Tipiṭaka Translation

นโม ตสฺส ภควโต อรหโต สมฺมาสมฺพุทฺธสฺส

Verehrung dem Erhabenen, dem Heiligen, dem vollkommen Erwachten.

วินยปิฏเก

Im Vinayapiṭaka:

ปาราชิกกณฺฑ-อฏฺฐกถา (ทุติโย ภาโค)

Der Kommentar zum Pārājika-Kapitel (Zweiter Teil)

๓. ตติยปาราชิกํ

3. Das dritte Pārājika

ตติยํ [Pg.1] ตีหิ สุทฺเธน, ยํ พุทฺเธน วิภาวิตํ;

ปาราชิกํ ตสฺส ทานิ, ปตฺโต สํวณฺณนากฺกโม.

Die Reihe der Kommentierung ist nun bei jener dritten Pārājika-Regel angelangt, die vom in den drei Toren [Körper, Rede und Geist] reinen Buddha dargelegt wurde.

ยสฺมา ตสฺมา สุวิญฺเญยฺยํ, ยํ ปุพฺเพ จ ปกาสิตํ;

ตํ วชฺชยิตฺวา อสฺสาปิ, โหติ สํวณฺณนา อยํ.

Daher wird auch für diese [Regel] der Kommentar so gestaltet sein, dass das, was leicht zu verstehen ist und was bereits zuvor erklärt wurde, ausgelassen wird.

ปฐมปญฺญตฺตินิทานวณฺณนา

Erklärung der Einleitung zur ersten Festlegung

๑๖๒. เตน สมเยน พุทฺโธ ภควา เวสาลิยํ วิหรติ มหาวเน กูฏาคารสาลายนฺติ เอตฺถ เวสาลิยนฺติ เอวํนามเก อิตฺถิลิงฺควเสน ปวตฺตโวหาเร นคเร. ตญฺหิ นครํ ติกฺขตฺตุํ ปาการปริกฺเขปวฑฺฒเนน วิสาลีภูตตฺตา ‘‘เวสาลี’’ติ วุจฺจติ. อิทมฺปิ จ นครํ สพฺพญฺญุตปฺปตฺเตเยว สมฺมาสมฺพุทฺเธ สพฺพากาเรน เวปุลฺลํ ปตฺตนฺติ เวทิตพฺพํ. เอวํ โคจรคามํ ทสฺเสตฺวา นิวาสฏฺฐาน มาห – ‘‘มหาวเน กูฏาคารสาลาย’’นฺติ. ตตฺถ มหาวนํ นาม สยํชาตํ อโรปิมํ สปริจฺเฉทํ มหนฺตํ วนํ. กปิลวตฺถุสามนฺตา ปน มหาวนํ หิมวนฺเตน สห เอกาพทฺธํ อปริจฺเฉทํ หุตฺวา มหาสมุทฺทํ อาหจฺจ ฐิตํ. อิทํ ตาทิสํ น โหติ, สปริจฺเฉทํ มหนฺตํ วนนฺติ มหาวนํ. กูฏาคารสาลา ปน มหาวนํ [Pg.2] นิสฺสาย กเต อาราเม กูฏาคารํ อนฺโต กตฺวา หํสวฏฺฏกจฺฉทเนน กตา สพฺพาการสมฺปนฺนา พุทฺธสฺส ภควโต คนฺธกุฏิ เวทิตพฺพา.

162. „Zu jener Zeit weilte der erhabene Buddha in Vesālī, im Großen Wald in der Halle mit dem Giebeldeckendach“: Hierbei bezieht sich „in Vesālī“ (vesāliyaṃ) auf die Stadt dieses Namens, deren Bezeichnung im grammatikalischen Femininum gebraucht wird. Diese Stadt wird nämlich deshalb „Vesālī“ [die Weite] genannt, weil sie dreimal durch die Erweiterung ihrer Ringmauern vergrößert wurde. Es ist zudem zu verstehen, dass auch diese Stadt erst mit der Erlangung der Allwissenheit durch den vollkommen Erwachten in jeder Hinsicht ihre vollkommene Größe erreichte. Nachdem er so das Almosendorf aufgezeigt hat, nennt der Rezitator den Aufenthaltsort mit den Worten „im Großen Wald in der Halle mit dem Giebeldeckendach“. Darin bezeichnet „der Große Wald“ (mahāvana) einen natürlich gewachsenen, nicht künstlich angepflanzten, begrenzten großen Wald. Der Große Wald in der Nähe von Kapilavatthu hingegen bildet eine Einheit mit dem Himalaya, ist unbegrenzt und erstreckt sich bis an das große Meer. Dieser [bei Vesālī] ist nicht von jener Art, sondern ein begrenzter, großer Wald, weshalb er „Großer Wald“ genannt wird. Die „Halle mit dem Giebeldeckendach“ (kūṭāgārasālā) ist als die in jeder Hinsicht vollkommene Duftkammer (gandhakuṭi) des erhabenen Buddha zu verstehen, die in dem an den Großen Wald angrenzenden Kloster errichtet wurde, indem man eine Giebelhalle ins Zentrum stellte und sie mit einem Dach versah, das wie ein gekrümmter Schwanenflügel geformt war.

อเนกปริยาเยน อสุภกถํ กเถตีติ อเนเกหิ การเณหิ อสุภาการสนฺทสฺสนปฺปวตฺตํ กายวิจฺฉนฺทนิยกถํ กเถติ. เสยฺยถิทํ – ‘‘อตฺถิ อิมสฺมึ กาเย เกสา โลมา…เป. … มุตฺต’’นฺติ. กึ วุตฺตํ โหติ? ภิกฺขเว, อิมสฺมึ พฺยามมตฺเต กเฬวเร สพฺพากาเรนปิ วิจินนฺโต น โกจิ กิญฺจิ มุตฺตํ วา มณึ วา เวฬุริยํ วา อครุํ วา จนฺทนํ วา กุงฺกุมํ วา กปฺปูรํ วา วาสจุณฺณาทีนิ วา อณุมตฺตมฺปิ สุจิภาวํ ปสฺสติ. อถ โข ปรมทุคฺคนฺธํ เชคุจฺฉํ อสฺสิรีกทสฺสนํ เกสโลมาทินานปฺปการํ อสุจึเยว ปสฺสติ. ตสฺมา น เอตฺถ ฉนฺโท วา ราโค วา กรณีโย. เยปิ หิ อุตฺตมงฺเค สิรสฺมึ ชาตา เกสา นาม, เตปิ อสุภา เจว อสุจิโน จ ปฏิกฺกูลา จ. โส จ เนสํ อสุภาสุจิปฏิกฺกูลภาโว วณฺณโตปิ สณฺฐานโตปิ คนฺธโตปิ อาสยโตปิ โอกาสโตปีติ ปญฺจหิ การเณหิ เวทิตพฺโพ. เอวํ โลมาทีนนฺติ. อยเมตฺถ สงฺเขโป, วิตฺถาโร ปน วิสุทฺธิมคฺเค (วิสุทฺธิ. ๑.๑๘๒) วุตฺตนเยน เวทิตพฺโพ. อิติ ภควา เอกเมกสฺมึ โกฏฺฐาเส ปญฺจปญฺจปฺปเภเทน อเนกปริยาเยน อสุภกถํ กเถติ.

„Er spricht auf vielfältige Weise über das Unschöne“ (anekapariyāyena asubhakathaṃ katheti): Er hält eine Rede, die das Verlangen nach dem Körper beseitigt, indem er aus zahlreichen Gründen dessen unschöne Beschaffenheit aufzeigt. Und zwar wie folgt: „Es gibt in diesem Körper Kopfhaare, Körperhaare... [usw. bis] Urin.“ Was ist damit gemeint? „Mönche, wenn man in diesem einen Klafter großen Körper in jeder Hinsicht forscht, findet man nicht das Geringste an Reinheit, auch nicht im Ausmaß eines Stäubchens – weder eine Perle, noch einen Edelstein, noch ein Katzenauge, noch Aloeholz, Sandelholz, Safran, Kampfer oder wohlriechende Pulver und dergleichen. Vielmehr sieht man nur Unreines von übelstem Geruch, Abscheuliches und von glanzlosem Aussehen in vielfältigen Arten wie Kopfhaare, Körperhaare und so weiter. Deshalb sollte man diesbezüglich weder Wunsch noch Begierde hegen. Denn selbst die Haare, die auf dem edelsten Körperteil, dem Kopf, wachsen, sind unschön, unrein und abscheulich. Und diese ihre unschöne, unreine und abscheuliche Beschaffenheit ist aus fünf Gründen zu verstehen: nach Farbe, Form, Geruch, Ursprung und Ort. Ebenso verhält es sich mit den Körperhaaren und den anderen Teilen.“ Dies ist die kurze Zusammenfassung an dieser Stelle; die ausführliche Darstellung ist jedoch nach der im Visuddhimagga dargelegten Weise zu verstehen. So spricht der Erhabene über jeden einzelnen Teilbereich anhand von jeweils fünf Unterscheidungsmerkmalen auf vielfältige Weise über das Unschöne.

อสุภาย วณฺณํ ภาสตีติ อุทฺธุมาตกาทิวเสน อสุภมาติกํ นิกฺขิปิตฺวา ปทภาชนีเยน ตํ วิภชนฺโต วณฺเณนฺโต สํวณฺเณนฺโต อสุภาย วณฺณํ ภาสติ. อสุภภาวนาย วณฺณํ ภาสตีติ ยา อยํ เกสาทีสุ วา อุทฺธุมาตกาทีสุ วา อชฺฌตฺตพหิทฺธาวตฺถูสุ อสุภาการํ คเหตฺวา ปวตฺตสฺส จิตฺตสฺส ภาวนา วฑฺฒนา ผาติกมฺมํ, ตสฺสา อสุภภาวนาย อานิสํสํ ทสฺเสนฺโต วณฺณํ ภาสติ, คุณํ ปริกิตฺเตติ. เสยฺยถิทํ – ‘‘อสุภภาวนาภิยุตฺโต, ภิกฺขเว, ภิกฺขุ เกสาทีสุ วา วตฺถูสุ อุทฺธุมาตกาทีสุ วา ปญฺจงฺควิปฺปหีนํ ปญฺจงฺคสมนฺนาคตํ ติวิธกลฺยาณํ ทสลกฺขณสมฺปนฺนํ ปฐมํ ฌานํ ปฏิลภติ. โส ตํ ปฐมชฺฌานสงฺขาตํ จิตฺตมญฺชูสํ นิสฺสาย วิปสฺสนํ วฑฺเฒตฺวา อุตฺตมตฺถํ อรหตฺตํ ปาปุณาตี’’ติ.

„Er spricht zum Lobe des Unschönen“ (asubhāya vaṇṇaṃ bhāsati): Nachdem er die Liste der unschönen Objekte, beginnend mit dem aufgedunsenen Leichnam (uddhumātaka) usw., dargelegt hat, analysiert, erklärt und erläutert er diese mittels der Wortanalyse (padabhājanīyena) und spricht so zum Lobe des Unschönen. „Er spricht zum Lobe der Meditation über das Unschöne“ (asubhabhāvanāya vaṇṇaṃ bhāsati): Indem er den Nutzen dieser Meditation über das Unschöne aufzeigt – welche die Entfaltung, Vermehrung und Weiterentwicklung des Geistes ist, der sich auf die unschöne Beschaffenheit innerer oder äußerer Objekte wie Haare usw. oder aufgedunsene Leichname usw. ausrichtet –, spricht er zu ihrem Lobe und preist ihre Vorzüge. Und zwar wie folgt: „Mönche, ein Mönch, der sich intensiv der Meditation über das Unschöne widmet, erlangt bezüglich der Objekte wie Haare usw. oder aufgedunsene Leichname usw. die erste Vertiefung (jhāna), die von den fünf Hemmnissen befreit ist, mit den fünf [Jhāna-]Gliedern ausgestattet ist, in dreifacher Weise heilsam ist und über zehn Merkmale verfügt. Gestützt auf diese als erste Vertiefung bekannte ‚Schatztruhe des Geistes‘ entfaltet er die Einsicht (vipassanā) und erreicht das höchste Ziel, die Arahatschaft.“

ตตฺริมานิ [Pg.3] ปฐมสฺส ฌานสฺส ทส ลกฺขณานิ – ปาริปนฺถิกโต จิตฺตวิสุทฺธิ, มชฺฌิมสฺส สมาธินิมิตฺตสฺส ปฏิปตฺติ, ตตฺถ จิตฺตปกฺขนฺทนํ, วิสุทฺธสฺส จิตฺตสฺส อชฺฌุเปกฺขนํ, สมถปฺปฏิปนฺนสฺส อชฺฌุเปกฺขนํ, เอกตฺตุปฏฺฐานสฺส อชฺฌุเปกฺขนํ, ตตฺถ ชาตานํ ธมฺมานํ อนติวตฺตนฏฺเฐน สมฺปหํสนา, อินฺทฺริยานํ เอกรสฏฺเฐน ตทุปควีริยวาหนฏฺเฐน อาเสวนฏฺเฐน สมฺปหํสนาติ.

Dabei sind dies die zehn Merkmale der ersten Vertiefung: die Reinigung des Geistes von den Hindernissen, das Erlangen des mittleren Konzentrationszeichens, das Eintauchen des Geistes in dieses [Zeichen], das gelassene Betrachten des gereinigten Geistes, das gelassene Betrachten des zur Ruhe gelangten Geistes, das gelassene Betrachten des in der Einheit gefestigten Geistes, die Läuterung der darin entstandenen Faktoren im Sinne ihres gegenseitigen Nicht-Übertreffens, die Läuterung der Fähigkeiten im Sinne ihres einheitlichen Geschmacks, im Sinne des Aufbringens der ihnen entsprechenden Tatkraft und im Sinne der wiederholten Ausübung.

ตตฺรายํ ปาฬิ – ‘‘ปฐมสฺส ฌานสฺส โก อาทิ, กึ มชฺเฌ, กึ ปริโยสานํ? ปฐมสฺส ฌานสฺส ปฏิปทาวิสุทฺธิ อาทิ, อุเปกฺขานุพฺรูหนา มชฺเฌ, สมฺปหํสนา ปริโยสานํ. ปฐมสฺส ฌานสฺส ปฏิปทาวิสุทฺธิ อาทิ, อาทิสฺส กติ ลกฺขณานิ? อาทิสฺส ตีณิ ลกฺขณานิ – โย ตสฺส ปริปนฺโถ ตโต จิตฺตํ วิสุชฺฌติ, วิสุทฺธตฺตา จิตฺตํ มชฺฌิมํ สมถนิมิตฺตํ ปฏิปชฺชติ, ปฏิปนฺนตฺตา ตตฺถ จิตฺตํ ปกฺขนฺทติ. ยญฺจ ปริปนฺถโต จิตฺตํ วิสุชฺฌติ, ยญฺจ วิสุทฺธตฺตา จิตฺตํ มชฺฌิมํ สมถนิมิตฺตํ ปฏิปชฺชติ, ยญฺจ ปฏิปนฺนตฺตา ตตฺถ จิตฺตํ ปกฺขนฺทติ. ปฐมสฺส ฌานสฺส ปฏิปทาวิสุทฺธิ อาทิ, อาทิสฺส อิมานิ ตีณิ ลกฺขณานิ. เตน วุจฺจติ – ‘ปฐมํ ฌานํ อาทิกลฺยาณญฺเจว โหติ ติลกฺขณสมฺปนฺนญฺจ’.

Hierzu lautet der kanonische Text (Pāḷi): „Was ist der Anfang der ersten Vertiefung, was die Mitte, was das Ende? Der Anfang der ersten Vertiefung ist die Reinheit des Übungsweges, die Mitte ist das Entfalten des Gleichmuts, das Ende ist die reine Freude. Was die Reinheit des Übungsweges als Anfang der ersten Vertiefung betrifft: Wie viele Merkmale hat der Anfang? Der Anfang hat drei Merkmale: Der Geist reinigt sich von den Hindernissen, die ihm im Wege stehen; aufgrund dieses Gereinigtseins gelangt der Geist zum mittleren Zeichen der Ruhe; und weil er dorthin gelangt ist, dringt der Geist darin ein. Dass sich der Geist von den Hindernissen reinigt, dass der Geist aufgrund dieses Gereinigtseins zum mittleren Zeichen der Ruhe gelangt, und dass der Geist, weil er dorthin gelangt ist, darin eindringt – dies sind die drei Merkmale des Anfangs für die Reinheit des Übungsweges der ersten Vertiefung. Darum heißt es: ‚Die erste Vertiefung ist am Anfang gut und mit drei Merkmalen ausgestattet.‘“

‘‘ปฐมสฺส ฌานสฺส อุเปกฺขานุพฺรูหนา มชฺเฌ, มชฺฌสฺส กติ ลกฺขณานิ? มชฺฌสฺส ตีณิ ลกฺขณานิ – วิสุทฺธํ จิตฺตํ อชฺฌุเปกฺขติ, สมถปฺปฏิปนฺนํ อชฺฌุเปกฺขติ, เอกตฺตุปฏฺฐานํ อชฺฌุเปกฺขติ. ยญฺจ วิสุทฺธํ จิตฺตํ อชฺฌุเปกฺขติ, ยญฺจ สมถปฺปฏิปนฺนํ อชฺฌุเปกฺขติ, ยญฺจ เอกตฺตุปฏฺฐานํ อชฺฌุเปกฺขติ. ปฐมสฺส ฌานสฺส อุเปกฺขานุพฺรูหนา มชฺเฌ, มชฺฌสฺส อิมานิ ตีณิ ลกฺขณานิ. เตน วุจฺจติ – ‘ปฐมํ ฌานํ มชฺเฌกลฺยาณญฺเจว โหติ ติลกฺขณสมฺปนฺนญฺจ’.

„Das Entfalten des Gleichmuts ist die Mitte der ersten Vertiefung. Wie viele Merkmale hat die Mitte? Die Mitte hat drei Merkmale: Man betrachtet den gereinigten Geist mit Gleichmut; man betrachtet den zur Ruhe gelangten Geist mit Gleichmut; man betrachtet den in der Einspitzigkeit gegründeten Geist mit Gleichmut. Dass man den gereinigten Geist mit Gleichmut betrachtet, dass man den zur Ruhe gelangten Geist mit Gleichmut betrachtet, und dass man den in der Einspitzigkeit gegründeten Geist mit Gleichmut betrachtet – dies sind die drei Merkmale der Mitte für das Entfalten des Gleichmuts der ersten Vertiefung. Darum heißt es: ‚Die erste Vertiefung ist in der Mitte gut und mit drei Merkmalen ausgestattet.‘“

‘‘ปฐมสฺส ฌานสฺส สมฺปหํสนา ปริโยสานํ, ปริโยสานสฺส กติ ลกฺขณานิ? ปริโยสานสฺส จตฺตาริ ลกฺขณานิ – ตตฺถ ชาตานํ ธมฺมานํ อนติวตฺตนฏฺเฐน สมฺปหํสนา, อินฺทฺริยานํ เอกรสฏฺเฐน สมฺปหํสนา, ตทุปควีริยวาหนฏฺเฐน สมฺปหํสนา, อาเสวนฏฺเฐน สมฺปหํสนา. ปฐมสฺส ฌานสฺส สมฺปหํสนา ปริโยสานํ, ปริโยสานสฺส อิมานิ จตฺตาริ ลกฺขณานิ. เตน วุจฺจติ – ‘ปฐมํ ฌานํ ปริโยสานกลฺยาณญฺเจว โหติ จตุลกฺขณสมฺปนฺนญฺจ. ‘‘เอวํ ติวิธตฺตคตํ จิตฺตํ ติวิธกลฺยาณกํ ทสลกฺขณสมฺปนฺนํ [Pg.4] วิตกฺกสมฺปนฺนญฺเจว โหติ วิจารสมฺปนฺนญฺจ ปีติสมฺปนฺนญฺจ สุขสมฺปนฺนญฺจ จิตฺตสฺส อธิฏฺฐานสมฺปนฺนญฺจ สทฺธาสมฺปนฺนญฺจ วีริยสมฺปนฺนญฺจ สติสมฺปนฺนญฺจ สมาธิสมฺปนฺนญฺจ ปญฺญาสมฺปนฺนญฺจา’’ติ (ปฏิ. โร. ๑.๑๕๘).

„Die reine Freude ist das Ende der ersten Vertiefung. Wie viele Merkmale hat das Ende? Das Ende hat vier Merkmale: die Freude im Sinne des Nicht-Überschreitens der darin entstandenen Geistesfaktoren; die Freude im Sinne des einheitlichen Geschmacks der geistigen Fähigkeiten; die Freude im Sinne des Aufbringens der dazu passenden Tatkraft; und die Freude im Sinne der wiederholten Ausübung. Dies sind die vier Merkmale des Endes der reinen Freude der ersten Vertiefung. Darum heißt es: ‚Die erste Vertiefung ist am Ende gut und mit vier Merkmalen ausgestattet.‘ So ist der Geist, der diese dreifache Beschaffenheit erlangt hat, der auf dreifache Weise gut ist und der mit zehn Merkmalen ausgestattet ist, sowohl mit gedanklicher Ausrichtung als auch mit diskursivem Denken, mit Verzückung, mit Glück, mit Entschlossenheit des Geistes, mit Vertrauen, mit Tatkraft, mit Achtsamkeit, mit Konzentration und mit Weisheit ausgestattet.“ (Paṭisambhidāmagga 1.158)

อาทิสฺส อาทิสฺส อสุภสมาปตฺติยา วณฺณํ ภาสตีติ ‘‘เอวมฺปิ อิตฺถมฺปี’’ติ ปุนปฺปุนํ ววตฺถานํ กตฺวา อาทิสนฺโต อสุภสมาปตฺติยา วณฺณํ ภาสติ, อานิสํสํ กเถติ, คุณํ ปริกิตฺเตติ. เสยฺยถิทํ – ‘‘อสุภสญฺญาปริจิเตน, ภิกฺขเว, ภิกฺขุโน เจตสา พหุลํ วิหรโต เมถุนธมฺมสมาปตฺติยา จิตฺตํ ปฏิลียติ ปฏิกุฏติ ปฏิวฏฺฏติ, น สมฺปสารียติ, อุเปกฺขา วา ปาฏิกุลฺยตา วา สณฺฐาติ. เสยฺยถาปิ, ภิกฺขเว, กุกฺกุฏปตฺตํ วา นฺหารุททฺทุลํ วา อคฺคิมฺหิ ปกฺขิตฺตํ ปฏิลียติ ปฏิกุฏติ ปฏิวฏฺฏติ, น สมฺปสารียติ; เอวเมว โข, ภิกฺขเว, อสุภสญฺญาปริจิเตน ภิกฺขุโน เจตสา พหุลํ วิหรโต เมถุนธมฺมสมาปตฺติยา จิตฺตํ ปฏิลียติ ปฏิกุฏติ ปฏิวฏฺฏติ, น สมฺปสารียตี’’ติ (อ. นิ. ๗.๔๙).

Mit den Worten „Aufzeigend verkündet er das Lob der unschönen Erreichung“ wird dargelegt, dass er, indem er wiederholt mit den Worten „so und auf jene Weise“ eine genaue Bestimmung vornahm und darauf hinwies, das Lob der unschönen Erreichung verkündete, ihren Nutzen erklärte und ihre Vorzüge pries. Dies zeigt sich wie folgt: „Ihr Mönche, wenn ein Mönch mit einem Geist, der von der Wahrnehmung des Unschönen durchdrungen ist, viel verweilt, dann schrumpft sein Geist vor dem Vollzug des Geschlechtsverkehrs zurück, zieht sich zusammen, weicht zurück und dehnt sich nicht dorthin aus; vielmehr stellt sich Gleichmut oder Abscheu ein. Ebenso wie, ihr Mönche, eine Hühnerfeder oder ein Stück Sehne, das ins Feuer geworfen wird, schrumpft, sich zusammenzieht, sich windet und sich nicht ausdehnt; ebenso schrumpft, ihr Mönche, wenn ein Mönch mit einem von der Wahrnehmung des Unschönen durchdrungenen Geist viel verweilt, sein Geist vor dem Vollzug des Geschlechtsverkehrs zurück, zieht sich zusammen, weicht zurück und dehnt sich nicht dorthin aus.“ (Aṅguttara Nikāya 7.49)

อิจฺฉามหํ, ภิกฺขเว, อทฺธมาสํ ปฏิสลฺลียิตุนฺติ อหํ ภิกฺขเว เอกํ อทฺธมาสํ ปฏิสลฺลียิตุํ นิลียิตุํ เอโกว หุตฺวา วิหริตุํ อิจฺฉามีติ อตฺโถ. นมฺหิ เกนจิ อุปสงฺกมิตพฺโพ อญฺญตฺร เอเกน ปิณฺฑปาตนีหารเกนาติ โย อตฺตนา ปยุตฺตวาจํ อกตฺวา มมตฺถาย สทฺเธสุ กุเลสุ ปฏิยตฺตํ ปิณฺฑปาตํ นีหริตฺวา มยฺหํ อุปนาเมติ, ตํ ปิณฺฑปาตนีหารกํ เอกํ ภิกฺขุํ ฐเปตฺวา นมฺหิ อญฺเญน เกนจิ ภิกฺขุนา วา คหฏฺเฐน วา อุปสงฺกมิตพฺโพติ.

„Ich wünsche, ihr Mönche, mich einen halben Monat lang zurückzuziehen“ bedeutet: Ich wünsche, ihr Mönche, mich einen halben Monat lang in die Einsamkeit zurückzuziehen, mich still aufzuhalten und ganz allein zu verweilen. „Niemand soll mich aufsuchen, ausgenommen der eine, der die Almosenspeise bringt“ bedeutet: Ausgenommen jenen einen Mönch, der die Speise bringt – welcher, ohne selbst bettelnde Worte zu äußern, die von gläubigen Familien für mich zubereitete Almosenspeise holt und mir darreicht –, soll ich von keinem anderen, sei es ein Mönch oder ein Hausvater, aufgesucht werden.

กสฺมา ปน เอวมาหาติ? อตีเต กิร ปญฺจสตา มิคลุทฺทกา มหตีหิ ทณฺฑวาคุราหิ อรญฺญํ ปริกฺขิปิตฺวา หฏฺฐตุฏฺฐา เอกโตเยว ยาวชีวํ มิคปกฺขิฆาตกมฺเมน ชีวิกํ กปฺเปตฺวา นิรเย อุปปนฺนา; เต ตตฺถ ปจฺจิตฺวา ปุพฺเพ กเตน เกนจิเทว กุสลกมฺเมน มนุสฺเสสุ อุปปนฺนา กลฺยาณูปนิสฺสยวเสน สพฺเพปิ ภควโต สนฺติเก ปพฺพชฺชญฺจ อุปสมฺปทญฺจ ลภึสุ; เตสํ ตโต มูลากุสลกมฺมโต อวิปกฺกวิปากา อปราปรเจตนา ตสฺมึ อทฺธมาสพฺภนฺตเร อตฺตูปกฺกเมน จ ปรูปกฺกเมน จ ชีวตุปจฺเฉทาย โอกาสมกาสิ, ตํ ภควา อทฺทส. กมฺมวิปาโก นาม น สกฺกา เกนจิ ปฏิพาหิตุํ. เตสุ จ ภิกฺขูสุ ปุถุชฺชนาปิ อตฺถิ โสตาปนฺนสกทาคามีอนาคามีขีณาสวาปิ. ตตฺถ ขีณาสวา อปฺปฏิสนฺธิกา, อิตเร อริยสาวกา [Pg.5] นิยตคติกา สุคติปรายณา, ปุถุชฺชนานํ ปน คติ อนิยตา. อถ ภควา จินฺเตสิ – ‘‘อิเม อตฺตภาเว ฉนฺทราเคน มรณภยภีตา น สกฺขิสฺสนฺติ คตึ วิโสเธตุํ, หนฺท เนสํ ฉนฺทราคปฺปหานาย อสุภกถํ กเถมิ. ตํ สุตฺวา อตฺตภาเว วิคตจฺฉนฺทราคตาย คติวิโสธนํ กตฺวา สคฺเค ปฏิสนฺธึ คณฺหิสฺสนฺติ. เอวํ เนสํ มม สนฺติเก ปพฺพชฺชา สาตฺถิกา ภวิสฺสตี’’ติ.

Warum aber sprach er so? In der Vergangenheit, so heißt es, gab es fünfhundert Wildjäger, die den Wald mit großen, an Stangen befestigten Netzen umstellten und voller Freude und Fröhlichkeit ihr Leben lang gemeinsam durch das Tötung von Wild und Vögeln ihren Lebensunterhalt bestritten; sie wurden in der Hölle wiedergeboren. Nachdem sie dort gelitten hatten, wurden sie aufgrund einer ehemals vollbrachten heilsamen Tat wieder unter den Menschen geboren. Dank ihrer guten unterstützenden Bedingungen erhielten sie alle in der Gegenwart des Erhabenen sowohl die Hauslosigkeit als auch die höhere Ordination. Doch aufgrund jenes ursprünglichen unheilsamen Karmas des Tötens von Tieren gab es noch nicht herangereifte karmische Wirkungen; die nachfolgenden Willensregungen schufen innerhalb dieses halben Monats die Gelegenheit zur Beendigung ihres Lebens, sei es durch eigenes Zutun oder durch das Zutun anderer. Dies sah der Erhabene voraus. Die Reifung des Karmas kann wahrlich von niemandem abgewehrt werden. Unter jenen Mönchen gab es sowohl gewöhnliche Weltmenschen als auch Stromeingetretene, Einmalwiederkehrer, Nichtwiederkehrer und Triebversiegte. Unter ihnen hatten die Triebversiegten keine Wiedergeburt mehr; die übrigen edlen Jünger hatten eine sichere Bestimmung und waren auf eine glückliche Wiedergeburt ausgerichtet. Das künftige Schicksal der Weltmenschen jedoch war ungewiss. Da dachte der Erhabene: „Diese werden aus Furcht vor dem Tode, die durch das Begehren nach diesem Dasein erzeugt wird, nicht imstande sein, ihr künftiges Schicksal zu reinigen. Wohlan, ich werde ihnen die Lehrrede über das Unschöne verkünden, um ihr Begehren zu überwinden. Wenn sie diese hören und dadurch frei von Begehren nach diesem Dasein werden, werden sie ihr künftiges Schicksal reinigen und im Himmel wiedergeboren werden. So wird ihr mönchisches Leben in meiner Gegenwart für sie von Nutzen sein.“

ตโต เตสํ อนุคฺคหาย อสุภกถํ กเถสิ กมฺมฏฺฐานสีเสน, โน มรณวณฺณสํวณฺณนาธิปฺปาเยน. กเถตฺวา จ ปนสฺส เอตทโหสิ – ‘‘สเจ มํ อิมํ อทฺธมาสํ ภิกฺขู ปสฺสิสฺสนฺติ, ‘อชฺช เอโก ภิกฺขุ มโต, อชฺช ทฺเว…เป… อชฺช ทสา’ติ อาคนฺตฺวา อาคนฺตฺวา อาโรเจสฺสนฺติ. อยญฺจ กมฺมวิปาโก น สกฺกา มยา วา อญฺเญน วา ปฏิพาหิตุํ. สฺวาหํ ตํ สุตฺวาปิ กึ กริสฺสามิ? กึ เม อนตฺถเกน อนยพฺยสเนน สุเตน? หนฺทาหํ ภิกฺขูนํ อทสฺสนํ อุปคจฺฉามี’’ติ. ตสฺมา เอวมาห – ‘‘อิจฺฉามหํ, ภิกฺขเว, อทฺธมาสํ ปติสลฺลียิตุํ; นมฺหิ เกนจิ อุปสงฺกมิตพฺโพ อญฺญตฺร เอเกน ปิณฺฑปาตนีหารเกนา’’ติ.

Daraufhin hielt er ihnen zu deren Gunst eine Rede über das Unreine (asubhakathā), wobei er das Meditationsobjekt (kammaṭṭhāna) voranstellte, und nicht in der Absicht, den Lobpreis des Todes zu verkünden. Nachdem er dies dargelegt hatte, dachte er: „Wenn mich die Mönche in diesem halben Monat aufsuchen, werden sie herkommen und mir berichten: ‚Heute ist ein Mönch gestorben, heute zwei … heute zehn.‘ Und dieses Heranreifen des Kamma (kammavipāka) kann weder von mir noch von einem anderen abgewendet werden. Was soll ich tun, selbst wenn ich davon höre? Was nützt mir das Hören von nutzlosem Unheil und Verderben? Wohlan, ich werde mich den Blicken der Mönche entziehen.“ Daher sprach er so: „Ich wünsche, o Mönche, mich für einen halben Monat in die Einsamkeit zurückzuziehen; niemand soll mich aufsuchen, außer dem einen, der das Almosenessen bringt.“

อปเร ปนาหุ – ‘‘ปรูปวาทวิวชฺชนตฺถํ เอวํ วตฺวา ปฏิสลฺลีโน’’ติ. ปเร กิร ภควนฺตํ อุปวทิสฺสนฺติ – ‘‘อยํ ‘สพฺพญฺญู, อหํ สทฺธมฺมวรจกฺกวตฺตี’ติ ปฏิชานมาโน อตฺตโนปิ สาวเก อญฺญมญฺญํ ฆาเตนฺเต นิวาเรตุํ น สกฺโกติ. กิมญฺญํ สกฺขิสฺสตี’’ติ? ตตฺถ ปณฺฑิตา วกฺขนฺติ – ‘‘ภควา ปฏิสลฺลานมนุยุตฺโต นยิมํ ปวตฺตึ ชานาติ, โกจิสฺส อาโรจยิตาปิ นตฺถิ, สเจ ชาเนยฺย อทฺธา นิวาเรยฺยา’’ติ. อิทํ ปน อิจฺฉามตฺตํ, ปฐมเมเวตฺถ การณํ. นาสฺสุธาติ เอตฺถ ‘‘อสฺสุธา’’ติ ปทปูรณมตฺเต อวธารณตฺเถ วา นิปาโต; เนว โกจิ ภควนฺตํ อุปสงฺกมตีติ อตฺโถ.

Andere Lehrer jedoch sagen: „Um den Tadel anderer zu vermeiden, sprach er so und zog sich in die Einsamkeit zurück.“ Die Außenstehenden würden den Erhabenen nämlich wie folgt tadeln: „Dieser [Asket Gotama], der von sich behauptet: ‚Ich bin allwissend, ich bin der unübertreffliche Herrscher des Rades des wahren Dhamma‘, ist nicht einmal in der Lage, seine eigenen Jünger daran zu hindern, sich gegenseitig umzubringen. Was sonst sollte er denn vermögen?“ Darauf würden die Weisen antworten: „Der Erhabene widmet sich der einsamen Meditation und weiß nichts von diesem Geschehen; es gibt auch niemanden, der es ihm berichtet hätte. Wenn er es wüsste, würde er es gewiss verhindern.“ Dies ist jedoch bloß eine persönliche Ansicht jener anderen Lehrer; der erstgenannte Grund ist hierbei der wahre Grund. Zu der Stelle „nāssudhā“: Hier ist „assudhā“ eine Partikel, die entweder bloß zur Versfüllung (padapūraṇa) oder im Sinne der Einschränkung (avadhāraṇa) steht; die Bedeutung ist: „Niemand suchte den Erhabenen überhaupt auf.“

อเนเกหิ วณฺณสณฺฐานาทีหิ การเณหิ โวกาโร อสฺสาติ อเนกาการโวกาโร; อเนกาการโวกิณฺโณ อเนกการณสมฺมิสฺโสติ วุตฺตํ โหติ. โก โส? อสุภภาวนานุโยโค, ตํ อเนกาการโวการํ อสุภภาวนานุโยคํ อนุยุตฺตา วิหรนฺตีติ ยุตฺตปยุตฺตา วิหรนฺติ. อฏฺฏียนฺตีติ สเกน กาเยน อฏฺฏา ทุกฺขิตา โหนฺติ[Pg.6]. หรายนฺตีติ ลชฺชนฺติ. ชิคุจฺฉนฺตีติ สญฺชาตชิคุจฺฉา โหนฺติ. ทหโรติ ตรุโณ. ยุวาติ โยพฺพเนน สมนฺนาคโต. มณฺฑนกชาติโกติ มณฺฑนกปกติโก. สีสํนฺหาโตติ สีเสน สทฺธึ นฺหาโต. ทหโร ยุวาติ เจตฺถ ทหรวจเนน ปฐมโยพฺพนภาวํ ทสฺเสติ. ปฐมโยพฺพเน หิ สตฺตา วิเสเสน มณฺฑนกชาติกา โหนฺติ. สีสํนฺหาโตติ อิมินา มณฺฑนานุโยคกาลํ. ยุวาปิ หิ กิญฺจิ กมฺมํ กตฺวา สํกิลิฏฺฐสรีโร น มณฺฑนานุยุตฺโต โหติ; สีสํนฺหาโต ปน โส มณฺฑนเมวานุยุญฺชติ. อหิกุณปาทีนิ ทฏฺฐุมฺปิ น อิจฺฉติ. โส ตสฺมึ ขเณ อหิกุณเปน วา กุกฺกุรกุณเปน วา มนุสฺสกุณเปน วา กณฺเฐ อาสตฺเตน เกนจิเทว ปจฺจตฺถิเกน อาเนตฺวา กณฺเฐ พทฺเธน ปฏิมุกฺเกน ยถา อฏฺฏีเยยฺย หราเยยฺย ชิคุจฺเฉยฺย; เอวเมว เต ภิกฺขู สเกน กาเยน อฏฺฏียนฺตา หรายนฺตา ชิคุจฺฉนฺตา โส วิย ปุริโส ตํ กุณปํ วิคตจฺฉนฺทราคตาย อตฺตโน กายํ ปริจฺจชิตุกามา หุตฺวา สตฺถํ อาทาย อตฺตนาปิ อตฺตานํ ชีวิตา โวโรเปนฺติ. ‘‘ตฺวํ มํ ชีวิตา โวโรเปหิ; อหํ ต’’นฺติ เอวํ อญฺญมญฺญมฺปิ ชีวิตา โวโรเปนฺติ.

„Weil es mit vielen Gründen wie Farbe, Gestalt usw. vermischt ist, heißt es ‚anekākāravokāro‘ (von vielfältiger Beschaffenheit)“; das bedeutet: mit vielfältigen Aspekten durchsetzt, mit vielfältigen Ursachen vermischt. Was ist das? Die Ausübung der Meditation über das Unreine (asubhabhāvanānuyogo). „Sie verweilen der vielfältig beschaffenen Ausübung der Meditation über das Unreine hingegeben (anuyuttā viharantīti)“ bedeutet: Sie verweilen eifrig bemüht und intensiv praktizierend. „Sie sind bedrückt (aṭṭīyantīti)“ bedeutet: Sie sind durch ihren eigenen Körper bedrängt und leidvoll gestimmt. „Sie schämen sich (harāyantīti)“ bedeutet: Sie empfinden Scham. „Es ekelt sie (jigucchantīti)“ bedeutet: Sie empfinden tiefen Abscheu. „Jung (daharo)“ bedeutet heranwachsend (taruṇo). „Jugendlich (yuvā)“ bedeutet mit Jugendkraft ausgestattet. „Schmuckliebend (maṇḍanakajātiko)“ bedeutet von der Natur aus darauf bedacht, sich zu schmücken. „Kopfgebadet (sīsaṃnhāto)“ bedeutet mitsamt dem Kopf gebadet. Und hierbei zeigt das Wort „dahara“ (jung) in der Formulierung „daharo yuvā“ die Phase der ersten Jugend an. Denn in der ersten Jugend sind die Wesen besonders darauf bedacht, sich zu schmücken. Mit „sīsaṃnhāto“ (kopfgebadet) wird der Zeitpunkt angezeigt, an dem man sich dem Schmücken widmet. Denn selbst ein junger Mann, der nach getaner Arbeit einen schmutzigen Körper hat, widmet sich nicht dem Schmücken; erst wenn er den Kopf gewaschen hat, widmet er sich ganz dem Schmücken. Er möchte nicht einmal den Kadaver einer Schlange oder Ähnliches ansehen. Wenn ihm in diesem Augenblick von irgendeinem Feind ein Schlangenkadaver, ein Hundekadaver oder ein Menschenkadaver um den Hals gehängt, herbeigebracht und um den Hals gebunden würde, so würde er sich bedrückt fühlen, sich schämen und sich davor ekeln. Ebenso erging es jenen Mönchen: Da sie von ihrem eigenen Körper bedrückt waren, sich seiner schämten und vor ihm ekelten, wollten sie – wie jener Mann, der den Kadaver wegwerfen will – wegen des Schwindens von Verlangen und Gier (vigatacchandarāgata) ihren eigenen Körper aufgeben. Sie nahmen eine Waffe zur Hand und brachten sich selbst um. „Bringe du mich um das Leben, und ich dich“ – so brachten sie sich auch gegenseitig um das Leben.

มิคลณฺฑิกมฺปิ สมณกุตฺตกนฺติ มิคลณฺฑิโกติ ตสฺส นามํ; สมณกุตฺตโกติ สมณเวสธารโก. โส กิร สิขามตฺตํ ฐเปตฺวา สีสํ มุณฺเฑตฺวา เอกํ กาสาวํ นิวาเสตฺวา เอกํ อํเส กตฺวา วิหารํเยว อุปนิสฺสาย วิฆาสาทภาเวน ชีวติ. ตมฺปิ มิคลณฺฑิกํ สมณกุตฺตกํ อุปสงฺกมิตฺวา เอวํ วทนฺติ. สาธูติ อายาจนตฺเถ นิปาโต. โนติ อุปโยคพหุวจนํ, สาธุ อาวุโส อมฺเห ชีวิตา โวโรเปหีติ วุตฺตํ โหติ. เอตฺถ จ อริยา เนว ปาณาติปาตํ กรึสุ น สมาทเปสุํ, น สมนุญฺญา อเหสุํ. ปุถุชฺชนา ปน สพฺพมกํสุ. โลหิตกนฺติ โลหิตมกฺขิตํ. เยน วคฺคุมุทานทีติ วคฺคุมตา โลกสฺส ปุญฺญสมฺมตา นที. โสปิ กิร ‘‘ตํ ปาปํ ตตฺถ ปวาเหสฺสามี’’ติ สญฺญาย คโต, นทิยา อานุภาเวน อปฺปมตฺตกมฺปิ ปาปํ ปหีนํ นาม นตฺถิ.

„Sogar den Migalaṇḍika, den Scheinasketen (samaṇakuttaka)“: „Migalaṇḍika“ ist sein Name; „samaṇakuttaka“ bedeutet jemand, der das Gewand eines Asketen trägt. Er soll sich, so heißt es, den Kopf kahl geschoren haben, wobei er nur einen Haarschopf stehen ließ, trug ein gelbes Gewand und legte ein anderes über die Schulter, wohnte in der Nähe des Klosters und lebte von Essensresten. Sie suchten eben diesen Migalaṇḍika, den Scheinasketen, auf und sprachen so zu ihm. „Sādhū“ ist eine Partikel im Sinne einer Bitte. „No“ ist das Akkusativ-Plural-Pronomen; gemeint ist: „Bitte, Freund, bringe uns um das Leben.“ Und unter diesen Mönchen begingen die Edlen (ariyas) weder selbst Tötung, noch stifteten sie dazu an, noch stimmten sie dem zu. Die Weltlinge (puthujjanas) hingegen taten all dies. „Blutig (lohitaka)“ bedeutet mit Blut verschmiert. „Dort, wo der Fluss Vaggumudā ist“: Dies ist ein Fluss namens Vaggumatā, der von den Menschen als reinigend oder verdienstvoll angesehen wird. Auch er ging, so heißt es, mit der Vorstellung dorthin: „Ich werde diese Sünde dort im Fluss wegschwemmen.“ Doch durch die Macht eines Flusses kann niemals auch nur das geringste Übel beseitigt werden.

๑๖๓. อหุเทว กุกฺกุจฺจนฺติ เตสุ กิร ภิกฺขูสุ เกนจิปิ กายวิกาโร วา วจีวิกาโร วา น กโต, สพฺเพ สตา สมฺปชานา ทกฺขิเณน ปสฺเสน นิปชฺชึสุ. ตํ อนุสฺสรโต ตสฺส กุกฺกุจฺจํ อโหสิเยว. อหุ วิปฺปฏิสาโรติ ตสฺเสว กุกฺกุจฺจสฺส สภาวนิยมนตฺถเมตํ วุตฺตํ[Pg.7]. วิปฺปฏิสารกุกฺกุจฺจํ อโหสิ, น วินยกุกฺกุจฺจนฺติ. อลาภา วต เมติอาทิ กุกฺกุจฺจสฺส ปวตฺติอาการทสฺสนตฺถํ วุตฺตํ. ตตฺถ อลาภา วต เมติ อายตึ ทานิ มม หิตสุขลาภา นาม นตฺถีติ อนุตฺถุนาติ. ‘‘น วต เม ลาภา’’ติอิมินา ปน ตเมวตฺถํ ทฬฺหํ กโรติ. อยญฺเหตฺถ อธิปฺปาโย – สเจปิ โกจิ ‘‘ลาภา เต’’ติ วเทยฺย, ตํ มิจฺฉา, น วต เม ลาภาติ. ทุลฺลทฺธํ วต เมติ กุสลานุภาเวน ลทฺธมฺปิ อิทํ มนุสฺสตฺตํ ทุลฺลทฺธํ วต เม. น วต เม สุลทฺธนฺติอิมินา ปน ตเมวตฺถํ ทฬฺหํ กโรติ. อยญฺเหตฺถ อธิปฺปาโย – สเจปิ โกจิ ‘‘สุลทฺธํ เต’’ติ วเทยฺย, ตํ มิจฺฉา; น วต เม สุลทฺธนฺติ. อปุญฺญํ ปสุตนฺติ อปุญฺญํ อุปจิตํ ชนิตํ วา. กสฺมาติ เจ? โยหํ ภิกฺขู…เป… โวโรเปสินฺติ. ตสฺสตฺโถ – โย อหํ สีลวนฺเต ตาย เอว สีลวนฺตตาย กลฺยาณธมฺเม อุตฺตมธมฺเม เสฏฺฐธมฺเม ภิกฺขู ชีวิตา โวโรเปสินฺติ.

163. „Es entstanden gewiss Gewissensbisse (kukkucca)“: Unter jenen Mönchen zeigte, so heißt es, kein einziger irgendeine körperliche oder sprachliche Regung; alle legten sich achtsam und klar bewusst auf die rechte Seite. Als er sich daran erinnerte, überkam ihn in der Tat Reue. „Es gab Bedauern (vippaṭisāro)“: Dies wurde gesagt, um die genaue Natur dieser Gewissensbisse zu bestimmen. Es handelte sich um die Reue des Bedauerns und nicht um Zweifel bezüglich der Ordensregeln (vinayakukkucca). „Es ist wahrlich ein Verlust für mich usw.“ wurde gesagt, um die Art und Weise zu zeigen, wie sich diese Gewissensbisse äußerten. Darin bedeutet „Es ist wahrlich ein Verlust für mich“, dass er klagte: „Weder jetzt noch in Zukunft gibt es für mich ein Erlangen von Wohl und Glück.“ Mit der Formulierung „Kein Gewinn ist wahrlich mein“ bekräftigt er eben diese Bedeutung. Die Absicht dabei ist: Selbst wenn jemand sagen würde: „Es ist ein Gewinn für dich“, so wäre das falsch; die Absicht ist: „Wahrlich, es gibt keinen Gewinn für mich.“ „Schlecht erlangt ist es wahrlich von mir“: Obwohl dieses Menschsein durch die Kraft heilsamer Taten erlangt wurde, ist es für mich wahrlich schlecht erlangt. Mit „Nicht wohl erlangt ist es wahrlich von mir“ bekräftigt er eben diese Bedeutung. Die Absicht dabei ist: Selbst wenn jemand sagen würde: „Es ist wohl erlangt von dir“, so wäre das falsch; die Absicht ist: „Wahrlich, es ist nicht wohl erlangt von mir.“ „Unheilsames wurde angehäuft (apuññaṃ pasutaṃ)“ bedeutet: Unheilsames wurde angesammelt oder erzeugt. Wenn man fragt: Warum? „Weil ich die Mönche … um das Leben gebracht habe.“ Die Bedeutung davon ist: „Ich, der ich jene Mönche um das Leben gebracht habe, die tugendhaft waren und eben wegen dieser Tugendhaftigkeit von gutem Charakter, von erhabenem Charakter und von vortrefflichem Charakter waren.“

อญฺญตรา มารกายิกาติ นามวเสน อปากฏา เอกา ภุมฺมเทวตา มิจฺฉาทิฏฺฐิกา มารปกฺขิกา มารสฺสนุวตฺติกา ‘‘เอวมยํ มารเธยฺยํ มารวิสยํ นาติกฺกมิสฺสตี’’ติ จินฺเตตฺวา สพฺพาภรณวิภูสิตา หุตฺวา อตฺตโน อานุภาวํ ทสฺสยมานา อภิชฺชมาเน อุทเก ปถวีตเล จงฺกมมานา วิย อาคนฺตฺวา มิคลณฺฑิกํ สมณกุตฺตกํ เอตทโวจ. สาธุ สาธูติ สมฺปหํสนตฺเถ นิปาโต; ตสฺมา เอว ทฺวิวจนํ กตํ. อติณฺเณ ตาเรสีติ สํสารโต อติณฺเณ อิมินา ชีวิตาโวโรปเนน ตาเรสิ ปริโมเจสีติ. อยํ กิร เอติสฺสา เทวตาย พาลาย ทุมฺเมธาย ลทฺธิ ‘‘เย น มตา, เต สํสารโต น มุตฺตา. เย มตา, เต มุตฺตา’’ติ. ตสฺมา สํสารโมจกมิลกฺขา วิย เอวํลทฺธิกา หุตฺวา ตมฺปิ ตตฺถ นิโยเชนฺตี เอวมาห. อถ โข มิคลณฺฑิโก สมณกุตฺตโก ตาว ภุสํ อุปฺปนฺนวิปฺปฏิสาโรปิ ตํ เทวตาย อานุภาวํ ทิสฺวา ‘‘อยํ เทวตา เอวมาห – อทฺธา อิมินา อตฺเถน เอวเมว ภวิตพฺพ’’นฺติ นิฏฺฐํ คนฺตฺวา ‘‘ลาภา กิร เม’’ติอาทีนิ ปริกิตฺตยนฺโต. วิหาเรน วิหารํ ปริเวเณน ปริเวณํ อุปสงฺกมิตฺวา เอวํ วเทตีติ ตํ ตํ วิหารญฺจ ปริเวณญฺจ อุปสงฺกมิตฺวา ทฺวารํ วิวริตฺวา อนฺโต ปวิสิตฺวา ภิกฺขู เอวํ วทติ – ‘‘โก อติณฺโณ, กํ ตาเรมี’’ติ?

Eine gewisse Erdgöttin aus dem Gefolge Māras, die dem Namen nach unbekannt war, falsche Ansichten vertrat, auf Māras Seite stand und Māras Nachfolgerin war, dachte: „So wird dieser den Machtbereich Māras, das Gebiet Māras nicht überschreiten.“ Sie schmückte sich mit allerlei Zierrat, zeigte ihre übernatürliche Macht, kam herbei, indem sie wie auf festem Erdboden über nicht-brechendes Wasser schritt, und sprach zu Migalaṇḍika, dem falschen Asketen: „Sādhu, sādhu!“ „Sādhu, sādhu“ ist eine Partikel im Sinne der Ermutigung; deshalb wurde diese Verdopplung vorgenommen. „Du hast die Nicht-Überquerten hinübergebracht“ bedeutet: Diejenigen, die den Daseinskreislauf noch nicht überquert hatten, hast du durch diese Beraubung des Lebens hinübergebracht, befreit. Dies war wohl die Ansicht dieser törichten, unverständigen Gottheit: „Diejenigen, die nicht gestorben sind, sind aus dem Daseinskreislauf nicht befreit. Diejenigen, die gestorben sind, sind aus dem Daseinskreislauf befreit.“ Deshalb, wie jene Wilden, die glauben, aus dem Daseinskreislauf zu befreien, eine solche Ansicht vertretend, trieb sie auch ihn dazu an und sprach so. Daraufhin geriet Migalaṇḍika, der falsche Mönch, obwohl in ihm heftige Reue aufgestiegen war, beim Anblick der übernatürlichen Macht jener Gottheit zu dem Entschluss: „Diese Gottheit sprach so – gewiss muss es sich mit dieser Angelegenheit genau so verhalten.“ Er rühmte sich mit den Worten „Was für ein Gewinn für mich!“ und so weiter, ging von Kloster zu Kloster, von Zelle zu Zelle, öffnete die Tür, trat ein und sprach zu den Mönchen: „Wer hat noch nicht überquert? Wen soll ich hinüberbringen?“

โหติเยว [Pg.8] ภยนฺติ มรณํ ปฏิจฺจ จิตฺตุตฺราโส โหติ. โหติ ฉมฺภิตตฺตนฺติ หทยมํสํ อาทึ กตฺวา ตสฺมา สรีรจลนํ โหติ; อติภเยน ถทฺธสรีรตฺตนฺติปิ เอเก, ถมฺภิตตฺตญฺหิ ฉมฺภิตตฺตนฺติ วุจฺจติ. โลมหํโสติ อุทฺธํฐิตโลมตา, ขีณาสวา ปน สตฺตสุญฺญตาย สุทิฏฺฐตฺตา มรณกสตฺตเมว น ปสฺสนฺติ, ตสฺมา เตสํ สพฺพมฺเปตํ นาโหสีติ เวทิตพฺพํ. เอกมฺปิ ภิกฺขุํ ทฺเวปิ…เป… สฏฺฐิมฺปิ ภิกฺขู เอกาเหน ชีวิตา โวโรเปสีติ เอวํ คณนวเสน สพฺพานิปิ ตานิ ปญฺจ ภิกฺขุสตานิ ชีวิตา โวโรเปสิ.

„Es entsteht Furcht“ bedeutet: Angesichts des Todes entsteht geistiges Erschrecken. „Es entsteht Erstarrung“ bedeutet: Ausgehend vom Herzfleisch und so weiter entsteht ein Zittern des Körpers; manche sagen auch, es sei die Starrheit des Körpers aufgrund von extremer Furcht. Denn Starrheit wird „chambhitatta“ genannt. „Haarsträuben“ bedeutet das Aufrechtstehen der Haare. Die Triebversiegten jedoch sehen aufgrund ihrer klaren Einsicht in die Leerheit von einem Wesen überhaupt kein sterbendes Wesen; daher ist zu verstehen, dass all dies bei ihnen nicht auftrat. „Einen Mönch, zwei ... bis zu sechzig Mönche raubte er an einem einzigen Tag des Lebens“ bedeutet: In dieser Weise raubte er gemäß der Zählung all diese fünfhundert Mönche ihres Lebens.

๑๖๔. ปฏิสลฺลานา วุฏฺฐิโตติ เตสํ ปญฺจนฺนํ ภิกฺขุสตานํ ชีวิตกฺขยปตฺตภาวํ ญตฺวา ตโต เอกีภาวโต วุฏฺฐิโต ชานนฺโตปิ อชานนฺโต วิย กถาสมุฏฺฐาปนตฺถํ อายสฺมนฺตํ อานนฺทํ อามนฺเตสิ. กึ นุ โข อานนฺท ตนุภูโต วิย ภิกฺขุสงฺโฆติ อานนฺท อิโต ปุพฺเพ พหู ภิกฺขู เอกโต อุปฏฺฐานํ อาคจฺฉนฺติ, อุทฺเทสํ ปริปุจฺฉํ คณฺหนฺติ สชฺฌายนฺติ, เอกปชฺโชโต วิย อาราโม ทิสฺสติ, อิทานิ ปน อทฺธมาสมตฺตสฺส อจฺจเยน ตนุภูโต วิย ตนุโก มนฺโท อปฺปโก วิรฬวิรโฬ วิย ชาโต ภิกฺขุสงฺโฆ. กินฺนุ โข การณํ, กึ ทิสาสุ ปกฺกนฺตา ภิกฺขูติ?

164. „Aus der Zurückgezogenheit erhoben“ bedeutet: Nachdem er wusste, dass jene fünfhundert Mönche ihr Lebensende erreicht hatten, erhob er sich aus jener Einsamkeit; und obwohl er es wusste, sprach er, als ob er es nicht wüsste, den ehrwürdigen Ānanda an, um ein Gespräch einzuleiten. „Warum nur, Ānanda, scheint die Mönchsgemeinde so ausgedünnt?“ bedeutet: „Ānanda, vor dieser Zeit kamen viele Mönche gemeinsam zur Aufwartung, empfingen die Unterweisung und die Befragung, rezitierten die Texte; das Kloster erschien wie eine einzige Flamme. Nun aber, nach Ablauf von etwa einem halben Monat, ist die Mönchsgemeinde wie ausgedünnt geworden, spärlich, schwach, gering, ganz vereinzelt. Was ist wohl der Grund? Sind die Mönche in andere Himmelsrichtungen fortgegangen?“

อถายสฺมา อานนฺโท กมฺมวิปาเกน เตสํ ชีวิตกฺขยปฺปตฺตึ อสลฺลกฺเขนฺโต อสุภกมฺมฏฺฐานานุโยคปจฺจยา ปน สลฺลกฺเขนฺโต ‘‘ตถา หิ ปน ภนฺเต ภควา’’ติอาทึ วตฺวา ภิกฺขูนํ อรหตฺตปฺปตฺติยา อญฺญํ กมฺมฏฺฐานํ ยาจนฺโต ‘‘สาธุ ภนฺเต ภควา’’ติอาทิมาห. ตสฺสตฺโถ – สาธุ ภนฺเต ภควา อญฺญํ การณํ อาจิกฺขตุ, เยน ภิกฺขุสงฺโฆ อรหตฺเต ปติฏฺฐเหยฺย; มหาสมุทฺทํ โอโรหณติตฺถานิ วิย หิ อญฺญานิปิ ทสานุสฺสติทสกสิณจตุธาตุววตฺถานพฺรหฺมวิหารานาปานสติปฺปเภทานิ พหูนิ นิพฺพาโนโรหณกมฺมฏฺฐานานิ สนฺติ. เตสุ ภควา ภิกฺขู สมสฺสาเสตฺวา อญฺญตรํ กมฺมฏฺฐานํ อาจิกฺขตูติ อธิปฺปาโย.

Daraufhin bemerkte der ehrwürdige Ānanda das Erreichen des Lebensendes jener Mönche durch die Reifung ihres Kamma nicht, wohl aber bemerkte er es als bedingt durch die Ausübung des Meditationsobjekts des Unschönen. Er sprach Worte wie: „Es ist in der Tat so, o Herr, Erhabener“ und so weiter, und bat um ein anderes Meditationsobjekt für das Erreichen der Arahantschaft der Mönche mit den Worten: „Es wäre gut, o Herr, Erhabener“ und so weiter. Der Sinn davon ist: „Es wäre gut, o Herr, Erhabener, wenn Er eine andere Methode aufzeigen würde, durch die die Mönchsgemeinde in der Arahantschaft gefestigt werden könnte. Denn wie die Abstiegsstellen in den großen Ozean gibt es auch viele andere in das Nibbāna führende Meditationsobjekte, unterteilt in die zehn Betrachtungen, die zehn Kasiṇas, die Bestimmung der vier Elemente, die göttlichen Verweilungszustände und die Achtsamkeit auf den Ein- und Ausatem. Möge der Erhabene die Mönche unter diesen trösten und ein bestimmtes Meditationsobjekt verkünden“ – dies ist die Absicht.

อถ ภควา ตถา กาตุกาโม เถรํ อุยฺโยเชนฺโต ‘‘เตนหานนฺทา’’ติอาทิมาห. ตตฺถ เวสาลึ อุปนิสฺสายาติ เวสาลึ อุปนิสฺสาย สมนฺตา คาวุเตปิ อทฺธโยชเนปิ ยาวติกา ภิกฺขู วิหรนฺติ[Pg.9], เต สพฺเพ สนฺนิปาเตหีติ อตฺโถ. เต สพฺเพ อุปฏฺฐานสาลายํ สนฺนิปาเตตฺวาติ อตฺตนา คนฺตุํ ยุตฺตฏฺฐานํ สยํ คนฺตฺวา อญฺญตฺถ ทหรภิกฺขู ปหิณิตฺวา มุหุตฺเตเนว อนวเสเส ภิกฺขู อุปฏฺฐานสาลายํ สมูหํ กตฺวา. ยสฺส ทานิ ภนฺเต ภควา กาลํ มญฺญตีติ เอตฺถ อยมธิปฺปาโย – ภควา ภิกฺขุสงฺโฆ สนฺนิปติโต เอส กาโล ภิกฺขูนํ ธมฺมกถํ กาตุํ, อนุสาสนึ ทาตุํ, อิทานิ ยสฺส ตุมฺเห กาลํ ชานาถ, ตํ กตฺตพฺพนฺติ.

Daraufhin sprach der Erhabene, der dies so tun wollte, den Thera auffordernd: „Nun denn, Ānanda“ und so weiter. Darin bedeutet „in der Umgebung von Vesālī“: Versammle alle Mönche, die in der Umgebung von Vesālī wohnen, sei es im Abstand von einer Viertel-Yojana oder einer halben Yojana. „Nachdem er sie alle in der Versammlungshalle versammelt hatte“ bedeutet: Er selbst ging zu den Orten, die für ihn zu betreten angemessen waren, schickte für andere Orte junge Mönche aus, und brachte so in einem kurzen Augenblick alle Mönche ausnahmslos in der Versammlungshalle zusammen. „Wofür nun, o Herr, der Erhabene die Zeit für reif hält“ hat folgenden Sinn: „O Erhabener, die Mönchsgemeinde ist versammelt. Dies ist die Zeit, um eine Lehrrede für die Mönche zu halten, um Unterweisung zu geben. Nun sollt Ihr das tun, wofür Ihr die Zeit für reif erachtet.“ Dies ist die Absicht.

อานาปานสฺสติสมาธิกถา

Die Abhandlung über die Konzentration durch Achtsamkeit auf den Ein- und Ausatem

๑๖๕. อถ โข ภควา…เป… ภิกฺขู อามนฺเตสิ – อยมฺปิ โข ภิกฺขเวติ อามนฺเตตฺวา จ ปน ภิกฺขูนํ อรหตฺตปฺปตฺติยา ปุพฺเพ อาจิกฺขิตอสุภกมฺมฏฺฐานโต อญฺญํ ปริยายํ อาจิกฺขนฺโต ‘‘อานาปานสฺสติสมาธี’’ติ อาห.

165. Daraufhin sprach der Erhabene ... die Mönche an: „Auch diese, ihr Mönche ...“ Nachdem er sie angesprochen hatte, verkündete er ihnen zur Erlangung der Arahantschaft eine andere Methode als das zuvor erklärte Meditationsobjekt des Unschönen und sagte: „Die Konzentration durch Achtsamkeit auf den Ein- und Ausatem“.

อิทานิ ยสฺมา ภควตา ภิกฺขูนํ สนฺตปณีตกมฺมฏฺฐานทสฺสนตฺถเมว อยํ ปาฬิ วุตฺตา, ตสฺมา อปริหาเปตฺวา อตฺถโยชนากฺกมํ เอตฺถ วณฺณนํ กริสฺสามิ. ตตฺร ‘‘อยมฺปิ โข ภิกฺขเว’’ติ อิมสฺส ตาว ปทสฺส อยํ โยชนา – ภิกฺขเว น เกวลํ อสุภภาวนาเยว กิเลสปฺปหานาย สํวตฺตติ, อปิจ อยมฺปิ โข อานาปานสฺสติสมาธิ…เป… วูปสเมตีติ.

Da diese Textstelle nun vom Erhabenen verkündet wurde, um den Mönchen ein friedvolles und edles Meditationsobjekt aufzuzeigen, werde ich hier die Erklärung ohne Auslassung gemäß der syntaktischen Verknüpfung darlegen. Darin ist die Verknüpfung des Wortes „Auch diese, ihr Mönche“ wie folgt: „Ihr Mönche, nicht allein die Entfaltung des Unschönen führt zum Aufgeben der Befleckungen, sondern auch diese Konzentration durch Achtsamkeit auf den Ein- und Ausatem ... bringt zur Ruhe“.

อยํ ปเนตฺถ อตฺถวณฺณนา – อานาปานสฺสตีติ อสฺสาสปสฺสาสปริคฺคาหิกา สติ. วุตฺตญฺเหตํ ปฏิสมฺภิทายํ –

Hierin ist die Erklärung der Bedeutung wie folgt: „Achtsamkeit auf den Ein- und Ausatem“ ist die Achtsamkeit, die den Einatem und Ausatem erfasst. Dies wurde nämlich in der Paṭisambhidāmagga gesagt:

‘‘อานนฺติ อสฺสาโส, โน ปสฺสาโส. อปานนฺติ ปสฺสาโส, โน อสฺสาโส. อสฺสาสวเสน อุปฏฺฐานํ สติ, ปสฺสาสวเสน อุปฏฺฐานํ สติ. โย อสฺสสติ ตสฺสุปฏฺฐาติ, โย ปสฺสสติ ตสฺสุปฏฺฐาตี’’ติ (ปฏิ. ม. ๑.๑๖๐).

„‚Āna‘ ist der Einatem, nicht der Ausatem. ‚Apāna‘ ist der Ausatem, nicht der Einatem. Die Vergegenwärtigung mittels des Einatems ist Achtsamkeit; die Vergegenwärtigung mittels des Ausatems ist Achtsamkeit. Bei dem, der einatmet, ist sie gegenwärtig; bei dem, der ausatmet, ist sie gegenwärtig.“

สมาธีติ ตาย อานาปานปริคฺคาหิกาย สติยา สทฺธึ อุปฺปนฺนา จิตฺเตกคฺคตา; สมาธิสีเสน จายํ เทสนา, น สติสีเสน. ตสฺมา อานาปานสฺสติยา ยุตฺโต สมาธิ อานาปานสฺสติสมาธิ, อานาปานสฺสติยํ วา สมาธิ อานาปานสฺสติสมาธีติ เอวเมตฺถ อตฺโถ เวทิตพฺโพ. ภาวิโตติ อุปฺปาทิโต วฑฺฒิโต จ. พหุลีกโตติ ปุนปฺปุนํ [Pg.10] กโต. สนฺโต เจว ปณีโต จาติ สนฺโต เจว ปณีโต เจว, อุภยตฺถ เอวสทฺเทน นิยโม เวทิตพฺโพ. กึ วุตฺตํ โหติ? อยญฺหิ ยถา อสุภกมฺมฏฺฐานํ เกวลํ ปฏิเวธวเสน สนฺตญฺจ ปณีตญฺจ โอฬาริการมฺมณตฺตา ปน ปฏิกูลารมฺมณตฺตา จ อารมฺมณวเสน เนว สนฺตํ น ปณีตํ, น เอวํ เกนจิ ปริยาเยน อสนฺโต วา อปฺปณีโต วา, อปิจ โข อารมฺมณสนฺตตายปิ สนฺโต วูปสนฺโต นิพฺพุโต ปฏิเวธสงฺขาตองฺคสนฺตตายปิ อารมฺมณปฺปณีตตายปิ ปณีโต อติตฺติกโร องฺคปฺปณีตตายปีติ. เตน วุตฺตํ – ‘‘สนฺโต เจว ปณีโต จา’’ติ.

„Konzentration“ (samādhi) ist die Einspitzigkeit des Geistes (cittekaggatā), die zusammen mit jener die Ein- und Ausatmung erfassenden Achtsamkeit entstanden ist. Diese Lehrdarlegung ist nach der Konzentration als Hauptmerkmal (samādhisīsena) formuliert, nicht nach der Achtsamkeit (satisīsena). Daher ist in diesem Zusammenhang die Bedeutung wie folgt zu verstehen: Die mit der Achtsamkeit auf die Ein- und Ausatmung verbundene Konzentration ist „Achtsamkeitskonzentration auf die Ein- und Ausatmung“ (ānāpānassatisamādhi), oder die durch die Achtsamkeit auf die Ein- und Ausatmung entstandene Konzentration ist „Achtsamkeitskonzentration auf die Ein- und Ausatmung“. „Entfaltet“ (bhāvito) bedeutet hervorgebracht und vermehrt. „Vervielfacht“ (bahulīkato) bedeutet immer wieder geübt. „Friedvoll und erhaben“ (santo ceva paṇīto ca) bedeutet: friedvoll und erhaben; an beiden Stellen ist die Einschränkung durch das Wort „eva“ (nur/wahrlich) zu verstehen. Was ist damit gesagt? Während nämlich beispielsweise das Meditationsobjekt der Unreinheit (asubhakammaṭṭhāna) lediglich durch das Durchdringen (paṭivedhavasena) friedvoll und erhaben ist, jedoch aufgrund der Grobheit und der Widerwärtigkeit des Objekts hinsichtlich des Objekts selbst weder friedvoll noch erhaben ist, ist diese Achtsamkeitskonzentration auf die Ein- und Ausatmung in keiner Weise so, dass sie unbefriedigt (nicht friedvoll) oder nicht erhaben wäre. Vielmehr ist sie sowohl wegen der Friedvolligkeit des Objekts friedvoll, beruhigt und gestillt, als auch wegen der Friedvolligkeit der Faktoren, die als Durchdringung bezeichnet werden. Ebenso ist sie wegen der Erhabenheit des Objekts erhaben und unersättlich (Überdruss verhindernd), und auch wegen der Erhabenheit der Faktoren erhaben und unersättlich. Daher wurde gesagt: „friedvoll und erhaben“.

อเสจนโก จ สุโข จ วิหาโรติ เอตฺถ ปน นาสฺส เสจนนฺติ อเสจนโก อนาสิตฺตโก อพฺโพกิณฺโณ ปาเฏกฺโก อาเวณิโก, นตฺเถตฺถ ปริกมฺเมน วา อุปจาเรน วา สนฺตตา อาทิมนสิการโต ปภุติ อตฺตโน สภาเวเนว สนฺโต จ ปณีโต จาติ อตฺโถ. เกจิ ปน อเสจนโกติ อนาสิตฺตโก โอชวนฺโต สภาเวเนว มธุโรติ วทนฺติ. เอวมยํ อเสจนโก จ อปฺปิตปฺปิตกฺขเณ กายิกเจตสิกสุขปฺปฏิลาภาย สํวตฺตนโต สุโข จ วิหาโรติ เวทิตพฺโพ.

In dem Ausdruck „ein ungemischtes und glückseliges Verweilen“ (asecanako ca sukho ca vihāro) bedeutet „ungemischt“ (asecanako), dass es kein Träufeln (Zusatz) gibt, d. h. ohne künstlichen Zusatz (anāsittako), unvermischt (abbokiṇṇo), für sich bestehend (pāṭekko) und einzigartig (āveṇiko). Die Bedeutung ist hierbei: Es gibt in dieser Konzentration keine Friedvolligkeit, die erst durch vorbereitende Übung (parikamma) oder durch Angrenzende Konzentration (upacāra) erzeugt werden müsste; vielmehr ist sie von der ersten Ausrichtung des Geistes (ādimanasikārato) an durch ihre eigene Natur friedvoll und erhaben. Einige jedoch sagen: „asecanako“ bedeutet, ohne künstlichen Zusatz zu sein, nahrhaft wie Vitalkraft und von Natur aus süß. So ist dieses Verweilen als ungemischt und glückselig (sukho vihāro) zu verstehen, weil es in jedem Moment des Eintretens zur Erlangung des körperlichen und geistigen Glücks führt.

อุปฺปนฺนุปฺปนฺเนติ อวิกฺขมฺภิเต อวิกฺขมฺภิเต. ปาปเกติ ลามเก. อกุสเล ธมฺเมติ อโกสลฺลสมฺภูเต ธมฺเม. ฐานโส อนฺตรธาเปตีติ ขเณเนว อนฺตรธาเปติ วิกฺขมฺเภติ. วูปสเมตีติ สุฏฺฐุ อุปสเมติ, นิพฺเพธภาคิยตฺตา วา อนุปุพฺเพน อริยมคฺควุฑฺฒิปฺปโต สมุจฺฉินฺทติ ปฏิปฺปสฺสมฺเภตีติปิ อตฺโถ.

„Die jeweils entstandenen“ (uppannuppanne) bedeutet die noch nicht unterdrückten. „Bösen“ (pāpake) bedeutet die schlechten. „Unheilsamen Geisteszustände“ (akusale dhamme) bedeutet die aus Unwissenheit (akosallasambhūte) entstandenen Zustände. „Er lässt sie auf der Stelle verschwinden“ (ṭhānaso antaradhāpeti) bedeutet, er lässt sie im selben Augenblick verschwinden, d. h. er unterdrückt (vikkhambheti) sie. „Er bringt sie zur Ruhe“ (vūpasameti) bedeutet, er beruhigt sie vollkommen; oder es bedeutet, da diese Praxis zur Durchdringung führt, dass er, nachdem er allmählich die Entfaltung des edlen Pfades erlangt hat, sie völlig vernichtet (samucchindati) und endgültig zur Ruhe bringt (paṭippassambheti).

เสยฺยถาปีติ โอปมฺมนิทสฺสนเมตํ. คิมฺหานํ ปจฺฉิเม มาเสติ อาสาฬฺหมาเส. อูหตํ รโชชลฺลนฺติ อทฺธมาเส วาตาตปสุกฺขาย โคมหึสาทิปาทปฺปหารสมฺภินฺนาย ปถวิยา อุทฺธํ หตํ อูหตํ อากาเส สมุฏฺฐิตํ รชญฺจ เรณุญฺจ. มหา อกาลเมโฆติ สพฺพํ นภํ อชฺโฌตฺถริตฺวา อุฏฺฐิโต อาสาฬฺหชุณฺหปกฺเข สกลํ อทฺธมาสํ วสฺสนกเมโฆ. โส หิ อสมฺปตฺเต วสฺสกาเล อุปฺปนฺนตฺตา อกาลเมโฆติ อิธาธิปฺเปโต. ฐานโส อนฺตรธาเปติ วูปสเมตีติ ขเณเนว [Pg.11] อทสฺสนํ เนติ, ปถวิยํ สนฺนิสีทาเปติ. เอวเมว โขติ โอปมฺมสมฺปฏิปาทนเมตํ. ตโต ปรํ วุตฺตนยเมว.

„Gleichwie“ (seyyathāpi) ist eine Einleitung für einen Vergleich. „Im letzten Monat des Sommers“ (gimhānaṃ pacchime māse) bezieht sich auf den Monat Āsāḷha. „Den aufgewirbelten Staub und Schmutz“ (ūhataṃ rajojallaṃ) bezeichnet den feinen und groben Staub, der durch Wind und Hitze während der achtmonatigen Trockenzeit ausgetrocknet und durch die Hufe von Rindern, Büffeln usw. aufgewühlt und in den Himmel emporgewirbelt wurde. „Ein großer Regen außerhalb der Saison“ (mahā akālamegho) ist eine Regenwolke, die den gesamten Himmel bedeckt und in der hellen Hälfte des Monats Āsāḷha eine halbe Woche lang regnet. Da dieser Regen vor dem eigentlichen Beginn der Regenzeit fällt, wird er hier als „Regen außerhalb der Saison“ (akālamegho) verstanden. „Lässt ihn auf der Stelle verschwinden und bringt ihn zur Ruhe“ (ṭhānaso antaradhāpeti vūpasameti) bedeutet, dass er ihn augenblicklich unsichtbar macht, indem er ihn auf der Erde niederschlägt. „Ebenso nun“ (evameva kho) dient der Anwendung des Vergleichs auf den Gegenstand. Die darauffolgenden Worte sind genau in der bereits erklärten Weise zu verstehen.

อิทานิ กถํ ภาวิโต จ ภิกฺขเว อานาปานสฺสติสมาธีติ เอตฺถ กถนฺติ อานาปานสฺสติสมาธิภาวนํ นานปฺปการโต วิตฺถาเรตุกมฺยตาปุจฺฉา. ภาวิโต จ ภิกฺขเว อานาปานสฺสติสมาธีติ นานปฺปการโต วิตฺถาเรตุกมฺยตาย ปุฏฺฐธมฺมนิทสฺสนํ. เอส นโย ทุติยปเทปิ. อยํ ปเนตฺถ สงฺเขปตฺโถ – ภิกฺขเว เกนปกาเรน เกนากาเรน เกน วิธินา ภาวิโต อานาปานสฺสติสมาธิ เกนปกาเรน พหุลีกโต สนฺโต เจว…เป… วูปสเมตีติ.

Nun zu der Frage: „Wie aber, ihr Mönche, entfaltet...“ (kathaṃ bhāvito ca bhikkhave ānāpānassatisamādhi): Das Wort „wie“ (kathaṃ) ist eine Frage, die gestellt wird, weil die Absicht besteht, die Entfaltung der Achtsamkeitskonzentration auf die Ein- und Ausatmung in ihren verschiedenen Aspekten ausführlich darzulegen. Die Formulierung „entfaltet, ihr Mönche, die Achtsamkeitskonzentration auf die Ein- und Ausatmung“ ist die Aufzeigung des erfragten Lehrgegenstandes zum Zwecke einer detaillierten Erläuterung. Diese Methode gilt auch für den zweiten Satzteil („wie vervielfacht“). Die kurze Zusammenfassung hiervon lautet: Auf welche Weise, in welcher Art und Weise, nach welcher Methode entfaltet und vervielfacht, ihr Mönche, führt die Achtsamkeitskonzentration auf die Ein- und Ausatmung dazu, dass sie friedvoll... usw. ...ist und die unheilsamen Geisteszustände zur Ruhe bringt?

อิทานิ ตมตฺถํ วิตฺถาเรนฺโต ‘‘อิธ ภิกฺขเว’’ติอาทิมาห. ตตฺถ อิธ ภิกฺขเว ภิกฺขูติ ภิกฺขเว อิมสฺมึ สาสเน ภิกฺขุ. อยญฺเหตฺถ อิธสทฺโท สพฺพปฺปการอานาปานสฺสติสมาธินิพฺพตฺตกสฺส ปุคฺคลสฺส สนฺนิสฺสยภูตสาสนปริทีปโน อญฺญสาสนสฺส ตถาภาวปฏิเสธโน จ. วุตฺตญฺเหตํ – ‘‘อิเธว, ภิกฺขเว, สมโณ…เป… สุญฺญา ปรปฺปวาทา สมเณภิ อญฺเญหี’’ติ (ม. นิ. ๑.๑๓๙). เตน วุตฺตํ – ‘‘อิมสฺมึ สาสเน ภิกฺขู’’ติ.

Um nun diese Bedeutung im Detail zu erklären, sprach der Erhabene die Worte: „Da geht, ihr Mönche...“ (idha bhikkhave). Darin bedeutet „da geht, ihr Mönche, ein Mönch“: ihr Mönche, ein Mönch in dieser Lehre (Sāsana). Das Wort „hier/da“ (idha) bezeichnet in diesem Zusammenhang das Sāsana (die Lehre des Buddha) als die Zuflucht für eine Person, die in jeder Hinsicht die Achtsamkeitskonzentration auf die Ein- und Ausatmung hervorbringt, und schließt zugleich andere Lehren von dieser Eigenschaft aus. Es wurde ja gesagt: „Nur hier, ihr Mönche, gibt es den ersten Asketen (Samaṇa) ... leer von echten Asketen sind die Lehren anderer“ (MN I, S. 139). Daher wurde gesagt: „ein Mönch in dieser Lehre“.

อรญฺญคโต วา…เป… สุญฺญาคารคโต วาติ อิทมสฺส อานาปานสฺสติสมาธิภาวนานุรูปเสนาสนปริคฺคหปริทีปนํ. อิมสฺส หิ ภิกฺขุโน ทีฆรตฺตํ รูปาทีสุ อารมฺมเณสุ อนุวิสฏํ จิตฺตํ อานาปานสฺสติสมาธิอารมฺมณํ อภิรุหิตุํ น อิจฺฉติ. กูฏโคณยุตฺตรโถ วิย อุปฺปถเมว ธาวติ. ตสฺมา เสยฺยถาปิ นาม โคโป กูฏเธนุยา สพฺพํ ขีรํ ปิวิตฺวา วฑฺฒิตํ กูฏวจฺฉํ ทเมตุกาโม เธนุโต อปเนตฺวา เอกมนฺเต มหนฺตํ ถมฺภํ นิขณิตฺวา ตตฺถ โยตฺเตน พนฺเธยฺย. อถสฺส โส วจฺโฉ อิโต จิโต จ วิปฺผนฺทิตฺวา ปลายิตุํ อสกฺโกนฺโต ตเมว ถมฺภํ อุปนิสีเทยฺย วา อุปนิปชฺเชยฺย วา; เอวเมว อิมินาปิ ภิกฺขุนา ทีฆรตฺตํ รูปารมฺมณาทิรสปานวฑฺฒิตํ ทุฏฺฐจิตฺตํ ทเมตุกาเมน รูปาทิอารมฺมณโต อปเนตฺวา อรญฺญํ วา…เป… สุญฺญาคารํ วา ปเวเสตฺวา ตตฺถ อสฺสาสปสฺสาสถมฺเภ สติโยตฺเตน พนฺธิตพฺพํ. เอวมสฺส ตํ จิตฺตํ อิโต จิโต จ วิปฺผนฺทิตฺวาปิ ปุพฺเพ อาจิณฺณารมฺมณํ อลภมานํ สติโยตฺตํ ฉินฺทิตฺวา ปลายิตุํ อสกฺโกนฺตํ ตเมวารมฺมณํ อุปจารปฺปนาวเสน อุปนิสีทติ เจว อุปนิปชฺชติ จ. เตนาหุ โปราณา –

Die Worte „ist in den Wald gegangen...“ oder „...in ein leeres Gebäude gegangen“ zeigen auf, dass dieser Mönch eine für die Entfaltung der Achtsamkeitskonzentration auf die Ein- und Ausatmung geeignete Wohnstätte (senāsana) aufgesucht hat. Denn der Geist dieses Mönchs, der lange Zeit in den Sinnesobjekten wie Formen usw. umhergeschweift ist, will sich nicht so leicht auf das Meditationsobjekt der Konzentration auf die Ein- und Ausatmung einlassen. Er läuft wie ein Wagen, der von einem unbändigen Ochsen gezogen wird, unaufhaltsam vom rechten Weg ab. Deshalb, gleichwie ein Kuhhirt, der ein wildes Kalb zähmen will, welches groß geworden ist, indem es die gesamte Milch einer unbändigen Kuh trank, dieses Kalb von der Kuh trennen, an einem abgelegenen Ort einen großen Pfahl in den Boden rammen und es dort mit einem Seil festbinden würde; und wenn sich dieses Kalb dann hin und her winden und feststellen würde, dass es nicht entkommen kann, so würde es sich schließlich an eben diesen Pfahl anlehnen oder sich daneben hinlegen; ebenso muss auch dieser Mönch, der seinen unbändigen Geist zähmen will – welcher lange Zeit dadurch genährt und großgezogen wurde, dass er den Geschmack von Objekten wie Formen usw. genoss –, diesen Geist von den Objekten wie Formen usw. abziehen, ihn in den Wald oder unter einen Baum oder in ein leeres Gebäude führen und ihn dort am Pfahl der Ein- und Ausatmung mit dem Seil der Achtsamkeit (satiyotta) festbinden. Wenn sein Geist in dieser Weise festgebunden ist, mag er sich zwar noch hin und her winden, doch da er seine früher gewohnten Sinnesobjekte nicht mehr erlangt und das Seil der Achtsamkeit nicht zerreißen und entfliehen kann, setzt er sich schließlich mittels der Angrenzenden und der Vollen Konzentration (upacārappanāvasena) an eben dieses Objekt der Atmung und legt sich daran nieder. Daher sagten die Alten:

‘‘ยถา [Pg.12] ถมฺเภ นิพนฺเธยฺย, วจฺฉํ ทมฺมํ นโร อิธ;

พนฺเธยฺเยวํ สกํ จิตฺตํ, สติยารมฺมเณ ทฬฺห’’นฺติ. (วิสุทฺธิ. ๑.๒๑๗;

ที. นิ. อฏฺฐ. ๒.๓๗๔;

ม. นิ. อฏฺฐ. ๑.๑๐๗;

ปฏิ. ม. อฏฺฐ. ๒.๑.๑๖๓);

„So wie ein Mensch hier ein zu zähmendes Kalb an einen Pfahl binden würde, ebenso sollte man den eigenen Geist mit Achtsamkeit fest an das Meditationsobjekt binden.“

เอวมสฺเสตํ เสนาสนํ ภาวนานุรูปํ โหติ. เตน วุตฺตํ – ‘‘อิทมสฺส อานาปานสฺสติสมอาธิภาวนานุรูปเสนาสนปริคฺคหปริทีปน’’นฺติ.

Auf diese Weise ist seine Wohnstätte der Entfaltung angemessen. Daher wurde gesagt: „Dies zeigt auf, dass er eine für die Entfaltung der Achtsamkeitskonzentration auf die Ein- und Ausatmung angemessene Wohnstätte aufgesucht hat.“

อถ วา ยสฺมา อิทํ กมฺมฏฺฐานปฺปเภเท มุทฺธภูตํ สพฺพญฺญุพุทฺธปจฺเจกพุทฺธพุทฺธสาวกานํ วิเสสาธิคมทิฏฺฐธมฺมสุขวิหารปทฏฺฐานํ อานาปานสฺสติกมฺมฏฺฐานํ อิตฺถิปุริสหตฺถิอสฺสาทิสทฺทสมากุลํ คามนฺตํ อปริจฺจชิตฺวา น สุกรํ สมฺปาเทตุํ, สทฺทกณฺฏกตฺตา ฌานสฺส. อคามเก ปน อรญฺเญ สุกรํ โยคาวจเรน อิทํ กมฺมฏฺฐานํ ปริคฺคเหตฺวา อานาปานจตุตฺถชฺฌานํ นิพฺพตฺเตตฺวา ตเทว จ ปาทกํ กตฺวา สงฺขาเร สมฺมสิตฺวา อคฺคผลํ อรหตฺตํ สมฺปาปุณิตุํ, ตสฺมาสฺส อนุรูปํเสนาสนํ ทสฺเสนฺโต ภควา ‘‘อรญฺญคโต วา’’ติอาทิมาห.

Oder aber, weil dieses Meditationsobjekt der Achtsamkeit auf den Ein- und Ausatmen (ānāpānassatikammaṭṭhāna), welches an der Spitze der verschiedenen Meditationsobjekte steht und die unmittelbare Grundlage für das Erlangen der besonderen Errungenschaften sowie für das glückliche Verweilen im gegenwärtigen Leben für alle Allwissenden Buddhas, Paccekabuddhas und edlen Schüler ist, nicht leicht erfolgreich zu vollenden ist, ohne das dörfliche Gebiet zu verlassen, das von den Geräuschen von Frauen, Männern, Elefanten, Pferden usw. erfüllt ist – da Geräusche ein Dorn für die Vertiefung (Jhāna) sind; in einem dorffreien Wald hingegen ist es für den Übenden (yogāvacara) leicht, dieses Meditationsobjekt zu ergreifen, die vierte Vertiefung (Jhāna) des Ein- und Ausatmens hervorzubringen, eben diese zur Grundlage zu machen, die Gestaltungen (saṅkhāra) zu untersuchen und die höchste Frucht, die Arahatschaft (arahatta), zu erreichen; darum sprach der Erhabene, um ihm eine angemessene Wohnstätte zu zeigen, die Worte: „Ist in den Wald gegangen oder...“ usw.

วตฺถุวิชฺชาจริโย วิย หิ ภควา, โส ยถา วตฺถุวิชฺชาจริโย นครภูมึ ปสฺสิตฺวา สุฏฺฐุ อุปปริกฺขิตฺวา ‘‘เอตฺถ นครํ มาเปถา’’ติ อุปทิสติ, โสตฺถินา จ นคเร นิฏฺฐิเต ราชกุลโต มหาสกฺการํ ลภติ; เอวเมว โยคาวจรสฺส อนุรูปเสนาสนํ อุปปริกฺขิตฺวา เอตฺถ กมฺมฏฺฐานํ อนุยุญฺชิตพฺพนฺติ อุปทิสติ. ตโต ตตฺถ กมฺมฏฺฐานํ อนุยุตฺเตน โยคินา กเมน อรหตฺเต ปตฺเต ‘‘สมฺมาสมฺพุทฺโธ วต โส ภควา’’ติ มหนฺตํ สกฺการํ ลภติ. อยํ ปน ภิกฺขุ ‘‘ทีปิสทิโส’’ติ วุจฺจติ. ยถา หิ มหาทีปิราชา อรญฺเญ ติณคหนํ วา วนคหนํ วา ปพฺพตคหนํ วา นิสฺสาย นิลียิตฺวา วนมหึสโคกณฺณสูกราทโย มิเค คณฺหาติ; เอวเมวายํ อรญฺญาทีสุ กมฺมฏฺฐานํ อนุยุญฺชนฺโต ภิกฺขุ ยถากฺกเมน โสตาปตฺติสกทาคามิอนาคามิอรหตฺตมคฺเค เจว อริยผลญฺจ คณฺหาตีติ เวทิตพฺโพ. เตนาหุ โปราณา –

Denn der Erhabene gleicht einem Meister der Standortlehre (vatthuvijjācariya). So wie ein Meister der Standortlehre, wenn er den Platz für eine Stadt sieht, diesen gründlich prüft und anweist: „Errichtet hier eine Stadt!“, und wenn die Stadt wohlbehalten fertiggestellt ist, große Ehrung vom Königshaus empfängt; ebenso prüft Er eine angemessene Wohnstätte für den Übenden und weist an: „Hier soll man sich dem Meditationsobjekt widmen.“ Wenn dann der Yogi, der sich dort dem Meditationsobjekt widmet, der Reihe nach die Arahatschaft erlangt, empfängt [der Erhabene] große Verehrung: „Wahrlich, vollkommen erwacht ist jener Erhabene!“ Dieser Mönch aber wird als „einem Leoparden gleichend“ bezeichnet. Denn wie ein großer Leopardenkönig im Wald, der sich im dichten Gras, dichten Wald oder dichten Gebirge verbirgt und dort Wildtiere wie Wildbüffel, Elche, Wildschweine und andere fängt; ebenso ist zu verstehen, dass dieser Mönch, der sich in den Wäldern und an anderen Orten dem Meditationsobjekt widmet, der Reihe nach die Pfade des Stromeintritts, der Einmalwiederkehr, der Nichtwiederkehr und der Arahatschaft sowie die edlen Früchte ergreift. Darum sagten die Alten:

‘‘ยถาปิ ทีปิโก นาม, นิลียิตฺวา คณฺหตี มิเค;

ตเถวายํ พุทฺธปุตฺโต, ยุตฺตโยโค วิปสฺสโก;

อรญฺญํ ปวิสิตฺวาน, คณฺหาติ ผลมุตฺตม’’นฺติ. (มิ. ป. ๖.๑.๕);

„So wie ein Leopard sich verbirgt und Wildtiere fängt, ebenso ergreift dieser Buddhasohn, der der Praxis hingegebene Einsichtsmeditierende, nachdem er in den Wald hineingegangen ist, die höchste Frucht.“

เตนสฺส ปรกฺกมชวโยคฺคภูมึ อรญฺญเสนาสนํ ทสฺเสนฺโต ภควา ‘‘อรญฺญคโต วา’’ติอาทิมาห.

Darum sprach der Erhabene, um ihm die Waldeinsiedelei als die für den Schwung seiner Tatkraft geeignete Stätte zu zeigen, die Worte: „Ist in den Wald gegangen oder...“ usw.

ตตฺถ [Pg.13] อรญฺญคโต วาติ อรญฺญนฺติ ‘‘นิกฺขมิตฺวา พหิ อินฺทขีลา สพฺพเมตํ อรญฺญ’’นฺติ (วิภ. ๕๒๙) จ ‘‘อารญฺญกํ นาม เสนาสนํ ปญฺจธนุสติกํ ปจฺฉิม’’นฺติ (ปารา. ๖๕๓) จ เอวํ วุตฺตลกฺขเณสุ อรญฺเญสุ อนุรูปํ ยํกิญฺจิ ปวิเวกสุขํ อรญฺญํ คโต. รุกฺขมูลคโต วาติ รุกฺขสมีปํ คโต. สุญฺญาคารคโต วาติ สุญฺญํ วิวิตฺโตกาสํ คโต. เอตฺถ จ ฐเปตฺวา อรญฺญญฺจ รุกฺขมูลญฺจ อวเสสสตฺตวิธเสนาสนคโตปิ สุญฺญาคารคโตติ วตฺตุํ วฏฺฏติ. เอวมสฺส อุตุตฺตยานุกูลํ ธาตุจริยานุกูลญฺจ อานาปานสฺสติภาวนานุรูปํ เสนาสนํ อุปทิสิตฺวา อลีนานุทฺธจฺจปกฺขิกํ สนฺตมิริยาปถํ อุปทิสนฺโต ‘‘นิสีทตี’’ติ อาห. อถสฺส นิสชฺชาย ทฬฺหภาวํ อสฺสาสปสฺสาสานํ ปวตฺตนสุขตํ อารมฺมณปริคฺคหูปายญฺจ ทสฺเสนฺโต ‘‘ปลฺลงฺกํ อาภุชิตฺวา’’ติอาทิมาห.

Darin [bedeutet] „Ist in den Wald gegangen“: In Bezug auf den Wald heißt es: „Wenn man über die Torschwelle (indakhīla) hinausgeht, ist dies alles Wald“ und „Eine Waldeinsiedelei ist eine Wohnstätte, die sich mindestens fünfhundert Bogenlängen entfernt befindet“; unter solchen Wäldern mit diesen beschriebenen Merkmalen ist er in irgendeinen angemessenen Wald gegangen, der das Glück der Einsamkeit gewährt. „Oder ist unter einen Baum gegangen“ bedeutet: Er ist in die Nähe eines Baumes gegangen. „Oder ist an einen leeren Ort gegangen“ bedeutet: Er ist an einen leeren, einsamen Ort gegangen. Und hierbei ist es angemessen, auch einen Mönch, der sich zu einer der verbleibenden sieben Arten von Wohnstätten begibt – ausgenommen den Wald und den Fuß eines Baumes –, als „an einen leeren Ort gegangen“ zu bezeichnen. Nachdem [der Erhabene] ihm so drei Arten von Wohnstätten gewiesen hat, die für die drei Jahreszeiten geeignet sind, dem Temperament sowie den Körpersäften entsprechen und der Entfaltung der Achtsamkeit auf den Ein- und Ausatmen angemessen sind, sprach Er, um eine friedvolle Körperhaltung zu weisen, die weder zur Trägheit noch zur Unruhe neigt: „er setzt sich nieder“. Danach sprach Er, um die Festigkeit seines Sitzens, die Leichtigkeit des Ein- und Ausatmens sowie die Methode des Erfassens des Objekts zu zeigen: „nachdem er die Beine gekreuzt hat“ usw.

ตตฺถ ปลฺลงฺกนฺติ สมนฺตโต อูรุพทฺธาสนํ. อาภุชิตฺวาติ อาพนฺธิตฺวา. อุชุํ กายํ ปณิธายาติ อุปริมํ สรีรํ อุชุกํ ฐเปตฺวา, อฏฺฐารส ปิฏฺฐิกณฺฏเก โกฏิยา โกฏึ ปฏิปาเทตฺวา. เอวญฺหิ นิสินฺนสฺส จมฺมมํสนฺหารูนิ น ปณมนฺติ. อถสฺส ยา เตสํ ปณมนปฺปจฺจยา ขเณ ขเณ เวทนา อุปฺปชฺเชยฺยุํ, ตา น อุปฺปชฺชนฺติ. ตาสุ อนุปฺปชฺชมานาสุ จิตฺตํ เอกคฺคํ โหติ. กมฺมฏฺฐานํ น ปริปตติ. วุฑฺฒึ ผาตึ อุปคจฺฉติ.

Darin bedeutet „den Pallaṅka“: den Sitz mit allseitig verschränkten Oberschenkeln (Kreuzsitz). „Gekreuzt habend (ābhujitvā)“ bedeutet: gefaltet habend. „Den Körper aufrecht haltend“ bedeutet: den Oberkörper aufrecht hinstellend, indem man die achtzehn Rückenwirbel Ende an Ende aufeinandersetzt. Denn bei einem so Sitzenden krümmen sich Haut, Fleisch und Sehnen nicht. Alsdann entstehen jene Schmerzen nicht, die andernfalls Augenblick für Augenblick aufgrund des Krümmens dieser [Teile] entstehen würden. Wenn diese Schmerzen ausbleiben, wird der Geist einspitzig (gesammelt). Das Meditationsobjekt verfällt nicht, sondern gelangt zu Wachstum und Entfaltung.

ปริมุขํ สตึ อุปฏฺฐเปตฺวาติ กมฺมฏฺฐานาภิมุขํ สตึ ฐปยิตฺวา. อถ วา ‘‘ปรี’’ติ ปริคฺคหฏฺโฐ; ‘‘มุข’’นฺติ นิยฺยานฏฺโฐ; ‘‘สตี’’ติ อุปฏฺฐานฏฺโฐ; เตน วุจฺจติ – ‘‘ปริมุขํ สตึ อุปฏฺฐเปตฺวา’’ติ. เอวํ ปฏิสมฺภิทายํ (ปฏิ. ม. ๑.๑๖๔-๑๖๕) วุตฺตนเยนเปตฺถ อตฺโถ ทฏฺฐพฺโพ. ตตฺรายํ สงฺเขโป – ‘‘ปริคฺคหิตนิยฺยานํ สตึ กตฺวา’’ติ. โส สโตว อสฺสสตีติ โส ภิกฺขุ เอวํ นิสีทิตฺวา เอวญฺจ สตึ อุปฏฺฐเปตฺวา ตํ สตึ อวิชหนฺโต สโตเอว อสฺสสติ, สโต ปสฺสสติ, สโตการี โหตีติ วุตฺตํ โหติ.

„Die Achtsamkeit vor sich aufgestellt habend (parimukhaṃ satiṃ upaṭṭhapetvā)“ bedeutet: die Achtsamkeit auf das Meditationsobjekt gerichtet aufgestellt habend. Oder aber: „pari“ hat die Bedeutung des Erfassens (pariggaha); „mukha“ hat die Bedeutung des Entkommens bzw. der Befreiung (niyyāna); „sati“ hat die Bedeutung des Gegenwärtigseins (upaṭṭhāna); darum wird gesagt: „die Achtsamkeit vor sich aufgestellt habend“. Auf diese Weise ist die Bedeutung auch hier gemäß der in der Paṭisambhidāmagga dargelegten Methode zu verstehen. Darin ist dies die kurze Zusammenfassung: „indem er eine Achtsamkeit herstellt, die das Erfassen und das Entkommen besitzt“. „Er atmet nur achtsam ein“ bedeutet: Dieser Mönch setzt sich so nieder, stellt die Achtsamkeit so auf, und ohne diese Achtsamkeit aufzugeben, atmet er nur achtsam ein, atmet achtsam aus; es ist damit gesagt, dass er als ein achtsam Handelnder agiert.

อิทานิ เยหากาเรหิ สโตการี โหติ, เต ทสฺเสนฺโต ‘‘ทีฆํ วา อสฺสสนฺโต’’ติอาทิมาห. วุตฺตญฺเหตํ ปฏิสมฺภิทายํ – ‘‘โส สโตว อสฺสสติ, สโต ปสฺสสตี’’ติ เอตสฺเสว วิภงฺเค –

Um nun jene Weisen zu zeigen, in denen er als ein achtsam Handelnder agiert, sprach Er die Worte: „Lang [einatmend] oder...“ usw. Dies wurde nämlich in der Paṭisambhidāmagga in der Erklärung eben dieses Satzes „Er atmet nur achtsam ein, atmet achtsam aus“ wie folgt dargelegt:

‘‘พาตฺตึสาย [Pg.14] อากาเรหิ สโตการี โหติ. ทีฆํ อสฺสาสวเสน จิตฺตสฺส เอกคฺคตํ อวิกฺเขปํ ปชานโต สติ อุปฏฺฐิตา โหติ. ตาย สติยา เตน ญาเณน สโตการี โหติ. ทีฆํ ปสฺสาสวเสน…เป… ปฏินิสฺสคฺคานุปสฺสี อสฺสาสวเสน ปฏินิสฺสคฺคานุปสฺสี ปสฺสาสวเสน จิตฺตสฺส เอกคฺคตํ อวิกฺเขปํ ปชานโต สติ อุปฏฺฐิตา โหติ. ตาย สติยา เตน ญาเณน สโตการี โหตี’’ติ (ปฏิ. ม. ๑.๑๖๕).

„Auf zweiunddreißig Weisen agiert er als ein achtsam Handelnder. Durch das lange Einatmen ist bei demjenigen, der die Einspitzigkeit und Unabgelenktheit des Geistes erkennt, die Achtsamkeit aufgestellt. Durch jene Achtsamkeit, durch jene Erkenntnis agiert er als ein achtsam Handelnder. Durch das lange Ausatmen... [wie oben] ... durch das Einatmen, während er das Loslassen betrachtet, und durch das Ausatmen, während er das Loslassen betrachtet, ist bei demjenigen, der die Einspitzigkeit und Unabgelenktheit des Geistes erkennt, die Achtsamkeit aufgestellt. Durch jene Achtsamkeit, durch jene Erkenntnis agiert er als ein achtsam Handelnder.“

ตตฺถ ทีฆํ วา อสฺสสนฺโตติ ทีฆํ วา อสฺสาสํ ปวตฺเตนฺโต. ‘‘อสฺสาโส’’ติ พหิ นิกฺขมนวาโต. ‘‘ปสฺสาโส’’ติ อนฺโต ปวิสนวาโต. สุตฺตนฺตฏฺฐกถาสุ ปน อุปฺปฏิปาฏิยา อาคตํ.

Darin [bedeutet] „lang einatmend“: einen langen Atemzug vollziehend. „Assāsa“ (Ausatmung) ist der nach außen gehende Wind. „Passāsa“ (Einatmung) ist der nach innen gehende Wind. In den Suttanta-Kommentaren jedoch ist es in umgekehrter Reihenfolge überliefert.

ตตฺถ สพฺเพสมฺปิ คพฺภเสยฺยกานํ มาตุกุจฺฉิโต นิกฺขมนกาเล ปฐมํ อพฺภนฺตรวาโต พหิ นิกฺขมติ. ปจฺฉา พาหิรวาโต สุขุมํ รชํ คเหตฺวา อพฺภนฺตรํ ปวิสนฺโต ตาลุํ อาหจฺจ นิพฺพายติ. เอวํ ตาว อสฺสาสปสฺสาสา เวทิตพฺพา. ยา ปน เตสํ ทีฆรสฺสตา, สา อทฺธานวเสน เวทิตพฺพา. ยถา หิ โอกาสทฺธานํ ผริตฺวา ฐิตํ อุทกํ วา วาลิกา วา ‘‘ทีฆมุทกํ ทีฆา วาลิกา, รสฺสมุทกํ รสฺสา วาลิกา’’ติ วุจฺจติ. เอวํ จุณฺณวิจุณฺณาปิ อสฺสาสปสฺสาสา หตฺถิสรีเร อหิสรีเร จ เตสํ อตฺตภาวสงฺขาตํ ทีฆํ อทฺธานํ สณิกํ ปูเรตฺวา สณิกเมว นิกฺขมนฺติ, ตสฺมา ‘‘ทีฆา’’ติ วุจฺจนฺติ. สุนขสสาทีนํ อตฺตภาวสงฺขาตํ รสฺสํ อทฺธานํ สีฆํ ปูเรตฺวา สีฆเมว นิกฺขมนฺติ, ตสฺมา ‘‘รสฺสา’’ติ วุจฺจนฺติ. มนุสฺเสสุ ปน เกจิ หตฺถิอหิอาทโย วิย กาลทฺธานวเสน ทีฆํ อสฺสสนฺติ จ ปสฺสสนฺติ จ. เกจิ สุนขสสาทโย วิย รสฺสํ. ตสฺมา เตสํ กาลวเสน ทีฆมทฺธานํ นิกฺขมนฺตา จ ปวิสนฺตา จ เต ทีฆา. อิตฺตรมทฺธานํ นิกฺขมนฺตา จ ปวิสนฺตา จ ‘‘รสฺสา’’ติ เวทิตพฺพา. ตตฺรายํ ภิกฺขุ นวหากาเรหิ ทีฆํ อสฺสสนฺโต จ ปสฺสสนฺโต จ ‘‘ทีฆํ อสฺสสามิ ปสฺสสามี’’ติ ปชานาติ. เอวํ ปชานโต จสฺส เอเกนากาเรน กายานุปสฺสนาสติปฏฺฐานภาวนา สมฺปชฺชตีติ เวทิตพฺพา. ยถาห ปฏิสมฺภิทายํ –

Hierbei strömt bei allen im Mutterleib Befindlichen zur Zeit des Austritts aus dem Mutterleib zuerst der innere Wind nach außen. Danach tritt der äußere Wind ein, nimmt feinen Staub auf, berührt beim Eintreten den Gaumen und kommt zur Ruhe. So sind zunächst Ausatmung und Einatmung zu verstehen. Was aber deren Länge und Kürze betrifft, so ist diese durch die Dauer (der zeitlichen Erstreckung) zu verstehen. Wie nämlich Wasser oder Sand, das eine räumliche Erstreckung ausfüllt, als „langes Wasser“, „langer Sand“, „kurzes Wasser“ oder „kurzer Sand“ bezeichnet wird, ebenso füllen Ausatmung und Einatmung, obwohl sie in feinste Partikel zerteilt sind, im Körper eines Elefanten oder einer Schlange langsam die lange Zeitspanne aus, die durch ihre Körperform bestimmt ist, und strömen langsam wieder aus; darum werden sie „lang“ genannt. Bei Hunden, Hasen usw. füllen sie schnell die kurze Zeitspanne aus, die durch ihre Körperform bestimmt ist, und strömen schnell wieder aus; darum werden sie „kurz“ genannt. Unter den Menschen aber atmen einige, wie Elefanten, Schlangen usw., nach der zeitlichen Dauer lang aus und ein. Einige atmen kurz, wie Hunde und Hasen. Daher sind diejenigen Atemzüge, die nach der Zeitdauer für eine lange Erstreckung ausströmen und eintreten, als „lang“ zu verstehen; diejenigen, die für eine kurze Erstreckung ausströmen und eintreten, als „kurz“. Hierbei versteht dieser Mönch, indem er in neunfacher Weise lang ausatmet und einatmet: „Ich atme lang aus, ich atme lang ein“. Es ist zu verstehen, dass sich für den, der so versteht, in einer Weise die Entfaltung des Fundaments der Achtsamkeit bei der Betrachtung des Körpers erfüllt. Wie es im Paṭisambhidāmagga heißt:

‘‘กถํ ทีฆํ อสฺสสนฺโต ‘ทีฆํ อสฺสสามี’ติ ปชานาติ, ทีฆํ ปสฺสสนฺโต ‘ทีฆํ ปสฺสสามี’ติ ปชานาติ? ทีฆํ อสฺสาสํ อทฺธานสงฺขาเต [Pg.15] อสฺสสติ, ทีฆํ ปสฺสาสํ อทฺธานสงฺขาเต ปสฺสสติ, ทีฆํ อสฺสาสปสฺสาสํ อทฺธานสงฺขาเต อสฺสสติปิ ปสฺสสติปิ. ทีฆํ อสฺสาสปสฺสาสํ อทฺธานสงฺขาเต อสฺสสโตปิ ปสฺสสโตปิ ฉนฺโท อุปฺปชฺชติ; ฉนฺทวเสน ตโต สุขุมตรํ ทีฆํ อสฺสาสํ อทฺธานสงฺขาเต อสฺสสติ, ฉนฺทวเสน ตโต สุขุมตรํ ทีฆํ ปสฺสาสํ อทฺธานสงฺขาเต ปสฺสสติ, ฉนฺทวเสน ตโต สุขุมตรํ ทีฆํ อสฺสาสปสฺสาสํ อทฺธานสงฺขาเต อสฺสสติปิ ปสฺสสติปิ. ฉนฺทวเสน ตโต สุขุมตรํ ทีฆํ อสฺสาสปสฺสาสํ อทฺธานสงฺขาเต อสฺสสโตปิ ปสฺสสโตปิ ปาโมชฺชํ อุปฺปชฺชติ; ปาโมชฺชวเสน ตโต สุขุมตรํ ทีฆํ อสฺสาสํ อทฺธานสงฺขาเต อสฺสสติ, ปาโมชฺชวเสน ตโต สุขุมตรํ ทีฆํ ปสฺสาสํ…เป… ทีฆํ อสฺสาสปสฺสาสํ อทฺธานสงฺขาเต อสฺสสติปิ ปสฺสสติปิ. ปาโมชฺชวเสน ตโต สุขุมตรํ ทีฆํ อสฺสาสปสฺสาสํ อทฺธานสงฺขาเต อสฺสสโตปิ ปสฺสสโตปิ ทีฆํ อสฺสาสปสฺสาสา จิตฺตํ วิวตฺตติ, อุเปกฺขา สณฺฐาติ. อิเมหิ นวหิ อากาเรหิ ทีฆํ อสฺสาสปสฺสาสา กาโย; อุปฏฺฐานํ สติ; อนุปสฺสนา ญาณํ; กาโย อุปฏฺฐานํ, โน สติ; สติ อุปฏฺฐานญฺเจว สติ จ. ตาย สติยา เตน ญาเณน ตํ กายํ อนุปสฺสติ. เตน วุจฺจติ – ‘‘กาเย กายานุปสฺสนาสติปฏฺฐานภาวนา’’ติ (ปฏิ. ม. ๑.๑๖๖).

„Wie versteht er, wenn er lang ausatmet: ‚Ich atme lang aus‘, und wenn er lang einatmet: ‚Ich atme lang ein‘? Er atmet eine lange Ausatmung in einer als zeitliche Erstreckung bezeichneten Dauer aus; er atmet eine lange Einatmung in einer als zeitliche Erstreckung bezeichneten Dauer ein; er atmet sowohl eine lange Ausatmung als auch eine lange Einatmung in einer als zeitliche Erstreckung bezeichneten Dauer aus und ein. Bei dem, der so eine lange Ausatmung und Einatmung in einer als zeitliche Erstreckung bezeichneten Dauer aus- und einatmet, entsteht Streben (kushala-chanda); durch dieses Streben atmet er eine noch feinere lange Ausatmung in einer als zeitliche Erstreckung bezeichneten Dauer aus; durch dieses Streben atmet er eine noch feinere lange Einatmung in einer als zeitliche Erstreckung bezeichneten Dauer ein; durch dieses Streben atmet er sowohl eine noch feinere lange Ausatmung als auch Einatmung in einer als zeitliche Erstreckung bezeichneten Dauer aus und ein. Bei dem, der durch das Streben eine noch feinere lange Aus- und Einatmung in einer als zeitliche Erstreckung bezeichneten Dauer aus- und einatmet, entsteht Freude; durch diese Freude atmet er eine noch feinere lange Ausatmung in einer als zeitliche Erstreckung bezeichneten Dauer aus; durch diese Freude atmet er eine noch feinere lange Einatmung… pe… sowohl eine lange Ausatmung als auch Einatmung in einer als zeitliche Erstreckung bezeichneten Dauer aus und ein. Bei dem, der durch die Freude eine noch feinere lange Aus- und Einatmung in einer als zeitliche Erstreckung bezeichneten Dauer aus- und einatmet, wendet sich der Geist von der langen Aus- und Einatmung ab, und Gleichmut stellt sich ein. In diesen neun Weisen ist die lange Aus- und Einatmung der Körper; das Vergegenwärtigen ist die Achtsamkeit; die Betrachtung ist das Wissen. Der Körper ist das Vergegenwärtigte, nicht die Achtsamkeit; die Achtsamkeit ist sowohl das Vergegenwärtigen als auch die Achtsamkeit selbst. Mit dieser Achtsamkeit, mit diesem Wissen betrachtet er jenen Körper. Daher heißt es: ‚Die Entfaltung des Fundaments der Achtsamkeit bei der Betrachtung des Körpers im Körper‘“ (Paṭi. Ma. 1.166).

เอเสว นโย รสฺสปเทปิ. อยํ ปน วิเสโส – ‘‘ยถา เอตฺถ ‘ทีฆํ อสฺสาสํ อทฺธานสงฺขาเต’ติ วุตฺตํ; เอวมิธ ‘รสฺสํ อสฺสาสํ อิตฺตรสงฺขาเต อสฺสสตี’’ติ อาคตํ. ตสฺมา ตสฺส วเสน ยาว ‘‘เตน วุจฺจติ กาเย กายานุปสฺสนาสติปฏฺฐานภาวนา’’ติ ตาว โยเชตพฺพํ. เอวมยํ อทฺธานวเสน อิตฺตรวเสน จ อิเมหากาเรหิ อสฺสาสปสฺสาเส ปชานนฺโต ทีฆํ วา อสฺสสนฺโต ‘‘ทีฆํ อสฺสสามี’’ติ ปชานาติ…เป… รสฺสํ วา ปสฺสสนฺโต ‘‘รสฺสํ ปสฺสสามี’’ติ ปชานาตีติ เวทิตพฺโพ.

Ebenso verhält es sich auch beim Wort „kurz“. Dies aber ist der Unterschied: Wie hier gesagt wurde: „eine lange Ausatmung in einer als zeitliche Erstreckung bezeichneten Dauer“, so heißt es dort [beim kurzen Atmen]: „er atmet eine kurze Ausatmung in einer als kurz bezeichneten Dauer aus“. Daher ist es gemäß dieser Formulierung bis hin zu „Daher heißt es: Die Entfaltung des Fundaments der Achtsamkeit bei der Betrachtung des Körpers im Körper“ anzuwenden. So ist zu verstehen, dass dieser Mönch, indem er durch diese Weisen die Aus- und Einatmung nach der langen Dauer und nach der kurzen Dauer versteht, versteht: „Ich atme lang aus“, wenn er lang ausatmet, …pe… oder versteht: „Ich atme kurz ein“, wenn er kurz einatmet.

เอวํ [Pg.16] ปชานโต จสฺส –

Und für den, der so versteht, gilt:

‘‘ทีโฆ รสฺโส จ อสฺสาโส;

ปสฺสาโสปิ จ ตาทิโส;

จตฺตาโร วณฺณา วตฺตนฺติ;

นาสิกคฺเคว ภิกฺขุโน’’ติ. (วิสุทฺธิ. ๑.๒๑๙;

ปฏิ. ม. อฏฺฐ. ๒.๑.๑๖๓);

„Die lange und die kurze Ausatmung, und ebenso die Einatmung – diese vier Aspekte treten für den Mönch direkt an der Nasenspitze auf.“

สพฺพกายปฺปฏิสํเวที อสฺสสิสฺสามิ…เป… ปสฺสสิสฺสามีติ สิกฺขตีติ สกลสฺส อสฺสาสกายสฺส อาทิมชฺฌปริโยสานํ วิทิตํ กโรนฺโต ปากฏํ กโรนฺโต ‘‘อสฺสสิสฺสามี’’ติ สิกฺขติ. สกลสฺส ปสฺสาสกายสฺส อาทิมชฺฌปริโยสานํ วิทิตํ กโรนฺโต ปากฏํ กโรนฺโต ‘‘ปสฺสสิสฺสามี’’ติ สิกฺขติ. เอวํ วิทิตํ กโรนฺโต ปากฏํ กโรนฺโต ญาณสมฺปยุตฺตจิตฺเตน อสฺสสติ เจว ปสฺสสติ จ; ตสฺมา ‘‘อสฺสสิสฺสามิ ปสฺสสิสฺสามี’’ติ สิกฺขตีติ วุจฺจติ. เอกสฺส หิ ภิกฺขุโน จุณฺณวิจุณฺณวิสเฏ อสฺสาสกาเย ปสฺสาสกาเย วา อาทิ ปากโฏ โหติ, น มชฺฌปริโยสานํ. โส อาทิเมว ปริคฺคเหตุํ สกฺโกติ, มชฺฌปริโยสาเน กิลมติ. เอกสฺส มชฺฌํ ปากฏํ โหติ, น อาทิปริโยสานํ. โส มชฺฌเมว ปริคฺคเหตุํ สกฺโกติ, อาทิปริโยสาเน กิลมติ. เอกสฺส ปริโยสานํ ปากฏํ โหติ, น อาทิมชฺฌํ. โส ปริโยสานํเยว ปริคฺคเหตุํ สกฺโกติ, อาทิมชฺเฌ กิลมติ. เอกสฺส สพฺพมฺปิ ปากฏํ โหติ, โส สพฺพมฺปิ ปริคฺคเหตุํ สกฺโกติ, น กตฺถจิ กิลมติ. ตาทิเสน ภวิตพฺพนฺติ ทสฺเสนฺโต อาห – ‘‘สพฺพกายปฺปฏิสํเวที อสฺสสิสฺสามิ…เป… ปสฺสสิสฺสามีติ สิกฺขตี’’ติ.

„‚Den gesamten Körper empfindend, werde ich ausatmen‘ …pe… ‚werde ich einatmen‘, so übt er sich“ bedeutet: Indem er den Anfang, die Mitte und das Ende des gesamten Ausatmungskörpers bekannt macht, offenbar macht, übt er sich: „Ich werde ausatmen“. Indem er den Anfang, die Mitte und das Ende des gesamten Einatmungskörpers bekannt macht, offenbar macht, übt er sich: „Ich werde einatmen“. Indem er dies so bekannt macht, offenbar macht, atmet er mit einem von Wissen begleiteten Geist sowohl aus als auch ein; darum heißt es: „‚Ich werde ausatmen, ich werde einatmen‘, so übt er sich“. Denn bei einem Mönch ist im feinsten, zerstäubt verbreiteten Ausatmungskörper oder Einatmungskörper der Anfang deutlich, nicht aber die Mitte und das Ende. Er vermag nur den Anfang zu erfassen und ermüdet bei der Mitte und dem Ende. Bei einem anderen ist die Mitte deutlich, nicht aber der Anfang und das Ende. Er vermag nur die Mitte zu erfassen und ermüdet beim Anfang und dem Ende. Bei einem anderen ist das Ende deutlich, nicht aber der Anfang und die Mitte. Er vermag nur das Ende zu erfassen und ermüdet beim Anfang und der Mitte. Bei einem wiederum ist alles deutlich; er vermag das Ganze zu erfassen und ermüdet nirgends. Um zu zeigen, dass man wie dieser Letztere sein sollte, hat [der Erhabene] gesagt: „‚Den ganzen Körper empfindend, werde ich ausatmen‘ …pe… ‚werde ich einatmen‘, so übt er sich“.

ตตฺถ สิกฺขตีติ เอวํ ฆฏติ วายมติ. โย วา ตถาภูตสฺส สํวโร; อยเมตฺถ อธิสีลสิกฺขา. โย ตถาภูตสฺส สมาธิ; อยํ อธิจิตฺตสิกฺขา. ยา ตถาภูตสฺส ปญฺญา; อยํ อธิปญฺญาสิกฺขาติ. อิมา ติสฺโส สิกฺขาโย ตสฺมึ อารมฺมเณ ตาย สติยา เตน มนสิกาเรน สิกฺขติ อาเสวติ ภาเวติ พหุลีกโรตีติ เอวเมตฺถ อตฺโถ ทฏฺฐพฺโพ. ตตฺถ ยสฺมา ปุริมนเย เกวลํ อสฺสสิตพฺพํ ปสฺสสิตพฺพเมว จ, น อญฺญํ กิญฺจิ กาตพฺพํ; อิโต ปฏฺฐาย ปน ญาณุปฺปาทนาทีสุ โยโค กรณีโย. ตสฺมา ตตฺถ ‘‘อสฺสสามีติ ปชานาติ ปสฺสสามีติ ปชานาติ’’จฺเจว วตฺตมานกาลวเสน ปาฬึ วตฺวา อิโต ปฏฺฐาย กตฺตพฺพสฺส ญาณุปฺปาทนาทิโน อาการสฺส ทสฺสนตฺถํ ‘‘สพฺพกายปฺปฏิสํเวที อสฺสสิสฺสามี’’ติอาทินา [Pg.17] นเยน อนาคตวจนวเสน ปาฬิ อาโรปิตาติ เวทิตพฺพา.

Dabei bedeutet 'er übt sich' (sikkhati): Er bemüht sich so, er strengt sich an. Oder: Die Zügelung (saṃvara) dessen, der so beschaffen ist, ist hierbei die Schulung in höherer Sittlichkeit (adhisīlasikkhā). Die Sammlung (samādhi) dessen, der so beschaffen ist, ist die Schulung im höheren Geist (adhicittasikkhā). Die Weisheit (paññā) dessen, der so beschaffen ist, ist die Schulung in höherer Weisheit (adhipaññāsikkhā). Dass er sich in diesen drei Schulungen bezüglich jenes Objekts mit jener Achtsamkeit und jener Zuwendung des Geistes (manasikāra) übt, sie pflegt, entfaltet und vervielfacht – so ist hierbei der Sinn zu verstehen. Da nämlich bei der ersten Methode lediglich ein- und auszuatmen ist und nichts anderes zu tun ist, von hier an jedoch Anstrengung zur Hervorbringung von Wissen (ñāṇuppādana) und so weiter zu leisten ist, deshalb wurde dort der kanonische Text mittels der Gegenwartsform (vattamānakāla) ausgedrückt: 'Ich atme ein, so versteht er; ich atme aus, so versteht er'; um jedoch die von hier an auszuführende Art und Weise der Hervorbringung von Wissen usw. aufzuzeigen, wurde von hier an der Text in der Weise der Zukunftsform (anāgatavacana) dargelegt, beginnend mit: 'Den ganzen Körper erfassend werde ich einatmen...' – so ist es zu verstehen.

ปสฺสมฺภยํ กายสงฺขารํ อสฺสสิสฺสามิ…เป… ปสฺสสิสฺสามีติ สิกฺขตีติ โอฬาริกํ กายสงฺขารํ ปสฺสมฺเภนฺโต ปฏิปฺปสฺสมฺเภนฺโต นิโรเธนฺโต วูปสเมนฺโต อสฺสสิสฺสามิ ปสฺสสิสฺสามีติ สิกฺขติ.

'Ich werde einatmen, den Körperformprozess (kāyasaṅkhāra) beruhigend... ich werde ausatmen, so übt er sich': Dies bedeutet, dass er sich übt, indem er den groben Körperformprozess (oḷārikaṃ kāyasaṅkhāraṃ) beruhigt, völlig beruhigt, zum Aufhören bringt und besänftigt, mit dem Vorsatz: 'Ich werde einatmen, ich werde ausatmen'.

ตตฺเรวํ โอฬาริกสุขุมตา จ ปสฺสทฺธิ จ เวทิตพฺพา. อิมสฺส หิ ภิกฺขุโน ปุพฺเพ อปริคฺคหิตกาเล กาโย จ จิตฺตญฺจ สทรถา โหนฺติ. โอฬาริกานํ กายจิตฺตานํ โอฬาริกตฺเต อวูปสนฺเต อสฺสาสปสฺสาสาปิ โอฬาริกา โหนฺติ, พลวตรา หุตฺวา ปวตฺตนฺติ, นาสิกา นปฺปโหติ, มุเขน อสฺสสนฺโตปิ ปสฺสสนฺโตปิ ติฏฺฐติ. ยทา ปนสฺส กาโยปิ จิตฺตมฺปิ ปริคฺคหิตา โหนฺติ, ตทา เต สนฺตา โหนฺติ วูปสนฺตา. เตสุ วูปสนฺเตสุ อสฺสาสปสฺสาสา สุขุมา หุตฺวา ปวตฺตนฺติ, ‘‘อตฺถิ นุ โข นตฺถี’’ติ วิเจตพฺพาการปฺปตฺตา โหนฺติ. เสยฺยถาปิ ปุริสสฺส ธาวิตฺวา ปพฺพตา วา โอโรหิตฺวา มหาภารํ วา สีสโต โอโรเปตฺวา ฐิตสฺส โอฬาริกา อสฺสาสปสฺสาสา โหนฺติ, นาสิกา นปฺปโหติ, มุเขน อสฺสสนฺโตปิ ปสฺสสนฺโตปิ ติฏฺฐติ. ยทา ปเนส ตํ ปริสฺสมํ วิโนเทตฺวา นฺหตฺวา จ ปิวิตฺวา จ อลฺลสาฏกํ หทเย กตฺวา สีตาย ฉายาย นิปนฺโน โหติ, อถสฺส เต อสฺสาสปสฺสาสา สุขุมา โหนฺติ, ‘‘อตฺถิ นุ โข นตฺถี’’ติ วิเจตพฺพาการปฺปตฺตา. เอวเมว อิมสฺส ภิกฺขุโน ปุพฺเพ อปริคฺคหิตกาเล กาโย จ…เป… วิเจตพฺพาการปฺปตฺตา โหนฺติ. ตํ กิสฺส เหตุ? ตถา หิสฺส ปุพฺเพ อปริคฺคหิตกาเล ‘‘โอฬาริโกฬาริเก กายสงฺขาเร ปสฺสมฺเภมี’’ติ อาโภคสมนฺนาหารมนสิการปจฺจเวกฺขณา นตฺถิ, ปริคฺคหิตกาเล ปน อตฺถิ. เตนสฺส อปริคฺคหิตกาลโต ปริคฺคหิตกาเล กายสงฺขาโร สุขุโม โหติ. เตนาหุ โปราณา –

Dabei sind Grobheit und Feinstofflichkeit sowie die Stillung wie folgt zu verstehen: Bezüglich dieses Mönchs nämlich sind in der Zeit vor dem Erfassen sowohl der Körper als auch der Geist unruhig (sadarathā). Da die Grobheit des groben Körpers und Geistes nicht besänftigt ist, sind auch Ein- und Ausatmung grob; sie strömen kraftvoller aus, so dass die Nase nicht ausreicht und er dasteht und sowohl durch den Mund ein- als auch ausatmet. Wenn aber sein Körper und sein Geist erfasst sind, dann werden sie friedvoll und gestillt. Wenn diese gestillt sind, fließen Ein- und Ausatmung fein dahin und erreichen einen Zustand, in dem man prüfen muss: 'Gibt es sie nun oder gibt es sie nicht?'. Gleichwie bei einem Mann, der gerannt ist, von einem Berg herabgestiegen ist oder eine schwere Last vom Kopf abgesetzt hat und dasteht, die Ein- und Ausatmung grob sind, die Nase nicht ausreicht und er da steht und durch den Mund ein- und ausatmet; wenn er jedoch diese Ermüdung vertrieben hat, gebadet und getrunken hat, ein nasses Tuch auf seine Brust gelegt hat und sich in den kühlen Schatten gelegt hat, dann werden seine Ein- und Ausatmung fein und erreichen einen Zustand, in dem man prüfen muss: 'Gibt es sie nun oder gibt es sie nicht?'. Ebenso verhält es sich bei diesem Mönch: In der Zeit vor dem Erfassen sind Körper und Geist... [usw.]... erreichen einen Zustand, in dem man prüfen muss: 'Gibt es sie nun oder gibt es sie nicht?'. Was ist der Grund dafür? Es verhält sich nämlich so, dass er in der Zeit vor dem Erfassen keine Ausrichtung, Zuwendung, Beachtung und Reflexion (ābhogasamannāhāramanasikārapaccavekkhaṇā) im Sinne von 'Ich beruhige den groben Körperformprozess' hat; in der Zeit nach dem Erfassen jedoch hat er sie. Daher ist sein Körperformprozess in der Zeit des Erfassens feiner als in der Zeit vor dem Erfassen. Darum sagten die Alten:

‘‘สารทฺเธ กาเย จิตฺเต จ, อธิมตฺตํ ปวตฺตติ;

อสารทฺธมฺหิ กายมฺหิ, สุขุมํ สมฺปวตฺตตี’’ติ. (วิสุทฺธิ. ๑.๒๒๐;

ปฏิ. ม. อฏฺฐ. ๒.๑.๑๖๓);

'Ist der Körper erregt und ebenso der Geist, so fließt [der Atem] übermäßig stark; ist der Körper unerregt, so fließt er fein dahin.'

ปริคฺคเหปิ โอฬาริโก, ปฐมชฺฌานูปจาเร สุขุโม; ตสฺมิมฺปิ โอฬาริโก ปฐมชฺฌาเน สุขุโม. ปฐมชฺฌาเน จ ทุติยชฺฌานูปจาเร จ โอฬาริโก, ทุติยชฺฌาเน สุขุโม. ทุติยชฺฌาเน จ ตติยชฺฌานูปจาเร จ [Pg.18] โอฬาริโก, ตติยชฺฌาเน สุขุโม. ตติยชฺฌาเน จ จตุตฺถชฺฌานูปจาเร จ โอฬาริโก, จตุตฺถชฺฌาเน อติสุขุโม อปฺปวตฺติเมว ปาปุณาติ. อิทํ ตาว ทีฆภาณกสํยุตฺตภาณกานํ มตํ.

Selbst beim Erfassen ist er grob, beim Zugang zur ersten Vertiefung (paṭhamajjhānūpacāre) fein; auch bei diesem [Zugang] ist er grob, in der ersten Vertiefung fein. In der ersten Vertiefung und beim Zugang zur zweiten Vertiefung ist er grob, in der zweiten Vertiefung fein. In der zweiten Vertiefung und beim Zugang zur dritten Vertiefung ist er grob, in der dritten Vertiefung fein. In der dritten Vertiefung und beim Zugang zur vierten Vertiefung ist er grob, in der vierten Vertiefung ist er äußerst fein oder gelangt sogar zum völligen Aufhören (appavatti). Dies ist zunächst die Ansicht der Dīgha-Rezitoren und der Saṃyutta-Rezitoren.

มชฺฌิมภาณกา ปน ‘‘ปฐมชฺฌาเน โอฬาริโก, ทุติยชฺฌานูปจาเร สุขุโม’’ติ เอวํ เหฏฺฐิมเหฏฺฐิมชฺฌานโต อุปรูปริชฺฌานูปจาเรปิ สุขุมตรํ อิจฺฉนฺติ. สพฺเพสํเยว ปน มเตน อปริคฺคหิตกาเล ปวตฺตกายสงฺขาโร ปริคฺคหิตกาเล ปฏิปฺปสฺสมฺภติ, ปริคฺคหิตกาเล ปวตฺตกายสงฺขาโร ปฐมชฺฌานูปจาเร…เป… จตุตฺถชฺฌานูปจาเร ปวตฺตกายสงฺขาโร จตุตฺถชฺฌาเน ปฏิปฺปสฺสมฺภติ. อยํ ตาว สมเถ นโย.

Die Majjhima-Rezitoren hingegen wollen es so: 'In der ersten Vertiefung grob, beim Zugang zur zweiten Vertiefung fein', und nehmen so eine noch größere Feinheit beim Zugang zu jeder jeweils höheren Vertiefung im Vergleich zu der unmittelbar darunter liegenden Vertiefung an. Nach der Auffassung aller jedoch beruhigt sich der vor dem Erfassen wirksame Körperformprozess zur Zeit des Erfassens, der zur Zeit des Erfassens wirksame Körperformprozess beruhigt sich beim Zugang zur ersten Vertiefung... [usw.]... und der beim Zugang zur vierten Vertiefung wirksame Körperformprozess beruhigt sich in der vierten Vertiefung. Dies ist zunächst die Methode bei der Geistesruhe (samatha).

วิปสฺสนายํ ปน อปริคฺคเห ปวตฺโต กายสงฺขาโร โอฬาริโก, มหาภูตปริคฺคเห สุขุโม. โสปิ โอฬาริโก, อุปาทารูปปริคฺคเห สุขุโม. โสปิ โอฬาริโก, สกลรูปปริคฺคเห สุขุโม. โสปิ โอฬาริโก, อรูปปริคฺคเห สุขุโม. โสปิ โอฬาริโก, รูปารูปปริคฺคเห สุขุโม. โสปิ โอฬาริโก, ปจฺจยปริคฺคเห สุขุโม. โสปิ โอฬาริโก, สปฺปจฺจยนามรูปปริคฺคเห สุขุโม. โสปิ โอฬาริโก, ลกฺขณารมฺมณิกวิปสฺสนาย สุขุโม. โสปิ ทุพฺพลวิปสฺสนาย โอฬาริโก, พลววิปสฺสนาย สุขุโม. ตตฺถ ปุพฺเพ วุตฺตนเยเนว ปุริมสฺส ปุริมสฺส ปจฺฉิเมน ปจฺฉิเมน ปสฺสทฺธิ เวทิตพฺพา. เอวเมตฺถ โอฬาริกสุขุมตา จ ปสฺสทฺธิ จ เวทิตพฺพา.

Bei der Einsicht (vipassanā) hingegen ist der vor dem Erfassen wirksame Körperformprozess grob, beim Erfassen der Hauptelemente (mahābhūta) fein. Auch dieser ist grob, beim Erfassen der abgeleiteten Materie (upādārūpa) fein. Auch dieser ist grob, beim Erfassen der gesamten Materie (sakalarūpa) fein. Auch dieser ist grob, beim Erfassen des Immateriellen (arūpa) fein. Auch dieser ist grob, beim Erfassen von Materie und Geist (rūpārūpa) fein. Auch dieser ist grob, beim Erfassen der Bedingungen (paccaya) fein. Auch dieser ist grob, beim Erfassen von Geist und Materie samt ihren Bedingungen (sappaccayanāmarūpa) fein. Auch dieser ist grob, bei der Einsicht, die die Merkmale zum Objekt hat (lakkhaṇārammaṇikavipassanā), fein. Auch dieser ist bei schwacher Einsicht (dubbalavipassanā) grob, bei starker Einsicht (balavavipassanā) fein. Dabei ist genau nach der zuvor dargelegten Weise die Stillung des jeweils vorangehenden [Zustands] durch den jeweils nachfolgenden zu verstehen. Auf diese Weise sind hierbei Grobheit, Feinheit und Stillung zu verstehen.

ปฏิสมฺภิทายํ ปนสฺส สทฺธึ โจทนาโสธนาหิ เอวมตฺโถ วุตฺโต – ‘‘กถํ ปสฺสมฺภยํ กายสงฺขารํ อสฺสสิสฺสามิ…เป… ปสฺสสิสฺสามี’’ติ สิกฺขติ? กตเม กายสงฺขารา? ทีฆํ อสฺสาสา กายิกา เอเต ธมฺมา กายปฺปฏิพทฺธา กายสงฺขารา, เต กายสงฺขาเร ปสฺสมฺเภนฺโต นิโรเธนฺโต วูปสเมนฺโต สิกฺขติ. ทีฆํ ปสฺสาสา กายิกา เอเต ธมฺมา…เป… รสฺสํ อสฺสาสา…เป… รสฺสํ ปสฺสาสา… สพฺพกายปฺปฏิสํเวที อสฺสาสา… สพฺพกายปฺปฏิสํเวที ปสฺสาสา กายิกา เอเต ธมฺมา กายปฺปฏิพทฺธา กายสงฺขารา, เต กายสงฺขาเร ปสฺสมฺเภนฺโต นิโรเธนฺโต วูปสเมนฺโต สิกฺขติ.

In der Paṭisambhidāmagga hingegen ist die Bedeutung zusammen mit Einwänden und Klärungen (codanāsodhanāhi) wie folgt dargelegt: 'Wie übt er sich mit dem Vorsatz: „Ich werde einatmen, den Körperformprozess beruhigend... [usw.]... ich werde ausatmen“?' Welche sind die Körperformprozesse? Lange Einatmungswinde sind körperlich; diese an den Körper gebundenen Phänomene sind Körperformprozesse. Indem er diese Körperformprozesse beruhigt, zum Aufhören bringt und besänftigt, übt er sich. Lange Ausatmungswinde sind körperlich; diese Phänomene... [usw.]... kurze Einatmung... [usw.]... kurze Ausatmung... die den ganzen Körper erfassenden Einatmungswinde... die den ganzen Körper erfassenden Ausatmungswinde sind körperlich; diese an den Körper gebundenen Phänomene sind Körperformprozesse. Indem er diese Körperformprozesse beruhigt, zum Aufhören bringt und besänftigt, übt er sich.

ยถารูเปหิ กายสงฺขาเรหิ ยา กายสฺส อานมนา วินมนา สนฺนมนา ปณมนา อิญฺชนา ผนฺทนา จลนา กมฺปนา ปสฺสมฺภยํ กายสงฺขารํ อสฺสสิสฺสามีติ [Pg.19] สิกฺขติ, ปสฺสมฺภยํ กายสงฺขารํ ปสฺสสิสฺสามีติ สิกฺขติ.

Indem er jene Arten von Körperformprozessen beruhigt, durch welche ein Beugen nach vorn (ānamana), ein Beugen zur Seite (vinamana), ein Beugen nach allen Seiten (sannamana), ein Beugen nach hinten (paṇamana), ein Bewegen (iñjanā), ein Erbeben (phandanā), ein Schwanken (calanā) oder ein Zittern (kampanā) des Körpers stattfindet, übt er sich mit dem Vorsatz: 'Ich werde einatmen, den Körperformprozess beruhigend', und er übt sich mit dem Vorsatz: 'Ich werde ausatmen, den Körperformprozess beruhigend'.

ยถารูเปหิ กายสงฺขาเรหิ ยา กายสฺส น อานมนา น วินมนา น สนฺนมนา น ปณมนา อนิญฺชนา อผนฺทนา อจลนา อกมฺปนา, สนฺตํ สุขุมํ ปสฺสมฺภยํ กายสงฺขารํ อสฺสสิสฺสามีติ สิกฺขติ, ปสฺสมฺภยํ กายสงฺขารํ ปสฺสสิสฺสามีติ สิกฺขติ.

Durch was für körperliche Gestaltungen (kāyasaṅkhāra) auch immer ein Nicht-Vornüberbeugen, Nicht-Zurseitebeugen, Nicht-Zusammenbeugen, Nicht-Herabbeugen des Körpers, seine Regungslosigkeit, Erschütterungsfreiheit, Unbeweglichkeit, Unerschütterlichkeit [bewirkt wird] – er übt sich: \"Die friedvolle, feine körperliche Gestaltung beruhigend, werde ich einatmen\"; er übt sich: \"Die körperliche Gestaltung beruhigend, werde ich ausatmen\"."}, {

อิติ กิร ปสฺสมฺภยํ กายสงฺขารํ อสฺสสิสฺสามีติ สิกฺขติ, ปสฺสมฺภยํ กายสงฺขารํ ปสฺสสิสฺสามีติ สิกฺขติ. เอวํ สนฺเต วาตูปลทฺธิยา จ ปภาวนา น โหติ, อสฺสาสปสฺสาสานญฺจ ปภาวนา น โหติ, อานาปานสฺสติยา จ ปภาวนา น โหติ, อานาปานสฺสติสมาธิสฺส จ ปภาวนา น น โหติ, น จ นํ ตํ สมาปตฺตึ ปณฺฑิตา สมาปชฺชนฺติปิ วุฏฺฐหนฺติปิ.

So übt er sich fürwahr: \"Die körperliche Gestaltung beruhigend, werde ich einatmen\"; er übt sich: \"Die körperliche Gestaltung beruhigend, werde ich ausatmen\". Wenn dem so ist, findet dann nicht das Erlangen des Atems statt? Findet nicht die Entfaltung von Ein- und Ausatmung statt? Findet nicht die Entfaltung der Achtsamkeit auf Ein- und Ausatmung statt? Findet nicht die Entfaltung der Konzentration der Achtsamkeit auf Ein- und Ausatmung statt? Und treten die Weisen nicht in jene Erreichung ein und gehen aus ihr hervor?"}, {

อิติ กิร ปสฺสมฺภยํ กายสงฺขารํ อสฺสสิสฺสามิ…เป… ปสฺสสิสฺสามีติ สิกฺขติ. เอวํ สนฺเต วาตูปลทฺธิยา จ ปภาวนา โหติ, อสฺสาสปสฺสาสานญฺจ ปภาวนา โหติ, อานาปานสฺสติยา จ ปภาวนา โหติ, อานาปานสฺสติสมาธิสฺส จ ปภาวนา โหติ, ตญฺจ นํ สมาปตฺตึ ปณฺฑิตา สมาปชฺชนฺติปิ วุฏฺฐหนฺติปิ.

So übt er sich fürwahr: \"Die körperliche Gestaltung beruhigend, werde ich einatmen ... [und] ausatmen\". Wenn dem so ist, findet das Erlangen des Atems statt, findet die Entfaltung von Ein- und Ausatmung statt, findet die Entfaltung der Achtsamkeit auf Ein- und Ausatmung statt, findet die Entfaltung der Konzentration der Achtsamkeit auf Ein- und Ausatmung statt, und die Weisen treten in jene Erreichung ein und gehen auch aus ihr hervor."

ยถา กถํ วิย? เสยฺยถาปิ กํเส อาโกฏิเต ปฐมํ โอฬาริกา สทฺทา ปวตฺตนฺติ, โอฬาริกานํ สทฺทานํ นิมิตฺตํ สุคฺคหิตตฺตา สุมนสิกตตฺตา สูปธาริตตฺตา นิรุทฺเธปิ โอฬาริเก สทฺเท อถ ปจฺฉา สุขุมกา สทฺทา ปวตฺตนฺติ, สุขุมกานํ สทฺทานํ นิมิตฺตํ สุคฺคหิตตฺตา สุมนสิกตตฺตา สูปธาริตตฺตา นิรุทฺเธปิ สุขุมเก สทฺเท อถ ปจฺฉา สุขุมสทฺทนิมิตฺตารมฺมณตาปิ จิตฺตํ ปวตฺตติ; เอวเมว ปฐมํ โอฬาริกา อสฺสาสปสฺสาสา ปวตฺตนฺติ, โอฬาริกานํ อสฺสาสปสฺสาสานํ นิมิตฺตํ สุคฺคหิตตฺตา สุมนสิกตตฺตา สูปธาริตตฺตา นิรุทฺเธปิ โอฬาริเก อสฺสาสปสฺสาเส อถ ปจฺฉา สุขุมกา อสฺสาสปสฺสาสา ปวตฺตนฺติ, สุขุมกานํ อสฺสาสปสฺสาสานํ นิมิตฺตํ สุคฺคหิตตฺตา สุมนสิกตตฺตา สูปธาริตตฺตา นิรุทฺเธปิ สุขุมเก อสฺสาสปสฺสาเส อถ ปจฺฉา สุขุมอสฺสาสปสฺสาสนิมิตฺตารมฺมณตาปิ จิตฺตํ น วิกฺเขปํ คจฺฉติ.

Wie ist dies zu verstehen? Gleichwie beispielsweise, wenn eine Bronzeschale angeschlagen wird, zuerst grobe Töne entstehen. Weil man das Zeichen der groben Töne gut erfasst, gut bedacht und gut behalten hat, entstehen danach, selbst wenn der grobe Ton erloschen ist, feine Töne. Weil man das Zeichen der feinen Töne gut erfasst, gut bedacht und gut behalten hat, fährt der Geist danach, selbst wenn auch die feinen Töne erloschen sind, fort, mit dem feinen Tonzeichen als Objekt zu verweilen. Ebenso treten zuerst grobe Ein- und Ausatmungen auf. Weil man das Zeichen der groben Ein- und Ausatmungen gut erfasst, gut bedacht und gut behalten hat, treten danach, selbst wenn die grobe Ein- und Ausatmung aufgehört hat, feine Ein- und Ausatmungen auf. Weil man das Zeichen der feinen Ein- und Ausatmungen gut erfasst, gut bedacht und gut behalten hat, gerät der Geist danach, selbst wenn auch die feine Ein- und Ausatmung aufgehört hat, mit dem feinen Ein- und Ausatmungszeichen als Objekt nicht in Zerstreuung."

เอวํ [Pg.20] สนฺเต วาตูปลทฺธิยา จ ปภาวนา โหติ, อสฺสาสปสฺสาสานญฺจ ปภาวนา โหติ, อานาปานสฺสติยา จ ปภาวนา โหติ, อานาปานสฺสติสมาธิสฺส จ ปภาวนา โหติ, ตญฺจ นํ สมาปตฺตึ ปณฺฑิตา สมาปชฺชนฺติปิ วุฏฺฐหนฺติปิ.

Wenn dem so ist, findet das Erlangen des Atems statt, findet die Entfaltung von Ein- und Ausatmung statt, findet die Entfaltung der Achtsamkeit auf Ein- und Ausatmung statt, findet die Entfaltung der Konzentration der Achtsamkeit auf Ein- und Ausatmung statt, und die Weisen treten in jene Erreichung ein und gehen auch aus ihr hervor."

ปสฺสมฺภยํ กายสงฺขารนฺติ อสฺสาสปสฺสาสา กาโย, อุปฏฺฐานํ สติ, อนุปสฺสนา ญาณํ. กาโย อุปฏฺฐานํ โน สติ, สติ อุปฏฺฐานญฺเจว สติ จ, ตาย สติยา เตน ญาเณน ตํ กายํ อนุปสฺสติ. เตน วุจฺจติ – ‘‘กาเย กายานุปสฺสนา สติปฏฺฐานภาวนาติ (ปฏิ. ม. ๑.๑๗๑).

Bezüglich \"die körperliche Gestaltung beruhigend\": Ein- und Ausatmung sind der 'Körper' (kāya), das Gegenwärtigsein ist die 'Achtsamkeit' (sati), die Betrachtung ist das 'Wissen' (ñāṇa). Der Körper ist [nur] das Gegenwärtige (upaṭṭhāna), nicht die Achtsamkeit; die Achtsamkeit aber ist sowohl das Gegenwärtigsein als auch die Achtsamkeit. Mit dieser Achtsamkeit und mit diesem Wissen betrachtet er jenen Körper. Darum heißt es: 'Die Entfaltung der Grundlagen der Achtsamkeit durch die Betrachtung des Körpers im Körper'."

อยํ ตาเวตฺถ กายานุปสฺสนาวเสน วุตฺตสฺส ปฐมจตุกฺกสฺส อนุปุพฺพปทวณฺณนา.

Dies ist zunächst hierin die fortlaufende Wortkommentierung der ersten Vierergruppe, die im Sinne der Betrachtung des Körpers (kāyānupassanā) dargelegt wurde."

ยสฺมา ปเนตฺถ อิทเมว จตุกฺกํ อาทิกมฺมิกสฺส กมฺมฏฺฐานวเสน วุตฺตํ, อิตรานิ ปน ตีณิ จตุกฺกานิ เอตฺถ ปตฺตชฺฌานสฺส เวทนาจิตฺตธมฺมานุปสฺสนาวเสน วุตฺตานิ, ตสฺมา อิทํ กมฺมฏฺฐานํ ภาเวตฺวา อานาปานสฺสติจตุตฺถชฺฌานปทฏฺฐานาย วิปสฺสนาย สห ปฏิสมฺภิทาหิ อรหตฺตํ ปาปุณิตุกาเมน พุทฺธปุตฺเตน ยํ กาตพฺพํ ตํ สพฺพํ อิเธว ตาว อาทิกมฺมิกสฺส กุลปุตฺตสฺส วเสน อาทิโต ปภุติ เอวํ เวทิตพฺพํ. จตุพฺพิธํ ตาว สีลํ วิโสเธตพฺพํ. ตตฺถ ติวิธา วิโสธนา – อนาปชฺชนํ, อาปนฺนวุฏฺฐานํ, กิเลเสหิ จ อปฺปติปีฬนํ. เอวํ วิสุทฺธสีลสฺส หิ ภาวนา สมฺปชฺชติ. ยมฺปิทํ เจติยงฺคณวตฺตํ โพธิยงฺคณวตฺตํ อุปชฺฌายวตฺตํ อาจริยวตฺตํ ชนฺตาฆรวตฺตํ อุโปสถาคารวตฺตํ ทฺเวอสีติ ขนฺธกวตฺตานิ จุทฺทสวิธํ มหาวตฺตนฺติ อิเมสํ วเสน อาภิสมาจาริกสีลํ วุจฺจติ, ตมฺปิ สาธุกํ ปริปูเรตพฺพํ. โย หิ ‘‘อหํ สีลํ รกฺขามิ, กึ อาภิสมาจาริเกน กมฺม’’นฺติ วเทยฺย, ตสฺส สีลํ ปริปูเรสฺสตีติ เนตํ ฐานํ วิชฺชติ. อาภิสมาจาริกวตฺเต ปน ปริปูเร สีลํ ปริปูรติ, สีเล ปริปูเร สมาธิ คพฺภํ คณฺหาติ. วุตฺตญฺเหตํ ภควตา – ‘‘โส วต, ภิกฺขเว, ภิกฺขุ อาภิสมาจาริกํ ธมฺมํ อปริปูเรตฺวา ‘สีลานิ ปริปูเรสฺสตี’ติ เนตํ ฐานํ วิชฺชตี’’ติ (อ. นิ. ๕.๒๑) วิตฺถาเรตพฺพํ. ตสฺมา เตน ยมฺปิทํ เจติยงฺคณวตฺตาทิ อาภิสมาจาริกสีลํ วุจฺจติ, ตมฺปิ สาธุกํ ปริปูเรตพฺพํ. ตโต –

Da aber hierin eben diese Vierergruppe als das Meditationsobjekt (kammaṭṭhāna) für den Anfänger gelehrt wurde, die anderen drei Vierergruppen jedoch hier im Sinne der Betrachtung der Gefühle, des Geistes und der Geistesobjekte für jemanden, der das Jhāna erlangt hat, dargelegt wurden, ist all das, was von einem Buddha-Sohn getan werden muss, der dieses Meditationsobjekt entfalten und – mit der Einsicht (vipassanā), die das vierte Jhāna der Achtsamkeit auf die Ein- und Ausatmung als nahe Ursache hat – die Arhatschaft zusammen mit den analytischen Urteilskräften (paṭisambhidā) erlangen möchte, genau hier, ausgehend vom Anfang für einen edlen Sohn, der ein Anfänger ist, wie folgt zu verstehen: Zuerst muss die vierfache Sittlichkeit (sīla) gereinigt werden. Dabei ist die Reinigung dreifach: das Nicht-Begehen [von Vergehen], das Rehabilitieren aus begangenen Vergehen und das Nicht-Bedrängtwerden durch Befleckungen (kilesa). Denn bei einem so an Sittlichkeit Gereinigten gelingt die Entfaltung [der Meditation]. Auch das, was im Hinblick auf die Pflichten auf dem Tempelplatz, die Pflichten auf dem Bodhi-Baum-Platz, die Pflichten gegenüber dem Lehrer, die Pflichten gegenüber dem Meister, die Pflichten im Schwitzbad, die Pflichten im Uposatha-Saal, die zweiundachtzig Pflichten aus den Khandhakas und die vierzehnfachen großen Pflichten als die 'Sittlichkeit des guten Betragens' (ābhisamācārikasīla) bezeichnet wird, muss sorgfältig erfüllt werden. Denn wenn ein Mönch sagen sollte: 'Ich schütze die Sittlichkeit; was nützt mir das Werk des guten Betragens?', so ist es unmöglich, dass seine Sittlichkeit vollkommen wird. Wenn jedoch die Pflichten des guten Betragens erfüllt sind, wird die Sittlichkeit vollkommen; wenn die Sittlichkeit vollkommen ist, empfängt die Konzentration (samādhi) gleichsam ihren Keim. Denn dies wurde vom Erhabenen gesagt: 'Dass jener Mönch, ihr Mönche, ohne die Lehre des guten Betragens erfüllt zu haben, die sittlichen Regeln vollkommen machen wird – dies ist unmöglich.' [Dies ist ausführlich darzulegen.] Darum muss von ihm auch das, was als die Sittlichkeit des guten Betragens, wie die Pflichten auf dem Tempelplatz usw., bezeichnet wird, sorgfältig erfüllt werden. Danach:"

‘‘อาวาโส [Pg.21] จ กุลํ ลาโภ, คโณ กมฺมญฺจ ปญฺจมํ;

อทฺธานํ ญาติ อาพาโธ, คนฺโถ อิทฺธีติ เต ทสา’’ติ.

»Wohnort, Familie, Gewinn, Schülerschar und als fünftes Bauarbeit, Reisen, Verwandte, Krankheit, Schriftenstudium und übernatürliche Kräfte – dies sind die zehn [Hindernisse (palibodha)].«

เอวํ วุตฺเตสุ ทสสุ ปลิโพเธสุ โย ปลิโพโธ อตฺถิ, โส อุปจฺฉินฺทิตพฺโพ.

Unter diesen so genannten zehn Hindernissen (palibodha) muss dasjenige Hindernis, welches vorhanden ist, abgeschnitten werden.

เอวํ อุปจฺฉินฺนปลิโพเธน กมฺมฏฺฐานํ อุคฺคเหตพฺพํ. ตมฺปิ ทุวิธํ โหติ – สพฺพตฺถกกมฺมฏฺฐานญฺจ ปาริหาริยกมฺมฏฺฐานญฺจ. ตตฺถ สพฺพตฺถกกมฺมฏฺฐานํ นาม ภิกฺขุสงฺฆาทีสุ เมตฺตา มรณสฺสติ จ อสุภสญฺญาติปิ เอเก. กมฺมฏฺฐานิเกน หิ ภิกฺขุนา ปฐมํ ตาว ปริจฺฉินฺทิตฺวา สีมฏฺฐกภิกฺขุสงฺเฆ เมตฺตา ภาเวตพฺพา; ตโต สีมฏฺฐกเทวตาสุ, ตโต โคจรคาเม อิสฺสรชเน, ตโต ตตฺถ มนุสฺเส อุปาทาย สพฺพสตฺเตสุ. โส หิ ภิกฺขุสงฺเฆ เมตฺตาย สหวาสีนํ มุทุจิตฺตตํ ชเนติ, อถสฺส สุขสํวาสตา โหติ. สีมฏฺฐกเทวตาสุ เมตฺตาย มุทุกตจิตฺตาหิ เทวตาหิ ธมฺมิกาย รกฺขาย สุสํวิหิตารกฺโข โหติ. โคจรคาเม อิสฺสรชเน เมตฺตาย มุทุกตจิตฺตสนฺตาเนหิ อิสฺสเรหิ ธมฺมิกาย รกฺขาย สุรกฺขิตปริกฺขาโร โหติ. ตตฺถ มนุสฺเสสุ เมตฺตาย ปสาทิตจิตฺเตหิ เตหิ อปริภูโต หุตฺวา วิจรติ. สพฺพสตฺเตสุ เมตฺตาย สพฺพตฺถ อปฺปฏิหตจาโร โหติ.

Auf diese Weise ist mit abgeschnittenen Hindernissen das Meditationsobjekt (Kammaṭṭhāna) zu erlernen. Auch dieses ist zweifach: das überall nützliche Meditationsobjekt (sabbatthakakammaṭṭhāna) und das ständig zu pflegende Meditationsobjekt (pārihāriyakammaṭṭhāna). Darunter versteht man unter dem überall nützlichen Meditationsobjekt die liebende Güte (mettā) gegenüber der mönchischen Gemeinschaft usw. und das Gedenken an den Tod (maraṇassati) – einige nennen auch die Wahrnehmung des Unschönen (asubhasaññā). Denn der meditierende Mönch sollte zuerst, nachdem er den Bereich abgegrenzt hat, liebende Güte gegenüber der Mönchsgemeinschaft innerhalb der Grenze (sīmā) entfalten; danach gegenüber den Gottheiten innerhalb der Grenze, danach gegenüber den führenden Persönlichkeiten im Almosendorf, und danach, beginnend mit den dortigen Menschen, gegenüber allen Lebewesen. Denn durch die liebende Güte gegenüber der Mönchsgemeinschaft bewirkt er ein sanftes Gemüt bei den Mitbewohnern, woraufhin für ihn ein angenehmes Zusammenleben entsteht. Durch die liebende Güte gegenüber den Gottheiten innerhalb der Grenze ist er durch diese Gottheiten, deren Herzen sanft gestimmt sind, mit rechtmäßigem Schutz wohlbehütet. Durch die liebende Güte gegenüber den führenden Persönlichkeiten im Almosendorf sind seine Requisiten durch die Herrschenden, deren Geistesstrom sanft gestimmt ist, mit rechtmäßigem Schutz gut gesichert. Durch die liebende Güte gegenüber den dortigen Menschen wandelt er, von diesen ungedemütigt, mit von Vertrauen erfüllten Herzen umher. Durch die liebende Güte gegenüber allen Lebewesen ist sein Umherwandeln überall ungehindert.

มรณสฺสติยา ปน ‘‘อวสฺสํ มริตพฺพ’’นฺติ จินฺเตนฺโต อเนสนํ ปหาย อุปรูปริวฑฺฒมานสํเวโค อโนลีนวุตฺติโก โหติ. อสุภสญฺญาย ทิพฺเพสุปิ อารมฺมเณสุ ตณฺหา นุปฺปชฺชติ. เตนสฺเสตํ ตยํ เอวํ พหูปการตฺตา ‘‘สพฺพตฺถ อตฺถยิตพฺพํ อิจฺฉิตพฺพ’’นฺติ กตฺวา อธิปฺเปตสฺส จ โยคานุโยคกมฺมสฺส ปทฏฺฐานตฺตา ‘‘สพฺพตฺถกกมฺมฏฺฐาน’’นฺติ วุจฺจติ.

Durch das Gedenken an den Tod aber gibt er, indem er denkt: „Ich muss gewiss sterben“, unrechte Weisen des Lebensunterhalts auf, gewinnt ein immer weiter ansteigendes Dringlichkeitsgefühl (saṃvega) und führt einen tatkräftigen Lebenswandel. Durch die Wahrnehmung des Unschönen entsteht selbst gegenüber himmlischen Objekten kein Begehren (taṇhā). Weil diese Dreiheit auf diese Weise von großem Nutzen ist, so dass man sagen kann: „Sie ist in jeder Hinsicht zu erstreben und zu wünschen“, und weil sie die unmittelbare Ursache für die Ausübung der angestrebten geistigen Schulung ist, wird sie „überall nützliches Meditationsobjekt“ (sabbatthakakammaṭṭhāna) genannt.

อฏฺฐตึสารมฺมเณสุ ปน ยํ ยสฺส จริตานุกูลํ, ตํ ตสฺส นิจฺจํ ปริหริตพฺพตฺตา ยถาวุตฺเตเนว นเยน ‘‘ปาริหาริยกมฺมฏฺฐาน’’นฺติปิ วุจฺจติ. อิธ ปน อิทเมว อานาปานสฺสติกมฺมฏฺฐานํ ‘‘ปาริหาริยกมฺมฏฺฐาน’’นฺติ วุจฺจติ. อยเมตฺถ สงฺเขโป. วิตฺถาโร ปน สีลวิโสธนกถํ ปลิโพธุปจฺเฉทกถญฺจ อิจฺฉนฺเตน วิสุทฺธิมคฺคโต คเหตพฺโพ.

Unter den achtunddreißig Meditationsobjekten aber wird jenes, welches dem jeweiligen Charakter entspricht, da es von ihm ständig gepflegt werden muss, in der bereits beschriebenen Weise auch „ständig zu hütendes Meditationsobjekt“ (pārihāriyakammaṭṭhāna) genannt. Hier jedoch wird eben dieses Meditationsobjekt der Achtsamkeit auf den Atem (ānāpānassati) als „ständig zu hütendes Meditationsobjekt“ bezeichnet. Dies ist hier die Zusammenfassung. Die ausführliche Darstellung hingegen sollte von demjenigen, der die Abhandlung über die Reinigung der Tugend und die Abhandlung über das Abschneiden der Hindernisse wünscht, aus dem Visuddhimagga entnommen werden.

เอวํ วิสุทฺธสีเลน ปน อุปจฺฉินฺนปลิโพเธน จ อิทํ กมฺมฏฺฐานํ อุคฺคณฺหนฺเตน อิมินาว กมฺมฏฺฐาเนน จตุตฺถชฺฌานํ นิพฺพตฺเตตฺวา วิปสฺสนํ วฑฺเฒตฺวา อรหตฺตํ ปตฺตสฺส พุทฺธปุตฺตสฺส สนฺติเก อุคฺคเหตพฺพํ. ตํ อลภนฺเตน อนาคามิสฺส, ตมฺปิ [Pg.22] อลภนฺเตน สกทาคามิสฺส, ตมฺปิ อลภนฺเตน โสตาปนฺนสฺส, ตมฺปิ อลภนฺเตน อานาปานจตุตฺถชฺฌานลาภิสฺส, ตมฺปิ อลภนฺเตน ปาฬิยา อฏฺฐกถาย จ อสมฺมูฬฺหสฺส วินิจฺฉยาจริยสฺส สนฺติเก อุคฺคเหตพฺพํ. อรหนฺตาทโย หิ อตฺตนา อธิคตมคฺคเมว อาจิกฺขนฺติ. อยํ ปน คหนปเทเส มหาหตฺถิปถํ นีหรนฺโต วิย สพฺพตฺถ อสมฺมูฬฺโห สปฺปายาสปฺปายํ ปริจฺฉินฺทิตฺวา กเถติ.

Wer also bei gereinigter Tugend und abgeschnittenen Hindernissen dieses Meditationsobjekt erlernt, sollte es in der Gegenwart eines Sohnes des Buddha (Mönchs) erlernen, der durch eben dieses Meditationsobjekt die vierte Vertiefung (jhāna) erzeugt, die Einsicht (vipassanā) entfaltet und die Arhatschaft erlangt hat. Wenn er einen solchen nicht findet, sollte er es bei einem Nie-Wiederkehrenden (Anāgāmin) erlernen; wenn er auch diesen nicht findet, bei einem Einmal-Wiederkehrenden (Sakadāgāmin); wenn er auch diesen nicht findet, bei einem Stromeingetretenen (Sotāpanna); wenn er auch diesen nicht findet, bei einem, der die vierte Vertiefung der Atementspannung erlangt hat; wenn er auch diesen nicht findet, in der Gegenwart eines Lehrers der Entscheidung (vinicchayācariya), der bezüglich des kanonischen Textes (Pāḷi) und des Kommentars unverwirrt ist. Denn die Arhats und die anderen weisen nur auf den Pfad hin, den sie selbst verwirklicht haben. Dieser [Lehrer der Entscheidung] hingegen ist, wie jemand, der in einem Dickicht einen breiten Elefantenpfad bahnt, in jeder Hinsicht unverwirrt; er unterscheidet präzise das Zuträgliche vom Unzuträglichen und lehrt danach.

ตตฺรายํ อนุปุพฺพิกถา – เตน ภิกฺขุนา สลฺลหุกวุตฺตินา วินยาจารสมฺปนฺเนน วุตฺตปฺปการมาจริยํ อุปสงฺกมิตฺวา วตฺตปฏิปตฺติยา อาราธิตจิตฺตสฺส ตสฺส สนฺติเก ปญฺจสนฺธิกํ กมฺมฏฺฐานํ อุคฺคเหตพฺพํ. ตตฺริเม ปญฺจ สนฺธโย – อุคฺคโห, ปริปุจฺฉา, อุปฏฺฐานํ, อปฺปนา, ลกฺขณนฺติ. ตตฺถ ‘‘อุคฺคโห’’ นาม กมฺมฏฺฐานสฺส อุคฺคณฺหนํ, ‘‘ปริปุจฺฉา’’ นาม กมฺมฏฺฐานสฺส ปริปุจฺฉนา, ‘‘อุปฏฺฐานํ’’ นาม กมฺมฏฺฐานสฺส อุปฏฺฐานํ, ‘‘อปฺปนา’’ นาม กมฺมฏฺฐานปฺปนา, ‘‘ลกฺขณํ’’ นาม กมฺมฏฺฐานสฺส ลกฺขณํ. ‘‘เอวํลกฺขณมิทํ กมฺมฏฺฐาน’’นฺติ กมฺมฏฺฐานสภาวูปธารณนฺติ วุตฺตํ โหติ.

Hierzu ist dies die stufenweise Darlegung: Jener Mönch, der von einfacher Lebensweise und vollkommen in Disziplin und Betragen ist, sollte sich dem zuvor beschriebenen Lehrer nähern, dessen Herz er durch das Erfüllen der Pflichten erfreut hat, und in dessen Gegenwart das in fünf Abschnitte gegliederte Meditationsobjekt erlernen. Dies sind die fünf Abschnitte: das Erlernen (uggaha), das Nachfragen (paripucchā), das Erscheinen (upaṭṭhāna), die meditative Absorption (appanā) und das Merkmal (lakkhaṇa). Unter „Erlernen“ versteht man das Aneignen des Meditationsobjekts. Unter „Nachfragen“ versteht man das Befragen über das Meditationsobjekt. Unter „Erscheinen“ versteht man das Auftauchen des Meditationszeichens. Unter „meditativer Absorption“ versteht man die Absorption des Meditationsobjekts. Unter „Merkmal“ versteht man das Merkmal des Meditationsobjekts; das heißt, sich zu vergegenwärtigen: „Dieses Meditationsobjekt hat eine solche Eigenschaft“, was das Erfassen der wahren Natur des Meditationsobjekts bedeutet.

เอวํ ปญฺจสนฺธิกํ กมฺมฏฺฐานํ อุคฺคณฺหนฺโต อตฺตนาปิ น กิลมติ, อาจริยมฺปิ น วิเหเฐติ; ตสฺมา โถกํ อุทฺทิสาเปตฺวา พหุกาลํ สชฺฌายิตฺวา เอวํ ปญฺจสนฺธิกํ กมฺมฏฺฐานํ อุคฺคเหตฺวา สเจ ตตฺถ สปฺปายํ โหติ, ตตฺเถว วสิตพฺพํ. โน เจ ตตฺถ สปฺปายํ โหติ, อาจริยํ อาปุจฺฉิตฺวา สเจ มนฺทปญฺโญ โยชนปรมํ คนฺตฺวา, สเจ ติกฺขปญฺโญ ทูรมฺปิ คนฺตฺวา อฏฺฐารสเสนาสนโทสวิวชฺชิตํ, ปญฺจเสนาสนงฺคสมนฺนาคตํ เสนาสนํ อุปคมฺม ตตฺถ วสนฺเตน อุปจฺฉินฺนขุทฺทกปลิโพเธน กตภตฺตกิจฺเจน ภตฺตสมฺมทํ ปฏิวิโนเทตฺวา รตนตฺตยคุณานุสฺสรเณน จิตฺตํ สมฺปหํเสตฺวา อาจริยุคฺคหโต เอกปทมฺปิ อสมฺมุสฺสนฺเตน อิทํ อานาปานสฺสติกมฺมฏฺฐานํ มนสิกาตพฺพํ. อยเมตฺถ สงฺเขโป. วิตฺถาโร ปน อิมํ กถามคฺคํ อิจฺฉนฺเตน วิสุทฺธิมคฺคโต (วิสุทฺธิ. ๑.๕๕) คเหตพฺโพ.

Wer so das in fünf Abschnitte gegliederte Meditationsobjekt erlernt, müht sich selbst nicht ab und bedrängt auch nicht den Lehrer. Daher sollte er sich wenig vortragen lassen, lange Zeit rezitieren und, nachdem er das in fünf Abschnitte gegliederte Meditationsobjekt erlernt hat, dort wohnen bleiben, falls der Ort zuträglich ist. Wenn er dort nicht zuträglich ist, sollte er den Lehrer um Erlaubnis bitten und – falls er von schwacher Weisheit ist, höchstens eine Yojana weit gehen, falls er von scharfer Weisheit ist, auch weiter gehen –, sich zu einer Wohnstätte (senāsana) begeben, die frei von den achtzehn Fehlern einer Wohnstätte und mit den fünf Eigenschaften einer Wohnstätte ausgestattet ist. Dort lebend sollte er, mit abgeschnittenen geringfügigen Hindernissen, nach dem Essen das Essensträgheitsgefühl vertreiben, seinen Geist durch das Gedenken an die Vorzüge der Dreifaltigen Juwelen erfreuen und, ohne auch nur ein einziges Wort von dem vom Lehrer Gelernten zu vergessen, dieses Meditationsobjekt der Achtsamkeit auf den Atem (ānāpānassati) verinnerlichen. Dies ist hier die Zusammenfassung. Wer jedoch diese Darlegung ausführlich wünscht, sollte sie aus dem Visuddhimagga (visuddhi. 1.55) entnehmen.

ยํ ปน วุตฺตํ ‘‘อิทํ อานาปานสฺสติกมฺมฏฺฐานํ มนสิกาตพฺพ’’นฺติ ตตฺรายํ มนสิการวิธิ –

Was aber das Wort betrifft: „Dieses Meditationsobjekt der Achtsamkeit auf den Atem ist zu verinnerlichen“, so ist hierbei dies die Methode der Verinnerlichung:

‘‘คณนา อนุพนฺธนา, ผุสนา ฐปนา สลฺลกฺขณา;

วิวฏฺฏนา ปาริสุทฺธิ, เตสญฺจ ปฏิปสฺสนา’’ติ. (วิสุทฺธิ. ๑.๒๒๓;

ปฏิ. ม. อฏฺฐ. ๒.๑.๑๖๓);

„Das Zählen, das Folgen, das Berühren, das Feststellen, das Betrachten, die Wendung, die Reinheit und das nachträgliche Betrachten dieser.“

‘‘คณนา’’ติ [Pg.23] คณนาเยว. ‘‘อนุพนฺธนา’’ติ อนุวหนา. ‘‘ผุสนา’’ติ ผุฏฺฐฏฺฐานํ. ‘‘ฐปนา’’ติ อปฺปนา. ‘‘สลฺลกฺขณา’’ติ วิปสฺสนา. ‘‘วิวฏฺฏนา’’ติ มคฺโค. ‘‘ปาริสุทฺธี’’ติ ผลํ. ‘‘เตสญฺจ ปฏิปสฺสนา’’ติ ปจฺจเวกฺขณา. ตตฺถ อิมินา อาทิกมฺมิกกุลปุตฺเตน ปฐมํ คณนาย อิทํ กมฏฺฐานํ มนสิกาตพฺพํ. คเณนฺเตน จ ปญฺจนฺนํ เหฏฺฐา น ฐเปตพฺพํ, ทสนฺนํ อุปริ น เนตพฺพํ, อนฺตเร ขณฺฑํ น ทสฺเสตพฺพํ. ปญฺจนฺนํ เหฏฺฐา ฐเปนฺตสฺส หิ สมฺพาเธ โอกาเส จิตฺตุปฺปาโท วิปฺผนฺทติ, สมฺพาเธ วเช สนฺนิรุทฺธโคคโณ วิย. ทสนฺนํ อุปริ เนนฺตสฺส คณนานิสฺสิโตว จิตฺตุปฺปาโท โหติ. อนฺตรา ขณฺฑํ ทสฺเสนฺตสฺส ‘‘สิขาปฺปตฺตํ นุ โข เม กมฺมฏฺฐานํ, โน’’ติ จิตฺตํ วิกมฺปติ. ตสฺมา เอเต โทเส วชฺเชตฺวา คเณตพฺพํ.

„Zählen“ ist das bloße Zählen. „Folgen“ ist das ständige Nachgehen. „Berühren“ ist der getroffene Ort. „Feststellen“ ist die Absorption (appanā). „Betrachten“ ist die Einsicht (vipassanā). „Wendung“ ist der Pfad (magga). „Reinheit“ ist die Frucht (phala). „Nachträgliches Betrachten dieser“ ist das rückblickende Erkennen (paccavekkhaṇā). Darunter sollte dieses Meditationsobjekt von diesem mönchischen Anfänger zuerst durch das Zählen verinnerlicht werden. Und beim Zählen darf man nicht unter fünf anhalten, nicht über zehn hinausgehen und dazwischen keine Lücke lassen. Denn bei einem, der unter fünf anhält, gerät der Geisteszustand an dem engen Ort in Unruhe, wie eine Rinderherde, die in einem engen Pferch eingesperrt ist. Bei einem, der über zehn hinausgeht, ist der Geisteszustand ganz auf das Zählen fixiert. Bei einem, der dazwischen eine Lücke lässt, wankt der Geist mit dem Gedanken: „Hat mein Meditationsobjekt den Höhepunkt erreicht oder nicht?“ Daher sollte man unter Vermeidung dieser Fehler zählen.

คเณนฺเตน จ ปฐมํ ทนฺธคณนาย ธญฺญมาปกคณนาย คเณตพฺพํ. ธญฺญมาปโก หิ นาฬึ ปูเรตฺวา ‘‘เอก’’นฺติ วตฺวา โอกิรติ. ปุน ปูเรนฺโต กิญฺจิ กจวรํ ทิสฺวา ตํ ฉฑฺเฑนฺโต ‘‘เอกํ เอก’’นฺติ วทติ. เอส นโย ‘‘ทฺเว ทฺเว’’ติอาทีสุ. เอวเมว อิมินาปิ อสฺสาสปสฺสาเสสุ โย อุปฏฺฐาติ ตํ คเหตฺวา ‘‘เอกํ เอก’’นฺติ อาทึกตฺวา ยาว ‘‘ทส ทสา’’ติ ปวตฺตมานํ ปวตฺตมานํ อุปลกฺเขตฺวาว คเณตพฺพํ. ตสฺเสวํ คณยโต นิกฺขมนฺตา จ ปวิสนฺตา จ อสฺสาสปสฺสาสา ปากฏา โหนฺติ.

Und wer zählt, sollte zuerst durch langsames Zählen nach der Weise des Getreidemessers zählen. Ein Getreidemesser nämlich füllt das Hohlmaß, sagt „eins“ und schüttet es aus. Wenn er es wieder füllt, sieht er irgendeinen Schmutz, wirft ihn weg und sagt „eins, eins“. Dies ist die Methode bei „zwei, zwei“ und so weiter. Ebenso sollte auch dieser Yogi unter den Ein- und Ausatmungen diejenige erfassen, die sich ihm deutlich darstellt, und beginnend mit „eins, eins“ bis hin zu „zehn, zehn“ jede einzelne, so wie sie fortlaufend entsteht, genau registrierend zählen. Wenn er so zählt, werden ihm die aus- und eingehenden Atemzüge deutlich.

อถาเนน ตํ ทนฺธคณนํ ธญฺญมาปกคณนํ ปหาย สีฆคณนาย โคปาลกคณนาย คเณตพฺพํ. เฉโก หิ โคปาลโก สกฺขราโย อุจฺฉงฺเคน คเหตฺวา รชฺชุทณฺฑหตฺโถ ปาโตว วชํ คนฺตฺวา คาโว ปิฏฺฐิยํ ปหริตฺวา ปลิฆตฺถมฺภมตฺถเก นิสินฺโน ทฺวารํ ปตฺตํ ปตฺตํเยว คาวํ ‘‘เอโก ทฺเว’’ติ สกฺขรํ ขิปิตฺวา ขิปิตฺวา คเณติ. ติยามรตฺตึ สมฺพาเธ โอกาเส ทุกฺขํ วุตฺถโคคโณ นิกฺขมนฺโต อญฺญมญฺญํ อุปนิฆํสนฺโต เวเคน เวเคน ปุญฺโช ปุญฺโช หุตฺวา นิกฺขมติ. โส เวเคน เวเคน ‘‘ตีณิ จตฺตาริ ปญฺจ ทสา’’ติ คเณติเยว. เอวมิมสฺสาปิ ปุริมนเยน คณยโต อสฺสาสปสฺสาสา ปากฏา หุตฺวา สีฆํ สีฆํ ปุนปฺปุนํ สญฺจรนฺติ. ตโต เตน ‘‘ปุนปฺปุนํ สญฺจรนฺตี’’ติ ญตฺวา อนฺโต จ พหิ จ อคฺคเหตฺวา ทฺวารปฺปตฺตํ ทฺวารปฺปตฺตํเยว คเหตฺวา ‘‘เอโก ทฺเว ตีณิ จตฺตาริ ปญฺจ[Pg.24], เอโก ทฺเว ตีณิ จตฺตาริ ปญฺจ ฉ, เอโก ทฺเว ตีณิ จตฺตาริ ปญฺจ ฉ สตฺต…เป… อฏฺฐ… นว… ทสา’’ติ สีฆํ สีฆํ คเณตพฺพเมว. คณนาปฏิพทฺเธ หิ กมฺมฏฺฐาเน คณนาพเลเนว จิตฺตํ เอกคฺคํ โหติ อริตฺตูปตฺถมฺภนวเสน จณฺฑโสเต นาวาฐปนมิว.

Danach sollte er jenes langsame Zählen nach der Weise des Getreidemessers aufgeben und durch schnelles Zählen nach der Weise des Kuhhirten zählen. Ein geschickter Kuhhirte nämlich nimmt Kieselsteine in seinen Schoß, nimmt Strick und Stock in die Hand, geht am frühen Morgen zum Pferch, klopft den Kühen auf den Rücken, setzt sich auf den Pfosten des Torbalkens und zählt jede Kuh, sobald sie das Tor erreicht, indem er mit den Worten „eins, zwei“ Kieselsteine hinwirft. Die Herde von Kühen, die die drei Nachtwachen hindurch auf engem Raum mühselig eingesperrt war, drängt beim Hinausgehen aneinander, reibt sich gegenseitig und strömt sehr schnell in dichten Gruppen hinaus. Er zählt dann ganz schnell: „drei, vier, fünf, zehn“. Ebenso bewegen sich auch bei diesem Yogi, der nach der früheren Methode zählt, die Ein- und Ausatmungen, nachdem sie deutlich geworden sind, sehr schnell und wiederholt hin und her. Daher sollte er, im Wissen, dass sie sich wiederholt hin- und hergewegen, sie weder im Inneren noch im Äußeren erfassen, sondern nur das erfassen, was die Toröffnung erreicht hat, und ganz schnell zählen: „eins, zwei, drei, vier, fünf; eins, zwei, drei, vier, fünf, sechs; eins, zwei, drei, vier, fünf, sechs, sieben … acht … neun … zehn“. Denn bei einem Meditationsobjekt, das an das Zählen gebunden ist, wird der Geist allein durch die Kraft des Zählens einspitzig, so wie man ein Boot in einer reißenden Strömung stabilisiert, indem man es mit einer Ruderstange abstützt.

ตสฺเสวํ สีฆํ สีฆํ คณยโต กมฺมฏฺฐานํ นิรนฺตรปฺปวตฺตํ วิย หุตฺวา อุปฏฺฐาติ. อถ ‘‘นิรนฺตรํ ปวตฺตตี’’ติ ญตฺวา อนฺโต จ พหิ จ วาตํ อปริคฺคเหตฺวา ปุริมนเยเนว เวเคน เวเคน คเณตพฺพํ. อนฺโตปวิสนวาเตน หิ สทฺธึ จิตฺตํ ปเวสยโต อพฺภนฺตรํ วาตพฺภาหตํ เมทปูริตํ วิย โหติ, พหินิกฺขมนวาเตน สทฺธึ จิตฺตํ นีหรโต พหิทฺธา ปุถุตฺตารมฺมเณ จิตฺตํ วิกฺขิปติ. ผุฏฺโฐกาเส ปน สตึ ฐเปตฺวา ภาเวนฺตสฺเสว ภาวนา สมฺปชฺชติ. เตน วุตฺตํ – ‘‘อนฺโต จ พหิ จ วาตํ อปริคฺคเหตฺวา ปุริมนเยเนว เวเคน เวเคน คเณตพฺพ’’นฺติ.

Wenn er so sehr schnell zählt, erscheint ihm das Meditationsobjekt so, als ob es sich ununterbrochen fortsetzt. Wenn er dann erkennt: „Es setzt sich ununterbrochen fort“, sollte er, ohne die Luft im Inneren oder im Äußeren zu erfassen, nach der früheren Methode sehr schnell weiterzählen. Denn wenn man den Geist zusammen mit dem einströmenden Wind nach innen lenkt, wird das Innere vom Wind getroffen und fühlt sich wie mit Fett gefüllt an. Wenn man den Geist zusammen mit dem ausströmenden Wind nach außen lenkt, wird der Geist im Äußeren durch vielfältige Objekte abgelenkt. Nur bei demjenigen aber, der die Achtsamkeit am Ort der Berührung etabliert und so meditiert, kommt die Entfaltung zur Vollendung. Deshalb wurde gesagt: „Ohne die Luft im Inneren oder im Äußeren zu erfassen, sollte man nach der früheren Methode sehr schnell zählen.“

กีว จิรํ ปเนตํ คเณตพฺพนฺติ? ยาว วินา คณนาย อสฺสาสปสฺสาสารมฺมเณ สติ สนฺติฏฺฐติ. พหิ วิสฏวิตกฺกวิจฺเฉทํ กตฺวา อสฺสาสปสฺสาสารมฺมเณ สติ สณฺฐปนตฺถํเยว หิ คณนาติ.

Wie lange aber soll man so zählen? So lange, bis sich die Achtsamkeit auch ohne das Zählen fest auf dem Objekt der Ein- und Ausatmung einstellt. Denn das Zählen dient nur dazu, die nach außen abgeschweiften Gedanken abzuschneiden und die Achtsamkeit fest auf dem Objekt der Ein- und Ausatmung zu etablieren.

เอวํ คณนาย มนสิกตฺวา อนุพนฺธนาย มนสิกาตพฺพํ. อนุพนฺธนา นาม คณนํ ปฏิสํหริตฺวา สติยา นิรนฺตรํ อสฺสาสปสฺสาสานํ อนุคมนํ; ตญฺจ โข น อาทิมชฺฌปริโยสานานุคมนวเสน. พหินิกฺขมนวาตสฺส หิ นาภิ อาทิ, หทยํ มชฺฌํ, นาสิกคฺคํ ปริโยสานํ. อพฺภนฺตรปวิสนวาตสฺส นาสิกคฺคํ อาทิ, หทยํ มชฺฌํ, นาภิ ปริโยสานํ. ตญฺจสฺส อนุคจฺฉโต วิกฺเขปคตํ จิตฺตํ สารทฺธาย เจว โหติ อิญฺชนาย จ. ยถาห –

Nachdem man den Geist so durch Zählen ausgerichtet hat, sollte man ihn durch Nachfolgen ausrichten. „Nachfolgen“ bedeutet, das Zählen einzustellen und den Ein- und Ausatmungen ununterbrochen mit Achtsamkeit zu folgen. Dies jedoch nicht, indem man dem Anfang, der Mitte und dem Ende folgt. Denn beim hinausgehenden Wind ist die Nabelregion der Anfang, das Herz die Mitte und die Nasenspitze das Ende. Beim eintretenden Wind ist die Nasenspitze der Anfang, das Herz die Mitte und die Nabelregion das Ende. Wenn er diesen nun folgt, gerät der Geist in Zerstreuung, was sowohl zu innerer Unruhe als auch zum Schwanken führt. Wie es heißt:

‘‘อสฺสาสาทิมชฺฌปริโยสานํ สติยา อนุคจฺฉโต อชฺฌตฺตํ วิกฺเขปคเตน จิตฺเตน กาโยปิ จิตฺตมฺปิ สารทฺธา จ โหนฺติ อิญฺชิตา จ ผนฺทิตา จ. ปสฺสาสาทิมชฺฌปริโยสานํ สติยา อนุคจฺฉโต พหิทฺธา วิกฺเขปคเตน จิตฺเตน กาโยปิ จิตฺตมฺปิ สารทฺธา จ โหนฺติ อิญฺชิตา จ ผนฺทิตา จา’’ติ (ปฏิ. ม. ๑.๑๕๗).

„Wer dem Anfang, der Mitte und dem Ende der Einatmung mit Achtsamkeit folgt, dessen Körper und Geist werden durch den im Inneren zerstreuten Geist unruhig, bewegt und unbeständig. Wer dem Anfang, der Mitte und dem Ende der Ausatmung mit Achtsamkeit folgt, dessen Körper und Geist werden durch den nach außen hin zerstreuten Geist unruhig, bewegt und unbeständig.“

ตสฺมา อนุพนฺธนาย มนสิกโรนฺเตน น อาทิมชฺฌปริโยสานวเสน มนสิกาตพฺพํ. อปิจ โข ผุสนาวเสน จ ฐปนาวเสน จ มนสิกาตพฺพํ. คณนานุพนฺธนาวเสน [Pg.25] วิย หิ ผุสนาฐปนาวเสน วิสุํ มนสิกาโร นตฺถิ. ผุฏฺฐผุฏฺฐฏฺฐาเนเยว ปน คเณนฺโต คณนาย จ ผุสนาย จ มนสิ กโรติ. ตตฺเถว คณนํ ปฏิสํหริตฺวา เต สติยา อนุพนฺธนฺโต อปฺปนาวเสน จ จิตฺตํ ฐเปนฺโต ‘‘อนุพนฺธนาย จ ผุสนาย จ ฐปนาย จ มนสิ กโรตี’’ติ วุจฺจติ. สฺวายมตฺโถ อฏฺฐกถายํ วุตฺตปงฺคุฬโทวาริโกปมาหิ ปฏิสมฺภิทายํ วุตฺตกกโจปมาย จ เวทิตพฺโพ.

Deshalb sollte man, wenn man den Geist durch Nachfolgen ausrichtet, dies nicht nach der Weise von Anfang, Mitte und Ende tun. Vielmehr sollte man ihn nach der Weise der Berührung und der Festlegung ausrichten. Denn es gibt keine vom Zählen und Nachfolgen getrennte, eigenständige geistige Ausrichtung nach Weise der Berührung und Festlegung. Wer jedoch an genau dem Ort der Berührung zählt, richtet den Geist sowohl durch Zählen als auch durch Berühren aus. Wer an eben diesem Ort das Zählen einstellt, den Atemzügen mit Achtsamkeit folgt und den Geist durch die Erreichung der Vertiefung festlegt, von dem sagt man, dass er den Geist durch Nachfolgen, Berühren und Festlegen ausrichtet. Diese Bedeutung ist durch die im Kommentar dargelegten Gleichnisse vom Gelähmten und vom Torwächter sowie durch das im Paṭisambhidāmagga dargelegte Gleichnis von der Säge zu verstehen.

ตตฺรายํ ปงฺคุโฬปมา – ‘‘เสยฺยถาปิ ปงฺคุโฬ โทลาย กีฬตํ มาตาปุตฺตานํ โทลํ ขิปิตฺวา ตตฺเถว โทลตฺถมฺภมูเล นิสินฺโน กเมน อาคจฺฉนฺตสฺส จ คจฺฉนฺตสฺส จ โทลาผลกสฺส อุโภ โกฏิโย มชฺฌญฺจ ปสฺสติ, น จ อุโภโกฏิมชฺฌานํ ทสฺสนตฺถํ พฺยาวโฏ โหติ. เอวเมวายํ ภิกฺขุ สติวเสน อุปนิพนฺธนตฺถมฺภมูเล ฐตฺวา อสฺสาสปสฺสาสโทลํ ขิปิตฺวา ตตฺเถว นิมิตฺเต สติยา นิสินฺโน กเมน อาคจฺฉนฺตานญฺจ คจฺฉนฺตานญฺจ ผุฏฺฐฏฺฐาเน อสฺสาสปสฺสาสานํ อาทิมชฺฌปริโยสานํ สติยา อนุคจฺฉนฺโต ตตฺถ จ จิตฺตํ ฐเปนฺโต ปสฺสติ, น จ เตสํ ทสฺสนตฺถํ พฺยาวโฏ โหติ. อยํ ปงฺคุโฬปมา.

Dabei ist dies das Gleichnis vom Gelähmten: „Wie ein Gelähmter, der die Schaukel für eine Mutter und ihr Kind, die auf der Schaukel spielen, anstößt, genau dort am Fuß des Schaukelpfostens sitzt und nacheinander das Kommen und Gehen des Schaukelbretts, dessen beide Enden und die Mitte sieht, sich aber nicht darum bemüht, die beiden Enden und die Mitte zu erblicken. Ebenso steht dieser Mönch durch die Kraft der Achtsamkeit am Fuß des Pfostens der Bindung, stößt die Schaukel der Ein- und Ausatmungen an, verweilt mit Achtsamkeit an genau jenem Zeichen und sieht, wie er nacheinander dem Anfang, der Mitte und dem Ende der am Berührungspunkt kommenden und gehenden Ein- und Ausatmungen mit Achtsamkeit folgt und den Geist dort festlegt, ohne sich jedoch eigens darum zu bemühen, diese zu erblicken.“ Dies ist das Gleichnis vom Gelähmten.

อยํ ปน โทวาริโกปมา – ‘‘เสยฺยถาปิ โทวาริโก นครสฺส อนฺโต จ พหิ จ ปุริเส ‘โก ตฺวํ, กุโต วา อาคโต, กุหึ วา คจฺฉสิ, กึ วา เต หตฺเถ’ติ น วีมํสติ, น หิ ตสฺส เต ภารา. ทฺวารปฺปตฺตํ ทฺวารปฺปตฺตํเยว ปน วีมํสติ; เอวเมว อิมสฺส ภิกฺขุโน อนฺโต ปวิฏฺฐวาตา จ พหิ นิกฺขนฺตวาตา จ น ภารา โหนฺติ, ทฺวารปฺปตฺตา ทฺวารปฺปตฺตาเยว ภาราติ. อยํ โทวาริโกปมา.

Dies aber ist das Gleichnis vom Torwächter: „Wie ein Torwächter die Menschen innerhalb und außerhalb der Stadt nicht prüft, indem er fragt: 'Wer bist du?', 'Woher kommst du?', 'Wohin gehst du?' oder 'Was hast du in der Hand?' – denn sie sind nicht seine Angelegenheit –, sondern nur jeden Einzelnen prüft, der das Tor erreicht; ebenso sind für diesen Mönch die nach innen eingetretenen Winde und die nach außen entwichenen Winde keine Angelegenheit, sondern nur jene, die das Tor erreichen, sind seine Angelegenheit.“ Dies ist das Gleichnis vom Torwächter.

กกโจปมา ปน อาทิโตปภุติ เอวํ เวทิตพฺพา. วุตฺตญฺเหตํ –

Das Gleichnis von der Säge hingegen ist von Anfang an wie folgt zu verstehen. Denn dies wurde gesagt:

‘‘นิมิตฺตํ อสฺสาสปสฺสาสา, อนารมฺมณเมกจิตฺตสฺส;

อชานโต จ ตโย ธมฺเม, ภาวนานุปลพฺภติ.

„Das Zeichen sowie Ein- und Ausatmung sind nicht das Objekt eines einzigen Geistes. Wer diese drei Dinge nicht kennt, für den ist die Entfaltung (der Meditation) nicht erreichbar.“

‘‘นิมิตฺตํ อสฺสาสปสฺสาสา, อนารมฺมณเมกจิตฺตสฺส;

ชานโต จ ตโย ธมฺเม, ภาวนา อุปลพฺภตี’’ติ. (ปฏิ. ม. ๑.๑๕๙);

„Das Zeichen sowie Ein- und Ausatmung sind nicht das Objekt eines einzigen Geistes. Wer diese drei Dinge jedoch kennt, für den ist die Entfaltung erreichbar.“

กถํ อิเม ตโย ธมฺมา เอกจิตฺตสฺส อารมฺมณํ น โหนฺติ, น จิเม ตโย ธมฺมา อวิทิตา โหนฺติ, น จ จิตฺตํ วิกฺเขปํ คจฺฉติ, ปธานญฺจ ปญฺญายติ, ปโยคญฺจ สาเธติ, วิเสสมธิคจฺฉติ? เสยฺยถาปิ รุกฺโข สเม [Pg.26] ภูมิภาเค นิกฺขิตฺโต, ตเมนํ ปุริโส กกเจน ฉินฺเทยฺย, รุกฺเข ผุฏฺฐกกจทนฺตานํ วเสน ปุริสสฺส สติ อุปฏฺฐิตา โหติ, น อาคเต วา คเต วา กกจทนฺเต มนสิ กโรติ, น อาคตา วา คตา วา กกจทนฺตา อวิทิตา โหนฺติ, ปธานญฺจ ปญฺญายติ, ปโยคญฺจ สาเธติ.

Wie sind diese drei Dinge nicht das Objekt eines einzigen Geistes, und (dennoch) sind diese drei Dinge nicht unbekannt, gerät der Geist nicht in Zerstreuung, wird die Anstrengung (padhāna) deutlich, führt die Ausübung (payoga) zum Erfolg und erlangt man den besonderen Fortschritt (visesa)? Gleichwie ein Baumstamm auf ebenem Boden abgelegt ist und ein Mann diesen mit einer Säge zerschneiden würde: Durch die Sägezähne, die den Baum berühren, ist die Achtsamkeit des Mannes gefestigt. Er richtet seine Aufmerksamkeit weder auf die herkommenden noch auf die weggehenden Sägezähne, und doch sind ihm die herkommenden oder weggehenden Sägezähne nicht unbekannt; seine Anstrengung wird deutlich und seine Ausübung führt zum Erfolg.

ยถา รุกฺโข สเม ภูมิภาเค นิกฺขิตฺโต; เอวํ อุปนิพนฺธนนิมิตฺตํ. ยถา กกจทนฺตา; เอวํ อสฺสาสปสฺสาสา. ยถา รุกฺเข ผุฏฺฐกกจทนฺตานํ วเสน ปุริสสฺส สติ อุปฏฺฐิตา โหติ, น อาคเต วา คเต วา กกจทนฺเต มนสิ กโรติ, น อาคตา วา คตา วา กกจทนฺตา อวิทิตา โหนฺติ, ปธานญฺจ ปญฺญายติ, ปโยคญฺจ สาเธติ, เอวเมว ภิกฺขุ นาสิกคฺเค วา มุขนิมิตฺเต วา สตึ อุปฏฺฐเปตฺวา นิสินฺโน โหติ, น อาคเต วา คเต วา อสฺสาสปสฺสาเส มนสิ กโรติ, น อาคตา วา คตา วา อสฺสาสปสฺสาสา อวิทิตา โหนฺติ, ปธานญฺจ ปญฺญายติ, ปโยคญฺจ สาเธติ, วิเสสมธิคจฺฉติ.

Wie der auf ebenem Boden abgelegte Baumstamm, so ist das Zeichen der Verankerung (upanibandhananimitta). Wie die Sägezähne, so sind Ein- und Ausatmung. Wie durch die am Baum anliegenden Sägezähne die Achtsamkeit des Mannes gefestigt ist, er die herkommenden oder weggehenden Sägezähne nicht gedanklich beachtet, und diese ihm dennoch nicht unbekannt sind, seine Anstrengung deutlich wird und seine Ausübung zum Erfolg führt: Ebenso sitzt ein Mönch, nachdem er die Achtsamkeit an der Nasenspitze oder dem Mund-Zeichen (Oberlippe) gefestigt hat. Er richtet seine Aufmerksamkeit weder auf die einströmenden noch auf die ausströmenden Atemzüge, und doch sind ihm die ein- oder ausströmenden Atemzüge nicht unbekannt; seine Anstrengung wird deutlich, seine Ausübung führt zum Erfolg und er erlangt den besonderen Fortschritt.

ปธานนฺติ กตมํ ปธานํ? อารทฺธวีริยสฺส กาโยปิ จิตฺตมฺปิ กมฺมนิยํ โหติ – อิทํ ปธานํ. กตโม ปโยโค? อารทฺธวีริยสฺส อุปกฺกิเลสา ปหียนฺติ, วิตกฺกา วูปสมฺมนฺติ – อยํ ปโยโค. กตโม วิเสโส? อารทฺธวีริยสฺส สํโยชนา ปหียนฺติ, อนุสยา พฺยนฺตี โหนฺติ – อยํ วิเสโส. เอวํ อิเม ตโย ธมฺมา เอกจิตฺตสฺส อารมฺมณา น โหนฺติ, น จิเม ตโย ธมฺมา อวิทิตา โหนฺติ, น จ จิตฺตํ วิกฺเขปํ คจฺฉติ, ปธานญฺจ ปญฺญายติ, ปโยคญฺจ สาเธติ, วิเสสมธิคจฺฉติ.

„Anstrengung“ (padhāna) – was ist Anstrengung? Für jemanden, der tatkräftige Energie entfaltet hat, werden sowohl der Körper als auch der Geist arbeitsfähig (kammaniya) – das ist Anstrengung. Was ist Ausübung (payoga)? Für jemanden, der tatkräftige Energie entfaltet hat, werden die Trübungen (upakkilesa) überwunden, die Gedankengänge (vitakka) kommen zur Ruhe – das ist Ausübung. Was ist der besondere Fortschritt (visesa)? Für jemanden, der tatkräftige Energie entfaltet hat, werden die Fesseln (saṃyojana) überwunden, die latenten Neigungen (anusaya) enden völlig – das ist der besondere Fortschritt. Auf diese Weise sind diese drei Dinge nicht das Objekt eines einzigen Geistes, und dennoch sind diese drei Dinge nicht unbekannt, gerät der Geist nicht in Zerstreuung, wird die Anstrengung deutlich, führt die Ausübung zum Erfolg und erlangt man den besonderen Fortschritt.

‘‘อานาปานสฺสตี ยสฺส, ปริปุณฺณา สุภาวิตา;

อนุปุพฺพํ ปริจิตา, ยถา พุทฺเธน เทสิตา;

โส อิมํ โลกํ ปภาเสติ, อพฺภา มุตฺโตว จนฺทิมา’’ติ. (ปฏิ. ม. ๑.๑๖๐);

„Wer die Achtsamkeit auf Ein- und Ausatmung vollkommen und gut entfaltet hat, Schritt für Schritt geübt, so wie sie vom Buddha gelehrt wurde, der erleuchtet diese Welt wie der Mond, der aus den Wolken hervortritt.“

อยํ กกโจปมา. อิธ ปนสฺส อาคตาคตวเสน อมนสิการมตฺตเมว ปโยชนนฺติ เวทิตพฺพํ. อิทํ กมฺมฏฺฐานํ มนสิกโรโต กสฺสจิ นจิเรเนว นิมิตฺตญฺจ อุปฺปชฺชติ, อวเสสชฺฌานงฺคปฏิมณฺฑิตา อปฺปนาสงฺขาตา ฐปนา จ สมฺปชฺชติ. กสฺสจิ ปน คณนาวเสเนว มนสิการกาลโตปภุติ อนุกฺกมโต โอฬาริกอสฺสาสปสฺสาสนิโรธวเสน กายทรเถ วูปสนฺเต กาโยปิ จิตฺตมฺปิ ลหุกํ โหติ, สรีรํ อากาเส ลงฺฆนาการปฺปตฺตํ [Pg.27] วิย โหติ. ยถา สารทฺธกายสฺส มญฺเจ วา ปีเฐ วา นิสีทโต มญฺจปีฐํ โอนมติ, วิกูชติ, ปจฺจตฺถรณํ วลึ คณฺหาติ. อสารทฺธกายสฺส ปน นิสีทโต เนว มญฺจปีฐํ โอนมติ, น วิกูชติ, น ปจฺจตฺถรณํ วลึ คณฺหาติ, ตูลปิจุปูริตํ วิย มญฺจปีฐํ โหติ. กสฺมา? ยสฺมา อสารทฺโธ กาโย ลหุโก โหติ; เอวเมว คณนาวเสน มนสิการกาลโตปภุติ อนุกฺกมโต โอฬาริกอสฺสาสปสฺสาสนิโรธวเสน กายทรเถ วูปสนฺเต กาโยปิ จิตฺตมฺปิ ลหุกํ โหติ, สรีรํ อากาเส ลงฺฆนาการปฺปตฺตํ วิย โหติ.

Dies ist das Gleichnis von der Säge. Hierbei ist zu verstehen, dass der Zweck lediglich das bloße Nicht-Beachten des Kommens und Gehens (des Atems) ist. Bei jemandem, der dieses Meditationsobjekt (kammaṭṭhāna) im Geiste ausrichtet, entsteht in Kürze das Zeichen (nimitta), und die als Appanā (vollständige Sammlung) bekannte Festigung (ṭhapanā), geschmückt mit den übrigen Vertiefungsgliedern (jhānaṅga), stellt sich ein. Bei einem anderen jedoch wird allein durch die Kraft des Zählens, beginnend mit dem Zeitpunkt der Aufmerksamkeitslenkung, Schritt für Schritt durch das Erlöschen des groben Ein- und Ausatmens die körperliche Unruhe (kāyadaratha) gestillt; dann werden sowohl der Körper als auch der Geist leicht, und der Körper ist gleichsam wie im Zustand des Emporfliegens in die Luft. Wie wenn sich jemand mit einem unruhigen (fiebrigen) Körper auf ein Bett oder einen Stuhl setzt, und das Bett oder der Stuhl sich nach unten biegt, knarrt und das Laken Falten wirft. Wenn sich jedoch jemand mit einem ruhigen (unbeschwerten) Körper hinsetzt, biegt sich das Bett oder der Stuhl weder nach unten, noch knarrt es, noch wirft das Laken Falten; das Bett oder der Stuhl ist wie mit Baumwollflocken gefüllt. Warum? Weil ein ruhiger Körper leicht ist. Ebenso wird durch die Kraft des Zählens, beginnend mit dem Zeitpunkt der Aufmerksamkeitslenkung, allmählich durch das Erlöschen des groben Ein- und Ausatmens die körperliche Unruhe gestillt; dann werden sowohl der Körper als auch der Geist leicht, und der Körper ist gleichsam wie im Zustand des Emporfliegens in die Luft.

ตสฺส โอฬาริเก อสฺสาสปสฺสาเส นิรุทฺเธ สุขุมอสฺสาสปสฺสาสนิมิตฺตารมฺมณํ จิตฺตํ ปวตฺตติ, ตสฺมิมฺปิ นิรุทฺเธ อปราปรํ ตโต สุขุมตรสุขุมตมนิมิตฺตารมฺมณํ ปวตฺตติเยว. กถํ? ยถา ปุริโส มหติยา โลหสลากาย กํสตาฬํ อาโกเฏยฺย, เอกปฺปหาเรน มหาสทฺโท อุปฺปชฺเชยฺย, ตสฺส โอฬาริกสทฺทารมฺมณํ จิตฺตํ ปวตฺเตยฺย, นิรุทฺเธ โอฬาริเก สทฺเท อถ ปจฺฉา สุขุมสทฺทนิมิตฺตารมฺมณํ, ตสฺมิมฺปิ นิรุทฺเธ อปราปรํ ตโต สุขุมตรสุขุมตมสทฺทนิมิตฺตารมฺมณํ จิตฺตํ ปวตฺตเตว; เอวนฺติ เวทิตพฺพํ. วุตฺตมฺปิ เจตํ – ‘‘เสยฺยถาปิ กํเส อาโกฏิเต’’ติ (ปฏิ. ม. ๑.๑๗๑) วิตฺถาโร.

Wenn bei ihm das grobe Ein- und Ausatmen erloschen ist, fährt der Geist fort, sich auf das feine Ein- und Ausatmen als Zeichen und Objekt auszurichten. Wenn auch dieses erloschen ist, fährt der Geist unaufhörlich fort, sich auf ein immer feineres und noch feineres Zeichen als Objekt auszurichten. Wie? Gleichwie ein Mann mit einem großen Eisenstab auf ein Bronzegong schlagen würde, und mit einem einzigen Schlag ein lauter Ton entstünde. Sein Geist würde auf den groben Ton als Objekt ausgerichtet sein. Wenn der grobe Ton erloschen ist, richtet sich der Geist danach auf das feine Tonzeichen als Objekt aus. Wenn auch dieses erloschen ist, fährt der Geist fort, sich auf ein immer feineres und noch feineres Tonzeichen als Objekt auszurichten. So ist es zu verstehen. Und dies wurde auch gesagt: „Gleichwie wenn ein Bronzegong geschlagen wird“ – diese ausführliche Erklärung ist so zu verstehen.

ยถา หิ อญฺญานิ กมฺมฏฺฐานานิ อุปรูปริ วิภูตานิ โหนฺติ, น ตถา อิทํ. อิทํ ปน อุปรูปริ ภาเวนฺตสฺส ภาเวนฺตสฺส สุขุมตฺตํ คจฺฉติ, อุปฏฺฐานมฺปิ น อุปคจฺฉติ. เอวํ อนุปฏฺฐหนฺเต ปน ตสฺมึ น เตน ภิกฺขุนา อุฏฺฐายาสนา จมฺมขณฺฑํ ปปฺโผเฏตฺวา คนฺตพฺพํ. กึ กาตพฺพํ? ‘‘อาจริยํ ปุจฺฉิสฺสามี’’ติ วา ‘‘นฏฺฐํ ทานิ เม กมฺมฏฺฐาน’’นฺติ วา น วุฏฺฐาตพฺพํ, อิริยาปถํ วิโกเปตฺวา คจฺฉโต หิ กมฺมฏฺฐานํ นวนวเมว โหติ. ตสฺมา ยถานิสินฺเนเนว เทสโต อาหริตพฺพํ.

Während andere Meditationsobjekte mit fortlaufender Praxis immer deutlicher hervortreten, verhält es sich mit diesem nicht so. Vielmehr wird dieses Meditationsobjekt bei fortgesetzter Entfaltung immer feiner und entzieht sich schließlich der Wahrnehmbarkeit. Wenn es sich nun nicht mehr zeigt, sollte jener Mönch nicht von seinem Sitz aufstehen, seine Ledermatte ausschütteln und weggehen. Was ist zu tun? Man sollte nicht aufstehen und denken: „Ich werde den Lehrer fragen“, oder „Mein Meditationsobjekt ist mir nun verloren gegangen.“ Denn für jemanden, der weggeht und seine Körperhaltung auflöst, wird das Meditationsobjekt immer wieder von Neuem beginnen müssen. Daher sollte man es genau in derselben Sitzhaltung an seinem ursprünglichen Ort wieder erfassen.

ตตฺรายํ อาหรณูปาโย. เตน หิ ภิกฺขุนา กมฺมฏฺฐานสฺส อนุปฏฺฐหนภาวํ ญตฺวา อิติ ปฏิสญฺจิกฺขิตพฺพํ – ‘‘อิเม อสฺสาสปสฺสาสา นาม กตฺถ อตฺถิ, กตฺถ นตฺถิ, กสฺส วา อตฺถิ, กสฺส วา นตฺถี’’ติ. อเถวํ ปฏิสญฺจิกฺขตา ‘‘อิเม อนฺโตมาตุกุจฺฉิยํ นตฺถิ, อุทเก นิมุคฺคานํ นตฺถิ, ตถา อสญฺญีภูตานํ มตานํ จตุตฺถชฺฌานสมาปนฺนานํ รูปารูปภวสมงฺคีนํ นิโรธสมาปนฺนาน’’นฺติ [Pg.28] ญตฺวา เอวํ อตฺตนาว อตฺตา ปฏิโจเทตพฺโพ – ‘‘นนุ ตฺวํ, ปณฺฑิต, เนว มาตุกุจฺฉิคโต, น อุทเก นิมุคฺโค, น อสญฺญีภูโต, น มโต, น จตุตฺถชฺฌานสมอาปนฺโน, น รูปารูปภวสมงฺคี, น นิโรธสมาปนฺโน, อตฺถิเยว เต อสฺสาสปสฺสาสา, มนฺทปญฺญตาย ปน ปริคฺคเหตุํ น สกฺโกสี’’ติ. อถาเนน ปกติผุฏฺฐวเสเนว จิตฺตํ ฐเปตฺวา มนสิกาโร ปวตฺเตตพฺโพ. อิเม หิ ทีฆนาสิกสฺส นาสา ปุฏํ ฆฏฺเฏนฺตา ปวตฺตนฺติ, รสฺสนาสิกสฺส อุตฺตโรฏฺฐํ. ตสฺมาเนน อิมํ นาม ฐานํ ฆฏฺเฏนฺตีติ นิมิตฺตํ ปฏฺฐเปตพฺพํ. อิมเมว หิ อตฺถวสํ ปฏิจฺจ วุตฺตํ ภควตา – ‘‘นาหํ, ภิกฺขเว, มุฏฺฐสฺสติสฺส อสมฺปชานสฺส อานาปานสฺสติภาวนํ วทามี’’ติ (ม. นิ. ๓.๑๔๙; สํ. นิ. ๕.๙๙๒). กิญฺจาปิ หิ ยํกิญฺจิ กมฺมฏฺฐานํ สตสฺส สมฺปชานสฺเสว สมฺปชฺชติ, อิโต อญฺญํ ปน มนสิกโรนฺตสฺส ปากฏํ โหติ. อิทํ ปน อานาปานสฺสติกมฺมฏฺฐานํ ครุกํ ครุกภาวนํ พุทฺธปจฺเจกพุทฺธพุทฺธปุตฺตานํ มหาปุริสานเมว มนสิการภูมิภูตํ, น เจว อิตฺตรํ, น จ อิตฺตรสตฺตสมาเสวิตํ. ยถา ยถา มนสิ กรียติ, ตถา ตถา สนฺตญฺเจว โหติ สุขุมญฺจ. ตสฺมา เอตฺถ พลวตี สติ จ ปญฺญา จ อิจฺฉิตพฺพา.

Hierbei ist dies die Methode des Herbeiholens. Jener Mönch sollte nämlich, wenn er erkennt, dass das Meditationsobjekt nicht erscheint, folgendermaßen reflektieren: "Wo gibt es diese Ein- und Ausatmung, wo gibt es sie nicht, bei wem existieren sie, bei wem existieren sie nicht?" Wenn er so reflektiert, erkennt er: "Diese gibt es nicht im Mutterleib, nicht bei im Wasser Untergetauchten, ebenso nicht bei Wahrnehmungslosen, Toten, denjenigen, die das vierte Jhana erreicht haben, den in der feinstofflichen oder immateriellen Welt Existierenden und denjenigen, die das Erlöschen erlangt haben." Nachdem er dies erkannt hat, sollte er sich selbst folgendermaßen tadeln: "Bist du denn, o Weiser, im Mutterleib? Nein. Bist du im Wasser untergetaucht? Nein. Bist du wahrnehmungslos, tot, im vierten Jhana, in der feinstofflichen oder immateriellen Welt oder im Erlöschen? Nein. Deine Ein- und Ausatmung existieren gewiss, aber aufgrund deiner schwachen Weisheit vermagst du sie nicht zu erfassen." Daraufhin sollte er den Geist genau an dem Ort festsetzen, der natürlicherweise berührt wird, und die Aufmerksamkeit darauf lenken. Denn diese bewegen sich, indem sie bei jemandem mit einer langen Nase die Nasenöffnung berühren, und bei jemandem mit einer kurzen Nase die Oberlippe. Daher sollte er das Zeichen festlegen, indem er sich bewusst macht: "An dieser Stelle berühren sie." Genau im Hinblick auf diesen Zweck wurde vom Erhabenen gesagt: "Ich, ihr Mönche, empfehle die Entfaltung der Achtsamkeit auf die Ein- und Ausatmung nicht für jemanden, der unachtsam und ohne klares Wissen ist." Obwohl jedes beliebige Meditationsobjekt nur für einen Achtsamen und klar Wissenden gelingt, wird beim Ausrichten der Aufmerksamkeit auf ein anderes Meditationsobjekt das Objekt dennoch deutlich. Dieses Meditationsobjekt der Achtsamkeit auf die Ein- und Ausatmung jedoch ist gewichtig, schwer zu entfalten, und es ist das Übungsfeld der Aufmerksamkeit von edlen Persönlichkeiten – den Buddhas, Paccekabuddhas und den Söhnen der Buddhas. Es ist keineswegs unbedeutend, noch wird es von unbedeutenden Wesen gepflegt. Je mehr man die Aufmerksamkeit darauf richtet, desto friedvoller und feiner wird es. Daher sind hierbei sowohl eine starke Achtsamkeit als auch eine starke Weisheit erforderlich.

ยถา หิ มฏฺฐสาฏกสฺส ตุนฺนกรณกาเล สูจิปิ สุขุมา อิจฺฉิตพฺพา, สูจิปาสเวธนมฺปิ ตโต สุขุมตรํ; เอวเมว มฏฺฐสาฏกสทิสสฺส อิมสฺส กมฺมฏฺฐานสฺส ภาวนากาเล สูจิปฏิภาคา สติปิ สูจิปาสเวธนปฏิภาคา ตํสมฺปยุตฺตา ปญฺญาปิ พลวตี อิจฺฉิตพฺพา. ตาหิ จ ปน สติปญฺญาหิ สมนฺนาคเตน ภิกฺขุนา น เต อสฺสาสปสฺสาสา อญฺญตฺร ปกติผุฏฺโฐกาสา ปริเยสิตพฺพา.

Wie beim Schneidern eines feinen Gewebes eine feine Nadel benötigt wird und eine noch feinere Ahle, um das Nadelöhr zu durchdringen; ebenso wird bei der Entfaltung dieses Meditationsobjekts, das dem feinen Gewebe gleicht, sowohl eine Achtsamkeit, die der Nadel gleicht, als auch eine damit verbundene starke Weisheit, die dem Nadelöhr-Stecher gleicht, benötigt. Ein Mönch, der mit dieser Achtsamkeit und Weisheit ausgestattet ist, sollte die Ein- und Ausatmung an keinem anderen Ort suchen als an der Stelle, die natürlicherweise berührt wird.

ยถา ปน กสฺสโก กสึ กสิตฺวา พลิพทฺเท มุญฺจิตฺวา โคจราภิมุเข กตฺวา ฉายาย นิสินฺโน วิสฺสเมยฺย, อถสฺส เต พลิพทฺทา เวเคน อฏวึ ปวิเสยฺยุํ. โย โหติ เฉโก กสฺสโก โส ปุน เต คเหตฺวา โยเชตุกาโม น เตสํ อนุปทํ คนฺตฺวา อฏวึ อาหิณฺฑติ. อถ โข รสฺมิญฺจ ปโตทญฺจ คเหตฺวา อุชุกเมว เตสํ นิปาตติตฺถํ คนฺตฺวา นิสีทติ วา นิปชฺชติ วา. อถ เต โคเณ ทิวสภาคํ จริตฺวา นิปาตติตฺถํ โอตริตฺวา นฺหตฺวา จ ปิวิตฺวา จ ปจฺจุตฺตริตฺวา ฐิเต ทิสฺวา รสฺมิยา พนฺธิตฺวา ปโตเทน วิชฺฌนฺโต อาเนตฺวา โยเชตฺวา ปุน กมฺมํ กโรติ; เอวเมว เตน ภิกฺขุนา น เต อสฺสาสปสฺสาสา อญฺญตฺร [Pg.29] ปกติผุฏฺโฐกาสา ปริเยสิตพฺพา. สติรสฺมึ ปน ปญฺญาปโตทญฺจ คเหตฺวา ปกติผุฏฺโฐกาเส จิตฺตํ ฐเปตฺวา มนสิกาโร ปวตฺเตตพฺโพ. เอวญฺหิสฺส มนสิกโรโต นจิรสฺเสว เต อุปฏฺฐหนฺติ, นิปาตติตฺเถ วิย โคณา. ตโต เตน สติรสฺมิยา พนฺธิตฺวา ตสฺมึเยว ฐาเน โยเชตฺวา ปญฺญาปโตเทน วิชฺฌนฺเตน ปุน กมฺมฏฺฐานํ อนุยุญฺชิตพฺพํ; ตสฺเสวมนุยุญฺชโต นจิรสฺเสว นิมิตฺตํ อุปฏฺฐาติ. ตํ ปเนตํ น สพฺเพสํ เอกสทิสํ โหติ; อปิจ โข กสฺสจิ สุขสมฺผสฺสํ อุปฺปาทยมาโน ตูลปิจุ วิย, กปฺปาสปิจุ วิย, วาตธารา วิย จ อุปฏฺฐาตีติ เอกจฺเจ อาหุ.

Wie ein Bauer nach dem Pflügen seines Feldes die Ochsen freilässt, sie in Richtung der Weide treibt und sich dann im Schatten ausruht, woraufhin die Ochsen rasch in den Wald laufen. Wenn der Bauer geschickt ist und sie wieder einfangen und anspannen möchte, läuft er nicht ihren Fußspuren folgend im Wald umher, sondern nimmt vielmehr das Seil und den Treibstachel, geht direkt zu der Tränke, an die sie herabzusteigen pflegen, und setzt oder legt sich dort nieder. Wenn er dann sieht, dass die Ochsen, nachdem sie den Tag über geweidet haben, zur Tränke herabgestiegen sind, gebadet und getrunken haben und wieder heraufgekommen sind und dort stehen, bindet er sie mit dem Seil, treibt sie mit dem Stachel an, bringt sie zurück, spannt sie an und verrichtet wieder seine Arbeit. Ebenso sollte jener Mönch die Ein- und Ausatmung an keinem anderen Ort suchen als an der Stelle, die natürlicherweise berührt wird. Vielmehr sollte er das Seil der Achtsamkeit und den Treibstachel der Weisheit nehmen, den Geist an der Stelle der natürlichen Berührung festsetzen und die Aufmerksamkeit darauf richten. Wenn er so die Aufmerksamkeit ausrichtet, erscheinen sie ihm nach kurzer Zeit wie die Ochsen an der Tränke. Daraufhin sollte er, indem er sie mit dem Seil der Achtsamkeit festbindet, an eben jener Stelle anspannt und mit dem Treibstachel der Weisheit antreibt, sich immer wieder dem Meditationsobjekt widmen. Wenn er sich so bemüht, erscheint ihm nach kurzer Zeit das Zeichen. Dieses Zeichen jedoch ist nicht für alle gleich; vielmehr, so sagen einige, erscheint es für manche, indem es eine angenehme Berührung hervorruft, wie ein Bausch feiner Wolle, wie ein Bausch Baumwolle oder wie ein sanfter Luftzug.

อยํ ปน อฏฺฐกถาวินิจฺฉโย – อิทญฺหิ กสฺสจิ ตารกรูปํ วิย, มณิคุฬิกา วิย, มุตฺตาคุฬิกา วิย จ กสฺสจิ ขรสมฺผสฺสํ หุตฺวา กปฺปาสฏฺฐิ วิย, สารทารุสูจิ วิย จ กสฺสจิ ทีฆปามงฺคสุตฺตํ วิย, กุสุมทามํ วิย, ธูมสิขา วิย จ กสฺสจิ วิตฺถต มกฺกฏกสุตฺตํ วิย, วลาหกปฏลํ วิย, ปทุมปุปฺผํ วิย, รถจกฺกํ วิย, จนฺทมณฺฑลํ วิย, สูริยมณฺฑลํ วิย จ อุปฏฺฐาติ. ตญฺจ ปเนตํ ยถา สมฺพหุเลสุ ภิกฺขูสุ สุตฺตนฺตํ สชฺฌายิตฺวา นิสินฺเนสุ เอเกน ภิกฺขุนา ‘‘ตุมฺหากํ กีทิสํ หุตฺวา อิทํ สุตฺตํ อุปฏฺฐาตี’’ติ วุตฺเต เอโก ‘‘มยฺหํ มหตี ปพฺพเตยฺยา นที วิย หุตฺวา อุปฏฺฐาตี’’ติ อาห. อปโร ‘‘มยฺหํ เอกา วนราชิ วิย’’. อญฺโญ ‘‘มยฺหํ สีตจฺฉาโย สาขาสมฺปนฺโน ผลภารภริตรุกฺโข วิยา’’ติ. เตสญฺหิ ตํ เอกเมว สุตฺตํ สญฺญานานตาย นานโต อุปฏฺฐาติ. เอวํ เอกเมว กมฺมฏฺฐานํ สญฺญานานตาย นานโต อุปฏฺฐาติ. สญฺญชญฺหิ เอตํ สญฺญานิทานํ สญฺญาปฺปภวํ ตสฺมา สญฺญานานตาย นานโต อุปฏฺฐาตีติ เวทิตพฺพํ.

Dies ist jedoch die Entscheidung des Kommentars: Dieses Zeichen erscheint nämlich für manche wie ein Sternbild, wie eine Edelsteinperle oder wie eine Perle; für manche erscheint es mit einer rauen Berührung wie ein Baumwollsamen oder wie eine Nadel aus hartem Holz; für manche wie eine lange Schnur, eine Blumenkette oder eine Rauchsäule; für manche erscheint es wie ein ausgebreitetes Spinnennetz, wie eine Wolkendecke, eine Lotusblüte, ein Wagenrad, die Mondscheibe oder die Sonnenscheibe. Und dies verhält sich so, wie wenn viele Mönche zusammensitzen und ein Sutta rezitieren, und ein Mönch fragt: "In welcher Form erscheint euch dieses Sutta?" Da sagt einer: "Mir erscheint es wie ein großer, von einem Berg herabfließender Fluss." Ein anderer sagt: "Mir wie eine Waldkette." Ein weiterer sagt: "Mir wie ein schattenspendender, astreicher, reich mit Früchten beladener Baum." Denn ihnen erscheint eben dieses eine Sutta aufgrund der Verschiedenheit ihrer Wahrnehmung auf unterschiedliche Weise. Ebenso erscheint dieses eine Meditationsobjekt aufgrund der Verschiedenheit der Wahrnehmung auf unterschiedliche Weise. Denn dieses Zeichen ist aus der Wahrnehmung geboren, hat seine Ursache in der Wahrnehmung und entspringt der Wahrnehmung; daher sollte man wissen, dass es wegen der Verschiedenheit der Wahrnehmung auf unterschiedliche Weise erscheint.

เอตฺถ จ อญฺญเมว อสฺสาสารมฺมณํ จิตฺตํ, อญฺญํ ปสฺสาสารมฺมณํ, อญฺญํ นิมิตฺตารมฺมณํ ยสฺส หิ อิเม ตโย ธมฺมา นตฺถิ, ตสฺส กมฺมฏฺฐานํ เนว อปฺปนํ น อุปจารํ ปาปุณาติ. ยสฺส ปนิเม ตโย ธมฺมา อตฺถิ, ตสฺเสว กมฺมฏฺฐานํ อปฺปนญฺจ อุปจารญฺจ ปาปุณาติ. วุตฺตญฺเหตํ –

Und hierbei ist der Geist, der die Einatmung zum Objekt hat, ein anderer; der Geist, der die Ausatmung zum Objekt hat, ein anderer; und der Geist, der das Zeichen zum Objekt hat, wiederum ein anderer. Denn bei wem diese drei Dinge nicht vorhanden sind, dessen Meditationsobjekt erreicht weder die Vollsammlung noch die Nahesammlung. Bei wem jedoch diese drei Dinge vorhanden sind, dessen Meditationsobjekt erreicht sowohl die Vollsammlung als auch die Nahesammlung. Dies wurde nämlich gesagt:

‘‘นิมิตฺตํ อสฺสาสปสฺสาสา, อนารมฺมณเมกจิตฺตสฺส;

อชานโต จ ตโย ธมฺเม, ภาวนานุปลพฺภติ.

"Das Zeichen und die Ein- und Ausatmung sind nicht das Objekt eines einzigen Geistes. Für jemanden, der diese drei Dinge nicht kennt, findet eine Entfaltung der Meditation nicht statt."

‘‘นิมิตฺตํ อสฺสาสปสฺสาสา, อนารมฺมณเมกจิตฺตสฺส;

ชานโต จ ตโย ธมฺเม, ภาวนา อุปลพฺภตี’’ติ. (วิสุทฺธิ. ๑.๒๓๑);

"Das Zeichen und die Ein- und Ausatmung sind nicht das Objekt eines einzigen Geistes. Für jemanden, der diese drei Dinge kennt, findet eine Entfaltung der Meditation statt."

เอวํ [Pg.30] อุปฏฺฐิเต ปน นิมิตฺเต เตน ภิกฺขุนา อาจริยสนฺติกํ คนฺตฺวา อาโรเจตพฺพํ – ‘‘มยฺหํ, ภนฺเต, เอวรูปํ นาม อุปฏฺฐาตี’’ติ. อาจริเยน ปน ‘‘เอตํ นิมิตฺต’’นฺติ วา ‘‘น นิมิตฺต’’นฺติ วา น วตฺตพฺพํ. ‘‘เอวํ โหติ, อาวุโส’’ติ วตฺวา ปน ‘‘ปุนปฺปุนํ มนสิ กโรหี’’ติ วตฺตพฺโพ. ‘‘นิมิตฺต’’นฺติ หิ วุตฺเต โวสานํ อาปชฺเชยฺย; ‘‘น นิมิตฺต’’นฺติ วุตฺเต นิราโส วิสีเทยฺย. ตสฺมา ตทุภยมฺปิ อวตฺวา มนสิกาเรเยว นิโยเชตพฺโพติ. เอวํ ตาว ทีฆภาณกา. มชฺฌิมภาณกา ปนาหุ – ‘‘นิมิตฺตมิทํ, อาวุโส, กมฺมฏฺฐานํ ปุนปฺปุนํ มนสิ กโรหิ สปฺปุริสาติ วตฺตพฺโพ’’ติ. อถาเนน นิมิตฺเตเยว จิตฺตํ ฐเปตพฺพํ. เอวมสฺสายํ อิโต ปภุติ ฐปนาวเสน ภาวนา โหติ. วุตฺตญฺเหตํ โปราเณหิ –

Wenn nun das Zeichen auf diese Weise erschienen ist, sollte jener Mönch zu seinem Lehrer gehen und ihm berichten: „Ehrwürdiger Herr, ein solches Zeichen erscheint mir.“ Der Lehrer wiederum sollte weder sagen: „Das ist das Zeichen“, noch: „Das ist nicht das Zeichen“. Sondern er sollte sagen: „So ist es, Bruder“, und ihn anweisen: „Richte deine Aufmerksamkeit immer wieder darauf.“ Denn wenn gesagt wird: „Es ist das Zeichen“, könnte er sich vorzeitig zufrieden geben; wird gesagt: „Es ist nicht das Zeichen“, könnte er hoffnungslos werden und verzagen. Daher sollte er, ohne beides zu sagen, ihn allein zur weiteren Aufmerksamkeit anspornen. So lehren es zunächst die Dīgha-Rezitoren. Die Majjhima-Rezitoren jedoch sagen, man solle ihn so ansprechen: „Dies ist das Zeichen, Bruder; richte deine Aufmerksamkeit immer wieder auf dieses Meditationsobjekt, edler Mann!“ Danach sollte er seinen Geist genau auf dieses Zeichen richten. Auf diese Weise entfaltet sich für ihn von diesem Zeitpunkt an die Meditation durch das Festmachen des Geistes. Denn dies wurde von den Alten gesagt:

‘‘นิมิตฺเต ฐปยํ จิตฺตํ, นานาการํ วิภาวยํ;

ธีโร อสฺสาสปสฺสาเส, สกํ จิตฺตํ นิพนฺธตี’’ติ. (วิสุทฺธิ. ๑.๒๓๒;

ปฏิ. ม. อฏฺฐ. ๒.๑.๑๖๓);

„Indem er den Geist auf das Zeichen richtet und die vielfältigen Aspekte auflöst, bindet der Weise seinen eigenen Geist an Einatmung und Ausatmung.“

ตสฺเสวํ นิมิตฺตุปฏฺฐานโต ปภุติ นีวรณานิ วิกฺขมฺภิตาเนว โหนฺติ กิเลสา สนฺนิสินฺนาว สติ อุปฏฺฐิตาเยว, จิตฺตํ สมาหิตเมว. อิทญฺหิ ทฺวีหากาเรหิ จิตฺตํ สมาหิตํ นาม โหหิ – อุปจารภูมิยํ วา นีวรณปฺปหาเนน, ปฏิลาภภูมิยํ วา องฺคปาตุภาเวน. ตตฺถ ‘‘อุปจารภูมี’’ติ อุปจารสมาธิ; ‘‘ปฏิลาภภูมี’’ติ อปฺปนาสมาธิ. เตสํ กึ นานากรณํ? อุปจารสมาธิ กุสลวีถิยํ ชวิตฺวา ภวงฺคํ โอตรติ, อปฺปนาสมาธิ ทิวสภาเค อปฺเปตฺวา นิสินฺนสฺส ทิวสภาคมฺปิ กุสลวีถิยํ ชวติ, น ภวงฺคํ โอตรติ. อิเมสุ ทฺวีสุ สมาธีสุ นิมิตฺตปาตุภาเวน อุปจารสมาธินา สมาหิตํ จิตฺตํ โหติ. อถาเนน ตํ นิมิตฺตํ เนว วณฺณโต มนสิกาตพฺพํ, น ลกฺขณโต ปจฺจเวกฺขิตพฺพํ. อปิจ โข ขตฺติยมเหสิยา จกฺกวตฺติคพฺโภ วิย กสฺสเกน สาลิยวคพฺโภ วิย จ อปฺปมตฺเตน รกฺขิตพฺพํ; รกฺขิตํ หิสฺส ผลทํ โหติ.

Für ihn sind von dieser Erscheinung des Zeichens an die Hemmnisse gänzlich unterdrückt, die Befleckungen beruhigt, die Achtsamkeit fest etabliert und der Geist konzentriert. Denn auf zweifache Weise wird der Geist als konzentriert bezeichnet: entweder auf der Stufe der Annäherung durch das Überwinden der Hemmnisse oder auf der Stufe der Erlangung durch das Erscheinen der Vertiefungsglieder. Dabei bedeutet „Stufe der Annäherung“ die Annäherungskonzentration und „Stufe der Erlangung“ die Vollkonzentration. Was ist der Unterschied zwischen ihnen? Die Annäherungskonzentration sinkt, nachdem sie im heilsamen Bewusstseinsprozess abgelaufen ist, wieder in das Lebenskontinuum zurück; die Vollkonzentration hingegen läuft bei einem, der am Tage in der Absorption sitzt, den ganzen Tag über im heilsamen Bewusstseinsprozess ab und sinkt nicht in das Lebenskontinuum zurück. Unter diesen beiden Konzentrationsarten ist der Geist durch das Erscheinen des Zeichens in der Annäherungskonzentration gesammelt. Danach sollte er dieses Zeichen weder bezüglich seiner Farbe im Geiste betrachten, noch bezüglich seiner Merkmale untersuchen. Vielmehr sollte es mit äußerster Achtsamkeit behütet werden, so wie das ungeborene Raddreher-Kind von der königlichen Gemahlin eines Kriegers oder wie die heranreifende Reisähre von einem Bauern behütet wird; denn wenn es behütet wird, bringt es ihm Frucht.

‘‘นิมิตฺตํ รกฺขโต ลทฺธ, ปริหานิ น วิชฺชติ;

อารกฺขมฺหิ อสนฺตมฺหิ, ลทฺธํ ลทฺธํ วินสฺสตี’’ติ.

„Für den, der das Zeichen schützt, gibt es keinen Verlust des Erlangten; wenn jedoch der Schutz fehlt, geht das jeweils Erlangte immer wieder verloren.“

ตตฺรายํ รกฺขณูปาโย – เตน ภิกฺขุนา อาวาโส, โคจโร, ภสฺสํ, ปุคฺคโล, โภชนํ, อุตุ, อิริยาปโถติ อิมานิ สตฺต อสปฺปายานิ วชฺเชตฺวา ตาเนว สตฺต สปฺปายานิ เสวนฺเตน ปุนปฺปุนํ ตํ นิมิตฺตํ มนสิกาตพฺพํ.

Hierbei ist dies die Methode des Schützens: Jener Mönch muss die folgenden sieben unzuträglichen Dinge meiden: Unterkunft, Almosengebiet, Gespräch, Person, Nahrung, Klima und Körperhaltung. Indem er sich stattdessen den entsprechenden sieben zuträglichen Dingen widmet, sollte er seine Aufmerksamkeit immer wieder auf das Zeichen richten.

เอวํ [Pg.31] สปฺปายเสวเนน นิมิตฺตํ ถิรํ กตฺวา วุฑฺฒึ วิรูฬฺหึ คมยิตฺวา วตฺถุวิสทกิริยา, อินฺทฺริยสมตฺตปฏิปาทนตา, นิมิตฺตกุสลตา, ยสฺมึ สมเย จิตฺตํ สปคฺคเหตพฺพ ตสฺมึ สมเย จิตฺตปคฺคณฺหนา, ยสฺมึ สมเย จิตฺตํ นิคฺคเหตพฺพํ ตสฺมึ สมเย จิตฺตนิคฺคณฺหนา, ยสฺมึ สมเย จิตฺตํ สมฺปหํเสตพฺพํ ตสฺมึ สมเย สมฺปหํเสตพฺพํ ตสฺมึ สมเย จิตฺตสมฺปหํสนา, ยสฺมึ สมเย จิตฺตํ อชฺฌุเปกฺขิตพฺพํ ตสฺมึ สมเย จิตฺตอชฺฌุเปกฺขนา, อสมาหิตปุคฺคลปริวชฺชนา, สมาหิตปุคฺคลเสวนา, ตทธิมุตฺตตาติ อิมานิ ทส อปฺปนาโกสลฺลานิ อวิชหนฺเตน โยโค กรณีโย.

Indem er so durch das Nutzen des Zuträglichen das Zeichen festigt, es zu Wachstum und Entfaltung bringt, sollte er seine Bemühung fortsetzen, ohne die folgenden zehn Fertigkeiten in der Vollkonzentration aufzugeben: das Säubern der körperlichen Grundlagen, das Ausgleichen der geistigen Fähigkeiten, Geschicklichkeit bezüglich des Zeichens, das Anspornen des Geistes zu jener Zeit, da er angespornt werden sollte, das Zügeln des Geistes zu jener Zeit, da er gezügelt werden sollte, das Erfreuen des Geistes zu jener Zeit, da er erfreut werden sollte, das Gleichmütig-Betrachten des Geistes zu jener Zeit, da er gleichmütig betrachtet werden sollte, das Meiden unkonzentrierter Personen, das Aufsuchen konzentrierter Personen und die Entschlossenheit für jene Konzentration.

ตสฺเสวํ อนุยุตฺตสฺส วิหรโต อิทานิ อปฺปนา อุปฺปชฺชิสฺสตีติ ภวงฺคํ วิจฺฉินฺทิตฺวา นิมิตฺตารมฺมณํ มโนทฺวาราวชฺชนํ อุปฺปชฺชติ. ตสฺมิญฺจ นิรุทฺเธ ตเทวารมฺมณํ คเหตฺวา จตฺตาริ ปญฺจ วา ชวนานิ, เยสํ ปฐมํ ปริกมฺมํ, ทุติยํ อุปจารํ, ตติยํ อนุโลมํ, จตุตฺถํ โคตฺรภุ, ปญฺจมํ อปฺปนาจิตฺตํ. ปฐมํ วา ปริกมฺมญฺเจว อุปจารญฺจ, ทุติยํ อนุโลมํ, ตติยํ โคตฺรภุ, จตุตฺถํ อปฺปนาจิตฺตนฺติ วุจฺจติ. จตุตฺถเมว หิ ปญฺจมํ วา อปฺเปติ, น ฉฏฺฐํ สตฺตมํ วา อาสนฺนภวงฺคปาตตฺตา.

Für ihn, der so eifrig verweilt, entsteht im Gedanken „Nun wird die Vollkonzentration entstehen“ das das Lebenskontinuum unterbrechende Geisttor-Advertierungsbewusstsein mit dem Zeichen als Objekt. Wenn dieses erloschen ist, entstehen, dasselbe Objekt erfassend, vier oder fünk Impulsmomente. Davon wird das erste „Vorbereitung“ genannt, das zweite „Annäherung“, das dritte „Anpassung“, das vierte „Stammwechsel“ und das fünfte „Absorptions-Geistmoment“. Oder das erste wird sowohl als Vorbereitung wie auch als Annäherung bezeichnet, das zweite als Anpassung, das dritte als Stammwechsel und das vierte als Absorptions-Geistmoment. Denn nur das vierte oder das fünfte erfährt die Absorption, nicht aber das sechste oder siebte, weil das Herabsinken in das Lebenskontinuum zu nahe ist.

อาภิธมฺมิกโคทตฺตตฺเถโร ปนาห – ‘‘อาเสวนปจฺจเยน กุสลา ธมฺมา พลวนฺโต โหนฺติ; ตสฺมา ฉฏฺฐํ สตฺตมํ วา อปฺเปตี’’ติ. ตํ อฏฺฐกถาสุ ปฏิกฺขิตฺตํ. ตตฺถ ปุพฺพภาคจิตฺตานิ กามาวจรานิ โหนฺติ, อปฺปนาจิตฺตํ ปน รูปาวจรํ. เอวมเนน ปญฺจงฺควิปฺปหีนํ, ปญฺจงฺคสมนฺนาคตํ, ทสลกฺขณสมฺปนฺนํ, ติวิธกลฺยาณํ, ปฐมชฺฌานํ อธิคตํ โหติ. โส ตสฺมึเยวารมฺมเณ วิตกฺกาทโย วูปสเมตฺวา ทุติยตติยจตุตฺถชฺฌานานิ ปาปุณาติ. เอตฺตาวตา จ ฐปนาวเสน ภาวนาย ปริโยสานปฺปตฺโต โหติ. อยเมตฺถ สงฺเขปกถา. วิตฺถาโร ปน อิจฺฉนฺเตน วิสุทฺธิมคฺคโต คเหตพฺโพ.

Der Abhidhamma-Lehrer Elder Godatta jedoch sagte: „Durch die Bedingung der Wiederholung werden die heilsamen Geisteszustände kraftvoll; daher kann auch das sechste oder siebte Moment die Absorption erfahren.“ Dies wird in den Kommentaren zurückgewiesen. Dabei gehören die vorausgehenden Geistmomente der Sinnensphäre an, das Absorptions-Geistmoment jedoch der feinstofflichen Sphäre. So hat er die erste Vertiefung erlangt, die von fünf Gliedern frei ist, mit fünf Gliedern ausgestattet ist, zehn Merkmale besitzt und in dreifacher Weise gut ist. Indem er auf eben diesem Objekt das diskursive Denken und die anderen Glieder zur Ruhe bringt, erreicht er die zweite, dritte und vierte Vertiefung. Und damit hat er das Ziel der Entfaltung durch das Festmachen des Geistes erreicht. Dies ist hier die kurze Darstellung. Eine ausführliche Erklärung sollte, wer sie wünscht, aus dem Visuddhimagga entnehmen.

เอวํ ปตฺตจตุตฺถชฺฌาโน ปเนตฺถ ภิกฺขุ สลฺลกฺขณาวิวฏฺฏนาวเสน กมฺมฏฺฐานํ วฑฺเฒตฺวา ปาริสุทฺธึ ปตฺตุกาโม ตเทว ฌานํ อาวชฺชนสมาปชฺชนอธิฏฺฐานวุฏฺฐานปจฺจเวกฺขณสงฺขาเตหิ ปญฺจหากาเรหิ วสิปฺปตฺตํ ปคุณํ กตฺวา อรูปปุพฺพงฺคมํ วา รูปํ, รูปปุพฺพงฺคมํ วา อรูปนฺติ รูปารูปํ ปริคฺคเหตฺวา วิปสฺสนํ ปฏฺฐเปติ. กถํ? โส หิ ฌานา วุฏฺฐหิตฺวา ฌานงฺคานิ ปริคฺคเหตฺวา เตสํ นิสฺสยํ หทยวตฺถุํ ตํ นิสฺสยานิ จ ภูตานิ เตสญฺจ นิสฺสยํ สกลมฺปิ [Pg.32] กรชกายํ ปสฺสติ. ตโต ‘‘ฌานงฺคานิ อรูปํ, วตฺถาทีนิ รูป’’นฺติ รูปารูปํ ววตฺถเปติ.

Ein Mönch nun, der auf diese Weise die vierte Vertiefung erlangt hat und sein Meditationsobjekt mittels der Methode des Definierens und Abwendens entfalten möchte, um die vollkommene Reinheit zu erreichen, macht eben diese Vertiefung in fünf facher Weise – nämlich durch Advertieren, Eintreten, Festsetzen, Aufstehen und Rückschau – zu seiner Meisterschaft und vertrauten Übung. Danach erfasst er Geistiges und Körperliches, sei es als das vom Geistigen angeführte Körperliche oder als das vom Körperlichen angeführte Geistige, und begründet die Einsicht. Wie? Er erhebt sich nämlich aus der Vertiefung, erfasst die Vertiefungsglieder, sieht ihre Stütze, das Herz-Element, ferner die großen Elemente, die jener Stütze zugrunde liegen, sowie den gesamten physischen Körper, der wiederum deren Stütze ist. Daraufhin grenzt er Geistiges und Körperliches ab, indem er erkennt: „Die Vertiefungsglieder sind das Geistige, die Herz-Basis und das andere sind das Körperliche.“

อถ วา สมาปตฺติโต วุฏฺฐหิตฺวา เกสาทีสุ โกฏฺฐาเสสุ ปถวีธาตุอาทิวเสน จตฺตาริ ภูตานิ ตํนิสฺสิตรูปานิ จ ปริคฺคเหตฺวา ยถาปริคฺคหิตรูปารมฺมณํ ยถาปริคฺคหิตรูปวตฺถุทฺวารารมฺมณํ วา สสมฺปยุตฺตธมฺมํ วิญฺญาณญฺจ ปสฺสติ. ตโต ‘‘ภูตาทีนิ รูปํ สสมฺปยุตฺตธมฺมํ วิญฺญาณํ อรูป’’นฺติ ววตฺถเปติ.

Oder aber er erhebt sich aus der Vertiefung und erfasst in den Körperteilen wie den Haaren usw. mittels des Erdelements usw. die vier großen Elemente sowie die davon abgeleitete Körperlichkeit. Dann sieht er das Bewusstsein samt seinen Begleitfaktoren, welches entweder die erfasste Körperlichkeit als Objekt oder die erfasste körperliche Grundlage und das Sinnesorgan als Objekt hat. Daraufhin grenzt er sie ab, indem er erkennt: „Die Elemente und das andere sind das Körperliche, das Bewusstsein samt seinen Begleitfaktoren ist das Geistige.“

อถ วา สมาปตฺติโต วุฏฺฐหิตฺวา อสฺสาสปสฺสาสานํ สมุทโย กรชกาโย จ จิตฺตญฺจาติ ปสฺสติ. ยถา หิ กมฺมารคคฺคริยา ธมมานาย ภสฺตญฺจ ปุริสสฺส จ ตชฺชํ วายามํ ปฏิจฺจ วาโต สญฺจรติ; เอวเมว กายญฺจ จิตฺตญฺจ ปฏิจฺจ อสฺสาสปสฺสาสาติ. ตโต อสฺสาสปสฺสาเส จ กายญฺจ รูปํ, จิตฺตญฺจ ตํสมฺปยุตฺตธมฺเม จ อรูปนฺติ ววตฺถเปติ.

Oder aber er sieht nach dem Aufstehen aus der Sammlungserrungenschaft (samāpatti): „Die Ursache von Ein- und Ausatmung sind sowohl der physische Körper als auch der Geist.“ Wie nämlich, wenn der Blasebalg eines Schmieds angeblasen wird, die Luft in Abhängigkeit vom Blasebalg und der entsprechenden Anstrengung des Mannes hin- und herzieht, ebenso ziehen Ein- und Ausatmung in Abhängigkeit von Körper und Geist hin und her. Danach bestimmt er Ein- und Ausatmung sowie den Körper als „Form“ (rūpa) und den Geist sowie die damit verbundenen Geistesfaktoren als „Formloses“ (arūpa).

เอวํ นามรูปํ ววตฺถเปตฺวา ตสฺส ปจฺจยํ ปริเยสติ, ปริเยสนฺโต จ ตํ ทิสฺวา ตีสุปิ อทฺธาสุ นามรูปสฺส ปวตฺตึ อารพฺภ กงฺขํ วิตรติ. วิติณฺณกงฺโข กลาปสมฺมสนวเสน ติลกฺขณํ อาโรเปตฺวา อุทยพฺพยานุปสฺสนาย ปุพฺพภาเค อุปฺปนฺเน โอภาสาทโย ทส วิปสฺสนุปกฺกิเลเส ปหาย อุปกฺกิเลสวิมุตฺตํ ปฏิปทาญาณํ ‘‘มคฺโค’’ติ ววตฺถเปตฺวา อุทยํ ปหาย ภงฺคานุปสฺสนํ ปตฺวา นิรนฺตรํ ภงฺคานุปสฺสเนน ภยโต อุปฏฺฐิเตสุ สพฺพสงฺขาเรสุ นิพฺพินฺทนฺโต วิรชฺชนฺโต วิมุจฺจนฺโต ยถากฺกมํ จตฺตาโร อริยมคฺเค ปาปุณิตฺวา อรหตฺตผเล ปติฏฺฐาย เอกูนวีสติเภทสฺส ปจฺจเวกฺขณญาณสฺส ปริยนฺตปฺปตฺโต สเทวกสฺส โลกสฺส อคฺคทกฺขิเณยฺโย โหติ. เอตฺตาวตา จสฺส คณนํ อาทึ กตฺวา วิปสฺสนาปริโยสานา อานาปานสฺสติสมาธิภาวนา จ สมตฺตา โหตีติ.

Nachdem er so Name und Form bestimmt hat, sucht er nach deren Ursache. Während er sucht und diese erkennt, überwindet er den Zweifel hinsichtlich des Fortlaufs von Name und Form in allen drei Zeiten (Vergangenheit, Zukunft und Gegenwart). Befreit von Zweifeln wendet er im Wege der Gruppen-Betrachtung (kalāpasammasanā) die drei Merkmale darauf an. Nachdem er die in der Anfangsphase der Betrachtung des Entstehens und Vergehens aufgetretenen zehn Trübungen der Einsicht (vipassanupakkilesa) wie Lichtglanz und andere überwunden hat, bestimmt er das von Trübungen freie Wissen um den Weg der Praxis als „den Pfad“. Er lässt das Entstehen beiseite, gelangt zur Betrachtung des Vergehens (bhaṅgānupassanā) und wird durch ununterbrochene Betrachtung des Vergehens gegenüber allen Gestaltungen, die sich ihm als Schrecken darstellen, ernüchtert, leidenschaftslos und befreit. Nachdem er der Reihe nach die vier edlen Pfade erreicht hat und in der Frucht der Arhatschaft gefestigt ist, gelangt er zum Endpunkt des in neunzehn Arten unterteilten Rückschau-Wissens (paccavekkhaṇañāṇa) und wird zum höchsten Gabenempfänger für die Welt samt den Göttern. Hiermit ist für ihn die Entfaltung der Konzentration durch Achtsamkeit auf die Ein- und Ausatmung, beginnend mit dem Zählen und endend mit der Einsicht, vollendet.

อยํ สพฺพาการโต ปฐมจตุกฺกวณฺณนา.

Dies ist die Erklärung der ersten Vierergruppe in all ihren Aspekten.

อิตเรสุ ปน ตีสุ จตุกฺเกสุ ยสฺมา วิสุํ กมฺมฏฺฐานภาวนานโย นาม นตฺถิ; ตสฺมา อนุปทวณฺณนานเยเนว เนสํ อตฺโถ เวทิตพฺโพ. ปีติปฺปฏิสํเวทีติ ปีตึ ปฏิสํวิทิตํ กโรนฺโต ปากฏํ กโรนฺโต อสฺสสิสฺสามิ ปสฺสสิสฺสามีติ สิกฺขติ. ตตฺถ ทฺวีหากาเรหิ ปีติ ปฏิสํวิทิตา โหติ – อารมฺมณโต จ อสมฺโมหโต จ.

In den anderen drei Vierergruppen jedoch gibt es keine gesonderte Methode der Entfaltung des Meditationsobjekts; daher ist deren Bedeutung eben nach der Methode der fortlaufenden Wort-für-Wort-Erklärung zu verstehen. „Verzückung empfindend“ (pītippaṭisaṃvedī) bedeutet: Indem er die Verzückung erfahrbar macht, sie offenkundig macht, übt er sich: „Ich werde einatmen, ich werde ausatmen“. Dabei wird die Verzückung auf zweierlei Weise erfahren: durch das Objekt und durch Nicht-Verwirrung.

กถํ [Pg.33] อารมฺมณโต ปีติ ปฏิสํวิทิตา โหติ? สปฺปีติเก ทฺเว ฌาเน สมาปชฺชติ, ตสฺส สมาปตฺติกฺขเณ ฌานปฏิลาเภน อารมฺมณโต ปีติ ปฏิสํวิทิตา โหติ อารมฺมณสฺส ปฏิสํวิทิตตฺตา.

Wie wird die Verzückung durch das Objekt erfahren? Er tritt in die zwei mit Verzückung verbundenen Vertiefungen ein. Im Moment dieses Eintretens wird für ihn durch das Erlangen der Vertiefung die Verzückung durch das Objekt erfahren, weil das Objekt erfahren wird.

กถํ อสมฺโมหโต? สปฺปีติเก ทฺเว ฌาเน สมาปชฺชิตฺวา วุฏฺฐาย ฌานสมฺปยุตฺตกปีตึ ขยโต วยโต สมฺมสติ, ตสฺส วิปสฺสนากฺขเณ ลกฺขณปฏิเวเธน อสมฺโมหโต ปีติ ปฏิสํวิทิตา โหติ. วุตฺตญฺเหตํ ปฏิสมฺภิทายํ –

Wie durch Nicht-Verwirrung? Nachdem er in die zwei mit Verzückung verbundenen Vertiefungen eingetreten und daraus aufgestanden ist, untersucht er die mit der Vertiefung verbundene Verzückung im Hinblick auf deren Vergehen und Schwinden. Im Moment der Einsicht wird für ihn durch das Durchdringen des Merkmals die Verzückung durch Nicht-Verwirrung erfahren. Dies wurde nämlich im Paṭisambhidāmagga gesagt:

‘‘ทีฆํ อสฺสาสวเสน จิตฺตสฺส เอกคฺคตํ อวิกฺเขปํ ปชานโต สติ อุปฏฺฐิตา โหติ. ตาย สติยา เตน ญาเณน สา ปีติ ปฏิสํวิทิตา โหติ. ทีฆํ ปสฺสาสวเสน…เป… รสฺสํ อสฺสาสวเสน… รสฺสํ ปสฺสาสวเสน… สพฺพกายปฺปฏิสํเวที อสฺสาสวเสน… สพฺพกายปฺปฏิสํเวที ปสฺสาสวเสน… ปสฺสมฺภยํ กายสงฺขารํ อสฺสาสวเสน… ปสฺสมฺภยํ กายสงฺขารํ ปสฺสาสวเสน จิตฺตสฺส เอกคฺคตํ อวิกฺเขปํ ปชานโต สติ อุปฏฺฐิตา โหติ, ตาย สติยา เตน ญาเณน สา ปีติ ปฏิสํวิทิตา โหติ. อาวชฺชโต สา ปีติ ปฏิสํวิทิตา โหติ ชานโต… ปสฺสโต… ปจฺจเวกฺขโต… จิตฺตํ อธิฏฺฐหโต… สทฺธาย อธิมุจฺจโต… วีริยํ ปคฺคณฺหโต… สตึ อุปฏฺฐาปยโต… จิตฺตํ สมาทหโต… ปญฺญาย ปชานโต… อภิญฺเญยฺยํ อภิชานโต… ปริญฺเญยฺยํ ปริชานโต… ปหาตพฺพํ ปชหโต… ภาเวตพฺพํ ภาวยโต… สจฺฉิกาตพฺพํ สจฺฉิกโรโต สา ปีติ ปฏิสํวิทิตา โหติ. เอวํ สา ปีติ ปฏิสํวิทิตา โหตี’’ติ (ปฏิ. ม. ๑.๑๗๒).

„Wer durch das lange Einatmen die Einpunktigkeit und Unabgelenktheit des Geistes versteht, dem ist die Achtsamkeit gegenwärtig. Durch diese Achtsamkeit, durch dieses Wissen, wird jene Verzückung erfahren. Durch das lange Ausatmen... und so weiter... durch das kurze Einatmen... durch das kurze Ausatmen... den ganzen Atemkörper empfindend beim Einatmen... den ganzen Atemkörper empfindend beim Ausatmen... die körperliche Gestaltung beruhigend beim Einatmen... die körperliche Gestaltung beruhigend beim Ausatmen, ist für denjenigen, der die Einpunktigkeit und Unabgelenktheit des Geistes versteht, die Achtsamkeit gegenwärtig; durch diese Achtsamkeit, durch dieses Wissen, wird jene Verzückung erfahren. Dem Erwägenden wird jene Verzückung erfahren, dem Wissenden... dem Sehenden... dem Rückschau Haltenden... dem den Geist Entschließenden... dem in Vertrauen Entschiedenen... dem Tatkraft Aufbringenden... dem Achtsamkeit Verankernden... dem den Geist Sammelnden... dem mit Weisheit Verstehenden... dem das direkt zu Wissende direkt Wissenden... dem das vollkommen zu Verstehende vollkommen Verstehenden... dem das Aufzugebende Aufgebenden... dem das zu Entfaltende Entfaltenden... dem das zu Verwirklichende Verwirklichenden wird jene Verzückung erfahren. So wird jene Verzückung erfahren.“

เอเตเนว นเยน อวเสสปทานิปิ อตฺถโต เวทิตพฺพานิ. อิทํ ปเนตฺถ วิเสสมตฺตํ. ติณฺณํ ฌานานํ วเสน สุขปฏิสํเวทิตา จตุนฺนมฺปิ วเสน จิตฺตสงฺขารปฏิสํเวทิตา เวทิตพฺพา. ‘‘จิตฺตสงฺขาโร’’ติ เวทนาทโย ทฺเว ขนฺธา. สุขปฺปฏิสํเวทิปเท เจตฺถ วิปสฺสนาภูมิทสฺสนตฺถํ ‘‘สุขนฺติ ทฺเว สุขานิ – กายิกญฺจ สุขํ เจตสิกญฺจา’’ติ ปฏิสมฺภิทายํ วุตฺตํ. ปสฺสมฺภยํ จิตฺตสงฺขารนฺติ โอฬาริกํ โอฬาริกํ จิตฺตสงฺขารํ ปสฺสมฺเภนฺโต, นิโรเธนฺโตติ อตฺโถ. โส วิตฺถารโต กายสงฺขาเร วุตฺตนเยเนว เวทิตพฺโพ. อปิเจตฺถ ปีติปเท ปีติสีเสน เวทนา วุตฺตา. สุขปเท สรูเปเนว เวทนา[Pg.34]. ทฺวีสุ จิตฺตสงฺขารปเทสุ ‘‘สญฺญา จ เวทนา จ เจตสิกา เอเต ธมฺมา จิตฺตปฏิพทฺธา จิตฺตสงฺขารา’’ติ (ปฏิ. ม. ๑.๑๗๔; ม. นิ. ๑.๔๖๓) วจนโต สญฺญาสมฺปยุตฺตา เวทนาติ. เอวํ เวทนานุปสฺสนานเยน อิทํ จตุกฺกํ ภาสิตนฺติ เวทิตพฺพํ.

Nach eben dieser Methode sind auch die verbleibenden Ausdrücke ihrer Bedeutung nach zu verstehen. Dies ist jedoch die Besonderheit dabei: Mittels der drei ersten Vertiefungen ist das Erfahren des Glücks (sukhapaṭisaṃveditā) zu verstehen, und mittels aller vier Vertiefungen das Erfahren der geistigen Gestaltung (cittasaṅkhārapaṭisaṃveditā). „Geistige Gestaltung“ bezeichnet die zwei Daseinsgruppen beginnend mit Gefühl (nämlich Gefühl und Wahrnehmung). Und im Ausdruck „Glück empfindend“ (sukhappaṭisaṃvedī) wird hier zur Aufzeigung des Bereichs der Einsicht im Paṭisambhidāmagga gesagt: „Glück bezeichnet zwei Arten von Glück: das körperliche Glück und das geistige Glück.“ „Die geistige Gestaltung beruhigend“ bedeutet: die jeweils grobe geistige Gestaltung beruhigend, sie zum Erlöschen bringend. Dies ist im Detail genau nach der Methode zu verstehen, die für die körperliche Gestaltung (kāyasaṅkhāra) dargelegt wurde. Darüber hinaus wird hier im Ausdruck über die Verzückung das Gefühl unter der Hauptbezeichnung der Verzückung genannt; im Ausdruck über das Glück das Gefühl in seiner eigenen Gestalt; und in den zwei Ausdrücken über die geistige Gestaltung wird aufgrund des Ausspruchs „Wahrnehmung und Gefühl sind geistige Faktoren; diese Phänomene sind an den Geist gebunden, sie sind geistige Gestaltungen“ das mit Wahrnehmung verbundene Gefühl gemeint. So ist zu verstehen, dass diese Vierergruppe nach der Methode der Betrachtung der Gefühle (vedanānupassanā) dargelegt wurde.

ตติยจตุกฺเกปิ จตุนฺนํ ฌานานํ วเสน จิตฺตปฏิสํเวทิตา เวทิตพฺพา. อภิปฺปโมทยํ จิตฺตนฺติ จิตฺตํ โมเทนฺโต ปโมเทนฺโต หาเสนฺโต ปหาเสนฺโต อสฺสสิสฺสามิ ปสฺสสิสฺสามีติ สิกฺขติ. ตตฺถ ทฺวีหากาเรหิ อภิปฺปโมโท โหติ – สมาธิวเสน จ วิปสฺสนาวเสน จ.

Auch in der dritten Vierergruppe ist mittels der vier Vertiefungen das Erfahren des Geistes (cittapaṭisaṃveditā) zu verstehen. „Den Geist erfreuend“ (abhippamodayaṃ cittaṃ) bedeutet: Den Geist erfreuend, hocherfreut stimmend, erheiternd und hocherheiternd übt er sich: „Ich werde einatmen, ich werde ausatmen“. Dabei gibt es das Erfreuen auf zweierlei Weise: durch Konzentration (samādhi) und durch Einsicht (vipassanā).

กถํ สมาธิวเสน? สปฺปีติเก ทฺเว ฌาเน สมาปชฺชติ, โส สมาปตฺติกฺขเณ สมฺปยุตฺตาย ปีติยา จิตฺตํ อาโมเทติ ปโมเทติ. กถํ วิปสฺสนาวเสน? สปฺปีติเก ทฺเว ฌาเน สมาปชฺชิตฺวา วุฏฺฐาย ฌานสมฺปยุตฺตกปีตึ ขยโต วยโต สมฺมสติ; เอวํ วิปสฺสนากฺขเณ ฌานสมฺปยุตฺตกปีตึ อารมฺมณํ กตฺวา จิตฺตํ อาโมเทติ ปโมเทติ. เอวํ ปฏิปนฺโน ‘‘อภิปฺปโมทยํ จิตฺตํ อสฺสสิสฺสามิ ปสฺสสิสฺสามีติ สิกฺขตี’’ติ วุจฺจติ.

Wie geschieht es durch Konzentration? Er tritt in die zwei mit Verzückung verbundenen Vertiefungen ein. Im Moment dieser Errungenschaft erfreut und beglückt er den Geist durch die damit verbundene Verzückung. Wie geschieht es durch Einsicht? Nachdem er in die zwei mit Verzückung verbundenen Vertiefungen eingetreten und daraus aufgestanden ist, untersucht er die mit der Vertiefung verbundene Verzückung hinsichtlich ihres Vergehens und Schwindens. So erfreut und beglückt er im Moment der Einsicht den Geist, indem er die mit der Vertiefung verbundene Verzückung zum Objekt macht. Von einem so Praktizierenden wird gesagt: „Den Geist erfreuend übt er sich: Ich werde einatmen, ich werde ausatmen“.

สมาทหํ จิตฺตนฺติ ปฐมชฺฌานาทิวเสน อารมฺมเณ จิตฺตํ สมํ อาทหนฺโต สมํ ฐเปนฺโต ตานิ วา ปน ฌานานิ สมาปชฺชิตฺวา วุฏฺฐาย ฌานสมฺปยุตฺตกจิตฺตํ ขยโต วยโต สมฺมสโต วิปสฺสนากฺขเณ ลกฺขณปฏิเวเธน อุปฺปชฺชติ ขณิกจิตฺเตกคฺคตา; เอวํ อุปฺปนฺนาย ขณิกจิตฺเตกคฺคตาย วเสนปิ อารมฺมเณ จิตฺตํ สมํ อาทหนฺโต สมํ ฐเปนฺโต ‘‘สมาทหํ จิตฺตํ อสฺสสิสฺสามิ ปสฺสสิสฺสามีติ สิกฺขตี’’ติ วุจฺจติ.

„'Den Geist konzentrierend' [bedeutet]: Indem man den Geist mittels der ersten Vertiefung (Jhāna) usw. gleichmäßig auf das Objekt ausrichtet, ihn gleichmäßig verweilen lässt; oder aber, nachdem man in diese Vertiefungen eingetreten und daraus aufgetaucht ist, und den mit der Vertiefung verbundenen Geist hinsichtlich seines Vergehens und Schwindens untersucht, entsteht im Moment der Einsicht (Vipassanā) durch das Durchdringen der Merkmale die augenblickliche Einspitzigkeit des Geistes (khaṇikacittekaggatā). Indem man auch durch die Kraft dieser so entstandenen augenblicklichen Einspitzigkeit des Geistes den Geist auf dem Objekt gleichmäßig ausrichtet und gleichmäßig verweilen lässt, wird gesagt: ‚Er übt sich: „Den Geist konzentrierend werde ich einatmen“, [und] „den Geist konzentrierend werde ich ausatmen“‘.“

วิโมจยํ จิตฺตนฺติ ปฐมชฺฌาเนน นีวรเณหิ จิตฺตํ โมเจนฺโต วิโมเจนฺโต, ทุติเยน วิตกฺกวิจาเรหิ, ตติเยน ปีติยา, จตุตฺเถน สุขทุกฺเขหิ จิตฺตํ โมเจนฺโต วิโมเจนฺโต. ตานิ วา ปน ฌานานิ สมาปชฺชิตฺวา วุฏฺฐาย ฌานสมฺปยุตฺตกจิตฺตํ ขยโต วยโต สมฺมสติ. โส วิปสฺสนากฺขเณ อนิจฺจานุปสฺสนาย นิจฺจสญฺญาโต จิตฺตํ โมเจนฺโต วิโมเจนฺโต, ทุกฺขานุปสฺสนาย สุขสญฺญาโต, อนตฺตานุปสฺสนาย อตฺตสญฺญาโต, นิพฺพิทานุปสฺสนาย นนฺทิโต, วิราคานุปสฺสนาย ราคโต, นิโรธานุปสฺสนาย สมุทยโต, ปฏินิสฺสคฺคานุปสฺสนาย อาทานโต จิตฺตํ โมเจนฺโต วิโมเจนฺโต อสฺสสติ เจว ปสฺสสติ จ. เตน วุตฺตํ [Pg.35] – ‘‘วิโมจยํ จิตฺตํ อสฺสสิสฺสามิ ปสฺสสิสฺสามีติ สิกฺขตี’’ติ. เอวํ จิตฺตานุปสฺสนาวเสน อิทํ จตุกฺกํ ภาสิตนฺติ เวทิตพฺพํ.

„'Den Geist befreiend' [bedeutet]: Indem man den Geist durch die erste Vertiefung (Jhāna) von den Hemmnissen (Nīvaraṇa) befreit und erlöst; durch die zweite von Gedankenfassung und diskursivem Denken (vitakka-vicāra); durch die dritte von Verzückung (pīti); durch die vierte den Geist von Glück und Schmerz befreit und erlöst. Oder aber, nachdem man in diese Vertiefungen eingetreten und daraus aufgetaucht ist, untersucht man den mit der Vertiefung verbundenen Geist hinsichtlich seines Vergehens und Schwindens. Er befreit und erlöst im Moment der Einsicht den Geist durch die Betrachtung der Unbeständigkeit von der Vorstellung der Beständigkeit, durch die Betrachtung des Leidens von der Vorstellung des Glücks, durch die Betrachtung des Nicht-Selbst von der Vorstellung eines Selbst, durch die Betrachtung der Ernüchterung von der Freude, durch die Betrachtung der Entleidenschaftung von der Leidenschaft, durch die Betrachtung des Erlöschens vom Entstehen, [und] durch die Betrachtung des Loslassens vom Ergreifen, und atmet so ein und aus. Deshalb wurde gesagt: ‚Er übt sich: „Den Geist befreiend werde ich einatmen“, [und] „den Geist befreiend werde ich ausatmen“‘. So ist zu verstehen, dass diese Vierergruppe mittels der Betrachtung des Geistes (cittānupassanā) dargelegt wurde.“

จตุตฺถจตุกฺเก ปน อนิจฺจานุปสฺสีติ เอตฺถ ตาว อนิจฺจํ เวทิตพฺพํ, อนิจฺจตา เวทิตพฺพา, อนิจฺจานุปสฺสนา เวทิตพฺพา, อนิจฺจานุปสฺสี เวทิตพฺโพ. ตตฺถ ‘‘อนิจฺจ’’นฺติ ปญฺจกฺขนฺธา. กสฺมา? อุปฺปาทวยญฺญถตฺตภาวา. ‘‘อนิจฺจตา’’ติ เตสญฺเญว อุปฺปาทวยญฺญถตฺตํ หุตฺวา อภาโว วา นิพฺพตฺตานํ เตเนวากาเรน อฐตฺวา ขณภงฺเคน เภโทติ อตฺโถ. ‘‘อนิจฺจานุปสฺสนา’’ติ ตสฺสา อนิจฺจตาย วเสน รูปาทีสุ ‘‘อนิจฺจ’’นฺติ อนุปสฺสนา; ‘‘อนิจฺจานุปสฺสี’’ติ ตาย อนุปสฺสนาย สมนฺนาคโต; ตสฺมา เอวํ ภูโต อสฺสสนฺโต จ ปสฺสสนฺโต จ อิธ ‘‘อนิจฺจานุปสฺสี อสฺสสิสฺสามิ, ปสฺสสิสฺสามีติ สิกฺขตี’’ติ เวทิตพฺโพ.

„In der vierten Vierergruppe jedoch, bei [dem Ausdruck] ‚die Unbeständigkeit betrachtend‘ (aniccānupassī), ist zunächst das Unbeständige zu verstehen, die Unbeständigkeit zu verstehen, die Betrachtung der Unbeständigkeit zu verstehen und der die Unbeständigkeit Betrachtende zu verstehen. Darunter sind mit ‚das Unbeständige‘ (anicca) die fünf Aggregate (khandha) gemeint. Warum? Wegen des Vorhandenseins von Entstehen, Vergehen und Anderswerden. ‚Unbeständigkeit‘ (aniccatā) bezeichnet eben dieses Entstehen, Vergehen und Anderswerden jener [fünf Aggregate], oder das Nicht-mehr-Sein nach dem Gewesen-Sein; das bedeutet das Nicht-Verharren der entstandenen [Dinge] in derselben Weise und ihr Zerfall durch das augenblickliche Vergehen (khaṇabhaṅga). ‚Die Betrachtung der Unbeständigkeit‘ (aniccānupassanā) ist das wiederholte Betrachten von Form usw. als ‚unbeständig‘ kraft dieser Unbeständigkeit. ‚Der die Unbeständigkeit Betrachtende‘ (aniccānupassī) ist derjenige, der mit dieser Betrachtung ausgestattet ist. Daher ist zu verstehen, dass derjenige, der so beschaffen ist, ein- und ausatmend sich hierbei übt: ‚Die Unbeständigkeit betrachtend werde ich einatmen, [und] die Unbeständigkeit betrachtend werde ich ausatmen‘.“

วิราคานุปสฺสีติ เอตฺถ ปน ทฺเว วิราคา – ขยวิราโค จ อจฺจนฺตวิราโค จ. ตตฺถ ‘‘ขยวิราโค’’ติ สงฺขารานํ ขณภงฺโค; ‘‘อจฺจนฺตวิราโค’’ติ นิพฺพานํ; ‘‘วิราคานุปสฺสนา’’ติ ตทุภยทสฺสนวเสน ปวตฺตา วิปสฺสนา จ มคฺโค จ. ตาย ทุวิธายปิ อนุปสฺสนาย สมนฺนาคโต หุตฺวา อสฺสสนฺโต จ ปสฺสสนฺโต จ ‘‘วิราคานุปสฺสี อสฺสสิสฺสามิ ปสฺสสิสฺสามีติ สิกฺขตี’’ติ เวทิตพฺโพ. นิโรธานุปสฺสีปเทปิ เอเสว นโย.

„Bei [dem Ausdruck] ‚die Entleidenschaftung betrachtend‘ (virāgānupassī) gibt es jedoch zwei Arten der Entleidenschaftung: die Entleidenschaftung durch Vergehen (khayavirāga) und die absolute Entleidenschaftung (accantavirāga). Darunter ist ‚die Entleidenschaftung durch Vergehen‘ das augenblickliche Vergehen der Gestaltungen (saṅkhāra); ‚die absolute Entleidenschaftung‘ ist das Nibbāna. ‚Die Betrachtung der Entleidenschaftung‘ (virāgānupassanā) ist die Einsicht (Vipassanā) und der Pfad (Magga), die sich durch das Sehen dieser beiden Arten vollziehen. Wer mit dieser zweifachen Betrachtung ausgestattet ist, ein- und ausatmet, ist als einer zu verstehen, der sich übt: ‚Die Entleidenschaftung betrachtend werde ich einatmen, [und] die Entleidenschaftung betrachtend werde ich ausatmen‘. Beim Begriff ‚das Erlöschen betrachtend‘ (nirodhānupassī) gilt genau dieselbe Methode.“

ปฏินิสฺสคฺคานุปสฺสีติ เอตฺถาปิ ทฺเว ปฏินิสฺสคฺคา – ปริจฺจาคปฏินิสฺสคฺโค จ ปกฺขนฺทนปฏินิสฺสคฺโค จ. ปฏินิสฺสคฺโคเยว อนุปสฺสนา ปฏินิสฺสคฺคานุปสฺสนา; วิปสฺสนามคฺคานเมตํ อธิวจนํ. วิปสฺสนา หิ ตทงฺควเสน สทฺธึ ขนฺธาภิสงฺขาเรหิ กิเลเส ปริจฺจชติ, สงฺขตโทสทสฺสเนน จ ตพฺพิปรีเต นิพฺพาเน ตนฺนินฺนตาย ปกฺขนฺทตีติ ปริจฺจาคปฏินิสฺสคฺโค เจว ปกฺขนฺทนปฏินิสฺสคฺโค จาติ วุจฺจติ. มคฺโค สมุจฺเฉทวเสน สทฺธึ ขนฺธาภิสงฺขาเรหิ กิเลเส ปริจฺจชติ, อารมฺมณกรเณน จ นิพฺพาเน ปกฺขนฺทตีติ ปริจฺจาคปฏินิสฺสคฺโค เจว ปกฺขนฺทนปฏินิสฺสโค จาติ วุจฺจติ. อุภยมฺปิ ปน ปุริมปุริมญาณานํ อนุอนุ ปสฺสนโต อนุปสฺสนาติ วุจฺจติ. ตาย ทุวิธาย ปฏินิสฺสคฺคานุปสฺสนาย สมนฺนาคโต หุตฺวา อสฺสสนฺโต จ ปสฺสสนฺโต จ ปฏินิสคฺคานุปสฺสี อสฺสสิสฺสามิ ปสฺสสิสฺสามีติ สิกฺขตีติ เวทิตพฺโพ. เอวํ ภาวิโตติ เอวํ โสฬสหิ อากาเรหิ ภาวิโต. เสสํ วุตฺตนยเมว.

„Auch bei [dem Ausdruck] ‚das Loslassen betrachtend‘ (paṭinissaggānupassī) gibt es zwei Arten des Loslassens: das Loslassen durch Aufgeben (pariccāgapaṭinissagga) und das Loslassen durch Hineinwenden (pakkhandanapaṭinissagga). Das Loslassen selbst, das als wiederholte Betrachtung geschieht, ist die ‚Betrachtung des Loslassens‘ (paṭinissaggānupassanā); dies ist eine Bezeichnung für die Einsicht (Vipassanā) und den Pfad (Magga). Denn die Einsicht gibt durch die zeitweilige Überwindung (tadaṅgavasena) die Befleckungen (kilesa) zusammen mit den Aggregaten und den gestaltenden Kräften (khandhābhisaṅkhāra) auf, und aufgrund des Erkennens der Mängel des Gestalteten wendet sie sich durch Neigung zu dem ihm entgegengesetzten Nibbāna hin; daher wird sie sowohl ‚Loslassen durch Aufgeben‘ als auch ‚Loslassen durch Hineinwenden‘ genannt. Der Pfad gibt durch die Überwindung durch Vernichtung (samucchedavasena) die Befleckungen zusammen mit den Aggregaten und gestaltenden Kräften auf und wendet sich dem Nibbāna zu, indem er es zum Objekt nimmt; daher wird er sowohl ‚Loslassen durch Aufgeben‘ als auch ‚Loslassen durch Hineinwenden‘ genannt. Beide aber werden als ‚Betrachtung‘ (anupassanā) bezeichnet, weil sie den jeweils vorausgehenden Erkenntnissen folgend betrachten. Wer mit dieser zweifachen Betrachtung des Loslassens ausgestattet ist und ein- sowie ausatmet, ist als einer zu verstehen, der sich übt: ‚Das Loslassen betrachtend werde ich einatmen, [und] das Loslassen betrachtend werde ich ausatmen‘. ‚So entfaltet‘ (evaṃ bhāvito) bedeutet: auf diese Weise in sechzehn Aspekten entfaltet. Das Übrige ist genau wie bereits erklärt zu verstehen.“

อานาปานสฺสติสมาธิกถา นิฏฺฐิตา.

„Die Darlegung über die Konzentration durch die Achtsamkeit auf das Ein- und Ausatmen (Ānāpānassatisamādhi) ist abgeschlossen.“

๑๖๗. อถ [Pg.36] โข ภควาติอาทิมฺหิ ปน อยํ สงฺเขปตฺโถ. เอวํ ภควา อานาปานสฺสติสมาธิกถาย ภิกฺขู สมสฺสาเสตฺวา อถ ยํ ตํ ตติยปาราชิกปญฺญตฺติยา นิทานญฺเจว ปกรณญฺจ อุปฺปนฺนํ ภิกฺขูนํ อญฺญมญฺญํ ชีวิตา โวโรปนํ, เอตสฺมึ นิทาเน เอตสฺมึ ปกรเณ ภิกฺขุสงฺฆํ สนฺนิปาเตตฺวา ปฏิปุจฺฉิตฺวา วิครหิตฺวา จ ยสฺมา ตตฺถ อตฺตนา อตฺตานํ ชีวิตา โวโรปนํ มิคลณฺฑิเกน จ โวโรปาปนํ ปาราชิกวตฺถุ น โหติ; ตสฺมา ตํ ฐเปตฺวา ปาราชิกสฺส วตฺถุภูตํ อญฺญมญฺญํ ชีวิตา โวโรปนเมว คเหตฺวา ปาราชิกํ ปญฺญเปนฺโต ‘‘โย ปน ภิกฺขุ สญฺจิจฺจ มนุสฺสวิคฺคห’’นฺติอาทิมาห. อริยปุคฺคลมิสฺสกตฺตา ปเนตฺถ ‘‘โมฆปุริสา’’ติ อวตฺวา ‘‘เต ภิกฺขู’’ติ วุตฺตํ.

167. „Bei den Worten beginnend mit ‚Atha kho bhagavā‘ (Da nun der Erhabene...) ist dies jedoch der zusammenfassende Sinn: Nachdem der Erhabene die Mönche durch die Darlegung über die Konzentration durch die Achtsamkeit auf das Ein- und Ausatmen so getröstet hatte, trat danach jener Anlass und jene Begebenheit auf, die zur Festlegung der dritten Pārājika-Regel führten, nämlich dass die Mönche einander des Lebens beraubten. Aus diesem Anlass und wegen dieser Begebenheit ließ er die Mönchsgemeinde (Bhikkhu-Saṅgha) versammeln, befragte und tadelte sie. Da in diesem Fall das eigene Berauben des Lebens (Selbsttötung) und das Tötenlassen durch Migalaṇḍika keinen Pārājika-Fall darstellen, schloss er dies aus, erfasste nur das gegenseitige Berauben des Lebens, das den eigentlichen Tatbestand für ein Pārājika darstellt, und sprach bei der Festlegung der Pārājika-Regel: ‚Welcher Mönch aber absichtlich ein menschliches Wesen...‘ usw. Weil hierbei jedoch auch edle Personen (Ariya-puggala) daruntergemischt waren, sagte er nicht ‚törichte Menschen‘ (moghapurisā), sondern es wurde ‚jene Mönche‘ (te bhikkhū) gesagt.“

เอวํ มูลจฺเฉชฺชวเสน ทฬฺหํ กตฺวา ตติยปาราชิเก ปญฺญตฺเต อปรมฺปิ อนุปญฺญตฺตตฺถาย มรณวณฺณสํวณฺณนวตฺถุ อุทปาทิ, ตสฺสุปฺปตฺติทีปนตฺถํ ‘‘เอวญฺจิทํ ภควตา’’ติอาทิ วุตฺตํ.

„Nachdem die dritte Pārājika-Regel in dieser Weise durch das Prinzip des völligen Ausschlusses (mūlacchejja, ‚Abschneiden der Wurzel‘) fest begründet und festgelegt worden war, entstand zum Zwecke einer Zusatzregelung (anupaññatti) ein weiterer Vorfall, nämlich die Lobpreisung des Todes. Um die Entstehung dieses Falles aufzuzeigen, wurde von den Konzilsvätern (saṅgītikāra) [der Text] beginnend mit ‚Und so hat der Erhabene...‘ (evañcidaṃ bhagavatā) gesprochen.“

๑๖๘. ตตฺถ ปฏิพทฺธจิตฺตาติ ฉนฺทราเคน ปฏิพทฺธจิตฺตา; สารตฺตา อเปกฺขวนฺโตติ อตฺโถ. มรณวณฺณํ สํวณฺเณมาติ ชีวิเต อาทีนวํ ทสฺเสตฺวา มรณสฺส คุณํ วณฺเณม; อานิสํสํ ทสฺเสมาติ. กตกลฺยาโณติอาทีสุ อยํ ปทตฺโถ – กลฺยาณํ สุจิกมฺมํ กตํ ตยาติ ตฺวํ โข อสิ กตกลฺยาโณ. ตถา กุสลํ อนวชฺชกมฺมํ กตํ ตยาติ กตกุสโล. มรณกาเล สมฺปตฺเต ยา สตฺตานํ อุปฺปชฺชติ ภยสงฺขาตา ภีรุตา, ตโต ตายนํ รกฺขณกมฺมํ กตํ ตยาติ กตภีรุตฺตาโณ ปาปํ. ลามกกมฺมํ อกตํ ตยาติ อกตปาโป. ลุทฺทํ ทารุณํ ทุสฺสีลฺยกมฺมํ อกตํ ตยาติ อกตลุทฺโท. กิพฺพิสํ สาหสิกกมฺมํ โลภาทิกิเลสุสฺสทํ อกตํ ตยาติ อกตกิพฺพิโส. กสฺมา อิทํ วุจฺจติ? ยสฺมา สพฺพปฺปการมฺปิ กตํ ตยา กลฺยาณํ, อกตํ ตยา ปาปํ; เตน ตํ วทาม – ‘‘กึ ตุยฺหํ อิมินา โรคาภิภูตตฺตา ลามเกน ปาปเกน ทุกฺขพหุลตฺตา ทุชฺชีวิเตน’’. มตํ เต ชีวิตา เสยฺโยติ ตว มรณํ ชีวิตา สุนฺทรตรํ. กสฺมา? ยสฺมา อิโต ตฺวํ กาลงฺกโต กตกาโล หุตฺวา กาลํ กตฺวา มริตฺวาติ อตฺโถ. กายสฺส เภทา…เป… อุปปชฺชิสฺสสิ. เอวํ อุปปนฺโน จ ตตฺถ ทิพฺเพหิ เทวโลเก [Pg.37] อุปฺปนฺเนหิ ปญฺจหิ กามคุเณหิ มนาปิยรูปาทิเกหิ ปญฺจหิ วตฺถุกามโกฏฺฐาเสหิ สมปฺปิโต สมงฺคีภูโต ปริจริสฺสสิ สมฺปยุตฺโต สโมธานคโต หุตฺวา อิโต จิโต จ จริสฺสสิ, วิจริสฺสสิ อภิรมิสฺสสิ วาติ อตฺโถ.

168. Darunter bedeutet 'mit gebundenem Geist' (paṭibaddhacittā): durch Wunsch und Begierde im Geist gebunden; stark verhaftet, Verlangen habend – das ist die Bedeutung. Die Worte 'Wir wollen das Lob des Todes preisen' (maraṇavaṇṇaṃ saṃvaṇṇema) bedeuten: nachdem wir das Elend im Leben aufgezeigt haben, wollen wir den Wert des Todes preisen; wir wollen dessen Nutzen darlegen. In Ausdrücken wie 'einer, der Gutes getan hat' (katakalyāṇo) ist dies die Wortbedeutung: 'Du hast gutes, reines Wirken (sucikammaṃ) vollbracht', daher bist du wahrlich einer, der Gutes getan hat. Ebenso: 'Heilsames, tadelloses Wirken hast du vollbracht', daher bist du einer, der Heilsames gewirkt hat (katakusalo). Wenn die Todesstunde naht, entsteht bei den Wesen Furcht, die man Angst nennt. 'Du hast ein schützendes und bewahrendes Wirken vor dieser Furcht vollbracht', daher bist du einer, der Schutz vor der Furcht gewirkt hat. 'Schlechtes, minderwertiges Handeln hast du nicht begangen', daher bist du einer, der kein Übel begangen hat (akatapāpo). 'Grausames, hartes, unsittliches Handeln hast du nicht begangen', daher bist du einer, der kein grausames Handeln begangen hat (akataluddo). 'Sündhaftes, gewaltsames Wirken, das von Befleckungen wie Gier überquillt, hast du nicht begangen', daher bist du einer, der keine Sünde begangen hat (akatakibbiso). Warum wird dies gesagt? Weil du Gutes in jeder Weise getan hast und Übles von dir ungetan blieb, darum sagen wir dies: 'Was nützt dir dieses jämmerliche, schlechte, leidvolle Leben, da du von Krankheit überwältigt bist?' 'Der Tod ist für dich besser als das Leben' (mataṃ te jīvitā seyyoti) bedeutet: Dein Sterben ist besser als das Weiterleben. Warum? Weil du von hier geschieden bist (kālaṅkato), nachdem du deine Zeit vollendet hast (katakālo), d. h. gestorben bist; das ist die Bedeutung. Mit dem Zerfall des Körpers ... wirst du wiedergeboren werden. Und so wiedergeboren, wirst du dort im Götterreich mit den fünf himmlischen Sinnengenüssen – den erfreulichen Formen usw., den fünf Arten von Objekten des Begehrens – ausgestattet und versehen sein, dich erfreuen, damit verbunden und vereint hier- und dorthin wandern, umherstreifen und dich vergnügen; das ist die Bedeutung.

๑๖๙. อสปฺปายานีติ อหิตานิ อวุฑฺฒิกรานิ ยานิ ขิปฺปเมว ชีวิตกฺขยํ ปาเปนฺติ.

169. 'Unzuträgliches' (asappāyāni) bezeichnet jene Speisen usw., die unzuträglich (ahitāni) und nicht förderlich (avuḍḍ hikersāni) sind und sehr schnell zum Ende des Lebens fördern.

ปทภาชนียวณฺณนา

Erklärung der Wortanalyse (Padabhājanīya-vaṇṇanā)

๑๗๒. สญฺจิจฺจาติ อยํ ‘‘สญฺจิจฺจ มนุสฺสวิคฺคห’’นฺติ มาติกาย วุตฺตสฺส สญฺจิจฺจปทสฺส อุทฺธาโร. ตตฺถ สนฺติ อุปสคฺโค, เตน สทฺธึ อุสฺสุกฺกวจนเมตํ สญฺจิจฺจาติ; ตสฺส สญฺเจเตตฺวา สุฏฺฐุ เจเตตฺวาติ อตฺโถ. ยสฺมา ปน โย สญฺจิจฺจ โวโรเปติ, โส ชานนฺโต สญฺชานนฺโต โหติ, ตญฺจสฺส โวโรปนํ เจจฺจ อภิวิตริตฺวา วีติกฺกโม โหติ. ตสฺมา พฺยญฺชเน อาทรํ อกตฺวา อตฺถเมว ทสฺเสตุํ ‘‘ชานนฺโต สญฺชานนฺโต เจจฺจ อภิวิตริตฺวา วีติกฺกโม’’ติ เอวมสฺส ปทภาชนํ วุตฺตํ. ตตฺถ ชานนฺโตติ ‘‘ปาโณ’’ติ ชานนฺโต. สญฺชานนฺโตติ ‘‘ชีวิตา โวโรเปมี’’ติ สญฺชานนฺโต; เตเนว ปาณชานนากาเรน สทฺธึ ชานนฺโตติ อตฺโถ. เจจฺจาติ วธกเจตนาวเสน เจเตตฺวา ปกปฺเปตฺวา. อภิวิตริตฺวาติ อุปกฺกมวเสน มทฺทนฺโต นิราสงฺกจิตฺตํ เปเสตฺวา. วีติกฺกโมติ เอวํ ปวตฺตสฺส โย วีติกฺกโม อยํ สญฺจิจฺจสทฺทสฺส สิขาปฺปตฺโต อตฺโถติ วุตฺตํ โหติ.

172. 'Absichtlich' (sañcicca) ist das Hervorheben des Wortes 'sañcicca' aus der im Schema (mātikā) dargelegten Phrase 'absichtlich eines Menschen Lebenskraft berauben'. Darin ist 'saṁ' eine Vorsilbe (upasaggo); zusammen mit dieser drückt das Wort 'sañcicca' Eifer (ussukka) aus. Seine Bedeutung ist 'nachdem man gut überlegt hat' (sañcetetvā suṭṭhu cetetvā). Weil aber derjenige, der absichtlich das Leben entzieht, dies wissend und voll bewusst tut, und dieser Entzug des Lebens für ihn ein absichtliches, entschlossenes Überschreiten der Regel (vītikamo) ist, daher hat der Erhabene, ohne auf den bloßen Wortlaut zu achten, um die Bedeutung aufzuzeigen, die Wortanalyse wie folgt dargelegt: 'wissend, voll bewusst, absichtlich, entschlossen, ein Überschreiten'. Darin bedeutet 'wissend' (jānanto): wissend, dass es ein Lebewesen ist ('pāṇo'ti jānanto). 'Voll bewusst' (sañjānanto) bedeutet: sich bewusst seiend 'ich beraube es des Lebens'; das bedeutet, im Bewusstsein genau dieser Beschaffenheit des Lebewesens zu wissen. 'Absichtlich' (ceccā) bedeutet: durch die Absicht zu töten (vadhakacetanā) wollend und planend. 'Entschlossen' (abhivitaritvā) bedeutet: mittels der Anstrengung (upakkama) bezwingend und mit einem furchtlosen, köhnen Geist handelnd. 'Überschreiten' (vītikamo) bedeutet: Das Überschreiten dessen, der so handelt; dies ist die höchste Bedeutung (sikhāppatto attho) des Wortes 'absichtlich' (sañcicca) – so wird es gesagt.

อิทานิ ‘‘มนุสฺสวิคฺคหํ ชีวิตา โวโรเปยฺยา’’ติ เอตฺถ วุตฺตํ มนุสฺสตฺตภาวํ อาทิโต ปฏฺฐาย ทสฺเสตุํ ‘‘มนุสฺสวิคฺคโห นามา’’ติอาทิมาห. ตตฺถ คพฺภเสยฺยกานํ วเสน สพฺพสุขุมอตฺตภาวทสฺสนตฺถํ ‘‘ยํ มาตุกุจฺฉิสฺมิ’’นฺติ วุตฺตํ. ปฐมํ จิตฺตนฺติ ปฏิสนฺธิจิตฺตํ. อุปฺปนฺนนฺติ ชาตํ. ปฐมํ วิญฺญาณํ ปาตุภูตนฺติ อิทํ ตสฺเสว เววจนํ. ‘‘มาตุกุจฺฉิสฺมึ ปฐมํ จิตฺต’’นฺติ วจเนน เจตฺถ สกลาปิ ปญฺจโวการปฏิสนฺธิ ทสฺสิตา โหติ. ตสฺมา ตญฺจ ปฐมํ จิตฺตํ ตํสมฺปยุตฺตา จ ตโย อรูปกฺขนฺธา เตน สห นิพฺพตฺตญฺจ กลลรูปนฺติ อยํ สพฺพปฐโม มนุสฺสวิคฺคโห. ตตฺถ ‘‘กลลรูป’’นฺติ อิตฺถิปุริสานํ กายวตฺถุภาวทสกวเสน [Pg.38] สมตึส รูปานิ, นปุํสกานํ กายวตฺถุทสกวเสน วีสติ. ตตฺถ อิตฺถิปุริสานํ กลลรูปํ ชาติอุณฺณาย เอเกน อํสุนา อุทฺธฏเตลพินฺทุมตฺตํ โหติ อจฺฉํ วิปฺปสนฺนํ. วุตฺตญฺเจตํ อฏฺฐกถายํ –

Um nun den menschlichen Zustand (manussattabhāvaṁ), der in dem Satz 'einen Menschen der Lebenskraft berauben' (manussaviggahaṁ jīvitā voropeyyā) erwähnt wird, von Anfang an darzulegen, sprach der Erhabene die Wortanalyse beginnend mit 'Als ein Mensch (manussaviggaho nāma)'. Darin wird im Hinblick auf die im Mutterleib Befindlichen (gabbhaseyyaka) 'was im Mutterleib...' gesagt, um die allerfeinste körperliche Form (attabhāva) aufzuzeigen. 'Der erste Geist' (paṭhamasṁ cittaṁ) bedeutet: der Wiederverknüpfungsgeist (paṭisandhicittaṁ). 'Entstanden' (uppannaṁ) bedeutet: geboren (jātaṁ). 'Das erste Bewusstsein ist erschienen' (paṭhamasṁ viññāṇasṁ pātubhūtaṁ) ist ein Synonym für ebendies. Mit dem Ausdruck 'der erste Geist im Mutterleib' wird hier die gesamte Fünf-Konstituenten-Wiederverknüpfung (pañcavokārapaṭisandhi) aufgezeigt. Daher sind dieser erste Geist, die drei damit verbundenen formlosen Aggregate (arūpadakkhandhā) und die zusammen damit entstandene Kalala-Materie (kalalarūpaṁ) die allererste menschliche Gestalt (manussaviggaho). Darin bedeutet 'Kalala-Materie' (kalalarūpaṁ): bei Frauen und Männern dreißig materielle Phänomene aufgrund der Dekaden des Körpers, der Herzensbasis und des Geschlechts (kāyavatthubhāvadasaka); bei Ungeschlechtlichen (napuṁsaka) zwanzig aufgrund der Dekaden des Körpers und der Herzensbasis. Darin ist die Kalala-Materie von Frauen und Männern so groß wie ein Öltropfen, der mit einer einzigen Faser von der Wolle eines neugeborenen Lammes herausgezogen wurde, klar und durchsichtig. Und dies wurde im Kommentar wie folgt gesagt:

‘‘ติลเตลสฺส ยถา พินฺทุ, สปฺปิมณฺโฑ อนาวิโล;

เอวํวณฺณปฺปฏิภาคํ กลลนฺติ ปวุจฺจตี’’ติ. (วิภ. อฏฺฐ. ๒๖ ปกิณฺณกกถา;

สํ. นิ. อฏฺฐ. ๑.๑.๒๓๕);

'Wie ein Tropfen Sesamöl oder wie geklärte, reine Butter; von solchem Aussehen und solcher Gestalt wird es als Kalala bezeichnet.'

เอวํ ปริตฺตกํ วตฺถุํ อาทึ กตฺวา ปกติยา วีสวสฺสสตายุกสฺส สตฺตสฺส ยาว มรณกาลา เอตฺถนฺตเร อนุปุพฺเพน วุฑฺฒิปฺปตฺโต อตฺตภาโว เอโส มนุสฺสวิคฺคโห นาม.

Beginnend mit solch einer winzigen Materie (vatthu), ist der Körper (attabhāvo), der im Verlauf der Zeit bis zum Tod eines Wesens, das natürlicherweise eine Lebensspanne von einhundertzwanzig Jahren (vīsavassasata) hat, allmählich herangewachsen ist, das, was man eine menschliche Gestalt (manussaviggaho) nennt.

ชีวิตา โวโรเปยฺยาติ กลลกาเลปิ ตาปนมทฺทเนหิ วา เภสชฺชสมฺปทาเนน วา ตโต วา อุทฺธมฺปิ ตทนุรูเปน อุปกฺกเมน ชีวิตา วิโยเชยฺยาติ อตฺโถ. ยสฺมา ปน ชีวิตา โวโรปนํ นาม อตฺถโต ชีวิตินฺทฺริยุปจฺเฉทนเมว โหติ, ตสฺมา เอตสฺส ปทภาชเน ‘‘ชีวิตินฺทฺริยํ อุปจฺฉินฺทติ อุปโรเธติ สนฺตตึ วิโกเปตี’’ติ วุตฺตํ. ตตฺถ ชีวิตินฺทฺริยสฺส ปเวณิฆฏนํ อุปจฺฉินฺทนฺโต อุปโรเธนฺโต จ ‘‘ชีวิตินฺทฺริยํ อุปจฺฉินฺทติ อุปโรเธตี’’ติ วุจฺจติ. สฺวายมตฺโถ ‘‘สนฺตตึ วิโกเปตี’’ติปเทน ทสฺสิโต. วิโกเปตีติ วิโยเชติ.

'Der Lebenskraft berauben' (jīvitā voropeyya) bedeutet: Selbst in der Kalala-Phase durch Erhitzen oder Pressen, oder durch Verabreichen von Medizin, oder auch danach durch eine entsprechende Anstrengung, sie von der Lebenskraft zu trennen; das ist die Bedeutung. Weil aber die Beraubung des Lebens in Wirklichkeit (atthato) das Abschneiden der Lebenskraft (jīvitindriya) ist, wurde in der Wortanalyse hierzu gesagt: 'er schneidet die Lebenskraft ab, bringt sie zum Erlöschen, zerstört das Kontinuum'. Darin wird derjenige, der die kontinuierliche Verbindung (paveṇighaṭana) der Lebenskraft sofort abschneidet (upacchindanto) oder allmählich zum Erlöschen bringt (uparodhento), als 'er schneidet die Lebenskraft ab, bringt sie zum Erlöschen' bezeichnet. Ebendiese Bedeutung wird durch den Ausdruck 'zerstört das Kontinuum' (santatiṁ vikopetī) aufgezeigt. 'Zerstört' (vikopeti) bedeutet 'trennt' (viyojeti).

ตตฺถ ทุวิธํ ชีวิตินฺทฺริยํ – รูปชีวิตินฺทฺริยํ, อรูปชีวิตินฺทฺริยญฺจ. เตสุ อรูปชีวิตินฺทฺริเย อุปกฺกโม นตฺถิ, ตํ โวโรเปตุํ น สกฺกา. รูปชีวิตินฺทฺริเย ปน อตฺถิ, ตํ โวโรเปตุํ สกฺกา. ตํ ปน โวโรเปนฺโต อรูปชีวิตินฺทฺริยมฺปิ โวโรเปติ. เตเนว หิ สทฺธึ ตํ นิรุชฺฌติ ตทายตฺตวุตฺติโต. ตํ ปน โวโรเปนฺโต กึ อตีตํ โวโรเปติ, อนาคตํ, ปจฺจุปฺปนฺนนฺติ? เนว อตีตํ, น อนาคตํ, เตสุ หิ เอกํ นิรุทฺธํ เอกํ อนุปฺปนฺนนฺติ อุภปมฺปิ อสนฺตํ, อสนฺตตฺตา อุปกฺกโม นตฺถิ, อุปกฺกมสฺส นตฺถิตาย เอกมฺปิ โวโรเปตุํ น สกฺกา. วุตฺตมฺปิ เจตํ –

Darin ist die Lebenskraft zweifach: die körperliche Lebenskraft (rūpadajīvitindriya) und die geistige Lebenskraft (arūpadajīvitindriya). Unter diesen gibt es bei der geistigen Lebenskraft keinen Angriffspunkt für eine Tathandlung (upakkamo), man kann sie nicht entziehen. Bei der körperlichen Lebenskraft hingegen gibt es eine Möglichkeit der Einwirkung, man kann sie entziehen. Wenn man diese jedoch entzieht, entzieht man damit auch die geistige Lebenskraft. Denn zusammen mit jener erlischt diese, weil ihre Existenz von jener abhängt. Wenn man sie aber entzieht, entzieht man dann die vergangene, die zukünftige oder die gegenwärtige? Weder die vergangene noch die zukünftige. Denn von diesen ist die eine bereits erloschen, die andere noch nicht entstanden; somit sind beide nicht vorhanden. Da sie nicht vorhanden sind, gibt es keine Tathandlung; und weil es keine Tathandlung gibt, kann man nicht einmal eine einzige entziehen. Und dies wurde auch so gesagt:

‘‘อตีเต จิตฺตกฺขเณ ชีวิตฺถ, น ชีวติ; น ชีวิสฺสติ. อนาคเต จิตฺตกฺขเณ ชีวิสฺสติ, น ชีวิตฺถ; น ชีวติ. ปจฺจุปฺปนฺเน จิตฺตกฺขเณ ชีวติ, น ชีวิตฺถ; น ชีวิสฺสตี’’ติ (มหานิ. ๑๐).

'Im vergangenen Gedankenmoment lebte das Wesen, es lebt nicht jetzt, und es wird nicht in Zukunft leben. Im zukünftigen Gedankenmoment wird es leben, es lebte nicht in der Vergangenheit, und es lebt nicht jetzt. Im gegenwärtigen Gedankenmoment lebt es, es lebte nicht in der Vergangenheit, und es wird nicht in Zukunft leben.'

ตสฺมา [Pg.39] ยตฺถ ชีวติ ตตฺถ อุปกฺกโม ยุตฺโตติ ปจฺจุปฺปนฺนํ โวโรเปติ.

Deshalb ist eine Anstrengung [zu töten] nur dort angemessen, wo es lebt (nämlich im gegenwärtigen Moment); mit diesem Gedanken entzieht man [ihm] die gegenwärtige [Lebenskraft].

ปจฺจุปฺปนฺนญฺจ นาเมตํ ขณปจฺจุปฺปนฺนํ, สนฺตติปจฺจุปฺปนฺนํ, อทฺธาปจฺจุปฺปนฺนนฺติ ติวิธํ. ตตฺถ ‘‘ขณปจฺจุปฺปนฺนํ’’ นาม อุปฺปาทชราภงฺคสมงฺคิ, ตํ โวโรเปตุํ น สกฺกา. กสฺมา? สยเมว นิรุชฺฌนโต. ‘‘สนฺตติปจฺจุปฺปนฺนํ’’ นาม สตฺตฏฺฐชวนวารมตฺตํ สภาคสนฺตติวเสน ปวตฺติตฺวา นิรุชฺฌนกํ, ยาว วา อุณฺหโต อาคนฺตฺวา โอวรกํ ปวิสิตฺวา นิสินฺนสฺส อนฺธการํ โหติ, สีตโต วา อาคนฺตฺวา โอวรเก นิสินฺนสฺส ยาว วิสภาคอุตุปาตุภาเวน ปุริมโก อุตุ นปฺปฏิปฺปสฺสมฺภติ, เอตฺถนฺตเร ‘‘สนฺตติปจฺจุปฺปนฺน’’นฺติ วุจฺจติ. ปฏิสนฺธิโต ปน ยาว จุติ, เอตํ ‘‘อทฺธาปจฺจุปฺปนฺนํ’’ นาม. ตทุภยมฺปิ โวโรเปตุํ สกฺกา. กถํ? ตสฺมิญฺหิ อุปกฺกเม กเต ลทฺธุปกฺกมํ ชีวิตนวกํ นิรุชฺฌมานํ ทุพฺพลสฺส ปริหีนเวคสฺส สนฺตานสฺส ปจฺจโย โหติ. ตโต สนฺตติปจฺจุปฺปนฺนํ วา อทฺธาปจฺจุปฺปนฺนํ วา ยถาปริจฺฉินฺนํ กาลํ อปตฺวา อนฺตราว นิรุชฺฌติ. เอวํ ตทุภยมฺปิ โวโรเปตุํ สกฺกา, ตสฺมา ตเทว สนฺธาย ‘‘สนฺตตึ วิโกเปตี’’ติ อิทํ วุตฺตนฺติ เวทิตพฺพํ.

Und dieses sogenannte „Gegenwärtige“ ist dreifach: das augenblicklich Gegenwärtige (khaṇapaccuppanna), das kontinuierlich Gegenwärtige (santatipaccuppanna) und das zeitabschnittsweise Gegenwärtige (addhāpaccuppanna). Darunter ist das „augenblicklich Gegenwärtige“ dasjenige, das mit Entstehen, Altern und Vergehen ausgestattet ist; dieses kann man nicht entziehen. Warum? Weil es von selbst erlischt. Das „kontinuierlich Gegenwärtige“ wiederum ist dasjenige, das nur etwa sieben oder acht Impulsmomente (javana-vāra) lang durch die Kraft einer gleichartigen Kontinuität fortbesteht und dann erlischt; oder so lange, wie die Dunkelheit für jemanden andauert, der aus der Hitze kommt, ein Zimmer betritt und sich niedersetzt; oder wie für jemanden, der aus der Kälte kommt und sich im Zimmer niedersetzt, die vorherige Kälte durch das Auftreten einer gegensätzlichen Temperatur (Wärme) noch nicht abgeklungen ist – dieser Zwischenzeitraum wird als „kontinuierlich gegenwärtig“ bezeichnet. Die Zeitspanne von der Wiedergeburt (paṭisandhi) bis zum Verscheiden (cuti) hingegen nennt man das „zeitabschnittsweise Gegenwärtige“. Beide letztgenannten kann man entziehen. Wie? Wenn nämlich jener Angriff erfolgt, wird die vom Angriff getroffene Neuner-Gruppe der Lebenskraft (jīvitanavaka), während sie erlischt, zur Bedingung für eine schwache Kontinuität mit vermindertem Impuls. Dadurch erlischt entweder das kontinuierlich Gegenwärtige oder das zeitabschnittsweise Gegenwärtige vorzeitig, ohne die eigentlich bemessene Lebenszeit zu erreichen. Auf diese Weise kann man beide entziehen; deshalb ist zu verstehen, dass der Erhabene eben im Hinblick darauf sagte: „Er zerstört die Kontinuität“.

อิมสฺส ปนตฺถสฺส อาวิภาวตฺถํ ปาโณ เวทิตพฺโพ, ปาณาติปาโต เวทิตพฺโพ, ปาณาติปาติ เวทิตพฺโพ, ปาณาติปาตสฺส ปโยโค เวทิตพฺโพ. ตตฺถ ‘‘ปาโณ’’ติ โวหารโต สตฺโต, ปรมตฺถโต ชีวิตินฺทฺริยํ. ชีวิตินฺทฺริยญฺหิ อติปาเตนฺโต ‘‘ปาณํ อติปาเตตี’’ติ วุจฺจติ ตํ วุตฺตปฺปการเมว. ‘‘ปาณาติปาโต’’ติ ยาย เจตนาย ชีวิตินฺทฺริยุปจฺเฉทกํ ปโยคํ สมุฏฺฐาเปติ, สา วธกเจตนา ‘‘ปาณาติปาโต’’ติ วุจฺจติ. ‘‘ปาณาติปาตี’’ติ วุตฺตเจตนาสมงฺคิ ปุคฺคโล ทฏฺฐพฺโพ. ‘‘ปาณาติปาตสฺส ปโยโค’’ติ ปาณาติปาตสฺส ฉปโยคา – สาหตฺถิโก, อาณตฺติโก, นิสฺสคฺคิโย, ถาวโร, วิชฺชามโย, อิทฺธิมโยติ.

Um jedoch die Bedeutung dieses Satzes zu verdeutlichen, muss man verstehen, was das Lebewesen (pāṇa) ist, was das Töten (pāṇātipāto) ist, wer der Töter (pāṇātipātī) ist und was die Anwendung des Tötens (pāṇātipātassa payogo) ist. Darin bedeutet „Lebewesen“ konventionell gesehen ein Wesen, im absoluten Sinne jedoch die Lebenskraft-Fakultät (jīvitindriya). Denn wer die Lebenskraft-Fakultät gewaltsam herabstürzen lässt, von dem sagt man, er „tötet ein Lebewesen“; und dies geschieht auf die bereits beschriebene Weise. „Töten“ bezeichnet jenen Tötungswillen (vadhakacetanā), mit dem man eine die Lebenskraft-Fakultät abschneidende Handlung ins Werk setzt; dieser Tötungswille wird als „Töten“ bezeichnet. Als „Töter“ ist die Person anzusehen, die mit dem besagten Willen ausgestattet ist. Die „Anwendung des Tötens“ umfasst sechs Arten der Anwendung: die eigenhändige, die befohlene, die durch Wurfgeschosse erfolgte, die durch ortsfeste Vorrichtungen bewirkte, die durch magisches Wissen vollzogene und die durch übernatürliche Macht bewirkte.

ตตฺถ ‘‘สาหตฺถิโก’’ติ สยํ มาเรนฺตสฺส กาเยน วา กายปฺปฏิพทฺเธน วา ปหรณํ. ‘‘อาณตฺติโก’’ติ อญฺญํ อาณาเปนฺตสฺส ‘‘เอวํ วิชฺฌิตฺวา วา ปหริตฺวา วา มาเรหี’’ติ อาณาปนํ. ‘‘นิสฺสคฺคิโย’’ติ ทูเร ฐิตํ มาเรตุกามสฺส กาเยน วา กายปฺปฏิพทฺเธน วา อุสุสตฺติยนฺตปาสาณาทีนํ นิสฺสชฺชนํ. ‘‘ถาวโร’’ติ อสญฺจาริเมน อุปกรเณน มาเรตุกามสฺส โอปาตอปสฺเสนอุปนิกฺขิปนํ เภสชฺชสํวิธานํ. เต จตฺตาโรปิ ปรโต ปาฬิวณฺณนายเมว วิตฺถารโต อาวิภวิสฺสนฺติ.

Darunter ist „eigenhändig“ das Schlagen mit dem eigenen Körper oder mit einem mit dem Körper verbundenen Gegenstand durch jemanden, der selbst tötet. „Befohlen“ ist der Befehl an einen anderen, indem man anordnet: „Töte [ihn], indem du [ihn] so erstichst oder schlägst!“ „Durch Wurfgeschosse erfolgt“ ist das Abschießen oder Schleudern von Pfeilen, Speeren, Wurfmaschinen, Steinen usw. mit dem Körper oder einem mit dem Körper verbundenen Gegenstand durch jemanden, der eine weit entfernt stehende Person töten will. „Durch ortsfeste Vorrichtungen bewirkt“ ist das Graben einer Grube, das Aufstellen einer Anlehne-Vorrichtung, das Platzieren [einer Waffe] oder das Zubereiten von Gift durch jemanden, der mittels einer unbeweglichen Vorrichtung töten will. Diese vier Arten der Anwendung werden später in der Erklärung des kanonischen Textes selbst im Detail deutlich werden.

วิชฺชามยอิทฺธิมยา [Pg.40] ปน ปาฬิยํ อนาคตา. เต เอวํ เวทิตพฺพา. สงฺเขปโต หิ มารณตฺถํ วิชฺชาปริชปฺปนํ วิชฺชามโย ปโยโค. อฏฺฐกถาสุ ปน ‘‘กตโม วิชฺชามโย ปโยโค? อาถพฺพณิกา อาถพฺพณํ ปโยเชนฺติ; นคเร วา รุทฺเธ สงฺคาเม วา ปจฺจุปฏฺฐิเต ปฏิเสนาย ปจฺจตฺถิเกสุ ปจฺจามิตฺเตสุ อีตึ อุปฺปาเทนฺติ, อุปทฺทวํ อุปฺปาเทนฺติ, โรคํ อุปฺปาเทนฺติ, ปชฺชรกํ อุปฺปาเทนฺติ, สูจิกํ กโรนฺติ, วิสูจิกํ กโรนฺติ, ปกฺขนฺทิยํ กโรนฺติ. เอวํ อาถพฺพณิกา อาถพฺพณํ ปโยเชนฺติ. วิชฺชาธารา วิชฺชํ ปริวตฺเตตฺวา นคเร วา รุทฺเธ…เป… ปกฺขนฺทิยํ กโรนฺตี’’ติ เอวํ วิชฺชามยํ ปโยคํ ทสฺเสตฺวา อาถพฺพณิเกหิ จ วิชฺชาธเรหิ จ มาริตานํ พหูนิ วตฺถูนิ วุตฺตานิ, กึ เตหิ! อิทญฺเหตฺถ ลกฺขณํ มารณาย วิชฺชาปริชปฺปนํ วิชฺชามโย ปโยโคติ.

Die durch magisches Wissen und durch übernatürliche Macht bewirkten Anwendungen kommen hingegen im kanonischen Text nicht vor. Sie sind wie folgt zu verstehen: Kurz gesagt ist die Anwendung durch magisches Wissen das Murmeln von Zaubersprüchen zum Zwecke des Tötens. In den Kommentaren heißt es jedoch: „Was ist die Anwendung durch magisches Wissen? Die Kenner des Atharvaveda wenden Atharva-Magie an; wenn eine Stadt belagert wird oder eine Schlacht bevorsteht, rufen sie bei den gegnerischen Heeren, den Widersachern und Feinden, Plagen hervor, rufen Unheil hervor, rufen Krankheiten hervor, rufen heftiges Fieber hervor, verursachen stechende Schmerzen, verursachen Cholera und verursachen Ruhr. Auf diese Weise wenden die Kenner des Atharvaveda Atharva-Magie an. Auch Magier rezitieren ihre Zaubersprüche und verursachen, wenn eine Stadt belagert wird ... und so weiter ... Ruhr.“ Nachdem so die Anwendung durch magisches Wissen dargestellt wurde, werden viele Geschichten von jenen berichtet, die von Atharva-Magiern und Zauberern getötet wurden. Doch was nützen diese vielen Details? Das wesentliche Merkmal hierbei ist: Das Murmeln von Zaubersprüchen zum Zwecke des Tötens ist die Anwendung durch magisches Wissen.

กมฺมวิปากชาย อิทฺธิยา ปโยชนํ อิทฺธิมโย ปโยโค. กมฺมวิปากชิทฺธิ จ นาเมสา นาคานํ นาคิทฺธิ, สุปณฺณานํ สุปณฺณิทฺธิ, ยกฺขานํ ยกฺขิทฺธิ, เทวานํ เทวิทฺธิ, ราชูนํ ราชิทฺธีติ พหุวิธา. ตตฺถ ทิฏฺฐทฏฺฐผุฏฺฐวิสานํ นาคานํ ทิสฺวา ฑํสิตฺวา ผุสิตฺวา จ ปรูปฆาตกรเณ ‘‘นาคิทฺธิ’’ เวทิตพฺพา. สุปณฺณานํ มหาสมุทฺทโต ทฺวตฺติพฺยามสตปฺปมาณนาคุทฺธรเณ ‘‘สุปณฺณิทฺธิ’’ เวทิตพฺพา. ยกฺขา ปน เนว อาคจฺฉนฺตา น ปหรนฺตา ทิสฺสนฺติ, เตหิ ปหฏสตฺตา ปน ตสฺมึเยว ฐาเน มรนฺติ, ตตฺร เตสํ ‘‘ยกฺขิทฺธิ’’ ทฏฺฐพฺพา. เวสฺสวณสฺส โสตาปนฺนกาลโต ปุพฺเพ นยนาวุเธน โอโลกิตกุมฺภณฺฑานํ มรเณ อญฺเญสญฺจ เทวานํ ยถาสกํ อิทฺธานุภาเว ‘‘เทวิทฺธิ’’ เวทิตพฺพา. รญฺโญ จกฺกวตฺติสฺส สปริสสฺส อากาสคมนาทีสุ, อโสกสฺส เหฏฺฐา อุปริ จ โยชเน อาณาปวตฺตนาทีสุ, ปิตุรญฺโญ จ สีหฬนรินฺทสฺส ทาฐาโกฏเนน จูฬสุมนกุฏุมฺพิยสฺสมรเณ ‘‘ราชิทฺธิ’’ ทฏฺฐพฺพาติ.

Die Anwendung übernatürlicher Macht, die aus Karma-Reifung resultiert, ist die Anwendung durch übernatürliche Macht. Und diese aus Karma-Reifung entstandene Macht ist vielfältig: die Macht der Nāgas, die Macht der Garuḍas, die Macht der Yakṣas, die Macht der Devas und die Macht der Könige. Darunter ist bei den Nāgas, deren Gift durch bloßes Anblicken, Beißen oder Berühren wirkt, die „Macht der Nāgas“ darin zu erkennen, dass sie durch Schauen, Beißen oder Berühren anderen Schaden zufügen. Bei den Garuḍas ist die „Macht der Garuḍas“ beim Herausheben von Nāgas mit einer Größe von zweihundert oder dreihundert Klaftern aus dem großen Ozean zu erkennen. Die Yakṣas wiederum sieht man weder kommen noch zuschlagen; dennoch sterben die von ihnen geschlagenen Wesen auf der Stelle. Darin ist ihre „Macht der Yakṣas“ zu erkennen. Die „Macht der Devas“ ist zu erkennen beim Tod der Kumbhaṇḍas, die vor der Zeit, als Vessavaṇa ein Stromeingetretener wurde, durch seine Augen-Waffe erblickt wurden, sowie bei der Machtentfaltung anderer Devas gemäß ihrer jeweiligen übernatürlichen Kraft. Die „Macht der Könige“ ist zu erkennen beim Fliegen durch die Luft usw. eines Weltherrschers samt seinem Gefolge; bei der Wirksamkeit der königlichen Befehle des Königs Asoka bis zu einer Jojana nach unten und oben; sowie beim Tod des Hausvaters Cūḷasumana durch das Zähneknirschen des königlichen Vaters des Königs von Ceylon.

เกจิ ปน ‘‘ปุน จปรํ, ภิกฺขเว, สมโณ วา พฺราหฺมโณ วา อิทฺธิมา เจโตวสิปฺปตฺโต อญฺญิสฺสา กุจฺฉิคตํ คพฺภํ ปาปเกน มนสาอนุเปกฺขิตา โหติ ‘อโห วตายํ กุจฺฉิคโต คพฺโภ น โสตฺถินา อภินิกฺขเมยฺยา’ติ. เอวมฺปิ ภิกฺขเว กุลุมฺพสฺส อุปฆาโต โหตี’’ติ อาทิกานิ สุตฺตานิ ทสฺเสตฺวา ภาวนามยิทฺธิยาปิ ปรูปฆาตกมฺมํ วทนฺติ; สห ปรูปฆาตกรเณน จ อาทิตฺตฆรูปริขิตฺตสฺส [Pg.41] อุทกฆฏสฺส เภทนมิว อิทฺธิวินาสญฺจ อิจฺฉนฺติ; ตํ เตสํ อิจฺฉามตฺตเมว. กสฺมา? ยสฺมา กุสลเวทนาวิตกฺกปริตฺตตฺติเกหิ น สเมติ. กถํ? อยญฺหิ ภาวนามยิทฺธิ นาม กุสลตฺติเก กุสลา เจว อพฺยากตา จ, ปาณาติปาโต อกุสโล. เวทนาตฺติเก อทุกฺขมสุขสมฺปยุตฺตา ปาณาติปาโต ทุกฺขสมฺปยุตฺโต. วิตกฺกตฺติเก อวิตกฺกาวิจารา, ปาณาติปาโต สวิตกฺกสวิจาโร. ปริตฺตตฺติเก มหคฺคตา, ปาณาติปาโต ปริตฺโตติ.

Einige Lehrer zitieren jedoch Suttas wie: „Und ferner, ihr Mönche, blickt ein Asket oder Brahmane, der übernatürliche Macht besitzt und die Beherrschung des Geistes erlangt hat, mit böser Absicht auf den Fötus im Schoß einer anderen Frau und denkt: 'O möge doch dieser Fötus im Mutterleib nicht wohlbehalten zur Welt kommen!' Auch auf diese Weise, ihr Mönche, geschieht eine Schädigung des Fötus (oder der Familie)“ und behaupten, dass das Töten anderer auch durch eine durch Geistesentfaltung erlangte Macht (bhāvanāmayiddhi) erfolgen kann; zudem nehmen sie an, dass zeitgleich mit dem Akt des Tötens ein Verlust der übernatürlichen Macht eintritt, ähnlich wie das Bersten eines Krugs mit Wasser, der auf ein brennendes Haus geworfen wird. Dies ist jedoch bloß ihre persönliche Meinung. Warum? Weil dies nicht mit den Dreiergruppen der heilsamen Dinge, der Gefühle, des Gedankengangs und der begrenzten Dinge übereinstimmt. Wie? Diese durch Geistesentfaltung erlangte Macht ist in der Dreiergruppe der heilsamen Dinge entweder heilsam oder unbestimmt, das Töten dagegen ist unheilsam. In der Dreiergruppe der Gefühle ist sie mit weder-schmerzhaftem-noch-angenehmem Gefühl verbunden, das Töten jedoch ist mit schmerzhaftem Gefühl verbunden. In der Dreiergruppe des Gedankengangs ist sie ohne Gedankengang und ohne Überlegung, das Töten jedoch ist mit Gedankengang und mit Überlegung verbunden. In der Dreiergruppe der begrenzten Dinge gehört sie zum Erhabenen, das Töten hingegen gehört zum Begrenzten.

สตฺถหารกํ วาสฺส ปริเยเสยฺยาติ เอตฺถ หรตีติ หารกํ. กึ หรติ? ชีวิตํ. อถ วา หริตพฺพนฺติ หารกํ; อุปนิกฺขิปิตพฺพนฺติ อตฺโถ. สตฺถญฺจ ตํ หารกญฺจาติ สตฺถหารกํ. อสฺสาติ มนุสฺสวิคฺคหสฺส. ปริเยเสยฺยาติ ยถา ลภติ ตถา กเรยฺย; อุปนิกฺขิเปยฺยาติ อตฺโถ. เอเตน ถาวรปฺปโยคํ ทสฺเสติ. อิตรถา หิ ปริยิฏฺฐมตฺเตเนว ปาราชิโก ภเวยฺย; น เจตํ ยุตฺตํ. ปาฬิยํ ปน สพฺพํ พฺยญฺชนํ อนาทิยิตฺวา ยํ เอตฺถ ถาวรปฺปโยคสงฺคหิตํ สตฺถํ, ตเทว ทสฺเสตุํ ‘‘อสึ วา…เป… รชฺชุํ วา’’ติ ปทภาชนํ วุตฺตํ.

In der Passage 'oder für ihn ein Mittel zum Töten (satthahāraka) sucht': 'hāraka' bedeutet, dass es wegnimmt (harati). Was nimmt es weg? Das Leben (jīvitaṃ). Oder aber: 'hāraka' bedeutet, dass es herbeigebracht werden soll (haritabba); die Bedeutung ist: es soll in der Nähe abgelegt werden (upanikkhipitabba). Es ist eine Waffe (sattha) und zugleich lebensnehmend (hāraka), daher heißt es 'satthahāraka'. 'Für ihn' (assa) bedeutet: für ein menschliches Wesen (manussaviggahassa). 'Er sucht' (pariyeseyya) bedeutet: er handelt so, dass er es erhält (yathā labhati tathā kareyya); die Bedeutung ist: er legt es in der Nähe bereit (upanikkhipeyya). Damit zeigt er das dauerhafte Unternehmen (thāvarappayoga). Andernfalls würde man nämlich allein schon durch das bloße Suchen eines Pārājika-Vergehens schuldig; und das ist nicht angemessen. Im kanonischen Text (Pāḷi) wurde jedoch, ohne sich an jeden einzelnen Buchstaben zu klammern, die Wortanalyse (padabhājana) mit 'ein Schwert oder... oder ein Seil' dargelegt, um genau jene Waffe aufzuzeigen, die in diesem dauerhaften Unternehmen (thāvarappayoga) inbegriffen ist.

ตตฺถ สตฺถนฺติ วุตฺตาวเสสํ ยํกิญฺจิ สมุขํ เวทิตพฺพํ. ลคุฬปาสาณวิสรชฺชูนญฺจ ชีวิตวินาสนภาวโต สตฺถสงฺคโห เวทิตพฺโพ. มรณวณฺณํ วาติ เอตฺถ ยสฺมา ‘‘กึ ตุยฺหิมินา ปาปเกน ทุชฺชีวิเตน, โย ตฺวํ น ลภสิ ปณีตานิ โภชนานิ ภุญฺชิตุ’’นฺติอาทินา นเยน ชีวิเต อาทีนวํ ทสฺเสนฺโตปิ ‘‘ตฺวํ โขสิ อุปาสก กตกลฺยาโณ…เป… อกตํ ตยา ปาปํ, มตํ เต ชีวิตา เสยฺโย, อิโต ตฺวํ กาลงฺกโต ปริจริสฺสสิ อจฺฉราปริวุโต นนฺทนวเน สุขปฺปตฺโต วิหริสฺสสี’’ติอาทินา นเยน มรเณ วณฺณํ ภณนฺโตปิ มรณวณฺณเมว สํวณฺเณติ. ตสฺมา ทฺวิธา ภินฺทิตฺวา ปทภาชนํ วุตฺตํ – ‘‘ชีวิเต อาทีนวํ ทสฺเสติ, มรเณ วณฺณํ ภณตี’’ติ.

Dabei ist unter 'Waffe' (sattha) jedes beliebige andere Werkzeug mit einer Spitze oder Schneide (samukha) zu verstehen, das über die ausdrücklich genannten hinausgeht. Und auch Keulen, Steine, Gift und Seile sind wegen ihrer lebenschädigenden Natur als im Begriff 'Waffe' inbegriffen (satthasaṅgaha) zu verstehen. In der Passage 'oder den Tod preist' (maraṇavaṇṇaṃ vā) verhält es sich so: Da sowohl derjenige, der die Mängel des Lebens aufzeigt, indem er sagt: 'Was nützt dir dieses elende, schlechte Leben, da du doch keine köstlichen Speisen zu essen bekommst?' usw., als auch derjenige, der das Lob des Todes spricht, indem er sagt: 'Du, o Laienanhänger, hast doch Gutes getan... du hast kein Böses getan; der Tod ist für dich besser als das Leben. Wenn du von hier scheidest, wirst du, umgeben von himmlischen Nymphen, im Nandana-Hain wandeln und voller Glück verweilen' usw., in jedem Fall den Tod preist. Daher wurde die Wortanalyse (padabhājana) in zwei Teile gegliedert dargelegt: 'Er zeigt die Mängel des Lebens auf' und 'Er spricht das Lob des Todes'.

มรณาย วา สมาทเปยฺยาติ มรณตฺถาย อุปายํ คาหาเปยฺย. สตฺถํ วา อาหราติ อาทีสุ จ ยมฺปิ น วุตฺตํ ‘‘โสพฺเภ วา นรเก วา ปปาเต วา ปปตา’’ติอาทิ, ตํ สพฺพํ ปรโต วุตฺตนยตฺตา อตฺถโต วุตฺตเมวาติ เวทิตพฺพํ. น หิ สกฺกา สพฺพํ สรูเปเนว วตฺตุํ.

'Oder zum Tode anstiftet' (maraṇāya vā samādapeyya) bedeutet: er bringt ihn dazu, ein Mittel zum Zwecke des Sterbens zu ergreifen. Und bei Ausdrücken wie 'Bringe eine Waffe herbei!' usw. ist auch all das, was nicht ausdrücklich gesagt wurde – wie 'Stürze dich in eine Grube, in eine Spalte oder von einer Klippe!' usw. –, als dem Sinn nach bereits gesagt zu verstehen, da diese Methode im Folgenden dargelegt wird. Es ist nämlich unmöglich, jede einzelne Todesart in ihrer konkreten Gestalt aufzuzählen.

อิติ [Pg.42] จิตฺตมโนติ อิติจิตฺโต อิติมโน; ‘‘มตํ เต ชีวิตา เสยฺโย’’ติ เอตฺถ วุตฺตมรณจิตฺโต มรณมโนติ อตฺโถ. ยสฺมา ปเนตฺถ มโน จิตฺตสทฺทสฺส อตฺถทีปนตฺถํ วุตฺโต, อตฺถโต ปเนตํ อุภยมฺปิ เอกเมว, ตสฺมา ตสฺส อตฺถโต อเภทํ ทสฺเสตุํ ‘‘ยํ จิตฺตํ ตํ มโน, ยํ มโน ตํ จิตฺต’’นฺติ วุตฺตํ. อิติสทฺทํ ปน อุทฺธริตฺวาปิ น ตาว อตฺโถ วุตฺโต. จิตฺตสงฺกปฺโปติ อิมสฺมึ ปเท อธิการวเสน อิติสทฺโท อาหริตพฺโพ. อิทญฺหิ ‘‘อิติจิตฺตสงฺกปฺโป’’ติ เอวํ อวุตฺตมฺปิ อธิการโต วุตฺตเมว โหตีติ เวทิตพฺพํ. ตถา หิสฺส ตเมวอตฺถํ ทสฺเสนฺโต ‘‘มรณสญฺญี’’ติอาทิมาห. ยสฺมา เจตฺถ ‘‘สงฺกปฺโป’’ติ นยิทํ วิตกฺกสฺส นามํ. อถ โข สํวิทหนมตฺตสฺเสตํ อธิวจนํ. ตญฺจ สํวิทหนํ อิมสฺมึ อตฺเถ สญฺญาเจตนาธิปฺปาเยหิ สงฺคหํ คจฺฉติ. ตสฺมา จิตฺโต นานปฺปการโก สงฺกปฺโป อสฺสาติ จิตฺตสงฺกปฺโปติ เอวมตฺโถ ทฏฺฐพฺโพ. ตถา หิสฺส ปทภาชนมฺปิ สญฺญาเจตนาธิปฺปายวเสน วุตฺตํ. เอตฺถ จ ‘‘อธิปฺปาโย’’ติ วิตกฺโก เวทิตพฺโพ.

'Mit einem solchen Geist und Sinn' (iti cittamano) bedeutet: mit solchem Geist (iticitto), mit solchem Sinn (itimano); in Bezug auf 'Der Tod ist für dich besser als das Leben' bedeutet es: einen Geist habend, der auf den besagten Tod gerichtet ist (vuttamaraṇacitto), einen Sinn habend, der auf den Tod gerichtet ist (maraṇamano). Da hier das Wort 'mano' (Sinn) verwendet wird, um die Bedeutung des Wortes 'citta' (Geist) zu erhellen, beide aber dem Sinn nach völlig identisch sind, wurde zur Aufzeigung ihrer inhaltlichen Ununterscheidbarkeit gesagt: 'Was Geist (citta) ist, das ist Sinn (mano); was Sinn (mano) ist, das ist Geist (citta)'. Doch obwohl das Wort 'iti' herausgestellt wurde, ist seine Bedeutung noch nicht vollständig erklärt. Bei dem Begriff 'Gedankenabsicht' (cittasaṅkappa) muss das Wort 'iti' kraft des Kontextes (adhikāra) hinzugezogen werden. Denn auch wenn es nicht ausdrücklich als 'iti-cittasaṅkappa' dasteht, ist es aufgrund des Kontextes als so formuliert zu verstehen. Um eben diese Bedeutung aufzuzeigen, heißt es im Folgenden 'mit der Wahrnehmung des Todes' (maraṇasaññī) usw. Denn hier ist 'saṅkappa' (Entschluss/Absicht) nicht bloß eine Bezeichnung für das gedankliche Erwägen (vitakka). Vielmehr ist es eine Bezeichnung für das bloße Planen und Anordnen (saṃvidahana). Und dieses Planen wird in diesem Zusammenhang durch Wahrnehmung (saññā), Willensentschluss (cetanā) und Intention (adhippāya) erfasst. Daher ist die Bedeutung von 'cittasaṅkappa' so zu verstehen: einer, dessen Absicht (saṅkappa) vielfältig und verschiedenartig (citto/nānappakārako) ist. Denn auch seine Wortanalyse (padabhājana) wurde gemäß Wahrnehmung, Willensentschluss und Intention dargelegt. Und hierbei ist unter 'Intention' (adhippāya) das gedankliche Erwägen (vitakka) zu verstehen.

อุจฺจาวเจหิ อากาเรหีติ มหนฺตามหนฺเตหิ อุปาเยหิ. ตตฺถ มรณวณฺณสํวณฺณเน ตาว ชีวิเต อาทีนวทสฺสนวเสน อวจาการตา มรเณ วณฺณภณนวเสน อุจฺจาการตา เวทิตพฺพา. สมาทปเน ปน มุฏฺฐิชาณุนิปฺโผฏนาทีหิ มรณสมาทปนวเสน อุจฺจาการตา, เอกโต ภุญฺชนฺตสฺส นเข วิสํ ปกฺขิปิตฺวา มรณาทิสมาทปนวเสน อวจาการตา เวทิตพฺพา.

'Mit vielfältigen Mitteln' (uccāvacehi ākārehi) bedeutet: mit großen und kleinen (oder groben und feinen) Methoden. Dabei ist beim Preisen des Todes das Aufzeigen der Mängel des Lebens als die niedere Art (avacākāratā) und das Aussprechen des Lobes des Todes als die höhere Art (uccākāratā) zu verstehen. Beim Anstiften zum Tod ist wiederum das Anstiften durch das Schlagen mit Fäusten, Knien usw. als die höhere (offenkundige) Art (uccākāratā) zu verstehen, während das Anstiften zum Tod, indem man beim gemeinsamen Essen heimlich Gift unter den Fingernägeln verbirgt, als die niedere (verborgene) Art (avacākāratā) zu verstehen ist.

โสพฺเภ วา นรเก วา ปปาเต วาติ เอตฺถ โสพฺโภ นาม สมนฺตโต ฉินฺนตโฏ คมฺภีโร อาวาโฏ. นรโก นาม ตตฺถ ตตฺถ ผลนฺติยา ภูมิยา สยเมว นิพฺพตฺตา มหาทรี, ยตฺถ หตฺถีปิ ปตนฺติ, โจราปิ นิลีนา ติฏฺฐนฺติ. ปปาโตติ ปพฺพตนฺตเร วา ถลนฺตเร วา เอกโต ฉินฺโน โหติ. ปุริเม อุปาทายาติ เมถุนํ ธมฺมํ ปฏิเสวิตฺวา อทินฺนญฺจ อาทิยิตฺวา ปาราชิกํ อาปตฺตึ อาปนฺเน ปุคฺคเล อุปาทาย. เสสํ ปุพฺเพ วุตฺตนยตฺตา อุตฺตานตฺถตฺตา จ ปากฏเมวาติ.

In der Passage 'in eine Grube, einen Abgrund oder von einer Klippe' (sobbhe vā narake vā papāte vā) ist eine 'Grube' (sobbha) ein tiefes Loch mit ringsum steil abfallenden Rändern. Ein 'Abgrund' (naraka) ist eine riesige Erdspalte, die von selbst durch das Aufreißen der Erde hier und da entstanden ist, in die selbst Elefanten hineinstürzen können und in der sich Diebe verborgen halten können. Eine 'Klippe' (papāta) ist ein Steilhang, der an einer Seite abgebrochen ist, sei es in den Bergen oder im Flachland. 'Unter Bezugnahme auf die vorherigen' (purime upādāyāya) bezieht sich auf Personen, die durch das Praktizieren des Geschlechtsverkehrs oder das Nehmen von Nichtgegebenem ein Pārājika-Vergehen begangen haben. Der Rest ist, da er der zuvor dargelegten Methode entspricht und eine offensichtliche Bedeutung hat, völlig klar.

๑๗๔. เอวํ อุทฺทิฏฺฐสิกฺขาปทํ ปทานุกฺกเมน วิภชิตฺวา อิทานิ ยสฺมา เหฏฺฐา ปทภาชนียมฺหิ สงฺเขเปเนว มนุสฺสวิคฺคหปาราชิกํ ทสฺสิตํ, น วิตฺถาเรน อาปตฺตึ อาโรเปตฺวา ตนฺติ ฐปิตา. สงฺเขปทสฺสิเต จ อตฺเถ น สพฺพากาเรเนว [Pg.43] ภิกฺขู นยํ คเหตุํ สกฺโกนฺติ, อนาคเต จ ปาปปุคฺคลานมฺปิ โอกาโส โหติ, ตสฺมา ภิกฺขูนญฺจ สพฺพากาเรน นยคฺคหณตฺถํ อนาคเต จ ปาปปุคฺคลานํ โอกาสปฏิพาหนตฺถํ ปุน ‘‘สามํ อธิฏฺฐายา’’ติอาทินา นเยน มาติกํ ฐเปตฺวา วิตฺถารโต มนุสฺสวิคฺคหปาราชิกํ ทสฺเสนฺโต ‘‘สามนฺติ สยํ หนตี’’ติอาทิมาห.

174. Nachdem die so dargelegte Trainingsregel (sikkhāpada) Wort für Wort analysiert wurde, verhält es sich nun wie folgt: Da zuvor in der Wortanalyse das Pārājika-Vergehen bezüglich der Tötung eines Menschen (manussaviggahapārājika) nur in aller Kürze dargelegt wurde und der kanonische Text (tanti) das Vergehen nicht im Detail systematisch aufzeigte, und da die Mönche bei einer so kurzen Darstellung nicht in der Lage sind, die Methode in all ihren Aspekten vollständig zu erfassen, und zudem in der Zukunft böswillige Personen Schlupflöcher finden könnten; um daher den Mönchen das Erfassen der Methode in all ihren Aspekten zu ermöglichen und künftig böswilligen Personen jede Gelegenheit zu Vergehen zu verwehren, hat der Erhabene erneut ein Schema (mātika) aufgestellt – beginnend mit 'indem er es selbst ausführt' (sāmaṃ adhiṭṭhāya) usw. – und das Pārājika-Vergehen bezüglich der Tötung eines Menschen im Detail dargelegt, indem er sprach: 'selbst (sāmaṃ) bedeutet: er tötet eigenhändig' (sayaṃ hanati) usw.

ตตฺรายํ อนุตฺตานปทวณฺณนาย สทฺธึ วินิจฺฉยกถา – กาเยนาติ หตฺเถน วา ปาเทน วา มุฏฺฐินา วา ชาณุนา วา เยน เกนจิ องฺคปจฺจงฺเคน. กายปฏิพทฺเธนาติ กายโต อโมจิเตน อสิอาทินา ปหรเณน. นิสฺสคฺคิเยนาติ กายโต จ กายปฏิพทฺธโต จ โมจิเตน อุสุสตฺติอาทินา. เอตฺตาวตา สาหตฺถิโก จ นิสฺสคฺคิโย จาติ ทฺเว ปโยคา วุตฺตา โหนฺติ.

Hierbei folgt nun die analytische Erörterung (vinicchayakathā) zusammen mit der Erklärung der nicht offensichtlichen Begriffe: 'Mit dem Körper' (kāyena) bedeutet: mit der Hand, dem Fuß, der Faust, dem Knie oder irgendeinem Körperteil oder Gliedmaß. 'Mit etwas mit dem Körper Verbundenem' (kāyapaṭibaddhena) bedeutet: mit einer Schlagwaffe wie einem Schwert usw., die nicht vom Körper losgelassen wird. 'Durch ein Wurfgeschoss' (nissaggiyena) bedeutet: mit einer Waffe wie einem Pfeil, einer Lanze usw., die vom Körper oder von dem mit dem Körper Verbundenen losgelassen wird. Damit sind zwei Arten der Tatausführung dargelegt worden: die eigenhändige (sāhatthika) und die durch ein Wurfgeschoss (nissaggiya).

ตตฺถ เอกเมโก อุทฺทิสฺสานุทฺทิสฺสเภทโต ทุวิโธ. ตตฺถ อุทฺเทสิเก ยํ อุทฺทิสฺส ปหรติ, ตสฺเสว มรเณน กมฺมุนา พชฺฌติ. ‘‘โย โกจิ มรตู’’ติ เอวํ อนุทฺเทสิเก ปหารปฺปจฺจยา ยสฺส กสฺสจิ มรเณน กมฺมุนา พชฺฌติ. อุภยถาปิ จ ปหริตมตฺเต วา มรตุ ปจฺฉา วา เตเนว โรเคน, ปหริตมตฺเตเยว กมฺมุนา พชฺฌติ. มรณาธิปฺปาเยน จ ปหารํ ทตฺวา เตน อมตสฺส ปุน อญฺญจิตฺเตน ปหาเร ทินฺเน ปจฺฉาปิ ยทิ ปฐมปฺปหาเรเนว มรติ, ตทา เอว กมฺมุนา พทฺโธ. อถ ทุติยปฺปหาเรน มรติ, นตฺถิ ปาณาติปาโต. อุภเยหิ มเตปิ ปฐมปฺปหาเรเนว กมฺมุนา พทฺโธ. อุภเยหิ อมเต เนวตฺถิ ปาณาติปาโต. เอส นโย พหูหิปิ เอกสฺส ปหาเร ทินฺเน. ตตฺราปิ หิ ยสฺส ปหาเรน มรติ, ตสฺเสว กมฺมุนา พทฺโธ โหตีติ.

Dabei ist jede einzelne Art von Bemühung durch die Unterscheidung von gerichtet und ungerichtet zweifach. Darunter ist man bei einer gerichteten Bemühung, wenn man jemanden gezielt schlägt, nur durch dessen Tod an das Kamma gebunden. Bei einer ungerichteten Bemühung mit dem Gedanken „Wer auch immer sterben mag, soll sterben“ ist man durch den Tod einer beliebigen Person aufgrund des Schlages an das Kamma gebunden. In beiden Fällen ist man, ob das Opfer unmittelbar nach dem Schlag stirbt oder später an ebendieser dadurch verursachten Krankheit, bereits im Augenblick des Schlagens an das Kamma gebunden. Wenn man ferner in Tötungsabsicht einen Schlag versetzt hat und das Opfer dadurch nicht stirbt, und man dann mit einem anderen Geisteszustand erneut einen Schlag versetzt, und das Opfer später dennoch infolge des ersten Schlages stirbt, dann ist man genau zu jenem Zeitpunkt an das Kamma gebunden. Wenn es jedoch infolge des zweiten Schlages stirbt, liegt kein Tötungsvergehen (Pāṇātipāta) vor. Selbst wenn es infolge beider Schläge stirbt, ist man allein durch den ersten Schlag an das Kamma gebunden. Wenn es infolge beider Schläge nicht stirbt, liegt überhaupt kein Tötungsvergehen vor. Diese Regel gilt auch, wenn viele Personen auf eine einzige Person einschlagen. Denn auch in diesem Fall ist nur derjenige an das Kamma gebunden, durch dessen Schlag das Opfer stirbt.

กมฺมาปตฺติพฺยตฺติภาวตฺถญฺเจตฺถ เอฬกจตุกฺกมฺปิ เวทิตพฺพํ. โย หิ เอฬกํ เอกสฺมึ ฐาเน นิปนฺนํ อุปธาเรติ ‘‘รตฺตึ อาคนฺตฺวา วธิสฺสามี’’ติ. เอฬกสฺส จ นิปนฺโนกาเส ตสฺส มาตา วา ปิตา วา อรหา วา ปณฺฑุกาสาวํ ปารุปิตฺวา นิปนฺโน โหติ. โส รตฺติภาเค อาคนฺตฺวา ‘‘เอฬกํ มาเรมี’’ติ มาตรํ วา ปิตรํ วา อรหนฺตํ วา มาเรติ. ‘‘อิมํ วตฺถุํ มาเรมี’’ติ เจตนาย อตฺถิภาวโต ฆาตโก จ โหติ, อนนฺตริยกมฺมญฺจ ผุสติ, ปาราชิกญฺจ อาปชฺชติ. อญฺโญ โกจิ อาคนฺตุโก นิปนฺโน โหติ[Pg.44], ‘‘เอฬกํ มาเรมี’’ติ ตํ มาเรติ, ฆาตโก จ โหติ ปาราชิกญฺจ อาปชฺชติ, อานนฺตริยํ น ผุสติ. ยกฺโข วา เปโต วา นิปนฺโน โหติ, ‘‘เอฬกํ มาเรมี’’ติ ตํ มาเรติ ฆาตโกว โหติ, น จานนฺตริยํ ผุสติ, น จ ปาราชิกํ อาปชฺชติ, ถุลฺลจฺจยํ ปน โหติ. อญฺโญ โกจิ นิปนฺโน นตฺถิ, เอฬโกว โหติ ตํ มาเรติ, ฆาตโก จ โหติ, ปาจิตฺติยญฺจ อาปชฺชติ. ‘‘มาตาปิตุอรหนฺตานํ อญฺญตรํ มาเรมี’’ติ เตสํเยว อญฺญตรํ มาเรติ, ฆาตโก จ โหติ, อานนฺตริยญฺจ ผุสติ, ปาราชิกญฺจ อาปชฺชติ. ‘‘เตสํ อญฺญตรํ มาเรสฺสามี’’ติ อญฺญํ อาคนฺตุกํ มาเรติ, ยกฺขํ วา เปตํ วา มาเรติ, เอฬกํ วา มาเรติ, ปุพฺเพ วุตฺตนเยน เวทิตพฺพํ. อิธ ปน เจตนา ทารุณา โหตีติ.

Um die Art des Kammas und des Vergehens zu verdeutlichen, ist hier auch die Vierergruppe des Widders (Eḷaka-Catukka) zu verstehen. Denn wenn jemand einen Widder bemerkt, der an einer bestimmten Stelle liegt, und denkt: „In der Nacht werde ich herkommen und ihn töten“, und an der Stelle, wo der Widder lag, legt sich seine Mutter, sein Vater oder ein Arahant nieder, indem er sich in eine fahlgelbe Robe hüllt. Er kommt in der Nacht und tötet, im Glauben „Ich töte den Widder“, seine Mutter, seinen Vater oder den Arahant. Da die Absicht „Ich töte dieses Objekt vor mir“ vorhanden ist, wird er zum Täter, zieht sich ein Kamma mit unmittelbarer Vergeltung (Ānantariya-Kamma) zu und begeht ein Pārājika-Vergehen. Wenn dort ein anderer, fremder Mensch liegt und er ihn im Glauben „Ich töte den Widder“ tötet, wird er zum Täter und begeht ein Pārājika-Vergehen, zieht sich jedoch kein Ānantariya-Kamma zu. Wenn dort ein Yakkha oder ein Peta liegt und er diesen im Glauben „Ich töte den Widder“ tötet, wird er zwar zum Täter, zieht sich aber kein Ānantariya-Kamma zu und begeht kein Pārājika-Vergehen, sondern es liegt ein Thullaccaya-Vergehen vor. Wenn dort kein anderer liegt, sondern es tatsächlich der Widder ist, und er diesen tötet, wird er zum Täter und begeht ein Pācittiya-Vergehen. Wenn er denkt: „Ich töte entweder die Mutter, den Vater oder den Arahant“, und tatsächlich einen von ihnen tötet, wird er zum Täter, zieht sich ein Ānantariya-Kamma zu und begeht ein Pārājika-Vergehen. Wenn er denkt: „Ich werde einen von ihnen töten“, aber stattdessen einen fremden Menschen, einen Yakkha, einen Peta oder den Widder tötet, so ist dies nach der zuvor erklärten Methode zu verstehen. In diesem Fall jedoch ist die Absicht grausam.

อญฺญานิปิ เอตฺถ ปลาลปุญฺชาทิวตฺถูนิ เวทิตพฺพานิ. โย หิ ‘‘โลหิตกํ อสึ วา สตฺตึ วา ปุจฺฉิสฺสามี’’ติ ปลาลปุญฺเช ปเวเสนฺโต ตตฺถ นิปนฺนํ มาตรํ วา ปิตรํ วา อรหนฺตํ วา อาคนฺตุกปุริสํ วา ยกฺขํ วา เปตํ วา ติรจฺฉานคตํ วา มาเรติ, โวหารวเสน ‘‘ฆาตโก’’ติ วุจฺจติ, วธกเจตนาย ปน อภาวโต เนว กมฺมํ ผุสติ, น อาปตฺตึ อาปชฺชติ. โย ปน เอวํ ปเวเสนฺโต สรีรสมฺผสฺสํ สลฺลกฺเขตฺวา ‘‘สตฺโต มญฺเญ อพฺภนฺตรคโต มรตู’’ติ ปเวเสตฺวา มาเรติ, ตสฺส เตสํ วตฺถูนํ อนุรูเปน กมฺมพทฺโธ จ อาปตฺติ จ เวทิตพฺพา. เอส นโย ตตฺถ นิทหนตฺถํ ปเวเสนฺตสฺสาปิ วนปฺปคุมฺพาทีสุ ขิปนฺตสฺสาปิ.

Hierbei sind auch andere Sachverhalte wie der Strohhaufen usw. zu verstehen. Denn wer sein blutiges Schwert oder seinen Speer mit den Worten „Ich will es abwischen“ in einen Strohhaufen stößt und dabei seine dort liegende Mutter, seinen Vater, einen Arahant, einen fremden Mann, einen Yakkha, einen Peta oder ein Tier tötet, wird im allgemeinen Sprachgebrauch zwar als „Täter“ bezeichnet; da jedoch die Tötungsabsicht fehlt, zieht er sich kein Kamma zu und begeht auch kein Vergehen. Wer jedoch beim Hineinstoßen eine körperliche Berührung wahrnimmt und denkt: „Ein Lebewesen ist wohl darin, es möge sterben!“, und es dann hineinstößt und tötet, bei dem sind die Bindung an das Kamma und das Vergehen entsprechend jenen Objekten zu verstehen. Dieselbe Regel gilt auch für jemanden, der eine Waffe hineinstößt, um sie dort zu verstecken, oder für jemanden, der sie in ein Waldgebüsch oder Ähnliches wirft.

โยปิ ‘‘โจรํ มาเรมี’’ติ โจรเวเสน คจฺฉนฺตํ ปิตรํ มาเรติ, อานนฺตริยญฺจ ผุสติ, ปาราชิโก จ โหติ. โย ปน ปรเสนาย อญฺญญฺจ โยธํ ปิตรญฺจ กมฺมํ กโรนฺเต ทิสฺวา โยธสฺส อุสุํ ขิปติ, ‘‘เอตํ วิชฺฌิตฺวา มม ปิตรํ วิชฺฌิสฺสตี’’ติ ยถาธิปฺปายํ คเต ปิตุฆาตโก โหติ. ‘‘โยเธ วิทฺเธ มม ปิตา ปลายิสฺสตี’’ติ ขิปติ, อุสุ อยถาธิปฺปายํ คนฺตฺวา ปิตรํ มาเรติ, โวหารวเสน ‘‘ปิตุฆาตโก’’ติ วุจฺจติ; อานนฺตริยํ ปน นตฺถีติ.

Auch wer seinen Vater, der sich als Räuber verkleidet hat, im Glauben „Ich töte einen Räuber“ tötet, zieht sich ein Ānantariya-Kamma zu und begeht ein Pārājika-Vergehen. Wer jedoch in einem gegnerischen Heer einen anderen Krieger und seinen eigenen Vater im Kampf sieht und einen Pfeil auf den Krieger abschießt, mit dem Gedanken: „Nachdem er diesen durchbohrt hat, soll er meinen Vater durchbohren“, wird, wenn der Pfeil wie beabsichtigt fliegt, zum Vatermörder. Schießt er jedoch mit dem Gedanken ab: „Wenn der Krieger getroffen ist, wird mein Vater fliehen“, und der Pfeil fliegt entgegen der Absicht und tötet den Vater, so wird er im allgemeinen Sprachgebrauch zwar als „Vatermörder“ bezeichnet, aber ein Ānantariya-Kamma liegt nicht vor.

อธิฏฺฐหิตฺวาติ สมีเป ฐตฺวา. อาณาเปตีติ อุทฺทิสฺส วา อนุทฺทิสฺส วา อาณาเปติ. ตตฺถ ปรเสนาย ปจฺจุปฏฺฐิตาย อนุทฺทิสฺเสว ‘‘เอวํ วิชฺฌ[Pg.45], เอวํ ปหร, เอวํ ฆาเตหี’’ติ อาณตฺเต ยตฺตเก อาณตฺโต ฆาเตติ, ตตฺตกา อุภินฺนํ ปาณาติปาตา. สเจ ตตฺถ อาณาปกสฺส มาตาปิตโร โหนฺติ, อานนฺตริยมฺปิ ผุสติ. สเจ อาณตฺตสฺเสว มาตาปิตโร, โสว อานนฺตริยํ ผุสติ. สเจ อรหา โหติ, อุโภปิ อานนฺตริยํ ผุสนฺติ. อุทฺทิสิตฺวา ปน ‘‘เอตํ ทีฆํ รสฺสํ รตฺตกญฺจุกํ นีลกญฺจุกํ หตฺถิกฺขนฺเธ นิสินฺนํ มชฺเฌ นิสินฺนํ วิชฺฌ ปหร ฆาเตหี’’ติ อาณตฺเต สเจ โส ตเมว ฆาเตติ, อุภินฺนมฺปิ ปาณาติปาโต; อานนฺตริยวตฺถุมฺหิ จ อานนฺตริยํ. สเจ อญฺญํ มาเรติ, อาณาปกสฺส นตฺถิ ปาณาติปาโต. เอเตน อาณตฺติโก ปโยโค วุตฺโต โหติ. ตตฺถ –

„Indem er anordnet“ (adhiṭṭhahitvā) bedeutet „in der Nähe stehend“. „Er befiehlt“ bedeutet, dass er entweder gerichtet oder ungerichtet befiehlt. Wenn dabei ein feindliches Heer gegenübersteht und er ungerichtet befiehlt: „Schieß so, schlag so zu, töte so!“, und der Beauftragte so viele tötet, so liegt für beide für jeden einzelnen Getöteten ein Tötungsvergehen vor. Wenn sich darunter die Eltern des Befehlshabers befinden, zieht sich dieser auch ein Ānantariya-Kamma zu. Wenn es die Eltern des Ausführenden sind, zieht sich nur dieser das Ānantariya-Kamma zu. Wenn es ein Arahant ist, ziehen sich beide das Ānantariya-Kamma zu. Wenn er jedoch gerichtet befiehlt: „Schieß auf diesen Langen, diesen Kurzen, den mit dem roten Panzer, den mit dem blauen Panzer, den, der auf dem Nacken des Elefanten sitzt, den, der in der Mitte sitzt, schlag zu, töte ihn!“, und jener genau diesen tötet, so liegt für beide ein Tötungsvergehen vor; und bei einem Ānantariya-Objekt liegt auch ein Ānantariya-Kamma vor. Wenn er einen anderen tötet, liegt für den Befehlshaber kein Tötungsvergehen vor. Damit ist die durch Befehl erfolgte Bemühung (Āṇattika-Payoga) dargelegt. Dazu gilt:

วตฺถุํ กาลญฺจ โอกาสํ, อาวุธํ อิริยาปถํ;

ตุลยิตฺวา ปญฺจ ฐานานิ, ธาเรยฺยตฺถํ วิจกฺขโณ.

Das Objekt, die Zeit, den Ort, die Waffe und die Körperhaltung – nachdem er diese fünf Umstände abgewogen hat, soll der Kundige die Bedeutung erfassen.

อปโร นโย –

Eine andere Methode:

วตฺถุ กาโล จ โอกาโส, อาวุธํ อิริยาปโถ;

กิริยาวิเสโสติ อิเม, ฉ อาณตฺตินิยามกา.

Das Objekt, die Zeit, der Ort, die Waffe, die Körperhaltung und die besondere Art der Handlung – diese sechs bestimmen den Befehl.

ตตฺถ ‘‘วตฺถู’’ติ มาเรตพฺโพ สตฺโต. ‘‘กาโล’’ติ ปุพฺพณฺหสายนฺหาทิกาโล จ โยพฺพนถาวริยาทิกาโล จ. ‘‘โอกาโส’’ติ คาโม วา วนํ วา เคหทฺวารํ วา เคหมชฺฌํ วา รถิกา วา สิงฺฆาฏกํ วาติ เอวมาทิ. ‘‘อาวุธ’’นฺติ อสิ วา อุสุ วา สตฺติ วาติ เอวมาทิ. ‘‘อิริยาปโถ’’ติ มาเรตพฺพสฺส คมนํ วา นิสชฺชา วาติ เอวมาทิ. ‘‘กิริยาวิเสโส’’ติ วิชฺฌนํ วา เฉทนํ วา เภทนํ วา สงฺขมุณฺฑกํ วาติ เอวมาทิ.

Darunter bedeutet „Objekt“ das zu tötende Lebewesen. „Zeit“ bedeutet Zeiten wie Vormittag, Abend usw., sowie Lebensphasen wie Jugend, Alter usw. „Ort“ bedeutet das Dorf, der Wald, die Hauspforte, die Hausmitte, die Straße, die Kreuzung und Ähnliches. „Waffe“ bedeutet das Schwert, der Pfeil, der Speer und Ähnliches. „Körperhaltung“ bedeutet das Gehen, das Sitzen usw. des zu Tötenden. „Besondere Art der Handlung“ bedeutet das Durchbohren, das Abschneiden, das Spalten, das Kahlscheren des Kopfes wie ein Schneckenhaus und Ähnliches.

ยทิ หิ วตฺถุํ วิสํวาเทตฺวา ‘‘ยํ มาเรหี’’ติ อาณตฺโต ตโต อญฺญํ มาเรติ, ‘‘ปุรโต ปหริตฺวา มาเรหี’’ติ วา อาณตฺโต ปจฺฉโต วา ปสฺสโต วา อญฺญสฺมึ วา ปเทเส ปหริตฺวา มาเรติ. อาณาปกสฺส นตฺถิ กมฺมพนฺโธ; อาณตฺตสฺเสว กมฺมพนฺโธ. อถ วตฺถุํ อวิสํวาเทตฺวา ยถาณตฺติยา มาเรติ, อาณาปกสฺส อาณตฺติกฺขเณ อาณตฺตสฺส จ มารณกฺขเณติ อุภเยสมฺปิ กมฺมพนฺโธ. วตฺถุวิเสเสน ปเนตฺถ กมฺมวิเสโส จ อาปตฺติวิเสโส จ โหตีติ. เอวํ ตาว วตฺถุมฺหิ สงฺเกตวิสงฺเกตตา เวทิตพฺพา.

Wenn nämlich [der Ausführende] vom Objekt abweicht (visaṃvādetvā) und, obwohl er angewiesen wurde: „Töte den und den!“, einen anderen als diesen tötet, oder wenn er angewiesen wurde: „Töte ihn, indem du ihn von vorne triffst!“, ihn aber von hinten oder von der Seite oder an einer anderen Stelle treffend tötet, dann besteht für den Auftraggeber keine karmische Bindung (kammabandha); nur für den Beauftragten besteht die karmische Bindung. Wenn er jedoch ohne Abweichung vom Objekt gemäß der Anweisung tötet, besteht für beide eine karmische Bindung – für den Auftraggeber im Moment des Erteilens des Auftrags und für den Beauftragten im Moment des Tötens. Je nach der Besonderheit des Objekts gibt es hierbei auch eine Besonderheit des Karmas [z. B. ein Verbrechen mit unmittelbarer Vergeltung] und eine Besonderheit des Vergehens [z. B. ein Pārājika-Vergehen]. So ist zunächst in Bezug auf das Objekt das Zutreffen (saṅketa) und das Nichtzutreffen (visaṅketa) der Verabredung zu verstehen.

กาเล [Pg.46] ปน โย ‘‘อชฺช สฺเว’’ติ อนิยเมตฺวา ‘‘ปุพฺพณฺเห มาเรหี’’ติ อาณตฺโต ยทา กทาจิ ปุพฺพณฺเห มาเรติ, นตฺถิ วิสงฺเกโต. โย ปน ‘‘อชฺช ปุพฺพณฺเห’’ติ วุตฺโต มชฺฌนฺเห วา สายนฺเห วา สฺเว วา ปุพฺพณฺเห มาเรติ. วิสงฺเกโต โหติ, อาณาปกสฺส นตฺถิ กมฺมพนฺโธ. ปุพฺพณฺเห มาเรตุํ วายมนฺตสฺส มชฺฌนฺเห ชาเตปิ เอเสว นโย. เอเตน นเยน สพฺพกาลปฺปเภเทสุ สงฺเกตวิสงฺเกตตา เวทิตพฺพา.

Was die Zeit betrifft: Wer ohne Festlegung auf „heute“ oder „morgen“ angewiesen wurde: „Töte am Vormittag!“, und er an irgendeinem Tag am Vormittag tötet, liegt kein Nichtzutreffen der Verabredung vor. Wer jedoch angewiesen wurde: „Töte heute am Vormittag!“, und er tötet am Mittag, am Abend oder morgen am Vormittag, liegt ein Nichtzutreffen vor, und für den Auftraggeber besteht keine karmische Bindung. Selbst wenn für denjenigen, der sich bemüht, am Vormittag zu töten, bereits der Mittag anbricht, gilt dasselbe Prinzip. Nach dieser Methode ist das Zutreffen und Nichtzutreffen der Verabredung bei allen Arten von Zeiten zu verstehen.

โอกาเสปิ โย ‘‘เอตํ คาเม ฐิตํ มาเรหี’’ติ อนิยเมตฺวา อาณตฺโต ตํ ยตฺถ กตฺถจิ มาเรติ, นตฺถิ วิสงฺเกโต. โย ปน ‘‘คาเมเยวา’’ติ นิยเมตฺวา อาณตฺโต วเน มาเรติ, ตถา ‘‘วเน’’ติ อาณตฺโต คาเม มาเรติ. ‘‘อนฺโตเคหทฺวาเร’’ติ อาณตฺโต เคหมชฺเฌ มาเรติ, วิสงฺเกโต. เอเตน นเยน สพฺโพกาสเภเทสุ สงฺเกตวิสงฺเกตตา เวทิตพฺพา.

Auch in Bezug auf den Ort: Wer ohne nähere Bestimmung angewiesen wurde: „Töte diesen, der sich im Dorf aufhält!“, und er ihn irgendwo tötet, liegt kein Nichtzutreffen der Verabredung vor. Wer jedoch mit der Einschränkung „nur im Dorf“ angewiesen wurde, aber im Wald tötet, oder ebenso „im Wald“ angewiesen wurde, aber im Dorf tötet, oder „an der inneren Haustür“ angewiesen wurde, aber in der Mitte des Hauses tötet, liegt ein Nichtzutreffen vor. Nach dieser Methode ist das Zutreffen und Nichtzutreffen der Verabredung bei allen Arten von Orten zu verstehen.

อาวุเธปิ โย ‘‘อสินา วา อุสุนา วา’’ติ อนิยเมตฺวา ‘‘อาวุเธน มาเรหี’’ติ อาณตฺโต เยน เกนจิ อาวุเธน มาเรติ, นตฺถิ วิสงฺเกโต. โย ปน ‘‘อสินา’’ติ วุตฺโต อุสุนา, ‘‘อิมินา วา อสินา’’ติ วุตฺโต อญฺเญน อสินา มาเรติ. เอตสฺเสว วา อสิสฺส ‘‘อิมาย ธาราย มาเรหี’’ติ วุตฺโต อิตราย วา ธาราย ตเลน วา ตุณฺเฑน วา ถรุนา วา มาเรติ, วิสงฺเกโต. เอเตน นเยน สพฺพอาวุธเภเทสุ สงฺเกตวิสงฺเกตตา เวทิตพฺพา.

Auch in Bezug auf die Waffe: Wer ohne Festlegung auf „mit einem Schwert oder einem Pfeil“ angewiesen wurde: „Töte mit einer Waffe!“, und er mit irgendeiner Waffe tötet, liegt kein Nichtzutreffen der Verabredung vor. Wer jedoch angewiesen wurde „mit einem Schwert“, aber mit einem Pfeil tötet, oder „mit diesem Schwert“, aber mit einem anderen Schwert tötet, oder bezüglich genau dieses Schwertes angewiesen wurde: „Töte mit dieser Schneide!“, aber mit der anderen Schneide, mit der Breitseite, mit der Spitze oder mit dem Griff tötet, liegt ein Nichtzutreffen vor. Nach dieser Methode ist das Zutreffen und Nichtzutreffen der Verabredung bei allen Arten von Waffen zu verstehen.

อิริยาปเถ ปน โย ‘‘เอตํ คจฺฉนฺตํ มาเรหี’’ติ วทติ, อาณตฺโต จ นํ สเจ คจฺฉนฺตํ มาเรติ, นตฺถิ วิสงฺเกโต. ‘‘คจฺฉนฺตเมว มาเรหี’’ติ วุตฺโต ปน สเจ นิสินฺนํ มาเรติ. ‘‘นิสินฺนเมว วา มาเรหี’’ติ วุตฺโต คจฺฉนฺตํ มาเรติ, วิสงฺเกโต โหติ. เอเตน นเยน สพฺพอิริยาปถเภเทสุ สงฺเกตวิสงฺเกตตา เวทิตพฺพา.

Was die Körperhaltung (iriyāpatha) betrifft: Wer sagt: „Töte diesen, während er geht!“, und der Beauftragte ihn tötet, während er geht, liegt kein Nichtzutreffen der Verabredung vor. Wenn er jedoch angewiesen wurde: „Töte ihn nur, während er geht!“, er ihn aber tötet, während er sitzt, oder wenn er angewiesen wurde: „Töte ihn nur, während er sitzt!“, er ihn aber tötet, während er geht, liegt ein Nichtzutreffen vor. Nach dieser Methode ist das Zutreffen und Nichtzutreffen der Verabredung bei allen Arten von Körperhaltungen zu verstehen.

กิริยาวิเสเสปิ โย ‘‘วิชฺฌิตฺวา มาเรหี’’ติ วุตฺโต วิชฺฌิตฺวาว มาเรติ, นตฺถิ วิสงฺเกโต. โย ปน ‘‘วิชฺฌิตฺวา มาเรหี’’ติ วุตฺโต ฉินฺทิตฺวา มาเรติ, วิสงฺเกโต. เอเตน นเยน สพฺพกิริยาวิเสสเภเทสุ สงฺเกตวิสงฺเกตตา เวทิตพฺพา.

Auch bei der Besonderheit der Handlung (kiriyāvisesa): Wer angewiesen wurde: „Töte ihn, indem du ihn durchbohrst!“, und ihn durchbohrend tötet, liegt kein Nichtzutreffen der Verabredung vor. Wer jedoch angewiesen wurde: „Töte ihn, indem du ihn durchbohrst!“, ihn aber tötet, indem er ihn zerstückelt/schneidet, liegt ein Nichtzutreffen vor. Nach dieser Methode ist das Zutreffen und Nichtzutreffen der Verabredung bei allen Arten von Handlungsbesonderheiten zu verstehen.

โย ปน ลิงฺควเสน ‘‘ทีฆํ รสฺสํ กาฬํ โอทาตํ กิสํ ถูลํ มาเรหี’’ติ อนิยเมตฺวา อาณาเปติ, อาณตฺโต จ ยํกิญฺจิ ตาทิสํ [Pg.47] มาเรติ, นตฺถิ วิสงฺเกโต อุภินฺนํ ปาราชิกํ. อถ ปน โส อตฺตานํ สนฺธาย อาณาเปติ, อาณตฺโต จ ‘‘อยเมว อีทิโส’’ติ อาณาปกเมว มาเรติ, อาณาปกสฺส ทุกฺกฏํ, วธกสฺส ปาราชิกํ. อาณาปโก อตฺตานํ สนฺธาย อาณาเปติ, อิตโร อญฺญํ ตาทิสํ มาเรติ, อาณาปโก มุจฺจติ, วธกสฺเสว ปาราชิกํ. กสฺมา? โอกาสสฺส อนิยมิตตฺตา. สเจ ปน อตฺตานํ สนฺธาย อาณาเปนฺโตปิ โอกาสํ นิยเมติ, ‘‘อสุกสฺมึ นาม รตฺติฏฺฐาเน วา ทิวาฏฺฐาเน วา เถราสเน วา นวาสเน วา มชฺฌิมาสเน วา นิสินฺนํ เอวรูปํ นาม มาเรหี’’ติ. ตตฺถ จ อญฺโญ นิสินฺโน โหติ, สเจ อาณตฺโต ตํ มาเรติ, เนว วธโก มุจฺจติ น อาณาปโก. กสฺมา? โอกาสสฺส นิยมิตตฺตา. สเจ ปน นิยมิโตกาสโต อญฺญตฺร มาเรติ, อาณาปโก มุจฺจตีติ อยํ นโย มหาอฏฺฐกถายํ สุฏฺฐุ ทฬฺหํ กตฺวา วุตฺโต. ตสฺมา เอตฺถ น อนาทริยํ กาตพฺพนฺติ.

Wer jedoch nach den körperlichen Merkmalen (liṅgavasena) ohne nähere Einschränkung anordnet: „Töte einen Großen, einen Kleinen, einen Dunklen, einen Hellen, einen Dünnen oder einen Dicken!“, und der Beauftragte irgendeinen solchen tötet, liegt kein Nichtzutreffen der Verabredung vor; für beide liegt ein Pārājika-Vergehen vor. Wenn er (der Auftraggeber) jedoch sich selbst meint, wenn er den Befehl gibt, and der Beauftragte denkt: „Genau dies ist ein solcher Mensch“, und den Auftraggeber selbst tötet, hat der Auftraggeber ein Dukkaṭa-Vergehen (Vergehen der unschicklichen Handlung) und der Mörder ein Pārājika-Vergehen. Wenn der Auftraggeber sich selbst meint, wenn er den Befehl gibt, der andere aber einen anderen solchen Menschen tötet, ist der Auftraggeber [vom Pārājika] befreit und nur für den Mörder liegt ein Pārājika-Vergehen vor. Warum? Weil der Ort nicht festgelegt war. Wenn er jedoch, selbst wenn er sich selbst meint, wenn er den Befehl gibt, den Ort festlegt, indem er sagt: „Töte einen solchen, der an jenem bestimmten Nachtplatz oder Tagplatz, auf dem Sitz des älteren Mönchs (therāsana), auf dem Sitz des neuordinierten Mönchs (navāsana) oder auf dem Sitz des mittleren Mönchs (majjhimāsana) sitzt“, und dort sitzt ein anderer, und der Beauftragte tötet diesen, dann ist weder der Mörder noch der Auftraggeber befreit. Warum? Weil der Ort festgelegt war. Wenn er jedoch an einem anderen Ort als dem festgelegten Ort tötet, ist der Auftraggeber befreit. Diese Methode wurde im Großen Kommentar (Mahāaṭṭhakathā) sehr nachdrücklich dargelegt. Deshalb sollte man dem gegenüber keine Missachtung zeigen.

อธิฏฺฐายาติ มาติกาวเสน อาณตฺติกปโยคกถา นิฏฺฐิตา.

Mit der Matrix-Überschrift „Indem er fest entschlossen ist“ (adhiṭṭhāya) ist die Abhandlung über die Ausführung durch Anweisung (āṇattikapayoga) abgeschlossen.

อิทานิ เย ทูเตนาติ อิมสฺส มาติกาปทสฺส นิทฺเทสทสฺสนตฺถํ ‘‘ภิกฺขุ ภิกฺขุํ อาณาเปตี’’ติอาทโย จตฺตาโร วารา วุตฺตา. เตสุ โส ตํ มญฺญมาโนติ โส อาณตฺโต โย อาณาปเกน ‘‘อิตฺถนฺนาโม’’ติ อกฺขาโต, ตํ มญฺญมาโน ตเมว ชีวิตา โวโรเปติ, อุภินฺนํ ปาราชิกํ. ตํ มญฺญมาโน อญฺญนฺติ ‘‘ยํ ชีวิตา โวโรเปหี’’ติ วุตฺโต ตํ มญฺญมาโน อญฺญํ ตาทิสํ ชีวิตา โวโรเปติ, มูลฏฺฐสฺส อนาปตฺติ. อญฺญํ มญฺญมาโน ตนฺติ โย อาณาปเกน วุตฺโต, ตสฺส พลวสหายํ สมีเป ฐิตํ ทิสฺวา ‘‘อิมสฺส พเลนายํ คชฺชติ, อิมํ ตาว ชีวิตา โวโรเปมี’’ติ ปหรนฺโต อิตรเมว ปริวตฺติตฺวา ตสฺมึ ฐาเน ฐิตํ ‘‘สหาโย’’ติ มญฺญมาโน ชีวิตา โวโรเปติ, อุภินฺนํ ปาราชิกํ. อญฺญํ มญฺญมาโน อญฺญนฺติ ปุริมนเยเนว ‘‘อิมํ ตาวสฺส สหายํ ชีวิตา โวโรเปมี’’ติ สหายเมว โวโรเปติ, ตสฺเสว ปาราชิกํ.

Nun wurden, um die Auslegung des Matrixbegriffs „durch einen Boten“ (dūtena) darzulegen, die vier Abschnitte, die mit „Ein Mönch weist einen Mönch an“ beginnen, dargelegt. Unter diesen bedeutet „Er, ihn für jenen haltend“ (so taṃ maññamāno): Der Beauftragte entzieht genau demjenigen das Leben, von dem er annimmt, dass er derjenige sei, den der Auftraggeber mit „der und der mit Namen“ bezeichnet hat; für beide liegt ein Pārājika-Vergehen vor. „Ihn für jenen haltend, [tötet er] einen anderen“ (taṃ maññamāno aññaṃ) bedeutet: Er wurde angewiesen: „Entziehe ihm das Leben!“, und während er einen anderen für ihn hält, entzieht er einem anderen, der ihm ähnlich ist, das Leben; für den ursprünglichen Auftraggeber liegt Straffreiheit (anāpatti) vor. „Einen anderen für ihn haltend, [tötet er] jenen“ (aññaṃ maññamāno taṃ) bedeutet: Er sieht einen starken Gefährten in der Nähe des vom Auftraggeber Bezeichneten stehen und denkt: „Durch die Kraft dieses Gefährten brüstet sich jener; ich werde zuerst diesen Gefährten des Lebens berauben!“, und während er zuschlägt, hat sich der andere (der ursprünglich Bezeichnete) umgedreht und steht an jenem Platz; ihn für den Gefährten haltend, entzieht er ihm das Leben; für beide liegt ein Pārājika-Vergehen vor. „Einen anderen für einen anderen haltend, [tötet er] einen anderen“ (aññaṃ maññamāno aññaṃ) bedeutet nach der vorherigen Methode: Er denkt „Ich werde zuerst dessen Gefährten des Lebens berauben!“ und beraubt tatsächlich den Gefährten des Lebens; nur für ihn (den Ausführenden) liegt ein Pārājika-Vergehen vor.

ทูตปรมฺปราปทสฺส นิทฺเทสวาเร อิตฺถนฺนามสฺส ปาวทาติอาทีสุ เอโก อาจริโย ตโย พุทฺธรกฺขิตธมฺมรกฺขิตสงฺฆรกฺขิตนามกา อนฺเตวาสิกา [Pg.48] ทฏฺฐพฺพา. ตตฺถ ภิกฺขุ ภิกฺขุํ อาณาเปตีติ อาจริโย กญฺจิ ปุคฺคลํ มาราเปตุกาโม ตมตฺถํ อาจิกฺขิตฺวา พุทฺธรกฺขิตํ อาณาเปติ. อิตฺถนฺนามสฺส ปาวทาติ คจฺฉ ตฺวํ, พุทฺธรกฺขิต, เอตมตฺถํ ธมฺมรกฺขิตสฺส ปาวท. อิตฺถนฺนาโม อิตฺถนฺนามสฺส ปาวทตูติ ธมฺมรกฺขิโตปิ สงฺฆรกฺขิตสฺส ปาวทตุ. อิตฺถนฺนาโม อิตฺถนฺนามํ ชีวิตา โวโรเปตูติ เอวํ ตยา อาณตฺเตน ธมฺมรกฺขิเตน อาณตฺโต สงฺฆรกฺขิโต อิตฺถนฺนามํ ปุคฺคลํ ชีวิตา โวโรเปตุ; โส หิ อมฺเหสุ วีรชาติโก ปฏิพโล อิมสฺมึ กมฺเมติ. อาปตฺติ ทุกฺกฏสฺสาติ เอวํ อาณาเปนฺตสฺส อาจริยสฺส ตาว ทุกฺกฏํ. โส อิตรสฺส อาโรเจตีติ พุทฺธรกฺขิโต ธมฺมรกฺขิตสฺส, ธมฺมรกฺขิโต จ สงฺฆรกฺขิตสฺส ‘‘อมฺหากํ อาจริโย เอวํ วทติ – ‘อิตฺถนฺนามํ กิร ชีวิตา โวโรเปหี’ติ. ตฺวํ กิร อมฺเหสุ วีรปุริโส’’ติ อาโรเจติ; เอวํ เตสมฺปิ ทุกฺกฏํ. วธโก ปฏิคฺคณฺหาตีติ ‘‘สาธุ โวโรเปสฺสามี’’ติ สงฺฆรกฺขิโต สมฺปฏิจฺฉติ. มูลฏฺฐสฺส อาปตฺติ ถุลฺลจฺจยสฺสาติ สงฺฆรกฺขิเตน ปฏิคฺคหิตมตฺเต อาจริยสฺส ถุลฺลจฺจยํ. มหาชโน หิ เตน ปาเป นิโยชิโตติ. โส ตนฺติ โส เจ สงฺฆรกฺขิโต ตํ ปุคฺคลํ ชีวิตา โวโรเปติ, สพฺเพสํ จตุนฺนมฺปิ ชนานํ ปาราชิกํ. น เกวลญฺจ จตุนฺนํ, เอเตนูปาเยน วิสงฺเกตํ อกตฺวา ปรมฺปราย อาณาเปนฺตํ สมณสตํ สมณสหสฺสํ วา โหตุ สพฺเพสํ ปาราชิกเมว.

Im Erklärungsabschnitt über die Kette von Boten (dūtaparamparā) ist bei den Worten „Sprich zu dem und dem...“ und so weiter ein Lehrer und drei Schüler namens Buddharakkhita, Dhammarakkhita und Saṅgharakkhita anzunehmen. Darin bedeutet die Passage „Ein Mönch befiehlt einem Mönch“: Ein Lehrer, der eine bestimmte Person töten lassen will, erklärt diese Angelegenheit und befiehlt Buddharakkhita. „Sprich zu dem und dem“ bedeutet: „Gehe, du Buddharakkhita, und sprich über diese Angelegenheit zu Dhammarakkhita.“ „Möge der und der zu dem und dem sprechen“ bedeutet: „Möge auch Dhammarakkhita zu Saṅgharakkhita sprechen.“ „Möge der und der den und den des Lebens berauben“ bedeutet: „So möge Saṅgharakkhita, der von dem von dir befohlenen Dhammarakkhita beauftragt wurde, die betreffende Person des Lebens berauben; denn jener ist unter uns von kühner Natur und dieser Tat gewachsen.“ „Es liegt ein Vergehen des Fehlverhaltens (Dukkaṭa) vor“ bedeutet: Für den Lehrer, der so befiehlt, entsteht zunächst ein Dukkaṭa. „Er teilt es dem anderen mit“ bedeutet: Buddharakkhita teilt es Dhammarakkhita mit, und Dhammarakkhita teilt es Saṅgharakkhita mit: „Unser Lehrer spricht so: ‚Beraube doch den und den des Lebens!‘ Du bist angeblich der mutige Mann unter uns.“ So entsteht auch für sie ein Dukkaṭa. „Der Mörder nimmt es an“ bedeutet: Saṅgharakkhita willigt ein: „Gut, ich werde ihn des Lebens berauben.“ „Für den ursprünglichen Anstifter liegt ein schweres Vergehen (Thullaccaya) vor“ bedeutet: Sobald Saṅgharakkhita den Auftrag annimmt, entsteht für den Lehrer ein Thullaccaya-Vergehen. Denn eine Vielzahl von Personen wurde von ihm zu dieser bösen Tat angestiftet. „Er das...“ bedeutet: Wenn jener Saṅgharakkhita diese Person des Lebens beraubt, liegt für alle vier Personen ein Pārājika vor. Und nicht nur für die vier; wenn man auf diese Weise ohne Missverständnis durch eine Kette von Boten anordnet, sei es für hundert Mönche oder tausend Mönche, entsteht für alle ausnahmslos ein Pārājika.

วิสกฺกิยทูตปทนิทฺเทเส โส อญฺญํ อาณาเปตีติ โส อาจริเยน อาณตฺโต พุทฺธรกฺขิโต ธมฺมรกฺขิตํ อทิสฺวา วา อวตฺตุกาโม วา หุตฺวา สงฺฆรกฺขิตเมว อุปสงฺกมิตฺวา ‘‘อมฺหากํ อาจริโย เอวมาห – ‘อิตฺถนฺนามํ กิร ชีวิตา โวโรเปหี’’ติ วิสงฺเกตํ กโรนฺโต อาณาเปติ. วิสงฺเกตกรเณเนว หิ เอส ‘‘วิสกฺกิยทูโต’’ติ วุจฺจติ. อาปตฺติ ทุกฺกฏสฺสาติ อาณตฺติยา ตาว พุทฺธรกฺขิตสฺส ทุกฺกฏํ. ปฏิคฺคณฺหาติ อาปตฺติ ทุกฺกฏสฺสาติ สงฺฆรกฺขิเตน สมฺปฏิจฺฉิเต มูลฏฺฐสฺเสว ทุกฺกฏนฺติ เวทิตพฺพํ. เอวํ สนฺเต ปฏิคฺคหเณ อาปตฺติเยว น สิยา, สญฺจริตฺต ปฏิคฺคหณมรณาภินนฺทเนสุปิ จ อาปตฺติ โหติ, มรณปฏิคฺคหเณ กถํ น สิยา ตสฺมา ปฏิคฺคณฺหนฺตสฺเสเวตํ ทุกฺกฏํ. เตเนเวตฺถ ‘‘มูลฏฺฐสฺสา’’ติ น วุตฺตํ. ปุริมนเยปิ เจตํ ปฏิคฺคณฺหนฺตสฺส เวทิตพฺพเมว; โอกาสาภาเวน ปน น วุตฺตํ. ตสฺมา โย โย [Pg.49] ปฏิคฺคณฺหาติ, ตสฺส ตสฺส ตปฺปจฺจยา อาปตฺติเยวาติ อยเมตฺถ อมฺหากํ ขนฺติ. ยถา เจตฺถ เอวํ อทินฺนาทาเนปีติ.

In der Erklärung des Ausdrucks „der abweichende Bote“ (visakkiyadūta) bedeutet „Er befiehlt einem anderen“: Jener vom Lehrer beauftragte Buddharakkhita, der Dhammarakkhita entweder nicht antrifft oder nicht mit ihm sprechen will, geht zu Saṅgharakkhita und befiehlt ihm, indem er eine Abweichung vom Plan begeht: „Unser Lehrer hat so gesagt: ‚Beraube doch den und den des Lebens!‘“ Denn eben durch diese Abweichung vom Plan wird er als „abweichender Bote“ bezeichnet. „Es liegt ein Vergehen des Fehlverhaltens (Dukkaṭa) vor“ bedeutet: Durch den Befehl entsteht zunächst für Buddharakkhita ein Dukkaṭa. „Er nimmt an, es liegt ein Vergehen des Fehlverhaltens vor“ bedeutet: Es ist zu verstehen, dass bei der Annahme durch Saṅgharakkhita nur für den ursprünglichen Anstifter ein Dukkaṭa entsteht. Wenn dies so wäre, gäbe es bei der Annahme überhaupt kein Vergehen; doch selbst bei der Vermittlung (sañcaritta), der Annahme eines Auftrags und dem Beglückwünschen zum Tod entsteht ein Vergehen; wie sollte also bei der Annahme eines Mordes kein Vergehen entstehen? Daher liegt dieses Dukkaṭa für denjenigen vor, der es annimmt. Deswegen hat der Erhabene hier nicht gesagt „für den ursprünglichen Anstifter“. Auch bei der vorherigen Methode ist dies als für den Annehmenden geltend zu verstehen; es wurde jedoch mangels Gelegenheit nicht gesagt. Daher gilt: Wer auch immer den Auftrag annimmt, für den entsteht aufgrund dieser Annahme ein Vergehen des Fehlverhaltens. Dies ist hierbei unsere Auffassung. Und wie hier, so ist es auch beim Nichtgegebenen-Nehmen (Diebstahl) zu verstehen.

สเจ ปน โส ตํ ชีวิตา โวโรเปติ, อาณาปกสฺส จ พุทฺธรกฺขิตสฺส โวโรปกสฺส จ สงฺฆรกฺขิตสฺสาติ อุภินฺนมฺปิ ปาราชิกํ. มูลฏฺฐสฺส ปน อาจริยสฺส วิสงฺเกตตฺตา ปาราชิเกน อนาปตฺติ. ธมฺมรกฺขิตสฺส อชานนตาย สพฺเพน สพฺพํ อนาปตฺติ. พุทฺธรกฺขิโต ปน ทฺวินฺนํ โสตฺถิภาวํ กตฺวา อตฺตนา นฏฺโฐติ.

Wenn jener diese Person jedoch des Lebens beraubt, liegt sowohl für den Anweisenden Buddharakkhita als auch für den Ausführenden Saṅgharakkhita ein Pārājika vor. Für den ursprünglichen Anstifter, den Lehrer, liegt jedoch wegen der Abweichung vom Plan Straffreiheit hinsichtlich des Pārājika vor. Für Dhammarakkhita liegt, da er völlig unwissend war, in jeder Hinsicht Straffreiheit vor. Buddharakkhita jedoch hat die Sicherheit für die beiden bewirkt, sich selbst aber ins Verderben gestürzt.

คตปจฺจาคตทูตนิทฺเทเส – โส คนฺตฺวา ปุน ปจฺจาคจฺฉตีติ ตสฺส ชีวิตา โวโรเปตพฺพสฺส สมีปํ คนฺตฺวา สุสํวิหิตารกฺขตฺตา ตํ ชีวิตา โวโรเปตุํ อสกฺโกนฺโต อาคจฺฉติ. ยทา สกฺโกสิ ตทาติ กึ อชฺเชว มาริโต มาริโต โหติ, คจฺฉ ยทา สกฺโกสิ, ตทา นํ ชีวิตา โวโรเปหีติ. อาปตฺติ ทุกฺกฏสฺสาติ เอวํ ปุน อาณตฺติยาปิ ทุกฺกฏเมว โหติ. สเจ ปน โส อวสฺสํ ชีวิตา โวโรเปตพฺโพ โหติ, อตฺถสาธกเจตนา มคฺคานนฺตรผลสทิสา, ตสฺมา อยํ อาณตฺติกฺขเณเยว ปาราชิโก. สเจปิ วธโก สฏฺฐิวสฺสาติกฺกเมน ตํ วธติ, อาณาปโก จ อนฺตราว กาลงฺกโรติ, หีนาย วา อาวตฺตติ, อสฺสมโณว หุตฺวา กาลญฺจ กริสฺสติ, หีนาย วา อาวตฺติสฺสติ. สเจ อาณาปโก คิหิกาเล มาตรํ วา ปิตรํ วา อรหนฺตํ วา สนฺธาย เอวํ อาณาเปตฺวา ปพฺพชติ, ตสฺมึ ปพฺพชิเต อาณตฺโต ตํ มาเรติ, อาณาปโก คิหิกาเลเยว มาตุฆาตโก ปิตุฆาตโก อรหนฺตฆาตโก วา โหติ, ตสฺมา เนวสฺส ปพฺพชฺชา, น อุปสมฺปทา รุหติ. สเจปิ มาเรตพฺพปุคฺคโล อาณตฺติกฺขเณ ปุถุชฺชโน, ยทา ปน นํ อาณตฺโต มาเรติ ตทา อรหา โหติ, อาณตฺตโต วา ปหารํ ลภิตฺวา ทุกฺขมูลิกํ สทฺธํ นิสฺสาย วิปสฺสนฺโต อรหตฺตํ ปตฺวา เตเนวาพาเธน กาลํกโรติ, อาณาปโก อาณตฺติกฺขเณเยว อรหนฺตฆาตโก. วธโก ปน สพฺพตฺถ อุปกฺกมกรณกฺขเณเยว ปาราชิโกติ.

In der Erklärung des Boten, der geht und wieder zurückkehrt (gatapaccāgatadūta): „Er geht und kehrt wieder zurück“ bedeutet: Er begibt sich in die Nähe desjenigen, der des Lebens beraubt werden soll, kann ihn jedoch wegen dessen gut organisierten Schutzes nicht des Lebens berauben und kehrt zurück. „Wenn du kannst, dann [töte ihn]“ bedeutet: „Ist er denn nur heute getötet ein Getöteter? Geh, wenn du ihn des Lebens berauben kannst, dann beraube ihn des Lebens!“ „Es liegt ein Vergehen des Fehlverhaltens (Dukkaṭa) vor“ bedeutet: Auch durch einen solchen erneuten Befehl entsteht wiederum nur ein Dukkaṭa. Wenn jene Person jedoch unweigerlich des Lebens beraubt werden soll, ist die zielerfüllende Absicht wie der Pfad, dem unmittelbar die Frucht folgt; daher ist dieser bereits im Moment des Befehls ein Pārājika-Schuldiger. Selbst wenn der Mörder jenen erst nach Ablauf von sechzig Jahren tötet, und der Anstifter in der Zwischenzeit stirbt oder ins weltliche Leben zurückkehrt, wird er doch als Nicht-Mönch sterben oder ins weltliche Leben zurückkehren. Wenn der Anstifter in seiner Zeit als Laie bezüglich seiner Mutter, seines Vaters oder eines Arahants einen solchen Befehl erteilt und danach die Mönchsweihe empfängt, und während er ordiniert ist, tötet der Beauftragte jene Person, dann gilt der Anstifter bereits zu seiner Laienzeit als Muttermörder, Vatermörder oder Arahant-Mörder; daher ist weder seine Novizenweihe (pabbajjā) noch seine höhere Weihe (upasampadā) gültig. Selbst wenn die zu tötende Person im Moment des Befehls ein Weltling (puthujjana) ist, aber wenn der Beauftragte ihn tötet, ist er ein Arahant geworden – oder er erhält den Schlag von dem Beauftragten, stützt sich auf Vertrauen, das im Leiden wurzelt, übt Vipassana, erlangt die Arahant-Schaft und stirbt an eben dieser Verletzung –, dann gilt der Anstifter bereits im Moment des Befehls als Mörder eines Arahants. Der Mörder jedoch ist in jedem Fall im Moment der Tatausführung eines Pārājika schuldig.

อิทานิ เย สพฺเพสุเยว อิเมสุ ทูตวเสน วุตฺตมาติกาปเทสุ สงฺเกตวิสงฺเกตทสฺสนตฺถํ

Nun, um Übereinstimmung (saṅketa) und Abweichung (visaṅketa) in all diesen dargelegten Matika-Sätzen bezüglich der Boten aufzuzeigen,

วุตฺตา ตโย วารา, เตสุ ปฐมวาเร ตาว – ยสฺมา ตํ สณิกํ วา ภณนฺโต ตสฺส วา พธิรตาย ‘‘มา ฆาเตหี’’ติ [Pg.50] เอตํ วจนํ น สาเวติ, ตสฺมา มูลฏฺโฐ น มุตฺโต. ทุติยวาเร – สาวิตตฺตา มุตฺโต. ตติยวาเร ปน เตน จ สาวิตตฺตา อิตเรน จ ‘‘สาธู’’ติ สมฺปฏิจฺฉิตฺวา โอรตตฺตา อุโภปิ มุตฺตาติ.

wurden drei Abschnitte gelehrt. Von diesen gilt zunächst im ersten Abschnitt: Weil er, indem er entweder zu leise spricht oder weil jener taub ist, die Worte „Töte ihn nicht!“ nicht zu Gehör bringen kann, ist der ursprüngliche Anstifter nicht befreit. Im zweiten Abschnitt ist er befreit, weil es zu Gehör gebracht wurde. Im dritten Abschnitt jedoch sind beide befreit, weil es von jenem zu Gehör gebracht wurde und der andere, indem er mit „Gut“ einwilligte, davon abließ.

ทูตกถา นิฏฺฐิตา.

Damit ist die Abhandlung über Boten beendet.

๑๗๕. อรโห รโหสญฺญีนิทฺเทสาทีสุ อรโหติ สมฺมุเข. รโหติ ปรมฺมุเข. ตตฺถ โย อุปฏฺฐานกาเล เวริภิกฺขุมฺหิ ภิกฺขูหิ สทฺธึ อาคนฺตฺวา ปุรโต นิสินฺเนเยว อนฺธการโทเสน ตสฺส อาคตภาวํ อชานนฺโต ‘‘อโห วต อิตฺถนฺนาโม หโต อสฺส, โจราปิ นาม ตํ น หนนฺติ, สปฺโป วา น ฑํสติ, น สตฺถํ วา วิสํ วา อาหรตี’’ติ ตสฺส มรณํ อภินนฺทนฺโต อีทิสานิ วจนานิ อุลฺลปติ, อยํ อรโห รโหสญฺญี อุลฺลปติ นาม. สมฺมุเขว ตสฺมึ ปรมฺมุขสญฺญีติ อตฺโถ. โย ปน ตํ ปุรโต นิสินฺนํ ทิสฺวา ปุน อุปฏฺฐานํ กตฺวา คเตหิ ภิกฺขูหิ สทฺธึ คเตปิ ตสฺมึ ‘‘อิเธว โส นิสินฺโน’’ติ สญฺญี หุตฺวา ปุริมนเยเนว อุลฺลปติ, อยํ รโห อรโหสญฺญี อุลฺลปติ นาม. เอเตเนวุปาเยน อรโห อรโหสญฺญี จ รโห รโหสญฺญี จ เวทิตพฺโพ. จตุนฺนมฺปิ จ เอเตสํ วาจาย วาจาย ทุกฺกฏนฺติ เวทิตพฺพํ.

175. In den Erläuterungen zu "offenbar, aber mit der Wahrnehmung von Heimlichkeit" (araho rahosaññī) und so weiter bedeutet "araho" in Gegenwart. "Raho" bedeutet in Abwesenheit. Wenn dabei ein Mönch zur Zeit der Aufwartung, während ein verfeindeter Mönch zusammen mit anderen Mönchen herankommt und sich direkt vor ihm niedersetzt, aufgrund der Dunkelheit dessen Ankunft nicht bemerkt und, dessen Tod herbeisehnend, solche Worte ausruft: "O, wenn doch der und der getötet würde! Töten ihn denn nicht einmal Räuber, oder beißt ihn keine Schlange, oder greift er nicht zu einer Waffe oder zu Gift?", so nennt man dies "er spricht in Gegenwart, während er meint, es sei in Abwesenheit" (araho rahosaññī ullapati). Dies bedeutet, dass jener tatsächlich gegenwärtig ist, er ihn jedoch für abwesend hält. Wenn aber jemand jenen vor sich sitzen sieht und, nachdem jener zusammen mit den Mönchen, die nach der Aufwartung wieder weggegangen sind, ebenfalls fortgegangen ist, in der Annahme "er sitzt immer noch genau hier" in der zuvor beschriebenen Weise spricht, so nennt man dies "er spricht in Abwesenheit, während er meint, es sei in Gegenwart" (raho arahosaññī ullapati). Auf dieselbe Weise sind auch "in Gegenwart mit der Wahrnehmung von Gegenwart" (araho arahosaññī) und "in Abwesenheit mit der Wahrnehmung von Abwesenheit" (raho rahosaññī) zu verstehen. Es ist zu wissen, dass für alle diese vier Fälle bei jedem gesprochenen Wort ein Dukkaṭa-Vergehen vorliegt.

อิทานิ มรณวณฺณสํวณฺณนาย วิภาคทสฺสนตฺถํ วุตฺเตสุ ปญฺจสุ กาเยน สํวณฺณนาทิมาติกานิทฺเทเสสุ – กาเยน วิการํ กโรตีติ ยถา โส ชานาติ ‘‘สตฺถํ วา อาหริตฺวา วิสํ วา ขาทิตฺวา รชฺชุยา วา อุพฺพนฺธิตฺวา โสพฺภาทีสุ วา ปปติตฺวา โย มรติ โส กิร ธนํ วา ลภติ, ยสํ วา ลภติ, สคฺคํ วา คจฺฉตีติ อยมตฺโถ เอเตน วุตฺโต’’ติ ตถา หตฺถมุทฺทาทีหิ ทสฺเสติ. วาจาย ภณตีติ ตเมวตฺถํ วากฺยเภทํ กตฺวา ภณติ. ตติยวาโร อุภยวเสน วุตฺโต. สพฺพตฺถ สํวณฺณนาย ปโยเค ปโยเค ทุกฺกฏํ. ตสฺส ทุกฺขุปฺปตฺติยํ สํวณฺณกสฺส ถุลฺลจฺจยํ. ยํ อุทฺทิสฺส สํวณฺณนา กตา, ตสฺมึ มเต สํวณฺณนกฺขเณเยว สํวณฺณกสฺส ปาราชิกํ. โส ตํ น ชานาติ อญฺโญ ญตฺวา ‘‘ลทฺโธ วต เม สุขุปฺปตฺติอุปาโย’’ติ ตาย สํวณฺณนาย มรติ, อนาปตฺติ. ทฺวินฺนํ อุทฺทิสฺส สํวณฺณนาย กตาย เอโก ญตฺวา มรติ, ปาราชิกํ. ทฺเวปิ มรนฺติ, ปาราชิกญฺจ อกุสลราสิ จ. เอส นโย สมฺพหุเลสุ. อนุทฺทิสฺส [Pg.51] มรณํ สํวณฺเณนฺโต อาหิณฺฑติ, โย โย ตํ สํวณฺณนํ ญตฺวา มรติ, สพฺโพ เตน มาริโต โหติ.

Nun, unter den fūnf dargelegten Erläuterungen der Gliederung (mātika), beginnend mit "Lobpreisung durch den Körper", um die Aufteilung der Lobpreisung des Todes aufzuzeigen: "Er macht eine körperliche Gebärde" bedeutet, dass er mit Handgesten und Ähnlichem in einer Weise zeigt, dass der Betreffende versteht: "Wer stirbt, indem er eine Waffe ergreift, Gift schluckt, sich mit einem Seil erhängt oder in eine Grube stürzt, erlangt angeblich Reichtum, erlangt Ruhm oder gelangt in den Himmel; diese Bedeutung hat dieser Mönch ausgedrückt." "Er spricht mit Worten" bedeutet, dass er genau diese Bedeutung mit verschiedenen Formulierungen ausspricht. Der dritte Durchgang ist in Bezug auf beides (Körper und Sprache) dargelegt. In allen Fällen liegt bei jeder Anwendung der Lobpreisung ein Dukkaṭa-Vergehen vor. Wenn bei jener Person Schmerz entsteht, hat der Lobpreisende ein Thullaccaya-Vergehen. Stirbt derjenige, für den die Lobpreisung bestimmt war, so begeht der Lobpreisende im Moment der Lobpreisung ein Pārājika-Vergehen. Wenn jener es nicht versteht, aber ein anderer es versteht und denkt: "O, ich habe ein Mittel zur Erlangung von Glück gefunden!", und aufgrund dieser Lobpreisung stirbt, liegt kein Vergehen vor. Wird die Lobpreisung für zwei Personen bestimmt und eine versteht es und stirbt, liegt ein Pārājika-Vergehen vor. Sterben beide, liegt ein Pārājika-Vergehen und eine Häufung unheilsamer Taten vor. Dies ist die Regel bei vielen Personen. Wenn er umhergeht und den Tod anpreist, ohne jemanden bestimmten im Sinn zu haben, und wer auch immer diese Lobpreisung versteht und stirbt – jeder einzelne gilt als von ihm getötet.

ทูเตน สํวณฺณนายํ ‘‘อสุกํ นาม เคหํ วา คามํ วา คนฺตฺวา อิตฺถนฺนามสฺส เอวํ มรณวณฺณํ สํวณฺเณหี’’ติ สาสเน อาโรจิตมตฺเต ทุกฺกฏํ. ยสฺสตฺถาย ปหิโต ตสฺส ทุกฺขุปฺปตฺติยา มูลฏฺฐสฺส ถุลฺลจฺจยํ, มรเณน ปาราชิกํ. ทูโต ‘‘ญาโต ทานิ อยํ สคฺคมคฺโค’’ติ ตสฺส อนาโรเจตฺวา อตฺตโน ญาติสฺส วา สาโลหิตสฺส วา อาโรเจติ, ตสฺมึ มเต วิสงฺเกโต โหติ, มูลฏฺโฐ มุจฺจติ. ทูโต ตเถว จินฺเตตฺวา สยํ สํวณฺณนาย วุตฺตํ กตฺวา มรติ, วิสงฺเกโตว. อนุทฺทิสฺส ปน สาสเน อาโรจิเต ยตฺตกา ทูตสฺส สํวณฺณนาย มรนฺติ, ตตฺตกา ปาณาติปาตา. สเจ มาตาปิตโร มรนฺติ, อานนฺตริยมฺปิ โหติ.

Bei der Lobpreisung durch einen Boten liegt schon allein durch das Überbringen der Botschaft: "Geh zu dem und dem Haus oder Dorf und preise dem und dem den Tod auf diese Weise an", ein Dukkaṭa-Vergehen vor. Wenn bei demjenigen, für den der Bote ausgesandt wurde, Schmerz entsteht, hat der Auftraggeber ein Thullaccaya-Vergehen; durch dessen Tod ein Pārājika-Vergehen. Wenn der Bote denkt: "Nun ist dieser Weg zum Himmel erkannt", und es der eigentlich bestimmten Person nicht mitteilt, sondern es seinem eigenen Verwandten oder Blutsverwandten mitteilt, und dieser stirbt, liegt eine Abweichung von der Verabredung vor; der Auftraggeber ist frei von einem Vergehen. Wenn der Bote ebenso denkt, selbst das in der Lobpreisung Gesagte ausführt und stirbt, liegt ebenfalls eine Abweichung vor. Wenn die Botschaft jedoch ohne Angabe einer bestimmten Person übermittelt wird, so viele Wesen durch die Lobpreisung des Boten sterben, so viele Tötungen lebender Wesen liegen vor. Sollten Mutter oder Vater sterben, liegt sogar eine Tat mit unmittelbarer Vergeltung (ānantariya-kamma) vor.

๑๗๖. เลขาสํวณฺณนาย – เลขํ ฉินฺทตีติ ปณฺเณ วา โปตฺถเก วา อกฺขรานิ ลิขติ – ‘‘โย สตฺถํ วา อาหริตฺวา ปปาเต วา ปปติตฺวา อญฺเญหิ วา อคฺคิปฺปเวสนอุทกปฺปเวสนาทีหิ อุปาเยหิ มรติ, โส อิทญฺจิทญฺจ ลภตี’’ติ วา ‘‘ตสฺส ธมฺโม โหตี’’ติ วาติ. เอตฺถาปิ ทุกฺกฏถุลฺลจฺจยา วุตฺตนเยเนว เวทิตพฺพา. อุทฺทิสฺส ลิขิเต ปน ยํ อุทฺทิสฺส ลิขิตํ ตสฺเสว มรเณน ปาราชิกํ. พหู อุทฺทิสฺส ลิขิเต ยตฺตกา มรนฺติ, ตตฺตกา ปาณาติปาตา. มาตาปิตูนํ มรเณน อานนฺตริยํ. อนุทฺทิสฺส ลิขิเตปิ เอเสว นโย. ‘‘พหู มรนฺตี’’ติ วิปฺปฏิสาเร อุปฺปนฺเน ตํ โปตฺถกํ ฌาเปตฺวา วา ยถา วา อกฺขรานิ น ปญฺญายนฺติ ตถา กตฺวา มุจฺจติ. สเจ โส ปรสฺส โปตฺถโก โหติ, อุทฺทิสฺส ลิขิโต วา โหติ อนุทฺทิสฺส ลิขิโต วา, คหิตฏฺฐาเน ฐเปตฺวา มุจฺจติ. สเจ มูเลน กีโต โหติ, โปตฺถกสฺสามิกานํ โปตฺถกํ, เยสํ หตฺถโต มูลํ คหิตํ, เตสํ มูลํ ทตฺวา มุจฺจติ. สเจ สมฺพหุลา ‘‘มรณวณฺณํ ลิขิสฺสามา’’ติ เอกชฺฌาสยา หุตฺวา เอโก ตาลรุกฺขํ อาโรหิตฺวา ปณฺณํ ฉินฺทติ, เอโก อาหรติ, เอโก โปตฺถกํ กโรติ, เอโก ลิขติ, เอโก สเจ กณฺฏกเลขา โหติ, มสึ มกฺเขติ, มสึ มกฺเขตฺวา ตํ โปตฺถกํ สชฺเชตฺวา สพฺเพว [Pg.52] สภายํ วา อาปเณ วา ยตฺถ วา ปน เลขาทสฺสนโกตูหลกา พหู สนฺนิปตนฺติ, ตตฺถ ฐเปนฺติ. ตํ วาเจตฺวา สเจปิ เอโก มรติ, สพฺเพสํ ปาราชิกํ. สเจ พหุกา มรนฺติ, วุตฺตสทิโสว นโย. วิปฺปฏิสาเร ปน อุปฺปนฺเน ตํ โปตฺถกํ สเจปิ มญฺชูสายํ โคเปนฺติ, อญฺโญ จ ตํ ทิสฺวา นีหริตฺวา ปุน พหูนํ ทสฺเสติ, เนว มุจฺจนฺติ. ติฏฺฐตุ มญฺชูสา, สเจปิ ตํ โปตฺถกํ นทิยํ วา สมุทฺเท วา ขิปนฺติ วา โธวนฺติ วา ขณฺฑาขณฺฑํ วา ฉินฺทนฺติ, อคฺคิมฺหิ วา ฌาเปนฺติ, ยาว สงฺฆฏฺฏิเตปิ ทุทฺโธเต วา ทุชฺฌาปิเต วา ปตฺเต อกฺขรานิ ปญฺญายนฺติ, ตาว น มุจฺจนฺติ. ยถา ปน อกฺขรานิ น ปญฺญายนฺติ ตเถว กเต มุจฺจนฺตีติ.

176. Bei der Lobpreisung durch Schrift – "er schneidet eine Schrift" bedeutet, er schreibt Buchstaben auf ein Blatt oder in ein Buch: "Wer stirbt, indem er eine Waffe ergreift, in eine Schlucht stürzt oder durch andere Mittel wie das Betreten von Feuer oder Wasser, der erlangt dieses und jenes", oder: "für den ist es das Richtige (die wahre Lehre)". Auch hier sind die Dukkaṭa- und Thullaccaya-Vergehen nach der bereits dargelegten Weise zu verstehen. Wenn sie jedoch für eine bestimmte Person geschrieben wurde, führt der Tod genau der Person, für die sie geschrieben wurde, zu einem Pārājika-Vergehen. Wenn sie für viele Personen geschrieben wurde, so viele sterben, so viele Tötungen lebender Wesen liegen vor. Bei dem Tod von Mutter oder Vater liegt eine Tat mit unmittelbarer Vergeltung vor. Auch wenn sie ohne bestimmte Person geschrieben wurde, gilt dieselbe Regel. Wenn Reue aufkommt mit dem Gedanken: "Viele sterben!", wird er frei, indem er das Buch verbrennt oder es so bearbeitet, dass die Buchstaben nicht mehr zu erkennen sind. Wenn es das Buch eines anderen ist, sei es für eine bestimmte oder unbestimmte Person geschrieben, wird er frei, indem er es an den Ort zurücklegt, von dem er es genommen hat. Wenn es mit Geld gekauft wurde, wird er frei, indem er das Buch den Eigentümern zurückgibt, oder indem er das Geld denjenigen zurückerstattet, aus deren Hand er das Geld erhalten hat. Wenn viele Mönche in der gemeinsamen Absicht: "Wir wollen die Lobpreisung des Todes aufschreiben", zusammenwirken und einer auf eine Palme steigt und das Palmblatt abschneidet, einer es herbeiträgt, einer ein Buch daraus macht, einer schreibt und einer – falls es eine Dornenritzung ist – Tinte aufträgt, und nachdem sie die Tinte aufgetragen und das Buch fertiggestellt haben, alle gemeinsam es in einer Versammlungshalle, auf einem Markt oder an einem Ort aufstellen, wo viele Menschen zusammenkommen, die neugierig darauf sind, Schriften zu betrachten; wenn auch nur einer dies liest und stirbt, haben alle ein Pārājika-Vergehen. Wenn viele sterben, gilt die oben beschriebene Regel. Wenn jedoch Reue aufkommt und sie das Buch in einer Truhe verwahren, ein anderer es aber sieht, herausnimmt und es wiederum vielen zeigt, sind sie keineswegs frei von Vergehen. Abgesehen von der Truhe: Selbst wenn sie das Buch in einen Fluss oder ins Meer werfen, es waschen, in Stücke schneiden oder im Feuer verbrennen – solange auf dem zusammengefügten, unvollständig gewaschenen oder unvollständig verbrannten Blatt noch Buchstaben zu erkennen sind, sind sie nicht frei. Erst wenn es so bearbeitet wurde, dass die Buchstaben nicht mehr zu erkennen sind, sind sie frei.

อิทานิ ถาวรปโยคสฺส วิภาคทสฺสนตฺถํ วุตฺเตสุ โอปาตาทิมาติกานิทฺเทเสสุ มนุสฺสํ อุทฺทิสฺส โอปาตํ ขนตีติ ‘‘อิตฺถนฺนาโม ปติตฺวา มริสฺสตี’’ติ กญฺจิ มนุสฺสํ อุทฺทิสิตฺวา ยตฺถ โส เอกโต วิจรติ, ตตฺถ อาวาฏํ ขนติ, ขนนฺตสฺส ตาว สเจปิ ชาตปถวิยา ขนติ, ปาณาติปาตสฺส ปโยคตฺตา ปโยเค ปโยเค ทุกฺกฏํ. ยํ อุทฺทิสฺส ขนติ, ตสฺส ทุกฺขุปฺปตฺติยา ถุลฺลจฺจยํ, มรเณน ปาราชิกํ. อญฺญสฺมึ ปติตฺวา มเต อนาปตฺติ. สเจ อนุทฺทิสฺส ‘‘โย โกจิ มริสฺสตี’’ติ ขโต โหติ, ยตฺตกา ปติตฺวา มรนฺติ, ตตฺตกา ปาณาติปาตา. อานนฺตริยวตฺถูสุ จ อานนฺตริยํ ถุลฺลจฺจยปาจิตฺติยวตฺถูสุ ถุลฺลจฺจยปาจิตฺติยานิ.

Nun, um die Aufteilung der dauerhaften Ausführung aufzuzeigen, heißt es in den dargelegten Erläuterungen der Matrix, beginnend mit Fallgruben: „Er gräbt eine Fallgrube in Bezug auf einen Menschen.“ Dies bedeutet, dass er sich auf einen bestimmten Menschen bezieht, mit dem Gedanken: „Der und der wird hineinfallen und sterben“, und dort eine Grube gräbt, wo jener allein umherwandert. Für den Grabenden gibt es, selbst wenn er in natürlicher Erde gräbt, wegen der Vorbereitung zum Töten eines Lebewesens bei jeder einzelnen Ausführung ein Dukkaṭa-Vergehen. Für denjenigen, auf den bezogen er gräbt, ist es bei der Entstehung von Schmerz ein Thullaccaya-Vergehen, bei dessen Tod ein Pārājika-Vergehen. Wenn ein anderer hineinfällt und stirbt, liegt kein Vergehen vor. Wenn die Grube unbestimmt mit dem Gedanken gegraben wurde: „Wer auch immer sterben wird, [soll sterben]“, dann liegen so viele Tötungen von Lebewesen vor, wie hineinfallen und sterben. Und bei Objekten, die ein Vergehen mit unmittelbarer Vergeltung bewirken, liegt ein Ānantariya-Vergehen vor; bei Objekten, die ein Thullaccaya- oder Pācittiya-Vergehen bewirken, liegen dementsprechend Thullaccaya- oder Pācittiya-Vergehen vor.

พหู ตตฺถ เจตนา; กตมาย ปาราชิกํ โหตีติ? มหาอฏฺฐกถายํ ตาว วุตฺตํ – ‘‘อาวาฏํ คมฺภีรโต จ อายามวิตฺถารโต จ ขนิตฺวา ปมาเณ ฐเปตฺวา ตจฺเฉตฺวา ปุญฺฉิตฺวา ปํสุปจฺฉึ อุทฺธรนฺตสฺส สนฺนิฏฺฐาปิกา อตฺถสาธกเจตนา มคฺคานนฺตรผลสทิสา. สเจปิ วสฺสสตสฺส อจฺจเยน ปติตฺวา อวสฺสํ มรณกสตฺโต โหติ, สนฺนิฏฺฐาปกเจตนายเมว ปาราชิก’’นฺติ. มหาปจฺจริยํ ปน สงฺเขปฏฺฐกถายญฺจ – ‘‘อิมสฺมึ อาวาเฏ ปติตฺวา มริสฺสตีติ เอกสฺมิมฺปิ กุทฺทาลปฺปหาเร ทินฺเน สเจ โกจิ ตตฺถ ปกฺขลิโต ปติตฺวา มรติ, ปาราชิกเมว. สุตฺตนฺติกตฺเถรา ปน สนฺนิฏฺฐาปกเจตนํ คณฺหนฺตี’’ติ วุตฺตํ.

Dabei gibt es viele Willensregungen; durch welche davon kommt es zum Pārājika-Vergehen? Im Großen Kommentar wird zunächst gesagt: „Wenn jemand eine Grube in Bezug auf Tiefe, Länge und Breite gräbt, sie beim gewünschten Maß belässt, die Wände glättet, sie säubert und den letzten Korb mit Erde heraushebt, so gleicht seine abschließende, den Zweck erfüllende Absicht der Frucht, die unmittelbar auf den Pfad folgt. Selbst wenn erst nach Ablauf von hundert Jahren ein Wesen hineinfällt und unweigerlich stirbt, tritt das Pārājika-Vergehen allein aufgrund der abschließenden Absicht ein.“ Im Mahāpaccarī- und im Saṅkhepa-Kommentar hingegen heißt es: „Wenn man mit dem Gedanken: ‚Er wird in diese Grube fallen und sterben‘ auch nur einen einzigen Hackenschlag getan hat und jemand dort ausrutscht, hineinfällt und stirbt, ist es ein Pārājika-Vergehen. Die Suttantika-Theras jedoch nehmen die abschließende Absicht an.“

เอโก [Pg.53] ‘‘โอปาตํ ขนิตฺวา อสุกํ นาม อาเนตฺวา อิธ ปาเตตฺวา มาเรหี’’ติ อญฺญํ อาณาเปติ, โส ตํ ปาเตตฺวา มาเรติ, อุภินฺนํ ปาราชิกํ. อญฺญํ ปาเตตฺวา มาเรติ, สยํ ปติตฺวา มรติ, อญฺโญ อตฺตโน ธมฺมตาย ปติตฺวา มรติ, สพฺพตฺถ วิสงฺเกโต โหติ, มูลฏฺโฐ มุจฺจติ. ‘‘อสุโก อสุกํ อาเนตฺวา อิธ มาเรสฺสตี’’ติ ขเตปิ เอเสว นโย. มริตุกามา อิธ มริสฺสนฺตีติ ขนติ, เอกสฺส มรเณ ปาราชิกํ. พหุนฺนํ มรเณ อกุสลราสิ, มาตาปิตูนํ มรเณ อานนฺตริยํ, ถุลฺลจฺจยปาจิตฺติยวตฺถูสุ ถุลฺลจฺจยปาจิตฺติยานิ.

Ein Mönch befiehlt einem anderen: „Grabe eine Grube, bringe den und den hierher, wirf ihn hinein und töte ihn!“ Jener wirft ihn hinein und tötet ihn; für beide liegt ein Pārājika-Vergehen vor. Wirft er jedoch einen anderen hinein und tötet ihn, oder fällt er selbst hinein und stirbt, oder fällt ein anderer durch seine eigene Natur hinein und stirbt, so liegt in all diesen Fällen eine Abweichung vom Auftrag vor, und der ursprüngliche Auftraggeber ist frei [vom Pārājika-Vergehen]. Ebenso verhält es sich, wenn die Grube mit dem Gedanken gegraben wird: „Der und der wird den und den hierher bringen und töten.“ Wenn er gräbt mit dem Gedanken: „Diejenigen, die sterben wollen, werden hier sterben“, dann ist es beim Tod eines Einzelnen ein Pārājika-Vergehen. Beim Tod von vielen liegt eine Fülle von Unheilsamem vor, beim Tod von Mutter oder Vater ein Ānantariya-Vergehen; bei Objekten, die ein Thullaccaya- oder Pācittiya-Vergehen bewirken, sind es Thullaccaya- bzw. Pācittiya-Vergehen.

‘‘เย เกจิ มาเรตุกามา, เต อิธ ปาเตตฺวา มาเรสฺสนฺตี’’ติ ขนติ, ตตฺถ ปาเตตฺวา มาเรนฺติ, เอกสฺมึ มเต ปาราชิกํ, พหูสุ อกุสลราสิ, อานนฺตริยาทิวตฺถูสุ อานนฺตริยาทีนิ. อิเธว อรหนฺตาปิ สงฺคหํ คจฺฉนฺติ. ปุริมนเย ปน ‘‘เตสํ มริตุกามตาย ปตนํ นตฺถี’’ติ เต น สงฺคยฺหนฺติ. ทฺวีสุปิ นเยสุ อตฺตโน ธมฺมตาย ปติตฺวา มเต วิสงฺเกโต. ‘‘เย เกจิ อตฺตโน เวริเก เอตฺถ ปาเตตฺวา มาเรสฺสนฺตี’’ติ ขนติ, ตตฺถ จ เวริกา เวริเก ปาเตตฺวา มาเรนฺติ, เอกสฺมึ มาริเต ปาราชิกํ, พหูสุ อกุสลราสิ, มาตริ วา ปิตริ วา อรหนฺเต วา เวริเกหิ อาเนตฺวา ตตฺถ มาริเต อานนฺตริยํ. อตฺตโน ธมฺมตาย ปติตฺวา มเตสุ วิสงฺเกโต.

Er gräbt mit dem Gedanken: „Wer auch immer töten will, soll [sein Opfer] hier hineinwerfen und töten.“ Werden sie dort hineingeworfen und getötet, so ist es beim Tod eines Einzelnen ein Pārājika-Vergehen, bei vielen eine Fülle von Unheilsamem, und bei Objekten, die ein Ānantariya-Vergehen usw. bewirken, sind es Ānantariya-Vergehen usw. Genau in diesem Fall sind auch Arahants mit eingeschlossen. Im vorherigen Fall jedoch sind sie nicht eingeschlossen, da für sie kein Hinabspringen aus dem Wunsch zu sterben existiert. In beiden Fällen gilt: Wenn jemand durch seine eigene Natur hineinfällt und stirbt, weicht dies vom Zweck ab. Er gräbt mit dem Gedanken: „Wer auch immer seine Feinde hier hineinwerfen und töten will [soll dies tun].“ Und dort werfen Feinde ihre Feinde hinein und töten sie. Wird einer getötet, ist es ein Pārājika-Vergehen, bei vielen eine Fülle von Unheilsamem. Werden Mutter, Vater oder ein Arahant von Feinden dorthin gebracht und getötet, liegt ein Ānantariya-Vergehen vor. Wenn sie durch ihre eigene Natur hineinfallen und sterben, weicht dies vom Zweck ab.

โย ปน ‘‘มริตุกามา วา อมริตุกามา วา มาเรตุกามา วา อมาเรตุกามา วา เย เกจิ เอตฺถ ปติตา วา ปาติตา วา มริสฺสนฺตี’’ติ สพฺพถาปิ อนุทฺทิสฺเสว ขนติ. โย โย มรติ ตสฺส ตสฺส มรเณน ยถานุรูปํ กมฺมญฺจ ผุสติ, อาปตฺติญฺจ อาปชฺชติ. สเจ คพฺภินี ปติตฺวา สคพฺภา มรติ, ทฺเว ปาณาติปาตา. คพฺโภเยว วินสฺสติ, เอโก. คพฺโภ น วินสฺสติ, มาตา มรติ, เอโกเยว. โจเรหิ อนุพทฺโธ ปติตฺวา มรติ, โอปาตขนกสฺเสว ปาราชิกํ. โจรา ตตฺถ ปาเตตฺวา มาเรนฺติ, ปาราชิกเมว. ตตฺถ ปติตํ พหิ นีหริตฺวา มาเรนฺติ, ปาราชิกเมว. กสฺมา? โอปาเต ปติตปฺปโยเคน คหิตตฺตา. โอปาตโต นิกฺขมิตฺวา เตเนว อาพาเธน มรติ, ปาราชิกเมว. พหูนิ วสฺสานิ อติกฺกมิตฺวา ปุน กุปิเตน เตเนวาพาเธน มรติ, ปาราชิกเมว. โอปาเต ปตนปฺปจฺจยา อุปฺปนฺนโรเคน คิลานสฺเสว อญฺโญ โรโค อุปฺปชฺชติ, โอปาตโรโค พลวตโร [Pg.54] โหติ, เตน มเตปิ โอปาตขณโก น มุจฺจติ. สเจ ปจฺฉา อุปฺปนฺนโรโค พลวา โหติ, เตน มเต มุจฺจติ. อุโภหิ มเต น มุจฺจติ. โอปาเต โอปปาติกมนุสฺโส นิพฺพตฺติตฺวา อุตฺตริตุํ อสกฺโกนฺโต มรติ, ปาราชิกเมว. มนุสฺสํ อุทฺทิสฺส ขเต ยกฺขาทีสุ ปติตฺวา มเตสุ อนาปตฺติ. ยกฺขาทโย อุทฺทิสฺส ขเต มนุสฺสาทีสุ มรนฺเตสุปิ เอเสว นโย. ยกฺขาทโย อุทฺทิสฺส ขนนฺตสฺส ปน ขนเนปิ เตสํ ทุกฺขุปฺปตฺติยมฺปิ ทุกฺกฏเมว. มรเณ วตฺถุวเสน ถุลฺลจฺจยํ วา ปาจิตฺติยํ วา. อนุทฺทิสฺส ขเต โอปาเต ยกฺขรูเปน วา เปตรูเปน วา ปตติ, ติรจฺฉานรูเปน มรติ, ปตนรูปํ ปมาณํ, ตสฺมา ถุลฺลจฺจยนฺติ อุปติสฺสตฺเถโร. มรณรูปํ ปมาณํ, ตสฺมา ปาจิตฺติยนฺติ ผุสฺสเทวตฺเถโร. ติรจฺฉานรูเปน ปติตฺวา ยกฺขเปตรูเปน มเตปิ เอเสว นโย.

Wer jedoch gänzlich unbestimmt gräbt, mit dem Gedanken: „Sei es, dass sie sterben wollen oder nicht sterben wollen, töten wollen oder nicht töten wollen – wer auch immer hier hineinfällt oder hineingeworfen wird, soll sterben“, auf den trifft bei jedem, der stirbt, durch dessen Tod das entsprechende Karma und er zieht sich das entsprechende Vergehen zu. Wenn eine schwangere Frau hineinfällt und mitsamt ihrem Fötus stirbt, liegen zwei Tötungen von Lebewesen vor. Geht nur der Fötus zugrunde, ist es eine. Geht der Fötus nicht zugrunde, aber die Mutter stirbt, ist es ebenfalls nur eine. Wenn jemand, der von Räubern verfolgt wird, hineinfällt und stirbt, trifft das Pārājika-Vergehen allein den Gräber der Fallgrube. Wenn Räuber ihn hineinwerfen und töten, ist es ebenfalls ein Pārājika-Vergehen. Wenn sie den hineingefallenen [Menschen] herausziehen und [außen] töten, ist es ebenfalls ein Pārājika-Vergehen. Warum? Weil er durch die Auswirkung des Hineinfallens in die Fallgrube ergriffen wurde. Wenn er aus der Fallgrube herauskommt und an ebendieser Verletzung stirbt, ist es ebenfalls ein Pārājika-Vergehen. Selbst wenn viele Jahre vergehen und er an derselben, wieder aufgebrochenen Verletzung stirbt, ist es ebenfalls ein Pārājika-Vergehen. Wenn sich bei einem, der durch den Sturz in die Fallgrube erkrankt ist, eine andere Krankheit entwickelt, die Sturzverletzung jedoch schwerwiegender ist und er an dieser stirbt, wird der Gräber der Fallgrube nicht befreit. Wenn die später entstandene Krankheit schwerwiegender ist und er an dieser stirbt, wird er befreit. Stirbt er an beiden, wird er nicht befreit. Wenn in der Fallgrube ein Mensch mit spontaner Geburt erscheint, der nicht herauskommen kann und stirbt, ist es ebenfalls ein Pārājika-Vergehen. Wenn in eine Grube, die in Bezug auf einen Menschen gegraben wurde, Yakkhas oder andere Wesen hineinfallen und sterben, liegt kein Vergehen vor. Wenn in eine Grube, die in Bezug auf Yakkhas oder andere Wesen gegraben wurde, Menschen oder andere sterben, gilt dasselbe. Für denjenigen jedoch, der in Bezug auf Yakkhas usw. gräbt, liegt sowohl beim Graben als auch bei der Entstehung von Schmerz bei ihnen nur ein Dukkaṭa-Vergehen vor. Beim Tod ist es je nach Objekt ein Thullaccaya- oder ein Pācittiya-Vergehen. Wenn jemand in eine unbestimmt gegrabene Fallgrube in der Gestalt eines Yakkha oder Peta hineinfällt, aber in der Gestalt eines Tieres stirbt, ist die Gestalt beim Hineinfallen maßgeblich, weshalb es ein Thullaccaya-Vergehen ist – so sagt der Thera Upatissa. Die Gestalt beim Sterben ist maßgeblich, weshalb es ein Pācittiya-Vergehen ist – so sagt der Thera Phussadeva. Wenn jemand in Tiergestalt hineinfällt und in der Gestalt eines Yakkha oder Peta stirbt, gilt dasselbe Prinzip.

โอปาตขนโก โอปาตํ อญฺญสฺส วิกฺกิณาติ วา มุธา วา เทติ, โย โย ปติตฺวา มรติ, ตปฺปจฺจยา ตสฺเสว อาปตฺติ จ กมฺมพนฺโธ จ. เยน ลทฺโธ โส นิทฺโทโส. อถ โสปิ ‘‘เอวํ ปติตา อุตฺตริตุํ อสกฺโกนฺตา นสฺสิสฺสนฺติ, สุอุทฺธรา วา น ภวิสฺสนฺตี’’ติ ตํ โอปาตํ คมฺภีรตรํ วา อุตฺตานตรํ วา ทีฆตรํ วา รสฺสตรํ วา วิตฺถตตรํ วา สมฺพาธตรํ วา กโรติ, อุภินฺนมฺปิ อาปตฺติ จ กมฺมพนฺโธ จ. พหู มรนฺตีติ วิปฺปฏิสาเร อุปฺปนฺเน โอปาตํ ปํสุนา ปูเรติ, สเจ โกจิ ปํสุมฺหิ ปติตฺวา มรติ, ปูเรตฺวาปิ มูลฏฺโฐ น มุจฺจติ. เทเว วสฺสนฺเต กทฺทโม โหติ, ตตฺถ ลคฺคิตฺวา มเตปิ. รุกฺโข วา ปตนฺโต วาโต วา วสฺโสทกํ วา ปํสุํ หรติ, กนฺทมูลตฺถํ วา ปถวึ ขนนฺตา ตตฺถ อาวาฏํ กโรนฺติ. ตตฺถ สเจ โกจิ ลคฺคิตฺวา วา ปติตฺวา วา มรติ, มูลฏฺโฐ น มุจฺจติ. ตสฺมึ ปน โอกาเส มหนฺตํ ตฬากํ วา โปกฺขรณึ วา กาเรตฺวา เจติยํ วา ปติฏฺฐาเปตฺวา โพธึ วา โรเปตฺวา อาวาสํ วา สกฏมคฺคํ วา กาเรตฺวา มุจฺจติ. ยทาปิ ถิรํ กตฺวา ปูริเต โอปาเต รุกฺขาทีนํ มูลานิ มูเลหิ สํสิพฺพิตานิ โหนฺติ, ชาตปถวี ชาตา, ตทาปิ มุจฺจติ. สเจปิ นที อาคนฺตฺวา โอปาตํ หรติ, เอวมฺปิ มุจฺจตีติ. อยํ ตาว โอปาตกถา.

Wenn ein Mönch, der eine Fallgrube gräbt, diese an einen anderen verkauft oder umsonst weggibt, und wer auch immer hineinfällt und stirbt, so trifft aufgrund dieses Umstands eben jenen [Mönch] das Vergehen und die karmische Bindung. Derjenige, der sie erhalten hat, ist schuldlos. Wenn aber auch dieser denkt: „Wenn sie so hineinfallen, werden sie, unfähig herauszukommen, umkommen, oder sie werden nicht leicht herauszuziehen sein“, und diese Fallgrube entweder tiefer, flacher, länger, kürzer, breiter oder enger macht, so trifft auf beide das Vergehen und die karmische Bindung zu. Wenn bei entstandener Reue mit dem Gedanken: „Viele sterben“, die Fallgrube mit Erde aufgefüllt wird, so wird der ursprüngliche Urheber selbst durch das Auffüllen nicht davon befreit, falls jemand in diese Erde fällt und stirbt. Wenn es regnet und Schlamm entsteht, wird der ursprüngliche Urheber ebenfalls nicht befreit, selbst wenn jemand darin stecken bleibt und stirbt. Wenn ein umstürzender Baum, der Wind oder Regenwasser die Erde wegträgt, oder wenn Personen auf der Suche nach Knollen und Wurzeln dort graben und eine Grube ausheben, und falls dort jemand stecken bleibt oder hineinfällt und stirbt, wird der ursprüngliche Urheber nicht befreit. Wenn man jedoch an diesem Ort einen großen Teich oder ein künstliches Wasserbecken anlegen lässt, einen Cetiya errichtet, einen Bodhi-Baum pflanzt, ein Kloster baut oder einen Wagenweg anlegt, wird er befreit. Auch wenn in der fest aufgefüllten Fallgrube die Wurzeln von Bäumen usw. miteinander verwachsen sind und sie zu natürlicher Erde geworden ist, wird er befreit. Selbst wenn ein Fluss kommt und die Fallgrube wegspült, wird er ebenfalls befreit. Dies ist vorerst die Erörterung über die Fallgrube.

โอปาตสฺเสว ปน อนุโลเมสุ ปาสาทีสุปิ โย ตาว ปาสํ โอฑฺเฑติ ‘‘เอตฺถ พชฺฌิตฺวา สตฺตา มริสฺสนฺตี’’ติ อวสฺสํ พชฺฌนกสตฺตานํ วเสน [Pg.55] หตฺถา มุตฺตมตฺเต ปาราชิกานนฺตริยถุลฺลจฺจยปาจิตฺติยานิ เวทิตพฺพานิ. อุทฺทิสฺส กเต ยํ อุทฺทิสฺส โอฑฺฑิโต, ตโต อญฺเญสํ พนฺธเน อนาปตฺติ. ปาเส มูเลน วา มุธา วา ทินฺเนปิ มูลฏฺฐสฺเสว กมฺมพนฺโธ. สเจ เยน ลทฺโธ โส อุคฺคลิตํ วา ปาสํ สณฺฐเปติ, ปสฺเสน วา คจฺฉนฺเต ทิสฺวา วตึ กตฺวา สมฺมุเข ปเวเสติ, ถทฺธตรํ วา ปาสยฏฺฐึ ฐเปติ, ทฬฺหตรํ วา ปาสรชฺชุํ พนฺธติ, ถิรตรํ วา ขาณุกํ วา อาโกเฏติ, อุโภปิ น มุจฺจนฺติ. สเจ วิปฺปฏิสาเร อุปฺปนฺเน ปาสํ อุคฺคลาเปตฺวา คจฺฉติ, ตํ ทิสฺวา ปุน อญฺเญ สณฺฐเปนฺติ, พทฺธา พทฺธา มรนฺติ, มูลฏฺโฐ น มุจฺจติ.

Unter den der Fallgrube entsprechenden Vorrichtungen wie Schlingen usw. sind bei demjenigen, der zuerst eine Schlinge aufstellt mit dem Gedanken: „Hierin verfangen sollen Wesen sterben“, bezüglich der Wesen, die sich unweigerlich darin verfangen, sobald die Schlinge die Hand verlässt, Pārājika-, Ānantariya-, Thullaccaya- oder Pācittiya-Vergehen zu verstehen. Wenn sie gerichtet aufgestellt wurde, besteht kein Vergehen, wenn sich andere als derjenige, für den sie aufgestellt wurde, darin verfangen. Selbst wenn die Schlinge gegen Bezahlung oder umsonst weggegeben wird, bleibt die karmische Bindung beim ursprünglichen Urheber. Wenn derjenige, der sie erhalten hat, eine nach oben geschnappte Schlinge wieder aufstellt, oder wenn er sieht, wie Wesen an der Seite vorbeigehen, einen Zaun errichtet und sie so in die Öffnung hineintreibt, oder wenn er den Schlingenstab steifer aufstellt, oder das Schlingenseil fester bindet, oder den Pflock fester in den Boden schlägt, werden beide nicht befreit. Wenn er bei entstandener Reue die Schlinge auslöst und weggeht, andere diese jedoch sehen und wieder aufstellen, und die sich nacheinander verfangenden Wesen sterben, wird der ursprüngliche Urheber nicht befreit.

สเจ ปน เตน ปาสยฏฺฐิ สยํ อกตา โหติ, คหิตฏฺฐาเน ฐเปตฺวา มุจฺจติ. ตตฺถชาตกยฏฺฐึ ฉินฺทิตฺวา มุจฺจติ. สยํ กตยฏฺฐึ ปน โคเปนฺโตปิ น มุจฺจติ. ยทิ หิ ตํ อญฺโญ คณฺหิตฺวา ปาสํ สณฺฐเปติ, ตปฺปจฺจยา มรนฺเตสุ มูลฏฺโฐ น มุจฺจติ. สเจ ตํ ฌาเปตฺวา อลาตํ กตฺวา ฉฑฺเฑติ, เตน อลาเตน ปหารํ ลทฺธา มรนฺเตสุปิ น มุจฺจติ. สพฺพโส ปน ฌาเปตฺวา วา นาเสตฺวา วา มุจฺจติ, ปาสรชฺชุมฺปิ อญฺเญหิ จ วฏฺฏิตํ คหิตฏฺฐาเน ฐเปตฺวา มุจฺจติ. รชฺชุเก ลภิตฺวา สยํ วฏฺฏิตํ อุพฺพฏฺเฏตฺวา วาเก ลภิตฺวา วฏฺฏิตํ หีรํ หีรํ กตฺวา มุจฺจติ. อรญฺญโต ปน สยํ วาเก อาหริตฺวา วฏฺฏิตํ โคเปนฺโตปิ น มุจฺจติ. สพฺพโส ปน ฌาเปตฺวา วา นาเสตฺวา วา มุจฺจติ.

Wenn jedoch der Schlingenstab von ihm nicht selbst angefertigt wurde, wird er befreit, wenn er ihn an der Stelle zurücklegt, wo er ihn genommen hat. Wenn er einen dort gewachsenen Stab abschneidet und zurücklegt, wird er befreit. Wenn er aber einen selbst angefertigten Stab aufbewahrt, wird er nicht befreit. Denn wenn ein anderer diesen nimmt und die Schlinge aufstellt, und Wesen aufgrund dessen sterben, wird der ursprüngliche Urheber nicht befreit. Wenn er ihn verbrennt, zu einem Feuerbrand macht und wegwirft, und Wesen sterben, weil sie von diesem Feuerbrand getroffen werden, wird er ebenfalls nicht befreit. Wenn er ihn jedoch gänzlich verbrennt oder zerstört, wird er befreit. Auch bezüglich des Schlingenseils: Wenn es von anderen gedreht wurde, wird er befreit, wenn er es an der Stelle zurücklegt, wo er es genommen hat. Wenn er Schnüre genommen und selbst zusammengedreht hat, wird er befreit, wenn er sie wieder aufdröselt; oder wenn er Bastfasern genommen und gedreht hat, indem er sie in einzelne Fasern zerlegt. Wenn er jedoch selbst Bastfasern aus dem Wald geholt, gedreht und diese aufbewahrt hat, wird er nicht befreit. Wenn er sie jedoch gänzlich verbrennt oder zerstört, wird er befreit.

อทูหลํ สชฺเชนฺโต จตูสุ ปาเทสุ อทูหลมญฺจํ ฐเปตฺวา ปาสาเณ อาโรเปติ, ปโยเค ปโยเค ทุกฺกฏํ. สพฺพสชฺชํ กตฺวา หตฺถโต มุตฺตมตฺเต อวสฺสํ อชฺโฌตฺถริตพฺพกสตฺตานํ วเสน อุทฺทิสฺสกานุทฺทิสฺสกานุรูเปน ปาราชิกาทีนิ เวทิตพฺพานิ. อทูหเล มูเลน วา มุธา วา ทินฺเนปิ มูลฏฺฐสฺเสว กมฺมพทฺโธ. สเจ เยน ลทฺธํ โส ปติตํ วา อุกฺขิปติ, อญฺเญปิ ปาสาเณ อาโรเปตฺวา ครุกตรํ วา กโรติ, ปสฺเสน วา คจฺฉนฺเต ทิสฺวา วตึ กตฺวา อทูหเล ปเวเสติ, อุโภปิ น มุจฺจนฺติ. สเจปิ วิปฺปฏิสาเร อุปฺปนฺเน อทูหลํ ปาเตตฺวา คจฺฉติ, ตํ ทิสฺวา อญฺโญ สณฺฐเปติ, มูลฏฺโฐ น มุจฺจติ. ปาสาเณ ปน คหิตฏฺฐาเน ฐเปตฺวา อทูหลปาเท จ ปาสยฏฺฐิยํ วุตฺตนเยน คหิตฏฺฐาเน วา ฐเปตฺวา ฌาเปตฺวา วา มุจฺจติ.

Wer eine Stein-Klappfalle herrichtet, indem er ein Fallgestell auf vier Füßen aufstellt und Steine darauf legt, begeht bei jeder Ausführung ein Dukkaṭa-Vergehen. Sobald sie vollständig hergerichtet ist und die Hand verlässt, sind bezüglich der Wesen, die unweigerlich von ihr erdrückt werden müssen, je nachdem, ob sie bestimmt oder unbestimmt waren, Pārājika-Vergehen usw. zu verstehen. Auch wenn die Stein-Klappfalle gegen Bezahlung oder umsonst weggegeben wird, bleibt die karmische Bindung beim ursprünglichen Urheber. Wenn derjenige, der sie erhalten hat, das heruntergefallene Gewicht wieder anhebt, oder weitere Steine darauf legt und sie so schwerer macht, oder wenn er Wesen an der Seite vorbeigehen sieht, einen Zaun baut und sie in die Stein-Klappfalle treibt, werden beide nicht befreit. Selbst wenn er bei entstandener Reue die Stein-Klappfalle umwirft und weggeht, ein anderer sie jedoch sieht und wieder aufstellt, wird der ursprüngliche Urheber nicht befreit. Wenn er jedoch die Steine an der Stelle zurücklegt, wo er sie genommen hat, und die Füße der Stein-Klappfalle gemäß der für den Schlingenstab erklärten Weise entweder an der Entnahmestelle zurücklegt oder sie verbrennt, wird er befreit.

สูลํ โรเปนฺตสฺสาปิ สพฺพสชฺชํ กตฺวา หตฺถโต มุตฺตมตฺเต สูลมุเข ปติตฺวา อวสฺสํ มรณกสตฺตานํ วเสน อุทฺทิสฺสานุทฺทิสฺสานุรูปโต ปาราชิกาทีนิ [Pg.56] เวทิตพฺพานิ. สูเล มูเลน วา มุธา วา ทินฺเนปิ มูลฏฺฐสฺเสว กมฺมพทฺโธ. สเจ เยน ลทฺธํ โส ‘‘เอกปฺปหาเรเนว มริสฺสนฺตี’’ติ ติขิณตรํ วา กโรติ, ‘‘ทุกฺขํ มริสฺสนฺตี’’ติ กุณฺฐตรํ วา กโรติ, ‘‘อุจฺจ’’นฺติ สลฺลกฺเขตฺวา นีจตรํ วา ‘‘นีจ’’นฺติ สลฺลกฺเขตฺวา อุจฺจตรํ วา ปุน โรเปติ, วงฺกํ วา อุชุกํ อติอุชุกํ วา อีสกํ โปณํ กโรติ, อุโภปิ น มุจฺจนฺติ. สเจ ปน ‘‘อฏฺฐาเน ฐิต’’นฺติ อญฺญสฺมึ ฐาเน ฐเปติ, ตํ เจ มารณตฺถาย อาทิโต ปภุติ ปริเยสิตฺวา กตํ โหติ, มูลฏฺโฐ น มุจฺจติ. อปริเยสิตฺวา ปน กตเมว ลภิตฺวา โรปิเต มูลฏฺโฐ มุจฺจติ. วิปฺปฏิสาเร อุปฺปนฺเน ปาสยฏฺฐิยํ วุตฺตนเยน คหิตฏฺฐาเน วา ฐเปตฺวา ฌาเปตฺวา วา มุจฺจติ.

Auch für jemanden, der einen Spieß aufstellt, sind, sobald er vollständig hergerichtet ist und die Hand verlässt, bezüglich der Wesen, die unweigerlich sterben müssen, indem sie auf die Spießspitze fallen, je nachdem, ob sie bestimmt oder unbestimmt waren, Pārājika-Vergehen usw. zu verstehen. Auch wenn der Spieß gegen Bezahlung oder umsonst weggegeben wird, bleibt die karmische Bindung beim ursprünglichen Urheber. Wenn derjenige, der ihn erhalten hat, ihn mit dem Gedanken: „Sie sollen mit einem einzigen Streich sterben“ schärfer macht, oder mit dem Gedanken: „Sie sollen qualvoll sterben“ stumpfer macht, oder wenn er ihn, nachdem er bemerkt hat: „Er ist zu hoch“, niedriger aufstellt, oder nachdem er bemerkt hat: „Er ist zu niedrig“, höher aufstellt, oder einen krummen Spieß gerade biegt, oder einen allzu geraden leicht geneigt macht, werden beide nicht befreit. Wenn er ihn jedoch mit dem Gedanken: „Er steht am falschen Ort“ an einer anderen Stelle aufstellt – falls dieser Spieß von Anfang an mit der Absicht zu töten gesucht und hergestellt wurde –, wird der ursprüngliche Urheber nicht befreit. Wenn er ihn jedoch aufgestellt hat, nachdem er einen bereits ohne Suche hergestellten Spieß vorgefunden hat, wird der ursprüngliche Urheber befreit. Wenn Reue entsteht, wird er befreit, indem er ihn – gemäß der für den Schlingenstab erklärten Weise – entweder an der Entnahmestelle zurücklegt oder verbrennt.

๑๗๗. อปสฺเสเน สตฺถํ วาติ เอตฺถ อปสฺเสนํ นาม นิจฺจปริโภโค มญฺโจ วา ปีฐํ วา อปสฺเสนผลกํ วา ทิวาฏฺฐาเน นิสีทนฺตสฺส อปสฺเสนกตฺถมฺโภ วา ตตฺถชาตกรุกฺโข วา จงฺกเม อปสฺสาย ติฏฺฐนฺตสฺส อาลมฺพนรุกฺโข วา อาลมฺพนผลกํ วา สพฺพมฺเปตํ อปสฺสยนียฏฺเฐน อปสฺเสนํ นาม; ตสฺมึ อปสฺเสเน ยถา อปสฺสยนฺตํ วิชฺฌติ วา ฉินฺทติ วา ตถา กตฺวา วาสิผรสุสตฺติอารกณฺฏกาทีนํ อญฺญตรํ สตฺถํ ฐเปติ, ทุกฺกฏํ. ธุวปริโภคฏฺฐาเน นิราสงฺกสฺส นิสีทโต วา นิปชฺชโต วา อปสฺสยนฺตสฺส วา สตฺถสมฺผสฺสปจฺจยา ทุกฺขุปฺปตฺติยา ถุลฺลจฺจยํ, มรเณน ปาราชิกํ. ตํ เจ อญฺโญปิ ตสฺส เวริภิกฺขุ วิหารจาริกํ จรนฺโต ทิสฺวา ‘‘อิมสฺส มญฺเญ มรณตฺถาย อิทํ นิขิตฺตํ, สาธุ สุฏฺฐุ มรตู’’ติ อภินนฺทนฺโต คจฺฉติ, ทุกฺกฏํ. สเจ ปน โสปิ ตตฺถ ‘‘เอวํ กเต สุกตํ ภวิสฺสตี’’ติ ติขิณตราทิกรเณน กิญฺจิ กมฺมํ กโรติ, ตสฺสาปิ ปาราชิกํ. สเจ ปน ‘‘อฏฺฐาเน ฐิต’’นฺติ อุทฺธริตฺวา อญฺญสฺมึ ฐาเน ฐเปติ ตทตฺถเมว กตฺวา ฐปิเต มูลฏฺโฐ น มุจฺจติ. ปากติกํ ลภิตฺวา ฐปิตํ โหติ, มุจฺจติ. ตํ อปเนตฺวา อญฺญํ ติขิณตรํ ฐเปติ มูลฏฺโฐ มุจฺจเตว.

177. "An einer Stütze eine Waffe": Hierbei bezeichnet eine "Stütze" (apassena) ein ständig benutztes Bett, einen Stuhl, ein Anlehnbrett oder für jemanden, der sich an einem Tagesaufenthaltsort aufhält, einen Pfosten zum Anlehnen oder einen dort gewachsenen Baum, oder für jemanden, der auf dem Gehweg steht und sich anlehnt, einen Haltebaum oder ein Haltebrett. All dies wird wegen der Eigenschaft, dass man sich daran anlehnen kann, "Stütze" genannt. Wenn man an dieser Stütze eine Waffe – wie eine Dechsel, ein Beil, einen Speer, eine Ahle, einen Dorn oder Ähnliches – so platziert, dass sie den sich Anlehnenden sticht oder schneidet, begeht man ein Dukkaṭa-Vergehen. Wenn sich jemand an einem ständig benutzten Ort arglos niedersetzt, hinlegt oder anlehnt und aufgrund des Kontakts mit der Waffe Schmerz entsteht, ist es ein Thullaccaya-Vergehen; bei dessen Tod ein Pārājika-Vergehen. Wenn dies ein anderer, mit ihm verfeindeter Mönch bei einem Rundgang durch das Kloster sieht und im Gedanken geht: "Ich nehme an, dies wurde deponiert, um seinen Tod herbeizuführen; gut, sehr gut, möge er sterben!", und sich darüber freut, begeht er ein Dukkaṭa-Vergehen. Wenn jener jedoch dort im Gedanken "Wenn das so gemacht wird, ist es gut gemacht" irgendeine Handlung vornimmt, wie das Schärfen der Schneide oder Ähnliches, begeht auch er ein Pārājika-Vergehen. Wenn er sie jedoch im Gedanken "Sie steht an einer ungeeigneten Stelle" wegnimmt und an einer anderen Stelle platziert, und dies genau zu diesem Zweck [des Todes] tut, wird der ursprüngliche Aufsteller nicht von der Schuld befreit. Wird die Waffe wieder in ihren normalen Zustand zurückversetzt und hingestellt, ist er befreit. Nimmt er sie weg und stellt eine andere, schärfere Waffe auf, ist der ursprüngliche Aufsteller gewiss befreit.

วิสมกฺขเนปิ ยาว มรณาภินนฺทเน ทุกฺกฏํ ตาว เอเสว นโย. สเจ ปน โสปิ ขุทฺทกํ วิสมณฺฑลนฺติ สลฺลกฺเขตฺวา มหนฺตตรํ วา กโรติ[Pg.57], มหนฺตํ วา ‘‘อติเรกํ โหตี’’ติ ขุทฺทกํ กโรติ, ตนุกํ วา พหลํ; พหลํ วา ตนุกํ กโรติ, อคฺคินา ตาเปตฺวา เหฏฺฐา วา อุปริ วา สญฺจาเรติ, ตสฺสาปิ ปาราชิกํ. ‘‘อิทํ อฐาเน ฐิต’’นฺติ สพฺพเมว ตจฺเฉตฺวา ปุญฺฉิตฺวา อญฺญสฺมึ ฐาเน ฐเปติ, อตฺตนา เภสชฺชานิ โยเชตฺวา กเต มูลฏฺโฐ น มุจฺจติ, อตฺตนา อกเต มุจฺจติ. สเจ ปน โส ‘‘อิทํ วิสํ อติปริตฺต’’นฺติ อญฺญมฺปิ อาเนตฺวา ปกฺขิปติ, ยสฺส วิเสน มรติ, ตสฺส ปาราชิกํ. สเจ อุภินฺนมฺปิ สนฺตเกน มรติ, อุภินฺนมฺปิ ปาราชิกํ. ‘‘อิทํ วิสํ นิพฺพิส’’นฺติ ตํ อปเนตฺวา อตฺตโน วิสเมว ฐเปติ, ตสฺเสว ปาราชิกํ มูลฏฺโฐ มุจฺจติ.

Auch beim Bestreichen mit Gift gilt bis zur Freude über den Tod bezüglich des Dukkaṭa-Vergehens dieselbe Methode. Wenn jener [andere Mönch] jedoch bemerkt: "Dieser Giftkreis ist klein", und ihn größer macht, oder einen großen im Gedanken "Er ist zu groß" kleiner macht, oder einen dünnen dick oder einen dicken dünn macht, oder das Gift mit Feuer erhitzt und es nach unten oder oben fließen lässt, begeht auch er ein Pārājika-Vergehen. Wenn er im Gedanken "Dies ist an einer ungeeigneten Stelle" das gesamte Gift abschabt und abwischt und es an einer anderen Stelle platziert: Wurde es so gemacht, dass er selbst die Arzneien gemischt hat, wird der ursprüngliche Aufsteller nicht befreit; wurde es nicht von ihm selbst getan, wird er befreit. Wenn jener jedoch im Gedanken "Dieses Gift ist viel zu wenig" noch anderes Gift herbeibringt und hinzufügt, begeht derjenige das Pārājika-Vergehen, durch dessen Gift das Opfer stirbt. Wenn das Opfer durch das Gift von beiden stirbt, begehen beide ein Pārājika-Vergehen. Wenn er im Gedanken "Dieses Gift ist wirkungslos" jenes entfernt und sein eigenes Gift platziert, begeht nur er das Pārājika-Vergehen, und der ursprüngliche Aufsteller ist befreit.

ทุพฺพลํ วา กโรตีติ มญฺจปีฐํ อฏนิยา เหฏฺฐาภาเค ฉินฺทิตฺวา วิทเลหิ วา รชฺชุเกหิ วา เยหิ วีตํ โหติ, เต วา ฉินฺทิตฺวา อปฺปาวเสสเมว กตฺวา เหฏฺฐา อาวุธํ นิกฺขิปติ ‘‘เอตฺถ ปติตฺวา มริสฺสตี’’ติ. อปสฺเสนผลกาทีนมฺปิ จงฺกเม อาลมฺพนรุกฺขผลกปริโยสานานํ ปรภาคํ ฉินฺทิตฺวา เหฏฺฐา อาวุธํ นิกฺขิปติ, โสพฺภาทีสุ มญฺจํ วา ปีฐํ วา อปสฺเสนผลกํ วา อาเนตฺวา ฐเปติ, ยถา ตตฺถ นิสินฺนมตฺโต วา อปสฺสิตมตฺโต วา ปตติ, โสพฺภาทีสุ วา สญฺจรณเสตุ โหติ, ตํ ทุพฺพลํ กโรติ; เอวํ กโรนฺตสฺส กรเณ ทุกฺกฏํ. อิตรสฺส ทุกฺขุปฺปตฺติยา ถุลฺลจฺจยํ, มรเณ ปาราชิกํ. ภิกฺขุํ อาเนตฺวา โสพฺภาทีนํ ตเฏ ฐเปติ ‘‘ทิสฺวา ภเยน กมฺเปนฺโต ปติตฺวา มริสฺสตี’’ติ ทุกฺกฏํ. โส ตตฺเถว ปตติ, ทุกฺขุปฺปตฺติยา ถุลฺลจฺจยํ, มรเณ ปาราชิกํ. สยํ วา ปาเตติ, อญฺเญน วา ปาตาเปติ, อญฺโญ อวุตฺโต วา อตฺตโน ธมฺมตาย ปาเตติ, อมนุสฺโส ปาเตติ, วาตปฺปหาเรน ปตติ, อตฺตโน ธมฺมตาย ปตตฺติ, สพฺพตฺถ มรเณ ปาราชิกํ. กสฺมา? ตสฺส ปโยเคน โสพฺภาทิตเฏ ฐิตตฺตา.

"Oder er macht es schwach" bedeutet: Man schneidet ein Bett oder einen Stuhl an der Unterseite des Rahmens ein oder durchschneidet die Bambusstreifen oder Seile, mit denen es geflochten ist, sodass nur ein kleiner Rest übrig bleibt, und platziert darunter eine Waffe im Gedanken: "Er wird hierauf fallen und sterben." Ebenso schneidet man bei Rückenlehnenbrettern usw. oder auf dem Gehweg bei Haltebäumen oder Haltebrettern die Rückseite herab an und legt darunter eine Waffe. Oder man bringt ein Bett, einen Stuhl oder eine Rückenlehne an eine Grube usw. und stellt sie so auf, dass derjenige, sobald er sich hinsetzt oder anlehnt, hinabstürzt. Oder wenn eine Übergangsbrücke über Gruben usw. vorhanden ist, macht man diese schwach. Für den, der dies tut, liegt bei der Ausführung ein Dukkaṭa-Vergehen vor. Wenn der andere dadurch Schmerz erleidet, ist es ein Thullaccaya-Vergehen; bei dessen Tod ein Pārājika-Vergehen. Wenn man einen Mönch an den Rand einer Grube usw. führt und ihn dort hinstellt im Gedanken: "Wenn er [den Abgrund] sieht, wird er vor Angst zittern, hineinfallen und sterben", begeht man ein Dukkaṭa-Vergehen. Fällt jener genau dort hinein, ist es bei Schmerzentstehung ein Thullaccaya-Vergehen, beim Tod ein Pārājika-Vergehen. Ob er ihn selbst hinabstürzt oder durch einen anderen hinabstürzen lässt, oder ob ein anderer, ohne dazu aufgefordert worden zu sein, aus eigener Natur ihn hinabstürzt, oder ein nicht-menschliches Wesen ihn hinabstürzt, oder er durch einen Windstoß hinabfällt, oder er aus eigener Natur hinabfällt – in all diesen Fällen ist es bei seinem Tod ein Pārājika-Vergehen. Warum? Weil er aufgrund der Handlung jenes [Aufstellers] am Rand der Grube usw. stand.

อุปนิกฺขิปนํ นาม สมีเป นิกฺขิปนํ. ตตฺถ ‘‘โย อิมินา อสินา มโต โส ธนํ วา ลภตี’’ติอาทินา นเยน มรณวณฺณํ วา สํวณฺเณตฺวา ‘‘อิมินา มรณตฺถิกา มรนฺตุ, มารณตฺถิกา มาเรนฺตู’’ติ วา วตฺวา อสึ อุปนิกฺขิปติ, ตสฺส อุปนิกฺขิปเน ทุกฺกฏํ. มริตุกาโม วา เตน อตฺตานํ ปหรตุ[Pg.58], มาเรตุกาโม วา อญฺญํ ปหรตุ, อุภยถาปิ ปรสฺส ทุกฺขุปฺปตฺติยา อุปนิกฺเขปกสฺส ถุลฺลจฺจยํ, มรเณ ปาราชิกํ. อนุทฺทิสฺส นิกฺขิตฺเต พหูนํ มรเณ อกุสลราสิ. ปาราชิกาทิวตฺถูสุ ปาราชิกาทีนิ. วิปฺปฏิสาเร อุปฺปนฺเน อสึ คหิตฏฺฐาเน ฐเปตฺวา มุจฺจติ. กิณิตฺวา คหิโต โหติ, อสิสฺสามิกานํ อสึ, เยสํ หตฺถโต มูลํ คหิตํ, เตสํ มูลํ ทตฺวา มุจฺจติ. สเจ โลหปิณฺฑึ วา ผาลํ วา กุทาลํ วา คเหตฺวา อสิ การาปิโต โหติ, ยํ ภณฺฑํ คเหตฺวา การิโต, ตเทว กตฺวา มุจฺจติ. สเจ กุทาลํ คเหตฺวา การิตํ วินาเสตฺวา ผาลํ กโรติ, ผาเลน ปหารํ ลภิตฺวา มรนฺเตสุปิ ปาณาติปาตโต น มุจฺจติ. สเจ ปน โลหํ สมุฏฺฐาเปตฺวา อุปนิกฺขิปนตฺถเมว การิโต โหติ, อเรน ฆํสิตฺวา จุณฺณวิจุณฺณํ กตฺวา วิปฺปกิณฺเณ มุจฺจติ. สเจปิ สํวณฺณนาโปตฺถโก วิย พหูหิ เอกชฺฌาสเยหิ กโต โหติ, โปตฺถเก วุตฺตนเยเนว กมฺมพนฺธวินิจฺฉโย เวทิตพฺโพ. เอส นโย สตฺติเภณฺฑีสุ. ลคุเฬ ปาสยฏฺฐิสทิโส วินิจฺฉโย. ตถา ปาสาเณ. สตฺเถ อสิสทิโสว. วิสํ วาติ วิสํ อุปนิกฺขิปนฺตสฺส วตฺถุวเสน อุทฺทิสฺสานุทฺทิสฺสานุรูปโต ปาราชิกาทิวตฺถูสุ ปาราชิกาทีนิ เวทิตพฺพานิ. กิณิตฺวา ฐปิเต ปุริมนเยน ปฏิปากติกํ กตฺวา มุจฺจติ. สยํ เภสชฺเชหิ โยชิเต อวิสํ กตฺวา มุจฺจติ. รชฺชุยา ปาสรชฺชุสทิโสว วินิจฺฉโย.

Das "Auslegen in der Nähe" (upanikkhipana) bedeutet das Niederlegen in nächster Nähe. Wenn man dabei auf Weise wie "Wer durch dieses Schwert stirbt, erlangt Reichtum" usw. das Sterben preist oder sagt: "Mögen diejenigen, die sterben wollen, sich mit diesem töten, und diejenigen, die töten wollen, damit töten!", und das Schwert in der Nähe auslegt, entsteht durch dieses Auslegen ein Dukkaṭa-Vergehen. Ob nun ein Sterbewilliger sich damit selbst verletzt oder ein Tötungswilliger einen anderen damit verletzt – in beiden Fällen ist es aufgrund der Schmerzzufügung des anderen für den Auslegenden ein Thullaccaya-Vergehen, bei dessen Tod ein Pārājika-Vergehen. Wenn es ohne bestimmte Zielperson ausgelegt wird und viele sterben, entsteht eine Anhäufung unheilsamer Taten. Bei Vergehen im Bereich von Pārājika-Fällen usw. gelten die entsprechenden Pārājika-Vergehen usw. Kommen Gewissensbisse auf, befreit er sich von der Schuld, indem er das Schwert wieder an den Ort zurückbringt, von dem es genommen wurde. Wurde es gekauft und genommen, befreit er sich, indem er den Eigentümern das Schwert zurückgibt oder denen, von denen er das Geld erhalten hat, das Geld zurückgibt. Wenn man aus einem Eisenklumpen, einer Pflugschar oder einer Hacke ein Schwert hat anfertigen lassen, befreit man sich, indem man genau jenen Gegenstand wieder herstellt. Wenn man das aus einer Hacke angefertigte Schwert zerstört und daraus eine Pflugschar macht, wird man nicht vom Vergehen des Lebensnehmens befreit, selbst wenn Personen durch Schläge mit dieser Pflugschar sterben. Wenn man jedoch das Eisen beschafft und es einzig zum Zweck des Auslegens hat anfertigen lassen, befreit man sich, indem man es mit einer Feile zu feinstem Staub zerreibt und verstreut. Selbst wenn das Schwert, wie ein Buch mit Lobpreisungen, von vielen mit gemeinsamer Absicht hergestellt wurde, ist die Entscheidung über die Bindung an das Karma genau nach der im Buch beschriebenen Weise zu verstehen. Dies ist auch die Methode bei Lanzen und Speeren. Bei einer Keule entspricht die Entscheidung der über die Schlingenstange. Ebenso bei einem Stein. Bei einer anderen Waffe entspricht die Entscheidung genau der des Schwertes. Was "oder Gift" betrifft: Für jemanden, der Gift auslegt, sind je nach dem Gegenstand und entsprechend dem Vorliegen oder Fehlen einer bestimmten Zielperson die entsprechenden Pārājika-Vergehen usw. unter den Pārājika-Fällen zu verstehen. Wurde es gekauft und ausgelegt, befreit man sich nach der zuvor genannten Methode, indem man es in seinen ursprünglichen Zustand versetzt. Wurde es selbst aus Arzneien gemischt, befreit man sich, indem man es ungiftig macht. Bei einem Seil entspricht die Entscheidung genau der über das Schlingenseil.

เภสชฺเช – โย ภิกฺขุ เวริภิกฺขุสฺส ปชฺชรเก วา วิสภาคโรเค วา อุปฺปนฺเน อสปฺปายานิปิ สปฺปิอาทีนิ สปฺปายานีติ มรณาธิปฺปาโย เทติ, อญฺญํ วา กิญฺจิ กนฺทมูลผลํ ตสฺส เอวํ เภสชฺชทาเน ทุกฺกฏํ. ปรสฺส ทุกฺขุปฺปตฺติยํ มรเณ จ ถุลฺลจฺจยปาราชิกานิ, อานนฺตริยวตฺถุมฺหิ อานนฺตริยนฺติ เวทิตพฺพํ.

Bezüglich der Medizin: Wenn bei einem verfeindeten Mönch ein heftiges Fieber oder eine unverträgliche Krankheit ausgebrochen ist und ein Mönch ihm ungeeignete Dinge wie Butterghee usw. gibt, indem er behauptet, sie seien geeignet, und er sie mit der Absicht, seinen Tod herbeizuführen, gibt, oder er ihm irgendeine andere Knolle, Wurzel oder Frucht gibt, dann begeht er durch dieses Geben von Medizin ein Dukkaṭa-Vergehen. Wenn der andere dadurch Schmerz erleidet oder stirbt, entstehen jeweils ein Thullaccaya- bzw. ein Pārājika-Vergehen. Handelt es sich um ein Objekt einer schweren Tat mit sofortiger Wirkung (ānantariya), ist zu verstehen, dass ein Ānantariya-Vergehen vorliegt.

๑๗๘. รูปูปหาเร – อุปสํหรตีติ ปรํ วา อมนาปรูปํ ตสฺส สมีเป ฐเปติ, อตฺตนา วา ยกฺขเปตาทิเวสํ คเหตฺวา ติฏฺฐติ, ตสฺส อุปสํหารมตฺเต ทุกฺกฏํ. ปรสฺส ตํ รูปํ ทิสฺวา ภยุปฺปตฺติยํ ถุลฺลจฺจยํ, มรเณ ปาราชิกํ. สเจ ปน ตเทว รูปํ เอกจฺจสฺส มนาปํ โหติ, อลาภเกน จ สุสฺสิตฺวา มรติ, วิสงฺเกโต. มนาปิเยปิ เอเสว นโย. ตตฺถ ปน วิเสเสน [Pg.59] อิตฺถีนํ ปุริสรูปํ ปุริสานญฺจ อิตฺถิรูปํ มนาปํ ตํ อลงฺกริตฺวา อุปสํหรติ, ทิฏฺฐมตฺตกเมว กโรติ, อติจิรํ ปสฺสิตุมฺปิ น เทติ, อิตโร อลาภเกน สุสฺสิตฺวา มรติ, ปาราชิกํ. สเจ อุตฺตสิตฺวา มรติ, วิสงฺเกโต. อถ ปน อุตฺตสิตฺวา วา อลาภเกน วาติ อวิจาเรตฺวา ‘‘เกวลํ ปสฺสิตฺวา มริสฺสตี’’ติ อุปสํหรติ, อุตฺตสิตฺวา วา สุสฺสิตฺวา วา มเต ปาราชิกเมว. เอเตเนวูปาเยน สทฺทูปหาราทโยปิ เวทิตพฺพา. เกวลญฺเหตฺถ อมนุสฺสสทฺทาทโย อุตฺราสชนกา อมนาปสทฺทา, ปุริสานํ อิตฺถิสทฺทมธุรคนฺธพฺพสทฺทาทโย จิตฺตสฺสาทกรา มนาปสทฺทา. หิมวนฺเต วิสรุกฺขานํ มูลาทิคนฺธา กุณปคนฺธา จ อมนาปคนฺธา, กาฬานุสารีมูลคนฺธาทโย มนาปคนฺธา. ปฏิกูลมูลรสาทโย อมนาปรสา, อปฺปฏิกูลมูลรสาทโย มนาปรสา. วิสผสฺสมหากจฺฉุผสฺสาทโย อมนาปโผฏฺฐพฺพา, จีนปฏหํสปุปฺผตูลิกผสฺสาทโย มนาปโผฏฺฐพฺพาติ เวทิตพฺพา.

178. Hinsichtlich des Darbietens von Gestalten (rūpūpahāra) ist folgende Entscheidung zu verstehen: 'Er bringt nahe' bedeutet, er stellt eine andere, unangenehme Gestalt in seine Nähe oder nimmt selbst das Aussehen eines Geistes (Yakkha) oder Gespenstes (Peta) etc. an und stellt sich dorthin. Allein durch dieses Nahebringen begeht er ein Dukkaṭa. Wenn beim anderen dadurch Furcht entsteht, ist es ein Thullaccaya; im Todesfall ein Pārājika. Wenn jedoch eben diese Gestalt für jemanden angenehm ist und er aus Entbehrung (alābhakena) dahinschwindet und stirbt, liegt ein Nicht-Übereinstimmen der Absicht (visaṅketo) vor. Bei einer angenehmen Gestalt gilt dieselbe Methode. Darunter ist jedoch insbesondere die Gestalt eines Mannes für Frauen und die Gestalt einer Frau für Männer angenehm; er schmückt diese Gestalt, bringt sie nahe, lässt sie nur kurz erblicken und erlaubt kein allzu langes Betrachten; wenn der andere aus Entbehrung dahinschwindet und stirbt, ist es ein Pārājika. Wenn er vor Schreck stirbt, liegt ein Nicht-Übereinstimmen der Absicht vor. Wenn er jedoch ohne Unterscheidung denkt: 'Möge er vor Schreck sterben oder aus Entbehrung', oder ohne zu überlegen denkt: 'Er wird allein durch das Sehen sterben' und es darbietet, und jener stirbt entweder vor Schreck oder durch Dahinschwinden, ist es gewiss ein Pārājika. Nach dieser Methode sind auch das Darbieten von Tönen (saddūpahāra) usw. zu verstehen. Denn hierbei sind untermenschliche Stimmen usw. schreckenerregende, unangenehme Töne. Für Männer sind Frauenstimmen, süßer Gesang von Musikern (Gandhabbas) usw. den Geist erfreuende, angenehme Töne. Im Himalaya sind die Gerüche von Wurzeln von Giftbäumen sowie der Geruch von Leichen unangenehme Gerüche. Die Gerüche der Wurzeln von schwarzem Aloeholz (kāḷānusārī) usw. sind angenehme Gerüche. Abscheuliche Säfte von Wurzeln usw. sind unangenehme Geschmäcker. Nicht-abscheuliche Säfte von Wurzeln usw. sind angenehme Geschmäcker. Die Berührung von Gift, die Berührung der juckenden Riesen-Kratzdistel (mahākacchu) usw. sind unangenehme Tastobjekte. Die Berührung von chinesischer Seide (cīnapaṭa), Schwanenflaum (haṃsapuppha) und Daunenkissen (tūlika) usw. sind als angenehme Tastobjekte zu verstehen.

ธมฺมูปหาเร – ธมฺโมติ เทสนาธมฺโม เวทิตพฺโพ. เทสนาวเสน วา นิรเย จ สคฺเค จ วิปตฺติสมฺปตฺติเภทํ ธมฺมารมฺมณเมว. เนรยิกสฺสาติ ภินฺนสํวรสฺส กตปาปสฺส นิรเย นิพฺพตฺตนารหสฺส สตฺตสฺส ปญฺจวิธพนฺธนกมฺมกรณาทินิรยกถํ กเถติ. ตํ เจ สุตฺวา โส อุตฺตสิตฺวา มรติ, กถิกสฺส ปาราชิกํ. สเจ ปน โส สุตฺวาปิ อตฺตโน ธมฺมตาย มรติ, อนาปตฺติ. ‘‘อิทํ สุตฺวา เอวรูปํ ปาปํ น กริสฺสติ โอรมิสฺสติ วิรมิสฺสตี’’ติ นิรยกถํ กเถติ, ตํ สุตฺวา อิตโร อุตฺตสิตฺวา มรติ, อนาปตฺติ. สคฺคกถนฺติ เทวนาฏกาทีนํ นนฺทนวนาทีนญฺจ สมฺปตฺติกถํ; ตํ สุตฺวา อิตโร สคฺคาธิมุตฺโต สีฆํ ตํ สมฺปตฺตึ ปาปุณิตุกาโม สตฺถาหรณวิสขาทนอาหารุปจฺเฉท-อสฺสาสปสฺสาสสนฺนิรุนฺธนาทีหิ ทุกฺขํ อุปฺปาเทติ, กถิกสฺส ถุลฺลจฺจยํ, มรติ ปาราชิกํ. สเจ ปน โส สุตฺวาปิ ยาวตายุกํ ฐตฺวา อตฺตโน ธมฺมตาย มรติ, อนาปตฺติ. ‘‘อิมํ สุตฺวา ปุญฺญานิ กริสฺสตี’’ติ กเถติ, ตํ สุตฺวา อิตโร อธิมุตฺโต กาลํกโรติ, อนาปตฺติ.

Hinsichtlich des Darbietens der Lehre (dhammūpahāra): Unter 'Lehre' (dhamma) ist die Lehrverkündigung zu verstehen. Oder es handelt sich durch die Verkündigung um das Geistesobjekt (dhammārammaṇa) selbst, das sich in den Verfall in der Hölle und den Überfluss im Himmel gliedert. 'Für einen Höllenbewohner' bezieht sich auf ein Wesen mit gebrochener Zügelung, das Böses getan hat und reif für die Wiedergeburt in der Hölle ist; ihm erzählt er Geschichten über die Hölle, wie die Qualen der fünffachen Fesselung usw. Wenn dieser das hört, erschrickt und stirbt, begeht der Sprecher ein Pārājika. Wenn er es jedoch hört, aber gemäß seiner eigenen Natur (eines natürlichen Todes) stirbt, liegt kein Vergehen vor. Wenn er die Höllengeschichten in der Absicht erzählt: 'Wenn er dies hört, wird er solch ein Böses nicht tun, er wird davon ablassen, er wird sich davon enthalten', und der andere hört es, erschrickt und stirbt, liegt kein Vergehen vor. 'Rede über den Himmel' (saggakathā) bedeutet eine Erzählung über den Überfluss der himmlischen Tänzer usw. und des Nandana-Hains usw. Wenn der andere dies hört, sich ganz dem Himmel zuwendet, diesen Überfluss schnell erreichen will und durch das Herbeiholen einer Waffe, das Einnehmen von Gift, das Verweigern von Nahrung, das Anhalten des Atems usw. Schmerz herbeiführt, begeht der Sprecher ein Thullaccaya; stirbt jener, ein Pārājika. Wenn er es jedoch hört, seine gesamte Lebensspanne durchlebt und gemäß seiner eigenen Natur stirbt, liegt kein Vergehen vor. Wenn er in der Absicht spricht: 'Wenn er dies hört, wird er verdienstvolle Taten vollbringen', und der andere dies hört, sich dem hingibt und stirbt, liegt kein Vergehen vor.

๑๗๙. อาจิกฺขนายํ – ปุฏฺโฐ ภณตีติ ‘‘ภนฺเต กถํ มโต ธนํ วา ลภติ สคฺเค วา อุปปชฺชตี’’ติ เอวํ ปุจฺฉิโต ภณติ.

179. Hinsichtlich des Erklärens (ācikkhanā): 'Befragt spricht er' bedeutet, dass er auf die Frage: 'Ehrwürdiger Herr, wie erlangt ein Verstorbener Reichtum oder wird im Himmel wiedergeboren?' hin antwortet.

อนุสาสนิยํ – อปุฏฺโฐติ เอวํ อปุจฺฉิโต สามญฺเญว ภณติ.

Hinsichtlich der Unterweisung (anusāsani): 'Unbefragt' bedeutet, dass er, ohne so gefragt worden zu sein, von sich aus spricht.

สงฺเกตกมฺมนิมิตฺตกมฺมานิ [Pg.60] อทินฺนาทานกถายํ วุตฺตนเยเนว เวทิตพฺพานิ.

Verabredungen (saṅketakamma) und Zeichengebungen (nimittakamma) sind genau in derselben Weise zu verstehen, wie sie in der Auslegung über das Nehmen des Nichtgegebenen (Adinnādāna) dargelegt wurden.

เอวํ นานปฺปการโต อาปตฺติเภทํ ทสฺเสตฺวา อิทานิ อนาปตฺติเภทํ ทสฺเสนฺโต ‘‘อนาปตฺติ อสญฺจิจฺจา’’ติอาทิมาห. ตตฺถ อสญฺจิจฺจาติ ‘‘อิมินา อุปกฺกเมน อิมํ มาเรมี’’ติ อเจเตตฺวา. เอวญฺหิ อเจเตตฺวา กเตน อุปกฺกเมน ปเร มเตปิ อนาปตฺติ, วกฺขติ จ ‘‘อนาปตฺติ ภิกฺขุ อสญฺจิจฺจา’’ติ. อชานนฺตสฺสาติ ‘‘อิมินา อยํ มริสฺสตี’’ติ อชานนฺตสฺส อุปกฺกเมน ปเร มเตปิ อนาปตฺติ, วกฺขติ จ วิสคตปิณฺฑปาตวตฺถุสฺมึ ‘‘อนาปตฺติ ภิกฺขุ อชานนฺตสฺสา’’ติ. นมรณาธิปฺปายสฺสาติ มรณํ อนิจฺฉนฺตสฺส. เยน หิ อุปกฺกเมน ปโร มรติ, เตน อุปกฺกเมน ตสฺมึ มาริเตปิ นมรณาธิปฺปายสฺส อนาปตฺติ. วกฺขติ จ ‘‘อนาปตฺติ ภิกฺขุ นมรณาธิปฺปายสฺสา’’ติ. อุมฺมตฺตกาทโย ปุพฺเพ วุตฺตนยา เอว. อิธ ปน อาทิกมฺมิกา อญฺญมญฺญํ ชีวิตา โวโรปิตภิกฺขู, เตสํ อนาปตฺติ. อวเสสานํ มรณวณฺณสํวณฺณนกาทีนํ อาปตฺติเยวาติ.

Nachdem er so die verschiedenen Arten von Vergehen auf vielfältige Weise dargelegt hat, sagt er nun, um die verschiedenen Fälle von Straffreiheit (anāpatti) aufzuzeigen: 'Kein Vergehen liegt vor, wenn es unbeabsichtigt ist (asañcicca)' usw. Dabei bedeutet 'unbeabsichtigt' (asañcicca), ohne die Absicht zu haben: 'Mit dieser Vorkehrung werde ich diesen Menschen töten.' Denn wenn eine Vorkehrung ohne eine solche Absicht getroffen wird, liegt selbst dann kein Vergehen vor, wenn der andere stirbt; und er wird später sagen: 'Kein Vergehen, o Mönch, wenn es unbeabsichtigt ist.' 'Für einen Unwissenden' (ajānantassa) bedeutet, dass für einen, der nicht weiß: 'Durch diese Vorkehrung wird jener sterben', selbst dann kein Vergehen vorliegt, wenn der andere durch diese Vorkehrung stirbt; und er wird im Fall des mit Gift versetzten Almosenessens sagen: 'Kein Vergehen, o Mönch, für einen Unwissenden.' 'Für einen, der den Tod nicht beabsichtigt' (namaraṇādhippāyassā) bedeutet für einen, der den Tod nicht wünscht. Denn durch welche Vorkehrung auch immer der andere stirbt, selbst wenn er durch diese Vorkehrung getötet wird, liegt für jemanden, der den Tod nicht beabsichtigte, kein Vergehen vor. Und er wird sagen: 'Kein Vergehen, o Mönch, für einen, der den Tod nicht beabsichtigt.' Die Geisteskranken usw. sind in derselben Weise zu verstehen, wie zuvor dargelegt. Hier jedoch sind die Ersttäter (ādikammikā) jene Mönche, die sich gegenseitig des Lebens beraubten; für sie liegt kein Vergehen vor. Für alle übrigen, die den Tod gepriesen haben usw., liegt sehr wohl ein Vergehen vor.

ปทภาชนียวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Die Erklärung der Wortanalyse (Padabhājanīya) ist abgeschlossen.

สมุฏฺฐานาทีสุ – อิทํ สิกฺขาปทํ ติสมุฏฺฐานํ; กายจิตฺตโต จ วาจาจิตฺตโต จ กายวาจาจิตฺตโต จ สมุฏฺฐาติ. กิริยํ, สญฺญาวิโมกฺขํ, สจิตฺตกํ, โลกวชฺชํ, กายกมฺมํ, วจีกมฺมํ, อกุสลจิตฺตํ, ทุกฺขเวทนํ. สเจปิ หิ สิริสยนํ อารูฬฺโห รชฺชสมฺปตฺติสุขํ อนุภวนฺโต ราชา ‘‘โจโร เทว อานีโต’’ติ วุตฺเต ‘‘คจฺฉถ นํ มาเรถา’’ติ หสมาโนว ภณติ, โทมนสฺสจิตฺเตเนว ภณตีติ เวทิตพฺโพ. สุขโวกิณฺณตฺตา ปน อนุปฺปพนฺธาภาวา จ ทุชฺชานเมตํ ปุถุชฺชเนหีติ.

Bezüglich des Ursprungs usw.: Diese Schulungsregel hat drei Ursprünge; sie entspringt aus Körper und Geist, aus Rede und Geist sowie aus Körper, Rede und Geist. Sie ist eine Tat der Begehung (kiriya), durch Wahrnehmung befreit (saññāvimokkha), mit Bewusstsein verbunden (sacittaka), ein weltlicher Verstoß (lokavajja), ein körperliches Karma (kāyakamma), ein sprachliches Karma (vacīkamma), mit unheilsamem Geist (akusalacitta) und mit leidvollem Gefühl (dukkhavedana) verbunden. Denn selbst wenn ein König, der sein Prachtbett bestiegen hat und das Glück der königlichen Herrschaft genießt, auf die Worte: 'Majestät, der Dieb wurde herbeigebracht', lachend sagt: 'Geht und tötet ihn!', so ist zu verstehen, dass er dennoch mit einem Geist des Unwillens (domanassacitta) spricht. Da dieser jedoch von glücklichen Gefühlen durchsetzt ist (sukhavokiṇṇattā) und es an einer ununterbrochenen Fortsetzung [des Unwillens] fehlt (anuppabandhābhāvā), ist dies für Weltlinge (puthujjana) schwer zu erkennen.

วินีตวตฺถุวณฺณนา

Die Erklärung der entschiedenen Fälle (Vinītavatthu)

๑๘๐. วินีตวตฺถุกถาสุ ปฐมวตฺถุสฺมึ – การุญฺเญนาติ เต ภิกฺขู ตสฺส มหนฺตํ เคลญฺญทุกฺขํ ทิสฺวา การุญฺญํ อุปฺปาเทตฺวา ‘‘สีลวา ตฺวํ กตกุสโล, กสฺมา มียมาโน ภายสิ, นนุ สีลวโต สคฺโค นาม มรณมตฺตปฏิพทฺโธเยวา’’ติ เอวํ มรณตฺถิกาว หุตฺวา มรณตฺถิกภาวํ อชานนฺตา มรณวณฺณํ สํวณฺเณสุํ. โสปิ ภิกฺขุ เตสํ สํวณฺณนาย [Pg.61] อาหารุปจฺเฉทํ กตฺวา อนฺตราว กาลมกาสิ. ตสฺมา อาปตฺตึ อาปนฺนา. โวหารวเสน ปน วุตฺตํ ‘‘การุญฺเญน มรณวณฺณํ สํวณฺเณสุ’’นฺติ. ตสฺมา อิทานิปิ ปณฺฑิเตน ภิกฺขุนา คิลานสฺส ภิกฺขุโน เอวํ มรณวณฺโณ น สํวณฺเณตพฺโพ. สเจ หิ ตสฺส สํวณฺณนํ สุตฺวา อาหารูปจฺเฉทาทินา อุปกฺกเมน เอกชวนวาราวเสเสปิ อายุสฺมึ อนฺตรา กาลํกโรติ, อิมินาว มาริโต โหติ. อิมินา ปน นเยน อนุสิฏฺฐิ ทาตพฺพา – ‘‘สีลวโต นาม อนจฺฉริยา มคฺคผลุปฺปตฺติ, ตสฺมา วิหาราทีสุ อาสตฺตึ อกตฺวา พุทฺธคตํ ธมฺมคตํ สงฺฆคตํ กายคตญฺจ สตึ อุปฏฺฐเปตฺวา มนสิกาเร อปฺปมาโท กาตพฺโพ’’ติ. มรณวณฺเณ จ สํวณฺณิเตปิ โย ตาย สํวณฺณนาย กญฺจิ อุปกฺกมํ อกตฺวา อตฺตโน ธมฺมตาย ยถายุนา ยถานุสนฺธินาว มรติ, ตปฺปจฺจยา สํวณฺณโก อาปตฺติยา น กาเรตพฺโพติ.

180. In den Erörterungen zu den Fällen der Disziplinierung, im ersten Fall: Unter dem Wort „aus Mitleid“ (kāruññena) ist zu verstehen: Jene Mönche sahen das große Leid der Krankheit jenes kranken Mönchs, empfanden Mitleid und priesen die Vorzüge des Todes, indem sie sagten: „Du bist tugendhaft und hast heilsame Taten vollbracht. Warum fürchtest du dich vor dem Sterben? Ist der Himmel für einen Tugendhaften nicht ohnehin nur an den Augenblick des Todes gekoppelt?“, wobei sie, obwohl sie tatsächlich seinen Tod wünschten, sich dieses Wunsches nach seinem Tod nicht bewusst waren und so die Vorzüge des Todes priesen. Auch jener Mönch stellte aufgrund ihres Lobpreises die Nahrungsaufnahme ein und verstarb vorzeitig. Daher begingen sie ein Vergehen. Es wurde jedoch metaphorisch gesagt: „Aus Mitleid priesen sie die Vorzüge des Todes.“ Deshalb darf auch heute ein weiser Mönch einem kranken Mönch die Vorzüge des Todes nicht auf diese Weise preisen. Denn wenn dieser, nachdem er jenen Lobpreis gehört hat, durch ein Verfahren wie das Verweigern der Nahrung vorzeitig stirbt – selbst wenn nur noch ein einziger Moment des Bewusstseinsverlaufs (javana-vāra) seiner Lebensspanne übrig war –, gilt er als von diesem getötet. Auf diese Weise jedoch sollte Unterweisung gegeben werden: „Für einen Tugendhaften ist das Entstehen von Pfad und Frucht wahrlich kein Wunder. Richte daher kein Verlangen auf das Kloster etc., sondern begründe deine Achtsamkeit auf den Buddha, das Dhamma, den Sangha und den Körper, und übe dich unermüdlich in der weisen Aufmerksamkeit (manasikāra).“ Und wenn die Vorzüge des Todes gepriesen wurden, jener aber, ohne aufgrund dieses Lobes irgendeine Vorkehrung zu treffen, nach seiner eigenen Natur, gemäß seiner Lebensspanne und dem natürlichen Verlauf stirbt, so ist derjenige, der das Lob ausgesprochen hat, deswegen nicht wegen eines Vergehens zu belangen.

ทุติยวตฺถุสฺมึ – น จ ภิกฺขเว อปฺปฏิเวกฺขิตฺวาติ เอตฺถ กีทิสํ อาสนํ ปฏิเวกฺขิตพฺพํ, กีทิสํ น ปฏิเวกฺขิตพฺพํ? ยํ สุทฺธํ อาสนเมว โหติ อปจฺจตฺถรณกํ, ยญฺจ อาคนฺตฺวา ฐิตานํ ปสฺสตํเยว อตฺถรียติ, ตํ นปจฺจเวกฺขิตพฺพํ, นิสีทิตุํ วฏฺฏติ. ยมฺปิ มนุสฺสา สยํ หตฺเถน อกฺกมิตฺวา ‘‘อิธ ภนฺเต นิสีทถา’’ติ เทนฺติ, ตสฺมิมฺปิ วฏฺฏติ. สเจปิ ปฐมเมวาคนฺตฺวา นิสินฺนา ปจฺฉา อุทฺธํ วา อโธ วา สงฺกมนฺติ, ปจฺจเวกฺขณกิจฺจํ นตฺถิ. ยมฺปิ ตนุเกน วตฺเถน ยถา ตลํ ทิสฺสติ, เอวํ ปฏิจฺฉนฺนํ โหติ, ตสฺมิมฺปิ ปจฺจเวกฺขณกิจฺจํ นตฺถิ. ยํ ปน ปฏิกจฺเจว ปาวารโกชวาทีหิ อตฺถตํ โหติ, ตํ หตฺเถน ปรามสิตฺวา สลฺลกฺเขตฺวา นิสีทิตพฺพํ. มหาปจฺจริยํ ปน ‘‘ฆนสาฏเกนาปิ อตฺถเต ยสฺมึ วลิ น ปญฺญายติ, ตํ นปฺปฏิเวกฺขิตพฺพนฺติ วุตฺตํ.

Im zweiten Fall: „Und, ihr Mönche, ohne vorher geprüft zu haben...“ – was für ein Sitzplatz muss hierbei geprüft werden, und was für einer muss nicht geprüft werden? Ein Sitzplatz, der völlig unbedeckt ist (ohne Decke) oder einer, der ausgebreitet wird, während die angekommenen Mönche zusehen – diese beiden müssen nicht geprüft werden, man darf sich darauf setzen. Auch wenn Menschen ihn selbst mit den Händen berühren und anbieten: „Ehrwürdiger Herr, setzt euch hierher“, darf man sich darauf setzen. Selbst wenn Mönche, die zuerst angekommen und bereits Platz genommen haben, sich danach nach oben oder unten bewegen, um Platz für später Ankommende zu machen, ist keine Prüfung nötig. Auch wenn ein Sitzplatz mit einem dünnen Tuch so bedeckt ist, dass die Fläche darunter zu sehen ist, ist keine Prüfung nötig. Was jedoch im Voraus mit Decken, Teppichen usw. ausgelegt wurde, das muss man mit der Hand abtasten und prüfen, bevor man sich darauf setzt. Im Großen Paccari-Kommentar heißt es jedoch: „Selbst wenn er mit einem dicken Tuch bedeckt ist, auf dem keine Falten zu sehen sind, muss er nicht geprüft werden.“

มุสลวตฺถุสฺมึ – อสญฺจิจฺโจติ อวธกเจตโน วิรทฺธปโยโค หิ โส. เตนาห ‘‘อสญฺจิจฺโจ อห’’นฺติ. อุทุกฺขลวตฺถุ อุตฺตานเมว. วุฑฺฒปพฺพชิตวตฺถูสุปฐมวตฺถุสฺมึ ‘‘ภิกฺขุสงฺฆสฺส ปฏิพนฺธํ มา อกาสี’’ติ ปณาเมสิ. ทุติยวตฺถุสฺมึ – สงฺฆมชฺเฌปิ คณมชฺเฌปิ ‘‘มหลฺลกตฺเถรสฺส ปุตฺโต’’ติ วุจฺจมาโน เตน วจเนน อฏฺฏียมาโน ‘‘มรตุ อย’’นฺติ ปณาเมสิ. ตติยวตฺถุสฺมึ – ตสฺส ทุกฺขุปฺปาทเนน ถุลฺลจฺจยํ.

Im Fall des Mörsers (Musalavatthu): „Unbeabsichtigt“ (asañcicco) bedeutet, dass er keine Absicht zu töten hatte, da seine Handlung fehlschlug. Deshalb sagte er: „Ich tat es unbeabsichtigt.“ Der Fall mit dem Mörser (Udukkhala-vatthu) ist von selbst klar. Unter den Fällen der im Alter Ordinierten: Im ersten Fall drängte er ihn weg, indem er sagte: „Behindere nicht das Essen der Mönchsgemeinschaft!“ Im zweiten Fall: Da er sowohl inmitten der Sangha als auch inmitten einer Gruppe von Mönchen als „Sohn des alten Thera“ bezeichnet wurde, fühlte er sich durch diese Worte bedrängt und drängte ihn weg mit dem Gedanken: „Möge dieser sterben!“ Im dritten Fall liegt aufgrund des Zufügens von Schmerz ein schweres Vergehen (thullaccaya) vor.

๑๘๑. ตโต [Pg.62] ปรานิ ตีณิ วตฺถูนิ อุตฺตานตฺถาเนว. วิสคตปิณฺฑปาตวตฺถุสฺมึ – สาราณียธมฺมปูรโก โส ภิกฺขุ อคฺคปิณฺฑํ สพฺรหฺมจารีนํ ทตฺวาว ภุญฺชติ. เตน วุตฺตํ ‘‘อคฺคการิกํ อทาสี’’ติ. อคฺคการิกนฺติ อคฺคกิริยํ; ปฐมํ ลทฺธปิณฺฑปาตํ อคฺคคฺคํ วา ปณีตปณีตํ ปิณฺฑปาตนฺติ อตฺโถ. ยา ปน ตสฺส ทานสงฺขาตา อคฺคกิริยา, สา น สกฺกา ทาตุํ, ปิณฺฑปาตญฺหิ โส เถราสนโต ปฏฺฐาย อทาสิ. เต ภิกฺขูติ เต เถราสนโต ปฏฺฐาย ปริภุตฺตปิณฺฑปาตา ภิกฺขู; เต กิร สพฺเพปิ กาลมกํสุ. เสสเมตฺถ อุตฺตานเมว. อสฺสทฺเธสุ ปน มิจฺฉาทิฏฺฐิเกสุ กุเลสุ สกฺกจฺจํ ปณีตโภชนํ ลภิตฺวา อนุปปริกฺขิตฺวา เนว อตฺตนา ปริภุญฺชิตพฺพํ, น ปเรสํ ทาตพฺพํ. ยมฺปิ อาภิโทสิกํ ภตฺตํ วา ขชฺชกํ วา ตโต ลภติ, ตมฺปิ น ปริภุญฺชิตพฺพํ. อปิหิตวตฺถุมฺปิ หิ สปฺปวิจฺฉิกาทีหิ อธิสยิตํ ฉฑฺฑนียธมฺมํ ตานิ กุลานิ เทนฺติ. คนฺธหลิทฺทาทิมกฺขิโตปิ ตโต ปิณฺฑปาโต น คเหตพฺโพ. สรีเร โรคฏฺฐานานิ ปุญฺฉิตฺวา ฐปิตภตฺตมฺปิ หิ ตานิ ทาตพฺพํ มญฺญนฺตีติ.

181. Die darauffolgenden drei Fälle sind von selbst klar. Im Fall der vergifteten Almosenspeise (Visagatapiṇḍapātavatthu): Jener Mönch, der die Pflichten des liebevollen Zusammenlebens (sārāṇīyadhamma) erfüllte, aß erst, nachdem er den besten Teil der Almosenspeise den Mitbrüdern im heiligen Leben gegeben hatte. Daher sagten die Rezitatoren: „Er gab den Erstlingsanteil.“ „Erstlingsanteil“ (aggakārika) bedeutet die erste Handlung; das bedeutet, dass er die zuerst erhaltene Almosenspeise oder die vorzüglichste und erlesenste Almosenspeise gibt. Doch jene erste Gabe, die als Schenkung bezeichnet wird, konnte er so nicht geben, denn er verteilte die Almosenspeise beginnend beim Sitzplatz des ältesten Thera. „Jene Mönche“ bezieht sich auf jene Mönche, die die Almosenspeise ausgehend vom Sitzplatz des ältesten Thera verzehrt hatten; sie alle sollen gestorben sein. Das Übrige ist hier klar. Bei ungläubigen Familien mit falscher Ansicht jedoch darf man eine sorgfältig zubereitete, feine Speise nicht ohne vorherige Prüfung selbst verzehren oder anderen geben. Auch wenn man von dort am Vortag zubereiteten Reis oder feste Speise erhält, darf man diese nicht verzehren. Denn solche Familien geben Speisen, die unbedeckt waren, auf denen Schlangen, Skorpione usw. gelegen haben und die eigentlich weggeworfen werden müssten. Selbst Almosenspeise, die mit Duftstoffen, Gelbwurz usw. bestrichen ist, sollte man von dort nicht annehmen. Denn jene Leute glauben, dass man den Mönchen auch Reis geben darf, mit dem man zuvor kranke Stellen am Körper abgewischt hat.

วีมํสนวตฺถุสฺมึ – วีมํสมาโน ทฺเว วีมํสติ – ‘‘สกฺโกติ นุ โข อิมํ มาเรตุํ โน’’ติ วิสํ วา วีมํสติ, ‘‘มเรยฺย นุ โข อยํ อิมํ วิสํ ขาทิตฺวา โน’’ติ ปุคฺคลํ วา. อุภยถาปิ วีมํสาธิปฺปาเยน ทินฺเน มรตุ วา มา วา ถุลฺลจฺจยํ. ‘‘อิทํ วิสํ เอตํ มาเรตู’’ติ วา ‘‘อิทํ วิสํ ขาทิตฺวา อยํ มรตู’’ติ วา เอวํ ทินฺเน ปน สเจ มรติ, ปาราชิกํ; โน เจ, ถุลฺลจฺจยํ.

Im Fall der Erprobung (Vīmaṃsanavatthu): Wenn jemand etwas erprobt, erprobt er zweierlei: Entweder erprobt er das Gift mit dem Gedanken: „Kann dieses Gift töten oder nicht?“, oder er erprobt die Person mit dem Gedanken: „Wird dieser sterben, wenn er dieses Gift zu sich nimmt, oder nicht?“ In beiden Fällen gilt: Wenn es in der Absicht des Erprobens gegeben wird – sei es, dass die Person stirbt oder nicht –, liegt ein schweres Vergehen (thullaccaya) vor. Wenn es jedoch mit dem Gedanken gegeben wird: „Möge dieses Gift diesen töten!“ oder „Möge dieser sterben, nachdem er dieses Gift gegessen hat!“, und jener stirbt, liegt ein Pārājika-Vergehen vor; wenn er nicht stirbt, ein schweres Vergehen (thullaccaya).

๑๘๒-๓. อิโต ปรานิ ตีณิ สิลาวตฺถูนิ ตีณิ อิฏฺฐกวาสิโคปานสีวตฺถูนิ จ อุตฺตานตฺถาเนว. น เกวลญฺจ สิลาทีนํเยว วเสน อยํ อาปตฺตานาปตฺติเภโท โหติ, ทณฺฑมุคฺครนิขาทนเวมาทีนมฺปิ วเสน โหติเยว, ตสฺมา ปาฬิยํ อนาคตมฺปิ อาคตนเยเนว เวทิตพฺพํ.

182-3. Die darauffolgenden drei Steinfälle sowie die jeweils drei Ziegel-, Beil- und Sparrenfälle sind von selbst klar. Und dieser Unterschied zwischen Vergehen und Nicht-Vergehen gilt nicht nur für Steine etc., sondern er gilt gewiss auch für Stöcke, Keulen, Meißel, Weberschiffchen usw. Deshalb ist das, was im Pali-Kanon nicht ausdrücklich erwähnt wird, nach derselben Methode zu verstehen, die für die erwähnten Fälle gilt.

อฏฺฏกวตฺถูสุ – อฏฺฏโกติ เวหาสมญฺโจ วุจฺจติ; ยํ เสตกมฺมมาลากมฺมลตากมฺมาทีนํ อตฺถาย พนฺธนฺติ. ตตฺถ อาวุโส อตฺรฏฺฐิโต พนฺธาหีติ มรณาธิปฺปาโย ยตฺร ฐิโต ปติตฺวา ขาณุนา วา ภิชฺเชยฺย, โสพฺภปปาตาทีสุ วา มเรยฺย, ตาทิสํ ฐานํ สนฺธายาห. เอตฺถ จ โกจิ อุปริฐานํ นิยาเมติ ‘‘อิโต ปติตฺวา มริสฺสตี’’ติ, โกจิ เหฏฺฐา ฐานํ ‘‘อิธ ปติตฺวา มริสฺสตี’’ติ, โกจิ อุภยมฺปิ ‘‘อิโต อิธ ปติตฺวา [Pg.63] มริสฺสตี’’ติ. ตตฺร โย อุปริ นิยมิตฏฺฐานา อปติตฺวา อญฺญโต ปตติ, เหฏฺฐา นิยมิตฏฺฐาเน วา อปติตฺวา อญฺญตฺถ ปตติ, อุภยนิยาเม วา ยํกิญฺจิ เอกํ วิราเธตฺวา ปตติ, ตสฺมึ มเต วิสงฺเกตตฺตา อนาปตฺติ. วิหารจฺฉาทนวตฺถุสฺมิมฺปิ เอเสว นโย.

In den Gerüst-Fällen (Aṭṭakavatthu): Ein Gerüst (aṭṭaka) wird ein erhöhtes Gestell (vehāsamañco) genannt, das man für Tüncherarbeiten, Verzierungen, Stuckarbeiten usw. errichtet. Die Worte darin: „Freund, binde es, während du hier stehst“, beziehen sich auf eine Stelle, wo jemand mit der Absicht, dessen Tod herbeizuführen, herunterfallen und von einem Baumstumpf aufgespießt werden könnte oder in einer Grube oder von einer Klippe sterben würde. Und hierbei bestimmt der eine die obere Stelle mit dem Gedanken: „Wenn er von hier herunterfällt, wird er sterben“; ein another bestimmt die untere Stelle mit dem Gedanken: „Wenn er hierhin fällt, wird er sterben“; und wieder ein anderer bestimmt beide Stellen mit dem Gedanken: „Wenn er von hier auf diese Stelle herabfällt, wird er sterben.“ Wenn jener nun stirbt, indem er nicht von der oben bestimmten Stelle, sondern von einer anderen herunterfällt; oder wenn er nicht auf die unten bestimmte Stelle, sondern woandershin fällt; oder wenn er bei der Bestimmung beider Stellen an einer der beiden vorbeifällt – dann liegt wegen des Abweichens von der Vereinbarung (visaṅketattā) kein Vergehen vor. Im Fall des Eindeckens eines Klosters (Vihāracchādanavatthu) gilt genau dieselbe Methode.

อนภิรติวตฺถุสฺมึ – โส กิร ภิกฺขุ กามวิตกฺกาทีนํ สมุทาจารํ ทิสฺวา นิวาเรตุํ อสกฺโกนฺโต สาสเน อนภิรโต คิหิภาวาภิมุโข ชาโต. ตโต จินฺเตสิ – ‘‘ยาว สีลเภทํ น ปาปุณามิ ตาว มริสฺสามี’’ติ. อถ ตํ ปพฺพตํ อภิรุหิตฺวา ปปาเต ปปตนฺโต อญฺญตรํ วิลีวการํ โอตฺถริตฺวา มาเรสิ. วิลีวการนฺติ เวณุการํ. น จ ภิกฺขเว อตฺตานํ ปาเตตพฺพนฺติ น อตฺตา ปาเตตพฺโพ. วิภตฺติพฺยตฺตเยน ปเนตํ วุตฺตํ. เอตฺถ จ น เกวลํ น ปาเตตพฺพํ, อญฺเญนปิ เยน เกนจิ อุปกฺกเมน อนฺตมโส อาหารุปจฺเฉเทนปิ น มาเรตพฺโพ. โยปิ หิ คิลาโน วิชฺชมาเน เภสชฺเช จ อุปฏฺฐาเกสุ จ มริตุกาโม อาหารํ อุปจฺฉินฺทติ, ทุกฺกฏเมว. ยสฺส ปน มหาอาพาโธ จิรานุพทฺโธ, ภิกฺขู อุปฏฺฐหนฺตา กิลมนฺติ ชิคุจฺฉนฺติ ‘‘กทา นุ โข คิลานโต มุจฺจิสฺสามา’’ติ อฏฺฏียนฺติ. สเจ โส ‘‘อยํ อตฺตภาโว ปฏิชคฺคิยมาโนปิ น ติฏฺฐติ, ภิกฺขู จ กิลมนฺตี’’ติ อาหารํ อุปจฺฉินฺทติ, เภสชฺชํ น เสวติ วฏฺฏติ. โย ปน ‘‘อยํ โรโค ขโร, อายุสงฺขารา น ติฏฺฐนฺติ, อยญฺจ เม วิเสสาธิคโม หตฺถปฺปตฺโต วิย ทิสฺสตี’’ติ อุปจฺฉินฺทติ วฏฺฏติเยว. อคิลานสฺสาปิ อุปฺปนฺนสํเวคสฺส ‘‘อาหารปริเยสนํ นาม ปปญฺโจ, กมฺมฏฺฐานเมว อนุยุญฺชิสฺสามี’’ติ กมฺมฏฺฐานสีเสน อุปจฺฉินฺทนฺตสฺส วฏฺฏติ. วิเสสาธิคมํ พฺยากริตฺวา อาหารํ อุปจฺฉินฺทติ, น วฏฺฏติ. สภาคานญฺหิ ลชฺชีภิกฺขูนํ กเถตุํ วฏฺฏติ.

Im Fall von Unzufriedenheit (Anabhirativatthu): Jener Mönch sah das beständige Auftreten von Sinnengedanken und so weiter, und da er unfähig war, dies abzuwehren, wurde er unzufrieden in der Lehre und neigte dem Hausvaterleben zu. Daraufhin dachte er: „Bevor ich zum Bruch der Tugend gelange, werde ich sterben.“ Als er danach jenen Berg bestieg und in den Abgrund sprang, stürzte er auf einen gewissen Bambusflechter und tötete ihn. „Bambusflechter“ (vilīvakāra) bedeutet Bambusarbeiter. „Und, o Mönche, man soll sich nicht selbst hinabstürzen“ bedeutet, dass man sich selbst nicht fallen lassen darf. Dies wurde jedoch durch eine Vertauschung der Kasusendung gesagt. Und hierbei ist es nicht nur unzulässig, sich hinabzustürzen, sondern man darf sich auch durch keinerlei andere Vorkehrung, selbst bis hin zum Nahrungsentzug, töten. Denn auch wenn ein Kranker, obwohl Medizin und Pfleger vorhanden sind, in Todesabsicht die Nahrung verweigert, begeht er ein Vergehen des Fehlverhaltens (Dukkaṭa). Wenn jedoch jemand eine schwere, lang anhaltende Krankheit hat und die pflegenden Mönche ermüden, sich ekeln und gequält fragen: „Wann wohl werden wir von diesem Kranken befreit sein?“, und wenn dieser denkt: „Diese körperliche Existenz besteht nicht fort, selbst wenn sie gepflegt wird, und die Mönche ermüden“, und er daraufhin die Nahrung verweigert oder die Medizin nicht einnimmt, so ist dies zulässig. Wer aber denkt: „Diese Krankheit ist heftig, die Lebensformationen bestehen nicht fort, und diese Erlangung des Besonderen scheint mir wie in Reichweite zu sein“, und die Nahrung verweigert, für den ist es gewiss zulässig. Auch für einen Nichtkranken, in dem heilsamer Schauer (Saṃvega) entstanden ist und der denkt: „Die Nahrungssuche ist eine Weitschweifigkeit; ich will mich nur dem Meditationsobjekt widmen“, ist es zulässig, wenn er die Nahrung unter dem Vorrang des Meditationsobjekts verweigert. Wenn er jedoch, nachdem er das Erreichen des Besonderen verkündet hat, die Nahrung verweigert, ist es nicht zulässig. Denn es ist zulässig, dies gleichgesinnten, schamhaften Mönchen mitzuteilen.

สิลาวตฺถุสฺมึ – ทวายาติ ทเวน หสฺเสน; ขิฑฺฑายาติ อตฺโถ. สิลาติ ปาสาโณ; น เกวลญฺจ ปาสาโณ, อญฺญมฺปิ ยํกิญฺจิ ทารุขณฺฑํ วา อิฏฺฐกาขณฺฑํ วา หตฺเถน วา ยนฺเตน วา ปวิชฺฌิตุํ น วฏฺฏติ. เจติยาทีนํ อตฺถาย ปาสาณาทโย หสนฺตา หสนฺตา ปวฏฺเฏนฺติปิ ขิปนฺติปิ อุกฺขิปนฺติปิ กมฺมสมโยติ วฏฺฏติ. อญฺญมฺปิ อีทิสํ นวกมฺมํ วา กโรนฺตา ภณฺฑกํ วา โธวนฺตา รุกฺขํ วา โธวนทณฺฑกํ วา อุกฺขิปิตฺวา ปวิชฺฌนฺติ, วฏฺฏติ. ภตฺตวิสฺสคฺคกาลาทีสุ กาเก วา โสเณ วา กฏฺฐํ วา กถลํ วา ขิปิตฺวา ปลาเปติ, วฏฺฏติ.

Im Fall des Steines (Silāvatthu): „Aus Spaß“ (davāya) bedeutet aus Spaß, zum Lachen, zum Spiel; dies ist die Bedeutung. „Stein“ (silā) bedeutet ein Stein; und nicht nur ein Stein, sondern auch irgendetwas anderes wie ein Holzstück oder ein Ziegelstück mit der Hand oder einer Maschine hinabzuwerfen, ist nicht zulässig. Wenn sie für die Zwecke eines Schreins und so weiter Steine und so weiter lachend rollen, werfen oder aufheben, ist dies zulässig, da es eine Zeit der Arbeit ist. Auch wenn sie eine solche neue Bauarbeit verrichten oder Gebrauchsgegenstände waschen und dabei einen Baumstamm oder ein Waschholz aufheben und hinabwerfen, ist dies zulässig. Wenn man zu Zeiten wie der Mahlzeit Krähen oder Hunde verscheucht, indem man ein Stück Holz oder eine Scherbe wirft, ist dies zulässig.

๑๘๔. เสทนาทิวตฺถูนิ [Pg.64] สพฺพาเนว อุตฺตานตฺถานิ. เอตฺถ จ อหํ กุกฺกุจฺจโกติ น คิลานุปฏฺฐานํ น กาตพฺพํ, หิตกามตาย สพฺพํ คิลานสฺส พลาพลญฺจ รุจิญฺจ สปฺปายาสปฺปายญฺจ อุปลกฺเขตฺวา กาตพฺพํ.

184. Die Fälle, die mit dem Schwitzen beginnen (Sedanādivatthu), sind alle von offensichtlicher Bedeutung. Und hierbei soll man nicht aus Gewissensbissen denken: „Ich bin skrupulös“, und die Krankenpflege unterlassen; vielmehr soll man mit dem Wunsch nach dem Wohl des Kranken alles tun, nachdem man die Stärke und Schwäche, die Vorliebe sowie das Zuträgliche und Unzuträgliche des Kranken genau beachtet hat.

๑๘๕. ชารคพฺภินิวตฺถุสฺมึ – ปวุตฺถปติกาติ ปวาสํ คตปติกา. คพฺภปาตนนฺติ เยน ปริภุตฺเตน คพฺโภ ปตติ, ตาทิสํ เภสชฺชํ. ทฺเว ปชาปติกวตฺถูนิ อุตฺตานตฺถาเนว. คพฺภมทฺทนวตฺถุสฺมึ – ‘‘มทฺทิตฺวา ปาเตหี’’ติ วุตฺเต อญฺเญน มทฺทาเปตฺวา ปาเตติ, วิสงฺเกตํ. ‘‘มทฺทาเปตฺวา ปาตาเปหี’’ติ วุตฺเตปิ สยํ มทฺทิตฺวา ปาเตติ, วิสงฺเกตเมว. มนุสฺสวิคฺคเห ปริยาโย นาม นตฺถิ. ตสฺมา ‘‘คพฺโภ นาม มทฺทิเต ปตตี’’ติ วุตฺเต สา สยํ วา มทฺทตุ, อญฺเญน วา มทฺทาเปตฺวา ปาเตตุ, วิสงฺเกโต นตฺถิ; ปาราชิกเมว ตาปนวตฺถุสฺมิมฺปิ เอเสว นโย.

185. Im Fall der schwangeren Geliebten (Jāragabbhinivatthu): „Deren Ehemann verreist ist“ (pavutthapatikā) bedeutet eine Frau, deren Ehemann in die Fremde gereist ist. „Abtreibung“ (gabbhapātana) bezieht sich auf eine solche Medizin, durch deren Einnahme der Fötus abgeht. Die zwei Fälle der Ehefrauen sind von ganz offensichtlicher Bedeutung. Im Fall des Drückens der Gebärmutter (Gabbhamaddanavatthu): Wenn gesagt wird: „Drücke und bringe ihn zum Abgang“, und man lässt ihn durch einen anderen drücken und bringt ihn zum Abgang, liegt eine Abweichung von der Vereinbarung vor. Selbst wenn gesagt wird: „Lass drücken und zum Abgang bringen“, man aber selbst drückt und ihn zum Abgang bringt, liegt ebenfalls eine Abweichung von der Vereinbarung vor. Beim Tatbestand des Tötens eines Menschen (Manussaviggaha) gibt es keine Umschreibung (keinen Vorwand). Daher liegt, wenn gesagt wird: „Der Fötus geht gewiss ab, wenn gedrückt wird“, und sie selbst drückt oder es durch einen anderen drücken und abgehen lässt, keine Abweichung von der Vereinbarung vor; es ist unweigerlich ein Parajika-Vergehen. Auch im Fall des Erwärmens (Tāpanavatthu) gilt dieselbe Methode.

วญฺฌิตฺถิวตฺถุสฺมึ – วญฺฌิตฺถี นาม ยา คพฺภํ น คณฺหาติ. คพฺภํ อคณฺหนกอิตฺถี นาม นตฺถิ, ยสฺสา ปน คหิโตปิ คพฺโภ น สณฺฐาติ, ตํเยว สนฺธาเยตํ วุตฺตํ. อุตุสมเย กิร สพฺพิตฺถิโย คพฺภํ คณฺหนฺติ. ยา ปนายํ ‘‘วญฺฌา’’ติ วุจฺจติ, ตสฺสา กุจฺฉิยํ นิพฺพตฺตสตฺตานํ อกุสลวิปาโก สมฺปาปุณาติ. เต ปริตฺตกุสลวิปาเกน คหิตปฏิสนฺธิกา อกุสลวิปาเกน อธิภูตา วินสฺสนฺติ. อภินวปฏิสนฺธิยํเยว หิ กมฺมานุภาเวน ทฺวีหากาเรหิ คพฺโภ น สณฺฐาติ – วาเตน วา ปาณเกหิ วา. วาโต โสเสตฺวา อนฺตรธาเปติ, ปาณกา ขาทิตฺวา. ตสฺส ปน วาตสฺส ปาณกานํ วา ปฏิฆาตาย เภสชฺเช กเต คพฺโภ สณฺฐเหยฺย; โส ภิกฺขุ ตํ อกตฺวา อญฺญํ ขรเภสชฺชํ อทาสิ. เตน สา กาลมกาสิ. ภควา เภสชฺชสฺส กฏตฺตา ทุกฺกฏํ ปญฺญาเปสิ.

Im Fall der unfruchtbaren Frau (Vañjhitthivatthu): Eine „unfruchtbare Frau“ (vañjhitthi) ist eine, die nicht schwanger wird. Es gibt eigentlich keine Frau, die überhaupt nicht schwanger werden kann, sondern dies wurde im Hinblick auf jene gesagt, bei der die empfangene Schwangerschaft nicht bestehen bleibt. Denn zur Zeit der Menstruation werden angeblich alle Frauen schwanger. Was aber jene betrifft, die als „unfruchtbar“ bezeichnet wird, so trifft die Reifung unheilsamen Karmas die in ihrem Schoß entstandenen Wesen. Diese haben aufgrund einer geringen heilsamen Karmareifung die Wiedergeburt erlangt, werden aber durch die unheilsame Reifung überwältigt und gehen zugrunde. Denn gerade bei einer ganz neuen Wiedergeburt bleibt der Fötus aufgrund der karmischen Kraft auf zweierlei Weise nicht bestehen: entweder durch Wind oder durch Würmer. Der Wind trocknet ihn aus und lässt ihn verschwinden, die Würmer fressen ihn auf und lassen ihn verschwinden. Wenn nun zur Abwehr jenes Windes oder jener Würmer eine Medizin verabreicht worden wäre, wäre der Fötus bestehen geblieben; jener Mönch verabreichte diese jedoch nicht, sondern gab eine andere, scharfe Medizin. Dadurch verstarb sie. Der Erhabene legte wegen der Verabreichung der Medizin ein Vergehen des Fehlverhaltens (Dukkaṭa) fest.

ทุติยวตฺถุสฺมิมฺปิ เอเสว นโย. ตสฺมา อาคตาคตสฺส ปรชนสฺส เภสชฺชํ น กาตพฺพํ, กโรนฺโต ทุกฺกฏํ อาปชฺชติ. ปญฺจนฺนํ ปน สหธมฺมิกานํ กาตพฺพํ ภิกฺขุสฺส ภิกฺขุนิยา สิกฺขมานาย สามเณรสฺส สามเณริยาติ. สมสีลสทฺธาปญฺญานญฺหิ เอเตสํ ตีสุ สิกฺขาสุ ยุตฺตานํ เภสชฺชํ อกาตุํ น ลพฺภติ, กโรนฺเตน จ สเจ เตสํ อตฺถิ, เตสํ สนฺตกํ คเหตฺวา โยเชตฺวา ทาตพฺพํ. สเจ นตฺถิ, อตฺตโน สนฺตกํ กาตพฺพํ. สเจ อตฺตโนปิ นตฺถิ, ภิกฺขาจารวตฺเตน วา ญาตกปวาริตฏฺฐานโต วา ปริเยสิตพฺพํ. อลภนฺเตน คิลานสฺส อตฺถาย อกตวิญฺญตฺติยาปิ อาหริตฺวา กาตพฺพํ.

Auch im zweiten Fall gilt dieselbe Methode. Daher darf man für eine fremde Person, wer auch immer kommen mag, keine Medizin zubereiten; wer dies tut, begeht ein Vergehen des Fehlverhaltens. Für die fünf Gefährten im Dhamma jedoch soll sie zubereitet werden: für einen Mönch, eine Nonne, eine Übende, einen Novizen und eine Novizin. Denn für diese, die gleiche Tugend, denselben Glauben und dieseelbe Weisheit besitzen und in den drei Schulungen bestrebt sind, ist es nicht gestattet, keine Medizin zuzubereiten. Und wenn man sie zubereitet, soll man, falls sie im Besitz von Medizin sind, deren Eigentum nehmen, es mischen und verabreichen. Falls sie keine haben, soll man das eigene Eigentum verwenden. Falls man selbst auch keine hat, soll man sie entweder durch die Pflicht des Almosengangs oder von Verwandten und Einladenden erbitten. Wenn man nichts erhält, soll man sie zum Nutzen des Kranken selbst durch eine unaufgeforderte Bitte herbeiholen und verabreichen.

อปเรสมฺปิ [Pg.65] ปญฺจนฺนํ กาตุํ วฏฺฏติ – มาตุ, ปิตุ, ตทุปฏฺฐากานํ, อตฺตโน เวยฺยาวจฺจกรสฺส, ปณฺฑุปลาสสฺสาติ. ปณฺฑุปลาโส นาม โย ปพฺพชฺชาเปกฺโข ยาว ปตฺตจีวรํ ปฏิยาทิยติ ตาว วิหาเร วสติ. เตสุ สเจ มาตาปิตโร อิสฺสรา โหนฺติ, น ปจฺจาสีสนฺติ, อกาตุํ วฏฺฏติ. สเจ ปน รชฺเชปิ ฐิตา ปจฺจาสีสนฺติ, อกาตุํ น วฏฺฏติ. เภสชฺชํ ปจฺจาสีสนฺตานํ เภสชฺชํ ทาตพฺพํ, โยเชตุํ อชานนฺตานํ โยเชตฺวา ทาตพฺพํ. สพฺเพสํ อตฺถาย สหธมฺมิเกสุ วุตฺตนเยเนว ปริเยสิตพฺพํ. สเจ ปน มาตรํ วิหาเร อาเนตฺวา ชคฺคติ, สพฺพํ ปริกมฺมํ อนามสนฺเตน กาตพฺพํ. ขาทนียํ โภชนียํ สหตฺถา ทาตพฺพํ. ปิตา ปน ยถา สามเณโร เอวํ สหตฺเถน นฺหาปนสมฺพาหนาทีนิ กตฺวา อุปฏฺฐาตพฺโพ. เย จ มาตาปิตโร อุปฏฺฐหนฺติ ปฏิชคฺคนฺติ, เตสมฺปิ เอวเมว กาตพฺพํ. เวยฺยาวจฺจกโร นาม โย เวตนํ คเหตฺวา อรญฺเญ ทารูนิ วา ฉินฺทติ, อญฺญํ วา กิญฺจิ กมฺมํ กโรติ, ตสฺส โรเค อุปฺปนฺเน ยาว ญาตกา น ปสฺสนฺติ ตาว เภสชฺชํ กาตพฺพํ. โย ปน ภิกฺขุนิสฺสิตโกว หุตฺวา สพฺพกมฺมานิ กโรติ, ตสฺส เภสชฺชํ กาตพฺพเมว. ปณฺฑุปลาเสปิ สามเณเร วิย ปฏิปชฺชิตพฺพํ.

Es ist auch für fünf weitere Personen erlaubt, Medizin zuzubereiten: für die Mutter, den Vater, deren Pfleger, den eigenen Diensttuenden und den Ordinationsanwärter (paṇḍupalāsa). Als Ordinationsanwärter gilt einer, der nach der Ordination strebt und so lange im Kloster wohnt, bis Almosenschale und Gewand vorbereitet sind. Wenn unter diesen die Eltern wohlhabend sind und keine Hilfe erwarten, ist es erlaubt, nichts zu tun. Wenn sie jedoch, selbst wenn sie die Herrschaft innehaben, Medizin erwarten, ist es nicht erlaubt, nichts zu tun. Denjenigen, die Medizin erwarten, muss Medizin gegeben werden; denjenigen, die sie nicht selbst zubereiten können, muss sie zubereitet gegeben werden. Zum Wohle aller muss sie bei den Ordensbrüdern (sahadhammika) auf die zuvor erklärte Weise gesucht werden. Wenn er jedoch die Mutter ins Kloster bringt und sie pflegt, muss er alle Dienste verrichten, ohne sie körperlich zu berühren. Feste und weiche Nahrung darf er ihr mit eigener Hand geben. Der Vater hingegen muss wie ein Novize gepflegt werden, indem er mit eigener Hand badet, massiert und ähnliche Dienste verrichtet. Und für diejenigen Laien, die seine Eltern pflegen und versorgen, soll man ebenso verfahren. Als Diensttuender gilt einer, der gegen Lohn im Wald Holz schlägt oder eine andere Arbeit verrichtet. Wenn er krank wird, muss man ihm so lange Medizin zubereiten, bis seine Verwandten nach ihm sehen. Wer jedoch ganz von den Mönchen abhängig lebt und alle Arbeiten verrichtet, für den muss auf jeden Fall Medizin bereitgestellt werden. Auch gegenüber dem Ordinationsanwärter sollte man sich wie gegenüber einem Novizen verhalten.

อปเรสมฺปิ ทสนฺนํ กาตุํ วฏฺฏติ – เชฏฺฐภาตุ, กนิฏฺฐภาตุ, เชฏฺฐภคินิยา, กนิฏฺฐภคินิยา, จูฬมาตุยา, มหามาตุยา, จูฬปิตุโน, มหาปิตุโน, ปิตุจฺฉาย, มาตุลสฺสาติ. เตสํ ปน สพฺเพสมฺปิ กโรนฺเตน เตสํเยว สนฺตกํ เภสชฺชํ คเหตฺวา เกวลํ โยเชตฺวา ทาตพฺพํ. สเจ ปน นปฺปโหนฺติ, ยาจนฺติ จ ‘‘เทถ โน, ภนฺเต, ตุมฺหากํ ปฏิทสฺสามา’’ติ ตาวกาลิกํ ทาตพฺพํ. สเจปิ น ยาจนฺติ, ‘‘อมฺหากํ เภสชฺชํ อตฺถิ, ตาวกาลิกํ คณฺหถา’’ติ วตฺวา วา ‘‘ยทา เนสํ ภวิสฺสติ ตทา ทสฺสนฺตี’’ติ อาโภคํ วา กตฺวา ทาตพฺพํ. สเจ ปฏิเทนฺติ, คเหตพฺพํ, โน เจ เทนฺติ, น โจเทตพฺพา. เอเต ทส ญาตเก ฐเปตฺวา อญฺเญสํ น กาตพฺพํ.

Es ist auch für zehn weitere Verwandte erlaubt, Medizin zuzubereiten: für den älteren Bruder, den jüngeren Bruder, die ältere Schwester, die jüngere Schwester, die kleine Tante mütterlicherseits, die große Tante mütterlicherseits, den kleinen Onkel väterlicherseits, den großen Onkel väterlicherseits, die Tante väterlicherseits und den Onkel mütterlicherseits. Wenn man dies jedoch für all diese Personen tut, sollte man deren eigene Medizin nehmen, diese lediglich zubereiten und ihnen geben. Wenn sie jedoch nicht dazu in der Lage sind und bitten: „Ehrwürdiger Herr, gebt uns Medizin, wir werden sie Euch zurückgeben“, dann sollte man sie ihnen als Leihgabe geben. Selbst wenn sie nicht darum bitten, sollte man sie ihnen geben, indem man entweder sagt: „Wir haben Medizin, nehmt sie leihweise“, oder indem man die Absicht fasst: „Wenn sie welche haben werden, werden sie sie zurückgeben“. Wenn sie sie zurückgeben, soll man sie annehmen; wenn sie sie nicht zurückgeben, soll man sie nicht mahnen. Abgesehen von diesen zehn Verwandten darf man für andere keine Medizin zubereiten.

เอเตสํ ปุตฺตปรมฺปราย ปน ยาว สตฺตโม กุลปริวฏฺโฏ ตาว จตฺตาโร ปจฺจเย อาหราเปนฺตสฺส อกตวิญฺญตฺติ วา เภสชฺชํ กโรนฺตสฺส เวชฺชกมฺมํ วา กุลทูสกาปตฺติ วา น โหติ. สเจ ภาตุชายา ภคินิสามิโก วา คิลานา โหนฺติ, ญาตกา เจ, เตสมฺปิ วฏฺฏติ. อญฺญาตกา เจ, ภาตุ จ ภคินิยา จ กตฺวา ทาตพฺพํ, ‘‘ตุมฺหากํ ชคฺคนฏฺฐาเน เทถา’’ติ. อถ วา เตสํ ปุตฺตานํ กตฺวา ทาตพฺพํ, ‘‘ตุมฺหากํ มาตาปิตูนํ [Pg.66] เทถา’’ติ. เอเตนุปาเยน สพฺพปเทสุปิ วินิจฺฉโย เวทิตพฺโพ.

Bis zur siebten Generation in der Nachkommenschaft dieser Personen gibt es für einen Mönch, der sich die vier Requisite bringen lässt, keine Schuld wegen unzulässiger Andeutung, und für einen, der Medizin zubereitet, keine Schuld wegen ärztlicher Tätigkeit oder ein Vergehen wegen Korrumpierung von Laienfamilien. Wenn die Schwägerin (Frau des Bruders) oder der Schwager (Mann der Schwester) krank sind und sie bereits von sich aus Verwandte sind, ist es auch für sie erlaubt. Wenn sie keine Verwandten sind, soll man die Medizin dem Bruder oder der Schwester geben und sagen: „Gebt dies an eurem Pflegeort ab.“ Oder man sollte sie deren Kindern geben und sagen: „Gebt dies euren Eltern.“ Nach dieser Methode ist die Entscheidung auch bei allen anderen Fällen zu verstehen.

เตสํ อตฺถาย จ สามเณเรหิ อรญฺญโต เภสชฺชํ อาหราเปนฺเตน ญาติสามเณเรหิ วา อาหราเปตพฺพํ. อตฺตโน อตฺถาย วา อาหราเปตฺวา ทาตพฺพํ. เตหิปิ ‘‘อุปชฺฌายสฺส อาหรามา’’ติ วตฺตสีเสน อาหริตพฺพํ. อุปชฺฌายสฺส มาตาปิตโร คิลานา วิหารํ อาคจฺฉนฺติ, อุปชฺฌาโย จ ทิสาปกฺกนฺโต โหติ, สทฺธิวิหาริเกน อุปชฺฌายสฺส สนฺตกํ เภสชฺชํ ทาตพฺพํ. โน เจ อตฺถิ, อตฺตโน เภสชฺชํ อุปชฺฌายสฺส ปริจฺจชิตฺวา ทาตพฺพํ. อตฺตโนปิ อสนฺเต วุตฺตนเยน ปริเยสิตฺวา อุปชฺฌายสฺส สนฺตกํ กตฺวา ทาตพฺพํ. อุปชฺฌาเยนปิ สทฺธิวิหาริกสฺส มาตาปิตูสุ เอวเมว ปฏิปชฺชิตพฺพํ. เอส นโย อาจริยนฺเตวาสิเกสุปิ. อญฺโญปิ โย อาคนฺตุโก วา โจโร วา ยุทฺธปราชิโต อิสฺสโร วา ญาตเกหิ ปริจฺจตฺโต กปโณ วา คมิยมนุสฺโส วา คิลาโน หุตฺวา วิหารํ ปวิสติ, สพฺเพสํ อปจฺจาสีสนฺเตน เภสชฺชํ กาตพฺพํ.

Und um ihretwillen sollte ein Mönch, der Novizen Medizin aus dem Wald bringen lässt, dies durch mit ihm verwandte Novizen tun lassen. Oder er lässt sie für seinen eigenen Bedarf holen und gibt sie ihnen dann. Auch jene nicht verwandten Novizen müssen sie unter dem Aspekt der Pflicht mit den Worten: „Wir holen sie für den Upajjhāya“ bringen. Wenn die Eltern des Upajjhāya krank ins Kloster kommen und der Upajjhāya verreist ist, muss der Saddhivihārika ihnen die dem Upajjhāya gehörende Medizin geben. Wenn keine vorhanden ist, muss er seine eigene Medizin für den Upajjhāya aufgeben und sie ihnen geben. Wenn er selbst auch keine hat, muss er sie auf die zuvor beschriebene Weise suchen, sie zu Eigentum des Upajjhāya machen und geben. Ebenso muss sich auch der Upajjhāya gegenüber den Eltern des Saddhivihārika verhalten. Diese Methode gilt auch bei Lehrern und Schülern. Auch wenn ein anderer – sei es ein Fremder, ein Dieb, ein im Krieg besiegter Herrscher, ein von Verwandten verlassener Armer oder ein Reisender – krank das Kloster betritt, muss man für alle ohne Erwartung von Gegenleistungen Medizin zubereiten.

สทฺธํ กุลํ โหติ จตูหิ ปจฺจเยหิ อุปฏฺฐายกํ ภิกฺขุสงฺฆสฺส มาตาปิตุฏฺฐานิยํ, ตตฺร เจ โกจิ คิลาโน โหติ, ตสฺสตฺถาย วิสฺสาเสน ‘‘เภสชฺชํ กตฺวา ภนฺเต เทถา’’ติ วทนฺติ, เนว ทาตพฺพํ น กาตพฺพํ. อถ ปน กปฺปิยํ ญตฺวา เอวํ ปุจฺฉนฺติ – ‘‘ภนฺเต, อสุกสฺส นาม โรคสฺส กึ เภสชฺชํ กโรนฺตี’’ติ? ‘‘อิทญฺจิทญฺจ คเหตฺวา กโรนฺตี’’ติ วตฺตุํ วฏฺฏติ. ‘‘ภนฺเต, มยฺหํ มาตา คิลานา, เภสชฺชํ ตาว อาจิกฺขถา’’ติ เอวํ ปุจฺฉิเต ปน น อาจิกฺขิตพฺพํ. อญฺญมญฺญํ ปน กถา กาตพฺพา – ‘‘อาวุโส, อสุกสฺส นาม ภิกฺขุโน อิมสฺมึ โรเค กึ เภสชฺชํ กรึสู’’ติ? ‘‘อิทญฺจิทญฺจ ภนฺเต’’ติ. ตํ สุตฺวา อิตโร มาตุ เภสชฺชํ กโรติ, วฏฺฏเตว.

Wenn eine gläubige Familie, die den Bhikkhu-Saṅgha mit den vier Requisiten unterstützt, für diesen wie Mutter und Vater ist, und wenn dort jemand krank ist und sie aus Vertrautheit sagen: „Ehrwürdiger Herr, bereitet Medizin zu und gebt sie uns“, darf man sie weder geben noch zubereiten. Wenn sie jedoch wissen, was erlaubt ist, und so fragen: „Ehrwürdiger Herr, welche Medizin wendet man bei einer solchen Krankheit an?“, ist es erlaubt zu sagen: „Man nimmt dieses und jenes und wendet es an.“ Wenn sie jedoch direkt fragen: „Ehrwürdiger Herr, meine Mutter ist krank, bitte nennt mir die Medizin!“, darf man es nicht direkt erklären. Man sollte jedoch untereinander ein Gespräch führen: „Freund, welche Medizin hat man bei dieser Krankheit für den und den Mönch angewendet?“ – „Dieses und jenes, ehrwürdiger Herr.“ Wenn der andere dies hört und daraufhin Medizin für seine Mutter zubereitet, ist das durchaus erlaubt.

มหาปทุมตฺเถโรปิ กิร วสภรญฺโญ เทวิยา โรเค อุปฺปนฺเน เอกาย อิตฺถิยา อาคนฺตฺวา ปุจฺฉิโต ‘‘น ชานามี’’ติ อวตฺวา เอวเมว ภิกฺขูหิ สทฺธึ สมุลฺลเปสิ. ตํ สุตฺวา ตสฺสา เภสชฺชมกํสุ. วูปสนฺเต จ โรเค ติจีวเรน ตีหิ จ กหาปณสเตหิ สทฺธึ เภสชฺชจงฺโกฏกํ ปูเรตฺวา อาหริตฺวา [Pg.67] เถรสฺส ปาทมูเล ฐเปตฺวา ‘‘ภนฺเต, ปุปฺผปูชํ กโรถา’’ติ อาหํสุ. เถโร ‘‘อาจริยภาโค นามาย’’นฺติ กปฺปิยวเสน คาหาเปตฺวา ปุปฺผปูชํ อกาสิ. เอวํ ตาว เภสชฺเช ปฏิปชฺชิตพฺพํ.

Es heißt, dass auch der Thera Mahāpaduma, als die Königin des Königs Vasabha erkrankte und eine Frau kam und ihn fragte, nicht sagte: „Ich weiß es nicht“, sondern genau auf diese Weise mit den Bhikkhus sprach. Als jene dies hörten, bereiteten sie die Medizin für sie zu. Und als die Krankheit geheilt war, füllten sie ein Medizinkästchen zusammen mit drei Gewändern und dreihundert Kahāpaṇas, brachten es, legten es dem Thera zu Füßen und sagten: „Ehrwürdiger Herr, vollzieht eine Blumenverehrung.“ Der Thera sprach: „Dies ist der sogenannte Anteil des Lehrers“, ließ es auf erlaubte Weise annehmen und vollzog die Blumenverehrung. So sollte man sich in Bezug auf Medizin verhalten.

ปริตฺเต ปน ‘‘คิลานสฺส ปริตฺตํ กโรถ, ภนฺเต’’ติ วุตฺเต น กาตพฺพํ, ‘‘ภณถา’’ติ วุตฺเต ปน กาตพฺพํ. สเจ ปิสฺส เอวํ โหติ ‘‘มนุสฺสา นาม น ชานนฺติ, อกยิรมาเน วิปฺปฏิสาริโน ภวิสฺสนฺตี’’ติ กาตพฺพํ; ‘‘ปริตฺโตทกํ ปริตฺตสุตฺตํ กตฺวา เทถา’’ติ วุตฺเตน ปน เตสํเยว อุทกํ หตฺเถน จาเลตฺวา สุตฺตํ ปริมชฺเชตฺวา ทาตพฺพํ. สเจ วิหารโต อุทกํ อตฺตโน สนฺตกํ วา สุตฺตํ เทติ, ทุกฺกฏํ. มนุสฺสา อุทกญฺจ สุตฺตญฺจ คเหตฺวา นิสีทิตฺวา ‘‘ปริตฺตํ ภณถา’’ติ วทนฺติ, กาตพฺพํ. โน เจ ชานนฺติ, อาจิกฺขิตพฺพํ. ภิกฺขูนํ นิสินฺนานํ ปาเทสุ อุทกํ อากิริตฺวา สุตฺตญฺจ ฐเปตฺวา คจฺฉนฺติ ‘‘ปริตฺตํ กโรถ, ปริตฺตํ ภณถา’’ติ น ปาทา อปเนตพฺพา. มนุสฺสา หิ วิปฺปฏิสาริโน โหนฺติ. อนฺโตคาเม คิลานสฺสตฺถาย วิหารํ เปเสนฺติ, ‘‘ปริตฺตํ ภณนฺตู’’ติ ภณิตพฺพํ. อนฺโตคาเม ราชเคหาทีสุ โรเค วา อุปทฺทเว วา อุปฺปนฺเน ปกฺโกสาเปตฺวา ภณาเปนฺติ, อาฏานาฏิยสุตฺตาทีนิ ภณิตพฺพานิ. ‘‘อาคนฺตฺวา คิลานสฺส สิกฺขาปทานิ เทนฺตุ, ธมฺมํ กเถนฺตุ. ราชนฺเตปุเร วา อมจฺจเคเห วา อาคนฺตฺวา สิกฺขาปทานิ เทนฺตุ, ธมฺมํ กเถนฺตู’’ติ เปสิเตปิ คนฺตฺวา สิกฺขาปทานิ ทาตพฺพานิ, ธมฺโม กเถตพฺโพ. ‘‘มตานํ ปริวารตฺถํ อาคจฺฉนฺตู’’ติ ปกฺโกสนฺติ, น คนฺตพฺพํ. สีวถิกทสฺสเน อสุภทสฺสเน จ มรณสฺสตึ ปฏิลภิสฺสามีติ กมฺมฏฺฐานสีเสน คนฺตุํ วฏฺฏติ. เอวํ ปริตฺเต ปฏิปชฺชิตพฺพํ.

Was das Schutzritual (Paritta) betrifft, so soll es nicht durchgeführt werden, wenn gesagt wird: 'Ehrwürdiger, machen Sie ein Paritta für den Kranken.' Wenn jedoch gesagt wird: 'Rezitiert das Paritta', soll es getan werden. Wenn er jedoch denkt: 'Die Menschen wissen es eben nicht besser; wenn es nicht getan wird, werden sie Gewissensbisse haben', dann soll er es tun. Wenn sie sagen: 'Bitte machen Sie Paritta-Wasser und einen Paritta-Faden und geben Sie sie uns', soll er das eigene Wasser jener Leute mit der Hand umrühren, den Faden reiben und ihn ihnen geben. Wenn er Wasser aus dem Kloster oder seinen eigenen Faden gibt, begeht er ein Dukkaṭa-Vergehen. Wenn die Menschen Wasser und Faden bringen, sich hinsetzen und sagen: 'Rezitiert das Paritta', soll es getan werden. Wenn sie es nicht wissen, soll man es ihnen erklären. Wenn sie Wasser über die Füße der sitzenden Mönche gießen, den Faden dorthin legen und im Gehen sagen: 'Macht das Paritta, rezitiert das Paritta', soll man die Füße nicht wegziehen. Denn die Menschen würden sonst Gewissensbisse bekommen. Wenn sie wegen eines Kranken im Dorf Boten zum Kloster senden mit den Worten: 'Sie mögen das Paritta rezitieren', soll es rezitiert werden. Wenn im Dorf, im Königspalast oder an anderen Orten eine Krankheit oder ein Unheil ausbricht und sie die Mönche rufen lassen, um rezitieren zu lassen, sollen das Āṭānāṭiya-Sutta und andere Suttas rezitiert werden. Wenn Boten gesandt werden mit den Worten: 'Kommt und gebt dem Kranken die Tugendregeln, predigt das Dhamma', oder: 'Kommt in den Königspalast oder in das Haus des Ministers, gebt die Tugendregeln und predigt das Dhamma', soll man dennoch hingehen, die Tugendregeln geben und das Dhamma predigen. Wenn sie rufen: 'Kommt zur Begleitung der Toten', soll man nicht hingehen. Wenn man jedoch mit dem vorrangigen Ziel der Meditationsübung denkt: 'Beim Anblick des Leichenfeldes und beim Anblick des Unreinen werde ich die Vergegenwärtigung des Todes erlangen', ist es angemessen zu gehen. So ist in Bezug auf das Paritta zu verfahren.

ปิณฺฑปาเต ปน – อนามฏฺฐปิณฺฑปาโต กสฺส ทาตพฺโพ, กสฺส น ทาตพฺโพ? มาตาปิตุนํ ตาว ทาตพฺโพ. สเจปิ กหาปณคฺฆนโก โหติ, สทฺธาเทยฺยวินิปาตนํ นตฺถิ. มาตาปิตุอุปฏฺฐากานํ เวยฺยาวจฺจกรสฺส ปณฺฑุปลาสสฺสาติ เอเตสมฺปิ ทาตพฺโพ. ตตฺถ ปณฺฑุปลาสสฺส ถาลเก ปกฺขิปิตฺวาปิ ทาตุํ วฏฺฏติ. ตํ ฐเปตฺวา อญฺเญสํ อาคาริกานํ มาตาปิตุนมฺปิ น วฏฺฏติ. ปพฺพชิตปริโภโค หิ อาคาริกานํ เจติยฏฺฐานิโย. อปิจ อนามฏฺฐปิณฺฑปาโต นาเมส สมฺปตฺตสฺส ทามริกโจรสฺสาปิ อิสฺสรสฺสาปิ ทาตพฺโพ. กสฺมา? เต หิ อทียมาเนปิ ‘‘น เทนฺตี’’ติ อามสิตฺวา ทียมาเนปิ ‘‘อุจฺฉิฏฺฐกํ เทนฺตี’’ติ กุชฺฌนฺติ. กุทฺธา ชีวิตาปิ โวโรเปนฺติ, สาสนสฺสาปิ อนฺตรายํ กโรนฺติ. รชฺชํ [Pg.68] ปตฺถยมานสฺส วิจรโต โจรนาคสฺส วตฺถุ เจตฺถ กเถตพฺพํ. เอวํ ปิณฺฑปาเต ปฏิปชฺชิตพฺพํ.

Was nun die Almosenspeise betrifft: Wem darf die unberührte Almosenspeise gegeben werden, und wem nicht? Zunächst einmal darf sie den Eltern gegeben werden. Selbst wenn sie den Wert eines Kahāpaṇa hat, liegt darin keine Verschwendung einer gläubigen Gabe. Sie darf auch den Pflegern der Eltern, dem eigenen Gehilfen und dem Tempelanwärter (paṇḍupalāsa) gegeben werden. Unter diesen ist es beim Tempelanwärter erlaubt, die Speise sogar in die Schale des Mönchs zu tun und sie ihm zu geben. Abgesehen von ihm ist es bei anderen Laien, selbst bei den eigenen Eltern, nicht erlaubt, sie in die Schale zu tun und zu geben. Denn die Gebrauchsgegenstände eines Ordinierten stehen für Laien im Rang eines Schreins (cetiya). Überdies soll diese unberührte Almosenspeise auch einem herbeigekommenen gewalttätigen Räuber oder einem Herrscher gegeben werden. Warum? Denn wenn sie ihnen nicht gegeben wird, werden sie zornig und denken: 'Sie geben uns nichts'; und selbst wenn sie ihnen gegeben wird, nachdem man davon gegessen hat, werden sie zornig und denken: 'Sie geben uns Speisereste.' Wenn sie zornig sind, berauben sie einen sogar des Lebens und fügen auch der Lehre Schaden zu. Hierbei sollte die Geschichte des Rebellen Coranāga erzählt werden, der nach der Königsherrschaft strebte. So ist in Bezug auf die Almosenspeise zu verfahren.

ปฏิสนฺถาโร ปน กสฺส กาตพฺโพ, กสฺส น กาตพฺโพ? ปฏิสนฺถาโร นาม วิหารํ สมฺปตฺตสฺส ยสฺส กสฺสจิ อาคนฺตุกสฺส วา ทลิทฺทสฺส วา โจรสฺส วา อิสฺสรสฺส วา กาตพฺโพเยว. กถํ? อาคนฺตุกํ ตาว ขีณปริพฺพยํ วิหารํ สมฺปตฺตํ ทิสฺวา ปานียํ ทาตพฺพํ, ปาทมกฺขนเตลํ ทาตพฺพํ. กาเล อาคตสฺส ยาคุภตฺตํ, วิกาเล อาคตสฺส สเจ ตณฺฑุลา อตฺถิ; ตณฺฑุลา ทาตพฺพา. อเวลายํ สมฺปตฺโต ‘‘คจฺฉาหี’’ติ น วตฺตพฺโพ. สยนฏฺฐานํ ทาตพฺพํ. สพฺพํ อปจฺจาสีสนฺเตเนว กาตพฺพํ. ‘‘มนุสฺสา นาม จตุปจฺจยทายกา เอวํ สงฺคเห กยิรมาเน ปุนปฺปุนํ ปสีทิตฺวา อุปการํ กริสฺสนฺตี’’ติ จิตฺตํ น อุปฺปาเทตพฺพํ. โจรานํ ปน สงฺฆิกมฺปิ ทาตพฺพํ.

Was nun die gastfreundliche Aufnahme betrifft: Wem soll sie erwiesen werden, und wem nicht? Die gastfreundliche Aufnahme muss jedem erwiesen werden, der das Kloster erreicht, sei es ein Fremder, ein Armer, ein Räuber oder ein Herrscher. Wie? Sieht man einen Fremden, dessen Reiseproviant aufgezehrt ist und der das Kloster erreicht, soll ihm Trinkwasser gegeben werden und Öl zum Einreiben der Füße. Kommt er zur rechten Zeit, soll ihm Reisschleim und Speise gegeben werden; kommt er zur Unzeit und es ist roher Reis vorhanden, soll ihm der Reis gegeben werden. Kommt er zu ungelegener Zeit, darf man nicht zu ihm sagen: 'Geh fort!' Es soll ihm eine Schlafstätte gegeben werden. All dies muss ohne jegliche Erwartung getan werden. Man darf nicht den Gedanken aufkommen lassen: 'Die Menschen sind ja Spender der vier Requisiten; wenn ihnen diese Fürsorge zuteilwird, werden sie immer wieder Vertrauen fassen und uns unterstützen.' Räubern darf jedoch selbst das dem Orden Gehörende gegeben werden.

ปฏิสนฺถารานิสํสทีปนตฺถญฺจ โจรนาควตฺถุ, ภาตรา สทฺธึ ชมฺพุทีปคตสฺส มหานาครญฺโญ วตฺถุ, ปิตุราชสฺส รชฺเช จตุนฺนํ อมจฺจานํ วตฺถุ, อภยโจรวตฺถูติ เอวมาทีนิ พหูนิ วตฺถูนิ มหาอฏฺฐกถายํ วิตฺถารโต วุตฺตานิ.

Und um den Segen der gastfreundlichen Aufnahme aufzuzeigen, sind die Geschichte des Räubers Nāga, die Geschichte des großen Königs Mahānāga, der mit seinem Bruder nach Jambudīpa reiste, die Geschichte der vier Minister unter der Herrschaft des Vater-Königs, die Geschichte des Räubers Abhaya und viele andere solche Geschichten im Großen Kommentar (Mahā-Aṭṭhakathā) ausführlich dargelegt.

ตตฺรายํ เอกวตฺถุทีปนา – สีหฬทีเป กิร อภโย นาม โจโร ปญฺจสตปริวาโร เอกสฺมึ ฐาเน ขนฺธาวารํ พนฺธิตฺวา สมนฺตา ติโยชนํ อุพฺพาเสตฺวา วสติ. อนุราธปุรวาสิโน กทมฺพนทึ น อุตฺตรนฺติ, เจติยคิริมคฺเค ชนสญฺจาโร อุปจฺฉินฺโน. อเถกทิวสํ โจโร ‘‘เจติยคิรึ วิลุมฺปิสฺสามี’’ติ อคมาสิ. อารามิกา ทิสฺวา ทีฆภาณกอภยตฺเถรสฺส อาโรเจสุํ. เถโร ‘‘สปฺปิผาณิตาทีนิ อตฺถี’’ติ ปุจฺฉิ. ‘‘อตฺถิ, ภนฺเต’’ติ. ‘‘โจรานํ เทถ, ตณฺฑุลา อตฺถี’’ติ? ‘‘อตฺถิ, ภนฺเต, สงฺฆสฺสตฺถาย อาหฏา ตณฺฑุลา จ ปตฺตสากญฺจ โครโส จา’’ติ. ‘‘ภตฺตํ สมฺปาเทตฺวา โจรานํ เทถา’’ติ. อารามิกา ตถา กรึสุ. โจรา ภตฺตํ ภุญฺชิตฺวา ‘‘เกนายํ ปฏิสนฺถาโร กโต’’ติ ปุจฺฉึสุ. ‘‘อมฺหากํ อยฺเยน อภยตฺเถเรนา’’ติ. โจรา เถรสฺส สนฺติกํ คนฺตฺวา วนฺทิตฺวา อาหํสุ – ‘‘มยํ สงฺฆสฺส จ เจติยสฺส [Pg.69] จ สนฺตกํ อจฺฉินฺทิตฺวา คเหสฺสามาติ อาคตา, ตุมฺหากํ ปน อิมินา ปฏิสนฺถาเรนมฺห ปสนฺนา, อชฺช ปฏฺฐาย วิหาเร ธมฺมิกา รกฺขา อมฺหากํ อายตฺตา โหตุ, นาครา อาคนฺตฺวา ทานํ เทนฺตุ, เจติยํ วนฺทนฺตู’’ติ. ตโต ปฏฺฐาย จ นาคเร ทานํ ทาตุํ อาคจฺฉนฺเต นทีตีเรเยว ปจฺจุคฺคนฺตฺวา รกฺขนฺตา วิหารํ เนนฺติ, วิหาเรปิ ทานํ เทนฺตานํ รกฺขํ กตฺวา ติฏฺฐนฺติ. เตปิ ภิกฺขูนํ ภุตฺตาวเสสํ โจรานํ เทนฺติ. คมนกาเลปิ เต โจรา นทีตีรํ ปาเปตฺวา นิวตฺตนฺติ.

Hierzu ist dies die Erläuterung einer einzelnen Geschichte: Auf der Insel Sīhaḷa lebte einst ein Räuber namens Abhaya mit einem Gefolge von fünfhundert Mann; er hatte an einem Ort ein befestigtes Lager errichtet und wohnte dort, nachdem er die Umgebung im Umkreis von drei Yojanas entvölkert hatte. Die Einwohner von Anurādhapura wagten nicht, den Kadamba-Fluss zu überqueren, und der Personenverkehr auf dem Weg zum Cetiyagiri war unterbrochen. Da brach der Räuber eines Tages auf mit dem Gedanken: 'Ich werde den Cetiyagiri plündern.' Als die Tempeldiener dies sahen, berichteten sie es dem Dīghabhāṇaka-Thera Abhaya. Der Thera fragte: 'Gibt es geklärte Butter, Melasse und dergleichen?' 'Es ist vorhanden, Ehrwürdiger.' 'Gebt es den Räubern. Gibt es Reis?' 'Es gibt welchen, Ehrwürdiger: Reis, der für die Gemeinde herbeigebracht wurde, sowie Blattgemüse und Milchprodukte.' 'Bereitet das Essen zu und gebt es den Räubern.' Die Tempeldiener taten so. Nachdem die Räuber das Essen verzehrt hatten, fragten sie: 'Wer hat uns diese gastfreundliche Aufnahme bereitet?' 'Unser ehrwürdiger Thera Abhaya.' Da gingen die Räuber zum Thera, verneigten sich vor ihm und sagten: 'Wir kamen her mit dem Gedanken: Wir werden das Eigentum des Ordens und des Schreins gewaltsam an uns reißen. Doch durch diese eure Gastfreundschaft haben wir tiefes Vertrauen gefasst. Von heute an soll der rechtmäßige Schutz des Klosters in unserer Verantwortung liegen. Mögen die Stadtbewohner kommen, Almosengaben spenden und den Schrein verehren.' Von da an empfingen sie die Stadtbewohner, wenn diese kamen, um Gaben zu spenden, direkt am Flussufer, beschützten sie und geleiteten sie zum Kloster. Auch im Kloster hielten sie Wache, während jene die Gaben spendeten. Jene gaben den Räubern auch die Speisereste der Mönche. Und auch beim Abschied geleiteten diese Räuber sie bis zum Flussufer und kehrten erst dann um.

อเถกทิวสํ ภิกฺขุสงฺเฆ ขียนกกถา อุปฺปนฺนา ‘‘เถโร อิสฺสรวตาย สงฺฆสฺส สนฺตกํ โจรานํ อทาสี’’ติ. เถโร สนฺนิปาตํ การาเปตฺวา อาห – ‘‘โจรา สงฺฆสฺส ปกติวฏฺฏญฺจ เจติยสนฺตกญฺจ อจฺฉินฺทิตฺวา คณฺหิสฺสามา’’ติ อาคมึสุ. อถ เนสํ มยา เอวํ น หริสฺสนฺตีติ เอตฺตโก นาม ปฏิสนฺถาโร กโต, ตํ สพฺพมฺปิ เอกโต สมฺปิณฺเฑตฺวา อคฺฆาเปถ. เตน การเณน อวิลุตฺตํ ภณฺฑํ เอกโต สมฺปิณฺเฑตฺวา อคฺฆาเปถาติ. ตโต สพฺพมฺปิ เถเรน ทินฺนกํ เจติยฆเร เอกํ วรโปตฺถกจิตฺตตฺถรณํ น อคฺฆติ. ตโต อาหํสุ – ‘‘เถเรน กตปฏิสนฺถาโร สุกโต โจเทตุํ วา สาเรตุํ วา น ลพฺภา, คีวา วา อวหาโร วา นตฺถี’’ติ. เอวํ มหานิสํโส ปฏิสนฺถาโรติ สลฺลกฺเขตฺวา กตฺตพฺโพ ปณฺฑิเตน ภิกฺขุนาติ.

Eines Tages entstand in der Bhikkhu-Gemeinschaft ein tadelndes Gespräch: „Der Thera gab aus Eigenmächtigkeit den Besitz der Gemeinschaft den Räubern.“ Der Thera ließ eine Versammlung einberufen und sagte: „Die Räuber kamen mit der Absicht: ‚Wir werden die regulären Vorräte der Gemeinschaft und das Eigentum des Cetiya gewaltsam an uns reißen.‘ Da wurde ihnen von mir eine solche Gastfreundschaft erwiesen, damit sie diese nicht wegschleppen würden. Rechnet all das zusammen und schätzt seinen Wert. Schätzt aus diesem Grund den Wert der Güter, die unberaubt blieben, indem ihr alles zusammenrechnet.“ Daraufhin kam all das vom Thera Gegebene nicht einmal dem Wert einer einzigen kostbaren, bemalten Decke im Cetiya-Gebäude gleich. Daraufhin sagten sie: „Die vom Thera erwiesene Gastfreundschaft war wohlgetan. Er darf weder beschuldigt noch an ein Vergehen erinnert werden, und es liegt weder eine Verpflichtung zur Rückerstattung noch ein Diebstahl vor.“ Erkennend, dass Gastfreundschaft von so großem Segen ist, sollte sie von einem weisen Bhikkhu praktiziert werden.

๑๘๗. องฺคุลิปโตทกวตฺถุสฺมึ – อุตฺตนฺโตติ กิลมนฺโต. อนสฺสาสโกติ นิรสฺสาโส. อิมสฺมึ ปน วตฺถุสฺมึ ยาย อาปตฺติยา ภวิตพฺพํ สา ‘‘ขุทฺทเกสุ นิทิฏฺฐา’’ติ อิธ น วุตฺตา.

187. Im Fall des Kitzelns mit den Fingern: „uttanto“ bedeutet erschöpft. „anassāsako“ bedeutet atemlos. Welches Vergehen auch immer in diesem Fall vorliegen sollte, dieses wurde, da es unter den kleineren Regeln dargelegt ist, hier nicht erwähnt.

ตทนนฺตเร วตฺถุสฺมึ – โอตฺถริตฺวาติ อกฺกมิตฺวา. โส กิร เตหิ อากฑฺฒิยมาโน ปติโต. เอโก ตสฺส อุทรํ อภิรุหิตฺวา นิสีทิ. เสสาปิ ปนฺนรส ชนา ปถวิยํ อชฺโฌตฺถริตฺวา อทูหลปาสาณา วิย มิคํ มาเรสุํ. ยสฺมา ปน เต กมฺมาธิปฺปายา, น มรณาธิปฺปายา; ตสฺมา ปาราชิกํ น วุตฺตํ.

Im darauffolgenden Fall: „ottharitvā“ bedeutet niederdrückend. Er stürzte angeblich, als er von ihnen gezerrt wurde. Einer stieg auf seinen Bauch und setzte sich darauf. Die übrigen fünfzehn Personen drückten ihn ebenfalls auf den Boden nieder und töteten ihn, wie ein schwerer Stein ein Wildtier tötet. Da sie jedoch die Absicht hatten, eine disziplinarische Maßnahme durchzuführen, und nicht die Absicht zu töten, wurde kein Pārājika-Vergehen ausgesprochen.

ภูตเวชฺชกวตฺถุสฺมึ – ยกฺขํ มาเรสีติ ภูตวิชฺชากปาฐกา ยกฺขคหิตํ โมเจตุกามา ยกฺขํ อาวาเหตฺวา มุญฺจาติ วทนฺติ. โน เจ มุญฺจติ, ปิฏฺเฐน วา มตฺติกาย วา รูปํ กตฺวา หตฺถปาทาทีนิ ฉินฺทนฺติ, ยํ ยํ ตสฺส ฉิชฺชติ ตํ ตํ ยกฺขสฺส ฉินฺนเมว โหติ. สีเส ฉินฺเน ยกฺโขปิ มรติ[Pg.70]. เอวํ โสปิ มาเรสิ; ตสฺมา ถุลฺลจฺจยํ วุตฺตํ. น เกวลญฺจ ยกฺขเมว, โยปิ หิ สกฺกํ เทวราชํ มาเรยฺย, โสปิ ถุลฺลจฺจยเมว อาปชฺชติ.

Im Fall des Geisterbeschwörers: „Er tötete den Yakkha“ bedeutet: Exorzisten, die eine von einem Yakkha besessene Person befreien wollen, rufen den Yakkha herbei und sagen: „Lass sie frei!“ Wenn er sie nicht freilässt, formen sie ein Abbild aus Mehl oder Lehm und schneiden dessen Hände, Füße usw. ab. Welcher Körperteil dieses Abbilds auch immer abgeschnitten wird, ebenderselbe wird auch beim Yakkha abgeschnitten. Wenn der Kopf abgeschnitten wird, stirbt auch der Yakkha. Auf diese Weise tötete auch jener; daher wurde ein schweres Vergehen (Thullaccaya) erklärt. Und nicht nur in Bezug auf einen Yakkha: Denn wer auch immer Sakka, den König der Götter, töten würde, zieht sich ebenfalls ein schweres Vergehen zu.

วาฬยกฺขวตฺถุสฺมึ – วาฬยกฺขวิหารนฺติ ยสฺมึ วิหาเร วาโฬ จณฺโฑ ยกฺโข วสติ, ตํ วิหารํ. โย หิ เอวรูปํ วิหารํ อชานนฺโต เกวลํ วสนตฺถาย เปเสติ, อนาปตฺติ. โย มรณาธิปฺปาโย เปเสติ, โส อิตรสฺส มรเณน ปาราชิกํ, อมรเณน ถุลฺลจฺจยํ อาปชฺชติ. ยถา จ วาฬยกฺขวิหารํ; เอวํ ยตฺถ วาฬสีหพฺยคฺฆาทิมิคา วา อชครกณฺหสปฺปาทโย ทีฆชาติกา วา วสนฺติ, ตํ วาฬวิหารํ เปเสนฺตสฺสาปิ อาปตฺตานาปตฺติเภโท เวทิตพฺโพ. อยํ ปาฬิมุตฺตกนโย. ยถา จ ภิกฺขุํ วาฬยกฺขวิหารํ เปเสนฺตสฺส; เอวํ วาฬยกฺขมฺปิ ภิกฺขุสนฺติกํ เปเสนฺตสฺส อาปตฺตานาปตฺติเภโท เวทิตพฺโพ. เอเสว นโย วาฬกนฺตาราทิวตฺถูสุปิ. เกวลญฺเหตฺถ ยสฺมึ กนฺตาเร วาฬมิคา วา ทีฆชาติกา วา อตฺถิ, โส วาฬกนฺตาโร. ยสฺมึ โจรา อตฺถิ, โส โจรกนฺตาโรติ เอวํ ปทตฺถมตฺตเมว นานํ. มนุสฺสวิคฺคหปาราชิกญฺจ นาเมตํ สณฺหํ, ปริยายกถาย น มุจฺจติ; ตสฺมา โย วเทยฺย ‘‘อสุกสฺมึ นาม โอกาเส โจโร นิสินฺโน, โย ตสฺส สีสํ ฉินฺทิตฺวา อาหรติ, โส ราชโต สกฺการวิเสสํ ลภตี’’ติ. ตสฺส เจตํ วจนํ สุตฺวา โกจิ นํ คนฺตฺวา มาเรติ, อยํ ปาราชิโก โหตีติ.

Im Fall des wilden Yakkha: „Kloster des wilden Yakkha“ bezeichnet ein Kloster, in dem ein wilder, grimmiger Yakkha wohnt. Wer nämlich ein solches Kloster ohne Wissen darum bloß zum Zwecke des Wohnens jemanden dorthin schickt, für den liegt kein Vergehen vor. Wer es jedoch mit der Absicht zu töten schickt, zieht sich durch den Tod des anderen ein Pārājika-Vergehen zu, und wenn er nicht stirbt, ein schweres Vergehen. Wie beim Kloster des wilden Yakkha, so ist auch die Unterscheidung von Vergehen und Nicht-Vergehen für jemanden zu verstehen, der einen anderen zu einem wilden Kloster schickt, in dem wilde Raubtiere wie Löwen, Tiger usw. oder Reptilien wie Pythons, Brillenschlangen usw. leben. Dies ist eine Methode, die außerhalb des kanonischen Textes steht. Und wie bei dem, der einen Bhikkhu in das Kloster eines wilden Yakkha schickt, so ist die Unterscheidung von Vergehen und Nicht-Vergehen auch für denjenigen zu verstehen, der einen wilden Yakkha in die Nähe eines Bhikkhus schickt. Dieselbe Methode gilt auch in Fällen wie einer Wildnis mit wilden Tieren usw. Der einzige Unterschied hierbei ist bloß die begriffliche Bedeutung: Eine Wildnis, in der wilde Tiere oder Reptilien sind, heißt „wilde Wildnis“. Eine Wildnis, in der Räuber sind, heißt „Räuber-Wildnis“. Und dieses Pārājika bezüglich des Tötens eines Menschen ist feinsinnig; man wird durch eine umschreibende Rede nicht davon befreit. Daher: Wenn jemand sagen würde: „An jenem Ort befindet sich ein Räuber. Wer seinen Kopf abschneidet und bringt, erhält vom König eine besondere Belohnung“, und jemand, nachdem er diese Worte gehört hat, dorthin geht und ihn tötet, wird jener des Pārājika schuldig.

๑๘๘. ตํ มญฺญมาโนติ อาทีสุ โส กิร ภิกฺขุ อตฺตโน เวริภิกฺขุํ มาเรตุกาโม จินฺเตสิ – ‘‘อิมํ เม ทิวา มาเรนฺตสฺส น สุกรํ ภเวยฺย โสตฺถินา คนฺตุํ, รตฺตึ นํ มาเรสฺสามี’’ติ สลฺลกฺเขตฺวา รตฺตึ อาคมฺม พหูนํ สยิตฏฺฐาเน ตํ มญฺญมาโน ตเมว ชีวิตา โวโรเปสิ. อปโร ตํ มญฺญมาโน อญฺญํ, อปโร อญฺญํ ตสฺเสว สหายํ มญฺญมาโน ตํ, อปโร อญฺญํ ตสฺเสว สหายํ มญฺญมาโน อญฺญํ ตสฺส สหายเมว ชีวิตา โวโรเปสิ. สพฺเพสมฺปิ ปาราชิกเมว.

188. Zu den Worten „ihn wähnend“ usw.: Jener Bhikkhu, der seinen feindlich gesinnten Bhikkhu töten wollte, dachte angeblich: „Wenn ich ihn am Tage töte, wird es für mich nicht leicht sein, sicher zu entkommen. Ich werde ihn in der Nacht töten.“ Nachdem er sich dies eingeprägt hatte, kam er in der Nacht und raubte an der Schlafstelle vieler Mönche ebendiesem das Leben, indem er dachte, er sei es. Ein anderer raubte einem anderen das Leben, indem er ihn für jenen hielt. Ein anderer raubte jenem das Leben, indem er dachte, ein anderer sei dessen Gefährte. Ein anderer raubte ebendessen Gefährten das Leben, indem er einen anderen für dessen Gefährten hielt. Für alle liegt in jedem Fall ein Pārājika-Vergehen vor.

อมนุสฺสคหิตวตฺถูสุ ปฐเม วตฺถุสฺมึ ‘‘ยกฺขํ ปลาเปสฺสามี’’ติ ปหารํ อทาสิ, อิตโร ‘‘น ทานายํ วิรชฺฌิตุํ สมตฺโถ, มาเรสฺสามิ น’’นฺติ[Pg.71]. เอตฺถ จ นมรณาธิปฺปายสฺส อนาปตฺติ วุตฺตาติ. น เอตฺตเกเนว อมนุสฺสคหิตสฺส ปหาโร ทาตพฺโพ, ตาลปณฺณํ ปน ปริตฺตสุตฺตํ วา หตฺเถ วา ปาเท วา พนฺธิตพฺพํ, รตนสุตฺตาทีนิ ปริตฺตานิ ภณิตพฺพานิ, ‘‘มา สีลวนฺตํ ภิกฺขุํ วิเหเฐหี’’ติ ธมฺมกถา กาตพฺพาติ. สคฺคกถาทีนิ อุตฺตานตฺถานิ. ยญฺเหตฺถ วตฺตพฺพํ ตํ วุตฺตเมว.

Unter den Fällen von Personen, die von nicht-menschlichen Wesen besessen waren, im ersten Fall: „Ich werde den Yakkha vertreiben“, so denkend versetzte er einen Schlag. Der andere dachte: „Jetzt ist dieser nicht mehr fähig, Widerstand zu leisten, ich werde ihn töten.“ Und hierbei wurde für jemanden, der keine Tötungsabsicht hat, Straffreiheit erklärt. Allein aufgrund dessen sollte man einer von einem nicht-menschlichen Wesen besessenen Person keinen Schlag versetzen. Vielmehr sollte ein Palmblatt oder ein Schutzfaden an der Hand oder am Fuß festgebunden werden, Schutztexte wie das Ratana-Sutta usw. sollten rezitiert werden, und eine Lehrrede mit den Worten: „Quäle den tugendhaften Bhikkhu nicht!“ sollte gehalten werden. Die Erklärungen wie die Rede über die Himmel usw. sind von offensichtlicher Bedeutung. Was hierzu gesagt werden muss, wurde bereits gesagt.

๑๘๙. รุกฺขจฺเฉทนวตฺถุ อฏฺฏพนฺธนวตฺถุสทิสํ. อยํ ปน วิเสโส – โย รุกฺเขน โอตฺถโตปิ น มรติ, สกฺกา จ โหติ เอเกน ปสฺเสน รุกฺขํ เฉตฺวา ปถวึ วา ขนิตฺวา นิกฺขมิตุํ, หตฺเถ จสฺส วาสิ วา กุฐารี วา อตฺถิ, เตน อปิ ชีวิตํ ปริจฺจชิตพฺพํ, น จ รุกฺโข วา ฉินฺทิตพฺโพ, น ปถวี วา ขณิตพฺพา. กสฺมา? เอวํ กโรนฺโต หิ ปาจิตฺติยํ อาปชฺชติ, พุทฺธสฺส อาณํ ภญฺชติ, น ชีวิตปริยนฺตํ สีลํ กโรติ. ตสฺมา อปิ ชีวิตํ ปริจฺจชิตพฺพํ, น จ สีลนฺติ ปริคฺคเหตฺวา น เอวํ กาตพฺพํ. อญฺญสฺส ปน ภิกฺขุโน รุกฺขํ วา ฉินฺทิตฺวา ปถวึ วา ขนิตฺวา ตํ นีหริตุํ วฏฺฏติ. สเจ อุทุกฺขลยนฺตเกน รุกฺขํ ปวฏฺเฏตฺวา นีหริตพฺโพ โหติ, ตํเยว รุกฺขํ ฉินฺทิตฺวา อุทุกฺขลํ คเหตพฺพนฺติ มหาสุมตฺเถโร อาห. อญฺญมฺปิ ฉินฺทิตฺวา คเหตุํ วฏฺฏตีติ มหาปทุมตฺเถโร. โสพฺภาทีสุ ปติตสฺสาปิ นิสฺเสณึ พนฺธิตฺวา อุตฺตารเณ เอเสว นโย. อตฺตนา ภูตคามํ ฉินฺทิตฺวา นิสฺเสณี น กาตพฺพา, อญฺเญสํ กตฺวา อุทฺธริตุํ วฏฺฏตีติ.

189. Der Fall des Fällens eines Baumes ist dem Fall der Fesselung am Richtplatz ähnlich. Dies ist jedoch der Unterschied: Wer, obwohl von einem Baum begraben, nicht stirbt, und es ihm möglich wäre, zu entkommen, indem er auf einer Seite den Baum fällen oder die Erde aufgraben würde, und wer in seiner Hand ein Messer oder eine Axt hat – von demjenigen sollte selbst das Leben aufgegeben werden, doch weder sollte der Baum gefällt noch die Erde aufgegraben werden. Warum? Denn wer so handelt, zieht sich ein Pācittiya-Vergehen zu, bricht das Gebot des Buddha und bewahrt nicht die Tugend bis zum Lebensende. „Deshalb sollte sogar das Leben hingegeben werden, nicht aber die Tugend“ – dies so im Geiste erfassend, sollte man so nicht handeln. Für einen anderen Bhikkhu jedoch ist es zulässig, ihn herauszuholen, indem er entweder den Baum fällt oder die Erde aufgräbt. Wenn er herausgeholt werden muss, indem der Baum mittels einer Hebelvorrichtung weggerollt wird, so sollte eben dieser Baum gefällt werden, um die Vorrichtung zu nehmen, so sagte der Elder Mahāsumma. Es ist zulässig, auch einen anderen Baum zu fällen, um ihn zu nehmen, so der Elder Mahāpaduma. Auch für jemanden, der in eine Grube usw. gefallen ist, gilt dieselbe Methode beim Herausholen durch das Binden einer Leiter. Man darf nicht selbst Pflanzen abschneiden, um eine Leiter zu bauen; aber es ist zulässig, eine für andere zu machen, um sie herauszuziehen.

๑๙๐. ทายาลิมฺปนวตฺถูสุ – ทายํ อาลิมฺเปสุนฺติ วเน อคฺคึ อทํสุ. เอตฺถ ปน อุทฺทิสฺสานุทฺทิสฺสวเสน ปาราชิกานนฺตริยถุลฺลจฺจยปาจิตฺติวตฺถูนํ อนุรูปโต ปาราชิกาทีนิ อกุสลราสิภาโว จ ปุพฺเพ วุตฺตนเยเนว เวทิตพฺโพ. ‘‘อลฺลติณวนปฺปคุมฺพาทโย ฑยฺหนฺตู’’ติ อาลิมฺเปนฺตสฺส จ ปาจิตฺติยํ. ‘‘ทพฺพูปกรณานิ วินสฺสนฺตู’’ติ อาลิมฺเปนฺตสฺส ทุกฺกฏํ. ขิฑฺฑาธิปฺปาเยนาปิ ทุกฺกฏนฺติ สงฺเขปฏฺฐกถายํ วุตฺตํ. ‘‘ยํกิญฺจิ อลฺลสุกฺขํ สอินฺทฺริยานินฺทฺริยํ ฑยฺหตู’’ติ อาลิมฺเปนฺตสฺส วตฺถุวเสน ปาราชิกถุลฺลจฺจยปาจิตฺติยทุกฺกฏานิ เวทิตพฺพานิ.

190. Zu den Fällen des Inbrandsteckens eines Waldes (dāyālimpanavatthūsu): „Sie steckten den Wald in Brand“ bedeutet, sie legten Feuer im Wald. Hierbei sind gemäß den Umständen der Bestimmungen über Pārājika, Ānantariya, Thullaccaya und Pācittiya – je nachdem, ob es sich um bestimmte oder unbestimmte Personen handelt – Pārājika-Vergehen und so weiter sowie die Entstehung einer unheilsamen Tatmasse (akusalarāsibhāvo) genau so zu verstehen, wie es zuvor dargelegt wurde. Für jemanden, der Feuer legt mit dem Gedanken: „Mögen feuchtes Gras, Waldland, Gebüsch und so weiter brennen“, liegt ein Pācittiya-Vergehen vor. Für jemanden, der Feuer legt mit dem Gedanken: „Mögen Baumaterialien zerstört werden“, liegt ein Dukkaṭa-Vergehen vor. Auch für jemanden, der in spielerischer Absicht (khiḍḍādhippāyena) Feuer legt, liegt ein Dukkaṭa vor, so heißt es im Kurzkommentar (Saṅkhepaṭṭhakathā). Für jemanden, der Feuer legt mit dem Gedanken: „Was auch immer an Feuchtem oder Trockenem, mit Sinnenorganen Ausgestattetem oder Sinnenlosen (saindriyānindriyaṃ) brennen mag“, sind die Vergehen Pārājika, Thullaccaya, Pācittiya und Dukkaṭa entsprechend dem jeweiligen Objekt (vatthuvasena) zu verstehen.

ปฏคฺคิทานํ ปน ปริตฺตกรณญฺจ ภควตา อนุญฺญาตํ, ตสฺมา อรญฺเญ วนกมฺมิเกหิ วา ทินฺนํ สยํ วา อุฏฺฐิตํ อคฺคึ อาคจฺฉนฺตํ ทิสฺวา ‘‘ติณกุฏิโย มา [Pg.72] วินสฺสนฺตู’’ติ ตสฺส อคฺคิโน ปฏิอคฺคึ ทาตุํ วฏฺฏติ, เยน สทฺธึ อาคจฺฉนฺโต อคฺคิ เอกโต หุตฺวา นิรุปาทาโน นิพฺพาติ. ปริตฺตมฺปิ กาตุํ วฏฺฏติ ติณกุฏิกานํ สมนฺตา ภูมิตจฺฉนํ ปริขาขณนํ วา, ยถา อาคโต อคฺคิ อุปาทานํ อลภิตฺวา นิพฺพาติ. เอตญฺจ สพฺพํ อุฏฺฐิเตเยว อคฺคิสฺมึ กาตุํ วฏฺฏติ. อนุฏฺฐิเต อนุปสมฺปนฺเนหิ กปฺปิยโวหาเรน กาเรตพฺพํ. อุทเกน ปน นิพฺพาเปนฺเตหิ อปฺปาณกเมว อุทกํ อาสิญฺจิตพฺพํ.

Das Legen eines Gegenfeuers (paṭaggidāna) und das Schaffen einer Schutzvorkehrung (parittakaraṇa) wurden jedoch vom Erhabenen erlaubt. Wenn man daher im Wald sieht, wie sich ein von Waldarbeitern gelegtes oder von selbst entstandenes Feuer nähert, ist es zulässig, diesem Feuer ein Gegenfeuer zu geben, in der Absicht: „Mögen die Grashütten nicht zerstört werden“, wodurch das herannahende Feuer sich mit dem Gegenfeuer vereint und mangels Brennstoffs (nirupādāno) erlischt. Es ist auch zulässig, eine Schutzvorkehrung zu treffen, wie etwa das Abschaben des Bodens oder das Ausheben eines Grabens rings um die Grashütten, sodass das herannahende Feuer erlischt, wenn es keinen Brennstoff findet. All dies ist nur dann zu tun, wenn das Feuer bereits ausgebrochen ist. Wenn es noch nicht ausgebrochen ist, sollte man dies von Nicht-Ordinierten (anupasampannehi) durch eine angemessene Aufforderung (kappiyavohārena) ausführen lassen. Wenn man es jedoch mit Wasser löscht, darf nur solches Wasser aufgegossen werden, das keine Lebewesen enthält (appāṇakameva udakaṃ).

๑๙๑. อาฆาตนวตฺถุสฺมึ – ยถา เอกปฺปหารวจเน; เอวํ ‘‘ทฺวีหิ ปหาเรหี’’ติ อาทิวจเนสุปิ ปาราชิกํ เวทิตพฺพํ. ‘‘ทฺวีหี’’ติ วุตฺเต จ เอเกน ปหาเรน มาริเตปิ เขตฺตเมว โอติณฺณตฺตา ปาราชิกํ, ตีหิ มาริเต ปน วิสงฺเกตํ. อิติ ยถาปริจฺเฉเท วา ปริจฺเฉทพฺภนฺตเร วา อวิสงฺเกตํ, ปริจฺเฉทาติกฺกเม ปน สพฺพตฺถ วิสงฺเกตํ โหติ, อาณาปโก มุจฺจติ, วธกสฺเสว โทโส. ยถา จ ปหาเรสุ; เอวํ ปุริเสสุปิ ‘‘เอโก มาเรตู’’ติ วุตฺเต เอเกเนว มาริเต ปาราชิกํ, ทฺวีหิ มาริเต วิสงฺเกตํ. ‘‘ทฺเว มาเรนฺตู’’ติ วุตฺเต เอเกน วา ทฺวีหิ วา มาริเต ปาราชิกํ, ตีหิ มาริเต วิสงฺเกตนฺติ เวทิตพฺพํ. เอโก สงฺคาเม เวเคน ธาวโต ปุริสสฺส สีสํ อสินา ฉินฺทติ, อสีสกํ กพนฺธํ ธาวติ, ตมญฺโญ ปหริตฺวา ปาเตสิ, กสฺส ปาราชิกนฺติ วุตฺเต อุปฑฺฒา เถรา ‘‘คมนูปจฺเฉทกสฺสา’’ติ อาหํสุ. อาภิธมฺมิกโคทตฺตตฺเถโร ‘‘สีสจฺเฉทกสฺสา’’ติ. เอวรูปานิปิ วตฺถูนิ อิมสฺส วตฺถุสฺส อตฺถทีปเน วตฺตพฺพานีติ.

191. Im Fall von Tötungen (āghātanavatthusmiṃ): Wie bei der Aufforderung zu einem einzigen Schlag, so ist auch bei Aussagen wie „Töte ihn mit zwei Schlägen“ und so weiter ein Pārājika-Vergehen zu verstehen. Wenn gesagt wird „mit zwei Schlägen“ und das Opfer wird durch nur einen Schlag getötet, liegt dennoch ein Pārājika vor, da der Bereich der Tat (khetta) betreten wurde; wird es jedoch mit drei Schlägen getötet, liegt eine Abweichung von der Vereinbarung (visaṅketa) vor. So liegt keine Abweichung vor, wenn die Tötung gemäß der Festlegung oder innerhalb der Festlegung erfolgt. Bei einer Überschreitung der Festlegung liegt jedoch in jedem Fall eine Abweichung vor; der Auftraggeber ist frei von Schuld, und das Vergehen liegt allein beim Ausführenden (vadhaka). Und wie es sich bei den Schlägen verhält, so ist es auch bei den Personen zu verstehen: Wenn gesagt wird „Einer soll töten“ und es wird von nur einem getötet, liegt ein Pārājika vor; wird es von zweien getötet, liegt eine Abweichung vor. Wenn gesagt wird „Zwei sollen töten“ und es wird von einem oder von zweien getötet, liegt ein Pārājika vor; wird es von dreien getötet, liegt eine Abweichung vor. Wenn ein Mönch im Kampf dem Kopf eines schnell herbeirennenden Mannes mit dem Schwert abschlägt und der kopflose Rumpf (kabandha) weiterrennt, und ein anderer Mönch diesen schlägt und zu Boden wirft – wer hat dann ein Pārājika begangen? Auf diese Frage antwortete die Hälfte der älteren Mönche: „Derjenige, der die Gehbewegung unterbrochen hat (gamanūpacchedakassa).“ Der Abhidharma-Gelehrte Godatta Thera sagte jedoch: „Derjenige, der den Kopf abgeschnitten hat.“ Solche Fälle sollten zur Erläuterung der Bedeutung dieses Falles der Tötung angeführt werden.

๑๙๒. ตกฺกวตฺถุสฺมึ – อนิยเมตฺวา ‘‘ตกฺกํ ปาเยถา’’ติ วุตฺเต ยํ วา ตํ วา ตกฺกํ ปาเยตฺวา มาริเต ปาราชิกํ. นิยเมตฺวา ปน ‘‘โคตกฺกํ มหึสตกฺกํ อชิกาตกฺก’’นฺติ วา, ‘‘สีตํ อุณฺหํ ธูปิตํ อธูปิต’’นฺติ วา วุตฺเต ยํ วุตฺตํ, ตโต อญฺญํ ปาเยตฺวา มาริเต วิสงฺเกตํ.

192. Im Fall von Buttermilch (takkavatthusmiṃ): Wenn ohne nähere Bestimmung gesagt wird „Flößt ihm Buttermilch ein“ und man flößt ihm irgendeine Buttermilch ein, wodurch er stirbt, liegt ein Pārājika vor. Wenn jedoch eine Spezifizierung vorgenommen wird wie „Flößt ihm Kuh-Buttermilch, Büffel-Buttermilch oder Ziegen-Buttermilch ein“ oder „kalte, heiße, geräucherte oder ungeräucherte Buttermilch“ und man flößt ihm eine andere als die genannte ein, wodurch er stirbt, liegt eine Abweichung von der Vereinbarung (visaṅketa) vor.

โลณโสวีรกวตฺถุสฺมึ – โลณโสวีรกํ นาม สพฺพรสาภิสงฺขตํ เอกํ เภสชฺชํ. ตํ กิร กโรนฺตา หรีตกามลกวิภีตกกสาเว สพฺพธญฺญานิ สพฺพอปรณฺณานิ สตฺตนฺนมฺปิ ธญฺญานํ โอทนํ กทลิผลาทีนิ สพฺพผลานิ เวตฺตเกตกขชฺชูริกฬีราทโย สพฺพกฬีเร มจฺฉมํสขณฺฑานิ อเนกานิ จ มธุผาณิตสินฺธวโลณนิกฏุกาทีนิ เภสชฺชานิ ปกฺขิปิตฺวา [Pg.73] กุมฺภิมุขํ ลิมฺปิตฺวา เอกํ วา ทฺเว วา ตีณิ วา สํวจฺฉรานิ ฐเปนฺติ, ตํ ปริปจฺจิตฺวา ชมฺพุรสวณฺณํ โหติ. วาตกาสกุฏฺฐปณฺฑุภคนฺทราทีนํ สินิทฺธโภชนํ ภุตฺตานญฺจ อุตฺตรปานํ ภตฺตชีรณกเภสชฺชํ ตาทิสํ นตฺถิ. ตํ ปเนตํ ภิกฺขูนํ ปจฺฉาภตฺตมฺปิ วฏฺฏติ, คิลานานํ ปากติกเมว, อคิลานานํ ปน อุทกสมฺภินฺนํ ปานปริโภเคนาติ.

Im Fall des Salz-Essig-Tranks (loṇasovīrakavatthusmiṃ): „Loṇasovīraka“ ist eine Medizin, die aus allen Geschmacksstoffen zusammengestellt wird. Man sagt, dass diejenigen, die sie herstellen, den Sud aus Myrobalanen (harītaka, āmalaka und vibhītaka), alle Arten von Getreide, alle Arten von Hülsenfrüchten, gekochten Reis aus allen sieben Getreidearten, Bananen und alle anderen Früchte, alle Arten von Sprossen wie Schilf, Ketaka-Palme, Dattelpalme und Bambussprossen, Fisch- und Fleischstücke sowie zahlreiche andere Arzneien wie Honig, Melasse, Steinsalz und scharfe Gewürze hineingeben, die Öffnung des Gefäßes verschließen und es ein, zwei oder drei Jahre lang stehen lassen. Wenn es ausgereift ist, nimmt es die Farbe von Jambulbaum-Saft an. Für Personen, die an Windkrankheiten, Husten, Aussatz, Gelbsucht, Fisteln und so weiter leiden, sowie für diejenigen, die eine fetthaltige Mahlzeit zu sich genommen haben, gibt es kein besseres Getränk zur Förderung der Verdauung als dieses. Und dieses ist für Mönche auch nach dem Mittag (pacchābhatta) zulässig. Für Kranke ist es in seiner natürlichen Form (pākatikameva) zulässig; für Nicht-Kranke hingegen ist es nur mit Wasser verdünnt als Getränk zulässig.

สมนฺตปาสาทิกาย วินยสํวณฺณนาย

In der Samantapāsādikā, der Vinaya-Erklärung,

ตติยปาราชิกวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

ist die Erklärung des dritten Pārājika beendet.

๔. จตุตฺถปาราชิกํ

4. Das vierte Pārājika

จตุสจฺจวิทู สตฺถา, จตุตฺถํ ยํ ปกาสยิ;

ปาราชิกํ ตสฺส ทานิ, ปตฺโต สํวณฺณนากฺกโม.

Der Meister, der die vier Wahrheiten kennt, hat das vierte Pārājika verkündet; für dieses ist nun die Reihenfolge der Erklärung herangekommen.

ยสฺมา ตสฺมา สุวิญฺเญยฺยํ, ยํ ปุพฺเพ จ ปกาสิตํ;

ตํ วชฺชยิตฺวา อสฺสาปิ, โหติ สํวณฺณนา อยํ.

Daher wird, unter Auslassung dessen, was leicht zu verstehen ist und was bereits zuvor dargelegt wurde, diese Erklärung auch für dieses [vierte Pārājika] gegeben.

วคฺคุมุทาตีริยภิกฺขุวตฺถุวณฺณนา

Die Erklärung der Geschichte von den Mönchen am Ufer des Vaggumudā-Flusses

๑๙๓. เตน สมเยน พุทฺโธ ภควา เวสาลิยํ วิหรติ…เป… คิหีนํ กมฺมนฺตํ อธิฏฺเฐมาติ คิหีนํ เขตฺเตสุ เจว อารามาทีสุ จ กตฺตพฺพกิจฺจํ อธิฏฺฐาม; ‘‘เอวํ กาตพฺพํ, เอวํ น กาตพฺพ’’นฺติ อาจิกฺขาม เจว อนุสาสาม จาติ วุตฺตํ โหติ. ทูเตยฺยนฺติ ทูตกมฺมํ. อุตฺตริมนุสฺสธมฺมสฺสาติ มนุสฺเส อุตฺติณฺณธมฺมสฺส; มนุสฺเส อติกฺกมิตฺวา พฺรหฺมตฺตํ วา นิพฺพานํ วา ปาปนกธมฺมสฺสาติ อตฺโถ. อุตฺตริมนุสฺสานํ วา เสฏฺฐปุริสานํ ฌายีนญฺจ อริยานญฺจ ธมฺมสฺส. อสุโก ภิกฺขูติอาทีสุ อตฺตนา เอวํ มนฺตยิตฺวา ปจฺฉา คิหีนํ ภาสนฺตา ‘‘พุทฺธรกฺขิโต นาม ภิกฺขุ ปฐมสฺส ฌานสฺส ลาภี, ธมฺมรกฺขิโต ทุติยสฺสา’’ติ เอวํ นามวเสเนว วณฺณํ ภาสึสูติ เวทิตพฺโพ. ตตฺถ เอโสเยว โข อาวุโส เสยฺโยติ กมฺมนฺตาธิฏฺฐานํ ทูเตยฺยหรณญฺจ พหุสปตฺตํ มหาสมารมฺภํ น จ สมณสารุปฺปํ. ตโต ปน อุภยโตปิ เอโส เอว เสยฺโย ปาสํสตโร สุนฺทรตโร โย อมฺหากํ คิหีนํ อญฺญมญฺญสฺส อุตฺตริมนุสฺสธมฺมสฺส วณฺโณ ภาสิโต. กึ วุตฺตํ โหติ? อิริยาปถํ สณฺฐเปตฺวา นิสินฺนํ วา จงฺกมนฺตํ วา ปุจฺฉนฺตานํ วา อปุจฺฉนฺตานํ วา คิหีนํ ‘‘อยํ [Pg.74] อสุโก นาม ภิกฺขุ ปฐมสฺส ฌานสฺส ลาภี’’ติ เอวมาทินา นเยน โย อมฺหากํ อญฺเญน อญฺญสฺส อุตฺตริมนุสฺสธมฺมสฺส วณฺโณ ภาสิโต ภวิสฺสติ, เอโส เอว เสยฺโยติ. อนาคตสมฺพนฺเธ ปน อสติ น เอเตหิ โส ตสฺมึ ขเณ ภาสิโตว ยสฺมา น ยุชฺชติ, ตสฺมา อนาคตสมฺพนฺธํ กตฺวา ‘‘โย เอวํ ภาสิโต ภวิสฺสติ, โส เอว เสยฺโย’’ติ เอวเมตฺถ อตฺโถ เวทิตพฺโพ. ลกฺขณํ ปน สทฺทสตฺถโต ปริเยสิตพฺพํ.

193. Zu jener Zeit weilte der erhabene Buddha in Vesālī... usw. „Wir wollen die Arbeit der Hausleute leiten“ bedeutet: „Wir leiten die zu verrichtende Arbeit der Hausleute auf ihren Feldern und in ihren Gärten usw.; wir weisen sie an und unterweisen sie mit den Worten: ‚So soll es getan werden, so soll es nicht getan werden‘“. „Botendienst“ (dūteyya) bedeutet die Arbeit eines Boten. „Der übermenschlichen Zustände“ (uttarimanussadhamma) bedeutet: eines Zustands, der die gewöhnlichen Menschen überragt; es meint einen Zustand, der die Menschen übersteigt und zum Zustand eines Brahma oder zum Nibbāna führt. Oder es bedeutet den Zustand der überragenden Menschen, der vortrefflichen Personen, der Meditierenden und der Edlen (Ariyas). In Bezug auf Passagen wie ‚jener Mönch...‘ ist folgendes zu verstehen: Nachdem sie sich untereinander so abgesprochen hatten, sagten sie später zu den Hausleuten: ‚Der Mönch namens Buddharakkhita hat das erste Jhāna erlangt, der namens Dhammarakkhita das zweite‘, und priesen sie so allein unter Verwendung ihrer Namen. Dabei bedeutet ‚dies wahrlich ist besser, ihr Brüder‘: Das Leiten der Arbeit und das Verrichten von Botendiensten bringt viele Feinde, erfordert großen Aufwand und ist für einen Asketen nicht angemessen. Im Vergleich zu beidem ist jedoch jenes besser, lobenswerter und vortrefflicher, wenn das Lob über die übermenschlichen Zustände von uns untereinander den Hausleuten verkündet wird. Was ist damit gesagt? Wenn Hausleute fragen oder nicht fragen, während ein Mönch mit ruhiger Körperhaltung dasitzt oder auf und ab geht, und man zu ihnen sagt: ‚Dieser Mönch namens Soundso hat das erste Jhāna erlangt‘ usw., und wenn so das Lob über die übermenschlichen Zustände des einen durch den anderen verkündet wird, so ist dies allein besser. Da es jedoch ohne Bezug zur Zukunft (anāgatasambandha) in jenem Moment von ihnen noch gar nicht verkündet worden war, ist eine Auslegung ohne Zukunftsbezug unpassend. Daher ist der Sinn hier so zu verstehen, indem man einen Bezug zur Zukunft herstellt: ‚Was auf diese Weise verkündet werden wird, das allein ist besser.‘ Die grammatische Regel dafür sollte jedoch in den Grammatikwerken gesucht werden.

๑๙๔. วณฺณวา อเหสุนฺติ อญฺโญเยว เนสํ อภินโว สรีรวณฺโณ อุปฺปชฺชิ, เตน วณฺเณน วณฺณวนฺโต อเหสุํ. ปีณินฺทฺริยาติ ปญฺจหิ ปสาเทหิ อภินิวิฏฺโฐกาสสฺส ปริปุณฺณตฺตา มนจฺฉฏฺฐานํ อินฺทฺริยานํ อมิลาตภาเวน ปีณินฺทฺริยา. ปสนฺนมุขวณฺณาติ กิญฺจาปิ อวิเสเสน วณฺณวนฺโต สรีรวณฺณโต ปน เนสํ มุขวณฺโณ อธิกตรํ ปสนฺโน; อจฺโฉ อนาวิโล ปริสุทฺโธติ อตฺโถ. วิปฺปสนฺนฉวิวณฺณาติ เยน จ เต มหากณิการปุปฺผาทิสทิเสน วณฺเณน วณฺณวนฺโต, ตาทิโส อญฺเญสมฺปิ มนุสฺสานํ วณฺโณ อตฺถิ. ยถา ปน อิเมสํ; เอวํ น เตสํ ฉวิวณฺโณ วิปฺปสนฺโน. เตน วุตฺตํ – ‘‘วิปฺปสนฺนฉวิวณฺณา’’ติ. อิติห เต ภิกฺขู เนว อุทฺเทสํ น ปริปุจฺฉํ น กมฺมฏฺฐานํ อนุยุญฺชนฺตา. อถ โข กุหกตาย อภูตคุณสํวณฺณนาย ลทฺธานิ ปณีตโภชนานิ ภุญฺชิตฺวา ยถาสุขํ นิทฺทารามตํ สงฺคณิการามตญฺจ อนุยุญฺชนฺตา อิมํ สรีรโสภํ ปาปุณึสุ, ยถา ตํ พาลา ภนฺตมิคปฺปฏิภาคาติ.

194. „Sie wurden von schöner Gesichtsfarbe“ bedeutet: Ein ganz neuer, anderer körperlicher Glanz entstand an ihnen, und durch diesen Glanz wurden sie ansehnlich. „Mit vollen Sinnesorganen“ (pīṇindriyā) bedeutet: Da die Bereiche, in denen sich die fünf Sinnesempfindungen befinden, wohlgenährt waren, und da die Sinnesorgane, mit dem Geist als sechstem, nicht schlaff oder welk waren, hatten sie volle Sinnesorgane. „Mit heiterer Gesichtsfarbe“ bedeutet: Obwohl sie im Allgemeinen von schöner Hautfarbe waren, war ihre Gesichtsfarbe im Vergleich zur übrigen Körperfarbe weitaus heiterer, das heißt klar, ungetrübt und rein. „Mit überaus klarer Hautfarbe“ bedeutet: Die Farbe, mit der sie glänzten – ähnlich einer großen Kanikāra-Blüte –, besitzen zwar auch andere Menschen, aber deren Hautfarbe ist nicht so überaus klar wie die dieser Mönche. Deshalb wurde von den Verfassern des Konzils gesagt: „mit überaus klarer Hautfarbe“. So erlangten jene Mönche diese körperliche Schönheit nicht dadurch, dass sie sich dem Studium der Texte, der Befragung über die Kommentare oder dem Meditationsobjekt widmeten. Vielmehr erlangten sie diese körperliche Pracht, indem sie köstliche Speisen genossen, die sie durch Heuchelei und das gegenseitige Loben nicht vorhandener Eigenschaften erhalten hatten, und sich nach Belieben der Lust am Schlaf und der Lust an geselliger Gemeinschaft hingaben – geradeso wie unvernünftige Menschen, die scheuen Rehen gleichen.

วคฺคุมุทาตีริยาติ วคฺคุมุทาตีรวาสิโน. กจฺจิ ภิกฺขเว ขมนียนฺติ ภิกฺขเว กจฺจิ ตุมฺหากํ อิทํ จตุจกฺกํ นวทฺวารํ สรีรยนฺตํ ขมนียํ สกฺกา ขมิตุํ สหิตุํ ปริหริตุํ น กิญฺจิ ทุกฺขํ อุปฺปาเทตีติ. กจฺจิ ยาปนียนฺติ กจฺจิ สพฺพกิจฺเจสุ ยาเปตุํ คเมตุํ สกฺกา, น กิญฺจิ อนฺตรายํ ทสฺเสตีติ. กุจฺฉิ ปริกนฺโตติ กุจฺฉิ ปริกนฺติโต วรํ ภเวยฺย; ‘‘ปริกตฺโต’’ติปิ ปาโฐ ยุชฺชติ. เอวํ วคฺคุมุทาตีริเย อเนกปริยาเยน วิครหิตฺวา อิทานิ ยสฺมา เตหิ กตกมฺมํ โจรกมฺมํ โหติ, ตสฺมา อายตึ อญฺเญสมฺปิ เอวรูปสฺส กมฺมสฺส อกรณตฺถํ อถ โข ภควา ภิกฺขู อามนฺเตสิ.

„Die am Ufer des Vaggumudā-Flusses“ bedeutet: die Bewohner des Vaggumudā-Ufers. „Ist es erträglich, ihr Mönche?“ bedeutet: „O Mönche, ist diese eure Körpermaschine mit vier Rädern und neun Öffnungen erträglich? Ist es möglich, sie zu ertragen, auszuhalten und zu pflegen, ohne dass sie Schmerz verursacht?“ „Ist es fristbar (lebbar)?“ bedeutet: „Ist es möglich, das Leben bei allen Verrichtungen fortzuführen, ohne dass sich irgendein Hindernis zeigt?“ „Der aufgeschnittene Bauch“ bedeutet: Es wäre besser, wenn der Bauch ringsum aufgeschnitten wäre. Auch die Lesart „parikatto“ ist passend. Nachdem der Erhabene die am Ufer des Vaggumudā lebenden Mönche auf vielfältige Weise getadelt hatte, wandte er sich nun an die Mönche, damit andere in Zukunft eine solche Tat nicht mehr begehen, da die von jenen begangene Tat eine Tat von Dieben war.

๑๙๕. อามนฺเตตฺวา [Pg.75] จ ปน ‘‘ปญฺจิเม ภิกฺขเว มหาโจรา’’ติอาทิมาห. ตตฺถ สนฺโต สํวิชฺชมานาติ อตฺถิ เจว อุปลพฺภนฺติ จาติ วุตฺตํ โหติ. อิธาติ อิมสฺมึ สตฺตโลเก. เอวํ โหตีติ เอวํ ปุพฺพภาเค อิจฺฉา อุปฺปชฺชติ. กุทาสฺสุ นามาหนฺติ เอตฺถ สุอิติ นิปาโต; กุทา นามาติ อตฺโถ. โส อปเรน สมเยนาติ โส ปุพฺพภาเค เอวํ จินฺเตตฺวา อนุกฺกเมน ปริสํ วฑฺเฒนฺโต ปนฺถทูหนกมฺมํ ปจฺจนฺติมคามวิโลปนฺติ เอวมาทีนิ กตฺวา เวปุลฺลปฺปตฺตปริโส หุตฺวา คาเมปิ อคาเม, ชนปเทปิ อชนปเท กโรนฺโต หนนฺโต ฆาเตนฺโต ฉินฺทนฺโต เฉทาเปนฺโต ปจนฺโต ปาเจนฺโต.

195. Nachdem er sie angesprochen hatte, sprach er zudem die Worte: „Es gibt, ihr Mönche, diese fünf großen Räuber“ usw. Dabei bedeutet „sie existieren und sind zu finden“, dass sie tatsächlich vorhanden sind und erkannt werden können. „Hier“ bedeutet: in dieser Welt der Lebewesen. „So geschieht es“ bedeutet: So entsteht im Vorfeld das Verlangen. Bei den Worten „kudāssu nāmāhaṃ“ ist „su“ eine Partikel; die Bedeutung ist „wann wohl?“. „Er zu einer späteren Zeit“ bedeutet: Er, der im Vorfeld so dachte, vergrößert allmählich seine Gefolgschaft, begeht Taten wie Wegelagerei und das Plündern von Grenzdörfern, und nachdem er eine große Anhängerschaft erlangt hat, macht er bewohnte Orte zu unbewohnten und Provinzen zu menschenleeren Gebieten, während er selbst tötet und töten lässt, Gliedmaßen abschneidet und abschneiden lässt, foltert (durch Hitze) und foltern lässt.

อิติ พาหิรกมหาโจรํ ทสฺเสตฺวา เตน สทิเส สาสเน ปญฺจ มหาโจเร ทสฺเสตุํ ‘‘เอวเมว โข’’ติอาทิมาห. ตตฺถ ปาปภิกฺขุโนติ อญฺเญสุ ฐาเนสุ มูลจฺฉินฺโน ปาราชิกปฺปตฺโต ‘‘ปาปภิกฺขู’’ติ วุจฺจติ. อิธ ปน ปาราชิกํ อนาปนฺโน อิจฺฉาจาเร ฐิโต ขุทฺทานุขุทฺทกานิ สิกฺขาปทานิ มทฺทิตฺวา วิจรนฺโต ‘‘ปาปภิกฺขู’’ติ อธิปฺเปโต. ตสฺสาปิ พาหิรกโจรสฺส วิย ปุพฺพภาเค เอวํ โหติ – ‘‘กุทาสฺสุ นามาหํ…เป… ปริกฺขาราน’’นฺติ. ตตฺถ สกฺกโตติ สกฺการปฺปตฺโต. ครุกโตติ ครุการปฺปตฺโต. มานิโตติ มนสา ปิยายิโต. ปูชิโตติ จตุปจฺจยาภิหารปูชาย ปูชิโต. อปจิโตติ อปจิติปฺปตฺโต. ตตฺถ ยสฺส จตฺตาโร ปจฺจเย สกฺกริตฺวา สุฏฺฐุ อภิสงฺขเต ปณีตปณีเต กตฺวา เทนฺติ, โส สกฺกโต. ยสฺมึ ครุภาวํ ปจฺจุเปตฺวา เทนฺติ, โส ครุกโต. ยํ มนสา ปิยายนฺติ, โส มานิโต. ยสฺส สพฺพมฺเปตํ กโรนฺติ, โส ปูชิโต. ยสฺส อภิวาทนปจฺจุฏฺฐานอญฺชลิกมฺมาทิวเสน ปรมนิปจฺจการํ กโรนฺติ, โส อปจิโต. อิมสฺส จ ปน สพฺพมฺปิ อิมํ โลกามิสํ ปตฺถยมานสฺส เอวํ โหติ.

Nachdem er so den äußeren großen Räuber gezeigt hatte, sprach er die Worte „Ebenso gewiss...“ usw., um die ihnen gleichenden fünf großen Räuber innerhalb der Lehre aufzuzeigen. Dabei wird „ein schlechter Mönch“ an anderen Stellen für einen Mönch verwendet, der seine Wurzeln abgeschnitten und ein Pārājika begangen hat. Hier jedoch ist ein Mönch gemeint, der kein Pārājika begangen hat, aber von schlechten Wünschen beherrscht wird und die kleinen und kleinsten Schulungsregeln missachtet und so umherwandert. Auch bei ihm entsteht im Vorfeld, wie bei dem weltlichen Räuber, folgender Gedanke: „Wann wohl werde ich... [umgeben von hunderten oder tausenden Mönchen, geehrt, geachtet, verehrt und angebetet sein und die Requisiten erhalten]?“ Dabei bedeutet „sakkato“: der Ehrerbietung erfahren hat. „garukato“: der Respekt erfahren hat. „mānito“: der im Herzen geliebt wird. „pūjito“: der durch das Darbringen der vier Requisiten verehrt wird. „apacito“: der Ehrerbietung empfangen hat. Dabei gilt jener als „sakkato“ (geehrt), dem man die vier Requisiten mit Ehrerbietung, gut zubereitet und von erlesenster Qualität darreicht. Als „garukato“ (geachtet) gilt jener, dem man gibt, indem man ihm tiefen Respekt entgegenbringt. Als „mānito“ (beliebt) gilt jener, den man im Herzen liebt. Als „pūjito“ (verehrt) gilt jener, dem man all dies erweist. Als „apacito“ (respektiert) gilt jener, dem man durch Niederwerfung, Aufstehen vom Sitz, Zusammenlegen der Hände usw. höchste Ehrerbietung erweist. Und in diesem Mönch, der nach all diesen weltlichen Dingen verlangt, entsteht solch ein Gedanke.

โส อปเรน สมเยนาติ โส ปุพฺพภาเค เอวํ จินฺเตตฺวา อนุกฺกเมน สิกฺขาย อติพฺพคารเว อุทฺธเต อุนฺนเฬ จปเล มุขเร วิกิณฺณวาเจ มุฏฺฐสฺสตี อสมฺปชาเน ปากตินฺทฺริเย อาจริยุปชฺฌาเยหิ ปริจฺจตฺตเก ลาภครุเก ปาปภิกฺขู สงฺคณฺหิตฺวา อิริยาปถสณฺฐปนาทีนิ กุหกวตฺตานิ สิกฺขาเปตฺวา ‘‘อยํ เถโร อสุกสฺมึ นาม เสนาสเน วสฺสํ อุปคมฺม วตฺตปฏิปตฺตึ ปูรยมาโน วสฺสํ วสิตฺวา นิคฺคโต’’ติ โลกสมฺมตเสนาสนสํวณฺณนาทีหิ [Pg.76] อุปาเยหิ โลกํ ปริปาเจตุํ ปฏิพเลหิ ชาตกาทีสุ กตปริจเยหิ สรสมฺปนฺเนหิ ปาปภิกฺขูหิ สํวณฺณิยมานคุโณ หุตฺวา สเตน วา สหสฺเสน วา ปริวุโต…เป… เภสชฺชปริกฺขารานํ. อยํ ภิกฺขเว ปฐโม มหาโจโรติ อยํ สนฺธิจฺเฉทาทิโจรโก วิย น เอกํ กุลํ น ทฺเว, อถ โข มหาชนํ วญฺเจตฺวา จตุปจฺจยคหณโต ‘‘ปฐโม มหาโจโร’’ติ เวทิตพฺโพ. เย ปน สุตฺตนฺติกา วา อาภิธมฺมิกา วา วินยธรา วา ภิกฺขู ภิกฺขาจาเร อสมฺปชฺชมาเน ปาฬึ วาเจนฺตา อฏฺฐกถํ กเถนฺตา อนุโมทนาย ธมฺมกถาย อิริยาปถสมฺปตฺติยา จ โลกํ ปสาเทนฺตา ชนปทจาริกํ จรนฺติ สกฺกตา ครุกตา มานิตา ปูชิตา อปจิตา, เต ‘‘ตนฺติปเวณิฆฏนกา สาสนโชตกา’’ติ เวทิตพฺพา.

„Zu einer späteren Zeit“ (so aparena samayenāti): Er [der Mönch] dachte im Vorfeld so und scharte nach und nach schlechte Mönche um sich, die keine tiefe Ehrfurcht vor den drei Schulungen hatten, die aufgeregt, hochmütig, leichtfertig, vorlaut, geschwätzig, unachtsam, ohne klares Wissen und mit ungezügelten Sinnen waren, die von ihren Lehrern und Präzeptoren aufgegeben worden waren und denen Gewinne wichtig waren. Er lehrte sie betrügerische Verhaltensweisen wie das Einnehmen einer disziplinierten Körperhaltung und machte sie fähig, die Menschen durch Methoden wie das Preisen von weithin bekannten Unterkünften zu beeinflussen, indem sie sagten: „Dieser ältere Mönch hat in jener Unterkunft die Regenzeit verbracht, seine Pflichten erfüllt und ist nach Beendigung der Regenzeit weitergezogen.“ Er ließ seine Tugenden von jenen schlechten Mönchen preisen, die in den Jātakas und anderen Texten bewandert und mit schönen Stimmen ausgestattet waren. So zog er umher, umgeben von Hunderten oder Tausenden ... [Erlanger] von Heilmitteln und Requisiten. „Dieser, o Mönche, ist der erste Erzdieb“ (ayaṃ bhikkhave paṭhamo mahācoroti): Dieser ist nicht wie ein gewöhnlicher Dieb, der Häuser aufbricht und nur eine oder zwei Familien betrügt; vielmehr betrügt er die breite Masse und erlangt dadurch die vier Requisiten – daher ist er als der „erste Erzdieb“ zu verstehen. Jene Mönche jedoch, die Sutta-Kenner, Abhidhamma-Kenner oder Vinaya-Hüter sind und die – selbst wenn die Bedingungen für den Almosengang ungünstig sind – den Pāli-Text lehren, die Kommentare vortragen, die Menschen durch anerkennende Lehrreden und durch die Vollkommenheit ihrer Körperhaltung erfreuen und durch das Land ziehen, während sie geehrt, respektiert, geschätzt, verehrt und hochgeachtet werden, diese sind als „Erhalter der Traditionslinie und Erleuchter der Lehre“ anzusehen.

ตถาคตปฺปเวทิตนฺติ ตถาคเตน ปฏิวิทฺธํ ปจฺจกฺขกตํ ชานาปิตํ วา. อตฺตโน ทหตีติ ปริสมชฺเฌ ปาฬิญฺจ อฏฺฐกถญฺจ สํสนฺทิตฺวา มธุเรน สเรน ปสาทนียํ สุตฺตนฺตํ กเถตฺวา ธมฺมกถาวเสน อจฺฉริยพฺภุตชาเตน วิญฺญูชเนน ‘‘อโห, ภนฺเต, ปาฬิ จ อฏฺฐกถา จ สุปริสุทฺธา, กสฺส สนฺติเก อุคฺคณฺหิตฺถา’’ติ ปุจฺฉิโต ‘‘โก อมฺหาทิเส อุคฺคหาเปตุํ สมตฺโถ’’ติ อาจริยํ อนุทฺทิสิตฺวา อตฺตนา ปฏิวิทฺธํ สยมฺภุญาณาธิคตํ ธมฺมวินยํ ปเวเทติ. อยํ ตถาคเตน สตสหสฺสกปฺปาธิกานิ จตฺตาริ อสงฺเขยฺยานิ ปารมิโย ปูเรตฺวา กิจฺเฉน กสิเรน ปฏิวิทฺธธมฺมตฺเถนโก ทุติโย มหาโจโร.

„Was vom Tathāgata verkündet wurde“ (tathāgatappaveditanti) bedeutet: vom Tathāgata durchdrungen, persönlich erfahren oder [anderen] verständlich gemacht. „Er schreibt es sich selbst zu“ (attano dahatīti): Wenn er inmitten einer Versammlung den Pāli-Text und den Kommentar miteinander vergleicht, mit wohlklingender Stimme eine vertrauenerweckende Lehrrede hält und am Ende der Lehrrede von einem verständigen Menschen, der von tiefem Staunen und Verwunderung erfüllt ist, gefragt wird: „O Herr, wie rein sind doch der Pāli-Text und der Kommentar! Bei wem habt Ihr dies gelernt?“, so weist er nicht auf seinen Lehrer hin, sondern sagt: „Wer wäre wohl in der Lage, jemanden wie mich zu lehren?“, und verkündet die Lehre und Disziplin als etwas, das er selbst durchdrungen und durch eigenes, selbstentstandenes Wissen erlangt habe. Dieser ist der zweite Erzdieb – ein Dieb der vom Tathāgata durchdrungenen Lehre, die dieser unter Mühen und Strapazen verwirklicht hat, nachdem er über vier unzählbare Zeitalter und hunderttausend Äonen hinweg die Vollkommenheiten erfüllt hatte.

สุทฺธํ พฺรหฺมจารินฺติ ขีณาสวภิกฺขุํ. ปริสุทฺธํ พฺรหฺมจริยํ จรนฺตนฺติ นิรุปกฺกิเลสํ เสฏฺฐจริยํ จรนฺตํ; อญฺญมฺปิ วา อนาคามึ อาทึ กตฺวา ยาว สีลวนฺตํ ปุถุชฺชนํ อวิปฺปฏิสาราทิวตฺถุกํ ปริสุทฺธํ พฺรหฺมจริยํ จรนฺตํ. อมูลเกน อพฺรหฺมจริเยน อนุทฺธํเสตีติ ตสฺมึ ปุคฺคเล อวิชฺชมาเนน อนฺติมวตฺถุนา อนุวทติ โจเทติ; อยํ วิชฺชมานคุณมกฺขี อริยคุณตฺเถนโก ตติโย มหาโจโร.

„Einen, der das reine heilige Leben führt“ (suddhaṃ brahmacārinti) bezieht sich auf einen triebversiegten Mönch [einen Arahant]. „Einen, der das völlig reine heilige Leben führt“ (parisuddhaṃ brahmacariyaṃ carantanti) meint einen, der den edelsten Wandel frei von Trübungen führt; oder auch einen anderen, angefangen vom Nie-Wiederkehrenden bis hin zum tugendhaften Weltling, der das völlig reine heilige Leben führt, welches die Grundlage für Reuelosigkeit und andere heilsame Zustände bildet. „Er beschuldigt ihn grundlos des unheiligen Wandels“ (amūlakena abrahmacariyena anuddhaṃsetīti) bedeutet, dass er ihn einer Parajika-Verfehlung bezichtigt und anklagt, die bei dieser Person gar nicht vorliegt. Dieser, der vorhandene Tugenden herabwürdigt und ein Dieb der Tugenden der Edlen ist, ist der dritte Erzdieb.

ครุภณฺฑานิ ครุปริกฺขารานีติ ยถา อทินฺนาทาเน ‘‘จตุโร ชนา สํวิธาย ครุภณฺฑํ อวาหรุ’’นฺติ (ปริ. ๔๗๙) เอตฺถ ปญฺจมาสกคฺฆนกํ ‘‘ครุภณฺฑ’’นฺติ วุจฺจติ, อิธ ปน น เอวํ. อถ โข ‘‘ปญฺจิมานิ, ภิกฺขเว, อวิสฺสชฺชิยานิ น วิสฺสชฺเชตพฺพานิ สงฺเฆน วา คเณน วา ปุคฺคเลน วา. วิสฺสชฺชิตานิปิ อวิสฺสชฺชิตานิ [Pg.77] โหนฺติ. โย วิสฺสชฺเชยฺย, อาปตฺติ ถุลฺลจฺจยสฺส. กตมานิ ปญฺจ? อาราโม, อารามวตฺถุ…เป… ทารุภณฺฑํ, มตฺติกาภณฺฑ’’นฺติ วจนโต อวิสฺสชฺชิตพฺพตฺตา ครุภณฺฑานิ. ‘‘ปญฺจิมานิ, ภิกฺขเว, อเวภงฺคิยานิ น วิภชิตพฺพานิ สงฺเฆน วา คเณน วา ปุคฺคเลน วา. วิภตฺตานิปิ อวิภตฺตานิ โหนฺติ. โย วิภเชยฺย, อาปตฺติ ถุลฺลจฺจยสฺส. กตมานิ ปญฺจ? อาราโม, อารามวตฺถุ…เป… ทารุภณฺฑํ, มตฺติกาภณฺฑ’’นฺติ (จูฬว. ๓๒๒) วจนโต อเวภงฺคิยตฺตา สาธารณปริกฺขารภาเวน ครุปริกฺขารานิ. อาราโม อารามวตฺถูติอาทีสุ ยํ วตฺตพฺพํ ตํ สพฺพํ ‘‘ปญฺจิมานิ, ภิกฺขเว, อวิสฺสชฺชิยานี’’ติ ขนฺธเก อาคตสุตฺตวณฺณนายเมว ภณิสฺสาม. เตหิ คิหี สงฺคณฺหาตีติ ตานิ ทตฺวา ทตฺวา คิหีํ สงฺคณฺหาติ อนุคฺคณฺหาติ. อุปลาเปตีติ ‘‘อโห อมฺหากํ อยฺโย’’ติ เอวํ ลปนเก อนุพนฺธนเก สสฺเนเห กโรติ. อยํ อวิสฺสชฺชิยํ อเวภงฺคิยญฺจ ครุปริกฺขารํ ตถาภาวโต เถเนตฺวา คิหิ สงฺคณฺหนโก จตุตฺโถ มหาโจโร. โส จ ปนายํ อิมํ ครุภณฺฑํ กุลสงฺคณฺหนตฺถํ วิสฺสชฺเชนฺโต กุลทูสกทุกฺกฏํ อาปชฺชติ. ปพฺพาชนียกมฺมารโห จ โหติ. ภิกฺขุสงฺฆํ อภิภวิตฺวา อิสฺสรวตาย วิสฺสชฺเชนฺโต ถุลฺลจฺจยํ อาปชฺชติ. เถยฺยจิตฺเตน วิสฺสชฺเชนฺโต ภณฺฑํ อคฺฆาเปตฺวา กาเรตพฺโพติ.

„Schwere Güter und schwere Requisiten“ (garubhaṇḍāni garuparikkhārānīti): Während beim Diebstahl-Vergehen im Satz „Vier Personen verschworen sich und entwendeten ein schweres Gut“ ein Gegenstand im Wert von fünf Māsaka als „schweres Gut“ bezeichnet wird, verhält es sich hier nicht so. Vielmehr werden sie aufgrund des Ausspruchs: „Diese fünf Dinge, o Mönche, sind unveräußerlich und dürfen weder von der Sangha, einer Gruppe noch von einer einzelnen Person weggegeben werden. Selbst wenn sie weggegeben werden, gelten sie als unveräußert. Wer sie weggibt, begeht ein schweres Vergehen (Thullaccaya). Welche fünf? Ein Park, ein Parkgelände ... Holzgeräte, Tongeräte“ wegen ihrer Unveräußerlichkeit als „schwere Güter“ bezeichnet. Und aufgrund des Ausspruchs: „Diese fünf Dinge, o Mönche, sind unteilbar und dürfen weder von der Sangha, einer Gruppe noch von einer einzelnen Person aufgeteilt werden. Selbst wenn sie aufgeteilt werden, gelten sie als unaufgeteilt. Wer sie aufteilt, begeht ein schweres Vergehen (Thullaccaya). Welche fünf? Ein Park, ein Parkgelände ... Holzgeräte, Tongeräte“ werden sie wegen ihrer Unteilbarkeit und ihres Status als Gemeinschaftseigentum als „schwere Requisiten“ bezeichnet. Alles, was zu „Park, Parkgelände“ usw. zu sagen ist, werden wir in der Erklärung der Lehrrede im Khandhaka-Kapitel über „Diese fünf Dinge, o Mönche, sind unveräußerlich“ darlegen. „Mit diesen gewinnt er den Laien für sich“ (tehi gihī saṅgaṇhātīti) bedeutet: Indem er jene Dinge weggibt, schmeichelt er dem Laien und begünstigt ihn. „Er umgarnt sie“ (upalāpetīti) bedeutet: Er macht sie zu solchen, die sagen: „Oh, wie wunderbar ist unser Herr!“, d. h., er macht sie zu Lobrednern, Nachfolgern und ihm liebevoll Ergebenen. Dieser, der das unveräußerliche und unteilbare schwere Requisit unrechtmäßig entwendet und damit Laien für sich gewinnt, ist der vierte Erzdieb. Wenn er zudem dieses schwere Gut weggibt, um Familien für sich zu gewinnen, begeht er ein Vergehen des Fehlverhaltens durch das Verderben von Familien und zieht das Verfahren des Ausschlusses nach sich. Wenn er sich über die Mönchsgemeinschaft hinwegsetzt und es herrschsüchtig weggibt, begeht er ein schweres Vergehen (Thullaccaya). Wenn er es mit Diebstahlsabsicht weggibt, soll der Wert des Gutes geschätzt und er entsprechend bestraft werden.

อยํ อคฺโค มหาโจโรติ อยํ อิเมสํ โจรานํ เชฏฺฐโจโร; อิมินา สทิโส โจโร นาม นตฺถิ, โย ปญฺจินฺทฺริยคฺคหณาตีตํ อติสณฺหสุขุมํ โลกุตฺตรธมฺมํ เถเนติ. กึ ปน สกฺกา โลกุตฺตรธมฺโม หิรญฺญสุวณฺณาทีนิ วิย วญฺเจตฺวา เถเนตฺวา คเหตุนฺติ? น สกฺกา, เตเนวาห – ‘‘โย อสนฺตํ อภูตํ อุตฺตริมนุสฺสธมฺมํ อุลฺลปตี’’ติ. อยญฺหิ อตฺตนิ อสนฺตํ ตํ ธมฺมํ เกวลํ ‘‘อตฺถิ มยฺหํ เอโส’’ติ อุลฺลปติ, น ปน สกฺโกติ ฐานา จาเวตุํ, อตฺตนิ วา สํวิชฺชมานํ กาตุํ. อถ กสฺมา โจโรติ วุตฺโตติ? ยสฺมา ตํ อุลฺลปิตฺวา อสนฺตสมฺภาวนาย อุปฺปนฺเน ปจฺจเย คณฺหาติ. เอวญฺหิ คณฺหตา เต ปจฺจยา สุขุเมน อุปาเยน วญฺเจตฺวา เถเนตฺวา คหิตา โหนฺติ. เตเนวาห – ‘‘ตํ กิสฺส เหตุ? เถยฺยาย โว ภิกฺขเว รฏฺฐปิณฺโฑ ภุตฺโต’’ติ. อยญฺหิ เอตฺถ อตฺโถ – ยํ อโวจุมฺห – ‘‘อยํ อคฺโค มหาโจโร, โย อสนฺตํ อภูตํ อุตฺตริมนุสฺสธมฺมํ อุลฺลปตี’’ติ[Pg.78]. ตํ กิสฺส เหตูติ เกน การเณน เอตํ อโวจุมฺหาติ เจ. ‘‘เถยฺยาย โว ภิกฺขเว รฏฺฐปิณฺโฑ ภุตฺโต’’ติ ภิกฺขเว ยสฺมา โส เตน รฏฺฐปิณฺโฑ เถยฺยาย เถยฺยจิตฺเตน ภุตฺโต โหติ. เอตฺถ หิ โวกาโร ‘‘เย หิ โว อริยา อรญฺญวนปตฺถานี’’ติอาทีสุ (ม. นิ. ๑.๓๕-๓๖) วิย ปทปูรณมตฺเต นิปาโต. ตสฺมา ‘‘ตุมฺเหหิ ภุตฺโต’’ติ เอวมสฺส อตฺโถ น ทฏฺฐพฺโพ.

„Dieser ist der oberste Meisterdieb“: Dieser ist der Anführer dieser Diebe; einen Dieb wie diesen gibt es wahrlich nicht, welcher die überweltliche Lehre (lokuttaradhamma) stiehlt, die die Erfassung durch die fünf Sinne übersteigt und äußerst subtil und tiefgründig ist. Kann man aber die überweltliche Lehre wie Gold, Silber und dergleichen durch Betrug stehlen und an sich nehmen? Das ist unmöglich. Deshalb sagte er: „Wer sich einer nicht vorhandenen, unwahren übermenschlichen Eigenschaft rühmt“. Denn dieser rühmt sich bloß mit dieser in sich selbst nicht vorhandenen Lehre, indem er sagt: „Diese ist in mir vorhanden“, er ist aber nicht in der Lage, sie von ihrer Stelle zu vertreiben oder in sich selbst als tatsächlich vorhanden zu erweisen. Warum aber wird er „Dieb“ genannt? Weil er, indem er sich dessen rühmt, durch das unberechtigte Ansehen Gaben (paccaya) entgegennimmt, die dadurch entstehen. Denn für denjenigen, der sie auf diese Weise entgegennimmt, sind diese Gaben durch ein feines Mittel arglistig gestohlen und genommen. Deshalb sagte er: „Aus welchem Grund? Durch Diebstahl, ihr Mönche, habt ihr den Almosenteig des Landes verzehrt.“ Dies ist nämlich hierbei die Bedeutung: Was wir sagten: „Dieser ist der oberste Meisterdieb, der sich einer nicht vorhandenen, unwahren übermenschlichen Eigenschaft rühmt“. Wenn man fragt: „Aus welchem Grund?“, d. h. aus welchem Grund haben wir das gesagt? „Durch Diebstahl, ihr Mönche, habt ihr den Almosenteig des Landes verzehrt“: Ihr Mönche, weil jener Almosenteig des Landes von ihm in diebischer Weise, mit diebischer Gesinnung (theyyacittena), verzehrt wurde. Denn hierbei ist das Wort „vo“ ein bloßes Füllwort (padapūraṇamatta), wie in Passagen wie „ye hi vo ariyā araññavanapatthānī“. Daher sollte man seine Bedeutung nicht als „von euch verzehrt“ (tumhehi bhutto) verstehen.

อิทานิ ตเมวตฺถํ คาถาหิ วิภูตตรํ กโรนฺโต ‘‘อญฺญถา สนฺต’’นฺติอาทิมาห. ตตฺถ อญฺญถา สนฺตนฺติ อปริสุทฺธกายสมาจาราทิเกน อญฺเญนากาเรน สนฺตํ. อญฺญถา โย ปเวทเยติ ปริสุทฺธกายสมาจาราทิเกน อญฺเญน อากาเรน โย ปเวเทยฺย. ‘‘ปรมปริสุทฺโธ อหํ, อตฺถิ เม อพฺภนฺตเร โลกุตฺตรธมฺโม’’ติ เอวํ ชานาเปยฺย. ปเวเทตฺวา จ ปน ตาย ปเวทนาย อุปฺปนฺนํ โภชนํ อรหา วิย ภุญฺชติ. นิกจฺจ กิตวสฺเสว ภุตฺตํ เถยฺเยน ตสฺส ตนฺติ นิกจฺจาติ วญฺเจตฺวา อญฺญถา สนฺตํ อญฺญถา ทสฺเสตฺวา. อคุมฺพอคจฺฉภูตเมว สาขาปลาสปลฺลวาทิจฺฉาทเนน คุมฺพมิว คจฺฉมิว จ อตฺตานํ ทสฺเสตฺวา. กิตวสฺเสวาติ วญฺจกสฺส เกราฏิกสฺส คุมฺพคจฺฉสญฺญาย อรญฺเญ อาคตาคเต สกุเณ คเหตฺวา ชีวิตกปฺปกสฺส สากุณิกสฺเสว. ภุตฺตํ เถยฺเยน ตสฺส ตนฺติ ตสฺสาปิ อนรหนฺตสฺเสว สโต อรหนฺตภาวํ ทสฺเสตฺวา ลทฺธโภชนํ ภุญฺชโต; ยํ ตํ ภุตฺตํ ตํ ยถา สากุณิกกิตวสฺส นิกจฺจ วญฺเจตฺวา สกุณคฺคหณํ, เอวํ มนุสฺเส วญฺเจตฺวา ลทฺธสฺส โภชนสฺส ภุตฺตตฺตา เถยฺเยน ภุตฺตํ นาม โหติ.

Um nun eben diese Bedeutung durch Strophen noch deutlicher zu machen, sprach er: „Wer sich anders, als er ist...“ und so weiter. Darin bedeutet „wer anders ist“ (aññathā santaṃ): als jemand existierend, der eine andere, unreinere körperliche Verhaltensweise usw. hat. „Wer sich anders kundgibt“ (aññathā yo pavedayeti): wer sich in einer anderen Weise, wie durch reines körperliches Verhalten usw., kundgibt. Er gibt zu verstehen: „Ich bin vollkommen rein, in meinem Inneren ist die überweltliche Lehre vorhanden“. Und nachdem er sich kundgetan hat, genießt er die durch diese Kundgebung entstandene Speise wie ein Arahat. In „Wie ein betrügerischer Fänger durch Arglist ist seine Speise durch Diebstahl verzehrt“ (nikacca kitavasseva bhuttaṃ theyyena tassa taṃ) bedeutet „durch Arglist“ (nikaccā): betrügerisch, indem er sich anders darstellt, als er wirklich ist. Obwohl er gar kein Gebüsch oder Dickicht ist, stellt er sich selbst durch das Bedecken mit Zweigen, Blättern, Trieben und dergleichen wie ein Gebüsch oder ein Dickicht dar. „Wie ein Betrüger“ (kitavasseva) bedeutet: wie ein betrügerischer, hinterlistiger Vogelfänger (sākuṇika), der seinen Lebensunterhalt verdient, indem er im Wald Vögel fängt, die herbeikommen, weil sie annehmen, es sei ein Gebüsch oder ein Dickicht. „Ist seine Speise durch Diebstahl verzehrt“ (bhuttaṃ theyyena tassa taṃ) bedeutet: Auch für jenen, der, obwohl er kein Arahat isst, sich als Arahat darstellt und die erhaltene Speise verzehrt; was auch immer von ihm verzehrt wird, das gilt – ebenso wie das Vogelfangen des betrügerischen Vogelfängers durch Arglist und Täuschung geschieht – wegen des Verzehrens der durch Täuschung der Menschen erhaltenen Speise als „durch Diebstahl verzehrt“.

อิมํ ปน อตฺถวสํ อชานนฺตา เย เอวํ ภุญฺชนฺติ, กาสาวกณฺฐา…เป… นิรยํ เต อุปปชฺชเร กาสาวกณฺฐาติ กาสาเวน เวฐิตกณฺฐา. เอตฺตกเมว อริยทฺธชธารณมตฺตํ, เสสํ สามญฺญํ นตฺถีติ วุตฺตํ โหติ. ‘‘ภวิสฺสนฺติ โข ปนานนฺท อนาคตมทฺธานํ โคตฺรภุโน กาสาวกณฺฐา’’ติ (ม. นิ. ๓.๓๘๐) เอวํ วุตฺตทุสฺสีลานํ เอตํ อธิวจนํ. ปาปธมฺมาติ ลามกธมฺมา. อสญฺญตาติ กายาทีหิ อสญฺญตา. ปาปาติ ลามกปุคฺคลา. ปาเปหิ กมฺเมหีติ เตหิ กรณกาเล อาทีนวํ อทิสฺวา กเตหิ ปรวญฺจนาทีหิ ปาปกมฺเมหิ. นิรยํ เต อุปปชฺชเรติ นิรสฺสาทํ ทุคฺคตึ เต อุปปชฺชนฺติ; ตสฺมา เสยฺโย อโยคุโฬติ คาถา. ตสฺสตฺโถ – สจายํ ทุสฺสีโล อสญฺญโต อิจฺฉาจาเร ฐิโต [Pg.79] กุหนาย โลกํ วญฺจโก ปุคฺคโล ตตฺตํ อคฺคิสิขูปมํ อโยคุฬํ ภุญฺเชยฺย อชฺโฌหเรยฺย, ตสฺส ยญฺเจตํ รฏฺฐปิณฺฑํ ภุญฺเชยฺย, ยญฺเจตํ อโยคุฬํ, เตสุ ทฺวีสุ อโยคุโฬว ภุตฺโต เสยฺโย สุนฺทรตโร ปณีตตโร จ ภเวยฺย, น หิ อโยคุฬสฺส ภุตฺตตฺตา สมฺปราเย สพฺพญฺญุตญาเณนาปิ ทุชฺชานปริจฺเฉทํ ทุกฺขํ อนุภวติ. เอวํ ปฏิลทฺธสฺส ปน ตสฺส รฏฺฐปิณฺฑสฺส ภุตฺตตฺตา สมฺปราเย วุตฺตปฺปการํ ทุกฺขํ อนุโภติ, อยญฺหิ โกฏิปฺปตฺโต มิจฺฉาชีโวติ.

Diejenigen aber, die diesen Grund nicht kennen und so essen: „Die den gelben Fetzen um den Hals tragen... usw... sie fahren in die Hölle“: „Die den gelben Fetzen um den Hals tragen“ (kāsāvakaṇṭhā) bedeutet jene, deren Hals mit dem gelben Gewand umhüllt ist. Damit ist gesagt: Sie haben nur das bloße Tragen des Banners der Edlen (ariyaddhaja), ansonsten gibt es bei ihnen kein mönchisches Wesen (sāmañña). Dies ist eine Bezeichnung für die Tugendlosen, von denen gesagt wurde: „Es wird wahrlich, Ānanda, in zukünftiger Zeit Clan-Nachfolger geben, die den gelben Fetzen um den Hals tragen.“ „Von böser Natur“ (pāpadhammā) bedeutet von schlechtem Verhalten. „Ungezügelt“ (asaññatā) bedeutet ungezügelt in Körper usw. „Die Bösen“ (pāpā) bedeutet schlechte Personen. „Durch böse Taten“ (pāpehi kammehi) bedeutet durch jene schlechten Taten wie den Betrug an anderen usw., die begangen wurden, ohne das Elend (ādīnava) zur Zeit der Ausführung zu sehen. „Sie fahren in die Hölle“ (nirayaṃ te upapajjare) bedeutet, sie werden in einer freudlosen, unglücklichen Existenz wiedergeboren; daher ist die Strophe: „Besser ist eine Eisenkugel...“. Deren Sinn ist: Wenn diese tugendlose, ungezügelte Person, die in schlechtem Begehren verweilt und durch Heuchelei die Welt betrügt, eine glühende, einer Feuerflamme gleichende Eisenkugel essen, d. h. herunterschlucken würde; und wenn er diesen Almosenteig des Landes essen würde – von diesen beiden wäre das Essen der Eisenkugel allein besser, vorteilhafter und vorzüglicher. Denn durch das Essen einer Eisenkugel erfährt er in der zukünftigen Existenz kein Leiden, dessen Ausmaß selbst für das Allwissende Wissen schwer zu bestimmen ist. Durch das Essen des auf solche Weise erlangten Almosenteigs des Landes jedoch erfährt er in der zukünftigen Existenz das besagte Leiden. Denn dies ist der Gipfel des falschen Lebensunterhalts (micchājīva).

เอวํ ปาปกิริยาย อนาทีนวทสฺสาวีนํ อาทีนวํ ทสฺเสตฺวา ‘‘อถ โข ภควา วคฺคุมุทาตีริเย ภิกฺขู อเนกปริยาเยน วิครหิตฺวา ทุพฺภรตาย ทุปฺโปสตาย…เป… อิมํ สิกฺขาปทํ อุทฺทิเสยฺยาถา’’ติ จ วตฺวา จตุตฺถปาราชิกํ ปญฺญเปนฺโต ‘‘โย ปน ภิกฺขุ อนภิชาน’’นฺติ อาทิมาห.

Nachdem er so jenen, die das Elend beim Begehen böser Taten nicht sehen, das Elend gezeigt hatte, tadelte der Erhabene die Mönche am Ufer des Flusses Vaggumudā auf vielfältige Weise wegen ihrer Schwerzufriedenstellbarkeit und Schwerernährbarkeit usw., sprach: „Und so, ihr Mönche, sollt ihr diese Regel vortragen“ und legte, die vierte Pārājika-Regel festsetzend, die Worte dar: „Welcher Mönch aber, ohne direkt zu wissen...“ und so weiter.

เอวํ มูลจฺเฉชฺชวเสน ทฬฺหํ กตฺวา จตุตฺถปาราชิเก ปญฺญตฺเต อปรมฺปิ อนุปฺปญฺญตฺตตฺถาย อธิมานวตฺถุ อุทปาทิ. ตสฺสุปฺปตฺติทีปนตฺถํ เอตํ วุตฺตํ – ‘‘เอวญฺจิทํ ภควตา ภิกฺขูนํ สิกฺขาปทํ ปญฺญตฺตํ โหตี’’ติ.

Nachdem die vierte Pārājika-Regel auf diese Weise fest begründet worden war, indem sie zum Entwurzeln (mūlacchejja) führt, entstand für eine weitere Zusatzregel (anuppaññatti) der Fall der Selbstüberschätzung (adhimānavatthu). Um dessen Entstehung zu verdeutlichen, wurde dies gesagt: „Und so wurde vom Erhabenen die Trainingsregel für die Mönche festgelegt.“

อธิมานวตฺถุวณฺณนา

Erklärung des Falles der Selbstüberschätzung (Adhimānavatthu)

๑๙๖. ตตฺถ อทิฏฺเฐ ทิฏฺฐสญฺญิโนติ อรหตฺเต ญาณจกฺขุนา อทิฏฺเฐเยว ‘‘ทิฏฺฐํ อมฺเหหิ อรหตฺต’’นฺติ ทิฏฺฐสญฺญิโน หุตฺวา. เอส นโย อปฺปตฺตาทีสุ. อยํ ปน วิเสโส – อปฺปตฺเตติ อตฺตโน สนฺตาเน อุปฺปตฺติวเสน อปฺปตฺเต. อนธิคเตติ มคฺคภาวนาย อนธิคเต; อปฺปฏิลทฺเธติปิ อตฺโถ. อสจฺฉิกเตติ อปฺปฏิวิทฺเธ ปจฺจเวกฺขณวเสน วา อปฺปจฺจกฺขกเต. อธิมาเนนาติ อธิคตมาเนน; ‘‘อธิคตา มย’’นฺติ เอวํ อุปฺปนฺนมาเนนาติ อตฺโถ, อธิกมาเนน วา ถทฺธมาเนนาติ อตฺโถ. อญฺญํ พฺยากรึสูติ อรหตฺตํ พฺยากรึสุ; ‘‘ปตฺตํ อาวุโส อมฺเหหิ อรหตฺตํ, กตํ กรณีย’’นฺติ ภิกฺขูนํ อาโรเจสุํ. เตสํ มคฺเคน อปฺปหีนกิเลสตฺตา เกวลํ สมถวิปสฺสนาพเลน วิกฺขมฺภิตกิเลสานํ อปเรน สมเยน ตถารูปปจฺจยสมาโยเค ราคาย จิตฺตํ นมติ; ราคตฺถาย นมตีติ อตฺโถ. เอส นโย อิตเรสุ.

196. Darin bedeutet „Wahrnehmung des Gesehenen bezüglich des Nichtgesehenen“ (adiṭṭhe diṭṭhasaññino): bezüglich der Arahatschaft, die mit dem Auge des Wissens (ñāṇacakkhu) gar nicht gesehen wurde, die Wahrnehmung des Gesehenen habend, indem sie dachten: „Die Arahatschaft wurde von uns gesehen“. Diese Methode gilt auch für „nicht erlangt“ usw. (appattādīsu). Dies ist jedoch der Unterschied: „Nicht erlangt“ (appatte) bedeutet: in der eigenen Kontinuität (attano santāne) durch Entstehen nicht erlangt. „Nicht erreicht“ (anadhigate) bedeutet: durch die Entfaltung des Pfades nicht erreicht; „nicht gewonnen“ (appaṭiladdhe) ist ebenfalls die Bedeutung. „Nicht verwirklicht“ (asacchikateti) bedeutet: nicht durchdrungen (appaṭividdhe), oder durch Rückschau (paccavekkhaṇa) nicht unmittelbar erfahren. „Aus Selbstüberschätzung“ (adhimānena) bedeutet: aus dem Dünkel des Erlangthabens (adhigatamānena); d. h. durch den entstandenen Dünkel: „Wir haben es erlangt“. Oder es bedeutet: aus übermäßigem Dünkel (adhikamānena) oder starrem Dünkel (thaddhamānena). „Sie erklärten ein anderes Wissen“ (aññaṃ byākariṃsu) bedeutet: sie erklärten die Arahatschaft; sie teilten den Mönchen mit: „Liebe Brüder, die Arahatschaft wurde von uns erreicht, das zu Tuende ist getan“. Weil bei ihnen die Trübungen (kilesa) durch den Pfad noch nicht überwunden waren, sondern sie lediglich durch die Kraft von Geistesruhe und Hellblick (samathavipassanā) die Trübungen unterdrückt hatten (vikkhambhitakilesa), neigt sich ihr Geist zu einer späteren Zeit beim Zusammentreffen mit einer entsprechenden Ursache der Gier zu; d. h. er neigt sich zum Zwecke der Gier. Diese Methode gilt auch für die anderen.

ตญฺจ โข เอตํ อพฺโพหาริกนฺติ ตญฺจ โข เอตํ เตสํ อญฺญพฺยากรณํ อพฺโพหาริกํ อาปตฺติปญฺญาปเน โวหารํ น คจฺฉติ; อาปตฺติยา องฺคํ น โหตีติ อตฺโถ.

„Und dieses [Ausdrücken] ist unerheblich (abbohārika)“ bedeutet: Dieses fälschliche Erklären einer Errungenschaft seitens jener [Mönche] ist unerheblich; es geht bei der Festlegung eines Vergehens nicht in den Sprachgebrauch ein, das heißt, es stellt kein Tatbestandsmerkmal für ein Vergehen dar.

กสฺส [Pg.80] ปนายํ อธิมาโน อุปฺปชฺชติ, กสฺส นุปฺปชฺชตีติ? อริยสาวกสฺส ตาว นุปฺปชฺชติ โส หิ มคฺคผลนิพฺพานปหีนกิเลสอวสิฏฺฐกิเลสปจฺจเวกฺขเณน สญฺชาตโสมนสฺโส อริยคุณปฏิเวเธ นิกฺกงฺโข. ตสฺมา โสตาปนฺนาทีนํ ‘‘อหํ สกทาคามี’’ติอาทิวเสน อธิมาโน นุปฺปชฺชติ. ทุสฺสีลสฺส นุปฺปชฺชติ, โส หิ อริยคุณาธิคเม นิราโสว. สีลวโตปิ ปริจฺจตฺตกมฺมฏฺฐานสฺส นิทฺทารามตาทิมนุยุตฺตสฺส นุปฺปชฺชติ. สุปริสุทฺธสีลสฺส ปน กมฺมฏฺฐาเน อปฺปมตฺตสฺส นามรูปํ ววตฺถเปตฺวา ปจฺจยปริคฺคเหน วิติณฺณกงฺขสฺส ติลกฺขณํ อาโรเปตฺวา สงฺขาเร สมฺมสนฺตสฺส อารทฺธวิปสฺสกสฺส อุปฺปชฺชติ, อุปฺปนฺโน จ สุทฺธสมถลาภึ วา สุทฺธวิปสฺสนาลาภึ วา อนฺตรา ฐเปติ, โส หิ ทสปิ วีสติปิ ตึสมฺปิ วสฺสานิ กิเลสสมุทาจารํ อปสฺสิตฺวา ‘‘อหํ โสตาปนฺโน’’ติ วา ‘‘สกทาคามี’’ติ วา ‘‘อนาคามี’’ติ วา มญฺญติ. สมถวิปสฺสนาลาภึ ปน อรหตฺเตเยว ฐเปติ. ตสฺส หิ สมาธิพเลน กิเลสา วิกฺขมฺภิตา, วิปสฺสนาพเลน สงฺขารา สุปริคฺคหิตา, ตสฺมา สฏฺฐิมฺปิ วสฺสานิ อสีติมฺปิ วสฺสานิ วสฺสสตมฺปิ กิเลสา น สมุทาจรนฺติ, ขีณาสวสฺเสว จิตฺตจาโร โหติ. โส เอวํ ทีฆรตฺตํ กิเลสสมุทาจารํ อปสฺสนฺโต อนฺตรา อฐตฺวาว ‘‘อรหา อห’’นฺติ มญฺญตีติ.

Bei wem aber entsteht diese Einbildung (adhimāna), bei wem entsteht sie nicht? Zunächst entsteht sie nicht bei einem edlen Schüler (ariya-sāvaka); denn dieser empfindet tiefe Freude durch die Reflexion über den Pfad, die Frucht, das Nibbāna, die überwundenen Befleckungen und die verbleibenden Befleckungen, und er hat keinen Zweifel bezüglich des Durchdringens der edlen Qualitäten. Daher entsteht bei Stromeingetretenen und so weiter keine Einbildung in der Weise von „Ich bin ein Einmalwiederkehrer“ usw. Sie entsteht nicht bei einem Sittenlosen, denn dieser hat keinerlei Hoffnung auf das Erreichen edler Qualitäten. Selbst bei einem Sittenreinen entsteht sie nicht, wenn er das Meditationsobjekt (kammaṭṭhāna) aufgegeben hat und dem Hang zum Schlafen usw. nachgibt. Sie entsteht jedoch bei einem, der ein vollkommen reines Sittengesetz besitzt, der bezüglich des Meditationsobjekts achtsam ist, der Geist-und-Körper (nāma-rūpa) analysiert hat, durch das Erfassen der Bedingungen Zweifel überwunden hat, die drei Merkmale [des Daseins] anwendet und die Gestaltungen (saṅkhāra) untersucht, also die Einsichtsmeditation (vipassanā) eifrig begonnen hat. Und wenn sie entstanden ist, hält sie entweder den, der reine Geistesruhe (samatha) erlangt hat, oder den, der reine Einsicht (vipassanā) erlangt hat, auf dem Weg auf. Denn dieser nimmt selbst zehn, zwanzig oder dreißig Jahre lang kein Auftreten von Befleckungen wahr und meint daher: „Ich bin ein Stromeingetretener“ oder „ein Einmalwiederkehrer“ oder „ein Nie-Wiederkehrer“. Denjenigen aber, der Geistesruhe und Einsicht erlangt hat, hält sie erst bei der Arhatschaft auf. Denn bei diesem sind durch die Kraft der Konzentration (samādhi) die Befleckungen unterdrückt und durch die Kraft der Einsicht (vipassanā) die Gestaltungen wohl erfasst; daher treten selbst sechzig, achtzig oder hundert Jahre lang keine Befleckungen auf, und sein Geisteszustand ist wie der eines Triebversiegten (khīṇāsava). Da er so lange Zeit kein Auftreten von Befleckungen wahrnimmt, bleibt er nicht auf halbem Wege stehen, sondern meint: „Ich bin ein Arhat“.

สวิภงฺคสิกฺขาปทวณฺณนา

Die Erklärung der Trainingsregel samt ihrer Aufschlüsselung (Savibhaṅga).

๑๙๗. อนภิชานนฺติ น อภิชานํ. ยสฺมา ปนายํ อนภิชานํ สมุทาจรติ, สฺวสฺส สนฺตาเน อนุปฺปนฺโน ญาเณน จ อสจฺฉิกโตติ อภูโต โหติ. เตนสฺส ปทภาชเน ‘‘อสนฺตํ อภูตํ อสํวิชฺชมาน’’นฺติ วตฺวา ‘‘อชานนฺโต อปสฺสนฺโต’’ติ วุตฺตํ.

197. „Nicht direkt wissend“ (anabhijānaṃ) bedeutet: ohne direktes Wissen. Da er sich aber ohne direktes Wissen so äußert, ist dieser Zustand in seinem geistigen Kontinuum nicht entstanden und nicht durch Erkenntnis verwirklicht worden, weshalb er unwahr (abhūta) ist. Deshalb heißt es in der Wortanalyse hierzu, nachdem „nicht daseiend, unwahr, nicht vorhanden“ gesagt wurde, „nicht wissend, nicht sehend“.

อุตฺตริมนุสฺสธมฺมนฺติ อุตฺตริมนุสฺสานํ ฌายีนญฺเจว อริยานญฺจ ธมฺมํ. อตฺตุปนายิกนฺติ อตฺตนิ ตํ อุปเนติ, อตฺตานํ วา ตตฺถ อุปเนตีติ อตฺตุปนายิโก, ตํ อตฺตุปนายิกํ; เอวํ กตฺวา สมุทาจเรยฺยาติ สมฺพนฺโธ. ปทภาชเน ปน ยสฺมา อุตฺตริมนุสฺสธมฺโม นาม ฌานํ วิโมกฺขํ สมาธิ สมาปตฺติ ญาณทสฺสนํ…เป… สุญฺญาคาเร อภิรตีติ เอวํ ฌานาทโย อเนกธมฺมา วุตฺตา. ตสฺมา เตสํ สพฺเพสํ วเสน อตฺตุปนายิกภาวํ [Pg.81] ทสฺเสนฺโต ‘‘เต วา กุสเล ธมฺเม อตฺตนิ อุปเนตี’’ติ พหุวจนนิทฺเทสํ อกาสิ. ตตฺถ ‘‘เอเต ธมฺมา มยิ สนฺทิสฺสนฺตี’’ติ สมุทาจรนฺโต อตฺตนิ อุปเนติ. ‘‘อหํ เอเตสุ สนฺทิสฺสามี’’ติ สมุทาจรนฺโต อตฺตานํ เตสุ อุปเนตีติ เวทิตพฺโพ.

„Einen Zustand übermenschlicher Natur“ (uttarimanussadhamma) bedeutet den Zustand übermenschlicher Wesen, nämlich der Meditierenden (jhāyin) und der Edlen (ariya). „Auf sich selbst bezüglich“ (attupanāyika) meint: er bezieht diesen auf sich selbst, oder er bringt sich selbst damit in Beziehung; daher heißt es „auf sich selbst bezüglich“; die grammatikalische Verknüpfung lautet: „wenn er sich so äußerte, indem er dies auf sich selbst bezog“. Da aber in der Wortanalyse als „Zustand übermenschlicher Natur“ verschiedene Qualitäten wie Vertiefung (jhāna), Befreiung (vimokkha), Konzentration (samādhi), Erreichung (samāpatti), Erkenntnis und Schau (ñāṇadassana) ... und so weiter ... das Gefallen an einem leeren Ort genannt werden, wurde im Plural formuliert: „oder er bezieht diese heilsamen Zustände auf sich selbst“, um die Beziehung auf sich selbst hinsichtlich all dieser Zustände aufzuzeigen. Darin gilt: Wer sich in der Weise äußert „Diese Zustände finden sich in mir“, bezieht sie auf sich selbst. Wer sich äußert „Ich finde mich in diesen Zuständen wieder“, bezieht sich selbst auf sie – so ist es zu verstehen.

อลมริยญาณทสฺสนนฺติ เอตฺถ โลกิยโลกุตฺตรา ปญฺญา ชานนฏฺเฐน ญาณํ, จกฺขุนา ทิฏฺฐมิว ธมฺมํ ปจฺจกฺขกรณโต ทสฺสนฏฺเฐน ทสฺสนนฺติ ญาณทสฺสนํ. อริยํ วิสุทฺธํ อุตฺตมํ ญาณทสฺสนนฺติ อริยญาณทสฺสนํ. อลํ ปริยตฺตํ กิเลสวิทฺธํสนสมตฺถํ อริยญาณทสฺสนเมตฺถ, ฌานาทิเภเท อุตฺตริมนุสฺสธมฺเม อลํ วา อริยญาณทสฺสนมสฺสาติ อลมริยญาณทสฺสโน, ตํ อลมริยญาณทสฺสนํ อุตฺตริมนุสฺสธมฺมนฺติ เอวํ ปทตฺถสมฺพนฺโธ เวทิตพฺโพ. ตตฺถ เยน ญาณทสฺสเนน โส อลมริยญาณทสฺสโนติ วุจฺจติ. ตเทว ทสฺเสตุํ ‘‘ญาณนฺติ ติสฺโส วิชฺชา, ทสฺสนนฺติ ยํ ญาณํ ตํ ทสฺสนํ; ยํ ทสฺสนํ ตํ ญาณ’’นฺติ วิชฺชาสีเสน ปทภาชนํ วุตฺตํ. มหคฺคตโลกุตฺตรา ปเนตฺถ สพฺพาปิ ปญฺญา ‘‘ญาณ’’นฺติ เวทิตพฺพา.

„Vollkommene edle Erkenntnis und Schau“ (alamariyañāṇadassana): Hierbei ist weltliche und überweltliche Weisheit (paññā) aufgrund des Verstehens „Erkenntnis“ (ñāṇa), und aufgrund des Vergegenwärtigens eines Objekts wie mit dem Auge Gesehenes „Schau“ (dassana) – somit ist es Erkenntnis und Schau. Eine edle, reine, erhabene Erkenntnis und Schau ist „edle Erkenntnis und Schau“ (ariyañāṇadassana). „Vollkommen“ (alaṃ) meint hier hinreichend, fähig zur Vernichtung der Befleckungen. Der Zustand übermenschlicher Natur, bestehend aus Vertiefungen usw., besitzt diese vollkommene edle Erkenntnis und Schau; daher wird er als „vollkommene edle Erkenntnis und Schau besitzend“ bezeichnet. Die syntaktische Verbindung der Wörter ist als „jenen Zustand übermenschlicher Natur, der vollkommene edle Erkenntnis und Schau besitzt“ zu verstehen. Um genau jene Erkenntnis und Schau aufzuzeigen, durch die dieser Zustand als „vollkommene edle Erkenntnis und Schau besitzend“ bezeichnet wird, wurde in der Wortanalyse, beginnend mit dem Begriff des Wissens (vijjā), gesagt: „Erkenntnis bezeichnet die drei dreifachen Wissen; Schau bezeichnet: was Erkenntnis ist, das ist Schau; was Schau ist, das ist Erkenntnis“. Hierbei ist zu verstehen, dass jede erhabene (mahaggata) und überweltliche Weisheit als „Erkenntnis“ gilt.

สมุทาจเรยฺยาติ วุตฺตปฺปการเมตํ อุตฺตริมนุสฺสธมฺมํ อตฺตุปนายิกํ กตฺวา อาโรเจยฺย. อิตฺถิยา วาติอาทิ ปน อาโรเจตพฺพปุคฺคลนิทสฺสนํ. เอเตสญฺหิ อาโรจิเต อาโรจิตํ โหติ น เทวมารพฺรหฺมานํ, นาปิ เปตยกฺขติรจฺฉานคตานนฺติ. อิติ ชานามิ อิติ ปสฺสามีติ สมุทาจรณาการนิทสฺสนเมตํ. ปทภาชเน ปนสฺส ‘‘ชานามหํ เอเต ธมฺเม, ปสฺสามหํ เอเต ธมฺเม’’ติ อิทํ เตสุ ฌานาทีสุ ธมฺเมสุ ชานนปสฺสนานํ ปวตฺติทีปนํ, ‘‘อตฺถิ จ เม เอเต ธมฺมา’’ติอาทิ อตฺตุปนายิกภาวทีปนํ.

„Er würde sich äußern“ (samudācareyya) meint: er würde diesen Zustand übermenschlicher Natur in der zuvor beschriebenen Weise auf sich beziehen und ihn mitteilen. Die Formulierung „gegenüber einer Frau“ usw. dient dazu, die Personen aufzuzeigen, denen es mitgeteilt werden kann. Denn nur wenn es diesen [Menschen] mitgeteilt wird, gilt es als mitgeteilt, nicht jedoch bei Göttern (deva), Māras oder Brahmās, und auch nicht bei hungrigen Geistern (peta), Dämonen (yakkha) oder Tieren. „So weiß ich, so sehe ich“ veranschaulicht die Art und Weise der Äußerung. In der Wortanalyse verdeutlicht der Ausdruck „Ich weiß diese Zustände, ich sehe diese Zustände“ das Auftreten von Wissen und Sehen bezüglich jener Zustände wie der Vertiefungen usw., während „und diese Zustände sind in mir vorhanden“ usw. das Auf-sich-Beziehen verdeutlicht.

๑๙๘. ตโต อปเรน สมเยนาติ อาปตฺติปฏิชานนสมยทสฺสนเมตํ. อยํ ปน อาโรจิตกฺขเณเยว ปาราชิกํ อาปชฺชติ. อาปตฺตึ ปน อาปนฺโน ยสฺมา ปเรน โจทิโต วา อโจทิโต วา ปฏิชานาติ; ตสฺมา ‘‘สมนุคฺคาหิยมาโน วา อสมนุคฺคาหิยมาโน วา’’ติ วุตฺตํ.

198. „Zu einer späteren Zeit danach“ zeigt den Zeitpunkt an, zu dem das Vergehen eingestanden wird. Dieser [Mönch] zieht sich jedoch das Pārājika-Vergehen genau in dem Moment zu, in dem er sich äußert. Da aber ein Mönch, der ein Vergehen begangen hat, dieses eingesteht, sei es, dass er von einem anderen beschuldigt wurde, oder unbeschuldigt, deshalb heißt es: „ob er nun gründlich befragt wird oder nicht gründlich befragt wird“.

ตตฺถ สมนุคฺคาหิยมาเน ตาว – กึ เต อธิคตนฺติ อธิคมปุจฺฉา; ฌานวิโมกฺขาทีสุ, โสตาปตฺติมคฺคาทีสุ วา กึ ตยา อธิคตนฺติ. กินฺติ เต อธิคตนฺติ อุปายปุจฺฉา. อยญฺหิ เอตฺถาธิปฺปาโย – กึ ตยา อนิจฺจลกฺขณํ [Pg.82] ธุรํ กตฺวา อธิคตํ, ทุกฺขานตฺตลกฺขเณสุ อญฺญตรํ วา? กึ วา สมาธิวเสน อภินิวิสิตฺวา, อุทาหุ วิปสฺสนาวเสน? ตถา กึ รูเป อภินิวิสิตฺวา, อุทาหุ อรูเป? กึ วา อชฺฌตฺตํ อภินิวิสิตฺวา, อุทาหุ พหิทฺธาติ? กทา เต อธิคตนฺติ กาลปุจฺฉา. ปุพฺพณฺหมชฺฌนฺหิกาทีสุ กตรสฺมึ กาเลติ วุตฺตํ โหติ? กตฺถ เต อธิคตนฺติ โอกาสปุจฺฉา. กตรสฺมึ โอกาเส, กึ รตฺติฏฺฐาเน, ทิวาฏฺฐาเน, รุกฺขมูเล, มณฺฑเป, กตรสฺมึ วา วิหาเรติ วุตฺตํ โหติ. กตเม เต กิเลสา ปหีนาติ ปหีนกิเลสปุจฺฉา. กตรมคฺควชฺฌา ตว กิเลสา ปหีนาติ วุตฺตํ โหติ. กตเมสํ ตฺวํ ธมฺมานํ ลาภีติ ปฏิลทฺธธมฺมปุจฺฉา. ปฐมมคฺคาทีสุ กตเมสํ ธมฺมานํ ตฺวํ ลาภีติ วุตฺตํ โหติ.

Dabei gilt hinsichtlich der gründlichen Befragung: „Was wurde von dir erlangt?“ ist die Frage nach der Errungenschaft (adhigama-pucchā); nämlich: „Was wurde von dir unter den Vertiefungen, Befreiungen usw. oder unter den Pfaden wie dem des Stromeintritts usw. erlangt?“ „Wie wurde es von dir erlangt?“ ist die Frage nach der Methode (upāya-pucchā). Denn die Absicht dabei ist: „Wurde es von dir erlangt, indem du das Merkmal der Vergänglichkeit (anicca-lakkhaṇa) in den Vordergrund gestellt hast, oder eines der anderen Merkmale wie Leiden (dukkha) und Nicht-Selbst (anatta)? Oder indem du dich mittels Konzentration (samādhi) vertieft hast oder mittels Einsicht (vipassanā)? Ebenso: indem du dich auf die Materie (rūpa) konzentriert hast oder auf das Immaterielle (arūpa)? Oder indem du dich auf das Innere (ajjhatta) konzentriert hast oder auf das Äußere (bahiddhā)?“ „Wann wurde es von dir erlangt?“ ist die Frage nach der Zeit (kāla-pucchā). Damit ist gemeint: „Zu welcher Zeit – am Vormittag, am Mittag usw.?“ „Wo wurde es von dir erlangt?“ ist die Frage nach dem Ort (okāsa-pucchā). Damit ist gemeint: „An welchem Ort – im Nachtlager, im Tageslager, am Fuße eines Baumes, in einer Laube oder in welchem Kloster?“ „Welche deiner Befleckungen sind überwunden?“ ist die Frage nach den überwundenen Befleckungen (pahīnakilesa-pucchā). Damit ist gemeint: „Welche deiner Befleckungen, die durch welchen Pfad zu vernichten sind, wurden überwunden?“ „Welcher Zustände bist du teilhaftig?“ ist die Frage nach den erlangten Zuständen (paṭiladdhadhamma-pucchā). Damit ist gemeint: „Welcher Zustände unter den ersten Pfaden usw. bist du teilhaftig?“

ตสฺมา อิทานิ เจปิ โกจิ ภิกฺขุ อุตฺตริมนุสฺสธมฺมาธิคมํ พฺยากเรยฺย, น โส เอตฺตาวตาว สกฺกาตพฺโพ. อิเมสุ ปน ฉสุ ฐาเนสุ โสธนตฺถํ วตฺตพฺโพ – ‘‘กึ เต อธิคตํ, กึ ฌานํ, อุทาหุ วิโมกฺขาทีสุ อญฺญตร’’นฺติ? โย หิ เยน อธิคโต ธมฺโม, โส ตสฺส ปากโฏ โหติ. สเจ ‘‘อิทํ นาม เม อธิคต’’นฺติ วทติ, ตโต ‘‘กินฺติ เต อธิคต’’นฺติ ปุจฺฉิตพฺโพ, ‘‘อนิจฺจลกฺขณาทีสุ กึ ธุรํ กตฺวา อฏฺฐตึสาย วา อารมฺมเณสุ รูปารูปอชฺฌตฺตพหิทฺธาทิเภเทสุ วา ธมฺเมสุ เกน มุเขน อภินิวิสิตฺวา’’ติ โย หิ ยสฺสาภินิเวโส, โส ตสฺส ปากโฏ โหติ. สเจ ‘‘อยํ นาม เม อภินิเวโส เอวํ มยา อธิคต’’นฺติ วทติ, ตโต ‘‘กทา เต อธิคต’’นฺติ ปุจฺฉิตพฺโพ, ‘‘กึ ปุพฺพณฺเห, อุทาหุ มชฺฌนฺหิกาทีสุ อญฺญตรสฺมึ กาเล’’ติ สพฺเพสญฺหิ อตฺตนา อธิคตกาโล ปากโฏ โหติ. สเจ ‘‘อสุกสฺมึ นาม กาเล อธิคตนฺติ วทติ, ตโต ‘‘กตฺถ เต อธิคต’’นฺติ ปุจฺฉิตพฺโพ, ‘‘กึ ทิวาฏฺฐาเน, อุทาหุ รตฺติฏฺฐานาทีสุ อญฺญตรสฺมึ โอกาเส’’ติ สพฺเพสญฺหิ อตฺตนา อธิคโตกาโส ปากโฏ โหติ. สเจ ‘‘อสุกสฺมึ นาม เม โอกาเส อธิคต’’นฺติ วทติ, ตโต ‘‘กตเม เต กิเลสา ปหีนา’’ติ ปุจฺฉิตพฺโพ, ‘‘กึ ปฐมมคฺควชฺฌา, อุทาหุ ทุติยาทิมคฺควชฺฌา’’ติ สพฺเพสญฺหิ อตฺตนา อธิคตมคฺเคน ปหีนกิเลสา ปากฏา โหนฺติ. สเจ ‘‘อิเม นาม เม กิเลสา ปหีนา’’ติ วทติ, ตโต ‘‘กตเมสํ ตฺวํ ธมฺมานํ ลาภี’’ติ ปุจฺฉิตพฺโพ, ‘‘กึ โสตาปตฺติมคฺคสฺส, อุทาหุ สกทาคามิมคฺคาทีสุ อญฺญตรสฺสา’’ติ สพฺเพสํ หิ อตฺตนา อธิคตธมฺมา [Pg.83] ปากฏา โหนฺติ. สเจ ‘‘อิเมสํ นามาหํ ธมฺมานํ ลาภี’’ติ วทติ, เอตฺตาวตาปิสฺส วจนํ น สทฺธาตพฺพํ, พหุสฺสุตา หิ อุคฺคหปริปุจฺฉากุสลา ภิกฺขู อิมานิ ฉ ฐานานิ โสเธตุํ สกฺโกนฺติ.

Deshalb sollte, wenn jetzt irgendein Mönch die Erlangung übermenschlicher Zustände erklären sollte, ihm allein dadurch noch keine Ehrerbietung erwiesen werden. Vielmehr sollte er zwecks Prüfung bezüglich dieser sechs Punkte befragt werden: ‚Was hast du erlangt? Ist es eine Vertiefung oder eine andere Errungenschaft unter den Befreiungen usw.?‘ Denn der Zustand, den jemand erlangt hat, ist für ihn in seinem Geist klar. Wenn er sagt: ‚Dies und das wurde von mir erlangt‘, dann sollte er gefragt werden: ‚Wie hast du es erlangt? Welches Merkmal, wie die Unbeständigkeit usw., hast du vorangestellt, oder durch welches Tor hast du dich konzentriert unter den achtunddreißig Meditationsobjekten oder unter den Phänomenen, die in körperliche und unkörperliche, innere und äußere usw. unterteilt sind?‘ Denn wessen geistige Ausrichtung auch immer vorliegt, diese ist für ihn klar. Wenn er sagt: ‚Dies und das war meine geistige Ausrichtung, so wurde es von mir erlangt‘, dann sollte er gefragt werden: ‚Wann hast du es erlangt? Am Vormittag oder zu einer anderen Zeit, wie am Mittag usw.?‘ Denn für alle ist die Zeit, zu der sie selbst etwas erlangt haben, klar. Wenn er sagt: ‚Zu jener bestimmten Zeit wurde es erlangt‘, dann sollte er gefragt werden: ‚Wo hast du es erlangt? An einem Aufenthaltsort am Tag oder an einem anderen Ort, wie einem Aufenthaltsort in der Nacht usw.?‘ Denn für alle ist der Ort, an dem sie selbst etwas erlangt haben, klar. Wenn er sagt: ‚An jenem bestimmten Ort wurde es von mir erlangt‘, dann sollte er gefragt werden: ‚Welche Befleckungen hast du überwunden? Sind es jene Befleckungen, die durch den ersten Pfad zu überwinden sind, oder jene, die durch den zweiten Pfad usw. zu überwinden sind?‘ Denn für alle sind die durch den selbst erlangten Pfad überwundenen Befleckungen klar. Wenn er sagt: ‚Diese bestimmten Befleckungen wurden von mir überwunden‘, dann sollte er gefragt werden: ‚Welcher Zustände bist du teilhaftig geworden? Des Pfades des Stromeintritts oder eines anderen Pfades unter dem Pfad des Einmalkehrers usw.?‘ Denn für alle sind die selbst erlangten Zustände klar. Wenn er sagt: ‚Jener bestimmten Zustände bin ich teilhaftig geworden‘, so sollte man seinen Worten selbst bis zu diesem Punkt noch keinen Glauben schenken; denn vielgelernte Mönche, die im Lernen und Befragen geschickt sind, können diese sechs Punkte klären.

อิมสฺส ปน ภิกฺขุโน อาคมนปฏิปทา โสเธตพฺพา. ยทิ อาคมนปฏิปทา น สุชฺฌติ, ‘‘อิมาย ปฏิปทาย โลกุตฺตรธมฺโม นาม น ลพฺภตี’’ติ อปเนตพฺโพ. ยทิ ปนสฺส อาคมนปฏิปทา สุชฺฌติ, ‘‘ทีฆรตฺตํ ตีสุ สิกฺขาสุ อปฺปมตฺโต ชาคริยมนุยุตฺโต จตูสุ ปจฺจเยสุ อลคฺโค อากาเส ปาณิสเมน เจตสา วิหรตี’’ติ ปญฺญายติ, ตสฺส ภิกฺขุโน พฺยากรณํ ปฏิปทาย สทฺธึ สํสนฺทติ. ‘‘เสยฺยถาปิ นาม คงฺโคทกํ ยมุโนทเกน สทฺธึ สํสนฺทติ สเมติ; เอวเมว สุปญฺญตฺตา เตน ภควตา สาวกานํ นิพฺพานคามินี ปฏิปทา สํสนฺทติ นิพฺพานญฺจ ปฏิปทา จา’’ติ (ที. นิ. ๒.๒๙๖) วุตฺตสทิสํ โหติ.

Vielmehr sollte die herbeiführende Praxis dieses Mönches geprüft werden. Wenn die herbeiführende Praxis sich nicht als rein erweist, sollte er mit den Worten: ‚Durch eine solche Praxis kann der überweltliche Zustand gewiss nicht erlangt werden‘, abgewiesen werden. Wenn sich jedoch seine herbeiführende Praxis als rein erweist und bekannt ist: ‚Er ist seit langer Zeit in den drei Schulungen achtsam, der Wachsamkeit hingegeben, an den vier Requisiten ungebunden und weilt mit einem Geist im Raum, der wie eine Handfläche ist‘, dann stimmt die Erklärung dieses Mönchs mit der Praxis überein. ‚Gleichwie sich das Wasser des Ganges mit dem Wasser der Yamunā vermischt und vereinigt, ebenso stimmt die vom Erhabenen für seine Jünger wohlverkündete Praxis, die zum Nibbāna führt, überein – sowohl das Nibbāna als auch die Praxis stimmen überein‘, dies entspricht dem Gesagten.

อปิจ โข น เอตฺตเกนาปิ สกฺกาโร กาตพฺโพ. กสฺมา? เอกจฺจสฺส หิ ปุถุชฺชนสฺสาปิ สโต ขีณาสวปฏิปตฺติสทิสา ปฏิปทา โหติ, ตสฺมา โส ภิกฺขุ เตหิ เตหิ อุปาเยหิ อุตฺตาเสตพฺโพ. ขีณาสวสฺส นาม อสนิยาปิ มตฺถเก ปตมานาย ภยํ วา ฉมฺภิตตฺตํ วา โลมหํโส วา น โหติ. สจสฺส ภยํ วา ฉมฺภิตตฺตํ วา โลมหํโส วา อุปฺปชฺชติ, ‘‘น ตฺวํ อรหา’’ติ อปเนตพฺโพ. สเจ ปน อภีรู อจฺฉมฺภี อนุตฺราสี หุตฺวา สีโห วิย นิสีทติ, อยํ ภิกฺขุ สมฺปนฺนเวยฺยากรโณ สมนฺตา ราชราชมหามตฺตาทีหิ เปสิตํ สกฺการํ อรหตีติ.

Und dennoch sollte man ihm selbst dadurch noch keine Ehrerbietung erweisen. Warum nicht? Denn auch bei manchem gewöhnlichen Menschen gibt es eine Praxis, die der Lebensweise eines Triebversiegten gleicht. Daher sollte jener Mönch mit verschiedenen Mitteln in Schrecken versetzt werden. Bei einem Triebversiegten gibt es nämlich weder Furcht noch Zittern noch Sträuben der Haare, selbst wenn ihm ein Blitzschlag auf das Haupt fällt. Wenn bei ihm Furcht, Zittern oder Sträuben der Haare entsteht, sollte er mit den Worten: ‚Du bist kein Arahant‘, abgewiesen werden. Wenn er jedoch furchtlos, zitterfrei und unerschrocken wie ein Löwe dasitzt, dann ist dieser Mönch von vollkommener Erklärung und verdient die Ehrerbietung, die von Königen, königlichen Ministern und anderen von überall her dargebracht wird.

ปาปิจฺโฉติ ยา สา ‘‘อิเธกจฺโจ ทุสฺสีโลว สมาโน สีลวาติ มํ ชโน ชานาตูติ อิจฺฉตี’’ติอาทินา (วิภ. ๘๕๑) นเยน วุตฺตา ปาปิจฺฉา ตาย สมนฺนาคโต. อิจฺฉาปกโตติ ตาย ปาปิกาย อิจฺฉาย อปกโต อภิภูโต ปาราชิโก หุตฺวา.

‚Von bösem Begehren‘ (pāpiccho) bedeutet: ausgestattet mit jener bösen Begierde, die in der Weise beschrieben wird: ‚Hier wünscht sich einer, der unethisch ist: „Die Menschen sollen mich als ethisch anerkennen“‘ usw. ‚Von Begehren verdorben‘ (icchāpakato) bedeutet: durch dieses böse Begehren verdorben, überwältigt, besiegt und somit zu einem Parajika-Gefallenen geworden.

วิสุทฺธาเปกฺโขติ อตฺตโน วิสุทฺธึ อเปกฺขมาโน อิจฺฉมาโน ปตฺถยมาโน. อยญฺหิ ยสฺมา ปาราชิกํ อาปนฺโน, ตสฺมา ภิกฺขุภาเว ฐตฺวา อภพฺโพ ฌานาทีนิ อธิคนฺตุํ, ภิกฺขุภาโว หิสฺส สคฺคนฺตราโย เจว โหติ มคฺคนฺตราโย จ. วุตฺตญฺเหตํ – ‘‘สามญฺญํ ทุปฺปรามฏฺฐํ นิรยายุปกฑฺฒตี’’ติ [Pg.84] (ธ. ป. ๓๑๑). อปรมฺปิ วุตฺตํ – ‘‘สิถิโล หิ ปริพฺพาโช, ภิยฺโย อากิรเต รช’’นฺติ (ธ. ป. ๓๑๓). อิจฺจสฺส ภิกฺขุภาโว วิสุทฺธิ นาม น โหติ. ยสฺมา ปน คิหี วา อุปาสโก วา อารามิโก วา สามเณโร วา หุตฺวา ทานสรณสีลสํวราทีหิ สคฺคมคฺคํ วา ฌานวิโมกฺขาทีหิ โมกฺขมคฺคํ วา อาราเธตุํ ภพฺโพ โหติ, ตสฺมาสฺส คิหิอาทิภาโว วิสุทฺธิ นาม โหติ, ตสฺมา ตํ วิสุทฺธึ อเปกฺขนโต ‘‘วิสุทฺธาเปกฺโข’’ติ วุจฺจติ. เตเนว จสฺส ปทภาชเน ‘‘คิหี วา โหตุกาโม’’ติอาทิ วุตฺตํ.

‚Reinheit anstrebend‘ (visuddhāpekkho) bedeutet: seine eigene Reinheit berücksichtigend, wünschend und ersehnend. Denn da dieser Mönch ein Pārājika begangen hat, ist er unfähig, im Mönchsstand verbleibend die Vertiefungen usw. zu erlangen; denn sein Verbleiben als Mönch ist für ihn sowohl ein Hindernis für den Himmel als auch ein Hindernis für den Pfad. Dies wurde ja gesagt: ‚Ein schlecht geführtes Mönchsleben zieht einen in die Hölle hinab.‘ Und weiteres wurde gesagt: ‚Ein nachlässiger Mönch streut nur noch mehr Schmutz aus.‘ Daher ist sein Mönchsstand keine Reinheit mehr. Da er jedoch, wenn er ein Laie, ein Laienanhänger, ein Tempeldiener oder ein Novize wird, durch Freigebigkeit, Zufluchtnahme, Zügelung durch Tugendregeln usw. den Weg zum Himmel, oder durch Vertiefungen, Befreiungen usw. den Weg zur Befreiung verwirklichen kann, deshalb ist für ihn der Zustand als Laie usw. eine Reinheit. Weil er also diese Reinheit anstrebt, wird er ‚Reinheit anstrebend‘ genannt. Genau darum wurde in der Worterklärung für ihn gesagt: ‚oder er wünscht, ein Laie zu werden‘ usw.

เอวํ วเทยฺยาติ เอวํ ภเณยฺย. กถํ? ‘‘อชานเมวํ อาวุโส อวจํ ชานามิ, อปสฺสํ ปสฺสามี’’ติ. ปทภาชเน ปน ‘‘เอวํ วเทยฺยา’’ติ อิทํ ปทํ อนุทฺธริตฺวาว ยถา วทนฺโต ‘‘อชานเมวํ อาวุโส อวจํ ชานามิ, อปสฺสํ ปสฺสามี’’ติ วทติ นามาติ วุจฺจติ, ตํ อาการํ ทสฺเสตุํ ‘‘นาหํ เอเต ธมฺเม ชานามี’’ติอาทิ วุตฺตํ. ตุจฺฉํ มุสา วิลปินฺติ อหํ วจนตฺถวิรหโต ตุจฺฉํ วญฺจนาธิปฺปายโต มุสา วิลปึ, อภณินฺติ วุตฺตํ โหติ. ปทภาชเน ปนสฺส อญฺเญน ปทพฺยญฺชเนน อตฺถมตฺตํ ทสฺเสตุํ ‘‘ตุจฺฉกํ มยา ภณิต’’นฺติอาทิ วุตฺตํ.

‚So sprechen sollte‘ (evaṃ vadeyyā) bedeutet: so sagen sollte. Wie? ‚Ohne zu wissen, sprach ich so, ihr Brüder: „Ich weiß“; ohne zu sehen, sprach ich: „Ich sehe“‘. In der Worterklärung jedoch wird, ohne das Wort ‚evaṃ vadeyyā‘ direkt zu zitieren, gezeigt, in welcher Weise jemand spricht, wenn man sagt, er spreche: ‚Ohne zu wissen, sprach ich so, ihr Brüder: Ich weiß; ohne zu sehen, sprach ich: Ich sehe‘. Um diese Weise aufzuzeigen, wurde gesagt: ‚Ich kenne diese Zustände nicht‘ usw. ‚Nutzloses, Falsches plappernd‘ (tucchaṃ musā vilapinti) bedeutet: ‚Wegen des Fehlens eines wahren Wortsinns habe ich Leeres gesprochen; aus Täuschungsabsicht habe ich Falsches geplappert oder gesagt‘. In der Worterklärung wurde jedoch, um die bloße Bedeutung durch andere Wörter und Silben zu verdeutlichen, gesagt: ‚Nutzloses wurde von mir gesprochen‘ usw.

ปุริเม อุปาทายาติ ปุริมานิ ตีณิ ปาราชิกานิ อาปนฺเน ปุคฺคเล อุปาทาย. เสสํ ปุพฺเพ วุตฺตนยตฺตา อุตฺตานตฺถตฺตา จ ปากฏเมวาติ.

‚In Bezug auf die vorigen‘ (purime upādāyā) bedeutet: in Bezug auf Personen, die eines der vorigen drei Pārājika-Vergehen begangen haben. Der Rest ist aufgrund der zuvor dargelegten Methode und weil der Sinn offensichtlich ist, völlig klar.

ปทภาชนียวณฺณนา

Die Erklärung der Wort-für-Wort-Analyse (Padabhājanīyavaṇṇanā)

๑๙๙. เอวํ อุทฺทิฏฺฐสิกฺขาปทํ ปทานุกฺกเมน วิภชิตฺวา อิทานิ ยสฺมา เหฏฺฐา ปทภาชนียมฺหิ ‘‘ฌานํ วิโมกฺขํ สมาธิ สมาปตฺติ ญาณทสฺสนํ…เป… สุญฺญาคาเร อภิรตี’’ติ เอวํ สํขิตฺเตเนว อุตฺตริมนุสฺสธมฺโม ทสฺสิโต, น วิตฺถาเรน อาปตฺตึ อาโรเปตฺวา ตนฺติ ฐปิตา. สงฺเขปทสฺสิเต จ อตฺเถ น สพฺเพ สพฺพากาเรน นยํ คเหตุํ สกฺโกนฺติ, ตสฺมา สพฺพากาเรน นยคฺคหณตฺถํ ปุน ตเทว ปทภาชนํ มาติกาฐาเน ฐเปตฺวา วิตฺถารโต อุตฺตริมนุสฺสธมฺมํ ทสฺเสตฺวา อาปตฺติเภทํ ทสฺเสตุกาโม ‘‘ฌานนฺติ ปฐมํ ฌานํ, ทุติยํ ฌาน’’นฺติอาทิมาห. ตตฺถ ปฐมชฺฌานาทีหิ เมตฺตาฌานาทีนิปิ อสุภชฺฌานาทีนิปิ อานาปานสฺสติสมาธิชฺฌานมฺปิ โลกิยชฺฌานมฺปิ โลกุตฺตรชฺฌานมฺปิ สงฺคหิตเมว. ตสฺมา ‘‘ปฐมํ ฌานํ สมาปชฺชินฺติปิ…เป… จตุตฺถํ ชฺฌานํ, เมตฺตาฌานํ, อุเปกฺขาฌานํ อสุภชฺฌานํ อานาปานสฺสติสมาธิชฺฌานํ[Pg.85], โลกิยชฺฌานํ, โลกุตฺตรชฺฌานํ สมาปชฺชิ’’นฺติปิ ภณนฺโต ปาราชิโกว โหตีติ เวทิตพฺโพ.

199. Nachdem man die dargelegte Trainingsregel so Wort für Wort analysiert hat, wurde nun, da weiter oben in der Wort-für-Wort-Erklärung der Zustand übermenschlicher Qualitäten mit den Worten ‚Jhāna, Befreiung, Konzentration, Erreichung, Erkenntnis und Schauung ... usw. ... die Freude an einer leeren Behausung‘ nur ganz kurz dargestellt und nicht ausführlich durch die Festlegung eines Vergehens als Lehrtext dargelegt wurde, Folgendes gesagt: Da bei einer nur kurz dargelegten Bedeutung nicht alle in jeder Hinsicht die Methode erfassen können, sprach der Erhabene, um das Erfassen der Methode in jeder Hinsicht zu ermöglichen, indem er dieselbe Wort-für-Wort-Erklärung erneut an die Stelle einer Matrix setzte, den übermenschlichen Zustand im Detail aufzeigte und die Unterscheidung der Vergehen darzulegen wünschte: ‚„Jhāna“ bedeutet das erste Jhāna, das zweite Jhāna‘ usw. Darin sind mit dem ersten Jhāna usw. auch das Jhāna des Wohlwollens usw., das Jhāna des Unschönen usw., das Jhāna der Konzentration auf die Ein- und Ausatmungsachtsamkeit, das weltliche Jhāna und das überweltliche Jhāna mit einbegriffen. Daher ist zu wissen: Wer sagt: ‚Ich habe das erste Jhāna erlangt ... pe ... das vierte Jhāna, das Jhāna des Wohlwollens, das Jhāna der Gleichmut, das Jhāna des Unschönen, das Jhāna der Konzentration auf die Ein- und Ausatmungsachtsamkeit, das weltliche Jhāna, das überweltliche Jhāna erlangt‘, begeht ein Pārājika.

สุฏฺฐุ มุตฺโต วิวิเธหิ วา กิเลเสหิ มุตฺโตติ วิโมกฺโข. โส ปนายํ ราคโทสโมเหหิ สุญฺญตฺตา สุญฺญโต. ราคโทสโมหนิมิตฺเตหิ อนิมิตฺตตฺตา อนิมิตฺโต. ราคโทสโมหปณิธีนํ อภาวโต อปฺปณิหิโตติ วุจฺจติ. จิตฺตํ สมํ อาทหติ อารมฺมเณ ฐเปตีติ สมาธิ. อริเยหิ สมาปชฺชิตพฺพโต สมาปตฺติ. เสสเมตฺถ วุตฺตนยเมว. เอตฺถ จ วิโมกฺขตฺติเกน จ สมาธิตฺติเกน จ อริยมคฺโคว วุตฺโต. สมาปตฺติตฺติเกน ปน ผลสมาปตฺติ. เตสุ ยํกิญฺจิ เอกมฺปิ ปทํ คเหตฺวา ‘‘อหํ อิมสฺส ลาภีมฺหี’’ติ ภณนฺโต ปาราชิโกว โหติ.

‚Vollkommen befreit‘ oder ‚von vielfältigen Befleckungen befreit‘ ist die Bedeutung von Befreiung. Diese Befreiung wird aufgrund des Leerseins von Gier, Hass und Verblendung als ‚die Leere‘ bezeichnet; aufgrund des Fehlens von Merkmalen von Gier, Hass und Verblendung als ‚die Merkmallose‘; aufgrund des Fehlens von Wünschen nach Gier, Hass und Verblendung als ‚die Wunschlose‘. Was den Geist ausgewogen sammelt und auf das Meditationsobjekt ausrichtet, ist Konzentration. Weil sie von den Edlen zu erreichen ist, heißt sie Erreichung. Das Übrige ist hier genau in der bereits erklärten Weise zu verstehen. Und hier wird durch die Dreiergruppe der Befreiungen und die Dreiergruppe der Konzentrationen nur der edle Pfad bezeichnet; durch die Dreiergruppe der Erreichungen jedoch die Fruchterreichung. Wenn jemand auch nur ein einziges Wort davon aufgreift und sagt: ‚Ich habe dieses erlangt‘, begeht er ein Pārājika.

ติสฺโส วิชฺชาติ ปุพฺเพนิวาสานุสฺสติ, ทิพฺพจกฺขุ, อาสวานํ ขเย ญาณนฺติ. ตตฺถ เอกิสฺสาปิ นามํ คเหตฺวา ‘‘อหํ อิมิสฺสา วิชฺชาย ลาภีมฺหี’’ติ ภณนฺโต ปาราชิโก โหติ. สงฺเขปฏฺฐกถายํ ปน ‘‘วิชฺชานํ ลาภีมฺหี’ติ ภณนฺโตปิ ‘ติสฺสนฺนํ วิชฺชานํ ลาภีมฺหี’ติ ภณนฺโตปิ ปาราชิโก วา’’ติ วุตฺตํ. มคฺคภาวนาปทภาชเน วุตฺตา สตฺตตึสโพธิปกฺขิยธมฺมา มคฺคสมฺปยุตฺตา โลกุตฺตราว อิธาธิปฺเปตา. ตสฺมา โลกุตฺตรานํ สติปฏฺฐานานํ สมฺมปฺปธานานํ อิทฺธิปาทานํ อินฺทฺริยานํ พลานํ โพชฺฌงฺคานํ อริยสฺส อฏฺฐงฺคิกสฺส มคฺคสฺส ลาภีมฺหีติ วทโต ปาราชิกนฺติ มหาอฏฺฐกถายํ วุตฺตํ. มหาปจฺจริยาทีสุ ปน ‘‘สติปฏฺฐานานํ ลาภีมฺหี’ติ เอวํ เอเกกโกฏฺฐาสวเสนาปิ ‘กายานุปสฺสนาสติปฏฺฐานสฺส ลาภีมฺหี’ติ เอวํ ตตฺถ เอเกกธมฺมวเสนาปิ วทโต ปาราชิกเมวา’’ติ วุตฺตํ ตมฺปิ สเมติ. กสฺมา? มคฺคกฺขณุปฺปนฺเนเยว สนฺธาย วุตฺตตฺตา. ผลสจฺฉิกิริยายปิ เอเกกผลวเสน ปาราชิกํ เวทิตพฺพํ.

‚Die drei Wissenszweige‘ sind: die Erinnerung an frühere Daseinsformen, das göttliche Auge und das Wissen um die Versiegung der Triebe. Wenn man davon den Namen auch nur eines einzigen Wissenszweiges nennt und sagt: ‚Ich habe dieses Wissen erlangt‘, begeht man ein Pārājika. Im Kurzkommentar wird jedoch gesagt: ‚Auch wer sagt „Ich habe die Wissenszweige erlangt“ oder „Ich habe die drei Wissenszweige erlangt“, begeht ein Pārājika.‘ Die siebenunddreißig zur Erleuchtung beitragenden Dinge, die in der Wort-für-Wort-Erklärung der Pfadentfaltung erwähnt werden, sind hier nur als die mit dem Pfad verbundenen, überweltlichen gemeint. Daher wird im Großen Kommentar gesagt, dass derjenige, der sagt: ‚Ich habe die überweltlichen Grundlagen der Achtsamkeit, die rechten Anstrengungen, die Grundlagen der Geistesmacht, die Fähigkeiten, die Kräfte, die Erleuchtungsglieder oder den edlen achtgliedrigen Pfad erlangt‘, ein Pārājika begeht. Im Mahāpaccarī-Kommentar und anderen wird jedoch gesagt: ‚Selbst wenn jemand bezüglich einer einzelnen Gruppe sagt „Ich habe die Grundlagen der Achtsamkeit erlangt“ oder bezüglich eines einzelnen Faktors darin sagt „Ich habe die Körperbetrachtung als Grundlage der Achtsamkeit erlangt“, begeht er ein Pārājika.‘ Auch das stimmt überein. Warum? Weil es sich auf das bezieht, was genau im Pfad-Moment entsteht. Auch bei der Verwirklichung der Früchte ist das Pārājika entsprechend für jede einzelne Frucht zu verstehen.

ราคสฺส ปหานนฺติอาทิตฺติเก กิเลสปฺปหานเมว วุตฺตํ. ตํ ปน ยสฺมา มคฺเคน วินา นตฺถิ, ตติยมคฺเคน หิ กามราคโทสานํ ปหานํ, จตุตฺเถน โมหสฺส, ตสฺมา ‘‘ราโค เม ปหีโน’’ติอาทีนิ วทโตปิ ปาราชิกํ วุตฺตํ.

In der Dreiergruppe, die mit ‚das Aufgeben von Gier‘ beginnt, wird das Aufgeben der Befleckungen dargelegt. Da dieses Aufgeben jedoch nicht ohne den Pfad stattfindet – denn durch den dritten Pfad erfolgt das Aufgeben von Sinnengier und Hass, und durch den vierten Pfad das Aufgeben der Verblendung –, wird daher erklärt, dass auch derjenige, der sagt: ‚Meine Gier ist aufgegeben‘ usw., ein Pārājika begeht.

ราคา จิตฺตํ วินีวรณตาติอาทิตฺติเก โลกุตฺตรจิตฺตเมว วุตฺตํ. ตสฺมา ‘‘ราคา เม จิตฺตํ วินีวรณ’’นฺติอาทีนิ วทโตปิ ปาราชิกเมว.

In der Dreiergruppe, die mit ‚der Geist ist frei von den Hindernissen der Gier‘ beginnt, wird nur der überweltliche Geist bezeichnet. Daher begeht auch derjenige ein Pārājika, der sagt: ‚Mein Geist ist frei von den Hindernissen der Gier‘ usw.

สุญฺญาคารปทภาชเน [Pg.86] ปน ยสฺมา ฌาเนน อฆเฏตฺวา ‘‘สุญฺญาคาเร อภิรมามี’’ติ วจนมตฺเตน ปาราชิกํ นาธิปฺเปตํ, ตสฺมา ‘‘ปฐเมน ฌาเนน สุญฺญาคาเร อภิรตี’’ติอาทิ วุตฺตํ. ตสฺมา โย ฌาเนน ฆเฏตฺวา ‘‘อิมินา นาม ฌาเนน สุญฺญาคาเร อภิรมามี’’ติ วทติ, อยเมว ปาราชิโก โหตีติ เวทิตพฺโพ.

In der Wort-für-Wort-Erklärung der leeren Behausung ist jedoch, weil es ohne Verknüpfung mit einem Jhāna nicht beabsichtigt ist, dass die bloße Aussage ‚Ich erfreue mich an einer leeren Behausung‘ ein Pārājika darstellt, deshalb gesagt worden: ‚Die Freude an einer leeren Behausung durch das erste Jhāna‘ usw. Daher ist zu wissen: Nur wer es mit einem Jhāna verknüpft und sagt: ‚Ich erfreue mich an einer leeren Behausung durch dieses oder jenes Jhāna‘, begeht ein Pārājika.

ยา จ ‘‘ญาณ’’นฺติ อิมสฺส ปทภาชเน อมฺพฏฺฐสุตฺตาทีสุ (ที. นิ. ๑.๒๕๔ อาทโย) วุตฺตาสุ อฏฺฐสุ วิชฺชาสุ วิปสฺสนาญาณมโนมยิทฺธิอิทฺธิวิธทิพฺพโสตเจโตปริยญาณเภทา ปญฺจ วิชฺชา น อาคตา, ตาสุ เอกา วิปสฺสนาว ปาราชิกวตฺถุ น โหติ, เสสา โหนฺตีติ เวทิตพฺพา. ตสฺมา ‘‘วิปสฺสนาย ลาภีมฺหี’’ติปิ ‘‘วิปสฺสนาญาณสฺส ลาภีมฺหี’’ติปิ วทโต ปาราชิกํ นตฺถิ. ผุสฺสเทวตฺเถโร ปน ภณติ – ‘‘อิตราปิ จตสฺโส วิชฺชา ญาเณน อฆฏิตา ปาราชิกวตฺถู น โหนฺติ. ตสฺมา ‘มโนมยสฺส ลาภีมฺหิ, อิทฺธิวิธสฺส, ทิพฺพาย โสตธาตุยา, เจโตปริยสฺส ลาภีมฺหี’ติ วทโตปิ ปาราชิกํ นตฺถี’’ติ. ตํ ตสฺส อนฺเตวาสิเกเหว ปฏิกฺขิตฺตํ – ‘‘อาจริโย น อาภิธมฺมิโก ภุมฺมนฺตรํ น ชานาติ, อภิญฺญา นาม จตุตฺถชฺฌานปาทโกว มหคฺคตธมฺโม, ฌาเนเนว อิชฺฌติ. ตสฺมา มโนมยสฺส ลาภีมฺหี’ติ วา ‘มโนมยญาณสฺส ลาภีมฺหี’ติ วา ยถา วา ตถา วา วทตุ ปาราชิกเมวา’’ติ. เอตฺถ จ กิญฺจาปิ นิพฺพานํ ปาฬิยา อนาคตํ, อถ โข ‘‘นิพฺพานํ เม ปตฺต’’นฺติ วา ‘‘สจฺฉิกต’’นฺติ วา วทโต ปาราชิกเมว. กสฺมา? นิพฺพานสฺส นิพฺพตฺติตโลกุตฺตรตฺตา. ตถา ‘‘จตฺตาริ สจฺจานิ ปฏิวิชฺฌึ ปฏิวิทฺธานิ มยา’’ติ วทโตปิ ปาราชิกเมว. กสฺมา? สจฺจปฺปฏิเวโธติ หิ มคฺคสฺส ปริยายวจนํ. ยสฺมา ปน ‘‘ติสฺโส ปฏิสมฺภิทา กามาวจรกุสลโต จตูสุ ญาณสมฺปยุตฺเตสุ จิตฺตุปฺปาเทสุ อุปฺปชฺชนฺติ, กฺริยโต จตูสุ ญาณสมฺปยุตฺเตสุ จิตฺตุปฺปาเทสุ อุปฺปชฺชนฺติ, อตฺถปฏิสมฺภิทา เอเตสุ เจว อุปฺปชฺชติ, จตูสุ มคฺเคสุ จตูสุ ผเลสุ จ อุปฺปชฺชตี’’ติ วิภงฺเค (วิภ. ๗๔๖) วุตฺตํ. ตสฺมา ‘‘ธมฺมปฏิสมฺภิทาย ลาภีมฺหี’’ติ วา, ‘‘นิรุตฺติ…เป… ปฏิภานปฏิสมฺภิทาย ลาภีมฺหี’’ติ วา ‘‘โลกิยอตฺถปฏิสมฺภิทาย ลาภีมฺหี’’ติ วา วุตฺเตปิ ปาราชิกํ นตฺถิ. ‘‘ปฏิสมฺภิทานํ ลาภีมฺหี’’ติ วุตฺเต น ตาว สีสํ โอตรติ. ‘‘โลกุตฺตรอตฺถปฏิสมฺภิทาย ลาภีมฺหี’’ติ วุตฺเต ปน ปาราชิกํ โหติ. สงฺเขปฏฺฐกถายํ ปน อตฺถปฏิสมฺภิทาปฺปตฺโตมฺหีติ อวิเสเสนาปิ วทโต [Pg.87] ปาราชิกํ วุตฺตํ. กุรุนฺทิยมฺปิ ‘‘น มุจฺจตี’’ติ วุตฺตํ. มหาอฏฺฐกถายํ ปน ‘‘เอตฺตาวตา ปาราชิกํ นตฺถิ, เอตฺตาวตา สีสํ น โอตรติ, เอตฺตาวตา น ปาราชิก’’นฺติ วิจาริตตฺตา น สกฺกา อญฺญํ ปมาณํ กาตุนฺติ.

Was das Wort „ñāṇa“ (Wissen) in der Begriffserklärung (padabhājana) betrifft, so sind unter den acht im Ambaṭṭha-Sutta usw. erwähnten Wissenszweigen (vijjā) fünf Wissenszweige nicht aufgeführt (na āgatā): Einsichtswissen (vipassanāñāṇa), das aus dem Geist geschaffene Erscheinen (manomayiddhi), die Arten übernatürlicher Macht (iddhividha), das göttliche Ohr (dibbasota) und das Wissen um die Gedanken anderer (cetopariyañāṇa). Unter diesen fünf ist nur eines, das Einsichtswissen (vipassanā), kein Grund für ein Pārājika (pārājikavatthu); die übrigen sind es jedoch, so ist zu wissen. Deshalb begeht derjenige, der sagt: „Ich besitze die Einsicht“ oder „Ich besitze das Einsichtswissen“, kein Pārājika. Der Ältere Phussadeva jedoch sagt: „Auch die anderen vier Wissenszweige, wenn sie nicht mit dem [höheren] Wissen verknüpft sind, sind keine Gründe für ein Pārājika. Deshalb gibt es auch für den, der sagt: ‚Ich besitze das Geistgeschaffene, das Iddhividha, das göttliche Gehör oder das Wissen um die Gedanken anderer‘, kein Pārājika.“ Dies wurde von seinen eigenen Schülern zurückgewiesen: „Unser Lehrer ist kein Abhidhamma-Kenner; er kennt nicht den Unterschied der Ebenen. Das sogenannte höhere Wissen (abhiññā) ist ein erhabenes Phänomen (mahaggatadhamma), das das vierte Jhāna als Grundlage hat, und kommt nur durch das Jhāna zustande. Daher, ob er nun sagt: ‚Ich besitze das Geistgeschaffene‘, oder ‚Ich besitze das geistgeschaffene Wissen‘, oder wie auch immer er es ausdrückt, es ist definitiv ein Pārājika.“ Und in diesem Zusammenhang, obwohl das Nibbāna im Pali-Text nicht erwähnt wird, begeht derjenige, der sagt: „Ich habe das Nibbāna erlangt“ oder „Ich habe es verwirklicht“, dennoch ein Pārājika. Warum? Weil das Nibbāna das hervorgebrachte überweltliche Phänomen ist. Ebenso begeht derjenige ein Pārājika, der sagt: „Ich habe die vier Wahrheiten durchdrungen“ oder „Sie wurden von mir durchdrungen“. Warum? Denn die „Durchdringung der Wahrheiten“ (saccappaṭivedha) ist ein Synonym für den Pfad (magga). Da aber im Vibhaṅga gesagt wurde: „Drei analytische Fähigkeiten (paṭisambhidā) entstehen aus dem heilsamen Bewusstsein der Sinnensphäre in den vier mit Wissen verbundenen Geisteszuständen, und sie entstehen aus dem funktionalen Bewusstsein (kriyā) in den vier mit Wissen verbundenen Geisteszuständen; die analytische Fähigkeit der Bedeutung (atthapaṭisambhidā) entsteht sowohl in diesen [acht] als auch in den vier Pfaden und vier Früchten.“ Deshalb liegt kein Pārājika vor, selbst wenn man sagt: „Ich besitze die analytische Fähigkeit des Gesetzes (dhammapaṭisambhidā)“, oder „...der Sprachanalyse (nirutti)... der Geistesgegenwart (paṭibhāna)“, oder „Ich besitze die weltliche analytische Fähigkeit der Bedeutung“. Wenn gesagt wird: „Ich besitze die analytischen Fähigkeiten“, führt dies noch nicht zum Äußersten. Wenn jedoch gesagt wird: „Ich besitze die überweltliche analytische Fähigkeit der Bedeutung“, liegt ein Pārājika vor. In der Saṅkhepa-Aṭṭhakathā wird jedoch gesagt, dass selbst für den, der ohne Spezifikation sagt: „Ich habe die analytische Fähigkeit der Bedeutung erlangt“, ein Pārājika vorliegt. Auch in der Kurundī wird gesagt: „Er ist nicht [vom Pārājika] befreit“. Da jedoch in der Großen Auslegung (Mahāaṭṭhakathā) dies untersucht wurde und es heißt: „Insofern gibt es kein Pārājika, insofern führt es nicht zum Äußersten, insofern ist es kein Pārājika“, kann man keine andere Autorität als maßgeblich annehmen.

‘‘นิโรธสมาปตฺตึ สมาปชฺชามี’’ติ วา ‘‘ลาภีมฺหาหํ ตสฺสา’’ติ วา วทโตปิ ปาราชิกํ นตฺถิ. กสฺมา? นิโรธสมาปตฺติยา เนว โลกิยตฺตา น โลกุตฺตรตฺตาติ. สเจ ปนสฺส เอวํ โหติ – ‘‘นิโรธํ นาม อนาคามี วา ขีณาสโว วา สมาปชฺชติ, เตสํ มํ อญฺญตโรติ ชานิสฺสตี’’ติ พฺยากโรติ, โส จ นํ ตถา ชานาติ, ปาราชิกนฺติ มหาปจฺจริสงฺเขปฏฺฐกถาสุ วุตฺตํ. ตํ วีมํสิตฺวา คเหตพฺพํ.

Auch für denjenigen, der sagt: „Ich trete in die Errungenschaft des Erlöschens (nirodhasamāpatti) ein“ oder „Ich bin im Besitz derselben“, gibt es kein Pārājika. Warum? Weil die Errungenschaft des Erlöschens weder weltlich noch überweltlich ist. Wenn jedoch in ihm der Gedanke entsteht: „Die Errungenschaft des Erlöschens erlangt entweder ein Nie-Wiederkehrer (anāgāmī) oder einer, dessen Triebe versiegt sind (khīṇāsavo); jene werden mich als einen von ihnen erkennen“, und er dies so äußert, und die angesprochene Person ihn auch so versteht, dann liegt ein Pārājika vor – so steht es in den Kommentaren Mahāpaccarī und Saṅkhepa. Dies sollte nach Prüfung angenommen werden.

‘‘อตีตภเว กสฺสปสมฺมาสมฺพุทฺธกาเล โสตาปนฺโนมฺหี’’ติ วทโตปิ ปาราชิกํ นตฺถิ. อตีตกฺขนฺธานญฺหิ ปรามฏฺฐตฺตา สีสํ น โอตรตีติ. สงฺเขปฏฺฐกถายํ ปน ‘‘อตีเต อฏฺฐสมาปตฺติลาภีมฺหี’’ติ วทโต ปาราชิกํ นตฺถิ, กุปฺปธมฺมตฺตา อิธ ปน ‘‘อตฺถิ อกุปฺปธมฺมตฺตาติ เกจิ วทนฺตี’’ติ วุตฺตํ. ตมฺปิ ตตฺเถว ‘‘อตีตตฺตภาวํ สนฺธาย กเถนฺตสฺส ปาราชิกํ น โหติ, ปจฺจุปฺปนฺนตฺตภาวํ สนฺธาย กเถนฺตสฺเสว โหตี’’ติ ปฏิกฺขิตฺตํ.

Auch für denjenigen, der sagt: „In einem vergangenen Leben, zur Zeit des vollkommen Erleuchteten Kassapa, war ich ein Stromeingetretener (sotāpanna)“, liegt kein Pārājika vor. Denn da es sich auf vergangene Daseinsgruppen (atītakkhandha) bezieht, führt es nicht zum Äußersten. In der Saṅkhepa-Aṭṭhakathā wird jedoch gesagt: „Für den, der sagt: ‚In der Vergangenheit war ich im Besitz der acht Errungenschaften‘, gibt es kein Pārājika, da diese von vergänglicher Natur (kuppadhamma) sind. Hier aber sagen einige, es gebe ein Pārājika, da jener Zustand von unvergänglicher Natur (akuppadhamma) sei.“ Doch auch dies wurde ebendort mit den Worten zurückgewiesen: „Für den, der sich auf eine vergangene Existenz bezieht, liegt kein Pārājika vor; nur für den, der sich auf die gegenwärtige Existenz bezieht, liegt ein Pārājika vor.“

สุทฺธิกวารกถาวณฺณนา

Erklärung des Abschnitts über die reinen Fälle (Suddhikavāra)

๒๐๐. เอวํ ฌานาทีนิ ทส มาติกาปทานิ วิตฺถาเรตฺวา อิทานิ อุตฺตริมนุสฺสธมฺมํ อุลฺลปนฺโต ยํ สมฺปชานมุสาวาทํ ภณติ, ตสฺส องฺคํ ทสฺเสตฺวา ตสฺเสว วิตฺถารสฺส วเสน จกฺกเปยฺยาลํ พนฺธนฺโต อุลฺลปนาการญฺจ อาปตฺติเภทญฺจ ทสฺเสตุํ ‘‘ตีหากาเรหี’’ติอาทิมาห. ตตฺถ สุทฺธิกวาโร วตฺตุกามวาโร ปจฺจยปฏิสํยุตฺตวาโรติ ตโย มหาวารา. เตสุ สุทฺธิกวาเร ปฐมชฺฌานํ อาทึ กตฺวา ยาว โมหา จิตฺตํ วินีวรณปทํ, ตาว เอกเมกสฺมึ ปเท สมาปชฺชึ, สมาปชฺชามิ, สมาปนฺโน, ลาภีมฺหิ, วสีมฺหิ, สจฺฉิกตํ มยาติ อิเมสุ ฉสุ ปเทสุ เอกเมกํ ปทํ ตีหากาเรหิ, จตูหิ, ปญฺจหิ, ฉหิ, สตฺตหากาเรหีติ เอวํ ปญฺจกฺขตฺตุํ โยเชตฺวา สุทฺธิกนโย นาม วุตฺโต. ตโต ปฐมญฺจ ฌานํ, ทุติยญฺจ ฌานนฺติ เอวํ ปฐมชฺฌาเนน สทฺธึ เอกเมกํ [Pg.88] ปทํ ฆเฏนฺเตน สพฺพปทานิ ฆเฏตฺวา เตเนว วิตฺถาเรน ขณฺฑจกฺกํ นาม วุตฺตํ. ตญฺหิ ปุน อาเนตฺวา ปฐมชฺฌานาทีหิ น โยชิตํ, ตสฺมา ‘‘ขณฺฑจกฺก’’นฺติ วุจฺจติ. ตโต ทุติยญฺจ ฌานํ, ตติยญฺจ ฌานนฺติ เอวํ ทุติยชฺฌาเนน สทฺธึ เอกเมกํ ปทํ ฆเฏตฺวา ปุน อาเนตฺวา ปฐมชฺฌาเนน สทฺธึ สมฺพนฺธิตฺวา เตเนว วิตฺถาเรน พทฺธจกฺกํ นาม วุตฺตํ. ตโต ยถา ทุติยชฺฌาเนน สทฺธึ, เอวํ ตติยชฺฌานาทีหิปิ สทฺธึ, เอกเมกํ ปทํ ฆเฏตฺวา ปุน อาเนตฺวา ทุติยชฺฌานาทีหิ สทฺธึ สมฺพนฺธิตฺวา เตเนว วิตฺถาเรน อญฺญานิปิ เอกูนตึส พทฺธจกฺกานิ วตฺวา เอกมูลกนโย นิฏฺฐาปิโต. ปาโฐ ปน สงฺเขเปน ทสฺสิโต, โส อสมฺมุยฺหนฺเตน วิตฺถารโต เวทิตพฺโพ.

200. Nachdem er so die zehn Themenbegriffe (mātikāpada) wie die Vertiefungen (jhāna) usw. ausführlich dargelegt hat, hat er nun, um die Faktoren der bewussten Lüge (sampajānamusāvāda) aufzuzeigen, die ein Mönch äußert, wenn er fälschlicherweise übermenschliche Qualitäten (uttarimanussadhamma) beansprucht, sowie um die Art des Beanspruchens und die Aufteilung der Vergehen mittels einer kreisförmigen Wiederholungsreihe (cakkapeyyāla) im Detail darzustellen, den Satz beginnend mit „tīhākārehi“ („auf drei Arten“) gesprochen. Darin gibt es drei Hauptabschnitte (mahāvāra): den reinen Abschnitt (suddhikavāra), den Abschnitt über den Wunsch zu sprechen (vattukāmavāra) und den mit Bedingungen verknüpften Abschnitt (paccayapaṭisaṃyuttavāra). Unter diesen wurde im reinen Abschnitt, beginnend mit der ersten Vertiefung (paṭhamajjhāna) bis hin zu dem Begriff „der Geist ist frei von Verblendung“ (mohā cittaṃ vinīvaraṇapadaṃ), für jede einzelne Formulierung unter den folgenden sechs Begriffen: „ich bin eingetreten“ (samāpajjiṃ), „ich trete ein“ (samāpajjāmi), „ich bin eingetreten“ (samāpanno), „ich bin im Besitz“ (lābhīmhi), „ich beherrsche“ (vasīmhi) und „es wurde von mir verwirklicht“ (sacchikataṃ mayā), jede einzelne Formulierung jeweils fünfmal mit „auf drei Arten“, „auf vier Arten“, „auf fünf Arten“, „auf sechs Arten“ und „auf sieben Arten“ verknüpft, und dies wird als „die reine Methode“ (suddhikanaya) bezeichnet. Danach wurde, indem man „die erste Vertiefung und die zweite Vertiefung“ so formulierte und dabei jeden einzelnen Begriff mit der ersten Vertiefung verband und alle Begriffe verknüpfte, in derselben Ausführlichkeit das sogenannte unvollständige Rad (khaṇḍacakka) dargelegt. Denn dieses wurde nicht wieder zurückgeführt und mit der ersten Vertiefung usw. verknüpft; deshalb wird es „unvollständiges Rad“ (khaṇḍacakka) genannt. Danach wurde, indem man „die zweite Vertiefung und die dritte Vertiefung“ so formulierte, jeden einzelnen Begriff mit der zweiten Vertiefung verband, ihn dann wieder zurückführte und mit der ersten Vertiefung verknüpft hat, in derselben Ausführlichkeit das sogenannte verbundene Rad (baddhacakka) dargelegt. Danach wurden, ebenso wie mit der zweiten Vertiefung, auch mit der dritten Vertiefung usw. jeder einzelne Begriff verknüpft, dann wieder zurückgeführt und mit der zweiten Vertiefung usw. verbunden, und in derselben Ausführlichkeit wurden weitere neunundzwanzig verbundene Räder dargelegt, womit die Methode mit einer einzigen Wurzel (ekamūlakanaya) abgeschlossen wurde. Der Pali-Text wurde jedoch nur in gekürzter Form dargestellt; er muss von jemandem, der sich nicht verwirren lässt, in seiner Ausführlichkeit verstanden werden.

ยถา จ เอกมูลโก, เอวํ ทุมูลกาทโยปิ สพฺพมูลกปริโยสานา จตุนฺนํ สตานํ อุปริ ปญฺจตึส นยา วุตฺตา. เสยฺยถิทํ – ทฺวิมูลกา เอกูนตึส, ติมูลกา อฏฺฐวีส, จตุมูลกา สตฺตวีส; เอวํ ปญฺจมูลกาทโยปิ เอเกกํ อูนํ กตฺวา ยาว ตึสมูลกา, ตาว เวทิตพฺพา. ปาเฐ ปน เตสํ นามมฺปิ สงฺขิปิตฺวา ‘‘อิทํ สพฺพมูลก’’นฺติ ตึสมูลกนโย เอโก ทสฺสิโต. ยสฺมา จ สุญฺญาคารปทํ ฌาเนน อฆฏิตํ สีสํ น โอตรติ, ตสฺมา ตํ อนามสิตฺวา โมหา จิตฺตํ วินีวรณปทปริโยสานาเยว สพฺพตฺถ โยชนา ทสฺสิตาติ เวทิตพฺพา. เอวํ ปฐมชฺฌานาทีนิ ปฏิปาฏิยา วา อุปฺปฏิปาฏิยา วา ทุติยชฺฌานาทีหิ ฆเฏตฺวา วา อฆเฏตฺวา วา สมาปชฺชินฺติอาทินา นเยน อุลฺลปโต โมกฺโข นตฺถิ, ปาราชิกํ อาปชฺชติเยวาติ.

Und wie die Methode mit einer Wurzel (ekamūlako) erklärt wurde, so sind auch die fünfunddreißig Methoden über vierhundert (435) zu verstehen, beginnend mit zwei Wurzeln bis hin zu allen Wurzeln als Abschluss. Und zwar: neunundzwanzig Methoden mit zwei Wurzeln, achtundzwanzig mit drei Wurzeln, siebenundzwanzig mit vier Wurzeln; ebenso ist es für die Methoden mit fünf Wurzeln usw. zu verstehen, wobei jeweils eine abgezogen wird, bis hin zu den dreißig Wurzeln. Im Pali-Text jedoch wurde, indem man selbst ihre Namen abkürzte, diese Methode mit dreißig Wurzeln als eine einzige unter der Bezeichnung „Dies ist die Methode mit allen Wurzeln“ (sabbamūlaka) dargelegt. Und da der Begriff „leeres Haus“ (suññāgāra), wenn er nicht mit einer Vertiefung (jhāna) verknüpft ist, nicht in das Hauptvergehen (sīsa, d.h. Pārājika) mündet, ist zu verstehen, dass die Verbindung überall ohne Erwähnung desselben dargelegt wurde, und zwar endend mit den Begriffen Verblendung (moha), Geist (citta) und Hemmungen (vinīvaraṇa). Auf diese Weise gibt es für jemanden, der höhere Zustände vortäuscht – sei es in der richtigen Reihenfolge oder in ungeordneter Reihenfolge, indem er die erste Vertiefung usw. mit der zweiten Vertiefung usw. verknüpft oder nicht verknüpft, mit Ausdrücken wie „ich habe die Vertiefung erlangt“ (samāpajji) etc. –, keine Befreiung von der Schuld; er begeht unweigerlich ein Pārājika.

อิมสฺส อตฺถสฺส ทสฺสนวเสน วุตฺเต จ ปเนตสฺมึ สุทฺธิกมหาวาเร อยํ สงฺเขปโต อตฺถวณฺณนา – ตีหากาเรหีติ สมฺปชานมุสาวาทสฺส องฺคภูเตหิ ตีหิ การเณหิ. ปุพฺเพวสฺส โหตีติ ปุพฺพภาเคเยว อสฺส ปุคฺคลสฺส เอวํ โหติ ‘‘มุสา ภณิสฺส’’นฺติ. ภณนฺตสฺส โหตีติ ภณมานสฺส โหติ. ภณิตสฺส โหตีติ ภณิเต อสฺส โหติ, ยํ วตฺตพฺพํ ตสฺมึ วุตฺเต โหตีติ อตฺโถ. อถ วา ภณิตสฺสาติ วุตฺตวโต นิฏฺฐิตวจนสฺส โหตีติ. โย เอวํ ปุพฺพภาเคปิ ชานาติ, ภณนฺโตปิ ชานาติ, ปจฺฉาปิ ชานาติ, ‘‘มุสา มยา ภณิต’’นฺติ โส ‘‘ปฐมชฺฌานํ สมาปชฺชิ’’นฺติ ภณนฺโต ปาราชิกํ อาปชฺชตีติ อยเมตฺถ อตฺโถ ทสฺสิโต. กิญฺจาปิ ทสฺสิโต, อถ โข อยเมตฺถ วิเสโส – ปุจฺฉา ตาว โหติ ‘‘‘มุสา ภณิสฺส’นฺติ ปุพฺพภาโค อตฺถิ, ‘มุสา มยา ภณิต’นฺติ ปจฺฉาภาโค นตฺถิ, วุตฺตมตฺตเมว หิ โกจิ ปมุสฺสติ, กึ ตสฺส ปาราชิกํ โหติ, น โหตี’’ติ? สา เอวํ อฏฺฐกถาสุ วิสฺสชฺชิตา – ปุพฺพภาเค ‘‘มุสา ภณิสฺส’’นฺติ จ ภณนฺตสฺส [Pg.89] ‘‘มุสา ภณามี’’ติ จ ชานโต ปจฺฉาภาเค ‘‘มุสา มยา ภณิต’’นฺติ น สกฺกา น ภวิตุํ. สเจปิ น โหติ ปาราชิกเมว. ปุริมเมว หิ องฺคทฺวยํ ปมาณํ. ยสฺสาปิ ปุพฺพภาเค ‘‘มุสา ภณิสฺส’’นฺติ อาโภโค นตฺถิ, ภณนฺโต ปน ‘‘มุสา ภณามี’’ติ ชานาติ, ภณิเตปิ ‘‘มุสา มยา ภณิต’’นฺติ ชานาติ, โส อาปตฺติยา น กาเรตพฺโพ. ปุพฺพภาโค หิ ปมาณตโร. ตสฺมึ อสติ ทวา ภณิตํ วา รวา ภณิตํ วา โหตี’’ติ.

Und in diesem Suddhikamahāvāra, das zur Darlegung dieser Bedeutung gesprochen wurde, ist dies die Erklärung in Kürze: „Durch drei Aspekte“ (tīhākārehīti) bedeutet durch drei Faktoren, die Bestandteile einer bewussten Lüge (sampajānamusāvāda) sind. „Zuvor geschieht es ihm“ (pubbevassa hotī) bedeutet, dass es dieser Person schon in der Vorbereitungsphase (pubbabhāge) so ergeht: „Ich werde eine Lüge sprechen“. „Dem Sprechenden geschieht es“ (bhaṇantassa hotī) bedeutet, dass es dem geschieht, der gerade spricht. „Dem, der gesprochen hat, geschieht es“ (bhaṇitassa hotī) bedeutet, dass es ihm geschieht, wenn es gesprochen worden ist; die Bedeutung ist: wenn das zu Sagende gesprochen wurde, ergeht es ihm so. Oder aber, „bhaṇitassa“ bedeutet: demjenigen, der gesprochen hat, nachdem die Rede beendet ist, ergeht es so. Wer so sowohl in der Vorbereitungsphase weiß, als auch während des Sprechens weiß, und auch danach weiß: „Eine Lüge wurde von mir gesprochen“, derjenige begeht, wenn er sagt „Ich habe die erste Vertiefung erlangt“, ein Pārājika; dies ist die hier dargelegte Bedeutung. Obwohl dies dargelegt ist, gibt es hier folgende Besonderheit – zunächst stellt sich die Frage: „Wenn die Vorbereitungsphase ‚Ich werde eine Lüge sprechen‘ vorhanden ist, aber die Nachbereitungsphase ‚Eine Lüge wurde von mir gesprochen‘ nicht vorhanden ist, weil jemand das soeben Gesprochene sogleich vergisst, begeht er dann ein Pārājika oder nicht?“ Diese Frage wird in den Kommentaren wie folgt beantwortet: „Für jemanden, der in der Vorbereitungsphase weiß: ‚Ich werde eine Lüge sprechen‘ und während des Sprechens weiß: ‚Ich spreche eine Lüge‘, ist es unmöglich, dass die Nachbereitungsphase ‚Eine Lüge wurde von mir gesprochen‘ nicht eintritt. Selbst wenn sie nicht eintritt, liegt dennoch ein Pārājika vor. Denn nur die beiden ersten Faktoren sind maßgebend. Wer hingegen in der Vorbereitungsphase keine bewusste Absicht (ābhoga) hat: ‚Ich werde eine Lüge sprechen‘, aber während des Sprechens weiß: ‚Ich spreche eine Lüge‘ und auch nach dem Sprechen weiß: ‚Eine Lüge wurde von mir gesprochen‘, der darf nicht wegen eines Vergehens zur Rechenschaft gezogen werden. Denn die Vorbereitungsphase ist weitaus maßgebender. Wenn diese fehlt, ist es entweder im Scherz gesprochen (davā) oder aus Versehen gesprochen (ravā).“

เอตฺถ จ ตํญาณตา จ ญาณสโมธานญฺจ ปริจฺจชิตพฺพํ. ตํญาณตา ปริจฺจชิตพฺพาติ เยน จิตฺเตน ‘‘มุสา ภณิสฺส’’นฺติ ชานาติ, เตเนว ‘‘มุสา ภณามี’’ติ จ ‘‘มุสา มยา ภณิต’’นฺติ จ ชานาตีติ เอวํ เอกจิตฺเตเนว ตีสุ ขเณสุ ชานาตีติ อยํ ตํญฺญณตา ปริจฺจชิตพฺพา, น หิ สกฺกา เตเนว จิตฺเตน ตํ จิตฺตํ ชานิตุํ ยถา น สกฺกา เตเนว อสินา โส อสิ ฉินฺทิตุนฺติ. ปุริมํ ปุริมํ ปน จิตฺตํ ปจฺฉิมสฺส ปจฺฉิมสฺส จิตฺตสฺส ตถา อุปฺปตฺติยา ปจฺจโย หุตฺวา นิรุชฺฌติ. เตเนตํ วุจฺจติ –

Und hierbei müssen sowohl die Vorstellung von der Identität jener Erkenntnis (taṃñāṇatā) als auch die Zusammenkunft der Erkenntnisse (ñāṇasamodhāna) verworfen werden. „Die Identität jener Erkenntnis muss verworfen werden“ bedeutet: Dass man mit demselben Geist, mit dem man weiß „Ich werde eine Lüge sprechen“, auch weiß „Ich spreche eine Lüge“ und „Eine Lüge wurde von mir gesprochen“ – also mit ein und demselben Geist in den drei Momenten zu wissen –, diese Identität jener Erkenntnis ist zu verwerfen. Denn es ist unmöglich, mit eben demselben Geist diesen Geist zu erkennen, ebenso wie es unmöglich ist, mit eben demselben Schwert dieses Schwert zu zerschneiden. Vielmehr vergeht jeder jeweils vorangehende Geist, nachdem er die Bedingung für das Entstehen des jeweils nachfolgenden Geistes gebildet hat. Darum wird folgendes gesagt:

‘‘ปมาณํ ปุพฺพภาโคว, ตสฺมึ สติ น เหสฺสติ;

เสสทฺวยนฺติ นตฺเถต, มิติ วาจา ติวงฺคิกา’’ติ.

„Maßgebend ist allein die Vorbereitungsphase; wenn diese vorhanden ist, gibt es hier nicht die Annahme, dass die übrigen beiden Faktoren nicht eintreten werden. So hat die Rede drei Faktoren.“

‘‘ญาณสโมธานํ ปริจฺจชิตพฺพ’’นฺติ เอตานิ ตีณิ จิตฺตานิ เอกกฺขเณ อุปฺปชฺชนฺตีติ น คเหตพฺพานิ. อิทญฺหิ จิตฺตํ นาม –

„Die Zusammenkunft der Erkenntnisse muss verworfen werden“ bedeutet, dass man nicht annehmen darf, diese drei Geisteszustände würden in einem einzigen Moment entstehen. Denn dieser sogenannte Geist –

อนิรุทฺธมฺหิ ปฐเม, น อุปฺปชฺชติ ปจฺฉิมํ;

นิรนฺตรุปฺปชฺชนโต, เอกํ วิย ปกาสติ.

Solange der erste nicht vergangen ist, entsteht der nachfolgende nicht; wegen des ununterbrochenen Entstehens erscheint er wie ein einziger.

อิโต ปรํ ปน ยฺวายํ ‘‘ปฐมํ ฌานํ สมาปชฺชิ’’นฺติ สมฺปชานมุสา ภณติ, ยสฺมา โส ‘‘นตฺถิ เม ปฐมํ ฌาน’’นฺติ เอวํทิฏฺฐิโก โหติ, ตสฺส หิ อตฺเถวายํ ลทฺธิ. ตถา ‘‘นตฺถิ เม ปฐมํ ฌาน’’นฺติ เอวมสฺส ขมติ เจว รุจฺจติ จ. เอวํสภาวเมว จสฺส จิตฺตํ ‘‘นตฺถิ เม ปฐมํ ฌาน’’นฺติ. ยทา ปน มุสา วตฺตุกาโม โหติ, ตทา ตํ ทิฏฺฐึ วา ทิฏฺฐิยา สห ขนฺตึ วา ทิฏฺฐิขนฺตีหิ สทฺธึ รุจึ วา, ทิฏฺฐิขนฺติรุจีหิ สทฺธึ ภาวํ วา วินิธาย นิกฺขิปิตฺวา ปฏิจฺฉาเทตฺวา อภูตํ กตฺวา ภณติ, ตสฺมา เตสมฺปิ วเสน องฺคเภทํ ทสฺเสตุํ ‘‘จตูหากาเรหี’’ติอาทิ วุตฺตํ. ปริวาเร จ ‘‘อฏฺฐงฺคิโก [Pg.90] มุสาวาโท’’ติ (ปฏิ. ๓๒๘) วุตฺตตฺตา ตตฺถ อธิปฺเปตาย สญฺญาย สทฺธึ อญฺโญปิ อิธ ‘‘อฏฺฐหากาเรหี’’ติ เอโก นโย โยเชตพฺโพ.

Darüber hinaus jedoch: Wer bewusst eine Lüge spricht, indem er sagt „Ich habe die erste Vertiefung erlangt“, da er der Ansicht ist „Die erste Vertiefung ist in mir nicht vorhanden“ – denn dies ist wahrlich seine Überzeugung (laddhi). Ebenso ist ihm dieses „Die erste Vertiefung ist in mir nicht vorhanden“ genehm (khamati) und gefällt (ruccati) ihm. Und sein Geist ist eben von solcher Beschaffenheit: „Die erste Vertiefung ist in mir nicht vorhanden“. Wenn er aber eine Lüge sprechen will, dann spricht er, indem er entweder diese Ansicht (diṭṭhi), oder zusammen mit der Ansicht jene Zustimmung (khanti), oder zusammen mit Ansicht und Zustimmung jenes Gefallen (ruci), oder zusammen mit Ansicht, Zustimmung und Gefallen jene Geisteshaltung (bhāva) beiseitelegt (vinidhāya), ablegt, verbirgt und als nicht vorhanden darstellt. Daher wurde, um die Unterscheidung der Faktoren auch anhand dieser darzulegen, „durch vier Aspekte“ (catūhākārehi) usw. gesagt. Und da im Parivāra gesagt wird „Die Falschrede hat acht Faktoren“ (aṭṭhaṅgiko musāvādo), ist hier, zusammen mit der dort gemeinten Wahrnehmung (saññā), auch eine weitere Methode „durch acht Aspekte“ (aṭṭhahākārehi) anzuwenden.

เอตฺถ จ วินิธาย ทิฏฺฐินฺติ พลวธมฺมวินิธานวเสเนตํ วุตฺตํ. วินิธาย ขนฺตินฺติอาทีนิ ตโต ทุพฺพลทุพฺพลานํ วินิธานวเสน. วินิธาย สญฺญนฺติ อิทํ ปเนตฺถ สพฺพทุพฺพลธมฺมวินิธานํ. สญฺญามตฺตมฺปิ นาม อวินิธาย สมฺปชานมุสา ภาสิสฺสตีติ เนตํ ฐานํ วิชฺชติ. ยสฺมา ปน ‘‘สมาปชฺชิสฺสามี’’ติอาทินา อนาคตวจเนน ปาราชิกํ น โหติ, ตสฺมา ‘‘สมาปชฺชิ’’นฺติอาทีนิ อตีตวตฺตมานปทาเนว ปาเฐ วุตฺตานีติ เวทิตพฺพานิ.

Und hierbei ist „die Ansicht beiseitelegen“ (vinidhāya diṭṭhiṃ) im Sinne des Beiseitelegens eines starken geistigen Faktors (dhamma) gesagt. „Die Zustimmung beiseitelegen“ (vinidhāya khantiṃ) usw. ist im Sinne des Beiseitelegens von jeweils immer schwächeren Faktoren gesagt. Und „die Wahrnehmung beiseitelegen“ (vinidhāya saññaṃ) ist hierbei das Beiseitelegen des allerschwächsten Faktors. Denn es ist unmöglich, dass jemand eine bewusste Lüge spricht, ohne selbst eine bloße Wahrnehmung (saññā) beiseitegelegt zu haben. Da jedoch durch Worte im Futur wie „ich werde erlangen“ (samāpajjissāmi) etc. kein Pārājika eintritt, ist zu verstehen, dass im Pali-Text nur Vergangenheits- und Gegenwartsformen wie „ich habe erlangt“ (samāpajji) etc. genannt wurden.

๒๐๗. อิโต ปรํ สพฺพมฺปิ อิมสฺมึ สุทฺธิกมหาวาเร อุตฺตานตฺถเมว. น เหตฺถ ตํ อตฺถิ – ยํ อิมินา วินิจฺฉเยน น สกฺกา ภเวยฺย วิญฺญาตุํ, ฐเปตฺวา กิเลสปฺปหานปทสฺส ปทภาชเน ‘‘ราโค เม จตฺโต วนฺโต’’ติอาทีนํ ปทานํ อตฺถํ. สฺวายํ วุจฺจติ – เอตฺถ หิ จตฺโตติ อิทํ สกภาวปริจฺจชนวเสน วุตฺตํ. วนฺโตติ อิทํ ปุน อนาทิยนภาวทสฺสนวเสน. มุตฺโตติ อิทํ สนฺตติโต วิโมจนวเสน. ปหีโนติ อิทํ มุตฺตสฺสาปิ กฺวจิ อนวฏฺฐานทสฺสนวเสน. ปฏินิสฺสฏฺโฐติ อิทํ ปุพฺเพ อาทินฺนปุพฺพสฺส ปฏินิสฺสคฺคทสฺสนวเสน. อุกฺเขฏิโตติ อิทํ อริยมคฺเคน อุตฺตาสิตตฺตา ปุน อนลฺลียนภาวทสฺสนวเสน. สฺวายมตฺโถ สทฺทสตฺถโต ปริเยสิตพฺโพ. สมุกฺเขฏิโตติ อิทํ สุฏฺฐุ อุตฺตาเสตฺวา อณุสหคตสฺสาปิ ปุน อนลฺลียนภาวทสฺสนวเสน วุตฺตนฺติ.

207. Von hier an ist alles in diesem reinen Großen Abschnitt (suddhikamahāvāra) von offensichtlicher Bedeutung. Denn es gibt hier nichts, was durch diese Entscheidung nicht verstanden werden könnte, ausgenommen die Bedeutung von Wörtern wie „Gier ist von mir aufgegeben, erbrochen“ im Padabhājana des Glieds über die Überwindung der Befleckungen (kilesappahāna). Dies wird wie folgt erklärt: Denn hier ist das Wort „aufgegeben“ (catto) im Sinne des Aufgebens des eigenen Zustands (sakabhāva) gesagt. Das Wort „erbrochen“ (vanto) wird gesagt, um das Nicht-wieder-Ergreifen zu zeigen. Das Wort „befreit“ (mutto) wird im Sinne der Befreiung aus dem Geistesstrom (santati) gesagt. Das Wort „überwunden“ (pahīno) wird gesagt, um zu zeigen, dass selbst das Befreite an keinem Ort mehr verweilt. Das Wort „zurückgewiesen“ (paṭinissaṭṭho) wird gesagt, um das Loslassen dessen zu zeigen, was zuvor ergriffen war. Das Wort „ausgespuckt“ (ukkheṭito) wird gesagt, weil es durch den edlen Pfad aufgeschreckt wurde, um das Nicht-wieder-Anhaften zu zeigen. Diese Bedeutung sollte aus der Grammatik (seddasattha) erforscht werden. Das Wort „völlig ausgespuckt“ (samukkheṭito) wird gesagt, nachdem es gründlich aufgeschreckt wurde, um das Nicht-wieder-Anhaften selbst der feinsten latenten (Gier usw.) zu zeigen.

สุทฺธิกวารกถา นิฏฺฐิตา.

Die Abhandlung über den reinen Abschnitt (suddhikavāra) ist abgeschlossen.

วตฺตุกามวารกถา

Abhandlung über den Abschnitt „Sprechen-wollen“ (vattukāmavāra)

๒๑๕. วตฺตุกามวาเรปิ ‘‘ตีหากาเรหี’’ติอาทีนํ อตฺโถ, วารเปยฺยาลปฺปเภโท จ สพฺโพ อิธ วุตฺตนเยเนว เวทิตพฺโพ. เกวลญฺหิ ยํ ‘‘มยา วิรชฺฌิตฺวา อญฺญํ วตฺตุกาเมน อญฺญํ วุตฺตํ, ตสฺมา นตฺถิ มยฺหํ อาปตฺตี’’ติ เอวํ โอกาสคเวสกานํ ปาปปุคฺคลานํ โอกาสนิเสธนตฺถํ วุตฺโต. ยเถว หิ ‘‘พุทฺธํ ปจฺจกฺขามี’’ติ วตฺตุกาโม ‘‘ธมฺมํ ปจฺจกฺขามี’’ติอาทีสุ สิกฺขาปจฺจกฺขานปเทสุ ยํ วา ตํ วา วทนฺโตปิ เขตฺเต โอติณฺณตฺตา สิกฺขาปจฺจกฺขาตโกว [Pg.91] โหติ; เอวํ ปฐมชฺฌานาทีสุ อุตฺตริมนุสฺสธมฺมปเทสุ ยํกิญฺจิ เอกํ วตฺตุกาโม ตโต อญฺญํ ยํ วา ตํ วา วทนฺโตปิ เขตฺเต โอติณฺณตฺตา ปาราชิโกว โหติ. สเจ ยสฺส วทติ, โส ตมตฺถํ ตงฺขณญฺเญว ชานาติ. ชานนลกฺขณญฺเจตฺถ สิกฺขาปจฺจกฺขาเน วุตฺตนเยเนว เวทิตพฺพํ.

215. Auch im Abschnitt „Sprechen-wollen“ (vattukāmavāra) ist die Bedeutung von Phrasen wie „auf drei Weisen“ (tīhākārehi) und die gesamte Vielfalt der Abkürzungen dieses Abschnitts genau auf die zuvor erklärte Weise zu verstehen. Dies wurde nämlich nur dargelegt, um bösen Personen, die nach einer Ausrede suchen, die Möglichkeit zu verwehren, indem sie sagen: „Ich habe mich versprochen; ich wollte etwas anderes sagen, habe aber dies gesagt, daher liegt bei mir kein Vergehen vor.“ Denn so wie jemand, der sagen will „Ich entsage dem Buddha“, aber stattdessen „Ich entsage dem Dhamma“ oder Ähnliches in den Sätzen über das Aufgeben der Übungsregeln äußert, die Übungsregeln dennoch aufgegeben hat, weil er in den entsprechenden Bereich (khetta) eingetreten ist; ebenso ist es bei den Begriffen über die übermenschlichen Eigenschaften (uttarimanussadhamma) wie dem ersten Jhana: Wer eines davon sagen will, aber stattdessen ein anderes, beliebiges Wort äußert, begeht dennoch ein Pārājika-Vergehen, da er in den Bereich eingetreten ist, vorausgesetzt, dass derjenige, zu dem er spricht, die Bedeutung in genau jenem Moment versteht. Das Merkmal des Verstehens ist hierbei genau so zu verstehen, wie es im Abschnitt über das Aufgeben der Übungsregeln (sikkhāpaccakkhāna) dargelegt wurde.

อยํ ปน วิเสโส – สิกฺขาปจฺจกฺขานํ หตฺถมุทฺทาย สีสํ น โอตรติ. อิทํ อภูตาโรจนํ หตฺถมุทฺทายปิ โอตรติ. โย หิ หตฺถวิการาทีหิปิ องฺคปจฺจงฺคโจปเนหิ อภูตํ อุตฺตริมนุสฺสธมฺมํ วิญฺญตฺติปเถ ฐิตสฺส ปุคฺคลสฺส อาโรเจติ, โส จ ตมตฺถํ ชานาติ, ปาราชิโกว โหติ. อถ ปน ยสฺส อาโรเจติ, โส น ชานาติ ‘‘กิ อยํ ภณตี’’ติ, สํสยํ วา อาปชฺชติ, จิรํ วีมํสิตฺวา วา ปจฺฉา ชานาติ, อปฺปฏิวิชานนฺโต อิจฺเจว สงฺขฺยํ คจฺฉติ. เอวํ อปฺปฏิวิชานนฺตสฺส วุตฺเต ถุลฺลจฺจยํ โหติ. โย ปน ฌานาทีนิ อตฺตโน อธิคมวเสน วา อุคฺคหปริปุจฺฉาทิวเสน วา น ชานาติ, เกวลํ ฌานนฺติ วา วิโมกฺโขติ วา วจนมตฺตเมว สุตํ โหติ, โสปิ เตน วุตฺเต ‘‘ฌานํ กิร สมาปชฺชินฺติ เอส วทตี’’ติ ยทิ เอตฺตกมตฺตมฺปิ ชานาติ, ชานาติจฺเจว สงฺขฺยํ คจฺฉติ. ตสฺส วุตฺเต ปาราชิกเมว. เสโส เอกสฺส วา ทฺวินฺนํ วา พหูนํ วา นิยมิตานิยมิตวเสน วิเสโส สพฺโพ สิกฺขาปจฺจกฺขานกถายํ วุตฺตนเยเนว เวทิตพฺโพติ.

Dies ist jedoch der Unterschied: Das Aufgeben der Übungsregeln führt durch Handgesten nicht zum Hauptvergehen (Pārājika). Diese unwahre Behauptung führt jedoch selbst durch Handgesten zum Hauptvergehen. Denn wer durch Handgesten oder das Bewegen von Gliedmaßen und Körperteilen eine unwahre übermenschliche Eigenschaft einer Person mitteilt, die sich im Bereich der Wahrnehmung (viññattipatha) befindet, und diese Person die Bedeutung versteht, begeht ein Pārājika-Vergehen. Wenn jedoch die Person, der er es mitteilt, es nicht versteht oder zweifelt: „Was sagt er da?“, oder erst nach langem Nachdenken später versteht, gilt sie als „nicht verstehend“. Wenn es gegenüber einer nicht verstehenden Person geäußert wird, liegt ein schweres Vergehen (thullaccaya) vor. Wer wiederum Jhanas usw. weder aus eigener Erfahrung noch durch Studium und Befragung kennt, sondern lediglich die Worte „Jhana“ oder „Befreiung“ gehört hat – wenn selbst dieser durch die Worte jenes Mönchs zumindest so viel versteht: „Er sagt wohl, er habe ein Jhana erreicht“, so gilt er als „verstehend“. Wenn es ihm gegenüber geäußert wird, liegt ein Pārājika-Vergehen vor. Jeder weitere Unterschied bezüglich einer, zweier oder vieler bestimmter oder unbestimmter Personen ist genau so zu verstehen, wie es in der Abhandlung über das Aufgeben der Übungsregeln dargelegt wurde.

วตฺตุกามวารกถา นิฏฺฐิตา.

Die Abhandlung über den Abschnitt „Sprechen-wollen“ (vattukāmavāra) ist abgeschlossen.

ปจฺจยปฏิสํยุตฺตวารกถา

Abhandlung über den mit den Requisiten verbundenen Abschnitt (paccayapaṭisaṃyuttavāra)

๒๒๐. ปจฺจยปฏิสํยุตฺตวาเรปิ – สพฺพํ วารเปยฺยาลเภทํ ปุพฺเพ อาคตปทานญฺจ อตฺถํ วุตฺตนเยเนว ญตฺวา ปาฬิกฺกโม ตาว เอวํ ชานิตพฺโพ. เอตฺถ หิ ‘‘โย เต วิหาเร วสิ, โย เต จีวรํ ปริภุญฺชิ, โย เต ปิณฺฑปาตํ ปริภุญฺชิ, โย เต เสนาสนํ ปริภุญฺชิ, โย เต คิลานปจฺจยเภสชฺชปริกฺขารํ ปริภุญฺชี’’ติ อิเม ปญฺจ ปจฺจตฺตวจนวารา, ‘‘เยน เต วิหาโร ปริภุตฺโต’’ติอาทโย ปญฺจ กรณวจนวารา, ‘‘ยํ ตฺวํ อาคมฺม วิหารํ อทาสี’’ติอาทโย ปญฺจ อุปโยควจนวารา วุตฺตา, เตสํ วเสน อิธ วุตฺเตน สุญฺญาคารปเทน สทฺธึ ปุพฺเพ วุตฺเตสุ ปฐมชฺฌานาทีสุ สพฺพปเทสุ [Pg.92] วารเปยฺยาลเภโท เวทิตพฺโพ. ‘‘โย เต วิหาเร, เยน เต วิหาโร, ยํ ตฺวํ อาคมฺม วิหาร’’นฺติ เอวํ ปริยาเยน วุตฺตตฺตา ปน ‘‘อห’’นฺติ จ อวุตฺตตฺตา ปฏิวิชานนฺตสฺส วุตฺเตปิ อิธ ถุลฺลจฺจยํ, อปฏิวิชานนฺตสฺส ทุกฺกฏนฺติ อยเมตฺถ วินิจฺฉโย.

220. Auch im mit den Requisiten verbundenen Abschnitt (paccayapaṭisaṃyuttavāra) ist – nachdem man die gesamte Vielfalt der Abkürzungen dieses Abschnitts und die Bedeutung der zuvor vorkommenden Wörter genau auf die erklärte Weise verstanden hat – die Abfolge des Pali-Textes wie folgt zu verstehen: Hier wurden nämlich fünf Abschnitte im Nominativ (paccattavacana) dargelegt, wie: „Wer in deiner Unterkunft wohnte, wer deine Robe benutzte, wer deine Almosenspeise benutzte, wer dein Lager benutzte, wer deine Arznei und Krankenpflege-Requisiten benutzte“; fünf Abschnitte im Instrumental (karaṇavacana), wie „Durch wen deine Unterkunft benutzt wurde“ usw.; und und fünf Abschnitte im Akkusativ (upayogavacana), wie „In Bezug auf welche Unterkunft du sie gegeben hast“ usw. Entsprechend diesen ist die Vielfalt der Abkürzungen dieses Abschnitts in Bezug auf alle zuvor genannten Wörter wie das erste Jhana usw. zusammen mit dem hier genannten Wort „leere Unterkunft“ (suññāgāra) zu verstehen. Da dies jedoch in dieser Weise indirekt ausgedrückt wurde und das Wort „ich“ (ahaṃ) nicht direkt genannt wurde, liegt hier selbst dann, wenn es gegenüber einer verstehenden Person geäußert wird, ein schweres Vergehen (thullaccaya) vor, und bei einer nicht verstehenden Person ein Vergehen der schlechten Tat (dukkaṭa). Dies ist hierbei die Entscheidung.

อนาปตฺติเภทกถา

Abhandlung über die Fälle der Straffreiheit (anāpattibheda)

เอวํ วิตฺถารวเสน อาปตฺติเภทํ ทสฺเสตฺวา อิทานิ อนาปตฺตึ ทสฺเสนฺโต ‘‘อนาปตฺติ อธิมาเนนา’’ติอาทิมาห. ตตฺถ อธิมาเนนาติ อธิคตมาเนน สมุทาจรนฺตสฺส อนาปตฺติ. อนุลฺลปนาธิปฺปายสฺสาติ โกหญฺเญ อิจฺฉาจาเร อฐตฺวา อนุลฺลปนาธิปฺปายสฺส สพฺรหฺมจารีนํ สนฺติเก อญฺญํ พฺยากโรนฺตสฺส อนาปตฺติ. อุมฺมตฺตกาทโย ปุพฺเพ วุตฺตนยาเอว. อิธ ปน อาทิกมฺมิกา วคฺคุมุทาตีริยา ภิกฺขู. เตสํ อนาปตฺตีติ.

Nachdem er so ausführlich die verschiedenen Vergehen aufgezeigt hat, sagt er nun, um die Straffreiheit zu zeigen: „Straffreiheit liegt vor bei Einbildung (adhimāna)“ usw. Dabei bedeutet „bei Einbildung“: Es besteht Straffreiheit für denjenigen, der spricht, während er fälschlicherweise glaubt, etwas erlangt zu haben (adhigatamāna). „Ohne Absicht zu prahlen“ (anullapanādhippāya): Es besteht Straffreiheit für denjenigen, der ohne die böse Absicht der Heuchelei (kohañña) oder der Begierde (icchācāra) und ohne Absicht zu prahlen, vor seinen Mitschülern im heiligen Leben das Erlangen der endgültigen Befreiung verkündet. Die Fälle von Geisteskranken usw. sind genau so zu verstehen, wie zuvor dargelegt. Die Ersttäter (ādikammika) in diesem Trainingsreglement sind jedoch die Mönche am Ufer des Flusses Vaggumudā. Für sie besteht Straffreiheit.

ปทภาชนียวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Die Erklärung der Worterläuterung (padabhājanīyavaṇṇanā) ist abgeschlossen.

สมุฏฺฐานาทีสุ อิทํ สิกฺขาปทํ ติสมุฏฺฐานํ – หตฺถมุทฺทาย อาโรเจนฺตสฺส กายจิตฺตโต, วจีเภเทน อาโรเจนฺตสฺส วาจาจิตฺตโต, อุภยํ กโรนฺตสฺส กายวาจาจิตฺตโต สมุฏฺฐาติ. กิริยํ, สญฺญาวิโมกฺขํ, สจิตฺตกํ, โลกวชฺชํ, กายกมฺมํ, วจีกมฺมํ, อกุสลจิตฺตํ, ติเวทนํ หสนฺโตปิ หิ โสมนสฺสิโก อุลฺลปติ ภายนฺโตปิ มชฺฌตฺโตปีติ.

Was die Entstehung (samuṭṭhāna) usw. betrifft, so hat diese Trainingsregel drei Entstehungsweisen: Bei einer Mitteilung durch Handgesten entsteht sie aus Körper und Geist; bei einer Mitteilung durch das Sprechen von Worten entsteht sie aus Rede und Geist; bei der Ausführung von beidem entsteht sie aus Körper, Rede und Geist. Sie ist eine Handlung (kiriya), ein Freisprechen durch Wahrnehmung (saññāvimokkha), bewusst (sacittaka), ein weltlicher Tadel (lokavajja), eine körperliche Handlung (kāyakamma), eine sprachliche Handlung (vacīkamma), ein unheilsamer Geist (akusalacitta) und besitzt drei Gefühlsqualitäten (tivedana) – denn auch lachend prahlt man mit freudigem Geist, ebenso wie unter Furcht oder mit neutralem Geist.

วินีตวตฺถุวณฺณนา

Erklärung der Präzedenzfälle (vinītavatthu)

๒๒๓. วินีตวตฺถูสุ – อธิมานวตฺถุ อนุปญฺญตฺติยํ วุตฺตนยเมว.

223. Unter den Präzedenzfällen (vinītavatthu) ist der Fall bezüglich der Einbildung (adhimāna) genau so zu verstehen, wie es bei der Zusatzregel (anupaññatti) dargelegt wurde.

ทุติยวตฺถุสฺมึ – ปณิธายาติ ปตฺถนํ กตฺวา. เอวํ มํ ชโน สมฺภาเวสฺสตีติ เอวํ อรญฺเญ วสนฺตํ มํ ชโน อรหตฺเต วา เสกฺขภูมิยํ วา สมฺภาเวสฺสติ, ตโต โลกสฺส สกฺกโต ภวิสฺสามิ ครุกโต มานิโต ปูชิโตติ. อาปตฺติ ทุกฺกฏสฺสาติ เอวํ ปณิธาย ‘‘อรญฺเญ วสิสฺสามี’’ติ คจฺฉนฺตสฺส ปทวาเร ปทวาเร ทุกฺกฏํ. ตถา อรญฺเญ กุฏิกรณจงฺกมนนิสีทนนิวาสนปาวุรณาทีสุ สพฺพกิจฺเจสุ ปโยเค ปโยเค ทุกฺกฏํ. ตสฺมา เอวํ อรญฺเญ น วสิตพฺพํ. เอวํ วสนฺโต หิ สมฺภาวนํ ลภตุ วา มา วา ทุกฺกฏํ อาปชฺชติ. โย ปน สมาทินฺนธุตงฺโค [Pg.93] ‘‘ธุตงฺคํ รกฺขิสฺสามี’’ติ วา ‘‘คามนฺเต เม วสโต จิตฺตํ วิกฺขิปติ, อรญฺญํ สปฺปาย’’นฺติ จินฺเตตฺวา วา ‘‘อทฺธา อรญฺเญ ติณฺณํ วิเวกานํ อญฺญตรํ ปาปุณิสฺสามี’’ติ วา ‘‘อรญฺญํ ปวิสิตฺวา อรหตฺตํ อปาปุณิตฺวา น นิกฺขมิสฺสามี’’ติ วา ‘‘อรญฺญวาโส นาม ภควตา ปสตฺโถ, มยิ จ อรญฺเญ วสนฺเต พหู สพฺรหฺมจาริโน คามนฺตํ หิตฺวา อารญฺญกา ภวิสฺสนฺตี’’ติ วา เอวํ อนวชฺชวาสํ วสิตุกาโม โหติ, เตน วสิตพฺพํ.

Im zweiten Fall – 'mit Vorsatz' bedeutet, dass man ein Streben oder Verlangen hegt. 'So werden die Leute mich hochachten' bedeutet: 'So wird das Volk mich, der ich im Wald lebe, entweder bezüglich der Arahatschaft oder auf der Stufe eines Schülers hochachten, und dadurch werde ich von der Welt geehrt, respektiert, verehrt und beschenkt werden.' 'Es liegt ein Vergehen des Fehlverhaltens vor' bedeutet: Für jemanden, der mit einer solchen Absicht geht und denkt: 'Ich werde im Wald leben', gibt es bei jedem einzelnen Schritt ein Dukkaṭa-Vergehen. Ebenso gibt es bei allen Verrichtungen im Wald, wie dem Bauen einer Hütte, dem Auf- und Abgehen auf dem Gehpfad, dem Sitzen, dem Anlegen des Untergewands und dem Umwerfen des Obergewands bei jeder einzelnen Handlung ein Dukkaṭa-Vergehen. Daher sollte man nicht mit einer solchen Absicht im Wald leben. Denn wer so lebt, zieht sich ein Dukkaṭa-Vergehen zu, ob er nun Anerkennung erlangt oder nicht. Wer jedoch die asketischen Übungen auf sich genommen hat und denkt: 'Ich will die asketischen Übungen bewahren', oder denkt: 'Wenn ich am Rande eines Dorfes lebe, ist mein Geist abgelenkt; der Wald ist zuträglich', oder denkt: 'Gewiss werde ich im Wald eine der drei Arten der Abgeschiedenheit erlangen', oder denkt: 'Nachdem ich den Wald betreten habe, werde ich nicht wieder herausgehen, bevor ich nicht die Arahatschaft erlangt habe', oder denkt: 'Das Leben im Wald wird wahrlich vom Erhabenen gepriesen, und wenn ich im Wald lebe, werden viele Mitbrüder das Dorfleben aufgeben und Waldbewohner werden' – wer also mit einer solchen tadellosen Absicht leben möchte, der darf im Wald leben.

ตติยวตฺถุสฺมิมฺปิ – ‘‘อภิกฺกนฺตาทีนิ สณฺฐเปตฺวา ปิณฺฑาย จริสฺสามี’’ติ นิวาสนปารุปนกิจฺจโต ปภุติ ยาว โภชนปริโยสานํ ตาว ปโยเค ปโยเค ทุกฺกฏํ. สมฺภาวนํ ลภตุ วา มา วา ทุกฺกฏเมว. ขนฺธกวตฺตเสขิยวตฺตปริปูรณตฺถํ ปน สพฺรหฺมจารีนํ ทิฏฺฐานุคติอาปชฺชนตฺถํ วา ปาสาทิเกหิ อภิกฺกมปฏิกฺกมาทีหิ ปิณฺฑาย ปวิสนฺโต อนุปวชฺโช วิญฺญูนนฺติ.

Auch im dritten Fall – 'Indem ich das Vorwärtsgehen usw. wohlgeordnet ausführe, will ich auf Almosengang gehen' – gibt es von der Verrichtung des Ankleidens und Umwerfens der Robe an bis hin zum Ende des Essens bei jeder einzelnen Handlung ein Dukkaṭa-Vergehen. Ob er Anerkennung erhält oder nicht, es ist gewiss ein Dukkaṭa-Vergehen. Wenn er jedoch eintritt, um die Pflichten der Abschnitte und die Sekhiya-Regeln zu erfüllen, oder damit die Mitbrüder seinem Vorbild folgen, und er mit anmutigem Vor- und Zurückschreiten zum Almosengang hineingeht, ist er für die Weisen tadellos.

จตุตฺถปญฺจมวตฺถูสุ – ‘‘โย เต วิหาเร วสี’’ติ เอตฺถ วุตฺตนเยเนว ‘‘อห’’นฺติ อวุตฺตตฺตา ปาราชิกํ นตฺถิ. อตฺตุปนายิกเมว หิ สมุทาจรนฺตสฺส ปาราชิกํ วุตฺตํ.

Im vierten und fünften Fall – bei den Worten 'Wer in deiner Behausung lebte' hier – gibt es in der bereits erklärten Weise kein Pārājika-Vergehen, da das Wort 'ich' nicht direkt ausgesprochen wurde. Denn ein Pārājika-Vergehen wurde nur für jemanden verkündet, der sich übermenschliche Zustände direkt auf sich selbst bezogen zuschreibt.

ปณิธาย จงฺกมีติอาทีนิ เหฏฺฐา วุตฺตนยาเนว.

Die Stellen wie 'er geht mit Vorsatz auf und ab' usw. sind genau wie oben bereits erklärt zu verstehen.

สํโยชนวตฺถุสฺมึ – สํโยชนา ปหีนาติปิ ‘‘ทส สํโยชนา ปหีนา’’ติปิ ‘‘เอกํ สํโยชนํ ปหีน’’นฺติปิ วทโต กิเลสปฺปหานเมว อาโรจิตํ โหติ, ตสฺมา ปาราชิกํ.

Im Fall der Fesseln – ob er nun sagt: 'Die Fesseln sind aufgegeben', oder: 'Die zehn Fesseln sind aufgegeben', oder: 'Eine Fessel ist aufgegeben' – damit wird nichts anderes als das Aufgeben der Verunreinigungen kundgetan. Daher liegt ein Pārājika-Vergehen vor.

๒๒๔. รโหวตฺถูสุ – รโห อุลฺลปตีติ ‘‘รโหคโต อรหา อห’’นฺติ วทติ, น มนสา จินฺติตเมว กโรติ. เตเนตฺถ ทุกฺกฏํ วุตฺตํ.

224. In den Fällen bezüglich der Einsamkeit – 'Er rühmt sich insgeheim' bedeutet, dass er, an einen einsamen Ort gegangen, sagt: 'Ich bin ein Arahat'. Er tut dies nicht bloß als gedankliche Vorstellung im Geist. Aus diesem Grund wird hier ein Dukkaṭa-Vergehen genannt.

วิหารวตฺถุ อุปฏฺฐานวตฺถุ จ วุตฺตนยเมว.

Der Fall bezüglich der Behausung und der Fall bezüglich der Aufwartung sind ebenso wie bereits erklärt zu verstehen.

๒๒๕. น ทุกฺกรวตฺถุสฺมึ – ตสฺส ภิกฺขุโน อยํ ลทฺธิ – ‘‘อริยปุคฺคลาว ภควโต สาวกา’’ติ. เตนาห – ‘‘เย โข เต ภควโต สาวกา เต เอวํ วเทยฺยุ’’นฺติ. ยสฺมา จสฺส อยมธิปฺปาโย – ‘‘สีลวตา [Pg.94] อารทฺธวิปสฺสเกน น ทุกฺกรํ อญฺญํ พฺยากาตุํ, ปฏิพโล โส อรหตฺตํ ปาปุณิตุ’’นฺติ. ตสฺมา ‘‘อนุลฺลปนาธิปฺปาโย อห’’นฺติ อาห.

225. Im Fall von 'Nicht schwer' – jener Mönch hatte folgende Ansicht: 'Nur edle Personen sind Jünger des Erhabenen.' Deshalb sagte er: 'Diejenigen, die wahrlich Jünger des Erhabenen sind, würden so sprechen.' Und da seine Absicht folgende war: 'Für einen Tugendhaften, der die Einsichtsmeditation begonnen hat, ist es nicht schwer, das höchste Wissen zu erklären; er ist imstande, die Arahatschaft zu erlangen', sagte er deshalb: 'Ich hatte nicht die Absicht zu prahlen.'

วีริยวตฺถุสฺมึ อาราธนีโยติ สกฺกา อาราเธตุํ สมฺปาเทตุํ นิพฺพตฺเตตุนฺติ อตฺโถ. เสสํ วุตฺตนยเมว.

Im Fall bezüglich der Tatkraft hat das Wort 'ārādhanīyo' (erreichbar) die Bedeutung: 'es kann erreicht, vollendet und hervorgebracht werden'. Der Rest ist genau wie bereits erklärt zu verstehen.

มจฺจุวตฺถุสฺมึ โส ภิกฺขุ ‘‘ยสฺส วิปฺปฏิสาโร อุปฺปชฺชติ, โส ภาเยยฺย. มยฺหํ ปน อวิปฺปฏิสารวตฺถุกานิ ปริสุทฺธานิ สีลานิ, สฺวาหํ กึ มรณสฺส ภายิสฺสามี’’ติ เอตมตฺถวสํ ปฏิจฺจ ‘‘นาหํ อาวุโส มจฺจุโน ภายามี’’ติ อาห. เตนสฺส อนาปตฺติ.

Im Fall bezüglich des Todes dachte jener Mönch: 'Wer Reue empfindet, der mag sich fürchten. Meine Tugendregeln jedoch sind rein und geben keinen Anlass zur Reue. Warum also sollte ich, der ich so beschaffen bin, vor dem Tod Angst haben?' Auf diesen Grund gestützt sagte er: 'Ich fürchte den Tod nicht, Freund.' Aus diesem Grund liegt bei ihm kein Vergehen vor.

วิปฺปฏิสารวตฺถุสฺมิมฺปิ เอเสว นโย. ตโต ปรานิ ตีณิ วตฺถูนิ วีริยวตฺถุสทิสาเนว.

Auch im Fall bezüglich der Reue gilt genau dieselbe Methode. Die danach folgenden drei Fälle sind dem Fall bezüglich der Tatkraft ganz ähnlich.

เวทนาวตฺถูสุปฐมสฺมึ ตาว โส ภิกฺขุ ปฏิสงฺขานพเลน อธิวาสนขนฺติยํ ฐตฺวา ‘‘นาวุโส สกฺกา เยน วา เตน วา อธิวาเสตุ’’นฺติ อาห. เตนสฺส อนาปตฺติ.

Unter den Fällen bezüglich der Empfindungen – zunächst im ersten Fall gründete sich jener Mönch durch die Kraft der Reflexion auf die Geduld des Ertragens und sagte: 'Freund, dies kann nicht von jedem Beliebigen ertragen werden.' Aus diesem Grund liegt bei ihm kein Vergehen vor.

ทุติเย ปน อตฺตุปนายิกํ อกตฺวา ‘‘นาวุโส สกฺกา ปุถุชฺชเนนา’’ติ ปริยาเยน วุตฺตตฺตา ถุลฺลจฺจยํ.

Im zweiten Fall jedoch, da er es nicht direkt auf sich selbst bezog, sondern indirekt sagte: 'Freund, ein Weltling kann dies nicht ertragen', liegt aufgrund dieser Sprechweise ein schweres Vergehen vor.

๒๒๖. พฺราหฺมณวตฺถูสุโส กิร พฺราหฺมโณ น เกวลํ ‘‘อายนฺตุ โภนฺโต อรหนฺโต’’ติ อาห. ยํ ยํ ปนสฺส วจนํ มุขโต นิคฺคจฺฉติ, สพฺพํ ‘‘อรหนฺตานํ อาสนานิ ปญฺญเปถ, ปาโททกํ เทถ, อรหนฺโต ปาเท โธวนฺตู’’ติ อรหนฺตวาทปฏิสํยุตฺตํเยว. ตํ ปนสฺส ปสาทภญฺญํ สทฺธาจริตตฺตา อตฺตโน สทฺธาพเลน สมุสฺสาหิตสฺส วจนํ. ตสฺมา ภควา ‘‘อนาปตฺติ, ภิกฺขเว, ปสาทภญฺเญ’’ติ อาห. เอวํ วุจฺจมาเนน ปน ภิกฺขุนา น หฏฺฐตุฏฺเฐเนว ปจฺจยา ปริภุญฺชิตพฺพา, ‘‘อรหตฺตสมฺปาปิกํ ปฏิปทํ ปริปูเรสฺสามี’’ติ เอวํ โยโค กรณีโยติ.

226. In den Fällen bezüglich der Brahmanen sagte jener Brahmane angeblich nicht bloß: 'Mögen die würdigen Herren kommen!' Vielmehr war jedes Wort, das aus seinem Mund kam, gänzlich mit der Rede über Arahats verbunden, wie: 'Bereitet die Sitze für die Arahats vor, gebt ihnen Wasser zum Waschen der Füße, mögen die Arahats ihre Füße waschen!' Diese seine aus Frömmigkeit gesprochene Rede war das Wort eines Menschen mit gläubigem Charakter, der durch die Kraft seines eigenen Glaubens angespornt war. Daher sagte der Erhabene: 'Es liegt kein Vergehen vor, ihr Mönche, bei einer aus Frömmigkeit gesprochenen Rede.' Der Mönch jedoch, der so bezeichnet wird, sollte die Gaben nicht einfach voll Freude und Entzücken genießen, sondern er sollte sich bemühen und denken: 'Ich will den Pfad erfüllen, der zur Arahatschaft führt.' Dies ist die Unterweisung.

อญฺญพฺยากรณวตฺถูนิสํโยชนวตฺถุสทิสาเนว. อคารวตฺถุสฺมิํ โส ภิกฺขุ คิหิภาเว อนตฺถิกตาย อนเปกฺขตาย ‘‘อภพฺโพ โข อาวุโส มาทิโส’’ติ อาห, น อุลฺลปนาธิปฺปาเยน. เตนสฺส อนาปตฺติ.

Die Fälle bezüglich der Erklärung des höchsten Wissens sind genau wie die Fälle bezüglich der Fesseln. Im Fall bezüglich des Hauses sagte jener Mönch, weil er kein Verlangen und keine Sehnsucht nach dem Laienleben hatte: 'Freund, einer wie ich ist unfähig dazu', und nicht mit der Absicht zu prahlen. Aus diesem Grund liegt bei ihm kein Vergehen vor.

๒๒๗. อาวฏกามวตฺถุสฺมิํ [Pg.95] โส ภิกฺขุ วตฺถุกาเมสุ จ กิเลสกาเมสุ จ โลกิเยเนว อาทีนวทสฺสเนน นิรเปกฺโข. ตสฺมา ‘‘อาวฏา เม อาวุโส กามา’’ติ อาห. เตนสฺส อนาปตฺติ. เอตฺถ จ อาวฏาติ อาวาริตา นิวาริตา, ปฏิกฺขิตฺตาติ อตฺโถ.

227. Im Fall bezüglich der abgewandten Sinnlichkeit war jener Mönch sowohl gegenüber den Objekten des Begehrens als auch den leidenschaftlichen Verunreinigungen durch die bloß weltliche Erkenntnis des Elends frei von Verlangen. Daher sagte er: 'Freund, die Sinnlichkeit ist mir abgewandt.' Aus diesem Grund liegt bei ihm kein Vergehen vor. Und hier bedeutet 'āvaṭā': abgewehrt, abgewandt oder zurückgewiesen.

อภิรติวตฺถุสฺมึ โส ภิกฺขุ สาสเน อนุกฺกณฺฐิตภาเวน อุทฺเทสปริปุจฺฉาทีสุ จ อภิรตภาเวน ‘‘อภิรโต อหํ อาวุโส ปรมาย อภิรติยา’’ติ อาห, น อุลฺลปนาธิปฺปาเยน. เตนสฺส อนาปตฺติ.

Im Fall bezüglich des Wohlgefallens sagte jener Mönch, weil er in der Lehre nicht unzufrieden war und große Freude an der Rezitation, dem Befragen usw. hatte: 'Freund, ich erfreue mich mit dem höchsten Wohlgefallen', und nicht mit der Absicht zu prahlen. Aus diesem Grund liegt bei ihm kein Vergehen vor.

ปกฺกมนวตฺถุสฺมึ โย อิมมฺหา อาวาสา ปฐมํ ปกฺกมิสฺสตีติ เอวํ อาวาสํ วา มณฺฑปํ วา สีมํ วา ยํกิญฺจิ ฐานํ ปริจฺฉินฺทิตฺวา กตาย กติกาย โย ‘‘มํ อรหาติ ชานนฺตู’’ติ ตมฺหา ฐานา ปฐมํ ปกฺกมติ, ปาราชิโก โหติ. โย ปน อาจริยุปชฺฌายานํ วา กิจฺเจน มาตาปิตูนํ วา เกนจิเทว กรณีเยน ภิกฺขาจารตฺถํ วา อุทฺเทสปริปุจฺฉานํ วา อตฺถาย อญฺเญน วา ตาทิเสน กรณีเยน ตํ ฐานํ อติกฺกมิตฺวา คจฺฉติ, อนาปตฺติ. สเจปิสฺส เอวํ คตสฺส ปจฺฉา อิจฺฉาจาโร อุปฺปชฺชติ ‘‘น ทานาหํ ตตฺถ คมิสฺสามิ เอวํ มํ อรหาติ สมฺภาเวสฺสนฺตี’’ติ อนาปตฺติเยว.

Im Fall bezüglich des Weggehens: Wenn eine Vereinbarung getroffen wurde, indem man einen Wohnort, eine Halle, eine Grenze oder irgendeinen Ort abgrenzte mit den Worten: „Wer von diesem Wohnort als Erster weggeht [soll als Arahat gelten]“, und jemand bricht als Erster von diesem Ort auf, in der Absicht: „Sie sollen mich als Arahat erkennen“, so begeht er ein Pārājika. Wenn er jedoch wegen einer Angelegenheit für die Lehrer und Präzeptoren, oder wegen einer Angelegenheit der Eltern, oder zum Zwecke des Almosengangs, oder zum Zwecke des Studiums und der Befragung, oder wegen einer anderen ähnlichen Pflicht über diesen Ort hinausgeht, liegt kein Vergehen vor. Wenn in ihm, nachdem er so weggegangen ist, danach das böse Verlangen entsteht: „Ich werde nun nicht dorthin zurückkehren; auf diese Weise werden sie mich als Arahat preisen“, so liegt dennoch kein Vergehen vor.

โยปิ เกนจิเทว กรณีเยน ตํ ฐานํ ปตฺวา สชฺฌายมนสิการาทิวเสน อญฺญวิหิโต วา หุตฺวา โจราทีหิ วา อนุพทฺโธ เมฆํ วา อุฏฺฐิตํ ทิสฺวา อโนวสฺสกํ ปวิสิตุกาโม ตํ ฐานํ อติกฺกมติ, อนาปตฺติ. ยาเนน วา อิทฺธิยา วา คจฺฉนฺโตปิ ปาราชิกํ นาปชฺชติ, ปทคมเนเนว อาปชฺชติ. ตมฺปิ เยหิ สห กติกา กตา, เตหิ สทฺธึ อปุพฺพํอจริมํ คจฺฉนฺโต นาปชฺชติ. เอวํ คจฺฉนฺตา หิ สพฺเพปิ อญฺญมญฺญํ รกฺขนฺติ. สเจปิ มณฺฑปรุกฺขมูลาทีสุ กิญฺจิ ฐานํ ปริจฺฉินฺทิตฺวา ‘‘โย เอตฺถ นิสีทติ วา จงฺกมติ วา, ตํ อรหาติ ชานิสฺสาม’’ ปุปฺผานิ วา ฐเปตฺวา ‘‘โย อิมานิ คเหตฺวา ปูชํ กริสฺสติ, ตํ อรหาติ ชานิสฺสามา’’ติอาทินา นเยน กติกา กตา โหติ, ตตฺราปิ อิจฺฉาจารวเสน ตถา กโรนฺตสฺส ปาราชิกเมว. สเจปิ อุปาสเกน อนฺตรามคฺเค วิหาโร วา กโต โหติ, จีวราทีนิ วา ฐปิตานิ โหนฺติ, ‘‘เย อรหนฺโต เต อิมสฺมึ วิหาเร วสนฺตุ, จีวราทีนิ จ คณฺหนฺตู’’ติ. ตตฺราปิ อิจฺฉาจารวเสน วสนฺตสฺส วา จีวราทีนิ วา คณฺหนฺตสฺส ปาราชิกเมว. เอตํ ปน อธมฺมิกกติกวตฺตํ, ตสฺมา น กาตพฺพํ, อญฺญํ วา เอวรูปํ ‘‘อิมสฺมึ เตมาสพฺภนฺตเร [Pg.96] สพฺเพว อารญฺญกา โหนฺตุ, ปิณฺฑปาติกงฺคาทิอวเสสธุตงฺคธรา วา อถ วา สพฺเพว ขีณาสวา โหนฺตู’’ติ เอวมาทิ. นานาเวรชฺชกา หิ ภิกฺขู สนฺนิปตนฺติ. ตตฺถ เกจิ ทุพฺพลา อปฺปถามา เอวรูปํ วตฺตํ อนุปาเลตุํ น สกฺโกนฺติ. ตสฺมา เอวรูปมฺปิ วตฺตํ น กาตพฺพํ. ‘‘อิมํ เตมาสํ สพฺเพเหว น อุทฺทิสิตพฺพํ, น ปริปุจฺฉิตพฺพํ, น ปพฺพาเชตพฺพํ, มูคพฺพตํ คณฺหิตพฺพํ, พหิ สีมฏฺฐสฺสาปิ สงฺฆลาโภ ทาตพฺโพ’’ติ เอวมาทิกํ ปน น กาตพฺพเมว.

Auch wer aus irgendeinem Anlass diesen Ort erreicht hat und, abgelenkt durch Rezitation, geistige Ausrichtung oder Ähnliches, oder von Dieben und anderen verfolgt, oder weil er eine aufziehende Regenwolke sieht und einen regensicheren Ort betreten möchte, diesen Ort überschreitet, zieht sich kein Vergehen zu. Selbst wer in einem Fahrzeug oder durch übernatürliche Kraft reist, zieht sich kein Pārājika zu; er zieht es sich nur durch das Gehen zu Fuß zu. Und auch dabei zieht er sich kein Vergehen zu, wenn er mit jenen, mit denen die Vereinbarung getroffen wurde, gleichzeitig (weder vorher noch nachher) geht. Denn wenn sie so gemeinsam gehen, schützen sich alle gegenseitig. Selbst wenn unter Hallen, Baumwurzeln oder an anderen Orten ein bestimmter Ort abgegrenzt und eine Vereinbarung getroffen wurde wie: „Wer hier sitzt oder auf und ab geht, den wollen wir als Arahat erkennen“, oder wenn man Blumen niederlegt und vereinbart: „Wer diese nimmt und eine Opferung darbringt, den wollen wir als Arahat erkennen“ – wenn jemand in solch einem Fall aufgrund eines bösen Verlangens so handelt, begeht er gewiss ein Pārājika. Auch wenn ein Laienanhänger am Wegrand ein Kloster errichtet oder Roben und anderes bereitgestellt hat mit den Worten: „Diejenigen, die Arahats sind, sollen in diesem Kloster wohnen und die Roben und anderes annehmen“ – wer dort aus bösem Verlangen wohnt oder die Roben und anderes annimmt, begeht gewiss ein Pārājika. Dies ist jedoch eine unrechtmäßige Vereinbarung und Praxis; daher sollte sie nicht getroffen werden. Ebenso wenig sollte eine andere Vereinbarung dieser Art getroffen werden, wie etwa: „Innerhalb dieser dreimonatigen Regenzeit sollen alle Waldbewohner sein, oder die übrigen asketischen Übungen wie die des Almosengängers einhalten, oder alle sollen Triebebefreite sein“ und so weiter. Denn Mönche aus verschiedenen Regionen kommen zusammen. Darunter sind einige schwach und kraftlos; sie sind nicht in der Lage, eine solche Verpflichtung einzuhalten. Daher sollte eine solche Verpflichtung nicht auferlegt werden. Eine Vereinbarung wie: „In diesen drei Monaten soll von niemandem gelehrt werden, nicht befragt werden, niemand ordiniert werden, das Gelübde der Stummheit soll eingehalten werden, und der Gewinn der Gemeinde soll auch demjenigen gegeben werden, der sich außerhalb der Grenze befindet“, darf gewiss überhaupt nicht getroffen werden.

๒๒๘. ลกฺขณสํยุตฺเต ยฺวายํ อายสฺมา จ ลกฺขโณติ ลกฺขณตฺเถโร วุตฺโต, เอส ชฏิลสหสฺสสฺส อพฺภนฺตเร เอหิภิกฺขูปสมฺปทาย อุปสมฺปนฺโน อาทิตฺตปริยายาวสาเน อรหตฺตปฺปตฺโต เอโก มหาสาวโกติ เวทิตพฺโพ. ยสฺมา ปเนส ลกฺขณสมฺปนฺเนน สพฺพาการปริปูเรน พฺรหฺมสเมน อตฺตภาเวน สมนฺนาคโต, ตสฺมา ลกฺขโณติ สงฺขํ คโต. มหาโมคฺคลฺลานตฺเถโร ปน ปพฺพชิตทิวสโต สตฺตเม ทิวเส อรหตฺตปฺปตฺโต ทุติโย อคฺคสาวโก.

228. Im Lakkhaṇa-Saṃyutta ist jener, der als „der Ehrwürdige Lakkhaṇa“ bezeichnet wird, der Thera Lakkhaṇa; er ist als einer der großen Jünger zu verstehen, der inmitten der tausend Haarflechtenträger (Jaṭilas) durch die „Komm-Mönch“-Ordination (ehibhikkhu-upasampadā) ordiniert wurde und am Ende der Ādittapariyāya-Lehrrede die Arahatschaft erlangte. Da er jedoch mit einer in jeder Hinsicht vollkommenen, einem Brahma gleichen Körperform ausgestattet war, die reich an Glücksmerkmalen war, wurde er als „Lakkhaṇa“ (der mit Merkmalen Ausgestattete) bekannt. Der Thera Mahāmoggallāna hingegen erlangte am siebten Tag nach dem Tag seiner Ordination die Arahatschaft und ist der zweite Hauptjünger.

สิตํ ปาตฺวากาสีติ มนฺทหสิตํ ปาตุอกาสิ, ปกาสยิ ทสฺเสสีติ วุตฺตํ โหติ. กึ ปน ทิสฺวา เถโร สิตํ ปาตฺวากาสีติ? อุปริ ปาฬิยํ อาคตํ อฏฺฐิกสงฺขลิกํ เอกํ เปตโลเก นิพฺพตฺตํ สตฺตํ ทิสฺวา, ตญฺจ โข ทิพฺเพน จกฺขุนา, น ปสาทจกฺขุนา. ปสาทจกฺขุสฺส หิ เอเต อตฺตภาวา น อาปาถํ อาคจฺฉนฺติ. เอวรูปํ ปน อตฺตภาวํ ทิสฺวา การุญฺเญ กาตพฺเพ กสฺมา สิตํ ปาตฺวากาสีติ? อตฺตโน จ พุทฺธญาณสฺส จ สมฺปตฺติสมนุสฺสรณโต. ตญฺหิ ทิสฺวา เถโร ‘‘อทิฏฺฐสจฺเจน นาม ปุคฺคเลน ปฏิลภิตพฺพา เอวรูปา อตฺตภาวา มุตฺโต อหํ, ลาภา วต เม, สุลทฺธํ วต เม’’ติ อตฺตโน จ สมฺปตฺตึ อนุสฺสริตฺวา ‘‘อโห พุทฺธสฺส ภควโต ญาณสมฺปตฺติ, โย ‘กมฺมวิปาโก, ภิกฺขเว, อจินฺเตยฺโย; น จินฺเตตพฺโพ’ติ (อ. นิ. ๔.๗๗) เทเสสิ, ปจฺจกฺขํ วต กตฺวา พุทฺธา เทเสนฺติ, สุปฺปฏิวิทฺธา พุทฺธานํ ธมฺมธาตู’’ติ เอวํ พุทฺธญาณสมฺปตฺติญฺจ สริตฺวา สิตํ ปาตฺวากาสีติ. ยสฺมา ปน ขีณาสวา นาม น อการณา สิตํ ปาตุกโรนฺติ, ตสฺมา ตํ ลกฺขณตฺเถโร ปุจฺฉิ – ‘‘โก นุ โข อาวุโส โมคฺคลฺลาน เหตุ, โก ปจฺจโย สิตสฺส ปาตุกมฺมายา’’ติ. เถโร ปน ยสฺมา เยหิ อยํ อุปปตฺติ สามํ อทิฏฺฐา, เต ทุสฺสทฺธาปยา โหนฺติ, ตสฺมา ภควนฺตํ สกฺขึ กตฺวา พฺยากาตุกามตาย ‘‘อกาโล โข, อาวุโส’’ติอาทิมาห[Pg.97]. ตโต ภควโต สนฺติเก ปุฏฺโฐ ‘‘อิธาหํ อาวุโส’’ติอาทินา นเยน พฺยากาสิ.

„Er offenbarte ein Lächeln“ (sitaṃ pātvākāsi) bedeutet: Er offenbarte ein sanftes Lächeln, er machte es kund, er zeigte es. Was aber sah der Thera, dass er ein Lächeln offenbarte? Er sah ein Wesen, das in der Geisterwelt (petaloka) als ein bloßes Skelett (aṭṭhikasaṅkhalika) wiedergeboren war, wie es weiter unten im Pali-Text überliefert ist. Und dieses sah er mit dem himmlischen Auge (dibba-cakkhu), nicht mit dem fleischlichen Auge (pasāda-cakkhu). Denn für das fleischliche Auge kommen solche Daseinsformen nicht in den Sehbereich. Wenn man aber eine solche Daseinsform sieht, sollte man eigentlich Mitgefühl empfinden; warum also offenbarte er ein Lächeln? Aufgrund des Erinnerns an die eigene Errungenschaft und an die Vollkommenheit des Wissens des Buddha. Denn als er dies sah, erinnerte sich der Thera an seine eigene Errungenschaft: „Von solchen Daseinsformen, die von einer Person, welche die Wahrheiten [des Dhamma] nicht geschaut hat, erfahren werden müssen, bin ich befreit! Wahrlich, ein Gewinn für mich! Wahrlich, ein glücklicher Erwerb für mich!“, und er dachte an die Wissensvollkommenheit des Buddha: „O wie wunderbar ist die Wissensvollkommenheit des erhabenen Buddha, der lehrte: ‚Die Reifung des Kamma, ihr Mönche, ist undenkbar; man sollte nicht darüber nachgrübeln.‘ Wahrlich, die Buddhas lehren, nachdem sie es selbst unmittelbar erfahren haben; wohl durchdrungen ist die Natur der Dinge (dhammadhātū) von den Buddhas!“ – an diese Wissensvollkommenheit des Buddha erinnernd, offenbarte er ein Lächeln. Da die Triebebefreiten (khīṇāsavā) jedoch nicht ohne Grund ein Lächeln offenbaren, fragte ihn der Thera Lakkhaṇa: „Was ist wohl, Freund Moggallāna, der Grund, was die Ursache für das Offenbaren dieses Lächelns?“ Da aber jene, die eine solche Wiedergeburt nicht selbst gesehen haben, schwer zu überzeugen sind, wollte der Thera antworten, indem er den Erhabenen als Zeugen anrief, und sagte deshalb zuerst: „Es ist nicht die richtige Zeit, Freund.“ Danach, in der Gegenwart des Erhabenen befragt, antwortete er mit den Worten: „Hier, Freund, habe ich...“ und so weiter.

ตตฺถ อฏฺฐิกสงฺขลิกนฺติ เสตํ นิมฺมํสโลหิตํ อฏฺฐิสงฺฆาตํ. คิชฺฌาปิ กากาปิ กุลลาปีติ เอเตปิ ยกฺขคิชฺฌา เจว ยกฺขกากา จ ยกฺขกุลลา จ ปจฺเจตพฺพา. ปากติกานํ ปน คิชฺฌาทีนํ อาปาถมฺปิ เอตํ รูปํ นาคจฺฉติ. อนุปติตฺวา อนุปติตฺวาติ อนุพนฺธิตฺวา อนุพนฺธิตฺวา. วิตุเฑนฺตีติ วินิวิชฺฌิตฺวา คจฺฉนฺติ. วิตุเทนฺตีติ วา ปาโฐ, อสิธารูปเมหิ ติขิเณหิ โลหตุณฺเฑหิ วิชฺฌนฺตีติ อตฺโถ. สา สุทํ อฏฺฏสฺสรํ กโรตีติ เอตฺถ สุทนฺติ นิปาโต, สา อฏฺฐิกสงฺขลิกา อฏฺฏสฺสรํ อาตุรสฺสรํ กโรตีติ อตฺโถ. อกุสลวิปากานุภวนตฺถํ กิร โยชนปฺปมาณาปิ ตาทิสา อตฺตภาวา นิพฺพตฺตนฺติ, ปสาทุสฺสทา จ โหนฺติ ปกฺกคณฺฑสทิสา; ตสฺมา สา อฏฺฐิกสงฺขลิกา พลวเวทนาตุรา ตาทิสํ สรมกาสีติ. เอวญฺจ ปน วตฺวา ปุน อายสฺมา มหาโมคฺคลฺลาโน ‘‘วฏฺฏคามิกสตฺตา นาม เอวรูปา อตฺตภาวา น มุจฺจนฺตี’’ติ สตฺเตสุ การุญฺญํ ปฏิจฺจ อุปฺปนฺนํ ธมฺมสํเวคํ ทสฺเสนฺโต ‘‘ตสฺส มยฺหํ อาวุโส เอตทโหสิ; อจฺฉริยํ วต โภ’’ติอาทิมาห.

Darunter bedeutet 'ein Skelett' (aṭṭhikasaṅkhalika) eine weiße, fleisch- und blutlose Knochenansammlung. 'Sowohl Geier als auch Krähen und Falken' bedeutet, dass auch diese als Yakkha-Geier, Yakkha-Krähen und Yakkha-Falken verstanden werden sollten. Gewöhnlichen Geiern und anderen Vögeln gerät diese Erscheinung nämlich gar nicht in das Sichtfeld. 'Immer wieder hinterherfliegend' bedeutet 'wiederholt verfolgend'. 'Sie hacken darauf ein' (vituḍenti) bedeutet 'sie durchbohren sie im Flug'. Es gibt auch die Lesart 'vitudenti', was bedeutet: 'sie durchbohren sie mit scharfen, eisernen Schnäbeln, die wie Schwertklingen sind'. In der Passage 'sie stieß dabei einen kläglichen Schrei aus' (sā sudaṃ aṭṭassaraṃ karoti) ist 'sudaṃ' eine Partikel; die Bedeutung ist: 'Dieses Skelett stieß einen qualvollen Schrei, einen Schmerzensschrei aus'. Um die Reifung unheilsamer Taten zu erfahren, entstehen angeblich solche Daseinsformen, die sogar eine Yojana groß sind, von Eiter strotzen und wie reife Geschwüre aussehen; deshalb stieß dieses Skelett, von heftigen Schmerzen gepeinigt, einen solchen Schrei aus. Nachdem der ehrwürdige Mahāmoggallāna dies so dargelegt hatte, drückte er aus Mitgefühl mit den Wesen seine heilsame Erschütterung (dhammasaṃvega) aus, indem er dachte: 'Wesen, die im Kreislauf der Wiedergeburten wandern, sind vor solchen Daseinsformen nicht sicher', und sprach: 'Da kam mir, ihr Freunde, dieser Gedanke: Wahrlich, es ist erstaunlich, ihr Herrn!' usw.

ภิกฺขู อุชฺฌายนฺตีติ เยสํ สา เปตูปปตฺติ อปฺปจฺจกฺขา, เต อุชฺฌายนฺติ. ภควา ปน เถรสฺสานุภาวํ ปกาเสนฺโต ‘‘จกฺขุภูตา วต ภิกฺขเว สาวกา วิหรนฺตี’’ติอาทิมาห. ตตฺถ จกฺขุ ภูตํ ชาตํ อุปฺปนฺนํ เตสนฺติ จกฺขุภูตา; ภูตจกฺขุกา อุปฺปนฺนจกฺขุกา, จกฺขุํ อุปฺปาเทตฺวา, วิหรนฺตีติ อตฺโถ. ทุติยปเทปิ เอเสว นโย. ยตฺร หิ นามาติ เอตฺถ ยตฺราติ การณวจนํ. ตตฺรายมตฺถโยชนา; ยสฺมา นาม สาวโกปิ เอวรูปํ ญสฺสติ วา ทกฺขติ วา สกฺขึ วา กริสฺสติ, ตสฺมา อโวจุมฺห – ‘‘จกฺขุภูตา วต ภิกฺขเว สาวกา วิหรนฺติ, ญาณภูตา วต ภิกฺขเว สาวกา วิหรนฺตี’’ติ.

Die Passage 'Die Mönche murrten' bezieht sich auf jene Mönche, denen diese Wiedergeburt des Peta nicht direkt vor Augen stand; diese murrten. Der Erhabene aber sprach, um die Geistesmacht des Thera zu offenbaren: 'Wahrlich, ihr Mönche, die Jünger leben als Sehende (wie das Auge selbst geworden)' usw. Darunter meint 'die wie das Auge geworden sind' (cakkhubhūtā): jene, bei denen das Auge (des Wissens) vorhanden, entstanden und hervorgebracht ist; das bedeutet, sie leben, nachdem sie das Auge des Wissens entfaltet haben, und besitzen ein erlangtes Auge. Auch beim zweiten Begriff (ñāṇabhūtā, 'die wie das Wissen selbst geworden sind') gilt dieselbe Methode. In der Formulierung 'yatra hi nāma' ist 'yatra' ein Ausdruck des Grundes. Die Satzverknüpfung dazu lautet: Da sogar ein Jünger eine solche Gestalt erkennen, sehen oder persönlich bezeugen kann, darum haben Wir gesagt: 'Wahrlich, ihr Mönche, die Jünger leben als Sehende, wahrlich, ihr Mönche, die Jünger leben als Wissende'.

ปุพฺเพว เม โส ภิกฺขเว สตฺโต ทิฏฺโฐติ โพธิมณฺเฑ สพฺพญฺญุตญาณปฺปฏิเวเธน อปฺปมาเณสุ จกฺกวาเฬสุ อปฺปมาเณ สตฺตนิกาเย ภวคติโยนิฐิตินิวาเส จ ปจฺจกฺขํ กโรนฺเตน มยา ปุพฺเพว โส สตฺโต ทิฏฺโฐติ วทติ.

Mit den Worten 'Schon früher, ihr Mönche, wurde dieses Wesen von mir gesehen' sagt er, dass dieses Wesen bereits zuvor von Ihm gesehen wurde, als Er am Ort der Erleuchtung (bodhimaṇḍa) durch das Durchdringen des Allwissenheitswissens in unermesslichen Weltsystemen die unermessliche Schar der Lebewesen hinsichtlich Dasein, Wiedergeburtsfährte, Geburtsart, Bewusstseinsstationen und Wohnstätten direkt wahrnahm.

โคฆาตโกติ [Pg.98] คาโว วธิตฺวา วธิตฺวา อฏฺฐิโต มํสํ โมเจตฺวา วิกฺกิณิตฺวา ชีวิกกปฺปนกสตฺโต. ตสฺเสว กมฺมสฺส วิปากาวเสเสนาติ ตสฺส นานาเจตนาหิ อายูหิตสฺส อปราปริยกมฺมสฺส. ตตฺร หิ ยาย เจตนาย นรเก ปฏิสนฺธิ ชนิตา, ตสฺสา วิปาเก ปริกฺขีเณ อวเสสกมฺมํ วา กมฺมนิมิตฺตํ วา อารมฺมณํ กตฺวา ปุน เปตาทีสุ ปฏิสนฺธิ นิพฺพตฺตติ, ตสฺมา สา ปฏิสนฺธิ กมฺมสภาคตาย วา อารมฺมณสภาคตาย วา ‘‘ตสฺเสว กมฺมสฺส วิปากาวเสโส’’ติ วุจฺจติ. อยญฺจ สตฺโต เอวํ อุปปนฺโน. เตนาห – ‘‘ตสฺเสว กมฺมสฺส วิปากาวเสเสนา’’ติ. ตสฺส กิร นรกา จวนกาเล นิมฺมํสกตานํ คุนฺนํ อฏฺฐิราสิ เอว นิมิตฺตํ อโหสิ. โส ปฏิจฺฉนฺนมฺปิ ตํ กมฺมํ วิญฺญูนํ ปากฏํ วิย กโรนฺโต อฏฺฐิสงฺขลิกเปโต ชาโต.

'Rinderschlächter' (goghātako) bezeichnet ein Wesen, das seinen Lebensunterhalt damit bestritt, wiederholt Rinder zu schlachten, das Fleisch von den Knochen abzulösen und es zu verkaufen. 'Durch den verbleibenden Rest der Wirkung eben dieser Tat' bezieht sich auf sein in späteren Existenzen zu erfahrendes Karma, welches durch vielfältige Willensregungen (cetanā) aufgehäuft wurde. Wenn nämlich das Karma jener Willensregung, die die Wiedergeburt in der Hölle bewirkt hat, in seiner Wirkung erschöpft ist, entsteht durch das verbleibende Karma oder das Tatzeichen (kammanimitta) als Geistobjekt eine erneute Wiedergeburt unter den Petas und anderen Wesen. Daher wird diese Wiedergeburt wegen der Wesensverwandtschaft der Tat oder der Wesensverwandtschaft des Geistobjekts als 'der verbleibende Rest der Wirkung eben dieser Tat' bezeichnet. Und dieses Wesen ist auf genau diese Weise wiedergeboren worden. Deshalb sagte Er: 'durch den verbleibenden Rest der Wirkung eben dieser Tat'. Zur Zeit seines Sterbens aus der Hölle war für ihn, so heißt es, der Haufen der fleischlos gemachten Knochen jener Rinder das Tatzeichen (nimitta). Obwohl diese Tat verborgen war, wurde er als Skelett-Peta geboren, gleichsam um jene Tat für die Verständigen offenkundig zu machen.

๒๒๙. มํสเปสิวตฺถุสฺมึ โคฆาตโกติ โคมํสเปสิโย กตฺวา สุกฺขาเปตฺวา วลฺลูรวิกฺกเยน อเนกานิ วสฺสานิ ชีวิกํ กปฺเปสิ. เตนสฺส นรกา จวนกาเล มํสเปสิเยว นิมิตฺตํ อโหสิ. โส มํสเปสิเปโต ชาโต.

229. In der Geschichte über das Fleischstück (maṃsapesivatthu) bezeichnet 'Rinderschlächter' jemanden, der Stücke von Rindfleisch schnitt, sie trocknete und viele Jahre lang seinen Lebensunterhalt durch den Verkauf von Trockenfleisch bestritt. Daher war für ihn beim Sterben aus der Hölle eben dieses Fleischstück das Tatzeichen. Er wurde als ein Fleischstück-Peta (maṃsapesipeto) geboren.

มํสปิณฺฑวตฺถุสฺมึ โส สากุณิโก สกุเณ คเหตฺวา วิกฺกิณนกาเล นิปฺปกฺขจมฺเม มํสปิณฺฑมตฺเต กตฺวา วิกฺกิณนฺโต ชีวิกํ กปฺเปสิ. เตนสฺส นรกา จวนกาเล มํสปิณฺโฑว นิมิตฺตํ อโหสิ. โส มํสปิณฺฑเปโต ชาโต.

In der Geschichte über den Fleischklumpen (maṃsapiṇḍavatthu) war jener ein Vogelfänger, der Vögel fing und sie beim Verkauf ihrer Federn und Haut beraubte, sodass sie bloße Fleischklumpen waren, um so seinen Lebensunterhalt zu bestreiten. Daher war für ihn beim Sterben aus der Hölle eben dieses Fleischklumpen das Tatzeichen. Er wurde als ein Fleischklumpen-Peta (maṃsapiṇḍapeto) geboren.

นิจฺฉวิวตฺถุสฺมึ ตสฺส โอรพฺภิกสฺส เอฬเก วธิตฺวา นิจฺจมฺเม กตฺวา กปฺปิตชีวิกสฺส ปุริมนเยเนว นิจฺจมฺมํ เอฬกสรีรํ นิมิตฺตมโหสิ. โส นิจฺฉวิเปโต ชาโต.

In der Geschichte über den Hautlosen (nicchavivatthu) war für jenen Schafschlächter, der Schafe schlachtete und sie enthäutete, um so seinen Lebensunterhalt zu bestreiten, nach der zuvor beschriebenen Weise eben dieser hautlose Schafskörper das Tatzeichen. Er wurde als ein hautloser Peta (nicchavipeto) geboren.

อสิโลมวตฺถุสฺมึ โส สูกริโก ทีฆรตฺตํ นิวาปปุฏฺเฐ สูกเร อสินา วธิตฺวา วธิตฺวา ทีฆรตฺตํ ชีวิกํ กปฺเปสิ. เตนสฺส อุกฺขิตฺตาสิกภาโวว นิมิตฺตํ อโหสิ. ตสฺมา อสิโลมเปโต ชาโต.

In der Geschichte über den Peta mit Schwertern als Haaren (asilomavatthu) war jener ein Schweineschlächter, der mit Futter gemästete Schweine mit dem Schwert schlachtete und so über lange Zeit hinweg seinen Lebensunterhalt bestritt. Daher war für ihn das Bild des erhobenen Schwerts das Tatzeichen. Deshalb wurde er als ein Peta mit Schwertern als Haaren (asilomapeto) geboren.

สตฺติโลมวตฺถุสฺมิํ โส มาควิโก เอกํ มิคญฺจ สตฺติญฺจ คเหตฺวา วนํ คนฺตฺวา ตสฺส มิคสฺส สมีปํ อาคตาคเต มิเค สตฺติยา วิชฺฌิตฺวา มาเรสิ, ตสฺส สตฺติยา วิชฺฌนกภาโวเยว นิมิตฺตํ อโหสิ. ตสฺมา สตฺติโลมเปโต ชาโต.

In der Geschichte über den Peta mit Speeren als Haaren (sattilomavatthu) war jener ein Jäger, der mit einem Lockhirsch und einem Speer in den Wald ging und jene Hirsche, die in die Nähe des Lockhirsches kamen, mit dem Speer erstach und tötete. Das Erstechen mit dem Speer war für ihn das Tatzeichen. Deshalb wurde er als ein Peta mit Speeren als Haaren (sattilomapeto) geboren.

อุสุโลมวตฺถุสฺมึ [Pg.99] การณิโกติ ราชาปราธิเก อเนกาหิ การณาหิ ปีเฬตฺวา อวสาเน กณฺเฑน วิชฺฌิตฺวา มารณกปุริโส. โส กิร อสุกสฺมึ ปเทเส วิทฺโธ มรตีติ ญตฺวาว วิชฺฌติ. ตสฺเสวํ ชีวิกํ กปฺเปตฺวา นรเก อุปฺปนฺนสฺส ตโต ปกฺกาวเสเสน อิธูปปตฺติกาเล อุสุนา วิชฺฌนภาโวเยว นิมิตฺตํ อโหสิ. ตสฺมา อุสุโลมเปโต ชาโต.

In der Geschichte über den Peta mit Pfeilen als Haaren (usulomavatthu) bezeichnet 'Folterer' (kāraṇiko) einen Mann, der Staatsverbrecher mit verschiedenen Folterungen quälte und sie schließlich mit einem Pfeil erschoss, um sie zu töten. Er schoss, so heißt es, erst dann, wenn er genau wusste: 'An dieser Stelle getroffen wird er sterben.' Für ihn, der so seinen Lebensunterhalt bestritten hatte und in der Hölle wiedergeboren worden war, war aufgrund des verbleibenden Rests der Karmawirkung bei seiner jetzigen Wiedergeburt hier eben dieses Erschießen mit Pfeilen das Tatzeichen. Deshalb wurde er als ein Peta mit Pfeilen als Haaren (usulomapeto) geboren.

สูจิโลมวตฺถุสฺมึ สารถีติ อสฺสทมโก. โคทมโกติปิ กุรุนฺทฏฺฐกถายํวุตฺตํ. ตสฺส ปโตทสูจิยา วิชฺฌนภาโวเยว นิมิตฺตํ อโหสิ. ตสฺมา สูจิโลมเปโต ชาโต.

In der Geschichte über den Peta mit Nadeln als Haaren (sūcilomavatthu) bedeutet 'Wagenlenker' (sārathī) ein Pferdebändiger. Im Kurundi-Kommentar heißt es, er sei auch ein Rinderbändiger gewesen. Für ihn war das Stechen mit der Peitschennadel das Tatzeichen. Deshalb wurde er als ein Peta mit Nadeln als Haaren (sūcilomapeto) geboren.

ทุติยสูจิโลมวตฺถุสฺมึ สูจโกติ เปสุญฺญการโก. โส กิร มนุสฺเส อญฺญมญฺญญฺจ ภินฺทิ. ราชกุเล จ ‘‘อิมสฺส อิมํ นาม อตฺถิ, อิมินา อิทํ นาม กต’’นฺติ สูเจตฺวา สูเจตฺวา อนยพฺยสนํ ปาเปสิ. ตสฺมา ยถาเนน สูเจตฺวา มนุสฺสา ภินฺนา, ตถา สูจีหิ เภทนทุกฺขํ ปจฺจนุโภตุํ กมฺมเมว นิมิตฺตํ กตฺวา สูจิโลมเปโต ชาโต.

In der zweiten Geschichte über den Peta mit Nadeln als Haaren (dutiyasūcilomavatthu) bezeichnet 'Verleumder' (sūcako) einen Zwietrachtstifter. Er entzweite die Menschen untereinander, und am Königshof verleumdete er sie wiederholt mit den Worten: 'Dieser besitzt dieses, und jener hat das getan', und stürzte sie so in Untergang und Verderben. Deshalb war, um die Qual des Durchbohrens mit Nadeln ebenso zu erleiden, wie er die Menschen durch seine Verleumdung entzweit hatte, eben diese Tat das Tatzeichen, und er wurde als ein Peta mit Nadeln als Haaren (sūcilomapeto) geboren.

อณฺฑภาริตวตฺถุสฺมึ คามกูโฏติ วินิจฺฉยามจฺโจ. ตสฺส กมฺมสภาคตาย กุมฺภมตฺตา มหาฆฏปฺปมาณา อณฺฑา อเหสุํ. โส หิ ยสฺมา รโห ปฏิจฺฉนฺน ฐาเน ลญฺชํ คเหตฺวา กูฏวินิจฺฉเยน ปากฏํ โทสํ กโรนฺโต สามิเก อสฺสามิเก อกาสิ. ตสฺมาสฺส รหสฺสํ องฺคํ ปากฏํ นิพฺพตฺตํ. ยสฺมา ทณฺฑํ ปฏฺฐเปนฺโต ปเรสํ อสยฺหํ ภารํ อาโรเปสิ, ตสฺมาสฺส รหสฺสงฺคํ อสยฺหภาโร หุตฺวา นิพฺพตฺตํ. ยสฺมา ยสฺมึ ฐาเน ฐิเตน สเมน ภวิตพฺพํ, ตสฺมึ ฐตฺวา วิสโม อโหสิ, ตสฺมาสฺส รหสฺสงฺเค วิสมา นิสชฺชา อโหสีติ.

In der Geschichte des Mannes mit den Hoden (Aṇḍabhārita) bezeichnet 'gāmakūṭa' einen Richter. Aufgrund der Gleichartigkeit mit seiner Tat wurden seine Hoden so groß wie Töpfe, vom Ausmaß großer Wasserkrüge. Denn da er heimlich an einem verborgenen Ort Bestechungsgelder annahm und durch ein betrügerisches Urteil offenkundiges Unrecht beging, indem er die tatsächlichen Eigentümer zu Nicht-Eigentümern machte, wurde sein geheimes Glied weithin sichtbar geboren. Da er beim Festlegen von Strafen anderen eine unerträgliche Last auferlegte, wurde sein geheimes Glied für ihn zu einer unerträglichen Last geboren. Da er an jenem Ort, an dem er unparteiisch hätte sein müssen, parteiisch war, entstand für ihn ein ungleiches Sitzen auf seinem geheimen Glied.

ปารทาริกวตฺถุสฺมึ โส สตฺโต ปรสฺส รกฺขิตํ โคปิตํ สสฺสามิกํ ผสฺสํ ผุสนฺโต มีฬฺหสุเขน กามสุเขน จิตฺตํ รมยิตฺวา กมฺมสภาคตาย คูถผสฺสํ ผุสนฺโต ทุกฺขมนุภวิตุํ ตตฺถ นิพฺพตฺโต. ทุฏฺฐพฺราหฺมณวตฺถุ ปากฏเมว.

In der Geschichte des Ehebrechers wurde jenes Wesen, das die geschützte, behütete und einem Ehemann gehörende Berührung suchte und seinen Geist an dem wie Kot beschaffenen Sinnesvergnügen erfreute, aufgrund der Gleichartigkeit mit seiner Tat dort wiedergeboren, um Leiden zu erfahren, indem es Kot berührt. Die Geschichte des bösen Brahmanen ist offenkundig.

๒๓๐. นิจฺฉวิตฺถิวตฺถุสฺมึ ยสฺมา มาตุคาโม นาม อตฺตโน ผสฺเส อนิสฺสโร, สา จ ตํ สามิกสฺส สนฺตกํ ผสฺสํ เถเนตฺวา ปเรสํ อภิรตึ [Pg.100] อุปฺปาเทสิ, ตสฺมา กมฺมสภาคตาย สุขสมฺผสฺสา ธํสิตฺวา ทุกฺขสมฺผสฺสํ อนุภวิตุํ นิจฺฉวิตฺถี หุตฺวา อุปปนฺนา.

230. In der Geschichte der hautlosen Frau wurde jene Frau – da eine Frau eigentlich nicht eigenmächtig über ihre Berührung verfügen darf, sie aber jene Berührung, die das Eigentum ihres Ehemannes war, stahl und anderen Vergnügen verschaffte – aufgrund der Gleichartigkeit mit ihrer Tat aus der angenehmen Berührung herabgestürzt und als hautlose Peta-Frau wiedergeboren, um schmerzhafte Berührungen zu erfahren.

มงฺคุลิตฺถิวตฺถุสฺมึ มงฺคุลินฺติ วิรูปํ ทุทฺทสิกํ พีภจฺฉํ, สา กิร อิกฺขณิกากมฺมํ ยกฺขทาสิกมฺมํ กโรนฺตี ‘‘อิมินา จ อิมินา จ เอวํ พลิกมฺเม กเต อยํ นาม ตุมฺหากํ วฑฺฒิ ภวิสฺสตี’’ติ มหาชนสฺส คนฺธปุปฺผาทีนิ วญฺจนาย คเหตฺวา มหาชนํ ทุทฺทิฏฺฐึ มิจฺฉาทิฏฺฐึ คณฺหาเปสิ, ตสฺมา ตาย กมฺมสภาคตาย คนฺธปุปฺผาทีนํ เถนิตตฺตา ทุคฺคนฺธา ทุทฺทสฺสนสฺส คาหิตตฺตา ทุทฺทสิกา วิรูปา พีภจฺฉา หุตฺวา นิพฺพตฺตา.

In der Geschichte der entstellten Frau bedeutet 'maṅgulī' hässlich, unansehnlich und abscheulich. Es heißt, dass sie, während sie als Wahrsagerin oder Geisterdienerin arbeitete, zu den Menschen sagte: 'Wenn mit diesen und jenen Dingen ein solches Opfer dargebracht wird, wird euch dieser und jener Erfolg beschieden sein.' Auf diese Weise nahm sie den Menschen durch Betrug Duftstoffe, Blumen usw. ab und verleitete sie dazu, eine schlechte und falsche Ansicht anzunehmen. Aufgrund der Gleichartigkeit mit jener Tat wurde sie, weil sie die Duftstoffe, Blumen usw. unterschlagen hatte, übelriechend, und weil sie andere dazu verleitet hatte, eine falsche Ansicht anzunehmen, hässlich, unansehnlich und abscheulich wiedergeboren.

โอกิลินิวตฺถุสฺมึ อุปฺปกฺกํ โอกิลินึ โอกิรินินฺติ สา กิร องฺคารจิตเก นิปนฺนา วิปฺผนฺทมานา วิปริวตฺตมานา ปจฺจติ, ตสฺมา อุปฺปกฺกา เจว โหติ ขเรน อคฺคินา ปกฺกสรีรา; โอกิลินี จ กิลินฺนสรีรา พินฺทุพินฺทูนิ หิสฺสา สรีรโต ปคฺฆรนฺติ. โอกิรินี จ องฺคารสมฺปริกิณฺณา, ตสฺสา หิ เหฏฺฐโตปิ กึสุกปุปฺผวณฺณา องฺคารา, อุภยปสฺเสสุปิ, อากาสโตปิสฺสา อุปริ องฺคารา ปตนฺติ, เตน วุตฺตํ – ‘‘อุปฺปกฺกํ โอกิลินึ โอกิรินิ’’นฺติ. สา อิสฺสาปกตา สปตฺตึ องฺคารกฏาเหน โอกิรีติ ตสฺสา กิร กลิงฺครญฺโญ เอกา นาฏกินี องฺคารกฏาหํ สมีเป ฐเปตฺวา คตฺตโต อุทกญฺจ ปุญฺฉติ, ปาณินา จ เสทํ กโรติ. ราชาปิ ตาย สทฺธึ กถญฺจ กโรติ, ปริตุฏฺฐาการญฺจ ทสฺเสติ. อคฺคมเหสี ตํ อสหมานา อิสฺสาปกตา หุตฺวา อจิรปกฺกนฺตสฺส รญฺโญ ตํ องฺคารกฏาหํ คเหตฺวา ตสฺสา อุปริ องฺคาเร โอกิริ. สา ตํ กมฺมํ กตฺวา ตาทิสํเยว วิปากํ ปจฺจนุภวิตุํ เปตโลเก นิพฺพตฺตา.

In der Geschichte der von Kohlen überschütteten Frau (Okilinī) bedeutet 'verbrannt, schwitzend und überschüttet': Es heißt, dass sie auf einem Haufen glühender Kohlen liegend, sich windend und hin und her wälzend brennt; deshalb ist sie 'verbrannt' (uppakkā), da ihr Körper durch das heftige Feuer versengt ist. Sie ist 'schwitzend' (okilinī), da ihr Körper feucht ist und Tropfen für Tropfen Schweiß aus ihrem Körper quillt. Sie ist 'überschüttet' (okirinī), da sie ringsum von glühenden Kohlen umgeben ist; denn sowohl unter ihr als auch an beiden Seiten befinden sich Kohlen von der Farbe der Kiṃsuka-Blüten, und auch vom Himmel herab fallen glühende Kohlen auf sie. Deshalb sprach der ehrwürdige Moggallāna Thera: 'verbrannt, schwitzend und überschüttet'. Zu der Stelle 'Sie, von Eifersucht geplagt, überschüttete ihre Nebenbuhlerin mit einer Kohlenpfanne': Es heißt, dass eine Tänzerin des Königs von Kaliṅga eine Kohlenpfanne in die Nähe stellte, Wasser von dem Körper des Königs abwischte und ihm mit der Hand Kühlung fächelte. Auch der König unterhielt sich mit ihr und zeigte sich sehr erfreut. Die Hauptkönigin, die dies nicht ertragen konnte, wurde von Eifersucht überwältigt. Sobald der König weggegangen war, nahm sie jene Kohlenpfanne und schüttete die glühenden Kohlen über die Tänzerin. Nachdem jene Königin diese Tat begangen hatte, wurde sie in der Peta-Welt wiedergeboren, um eben diese reife Frucht ihrer Tat zu erfahren.

โจรฆาตกวตฺถุสฺมึ โส รญฺโญ อาณาย ทีฆรตฺตํ โจรานํ สีสานิ ฉินฺทิตฺวา เปตโลเก นิพฺพตฺตนฺโต อสีสกํ กพนฺธํ หุตฺวา นิพฺพตฺติ.

In der Geschichte des Scharfrichters wurde jener Mann, der auf Befehl des Königs lange Zeit Dieben die Köpfe abgeschnitten hatte, bei seiner Wiedergeburt in der Peta-Welt als ein kopfloser Rumpf geboren.

ภิกฺขุวตฺถุสฺมึ ปาปภิกฺขูติ ลามกภิกฺขุ. โส กิร โลกสฺส สทฺธาเทยฺเย จตฺตาโร ปจฺจเย ปริภุญฺชิตฺวา กายวจีทฺวาเรหิ อสํ ยโต ภินฺนาชีโว จิตฺตเกฬึ กีฬนฺโต วิจริ. ตโต เอกํ พุทฺธนฺตรํ นิรเย ปจฺจิตฺวา เปตโลเก นิพฺพตฺตนฺโต ภิกฺขุสทิเสเนว อตฺตภาเวน นิพฺพตฺติ. ภิกฺขุนี-สิกฺขมานา-สามเณร-สามเณรีวตฺถูสุปิ อยเมว วินิจฺฉโย.

In der Geschichte des Mönchs bezeichnet 'pāpabhikkhu' einen moralisch verwerflichen Mönch. Es heißt, dass er die vier Requisiten, die von den Menschen im Glauben gespendet worden waren, genoss, jedoch in seinen körperlichen und sprachlichen Handlungen unzügelig war, seinen Lebensunterhalt verdarb und sich nach Herzenslust weltlichen Vergnügungen hingab. Nachdem er danach für die Dauer eines Buddhantara-Zeitraums in der Hölle gequält worden war, wurde er bei seiner Wiedergeburt in der Peta-Welt mit einer äußeren Gestalt geboren, die der eines Mönchs glich. Auch bei den Geschichten der Nonnen, der Ausbildungsschwestern, der Novizen und der Novizinnen gilt genau dieselbe Erklärung.

๒๓๑. ตโปทาวตฺถุสฺมึ [Pg.101] อจฺโฉทโกติ ปสนฺโนทโก. สีโตทโกติ สีตลอุทโก. สาโตทโกติ มธุโรทโก. เสตโกติ ปริสุทฺโธ นิสฺเสวาลปณกกทฺทโม. สุปฺปติตฺโถติ สุนฺทเรหิ ติตฺเถหิ อุปปนฺโน. รมณีโยติ รติชนโก. จกฺกมตฺตานีติ รถจกฺกปฺปมาณานิ. กุถิตา สนฺทตีติ ตตฺรา สนฺตตฺตา หุตฺวา สนฺทติ. ยตายํ ภิกฺขเวติ ยโต อยํ ภิกฺขเว. โส ทโหติ โส รหโท. กุโต ปนายํ สนฺทตีติ? เวภารปพฺพตสฺส กิร เหฏฺฐา ภุมฺมฏฺฐกนาคานํ ปญฺจโยชนสติกํ นาคภวนํ เทวโลกสทิสํ มณิมเยน ตเลน อารามุยฺยาเนหิ จ สมนฺนาคตํ; ตตฺถ นาคานํ กีฬนฏฺฐาเน โส อุทกทโห, ตโต อยํ ตโปทา สนฺทติ. ทฺวินฺนํ มหานิรยานํ อนฺตริกาย อาคจฺฉตีติ ราชคหนครํ กิร อาวิญฺเชตฺวา มหาเปตโลโก, ตตฺถ ทฺวินฺนํ มหาโลหกุมฺภินิรยานํ อนฺตเรน อยํ ตโปทา อาคจฺฉติ, ตสฺมา กุถิตา สนฺทตีติ.

231. In der Geschichte des Tapodā-Flusses bedeutet 'acchodaka' klares Wasser habend. 'Sītodaka' bedeutet kühles Wasser habend. 'Sātodaka' bedeutet wohlschmeckendes Wasser habend. 'Setaka' bedeutet völlig rein, frei von Moos, Wasserpflanzen und Schlamm. 'Suppatittha' bedeutet mit vortrefflichen Anlegestellen ausgestattet. 'Ramaṇīya' bedeutet Freude erregend. 'Cakkamattāni' bedeutet von der Größe von Wagenrädern. 'Siedend fließt er' bedeutet, dass er kochend heiß und stark erhitzt fließt. 'Von woher dieser, ihr Mönche' bedeutet von welchem Ort aus, ihr Mönche. 'Jener See' bedeutet jener See. Woher aber fließt dieser Fluss? Es heißt, dass sich unter dem Vebhāra-Berg das fünfhundert Yojanas große Reich der erdgebundenen Nāgas befindet, das der Götterwelt gleicht, einen Boden aus Edelsteinen besitzt und mit Parks und Gärten ausgestattet ist. Dort, an der Spielstätte der Nāgas, befindet sich jener Wassersee; von dort fließt dieser Tapodā-Fluss. Zu der Passage 'Er kommt durch den Zwischenraum zweier großer Höllen': Es heißt, dass die Stadt Rājagaha von einem großen Peta-Reich umgeben ist. Dort fließt dieser Tapodā-Fluss zwischen zwei großen Lohakumbhī-Höllen hindurch, weshalb er siedend heiß fließt.

ยุทฺธวตฺถุสฺมึ นนฺที จรตีติ วิชยเภรี อาหิณฺฑติ. ราชา อาวุโส ลิจฺฉวีหีติ เถโร กิร อตฺตโน ทิวาฏฺฐาเน จ รตฺติฏฺฐาเน จ นิสีทิตฺวา ‘‘ลิจฺฉวโย กตหตฺถา กตูปาสนา, ราชา จ เตหิ สทฺธึ สมฺปหารํ เทตี’’ติ อาวชฺเชนฺโต ทิพฺเพน จกฺขุนา ราชานํ ปราชิตํ ปลายมานํ อทฺทส. ตโต ภิกฺขู อามนฺเตตฺวา ‘‘ราชา อาวุโส ตุมฺหากํ อุปฏฺฐาโก ลิจฺฉวีหิ ปภคฺโค’’ติ อาห. สจฺจํ, ภิกฺขเว, โมคฺคลฺลาโน อาหาติ ปราชิกกาเล อาวชฺชิตฺวา ยํ ทิฏฺฐํ ตํ ภณนฺโต สจฺจํ อาห.

In der Geschichte des Kampfes bedeutet 'die Trommel ertönt', dass die Siegestrommel umhergetragen wird. Zu der Passage 'Der König, ihr Brüder, von den Licchavīs...': Es heißt, dass der Thera an seinem Aufenthaltsort für den Tag und die Nacht saß und dachte: 'Die Licchavīs sind treffsicher und im Bogenschießen wohlgeübt, und der König liefert ihnen eine Schlacht.' Während er darüber nachsann, sah er mit dem himmlischen Auge, dass der König besiegt worden war und floh. Daraufhin rief er die Mönche herbei und sprach: 'Ihr Brüder, der König, euer Förderer, ist von den Licchavīs in die Flucht geschlagen worden.' Zu 'Die Wahrheit, o Mönche, hat Moggallāna gesprochen': Er sprach die Wahrheit, indem er das berichtete, was er gesehen hatte, nachdem er seine Aufmerksamkeit zum Zeitpunkt der Niederlage darauf gerichtet hatte.

๒๓๒. นาโคคาหวตฺถุสฺมึ สปฺปินิกายาติ เอวํนามิกาย. อาเนญฺชํ สมาธินฺติ อเนชํ อจลํ กายวาจาวิปฺผนฺทวิรหิตํ จตุตฺถชฺฌานสมาธึ. นาคานนฺติ หตฺถีนํ. โอคยฺห อุตฺตรนฺตานนฺติ โอคยฺห โอคาเหตฺวา ปุน อุตฺตรนฺตานํ. เต กิร คมฺภีรํ อุทกํ โอตริตฺวา ตตฺถ นฺหตฺวา จ ปิวิตฺวา จ โสณฺฑาย อุทกํ คเหตฺวา อญฺญมญฺญํ อาโลเลนฺตา อุตฺตรนฺติ, เตสํ เอวํ โอคยฺห อุตฺตรนฺตานนฺติ วุตฺตํ โหติ. โกญฺจํ กโรนฺตานนฺติ นทีตีเร ฐตฺวา โสณฺฑํ มุเข ปกฺขิปิตฺวา โกญฺจนาทํ กโรนฺตานํ. สทฺทํ อสฺโสสินฺติ ตํ [Pg.102] โกญฺจนาทสทฺทํ อสฺโสสึ. อตฺเถโส, ภิกฺขเว, สมาธิ โส จ โข อปริสุทฺโธติ อตฺถิ เอโส สมาธิ โมคฺคลฺลานสฺส, โส จ โข ปริสุทฺโธ น โหติ. เถโร กิร ปพฺพชิตโต สตฺตเม ทิวเส ตทหุอรหตฺตปฺปตฺโต อฏฺฐสุ สมาปตฺตีสุ ปญฺจหากาเรหิ อนาจิณฺณวสีภาโว สมาธิปริปนฺถเก ธมฺเม น สุฏฺฐุ ปริโสเธตฺวา อาวชฺชนสมาปชฺชนาธิฏฺฐานวุฏฺฐานปจฺจเวกฺขณานํ สญฺญามตฺตกเมว กตฺวา จตุตฺถชฺฌานํ อปฺเปตฺวา นิสินฺโน, ฌานงฺเคหิ วุฏฺฐาย นาคานํ สทฺทํ สุตฺวา ‘‘อนฺโตสมาปตฺติยํ อสฺโสสิ’’นฺติ เอวํสญฺญี อโหสิ. เตน วุตฺตํ – ‘‘อตฺเถโส, ภิกฺขเว, สมาธิ; โส จ โข อปริสุทฺโธ’’ติ.

232. Im Fall über das Hineingehen der Elefanten (Nāgogāhavatthu): "Sappinikāyā" bedeutet am Ufer des Flusses dieses Namens. "Unerschütterliche Konzentration" (āneñjaṃ samādhiṃ) bezeichnet eine unbewegliche, feste Konzentration der vierten Vertiefung, die frei von Regungen des Körpers und der Sprache ist. "Der Elefanten" (nāgānaṃ) bedeutet der Stoßzahnträger (Elefanten). "Hinabsteigend und herauskommend" bedeutet, dass sie ins tiefe Wasser hinabstiegen, dort badeten und tranken, mit dem Rüssel Wasser aufnahmen, sich gegenseitig bespritzten und dann wieder herauskamen; dies meint "wenn sie so hinabsteigen und herauskommen". "Ein Trompeten ausstoßend" (koñcaṃ karontānaṃ) bedeutet, dass sie am Flussufer standen, den Rüssel ins Maul steckten und ein dem Kranichruf ähnliches Trompeten (koñcanāda) von sich gaben. "Ich hörte das Geräusch" bedeutet, ich hörte dieses Geräusch des Trompetens. "Es gibt diese Konzentration, ihr Mönche, doch sie ist unrein" bedeutet, dass Moggallāna diese Konzentration besaß, sie aber nicht völlig rein war. Der Thera hatte nämlich am siebten Tag nach seiner Ordination an jenem Tag die Arahantschaft erlangt, besaß jedoch in den acht Errungenschaften noch keine eingeübte Meisterschaft auf fünfache Weise. Ohne die der Konzentration im Wege stehenden Geisteszustände (wie das gedankliche Erwägen) gründlich bereinigt zu haben, bildete er sich nur eine bloße Vorstellung von den Phasen des Einleitens, Eintretens, Entschließens, Aufstehens und Rückschauens, trat in die vierte Vertiefung ein und saß da. Als er aus den Vertiefungsgliedern aufstand, hörte er das Geräusch der Elefanten und dachte: "Ich habe es mitten in der Errungenschaft gehört." Daher wurde vom Erhabenen gesagt: "Es gibt diese Konzentration, ihr Mönche; doch sie ist unrein."

โสภิตวตฺถุสฺมึ อหํ, อาวุโส, ปญฺจ กปฺปสตานิ อนุสฺสรามีติ เอกาวชฺชเนน อนุสฺสรามีติ อาห. อิตรถา หิ อนจฺฉริยํ อริยสาวกานํ ปฏิปาฏิยา นานาวชฺชเนน ตสฺส ตสฺส อตีเต นิวาสสฺส อนุสฺสรณนฺติ น ภิกฺขู อุชฺฌาเยยฺยุํ. ยสฺมา ปเนส ‘‘เอกาวชฺชเนน อนุสฺสรามี’’ติ อาห, ตสฺมา ภิกฺขู อุชฺฌายึสุ. อตฺเถสา, ภิกฺขเว, โสภิตสฺส, สา จ โข เอกาเยว ชาตีติ ยํ โสภิโต ชาตึ อนุสฺสรามีติ อาห, อตฺเถสา ชาติ โสภิตสฺส, สา จ โข เอกาเยว อนนฺตรา น อุปฺปฏิปาฏิยา อนุสฺสริตาติ อธิปฺปาโย.

Im Fall von Sobhita (Sobhitavatthu) bedeutet "Ich, Freunde, erinnere mich an fünfhundert Weltalter", dass er sagte: "Ich kann mich mit einer einzigen Zuwendung des Geistes (ekāvajjanena) daran erinnern." Denn andernfalls, wenn sich die edlen Schüler der Reihe nach oder durch vielfältige Zuwendungen des Geistes an die eine oder andere vergangene Existenz erinnerten, wäre dies nichts Erstaunliches, und die Mönche würden keinen Anstoß nehmen. Da er jedoch sagte: "Ich erinnere mich mit einer einzigen Zuwendung des Geistes", nahmen die Mönche Anstoß. "Es gibt diese Existenz für Sobhita, ihr Mönche, und es ist wahrlich nur eine einzige Existenz" bedeutet: Das Leben, von dem Sobhita sagte, er erinnere sich daran, existiert für ihn tatsächlich; doch dieses Leben was nur eine einzige, unmittelbar vorhergehende Existenz und wurde nicht durch das Überspringen der natürlichen Reihenfolge erinnert; dies ist die Absicht des Erhabenen.

กถํ ปนายํ เอตํ อนุสฺสรีติ? อยํ กิร ปญฺจนฺนํ กปฺปสตานํ อุปริ ติตฺถายตเน

Wie aber konnte dieser sich an jene Existenz (von fünfhundert Weltalter Dauer) erinnern? Man sagt, dieser hatte sich vor fünfhundert Weltalter im Kreis einer Sekte der Außenseiter (titthāyatane) ordinieren lassen,

ปพฺพชิตฺวา อสญฺญสมาปตฺตึ นิพฺพตฺเตตฺวา อปริหีนชฺฌาโน กาลํ กตฺวา อสญฺญภเว นิพฺพตฺติ. ตตฺถ ยาวตายุกํ ฐตฺวา อวสาเน มนุสฺสโลเก อุปฺปนฺโน สาสเน ปพฺพชิตฺวา ติสฺโส วิชฺชา สจฺฉากาสิ. โส ปุพฺเพนิวาสํ อนุสฺสรมาโน อิมสฺมึ อตฺตภาเว ปฏิสนฺธึ ทิสฺวา ตโต ปรํ ตติเย อตฺตภาเว จุติเมว อทฺทส. อถ อุภินฺนมนฺตรา อจิตฺตกํ อตฺตภาวํ อนุสฺสริตุํ อสกฺโกนฺโต นยโต สลฺลกฺเขสิ – ‘‘อทฺธาอหํ อสญฺญภเว นิพฺพตฺโต’’ติ. เอวํ สลฺลกฺเขนฺเตน ปนาเนน ทุกฺกรํ กตํ, สตธา ภินฺนสฺส วาลสฺส โกฏิยา โกฏิ ปฏิวิทฺธา, อากาเส ปทํ ทสฺสิตํ. ตสฺมา นํ ภควา อิมสฺมึเยว วตฺถุสฺมึ เอตทคฺเค ฐเปสิ – ‘‘เอตทคฺคํ ภิกฺขเว, มม สาวกานํ ภิกฺขูนํ ปุพฺเพนิวาสํ อนุสฺสรนฺตานํ ยทิทํ โสภิโต’’ติ (อ. นิ. ๑.๒๑๙, ๒๒๗).

Nachdem er sich ordiniert hatte lassen, erlangte er die Errungenschaft der Wahrnehmungslosigkeit (asaññasamāpatti). Da seine Vertiefung ungeschmälert geblieben war, wurde er nach seinem Ableben im Daseinsbereich der wahrnehmungslosen Wesen (asaññabhave) wiedergeboren. Dort verblieb er für die volle Lebensdauer, wurde schließlich in der Menschenwelt geboren, ordinierte in der Lehre des Buddha und verwirklichte das dreifache Wissen. Als er sich an seine früheren Existenzen erinnerte, sah er die Wiedergeburt (paṭisandhi) in diesem gegenwärtigen Dasein und sah davor in der dritten Existenz (als Sektenanhänger) nur das Verscheiden (cuti). Da er sich an das bewusstlose Dasein zwischen diesen beiden Zuständen nicht erinnern konnte, folgerte er folgerichtig: "Sicherlich bin ich im Bereich der wahrnehmungslosen Wesen wiedergeboren worden." Durch diese Schlussfolgerung vollbrachte er etwas außerordentlich Schwieriges; es war so, als würde man mit der Spitze eines in hundert Teile gespaltenen Haares eine andere Haarspitze treffen oder eine Fußspur im leeren Raum hinterlassen. Aus diesem Grund setzte ihn der Erhabene wegen genau dieses Vorfalls an die erste Stelle: "Dies ist die Spitze, ihr Mönche, unter meinen jüngernden Mönche, die sich an frühere Existenzen erinnern, nämlich Sobhita."

วินีตวตฺถุวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Die Erklärung der Fälle von Belehrten (Vinītavatthuvaṇṇanā) ist abgeschlossen.

นิคมนวณฺณนา

Die abschließende Erklärung (Nigamanavaṇṇanā)

๒๓๓. อุทฺทิฏฺฐา [Pg.103] โข อายสฺมนฺโต จตฺตาโร ปาราชิกา ธมฺมาติ อิทํ อิธ อุทฺทิฏฺฐปาราชิกปริทีปนเมว. สโมธาเนตฺวา ปน สพฺพาเนว จตุวีสติ ปาราชิกานิ เวทิตพฺพานิ. กตมานิ จตุวีสติ? ปาฬิยํ อาคตานิ ตาว ภิกฺขูนํ จตฺตาริ, ภิกฺขุนีนํ อสาธารณานิ จตฺตารีติ อฏฺฐ. เอกาทส อภพฺพปุคฺคลา, เตสุ ปณฺฑกติรจฺฉานคตอุภโตพฺยญฺชนกา, ตโย วตฺถุวิปนฺนา อเหตุกปฏิสนฺธิกา, เตสํ สคฺโค อวาริโต มคฺโค ปน วาริโต, อภพฺพา หิ เต มคฺคปฺปฏิลาภาย วตฺถุวิปนฺนตฺตาติ. ปพฺพชฺชาปิ เนสํ ปฏิกฺขิตฺตา, ตสฺมา เตปิ ปาราชิกา. เถยฺยสํวาสโก, ติตฺถิยปกฺกนฺตโก, มาตุฆาตโก, ปิตุฆาตโก, อรหนฺตฆาตโก, ภิกฺขุนีทูสโก, โลหิตุปฺปาทโก, สงฺฆเภทโกติ อิเม อฏฺฐ อตฺตโน กิริยาย วิปนฺนตฺตา อภพฺพฏฺฐานํ ปตฺตาติ ปาราชิกาว. เตสุ เถยฺยสํวาสโก, ติตฺถิยปกฺกนฺตโก, ภิกฺขุนีทูสโกติ อิเมสํ ติณฺณํ สคฺโค อวาริโต มคฺโค ปน วาริโตว. อิตเรสํ ปญฺจนฺนํ อุภยมฺปิ วาริตํ. เต หิ อนนฺตรภเว นรเก นิพฺพตฺตนกสตฺตา. อิติ อิเม จ เอกาทส, ปุริมา จ อฏฺฐาติ เอกูนวีสติ. เต คิหิลิงฺเค รุจึ อุปฺปาเทตฺวา คิหินิวาสนนิวตฺถาย ภิกฺขุนิยา สทฺธึ วีสติ. สา หิ อชฺฌาจารวีติกฺกมํ อกตฺวาปิ เอตฺตาวตาว อสฺสมณีติ อิมานิ ตาว วีสติ ปาราชิกานิ.

233. Die Worte "Aufgezählt sind, ihr Ehrwürdigen, die vier Pārājika-Regeln" dienen hier lediglich der Verdeutlichung der im Text dargelegten Pārājikas. Wenn man sie jedoch alle zusammenfasst, sind insgesamt vierundzwanzig Pārājikas zu verstehen. Welche vierundzwanzig sind das? Zunächst die vier in den kanonischen Texten überlieferten Regeln der Mönche sowie die vier exklusiven Regeln der Nonnen – das macht acht. Hinzu kommen elf unfähige Personen (abhabbapuggalā). Unter diesen sind drei – der Eunuch (paṇḍaka), das Tier und der Zwitter (ubhatobyañjanaka) – Personen mit mangelhafter körperlicher Grundlage (vatthuvipannā), die eine ursachenlose Wiedergeburt (ahetukapaṭisandhikā) aufweisen. Für sie ist die Wiedergeburt im Himmel nicht versperrt, der Pfad zur Befreiung jedoch ist versperrt. Denn aufgrund ihrer mangelhaften körperlichen Grundlage sind sie unfähig, den Pfad zu erlangen. Auch ihre Ordination ist untersagt; daher sind auch sie wie Personen, die ein Pārājika begangen haben. Der Dieb-Genosse (theyyasaṃvāsako), der zu den Sektierern Übergelaufene (titthiyapakkantako), der Muttermörder, der Vatermörder, der Mörder eines Arahants, der Schänder einer Nonne, der das Blut eines Buddha Vergießende und der Ordensspalter – diese acht sind aufgrund der Verwerflichkeit ihrer eigenen Taten in einen Zustand der Unfähigkeit geraten und stehen somit denjenigen gleich, die ein Pārājika begangen haben. Unter diesen ist für drei – den Dieb-Genossen, den zu den Sektierern Übergelaufenen und den Schänder einer Nonne – der Himmel nicht versperrt, der Pfad zur Befreiung jedoch ist versperrt. Für die anderen fünf ist beides versperrt; denn sie sind Wesen, die im unmittelbar folgenden Leben in der Hölle wiedergeboren werden. So ergeben diese elf und die zuvor genannten acht zusammen neunzehn Personen. Nimmt man dazu jene Nonne hinzu, die Gefallen am Laienstand findet und weltliche Kleidung anlegt, so sind es zwanzig. Denn selbst ohne ein sexuelles Fehlverhalten begangen zu haben, ist sie allein durch das Tragen von Laienkleidung keine Nonne mehr. Dies sind somit die ersten zwanzig Pārājikas.

อปรานิปิ – ลมฺพี, มุทุปิฏฺฐิโก, ปรสฺส องฺคชาตํ มุเขน คณฺหาติ, ปรสฺส องฺคชาเต อภินิสีทตีติ อิเมสํ จตุนฺนํ วเสน จตฺตาริ อนุโลมปาราชิกานีติ วทนฺติ. เอตานิ หิ ยสฺมา อุภินฺนํ ราควเสน สทิสภาวูปคตานํ ธมฺโม ‘‘เมถุนธมฺโม’’ติ วุจฺจติ. ตสฺมา เอเตน ปริยาเยน เมถุนธมฺมํ อปฺปฏิเสวิตฺวาเยว เกวลํ มคฺเคน มคฺคปฺปเวสนวเสน อาปชฺชิตพฺพตฺตา เมถุนธมฺมปาราชิกสฺส อนุโลเมนฺตีติ อนุโลมปาราชิกานีติ วุจฺจนฺติ. อิติ อิมานิ จ จตฺตาริ ปุริมานิ จ วีสตีติ สโมธาเนตฺวา สพฺพาเนว จตุวีสติ ปาราชิกานิ เวทิตพฺพานิ.

Weitere vier Fälle sind: derjenige mit einem außergewöhnlich langen Glied (lambī), derjenige mit einem biegsamen Rücken (mudupiṭṭhiko), derjenige, der das Genital eines anderen mit dem Mund erfasst, und derjenige, der sich auf das Genital eines anderen setzt. Aufgrund dieser vier Fälle spricht man von den vier analogen Pārājika-Vergehen (anulomapārājikāni). Denn da das Verhalten zweier Personen, die unter dem Einfluss von Begierde in einen gleichartigen Zustand geraten sind, als "Geschlechtsverkehr" (methunadhamma) bezeichnet wird, entsprechen diese Fälle der Pārājika-Regel über den Geschlechtsverkehr, weil man sich hierbei – ohne den Geschlechtsverkehr im eigentlichen Sinne auszuüben – allein durch das Einführen eines Organs in eine Körperöffnung schuldig macht; deshalb werden sie "analoge Pārājika-Vergehen" genannt. Wenn man somit diese vier und die vorhergehenden zwanzig zusammenfasst, sind insgesamt alle vierundzwanzig Pārājika-Fälle zu verstehen.

น ลภติ ภิกฺขูหิ สทฺธึ สํวาสนฺติ อุโปสถ-ปวารณ-ปาติโมกฺขุทฺเทส-สงฺฆกมฺมปฺปเภทํ ภิกฺขูหิ สทฺธึ สํวาสํ น ลภติ. ยถา ปุเร ตถา ปจฺฉาติ ยถา ปุพฺเพ คิหิกาเล อนุปสมฺปนฺนกาเล จ ปจฺฉา ปาราชิกํ อาปนฺโนปิ ตเถว อสํวาโส โหติ. นตฺถิ ตสฺส ภิกฺขูหิ สทฺธึ [Pg.104] อุโปสถปวารณปาติโมกฺขุทฺเทสสงฺฆกมฺมปฺปเภโท สํวาโสติ ภิกฺขูหิ สทฺธึ สํวาสํ น ลภติ. ตตฺถายสฺมนฺเต ปุจฺฉามีติ เตสุ จตูสุ ปาราชิเกสุ อายสฺมนฺเต ‘‘กจฺจิตฺถ ปริสุทฺธา’’ติ ปุจฺฉามิ. กจฺจิตฺถาติ กจฺจิ เอตฺถ; เอเตสุ จตูสุ ปาราชิเกสุ กจฺจิ ปริสุทฺธาติ อตฺโถ. อถ วา กจฺจิตฺถ ปริสุทฺธาติ กจฺจิ ปริสุทฺธา อตฺถ, ภวถาติ อตฺโถ. เสสํ สพฺพตฺถ อุตฺตานตฺถเมวาติ.

„Er erhält nicht die Gemeinschaft mit den Bhikkhus“ bedeutet: Er erhält nicht die Gemeinschaft mit den Bhikkhus, die aus den verschiedenen Ordenshandlungen (Saṅghakamma) wie Uposatha, Pavāraṇa und der Rezitation des Pātimokkha besteht. „Wie zuvor, so danach“ bedeutet: Wie er zuvor in der Zeit als Laie und in der Zeit als Unordinierter keine Gemeinschaft erhielt, so ist er auch danach, selbst wenn er ein Pārājika begangen hat, ebenso ohne Gemeinschaft; es gibt für ihn keine Gemeinschaft, die aus Uposatha, Pavāraṇa, der Rezitation des Pātimokkha und anderen Ordenshandlungen mit den Bhikkhus besteht. „Darüber frage ich die Ehrwürdigen“ bedeutet: Bei diesen vier Pārājikas frage ich die Ehrwürdigen: „Seid ihr darin rein?“ „Kaccittha“ steht für „kacci ettha“; der Sinn ist: „Seid ihr in diesen vier Pārājikas rein?“ Oder aber: „kaccittha parisuddhā“ bedeutet: „Seid ihr etwa rein? Werdet [so]!“, das ist der Sinn. Der Rest ist überall von ganz offensichtlicher Bedeutung.

สมนฺตปาสาทิกาย วินยสํวณฺณนาย

In der Samantapāsādikā, der Erklärung des Vinaya,

จตุตฺถปาราชิกวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

ist die Erklärung des vierten Pārājika abgeschlossen.

๒. สงฺฆาทิเสสกณฺฑํ

2. Das Kapitel über die Saṅghādisesa-Vergehen (Saṅghādisesakaṇḍa)

๑. สุกฺกวิสฺสฏฺฐิสิกฺขาปทวณฺณนา

1. Die Erklärung der Trainingsregel über den Samenerguss (Sukkavissaṭṭhi-Sikkhāpada)

ยํ [Pg.105] ปาราชิกกณฺฑสฺส, สงฺคีตํ สมนนฺตรํ;

ตสฺส เตรสกสฺสายมปุพฺพปทวณฺณนา.

Für das Kapitel der dreizehn Regeln, welches unmittelbar im Anschluss an das Pārājika-Kapitel rezitiert wurde, ist dies die Erklärung der neuen Wörter.

๒๓๔. เตน สมเยน พุทฺโธ ภควา สาวตฺถิยํ วิหรติ เชตวเน อนาถปิณฺฑิกสฺส อาราเม. เตน โข ปน สมเยน อายสฺมา เสยฺยสโก อนภิรโต พฺรหฺมจริยํ จรตีติ เอตฺถ อายสฺมาติ ปิยวจนํ. เสยฺยสโกติ ตสฺส ภิกฺขุโน นามํ. อนภิรโตติ วิกฺขิตฺตจิตฺโต กามราคปริฬาเหน ปริฑยฺหมาโน น ปน คิหิภาวํ ปตฺถยมาโน. โส เตน กิโส โหตีติ โส เสยฺยสโก เตน อนภิรตภาเวน กิโส โหติ.

234. „Zu jener Zeit weilte der erhabene Buddha in Sāvatthī, im Jetavana, im Kloster des Anāthapiṇḍika. Zu jener Zeit führte der ehrwürdige Seyyasaka unzufrieden das heilige Leben (brahmacariya)“ – hierbei ist „Ehrwürdiger“ (āyasmā) ein Wort der Zuneigung. „Seyyasaka“ ist der Name jenes Bhikkhus. „Unzufrieden“ (anabhirato) bedeutet, einen zerstreuten Geist habend, der durch die Hitze der Sinnenlust verbrannt wird, nicht aber, dass er sich nach dem Laienstand sehnt. „Er wurde dadurch mager“ bedeutet, dass jener Seyyasaka durch diesen Zustand der Unzufriedenheit mager wurde.

อทฺทสา โข อายสฺมา อุทายีติ เอตฺถ อุทายีติ ตสฺส เถรสฺส นามํ, อยญฺหิ เสยฺยสกสฺส อุปชฺฌาโย ลาฬุทายี นาม ภนฺตมิคสปฺปฏิภาโค นิทฺทารามตาทิมนุยุตฺตานํ อญฺญตโร โลลภิกฺขุ. กจฺจิ โน ตฺวนฺติ กจฺจิ นุ ตฺวํ. ยาวทตฺถํ ภุญฺชาติอาทีสุ ยาวตา อตฺโถติ ยาวทตฺถํ. อิทํ วุตฺตํ โหติ – ยาวตา เต โภชเนน อตฺโถ ยตฺตกํ ตฺวํ อิจฺฉสิ ตตฺตกํ ภุญฺช, ยตฺตกํ กาลํ รตฺตึ วา ทิวา วา สุปิตุํ อิจฺฉสิ ตตฺตกํ สุป, มตฺติกาทีหิ กายํ อุพฺพฏฺเฏตฺวา จุณฺณาทีหิ ฆํสิตฺวา ยตฺตกํ นฺหานํ อิจฺฉสิ ตตฺตกํ นฺหาย, อุทฺเทเสน วา ปริปุจฺฉาย วา วตฺตปฏิปตฺติยา วา กมฺมฏฺฐาเนน วา อตฺโถ นตฺถีติ. ยทา เต อนภิรติ อุปฺปชฺชตีติ ยสฺมึ กาเล ตว กามราควเสน อุกฺกณฺฐิตตา วิกฺขิตฺตจิตฺตตา อุปฺปชฺชติ. ราโค จิตฺตํ อนุทฺธํเสตีติ กามราโค จิตฺตํ ธํเสติ ปธํเสติ วิกฺขิปติ เจว มิลาเปติ จ. ตทา หตฺเถน อุปกฺกมิตฺวา อสุจึ โมเจหีติ ตสฺมึ กาเล หตฺเถน วายมิตฺวา อสุจิโมจนํ กโรหิ, เอวญฺหิ เต จิตฺเตกคฺคตา ภวิสฺสติ. อิติ ตํ อุปชฺฌาโย อนุสาสิ ยถา ตํ พาโล พาลํ มโค มคํ.

„Da sah der ehrwürdige Udāyī“ – hierbei ist „Udāyī“ der Name jenes Thera. Dieser war nämlich Seyyasakas Lehrer (Upajjhāya) namens Lāḷudāyī, der Ähnlichkeit mit einem scheuen Wildtier hatte, einer jener flatterhaften Bhikkhus, die dem Hang zum Schlafen und Ähnlichem hingegeben waren. „Kacci no tvaṃ“ bedeutet: „Führst du etwa...?“ In den Passagen wie „iss nach Wunsch“ (yāvadatthaṃ bhuñja) bedeutet „yāvadatthaṃ“ so viel, wie ein Bedarf (attha) besteht. Dies will sagen: Iss so viel Speise, wie du wünschst; schlafe so lange, wie du nachts oder tagsüber schlafen willst; reibe den Körper mit Tonerde und ähnlichem ab, scheuere ihn mit Badepulver und ähnlichem und bade so viel, wie du baden willst; es gibt keinen Nutzen durch das Studium der Lehrtexte (uddesa), das Nachfragen (paripucchā), das Erfüllen der Pflichten (vattapaṭipattiyā) oder durch ein Meditationsobjekt (kammaṭṭhānena). „Wenn in dir Unzufriedenheit aufsteigt“ bedeutet: Zu jener Zeit, wenn in dir durch die Sinnenlust ein Zustand des Überdrusses oder der geistigen Zerstreutheit entsteht. „Die Leidenschaft zerstört den Geist“ bedeutet: Die Sinnenlust zerstört den Geist, vernichtet ihn, zerstreut ihn und lässt ihn welken. „Dann bringe mit der Hand Hand anlegend den Samen zum Ausfluss“ bedeutet: Zu jener Zeit strenge dich mit der Hand an und führe das Ausfließen des unreinen Samens herbei; so wird sich nämlich deine geistige Einpunktigkeit (cittekaggatā) einstellen. Auf diese Weise wies der Upajjhāya ihn an – so wie ein Tor einen Toren oder ein Tier ein Tier anweist.

๒๓๕. เตสํ มุฏฺฐสฺสตีนํ อสมฺปชานานํ นิทฺทํ โอกฺกมนฺตานนฺติ สติสมฺปชญฺญํ ปหาย นิทฺทํ โอตรนฺตานํ. ตตฺถ กิญฺจาปิ นิทฺทํ โอกฺกมนฺตานํ อพฺยากโต [Pg.106] ภวงฺควาโร ปวตฺตติ, สติสมฺปชญฺญวาโร คฬติ, ตถาปิ สยนกาเล มนสิกาโร กาตพฺโพ. ทิวา สุปนฺเตน ยาว นฺหาตสฺส ภิกฺขุโน เกสา น สุกฺขนฺติ ตาว สุปิตฺวา วุฏฺฐหิสฺสามีติ สอุสฺสาเหน สุปิตพฺพํ. รตฺตึ สุปนฺเตน เอตฺตกํ นาม รตฺติภาคํ สุปิตฺวา จนฺเทน วา ตารกาย วา อิทํ นาม ฐานํ ปตฺตกาเล วุฏฺฐหิสฺสามีติ สอุสฺสาเหน สุปิตพฺพํ. พุทฺธานุสฺสติอาทีสุ จ ทสสุ กมฺมฏฺฐาเนสุ เอกํ อญฺญํ วา จิตฺตรุจิยํ กมฺมฏฺฐานํ คเหตฺวาว นิทฺทา โอกฺกมิตพฺพา. เอวํ กโรนฺโต หิ สโต สมฺปชาโน สติญฺจ สมฺปชญฺญญฺจ อวิชหิตฺวาว นิทฺทํ โอกฺกมตีติ วุจฺจติ. เต ปน ภิกฺขู พาลา โลลา ภนฺตมิคสปฺปฏิภาคา น เอวมกํสุ. เตน วุตฺตํ – ‘‘เตสํ มุฏฺฐสฺสตีนํ อสมฺปชานานํ นิทฺทํ โอกฺกมนฺตาน’’นฺติ.

235. „Diejenigen, die mit verlorener Achtsamkeit und ohne klares Wissen in den Schlaf sinken“ bedeutet: Diejenigen, die Achtsamkeit und klares Wissen (satisampajañña) aufgeben und in den Schlaf hinabgleiten. Hierbei gilt: Obwohl beim Einschlafen der neutrale (abyākata) Zustand des Lebenskontinuums (bhavaṅga) abläuft und die Phase der Achtsamkeit und des klaren Wissens schwindet, muss dennoch zur Schlafenszeit eine geistige Ausrichtung (manasikāra) vorgenommen werden. Wer tagsüber schläft, sollte mit Tatkraft einschlafen und sich vornehmen: „Ich werde schlafen, bis die Haare des gebadeten Bhikkhus noch nicht getrocknet sind, und dann aufstehen.“ Wer nachts schläft, sollte mit Tatkraft einschlafen und sich vornehmen: „Nachdem ich einen solchen Teil der Nacht geschlafen habe, werde ich aufstehen, wenn der Mond oder die Sterne diese bestimmte Position erreicht haben.“ Zudem sollte man erst einschlafen, nachdem man eines der zehn Meditationsobjekte wie die Vergegenwärtigung des Buddha (buddhānussati) oder ein anderes dem Geist angenehmes Meditationsobjekt ergriffen hat. Wer dies nämlich tut, von dem heißt es: „Er sinkt achtsam und klar bewusst (sato sampajāno) in den Schlaf, ohne Achtsamkeit und klares Wissen aufzugeben.“ Jene Bhikkhus jedoch, die töricht, flatterhaft und scheuen Wildtieren ähnlich waren, taten dies nicht. Deshalb wurde gesagt: „Diejenigen, die mit verlorener Achtsamkeit und ohne klares Wissen in den Schlaf sinken“.

อตฺถิ เจตฺถ เจตนา ลพฺภตีติ เอตฺถ จ สุปินนฺเต อสฺสาทเจตนา อตฺถิ อุปลพฺภติ. อตฺเถสา, ภิกฺขเว, เจตนา; สา จ โข อพฺโพหาริกาติ ภิกฺขเว เอสา อสฺสาทเจตนา อตฺถิ, สา จ โข อวิสเย อุปฺปนฺนตฺตา อพฺโพหาริกา, อาปตฺติยา องฺคํ น โหติ. อิติ ภควา สุปินนฺเต เจตนาย อพฺโพหาริกภาวํ ทสฺเสตฺวา ‘‘เอวญฺจ ปน ภิกฺขเว อิมํ สิกฺขาปทํ อุทฺทิเสยฺยาถ, สญฺเจตนิกา สุกฺกวิสฺสฏฺฐิ อญฺญตฺร สุปินนฺตา สงฺฆาทิเสโส’’ติ สานุปญฺญตฺติกํ สิกฺขาปทํ ปญฺญาเปสิ.

„Und es gibt hierbei eine Absicht, sie ist vorhanden“ bedeutet: Auch im Traum ist eine Absicht des Genießens (assādacetanā) vorhanden und erfassbar. „Es gibt diese Absicht, ihr Bhikkhus, doch sie ist ohne rechtliche Bedeutung (abbohārikā)“ bedeutet: Ihr Bhikkhus, diese Absicht des Genießens existiert zwar; da sie jedoch in einem Bereich entstand, der sich der Kontrolle entzieht (avisaya), ist sie rechtlich bedeutungslos; sie stellt kein Glied eines Vergehens (āpattiyā aṅgaṃ) dar. Nachdem der Erhabene so die rechtliche Bedeutungslosigkeit der Absicht im Traum aufgezeigt hatte, legte er die mit einer Zusatzbestimmung versehene Trainingsregel fest: „Und so, ihr Bhikkhus, sollt ihr diese Trainingsregel rezitieren: Ein absichtlicher Samenerguss, außer im Traum, ist ein Saṅghādisesa-Vergehen.“

๒๓๖-๒๓๗. ตตฺถ สํวิชฺชติ เจตนา อสฺสาติ สญฺเจตนา, สญฺเจตนาว สญฺเจตนิกา, สญฺเจตนา วา อสฺสา อตฺถีติ สญฺเจตนิกา. ยสฺมา ปน ยสฺส สญฺเจตนิกา สุกฺกวิสฺสฏฺฐิ โหติ โส ชานนฺโต สญฺชานนฺโต โหติ, สา จสฺส สุกฺกวิสฺสฏฺฐิ เจจฺจ อภิวิตริตฺวา วีติกฺกโม โหติ, ตสฺมา พฺยญฺชเน อาทรํ อกตฺวา อตฺถเมว ทสฺเสตุํ ‘‘ชานนฺโต สญฺชานนฺโต เจจฺจ อภิวิตริตฺวา วีติกฺกโม’’ติ เอวมสฺส ปทภาชนํ วุตฺตํ. ตตฺถ ชานนฺโตติ อุปกฺกมามีติ ชานนฺโต. สญฺชานนฺโตติ สุกฺกํ โมเจมีติ สญฺชานนฺโต, เตเนว อุปกฺกมชานนากาเรน สทฺธึ ชานนฺโตติ อตฺโถ. เจจฺจาติ โมจนสฺสาทเจตนาวเสน เจเตตฺวา ปกปฺเปตฺวา. อภิวิตริตฺวาติ อุปกฺกมวเสน มทฺทนฺโต นิราสงฺกจิตฺตํ เปเสตฺวา. วีติกฺกโมติ เอวํ ปวตฺตสฺส โย วีติกฺกโม อยํ สญฺเจตนิกาสทฺทสฺส สิขาปฺปตฺโต อตฺโถติ วุตฺตํ โหติ.

236-237. Darin gilt: „sañcetanā“ (absichtlich) ist das, wofür eine Absicht (cetanā) vorliegt; „sañcetanā“ ist dasselbe wie „sañcetanikā“, oder aber „sañcetanikā“ bedeutet, dass eine Absicht dafür vorhanden ist. Da nun derjenige, bei dem ein absichtlicher Samenerguss stattfindet, dies wissend (jānanto) und wahrnehmend (sañjānanto) tut, und dieser Samenerguss für ihn ein vorsätzliches (cecca), überwältigendes (abhivitaritvā) Überschreiten (vītikkamo) ist, wurde – ohne sich nur an den äußeren Wortlaut zu halten, sondern um den tatsächlichen Sinn aufzuzeigen – die Wort-für-Wort-Erklärung (padabhājana) dieses Begriffs so formuliert: „wissend, wahrnehmend, vorsätzlich, überwindend, ein Überschreiten“. Darin bedeutet „wissend“ (jānanto): wissend „ich wende eine Methode an“. „Wahrnehmend“ (sañjānanto) bedeutet: wahrnehmend „ich lasse den Samen ausfließen“, was besagt, dass er es zusammen mit eben dieser Wahrnehmungsweise der Anstrengung weiß. „Vorsätzlich“ (cecca) bedeutet: durch die Absicht des Genießens beim Ausfließenlassen beabsichtigt und geplant habend. „Überwindend“ (abhivitaritvā) bedeutet: durch die Anstrengung bezwingend, indem man einen von Bedenken freien Geist aussendet. „Überschreiten“ (vītikkamo) bedeutet: Das Überschreiten, das sich bei einem so Handelnden vollzieht. Dies stellt die vollkommene Bedeutung des Wortes „sañcetanikā“ dar; so ist es gemeint.

อิทานิ [Pg.107] สุกฺกวิสฺสฏฺฐีติ เอตฺถ ยสฺส สุกฺกสฺส วิสฺสฏฺฐิ ตํ ตาว สงฺขฺยาโต วณฺณเภทโต จ ทสฺเสตุํ ‘‘สุกฺกนฺติ ทส สุกฺกานี’’ติอาทิมาห. ตตฺถ สุกฺกานํ อาสยเภทโต ธาตุนานตฺตโต จ นีลาทิวณฺณเภโท เวทิตพฺโพ.

Nun hat er bezüglich des Ausdrucks „Samenerguss“ (sukkavissaṭṭhi), um jenen Samen, dessen Ausfluss stattfindet, zunächst nach der Anzahl und der Farbdifferenzierung aufzuzeigen, die Worte „Samen: Es gibt zehn Arten von Samen“ usw. gesprochen. Darin ist die Verschiedenheit der Farben wie blau usw. aufgrund des unterschiedlichen Ursprungsorts des Samens sowie aufgrund der Verschiedenheit der Elemente zu verstehen.

วิสฺสฏฺฐีติ วิสฺสคฺโค, อตฺถโต ปเนตํ ฐานาจาวนํ โหติ, เตนาห – ‘‘วิสฺสฏฺฐีติ ฐานโตจาวนา วุจฺจตี’’ติ. ตตฺถ วตฺถิสีสํ กฏิ กาโยติ ติธา สุกฺกสฺส ฐานํ ปกปฺเปนฺติ, เอโก กิราจริโย ‘‘วตฺถิสีสํ สุกฺกสฺส ฐาน’’นฺติ อาห. เอโก ‘‘กฏี’’ติ, เอโก ‘‘สกโล กาโย’’ติ, เตสุ ตติยสฺส ภาสิตํ สุภาสิตํ. เกสโลมนขทนฺตานญฺหิ มํสวินิมุตฺตฏฺฐานํ อุจฺจารปสฺสาวเขฬสิงฺฆาณิกาถทฺธสุกฺขจมฺมานิ จ วชฺเชตฺวา อวเสโส ฉวิมํสโลหิตานุคโต สพฺโพปิ กาโย กายปฺปสาทภาวชีวิตินฺทฺริยาพทฺธปิตฺตานํ สมฺภวสฺส จ ฐานเมว. ตถา หิ ราคปริยุฏฺฐาเนนาภิภูตานํ หตฺถีนํ อุโภหิ กณฺณจูฬิกาหิ สมฺภโว นิกฺขมติ, มหาเสนราชา จ ราคปริยุฏฺฐิโต สมฺภวเวคํ อธิวาเสตุํ อสกฺโกนฺโต สตฺเถน พาหุสีสํ ผาเลตฺวา วณมุเขน นิกฺขนฺตํ สมฺภวํ ทสฺเสสีติ.

„Ausstoßung“ (vissaṭṭhi) bedeutet Entlassung (vissaggo). Dem Sinne nach ist dies jedoch das Bewegen aus der ursprünglichen Stelle; deshalb sagte er: „Unter Vissaṭṭhi versteht man das Bewegen aus der ursprünglichen Stelle.“ Hierbei stellen sie sich den Ort des Samens auf dreifache Weise vor: als die Blasenspitze, die Hüfte oder den ganzen Körper. Ein Lehrer sagte angeblich: „Die Blasenspitze ist der Ort des Samens.“ Ein anderer sagte: „Die Hüfte“, ein dritter sagte: „Der ganze Körper“. Unter diesen ist das Wort des dritten Lehrers wohlgesprochen. Denn abgesehen von den fleischlosen Stellen der Haare, Körperhaare, Nägel und Zähne, sowie Kot, Urin, Speichel, Nasenschleim und der rauen, trockenen Haut, ist der gesamte verbleibende Körper, der von Haut, Fleisch und Blut durchdrungen ist, wahrlich der Entstehungsort der körperlichen Empfindlichkeit (kāyappasāda), des Geschlechts (bhāva), des Lebensorgans (jīvitindriya), der ungebundenen Galle (abaddhapitta) und des Samens (sambhava). Denn so tritt bei Elefanten, die von leidenschaftlicher Erregung überwältigt sind, der Samen aus beiden Ohrwurzeln aus. Und der König Mahāsena, von leidenschaftlicher Erregung überwältigt und unfähig, den Drang des Samens zurückzuhalten, spaltete mit einer Klinge seinen Oberarm und zeigte den durch die Wundöffnung ausgetretenen Samen.

เอตฺถ ปน ปฐมสฺส อาจริยสฺส วาเท โมจนสฺสาเทน นิมิตฺเต อุปกฺกมโต ยตฺตกํ เอกา ขุทฺทกมกฺขิกา ปิเวยฺย ตตฺตเก อสุจิมฺหิ วตฺถิสีสโต มุญฺจิตฺวา ทกโสตํ โอติณฺณมตฺเต พหิ นิกฺขนฺเต วา อนิกฺขนฺเต วา สงฺฆาทิเสโส. ทุติยสฺส วาเท ตเถว กฏิโต มุจฺจิตฺวา ทกโสตํ โอติณฺณมตฺเต, ตติยสฺส วาเท ตเถว สกลกายํ สงฺโขเภตฺวา ตโต มุจฺจิตฺวา ทกโสตํ โอติณฺณมตฺเต พหิ นิกฺขนฺเต วา อนิกฺขนฺเต วา สงฺฆาทิเสโส. ทกโสโตโรหณญฺเจตฺถ อธิวาเสตฺวา อนฺตรา นิวาเรตุํ อสกฺกุเณยฺยตาย วุตฺตํ, ฐานา จุตญฺหิ อวสฺสํ ทกโสตํ โอตรติ. ตสฺมา ฐานา จาวนมตฺเตเนเวตฺถ อาปตฺติ เวทิตพฺพา, สา จ โข นิมิตฺเต อุปกฺกมนฺตสฺเสว หตฺถปริกมฺมปาทปริกมฺมคตฺตปริกมฺมกรเณน สเจปิ อสุจิ มุจฺจติ, อนาปตฺติ. อยํ สพฺพาจริยสาธารณวินิจฺฉโย.
Hierbei gilt in der Lehre des ersten Lehrers: Wenn jemand am Geschlechtsteil mit dem Wunsch nach dem Genuss des Ausstoßens Hand anlegt, und sich dabei eine menge an Samen, die eine kleine Fliege trinken könnte, von der Blasenspitze löst und in den Harnkanal eintritt, so liegt – ob er nun nach außen tritt oder nicht – ein Saṅghādisesa-Vergehen vor. In der Lehre des zweiten Lehrers ist es ebenso, wenn er sich von der Hüfte löst und in den Harnkanal eintritt. In der Lehre des dritten Lehrers ist es ebenso, wenn der gesamte Körper in Erregung versetzt wird, der Samen sich davon löst und in den Harnkanal eintritt: ob er nach außen tritt oder nicht, es liegt ein Saṅghādisesa-Vergehen vor. Das Eintreten in den Harnkanal wird hier deshalb erwähnt, weil es unmöglich ist, dies aufzuhalten und dazwischen zu stoppen; denn was von seiner Stelle gewichen ist, fließt unweigerlich in den Harnkanal hinab. Daher ist hier das Vergehen allein durch das Bewegen aus der ursprünglichen Stelle zu verstehen. Dieses Vergehen ist jedoch nur für denjenigen zu verstehen, der am Geschlechtsteil selbst Hand anlegt; wenn sich der Samen dagegen durch das Massieren der Hände, Massieren der Füße oder Massieren des Körpers löst, liegt kein Vergehen vor. Dies ist die allen Lehrern gemeinsame Entscheidung.

อญฺญตฺร สุปินนฺตาติ เอตฺถ สุปิโน เอว สุปินนฺโต, ตํ ฐเปตฺวา อปเนตฺวาติ วุตฺตํ โหติ. ตญฺจ ปน สุปินํ ปสฺสนฺโต จตูหิ การเณหิ ปสฺสติ [Pg.108] ธาตุกฺโขภโต วา อนุภูตปุพฺพโต วา เทวโตปสํหารโต วา ปุพฺพนิมิตฺตโต วาติ.
„Außer im Traum“ (aññatra supinantā): Hier ist „supina“ (Traum) dasselbe wie „supinanto“; es bedeutet „außer diesem“, „dieses beiseitegelassen“. Einen solchen Traum aber träumt man aus vier Gründen: entweder wegen einer Störung der Elemente (dhātukkhobha), oder aufgrund von früher Erlebtem (anubhūtapubba), oder durch die Einwirkung von Gottheiten (devatopasaṃhāra), oder als ein Vorzeichen (pubbanimitta).

ตตฺถ ปิตฺตาทีนํ โขภกรณปจฺจยโยเคน ขุภิตธาตุโก ธาตุกฺโขภโต สุปินํ ปสฺสติ, ปสฺสนฺโต จ นานาวิธํ สุปินํ ปสฺสติ – ปพฺพตา ปตนฺโต วิย, อากาเสน คจฺฉนฺโต วิย, วาฬมิคหตฺถีโจราทีหิ อนุพทฺโธ วิย โหติ. อนุภูตปุพฺพโต ปสฺสนฺโต ปุพฺเพ อนุภูตปุพฺพํ อารมฺมณํ ปสฺสติ. เทวโตปสํหารโต ปสฺสนฺตสฺส เทวตา อตฺถกามตาย วา อนตฺถกามตาย วา อตฺถาย วา อนตฺถาย วา นานาวิธานิ อารมฺมณานิ อุปสํหรนฺติ, โส ตาสํ เทวตานํ อานุภาเวน ตานิ อารมฺมณานิ ปสฺสติ. ปุพฺพนิมิตฺตโต ปสฺสนฺโต ปุญฺญาปุญฺญวเสน อุปฺปชฺชิตุกามสฺส อตฺถสฺส วา อนตฺถสฺส วา ปุพฺพนิมิตฺตภูตํ สุปินํ ปสฺสติ, โพธิสตฺตสฺสมาตา วิย ปุตฺตปฏิลาภนิมิตฺตํ, โพธิสตฺโต วิย ปญฺจ มหาสุปิเน (อ. นิ. ๕.๑๙๖), โกสลราชา วิย โสฬส สุปิเนติ.
Darunter träumt jemand, dessen körperliche Elemente gestört sind, aufgrund einer Störung der Elemente, die durch das Zusammenwirken von Bedingungen entsteht, welche Galle und so weiter erregen. Beim Träumen sieht er verschiedene Arten von Träumen: wie einer, der von einem Berg herabstürzt, wie einer, der durch die Luft fliegt, oder als ob er von Raubtieren, Elefanten, Räubern und anderen verfolgt würde. Wer aufgrund von früher Erlebtem träumt, sieht ein Sinnesobjekt, das er in der Vergangenheit bereits erfahren hat. Bei einem, der durch die Einwirkung von Gottheiten träumt, bringen die Gottheiten – sei es aus Wohlwollen oder Missgunst, sei es zum Nutzen oder zum Schaden – verschiedene Objekte herbei; er sieht diese Objekte durch die Macht jener Gottheiten. Wer aufgrund eines Vorzeichens träumt, sieht durch die Kraft von heilsamen oder unheilsamen Taten einen Traum, der als Vorzeichen für ein bevorstehendes Ereignis dient, sei es zum Nutzen oder zum Schaden; so wie die Mutter des Bodhisatta den Traum sah, der die Geburt eines Sohnes ankündigte, wie der Bodhisatta die fünf großen Träume sah, oder wie der König von Kosala die sechzehn Träume sah.

ตตฺถ ยํ ธาตุกฺโขภโต อนุภูตปุพฺพโต จ สุปินํ ปสฺสติ น ตํ สจฺจํ โหติ. ยํ เทวโตปสํหารโต ปสฺสติ ตํ สจฺจํ วา โหติ อลีกํ วา, กุทฺธา หิ เทวตา อุปาเยน วินาเสตุกามา วิปรีตมฺปิ กตฺวา ทสฺเสนฺติ. ยํ ปน ปุพฺพนิมิตฺตโต ปสฺสติ ตํ เอกนฺตสจฺจเมว โหติ. เอเตสญฺจ จตุนฺนํ มูลการณานํ สํสคฺคเภทโตปิ สุปินเภโท โหติเยว.
Unter diesen ist der Traum, den man aufgrund einer Störung der Elemente oder aufgrund von früher Erlebtem träumt, nicht wahr. Ein Traum, den man durch das Einwirken von Gottheiten träumt, kann wahr oder falsch sein; denn zornige Gottheiten, die jemanden mit einer List ins Verderben stürzen wollen, zeigen die Dinge auch verkehrt. Ein Traum hingegen, den man als Vorzeichen träumt, ist ausnahmslos wahr. Und auch durch die Vermischung dieser vier Hauptursachen entsteht eine Vielfalt an Träumen.

ตญฺจ ปเนตํ จตุพฺพิธมฺปิ สุปินํ เสกฺขปุถุชฺชนาว ปสฺสนฺติ อปฺปหีนวิปลฺลาสตฺตา, อเสกฺขา ปน น ปสฺสนฺติ ปหีนวิปลฺลาสตฺตา. กึ ปเนตํ ปสฺสนฺโต สุตฺโต ปสฺสติ ปฏิพุทฺโธ, อุทาหุ เนว สุตฺโต น ปฏิพุทฺโธติ? กิญฺเจตฺถ ยทิ ตาว สุตฺโต ปสฺสติ อภิธมฺมวิโรโธ อาปชฺชติ, ภวงฺคจิตฺเตน หิ สุปติ ตํ รูปนิมิตฺตาทิอารมฺมณํ ราคาทิสมฺปยุตฺตํ วา น โหติ, สุปินํ ปสฺสนฺตสฺส จ อีทิสานิ จิตฺตานิ อุปฺปชฺชนฺติ. อถ ปฏิพุทฺโธ ปสฺสติ วินยวิโรโธ อาปชฺชติ, ยญฺหิ ปฏิพุทฺโธ ปสฺสติ ตํ สพฺโพหาริกจิตฺเตน ปสฺสติ, สพฺโพหาริกจิตฺเตน จ กเต วีติกฺกเม อนาปตฺติ นาม นตฺถิ. สุปินํ ปสฺสนฺเตน ปน กเตปิ วีติกฺกเม เอกนฺตํ อนาปตฺติ เอว. อถ เนว สุตฺโต น ปฏิพุทฺโธ ปสฺสติ, โก นาม ปสฺสติ; เอวญฺจ สติ สุปินสฺส อภาโวว อาปชฺชตีติ, น อภาโว. กสฺมา[Pg.109]? ยสฺมา กปิมิทฺธปเรโต ปสฺสติ. วุตฺตญฺเหตํ – ‘‘กปิมิทฺธปเรโต โข, มหาราช, สุปินํ ปสฺสตี’’ติ. กปิมิทฺธปเรโตติ มกฺกฏนิทฺทาย ยุตฺโต. ยถา หิ มกฺกฏสฺส นิทฺทา ลหุปริวตฺตา โหติ; เอวํ ยา นิทฺทา ปุนปฺปุนํ กุสลาทิจิตฺตโวกิณฺณตฺตา ลหุปริวตฺตา, ยสฺสา ปวตฺติยํ ปุนปฺปุนํ ภวงฺคโต อุตฺตรณํ โหติ ตาย ยุตฺโต สุปินํ ปสฺสติ, เตนายํ สุปิโน กุสโลปิ โหติ อกุสโลปิ อพฺยากโตปิ. ตตฺถ สุปินนฺเต เจติยวนฺทนธมฺมสฺสวนธมฺมเทสนาทีนิ กโรนฺตสฺส กุสโล, ปาณาติปาตาทีนิ กโรนฺตสฺส อกุสโล, ทฺวีหิ อนฺเตหิ มุตฺโต อาวชฺชนตทารมฺมณกฺขเณ อพฺยากโตติ เวทิตพฺโพ. สฺวายํ ทุพฺพลวตฺถุกตฺตา เจตนาย ปฏิสนฺธึ อากฑฺฒิตุํ อสมตฺโถ, ปวตฺเต ปน อญฺเญหิ กุสลากุสเลหิ อุปตฺถมฺภิโต วิปากํ เทติ. กิญฺจาปิ วิปากํ เทติ? อถ โข อวิสเย อุปฺปนฺนตฺตา อพฺโพหาริกาว สุปินนฺตเจตนา. เตนาห – ‘‘ฐเปตฺวา สุปินนฺต’’นฺติ.
Diesen vierfachen Traum träumen nur Übende (sekha) und weltliche Menschen (puthujjana), da sie die verkehrten Ansichten (vipallāsa) noch nicht überwunden haben. Diejenigen, die die Schulung vollendet haben (asekha), träumen hingegen nicht, da sie die verkehrten Ansichten überwunden haben. Träumt man nun aber im Schlaf, im wachen Zustand, oder während man weder schläft noch wach ist? Hierzu ist einiges zu sagen: Wenn man im Schlaf träumt, so führt dies zu einem Widerspruch zum Abhidhamma. Denn man schläft mit dem Lebenskontinuums-Bewusstsein (bhavaṅgacitta); dieses hat weder Formen oder andere Sinneseindrücke als Objekt, noch ist es mit Begehren und so weiter verbunden, während bei einem Träumenden eben solche Geistesmomente entstehen. Wenn man im wachen Zustand träumt, so führt dies zu einem Widerspruch zum Vinaya. Denn was man im wachen Zustand sieht, das sieht man mit dem vollbewussten, rechtlich relevanten Geist (sabbohārikacitta); und wenn mit einem vollbewussten Geist ein Verstoß begangen wird, gibt es keine Straffreiheit. Bei einem Träumenden hingegen ist ein begangener Verstoß ausnahmslos straffrei. Wenn man nun weder schlafend noch wach träumt, wer träumt dann überhaupt? Und wenn dem so wäre, würde der Traum gar nicht existieren. Doch er ist nicht nicht-existent. Warum? Weil jemand träumt, der vom „Affen-Schlummer“ (kapimiddha) befallen ist. Denn dies wurde gesagt: „Wer vom Affen-Schlummer befallen ist, o Großkönig, träumt einen Traum.“ „Vom Affen-Schlummer befallen“ bedeutet, mit dem Schlaf eines Affen versehen zu sein. Wie nämlich der Schlaf eines Affen leicht wechselhaft ist, so ist auch jener Schlaf leicht wechselhaft, da er immer wieder von heilsamen und anderen Geisteszuständen unterbrochen wird, und bei dessen Ablauf ein fortlaufendes Auftauchen aus dem Lebenskontinuum (bhavaṅga) stattfindet; wer mit einem solchen Schlaf versehen ist, träumt einen Traum. Daher kann dieser Traum heilsam (kusala), unheilsam (akusala) oder unbestimmt (abyākata) sein. Darunter ist der Traum für jemanden, der im Traum eine Pagode verehrt, dem Dharma lauscht, den Dharma lehrt und Ähnliches tut, heilsam; für jemanden, der Lebewesen tötet und Ähnliches tut, unheilsam. Was von diesen beiden Extremen frei ist, nämlich im Moment des Aufmerkens (āvajjana) und des Erfassens (tadārammaṇa), ist als unbestimmt zu verstehen. Dieser Wille im Traum ist wegen der Schwäche seiner physischen Grundlage nicht in der Lage, eine Wiedergeburt (paṭisandhi) herbeizuführen; doch im Verlauf des Lebens (pavatte), unterstützt von anderen heilsamen oder unheilsamen Taten, bringt er durchaus eine Reifungswirkung (vipāka) hervor. Obwohl er eine Reifungswirkung hervorruft, ist der Wille im Traum dennoch rechtlich belanglos (abbohārika), weil er in einem unkontrollierbaren Bereich (avisaye) entstanden ist. Deshalb sagte er: „außer im Traum“ (ṭhapetvā supinantaṃ).

สงฺฆาทิเสโสติ อิมสฺส อาปตฺตินิกายสฺส นามํ. ตสฺมา ยา อญฺญตฺร สุปินนฺตา สญฺเจตนิกา สุกฺกวิสฺสฏฺฐิ, อยํ สงฺฆาทิเสโส นาม อาปตฺตินิกาโยติ เอวเมตฺถ สมฺพนฺโธ เวทิตพฺโพ. วจนตฺโถ ปเนตฺถ สงฺโฆ อาทิมฺหิ เจว เสเส จ อิจฺฉิตพฺโพ อสฺสาติ สงฺฆาทิเสโส. กึ วุตฺตํ โหติ? อิมํ อาปตฺตึ อาปชฺชิตฺวา วุฏฺฐาตุกามสฺส ยํ ตํ อาปตฺติวุฏฺฐานํ, ตสฺส อาทิมฺหิ เจว ปริวาสทานตฺถาย อาทิโต เสเส จ มชฺเฌ มานตฺตทานตฺถาย มูลาย ปฏิกสฺสเนน วา สห มานตฺตทานตฺถาย อวสาเน อพฺภานตฺถาย สงฺโฆ อิจฺฉิตพฺโพ. น เหตฺถ เอกมฺปิ กมฺมํ วินา สงฺเฆน สกฺกา กาตุนฺติ สงฺโฆ อาทิมฺหิ เจว เสเส จ อิจฺฉิตพฺโพ อสฺสาติ สงฺฆาทิเสโสติ. พฺยญฺชนํ ปน อนาทิยิตฺวา อตฺถเมว ทสฺเสตุํ ‘‘สงฺโฆว ตสฺสา อาปตฺติยา ปริวาสํ เทติ, มูลาย ปฏิกสฺสติ, มานตฺตํ เทติ, อพฺเภติ น สมฺพหุลา น เอกปุคฺคโล, เตน วุจฺจติ สงฺฆาทิเสโส’’ติ อิทมสฺส ปทภาชนํ –
„Saṅghādisesa“ ist der Name dieser Klasse von Vergehen. Daher ist die Verbindung der Wörter hier wie folgt zu verstehen: Abgesehen vom Traumzustand ist jener absichtliche Samenerguss die Klasse von Vergehen namens Saṅghādisesa. Die Bedeutung des Wortes ist hierbei: „Die Gemeinschaft (Saṅgha) ist am Anfang und auch im verbleibenden Teil erforderlich“, daher Saṅghādisesa. Was ist damit gesagt? Für jemanden, der dieses Vergehen begangen hat und sich davon reinigen möchte, ist für diese Reinigung von dem Vergehen die Gemeinschaft erforderlich: am Anfang zur Gewährung der Bewährungsfrist (parivāsa), und nach dem Anfang im verbleibenden Teil in der Mitte zur Gewährung der Mānatta-Disziplin oder zusammen mit der Zurückversetzung an den Anfang zur Gewährung der Mānatta-Disziplin, und am Ende für die Rehabilitation (abbhāna). Denn hier kann nicht eine einzige formelle Handlung ohne die Gemeinschaft durchgeführt werden; weil also die Gemeinschaft am Anfang und auch im verbleibenden Teil erforderlich ist, heißt es „Saṅghādisesa“. Um jedoch ohne Festhalten an der bloßen Formulierung nur die Bedeutung aufzuzeigen, besagt die Wort-für-Wort-Erklärung: „Nur die Gemeinschaft gewährt für dieses Vergehen die Bewährungsfrist, versetzt an den Anfang zurück, gewährt Mānatta und rehabilitiert, nicht eine Gruppe von Mönchen, nicht eine einzelne Person, darum wird es Saṅghādisesa genannt.“

‘‘สงฺฆาทิเสโสติ ยํ วุตฺตํ, ตํ สุโณหิ ยถาตถํ;
สงฺโฆว เทติ ปริวาสํ, มูลาย ปฏิกสฺสติ;
มานตฺตํ เทติ อพฺเภติ, เตเนตํ อิติ วุจฺจตี’’ติ. (ปริ. ๓๓๙) –
„Was als ‚Saṅghādisesa‘ bezeichnet wird, das höre getreulich an: Nur die Gemeinschaft gewährt die Bewährungsfrist, versetzt an den Anfang zurück, gewährt Mānatta und rehabilitiert; darum wird dieses so genannt.“

ปริวาเร [Pg.110] วจนการณญฺจ วุตฺตํ, ตตฺถ ปริวาสทานาทีนิ สมุจฺจยกฺขนฺธเก วิตฺถารโต อาคตานิ, ตตฺเถว เนสํ สํวณฺณนํ กริสฺสาม.
Im Parivāra ist auch der Grund für die Bezeichnung dargelegt. Darin sind die Gewährung der Bewährungsfrist und so weiter im Samuccayakkhandhaka ausführlich überliefert; genau dort werden wir deren Erklärung darlegen.

ตสฺเสว อาปตฺตินิกายสฺสาติ ตสฺส เอว อาปตฺติสมูหสฺส. ตตฺถ กิญฺจาปิ อยํ เอกาว อาปตฺติ, รูฬฺหิสทฺเทน ปน อวยเว สมูหโวหาเรน วา ‘‘นิกาโย’’ติ วุตฺโต – ‘‘เอโก เวทนากฺขนฺโธ, เอโก วิญฺญาณกฺขนฺโธ’’ติอาทีสุ วิย.
„Eben dieser Klasse von Vergehen“ bedeutet eben dieser Gruppe von Vergehen. Obwohl es sich hierbei nur um ein einziges Vergehen handelt, wird es durch herkömmlichen Sprachgebrauch oder durch die Übertragung der Sammelbezeichnung auf einen Teil als „Klasse“ (nikāya) bezeichnet – wie in Beispielen wie „eine Gefühlsgruppe“ (eko vedanākkhandho), „eine Bewusstseinsgruppe“ (eko viññāṇakkhandho) und so weiter.

เอวํ อุทฺทิฏฺฐสิกฺขาปทํ ปทานุกฺกเมน วิภชิตฺวา อิทานิ อิมํ สุกฺกวิสฺสฏฺฐึ อาปชฺชนฺตสฺส อุปายญฺจ กาลญฺจ อธิปฺปายญฺจ อธิปฺปายวตฺถุญฺจ ทสฺเสตุํ ‘‘อชฺฌตฺตรูเป โมเจตี’’ติอาทิมาห. เอตฺถ หิ อชฺฌตฺตรูปาทีหิ จตูหิ ปเทหิ อุปาโย ทสฺสิโต, อชฺฌตฺตรูเป วา โมเจยฺย พหิทฺธารูเป วา อุภยตฺถ วา อากาเส วา กฏึ กมฺเปนฺโต, อิโต ปรํ อญฺโญ อุปาโย นตฺถิ. ตตฺถ รูเป ฆฏฺเฏตฺวา โมเจนฺโตปิ รูเปน ฆฏฺเฏตฺวา โมเจนฺโตปิ รูเป โมเจติจฺเจว เวทิตพฺโพ. รูเป หิ สติ โส โมเจติ น รูปํ อลภิตฺวา. ราคูปตฺถมฺภาทีหิ ปน ปญฺจหิ กาโล ทสฺสิโต. ราคูปตฺถมฺภาทิกาเลสุ หิ องฺคชาตํ กมฺมนิยํ โหติ, ยสฺส กมฺมนิยตฺเต สติ โมเจติ. อิโต ปรํ อญฺโญ กาโล นตฺถิ, น หิ วินา ราคูปตฺถมฺภาทีหิ ปุพฺพณฺหาทโย กาลเภทา โมจเน นิมิตฺตํ โหนฺติ.
Nachdem er die dargelegte Trainingsregel auf diese Weise Wort für Wort analysiert hat, sprach er nun „er bewirkt den Ausfluss bei einer inneren Form“ und so weiter, um die Methode, die Zeit, die Absicht und das Objekt der Absicht dessen aufzuzeigen, der diesen Samenerguss begeht. Hierbei wird durch die vier Wörter, beginnend mit „innere Form“, die Methode aufgezeigt: Er kann den Ausfluss entweder bei einer inneren Form bewirken, oder bei einer äußeren Form, oder bei beiden, oder in der Luft, indem er die Hüften bewegt; darüber hinaus gibt es keine andere Methode. Ob er nun den Ausfluss durch Reiben an einer Form oder durch Reiben mit einer Form bewirkt, so ist dies schlicht als „er bewirkt den Ausfluss bei einer Form“ zu verstehen. Denn nur wenn eine Form vorhanden ist, bewirkt er den Ausfluss, nicht ohne eine Form zu erlangen. Durch die fünf Ausdrücke wie „Unterstützung durch Leidenschaft“ (rāgūpatthambha) usw. wird die Zeit aufgezeigt. Denn in Zeiten, die durch Leidenschaft usw. unterstützt werden, wird das Genitalglied funktionsfähig (geschmeidig), und wenn es funktionsfähig ist, bewirkt er den Ausfluss. Darüber hinaus gibt es keine andere Zeit; denn ohne die Unterstützung durch Leidenschaft usw. sind die Zeitabschnitte wie der Vormittag und so weiter keine Ursache für den Ausfluss.

อาโรคฺยตฺถายาติอาทีหิ ทสหิ อธิปฺปาโย ทสฺสิโต, เอวรูเปน หิ อธิปฺปายเภเทน โมเจติ น อญฺญถา. นีลาทีหิ ปน ทสหิ นวมสฺส อธิปฺปายสฺส วตฺถุ ทสฺสิตํ, วีมํสนฺโต หิ นีลาทีสุ อญฺญตรสฺส วเสน วีมํสติ น เตหิ วินิมุตฺตนฺติ.
Durch die zehn Wörter wie „um der Gesundheit willen“ (ārogyatthāya) usw. wird die Absicht aufgezeigt. Mit einer solchen Vielfalt von Absichten bewirkt er nämlich den Ausfluss, nicht anders. Durch die zehn Wörter wie „blau“ (nīla) usw. wird jedoch das Objekt der neunten Absicht (des Prüfens) aufgezeigt; denn wenn er prüft, prüft er anhand einer der Farben wie Blau usw., nicht unabhängig von diesen.

๒๓๘. อิโต ปรํ ปน อิเมสํเยว อชฺฌตฺตรูปาทีนํ ปทานํ ปกาสนตฺถํ ‘‘อชฺฌตฺตรูเปติ อชฺฌตฺตํ อุปาทินฺเน รูเป’’ติอาทิ วุตฺตํ, ตตฺถ อชฺฌตฺตํ อุปาทินฺเน รูเปติ อตฺตโน หตฺถาทิเภเท รูเป. พหิทฺธา อุปาทินฺเนติ ปรสฺส ตาทิเสเยว. อนุปาทินฺเนติ ตาฬจฺฉิทฺทาทิเภเท. ตทุภเยติ อตฺตโน จ ปรสฺส จ รูเป, อุภยฆฏฺฏนวเสเนตํ วุตฺตํ. อตฺตโน รูเปน จ อนุปาทินฺนรูเปน จ เอกโต ฆฏฺฏเนปิ ลพฺภติ. อากาเส วายมนฺตสฺสาติ เกนจิ รูเปน อฆฏฺเฏตฺวา อากาเสเยว กฏิกมฺปนปยโอเคน องฺคชาตํ จาเลนฺตสฺส.
238. Im Folgenden wird zur Erläuterung genau dieser Wörter wie „innere Form“ usw. gesagt: „‚Innere Form‘ bedeutet bei einer innerlich angeeigneten (belebten) Form“ und so weiter. Dabei bedeutet „bei einer innerlich angeeigneten Form“ bei der eigenen Form, die aus Händen und so weiter besteht. „Äußerlich angeeignet“ bedeutet bei einer ebensolchen Form eines anderen. „Nicht angeeignet“ (unbelebt) bedeutet bei einem Schlüsselloch und so weiter. „Beide“ bedeutet bei der eigenen Form und der eines anderen; dies ist im Sinne des gegenseitigen Reibens an beiden gesagt. Es wird auch erfasst, wenn man sich gleichzeitig an der eigenen Form und einer nicht angeeigneten Form reibt. „In der Luft sich bemühend“ bedeutet, dass man das Genitalglied allein durch die Bewegung des Hüfteschüttelns in der Luft bewegt, ohne an irgendeiner Form zu reiben.

ราคูปตฺถมฺเภติ [Pg.111] ราคสฺส พลวภาเว, ราเคน วา องฺคชาตสฺส อุปตฺถมฺเภ, ถทฺธภาเว สญฺชาเตติ วุตฺตํ โหติ. กมฺมนิยํ โหตีติ โมจนกมฺมกฺขมํ อชฺฌตฺตรูปาทีสุ อุปกฺกมารหํ โหติ.
„Bei Unterstützung durch Leidenschaft“ (rāgūpatthambhe) bedeutet bei der Stärke der Leidenschaft, oder wenn durch Leidenschaft eine Unterstützung des Genitalgliedes, das heißt, wenn eine Steifheit entstanden ist. „Wird funktionsfähig“ (kammaniyaṃ hoti) bedeutet, dass es für die Handlung des Ausflusses tauglich ist und für Anstrengungen an inneren Formen usw. geeignet ist.

อุจฺจาลิงฺคปาณกทฏฺฐูปตฺถมฺเภติ อุจฺจาลิงฺคปาณกทฏฺเฐน องฺคชาเต อุปตฺถมฺเภ. อุจฺจาลิงฺคปาณกา นาม โลมสปาณกา โหนฺติ, เตสํ โลเมหิ ผุฏฺฐํ องฺคชาตํ กณฺฑุํ คเหตฺวา ถทฺธํ โหติ, ตตฺถ ยสฺมา ตานิ โลมานิ องฺคชาตํ ฑํสนฺตานิ วิย วิชฺฌนฺติ, ตสฺมา ‘‘อุจฺจาลิงฺคปาณกทฏฺเฐนา’’ติ วุตฺตํ, อตฺถโต ปน อุจฺจาลิงฺคปาณกโลมเวธเนนาติ วุตฺตํ โหติ.
„Bei Unterstützung durch den Biss einer Uccāliṅga-Raupe“ bedeutet bei einer Steifheit des Genitalgliedes durch den Biss einer Uccāliṅga-Raupe. Uccāliṅga-Raupen sind behaarte Raupen; wenn das Genitalglied von ihren Haaren berührt wird, juckt es und wird steif. Da diese Haare das Genitalglied stechen, als ob sie beißen würden, heißt es „durch den Biss einer Uccāliṅga-Raupe“; der Bedeutung nach ist damit jedoch „durch das Stechen der Haare einer Uccāliṅga-Raupe“ gemeint.

๒๓๙. อโรโค ภวิสฺสามีติ โมเจตฺวา อโรโค ภวิสฺสามิ. สุขํ เวทนํ อุปฺปาเทสฺสามีติ โมจเนน จ มุจฺจนุปฺปตฺติยา มุตฺตปจฺจยา จ ยา สุขา เวทนา โหติ, ตํ อุปฺปาเทสฺสามีติ อตฺโถ. เภสชฺชํ ภวิสฺสตีติ อิทํ เม โมจิตํ กิญฺจิเทว เภสชฺชํ ภวิสฺสติ. ทานํ ทสฺสามีติ โมเจตฺวา กีฏกิปิลฺลิกาทีนํ ทานํ ทสฺสามิ. ปุญฺญํ ภวิสฺสตีติ โมเจตฺวา กีฏาทีนํ เทนฺตสฺส ปุญฺญํ ภวิสฺสติ. ยญฺญํ ยชิสฺสามีติ โมเจตฺวา กีฏาทีนํ ยญฺญํ ยชิสฺสามิ. กิญฺจิ กิญฺจิ มนฺตปทํ วตฺวา ทสฺสามีติ วุตฺตํ โหติ. สคฺคํ คมิสฺสามีติ โมเจตฺวา กีฏาทีนํ ทินฺนทาเนน วา ปุญฺเญน วา ยญฺเญน วา สคฺคํ คมิสฺสามิ. พีชํ ภวิสฺสตีติ กุลวํสงฺกุรสฺส ทารกสฺส พีชํ ภวิสฺสติ, ‘‘อิมินา พีเชน ปุตฺโต นิพฺพตฺติสฺสตี’’ติ อิมินา อธิปฺปาเยน โมเจตีติ อตฺโถ. วีมํสตฺถายาติ ชานนตฺถาย. นีลํ ภวิสฺสตีติอาทีสุ ชานิสฺสามิ ตาว กึ เม โมจิตํ นีลํ ภวิสฺสติ ปีตกาทีสุ อญฺญตรวณฺณนฺติ เอวมตฺโถ ทฏฺฐพฺโพ. ขิฑฺฑาธิปฺปาโยติ ขิฑฺฑาปสุโต, เตน เตน อธิปฺปาเยน กีฬนฺโต โมเจตีติ วุตฺตํ โหติ.
239. „Ich werde gesund sein“ bedeutet „nachdem ich den Ausfluss bewirkt habe, werde ich gesund sein“. „Ich werde ein angenehmes Gefühl hervorrufen“ bedeutet „ich werde jene angenehme Empfindung hervorrufen, die durch die Bemühung um den Ausfluss, durch das Eintreten des Loslassens und infolge des Losgelassenseins entsteht“. „Es wird eine Medizin sein“ bedeutet „dieser von mir bewirkte Ausfluss wird eine Art Medizin sein“. „Ich werde eine Gabe geben“ bedeutet „nachdem ich den Ausfluss bewirkt habe, werde ich Insekten, Ameisen und so weiter eine Gabe geben“. „Es wird Verdienst entstehen“ bedeutet „demjenigen, der nach dem Ausfluss Insekten und so weiter etwas gibt, wird Verdienst entstehen“. „Ich werde ein Opfer darbringen“ bedeutet „nachdem ich den Ausfluss bewirkt habe, werde ich Insekten und so weiter ein Opfer darbringen; ich werde es geben, nachdem ich diese oder jene Mantras gesprochen habe“, so ist es gemeint. „Ich werde in den Himmel gelangen“ bedeutet „nachdem ich den Ausfluss bewirkt habe, werde ich durch die den Insekten und so weiter dargebrachte Gabe, durch den Verdienst oder durch das Opfer in den Himmel gelangen“. „Es wird ein Same sein“ bedeutet „es wird ein Same für ein Kind sein, das der Spross der Familienlinie ist; durch diesen Samen wird ein Sohn geboren werden“ – mit dieser Absicht bewirkt er den Ausfluss. „Um zu prüfen“ (vīmaṃsatthāya) bedeutet „um zu wissen“. Bei Ausdrücken wie „es wird blau sein“ usw. ist die Bedeutung wie folgt zu verstehen: „Ich werde erst einmal wissen wollen, ob das von mir Ausgestoßene blau oder von einer anderen Farbe wie Gelb usw. sein wird.“ „In spielerischer Absicht“ bedeutet „dem Spiel hingegeben; mit dieser oder jener Absicht spielend bewirkt er den Ausfluss“, so ist es gesagt.

๒๔๐. อิทานิ ยทิทํ ‘‘อชฺฌตฺตรูเป โมเจตี’’ติอาทิ วุตฺตํ ตตฺถ ยถา โมเจนฺโต อาปตฺตึ อาปชฺชติ, เตสญฺจ ปทานํ วเสน ยตฺตโก อาปตฺติเภโท โหติ, ตํ สพฺพํ ทสฺเสนฺโต ‘‘อชฺฌตฺตรูเป เจเตติ อุปกฺกมติ มุจฺจติ อาปตฺติ สงฺฆาทิเสสสฺสา’’ติอาทิมาห.
240. Nun hat er, um bezüglich dessen, was mit „er bewirkt den Ausfluss bei einer inneren Form“ usw. gesagt wurde, aufzuzeigen, auf welche Weise der Ausfluss Bewirkende ein Vergehen begeht und wie groß die Aufteilung der Vergehen anhand dieser Wörter ist, Folgendes gesprochen: „Er beabsichtigt dies bei einer inneren Form, unternimmt eine Anstrengung, [der Samen] fließt aus, es liegt ein Saṅghādisesa-Vergehen vor“ und so weiter.

ตตฺถ [Pg.112] เจเตตีติ โมจนสฺสาทสมฺปยุตฺตาย เจตนาย มุจฺจตูติ เจเตติ. อุปกฺกมตีติ ตทนุรูปํ วายามํ กโรติ. มุจฺจตีติ เอวํ เจเตนฺตสฺส ตทนุรูเปน วายาเมน วายมโต สุกฺกํ ฐานา จวติ. อาปตฺติ สงฺฆาทิเสสสฺสาติ อิเมหิ ตีหิ องฺเคหิ อสฺส ปุคฺคลสฺส สงฺฆาทิเสโส นาม อาปตฺตินิกาโย โหตีติ อตฺโถ. เอส นโย พหิทฺธารูเปติอาทีสุปิ อวเสเสสุ อฏฺฐวีสติยา ปเทสุ.
Darin bedeutet „er beabsichtigt“ (cetetī): Er beabsichtigt mit einer Absicht, die von der Freude am Ausstoßen begleitet ist, indem er denkt: „Möge es ausgestoßen werden.“ „Er strengt sich an“ (upakkamatī) bedeutet: Er unternimmt eine dementsprechende Anstrengung. „Es wird ausgestoßen“ (muccatī) bedeutet: Bei einem, der so beabsichtigt und sich mit einer dementsprechenden Anstrengung bemüht, weicht der Samen von seiner Stelle. „Ein Vergehen, das ein Saṅghādisesa ist“ (āpatti saṅghādisesassa) bedeutet: Durch diese drei Faktoren liegt für diese Person die Klasse von Vergehen namens Saṅghādisesa vor. Diese Methode gilt auch für die übrigen achtundzwanzig Ausdrücke, beginnend mit „äußerer Körper“ (bahiddhārūpa).

เอตฺถ ปน ทฺเว อาปตฺติสหสฺสานิ นีหริตฺวา ทสฺเสตพฺพานิ. กถํ? อชฺฌตฺตรูเป ตาว ราคูปตฺถมฺเภ อาโรคฺยตฺถาย นีลํ โมเจนฺตสฺส เอกา อาปตฺติ, อชฺฌตฺตรูเปเยว ราคูปตฺถมฺเภ อาโรคฺยตฺถาย ปีตาทีนํ โมจนวเสน อปรา นวาติ ทส. ยถา จ อาโรคฺยตฺถาย ทส, เอวํ สุขาทีนํ นวนฺนํ ปทานํ อตฺถาย เอเกกปเท ทส ทส กตฺวา นวุติ, อิติ อิมา จ นวุติ ปุริมา จ ทสาติ ราคูปตฺถมฺเภ ตาว สตํ. ยถา ปน ราคูปตฺถมฺเภ เอวํ วจฺจูปตฺถมฺภาทีสุปิ จตูสุ เอเกกสฺมึ อุปตฺถมฺเภ สตํ สตํ กตฺวา จตฺตาริ สตานิ, อิติ อิมานิ จตฺตาริ ปุริมญฺจ เอกนฺติ อชฺฌตฺตรูเป ตาว ปญฺจนฺนํ อุปตฺถมฺภานํ วเสน ปญฺจ สตานิ. ยถา จ อชฺฌตฺตรูเป ปญฺจ, เอวํ พหิทฺธารูเป ปญฺจ, อชฺฌตฺตพหิทฺธารูเป ปญฺจ, อากาเส กฏึ กมฺเปนฺตสฺส ปญฺจาติ สพฺพานิปิ จตุนฺนํ ปญฺจกานํ วเสน ทฺเว อาปตฺติสหสฺสานิ เวทิตพฺพานิ.
Hierbei sind nun zweitausend Vergehen herauszuarbeiten und aufzuzeigen. Wie? Zunächst im inneren Körper (ajjhattarūpa), bei einer Erregung durch Begehren (rāgūpatthambha), gibt es für jemanden, der blauen Samen um der Gesundheit willen ausstößt, ein Vergehen; im inneren Körper selbst, ebenfalls bei Erregung durch Begehren, um der Gesundheit willen, gibt es durch das Ausstoßen von gelbem Samen usw. weitere neun Vergehen, was insgesamt zehn ergibt. Und wie es zehn um der Gesundheit willen gibt, so gibt es für die neun Begriffe wie Vergnügen (sukha) usw. bei jedem einzelnen Begriff jeweils zehn Vergehen, was neunzig ergibt. Diese neunzig und die vorherigen zehn machen zunächst einhundert bei einer Erregung durch Begehren. Wie nun bei der Erregung durch Begehren einhundert Vergehen vorliegen, so verhält es sich auch bei den anderen vier Erregungszuständen wie Kotdrang usw., wo bei jedem einzelnen Zustand jeweils einhundert Vergehen vorliegen, was vierhundert ergibt. Diese vierhundert und das vorherige eine Hundert machen zunächst fünfhundert im inneren Körper aufgrund der fünf Erregungszustände. Und wie es im inneren Körper fünfhundert gibt, so gibt es im äußeren Körper fünfhundert, im inneren-und-äußeren Körper fünfhundert und für jemanden, der seine Hüfte in der Luft hin und her bewegt, fünfhundert; so sind alle insgesamt als zweitausend Vergehen nach den vier Fünfergruppen (pañcaka) zu verstehen.

อิทานิ อาโรคฺยตฺถายาติอาทีสุ ตาว ทสสุ ปเทสุ ปฏิปาฏิยา วา อุปฺปฏิปาฏิยา วา เหฏฺฐา วา คเหตฺวา อุปริ คณฺหนฺตสฺส, อุปริ วา คเหตฺวา เหฏฺฐา คณฺหนฺตสฺส, อุภโต วา คเหตฺวา มชฺเฌ ฐเปนฺตสฺส, มชฺเฌ วา คเหตฺวา อุภโต หรนฺตสฺส, สพฺพมูลํ วา กตฺวา คณฺหนฺตสฺส เจตนูปกฺกมโมจเน สติ วิสงฺเกโต นาม นตฺถีติ ทสฺเสตุํ ‘‘อาโรคฺยตฺถญฺจ สุขตฺถญฺจา’’ติ ขณฺฑจกฺกพทฺธจกฺกาทิเภทวิจิตฺตํ ปาฬิมาห.
Um nun zu zeigen, dass bei den zehn Begriffen wie „um der Gesundheit willen“ usw. – sei es, dass man sie in der richtigen Reihenfolge oder in unregelmäßiger Reihenfolge nimmt, von unten ausgehend nach oben greift, von oben ausgehend nach unten greift, von beiden Seiten ausgehend in der Mitte ankommt, in der Mitte ansetzend zu beiden Seiten wegführt, oder alles auf eine gemeinsame Wurzel bezieht – bei Vorliegen von Absicht, Anstrengung und Ausstoßung keinerlei Abweichung (visaṅketa) vorliegt, sprach der Erhabene den Pali-Text: „Sowohl um der Gesundheit willen als auch um des Vergnügens willen...“, welcher durch Einteilungen wie unvollständige Räder (khaṇḍacakka) und verbundene Räder (baddhacakka) mannigfaltig gestaltet ist.

ตตฺถ อาโรคฺยตฺถญฺจ สุขตฺถญฺจ อาโรคฺยตฺถญฺจ เภสชฺชตฺถญฺจา ติ เอวํ อาโรคฺยปทํ สพฺพปเทหิ โยเชตฺวา วุตฺตเมกํ ขณฺฑจกฺกํ. สุขปทาทีนิ สพฺพปเทหิ โยเชตฺวา ยาว อตฺตโน อตฺตโน อตีตานนฺตรปทํ ตาว อาเนตฺวา วุตฺตานิ นว พทฺธจกฺกานีติ เอวํ เอเกกมูลกานิ ทส จกฺกานิ โหนฺติ, ตานิ ทุมูลกาทีหิ สทฺธึ อสมฺโมหโต วิตฺถาเรตฺวา เวทิตพฺพานิ. อตฺโถ ปเนตฺถ ปากโฏเยว.
Darin ist das eine unvollständige Rad (khaṇḍacakka) so formuliert, dass der Begriff „Gesundheit“ mit allen Begriffen verknüpft wird, wie: „Sowohl um der Gesundheit willen als auch um des Vergnügens willen, sowohl um der Gesundheit willen als auch um der Medizin willen...“. Die neun verbundenen Räder (baddhacakka) sind so formuliert, dass Begriffe wie „Vergnügen“ usw. mit allen Begriffen verknüpft werden, indem das Rad jeweils bis zu dem unmittelbar vorhergehenden Begriff zurückgeführt wird. Auf diese Weise ergeben sich zehn Räder mit jeweils einer einzigen Wurzel; diese sind zusammen mit den Doppelwurzel-Rädern (dumūlaka) usw. ohne Verwirrung im Detail zu verstehen. Der Sinn hierbei ist ohnehin offensichtlich.

ยถา [Pg.113] จ อาโรคฺยตฺถายาติอาทีสุ ทสสุ ปเทสุ, เอวํ นีลาทีสุปิ ‘‘นีลญฺจ ปีตกญฺจ เจเตติ อุปกฺกมตี’’ติอาทินา นเยน ทส จกฺกานิ วุตฺตานิ, ตานิปิ อสมฺโมหโต วิตฺถาเรตฺวา เวทิตพฺพานิ. อตฺโถ ปเนตฺถ ปากโฏเยว.
Und wie es sich bei den zehn Begriffen wie „um der Gesundheit willen“ usw. verhält, so sind auch bei „blau“ usw. zehn Räder nach der Methode: „Er beabsichtigt blauen und gelben [Samen] und strengt sich an...“ usw. dargelegt. Auch diese sind ohne Verwirrung im Detail zu verstehen. Der Sinn hierbei ist ohnehin offensichtlich.

ปุน อาโรคฺยตฺถญฺจ นีลญฺจ อาโรคฺยตฺถญฺจ สุขตฺถญฺจ นีลญฺจ ปีตกญฺจาติ เอเกเนกํ ทฺวีหิ ทฺเว…เป… ทสหิ ทสาติ เอวํ ปุริมปเทหิ สทฺธึ ปจฺฉิมปทานิ โยเชตฺวา เอกํ มิสฺสกจกฺกํ วุตฺตํ.
Wiederum ist ein gemischtes Rad (missakacakka) dargelegt worden, indem die nachfolgenden Begriffe mit den vorherigen Begriffen verbunden wurden, wie: „Sowohl um der Gesundheit willen als auch [blauen Samen], sowohl um der Gesundheit und um des Vergnügens willen als auch [blauen und gelben Samen]“, d. h. einer mit einem, zwei mit zweien ... bis zu zehn mit zehnen.

อิทานิ ยสฺมา ‘‘นีลํ โมเจสฺสามี’’ติ เจเตตฺวา อุปกฺกมนฺตสฺส ปีตกาทีสุ มุตฺเตสุปิ ปีตกาทิวเสน เจเตตฺวา อุปกฺกมนฺตสฺส อิตเรสุ มุตฺเตสุปิ เนวตฺถิ วิสงฺเกโต, ตสฺมา เอตมฺปิ นยํ ทสฺเสตุํ ‘‘นีลํ โมเจสฺสามีติ เจเตติ อุปกฺกมติ ปีตกํ มุจฺจตี’’ติอาทินา นเยน จกฺกานิ วุตฺตานิ. ตโต ปรํ สพฺพปจฺฉิมปทํ นีลาทีหิ นวหิ ปเทหิ สทฺธึ โยเชตฺวา กุจฺฉิจกฺกํ นาม วุตฺตํ. ตโต ปีตกาทีนิ นว ปทานิ เอเกน นีลปเทเนว สทฺธึ โยเชตฺวา ปิฏฺฐิจกฺกํ นาม วุตฺตํ. ตโต โลหิตกาทีนิ นว ปทานิ เอเกน ปีตกปเทเนว สทฺธึ โยเชตฺวา ทุติยํ ปิฏฺฐิจกฺกํ วุตฺตํ. เอวํ โลหิตกปทาทีหิ สทฺธึ อิตรานิ นว นว ปทานิ โยเชตฺวา อญฺญานิปิ อฏฺฐ จกฺกานิ วุตฺตานีติ เอวํ ทสคติกํ ปิฏฺฐิจกฺกํ เวทิตพฺพํ.
Da nun für jemanden, der mit dem Gedanken „Ich will blauen [Samen] ausstoßen“ die Absicht fasst und sich anstrengt, selbst dann, wenn gelber [Samen] usw. ausgestoßen wird, oder für jemanden, der mit der Absicht bezüglich gelben [Samens] sich anstrengt, wenn andere [Samenfarben] ausgestoßen werden, keinerlei Abweichung (visaṅketa) vorliegt, sind zur Veranschaulichung auch dieser Methode Räder nach der Weise dargelegt worden: „Er beabsichtigt: Ich will blauen [Samen] ausstoßen, strengt sich an, und gelber [Samen] wird ausgestoßen“ usw. Danach ist das Kucchicakka („Bauchrad“) genannt worden, indem der allerletzte Begriff mit den neun Begriffen wie „blau“ usw. verknüpft wurde. Danach ist das Piṭṭhicakka („Rückenrad“) genannt worden, indem die neun Begriffe wie „gelb“ usw. mit nur dem einen Begriff „blau“ verknüpft wurden. Danach ist das zweite Piṭṭhicakka genannt worden, indem die neun Begriffe wie „rot“ usw. mit nur dem einen Begriff „gelb“ verknüpft wurden. Ebenso sind, indem die jeweils neun anderen Begriffe mit Begriffen wie „rot“ usw. verknüpft wurden, weitere acht Räder dargelegt worden. Auf diese Weise ist das zehngängige Piṭṭhicakka zu verstehen.

เอวํ ขณฺฑจกฺกาทีนํ อเนเกสํ จกฺกานํ วเสน วิตฺถารโต ครุกาปตฺติเมว ทสฺเสตฺวา อิทานิ องฺควเสเนว ครุกาปตฺติญฺจ ลหุกาปตฺติญฺจ อนาปตฺติญฺจ ทสฺเสตุํ ‘‘เจเตติ อุปกฺกมติ มุจฺจตี’’ติอาทิมาห. ตตฺถ ปุริมนเยน อชฺฌตฺตรูปาทีสุ ราคาทิอุปตฺถมฺเภ สติ อาโรคฺยาทีนํ อตฺถาย เจเตนฺตสฺส อุปกฺกมิตฺวา อสุจิโมจเน ติวงฺคสมฺปนฺนา ครุกาปตฺติ วุตฺตา. ทุติเยน นเยน เจเตนฺตสฺส อุปกฺกมนฺตสฺส จ โมจเน อสติ ทุวงฺคสมฺปนฺนา ลหุกา ถุลฺลจฺจยาปตฺติ. ‘‘เจเตติ น อุปกฺกมติ มุจฺจตี’’ติอาทีหิ ฉหิ นเยหิ อนาปตฺติ.
Nachdem so ausführlich mittels der verschiedenen Räder wie dem unvollständigen Rad (khaṇḍacakka) usw. nur das schwere Vergehen aufgezeigt wurde, sprach der Erhabene nun: „Er beabsichtigt, strengt sich an, und es wird ausgestoßen“ usw., um das schwere Vergehen, das leichte Vergehen und die Vergehenslosigkeit allein auf der Grundlage der Faktoren (aṅga) aufzuzeigen. Darin ist nach der ersten Methode das von drei Faktoren erfüllte schwere Vergehen dargelegt für jemanden, der bei einer Erregung durch Begehren usw. im inneren Körper usw. um der Gesundheit willen usw. die Absicht fasst, sich anstrengt und Samen ausstößt. Nach der zweiten Methode ist das von zwei Faktoren erfüllte, leichtere Thullaccaya-Vergehen dargelegt für jemanden, der zwar die Absicht fasst und sich anstrengt, bei dem jedoch kein Ausstoß erfolgt. Durch die sechs Methoden wie „Er beabsichtigt, strengt sich nicht an, und es wird ausgestoßen“ usw. ist Vergehenslosigkeit dargelegt.

อยํ ปน อาปตฺตานาปตฺติเภโท สณฺโห สุขุโม, ตสฺมา สุฏฺฐุ สลฺลกฺเขตพฺโพ. สุฏฺฐุ สลฺลกฺเขตฺวา กุกฺกุจฺจํ ปุจฺฉิเตน อาปตฺติ วา อนาปตฺติ วา อาจิกฺขิตพฺพา, วินยกมฺมํ วา กาตพฺพํ. อสลฺลกฺเขตฺวา กโรนฺโต หิ โรคนิทานํ อชานิตฺวา เภสชฺชํ กโรนฺโต เวชฺโช วิย วิฆาตญฺจ [Pg.114] อาปชฺชติ, น จ ตํ ปุคฺคลํ ติกิจฺฉิตุํ สมตฺโถ โหติ. ตตฺรายํ สลฺลกฺขณวิธิ – กุกฺกุจฺเจน อาคโต ภิกฺขุ ยาวตติยํ ปุจฺฉิตพฺโพ – ‘‘กตเรน ปโยเคน กตเรน ราเคน อาปนฺโนสี’’ติ. สเจ ปฐมํ อญฺญํ วตฺวา ปจฺฉา อญฺญํ วทติ น เอกมคฺเคน กเถติ, โส วตฺตพฺโพ – ‘‘ตฺวํ น เอกมคฺเคน กเถสิ ปริหรสิ, น สกฺกา ตว วินยกมฺมํ กาตุํ คจฺฉ โสตฺถึ คเวสา’’ติ. สเจ ปน ติกฺขตฺตุมฺปิ เอกมคฺเคเนว กเถติ, ยถาภูตํ อตฺตานํ อาวิกโรติ, อถสฺส อาปตฺตานาปตฺติครุกลหุกาปตฺติวินิจฺฉยตฺถํ เอกาทสนฺนํ ราคานํ วเสน เอกาทส ปโยคา สมเวกฺขิตพฺพา.
Diese Unterscheidung von Vergehen und Vergehenslosigkeit ist jedoch fein und subtil, daher muss sie sorgfältig beachtet werden. Nachdem man sie sorgfältig beachtet hat, muss demjenigen, der wegen Gewissensbissen (kukkucca) nachfragt, entweder ein Vergehen oder Vergehenslosigkeit erklärt werden, oder es muss ein Vinaya-Verfahren durchgeführt werden. Denn wer dies tut, ohne es sorgfältig zu beachten, gerät – wie ein Arzt, der Medizin verabreicht, ohne die Ursache der Krankheit zu kennen – in Bedrängnis und ist nicht in der Lage, diese Person zu heilen. Hierbei ist dies das Verfahren zur Feststellung: Ein Mönch, der voller Gewissensbisse kommt, ist bis zu dreimal zu fragen: „Durch welche Tathandlung (payoga), durch welche Art von Begehren (rāga) hast du dich schuldig gemacht?“ Wenn er zuerst das eine sagt und danach etwas anderes behauptet und nicht bei einer einheitlichen Schilderung bleibt, sollte man ihm sagen: „Du sprichst nicht mit einer einheitlichen Schilderung, sondern weichst aus. Es ist nicht möglich, ein Vinaya-Verfahren für dich durchzuführen. Geh und suche dein eigenes Wohl.“ Wenn er jedoch selbst beim dritten Mal bei derselben einheitlichen Schilderung bleibt und sich wahrheitsgemäß offenbart, dann sind zur Entscheidung über Vergehen, Vergehenslosigkeit, schwere und leichte Vergehen die elf Tathandlungen entsprechend den elf Arten des Begehrens sorgfältig zu prüfen.

ตตฺริเม เอกาทส ราคา – โมจนสฺสาโท, มุจฺจนสฺสาโท, มุตฺตสฺสาโท, เมถุนสฺสาโท, ผสฺสสฺสาโท, กณฺฑุวนสฺสาโท, ทสฺสนสฺสาโท, นิสชฺชสฺสาโท, วาจสฺสาโท, เคหสฺสิตเปมํ, วนภงฺคิยนฺติ. ตตฺถ โมเจตุํ อสฺสาโท โมจนสฺสาโท, มุจฺจเน อสฺสาโท มุจฺจนสฺสาโท, มุตฺเต อสฺสาโท มุตฺตสฺสาโท, เมถุเน อสฺสาโท เมถุนสฺสาโท, ผสฺเส อสฺสาโท ผสฺสสฺสาโท, กณฺฑุวเน อสฺสาโท กณฺฑุวนสฺสาโท, ทสฺสเน อสฺสาโท ทสฺสนสฺสาโท, นิสชฺชาย อสฺสาโท นิสชฺชสฺสาโท, วาจาย อสฺสาโท วาจสฺสาโท, เคหสฺสิตํ เปมํ เคหสฺสิตเปมํ, วนภงฺคิยนฺติ ยํกิญฺจิ ปุปฺผผลาทิ วนโต ภญฺชิตฺวา อาหฏํ. เอตฺถ จ นวหิ ปเทหิ สมฺปยุตฺตอสฺสาทสีเสน ราโค วุตฺโต. เอเกน ปเทน สรูเปเนว, เอเกน ปเทน วตฺถุนา วุตฺโต, วนภงฺโค หิ ราคสฺส วตฺถุ น ราโคเยว.
Hierin sind diese elf Arten von Gier: das Wohlgefallen am Ausstoßen, das Wohlgefallen beim Austreten, das Wohlgefallen am Ausgetretenen, das Wohlgefallen am Geschlechtsverkehr, das Wohlgefallen an Berührung, das Wohlgefallen am Kratzen, das Wohlgefallen am Sehen, das Wohlgefallen am Zusammensitzen, das Wohlgefallen am Reden, die hausgebundene Liebe und das im Wald Gepflückte. Darunter ist das Wohlgefallen am Ausstoßen-Wollen das Wohlgefallen am Ausstoßen; das Wohlgefallen beim Austreten ist das Wohlgefallen beim Austreten; das Wohlgefallen am bereits Ausgetretenen ist das Wohlgefallen am Ausgetretenen; das Wohlgefallen am Geschlechtsverkehr ist das Wohlgefallen am Geschlechtsverkehr; das Wohlgefallen an Berührung ist das Wohlgefallen an Berührung; das Wohlgefallen am Kratzen ist das Wohlgefallen am Kratzen; das Wohlgefallen am Sehen ist das Wohlgefallen am Sehen; das Wohlgefallen am Zusammensitzen ist das Wohlgefallen am Zusammensitzen; das Wohlgefallen am Reden ist das Wohlgefallen am Reden; die an das Haus gebundene Liebe ist die hausgebundene Liebe; und unter dem „im Wald Gepflückten“ versteht man jegliches Ding wie Blumen, Früchte usw., das im Wald gepflückt und herbeigebracht wurde. Und hierbei wird mit neun Begriffen die Gier unter dem vorrangigen Aspekt des mit ihr verbundenen Wohlgefallens ausgedrückt. Mit einem Begriff [die hausgebundene Liebe] wird sie direkt durch ihr eigenes Wesen ausgedrückt; mit einem Begriff [das im Wald Gepflückte] wird sie durch das Objekt ausgedrückt, denn das im Wald Gepflückte ist das Objekt der Gier, nicht die Gier selbst.

เอเตสํ ปน ราคานํ วเสน เอวํ ปโยคา สมเวกฺขิตพฺพา – โมจนสฺสาเท โมจนสฺสาทเจตนาย เจเตนฺโต เจว อสฺสาเทนฺโต จ อุปกฺกมติ มุจฺจติ สงฺฆาทิเสโส. ตเถว เจเตนฺโต จ อสฺสาเทนฺโต จ อุปกฺกมติ น มุจฺจติ ถุลฺลจฺจยํ. สเจ ปน สยนกาเล ราคปริยุฏฺฐิโต หุตฺวา อูรุนา วา มุฏฺฐินา วา องฺคชาตํ คาฬฺหํ ปีเฬตฺวา โมจนตฺถาย สอุสฺสาโหว สุปติ, สุปนฺตสฺส จสฺส อสุจิ มุจฺจติ สงฺฆาทิเสโส. สเจ ราคปริยุฏฺฐานํ อสุภมนสิกาเรน วูปสเมตฺวา สุทฺธจิตฺโต สุปติ, สุปนฺตสฺส มุตฺเตปิ อนาปตฺติ.
Unter dem Einfluss dieser Arten von Gier sind die Handlungen wie folgt zu betrachten: Wenn jemand beim Wohlgefallen am Ausstoßen mit der Absicht des Wohlgefallens am Ausstoßen sowohl die Absicht hat als auch Wohlgefallen empfindet, eine Anstrengung unternimmt und [der Samen] ausgestoßen wird, liegt ein Saṅghādisesa vor. Wenn er ebenso die Absicht hat und Wohlgefallen empfindet, sich anstrengt, aber [der Samen] nicht austritt, liegt ein Thullaccaya vor. Wenn er sich jedoch zur Schlafenszeit, von Gier überwältigt, mit dem Oberschenkel oder der Faust das Glied fest drückt, um ein Ausstoßen herbeizuführen, und voller Eifer einschläft, und während des Schlafs die unreine Flüssigkeit austritt, liegt ein Saṅghādisesa vor. Wenn er jedoch das Aufkommen der Gier durch die Betrachtung des Unreinen beruhigt und mit reinem Geist einschläft, liegt selbst beim Austreten [des Samens] während des Schlafs kein Vergehen vor.

มุจฺจนสฺสาเท [Pg.115] อตฺตโน ธมฺมตาย มุจฺจมานํ อสฺสาเทติ น อุปกฺกมติ อนาปตฺติ. สเจ ปน มุจฺจมานํ อสฺสาเทนฺโต อุปกฺกมติ, เตน อุปกฺกเมน มุตฺเต สงฺฆาทิเสโส. อตฺตโน ธมฺมตาย มุจฺจมาเน ‘‘มา กาสาวํ วา เสนาสนํ วา ทุสฺสี’’ติ องฺคชาตํ คเหตฺวา ชคฺคนตฺถาย อุทกฏฺฐานํ คจฺฉติ วฏฺฏตีติ มหาปจฺจริยํ วุตฺตํ.
Was das Wohlgefallen beim Austreten betrifft: Wenn [der Samen] von Natur aus austritt und er dies genießt, aber sich nicht anstrengt, liegt kein Vergehen vor. Wenn er jedoch, während es austritt, Wohlgefallen empfindet und sich anstrengt, und es durch diese Anstrengung austritt, liegt ein Saṅghādisesa vor. Wenn es von Natur aus austritt und er denkt: „Möge es weder die Robe noch das Lager beschmutzen“, das Glied ergreift und zum Zwecke des Reinigens zu einer Wasserstelle geht, ist dies zulässig – so steht es im Mahāpaccarī.

มุตฺตสฺสาเท อตฺตโน ธมฺมตาย มุตฺเต ฐานา จุเต อสุจิมฺหิ ปจฺฉา อสฺสาเทนฺตสฺส วินา อุปกฺกเมน มุจฺจติ, อนาปตฺติ. สเจ อสฺสาเทตฺวา ปุน โมจนตฺถาย นิมิตฺเต อุปกฺกมิตฺวา โมเจติ, สงฺฆาทิเสโส.
Was das Wohlgefallen am bereits Ausgetretenen betrifft: Wenn die unreine Flüssigkeit von Natur aus ausgetreten und von ihrer Stelle gewichen ist, und er danach Wohlgefallen empfindet, es aber ohne Anstrengung austritt, liegt kein Vergehen vor. Wenn er jedoch Wohlgefallen empfindet und, um ein weiteres Ausstoßen zu bewirken, sich am Glied anstrengt und es ausstößt, liegt ein Saṅghādisesa vor.

เมถุนสฺสาเท เมถุนราเคน มาตุคามํ คณฺหาติ, เตน ปโยเคน อสุจิ มุจฺจติ, อนาปตฺติ. เมถุนธมฺมสฺส ปโยคตฺตา ปน ตาทิเส คหเณ ทุกฺกฏํ, สีสํ ปตฺเต ปาราชิกํ. สเจ เมถุนราเคน รตฺโต ปุน อสฺสาเทตฺวา โมจนตฺถาย นิมิตฺเต อุปกฺกมิตฺวา โมเจติ, สงฺฆาทิเสโส.
Was das Wohlgefallen am Geschlechtsverkehr betrifft: Wenn er aus Begierde nach Geschlechtsverkehr eine Frau berührt, und durch diese Handlung die unreine Flüssigkeit austritt, liegt kein Vergehen vor. Doch wegen der Ausführung von Geschlechtsverkehr liegt bei einer solchen Berührung ein Dukkaṭa vor; wenn es zur Vollendung kommt, liegt ein Pārājika vor. Wenn er jedoch, von der Begierde nach Geschlechtsverkehr entflammt, danach Wohlgefallen empfindet und sich am Glied anstrengt, um ein Ausstoßen zu bewirken, und es ausstößt, liegt ein Saṅghādisesa vor.

ผสฺสสฺสาเท ทุวิโธ ผสฺโส – อชฺฌตฺติโก, พาหิโร จ. อชฺฌตฺติเก ตาว อตฺตโน นิมิตฺตํ ถทฺธํ มุทุกนฺติ ชานิสฺสามีติ วา โลลภาเวน วา กีฬาปยโต อสุจิ มุจฺจติ, อนาปตฺติ. สเจ กีฬาเปนฺโต อสฺสาเทตฺวา โมจนตฺถาย นิมิตฺเต อุปกฺกมิตฺวา โมเจติ, สงฺฆาทิเสโส. พาหิรผสฺเส ปน กายสํสคฺคราเคน มาตุคามสฺส องฺคมงฺคานิ ปรามสโต เจว อาลิงฺคโต จ อสุจิ มุจฺจติ, อนาปตฺติ. กายสํสคฺคสงฺฆาทิเสสํ ปน อาปชฺชติ. สเจ กายสํสคฺคราเคน รตฺโต ปุน อสฺสาเทตฺวา โมจนตฺถาย นิมิตฺเต อุปกฺกมิตฺวา โมเจติ วิสฏฺฐิปจฺจยาปิ สงฺฆาทิเสโส.
Was das Wohlgefallen an Berührung betrifft, so ist Berührung zweifach: die innere und die äußere. Bei der inneren Berührung zuerst: Wenn jemand sein eigenes Glied bewegt, um zu erfahren „Ist es hart oder weich?“, oder aus Leichtfertigkeit, und dabei die unreine Flüssigkeit austritt, liegt kein Vergehen vor. Wenn er jedoch beim Spielen Wohlgefallen empfindet und, um ein Ausstoßen zu bewirken, sich am Glied anstrengt und es ausstößt, liegt ein Saṅghādisesa vor. Bei der äußeren Berührung jedoch: Wenn jemand aus Gier nach Körperkontakt die Glieder einer Frau berührt und umarmt, und dabei die unreine Flüssigkeit austritt, liegt kein Vergehen vor. Er zieht sich jedoch ein Saṅghādisesa-Vergehen wegen Körperkontakts zu. Wenn er, von der Gier nach Körperkontakt entflammt, danach Wohlgefallen empfindet und, um ein Ausstoßen zu bewirken, sich am Glied anstrengt und es ausstößt, liegt auch aufgrund der Ausstoßung ein Saṅghādisesa vor.

กณฺฑุวนสฺสาเท ททฺทุกจฺฉุปิฬกปาณกาทีนํ อญฺญตรวเสน กณฺฑุวมานํ นิมิตฺตํ กณฺฑุวนสฺสาเท เนว กณฺฑุวโต อสุจิ มุจฺจติ, อนาปตฺติ. กณฺฑุวนสฺสาเทน รตฺโต ปุน อสฺสาเทตฺวา โมจนตฺถาย นิมิตฺเต อุปกฺกมิตฺวา โมเจติ, สงฺฆาทิเสโส.
Was das Wohlgefallen am Kratzen betrifft: Wenn jemand wegen Flechte, Krätze, Pickeln, Insektenbissen oder Ähnlichem ein juckendes Glied kratzt und nur aus Wohlgefallen am Kratzen kratzt, und dabei die unreine Flüssigkeit austritt, liegt kein Vergehen vor. Wenn er aber, vom Wohlgefallen am Kratzen entflammt, danach Wohlgefallen empfindet und, um ein Ausstoßen zu bewirken, sich am Glied anstrengt und es ausstößt, liegt ein Saṅghādisesa vor.

ทสฺสนสฺสาเท ทสฺสนสฺสาเทน ปุนปฺปุนํ มาตุคามสฺส อโนกาสํ อุปนิชฺฌายโต อสุจิ มุจฺจติ, อนาปตฺติ. มาตุคามสฺส อโนกาสุปนิชฺฌาเน ปน [Pg.116] ทุกฺกฏํ. สเจ ทสฺสนสฺสาเทน รตฺโต ปุน อสฺสาเทตฺวา โมจนตฺถาย นิมิตฺเต อุปกฺกมิตฺวา โมเจติ, สงฺฆาทิเสโส.
Was das Wohlgefallen am Sehen betrifft: Wenn jemand aus Wohlgefallen am Sehen wiederholt die ungebührlichen Stellen einer Frau intensiv anstarrt, und dabei die unreine Flüssigkeit austritt, liegt kein Vergehen vor. Doch für das intensive Anstarren der ungebührlichen Stellen einer Frau liegt ein Dukkaṭa vor. Wenn er, vom Wohlgefallen am Sehen entflammt, danach Wohlgefallen empfindet und, um ein Ausstoßen zu bewirken, sich am Glied anstrengt und es ausstößt, liegt ein Saṅghādisesa vor.

นิสชฺชสฺสาเท มาตุคาเมน สทฺธึ รโห นิสชฺชสฺสาทราเคน นิสินฺนสฺส อสุจิ มุจฺจติ, อนาปตฺติ. รโห นิสชฺชปจฺจยา ปน อาปนฺนาย อาปตฺติยา กาเรตพฺโพ. สเจ นิสชฺชสฺสาเทน รตฺโต ปุน อสฺสาเทตฺวา โมจนตฺถาย นิมิตฺเต อุปกฺกมิตฺวา โมเจติ, สงฺฆาทิเสโส.
Was das Wohlgefallen am Zusammensitzen betrifft: Wenn jemand mit einer Frau an einem privaten Ort sitzt und aus Gier nach dem Wohlgefallen am Zusammensitzen dort sitzt, und dabei die unreine Flüssigkeit austritt, liegt kein Vergehen vor. Er muss jedoch wegen des Vergehens, das durch das Zusammensitzen an einem privaten Ort begangen wurde, zur Rechenschaft gezogen werden. Wenn er, vom Wohlgefallen am Zusammensitzen entflammt, danach Wohlgefallen empfindet und, um ein Ausstoßen zu bewirken, sich am Glied anstrengt und es ausstößt, liegt ein Saṅghādisesa vor.

วาจสฺสาเท วาจสฺสาทราเคน มาตุคามํ เมถุนสนฺนิสฺสิตาหิ วาจาหิ โอภาสนฺตสฺส อสุจิ มุจฺจติ, อนาปตฺติ. ทุฏฺฐุลฺลวาจาสงฺฆาทิเสสํ ปน อาปชฺชติ. สเจ วาจสฺสาเทน รตฺโต ปุน อสฺสาเทตฺวา โมจนตฺถาย นิมิตฺเต อุปกฺกมิตฺวา โมเจติ, สงฺฆาทิเสโส.
Was das Wohlgefallen am Reden betrifft: Wenn jemand aus Gier nach dem Wohlgefallen am Reden eine Frau mit Worten anspricht, die sich auf den Geschlechtsverkehr beziehen, und dabei die unreine Flüssigkeit austritt, liegt kein Vergehen vor. Er zieht sich jedoch ein Saṅghādisesa-Vergehen wegen anzüglicher Reden zu. Wenn er, vom Wohlgefallen am Reden entflammt, danach Wohlgefallen empfindet und, um ein Ausstoßen zu bewirken, sich am Glied anstrengt und es ausstößt, liegt ein Saṅghādisesa vor.

เคหสฺสิตเปเม มาตรํ วา มาตุเปเมน ภคินึ วา ภคินิเปเมน ปุนปฺปุนํ ปรามสโต เจว อาลิงฺคโต จ อสุจิ มุจฺจติ, อนาปตฺติ. เคหสฺสิตเปเมน ปน ผุสนปจฺจยา ทุกฺกฏํ. สเจ เคหสฺสิตเปเมน รตฺโต ปุน อสฺสาเทตฺวา โมจนตฺถาย นิมิตฺเต อุปกฺกมิตฺวา โมเจติ, สงฺฆาทิเสโส.
Was die weltliche Liebe betrifft: Wenn jemand seine Mutter aus Mutterliebe oder seine Schwester aus Schwesterliebe wiederholt berührt und umarmt, und dabei die unreine Flüssigkeit austritt, liegt kein Vergehen vor. Doch aufgrund der Berührung aus weltlicher Liebe liegt ein Dukkaṭa vor. Wenn er jedoch, von weltlicher Liebe entflammt, danach Wohlgefallen empfindet und, um ein Ausstoßen zu bewirken, sich am Glied anstrengt und es ausstößt, liegt ein Saṅghādisesa vor.

วนภงฺเค อิตฺถิปุริสา อญฺญมญฺญํ กิญฺจิเทว ตมฺพูลคนฺธปุปฺผวาสาทิปฺปการํ ปณฺณาการํ มิตฺตสนฺถวภาวสฺส ทฬฺหภาวตฺถาย เปเสนฺติ อยํ วนภงฺโค นาม. ตญฺเจ มาตุคาโม กสฺสจิ สํสฏฺฐวิหาริกสฺส กุลูปกภิกฺขุโน เปเสติ, ตสฺส จ ‘‘อสุกาย นาม อิทํ เปสิต’’นฺติ สารตฺตสฺส ปุนปฺปุนํ หตฺเถหิ ตํ วนภงฺคํ กีฬาปยโต อสุจิ มุจฺจติ, อนาปตฺติ. สเจ วนภงฺเค สารตฺโต ปุน อสฺสาเทตฺวา โมจนตฺถาย นิมิตฺเต อุปกฺกมิตฺวา โมเจติ, สงฺฆาทิเสโส. สเจ อุปกฺกมนฺเตปิ น มุจฺจติ, ถุลฺลจฺจยํ.
Was das im Wald Gepflückte betrifft: Frauen und Männer schicken einander irgendeine Gabe wie Betel, Wohlgerüche, Blumen, Duftstoffe usw., um ihre vertraute Freundschaft zu festigen; dies wird „vanabhaṅga“ genannt. Wenn eine Frau dies einem Mönch schickt, der mit Familien vertraut ist und mit ihnen eng verkehrt, und dieser, davon entzückt, dass „die und die dies geschickt hat“, dieses Geschenk wiederholt mit den Händen hin- und herbewegt, und dabei die unreine Flüssigkeit austritt, liegt kein Vergehen vor. Wenn er jedoch, bezüglich des Geschenks von Begierde entflammt, danach Wohlgefallen empfindet und, um ein Ausstoßen zu bewirken, sich am Glied anstrengt und es ausstößt, liegt ein Saṅghādisesa vor. Wenn er sich anstrengt, aber [der Samen] nicht austritt, liegt ein Thullaccaya vor.

เอวเมเตสํ เอกาทสนฺนํ ราคานํ วเสน อิเม เอกาทส ปโยเค สเมเวกฺขิตฺวา อาปตฺติ วา อนาปตฺติ วา สลฺลกฺเขตพฺพา. สลฺลกฺเขตฺวา สเจ ครุกา โหติ ‘‘ครุกา’’ติ อาจิกฺขิตพฺพา. สเจ ลหุกา โหติ ‘‘ลหุกา’’ติ อาจิกฺขิตพฺพา. ตทนุรูปญฺจ วินยกมฺมํ กาตพฺพํ. เอวญฺหิ กตํ สุกตํ โหติ โรคนิทานํ ญตฺวา เวชฺเชน กตเภสชฺชมิว, ตสฺส จ ปุคฺคลสฺส โสตฺถิภาวาย สํวตฺตติ.
Auf diese Weise muss man unter dem Einfluss dieser elf Arten von Begierde (rāga) diese elf Handlungen (payoga) genau betrachten und feststellen, ob ein Vergehen (āpatti) oder kein Vergehen (anāpatti) vorliegt. Wenn nach dieser Feststellung ein schweres Vergehen vorliegt, soll es als 'schwer' erklärt werden. Wenn es ein leichtes Vergehen ist, soll es als 'leicht' erklärt werden. Und das entsprechende Disziplinarverfahren (vinayakamma) ist durchzuführen. Denn eine so getroffene Maßnahme ist gut ausgeführt, wie eine Medizin, die von einem Arzt verabreicht wird, nachdem er die Krankheitsursache erkannt hat; und es dient dem Wohlergehen dieser Person.

๒๖๒. เจเตติ น อุปกฺกมตีติอาทีสุ โมจนสฺสาทเจตนาย เจเตติ, น อุปกฺกมติ, มุจฺจติ, อนาปตฺติ. โมจนสฺสาทปีฬิโต ‘‘อโห วต [Pg.117] มุจฺเจยฺยา’’ติ เจเตติ, น อุปกฺกมติ, น มุจฺจติ, อนาปตฺติ. โมจนสฺสาเทน น เจเตติ, ผสฺสสฺสาเทน กณฺฑุวนสฺสาเทน วา อุปกฺกมติ, มุจฺจติ, อนาปตฺติ. ตเถว น เจเตติ, อุปกฺกมติ, น มุจฺจติ, อนาปตฺติ. กามวิตกฺกํ วิตกฺเกนฺโต โมจนตฺถาย น เจเตติ, น อุปกฺกมติ, มุจฺจติ, อนาปตฺติ. สเจ ปนสฺส วิตกฺกยโตปิ น มุจฺจติ อิทํ อาคตเมว โหติ, ‘‘น เจเตติ, น อุปกฺกมติ, น มุจฺจติ, อนาปตฺตี’’ติ.
262. In den Sätzen, die mit 'Er beabsichtigt, unternimmt aber keine Anstrengung' (ceteti na upakkamati) beginnen, gilt Folgendes: Wenn jemand mit der Absicht, die Lust am Ausstoßen zu genießen, eine Absicht hegt (ceteti), aber keine Anstrengung unternimmt (na upakkamati), und es zum Samenerguss kommt (muccati), liegt kein Vergehen vor (anāpatti). Wenn er, geplagt von der Lust am Ausstoßen, denkt: 'O möge es doch ausgestoßen werden!', diese Absicht hegt, aber keine Anstrengung unternimmt und es nicht ausgestoßen wird, liegt kein Vergehen vor. Wenn er nicht mit der Lust am Ausstoßen die Absicht hegt, sondern wegen der Lust an der Berührung (phassassāda) oder wegen der Lust am Kratzen (kaṇḍuvanassāda) eine Anstrengung unternimmt und es ausgestoßen wird, liegt kein Vergehen vor. Ebenso: Er beabsichtigt es nicht, unternimmt eine Anstrengung, und es wird nicht ausgestoßen – kein Vergehen. Wenn er sinnliche Gedanken (kāmavitakka) hegt, jedoch nicht mit der Absicht zum Ausstoßen denkt, keine Anstrengung unternimmt, und es dennoch ausgestoßen wird – kein Vergehen. Wenn es aber bei ihm selbst beim Hegen sinnlicher Gedanken nicht ausgestoßen wird, so ist dies direkt im Text überliefert: 'Er beabsichtigt nicht, unternimmt keine Anstrengung, es wird nicht ausgestoßen, kein Vergehen'.

อนาปตฺติ สุปินนฺเตนาติ สุตฺตสฺส สุปิเน เมถุนํ ธมฺมํ ปฏิเสวนฺตสฺส วิย กายสํสคฺคาทีนิ อาปชฺชนฺตสฺส วิย สุปินนฺเตเนว การเณน ยสฺส อสุจิ มุจฺจติ, ตสฺส อนาปตฺติ. สุปิเน ปน อุปฺปนฺนาย อสฺสาทเจตนาย สจสฺส วิสโย โหติ, นิจฺจเลน ภวิตพฺพํ, น หตฺเถน นิมิตฺตํ กีฬาเปตพฺพํ, กาสาวปจฺจตฺถรณรกฺขณตฺถํ ปน หตฺถปุเฏน คเหตฺวา ชคฺคนตฺถาย อุทกฏฺฐานํ คนฺตุํ วฏฺฏติ.
Die Bestimmung 'Kein Vergehen im Traum' (anāpatti supinantena) bedeutet: Wenn jemandem, der schläft, im Traum Samensekret abgeht, so wie wenn er Geschlechtsverkehr ausüben würde oder körperlichen Kontakt und Ähnliches eingehen würde, allein aufgrund des Traums, so liegt für ihn kein Vergehen vor. Wenn sich jedoch im Traum ein von Genuss begleitetes Wollen (assādacetanā) erhebt, und es in seiner Macht liegt [sich zu beherrschen], muss er bewegungslos bleiben; er darf nicht mit der Hand das Geschlechtsorgan stimulieren (kīḷāpetabbaṃ). Um jedoch die Robe und das Bettlaken zu schützen, ist es erlaubt, es mit der hohlen Hand zu halten und zum Waschplatz zu gehen, um sich zu reinigen.

นโมจนาธิปฺปายสฺสาติ ยสฺส เภสชฺเชน วา นิมิตฺตํ อาลิมฺปนฺตสฺส อุจฺจาราทีนิ วา กโรนฺตสฺส นโมจนาธิปฺปายสฺส มุจฺจติ, ตสฺสาปิ อนาปตฺติ. อุมฺมตฺตกสฺส ทุวิธสฺสาปิ อนาปตฺติ. อิธ เสยฺยสโก อาทิกมฺมิโก, ตสฺส อนาปตฺติ อาทิกมฺมิกสฺสาติ.
'Nicht für jemanden, der keine Absicht zum Ausstoßen hat' (na mocanādhippāyassa): Wenn jemandem, der sein Glied mit Medizin einsalbt oder Stuhlgang verrichtet, ohne die Absicht des Ausstoßens zu haben, Samensekret abgeht, so liegt auch für ihn kein Vergehen vor. Für einen Geistesgestörten (ummattaka) beiderlei Art liegt ebenfalls kein Vergehen vor. Hierbei ist Seyyasaka der Ersttäter (ādikammika); für ihn, als Ersttäter, liegt kein Vergehen vor.

ปทภาชนียวณฺณนา นิฏฺฐิตา.
Die Erklärung der Wortanalyse (padabhājanīyavaṇṇanā) ist abgeschlossen.

สมุฏฺฐานาทีสุ อิทํ สิกฺขาปทํ ปฐมปาราชิกสมุฏฺฐานํ กายจิตฺตโต สมุฏฺฐาติ. กิริยา, สญฺญาวิโมกฺขํ, สจิตฺตกํ, โลกวชฺชํ, กายกมฺมํ, อกุสลจิตฺตํ, ทฺวิเวทนํ, สุขมชฺฌตฺตทฺวเยนาติ.
Bezüglich der Entstehungsweisen (samuṭṭhāna) usw.: Diese Trainingsregel (sikkhāpada) hat dieselbe Entstehung wie die erste Pārājika-Regel; sie entsteht aus Körper und Geist. Sie ist eine Handlung (kiriyā), ein Freisprechen durch Wahrnehmung (saññāvimokkha), von bewusster Absicht begleitet (sacittaka), ein weltlicher Tadel (lokavajja), eine körperliche Tat (kāyakamma), ein unheilsamer Geisteszustand (akusalacitta), und hat zweierlei Gefühle (dvivedana), nämlich das angenehme und das indifferente Gefühl.

๒๖๓. วินีตวตฺถูสุ สุปินวตฺถุ อนุปญฺญตฺติยํ วุตฺตนยเมว. อุจฺจารปสฺสาววตฺถูนิ อุตฺตานตฺถาเนว.
263. Unter den entschiedenen Fällen (vinītavatthu) ist der Traum-Fall (supinavatthu) genau in derselben Weise zu verstehen, wie es in der Zusatzregelung (anupaññatti) dargelegt wurde. Die Fälle bezüglich Stuhlgang und Urinieren (uccārapassāvavatthu) sind in ihrer Bedeutung offensichtlich.

วิตกฺกวตฺถุสฺมึ กามวิตกฺกนฺติ เคหสฺสิตกามวิตกฺกํ. ตตฺถ กิญฺจาปิ อนาปตฺติ วุตฺตา, อถ โข วิตกฺกคติเกน น ภวิตพฺพํ. อุณฺโหทกวตฺถูสุ ปฐมํ อุตฺตานเมว. ทุติเย โส ภิกฺขุ โมเจตุกาโม อุณฺโหทเกน นิมิตฺตํ ปหริตฺวา ปหริตฺวา นฺหายิ, เตนสฺส อาปตฺติ วุตฺตา. ตติเย อุปกฺกมสฺส อตฺถิตาย ถุลฺลจฺจยํ. เภสชฺชกณฺฑุวนวตฺถูนิ อุตฺตานตฺถาเนว.
Im Fall des Nachdenkens (vitakkavatthu) bezieht sich 'sinnliches Nachdenken' (kāmavitakka) auf das mit dem weltlichen Leben verbundene sinnliche Nachdenken (gehassitakāmavitakka). Obwohl dort erklärt wurde, dass kein Vergehen vorliegt, sollte man sich dennoch nicht vom Nachdenken leiten lassen. Unter den Heißwasser-Fällen (uṇhodakavatthu) ist der erste Fall offensichtlich. Im zweiten Fall badete jener Mönch mit dem Wunsch auszustoßen, indem er sein Glied wiederholt mit heißem Wasser bespritzte; deshalb wurde für ihn ein Vergehen erklärt. Im dritten Fall liegt wegen des Vorhandenseins einer aktiven Anstrengung (upakkama) ein schweres Vergehen (thullaccaya) vor. Die Fälle bezüglich Medizin und Kratzen (bhesajjakaṇḍuvanavatthu) sind offensichtlich.

๒๖๔. มคฺควตฺถูสุ [Pg.118] ปฐมสฺส ถุลอูรุกสฺส มคฺคํ คจฺฉนฺตสฺส สมฺพาธฏฺฐาเน ฆฏฺฏนาย อสุจิ มุจฺจิ, ตสฺส นโมจนาธิปฺปายตฺตา อนาปตฺติ. ทุติยสฺส ตเถว มุจฺจิ, โมจนาธิปฺปายตฺตา ปน สงฺฆาทิเสโส. ตติยสฺส น มุจฺจิ, อุปกฺกมสพฺภาวโต ปน ถุลฺลจฺจยํ. ตสฺมา มคฺคํ คจฺฉนฺเตน อุปฺปนฺเน ปริฬาเห น คนฺตพฺพํ, คมนํ อุปจฺฉินฺทิตฺวา อสุภาทิมนสิกาเรน จิตฺตํ วูปสเมตฺวา สุทฺธจิตฺเตน กมฺมฏฺฐานํ อาทาย คนฺตพฺพํ. สเจ ฐิโต วิโนเทตุํ น สกฺโกติ, มคฺคา โอกฺกมฺม นิสีทิตฺวา วิโนเทตฺวา กมฺมฏฺฐานํ อาทาย สุทฺธจิตฺเตเนว คนฺตพฺพํ.
264. In den Fällen bezüglich des Weges (maggavatthu): Dem ersten Mönch, der dicke Oberschenkel hatte, ging beim Gehen auf dem Weg durch Reibung an der engen Stelle Samensekret ab; für ihn liegt kein Vergehen vor, da keine Absicht des Ausstoßens vorlag. Dem zweiten ging es auf dieselbe Weise ab, aber da er die Absicht des Ausstoßens hatte, liegt ein Saṅghādisesa-Vergehen vor. Dem dritten ging nichts ab, aber aufgrund des Vorhandenseins einer aktiven Anstrengung liegt ein schweres Vergehen (thullaccaya) vor. Daher darf ein Mönch, der auf dem Weg geht, wenn leidenschaftliche Hitze (pariḷāha) aufkommt, nicht weitergehen. Er muss das Gehen unterbrechen, seinen Geist durch die Reflexion über das Unreine (asubhamanasikāra) und Ähnliches beruhigen und mit reinem Geist, das Meditationsobjekt (kammaṭṭhāna) erfassend, weitergehen. Wenn er im Stehen die Leidenschaft nicht vertreiben kann, soll er den Weg verlassen, sich hinsetzen, sie vertreiben und erst mit reinem Geist, sein Meditationsobjekt erfassend, weitergehen.

วตฺถิวตฺถูสุ เต ภิกฺขู วตฺถึ ทฬฺหํ คเหตฺวา ปูเรตฺวา ปูเรตฺวา วิสฺสชฺเชนฺตา คามทารกา วิย ปสฺสาวมกํสุ. ชนฺตาฆรวตฺถุสฺมึ อุทรํ ตาเปนฺตสฺส โมจนาธิปฺปายสฺสาปิ อโมจนาธิปฺปายสฺสาปิ มุตฺเต อนาปตฺติเยว. ปริกมฺมํ กโรนฺตสฺส นิมิตฺตจาลนวเสน อสุจิ มุจฺจิ, ตสฺมา อาปตฺติฏฺฐาเน อาปตฺติ วุตฺตา.
In den Fällen bezüglich der Harnblase (vatthivatthu): Jene Mönche hielten die Harnröhre fest, ließen sie sich füllen und ließen dann wieder los, wobei sie wie Dorfkinder urinierten. Im Fall des Schwitzbades (jantāgharavatthu): Wenn jemandem, der seinen Bauch wärmt, Samensekret abgeht – sei es mit der Absicht des Ausstoßens oder ohne die Absicht des Ausstoßens –, liegt überhaupt kein Vergehen vor. Demjenigen, der eine Massage oder Körperpflege durchführte, ging durch das Bewegen des Gliedes Samensekret ab; daher wurde für den entsprechenden Fall ein Vergehen erklärt.

๒๖๕. อูรุฆฏฺฏาปนวตฺถูสุ เยสํ อาปตฺติ วุตฺตา เต องฺคชาตมฺปิ ผุสาเปสุนฺติ เวทิตพฺพาติ เอวํ กุรุนฺทฏฺฐกถายํ วุตฺตํ. สามเณราทิวตฺถูนิ อุตฺตานตฺถาเนว.
265. In den Fällen bezüglich des Reibens an den Oberschenkeln (ūrughaṭṭāpanavatthu) gilt: Diejenigen, für die ein Vergehen erklärt wurde, ließen auch das Geschlechtsorgan berühren – so ist es zu verstehen. Dies wurde im Kurundī-Kommentar (kurundaṭṭhakathā) gesagt. Die Fälle bezüglich der Novizen (sāmaṇerādivatthu) und anderer sind in ihrer Bedeutung offensichtlich.

๒๖๖. กายตฺถมฺภนวตฺถุสฺมึ กายํ ถมฺเภนฺตสฺสาติ จิรํ นิสีทิตฺวา วา นิปชฺชิตฺวา วา นวกมฺมํ วา กตฺวา อาลสิยวิโมจนตฺถํ วิชมฺเภนฺตสฺส.
266. Im Fall des Anspannens des Körpers (kāyatthambhanavatthu) bezieht sich 'für jemanden, der den Körper anspannt' auf einen, der sich nach langem Sitzen oder Liegen oder nach Verrichtung einer Bauarbeit (navakamma) streckt (vijambhenta), um die Trägheit zu vertreiben.

อุปนิชฺฌายนวตฺถุสฺมึ สเจปิ ปฏสตํ นิวตฺถา โหติ ปุรโต วา ปจฺฉโต วา ฐตฺวา ‘‘อิมสฺมึ นาม โอกาเส นิมิตฺต’’นฺติ อุปนิชฺฌายนฺตสฺส ทุกฺกฏเมว. อนิวตฺถานํ คามทาริกานํ นิมิตฺตํ อุปนิชฺฌายนฺตสฺส ปน กิเมว วตฺตพฺพํ. ติรจฺฉานคตานมฺปิ นิมิตฺเต เอเสว นโย. อิโต จิโต จ อวิโลเกตฺวา ปน ทิวสมฺปิ เอกปโยเคน อุปนิชฺฌายนฺตสฺส เอกเมว ทุกฺกฏํ. อิโต จิโต จ วิโลเกตฺวา ปุนปฺปุนํ อุปนิชฺฌายนฺตสฺส ปโยเค ปโยเค ทุกฺกฏํ. อุมฺมีลนนิมีลนวเสน ปน น กาเรตพฺโพ. สหสา อุปนิชฺฌายิตฺวา ปุน ปฏิสงฺขาย สํวเร ติฏฺฐโต อนาปตฺติ, ตํ สํวรํ ปหาย ปุน อุปนิชฺฌายโต ทุกฺกฏเมว.
Im Fall des lüsternen Anstarrens (upanijjhāyanavatthu): Selbst wenn eine Frau in hundert Gewänder gehüllt ist und man vor ihr oder hinter ihr steht und starrt, während man denkt: 'An dieser Stelle befindet sich ihr Geschlechtsorgan', liegt ein Vergehen des Fehlverhaltens (dukkaṭa) vor. Was soll man erst über jemanden sagen, der das Geschlechtsorgan von unbekleideten Dorfmädchen anstarrt? Dasselbe Prinzip gilt auch für das Geschlechtsorgan von weiblichen Tieren. Wenn man jedoch, ohne hierhin und dorthin zu blicken, sogar den ganzen Tag mit einer einzigen ununterbrochenen Handlung starrt, liegt nur ein einziges Dukkaṭa-Vergehen vor. Wenn man aber hierhin und dorthin blickt und immer wieder starrt, liegt bei jeder einzelnen Bemühung (payoge payoge) ein Dukkaṭa-Vergehen vor. Durch das Öffnen und Schließen der Augen darf man jedoch kein Vergehen anhäufen lassen. Wer plötzlich lüstern starrt, sich dann aber besinnt und in der Zügelung verweilt, für den liegt kein Vergehen vor. Wer diese Zügelung aufgibt und erneut starrt, für den liegt ein Dukkaṭa-Vergehen vor.

๒๖๗. ตาฬจฺฉิทฺทาทิวตฺถูนิ [Pg.119] อุตฺตานตฺถาเนว. นฺหานวตฺถูสุ เย อุทกโสตํ นิมิตฺเตน ปหรึสุ เตสํ อาปตฺติ วุตฺตา. อุทญฺชลวตฺถูสุปิ เอเสว นโย. เอตฺถ จ อุทญฺชลนฺติ อุทกจิกฺขลฺโล วุจฺจติ. เอเตเนว อุปาเยน อิโต ปรานิ สพฺพาเนว อุทเก ธาวนาทิวตฺถูนิ เวทิตพฺพานิ. อยํ ปน วิเสโส. ปุปฺผาวฬิยวตฺถูสุ สเจปิ นโมจนาธิปฺปายสฺส อนาปตฺติ, กีฬนปจฺจยา ปน ทุกฺกฏํ โหตีติ.
267. Die Fälle bezüglich des Schlüssellochs (tāḷacchidda) und Ähnliches sind offensichtlich. In den Bade-Fällen (nhānavatthu) wurde für diejenigen ein Vergehen erklärt, die die Wasserströmung mit dem Glied peitschten. Das gleiche Prinzip gilt auch für die Fälle bezüglich Schlammwasser (udañjala). Und hierbei wird nasser Schlamm (udakacikkhalla) als 'udañjala' bezeichnet. Nach dieser Methode sind alle anderen Fälle, wie das Laufen im Wasser (udakedhāvana) usw., ab diesem Fall zu verstehen. Dies ist jedoch der Unterschied: In den Blumengirlanden-Fällen (pupphāvaḷiyavatthu) liegt zwar kein Vergehen [eines Saṅghādisesa] vor, wenn keine Absicht des Ausstoßens vorhanden ist, aber aufgrund des Spielens liegt ein Dukkaṭa-Vergehen vor.

สุกฺกวิสฺสฏฺฐิสิกฺขาปทวณฺณนา นิฏฺฐิตา.
Die Erklärung der Sukkavissaṭṭhi-Trainingsregel ist abgeschlossen.

๒. กายสํสคฺคสิกฺขาปทวณฺณนา
2. Erklärung der Kāyasaṃsagga-Trainingsregel

๒๖๙. เตน สมเยน พุทฺโธ ภควาติ กายสํสคฺคสิกฺขาปทํ. ตตฺรายํ อนุตฺตานปทวณฺณนา – อรญฺเญ วิหรตีติ น อาเวณิเก อรญฺเญ, เชตวนวิหารสฺเสว ปจฺจนฺเต เอกปสฺเส. มชฺเฌ คพฺโภติ ตสฺส จ วิหารสฺส มชฺเฌ คพฺโภ โหติ. สมนฺตา ปริยาคาโรติ สมนฺตา ปนสฺส มณฺฑลมาฬปริกฺเขโป โหติ. โส กิร มชฺเฌ จตุรสฺสํ คพฺภํ กตฺวา พหิ มณฺฑลมาฬปริกฺเขเปน กโต, ยถา สกฺกา โหติ อนฺโตเยว อาวิญฺฉนฺเตหิ วิจริตุํ.
269. „Zu jener Zeit, als der Erleuchtete, der Erhabene ...“ bezieht sich auf die Trainingsregel über körperlichen Kontakt (Kāyasaṃsarga-Sikkhāpada). Hierin ist dies die Erklärung der unklaren Wörter: „Er weilt im Wald“ bedeutet nicht in einem völlig abgelegenen Wald, sondern am äußersten Rand, auf einer Seite des Jetavana-Klosters selbst. „In der Mitte eine Kammer“ bedeutet, dass sich in der Mitte jener Wohnstätte eine Kammer befindet. „Ringsum ein Umgang“ bedeutet, dass sie ringsum von einer runden Halle (Maṇḍalamāḷa) umschlossen ist. Diese wurde nämlich so gebaut, dass sich in der Mitte eine viereckige Kammer befindet und außen eine Umzäunung durch eine runde Halle verläuft, sodass es möglich ist, sich nur im Inneren im Kreis umherzubewegen.

สุปญฺญตฺตนฺติ สุฏฺฐ ฐปิตํ, ยถา ยถา ยสฺมึ ยสฺมิญฺจ โอกาเส ฐปิตํ ปาสาทิกํ โหติ โลกรญฺชกํ ตถา ตถา ตสฺมึ ตสฺมึ โอกาเส ฐปิตํ, วตฺตสีเสน หิ โสํ เอกกิจฺจมฺปิ น กโรติ. เอกจฺเจ วาตปาเน วิวรนฺโตติ เยสุ วิวเฏสุ อนฺธกาโร โหติ ตานิ วิวรนฺโต เยสุ วิวเฏสุ อาโลโก โหติ ตานิ ถเกนฺโต.
„Gut eingerichtet“ bedeutet gut aufgestellt; auf welche Weise auch immer und an welchem Ort auch immer es aufgestellt ist, sodass es vertrauenerweckend und für die Welt gefällig ist, genau so ist es an jenem Ort aufgestellt. Denn im Hinblick auf die Pflichten verrichtete er nicht eine einzige Arbeit ordnungsgemäß. „Einige Fenster öffnend“ bedeutet, dass er jene Fenster öffnete, durch deren Öffnung Dunkelheit entstand, und jene Fenster schloss, durch deren Öffnung Licht entstand.

เอวํ วุตฺเต สา พฺราหฺมณี ตํ พฺราหฺมณํ เอตทโวจาติ เอวํ เตน พฺราหฺมเณน ปสํสิตฺวา วุตฺเต สา พฺราหฺมณี ‘‘ปสนฺโน อยํ พฺราหฺมโณ ปพฺพชิตุกาโม มญฺเญ’’ติ สลฺลกฺเขตฺวา นิคูหิตพฺพมฺปิ ตํ อตฺตโน วิปฺปการํ ปกาเสนฺตี เกวลํ ตสฺส สทฺธาวิฆาตาเปกฺขา หุตฺวา เอตํ ‘‘กุโต ตสฺส อุฬารตฺตตา’’ติอาทิวจนมโวจ. ตตฺถ อุฬาโร อตฺตา อสฺสาติ อุฬารตฺตา, อุฬารตฺตโน ภาโว อุฏฺฐารตฺตตา. กุลิตฺถีหีติอาทีสุ กุลิตฺถิโย นาม ฆรสฺสามินิโย. กุลธีตโร นาม ปุริสนฺตรคตา กุลธีตโร[Pg.120]. กุลกุมาริโย นาม อนิวิฏฺฐา วุจฺจนฺติ. กุลสุณฺหา นาม ปรกุลโต อานีตา กุลทารกานํ วธุโย.
„Als dies so gesagt wurde, sprach jene Brahmanin zu jenem Brahmanen folgendes“ bedeutet: Als jener Brahmane so lobend gesprochen hatte, dachte jene Brahmanin: „Dieser Brahmane ist voller Vertrauen; ich glaube, er möchte in den Hauslosenstand treten.“ Um sein Vertrauen zu erschüttern, offenbarte sie ihr eigenes ungebührliches Verhalten, das eigentlich verborgen gehalten werden sollte, und sprach diese Worte wie: „Woher sollte seine Großherzigkeit kommen?“ usw. Darin bedeutet „großherzig“ (uḷārattā), dass er einen edlen Geist (uḷāro attā) hat; der Zustand eines Großherzigen ist Großherzigkeit (uḷārattatā). In Passagen wie „mit ehrenwerten Frauen“ (kulitthīhi) usw. bezeichnet „ehrenwerte Frauen“ (kulitthiyo) die Hausherrinnen. „Ehrenwerte Töchter“ (kuladhītaro) sind Töchter aus gutem Hause, die mit einem Mann verheiratet sind. Als „ehrenwerte Jungfrauen“ (kulakumāriyo) werden jene bezeichnet, die noch unberührt sind. „Ehrenwerte Schwiegertöchter“ (kulasuṇhā) sind die Ehefrauen der Söhne einer Familie, die aus einer anderen Familie heimgeführt wurden.

๒๗๐. โอติณฺโณติ ยกฺขาทีหิ วิย สตฺตา อนฺโต อุปฺปชฺชนฺเตน ราเคน โอติณฺโณ, กูปาทีนิ วิย สตฺตา อสมเปกฺขิตฺวา รชนีเย ฐาเน รชฺชนฺโต สยํ วา ราคํ โอติณฺโณ, ยสฺมา ปน อุภยถาปิ ราคสมงฺคิสฺเสเวตํ อธิวจนํ, ตสฺมา ‘‘โอติณฺโณ นาม สารตฺโต อเปกฺขวา ปฏิพทฺธจิตฺโต’’ติ เอวมสฺส ปทภาชนํ วุตฺตํ.
270. „Überwältigt“ (otiṇṇa) bedeutet: Wie Wesen, die von Yakkhas oder ähnlichem besessen sind, so ist er von der im Inneren aufsteigenden Leidenschaft überwältigt. Oder wie Wesen, die ohne Achtzugeben in eine Grube oder ähnliches stürzen, so verfällt er selbst, indem er ohne rechte Überlegung an einem begehrenswerten Objekt haftet, der Leidenschaft. Da dies in beiderlei Hinsicht eine Bezeichnung für jemanden ist, der mit Leidenschaft erfüllt ist, wurde die Wortanalyse dafür wie folgt dargelegt: „Überwältigt bedeutet leidenschaftlich verlangend, begehrend, mit gefesseltem Geist.“

ตตฺถ สารตฺโตติ กายสํสคฺคราเคน สุฏฺฐุ รตฺโต. อเปกฺขวาติ กายสํสคฺคาเปกฺขาย อเปกฺขวา. ปฏิพทฺธจิตฺโตติ กายสํสคฺคราเคเนว ตสฺมึ วตฺถุสฺมึ ปฏิพทฺธจิตฺโต. วิปริณเตนาติ ปริสุทฺธภวงฺคสนฺตติสงฺขาตํ ปกตึ วิชหิตฺวา อญฺญถา ปวตฺเตน, วิรูปํ วา ปริณเตน วิรูปํ ปริวตฺเตน, ยถา ปริวตฺตมานํ วิรูปํ โหติ เอวํ ปริวตฺติตฺวา ฐิเตนาติ อธิปฺปาโย.
Darin bedeutet „leidenschaftlich verlangend“ (sāratto): durch die Leidenschaft nach körperlichem Kontakt zutiefst entflammt. „Begehrend“ (apekkhavā) bedeutet: voller Begehren nach körperlichem Kontakt. „Mit gefesseltem Geist“ bedeutet: eben durch die Leidenschaft nach körperlichem Kontakt an jenes Objekt (die Frau) gefesselt. „Mit verändertem [Geist]“ (vipariṇatena) bedeutet: die natürliche Beschaffenheit, die als der reine Strom des Unterbewusstseins (Bhavaṅga) bekannt ist, aufgebend und auf andere Weise verlaufend; oder ins Unnatürliche verändert, ins Unnatürliche umgewandelt; so beschaffen, dass er sich so verändert hat, dass er entstellt ist – dies ist die beabsichtigte Bedeutung.

๒๗๑. ยสฺมา ปเนตํ ราคาทีหิ สมฺปโยคํ นาติวตฺตติ, ตสฺมา ‘‘วิปริณตนฺติ รตฺตมฺปิ จิตฺต’’นฺติอาทินา นเยนสฺส ปทภาชนํ วตฺวา อนฺเต อิธาธิปฺเปตมตฺถํ ทสฺเสนฺโต ‘‘อปิจ รตฺตํ จิตฺตํ อิมสฺมึ อตฺเถ อธิปฺเปตํ วิปริณต’’นฺติ อาห.
271. Da dieser [veränderte Geist] jedoch die Verbindung mit Leidenschaft und so weiter nicht überschreitet, hat er, nachdem er die Wortanalyse nach der Methode „Verändert ist auch ein leidenschaftlicher Geist“ usw. dargelegt hatte, am Ende, um die hier beabsichtigte Bedeutung aufzuzeigen, gesagt: „Zudem ist mit einem veränderten Geist in diesem Sinne ein leidenschaftlicher Geist gemeint.“

ตทหุชาตาติ ตํทิวสํ ชาตา ชาตมตฺตา อลฺลมํสเปสิวณฺณา, เอวรูปายปิ หิ สทฺธึ กายสํสคฺเค สงฺฆาทิเสโส, เมถุนวีติกฺกเม ปาราชิกํ, รโห นิสชฺชสฺสาเท ปาจิตฺติยญฺจ โหติ. ปเควาติ ปฐมเมว.
„Am selben Tag geboren“ bedeutet an jenem Tag geboren, gerade erst geboren, von der Farbe eines feuchten Fleischstücks. Denn selbst bei körperlichem Kontakt mit einem solchen [Mädchen] entsteht ein Saṅghādisesa; beim Vollzug des Geschlechtsverkehrs ein Pārājika; und beim Gefallen am gemeinsamen Sitzen an einem geheimen Ort ein Pācittiya. „Um wie viel mehr“ (pageva) bedeutet von vornherein.

กายสํสคฺคํ สมาปชฺเชยฺยาติ หตฺถคฺคหณาทิกายสมฺปโยคํ กายมิสฺสีภาวํ สมาปชฺเชยฺย, ยสฺมา ปเนตํ สมาปชฺชนฺตสฺส โย โส กายสํสคฺโค นาม โส อตฺถโต อชฺฌาจาโร โหติ, ราควเสน อภิภวิตฺวา สญฺญมเวลํ อาจาโร, ตสฺมาสฺส สงฺเขปน อตฺถํ ทสฺเสนฺโต ‘‘อชฺฌาจาโร วุจฺจตี’’ติ ปทภาชนมาห.
„Sollte in körperlichen Kontakt treten“ bedeutet, dass er eine körperliche Verbindung wie das Ergreifen der Hand usw., d. h. eine körperliche Vermischung, eingehen sollte. Da jedoch für jemanden, der dies eingeht, das, was man „körperlichen Kontakt“ nennt, der Bedeutung nach ein ungebührliches Verhalten (ajjhācāra) ist – ein Verhalten, das unter dem Einfluss von Leidenschaft die Grenze der Selbstbeherrschung überschreitet –, hat er, um dessen Bedeutung kurz aufzuzeigen, in der Wortanalyse gesagt: „Es wird als ungebührliches Verhalten bezeichnet.“

หตฺถคฺคาหํ วาติอาทิเภทํ ปนสฺส วิตฺถาเรน อตฺถทสฺสนํ. ตตฺถ หตฺถาทีนํ วิภาคทสฺสนตฺถํ ‘‘หตฺโถ นาม กปฺปรํ อุปาทายา’’ติอาทิมาห ตตฺถ กปฺปรํ อุปาทายาติ ทุติยํ. มหาสนฺธึ อุปาทาย. อญฺญตฺถ ปน มณิพนฺธโต [Pg.121] ปฏฺฐาย ยาว อคฺคนขา หตฺโถ อิธ สทฺธึ อคฺคพาหาย กปฺปรโต ปฏฺฐาย อธิปฺเปโต.
Die Unterteilung wie „oder das Ergreifen der Hand“ usw. zeigt deren Bedeutung im Detail auf. Um darin die Unterteilung der Hand und so weiter aufzuzeigen, hat er gesagt: „Die Hand ist, beginnend beim Ellbogen ...“ usw. Darin bedeutet „beginnend beim Ellbogen“, dass das zweite große Gelenk als Ausgangspunkt genommen wird. Anderswo wird unter „Hand“ die Spanne vom Handgelenk bis zu den Nagelspitzen verstanden; hier jedoch ist sie vom Ellbogen an zusammen mit dem Unterarm gemeint.

สุทฺธเกสา วาติ สุตฺตาทีหิ อมิสฺสา สุทฺธา เกสาเยว. เวณีติ ตีหิ เกสวฏฺฏีหิ วินนฺธิตฺวา กตเกสกลาปสฺเสตํ นามํ. สุตฺตมิสฺสาติ ปญฺจวณฺเณน สุตฺเตน เกเส มิสฺเสตฺวา กตา. มาลามิสฺสาติ วสฺสิกปุปฺผาทีหิ มิสฺเสตฺวา ตีหิ เกสวฏฺฏีหิ วินนฺธิตฺวา กตา, อวินทฺโธปิ วา เกวลํ ปุปฺผมิสฺสโก เกสกลาโป อิธ ‘‘เวณี’’ติ เวทิตพฺโพ. หิรญฺญมิสฺสาติ กหาปณมาลาย มิสฺเสตฺวา กตา. สุวณฺณมิสฺสาติ สุวณฺณจีรเกหิ วา ปามงฺคาทีหิ วา มิสฺเสตฺวา กตา. มุตฺตามิสฺสาติ มุตฺตาวลีหิ มิสฺเสตฺวา กตา. มณิมิสฺสาติ สุตฺตารูฬฺเหหิ มณีหิ มิสฺเสตฺวา กตา. เอตาสุ หิ ยํกิญฺจิ เวณึ คณฺหนฺตสฺส สงฺฆาทิเสโสเยว. ‘‘อหํ มิสฺสกเวณึ อคฺคเหสิ’’นฺติ วทนฺตสฺส โมกฺโข นตฺถิ. เวณิคฺคหเณน เจตฺถ เกสาปิ คหิตาว โหนฺติ, ตสฺมา โย เอกมฺปิ เกสํ คณฺหาติ ตสฺสปิ อาปตฺติเยว.
„Oder reine Haare“ bedeutet reine Haare, die nicht mit Fäden oder ähnlichem vermischt sind. „Zopf“ (veṇī) ist die Bezeichnung für ein Haarbüschel, das durch Verflechten von drei Haarsträhnen gebildet wurde. „Mit Fäden vermischt“ bedeutet, dass er durch Mischen der Haare mit einem fünffarbigen Faden hergestellt wurde. „Mit Blumenkränzen vermischt“ bedeutet, dass er durch Mischen der Haare mit Jasminblüten oder ähnlichem und Verflechten von drei Haarsträhnen hergestellt wurde; aber auch ein nicht geflochtenes, lediglich mit Blumen vermischtes Haarbüschel ist hier als „Zopf“ zu verstehen. „Mit Silber vermischt“ bedeutet, dass er durch Mischen mit Kahāpaṇa-Schmuck hergestellt wurde. „Mit Gold vermischt“ bedeutet, dass er durch Mischen mit Goldstreifen oder goldenen Zierbändern hergestellt wurde. „Mit Perlen vermischt“ bedeutet, dass er durch Mischen mit Perlenketten hergestellt wurde. „Mit Edelsteinen vermischt“ bedeutet, dass er durch Mischen mit auf Fäden aufgezogenen Edelsteinen hergestellt wurde. Denn wer irgendeinen dieser Zöpfe ergreift, für den entsteht ein Saṅghādisesa. Für jemanden, der sagt: „Ich habe nur den vermischten Zopf ergriffen“, gibt es keine Befreiung [von der Verfehlung]. Und durch das Ergreifen des Zopfes sind hierbei auch die Haare mit ergriffen; wer daher auch nur ein einziges Haar ergreift, für den liegt ebenfalls eine Verfehlung vor.

หตฺถญฺจ เวณิญฺจ ฐเปตฺวาติ อิธ วุตฺตลกฺขณํ หตฺถญฺจ สพฺพปฺปการญฺจ เวณึ ฐเปตฺวา อวเสสํ สรีรํ ‘‘องฺค’’นฺติ เวทิตพฺพํ. เอวํ ปริจฺฉินฺเนสุ หตฺถาทีสุ หตฺถสฺส คหณํ หตฺถคฺคาโห, เวณิยา คหณํ เวณิคฺคาโห, อวเสสสสรีรสฺส ปรามสนํ อญฺญตรสฺส วา อญฺญตรสฺส วา องฺคสฺส ปรามสนํ, โย ตํ หตฺถคฺคาหํ วา เวณิคฺคาหํ วา อญฺญตรสฺส วา อญฺญตรสฺส วา องฺคสฺส ปรามสนํ สมาปชฺเชยฺย, ตสฺส สงฺฆาทิเสโส นาม อาปตฺตินิกาโย โหตีติ. อยํ สิกฺขาปทสฺส อตฺโถ.
„Ausgenommen die Hand und den Zopf“ bedeutet, dass mit Ausnahme der Hand von der hier beschriebenen Beschaffenheit und jeder Art von Zopf der verbleibende Körper als „Glied“ (aṅga) zu verstehen ist. Bei den so unterschiedenen Teilen ist das Ergreifen der Hand das Ergreifen der Hand (hatthaggāha), das Ergreifen des Zopfes das Ergreifen des Zopfes (veṇiggāha), und das Berühren des restlichen Körpers das Berühren dieses oder jenes Gliedes. Wer dieses Ergreifen der Hand, dieses Ergreifen des Zopfes oder das Berühren dieses oder jenes Gliedes begeht, für den entsteht jene Klasse von Verfehlungen, die Saṅghādisesa genannt wird. Dies ist die Bedeutung der Trainingsregel.

๒๗๒. ยสฺมา ปน โย จ หตฺถคฺคาโห โย จ เวณิคฺคาโห ยญฺจ อวเสสสฺส องฺคสฺส ปรามสนํ ตํ สพฺพมฺปิ เภทโต ทฺวาทสวิธํ โหติ, ตสฺมา ตํ เภทํ ทสฺเสตุํ ‘‘อามสนา ปรามสนา’’ติอาทินา นเยนสฺส ปทภาชนํ วุตฺตํ. ตตฺถ ยญฺจ วุตฺตํ ‘‘อามสนา นาม อามฏฺฐมตฺตา’’ติ ยญฺจ ‘‘ฉุปนํ นาม ผุฏฺฐมตฺต’’นฺติ, อิเมสํ อยํ วิเสโส – อามสนาติ อามชฺชนา ผุฏฺโฐกาสํ อนติกฺกมิตฺวาปิ ตตฺเถว สงฺฆฏฺฏนา. อยญฺหิ ‘‘อามฏฺฐมตฺตา’’ติ วุจฺจติ. ฉุปนนฺติ อสงฺฆฏฺเฏตฺวา ผุฏฺฐมตฺตํ.
272. Weil aber sowohl das Ergreifen der Hand als auch das Ergreifen des Haarzopfs und das Berühren der übrigen Glieder in all ihren Arten zwölffach sind, wurde, um diese Einteilungen aufzuzeigen, die Worterklärung in dieser Weise beginnend mit „āmasanā parāmasanā“ dargelegt. Darin besteht der folgende Unterschied zwischen dem, was mit „āmasanā ist das bloße Berühren“ und dem, was mit „chupana ist das bloße Anrühren“ gesagt wurde: „āmasanā“ bedeutet ein Reiben, ein Zusammenstoßen genau an der berührten Stelle, ohne diese zu überschreiten. Dies wird nämlich als „bloßes Berühren“ (āmaṭṭhamatta) bezeichnet. „chupana“ hingegen ist das bloße Anrühren, ohne ein solches Zusammenstoßen.

ยมฺปิ [Pg.122] อุมฺมสนาย จ อุลฺลงฺฆนาย จ นิทฺเทเส ‘‘อุทฺธํ อุจฺจารณา’’ติ เอกเมว ปทํ วุตฺตํ. ตตฺราปิ อยํ วิเสโส – ปฐมํ อตฺตโน กายสฺส อิตฺถิยา กาเย อุทฺธํ เปสนวเสน วุตฺตํ, ทุติยํ อิตฺถิยา กายํ อุกฺขิปนวเสน, เสสํ ปากฏเมว.
Obgleich in der Erklärung von „ummasanā“ (Aufwärtsstreichen) und „ullaṅghanā“ (Aufwärtsziehen) mit „uddhaṃ uccāraṇā“ (Aufwärtsbewegung) dasselbe einzige Wort gesagt wird, gibt es auch hier diesen Unterschied: Das erste bezieht sich auf das Aufwärtssenden des eigenen Körpers (wie der Hand) am Körper der Frau, das zweite bezieht sich auf das Hochheben des Körpers der Frau. Der Rest ist offensichtlich.

๒๗๓. อิทานิ ยฺวายํ โอติณฺโณ วิปริณเตน จิตฺเตน กายสํสคฺคํ สมาปชฺชติ, ตสฺส เอเตสํ ปทานํ วเสน วิตฺถารโต อาปตฺติเภทํ ทสฺเสนฺโต ‘‘อิตฺถี จ โหติ อิตฺถิสญฺญี สารตฺโต จ ภิกฺขุ จ นํ อิตฺถิยา กาเยน กาย’’นฺติอาทิมาห. ตตฺถ ภิกฺขุ จ นํ อิตฺถิยา กาเยน กายนฺติ โส สารตฺโต จ อิตฺถิสญฺญี จ ภิกฺขุ อตฺตโน กาเยน. นนฺติ นิปาตมตฺตํ. อถ วา เอตํ ตสฺสา อิตฺถิยา หตฺถาทิเภทํ กายํ. อามสติ ปรามสตีติ เอเตสุ เจ เอเกนาปิ อากาเรน อชฺฌาจรติ, อาปตฺติ สงฺฆาทิเสสสฺส. ตตฺถ สกึ อามสโต เอกา อาปตฺติ, ปุนปฺปุนํ อามสโต ปโยเค ปโยเค สงฺฆาทิเสโส.
273. Nun zeigt er im Detail die Einteilung der Vergehen für jenen Mönch, der von Leidenschaft ergriffen mit pervertiertem Geist körperlichen Kontakt sucht, anhand dieser Wörter, indem er sagt: „Es ist eine Frau, er nimmt sie als Frau wahr, er ist voller Begierde, und der Mönch [berührt] mit seinem Körper ihren Körper“ und so weiter. Dabei bedeutet „der Mönch mit seinem Körper ihren Körper“: Jener von Begierde erfüllte Mönch, der sie als Frau wahrnimmt, [berührt sie] mit seinem eigenen Körper. Das Wort „naṃ“ ist bloß eine Partikel. Oder aber: [Er berührt] diesen Körper der Frau, der aus Händen und anderen Teilen besteht. Wenn er sich in auch nur einer dieser Weisen vergeht, wie durch Berühren (āmasati) oder Betasten (parāmasati), liegt ein Saṅghādisesa-Vergehen vor. Dabei entsteht bei einmaligem Berühren ein einziges Vergehen, bei wiederholtem Berühren jedoch bei jeder einzelnen Handlung (payoge payoge) ein Saṅghādisesa.

ปรามสนฺโตปิ สเจ กายโต อโมเจตฺวาว อิโต จิโต จ อตฺตโน หตฺถํ วา กายํ วา สญฺโจเปติ หรติ เปเสติ ทิวสมฺปิ ปรามสโต เอกาว อาปตฺติ. สเจ กายโต โมเจตฺวา โมเจตฺวา ปรามสติ ปโยเค ปโยเค อาปตฺติ.
Auch beim Betasten gilt: Wenn er, ohne die Hand oder den Körper vom Körper [der Frau] zu lösen, seine Hand oder seinen Körper hierhin und dorthin bewegt, zurückzieht oder vorschiebt, so liegt selbst bei stundenlangem Betasten am ganzen Tag nur ein einziges Vergehen vor. Wenn er jedoch den Kontakt zum Körper immer wieder löst und erneut betastet, liegt bei jeder einzelnen Handlung ein Vergehen vor.

โอมสนฺโตปิ สเจ กายโต อโมเจตฺวาว อิตฺถิยา มตฺถกโต ปฏฺฐาย ยาว ปาทปิฏฺฐึ โอมสติ เอกาว อาปตฺติ. สเจ ปน อุทราทีสุ ตํ ตํ ฐานํ ปตฺวา มุญฺจิตฺวา มุญฺจิตฺวา โอมสติ ปโยเค ปโยเค อาปตฺติ. อุมฺมสนายปิ ปาทโต ปฏฺฐาย ยาว สีสํ อุมฺมสนฺตสฺส เอเสว นโย.
Auch beim Abwärtsstreichen gilt: Wenn er, ohne den Kontakt zum Körper zu lösen, vom Scheitel des Kopfes der Frau an bis zum Fußrücken abwärtsstreicht, liegt nur ein einziges Vergehen vor. Wenn er jedoch an bestimmten Stellen wie dem Bauch usw. den Kontakt immer wieder löst und erneut abwärtsstreicht, liegt bei jeder einzelnen Handlung ein Vergehen vor. Beim Aufwärtsstreichen vom Fuß an bis zum Kopf gilt für den Streichenden genau dieselbe Methode.

โอลงฺฆนาย มาตุคามํ เกเสสุ คเหตฺวา นาเมตฺวา จุมฺพนาทีสุ ยํ อชฺฌาจารํ อิจฺฉติ ตํ กตฺวา มุญฺจโต เอกาว อาปตฺติ. อุฏฺฐิตํ ปุนปฺปุนํ นามยโต ปโยเค ปโยเค อาปตฺติ. อุลฺลงฺฆนายปิ เกเสสุ วา หตฺเถสุ วา คเหตฺวา วุฏฺฐาปยโต เอเสว นโย.
Beim Herabziehen gilt: Wenn er eine Frau an den Haaren packt, sie herabneigt, das gewünschte Fehlverhalten wie Küssen usw. ausführt und sie dann loslässt, liegt nur ein einziges Vergehen vor. Wenn er sie, nachdem sie sich aufgerichtet hat, immer wieder herabneigt, liegt bei jeder einzelnen Handlung ein Vergehen vor. Beim Emporheben, indem er sie an den Haaren oder Händen packt und aufstehen lässt, gilt genau dieselbe Methode.

อากฑฺฒนาย อตฺตโน อภิมุขํ อากฑฺฒนฺโต ยาว น มุญฺจติ ตาว เอกาว อาปตฺติ. มุญฺจิตฺวา มุญฺจิตฺวา อากฑฺฒนฺตสฺส ปโยเค ปโยเค อาปตฺติ. ปติกฑฺฒนายปิ ปรมฺมุขํ ปิฏฺฐิยํ คเหตฺวา ปฏิปฺปณามยโต เอเสว นโย.
Beim Heranziehen gilt: Wenn er sie zu sich hinzieht, liegt, solange er sie nicht loslässt, nur ein einziges Vergehen vor. Wenn er sie loslässt und immer wieder heranzieht, liegt bei jeder einzelnen Handlung ein Vergehen vor. Beim Wegschieben, wenn er sie von hinten am Rücken packt und wegschiebt, gilt genau dieselbe Methode.

อภินิคฺคณฺหนาย [Pg.123] หตฺเถ วา พาหาย วา ทฬฺหํ คเหตฺวา โยชนมฺปิ คจฺฉโต เอกาว อาปตฺติ. มุญฺจิตฺวา ปุนปฺปุนํ คณฺหโต ปโยเค ปโยเค อาปตฺติ. อมุญฺจิตฺวา ปุนปฺปุนํ ผุสโต จ อาลิงฺคโต จ ปโยเค ปโยเค อาปตฺตีติ มหาสุมตฺเถโร อาห. มหาปทุมตฺเถโร ปนาห – ‘‘มูลคฺคหณเมว ปมาณํ, ตสฺมา ยาว น มุญฺจติ ตาว เอกา เอว อาปตฺตี’’ติ.
Beim festen Festhalten gilt: Wenn er sie an der Hand oder am Arm fest packt und selbst eine Meile (Yojana) weit geht, liegt nur ein einziges Vergehen vor. Wenn er sie loslässt und immer wieder packt, liegt bei jeder einzelnen Handlung ein Vergehen vor. Wenn er sie, ohne loszulassen, immer wieder berührt und umarmt, liegt bei jeder einzelnen Handlung ein Vergehen vor – so sagt der ältere Ehrwürdige Mahāsumma. Der ältere Ehrwürdige Mahāpaduma jedoch sagt: „Nur das anfängliche Ergreifen ist maßgeblich; daher liegt, solange er sie nicht loslässt, nur ein einziges Vergehen vor.“

อภินิปฺปีฬนาย วตฺเถน วา อาภรเณน วา สทฺธึ ปีฬยโต องฺคํ อผุสนฺตสฺส ถุลฺลจฺจยํ, ผุสนฺตสฺส สงฺฆาทิเสโส, เอกปโยเคน เอกา อาปตฺติ, นานาปโยเคน นานา.
Beim festen Zusammendrücken gilt: Wenn er sie mitsamt ihrer Kleidung oder ihrem Schmuck drückt, ohne jedoch ihren Körper direkt zu berühren, liegt ein schweres Vergehen (Thullaccaya) vor. Berührt er dabei ihren Körper, liegt ein Saṅghādisesa vor. Bei einer einzigen Handlung liegt ein einziges Vergehen vor, bei verschiedenen Handlungen verschiedene Vergehen.

คหณฉุปเนสุ อญฺญํ กิญฺจิ วิการํ อกโรนฺโตปิ คหิตมตฺตผุฏฺฐมตฺเตนาปิ อาปตฺตึ อาปชฺชติ.
Beim Ergreifen und Anrühren begeht er, selbst wenn er keine andere Verhaltensänderung vornimmt, schon allein durch das bloße Ergreifen oder Berühren ein Vergehen.

เอวเมเตสุ อามสนาทีสุ เอเกนาปิ อากาเรน อชฺฌาจารโต อิตฺถิยา อิตฺถิสญฺญิสฺส สงฺฆาทิเสโส, เวมติกสฺส ถุลฺลจฺจยํ, ปณฺฑกปุริสติรจฺฉานคตสญฺญิสฺสาปิ ถุลฺลจฺจยเมว. ปณฺฑเก ปณฺฑกสญฺญิสฺส ถุลฺลจฺจยํ, เวมติกสฺส ทุกฺกฏํ. ปุริสติรจฺฉานคตอิตฺถิสญฺญิสฺสาปิ ทุกฺกฏเมว. ปุริเส ปุริสสญฺญิสฺสาปิ เวมติกสฺสาปิ อิตฺถิปณฺฑกติรจฺฉานคตสญฺญิสฺสาปิ ทุกฺกฏเมว. ติรจฺฉานคเตปิ สพฺพากาเรน ทุกฺกฏเมวาติ. อิมา เอกมูลกนเย วุตฺตา อาปตฺติโย สลฺลกฺเขตฺวา อิมินาว อุปาเยน ‘‘ทฺเว อิตฺถิโย ทฺวินฺนํ อิตฺถีน’’นฺติอาทิวเสน วุตฺเต ทุมูลกนเยปิ ทิคุณา อาปตฺติโย เวทิตพฺพา. ยถา จ ทฺวีสุ อิตฺถีสุ ทฺเว สงฺฆาทิเสสา; เอวํ สมฺพหุลาสุ สมฺพหุลา เวทิตพฺพา.
Wer sich also in einer dieser Weisen wie Berühren usw. vergeht, für den gilt: Bei einer Frau, wenn er sie als Frau wahrnimmt, liegt ein Saṅghādisesa vor; wenn er zweifelt, ein Thullaccaya; und auch wenn er sie für einen Pandaka (Eunuchen), einen Mann oder ein Tier hält, liegt ebenfalls ein Thullaccaya vor. Bei einem Pandaka liegt, wenn er ihn als Pandaka wahrnimmt, ein Thullaccaya vor; wenn er zweifelt, ein Dukkaṭa (Vergehen der schlechten Tat); ebenso liegt ein Dukkaṭa vor, wenn er ihn als Mann, Tier oder Frau wahrnimmt. Bei einem Mann liegt, wenn er ihn als Mann wahrnimmt, wenn er zweifelt oder wenn er ihn als Frau, Pandaka oder Tier wahrnimmt, stets ein Dukkaṭa vor. Auch bei einem Tier liegt bei jeder Art von Wahrnehmung nur ein Dukkaṭa vor. Wenn man diese im System mit einem einzigen Ursprung (einer Person) dargelegten Vergehen verstanden hat, sind nach dieser Methode auch die Vergehen im System mit zwei Ursprüngen (zwei Personen), wie bei den Worten „zwei Frauen, für zwei Frauen“ usw., als verdoppelt zu verstehen. Und wie bei zwei Frauen zwei Saṅghādisesa-Vergehen vorliegen, so sind bei vielen Frauen entsprechend viele Vergehen zu verstehen.

โย หิ เอกโต ฐิตา สมฺพหุลา อิตฺถิโย พาหาหิ ปริกฺขิปิตฺวา คณฺหาติ โส ยตฺตกา อิตฺถิโย ผุฏฺฐา ตาสํ คณนาย สงฺฆาทิเสเส อาปชฺชติ, มชฺฌคตานํ คณนาย ถุลฺลจฺจเย. ตา หิ เตน กายปฺปฏิพทฺเธน อามฏฺฐา โหนฺติ. โย ปน สมฺพหุลานํ องฺคุลิโย วา เกเส วา เอกโต กตฺวา คณฺหาติ, โส องฺคุลิโย จ เกเส จ อคเณตฺวา อิตฺถิโย คเณตฺวา สงฺฆาทิเสเสหิ กาเรตพฺโพ. ยาสญฺจ อิตฺถีนํ องฺคุลิโย วา เกสา วา มชฺฌคตา โหนฺติ, ตาสํ คณนาย ถุลฺลจฺจเย อาปชฺชติ. ตา หิ เตน กายปฺปฏิพทฺเธน อามฏฺฐา โหนฺติ, สมฺพหุลา ปน อิตฺถิโย กายปฺปฏิพทฺเธหิ รชฺชุวตฺถาทีหิ ปริกฺขิปิตฺวา คณฺหนฺโต สพฺพาสํเยว [Pg.124] อนฺโตปริกฺเขปคตานํ คณนาย ถุลฺลจฺจเย อาปชฺชติ. มหาปจฺจริยํ อผุฏฺฐาสุ ทุกฺกฏํ วุตฺตํ. ตตฺถ ยสฺมา ปาฬิยํ กายปฺปฏิพทฺธปฺปฏิพทฺเธน อามสนํ นาม นตฺถิ, ตสฺมา สพฺพมฺปิ กายปฺปฏิพทฺธปฺปฏิพทฺธํ กายปฺปฏิพทฺเธเนว สงฺคเหตฺวา มหาอฏฺฐกถายญฺจ กุรุนฺทิยญฺจ วุตฺโต ปุริมนโยเยเวตฺถ ยุตฺตตโร ทิสฺสติ.
Denn wenn ein Mönch viele zusammenstehende Frauen mit den Armen umschlingt und ergreift, begeht er entsprechend der Anzahl der Frauen, die er direkt berührt, Saṅghādisesa-Vergehen, und entsprechend der Anzahl derjenigen, die sich in der Mitte befinden, Thullaccaya-Vergehen. Denn diese gelten als durch ein mit dem Körper verbundenes Objekt berührt. Wer jedoch die Finger oder Haare mehrerer Frauen zusammenfasst und ergreift, für den ist die Anzahl der Saṅghādisesa-Vergehen nicht nach den Fingern und Haaren, sondern nach der Anzahl der Frauen zu bestimmen. Für jene Frauen jedoch, deren Finger oder Haare in der Mitte liegen, begeht er entsprechend ihrer Anzahl Thullaccaya-Vergehen; denn diese gelten als durch das mit dem Körper Verbundene berührt. Wer aber viele Frauen mit einem am Körper befestigten Gegenstand wie einem Seil oder einem Tuch umschlingt und ergreift, begeht entsprechend der Anzahl aller Frauen, die sich innerhalb dieser Umschlingung befinden, Thullaccaya-Vergehen. Im Mahāpaccarī-Kommentar wird für die nicht berührten Frauen ein Dukkaṭa-Vergehen genannt. Da es jedoch im kanonischen Text (Pāḷi) kein Berühren mit einem „mit dem am Körper Befestigten wiederum Befestigten“ (kāyappaṭibaddhappaṭibaddha) gibt, ist es am angemessensten, alles derartig Verbundene unter dem bloß „am Körper Befestigten“ (kāyappaṭibaddha) zusammenzufassen. Daher erscheint die in der Großen Auslegung (Mahā-Aṭṭhakathā) und im Kurundī-Kommentar dargelegte frühere Methode hier als die treffendere.

โย หิ หตฺเถน หตฺถํ คเหตฺวา ปฏิปาฏิยา ฐิตาสุ อิตฺถีสุ สมสาราโค เอกํ หตฺเถ คณฺหาติ, โส คหิติตฺถิยา วเสน เอกํ สงฺฆาทิเสสํ อาปชฺชติ, อิตราสํ คณนาย ปุริมนเยเนว ถุลฺลจฺจเย. สเจ โส ตํ กายปฺปฏิพทฺเธ วตฺเถ วา ปุปฺเผ วา คณฺหาติ, สพฺพาสํ คณนาย ถุลฺลจฺจเย อาปชฺชติ. ยเถว หิ รชฺชุวตฺถาทีหิ ปริกฺขิปนฺเตน สพฺพาปิ กายปฺปฏิพทฺเธน อามฏฺฐา โหนฺติ, ตถา อิธาปิ สพฺพาปิ กายปฺปฏิพทฺเธน อามฏฺฐา โหนฺติ. สเจ ปน ตา อิตฺถิโย อญฺญมญฺญํ วตฺถโกฏิยํ คเหตฺวา ฐิตา โหนฺติ, ตตฺร เจโส ปุริมนเยเนว ปฐมํ อิตฺถึ หตฺเถ คณฺหาติ คหิตาย วเสน สงฺฆาทิเสสํ อาปชฺชติ, อิตราสํ คณนาย ทุกฺกฏานิ. สพฺพาสญฺหิ ตาสํ เตน ปุริมนเยเนว กายปฏิพทฺเธน กายปฺปฏิพทฺธํ อามฏฺฐํ โหติ. สเจ ปน โสปิ ตํ กายปฺปฏิพทฺเธเยว คณฺหาติ ตสฺสา วเสน ถุลฺลจฺจยํ อาปชฺชติ, อิตราสํ คณนาย อนนฺตรนเยเนว ทุกฺกฏานิ.
Wenn ein Mönch, der von gleicher fleischlicher Lust erfüllt ist, unter Frauen, die in einer Reihe stehen, Hand in Hand nehmend eine an der Hand ergreift, zieht er sich bezüglich der ergriffenen Frau ein Saṅghādisesa-Vergehen zu, bezüglich der anderen jedoch, entsprechend ihrer Anzahl, nach der zuvor dargelegten Weise schwere Vergehen (Thullaccaya). Wenn er jene an einem mit dem Körper verbundenen Gewand oder an einer Blume ergreift, zieht er sich entsprechend der Anzahl aller Frauen schwere Vergehen (Thullaccaya) zu. Denn wie für jemanden, der sie mit einem Seil oder einem Gewand umschließt, alle durch etwas mit dem Körper Verbundenes berührt sind, so sind auch hier alle durch etwas mit dem Körper Verbundenes berührt. Wenn aber diese Frauen einander am Saum des Gewandes haltend stehen und er dabei nach der zuvor genannten Weise die erste Frau an der Hand ergreift, zieht er sich bezüglich der ergriffenen Frau ein Saṅghādisesa-Vergehen zu, bezüglich der Anzahl der anderen jedoch Vergehen der schlechten Tat (Dukkaṭa). Denn bei all diesen ist durch jenen Mönch nach der zuvor genannten Weise ein mit dem Körper Verbundenes mit einem mit dem Körper Verbundenen berührt worden. Wenn er aber auch jene erste Frau nur an etwas mit dem Körper Verbundenen ergreift, zieht er sich bezüglich ihrer ein schweres Vergehen (Thullaccaya) zu und bezüglich der Anzahl der anderen nach der unmittelbar zuvor dargelegten Weise Vergehen der schlechten Tat (Dukkaṭa).

โย ปน ฆนวตฺถนิวตฺถํ อิตฺถึ กายสํสคฺคราเคน วตฺเถ ฆฏฺเฏติ, ถุลฺลจฺจยํ. วิรฬวตฺถนิวตฺถํ ฆฏฺเฏติ, ตตฺร เจ วตฺถนฺตเรหิ อิตฺถิยา วา นิกฺขนฺตโลมานิ ภิกฺขุํ ภิกฺขุโน วา ปวิฏฺฐโลมานิ อิตฺถึ ผุสนฺติ, อุภินฺนํ โลมานิเยว วา โลมานิ ผุสนฺติ, สงฺฆาทิเสโส. อุปาทินฺนเกน หิ กมฺมชรูเปน อุปาทินฺนกํ วา อนุปาทินฺนกํ วา อนุปาทินฺนเกนปิ เกนจิ เกสาทินา อุปาทินฺนกํ วา อนุปาทินฺนกํ วา ผุสนฺโตปิ สงฺฆาทิเสสํ อาปชฺชติเยว.
Wer jedoch eine Frau, die mit einem dicken Gewand bekleidet ist, aus Begehren nach Körperkontakt am Gewand berührt, begeht ein schweres Vergehen (Thullaccaya). Berührt er eine Frau, die mit einem dünnen Gewand bekleidet ist, und berühren dabei durch die Zwischenräume des Gewands hindurch die herausragenden Haare der Frau den Mönch, oder berühren die hineinreichenden Haare des Mönchs die Frau, oder berühren die Haare von beiden einander, liegt ein Saṅghādisesa-Vergehen vor. Denn wer mit einem angeeigneten (kamma-erzeugten) körperlichen Phänomen ein angeeignetes oder nicht-angeeignetes Teil, oder selbst mit einem nicht-angeeigneten Teil wie Haaren usw. ein angeeignetes oder nicht-angeeignetes Teil berührt, zieht sich ebenfalls ein Saṅghādisesa-Vergehen zu.

ตตฺถ กุรุนฺทิยํ ‘‘โลมานิ คเณตฺวา สงฺฆาทิเสโส’’ติ วุตฺตํ. มหาอฏฺฐกถายํ ปน ‘‘โลมานิ คเณตฺวา อาปตฺติยา น กาเรตพฺโพ, เอกเมว สงฺฆาทิเสสํ อาปชฺชติ. สงฺฆิกมญฺเจ ปน อปจฺจตฺถริตฺวา นิปนฺโน โลมานิ คเณตฺวา กาเรตพฺโพ’’ติ วุตฺตํ, ตเทว ยุตฺตํ. อิตฺถิวเสน หิ อยํ อาปตฺติ, น โกฏฺฐาสวเสนาติ.
Dazu wird im Kurundī-Kommentar gesagt: „Wenn man die Haare zählt, liegt ein Saṅghādisesa vor.“ In der Großen Auslegung (Mahā-Aṭṭhakathā) hingegen heißt es: „Man sollte ihn nicht nach der Zählung der Haare wegen eines Vergehens belangen; er zieht sich nur ein einziges Saṅghādisesa zu. Wenn er sich jedoch auf ein dem Saṅgha gehörendes Bett legt, ohne es vorher zu bedecken, ist er nach Zählung der Haare zu belangen.“ Genau dies ist angemessen. Warum? Weil dieses Vergehen aufgrund der Frau (als Ganzes) eintritt, nicht aufgrund der einzelnen Körperteile (koṭṭhāsa).

เอตฺถาห [Pg.125] ‘‘โย ปน ‘กายปฺปฏิพทฺธํ คณฺหิสฺสามี’ติ กายํ คณฺหาติ, ‘กายํ คณฺหิสฺสามี’ติ กายปฺปฏิพทฺธํ คณฺหาติ, โส กึ อาปชฺชตี’’ติ. มหาสุมตฺเถโร ตาว ‘‘ยถาวตฺถุกเมวา’’ติ วทติ. อยํ กิรสฺส ลทฺธิ –
Hierzu wird gefragt: „Wenn aber jemand denkt: ‚Ich werde das mit dem Körper Verbundene ergreifen‘, und dabei den Körper ergreift, oder denkt: ‚Ich werde den Körper ergreifen‘, und dabei das mit dem Körper Verbundene ergreift, welches Vergehen zieht er sich zu?“ Der Ältere Mahāsumma sagt dazu zunächst: „Genau dem tatsächlichen Objekt entsprechend (yathāvatthuka).“ Dies ist angeblich seine Auffassung:

‘‘วตฺถุ สญฺญา จ ราโค จ, ผสฺสปฺปฏิวิชานนา;
ยถานิทฺทิฏฺฐนิทฺเทเส, ครุกํ เตน การเย’’ติ.
„Das Objekt, die Wahrnehmung, das Begehren und das Erkennen der Berührung – gemäß der jeweils dargelegten Erklärung soll man danach das schwere Vergehen bestimmen.“

เอตฺถ ‘‘วตฺถู’’ติ อิตฺถี. ‘‘สญฺญา’’ติ อิตฺถิสญฺญา. ‘‘ราโค’’ติ กายสํสคฺคราโค. ‘‘ผสฺสปฺปฏิวิชานนา’’ติ กายสํสคฺคผสฺสชานนา. ตสฺมา โย อิตฺถิยา อิตฺถิสญฺญี กายสํสคฺคราเคน ‘‘กายปฺปฏิพทฺธํ คเหสฺสามี’’ติ ปวตฺโตปิ กายํ ผุสติ, ครุกํ สงฺฆาทิเสสํเยว อาปชฺชติ. อิตโรปิ ถุลฺลจฺจยนฺติ มหาปทุมตฺเถโร ปนาห –
Hierbei bedeutet „Objekt“ (vatthu) die Frau. „Wahrnehmung“ (saññā) bedeutet die Wahrnehmung als Frau. „Begehren“ (rāgo) bedeutet das Begehren nach Körperkontakt. „Erkennen der Berührung“ (phassappaṭivijānanā) bedeutet das Bewusstsein der Berührung durch den Körperkontakt. Deshalb: Wenn jemand eine Frau als Frau wahrnimmt und aus Begehren nach Körperkontakt handelt mit der Absicht: „Ich werde das mit dem Körper Verbundene ergreifen“, aber stattdessen den Körper berührt, zieht er sich das schwere Vergehen, eben ein Saṅghādisesa, zu. Der andere Fall (mit der Absicht, den Körper zu berühren, aber das mit dem Körper Verbundene ergreifend) führt zu einem Thullaccaya-Vergehen. Der Ältere Mahāpaduma hingegen sagt:

‘‘สญฺญาย วิราคิตมฺหิ, คหเณ จ วิราคิเต;
ยถานิทฺทิฏฺฐนิทฺเทเส, ครุกํ ตตฺถ น ทิสฺสตี’’ติ.
„Wenn die Wahrnehmung fehlgeht und das Ergreifen fehlgeht, so ist gemäß der jeweils dargelegten Erklärung darin kein schweres Vergehen zu erkennen.“

อสฺสาปายํ ลทฺธิ อิตฺถิยา อิตฺถิสญฺญิโน หิ สงฺฆาทิเสโส วุตฺโต. อิมินา จ อิตฺถิสญฺญา วิราคิตา กายปฺปฏิพทฺเธ กายปฺปฏิพทฺธสญฺญา อุปฺปาทิตา, ตํ คณฺหนฺตสฺส ปน ถุลฺลจฺจยํ วุตฺตํ. อิมินา จ คหณมฺปิ วิราคิตํ ตํ อคฺคเหตฺวา อิตฺถี คหิตา, ตสฺมา เอตฺถ อิตฺถิสญฺญาย อภาวโต สงฺฆาทิเสโส น ทิสฺสติ, กายปฺปฏิพทฺธสฺส อคฺคหิตตฺตา ถุลฺลจฺจยํ น ทิสฺสติ, กายสํสคฺคราเคน ผุฏฺฐตฺตา ปน ทุกฺกฏํ. กายสํสคฺคราเคน หิ อิมํ นาม วตฺถุํ ผุสโต อนาปตฺตีติ นตฺถิ, ตสฺมา ทุกฺกฏเมวาติ.
Auch dies ist seine Auffassung: Denn ein Saṅghādisesa ist für jemanden festgelegt, der eine Frau als Frau wahrnimmt. Hierbei ist aber die Wahrnehmung als Frau fehlgegangen, und am mit dem Körper Verbundenen wurde die Wahrnehmung als mit dem Körper Verbundenes erzeugt; für denjenigen, der dieses ergreift, ist jedoch ein Thullaccaya-Vergehen dargelegt. Und bei diesem ist auch das Ergreifen fehlgegangen: Ohne jenes mit dem Körper Verbundene zu ergreifen, wurde die Frau ergriffen. Daher ist hier mangels der Wahrnehmung als Frau ein Saṅghādisesa nicht zu erkennen, und weil das mit dem Körper Verbundene nicht ergriffen wurde, ist ein Thullaccaya nicht zu erkennen; wegen der Berührung aus Begehren nach Körperkontakt liegt jedoch ein Dukkaṭa-Vergehen vor. Denn es gibt keinen Fall, in dem jemand aus Begehren nach Körperkontakt dieses oder jenes Objekt berührt und straffrei bleibt. Daher ist es gewiss ein Dukkaṭa. Dies ist seine Auffassung.

อิทญฺจ ปน วตฺวา อิทํ จตุกฺกมาห. ‘‘สารตฺตํ คณฺหิสฺสามี’ติ สารตฺตํ คณฺหิ สงฺฆาทิเสโส, ‘วิรตฺตํ คณฺหิสฺสามี’ติ วิรตฺตํ คณฺหิ ทุกฺกฏํ, ‘สารตฺตํ คณฺหิสฺสามี’ติ วิรตฺตํ คณฺหิ ทุกฺกฏํ, ‘วิรตฺตํ คณฺหิสฺสามี’ติ สารตฺตํ คณฺหิ ทุกฺกฏเมวา’’ติ. กิญฺจาปิ เอวมาห? อถ โข มหาสุมตฺเถรวาโทเยเวตฺถ ‘‘อิตฺถิ จ โหติ อิตฺถิสญฺญี สารตฺโต จ ภิกฺขุ จ นํ อิตฺถิยา กาเยน กายปฺปฏิพทฺธํ อามสติ ปรามสติ…เป… คณฺหาติ ฉุปติ อาปตฺติ ถุลฺลจฺจยสฺสา’’ติ อิมาย ปาฬิยา ‘‘โย หิ เอกโต ฐิตา สมฺพหุลา อิตฺถิโย พาหาหิ ปริกฺขิปิตฺวา คณฺหาติ, โส ยตฺตกา อิตฺถิโย ผุฏฺฐา ตาสํ คณนาย สงฺฆาทิเสเส อาปชฺชติ, มชฺฌคตานํ [Pg.126] คณนาย ถุลฺลจฺจเย’’ติอาทีหิ อฏฺฐกถาวินิจฺฉเยหิ จ สเมติ. ยทิ หิ สญฺญาทิวิราเคน วิราคิตํ นาม ภเวยฺย ‘‘ปณฺฑโก จ โหติ อิตฺถิสญฺญี’’ติอาทีสุ วิย ‘‘กายปฺปฏิพทฺธญฺจ โหติ กายสญฺญี จา’’ติอาทินาปิ นเยน ปาฬิยํ วิเสสํ วเทยฺย. ยสฺมา ปน โส น วุตฺโต, ตสฺมา อิตฺถิยา อิตฺถิสญฺญาย สติ อิตฺถึ อามสนฺตสฺส สงฺฆาทิเสโส, กายปฺปฏิพทฺธํ อามสนฺตสฺส ถุลฺลจฺจยนฺติ ยถาวตฺถุกเมว ยุชฺชติ.
Nachdem er dies gesagt hatte, legte er diese Vierergruppe dar: „Mit dem Gedanken ‚Ich werde eine Begehrende ergreifen‘ ergreift er eine Begehrende: Saṅghādisesa. Mit dem Gedanken ‚Ich werde eine Nicht-Begehrende ergreifen‘ ergreift er eine Nicht-Begehrende: Dukkaṭa. Mit dem Gedanken ‚Ich werde eine Begehrende ergreifen‘ ergreift er eine Nicht-Begehrende: Dukkaṭa. Mit dem Gedanken ‚Ich werde eine Nicht-Begehrende ergreifen‘ ergreift er eine Begehrende: ebenfalls nur ein Dukkaṭa.“ Obwohl er dies so sagt, stimmt hier dennoch allein die Ansicht des Älteren Mahāsumma mit folgendem kanonischen Text (Pāḷi) überein: „Wenn es eine Frau ist, er sie als Frau wahrnimmt, der Mönch voller Begierde ist und mit seinem Körper das mit dem Körper der Frau Verbundene berührt, betastet... ergreift, anfasst, liegt ein Thullaccaya-Vergehen vor“ – und auch mit den Entscheidungen der Kommentare wie: „Wer mehrere an einer Stelle stehende Frauen mit den Armen umschlingend ergreift, zieht sich gemäß der Anzahl der berührten Frauen Saṅghādisesa-Vergehen zu, und bezüglich der dazwischen befindlichen gemäß ihrer Anzahl Thullaccaya-Vergehen.“ Denn wenn es durch das Abweichen von Wahrnehmung usw. tatsächlich als „fehlgegangen“ gelten würde, dann würde man, wie in Passagen wie „Es ist ein Eunuch, und er hat die Wahrnehmung einer Frau“, auch in der Pāḷi einen Unterschied machen, etwa in der Art: „Es ist ein mit dem Körper Verbundenes, und er hat die Wahrnehmung des Körpers“. Da dies aber nicht dargelegt wurde, ist es nur angemessen, dass beim Vorliegen der Wahrnehmung einer Frau als Frau derjenige, der die Frau berührt, ein Saṅghādisesa begeht, und derjenige, der das mit dem Körper Verbundene berührt, ein Thullaccaya begeht – also genau dem tatsächlichen Objekt entsprechend.

มหาปจฺจริยมฺปิ เจตํ วุตฺตํ – ‘‘นีลํ ปารุปิตฺวา สยิตาย กาฬิตฺถิยา กายํ ฆฏฺเฏสฺสามี’ติ กายํ ฆฏฺเฏติ, สงฺฆาทิเสโส; ‘กายํ ฆฏฺเฏสฺสามี’ติ นีลํ ฆฏฺเฏติ, ถุลฺลจฺจยํ; ‘นีลํ ฆฏฺเฏสฺสามี’ติ กายํ ฆฏฺเฏติ, สงฺฆาทิเสโส; ‘นีลํ ฆฏฺเฏสฺสามี’ติ นีลํ ฆฏฺเฏติ, ถุลฺลจฺจย’’นฺติ. โยปายํ ‘‘อิตฺถี จ ปณฺฑโก จา’’ติอาทินา นเยน วตฺถุมิสฺสกนโย วุตฺโต, ตสฺมิมฺปิ วตฺถุ สญฺญาวิมติวเสน วุตฺตา อาปตฺติโย ปาฬิยํ อสมฺมุยฺหนฺเตน เวทิตพฺพา.
Auch im Mahāpaccarī-Kommentar wird dies gesagt: „Mit dem Gedanken ‚Ich werde den Körper der dunkelhäutigen Frau, die in ein blaues Gewand gehüllt daliegt, berühren‘ berührt er ihren Körper: Saṅghādisesa. Mit dem Gedanken ‚Ich werde ihren Körper berühren‘ berührt er das blaue Gewand: Thullaccaya. Mit dem Gedanken ‚Ich werde das blaue Gewand berühren‘ berührt er ihren Körper: Saṅghādisesa. Mit dem Gedanken ‚Ich werde das blaue Gewand berühren‘ berührt er das blaue Gewand: Thullaccaya.“ Auch bezüglich jener Methode der Vermischung von Objekten, die in der Weise „eine Frau und ein Eunuch...“ dargelegt ist, müssen die im Pāḷi-Text genannten Vergehen aufgrund des Einflusses von Objekt, Wahrnehmung und Zweifel unmissverständlich verstanden werden.

กาเยนกายปฺปฏิพทฺธวาเร ปน อิตฺถิยา อิตฺถิสญฺญิสฺส กายปฺปฏิพทฺธํ คณฺหโต ถุลฺลจฺจยํ, เสเส สพฺพตฺถ ทุกฺกฏํ. กายปฺปฏิพทฺเธนกายวาเรปิ เอเสว นโย. กายปฺปฏิพทฺเธนกอายปฺปฏิพทฺธวาเร จ นิสฺสคฺคิเยนกายวาราทีสุ จสฺส สพฺพตฺถ ทุกฺกฏเมว.
Im Abschnitt „Körper mit etwas mit dem Körper Verbundenem“ begeht derjenige, welcher eine Frau als Frau wahrnimmt und das mit dem Körper Verbundene ergreift, ein Thullaccaya-Vergehen; in allen anderen Fällen ein Dukkaṭa-Vergehen. Auch im Abschnitt „etwas mit dem Körper Verbundenes mit dem Körper“ gilt genau diese Regel. Und im Abschnitt „etwas mit dem Körper Verbundenes mit etwas mit dem Körper Verbundenem“ sowie im Abschnitt „etwas Abzugebendes mit dem Körper“ usw. liegt für ihn in allen Fällen ausnahmslos ein Dukkaṭa-Vergehen vor.

‘‘อิตฺถี จ โหติ อิตฺถิสญฺญี สารตฺโต จ อิตฺถี จ นํ ภิกฺขุสฺส กาเยน กาย’’นฺติอาทิวาโร ปน ภิกฺขุมฺหิ มาตุคามสฺส ราควเสน วุตฺโต. ตตฺถ อิตฺถี จ นํ ภิกฺขุสฺส กาเยน กายนฺติ ภิกฺขุมฺหิ สารตฺตา อิตฺถี ตสฺส นิสินฺโนกาสํ วา นิปนฺโนกาสํ วา คนฺตฺวา อตฺตโน กาเยน ตํ ภิกฺขุสฺส กายํ อามสติ…เป… ฉุปติ. เสวนาธิปฺปาโย กาเยน วายมติ, ผสฺสํ ปฏิวิชานาตีติ เอวํ ตาย อามฏฺโฐ วา ฉุปิโต วา เสวนาธิปฺปาโย หุตฺวา สเจ ผสฺสปฺปฏิวิชานนตฺถํ อีสกมฺปิ กายํ จาเลติ ผนฺเทติ, สงฺฆาทิเสสํ อาปชฺชติ.
Der Textabschnitt beginnend mit „Es ist eine Frau, er nimmt sie als Frau wahr, ist voller Begierde, und die Frau berührt mit ihrem Körper den Körper des Mönchs“ wurde in Bezug auf die Begierde des Mönchs gegenüber einer Frau gesprochen. Darin bedeutet „eine Frau berührt mit ihrem Körper den Körper des Mönchs“: Eine in den Mönch verliebte Frau begibt sich an den Ort, wo er sitzt oder liegt, und berührt mit ihrem eigenen Körper den Körper dieses Mönchs... tastet ihn ab. Wenn er, so von ihr berührt oder gestreift, die Absicht des geschlechtlichen Umgangs hat und, um die Berührung wahrzunehmen, seinen Körper auch nur ein wenig bewegt oder zucken lässt, begeht er ein Saṅghādisesa.

ทฺเว อิตฺถิโยติ เอตฺถ ทฺเว สงฺฆาทิเสเส อาปชฺชติ, อิตฺถิยา จ ปณฺฑเก จ สงฺฆาทิเสเสน สห ทุกฺกฏํ. เอเตน อุปาเยน ยาว ‘‘นิสฺสคฺคิเยน นิสฺสคฺคิยํ อามสติ, เสวนาธิปฺปาโย กาเยน วายมติ น จ ผสฺสํ ปฏิวิชานาติ, อาปตฺติ ทุกฺกฏสฺสา’’ติ ตาว ปุริมนเยเนว อาปตฺติเภโท เวทิตพฺโพ.
Bei der Stelle „zwei Frauen“ begeht er zwei Saṅghādisesa-Vergehen; bei einer Frau und einem Kastraten (Paṇḍaka) begeht er ein Saṅghādisesa zusammen mit einem Dukkaṭa. Nach dieser Methode ist die Klassifizierung der Vergehen bis hin zu der Passage „er berührt mit einem abzulegenden Gegenstand einen abzulegenden Gegenstand, hat die Absicht des geschlechtlichen Umgangs, strengt sich mit dem Körper an, nimmt die Berührung aber nicht wahr: ein Dukkaṭa-Vergehen“ genau wie nach der vorherigen Methode zu verstehen.

เอตฺถ [Pg.127] จ กาเยน วายมติ น จ ผสฺสํ ปฏิวิชานาตีติ อตฺตนา นิสฺสฏฺฐํ ปุปฺผํ วา ผลํ วา อิตฺถึ อตฺตโน นิสฺสคฺคิเยน ปุปฺเผน วา ผเลน วา ปหรนฺตึ ทิสฺวา กาเยน วิการํ กโรติ, องฺคุลึ วา จาเลติ, ภมุกํ วา อุกฺขิปติ, อกฺขึ วา นิขณติ, อญฺญํ วา เอวรูปํ วิการํ กโรติ, อยํ วุจฺจติ ‘‘กาเยน วายมติ น จ ผสฺสํ ปฏิวิชานาตี’’ติ. อยมฺปิ กาเยน วายมิตตฺตา ทุกฺกฏํ อาปชฺชติ, ทฺวีสุ อิตฺถีสุ ทฺเว, อิตฺถีปณฺฑเกสุปิ ทฺเว เอว ทุกฺกเฏ อาปชฺชติ.
Und hierbei bedeutet „er strengt sich mit dem Körper an, nimmt aber die Berührung nicht wahr“: Wenn er sieht, wie eine Frau ihn mit einer von ihr geworfenen Blume oder Frucht bewirft, nachdem er selbst eine Blume oder Frucht geworfen hat, und er daraufhin mit dem Körper eine auffällige Geste macht – sei es, dass er einen Finger bewegt, eine Augenbraue hochzieht, mit dem Auge zwinkert oder eine andere derartige Geste macht –, so wird dies als „er strengt sich mit dem Körper an, nimmt aber die Berührung nicht wahr“ bezeichnet. Auch dieser Mönch begeht wegen der körperlichen Anstrengung ein Dukkaṭa-Vergehen. Bei zwei Frauen begeht er zwei Dukkaṭa-Vergehen, und auch bei einer Frau und einem Kastraten begeht er genau zwei Dukkaṭa-Vergehen.

๒๗๙. เอวํ วตฺถุวเสน วิตฺถารโต อาปตฺติเภทํ ทสฺเสตฺวา อิทานิ ลกฺขณวเสน สงฺเขปโต อาปตฺติเภทญฺจ อนาปตฺติเภทญฺจ ทสฺเสนฺโต ‘‘เสวนาธิปฺปาโย’’ติอาทิมาห. ตตฺถ ปุริมนเย อิตฺถิยา ผุฏฺโฐ สมาโน เสวนาธิปฺปาโย กาเยน วายมติ, ผสฺสํ ปฏิวิชานาตีติ ติวงฺคสมฺปตฺติยา สงฺฆาทิเสโส. ทุติเย นเย นิสฺสคฺคิเยน นิสฺสคฺคิยามสเน วิย วายมิตฺวา อฉุปเน วิย จ ผสฺสสฺส อปฺปฏิวิชานนโต ทุวงฺคสมฺปตฺติยา ทุกฺกฏํ. ตติเย กาเยน อวายมโต อนาปตฺติ. โย หิ เสวนาธิปฺปาโยปิ นิจฺจเลน กาเยน เกวลํ ผสฺสํ ปฏิวิชานาติ สาทิยติ อนุโภติ, ตสฺส จิตฺตุปฺปาทมตฺเต อาปตฺติยา อภาวโต อนาปตฺติ. จตุตฺเถ ปน นิสฺสคฺคิเยน นิสฺสคฺคิยามสเน วิย ผสฺสปฺปฏิวิชานนาปิ นตฺถิ, เกวลํ จิตฺตุปฺปาทมตฺตเมว, ตสฺมา อนาปตฺติ. โมกฺขาธิปฺปายสฺส สพฺพากาเรสุ อนาปตฺติเยว.
279. Nachdem so die Klassifizierung der Vergehen im Detail nach den beteiligten Objekten dargelegt wurde, zeigt er nun in Kürze die Klassifizierung von Vergehen und Nicht-Vergehen anhand ihrer Merkmale auf und sagt: „Mit der Absicht des geschlechtlichen Umgangs...“ usw. Darin gilt nach der ersten Methode: Wenn er von einer Frau berührt wird, die Absicht des geschlechtlichen Umgangs hat, sich mit dem Körper anstrengt und die Berührung wahrnimmt, liegt wegen des Vorhandenseins von drei Faktoren ein Saṅghādisesa vor. Nach der zweiten Methode liegt – wie beim Berühren eines abzulegenden Gegenstands mit einem abzulegenden Gegenstand und wie bei der Anstrengung ohne tatsächliche Berührung –, weil er die Berührung nicht wahrnimmt, wegen des Vorhandenseins von zwei Faktoren ein Dukkaṭa-Vergehen vor. Nach der dritten Methode gibt es kein Vergehen, da er sich körperlich nicht anstrengt. Denn wer, obwohl er die Absicht des geschlechtlichen Umgangs hat, mit unbewegtem Körper lediglich die Berührung wahrnimmt, gutheißt und genießt, für den liegt kein Vergehen vor, da allein durch das bloße Entstehen des Gedankens kein Vergehen begründet wird. Nach der vierten Methode gibt es – wie beim Berühren eines abzulegenden Gegenstands mit einem abzulegenden Gegenstand – nicht einmal eine Wahrnehmung der Berührung, sondern lediglich das Entstehen des Gedankens; daher liegt kein Vergehen vor. Für jemanden, der die Absicht hat, sich zu befreien, liegt in allen Fällen überhaupt kein Vergehen vor.

เอตฺถ ปน โย อิตฺถิยา คหิโต ตํ อตฺตโน สรีรา โมเจตุกาโม ปฏิปฺปณาเมติ วา ปหรติ วา อยํ กาเยน วายมติ ผสฺสํ ปฏิวิชานาติ. โย อาคจฺฉนฺตึ ทิสฺวา ตโต มุญฺจิตุกาโม อุตฺตาเสตฺวา ปลาเปติ, อยํ กาเยน วายมติ น จ ผสฺสํ ปฏิวิชานาติ. โย ตาทิสํ ทีฆชาตึ กาเย อารูฬฺหํ ทิสฺวา ‘‘สณิกํ คจฺฉตุ ฆฏฺฏิยมานา อนตฺถาย สํวตฺเตยฺยา’’ติ น ฆฏฺเฏติ, อิตฺถิเมว วา องฺคํ ผุสมานํ ญตฺวา ‘‘เอสา ‘อนตฺถิโก อยํ มยา’ติ สยเมว ปกฺกมิสฺสตี’’ติ อชานนฺโต วิย นิจฺจโล โหติ, พลวิตฺถิยา วา คาฬฺหํ อาลิงฺคิตฺวา คหิโต ทหรภิกฺขุ ปลายิตุกาโมปิ สุฏฺฐุ คหิตตฺตา นิจฺจโล โหติ, อยํ น จ กาเยน วายมติ, ผสฺสํ ปฏิวิชานาติ. โย ปน อาคจฺฉนฺตึ ทิสฺวา ‘‘อาคจฺฉตุ ตาว ตโต นํ ปหริตฺวา วา ปณาเมตฺวา [Pg.128] วา ปกฺกมิสฺสามี’’ติ นิจฺจโล โหติ, อยํ โมกฺขาธิปฺปาโย น จ กาเยน วายมติ, น จ ผสฺสํ ปฏิวิชานาตีติ เวทิตพฺโพ.
Hierbei gilt jedoch: Wer von einer Frau gepackt wird und sie mit dem Wunsch, sich von ihr zu befreien, wegstößt oder schlägt, der „strengt sich mit dem Körper an und nimmt die Berührung wahr“. Wer eine herannahende Frau sieht und sie mit dem Wunsch, sich von ihr zu befreien, erschreckt und in die Flucht schlägt, der „strengt sich mit dem Körper an, nimmt aber die Berührung nicht wahr“. Wer eine solche Schlange auf seinem Körper heraufkriechen sieht und denkt: „Sie soll langsam weggehen; wenn ich sie anstoße, könnte das zu Unheil führen“, und sie nicht anstößt; oder wer bemerkt, dass eine Frau seinen Körper berührt, und denkt: „Sie wird von selbst weggehen, wenn sie merkt: ‚Dieser hat kein Interesse an mir‘“, und sich wie ein Unwissender unbeweglich verhält; oder wenn ein junger Mönch, von einer starken Frau fest umarmt und festgehalten, obwohl er fliehen möchte, wegen des festen Griffs unbeweglich bleibt – von diesem ist zu wissen: „er strengt sich nicht mit dem Körper an, nimmt aber die Berührung wahr“. Wer aber eine herannahende Frau sieht und denkt: „Sie soll erst einmal herkommen; danach werde ich sie schlagen oder wegstoßen und weggehen“, und sich unbeweglich verhält, von diesem ist zu wissen: „Er hat die Absicht der Befreiung, strengt sich nicht mit dem Körper an und nimmt auch die Berührung nicht wahr“.

๒๘๐. อสญฺจิจฺจาติ อิมินา อุปาเยน อิมํ ผุสิสฺสามีติ อเจเตตฺวา, เอวญฺหิ อเจเตตฺวา ปตฺตปฺปฏิคฺคหณาทีสุ มาตุคามสฺส องฺเค ผุฏฺเฐปิ อนาปตฺติ.
280. „Unbeabsichtigt“ bedeutet: Ohne den Gedanken zu fassen: „Auf diese Weise werde ich sie berühren“. Denn wenn man so ohne Absicht ist, liegt selbst dann kein Vergehen vor, wenn man beim Entgegennehmen der Almosenschale oder bei ähnlichen Gelegenheiten ein Körperteil einer Frau berührt.

อสติยาติ อญฺญวิหิโต โหติ มาตุคามํ ผุสามีติ สติ นตฺถิ, เอวํ อสติยา หตฺถปาทปสารณาทิกาเล ผุสนฺตสฺส อนาปตฺติ.
„Aus Unachtsamkeit“ bedeutet: Er ist in Gedanken woanders, und die Achtsamkeit „Ich berühre eine Frau“ ist nicht vorhanden. Wenn er so unachtsam beim Ausstrecken der Hände oder Füße oder bei ähnlichen Bewegungen eine Berührung herbeiführt, liegt kein Vergehen vor.

อชานนฺตสฺสาติ ทารกเวเสน ฐิตํ ทาริกํ ‘‘อิตฺถี’’ติ อชานนฺโต เกนจิเทว กรณีเยน ผุสติ, เอวํ ‘‘อิตฺถี’’ติ อชานนฺตสฺส ผุสโต อนาปตฺติ.
„Für einen Nichtwissenden“ bedeutet: Ein Mädchen, das in Knabenkleidung dasteht, wird von ihm nicht als „Frau“ erkannt, und er berührt es wegen einer bestimmten Angelegenheit. Für jemanden, der es so nicht als Frau erkennend berührt, liegt kein Vergehen vor.

อสาทิยนฺตสฺสาติ กายสํสคฺคํ อสาทิยนฺตสฺส, ตสฺส พาหาปรมฺปราย นีตภิกฺขุสฺส วิย อนาปตฺติ. อุมฺมตฺตกาทโย วุตฺตนยาเอว. อิธ ปน อุทายิตฺเถโร อาทิกมฺมิโก, ตสฺส อนาปตฺติ อาทิกมฺมิกสฺสาติ.
„Für einen, der es nicht gutheißt“ bedeutet: Für jemanden, der den körperlichen Kontakt nicht gutheißt. Für diesen liegt kein Vergehen vor, wie bei einem Mönch, der von Frauen an den Armen weggetragen wird. Geisteskranke und andere sind wie bereits dargelegt zu verstehen. Hierbei jedoch ist der ehrwürdige Elder Udāyin der erste Täter; für ihn, den ersten Täter, liegt kein Vergehen vor.

ปทภาชนียวณฺณนา นิฏฺฐิตา.
Die Erläuterung der Wortanalyse ist abgeschlossen.

สมุฏฺฐานาทีสุ อิทํ สิกฺขาปทํ ปฐมปาราชิกสมุฏฺฐานํ กายจิตฺตโต สมุฏฺฐาติ, กิริยํ, สญฺญาวิโมกฺขํ, สจิตฺตกํ, โลกวชฺชํ, กายกมฺมํ, อกุสลจิตฺตํ, ทฺวิเวทนํ, สุขมชฺฌตฺตทฺวเยนาติ.
Bezüglich des Entstehens und anderer Aspekte ist die Entscheidung wie folgt zu verstehen: Diese Trainingsregel hat dasselbe Entstehen wie die erste Pārājika-Regel; sie entsteht aus Körper und Geist, ist eine aktive Handlung (kiriya), unabhängig von der Wahrnehmung (saññāvimokkha), mit Absicht (sacittaka) verbunden, ein weltliches Vergehen (lokavajja), eine körperliche Tat (kāyakamma), von unheilsamem Geist (akusalacitta) begleitet und mit zwei Arten von Gefühlen verbunden, nämlich dem angenehmen und dem neutralen Gefühl.

๒๘๑. วินีตวตฺถูสุ – มาตุยา มาตุเปเมนาติ มาตุเปเมน มาตุยา กายํ อามสิ. เอส นโย ธีตุภคินิวตฺถูสุ. ตตฺถ ยสฺมา มาตา วา โหตุ ธีตา วา อิตฺถี นาม สพฺพาปิ พฺรหฺมจริยสฺส ปาริปนฺถิกาว. ตสฺมา ‘‘อยํ เม มาตา อยํ ธีตา อยํ เม ภคินี’’ติ เคหสฺสิตเปเมน อามสโตปิ ทุกฺกฏเมว วุตฺตํ.
281. In den entschiedenen Fällen: „Bei der Mutter aus Mutterliebe“ bedeutet, dass er den Körper der Mutter aus mütterlicher Liebe berührte. Dieselbe Methode gilt auch für die Fälle bezüglich Tochter und Schwester. Da nämlich, sei es nun die Mutter oder die Tochter, jede Frau an sich ein Hindernis für das heilige Leben (Brahmacariya) darstellt, wurde erklärt, dass selbst bei demjenigen, der sie aus häuslicher Liebe mit dem Gedanken „Dies ist meine Mutter, dies meine Tochter, dies meine Schwester“ berührt, ein bloßes Dukkaṭa-Vergehen vorliegt.

อิมํ ปน ภควโต อาณํ อนุสฺสรนฺเตน สเจปิ นทีโสเตน วุยฺหมานํ มาตรํ ปสฺสติ เนว หตฺเถน ปรามสิตพฺพา. ปณฺฑิเตน ปน ภิกฺขุนา นาวา วา ผลกํ วา กทลิกฺขนฺโธ วา ทารุกฺขนฺโธ วา อุปสํหริตพฺโพ. ตสฺมึ อสติ กาสาวมฺปิ อุปสํหริตฺวา ปุรโต ฐเปตพฺพํ, ‘‘เอตฺถ [Pg.129] คณฺหาหี’’ติ ปน น วตฺตพฺพา. คหิเต ปริกฺขารํ กฑฺฒามีติ กฑฺฒนฺเตน คนฺตพฺพํ. สเจ ภายติ ปุรโต ปุรโต คนฺตฺวา ‘‘มา ภายี’’ติ สมสฺสาเสตพฺพา. สเจ ภายมานา ปุตฺตสฺส สหสา ขนฺเธ วา อภิรุหติ, หตฺเถ วา คณฺหาติ, น ‘‘อเปหิ มหลฺลิเก’’ติ นิทฺธุนิตพฺพา, ถลํ ปาเปตพฺพา. กทฺทเม ลคฺคายปิ กูเป ปติตายปิ เอเสว นโย.
Wer jedoch diese Anweisung des Erhabenen im Sinn behält, darf, selbst wenn er seine Mutter sieht, wie sie von einer Flussströmung fortgerissen wird, sie keinesfalls mit der Hand berühren. Vielmehr sollte der kluge Mönch ihr ein Boot, ein Brett, einen Bananenstamm oder ein Holzscheit hinreichen. Wenn ein solches Objekt nicht vorhanden ist, sollte er ihr selbst seine Mönchsrobe hinreichen und sie vor sie legen; er darf jedoch nicht sagen: „Halte dich hier fest!“. Wenn sie die Robe ergriffen hat, sollte er mit dem Gedanken „Ich ziehe mein Requisit“ ziehend vorwärtsgehen. Wenn sie Angst hat, sollte er vor ihr hergehen und sie mit den Worten „Hab keine Angst!“ trösten. Sollte sie in ihrer Angst plötzlich auf die Schulter ihres Sohnes springen oder nach seiner Hand greifen, darf er sie nicht mit den Worten „Weiche von mir, alte Frau!“ abschütteln, sondern er muss sie ans trockene Land bringen. Dieselbe Methode gilt auch, wenn sie im Schlamm feststeckt oder in einen Brunnen gefallen ist.

ตตฺรปิ หิ โยตฺตํ วา วตฺถํ วา ปกฺขิปิตฺวา หตฺเถน คหิตภาวํ ญตฺวา อุทฺธริตพฺพา, นตฺเวว อามสิตพฺพา. น เกวลญฺจ มาตุคามสฺส สรีรเมว อนามาสํ, นิวาสนปาวุรณมฺปิ อาภรณภณฺฑมฺปิ ติณณฺฑุปกํ วา ตาฬปณฺณมุทฺทิกํ วา อุปาทาย อนามาสเมว, ตญฺจ โข นิวาสนปารุปนํ ปิฬนฺธนตฺถาย ฐปิตเมว. สเจ ปน นิวาสนํ วา ปารุปนํ วา ปริวตฺเตตฺวา จีวรตฺถาย ปาทมูเล ฐเปติ วฏฺฏติ. อาภรณภณฺเฑสุ ปน สีสปสาธนกทนฺตสูจิอาทิกปฺปิยภณฺฑํ ‘‘อิมํ ภนฺเต ตุมฺหากํ คณฺหถา’’ติ ทิยฺยมานํ สิปาฏิกาสูจิอาทิอุปกรณตฺถาย คเหตพฺพํ. สุวณฺณรชตมุตฺตาทิมยํ ปน อนามาสเมว ทียฺยมานมฺปิ น คเหตพฺพํ. น เกวลญฺจ เอตาสํ สรีรูปคเมว อนามาสํ, อิตฺถิสณฺฐาเนน กตํ กฏฺฐรูปมฺปิ ทนฺตรูปมฺปิ อยรูปมฺปิ โลหรูปมฺปิ ติปุรูปมฺปิ โปตฺถกรูปมฺปิ สพฺพรตนรูปมฺปิ อนฺตมโส ปิฏฺฐมยรูปมฺปิ อนามาสเมว. ปริโภคตฺถาย ปน ‘‘อิทํ ตุมฺหากํ โหตู’’ติ ลภิตฺวา ฐเปตฺวา สพฺพรตนมยํ อวเสสํ ภินฺทิตฺวา อุปกรณารหํ อุปกรเณ ปริโภคารหํ ปริโภเค อุปเนตุํ วฏฺฏติ.
Denn auch in diesem Fall soll man, nachdem man entweder ein Seil oder ein Gewand hineingeworfen hat, erkennen, dass sie es mit der Hand ergriffen hat, und sie herausziehen; keineswegs aber darf man sie direkt berühren. Und nicht nur der Körper einer Frau allein ist unberührbar (anāmāsa), sondern auch ihr Unter- und Übergewand sowie ihr Schmuck, angefangen bei einem Grasring oder einem Palmblattring, sind gänzlich unberührbar; und dieses Unter- und Übergewand ist ja zum Zweck des Bekleidens und Schmückens bestimmt. Wenn sie jedoch das Unter- oder Übergewand ablegt und es für ein Gewand zu Füßen des Mönchs hinlegt, ist es zulässig. Unter den Schmuckgegenständen wiederum darf ein erlaubter Gegenstand wie ein Kopfschmuck, eine Elfenbeinnadel und Ähnliches, wenn er mit den Worten ‚Ehrwürdiger Herr, nehmen Sie dies für sich‘ dargeboten wird, zum Zweck der Verwendung als Nadelbehälter, Nadel und dergleichen angenommen werden. Ein Gegenstand aus Gold, Silber, Perlen und Ähnlichem ist jedoch gänzlich unberührbar; selbst wenn er dargeboten wird, darf er nicht angenommen werden. Und nicht nur das, was sich an ihrem Körper befindet, ist unberührbar, sondern auch eine in Frauengestalt gefertigte Holzfigur, Elfenbeinstatue, Eisenfigur, Bronzefigur, Zinnfigur, Stoffpuppe, eine Figur aus jeglichen Edelsteinen und selbst eine aus Mehlteig gefertigte Figur ist unberührbar. Wenn man sie jedoch zum Zweck des Gebrauchs mit den Worten ‚Dies sei für Sie‘ erhält, ist es zulässig, eine solche aus Edelsteinen bestehende Figur auszunehmen, die übrigen Frauenfiguren zu zerbrechen und das, was als Gerät tauglich ist, zu einem Gerät umzuwandeln, oder das, was als Gebrauchsgegenstand tauglich ist, dem Gebrauch zuzuführen.

ยถา จ อิตฺถิรูปกํ; เอวํ สตฺตวิธมฺปิ ธญฺญํ อนามาสํ. ตสฺมา เขตฺตมชฺเฌน คจฺฉตา ตตฺถชาตกมฺปิ ธญฺญผลํ น อามสนฺเตน คนฺตพฺพํ. สเจ ฆรทฺวาเร วา อนฺตรามคฺเค วา ธญฺญํ ปสาริตํ โหติ ปสฺเสน จ มคฺโค อตฺถิ น มทฺทนฺเตน คนฺตพฺพํ. คมนมคฺเค อสติ มคฺคํ อธิฏฺฐาย คนฺตพฺพํ. อนฺตรฆเร ธญฺญสฺส อุปริ อาสนํ ปญฺญาเปตฺวา เทนฺติ นิสีทิตุํ วฏฺฏติ. เกจิ อาสนสาลายํ ธญฺญํ อากิรนฺติ, สเจ สกฺกา โหติ หราเปตุํ หราเปตพฺพํ, โน เจ เอกมนฺตํ ธญฺญํ อมทฺทนฺเตน ปีฐกํ ปญฺญเปตฺวา นิสีทิตพฺพํ. สเจ โอกาโส น โหติ, มนุสฺสา ธญฺญมชฺเฌเยว อาสนํ ปญฺญเปตฺวา เทนฺติ, นิสีทิตพฺพํ. ตตฺถชาตกานิ มุคฺคมาสาทีนิ อปรณฺณานิปิ ตาลปนสาทีนิ วา ผลานิ กีฬนฺเตน น อามสิตพฺพานิ. มนุสฺเสหิ ราสิกเตสุปิ เอเสว นโย. อรญฺเญ ปน รุกฺขโต ปติตานิ ผลานิ ‘‘อนุปสมฺปนฺนานํ ทสฺสามี’’ติ คณฺหิตุํ วฏฺฏติ.
Und wie die Frauenfigur, so sind auch die sieben Getreidearten unberührbar (anāmāsa). Daher darf ein Mönch, der durch die Mitte eines Feldes geht, das dort wachsende Getreide nicht berührend gehen. Wenn vor einer Haustür oder auf dem Weg Getreide ausgebreitet ist und an der Seite ein Weg vorhanden ist, darf man nicht gehen, indem man das Getreide zertritt. Wenn kein anderer Weg vorhanden ist, soll man gehen, indem man den Weg im Geiste bestimmt. Wenn man im Dorf einen Sitzplatz über dem Getreide herrichtet und anbietet, ist das Niedersetzen zulässig. Manche streuen Getreide in der Speisehalle aus; wenn es möglich ist, es wegschaffen zu lassen, sollte man es wegschaffen lassen. Wenn dies nicht möglich ist, soll man an einer Seite, ohne das Getreide zu zertreten, einen kleinen Stuhl aufstellen und sich setzen. Wenn kein freier Platz vorhanden ist und die Menschen einen Sitzplatz mitten im Getreide herrichten und anbieten, darf man sich setzen. Die dort wachsenden Hülsenfrüchte wie Mungbohnen, Urdbohnen und andere Sekundärgetreidearten sowie Früchte wie Palmfrüchte, Jackfrüchte und dergleichen dürfen nicht spielerisch berührt werden. Ebenso verhält es sich mit den von Menschen aufgehäuften Früchten und Getreidesorten. Im Wald jedoch ist es zulässig, vom Baum herabgefallene Früchte mit dem Gedanken ‚Ich werde sie den Nicht-Ordinierten geben‘ aufzuheben.

มุตฺตา[Pg.130], มณิ, เวฬุริโย, สงฺโข, สิลา, ปวาฬํ, รชตํ, ชาตรูปํ, โลหิตงฺโก, มสารคลฺลนฺติ อิเมสุ ทสสุ รตเนสุ มุตฺตา อโธตา อนิวิทฺธา ยถาชาตาว อามสิตุํ วฏฺฏติ. เสสา อนามาสาติ วทนฺติ. มหาปจฺจริยํ ปน ‘‘มุตฺตา โธตาปิ อโธตาปิ อนามาสา ภณฺฑมูลตฺถาย จ สมฺปฏิจฺฉิตุํ น วฏฺฏติ, กุฏฺฐโรคสฺส เภสชฺชตฺถาย ปน วฏฺฏตี’’ติ วุตฺตํ. อนฺตมโส ชาติผลิกํ อุปาทาย สพฺโพปิ นีลปีตาทิวณฺณเภโท มณิ โธตวิทฺธวฏฺฏิโต อนามาโส, ยถาชาโต ปน อากรมุตฺโต ปตฺตาทิภณฺฑมูลตฺถํ สมฺปฏิจฺฉิตุํ วฏฺฏตีติ วุตฺโต. โสปิ มหาปจฺจริยํ ปฏิกฺขิตฺโต, ปจิตฺวา กโต กาจมณิเยเวโก วฏฺฏตีติ วุตฺโต. เวฬุริเยปิ มณิสทิโสว วินิจฺฉโย.
Unter diesen zehn Juwelen – Perle, Edelstein, Katzenauge, Muschel, Bergkristall, Koralle, Silber, Gold, roter Rubin und bunter Edelstein (masāragalla) – ist es zulässig, eine Perle zu berühren, wenn sie ungewaschen, ungebohrt und in ihrem natürlichen Zustand belassen ist. Die übrigen Perlen seien unberührbar, so sagen sie. Im Mahāpaccarī wiederum heißt es: ‚Eine Perle, ob gewaschen oder ungewaschen, ist unberührbar und es ist unzulässig, sie als Gegenwert für Gebrauchsgegenstände anzunehmen; zur Verwendung als Heilmittel gegen die Leprakrankheit ist die Annahme jedoch zulässig.‘ Angefangen selbst beim echten Bergkristall ist jeder Edelstein mit all seinen verschiedenen Farben wie Blau, Gelb usw., wenn er gewaschen, gebohrt und geschliffen ist, unberührbar. Es wird jedoch gesagt, dass ein naturbelassener, frisch aus der Mine gewonnener Edelstein zum Zweck des Erwerbs einer Almosenschale oder anderer Gebrauchsgegenstände angenommen werden darf. Doch auch dies wurde im Mahāpaccarī abgelehnt, und es wurde gesagt, dass einzig ein durch Schmelzen hergestellter Glasstein zulässig ist. Beim Katzenauge gilt die gleiche Entscheidung wie beim Edelstein.

สงฺโข ธมนสงฺโข จ โธตวิทฺโธ จ รตนมิสฺโส อนามาโส. ปานียสงฺโข โธโตปิ อโธโตปิ อามาโสว เสสญฺจ อญฺชนาทิเภสชฺชตฺถายปิ ภณฺฑมูลตฺถายปิ สมฺปฏิจฺฉิตุํ วฏฺฏติ. สิลา โธตวิทฺธา รตนสํยุตฺตา มุคฺควณฺณาว อนามาสา. เสสา สตฺถกนิสานาทิอตฺถาย คณฺหิตุํ วฏฺฏติ. เอตฺถ จ รตนสํยุตฺตาติ สุวณฺเณน สทฺธึ โยเชตฺวา ปจิตฺวา กตาติ วทนฺติ. ปวาฬํ โธตวิทฺธํ อนามาสํ. เสสํ อามาสํ ภณฺฑมูลตฺถญฺจ สมฺปฏิจฺฉิตุํ วฏฺฏติ. มหาปจฺจริยํ ปน ‘‘โธตมฺปิ อโธตมฺปิ สพฺพํ อนามาสํ, น จ สมฺปฏิจฺฉิตุํ วฏฺฏตี’’ติ วุตฺตํ.
Eine Muschel, die als Blashorn dient, gewaschen, gebohrt und mit Juwelen verziert ist, ist unberührbar. Eine Trinkwassermuschel hingegen, ob gewaschen oder ungewaschen, ist berührbar; und die übrigen Muscheln dürfen sowohl zur Verwendung für Heilmittel wie Augensalben als auch als Gegenwert für Gebrauchsgegenstände angenommen werden. Ein Bergkristall, der gewaschen, gebohrt, mit Juwelen verbunden und mungbohnenfarben ist, ist unberührbar. Der übrige Bergkristall darf zur Verwendung als Schleifstein für Messer und dergleichen genommen werden. Und in diesem Zusammenhang sagen sie, dass mit ‚mit Juwelen verbunden‘ ein Kristall gemeint ist, der mit Gold legiert, geschmolzen und so hergestellt wurde. Koralle, die gewaschen und gebohrt ist, ist unberührbar. Die übrige Koralle ist berührbar, und es ist zulässig, sie als Gegenwert für Gebrauchsgegenstände anzunehmen. Im Mahāpaccarī wiederum heißt es: ‚Sämtliche Korallen, ob gewaschen oder ungewaschen, sind unberührbar und es ist unzulässig, sie anzunehmen.‘

รชตํ ชาตรูปญฺจ กตภณฺฑมฺปิ อกตภณฺฑมฺปิ สพฺเพน สพฺพํ พีชโต ปฏฺฐาย อนามาสญฺจ อสมฺปฏิจฺฉิยญฺจ, อุตฺตรราชปุตฺโต กิร สุวณฺณเจติยํ กาเรตฺวา มหาปทุมตฺเถรสฺส เปเสสิ. เถโร ‘‘น กปฺปตี’’ติ ปฏิกฺขิปิ. เจติยฆเร สุวณฺณปทุมสุวณฺณพุพฺพุฬกาทีนิ โหนฺติ, เอตานิปิ อนามาสานิ. เจติยฆรโคปกา ปน รูปิยฉฑฺฑกฏฺฐาเน ฐิตา, ตสฺมา เตสํ เกฬาปยิตุํ วฏฺฏตีติ วุตฺตํ. กุรุนฺทิยํ ปน ตํ ปฏิกฺขิตฺตํ. สุวณฺณเจติเย กจวรเมว หริตุํ วฏฺฏตีติ เอตฺตกเมว อนุญฺญาตํ. อารกูฏโลหมฺปิ ชาตรูปคติกเมว อนามาสนฺติ สพฺพอฏฺฐกถาสุ วุตฺตํ. เสนาสนปริโภโค ปน สพฺพกปฺปิโย, ตสฺมา ชาตรูปรชตมยา สพฺเพปิ เสนาสนปริกฺขารา อามาสา. ภิกฺขูนํ ธมฺมวินยวณฺณนฏฺฐาเน รตนมณฺฑเป [Pg.131] กโรนฺติ ผลิกตฺถมฺเภ รตนทามปติมณฺฑิเต, ตตฺถ สพฺพูปกรณานิ ภิกฺขูนํ ปฏิชคฺคิตุํ วฏฺฏติ.
Silber und Gold, ob zu Schmuck verarbeitet oder unverarbeitet, sind in jeder Hinsicht, angefangen vom kleinsten Körnchen an, unberührbar und unannehmbar. Es heißt, dass der Königssohn Uttara eine goldene Pagode (suvaṇṇacetiya) anfertigen ließ und sie dem Thera Mahāpaduma sandte. Der Thera wies sie ab, indem er sagte: ‚Es ist nicht erlaubt.‘ Im Pagodenschrein befinden sich goldene Lotusblumen, goldene Wasserblasen-Ornamente und Ähnliches; auch diese sind unberührbar. Die Hüter des Pagodenschreins stehen jedoch an der Stelle derjenigen, die solche Gegenstände verwalten; daher wird gesagt, dass es ihnen gestattet ist, sie zu bewegen. In der Kurundī-Kommentierung wurde dies jedoch abgelehnt. Es ist nur so viel erlaubt, dass man den Schmutz am goldenen Cetiya entfernen darf. Auch Messing ist wie Gold zu behandeln und unberührbar; so heißt es in allen Kommentaren. Die Benutzung von Wohnstätten jedoch ist in jeder Hinsicht erlaubt; daher sind alle aus Gold und Silber gefertigten Einrichtungsgegenstände der Wohnstätte berührbar. Wenn man für die Mönche am Ort der Darlegung von Dhamma und Vinaya eine mit Edelsteingirlanden verzierte Edelsteinhalle mit Kristallsäulen errichtet, ist es den Mönchen gestattet, dort alle Einrichtungsgegenstände zu pflegen.

โลหิตงฺกมสารคลฺลา โธตวิทฺธา อนามาสา, อิตเร อามาสา, ภณฺฑมูลตฺถาย วฏฺฏนฺตีติ วุตฺตา. มหาปจฺจริยํ ปน ‘‘โธตาปิ อโธตาปิ สพฺพโส อนามาสา น จ สมฺปฏิจฺฉิตุํ วฏฺฏนฺตี’’ติ วุตฺตํ.
Roter Rubin und bunter Edelstein (masāragalla) sind, wenn sie gewaschen und gebohrt sind, unberührbar; die übrigen sind berührbar, und es wird gesagt, dass sie als Gegenwert für Gebrauchsgegenstände zulässig sind. Im Mahāpaccarī wiederum heißt es: ‚Ob gewaschen oder ungewaschen, sie sind in jeder Hinsicht unberührbar und dürfen nicht angenommen werden.‘

สพฺพํ อาวุธภณฺฑํ อนามาสํ, ภณฺฑมูลตฺถาย ทียฺยมานมฺปิ น สมฺปฏิจฺฉิตพฺพํ. สตฺถวณิชฺชา นาม น วฏฺฏติ. สุทฺธธนุทณฺโฑปิ ธนุชิยาปิ ปโตโทปิ องฺกุโสปิ อนฺตมโส วาสิผรสุอาทีนิปิ อาวุธสงฺเขเปน กตานิ อนามาสานิ. สเจ เกนจิ วิหาเร สตฺติ วา โตมโร วา ฐปิโต โหติ, วิหารํ ชคฺคนฺเตน ‘‘หรนฺตู’’ติ สามิกานํ เปเสตพฺพํ. สเจ น หรนฺติ, ตํ อจาเลนฺเตน วิหาโร ปฏิชคฺคิตพฺโพ. ยุทฺธภูมิยํ ปติตํ อสึ วา สตฺตึ วา โตมรํ วา ทิสฺวา ปาสาเณน วา เกนจิ วา อสึ ภินฺทิตฺวา สตฺถกตฺถาย คเหตุํ วฏฺฏติ, อิตรานิปิ วิโยเชตฺวา กิญฺจิ สตฺถกตฺถาย คเหตุํ วฏฺฏติ กิญฺจิ กตฺตรทณฺฑาทิอตฺถาย. ‘‘อิทํ คณฺหถา’’ติ ทียฺยมานํ ปน ‘‘วินาเสตฺวา กปฺปิยภณฺฑํ กริสฺสามี’’ติ สพฺพมฺปิ สมฺปฏิจฺฉิตุํ วฏฺฏติ.
Alle Arten von Waffen sind unberührbar (anāmāsa); selbst wenn sie wegen ihres Materialwerts gegeben werden, dürfen sie nicht angenommen werden. Denn der Waffenhandel (satthavaṇijjā) ist unzulässig. Sogar ein bloßer Bogenstab, eine Bogensehne, eine Peitsche, ein Elefantenhaken und selbst Messer, Äxte usw., sofern sie als Waffen hergestellt wurden, sind unberührbar. Wenn von jemandem im Kloster ein Speer oder ein Dreizack hinterlassen wurde, soll derjenige, der das Kloster pflegt, den Eigentümern ausrichten lassen: „Holt es ab.“ Wenn sie es nicht abholen, muss das Kloster gepflegt werden, ohne jene Waffe zu bewegen. Wenn man auf einem Schlachtfeld ein verlassenes Schwert, einen Speer oder einen Dreizack sieht, ist es zulässig, das Schwert mit einem Stein oder etwas anderem zu zerbrechen und zu nehmen, um es für ein kleines Messer zu verwenden; auch bei den anderen Waffen ist es zulässig, sie auseinanderzunehmen, um einen Teil für ein kleines Messer und einen Teil für einen Gehstock usw. zu verwenden. Wenn jedoch eine Waffe mit den Worten „Nehmt dies“ dargeboten wird, ist es zulässig, sie ganz anzunehmen, wenn man denkt: „Ich werde sie zerstören und daraus einen erlaubten Gegenstand machen.“

มจฺฉชาลปกฺขิชาลาทีนิปิ ผลกชาลิกาทีนิ สรปริตฺตานานีปิ สพฺพานิ อนามาสานิ. ปริโภคตฺถาย ลพฺภมาเนสุ ปน ชาลํ ตาว ‘‘อาสนสฺส วา เจติยสฺส วา อุปริ พนฺธิสฺสามิ, ฉตฺตํ วา เวเฐสฺสามี’’ติ คเหตุํ วฏฺฏติ. สรปริตฺตานํ สพฺพมฺปิ ภณฺฑมูลตฺถาย สมฺปฏิจฺฉิตุํ วฏฺฏติ. ปรูปโรธนิวารณญฺหิ เอตํ น อุปโรธกรนฺติ ผลกํ ทนฺตกฏฺฐภาชนํ กริสฺสามีติ คเหตุํ วฏฺฏติ.
Auch Fischnetze, Vogelnetze usw., gitterartige Holzplatten usw. sowie Pfeilschilde sind alle unberührbar (anāmāsa). Wenn man sie jedoch zur Verwendung erhält, ist es zulässig, ein Netz anzunehmen, wenn man denkt: „Ich werde es über einem Sitz oder einem Cetiya spannen, oder ich werde damit einen Schirm umwickeln.“ Ein Pfeilschild darf man in jedem Fall wegen seines Materialwerts annehmen. Denn dieses dient dazu, den Angriff anderer abzuwehren, und ist kein Werkzeug zum Angreifen. Eine Holzplatte darf man annehmen, wenn man denkt: „Ich werde daraus ein Gefäß für Zahnputzhölzer machen.“

จมฺมวินทฺธานิ วีณาเภริอาทีนิ อนามาสานิ. กุรุนฺทิยํ ปน ‘‘เภริสงฺฆาโฏปิ วีณาสงฺฆาโฏปิ ตุจฺฉโปกฺขรมฺปิ มุขวฏฺฏิยํ อาโรปิตจมฺมมฺปิ วีณาทณฺฑโกปิ สพฺพํ อนามาส’’นฺติ วุตฺตํ. โอนหิตุํ วา โอนหาเปตุํ วา วาเทตุํ วา วาทาเปตุํ วา น ลพฺภติเยว. เจติยงฺคเณ ปูชํ กตฺวา มนุสฺเสหิ ฉฑฺฑิตํ ทิสฺวาปิ อจาเลตฺวาว อนฺตรนฺตเร สมฺมชฺชิตพฺพํ, กจวรฉฑฺฑนกาเล ปน กจวรนิยาเมเนว หริตฺวา เอกมนฺตํ นิกฺขิปิตุํ วฏฺฏตีติ มหาปจฺจริยํ วุตฺตํ. ภณฺฑมูลตฺถาย สมฺปฏิจฺฉิตุมฺปิ วฏฺฏติ. ปริโภคตฺถาย ลพฺภมาเนสุ ปน วีณาโทณิกญฺจ เภริโปกฺขรญฺจ ทนฺตกฏฺฐภาชนํ [Pg.132] กริสฺสาม จมฺมํ สตฺถกโกสกนฺติ เอวํ ตสฺส ตสฺส ปริกฺขารสฺส อุปกรณตฺถาย คเหตฺวา ตถา ตถา กาตุํ วฏฺฏติ.
Mit Leder bespannte Instrumente wie Lauten, Trommeln usw. sind unberührbar (anāmāsa). In der Kurundī-Atthakathā aber wird gesagt: „Sowohl ein bespannter Trommelkorpus als auch ein bespannter Lautenkorpus, ein leerer Resonanzkörper, das am Rand befestigte Leder und der Lautenhals – all das ist unberührbar.“ Man darf sie weder selbst bespannen noch bespannen lassen, noch selbst spielen oder spielen lassen. Selbst wenn man eine Trommel oder eine Laute sieht, die von Menschen nach einer Verehrung auf dem Cetiya-Hof zurückgelassen wurde, muss man den Boden dazwischen fegen, ohne sie zu bewegen; zur Zeit des Müllwegbringens jedoch darf man sie einfach als Müll wegtragen und an einem Ort beiseitelegen; so steht es im Mahāpaccarī geschrieben. Es ist auch zulässig, sie wegen ihres Materialwerts anzunehmen. Wenn man sie jedoch für den Gebrauch erhält, ist es zulässig, den Lautenkorpus oder den Trommelkorpus mit dem Gedanken zu nehmen: „Wir werden daraus ein Gefäß für Zahnputzhölzer machen“, und das Leder mit dem Gedanken: „Wir werden eine Scheide für ein kleines Messer daraus machen“, um sie so als Zubehör für die jeweiligen Utensilien entsprechend zu gestalten.

ปุราณทุติยิกาวตฺถุ อุตฺตานเมว. ยกฺขิวตฺถุสฺมึ สเจปิ ปรนิมฺมิตวสวตฺติเทวิยา กายสํสคฺคํ สมาปชฺชติ ถุลฺลจฺจยเมว. ปณฺฑกวตฺถุ จ สุตฺติตฺถิวตฺถุ จ ปากฏเมว. มติตฺถิวตฺถุสฺมึ ปาราชิกปฺปโหนกกาเล ถุลฺลจฺจยํ, ตโต ปรํ ทุกฺกฏํ. ติรจฺฉานคตวตฺถุสฺมึ นาคมาณวิกายปิ สุปณฺณมาณวิกายปิ กินฺนริยาปิ คาวิยาปิ ทุกฺกฏเมว. ทารุธีตลิกาวตฺถุสฺมึ น เกวลํ ทารุนา เอว, อนฺตมโส จิตฺตกมฺมลิขิเตปิ อิตฺถิรูเป ทุกฺกฏเมว.
Die Geschichte über die ehemalige Ehefrau ist leicht verständlich. In der Geschichte über die Yakkhi gilt: Selbst wenn man körperlichen Kontakt mit einer Deva-Frau aus der Paranimmitavasavatti-Ebene hat, gibt es nur ein Thullaccaya-Vergehen. Die Geschichte über den Paṇḍaka und die Geschichte über die schlafende Frau sind ohnehin offensichtlich. In der Geschichte über eine tote Frau: Zu der Zeit, als es für ein Pārājika-Vergehen ausreicht, ist es ein Thullaccaya-Vergehen, und danach ein Dukkaṭa-Vergehen. In der Geschichte über weibliche Tiere: Selbst bei einem Nāga-Mädchen, einem Supaṇṇa-Mädchen, einer Kinnarī oder einer Kuh gibt es beim körperlichen Kontakt nur ein Dukkaṭa-Vergehen. In der Geschichte über eine Holzpuppe: Nicht nur bei einer Figur aus bloßem Holz, sondern selbst bei einer kunstvoll gemalten weiblichen Figur gibt es beim körperlichen Kontakt ein Dukkaṭa-Vergehen.

๒๘๒. สมฺปีฬนวตฺถุ อุตฺตานตฺถเมว. สงฺกมวตฺถุสฺมึ เอกปทิกสงฺกโม วา โหตุ สกฏมคฺคสงฺกโม วา, จาเลสฺสามีติ ปโยเค กตมตฺเตว จาเลตุ วา มา วา, ทุกฺกฏํ. มคฺควตฺถุ ปากฏเมว. รุกฺขวตฺถุสฺมึ รุกฺโข มหนฺโต วา โหตุ มหาชมฺพุปฺปมาโณ ขุทฺทโก วา, ตํ จาเลตุํ สกฺโกตุ วา มา วา, ปโยคมตฺเตน ทุกฺกฏํ. นาวาวตฺถุสฺมิมฺปิ เอเสว นโย. รชฺชวตฺถุสฺมึ ยํ รชฺชุํ อาวิญฺฉนฺโต ฐานา จาเลตุํ สกฺโกติ, ตตฺถ ถุลฺลจฺจยํ. ยา มหารชฺชุ โหติ, อีสกมฺปิ ฐานา น จลติ, ตตฺถ ทุกฺกฏํ. ทณฺเฑปิ เอเสว นโย. ภูมิยํ ปติตมหารุกฺโขปิ หิ ทณฺฑคฺคหเณเนว อิธ คหิโต. ปตฺตวตฺถุ ปากฏเมว. วนฺทนวตฺถุสฺมึ อิตฺถี ปาเท สมฺพาหิตฺวา วนฺทิตุกามา วาเรตพฺพา ปาทา วา ปฏิจฺฉาเทตพฺพา, นิจฺจเลน วา ภวิตพฺพํ. นิจฺจลสฺส หิ จิตฺเตน สาทิยโตปิ อนาปตฺติ. อวสาเน คหณวตฺถุปากฏเมวาติ.
282. Die Geschichte über das Bedrängen ist in ihrer Bedeutung klar. In der Geschichte über die Brücke: Sei es eine schmale Ein-Fuß-Brücke oder eine Wagenweg-Brücke, allein durch die Anstrengung mit der Absicht „Ich werde sie rütteln“, ob sie nun schwankt oder nicht, entsteht ein Dukkaṭa-Vergehen. Die Geschichte über den Weg ist offensichtlich. In der Geschichte über den Baum: Ob der Baum groß ist (so groß wie der Große Jambu-Baum) oder klein, ob er ihn schütteln kann oder nicht, allein durch die bloße Anstrengung entsteht ein Dukkaṭa-Vergehen. Ebenso verhält es sich in der Geschichte über das Boot. In der Geschichte über das Seil: Wenn er ein Seil zieht, das er von der Stelle bewegen kann, gibt es dabei ein Thullaccaya-Vergehen; wenn es ein großes Seil ist, das sich nicht einmal ein wenig von der Stelle bewegt, gibt es dabei ein Dukkaṭa-Vergehen. Ebenso verhält es sich bei einem Stab. Denn auch ein auf der Erde liegender großer Baum wird hier unter dem Begriff „Stab“ miterfasst. Die Geschichte über die Almosenschale ist offensichtlich. In der Geschichte über das Ehrerweisen: Wenn eine Frau die Füße massieren und verehren will, muss sie abgewehrt werden, oder die Füße müssen bedeckt werden, oder man muss sich unbeweglich verhalten. Denn für einen, der unbeweglich bleibt, gibt es kein Vergehen, selbst wenn er es im Geist genießt. Schließlich ist die Geschichte über das Greifen offensichtlich.

กายสํสคฺคสิกฺขาปทวณฺณนา นิฏฺฐิตา.
Die Erklärung der Trainingsregel über körperlichen Kontakt (kāyasaṃsagga) ist abgeschlossen.

๓. ทุฏฺฐุลฺลวาจาสิกฺขาปทวณฺณนา
3. 3. Erklärung der Trainingsregel über unanständige Worte (duṭṭhullavācā)

๒๘๓. เตน สมเยน พุทฺโธ ภควาติ ทุฏฺฐุลฺลวาจาสิกฺขาปทํ. ตตฺถ อาทิสฺสาติ อปทิสิตฺวา. วณฺณมฺปิ ภณตีติอาทีนิ ปรโต อาวิ ภวิสฺสนฺติ. ฉินฺนิกาติ ฉินฺนโอตฺตปฺปา. ธุตฺติกาติ สฐา. อหิริกาโยติ นิลฺลชฺชา[Pg.133]. อุหสนฺตีติ สิตํ กตฺวา มนฺทหสิตํ หสนฺติ. อุลฺลปนฺตีติ ‘‘อโห อยฺโย’’ติอาทินา นเยน อุจฺจกรณึ นานาวิธํ ปโลภนกถํ กเถนฺติ. อุชฺชคฺฆนฺตีติ มหาหสิตํ หสนฺติ. อุปฺปณฺเฑนฺตีติ ‘‘ปณฺฑโก อยํ, นายํ ปุริโส’’ติอาทินา นเยน ปริหาสํ กโรนฺติ.
283. Die Wortverbindung „Zu jener Zeit, als der Erhabene Buddha...“ bezeichnet die Trainingsregel über unanständige Worte. Darin bedeutet „ādissa“: indem er sich auf jemanden bezieht (apadisitvā). Die Ausdrücke wie „sie lobt auch die Schönheit“ usw. werden weiter unten im Text klar werden. „chinnikā“ bedeutet: jene, deren Scheu vor Sünden (ottappa) abgeschnitten ist. „dhuttikā“ bedeutet: listig und betrügerisch. „ahirikāyo“ bedeutet: schamlos (ohne Schamgefühl). „uhasanti“ bedeutet: sie lächeln zuerst und lachen dann leise. „ullapanti“ bedeutet: sie sprechen schmeichelhafte Worte und führen verschiedene verlockende Gespräche in der Weise wie: „O, edler Herr!“. „ujjagghanti“ bedeutet: sie lachen laut auf. „uppaṇḍenti“ bedeutet: sie machen sich lustig, indem sie spotten: „Dieser ist ein Paṇḍaka, er ist kein echter Mann.“

๒๘๕. สารตฺโตติ ทุฏฺฐุลฺลวาจสฺสาทราเคน สารตฺโต. อเปกฺขวา ปฏิพทฺธจิตฺโตติ วุตฺตนยเมว, เกวลํ อิธ วาจสฺสาทราโค โยเชตพฺโพ. มาตุคามํ ทุฏฺฐุลฺลาหิ วาจาหีติ เอตฺถ อธิปฺเปตํ มาตุคามํ ทสฺเสนฺโต ‘‘มาตุคาโม’’ติอาทิมาห. ตตฺถ วิญฺญู ปฏิพลา สุภาสิตทุพฺภาสิตํ ทุฏฺฐุลฺลาทุฏฺฐุลฺลํ อาชานิตุนฺติ ยา ปณฺฑิตา สาตฺถกนิรตฺถกกถํ อสทฺธมฺมสทฺธมฺมปฏิสํยุตฺตกถญฺจ ชานิตุํ ปฏิพลา, อยํ อิธ อธิปฺเปตา. ยา ปน มหลฺลิกาปิ พาลา เอลมูคา อยํ อิธ อนธิปฺเปตาติ ทสฺเสติ.
285. „sāratto“ bedeutet: leidenschaftlich erregt durch das Verlangen nach unanständigen Worten. Die Ausdrücke „apekkhavā“ und „paṭibaddhacitto“ sind wie bereits erklärt zu verstehen; nur muss hier das Verlangen nach unanständigen Worten angewandt werden. In der Phrase „eine Frau mit unanständigen Worten...“ wollte der Erhabene die gemeinte Frau aufzeigen und sprach daher die Worte beginnend mit „mātugāmo“ (Frau). Darin bedeutet „eine verständige Frau, die fähig ist zu verstehen...“: Eine kluge Frau, die fähig ist, nützliche und nutzlose Rede sowie Rede, die mit dem schlechten Verhalten und dem guten Verhalten zusammenhängt, zu verstehen; diese ist hier gemeint. Eine Frau hingegen, die zwar alt, aber töricht und stumm (oder unfähig zu verstehen) ist, ist hier nicht gemeint; dies zeigt der Text auf.

โอภาเสยฺยาติ อวภาเสยฺย นานาปฺปการกํ อสทฺธมฺมวจนํ วเทยฺย. ยสฺมา ปเนวํ โอภาสนฺตสฺส โย โส โอภาโส นาม, โส อตฺถโต อชฺฌาจาโร โหติ ราควเสน อภิภวิตฺวา สญฺญมเวลํ อาจาโร, ตสฺมา ตมตฺถํ ทสฺเสนฺโต ‘‘โอภาเสยฺยาติ อชฺฌาจาโร วุจฺจตี’’ติ อาห. ยถา ตนฺติ เอตฺถ ตนฺติ นิปาตมตฺตํ, ยถา ยุวา ยุวตินฺติ อตฺโถ.
„obhāseyya“ bedeutet: er spricht sie in unanständiger Weise an; er spricht verschiedene Arten von unanständigen Worten. Weil bei einem, der so unanständig spricht, dieses unanständige Ansprechen (obhāsa) der Bedeutung nach ein Fehltritt (ajjhācāra) ist – nämlich ein Verhalten, bei dem die Grenzen der Beherrschung durch die Macht der Begierde überschritten werden –, hat der Erhabene, um diese Bedeutung aufzuzeigen, gesagt: „’obhāseyya’ wird als Fehltritt (ajjhācāra) bezeichnet.“ In der Phrase „yathā taṃ“ ist „taṃ“ eine bloße Partikel (nipāta); die Bedeutung ist: „wie ein Jüngling zu einem jungen Mädchen spricht“.

ทฺเว มคฺเค อาทิสฺสาติอาทิ เยนากาเรน โอภาสโต สงฺฆาทิเสโส โหติ, ตํ ทสฺเสตุํ วุตฺตํ. ตตฺถ ทฺเว มคฺเคติ วจฺจมคฺคญฺจ ปสฺสาวมคฺคญฺจ. เสสํ อุทฺเทเส ตาว ปากฏเมว. นิทฺเทเส ปน โถเมตีติ ‘‘อิตฺถิลกฺขเณน สุภลกฺขเณน สมนฺนาคตาสี’’ติ วทติ, น ตาว สีสํ เอติ. ‘‘ตว วจฺจมคฺโค จ ปสฺสาวมคฺโค จ อีทิโส เตน นาม อีทิเสน อิตฺถิลกฺขเณน สุภลกฺขเณน สมนฺนาคตาสี’’ติ วทติ, สีสํ เอติ, สงฺฆาทิเสโส. วณฺเณติ ปสํสตีติ อิมานิ ปน โถมนปทสฺเสว เววจนานิ.
Die Worte „auf die zwei Kanäle bezogen“ usw. wurden dargelegt, um die Art und Weise aufzuzeigen, wie durch unanständiges Ansprechen ein Saṅghādisesa-Vergehen entsteht. Darin bedeutet „die zwei Kanäle“ den Kotkanal und den Urinkanal. Der Rest in der Darlegung (uddesa) ist ohnehin klar. In der detaillierten Erklärung (niddesa) jedoch bedeutet „loben“: Wenn er sagt: „Du bist mit weiblichen Merkmalen, mit schönen Merkmalen ausgestattet“, erreicht es noch nicht den Höhepunkt [des Vergehens]. Wenn er aber sagt: „Dein Kotkanal und dein Urinkanal sind so beschaffen; du bist mit solch einem weiblichen Merkmal, mit solch einem schönen Merkmal ausgestattet“, erreicht es den Höhepunkt, und es liegt ein Saṅghādisesa vor. Die Begriffe „rühmen“ (vaṇṇeti) und „preisen“ (pasaṃsati) sind jedoch bloße Synonyme für das Wort „loben“ (thometi).

ขุํเสตีติ วาจาปโตเทน ฆฏฺเฏติ. วมฺเภตีติ อปสาเทติ. ครหตีติ โทสํ เทติ. ปรโต ปน ปาฬิยา อาคเตหิ ‘‘อนิมิตฺตาสี’’ติอาทีหิ [Pg.134] เอกาทสหิ ปเทหิ อฆฏิเต สีสํ น เอติ, ฆฏิเตปิ เตสุ สิขรณีสิ สมฺภินฺนาสิ อุภโตพฺยญฺชนาสีติ อิเมหิ ตีหิ ฆฏิเตเยว สงฺฆาทิเสโส.
„Schmähen“ (khuṃseti) bedeutet, mit dem Stachel der Worte zu verletzen. „Verachten“ (vambheti) bedeutet, herabzusetzen. „Tadeln“ (garahati) bedeutet, Schuld zuzuweisen. Wenn dies jedoch nicht mit den elf im weiteren Verlauf des kanonischen Textes folgenden Worten wie „du bist geschlechtslos“ (animittāsi) verknüpft ist, erreicht es nicht den Höhepunkt. Selbst wenn eine Verknüpfung vorliegt, entsteht unter diesen ein Saṅghādisesa nur dann, wenn es mit diesen drei Begriffen verknüpft ist: „du bist eine sikharaṇī“, „du bist eine sambhinnā“ oder „du bist eine ubhatobyañjanā“.

เทหิ เมติ ยาจนายปิ เอตฺตเกเนว สีสํ น เอติ, ‘‘เมถุนํ ธมฺมํ เทหี’’ติ เอวํ เมถุนธมฺเมน ฆฏิเต เอว สงฺฆาทิเสโส.
Auch beim Bitten mit den Worten „Gib mir!“ erreicht es allein durch diese Worte nicht den Höhepunkt. Nur wenn es in dieser Weise mit dem Geschlechtsverkehr verknüpft ist: „Gib mir Geschlechtsverkehr!“, liegt ein Saṅghādisesa vor.

กทา เต มาตา ปสีทิสฺสตีติอาทีสุ อายาจนวจเนสุปิ เอตฺตเกเนว สีสํ น เอติ, ‘‘กทา เต มาตา ปสีทิสฺสติ, กทา เต เมถุนํ ธมฺมํ ลภิสฺสามี’’ติ วา ‘‘ตว มาตริ ปสนฺนาย เมถุนํ ธมฺมํ ลภิสฺสามี’’ติ วา อาทินา ปน นเยน เมถุนธมฺเมน ฆฏิเตเยว สงฺฆาทิเสโส.
Auch bei Worten des Begehrens wie „Wann wird deine Mutter mir wohlgesinnt sein?“ usw. erreicht es allein dadurch nicht den Höhepunkt. Ein Saṅghādisesa liegt jedoch nur vor, wenn es auf diese Weise mit dem Geschlechtsverkehr verknüpft ist: „Wann wird deine Mutter mir wohlgesinnt sein, wann werde ich Geschlechtsverkehr [mit dir] erlangen?“ oder „Wenn deine Mutter mir wohlgesinnt ist, werde ich Geschlechtsverkehr erlangen“ usw.

กถํ ตฺวํ สามิกสฺส เทสีติอาทีสุ ปุจฺฉาวจเนสุปิ เมถุนธมฺมนฺติ วุตฺเตเยว สงฺฆาทิเสโส, น อิตรถา. เอวํ กิร ตฺวํ สามิกสฺส เทสีติ ปฏิปุจฺฉาวจเนสุปิ เอเสว นโย.
Auch bei fragenden Worten wie „Wie gibst du deinem Ehemann [den Geschlechtsverkehr]?“ usw. liegt ein Saṅghādisesa nur dann vor, wenn das Wort „Geschlechtsverkehr“ (methunadhamma) ausgesprochen wird, andernfalls nicht. Genau dieselbe Regelung gilt auch für Gegenfragen wie: „Gibst du es deinem Ehemann wirklich so?“

อาจิกฺขนาย ปุฏฺโฐ ภณตีติ ‘‘กถํ ททมานา สามิกสฺส ปิยา โหตี’’ติ เอวํ ปุฏฺโฐ อาจิกฺขติ. เอตฺถ จ ‘‘เอวํ เทหิ เอวํ ททมานา’’ติ วุตฺเตปิ สีสํ น เอติ. ‘‘เมถุนธมฺมํ เอวํ เทหิ เอวํ อุปเนหิ เอวํ เมถุนธมฺมํ ททมานา อุปนยมานา ปิยา โหตี’’ติอาทินา ปน นเยน เมถุนธมฺเมน ฆฏิเตเยว สงฺฆาทิเสโส. อนุสาสนีวจเนสุปิ เอเสว นโย.
Hinsichtlich der Erklärung auf eine Frage hin (puṭṭho bhaṇati): Wenn eine Frau fragt: „Wie kann eine Frau, indem sie gibt, ihrem Ehemann lieb sein?“, und er dies so gefragt erklärt. Auch wenn er dabei sagt: „Gib es so! Wenn du es so gibst, wirst du [deinem Ehemann] lieb sein“, erreicht es noch nicht den Höhepunkt. Nur wenn es auf folgende Weise mit dem Geschlechtsverkehr verknüpft ist: „Gib den Geschlechtsverkehr so! Biete ihn so an! Wenn du den Geschlechtsverkehr so gibst und anbietest, wirst du lieb sein“ usw., liegt ein Saṅghādisesa vor. Bei Worten der Unterweisung (anusāsanī) gilt genau dieselbe Regelung.

อกฺโกสนิทฺเทเส – อนิมิตฺตาสีติ นิมิตฺตรหิตาสิ, กุญฺจิกปณาลิมตฺตเมว ตว ทกโสตนฺติ วุตฺตํ โหติ.
In der Erklärung der Beschimpfungen (akkosaniddesa): „Du bist geschlechtslos“ (animittāsi) bedeutet „du bist ohne Genitalien“; damit ist gemeint: „dein Urinkanal ist nur wie die Rinne eines Hohlschlüssels“.

นิมิตฺตมตฺตาสีติ ตว อิตฺถินิมิตฺตํ อปริปุณฺณํ สญฺญามตฺตเมวาติ วุตฺตํ โหติ. อโลหิตาติ สุกฺขโสตา. ธุวโลหิตาติ นิจฺจโลหิตา กิลินฺนทกโสตา. ธุวโจฬาติ นิจฺจปกฺขิตฺตาณิโจฬา, สทา อาณิโจฬกํ เสวสีติ วุตฺตํ โหติ. ปคฺฆรนฺตีติ สวนฺตี; สทา เต มุตฺตํ สวตีติ วุตฺตํ โหติ. สิขรณีติ พหินิกฺขนฺตอาณิมํสา. อิตฺถิปณฺฑกาติ อนิมิตฺตาว วุจฺจติ. เวปุริสิกาติ สมสฺสุทาฐิกา ปุริสรูปา [Pg.135] อิตฺถี. สมฺภินฺนาติ สมฺภินฺนวจฺจมคฺคปสฺสาวมคฺคา. อุภโตพฺยญฺชนาติ อิตฺถินิมิตฺเตน จ ปุริสนิมิตฺเตน จาติ อุโภหิ พฺยญฺชเนหิ สมนฺนาคตา.
„Du hast nur ein Scheingenital“ (nimittamattāsi) bedeutet: „Dein weibliches Geschlechtsteil ist unvollständig, es ist nur ein bloßes Zeichen.“ „Blutlos“ (alohitā) bedeutet „mit trockenem Urinkanal“. „Ständig blutend“ (dhuvalohitā) bedeutet „mit ständigem Blutfluss und feuchtem Urinkanal“. „Ständig ein Tuch tragend“ (dhuvacoḷā) bedeutet „eine, die ständig ein Stoffläppchen eingelegt hat; du benutzt ständig ein Schutztuch“ ist damit gemeint. „Auslaufend“ (paggharantī) bedeutet „triefend; dein Urin fließt ständig aus“ ist damit gemeint. „Sikharaṇī“ bedeutet „eine Frau mit nach außen heraustretendem Fleischfortsatz“. „Weibliche Paṇḍaka“ (itthipaṇḍakā) bezeichnet eben die Geschlechtslose. „Vepurisikā“ bedeutet „eine Frau mit männlicher Gestalt, die einen Bart und Schnurrbart hat“. „Sambhinnā“ bedeutet „eine Frau mit verschmolzenem Kot- und Urinkanal“. „Ubhatobyañjanā“ bedeutet „eine, die sowohl mit dem weiblichen als auch mit dem männlichen Geschlechtsmerkmal ausgestattet ist“.

อิเมสุ จ ปน เอกาทสสุ ปเทสุ สิขรณีสิ สมฺภินฺนาสิ อุภโตพฺยญฺชนาสีติ อิมานิเยว ตีณิ ปทานิ สุทฺธานิ สีสํ เอนฺติ. อิติ อิมานิ จ ตีณิ ปุริมานิ จ วจฺจมคฺคปสฺสาวมคฺคเมถุนธมฺมปทานิ ตีณีติ ฉ ปทานิ สุทฺธานิ อาปตฺติกรานิ. เสสานิ อนิมิตฺตาติอาทีนิ ‘‘อนิมิตฺเต เมถุนธมฺมํ เม เทหี’’ติ วา ‘‘อนิมิตฺตาสิ เมถุนธมฺมํ เม เทหี’’ติ วา อาทินา นเยน เมถุนธมฺเมน ฆฏิตาเนว อาปตฺติกรานิ โหนฺตีติ เวทิตพฺพานิ.
Unter diesen elf Begriffen führen jedoch nur diese drei Ausdrücke für sich allein zum Höhepunkt: „du bist eine sikharaṇī“, „du bist eine sambhinnā“ und „du bist eine ubhatobyañjanā“. Somit sind diese drei und die drei zuvor genannten Begriffe – „Kotkanal“ (vaccamagga), „Urinkanal“ (passāvamagga) und „Geschlechtsverkehr“ (methunadhamma) –, also insgesamt sechs Begriffe, für sich allein stehend vergehensauslösend. Die übrigen Begriffe wie „geschlechtslos“ (animittā) usw. führen, so ist zu wissen, nur dann zu einem Vergehen, wenn sie mit dem Begriff des Geschlechtsverkehrs verknüpft sind, wie: „Du Geschlechtslose, gib mir Geschlechtsverkehr!“ oder „Du bist geschlechtslos, gib mir Geschlechtsverkehr!“ usw.

๒๘๖. อิทานิ ยฺวายํ โอติณฺโณ วิปริณเตน จิตฺเตน โอภาสติ, ตสฺส วจฺจมคฺคปสฺสาวมคฺเค อาทิสฺส เอเตสํ วณฺณภณนาทีนํ วเสน วิตฺถารโต อาปตฺติเภทํ ทสฺเสนฺโต ‘‘อิตฺถี จ โหติ อิตฺถิสญฺญี’’ติอาทิมาห. เตสํ อตฺโถ กายสํสคฺเค วุตฺตนเยเนว เวทิตพฺโพ.
286. Um nun im Detail die verschiedenen Abstufungen der Vergehen für jenen Mönch aufzuzeigen, der – von Begierde überwältigt und mit leidenschaftlich verändertem Geist – unanständige Worte spricht, indem er sich auf ihren Kotkanal und Urinkanal bezieht und diese lobt usw., hat er die Passage dargelegt, die mit „Es ist eine Frau, und er nimmt sie als Frau wahr“ (itthī ca hoti itthisaññī) usw. beginnt. Deren Bedeutung ist in genau derselben Weise zu verstehen, wie sie beim Vergehen des körperlichen Kontakts (kāyasaṃsagge) erklärt wurde.

อยํ ปน วิเสโส – อธกฺขกนฺติ อกฺขกโต ปฏฺฐาย อโธ. อุพฺภชาณุมณฺฑล ชาณุมณฺฑลโต ปฏฺฐาย อุทฺธํ. อุพฺภกฺขกนฺติ อกฺขกโต ปฏฺฐาย อุทฺธํ. อโธ ชาณุมณฺฑลนฺติ ชาณุมณฺฑลโต ปฏฺฐาย อโธ. อกฺขกํ ปน ชาณุมณฺฑลญฺจ เอตฺเถว ทุกฺกฏกฺเขตฺเต สงฺคหํ คจฺฉนฺติ ภิกฺขุนิยา กายสํสคฺเค วิย. น หิ พุทฺธา ครุกาปตฺตึ สาวเสสํ ปญฺญเปนฺตีติ. กายปฺปฏิพทฺธนฺติ วตฺถํ วา ปุปฺผํ วา อาภรณํ วา.
Dies ist jedoch der Unterschied: „Unterhalb des Schlüsselbeins“ (adhakkhakaṃ) bedeutet vom Schlüsselbein an abwärts. „Oberhalb der Kniescheibe“ (ubbhajāṇumaṇḍalaṃ) bedeutet von der Kniescheibe an aufwärts. „Oberhalb des Schlüsselbeins“ (ubbhakkhakaṃ) bedeutet vom Schlüsselbein an aufwärts. „Unterhalb der Kniescheibe“ (adho jāṇumaṇḍalaṃ) bedeutet von der Kniescheibe an abwärts. Das Schlüsselbein und die Kniescheibe selbst sind jedoch genau in diesem Bereich des Dukkaṭa-Vergehens mit eingeschlossen, wie beim körperlichen Kontakt mit einer Nonne. Denn die Buddhas erlassen kein schweres Vergehen [für diese Grenzbereiche]. „Mit dem Körper verbunden“ (kāyappaṭibaddha) bezeichnet Kleidung, eine Blume oder Schmuck.

๒๘๗. อตฺถปุเรกฺขารสฺสาติ อนิมิตฺตาติอาทีนํ ปทานํ อตฺถํ กเถนฺตสฺส, อฏฺฐกถํ วา สชฺฌายํ กโรนฺตสฺส.
287. „Für jemanden, dem es um den Sinn geht“ (atthapurekkhāra) bedeutet: für einen Mönch, der die Bedeutung von Begriffen wie „geschlechtslos“ usw. erklärt oder den Kommentar (Aṭṭhakathā) rezitiert [liegt kein Vergehen vor].

ธมฺมปุเรกฺขารสฺสาติ ปาฬึ วาเจนฺตสฺส วา สชฺฌายนฺตสฺส วา. เอวํ อตฺถญฺจ ธมฺมญฺจ ปุรกฺขตฺวา ภณนฺตสฺส อตฺถปุเรกฺขารสฺส จ ธมฺมปุเรกฺขารสฺส จ อนาปตฺติ.
„Für jemanden, dem es um den Lehrtext geht“ (dhammapurekkhāra) bedeutet: für einen Mönch, der den kanonischen Text (Pāli) lehrt oder rezitiert. Für einen Mönch, der in dieser Weise den Sinn und den Lehrtext in den Vordergrund stellt und spricht – also für jemanden, dem es um den Sinn geht, und für jemanden, dem es um den Lehrtext geht –, liegt kein Vergehen vor.

อนุสาสนิปุเรกฺขารสฺสาติ ‘‘อิทานิปิ อนิมิตฺตาสิ อุภตฺโตพฺยญฺชนาสิ อปฺปมาทํ อิทานิ กเรยฺยาสิ, ยถา อายติมฺปิ เอวรูปา น โหหิสี’’ติ เอวํ อนุสิฏฺฐึ ปุรกฺขตฺวา ภณนฺตสฺส อนุสาสนิปุเรกฺขารสฺส อนาปตฺติ. โย ปน ภิกฺขุนีนํ ปาฬึ วาเจนฺโต ปกติวาจนามคฺคํ ปหาย หสนฺโต หสนฺโต ‘‘สิขรณีสิ สมฺภินฺนาสิ อุภโตพฺยญฺชนาสี’’ติ ปุนปฺปุนํ ภณติ, ตสฺส [Pg.136] อาปตฺติเยว. อุมฺมตฺตกสฺส อนาปตฺติ. อิธ อาทิกมฺมิโก อุทายิตฺเถโร, ตสฺส อนาปตฺติ อาทิกมฺมิกสฺสาติ.
„Für jemanden, dem es um die Unterweisung geht“ (anusāsanipurekkhāra) bedeutet: Wenn er mit der Absicht zur Unterweisung spricht: „Sogar in diesem Leben bist du geschlechtslos, bist du ein Zwitter; übe dich jetzt in Achtsamkeit, damit du in Zukunft nicht wieder so wirst“, liegt für einen solchen, dem es um die Unterweisung geht, kein Vergehen vor. Wer jedoch, während er den Nonnen den kanonischen Text lehrt, die normale Art des Lehrens ablegt und lachend immer wieder sagt: „Du bist eine sikharaṇī, du bist eine sambhinnā, du bist eine ubhatobyañjanā“, für den liegt ein Vergehen vor. Für einen Geistesgestörten liegt kein Vergehen vor. Der Ersttäter hierbei ist der Ehrwürdige Udāyin; für ihn als Ersttäter liegt kein Vergehen vor.

ปทภาชนียวณฺณนา นิฏฺฐิตา.
Die Erklärung der Wortanalyse (Padabhājanīyavaṇṇanā) ist abgeschlossen.

สมุฏฺฐานาทีสุ อิทํ สิกฺขาปทํ ติสมุฏฺฐานํ กายจิตฺตโต วาจาจิตฺตโต กายวาจาจิตฺตโต จ สมุฏฺฐาติ, กิริยํ, สญฺญาวิโมกฺขํ, สจิตฺตกํ, โลกวชฺชํ, กายกมฺมํ, วจีกมฺมํ, อกุสลจิตฺตํ, ทฺวิเวทนนฺติ.
Bezüglich der Entstehungsweisen (samuṭṭhāna) usw. ist die Entscheidung wie folgt zu verstehen: Diese Trainingsregel hat drei Entstehungsweisen; sie entsteht durch Körper und Geist, durch Sprache und Geist sowie durch Körper, Sprache und Geist. Sie ist eine aktive Handlung (kiriya), wird durch die Wahrnehmung beeinflusst (saññāvimokkha), geschieht mit Bewusstsein (sacittaka), ist ein weltlicher Verstoß (lokavajja), eine körperliche Handlung (kāyakamma) und eine sprachliche Handlung (vacīkamma), entspringt einem unheilsamen Geist (akusalacitta) und ist mit zwei Gefühlsarten (dvivedana) verbunden.

๒๘๘. วินีตวตฺถูสุ โลหิตวตฺถุสฺมึ โส ภิกฺขุ อิตฺถิยา โลหิตกํ นิมิตฺตํ สนฺธายาห – อิตรา น อญฺญาสิ, ตสฺมา ทุกฺกฏํ.
288. Unter den entschiedenen Fällen (vinītavatthu), im Fall bezüglich des Blutes: Jener Mönch sprach, indem er sich auf das rote Genital der Frau bezog. Die andere [die Frau] verstand es jedoch nicht; darum liegt ein Dukkaṭa-Vergehen vor.

กกฺกสโลมนฺติ รสฺสโลเมหิ พหุโลมํ. อากิณฺณโลมนฺติ ชฏิตโลมํ. ขรโลมนฺติ ถทฺธโลมํ. ทีฆโลมนฺติ อรสฺสโลมํ. สพฺพํ อิตฺถินิมิตฺตเมว สนฺธาย วุตฺตํ.
„Kakkasaloma“ (rauhhaarig) bedeutet mit kurzen Haaren reichlich behaart. „Ākiṇṇaloma“ (dicht behaart) bedeutet mit verfilzten Haaren behaart. „Kharaloma“ (störrisch behaart) bedeutet mit harten Haaren behaart. „Dīghaloma“ (langhaarig) bedeutet mit nicht kurzen Haaren behaart. Dies alles ist ausschließlich in Bezug auf das weibliche Geschlechtsorgan gesagt.

๒๘๙. วาปิตํ โข เตติ อสทฺธมฺมํ สนฺธายาห, สา อสลฺลกฺเขตฺวา โน จ โข ปฏิวุตฺตนฺติ อาห. ปฏิวุตฺตํ นาม อุทกวปฺเป พีเชหิ อปฺปติฏฺฐิโตกาเส ปาณเกหิ วินาสิตพีเช วา โอกาเส ปุน พีชํ ปติฏฺฐาเปตฺวา อุทเกน อาสิตฺตํ, ถลวปฺเป วิสมปติตานํ วา พีชานํ สมกรณตฺถาย ปุน อฏฺฐทนฺตเกน สมีกตํ, เตสุ อญฺญตรํ สนฺธาย เอสา อาห.
289. Mit den Worten „Es ist wahrlich gesät für dich“ sprach er in Bezug auf den schlechten Lebenswandel (den geschlechtlichen Umgang). Da sie dies nicht bemerkte, sagte sie: „Es ist aber nicht nochmals gesät (paṭivutta).“ Was man „paṭivutta“ nennt, ist: Wenn bei der Nasssaat an einer Stelle, wo die Samen keinen Halt gefunden haben, oder an einer Stelle, wo die Samen durch Insekten zerstört wurden, nochmals Samen ausgebracht und mit Wasser begossen werden; oder wenn bei der Trockensaat zur Einebnung der ungleichmäßig gefallenen Samen nochmals mit einer achtzähnigen Egge geebnet wird. In Bezug auf eines von diesen beiden sprach sie.

มคฺควตฺถุสฺมึ มคฺโค สํสีทตีติ องฺคชาตมคฺคํ สนฺธายาห. เสสํ อุตฺตานเมวาติ.
Mit den Worten „In der Sache des Pfades versinkt der Pfad“ sprach er in Bezug auf den Pfad des Genitalorgans. Der Rest ist leicht verständlich.

ทุฏฺฐุลฺลวาจาสิกฺขาปทวณฺณนา นิฏฺฐิตา.
Die Erklärung der Trainingsregel über unzüchtige Worte ist abgeschlossen.

๔. อตฺตกามปาริจริยสิกฺขาปทวณฺณนา
4. Die Erklärung der Trainingsregel über das Anpreisen des Dienstes für das eigene Begehren (Attakāmapāricariya-Sikkhāpada)

๒๙๐. เตน สมเยน พุทฺโธ ภควาติ อตฺตกามสิกฺขาปทํ. ตตฺถ กุลูปโกติ กุลปยิรุปาสนโก จตุนฺนํ ปจฺจยานํ อตฺถาย กุลูปสงฺกมเน นิจฺจปฺปยุตฺโต.
290. „Zu jener Zeit der erhabene Buddha“ bezieht sich auf die Trainingsregel über das eigene Begehren. Darin bedeutet „kulūpako“ (ein Familiengänger) ein Mönch, der Familien aufsucht, der sich stets darum bemüht, zwecks der vier Requisiten zu Familien hinzugehen.

จีวรปิณฺฑปาตเสนาสนคิลานปจฺจยเภสชฺชปริกฺขารนฺติ [Pg.137] จีวรญฺจ ปิณฺฑปาตญฺจ เสนาสนญฺจ คิลานปจฺจยเภสชฺชปริกฺขารญฺจ. คิลานปจฺจยเภสชฺชปริกฺขารนฺติ เจตฺถ ปติกรณตฺเถน ปจฺจโย, ยสฺส กสฺสจิ สปฺปายสฺเสตํ อธิวจนํ. ภิสกฺกสฺส กมฺมํ เตน อนุญฺญาตตฺตาติ เภสชฺชํ. คิลานปจฺจโยว เภสชฺชํ คิลานปจฺจยเภสชฺชํ, ยํกิญฺจิ คิลานสฺส สปฺปายํ ภิสกฺกกมฺมํ เตลมธุผาณิตาทีติ วุตฺตํ โหติ. ปริกฺขาโรติ ปน ‘‘สตฺตหิ นครปริกฺขาเรหิ สุปริกฺขตํ โหตี’’ติอาทีสุ (อ. นิ. ๗.๖๗) ปริวาโร วุจฺจติ. ‘‘รโถ สีสปริกฺขาโร ฌานกฺโข จกฺกวีริโย’’ติอาทีสุ (สํ. นิ. ๕.๔) อลงฺกาโร. ‘‘เย จิเม ปพฺพชิเตน ชีวิตปริกฺขารา สมุทาเนตพฺพา’’ติอาทีสุ (โร. นิ. ๑.๑.๑๙๑) สมฺภาโร. อิธ ปน สมฺภาโรปิ ปริวาโรปิ วฏฺฏติ. ตญฺหิ คิลานปจฺจยเภสชฺชํ ชีวิตสฺส ปริวาโรปิ โหติ ชีวิตวินาสกาพาธุปฺปตฺติยา อนฺตรํ อทตฺวา รกฺขณโต, สมฺภาโรปิ ยถา จิรํ ปวตฺตติ เอวมสฺส การณภาวโต, ตสฺมา ปริกฺขาโรติ วุจฺจติ. เอวํ คิลานปจฺจยเภสชฺชญฺจ ตํ ปริกฺขาโร จาติ คิลานปจฺจยเภสชฺชปริกฺขาโร, ตํ คิลานปจฺจยเภสชฺชปริกฺขารนฺติ เอวมตฺโถ ทฏฺฐพฺโพ.
„Gewand, Almosenspeise, Lagerstatt und Arzneimittel sowie Ausrüstung für Kranke“ bedeutet Gewand, Almosenspeise, Lagerstatt und Arzneimittel sowie Ausrüstung für Kranke. Hierbei bedeutet „paccaya“ im Sinne des Heilens Stütze; dies ist eine Bezeichnung für alles, was zuträglich ist. „Bhesajja“ (Heilmittel) ist das Werk des Arztes, weil es von ihm verordnet wurde. Das Heilmittel ist die Stütze für den Kranken, also „gilānapaccayabhesajja“; damit ist gemeint: was auch immer für den Kranken zuträglich ist und zur ärztlichen Tätigkeit gehört, wie Öl, Honig, Melasse usw. Der Begriff „parikkhāra“ (Zubehör) wird in Stellen wie „durch sieben Stadtbefestigungen gut geschützt“ im Sinne von Schutzwall (parivāra) verwendet. In Stellen wie „Der Wagen hat Tugendschmuck (bzw. weißen Schmuck) als Ausrüstung“ im Sinne von Schmuck (alaṅkāra). In Stellen wie „Welche Lebensbedürfnisse auch immer von einem Hauslosen beschafft werden müssen“ im Sinne von Erfordernis (sambhāra). Hier jedoch ist sowohl Erfordernis als auch Schutzwall angemessen. Denn dieses Arzneimittel für den Kranken ist auch ein Schutzwall für das Leben, da es schützt, ohne der lebenszerstörenden Krankheit eine Gelegenheit zu bieten, und es ist auch ein Erfordernis, da es die Ursache dafür ist, dass das Leben lange fortbesteht; darum wird es „parikkhāra“ genannt. So ist es sowohl das Arzneimittel für den Kranken als auch das Schutzmittel (Zubehör), folglich „gilānapaccayabhesajjaparikkhāro“. In diesem Sinne ist die Bedeutung von „gilānapaccayabhesajjaparikkhāraṃ“ zu verstehen.

วสลนฺติ หีนํ ลามกํ. อถ วา วสฺสตีติ วสโล, ปคฺฆรตีติ อตฺโถ, ตํ วสลํ, อสุจิปคฺฆรณกนฺติ วุตฺตํ โหติ. นิฏฺฐุหิตฺวาติ เขฬํ ปาเตตฺวา.
„Vasala“ (Verwerflicher) bedeutet niedrig, elend. Oder aber: „vassati“ (er trieft), daher „vasalo“, was „er sondert ab“ bedeutet; damit ist gemeint: jener Verwerfliche, der Unreinheiten absondert. „Niṭṭhuhitvā“ bedeutet Speichel ausspuckend.

กสฺสาหํ เกน หายามีติ อหํ กสฺสา อญฺญิสฺสา อิตฺถิยา เกน โภเคน วา อลงฺกาเรน วา รูเปน วา ปริหายามิ, กา นาม มยา อุตฺตริตราติ ทีเปติ.
Mit den Worten „Hinter welcher Frau stehe ich worin zurück?“ wird Folgendes verdeutlicht: „Hinter welcher anderen Frau stehe ich an Reichtum, Schmuck oder Schönheit zurück? Welche Frau ist mir denn überlegen?“

๒๙๑. สนฺติเกติ อุปจาเร ฐตฺวา สามนฺตา อวิทูเร, ปทภาชเนปิ อยเมวอตฺโถ ทีปิโต. อตฺตกามปาริจริยายาติ เมถุนธมฺมสงฺขาเตน กาเมน ปาริจริยา กามปาริจริยา. อตฺตโน อตฺถาย กามปาริจริยา อตฺตกามปาริจริยา, อตฺตนา วา กามิตา อิจฺฉิตาติ อตฺตกามา, สยํ เมถุนราควเสน ปตฺถิตาติ อตฺโถ. อตฺตกามา จ สา ปาริจริยา จาติ อตฺตกามปาริจริยา, ตสฺสา อตฺตกามปาริจริยาย. วณฺณํ ภาเสยฺยาติ คุณํ อานิสํสํ ปกาเสยฺย.
291. „In der Nähe“ (santike) bedeutet, im Umkreis zu stehen, nahebei, nicht fern; auch in der Wortanalyse (Padabhājana) wird genau diese Bedeutung dargelegt. „Für den Dienst des eigenen Begehrens“ (attakāmapāricariyāya): Dienstleistung durch sinnliches Begehren, das als Geschlechtsverkehr bezeichnet wird, ist „kāmapāricariyā“ (Dienst am Begehren). Dienst am Begehren zum eigenen Vorteil ist „attakāmapāricariyā“. Oder: „attakāmā“ bedeutet, von einem selbst begehrt; gemeint ist ein Dienst, den man selbst aufgrund sexueller Begierde herbeisehnt. Da dieser Dienst selbst begehrt wird, ist er „attakāmapāricariyā“; in Bezug auf diesen Dienst für das eigene Begehren. „Dessen Lob verkünden“ (vaṇṇaṃ bhāseyya) bedeutet, dessen Vorzug und Nutzen aufzuzeigen.

ตตฺร [Pg.138] ยสฺมา ‘‘อตฺตโน อตฺถาย กามปาริจริยา’’ติ อิมสฺมึ อตฺถวิกปฺเป กาโม เจว เหตุ จ ปาริจริยา จ อตฺโถ, เสสํ พฺยญฺชนํ. ‘‘อตฺตกามา จ สา ปาริจริยา จาติ อตฺตกามปาริจริยา’’ติ อิมสฺมึ อตฺถวิกปฺเป อธิปฺปาโย เจว ปาริจริยา จาติ อตฺโถ, เสสํ พฺยญฺชนํ. ตสฺมา พฺยญฺชเน อาทรํ อกตฺวา อตฺถมตฺตเมว ทสฺเสตุํ ‘‘อตฺตโน กามํ อตฺตโน เหตุํ อตฺตโน อธิปฺปายํ อตฺตโน ปาริจริย’’นฺติ ปทภาชนํ วุตฺตํ. ‘‘อตฺตโน กามํ อตฺตโน เหตุํ อตฺตโน ปาริจริย’’นฺติ หิ วุตฺเต ชานิสฺสนฺติ ปณฺฑิตา ‘‘เอตฺตาวตา อตฺตโน อตฺถาย กามปาริจริยา วุตฺตา’’ติ. ‘‘อตฺตโน อธิปฺปายํ อตฺตโน ปาริจริย’’นฺติ วุตฺเตปิ ชานิสฺสนฺติ ‘‘เอตฺตาวตา อตฺตนา อิจฺฉิตกามิตฏฺเฐน อตฺตกามปาริจริยา วุตฺตา’’ติ.
Darin gilt: Da bei dieser ersten Bedeutungsalternative „attano atthāya kāmapāricariyā“ (Dienst am Begehren zum eigenen Vorteil) das Begehren, der Grund und der Dienst die eigentliche Bedeutung sind, ist der Rest nur Wortlaut (byañjana). Bei der zweiten Bedeutungsalternative „attakāmā ca sā pāricariyā cāti attakāmapāricariyā“ (Dienst für das eigene Begehren) sind die Absicht (adhippāya) und der Dienst die eigentliche Bedeutung; der Rest ist nur Wortlaut. Daher wurde vom Erhabenen in der Wortanalyse, ohne auf den bloßen Wortlaut Wert zu legen, nur um die nackte Bedeutung aufzuzeigen, gesagt: „Das eigene Begehren, den eigenen Beweggrund, die eigene Absicht, den eigenen Dienst“. Denn wenn gesagt wird: „Das eigene Begehren, den eigenen Beweggrund, den eigenen Dienst“, werden die Weisen verstehen: ‚Hiermit ist der Dienst am Begehren zum eigenen Vorteil gemeint.‘ Und auch wenn gesagt wird: „Die eigene Absicht, den eigenen Dienst“, werden sie verstehen: ‚Hiermit ist der Dienst für das eigene Begehren im Sinne des von einem selbst Gewünschten und Begehrten gemeint.‘

อิทานิ ตสฺสา อตฺตกามปาริจริยาย วณฺณภาสนาการํ ทสฺเสนฺโต ‘‘เอตทคฺค’’นฺติอาทิมาห. ตํ อุทฺเทสโตปิ นิทฺเทสโตปิ อุตฺตานตฺถเมว. อยํ ปเนตฺถ ปทสมฺพนฺโธ จ อาปตฺติวินิจฺฉโย จ – เอตทคฺคํ…เป… ปริจเรยฺยาติ ยา มาทิสํ สีลวนฺตํ กลฺยาณธมฺมํ พฺรหฺมจารึ เอเตน ธมฺเมน ปริจเรยฺย, ตสฺสา เอวํ มาทิสํ ปริจรนฺติยา ยา อยํ ปาริจริยา นาม, เอตทคฺคํ ปาริจริยานนฺติ.
Um nun die Art und Weise der Lobpreisung dieses Dienstes für das eigene Begehren aufzuzeigen, sprach er: „Dies ist das Höchste...“ usw. Dies ist sowohl in der Zusammenfassung (uddesa) als auch in der detaillierten Erklärung (niddesa) von leicht verständlicher Bedeutung. Hier ist jedoch die Wortverbindung (padasambandha) und die Entscheidung über das Vergehen (āpattivinicchaya): „Dies ist das Höchste ... sie möge dienen“ bedeutet: Welche Frau einem wie mir, der tugendhaft ist, von edlem Charakter und im Zölibat lebt, mit dieser Handlung (Geschlechtsverkehr) dienen würde – für sie, die einem wie mir auf diese Weise dient, ist dieser Dienst wahrlich das Höchste unter allen Diensten.

เมถุนุปสํหิเตน สงฺฆาทิเสโสติ เอวํ อตฺตกามปาริจริยาย วณฺณํ ภาสนฺโต จ เมถุนุปสํหิเตน เมถุนธมฺมปฏิสํยุตฺเตเนว วจเนน โย ภาเสยฺย, ตสฺส สงฺฆาทิเสโสติ.
„Ein Saṅghādisesa bei Bezugnahme auf Geschlechtsverkehr“ bedeutet: Wenn ein Mönch auf diese Weise das Lob des Dienstes für das eigene Begehren verkündet und dabei mit Worten spricht, die sich auf den Geschlechtsverkehr beziehen und mit diesem direkt verknüpft sind, zieht er sich ein Saṅghādisesa-Vergehen zu. Dies ist die Entscheidung über das Vergehen.

อิธานิ ยสฺมา เมถุนุปสํหิเตเนว ภาสนฺตสฺส สงฺฆาทิเสโส วุตฺโต, ตสฺมา ‘‘อหมฺปิ ขตฺติโย, ตฺวมฺปิ ขตฺติยา, อรหติ ขตฺติยา ขตฺติยสฺส ทาตุํ สมชาติกตฺตา’’ติ เอวมาทีหิ วจเนหิ ปาริจริยาย วณฺณํ ภาสมานสฺสาปิ สงฺฆาทิเสโส นตฺถิ. ‘‘อหมฺปิ ขตฺติโย’’ติอาทิเก ปน พหูปิ ปริยาเย วตฺวา ‘‘อรหสิ ตฺวํ มยฺหํ เมถุนธมฺมํ ทาตุ’’นฺติ เอวํ เมถุนปฺปฏิสํยุตฺเตเนว ภาสมานสฺส สงฺฆาทิเสโสติ.
Weil auch hier das Saṅghādisesa-Vergehen nur für denjenigen dargelegt wurde, der mit Bezug auf den Geschlechtsverkehr spricht, liegt kein Saṅghādisesa vor, wenn jemand das Lob des Dienstes mit Worten verkündet wie: „Auch ich bin ein Adliger (Khattiya), und auch du bist eine Adlige; es geziemt sich für eine Adlige, sich einem Adligen hinzugeben, da sie von gleicher Herkunft sind“, da solche Worte keinen direkten Bezug auf den Geschlechtsakt enthalten. Wenn er jedoch viele solche Umschreibungen wie „Auch ich bin ein Adliger“ gebraucht und schließlich sagt: „Es geziemt sich für dich, mir den Geschlechtsakt zu gewähren“, und so das Lob mit direktem Bezug auf den Geschlechtsverkehr verkündet, zieht er sich ein Saṅghādisesa-Vergehen zu. Dies ist so zu verstehen.

อิตฺถี จ โหตีติอาทิ ปุพฺเพ วุตฺตนยเมว. อิธ อุทายิตฺเถโร อาทิกมฺมิโก, ตสฺส อนาปตฺติ อาทิกมฺมิกสฺสาติ.
„Und es ist eine Frau“ usw. ist genau in derselben Weise zu verstehen, wie zuvor dargelegt. Hierbei war der ehrwürdige Udāyin der Ersttäter; für den Ersttäter liegt kein Vergehen vor.

สมุฏฺฐานาทิ สพฺพํ ทุฏฺฐุลฺลวาจาสทิสํ. วินีตวตฺถูนิ อุตฺตานตฺถาเนวาติ.
Die Entstehungsweise (samuṭṭhāna) usw. ist ganz wie bei der Trainingsregel über unzüchtige Worte. Die Fälle der Disziplinierung (vinītavatthu) sind von leicht verständlicher Bedeutung.

อตฺตกามปาริจริยสิกฺขาปทวณฺณนา นิฏฺฐิตา.
Die Erklärung der Trainingsregel über das Anpreisen des Dienstes für das eigene Begehren ist abgeschlossen.

๕. สญฺจริตฺตสิกฺขาปทวณฺณนา
5. Die Erklärung der Trainingsregel über die Kuppelei (Sañcaritta-Sikkhāpada)

๒๙๖. เตน [Pg.139] สมเยน พุทฺโธ ภควาติ สญฺจริตฺตํ. ตตฺถ ปณฺฑิตาติ ปณฺฑิจฺเจน สมนฺนาคตา คติมนฺตา. พฺยตฺตาติ เวยฺยตฺติเยน สมนฺนาคตา, อุปาเยน สมนฺนาคตา อุปายญฺญู วิสารทา. เมธาวินีติ เมธาย สมนฺนาคตา, ทิฏฺฐํ ทิฏฺฐํ กโรติ. ทกฺขาติ เฉกา. อนลสาติ อุฏฺฐานวีริยสมฺปนฺนา. ฉนฺนาติ อนุจฺฉวิกา.
296. „Zu jener Zeit, als der Erleuchtete, der Erhabene“ bezieht sich auf die Heiratsvermittlung. Darin bedeutet „weise“ (paṇḍitā): ausgestattet mit Weisheit, einsichtig. „Erfahren“ (byattā) bedeutet: ausgestattet mit Scharfsinn, ausgestattet mit geeigneten Mitteln, die Mittel kennend, selbstbewusst. „Intelligent“ (medhāvinī) bedeutet: ausgestattet mit Geisteskraft; sie tut das, was jeweils zu tun ist. „Geschickt“ (dakkhā) bedeutet: kompetent. „Nicht träge“ (analasā) bedeutet: ausgestattet mit Tatkraft und Energie. „Geeignet“ (channā) bedeutet: angemessen.

กิสฺมึ วิยาติ กิจฺฉํ วิย กิเลโส วิย, หิริ วิย อมฺหากํ โหตีติ อธิปฺปาโย. กุมาริกาย วตฺตุนฺติ ‘‘อิมํ ตุมฺเห คณฺหถา’’ติ กุมาริกาย การณา วตฺตุํ.
„Wie in Bezug auf was?“ bedeutet: Es ist gleichsam wie eine Mühsal, wie eine Befleckung, wie eine Beschämung für uns – so ist die Absicht. „Über das Mädchen zu sprechen“ bedeutet: wegen des Mädchens zu sagen: „Nehmt diese an!“

อาวาหาทีสุ อาวาโหติ ทารกสฺส ปรกุลโต ทาริกาย อาหรณํ. วิวาโหติ อตฺตโน ทาริกาย ปรกุลเปสนํ. วาเรยฺยนฺติ ‘‘เทถ โน ทารกสฺส ทาริก’’นฺติ ยาจนํ, ทิวสนกฺขตฺตมุหุตฺตปริจฺเฉทกรณํ วา.
Unter „Heirat und so weiter“ bedeutet „Zuführung“ (āvāha): das Herbeibringen eines Mädchens aus einer fremden Familie für den Sohn. „Wegführung“ (vivāha) bedeutet: das Senden des eigenen Mädchens in eine fremde Familie. „Brautwerbung“ (vāreyya) bedeutet: die Bitte: „Gebt unserem Jungen das Mädchen!“, oder das Festlegen des Tages, der Konstellation und des günstigen Moments.

๒๙๗. ปุราณคณกิยาติ เอกสฺส คณกสฺส ภริยาย, สา ตสฺมึ ชีวมาเน คณกีติ ปญฺญายิตฺถ, มเต ปน ปุราณคณกีติ สงฺขํ คตา. ติโรคาโมติ พหิคาโม, อญฺโญ คาโมติ อธิปฺปาโย. มนุสฺสาติ อุทายิสฺส อิมํ สญฺจริตฺตกมฺเม ยุตฺตปยุตฺตภาวํ ชานนกมนุสฺสา.
297. „Die ehemalige Frau des Astrologen“ (purāṇagaṇakī) bezieht sich auf die Ehefrau eines Astrologen. Als dieser noch lebte, war sie als „Frau des Astrologen“ bekannt; als er jedoch gestorben war, ging sie unter die Bezeichnung „die ehemalige Frau des Astrologen“ ein. „Außerhalb des Dorfes“ (tirogāmo) bedeutet: außerhalb des Dorfes, ein anderes Dorf – so ist die Absicht. „Die Menschen“ (manussā) bezeichnet jene Menschen, die diesen übermäßigen Eifer Udāyins bei der Vermittlungstätigkeit bemerkten.

สุณิสโภเคนาติ เยน โภเคน สุณิสา ภุญฺชิตพฺพา โหติ รนฺธาปนปจาปนปอเวสนาทินา, เตน ภุญฺชึสุ. ตโต อปเรน ทาสิโภเคนาติ มาสาติกฺกเม เยน โภเคน ทาสี ภุญฺชิตพฺพา โหติ เขตฺตกมฺมกจวรฉฑฺฑนอุทกาหรณาทินา, เตน ภุญฺชึสุ. ทุคฺคตาติ ทลิทฺทา, ยตฺถ วา คตา ทุคฺคตา โหติ ตาทิสํ กุลํ คตา. มายฺโย อิมํ กุมาริกนฺติ มา อยฺโย อิมํ กุมาริกํ. อาหารูปหาโรติ อาหาโร จ อุปหาโร จ คหณญฺจ ทานญฺจ, น อมฺเหหิ กิญฺจิ อาหฏํ น อุปาหฏํ ตยา สทฺธึ กยวิกฺกโย โวหาโร อมฺหากํ นตฺถีติ ทีเปนฺติ. สมเณน ภวิตพฺพํ อพฺยาวเฏน, สมโณ อสฺส สุสมโณติ สมเณน นาม อีทิเสสุ กมฺเมสุ อพฺยาวเฏน อพฺยาปาเรน ภวิตพฺพํ, เอวํ [Pg.140] ภวนฺโต หิ สมโณ สุสมโณ อสฺสาติ, เอวํ นํ อปสาเทตฺวา ‘‘คจฺฉ ตฺวํ น มยํ ตํ ชานามา’’ติ อาหํสุ.
„Mit der Behandlung als Schwiegertochter“ (suṇisabhogena) bedeutet: Sie behandelten sie mit jener Behandlung, mit der eine Schwiegertochter behandelt werden sollte, wie etwa durch Kochen, Bakken, Servieren und so weiter. „Danach mit der Behandlung als Sklavin“ (dāsibhogena) bedeutet: Nach Ablauf eines Monats behandelten sie sie mit jener Behandlung, mit der eine Sklavin behandelt werden sollte, wie etwa durch Feldarbeit, Wegwerfen von Müll, Wasserholen und so weiter. „Ins Elend geraten“ (duggatā) bedeutet: arm; oder sie ist in eine solche Familie gekommen, in der eine dorthin gegangene Frau ins Elend gerät. „Nicht, o Herr, dieses Mädchen!“ (māyyo imaṃ kumārikaṃ) bedeutet: Möge der Herr dieses Mädchen nicht [so behandeln]. „Geben und Nehmen“ (āhārūpahāro) bedeutet das Herbeibringen und das Darbringen, das Empfangen und das Geben; sie verdeutlichen damit: „Wir haben nichts herbeigebracht und nichts dargebracht; es gibt zwischen uns und dir keinen Handel im Sinne von Kauf und Verkauf.“ „Ein Asket sollte unbesorgt sein, [dann] wäre ein Asket ein wahrer Asket“ bedeutet: Ein Asket sollte sich fürwahr bei solchen [familiären] Angelegenheiten nicht einmischen und unbeteiligt sein; denn nur wenn er so verfährt, wäre ein Asket ein guter Asket. Nachdem sie ihn so zurechtgewiesen hatten, sagten sie zu ihm: „Geh fort, wir wollen nichts mit dir zu tun haben!“

๒๙๘. สชฺชิโตติ สพฺพูปกรณสมฺปนฺโน มณฺฑิตปสาธิโต วา.
298. „Ausgestattet“ (sajjito) bedeutet: mit allen Hilfsmitteln versehen oder geschmückt und verziert.

๓๐๐. ธุตฺตาติ อิตฺถิธุตฺตา. ปริจาเรนฺตาติ มนาปิเยสุ รูปาทีสุ อิโต จิโต จ สมนฺตา อินฺทฺริยานิ จาเรนฺตา, กีฬนฺตา อภิรมนฺตาติ วุตฺตํ โหติ. อพฺภุตมกํสูติ ยทิ กริสฺสติ ตฺวํ เอตฺตกํ ชิโต, ยทิ น กริสฺสติ อหํ เอตฺตกนฺติ ปณมกํสุ. ภิกฺขูนํ ปน อพฺภุตํ กาตุํ น วฏฺฏติ. โย กโรติ ปราชิเตน ทาตพฺพนฺติ มหาปจฺจริยํ วุตฺตํ.
300. „Wüstlinge“ (dhuttā) bedeutet: Schürzenjäger. „Sich vergnügend“ (paricārentā) bedeutet: indem sie ihre Sinnesorgane ringsherum hierhin und dorthin auf angenehme Objekte wie Formen und so weiter richten, spielend und sich erfreuend – so ist es gemeint. „Sie schlossen eine Wette ab“ (abbhutamakaṃsu) bedeutet: Sie machten einen Wetteinsatz: „Wenn er es tut, hast du so viel gewonnen; wenn er es nicht tut, habe ich so viel gewonnen.“ Für Mönche ist es jedoch nicht angemessen, eine Wette abzuschließen. Wer eine Wette abschließt, dem muss vom Verlierer [der Wetteinsatz] gegeben werden – so heißt es im Mahāpaccarī.

กถญฺหิ นาม อยฺโย อุทายี ตงฺขณิกนฺติ เอตฺถ ตงฺขโณติ อจิรกาโล วุจฺจติ. ตงฺขณิกนฺติ อจิรกาลาธิการิกํ.
In der Passage „Wie kann der ehrwürdige Udāyī nur für einen Augenblick...“ bedeutet „jener Augenblick“ (taṅkhaṇa) eine kurze Zeitspanne. „Auf einen Augenblick bezogen“ (taṅkhaṇika) bedeutet: auf eine kurze Zeitspanne bezogen.

๓๐๑. สญฺจริตฺตํ สมาปชฺเชยฺยาติ สญฺจรณภาวํ สมาปชฺเชยฺย. ยสฺมา ปน ตํ สมาปชฺชนฺเตน เกนจิ เปสิเตน กตฺถจิ คนฺตพฺพํ โหติ, ปรโต จ ‘‘อิตฺถิยา วา ปุริสมติ’’นฺติ อาทิวจนโต อิธ อิตฺถิปุริสา อธิปฺเปตา, ตสฺมา ตมตฺถํ ทสฺเสตุํ ‘‘อิตฺถิยา วา ปหิโต ปุริสสฺส สนฺติเก คจฺฉติ, ปุริเสน วา ปหิโต อิตฺถิยา สนฺติเก คจฺฉตี’’ติ เอวมสฺส ปทภาชนํ วุตฺตํ. อิตฺถิยา วา ปุริสมตึ ปุริสสฺส วา อิตฺถิมตินฺติ เอตฺถ อาโรเจยฺยาติ ปาฐเสโส ทฏฺฐพฺโพ, เตเนวสฺส ปทภาชเน ‘‘ปุริสสฺส มตึ อิตฺถิยา อาโรเจติ, อิตฺถิยา มตึ ปุริสสฺส อาโรเจตี’’ติ วุตฺตํ.
301. „Er sollte eine Vermittlung betreiben“ (sañcarittaṃ samāpajjeyya) bedeutet: Er sollte in den Zustand der Vermittlung eintreten. Da jedoch derjenige, der dies betreibt, von jemandem gesandt irgendwohin gehen muss, und da im Folgenden aufgrund der Formulierung „die Absicht des Mannes bei der Frau“ und so weiter hier Frauen und Männer gemeint sind, wird zur Verdeutlichung dieser Bedeutung die Wortanalyse wie folgt formuliert: „oder von einer Frau gesandt geht er in die Gegenwart eines Mannes, oder von einem Mann gesandt geht er in die Gegenwart einer Frau“. In der Passage „die Absicht des Mannes bei der Frau, oder die Absicht der Frau bei dem Mann“ ist zu beachten, dass das Wort „er teilt mit“ (āroceyya) als Textauslassung zu ergänzen ist. Aus diesem Grund heißt es in der Wortanalyse dazu: „er teilt der Frau die Absicht des Mannes mit, er teilt dem Mann die Absicht der Frau mit“.

อิทานิ ยทตฺถํ ตํ เตสํ มตึ อธิปฺปายํ อชฺฌาสยํ ฉนฺทํ รุจึ อาโรเจติ, ตํ ทสฺเสนฺโต ‘‘ชายตฺตเน วา ชารตฺตเน วา’’ติอาทิมาห. ตตฺถ ชายตฺตเนติ ชายาภาเว. ชารตฺตเนติ ชารภาเว. ปุริสสฺส หิ มตึ อิตฺถิยา อาโรเจนฺโต ชายตฺตเน อาโรเจติ, อิตฺถิยา มตึ ปุริสสฺส อาโรเจนฺโต ชารตฺตเน อาโรเจติ; อปิจ ปุริสสฺเสว มตึ อิตฺถิยา อาโรเจนฺโต ชายตฺตเน วา อาโรเจติ นิพทฺธภริยาภาเว, ชารตฺตเน วา มิจฺฉาจารภาเว. ยสฺมา ปเนตํ อาโรเจนฺเตน ‘‘ตฺวํ กิรสฺส ชายา ภวิสฺสสี’’ติอาทิ วตฺตพฺพํ โหติ, ตสฺมา ตํ วตฺตพฺพตาการํ ทสฺเสตุํ ‘‘ชายตฺตเน วาติ ชายา ภวิสฺสสิ, ชารตฺตเน [Pg.141] วาติ ชารี ภวิสฺสสี’’ติ อสฺส ปทภาชนํ วุตฺตํ. เอเตเนว จ อุปาเยน อิตฺถิยา มตึ ปุริสสฺส อาโรจเนปิ ปติ ภวิสฺสสิ, สามิโก ภวิสฺสสิ, ชาโร ภวิสฺสสีติ วตฺตพฺพตากาโร เวทิตพฺโพ.
Um nun zu zeigen, zu welchem Zweck er diese ihre Absicht, ihr Begehren, ihre Gesinnung, ihren Wunsch oder ihr Gefallen mitteilt, sagt er: „entweder im Stande einer Ehefrau (jāyattane) oder im Stande einer Geliebten (jārattane)“ und so weiter. Dabei bedeutet „im Stande einer Ehefrau“ (jāyattane): im Zustand einer Ehefrau. „Im Stande einer Geliebten“ (jārattane) bedeutet: im Zustand einer Geliebten bzw. eines Liebhabers. Denn wenn er der Frau die Absicht des Mannes mitteilt, tut er dies im Stande einer Ehefrau; wenn er dem Mann die Absicht der Frau mitteilt, tut er dies im Stande eines Liebhabers. Zudem teilt er der Frau die Absicht eben des Mannes mit, sei es im Stande einer Ehefrau, also im Zustand einer festen Ehefrau, oder im Stande einer Geliebten, also im Zustand des sexuellen Fehlverhaltens. Da jedoch derjenige, der dies mitteilt, sagen muss: „Du wirst angeblich seine Ehefrau sein“ und so weiter, wird zur Verdeutlichung der Art und Weise, wie dies ausgedrückt werden muss, die folgende Wortanalyse dargelegt: „,im Stande einer Ehefrau‘ bedeutet: du wirst seine Ehefrau sein; ,im Stande einer Geliebten‘ bedeutet: du wirst seine Geliebte sein“. Nach genau derselben Methode ist auch bei der Mitteilung der Absicht der Frau an den Mann die Art und Weise der Formulierung zu verstehen: „Du wirst ihr Ehemann sein“, „Du wirst ihr Gebieter sein“ oder „Du wirst ihr Liebhaber sein“.

อนฺตมโส ตงฺขณิกายปีติ สพฺพนฺติเมน ปริจฺเฉเทน ยา อยํ ตงฺขเณ มุหุตฺตมตฺเต ปฏิสํวสิตพฺพโต ตงฺขณิกาติ วุจฺจติ, มุหุตฺติกาติ อตฺโถ. ตสฺสาปิ ‘‘มุหุตฺติกา ภวิสฺสสี’’ติ เอวํ ปุริสมตึ อาโรเจนฺตสฺส สงฺฆาทิเสโส. เอเตเนวุปาเยน ‘‘มุหุตฺติโก ภวิสฺสสี’’ติ เอวํ ปุริสสฺส อิตฺถิมตึ อาโรเจนฺโตปิ สงฺฆาทิเสสํ อาปชฺชตีติ เวทิตพฺโพ.
„Selbst für eine für einen Augenblick Gemietete“ (antamaso taṅkhaṇikāyapi) bedeutet: nach der äußersten Definition wird jene Frau, mit der man wegen des Zusammenlebens nur für einen einzigen Augenblick, für eine kurze Weile, zusammenkommt, als „eine für einen Augenblick Gemietete“ bezeichnet; das bedeutet: eine für eine kurze Weile Bestimmte (muhuttikā). Wenn man selbst für eine solche Frau die Absicht des Mannes in der Weise mitteilt: „Du wirst für eine kurze Weile [seine Partnerin] sein“, zieht dies ein Saṅghādisesa nach sich. Nach genau derselben Methode ist zu verstehen, dass auch derjenige ein Saṅghādisesa begeht, der dem Mann die Absicht der Frau in der Weise mitteilt: „Du wirst für eine kurze Weile [ihr Partner] sein“.

๓๐๓. อิทานิ ‘‘อิตฺถิยา วา ปุริสมติ’’นฺติ เอตฺถ อธิปฺเปตา อิตฺถิโย ปเภทโต ทสฺเสตฺวา ตาสุ สญฺจริตฺตวเสน อาปตฺติเภทํ ทสฺเสตุํ ‘‘ทส อิตฺถิโย’’ติอาทิมาห. ตตฺถ มาตุรกฺขิตาติ มาตรา รกฺขิตา. ยถา ปุริเสน สํวาสํ น กปฺเปติ, เอวํ มาตรา รกฺขิตา, เตนสฺส ปทภาชเนปิ วุตฺตํ – ‘‘มาตา รกฺขติ โคเปติ อิสฺสริยํ กาเรติ วสํ วตฺเตตี’’ติ. ตตฺถ รกฺขตีติ กตฺถจิ คนฺตุํ น เทติ. โคเปตีติ ยถา อญฺเญ น ปสฺสนฺติ, เอวํ คุตฺตฏฺฐาเน ฐเปติ. อิสฺสริยํ กาเรตีติ เสริวิหารมสฺสา นิเสเธนฺตี อภิภวิตฺวา ปวตฺตติ. วสํ วตฺเตตีติ ‘‘อิทํ กโรหิ, อิทํ มา อกาสี’’ติ เอวํ อตฺตโน วสํ ตสฺสา อุปริ วตฺเตติ. เอเตนุปาเยน ปิตุรกฺขิตาทโยปิ ญาตพฺพา. โคตฺตํ วา ธมฺโม วา น รกฺขติ, สโคตฺเตหิ ปน สหธมฺมิเกหิ จ เอกํ สตฺถารํ อุทฺทิสฺส ปพฺพชิเตหิ เอกคณปริยาปนฺเนหิ จ รกฺขิตา ‘‘โคตฺตรกฺขิตา ธมฺมรกฺขิตา’’ติ วุจฺจติ, ตสฺมา เตสํ ปทานํ ‘‘สโคตฺตา รกฺขนฺตี’’ติอาทินา นเยน ปทภาชนํ วุตฺตํ.
303. Um nun die verschiedenen Arten von Vergehen im Rahmen der Vermittlung (sañcaritta) bei jenen Frauen aufzuzeigen, nachdem die im Textabschnitt „einer Frau oder einem Mann“ (itthiyā vā purisamati) gemeinten Frauen nach ihren Unterschieden dargelegt wurden, sprach [der Erhabene]: „Zehn Frauen“ (dasa itthiyo) und so weiter. Darin bedeutet „von der Mutter behütet“ (māturakkhitā): von der Mutter beschützt. Sie wird von der Mutter in der Weise behütet, dass sie keine Gemeinschaft (saṃvāsa) mit einem Mann eingehen kann. Daher heißt es dazu auch in der Worterklärung (padabhājana): „Die Mutter behütet, beschützt, übt Herrschaft aus und macht gefügig.“ Darin bedeutet „sie behütet“ (rakkhati): sie erlaubt ihr nicht, irgendwohin zu gehen. „Sie beschützt“ (gopeti): sie bringt sie an einem geschützten Ort unter, sodass andere sie nicht sehen können. „Sie übt Herrschaft aus“ (issariyaṃ kāreti): sie beherrscht sie und verbietet ihr ein freies, selbstbestimmtes Leben. „Sie macht gefügig“ (vasaṃ vatteti): sie setzt ihren eigenen Willen über sie durch, indem sie sagt: „Tu dies, tu das nicht!“ Auf diese Weise sind auch die „vom Vater behütete“ (piturakkhitā) und die anderen Frauen zu verstehen. Die Sippe (gotta) oder die Lehre (dhamma) selbst behüten nicht, sondern eine Frau, die von Mitgliedern derselben Sippe (sagottehi) oder von Gefährten im Dhamma (sahadhammikehi), die im Hinblick auf denselben Lehrer ordiniert wurden und derselben Gemeinschaft angehören, behütet wird, wird als „von der Sippe behütet“ (gottarakkhitā) und „von der Lehre behütet“ (dhammarakkhitā) bezeichnet. Deshalb wurde die Worterklärung dieser Begriffe in der Weise dargelegt: „Mitglieder derselben Sippe behüten“ usw.

สห อารกฺเขนาติ สารกฺขา. สห ปริทณฺเฑนาติ สปริทณฺฑา. ตาสํ นิทฺเทสา ปากฏาว. อิมาสุ ทสสุ ปจฺฉิมานํ ทฺวินฺนเมว ปุริสนฺตรํ คจฺฉนฺตีนํ มิจฺฉาจาโร โหติ, น อิตราสํ.
„Unter Bewachung“ (sārakkhā) bedeutet mit einer Schutzwache versehen. „Mit Strafe belegt“ (saparidaṇḍā) bedeutet mit einer angedrohten Strafe versehen. Die Erklärungen dieser [beiden] sind offensichtlich. Unter diesen zehn Frauen liegt nur bei den letzten beiden ein sexuelles Fehlverhalten (micchācāra) vor, wenn sie sich zu einem anderen Mann begeben, nicht jedoch bei den anderen [acht].

ธนกฺกีตาทีสุ อปฺเปน วา พหุนา วา ธเนน กีตา ธนกฺกีตา. ยสฺมา ปน สา น กีตมตฺตา เอว สํวาสตฺถาย ปน กีตตฺตา ภริยา, ตสฺมาสฺส นิทฺเทเส ธเนน กิณิตฺวา วาเสตีติ วุตฺตํ.
Unter den mit Geld erkauften Frauen und den folgenden ist eine „mit Geld erkaufte“ (dhanakkītā) eine solche, die mit wenig oder viel Geld erworben wurde. Da sie jedoch nicht bloß gekauft ist, sondern zum Zwecke des Zusammenlebens (saṃvāsa) erworben wurde, ist sie eine Ehefrau; daher heißt es in ihrer Erklärung: „mit Geld gekauft lässt er sie [bei sich] wohnen“.

ฉนฺเทน [Pg.142] อตฺตโน รุจิยา วสตีติ ฉนฺทวาสินี. ยสฺมา ปน สา น อตฺตโน ฉนฺทมตฺเตเนว ภริยา โหติ ปุริเสน ปน สมฺปฏิจฺฉิตตฺตา, ตสฺมาสฺส นิทฺเทเส ‘‘ปิโย ปิยํ วาเสตี’’ติ วุตฺตํ.
„Aus freiem Willen zusammenwohnend“ (chandavāsinī) bedeutet, dass sie aus eigenem Wunsch und nach eigenem Gefallen [mit dem Mann] zusammenwohnt. Da sie jedoch nicht allein durch ihren eigenen Willen zur Ehefrau wird, sondern weil sie vom Mann angenommen wurde, heißt es in ihrer Erklärung: „Der Geliebte lässt die Geliebte [bei sich] wohnen“.

โภเคน วสตีติ โภควาสินี. อุทุกฺขลมุสลาทิฆรูปกรณํ ลภิตฺวา ภริยาภาวํ คจฺฉนฺติยา ชนปทิตฺถิยา เอตํ อธิวจนํ.
„Durch Besitz zusammenwohnend“ (bhogavāsinī) bedeutet, dass sie wegen des Besitzes [mit ihm] wohnt. Dies ist eine Bezeichnung für eine Frau vom Lande, die den Status einer Ehefrau erlangt, nachdem sie Hausgeräte wie Mörser, Stößel und Ähnliches erhalten hat.

ปเฏน วสตีติ ปฏวาสินี. นิวาสนมตฺตมฺปิ ปาวุรณมตฺตมฺปิ ลภิตฺวา ภริยาภาวํ อุปคจฺฉนฺติยา ทลิทฺทิตฺถิยา เอตํ อธิวจนํ.
„Durch Kleidung zusammenwohnend“ (paṭavāsinī) bedeutet, dass sie wegen eines Gewandes [mit ihm] wohnt. Dies ist eine Bezeichnung für eine arme Frau, die den Status einer Ehefrau erlangt, nachdem sie auch nur ein bloßes Unterkleid oder ein bloßes Übergewand erhalten hat.

โอทปตฺตกินีติ อุภินฺนํ เอกิสฺสา อุทกปาติยา หตฺเถ โอตาเรตฺวา ‘‘อิทํ อุทกํ วิย สํสฏฺฐา อเภชฺชา โหถา’’ติ วตฺวา ปริคฺคหิตาย โวหารนามเมตํ, นิทฺเทเสปิสฺส ‘‘ตาย สห อุทกปตฺตํ อามสิตฺวา ตํ วาเสตี’’ติ เอวมตฺโถ เวทิตพฺโพ.
„Durch eine Wasserschale verbunden“ (odapattakinī) ist eine herkömmliche Bezeichnung für eine Frau, die dadurch geehelicht wurde, dass man die Hände beider in eine einzige Wasserschale eintauchte und sprach: „Möget ihr wie dieses Wasser innig verbunden und untrennbar sein!“ Auch in ihrer Erklärung ist die Bedeutung wie folgt zu verstehen: „Zusammen mit ihr die Wasserschale berührend, lässt er sie [bei sich] wohnen“.

โอภฏํ โอโรปิตํ จุมฺพฏมสฺสาติ โอภฏจุมฺพฏา, กฏฺฐหาริกาทีนํ อญฺญตรา, ยสฺสา สีสโต จุมฺพฏํ โอโรเปตฺวา ฆเร วาเสติ, ตสฺสา เอตํ อธิวจนํ.
„Die den Tragring abgelegt hat“ (obhaṭacumbaṭā) bezeichnet eine Frau, deren Tragring [vom Kopf] heruntergenommen wurde. Sie ist eine unter Holzsammlerinnen und ähnlichen Frauen; dies ist eine Bezeichnung für eine Frau, der man den Tragring vom Kopf abnimmt und sie im Hause wohnen lässt.

ทาสี จาติ อตฺตโนเยว ทาสี จ โหติ ภริยา จ.
„Eine Sklavin und Ehefrau“ (dāsī ca) bedeutet, dass sie sowohl seine eigene Sklavin als auch seine Ehefrau ist.

กมฺมการี นาม เคเห ภติยา กมฺมํ กโรติ, ตาย สทฺธึ โกจิ ฆราวาสํ กปฺเปติ อตฺตโน ภริยาย อนตฺถิโก หุตฺวา. อยํ วุจฺจติ ‘‘กมฺมการี จ ภริยา จา’’ติ.
Eine „Arbeiterin“ (kammakārī) ist eine Frau, die im Haus gegen Lohn arbeitet. Wenn ein Mann kein Bedürfnis nach einer [sonstigen] Ehefrau hat und mit ihr einen Hausstand gründet, wird sie als „Arbeiterin und Ehefrau“ (kammakārī ca bhariyā ca) bezeichnet.

ธเชน อาหฏา ธชาหฏา, อุสฺสิตทฺธชาย เสนาย คนฺตฺวา ปรวิสยํ วิลุมฺปิตฺวา อานีตาติ วุตฺตํ โหติ, ตํ โกจิ ภริยํ กโรติ, อยํ ธชาหฏา นาม. มุหุตฺติกา วุตฺตนยาเอว, เอตาสํ ทสนฺนมฺปิ ปุริสนฺตรคมเน มิจฺฉาจาโร โหติ. ปุริสานํ ปน วีสติยาปิ เอตาสุ มิจฺฉาจาโร โหติ, ภิกฺขุโน จ สญฺจริตฺตํ โหตีติ.
„Unter einer Flagge herbeigebracht“ (dhajāhaṭā) bedeutet eine Frau, die von einem Heer mit erhobenem Banner erbeutet wurde, nachdem man in ein fremdes Land eingefallen war und es geplündert hatte. Wenn ein Mann sie zur Ehefrau macht, wird sie „dhajāhaṭā“ genannt. Die „Frau für einen Augenblick“ (muhuttikā) ist in der bereits erklärten Weise zu verstehen. Bei allen diesen zehn Ehefrauen liegt ein sexuelles Fehlverhalten (micchācāra) vor, wenn sie sich zu einem anderen Mann begeben. Für Männer hingegen liegt bei allen zwanzig Klassen von Frauen ein sexuelles Fehlverhalten vor, wenn sie mit ihnen verkehren, und für einen Mönch liegt hierbei die Vermittlung (sañcaritta) vor.

๓๐๕. อิทานิ ปุริโส ภิกฺขุํ ปหิณตีติอาทีสุ ปฏิคฺคณฺหาตีติ โส ภิกฺขุ ตสฺส ปุริสสฺส ‘‘คจฺฉ, ภนฺเต, อิตฺถนฺนามํ มาตุรกฺขิตํ พฺรูหิ, โหหิ กิร อิตฺถนฺนามสฺส ภริยา ธนกฺกีตา’’ติ เอวํ วุตฺตวจนํ ‘‘สาธุ อุปาสกา’’ติ วา ‘‘โหตู’’ติ วา ‘‘อาโรเจสฺสามี’’ติ วา เยน เกนจิ อากาเรน วจีเภทํ กตฺวา วา สีสกมฺปนาทีหิ วา สมฺปฏิจฺฉติ. วีมํสตีติ [Pg.143] เอวํ ปฏิคฺคณฺหิตฺวา ตสฺสา อิตฺถิยา สนฺติกํ คนฺตฺวา ตํ สาสนํ อาโรเจติ. ปจฺจาหรตีติ เตน อาโรจิเต สา อิตฺถี ‘‘สาธู’’ติ สมฺปฏิจฺฉตุ วา ปฏิกฺขิปตุ วา ลชฺชาย วา ตุณฺหี โหตุ, ปุน อาคนฺตฺวา ตสฺส ปุริสสฺส ตํ ปวตฺตึ อาโรเจติ.
305. Nun bedeutet in den Passagen wie „Ein Mann schickt einen Mönch“ der Begriff „er nimmt an“ (paṭiggaṇhāti): Jener Mönch nimmt die Worte des Mannes: „Geh, Ehrwürdiger, sprich zu der und der von ihrer Mutter behüteten Frau: ‚Werde doch die mit Geld erkaufte Ehefrau des Soundso!‘“ an, indem er auf irgendeine Weise eine verbale Äußerung macht wie „Gut, Laienanhänger!“, „Es sei so!“ oder „Ich werde es ausrichten!“, oder indem er durch Kopfnicken und Ähnliches zustimmt. „Er sondiert“ (vīmaṃsati) bedeutet: Nachdem er das Angebot so angenommen hat, geht er zu dieser Frau und übermittelt ihr diese Botschaft. „Er bringt die Antwort zurück“ (paccāharati) bedeutet: Wenn er ihr die Botschaft übermittelt hat, mag die Frau nun mit „Gut“ zustimmen, ablehnen oder aus Scham schweigen; er kehrt zu jenem Mann zurück und berichtet ihm diesen Hergang.

เอตฺตาวตา อิมาย ปฏิคฺคหณาโรจนปจฺจาหรณสงฺขาตาย ติวงฺคสมฺปตฺติยา สงฺฆาทิเสโส โหติ. สา ปน ตสฺส ภริยา โหตุ วา มา วา, อการณเมตํ. สเจ ปน โส มาตุรกฺขิตาย สนฺติกํ เปสิโต ตํ อทิสฺวา ตสฺสา มาตุยา ตํ สาสนํ อาโรเจติ, พหิทฺธา วิมฏฺฐํ นาม โหติ, ตสฺมา วิสงฺเกตนฺติ มหาปทุมตฺเถโร อาห. มหาสุมตฺเถโร ปน มาตา วา โหตุ ปิตา วา อนฺตมโส เคหทาสีปิ อญฺโญ วาปิ โย โกจิ ตํ กิริยํ สมฺปาเทสฺสติ, ตสฺส วุตฺเตปิ วิมฏฺฐํ นาม น โหติ, ติวงฺคสมฺปตฺติกาเล อาปตฺติเยว.
In diesem Maße liegt durch die Erfüllung dieser drei Faktoren – nämlich Annehmen, Übermitteln und Zurückbringen der Antwort – ein Saṅghādisesa-Verstoß vor. Ob jene Frau nun seine Ehefrau wird oder nicht, ist dafür unerheblich. Wenn er jedoch zu der von ihrer Mutter behüteten Frau geschickt wird, diese nicht antrifft und ihrer Mutter diese Botschaft übermittelt, so liegt ein Missverständnis außerhalb [des beabsichtigten Empfängers] vor; daher ist es ein Verfehlen der Vereinbarung (visaṅketa) – so sagt der ältere Thera Mahāpaduma. Der ältere Thera Mahāsumā hingegen sagt: Ob es nun die Mutter oder der Vater oder selbst eine Haussklavin oder irgendein anderer ist, der diese Angelegenheit ausführen wird – selbst wenn es dieser Person mitgeteilt wird, liegt kein Missverständnis vor; sobald die drei Faktoren erfüllt sind, liegt das Vergehen vor.

นนุ ยถา ‘‘พุทฺธํ ปจฺจกฺขามี’’ติ วตฺตุกาโม วิรชฺฌิตฺวา ‘‘ธมฺมํ ปจฺจกฺขามี’’ติ วเทยฺย ปจฺจกฺขาตาวสฺส สิกฺขา. ยถา วา ‘‘ปฐมํ ฌานํ สมาปชฺชามี’’ติ วตฺตุกาโม วิรชฺฌิตฺวา ‘‘ทุติยํ ฌานํ สมาปชฺชามี’’ติ วเทยฺย อาปนฺโนวสฺส ปาราชิกํ. เอวํสมฺปทมิทนฺติ อาห. ตํ ปเนตํ ‘‘ปฏิคฺคณฺหาติ, อนฺเตวาสึ วีมํสาเปตฺวา อตฺตนา ปจฺจาหรติ, อาปตฺติ สงฺฆาทิเสสสฺสา’’ติ อิมินา สเมติ, ตสฺมา สุภาสิตํ.
Ist dies nicht vergleichbar mit dem Fall, wo jemand sagen will: „Ich sage mich vom Buddha los“ (buddhaṃ paccakkhāmi), sich aber verspricht und sagt: „Ich sage mich vom Dhamma los“ (dhammaṃ paccakkhāmi), woraufhin das Training dennoch als aufgegeben gilt? Oder wie wenn jemand sagen will: „Ich trete in die erste Vertiefung ein“ (paṭhamaṃ jhānaṃ samāpajjāmi), sich aber verspricht und sagt: „Ich trete in die zweite Vertiefung ein“ (dutiyaṃ jhānaṃ samāpajjāmi), woraufhin er dennoch ein Pārājika-Vergehen begangen hat? Dieses Beispiel ist vollkommen passend für diesen Fall, so sagte er. Und dies stimmt mit der kanonischen Passage überein: „Er nimmt an, lässt durch einen Schüler sondieren, bringt selbst die Antwort zurück – es liegt ein Saṅghādisesa vor.“ Daher ist es gut gesprochen.

ยถา จ ‘‘มาตุรกฺขิตํ พฺรูหี’’ติ วุตฺตสฺส คนฺตฺวา ตสฺสา อาโรเจตุํ สมตฺถานํ มาตาทีนมฺปิ วทโต วิสงฺเกโต นตฺถิ, เอวเมว ‘‘โหหิ กิร อิตฺถนฺนามสฺส ภริยา ธนกฺกีตา’’ติ วตฺตพฺเพ ‘‘โหหิ กิร อิตฺถนฺนามสฺส ภริยา ฉนฺทวาสินี’’ติ เอวํ ปาฬิยํ วุตฺเตสุ ฉนฺทวาสินิอาทีสุ วจเนสุ อญฺญตรวเสน วา อวุตฺเตสุปิ ‘‘โหหิ กิร อิตฺถนฺนามสฺส ภริยา ชายา ปชาปติ ปุตฺตมาตา ฆรณี ฆรสามินี ภตฺตรนฺธิกา สุสฺสูสิกา ปริจาริกา’’ติเอวมาทีสุ สํวาสปริทีปเกสุ วจเนสุ อญฺญตรวเสน วา วทนฺตสฺสาปิ วิสงฺเกโต นตฺถิ ติวงฺคสมฺปตฺติยา อาปตฺติเยว. ‘‘มาตุรกฺขิตํ พฺรูหี’’ติ เปสิตสฺส ปน คนฺตฺวา อญฺญาสุ ปิตุรกฺขิตาทีสุ อญฺญตรํ วทนฺตสฺส วิสงฺเกตํ. เอส นโย ‘‘ปิตุรกฺขิตํ พฺรูหี’’ติอาทีสุปิ.
Und so wie für einen, dem gesagt wurde: „Sprich zu der von der Mutter Behüteten“, und der hingeht und zu deren Mutter und so weiter spricht, die in der Lage sind, es ihr auszurichten, keine Abweichung vorliegt, ebenso liegt für den, der spricht, keine Abweichung vor, wenn eigentlich gesagt werden sollte: „Werde doch die durch Geld erworbene Ehefrau von dem-und-dem“, aber stattdessen „Werde doch die aus freiem Willen zusammenwohnende Ehefrau von dem-und-dem“ gesagt wird – sei es durch eines der im Pali-Text erwähnten Worte wie „eine aus freiem Willen zusammenwohnende Ehefrau“ usw., oder, obwohl nicht im Pali-Text erwähnt, durch eines der das Zusammenleben anzeigenden Worte wie „Werde doch die Ehefrau, die Gattin, das Eheweib, die Mutter seiner Kinder, die Hausfrau, die Herrin des Hauses, die Köchin, die Gehorsame, die Dienerin von dem-und-dem“ – und es liegt wegen des Vorhandenseins aller drei Glieder eine Verfehlung vor. Für den jedoch, der mit dem Auftrag geschickt wurde: „Sprich zu der von der Mutter Behüteten“, und der hingeht und zu einer anderen spricht, wie etwa zu der vom Vater Behüteten, liegt eine Abweichung vor. Diese Methode gilt auch bei „Sprich zu der vom Vater Behüteten“ und so weiter.

เกวลญฺเหตฺถ [Pg.144] เอกมูลกทุมูลกาทิวเสน ‘‘ปุริสสฺส มาตา ภิกฺขุํ ปหิณติ, มาตุรกฺขิตาย มาตา ภิกฺขุํ ปหิณตี’’ติ เอวมาทีนํ มูลฏฺฐานญฺจ วเสน เปยฺยาลเภโทเยว วิเสโส. โสปิ ปุพฺเพ วุตฺตนยตฺตา ปาฬิอนุสาเรเนว สกฺกา ชานิตุนฺติ นาสฺส วิภาคํ ทสฺเสตุํ อาทรํ กริมฺห.
Hierbei besteht der einzige Unterschied nur in der Art der Abkürzungen (Peyyāla) entsprechend der Weise von einem einzigen Ursprung, zwei Ursprüngen usw. sowie bezüglich der Personen an der Quelle, wie „die Mutter des Mannes schickt den Mönch, die Mutter der von der Mutter behüteten Frau schickt den Mönch“ und so weiter. Da auch dies nach der zuvor erklärten Methode direkt dem Pali-Text folgend verstanden werden kann, haben wir uns nicht darum bemüht, die detaillierte Aufteilung davon darzulegen.

๓๓๘. ปฏิคฺคณฺหาตีติอาทีสุ ปน ทฺวีสุ จตุกฺเกสุ ปฐมจตุกฺเก อาทิปเทน ติวงฺคสมฺปตฺติยา สงฺฆาทิเสโส, มชฺเฌ ทฺวีหิ ทุวงฺคสมฺปตฺติยา ถุลฺลจฺจยํ, อนฺเต เอเกน เอกงฺคสมฺปตฺติยา ทุกฺกฏํ. ทุติยจตุกฺเก อาทิปเทน ทุวงฺคสมฺปตฺติยา ถุลฺลจฺจยํ, มชฺเฌ ทฺวีหิ เอกงฺคสมฺปตฺติยา ทุกฺกฏํ, อนฺเต เอเกน องฺคาภาวโต อนาปตฺติ. ตตฺถ ปฏิคฺคณฺหาตีติ อาณาปกสฺส สาสนํ ปฏิคฺคณฺหาติ. วีมํสตีติ ปหิตฏฺฐานํ คนฺตฺวา ตํ อาโรเจติ. ปจฺจาหรตีติ ปุน อาคนฺตฺวา มูลฏฺฐสฺส อาโรเจติ.
338. In den zwei Vierergruppen, die mit „Er nimmt an“ usw. beginnen, gibt es in der ersten Vierergruppe beim ersten Glied wegen des Vorhandenseins aller drei Glieder ein Saṅghādisesa; bei den mittleren zwei wegen des Vorhandenseins von zwei Gliedern ein Thullaccaya; beim letzten einen wegen des Vorhandenseins von einem Glied ein Dukkaṭa. In der zweiten Vierergruppe gibt es beim ersten Glied wegen des Vorhandenseins von zwei Gliedern ein Thullaccaya; bei den mittleren zwei wegen des Vorhandenseins von einem Glied ein Dukkaṭa; beim letzten einen wegen des Nichtvorhandenseins eines Gliedes keine Verfehlung. Darin bedeutet „Er nimmt an“: Er nimmt die Botschaft des Auftraggebers an. „Er forscht aus“ bedeutet: Er geht an den Bestimmungsort und teilt jene Botschaft mit. „Er bringt die Antwort zurück“ bedeutet: Er kehrt wieder zurück und berichtet es der Person an der Quelle (dem Auftraggeber).

น ปจฺจาหรตีติ อาโรเจตฺวา เอตฺโตว ปกฺกมติ. ปฏิคฺคณฺหาติ น วีมํสตีติ ปุริเสน ‘‘อิตฺถนฺนามํ คนฺตฺวา พฺรูหี’’ติ วุจฺจมาโน ‘‘สาธู’’ติ ตสฺส สาสนํ ปฏิคฺคณฺหิตฺวา ตํ ปมุสฺสิตฺวา วา อปฺปมุสฺสิตฺวา วา อญฺเญน กรณีเยน ตสฺสา สนฺติกํ คนฺตฺวา กิญฺจิเทว กถํ กเถนฺโต นิสีทติ, เอตฺตาวตา ‘‘ปฏิคฺคณฺหาติ น วีมํสติ นามา’’ติ วุจฺจติ. อถ นํ สา อิตฺถี สยเมว วทติ ‘‘ตุมฺหากํ กิร อุปฏฺฐาโก มํ เคเห กาตุกาโม’’ติ เอวํ วตฺวา จ ‘‘อหํ ตสฺส ภริยา ภวิสฺสามี’’ติ วา ‘‘น ภวิสฺสามี’’ติ วา วทติ. โส ตสฺสา วจนํ อนภินนฺทิตฺวา อปฺปฏิกฺโกสิตฺวา ตุณฺหีภูโตว อุฏฺฐายาสนา ตสฺส ปุริสสฺส สนฺติกํ อาคนฺตฺวา ตํ ปวตฺตึ อาโรเจติ, เอตฺตาวตา ‘‘น วีมํสติ ปจฺจาหรติ นามา’’ติ วุจฺจติ. น วีมํสติ น ปจฺจาหรตีติ เกวลํ สาสนาโรจนกาเล ปฏิคฺคณฺหาติเยว, อิตรํ ปน ทฺวยํ น กโรติ.
„Er bringt die Antwort nicht zurück“ bedeutet: Er teilt die Botschaft mit und geht von dort aus direkt weg. „Er nimmt an, forscht aber nicht aus“ bedeutet: Wenn er von einem Mann aufgefordert wird: „Geh und sprich zu der-und-der“, nimmt er dessen Botschaft mit den Worten „Sehr wohl“ an, vergisst sie oder vergisst sie nicht, geht wegen einer anderen Angelegenheit zu ihr, führt irgendein Gespräch mit ihr und setzt sich hin; insofern wird gesagt: „Er nimmt an, forscht aber nicht aus“. Wenn dann jene Frau von sich aus zu ihm sagt: „Es heißt, euer Unterstützer möchte mich in sein Haus holen (heiraten)“, und nachdem sie dies gesagt hat, spricht: „Ich werde seine Ehefrau werden“ oder „Ich werde es nicht werden“, und er, ohne ihre Worte zu begrüßen oder abzuweisen, schweigend von seinem Platz aufsteht, zu jenem Mann zurückkehrt und ihm diesen Vorfall berichtet; insofern wird gesagt: „Er forscht nicht aus, bringt aber die Antwort zurück“. „Er forscht nicht aus und bringt die Antwort nicht zurück“ bedeutet: Er nimmt die Botschaft lediglich zum Zeitpunkt der Beauftragung an, tut aber die anderen beiden Dinge nicht.

น ปฏิคฺคณฺหาติ วีมํสติ ปจฺจาหรตีติ โกจิ ปุริโส ภิกฺขุสฺส ฐิตฏฺฐาเน วา นิสินฺนฏฺฐาเน วา ตถารูปึ กถํ กเถติ, ภิกฺขุ เตน อปฺปหิโตปิ ปหิโต วิย หุตฺวา อิตฺถิยา สนฺติกํ คนฺตฺวา ‘‘โหหิ กิร อิตฺถนฺนามสฺส ภริยา’’ติอาทินา นเยน วีมํสิตฺวา ตสฺสา รุจึ วา อรุจึ วา ปุน อาคนฺตฺวา อิมสฺส อาโรเจติ. เตเนว นเยน วีมํสิตฺวา อปจฺจาหรนฺโต [Pg.145] ‘‘น ปฏิคฺคณฺหาติ วีมํสติ น ปจฺจาหรตี’’ติ วุจฺจติ. เตเนว นเยน คโต อวีมํสิตฺวา ตาย สมุฏฺฐาปิตํ กถํ สุตฺวา ปฐมจตุกฺกสฺส ตติยปเท วุตฺตนเยน อาคนฺตฺวา อิมสฺส อาโรเจนฺโต ‘‘น ปฏิคฺคณฺหาติ น วีมํสติ ปจฺจาหรตี’’ติ วุจฺจติ. จตุตฺถปทํ ปากฏเมว.
„Er nimmt nicht an, forscht aus, bringt die Antwort zurück“ bedeutet: Ein Mann führt an der Stelle, wo ein Mönch steht oder sitzt, ein solches Gespräch. Der Mönch verhält sich, obwohl er von jenem nicht beauftragt wurde, so, als sei er beauftragt worden, geht zu der Frau, forscht nach der Methode wie „Werde doch die Ehefrau von dem-und-dem“ usw. nach, kehrt wieder zurück und berichtet diesem Mann von ihrer Zustimmung oder Nicht-Zustimmung. Wenn er nach derselben Methode ausforscht, aber die Antwort nicht zurückbringt, wird dies bezeichnet als: „Er nimmt nicht an, forscht aus, bringt die Antwort nicht zurück“. Wenn er nach derselben Methode dorthin gegangen ist, ohne auszuforschen, aber das von ihr begonnene Gespräch anhört, zurückkehrt und es diesem Mann berichtet – nach der im dritten Glied der ersten Vierergruppe beschriebenen Weise –, so wird dies bezeichnet als: „Er nimmt nicht an, forscht nicht aus, bringt die Antwort zurück“. Das vierte Glied ist völlig klar.

สมฺพหุเล ภิกฺขู อาณาเปตีติอาทินยา ปากฏาเยว. ยถา ปน สมฺพหุลาปิ เอกวตฺถุมฺหิ อาปชฺชนฺติ, เอวํ เอกสฺสปิ สมฺพหุลวตฺถูสุ สมฺพหุลา อาปตฺติโย เวทิตพฺพา. กถํ? ปุริโส ภิกฺขุํ อาณาเปติ ‘‘คจฺฉ, ภนฺเต, อสุกสฺมึ นาม ปาสาเท สฏฺฐิมตฺตา วา สตฺตติมตฺตา วา อิตฺถิโย ฐิตา ตา วเทหิ, โหถ กิร อิตฺถนฺนามสฺส ภริยาโย’’ติ. โส สมฺปฏิจฺฉิตฺวา ตตฺถ คนฺตฺวา อาโรเจตฺวา ปุน ตํ สาสนํ ปจฺจาหรติ. ยตฺตกา อิตฺถิโย ตตฺตกา อาปตฺติโย อาปชฺชติ. วุตฺตญฺเหตํ ปริวาเรปิ –
Die Methoden wie „Er beauftragt viele Mönche“ und so weiter sind völlig klar. Wie jedoch auch viele Mönche bezüglich eines einzigen Objekts eine Verfehlung begehen können, ebenso sind für einen einzelnen Mönch bezüglich vieler Objekte viele Verfehlungen zu verstehen. Wie? Ein Mann beauftragt einen Mönch: „Geh, Ehrwürdiger, in jenem Palast befinden sich etwa sechzig oder siebzig Frauen; sprich zu ihnen: ‚Werdet doch die Ehefrauen von dem-und-dem!‘“. Er nimmt dies an, geht dorthin, teilt es mit und bringt diese Antwort wieder zurück. Er zieht sich so viele Verfehlungen zu, wie es Frauen gibt. Denn dies wurde auch im Parivāra gesagt:

‘‘ปทวีติหารมตฺเตน, วาจาย ภณิเตน จ;
สพฺพานิ ครุกานิ สปฺปฏิกมฺมานิ;
จตุสฏฺฐิ อาปตฺติโย อาปชฺเชยฺย เอกโต;
ปญฺหาเมสา กุสเลหิ จินฺติตา’’ติ. (ปริ. ๔๘๐);
„Allein durch das Gehen von Schritten und durch das Sprechen mit Worten kann er vierundsechzig schwere, wiedergutmachbare Verfehlungen auf einmal begehen; diese Frage wurde von den Kundigen durchdacht.“

อิมํ กิร อตฺถวสํ ปฏิจฺจ อยํ ปญฺโห วุตฺโต. วจนสิลิฏฺฐตาย เจตฺถ ‘‘จตุสฏฺฐิ อาปตฺติโย’’ติ วุตฺตํ. เอวํ กโรนฺโต ปน สตมฺปิ สหสฺสมฺปิ อาปชฺชตีติ. ยถา จ เอเกน เปสิตสฺส เอกสฺส สมฺพหุลาสุ อิตฺถีสุ สมฺพหุลา อาปตฺติโย, เอวํ เอโก ปุริโส สมฺพหุเล ภิกฺขู เอกิสฺสา สนฺติกํ เปเสติ, สพฺเพสํ สงฺฆาทิเสโส. เอโก สมฺพหุเล ภิกฺขู สมฺพหุลานํ อิตฺถีนํ สนฺติกํ เปเสติ, อิตฺถิคณนาย สงฺฆาทิเสสา. สมฺพหุลา ปุริสา เอกํ ภิกฺขุํ เอกิสฺสา สนฺติกํ เปเสนฺติ, ปุริสคณนาย สงฺฆาทิเสสา. สมฺพหุลา เอกํ สมฺพหุลานํ อิตฺถีนํ สนฺติกํ เปเสนฺติ, วตฺถุคณนาย สงฺฆาทิเสสา. สมฺพหุลา สมฺพหุเล เอกิสฺสา สนฺติกํ เปเสนฺติ, วตฺถุคณนาย สงฺฆาทิเสสา. สมฺพหุลา ปุริสา สมฺพหุเล ภิกฺขู สมฺพหุลานํ อิตฺถีนํ สนฺติกํ เปเสนฺติ, วตฺถุคณนาย สงฺฆาทิเสสา. เอส นโย ‘‘เอกา อิตฺถี เอกํ ภิกฺขุ’’นฺติอาทีสุปิ. เอตฺถ จ สภาควิภาคตา นาม อปฺปมาณํ, มาตาปิตุนมฺปิ ปญฺจสหธมฺมิกานมฺปิ สญฺจริตฺตกมฺมํ กโรนฺตสฺส อาปตฺติเยว.
Wegen dieses tiefen Sinnes, so heißt es, wurde diese Frage gestellt. Um des Wohlklangs der Formulierung willen wurde hier „vierundsechzig Verfehlungen“ gesagt. Wenn er jedoch so handelt, kann er sich auch hundert oder tausend Verfehlungen zuziehen. Und so wie für einen von einer Person Geschickten bezüglich vieler Frauen viele Verfehlungen vorliegen, ebenso: Wenn ein Mann viele Mönche zu einer einzigen Frau schickt, liegt für alle ein Saṅghādisesa vor. Wenn ein Mann viele Mönche zu vielen Frauen schickt, liegen Saṅghādisesa-Verfehlungen entsprechend der Anzahl der Frauen vor. Wenn viele Männer einen einzigen Mönch zu einer einzigen Frau schicken, liegen Saṅghādisesa-Verfehlungen entsprechend der Anzahl der Männer vor. Wenn viele Männer einen einzigen Mönch zu vielen Frauen schicken, liegen Saṅghādisesa-Verfehlungen entsprechend der Anzahl der Objekte vor. Wenn viele Männer viele Mönche zu einer einzigen Frau schicken, liegen Saṅghādisesa-Verfehlungen entsprechend der Anzahl der Objekte vor. Wenn viele Männer viele Mönche zu vielen Frauen schicken, liegen Saṅghādisesa-Verfehlungen entsprechend der Anzahl der Objekte vor. Diese Methode gilt auch bei Abschnitten wie „eine Frau schickt einen Mönch“ und so weiter. Und hierbei ist die Gleichartigkeit oder Ungleichartigkeit ohne Bedeutung; selbst für den, der die Kuppelei (sañcaritta) für die eigenen Eltern oder für die fünf Gefährten im Dhamma betreibt, liegt eine Verfehlung vor.

ปุริโส [Pg.146] ภิกฺขุํ อาณาเปติ คจฺฉ ภนฺเตติ จตุกฺกํ องฺควเสน อาปตฺติเภท ทสฺสนตฺถํ วุตฺตํ. ตสฺส ปจฺฉิมปเท อนฺเตวาสี วีมํสิตฺวา พหิทฺธา ปจฺจาหรตีติ อาคนฺตฺวา อาจริยสฺส อนาโรเจตฺวา เอตฺโตว คนฺตฺวา ตสฺส ปุริสสฺส อาโรเจติ. อาปตฺติ อุภินฺนํ ถุลฺลจฺจยสฺสาติ อาจริยสฺส ปฏิคฺคหิตตฺตา จ วีมํสาปิตตฺตา จ ทฺวีหงฺเคหิ ถุลฺลจฺจยํ, อนฺเตวาสิกสฺส วีมํสิตตฺตา จ ปจฺจาหฏตฺตา จ ทฺวีหงฺเคหิ ถุลฺลจฺจยํ. เสสํ ปากฏเมว.
Die Vierergruppe, beginnend mit "Ein Mann beauftragt einen Mönch: Geht, Ehrwürdiger!", wurde dargelegt, um die Unterscheidung der Vergehen anhand der Faktoren aufzuzeigen. In deren letztem Satz "Der Schüler forscht nach und bringt [die Nachricht] von außerhalb zurück" bedeutet dies, dass er zurückkehrt, ohne es dem Lehrer zu berichten, und direkt von dort aus zu jener Person geht und es ihr mitteilt. "Es liegt ein Thullaccaya-Vergehen für beide vor" bedeutet: Für den Lehrer entsteht ein Thullaccaya aufgrund von zwei Faktoren – dem Annehmen [des Auftrags] und dem Veranlassen der Nachforschung; für den Schüler entsteht ein Thullaccaya aufgrund von zwei Faktoren – dem Nachforschen und dem Überbringen [der Nachricht]. Der Rest ist offensichtlich.

๓๓๙. คจฺฉนฺโต สมฺปาเทตีติ ปฏิคฺคณฺหาติ เจว วีมํสติ จ. อาคจฺฉนฺโต วิสํวาเทตีติ น ปจฺจาหรติ. คจฺฉนฺโต วิสํวาเทตีติ น ปฏิคฺคณฺหาติ. อาคจฺฉนฺโต สมฺปาเทตีติ วีมํสติ เจว ปจฺจาหรติ จ. เอวํ อุภยตฺถ ทฺวีหงฺเคหิ ถุลฺลจฺจยํ. ตติยปเท อาปตฺติ, จตุตฺเถ อนาปตฺติ.
339. "Gehend vollbringt er es" bedeutet, er nimmt [den Auftrag] an und forscht auch nach. "Zurückkehrend schlägt er fehl" bedeutet, er bringt [die Nachricht] nicht zurück. "Gehend schlägt er fehl" bedeutet, er nimmt [den Auftrag] nicht an. "Zurückkehrend vollbringt er es" bedeutet, er forscht nach und bringt [die Nachricht] auch zurück. So liegt in beiden Fällen ein Thullaccaya-Vergehen aufgrund von zwei Faktoren vor. Im dritten Satz liegt ein Vergehen vor, im vierten liegt kein Vergehen vor.

๓๔๐. อนาปตฺติ สงฺฆสฺส วา เจติยสฺส วา คิลานสฺส วา กรณีเยน คจฺฉติ อุมฺมตฺตกสฺส อาทิกมฺมิกสฺสาติ เอตฺถ ภิกฺขุสงฺฆสฺส อุโปสถาคารํ วา กิญฺจิ วา วิปฺปกตํ โหติ. ตตฺถ การุกานํ ภตฺตเวตนตฺถาย อุปาสโก วา อุปาสิกาย สนฺติกํ ภิกฺขุํ ปหิเณยฺย, อุํปาสิกา วา อุปาสกสฺส, เอวรูเปน สงฺฆสฺส กรณีเยน คจฺฉนฺตสฺส อนาปตฺติ. เจติยกมฺเม กยิรมาเนปิ เอเสว นโย. คิลานสฺส เภสชฺชตฺถายปิ อุปาสเกน วา อุปาสิกาย สนฺติกํ อุปาสิกาย วา อุปาสกสฺส สนฺติกํ ปหิตสฺส คจฺฉโต อนาปตฺติ. อุมฺมตฺตกอาทิกมฺมิกา วุตฺตนยา เอว.
340. Hinsichtlich der Stelle "Kein Vergehen, wenn er im Auftrag des Saṅgha, eines Cetiya oder eines Kranken geht, für einen Geisteskranken oder den Ersttäter": Hierbei ist das Uposatha-Haus des Bhikkhu-Saṅgha oder irgendein anderes Gebäude unvollendet. Um den Arbeitern dort Nahrung und Lohn zu beschaffen, sendet ein gläubiger Laie einen Mönch zu einer gläubigen Laiin, oder eine gläubige Laiin zu einem gläubigen Laien. Für jemanden, der in einer solchen Angelegenheit des Saṅgha geht, liegt kein Vergehen vor. Auch wenn Arbeiten an einem Cetiya ausgeführt werden, gilt dasselbe Prinzip. Ebenso liegt kein Vergehen vor für einen Mönch, der gesandt wurde und geht, um Medizin für einen Kranken zu besorgen, sei es von einem Laien zu einer Laiin oder von einer Laiin zu einem Laien. Geisteskranke und Ersttäter sind bereits wie zuvor erklärt zu verstehen.

ปทภาชนียวณฺณนา นิฏฺฐิตา.
Die Erklärung der Wortanalyse (Padabhājanīya-vaṇṇanā) ist abgeschlossen.

สมุฏฺฐานาทีสุ อิทํ สิกฺขาปทํ ฉสมุฏฺฐานํ, สีสุกฺขิปนาทินา กายวิกาเรน สาสนํ คเหตฺวา คนฺตฺวา หตฺถมุทฺทาย วีมํสิตฺวา ปุน อาคนฺตฺวา หตฺถมุทฺทาย เอว อาโรเจนฺตสฺส กายโต สมุฏฺฐาติ. อาสนสาลาย นิสินฺนสฺส ‘‘อิตฺถนฺนามา อาคมิสฺสติ, ตสฺสา จิตฺตํ ชาเนยฺยาถา’’ติ เกนจิ วุตฺเต ‘‘สาธู’’ติ สมฺปฏิจฺฉิตฺวา ตํ อาคตํ วตฺวา ตสฺสา คตาย ปุน ตสฺมึ ปุริเส อาคเต อาโรเจนฺตสฺส วาจโต สมุฏฺฐาติ. วาจาย ‘‘สาธู’’ติ สาสนํ คเหตฺวา อญฺเญน กรณีเยน ตสฺสา ฆรํ คนฺตฺวา อญฺญตฺถ วา คมนกาเล ตํ ทิสฺวา วจีเภเทเนว วีมํสิตฺวา ปุน อญฺเญเนว [Pg.147] กรณีเยน ตโต อปกฺกมฺม กทาจิเทว ตํ ปุริสํ ทิสฺวา อาโรเจนฺตสฺสาปิ วาจโตว สมุฏฺฐาติ. ปณฺณตฺตึ อชานนฺตสฺส ปน ขีณาสวสฺสาปิ กายวาจโต สมุฏฺฐาติ. กถํ? สเจ หิสฺส มาตาปิตโร กุชฺฌิตฺวา อลํวจนียา โหนฺติ, ตญฺจ ภิกฺขุํ ฆรํ อุปคตํ เถรปิตา วทติ ‘‘มาตา เต ตาต มํ มหลฺลกํ ฉฑฺเฑตฺวา ญาติกุลํ คตา, คจฺฉ ตํ มํ อุปฏฺฐาตุํ เปเสหี’’ติ. โส เจ คนฺตฺวา ตํ วตฺวา ปุน ปิตุโน ตสฺสา อาคมนํ วา อนาคมนํ วา อาโรเจติ, สงฺฆาทิเสโส. อิมานิ ตีณิ อจิตฺตกสมุฏฺฐานานิ.
Bezüglich der Entstehungsweisen (Samuṭṭhāna) usw.: Diese Trainingsregel hat sechs Entstehungsweisen. Sie entsteht allein aus dem Körper (kāyato) bei einem, der eine Nachricht durch eine Körperbewegung wie das Nicken des Kopfes annimmt, hingeht, durch Handgesten nachforscht, zurückkehrt und ausschließlich durch Handgesten berichtet. Sie entsteht aus der Rede (vācato) bei einem, der in der Speisehalle sitzt, und wenn jemand zu ihm sagt: "Eine Frau namens Soundso wird kommen, findet heraus, was sie im Sinn hat", zustimmt mit den Worten "Sehr wohl", mit ihr spricht, wenn sie ankommt, und nach ihrer Abreise, wenn jener Mann wiederkommt, ihm berichtet. Sie entsteht ebenfalls allein aus der Rede (vācatova) bei einem, der die Nachricht mit dem Wort "Sehr wohl" annimmt, in einer anderen Angelegenheit zu ihrem Haus geht oder sie sieht, während er woandershin geht, allein durch das gesprochene Wort nachforscht, sich dann in einer anderen Angelegenheit von dort entfernt und irgendwann später, wenn er jenen Mann trifft, berichtet. Bei einem Arahant (khīṇāsava) jedoch, der die Regelung nicht kennt, entsteht es aus Körper und Rede (kāyavācato). Wie? Wenn seine Eltern sich im Zorn zerstritten haben, aber noch zu einer Aussöhnung bereit sind (alaṃvacanīyā), und der Vater des Thera zu dem nach Hause gekommenen Mönch sagt: "Mein Sohn, deine Mutter hat mich, einen alten Mann, verlassen und ist zur Familie ihrer Verwandten gegangen. Geh, veranlasse sie, zurückzukehren, um mich zu pflegen." Wenn dieser hingeht, es ihr sagt und seinem Vater berichtet, ob sie kommt oder nicht, liegt ein Saṅghādisesa vor. Diese drei sind unbewusste Entstehungsweisen (acittakasamuṭṭhānāni).

ปณฺณตฺตึ ปน ชานิตฺวา เอเตเหว ตีหิ นเยหิ สญฺจริตฺตํ สมาปชฺชโต กายจิตฺตโต วาจาจิตฺตโต กายวาจาจิตฺตโต จ สมุฏฺฐาติ. อิมานิ ตีณิ ปณฺณตฺติชานนจิตฺเตน สจิตฺตกสมุฏฺฐานานิ. กิริยํ, โนสญฺญาวิโมกฺขํ, ปณฺณตฺติวชฺชํ, กายกมฺมํ, วจีกมฺมํ, กุสลาทิวเสน เจตฺถ ตีณิ จิตฺตานิ, สุขาทิวเสน ติสฺโส เวทนาติ.
Wer jedoch die Regelung kennt und nach diesen drei Methoden Heiratsvermittlung betreibt, bei dem entsteht es aus Körper und Geist (kāyacittato), aus Rede und Geist (vācācittato) sowie aus Körper, Rede und Geist (kāyavācācittato). Diese drei sind bewusste Entstehungsweisen (sacittakasamuṭṭhānāni) mit dem Bewusstsein, das die Regelung kennt. Es ist eine Handlung [des Begehens] (kiriya), es gibt keine Befreiung durch mangelndes Bewusstsein (nosaññāvimokkha), es ist ein Verstoß gegen eine aufgestellte Regelung (paṇṇattivajja), eine körperliche Handlung (kāyakamma), eine sprachliche Handlung (vacīkamma). Und hierbei gibt es im Hinblick auf heilsam usw. drei Geisteszustände (cittāni) und im Hinblick auf angenehm usw. drei Gefühle (vedanā).

๓๔๑. วินีตวตฺถูสุ อาทิโต วตฺถุปญฺจเก ปฏิคฺคหิตมตฺตตฺตา ทุกฺกฏํ.
341. Unter den entschiedenen Fällen (Vinītavatthu) liegt in der ersten Fünfergruppe von Fällen wegen des bloßen Annehmens ein Dukkaṭa-Vergehen vor.

กลหวตฺถุสฺมึ สมฺโมทนียํ อกาสีติ ตํ สญฺญาเปตฺวา ปุน เคหคมนียํ
Im Fall des Streits bedeutet "er bewirkte eine Versöhnung" (sammodanīyaṃ akāsi): Er stimmte sie um, sodass sie bereit war, wieder nach Hause zu gehen,

อกาสิ. นาลํวจนียาติ น ปริจฺจตฺตาติ อตฺโถ. ยา หิ ยถา ยถา เยสุ เยสุ ชนปเทสุ ปริจฺจตฺตา ปริจฺจตฺตาว โหติ, ภริยาภาวํ อติกฺกมติ, อยํ ‘‘อลํวจนียา’’ติ วุจฺจติ. เอสา ปน น อลํวจนียา เกนจิเทว การเณน กลหํ กตฺวา คตา, เตเนเวตฺถ ภควา ‘‘อนาปตฺตี’’ติ อาห. ยสฺมา ปน กายสํสคฺเค ยกฺขิยา ถุลฺลจฺจยํ วุตฺตํ, ตสฺมา ทุฏฺฐุลฺลาทีสุปิ ยกฺขิเปติโย ถุลฺลจฺจยวตฺถุเมวาติ เวทิตพฺพา. อฏฺฐกถาสุ ปเนตํ น วิจาริตํ. เสสํ สพฺพตฺถ อุตฺตานตฺถเมวาติ.
... bewirkte er [dies]. "Sie ist nicht unberührbar" (nālaṃvacanīyā) bedeutet, sie ist nicht verstoßen [bzw. geschieden] worden. Denn eine Frau, die in irgendeiner Weise und in irgendwelchen Regionen verstoßen wurde, gilt tatsächlich als verstoßen und überschreitet den Zustand einer Ehefrau; eine solche wird als "berührbar" [für Verhandlungen freigegeben] (alaṃvacanīyā) bezeichnet. Diese Frau aber war nicht "berührbar" [für Heiratsvermittlung freigegeben], sondern war lediglich wegen irgendeines Grundes nach einem Streit weggegangen. Genau aus diesem Grund sagte der Erhabene in diesem Fall: "Kein Vergehen". Da jedoch im Fall des körperlichen Kontakts bei einer Yakkhī ein Thullaccaya-Vergehen genannt wurde, ist zu verstehen, dass auch bei anzüglichen Reden usw. Yakkhas und Petīs nur als Grundlage für ein Thullaccaya-Vergehen gelten. Dies wurde jedoch in den Kommentaren nicht näher erörtert. Der Rest ist überall von offensichtlicher Bedeutung.

สญฺจริตฺตสิกฺขาปทวณฺณนา นิฏฺฐิตา.
Die Erklärung der Trainingsregel über die Heiratsvermittlung (Sañcaritta-sikkhāpada) ist abgeschlossen.

๖. กุฏิการสิกฺขาปทวณฺณนา
6. Erklärung der Trainingsregel über den Bau einer Hütte (Kuṭikāra-sikkhāpada)

๓๔๒. เตน สมเยนาติ กุฏิการสิกฺขาปทํ. ตตฺถ อาฬวกาติ อาฬวิรฏฺเฐ ชาตา ทารกา อาฬวกา นาม, เต ปพฺพชิตกาเลปิ ‘‘อาฬวกา’’ตฺเวว ปญฺญายึสุ. เต สนฺธาย วุตฺตํ ‘‘อาฬวกา ภิกฺขู’’ติ. สญฺญาจิกาโยติ [Pg.148] สยํ ยาจิตฺวา คหิตูปกรณาโย. การาเปนฺตีติ กโรนฺติปิ การาเปนฺติปิ, เต กิร สาสเน วิปสฺสนาธุรญฺจ คนฺถธุรญฺจาติ ทฺเวปิ ธุรานิ ฉฑฺเฑตฺวา นวกมฺมเมว ธุรํ กตฺวา ปคฺคณฺหึสุ. อสฺสามิกาโยติ อนิสฺสราโย, กาเรตา ทายเกน วิรหิตาโยติ อตฺโถ. อตฺตุทฺเทสิกาโยติ อตฺตานํ อุทฺทิสฺส อตฺตโน อตฺถาย อารทฺธาโยติ อตฺโถ. อปฺปมาณิกาโยติ ‘‘เอตฺตเกน นิฏฺฐํ คจฺฉิสฺสนฺตี’’ติ เอวํ อปริจฺฉินฺนปฺปมาณาโย, วุทฺธิปฺปมาณาโย วา มหนฺตปฺปมาณาโยติ อตฺโถ.
342. 'Zu jener Zeit' bezieht sich auf die Trainingsregel über den Bau einer Hütte. Darin bedeutet 'die Āḷavakas': Kinder, die im Land Āḷavī geboren wurden, heißen Āḷavakas; selbst nachdem sie in den Orden eingetreten waren, blieben sie als 'die Āḷavakas' bekannt. Auf sie bezieht sich der Ausdruck 'die Āḷavaka-Mönche'. 'Durch eigenes Betteln erbaut' (saññācikā) bedeutet, dass sie sich die Baumaterialien selbst erbettelt und beschafft haben. 'Sie lassen bauen' (kārāpenti) bedeutet, dass sie sowohl selbst bauen als auch bauen lassen. Sie gaben nämlich die beiden Aufgaben in der Lehre – die Aufgabe der Einsichtsmeditation (vipassanādhura) und die Aufgabe des Schriftstudiums (ganthadhura) – auf und machten das Bauwesen (navakamma) zu ihrer einzigen Aufgabe, der sie nachgingen. 'Ohne Besitzer' (assāmikā) bedeutet ohne einen weisungsbefugten Eigentümer, das heißt frei von einem spendenden Bauherrn (dāyaka). 'Für sich selbst bestimmt' (attuddesikā) bedeutet, dass es für sich selbst gedacht und zum eigenen Nutzen begonnen wurde. 'Ohne Maß' (appamāṇikā) bedeutet, dass die Maße nicht im Voraus festgelegt wurden, wie etwa: 'Mit so viel [Material] wird es fertiggestellt sein', oder dass sie von anwachsendem Ausmaß oder von riesigen Dimensionen sind.

ยาจนา เอว พหุลา เอเตสํ มนฺทํ อญฺญํ กมฺมนฺติ ยาจนพหุลา. เอวํ วิญฺญตฺติพหุลา เวทิตพฺพา. อตฺถโต ปเนตฺถ นานากรณํ นตฺถิ, อเนกกฺขตฺตุํ ‘‘ปุริสํ เทถ, ปุริสตฺถกรํ เทถา’’ติ ยาจนฺตานเมตํ อธิวจนํ. ตตฺถ มูลจฺเฉชฺชาย ปุริสํ ยาจิตุํ น วฏฺฏติ, สหายตฺถาย กมฺมกรณตฺถาย ‘‘ปุริสํ เทถา’’ติ ยาจิตุํ วฏฺฏติ. ปุริสตฺถกรนฺติ ปุริเสน กาตพฺพํ หตฺถกมฺมํ วุจฺจติ, ตํ ยาจิตุํ วฏฺฏติ. หตฺถกมฺมํ นาม กิญฺจิ วตฺถุ น โหติ, ตสฺมา ฐเปตฺวา มิคลุทฺทกมจฺฉพนฺธกาทีนํ สกกมฺมํ อวเสสํ สพฺพํ กปฺปิยํ. ‘‘กึ, ภนฺเต, อาคตตฺถ เกน กมฺม’’นฺติ ปุจฺฉิเต วา อปุจฺฉิเต วา ยาจิตุํ วฏฺฏติ, วิญฺญตฺติปจฺจยา โทโส นตฺถิ. ตสฺมา มิคลุทฺทกาทโย สกกมฺมํ น ยาจิตพฺพา, ‘‘หตฺถกมฺมํ เทถา’’ติ อนิยเมตฺวาปิ น ยาจิตพฺพา; เอวํ ยาจิตา หิ เต ‘‘สาธุ, ภนฺเต’’ติ ภิกฺขู อุยฺโยเชตฺวา มิเคปิ มาเรตฺวา อาหเรยฺยุํ. นิยเมตฺวา ปน ‘‘วิหาเร กิญฺจิ กตฺตพฺพํ อตฺถิ, ตตฺถ หตฺถกมฺมํ เทถา’’ติ ยาจิตพฺพา. ผาลนงฺคลาทีนิ อุปกรณานิ คเหตฺวา กสิตุํ วา วปิตุํ วา ลายิตุํ วา คจฺฉนฺตํ สกิจฺจปสุตมฺปิ กสฺสกํ วา อญฺญํ วา กิญฺจิ หตฺถกมฺมํ ยาจิตุํ วฏฺฏเตว. โย ปน วิฆาสาโท วา อญฺโญ วา โกจิ นิกฺกมฺโม นิรตฺถกกถํ กเถนฺโต นิทฺทายนฺโต วา วิหรติ, เอวรูปํ อยาจิตฺวาปิ ‘‘เอหิ เร อิทํ วา อิทํ วา กโรหี’’ติ ยทิจฺฉกํ การาเปตุํ วฏฺฏติ.
„Jene, deren Bitten häufig ist [und] deren andere Arbeit gering ist, werden als 'solche, die viel bitten' (yācanabahulā) bezeichnet. Ebenso sind 'solche, die viel andeuten' (viññattibahulā) zu verstehen. Dem Sinne nach gibt es hierbei keinen Unterschied; dies ist eine Bezeichnung für jene, die wiederholt bitten: 'Gebt einen Mann, gebt einen, der die Arbeit eines Mannes verrichtet (purisatthakara)'. Dabei ist es nicht zulässig, einen Mann so zu erbitten, dass seine Existenzgrundlage völlig vernichtet wird (mūlacchejjāya); um der Unterstützung oder der Arbeitsverrichtung willen ist es jedoch zulässig zu bitten: 'Gebt einen Mann'. Unter 'Arbeit eines Mannes' (purisatthakara) versteht man die von einem Mann zu verrichtende manuelle Arbeit (hatthakamma); darum zu bitten ist zulässig. Manuelle Arbeit ist an sich kein physisches Objekt; daher ist, abgesehen von der spezifischen Tätigkeit von Wildjägern, Fischern und dergleichen, jede andere Arbeit zulässig (kappiya). Wenn gefragt oder ungefragt gesagt wird: 'Warum, Ehrwürdiger, seid ihr gekommen? Welche Arbeit gibt es?', ist es zulässig zu bitten; aufgrund des Anlasses der Andeutung (viññatti) liegt kein Vergehen vor. Daher darf man Wildjäger und dergleichen nicht um ihre eigene Arbeit bitten, und selbst ohne Spezifizierung darf man sie nicht mit den Worten 'Gebt manuelle Arbeit' bitten; denn wenn sie so gebeten werden, könnten sie sagen: 'Sehr wohl, Ehrwürdiger', die Mönche verabschieden, Wildtiere töten und diese herbeibringen. Wenn man es jedoch spezifiziert und sagt: 'Im Kloster gibt es etwas zu tun, leistet dort manuelle Arbeit', darf man darum bitten. Selbst wenn ein Bauer oder ein anderer mit seiner eigenen Arbeit beschäftigt ist und mit Pflugschar, Pflug und anderen Geräten weggeht, um zu pflügen, zu säen oder zu ernten, ist es durchaus zulässig, ihn um irgendeine manuelle Arbeit zu bitten. Wer aber ein Resteesser oder ein anderer Beschäftigungsloser ist, der sinnloses Gerede führt oder schläft, einen solchen darf man auch ohne höfliches Bitten mit den Worten: 'He du, komm her und tu dies oder das!' nach Belieben arbeiten lassen.“

หตฺถกมฺมสฺส ปน สพฺพกปฺปิยภาวทีปนตฺถํ อิมํ นยํ กเถนฺติ. สเจ หิ ภิกฺขุ ปาสาทํ กาเรตุกาโม โหติ, ถมฺภตฺถาย ปาสาณโกฏฺฏกานํ ฆรํ คนฺตฺวา วตฺตพฺพํ ‘‘หตฺถกมฺมํ ลทฺธุํ วฏฺฏติ อุปาสกา’’ติ. กึ กาตพฺพํ, ภนฺเต,ติ? ปาสาณตฺถมฺภา อุทฺธริตฺวา ทาตพฺพาติ. สเจ เต อุทฺธริตฺวา [Pg.149] วา เทนฺติ, อุทฺธริตฺวา นิกฺขิตฺเต อตฺตโน ถมฺเภ วา เทนฺติ, วฏฺฏติ. อถาปิ วทนฺติ – ‘‘อมฺหากํ, ภนฺเต, หตฺถกมฺมํ กาตุํ ขโณ นตฺถิ, อญฺญํ อุทฺธราเปถ, ตสฺส มูลํ ทสฺสามา’’ติ อุทฺธราเปตฺวา ‘‘ปาสาณตฺถมฺเภ อุทฺธฏมนุสฺสานํ มูลํ เทถา’’ติ วตฺตุํ วฏฺฏติ. เอเตเนวุปาเยน ปาสาททารูนํ อตฺถาย วฑฺฒกีนํ สนฺติกํ อิฏฺฐกตฺถาย อิฏฺฐกวฑฺฒกีนํ ฉทนตฺถาย เคหจฺฉาทกานํ จิตฺตกมฺมตฺถาย จิตฺตการานนฺติ เยน เยน อตฺโถ โหติ, ตสฺส ตสฺส อตฺถาย เตสํ เตสํ สิปฺปการกานํ สนฺติกํ คนฺตฺวา หตฺถกมฺมํ ยาจิตุํ วฏฺฏติ. หตฺถกมฺมยาจนวเสน จ มูลจฺเฉชฺชาย วา ภตฺตเวตนานุปฺปทาเนน วา ลทฺธมฺปิ สพฺพํ คเหตุํ วฏฺฏติ. อรญฺญโต อาหราเปนฺเตน จ สพฺพํ อนชฺฌาวุตฺถกํ อาหราเปตพฺพํ.
„Um nun die vollkommene Zulässigkeit aller manuellen Arbeit darzulegen, erklären sie diese Methode: Wenn ein Mönch ein großes Gebäude (pāsāda) errichten lassen möchte, sollte er wegen der Säulen zum Haus der Steinmetze gehen und sagen: 'Es ist zulässig, manuelle Arbeit zu erhalten, ihr Laienanhänger.' Wenn diese fragen: 'Was ist zu tun, Ehrwürdiger?', sollte er antworten: 'Steinsäulen sollten aus dem Steinbruch herausgeholt und gegeben werden.' Wenn sie diese herausholen und geben, oder wenn sie bereits herausgeholte, gelagerte eigene Säulen geben, ist dies zulässig. Sollten sie jedoch sagen: 'Ehrwürdiger, wir haben keine Zeit, um manuelle Arbeit zu leisten. Lasst jemand anderen sie herausholen, wir werden dafür den Lohn zahlen', so ist es nach dem Heraushebenlassen zulässig zu sagen: 'Gebt den Lohn an die Leute, die die Steinsäulen herausgeholt haben.' Auf ebendiese Weise darf man sich für Bauholz an Zimmerleute, für Ziegel an Ziegelbrenner, für die Bedachung an Dachdecker und für Malereien an Maler wenden – je nachdem, was benötigt wird –, zu den jeweiligen Handwerkern gehen und um manuelle Arbeit bitten. Und was auch immer durch das Bitten um manuelle Arbeit erlangt wird, sei es durch den Verzicht auf die Bezahlung (mūlacchejjāya) oder durch die Gewährung von Kost und Lohn, alles darf angenommen werden. Und wer Materialien aus dem Wald herbeischaffen lässt, muss darauf achten, dass alles unbeansprucht (anajjhāvutthaka) ist und so herbeigebracht wird.“

น เกวลญฺจ ปาสาทํ กาเรตุกาเมน มญฺจปีฐปตฺตปริสฺสาวนธมกรกจีวราทีนิ การาเปตุกาเมนาปิ ทารุโลหสุตฺตาทีนิ ลภิตฺวา เต เต สิปฺปการเก อุปสงฺกมิตฺวา วุตฺตนเยเนว หตฺถกมฺมํ ยาจิตพฺพํ. หตฺถกมฺมยาจนวเสน จ มูลจฺเฉชฺชาย วา ภตฺตเวตนานุปฺปทาเนน วา ลทฺธมฺปิ สพฺพํ คเหตพฺพํ. สเจ ปน กาตุํ น อิจฺฉนฺติ, ภตฺตเวตนํ ปจฺจาสีสนฺติ, อกปฺปิยกหาปณาทิ น ทาตพฺพํ. ภิกฺขาจารวตฺเตน ตณฺฑุลาทีนิ ปริเยสิตฺวา ทาตุํ วฏฺฏติ.
„Nicht nur von einem, der ein großes Gebäude errichten lassen möchte, sondern auch von einem, der Betten, Stühle, Almosenschalen, Wasserfilter, Wasserkannen, Gewänder und dergleichen herstellen lassen möchte, ist, nachdem er Holz, Metall, Fäden usw. erhalten hat, bei den jeweiligen Handwerkern auf die zuvor beschriebene Weise um manuelle Arbeit zu bitten. Und was auch immer durch das Bitten um manuelle Arbeit erlangt wird, sei es durch den Verzicht auf Bezahlung oder durch die Gewährung von Nahrung und Lohn, alles darf angenommen werden. Wenn sie es jedoch nicht [unentgeltlich] tun wollen und Nahrung oder Lohn erwarten, darf man ihnen keine unzulässigen Münzen (kahāpaṇa) und dergleichen geben. Es ist jedoch zulässig, im Rahmen des Almosengangs Reis und andere Lebensmittel zu beschaffen und ihnen diese zu geben.“

หตฺถกมฺมวเสน ปตฺตํ กาเรตฺวา ตเถว ปาเจตฺวา นวปกฺกสฺส ปตฺตสฺส ปุญฺฉนเตลตฺถาย อนฺโตคามํ ปวิฏฺเฐน ‘‘ภิกฺขาย อาคโต’’ติ สลฺลกฺเขตฺวา ยาคุยา วา ภตฺเต วา อานีเต หตฺเถน ปตฺโต ปิธาตพฺโพ. สเจ อุปาสิกา ‘‘กึ, ภนฺเต’’ติ ปุจฺฉติ, ‘‘นวปกฺโก ปตฺโต ปุญฺฉนเตเลน อตฺโถ’’ติ วตฺตพฺพํ. สเจ สา ‘‘เทหิ, ภนฺเต’’ติ ปตฺตํ คเหตฺวา เตเลน ปุญฺฉิตฺวา ยาคุยา วา ภตฺตสฺส วา ปูเรตฺวา เทติ, วิญฺญตฺติ นาม น โหติ, คเหตุํ วฏฺฏตีติ.
„Wenn man eine Almosenschale durch manuelle Arbeit herstellen und ebenso brennen ließ, und man für die frisch gebrannte Schale Öl zum Einreiben benötigt: Wenn der Mönch, der das Dorf betritt, sieht, dass man denkt: 'Er ist für Almosenspeise gekommen', und sie Reisschleim oder Reis bringen, sollte er die Schale mit der Hand abdecken. Wenn die gläubige Frau fragt: 'Was ist los, Ehrwürdiger?', sollte er antworten: 'Die Schale ist frisch gebrannt, ich benötige Öl zum Einreiben.' Wenn sie sagt: 'Gebt sie mir, Ehrwürdiger', die Schale nimmt, sie mit Öl einreibt, sie mit Reisschleim oder Reis füllt und zurückgibt, so gilt dies nicht als unzulässiges Andeuten (viññatti); sie anzunehmen ist zulässig.“

ภิกฺขู ปเคว ปิณฺฑาย จริตฺวา อาสนสาลํ คนฺตฺวา อาสนํ อปสฺสนฺตา ติฏฺฐนฺติ. ตตฺร เจ อุปาสกา ภิกฺขู ฐิเต ทิสฺวา สยเมว อาสนานิ อาหราเปนฺติ, นิสีทิตฺวา คจฺฉนฺเตหิ อาปุจฺฉิตฺวา คนฺตพฺพํ. อนาปุจฺฉา คตานมฺปิ นฏฺฐํ คีวา น โหติ, อาปุจฺฉิตฺวา คมนํ ปน วตฺตํ. สเจ ภิกฺขูหิ ‘‘อาสนานิ อาหรถา’’ติ วุตฺเตหิ อาหฏานิ โหนฺติ, อาปุจฺฉิตฺวาว คนฺตพฺพํ. อนาปุจฺฉา คตานํ วตฺตเภโท จ นฏฺฐญฺจ คีวาติ. อตฺถรณโกชวาทีสุปิ เอเสว นโย.
„Wenn Mönche schon früh auf Almosengang gehen, zur Versammlungshalle kommen und dort stehen bleiben, weil sie keine Sitze sehen: Wenn die Laienanhänger die Mönche dort stehen sehen und von sich aus Sitze herbeibringen lassen, müssen sich die Mönche nach dem Niedersitzen vor dem Weggehen verabschieden. Selbst wenn sie ohne Verabschiedung weggehen, haften sie nicht für einen eventuellen Verlust der Sitze (naṭṭhaṃ gīvā na hoti); sich vor dem Weggehen zu verabschieden, ist jedoch die Pflicht (vatta). Wenn die Sitze jedoch herbeigebracht wurden, weil die Mönche sagten: 'Bringt Sitze her!', so müssen sie sich vor dem Weggehen unbedingt verabschieden. Gehen sie ohne Verabschiedung weg, liegt ein Bruch der Pflicht vor, und sie haften für einen eventuellen Verlust. Ebenso verhält es sich bei Matten, Decken und dergleichen.“

มกฺขิกาโย [Pg.150] พหุกา โหนฺติ, ‘‘มกฺขิกาพีชนึ อาหรถา’’ติ วตฺตพฺพํ. ปุจิมนฺทสาขาทีนิ อาหรนฺติ, กปฺปิยํ การาเปตฺวา ปฏิคฺคเหตพฺพานิ. อาสนสาลาย อุทกภาชนํ ริตฺตํ โหติ, ‘‘ธมกรณํ คณฺหา’’ติ น วตฺตพฺพํ. ธมกรกญฺหิ ริตฺตภาชเน ปกฺขิปนฺโต ภินฺเทยฺย ‘‘นทึ วา ตฬากํ วา คนฺตฺวา ปน อุทกํ อาหรา’’ติ วตฺตุํ วฏฺฏติ. ‘‘เคหโต อาหรา’’ติ เนว วตฺตุํ วฏฺฏติ, น อาหฏํ ปริภุญฺชิตพฺพํ. อาสนสาลายํ วา อรญฺญเก วา ภตฺตกิจฺจํ กโรนฺเตหิ ตตฺถชาตกํ อนชฺฌาวุตฺถกํ ยํกิญฺจิ อุตฺตริภงฺคารหํ ปตฺตํ วา ผลํ วา สเจ กิญฺจิ กมฺมํ กโรนฺตํ อาหราเปติ, หตฺถกมฺมวเสน อาหราเปตฺวา ปริภุญฺชิตุํ วฏฺฏติ. อลชฺชีหิ ปน ภิกฺขูหิ วา สามเณเรหิ วา หตฺถกมฺมํ น กาเรตพฺพํ. อยํ ตาว ปุริสตฺถกเร นโย.
„Wenn es viele Fliegen gibt, darf man sagen: 'Bringt einen Fliegenwedel!' Wenn sie Neemzweige und dergleichen bringen, sollte man sie nach einer zulässigen Vorbereitung entgegennehmen. Wenn das Wassergefäß in der Versammlungshalle leer ist, darf man nicht sagen: 'Nimm den Wasserfilter!'; denn wenn der [Laienhelfer] den Wasserfilter in ein leeres Gefäß stößt, könnte er ihn zerbrechen. Es ist jedoch zulässig zu sagen: 'Geh zum Fluss oder zum Teich und bringe Wasser!' Zu sagen: 'Bring Wasser aus dem Haus', ist keineswegs zulässig, und das so herbeigebrachte Wasser darf nicht verwendet werden. Wenn Mönche in der Versammlungshalle oder im Wald speisen, und sie jemanden, der dort irgendeine Arbeit verrichtet, bitten, dort wachsende, unbeanspruchte Blätter oder Früchte herbeizubringen, die sich als Beilage eignen, so ist es zulässig, diese durch Erbitteung von manueller Arbeit herbeibringen zu lassen und zu verzehren. Schamlosen Mönchen oder Novizen jedoch darf man keine manuelle Arbeit auferlegen. Dies ist die Methode bezüglich des Arbeiters (purisatthakare).“

โคณํ ปน อญฺญาตกอปฺปวาริตฏฺฐานโต อาหราเปตุํ น วฏฺฏติ, อาหราเปนฺตสฺส ทุกฺกฏํ. ญาติปวาริตฏฺฐานโตปิ มูลจฺเฉชฺชาย ยาจิตุํ น วฏฺฏติ, ตาวกาลิกนเยน สพฺพตฺถ วฏฺฏติ. เอวํ อาหราปิตญฺจ โคณํ รกฺขิตฺวา ชคฺคิตฺวา สามิกา ปฏิจฺฉาเปตพฺพา. สจสฺส ปาโท วา สิงฺคํ วา ภิชฺชติ วา นสฺสติ วา สามิกา เจ สมฺปฏิจฺฉนฺติ, อิจฺเจตํ กุสลํ. โน เจ สมฺปฏิจฺฉนฺติ, คีวา โหติ. สเจ ‘‘ตุมฺหากํเยว เทมา’’ติ วทนฺติ น สมฺปฏิจฺฉิตพฺพํ. ‘‘วิหารสฺส เทมา’’ติ วุตฺเต ปน ‘‘อารามิกานํ อาจิกฺขถ ชคฺคนตฺถายา’’ติ วตฺตพฺพํ.
Es ist jedoch nicht zulässig, sich einen Ochsen von einem Ort von Personen bringen zu lassen, die weder Verwandte sind noch eine Einladung ausgesprochen haben; wer dies tun lässt, begeht ein Dukkaṭa-Vergehen. Selbst von einem Ort von Verwandten oder Einladenden ist es nicht zulässig, um eine dauerhafte Überlassung zu bitten; eine Bitte um leihweise Überlassung hingegen ist überall zulässig. Und wenn ein Ochse auf diese Weise herbeigebracht wurde, muss er beschützt und gepflegt und den Eigentümern wieder zurückgegeben werden. Wenn dessen Fuß oder Horn bricht oder beschädigt wird und die Eigentümer dies so akzeptieren, ist es gut. Wenn sie es nicht akzeptieren, muss Ersatz geleistet werden. Wenn sie sagen: „Wir schenken ihn euch allein“, darf er nicht angenommen werden. Wenn sie jedoch sagen: „Wir spenden ihn dem Kloster“, sollte man sagen: „Sagt den Klostergehilfen Bescheid, damit sie sich um seine Pflege kümmern.“

‘‘สกฏํ เทถา’’ติปิ อญฺญาตกอปฺปวาริเต วตฺตุํ น วฏฺฏติ, วิญฺญตฺติเอว โหติ ทุกฺกฏํ อาปชฺชติ. ญาติปวาริตฏฺฐาเน ปน วฏฺฏติ, ตาวกาลิกํ วฏฺฏติ กมฺมํ กตฺวา ปุน ทาตพฺพํ. สเจ เนมิยาทีนิ ภิชฺชนฺติ ปากติกานิ กตฺวา ทาตพฺพํ. นฏฺเฐ คีวา โหติ. ‘‘ตุมฺหากเมว เทมา’’ติ วุตฺเต ทารุภณฺฑํ นาม สมฺปฏิจฺฉิตุํ วฏฺฏติ. เอส นโย วาสิผรสุกุฐารีกุทาลนิขาทเนสุ. วลฺลิอาทีสุ จ ปรปริคฺคหิเตสุ. ครุภณฺฑปฺปโหนเกสุเยว จ วลฺลิอาทีสุ วิญฺญตฺติ โหติ, น ตโต โอรํ.
Auch zu sagen: „Gebt einen Karren!“, ist gegenüber Nicht-Verwandten und Nicht-Eingeladenen nicht zulässig; dies gilt als unzulässiges Erbitten (viññatti), und man zieht sich ein Dukkaṭa-Vergehen zu. An einem Ort von Verwandten oder Einladenden hingegen ist es zulässig; eine leihweise Bitte ist zulässig, und nach verrichteter Arbeit muss er zurückgegeben werden. Wenn der Radkranz oder andere Teile brechen, muss man sie reparieren und in den ursprünglichen Zustand versetzen, bevor man ihn zurückgibt. Wenn der Karren verloren geht, muss Ersatz geleistet werden. Wenn gesagt wird: „Wir schenken ihn euch allein“, ist es zulässig, ihn als Holzgegenstand anzunehmen. Diese Regelung gilt auch bei Dechseln, Äxten, Hacken, Spaten und Meißeln sowie bei Lianen und ähnlichen Dingen, die sich im Besitz anderer befinden. Nur bei Lianen und Ähnlichem, die als schwere Güter (garubhaṇḍa) gelten, liegt ein unzulässiges Erbitten vor, nicht jedoch bei Dingen von geringerem Wert.

อนชฺฌาวุตฺถกํ ปน ยํกิญฺจิ อาหราเปตุํ วฏฺฏติ. รกฺขิตโคปิตฏฺฐาเนเยว หิ วิญฺญตฺติ นาม วุจฺจติ. สา ทฺวีสุ ปจฺจเยสุ สพฺเพน สพฺพํ น วฏฺฏติ, เสนาสนปจฺจเย ปน ‘‘อาหร เทหี’’ติ วิญฺญตฺติมตฺตเมว น วฏฺฏติ[Pg.151], ปริกโถภาสนิมิตฺตกมฺมานิ วฏฺฏนฺติ. ตตฺถ อุโปสถาคารํ วา โภชนสาลํ วา อญฺญํ วา ยํกิญฺจิ เสนาสนํ อิจฺฉโต ‘‘อิมสฺมึ วต โอกาเส เอวรูปํ เสนาสนํ กาตุํ วฏฺฏตี’’ติ วา ‘‘ยุตฺต’’นฺติ วา ‘‘อนุรูป’’นฺติ วาติอาทินา นเยน วจนํ ปริกถา นาม. ‘‘อุปาสกา ตุมฺเห กุหึ วสถา’’ติ? ‘‘ปาสาเท, ภนฺเต’’ติ. ‘‘กึ ภิกฺขูนํ ปน อุปาสกา ปาสาโท น วฏฺฏตี’’ติ เอวมาทิวจนํ โอภาโส นาม. มนุสฺเส ทิสฺวา รชฺชุํ ปสาเรติ, ขีเล อาโกฏาเปติ. ‘‘กึ อิทํ, ภนฺเต’’ติ วุตฺเต ‘‘อิธ อาวาสํ กริสฺสามา’’ติ เอวมาทิกรณํ ปน นิมิตฺตกมฺมํ นาม. คิลานปจฺจเย ปน วิญฺญตฺติปิ วฏฺฏติ, ปเคว ปริกถาทีนิ.
Es ist jedoch zulässig, irgendetwas herbeiholen zu lassen, das nicht bewohnt oder beansprucht ist. Denn nur bei einem bewachten und geschützten Ort spricht man von einem unzulässigen Erbitten (viññatti). Dieses ist in Bezug auf zwei Erfordernisse [Robe und Almosenspeise] gänzlich unzulässig. Bezüglich des Erfordernisses der Unterkunft (senāsana) jedoch ist die bloße direkte Aufforderung wie: „Bring her! Gib!“ unzulässig; Umschreibungen (parikathā), Andeutungen (obhāsa) und Zeichengebungen (nimittakamma) sind hingegen zulässig. Wenn ein Mönch eine Uposatha-Halle, eine Speisehalle oder eine andere Unterkunft wünscht, gilt eine Äußerung wie: „An diesem Ort wäre es wahrlich angemessen, eine solche Unterkunft zu errichten“, oder „es ist passend“, oder „es ist geeignet“ und Ähnliches als Umschreibung (parikathā). Wenn man fragt: „Ihr Laienanhänger, wo wohnt ihr?“, und diese antworten: „In einem großen Haus, Ehrwürdiger“, und man daraufhin sagt: „Ist denn ein großes Haus für Mönche nicht geeignet, ihr Laienanhänger?“, so wird eine solche Rede als Andeutung (obhāsa) bezeichnet. Wenn man Menschen sieht, ein Seil ausspannt und Pflöcke einschlägt, und auf die Frage: „Was ist das, Ehrwürdiger?“, antwortet: „Hier werden wir eine Unterkunft bauen“, so wird eine solche Handlung als Zeichengebung (nimittakamma) bezeichnet. Bezüglich des Erfordernisses von Heilmitteln für Kranke ist jedoch selbst das direkte Bitten zulässig, geschweige denn Umschreibungen und Ähnliches.

มนุสฺสา อุปทฺทุตา ยาจนาย อุปทฺทุตา วิญฺญตฺติยาติ เตสํ ภิกฺขูนํ ตาย ยาจนาย จ วิญฺญตฺติยา จ ปีฬิตา. อุพฺพิชฺชนฺติปีติ ‘‘กึ นุ อาหราเปสฺสนฺตี’’ติ อุพฺเพคํ อิญฺชนํ จลนํ ปฏิลภนฺติ. อุตฺตสนฺติปีติ อหึ วิย ทิสฺวา สหสา ตสิตฺวา อุกฺกมนฺติ. ปลายนฺติปีติ ทูรโตว เยน วา เตน วา ปลายนฺติ. อญฺเญนปิ คจฺฉนฺตีติ ยํ มคฺคํ ปฏิปนฺนา ตํ ปหาย นิวตฺติตฺวา วามํ วา ทกฺขิณํ วา คเหตฺวา คจฺฉนฺติ, ทฺวารมฺปิ ถเกนฺติ.
„Die Menschen wurden durch das Bitten bedrängt, durch das Erbitten bedrängt“ bedeutet, dass sie durch jenes Bitten und Erbitten jener Mönche geplagt wurden. „Sie geraten auch in Unruhe“ bedeutet, sie empfinden Angst, Zittern und Erschütterung bei dem Gedanken: „Was werden sie wohl herbeischaffen lassen?“ „Sie erschrecken auch“ bedeutet, dass sie, wie beim Anblick einer Schlange, plötzlich erschrecken und ausweichen. „Sie fliehen auch“ bedeutet, dass sie schon von weitem in die eine oder andere Richtung fliehen. „Sie gehen auch einen anderen Weg“ bedeutet, dass sie den Weg verlassen, den sie gerade eingeschlagen haben, umkehren und nach links oder rechts ausweichen; sie schließen sogar ihre Türen.

๓๔๔. ภูตปุพฺพํ ภิกฺขเวติ อิติ ภควา เต ภิกฺขู ครหิตฺวา ตทนุรูปญฺจ ธมฺมึ กถํ กตฺวา ปุนปิ วิญฺญตฺติยา โทสํ ปากฏํ กุรุมาโน อิมินา ‘‘ภูตปุพฺพํ ภิกฺขเว’’ติอาทินา นเยน ตีณิ วตฺถูนิ ทสฺเสสิ. ตตฺถ มณิกณฺโฐติ โส กิร นาคราชา สพฺพกามททํ มหคฺฆํ มณึ กณฺเฐ ปิลนฺธิตฺวา จรติ, ตสฺมา ‘‘มณิกณฺโฐ’’ ตฺเวว ปญฺญายิตฺถ. อุปริมุทฺธนิ มหนฺตํ ผณํ กริตฺวา อฏฺฐาสีติ โส กิร เตสํ ทฺวินฺนํ อิสีนํ กนิฏฺโฐ อิสิ เมตฺตาวิหารี อโหสิ, ตสฺมา นาคราชา นทิโต อุตฺตริตฺวา เทววณฺณํ นิมฺมินิตฺวา ตสฺส สนฺติเก นิสีทิตฺวา สมฺโมทนียํ กถํ กตฺวา ตํ เทววณฺณํ ปหาย สกวณฺณเมว อุปคนฺตฺวา ตํ อิสึ ปริกฺขิปิตฺวา ปสนฺนาการํ กโรนฺโต อุปริมุทฺธนิ มหนฺตํ ผณํ กริตฺวา ฉตฺตํ วิย ธารยมาโน มุหุตฺตํ ฐตฺวา ปกฺกมติ, เตน วุตฺตํ ‘‘อุปริมุทฺธนิ มหนฺตํ ผณํ กริตฺวา อฏฺฐาสี’’ติ. มณิมสฺส กณฺเฐ ปิลนฺธนนฺติ มณึ อสฺส กณฺเฐ ปิลนฺธิตํ, อามุกฺกนฺติ อตฺโถ. เอกมนฺตํ อฏฺฐาสีติ เตน เทววณฺเณน อาคนฺตฺวา ตาปเสน สทฺธึ สมฺโมทมาโน เอกสฺมึ ปเทเส อฏฺฐาสิ.
344. „Es war einmal, ihr Mönche“: So tadelte der Erhabene jene Mönche, hielt eine dem Anlass entsprechende Lehrrede und verdeutlichte erneut die Verwerflichkeit des Erbittens, indem er auf diese Weise mit den Worten „Es war einmal, ihr Mönche“ drei Geschichten darlegte. Darin bedeutet „Maṇikaṇṭha“: Jener Schlangenkönig pflegte wohl umherzuwandern, während er ein kostbares, alle Wünsche erfüllendes Juwel um seinen Nacken trug; daher war er als „Maṇikaṇṭha“ bekannt. „Er stand da, nachdem er seine große Haube über dessen Haupt ausgebreitet hatte“: Der jüngere jener beiden Seher verweilte in liebender Güte (mettā). Deshalb stieg der Schlangenkönig aus dem Fluss, nahm die Gestalt eines Deva an, setzte sich in seine Nähe, führte ein freundschaftliches Gespräch, legte dann die Deva-Gestalt ab, nahm seine eigene Gestalt wieder an, umschlang den Seher, bezeugte seine Ehrerbietung, hielt seine große Haube wie einen Schirm über dessen Haupt, verweilte so einen Augenblick und ging wieder fort. Darum heißt es: „Er stand da, nachdem er seine große Haube über dessen Haupt ausgebreitet hatte.“ „Das Juwel an seinem Nacken tragen“ bedeutet das um seinen Nacken gehängte, angelegte Juwel. „Er stellte sich auf eine Seite“ bedeutet, dass er in jener Deva-Gestalt herbeikam, sich mit dem Asketen unterhielt und an einer Stelle stehen blieb.

มมนฺนปานนฺติ [Pg.152] มม อนฺนญฺจ ปานญฺจ. วิปุลนฺติ พหุลํ. อุฬารนฺติ ปณีตํ. อติยาจโกสีติ อติวิย ยาจโก, อสิ ปุนปฺปุนํ ยาจสีติ วุตฺตํ โหติ. สุสูติ ตรุโณ, ถามสมฺปนฺโน โยพฺพนปฺปตฺตปุริโส. สกฺขรา วุจฺจติ กาฬสิลา, ตตฺถ โธโต อสิ ‘‘สกฺขรโธโต นามา’’ติ วุจฺจติ, สกฺขรโธโต ปาณิมฺหิ อสฺสาติ สกฺขรโธตปาณิ, ปาสาเณ โธตนิสิตขคฺคหตฺโถติ อตฺโถ. ยถา โส อสิหตฺโถ ปุริโส ตาเสยฺย, เอวํ ตาเสสิ มํ เสลํ ยาจมาโน, มณึ ยาจนฺโตติ อตฺโถ.
„Mein Speise und Trank“ bedeutet meine Nahrung und mein Getränk. „Reichlich“ bedeutet viel. „Erhaben“ bedeutet vorzüglich. „Du bittest zu sehr“ bedeutet, du bist ein übermäßiger Bitter, du bittest immer wieder; das ist damit gemeint. „Ein Jüngling“ bedeutet ein junger, kraftvoller Mann im besten Alter. Mit „Sakkharā“ wird ein dunkler Schleifstein bezeichnet; ein darauf geschärftes Schwert wird „Sakkharadhoto“ genannt. Wer ein solches auf einem Schleifstein geschärftes Schwert in der Hand trägt, heißt „Sakkharadhotapāṇi“, was bedeutet, dass er ein auf dem Stein geschliffenes, scharfes Schwert in der Hand hält. „Ebenso hast du mir Schrecken eingeflößt“: So wie jener Mann mit dem Schwert in der Hand Schrecken einflößen würde, ebenso hast du mir Schrecken eingejagt, indem du mich um das Juwel (den Edelstein) gebeten hast; das ist die Bedeutung.

น ตํ ยาเจติ ตํ น ยาเจยฺย. กตรํ? ยสฺส ปิยํ ชิคีเสติ ยํ อสฺส สตฺตสฺส ปิยนฺติ ชาเนยฺย.
„Darum bittet man nicht“ bedeutet, darum sollte man nicht bitten. Welches ist gemeint? „Wovon man weiß, dass es ihm lieb ist“ bedeutet: Um dasjenige, von dem man weiß, dass es diesem Lebewesen lieb und teuer ist, um das sollte man nicht bitten.

กิมงฺคํ ปน มนุสฺสภูตานนฺติ มนุสฺสภูตานํ อมนาปาติ กิเมเวตฺถ วตฺตพฺพํ.
„Wie viel mehr erst bei Menschenwesen?“ bedeutet: Wenn es schon Schlangen zuwider ist, wie viel mehr muss dies erst bei Menschenwesen der Fall sein; was braucht man darüber noch zu sagen?

๓๔๕. สกุณสงฺฆสฺส สทฺเทน อุพฺพาฬฺโหติ โส กิร สกุณสงฺโฆ ปฐมยามญฺจ ปจฺฉิมยามญฺจ นิรนฺตรํ สทฺทเมว กโรติ, โส ภิกฺขุ เตน สทฺเทน ปีฬิโต หุตฺวา ภควโต สนฺติกํ อคมาสิ. เตนาห – ‘‘เยนาหํ เตนุปสงฺกมี’’ติ.
345. „Durch den Lärm der Vogelschar bedrängt“: Jene Vogelschar machte wohl in der ersten Nachtwache und in der letzten Nachtwache unaufhörlich Lärm; jener Mönch, der durch diesen Lärm geplagt war, begab sich in die Gegenwart des Erhabenen. Darum sagte dieser: „Er begab sich dorthin, wo ich war.“

กุโต จ ตฺวํ ภิกฺขุ อาคจฺฉสีติ เอตฺถ นิสินฺโน โส ภิกฺขุ น อาคจฺฉติ วตฺตมานสมีเป ปน เอวํ วตฺตุํ ลพฺภติ. เตนาห – ‘‘กุโต จ ตฺวํ ภิกฺขุ อาคจฺฉสี’’ติ, กุโต อาคโตสีติ อตฺโถ. ตโต อหํ ภควา อาคจฺฉามีติ เอตฺถาปิ โส เอว นโย. อุพฺพาฬฺโหติ ปีฬิโต, อุกฺกณฺฐาปิโต หุตฺวาติ อตฺโถ.
„Woher kommst du, Mönch?“: Obwohl jener Mönch bereits dasaß und nicht im selben Moment herbeikam, ist es im Sinne einer unmittelbaren Gegenwart zulässig, so zu sprechen. Darum sagte der Erhabene: „Woher kommst du, Mönch?“, was bedeutet: „Woher bist du gekommen?“ Bei den Worten „Von dort komme ich, o Erhabener“ gilt genau dieselbe Methode. „Bedrängt“ bedeutet geplagt, überdrüssig geworden zu sein.

โส สกุณสงฺโฆ ‘‘ภิกฺขุ ปตฺตํ ยาจตี’’ติ เอตฺถ น เต สกุณา ภิกฺขุโน วจนํ ชานนฺติ, ภควา ปน อตฺตโน อานุภาเวน ยถา ชานนฺติ ตถา อกาสิ.
In dem Satz „Jene Vogelschar [floh, weil] der Mönch um eine Schale bat“ ist zu verstehen, dass jene Vögel die Worte des Mönchs eigentlich nicht verstanden; der Erhabene bewirkte jedoch durch seine eigene Geistesmacht, dass sie diese verstanden.

๓๔๖. อปาหํ เต น ชานามีติ อปิ อหํ เต ชเน ‘‘เก วา อิเม, กสฺส วา อิเม’’ติ น ชานามิ. สงฺคมฺม ยาจนฺตีติ สมาคนฺตฺวา วคฺควคฺคา หุตฺวา ยาจนฺติ. ยาจโก อปฺปิโย โหตีติ โย ยาจติ โส อปฺปิโย โหติ. ยาจํ อททมปฺปิโยติ ยาจนฺติ ยาจิตํ วุจฺจติ, ยาจิตมตฺถํ อททนฺโตปิ อปฺปิโย โหติ. อถ วา ยาจนฺติ ยาจนฺตสฺส, อททมปฺปิโยติ [Pg.153] อเทนฺโต อปฺปิโย โหติ. มา เม วิเทสฺสนา อหูติ มา เม อปฺปิยภาโว อหุ, อหํ วา ตว, ตฺวํ วา มม วิเทสฺโส อปฺปิโย มา อโหสีติ อตฺโถ.
346. „Apāhaṃ te na jānāmi“ („Ich kenne sie auch nicht“): „Ich kenne diese Menschen nicht: ‚Wer sind diese, oder wessen (Kinder) sind diese?‘“ „Saṅgamma yācanti“ („Zusammenkommend bitten sie“): Sie kommen zusammen, bilden Gruppen und bitten. „Yācako appiyo hoti“ („Ein Bittender wird unbeliebt“): Wer bittet, der wird unbeliebt. „Yācaṃ adadamappiyo“ („Wer das Erbetene nicht gibt, ist unbeliebt“): Mit „yācaṃ“ wird das Erbetene bezeichnet; wer das erbetene Gut nicht gibt, wird ebenfalls unbeliebt. Oder aber: „yācaṃ“ bedeutet „dem Bittenden“, und „adadamappiyo“ bedeutet, dass derjenige, der nicht gibt, unbeliebt wird. „Mā me videssanā ahū“ („Möge mir kein Widerwillen entstehen“): Dies bedeutet: „Möge mein Zustand des Unbeliebtseins nicht entstehen; möge ich nicht für dich, oder du nicht für mich, verhasst (unbeliebt) werden.“

๓๔๗. ทุสฺสํหรานีติ กสิโครกฺขาทีหิ อุปาเยหิ ทุกฺเขน สํหรณียานิ.
347. „Dussaṃharāni“ („schwer anzuhäufen“): Dinge, die durch Mittel wie Ackerbau, Viehzucht und Ähnliches nur mit Mühe anzuhäufen sind.

๓๔๘-๙. สญฺญาจิกาย ปน ภิกฺขุนาติ เอตฺถ สญฺญาจิกา นาม สยํ ปวตฺติตยาจนา วุจฺจติ, ตสฺมา ‘‘สญฺญาจิกายา’’ติ อตฺตโน ยาจนายาติ วุตฺตํ โหติ, สยํ ยาจิตเกหิ อุปกรเณหีติ อตฺโถ. ยสฺมา ปน สา สยํยาจิตเกหิ กยิรมานา สยํ ยาจิตฺวา กยิรมานา โหติ, ตสฺมา ตํ อตฺถปริยายํ ทสฺเสตุํ ‘‘สยํ ยาจิตฺวา ปุริสมฺปี’’ติ เอวมสฺส ปทภาชนํ วุตฺตํ.
348-9. Bezüglich der Formulierung „von einem Mönch durch eigenes Betteln (saññācikāya pana bhikkhunā)“: Hierbei wird eine selbst initiierte Bitte als „saññācikā“ bezeichnet. Daher bedeutet „saññācikāya“: „durch seine eigene Bitte“; der Sinn ist: „mit selbst erbetteltem Material“. Da jedoch eine Hütte, die mit selbst erbetteltem Material gebaut wird, so gebaut wird, indem man selbst darum bittet, wurde die Wortanalyse (padabhājana) in dieser Weise dargelegt: „indem er selbst bittet, auch einen Mann“, um diese alternative Bedeutung aufzuzeigen.

อุลฺลิตฺตาติ อนฺโตลิตฺตา. อวลิตฺตาติ พหิลิตฺตา. อุลฺลิตฺตาวลิตฺตาติ อนฺตรพาหิรลิตฺตาติ วุตฺตํ โหติ.
„Ullittā“ bedeutet innen verputzt. „Avalittā“ bedeutet außen verputzt. „Ullittāvalittā“ bedeutet sowohl innen als auch außen verputzt.

การยมาเนนาติ อิมสฺส ปทภาชเน ‘‘การาเปนฺเตนา’’ติ เอตฺตกเมว วตฺตพฺพํ สิยา, เอวญฺหิ พฺยญฺชนํ สเมติ. ยสฺมา ปน สญฺญาจิกาย กุฏึ กโรนฺเตนาปิ อิธ วุตฺตนเยเนว ปฏิปชฺชิตพฺพํ, ตสฺมา กโรนฺโต วา โหตุ การาเปนฺโต วา อุโภเปเต ‘‘การยมาเนนา’’ติ อิมินาว ปเทน สงฺคหิตาติ เอตมตฺถํ ทสฺเสตุํ ‘‘กโรนฺโต วา การาเปนฺโต วา’’ติ วุตฺตํ. ยทิ ปน กโรนฺเตน วา การาเปนฺเตน วาติ วเทยฺย, พฺยญฺชนํ วิโลมิตํ ภเวยฺย, น หิ การาเปนฺโต กโรนฺโต นาม โหติ, ตสฺมา อตฺถมตฺตเมเวตฺถ ทสฺสิตนฺติ เวทิตพฺพํ.
In der Wortanalyse (padabhājana) zu „kārayamānena“ („erbauen lassend“) sollte eigentlich nur „kārāpentena“ („bauen lassend“) gesagt werden; denn so stimmt der Wortlaut überein. Da aber auch ein Mönch, der eine Hütte durch eigenes Betteln selbst baut, in der hier dargelegten Weise verfahren muss, sind beide – ob er sie nun selbst baut oder bauen lässt – durch das Wort „kārayamānena“ erfasst. Um diese Bedeutung aufzuzeigen, wurde gesagt: „ob er selbst baut oder bauen lässt“. Wenn man jedoch sagen würde „durch den selbst Bauenden oder den bauen Lassenden“, so stünde der Wortlaut im Widerspruch, da einer, der bauen lässt, nicht als einer bezeichnet wird, der selbst baut. Daher ist zu verstehen, dass hier lediglich die sinngemäße Bedeutung dargelegt wurde.

อตฺตุทฺเทสนฺติ ‘‘มยฺหํ เอสา’’ติ เอวํ อตฺตา อุทฺเทโส อสฺสาติ อตฺตุทฺเทสา, ตํ อตฺตุทฺเทสํ. ยสฺมา ปน ยสฺสา อตฺตา อุทฺเทโส สา อตฺตโน อตฺถาย โหติ, ตสฺมา อตฺถปริยายํ ทสฺเสนฺโต ‘‘อตฺตุทฺเทสนฺติ อตฺตโน อตฺถายา’’ติ อาห. ปมาณิกา กาเรตพฺพาติ ปมาณยุตฺตา กาเรตพฺพา. ตตฺริทํ ปมาณนฺติ ตสฺสา กุฏิยา อิทํ ปมาณํ. สุคตวิทตฺถิยาติ สุคตวิทตฺถิ นาม อิทานิ มชฺฌิมสฺส ปุริสสฺส ติสฺโส [Pg.154] วิทตฺถิโย วฑฺฒกีหตฺเถน ทิยฑฺโฒ หตฺโถ โหติ. พาหิริเมน มาเนนาติ กุฏิยา พหิกุฏฺฏมาเนน ทฺวาทส วิทตฺถิโย, มินนฺเตน ปน สพฺพปฐมํ ทินฺโน มหามตฺติกปริยนฺโต น คเหตพฺโพ. ถุสปิณฺฑปริยนฺเตน มินิตพฺพํ. ถุสปิณฺฑสฺสอุปริ เสตกมฺมํ อพฺโพหาริกํ. สเจ ถุสปิณฺเฑน อนตฺถิโก มหามตฺติกาย เอว นิฏฺฐาเปติ, มหามตฺติกาว ปริจฺเฉโท.
„Attuddesaṃ“ („für sich selbst bestimmt“): Eine Hütte, von der gilt: „Diese ist für mich“, sodass man selbst (attā) die bezogene Person (uddeso) ist, ist eine für sich selbst bestimmte Hütte (attuddesā); auf diese bezieht sich „attuddesaṃ“. Da jedoch eine Hütte, deren Bezug man selbst ist, für den eigenen Zweck bestimmt ist, sagt der Erklärer, um diese alternative Bedeutung aufzuzeigen: „‚für sich selbst bestimmt‘ bedeutet ‚für den eigenen Zweck‘“. „Pamāṇikā kāretabbā“ („sie soll nach den Maßen gebaut werden“): Sie soll den Maßen entsprechend gebaut werden. „Tatridaṃ pamāṇaṃ“ („dabei ist dies das Maß“): Dies ist das Maß dieser Hütte. „Sugatavidatthiyā“ („nach der Sugata-Spanne“): Eine Sugata-Spanne entspricht heute drei Spannen eines Mannes von durchschnittlicher Größe, was nach der Elle eines Zimmermanns anderthalb Ellen entspricht. „Bāhirimena mānena“ („nach dem Außenmaß“): Zwölf Spannen, gemessen nach dem Außenmaß der Hüttenwand. Beim Abmessen darf jedoch der allererste aufgetragene dicke Lehmverputz nicht mitgerechnet werden; es muss bis zum Rand der Spreu-Lehm-Mischung gemessen werden. Das Tünchen über der Spreu-Lehm-Mischung ist vernachlässigbar. Wenn man die Spreu-Lehm-Mischung nicht verwendet und die Hütte nur mit dem dicken Lehm fertigstellt, dann gilt dieser dicke Lehm als Grenze.

ติริยนฺติ วิตฺถารโต. สตฺตาติ สตฺต สุคตวิทตฺถิโย. อนฺตราติ อิมสฺส ปน อยํ นิทฺเทโส, ‘‘อพฺภนฺตริเมน มาเนนา’’ติ, กุฏฺฏสฺส พหิ อนฺตํ อคฺคเหตฺวา อพฺภนฺตริเมน อนฺเตน มินิยมาเน ติริยํ สตฺต สุคตวิทตฺถิโย ปมาณนฺติ วุตฺตํ โหติ.
„Tiriyaṃ“ bedeutet in der Breite. „Satta“ bedeutet sieben Sugata-Spannen. Für das Wort „antarā“ („innen“) lautet die Erklärung „nach dem Innenmaß“: Ohne die Außenseite der Wand mitzuzählen, beträgt das Maß in der Breite sieben Sugata-Spannen, wenn man nach der Innenseite misst; so ist es gemeint.

โย ปน เลสํ โอฑฺเฑนฺโต ยถาวุตฺตปฺปมาณเมว กริสฺสามีติ ทีฆโต เอกาทส วิทตฺถิโย ติริยํ อฏฺฐ วิทตฺถิโย, ทีฆโต วา เตรส วิทตฺถิโย ติริยํ ฉ วิทตฺถิโย กเรยฺย, น วฏฺฏติ. เอกโตภาเคน อติกฺกนฺตมฺปิ หิ ปมาณํ อติกฺกนฺตเมว โหติ. ติฏฺฐตุ วิทตฺถิ, เกสคฺคมตฺตมฺปิ ทีฆโต วา หาเปตฺวา ติริยํ ติริยโต วา หาเปตฺวา ทีฆํ วฑฺเฒตุํ น วฏฺฏติ, โก ปน วาโท อุภโต วฑฺฒเน? วุตฺตญฺเหตํ – ‘‘อายามโต วา วิตฺถารโต วา อนฺตมโส เกสคฺคมตฺตมฺปิ อติกฺกมิตฺวา กโรติ วา การาเปติ วา ปโยเค ทุกฺกฏ’’นฺติอาทิ (ปารา. ๓๕๓). ยถาวุตฺตปฺปมาณา เอว ปน วฏฺฏติ. ยา ปน ทีฆโต สฏฺฐิหตฺถาปิ โหติ ติริยํ ติหตฺถา วา อูนกจตุหตฺถา วา ยตฺถ ปมาณยุตฺโต มญฺโจ อิโต จิโต จ น ปริวตฺตติ, อยํ กุฏีติ สงฺขฺยํ น คจฺฉติ, ตสฺมา อยมฺปิ วฏฺฏติ. มหาปจฺจริยํ ปน ปจฺฉิมโกฏิยา จตุหตฺถวิตฺถารา วุตฺตา, ตโต เหฏฺฐา อกุฏิ. ปมาณิกาปิ ปน อเทสิตวตฺถุกา วา สารมฺภา วา อปริกฺกมนา วา น วฏฺฏติ. ปมาณิกา เทสิตวตฺถุกา อนารมฺภา สปริกฺกมนาว วฏฺฏติ. ปมาณโต อูนตรมฺปิ จตุหตฺถํ ปญฺจหตฺถมฺปิ กโรนฺเตน เทสิตวตฺถุกาว กาเรตพฺพา. ปมาณาติกฺกนฺตญฺจ ปน กโรนฺโต เลปปริโยสาเน ครุกํ อาปตฺตึ อาปชฺชติ.
Wer jedoch unter einem Vorwand denkt: „Ich werde das genannte Maß einhalten“, und dann in der Länge elf Spannen und in der Breite acht Spannen macht, oder in der Länge dreizehn Spannen und in der Breite sechs Spannen macht, für den ist dies unzulässig. Denn selbst wenn das Maß nur auf einer Seite überschritten wird, gilt es dennoch als überschritten. Von einer ganzen Spanne ganz zu schweigen: Es ist unzulässig, die Länge auch nur um Haaresbreite zu verringern, um die Breite zu vergrößern, oder die Breite zu verringern, um die Länge zu vergrößern. Wie viel weniger ist dann eine Vergrößerung auf beiden Seiten zulässig? Dies wurde nämlich gesagt: „Wenn man die Länge oder die Breite auch nur um Haaresbreite überschreitet und baut oder bauen lässt, liegt bei der Ausführung ein Vergehen der Schlechten Tat (dukkaṭa) vor“ usw. Nur eine Hütte, die das genannte Maß einhält, ist zulässig. Eine Hütte jedoch, die in der Länge sechzig Ellen misst, in der Breite aber nur drei Ellen oder weniger als vier Ellen, sodass ein vorschriftsmäßiges Bett sich darin nicht von einer Seite zur anderen wenden lässt, fällt nicht unter den Begriff einer „Hütte“; daher ist auch eine solche zulässig. Im Mahāpaccarī wird als Mindestmaß eine Breite von vier Ellen angegeben; alles darunter gilt nicht als Hütte. Aber selbst eine Hütte, die das Maß einhält, ist unzulässig, wenn sie auf einem nicht zugewiesenen Platz steht, Gefahren birgt oder keinen freien Umlaufbereich hat. Nur eine maßgerechte Hütte, die auf einem zugewiesenen Platz steht, gefahrenfrei ist und einen freien Umlaufbereich besitzt, ist zulässig. Auch wer eine Hütte baut, die kleiner als das Höchstmaß ist – wie etwa vier oder fünf Ellen –, muss sie auf einem zugewiesenen Platz errichten lassen. Wer jedoch das Höchstmaß überschreitet, zieht sich mit der Vollendung des Verputzens ein schweres Vergehen (āpatti) zu.

ตตฺถ เลโป จ อเลโป จ เลโปกาโส จ อเลโปกาโส จ เวทิตพฺโพ. เสยฺยถิทํ – เลโปติ ทฺเว เลปา – มตฺติกาเลโป จ สุธาเลโป จ. ฐเปตฺวา ปน อิเม ทฺเว เลเป อวเสโส ภสฺมโคมยาทิเภโท เลโป, อเลโป. สเจปิ กลลเลโป โหติ, อลโป เอว. เลโปกาโสติ ภิตฺติโย เจว ฉทนญฺจ, ฐเปตฺวา [Pg.155] ปน ภิตฺติจฺฉทเน อวเสโส ถมฺภตุลาปิฏฺฐสงฺฆาฏวาตปานธูมจฺฉิทฺทาทิ อเลปารโห โอกาโส สพฺโพปิ อเลโปกาโสติ เวทิตพฺโพ.
Dabei sind „Verputz“ (lepa) und „Nicht-Verputz“ (alepa) sowie der „zu verputzende Bereich“ (lepokāsa) und der „nicht zu verputzende Bereich“ (alepokāsa) zu verstehen. Und zwar gilt Folgendes: Als „Verputz“ werden zwei Arten von Verputz bezeichnet: Lehmverputz und Kalkverputz. Abgesehen von diesen beiden Arten von Verputz gilt der verbleibende Verputz, wie etwa mit Asche, Kuhmist und Ähnlichem, als Nicht-Verputz. Selbst wenn es sich um Schlammverputz handelt, gilt dieser ebenfalls als Nicht-Verputz. Als „zu verputzender Bereich“ gelten die Wände und das Dach. Abgesehen von den Wänden und dem Dach ist der gesamte übrige Bereich, der sich nicht zum Verputzen eignet – wie Säulen, Dachbalken, Rahmen, Fenster, Rauchabzüge usw. –, als „nicht zu verputzender Bereich“ zu verstehen.

ภิกฺขู อภิเนตพฺพา วตฺถุเทสนายาติ ยสฺมึ ฐาเน กุฏึ กาเรตุกาโม โหติ, ตตฺถ วตฺถุเทสนตฺถาย ภิกฺขู เนตพฺพา. เตน กุฏิการเกนาติอาทิ ปน เยน วิธินา เต ภิกฺขู อภิเนตพฺพา, ตสฺส ทสฺสนตฺถํ วุตฺตํ. ตตฺถ กุฏิวตฺถุํ โสเธตฺวาติ น วิสมํ อรญฺญํ ภิกฺขู คเหตฺวา คนฺตพฺพํ, กุฏิวตฺถุํ ปน ปฐมเมว โสเธตฺวา สมตลํ สีมมณฺฑลสทิสํ กตฺวา ปจฺฉา สงฺฆํ อุปสงฺกมิตฺวา ยาจิตฺวา เนตพฺพาติ ทสฺเสติ. เอวมสฺส วจนีโยติ สงฺโฆ เอวํ วตฺตพฺโพ อสฺส. ปรโต ปน ‘‘ทุติยมฺปิ ยาจิตพฺพา’’ติ ภิกฺขู สนฺธาย พหุวจนํ วุตฺตํ. โน เจ สพฺโพ สงฺโฆ อุสฺสหตีติ สเจ สพฺโพ สงฺโฆ น อิจฺฉติ, สชฺฌายมนสิการาทีสุ อุยฺยุตฺตา เต เต ภิกฺขู โหนฺติ. สารมฺภํ อนารมฺภนฺติ สอุปทฺทวํ อนุปทฺทวํ. สปริกฺกมนํ อปริกฺกมนนฺติ สอุปจารํ อนุปจารํ.
„Die Mönche sind zur Bestimmung des Bauplatzes herbeizuführen“ [bhikkhū abhinetabbā vatthudesanāya] bedeutet: An dem Ort, an dem man eine Hütte errichten möchte, dorthin sind die Mönche zu führen, um den Bauplatz zu bestimmen. Die Passage „Durch jenen Hüttenbauer…“ [tena kuṭikārakena] usw. wurde jedoch dargelegt, um das Verfahren aufzuzeigen, wie jene Mönche dorthin geführt werden sollen. Darin bedeutet „nachdem man den Bauplatz gereinigt hat“ [kuṭivatthuṃ sodhetvā]: Man darf nicht mit den Mönchen in einen unwegsamen Wald gehen, sondern muss zuerst den Bauplatz der Hütte reinigen, ihn eben machen, ähnlich einem Grenzbereich (Sīma-Kreis), und danach an den Orden herantreten, ihn darum bitten und sie dorthin führen – dies zeigt es auf. „So sollte er zu ihm sagen“ [evamassa vacanīyo] bedeutet: So sollte der Orden von ihm angesprochen werden. Später bezieht sich die Formulierung im Plural „auch ein zweites Mal sind sie zu bitten“ [dutiyampi yācitabbā] auf die Mönche. „Wenn sich jedoch nicht die ganze Gemeinschaft bemüht (willens ist)“ [no ce sabbo saṅgho ussahati] bedeutet: Wenn die gesamte Gemeinschaft nicht gehen möchte, weil die jeweiligen Mönche mit Rezitationen, geistiger Vergegenwärtigung usw. eifrig beschäftigt sind. „Mit Beeinträchtigung (oder Gefahr) und ohne Beeinträchtigung“ [sārambhaṃ anārambhaṃ] bedeutet mit Gefahren verbunden (saupaddavaṃ) und gefahrenfrei (anupaddavaṃ). „Mit Umrundungsbereich und ohne Umrundungsbereich“ [saparikkamanaṃ aparikkamanaṃ] bedeutet mit einem Umfeld oder Freiraum (saupacāraṃ) und ohne Umfeld oder Freiraum (anupacāraṃ).

ปตฺตกลฺลนฺติ ปตฺโต กาโล อิมสฺส โอโลกนสฺสาติ ปตฺตกาลํ, ปตฺตกาลเมว ปตฺตกลฺลํ. อิทญฺจ วตฺถุํโอโลกนตฺถาย สมฺมุติกมฺมํ อนุสาวนานเยน โอโลเกตฺวาปิ กาตุํ วฏฺฏติ. ปรโต ปน วตฺถุเทสนากมฺมํ ยถาวุตฺตาย เอว ญตฺติยา จ อนุสาวนาย จ กาตพฺพํ, โอโลเกตฺวา กาตุํ น วฏฺฏติ.
„Zur rechten Zeit“ [pattakallaṃ] bedeutet: Die Zeit für diese Besichtigung ist gekommen [patto kālo], daher nennt man es zur rechten Zeit [pattakāla], und „pattakāla“ ist dasselbe wie „pattakalla“. Diese formelle Handlung der Autorisierung [sammutikamma] zur Besichtigung des Bauplatzes ist zulässig auszuführen, indem man den Platz besichtigt und dies gemäß dem Verfahren der Ankündigung [anusāvanānayena] verkündet. Später jedoch muss die formelle Handlung der Bauplatzbestimmung [vatthudesanākamma] genau in der zuvor dargelegten Weise durch einen Antrag [ñatti] und eine Proklamation [anusāvanā] vollzogen werden; es ist nicht zulässig, sie allein nach einer Besichtigung durchzuführen.

๓๕๓. กิปิลฺลิกานนฺติ รตฺตกาฬปิงฺคลาทิเภทานํ ยาสํ กาสญฺจิ กิปิลฺลิกานํ. กิปีลฺลกานนฺติปิ ปาโฐ. อาสโยติ นิพทฺธวสนฏฺฐานํ, ยถา จ กิปิลฺลิกานํ เอวํ อุปจิกาทีนมฺปิ นิพทฺธวสนฏฺฐานํเยว อาสโย เวทิตพฺโพ. ยตฺถ ปน เต โคจรตฺถาย อาคนฺตฺวา คจฺฉนฺติ, สพฺเพสมฺปิ ตาทิโส สญฺจรณปฺปเทโส อวาริโต, ตสฺมา ตตฺถ อปเนตฺวา โสเธตฺวา กาตุํ วฏฺฏติ. อิมานิ ตาว ฉ ฐานานิสตฺตานุทฺทยาย ปฏิกฺขิตฺตานิ.
353. „Von Ameisen“ [kipillikānaṃ] bezieht sich auf jegliche Ameisen, aufgeteilt in rote, schwarze, bräunliche usw. Es gibt auch die Lesart „kipīllakānaṃ“. „Eine Wohnstätte“ [āsayo] bedeutet einen ständigen Aufenthaltsort. Wie bei den Ameisen, so ist auch bei Termiten usw. genau ihr ständiger Aufenthaltsort als Wohnstätte [āsayo] zu verstehen. Wo sie jedoch zur Nahrungssuche hinkommen und wieder gehen, ist ein solcher Bewegungsbereich für alle Lebewesen nicht ausgeschlossen; daher ist es an solchen Orten zulässig, die Hütte zu errichten, nachdem man die Lebewesen weggeschafft und den Platz gereinigt hat. Diese sechs Orte sind zunächst aus Mitgefühl mit den Lebewesen ausgeschlossen worden.

หตฺถีนํ วาติ หตฺถีนํ ปน นิพทฺธวสนฏฺฐานมฺปิ นิพทฺธโคจรฏฺฐานมฺปิ น วฏฺฏติ, สีหาทีนํ อาสโย จ โคจราย ปกฺกมนฺตานํ นิพทฺธคมนมคฺโค จ น วฏฺฏติ. เอเตสํ โคจรภูมิ น คหิตา. เยสํ เกสญฺจีติ อญฺเญสมฺปิ วาฬานํ ติรจฺฉานคตานํ[Pg.156]. อิมานิ สตฺต ฐานานิ สปฺปฏิภยานิ ภิกฺขูนํ อาโรคฺยตฺถาย ปฏิกฺขิตฺตานิ. เสสานิ นานาอุปทฺทเวหิ สอุปทฺทวานิ. ตตฺถ ปุพฺพณฺณนิสฺสิตนฺติ ปุพฺพณฺณํ นิสฺสิตํ สตฺตนฺนํ ธญฺญานํ วิรุหนกเขตฺตสามนฺตา ฐิตํ. เอเสว นโย อปรณฺณนิสฺสิตาทีสุปิ. เอตฺถ ปน อพฺภาฆาตนฺติ การณาฆรํ เวริฆรํ, โจรานํ มารณตฺถาย กตนฺติ กุรุนฺทิอาทีสุ.
„Oder von Elefanten“ [hatthīnaṃ vā] bedeutet: Bei Elefanten ist weder ihr ständiger Aufenthaltsort noch ihr ständiger Futterplatz zulässig; ebenso unzulässig ist die Wohnstätte von Löwen usw. sowie deren ständiger Pfad, auf dem sie zur Nahrungssuche aufbrechen. Deren allgemeines Streifgebiet [gocarabhūmi] is davon nicht erfasst. „Von welchen auch immer“ [yesaṃ kesañci] bezieht sich auf andere wilde Tiere. Diese sieben Orte sind voller Gefahren und wurden zur Erhaltung der Gesundheit der Mönche ausgeschlossen. Die übrigen Orte sind wegen verschiedener Beeinträchtigungen gefahrvoll. Darin bedeutet „mit Getreide verbunden“ [pubbaṇṇanissitaṃ]: von Feldfrüchten abhängig, das heißt in der Nähe eines Feldes gelegen, auf dem die sieben Getreidearten wachsen. Die gleiche Erklärung gilt für „mit Hülsenfrüchten verbunden“ [aparaṇṇanissita] usw. Hierbei bedeutet „Stätte der Hinrichtung oder Gewalt“ [abbhāghātaṃ]: ein Folterhaus, ein Haus von Feinden oder ein Ort, der zur Hinrichtung von Räubern eingerichtet wurde – so heißt es in den Kommentaren wie dem Kurundī.

อาฆาตนนฺติ ธมฺมคนฺธิกา วุจฺจติ. สุสานนฺติ มหาสุสานํ. สํสรณนฺติ อนิพฺพิชฺฌคมนีโย คตปจฺจาคตมคฺโค วุจฺจติ. เสสํ อุตฺตานเมว.
„Eine Richtstätte“ [āghātanaṃ] wird als ein Richtblock gemäß dem Gesetzbuch bezeichnet, an dem Gesetzesbrechern die Gliedmaßen abgeschlagen werden. „Ein Friedhof“ [susānaṃ] bezeichnet einen großen Leichenacker. „Ein Wendeplatz oder eine Sackgasse“ [saṃsaraṇaṃ] bezeichnet einen nicht durchgehenden Weg, auf dem man hin- und zurückgehen muss. Der Rest ist leicht verständlich.

น สกฺกา โหติ ยถายุตฺเตน สกเฏนาติ ทฺวีหิ พลิพทฺเทหิ ยุตฺเตน สกเฏน เอกํ จกฺกํ นิพฺโพทกปตนฏฺฐาเน เอกํ พหิ กตฺวา อาวิชฺชิตุํ น สกฺกา โหติ. กุรุนฺทิยํ ปน ‘‘จตูหิ ยุตฺเตนา’’ติ วุตฺตํ. สมนฺตา นิสฺเสณิยา อนุปริคนฺตุนฺติ นิสฺเสณิยํ ฐตฺวา เคหํ ฉาเทนฺเตหิ น สกฺกา โหติ สมนฺตา นิสฺเสณิยา อาวิชฺชิตุํ. อิติ เอวรูเป สารมฺเภ จ อปริกฺกมเน จ ฐาเน น กาเรตพฺพา. อนารมฺเภ ปน สปริกฺกมเน กาเรตพฺพา, ตํ วุตฺตปฏิปกฺขนเยน ปาฬิยํ อาคตเมว.
„Es ist nicht möglich mit einem ordnungsgemäß bespannten Wagen“ [na sakkā hoti yathāyuttena sakaṭena] bedeutet: Es ist nicht möglich, einen mit zwei Ochsen bespannten Wagen so zu wenden, dass ein Rad in der Trauflinie (dem Bereich des herabfallenden Regenwassers) und das andere Rad außerhalb davon läuft. Im Kurundī-Kommentar heißt es jedoch: „mit vieren bespannt“. „Ringsherum mit einer Leiter zu umgehen“ [samantā nisseṇiyā anuparigantum] bedeutet: Für diejenigen, die auf einer Leiter stehen und das Dach decken, ist es unmöglich, mit der Leiter ringsherum zu hantieren. Folglich darf an einem solchen Ort, der mit Gefahren verbunden ist und keinen Umgehungspfad besitzt, eine Hütte nicht errichtet werden. An einem gefahrenfreien Ort mit einem Umgehungspfad hingegen darf sie errichtet werden; dies ist im Pali-Text bereits durch das Prinzip des Gegenteils der dargelegten Bestimmungen enthalten.

ปุน สญฺญาจิกา นามาติ เอวมาทิ ‘‘สารมฺเภ เจ ภิกฺขุ วตฺถุสฺมึ อปริกฺกมเน สญฺญาจิกาย กุฏึ กาเรยฺยา’’ติ เอวํ วุตฺตสํยาจิกาทีนํ อตฺถปฺปกาสนตฺถํ วุตฺตํ.
Weiterhin wurde die Passage beginnend mit „Auf eigene Bitte hin“ [saññācikā nāma] dargelegt, um die Bedeutung von Begriffen wie „saññācikā“ usw. zu erklären, wie sie in folgendem Satz vorkommen: „Wenn ein Mönch an einem mit Gefahren verbundenen Ort ohne Umrundungsbereich auf eigene Bitte hin eine Hütte baut…“ [sārambhe ce bhikkhu vatthusmiṃ aparikkamane saññācikāya kuṭiṃ kāreyyā].

ปโยเค ทุกฺกฏนฺติ เอวํ อเทสิตวตฺถุกํ วา ปมาณาติกฺกนฺตํ วา กุฏึ กาเรสฺสามีติ อรญฺญโต รุกฺขา หรณตฺถาย วาสึ วา ผรสุํ วา นิเสติ ทุกฺกฏํ, อรญฺญํ ปวิสติ ทุกฺกฏํ, ตตฺถ อลฺลติณานิ ฉินฺทติ ทุกฺกเฏน สทฺธึ ปาจิตฺติยํ, สุกฺขานิ ฉินฺทติ ทุกฺกฏํ. รุกฺเขสุปิ เอเสว นโย. ภูมึ โสเธติ ขณติ, ปํสุํ อุทฺธรติ, จินาติ; เอวํ ยาว ปาจีรํ พนฺธติ ตาว ปุพฺพปโยโค นาม โหติ. ตสฺมึ ปุพฺพปโยเค สพฺพตฺถ ปาจิตฺติยฏฺฐาเน ทุกฺกเฏน สทฺธึ ปาจิตฺติยํ, ทุกฺกฏฏฺฐาเน ทุกฺกฏํ, ตโต ปฏฺฐาย สหปโยโค นาม. ตตฺถ ถมฺเภหิ กาตพฺพาย ถมฺภํ อุสฺสาเปติ, ทุกฺกฏํ. อิฏฺฐกาหิ จินิตพฺพาย อิฏฺฐกํ อาจินาติ, ทุกฺกฏํ. เอวํ ยํ ยํ อุปกรณํ โยเชติ, สพฺพตฺถ ปโยเค ปโยเค ทุกฺกฏํ. ตจฺฉนฺตสฺส หตฺถวาเร หตฺถวาเร ตทตฺถาย คจฺฉนฺตสฺส ปเท ปเท ทุกฺกฏํ. เอวํ กตํ ปน ทารุกุฏฺฏิกํ วา อิฏฺฐกกุฏฺฏิกํ วา สิลากุฏฺฏิกํ วา อนฺตมโส ปณฺณสาลมฺปิ สภิตฺติจฺฉทนํ ลิมฺปิสฺสามีติ [Pg.157] สุธาย วา มตฺติกาย วา ลิมฺปนฺตสฺส ปโยเค ปโยเค ยาว ถุลฺลจฺจยํ น โหติ, ตาว ทุกฺกฏํ. เอตํ ปน ทุกฺกฏํ มหาเลเปเนว วฏฺฏติ, เสตรตฺตวณฺณกรเณ วา จิตฺตกมฺเม วา อนาปตฺติ.
„Ein Fehlverhalten bei der Ausführung“ [payoge dukkaṭam] bedeutet: Wenn jemand denkt: „Ich werde eine Hütte errichten, deren Bauplatz nicht zugewiesen wurde oder die das zulässige Maß überschreitet“, und er schleift ein Beil oder eine Axt, um Holz aus dem Wald zu holen, so ist dies ein Dukkaṭa-Vergehen. Betritt er den Wald, ist es ein Dukkaṭa. Schneidet er dort frisches Gras, begeht er ein Pācittiya zusammen mit einem Dukkaṭa; schneidet er trockenes Gras, ist es ein Dukkaṭa. Bei Bäumen gilt dasselbe Prinzip. Er reinigt den Boden, gräbt, hebt Erde aus und schichtet auf; all dies gilt als „vorbereitende Ausführung“ [pubbapayoga], bis er die Mauer errichtet. Während dieser vorbereitenden Ausführung fällt in allen Fällen, die ein Pācittiya nach sich ziehen, ein Pācittiya zusammen mit einem Dukkaṭa an; in Fällen, die ein Dukkaṭa nach sich ziehen, ein Dukkaṭa. Von da an spricht man von der „begleitenden Ausführung“ [sahapayoga]. Dabei gilt: Richtet er für eine Hütte, die aus Pfosten gebaut werden soll, einen Pfosten auf, ist es ein Dukkaṭa. Schichtet er für eine aus Ziegeln zu bauende Hütte Ziegel auf, ist es ein Dukkaṭa. Auf diese Weise liegt bei jedem Zusammenfügen von Baumaterialien bei jeder einzelnen Handlung ein Dukkaṭa vor. Für denjenigen, der das Holz behaut, gibt es bei jedem Handgriff ein Dukkaṭa, und für denjenigen, der zu diesem Zweck geht, bei jedem Schritt ein Dukkaṭa. Wenn man jedoch eine auf diese Weise errichtete Hütte mit Holzwänden, Ziegelwänden, Steinwänden oder selbst eine Blätterhütte samt Wänden und Dach verputzen will und sie mit Gips oder Lehm verputzt, so liegt für den Verputzenden bei jeder einzelnen Handlung ein Dukkaṭa vor, solange es noch kein schweres Vergehen [thullaccaya] ist. Dieses Dukkaṭa-Vergehen bezieht sich jedoch nur auf das eigentliche Verputzen (Grobputz). Wenn man weiße oder rote Farbe aufträgt oder Malereien anfertigt, liegt kein Vergehen vor.

เอกํ ปิณฺฑํ อนาคเตติ โย สพฺพปจฺฉิโม เอโก เลปปิณฺโฑ, ตํ เอกํ ปิณฺฑํ อสมฺปตฺเต กุฏิกมฺเม. อิทํ วุตฺตํ โหติ, อิทานิ ทฺวีหิ ปิณฺเฑหิ นิฏฺฐานํ คมิสฺสตีติ เตสุ ปฐมปิณฺฑทาเน ถุลฺลจฺจยนฺติ.
„Bevor ein letzter Klumpen aufgebracht ist“ [ekaṃ piṇḍaṃ anāgate] bezieht sich auf den allerletzten Verputzklumpen; bevor dieser eine Klumpen beim Hüttenbau angebracht wird, ist folgendes gemeint: Wenn gesagt wird „Nun wird die Arbeit mit zwei Klumpen vollendet sein“, so zieht das Auftragen des ersten dieser beiden Klumpen ein schweres Vergehen [thullaccaya] nach sich.

ตสฺมึ ปิณฺเฑ อาคเตติ ยํ เอกํ ปิณฺฑํ อนาคเต กุฏิกมฺเม ถุลฺลจฺจยํ โหติ, ตสฺมึ อวสานปิณฺเฑ อาคเต ทินฺเน ฐปิเต เลปสฺส ฆฏิตตฺตา อาปตฺติ สงฺฆาทิเสสสฺส. เอวํ เลมฺปนฺตสฺส จ อนฺโตเลเป วา อนฺโตเลเปน สทฺธึ ภิตฺติญฺจ ฉทนญฺจ เอกาพทฺธํ กตฺวา ฆฏิเต พหิเลเป วา พหิเลเปน สทฺธึ ฆฏิเต สงฺฆาทิเสโส. สเจ ปน ทฺวารพทฺธํ วา วาตปานํ วา อฏฺฐเปตฺวาว มตฺติกาย ลิมฺปติ, ตสฺมิญฺจ ตสฺโสกาสํ ปุน วฑฺเฒตฺวา วา อวฑฺเฒตฺวา วา ฐปิเต เลโป น ฆฏียติ รกฺขติ ตาว, ปุน ลิมฺปนฺตสฺส ปน ฆฏิตมตฺเต สงฺฆาทิเสโส. สเจ ตํ ฐปิยมานํ ปฐมํ ทินฺนเลเปน สทฺธึ นิรนฺตรเมว หุตฺวา ติฏฺฐติ, ปฐมเมว สงฺฆาทิเสโส. อุปจิกาโมจนตฺถํ อฏฺฐงฺคุลมตฺเตน อปฺปตฺตจฺฉทนํ กตฺวา ภิตฺตึ ลิมฺปติ, อนาปตฺติ. อุปจิกาโมจนตฺถเมว เหฏฺฐา ปาสาณกุฏฺฏํ กตฺวา ตํ อลิมฺปิตฺวา อุปริ ลิมฺปติ, เลโป น ฆฏิยติ นาม, อนาปตฺติเยว.
„Was ‚tasmiṃ piṇḍe āgate‘ (wenn dieser Lehmklumpen angebracht ist) betrifft: Solange der eine Lehmklumpen beim Bau der Hütte noch nicht angebracht ist (anāgate), liegt ein Thullaccaya-Vergehen vor. Wenn dieser letzte Lehmklumpen angebracht, aufgetragen und platziert ist, entsteht wegen der lückenlosen Verbindung des Verputzes (lepassa ghaṭitattā) ein Saṅghādisesa-Vergehen. Wenn jemand auf diese Weise verputzt, und zwar beim Innenverputz, indem er die Wand und das Dach lückenlos (als ein zusammenhängendes Ganzes) mit dem Innenverputz verbindet, oder beim Außenverputz, indem er eine Verbindung mit dem Außenverputz herstellt, liegt ein Saṅghādisesa vor. Wenn man jedoch, ohne den Türrahmen oder den Fensterrahmen eingesetzt zu haben, mit Lehm verputzt, und wenn man diesen Rahmen danach einsetzt – sei es, dass man die Aussparung dafür nachträglich erweitert oder nicht erweitert –, und der Verputz sich nicht lückenlos verbindet, so bleibt man vorläufig [vor einem Vergehen] geschützt. Wenn man aber erneut verputzt, liegt im Moment der lückenlosen Verbindung (ghaṭitamatte) ein Saṅghādisesa vor. Wenn der Rahmen beim Einsetzen lückenlos mit dem zuerst aufgetragenen Verputz abschließt, so liegt sogleich ein Saṅghādisesa vor. Wenn man, um Termiten fernzuhalten, die Wand verputzt, das Dach jedoch im Abstand von etwa acht Fingern unberührt lässt (so dass der Verputz das Dach nicht erreicht), liegt kein Vergehen vor. Wenn man, ebenfalls um Termiten fernzuhalten, unten ein Steinmauerwerk errichtet und dieses unverputzt lässt, darüber jedoch verputzt, so gilt der Verputz als nicht verbunden (na ghaṭiyati nāma), und es liegt kein Vergehen vor.“

อิฏฺฐกกุฏฺฏิกาย อิฏฺฐกาหิเยว วาตปาเน จ ธูมเนตฺตานิ จ กโรติ, เลปฆฏเนเนว อาปตฺติ. ปณฺณสาลํ ลิมฺปติ, เลปฆฏเนเนว อาปตฺติ. ตตฺถ อาโลกตฺถาย อฏฺฐงฺคุลมตฺตํ ฐเปตฺวา ลิมฺปติ, เลโป น ฆฏียติ นาม, อนาปตฺติเยว. สเจ ‘‘วาตปานํ ลทฺธา เอตฺถ ฐเปสฺสามี’’ติ กโรติ, วาตปาเน ฐปิเต เลปฆฏเนน อาปตฺติ. สเจ มตฺติกาย กุฏฺฏํ กโรติ, ฉทนเลเปน สทฺธึ ฆฏเน อาปตฺติ. เอโก เอกปิณฺฑาวเสสํ กตฺวา ฐเปติ, อญฺโญ ตํ ทิสฺวา ‘‘ทุกฺกตํ อิท’’นฺติ วตฺตสีเสน ลิมฺปติ อุภินฺนมฺปิ อนาปตฺติ.
„Wenn man bei einer Hütte mit Backsteinwänden Fenster und Rauchabzüge ganz aus Backsteinen herstellt, liegt allein durch das Zusammenfügen des Verputzes ein Vergehen vor. Wenn man eine Blätterhütte verputzt, liegt allein durch das Zusammenfügen des Verputzes ein Vergehen vor. Wenn man dort, um Licht einzulassen, eine Lücke von etwa acht Fingern frei lässt und verputzt, gilt der Verputz als nicht verbunden, und es liegt kein Vergehen vor. Wenn man baut mit dem Gedanken: ‚Sobald ich ein Fenster erhalte, werde ich es hier einsetzen‘, und nach dem Einsetzen des Fensters verbindet sich der Verputz, so liegt ein Vergehen vor. Wenn man eine Wand aus Lehm baut und diese sich mit dem Verputz des Daches verbindet, liegt ein Vergehen vor. Wenn ein Mönch eine Stelle in der Größe eines Lehmklumpens unvollendet lässt, und ein anderer, der dies sieht, denkt: ‚Das ist schlecht gemacht‘, und es aus Pflichtbewusstsein (vattasīsena) verputzt, liegt für beide kein Vergehen vor.“

๓๕๔. ภิกฺขุ กุฏึ กโรตีติ เอวมาทีนิ ฉตฺตึส จตุกฺกานิ อาปตฺติเภททสฺสนตฺถํ วุตฺตานิ, ตตฺถ สารมฺภาย ทุกฺกฏํ, อปริกฺกมนาย ทุกฺกฏํ[Pg.158], ปมาณาติกฺกนฺตาย สงฺฆาทิเสโส, อเทสิตวตฺถุกาย สงฺฆาทิเสโส, เอเตสํ วเสน โวมิสฺสกาปตฺติโย เวทิตพฺพา.
354. „Die sechsunddreißig Vierergruppen (catukkāni), die mit ‚Ein Mönch baut eine Hütte...‘ beginnen, wurden dargelegt, um die verschiedenen Arten von Vergehen aufzuzeigen. Dabei gilt: Bei einem [mit Schädigung verbundenen] Baugelände (sārambha) liegt ein Dukkaṭa vor; bei einem Gelände ohne Freiraum ringsum (aparikkamanā) liegt ein Dukkaṭa vor; bei Überschreitung des Maßes (pamāṇātikkantā) ein Saṅghādisesa; bei einem nicht zugewiesenen Gelände (adesitavatthukā) ein Saṅghādisesa. Auf der Grundlage dieser Faktoren sind die vermischten Vergehen (vomissakāpattiyo) zu verstehen.“

๓๕๕. อาปตฺติ ทฺวินฺนํ สงฺฆาทิเสเสน ทฺวินฺนํ ทุกฺกฏานนฺติอาทีสุ จ ทฺวีหิ สงฺฆาทิเสเสหิ สทฺธึ ทฺวินฺนํ ทุกฺกฏานนฺติอาทินา นเยน อตฺโถ เวทิตพฺโพ.
355. „Bei Passagen wie ‚Ein Vergehen von zweien mit Saṅghādisesa, von zweien mit Dukkaṭa‘ und so weiter ist die Bedeutung nach dieser Methode zu verstehen: ‚zusammen mit zwei Saṅghādisesas liegen zwei Dukkaṭas vor‘, und so fort.“

๓๖๑. โส เจ วิปฺปกเต อาคจฺฉตีติอาทีสุ ปน อยํ อตฺถวินิจฺฉโย. โสติ สมาทิสิตฺวา ปกฺกนฺตภิกฺขุ. วิปฺปกเตติ อนิฏฺฐิเต กุฏิกมฺเม. อญฺญสฺส วา ทาตพฺพาติ อญฺญสฺส ปุคฺคลสฺส วา สงฺฆสฺส วา จชิตฺวา ทาตพฺพา. ภินฺทิตฺวา วา ปุน กาตพฺพาติ กิตฺตเกน ภินฺนา โหติ, สเจ ถมฺภา ภูมิยํ นิขาตา, อุทฺธริตพฺพา. สเจ ปาสาณานํ อุปริ ฐปิตา, อปเนตพฺพา. อิฏฺฐกจิตาย ยาว มงฺคลิฏฺฐกา ตาว กุฏฺฏา อปจินิตพฺพา. สงฺเขปโต ภูมิสมํ กตฺวา วินาสิตา ภินฺนา โหติ, ภูมิโต อุปริ จตุรงฺคุลมตฺเตปิ ฐิเต อภินฺนาว. เสสํ สพฺพจตุกฺเกสุ ปากฏเมว. น เหตฺถ อญฺญํ กิญฺจิ อตฺถิ, ยํ ปาฬิอนุสาเรเนว ทุพฺพิญฺเญยฺยํ สิยา.
361. „In den Abschnitten, die mit ‚Wenn er zurückkehrt, während es unvollendet ist‘ (so ce vippakate āgacchati) beginnen, lautet die begriffliche Klärung wie folgt: ‚So‘ (er) meint den Mönch, der nach dem Erteilen von Anweisungen weggegangen ist; ‚Vippakate‘ (während es unvollendet ist) bedeutet, wenn der Bau der Hütte noch nicht abgeschlossen ist; ‚Aññassa vā dātabbā‘ (oder es soll einem anderen gegeben werden) bedeutet, es soll abgetreten und einer anderen Person oder dem Saṅgha übergeben werden; ‚Bhinditvā vā puna kātabbā‘ (oder man soll es abreißen und neu bauen) wirft die Frage auf, wie weit es zerstört sein muss, damit es als abgerissen gilt: Wenn Pfosten in die Erde gerammt sind, müssen sie herausgezogen werden; wenn sie auf Steinen stehen, müssen sie weggenommen werden; bei einem Ziegelbau müssen die Wände bis hinunter zum Gründungsziegel (maṅgaliṭṭhakā) abgetragen werden. Kurz gesagt: Wenn es dem Erdboden gleichgemacht und zerstört wurde, gilt es als abgerissen; wenn noch eine Struktur von auch nur vier Fingern Höhe über dem Boden steht, gilt es als nicht abgerissen. Alles Weitere in allen Vierergruppen ist offensichtlich. Es gibt hier nichts anderes, was allein dem Wortlaut des Pāḷi folgend schwer zu verstehen wäre.“

๓๖๓. อตฺตนา วิปฺปกตนฺติอาทีสุ ปน อตฺตนา อารทฺธํ กุฏึ. อตฺตนา ปริโยสาเปตีติ มหามตฺติกาย วา ถุสมตฺติกาย วา ยาย กตํ ปริโยสิตภาวํ ปาเปตุกาโม โหติ, ตาย อวสานปิณฺฑํ เทนฺโต ปริโยสาเปติ.
363. „In den Abschnitten, die mit ‚durch sich selbst unvollendet gelassen‘ (attanā vippakataṃ) beginnen, meint dies die von einem selbst begonnene Hütte. ‚Attanā pariyosāpeti‘ (vollendet es selbst) bedeutet: Mit welchem Lehm auch immer er die Hütte in den Zustand der Fertigstellung bringen will – sei es mit reinem Lehm (mahāmattikā) oder mit Spreulehm (thusamattikā) –, er vollendet sie, indem er den letzten Klumpen aufträgt.“

ปเรหิ ปริโยสาเปตีติ อตฺตโนว อตฺถาย ปเรหิ ปริโยสาเปติ. อตฺตนา วา หิ วิปฺปกตา โหตุ ปเรหิ วา อุภเยหิ วา, ตํ เจ อตฺตโน อตฺถาย อตฺตนา วา ปริโยสาเปติ, ปเรหิ วา ปริโยสาเปติ, อตฺตนา จ ปเรหิ จาติ ยุคนทฺธํ วา ปริโยสาเปติ, สงฺฆาทิเสโสเยวาติ อยเมตฺถ วินิจฺฉโย.
„‚Parehi pariyosāpeti‘ (lässt es durch andere vollenden) bedeutet: Er lässt es durch andere zu seinem eigenen Nutzen vollenden. Denn ob die Hütte nun von ihm selbst, von anderen oder von beiden unvollendet gelassen wurde: Wenn er sie zu seinem eigenen Nutzen fertigstellt – sei es, dass er sie selbst vollendet, sie durch andere vollenden lässt, oder dass er sie in Kombination (yuganaddha), also sowohl selbst als auch durch andere vollendet –, so liegt stets ein Saṅghādisesa vor. Dies ist hier die Entscheidung.“

กุรุนฺทิยํปน วุตฺตํ – ‘‘ทฺเว ตโย ภิกฺขู ‘เอกโต วสิสฺสามา’ติ กโรนฺติ, รกฺขติ ตาว, อวิภตฺตตฺตา อนาปตฺติ. ‘อิทํ ฐานํ ตว, อิทํ มมา’ติ วิภชิตฺวา กโรนฺติ อาปตฺติ. สามเณโร จ ภิกฺขุ จ เอกโต กโรนฺติ, ยาว อวิภตฺตา ตาว รกฺขติ. ปุริมนเยน วิภชิตฺวา กโรนฺติ, ภิกฺขุสฺส อาปตฺตี’’ติ.
„Im Kurundī-Kommentar wird jedoch gesagt: ‚Zwei oder drei Mönche bauen eine Hütte mit dem Gedanken: „Wir wollen zusammen wohnen“; dies schützt vorläufig [vor einem Vergehen], da wegen des ungeteilten Zustands kein Vergehen vorliegt. Wenn sie jedoch teilen und bauen: „Dieser Platz gehört dir, dieser mir“, liegt ein Vergehen vor. Ein Novize (Sāmaṇera) und ein Mönch bauen gemeinsam; solange es ungeteilt ist, schützt es vor einem Vergehen. Wenn sie es nach der zuvor genannten Weise aufteilen und bauen, liegt für den Mönch ein Vergehen vor.‘“

๓๖๔. อนาปตฺติ [Pg.159] เลเณติอาทีสุ เลณํ มหนฺตมฺปิ กโรนฺตสฺส อนาปตฺติ. น เหตฺถ เลโป ฆฏียติ. คุหมฺปิ อิฏฺฐกาคุหํ วา สิลาคุหํ วา ทารุคุหํ วา ภูมิคุหํ วา มหนฺตมฺปิ กโรนฺตสฺส อนาปตฺติ.
364. „Bei der Stelle ‚Kein Vergehen im Falle von Berghöhlen‘ (anāpatti leṇesu) und so weiter liegt für jemanden, der eine Berghöhle (leṇa) herstellt, selbst eine große, kein Vergehen vor. Denn hierbei verbindet sich kein Verputz. Auch bei einer Grotte (guhā) – sei es eine Ziegelgrotte, eine Steingrotte, eine Holzgrotte oder eine Erdgrotte – gibt es für jemanden, der selbst eine große herstellt, kein Vergehen.“

ติณกุฏิกายาติ สตฺตภูมิโกปิ ปาสาโท ติณปณฺณจฺฉทโน ‘‘ติณกุฏิกา’’ติ วุจฺจติ. อฏฺฐกถาสุ ปน กุกฺกุฏจฺฉิกเคหนฺติ ฉทนํ ทณฺฑเกหิ ชาลพทฺธํ กตฺวา ติเณหิ วา ปณฺเณหิ วา ฉาทิตกุฏิกาว วุตฺตา, ตตฺถ อนาปตฺติ. มหนฺตมฺปิ ติณจฺฉทนเคหํ กาตุํ วฏฺฏติ, อุลฺลิตฺตาทิภาโว เอว หิ กุฏิยา ลกฺขณํ, โส จ ฉทนเมว สนฺธาย วุตฺโตติ เวทิตพฺโพ. จงฺกมนสาลายํ ติณจุณฺณํ ปริปตติ ‘‘อนุชานามิ, ภิกฺขเว, โอคุมฺเผตฺวา อุลฺลิตฺตาวลิตฺตํ กาตุ’’นฺติอาทีนิ (จูฬว. ๒๖๐) เจตฺถ สาธกานิ, ตสฺมา อุภโต ปกฺขํ วา กูฏพทฺธํ วา วฏฺฏํ วา จตุรสฺสํ วา ยํ ‘‘อิมํ เอตสฺส เคหสฺส ฉทน’’นฺติ ฉทนสงฺเขเปน กตํ โหติ, ตสฺส ภิตฺติเลเปน สทฺธึ เลเป ฆฏิเต อาปตฺติ. สเจ ปน อุลฺลิตฺตาวลิตฺตจฺฉทนสฺส เคหสฺส เลปรกฺขณตฺถํ อุปริ ติเณน ฉาเทนฺติ, เอตฺตาวตา ติณกุฏิ นาม น โหติ. กึ ปเนตฺถ อเทสิตวตฺถุกปฺปมาณาติกฺกนฺตปจฺจยาว อนาปตฺติ, อุทาหุ สารมฺภอปริกฺกมนปจฺจยาปีติ สพฺพตฺถาปิ อนาปตฺติ. ตถา หิ ตาทิสํ กุฏึ สนฺธาย ปริวาเร วุตฺตํ –
„Was ‚tiṇakuṭikāya‘ (in einer Grashütte) betrifft: Selbst ein siebenstöckiges Gebäude (pāsāda), das mit Gras oder Blättern gedeckt ist, wird als ‚Grashütte‘ (tiṇakuṭikā) bezeichnet. In den Kommentaren wird es jedoch als ‚kukkuṭacchikageha‘ (ein Haus mit gitterartigem Dach) erklärt, welches ein mit Stöcken netzartig verbundenes und mit Gras oder Blättern gedecktes Dach hat; in diesem Fall liegt kein Vergehen vor. Es ist zulässig, selbst ein großes Haus mit Grasdach zu bauen, denn die Eigenschaft, innen und außen verputzt zu sein (ullittādibhāva), ist das entscheidende Merkmal einer Hütte [unter dieser Regel], und dies bezieht sich nachweislich nur auf das Dach. Belege hierfür sind Stellen wie: ‚In der Wandelhalle fällt Grasstaub herab... „Ich erlaube euch, Mönche, nach dem Abdecken [des Grases] die Halle innen und außen zu verputzen“‘ und so weiter. Daher gilt: Ob ein zweiseitig geneigtes (ubhatopakkha), ein mit einer Spitze versehenes (kūṭabaddha), ein rundes (vaṭṭa) oder ein viereckiges Dach, was immer als Dach unter dem Begriff ‚Dies ist das Dach dieses Hauses‘ errichtet wurde – wenn sich dieser Verputz mit dem Verputz der Wand verbindet, liegt ein Vergehen vor. Wenn man jedoch zum Schutz des Verputzes eines Hauses, dessen Dach innen und außen verputzt ist, dieses oben mit Gras deckt, so wird es dadurch nicht zu einer ‚Grashütte‘. Liegt nun in diesem Fall kein Vergehen nur wegen des nicht zugewiesenen Geländes und der Überschreitung des Maßes vor, oder auch wegen der Schädigung und des fehlenden Freiraums ringsum? In jeder Hinsicht liegt kein Vergehen vor. Denn in Bezug auf eine solche Hütte heißt es im Parivāra:“

‘‘ภิกฺขุ สญฺญาจิกาย กุฏึ กโรติ;
อเทสิตวตฺถุกํ ปมาณาติกฺกนฺตํ;
สารมฺภํ อปริกฺกมนํ อนาปตฺติ;
ปญฺหา เมสา กุสเลหิ จินฺติตา’’ติ. (ปริ. ๔๗๙);
„‚Ein Mönch baut eine Hütte durch eigenes Betteln; auf einem nicht zugewiesenen Gelände, das Maß überschreitend; mit Schädigung [verbunden], ohne Freiraum ringsum – es liegt kein Vergehen vor. Diese Frage wurde von den Weisen bedacht.‘“

อญฺญสฺสตฺถายาติ กุฏิลกฺขณปฺปตฺตมฺปิ กุฏึ อญฺญสฺส อุปชฺฌายสฺส วา อาจริยสฺส วา สงฺฆสฺส วา อตฺถาย กโรนฺตสฺส อนาปตฺติ. ยํ ปน ‘‘อาปตฺติ การุกานํ ติณฺณํ ทุกฺกฏาน’’นฺติอาทิ ปาฬิยํ วุตฺตํ, ตํ ยถาสมาทิฏฺฐาย อกรณปจฺจยา วุตฺตํ.
„Für einen anderen“ (aññassatthāya) bedeutet: Selbst wenn man eine Hütte, die bereits die Merkmale einer Hütte aufweist, für einen anderen – sei es für den eigenen Upajjhāya (Lehrmeister), den Ācariya (Lehrer) oder den Saṅgha (Gemeinde) – baut, liegt kein Vergehen vor. Was jedoch im Pali-Text mit den Worten „Es gibt ein Vergehen für die Erbauer, nämlich drei Dukkaṭas“ usw. gesagt wird, das ist aufgrund des Nichtausführens gemäß der getroffenen Vereinbarung gesagt worden.

วาสาคารํ ฐเปตฺวา สพฺพตฺถาติ อตฺตโน วสนตฺถาย อคารํ ฐเปตฺวา อญฺญํ อุโปสถาคารํ วา ชนฺตาฆรํ วา โภชนสาลา วา อคฺคิสาลา วา ภวิสฺสตีติ กาเรติ, สพฺพตฺถ อนาปตฺติ. สเจปิสฺส โหติ ‘‘อุโปสถาคารญฺจ ภวิสฺสติ, อหญฺจ วสิสฺสามิ ชนฺตาฆรญฺจ โภชนสาลา [Pg.160] จ อคฺคิสาลา จ ภวิสฺสติ, อหญฺจ วสิสฺสามี’’ติ การิเตปิ อานาปตฺติเยว. มหาปจฺจริยํ ปน ‘‘อนาปตฺตี’’ติ วตฺวา ‘‘อตฺตโน วาสาคารตฺถาย กโรนฺตสฺเสว อาปตฺตี’’ติ วุตฺตํ. อุมฺมตฺตกสฺส อาทิกมฺมิกานญฺจ อาฬวกานํ ภิกฺขูนํ อนาปตฺติ.
„Ausgenommen ein Wohngebäude, überall“ (vāsāgāraṃ ṭhapetvā sabbattha) bedeutet: Ausgenommen ein Gebäude für das eigene Wohnen, lässt man ein anderes Gebäude errichten in dem Gedanken: „Es wird ein Uposatha-Haus sein“, „Es wird ein Schwitzbad sein“, „Es wird eine Speisehalle sein“ oder „Es wird ein Feuerhaus sein“ – in all diesen Fällen liegt kein Vergehen vor. Selbst wenn er denkt: „Es wird ein Uposatha-Haus sein und ich werde darin wohnen, es wird ein Schwitzbad, eine Speisehalle oder ein Feuerhaus sein und ich werde darin wohnen“, und es so errichten lässt, liegt ebenfalls kein Vergehen vor. Im Mahāpaccarī-Kommentar heißt es jedoch nach der Feststellung „Kein Vergehen“: „Nur für denjenigen, der es als eigenes Wohngebäude errichtet, gibt es ein Vergehen.“ Für einen Geisteskranken sowie für die Ersttäter, die Mönche von Āḷavī, liegt kein Vergehen vor.

สมุฏฺฐานาทีสุ ฉสมุฏฺฐานํ กิริยญฺจ กิริยากิริยญฺจ, อิทญฺหิ วตฺถุํ เทสาเปตฺวา ปมาณาติกฺกนฺตํ กโรโต กิริยโต สมุฏฺฐาติ, วตฺถุํ อเทสาเปตฺวา กโรโต กิริยากิริยโต, โนสญฺญาวิโมกฺขํ, อจิตฺตกํ, ปณฺณตฺติวชฺชํ, กายกมฺมํ, วจีกมฺมํ, ติจิตฺตํ, ติเวทนนฺติ.
Was die Entstehungsweisen (samuṭṭhāna) usw. betrifft, so ist die Entscheidung wie folgt zu verstehen: Diese Lehrregel hat sechs Entstehungsweisen; sie ist sowohl durch bloße Handlung (kiriya) als auch durch Handlung und Nichthandlung (kiriyākiriya) bedingt. Denn dieses Vergehen entsteht für jemanden, der sich den Platz zuweisen lässt, aber eine das Maß überschreitende Hütte baut, aus einer bloßen Handlung. Für jemanden, der baut, ohne sich den Platz zuweisen zu lassen, entsteht es aus Handlung und Nichthandlung. Es gibt keine Befreiung durch bloße Wahrnehmung (no saññāvimokkha). Es ist unabsichtlich (acittaka), eine durch Satzung bedingte Verfehlung (paṇṇattivajja), eine körperliche Handlung (kāyakamma) und eine sprachliche Handlung (vacīkamma), verbunden mit drei Geisteszuständen (ticitta) und drei Empfindungsarten (tivedana).

กุฏิการสิกฺขาปทวณฺณนา นิฏฺฐิตา.
Die Erklärung der Lehrregel über den Bau einer Hütte ist abgeschlossen.

๗. วิหารการสิกฺขาปทวณฺณนา
7. Die Erklärung der Lehrregel über den Bau eines großen Klosters (Vihāra)

๓๖๕. เตน สมเยนาติ วิหารการสิกฺขาปทํ. ตตฺถ โกสมฺพิยนฺติ เอวํนามเก นคเร. โฆสิตาราเมติ โฆสิตสฺส อาราเม. โฆสิตนามเกน กิร เสฏฺฐินา โส การิโต, ตสฺมา ‘‘โฆสิตาราโม’’ติ วุจฺจติ. ฉนฺนสฺสาติ โพธิสตฺตกาเล อุปฏฺฐากฉนฺนสฺส. วิหารวตฺถุํ, ภนฺเต, ชานาหีติ วิหารสฺส ปติฏฺฐานฏฺฐานํ, ภนฺเต, ชานาหิ. เอตฺถ จ วิหาโรติ น สกลวิหาโร, เอโก อาวาโส, เตเนวาห – ‘‘อยฺยสฺส วิหารํ การาเปสฺสามี’’ติ.
365. „Zu jener Zeit“ (tena samayena) bezieht sich auf die Lehrregel über den Bau eines Vihāras. Darin bedeutet „in Kosambī“: in der Stadt dieses Namens. „Im Ghosita-Park“ (ghositārāme) bedeutet: im Park des Ghosita. Dieser Park soll nämlich von dem Großkaufmann namens Ghosita erbaut worden sein; deshalb wird er „Ghositārāma“ genannt. „Für Channa“ (channassa) bedeutet: für Channa, den Diener zur Zeit des Bodhisatta. „Finde heraus, Ehrwürdiger, den Bauplatz für das Vihāra“ (vihāravatthuṃ, bhante, jānāhi) bedeutet: „Finde heraus, Ehrwürdiger, den Ort für die Errichtung des Vihāras.“ Und hier bezeichnet „Vihāra“ nicht den gesamten Klosterkomplex, sondern eine einzelne Wohnstätte; deswegen sagte er: „Ich werde ein Vihāra für den Ehrwürdigen erbauen lassen.“

เจติยรุกฺขนฺติ เอตฺถ จิตฺตีกตฏฺเฐน เจติยํ, ปูชารหานํ เทวฏฺฐานานเมตํ อธิวจนํ, ‘‘เจติย’’นฺติ สมฺมตํ รุกฺขํ เจติยรุกฺขํ. คาเมน ปูชิตํ คามสฺส วา ปูชิตนฺติ คามปูชิตํ. เอเสว นโย เสสปเทสุปิ. อปิเจตฺถ ชนปโทติ เอกสฺส รญฺโญ รชฺเช เอเกโก โกฏฺฐาโส. รฏฺฐนฺติ สกลรชฺชํ เวทิตพฺพํ, สกลรชฺชมฺปิ หิ กทาจิ กทาจิ ตสฺส รุกฺขสฺส ปูชํ กโรติ, เตน วุตฺตํ ‘‘รฏฺฐปูชิต’’นฺติ. เอกินฺทฺริยนฺติ กายินฺทฺริยํ สนฺธาย วทนฺติ. ชีวสญฺญิโนติ สตฺตสญฺญิโน.
„Einen Cetiya-Baum“ (cetiyarukkha) bedeutet hier: Wegen seiner Eigenschaft, geehrt zu werden (cittīkataṭṭhena), heißt er „Cetiya“; dies ist eine Bezeichnung für die verehrungswürdigen Stätten der Götter. Ein Baum, der als „Cetiya“ anerkannt ist, ist ein Cetiya-Baum. „Vom Dorf verehrt“ (gāmena pūjitaṃ oder gāmassa vā pūjitaṃ) bedeutet: gāmapūjita. Das gleiche Prinzip gilt für die übrigen Begriffe. Darüber hinaus bedeutet hier „Bezirk“ (janapada): ein einzelner Teilbereich (Provinz) im Reich eines Königs. Unter „Land“ (raṭṭha) ist das gesamte Königreich zu verstehen; denn manchmal erweist das ganze Königreich diesem Baum Verehrung, daher heißt es „vom Land verehrt“ (raṭṭhapūjita). „Mit nur einem Sinnorgan“ (ekindriya) bezieht sich auf das Körpersinnorgan (kāyindriya). „Die Vorstellung von Leben habend“ (jīvasaññino) bedeutet: sie nehmen sie als Lebewesen (satta) wahr.

๓๖๖. มหลฺลกนฺติ สสฺสามิกภาเวน สํยาจิกกุฏิโต มหนฺตภาโว เอตสฺส อตฺถีติ มหลฺลโก. ยสฺมา วา วตฺถุํ เทสาเปตฺวา ปมาณาติกฺกเมนปิ กาตุํ วฏฺฏติ, ตสฺมา ปมาณมหนฺตตายปิ มหลฺลโก[Pg.161], ตํ มหลฺลกํ. ยสฺมา ปนสฺส ตํ ปมาณมหตฺตํ สสฺสามิกตฺตาว ลพฺภติ, ตสฺมา ตทตฺถทสฺสนตฺถํ ‘‘มหลฺลโก นาม วิหาโร สสฺสามิโก วุจฺจตี’’ติ ปทภาชนํ วุตฺตํ. เสสํ สพฺพํ กุฏิการสิกฺขาปเท วุตฺตนเยเนว เวทิตพฺพํ สทฺธึ สมุฏฺฐานาทีหิ. สสฺสามิกภาวมตฺตเมว หิ เอตฺถ กิริยโต สมุฏฺฐานาภาโว ปมาณนิยมาภาโว จ วิเสโส, ปมาณนิยมาภาวา จ จตุกฺกปาริหานีติ.
366. „Groß“ (mahallaka) bedeutet: Da es einen Eigentümer hat, besitzt es eine größere Dimension als eine durch eigene Betttelei errichtete Hütte; daher heißt es „groß“ (mahallako). Oder weil es erlaubt ist, es nach Zuweisung des Bauplatzes auch über das normale Maß hinaus zu bauen, ist es wegen dieser unbeschränkten Größe „groß“ (mahallaka). Da diese beträchtliche Größe jedoch nur aufgrund des Vorhandenseins eines Eigentümers (sassāmikatta) möglich ist, wurde zur Veranschaulichung dieser Bedeutung im Wortkommentar (padabhājana) gesagt: „Ein großer Vihāra hat einen Eigentümer“. Alles Übrige ist genau in der Weise zu verstehen, wie es bei der Lehrregel über den Bau einer Hütte erklärt wurde, einschließlich der Entstehungsweisen (samuṭṭhāna) usw. Der Unterschied besteht hier nämlich nur im Vorhandensein eines Eigentümers, dem Fehlen der Entstehung allein durch die Bauhandlung (kiriyato samuṭṭhānābhāvo) und dem Fehlen einer Maßbeschränkung; und wegen des Fehlens einer Maßbeschränkung entfällt die Vierergruppe (catukkapārihāni).

วิหารการสิกฺขาปทวณฺณนา นิฏฺฐิตา.
Die Erklärung der Lehrregel über den Bau eines großen Klosters (Vihāra) ist abgeschlossen.

๘. ปฐมทุฏฺฐโทสสิกฺขาปทวณฺณนา
8. Die Erklärung der ersten Lehrregel über ein Vergehen aus böswilligem Zorn (Duṭṭhadosa)

๓๘๐. เตน สมเยน พุทฺโธ ภควาติ ทุฏฺฐโทสสิกฺขาปทํ. ตตฺถ เวฬุวเน กลนฺทกนิวาเปติ เวฬุวนนฺติ ตสฺส อุยฺยานสฺส นามํ, ตํ กิร เวฬุหิ จ ปริกฺขิตฺตํ อโหสิ อฏฺฐารสหตฺเถน จ ปากาเรน โคปุรฏฺฏาลกยุตฺตํ นีโลภาสํ มโนรมํ เตน ‘‘เวฬุวน’’นฺติ วุจฺจติ, กลนฺทกานญฺเจตฺถ นิวาปํ อทํสุ เตน ‘‘กลนฺทกนิวาป’’ติ วุจฺจติ.
380. „Zu jener Zeit weilte der erhabene Buddha...“ bezieht sich auf die Lehrregel über ein Vergehen aus böswilligem Zorn. Darin bedeutet „im Bambushain (Veḷuvana) an der Fütterungsstelle der Eichhörnchen (Kalandakanivāpa)“: „Veḷuvana“ ist der Name jenes Parks. Dieser war nämlich von Bambussträuchern umgeben sowie von einer achtzehn Ellen hohen Mauer mit Toren und Wachtürmen versehen; er schimmerte dunkelgrün und war lieblich, weshalb er „Bambushain“ (Veḷuvana) genannt wird. Und dort reichte man den Eichhörnchen Futter (nivāpa); deshalb wird der Ort „Eichhörnchen-Fütterungsstätte“ (Kalandakanivāpa) genannt.

ปุพฺเพ กิร อญฺญตโร ราชา ตตฺถ อุยฺยานกีฬนตฺถํ อาคโต, สุรามเทน มตฺโต ทิวาเสยฺยํ สุปิ, ปริชโนปิสฺส สุตฺโต ราชาติ ปุปฺผผลาทีหิ ปโลภิยมาโน อิโต จิโต จ ปกฺกมิ. อถ สุราคนฺเธน อญฺญตรสฺมา สุสิรรุกฺขา กณฺหสปฺโป นิกฺขมิตฺวา รญฺโญ อภิมุโข อาคจฺฉติ, ตํ ทิสฺวา รุกฺขเทวตา ‘‘รญฺโญ ชีวิตํ ทสฺสามี’’ติ กาฬกเวเสน อาคนฺตฺวา กณฺณมูเล สทฺทมกาสิ, ราชา ปฏิพุชฺฌิ, กณฺหสปฺโป นิวตฺโต, โส ตํ ทิสฺวา ‘‘อิมาย กาฬกาย มม ชีวิตํ ทินฺน’’นฺติ กาฬกานํ ตตฺถ นิวาปํ ปฏฺฐเปสิ, อภยโฆสนญฺจ โฆสาเปสิ, ตสฺมา ตํ ตโตปภุติ กลนฺทกนิวาปนฺติ สงฺขฺยํ คตํ. กลนฺทกาติ หิ กาฬกานํ เอตํ นามํ.
Es heißt, dass einst ein gewisser König dorthin kam, um sich im Park zu vergnügen. Vom Weingenuss berauscht, hielt er einen Mittagsschlaf. Seine Gefolgschaft dachte sich: „Der König schläft“, und ging, angelockt von Blumen und Früchten, hierhin und dorthin. Da kroch, angezogen vom Geruch des Weines, eine schwarze Kobra aus einem hohlen Baum und bewegte sich direkt auf den König zu. Als eine Baumgottheit dies sah, dachte sie: „Ich will dem König das Leben retten“, nahm die Gestalt eines Eichhörnchens an, kam herbei und machte dicht an seinem Ohr ein Geräusch. Der König wachte auf, und die schwarze Kobra drehte um. Als er sie sah, dachte er: „Dieses Eichhörnchen hat mir das Leben gerettet“, und richtete an jenem Ort eine Fütterungsstätte für die Eichhörnchen ein und ließ die Gewährung von Schutz verkünden. Aus diesem Grund ging dieser Ort fortan unter dem Namen „Eichhörnchen-Fütterungsstätte“ (Kalandakanivāpa) ein. Denn „Kalandaka“ ist eine Bezeichnung für Eichhörnchen.

ทพฺโพติ ตสฺส เถรสฺส นามํ. มลฺลปุตฺโตติ มลฺลราชสฺส ปุตฺโต. ชาติยา สตฺตวสฺเสน อรหตฺตํ สจฺฉิกตนฺติ เถโร กิร สตฺตวสฺสิโกว สํเวคํ ลภิตฺวา ปพฺพชิโต ขุรคฺเคเยว อรหตฺตํ ปาปุณีติ เวทิตพฺโพ. ยํกิญฺจิ สาวเกน ปตฺตพฺพํ สพฺพํ เตน อนุปฺปตฺตนฺติ สาวเกน ปตฺตพฺพํ [Pg.162] นาม ติสฺโส วิชฺชา, จตสฺโส ปฏิสมฺภิทา, ฉ อภิญฺญา, นว โลกุตฺตรธมฺมาติ อิทํ คุณชาตํ, ตํ สพฺพํ เตน อนุปฺปตฺตํ โหติ. นตฺถิ จสฺส กิญฺจิ อุตฺตริ กรณียนฺติ จตูสุ สจฺเจสุ, จตูหิ มคฺเคหิ, โสฬสวิธสฺส กิจฺจสฺส กตตฺตา อิทานิสฺส กิญฺจิ อุตฺตริ กรณียํ นตฺถิ. กตสฺส วา ปติจโยติ ตสฺเสว กตสฺส กิจฺจสฺส ปุน วฑฺฒนมฺปิ นตฺถิ, โธตสฺส วิย วตฺถสฺส ปฏิโธวนํ ปิสิตสฺส วิย คนฺธสฺส ปฏิปิสนํ, ปุปฺผิตสฺส วิย จ ปุปฺผสฺส ปฏิปุปฺผนนฺติ. รโหคตสฺสาติ รหสิ คตสฺส. ปฏิสลฺลีนสฺสาติ ตโต ตโต ปฏิกฺกมิตฺวา สลฺลีนสฺส, เอกีภาวํ คตสฺสาติ วุตฺตํ โหติ.
„Dabba“ (dabbo) ist der Name jenes älteren Mönchs (Thera). „Sohn der Mallas“ (mallaputto) bedeutet: der Sohn des Malla-Königs. „Im Alter von sieben Jahren seit seiner Geburt die Arhatschaft verwirklicht“ (jātiyā sattavassena arahattaṃ sacchikata) ist so zu verstehen: Der Thera empfing im Alter von nur sieben Jahren heilsame Erschütterung (saṃvega), trat in den Orden ein und erlangte noch unter dem Schermesser [beim Scheren des Hauptes] die Arhatschaft. „Was auch immer von einem Schüler zu erreichen ist, das alles hat er erlangt“ (yaṃ kiñci... anuppatta) bedeutet: Was von einem Schüler erreicht werden muss, nämlich die drei klaren Wissen (tisso vijjā), die vier analytischen Erkenntnisse (catasso paṭisambhidā), die sechs höheren Geisteskräfte (cha abhiññā) und die neun überweltlichen Wahrheiten (nava lokuttaradhamma) – diese Fülle an edlen Eigenschaften hat er gänzlich erlangt. „Und für ihn gibt es nichts Weiteres zu tun“ (natthi cassa... karaṇīya) bedeutet: Weil er bezüglich der vier Wahrheiten mittels der vier Pfade die sechzehnfache Aufgabe vollbracht hat, gibt es nun für ihn keine weitere Aufgabe mehr zu tun. „Oder eine Anhäufung des Getanen“ (katassa vā paticaya) bedeutet: Für jene bereits vollbrachte Aufgabe gibt es auch kein weiteres Steigern mehr; wie bei einem bereits gewaschenen Gewand, das nicht nochmals gewaschen werden muss, wie bei einem bereits gemahlenen Duftpulver, das nicht nochmals gemahlen werden muss, und wie bei einer bereits erblühten Blume, die nicht nochmals erblühen muss. „Der sich an einen einsamen Ort zurückgezogen hatte“ (rahogatassa) bedeutet: an einen abgeschiedenen Ort gegangen. „Der in Meditation versunken war“ (paṭisallīnassā) bedeutet: der sich von den verschiedenen Sinnesobjekten zurückgezogen hatte und in Meditation versunken war; es meint den Zustand des Einsseins (Alleingangs) erreicht zu haben.

อถ โข อายสฺมโต ทพฺพสฺส มลฺลปุตฺตสฺส เอตทโหสิ – ‘‘ยนฺนูนาหํ สงฺฆสฺส เสนาสนญฺจ ปญฺญเปยฺยํ ภตฺตานิ จ อุทฺทิเสยฺย’’นฺติ เถโร กิร อตฺตโน กตกิจฺจภาวํ ทิสฺวา ‘‘อหํ อิมํ อนฺติมสรีรํ ธาเรมิ, ตญฺจ โข วาตมุเข ฐิต ปทีโป วิย อนิจฺจตามุเข ฐิตํ, นจิรสฺเสว นิพฺพายนธมฺมํ ยาว น นิพฺพายติ ตาว กินฺนุ โข อหํ สงฺฆสฺส เวยฺยาวจฺจํ กเรยฺย’’นฺติ จินฺเตนฺโต อิติ ปฏิสญฺจิกฺขติ – ‘‘ติโรรฏฺเฐสุ พหู กุลปุตฺตา ภควนฺตํ อทิสฺวาว ปพฺพชนฺติ, เต ภควนฺตํ ‘ปสฺสิสฺสาม เจว วนฺทิสฺสาม จา’ติ ทูรโตปิ อาคจฺฉนฺติ, ตตฺร เยสํ เสนาสนํ นปฺปโหติ, เต สิลาปฏฺฏเกปิ เสยฺยํ กปฺเปนฺติ. ปโหมิ โข ปนาหํ อตฺตโน อานุภาเวน เตสํ กุลปุตฺตานํ อิจฺฉาวเสน ปาสาทวิหารอฑฺฒโยคาทีนิ มญฺจปีฐกตฺถรณาทีนิ จ เสนาเสนานิ นิมฺมินิตฺวา ทาตุํ. ปุนทิวเส เจตฺถ เอกจฺเจ อติวิย กิลนฺตรูปา โหนฺติ, เต คารเวน ภิกฺขูนํ ปุรโต ฐตฺวา ภตฺตานิปิ น อุทฺทิสาเปนฺติ, อหํ โข ปน เนสํ ภตฺตานิปิ อุทฺทิสิตุํ ปโหมี’’ติ. อิติ ปฏิสญฺจิกฺขนฺตสฺส ‘‘อถ โข อายสฺมโต ทพฺพสฺส มลฺลปุตฺตสฺส เอตทโหสิ – ‘ยนฺนูนาหํ สงฺฆสฺส เสนาสนญฺจ ปญฺญเปยฺยํ ภตฺตานิ จ อุทฺทิเสยฺย’’นฺติ.
Da dachte der ehrwürdige Dabba Mallaputta bei sich: „Wie wäre es, wenn ich für den Orden die Schlafstätten herrichtete und die Mahlzeiten zuwiese?“ Der Thera dachte nämlich, nachdem er erkannt hatte, dass er sein Werk vollbracht hatte: „Ich trage diesen letzten Körper. Und dieser steht, wie eine Lampe im Wind, im Angesicht der Vergänglichkeit und ist von der Natur, bald zu verlöschen. Solange er noch nicht erloschen ist, welchen Dienst könnte ich wohl dem Orden erweisen?“ Während er so nachgrübelte, überlegte er weiter: „In fernen Ländern treten viele Söhne guter Familien in den Orden ein, ohne den Erhabenen je gesehen zu haben. Sie kommen aus der Ferne mit dem Gedanken: ‚Wir wollen den Erhabenen sehen und ihn verehren.‘ Wenn es dort an Schlafstätten mangelt, bereiten sie ihr Lager selbst auf Steinplatten. Ich aber bin imstande, durch meine eigene Geisteskraft nach dem Wunsch jener Söhne guter Familien Unterkünfte wie Palastbauten, Wohnhäuser, Schrägdachhütten und dergleichen sowie Betten, Stühle, Matten und andere Einrichtungsgegenstände zu erschaffen und ihnen zu geben. Zudem sind am folgenden Tag einige von ihnen äußerst erschöpft. Aus Ehrfurcht stehen sie vor den Mönchen und bitten nicht einmal um die Zuweisung von Mahlzeiten. Ich bin jedoch imstande, ihnen auch die Mahlzeiten zuzuweisen.“ Während er so nachdachte, kam dem ehrwürdigen Dabba Mallaputta dieser Gedanke: „Wie wäre es, wenn ich für den Orden die Schlafstätten herrichtete und die Mahlzeiten zuwiese?“

นนุ จ อิมานิ ทฺเว ฐานานิ ภสฺสารามตาทิมนุยุตฺตสฺส ยุตฺตานิ, อยญฺจ ขีณาสโว นิปฺปปญฺจาราโม, อิมสฺส กสฺมา อิมานิ ปฏิภํสูติ? ปุพฺพปตฺถนาย โจทิตตฺตา. สพฺพพุทฺธานํ กิร อิมํ ฐานนฺตรํ ปตฺตา สาวกา โหนฺติเยว. อยญฺจ ปทุมุตฺตรสฺส ภควโต กาเล อญฺญตรสฺมึ กุเล ปจฺจาชาโต อิมํ ฐานนฺตรํ ปตฺตสฺส ภิกฺขุโน อานุภาวํ ทิสฺวา อฏฺฐสฏฺฐิยา ภิกฺขุสตสหสฺเสหิ [Pg.163] สทฺธึ ภควนฺตํ สตฺต ทิวสานิ นิมนฺเตตฺวา มหาทานํ ทตฺวา ปาทมูเล นิปชฺชิตฺวา ‘‘อนาคเต ตุมฺหาทิสสฺส พุทฺธสฺส อุปฺปนฺนกาเล อหมฺปิ อิตฺถนฺนาโม ตุมฺหากํ สาวโก วิย เสนาสนปญฺญาปโก จ ภตฺตุทฺเทสโก จ อสฺส’’นฺติ ปตฺถนํ อกาสิ. ภควา อนาคตํสญาณํ เปเสตฺวา อทฺทส, ทิสฺวา จ อิโต กปฺปสตสหสฺสสฺส อจฺจเยน โคตโม นาม พุทฺโธ อุปฺปชฺชิสฺสติ, ตทา ตฺวํ ทพฺโพ นาม มลฺลปุตฺโต หุตฺวา ชาติยา สตฺตวสฺโส นิกฺขมฺม ปพฺพชิตฺวา อรหตฺตํ สจฺฉิกริสฺสสิ, อิมญฺจ ฐานนฺตรํ ลจฺฉสี’’ติ พฺยากาสิ. โส ตโตปภุติ ทานสีลาทีนิ ปูรยมาโน เทวมนุสฺสสมฺปตฺตึ อนุภวิตฺวา อมฺหากํ ภควโต กาเล เตน ภควตา พฺยากตสทิสเมว อรหตฺตํ สจฺฉากาสิ. อถสฺส รโหคตสฺส ‘‘กินฺนุ โข อหํ สงฺฆสฺส เวยฺยาวจฺจํ กเรยฺย’’นฺติ จินฺตยโต ตาย ปุพฺพปตฺถนาย โจทิตตฺตา อิมานิ ทฺเว ฐานานิ ปฏิภํสูติ.
Sind diese beiden Aufgaben nicht eigentlich für jemanden geeignet, der Freude an Geschwätz und dergleichen hat? Dieser hier aber ist ein Triebversiegter, der keine Freude an innerer Weitschweifigkeit hat. Warum kamen sie ihm also in den Sinn? Weil er durch seinen früheren Wunsch dazu gedrängt wurde. Es heißt, dass es unter allen Buddhas stets Jünger gibt, die diese herausragende Stellung erlangen. Dieser hier wurde zur Zeit des erhabenen Padumuttara in einer bestimmten Familie wiedergeboren. Als er das große Wirken eines Mönchs sah, der diese Stellung innehatte, lud er den Erhabenen zusammen mit 6.800.000 Mönchen für sieben Tage ein, gab eine große Spende, warf sich zu Seinen Füßen nieder und äußerte den Wunsch: ‚Möge ich in der Zukunft, wenn ein Buddha wie Ihr erscheint, ebenso wie Euer hiesiger Jünger ein Einrichter von Schlafstätten und ein Zuweiser von Mahlzeiten sein!‘ Der Erhabene sandte Sein Wissen über die Zukunft aus und sah es. Als Er es sah, prophezeite Er: ‚Nach Ablauf von einhunderttausend Äonen von jetzt an wird ein Buddha namens Gotama erscheinen. Dann wirst du als Dabba Mallaputta wiedergeboren werden, mit sieben Jahren in die Hauslosigkeit ziehen, den Orden betreten, die Arahantschaft verwirklichen und diese herausragende Stellung erlangen.‘ Von da an erfüllte er die Tugenden wie Spenden und Sittlichkeit, erfuhr das Glück unter Göttern und Menschen und verwirklichte zur Zeit unseres Erhabenen die Arahantschaft, genau so, wie es jener Erhabene prophezeit hatte. Als er sich nun in die Einsamkeit zurückgezogen hatte und überlegte: ‚Welchen Dienst könnte ich wohl dem Orden erweisen?‘, kamen ihm diese beiden Aufgaben in den Sinn, weil er durch seinen früheren Wunsch dazu gedrängt wurde.

อถสฺส เอตทโหสิ – ‘‘อหํ โข อนิสฺสโรสฺมิ อตฺตนิ, สตฺถารา สทฺธึ เอกฏฺฐาเน วสามิ, สเจ มํ ภควา อนุชานิสฺสติ, อิมานิ ทฺเว ฐานานิ สมาทิยิสฺสามี’’ติ ภควโต สนฺติกํ อคมาสิ. เตน วุตฺตํ – ‘‘อถ โข อายสฺมา ทพฺโพ มลฺลปุตฺโต…เป… ภตฺตานิ จ อุทฺทิสิตุ’’นฺติ. อถ นํ ภควา ‘‘สาธุ สาธุ ทพฺพา’’ติ สมฺปหํเสตฺวา ยสฺมา อรหติ เอวรูโป อคติคมนปริพาหิโร ภิกฺขุ อิมานิ ทฺเว ฐานานิ วิจาเรตุํ, ตสฺมา ‘‘เตน หิ ตฺวํ ทพฺพ สงฺฆสฺส เสนาสนญฺจ ปญฺญเปหิ ภตฺตานิ จ อุทฺทิสา’’ติ อาห. ภควโต ปจฺจสฺโสสีติ ภควโต วจนํ ปติอสฺโสสิ อภิมุโข อสฺโสสิ, สมฺปฏิจฺฉีติ วุตฺตํ โหติ.
Da dachte er bei sich: „Ich bin über mich selbst nicht weisungsbefugt; ich lebe am selben Ort wie der Meister. Wenn der Erhabene es mir gestattet, will ich diese beiden Aufgaben auf mich nehmen.“ Und so begab er sich zum Erhabenen. Deshalb sagten die Konzilsteilnehmer: „Da begab sich der ehrwürdige Dabba Mallaputta … [bis] … und Mahlzeiten zuzuweisen.“ Daraufhin erfreute ihn der Erhabene mit den Worten: „Gut, gut, Dabba!“ Da es sich für einen solchen Mönch, der frei von jeglicher Parteilichkeit ist, geziemt, diese beiden Ämter zu verwalten, sprach Er: „Nun denn, Dabba, richte für den Orden die Schlafstätten her und weise die Mahlzeiten zu!“ Mit „Er antwortete dem Erhabenen“ ist gemeint: Er stimmte den Worten des Erhabenen zu, hörte ihm zugewandt zu und nahm den Auftrag an.

ปฐมํ ทพฺโพ ยาจิตพฺโพติ กสฺมา ภควา ยาจาเปติ? ครหโมจนตฺถํ. ปสฺสติ หิ ภควา ‘‘อนาคเต ทพฺพสฺส อิมํ ฐานํ นิสฺสาย เมตฺติยภุมชกานํ วเสน มหาอุปทฺทโว อุปฺปชฺชิสฺสติ, ตตฺร เกจิ ครหิสฺสนฺติ ‘อยํ ตุณฺหีภูโต อตฺตโน กมฺมํ อกตฺวา กสฺมา อีทิสํ ฐานํ วิจาเรตี’ติ. ตโต อญฺเญ วกฺขนฺติ ‘โก อิมสฺส โทโส เอเตเหว ยาจิตฺวา ฐปิโต’ติ เอวํ ครหโต มุจฺจิสฺสตี’’ติ. เอวํ ครหโมจนตฺถํ ยาจาเปตฺวาปิ ปุน ยสฺมา อสมฺมเต ภิกฺขุสฺมึ สงฺฆมชฺเฌ กิญฺจิ กถยมาเน ขิยฺยนธมฺโม อุปฺปชฺชติ ‘‘อยํ กสฺมา สงฺฆมชฺเฌ อุจฺจาสทฺทํ กโรติ, อิสฺสริยํ ทสฺเสตี’’ติ. สมฺมเต ปน กเถนฺเต [Pg.164] ‘‘มายสฺมนฺโต กิญฺจิ อวจุตฺถ, สมฺมโต อยํ, กเถตุ ยถาสุข’’นฺติ วตฺตาโร ภวนฺติ. อสมฺมตญฺจ อภูเตน อพฺภาจิกฺขนฺตสฺส ลหุกา อาปตฺติ โหติ ทุกฺกฏมตฺตา. สมฺมตํ ปน อพฺภาจิกฺขโต ครุกตรา ปาจิตฺติยาปตฺติ โหติ. อถ สมฺมโต ภิกฺขุ อาปตฺติยา ครุกภาเวน เวรีหิปิ ทุปฺปธํสิยตโร โหติ, ตสฺมา ตํ อายสฺมนฺตํ สมฺมนฺนาเปตุํ ‘‘พฺยตฺเตน ภิกฺขุนา’’ติอาทิมาห. กึ ปน ทฺเว สมฺมุติโย เอกสฺส ทาตุํ วฏฺฏนฺตีติ? น เกวลํ ทฺเว, สเจ ปโหติ, เตรสาปิ ทาตุํ วฏฺฏนฺติ. อปฺปโหนฺตานํ ปน เอกาปิ ทฺวินฺนํ วา ติณฺณํ วา ทาตุํ วฏฺฏติ.
Warum lässt der Erhabene den Orden zuerst darum bitten, dass Dabba ernannt wird, indem gesagt wird: „Zuerst soll Dabba gebeten werden“? Um ihn vor Vorwürfen zu schützen. Denn der Erhabene sah voraus: „In der Zukunft wird bezüglich Dabbas aufgrund dieses Amtes durch das Wirken der Mettiya-Bhummajaka-Mönche ein großes Unheil entstehen. Einige werden ihm dann Vorwürfe machen: ‚Warum verwaltet dieser Mensch, der sich ruhig verhält und sein eigenes Werk unverrichtet lässt, ein solches Amt?‘ Daraufhin werden andere entgegnen: ‚Welche Schuld trifft ihn? Er wurde doch von ebendiesen Mönchen gebeten und in dieses Amt eingesetzt!‘ Auf diese Weise wird er von Vorwürfen frei sein.“ Obwohl Er ihn so bitten ließ, um ihn vor Vorwürfen zu bewahren, entsteht zudem, wenn ein nicht autorisierter Mönch in der Mitte des Ordens spricht, leicht Tadel: ‚Warum erhebt dieser in der Mitte des Ordens so laut seine Stimme und spielt sich als Herrscher auf?‘ Wenn jedoch ein autorisierter Mönch spricht, sagen die Anwesenden: ‚Ihr Ehrwürdigen, sagt nichts! Dieser hier ist autorisiert, lasst ihn nach Belieben sprechen.‘ Wenn man zudem einen nicht autorisierten Mönch fälschlicherweise beschuldigt, begeht man nur ein leichtes Vergehen des Fehlverhaltens (Dukkaṭa). Wenn man jedoch einen autorisierten Mönch fälschlicherweise beschuldigt, zieht dies das schwerere Vergehen des Sühnenswerten (Pācittiya) nach sich. Somit ist ein autorisierter Mönch wegen der Schwere des Vergehens selbst für seine Feinde schwerer anzugreifen. Um diesen Ehrwürdigen also autorisieren zu lassen, sprach Er die Worte: „Durch einen kundigen Mönch …“ und so weiter. Ist es nun zulässig, einer einzelnen Person zwei Autorisierungen zu erteilen? Nicht nur zwei; wenn er dazu fähig ist, ist es zulässig, ihm sogar dreizehn zu erteilen. Für jene jedoch, die unfähig sind, ist es zulässig, selbst eine einzige Autorisierung an zwei oder drei Personen zu vergeben.

๓๘๒. สภาคานนฺติ คุณสภาคานํ, น มิตฺตสนฺถวสภาคานํ. เตเนวาห ‘‘เย เต ภิกฺขู สุตฺตนฺติกา เตสํ เอกชฺฌ’’นฺติอาทิ. ยาวติกา หิ สุตฺตนฺติกา โหนฺติ, เต อุจฺจินิตฺวา เอกโต เตสํ อนุรูปเมว เสนาสนํ ปญฺญเปติ; เอวํ เสสานํ. กายทฬฺหีพหุลาติ กายสฺส ทฬฺหีภาวกรณพหุลา, กายโปสนพหุลาติ อตฺโถ. อิมายปิเม อายสฺมนฺโต รติยาติ อิมาย สคฺคมคฺคสฺส ติรจฺฉานภูตาย ติรจฺฉานกถารติยา. อจฺฉิสฺสนฺตีติ วิหริสฺสนฺติ.
382. „Gleichgesinnten“ (sabhāgānaṃ) bedeutet solchen, die in ihren Tugenden übereinstimmen, und nicht solchen, die durch Freundschaft und Vertrautheit verbunden sind. Deshalb sagte er: „Welche Mönche auch immer Suttanta-Kenner sind, diese an einem Ort …“ und so weiter. Denn wie viele Suttanta-Kenner es auch gibt, er wählt sie aus und richtet ihnen gemeinsam eine für sie angemessene Schlafstätte her; ebenso verfährt er mit den übrigen. „Die intensiv um die körperliche Festigung bemüht sind“ (kāyadaḷhībahulā) bedeutet solche, die sich vorwiegend um die Stärkung des Körpers bemühen, das heißt, sie sind sehr auf die Pflege des Körpers bedacht. „Auch mit dieser Freude, ihr Ehrwürdigen“ (imāyapi me āyasmanto ratiyā) bedeutet: mit dieser Freude an weltlichen Gesprächen, die dem Himmelsweg im Wege stehen. „Sie werden verweilen“ (acchissanti) bedeutet „sie werden leben“.

เตโชธาตุํ สมาปชฺชิตฺวา เตเนวาโลเกนาติ เตโชกสิณจตุตฺถชฺฌานํ สมาปชฺชิตฺวา วุฏฺฐาย อภิญฺญาญาเณน องฺคุลิชลนํ อธิฏฺฐาย เตเนว เตโชธาตุสมาปตฺติชนิเตน องฺคุลิชาลาโลเกนาติ อตฺโถ. อยํ ปน เถรสฺส อานุภาโว นจิรสฺเสว สกลชมฺพุทีเป ปากโฏ อโหสิ, ตํ สุตฺวา อิทฺธิปาฏิหาริยํ ทฏฺฐุกามา อปิสุ ภิกฺขู สญฺจิจฺจ วิกาเล อาคจฺฉนฺติ. เต สญฺจิจฺจ ทูเร อปทิสนฺตีติ ชานนฺตาว ทูเร อปทิสนฺติ. กถํ? ‘‘อมฺหากํ อาวุโส ทพฺพ คิชฺฌกูเฏ’’ติ อิมินา นเยน.
»'Nachdem er das Feuerelement erreicht hatte, mit eben diesem Licht' (tejodhātuṃ samāpajjitvā tenevālokenāti) bedeutet: Nachdem er in die vierte Vertiefung des Feuer-Kasiṇa (tejokasiṇacatutthajjhānaṃ) eingetreten war, daraus hervorging, durch das Wissen der höheren Geisteskräfte (abhiññāñāṇena) das Leuchten des Fingers bestimmte (aṅgulijalanaṃ adhiṭṭhāya), [wies er den Weg] mit eben jenem Licht der Fingerflamme (teneva aṅgulijālālokena), das durch die Erreichung des Feuerelements erzeugt worden war (tejodhātusamāpattijanitena) — dies ist die Bedeutung (iti attho). Diese übernatürliche Macht des Elders (ayaṃ pana therassa ānubhāvo) wurde jedoch in Kürze (nacirasseva) auf ganz Jambudīpa bekannt (sakalajambudīpe pākaṭo ahosi). Als sie davon hörten, kamen auch Mönche (apisu bhikkhū), die das Wunder der übernatürlichen Kräfte sehen wollten (iddhipāṭihāriyaṃ daṭṭhukāmā), absichtlich selbst zu unpassender Zeit (sañcicca vikāle āgacchanti). 'Sie verlangen absichtlich eine ferne Zuweisung' (te sañcicca dūre apidisantīti) bedeutet: Obwohl sie genau wissen [dass es weit weg ist] (jānantāva), verlangen sie eine ferne Zuweisung (dūre apadisanti). Wie verlangen sie diese? Auf diese Weise (iminā nayena): 'Für uns, Freund Dabba, auf dem Geierberg (gijjhakūṭe)'.«

องฺคุลิยา ชลมานาย ปุรโต ปุรโต คจฺฉตีติ สเจ เอโก ภิกฺขุ โหติ, สยเมว คจฺฉติ. สเจ พหู โหนฺติ, พหู อตฺตภาเว นิมฺมินาติ. สพฺเพ อตฺตนา สทิสา เอว เสนาสนํ ปญฺญเปนฺติ.
»'Mit brennendem Finger geht er vor ihnen her' (aṅguliyā jalamānāya purato purato gacchatīti) bedeutet: Wenn es nur ein einziger Mönch ist (sace eko bhikkhu hoti), geht er selbst (sayameva gacchati). Wenn es viele sind (sace bahū honti), erschafft er viele eigene Gestalten (bahū attabhāve nimmināti). Alle, die ihm völlig gleich sind (sabbe attanā sadisā eva), weisen die Schlafstätten zu (senāsanaṃ paññapenti).«

อยํ มญฺโจติอาทีสุ ปน เถเร ‘‘อยํ มญฺโจ’’ติ วทนฺเต นิมฺมิตาปิ อตฺตโน อตฺตโน คตคตฏฺฐาเน ‘‘อยํ มญฺโจ’’ติ วทนฺติ; เอวํ สพฺพปเทสุ. อยญฺหิ นิมฺมิตานํ ธมฺมตา –
»Bei 'Dies ist ein Bett' und so weiter (ayaṃ mañco'tiādīsu) sagen auch die erschaffenen Gestalten (nimmitāpi) an ihren jeweiligen Aufenthaltsorten (attano attano gatagataṭṭhāne) 'Dies ist ein Bett' (ayaṃ mañcoti vadanti), wenn der Elder 'Dies ist ein Bett' (there ayaṃ mañcoti vadante) sagt; ebenso verhält es sich bei allen anderen Ausdrücken (evaṃ sabbapadesu). Denn dies ist die Gesetzmäßigkeit von erschaffenen Gestalten (ayañhi nimmitānaṃ dhammatā) —«

‘‘เอกสฺมึ [Pg.165] ภาสมานสฺมึ, สพฺเพ ภาสนฺติ นิมฺมิตา;
เอกสฺมึ ตุณฺหิมาสีเน, สพฺเพ ตุณฺหี ภวนฺติ เต’’ติ.
»'Wenn einer spricht, sprechen alle Erschaffenen; wenn einer schweigend dasitzt, werden sie alle still.'«

ยสฺมึ ปน วิหาเร มญฺจปีฐาทีนิ น ปริปูรนฺติ, ตสฺมึ อตฺตโน อานุภาเวน ปูเรนฺติ. เตน นิมฺมิตานํ อวตฺถุกวจนํ น โหติ.
»In jenem Kloster aber, in dem Betten, Stühle und so weiter nicht ausreichend vorhanden sind (yasmiṃ pana vihāre mañcapīṭhādīni na paripūranti), füllen sie diese durch ihre eigene Macht auf (tasmiṃ attano ānubhāvena pūrenti). Daher gibt es bei den erschaffenen Gestalten kein gegenstandsloses Reden (tena nimmitānaṃ avatthukavacanaṃ na hoti).«

เสนาสนํ ปญฺญเปตฺวา ปุนเทว เวฬุวนํ ปจฺจาคจฺฉตีติ เตหิ สทฺธึ ชนปทกถํ กเถนฺโต น นิสีทติ, อตฺตโน วสนฏฺฐานเมว ปจฺจาคจฺฉติ.
»'Nachdem er die Schlafstätte zugewiesen hat, kehrt er sogleich wieder zum Veluvana zurück' (senāsanaṃ paññapetvā punadeva veḷuvanaṃ paccāgacchatīti) bedeutet: Er setzt sich nicht hin, um mit ihnen weltliche Gespräche (über die Provinzen) zu führen (tehi saddhiṃ janapadakathaṃ kathento na nisīdati), sondern kehrt direkt zu seinem eigenen Wohnort zurück (attano vasanaṭṭhānameva paccāgacchati).«

๓๘๓. เมตฺติยภูมชกาติ เมตฺติโย เจว ภูมชโก จ, ฉพฺพคฺคิยานํ อคฺคปุริสา เอเต. ลามกานิ จ ภตฺตานีติ เสนาสนานิ ตาว นวกานํ ลามกานิ ปาปุณนฺตีติ อนจฺฉริยเมตํ. ภตฺตานิ ปน สลากาโย ปจฺฉิยํ วา จีวรโภเค วา ปกฺขิปิตฺวา อาโลเฬตฺวา เอกเมกํ อุทฺธริตฺวา ปญฺญาเปนฺติ, ตานิปิ เตสํ มนฺทปุญตาย ลามกานิ สพฺพปจฺฉิมาเนว ปาปุณนฺติ. ยมฺปิ เอกจาริกภตฺตํ โหติ, ตมฺปิ เอเตสํ ปตฺตทิวเส ลามกํ วา โหติ, เอเต วา ทิสฺวาว ปณีตํ อทตฺวา ลามกเมว เทนฺติ.
383. »'Die Mettiyabhūmajakas' (mettiyabhūmajakāti) sind Mettiya und Bhūmajaka; sie sind die Anführer der Sechser-Gruppe (chabbaggiyānaṃ aggapurisā ete). 'Und minderwertige Speisen' (lāmakāni ca bhattānīti) bedeutet: Was zunächst die Schlafstätten betrifft (senāsanāni tāva), so ist es nicht verwunderlich (anacchariyametaṃ), dass den jüngeren Mönchen minderwertige Unterkünfte zufallen (navakānaṃ lāmakāni pāpuṇanti). Was aber die Speisen betrifft (bhattāni pana): Man legt die Loszettel (salākāyo) in einen Korb (pacchiyaṃ vā) oder in eine Falte des Gewands (cīvarabhoge vā), mischt sie durch (āloḷetvā), zieht sie einzeln heraus (ekamekaṃ uddharitvā) und teilt sie zu (paññāpenti). Aber selbst dann erhalten sie aufgrund ihres geringen Verdienstes (tesaṃ mandapuñatāya) nur die minderwertigsten Speisen, die ganz am Ende übrig bleiben (lāmakāni sabbapacchimāneva pāpuṇanti). Selbst wenn es sich um eine Speise von einer Einzeleinladung handelt (yampi ekacārikabhattaṃ hoti), ist auch diese an dem Tag, an dem sie an die Reihe kommen (etesaṃ pattadivase), minderwertig (lāmakaṃ vā hoti); oder aber die Spender geben ihnen, sobald sie sie sehen (ete vā disvāva), kein vorzügliches Essen, sondern reichen ihnen nur minderwertige Kost (paṇītaṃ adatvā lāmakameva denti).«

อภิสงฺขาริกนฺติ นานาสมฺภาเรหิ อภิสงฺขริตฺวา กตํ สุสชฺชิตํ, สุสมฺปาทิตนฺติ อตฺโถ. กณาชกนฺติ สกุณฺฑกภตฺตํ. พิลงฺคทุติยนฺติ กญฺชิกทุติยํ.
»'Aufwendig zubereitet' (abhisaṅkhārikanti) bedeutet: mit verschiedenen Zutaten sorgfältig zubereitet, wohl angerichtet und gut vollendet (nānāsambhārehi abhisaṅkharitvā kataṃ susajjitaṃ, susampāditanti attho). 'Kaṇājaka' (kaṇājakanti) ist Reis mit Kleie (sakuṇḍakabhattaṃ). 'Bilaṅgadutiyanti' (bilaṅgadutiyanti) bedeutet: von saurer Grütze begleitet (kañjikadutiyaṃ).«

กลฺยาณภตฺติโกติ กลฺยาณํ สุนฺทรํ อติวิย ปณีตํ ภตฺตมสฺสาติ กลฺยาณภตฺติโก, ปณีตทายกตฺตา ภตฺเตเนว ปญฺญาโต. จตุกฺกภตฺตํ เทตีติ จตฺตาริ ภตฺตานิ เทติ, ตทฺธิตโวหาเรน ปน ‘‘จตุกฺกภตฺต’’นฺติ วุตฺตํ. อุปติฏฺฐิตฺวา ปริวิสตีติ สพฺพกมฺมนฺเต วิสฺสชฺเชตฺวา มหนฺตํ ปูชาสกฺการํ กตฺวา สมีเป ฐตฺวา ปริวิสติ. โอทเนน ปุจฺฉนฺตีติ โอทนหตฺถา อุปสงฺกมิตฺวา ‘‘กึ ภนฺเต โอทนํ เทมา’’ติ ปุจฺฉนฺติ, เอวํ กรณตฺเถเยว กรณวจนํ โหติ. เอส นโย สูปาทีสุ.
»'Einer, der vorzügliche Speise anbietet' (kalyāṇabhattiko) bezeichnet jemanden, dessen Speise gut, schön und äußerst erlesen ist (kalyāṇaṃ sundaraṃ ativiya paṇītaṃ bhattamassāti); er ist aufgrund seiner Eigenschaft als Geber vorzüglicher Speise eben durch diese Speise bekannt (paṇītadāyakattā bhatteneva paññāto). 'Er gibt ein Vierer-Mahl' (catukkabhattaṃ detīti) bedeutet: Er gibt vier Mahlzeiten (cattāri bhattāni deti); durch eine abgeleitete Ausdrucksweise (taddhitavohārena) wird es jedoch als 'Vierer-Mahl' (catukkabhatta) bezeichnet. 'Er bedient sie, indem er herantritt' (upatiṭṭhitvā parivisatīti) bedeutet: Er lässt alle Arbeiten ruhen (sabbakammante vissajjetvā), erweist ihnen große Verehrung und Gastfreundschaft (mahantaṃ pūjāsakkāraṃ katvā) und bedient sie, während er in ihrer Nähe steht (samīpe ṭhatvā parivisati). 'Sie fragen mit Reis' (odanena pucchantīti) bedeutet: Mit Reis in den Händen herantretend (odanahatthā upasaṅkamitvā), fragen sie: 'Ehrwürdiger Herr, sollen wir Reis geben?' (kiṃ bhante odanaṃ demāti pucchanti). Auf diese Weise steht die Instrumental-Endung hier in der eigentlichen instrumentalen Bedeutung (karaṇatthe yeva). Dies gilt auch für Suppe und so weiter (esa nayo sūpādīsu).«

สฺวาตนายาติ สฺเว ภโว ภตฺตปริโภโค สฺวาตโน ตสฺสตฺถาย, สฺวาตนาย สฺเว กตฺตพฺพสฺส ภตฺตปริโภคสฺสตฺถายาติ วุตฺตํ โหติ. อุทฺทิฏฺฐํ โหตีติ ปาเปตฺวา ทินฺนํ โหติ. เมตฺติยภูมชกานํ โข คหปตีติ อิทํ เถโร อสมนฺนาหริตฺวา อาห. เอวํพลวตี หิ เตสํ [Pg.166] มนฺทปุญฺญตา, ยํ สติเวปุลฺลปฺปตฺตานมฺปิ อสมนฺนาหาโร โหติ. เย เชติ เอตฺถ เชติ ทาสึ อาลปติ.
»'Für den morgigen Tag' (svātanāyāti) bedeutet: Der morgige (svātano) ist der Verzehr von Speise, der morgen stattfindet (sve bhavo bhattaparibhogo); 'für den morgigen Tag' (svātanāya) ist somit gesagt für den Zweck des am morgigen Tag durchzuführenden Verzehrs von Speise (sve kattabbassa bhattaparibhogassatthāyā). 'Es ist zugewiesen' (uddiṭṭhaṃ hotīti) bedeutet: Es ist zugeteilt worden, nachdem die Reihe an sie gelangt war (pāpetvā dinnaṃ hoti). 'Für die Mettiyabhūmajakas, o Hausvater' (mettiyabhūmajakānaṃ kho gahapatīti): Dies sagte der Elder, ohne darauf zu achten (thero asamannāharitvā āha). Denn so mächtig war ihr Mangel an Verdienst (evaṃbalavatī hi tesaṃ mandapuññatā), dass selbst bei jenen, die die Fülle der Achtsamkeit erlangt haben [Arahants], ein Mangel an Aufmerksamkeit auftritt (yaṃ sativepullappattānampi asamannāhāro hoti). Bei 'ye je' (ye jeti) spricht er mit 'je' eine Magd an (jeti dāsiṃ ālapati).«

หิยฺโย โข อาวุโส อมฺหากนฺติ รตฺตึ สมฺมนฺตยมานา อตีตํ ทิวสภาคํ สนฺธาย ‘‘หิยฺโย’’ติ วทนฺติ. น จิตฺตรูปนฺติ น จิตฺตานุรูปํ, ยถา ปุพฺเพ ยตฺตกํ อิจฺฉนฺติ, ตตฺตกํ สุปนฺติ, น เอวํ สุปึสุ, อปฺปกเมว สุปึสูติ วุตฺตํ โหติ.
»'Gestern wahrlich, ihr Brüder, für uns' (hiyyo kho āvuso amhākanti) bedeutet: Als sie sich in der Nacht berieten (rattiṃ sammantayamānā), sagten sie im Hinblick auf den vergangenen Teil des Tages (atītaṃ divasabhāgaṃ sandhāya) 'gestern' (hiyyoti). 'Nicht nach Herzenslust' (na cittarūpanti) bedeutet: nicht nach ihrem Wunsch (na cittānurūpaṃ); es ist damit gesagt: Während sie früher so viel schliefen, wie sie wollten (yathā pubbe yattakaṃ icchanti, tattakaṃ supanti), schliefen sie diesmal nicht so (na evaṃ supiṃsu), sondern schliefen nur ein ganz klein wenig (appakameva supiṃsūti).«

พหารามโกฏฺฐเกติ เวฬุวนวิหารสฺส พหิทฺวารโกฏฺฐเก. ปตฺตกฺขนฺธาติ ปติตกฺขนฺธา ขนฺธฏฺฐิกํ นาเมตฺวา นิสินฺนา. ปชฺฌายนฺตาติ ปธูปายนฺตา.
»'Außerhalb des Klostertors' (bahārāmakoṭṭhaketi) bedeutet: am äußeren Torturm des Veluvana-Klosters (veḷuvanavihārassa bahidvārakoṭṭhake). 'Mit herabhängenden Schultern' (pattakkhandhāti) bedeutet: Sie saßen mit gesenkten Schultern, indem sie das Schlüsselbein neigten (patitakkhandhā khandhaṭṭhikaṃ nāmetvā nisinnā). 'Brütend' (pajjhāyantāti) bedeutet: vor Zorn rauchend (padhūpāyantā).«

ยโต นิวาตํ ตโต สวาตนฺติ ยตฺถ นิวาตํ อปฺปโกปิ วาโต นตฺถิ, ตตฺถ มหาวาโต อุฏฺฐิโตติ อธิปฺปาโย. อุทกํ มญฺเญ อาทิตฺตนฺติ อุทกํ วิย อาทิตฺตํ.
»'Wo Windstille ist, von dort kommt der Wind' (yato nivātaṃ tato savātanti) bedeutet: Wo Windstille herrscht und nicht einmal das geringste Lüftchen weht (yatthanivātaṃ appakopi vāto natthi), dort ist ein starker Sturm aufgekommen (tattha mahāvāto uṭṭhito) — so ist der Sinn. 'Ich glaube, das Wasser steht in Flammen' (udakaṃ mañne ādittanti) bedeutet: wie brennendes Wasser (udakaṃ viya ādittaṃ).«

๓๘๔. สรสิ ตฺวํ ทพฺพ เอวรูปํ กตฺตาติ ตฺวํ ทพฺพ เอวรูปํ กตฺตา สรสิ. อถ วา สรสิ ตฺวํ ทพฺพ เอวรูปํ ยถายํ ภิกฺขุนี อาห, กตฺตา ธาสิ เอวรูปํ, ยถายํ ภิกฺขุนี อาหาติ เอวํ โยเชตฺวาเปตฺถ อตฺโถ ทฏฺฐพฺโพ. เย ปน ‘‘กตฺวา’’ติ ปฐนฺติ เตสํ อุชุกเมว.
384. »'Erinnerst du dich, Dabba, der Täter einer solchen Tat gewesen zu sein?' (sarasi tvaṃ dabba evarūpaṃ kattāti) bedeutet: Erinnerst du dich, Dabba, ein solcher Täter gewesen zu sein? Oder aber: 'Erinnerst du dich, Dabba, an so etwas, wie diese Nonne es sagt? Warst du der Täter einer solchen Sache, wie diese Nonne sie schildert?' — auch wenn man die Worte so verbindet (evaṃ yojetvāpi), ist die Bedeutung hier zu verstehen (ettha attho daṭṭhabbo). Für jene jedoch, die 'katvā' (nachdem er getan hatte) lesen (ye pana katvāti paṭhanti), ist der Sinn ganz direkt (tesaṃ ujukameva).«

ยถา มํ ภนฺเต ภควา ชานาตีติ เถโร กึ ทสฺเสติ. ภควา ภนฺเต สพฺพญฺญู, อหญฺจ ขีณาสโว, นตฺถิ มยฺหํ วตฺถุปฏิเสวนา, ตํ มํ ภควา ชานาติ, ตตฺราหํ กึ วกฺขามิ, ยถา มํ ภควา ชานาติ ตเถวาหํ ทฏฺฐพฺโพติ.
»'Wie der Erhabene mich kennt, ehrwürdiger Herr' (yathā maṃ bhante bhagavā jānātīti): Was will der Elder damit aufzeigen? 'Ehrwürdiger Herr, der Erhabene ist allwissend (bhagavā bhante sabbaññū), und ich bin einer, dessen Triebe versiegt sind [ein Arahant] (ahañca khīṇāsavo). Bei mir gibt es kein Begehen eines solchen Vergehens (natthi mayhaṃ vatthupaṭisevanā); das weiß der Erhabene von mir (taṃ maṃ bhagavā jānāti). Was soll ich in dieser Sache sagen? So wie der Erhabene mich kennt, genau so sollte ich angesehen werden (yathā maṃ bhagavā jānāti tathevāhaṃ daṭṭhabboti)'.«

น โข ทพฺพ ทพฺพา เอวํ นิพฺเพเฐนฺตีติ เอตฺถ น โข ทพฺพ ปณฺฑิตา ยถา ตฺวํ ปรปฺปจฺจเยน นิพฺเพเฐสิ, เอวํ นิพฺเพเฐนฺติ; อปิ จ โข ยเทว สามํ ญาตํ เตน นิพฺเพเฐนฺตีติ เอวมตฺโถ ทฏฺฐพฺโพ. สเจ ตยา กตํ กตนฺติ อิมินา กึ ทสฺเสติ? น หิ สกฺกา ปริสพเลน วา ปกฺขุปตฺถมฺเภน วา อการโก การโก กาตุํ, การโก วา อการโก กาตุํ, ตสฺมา ยํ สยํ กตํ วา อกตํ วา ตเทว วตฺตพฺพนฺติ ทสฺเสติ. กสฺมา ปน ภควา ชานนฺโตปิ ‘‘อหํ ชานามิ, ขีณาสโว ตฺวํ; นตฺถิ ตุยฺหํ โทโส, อยํ ภิกฺขุนี [Pg.167] มุสาวาทินี’’ติ นาโวจาติ? ปรานุทฺทยตาย. สเจ หิ ภควา ยํ ยํ ชานาติ ตํ ตํ วเทยฺย, อญฺเญน ปาราชิกํ อาปนฺเนน ปุฏฺเฐน ‘‘อหํ ชานามิ ตฺวํ ปาราชิโก’’ติ วตฺตพฺพํ ภเวยฺย, ตโต โส ปุคฺคโล ‘‘อยํ ปุพฺเพ ทพฺพํ มลฺลปุตฺตํ สุทฺธํ กตฺวา อิทานิ มํ อสุทฺธํ กโรติ; กสฺส ทานิ กึ วทามิ, ยตฺร สตฺถาปิ สาวเกสุ ฉนฺทาคตึ คจฺฉติ; กุโต อิมสฺส สพฺพญฺญุภาโว’’ติ อาฆาตํ พนฺธิตฺวา อปายูปโค ภเวยฺย, ตสฺมา ภควา อิมาย ปรานุทฺทยตาย ชานนฺโตปิ นาโวจ.
„Nicht fürwahr, Dabba, [lösen Weise Angelegenheiten so auf]“ – hierbei ist folgende Bedeutung zu verstehen: Weise lösen eine Angelegenheit nicht so auf, wie du, Dabba, sie im Vertrauen auf andere gelöst hast; vielmehr lösen sie sie allein durch das auf, was sie selbst erkannt haben. Was zeigt er mit den Worten „Wenn es von dir getan wurde, [sage:] ‚Es ist getan‘“? Da es nämlich weder durch die Macht einer Gemeinschaft noch durch die Unterstützung einer Fraktion möglich ist, einen Nicht-Täter zum Täter oder einen Täter zum Nicht-Täter zu machen, zeigt er damit, dass nur das ausgesagt werden soll, was man selbst getan oder nicht getan hat. Warum aber hat der Erhabene, obwohl er es wusste, nicht gesagt: „Ich weiß, du bist ein Triebversiegter; bei dir liegt keine Schuld vor, diese Nonne ist eine Lügnerin“? Aus Mitgefühl mit anderen hat er es nicht gesagt. Wenn der Erhabene nämlich alles, was er weiß, aussprechen würde, dann müsste er auch, wenn er von einem anderen gefragt würde, der ein Pārājika begangen hat, sagen: „Ich weiß, du hast ein Pārājika begangen.“ Daraufhin könnte jener Mensch Groll hegen: „Dieser [Meister] hat zuvor Dabba Mallaputta für rein erklärt und erklärt mich nun für unrein. Wem soll ich jetzt noch was sagen, wo selbst der Meister bei seinen Jüngern in Parteilichkeit verfällt? Woher soll seine Allwissenheit kommen?“, und er würde nach dem Tod in die niederen Welten gelangen. Deshalb hat der Erhabene aus diesem Mitgefühl mit anderen, obwohl er es wusste, dies nicht gesagt.

กิญฺจ ภิยฺโย อุปวาทปริวชฺชนโตปิ นาโวจ. ยทิ หิ ภควา เอวํ วเทยฺย, เอวํ อุปวาโท ภเวยฺย ‘‘ทพฺพสฺส มลฺลปุตฺตสฺส วุฏฺฐานํ นาม ภาริยํ, สมฺมาสมฺพุทฺธํ ปน สกฺขึ ลภิตฺวา วุฏฺฐิโต’’ติ. อิทญฺจ วุฏฺฐานลกฺขณํ มญฺญมานา ‘‘พุทฺธกาเลปิ สกฺขินา สุทฺธิ วา อสุทฺธิ วา โหติ มยํ ชานาม, อยํ ปุคฺคโล อสุทฺโธ’’ติ เอวํ ปาปภิกฺขู ลชฺชิมฺปิ วินาเสยฺยุนฺติ. อปิจ อนาคเตปิ ภิกฺขู โอติณฺเณ วตฺถุสฺมึ โจเทตฺวา สาเรตฺวา ‘‘สเจ ตยา กตํ, ‘กต’นฺติ วเทหี’’ติ ลชฺชีนํ ปฏิญฺญํ คเหตฺวา กมฺมํ กริสฺสนฺตีติ วินยลกฺขเณ ตนฺตึ ฐเปนฺโต ‘‘อหํ ชานามี’’ติ อวตฺวาว ‘‘สเจ ตยา กตํ, ‘กต’นฺติ วเทหี’’ติ อาห.
Was ist noch der Grund? Er hat es auch deshalb nicht gesagt, um Vorwürfe zu vermeiden. Denn wenn der Erhabene so gesprochen hätte, gäbe es folgenden Vorwurf: „Die Reinigung des Dabba Mallaputta ist wahrlich eine schwere Last, doch er ist gereinigt worden, indem er den vollkommen Erleuchteten als Zeugen erhalten hat.“ Und böswillige Mönche, die dies für das eigentliche Merkmal einer Reinigung halten, könnten sagen: „Selbst zu Lebzeiten des Buddha erfolgt Reinheit oder Unreinheit durch einen Zeugen. Wir wissen, dass diese Person unrein ist“, und auf diese Weise selbst schamhafte Mönche zugrunde richten. Zudem wollte er für die Zukunft eine Richtschnur für die Auslegung der Disziplin festlegen, wonach künftige Mönche, wenn ein Fall ansteht, den Beschuldigten anklagen, ihn erinnern und das Geständnis der Schamhaften einholen sollen mit den Worten: „Wenn es von dir getan wurde, so sage: ‚Es ist getan‘“, um danach das Rechtsverfahren durchzuführen. Deshalb hat er, ohne zu sagen: „Ich weiß es“, stattdessen gesprochen: „Wenn es von dir getan wurde, so sage: ‚Es ist getan‘“.

นาภิชานามิ สุปินนฺเตนปิ เมถุนํ ธมฺมํ ปฏิเสวิตาติ สุปินนฺเตนปิ เมถุนํ ธมฺมํ น อภิชานามิ, น ปฏิเสวิตา อหนฺติ วุตฺตํ โหติ. อถ วา ปฏิเสวิตา หุตฺวา สุปินนฺเตนปิ เมถุนํ ธมฺมํ น ชานามีติ วุตฺตํ โหติ. เย ปน ‘‘ปฏิเสวิตฺวา’’ติ ปฐนฺติ เตสํ อุชุกเมว. ปเคว ชาคโรติ ชาครนฺโต ปน ปฐมํเยว น ชานามีติ.
„Ich bin mir nicht bewusst, Geschlechtsverkehr vollzogen zu haben, nicht einmal im Traum“ bedeutet: „Ich erinnere mich an keinen Geschlechtsverkehr, selbst im Traum nicht; ich bin keine, die ihn vollzogen hat.“ Oder aber es bedeutet: „Dass ich ihn vollzogen hätte, davon weiß ich selbst im Traum nichts.“ Für diejenigen jedoch, die „paṭisevitvā“ (nachdem ich vollzogen habe) lesen, ist die Bedeutung ganz direkt. „Geschweige denn im wachen Zustand“ bedeutet: Wenn man jedoch wach ist, weiß man es erst recht nicht.

เตน หิ ภิกฺขเว เมตฺติยํ ภิกฺขุนึ นาเสถาติ ยสฺมา ทพฺพสฺส จ อิมิสฺสา จ วจนํ น ฆฏียติ ตสฺมา เมตฺติยํ ภิกฺขุนึ นาเสถาติ วุตฺตํ โหติ.
„Darum, ihr Mönche, schließt die Nonne Mettiyā aus“ wurde gesagt, weil die Aussage Dabbas und die Aussage dieser Nonne nicht übereinstimmen; darum heißt es: „Schließt die Nonne Mettiyā aus“.

ตตฺถ ติสฺโส นาสนา – ลิงฺคนาสนา, สํวาสนาสนา, ทณฺฑกมฺมนาสนาติ. ตาสุ ‘‘ทูสโก นาเสตพฺโพ’’ติ (ปารา. ๖๖) อยํ ‘‘ลิงฺคนาสนา’’. อาปตฺติยา อทสฺสเน วา อปฺปฏิกมฺเม วา ปาปิกาย ทิฏฺฐิยา อปฺปฏินิสฺสคฺเค วา อุกฺเขปนียกมฺมํ กโรนฺติ, อยํ ‘‘สํวาสนาสนา’’. ‘‘จร [Pg.168] ปิเร วินสฺสา’’ติ (ปาจิ. ๔๒๙) ทณฺฑกมฺมํ กโรนฺติ, อยํ ‘‘ทณฺฑกมฺมนาสนา’’. อิธ ปน ลิงฺคนาสนํ สนฺธายาห – ‘‘เมตฺติยํ ภิกฺขุนึ นาเสถา’’ติ.
Dabei gibt es drei Arten des Ausschlusses: den Ausschluss durch Entziehung des äußeren Merkmals (liṅganāsanā), den Ausschluss von der Gemeinschaft (saṃvāsanāsanā) und den Ausschluss als Strafmaßnahme (daṇḍakammanāsanā). Darunter ist „Ein Verderber soll ausgeschlossen werden“ der Ausschluss durch Entziehung des äußeren Merkmals. Wenn man das Verfahren der Suspendierung wegen des Nichtsehens eines Vergehens, wegen der Nichtsühne [eines Vergehens] oder wegen des Nichtaufgebens einer schädlichen Ansicht durchführt, ist dies der Ausschluss von der Gemeinschaft. Wenn man eine Strafmaßnahme ergreift mit den Worten: „Geh weg, Elender, geh zugrunde!“, ist dies der Ausschluss als Strafmaßnahme. Hier jedoch ist der Ausschluss durch Entziehung des äußeren Merkmals gemeint, wenn gesagt wird: „Schließt die Nonne Mettiyā aus“.

อิเม จ ภิกฺขู อนุยุญฺชถาติ อิมินา อิมํ ทีเปติ ‘‘อยํ ภิกฺขุนี อตฺตโน ธมฺมตาย อการิกา อทฺธา อญฺเญหิ อุยฺโยชิตา, ตสฺมา เยหิ อุยฺโยชิตา อิเม ภิกฺขู อนุยุญฺชถ คเวสถ ชานาถา’’ติ.
Mit den Worten „Und verhört diese Mönche“ verdeutlicht er Folgendes: „Diese Nonne hat die Anschuldigung nicht aus eigenem Antrieb vorgebracht; sie wurde zweifellos von anderen angestiftet. Deshalb verhört, erforscht und ermittelt jene Mönche, von denen sie angestiftet wurde.“

กึ ปน ภควตา เมตฺติยา ภิกฺขุนี ปฏิญฺญาย นาสิตา อปฺปฏิญฺญาย นาสิตาติ, กิญฺเจตฺถ ยทิ ตาว ปฏิญฺญาย นาสิตา, เถโร การโก โหติ สโทโส? อถ อปฺปฏิญฺญาย, เถโร อการโก โหติ นิทฺโทโส.
Wurde nun die Nonne Mettiyā vom Erhabenen aufgrund eines Geständnisses oder ohne Geständnis ausgeschlossen? Zu dieser Frage ist Folgendes zu sagen: Wenn sie aufgrund eines Geständnisses ausgeschlossen wurde, wäre dann der Thera [Dabba] nicht der Täter und somit schuldig? Wenn sie aber ohne Geständnis ausgeschlossen wurde, dann ist der Thera kein Täter und schuldlos.

ภาติยราชกาเลปิ มหาวิหารวาสีนญฺจ อภยคิริวาสีนญฺจ เถรานํ อิมสฺมึเยว ปเท วิวาโท อโหสิ. อภยคิริวาสิโนปิ อตฺตโน สุตฺตํ วตฺวา ‘‘ตุมฺหากํ วาเท เถโร การโก โหตี’’ติ วทนฺติ. มหาวิหารวาสิโนปิ อตฺตโน สุตฺตํ วตฺวา ‘‘ตุมฺหากํ วาเท เถโร การโก โหตี’’ติ วทนฺติ. ปญฺโห น ฉิชฺชติ. ราชา สุตฺวา เถเร สนฺนิปาเตตฺวา ทีฆการายนํ นาม พฺราหฺมณชาติยํ อมจฺจํ ‘‘เถรานํ กถํ สุณาหี’’ติ อาณาเปสิ. อมจฺโจ กิร ปณฺฑิโต ภาสนฺตรกุสโล โส อาห – ‘‘วทนฺตุ ตาว เถรา สุตฺต’’นฺติ. ตโต อภยคิริเถรา อตฺตโน สุตฺตํ วทึสุ – ‘‘เตน หิ, ภิกฺขเว, เมตฺติยํ ภิกฺขุนึ สกาย ปฏิญฺญาย นาเสถา’’ติ. อมจฺโจ ‘‘ภนฺเต, ตุมฺหากํ วาเท เถโร การโก โหติ สโทโส’’ติ อาห. มหาวิหารวาสิโนปิ อตฺตโน สุตฺตํ วทึสุ – ‘‘เตน หิ, ภิกฺขเว, เมตฺติยํ ภิกฺขุนึ นาเสถา’’ติ. อมจฺโจ ‘‘ภนฺเต, ตุมฺหากํ วาเท เถโร อการโก โหติ นิทฺโทโส’’ติ อาห. กึ ปเนตฺถ ยุตฺตํ? ยํ ปจฺฉา วุตฺตํ วิจาริตญฺเหตํ อฏฺฐกถาจริเยหิ, ภิกฺขุ ภิกฺขุํ อมูลเกน อนฺติมวตฺถุนา อนุทฺธํเสติ, สงฺฆาทิเสโส; ภิกฺขุนึ อนุทฺธํเสติ, ทุกฺกฏํ. กุรุนฺทิยํ ปน ‘‘มุสาวาเท ปาจิตฺติย’’นฺติ วุตฺตํ.
Sogar zur Zeit des Königs Bhātiya gab es über genau diese Passage einen Streit zwischen den Theras des Mahāvihāra und denen des Abhayagiri. Die Bewohner des Abhayagiri zitierten ihren eigenen kanonischen Text und sagten: „Nach eurer Lehrmeinung ist der Thera der Täter.“ Auch die Bewohner des Mahāvihāra zitierten ihren eigenen kanonischen Text und sagten: „Nach eurer Lehrmeinung [ist der Thera der Täter].“ Das Problem wurde nicht gelöst. Als der König davon hörte, ließ er die Theras versammeln und befahl dem Minister namens Dīghakārāyana, einem gebürtigen Brahmanen: „Höre dir die Darlegung der Theras an.“ Der Minister war angeblich weise und in anderen Sprachen bewandert. Er sagte: „Mögen die Theras zuerst ihren Text vortragen.“ Daraufhin trugen die Theras des Abhayagiri ihren Text vor: „Darum, ihr Mönche, schließt die Nonne Mettiyā aufgrund ihres eigenen Geständnisses aus.“ Der Minister sagte: „Ehrwürdige Herren, nach eurer Lehrmeinung ist der Thera der Täter und schuldig.“ Die Bewohner des Mahāvihāra trugen ebenfalls ihren Text vor: „Darum, ihr Mönche, schließt die Nonne Mettiyā aus.“ Der Minister sagte: „Ehrwürdige Herren, nach eurer Lehrmeinung ist der Thera kein Täter und schuldlos.“ Was ist nun hierbei richtig? Das, was als Letzteres genannt wurde. Denn dies wurde von den Lehrern der Kommentare untersucht: Wenn ein Mönch einen Mönch grundlos einer Pārājika-Sünde beschuldigt, liegt ein Saṅghādisesa vor; beschuldigt er eine Nonne, liegt ein Dukkaṭa vor. Im Kurundī-Kommentar jedoch heißt es: „Bei einer bewussten Lüge liegt ein Pācittiya vor.“

ตตฺรายํ วิจารณา, ปุริมนเย ตาว อนุทฺธํสนาธิปฺปายตฺตา ทุกฺกฏเมว ยุชฺชติ. ยถา สติปิ มุสาวาเท ภิกฺขุโน ภิกฺขุสฺมึ สงฺฆาทิเสโส, สติปิ จ มุสาวาเท อสุทฺธํ สุทฺธทิฏฺฐิโน อกฺโกสาธิปฺปาเยน วทนฺตสฺส โอมสวาเทเนว [Pg.169] ปาจิตฺติยํ, น สมฺปชานมุสาวาเทน; เอวํ อิธาปิ อนุทฺธํสนาธิปฺปายตฺตา สมฺปชานมุสาวาเท ปาจิตฺติยํ น ยุชฺชติ, ทุกฺกฏเมว ยุตฺตํ. ปจฺฉิมนเยปิ มุสาวาทตฺตา ปาจิตฺติยเมว ยุชฺชติ, วจนปฺปมาณโต หิ อนุทฺธํสนาธิปฺปาเยน ภิกฺขุสฺส ภิกฺขุสฺมึ สงฺฆาทิเสโส. อกฺโกสาธิปฺปายสฺส จ โอมสวาโท. ภิกฺขุสฺส ปน ภิกฺขุนิยา ทุกฺกฏนฺติวจนํ นตฺถิ, สมฺปชานมุสาวาเท ปาจิตฺติยนฺติ วจนมตฺถิ, ตสฺมา ปาจิตฺติยเมว ยุชฺชติ.
Hierzu ist folgende Untersuchung anzustellen: Zunächst ist nach der ersten Methode, da die Absicht zu beschuldigen im Vordergrund steht, nur ein Dukkaṭa angemessen. Genauso wie trotz des Vorliegens einer Lüge bei einem Mönch, der einen anderen Mönch [grundlos] beschuldigt, ein Saṅghādisesa vorliegt; und wie trotz des Vorliegens einer Lüge für jemanden, der einen Unreinen in dem Glauben, er sei rein, mit der Absicht zu schmähen anspricht, ein Pācittiya wegen Beleidigung (omasavāda) vorliegt, nicht aber wegen bewusster Lüge; so ist auch hier, da die Absicht zu beschuldigen vorliegt, ein Pācittiya wegen bewusster Lüge nicht angemessen, sondern nur ein Dukkaṭa ist richtig. Auch nach der zweiten Methode ist aufgrund des Vorliegens einer Lüge ein Pācittiya angemessen. Denn gemäß der Autorität des Wortlauts liegt bei der Absicht zu beschuldigen für einen Mönch gegenüber einem Mönch ein Saṅghādisesa vor, und bei der Absicht zu schmähen ein Omasavāda-Pācittiya. Es gibt jedoch kein Wort [des Buddha], das besagt, dass für einen Mönch gegenüber einer Nonne [in diesem Fall] ein Dukkaṭa vorliegt, wohl aber gibt es das Wort, dass bei einer bewussten Lüge ein Pācittiya vorliegt. Daher ist nur ein Pācittiya angemessen.

ตตฺร ปน อิทํ อุปปริกฺขิตพฺพํ – ‘‘อนุทฺธํสนาธิปฺปาเย อสติ ปาจิตฺติยํ, ตสฺมึ สติ เกน ภวิตพฺพ’’นฺติ? ตตฺร ยสฺมา มุสา ภณนฺตสฺส ปาจิตฺติเย สิทฺเธปิ อมูลเกน สงฺฆาทิเสเสน อนุทฺธํสเน วิสุํ ปาจิตฺติยํ วุตฺตํ, ตสฺมา อนุทฺธํสนาธิปฺปาเย สติ สมฺปชานมุสาวาเท ปาจิตฺติยสฺส โอกาโส น ทิสฺสติ, น จ สกฺกา อนุทฺธํเสนฺตสฺส อนาปตฺติยา ภวิตุนฺติ ปุริมนโยเวตฺถ ปริสุทฺธตโร ขายติ. ตถา ภิกฺขุนี ภิกฺขุนึ อมูลเกน อนฺติมวตฺถุนา อนุทฺธํเสติ สงฺฆาทิเสโส, ภิกฺขุํ อนุทฺธํเสติ ทุกฺกฏํ, ตตฺร สงฺฆาทิเสโส วุฏฺฐานคามี ทุกฺกฏํ, เทสนาคามี เอเตหิ นาสนา นตฺถิ. ยสฺมา ปน สา ปกติยาว ทุสฺสีลา ปาปภิกฺขุนี อิทานิ จ สยเมว ‘‘ทุสฺสีลามฺหี’’ติ วทติ ตสฺมา นํ ภควา อสุทฺธตฺตาเยว นาเสสีติ.
Hierbei ist jedoch Folgendes zu untersuchen: „Wenn keine Absicht der Anschuldigung vorliegt, liegt ein Pācittiya vor. Wenn diese Absicht vorliegt, welches Vergehen müsste dann vorliegen?“ Weil hierbei gelehrt wurde, dass, obwohl für einen, der eine Lüge spricht, ein Pācittiya feststeht, bei einer unbegründeten Anschuldigung mit einem Saṅghādisesa-Vergehen ein separates Pācittiya vorliegt, zeigt sich bei Vorliegen einer Anschuldigungsabsicht keine Möglichkeit für ein Pācittiya wegen bewusster Lüge (sampajānamusāvāda). Und da es für einen Anschuldigenden nicht möglich ist, straffrei zu sein, erscheint hierbei die frühere Methode als die reinere. Ebenso: Wenn eine Nonne eine andere Nonne unbegründet wegen einer Hauptregel (antimavatthu) beschuldigt, ist es ein Saṅghādisesa-Vergehen; wenn sie einen Mönch beschuldigt, ist es ein Dukkaṭa-Vergehen. Dabei erfordert das Saṅghādisesa-Vergehen die Rehabilitation (vuṭṭhānagāmī), und das Dukkaṭa-Vergehen erfordert die Beichte (desanāgāmī). Durch diese Vergehen erfolgt kein Ausschluss aus dem Orden. Weil sie aber von Natur aus eine tugendlose, böse Nonne war und nun auch selbst sagt: „Ich bin tugendlos“, stieß der Erhabene sie allein wegen ihrer Unreinheit aus.

อถ โข เมตฺติยภูมชกาติ เอวํ ‘‘เมตฺติยํ ภิกฺขุนึ นาเสถ, อิเม จ ภิกฺขู อนุยุญฺชถา’’ติ วตฺวา อุฏฺฐายาสนา วิหารํ ปวิฏฺเฐ ภควติ เตหิ ภิกฺขูหิ ‘‘เทถ ทานิ อิมิสฺสา เสตกานี’’ติ นาสิยมานํ ตํ ภิกฺขุนึ ทิสฺวา เต ภิกฺขู ตํ โมเจตุกามตาย อตฺตโน อปราธํ อาวิกรึสุ, เอตมตฺถํ ทสฺเสตุํ ‘‘อถ โข เมตฺติยภูมชกา’’ติอาทิ วุตฺตํ.
„Daraufhin die Mettiyabhūmajakas“: Nachdem der Erhabene so gesprochen hatte: „Schließt die Nonne Mettiyā aus und befragt diese Mönche“, stand er von seinem Sitz auf und betrat das Kloster. Als jene Mönche sahen, dass diese Nonne von den Mönchen ausgestoßen wurde, indem sie sagten: „Gebt ihr nun weiße Gewänder!“, wollten jene Mönche sie von der Schuld befreien und offenbarten ihr eigenes Vergehen. Um diesen Sachverhalt aufzuzeigen, wurde die Passage beginnend mit „Daraufhin die Mettiyabhūmajakas“ [von den Rezitatoren] gesprochen.

๓๘๕-๖. ทุฏฺโฐ โทโสติ ทูสิโต เจว ทูสโก จ. อุปฺปนฺเน หิ โทเส ปุคฺคโล เตน โทเสน ทูสิโต โหติ ปกติภาวํ ชหาปิโต, ตสฺมา ‘‘ทุฏฺโฐ’’ติ วุจฺจติ. ปรญฺจ ทูเสติ วินาเสติ, ตสฺมา ‘‘โทโส’’ติ วุจฺจติ. อิติ ‘‘ทุฏฺโฐ โทโส’’ติ เอกสฺเสเวตํ ปุคฺคลสฺส อาการนานตฺเตน นิทสฺสนํ, เตน วุตฺตํ ‘‘ทุฏฺโฐ โทโสติ ทูสิโต เจว [Pg.170] ทูสโก จา’’ติ ตตฺถ สทฺทลกฺขณํ ปริเยสิตพฺพํ. ยสฺมา ปน โส ‘‘ทุฏฺโฐ โทโส’’ติ สงฺขฺยํ คโต ปฏิฆสมงฺคีปุคฺคโล กุปิตาทิภาเว ฐิโตว โหติ, เตนสฺส ปทภาชเน ‘‘กุปิโต’’ติอาทิ วุตฺตํ. ตตฺถ กุปิโตติ กุปฺปภาวํ ปกติโต จวนภาวํ ปตฺโต. อนตฺตมโนติ น สกมโน อตฺตโน วเส อฏฺฐิตจิตฺโต; อปิจ ปีติสุเขหิ น อตฺตมโน น อตฺตจิตฺโตติ อนตฺตมโน. อนภิรทฺโธติ น สุขิโต น วา ปสาทิโตติ อนภิรทฺโธ. ปฏิเฆน อาหตํ จิตฺตมสฺสาติ อาหตจิตฺโต. จิตฺตถทฺธภาวจิตฺตกจวรสงฺขาตํ ปฏิฆขีลํ ชาตมสฺสาติ ขิลชาโต. อปฺปตีโตติ นปฺปตีโต ปีติสุขาทีหิ วชฺชิโต, น อภิสโฏติ อตฺโถ. ปทภาชเน ปน เยสํ ธมฺมานํ วเสน อปฺปตีโต โหติ, เต ทสฺเสตุํ ‘‘เตน จ โกเปนา’’ติอาทิ วุตฺตํ.
385-6. „Vom Hass verdorben“ (duṭṭho doso) bedeutet: sowohl verdorben als auch verderbend. Denn wenn Hass aufsteigt, wird eine Person durch diesen Hass verdorben und verliert ihren natürlichen Zustand; darum wird sie „verdorben“ genannt. Und sie verdirbt und vernichtet einen anderen, darum wird sie „Hass“ genannt. So ist „vom Hass verdorben“ eine Bezeichnung für ein und dieselbe Person aufgrund der Verschiedenheit ihrer Aspekte; daher wurde gesagt: „‚vom Hass verdorben‘ bedeutet sowohl verdorben als auch verderbend“. Hierbei ist die grammatikalische Regel zu untersuchen. Da aber jene mit Widerwillen erfüllte Person, die als „vom Hass verdorben“ bezeichnet wird, im Zustand des Zornes usw. verweilt, wurde für sie in der Wortanalyse „erzürnt“ usw. gesagt. Dabei bedeutet „erzürnt“ (kupito): in den Zustand der Erregung geraten, den natürlichen Zustand verlassen zu haben. „Unzufrieden“ (anattamano) bedeutet: nicht Herr über den eigenen Geist zu sein, dessen Geist sich nicht unter der eigenen Kontrolle befindet; zudem bedeutet es: durch Freude und Glück nicht erfreuten Geistes zu sein, keinen glücklichen Geist erlangt zu haben, daher „unzufrieden“. „Verärgert“ (anabhiraddho) bedeutet: nicht glücklich oder nicht besänftigt, daher „verärgert“. „Dessen Geist durch Widerwillen verletzt ist“, ist ein verletzter Geist (āhatacitto). „In dem sich der Pfahl des Widerwillens erhoben hat, der als Starre des Geistes und als Unrat des Geistes bezeichnet wird“, ist ein starrsinnig Gewordener (khilajāto). „Missvergnügt“ (appatīto) bedeutet: nicht befriedigt, frei von Freude und Glück, nicht davon durchdrungen; das ist die Bedeutung. Um aber in der Wortanalyse die Faktoren aufzuzeigen, aufgrund derer man missvergnügt ist, wurde die Passage beginnend mit „und durch jenen Zorn“ usw. gesprochen.

ตตฺถ เตน จ โกเปนาติ เยน ทุฏฺโฐติ จ กุปิโตติ จ วุตฺโต อุภยมฺปิ เหตํ ปกติภาวํ ชหาปนโต เอกาการํ โหติ. เตน จ โทเสนาติ เยน ‘‘โทโส’’ติ วุตฺโต. อิเมหิ ทฺวีหิ สงฺขารกฺขนฺธเมว ทสฺเสติ.
Dabei bedeutet „und durch jenen Zorn“ (tena ca kopenāti): durch jenen Zorn, durch den jemand sowohl als „verdorben“ als auch als „erzürnt“ bezeichnet wird. Denn beides hat, da es den natürlichen Zustand aufgeben lässt, dieselbe Beschaffenheit. „Und durch jenen Hass“ (tena ca dosenāti) bedeutet: durch jenen Hass, durch den er als „Hass“ bezeichnet wird. Mit diesen beiden zeigt er nur die Gruppe der Geistesformationen (saṅkhārakkhandha) auf.

ตาย จ อนตฺตมนตายาติ ยาย ‘‘อนตฺตมโน’’ติ วุตฺโต. ตาย จ อนภิรทฺธิยาติ ยาย ‘‘อนภิรทฺโธ’’ติ วุตฺโต. อิเมหิ ทฺวีหิ เวทนากฺขนฺธํ ทสฺเสติ.
„Und durch jene Unzufriedenheit“ (tāya ca anattamanatāyāti) bedeutet: durch jene Unzufriedenheit, durch die er als „unzufrieden“ bezeichnet wird. „Und durch jene Verärgerung“ (tāya ca anabhiraddhiyāti) bedeutet: durch jene Verärgerung, durch die er als „verärgert“ bezeichnet wird. Mit diesen beiden zeigt er die Gruppe der Gefühle (vedanākkhandha) auf.

อมูลเกน ปาราชิเกนาติ เอตฺถ นาสฺส มูลนฺติ อมูลกํ, ตํ ปนสฺส อมูลกตฺตํ ยสฺมา โจทกวเสน อธิปฺเปตํ, น จุทิตกวเสน. ตสฺมา ตมตฺถํ ทสฺเสตุํ ปทภาชเน ‘‘อมูลกํ นาม อทิฏฺฐํ อสุตํ อปริสงฺกิต’’นฺติ อาห. เตน อิมํ ทีเปติ ‘‘ยํ ปาราชิกํ โจทเกน จุทิตกมฺหิ ปุคฺคเล เนว ทิฏฺฐํ น สุตํ น ปริสงฺกิตํ อิทํ เอเตสํ ทสฺสนสวนปริสงฺกาสงฺขาตานํ มูลานํ อภาวโต อมูลกํ นาม, ตํ ปน โส อาปนฺโน วา โหตุ อนาปนฺโน วา เอตํ อิธ อปฺปมาณนฺติ.
Bei „mit einem unbegründeten Pārājika“ (amūlakena pārājikenāti): Es hat keine Grundlage, daher ist es unbegründet. Diese Unbegründetheit ist jedoch aus der Sicht des Anklägers gemeint, nicht aus der Sicht des Beschuldigten. Um diese Bedeutung aufzuzeigen, sagt er in der Wortanalyse: „‚Unbegründet‘ bedeutet: nicht gesehen, nicht gehört, nicht bezweifelt.“ Damit verdeutlicht er Folgendes: Welches Pārājika-Vergehen vom Ankläger bezüglich der beschuldigten Person weder gesehen, noch gehört, noch bezweifelt wurde – dieses ist mangels dieser Grundlagen, nämlich Sehen, Hören und Bezweifeln, als „unbegründet“ zu bezeichnen. Ob jener [Beschuldigte] dieses Vergehen tatsächlich begangen hat oder nicht, ist hierbei belanglos.

ตตฺถ อทิฏฺฐํ นาม อตฺตโน ปสาทจกฺขุนา วา ทิพฺพจกฺขุนา วา อทิฏฺฐํ. อสุตํ นาม ตเถว เกนจิ วุจฺจมานํ น สุตํ. อปริสงฺกิตํ นาม จิตฺเตน อปริสงฺกิตํ.
Dabei bedeutet „nicht gesehen“ (adiṭṭhaṃ): weder mit dem eigenen physischen Auge noch mit dem himmlischen Auge gesehen. „Nicht gehört“ (asutaṃ) bedeutet: ebenso wenig von jemandem gesprochen gehört. „Nicht bezweifelt“ (aparisaṅkitaṃ) bedeutet: im Geiste nicht bezweifelt.

‘‘ทิฏฺฐํ’’ [Pg.171] นาม อตฺตนา วา ปเรน วา ปสาทจกฺขุนา วา ทิพฺพจกฺขุนา วา ทิฏฺฐํ. ‘‘สุตํ’’ นาม ตเถว สุตํ. ‘‘ปริสงฺกิต’’มฺปิ อตฺตนา วา ปเรน วา ปริสงฺกิตํ. ตตฺถ อตฺตนา ทิฏฺฐํ ทิฏฺฐเมว, ปเรหิ ทิฏฺฐํ อตฺตนา สุตํ, ปเรหิ สุตํ, ปเรหิ ปริสงฺกิตนฺติ อิทํ ปน สพฺพมฺปิ อตฺตนา สุตฏฺฐาเนเยว ติฏฺฐติ.
„Gesehen“ (diṭṭhaṃ) bedeutet: entweder von einem selbst oder von einem anderen mit dem physischen Auge oder dem himmlischen Auge gesehen. „Gehört“ (sutaṃ) bedeutet: ebenso gehört. Auch „bezweifelt“ (parisaṅkitaṃ) bedeutet: von einem selbst oder von einem anderen bezweifelt. Dabei ist das von einem selbst Gesehene tatsächlich gesehen; was von anderen gesehen wurde, gilt für einen selbst als gehört. Was von anderen gehört oder von anderen bezweifelt wurde – all dies fällt für einen selbst nur in die Kategorie des Gehörten.

ปริสงฺกิตํ ปน ติวิธํ – ทิฏฺฐปริสงฺกิตํ, สุตปริสงฺกิตํ, มุตปริสงฺกิตนฺติ. ตตฺถ ทิฏฺฐปริสงฺกิตํ นาม เอโก ภิกฺขุ อุจฺจารปสฺสาวกมฺเมน คามสมีเป เอกํ คุมฺพํ ปวิฏฺโฐ, อญฺญตราปิ อิตฺถี เกนจิเทว กรณีเยน ตํ คุมฺพํ ปวิสิตฺวา นิวตฺตา, นาปิ ภิกฺขุ อิตฺถึ อทฺทส; น อิตฺถี ภิกฺขุํ, อทิสฺวาว อุโภปิ ยถารุจึ ปกฺกนฺตา, อญฺญตโร ภิกฺขุ อุภินฺนํ ตโต นิกฺขมนํ สลฺลกฺเขตฺวา ‘‘อทฺธา อิเมสํ กตํ วา กริสฺสนฺติ วา’’ติ ปริสงฺกติ, อิทํ ทิฏฺฐปริสงฺกิตํ นาม.
Der Zweifel ist jedoch dreifach: Zweifel durch Gesehenes (diṭṭhaparisaṅkita), Zweifel durch Gehörtes (sutaparisaṅkita) und Zweifel durch Wahrgenommenes (mutaparisaṅkita). Dabei ist „Zweifel durch Gesehenes“ wie folgt: Ein Mönch betritt nahe einem Dorf ein Gebüsch, um seine Notdurft zu verrichten. Auch eine gewisse Frau betritt wegen irgendeiner Angelegenheit dieses Gebüsch und kehrt wieder um. Weder sah der Mönch die Frau, noch die Frau den Mönch; ohne sich gesehen zu haben, gingen beide nach Belieben weg. Ein anderer Mönch bemerkt das Verlassen des Gebüsches von beiden und zweifelt: „Sicherlich haben diese beiden das Vergehen begangen oder werden es tun.“ Dies nennt man „Zweifel durch Gesehenes“.

สุตปริสงฺกิตํ นาม อิเธกจฺโจ อนฺธกาเร วา ปฏิจฺฉนฺเน วา โอกาเส มาตุคาเมน สทฺธึ ภิกฺขุโน ตาทิสํ ปฏิสนฺถารวจนํ สุณาติ, สมีเป อญฺญํ วิชฺชมานมฺปิ ‘‘อตฺถิ นตฺถี’’ติ น ชานาติ, โส ‘‘อทฺธา อิเมสํ กตํ วา กริสฺสนฺติ วา’’ติ ปริสงฺกติ, อิทํ สุตปริสงฺกิตํ นาม.
„Zweifel durch Gehörtes“ ist wie folgt: Hierbei hört jemand im Dunkeln oder an einem verdeckten Ort ein solches vertrauliches Gespräch eines Mönchs mit einer Frau. Selbst wenn jemand anderes in der Nähe anwesend ist, weiß er nicht, ob dem so ist oder nicht. Er zweifelt: „Sicherlich haben diese beiden das Vergehen begangen oder werden es tun.“ Dies nennt man „Zweifel durch Gehörtes“.

มุตปริสงฺกิตํ นาม สมฺพหุลา ธุตฺตา รตฺติภาเค ปุปฺผคนฺธมํสสุราทีนิ คเหตฺวา อิตฺถีหิ สทฺธึ เอกํ ปจฺจนฺตวิหารํ คนฺตฺวา มณฺฑเป วา โภชนสาลาทีสุ วา ยถาสุขํ กีฬิตฺวา ปุปฺผาทีนิ วิกิริตฺวา คตา, ปุนทิวเส ภิกฺขู ตํ วิปฺปการํ ทิสฺวา ‘‘กสฺสิทํ กมฺม’’นฺติ วิจินนฺติ. ตตฺร จ เกนจิ ภิกฺขุนา ปเคว วุฏฺฐหิตฺวา วตฺตสีเสน มณฺฑปํ วา โภชนสาลํ วา ปฏิชคฺคนฺเตน ปุปฺผาทีนิ อามฏฺฐานิ โหนฺติ, เกนจิ อุปฏฺฐากกุลโต อาภเตหิ ปุปฺผาทีหิ ปูชา กตา โหติ, เกนจิ เภสชฺชตฺถํ อริฏฺฐํ ปีตํ โหติ, อถ เต ‘‘กสฺสิทํ กมฺม’’นฺติ วิจินนฺตา ภิกฺขู เตสํ หตฺถคนฺธญฺจ มุขคนฺธญฺจ ฆายิตฺวา เต ภิกฺขู ปริสงฺกนฺติ, อิทํ มุตปริสงฺกิตํ นาม.
Als „durch Empfundenes verdächtigt“ (mutaparisaṅkita) bezeichnet man Folgendes: Eine Gruppe von Wüstlingen nimmt zur Nachtzeit Blumen, Duftstoffe, Fleisch, Alkohol usw. mit, geht zusammen mit Frauen zu einem abgelegenen Grenzkloster, vergnügt sich nach Belieben in einem Pavillon oder in Speisesälen, verstreut Blumen und anderes und geht dann fort. Am nächsten Tag sehen die Mönche diese Unordnung und untersuchen: „Wessen Werk ist das?“ Dabei hatte ein bestimmter Mönch, der früh aufgestanden war, aus Pflichtbewusstsein den Pavillon oder den Speisesaal gereinigt und dabei die Blumen und das andere berührt. Ein anderer hatte mit Blumen und ähnlichem, die von einer Unterstützerfamilie herbeigebracht worden waren, eine Verehrung dargebracht. Wieder ein anderer hatte zu medizinischen Zwecken Ariṭṭha-Saft getrunken. Wenn nun jene Mönche, die der Frage „Wessen Werk ist das?“ nachgehen, den Geruch der Hände und des Mundes dieser drei Mönche riechen, verdächtigen sie diese Mönche. Das wird „durch Empfundenes verdächtigt“ genannt.

ตตฺถ ทิฏฺฐํ อตฺถิ สมูลกํ, อตฺถิ อมูลกํ; ทิฏฺฐเมว อตฺถิ สญฺญาสมูลกํ, อตฺถิ สญฺญาอมูลกํ. เอส นโย สุเตปิ. ปริสงฺกิเต ปน ทิฏฺฐปริสงฺกิตํ อตฺถิ สมูลกํ, อตฺถิ อมูลกํ; ทิฏฺฐปริสงฺกิตเมว อตฺถิ สญฺญาสมูลกํ[Pg.172], อตฺถิ สญฺญาอมูลกํ. เอส นโย สุตมุตปริสงฺกิเตสุ. ตตฺถ ทิฏฺฐํ สมูลกํ นาม ปาราชิกํ อาปชฺชนฺตํ ทิสฺวาว ‘‘ทิฏฺโฐ มยา’’ติ วทติ, อมูลกํ นาม ปฏิจฺฉนฺโนกาสโต นิกฺขมนฺตํ ทิสฺวา วีติกฺกมํ อทิสฺวา ‘‘ทิฏฺโฐ มยา’’ติ วทติ. ทิฏฺฐเมว สญฺญาสมูลกํ นาม ทิสฺวาว ทิฏฺฐสญฺญี หุตฺวา โจเทติ, สญฺญาอมูลกํ นาม ปุพฺเพ ปาราชิกวีติกฺกมํ ทิสฺวา ปจฺฉา อทิฏฺฐสญฺญี ชาโต, โส สญฺญาย อมูลกํ กตฺวา ‘‘ทิฏฺโฐ มยา’’ติ โจเทติ. เอเตน นเยน สุตมุตปริสงฺกิตานิปิ วิตฺถารโต เวทิตพฺพานิ. เอตฺถ จ สพฺพปฺปกาเรณาปิ สมูลเกน วา สญฺญาสมูลเกน วา โจเทนฺตสฺส อนาปตฺติ, อมูลเกน วา ปน สญฺญาอมูลเกน วา โจเทนฺตสฺเสว อาปตฺติ.
Dabei gibt es beim Gesehenen ein begründetes (samūlaka) und ein unbegründetes (amūlaka); ebenso gibt es beim Gesehenen ein in der Wahrnehmung begründetes (saññāsamūlaka) und ein in der Wahrnehmung unbegründetes (saññāamūlaka). Ebenso verhält es sich beim Gehörten. Beim Verdächtigten (parisaṅkita) jedoch gibt es beim durch Gesehenes Verdächtigten ein begründetes und ein unbegründetes; ebenso gibt es beim durch Gesehenes Verdächtigten ein in der Wahrnehmung begründetes und ein in der Wahrnehmung unbegründetes. Ebenso verhält es sich beim durch Gehörtes und durch Empfundenes Verdächtigten. Dabei bedeutet „Gesehenes mit Grundlage“ (samūlaka), dass jemand tatsächlich sieht, wie ein anderer ein Pārājika-Vergehen begeht, und sagt: „Ich habe es gesehen.“ „Ohne Grundlage“ (amūlaka) bedeutet, dass er jemanden aus einem verborgenen Ort herauskommen sieht, das eigentliche Vergehen jedoch nicht sieht, und dennoch sagt: „Ich habe es gesehen.“ „Gesehenes mit begründeter Wahrnehmung“ (saññāsamūlaka) bedeutet, dass er, nachdem er es tatsächlich gesehen hat, mit der bewussten Wahrnehmung des Gesehenen eine Anklage erhebt. „In der Wahrnehmung unbegründet“ (saññāamūlaka) bedeutet, dass er früher ein Pārājika-Vergehen gesehen hat, später jedoch die Wahrnehmung verliert, es gesehen zu haben, und dennoch auf Basis seiner Wahrnehmung eine Grundlage konstruiert und anklagt mit den Worten: „Ich habe es gesehen.“ Nach dieser Methode sind auch Gehörtes, Empfundenes und Verdächtigtes im Detail zu verstehen. Und hierbei liegt für denjenigen, der in jeder Weise auf einer Grundlage oder auf einer auf Wahrnehmung basierenden Grundlage anklagt, kein Vergehen vor. Nur für denjenigen jedoch, der ohne Grundlage oder ohne eine auf Wahrnehmung basierende Grundlage anklagt, liegt ein Vergehen vor.

อนุทฺธํเสยฺยาติ ธํเสยฺย ปธํเสยฺย อภิภเวยฺย อชฺโฌตฺถเรยฺย. ตํ ปน อนุทฺธํสนํ ยสฺมา อตฺตนา โจเทนฺโตปิ ปเรน โจทาเปนฺโตปิ กโรติเยว, ตสฺมาสฺส ปทภาชเน ‘‘โจเทติ วา โจทาเปติ วา’’ติ วุตฺตํ.
„Er würde beschuldigen“ (anuddhaṃseyya) bedeutet: er würde schädigen, gänzlich schädigen, überwältigen, erdrücken. Da man diese Beschuldigung (anuddhaṃsana) jedoch sowohl selbst anklagend als auch durch einen anderen anklagen lassend ausführt, wurde deshalb in der Wort-für-Wort-Erklärung gesagt: „er klagt an oder lässt anklagen“.

ตตฺถ โจเทตีติ ‘‘ปาราชิกํ ธมฺมํ อาปนฺโนสี’’ติอาทีหิ วจเนหิ สยํ โจเทติ, ตสฺส วาจาย วาจาย สงฺฆาทิเสโส. โจทาเปตีติ อตฺตนา สมีเป ฐตฺวา อญฺญํ ภิกฺขุ อาณาเปติ, โส ตสฺส วจเนน ตํ โจเทติ, โจทาปกสฺเสว วาจาย วาจาย สงฺฆาทิเสโส. อถ โสปิ ‘‘มยา ทิฏฺฐํ สุตํ อตฺถี’’ติ โจเทติ, ทฺวินฺนมฺปิ ชนานํ วาจาย วาจาย สงฺฆาทิเสโส.
Dabei bedeutet „er klagt an“ (codeti): Er klagt selbst mit Worten an wie „Du hast ein Pārājika-Vergehen begangen“. Für ihn entsteht mit jedem einzelnen Wort ein Saṅghādisesa-Vergehen. „Er lässt anklagen“ (codāpeti) bedeutet: Er steht selbst in der Nähe und befiehlt einem anderen Mönch (anzuklagen), und jener klagt den Betroffenen auf sein Wort hin an. Nur für denjenigen, der anklagen lässt, entsteht mit jedem Wort ein Saṅghādisesa-Vergehen. Wenn aber jener (Beauftragte) ebenfalls anklagt, indem er hinzufügt: „Auch ich habe es gesehen oder gehört“, entsteht für beide Personen mit jedem einzelnen Wort ein Saṅghādisesa-Vergehen.

โจทนาปฺปเภทโกสลฺลตฺถํ ปเนตฺถ เอกวตฺถุเอกโจทกาทิจตุกฺกํ ตาว เวทิตพฺพํ. ตตฺถ เอโก ภิกฺขุ เอกํ ภิกฺขุํ เอเกน วตฺถุนา โจเทติ, อิมิสฺสา โจทนาย เอกํ วตฺถุ เอโก โจทโก. สมฺพหุลา เอกํ เอกวตฺถุนา โจเทนฺติ, ปญฺจสตา เมตฺติยภูมชกปฺปมุขา ฉพฺพคฺคิยา ภิกฺขู อายสฺมนฺตํ ทพฺพํ มลฺลปุตฺตมิว, อิมิสฺสา โจทนาย เอกํ วตฺถุ นานาโจทกา. เอโก ภิกฺขุ เอกํ ภิกฺขุํ สมฺพหุเลหิ วตฺถูหิ โจเทติ, อิมิสฺสา โจทนาย นานาวตฺถูนิ เอโก โจทโก. สมฺพหุลา สมฺพหุเล สมฺพหุเลหิ วตฺถูหิ โจเทนฺติ, อิมิสฺสา โจทนาย นานาวตฺถูนิ นานาโจทกา.
Um jedoch Geschicklichkeit in den verschiedenen Arten der Anklage zu erlangen, ist hierbei zunächst die Vierergruppe von „ein Gegenstand, ein Ankläger“ usw. zu verstehen. Darin klagt ein Mönch einen Mönch wegen eines einzigen Gegenstandes an; bei dieser Anklage gibt es einen Gegenstand und einen Ankläger. Viele klagen einen wegen eines einzigen Gegenstandes an – wie die fünfhundert Chabbaggiya-Mönche unter der Führung von Mettiya und Bhūmajaka den ehrwürdigen Dabba Mallaputta anklagten; bei dieser Anklage gibt es einen Gegenstand und verschiedene Ankläger. Ein Mönch klagt einen Mönch wegen vieler Gegenstände an; bei dieser Anklage gibt es verschiedene Gegenstände und einen Ankläger. Viele klagen viele wegen vieler Gegenstände an; bei dieser Anklage gibt es verschiedene Gegenstände und verschiedene Ankläger.

โจเทตุํ [Pg.173] ปน โก ลภติ, โก น ลภตีติ? ทุพฺพลโจทกวจนํ ตาว คเหตฺวา โกจิ น ลภติ. ทุพฺพลโจทโก นาม สมฺพหุเลสุ กถาสลฺลาเปน นิสินฺเนสุ เอโก เอกํ อารพฺภ อโนทิสฺสกํ กตฺวา ปาราชิกวตฺถุํ กเถติ, อญฺโญ ตํ สุตฺวา อิตรสฺส คนฺตฺวา อาโรเจติ. โส ตํ อุปสงฺกมิตฺวา ‘‘ตฺวํ กิร มํ อิทญฺจิทญฺจ วทสี’’ติ วทติ. โส ‘‘นาหํ เอวรูปํ ชานามิ, กถาปวตฺติยํ ปน มยา อโนทิสฺสกํ กตฺวา วุตฺตมตฺถิ, สเจ อหํ ตว อิมํ ทุกฺขุปฺปตฺตึ ชาเนยฺยํ, เอตฺตกมฺปิ น กเถยฺย’’นฺติ อยํ ทุพฺพลโจทโก. ตสฺเสตํ กถาสลฺลาปํ คเหตฺวา ตํ ภิกฺขุํ โกจิ โจเทตุํ น ลภติ. เอตํ ปน อคฺคเหตฺวา สีลสมฺปนฺโน ภิกฺขุ ภิกฺขุํ วา ภิกฺขุนึ วา สีลสมฺปนฺนา จ ภิกฺขุนี ภิกฺขุนีเมว โจเทตุํ ลภตีติ มหาปทุมตฺเถโร อาห. มหาสุมตฺเถโร ปน ‘‘ปญฺจปิ สหธมฺมิกา ลภนฺตี’’ติ อาห. โคทตฺตตฺเถโร ปน ‘‘น โกจิ น ลภตี’’ติ วตฺวา ‘‘ภิกฺขุสฺส สุตฺวา โจเทติ, ภิกฺขุนิยา สุตฺวา โจเทติ…เป… ติตฺถิยสาวกานํ สุตฺวา โจเทตี’’ติ อิทํ สุตฺตมาหริ. ติณฺณมฺปิ เถรานํ วาเท จุทิตกสฺเสว ปฏิญฺญาย กาเรตพฺโพ.
Wer aber darf anklagen, und wer darf es nicht? Niemand darf anklagen, indem er sich auf das Wort eines schwachen Anklägers (dubbalacodaka) stützt. Ein „schwacher Ankläger“ ist wie folgt zu verstehen: Wenn viele Mönche im Gespräch beisammensitzen, spricht einer über einen bestimmten Mönch, ohne ihn namentlich zu nennen, und berichtet von einem Pārājika-Fall. Ein anderer hört dies, geht zu dem betroffenen Mönch und berichtet es ihm. Dieser geht zu dem ursprünglichen Sprecher und sagt: „Man sagt, du hättest dies und jenes über mich erzählt.“ Jener sagt: „Ich weiß nichts von so einer Sache. Im Verlauf des Gesprächs habe ich jedoch etwas gesagt, ohne jemanden direkt zu benennen. Wenn ich gewusst hätte, dass dir dadurch Kummer entsteht, hätte ich nicht einmal so viel gesagt.“ Dies ist ein schwacher Ankläger. Niemand darf jenen Mönch anklagen, indem er sich auf dieses Gespräch stützt. Wenn man dies jedoch beiseite lässt, darf ein tugendhafter Mönch einen Mönch oder eine Nonne anklagen, und eine tugendhafte Nonne darf nur eine Nonne anklagen – so sagte der Elder Mahāpaduma. Der Elder Mahāsuma aber sagte: „Alle fünf Arten von Gefährten im Dhamma dürfen anklagen.“ Der Elder Godatta wiederum sagte: „Es ist nicht so, dass irgendjemand nicht das Recht hätte anzuklagen“, und führte dieses Sutta an: „Er klagt an, nachdem er es von einem Mönch gehört hat, … er klagt an, nachdem er es von den Jüngern der Andersgläubigen gehört hat.“ Nach den Lehrmeinungen aller drei Theras muss das Verfahren jedoch allein auf das Geständnis des Angeklagten hin durchgeführt werden.

อยํ ปน โจทนา นาม ทูตํ วา ปณฺณํ วา สาสนํ วา เปเสตฺวา โจเทนฺตสฺส สีสํ น เอติ, ปุคฺคลสฺส ปน สมีเป ฐตฺวาว หตฺถมุทฺทาย วา วจีเภเทน วา โจเทนฺตสฺเสว สีสํ เอติ. สิกฺขาปจฺจกฺขานเมว หิ หตฺถมุทฺทาย สีสํ น เอติ, อิทํ ปน อนุทฺธํสนํ อภูตาโรจนญฺจ เอติเยว. โย ปน ทฺวินฺนํ ฐิตฏฺฐาเน เอกํ นิยเมตฺวา โจเทติ, โส เจ ชานาติ, สีสํ เอติ. อิตโร ชานาติ, สีสํ น เอติ. ทฺเวปิ นิยเมตฺวา โจเทติ, เอโก วา ชานาตุ ทฺเว วา, สีสํ เอติเยว. เอสว นโย สมฺพหุเลสุ. ตงฺขเณเยว จ ชานนํ นาม ทุกฺกรํ, สมเยน อาวชฺชิตฺวา ญาเต ปน ญาตเมว โหติ. ปจฺฉา เจ ชานาติ, สีสํ น เอติ. สิกฺขาปจฺจกฺขานํ อภูตาโรจนํ ทุฏฺฐุลฺลวาจา-อตฺตกาม-ทุฏฺฐโทสภูตาโรจนสิกฺขาปทานีติ สพฺพาเนว หิ อิมานิ เอกปริจฺเฉทานิ.
Diese Anklage aber erreicht für denjenigen, der anklagt, indem er einen Boten, einen Brief oder eine Nachricht sendet, nicht den Höhepunkt (wird nicht wirksam). Nur für denjenigen jedoch, der in unmittelbarer Nähe der Person steht und sie entweder durch Handzeichen oder durch direkte Worte anklagt, erreicht sie den Höhepunkt. Denn nur die Rückgabe der Trainingsregeln (sikkhāpaccakkhāna) erreicht durch Handzeichen nicht den Höhepunkt; diese böswillige Beschuldigung und die unwahre Behauptung hingegen erreichen ihn durchaus. Wer aber am Standplatz von zwei Personen eine von ihnen bestimmt anklagt: Wenn diese Person es versteht, erreicht es den Höhepunkt. Wenn der andere es versteht, erreicht es den Höhepunkt nicht. Wenn er beide bestimmt anklagt: Ob nun einer es versteht oder beide, es erreicht in jedem Fall den Höhepunkt. Ebenso verhält es sich bei vielen Personen. Und das Verstehen genau in jenem Augenblick ist freilich schwierig; wenn sie es jedoch zu einem späteren Zeitpunkt durch Nachdenken verstehen, gilt es als verstanden. Wenn sie es erst nachträglich verstehen, erreicht es den Höhepunkt nicht. Denn die Regeln über die Rückgabe der Regeln, die unwahre Behauptung, die obszöne Sprache, die Wollust, die böswillige Beschuldigung und die Lüge über übermenschliche Fähigkeiten – all diese Trainingsregeln haben in dieser Hinsicht dieselbe Abgrenzung.

เอวํ กายวาจาวเสน จายํ ทุวิธาปิ โจทนา. ปุน ทิฏฺฐโจทนา, สุตโจทนา, ปริสงฺกิตโจทนาติ ติวิธา โหติ. อปราปิ จตุพฺพิธา โหติ – สีลวิปตฺติโจทนา, อาจารวิปตฺติโจทนา, ทิฏฺฐิวิปตฺติโจทนา, อาชีววิปตฺติโจทนาติ. ตตฺถ ครุกานํ ทฺวินฺนํ อาปตฺติกฺขนฺธานํ วเสน สีลวิปตฺติโจทนา [Pg.174] เวทิตพฺพา. อวเสสานํ วเสน อาจารวิปตฺติโจทนา, มิจฺฉาทิฏฺฐิอนฺตคฺคาหิกทิฏฺฐิวเสน ทิฏฺฐิวิปตฺติโจทนา, อาชีวเหตุ ปญฺญตฺตานํ ฉนฺนํ สิกฺขาปทานํ วเสน อาชีววิปตฺติโจทนา เวทิตพฺพา.
In dieser Weise ist diese Anklage nach Körper und Sprache ebenfalls zweifach. Ferner ist sie dreifach, nämlich: Anklage aufgrund von Gesehenem, Anklage aufgrund von Gehörtem und Anklage aufgrund von Verdacht. Ein anderes Mal ist sie vierfach: Anklage wegen Verfalls des sittlichen Verhaltens, Anklage wegen Verfalls der guten Führung, Anklage wegen Verfalls der rechten Ansicht und Anklage wegen Verfalls des Lebensunterhalts. Darunter ist die Anklage wegen Verfalls des sittlichen Verhaltens im Sinne der zwei schweren Klassen von Vergehen zu verstehen. Die Anklage wegen Verfalls der guten Führung ist im Sinne der übrigen [fünf Klassen von Vergehen] zu verstehen; die Anklage wegen Verfalls der rechten Ansicht im Sinne von falscher Ansicht und einseitig erfasster Ansicht; die Anklage wegen Verfalls des Lebensunterhalts im Sinne der sechs Übungsregeln, die aufgrund des Lebensunterhalts erlassen wurden.

อปราปิ จตุพฺพิธา โหติ – วตฺถุสนฺทสฺสนา, อาปตฺติสนฺทสฺสนา, สํวาสปฏิกฺเขโป, สามีจิปฏิกฺเขโปติ. ตตฺถ วตฺถุสนฺทสฺสนา นาม ‘‘ตฺวํ เมถุนํ ธมฺมํ ปฏิเสวิตฺถ, อทินฺนํ อาทิยิตฺถ, มนุสฺสํ ฆาตยิตฺถ, อภูตํ อาโรจยิตฺถา’’ติ เอวํ ปวตฺตา. อาปตฺติสนฺทสฺสนา นาม ‘‘ตฺวํ เมถุนธมฺมปาราชิกาปตฺตึ อาปนฺโน’’ติ เอวมาทินยปฺปวตฺตา. สํวาสปฏิกฺเขโป นาม ‘‘นตฺถิ ตยา สทฺธึ อุโปสโถ วา ปวารณา วา สงฺฆกมฺมํ วา’’ติ เอวํ ปวตฺตา; เอตฺตาวตา ปน สีสํ น เอติ, ‘‘อสฺสมโณสิ อสกฺยปุตฺติโยสี’’ติอาทิวจเนหิ สทฺธึ ฆฏิเตเยว สีสํ เอติ. สามีจิปฏิกฺเขโป นาม อภิวาทน-ปจฺจุฏฺฐาน-อญฺชลิกมฺม-พีชนาทิกมฺมานํ อกรณํ. ตํ ปฏิปาฏิยา วนฺทนาทีนิ กโรโต เอกสฺส อกตฺวา เสสานํ กรณกาเล เวทิตพฺพํ. เอตฺตาวตา จ โจทนา นาม โหติ, อาปตฺติ ปน สีสํ น เอติ. ‘‘กสฺมา มม วนฺทนาทีนิ น กโรสี’’ติ ปุจฺฉิเต ปน ‘‘อสฺสมโณสิ อสกฺยปุตฺติโยสี’’ติอาทิวจเนหิ สทฺธึ ฆฏิเตเยว สีสํ เอติ. ยาคุภตฺตาทินา ปน ยํ อิจฺฉติ ตํ อาปุจฺฉติ, น ตาวตา โจทนา โหติ.
Es gibt eine weitere vierfache Einteilung: das Aufzeigen des Sachverhalts, das Aufzeigen des Vergehens, die Verweigerung des Gemeinschaftslebens und die Verweigerung der schicklichen Ehrerbietung. Dabei ist das Aufzeigen des Sachverhalts wie folgt formuliert: "Du hast Geschlechtsverkehr ausgeübt, du hast Nichtgegebenes genommen, du hast einen Menschen getötet, du hast Unwahres verkündet." Das Aufzeigen des Vergehens ist auf diese Weise formuliert: "Du bist dem Pārājika-Vergehen des Geschlechtsverkehrs verfallen." Die Verweigerung des Gemeinschaftslebens ist wie folgt formuliert: "Mit dir gibt es weder Uposatha, noch Pavāraṇā, noch ein Rechtsgeschäft der Gemeinde." Doch allein dadurch erreicht es nicht die Spitze. Erst wenn es mit Worten verbunden wird wie: "Du bist kein wahrer Mönch, du bist kein Sohn des Sakyers", erreicht es die Spitze. Die Verweigerung der schicklichen Ehrerbietung bedeutet das Unterlassen von Verbeugung, Aufstehen zur Begrüßung, ehrerbietigem Zusammenlegen der Hände, Fächeln und ähnlichen Handlungen. Dies ist zu verstehen, wenn man anderen Mönchen der Reihe nach Verbeugung und anderes erweist, dies jedoch bei einem Einzelnen auslässt, während man es bei den übrigen tut. Dadurch allein liegt zwar eine Anklage vor, aber das Vergehen erreicht noch nicht die Spitze. Wenn er jedoch fragt: "Warum erweist du mir nicht Verbeugung und anderes?", und dies dann mit Worten wie: "Du bist kein wahrer Mönch, du bist kein Sohn des Sakyers" verbunden wird, erst dann erreicht es die Spitze. Wenn man aber bezüglich Reisschleim, Speisen und Ähnlichem denjenigen um Erlaubnis bittet, den man wünscht, so ist das allein noch keine Anklage.

อปราปิ ปาติโมกฺขฏฺฐปนกฺขนฺธเก ‘‘เอกํ, ภิกฺขเว, อธมฺมิกํ ปาติโมกฺขฏฺฐปนํ เอกํ ธมฺมิก’’นฺติ อาทึ ‘‘กตฺวา ยาว ทส อธมฺมิกานิ ปาติโมกฺขฏฺฐปนานิ ทส ธมฺมิกานี’’ติ (จูฬว. ๓๘๗) เอวํ อธมฺมิกา ปญฺจปญฺญาส ธมฺมิกา ปญฺจปญฺญาสาติ ทสุตฺตรสตํ โจทนา วุตฺตา. ตา ทิฏฺเฐน โจเทนฺตสฺส ทสุตฺตรสตํ, สุเตน โจเทนฺตสฺส ทสุตฺตรสตํ, ปริสงฺกิเตน โจเทนฺตสฺส ทสุตฺตรสตนฺติ ตึสานิ ตีณิ สตานิ โหนฺติ. ตานิ กาเยน โจเทนฺตสฺส, วาจาย โจเทนฺตสฺส, กายวาจาหิ โจเทนฺตสฺสาติ ติคุณานิ กตานิ นวุตานิ นว สตานิ โหนฺติ. ตานิ อตฺตนา โจเทนฺตสฺสาปิ ปเรน โจทาเปนฺตสฺสาปิ ตตฺตกาเนวาติ วีสติอูนานิ ทฺเว สหสฺสานิ โหนฺติ, ปุน ทิฏฺฐาทิเภเท สมูลกามูลกวเสน อเนกสหสฺสา โจทนา โหนฺตีติ เวทิตพฺพา.
Zudem werden im Kapitel über die Aussetzung des Pātimokkha – beginnend mit: "Mönche, es gibt eine ungesetzliche Aussetzung des Pātimokkha und eine gesetzliche..." bis hin zu "zehn ungesetzliche Aussetzungen des Pātimokkha und zehn gesetzliche..." – auf diese Weise 55 ungesetzliche und 55 gesetzliche, also insgesamt 110 Anklagen genannt. Für jemanden, der aufgrund von Gesehenem anklagt, gibt es 110; für jemanden, der aufgrund von Gehörtem anklagt, 110; und für jemanden, der aufgrund von Verdacht anklagt, 110 – dies macht 330 Anklagen aus. Werden diese verdreifacht nach denjenigen, die mit dem Körper anklagen, mit der Sprache anklagen, oder mit Körper und Sprache anklagen, so ergeben sich 990. Ob man nun selbst anklagt oder einen anderen anklagen lässt, beträgt die Zahl jeweils ebenso viele, was insgesamt 1980 (zweitausend weniger zwanzig) ergibt. Darüber hinaus ist zu verstehen, dass es durch die Unterscheidung von Gesehenem und so weiter, je nachdem, ob begründet oder unbegründet, viele Tausende von Anklagen gibt.

อิมสฺมึ [Pg.175] ปน ฐาเน ฐตฺวา อฏฺฐกถาย ‘‘อตฺตาทานํ อาทาตุกาเมน อุปาลิ ภิกฺขุนา ปญฺจงฺคสมนฺนาคตํ อตฺตาทานํ อาทาตพฺพ’’นฺติ (จูฬว. ๓๙๘) จ ‘‘โจทเกน อุปาลิ ภิกฺขุนา ปรํ โจเทตุกาเมน ปญฺจ ธมฺเม อชฺฌตฺตํ ปจฺจเวกฺขิตฺวา ปโร โจเทตพฺโพ’’ติ (จูฬว. ๓๙๙) จ เอวํ อุปาลิปญฺจกาทีสุ วุตฺตานิ พหูนิ สุตฺตานิ อาหริตฺวา อตฺตาทานลกฺขณญฺจ โจทกวตฺตญฺจ จุทิตกวตฺตญฺจ สงฺเฆน กาตพฺพกิจฺจญฺจ อนุวิชฺชกวตฺตญฺจ สพฺพํ วิตฺถาเรน กถิตํ, ตํ มยํ ยถาอาคตฏฺฐาเนเยว วณฺณยิสฺสาม.
An dieser Stelle hat der Kommentar viele Suttas angeführt, die in Texten wie dem "Fünfer-Abschnitt des Upāli" und anderen gelehrt werden, wie etwa: "Upāli, ein Mönch, der sich [der Schlichtung eines Streitfalls] annehmen will, muss sich dieser annehmen, wenn er mit mit fünf Eigenschaften ausgestattet ist" und: "Upāli, ein Ankläger, der einen anderen anklagen will, muss zuerst fünf Eigenschaften bei sich selbst prüfen und erst dann den anderen anklagen". Auf diese Weise wurden die Merkmale des Annehmens eines Streitfalls, die Pflichten des Anklägers, die Pflichten des Beschuldigten, die von der Gemeinde zu erfüllenden Aufgaben und die Pflichten des Untersuchungsrichters alle ausführlich dargelegt. Wir werden dies alles an den Stellen erklären, an denen die jeweiligen Originaltexte im Text vorkommen.

วุตฺตปฺปเภทาสุ ปน อิมาสุ โจทนาสุ ยาย กายจิ โจทนาย วเสน สงฺฆมชฺเฌ โอสเฏ วตฺถุสฺมึ จุทิตกโจทกา วตฺตพฺพา ‘‘ตุมฺเห อมฺหากํ วินิจฺฉเยน ตุฏฺฐา ภวิสฺสถา’’ติ. สเจ ‘‘ภวิสฺสามา’’ติ วทนฺติ, สงฺเฆน ตํ อธิกรณํ สมฺปฏิจฺฉิตพฺพํ. อถ ปน ‘‘วินิจฺฉินถ ตาว, ภนฺเต, สเจ อมฺหากํ ขมิสฺสติ, คณฺหิสฺสามา’’ติ วทนฺติ. ‘‘เจติยํ ตาว วนฺทถา’’ติอาทีนิ วตฺวา ทีฆสุตฺตํ กตฺวา วิสฺสชฺชิตพฺพํ. เต เจ จิรรตฺตํ กิลนฺตา ปกฺกนฺตปริสา อุปจฺฉินฺนปกฺขา หุตฺวา ปุน ยาจนฺติ, ยาวตติยํ ปฏิกฺขิปิตฺวา ยทา นิมฺมทา โหนฺติ ตทา เนสํ อธิกรณํ วินิจฺฉินิตพฺพํ. วินิจฺฉินนฺเตหิ จ สเจ อลชฺชุสฺสนฺนา โหติ, ปริสา อุพฺพาหิกาย ตํ อธิกรณํ วินิจฺฉินิตพฺพํ. สเจ พาลุสฺสนฺนา โหติ ปริสา ‘‘ตุมฺหากํ สภาเค วินยธเร ปริเยสถา’’ติ วินยธเร ปริเยสาเปตฺวา เยน ธมฺเมน เยน วินเยน เยน สตฺถุสาสเนน ตํ อธิกรณํ วูปสมติ, ตถา ตํ อธิกรณํ วูปสเมตพฺพํ.
Wenn unter diesen Anklagen der beschriebenen Arten durch irgendeine Anklage ein Sachverhalt inmitten der Gemeinde vorgebracht wird, sollte man den Beschuldigten und den Ankläger fragen: "Werdet ihr mit unserer Entscheidung zufrieden sein?" Wenn sie sagen: "Wir werden es sein", soll die Gemeinde diesen Streitfall annehmen. Wenn sie jedoch sagen: "Entscheidet zuerst, Ehrwürdige; wenn es uns zusagt, werden wir es annehmen", sollte man zu ihnen sagen: "Verbeugt euch zuerst vor dem Cetiya" und so fort, und die Sache in die Länge ziehen und sie wegschicken. Wenn sie nach langer Zeit ermüdet sind, ihre Anhängerschaft sich zerstreut hat, ihre Partei geschwächt ist und sie erneut bitten, soll man sie bis zu dreimal abweisen, und erst wenn sie frei von Stolz sind, soll man ihren Streitfall entscheiden. Und diejenigen, die entscheiden, müssen beachten: Wenn die Versammlung überwiegend aus Schamlosen besteht, muss der Streitfall durch einen Ausschuss entschieden werden. Wenn die Versammlung überwiegend aus Unwissenden besteht, soll man zu ihnen sagen: "Sucht nach Vinaya-Experten, die eurer Gesinnung entsprechen." Nachdem man sie solche Vinaya-Experten suchen ließ, soll man diesen Streitfall gemäß der Lehre, der Disziplin und der Unterweisung des Meisters, wodurch er beigelegt werden kann, auf genau diese Weise beilegen.

ตตฺถ จ ‘‘ธมฺโม’’ติ ภูตํ วตฺถุ. ‘‘วินโย’’ติ โจทนา สารณา จ. ‘‘สตฺถุสาสน’’นฺติ ญตฺติสมฺปทา จ อนุสาวนสมฺปทา จ. ตสฺมา โจทเกน วตฺถุสฺมึ อาโรจิเต จุทิตโก ปุจฺฉิตพฺโพ ‘‘สนฺตเมตํ, โน’’ติ. เอวํ วตฺถุํ อุปปริกฺขิตฺวา ภูเตน วตฺถุนา โจเทตฺวา สาเรตฺวา จ ญตฺติสมฺปทาย อนุสาวนสมฺปทาย จ ตํ อธิกรณํ วูปสเมตพฺพํ. ตตฺร เจ อลชฺชี ลชฺชึ โจเทติ, โส จ อลชฺชี พาโล โหติ อพฺยตฺโต นาสฺส นโย ทาตพฺโพ. เอวํ ปน วตฺตพฺโพ – ‘‘กิมฺหิ นํ โจเทสี’’ติ? อทฺธา โส วกฺขติ – ‘‘กิมิทํ, ภนฺเต, กิมฺหิ นํ นามา’’ติ. ตฺวํ กิมฺหิ นมฺปิ น ชานาสิ, น ยุตฺตํ ตยา เอวรูเปน พาเลน ปรํ โจเทตุนฺติ อุยฺโยเชตพฺโพ นาสฺส อนุโยโค ทาตพฺโพ. สเจ ปน โส อลชฺชี ปณฺฑิโต โหติ [Pg.176] พฺยตฺโต ทิฏฺเฐน วา สุเตน วา อชฺโฌตฺถริตฺวา สมฺปาเทตุํ สกฺโกติ เอตสฺส อนุโยคํ ทตฺวา ลชฺชิสฺเสว ปฏิญฺญาย กมฺมํ กาตพฺพํ.
Dabei bedeutet "Lehre" der tatsächliche Sachverhalt. "Disziplin" bedeutet Anklage und Erinnerung. "Unterweisung des Meisters" bedeutet die ordnungsgemäße Durchführung des Antrags und des Beschlusses. Deshalb soll der Beschuldigte, wenn der Ankläger den Sachverhalt vorgebracht hat, gefragt werden: "Ist dies wahr oder nicht?" Nachdem man den Sachverhalt so untersucht hat, indem man ihn auf Grundlage des tatsächlichen Sachverhalts anklagt und daran erinnert, soll dieser Streitfall durch die ordnungsgemäße Durchführung des Antrags und des Beschlusses beigelegt werden. Wenn nun ein Schamloser einen Gewissenhaften anklagt und dieser Schamlose töricht und ungeschickt ist, sollte ihm kein Leitfaden gegeben werden. Vielmehr soll man ihn so fragen: "Wegen welcher Sache klagst du ihn an?" Sicherlich wird er sagen: "Was ist das, Ehrwürdiger, was bedeutet 'wegen welcher Sache'?" Dann soll man ihn wegschicken mit den Worten: "Du weißt nicht einmal, was 'wegen welcher Sache' bedeutet; es geziemt sich für einen so Törichten wie dich nicht, einen anderen anzuklagen", und man sollte ihm keine Befragung gestatten. Wenn jedoch dieser Schamlose weise und geschickt ist und in der Lage ist, die Sache durch Gesehenes oder Gehörtes darzulegen und zu beweisen, dann soll man ihm eine Befragung gestatten und das Verfahren auf Grundlage des Geständnisses des gewissenhaften Mönchs durchführen.

สเจ ลชฺชี อลชฺชึ โจเทติ, โส จ ลชฺชี พาโล โหติ อพฺยตฺโต, น สกฺโกติ อนุโยคํ ทาตุํ. ตสฺส นโย ทาตพฺโพ – ‘‘กิมฺหิ นํ โจเทสิ สีลวิปตฺติยา วา อาจารวิปตฺติอาทีสุ วา เอกิสฺสา’’ติ. กสฺมา ปน อิมสฺเสว เอวํ นโย ทาตพฺโพ, น อิตรสฺส? นนุ น ยุตฺตํ วินยธรานํ อคติคมนนฺติ? น ยุตฺตเมว. อิทํ ปน อคติคมนํ น โหติ, ธมฺมานุคฺคโห นาม เอโส อลชฺชินิคฺคหตฺถาย หิ ลชฺชิปคฺคหตฺถาย จ สิกฺขาปทํ ปญฺญตฺตํ. ตตฺร อลชฺชี นยํ ลภิตฺวา อชฺโฌตฺถรนฺโต เอหีติ, ลชฺชี ปน นยํ ลภิตฺวา ทิฏฺเฐ ทิฏฺฐสนฺตาเนน, สุเต สุตสนฺตาเนน ปติฏฺฐาย กเถสฺสติ, ตสฺมา ตสฺส ธมฺมานุคฺคโห วฏฺฏติ. สเจ ปน โส ลชฺชี ปณฺฑิโต โหติ พฺยตฺโต, ปติฏฺฐาย กเถติ, อลชฺชี จ ‘‘เอตมฺปิ นตฺถิ, เอตมฺปิ นตฺถี’’ติ ปฏิญฺญํ น เทติ, อลชฺชิสฺส ปฏิญฺญาย เอว กาตพฺพํ.
Wenn ein gewissenhafter Mönch einen schamlosen Mönch anklagt, dieser gewissenhafte Mönch jedoch töricht und unerfahren ist und keine Befragung durchzuführen vermag, dann sollte ihm eine Anleitung gegeben werden: 'Weswegen klagst du ihn an? Wegen eines Verstoßes gegen die Tugend oder wegen eines von [den Verstößen] gegen das richtige Verhalten und so weiter?' Warum aber sollte nur diesem eine solche Anleitung gegeben werden und nicht dem anderen? Ist es denn für Vinaya-Kundige nicht ungebührlich, von Vorurteilen geleitet zu handeln? Gewiss ist es ungebührlich. Dies ist jedoch kein von Vorurteilen geleitetes Handeln, sondern vielmehr die Unterstützung des Dhamma. Denn die Trainingsregel wurde erlassen, um die Schamlosen zu bändigen und die Gewissenhaften zu unterstützen. Wenn von dieser beiden der Schamlose eine Anleitung erhielte, würde er den Gewissenhaften überwältigen. Der Gewissenhafte hingegen wird, wenn er die Anleitung erhält, sich bei dem, was er gesehen hat, auf die Kette des Gesehenen, und bei dem, was er gehört hat, auf die Kette des Gehörten stützen und sprechen; darum ist es angemessen, ihn durch den Dhamma zu unterstützen. Wenn aber jener gewissenhafte Mönch weise und erfahren ist und sich auf Beweise stützend spricht, der Schamlose aber kein Geständnis ablegt und sagt: 'Auch das liegt nicht vor, auch jenes liegt nicht vor', so hat das Verfahren allein auf der Grundlage des Geständnisses des Schamlosen zu erfolgen.

ตทตฺถทีปนตฺถญฺจ อิทํ วตฺถุ เวทิตพฺพํ. เตปิฏกจูฬาภยตฺเถโร กิร โลหปาสาทสฺส เหฏฺฐา ภิกฺขูนํ วินยํ กเถตฺวา สายนฺหสมเย วุฏฺฐาติ, ตสฺส วุฏฺฐานสมเย ทฺเว อตฺตปจฺจตฺถิกา กถํ ปวตฺเตสุํ. เอโก ‘‘เอตมฺปิ นตฺถิ, เอตมฺปิ นตฺถี’’ติ ปฏิญฺญํ น เทติ. อถ อปฺปาวเสเส ปฐมยาเม เถรสฺส ตสฺมึ ปุคฺคเล ‘‘อยํ ปติฏฺฐาย กเถติ, อยํ ปน ปฏิญฺญํ น เทติ, พหูนิ จ วตฺถูนิ โอสฏานิ อทฺธา เอตํ กตํ ภวิสฺสตี’’ติ อสุทฺธลทฺธิ อุปฺปนฺนา. ตโต พีชนีทณฺฑเกน ปาทกถลิกาย สญฺญํ ทตฺวา ‘‘อหํ อาวุโส วินิจฺฉินิตุํ อนนุจฺฉวิโก อญฺเญน วินิจฺฉินาเปหี’’ติ อาห. กสฺมา ภนฺเตติ? เถโร ตมตฺถํ อาโรเจสิ, จุทิตกปุคฺคลสฺส กาเย ฑาโห อุฏฺฐิโต, ตโต โส เถรํ วนฺทิตฺวา ‘‘ภนฺเต, วินิจฺฉินิตุํ อนุรูเปน วินยธเรน นาม ตุมฺหาทิเสเนว ภวิตุํ วฏฺฏติ. โจทเกน จ อีทิเสเนว ภวิตุํ วฏฺฏตี’’ติ วตฺวา เสตกานิ นิวาเสตฺวา ‘‘จิรํ กิลมิตตฺถ มยา’’ติ ขมาเปตฺวา ปกฺกามิ.
Um diese Bedeutung zu verdeutlichen, soll folgende Geschichte verstanden werden: Es heißt, dass der Thera Tepiṭaka-Cūḷābhaya den Mönchen unter dem Lohapāsāda den Vinaya erklärte und sich am Abend erhob. Als er sich erhob, führten zwei Streitparteien eine Debatte. Der eine verweigerte das Geständnis und sagte: 'Auch das liegt nicht vor, auch jenes liegt nicht vor.' Als dann von der ersten Nachtwache nur noch wenig übrig war, entstand in dem Thera bezüglich dieser Person der Verdacht der Unreinheit: 'Dieser spricht auf solider Grundlage, jener jedoch verweigert das Geständnis; zudem wurden viele Anklagepunkte vorgebracht, gewiss hat er dies getan.' Daraufhin gab er mit dem Fächerstiel ein Zeichen auf dem Fußschemel und sagte: 'Freund, ich bin nicht geeignet, hierüber zu entscheiden. Lass es durch einen anderen entscheiden.' 'Warum, Ehrwürdiger?' Der Thera erklärte den Grund. Da stieg im Körper des angeklagten Mannes eine brennende Hitze auf. Daraufhin verneigte er sich vor dem Thera und sagte: 'Ehrwürdiger, ein Vinaya-Kundiger, der für eine Entscheidung geeignet ist, sollte wahrlich so sein wie Ihr. Und auch ein Kläger sollte so sein.' Nachdem er dies gesagt hatte, legte er weiße Gewänder an, bat um Vergebung mit den Worten: 'Ich habe euch lange Zeit Mühe bereitet', und ging davon.

เอวํ ลชฺชินา โจทิยมาโน อลชฺชี พหูสุปิ วตฺถูสุ อุปฺปนฺเนสุ ปฏิญฺญํ น เทติ, โส เนว ‘‘สุทฺโธ’’ติ วตฺตพฺโพ น ‘‘อสุทฺโธ’’ติ. ชีวมตโก นาม อามกปูติโก นาม เจส.
Wenn ein Schamloser auf diese Weise von einem Gewissenhaften angeklagt wird und selbst bei vielen vorgebrachten Anklagepunkten kein Geständnis ablegt, darf er weder als 'rein' noch als 'unrein' bezeichnet werden. Ein solcher ist wahrlich ein lebender Leichnam, ein roh Faulender.

สเจ [Pg.177] ปนสฺส อญฺญมฺปิ ตาทิสํ วตฺถุํ อุปฺปชฺชติ น วินิจฺฉินิตพฺพํ. ตถา นาสิตโกว ภวิสฺสติ. สเจ ปน อลชฺชีเยว อลชฺชึ โจเทติ, โส วตฺตพฺโพ ‘‘อาวุโส ตว วจเนนายํ กึ สกฺกา วตฺตุ’’นฺติ อิตรมฺปิ ตเถว วตฺวา อุโภปิ ‘‘เอกสมฺโภคปริโภคา หุตฺวา ชีวถา’’ติ วตฺวา อุยฺโยเชตพฺพา, สีลตฺถาย เตสํ วินิจฺฉโย น กาตพฺโพ. ปตฺตจีวรปริเวณาทิอตฺถาย ปน ปติรูปํ สกฺขึ ลภิตฺวา กาตพฺโพ.
Wenn sich für ihn aber noch ein weiterer solcher Vorfall ereignet, muss darüber nicht entschieden werden. Er gilt ohnehin als bereits ausgestoßen. Wenn jedoch ein Schamloser einen Schamlosen anklagt, sollte man zu ihm sagen: 'Freund, was kann man aufgrund deines Wortes über diesen sagen?' Und nachdem man zu dem anderen dasselbe gesagt hat, sollte man beide wegschicken mit den Worten: 'Lebt weiter, indem ihr die gleiche Gemeinschaft und Nutzung teilt.' Um der Tugend willen soll für sie keine Untersuchung durchgeführt werden. Wenn es jedoch um Almosenschale, Gewand, Unterkunft und Ähnliches geht, sollte eine Untersuchung durchgeführt werden, sobald man einen geeigneten Zeugen erhalten hat.

อถ ลชฺชี ลชฺชึ โจเทติ, วิวาโท จ เนสํ กิสฺมิญฺจิเทว อปฺปมตฺตโก โหติ, สญฺญาเปตฺวา ‘‘มา เอวํ กโรถา’’ติ อจฺจยํ เทสาเปตฺวา อุยฺโยเชตพฺพา. อถ ปเนตฺถ จุทิตเกน สหสา วิรทฺธํ โหติ, อาทิโต ปฏฺฐาย อลชฺชี นาม นตฺถิ. โส จ ปกฺขานุรกฺขณตฺถาย ปฏิญฺญํ น เทติ, ‘‘มยํ สทฺทหาม, มยํ สทฺทหามา’’ติ พหู อุฏฺฐหนฺติ. โส เตสํ ปฏิญฺญาย เอกวารํ ทฺเววารํ สุทฺโธ โหตุ. อถ ปน วิรทฺธกาลโต ปฏฺฐาย ฐาเน น ติฏฺฐติ, วินิจฺฉโย น ทาตพฺโพ.
Wenn nun ein gewissenhafter Mönch einen gewissenhaften anklagt und ihr Streit über eine ganz geringfügige Angelegenheit geht, sollte man sie zur Einsicht bringen, indem man sagt: 'Tut dies nicht', sie ihr Vergehen gestehen lassen und sie dann entlassen. Wenn aber in diesem Fall der Angeklagte unbedacht gefehlt hat, er jedoch von Anfang an kein Schamloser war, und er, um seine Anhängerschaft zu schützen, kein Geständnis ablegt, woraufhin viele aufstehen und sagen: 'Wir glauben ihm, wir glauben ihm!', so mag er durch deren Bürgschaft ein- oder zweimal als rein gelten. Wenn er jedoch seit dem Zeitpunkt des Fehltritts nicht mehr in seiner gewissenhaften Stellung verbleibt, darf ihm keine Entscheidung erteilt werden.

เอวํ ยาย กายจิ โจทนาย วเสน สงฺฆมชฺเฌ โอสเฏ วตฺถุสฺมึ จุทิตกโจทเกสุ ปฏิปตฺตึ ญตฺวา ตสฺสาเยว โจทนาย สมฺปตฺติวิปตฺติชานนตฺถํ อาทิมชฺฌปริโยสานาทีนํ วเสน วินิจฺฉโย เวทิตพฺโพ. เสยฺยถิทํ โจทนาย โก อาทิ, กึ มชฺเฌ, กึ ปริโยสานํ? โจทนาย ‘‘อหํ ตํ วตฺตุกาโม, กโรตุ เม อายสฺมา โอกาส’’นฺติ เอวํ โอกาสกมฺมํ อาทิ, โอติณฺเณน วตฺถุนา โจเทตฺวา สาเรตฺวา วินิจฺฉโย มชฺเฌ, อาปตฺติยํ วา อนาปตฺติยํ วา ปติฏฺฐาปเนน สมโถ ปริโยสานํ.
Wenn so durch irgendeine Anklage eine Angelegenheit in der Mitte des Ordens vorgebracht wurde und man die Verhaltensweise gegenüber dem Angeklagten und dem Kläger kennt, ist die Entscheidung anhand des Anfangs, der Mitte und des Endes zu verstehen, um das Gelingen oder Scheitern eben dieser Anklage zu erkennen. Und zwar: Was ist der Anfang, was die Mitte und was das Ende der Anklage? Der Anfang der Anklage ist das Einholen der Erlaubnis in dieser Weise: 'Ich wünsche mit dem Ehrwürdigen zu sprechen, der Ehrwürdige möge mir Gelegenheit geben.' Die Mitte ist die Untersuchung, nachdem man angeklagt und an den vorliegenden Fall erinnert hat. Das Ende ist die Beilegung durch die Feststellung, ob ein Vergehen oder kein Vergehen vorliegt.

โจทนาย กติ มูลานิ, กติ วตฺถูนิ, กติ ภูมิโย? โจทนาย ทฺเว มูลานิ – สมูลิกา วา อมูลิกา วา; ตีณิ วตฺถูนิ – ทิฏฺฐํ, สุตํ, ปริสงฺกิตํ; ปญฺจ ภูมิโย – กาเลน วกฺขามิ โน อกาเลน, ภูเตน วกฺขามิ โน อภูเตน, สณฺเหน วกฺขามิ โน ผรุเสน, อตฺถสํหิเตน วกฺขามิ โน อนตฺถสํหิเตน, เมตฺตจิตฺโต วกฺขามิ โน โทสนฺตโรติ. อิมาย จ ปน โจทนาย โจทเกน ปุคฺคเลน ‘‘ปริสุทฺธกายสมาจาโร นุ โขมฺหี’’ติอาทินา (จูฬว. ๓๙๙) นเยน อุปาลิปญฺจเก วุตฺเตสุ ปนฺนรสสุ ธมฺเมสุ ปติฏฺฐาตพฺพํ, จุทิตเกน ทฺวีสุ ธมฺเมสุ ปติฏฺฐาตพฺพํ สจฺเจ จ อกุปฺเป จาติ.
Wie viele Wurzeln, wie viele Grundlagen und wie viele Grundlagen des Sprechens hat eine Anklage? Eine Anklage hat zwei Wurzeln: begründet oder unbegründet. Drei Grundlagen: Gesehenes, Gehörtes, Verdächtigtes. Fünf Grundlagen des Sprechens: 'Ich werde zur rechten Zeit sprechen, nicht zur Unzeit; ich werde der Wahrheit entsprechend sprechen, nicht der Unwahrheit entsprechend; ich werde mit sanften Worten sprechen, nicht mit harten; ich werde mit nützlichen Worten sprechen, nicht mit nutzlosen; ich werde mit einem Geist voller liebevoller Güte sprechen, nicht mit einem von Hass erfüllten Geist.' Bei dieser Anklage muss sich die anklagende Person auf und fünfzehn Eigenschaften stützen, die im 'Upāli-Fünfer' dargelegt sind, beginnend mit: 'Bin ich wohl von reinem körperlichen Verhalten?'; der Angeklagte hingegen muss sich auf zwei Eigenschaften stützen: auf Wahrheit und auf Zornlosigkeit.

อปฺเปว [Pg.178] นาม นํ อิมมฺหา พฺรหฺมจริยา จาเวยฺยนฺติ อปิ เอว นาม นํ ปุคฺคลํ อิมมฺหา เสฏฺฐจริยา จาเวยฺยํ, ‘‘สาธุ วตสฺส สจาหํ อิมํ ปุคฺคลํ อิมมฺหา พฺรหฺมจริยา จาเวยฺย’’นฺติ อิมินา อธิปฺปาเยน อนุทฺธํเสยฺยาติ วุตฺตํโหติ. ปทภาชเน ปน ‘‘พฺรหฺมจริยา จาเวยฺย’’นฺติ อิมสฺเสว ปริยายมตฺถํ ทสฺเสตุํ ‘‘ภิกฺขุภาวา จาเวยฺย’’นฺติอาทิ วุตฺตํ.
Die Worte 'Möge ich ihn doch von diesem heiligen Leben abbringen!' bedeuten: 'Möge ich diese Person doch von diesem edlen Wandel abbringen!' Es ist so gemeint: 'Es wäre wahrlich gut, wenn ich diese Person von diesem heiligen Leben abbringen könnte' – mit dieser Absicht klagt er sie an. In der Worterklärung wiederum wird, um die synonyme Bedeutung von 'vom heiligen Leben abbringen' aufzuzeigen, 'vom Mönchsstatus abbringen' und so weiter gesagt.

ขณาทีนิ สมยเววจนานิ. ตํ ขณํ ตํ ลยํ ตํ มุหุตฺตํ วีติวตฺเตติ ตสฺมึ ขเณ ตสฺมึ ลเย ตสฺมึ มุหุตฺเต วีติวตฺเต. ภุมฺมปฺปตฺติยา หิ อิทํ อุปโยควจนํ.
Wörter wie 'Augenblick' und so weiter sind Synonyme für 'Zeit'. 'Er lässt jenen Augenblick, jene Spanne, jene Sekunde verstreichen' bedeutet: 'wenn jener Augenblick, jene Spanne, jene Sekunde verstrichen ist'. Denn dies ist ein Akkusativausdruck, der im Sinne des Lokativs verwendet wird.

สมนุคฺคาหิยมานนิทฺเทเส เยน วตฺถุนา อนุทฺธํสิโต โหตีติ จตูสุ ปาราชิกวตฺถูสุ เยน วตฺถุนา โจทเกน จุทิตโก อนุทฺธํสิโต อภิภูโต อชฺโฌตฺถโฏ โหติ. ตสฺมึ วตฺถุสฺมึ สมนุคฺคาหิยมาโนติ ตสฺมึ โจทเกน วุตฺตวตฺถุสฺมึ โส โจทโก อนุวิชฺชเกน ‘‘กึ เต ทิฏฺฐํ, กินฺติ เต ทิฏฺฐ’’นฺติอาทินา นเยน อนุวิชฺชิยมาโน วีมํสิยมาโน อุปปริกฺขิยมาโน.
In der Erklärung zum Begriff 'eingehend befragt' bedeutet 'durch welchen Klagepunkt er beschuldigt worden ist': unter den vier Pārājika-Fällen derjenige Klagepunkt, durch den der Angeklagte vom Kläger beschuldigt, überwältigt und bedrängt worden ist. 'Wenn er bezüglich dieses Klagepunkts eingehend befragt wird' bedeutet: bezüglich des vom Kläger vorgebrachten Klagepunkts wird jener Kläger vom Untersuchungsrichter auf diese Weise befragt, geprüft und gemustert: 'Was hast du gesehen? Wie hast du es gesehen?' und so weiter.

อสมนุคฺคาหิยมานนิทฺเทเส น เกนจิ วุจฺจมาโนติ อนุวิชฺชเกน วา อญฺเญน วา เกนจิ, อถ วา ทิฏฺฐาทีสุ วตฺถูสุ เกนจิ อวุจฺจมาโน. เอเตสญฺจ ทฺวินฺนํ มาติกาปทานํ ปรโต ‘‘ภิกฺขุ จ โทสํ ปติฏฺฐาตี’’ติอิมินา สมฺพนฺโธ เวทิตพฺโพ. อิทญฺหิ วุตฺตํ โหติ – ‘‘เอวํ สมนุคฺคาหิยมาโน วา อสมนุคฺคาหิยมาโน วา ภิกฺขุ จ โทสํ ปติฏฺฐาติ ปฏิจฺจ ติฏฺฐติ ปฏิชานาติ สงฺฆาทิเสโส’’ติ. อิทญฺจ อมูลกภาวสฺส ปากฏกาลทสฺสนตฺถเมว วุตฺตํ. อาปตฺตึ ปน อนุทฺธํสิตกฺขเณเยว อาปชฺชติ.
Im Abschnitt über den Nicht-Verhörten (asamanuggāhiyamānaniddesa) bedeutet der Ausdruck „von niemandem gesprochen“: weder vom Untersucher (anuvijjaka) noch von irgendjemand anderem; oder aber, dass bezüglich der Sachverhalte wie Sehen usw. von niemandem etwas geäußert wird. Und die Verbindung dieser beiden Matrix-Begriffe (mātikāpada) mit dem nachfolgenden Satz „und der Mönch verharrt im Vergehen“ (bhikkhu ca dosaṃ patiṭṭhāti) ist so zu verstehen. Denn dies ist damit gemeint: „Ob er nun so verhört oder nicht verhört wird, der Mönch verharrt im Vergehen, stützt sich darauf, gesteht es ein, und es liegt ein Saṅghādisesa vor.“ Dies wurde nur gesagt, um den Zeitpunkt aufzuzeigen, an dem die Unbegründetheit (der Anschuldigung) offenkundig wird. Das Vergehen (des Saṅghādisesa) begeht er jedoch im selben Augenblick, in dem er die Anschuldigung vorbringt (anuddhaṃsitakkhaṇeyeva).

อิทานิ ‘‘อมูลกญฺเจว ตํ อธิกรณํ โหตี’’ติ เอตฺถ ยสฺมา อมูลกลกฺขณํ ปุพฺเพ วุตฺตํ, ตสฺมา ตํ อวตฺวา อปุพฺพเมว ทสฺเสตุํ ‘‘อธิกรณํ นามา’’ติอาทิมาห. ตตฺถ ยสฺมา อธิกรณํ อธิกรณฏฺเฐน เอกมฺปิ วตฺถุวเสน นานา โหติ, เตนสฺส ตํ นานตฺตํ ทสฺเสตุํ ‘‘จตฺตาริ อธิกรณานิ วิวาทาธิกรณ’’นฺติอาทิมาห. โก ปน โส อธิกรณฏฺโฐ, เยเนตํ เอกํ โหตีติ? สมเถหิ อธิกรณียตา. ตสฺมา ยํ อธิกิจฺจ อารพฺภ ปฏิจฺจ สนฺธาย สมถา วตฺตนฺติ, ตํ ‘‘อธิกรณ’’นฺติ เวทิตพฺพํ.
Nun zu: „Und diese Angelegenheit (adhikaraṇa) ist unbegründet (amūlaka)“. Da das Merkmal des Unbegründeten (amūlakalakkhaṇa) bereits zuvor erklärt wurde, übergeht er dies hier und sagt, um etwas völlig Neues zu zeigen, das Folgende: „Eine Angelegenheit (adhikaraṇa) ist...“ usw. Da eine Angelegenheit bezüglich ihrer Bedeutung als Angelegenheit (adhikaraṇaṭṭha) zwar eine einzige ist, sich jedoch nach den Gegenständen (vatthu) unterscheidet, sagte er, um diese Vielfalt zu zeigen: „Es gibt vier Angelegenheiten: die Angelegenheit des Streits (vivādādhikaraṇa)...“ usw. Was ist nun diese Bedeutung von Angelegenheit (adhikaraṇaṭṭha), durch die sie eine einzige ist? Es ist das Erfordernis, durch die Schlichtungsverfahren (samatha) beigelegt zu werden (samathehi adhikaraṇīyatā). Daher ist dasjenige als „Angelegenheit“ (adhikaraṇa) zu verstehen, auf das sich die Schlichtungsverfahren beziehen, worauf sie abzielen, wovon sie abhängen und im Hinblick worauf sie angewendet werden.

อฏฺฐกถาสุ [Pg.179] ปน วุตฺตํ – ‘‘อธิกรณนฺติ เกจิ คาหํ วทนฺติ, เกจิ เจตนํ, เกจิ อกฺขนฺตึ เกจิ โวหารํ, เกจิ ปณฺณตฺติ’’นฺติ. ปุน เอวํ วิจาริตํ ‘‘ยทิ คาโห อธิกรณํ นาม, เอโก อตฺตาทานํ คเหตฺวา สภาเคน ภิกฺขุนา สทฺธึ มนฺตยมาโน ตตฺถ อาทีนวํ ทิสฺวา ปุน จชติ, ตสฺส ตํ อธิกรณํ สมถปฺปตฺตํ ภวิสฺสติ. ยทิ เจตนา อธิกรณํ, ‘‘อิทํ อตฺตาทานํ คณฺหามี’’ติ อุปฺปนฺนา เจตนา นิรุชฺฌติ. ยทิ อกฺขนฺติ อธิกรณํ, อกฺขนฺติยา อตฺตาทานํ คเหตฺวาปิ อปรภาเค วินิจฺฉยํ อลภมาโน วา ขมาปิโต วา จชติ. ยทิ โวหาโร อธิกรณํ, กเถนฺโต อาหิณฺฑิตฺวา อปรภาเค ตุณฺหี โหติ นิรโว, เอวมสฺส ตํ อธิกรณํ สมถปฺปตฺตํ ภวิสฺสติ, ตสฺมา ปณฺณตฺติ อธิกรณนฺติ.
In den Kommentaren (Aṭṭhakathā) wird jedoch gesagt: „Einige nennen das Ergreifen einer Ansicht (gāha) eine Angelegenheit, einige die Absicht (cetanā), einige die Unduldsamkeit (akkhanti), einige die Aussage (vohāra), einige die Festlegung (paṇṇatti).“ Weiter wurde Folgendes erwogen: „Wenn das Ergreifen einer Ansicht eine Angelegenheit wäre, und ein Mönch, der eine Ansicht ergriffen hat, berät sich mit einem gleichgesinnten Mönch, erkennt darin den Nachteil und gibt sie wieder auf, dann würde diese Angelegenheit für ihn zur Ruhe kommen. Wenn die Absicht eine Angelegenheit wäre, so vergeht die entstandene Absicht ‚Ich werde diese Ansicht ergreifen‘ von selbst. Wenn die Unduldsamkeit eine Angelegenheit wäre, so gibt er sie, selbst wenn er aufgrund von Unduldsamkeit eine Ansicht ergriffen hat, später wieder auf, sei es, weil er keine Entscheidung erlangt, oder weil er um Verzeihung gebeten wurde. Wenn die Aussage eine Angelegenheit wäre, so schweigt der Sprechende nach dem Umherwandern schließlich und wird still; so würde diese Angelegenheit für ihn zur Ruhe kommen. Daher ist die Festlegung (paṇṇatti) eine Angelegenheit.“

ตํ ปเนตํ ‘‘เมถุนธมฺมปาราชิกาปตฺติ เมถุนธมฺมปาราชิกาปตฺติยา ตพฺภาคิยา…เป… เอวํ อาปตฺตาธิกรณํ อาปตฺตาธิกรณสฺส ตพฺภาคิยนฺติ จ วิวาทาธิกรณํ สิยา กุสลํ สิยา อกุสลํ สิยา อพฺยากต’’นฺติ จ เอวมาทีหิ วิรุชฺฌติ. น หิ เต ปณฺณตฺติยา กุสลาทิภาวํ อิจฺฉนฺติ, น จ ‘‘อมูลเกน ปาราชิเกน ธมฺเมนา’’ติ เอตฺถ อาคโต ปาราชิกธมฺโม ปณฺณตฺติ นาม โหติ. กสฺมา? อจฺจนฺตอกุสลตฺตา. วุตฺตมฺปิ เหตํ – ‘‘อาปตฺตาธิกรณํ สิยา อกุสลํ สิยา อพฺยากต’’นฺติ (ปริ. ๓๐๓).
Dies steht jedoch im Widerspruch zu solchen Textstellen wie: „Das Pārājika-Vergehen des Geschlechtsverkehrs ist dem Pārājika-Vergehen des Geschlechtsverkehrs gleichgestellt ... und so ist die Angelegenheit des Vergehens der Angelegenheit des Vergehens gleichgestellt“ und „die Angelegenheit des Streits kann heilsam, unheilsam oder unbestimmt sein“. Denn jene Lehrer akzeptieren für eine Festlegung (paṇṇatti) keinen Zustand von Heilsamkeit usw. Zudem ist das Pārājika-Vergehen, das in der Formulierung „mit einem unbegründeten Pārājika-Vergehen“ vorkommt, keine bloße Festlegung (paṇṇatti). Warum? Weil es absolut unheilsam (accanta-akusala) ist. Dies wurde ja auch gesagt: „Die Angelegenheit des Vergehens kann unheilsam oder unbestimmt sein.“

ยญฺเจตํ ‘‘อมูลเกน ปาราชิเกนา’’ติ เอตฺถ อมูลกํ ปาราชิกํ นิทฺทิฏฺฐํ, ตสฺเสวายํ ‘‘อมูลกญฺเจว ตํ อธิกรณํ โหตี’’ติ ปฏินิทฺเทโส, น ปณฺณตฺติยา น หิ อญฺญํ นิทฺทิสิตฺวา อญฺญํ ปฏินิทฺทิสติ. ยสฺมา ปน ยาย ปณฺณตฺติยา เยน อภิลาเปน โจทเกน โส ปุคฺคโล ปาราชิกํ ธมฺมํ อชฺฌาปนฺโนติ ปญฺญตฺโต, ปาราชิกสงฺขาตสฺส อธิกรณสฺส อมูลกตฺตา สาปิ ปญฺญตฺติ อมูลิกา โหติ, อธิกรเณ ปวตฺตตฺตา จ อธิกรณํ. ตสฺมา อิมินา ปริยาเยน ปณฺณตฺติ ‘‘อธิกรณ’’นฺติ ยุชฺเชยฺย, ยสฺมา วา ยํ อมูลกํ นาม อธิกรณํ ตํ สภาวโต นตฺถิ, ปญฺญตฺติมตฺตเมว อตฺถิ. ตสฺมาปิ ปณฺณตฺติ อธิกรณนฺติ ยุชฺเชยฺย. ตญฺจ โข อิเธว น สพฺพตฺถ. น หิ วิวาทาทีนํ ปณฺณตฺติ อธิกรณํ. อธิกรณฏฺโฐ ปน เตสํ ปุพฺเพ วุตฺตสมเถหิ อธิกรณียตา. อิติ อิมินา อธิกรณฏฺเฐน อิเธกจฺโจ วิวาโท วิวาโท เจว อธิกรณญฺจาติ วิวาทาธิกรณํ. เอส นโย เสเสสุ.
Was ferner das in der Formulierung „mit einem unbegründeten Pārājika“ aufgezeigte unbegründete Pārājika betrifft, so bezieht sich dieser Rückverweis „und diese Angelegenheit ist unbegründet“ genau darauf, und nicht auf die Festlegung (paṇṇatti); denn man weist nicht auf das eine hin, um sich dann auf ein anderes rückzubeziehen. Weil aber durch jene Festlegung, durch jene Aussage des Anklägers die betreffende Person als „jemand, der ein Pārājika-Vergehen begangen hat“ bezeichnet wird, ist wegen der Unbegründetheit der als Pārājika bezeichneten Angelegenheit auch diese Festlegung unbegründet; und da sie in Bezug auf eine Angelegenheit auftritt, wird sie selbst als Angelegenheit bezeichnet. Daher wäre in diesem Sinne die Bezeichnung der Festlegung als „Angelegenheit“ angemessen. Oder aber: Weil eine sogenannte unbegründete Angelegenheit in Wirklichkeit (sabhāvato) nicht existiert, sondern nur als bloße begriffliche Festlegung (paṇṇattimatta) existiert, wäre auch aus diesem Grund die Bezeichnung der Festlegung als „Angelegenheit“ angemessen. Dies gilt jedoch nur hier (idheva) und nicht überall. Denn die Festlegung von Streitigkeiten usw. ist keine Angelegenheit. Die Bedeutung als Angelegenheit (adhikaraṇaṭṭha) besteht für sie vielmehr in dem oben erwähnten Erfordernis, durch Schlichtungsverfahren beigelegt zu werden. Aufgrund dieser Bedeutung als Angelegenheit ist hier ein bestimmter Streit sowohl ein Streit als auch eine Angelegenheit, daher nennt man ihn „Angelegenheit des Streits“ (vivādādhikaraṇa). Auf gleiche Weise verhält es sich mit den übrigen.

ตตฺถ [Pg.180] ‘‘อิธ ภิกฺขู วิวทนฺติ ธมฺโมติ วา อธมฺโมติ วา’’ติ เอวํ อฏฺฐารส เภทกรวตฺถูนิ นิสฺสาย อุปฺปนฺโน วิวาโท วิวาทาธิกรณํ. ‘‘อิธ ภิกฺขู ภิกฺขุํ อนุวทนฺติ สีลวิปตฺติยา วา’’ติ เอวํ จตสฺโส วิปตฺติโย นิสฺสาย อุปฺปนฺโน อนุวาโท อนุวาทาธิกรณํ. ‘‘ปญฺจปิ อาปตฺติกฺขนฺธา อาปตฺตาธิกรณํ, สตฺตปิ อาปตฺติกฺขนฺธา อาปตฺตาธิกรณ’’นฺติ เอวํ อาปตฺติเยว อาปตฺตาธิกรณํ. ‘‘ยา สงฺฆสฺส กิจฺจยตา กรณียตา อปโลกนกมฺมํ ญตฺติกมฺมํ ญตฺติทุติยกมฺมํ ญตฺติจตุตฺถกมฺม’’นฺติ (จูฬว. ๒๑๕) เอวํ จตุพฺพิธํ สงฺฆกิจฺจํ กิจฺจาธิกรณนฺติ เวทิตพฺพํ.
Dabei ist: Ein Streit, der auf der Grundlage der achtzehn spaltungsstiftenden Punkte (bhedakaravatthu) entsteht, wie „Hier streiten Mönche: ‚Das ist die Lehre (dhamma)‘ oder ‚Das ist nicht die Lehre (adhamma)‘“, die Angelegenheit des Streits (vivādādhikaraṇa). Eine Beschuldigung, die auf der Grundlage der vier Verfehlungen (vipatti) entsteht, wie „Hier beschuldigen Mönche einen Mönch wegen einer Verfehlung gegen die Tugend (sīlavipatti)“, ist die Angelegenheit der Beschuldigung (anuvādādhikaraṇa). Die fünf Gruppen von Vergehen sind die Angelegenheit des Vergehens (āpattādhikaraṇa), und auch die sieben Gruppen von Vergehen sind die Angelegenheit des Vergehens; somit ist das Vergehen selbst die Angelegenheit des Vergehens. Was die Pflichten und Aufgaben des Saṅgha betrifft, nämlich die formelle Ankündigung (apalokanakamma), das Antragsverfahren (ñattikamma), das Verfahren mit einem Antrag und einer Ankündigung (ñattidutiyakamma) und das Verfahren mit einem Antrag und drei Ankündigungen (ñatticatutthakamma) – diese vierfache Tätigkeit des Saṅgha ist als die Angelegenheit der Pflichten (kiccādhikaraṇa) zu verstehen.

อิมสฺมึ ปนตฺเถ ปาราชิกาปตฺติสงฺขาตํ อาปตฺตาธิกรณเมว อธิปฺเปตํ. เสสานิ อตฺถุทฺธารวเสน วุตฺตานิ, เอตฺตกา หิ อธิกรณสทฺทสฺส อตฺถา. เตสุ ปาราชิกเมว อิธ อธิปฺเปตํ. ตํ ทิฏฺฐาทีหิ มูเลหิ อมูลกญฺเจว อธิกรณํ โหติ. อยญฺจ ภิกฺขุ โทสํ ปติฏฺฐาติ, ปฏิจฺจ ติฏฺฐติ ‘‘ตุจฺฉกํ มยา ภณิต’’นฺติอาทีนิ วทนฺโต ปฏิชานาติ. ตสฺส ภิกฺขุโน อนุทฺธํสิตกฺขเณเยว สงฺฆาทิเสโสติ อยํ ตาวสฺส สปทานุกฺกมนิทฺเทสสฺส สิกฺขาปทสฺส อตฺโถ.
In diesem Zusammenhang ist jedoch ausschließlich die Angelegenheit des Vergehens (āpattādhikaraṇa) in Form eines Pārājika-Vergehens gemeint. Die übrigen Angelegenheiten wurden nur angeführt, um die verschiedenen Bedeutungen des Begriffs „Angelegenheit“ (adhikaraṇa) darzulegen; denn so viele Bedeutungen hat das Wort „Angelegenheit“. Unter diesen ist hier nur das Pārājika gemeint. Dieses stellt eine Angelegenheit dar, die hinsichtlich des Sehens usw. unbegründet ist. Und dieser Mönch verharrt im Vergehen, stützt sich darauf und gibt es zu, indem er sagt: „Ich habe etwas Nichtiges geredet“ usw. Für diesen Mönch tritt im selben Augenblick, in dem er die Anschuldigung vorbringt, ein Saṅghādisesa ein – dies ist zunächst die Bedeutung dieser Trainingsregel gemäß der fortlaufenden Worterklärung (sapadānukkamaniddesa).

๓๘๗. อิทานิ ยานิ ตานิ สงฺเขปโต ทิฏฺฐาทีนิ โจทนาวตฺถูนิ วุตฺตานิ, เตสํ วเสน วิตฺถารโต อาปตฺตึ โรเปตฺวา ทสฺเสนฺโต ‘‘อทิฏฺฐสฺส โหตี’’ติอาทิมาห. ตตฺถ อทิฏฺฐสฺส โหตีติ อทิฏฺโฐ อสฺส โหติ. เอเตน โจทเกน อทิฏฺโฐ โหติ, โส ปุคฺคโล ปาราชิกํ ธมฺมํ อชฺฌาปชฺชนฺโตติ อตฺโถ. เอส นโย อสุตสฺส โหตีติอาทีสุปิ.
387. Um nun die Vergehen im Detail darzulegen, indem er sie auf der Grundlage jener kurz erwähnten Anklagegründe (codanāvatthu) wie Sehen usw. zuschreibt, sagt er: „Es ist für ihn ungesehen (adiṭṭhassa hoti)“ usw. Dabei bedeutet „Es ist für ihn ungesehen“: Es ist von ihm ungesehen geblieben. Das heißt, dieser Ankläger hat jene Person nicht dabei gesehen, wie sie ein Pārājika-Vergehen beging. Dieselbe Methode gilt auch für „Es ist für ihn ungehört“ usw.

ทิฏฺโฐ มยาติ ทิฏฺโฐสิ มยาติ วุตฺตํ โหติ. เอส นโย สุโต มยาติอาทีสุปิ. เสสํ อทิฏฺฐมูลเก อุตฺตานตฺถเมว. ทิฏฺฐมูลเก ปน ตญฺเจ โจเทติ ‘‘สุโต มยา’’ติ เอวํ วุตฺตานํ สุตฺตาทีนํ อาภาเวน อมูลกตฺตํ เวทิตพฺพํ.
„Ich habe es gesehen“ bedeutet: „Du wurdest von mir gesehen“. Dieselbe Methode gilt auch für „Ich habe es gehört“ usw. Der Rest im Abschnitt über das Ungesehene als Grundlage (adiṭṭhamūlake) ist in seiner Bedeutung leicht verständlich. Im Abschnitt über das Gesehene als Grundlage (diṭṭhamūlake) hingegen ist die Unbegründetheit daran zu erkennen, dass das Gehörte usw. nicht vorliegt, wenn er anklagt [und sagt]: „Ich habe es gehört“.

สพฺพสฺมึเยว จ อิมสฺมึ โจทกวาเร ยถา อิธาคเตสุ ‘‘ปาราชิกํ ธมฺมํ อชฺฌาปนฺโนสิ, อสฺสมโณสิ, อสกฺยปุตฺติโยสี’’ติ อิเมสุ วจเนสุ เอเกกสฺส วเสน วาจาย วาจาย สงฺฆาทิเสโส โหติ, เอวํ [Pg.181] อญฺญตฺร อาคเตสุ ‘‘ทุสฺสีโล, ปาปธมฺโม, อสุจิสงฺกสฺสรสมาจาโร, ปฏิจฺฉนฺนกมฺมนฺโต, อสฺสมโณ สมณปฏิญฺโญ, อพฺรหฺมจารี พฺรหฺมจาริปฏิญฺโญ, อนฺโตปูติ, อวสฺสุโต, กสมฺพุชาโต’’ติ อิเมสุปิ วจเนสุ เอเกกสฺส วเสน วาจาย วาจาย สงฺฆาทิเสโส โหติเยว.
Und in diesem gesamten Abschnitt über den Ankläger gilt: Ebenso wie bei den hier vorkommenden Worten ‚Du hast ein Pārājika-Vergehen begangen, du bist kein wahrer Asket, du bist kein Sohn der Sakyas‘ für jedes einzelne dieser Worte mit jeder Äußerung ein Saṅghādisesa-Vergehen eintritt, so verhält es sich auch bei jenen Worten, die an anderer Stelle vorkommen, wie ‚Du bist tugendlos, von schlechtem Charakter, von unreinem und verdächtigem Verhalten, von heimlichem Tun, kein Asket, der sich aber als Asket ausgibt, unkeusch, der sich aber als Keuschlebender ausgibt, innerlich verfault, von Begierde triefend, wie weggeworfener Unrat‘ – auch bei diesen Worten tritt für jedes einzelne mit jeder Äußerung gewiss ein Saṅghādisesa-Vergehen ein.

‘‘นตฺถิ ตยา สทฺธึ อุโปสโถ วา ปวารณา วา สงฺฆกมฺมํ วา’’ติ อิมานิ ปน สุทฺธานิ สีสํ น เอนฺติ, ‘‘ทุสฺสีโลสิ นตฺถิ ตยา สทฺธึ อุโปสโถ วา’’ติ เอวํ ทุสฺสีลาทิปเทสุ ปน ‘‘ปาราชิกํ ธมฺมํ อชฺฌาปนฺโนสี’’ติอาทิปเทสุ วา เยน เกนจิ สทฺธึ ฆฏิตาเนว สีสํ เอนฺติ, สงฺฆาทิเสสกรานิ โหนฺติ.
Die bloßen Worte ‚Es gibt mit dir weder ein Uposatha noch eine Pavāraṇā noch ein Rechtsverfahren der Gemeinschaft (saṅghakamma)‘ führen jedoch für sich allein nicht zum Abschluss (des Vergehens). Wenn sie aber mit Begriffen wie ‚Du bist tugendlos‘ verbunden werden, wie ‚Du bist tugendlos, es gibt mit dir kein Uposatha‘, oder mit Begriffen wie ‚Du hast ein Pārājika-Vergehen begangen‘ usw., so führen sie, in irgendeiner Weise miteinander verknüpft, zum Abschluss und bewirken ein Saṅghādisesa-Vergehen.

มหาปทุมตฺเถโร ปนาห – ‘‘น เกวลํ อิธ ปาฬิยํ อนาคตานิ ‘ทุสฺสีโล ปาปธมฺโม’ติอาทิปทาเนว สีสํ เอนฺติ, ‘โกณฺโฐสิ มหาสามเณโรสิ, มหาอุปาสโกสิ, เชฏฺฐพฺพติโกสิ, นิคณฺโฐสิ, อาชีวโกสิ, ตาปโสสิ, ปริพฺพาชโกสิ, ปณฺฑโกสิ, เถยฺยสํวาสโกสิ, ติตฺถิยปกฺกนฺตโกสิ, ติรจฺฉานคโตสิ, มาตุฆาตโกสิ, ปิตุฆาตโกสิ, อรหนฺตฆาตโกสิ, สงฺฆเภทโกสิ, โลหิตุปฺปาทโกสิ, ภิกฺขุนีทูสโกสิ, อุภโตพฺยญฺชนกโอสี’ติ อิมานิปิ สีสํ เอนฺติเยวา’’ติ. มหาปทุมตฺเถโรเยว จ ‘‘ทิฏฺเฐ เวมติโกติอาทีสุ ยทคฺเคน เวมติโก ตทคฺเคน โน กปฺเปติ, ยทคฺเคน โน กปฺเปติ ตทคฺเคน นสฺสรติ, ยทคฺเคน นสฺสรติ ตทคฺเคน ปมุฏฺโฐ โหตี’’ติ วทติ.
Der Elder Mahāpaduma jedoch sagte: ‚Nicht nur jene nicht direkt im kanonischen Text vorkommenden Begriffe wie „Du bist tugendlos, von schlechtem Charakter“ usw. führen zum Abschluss, sondern auch Ausdrücke wie: „Du bist verstümmelt, ein großer Novize, ein großer Laienanhänger, ein Anhänger des Kali-Gelübdes (jeṭṭhabbatiko), ein Nigaṇṭha, ein Ājīvaka, ein Asket, ein Wanderasket, ein Eunuch, einer, der sich durch Diebstahl eingeschlichen hat, ein zu den Andersgläubigen Übergetretener, ein Tier, ein Muttermörder, ein Vatermörder, ein Mörder eines Arahants, ein Spalter der Gemeinschaft, einer, der das Blut des Erhabenen vergossen hat, ein Schänder einer Nonne, ein Zwitter“ – auch diese führen gewiss zum Abschluss.‘ Und derselbe Elder Mahāpaduma erklärt bezüglich der Worte ‚bezüglich des Gesehenen im Zweifel‘ usw.: ‚In dem Maße, in dem er im Zweifel ist, in dem Maße billigt er es nicht; in dem Maße, in dem er es nicht billigt, in dem Maße erinnert er sich nicht; in dem Maße, in dem er sich nicht erinnert, in dem Maße ist er vergesslich (oder verwirrt).‘

มหาสุมตฺเถโร ปน เอเกกํ ทฺวิธา ภินฺทิตฺวา จตุนฺนมฺปิ ปาเฏกฺกํ นยํ ทสฺเสติ. กถํ? ทิฏฺเฐ เวมติโกติ อยํ ตาว ทสฺสเน วา เวมติโก โหติ ปุคฺคเล วา, ตตฺถ ‘‘ทิฏฺโฐ นุโข มยา น ทิฏฺโฐ’’ติ เอวํ ทสฺสเน เวมติโก โหติ. ‘‘อยํ นุโข มยา ทิฏฺโฐ อญฺโญ’’ติ เอวํ ปุคฺคเล เวมติโก โหติ. เอวํ ทสฺสนํ วา โน กปฺเปติ ปุคฺคลํ วา, ทสฺสนํ วา นสฺสรติ ปุคฺคลํ วา, ทสฺสนํ วา ปมุฏฺโฐ โหติ ปุคฺคลํ วา. เอตฺถ จ เวมติโกติ วิมติชาโต. โน กปฺเปตีติ น สทฺทหติ. นสฺสรตีติ อสาริยมาโน นสฺสรติ. ยทา ปน ตํ ‘‘อสุกสฺมึ นาม ภนฺเต ฐาเน อสุกสฺมึ นาม กาเล’’ติ สาเรนฺติ ตทา สรติ. ปมุฏฺโฐติ โย เตหิ เตหิ อุปาเยหิ สาริยมาโนปิ นสฺสรติเยวาติ[Pg.182]. เอเตเนวุปาเยน โจทาปกวาโรปิ เวทิตพฺโพ, เกวลญฺหิ ตตฺถ ‘‘มยา’’ติ ปริหีนํ, เสสํ โจทกวารสทิสเมว.
Der Elder Mahāsumatthera hingegen teilt jedes einzelne Glied in zwei Teile und zeigt für alle vier die jeweilige Methode gesondert auf. Wie? Bei ‚bezüglich des Gesehenen im Zweifel‘ ist er zunächst entweder bezüglich des Seh-Akts oder bezüglich der Person im Zweifel. Dabei ist er bezüglich des Seh-Akts wie folgt im Zweifel: ‚Wurde es von mir gesehen oder nicht gesehen?‘ Bezüglich der Person ist er wie folgt im Zweifel: ‚Ist es dieser, den ich gesehen habe, oder ein anderer?‘ Auf diese Weise billigt er entweder den Seh-Akt nicht oder die Person nicht; erinnert sich weder an den Seh-Akt noch an die Person; oder hat entweder den Seh-Akt vergessen oder die Person vergessen. Und hierbei bedeutet ‚vematiko‘: von Zweifel erfüllt. ‚No kappeti‘ bedeutet: er glaubt nicht. ‚Nassarati‘ bedeutet: ohne erinnert zu werden, erinnert er sich nicht; wenn man ihn jedoch erinnert mit den Worten: ‚Ehrwürdiger Herr, an dem und dem Ort, zu jener Zeit‘, dann erinnert er sich. ‚Pamuṭṭho‘ (vergesslich) ist derjenige, der sich selbst dann überhaupt nicht erinnert, wenn er durch diese oder jene Mittel erinnert wird. Nach genau dieser Methode ist auch der Abschnitt über denjenigen, der anklagen lässt (codāpakavāra), zu verstehen; nur das Wort ‚von mir‘ (mayā) ist dort ausgelassen, das Übrige ist dem Abschnitt über den Ankläger völlig gleich.

๓๘๙. ตโต ปรํ อาปตฺติเภทํ อนาปตฺติเภทญฺจ ทสฺเสตุํ ‘‘อสุทฺเธ สุทฺธทิฏฺฐี’’ติอาทิกํ จตุกฺกํ ฐเปตฺวา เอกเมกํ ปทํ จตูหิ จตูหิ เภเทหิ นิทฺทิฏฺฐํ, ตํ สพฺพํ ปาฬินเยเนว สกฺกา ชานิตุํ. เกวลํ เหตฺถาธิปฺปายเภโท เวทิตพฺโพ. อยญฺหิ อธิปฺปาโย นาม – จาวนาธิปฺปาโย, อกฺโกสาธิปฺปาโย, กมฺมาธิปฺปาโย, วุฏฺฐานาธิปฺปาโย, อุโปสถปวารณฏฺฐปนาธิปฺปาโย, อนุวิชฺชนาธิปฺปาโย, ธมฺมกถาธิปฺปาโยติ อเนกวิโธ. ตตฺถ ปุริเมสุ จตูสุ อธิปฺปาเยสุ โอกาสํ อการาเปนฺตสฺส ทุกฺกฏํ. โอกาสํ การาเปตฺวาปิ จ สมฺมุขา อมูลเกน ปาราชิเกน อนุทฺธํเสนฺตสฺส สงฺฆาทิเสโส. อมูลเกน สงฺฆาทิเสเสน อนุทฺธํเสนฺตสฺส ปาจิตฺติยํ. อาจารวิปตฺติยา อนุทฺธํเสนฺตสฺส ทุกฺกฏํ. อกฺโกสาธิปฺปาเยน วทนฺตสฺส ปาจิตฺติยํ. อสมฺมุขา ปน สตฺตหิปิ อาปตฺติกฺขนฺเธหิ วทนฺตสฺส ทุกฺกฏํ. อสมฺมุขา เอว สตฺตวิธมฺปิ กมฺมํ กโรนฺตสฺส ทุกฺกฏเมว.
389. Danach wird, um die Einteilung in Vergehen und Nicht-Vergehen aufzuzeigen, die Vierergruppe beginnend mit ‚bei einem Unreinen die Ansicht haben, er sei rein‘ aufgestellt, wobei jedes einzelne Glied in je vierfacher Weise dargelegt wird; all dies kann direkt nach der Methode des kanonischen Textes verstanden werden. Hierbei ist lediglich der Unterschied in der Absicht zu verstehen. Diese Absicht ist nämlich vielfältig: die Absicht, jemanden aus dem Orden auszuschließen (cāvanādhippāyo), die Absicht zu beschimpfen (akkosādhippāyo), die Absicht, ein Rechtsverfahren durchzuführen (kammādhippāyo), die Absicht, jemanden aus einem Vergehen zu rehabilitieren (vuṭṭhānādhippāyo), die Absicht, Uposatha oder Pavāraṇā auszusetzen (uposathapavāraṇaṭṭhapanādhippāyo), die Absicht, jemanden zu verhören (anuvijjanādhippāyo), oder die Absicht, eine Lehrrede zu halten (dhammakathādhippāyo). Wenn man bei den ersten vier Absichten nicht vorab um Erlaubnis bittet (okāsaṃ akārāpentassa), begeht man ein Dukkaṭa-Vergehen. Selbst wenn man um Erlaubnis gebeten hat, aber jemanden von Angesicht zu Angesicht (sammukhā) grundlos eines Pārājika-Vergehens beschuldigt, begeht man ein Saṅghādisesa-Vergehen. Beschuldigt man jemanden grundlos eines Saṅghādisesa-Vergehens, begeht man ein Pācittiya-Vergehen. Beschuldigt man jemanden wegen eines Verstoßes gegen die gute Führung (ācāravipatti), begeht man ein Dukkaṭa-Vergehen. Wenn man mit der Absicht zu beschimpfen spricht, begeht man ein Pācittiya-Vergehen. In Abwesenheit (asammukhā) jedoch, wenn man jemanden bezüglich der sieben Klassen von Vergehen beschuldigt, begeht man ein Dukkaṭa-Vergehen. Und wer in Abwesenheit eine der sieben Arten von Rechtsverfahren durchführt, begeht ebenfalls gewiss ein Dukkaṭa-Vergehen.

กุรุนฺทิยํ ปน ‘‘วุฏฺฐานาธิปฺปาเยน ‘ตฺวํ อิมํ นาม อาปตฺตึ อาปนฺโน ตํ ปฏิกโรหี’ติ วทนฺตสฺส โอกาสกิจฺจํ นตฺถี’’ติ วุตฺตํ. สพฺพตฺเถว ปน ‘‘อุโปสถปวารณํ ฐเปนฺตสฺส โอกาสกมฺมํ นตฺถี’’ติ วุตฺตํ. ฐปนกฺเขตฺตํ ปน ชานิตพฺพํ. ‘‘สุณาตุ เม ภนฺเต สงฺโฆ อชฺชุโปสโถ ปนฺนรโส ยทิ สงฺฆสฺส ปตฺตกลฺลํ สงฺโฆ อุโปสถํ กเรยฺย’’ติ เอตสฺมิญฺหิ เร-กาเร อนติกฺกนฺเตเยว ฐเปตุํ ลพฺภติ. ตโต ปรํ ปน ยฺย-กาเร ปตฺเต น ลพฺภติ. เอส นโย ปวารณาย. อนุวิชฺชกสฺสาปิ โอสเฏ วตฺถุสฺมึ ‘‘อตฺเถตํ ตวา’’ติ อนุวิชฺชนาธิปฺปาเยน วทนฺตสฺส โอกาสกมฺมํ นตฺถิ.
Im Kurundi-Kommentar hingegen heißt es: ‚Für jemanden, der in der Absicht der Rehabilitation spricht: „Du hast dieses und jenes Vergehen begangen, mache es wieder gut“, besteht keine Notwendigkeit, um Erlaubnis zu bitten.‘ In allen Kommentaren wiederum wird gesagt: ‚Für jemanden, der das Uposatha oder die Pavāraṇā aussetzt, gibt es kein Verfahren zur Erlaubnisbitte.‘ Doch muss man den zulässigen Zeitraum für das Aussetzen kennen. In der Ankündigung ‚Die Gemeinschaft, ehrwürdige Herren, möge mich hören. Heute ist der fünfzehnte Uposatha-Tag... die Gemeinschaft möge das Uposatha durchführen (kareyya)‘ – solange die Silbe „re“ darin noch nicht überschritten ist, ist das Aussetzen zulässig. Sobald man jedoch danach die Silbe „yya“ erreicht hat, ist es nicht mehr zulässig. Diese Methode gilt auch für die Pavāraṇā. Auch für einen Untersuchungsrichter (anuvijjaka) besteht, wenn der Fall dargelegt wurde und er in der Absicht zu verhören spricht: ‚Trifft dies auf dich zu?‘, keine Notwendigkeit, um Erlaubnis zu bitten.

ธมฺมกถิกสฺสาปิ ธมฺมาสเน นิสีทิตฺวา ‘‘โย อิทญฺจิทญฺจ กโรติ, อยํ ภิกฺขุ อสฺสมโณ’’ติอาทินา นเยน อโนทิสฺส ธมฺมํ กเถนฺตสฺส โอกาสกมฺมํ นตฺถิ. สเจ ปน โอทิสฺส นิยเมตฺวา ‘‘อสุโก จ อสุโก จ อสฺสมโณ อนุปาสโก’’ติ กเถติ, ธมฺมาสนโต โอโรหิตฺวา อาปตฺตึ เทเสตฺวา คนฺตพฺพํ. ยํ ปน ตตฺถ ตตฺถ ‘‘อโนกาสํ การาเปตฺวา’’ติ วุตฺตํ ตสฺส โอกาสํ อการาเปตฺวาติ เอวมตฺโถ เวทิตพฺโพ, น หิ โกจิ อโนกาโส นาม อตฺถิ, ยโมกาสํ [Pg.183] การาเปตฺวา อาปตฺตึ อาปชฺชติ, โอกาสํ ปน อการาเปตฺวา อาปชฺชตีติ. เสสํ อุตฺตานเมว.
Auch für einen Prediger (dhammakathika), der auf dem Predigtstuhl sitzt und die Lehre verkündet, ohne jemanden namentlich zu nennen, indem er allgemein sagt: ‚Wer dies und jenes tut, dieser Mönch ist kein wahrer Asket‘, besteht keine Notwendigkeit, um Erlaubnis zu bitten. Wenn er jedoch jemanden namentlich bezeichnet und bestimmt: ‚Der und der ist kein wahrer Asket, kein rechter Nachfolger‘, dann muss er vom Predigtstuhl herabsteigen, sein Vergehen gestehen und erst dann weggehen. Was aber an verschiedenen Stellen mit ‚ohne Erlaubnis erwirkt zu haben (anokāsaṃ kārāpetvā)‘ ausgedrückt wird, so ist dessen Bedeutung als ‚ohne um Erlaubnis gebeten zu haben‘ zu verstehen. Denn es gibt keinen realen Zustand namens ‚Nicht-Erlaubnis‘, den man erst erwirken müsste, um ein Vergehen zu begehen, sondern man zieht sich das Vergehen eben dadurch zu, dass man nicht vorab um Erlaubnis bittet. Das Übrige ist leicht verständlich.

สมุฏฺฐานาทีสุ ติสมุฏฺฐานํ – กายจิตฺตโต, วาจาจิตฺตโต, กายวาจาจิตฺตโต จ สมุฏฺฐาติ. กิริยํ, สญฺญาวิโมกฺขํ, สจิตฺตกํ, โลกวชฺชํ, กายกมฺมํ, วจีกมฺมํ, อกุสลจิตฺตํ, ทุกฺขเวทนนฺติ.
Bezüglich der Entstehungsursachen (samuṭṭhāna) gibt es drei Entstehungsweisen: Es entsteht aus Körper und Geist, aus Sprache und Geist, sowie aus Körper, Sprache und Geist. Es ist eine aktive Handlung (kiriya), die Befreiung erfolgt durch Wahrnehmung (saññāvimokkha), es ist mit Bewusstsein verbunden (sacittaka), ein weltlicher Verstoß (lokavajja), eine körperliche Tat, eine sprachliche Tat, verbunden mit unheilsamem Geist und schmerzhafter Empfindung.

ปฐมทุฏฺฐโทสสิกฺขาปทวณฺณนา นิฏฺฐิตา.
Die Erklärung der ersten Trainingsregel über böswillige Beschuldigung ist abgeschlossen.

๙. ทุติยทุฏฺฐโทสสิกฺขาปทวณฺณนา
9. Erklärung der zweiten Trainingsregel über böswillige Beschuldigung

๓๙๑. เตน สมเยน พุทฺโธ ภควาติ ทุติยทุฏฺฐโทสสิกฺขาปทํ. ตตฺถ หนฺท มยํ อาวุโส อิมํ ฉคลกํ ทพฺพํ มลฺลปุตฺตํ นาม กโรมาติ เต กิร ปฐมวตฺถุสฺมึ อตฺตโน มโนรถํ สมฺปาเทตุํ อสกฺโกนฺตา ลทฺธนิคฺคหา วิฆาตปฺปตฺตา ‘‘อิทานิ ชานิสฺสามา’’ติ ตาทิสํ วตฺถุํ ปริเยสมานา วิจรนฺติ. อเถกทิวสํ ทิสฺวา ตุฏฺฐา อญฺญมญฺญํ โอโลเกตฺวา เอวมาหํสุ – ‘‘หนฺท มยํ, อาวุโส, อิมํ ฉคลกํ ทพฺพํ มลฺลปุตฺตํ นาม กโรมา’’ติ, ‘‘ทพฺโพ มลฺลปุตฺโต นามาย’’นฺติ เอวมสฺส นามํ กโรมาติ วุตฺตํ โหติ. เอส นโย เมตฺติยํ นาม ภิกฺขุนินฺติ เอตฺถาปิ.
391. "Zu jener Zeit, der Buddha, der Erhabene..." – Dies ist die zweite Trainingsregel über böswillige Anschuldigungen (duṭṭhadosasikkhāpada). Darin bedeutet [die Passage] "Wohlan, ihr Ehrwürdigen, lasst uns diesen Ziegenbock 'Dabba Mallaputta' nennen!": Jene [Mettiyabhummajaka-Mönche] nämlich zogen umher, um einen solchen Anhaltspunkt zu suchen, da sie im ersten Fall ihren Wunsch nicht erfüllen konnten, Zurechtweisung erfahren hatten, in Bedrängnis geraten waren und dachten: "Nun werden wir es sehen [was geschieht]!". Als sie dann an einem Tag [einen Ziegenbock] sahen, waren sie erfreut, blickten einander an und sprachen so: "Wohlan, ihr Ehrwürdigen, lasst uns diesen Ziegenbock 'Dabba Mallaputta' nennen!", was bedeutet: "Dieser [Ziegenbock] soll 'Dabba Mallaputta' heißen" – so gaben sie ihm diesen Namen. Diese Methode gilt auch für [die Passage] "die Nonne namens Mettiyā".

เต ภิกฺขู เมตฺติยภุมชเก ภิกฺขู อนุยุญฺชึสูติ เอวํ อนุยุญฺชึสุ –‘‘อาวุโส, กุหึ ตุมฺเหหิ ทพฺโพ มลฺลปุตฺโต เมตฺติยาย ภิกฺขุนิยา สทฺธึ ทิฏฺโฐ’’ติ? ‘‘คิชฺฌกูฏปพฺพตปาเท’’ติ. ‘‘กาย เวลาย’’ติ? ‘‘ภิกฺขาจารคมนเวลายา’’ติ. อาวุโส ทพฺพ อิเม เอวํ วทนฺติ – ‘‘ตฺวํ ตทา กุหิ’’นฺติ? ‘‘เวฬุวเน ภตฺตานิ อุทฺทิสามี’’ติ. ‘‘ตว ตาย เวลาย เวฬุวเน อตฺถิภาวํ โก ชานาตี’’ติ? ‘‘ภิกฺขุสงฺโฆ, ภนฺเต’’ติ. เต สงฺฆํ ปุจฺฉึสุ – ‘‘ชานาถ ตุมฺเห ตาย เวลาย อิมสฺส เวฬุวเน อตฺถิภาว’’นฺติ. ‘‘อาม, อาวุโส, ชานาม, เถโร สมฺมุติลทฺธทิวสโต ปฏฺฐาย เวฬุวเนเยวา’’ติ. ตโต เมตฺติยภุมชเก อาหํสุ – ‘‘อาวุโส, ตุมฺหากํ กถา น สเมติ, กจฺจิ โน เลสํ โอฑฺเฑตฺวา วทถา’’ติ. เอวํ เต เตหิ ภิกฺขูหิ อนุยุญฺชิยมานา อาม อาวุโสติ วตฺวา เอตมตฺถํ อาโรเจสุํ.
"Jene Mönche befragten die Mettiyabhummajaka-Mönche eingehend" bedeutet, sie befragten sie wie folgt: "Ihr Ehrwürdigen, wo wurde Dabba Mallaputta von euch zusammen mit der Nonne Mettiyā gesehen?" – "Am Fuße des Geierberg-Berges (Gijjhakūṭa)." – "Zu welcher Zeit?" – "Zur Zeit des Aufbruchs zum Almosengang." – "Ehrwürdiger Dabba, diese [Mönche] sagen so. Wo warst du zu jener Zeit?" – "Im Veḷuvana-Kloster wies ich die Mahlzeiten zu." – "Wer weiß von deiner Anwesenheit im Veḷuvana-Kloster zu jener Zeit?" – "Die Mönchsgemeinde (Bhikkhusaṅgha), Ehrwürdiger." – Sie fragten die Gemeinde: "Wisst ihr von der Anwesenheit dieses [Mönchs] im Veḷuvana-Kloster zu jener Zeit?" – "Ja, ihr Ehrwürdigen, wir wissen es. Seit dem Tag, an dem der Ältere (Thera) die Bevollmächtigung erhielt, befindet er sich stets im Veḷuvana-Kloster." – Daraufhin sprachen sie zu den Mettiyabhummajakas: "Ihr Ehrwürdigen, eure Rede stimmt nicht überein. Habt ihr uns etwa einen Vorwand vorgesetzt und so gesprochen?" Als sie so von jenen Mönchen eingehend befragt wurden, sagten sie: "Ja, ihr Ehrwürdigen", und berichteten diesen Sachverhalt.

กึ [Pg.184] ปน ตุมฺเห, อาวุโส, อายสฺมนฺตํ ทพฺพํ มลฺลปุตฺตํ อญฺญภาคิยสฺส อธิกรณสฺสาติ เอตฺถ อญฺญภาคสฺส อิทํ, อญฺญภาโค วา อสฺส อตฺถีติ อญฺญภาคิยํ. อธิกรณนฺติ อาธาโร เวทิตพฺโพ, วตฺถุ อธิฏฺฐานนฺติ วุตฺตํ โหติ. โย หิ โส ‘‘ทพฺโพ มลฺลปุตฺโต นามา’’ติ ฉคลโก วุตฺโต, โส ยฺวายํ อายสฺมโต ทพฺพสฺส มลฺลปุตฺตสฺส ภาโค โกฏฺฐาโส ปกฺโข มนุสฺสชาติ เจว ภิกฺขุภาโว จ ตโต อญฺญสฺส ภาคสฺส โกฏฺฐาสสฺส ปกฺขสฺส โหติ ติรจฺฉานชาติยา เจว ฉคลกภาวสฺส จ โส วา อญฺญภาโค อสฺส อตฺถีติ ตสฺมา อญฺญภาคิยสงฺขฺยํ ลภติ. ยสฺมา จ เตสํ ‘‘อิมํ มยํ ทพฺพํ มลฺลปุตฺตํ นาม กโรมา’’ติ วทนฺตานํ ตสฺสา นามกรณสญฺญาย อาธาโร วตฺถุ อธิฏฺฐานํ, ตสฺมา อธิกรณนฺติ เวทิตพฺโพ. ตญฺหิ สนฺธาย ‘‘เต ภิกฺขู อญฺญภาคิยสฺส อธิกรณสฺสา’’ติ อาหํสุ, น วิวาทาธิกรณาทีสุ อญฺญตรํ. กสฺมา? อสมฺภวโต. น หิ เต จตุนฺนํ อธิกรณานํ กสฺสจิ อญฺญภาคิยสฺส อธิกรณสฺส กญฺจิเทสํ เลสมตฺตํ อุปาทิยึสุ. น จ จตุนฺนํ อธิกรณานํ เลโส นาม อตฺถิ. ชาติเลสาทโย หิ ปุคฺคลานํเยว เลสา วุตฺตา, น วิวาทาธิกรณาทีนํ. อิทญฺจ ‘‘ทพฺโพ มลฺลปุตฺโต’’ติ นามํ ตสฺส อญฺญภาคิยาธิกรณภาเว ฐิตสฺส ฉคลกสฺส โกจิ เทโส โหติ เถรํ อมูลเกน ปาราชิเกน อนุทฺธํเสตุํ เลสมตฺโต.
"Warum aber habt ihr, ihr Ehrwürdigen, den ehrwürdigen Dabba Mallaputta wegen einer zu einer anderen Kategorie gehörigen Angelegenheit (aññabhāgiya adhikaraṇa) [beschuldigt]?": Hierbei bezeichnet "aññabhāgiya" das, was zu einem anderen Teil (aññabhāga) gehört, oder das, was einen anderen Teil besitzt. Unter "adhikaraṇa" ist eine Basis (ādhāra), ein Gegenstand (vatthu) oder ein Stützpunkt (adhiṭṭhāna) zu verstehen; dies ist damit gemeint. Denn jener Ziegenbock, der als "namens Dabba Mallaputta" bezeichnet wurde, gehört – im Gegensatz zu dem Teil, Anteil oder der Seite des ehrwürdigen Dabba Mallaputta, die aus seiner menschlichen Geburt und seinem Dasein als Mönch besteht – zu einem anderen Teil, Anteil oder einer anderen Seite, nämlich der tierischen Geburt und dem Dasein als Ziegenbock. Oder weil jener andere Teil auf ihn zutrifft, erhält er die Bezeichnung "aññabhāgiya". Und da für jene, die sagten: "Lasst uns diesen [Ziegenbock] Dabba Mallaputta nennen", dieser Ziegenbock die Basis, der Gegenstand und der Stützpunkt für jene Namensgebungsvorstellung war, ist er als "adhikaraṇa" (Grundlage/Gegenstand) zu verstehen. Denn im Hinblick darauf sagten jene Mönche: "wegen einer Angelegenheit einer anderen Kategorie" (aññabhāgiyassa adhikaraṇassa), und nicht im Hinblick auf eines der [vier formalen] Verfahren wie das Streitverfahren (vivādādhikaraṇa) etc. Warum? Weil dies unmöglich ist. Denn sie bezogen sich ja nicht auf irgendeinen Aspekt oder bloßen Vorwand irgendeines der vier formalen Verfahren als ein zu einer anderen Kategorie gehöriges Verfahren. Auch gibt es für die vier formalen Verfahren keinen solchen Vorwand (lesa). Denn die Vorwände wie Geburt (jātilesa) usw. werden nur in Bezug auf Personen gelehrt, nicht aber in Bezug auf das Streitverfahren etc. Und dieser Name "Dabba Mallaputta" jenes Ziegenbocks, welcher die Rolle der Grundlage einer anderen Kategorie einnahm, diente als ein gewisser Anhaltspunkt (desa) und bloßer Vorwand (lesamatta), um den Älteren fälschlicherweise eines Pārājika-Vergehens zu beschuldigen.

เอตฺถ จ ทิสฺสติ อปทิสฺสติ อสฺส อยนฺติ โวหรียตีติ เทโส. ชาติอาทีสุ อญฺญตรโกฏฺฐาสสฺเสตํ อธิวจนํ. อญฺญมฺปิ วตฺถุํ ลิสฺสติ สิลิสฺสติ โวหารมตฺเตเนว อีสกํ อลฺลียตีติ เลโส. ชาติอาทีนํเยว อญฺญตรโกฏฺฐาสสฺเสตํ อธิวจนํ. ตโต ปรํ อุตฺตานตฺถเมว. สิกฺขาปทปญฺญตฺติยมฺปิ อยเมวตฺโถ. ปทภาชเน ปน ยสฺส อญฺญภาคิยสฺส อธิกรณสฺส กิญฺจิเทสํ เลสมตฺตํ อุปาทาย ปาราชิเกน ธมฺเมน อนุทฺธํเสยฺย, ตํ ยสฺมา อฏฺฐุปฺปตฺติวเสเนว อาวิภูตํ, ตสฺมา น วิภตฺตนฺติ เวทิตพฺพํ.
Dabei bezeichnet "Anhaltspunkt" (desa) das, was aufgezeigt oder dargelegt wird, sodass man sagt: "Dies gehört zu ihm." Dies ist eine Bezeichnung für eine bestimmte Kategorie unter den Kategorien wie Geburt (jāti) usw. Ein "Vorwand" (lesa) ist das, was an einer anderen Sache haftet oder sich anschmiegt, d. h. sich ihr allein durch die Ausdrucksweise ein wenig nähert. Auch dies ist eine Bezeichnung für eine bestimmte Kategorie eben dieser Kategorien wie Geburt usw. Was danach folgt, ist von offensichtlicher Bedeutung. Auch in der Erlassung der Trainingsregel (sikkhāpadapaññatti) ist dies genau die Bedeutung. In der Wortanalyse (padabhājana) jedoch wird der Ausdruck: "indem er irgendeinen Anhaltspunkt oder bloßen Vorwand einer zu einer anderen Kategorie gehörigen Angelegenheit heranzieht, [eines Pārājika-Vergehens] beschuldigt", deshalb nicht weiter im Einzelnen zergliedert, weil es bereits durch das Entstehen des Anlassfalles offenkundig geworden ist; so ist dies zu verstehen.

๓๙๓. ยานิ ปน อธิกรณนฺติ วจนสามญฺญโต อตฺถุทฺธารวเสน ปวตฺตานิ จตฺตาริ อธิกรณานิ, เตสํ อญฺญภาคิยตา จ ตพฺภาคิยตา จ ยสฺมา อปากฏา ชานิตพฺพา จ วินยธเรหิ, ตสฺมา วจนสามญฺญโต ลทฺธํ [Pg.185] อธิกรณํ นิสฺสาย ตํ อาวิกโรนฺโต ‘‘อญฺญภาคิยสฺส อธิกรณสฺสาติ อาปตฺตญฺญภาคิยํ วา โหติ อธิกรณญฺญภาคิยํ วา’’ติอาทิมาห. ยา จ สา อวสาเน อาปตฺตญฺญภาคิยสฺส อธิกรณสฺส วเสน โจทนา วุตฺตา, ตมฺปิ ทสฺเสตุํ อยํ สพฺพาธิกรณานํ ตพฺภาคิยอญฺญภาคิยตา สมาหฏาติ เวทิตพฺพา.
393. Was jedoch die vier formalen Verfahren (adhikaraṇa) betrifft, die unter dem allgemeinen Begriff "adhikaraṇa" durch das Aufzeigen ihrer Bedeutungen dargelegt werden, so ist deren Zugehörigkeit zu einer anderen Kategorie (aññabhāgiyatā) sowie ihre Zugehörigkeit zur selben Kategorie (tabbhāgiyatā) unklar, muss aber von den Kennern des Vinaya (vinayadhara) verstanden werden. Daher hat [der Kommentator], ausgehend von dem durch den allgemeinen Begriff erfassten "adhikaraṇa", um dies zu verdeutlichen, folgendes dargelegt: "Wegen einer Angelegenheit einer anderen Kategorie: dies kann entweder eine zu einer anderen Kategorie gehörige Verfehlung (āpattaññabhāgiya) oder ein zu einer anderen Kategorie gehöriges formales Verfahren (adhikaraṇaññabhāgiya) sein", und so weiter. Und jene Beschuldigung (codanā), die am Ende in Bezug auf ein zu einer anderen Kategorie gehöriges Verfahren wegen einer Verfehlung dargelegt wurde – um auch diese aufzuzeigen, wurde diese Einteilung in Zugehörigkeit zur selben oder einer anderen Kategorie für alle formalen Verfahren zusammenfassend dargelegt; so ist dies zu verstehen.

ตตฺถ จ อาปตฺตญฺญภาคิยํ วาติ ปฐมํ อุทฺทิฏฺฐตฺตา ‘‘กถญฺจ อาปตฺติ อาปตฺติยา อญฺญภาคิยา โหตี’’ติ นิทฺเทเส อารภิตพฺเพ ยสฺมา อาปตฺตาธิกรณสฺส ตพฺภาคิยวิจารณายํเยว อยมตฺโถ อาคมิสฺสติ, ตสฺมา เอวํ อนารภิตฺวา ‘‘กถญฺจ อธิกรณํ อธิกรณสฺส อญฺญภาคิย’’นฺติ ปจฺฉิมปทํเยว คเหตฺวา นิทฺเทโส อารทฺโธติ เวทิตพฺโพ.
Weil in diesem Zusammenhang "oder eine zu einer anderen Kategorie gehörige Verfehlung" (āpattaññabhāgiya) zuerst dargelegt wurde, hätte die detaillierte Erklärung mit den Worten beginnen müssen: "Und wie gehört eine Verfehlung im Verhältnis zu einer Verfehlung einer anderen Kategorie an?" Da diese Bedeutung jedoch ohnehin bei der Untersuchung der Zugehörigkeit zur selben Kategorie beim formellen Verfahren der Verfehlung (āpattādhikaraṇa) zur Sprache kommen wird, hat man den Beginn nicht so gestaltet, sondern nur den letzten Begriff aufgegriffen, nämlich: "Und wie gehört ein formales Verfahren im Verhältnis zu einem formalen Verfahren einer anderen Kategorie an?", und so die detaillierte Erklärung begonnen; dies ist so zu verstehen.

ตตฺถ อญฺญภาคิยวาโร อุตฺตานตฺโถเยว. เอกเมกญฺหิ อธิกรณํ อิตเรสํ ติณฺณํ ติณฺณํ อญฺญภาคิยํ อญฺญปกฺขิยํ อญฺญโกฏฺฐาสิยํ โหติ, วตฺถุวิสภาคตฺตา, ตพฺภาคิยวาเร ปน วิวาทาธิกรณํ วิวาทาธิกรณสฺส ตพฺภาคิยํ ตปฺปกฺขิยํ ตํโกฏฺฐาสิยํ วตฺถุสภาคตฺตา, ตถา อนุวาทาธิกรณํ อนุวาทาธิกรณสฺส. กถํ? พุทฺธกาลโต ปฏฺฐาย หิ อฏฺฐารส เภทกรวตฺถูนิ นิสฺสาย อุปฺปนฺนวิวาโท จ อิทานิ อุปฺปชฺชนกวิวาโท จ วตฺถุสภาคตาย เอกํ วิวาทาธิกรณเมว โหติ, ตถา พุทฺธกาลโต ปฏฺฐาย จตสฺโส วิปตฺติโย นิสฺสาย อุปฺปนฺนอนุวาโท จ อิทานิ อุปฺปชฺชนกอนุวาโท จ วตฺถุสภาคตาย เอกํ อนุวาทาธิกรณเมว โหติ. ยสฺมา ปน อาปตฺตาธิกรณํ อาปตฺตาธิกรณสฺส สภาควิสภาควตฺถุโต สภาคสริกฺขาสริกฺขโต จ เอกํเสน ตพฺภาคิยํ น โหติ, ตสฺมา อาปตฺตาธิกรณํ อาปตฺตาธิกรณสฺส สิยา ตพฺภาคิยํ สิยา อญฺญภาคิยนฺติ วุตฺตํ. ตตฺถ อาทิโต ปฏฺฐาย อญฺญภาคิยสฺส ปฐมํ นิทฺทิฏฺฐตฺตา อิธาปิ อญฺญภาคิยเมว ปฐมํ นิทฺทิฏฺฐํ, ตตฺถ อญฺญภาคิยตฺตญฺจ ปรโต ตพฺภาคิยตฺตญฺจ วุตฺตนเยเนว เวทิตพฺพํ.
Darin ist der Abschnitt über das Unzugehörige (aññabhāgiyavāro) von ganz offenkundiger Bedeutung. Denn jede einzelne Rechtsfrage (adhikaraṇa) gehört im Verhältnis zu den jeweils anderen drei Rechtsfragen zu einer anderen Kategorie, einer anderen Seite und einer anderen Abteilung, da der Sachverhalt verschiedenartig ist. Im Abschnitt über das Zugehörige hingegen ist eine Streit-Rechtsfrage für eine andere Streit-Rechtsfrage zugehörig, von derselben Seite und derselben Abteilung, da der Sachverhalt gleichartig ist; ebenso verhält es sich mit einer Anklage-Rechtsfrage für eine andere Anklage-Rechtsfrage. Wie das? Denn sowohl der Streit, der seit der Zeit des Buddha auf der Grundlage der achtzehn spaltungsfördernden Angelegenheiten entstanden ist, als auch ein gegenwärtig entstehender Streit bilden wegen der Gleichartigkeit des Sachverhalts genau ein und dieselbe Streit-Rechtsfrage. Ebenso bilden sowohl die Anklage, die seit der Zeit des Buddha auf der Grundlage der vier Verfehlungen entstanden ist, als auch eine gegenwärtig entstehende Anklage wegen der Gleichartigkeit des Sachverhalts genau ein und dieselbe Anklage-Rechtsfrage. Weil jedoch eine Vergehen-Rechtsfrage im Verhältnis zu einer anderen Vergehen-Rechtsfrage aufgrund gleichartiger oder ungleichartiger Sachverhalte sowie aufgrund wesensmäßiger Ähnlichkeit oder Unähnlichkeit nicht ausnahmslos zugehörig ist, deshalb wurde gesagt: „Eine Vergehen-Rechtsfrage kann für eine andere Vergehen-Rechtsfrage zugehörig sein, oder sie kann unzugehörig sein.“ Weil dort von Anfang an das Unzugehörige zuerst dargelegt wurde, wird auch hier genau das Unzugehörige zuerst dargelegt. Darin ist sowohl die Eigenschaft des Unzugehörigseins als auch im Folgenden die Eigenschaft des Zugehörigseins auf genau die bereits erklärte Weise zu verstehen.

กิจฺจาธิกรณํ กิจฺจาธิกรณสฺส ตพฺภาคิยนฺติ เอตฺถ ปน พุทฺธกาลโต ปฏฺฐาย จตฺตาริ สงฺฆกมฺมานิ นิสฺสาย อุปฺปนฺนํ อธิกรณญฺจ อิทานิ จตฺตาริ สงฺฆกมฺมานิ นิสฺสาย อุปฺปชฺชนกํ อธิกรณญฺจ สภาคตาย สริกฺขตาย จ เอกํ กิจฺจาธิกรณเมว โหติ. กึ ปน สงฺฆกมฺมานิ นิสฺสาย อุปฺปนฺนํ อธิกรณํ [Pg.186] กิจฺจาธิกรณํ, อุทาหุ สงฺฆกมฺมานเมเวตํ อธิวจนนฺติ? สงฺฆกมฺมานเมเวตํ อธิวจนํ. เอวํ สนฺเตปิ สงฺฆกมฺมํ นาม ‘‘อิทญฺจิทญฺจ เอวํ กตฺตพฺพ’’นฺติ ยํ กมฺมลกฺขณํ มนสิกโรติ ตํ นิสฺสาย อุปฺปชฺชนโต ปุริมํ ปุริมํ สงฺฆกมฺมํ นิสฺสาย อุปฺปชฺชนโต จ สงฺฆกมฺมานิ นิสฺสาย อุปฺปนฺนํ อธิกรณํ กิจฺจาธิกรณนฺติ วุตฺตํ.
Bei der Passage „Eine Tätigkeits-Rechtsfrage ist für eine andere Tätigkeits-Rechtsfrage zugehörig“ ist die Bedeutung wie folgt zu verstehen: Sowohl die Rechtsfrage, die seit der Zeit des Buddha auf der Grundlage der vier Sangha-Handlungen entstanden ist, als auch die Rechtsfrage, die gegenwärtig auf der Grundlage der vier Sangha-Handlungen entsteht, bilden aufgrund ihrer Gleichartigkeit und Ähnlichkeit genau ein und dieselbe Tätigkeits-Rechtsfrage. Ist nun aber die Rechtsfrage, die basierend auf den Sangha-Handlungen entsteht, die Tätigkeits-Rechtsfrage, oder ist dies vielmehr eine Bezeichnung für die Sangha-Handlungen selbst? Es ist genau eine Bezeichnung für die Sangha-Handlungen selbst. Wenn dem so ist, wird eine Sangha-Handlung dennoch als „die auf Sangha-Handlungen basierende Rechtsfrage ist eine Tätigkeits-Rechtsfrage“ bezeichnet, weil sie im Hinblick darauf entsteht, dass der Ausführende der Handlung jene Handlungscharakteristik erwägt: „Dieses und jenes muss so getan werden“, und weil sie auf der Grundlage der jeweils vorangegangenen Sangha-Handlung entsteht.

๓๙๔. กิญฺจิ เทสํ เลสมตฺตํ อุปาทายาติ เอตฺถ ปน ยสฺมา เทโสติ วา เลสมตฺโตติ วา ปุพฺเพ วุตฺตนเยเนว พฺยญฺชนโต นานํ อตฺถโต เอกํ, ตสฺมา ‘‘เลโส นาม ทส เลสา ชาติเลโส นามเลโส’’ติอาทิมาห. ตตฺถ ชาติเยว ชาติเลโส. เอส นโย เสเสสุ.
394. Bei der Passage „Sich auf irgendeinen Punkt, auf ein bloßes Anzeichen stützend“ (kiñci desaṃ lesamattaṃ upādāya) gilt: Da die Ausdrücke „Punkt“ (desa) und „bloßes Anzeichen“ (lesamatta) auf die zuvor erklärte Weise zwar im Wortlaut verschieden, aber in der Bedeutung identisch sind, sagte der Erklärer: „Ein Anzeichen (lesa): es gibt zehn Anzeichen; das Geburts-Anzeichen (jātilesa), das Namens-Anzeichen (nāmalesa) usw.“ Darin ist die Geburt selbst das Geburts-Anzeichen. Diese Methode ist auch auf die übrigen anzuwenden.

๓๙๕. อิทานิ ตเมว เลสํ วิตฺถารโต ทสฺเสตุํ ยถา ตํ อุปาทาย อนุทฺธํสนา โหติ ตถา สวตฺถุกํ กตฺวา ทสฺเสนฺโต ‘‘ชาติเลโส นาม ขตฺติโย ทิฏฺโฐ โหตี’’ติอาทิมาห. ตตฺถ ขตฺติโย ทิฏฺโฐ โหตีติ อญฺโญ โกจิ ขตฺติยชาติโย อิมินา โจทเกน ทิฏฺโฐ โหติ. ปาราชิกํ ธมฺมํ อชฺฌาปชฺชนฺโตติ เมถุนธมฺมาทีสุ อญฺญตรํ อาปชฺชนฺโต. อญฺญํ ขตฺติยํ ปสฺสิตฺวา โจเทตีติ อถ โส อญฺญํ อตฺตโน เวรึ ขตฺติยชาติยํ ภิกฺขุํ ปสฺสิตฺวา ตํ ขตฺติยชาติเลสํ คเหตฺวา เอวํ โจเทติ ‘‘ขตฺติโย มยา ทิฏฺโฐ ปาราชิกํ ธมฺมํ อชฺฌาปชฺชนฺโต, ตฺวํ ขตฺติโย, ปาราชิกํ ธมฺมํ อชฺฌาปนฺโนสี’’ อถ วา ‘‘ตฺวํ โส ขตฺติโย, น อญฺโญ, ปาราชิกํ ธมฺมํ อชฺฌาปนฺโนสิ, อสฺสมโณสิ อสกฺยปุตฺติโยสิ นตฺถิ ตยา สทฺธึ อุโปสโถ วา ปวารณา วา สงฺฆกมฺมํ วา’’ติ, อาปตฺติ วาจาย วาจาย สงฺฆาทิเสสสฺส. เอตฺถ จ เตสํ ขตฺติยานํ อญฺญมญฺญํ อสทิสสฺส ตสฺส ตสฺส ทีฆาทิโน วา ทิฏฺฐาทิโน วา วเสน อญฺญภาคิยตา ขตฺติยชาติปญฺญตฺติยา อาธารวเสน อธิกรณตา จ เวทิตพฺพา, เอเตนุปาเยน สพฺพปเทสุ โยชนา เวทิตพฺพา.
395. Um nun ebendieses Anzeichen im Detail zu zeigen – wie nämlich darauf gestützt eine falsche Anschuldigung erfolgt – zeigt er dies anhand eines konkreten Falles und sagt: „Ein Geburts-Anzeichen (jātilesa): Ein Kṣatriya wurde gesehen...“ usw. Darin bedeutet „Ein Kṣatriya wurde gesehen“, dass irgendein anderer Angehöriger der Kṣatriya-Kaste von diesem Beschuldiger gesehen wurde. „Indem er eine Pārājika-Regel verletzt“ bedeutet, dass er eines der Vergehen wie den Geschlechtsverkehr begeht. „Er sieht einen anderen Kṣatriya und beschuldigt ihn“ bedeutet, dass jener Mönch danach einen anderen Mönch der Kṣatriya-Kaste sieht, der sein Feind ist, dieses Geburts-Anzeichen des Kṣatriyas aufgreift und ihn wie folgt beschuldigt: „Ein Kṣatriya wurde von mir gesehen, wie er eine Pārājika-Regel verletzte. Du bist ein Kṣatriya; du hast eine Pārājika-Regel verletzt!“ Oder: „Du bist genau jener Kṣatriya, kein anderer, du hast eine Pārājika-Regel verletzt. Du bist kein Asket mehr, du bist kein Sohn der Sakyer mehr, es gibt für dich weder Uposatha noch Pavāraṇā noch eine Sangha-Handlung!“ Ein Vergehen des Saṅghādisesa entsteht mit jedem Wort. Hierbei ist zu verstehen: Die Unzugehörigkeit (aññabhāgiyatā) ergibt sich aus der Unähnlichkeit jener Kṣatriyas untereinander, sei es durch Merkmale wie Großwuchs usw. oder durch das Gesehenwerden usw. Die Eigenschaft als Rechtsfrage (adhikaraṇatā) ergibt sich aus der Grundlage der Bezeichnung als Kṣatriya-Kaste. Auf diese Weise ist die Verknüpfung bei allen Begriffen zu verstehen.

๔๐๐. ปตฺตเลสนิทฺเทเส จ สาฏกปตฺโตติ โลหปตฺตสทิโส สุสณฺฐาโน สุจฺฉวิ สินิทฺโธ ภมรวณฺโณ มตฺติกาปตฺโต วุจฺจติ. สุมฺภกปตฺโตติ ปกติมตฺติกาปตฺโต.
400. Und in der Erklärung des Almosenschalen-Anzeichens (pattalesa) wird unter einer „Sāṭaka-Schale“ (sāṭakapatto) eine Tonschale verstanden, die einer Eisenschale gleicht, wohlgeformt, von schöner Oberfläche, glatt und wespenfarben ist. Unter einer „Sumbhaka-Schale“ (sumbhakapatto) wird eine gewöhnliche Tonschale verstanden.

๔๐๖. ยสฺมา [Pg.187] ปน อาปตฺติเลสสฺส เอกปเทเนว สงฺเขปโต นิทฺเทโส วุตฺโต, ตสฺมา วิตฺถารโตปิ ตํ ทสฺเสตุํ ‘‘ภิกฺขุ สงฺฆาทิเสสํ อชฺฌาปชฺชนฺโต ทิฏฺโฐ โหตี’’ติอาทิ วุตฺตํ. กสฺมา ปนสฺส ตตฺเถว นิทฺเทสํ อวตฺวา อิธ วิสุํ วุตฺโตติ? เสสนิทฺเทเสหิ อสภาคตฺตา. เสสนิทฺเทสา หิ อญฺญํ ทิสฺวา อญฺญสฺส โจทนาวเสน วุตฺตา. อยํ ปน เอกเมว อญฺญํ อาปตฺตึ อาปชฺชนฺตํ ทิสฺวา อญฺญาย อาปตฺติยา โจทนาวเสน วุตฺโต. ยทิ เอวํ กถํ อญฺญภาคิยํ อธิกรณํ โหตีติ? อาปตฺติยา. เตเนว วุตฺตํ – ‘‘เอวมฺปิ อาปตฺตญฺญภาคิยญฺจ โหติ เลโส จ อุปาทินฺโน’’ติ. ยญฺหิ โส สงฺฆาทิเสสํ อาปนฺโน ตํ ปาราชิกสฺส อญฺญภาคิยํ อธิกรณํ. ตสฺส ปน อญฺญภาคิยสฺส อธิกรณสฺส เลโส นาม โย โส สพฺพขตฺติยานํ สาธารโณ ขตฺติยภาโว วิย สพฺพาปตฺตีนํ สาธารโณ อาปตฺติภาโว. เอเตนุปาเยน เสสาปตฺติมูลกนโย โจทาปกวาโร จ เวทิตพฺโพ.
406. Weil jedoch die Erklärung des Vergehen-Anzeichens (āpattilesa) kurz in einem einzigen Satz dargelegt wurde, wurde, um dies auch ausführlich zu zeigen, die Passage „Ein Mönch wurde gesehen, wie er ein Saṅghādisesa-Vergehen beging...“ usw. gesagt. Warum aber wurde seine ausführliche Erklärung nicht genau dort dargelegt, sondern hier gesondert angeführt? Weil sie mit den übrigen Erklärungen nicht gleichartig ist. Denn die übrigen Erklärungen wurden unter dem Aspekt dargelegt, dass man einen anderen sieht und daraufhin einen anderen beschuldigt. Diese Erklärung jedoch wurde unter dem Aspekt dargelegt, dass man ein und dieselbe Person sieht, wie sie ein bestimmtes Vergehen begeht, und sie wegen eines anderen Vergehens beschuldigt. Wenn dem so ist, wie kann dies eine unzugehörige Rechtsfrage sein? Wegen des Vergehens. Deswegen wurde gesagt: „Ebenso ist das Vergehen unzugehörig und das Anzeichen aufgegriffen.“ Denn das Saṅghādisesa-Vergehen, das er begangen hat, ist im Verhältnis zum Pārājika-Vergehen eine unzugehörige Rechtsfrage. Als „Anzeichen“ für diese unzugehörige Rechtsfrage gilt jedoch: So wie das Kṣatriya-Sein allen Kṣatriyas gemeinsam ist, so ist das Vergehen-Sein (āpattibhāva) allen Vergehen gemeinsam. Nach dieser Methode sind auch die übrigen auf Vergehen basierenden Erklärungen sowie der Abschnitt über den Ankläger (codāpakavāra) zu verstehen.

๔๐๘. อนาปตฺติ ตถาสญฺญี โจเทติ วา โจทาเปติ วาติ ‘‘ปาราชิกํเยว อยํ อาปนฺโน’’ติ โย เอวํ ตถาสญฺญี โจเทติ วา โจทาเปติ วา ตสฺส อนาปตฺติ. เสสํ สพฺพตฺถ อุตฺตานเมว. สมุฏฺฐานาทีนิปิ ปฐมทุฏฺฐโทสสทิสาเนวาติ.
408. Bei der Passage „Kein Vergehen, wenn er in dieser Vorstellung selbst beschuldigt oder beschuldigen lässt“ gilt: Wer in der festen Vorstellung „Er hat tatsächlich ein Pārājika-Vergehen begangen“ selbst beschuldigt oder beschuldigen lässt, für den liegt kein Vergehen vor. Das Übrige ist überall von ganz offenkundiger Bedeutung. Auch die Entstehungsweisen (samuṭṭhāna) usw. sind genau wie beim ersten [Duṭṭhadosa-]Sikkhāpada.

ทุติยทุฏฺฐโทสสิกฺขาปทวณฺณนา นิฏฺฐิตา.
Die Erklärung des zweiten Duṭṭhadosa-Sikkhāpada ist abgeschlossen.

๑๐. ปฐมสงฺฆเภทสิกฺขาปทวณฺณนา
10. Erklärung des ersten Saṅghabheda-Sikkhāpada

๔๐๙. เตน สมเยน พุทฺโธ ภควาติ สงฺฆเภทสิกฺขาปทํ. ตตฺถ อถ โข เทวทตฺโตติอาทีสุ โย จ เทวทตฺโต, ยถา จ ปพฺพชิโต, เยน จ การเณน โกกาลิกาทโย อุปสงฺกมิตฺวา ‘‘เอถ มยํ อาวุโส สมณสฺส โคตมสฺส สงฺฆเภทํ กริสฺสาม จกฺกเภท’’นฺติ อาห. ตํ สพฺพํ สงฺฆเภทกฺขนฺธเก (จูฬว. ๓๔๓) อาคตเมว. ปญฺจวตฺถุยาจนา ปน กิญฺจาปิ ตตฺเถว อาคมิสฺสติ. อถ โข อิธาปิ อาคตตฺตา ยเทตฺถ วตฺตพฺพํ, ตํ วตฺวาว คมิสฺสาม.
409. „Zu jener Zeit, der erhabene Buddha“ bezieht sich auf die Trainingsregel über die Spaltung des Ordens (saṅghabheda-sikkhāpada). Darin bezieht sich „Daraufhin nun Devadatta“ usw. auf die Fragen, wer Devadatta war, wie er ordiniert wurde und aus welchem Grund er sich Kokālika und den anderen näherte und sagte: „Kommt, Brüder, lasst uns eine Spaltung des Ordens des Asketen Gotama herbeiführen, eine Spaltung der Führung (cakkabheda)“. All das ist bereits im Saṅghabhedakkhandhaka überliefert. Die Bitte um die finti Punkte (pañcavatthuyācanā) wird zwar dort ebenfalls zur Sprache kommen; da sie jedoch auch hier erscheint, werden wir das, was hierzu zu sagen ist, erklären und dann fortfahren.

สาธุ ภนฺเตติ อายาจนา. ภิกฺขู ยาวชีวํ อารญฺญิกา อสฺสูติ อารญฺญิกธุตงฺคํ สมาทาย สพฺเพปิ ภิกฺขู ยาว ชีวนฺติ ตาว อารญฺญิกา โหนฺตุ[Pg.188], อรญฺเญเยว วสนฺตุ. โย คามนฺตํ โอสเรยฺย วชฺชํ นํ ผุเสยฺยาติ โย เอกภิกฺขุปิ อรญฺญํ ปหาย นิวาสตฺถาย คามนฺตํ โอสเรยฺย, วชฺชํ ตํ ผุเสยฺย นํ ภิกฺขุํ โทโส ผุสตุ, อาปตฺติยา นํ ภควา กาเรตู’’ติ อธิปฺปาเยน วทติ. เอส นโย เสสวตฺถูสุปิ.
„Es ist gut, Ehrwürdiger Herr“ ist eine Bitte. „Mögen die Mönche ihr Leben lang im Wald wohnen“ bedeutet, dass alle Mönche, indem sie die Dhutaṅga-Praxis des Waldwohnens auf sich nehmen, so lange sie leben, Waldwohner sein und nur im Wald leben mögen. „Wer sich einem Dorf nähert, den soll ein Fehler treffen“ bedeutet, dass, wenn auch nur ein einziger Mönch den Wald verließe, um sich in einem Dorf niederzulassen, ihn dieser Fehler treffen möge – das heißt, die Schuld soll diesen Mönch treffen und der Erhabene möge ihn wegen des Vergehens (āpatti) bestrafen; in dieser Absicht spricht er. Diese Methode gilt auch für die übrigen Punkte.

๔๑๐. ชนํ สญฺญาเปสฺสามาติ ชนํ อมฺหากํ อปฺปิจฺฉตาทิภาวํ ชานาเปสฺสาม, อถ วา ปริโตเสสฺสาม ปสาเทสฺสามาติ วุตฺตํ โหติ.
410. „Wir werden die Menschen überzeugen (saññāpessāma)“ bedeutet: Wir werden die Menschen über unseren Zustand der Wunschlosigkeit (appicchatā) und anderes informieren, oder aber: Wir werden sie erfreuen und Vertrauen (pasāda) in ihnen wecken; dies ist damit gesagt.

อิมานิ ปน ปญฺจ วตฺถูนิ ยาจโต เทวทตฺตสฺส วจนํ สุตฺวาว อญฺญาสิ ภควา ‘‘สงฺฆเภทตฺถิโก หุตฺวา อยํ ยาจตี’’ติ. ยสฺมา ปน ตานิ อนุชานิยมานานิ พหูนํ กุลปุตฺตานํ มคฺคนฺตรายาย สํวตฺตนฺติ, ตสฺมา ภควา ‘‘อลํ เทวทตฺตา’’ติ ปฏิกฺขิปิตฺวา ‘‘โย อิจฺฉติ อารญฺญิโก โหตู’’ติอาทิมาห.
Sobald der Erhabene jedoch die Worte Devadattas hörte, mit denen er diese fünf Punkte erbat, erkannte er: „Dieser bittet darum, weil er die Spaltung des Ordens begehrt.“ Weil aber die Bewilligung dieser Punkte zum Hindernis für den Pfad (maggantarāya) für viele Söhne guter Familie gereichen würde, lehnte der Erhabene ab, indem er sagte: „Genug, Devadatta!“, und sprach: „Wer es wünscht, soll ein Waldwohner sein“ usw.

เอตฺถ ปน ภควโต อธิปฺปายํ วิทิตฺวา กุลปุตฺเตน อตฺตโน ปติรูปํ เวทิตพฺพํ. อยญฺเหตฺถ ภควโต อธิปฺปาโย – ‘‘เอโก ภิกฺขุ มหชฺฌาสโย โหติ มหุสฺสาโห, สกฺโกติ คามนฺตเสนาสนํ ปฏิกฺขิปิตฺวา อรญฺเญ วิหรนฺโต ทุกฺขสฺสนฺตํ กาตุํ. เอโก ทุพฺพโล โหติ อปฺปถาโม อรญฺเญ น สกฺโกติ, คามนฺเตเยว สกฺโกติ. เอโก มหพฺพโล สมปฺปวตฺตธาตุโก อธิวาสนขนฺติสมฺปนฺโน อิฏฺฐานิฏฺเฐสุ สมจิตฺโต อรญฺเญปิ คามนฺเตปิ สกฺโกติเยว. เอโก เนว คามนฺเต น อรญฺเญ สกฺโกติ ปทปรโม โหติ.
Hierbei sollte ein Sohn guter Familie die Absicht des Erhabenen erkennen und wissen, was für ihn selbst angemessen ist. Denn dies ist hierbei die Absicht des Erhabenen: „Ein bestimmter Mönch hat hohe Bestrebungen und große Willenskraft; er ist imstande, Wohnstätten in der Nähe von Dörfern abzulehnen, im Wald zu verweilen und dem Leiden ein Ende zu setzen. Ein anderer Mönch ist schwach und hat geringe Energie; er ist im Wald dazu nicht imstande, wohl aber in der Nähe eines Dorfes. Wieder ein anderer Mönch ist von großer Kraft, besitzt ein ausgewogenes körperliches Temperament, ist vollkommen in der Geduld des Ertragens (adhivāsanakhanti) und bleibt angesichts des Angenehmen wie des Unangenehmen gleichmütig; er ist sowohl im Wald als auch in der Nähe eines Dorfes dazu imstande. Und ein weiterer Mönch ist weder in der Nähe eines Dorfes noch im Wald dazu imstande, da er ein Padaparama (jemand, für den die bloßen Worte das Höchste sind) ist.“

ตตฺร ยฺวายํ มหชฺฌาสโย โหติ มหุสฺสาโห, สกฺโกติ คามนฺตเสนาสนํ ปฏิกฺขิปิตฺวา อรญฺเญ วิหรนฺโต ทุกฺขสฺสนฺตํ กาตุํ, โส อรญฺเญเยว วสตุ, อิทมสฺส ปติรูปํ. สทฺธิวิหาริกาทโยปิ จสฺส อนุสิกฺขมานา อรญฺเญ วิหาตพฺพเมว มญฺญิสฺสนฺติ.
Unter diesen mag jener, der hohe Bestrebungen und große Willenskraft besitzt und imstande ist, Wohnstätten in der Nähe von Dörfern abzulehnen, im Wald zu verweilen und dem Leiden ein Ende zu setzen, im Wald leben; dies ist für ihn angemessen. Auch seine Mitbewohner (saddhivihārika) und andere werden seinem Beispiel folgen und der Ansicht sein, dass man gewiss im Wald leben sollte.

โย ปน ทุพฺพโล โหติ อปฺปถาโม คามนฺเตเยว สกฺโกติ ทุกฺขสฺสนฺตํ กาตุํ, น อรญฺเญ โส คามนฺเตเยว วสตุ, ยฺวายํ มหพฺพโล สมปฺปวตฺตธาตุโก อธิวาสนขนฺติสมฺปนฺโน อิฏฺฐานิฏฺเฐสุ สมจิตฺโต อรญฺเญปิ คามนฺเตปิ สกฺโกติเยว, อยมฺปิ คามนฺตเสนาสนํ ปหาย [Pg.189] อรญฺเญ วิหรตุ, อิทมสฺส ปติรูปํ สทฺธิวิหาริกาปิ หิสฺส อนุสิกฺขมานา อรญฺเญ วิหาตพฺพํ มญฺญิสฺสนฺติ.
Wer jedoch schwach und von geringer Energie ist und nur in der Nähe eines Dorfes – nicht aber im Wald – dem Leiden ein Ende zu setzen vermag, der soll in der Nähe eines Dorfes leben. Und jener, der von großer Kraft ist, ein ausgewogenes körperliches Temperament besitzt, vollkommen in der Geduld des Ertragens ist, angesichts des Angenehmen wie des Unangenehmen gleichmütig bleibt und sowohl im Wald als auch in der Nähe eines Dorfes dazu imstande ist, auch dieser mag die dorfnahe Wohnstätte aufgeben und im Wald verweilen; dies ist für ihn angemessen. Denn auch seine Mitbewohner werden seinem Beispiel folgen und der Ansicht sein, dass man im Wald leben sollte.

โย ปนายํ เนว คามนฺเต น อรญฺเญ สกฺโกติ ปทปรโม โหติ. อยมฺปิ อรญฺเญเยว วสตุ. อยํ หิสฺส ธุตงฺคเสวนา กมฺมฏฺฐานภาวนา จ อายตึ มคฺคผลานํ อุปนิสฺสโย ภวิสฺสติ. สทฺธิวิหาริกาทโย จสฺส อนุสิกฺขมานา อรญฺเญ วิหาตพฺพํ มญฺญิสฺสนฺตีติ.
Wer aber weder in der Nähe eines Dorfes noch im Wald dazu imstande ist, da er ein Padaparama ist, auch dieser mag im Wald leben. Denn diese Ausübung der Dhutaṅga-Praxis und die Entfaltung des Meditationsobjekts (kammaṭṭhāna-bhāvanā) werden ihm in der Zukunft als eine starke Stütze (upanissaya) für die Pfade und Früchte dienen. Und seine Mitbewohner und andere werden seinem Beispiel folgen und der Ansicht sein, dass man im Wald leben sollte.

เอวํ ยฺวายํ ทุพฺพโล โหติ อปฺปถาโม คามนฺเตเยว วิหรนฺโต สกฺโกติ ทุกฺขสฺสนฺตํ กาตุํ น อรญฺเญ, อิมํ ปุคฺคลํ สนฺธาย ภควา ‘‘โย อิจฺฉติ คามนฺเต วิหรตู’’ติ อาห. อิมินา จ ปุคฺคเลน อญฺเญสมฺปิ ทฺวารํ ทินฺนํ.
So hat der Erhabene im Hinblick auf jene Person, die schwach und von geringer Energie ist und nur beim Verweilen in der Nähe eines Dorfes – nicht aber im Wald – dem Leiden ein Ende zu setzen vermag, gesagt: „Wer es wünscht, mag in der Nähe eines Dorfes verweilen.“ Und durch diese eine Art von Person wurde auch den anderen die Tür geöffnet (d.h. die Erlaubnis erteilt, in dorfnahen Klöstern zu leben).

ยทิ ปน ภควา เทวทตฺตสฺส วาทํ สมฺปฏิจฺเฉยฺย, ยฺวายํ ปุคฺคโล ปกติยา ทุพฺพโล โหติ อปฺปถาโม, โยปิ ทหรกาเล อรญฺญวาสํ อภิสมฺภุณิตฺวา ชิณฺณกาเล วา วาตปิตฺตาทีหิ สมุปฺปนฺนธาตุกฺโขภกาเล วา นาภิสมฺภุณาติ, คามนฺเตเยว ปน วิหรนฺโต สกฺโกติ ทุกฺขสฺสนฺตํ กาตุํ, เตสํ อริยมคฺคุปจฺเฉโท ภเวยฺย, อรหตฺตผลาธิคโม น ภเวยฺย, อุทฺธมฺมํ อุพฺพินยํ วิโลมํ อนิยฺยานิกํ สตฺถุ สาสนํ ภเวยฺย, สตฺถา จ เตสํ อสพฺพญฺญู อสฺส ‘‘สกวาทํ ฉฑฺเฑตฺวา เทวทตฺตวาเท ปติฏฺฐิโต’’ติ คารยฺโห จ ภเวยฺย. ตสฺมา ภควา เอวรูเป ปุคฺคเล สงฺคณฺหนฺโต เทวทตฺตสฺส วาทํ ปฏิกฺขิปิ. เอเตเนวูปาเยน ปิณฺฑปาติกวตฺถุสฺมิมฺปิ ปํสุกูลิกวตฺถุสฺมิมฺปิ อฏฺฐ มาเส รุกฺขมูลิกวตฺถุสฺมิมฺปิ วินิจฺฉโย เวทิตพฺโพ. จตฺตาโร ปน มาเส รุกฺขมูลเสนาสนํ ปฏิกฺขิตฺตเมว.
Wenn der Erhabene jedoch die Lehre Devadattas akzeptiert hätte, dann würde für jene Person, die von Natur aus schwach und von geringer Energie ist, sowie für jene, die zwar in jungen Jahren das Waldleben bewältigen konnten, es aber im Alter oder bei einer durch Wind, Galle usw. hervorgerufenen Störung der Körperelemente nicht mehr bewältigen können, sich jedoch beim Verweilen in der Nähe eines Dorfes wohl imstande zeigen, dem Leiden ein Ende zu setzen – für all diese würde der edle Pfad abgeschnitten werden. Die Erlangung der Frucht der Arhatschaft würde nicht stattfinden; die Lehre des Meisters würde gegen den Dhamma (uddhamma), gegen den Vinaya (ubbinaya), widersprüchlich (viloma) und nicht zur Befreiung führend (aniyyānika) werden. Und der Meister würde für sie als nicht-allwissend gelten und tadelnswert sein mit den Worten: „Er hat seine eigene Lehre aufgegeben und sich auf die Lehre Devadattas gestützt.“ Um daher solche Personen zu unterstützen, wies der Erhabene die Behauptung Devadattas zurück. Nach eben dieser Methode ist die Entscheidung auch bezüglich des Almosengängers (piṇḍapātika), des Lumpensammlers (paṃsukūlika) und des unter einem Baum Wohnenden während acht Monaten (rukkhamūlika) zu verstehen. Für vier Monate jedoch ist die Wohnstätte unter einem Baum ohnehin untersagt.

มจฺฉมํสวตฺถุสฺมึ ติโกฏิปริสุทฺธนฺติ ตีหิ โกฏีหิ ปริสุทฺธํ, ทิฏฺฐาทีหิ อปริสุทฺธีหิ วิรหิตนฺติ อตฺโถ. เตเนวาห – ‘‘อทิฏฺฐํ, อสุตํ, อปริสงฺกิต’’นฺติ. ตตฺถ ‘‘อทิฏฺฐํ’’ นาม ภิกฺขูนํ อตฺถาย มิคมจฺเฉ วธิตฺวา คยฺหมานํ อทิฏฺฐํ. ‘‘อสุตํ’’ นาม ภิกฺขูนํ อตฺถาย มิคมจฺเฉ วธิตฺวา คหิตนฺติ อสุตํ. ‘‘อปริสงฺกิตํ’’ ปน ทิฏฺฐปริสงฺกิตํ สุตปริสงฺกิตํ ตทุภยวิมุตฺตปริสงฺกิตญฺจ ญตฺวา ตพฺพิปกฺขโต ชานิตพฺพํ. กถํ? อิธ ภิกฺขู ปสฺสนฺติ มนุสฺเส ชาลวาคุราทิหตฺเถ [Pg.190] คามโต ว นิกฺขมนฺเต อรญฺเญ วา วิจรนฺเต, ทุติยทิวเส จ เนสํ ตํ คามํ ปิณฺฑาย ปวิฏฺฐานํ สมจฺฉมํสํ ปิณฺฑปาตํ อภิหรนฺติ. เต เตน ทิฏฺเฐน ปริสงฺกนฺติ ‘‘ภิกฺขูนํ นุโข อตฺถาย กต’’นฺติ อิทํ ทิฏฺฐปริสงฺกิตํ, นาม เอตํ คเหตุํ น วฏฺฏติ. ยํ เอวํ อปริสงฺกิตํ ตํ วฏฺฏติ. สเจ ปน เต มนุสฺสา ‘‘กสฺมา ภนฺเต น คณฺหถา’’ติ ปุจฺฉิตฺวา ตมตฺถํ สุตฺวา ‘‘นยิทํ ภนฺเต ภิกฺขูนํ อตฺถาย กตํ, อมฺเหหิ อตฺตโน อตฺถาย วา ราชยุตฺตาทีนํ อตฺถาย วา กต’’นฺติ วทนฺติ กปฺปติ.
Beim Punkt über Fisch und Fleisch bedeutet „in dreifacher Hinsicht rein“ (tikoṭiparisuddha): rein in Bezug auf drei Aspekte, das heißt frei von Unreinheiten wie dem Sehen usw. Deshalb sagte er: „Nicht gesehen, nicht gehört, nicht vermutet.“ Dabei bedeutet „nicht gesehen“, dass man nicht gesehen hat, wie Wild oder Fisch eigens für die Mönche getötet und genommen wurde. „Nicht gehört“ bedeutet, dass man nicht gehört hat, dass es eigens für die Mönche getötet und genommen wurde. „Nicht vermutet“ wiederum ist im Gegensatz zu den drei Arten von Vermutungen zu verstehen, nachdem man diese erkannt hat: die auf Sehen basierende Vermutung (diṭṭhaparisaṅkita), die auf Hören basierende Vermutung (sutaparisaṅkita) und die von beiden freie Vermutung (tadubhayavimuttaparisaṅkita). Wie? Hier sehen Mönche Menschen mit Netzen, Schlingen usw. in der Hand aus dem Dorf weggehen oder im Wald umherstreifen. Am nächsten Tag bringen diese den Mönchen, die das Dorf zur Almosensammlung betreten haben, ein Almosen, das mit Fisch oder Fleisch versehen ist. Aufgrund dessen, was sie gesehen haben, vermuten die Mönche: „Wurde dies wohl eigens für die Mönche zubereitet?“ Dies nennt man die auf Sehen basierende Vermutung; eine solche Speise anzunehmen, ist nicht zulässig. Was hingegen in dieser Weise unverdächtig (aparisaṅkita) ist, das anzunehmen ist zulässig. Wenn aber jene Menschen fragen: „Warum, Ehrwürdiger Herr, nehmt ihr es nicht an?“, und nach dem Anhören des Grundes sagen: „Dies wurde nicht für die Mönche zubereitet, Ehrwürdiger Herr, wir haben es für uns selbst oder für die königlichen Beamten und andere zubereitet“, dann ist es erlaubt.

นเหว โข ภิกฺขู ปสฺสนฺติ; อปิจ สุณนฺติ, มนุสฺสา กิร ชาลวาคุราทิหตฺถา คามโต วา นิกฺขมนฺติ, อรญฺเญ วา วิจรนฺตี’’ติ. ทุติยทิวเส จ เนสํ ตํ คามํ ปิณฺฑาย ปวิฏฺฐานํ ‘‘ภิกฺขูนํ นุโข อตฺถาย กต’’นฺติ อิทํ ‘‘สุตปริสงฺกิตํ’’ นาม. เอตํ คเหตุํ น วฏฺฏติ, ยํ เอวํ อปริสงฺกิตํ ตํ วฏฺฏติ. สเจ ปน เต มนุสฺสา ‘‘กสฺมา, ภนฺเต, น คณฺหถา’’ติ ปุจฺฉิตฺวา ตมตฺถํ สุตฺวา ‘‘นยิทํ, ภนฺเต, ภิกฺขูนํ อตฺถาย กตํ, อมฺเหหิ อตฺตโน อตฺถาย วา ราชยุตฺตาทีนํ อตฺถาย วา กต’’นฺติ วทนฺติ กปฺปติ.
Die Mönche sehen es zwar gewiss nicht; aber sie hören: 'Es heißt, die Menschen verlassen mit Netzen und Fallen in den Händen das Dorf oder sie streifen im Wald umher.' Und am zweiten Tag, als sie dieses Dorf für den Almosengang betreten, hegen sie den Verdacht: 'Wurde dies etwa für die Mönche zubereitet?' Das nennt man 'durch Hören verdächtigt' (sutaparisaṅkita). Es ist nicht zulässig, dies anzunehmen; was nicht so verdächtigt wird, ist zulässig. Wenn aber jene Menschen fragen: 'Warum, Ehrwürdige, nehmt ihr es nicht an?', und nach dem Anhören des Grundes sagen: 'Dies, Ehrwürdige, wurde nicht für die Mönche zubereitet; es wurde von uns für uns selbst oder für königliche Angestellte und andere zubereitet', dann ist es zulässig.

นเหว โข ปน ภิกฺขู ปสฺสนฺติ, น สุณนฺติ; อปิจ โข เตสํ คามํ ปิณฺฑาย ปวิฏฺฐานํ ปตฺตํ คเหตฺวา สมจฺฉมํสํ ปิณฺฑปาตํ อภิสงฺขริตฺวา อภิหรนฺติ, เต ปริสงฺกนฺติ ‘‘ภิกฺขูนํ นุโข อตฺถาย กต’’นฺติ อิทํ ‘‘ตทุภยวิมุตฺตปริสงฺกิตํ’’ นาม. เอตํ คเหตุํ น วฏฺฏติ. ยํ เอวํ อปริสงฺกิตํ ตํ วฏฺฏติ. สเจ ปน เต มนุสฺสา ‘‘กสฺมา, ภนฺเต, น คณฺหถา’’ติ ปุจฺฉิตฺวา ตมตฺถํ สุตฺวา ‘‘นยิทํ, ภนฺเต, ภิกฺขูนํ อตฺถาย กตํ อมฺเหหิ อตฺตโน อตฺถาย วา ราชยุตฺตาทีนํ อตฺถาย วา กตํ ปวตฺตมํสํ วา กปฺปิยเมว ลภิตฺวา ภิกฺขูนํ อตฺถาย สมฺปาทิต’’นฺติ วทนฺติ กปฺปติ. มตานํ เปตกิจฺจตฺถาย มงฺคลาทีนํ วา อตฺถาย กเตปิ เอเสว นโย. ยํ ยญฺหิ ภิกฺขูนํเยว อตฺถาย อกตํ, ยตฺถ จ นิพฺเพมติโก โหติ, ตํ สพฺพํ กปฺปติ.
Die Mönche jedoch sehen es weder noch hören sie es; aber dennoch nehmen die Leute ihre Schalen, wenn sie das Dorf für den Almosengang betreten haben, bereiten Almosenspeise mit Fisch und Fleisch zu und bringen sie herbei. Da schöpfen sie Verdacht: 'Wurde dies etwa für die Mönche zubereitet?' Das nennt man 'von beidem befreit, aber dennoch verdächtigt' (tadubhayavimuttaparisaṅkita). Es ist nicht zulässig, dies anzunehmen. Was nicht so verdächtigt wird, ist zulässig. Wenn aber jene Menschen fragen: 'Warum, Ehrwürdige, nehmt ihr es nicht an?', und nach dem Anhören des Grundes sagen: 'Dies, Ehrwürdige, wurde nicht für die Mönche zubereitet; es wurde von uns für uns selbst oder für königliche Angestellte und andere zubereitet, oder es ist bereits vorhandenes Fleisch, das zulässig ist, welches wir erhalten und für die Mönche hergerichtet haben', dann ist es zulässig. Ebenso verhält es sich, wenn es für die Bestattungsriten von Verstorbenen oder für Hochzeiten und andere festliche Anlässe zubereitet wurde. Denn alles, was nicht eigens für die Mönche zubereitet wurde und worüber man keinen Zweifel hegt, ist zulässig.

สเจ ปน เอกสฺมึ วิหาเร ภิกฺขู อุทฺทิสฺส กตํ โหติ, เต จ อตฺตโน อตฺถาย กตภาวํ น ชานนฺติ, อญฺเญ ชานนฺติ. เย ชานนฺติ, เตสํ น วฏฺฏติ, อิตเรสํ วฏฺฏติ. อญฺเญ น ชานนฺติ, เตเยว ชานนฺติ, เตสํเยว น วฏฺฏติ, อญฺเญสํ วฏฺฏติ. เตปิ อมฺหากํ อตฺถาย กตนฺติ ชานนฺติ, อญฺเญปิ เอเตสํ อตฺถาย กตนฺติ ชานนฺติ, สพฺเพสมฺปิ น วฏฺฏติ, สพฺเพ [Pg.191] น ชานนฺติ, สพฺเพสมฺปิ วฏฺฏติ. ปญฺจสุ หิ สหธมฺมิเกสุ ยสฺส วา ตสฺส วา อตฺถาย อุทฺทิสฺส กตํ, สพฺเพสํ น กปฺปติ.
Wenn es jedoch eigens für die Mönche in einem bestimmten Kloster zubereitet wurde, diese selbst aber nicht wissen, dass es für sie zubereitet wurde, andere Mönche es aber wissen: Für diejenigen, die es wissen, ist es nicht zulässig; für die anderen ist es zulässig. Wenn andere es nicht wissen, sie selbst es aber wissen, ist es eben für sie selbst nicht zulässig, für die anderen jedoch zulässig. Wenn sowohl jene wissen: 'Es wurde für uns zubereitet', als auch die anderen wissen: 'Es wurde für jene zubereitet', ist es für überhaupt niemanden zulässig. Wenn es alle nicht wissen, ist es für alle zulässig. Denn wenn es eigens für irgendeinen unter den fünk Gefährten im Ordensleben (sahadhammika) zubereitet wurde, ist es für alle unzulässig.

สเจ ปน โกจิ เอกํ ภิกฺขุํ อุทฺทิสฺส ปาณํ วธิตฺวา ตสฺส ปตฺตํ ปูเรตฺวา เทติ, โส จ อตฺตโน อตฺถาย กตภาวํ ชานํเยว คเหตฺวา อญฺญสฺส ภิกฺขุโน เทติ, โส ตสฺส สทฺธาย ปริภุญฺชติ, กสฺส อาปตฺตีติ? ทฺวินฺนมฺปิ อนาปตฺติ. ยญฺหิ อุทฺทิสฺส กตํ ตสฺส อภุตฺตตาย อนาปตฺติ, อิตรสฺส อชานนตาย. กปฺปิยมํสสฺส หิ ปฏิคฺคหเณ อาปตฺติ นตฺถิ. อุทฺทิสฺส กตญฺจ อชานิตฺวา ภุตฺตสฺส ปจฺฉา ญตฺวา อาปตฺติเทสนากิจฺจํ นาม นตฺถิ, อกปฺปิยมํสํ ปน อชานิตฺวา ภุตฺเตน ปจฺฉา ญตฺวาปิ อาปตฺติ เทเสตพฺพา, อุทฺทิสฺส กตญฺหิ ญตฺวา ภุญฺชโตว อาปตฺติ. อกปฺปิยมํสํ อชานิตฺวา ภุญฺชนฺตสฺสาปิ อาปตฺติเยว. ตสฺมา อาปตฺติภีรุเกน รูปํ สลฺลกฺเขนฺเตนปิ ปุจฺฉิตฺวาว มํสํ ปฏิคฺคเหตพฺพํ. ปริโภคกาเล ปุจฺฉิตฺวา ปริภุญฺชิสฺสามีติ วา คเหตฺวา ปุจฺฉิตฺวาว ปริภุญฺชิตพฺพํ. กสฺมา? ทุวิญฺเญยฺยตฺตา. อจฺฉมํสํ หิ สูกรมํสสทิสํ โหติ, ทีปิมํสาทีนิปิ มิคมํสาทิสทิสานิ, ตสฺมา ปุจฺฉิตฺวา คหณเมว วตฺตนฺติ วทนฺติ.
Wenn jedoch jemand eigens für einen einzelnen Mönch ein Lebewesen tötet, dessen Almosenschale damit füllt und sie ihm gibt, und dieser, obwohl er genau weiß, dass es für ihn zubereitet wurde, sie annimmt und einem anderen Mönch gibt, und jener sie im Vertrauen auf ihn verzehrt: Wer begeht ein Vergehen? Für beide liegt kein Vergehen vor. Denn für denjenigen, für den es zubereitet wurde, liegt wegen des Nichtessens kein Vergehen vor, und für den anderen wegen des Nichtwissens. Denn beim Empfangen von an sich zulässigem Fleisch gibt es kein Vergehen. Und wenn jemand, ohne es zu wissen, Fleisch verzehrt hat, das eigens für ihn zubereitet wurde, und dies später erfährt, gibt es keine Verpflichtung zur Offenbarung eines Vergehens (āpattidesanā). Wenn jedoch jemand unzulässiges Fleisch (akappiyamaṃsa) verzehrt hat, ohne es zu wissen, muss er das Vergehen offenbaren, selbst wenn er es erst später erfährt. Denn bei eigens zubereitetem Fleisch liegt das Vergehen nur bei dem vor, der es im Wissen darum verzehrt. Bei unzulässigem Fleisch hingegen liegt selbst für den, der es ohne Wissen verzehrt, ein Vergehen vor. Daher sollte ein Mönch, der Vergehen scheut, selbst wenn er das Aussehen des Fleisches unterscheiden kann, Fleisch nur nach vorherigem Fragen annehmen. Oder wenn er es annimmt mit dem Gedanken: 'Ich werde zur Zeit des Verzehrs fragen und es erst dann verzehren', muss er vor dem Verzehr unbedingt fragen. Warum? Weil es schwer zu erkennen ist. Denn Bärenfleisch ähnelt Schweinefleisch, und das Fleisch von Leoparden und anderen Raubtieren ähnelt Hirschfleisch und anderem Wild. Daher sagen sie, dass das Annehmen nur nach vorherigem Fragen die Pflicht (vatta) ist.

หฏฺโฐ อุทคฺโคติ ตุฏฺโฐ เจว อุนฺนตกายจิตฺโต จ หุตฺวา. โส กิร ‘‘น ภควา อิมานิ ปญฺจ วตฺถูนิ อนุชานาติ, อิทานิ สกฺขิสฺสามิ สงฺฆเภทํ กาตุ’’นฺติ โกกาลิกสฺส อิงฺคิตาการํ ทสฺเสตฺวา ยถา วิสํ วา ขาทิตฺวา รชฺชุยา วา อุพฺพนฺธิตฺวา สตฺถํ วา อาหริตฺวา มริตุกาโม ปุริโส วิสาทีสุ อญฺญตรํ ลภิตฺวา ตปฺปจฺจยา อาสนฺนมฺปิ มรณทุกฺขํ อชานนฺโต หฏฺโฐ อุทคฺโค โหติ; เอวเมว สงฺฆเภทปจฺจยา อาสนฺนมฺปิ อวีจิมฺหิ นิพฺพตฺติตฺวา ปฏิสํเวทนียํ ทุกฺขํ อชานนฺโต ‘‘ลทฺโธ ทานิ เม สงฺฆเภทสฺส อุปาโย’’ติ หฏฺโฐ อุทคฺโค สปริโส อุฏฺฐายาสนา เตเนว หฏฺฐภาเวน ภควนฺตํ อภิวาเทตฺวา ปทกฺขิณํ กตฺวา ปกฺกามิ.
„Erfreut und frohgesinnt“ (haṭṭho udaggo) bedeutet, dass er sowohl zufrieden als auch von gehobenem Körper und Geist war. Er dachte nämlich: 'Der Erhabene erlaubt diese fünf Punkte nicht; nun werde ich in der Lage sein, eine Spaltung der Sangha herbeizuführen.' Nachdem er Kokālika durch eine Geste seine Absicht signalisiert hatte, verhielt er sich wie ein lebensmüder Mensch, der sterben will, sei es, indem er Gift nimmt, sich mit einem Strick erhängt oder eine Waffe gegen sich richtet, und der, nachdem er eines dieser Mittel wie Gift usw. erlangt hat, aufgrund dieser Erlangung den nahe bevorstehenden Todesschmerz nicht ahnt und daher erfreut und frohgesinnt ist. Ebenso war er, ohne das nahe bevorstehende Leid zu ahnen, das er durch die Wiedergeburt in der Avīci-Hölle infolge der Spaltung der Sangha erfahren würde, und im Gedanken: 'Nun habe ich das Mittel zur Spaltung der Sangha gefunden', erfreut und frohgesinnt. Er erhob sich zusammen mit seiner Gefolgschaft von seinem Sitz, erwies dem Erhabenen in eben diesem Zustand der Freude seine Ehrerbietung, umwandelte ihn ehrfurchtsvoll im Uhrzeigersinn und ging davon.

เต มยํ อิเมหิ ปญฺจหิ วตฺถูหิ สมาทาย วตฺตามาติ เอตฺถ ปน ‘‘อิมานิ ปญฺจ วตฺถูนี’’ติ วตฺตพฺเพปิ เต มยํ อิเมหิ ปญฺจหิ วตฺถูหิ ชนํ สญฺญาเปสฺสามาติ อภิณฺหํ ปริวิตกฺกวเสน วิภตฺติวิปลฺลาสํ อสลฺลกฺเขตฺวา อภิณฺหํ ปริวิตกฺกานุรูปเมว ‘‘เต มยํ อิเมหิ ปญฺจหิ วตฺถูหี’’ติ อาห, ยถา ตํ วิกฺขิตฺตจิตฺโต.
In der Passage „Wir wollen uns an diese fünf Punkte halten“ (te mayaṃ imehi pañcahi vatthūhi samādāya vattāma) hätte man eigentlich „diese fünf Punkte“ (imāni pañca vatthūni [Akkusativ]) sagen müssen. Doch weil er aufgrund seines ständigen Nachdenkens im Sinne von 'Wir wollen die Menschen mit diesen fünf Punkten überzeugen' (te mayaṃ imehi pañcahi vatthūhi janaṃ saññāpessāma) einen zerstreuten Geist hatte, bemerkte er die Vertauschung der Fälle (vibhattivipallāsa) nicht und sagte ganz im Einklang mit seinem ständigen Gedanken: „Wir [halten uns] an diese fünf Punkte“ (te mayaṃ imehi pañcahi vatthūhi [mit dem Instrumentalis]), wie es eben bei einem verwirrten Geist vorkommt.

ธุตา [Pg.192] สลฺเลขวุตฺติโนติ ยา ปฏิปทา กิเลเส ธุนาติ, ตาย สมนฺนาคตตฺตา ธุตา. ยา จ กิเลเส สลฺลิขติ, สา เอเตสํ วุตฺตีติ สลฺเลขวุตฺติโน.
„Die die Befleckungen abschütteln, deren Lebensweise die Ausmerzung ist“ (dhutā sallekhavuttino): Weil sie die Praxis besitzen, welche die Befleckungen (kilesa) abschüttelt, werden sie „dhutā“ genannt. Und da jene Praxis, welche die Befleckungen wegschabt, ihre Lebensweise (vutti) ist, nennt man sie „sallekhavuttino“.

พาหุลิโกติ จีวราทีนํ ปจฺจยานํ พหุลภาโว พาหุลฺลํ, ตํ พาหุลฺลมสฺส อตฺถิ, ตสฺมึ วา พาหุลฺเล นิยุตฺโต ฐิโตติ พาหุลิโก. พาหุลฺลาย เจเตตีติ พาหุลตฺตาย เจเตติ กปฺเปติ ปกปฺเปติ. กถญฺหิ นาม มยฺหญฺจ สาวกานญฺจ จีวราทีนํ ปจฺจยานํ พหุลภาโว ภเวยฺยาติ เอวํ อุสฺสุกฺกมาปนฺโนติ อธิปฺปาโย. จกฺกเภทายาติ อาณาเภทาย.
„Ein im Überfluss Lebender“ (bāhuliko): Die Fülle an Requisiten wie Gewändern usw. wird Überfluss (bāhulla) genannt. Wer diesen Überfluss besitzt oder diesem Überfluss ergeben und darin verankert ist, ist ein „bāhuliko“. „Er strebt nach Überfluss“ (bāhullāya ceteti) bedeutet, dass er für die Fülle an Requisiten willensmäßig tätig ist, plant und Vorkehrungen trifft. Dies drückt die Absicht der Kritiker aus: 'Wie könnte bloß für mich und meine Jünger ein Überfluss an Requisiten wie Gewändern usw. entstehen?' – so ist er in Eifer dafür geraten. „Um das Rad zu spalten“ (cakkabhedāya) bedeutet, um das Rad der Autorität zu brechen.

ธมฺมึ กถํ กตฺวาติ ขนฺธเก วุตฺตนเยน ‘‘อลํ, เทวทตฺต, มา เต รุจฺจิ สงฺฆเภโท. ครุโก โข, เทวทตฺต, สงฺฆเภโท. โย โข, เทวทตฺต, สมคฺคํ สงฺฆํ ภินฺทติ, กปฺปฏฺฐิกํ กิพฺพิสํ ปสวติ, กปฺปํ นิรยมฺหิ ปจฺจติ, โย จ โข, เทวทตฺต, ภินฺนํ สงฺฆํ สมคฺคํ กโรติ, พฺรหฺมํ ปุญฺญํ ปสวติ, กปฺปํ สคฺคมฺหิ โมทตี’’ติ (จูฬว. ๓๔๓) เอวมาทิกํ อเนกปฺปการํ เทวทตฺตสฺส จ ภิกฺขูนญฺจ ตทนุจฺฉวิกํ ตทนุโลมิกํ ธมฺมึ กถํ กตฺวา.
„Nachdem er eine Lehrrede gehalten hatte“ (dhammiṃ kathaṃ katvā) bedeutet: Nachdem er in der im Khandhaka dargelegten Weise eine dem Anlass entsprechende und damit übereinstimmende vielfältige Lehrrede an Devadatta und die Mönche gerichtet hatte, wie etwa: 'Genug, Devadatta, lass dir eine Spaltung der Sangha nicht gefallen. Schwer wiegt eine Spaltung der Sangha, Devadatta. Wer, Devadatta, eine einigen Sangha spaltet, häuft eine Schuld an, die ein ganzes Weltzeitalter (kappa) überdauert, und er schmort ein Weltzeitalter lang in der Hölle. Wer aber, Devadatta, eine gespaltene Sangha wieder eint, häuft erhabenes Verdienst (brahmaṃ puññaṃ) an und erfreut sich ein Weltzeitalter lang im Himmel.'

๔๑๑. สมคฺคสฺสาติ สหิตสฺส จิตฺเตน จ สรีเรน จ อวิยุตฺตสฺสาติ อตฺโถ. ปทภาชเนปิ หิ อยเมว อตฺโถ ทสฺสิโต. สมานสํวาสโกติ หิ วทตา จิตฺเตน อวิโยโค ทสฺสิโต โหติ. สมานสีมายํ ฐิโตติ วทตา สรีเรน. กถํ? สมานสํวาสโก หิ ลทฺธินานาสํวาสเกน วา กมฺมนานาสํวาสเกน วา วิรหิโต สมจิตฺตตาย จิตฺเตน อวิยุตฺโต โหติ. สมานสีมายํ ฐิโต กายสามคฺคิทานโต สรีเรน อวิยุตฺโต.
411. „Samaggassa“ (eines Harmonischen) bedeutet vereint, nicht getrennt sowohl im Geist als auch im Körper. Denn genau diese Bedeutung wird auch in der Wort-für-Wort-Erklärung (Padabhājana) aufgezeigt. Mit den Worten „von gleicher Gemeinschaft“ (samānasaṃvāsako) wird nämlich die Ungetrenntheit im Geiste ausgedrückt. Mit den Worten „in derselben Grenze stehend“ (samānasīmāyaṃ ṭhito) die Ungetrenntheit im Körper. Wie? Wer nämlich von gleicher Gemeinschaft ist, ist frei von einer unterschiedlichen Gemeinschaft aufgrund von Ansichten (laddhi) oder Handlungen (kamma), und ist durch die Gleichgesinntheit (samacittatā) im Geiste ungetrennt. Wer in derselben Grenze steht, ist durch das Gewähren körperlicher Einmütigkeit (kāyasāmaggī) im Körper ungetrennt.

เภทนสํวตฺตนิกํ วา อธิกรณนฺติ เภทนสฺส สงฺฆเภทสฺส อตฺถาย สํวตฺตนิกํ การณํ. อิมสฺมิญฺหิ โอกาเส ‘‘กามเหตุ กามนิทานํ กามาธิกรณ’’นฺติอาทีสุ (ม. นิ. ๑.๑๖๘) วิย การณํ อธิกรณนฺติ อธิปฺเปตํ. ตญฺจ ยสฺมา อฏฺฐารสวิธํ โหติ, ตสฺมา ปทภาชเน ‘‘อฏฺฐารส เภทกรวตฺถูนี’’ติ วุตฺตํ. ตานิ ปน ‘‘อิธูปาลิ, ภิกฺขุ อธมฺมํ ธมฺโมติ ทีเปตี’’ติอาทินา [Pg.193] (จูฬว. ๓๕๒) นเยน ขนฺธเก อาคตานิ, ตสฺมา ตตฺเรว เนสํ อตฺถํ วณฺณยิสฺสาม. โยปิ จายํ อิมานิ วตฺถูนิ นิสฺสาย อปเรหิปิ กมฺเมน, อุทฺเทเสน, โวหาเรน, อนุสาวนาย, สลากคฺคาเหนาติ ปญฺจหิ การเณหิ สงฺฆเภโท โหติ, ตมฺปิ อาคตฏฺฐาเนเยว ปกาสยิสฺสาม. สงฺเขปโต ปน เภทนสํวตฺตนิกํ วา อธิกรณํ สมาทายาติ เอตฺถ สงฺฆเภทสฺส อตฺถาย สํวตฺตนิกํ สงฺฆเภทนิปฺผตฺติสมตฺถํ การณํ คเหตฺวาติ เอวมตฺโถ เวทิตพฺโพ. ปคฺคยฺหาติ ปคฺคหิตํ อพฺภุสฺสิตํ ปากฏํ กตฺวา. ติฏฺเฐยฺยาติ ยถาสมาทินฺนํ ยถาปคฺคหิตเมว จ กตฺวา อจฺเฉยฺย. ยสฺมา ปน เอวํ ปคฺคณฺหตา ติฏฺฐตา จ ตํ ทีปิตญฺเจว อปฺปฏินิสฺสฏฺฐญฺจ โหติ, ตสฺมา ปทภาชเน ‘‘ทีเปยฺยา’’ติ จ ‘‘นปฺปฏินิสฺสชฺเชยฺยา’’ติ จ วุตฺตํ.
„Bhedanasaṃvattanikaṃ vā adhikaraṇanti“ (oder eine Streitigkeit, die zur Spaltung führt) bedeutet: ein Grund (kāraṇa), der zum Zwecke der Spaltung, nämlich der Spaltung des Sangha, hinführt. Denn in diesem Zusammenhang ist mit „adhikaraṇa“ ein „Grund“ gemeint, ähnlich wie in den Passagen „kāmahetu kāmanidānaṃ kāmādhikaraṇaṃ“ (aus Grund des Begehrens, verursacht durch Begehren, aufgrund des Begehrens). Und weil dieser Grund achtzehnfach ist, wird er im Padabhājana als „die achtzehn spaltenden Gründe“ (aṭṭhārasa bhedakaravatthūni) bezeichnet. Diese sind im Khandhaka in der Weise überliefert wie: „Hier, Upāli, stellt ein Mönch das Nicht-Dhamma als Dhamma dar“ usw.; daher werden wir deren Bedeutung genau dort erklären. Und auch jene Spaltung des Sangha, die auf der Grundlage dieser Punkte durch die fünf weiteren Ursachen erfolgt – nämlich durch einen Rechtsakt (kamma), das Verlesen des Pātimokkha (uddesa), Reden (vohāra), Ankündigung (anussāvana) und Stimmzettelverteilung (salākaggāha) –, werden wir an der Stelle darlegen, wo sie im Text vorkommt. Kurz gesagt ist bei „bhedanasaṃvattanikaṃ vā adhikaraṇaṃ samādāya“ (eine Streitigkeit aufgreifend, die zur Spaltung führt) die Bedeutung wie folgt zu verstehen: Er ergreift einen Grund, der zur Spaltung des Sangha führt und geeignet ist, die Spaltung des Sangha herbeizuführen. „Paggayha“ (erhebend) bedeutet: emporgehoben, aufgerichtet, öffentlich bekannt gemacht habend. „Tiṭṭheyya“ (verharren würde) bedeutet: er würde so verbleiben, dass er sich genau so verhält, wie er es auf sich genommen und dargelegt hat. Da jedoch das Verhalten desjenigen, der es so darlegt und darin verharrt, diese Streitigkeit sowohl veranschaulicht (dīpita) als auch nicht aufgibt (appaṭinissaṭṭha) zeigt, heißt es im Padabhājana: „er würde veranschaulichen“ (dīpeyyā) und „er würde nicht aufgeben“ (nappaṭinissajjeyyā).

ภิกฺขูหิ เอวมสฺส วจนีโยติ อญฺเญหิ ลชฺชีหิ ภิกฺขูหิ เอวํ วตฺตพฺโพ ภเวยฺย. ปทภาชเน จสฺส เย ปสฺสนฺตีติ เย สมฺมุขา ปคฺคยฺห ติฏฺฐนฺตํ ปสฺสนฺติ. เย สุณนฺตีติ เยปิ ‘‘อสุกสฺมึ นาม วิหาเร ภิกฺขู เภทนสํวตฺตนิกํ อธิกรณํ สมาทาย ปคฺคยฺห ติฏฺฐนฺตี’’ติ สุณนฺติ.
„Bhikkhūhi evamassa vacanīyo“ (von den Mönchen soll er so angesprochen werden) bedeutet: Er sollte von anderen, gewissenhaften (lajjī) Mönchen auf diese Weise angesprochen werden. Und in dessen Padabhājana bedeutet „ye passanti“ (diejenigen, die sehen): diejenigen, die ihn in seiner Gegenwart sehen, wie er die Streitigkeit darlegt und darin verharrt. „Ye suṇanti“ (diejenigen, die hören) bedeutet: auch diejenigen, die hören: „In jenem Kloster nehmen Mönche eine Streitigkeit auf, die zur Spaltung führt, legen sie dar und verharren darin.“

สเมตายสฺมา สงฺเฆนาติ อายสฺมา สงฺเฆน สทฺธึ สเมตุ สมาคจฺฉตุ เอกลทฺธิโก โหตูติ อตฺโถ. กึ การณา? สมคฺโค หิ สงฺโฆ สมฺโมทมาโน อวิวทมาโน เอกุทฺเทโส ผาสุ วิหรตีติ.
„Sametāyasmā saṅghena“ (der Ehrwürdige möge sich mit dem Sangha einigen) bedeutet: Der Ehrwürdige möge sich mit dem Sangha versöhnen, zusammenkommen und derselben Ansicht (ekaladdhika) sein. Aus welchem Grund? Denn ein harmonischer Sangha, der sich gemeinsam freut, nicht streitet und eine gemeinsame Rezitation (ekuddesa) hat, lebt in Frieden und Wohlbefinden.

ตตฺถ สมฺโมทมาโนติ อญฺญมญฺญํ สมฺปตฺติยา สฏฺฐุ โมทมาโน. อวิวทมาโนติ ‘‘อยํ ธมฺโม, นายํ ธมฺโม’’ติ เอวํ น วิวทมาโน. เอโก อุทฺเทโส อสฺสาติ เอกุทฺเทโส, เอกโต ปวตฺตปาติโมกฺขุทฺเทโส, น วิสุนฺติ อตฺโถ. ผาสุ วิหรตีติ สุขํ วิหรติ.
Dabei bedeutet „sammodamāno“ (sich gemeinsam freuend): sich über den Erfolg des jeweils anderen sehr freuend. „Avivadamāno“ (nicht streitend) bedeutet: nicht in der Weise streitend wie „Dies ist die Lehre (Dhamma), dies ist nicht die Lehre“. „Ekuddeso“ bedeutet: einer, der eine einzige Rezitation hat; die Bedeutung ist: eine gemeinsam durchgeführte Rezitation des Pātimokkha und nicht eine getrennte. „Phāsu viharati“ bedeutet: er lebt glücklich und angenehm.

อิจฺเจตํ กุสลนฺติ เอตํ ปฏินิสฺสชฺชนํ กุสลํ เขมํ โสตฺถิภาโว ตสฺส ภิกฺขุโน. โน เจ ปฏินิสฺสชฺชติ อาปตฺติ ทุกฺกฏสฺสาติ ติกฺขตฺตุํ วุตฺตสฺส อปฺปฏินิสฺสชฺชโต ทุกฺกฏํ. สุตฺวา น วทนฺติ อาปตฺติ ทุกฺกฏสฺสาติ เย สุตฺวา น วทนฺติ, เตสมฺปิ ทุกฺกฏํ. กีวทูเร สุตฺวา อวทนฺตานํ ทุกฺกฏํ? เอกวิหาเร ตาว วตฺตพฺพํ นตฺถิ. อฏฺฐกถายํ ปน วุตฺตํ ‘‘สมนฺตา อทฺธโยชเน ภิกฺขูนํ ภาโร. ทูตํ วา ปณฺณํ วา เปเสตฺวา วทโตปิ อาปตฺติโมกฺโข นตฺถิ. สยเมว คนฺตฺวา ‘ครุโก โข, อาวุโส, สงฺฆเภโท[Pg.194], มา สงฺฆเภทาย, ปรกฺกมี’ติ นิวาเรตพฺโพ’’ติ. ปโหนฺเตน ปน ทูรมฺปิ คนฺตพฺพํ อคิลานานญฺหิ ทูเรปิ ภาโรเยว.
„Iccetaṃ kusalaṃ“ (Wenn es so ist, ist es gut) bedeutet: Dieses Aufgeben der Ansicht ist gut, sicher und bringt diesem Mönch Wohlergehen. „No ce paṭinissajjati āpatti dukkaṭassa“ (Wenn er sie nicht aufgibt, liegt ein Vergehen des Fehlverhaltens vor) bedeutet: Wenn er nach dreimaliger Ermahnung nicht aufgibt, begeht er ein Fehlverhalten (Dukkaṭa). „Sutvā na vadanti āpatti dukkaṭassa“ (Wenn sie davon hören und es nicht sagen, liegt ein Vergehen des Fehlverhaltens vor) bedeutet: Auch diejenigen Mönche, die davon hören und es nicht ansprechen, begehen ein Dukkaṭa. Bis zu welcher Entfernung begehen diejenigen ein Dukkaṭa, die davon hören und nichts sagen? Zunächst einmal versteht es sich von selbst, wenn sie sich im selben Kloster (ekavihāra) befinden. In den Kommentaren heißt es jedoch: „Mönche im Umkreis von einer halben Meile (addhayojana) tragen diese Pflicht. Selbst wenn sie einen Boten senden oder einen Brief schreiben, um ihn zu ermahnen, sind sie nicht vom Vergehen befreit. Man muss selbst hingehen und ihn davon abhalten, indem man sagt: ‚Lieber Bruder, eine Spaltung des Sangha ist eine schwerwiegende Sache. Strebe nicht nach einer Spaltung des Sangha!‘“ Wer dazu in der Lage ist, sollte sogar noch weiter reisen; denn für diejenigen, die nicht krank sind, besteht die Pflicht auch bei größerer Entfernung.

อิทานิ ‘‘เอวญฺจ โส ภิกฺขุ ภิกฺขูหิ วุจฺจมาโน’’ติอาทีสุ อตฺถมตฺตเมว ทสฺเสตุํ ‘‘โส ภิกฺขุ สงฺฆมชฺฌมฺปิ อากฑฺฒิตฺวา วตฺตพฺโพ’’ติอาทิมาห. ตตฺถ สงฺฆมชฺฌมฺปิ อากฑฺฒิตฺวาติ สเจ ปุริมนเยน วุจฺจมาโน น ปฏินิสฺสชฺชติ หตฺเถสุ จ ปาเทสุ จ คเหตฺวาปิ สงฺฆมชฺฌํ อากฑฺฒิตฺวา ปุนปิ ‘‘มา อายสฺมา’’ติอาทินา นเยน ติกฺขตฺตุํ วตฺตพฺโพ.
Um nun den bloßen Sinn der Worte „Und wenn jener Mönch von den Mönchen so angesprochen wird“ usw. aufzuzeigen, heißt es: „Jener Mönch muss ermahnt werden, selbst wenn man ihn in die Mitte des Sangha zerren muss“ usw. Dabei bedeutet „selbst wenn man ihn in die Mitte des Sangha zerren muss“: Wenn er, nachdem er auf die zuvor beschriebene Weise angesprochen wurde, seine Ansicht nicht aufgibt, muss man ihn, selbst indem man ihn an Händen und Füßen packt, in die Mitte des Sangha zerren und ihn erneut dreimal in der Weise von „Nicht doch, Ehrwürdiger...“ usw. ermahnen.

ยาวตติยํ สมนุภาสิตพฺโพติ ยาว ตติยํ สมนุภาสนํ ตาว สมนุภาสิตพฺโพ. ตีหิ สมนุภาสนกมฺมวาจาหิ กมฺมํ กาตพฺพนฺติ วุตฺตํ โหติ. ปทภาชเน ปนสฺส อตฺถเมว คเหตฺวา สมนุภาสนวิธึ ทสฺเสตุํ ‘‘โส ภิกฺขุ สมนุภาสิตพฺโพ. เอวญฺจ ปน, ภิกฺขเว, สมนุภาสิตพฺโพ’’ติอาทิ วุตฺตํ.
„Yāvatatiyaṃ samanubhāsitabbō“ (bis zum dritten Mal formal zu ermahnen) bedeutet: Er soll bis zur dritten formalen Ermahnung (samanubhāsana) ermahnt werden. Damit ist gesagt, dass das Verfahren mit drei formellen Beschlusslesungen (kammavācā) durchgeführt werden muss. Im Padabhājana wird jedoch, um das Verfahren der formalen Ermahnung durch das Erfassen der eigentlichen Bedeutung aufzuzeigen, Folgendes gesagt: „Jener Mönch ist formal zu ermahnen. Und so, ihr Mönche, soll er formal ermahnt werden...“ usw.

๔๑๔. ตตฺถ ญตฺติยา ทุกฺกฏํ ทฺวีหิ กมฺมวาจาหิ ถุลฺลจฺจยา ปฏิปฺปสฺสมฺภนฺตีติ ยญฺจ ญตฺติปริโยสาเน ทุกฺกฏํ อาปนฺโน, เย จ ทฺวีหิ กมฺมวาจาหิ ถุลฺลจฺจเย, ตา ติสฺโสปิ อาปตฺติโย ‘‘ยสฺส นกฺขมติ โส ภาเสยฺยา’’ติ เอวํ ยฺย-การปฺปตฺตมตฺตาย ตติยกมฺมวาจาย ปฏิปฺปสฺสมฺภนฺติ สงฺฆาทิเสโสเยว ติฏฺฐติ. กึ ปน อาปนฺนาปตฺติโย ปฏิปฺปสฺสมฺภนฺติ อนาปนฺนาติ? มหาสุมตฺเถโร ตาว วทติ ‘‘โย อวสาเน ปฏินิสฺสชฺชิสฺสติ, โส ตา อาปตฺติโย น อาปชฺชติ, ตสฺมา อนาปนฺนา ปฏิปฺปสฺสมฺภนฺตี’’ติ. มหาปทุมตฺเถโร ปน ลิงฺคปริวตฺเตน อสาธารณาปตฺติโย วิย อาปนฺนา ปฏิปฺปสฺสมฺภนฺติ, อนาปนฺนานํ กึ ปฏิปฺปสฺสทฺธิยา’’ติ อาห.
414. Dabei bedeutet „ñattiyā dukkaṭaṃ dvīhi kammavācāhi thullaccayā paṭippassambhanti“ (durch den Antrag beruhigt sich das Fehlverhalten, durch die beiden Beschlusslesungen die schweren Vergehen): Das Fehlverhalten (Dukkaṭa), das er am Ende des Antrags (ñatti) begangen hat, und die schweren Vergehen (Thullaccaya), die er durch die beiden Beschlusslesungen begangen hat – all diese drei Vergehen beruhigen sich (paṭippassambhanti) bei der dritten Beschlusslesung genau in dem Augenblick, in dem die Silbe „-yya“ in „yassa nakkhamati so bhāseyya“ erreicht wird; es bleibt nur das Saṅghādisesa-Vergehen bestehen. Beruhigen sich nun die bereits begangenen Vergehen oder die noch nicht begangenen? Der Ehrwürdige Mahāsumma sagt dazu: „Wer am Ende seine Ansicht aufgibt, begeht diese Vergehen gar nicht erst. Daher beruhigen sich die noch nicht begangenen Vergehen.“ Der Ehrwürdige Mahāpaduma hingegen sagt: „Wie die nicht-gemeinsamen Vergehen (asādhāraṇāpatti) beim Geschlechtswechsel (liṅgaparivatta) beruhigen sich die bereits begangenen Vergehen. Welchen Nutzen hätte die Beruhigung für Vergehen, die noch gar nicht begangen wurden?“

๔๑๕. ธมฺมกมฺเม ธมฺมกมฺมสญฺญีติ ตญฺเจ สมนุภาสนกมฺมํ ธมฺมกมฺมํ โหติ, ตสฺมึ ธมฺมกมฺมสญฺญีติ อตฺโถ. เอส นโย สพฺพตฺถ. อิธ สญฺญา น รกฺขติ, กมฺมสฺส ธมฺมิกตฺตา เอว อปฺปฏินิสฺสชฺชนฺโต อาปชฺชติ.
415. „Dhammakamme dhammakammasaññī“ (bei einem rechtmäßigen Verfahren die Wahrnehmung eines rechtmäßigen Verfahrens habend) bedeutet: Wenn jenes Verfahren der formalen Ermahnung ein rechtmäßiges Verfahren (dhammakamma) ist, hat er dabei die Wahrnehmung eines rechtmäßigen Verfahrens. Dies ist die Methode in allen Fällen. Hier schützt die Wahrnehmung (saññā) ihn nicht vor dem Vergehen; allein wegen der Rechtmäßigkeit des Verfahrens zieht sich derjenige, der die Ansicht nicht aufgibt, ein Vergehen zu.

๔๑๖. อสมนุภาสนฺตสฺสาติ อสมนุภาสิยมานสฺส อปฺปฏินิสฺสชฺชนฺตสฺสาปิ สงฺฆาทิเสเสน อนาปตฺติ.
416. „Asamanubhāsantassa“ (für einen, der nicht formal ermahnt wird) bedeutet: Für einen, der sich im Zustand des Nicht-formal-ermahnt-Werdens befindet, liegt selbst dann, wenn er seine Ansicht nicht aufgibt, kein Saṅghādisesa-Vergehen vor.

ปฏินิสฺสชฺชนฺตสฺสาติ [Pg.195] ญตฺติโต ปุพฺเพ วา ญตฺติกฺขเณ วา ญตฺติปริโยสาเน วา ปฐมาย วา อนุสาวนาย ทุติยาย วา ตติยาย วา ยาว ยฺย-การํ น สมฺปาปุณาติ, ตาว ปฏินิสฺสชฺชนฺตสฺส สงฺฆาทิเสเสน อนาปตฺติ.
„Paṭinissajjantassa“ (für einen, der sie aufgibt) bedeutet: Wenn er vor dem Antrag (ñatti), im Moment des Antrags, am Ende des Antrags, während der ersten Beschlusslesung (anusāvana), der zweiten oder der dritten – solange die Silbe „-yya“ noch nicht erreicht ist – seine Ansicht aufgibt, liegt kein Saṅghādisesa-Vergehen vor.

อาทิกมฺมิกสฺสาติ. เอตฺถ ปน ‘‘เทวทตฺโต สมคฺคสฺส สงฺฆสฺส เภทาย ปรกฺกมิ, ตสฺมึ วตฺถุสฺมิ’’นฺติ ปริวาเร (ปริ. ๑๗) อาคตตฺตา เทวทตฺโต อาทิกมฺมิโก. โส จ โข สงฺฆเภทาย ปรกฺกมนสฺเสว, น อปฺปฏินิสฺสชฺชนสฺส. น หิ ตสฺส ตํ กมฺมํ กตํ. กถมิทํ ชานิตพฺพนฺติ เจ? สุตฺตโต. ยถา หิ ‘‘อริฏฺโฐ ภิกฺขุ คทฺธพาธิปุพฺโพ ยาวตติยํ สมนุภาสนาย น ปฏินิสฺสชฺชิ, ตสฺมึ วตฺถุสฺมิ’’นฺติ ปริวาเร (ปริ. ๑๒๑) อาคตตฺตา อริฏฺฐสฺส กมฺมํ กตนฺติ ปญฺญายติ, น ตถา เทวทตฺตสฺส. อถาปิสฺส กเตน ภวิตพฺพนฺติ โกจิ อตฺตโน รุจิมตฺเตน วเทยฺย, ตถาปิ อปฺปฏินิสฺสชฺชเน อาทิกมฺมิกสฺส อนาปตฺติ นาม นตฺถิ. น หิ ปญฺญตฺตํ สิกฺขาปทํ วีติกฺกมนฺตสฺส อญฺญตฺร อุทฺทิสฺส อนุญฺญาตโต อนาปตฺติ นาม ทิสฺสติ. ยมฺปิ อริฏฺฐสิกฺขาปทสฺส อนาปตฺติยํ ‘‘อาทิกมฺมิกสฺสา’’ติ โปตฺถเกสุ ลิขิตํ, ตํ ปมาทลิขิตํ. ปมาทลิขิตภาโว จสฺส ‘‘ปฐมํ อริฏฺโฐ ภิกฺขุ โจเทตพฺโพ, โจเทตฺวา สาเรตพฺโพ, สาเรตฺวา อาปตฺตึ โรเปตพฺโพ’’ติ (จูฬว. ๖๕) เอวํ กมฺมกฺขนฺธเก อาปตฺติโรปนวจนโต เวทิตพฺโพ.
„‚Für den Ersttäter‘ (ādikammikassa): Hierbei ist Devadatta der Ersttäter, da im Parivāra überliefert ist: ‚Devadatta bemühte sich um die Spaltung der einträchtigen Gemeinde, in diesem Fall‘. Und er strengte sich eben nur um die Gemeindespaltung an, nicht aber ging es um das Nichtablassen (nach formeller Ermahnung). Denn an ihm wurde jenes formelle Verfahren (kamma) nicht vollzogen. Wenn man fragt: ‚Wie ist dies zu wissen?‘, so ist die Antwort: ‚Aus dem Sutta (dem kanonischen Text)‘. Denn so wie im Parivāra überliefert ist: ‚Der Mönch Ariṭṭha, ehemals ein Geierfänger, ließ bis zur dritten formellen Ermahnung nicht ab, in diesem Fall‘, woraus hervorgeht, dass das Verfahren an Ariṭṭha vollzogen wurde, so verhält es sich bei Devadatta nicht. Selbst wenn jemand nach eigenem Gutdünken behaupten sollte, das Verfahren müsse an ihm vollzogen worden sein, so gibt es dennoch beim Nichtablassen für einen Ersttäter keine Straffreiheit (anāpatti). Denn für jemanden, der eine festgesetzte Trainingsregel übertritt, ist keine Straffreiheit ersichtlich, außer dort, wo sie ausdrücklich für jemanden gestattet ist. Was auch immer in den Büchern im Abschnitt über die Straffreiheit der Ariṭṭha-Trainingsregel als ‚für den Ersttäter‘ (ādikammikassa) geschrieben steht, das ist ein Schreibfehler (pamādalikhitaṃ). Dass es sich um einen Schreibfehler handelt, ist aus den Worten zur Feststellung des Vergehens im Kammakkhandhaka zu erkennen: ‚Zuerst muss der Mönch Ariṭṭha beschuldigt werden; nach der Beschuldigung muss er erinnert werden; nach der Erinnerung muss ihm das Vergehen auferlegt werden.‘“

อิติ เภทาย ปรกฺกมเน อาทิกมฺมิกสฺส เทวทตฺตสฺส ยสฺมา ตํ กมฺมํ น กตํ, ตสฺมาสฺส อาปตฺติเยว น ชาตา. สิกฺขาปทํ ปน ตํ อารพฺภ ปญฺญตฺตนฺติ กตฺวา ‘‘อาทิกมฺมิโก’’ติ วุตฺโต. อิติ อาปตฺติยา อภาวโตเยวสฺส อนาปตฺติ วุตฺตา. สา ปเนสา กิญฺจาปิ อสมนุภาสนฺตสฺสาติ อิมินาว สิทฺธา, ยสฺมา ปน อสมนุภาสนฺโต นาม ยสฺส เกวลํ สมนุภาสนํ น กโรนฺติ, โส วุจฺจติ, น อาทิกมฺมิโก. อยญฺจ เทวทตฺโต อาทิกมฺมิโกเยว, ตสฺมา ‘‘อาทิกมฺมิกสฺสา’’ติ วุตฺตํ. เอเตนุปาเยน ฐเปตฺวา อริฏฺฐสิกฺขาปทํ สพฺพสมนุภาสนาสุ วินิจฺฉโย เวทิตพฺโพ. เสสํ สพฺพตฺถ อุตฺตานเมว.
„Da nun bei dem Bemühen um die Spaltung an dem Ersttäter Devadatta jenes formelle Verfahren nicht vollzogen wurde, entstand für ihn gar kein Vergehen (āpatti). Da jedoch die Trainingsregel im Hinblick auf ihn erlassen wurde, wird er als ‚Ersttäter‘ (ādikammiko) bezeichnet. So wurde wegen des Nichtvorhandenseins eines Vergehens für ihn Straffreiheit erklärt. Diese ist zwar schon durch die Formulierung ‚für den, der nicht formell ermahnt wird‘ (asamanubhāsantassā) erwiesen; da jedoch als ‚nicht formell ermahnt‘ derjenige bezeichnet wird, an dem man schlicht die formelle Ermahnung nicht vollzieht, und dieser nicht als Ersttäter bezeichnet wird, Devadatta aber eben der Ersttäter ist, wurde ‚für den Ersttäter‘ gesagt. Auf diese Weise ist, mit Ausnahme der Ariṭṭha-Trainingsregel, die Entscheidung bei allen formellen Ermahnungen (samanubhāsana) zu verstehen. Das Übrige ist überall von selbst klar.“

สมุฏฺฐานาทีสุ ติวงฺคิกํ เอกสมุฏฺฐานํ, สมนุภาสนสมุฏฺฐานํ นามเมตํ, กายวาจาจิตฺตโต สมุฏฺฐาติ. ปฏินิสฺสชฺชามีติ กายวิการํ วา วจีเภทํ วา [Pg.196] อกโรนฺตสฺเสว ปน อาปชฺชนโต อกิริยํ, สญฺญาวิโมกฺขํ, สจิตฺตกํ, โลกวชฺชํ, กายกมฺมํ, วจีกมฺมํ, อกุสลจิตฺตํ, ทุกฺขเวทนนฺติ.
„Was die Entstehungsweisen (samuṭṭhāna) usw. betrifft: Diese Trainingsregel hat drei Faktoren (tivaṅgika), eine einzige Entstehungsweise (ekasamuṭṭhāna) und wird als ‚durch formelle Ermahnung entstehend‘ (samanubhāsanasamuṭṭhāna) bezeichnet; sie entsteht aus Körper, Rede und Geist. Da ein Vergehen für jemanden eintritt, der, obwohl er denkt: ‚Ich werde nicht davon ablassen‘, weder eine körperliche Veränderung vornimmt noch Worte äußert, handelt es sich um ein Vergehen des Unterlassens (akiriya), das durch Wahrnehmung befreit wird (saññāvimokkha), bewusst ist (sacittaka), ein weltliches Vergehen (lokavajja) ist, eine körperliche Handlung, eine sprachliche Handlung, ein unheilsamer Geisteszustand und mit leidvollem Gefühl verbunden ist.“

ปฐมสงฺฆเภทสิกฺขาปทวณฺณนา นิฏฺฐิตา.
„Die Erklärung der ersten Trainingsregel über die Gemeindespaltung ist abgeschlossen.“

๑๑. ทุติยสงฺฆเภทสิกฺขาปทวณฺณนา
11. „Erklärung der zweiten Trainingsregel über die Gemeindespaltung“

๔๑๗-๘. เตน สมเยน พุทฺโธ ภควาติ ทุติยสงฺฆเภทสิกฺขาปทํ. ตตฺถ อนุวตฺตกาติ ตสฺส ทิฏฺฐิขนฺติรุจิคฺคหเณน อนุปฏิปชฺชนกา. วคฺคํ อสามคฺคิปกฺขิยวจนํ วทนฺตีติ วคฺควาทกา. ปทภาชเน ปน ‘‘ตสฺส วณฺณาย ปกฺขาย ฐิตา โหนฺตี’’ติ วุตฺตํ, ตสฺส สงฺฆเภทาย ปรกฺกมนฺตสฺส วณฺณตฺถาย จ ปกฺขวุฑฺฒิอตฺถาย จ ฐิตาติ อตฺโถ. เย หิ วคฺควาทกา, เต นิยเมน อีทิสา โหนฺติ, ตสฺมา เอวํ วุตฺตํ. ยสฺมา ปน ติณฺณํ อุทฺธํ กมฺมารหา น โหนฺติ, น หิ สงฺโฆ สงฺฆสฺส กมฺมํ กโรติ, ตสฺมา เอโก วา ทฺเว วา ตโย วาติ วุตฺตํ.
417-8. „‚Zu jener Zeit, der Erhabene, der Buddha...‘ (tena samayena buddho bhagavā): Dies ist die zweite Trainingsregel über die Gemeindespaltung. Darin bedeutet ‚die Mitläufer‘ (anuvattakā): diejenigen, die ihm folgen, indem sie seine Ansicht, seine Überzeugung und sein Gefallen annehmen. ‚Sie sprechen Spalterisches (vaggaṃ), d.h. Worte, die zur Zwietracht beitragen, daher sind sie Parteigänger (vaggavādakā)‘. In der Wortanalyse (padabhājana) heißt es jedoch: ‚Sie stehen auf seiner Seite und preisen ihn‘ (tassa vaṇṇāya pakkhāya ṭhitā honti); dies bedeutet: Sie stehen ihm bei, um denjenigen zu preisen, der sich um die Spaltung der Gemeinde bemüht, und um das Anwachsen seiner Partei zu fördern. Denn diejenigen, die Spalterisches sprechen, sind notwendigerweise von dieser Art; daher wurde dies so gesagt. Da jedoch mehr als drei (Mönche) nicht Gegenstand eines formellen Verfahrens (kamma) sein können — denn eine Gemeinde führt kein formelles Verfahren gegen eine andere Gemeinde durch —, wurde gesagt: ‚einer, zwei oder drei‘.“

ชานาติ โนติ อมฺหากํ ฉนฺทาทีนิ ชานาติ. ภาสตีติ ‘‘เอวํ กโรมา’’ติ อมฺเหหิ สทฺธึ ภาสติ. อมฺหากมฺเปตํ ขมตีติ ยํ โส กโรติ, เอตํ อมฺหากมฺปิ รุจฺจติ.
„‚Er kennt uns‘ (jānāti no) bedeutet: Er kennt unsere Wünsche (chanda) usw. ‚Er spricht‘ (bhāsati) bedeutet: Er spricht mit uns und sagt: ‚Lasst uns so handeln‘. ‚Auch uns gefällt dies‘ (amhākampetaṃ khamati) bedeutet: Was auch immer jener tut, das gefällt auch uns.“

สเมตายสฺมนฺตานํ สงฺเฆนาติ อายสฺมนฺตานํ จิตฺตํ สงฺเฆน สทฺธึ สเมตุ สมาคจฺฉตุ, เอกีภาวํ ยาตูติ วุตฺตํ โหติ. เสสเมตฺถ ปฐมสิกฺขาปเท วุตฺตนยตฺตา อุตฺตานตฺถตฺตา จ ปากฏเมว.
„‚Die Ehrwürdigen mögen sich mit der Gemeinde versöhnen‘ (sametāyasmantānaṃ saṅghena): Damit ist gemeint: Der Geist der Ehrwürdigen möge sich mit der Gemeinde versöhnen, sich mit ihr vereinigen und zur Einheit gelangen. Das Übrige ist hierbei, da es bereits bei der ersten Trainingsregel erklärt wurde und die Bedeutung offensichtlich ist, ganz klar.“

สมุฏฺฐานาทีนิปิ ปฐมสิกฺขาปทสทิสาเนวาติ.
„Auch die Entstehungsweisen (samuṭṭhāna) usw. sind genau wie bei der ersten Trainingsregel.“

ทุติยสงฺฆเภทสิกฺขาปทวณฺณนา นิฏฺฐิตา.
„Die Erklärung der zweiten Trainingsregel über die Gemeindespaltung ist abgeschlossen.“

๑๒. ทุพฺพจสิกฺขาปทวณฺณนา
12. „Erklärung der Trainingsregel über Schwererziehbarkeit (dubbacasikkhāpada)“

๔๒๔. เตน สมเยน พุทฺโธ ภควาติ ทุพฺพจสิกฺขาปทํ. ตตฺถ อนาจารํ อาจรตีติ อเนกปฺปการํ กายวจีทฺวารวีติกฺกมํ กโรติ. กึ นุ โข นามาติ วมฺภนวจนเมตํ. อหํ โข นามาติ อุกฺกํสวจนํ. ตุมฺเห วเทยฺยนฺติ ‘‘อิทํ กโรถ, อิทํ มา กโรถา’’ติ อหํ ตุมฺเห วตฺตุํ [Pg.197] อรหามีติ ทสฺเสติ. กสฺมาติ เจ? ยสฺมา อมฺหากํ พุทฺโธ ภควา กณฺฏกํ อารุยฺห มยา สทฺธึ นิกฺขมิตฺวา ปพฺพชิโตติเอวมาทิมตฺถํ สนฺธายาห. ‘‘อมฺหากํ ธมฺโม’’ติ วตฺวา ปน อตฺตโน สนฺตกภาเว ยุตฺตึ ทสฺเสนฺโต ‘‘อมฺหากํ อยฺยปุตฺเตน ธมฺโม อภิสมิโต’’ติ อาห. ยสฺมา อมฺหากํ อยฺยปุตฺเตน จตุสจฺจธมฺโม ปฏิวิทฺโธ, ตสฺมา ธมฺโมปิ อมฺหากนฺติ วุตฺตํ โหติ. สงฺฆํ ปน อตฺตโน เวริปกฺเข ฐิตํ มญฺญมาโน อมฺหากํ สงฺโฆติ น วทติ. อุปมํ ปน วตฺวา สงฺฆํ อปสาเทตุกาโม ‘‘เสยฺยถาปิ นามา’’ติอาทิมาห. ติณกฏฺฐปณฺณสฏนฺติ ตตฺถ ตตฺถ ปติตํ ติณกฏฺฐปณฺณํ. อถ วา ติณญฺจ นิสฺสารกํ ลหุกํ กฏฺฐญฺจ ติณกฏฺฐํ. ปณฺณสฏนฺติ ปุราณปณฺณํ. อุสฺสาเรยฺยาติ ราสึ กเรยฺย.
424. „‚Zu jener Zeit, der Erhabene, der Buddha...‘ (tena samayena buddho bhagavā): Dies ist die Trainingsregel über die Schwererziehbarkeit (dubbacasikkhāpada). Darin bedeutet ‚er verhält sich ungebührlich‘ (anācāraṃ ācarati): Er begeht vielfältige Übertretungen durch die Tore von Körper und Rede. ‚Wer bitteschön...‘ (kiṃ nu kho nāma): Dies ist ein Ausdruck der Verachtung. ‚Ich doch gewiss...‘ (ahaṃ kho nāma): Dies ist ein Ausdruck der Selbstüberhebung. ‚Ihr solltet mir sagen‘ (tumhe vadeyyan): Damit zeigt er: ‚Ich bin berechtigt, zu euch zu sagen: „Tut dies, tut jenes nicht!“‘ Warum ist das so? Weil er dies im Hinblick auf Folgendes sagte: ‚Unser Buddha, der Erhabene, bestieg das Pferd Kaṇṭaka, zog mit mir zusammen aus und wurde Hausloser (pabbajito)‘ usw. Indem er jedoch sagte: ‚Unser ist die Lehre (dhammo)‘, zeigt er die Berechtigung für seinen Besitzanspruch auf und sagte: ‚Von unserem edlen Sohn wurde die Lehre vollkommen durchdrungen‘. Da von unserem edlen Sohn die Lehre der vier edlen Wahrheiten durchdrungen wurde, ist auch die Lehre unser, so lautet die Bedeutung. Da er jedoch die Gemeinde als auf der Seite seiner Feinde stehend ansieht, sagt er nicht: ‚Unsere Gemeinde‘. Um jedoch die Gemeinde herabzusetzen, sprach er ein Gleichnis und sagte: ‚Gleichwie...‘ (seyyathāpi nāma) usw. ‚Gras, Holz und faules Laub‘ (tiṇakaṭṭhapaṇṇasaṭa) bedeutet das hier und da hingefallene Gras, Holz und Laub. Oder aber: Gras, das wertlos und leicht ist, und Holz ist ‚Gras und Holz‘; ‚faules Laub‘ (paṇṇasaṭa) bedeutet altes Laub. ‚Wegschwemmen würde‘ (ussāreyya) bedeutet, dass er einen Haufen bilden würde.“

ปพฺพเตยฺยาติ ปพฺพตปฺปภวา, สา หิ สีฆโสตา โหติ, ตสฺมา ตเมว คณฺหาติ. สงฺขเสวาลปณกนฺติ เอตฺถ สงฺโขติ ทีฆมูลโก ปณฺณเสวาโล วุจฺจติ. เสวาโลติ นีลเสวาโล, อวเสโส อุทกปปฺปฏกติลพีชกาทิ สพฺโพปิ ปณโกติ สงฺขฺยํ คจฺฉติ. เอกโต อุสฺสาริตาติ เอกฏฺฐาเน เกนาปิ สมฺปิณฺฑิตา ราสีกตาติ ทสฺเสติ.
„‚Ein Bergfluss‘ (pabbateyyā) bedeutet: ein in den Bergen entspringender Fluss. Denn dieser hat eine reißende Strömung, weshalb er gerade diesen als Vergleich heranzieht. Bei ‚Muscheln, Algen und Wasserpflanzen‘ (saṅkhasevālapaṇaka) wird hier unter ‚saṅkha‘ langwurzeliges Blatttang verstanden. ‚Sevāla‘ bezeichnet grüne Algen; alles Übrige wie Wasserlinsen, Sesamsamen-ähnlicher Wasserschlamm etc. fällt unter den Begriff ‚paṇaka‘ (Wasserpflanzen). ‚Zusammengetrieben‘ (ekato ussāritā) zeigt an, dass sie von jemandem an einem einzigen Ort zusammengehäuft und aufgehäuft wurden.“

๔๒๕-๖. ทุพฺพจชาติโกติ ทุพฺพจสภาโว วตฺตุํ อสกฺกุเณยฺโยติ อตฺโถ. ปทภาชเนปิสฺส ทุพฺพโจติ ทุกฺเขน กิจฺเฉน วทิตพฺโพ, น สกฺกา สุเขน วตฺตุนฺติ อตฺโถ. โทวจสฺสกรเณหีติ ทุพฺพจภาวกรณีเยหิ, เย ธมฺมา ทุพฺพจํ ปุคฺคลํ กโรนฺติ, เตหิ สมนฺนาคโตติ อตฺโถ. เต ปน ‘‘กตเม จ, อาวุโส, โทวจสฺสกรณา ธมฺมา? อิธาวุโส, ภิกฺขุ ปาปิจฺโฉ โหตี’’ติอาทินา นเยน ปฏิปาฏิยา อนุมานสุตฺเต (ม. นิ. ๑.๑๘๑) อาคตา ปาปิจฺฉตา, อตฺตุกฺกํสกปรวมฺภกตา, โกธนตา, โกธเหตุ อุปนาหิตา, โกธเหตุอภิสงฺคิตา, โกธเหตุโกธสามนฺตวาจานิจฺฉารณตา, โจทกํ ปฏิปฺผรณตา, โจทกํ อปสาทนตา, โจทกสฺส ปจฺจาโรปนตา, อญฺเญน อญฺญํปฏิจรณตา, อปทาเนน น สมฺปายนตา, มกฺขิปฬาสิตา, อิสฺสุกีมจฺฉริตา, สฐมายาวิตา, ถทฺธาติมานิตา, สนฺทิฏฺฐิปรามาสิอาธานคฺคหิทุปฺปฏินิสฺสคฺคิตาติ เอกูนวีสติ ธมฺมา เวทิตพฺพา.
425-6. „Dubbacajātiko“ bedeutet von widerspenstiger Natur, jemand, dem man nichts sagen kann (schwer zu belehren). Auch in der Wortanalyse bedeutet „dubbaco“ einer, zu dem man nur mit Mühe und Not sprechen kann; es bedeutet, dass es unmöglich ist, ihn leicht anzusprechen. „Dovacassakaraṇehī“ bedeutet durch jene Eigenschaften, die Widerspenstigkeit bewirken; es bedeutet, dass er mit jenen Eigenschaften ausgestattet ist, die eine Person widerspenstig machen. Diese Eigenschaften sind als die neunzehn Dinge zu verstehen, die in der Abfolge im Anumāna-Sutta (M. I, 181) mit den Worten „Und welche, Ehrwürdige, sind die Eigenschaften, die Widerspenstigkeit bewirken? Hier, Ehrwürdige, ist ein Mönch von bösen Wünschen ...“ usw. überliefert sind: Böse Wünsche, Selbstlob und Herabsetzung anderer, Zornmütigkeit, Grollhegen aufgrund von Zorn, Verharren in Feindseligkeit aufgrund von Zorn, Äußern zornnaher Worte aufgrund von Zorn, Aufbegehren gegen den Ankläger, Herabsetzen des Anklägers, Erheben einer Gegenbeschuldigung gegen den Ankläger, Ausweichen von einer Sache auf eine andere, mangelhafte Rechtfertigung des eigenen Verhaltens, Abwertung der Verdienste anderer und Rivalität, Neid und Geiz, Falschheit und Betrug, Starrsinn und Hochmut, sowie das Festhalten an der eigenen Ansicht, das sture Ergreifen und die schwere Belehrbarkeit.

โอวาทํ [Pg.198] นกฺขมติ น สหตีติ อกฺขโม. ยถานุสิฏฺฐํ อปฺปฏิปชฺชนโต ปทกฺขิเณน อนุสาสนึ น คณฺหาตีติ อปฺปทกฺขิณคฺคาหี อนุสาสนึ.
„Akkhamo“ (unduldsam) bedeutet, dass er eine Ermahnung nicht duldet, nicht erträgt. „Appadakkhiṇaggāhī anusāsaniṃ“ bedeutet, dass er die Unterweisung nicht mit Respekt annimmt, da er nicht entsprechend der gegebenen Unterweisung praktiziert.

อุทฺเทสปริยาปนฺเนสูติ อุทฺเทเส ปริยาปนฺเนสุ อนฺโตคเธสุ. ‘‘ยสฺส สิยา อาปตฺติ, โส อาวิกเรยฺยา’’ติ เอวํ สงฺคหิตตฺตา อนฺโต ปาติโมกฺขสฺส วตฺตมาเนสูติ อตฺโถ. สหธมฺมิกํ วุจฺจมาโนติ สหธมฺมิเกน วุจฺจมาโน กรณตฺเถ อุปโยควจนํ, ปญฺจหิ สหธมฺมิเกหิ สิกฺขิตพฺพตฺตา เตสํ วา สนฺตกตฺตา สหธมฺมิกนฺติ ลทฺธนาเมน พุทฺธปญฺญตฺเตน สิกฺขาปเทน วุจฺจมาโนติ อตฺโถ.
„Uddesapariyāpannesu“ bedeutet in der Rezitation (Uddesa) enthalten, darin inbegriffen. Es bedeutet: in den innerhalb des Pātimokkha existierenden Trainingsregeln, da diese durch die Formulierung „Wer ein Vergehen begangen hat, soll es offenlegen“ zusammengefasst sind. „Sahadhammikaṃ vuccamāno“ (wenn er gemäß dem Dhamma angesprochen wird) bedeutet: mit dem Sahadhammika angesprochen zu werden – wobei hier der Akkusativ im Sinne des Instrumentals steht. Dies bedeutet: mit einer vom Buddha erlassenen Trainingsregel angesprochen zu werden, die den Namen „Sahadhammika“ erhalten hat, weil sie von den fünf Gruppen von Gefährten im Dhamma praktiziert werden muss oder weil sie deren Eigentum ist.

วิรมถายสฺมนฺโต มม วจนายาติ เยน วจเนน มํ วทถ, ตโต มม วจนโต วิรมถ. มา มํ ตํ วจนํ วทถาติ วุตฺตํ โหติ.
„Viramathāyasmanto mama vacanāya“ bedeutet: Haltet ein, ihr Ehrwürdigen, mit jenen Worten, mit denen ihr zu mir sprecht; lasst ab von diesem Reden zu mir. Es bedeutet: „Sprecht diese ermahnenden Worte nicht zu mir“.

วทตุ สหธมฺเมนาติ สหธมฺมิเกน สิกฺขาปเทน สหธมฺเมน วา อญฺเญนปิ ปาสาทิกภาวสํวตฺตนิเกน วจเนน วทตุ. ยทิทนฺติ วุฑฺฒิการณนิทสฺสนตฺเถ นิปาโต. เตน ‘‘ยํ อิทํ อญฺญมญฺญสฺส หิตวจนํ อาปตฺติโต วุฏฺฐาปนญฺจ เตน อญฺญมญฺญวจเนน อญฺญมญฺญวุฏฺฐาปเนน จ สํวฑฺฒา ปริสา’’ติ เอวํ ปริสาย วุฑฺฒิการณํ ทสฺสิตํ โหติ. เสสํ สพฺพตฺถ อุตฺตานเมว.
„Vadatu sahadhammena“ bedeutet: Er soll mit einer dem Dhamma entsprechenden Trainingsregel sprechen, oder mit anderen Worten, die dem Gesetz entsprechen und das Vertrauen fördern. „Yadidam“ ist eine Partikel, die verwendet wird, um den Grund des Wachstums aufzuzeigen. Damit wird die Ursache für das Wachstum der Versammlung wie folgt dargelegt: „Dieses gegenseitige heilsame Wort und das Aufrichten aus einem Vergehen – durch dieses gegenseitige Ermahnen und dieses gegenseitige Aufrichten aus Vergehen gedeiht die Versammlung.“ Der Rest ist überall ganz offensichtlich.

สมุฏฺฐานาทีนิ ปฐมสงฺฆเภทสทิสาเนวาติ.
Die Entstehungsweisen (samuṭṭhāna) und so weiter sind genau wie beim ersten Vergehen der Ordensspaltung (Saṅghabheda).

ทุพฺพจสิกฺขาปทวณฺณนา นิฏฺฐิตา.
Die Erklärung der Trainingsregel über die Widerspenstigkeit (Dubbaca-Sikkhāpada) ist abgeschlossen.

๑๓. กุลทูสกสิกฺขาปทวณฺณนา
13. Erklärung der Trainingsregel über die Schädigung von Familien (Kuladūsaka-Sikkhāpada)

๔๓๑. เตน สมเยน พุทฺโธ ภควาติ กุลทูสกสิกฺขาปทํ. ตตฺถ อสฺสชิปุนพฺพสุกา นามาติ อสฺสชิ เจว ปุนพฺพสุโก จ. กีฏาคิริสฺมินฺติ เอวํนามเก ชนปเท. อาวาสิกา โหนฺตีติ เอตฺถ อาวาโส เอเตสํ อตฺถีติ อาวาสิกา. ‘‘อาวาโส’’ติ วิหาโร วุจฺจติ. โส เยสํ อายตฺโต นวกมฺมกรณปุราณปฏิสงฺขรณาทิภารหารตาย, เต อาวาสิกา. เย ปน เกวลํ วิหาเร วสนฺติ, เต เนวาสิกาติ วุจฺจนฺติ. อิเม อาวาสิกา อเหสุํ. อลชฺชิโน ปาปภิกฺขูติ นิลฺลชฺชา ลามกภิกฺขู, เต หิ ฉพฺพคฺคิยานํ เชฏฺฐกฉพฺพคฺคิยา.
431. „Tena samayena buddho bhagavā“ (Zu jener Zeit, als der erleuchtete Erhabene...) leitet die Trainingsregel über die Schädigung von Familien ein. Darin bedeutet „assajipunabbasukā nāmā“: Assaji und Punabbasu. „Kīṭāgirismiṃ“ bedeutet: in dem so benannten Distrikt. Zu „āvāsikā hontī“ (sie waren ansässig): Wer einen Wohnsitz (āvāsa) hat, ist ein „āvāsika“. Als „āvāsa“ wird ein Kloster (vihāra) bezeichnet. Diejenigen, denen dieses Kloster untersteht, weil sie die Last von neuen Bauarbeiten, Reparaturen an alten Gebäuden usw. tragen, werden „āvāsikā“ (ansässige Mönche) genannt. Diejenigen jedoch, die lediglich im Kloster wohnen, werden „nevāsikā“ (Bewohner) genannt. Diese beiden waren ansässige Mönche. „Alajjino pāpabhikkhū“ bedeutet schamlose, schlechte Mönche; sie waren nämlich die Anführer der Gruppe der sechs Mönche (Chabbaggiyas).

สาวตฺถิยํ [Pg.199] กิร ฉ ชนา สหายกา ‘‘กสิกมฺมาทีนิ ทุกฺกรานิ, หนฺท มยํ สมฺมา ปพฺพชาม! ปพฺพชนฺเตหิ จ อุปฺปนฺเน กิจฺเจ นิตฺถรณกฏฺฐาเน ปพฺพชิตุํ วฏฺฏตี’’ติ สมฺมนฺตยิตฺวา ทฺวินฺนํ อคฺคสาวกานํ สนฺติเก ปพฺพชึสุ. เต ปญฺจวสฺสา หุตฺวา มาติกํ ปคุณํ กตฺวา มนฺตยึสุ ‘‘ชนปโท นาม กทาจิ สุภิกฺโข โหติ กทาจิ ทุพฺภิกฺโข, มยํ มา เอกฏฺฐาเน วสิมฺห, ตีสุ ฐาเนสุ วสามา’’ติ. ตโต ปณฺฑุกโลหิตเก อาหํสุ – ‘‘อาวุโส, สาวตฺถิ นาม สตฺตปญฺญาสาย กุลสตสหสฺเสหิ อชฺฌาวุตฺถา, อสีติคามสหสฺสปฏิมณฺฑิตานํ ติโยชนสติกานํ ทฺวินฺนํ กาสิโกสลรฏฺฐานํ อายมุขภูตา, ตตฺร ตุมฺเห ธุรฏฺฐาเนเยว ปริเวณานิ กาเรตฺวา อมฺพปนสนาฬิเกราทีนิ โรเปตฺวา ปุปฺเผหิ จ ผเลหิ จ กุลานิ สงฺคณฺหนฺตา กุลทารเก ปพฺพาเชตฺวา ปริสํ วฑฺเฒถา’’ติ.
Es heißt, in Sāvatthī berieten sich sechs befreundete Männer: „Ackerbau und andere Arbeiten sind schwer durchzuführen. Wohlan, lasst uns das hauslose Leben ordnungsgemäß antreten! Und für diejenigen, die ordinieren, schickt es sich, bei jemandem zu ordinieren, der im Falle einer Notlage Beistand leisten kann.“ Nach dieser Vereinbarung ordinierten sie in der Gegenwart der beiden Hauptjünger. Als sie fahrweise fünf Jahre ordiniert waren und die Matika (die Systematik der Ordensregeln) gründlich erlernt hatten, berieten sie sich: „In einem Land herrscht manchmal Überfluss an Nahrung, manchmal Hungersnot. Lasst uns nicht an einem einzigen Ort wohnen, sondern uns auf drei Orte aufteilen.“ Daraufhin sagten sie zu Paṇḍuka und Lohitaka: „Freunde, Sāvatthī ist von 5.700.000 Familien bewohnt. Es ist die Haupteinnahmequelle für die beiden Königreiche Kāsi und Kosala, die eine Ausdehnung von dreihundert Yojanas haben und mit achtzigtausend Dörfern geschmückt sind. Errichtet dort in unmittelbarer Nähe der Stadt Wohnbereiche, pflanzt Mangobäume, Jackfruchtbäume, Kokospalmen und so weiter, gewinnt die Familien mit Blumen und Früchten für euch, ordiniert die Söhne der Familien und vergrößert eure Gefolgschaft.“

เมตฺติยภูมชเก อาหํสุ – ‘‘อาวุโส, ราชคหํ นาม อฏฺฐารสหิ มนุสฺสโกฏีหิ อชฺฌาวุตฺถํ อสีติคามสหสฺสปฏิมณฺฑิตานํ ติโยชนสติกานํ ทฺวินฺนํ องฺคมคธรฏฺฐานํ อายมุขภูตํ, ตตฺร ตุมฺเห ธุรฏฺฐาเนเยว…เป… ปริสํ วฑฺเฒถา’’ติ.
Zu Mettiya und Bhūmajaka sagten sie: „Freunde, Rājagaha ist von einhundertachtzig Millionen Menschen bewohnt und bildet die Haupteinnahmequelle für die beiden Königreiche Aṅga und Magadha, die eine Ausdehnung von dreihundert Yojanas haben und mit achtzigtausend Dörfern geschmückt sind. Errichtet dort in unmittelbarer Nähe der Stadt ...pe... und vergrößert eure Gefolgschaft.“

อสฺสชิปุนพฺพสุเก อาหํสุ – ‘‘อาวุโส, กีฏาคิริ นาม ทฺวีหิ เมเฆหิ อนุคฺคหิโต ตีณิ สสฺสานิ ปสวนฺติ, ตตฺร ตุมฺเห ธุรฏฺฐาเนเยว ปริเวณานิ กาเรตฺวา…เป… ปริสํ วฑฺเฒถา’’ติ. เต ตถา อกํสุ. เตสุ เอกเมกสฺส ปกฺขสฺส ปญฺจ ปญฺจ ภิกฺขุสตานิ ปริวารา, เอวํ สมธิกํ ทิยฑฺฒภิกฺขุสหสฺสํ โหติ. ตตฺร ปณฺฑุกโลหิตกา สปริวารา สีลวนฺโตว ภควตา สทฺธึ ชนปทจาริกมฺปิ จรนฺติ, เต อกตวตฺถุํ อุปฺปาเทนฺติ, ปญฺญตฺตสิกฺขาปทํ ปน น มทฺทนฺติ, อิตเร สพฺเพ อลชฺชิโน อกตวตฺถุญฺจ อุปฺปาเทนฺติ, ปญฺญตฺตสิกฺขาปทญฺจ มทฺทนฺติ, เตน วุตฺตํ – ‘‘อลชฺชิโน ปาปภิกฺขู’’ติ.
Zu Assaji und Punabbasu sagten sie: „Freunde, die Region Kīṭāgiri wird von zwei Regenzeiten begünstigt, so dass dort dreimal im Jahr Getreide geerntet werden kann. Errichtet dort in unmittelbarer Nähe Wohnbereiche ...pe... und vergrößert eure Gefolgschaft.“ Sie handelten entsprechend. Jede dieser Gruppen hatte fünfhundert Mönche als Gefolgschaft, sodass es insgesamt etwas über eintausendfünfhundert Mönche waren. Darunter waren Paṇḍuka und Lohitaka samt Gefolgschaft tugendhaft und zogen sogar gemeinsam mit dem Erhabenen durch das Land; sie gaben zwar Anlass zu neuen, noch nicht geregelten Fällen, übertraten jedoch die bereits festgelegten Trainingsregeln nicht. Alle anderen hingegen waren schamlos; sie gaben sowohl Anlass zu neuen Fällen als auch übertraten sie die bereits erlassenen Trainingsregeln. Aus diesem Grund wurde von den Rezitatoren gesagt: „Sie waren schamlose, schlechte Mönche“.

เอวรูปนฺติ เอวํชาติกํ. อนาจารํ อาจรนฺตีติ อนาจริตพฺพํ อาจรนฺติ, อกาตพฺพํ กโรนฺติ. มาลาวจฺฉนฺติ ตรุณปุปฺผรุกฺขํ, ตรุณกา หิ ปุปฺผรุกฺขาปิ ปุปฺผคจฺฉาปิ มาลาวจฺฉา ตฺเวว วุจฺจนฺติ, เต จ อเนกปฺปการํ มาลาวจฺฉํ สยมฺปิ โรเปนฺติ, อญฺเญนปิ โรปาเปนฺติ, เตน วุตฺตํ – ‘‘มาลาวจฺฉํ โรเปนฺติปิ โรปาเปนฺติปี’’ติ. สิญฺจนฺตีติ สยเมว อุทเกน สิญฺจนฺติ. สิญฺจาเปนฺตีติ อญฺเญนปิ สิญฺจาเปนฺติ.
„Evarūpaṃ“ bedeutet von solcher Art. „Anācāraṃ ācaranti“ bedeutet, sie üben ungebührliches Verhalten aus, sie tun das, was man nicht tun sollte. „Mālāvacchaṃ“ bezeichnet junge Blütenbäume; denn sowohl junge Blütenbäume als auch Blütensträucher werden einfach als „mālāvaccha“ bezeichnet. Sie pflanzen verschiedene Arten von Blütenbäumen selbst oder lassen sie durch andere pflanzen; daher heißt es: „Sie pflanzen Blütenbäume und lassen sie pflanzen“. „Siñcanti“ bedeutet, sie gießen sie selbst mit Wasser. „Siñcāpenti“ bedeutet, sie lassen sie durch andere gießen.

เอตฺถ [Pg.200] ปน อกปฺปิยโวหาโร กปฺปิยโวหาโร ปริยาโย โอภาโส นิมิตฺตกมฺมนฺติ อิมานิ ปญฺจ ชานิตพฺพานิ. ตตฺถ อกปฺปิยโวหาโร นาม อลฺลหริตานํ โกฏฺฏนํ โกฏฺฏาปนํ, อาวาฏสฺส ขณนํ ขณาปนํ, มาลาวจฺฉสฺส โรปนํ โรปาปนํ, อาฬิยา พนฺธนํ พนฺธาปนํ, อุทกสฺส เสจนํ เสจาปนํ, มาติกาย สมฺมุขกรณํ กปฺปิยอุทกสิญฺจนํ หตฺถมุขปาทโธวนนฺหาโนทกสิญฺจนนฺติ. กปฺปิยโวหาโร นาม ‘‘อิมํ รุกฺขํ ชาน, อิมํ อาวาฏํ ชาน, อิมํ มาลาวจฺฉํ ชาน, เอตฺถ อุทกํ ชานา’’ติ วจนํ สุกฺขมาติกาย อุชุกรณญฺจ. ปริยาโย นาม ‘‘ปณฺฑิเตน นาม มาลาวจฺฉาทโย โรปาเปตพฺพา นจิรสฺเสว อุปการาย สํวตฺตนฺตี’’ติอาทิวจนํ. โอภาโส นาม กุทาลขณิตฺตาทีนิ จ มาลาวจฺเฉ จ คเหตฺวา ฐานํ, เอวํ ฐิตญฺหิ สามเณราทโย ทิสฺวา เถโร การาเปตุกาโมติ คนฺตฺวา กโรนฺติ. นิมิตฺตกมฺมํ นาม กุทาล-ขณิตฺติ-วาสิ-ผรสุ-อุทกภาชนานิ อาหริตฺวา สมีเป ฐปนํ.
Hierbei sind diese fünf Dinge zu verstehen: unzulässige Ausdrucksweise (akappiyavohāra), zulässige Ausdrucksweise (kappiyavohāra), Umschreibung (pariyāya), Andeutung (obhāsa) und Zeichengebung (nimittakamma). Darunter versteht man unter „unzulässiger Ausdrucksweise“ das Schneiden oder Schneidenlassen von frischem Grün, das Graben oder Grabenlassen einer Grube, das Pflanzen oder Pflanzenlassen eines Blütenstrauchs, das Errichten oder Errichtenlassen eines Dammes, das Gießen oder Gießenlassen von unzulässigem Wasser, das direkte Ausrichten eines Kanals zum Baum, das Gießen von zulässigem Wasser sowie das Gießen von Wasser zum Waschen von Händen, Gesicht und Füßen oder Badewasser. Unter „zulässiger Ausdrucksweise“ versteht man Worte wie: „Kümmere dich um diesen Baum“, „Kümmere dich um diese Grube“, „Kümmere dich um diesen Blütenstrauch“, „Kümmere dich hier um das Wasser“, sowie das Begradigen eines trockenen Grabens. Unter „Umschreibung“ versteht man Worte wie: „Ein Weiser sollte Blütensträucher und ähnliches pflanzen lassen; sie gereichen in nicht allzu ferner Zeit zum Nutzen.“ Unter „Andeutung“ versteht man das Stehen, nachdem man Hacke, Spaten und ähnliches sowie Blütensträucher in die Hand genommen hat; wenn Novizen und andere den so dastehenden älteren Mönch sehen, denken sie: „Der ältere Mönch möchte dies ausführen lassen“, gehen hin und tun es. Unter „Zeichengebung“ versteht man das Herbeibringen und Abstellen von Hacke, Spaten, Messer, Axt und Wassergefäßen in der Nähe.

อิมานิ ปญฺจปิ กุลสงฺคหตฺถาย โรปเน น วฏฺฏนฺติ, ผลปริโภคตฺถาย กปฺปิยากปฺปิยโวหารทฺวยเมว น วฏฺฏติ, อิตรตฺตยํ วฏฺฏติ. มหาปจฺจริยํ ปน ‘‘กปฺปิยโวหาโรปิ วฏฺฏติ. ยญฺจ อตฺตโน ปริโภคตฺถาย วฏฺฏติ, ตํ อญฺญปุคฺคลสฺส วา สงฺฆสฺส วา เจติยสฺส วา อตฺถายปิ วฏฺฏตี’’ติ วุตฺตํ.
Alle diese fünf sind unzulässig beim Pflanzen zum Zweck der Begünstigung von Laienfamilien (kulasaṅgaha). Zum Zweck des Genusses der Früchte sind nur die beiden Ausdrucksweisen – die zulässige und die unzulässige – unzulässig, während die übrigen drei zulässig sind. Im Mahāpaccarī jedoch heißt es: „Auch die zulässige Ausdrucksweise ist zulässig. Und was zum Zweck des eigenen Genusses zulässig ist, das ist auch zum Nutzen einer anderen Person, des Saṅgha oder eines Cetiya zulässig.“

อารามตฺถาย ปน วนตฺถายจ ฉายตฺถาย จ อกปฺปิยโวหารมตฺตเมว น จ วฏฺฏติ, เสสํ วฏฺฏติ, น เกวลญฺจ เสสํ ยํกิญฺจิ มาติกมฺปิ อุชุํ กาตุํ กปฺปิยอุทกํ สิญฺจิตุํ นฺหานโกฏฺฐกํ กตฺวา นฺหายิตุํ หตฺถปาทมุขโธวนุทกานิ จ ตตฺถ ฉฑฺเฑตุมฺปิ วฏฺฏติ. มหาปจฺจริยํ ปน กุรุนฺทิยญฺจ ‘‘กปฺปิยปถวิยํ สยํ โรเปตุมฺปิ วฏฺฏตี’’ติ วุตฺตํ. อารามาทิอตฺถาย ปน โรปิตสฺส วา โรปาปิตสฺส วา ผลํ ปริภุญฺชิตุมฺปิ วฏฺฏติ.
Zum Zweck eines Parks (ārāma), eines Waldes oder des Schattens ist jedoch allein die unzulässige Ausdrucksweise nicht zulässig; das Übrige ist zulässig. Und nicht nur das Übrige ist zulässig, sondern es ist auch zulässig, irgendeinen Kanal zu begradigen, zulässiges Wasser zu gießen, ein Badehaus zu errichten und sich darin zu waschen, sowie das Wasser vom Waschen der Hände, Füße und des Gesichts dort an den Bäumen auszuschütten. Im Mahāpaccarī und im Kurundī wird zudem gesagt: „Auf zulässigem Boden ist es sogar zulässig, selbst zu pflanzen.“ Es ist jedoch auch zulässig, die Frucht von dem zu genießen, was zum Zweck eines Parks und ähnlichem selbst gepflanzt oder durch andere gepflanzt worden ist.

โอจินนโอจินาปเน ปกติยาปิ ปาจิตฺติยํ. กุลทูสนตฺถาย ปน ปาจิตฺติยญฺเจว ทุกฺกฏญฺจ. คนฺถนาทีสุ จ อุรจฺฉทปริโยสาเนสุ กุลทูสนตฺถาย อญฺญตฺถาย วา กโรนฺตสฺส ทุกฺกฏเมว. กสฺมา? อนาจารตฺตา, ‘‘ปาปสมาจาโร’’ติ เอตฺถ วุตฺตปาปสมาจารตฺตา จ. อารามาทิอตฺถาย รุกฺขโรปเน วิย วตฺถุปูชนตฺถาย กสฺมา น อนาปตฺตีติ เจ? อนาปตฺติเยว. ยถา หิ ตตฺถ กปฺปิยโวหาเรน ปริยายาทีหิ จ อนาปตฺติ ตถา วตฺถุปูชตฺถายปิ อนาปตฺติเยว.
Das Pflücken oder Pflückenlassen führt im Normalfall zu einem Pācittiya. Geschieht es jedoch zum Zweck der Verderbung von Laienfamilien (kuladūsana), liegt sowohl ein Pācittiya als auch ein Dukkaṭa vor. Wer Blumengirlanden und ähnliches bis hin zum Brustschmuck (uracchada) zum Zweck der Verderbung von Familien oder für einen anderen Zweck herstellt, für den liegt ausschließlich ein Dukkaṭa vor. Warum? Wegen ungebührlichen Verhaltens (anācāra) und weil es sich um schlechtes Verhalten handelt, wie es unter dem Begriff „schlechtes Verhalten“ (pāpasamācāra) hier beschrieben ist. Wenn man einwendet: „Warum liegt keine Straffreiheit (anāpatti) vor, wenn dies zum Zweck der Verehrung eines heiligen Objekts geschieht, so wie es beim Pflanzen von Bäumen zum Zweck eines Parks der Fall ist?“, so lautet die Antwort: Es ist tatsächlich straffrei. Denn wie dort durch zulässige Ausdrucksweise, Umschreibung und ähnliches Straffreiheit besteht, so besteht auch zum Zweck der Verehrung eines heiligen Objekts Straffreiheit.

นนุ [Pg.201] จ ตตฺถ ‘‘กปฺปิยปถวิยํ สยํ โรเปตุมฺปิ วฏฺฏตี’’ติ วุตฺตนฺติ? วุตฺตํ, น ปน มหาอฏฺฐกถายํ. อถาปิ มญฺเญยฺยาสิ อิตราสุ วุตฺตมฺปิ ปมาณํ. มหาอฏฺฐกถายญฺจ กปฺปิยอุทกเสจนํ วุตฺตํ, ตํ กถนฺติ? ตมฺปิ น วิรุชฺฌติ. ตตฺร หิ อวิเสเสน ‘‘รุกฺขํ โรเปนฺติปิ โรปาเปนฺติปิ, สิญฺจนฺติปิ สิญฺจาเปนฺติปี’’ติ วตฺตพฺเพ ‘‘มาลาวจฺฉ’’นฺติ วทนฺโต ญาเปติ ‘‘กุลสงฺคหตฺถาย ปุปฺผผลูปคเมว สนฺธาเยตํ วุตฺตํ, อญฺญตฺร ปน ปริยาโย อตฺถี’’ติ. ตสฺมา ตตฺถ ปริยายํ, อิธ จ ปริยายาภาวํ ญตฺวา ยํ อฏฺฐกถาสุ วุตฺตํ, ตํ สุวุตฺตเมว. วุตฺตญฺเจตํ –
Aber wurde dort nicht gesagt: „Auf zulässigem Boden ist es sogar zulässig, selbst zu pflanzen“? Es wurde gesagt, jedoch nicht im Großen Kommentar (Mahā-aṭṭhakathā). Aber selbst wenn du meinst, dass das, was in den anderen Kommentaren gesagt wird, maßgeblich ist: Im Großen Kommentar wird das Gießen von zulässigem Wasser erwähnt; wie verhält es sich damit? Auch das steht nicht im Widerspruch. Denn indem der Erhabene dort, wo man allgemein hätte sagen müssen: „Sie pflanzen Bäume und lassen sie pflanzen, sie gießen sie und lassen sie gießen“, stattdessen das Wort „Blütenstrauch“ (mālāvaccha) verwendet, gibt er zu verstehen: „Dies wurde im Hinblick auf das Tragen von Blüten und Früchten zum Zweck der Begünstigung von Laienfamilien gesagt; andernorts jedoch gibt es eine Umschreibung.“ Da man also dort das Vorhandensein einer Umschreibung und hier das Fehlen einer Umschreibung erkennt, ist das, was in den Kommentaren gesagt wird, sehr wohl richtig formuliert. Und dies wurde gesagt:

‘‘พุทฺเธน ธมฺโม วินโย จ วุตฺโต;
โย ตสฺส ปุตฺเตหิ ตเถว ญาโต;
โส เยหิ เตสํ มติมจฺจชนฺตา;
ยสฺมา ปุเร อฏฺฐกถา อกํสุ.
„Der Dhamma und der Vinaya wurden vom Buddha verkündet und von seinen Söhnen ebenso verstanden. Weil die Alten, ohne deren Ansicht aufzugeben, einst die Kommentare verfassten,

‘‘ตสฺมา หิ ยํ อฏฺฐกถาสุ วุตฺตํ;
ตํ วชฺชยิตฺวาน ปมาทเลขํ;
สพฺพมฺปิ สิกฺขาสุ สคารวานํ;
ยสฺมา ปมาณํ อิธ ปณฺฑิตาน’’นฺติ.
darum ist all das, was in den Kommentaren geschrieben steht – abgesehen von Schreibfehlern –, für die Weisen hier, die den Übungsregeln Achtung entgegenbringen, das maßgebliche Kriterium.“

สพฺพํ วุตฺตนเยเนว เวทิตพฺพํ. ตตฺถ สิยา ยทิ วตฺถุปูชนตฺถายปิ คนฺถานาทีสุ อาปตฺติ, หรณาทีสุ กสฺมา อนาปตฺตีติ? กุลิตฺถีอาทีนํ อตฺถาย หรณโต หรณาธิกาเร หิ วิเสเสตฺวา เต กุลิตฺถีนนฺติอาทิ วุตฺตํ, ตสฺมา พุทฺธาทีนํ อตฺถาย หรนฺตสฺส อนาปตฺติ.
Alles ist genau in der erklärten Weise zu verstehen. Hierzu könnte die Frage aufkommen: „Wenn beim Flechten von Kränzen und ähnlichem selbst zum Zweck der Verehrung eines heiligen Objekts ein Vergehen vorliegt, warum liegt dann beim Bringen von Blumen und ähnlichem kein Vergehen vor?“ Da das Bringen zum Nutzen von Frauen aus guten Familien und ähnlichen geschieht, wurde im Abschnitt über das Bringen ausdrücklich spezifiziert: „Sie bringen für Frauen aus guten Familien“ und so weiter. Daher liegt für jemanden, der sie zum Nutzen des Buddha und anderer bringt, kein Vergehen vor.

ตตฺถ เอกโตวณฺฏิกนฺติ ปุปฺผานํ วณฺเฏ เอกโต กตฺวา กตมาลํ. อุภโตวณฺฏิกนฺติ อุโภหิ ปสฺเสหิ ปุปฺผวณฺเฏ กตฺวา กตมาลํ. มญฺชริกนฺติอาทีสุ ปน มญฺชรี วิย กตา ปุปฺผวิกติ มญฺชริกาติ วุจฺจติ. วิธูติกาติ สูจิยา วา สลากาย วา สินฺทุวารปุปฺผาทีนิ วิชฺฌิตฺวา กตา. วฏํสโกติ วตํสโก. อาเวฬาติ กณฺณิกา. อุรจฺฉโทติ หารสทิสํ อุเร ฐปนกปุปฺผทามํ. อยํ ตาว เอตฺถ ปทวณฺณนา.
Dabei bedeutet „ekatovaṇṭika“ eine Blumengirlande, die hergestellt wurde, indem man die Stiele der Blüten an einer Seite zusammenfügte. „Ubhatovaṇṭika“ bedeutet eine Blumengirlande, die hergestellt wurde, indem man die Blütenstiele an beiden Seiten anordnete. Unter den Begriffen wie „mañjarika“ versteht man ein kunstvolles Blumengesteck, das wie eine Blütendolde gefertigt ist. „Vidhūtikā“ ist eine Girlande, die hergestellt wurde, indem man Blüten des Sinduvāra-Strauchs oder ähnliche mit einer Nadel oder einem dünnen Holzstab durchstach. „Vaṭaṃsaka“ ist ein Kopfschmuck aus Blumen. „Āveḷā“ ist ein Ohrschmuck aus Blumen. „Uracchada“ ist ein Brustschmuck, eine Kette aus Blumen, die ähnlich wie eine Perlenkette auf der Brust getragen wird. Dies ist zunächst die Worterklärung in diesem Zusammenhang.

อยํ ปน อาทิโต ปฏฺฐาย วิตฺถาเรน อาปตฺติวินิจฺฉโย. กุลทูสนตฺถาย อกปฺปิยปถวิยํ มาลาวจฺฉํ โรเปนฺตสฺส ปาจิตฺติยญฺเจว ทุกฺกฏญฺจ, ตถา อกปฺปิยโวหาเรน โรปาเปนฺตสฺส. กปฺปิยปถวิยํ โรปเนปิ [Pg.202] โรปาปเนปิ ทุกฺกฏเมว. อุภยตฺถาปิ สกึ อาณตฺติยา พหุนฺนมฺปิ โรปเน เอกเมว สปาจิตฺติยทุกฺกฏํ วา สุทฺธทุกฺกฏํ วา โหติ. ปริโภคตฺถาย หิ กปฺปิยภูมิยํ วา อกปฺปิยภูมิยํ วา กปฺปิยโวหาเรน โรปาปเน อนาปตฺติ. อารามาทิอตฺถายปิ อกปฺปิยปถวิยํ โรเปนฺตสฺส วา อกปฺปิยวจเนน โรปาเปนฺตสฺส วา ปาจิตฺติยํ. อยํ ปน นโย มหาอฏฺฐกถายํ น สุฏฺฐุ วิภตฺโต, มหาปจฺจริยํ วิภตฺโตติ.
Dies ist nun, von Anfang an beginnend, die ausführliche Entscheidung über die Vergehen (āpattivinicchayo). Wer zum Zweck der Verderbung von Laienfamilien einen Blütenstrauch auf unzulässigem Boden pflanzt, für den liegt sowohl ein Pācittiya als auch ein Dukkaṭa vor; ebenso für den, der dies unter Verwendung einer unzulässigen Ausdrucksweise durch einen anderen pflanzen lässt. Beim Pflanzen oder Pflanzenlassen auf zulässigem Boden liegt lediglich ein Dukkaṭa vor. In beiden Fällen entsteht bei einer einmaligen Anweisung, selbst wenn viele Pflanzen gepflanzt werden, nur ein einziges Vergehen, entweder ein Pācittiya zusammen mit einem Dukkaṭa oder ein reines Dukkaṭa. Denn beim Pflanzenlassen zum Zweck des eigenen Genusses unter Verwendung einer zulässigen Ausdrucksweise, sei es auf zulässigem oder unzulässigem Boden, liegt kein Vergehen vor. Auch zum Zweck eines Parks und ähnlichem liegt für denjenigen, der selbst auf unzulässigem Boden pflanzt oder unter Verwendung einer unzulässigen Ausdrucksweise pflanzen lässt, ein Pācittiya vor. Diese Methode ist im Großen Kommentar nicht gut dargelegt, wohl aber im Mahāpaccarī.

สิญฺจนสิญฺจาปเน ปน อกปฺปิยอุทเกน สพฺพตฺถ ปาจิตฺติยํ, กุลทูสนปริโภคตฺถาย ทุกฺกฏมฺปิ. กปฺปิเยน เตสํเยว ทฺวินฺนมตฺถาย ทุกฺกฏํ. ปริโภคตฺถาย เจตฺถ กปฺปิยโวหาเรน สิญฺจาปเน อนาปตฺติ. อาปตฺติฏฺฐาเน ปน ธาราวจฺเฉทวเสน ปโยคพหุลตาย อาปตฺติพหุลตา เวทิตพฺพา.
Beim Gießen oder Gießenlassen mit unzulässigem Wasser liegt in jedem Fall ein Pācittiya vor, und zum Zweck der Verderbung von Familien oder des Genusses kommt noch ein Dukkaṭa hinzu. Bei Verwendung von zulässigem Wasser liegt zum Nutzen eben dieser beiden Zwecke ein Dukkaṭa vor. Zum Zweck des Genusses liegt hierbei jedoch keine Verfehlung vor, wenn man das Gießen unter Verwendung einer zulässigen Ausdrucksweise anordnet. Wo ein Vergehen vorliegt, ist die Vervielfachung des Vergehens entsprechend der Häufigkeit der Ausführungen durch das jeweilige Absetzen des Wasserstrahls zu verstehen.

กุลทูสนตฺถาย โอจินเน ปุปฺผคณนาย ทุกฺกฏปาจิตฺติยานิ อญฺญตฺถ ปาจิตฺติยาเนว. พหูนิ ปน ปุปฺผานิ เอกปโยเคน โอจินนฺโต ปโยควเสน กาเรตพฺโพ. โอจินาปเน กุลทูสนตฺถาย สกึ อาณตฺโต พหุมฺปิ โอจินติ, เอกเมว สปาจิตฺติยทุกฺกฏํ, อญฺญตฺร ปาจิตฺติยเมว.
Beim Pflücken zum Zwecke der Verderbung von Familien (kuladūsana) gibt es aufgrund des Zählens der Blumen Dukkaṭa- und Pācittiya-Vergehen, an anderen Orten [für andere Zwecke] jedoch nur Pācittiya-Vergehen. Wer jedoch viele Blumen mit einer einzigen Anstrengung pflückt, dem ist das Vergehen entsprechend den Handlungen aufzuerlegen. Wenn man beim Veranlassen des Pflückens zum Zwecke der Verderbung von Familien einmal den Auftrag erteilt und der Beauftragte viele pflückt, gibt es nur ein einziges Vergehen, nämlich ein Pācittiya zusammen mit einem Dukkaṭa; ansonsten gibt es nur ein Pācittiya.

คนฺถนาทีสุ สพฺพาปิ ฉ ปุปฺผวิกติโย เวทิตพฺพา – คนฺถิมํ, โคปฺผิมํ, เวธิมํ, เวฐิมํ, ปูริมํ, วายิมนฺติ. ตตฺถ ‘‘คนฺถิมํ’’ นาม สทณฺฑเกสุ วา อุปฺปลปทุมาทีสุ อญฺเญสุ วา ทีฆวณฺเฏสุ ปุปฺเผสุ ทฏฺฐพฺพํ. ทณฺฑเกน ทณฺฑกํ วณฺเฏน วา วณฺฏํ คนฺเถตฺวา กตเมว หิ คนฺถิมํ. ตํ ภิกฺขุสฺส วา ภิกฺขุนิยา วา กาตุมฺปิ อกปฺปิยวจเนน การาเปตุมฺปิ น วฏฺฏติ. เอวํ ชาน, เอวํ กเต โสเภยฺย, ยถา เอตานิ ปุปฺผานิ น วิกิริยนฺติ ตถา กโรหีติอาทินา ปน กปฺปิยวจเนน กาเรตุํ วฏฺฏติ.
Unter dem Knüpfen usw. sind alle sechs Arten von Blumenarbeiten zu verstehen: das Geknüpfte (ganthima), das Geflochtene (gopphima), das Durchstochene (vedhima), das Umwickelte (veṭhima), das Aufgefüllte (pūrima) und das Gewebte (vāyima). Darunter ist das sogenannte „Geknüpfte“ bei Blumen mit Stängeln wie blauen und roten Lotusblumen oder bei anderen Blumen mit langen Stielen zu sehen. Denn das Geknüpfte ist wahrlich dasjenige, das hergestellt wird, indem man Stängel an Stängel oder Stiel an Stiel knüpft. Es ist für einen Mönch oder eine Nonne weder zulässig, dies selbst herzustellen, noch, es durch unzulässige Worte herstellen zu lassen. Es ist jedoch zulässig, es durch zulässige Worte wie: „Wisse es so“, „so gemacht würde es schön aussehen“ oder „mache es so, dass diese Blumen nicht verstreut werden“, herstellen zu lassen.

‘‘โคปฺผิมํ’’ นาม สุตฺเตน วา วากาทีหิ วา วสฺสิกปุปฺผาทีนํ เอกโตวณฺฏิกอุภโตวณฺฏิกมาลาวเสน โคปฺผนํ, วากํ วา รชฺชุํ วา ทิคุณํ กตฺวา ตตฺถ อวณฺฏกานิ นีปปุปฺผาทีนิ ปเวเสตฺวา ปฏิปาฏิยา พนฺธนฺติ, เอตมฺปิ โคปฺผิมเมว. สพฺพํ ปุริมนเยเนว น วฏฺฏติ.
Das sogenannte „Geflochtene“ (gopphima) ist das Flechten von Jasminblüten usw. mit einem Faden, Bast oder ähnlichem in Form einer Girlande mit einseitigen oder beidseitigen Stielen. Oder man nimmt Bast oder ein Seil doppelt, führt darin stiellose Kadamba-Blüten usw. ein und bindet sie der Reihe nach fest; auch dies ist wahrlich Geflochtenes. All dies ist nach der zuvor genannten Weise unzulässig.

‘‘เวธิมํ’’ นาม สวณฺฏกานิ วสฺสิกปุปฺผาทีนิ วณฺเฏสุ, อวณฺฏกานิ วา วกุลปุปฺผาทีนิ อนฺโตฉิทฺเท สูจิตาลหีราทีหิ วินิวิชฺฌิตฺวา อาวุนนฺติ, เอตํ เวธิมํ นาม, ตมฺปิ ปุริมนเยเนว น วฏฺฏติ. เกจิ ปน กทลิกฺขนฺธมฺหิ กณฺฏเก วา [Pg.203] ตาลหีราทีนิ วา ปเวเสตฺวา ตตฺถ ปุปฺผานิ วิชฺฌิตฺวา ฐเปนฺติ, เกจิ กณฺฏกสาขาสุ, เกจิ ปุปฺผจฺฉตฺตปุปฺผกูฏาคารกรณตฺถํ ฉตฺเต จ ภิตฺติยญฺจ ปเวเสตฺวา ฐปิตกณฺฏเกสุ, เกจิ ธมฺมาสนวิตาเน พทฺธกณฺฏเกสุ, เกจิ กณิการปุปฺผาทีนิ สลากาหิ วิชฺฌนฺติ, ฉตฺตาธิฉตฺตํ วิย จ กโรนฺติ, ตํ อติโอฬาริกเมว. ปุปฺผวิชฺฌนตฺถํ ปน ธมฺมาสนวิตาเน กณฺฏกมฺปิ พนฺธิตุํ กณฺฏกาทีหิ วา เอกปุปฺผมฺปิ วิชฺฌิตุํ ปุปฺเผเยว วา ปุปฺผํ ปเวเสตุํ น วฏฺฏติ. ชาลวิตานเวทิก-นาคทนฺตก ปุปฺผปฏิจฺฉกตาลปณฺณคุฬกาทีนํ ปน ฉิทฺเทสุ อโสกปิณฺฑิยา วา อนฺตเรสุ ปุปฺผานิ ปเวเสตุํ น โทโส. เอตํ เวธิมํ นาม น โหติ. ธมฺมรชฺชุยมฺปิ เอเสว นโย.
Das sogenannte „Durchstochene“ (vedhima) ist dasjenige, bei dem man Jasminblüten usw. mit Stielen an den Stielen oder stiellose Bakula-Blüten usw. im Inneren mit einer Nadel, Palmblattstreifen oder ähnlichem durchsticht und aufreiht; das ist das Durchstochene, und auch dies ist nach der zuvor genannten Weise unzulässig. Einige jedoch stecken Dornen oder Palmblattstreifen usw. in einen Bananenstamm und spießen dort Blumen auf; einige tun dies auf dornigen Zweigen; einige stecken Dornen in einen Schirm oder in eine Wand, um einen Blumenschirm oder ein Blumen-Kūṭāgāra herzustellen, und spießen Blumen auf die dort platzierten Dornen auf; einige tun dies auf Dornen, die am Baldachin des Predigtstuhls befestigt sind; einige spießen Kaṇikāra-Blüten usw. mit Holzstäbchen auf und machen sie wie einen Schirm über einem Schirm; all dies ist äußerst grob. Es ist jedoch nicht zulässig, am Baldachin des Predigtstuhls einen Dorn zu befestigen, um Blumen aufzuspießen, oder mit Dornen usw. auch nur eine einzige Blüte aufzuspießen, oder eine Blüte in eine andere Blüte hineinzustecken. Es ist jedoch kein Vergehen, Blumen in die Öffnungen von Gitterbaldachinen, Geländern, Wandpflöcken, Blumenbehältnissen, Palmblattbällen usw. oder in die Zwischenräume von Asoka-Blütenbüscheln einzufügen. Dies gilt nicht als „Durchstochenes“. Ebenso verhält es sich mit dem Dharmaseil (dhammarajju).

‘‘เวฐิมํ’’ นาม ปุปฺผทามปุปฺผหตฺถเกสุ ทฏฺฐพฺพํ. เกจิ หิ มตฺถกทามํ กโรนฺตา เหฏฺฐา ฆฏกาการํ ทสฺเสตุํ ปุปฺเผหิ เวเฐนฺติ, เกจิ อฏฺฐฏฺฐ วา ทส ทส วา อุปฺปลปุปฺผาทีนิ สุตฺเตน วา วาเกน วา ทณฺฑเกสุ พนฺธิตฺวา อุปฺปลหตฺถเก วา ปทุมหตฺถเก วา กโรนฺติ, ตํ สพฺพํ ปุริมนเยเนว น วฏฺฏติ. สามเณเรหิ อุปฺปาเฏตฺวา ถเล ฐปิตอุปฺปลาทีนิ กาสาเวน ภณฺฑิกมฺปิ พนฺธิตุํ น วฏฺฏติ. เตสํเยว ปน วาเกน วา ทณฺฑเกน วา พนฺธิตุํ อํสภณฺฑิกํ วา กาตุํ วฏฺฏติ. อํสภณฺฑิกา นาม ขนฺเธ ฐปิตกาสาวสฺส อุโภ อนฺเต อาหริตฺวา ภณฺฑิกํ กตฺวา ตสฺมึ ปสิพฺพเก วิย ปุปฺผานิ ปกฺขิปนฺติ, อยํ วุจฺจติ อํสภณฺฑิกา, เอตํ กาตุํ วฏฺฏติ. ทณฺฑเกหิ ปทุมินิปณฺณํ วิชฺฌิตฺวา อุปฺปลาทีนิ ปณฺเณน เวเฐตฺวา คณฺหนฺติ, ตตฺราปิ ปุปฺผานํ อุปริ ปทุมินิปณฺณเมว พนฺธิตุํ วฏฺฏติ. เหฏฺฐา ทณฺฑกํ ปน พนฺธิตุํ น วฏฺฏติ.
Das sogenannte „Umwickelte“ (veṭhima) ist bei Blumengirlanden und Blumensträußen zu sehen. Denn einige, die eine hängende Girlande herstellen, umwickeln sie mit Blumen, um unten die Form eines kleinen Kruges darzustellen. Einige binden jeweils acht oder zehn blaue Lotusblüten usw. mit einem Faden oder Bast an Stängel und machen daraus Lotussträuße oder rote Lotussträuße; all dies ist nach der zuvor genannten Weise unzulässig. Es ist auch nicht zulässig, Lotusblüten usw., die von Novizen ausgerissen und auf dem Boden abgelegt wurden, mit einer Robe (kāsāva) zu einem Bündel zusammenzubinden. Es ist jedoch zulässig, sie mit ihrem eigenen Bast oder Stängel zusammenzubinden oder ein Schulterbündel (aṃsabhaṇḍika) daraus zu machen. Ein Schulterbündel ist so zu verstehen: Man führt die beiden Enden der auf der Schulter getragenen Robe zusammen, bildet ein Bündel und gibt darin wie in eine Tasche Blumen hinein; dies wird Schulterbündel genannt, und dies zu tun ist zulässig. Wenn man mit Holzstäbchen ein Lotusblatt durchsticht, blaue Lotusblüten usw. mit dem Blatt umwickelt und sie nimmt, ist es auch dabei nur zulässig, das Lotusblatt über den Blumen festzubinden; den Stängel unten festzubinden, ist jedoch nicht zulässig.

‘‘ปูริมํ’’ นาม มาลาคุเณ จ ปุปฺผปเฏ จ ทฏฺฐพฺพํ. โย หิ มาลาคุเณน เจติยํ วา โพธึ วา เวทิกํ วา ปริกฺขิปนฺโต ปุน อาเนตฺวา ปูริมฐานํ อติกฺกาเมติ, เอตฺตาวตาปิ ปูริมํ นาม โหติ. โก ปน วาโท อเนกกฺขตฺตุํ ปริกฺขิปนฺตสฺส, นาคทนฺต-กนฺตเรหิ ปเวเสตฺวา หรนฺโต โอลมฺพกํ กตฺวา ปุน นาคทนฺตกํ ปริกฺขิปติ, เอตมฺปิ ปูริมํ นาม. นาคทนฺตเก ปน ปุปฺผวลยํ ปเวเสตุํ วฏฺฏติ. มาลาคุเณหิ ปุปฺผปฏํ กโรนฺติ. ตตฺราปิ เอกเมว มาลาคุณํ หริตุํ วฏฺฏติ. ปุน ปจฺจาหรโต ปูริมเมว โหติ, ตํ สพฺพํ ปุริมนเยเนว น วฏฺฏติ. มาลาคุเณหิ ปน พหูหิปิ กตํ ปุปฺผทามํ ลภิตฺวา อาสนมตฺถกาทีสุ พนฺธิตุํ วฏฺฏติ. อติทีฆํ ปน มาลาคุณํ [Pg.204] เอกวารํ หริตฺวา วา ปริกฺขิปิตฺวา วา ปุน อญฺญสฺส ภิกฺขุโน ทาตุํ วฏฺฏติ. เตนาปิ ตเถว กาตุํ วฏฺฏติ.
Das sogenannte „Aufgefüllte“ (pūrima) ist bei Blumengirlanden und Blumentüchern zu sehen. Denn wer mit einer Blumengirlande eine Pagode (Cetiya), einen Bodhi-Baum oder ein Geländer umwickelt, sie wieder zurückführt und über die zuvor umwickelte Stelle hinausgehen lässt, so wird dies allein dadurch schon als „Aufgefülltes“ bezeichnet. Wie viel mehr gilt dies erst bei jemandem, der sie viele Male umwickelt? Wenn man die Girlande durch die Zwischenräume der Wandpflöcke führt, sie herabhängen lässt und wieder über einen Wandpflock wirft, so ist auch dies ein „Aufgefülltes“. Es ist jedoch zulässig, einen Blumenring auf einen Wandpflock zu schieben. Sie stellen aus Blumengirlanden ein Blumentuch her; auch dabei ist es nur zulässig, eine einzige Blumengirlande in eine Richtung zu ziehen. Wenn man sie wieder zurückführt, wird sie zu einem „Aufgefüllten“; all dies ist nach der zuvor genannten Weise unzulässig. Wenn man jedoch ein fertiges Blumengehänge erhält, das aus vielen Blumengirlanden hergestellt wurde, ist es zulässig, dieses über dem Predigtstuhl usw. aufzuhängen. Eine sehr lange Blumengirlande wiederum, nachdem man sie einmal gezogen oder damit etwas umwickelt hat, einem anderen Mönch zu geben, ist zulässig; auch für diesen ist es zulässig, ebenso zu verfahren.

‘‘วายิมํ’’ นาม ปุปฺผชาลปุปฺผปฏปุปฺผรูเปสุ ทฏฺฐพฺพํ. เจติเยสุ ปุปฺผชาลํ กโรนฺตสฺส เอกเมกมฺหิ ชาลจฺฉิทฺเท ทุกฺกฏํ. ภิตฺติจฺฉตฺตโพธิตฺถมฺภาทีสุปิ เอเสว นโย. ปุปฺผปฏํ ปน ปเรหิ ปูริตมฺปิ วายิตุํ น ลพฺภติ. โคปฺผิมปุปฺเผเหว หตฺถิอสฺสาทิรูปกานิ กโรนฺติ, ตานิปิ วายิมฏฺฐาเน ติฏฺฐนฺติ. ปุริมนเยเนว สพฺพํ น วฏฺฏติ. อญฺเญหิ กตปริจฺเฉเท ปน ปุปฺผานิ ฐเปนฺเตน หตฺถิอสฺสาทิรูปกมฺปิ กาตุํ วฏฺฏติ. มหาปจฺจริยํ ปน กลมฺพเกน อฑฺฒจนฺทเกน จ สทฺธึ อฏฺฐปุปฺผวิกติโย วุตฺตา. ตตฺถ กลมฺพโกติ อฑฺฒจนฺทกนฺตเร ฆฏิกทามโอลมฺพโก วุตฺโต. ‘‘อฑฺฒจนฺทโก’’ติ อฑฺฒจนฺทากาเรน มาลาคุณปริกฺเขโป. ตทุภยมฺปิ ปูริเมเยว ปวิฏฺฐํ. กุรุนฺทิยํ ปน ‘‘ทฺเว ตโย มาลาคุเณ เอกโต กตฺวา ปุปฺผทามกรณมฺปิ วายิมํเยวา’’ติ วุตฺตํ. ตมฺปิ อิธ ปูริมฏฺฐาเนเยว ปวิฏฺฐํ, น เกวลญฺจ ปุปฺผคุฬทามเมว ปิฏฺฐมยทามมฺปิ เคณฺฑุกปุปฺผทามมฺปิ กุรุนฺทิยํ วุตฺตํ, ขรปตฺตทามมฺปิ สิกฺขาปทสฺส สาธารณตฺตา ภิกฺขูนมฺปิ ภิกฺขุนีนมฺปิ เนว กาตุํ น การาเปตุํ วฏฺฏติ. ปูชานิมิตฺตํ ปน กปฺปิยวจนํ สพฺพตฺถ วตฺตุํ วฏฺฏติ. ปริยายโอภาสนิมิตฺตกมฺมานิ วฏฺฏนฺติเยว.
„Vāyima“ (gewebter Blumenschmuck) bezieht sich auf Blumennetze, Blumentücher und Blumenfiguren. Für jemanden, der ein Blumennetz an Schreinen anbringt, entsteht bei jedem einzelnen Netzloch ein Dukkaṭa-Vergehen. Ebenso verhält es sich bei Wänden, Sonnenschirmen, Bodhi-Bäumen, Säulen usw. Ein Blumentuch jedoch, selbst wenn es von anderen bereits vorbereitet wurde, darf nicht gewebt werden. Wenn man aus gebundenen Blumen Figuren wie Elefanten, Pferde usw. herstellt, fallen auch diese unter die Kategorie des Gewebten. Nach der zuvor genannten Methode ist all dies unzulässig. Wenn man jedoch Blumen in einem von anderen festgelegten Bereich platziert, ist es zulässig, auch Figuren von Elefanten, Pferden usw. herzustellen. Im Mahāpaccarī-Kommentar werden jedoch zusammen mit Kalambaka und Aḍḍhacandaka acht Arten von Blumenschmuck genannt. Darunter wird als „Kalambaka“ ein hängendes Blumengebinde mit einem kleinen Topf im Zwischenraum des Halbmonds bezeichnet. „Aḍḍhacandaka“ bezeichnet das Herumlegen einer Blumengirlande in Form eines Halbmonds. Beides ist bereits in der Kategorie des zuvor genannten Schmucks enthalten. Im Kurundī-Kommentar heißt es jedoch: „Auch das Zusammenfügen von zwei oder drei Blumengirlanden zu einem Blumenstrang gilt als gewebter Blumenschmuck (vāyima).“ Auch dies ist hier in der Kategorie des zuvor genannten Schmucks enthalten. Und nicht nur eine Girlande aus Blumenkugeln, sondern auch eine Girlande aus Mehlteig sowie eine Girlande aus Fadenbällen werden im Kurundī-Kommentar erwähnt. Auch eine Girlande aus rauen Blättern darf wegen der Allgemeingültigkeit der Übungsregel sowohl für Mönche als auch für Nonnen weder selbst hergestellt noch von anderen in Auftrag gegeben werden. Zum Zwecke der Verehrung ist es jedoch überall zulässig, eine angemessene Formulierung zu gebrauchen. Handlungen durch Umschreibungen, Andeutungen und Zeichen sind durchaus zulässig.

ตุวฏฺเฏนฺตีติ นิปชฺชนฺติ. ลาเสนฺตีติ ปีติยา อุปฺปิลวมานา วิย อุฏฺฐหิตฺวา ลาสิยนาฏกํ นาเฏนฺติ, เรจกํ เทนฺติ. นจฺจนฺติยาปิ นจฺจนฺตีติ ยทา นาฏกิตฺถี นจฺจติ, ตทา เตปิ ตสฺสา ปุรโต วา ปจฺฉโต วา คจฺฉนฺตา นจฺจนฺติ. นจฺจนฺติยาปิ คายนฺตีติ ยทา สา นจฺจติ, ตทา นจฺจานุรูปํ คายนฺติ. เอส นโย สพฺพตฺถ. อฏฺฐปเทปิ กีฬนฺตีติ อฏฺฐปทผลเก ชูตํ กีฬนฺติ. ตถา ทสปเท, อากาเสปีติ อฏฺฐปททสปเทสุ วิย อากาเสเยว กีฬนฺติ. ปริหารปเถปีติ ภูมิยํ นานาปถมณฺฑลํ กตฺวา ตตฺถ ปริหริตพฺพปถํ ปริหรนฺตา กีฬนฺติ. สนฺติกายปิ กีฬนฺตีติ สนฺติกกีฬาย กีฬนฺติ, เอกชฺฌํ ฐปิตา สาริโย วา ปาสาณสกฺขราโย วา อจาเลนฺตา นเขเนว อปเนนฺติ จ อุปเนนฺติ จ, สเจ ตตฺถ กาจิ จลติ, ปราชโย โหติ. ขลิกายาติ ชูตผลเก ปาสกกีฬาย กีฬนฺติ. ฆฏิกายาติ ฆฏิกา วุจฺจติ ทณฺฑกกีฬา, ตาย กีฬนฺติ. ทีฆทณฺฑเกน รสฺสทณฺฑกํ ปหรนฺตา วิจรนฺติ.
„Sie wälzen sich herum“ (tuvaṭṭenti) bedeutet „sie legen sich hin“ (nipajjanti). „Sie lassen tanzen“ (lāsenti) bedeutet, dass sie sich wie vor Freude schwebend erheben, eine Tänzerin zum Tanzen anleiten und Tanzschritte vorgeben. „Sie tanzen mit einer Tanzenden“ bedeutet, dass, wenn eine Tänzerin tanzt, sie sich ebenfalls vor oder hinter ihr bewegen und tanzen. „Sie singen mit einer Tanzenden“ bedeutet, dass sie, wenn diese tanzt, passend zu ihrem Tanz singen. Dies ist die Methode überall. „Sie spielen auch auf dem achtfeldrigen Brett“ bedeutet, dass sie ein Würfelspiel auf einem achtfeldrigen Spielbrett spielen. Ebenso auf einem zehnfeldrigen Brett. „Auch in der Luft“ bedeutet, dass sie wie auf einem acht- oder zehnfeldrigen Brett rein in der Luft spielen. „Auch auf dem Ausweichpfad“ bedeutet, dass sie auf dem Boden ein Kreismuster mit verschiedenen Pfaden zeichnen und spielen, indem sie den zu meidenden Pfad umgehen. „Sie spielen auch Santikā“ bedeutet, dass sie das Santikā-Spiel spielen, bei dem sie zusammengelegte Spielsteine oder Kieselsteine und Splitt, ohne die anderen zu bewegen, nur mit dem Fingernagel entfernen oder heranziehen; wenn sich dabei einer bewegt, hat man verloren. „Mit Khalikā“ bedeutet, dass sie auf einem Spielbrett ein Würfelspiel spielen. „Mit Ghaṭikā“: Als Ghaṭikā wird das Spiel mit Stöcken bezeichnet; mit diesem spielen sie. Sie laufen herum und schlagen mit einem langen Stock nach einem kurzen Stock.

สลากหตฺเถนาติ [Pg.205] ลาขาย วา มญฺชฏฺฐิยา วา ปิฏฺฐอุทเก วา สลากหตฺถํ เตเมตฺวา ‘‘กึ โหตู’’ติ ภูมิยํ วา ภิตฺติยํ วา ตํ ปหริตฺวา หตฺถิอสฺสาทีรูปานิ ทสฺเสนฺตา กีฬนฺติ. อกฺเขนาติ คุเฬน. ปงฺคจีเรนาติ ปงฺคจีรํ วุจฺจติ ปณฺณนาฬิกา, ตํ ธมนฺตา กีฬนฺติ. วงฺกเกนาติ คามทารกานํ กีฬนเกน ขุทฺทกนงฺคเลน. โมกฺขจิกายาติ โมกฺขจิกา วุจฺจติ สมฺปริวตฺตกกีฬา, อากาเส วา ทณฺฑํ คเหตฺวา, ภูมิยํ วา สีสํ ฐเปตฺวา เหฏฺฐุปริยภาเวน ปริวตฺตนฺตา กีฬนฺตีติ อตฺโถ. จิงฺคุลเกนาติ จิงฺคุลกํ วุจฺจติ ตาลปณฺณาทีหิ กตํ วาตปฺปหาเรน ปริพฺภมนจกฺกํ, เตน กีฬนฺติ. ปตฺตาฬฺหเกนาติ ปตฺตาฬฺหกํ วุจฺจติ ปณฺณนาฬิ, ตาย วาลิกาทีนิ มินนฺตา กีฬนฺติ. รถเกนาติ ขุทฺทกรเถน. ธนุเกนาติ ขุทฺทกธนุนา.
„Mit dem Stäbchen-Fächer“ (salākahatthena) bedeutet, dass sie ein Bündel von Bambusstäbchen in flüssigen Lack, Färberkrapp-Lösung oder Mehlwasser tauchen, fragen: „Was soll es werden?“, es dann auf den Boden oder an die Wand schlagen und so Figuren wie Elefanten, Pferde usw. darstellen und damit spielen. „Mit Akkha“ bedeutet mit einer Kugel. „Mit Paṅgacīra“: Als Paṅgacīra wird eine Röhre aus einem Blatt bezeichnet; sie spielen, indem sie darauf blasen. „Mit Vaṅkaka“ bedeutet mit einem kleinen Pflug, einem Spielzeug der Dorfkinder. „Mit Mokkhacikā“: Als Mokkhacikā wird das Spiel des Überschlagens bezeichnet. Das bedeutet, dass sie spielen, indem sie sich in der Luft an einer Stange festhalten oder den Kopf auf den Boden stellen und sich von unten nach oben umdrehen. „Mit Ciṅgulaka“: Als Ciṅgulaka wird ein aus Palmblättern oder ähnlichem hergestelltes Rad bezeichnet, das sich durch den Wind dreht; mit diesem spielen sie. „Mit Pattāḷhaka“: Als Pattāḷhaka wird ein aus Blättern hergestelltes Gefäß bezeichnet; mit diesem spielen sie, indem sie Sand und anderes abmessen. „Mit dem Spielzeugwagen“ bedeutet mit einem kleinen Wagen. „Mit dem Spielzeugbogen“ bedeutet mit einem kleinen Bogen.

อกฺขริกายาติ อกฺขริกา วุจฺจติ อากาเส วา ปิฏฺฐิยํ วา อกฺขรชานนกีฬา, ตาย กีฬนฺติ. มเนสิกายาติ มเนสิกา วุจฺจติ มนสา จินฺติตชานนกีฬา, ตาย กีฬนฺติ. ยถาวชฺเชนาติ ยถาวชฺชํ วุจฺจติ กาณกุณิกขญฺชาทีนํ ยํ ยํ วชฺชํ ตํ ตํ ปโยเชตฺวา ทสฺสนกีฬา ตาย กีฬนฺติ, เวลมฺภกา วิย. หตฺถิสฺมิมฺปิ สิกฺขนฺตีติ หตฺถินิมิตฺตํ ยํ สิปฺปํ สิกฺขิตพฺพํ, ตํ สิกฺขนฺติ. เอเสว นโย อสฺสาทีสุ. ธาวนฺติปีติ ปรมฺมุขา คจฺฉนฺตา ธาวนฺติ. อาธาวนฺติปีติ ยตฺตกํ ธาวนฺติ, ตตฺตกเมว อภิมุขา ปุน อาคจฺฉนฺตา อาธาวนฺติ. นิพฺพุชฺฌนฺตีติ มลฺลยุทฺธํ กโรนฺติ. นลาฏิกมฺปิ เทนฺตีติ ‘‘สาธุ, สาธุ, ภคินี’’ติ อตฺตโน นลาเฏ องฺคุลึ ฐเปตฺวา ตสฺสา นลาเฏ ฐเปนฺติ. วิวิธมฺปิ อนาจารํ อาจรนฺตีติ อญฺญมฺปิ ปาฬิยํ อนาคตํ มุขฑิณฺฑิมาทิวิวิธํ อนาจารํ อาจรนฺติ.
„Mit Akkharikā“: Als Akkharikā wird das Spiel bezeichnet, bei dem man Buchstaben errät, die in die Luft oder auf den Rücken geschrieben werden; mit diesem spielen sie. „Mit Manesikā“: Als Manesikā wird das Spiel bezeichnet, bei dem man errät, was im Geist gedacht wurde; mit diesem spielen sie. „Gemäß den Gebrechen“ (yathāvajja): Als „yathāvajja“ wird das Spiel bezeichnet, bei dem man die jeweiligen Gebrechen von Blinden, Verkrüppelten, Lahmen usw. nachahmt und zur Schau stellt; damit spielen sie wie Possenreißer (velambhakā). „Sie üben sich auch an Elefanten“ bedeutet, dass sie jene Kunst erlernen, die man in Bezug auf Elefanten lernen muss. Ebenso verhält es sich bei Pferden usw. „Sie rennen auch“ bedeutet, dass sie rennen, während sie sich voneinander wegbewegen. „Sie rennen auch herbei“ bedeutet, dass sie über dieselbe Distanz, die sie gerannt sind, einander zugewandt wieder zurückrennen. „Sie ringen“ bedeutet, dass sie einen Ringkampf austragen. „Sie geben auch ein Nalāṭika“ bedeutet, dass sie sagen: „Gut, gut, Schwester!“, dabei ihren Finger an ihre eigene Stirn legen und ihn dann auf die Stirn der Tänzerin setzen. „Sie üben verschiedene Arten von ungebührlichem Verhalten aus“ bedeutet, dass sie auch anderes ungebührliches Verhalten praktizieren, das im Pali-Text nicht direkt erwähnt wird, wie das Trommeln mit dem Mund und ähnliches.

๔๓๒. ปาสาทิเกนาติ ปสาทาวเหน, สารุปฺเปน สมณานุจฺฉวิเกน. อภิกฺกนฺเตนาติ คมเนน. ปฏิกฺกนฺเตนาติ นิวตฺตเนน. อาโลกิเตนาติ ปุรโต ทสฺสเนน. วิโลกิเตนาติ อิโต จิโต จ ทสฺสเนน. สมิญฺชิเตนาติ ปพฺพสงฺโกจเนน. ปสาริเตนาติ เตสํเยว ปสารเณน. สพฺพตฺถ อิตฺถมฺภูตาขฺยานตฺเถ กรณวจนํ, สติสมฺปชญฺเญหิ อภิสงฺขตตฺตา ปาสาทิก อภิกฺกนฺต-ปฏิกฺกนฺต-อาโลกิต-วิโลกิต-สมิญฺชิต-ปสาริโต หุตฺวาติ วุตฺตํ โหติ. โอกฺขิตฺตจกฺขูติ เหฏฺฐา-ขิตฺตจกฺขุ[Pg.206]. อิริยาปถสมฺปนฺโนติ ตาย ปาสาทิกอภิกฺกนฺตาทิตาย สมฺปนฺนอิริยาปโถ.
432. „Auf vertrauenerweckende Weise“ (pāsādikena) bedeutet auf eine Weise, die Vertrauen weckt, angemessen und für einen Asketen geziemend ist. „Beim Vorwärtsschreiten“ bedeutet durch das Gehen. „Beim Zurücktreten“ bedeutet durch das Umkehren. „Beim Vorwärtsschauen“ bedeutet durch das Blicken nach vorn. „Beim Umherblicken“ bedeutet durch das Blicken hierhin und dorthin. „Beim Beugen“ bedeutet durch das Beugen der Gelenke. „Beim Strecken“ bedeutet durch das Strecken eben dieser Gelenke. In all diesen Fällen steht der Instrumental im Sinne einer näheren Kennzeichnung eines Zustands. Weil es durch Achtsamkeit und Wissensklarheit vollkommen geformt ist, bedeutet dies: „Er betrat das Dorf zum Almosensammeln, indem sein Vorwärtsschreiten, Zurücktreten, Vorwärtsschauen, Umherblicken, Beugen und Strecken vertrauenerweckend war.“ „Mit gesenktem Blick“ bedeutet mit nach unten gerichteten Augen. „Vollkommen in der Körperhaltung“ bedeutet, dass er durch eben dieses vertrauenerweckende Vorwärtsschreiten usw. eine vollkommene Körperhaltung besitzt und so zum Almosengang aufbrach.

กฺวายนฺติ โก อยํ. อพลพโล วิยาติ อพโล กิร โพนฺโท วุจฺจติ, อติสยตฺเถ จ อิทํ อาเมฑิตํ, ตสฺมา อติโพนฺโท วิยาติ วุตฺตํ โหติ. มนฺทมนฺโทติ อภิกฺกนฺตาทีนํ อนุทฺธตตาย อติมนฺโท. อติสณฺโหติ เอวํ คุณเมว โทสโต ทสฺเสนฺติ. ภากุฏิกภากุฏิโก วิยาติ โอกฺขิตฺตจกฺขุตาย ภกุฏึ กตฺวา สงฺกุฏิตมุโข กุปิโต วิย วิจรตีติ มญฺญมานา วทนฺติ. สณฺหาติ นิปุณา, ‘‘อมฺม ตาต ภคินี’’ติ เอวํ อุปาสกชนํ ยุตฺตฏฺฐาเน อุปเนตุํ เฉกา, น ยถา อยํ; เอวํ อพลพโล วิยาติ อธิปฺปาโย. สขิลาติ สาขลฺเยน ยุตฺตา. สุขสมฺภาสาติ อิทํ ปุริมสฺส การณวจนํ. เยสญฺหิ สุขสมฺภาสา สมฺโมทนียกถา เนลา โหติ กณฺณสุขา, เต สขิลาติ วุจฺจนฺติ. เตนาหํสุ – ‘‘สขิลา สุขสมฺภาสา’’ติ. อยํ ปเนตฺถ อธิปฺปาโย – อมฺหากํ อยฺยา อุปาสเก ทิสฺวา มธุรํ สมฺโมทนียํ กถํ กเถนฺติ, ตสฺมา สขิลา สุขสมฺภาสา, น ยถา อยํ; เอวํ มนฺทมนฺทา วิยาติ. มิหิตปุพฺพงฺคมาติ มิหิตํ ปุพฺพงฺคมํ เอเตสํ วจนสฺสาติ มิหิตปุพฺพงฺคมา, ปฐมํ สิตํ กตฺวา ปจฺฉา วทนฺตีติ อตฺโถ. เอหิสฺวาคตวาทิโนติ อุปาสกํ ทิสฺวา ‘‘เอหิ สฺวาคตํ ตวา’’ติ เอวํวาทิโน, น ยถา อยํ; เอวํ สงฺกุฏิตมุขตาย ภากุฏิกภากุฏิกา วิย เอวํ มิหิตปุพฺพงฺคมาทิตาย อภากุฏิกภาวํ อตฺถโต ทสฺเสตฺวา ปุน สรูเปนปิ ทสฺเสนฺโต อาหํสุ – ‘‘อภากุฏิกา อุตฺตานมุขา ปุพฺพภาสิโน’’ติ. อุปฺปฏิปาฏิยา วา ติณฺณมฺปิ อาการานํ อภาวทสฺสนเมตนฺติ เวทิตพฺพํ. กถํ? เอตฺถ หิ ‘‘อภากุฏิกา’’ติ อิมินา ภากุฏิกภากุฏิกาการสฺส อภาโว ทสฺสิโต. ‘‘อุตฺตานมุขา’’ติ อิมินา มนฺทมนฺทาการสฺส, เย หิ จกฺขูนิ อุมฺมิเลตฺวา อาโลกเนน อุตฺตานมุขา โหนฺติ, น เต มนฺทมนฺทา. ปุพฺพภาสิโนติ อิมินา อพลพลาการสฺส อภาโว ทสฺสิโต, เย หิ อาภาสนกุสลตาย ‘‘อมฺม ตาตา’’ติ ปฐมตรํ อาภาสนฺติ, น เต อพลพลาติ.
„Wer ist dieser?“ (kvāyanti ko ayaṃ) bedeutet: Wer ist dieser Mönch? „Wie ein ganz Schwacher“ (abalabalo viyā): Als „schwach“ (abalo) wird wahrlich ein träger, stumpfsinniger Mensch (bondo) bezeichnet; und diese Verdoppelung (āmeḍita) drückt ein Übermaß aus; daher bedeutet es „wie einer, der überaus träge ist“. „Sehr sanft“ (mandamando) bedeutet überaus sanft wegen der Unerschütterlichkeit beim Vorwärtsschreiten und so weiter. „Überaus fein“ (atisaṇho) – auf diese Weise stellen sie gerade eine Tugend als Fehler dar. „Wie einer, der ständig die Stirn runzelt“ (bhākuṭikabhākuṭiko viyā) – dies sagen sie in der Annahme: „Indem er die Augen niederschlägt und die Stirn runzelt, geht er mit verzogenem Gesicht umher wie ein Zorniger.“ „Sanft“ (saṇhā) bedeutet geschickt, gewandt darin, die Laienanhängerschaft an passender Stelle mit „Mutter, Vater, Schwester“ anzusprechen und heranzuziehen; nicht so wie dieser; „wie ein ganz Schwacher“ ist die Absicht dahinter. „Freundlich“ (sakhilā) bedeutet mit Liebenswürdigkeit ausgestattet. „Leicht anzusprechen“ (sukhasambhāsā) ist die Begründung für das vorhergehende Wort. Denn diejenigen, deren Gespräch leicht zu führen, erfreulich, fehlerfrei und angenehm für die Ohren ist, werden als „freundlich“ bezeichnet. Deswegen sagten sie: „freundlich, leicht anzusprechen“. Dies ist hierbei die Absicht: „Unsere ehrwürdigen Herren sprechen, wenn sie Laienanhänger sehen, ein süßes, erfreuliches Wort; deshalb sind sie freundlich, leicht anzusprechen, nicht so wie dieser; wie ein sehr Sanfter.“ „Denen ein Lächeln vorausgeht“ (mihitapubbaṅgamā) bedeutet, dass ihren Worten ein Lächeln vorausgeht; der Sinn ist, dass sie zuerst lächeln und erst danach sprechen. „Die sagen: ‚Komm, sei willkommen‘“ (ehisvāgatavādino) bedeutet, dass sie, wenn sie einen Laienanhänger sehen, sagen: „Komm, willkommen bist du“, und nicht so wie dieser; der wegen seines verzogenen Gesichts wie einer ist, der ständig die Stirn runzelt. Nachdem so durch Eigenschaften wie das Vorausgehen eines Lächelns indirekt das Freisein vom Stirnrunzeln gezeigt wurde, sagten sie, um dies nochmals in eigener Form direkt darzustellen: „Sie runzeln nicht die Stirn, haben ein offenes Gesicht und sprechen zuerst.“ Dies ist auch als das Aufzeigen des Nichtvorhandenseins aller drei Zustände in umgekehrter Reihenfolge zu verstehen. Wie? Hierbei wird nämlich mit „sie runzeln nicht die Stirn“ (abhākuṭikā) das Nichtvorhandenseins des ständigen Stirnrunzelns gezeigt. Mit „sie haben ein offenes Gesicht“ (uttānamukhā) wird das Nichtvorhandensein des überaus Sanften gezeigt; denn diejenigen, die die Augen öffnen und blickend ein offenes Gesicht haben, sind nicht überaus sanft. Mit „sie sprechen zuerst“ (pubbabhāsino) wird das Nichtvorhandensein des ganz Schwachen gezeigt; denn diejenigen, die aufgrund ihrer Gewandtheit im Ansprechen zuerst mit „Mutter, Vater“ ansprechen, sind nicht ganz schwach.

เอหิ, ภนฺเต, ฆรํ คมิสฺสามาติ โส กิร อุปาสโก ‘‘น โข, อาวุโส, ปิณฺโฑ ลพฺภตี’’ติ วุตฺเต ‘‘ตุมฺหากํ ภิกฺขูหิเยว เอตํ กตํ[Pg.207], สกลมฺปิ คามํ วิจรนฺตา น ลจฺฉถา’’ติ วตฺวา ปิณฺฑปาตํ ทาตุกาโม ‘‘เอหิ, ภนฺเต, ฆรํ คมิสฺสามา’’ติ อาห. กึ ปนายํ ปยุตฺตวาจา โหติ, น โหตีติ? น โหติ. ปุจฺฉิตปญฺโห นามายํ กเถตุํ วฏฺฏติ. ตสฺมา อิทานิ เจปิ ปุพฺพณฺเห วา สายนฺเห วา อนฺตรฆรํ ปวิฏฺฐํ ภิกฺขุํ โกจิ ปุจฺเฉยฺย – ‘‘กสฺมา, ภนฺเต, จรถา’’ติ? เยนตฺเถน จรติ, ตํ อาจิกฺขิตฺวา ‘‘ลทฺธํ น ลทฺธ’’นฺติ วุตฺเต สเจ น ลทฺธํ, ‘‘น ลทฺธ’’นฺติ วตฺวา ยํ โส เทติ, ตํ คเหตุํ วฏฺฏติ.
„Komm, Ehrwürdiger, wir wollen zum Haus gehen“ (ehi, bhante, gharaṃ gamissāmā): Als nämlich zu jenem Laienanhänger gesagt wurde: „Es ist kein Almosengang zu erlangen, Freund“, sprach er: „Dies wurde nur von euren eigenen Mönchen verursacht; selbst wenn ihr durch das ganze Dorf wandert, werdet ihr nichts erhalten.“ Da er jedoch Almosenspeise geben wollte, sagte er: „Komm, Ehrwürdiger, wir wollen zum Haus gehen.“ Ist dies nun eine anspielende Rede (payuttavācā)? Nein, das ist es nicht. Dies wird als Beantwortung einer gestellten Frage bezeichnet, und es ist angemessen, sie zu beantworten. Wenn daher auch jetzt am Vormittag oder am Abend ein Mönch, der ein Haus betreten hat, von jemandem gefragt wird: „Warum, Ehrwürdiger, wandert ihr umher?“, so soll er den Grund, weswegen er wandert, erklären. Wenn er dann gefragt wird: „Habt ihr etwas erhalten oder nicht?“, soll er, falls er nichts erhalten hat, sagen: „Ich habe nichts erhalten“, und es ist angemessen, das anzunehmen, was jener ihm gibt.

ทุฏฺโฐติ น ปสาทาทีนํ วินาเสน ทุฏฺโฐ, ปุคฺคลวเสน ทุฏฺโฐ. ทานปถานีติ ทานานิเยว วุจฺจนฺติ. อถ วา ทานปถานีติ ทานนิพทฺธานิ ทานวตฺตานีติ วุตฺตํ โหติ. อุปจฺฉินฺนานีติ ทายเกหิ อุปจฺฉินฺนานิ, น เต ตานิ เอตรหิ เทนฺติ. ริญฺจนฺตีติ วิสุํ โหนฺติ นานา โหนฺติ, ปกฺกมนฺตีติ วุตฺตํ โหติ. สณฺฐเหยฺยาติ สมฺมา ติฏฺเฐยฺย, เปสลานํ ภิกฺขูนํ ปติฏฺฐา ภเวยฺย.
„Verdorben“ (duṭṭho) bedeutet nicht verdorben durch den Verlust von Vertrauen und so weiter, sondern verdorben im Hinblick auf die Person. „Wege des Spendens“ (dānapathāni) bezeichnet die Spenden selbst. Oder mit „Wege des Spendens“ sind die beständigen Spenden, die Pflichten des Spendens gemeint. „Abgeschnitten“ (upacchinnāni) bedeutet von den Spendern eingestellt; sie geben diese gegenwärtig nicht mehr. „Sie verlassen“ (riñcanti) bedeutet, sie sondern sich ab, werden verschieden, gehen weg. „Es möge Bestand haben“ (saṇṭhaheyya) bedeutet, es möge gut bestehen, es möge eine Stütze für die tugendliebenden Mönche sein.

เอวมาวุโสติ โข โส ภิกฺขุ สทฺธสฺส ปสนฺนสฺส อุปาสกสฺส สาสนํ สมฺปฏิจฺฉิ. เอวรูปํ กิร สาสนํ กปฺปิยํ หริตุํ วฏฺฏติ, ตสฺมา ‘‘มม วจเนน ภควโต ปาเท วนฺทถา’’ติ วา ‘‘เจติยํ ปฏิมํ โพธึ สงฺฆตฺเถรํ วนฺทถา’’ติ วา ‘‘เจติเย คนฺธปูชํ กโรถ, ปุปฺผปูชํ กโรถา’’ติ วา ‘‘ภิกฺขู สนฺนิปาเตถ, ทานํ ทสฺสาม, ธมฺมํ โสสฺสามาติ วา อีทิเสสุ สาสเนสุ กุกฺกุจฺจํ น กาตพฺพํ. กปฺปิยสาสนานิ เอตานิ น คิหีนํ คิหิกมฺมปฏิสํยุตฺตานีติ. กุโต จ ตฺวํ, ภิกฺขุ, อาคจฺฉสีติ นิสินฺโน โส ภิกฺขุ น อาคจฺฉติ อตฺถโต ปน อาคโต โหติ; เอวํ สนฺเตปิ วตฺตมานสมีเป วตฺตมานวจนํ ลพฺภติ, ตสฺมา น โทโส. ปริโยสาเน ‘‘ตโต อหํ ภควา อาคจฺฉามี’’ติ เอตฺถาปิ วจเน เอเสว นโย.
„Gewiss, Freund“, so nahm jener Mönch die Botschaft des gläubigen und vertrauensvollen Laienanhängers an. Es ist in der Tat angemessen, eine solche zulässige Botschaft zu überbringen; daher sollte man bei Botschaften wie „Verehrt in meinem Namen die Füße des Erhabenen“, oder „Verehrt den Schrein, das Bildnis, den Bodhi-Baum, den Gemeindeältesten“, oder „Bringt am Schrein ein Duftopfer dar, bringt ein Blumenopfer dar“, oder „Versammelt die Mönche, wir wollen eine Spende geben, wir wollen das Dhamma hören“, keine Gewissensbisse haben. Dies sind zulässige Botschaften, sie stehen nicht mit den weltlichen Pflichten der Laien in Verbindung. „Und woher kommst du, Mönch?“ (kuto ca tvaṃ, bhikkhu, āgacchasi) – obwohl jener Mönch sitzt und sich nicht gerade fortbewegt, ist er der Bedeutung nach bereits angekommen; dennoch ist die Verwendung der Gegenwartsform für das, was der Gegenwart nahe ist, zulässig; daher liegt kein Fehler vor. Auch am Ende, bei dem Satz „Von dort komme ich, o Erhabener“ (tato ahaṃ bhagavā āgacchāmi), gilt genau dieselbe Methode.

๔๓๓. ปฐมํ อสฺสชิปุนพฺพสุกา ภิกฺขู โจเทตพฺพาติ ‘‘มยํ ตุมฺเห วตฺตุกามา’’ติ โอกาสํ กาเรตฺวา วตฺถุนา จ อาปตฺติยา จ โจเทตพฺพา. โจเทตฺวา ยํ น สรนฺติ, ตํ สาเรตพฺพา. สเจ วตฺถุญฺจ อาปตฺติญฺจ ปฏิชานนฺติ, อาปตฺติเมว วา ปฏิชานนฺติ, น วตฺถุํ, อาปตฺตึ โรเปตพฺพา. อถ วตฺถุเมว ปฏิชานนฺติ, นาปตฺตึ; เอวมฺปิ ‘‘อิมสฺมึ วตฺถุสฺมึ อยํ นาม อาปตฺตี’’ติ โรเปตพฺพา เอว. ยทิ เนว วตฺถุํ, นาปตฺตึ ปฏิชานนฺติ, อาปตฺตึ น โรเปตพฺพา อยเมตฺถ วินิจฺฉโย. ยถาปฏิญฺญาย ปน อาปตฺตึ [Pg.208] โรเปตฺวา; เอวํ ปพฺพาชนียกมฺมํ กาตพฺพนฺติ ทสฺเสนฺโต ‘‘พฺยตฺเตน ภิกฺขุนา’’ติอาทิมาห, ตํ อุตฺตานตฺถเมว.
433. „Zuerst müssen die Assaji-Punabbasuka-Mönche angeklagt werden“ (paṭhamaṃ assajipunabbasukā bhikkhū codetabbā) bedeutet: Nachdem man sich mit den Worten „Wir möchten mit euch sprechen“ die Gelegenheit verschafft hat, soll man sie sowohl hinsichtlich des Sachverhalts als auch hinsichtlich der Verfehlung anklagen. Nachdem man sie angeklagt hat, soll man sie an das erinnern, woran sie sich nicht erinnern. Wenn sie sowohl den Sachverhalt als auch die Verfehlung eingestehen, oder wenn sie nur die Verfehlung eingestehen, nicht aber den Sachverhalt, so ist ihnen die Verfehlung zur Last zu legen. Wenn sie hingegen nur den Sachverhalt eingestehen, nicht aber die Verfehlung, so ist ihnen dennoch auf diese Weise zur Last zu legen: „Bei diesem Sachverhalt liegt eine solche Verfehlung vor.“ Wenn sie weder den Sachverhalt noch die Verfehlung eingestehen, darf ihnen die Verfehlung nicht zur Last gelegt werden. Dies ist hierbei die Entscheidung. Um jedoch zu zeigen, dass die Verweisungshandlung (pabbājanīyakamma) vollzogen werden muss, nachdem man ihnen die Verfehlung gemäß ihrem Eingeständnis zur Last gelegt hat, sagte er „durch einen erfahrenen Mönch“ usw.; dies hat eine ganz offensichtliche Bedeutung.

เอวํ ปพฺพาชนียกมฺมกเตน ภิกฺขุนา ยสฺมึ วิหาเร วสนฺเตน ยสฺมึ คาเม กุลทูสกกมฺมํ กตํ โหติ, ตสฺมึ วิหาเร วา ตสฺมึ คาเม วา น วสิตพฺพํ. ตสฺมึ วิหาเร วสนฺเตน สามนฺตคาเมปิ ปิณฺฑาย น จริตพฺพํ. สามนฺตวิหาเรปิ วสนฺเตน ตสฺมึ คาเม ปิณฺฑาย น จริตพฺพํ. อุปติสฺสตฺเถโร ปน ‘‘ภนฺเต นครํ นาม มหนฺตํ ทฺวาทสโยชนิกมฺปิ โหตี’’ติ อนฺเตวาสิเกหิ วุตฺโต ‘‘ยสฺสา วีถิยา กุลทูสกกมฺมํ กตํ ตตฺเถว วาริต’’นฺติ อาห. ตโต ‘‘วีถิปิ มหตี นครปฺปมาณาว โหตี’’ติ วุตฺโต ‘‘ยสฺสา ฆรปฏิปาฏิยา’’ติ อาห, ‘‘ฆรปฏิปาฏีปิ วีถิปฺปมาณาว โหตี’’ติ วุตฺโต อิโต จิโต จ สตฺต ฆรานิ วาริตานี’’ติ อาห. ตํ ปน สพฺพํ เถรสฺส มโนรถมตฺตเมว. สเจปิ วิหาโร ติโยชนปรโม โหติ ทฺวาทสโยชนปรมญฺจ นครํ, เนว วิหาเร วสิตุํ ลพฺภติ, น นคเร จริตุนฺติ.
Ebenso darf ein Mönch, gegen den das Vertreibungsverfahren (Pabbājanīyakamma) durchgeführt wurde, während er in einem bestimmten Kloster wohnt, in demjenigen Kloster oder in demjenigen Dorf, in welchem die Tat der Verderbung von Familien (kuladūsakakamma) begangen wurde, nicht wohnen. Wenn er in jenem Kloster wohnt, darf er auch im Nachbardorf nicht auf Almosengang gehen. Wenn er im Nachbarkloster wohnt, darf er in jenem Dorf nicht auf Almosengang gehen. Der ältere Ehrwürdige Upatissa jedoch wurde von seinen Schülern gefragt: „Ehrwürdiger Herr, eine Stadt ist groß, sie kann sogar zwölf Yojanas messen.“ Daraufhin sagte er: „Nur auf der Straße, auf der die Tat der Verderbung von Familien begangen wurde, ist es verboten.“ Daraufhin wurde ihm gesagt: „Auch eine Straße kann groß sein, gar von der Größe einer Stadt.“ Daraufhin sagte er: „[Es ist verboten] in jener Häuserzeile.“ Als ihm gesagt wurde: „Auch eine Häuserzeile kann von der Länge einer Straße sein“, sagte er: „Sieben Häuser von hier und sieben von dort sind verboten.“ All dies ist jedoch bloß eine persönliche Ansicht des Theras. Selbst wenn das Kloster maximal drei Yojanas groß ist und die Stadt maximal zwölf Yojanas, so ist es ihm dennoch keineswegs erlaubt, im Kloster zu wohnen, noch in der Stadt umherzuwandern.

๔๓๕. เต สงฺเฆน ปพฺพาชนียกมฺมกตาติ กถํ สงฺโฆ เตสํ กมฺมํ อกาสิ? น คนฺตฺวาว อชฺโฌตฺถริตฺวา อกาสิ, อถ โข กุเลหิ นิมนฺเตตฺวา สงฺฆภตฺเตสุ กยิรมาเนสุ ตสฺมึ ตสฺมึ ฐาเน เถรา สมณปฏิปทํ กเถตฺวา ‘‘อยํ สมโณ, อยํ อสฺสมโณ’’ติ มนุสฺเส สญฺญาเปตฺวา เอกํ ทฺเว ภิกฺขู สีมํ ปเว เสตฺวา เอเตเนวุปาเยน สพฺเพสํ ปพฺพาชนียกมฺมํ อกํสูติ. เอวํ ปพฺพาชนียกมฺมกตสฺส จ อฏฺฐารส วตฺตานิ ปูเรตฺวา ยาจนฺตสฺส กมฺมํ ปฏิปฺปสฺสมฺเภตพฺพํ. ปฏิปฺปสฺสทฺธกมฺเมนาปิ จ เตน เยสุ กุเลสุ ปุพฺเพ กุลทูสกกมฺมํ กตํ, ตโต ปจฺจยา น คเหตพฺพา, อาสวกฺขยปฺปตฺเตนาปิ น คเหตพฺพา, อกปฺปิยาว โหนฺติ. ‘‘กสฺมา น คณฺหถา’’ติ ปุจฺฉิเตน ‘‘ปุพฺเพ เอวํ กตตฺตา’’ติ วุตฺเต, สเจ วทนฺติ ‘‘น มยํ เตน การเณน เทม อิทานิ สีลวนฺตตาย เทมา’’ติ คเหตพฺพา. ปกติยา ทานฏฺฐาเนเยว กุลทูสกกมฺมํ กตํ โหติ. ตโต ปกติทานเมว คเหตุํ วฏฺฏติ, ยํ วฑฺเฒตฺวา เทนฺติ, ตํ น วฏฺฏติ.
435. Wie hat der Saṅgha das Kamma (Verfahren) gegen jene durchgeführt, von denen gesagt wird: „Sie wurden vom Saṅgha mit dem Vertreibungsverfahren (Pabbājanīyakamma) belegt“? Er tat dies nicht, indem er hinging und sie überwältigte. Vielmehr war es so: Als sie von Familien eingeladen wurden und Saṅgha-Mahlzeiten zubereitet wurden, erklärten die Theras an den jeweiligen Orten die Lebensweise eines wahren Asketen, machten den Menschen verständlich: „Dieser ist ein wahrer Asket, jener ist kein wahrer Asket“, ließen ein oder zwei Mönche die Grenze (Sīma) betreten und führten mit dieser Methode das Vertreibungsverfahren gegen sie alle durch. Für einen, gegen den das Vertreibungsverfahren so durchgeführt wurde, sollte das Kamma aufgehoben werden, wenn er die achtzehn Pflichten erfüllt und darum bittet. Auch nach der Aufhebung des Kammas dürfen von jenem Mönch von den Familien, bei denen er zuvor die Tat der Verderbung von Familien begangen hat, keine Requisiten (paccaya) angenommen werden; selbst von einem, der die Versiegung der Triebe erlangt hat, dürfen sie nicht angenommen werden, sie sind unzulässig. Wenn er gefragt wird: „Warum nehmt ihr sie nicht an?“, und er antwortet: „Weil dies früher so getan wurde“, und sie daraufhin sagen: „Wir spenden nicht aus jenem Grund, sondern wir spenden jetzt aufgrund eurer Tugendhaftigkeit“, dann dürfen sie angenommen werden. Normalerweise wurde die Tat der Verderbung von Familien direkt am Ort des Spendens begangen. Daher ist es rechtmäßig, nur die gewöhnliche Spende (pakatidāna) anzunehmen; was sie jedoch vergrößert haben und spenden, das ist unzulässig.

น สมฺมา วตฺตนฺตีติ เต ปน อสฺสชิปุนพฺพสุกา อฏฺฐารสสุ วตฺเตสุ สมฺมา น วตฺตนฺติ. น โลมํ ปาเตนฺตีติ อนุโลมปฏิปทํ อปฺปฏิปชฺชนตาย น ปนฺนโลมา โหนฺติ. น เนตฺถารํ วตฺตนฺตีติ อตฺตโน นิตฺถรณมคฺคํ น ปฏิปชฺชนฺติ[Pg.209]. น ภิกฺขู ขมาเปนฺตีติ ‘‘ทุกฺกฏํ, ภนฺเต, อมฺเหหิ, น ปุน เอวํ กริสฺสาม, ขมถ อมฺหาก’’นฺติ เอวํ ภิกฺขูนํ ขมาปนํ น กโรนฺติ. อกฺโกสนฺตีติ การกสงฺฆํ ทสหิ อกฺโกสวตฺถูหิ อกฺโกสนฺติ. ปริภาสนฺตีติ ภยํ เนสํ ทสฺเสนฺติ. ฉนฺทคามิตา…เป… ภยคามิตา ปาเปนฺตีติ เอเต ฉนฺทคามิโน จ…เป… ภยคามิโน จาติ เอวํ ฉนฺทคามิตายปิ…เป… ภยคามิตายปิ ปาเปนฺติ, โยเชนฺตีติ อตฺโถ. ปกฺกมนฺตีติ เตสํ ปริวาเรสุ ปญฺจสุ สมณสเตสุ เอกจฺเจ ทิสา ปกฺกมนฺติ. วิพฺภมนฺตีติ เอกจฺเจ คิหี โหนฺติ. กถญฺหิ นาม อสฺสชิปุนพฺพสุกา ภิกฺขูติ เอตฺถ ทฺวินฺนํ ปโมกฺขานํ วเสน สพฺเพปิ ‘‘อสฺสชิปุนพฺพสุกา’’ติ วุตฺตา.
„‚Sie verhalten sich nicht ordnungsgemäß‘ (na sammā vattanti) bedeutet: Jene Assaji und Punabbasuka jedoch verhalten sich in den achtzehn Pflichten nicht ordnungsgemäß. ‚Sie senken ihre Haare nicht‘ (na lomaṃ pātentī) bedeutet: Weil sie die entsprechende Praxis (anulomapaṭipada) nicht ausüben, sind sie nicht von gesenktem Stolz (pannaloma). ‚Sie verhalten sich nicht so, dass sie herausgeführt werden‘ (na netthāraṃ vattanti) bedeutet: Sie beschreiten nicht den Pfad zu ihrer eigenen Befreiung (nittharaṇamagga) [bzw. Rehabilitation]. ‚Sie bitten die Mönche nicht um Vergebung‘ (na bhikkhū khamāpentī) bedeutet: Sie bitten die Mönche nicht um Vergebung, indem sie sagen: „Wir haben gefehlt, Ehrwürdige Herren, wir werden dies nicht wieder tun, vergebt uns.“ ‚Sie beschimpfen‘ (akkosanti) bedeutet: Sie beschimpfen den beschlussfassenden Saṅgha (kārakasaṅgha) mit den zehn Arten von Beschimpfungen (akkosavatthu). ‚Sie bedrohen‘ (paribhāsanti) bedeutet: Sie flößen ihnen Furcht ein. ‚Sie verleiten zu Parteilichkeit … [usw.] … Furcht‘ (chandagāmitā … pe … bhayagāmitā pāpenti) bedeutet: Diese sind parteiisch … [usw.] … furchtsam, und so bringen sie andere dazu, aus Parteilichkeit … [usw.] … Furcht zu handeln; das bedeutet, sie verleiten sie dazu. ‚Sie ziehen fort‘ (pakkamanti) bedeutet: Unter ihrem Gefolge von fünfhundert Mönchen ziehen einige in andere Richtungen fort. ‚Sie fallen ab‘ (vibbhamanti) bedeutet: Einige werden zu Laien. In der Formulierung „Wie können die Mönche Assaji und Punabbasu …“ werden wegen der beiden Anführer alle Mönche als „Assaji und Punabbasuka“ bezeichnet.

๔๓๖-๗. คามํ วาติ เอตฺถ นครมฺปิ คามคฺคหเณเนว คหิตํ. เตนสฺส ปทภาชเน ‘‘คาโมปิ นิคโมปิ นครมฺปิ คาโม เจว นิคโม จา’’ติ วุตฺตํ. ตตฺถ อปาการปริกฺเขโป สอาปโณ นิคโมติ เวทิตพฺโพ.
436-7. Bezüglich „oder ein Dorf“ (gāmaṃ vā): Hier ist auch eine Stadt (nagara) durch die Erfassung des Wortes „Dorf“ (gāma) mitgemeint. Daher heißt es in der Wortanalyse (padabhājana): „Sowohl ein Dorf, ein Marktflecken als auch eine Stadt werden als Dorf oder Marktflecken bezeichnet.“ Darunter ist ein Ort ohne Stadtmauer-Einfriedung, der jedoch mit Marktgeschäften (saāpaṇa) ausgestattet ist, als Marktflecken (nigama) zu verstehen.

กุลานิ ทูเสตีติ กุลทูสโก. ทูเสนฺโต จ น อสุจิกทฺทมาทีหิ ทูเสติ, อถ โข อตฺตโน ทุปฺปฏิปตฺติยา เตสํ ปสาทํ วินาเสติ. เตเนวสฺส ปทภาชเน ‘‘ปุปฺเผน วา’’ติอาทิ วุตฺตํ. ตตฺถ โย หริตฺวา วา หราเปตฺวา วา ปกฺโกสิตฺวา วา ปกฺโกสาเปตฺวา วา สยํ วา อุปคตานํ ยํกิญฺจิ อตฺตโน สนฺตกํ ปุปฺผํ กุลสงฺคหตฺถาย เทติ, ทุกฺกฏํ. ปรสนฺตกํ เทติ, ทุกฺกฏเมว. เถยฺยจิตฺเตน เทติ, ภณฺฑคฺเฆน กาเรตพฺโพ. เอเสว นโย สงฺฆิเกปิ. อยํ ปน วิเสโส, เสนาสนตฺถาย นิยามิตํ อิสฺสรวตาย ททโต ถุลฺลจฺจยํ.
„‚Er verdirbt Familien‘, daher heißt er Verderber von Familien (kuladūsako). Und wenn er sie verdirbt, tut er dies nicht mit Schmutz, Schlamm oder Ähnlichem, sondern zerstört durch sein eigenes schlechtes Verhalten ihr Vertrauen (pasāda). Aus genau diesem Grund wurde in der Wortanalyse „oder mit einer Blume“ usw. vom Erhabenen gesagt. Wenn dort ein Mönch Blumen, die sein Eigentum sind, selbst hinbringt, hinbringen lässt, herbeiruft, herbeirufen lässt oder sie den von selbst Herbeigekommenen gibt, um die Familien für sich zu gewinnen (kulasaṅgaha), begeht er ein Dukkaṭa-Vergehen. Gibt er Blumen, die einem anderen gehören, begeht er ebenfalls ein Dukkaṭa. Gibt er sie mit Diebstahlsabsicht (theyyacitta), ist er nach dem Wert des Gutes zu belangen. Dieselbe Regelung gilt auch für Eigentum des Saṅgha (saṅghika). Hierbei besteht jedoch folgender Unterschied: Wer eine Blume, die für die Unterkunft (senāsana) bestimmt ist, in der Annahme, die Verfügungsgewalt darüber zu besitzen, weggibt, begeht ein Thullaccaya-Vergehen.

ปุปฺผํ นาม กสฺส ทาตุํ วฏฺฏติ, กสฺส น วฏฺฏตีติ? มาตาปิตูนฺนํ ตาว หริตฺวาปิ หราเปตฺวาปิ ปกฺโกสิตฺวาปิ ปกฺโกสาเปตฺวาปิ ทาตุํ วฏฺฏติ, เสสญาตกานํ ปกฺโกสาเปตฺวาว. ตญฺจ โข วตฺถุปูชนตฺถาย, มณฺฑนตฺถาย ปน สิวลิงฺคาทิปูชนตฺถาย วา กสฺสจิปิ ทาตุํ น วฏฺฏติ. มาตาปิตูนญฺจ หราเปนฺเตน ญาติสามเณเรเหว หราเปตพฺพํ. อิตเร ปน ยทิ สยเมว อิจฺฉนฺติ, วฏฺฏติ. สมฺมเตน ปุปฺผภาชเกน ภาชนกาเล สมฺปตฺตานํ สามเณรานํ อุปฑฺฒภาคํ ทาตุํ วฏฺฏติ. กุรุนฺทิยํ สมฺปตฺตคิหีนํ อุปฑฺฒภาคํ. มหาปจฺจริยํ ‘‘จูฬกํ ทาตุํ วฏฺฏตี’’ติ วุตฺตํ. อสมฺมเตน อปโลเกตฺวา ทาตพฺพํ.
Wem ist es erlaubt, eine Blume zu geben, und wem ist es nicht erlaubt? Zunächst den Eltern darf man sie selbst hinbringend, hinbringen lassend, sie herbeirufend oder herbeirufen lassend geben; den übrigen Verwandten nur, indem man sie herbeirufen lässt. Und dies ist zudem nur zur Verehrung eines heiligen Objekts (vatthupūjanatthāya) erlaubt; zum Zwecke des Schmückens oder zur Verehrung eines Shiva-Lingams oder Ähnlichem ist es jedoch niemandem erlaubt, Blumen zu geben. Wenn man Blumen für die Eltern bringen lässt, sollte man sie durch Novizen bringen lassen, die Verwandte sind. Wenn andere [nicht verwandte Novizen] dies jedoch von sich aus tun wollen, ist es zulässig. Einem ernannten Blumenverteiler (pupphabhājaka) ist es erlaubt, zum Zeitpunkt der Verteilung den anwesenden Novizen die Hälfte des Anteils zu geben. Im Kurundī-Kommentar heißt es, den anwesenden Laien die Hälfte des Anteils zu geben sei zulässig. Im Mahāpaccarī-Kommentar wird gesagt: „Es ist zulässig, eine kleine Menge zu geben.“ Ein nicht ernannter Mönch muss vor dem Geben das Einverständnis [des Saṅgha] einholen (apaloketvā).

อาจริยุปชฺฌาเยสุ [Pg.210] สคารวา สามเณรา พหูนิ ปุปฺผานิ อาหริตฺวา ราสึ กตฺวา ฐเปนฺติ, เถรา ปาโตว สมฺปตฺตานํ สทฺธิวิหาริกาทีนํ อุปาสกานํ วา ‘‘ตฺวํ อิทํ คณฺห, ตฺวํ อิทํ คณฺหา’’ติ เทนฺติ, ปุปฺผทานํ นาม น โหติ. ‘‘เจติยํ ปูเชสฺสามา’’ติ คเหตฺวา คจฺฉนฺตาปิ ปูชํ กโรนฺตาปิ ตตฺถ ตตฺถ สมฺปตฺตานํ เจติยปูชนตฺถาย เทนฺติ, เอตมฺปิ ปุปฺผทานํ นาม น โหติ. อุปาสเก อกฺกปุปฺผาทีหิ ปูเชนฺเต ทิสฺวา ‘‘วิหาเร กณิการปุปฺผาทีนิ อตฺถิ, อุปาสกา ตานิ คเหตฺวา ปูเชถา’’ติ วตฺตุมฺปิ วฏฺฏติ. ภิกฺขู ปุปฺผปูชํ กตฺวา ทิวาตรํ คามํ ปวิฏฺเฐ ‘‘กึ, ภนฺเต, อติทิวา ปวิฏฺฐตฺถา’’ติ ปุจฺฉนฺติ, ‘‘วิหาเร พหูนิ ปุปฺผานิ ปูชํ อกริมฺหา’’ติ วทนฺติ. มนุสฺสา ‘‘พหูนิ กิร วิหาเร ปุปฺผานี’’ติ ปุนทิวเส ปหูตํ ขาทนียํ โภชนียํ คเหตฺวา วิหารํ คนฺตฺวา ปุปฺผปูชญฺจ กโรนฺติ, ทานญฺจ เทนฺติ, วฏฺฏติ. มนุสฺสา ‘‘มยํ, ภนฺเต, อสุกทิวสํ นาม ปูเชสฺสามา’’ติ ปุปฺผวารํ ยาจิตฺวา อนุญฺญาตทิวเส อาคจฺฉนฺติ, สามเณเรหิ จ ปเคว ปุปฺผานิ โอจินิตฺวา ฐปิตานิ โหนฺติ, เต รุกฺเขสุ ปุปฺผานิ อปสฺสนฺตา ‘‘กุหึ, ภนฺเต, ปุปฺผานี’’ติ วทนฺติ, สามเณเรหิ โอจินิตฺวา ฐปิตานิ ตุมฺเห ปน ปูเชตฺวา คจฺฉถ, สงฺโฆ อญฺญํ ทิวสํ ปูเชสฺสตีติ. เต ปูเชตฺวา ทานํ ทตฺวา คจฺฉนฺติ, วฏฺฏติ. มหาปจฺจริยํ ปน กุรุนฺทิยญฺจ ‘‘เถรา สามเณเรหิ ทาเปตุํ น ลภนฺติ. สเจ สยเมว ตานิ ปุปฺผานิ เตสํ เทนฺติ, วฏฺฏติ. เถเรหิ ปน ‘สามเณเรหิ โอจินิตฺวา ฐปิตานี’ติ เอตฺตกเมว วตฺตพฺพ’’นฺติ วุตฺตํ. สเจ ปน ปุปฺผวารํ ยาจิตฺวา อโนจิเตสุ ปุปฺเผสุ ยาคุภตฺตาทีนิ อาทาย อาคนฺตฺวา สามเณเร ‘‘โอจินิตฺวา เทถา’’ติ วทนฺติ. ญาตกสามเณรานํเยว โอจินิตฺวา ทาตุํ วฏฺฏติ. อญฺญาตเก อุกฺขิปิตฺวา รุกฺขสาขาย ฐเปนฺติ, น โอโรหิตฺวา ปลายิตพฺพํ, โอจินิตฺวา ทาตุํ วฏฺฏติ. สเจ ปน โกจิ ธมฺมกถิโก ‘‘พหูนิ อุปาสกา วิหาเร ปุปฺผานิ ยาคุภตฺตาทีนิ อาทาย คนฺตฺวา ปุปฺผปูชํ กโรถา’’ติ วทติ, ตสฺเสว น กปฺปตีติ มหาปจฺจริยญฺจ กุรุนฺทิยญฺจ วุตฺตํ. มหาอฏฺฐกถายํ ปน ‘‘เอตํ อกปฺปิยํ น วฏฺฏตี’’ติ อวิเสเสน วุตฺตํ.
Novizen, die voller Ehrbietung gegenüber ihren Lehrern und Präzeptoren sind, bringen viele Blumen, häufen sie an und legen sie bereit. Die älteren Mönche (Theras) geben am frühen Morgen den herbeigekommenen Mitbewohnern (Saddhivihārikas) oder Laienanhängern (Upāsakas) diese mit den Worten: „Nimm du dies, nimm du das!“ Dies gilt nicht als unzulässiges Schenken von Blumen. Selbst wenn sie die Blumen mit dem Gedanken „Wir wollen das Cetiya (den Schrein) verehren“ nehmen, weggehen oder die Verehrung durchführen, und sie den hier und da Herbeigekommenen zur Verehrung des Cetiyas geben – auch dies gilt nicht als unzulässiges Schenken von Blumen. Wenn man Laienanhänger sieht, die mit Akka-Blumen und anderen verehren, ist es auch zulässig zu sagen: „Im Kloster gibt es Kaṇikāra-Blumen und andere; o Laienanhänger, nehmt diese und verehrt damit!“ Wenn Mönche, nachdem sie die Blumenverehrung vollzogen haben, erst spät am Tag das Dorf betreten und man sie fragt: „Warum, Ehrwürdige, seid ihr so spät am Tag hineingegangen?“, antworten sie: „Im Kloster haben wir eine Verehrung mit vielen Blumen durchgeführt.“ Wenn die Menschen daraufhin denken „Es gibt wohl viele Blumen im Kloster!“, am nächsten Tag reichlich feste und weiche Speisen mitnehmen, zum Kloster gehen, eine Blumenverehrung vollziehen und Gaben spenden, so ist dies zulässig. Wenn Menschen bitten: „Ehrwürdige, wir wollen an jenem bestimmten Tag verehren“, sich so eine Blumen-Runde erbitten und am erlaubten Tag kommen, und die Novizen schon früh am Morgen die Blumen gepflückt und bereitgelegt haben, jene Menschen aber keine Blumen an den Bäumen sehen und sagen: „Ehrwürdige, wo sind die Blumen?“, [und man antwortet]: „Sie wurden von den Novizen gepflückt und bereitgelegt; ihr aber verehrt damit und geht, die Sangha wird an einem anderen Tag verehren.“ Wenn sie verehren, Gaben spenden und gehen, ist das zulässig. Im Mahāpaccarī und im Kurundī wird jedoch gesagt: „Die Theras dürfen die Blumen nicht durch die Novizen übergeben lassen. Wenn sie selbst diese Blumen jenen geben, ist es zulässig. Die Theras sollten jedoch nur so viel sagen: ‚Sie wurden von den Novizen gepflückt und bereitgestellt‘.“ Wenn sie jedoch um eine Blumen-Runde gebeten haben und bei noch ungepflückten Blumen mit Reisschleim, Speisen usw. kommen und zu den Novizen sagen: „Pflückt sie und gebt sie uns!“, dann ist es nur für verwandte Novizen zulässig, sie zu pflücken und zu geben. Wenn sie einen nicht-verwandten Novizen hochheben und auf einen Baumast setzen, soll er nicht herabsteigen und weglaufen; es ist zulässig, die Blumen zu pflücken und zu geben. Wenn jedoch ein Dhamma-Prediger sagt: „O Laienanhänger, es gibt viele Blumen im Kloster; bringt Reisschleim, Speisen usw., geht hin und vollzieht eine Blumenverehrung!“, so ist dies für eben diesen Mönch unzulässig; so steht es im Mahāpaccarī und Kurundī geschrieben. Im Großen Kommentar (Mahā-Aṭṭhakathā) jedoch wird ohne Unterschied gesagt: „Dies ist unzulässig, es schickt sich nicht.“

ผลมฺปิ อตฺตโน สนฺตกํ วุตฺตนเยเนว มาตาปิตูนํญฺจ เสสญาตกานญฺจ ทาตุํ วฏฺฏติ. กุลสงฺคหตฺถาย ปน เทนฺตสฺส วุตฺตนเยเนว อตฺตโน สนฺตเก ปรสนฺตเก สงฺฆิเก เสนาสนตฺถาย นิยามิเต จ ทุกฺกฏาทีนิ เวทิตพฺพานิ. อตฺตโน สนฺตกํเยว คิลานมนุสฺสานํ วา สมฺปตฺตอิสฺสรานํ วา [Pg.211] ขีณปริพฺพยานํ วา ทาตุํ วฏฺฏติ, ผลทานํ น โหติ. ผลภาชเกนาปิ สมฺมเตน สงฺฆสฺส ผลภาชนกาเล สมฺปตฺตมนุสฺสานํ อุปฑฺฒภาคํ ทาตุํ วฏฺฏติ. อสมฺมเตน อปโลเกตฺวา ทาตพฺพํ. สงฺฆาราเมปิ ผลปริจฺเฉเทน วา รุกฺขปริจฺเฉเทน วา กติกา กาตพฺพา. ตโต คิลานมนุสฺสานํ วา อญฺเญสํ วา ผลํ ยาจนฺตานํ ยถาปริจฺเฉเทน จตฺตาริ ปญฺจ ผลานิ ทาตพฺพานิ. รุกฺขา วา ทสฺเสตพฺพา ‘‘อิโต คเหตุํ ลพฺภตี’’ติ. ‘‘อิฆ ผลานิ สุนฺทรานิ, อิโต คณฺหถา’’ติ เอวํ ปน น วตฺตพฺพํ.
Auch Früchte, die das eigene Eigentum sind, dürfen in der bereits beschriebenen Weise den Eltern und den übrigen Verwandten gegeben werden. Wenn man sie jedoch gibt, um Laien zu begünstigen, sind – in der bereits beschriebenen Weise – Verfehlungen wie das Dukkaṭa-Vergehen usw. zu verstehen, sei es bei eigenem Besitz, fremdem Besitz, Besitz der Sangha (Ordensbesitz) oder bei Früchten, die für Unterkünfte bestimmt sind. Nur den eigenen Besitz darf man kranken Menschen oder angekommenen Machthabern oder solchen, deren Reiseproviant erschöpft ist, geben; dies gilt nicht als unzulässiges Schenken von Früchten. Auch dem ernannten Früchteverteiler ist es erlaubt, zur Zeit der Früchteverteilung der Sangha den herbeigekommenen Menschen einen halben Anteil zu geben. Ein nicht ernannter Mönch muss es nach Einholung des Einverständnisses (der Sangha) geben. Auch im Klostergelände sollte eine Vereinbarung getroffen werden, sei es nach der menge der Früchte oder nach den Bäumen. Davon sind kranken Menschen oder anderen, die um Früchte bitten, gemäß der getroffenen Vereinbarung vier oder fünf Früchte zu geben. Oder man sollte ihnen die Bäume zeigen mit den Worten: „Von hier darf man sie nehmen.“ Aber man darf nicht so sprechen: „Hier sind die Früchte gut, nehmt von hier!“

จุณฺเณนาติ เอตฺถ อตฺตโน สนฺตกํ สิรีสจุณฺณํ วา อญฺญํ วา กสาวํ ยํกิญฺจิ กุลสงฺคหตฺถาย เทติ, ทุกฺกฏํ. ปรสนฺตกาทีสุปิ วุตฺตนเยเนว วินิจฺฉโย เวทิตพฺโพ. อยํ ปน วิเสโส – อิธ สงฺฆสฺส รกฺขิตโคปิตาปิ รุกฺขจฺฉลฺลิ ครุภณฺฑเมว. มตฺติกทนฺตกฏฺฐเวฬูสุปิ ครุภณฺฑูปคํ ญตฺวา จุณฺเณ วุตฺตนเยเนว วินิจฺฉโย เวทิตพฺโพ. ปณฺณทานํ ปน เอตฺถ น อาคตํ, ตมฺปิ วุตฺตนเยเนว เวทิตพฺพํ. ปรโตปิ ครุภณฺฑวินิจฺฉเย สพฺพํ วิตฺถาเรน วณฺณยิสฺสาม.
Unter „mit Pulver“ versteht man hier: Wenn man eigenes Sirīsa-Pulver (Akazienpulver) oder ein anderes adstringierendes Pulver oder irgendein anderes Pulver gibt, um Familien zu begünstigen, ist dies ein Dukkaṭa-Vergehen. Auch bei fremdem Eigentum usw. ist die Entscheidung in derselben Weise wie bereits beschrieben zu verstehen. Dies ist jedoch der Unterschied: Hier ist auch die geschützte und bewahrte Baumrinde, die der Sangha gehört, ein schweres Gut (garubhaṇḍa). Auch bei Lehm, Zahnputzhölzern und Bambus ist zu erkennen, was als schweres Gut gilt, und die Entscheidung ist in derselben Weise zu verstehen, wie sie für das Pulver beschrieben wurde. Das Geben von Blättern wird hier zwar nicht erwähnt, aber auch dieses ist in derselben Weise zu verstehen. Später, bei der Entscheidung über schweres Gut, werden wir alles ausführlich erklären.

เวชฺชิกาย วาติ เอตฺถ เวชฺชกมฺมวิธิ ตติยปาราชิกวณฺณนายํ วุตฺตนเยเนว เวทิตพฺโพ.
Unter „oder durch medizinische Behandlung“ ist hier die Methode der Ausübung der Heilkunst in derselben Weise zu verstehen, wie sie in der Erklärung zum dritten Pārājika-Vergehen beschrieben wurde.

ชงฺฆเปสนิเกนาติ เอตฺถ ชงฺฆเปสนิยนฺติ คิหีนํ ทูเตยฺยสาสนหรณกมฺมํ วุจฺจติ, ตํ น กาตพฺพํ. คิหีนญฺหิ สาสนํ คเหตฺวา คจฺฉนฺตสฺส ปเท ปเท ทุกฺกฏํ. ตํ กมฺมํ นิสฺสาย ลทฺธโภชนํ ภุญฺชนฺตสฺสาปิ อชฺโฌหาเร อชฺโฌหาเร ทุกฺกฏํ. ปฐมํ สาสนํ อคฺคเหตฺวาปิ ปจฺฉา ‘‘อยํ ทานิ โส คาโม หนฺท ตํ สาสนํ อาโรเจมี’’ติ มคฺคา โอกฺกมนฺตสฺสาปิ ปเท ปเท ทุกฺกฏํ. สาสนํ อาโรเจตฺวา ลทฺธโภชนํ ภุญฺชโต ปุริมนเยเนว ทุกฺกฏํ. สาสนํ อคฺคเหตฺวา อาคเตน ปน ‘‘ภนฺเต ตสฺมึ คาเม อิตฺถนฺนามสฺส กา ปวตฺตี’’ติ ปุจฺฉิยมาเนน กเถตุํ วฏฺฏติ, ปุจฺฉิตปญฺเห โทโส นตฺถิ. ปญฺจนฺนํ ปน สหธมฺมิกานํ มาตาปิตูนํ ปณฺฑุปลาสสฺส อตฺตโน เวยฺยาวจฺจกรสฺส จ สาสนํ หริตุํ วฏฺฏติ, คิหีนญฺจ ปุพฺเพ วุตฺตปฺปการํ กปฺปิยสาสนํ. อิทญฺหิ ชงฺฆเปสนิยกมฺมํ นาม น โหติ. อิเมหิ ปน อฏฺฐหิ กุลทูสกกมฺเมหิ อุปฺปนฺนปจฺจยา ปญฺจนฺนมฺปิ สหธมฺมิกานํ น กปฺปนฺติ, อภูตาโรจนรูปิยสํโวหาเรหิ อุปฺปนฺนปจฺจยสทิสาว โหนฺติ.
Unter „als Bote zu Fuß gehen“ versteht man hier die Tätigkeit, Briefe und Botschaften für Laien zu überbringen; dies darf nicht getan werden. Denn für einen, der eine Botschaft von Laien annimmt und damit geht, gibt es bei jedem Schritt ein Dukkaṭa-Vergehen. Auch für denjenigen, der Nahrung verzehrt, die er aufgrund dieser Tätigkeit erhalten hat, gibt es bei jedem Schlucken ein Dukkaṭa-Vergehen. Selbst wenn er anfangs keine Botschaft angenommen hat, aber später denkt: „Dies ist nun das besagte Dorf, wohlan, ich werde diese Botschaft übermitteln“, und vom Weg abweicht, gibt es für ihn bei jedem Schritt ein Dukkaṭa-Vergehen. Für denjenigen, der nach der Übermittlung der Botschaft die erhaltene Nahrung verzehrt, gilt das Dukkaṭa-Vergehen in derselben Weise wie zuvor beschrieben. Wenn jedoch ein Mönch, der ohne Annahme einer Botschaft angekommen ist, gefragt wird: „Ehrwürdiger, was sind die Neuigkeiten über den und den in jenem Dorf?“, ist es ihm erlaubt zu antworten; bei einer so beantworteten Frage liegt kein Vergehen vor. Es ist jedoch zulässig, Botschaften für die fūnf Gefährten im Dhamma, für die Eltern, für den Anwärter auf die Ordination (Paṇḍupalāsa) und für den eigenen Gehilfen zu überbringen, sowie eine zuvor beschriebene zulässige Botschaft für Laien. Denn dies gilt nicht als die Tätigkeit eines Boten zu Fuß. Die Requisiten jedoch, die durch diese acht Handlungen der Korrumpierung von Familien entstehen, sind selbst für die fünf Gefährten im Dhamma unzulässig; sie sind genau wie Requisiten, die durch die falsche Behauptung übermenschlicher Qualitäten oder durch den Handel mit Geld erworben wurden.

ปาปา [Pg.212] สมาจารา อสฺสาติ ปาปสมาจาโร. เต ปน ยสฺมา มาลาวจฺฉโรปนาทโย อิธ อธิปฺเปตา, ตสฺมา ‘‘มาลาวจฺฉํ โรเปนฺติปี’’ติอาทินา นเยนสฺส ปทภาชนํ วุตฺตํ. ติโรกฺขาติ ปรมฺมุขา. กุลานิ จ เตน ทุฏฺฐานีติ เอตฺถ ปน ยสฺมา ‘‘กุลานี’’ติ โวหารมตฺตเมตํ, อตฺถโต หิ มนุสฺสา เตน ทุฏฺฐา โหนฺติ, ตสฺมาสฺส ปทภาชเน ‘‘ปุพฺเพ สทฺธา หุตฺวา’’ติอาทิมาห. ฉนฺทคามิโนติ ฉนฺเทน คจฺฉนฺตีติ ฉนฺทคามิโน. เอส นโย เสเสสุ. สมนุภาสิตพฺโพ ตสฺส ปฏินิสฺสคฺคายาติ เอตฺถ กุลทูสกกมฺเมน ทุกฺกฏเมว. ยํ ปน โส สงฺฆํ ปริภวิตฺวา ‘‘ฉนฺทคามิโน’’ติอาทิมาห. ตสฺส ปฏินิสฺสคฺคาย สมนุภาสนกมฺมํ กาตพฺพนฺติ เอวมตฺโถ ทฏฺฐพฺโพ. เสสํ สพฺพตฺถ อุตฺตานตฺถเมว.
„Er hat ein schlechtes Verhalten (pāpā samācārā)“ bedeutet „einer von schlechtem Verhalten“ (pāpasamācāro). Da hierbei das Pflanzen von Blumensträuchern und Ähnliches gemeint ist, wurde seine Wortanalyse in der Weise mit „sie pflanzen auch Blumensträucher“ usw. dargelegt. „Tirokkha“ bedeutet abgewandt (oder im Verborgenen). Bei „und Familien wurden von ihm verdorben“ (kulāni ca tena duṭṭhāni) verhält es sich so: Da das Wort „Familien“ (kulāni) hier nur eine sprachliche Konvention (vohāramatta) ist, denn im eigentlichen Sinne (atthato) sind es die Menschen, die von ihm verdorben wurden, heißt es in der Wortanalyse „die zuvor gläubig waren“ usw. „Aus Voreingenommenheit Handelnde“ (chandagāmino) sind jene, die aus Zuneigung (chanda) auf Abwege geraten; dies ist die Bedeutung von chandagāmino. Diese Methode ist auch auf die übrigen anzuwenden. Zu „er soll ermahnt werden, um dies aufzugeben“ (samanubhāsitabbo tassa paṭinissaggāya): Hierbei entsteht durch die Tat des Familienverderbens (kuladūsakakamma) lediglich ein Dukkaṭa-Vergehen. Was er jedoch zur Herabwürdigung des Ordens sagte, wie „sie handeln aus Voreingenommenheit“ usw. – um diese Ansicht aufzugeben, muss das Verfahren der formellen Ermahnung (samanubhāsanakamma) durchgeführt werden; so ist der Sinn zu verstehen. Alles Übrige ist überall von offensichtlicher Bedeutung.

สมุฏฺฐานาทีนิปิ ปฐมสงฺฆเภทสทิสาเนวาติ.
Auch die Entstehungsweisen (samuṭṭhāna) und so weiter sind genau wie beim ersten Saṅghabheda-Sikkhāpada zu verstehen.

กุลทูสกสิกฺขาปทวณฺณนา นิฏฺฐิตา.
Die Erklärung des Kuladūsaka-Sikkhāpada (der Trainingsregel über den Familienverderber) ist abgeschlossen.

นิคมนวณฺณนา
Erklärung des Schlussabschnitts (Nigamanavaṇṇanā)

๔๔๒. อุทฺทิฏฺฐา โข…เป… เอวเมตํ ธารยามีติ เอตฺถ ปฐมํ อาปตฺติ เอเตสนฺติ ปฐมาปตฺติกา, ปฐมํ วีติกฺกมกฺขเณเยว อาปชฺชิตพฺพาติ อตฺโถ. อิตเร ปน ยถา ตติเย จตุตฺเถ จ ทิวเส โหตีติ ชโร ‘‘ตติยโก จตุตฺถโก’’ติ จ วุจฺจติ; เอวํ ยาวตติเย สมนุภาสนกมฺเม โหนฺตีติ ยาวตติยกาติ เวทิตพฺพา.
442. In dem Abschnitt „Verlesen sind nun... pe... so merke ich mir dies“ bedeutet „diejenigen, bei denen das Begehen [des Vergehens] das Erste ist“ (paṭhamāpattikā), dass sie unmittelbar im Moment der ersten Übertretung begangen werden. Die anderen hingegen: So wie ein Fieber, das am dritten oder vierten Tag auftritt, als „Tertiärfieber“ (tatiyaka) oder „Quartanfieber“ (catutthaka) bezeichnet wird, ebenso sind jene Vergehen, die erst bei der dritten formellen Ermahnung vollzogen sind, als „erst bei der dritten Ermahnung wirksam“ (yāvatatiyakā) zu verstehen.

ยาวตีหํ ชานํ ปฏิจฺฉาเทตีติ ยตฺตกานิ อหานิ ชานนฺโต ปฏิจฺฉาเทติ, ‘‘อหํ อิตฺถนฺนามํ อาปตฺตึ อาปนฺโน’’ติ สพฺรหฺมจารีนํ นาโรเจติ. ตาวตีหนฺติ ตตฺตกานิ อหานิ. อกามา ปริวตฺถพฺพนฺติ น กาเมน, น วเสน, อถ โข อกาเมน อวเสน ปริวาสํ สมาทาย วตฺถพฺพํ. อุตฺตริ ฉารตฺตนฺติ ปริวาสโต อุตฺตริ ฉ รตฺติโย. ภิกฺขุมานตฺตายาติ ภิกฺขูนํ มานนภาวาย, อาราธนตฺถายาติ วุตฺตํ โหติ. วีสติสงฺโฆ คโณ อสฺสาติ วีสติคโณ. ตตฺราติ ยตฺร สพฺพนฺติเมน ปริจฺเฉเทน วีสติคโณ ภิกฺขุสงฺโฆ อตฺถิ ตตฺร. อพฺเภตพฺโพติ อภิเอตพฺโพ สมฺปฏิจฺฉิตพฺโพ, อพฺภานกมฺมวเสน โอสาเรตพฺโพติ วุตฺตํ โหติ[Pg.213], อวฺหาตพฺโพติ วา อตฺโถ. อนพฺภิโตติ น อพฺภิโต, อสมฺปฏิจฺฉิโต, อกตพฺภานกมฺโมติ วุตฺตํ โหติ, อนวฺหาโตติ วา อตฺโถ. สามีจีติ อนุธมฺมตา, โลกุตฺตรธมฺมํ อนุคตา โอวาทานุสาสนี, สามีจิ ธมฺมตาติ วุตฺตํ โหติ. เสสเมตฺถ วุตฺตนยเมวาติ.
„So viele Tage, wie er es wissentlich verheimlicht“ (yāvatīhaṃ jānaṃ paṭicchādeti) bedeutet: so viele Tage, wie er im vollen Bewusstsein verheimlicht und seinen Gefährten im heiligen Leben nicht mitteilt: „Ich habe ein solches Vergehen begangen.“ „Ebenso viele Tage“ (tāvatīhaṃ) bedeutet genau jene Anzahl an Tagen. „Unfreiwillig muss die Bewährung abgelebt werden“ (akāmā parivatthabbaṃ) bedeutet: nicht nach eigenem Wunsch, nicht nach eigenem Willen, sondern vielmehr unfreiwillig und ohne eigenen Willen, indem man die Bewährungszeit (parivāsa) auf sich nimmt und ablebt. „Darüber hinaus sechs Nächte“ (uttari chārattaṃ) bedeutet: sechs Nächte über die Bewährungszeit hinaus. „Zur Ehrerbietung der Mönche“ (bhikkhumānattāya) bedeutet: um die Mönche zu ehren bzw. sie zufrieden- und milde zu stimmen. „Eine Gruppe von zwanzig Mönchen“ (vīsatigaṇo) ist eine Gemeinschaft, die aus zwanzig Mitgliedern besteht. „Dort“ (tatrā) bedeutet: dort, wo im Saṅgha als Mindestmaß eine Gruppe von zwanzig Mönchen anwesend ist. „Soll rehabilitiert werden“ (abbhetabbo) bedeutet, er ist wieder aufzunehmen und zu akzeptieren; das heißt, er soll durch das formelle Verfahren der Rehabilitation (abbhānakamma) wieder in den Orden eingegliedert werden (osāretabba), oder es bedeutet „herbeizurufen“ (avhātabbo). „Nicht rehabilitiert“ (anabbhito) bedeutet nicht wieder aufgenommen, einer, für den das formelle Verfahren der Rehabilitation noch nicht durchgeführt wurde, oder es bedeutet „nicht herbeigerufen“ (anavhāto). „Angemessenes Verhalten“ (sāmīcī) bedeutet Übereinstimmung mit dem Dhamma (anudhammatā), eine Unterweisung und Ermahnung, die dem überweltlichen Pfad folgt (lokuttaradhammaṃ anugatā ovādānusāsanī), oder die dem Dhamma entsprechende Sitte (sāmīci dhammatā). Das Übrige ist hierbei genau so zu verstehen, wie es bereits dargelegt wurde.

สมนฺตปาสาทิกาย วินยสํวณฺณนาย
In der Samantapāsādikā, dem Kommentar zum Vinaya,

เตรสกวณฺณนา นิฏฺฐิตา.
ist die Erklärung der dreizehn [Saṅghādisesa-Regeln] abgeschlossen.

๓. อนิยตกณฺฑํ
3. Der Abschnitt über die unbestimmten Regeln (Aniyatakaṇḍa)

๑. ปฐมอนิยตสิกฺขาปทวณฺณนา
1. Erklärung der ersten unbestimmten Trainingsregel (Paṭhama-Aniyata-Sikkhāpada)

๔๔๓. เตน [Pg.214] สมเยน พุทฺโธ ภควาติ ปฐมอนิยตสิกฺขาปทํ. ตตฺถ กาลยุตฺตํ สมุลฺลปนฺโตติ กาลํ สลฺลกฺเขตฺวา ยทา น อญฺโญ โกจิ สมีเปน คจฺฉติ วา อาคจฺฉติ วา ตทา ตทนุรูปํ ‘‘กจฺจิ น อุกฺกณฺฐสิ, น กิลมสิ, น ฉาตาสี’’ติอาทิกํ เคหสฺสิตํ กถํ กเถนฺโต. กาลยุตฺตํ ธมฺมํ ภณนฺโตติ กาลํ สลฺลกฺเขตฺวา ยทา อญฺโญ โกจิ สมีเปน คจฺฉติ วา อาคจฺฉติ วา ตทา ตทนุรูปํ ‘‘อุโปสถํ กเรยฺยาสิ, สลากภตฺตํ ทเทยฺยาสี’’ติอาทิกํ ธมฺมกถํ กเถนฺโต.
443. „Zu jener Zeit, als der Buddha, der Erhabene...“ leitet die erste unbestimmte Trainingsregel ein. Darin bedeutet „zur rechten Zeit plaudernd“ (kālayuttaṃ samullapanto): nachdem er die Zeit abgeschätzt hat und wenn kein anderer in der Nähe vorbeigeht oder kommt, führt er ein der Situation angemessenes, weltliches Gespräch über das häusliche Leben wie: „Hoffentlich bist du nicht unzufrieden? Bist du nicht erschöpft? Bist du nicht hungrig?“ und so weiter. „Zur rechten Zeit den Dhamma verkündend“ (kālayuttaṃ dhammaṃ bhaṇanto) bedeutet: nachdem er die Zeit abgeschätzt hat und wenn jemand anderes in der Nähe vorbeigeht oder kommt, hält er eine der Situation angemessene Lehrrede wie: „Du solltest das Uposatha-Gelübde einhalten, du solltest Speisen per Los (salākabhatta) spenden“ und so weiter.

พหู ธีตโร จ ปุตฺตา จ อสฺสาติ พหุปุตฺตา. ตสฺสา กิร ทส ปุตฺตา ทส ธีตโร อเหสุํ, พหู นตฺตาโร อสฺสาติ พหุนตฺตา. ยเถว หิ ตสฺสา เอวมสฺสา ปุตฺตธีตานมฺปิ วีสติ วีสติ ทารกา อเหสุํ, อิติ สา วีสุตฺตรจตุสตปุตฺตนตฺตปริวารา อโหสิ. อภิมงฺคลสมฺมตาติ อุตฺตมมงฺคลสมฺมตา. ยญฺเญสูติ ทานปฺปทาเนสุ. ฉเณสูติ อาวาหวิวาหมงฺคลาทีสุ อนฺตรุสฺสเวสุ. อุสฺสเวสูติ อาสาฬฺหีปวารณนกฺขตฺตาทีสุ มหุสฺสเวสุ. ปฐมํ โภเชนฺตีติ ‘‘อิเมปิ ทารกา ตยา สมานายุกา นิโรคา โหนฺตู’’ติ อายาจนฺตา ปฐมํเยว โภเชนฺติ, เยปิ สทฺธา โหนฺติ ปสนฺนา, เตปิ ภิกฺขู โภเชตฺวา ตทนนฺตรํ สพฺพปฐมํ ตํเยว โภเชนฺติ. นาทิยีติ ตสฺสา วจนํ น อาทิยิ, น คณฺหิ, น วา อาทรมกาสีติ อตฺโถ.
„Sie hat viele Söhne und Töchter“ bedeutet „kinderreich“ (bahuputtā). Es wird berichtet, dass sie zehn Söhne und zehn Töchter hatte. „Sie hat viele Enkel“ bedeutet „enkelreich“ (bahunattā). Denn genau wie sie selbst hatten auch ihre Söhne und Töchter jeweils zwanzig Kinder, sodass sie eine Gefolgschaft von vierhundertzwanzig Kindern und Enkeln hatte. „Als besonders glückbringend angesehen“ (abhimaṅgalasammatā) bedeutet, dass sie als das höchste Glückssymbol galt. „Bei Opfern“ (yaññesu) bezieht sich auf Spendenzeremonien. „Bei Festen“ (chaṇesu) bezieht sich auf kleinere Zwischenfeierlichkeiten wie Hochzeitsfeste und Ähnliches. „Bei Festlichkeiten“ (ussavesu) bezieht sich auf große Feste wie das Āsāḷhā- oder das Pavāraṇā-Sternenfest. „Sie ließen sie zuerst essen“ (paṭhamaṃ bhojenti) bedeutet: Indem sie wünschten: „Mögen auch diese Kinder ein ebenso langes Leben wie du haben und gesund sein!“, ließen sie sie als Allererste essen. Auch jene Menschen, die gläubig und vertrauensvoll waren, speisten erst die Mönche und gaben direkt im Anschluss daran als allererste ihr zu essen. „Er nahm es nicht an“ (nādiyī) bedeutet, er schenkte ihren Worten kein Gehör, nahm sie nicht an oder schenkte ihnen keine Beachtung.

๔๔๔-๕. อลํกมฺมนิเยติ กมฺมกฺขมํ กมฺมโยคฺคนฺติ กมฺมนิยํ, อลํ ปริยตฺตํ กมฺมนิยภาวายาติ อลํกมฺมนิยํ, ตสฺมึ อลํกมฺมนิเย, ยตฺถ อชฺฌาจารํ กโรนฺตา สกฺโกนฺติ, ตํ กมฺมํ กาตุํ ตาทิเสติ อตฺโถ. เตเนวสฺส ปทภาชเน วุตฺตํ – ‘‘สกฺกา โหติ เมถุนํ ธมฺมํ ปฏิเสวิตุ’’นฺติ, ยตฺถ เมถุนํ ธมฺมํ สกฺกา โหติ ปฏิเสวิตุนฺติ วุตฺตํ โหติ. นิสชฺชํ กปฺเปยฺยาติ นิสชฺชํ กเรยฺย, นิสีเทยฺยาติ อตฺโถ. ยสฺมา ปน นิสีทิตฺวาว [Pg.215] นิปชฺชติ, เตนสฺส ปทภาชเน อุภยมฺปิ วุตฺตํ. ตตฺถ อุปนิสินฺโนติ อุปคนฺตฺวา นิสินฺโน. เอวํ อุปนิปนฺโนปิ เวทิตพฺโพ. ภิกฺขุ นิสินฺเนติ ภิกฺขุมฺหิ นิสินฺเนติ อตฺโถ. อุโภ วา นิสินฺนาติ ทฺเวปิ อปจฺฉา อปุริมํ นิสินฺนา. เอตฺถ จ กิญฺจาปิ ปาฬิยํ ‘‘โสตสฺส รโห’’ติ อาคตํ, จกฺขุสฺส รเหเนว ปน ปริจฺเฉโท เวทิตพฺโพ. สเจปิ หิ ปิหิตกวาฏสฺส คพฺภสฺส ทฺวาเร นิสินฺโน วิญฺญู ปุริโส โหติ, เนว อนาปตฺตึ กโรติ. อปิหิตกวาฏสฺส ปน ทฺวาเร นิสินฺโน อนาปตฺตึ กโรติ. น เกวลญฺจ ทฺวาเร อนฺโตทฺวาทสหตฺเถปิ โอกาเส นิสินฺโน, สเจ สจกฺขุโก วิกฺขิตฺโตปิ นิทฺทายนฺโตปิ อนาปตฺตึ กโรติ. สมีเป ฐิโตปิ อนฺโธ น กโรติ, จกฺขุมาปิ นิปชฺชิตฺวา นิทฺทายนฺโต น กโรติ. อิตฺถีนํ ปน สตมฺปิ อนาปตฺตึ น กโรติเยว.
444-5. „An einem Ort, der für Handlungen geeignet ist“ (alaṃkammaniye): „Für Handlungen tauglich“ und „für Handlungen angemessen“ bedeutet „geeignet“ (kammaniya). „Ausreichend fähig, um geeignet zu sein“ ist „für Handlungen geeignet“ (alaṃkammaniya). „An einem solchen für Handlungen geeigneten Ort“ (tasmiṃ alaṃkammaniye) bedeutet: an einem Ort, wo jene, die eine Verfehlung begehen, in der Lage sind, diese Tat auszuführen. Genau deshalb heißt es in der Wortanalyse: „wo es möglich ist, den Geschlechtsverkehr auszuüben“ (sakkā hoti methunaṃ dhammaṃ paṭisevituṃ). „Er würde sich hinsetzen“ (nisajjaṃ kappeyya) bedeutet, er würde sich setzen (nisīdeyya). Da man sich jedoch erst hinsetzt und sich dann hinlegt, wurden in der Wortanalyse vom Erhabenen beide [Handlungen] genannt. Darin bedeutet „nahe hingesetzt“ (upanisinno): herangetreten und hingesetzt. Ebenso ist „nahe hingelegt“ (upanipannopi) zu verstehen. „Wenn der Mönch sitzt“ (bhikkhu nisinne) bedeutet: während der Mönch sitzt. „Oder beide sitzend“ (ubho vā nisinnā) bedeutet: beide sitzen gleichzeitig (ohne zeitlichen Unterschied). Und obwohl im kanonischen Text (pāḷiyaṃ) die Phrase „außer Hörweite“ (sotassa raho) vorkommt, ist die Bestimmung des Vergehens allein durch das „außer Sichtweite“ (cakkhussa raho) zu verstehen. Denn selbst wenn ein verständiger Mann an der Tür eines Zimmers mit geschlossener Tür sitzt, bewirkt dies keineswegs Straffreiheit (anāpatti). Wenn er jedoch an der Tür eines Zimmers mit unverschlossener Tür sitzt, bewirkt dies Straffreiheit. Und nicht nur an der Tür; selbst wenn ein sehender, verständiger Mann innerhalb eines Abstands von zwölf Ellen sitzt, bewirkt er Straffreiheit, selbst wenn er geistig abgelenkt ist oder schläft. Ein Blinder hingegen, selbst wenn er in der Nähe steht, bewirkt keine Straffreiheit. Auch ein Sehender, der im Liegen schläft, bewirkt keine Straffreiheit. Die Anwesenheit von selbst hundert Frauen jedoch bewirkt keineswegs Straffreiheit.

สทฺเธยฺยวจสาติ สทฺธาตพฺพวจนา. สา ปน ยสฺมา อริยสาวิกาว โหติ, เตนสฺส ปทภาชเน ‘‘อาคตผลา’’ติอาทิ วุตฺตํ. ตตฺถ อาคตํ ผลํ อสฺสาติ อาคตผลา ปฏิลทฺธโสตาปตฺติผลาติ อตฺโถ. อภิสเมตาวินีติ ปฏิวิทฺธจตุสจฺจา. วิญฺญาตํ สิกฺขตฺตยสาสนํ เอตายาติ วิญฺญาตสาสนา. นิสชฺชํ ภิกฺขุ ปฏิชานมาโนติ กิญฺจาปิ เอวรูปา อุปาสิกา ทิสฺวา วทติ, อถ โข ภิกฺขุ นิสชฺชํ ปฏิชานมาโนเยว ติณฺณํ ธมฺมานํ อญฺญตเรน กาเรตพฺโพ, น อปฺปฏิชานมาโนติ อตฺโถ.
„Saddheyyavacasā“ [glaubwürdige Worte habend] bedeutet: eine, deren Worte vertrauenswürdig sind. Da sie aber eine edle Jüngerin (ariyasāvikā) ist, wurde deshalb in der Wortanalyse vom Erhabenen „āgataphalā“ [die die Frucht erlangt hat] usw. gesagt. Darin bedeutet „āgataphalā“: „ihr ist die Frucht gekommen“, das heißt, sie hat die Frucht des Stromeintritts erlangt. „Abhisametāvinī“ bedeutet: eine, die die vier edlen Wahrheiten durchdrungen hat. „Viññātasāsanā“ bedeutet: eine, von der die Lehre der dreifachen Schulung verstanden worden ist. „Ein Mönch, der das Sitzen zugibt“ bedeutet: Auch wenn eine solche Laienanhängerin dies nach dem Sehen äußert, so ist der Mönch dennoch nur dann gemäß einem der drei Vergehen zu belangen, wenn er selbst das Sitzen zugibt, nicht aber, wenn er es nicht zugibt; dies ist die Bedeutung.

เยน วา สา สทฺเธยฺยวจสา อุปาสิกา วเทยฺย เตน โส ภิกฺขุ กาเรตพฺโพติ นิสชฺชาทีสุ อากาเรสุ เยน วา อากาเรน สทฺธึ เมถุนธมฺมาทีนิ อาโรเปตฺวา สา อุปาสิกา วเทยฺย, ปฏิชานมาโนว เตน โส ภิกฺขุ กาเรตพฺโพ. เอวรูปายปิ อุปาสิกาย วจนมตฺเตน น กาเรตพฺโพติ อตฺโถ. กสฺมา? ยสฺมา ทิฏฺฐํ นาม ตถาปิ โหติ, อญฺญถาปิ โหติ.
„Oder woraufhin jene vertrauenswürdige Laienanhängerin ihn anspricht, daraufhin soll jener Mönch belangt werden“: Unter den verschiedenen Verhaltensweisen wie dem Sitzen usw. – mit welcher Verhaltensweise auch immer, wie etwa dem Geschlechtsverkehr usw., diese Laienanhängerin ihn beschuldigt, soll jener Mönch nur dann dementsprechend belangt werden, wenn er es zugibt. Das bedeutet: Allein auf das Wort einer solchen Laienanhängerin hin darf er nicht belangt werden. Warum? Weil das, was man sieht, tatsächlich so sein kann, aber auch anders sein kann.

ตทตฺถโชตนตฺถญฺจ อิทํ วตฺถุํ อุทาหรนฺติ – มลฺลารามวิหาเร กิร เอโก ขีณาสวตฺเถโร เอกทิวสํ อุปฏฺฐากกุลํ คนฺตฺวา อนฺโตเคเห นิสีทิ, อุปาสิกาปิ สยนปลฺลงฺกํ นิสฺสาย ฐิตา โหติ. อเถโก ปิณฺฑจาริโก ทฺวาเร ฐิโต ทิสฺวา ‘‘เถโร อุปาสิกาย สทฺธึ เอกาสเน นิสินฺโน’’ติ สญฺญํ ปฏิลภิตฺวา ปุนปฺปุนํ โอโลเกสิ. เถโรปิ ‘‘อยํ มยิ อสุทฺธลทฺธิโก ชาโต’’ติ สลฺลกฺเขตฺวา กตภตฺตกิจฺโจ วิหารํ คนฺตฺวา อตฺตโน วสนฏฺฐานํ ปวิสิตฺวา อนฺโตว นิสีทิ. โสปิ ภิกฺขุ ‘‘เถรํ โจเทสฺสามี’’ติ [Pg.216] อาคนฺตฺวา อุกฺกาสิตฺวา ทฺวารํ วิวริ. เถโร ตสฺส จิตฺตํ ญตฺวา อากาเส อุปฺปติตฺวา กูฏาคารกณฺณิกํ นิสฺสาย ปลฺลงฺเกน นิสีทิ. โสปิ ภิกฺขุ อนฺโต ปวิสิตฺวา มญฺจญฺจ เหฏฺฐามญฺจญฺจ โอโลเกตฺวา เถรํ อปสฺสนฺโต อุทฺธํ อุลฺโลเกสิ, อถ อากาเส นิสินฺนํ เถรํ ทิสฺวา ‘‘ภนฺเต, เอวํ มหิทฺธิกา นาม ตุมฺเห มาตุคาเมน สทฺธึ เอกาสเน นิสินฺนภาวํ วทาเปถ เอวา’’ติ อาห. เถโร ‘‘อนฺตรฆรสฺเสเวโส อาวุโส โทโส, อหํ ปน ตํ สทฺธาเปตุํ อสกฺโกนฺโต เอวมกาสึ, รกฺเขยฺยาสิ ม’’นฺติ วตฺวา โอตรีติ.
Um diese Bedeutung zu verdeutlichen, führen sie folgende Geschichte an: Es heißt, dass im Mallārāma-Kloster ein versiegter (arahantischer) Älterer eines Tages zu der Familie seiner Unterstützer ging und sich im Inneren des Hauses hinsetzte; auch die Laienanhängerin stand an eine Liege gelehnt. Da sah dies ein auf Almosenrunde befindlicher Mönch, der an der Tür stand. Er fasste den Eindruck: „Der Ältere sitzt zusammen mit der Laienanhängerin auf einem einzigen Sitz“, und blickte immer wieder hin. Auch der Ältere bemerkte: „Dieser hat eine unreine Ansicht über mich gewonnen“, beendete seine Mahlzeit, ging zum Kloster, betrat seine Unterkunft und setzte sich im Inneren nieder. Jener Mönch dachte ebenfalls: „Ich will den Älteren zur Rede stellen“, kam herbei, räusperte sich und öffnete die Tür. Der Ältere, der dessen Gedanken konnte, erhob sich in die Luft und setzte sich im Meditationssitz nahe dem Dachfirst des Giebelhauses nieder. Jener Mönch trat ein, blickte auf das Bett und unter das Bett, und da er den Älteren nicht sah, blickte er nach oben. Als er dann den Älteren in der Luft sitzen sah, sagte er: „Ehrwürdiger Herr, obwohl Ihr eine so große magische Macht besitzt, lasst Ihr es zu, dass man sagt, Ihr hättet mit einer Frau auf einem einzigen Sitz gesessen?“ Der Ältere sprach: „Freund, dies ist eben der Makel des Hauses im Dorf. Da ich jedoch nicht in der Lage war, dir Glauben einzuflößen, habe ich dies getan. Bitte schütze mich!“, und stieg herab. So führen sie dies an.

๔๔๖. อิโต ปรํ สา เจ เอวํ วเทยฺยาติอาทิ สพฺพํ ปฏิญฺญาย การณาการทสฺสนตฺถํ วุตฺตํ, ตตฺถ มาตุคามสฺส เมถุนํ ธมฺมํ ปฏิเสวนฺโตติ มาตุคามสฺส มคฺเค เมถุนํ ธมฺมํ ปฏิเสวนฺโตติ อตฺโถ. นิสชฺชาย กาเรตพฺโพติ นิสชฺชํ ปฏิชานิตฺวา เมถุนธมฺมปฏิเสวนํ อปฺปฏิชานนฺโต เมถุนธมฺมปาราชิกาปตฺติยา อกาเรตฺวา นิสชฺชามตฺเตน ยํ อาปตฺตึ อาปชฺชติ ตาย กาเรตพฺโพ, ปาจิตฺติยาปตฺติยา กาเรตพฺโพติ อตฺโถ. เอเตน นเยน สพฺพจตุกฺเกสุ วินิจฺฉโย เวทิตพฺโพ.
446. Alles Folgende, beginnend mit „Wenn sie so sagen sollte“ usw., ist dargelegt worden, um die Art und Weise der Beschlussfassung nach dem Geständnis aufzuzeigen. Darin bedeutet „mit einer Frau den Geschlechtsverkehr ausübend“: im Kanal (magga) einer Frau den Geschlechtsverkehr ausübend. „Wegen des Sitzens zu belangen“ bedeutet: Wenn er zwar das Sitzen zugibt, aber die Ausübung des Geschlechtsverkehrs nicht zugibt, soll er nicht wegen des Pārājika-Vergehens des Geschlechtsverkehrs belangt werden, sondern wegen desjenigen Vergehens, das er allein durch das Sitzen begeht; das bedeutet, er ist wegen eines Pācittiya-Vergehens zu belangen. Nach dieser Methode ist die Entscheidung in allen Vierergruppen zu verstehen.

๔๕๑. สิกฺขาปทปริโยสาเน ปน อาปตฺตานาปตฺติปริจฺเฉททสฺสนตฺถํ วุตฺเตสุ คมนํ ปฏิชานาตีติอาทีสุ คมนํ ปฏิชานาตีติ ‘‘รโหนิสชฺชสฺสาทตฺถํ คโตมฺหี’’ติ เอวํ คมนํ ปฏิชานาติ, นิสชฺชนฺติ นิสชฺชสฺสาเทเนว นิสชฺชํ ปฏิชานาติ. อาปตฺตินฺติ ตีสุ อญฺญตรํ อาปตฺตึ. อาปตฺติยา กาเรตพฺโพติ ตีสุ ยํ ปฏิชานาติ, ตาย กาเรตพฺโพ. เสสเมตฺถ จตุกฺเก อุตฺตานาธิปฺปายเมว. ทุติยจตุกฺเก ปน คมนํ น ปฏิชานาตีติ รโห นิสชฺชสฺสาทวเสน น ปฏิชานาติ, ‘‘สลากภตฺตาทินา อตฺตโน กมฺเมน คโตมฺหิ, สา ปน มยฺหํ นิสินฺนฏฺฐานํ อาคตา’’ติ วทติ. เสสเมตฺถาปิ อุตฺตานาธิปฺปายเมว.
451. Am Ende der Schulungsregel aber wird zur Darlegung der Bestimmung von Vergehen und Nicht-Vergehen Folgendes gesagt: In Sätzen wie „er gesteht das Gehen ein“ bedeutet „er gesteht das Gehen ein“: Er gesteht das Gehen ein, indem er sagt: „Ich bin gegangen, um das Sitzen im Geheimen zu genießen.“ „Das Sitzen“ bedeutet: Er gesteht das Sitzen eben im Hinblick auf den Genuss des Sitzens ein. „Ein Vergehen“ bedeutet: eines der drei Vergehen. „Wegen des Vergehens zu belangen“ bedeutet: Er ist wegen desjenigen Vergehens zu belangen, das er von den dreien gesteht. Das Übrige in dieser Vierergruppe hat eine offensichtliche Bedeutung. In der zweiten Vierergruppe aber bedeutet „er gesteht das Gehen nicht ein“: Er gesteht es nicht im Sinne eines Genusses des geheimen Sitzens ein, sondern sagt: „Ich ging wegen meiner eigenen Angelegenheit, wie etwa für das Salāka-Essen, sie aber kam an den Ort, an dem ich saß.“ Das Übrige ist auch hier von offensichtlicher Bedeutung.

อยํ ปน สพฺพตฺถ วินิจฺฉโย – รโห นิสชฺชสฺสาโทติ เมถุนธมฺมสนฺนิสฺสิตกิเลโส วุจฺจติ. โย ภิกฺขุ เตนสฺสาเทน มาตุคามสฺส สนฺติกํ คนฺตุกาโม อกฺขึ อญฺเชติ, ทุกฺกฏํ. นิวาสนํ นิวาเสติ, กายพนฺธนํ พนฺธติ, จีวรํ ปารุปติ, สพฺพตฺถ ปโยเค ปโยเค ทุกฺกฏํ. คจฺฉติ, ปทวาเร ปทวาเร ทุกฺกฏํ. คนฺตฺวา นิสีทติ, ทุกฺกฏเมว. มาตุคาเม อาคนฺตฺวา นิสินฺนมตฺเต [Pg.217] ปาจิตฺติยํ. สเจ สา อิตฺถี เกนจิ กรณีเยน อุฏฺฐายุฏฺฐาย ปุนปฺปุนํ นิสีทติ, นิสชฺชาย นิสชฺชาย ปาจิตฺติยํ. ยํ สนฺธาย คโต, สา น ทิฏฺฐา, อญฺญา อาคนฺตฺวา นิสีทติ, อสฺสาเท อุปฺปนฺเน ปาจิตฺติยํ. มหาปจฺจริยํ ปน ‘‘คมนกาลโต ปฏฺฐาย อสุทฺธจิตฺตตฺตา อาปตฺติเยวา’’ติ วุตฺตํ. สเจ สมฺพหุลา อาคจฺฉนฺติ, มาตุคามคณนาย ปาจิตฺติยานิ. สเจ อุฏฺฐายุฏฺฐาย ปุนปฺปุนํ นิสีทนฺติ, นิสชฺชาคณนาย ปาจิตฺติยานิ. อนิยเมตฺวา ทิฏฺฐทิฏฺฐาย สทฺธึ รหสฺสาทํ กปฺเปสฺสามีติ คนฺตฺวา นิสินฺนสฺสาปิ อาคตาคตานํ วเสน ปุนปฺปุนํ นิสชฺชาวเสน จ วุตฺตนเยเนว อาปตฺติโย เวทิตพฺพา. สเจ สุทฺธจิตฺเตน คนฺตฺวา นิสินฺนสฺส สนฺติกํ อาคนฺตฺวา นิสินฺนาย อิตฺถิยา รหสฺสาโท อุปฺปชฺชติ อนาปตฺติ.
Dies ist jedoch die Entscheidung in allen Fällen: „Genuss des Sitzens im Geheimen“ bezeichnet die mit dem Geschlechtsverkehr verbundene Verunreinigung (kilesa). Wenn ein Mönch mit diesem Genuss, im Wunsch, sich einer Frau zu nähern, seine Augen salbt, liegt ein Dukkaṭa-Vergehen (Fehlverhalten) vor. Wenn er sein Untergewand anlegt, seinen Gürtel bindet, sein Obergewand überwirft – bei jeder einzelnen Vorbereitung liegt ein Dukkaṭa vor. Er geht – bei jedem einzelnen Schritt liegt ein Dukkaṭa vor. Er geht hin und setzt sich – es ist ebenfalls ein Dukkaṭa. Sobald die Frau herbeikommt und sich hinsetzt, liegt ein Pācittiya vor. Wenn jene Frau wegen irgendeiner Angelegenheit wiederholt aufsteht und sich wieder hinsetzt, gibt es für jedes einzelne Sitzen ein Pācittiya. Wenn diejenige Frau, deretwegen er hingegangen ist, nicht gesehen wird, aber eine andere herbeikommt und sich hinsetzt und Genuss entsteht, liegt ein Pācittiya vor. Im Mahāpaccarī-Kommentar wird jedoch gesagt: „Vom Zeitpunkt des Gehens an liegt wegen des unrein gewordenen Geistes ohnehin ein Vergehen vor.“ Wenn viele Frauen herbeikommen, gibt es Pācittiyas entsprechend der Anzahl der Frauen. Wenn sie wiederholt aufstehen und sich niedersetzen, gibt es Pācittiyas nach der Anzahl der Sitzvorgänge. Selbst bei jemandem, der sich ohne Festlegung hinsetzte und dachte: „Ich will den geheimen Genuss mit jeder beliebigen Frau pflegen, die ich treffe“, sind die Vergehen nach der dargelegten Weise gemäß den eintreffenden Frauen und gemäß den wiederholten Sitzvorgängen zu bestimmen. Wenn jedoch jemand mit reinem Geist hingegangen ist und sitzt, und eine Frau kommt herbei und setzt sich nieder, und erst dann der geheime Genuss entsteht, liegt kein Vergehen (anāpatti) vor.

สมุฏฺฐานาทีนิ ปฐมปาราชิกสทิสาเนวาติ.
Die Entstehungsweisen (samuṭṭhāna) usw. sind genau wie beim ersten Pārājika-Vergehen.

ปฐมอนิยตสิกฺขาปทวณฺณนา นิฏฺฐิตา.
Die Erklärung der ersten unbestimmten Schulungsregel (Aniyata) ist abgeschlossen.

๒. ทุติยอนิยตสิกฺขาปทวณฺณนา
2. Die Erklärung der zweiten unbestimmten Schulungsregel (Aniyata)

๔๕๒. เตน สมเยน พุทฺโธ ภควาติ ทุติยอนิยตสิกฺขาปทํ. ตตฺถ ภควตา ปฏิกฺขิตฺตนฺติอาทิมฺหิ ‘‘ยํ เอโก เอกาย รโห ปฏิจฺฉนฺเน อาสเน อลํกมฺมนิเย นิสชฺชํ กปฺเปยฺย, ตํ นิสชฺชํ กปฺเปตุํ ปฏิกฺขิตฺต’’นฺติ เอวํ สมฺพนฺโธ เวทิตพฺโพ. อิตรถา หิ ‘‘เอกสฺส เอกายา’’ติ วตฺตพฺพํ สิยา, กสฺมา? ‘‘ปฏิกฺขิตฺต’’นฺติ วุตฺตตฺตา. สามิอตฺเถ วา เอตํ ปจฺจตฺตวจนํ เวทิตพฺพํ.
452. „Zu jener Zeit der Buddha, der Erhabene...“ leitet die zweite unbestimmte Schulungsregel (Aniyata) ein. Darin ist im Satzteil, der mit „vom Erhabenen verboten“ beginnt, die Verknüpfung der Wörter wie folgt zu verstehen: „dass ein einzelner [Mönch] mit einer einzelnen [Frau] im Geheimen auf einem verborgenen, für die Tat geeigneten Sitz ein Sitzen einnehmen könnte – ein solches Sitzen einzunehmen ist verboten.“ Andernfalls hätte es nämlich „ekassa ekāya“ [eines einzelnen mit einer einzelnen] heißen müssen. Warum? Weil das Wort „verboten“ (paṭikkhittaṃ) verwendet wird. Oder dieser Nominativ (paccattavacana) ist im Sinne des Genitivs (sāmiattha) zu verstehen.

๔๕๓. น เหว โข ปน ปฏิจฺฉนฺนนฺติ เอตฺถ ปน ยมฺปิ พหิ ปริกฺขิตฺตํ อนฺโต วิวฏํ ปริเวณงฺคณาทิ, ตมฺปิ อนฺโตคธนฺติ เวทิตพฺพํ. เอวรูปญฺหิ ฐานํ อปฺปฏิจฺฉนฺเนเยว คหิตนฺติ มหาปจฺจริยํ วุตฺตํ. เสสํ ปฐมสิกฺขาปทนเยเนว เวทิตพฺพํ. เกวลญฺหิ อิธ อิตฺถีปิ ปุริโสปิ โย โกจิ วิญฺญู อนนฺโธ อพธิโร อนฺโตทฺวาทสหตฺเถ โอกาเส ฐิโต วา นิสินฺโน วา วิกฺขิตฺโตปิ นิทฺทายนฺโตปิ อนาปตฺตึ กโรติ. พธิโร ปน จกฺขุมาปิ อนฺโธ วา อพธิโรปิ น กโรติ. ปาราชิกาปตฺติญฺจ ปริหาเปตฺวา ทุฏฺฐุลฺลวาจาปตฺติ วุตฺตาติ อยํ วิเสโส. เสสํ ปุริมสทิสเมว. อุภยตฺถาปิ อุมฺมตฺตกอาทิกมฺมิกานํ อนาปตฺติ.
453. Zu der Passage „Na heva kho pana paṭicchanna“ (Nicht völlig verdeckt): Hierbei ist zu verstehen, dass auch ein Ort wie ein Hofplatz (pariveṇaṅgaṇa) usw., der außen umzäunt, aber innen offen ist, als darin inbegriffen gilt. Denn ein solcher Ort wird dem nicht verdeckten Raum (appaṭicchanna) zugerechnet; so steht es im Mahāpaccarī. Das Übrige ist nach der Methode der ersten Trainingsregel zu verstehen. Der einzige Unterschied hierbei ist: Wenn irgendeine verständige Person, ob Frau oder Mann, die weder blind noch taub ist, sich innerhalb eines Abstands von zwölf Ellen stehend oder sitzend aufhält, bewirkt dies Straffreiheit (anāpatti), selbst wenn sie abgelenkt ist oder schläft. Ein Tauber jedoch, selbst wenn er sehen kann, oder ein Blinder, selbst wenn er hören kann, bewirkt keine Straffreiheit. Und dieser Unterschied besteht darin, dass hier – unter Ausschluss eines Pārājika-Vergehens – ein Vergehen wegen unanständiger Rede (duṭṭhullavācāpatti) dargelegt wird. Das Übrige ist genau wie zuvor. In beiden Fällen gilt Straffreiheit für Geistesgestörte, Ersttäter und Ähnliche.

สมุฏฺฐานาทีสุ [Pg.218] อิทํสิกฺขาปทํ ติสมุฏฺฐานํ – กายจิตฺตโต, วาจาจิตฺตโต, กายวาจาจิตฺตโต จ สมุฏฺฐาติ. กิริยํ, สญฺญาวิโมกฺขํ, สจิตฺตกํ, โลกวชฺชํ, กายกมฺมํ, วจีกมฺมํ, อกุสลจิตฺตํ, สุขมชฺฌตฺตเวทนาหิ ทฺวิเวทนํ. เสสํ อุตฺตานตฺถเมวาติ.
Bezüglich der Entstehungsursachen (samuṭṭhāna) usw.: Diese Trainingsregel hat drei Entstehungsursachen – sie entsteht aus Körper und Geist, aus Rede und Geist oder aus Körper, Rede und Geist. Sie ist eine Handlung (kiriya), die Befreiung erfolgt durch Wahrnehmung (saññāvimokkha), sie ist mit Absicht verbunden (sacittaka), sie ist ein weltliches Vergehen (lokavajja), sie umfasst körperliche Handlung (kāyakamma) und sprachliche Handlung (vacīkamma), entspringt unheilsamem Geist (akusalacitta) und ist mit zwei Gefühlen verbunden: dem angenehmen und dem neutralen Gefühl. Das Übrige ist in seiner Bedeutung klar.

ทุติยอนิยตสิกฺขาปทวณฺณนา นิฏฺฐิตา.
Die Erklärung der zweiten unbestimmten Trainingsregel ist abgeschlossen.

สมนฺตปาสาทิกาย วินยสํวณฺณนาย
In der Samantapāsādikā, der Erklärung des Vinaya,

อนิยตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.
ist die Erklärung der unbestimmten Regeln (Aniyata) abgeschlossen.

๔. นิสฺสคฺคิยกณฺฑํ
4. Das Kapitel über das Beiseiteschaffen (Nissaggiyakaṇḍa)

๑. จีวรวคฺโค
1. Die Roben-Gruppe (Cīvaravagga)

๑. ปฐมกถินสิกฺขาปทวณฺณนา
1. Die Erklärung der ersten Kathina-Trainingsregel

ตึส [Pg.219] นิสฺสคฺคิยา ธมฺมา, เย วุตฺตา สมิตาวินา;
เตสํ ทานิ กริสฺสามิ, อปุพฺพปทวณฺณนํ.
Die dreißig Regeln des Beiseiteschaffens (nissaggiyā dhammā), die vom Erhabenen, dem Besänftiger der Befleckungen, verkündet wurden; von diesen werde ich nun die Erklärung der neuen Wörter darlegen.

๔๕๙. เตน สมเยน พุทฺโธ ภควา เวสาลิยํ วิหรติ โคตมเก เจติเย. เตน โข ปน สมเยน ภควตา ภิกฺขูนํ ติจีวรํ อนุญฺญาตํ โหตีติ เอตฺถ ติจีวรนฺติ อนฺตรวาสโก อุตฺตราสงฺโค สงฺฆาฏีติ อิทํ จีวรตฺตยํ ปริภุญฺชิตุํ อนุญฺญาตํ โหติ. ยตฺถ ปเนตํ อนุญฺญาตํ, ยทา จ อนุญฺญาตํ, เยน จ การเณน อนุญฺญาตํ, ตํ สพฺพํ จีวรกฺขนฺธเก ชีวกวตฺถุสฺมึ (มหาว. ๓๒๖ อาทโย) อาคตเมว. อญฺเญเนว ติจีวเรน คามํ ปวิสนฺตีติ เยน วิหาเร อจฺฉนฺติ นฺหานญฺจ โอตรนฺติ, ตโต อญฺเญน, เอวํ ทิวเส ทิวเส นว จีวรานิ ธาเรนฺติ.
459. „Zu jener Zeit weilte der Erhabene, der Buddha, in Vesālī beim Gotamaka-Heiligtum. Zu jener Zeit aber war den Mönchen das dreifache Gewand (ticīvara) vom Erhabenen erlaubt worden“ – hierbei bedeutet „dreifaches Gewand“: das Untergewand (antaravāsaka), das Obergewand (uttarāsaṅgo) und die Doppelrobe (saṅghāṭī). Dieses dreifache Gewand zu gebrauchen ist erlaubt. Wo dies erlaubt wurde, wann es erlaubt wurde und aus welchem Grund es erlaubt wurde, all das ist bereits im Cīvarakkhandhaka in der Jīvaka-Geschichte (Mahāvagga, S. 326 ff.) überliefert. „Sie betreten das Dorf mit einem anderen dreifachen Gewand“ bedeutet: mit einem anderen Gewand als demjenigen, das sie im Kloster tragen und mit dem sie zum Baden hinabsteigen; so tragen sie Tag für Tag neue Gewänder.

๔๖๐. อุปฺปนฺนํ โหตีติ อนุปญฺญตฺติยา ทฺวารํ ททมานํ ปฏิลาภวเสน อุปฺปนฺนํ โหติ, โน นิปฺผตฺติวเสน.
460. „Es ist entstanden“ (uppannaṃ hoti) bedeutet: Es ist im Sinne des Erhalts (paṭilābhavasena) entstanden, indem es die Tür für eine Zusatzregelung (anupaññatti) öffnet, und nicht im Sinne der endgültigen Fertigstellung (nipphattivasena).

อายสฺมโต สาริปุตฺตสฺส ทาตุกาโม โหตีติ อายสฺมา กิร อานนฺโท ภควนฺตํ ฐเปตฺวา อญฺโญ เอวรูโป คุณวิสิฏฺโฐ ปุคฺคโล นตฺถีติ คุณพหุมาเนน อายสฺมนฺตํ สาริปุตฺตํ อติมมายติ. โส สทาปิ มนาปํ จีวรํ ลภิตฺวา รชิตฺวา กปฺปพินฺทุํ ทตฺวา เถรสฺเสว เทติ, ปุเรภตฺเต ปณีตํ ยาคุขชฺชกํ วา ปิณฺฑปาตํ วา ลภิตฺวาปิ เถรสฺเสว เทติ, ปจฺฉาภตฺเต มธุผาณิตาทีนิ ลภิตฺวาปิ เถรสฺเสว เทติ, อุปฏฺฐากกุเลหิ ทารเก นิกฺขาเมตฺวา ปพฺพาเชตฺวาปิ เถรสฺส สนฺติเก อุปชฺฌํ คาหาเปตฺวา สยํ อนุสาวนกมฺมํ กโรติ. อายสฺมาปิ สาริปุตฺโต ‘‘ปิตุ กตฺตพฺพกิจฺจํ นาม เชฏฺฐปุตฺตสฺส ภาโร, ตํ มยา ภควโต กตฺตพฺพํ กิจฺจํ อานนฺโท กโรติ, อหํ อานนฺทํ นิสฺสาย อปฺโปสฺสุกฺโก วิหริตุํ ลภามี’’ติ อายสฺมนฺตํ อานนฺทํ อติวิย มมายติ, โสปิ มนาปํ จีวรํ ลภิตฺวา อานนฺทตฺเถรสฺเสว เทตีติ สพฺพํ ปุริมสทิสเมว[Pg.220]. เอวํ คุณพหุมาเนน มมายนฺโต ตทา อุปฺปนฺนมฺปิ ตํ จีวรํ อายสฺมโต สาริปุตฺตสฺส ทาตุกาโม โหตีติ เวทิตพฺโพ.
„Er wünschte es dem ehrwürdigen Sāriputta zu geben“ (āyasmato sāriputtassa dātukāmo hoti): Es heißt, der ehrwürdige Ānanda schätzte den ehrwürdigen Sāriputta aus tiefer Achtung vor seinen Vorzügen überaus wert, da er dachte: „Außer dem Erhabenen gibt es keinen anderen Menschen, der so reich an herausragenden Tugenden ist.“ Wann immer er eine schöne Robe erhielt, färbte er sie, brachte den Markierungspunkt (kappabindu) an und gab sie nur dem älteren Mönch (Thera). Selbst wenn er vor dem Mahl vorzügliche Reissuppe, feste Nahrung oder Almosenspeise erhielt, gab er sie dem Thera. Selbst wenn er nach dem Mahl Honig, Melasse und Ähnliches erhielt, gab er es dem Thera. Selbst wenn er Kinder aus den gläubigen Unterstützerfamilien herbeiführte, sie als Novizen ordinieren ließ und sie beim Thera als deren Upajjhāya (Lehrer) aufnehmen ließ, vollzog er selbst das formelle Verlesungsverfahren (anusāvanakamma). Auch der ehrwürdige Sāriputta schätzte den ehrwürdigen Ānanda überaus wert und dachte: „Die Pflicht gegenüber dem Vater ist die Last des ältesten Sohnes. Diese Pflicht, die ich für den Erhabenen tun müsste, erledigt Ānanda für mich. Gestützt auf Ānanda kann ich frei von Sorgen leben.“ Wenn auch jener eine schöne Robe erhielt, gab er sie dem Thera Ānanda. All dies ist genau wie zuvor beschrieben. So ist zu verstehen, dass er, der ihn aus großer Achtung vor seinen Tugenden so wertschätzte, die damals erhaltene Robe dem ehrwürdigen Sāriputta schenken wollte.

นวมํ วา ภควา ทิวสํ ทสมํ วาติ เอตฺถ ปน สเจ ภเวยฺย ‘‘กถํ เถโร ชานาตี’’ติ? พหูหิ การเณหิ ชานาติ. สาริปุตฺตตฺเถโร กิร ชนปทจาริกํ ปกฺกมนฺโต อานนฺทตฺเถรํ อาปุจฺฉิตฺวาว ปกฺกมติ ‘‘อหํ เอตฺตเกน นาม กาเลน อาคจฺฉิสฺสามิ, เอตฺถนฺตเร ภควนฺตํ มา ปมชฺชี’’ติ. สเจ สมฺมุขา น อาปุจฺฉติ, ภิกฺขู เปเสตฺวาปิ อาปุจฺฉิตฺวาว คจฺฉติ. สเจ อญฺญตฺถ วสฺสํ วสติ, เย ปฐมตรํ ภิกฺขู อาคจฺฉนฺติ, เต เอวํ ปหิณติ ‘‘มม วจเนน ภควโต จ ปาเท สิรสา วนฺทถ, อานนฺทสฺส จ อาโรคฺยํ วตฺวา มํ ‘อสุกทิวเส นาม อาคมิสฺสตี’ติ วทถา’’ติ สทา จ ยถาปริจฺฉินฺนทิวเสเยว เอติ. อปิจายสฺมา อานนฺโท อนุมาเนนปิ ชานาติ ‘‘เอตฺตเก ทิวเส ภควตา วิโยคํ สหนฺโต อธิวาเสนฺโต อายสฺมา สาริปุตฺโต วสิ, อิโต ทานิ ปฏฺฐาย อสุกํ นาม ทิวสํ น อติกฺกมิสฺสติ อทฺธา อาคมิสฺสตี’’ติ. เยสํ เยสญฺหิ ปญฺญา มหตี เตสํ เตสํ ภควติ เปมญฺจ คารโว จ มหา โหตีติ อิมินา นเยนาปิ ชานาติ. เอวํ พหูหิ การเณหิ ชานาติ. เตนาห – ‘‘นวมํ วา ภควา ทิวสํ ทสมํ วา’’ติ. เอวํ วุตฺเต ยสฺมา อิทํ สิกฺขาปทํ ปณฺณตฺติวชฺชํ, น โลกวชฺชํ; ตสฺมา อายสฺมตา อานนฺเทน วุตฺตสทิสเมว ปริจฺเฉทํ กโรนฺโต ‘‘อถ โข ภควา…เป… ธาเรตุ’’นฺติ. สเจ ปน เถเรน อทฺธมาโส วา มาโส วา อุทฺทิฏฺโฐ อภวิสฺส, โสปิ ภควตา อนุญฺญาโต อสฺส.
Bezüglich der Passage „Oder am neunten Tag, Herr, oder am zehnten“: Wenn sich nun die Frage stellt: „Woher weiß der Thera das?“, so ist die Antwort: Er weiß es aus vielen Gründen. Wenn der Thera Sāriputta sich nämlich auf eine Wanderung durch das Land begab, verabschiedete er sich stets vom Thera Ānanda, bevor er aufbrach, und sagte: „Ich werde nach so und so langer Zeit zurückkehren. Vernachlässige in der Zwischenzeit den Erhabenen nicht.“ Wenn er sich nicht persönlich verabschieden konnte, sandte er Mönche und verabschiedete sich so, bevor er ging. Wenn er die Regenzeit (vassa) an einem anderen Ort verbrachte, wies er die Mönche, die zuerst aufbrachen, an und sandte sie mit den Worten: „Verneigt euch in meinem Namen mit dem Haupt vor den Füßen des Erhabenen, erkundigt euch nach Ānandas Wohlergehen und sagt ihm, dass ich an jenem bestimmten Tag kommen werde.“ Und er traf stets genau an dem vereinbarten Tag ein. Überdies wusste der ehrwürdige Ānanda es auch durch Schlussfolgerung: „So viele Tage lang hat der ehrwürdige Sāriputta die Trennung vom Erhabenen geduldig ertragen und ausgeharrt. Von nun an wird er jenen bestimmten Tag nicht überschreiten; er wird gewiss kommen.“ Denn bei denjenigen, deren Weisheit groß ist, sind auch die Liebe und die Ehrfurcht gegenüber dem Erhabenen groß; auch auf diese Weise wusste er es. So wusste er es aus vielen Gründen. Deswegen sagte er: „Oder am neunten Tag, Herr, oder am zehnten.“ Als dies so gesagt wurde, setzte der Erhabene – da diese Trainingsregel nur durch Satzung fehlerhaft ist (paṇṇattivajja) und kein natürliches Vergehen (lokavajja) darstellt – die Frist genau entsprechend der vom ehrwürdigen Ānanda genannten Frist fest und sagte: „Da sprach der Erhabene … [bis] … sie sollen sie behalten.“ Wenn der Thera jedoch einen halben Monat oder einen Monat angegeben hätte, so wäre auch dieser vom Erhabenen erlaubt worden.

๔๖๒-๓. นิฏฺฐิตจีวรสฺมินฺติ เยน เกนจิ นิฏฺฐาเนน นิฏฺฐิเต จีวรสฺมึ. ยสฺมา ปน ตํ จีวรํ กรเณนปิ นิฏฺฐิตํ โหติ, นสฺสนาทีหิปิ ตสฺมาสฺส ปทภาชเน อตฺถมตฺตเมว ทสฺเสตุํ ภิกฺขุโน จีวรํ กตํ วา โหตีติอาทิ วุตฺตํ. ตตฺถ กตนฺติ สูจิกมฺมปริโยสาเนน กตํ, สูจิกมฺมปริโยสานํ นาม ยํกิญฺจิ สูจิยา กตฺตพฺพํ ปาสปฏฺฏคณฺฐิกปฏฺฏปริโยสานํ กตฺวา สูจิยา ปฏิสามนํ. นฏฺฐนฺติ โจราทีหิ หฏํ, เอตมฺปิ หิ กรณปลิโพธสฺส นิฏฺฐิตตฺตา นิฏฺฐิตนฺติ วุจฺจติ. วินฏฺฐนฺติ อุปจิกาทีหิ ขายิตํ. ทฑฺฒนฺติ อคฺคินา ทฑฺฒํ. จีวราสา วา อุปจฺฉินฺนาติ ‘‘อสุกสฺมึ นาม กุเล [Pg.221] จีวรํ ลภิสฺสามี’’ติ ยา จีวราสา อุปฺปนฺนา โหติ, สา วา อุปจฺฉินฺนา, เอเตสมฺปิ หิ กรณปลิโพธสฺเสว นิฏฺฐิตตฺตา นิฏฺฐิตภาโว เวทิตพฺโพ.
462-3. „Wenn das Gewand fertiggestellt ist“ bedeutet: bei einem Gewand, das durch irgendeine Art der Fertigstellung vollendet ist. Weil dieses Gewand jedoch sowohl durch das Fertigen als auch durch Verlust usw. ein Ende finden kann, wurde in der Worterklärung „dem Mönch ist das Gewand gefertigt worden“ usw. gesagt, um nur die bloße Bedeutung aufzuzeigen. Darin bedeutet „gefertigt“: durch die Beendigung der Näharbeit gefertigt. Als „Beendigung der Näharbeit“ gilt: nachdem alles, was mit der Nadel zu tun ist, bis hin zu den Schlaufen, Säumen, Knöpfen und Bändern, getan ist, das Weglegen der Nadel. „Verloren“ bedeutet: von Dieben usw. geraubt; denn auch dieses wird als „beendet“ bezeichnet, weil das Hindernis der Fertigung abgeschlossen ist. „Zerstört“ bedeutet: von Termiten usw. zerfressen. „Verbrannt“ bedeutet: durch Feuer verbrannt. „Oder die Hoffnung auf ein Gewand ist abgeschnitten“ bedeutet: Die entstandene Hoffnung auf ein Gewand, nämlich „In jener Familie werde ich ein Gewand erhalten“, ist abgeschnitten; denn auch bei diesen Fällen ist der Zustand des Beendetseins zu verstehen, da eben das Hindernis der Fertigung abgeschlossen ist.

อุพฺภตสฺมึ กถิเนติ กถิเน จ อุพฺภตสฺมึ. เอเตน ทุติยสฺส ปลิโพธสฺส อภาวํ ทสฺเสติ. ตํ ปน กถินํ ยสฺมา อฏฺฐสุ วา มาติกาสุ เอกาย อนฺตรุพฺภาเรน วา อุทฺธรียติ, เตนสฺส นิทฺเทเส ‘‘อฏฺฐนฺนํ มาติกาน’’นฺติอาทิ วุตฺตํ. ตตฺถ ‘‘อฏฺฐิมา, ภิกฺขเว, มาติกา กถินสฺส อุพฺภาราย – ปกฺกมนนฺติกา, นิฏฺฐานนฺติกา, สนฺนิฏฺฐานนฺติกา, นาสนนฺติกา, สวนนฺติกา, อาสาวจฺเฉทิกา, สีมาติกฺกนฺติกา, สหุพฺภารา’’ติ เอวํ อฏฺฐ มาติกาโย กถินกฺขนฺธเก อาคตา. อนฺตรุพฺภาโรปิ ‘‘สุณาตุ เม, ภนฺเต, สงฺโฆ; ยทิ สงฺฆสฺส ปตฺตกลฺลํ, สงฺโฆ กถินํ อุทฺธเรยฺย, เอสา ญตฺติ. สุณาตุ เม, ภนฺเต, สงฺโฆ; สงฺโฆ กถินํ อุทฺธรติ, ยสฺสายสฺมโต ขมติ, กถินสฺส อุพฺภาโร, โส ตุณฺหสฺส; ยสฺส นกฺขมติ, โส ภาเสยฺย. อุพฺภตํ สงฺเฆน กถินํ, ขมติ สงฺฆสฺส, ตสฺมา ตุณฺหี, เอวเมตํ ธารยามี’’ติ (ปาจิ. ๙๒๖) เอวํ ภิกฺขุนีวิภงฺเค อาคโต. ตตฺถ ยํ วตฺตพฺพํ ตํ อาคตฏฺฐาเนเยว วณฺณยิสฺสาม. อิธ ปน วุจฺจมาเน ปาฬิ อาหริตพฺพา โหติ, อตฺโถปิ วตฺตพฺโพ. วุตฺโตปิ จ น สุวิญฺเญยฺโย โหติ, อฏฺฐาเน วุตฺตตฺตาย.
„Wenn das Kathina-Gewand aufgehoben ist“ bedeutet: und wenn das Kathina-Gewand aufgehoben ist. Damit zeigt er das Nichtvorhandensein des zweiten Hindernisses [des Residenzhindernisses]. Da dieses Kathina-Gewand jedoch entweder durch einen der acht Anlässe (mātikā) oder durch die Aufhebung in der Zwischenzeit (antarubbhāra) aufgehoben wird, wurde in seiner Darlegung „der acht Anlässe“ usw. gesagt. Darin sind die acht Anlässe im Kathinakkhandhaka wie folgt überliefert: „Mönche, diese acht sind die Anlässe zur Aufhebung des Kathina: der Anlass des Weggehens (pakkamanantikā), der Anlass der Fertigstellung (niṭṭhānantikā), der Anlass des Entschlusses (sanniṭṭhānantikā), der Anlass des Verlusts (nāsanantikā), der Anlass des Hörens (savanantikā), der Anlass des Erlöschens der Hoffnung (āsāvacchedikā), der Anlass des Überschreitens der Grenze (sīmātikkantikā) und die gemeinsame Aufhebung (sahubbhārā).“ Auch die Aufhebung in der Zwischenzeit ist im Bhikkhunīvibhaṅga wie folgt überliefert: „Der Saṅgha, ihr Ehrwürdigen, möge mich hören; wenn es für den Saṅgha an der Zeit ist, möge der Saṅgha das Kathina aufheben. Dies ist die Ankündigung. Der Saṅgha, ihr Ehrwürdigen, möge mich hören; der Saṅgha hebt das Kathina auf. Wem die Aufhebung des Kathina gefällt, der schweige; wem sie nicht gefällt, der spreche. Aufgehoben ist das Kathina durch den Saṅgha, es gefällt dem Saṅgha, darum schweigt er; so merke ich mir dies.“ Was darüber zu sagen ist, werden wir an der Stelle erklären, an der es vorkommt. Wenn es jedoch hier dargelegt würde, müsste der Pali-Text herangezogen und auch die Bedeutung erklärt werden. Und selbst wenn es erklärt würde, wäre es schwer verständlich, weil es am unpassenden Ort erklärt worden wäre.

ทสาหปรมนฺติ ทส อหานิ ปรโม ปริจฺเฉโท อสฺสาติ ทสาหปรโม, ตํ ทสาหปรมํ กาลํ ธาเรตพฺพนฺติ อตฺโถ. ปทภาชเน ปน อตฺถมตฺตเมว ทสฺเสตุํ ‘‘ทสาหปรมตา ธาเรตพฺพ’’นฺติ วุตฺตํ. อิทญฺหิ วุตฺตํ โหติ ‘‘ทสาหปรม’’นฺติ เอตฺถ ยา ทสาหปรมตา ทสาหปรมภาโว, อยํ เอตฺตโก กาโล ยาว นาติกฺกมติ ตาว ธาเรตพฺพนฺติ.
„Höchstens zehn Tage“ bedeutet: Ein Zeitraum, dessen äußerste Grenze zehn Tage sind, ist zehn-Tage-begrenzt; die Bedeutung ist, dass man es für diesen Zeitraum von höchstens zehn Tagen aufbewahren darf. In der Worterklärung wurde jedoch, um nur die bloße Bedeutung aufzuzeigen, gesagt: „Es ist für eine Frist von höchstens zehn Tagen aufzubewahren.“ Dies bedeutet nämlich: Bei dem Ausdruck „höchstens zehn Tage“ soll dieser Zeitraum, solange diese Frist von höchstens zehn Tagen nicht überschritten ist, aufbewahrt werden.

อธิฏฺฐิตวิกปฺปิเตสุ อปริยาปนฺนตฺตา อติเรกํ จีวรนฺติ อติเรกจีวรํ. เตเนวสฺส ปทภาชเน วุตฺตํ ‘‘อนธิฏฺฐิตํ อวิกปฺปิต’’นฺติ.
Weil es nicht zu den bestimmt [für den persönlichen Gebrauch deklarierten] oder übertragenen [mit einem anderen geteilten] Gewändern gehört, ist ein darüber hinausgehendes Gewand ein „zusätzliches Gewand“ (atirekacīvara). Eben darum wurde in seiner Worterklärung gesagt: „ein nicht bestimmtes, nicht übertragenes“.

ฉนฺนํ จีวรานํ อญฺญตรนฺติ โขมํ, กปฺปาสิกํ, โกเสยฺยํ, กมฺพลํ, สาณํ, ภงฺคนฺติ อิเมสํ ฉนฺนํ จีวรานํ อญฺญตรํ. เอเตน จีวรสฺส ชาตึ ทสฺเสตฺวา อิทานิ ปมาณํ ทสฺเสตุํ ‘‘วิกปฺปนุปคํ ปจฺฉิม’’นฺติ อาห. ตสฺส ปมาณํ ทีฆโต [Pg.222] ทฺเว วิทตฺถิโย, ติริยํ วิทตฺถิ. ตตฺรายํ ปาฬิ – ‘‘อนุชานามิ, ภิกฺขเว, อายาเมน อฏฺฐงฺคุลํ สุคตงฺคุเลน จตุรงฺคุลวิตฺถตํ ปจฺฉิมํ จีวรํ วิกปฺเปตุ’’นฺติ (มหาว. ๓๕๘).
„Eines von den sechs Gewändern“ bedeutet: Leinen, Baumwolle, Seide, Wolle, Hanf oder Mischgewebe – eines von diesen sechs Geweben. Nachdem damit die Stoffart des Gewandes aufgezeigt wurde, sagt er nun, um das Mindestmaß zu bestimmen: „das kleinste, das für eine Übertragung geeignet ist“. Dessen Mindestmaß ist: zwei Spannen in der Länge, eine Spanne in der Breite. Dazu lautet der kanonische Text: „Ich erlaube, Mönche, ein Gewand als das kleinste zu übertragen, das in der Länge acht Zoll und in der Breite vier Zoll nach Sugata-Zoll misst.“

ตํ อติกฺกามยโต นิสฺสคฺคิยํ ปาจิตฺติยนฺติ ตํ ยถาวุตฺตชาติปฺปมาณํ จีวรํ ทสาหปรมํ กาลํ อติกฺกามยโต, เอตฺถนฺตเร ยถา อติเรกจีวรํ น โหติ ตถา อกุพฺพโต นิสฺสคฺคิยํ ปาจิตฺติยํ, ตญฺจ จีวรํ นิสฺสคฺคิยํ โหติ, ปาจิตฺติยาปตฺติ จสฺส โหตีติ อตฺโถ. อถ วา นิสฺสชฺชนํ นิสฺสคฺคิยํ, ปุพฺพภาเค กตฺตพฺพสฺส วินยกมฺมสฺเสตํ นามํ. นิสฺสคฺคิยมสฺส อตฺถีติ นิสฺสคฺคิยมิจฺเจว. กินฺตํ? ปาจิตฺติยํ. ตํ อติกฺกามยโต สนิสฺสคฺคิยวินยกมฺมํ ปาจิตฺติยํ โหตีติ อยเมตฺถ อตฺโถ. ปทภาชเน ปน ปฐมํ ตาว อตฺถวิกปฺปํ ทสฺเสตุํ ‘‘ตํ อติกฺกามยโต นิสฺสคฺคิยํ โหตี’’ติ มาติกํ ฐเปตฺวา ‘‘เอกาทเส อรุณุคฺคมเน นิสฺสคฺคิยํ โหติ, นิสฺสชฺชิตพฺพ’’นฺติ วุตฺตํ. ปุน ยสฺส จ นิสฺสชฺชิตพฺพํ, ยถา จ นิสฺสชฺชิตพฺพํ, ตํ ทสฺเสตุํ ‘‘สงฺฆสฺส วา’’ติอาทิ วุตฺตํ. ตตฺถ เอกาทเส อรุณุคฺคมเนติ เอตฺถ ยํ ทิวสํ จีวรํ อุปฺปนฺนํ ตสฺส โย อรุโณ, โส อุปฺปนฺนทิวสนิสฺสิโต, ตสฺมา จีวรุปฺปาททิวสเอน สทฺธึ เอกาทเส อรุณุคฺคมเน นิสฺสคฺคิยํ โหตีติ เวทิตพฺพํ. สเจปิ พหูนิ เอกชฺฌํ พนฺธิตฺวา วา เวเฐตฺวา วา ฐปิตานิ เอกาว อาปตฺติ. อพทฺธาเวฐิเตสุ วตฺถุคณนาย อาปตฺติโย.
„Wenn er diese Frist überschreitet, ist es ein zur Verwirkung führendes Sühnevergehen (nissaggiya pācittiya)“ bedeutet: Für jemanden, der diese Frist von höchstens zehn Tagen für ein solches Gewand von der oben beschriebenen Art und Größe überschreitet und der in dieser Zwischenzeit nicht dafür sorgt, dass es aufhört, ein zusätzliches Gewand zu sein, ist es ein zur Verwirkung führendes Sühnevergehen. Die Bedeutung ist: Dieses Gewand ist zu verwirken und für ihn liegt ein Pācittiya-Vergehen vor. Oder aber: Das Verwirkungshandeln (nissajjana) ist das „Nissaggiya“; dies ist die Bezeichnung für die Disziplinarhandlung (vinayakamma), die im Vorfeld durchzuführen ist. Weil er eine Verwirkung hat, wird es einfach „Nissaggiya“ genannt. Was ist es? Ein Pācittiya. Die Bedeutung hierbei ist: Für jemanden, der die Frist überschreitet, liegt ein Pācittiya-Vergehen vor, das mit der Disziplinarhandlung der Verwirkung verbunden ist. In der Worterklärung wurde jedoch zuerst, um die erste Bedeutungsalternative aufzuzeigen, der Leitsatz aufgestellt: „Wenn er diese Frist überschreitet, wird es verwirkt“, und dann erklärt: „Beim elften Morgengrauen wird es verwirkt, es muss verwirkt werden.“ Um ferner aufzuzeigen, an wen es verwirkt werden muss und wie es verwirkt werden muss, wurde gesagt: „an den Saṅgha“ usw. Dabei bedeutet „beim elften Morgengrauen“: Das Morgengrauen des Tages, an dem das Gewand erlangt wurde, gehört zum Tag des Erhalts. Daher ist zu verstehen, dass es beim elften Morgengrauen, gerechnet ab dem Tag des Erhalts des Gewands, verwirkt wird. Selbst wenn viele Gewänder zusammengebunden oder zusammengewickelt abgelegt sind, liegt nur ein einziges Vergehen vor. Sind sie ungebunden und ungewickelt, gibt es Vergehen entsprechend der Anzahl der Stücke.

นิสฺสชฺชิตฺวา อาปตฺติ เทเสตพฺพาติ กถํ เทเสตพฺพา? ยถา ขนฺธเก วุตฺตํ, กถญฺจ ตตฺถ วุตฺตํ? เอวํ วุตฺตํ – ‘‘เตน, ภิกฺขเว, ภิกฺขุนา สงฺฆํ อุปสงฺกมิตฺวา เอกํสํ อุตฺตราสงฺคํ กริตฺวา วุฑฺฒานํ ภิกฺขูนํ ปาเท วนฺทิตฺวา อุกฺกุฏิกํ นิสีทิตฺวา อญฺชลึ ปคฺคเหตฺวา เอวมสฺส วจนีโย – ‘อหํ, ภนฺเต, อิตฺถนฺนามํ อาปตฺตึ อาปนฺโน, ตํ ปฏิเทเสมี’’’ติ (จูฬว. ๒๓๙). อิธ ปน สเจ เอกํ จีวรํ โหติ ‘‘เอกํ นิสฺสคฺคิยํ ปาจิตฺติย’’นฺติ วตฺตพฺพํ. สเจ ทฺเว, ‘‘ทฺเว’’ติ วตฺตพฺพํ. สเจ พหูนิ ‘‘สมฺพหุลานี’’ติ วตฺตพฺพํ. นิสฺสชฺชเนปิ สเจ เอกํ ยถาปาฬิเมว ‘‘อิทํ เม, ภนฺเต, จีวร’’นฺติ วตฺตพฺพํ. สเจ ทฺเว วา พหูนิ วา, ‘‘อิมานิ เม, ภนฺเต, จีวรานิ ทสาหาติกฺกนฺตานิ นิสฺสคฺคิยานิ, อิมานาหํ สงฺฆสฺส นิสฺสชฺชามี’’ติ วตฺตพฺพํ. ปาฬึ วตฺตุํ อสกฺโกนฺเตน อญฺญถาปิ วตฺตพฺพํ.
„Nachdem es verwirkt wurde, muss das Vergehen gestanden werden“ – wie ist es zu gestehen? So, wie es im Khandhaka dargelegt ist. Und wie ist es dort dargelegt? So ist es dargelegt: „Mönche, jener Mönch soll vor den Saṅgha treten, das Obergewand über eine Schulter legen, die Füße der älteren Mönche verehren, sich hinhocken, die Hände ehrfurchtsvoll zusammenlegen und so sprechen: ‚Ich, Ehrwürdige, habe das und das Vergehen begangen, dieses gestehe ich.‘“ Hier jedoch gilt: Wenn es ein einziges Gewand ist, muss man sagen: „ein zur Verwirkung führendes Sühnevergehen (nissaggiya pācittiya)“. Wenn es zwei sind, muss man „zwei“ sagen. Wenn es viele sind, muss man „mehrere“ sagen. Auch bei der Verwirkung selbst gilt: Wenn es ein einziges Gewand ist, muss man genau wie im kanonischen Text sagen: „Dieses Gewand von mir, Ehrwürdige, …“ Wenn es zwei oder viele sind, muss man sagen: „Diese meine Gewänder, Ehrwürdige, haben das Limit von zehn Tagen überschritten und sind zu verwirken; diese verwirke ich an den Saṅgha.“ Wer nicht in der Lage ist, den Pali-Wortlaut zu sprechen, darf es auch auf andere Weise ausdrücken.

พฺยตฺเตน [Pg.223] ภิกฺขุนา ปฏิพเลน อาปตฺติ ปฏิคฺคเหตพฺพาติ ขนฺธเก วุตฺตนเยเนว ปฏิคฺคเหตพฺพา. เอวญฺหิ ตตฺถ วุตฺตํ – ‘‘พฺยตฺเตน ภิกฺขุนา ปฏิพเลน สงฺโฆ ญาเปตพฺโพ –
„‚Durch einen erfahrenen und fähigen Bhikkhu soll das Vergehen entgegengenommen werden‘ – dies soll genau in der im Khandhaka dargelegten Weise entgegengenommen werden. Denn dort heißt es: ‚Durch einen erfahrenen und fähigen Bhikkhu soll der Saṅgha informiert werden –‘“

‘สุณาตุ เม ภนฺเต สงฺโฆ, อยํ อิตฺถนฺนาโม ภิกฺขุ อาปตฺตึ สรติ วิวรติ อุตฺตานึ กโรติ เทเสติ, ยทิ สงฺฆสฺส ปตฺตกลฺลํ, อหํ อิตฺถนฺนามสฺส ภิกฺขุโน อาปตฺตึ ปฏิคฺคณฺเหยฺย’นฺติ.
„‚Der ehrwürdige Saṅgha möge mich anhören! Dieser Bhikkhu namens Soundso erinnert sich an ein Vergehen, offenbart es, macht es offenkundig und gesteht es. Wenn es für den Saṅgha an der Zeit ist, möchte ich das Vergehen des Bhikkhus namens Soundso entgegennehmen.‘“

เตน วตฺตพฺโพ ‘ปสฺสสี’ติ? ‘อาม, ปสฺสามี’ติ. อายตึ สํวเรยฺยาสี’’ติ (จูฬว. ๒๓๙). ทฺวีสุ ปน สมฺพหุลาสุ วา ปุริมนเยเนว วจนเภโท ญาตพฺโพ.
„Er soll von ihm gefragt werden: ‚Siehst du es?‘ – ‚Ja, ich sehe es.‘ – ‚Zügle dich in der Zukunft!‘ (Cūḷavagga 239). Bei zwei oder vielen Vergehensarten jedoch ist der Numeruswechsel in genau der zuvor genannten Weise zu verstehen.“

จีวรทาเนปิ ‘‘สงฺโฆ อิมํ จีวรํ อิมานิ จีวรานี’’ติ วตฺถุวเสน วจนเภโท เวทิตพฺโพ. คณสฺส จ ปุคฺคลสฺส จ นิสฺสชฺชเนปิ เอเสว นโย.
„Auch bei der Gabe der Robe ist der Numeruswechsel gemäß dem Gegenstand als ‚der Saṅgha [gibt] diese Robe‘ oder ‚diese Roben‘ zu verstehen. Ebenso verhält es sich bei der Übergabe (Nissajjana) an eine Gruppe (Gaṇa) oder an eine einzelne Person (Puggala).“

อาปตฺติเทสนาปฏิคฺคหเณสุ ปเนตฺถ อยํ ปาฬิ – ‘‘เตน, ภิกฺขเว, ภิกฺขุนา สมฺพหุเล ภิกฺขู อุปสงฺกมิตฺวา เอกํสํ อุตฺตราสงฺคํ กตฺวา วุฑฺฒานํ ภิกฺขูนํ ปาเท วนฺทิตฺวา อุกฺกุฏิกํ นิสีทิตฺวา อญฺชลึ ปคฺคเหตฺวา เอวมสฺสุ วจนียา – ‘อหํ, ภนฺเต, อิตฺถนฺนามํ อาปตฺตึ อาปนฺโน ตํ ปฏิเทเสมี’ติ. พฺยตฺเตน ภิกฺขุนา ปฏิพเลน เต ภิกฺขู ญาเปตพฺพา –
„Bei der Beichte und Entgegennahme der Vergehen ist hierbei dies der kanonische Text (Pāḷi): ‚Jener Bhikkhu, ihr Mönche, soll sich zu mehreren Bhikkhus begeben, die obere Robe über eine Schulter legen, die Füße der älteren Bhikkhus verehren, sich hinhocken, die Hände ehrfurchtsvoll zusammenlegen und zu ihnen so sprechen: „Ehrwürdige Herren, ich habe ein Vergehen namens Soundso begangen, ich beichte es.“ Durch einen erfahrenen und fähigen Bhikkhu sollen jene Bhikkhus informiert werden:‘“

‘สุณนฺตุ เม อายสฺมนฺตา, อยํ อิตฺถนฺนาโม ภิกฺขุ อาปตฺตึ สรติ วิวรติ อุตฺตานึ กโรติ เทเสติ. ยทายสฺมนฺตานํ ปตฺตกลฺลํ, อหํ อิตฺถนฺนามสฺส ภิกฺขุโน อาปตฺตึ ปฏิคฺคณฺเหยฺย’นฺติ.
„‚Die Ehrwürdigen mögen mich anhören! Dieser Bhikkhu namens Soundso erinnert sich an ein Vergehen, offenbart es, macht es offenkundig und gesteht es. Wenn es den Ehrwürdigen recht ist, möchte ich das Vergehen des Bhikkhus namens Soundso entgegennehmen.‘“

เตน วตฺตพฺโพ ‘ปสฺสสี’ติ? ‘อาม, ปสฺสามี’ติ. ‘อายตึ สํวเรยฺยาสี’ติ.
„Er soll von ihm gefragt werden: ‚Siehst du es?‘ – ‚Ja, ich sehe es.‘ – ‚Zügle dich in der Zukunft!‘“

เตน ภิกฺขุนา เอกํ ภิกฺขุํ อุปสงฺกมิตฺวา เอกํสํ อุตฺตราสงฺคํ กริตฺวา อุกฺกุฏิกํ นิสีทิตฺวา อญฺชลึ ปคฺคเหตฺวา เอวมสฺส วจนีโย – ‘อหํ, อาวุโส, อิตฺถนฺนามํ อาปตฺตึ อาปนฺโน ตํ ปฏิเทเสมี’ติ. เตน วตฺตพฺโพ ‘ปสฺสสี’ติ, อาม ปสฺสามีติ อายตึ สํวเรยฺยาสี’’ติ (จูฬว. ๒๓๙). ตตฺถ [Pg.224] ปุริมนเยเนว อาปตฺติยา นามคฺคหณํ วจนเภโท จ เวทิตพฺโพ.
„‚Jener Bhikkhu soll zu einem einzelnen Bhikkhu gehen, die obere Robe über eine Schulter legen, sich hinhocken, die Hände ehrfurchtsvoll zusammenlegen und zu ihm so sprechen: „Freund, ich habe ein Vergehen namens Soundso begangen, ich beichte es.“ Er soll von ihm gefragt werden: „Siehst du es?“ – „Ja, ich sehe es.“ – „Zügle dich in der Zukunft!“‘ (Cūḷavagga 239). Dabei sind die Namensnennung des Vergehens und der Numeruswechsel in genau der gleichen Weise wie zuvor zu verstehen.“

ยถา จ คณสฺส นิสฺสชฺชเน เอวํ ทฺวินฺนํ นิสฺสชฺชเนปิ ปาฬิ เวทิตพฺพา. ยทิ หิ วิเสโส ภเวยฺย, ยเถว ‘‘อนุชานามิ, ภิกฺขเว, ติณฺณนฺนํ ปาริสุทฺธิอุโปสถํ กาตุํ, เอวญฺจ ปน, ภิกฺขเว, กาตพฺโพ. พฺยตฺเตน ภิกฺขุนา ปฏิพเลน เต ภิกฺขู ญาเปตพฺพา’’ติอาทินา นเยน ‘‘ติณฺณนฺนํ ปาริสุทฺธิอุโปสถํ กาตุ’’นฺติ วตฺวา ปุน ‘‘อนุชานามิ, ภิกฺขเว, ทฺวินฺนํ ปาริสุทฺธิอุโปสถํ กาตุํ, เอวญฺจ ปน, ภิกฺขเว, กาตพฺโพ. เถเรน ภิกฺขุนา เอกํสํ อุตฺตราสงฺค’’นฺติอาทินา (มหาว. ๑๖๘) นเยน วิสุํเยว ทฺวินฺนํ ปาริสุทฺธิอุโปสโถ วุตฺโต, เอวมิธาปิ วิสุํ ปาฬึ วเทยฺย, ยสฺมา ปน นตฺถิ, ตสฺมา อวตฺวา คโตติ, คณสฺส วุตฺตา ปาฬิเยเวตฺถ ปาฬิ.
„Und wie bei der Übergabe an eine Gruppe (Gaṇa), so ist auch bei der Übergabe an zwei Bhikkhus der kanonische Text (Pāḷi) zu verstehen. Denn gäbe es einen Unterschied, so hätte der Erhabene – ähnlich wie Er mit den Worten ‚Ich erlaube euch, ihr Mönche, den Reinheits-Uposatha zu dritt durchzuführen ...‘ und danach separat mit den Worten ‚Ich erlaube euch, ihr Mönche, den Reinheits-Uposatha zu zweit durchzuführen ...‘ den Reinheits-Uposatha für zwei Personen getrennt dargelegt hat – auch hier einen separaten Text verkündet. Da jedoch kein Unterschied besteht, ist Er darüber hinweggegangen, ohne einen solchen zu sprechen. Daher ist der für die Gruppe dargelegte kanonische Text auch hier der gültige Text für zwei Personen.“

อาปตฺติปฏิคฺคหเณ ปน อยํ วิเสโส, ยถา คณสฺส นิสฺสชฺชิตฺวา อาปตฺติยา เทสิยมานาย อาปตฺติปฏิคฺคาหโก ภิกฺขุ ญตฺตึ ฐเปติ, เอวํ อฏฺฐเปตฺวา ทฺวีสุ อญฺญตเรน ยถา เอกปุคฺคโล ปฏิคฺคณฺหาติ, เอวํ อาปตฺติ ปฏิคฺคเหตพฺพา. ทฺวินฺนญฺหิ ญตฺติฏฺฐปนา นาม นตฺถิ, ยทิ สิยา ทฺวินฺนํ ปาริสุทฺธิอุโปสถํ วิสุํ น วเทยฺย.
„Bei der Entgegennahme des Vergehens gibt es jedoch diesen Unterschied: Während bei der Beichte eines Vergehens vor einer Gruppe nach erfolgter Übergabe der das Vergehen entgegennehmende Bhikkhu eine Ankündigung (Ñatti) vorträgt, wird das Vergehen bei zwei Bhikkhus ohne eine solche Ankündigung von einem der beiden in der Weise entgegengenommen, wie es eine einzelne Person tut. Denn für zwei Personen gibt es keine Ankündigung; gäbe es sie, hätte Er den Reinheits-Uposatha für zwei nicht separat dargelegt.“

นิสฺสฏฺฐจีวรทาเนปิ ยถา ‘‘อิมํ จีวรํ อายสฺมโต ทมฺมี’’ติ เอโก วทติ, เอวํ ‘‘อิมํ มยํ จีวรํ อายสฺมโต เทมา’’ติ วตฺตุํ วฏฺฏติ. อิโต ครุกตรานิ หิ ญตฺติทุติยกมฺมานิปิ ‘‘อปโลเกตฺวา กาตพฺพานี’’ติ วุตฺตานิ อตฺถิ, เตสํ เอตํ อนุโลมํ นิสฺสฏฺฐจีวรํ ปน ทาตพฺพเมว อทาตุํ น ลพฺภติ, วินยกมฺมมตฺตญฺเหตํ. น ตํ เตน สงฺฆสฺส วา คณสฺส วา ปุคฺคลสฺส วา ทินฺนเมว โหตีติ.
„Auch bei der Rückgabe der übergebenen Robe ist es, so wie eine einzelne Person spricht: ‚Ich gebe diese Robe dem Ehrwürdigen‘, angemessen für eine Gruppe zu sagen: ‚Wir geben diese Robe dem Ehrwürdigen.‘ Denn selbst schwerwiegendere Handlungen mit einer Ankündigung und einer zweiten Lesung (Ñattidutiyakamma) wurden als ‚nach vorheriger Absprache (Apaloketvā) auszuführen‘ beschrieben, und diese Rückgabe steht im Einklang damit. Die übergebene Robe muss jedoch unbedingt zurückgegeben werden; es ist nicht gestattet, sie einzubehalten. Denn dies ist lediglich eine kirchenrechtliche Handlung (Vinayakamma). Die Robe wird durch jene Übergabe nicht zu einem endgültig an den Saṅgha, die Gruppe oder die Einzelperson überlassenen Geschenk.“

๔๖๘. ทสาหาติกฺกนฺเต อติกฺกนฺตสญฺญีติ ทสาหํ อติกฺกนฺเต จีวเร ‘‘อติกฺกนฺตํ อิท’’นฺติ เอวํสญฺญี, ทสาเห วา อติกฺกนฺเต ‘‘อติกฺกนฺโต ทสาโห’’ติ เอวํสญฺญี. นิสฺสคฺคิยํ ปาจิตฺติยนฺติ น อิธ สญฺญา รกฺขติ. โยปิ เอวํสญฺญี, ตสฺสปิ ตํ จีวรํ นิสฺสคฺคิยํ ปาจิตฺติยาปตฺติ จ. สนิสฺสคฺคิยวินยกมฺมํ วา ปาจิตฺติยนฺติ อุโภปิ อตฺถวิกปฺปา ยุชฺชนฺติ. เอส นโย สพฺพตฺถ.
468. „‚Wenn zehn Tage überschritten sind, in der Wahrnehmung, dass sie überschritten sind‘ bedeutet: Wenn zehn Tage bezüglich einer Robe vergangen sind, hat man die Wahrnehmung: ‚Diese Robe hat die Frist überschritten‘; oder wenn zehn Tage vergangen sind, hat man die Wahrnehmung: ‚Zehn Tage sind überschritten.‘ ‚Nissaggiya Pācittiya‘: Hier schützt die Wahrnehmung vor dem Vergehen nicht. Selbst bei dem, der eine solche Wahrnehmung hat, ist jene Robe zu übergeben, und es liegt ein Pācittiya-Vergehen vor. Oder ‚ein Pācittiya-Vergehen verbunden mit der kirchenrechtlichen Handlung der Übergabe‘ – beide Bedeutungsvarianten sind stimmig. Diese Methode gilt überall.“

อวิสฺสชฺชิเต [Pg.225] วิสฺสชฺชิตสญฺญีติ กสฺสจิ อทินฺเน อปริจฺจตฺเต ‘‘ปริจฺจตฺตํ มยา’’ติ เอวํสญฺญี.
„‚Wenn sie nicht weggegeben wurde, in der Wahrnehmung, dass sie weggegeben wurde‘ bedeutet: Wenn die Robe niemandem gegeben und nicht aufgegeben wurde, hat man die Wahrnehmung: ‚Sie wurde von mir aufgegeben.‘“

อนฏฺเฐ นฏฺฐสญฺญีติ อตฺตโน จีวเรน สทฺธึ พหูนิ อญฺเญสํ จีวรานิ เอกโต ฐปิตานิ โจรา หรนฺติ. ตตฺเรส อตฺตโน จีวเร อนฏฺเฐ นฏฺฐสญฺญี โหติ. เอส นโย อวินฏฺฐาทีสุปิ.
„‚Wenn sie nicht verloren ist, in der Wahrnehmung, dass sie verloren ist‘ bedeutet: Diebe entwenden viele Roben anderer, die zusammen mit der eigenen Robe abgelegt waren. Dabei hat dieser Bhikkhu bezüglich seiner eigenen Robe, obwohl sie nicht verloren ist, die Wahrnehmung, dass sie verloren sei. Diese Methode gilt auch bei ‚nicht zerstört‘ usw.“

อวิลุตฺเตติ เอตฺถ ปน คพฺภํ ภินฺทิตฺวา ปสยฺหาวหารวเสน อวิลุตฺเตติ เวทิตพฺพํ.
„In Bezug auf ‚nicht geraubt‘ (avilutta) ist hierbei zu verstehen: nicht durch gewaltsamen Einbruch in ein Zimmer oder durch Raub entwendet.“

อนิสฺสชฺชิตฺวา ปริภุญฺชติ อาปตฺติ ทุกฺกฏสฺสาติ สกึ นิวตฺถํ วา สกึ ปารุตํ วา กายโต อโมเจตฺวา ทิวสมฺปิ วิจรติ, เอกาว อาปตฺติ. โมเจตฺวา โมเจตฺวา นิวาเสติ วา ปารุปติ วา ปโยเค ปโยเค ทุกฺกฏํ. ทุนฺนิวตฺถํ วา ทุปฺปารุตํ วา สณฺฐเปนฺตสฺส อนาปตฺติ. อญฺญสฺส ตํ ปริภุญฺชโตปิ อนาปตฺติ, ‘‘อนาปตฺติ อญฺเญน กตํ ปฏิลภิตฺวา ปริภุญฺชตี’’ติ (ปารา. ๕๗๐) อาทิวจนญฺเจตฺถ สาธกํ. อนติกฺกนฺเต อติกฺกนฺตสญฺญิโน เวมติกสฺส จ ทุกฺกฏํ ปริโภคํ สนฺธาย วุตฺตํ.
„‚Benutzt er sie, ohne sie übergeben zu haben, liegt ein Vergehen des Fehlverhaltens (Dukkaṭa) vor‘ bedeutet: Wenn er, ohne die einmal angelegte Unterrobe oder einmal umgehängte Oberrobe vom Körper abzulegen, den ganzen Tag umhergeht, liegt nur ein einziges Vergehen vor. Wenn er sie wiederholt ablegt und erneut anlegt oder umhängt, entsteht bei jedem Versuch ein Dukkaṭa-Vergehen. Es liegt kein Vergehen vor, wenn man eine schlecht sitzende Unterrobe oder eine schlecht sitzende Oberrobe zurechtrückt. Es liegt auch kein Vergehen vor, wenn ein anderer diese benutzt; und die Aussage: ‚Kein Vergehen liegt vor, wenn man das von einem anderen Hergestellte erhält und benutzt‘ (Pārājika 570) dient hierbei als Beleg. Was bezüglich des Dukkaṭa-Vergehens bei dem, der fälschlicherweise wahrnimmt, dass die Frist überschritten sei, obwohl sie nicht überschritten ist, sowie bei dem Zweifelnden gesagt wurde, bezieht sich auf den Gebrauch.“

๔๖๙. ‘‘อนาปตฺติ อนฺโตทสาหํ อธิฏฺเฐติ, วิกปฺเปตี’’ติ เอตฺถ ปน อธิฏฺฐานุปคํ วิกปฺปนุปคญฺจ เวทิตพฺพํ. ตตฺรายํ ปาฬิ – อถ โข ภิกฺขูนํ เอตทโหสิ – ‘‘ยานิ ตานิ ภควตา อนุญฺญาตานิ ‘ติจีวร’นฺติ วา ‘วสฺสิกสาฏิกา’ติ วา ‘นิสีทน’นฺติ วา ‘ปจฺจตฺถรณ’นฺติ วา ‘กณฺฑุปฺปฏิจฺฉาที’ติ วา มุขปุญฺฉนโจฬกนฺติ วา ปริกฺขารโจฬนฺติ วา สพฺพานิ ตานิ อธิฏฺฐาตพฺพานีติ นุ โข อุทาหุ วิกปฺเปตพฺพานี’’ติ, ภควโต เอตมตฺถํ อาโรเจสุํ –
469. „In dem Satz ‚Kein Vergehen liegt vor, wenn er sie innerhalb von zehn Tagen bestimmt (adhiṭṭheti) oder überträgt (vikappeti)‘ ist hierbei zu verstehen, was für die Bestimmung geeignet ist und was für die Übertragung geeignet ist. Dazu lautet der kanonische Text (Pāḷi) wie folgt: ‚Da kam den Bhikkhus dieser Gedanke: „All jene vom Erhabenen erlaubten Gewänder – nämlich: die dreiteilige Robe (Ticīvara), das Regenmantel-Gewand (Vassikasāṭikā), das Sitzleder (Nisīdana), das Betttuch (Paccattharaṇa), das Ekzem-Tuch (Kaṇḍuppaṭicchādī), das Gesichtstuch (Mukhapuñchanacoḷaka) oder das Utensilientuch (Parikkhāracoḷa) – müssen diese alle bestimmt werden oder müssen sie übertragen werden?“ Sie trugen diese Angelegenheit dem Erhabenen vor –‘“

‘‘อนุชานามิ, ภิกฺขเว, ติจีวรํ อธิฏฺฐาตุํ น วิกปฺเปตุํ; วสฺสิกสาฏิกํ วสฺสานํ จาตุมาสํ อธิฏฺฐาตุํ ตโต ปรํ วิกปฺเปตุํ; นิสีทนํ อธิฏฺฐาตุํ น วิกปฺเปตุํ; ปจฺจตฺถรณํ อธิฏฺฐาตุํ น วิกปฺเปตุํ; กณฺฑุปฺปฏิจฺฉาทึ ยาวอาพาธา อธิฏฺฐาตุํ ตโต ปรํ วิกปฺเปตุํ; มุขปุญฺฉนโจฬํ อธิฏฺฐาตุํ น วิกปฺเปตุํ; ปริกฺขารโจฬํ อธิฏฺฐาตุํ น วิกปฺเปตุ’’นฺติ (มหาว. ๓๕๘).
„Ich erlaube, ihr Mönche, das Dreifach-Gewand zu bestimmen, nicht aber es zur Teilung freizugeben; das Regenwaschtuch während der vier Monate der Regenzeit zu bestimmen, danach es zur Teilung freizugeben; das Sitztuch zu bestimmen, nicht aber es zur Teilung freizugeben; das Betttuch zu bestimmen, nicht aber es zur Teilung freizugeben; das Juckreiz-Deckgewand solange die Krankheit besteht zu bestimmen, danach es zur Teilung freizugeben; das Gesichtswischtuch zu bestimmen, nicht aber es zur Teilung freizugeben; das Gebrauchsstoffstück zu bestimmen, nicht aber es zur Teilung freizugeben.“

‘‘ตตฺถ [Pg.226] ติจีวรํ’’ อธิฏฺฐหนฺเตน รชิตฺวา กปฺปพินฺทุํ ทตฺวา ปมาณยุตฺตเมว อธิฏฺฐาตพฺพํ. ตสฺส ปมาณํ อุกฺกฏฺฐปริจฺเฉเทน สุคตจีวรโต อูนกํ วฏฺฏติ, ลามกปริจฺเฉเทน สงฺฆาฏิยา อุตฺตราสงฺคสฺส จ ทีฆโต มุฏฺฐิปญฺจกํ ติริยํ มุฏฺฐิตฺติกํ ปมาณํ วฏฺฏติ. อนฺตรวาสโก ทีฆโต มุฏฺฐิปญฺจโก ติริยํ ทฺวิหตฺโถปิ วฏฺฏติ. ปารุปเณนปิ หิ สกฺกา นาภึ ปฏิจฺฉาเทตุนฺติ. วุตฺตปฺปมาณโต ปน อติเรกํ อูนกญฺจ ปริกฺขารโจฬนฺติ อธิฏฺฐาตพฺพํ.
„Was darin ‚das Dreifach-Gewand‘ betrifft, so muss es von demjenigen, der es bestimmen möchte, gefärbt, mit dem Entstellungspunkt versehen und nur in angemessener Größe bestimmt werden. Dessen Maß ist an der oberen Grenze zulässig, wenn es kleiner als das Gewand des Sugata ist. An der Mindestgrenze ist für das Doppeltuch und das Obergewand ein Maß von fünf Fäusten in der Länge und drei Fäusten in der Breite zulässig. Das Untergewand ist in der Länge von fünf Fäusten und in der Breite von zwei Ellen zulässig. Denn selbst beim Tragen ist es so möglich, den Nabel zu bedecken; daher ist eine Breite von zwei Ellen zulässig. Ein Gewand jedoch, das das genannte Maß überschreitet oder unterschreitet, soll als Gebrauchsstoffstück bestimmt werden.“

ตตฺถ ยสฺมา ‘‘ทฺเว จีวรสฺส อธิฏฺฐานา – กาเยน วา อธิฏฺเฐติ, วาจาย วา อธิฏฺเฐตี’’ติ (ปริ. ๓๒๒) วุตฺตํ, ตสฺมา ปุราณสงฺฆาฏึ ‘‘อิมํ สงฺฆาฏึ ปจฺจุทฺธรามี’’ติ ปจฺจุทฺธริตฺวา นวํ สงฺฆาฏึ หตฺเถน คเหตฺวา ‘‘อิมํ สงฺฆาฏึ อธิฏฺฐามี’’ติ จิตฺเตน อาโภคํ กตฺวา กายวิการํ กโรนฺเตน กาเยน อธิฏฺฐาตพฺพา. อิทํ กาเยน อธิฏฺฐานํ, ตํ เยน เกนจิ สรีราวยเวน อผุสนฺตสฺส น วฏฺฏติ. วาจาย อธิฏฺฐาเน ปน วจีเภทํ กตฺวา วาจาย อธิฏฺฐาตพฺพา. ตตฺร ทุวิธํ อธิฏฺฐานํ – สเจ หตฺถปาเส โหติ ‘‘อิมํ สงฺฆาฏึ อธิฏฺฐามี’’ติ วาจา ภินฺทิตพฺพา. อถ อนฺโตคพฺเภ วา อุปริปาสาเท วา สามนฺตวิหาเร วา โหติ ฐปิตฏฺฐานํ สลฺลกฺเขตฺวา ‘‘เอตํ สงฺฆาฏึ อธิฏฺฐามี’’ติ วาจา ภินฺทิตพฺพา. เอส นโย อุตฺตราสงฺเค อนฺตรวาสเก จ. นามมตฺตเมว หิ วิเสโส. ตสฺมา สพฺพานิ สงฺฆาฏึ อุตฺตราสงฺคํ อนฺตรวาสกนฺติ เอวํ อตฺตโน นาเมเนว อธิฏฺฐาตพฺพานิ. สเจ อธิฏฺฐหิตฺวา ฐปิตวตฺเถหิ สงฺฆาฏิอาทีนิ กโรติ, นิฏฺฐิเต รชเน จ กปฺเป จ อิมํ ‘‘ปจฺจุทฺธรามี’’ติ ปจฺจุทฺธริตฺวา ปุน อธิฏฺฐาตพฺพานิ. อธิฏฺฐิเตน ปน สทฺธึ มหนฺตตรเมว ทุติยปฏฺฏํ วา ขณฺฑํ วา สํสิพฺพนฺเตน ปุน อธิฏฺฐาตพฺพเมว. สเม วา ขุทฺทเก วา อธิฏฺฐานกิจฺจํ นตฺถิ.
„Da dort gesagt wurde: ‚Es gibt zwei Arten der Bestimmung eines Gewandes: Entweder bestimmt man es mit dem Körper oder mit der Sprache‘, soll man das alte Doppeltuch mit den Worten ‚Ich ziehe dieses Doppeltuch zurück‘ entziehen, das neue Doppeltuch mit der Hand ergreifen, im Geist den Entschluss fassen ‚Ich bestimme dieses Doppeltuch‘ und, während man eine körperliche Bewegung ausführt, mit dem Körper bestimmen. Dies ist die Bestimmung mit dem Körper; sie ist für jemanden unzulässig, der das Gewand mit keinem Körperteil berührt. Bei der Bestimmung mit der Sprache hingegen soll man eine stimmliche Äußerung machen und es mit der Sprache bestimmen. Dabei ist die Bestimmung zweifach: Wenn es sich innerhalb der Handreichweite befindet, soll man die Worte äußern: ‚Ich bestimme dieses Doppeltuch‘. Wenn es sich jedoch in einer inneren Kammer, im Obergeschoss eines Gebäudes oder in einem benachbarten Tempel befindet, soll man sich den Aufbewahrungsort vergegenwärtigen und die Worte äußern: ‚Ich bestimme jenes Doppeltuch‘. Diese Methode gilt auch für das Obergewand und das Untergewand; denn der einzige Unterschied liegt im Namen. Daher müssen alle Gewänder jeweils mit ihrem eigenen Namen bestimmt werden, wie ‚Doppeltuch‘, ‚Obergewand‘ und ‚Untergewand‘. Wenn man aus abgelegten Stoffen, die zuvor bestimmt worden waren, ein Doppeltuch usw. herstellt, soll man nach Abschluss des Färbens und Markierens die bisherige Bestimmung mit den Worten ‚Ich ziehe dieses zurück‘ aufheben und sie erneut bestimmen. Wenn man jedoch an ein bereits bestimmtes Gewand ein weitaus größeres zweites Tuch oder Teilstück annäht, muss man es unbedingt erneut bestimmen. Bei einem gleich großen oder kleineren Stück ist eine erneute Bestimmung nicht erforderlich.“

ติจีวรํ ปน ปริกฺขารโจฬํ อธิฏฺฐาตุํ วฏฺฏติ น วฏฺฏตีติ? มหาปทุมตฺเถโร กิราห – ‘‘ติจีวรํ ติจีวรเมว อธิฏฺฐาตพฺพํ. สเจ ปริกฺขารโจฬาธิฏฺฐานํ ลเภยฺย อุโทสิตสิกฺขาปเท ปริหาโร นิรตฺถโก ภเวยฺยา’’ติ. เอวํ วุตฺเต กิร อวเสสา ภิกฺขู อาหํสุ – ‘‘ปริกฺขารโจฬมฺปิ ภควตาว อธิฏฺฐาตพฺพนฺติ วุตฺตํ, ตสฺมา วฏฺฏตี’’ติ. มหาปจฺจริยมฺปิ วุตฺตํ ‘‘ปริกฺขารโจฬํ นาม ปาเฏกฺกํ นิธานมุขเมตนฺติ ติจีวรํ [Pg.227] ปริกฺขารโจฬนฺติ อธิฏฺฐหิตฺวา ปริภุญฺชิตุํ วฏฺฏติ. อุโทสิตสิกฺขาปเท ปน ติจีวรํ อธิฏฺฐหิตฺวา ปริหรนฺตสฺส ปริหาโร วุตฺโต’’ติ. อุภโตวิภงฺคภาณโก ปุณฺณวาลิกวาสี มหาติสฺสตฺเถโรปิ กิร อาห – ‘‘มยํ ปุพฺเพ มหาเถรานํ อสฺสุมฺห, อรญฺญวาสิโน ภิกฺขู รุกฺขสุสิราทีสุ จีวรํ ฐเปตฺวา ปธานํ ปทหนตฺถาย คจฺฉนฺติ. สามนฺตวิหาเร ธมฺมสวนตฺถาย คตานญฺจ เนสํ สูริเย อุฏฺฐิเต สามเณรา วา ทหรภิกฺขู วา ปตฺตจีวรํ คเหตฺวา คจฺฉนฺติ, ตสฺมา สุขปริโภคตฺถํ ติจีวรํ ปริกฺขารโจฬนฺติ อธิฏฺฐาตุํ วฏฺฏตี’’ติ. มหาปจฺจริยมฺปิ วุตฺตํ ปุพฺเพ อารญฺญิกา ภิกฺขู อพทฺธสีมายํ ทุปฺปริหารนฺติ ติจีวรํ ปริกฺขารโจฬเมว อธิฏฺฐหิตฺวา ปริภุญฺชึสู’’ติ.
„Ist es nun zulässig oder nicht, das Dreifach-Gewand als Gebrauchsstoffstück zu bestimmen? Der Thera Mahāpaduma sagte wohl: ‚Das Dreifach-Gewand darf nur als Dreifach-Gewand bestimmt werden. Wenn die Bestimmung als Gebrauchsstoffstück zulässig wäre, würde die Schutzregel in der Udosita-Schulungsregel nutzlos werden.‘ Als dies gesagt wurde, entgegneten die übrigen Mönche wohl: ‚Auch das Gebrauchsstoffstück wurde vom Erhabenen selbst als zu bestimmen erklärt; daher ist es zulässig.‘ Auch in der Mahāpaccarī heißt es: ‚Das sogenannte Gebrauchsstoffstück ist eine eigene Form des Aufbewahrens. Daher ist es zulässig, das Dreifach-Gewand als Gebrauchsstoffstück zu bestimmen und zu gebrauchen. In der Udosita-Schulungsregel wird der Schutz jedoch für jemanden dargelegt, der das Dreifach-Gewand bestimmt hat und mit sich führt.‘ Auch der Thera Mahātissa, ein Rezitator beider Vibhaṅgas, der in Puṇṇavālika lebte, sagte wohl: ‚Wir hörten früher von den großen Theras: Die im Wald lebenden Mönche lassen ihr Gewand in Baumhöhlen usw. zurück und gehen fort, um sich der Meditation zu widmen. Und wenn sie zu einem benachbarten Kloster gehen, um das Dhamma zu hören, bringen Novizen oder junge Mönche nach Sonnenaufgang deren Almosenschale und Gewand hinterher. Daher ist es zur bequemen Nutzung zulässig, das Dreifach-Gewand als Gebrauchsstoffstück zu bestimmen, so haben wir gehört.‘ Auch in der Mahāpaccarī heißt es: ‚Früher benutzten die Waldmönche das Dreifach-Gewand, indem sie es nur als Gebrauchsstoffstück bestimmten, da sie dachten, es sei außerhalb einer festgelegten Grenze (abaddhasīmā) schwer zu hüten.‘“

‘‘วสฺสิกสาฏิกา’’ อนติริตฺตปฺปมาณา นามํ คเหตฺวา วุตฺตนเยเนว จตฺตาโร วสฺสิเก มาเส อธิฏฺฐาตพฺพา, ตโต ปรํ ปจฺจุทฺธริตฺวา วิกปฺเปตพฺพา. วณฺณเภทมตฺตรตฺตาปิ เจสา วฏฺฏติ. ทฺเว ปน น วฏฺฏนฺติ. ‘‘นิสีทนํ’’ วุตฺตนเยน อธิฏฺฐาตพฺพเมว, ตญฺจ โข ปมาณยุตฺตํ เอกเมว, ทฺเว น วฏฺฏนฺติ. ‘‘ปจฺจตฺถรณ’’มฺปิ อธิฏฺฐาตพฺพเมว, ตํ ปน มหนฺตมฺปิ วฏฺฏติ, เอกมฺปิ วฏฺฏติ, พหูนิปิ วฏฺฏนฺติ. นีลมฺปิ ปีตกมฺปิ สทสมฺปิ ปุปฺผทสมฺปีติ สพฺพปฺปการํ วฏฺฏติ. สกึ อธิฏฺฐิตํ อธิฏฺฐิตเมว โหติ. ‘‘กณฺฑุปฺปฏิจฺฉาทิ’’ ยาว อาพาโธ อตฺถิ, ตาว ปมาณิกา อธิฏฺฐาตพฺพา. อาพาเธ วูปสนฺเต ปจฺจุทฺธริตฺวา วิกปฺเปตพฺพา, เอกาว วฏฺฏติ. ‘‘มุขปุญฺฉนโจฬํ’’ อธิฏฺฐาตพฺพเมว, ยาว เอกํ โธวิยติ, ตาว อญฺญํ ปริโภคตฺถาย อิจฺฉิตพฺพนฺติ ทฺเว วฏฺฏนฺติ. อปเร ปน เถรา ‘‘นิธานมุขเมตํ พหูนิปิ วฏฺฏนฺตี’’ติ วทนฺติ. ปริกฺขารโจเฬ คณนา นตฺถิ, ยตฺตกํ อิจฺฉติ ตตฺตกํ อธิฏฺฐาตพฺพเมว. ถวิกาปิ ปริสฺสาวนมฺปิ วิกปฺปนุปคํ ปจฺฉิมจีวรปฺปมาณํ ‘‘ปริกฺขารโจฬก’’นฺติ อธิฏฺฐาตพฺพเมว. พหูนิ เอกโต กตฺวา ‘‘อิมานิ จีวรานิ ปริกฺขารโจฬานิ อธิฏฺฐามี’’ติ อธิฏฺฐาตุมฺปิ วฏฺฏติเยว. เภสชฺชนวกมฺมมาตาปิตุอาทีนํ อตฺถาย ฐเปนฺเตนปิ อธิฏฺฐาตพฺพเมว. มหาปจฺจริยํ ปน ‘‘อนาปตฺตี’’ติ วุตฺตํ. มญฺจภิสิ ปีฐกภิสิ พิมฺโพหนํ ปาวาโร โกชโวติ เอเตสุ ปน เสนาสนปริกฺขารตฺถาย ทินฺนปจฺจตฺถรเณ จ อธิฏฺฐานกิจฺจํ นตฺถิเยว.
„Das ‚Regenwaschtuch‘, das die zulässige Größe nicht überschreitet, soll unter Nennung seines Namens auf die zuvor erklärte Weise für die vier Monate der Regenzeit bestimmt werden; danach soll man die Bestimmung aufheben und es zur Teilung freigeben. Dieses ist auch dann zulässig, wenn es nur so weit gefärbt ist, dass die ursprüngliche Farbe entstellt ist. Zwei davon sind jedoch nicht zulässig. Das ‚Sitztuch‘ soll auf die genannte Weise gewiss bestimmt werden; und dieses muss die vorschriftsmäßige Größe haben und es ist nur ein einziges zulässig, zwei sind unzulässig. Auch das ‚Betttuch‘ muss bestimmt werden; dieses ist jedoch zulässig, selbst wenn es groß ist, und es ist sowohl ein einziges zulässig als auch viele zulässig. Ob blau, gelb, mit Fransen oder mit Blumenmustern versehen – jede Art ist zulässig. Einmal bestimmt, bleibt es fortlaufend bestimmt. Das ‚Juckreiz-Deckgewand‘ soll, solange die Krankheit besteht, in der vorschriftsmäßigen Größe bestimmt werden. Wenn die Krankheit geheilt ist, soll man die Bestimmung aufheben und es zur Teilung freigeben; nur ein einziges ist zulässig. Das ‚Gesichtswischtuch‘ muss gewiss bestimmt werden; da man ein anderes für den Gebrauch wünschen mag, während das eine gewaschen wird, sind zwei zulässig. Andere Theras jedoch sagen: ‚Dies dient der Aufbewahrung, daher sind auch viele zulässig.‘ Bei den Gebrauchsstoffstücken gibt es keine zahlenmäßige Beschränkung; so viele man wünscht, so viele soll man bestimmen. Auch ein Beutel oder ein Wasserfilter, die die Mindestgröße eines zur Teilung geeigneten Gewandes haben, müssen als ‚Gebrauchsstoffstück‘ bestimmt werden. Es ist auch zulässig, viele Stücke zusammenzunehmen und sie mit den Worten ‚Ich bestimme diese Gewänder als Gebrauchsstoffstücke‘ zu bestimmen. Auch wenn man sie für Zwecke der Medizin, für Bauarbeiten oder für seine Mutter und seinen Vater usw. aufbewahrt, müssen sie bestimmt werden. In der Mahāpaccarī heißt es jedoch: ‚Es liegt kein Vergehen vor.‘ Bei Matratzen für Bettgestelle, Matratzen für Stühle, Kissen, Decken oder Teppichen sowie bei Unterlagen, die als Ausstattung für die Unterkunft gespendet wurden, ist eine Bestimmung überhaupt nicht erforderlich.“

อธิฏฺฐิตจีวรํ ปน ปริภุญฺชโต กถํ อธิฏฺฐานํ วิชหตีติ? อญฺญสฺส ทาเนน, อจฺฉินฺทิตฺวา คหเณน, วิสฺสาสคฺคาเหน, หีนายาวตฺตเนน, สิกฺขาปจฺจกฺขาเนน[Pg.228], กาลํกิริยาย, ลิงฺคปริวตฺตเนน, ปจฺจุทฺธรเณน, ฉิทฺทภาเวนาติ อิเมหิ นวหิ การเณหิ วิชหติ. ตตฺถ ปุริเมหิ อฏฺฐหิ สพฺพจีวรานิ อธิฏฺฐานํ วิชหนฺติ, ฉิทฺทภาเวน ปน ติจีวรสฺเสว สพฺพอฏฺฐกถาสุ อธิฏฺฐานวิชหนํ วุตฺตํ, ตญฺจ นขปิฏฺฐิปฺปมาเณน ฉิทฺเทน. ตตฺถ นขปิฏฺฐิปฺปมาณํ กนิฏฺฐงฺคุลินขวเสน เวทิตพฺพํ, ฉิทฺทญฺจ วินิพฺพิทฺธฉิทฺทเมว. ฉิทฺทสฺส หิ อพฺภนฺตเร เอกตนฺตุ เจปิ อจฺฉินฺโน โหติ, รกฺขติ. ตตฺถ สงฺฆาฏิยา จ อุตฺตราสงฺคสฺส จ ทีฆนฺตโต วิทตฺถิปฺปมาณสฺส ติริยนฺตโต อฏฺฐงฺคุลปฺปมาณสฺส ปเทสสฺส โอรโต ฉิทฺทํ อธิฏฺฐานํ ภินฺทติ, ปรโต น ภินฺทติ. อนฺตรวาสกสฺส ปน ทีฆนฺตโต วิทตฺถิปฺปมาณสฺเสว ติริยนฺตโต จตุรงฺคุลปฺปมาณสฺส ปเทสสฺส โอรโต ฉิทฺทํ อธิฏฺฐานํ ภินฺทติ, ปรโต น ภินฺทติ. ตสฺมา ชาเต ฉิทฺเท ตํ จีวรํ อติเรกจีวรฏฺฐาเน ติฏฺฐติ, สูจิกมฺมํ กตฺวา ปุน อธิฏฺฐาตพฺพํ. มหาสุมตฺเถโร ปนาห – ‘‘ปมาณจีวรสฺส ยตฺถ กตฺถจิ ฉิทฺทํ อธิฏฺฐานํ ภินฺทติ, มหนฺตสฺส ปน ปมาณโต พหิ ฉิทฺทํ อธิฏฺฐานํ น ภินฺทติ, อนฺโตชาตํ ภินฺทตี’’ติ. กรวีกติสฺสตฺเถโร อาห – ‘‘ขุทฺทกํ มหนฺตํ น ปมาณํ, ทฺเว จีวรานิ ปารุปนฺตสฺส วามหตฺเถ สงฺฆริตฺวา ฐปิตฏฺฐาเน ฉิทฺทํ อธิฏฺฐานํ น ภินฺทติ, โอรภาเค ภินฺทติ. อนฺตรวาสกสฺสปิ โอวฏฺฏิกํ กโรนฺเตน สงฺฆริตฏฺฐาเน ฉิทฺทํ น ภินฺทติ, ตโต โอรํ ภินฺทตี’’ติ. อนฺธกฏฺฐกถายํ ปน ติจีวเร มหาสุมตฺเถรวาทํ ปมาณํ กตฺวา อุตฺตริมฺปิ อิทํ วุตฺตํ ‘‘ปจฺฉิมปฺปมาณํ อธิฏฺฐานํ รกฺขตี’’ติ. ปริกฺขารโจเฬ ทีฆโส อฏฺฐงฺคุเล สุคตงฺคุเลน ติริยํ จตุรงฺคุเล ยตฺถ กตฺถจิ ฉิทฺทํ อธิฏฺฐานํ วิชหติ. มหนฺเต โจเฬ ตโต ปเรน ฉิทฺทํ อธิฏฺฐานํ น วิชหติ. เอส นโย สพฺเพสุ อธิฏฺฐาตพฺพเกสุ จีวเรสู’’ติ.
Wie verliert eine bestimmte Robe bei deren Gebrauch ihre Bestimmung? Sie verliert sie durch diese neun Gründe: durch Schenkung an einen anderen, durch Wegnahme durch Raub, durch Inbesitznahme im Vertrauen, durch Rückkehr zum niedrigen Stand des Laientums, durch Aufgabe der Ordensregeln, durch das Versterben, durch den Wechsel des Geschlechtsmerkmals, durch Zurücknahme der Bestimmung und durch das Entstehen eines Lochs. Darunter verlieren alle Roben durch die ersten acht Gründe ihre Bestimmung; durch das Entstehen eines Lochs jedoch verliert – so wird es in allen Kommentaren dargelegt – nur das dreifache Gewand die Bestimmung, und zwar durch ein Loch von der Größe eines Fingernagels. Hierbei ist unter der Größe eines Fingernagels die Größe des Fingernagels des kleinen Fingers zu verstehen, und unter dem Loch ist ausschließlich ein vollständig durchgehendes Loch zu verstehen. Wenn nämlich im Inneren des Lochs auch nur ein einziger Faden ungerissen bleibt, schützt dies die Bestimmung. Dabei bricht bei der Saṅghāṭi (äußeres Gewand) und der Uttarāsaṅga (oberes Gewand) ein Loch auf der diesseitigen Seite eines Bereichs von einer Spanne vom Längsrand und von acht Fingern vom Querrand die Bestimmung; auf der jenseitigen Seite bricht es sie nicht. Beim Antaravāsaka (Untergewand) hingegen bricht ein Loch auf der diesseitigen Seite eines Bereichs von ebenfalls einer Spanne vom Längsrand und von vier Fingern vom Querrand die Bestimmung; auf der jenseitigen Seite bricht es sie nicht. Wenn daher ein Loch entsteht, verbleibt jene Robe im Status einer überschüssigen Robe; nachdem man sie geflickt hat, muss sie erneut bestimmt werden. Der Elder Mahāsumma jedoch sagte: „Bei einer vorschriftsmäßigen Robe bricht ein Loch an jeder beliebigen Stelle die Bestimmung. Bei einer großen Robe hingegen bricht ein Loch außerhalb des vorschriftsmäßigen Maßes die Bestimmung nicht; ein im Inneren entstandenes Loch bricht sie.“ Der Elder Karavīkatissa sagte: „Klein oder groß ist nicht das maßgebliche Kriterium. Bei jemandem, der zwei Roben trägt, bricht ein Loch an der Stelle, wo sie zusammengelegt auf der linken Hand abgelegt sind, die Bestimmung nicht; auf der diesseitigen Seite bricht es sie. Auch beim Antaravāsaka bricht bei der Herstellung des Wickelbunds ein Loch an der zusammengelegten Stelle die Bestimmung nicht; diesseits davon bricht es sie.“ Im Andhaka-Kommentar jedoch wird, indem man die Ansicht des Elders Mahāsumma bezüglich der drei Roben als maßgeblich ansetzt, darüber hinaus dies gesagt: „Das Mindestmaß schützt die Bestimmung.“ Bei einem Bedarfsstoff-Tuch von acht Fingern Länge und vier Fingern Breite nach Sugata-Fingern verliert es an jeder beliebigen Stelle durch ein Loch seine Bestimmung. Bei einem großen Tuch verliert ein Loch jenseits davon die Bestimmung nicht. Diese Methode gilt für alle zu bestimmenden Gewänder.

ตตฺถ ยสฺมา สพฺเพสมฺปิ อธิฏฺฐาตพฺพกจีวรานํ วิกปฺปนุปคปจฺฉิมปฺปมาณโต อญฺญํ ปจฺฉิมปฺปมาณํ นาม นตฺถิ, ยญฺหิ นิสีทน-กณฺฑุปฺปฏิจฺฉาทิ-วสฺสิกสาฏิกานํ ปมาณํ วุตฺตํ, ตํ อุกฺกฏฺฐํ, ตโต อุตฺตริ ปฏิสิทฺธตฺตา น ปจฺฉิมํ ตโต เหฏฺฐา อปฺปฏิสิทฺธตฺตา. ติจีวรสฺสาปิ สุคตจีวรปฺปมาณโต อูนกตฺตํ อุกฺกฏฺฐปฺปมาณเมว. ปจฺฉิมํ ปน วิสุํ สุตฺเต วุตฺตํ นตฺถิ. มุขปุญฺฉนปจฺจตฺถรณปริกฺขารโจฬานํ อุกฺกฏฺฐปริจฺเฉโท นตฺถิเยว. วิกปฺปนุปคปจฺฉิเมน ปน ปจฺฉิมปริจฺเฉโท วุตฺโต. ตสฺมา ยํ ตาว อนฺธกฏฺฐกถายํ [Pg.229] ‘‘ปจฺฉิมปฺปมาณํ อธิฏฺฐานํ รกฺขตี’’ติ วตฺวา ตตฺถ ปริกฺขารโจฬสฺเสว สุคตงฺคุเลน อฏฺฐงฺคุลจตุรงฺคุลปจฺฉิมปฺปมาณํ ทสฺเสตฺวา อิตเรสํ ติจีวราทีนํ มุฏฺฐิปญฺจกาทิปเภทํ ปจฺฉิมปฺปมาณํ สนฺธาย ‘‘เอส นโย สพฺเพสุ อธิฏฺฐาตพฺพเกสุจีวเรสู’’ติ วุตฺตํ, ตํ น สเมติ.
Da es unter diesen für alle zu bestimmenden Gewänder kein anderes Mindestmaß gibt als das für die Übertragung zulässige Mindestmaß – denn das Maß, das für die Sitzmatte, das Juckreiz-Tuch und das Regenwaschgewand angegeben ist, ist das Höchstmaß, da alles darüber Hinausgehende verboten ist, und nicht das Mindestmaß, da alles darunter Liegende nicht verboten ist. Auch bei den drei Roben ist die Verringerung unter das Maß der Sugata-Robe lediglich das Höchstmaß. Ein Mindestmaß jedoch ist im Sutta-Text nicht gesondert dargelegt. Für Gesichtstücher, Unterlagen und Zubehör-Tücher gibt es überhaupt keine Höchstgrenze. Durch das für die Übertragung zulässige Mindestmaß jedoch ist die Mindestgrenze angegeben. Wenn daher zunächst im Andhaka-Kommentar mit den Worten „Das Mindestmaß schützt die Bestimmung“ dargelegt und dort nur für das Zubehör-Tuch das Mindestmaß von acht Fingern zu vier Fingern nach Sugata-Fingern aufgezeigt wurde, und im Hinblick auf das in fünf Faustbreiten usw. unterteilte Mindestmaß der anderen Roben wie des Dreifachgewands gesagt wurde: „Diese Methode gilt für alle zu bestimmenden Gewänder“, so stimmt dies nicht überein.

กรวีกติสฺสตฺเถรวาเทปิ ทีฆนฺตโตเยว ฉิทฺทํ ทสฺสิตํ, ติริยนฺตโต น ทสฺสิตํ, ตสฺมา โส อปริจฺฉินฺโน. มหาสุมตฺเถรวาเท ‘‘ปมาณจีวรสฺส ยตฺถ กตฺถจิ ฉิทฺทํ อธิฏฺฐานํ ภินฺทติ, มหนฺตสฺส ปน ปมาณโต พหิ ฉิทฺทํ อธิฏฺฐานํ น ภินฺทตี’’ติ วุตฺตํ. อิทํ ปน น วุตฺตํ – ‘‘อิทํ นาม ปมาณจีวรํ อิโต อุตฺตริ มหนฺตํ จีวร’’นฺติ. อปิเจตฺถ ติจีวราทีนํ มุฏฺฐิปญฺจกาทิเภทํ ปจฺฉิมปฺปมาณนฺติ อธิปฺเปตํ. ตตฺถ ยทิ ปจฺฉิมปฺปมาณโต พหิ ฉิทฺทํ อธิฏฺฐานํ น ภินฺเทยฺย, อุกฺกฏฺฐปตฺตสฺสาปิ มชฺฌิมปตฺตสฺส วา โอมกปฺปมาณโต พหิ ฉิทฺทํ อธิฏฺฐานํ น ภินฺเทยฺย, น จ น ภินฺทติ. ตสฺมา อยมฺปิ วาโท อปริจฺฉินฺโน.
Auch in der Ansicht des Elders Karavīkatissa wird ein Loch nur am Längsrand aufgezeigt, am Querrand hingegen nicht. Daher ist diese Ansicht unbestimmt. In der Ansicht des Elders Mahāsumma wurde gesagt: „Bei einer vorschriftsmäßigen Robe bricht ein Loch an jeder beliebigen Stelle die Bestimmung. Bei einer großen Robe hingegen bricht ein Loch außerhalb des vorschriftsmäßigen Maßes die Bestimmung nicht.“ Dies jedoch wurde nicht gesagt: „Dies ist die sogenannte vorschriftsmäßige Robe, und darüber hinaus ist es eine große Robe.“ Zudem ist hierbei unter dem Mindestmaß die Unterteilung in fünf Faustbreiten usw. für die drei Roben gemeint. Wenn dort ein Loch außerhalb des Mindestmaßes die Bestimmung nicht brechen würde, dann würde auch bei einer großen Almosenschale oder einer mittleren Almosenschale ein Loch außerhalb des Mindestmaßes die Bestimmung nicht brechen. Aber es ist nicht so, dass es sie nicht bricht [es bricht sie sehr wohl]. Daher ist auch diese Ansicht unbestimmt.

โย ปนายํ สพฺพปฐโม อฏฺฐกถาวาโท, อยเมเวตฺถ ปมาณํ. กสฺมา? ปริจฺเฉทสพฺภาวโต. ติจีวรสฺส หิ ปจฺฉิมปฺปมาณญฺจ ฉิทฺทปฺปมาณญฺจ ฉิทฺทุปฺปตฺติเทสปฺปมาณญฺจ สพฺพอฏฺฐกถาสุเยว ปริจฺฉินฺทิตฺวา วุตฺตํ, ตสฺมา สฺเวว วาโท ปมาณํ. อทฺธา หิ โส ภควโต อธิปฺปายํ อนุคนฺตฺวา วุตฺโต. อิตเรสุ ปน เนว ปริจฺเฉโท อตฺถิ, น ปุพฺพาปรํ สเมตีติ.
Jene allererste Kommentarmeinung jedoch ist hierbei das maßgebliche Kriterium. Warum? Weil eine präzise Abgrenzung vorliegt. Denn sowohl das Mindestmaß der drei Roben als auch das Maß des Lochs und das Maß des Bereichs, an dem das Loch auftritt, wurden in eben allen alten Kommentaren genau abgegrenzt und dargelegt. Daher ist genau diese Ansicht maßgeblich. Wenn auch jene Ansicht in Übereinstimmung mit der Absicht des Erhabenen dargelegt wurde. Bei den anderen Ansichten hingegen gibt es weder eine präzise Abgrenzung, noch stimmen Anfang und Ende miteinander überein.

โย ปน ทุพฺพลฏฺฐาเน ปฐมํ อคฺคฬํ ทตฺวา ปจฺฉา ทุพฺพลฏฺฐานํ ฉินฺทิตฺวา อปเนติ, อธิฏฺฐานํ น ภิชฺชติ. มณฺฑลปริวตฺตเนปิ เอเสว นโย. ทุปฏฺฏสฺส เอกสฺมึ ปฏเล ฉิทฺเท วา ชาเต คฬิเต วา อธิฏฺฐานํ น ภิชฺชติ, ขุทฺทกํ จีวรํ มหนฺตํ กโรติ, มหนฺตํ วา ขุทฺทกํ กโรติ, อธิฏฺฐานํ น ภิชฺชติ. อุโภ โกฏิโย มชฺเฌ กโรนฺโต สเจ ปฐมํ ฉินฺทิตฺวา ปจฺฉา ฆเฏติ, อธิฏฺฐานํ ภิชฺชติ. อถ ฆเฏตฺวา ฉินฺทติ, น ภิชฺชติ, รชเกหิ โธวาเปตฺวา เสตํ การาเปนฺตสฺสาปิ อธิฏฺฐานํ อธิฏฺฐานเมวาติ. อยํ ตาว ‘‘อนฺโตทสาหํ อธิฏฺเฐติ วิกปฺเปตี’’ติ เอตฺถ อธิฏฺฐาเน วินิจฺฉโย.
Wenn jemand an einer schwachen Stelle zuerst einen Flicklappen aufsetzt und danach die schwache Stelle herausschneidet und entfernt, bricht die Bestimmung nicht. Auch beim Austauschen eines Robenfeldes gilt dieselbe Methode. Wenn bei einer doppellagigen Robe in einer Lage ein Loch entsteht oder diese verschlissen ist, bricht die Bestimmung nicht. Wenn man eine kleine Robe groß macht oder eine große Robe klein macht, bricht die Bestimmung nicht. Wenn man die beiden Enden in die Mitte legt und zuerst schneidet und danach zusammennäht, bricht die Bestimmung. Wenn man jedoch zuerst zusammennäht und danach abschneidet, bricht sie nicht. Auch bei jemandem, der sie von Wäschern waschen und bleichen lässt, bleibt die Bestimmung gewisslich bestehen. Dies ist nun die Entscheidung bezüglich der Bestimmung im Zusammenhang mit dem Satz: „Innerhalb von zehn Tagen bestimmt oder überträgt er“.

วิกปฺปเน [Pg.230] ปน ทฺเว วิกปฺปนา – สมฺมุขาวิกปฺปนา จ ปรมฺมุขาวิกปฺปนา จ. กถํ สมฺมุขาวิกปฺปนา โหตีติ? จีวรานํ เอกพหุภาวํ สนฺนิหิตาสนฺนิหิตภาวญฺจ ญตฺวา ‘‘‘อิมํ จีวร’นฺติ วา ‘อิมานิ จีวรานี’ติ วา ‘เอตํ จีวร’นฺติ วา ‘เอตานิ จีวรานี’’’ติ วา ‘‘ตุยฺหํ วิกปฺเปมี’’ติ วตฺตพฺพํ, อยเมกา สมฺมุขาวิกปฺปนา. เอตฺตาวตา นิเธตุํ วฏฺฏติ, ปริภุญฺชิตุํ ปน วิสฺสชฺเชตุํ วา อธิฏฺฐาตุํ วา น วฏฺฏติ. ‘‘มยฺหํ สนฺตกํ, มยฺหํ สนฺตกานิ ปริภุญฺช วา วิสฺสชฺเชหิ วา ยถาปจฺจยํ วา กโรหี’’ติ เอวํ ปน วุตฺเต ปจฺจุทฺธาโร นาม โหติ. ตโตปภุติ ปริโภคาทโยปิ วฏฺฏนฺติ.
Was die Überlassung (Vikappana) betrifft, so gibt es zwei Arten: die Überlassung in Gegenwart (sammukhāvikappanā) und die Überlassung in Abwesenheit (parammukhāvikappanā). Wie erfolgt die Überlassung in Gegenwart? Nachdem man festgestellt hat, ob es sich um eine einzelne Robe oder mehrere handelt und ob sie sich in der Nähe oder nicht in der Nähe befinden, soll man sagen: „Diese Robe“ oder „Diese Roben“ oder „Jene Robe“ oder „Jene Roben“, und dann sagen: „Ich überlasse sie dir.“ Dies ist eine Art der Überlassung in Gegenwart. Dadurch ist es erlaubt, sie aufzubewahren; jedoch ist es noch nicht gestattet, sie zu benutzen, wegzugeben oder zu bestimmen. Wenn jedoch der andere spricht: „Benutze mein Eigentum (oder meine Eigentümer), oder gib es weg, oder verfahre damit nach den Umständen“, so gilt dies als Zurücknahme (paccuddhāra). Von da an sind auch die Nutzung und andere Verwendungen gestattet.

อปโรปิ นโย – ตเถว จีวรานํ เอกพหุภาวํ สนฺนิหิตาสนฺนิหิตภาวญฺจ ญตฺวา ตสฺเสว ภิกฺขุโน สนฺติเก ‘‘‘อิมํ จีวร’นฺติ วา ‘อิมานิ จีวรานี’ติ วา ‘เอตํ จีวร’นฺติ วา ‘เอตานิ จีวรานี’’’ติ วา วตฺวา ปญฺจสุ สหธมฺมิเกสุ อญฺญตรสฺส อตฺตนา อภิรุจิตสฺส ยสฺส กสฺสจิ นามํ คเหตฺวา ‘‘‘ติสฺสสฺส ภิกฺขุโน วิกปฺเปมี’ติ วา ‘ติสฺสาย ภิกฺขุนิยา, สิกฺขมานาย, ติสฺสสฺส สามเณรสฺส, ติสฺสาย สามเณริยา วิกปฺเปมี’’’ติ วา วตฺตพฺพํ, อยํ อปราปิ สมฺมุขาวิกปฺปนา. เอตฺตาวตา นิเธตุํ วฏฺฏติ, ปริโภคาทีสุ ปน เอกมฺปิ น วฏฺฏติ. เตน ปน ภิกฺขุนา ‘‘ติสฺสสฺส ภิกฺขุโน สนฺตกํ…เป… ติสฺสาย สามเณริยา สนฺตกํ ปริภุญฺช วา วิสฺสชฺเชหิ วา ยถาปจฺจยํ วา กโรหี’’ติ วุตฺเต ปจฺจุทฺธาโร นาม โหติ. ตโตปภุติ ปริโภคาทโยปิ วฏฺฏนฺติ.
Ein weiterer Weg ist wie folgt: Nachdem man ebenso festgestellt hat, ob es sich um eine oder mehrere Roben handelt und ob sie sich in der Nähe oder nicht in der Nähe befinden, spricht man in Gegenwart eben dieses Mönchs: „Diese Robe“ oder „Diese Roben“ oder „Jene Robe“ oder „Jene Roben“, nennt dann den Namen irgendeines der fünf Gefährten im Dhamma-Leben, den man selbst auswählt, und sagt: „Ich überlasse sie dem Mönch Tissa“ oder „Ich überlasse sie der Nonne Tissā“, „der Sikkhamānā Tissā“, „dem Novizen Tissa“ oder „der Novizin Tissā“. Dies ist eine andere Art der Überlassung in Gegenwart. Dadurch ist das Aufbewahren erlaubt, von den Dingen wie der Nutzung ist jedoch nicht eine einzige erlaubt. Wenn nun jener Mönch sagt: „Benutze das Eigentum des Mönchs Tissa ... [und so weiter bis] ... der Novizin Tissā, oder gib es weg, oder verfahre damit nach den Umständen“, so gilt dies als Zurücknahme. Von da an sind auch die Nutzung und andere Verwendungen gestattet.

กถํ ปรมฺมุขาวิกปฺปนา โหตีติ? จีวรานํ ตเถว เอกพหุภาวํ สนฺนิหิตาสนฺนิหิตภาวญฺจ ญตฺวา ‘‘‘อิมํ จีวร’นฺติ วา ‘อิมานิ จีวรานี’ติ วา ‘เอตํ จีวร’นฺติ วา ‘เอตานิ จีวรานี’’’ติ วา วตฺวา ‘‘ตุยฺหํ วิกปฺปนตฺถาย ทมฺมี’’ติ วตฺตพฺพํ. เตน วตฺตพฺโพ – ‘‘โก เต มิตฺโต วา สนฺทิฏฺโฐ วา’’ติ? ตโต อิตเรน ปุริมนเยเนว ‘‘ติสฺโส ภิกฺขูติ วา…เป… ติสฺสา สามเณรี’’ติ วา วตฺตพฺพํ. ปุน เตน ภิกฺขุนา ‘‘อหํ ติสฺสสฺส ภิกฺขุโน ทมฺมีติ วา…เป… ติสฺสาย สามเณริยา ทมฺมี’’ติ วา วตฺตพฺพํ, อยํ ปรมฺมุขาวิกปฺปนา. เอตฺตาวตา นิเธตุํ วฏฺฏติ, ปริโภคาทีสุ ปน เอกมฺปิ น วฏฺฏติ. เตน ปน ภิกฺขุนา ทุติยสมฺมุขาวิกปฺปนายํ วุตฺตนเยเนว ‘‘อิตฺถนฺนามสฺส สนฺตกํ ปริภุญฺช วา วิสฺสชฺเชหิ วา ยถาปจฺจยํ วา กโรหี’’ติ วุตฺเต ปจฺจุทฺธาโร นาม โหติ. ตโตปภุติ ปริโภคาทโยปิ วฏฺฏนฺติ.
Wie erfolgt die Überlassung in Abwesenheit? Nachdem man ebenso festgestellt hat, ob es sich um eine oder mehrere Roben handelt und ob sie in der Nähe oder nicht in der Nähe sind, und man gesprochen hat: „Diese Robe“ oder „Diese Roben“ oder „Jene Robe“ oder „Jene Roben“, soll man sagen: „Ich gebe sie dir zum Zwecke der Überlassung.“ Jener Mönch sollte fragen: „Wer ist dein Vertrauter (mitto) oder dein Bekannter (sandiṭṭho)?“ Daraufhin soll der andere nach der zuvor beschriebenen Weise sagen: „Der Mönch Tissa“ ... [und so weiter] ... oder „die Novizin Tissā“. Dann soll jener Mönch sagen: „Ich gebe sie dem Mönch Tissa“ ... [und so weiter] ... oder „Ich gebe sie der Novizin Tissā“. Dies ist die Überlassung in Abwesenheit. Dadurch ist es erlaubt, sie aufzubewahren, aber bezüglich der Nutzung und anderer Dinge ist nicht einmal eine einzige Sache gestattet. Wenn nun jener Mönch nach der Methode, die für die zweite Überlassung in Gegenwart dargelegt wurde, spricht: „Benutze das Eigentum des so und so Genannten, oder gib es weg, oder verfahre damit nach den Umständen“, so gilt dies als Zurücknahme. Von da an sind auch die Nutzung und andere Verwendungen gestattet.

ทฺวินฺนํ [Pg.231] วิกปฺปนานํ กึ นานากรณํ? สมฺมุขาวิกปฺปนายํ สยํ วิกปฺเปตฺวา ปเรน ปจฺจุทฺธราเปติ. ปรมฺมุขาวิกปฺปนาย ปเรเนว วิกปฺปาเปตฺวา ปเรเนว ปจฺจุทฺธราเปติ, อิทเมตฺถ นานากรณํ. สเจ ปน ยสฺส วิกปฺเปติ, โส ปญฺญตฺติโกวิโท น โหติ, น ชานาติ ปจฺจุทฺธริตุํ, ตํ จีวรํ คเหตฺวา อญฺญสฺส พฺยตฺตสฺส สนฺติกํ คนฺตฺวา ปุน วิกปฺเปตฺวา ปจฺจุทฺธราเปตพฺพํ. วิกปฺปิตวิกปฺปนา นาเมสา วฏฺฏติ. อยํ ‘‘วิกปฺเปตี’’ติ อิมสฺมึ ปเท วินิจฺฉโย.
Was ist der Unterschied zwischen den beiden Arten der Überlassung? Bei der Überlassung in Gegenwart überlässt man die Robe selbst und lässt sie durch den anderen zurücknehmen. Bei der Überlassung in Abwesenheit lässt man sie durch einen anderen überlassen und lässt sie auch durch diesen anderen zurücknehmen; dies ist hier der Unterschied. Wenn jedoch derjenige, dem man sie überlässt, nicht in den Ordensregeln (paññatti) bewandert ist und nicht weiß, wie man die Zurücknahme durchführt, soll man diese Robe nehmen, zu einem anderen, kompetenten Mönch gehen, sie erneut überlassen und zurücknehmen lassen. Dies wird als „Überlassung einer bereits überlassenen Robe“ (vikappitavikappanā) bezeichnet und ist zulässig. Dies ist die Entscheidung bezüglich des Begriffs „vikappeti“.

‘‘อนุชานามิ, ภิกฺขเว, ติจีวรํ อธิฏฺฐาตุํ น วิกปฺเปตุ’’นฺติอาทิวจนโต จ อิทํ ‘‘วิกปฺเปตี’’ติ อวิเสเสน วุตฺตวจนํ วิรุทฺธํ วิย ทิสฺสติ, น จ วิรุทฺธํ ตถาคตา ภาสนฺติ. ตสฺมา เอวมสฺส อตฺโถ เวทิตพฺโพ, ติจีวรํ ติจีวรสงฺเขเปเนว ปริหรโต อธิฏฺฐาตุเมว อนุชานามิ, น วิกปฺเปตุํ. วสฺสิกสาฏิกํ ปน จาตุมาสโต ปรํ วิกปฺเปตุเมว น อธิฏฺฐาตุํ. เอวญฺจ สติ โย ติจีวเร เอเกน จีวเรน วิปฺปวสิตุกาโม โหติ, ตสฺส ติจีวราธิฏฺฐานํ ปจฺจุทฺธริตฺวา วิปฺปวาสสุขตฺถํ วิกปฺปนาย โอกาโส ทินฺโน โหติ. ทสาหาติกฺกเม จ อนาปตฺตีติ เอเตนุปาเยน สพฺพตฺถ วิกปฺปนาย อปฺปฏิสิทฺธภาโว เวทิตพฺโพ.
Aufgrund von Aussprüchen wie: „Ich erlaube, ihr Mönche, die Dreifachrobe (ticīvara) zu bestimmen, nicht aber, sie zu überlassen“, scheint das allgemein gebrauchte Wort „vikappeti“ (er überlässt) im Widerspruch dazu zu stehen; doch die Tathāgatas sprechen nichts Widersprüchliches. Daher ist die Bedeutung wie folgt zu verstehen: Demjenigen, der die Dreifachrobe im Sinne des Dreifachroben-Satzes trägt, erlaube ich nur, sie zu bestimmen, nicht sie zu überlassen. Das Regengewand (vassikasāṭikā) hingegen ist nach Ablauf der vier Regenmonate nur zu überlassen, nicht zu bestimmen. Wenn dies so ist und jemand wünscht, sich von einer der Roben der Dreifachrobe zu trennen, so wird ihm die Möglichkeit gegeben, die Bestimmung der Dreifachrobe aufzuheben und die Robe zum Zweck des bequemen Getrenntseins zu überlassen. Und es ist zu verstehen, dass durch dieses Verfahren beim Überschreiten der Zehn-Tage-Frist Straffreiheit (anāpatti) eintritt und die Überlassung in jedem Fall nicht verboten ist.

วิสฺสชฺเชตีติ อญฺญสฺส เทติ. กถํ ปน ทินฺนํ โหติ, กถํ คหิตํ? ‘‘อิมํ ตุยฺหํ เทมิ ททามิ ทชฺชามิ โอโณเชมิ ปริจฺจชามิ นิสฺสชฺชามิ วิสฺสชฺชามีติ วา ‘‘อิตฺถนฺนามสฺส เทมิ…เป… นิสฺสชฺชามี’’ติ วา วทติ, สมฺมุขาปิ ปรมฺมุขาปิ ทินฺนํเยว โหติ. ‘‘ตุยฺหํ คณฺหาหี’’ติ วุตฺเต ‘‘มยฺหํ คณฺหามี’’ติ วทติ, สุทินฺนํ สุคฺคหิตญฺจ. ‘‘ตว สนฺตกํ กโรหิ, ตว สนฺตกํ โหตุ, ตว สนฺตกํ กริสฺสสี’’ติ วุตฺเต ‘‘มม สนฺตกํ กโรมิ, มม สนฺตกํ โหตุ, มม สนฺตกํ กริสฺสามี’’ติ วทติ, ทุทฺทินฺนํ ทุคฺคหิตญฺจ. เนว ทาตา ทาตุํ ชานาติ, น อิตโร คเหตุํ. สเจ ปน ‘‘ตว สนฺตกํ กโรหี’’ติ วุตฺเต ‘‘สาธุ, ภนฺเต, มยฺหํ คณฺหามี’’ติ คณฺหาติ, สุคฺคหิตํ. สเจ ปน ‘‘เอโก คณฺหาหี’’ติ วทติ, อิตโร ‘‘น คณฺหามี’’ติ ปุน โส ‘‘ทินฺนํ มยา ตุยฺหํ, คณฺหาหี’’ติ วทติ, อิตโรปิ ‘‘น มยฺหํ อิมินา อตฺโถ’’ติ วทติ. ตโต ปุริโมปิ ‘‘มยา ทินฺน’’นฺติ ทสาหํ อติกฺกาเมติ, ปจฺฉิโมปิ ‘‘มยา ปฏิกฺขิตฺต’’นฺติ. กสฺส อาปตฺตีติ? น กสฺสจิ อาปตฺติ. ยสฺส ปน รุจฺจติ, เตน อธิฏฺฐหิตฺวา ปริภุญฺชิตพฺพํ.
„Er gibt weg“ (vissajjeti) bedeutet, er gibt es einem anderen. Wie aber gilt es als gegeben und wie als angenommen? Wenn er sagt: „Ich übergebe, schenke, reiche dar, widme, überlasse, entsage, gebe dir dies weg“ oder sagt: „Ich gebe dem und dem ... [und so weiter] ... gebe es weg“, so gilt es sowohl in Gegenwart als auch in Abwesenheit als gültig gegeben. Wenn gesagt wird: „Nimm es für dich“, und der andere antwortet: „Ich nehme es für mich“, so ist es wohlgegeben und wohlangenommen. Wenn jedoch gesagt wird: „Mache es zu deinem Eigentum, es soll dein Eigentum sein, du wirst es zu deinem Eigentum machen“, und der andere antwortet: „Ich mache es zu meinem Eigentum, es soll mein Eigentum sein, ich werde es zu meinem Eigentum machen“, so ist es schlecht gegeben und schlecht angenommen. Weder weiß der Geber zu geben, noch versteht der andere anzunehmen. Wenn aber auf die Worte: „Mache es zu deinem Eigentum“ hin geantwortet wird: „Gut, Ehrwürdiger, ich nehme es für mich an“ und er es annimmt, so ist es wohlangenommen. Wenn nun einer sagt: „Nimm es an!“, und der andere erwidert: „Ich nehme es nicht an!“, worauf jener erneut sagt: „Es ist von mir dir gegeben worden, nimm es an!“, und der andere wiederum sagt: „Ich habe keine Verwendung dafür“, und daraufhin der erste denkt: „Es wurde von mir weggegeben“ und die Frist von zehn Tagen verstreichen lässt, und der second denkt: „Es wurde von mir abgelehnt“ und ebenfalls die zehn Tage verstreichen lässt – wer begeht dann ein Vergehen? Keiner von beiden begeht ein Vergehen. Wer von ihnen es aber wünscht, der mag es bestimmen und benutzen.

โย [Pg.232] ปน อธิฏฺฐาเน เวมติโก, เตน กึ กาตพฺพํ? เวมติกภาวํ อาโรเจตฺวา สเจ อนธิฏฺฐิตํ ภวิสฺสติ, เอวํ เม กปฺปิยํ โหตีติ วตฺวา วุตฺตนเยเนว นิสฺสชฺชิตพฺพํ. น หิ เอวํ ชานาเปตฺวา วินยกมฺมํ กโรนฺตสฺส มุสาวาโท โหติ. เกจิ ปน ‘‘เอเกน ภิกฺขุนา วิสฺสาสํ คเหตฺวา ปุน ทินฺนํ วฏฺฏตี’’ติ วทนฺติ, ตํ น ยุชฺชติ. น หิ ตสฺเสตํ วินยกมฺมํ, นาปิ ตํ เอตฺตเกน อญฺญํ วตฺถุํ โหติ.
Wer jedoch bezüglich der Bestimmung im Zweifel ist, was soll der tun? Nachdem er seinen Zweifel dargelegt hat, soll er sagen: „Falls es nicht bestimmt war, soll es mir dadurch erlaubt sein“, und es in der dargelegten Weise abgeben. Denn wer eine Ordenshandlung vollzieht, nachdem er den Sachverhalt auf diese Weise offengelegt hat, begeht keine Lüge (musāvāda). Einige sagen jedoch: „Wenn ein Mönch es im Vertrauen an sich nimmt und es dann zurückgibt, ist es zulässig.“ Dies ist nicht richtig. Denn für jenen ist dies keine gültige Ordenshandlung, noch wird der Gegenstand allein durch dieses Ausmaß der Übergabe zu etwas anderem.

นสฺสตีติอาทิ อุตฺตานตฺถเมว. โย น ทเทยฺย อาปตฺติ ทุกฺกฏสฺสาติ เอตฺถ ‘‘มยฺหํ ทินฺนํ อิมินา’’ติ อิมาย สญฺญาย น เทนฺตสฺส ทุกฺกฏํ. ตสฺส สนฺตกภาวํ ปน ญตฺวา เลเสน อจฺฉินฺทนฺโต ภณฺฑํ อคฺฆาเปตฺวา กาเรตพฺโพติ.
Der Anfang mit „nassatī“ (es geht verloren) usw. ist von leicht verständlicher Bedeutung. In der Passage „Wer es nicht gibt, begeht ein Dukkaṭa-Vergehen“ entsteht ein Dukkaṭa für denjenigen, der es unter der Vorstellung „Dies wurde mir von ihm gegeben“ nicht zurückgibt. Wenn er jedoch weiß, dass es dessen Eigentum ist, und es unter einem Vorwand wegnimmt, soll man den Wert des Gegenstands schätzen lassen und das Verfahren gegen den Mönch durchführen lassen.

สมุฏฺฐานาทีสุ อิทํ สิกฺขาปทํ กถินสมุฏฺฐานํ นาม กายวาจาโต จ กายวาจาจิตฺตโต จ สมุฏฺฐาติ, อนธิฏฺฐาเนน จ อวิกปฺปเนน จ อาปชฺชนโต อกิริยํ, สญฺญาย อภาเวปิ น มุจฺจติ, อชานนฺโตปิ อาปชฺชตีติ โนสญฺญาวิโมกฺขํ, อจิตฺตกํ, ปณฺณตฺติวชฺชํ, กายกมฺมํ, วจีกมฺมํ, ติจิตฺตํ, ติเวทนนฺติ.
Unter den Entstehungsweisen usw. wird diese Trainingsregel als „Kathina-Entstehung“ bezeichnet. Sie entsteht sowohl aus Körper und Rede als auch aus Körper, Rede und Geist. Da das Vergehen durch das Nicht-Bestimmen und das Nicht-Zuweisen begangen wird, ist es eine Unterlassung (akiriya). Da man auch bei Abwesenheit der entsprechenden Wahrnehmung nicht von der Schuld befreit wird und selbst ein Unwissender das Vergehen begeht, gilt sie als „nicht durch Wahrnehmung befreit“ (no-saññāvimokkha). Sie ist geistunabhängig (acittaka), ein bloßes Regelvergehen (paṇṇattivajja), eine körperliche Handlung, eine sprachliche Handlung, verbunden mit drei Geisteszuständen (ticitta) und drei Gefühlen (tivedana).

ปฐมกถินสิกฺขาปทวณฺณนา นิฏฺฐิตา.
Die Erklärung der ersten Kathina-Trainingsregel ist abgeschlossen.

๒. อุโทสิตสิกฺขาปทวณฺณนา
2. Erklärung der Udosita-Trainingsregel

๔๗๑. เตน สมเยน พุทฺโธ ภควาติ อุโทสิตสิกฺขาปทํ. ตตฺถ สนฺตรุตฺตเรนาติ อนฺตรนฺติ อนฺตรวาสโก วุจฺจติ, อุตฺตรนฺติ อุตฺตราสงฺโค, สห อนฺตเรน อุตฺตรํ สนฺตรุตฺตรํ, เตน สนฺตรุตฺตเรน, สห อนฺตรวาสเกน อุตฺตราสงฺเคนาติ อตฺโถ. กณฺณกิตานีติ เสเทน ผุฏฺโฐกาเสสุ สญฺชาตกาฬเสตมณฺฑลานิ. อทฺทส โข อายสฺมา อานนฺโท เสนาสนจาริกํ อาหิณฺฑนฺโตติ เถโร กิร ภควติ ทิวา ปฏิสลฺลานตฺถาย คนฺธกุฏึ ปวิฏฺเฐ ตํ โอกาสํ ลภิตฺวา ทุนฺนิกฺขิตฺตานิ ทารุภณฺฑมตฺติกาภณฺฑานิ ปฏิสาเมนฺโต อสมฺมฏฺฐฏฺฐานํ สมฺมชฺชนฺโต คิลาเนหิ ภิกฺขูหิ สทฺธึ ปฏิสนฺถารํ กโรนฺโต เตสํ ภิกฺขูนํ [Pg.233] เสนาสนฏฺฐานํ สมฺปตฺโต อทฺทส. เตน วุตฺตํ – ‘‘อทฺทส โข อายสฺมา อานนฺโท เสนาสนจาริกํ อาหิณฺฑนฺโต’’ติ.
471. „Zu jener Zeit [weilte] der erleuchtete Erhabene...“ bezieht sich auf die Udosita-Trainingsregel. Darin bedeutet „santaruttarena“: Mit „antara“ wird das Untergewand (antaravāsaka) bezeichnet, mit „uttara“ das Obergewand (uttarāsaṅga). Das Obergewand zusammen mit dem Untergewand wird „santaruttara“ genannt. „Mit jenem santaruttara“ bedeutet also: zusammen mit dem Untergewand und dem Obergewand. „Kaṇṇakitāni“ (fleckig geworden) bedeutet, dass an den Stellen, die mit Schweiß in Berührung gekommen sind, dunkle und weiße Flecken entstanden sind. Zu „Der ehrwürdige Ānanda sah beim Herumgehen auf dem Rundgang durch die Unterkünfte...“: Es heißt, dass der Ältere, als der Erhabene sich tagsüber zur Meditation in die Duftkammer zurückgezogen hatte, diese Gelegenheit nutzte, um schlecht weggelegte Holz- und Tongeräte wegzuräumen, ungefegte Stellen zu fegen und mit kranken Mönchen freundlich zu plaudern. Dabei erreichte er die Wohnstätte jener Mönche und sah [die Gewänder]. Deshalb sagten die Konzilsteilnehmer: „Der ehrwürdige Ānanda sah beim Herumgehen auf dem Rundgang durch die Unterkünfte...“

๔๗๓. อวิปฺปวาสสมฺมุตึ ทาตุนฺติ อวิปฺปวาเส สมฺมุติ อวิปฺปวาสสมฺมุติ, อวิปฺปวาสาย วา สมฺมุติ อวิปฺปวาสสมฺมุติ. โก ปเนตฺถ อานิสํโส? เยน จีวเรน วิปฺปวสติ, ตํ นิสฺสคฺคิยํ น โหติ, อาปตฺติญฺจ นาปชฺชติ. กิตฺตกํ กาลํ? มหาสุมตฺเถโร ตาว อาห – ‘‘ยาว โรโค น วูปสมติ, วูปสนฺเต ปน โรเค สีฆํ จีวรฏฺฐานํ อาคนฺตพฺพ’’นฺติ. มหาปทุมตฺเถโร อาห – ‘‘สีฆํ อาคจฺฉโต โรโค ปฏิกุปฺเปยฺย, ตสฺมา สณิกํ อาคนฺตพฺพํ. ยโต ปฏฺฐาย หิ สตฺถํ วา ปริเยสติ, ‘คจฺฉามี’ติ อาโภคํ วา กโรติ, ตโต ปฏฺฐาย วฏฺฏติ. ‘น ทานิ คมิสฺสามี’ติ เอวํ ปน ธุรนิกฺเขปํ กโรนฺเตน ปจฺจุทฺธริตพฺพํ, อติเรกจีวรฏฺฐาเน ฐสฺสตี’’ติ. สเจ ปนสฺส โรโค ปฏิกุปฺปติ, กึ กาตพฺพนฺติ? ผุสฺสเทวตฺเถโร ตาว อาห – ‘‘สเจ โสเยว โรโค ปฏิกุปฺปติ, สา เอว สมฺมุติ, ปุน สมฺมุติทานกิจฺจํ นตฺถิ. อถญฺโญ กุปฺปติ, ปุน ทาตพฺพา สมฺมุตี’’ติ. อุปติสฺสตฺเถโร อาห – ‘‘โส วา โรโค โหตุ, อญฺโญ วา ปุน สมฺมุติทานกิจฺจํ นตฺถี’’ติ.
473. Zu „Die Autorisierung erteilen, sich nicht [vom Gewand] zu trennen“: Eine Vereinbarung bezüglich des Nicht-Trennens ist eine Nicht-Trennungs-Autorisierung; oder eine Vereinbarung zum Zwecke des Nicht-Trennens ist eine Nicht-Trennungs-Autorisierung. Welcher Nutzen liegt hierin? Das Gewand, von dem er getrennt verweilt, verfällt nicht dem Verwirkungsrecht (nissaggiya), und er begeht kein Vergehen. Für wie lange? Der Ältere Mahāsumma sagte dazu: „Solange die Krankheit nicht abgeklungen ist [verfällt es nicht der Verwirkung und es gibt kein Vergehen]. Ist die Krankheit jedoch abgeklungen, muss er unverzüglich an den Aufbewahrungsort des Gewandes zurückkehren.“ Der Ältere Mahāpaduma sagte: „Wenn er zu schnell zurückkehrt, könnte die Krankheit wieder ausbrechen. Deshalb sollte er langsam reisen. Denn von dem Zeitpunkt an, an dem er entweder nach einer Karawane sucht oder den Entschluss fasst: „Ich werde reisen“, ist es [die Verzögerung] zulässig. Wenn er jedoch seine Absicht aufgibt und denkt: „Ich werde jetzt nicht reisen“, muss er das Gewand förmlich zurückweisen (paccuddharitabba), und es verbleibt im Status eines zusätzlichen Gewandes (atirekacīvara).“ Wenn seine Krankheit jedoch wieder ausbricht, was ist zu tun? Der Ältere Phussadeva sagte dazu: „Wenn genau dieselbe Krankheit wieder ausbricht, bleibt jene Autorisierung gültig; eine erneute Erteilung der Autorisierung ist nicht nötig. Wenn jedoch eine andere Krankheit ausbricht, muss die Autorisierung erneut erteilt werden.“ Der Ältere Upatissa sagte: „Ob es nun dieselbe oder eine andere Krankheit ist, eine erneute Erteilung der Autorisierung ist nicht erforderlich.“

๔๗๕-๖. นิฏฺฐิตจีวรสฺมึ ภิกฺขุนาติ อิธ ปน ปุริมสิกฺขาปเท วิย อตฺถํ อคฺคเหตฺวา นิฏฺฐิเต จีวรสฺมึ ภิกฺขุโนติ เอวํ สามิวเสน กรณวจนสฺส อตฺโถ เวทิตพฺโพ. กรณวเสน หิ ภิกฺขุนา อิทํ นาม กาตพฺพนฺติ นตฺถิ. สามิวเสน ปน ภิกฺขุโน จีวรสฺมึ นิฏฺฐิเต กถิเน จ อุพฺภเต เอวํ ฉินฺนปลิโพโธ เอกรตฺตมฺปิ เจ ภิกฺขุ ติจีวเรน วิปฺปวเสยฺยาติ เอวํ อตฺโถ ยุชฺชติ. ตตฺถ ติจีวเรนาติ อธิฏฺฐิเตสุ ตีสุ จีวเรสุ เยน เกนจิ. เอเกน วิปฺปวุตฺโถปิ หิ ติจีวเรน วิปฺปวุตฺโถ โหติ, ปฏิสิทฺธปริยาปนฺเนน วิปฺปวุตฺถตฺตา. เตเนวสฺส ปทภาชเน ‘‘สงฺฆาฏิยา วา’’ติอาทิ วุตฺตํ. วิปฺปวเสยฺยาติ วิปฺปยุตฺโต วเสยฺย.
475-6. Zu „Wenn das Gewand des Mönchs fertiggestellt ist“ (niṭṭhitacīvarasmiṃ bhikkhunā): Hier ist jedoch, anders als in der vorherigen Trainingsregel, ohne jene [instrumentale] Bedeutung anzunehmen, die Endung des Instrumentalis (karaṇavacana) im Sinne des Genitivs (sāmivasa) als „des Mönchs, dessen Gewand fertiggestellt ist“ (bhikkhuno cīvarasmiṃ niṭṭhite) zu verstehen. Denn im instrumentalen Sinne gibt es hier keine Aussage wie: „Dies und das soll durch den Mönch getan werden“. Im Sinne des Genitivs jedoch fügt sich der Sinn wie folgt: „Wenn das Gewand des Mönchs fertiggestellt und das Kathina-Gewand aufgehoben ist“ – er also frei von diesbezüglichen Hindernissen (palibodha) ist –, „wenn ein solcher Mönch sich auch nur für eine einzige Nacht von seinen drei Gewändern trennt...“. Darin bedeutet „von seinen drei Gewändern“: von irgendeinem der drei rituell bestimmten (adhiṭṭhita) Gewänder. Denn selbst wenn er nur von einem einzigen getrennt ist, gilt er als von den drei Gewändern getrennt, weil er von einem Gewand getrennt ist, das zu der betroffenen Dreiergruppe gehört. Genau deshalb heißt es in der Wort-für-Wort-Erklärung: „entweder von der Saṅghāṭi...“ usw. „Sich trennen“ (vippavaseyya) bedeutet „getrennt verweilen“ (vippayutto vaseyya).

๔๗๗-๘. คาโม เอกูปจาโรติอาทิ อวิปฺปวาสลกฺขณววตฺถาปนตฺถํ วุตฺตํ. ตโต ปรํ ยถากฺกเมน ตาเนว ปนฺนรส มาติกาปทานิ วิตฺถาเรนฺโต ‘‘คาโม เอกูปจาโร นามา’’ติอาทิมาห. ตตฺถ เอกกุลสฺส คาโมติ เอกสฺส รญฺโญ วา โภชกสฺส วา คาโม. ปริกฺขิตฺโตติ เยน [Pg.234] เกนจิ ปากาเรน วา วติยา วา ปริกฺขาย วา ปริกฺขิตฺโต. เอตฺตาวตา เอกกุลคามสฺส เอกูปจารตา ทสฺสิตา. อนฺโตคาเม วตฺถพฺพนฺติ เอวรูเป คาเม จีวรํ นิกฺขิปิตฺวา คามพฺภนฺตเร ยถารุจิเต ฐาเน อรุณํ อุฏฺฐาเปตุํ วฏฺฏติ. อปริกฺขิตฺโตติ อิมินา ตสฺเสว คามสฺส นานูปจารตา ทสฺสิตา. เอวรูเป คาเม ยสฺมึ ฆเร จีวรํ นิกฺขิตฺตํ, ตตฺถ วตฺถพฺพํ. หตฺถปาสา วา น วิชหิตพฺพนฺติ อถ วา ตํ ฆรํ สมนฺตโต หตฺถปาสา น วิชหิตพฺพํ, อฑฺฒเตยฺยรตนปฺปมาณปฺปเทสา อุทฺธํ น วิชหิตพฺพนฺติ วุตฺตํ โหติ. อฑฺฒเตยฺยรตนพฺภนฺตเร ปน วตฺถุํ วฏฺฏติ. ตํ ปมาณํ อติกฺกมิตฺวา สเจปิ อิทฺธิมา ภิกฺขู อากาเส อรุณํ อุฏฺฐาเปติ, นิสฺสคฺคิยเมว โหติ. เอตฺถ จ ยสฺมึ ฆเรติ ฆรปริจฺเฉโท ‘‘เอกกุลสฺส นิเวสนํ โหตี’’ติอาทินา (ปารา. ๔๘๐) ลกฺขเณน เวทิตพฺโพ.
477-8. Der Ausdruck „Ein Dorf mit einem einzigen Hofbereich“ usw. wurde dargelegt, um die Merkmale des Nicht-Trennens (avippavāsa) festzulegen. Danach erläuterte der Erhabene der Reihe nach ebendiese fünfzehn Leitbegriffe (mātikāpada) im Detail mit den Worten: „Ein Dorf mit einem einzigen Hofbereich ist...“ usw. Darin bedeutet „das Dorf einer einzigen Familie“: das Dorf eines einzelnen Königs oder eines Dorfvorstehers. „Umschlossen“ bedeutet: durch irgendeine Mauer, einen Zaun oder einen Graben umgeben. Damit wird die Eigenschaft des einzelnen Hofbereichs für das Dorf einer einzigen Familie aufgezeigt. „Man muss innerhalb des Dorfes verweilen“ bedeutet: In einem solchen Dorf ist es zulässig, das Gewand abzulegen und an jedem beliebigen Ort innerhalb des Dorfes die Morgendämmerung heraufziehen zu lassen. Durch „nicht umschlossen“ wird aufgezeigt, dass ebendieses Dorf mehrere Hofbereiche (nānūpacāra) besitzt. In einem solchen Dorf muss man in genau dem Haus verweilen, in dem das Gewand abgelegt wurde. Zu „Oder man darf den Handbereich (hatthapāsa) nicht verlassen“: Dies bedeutet, dass man den Handbereich um das Haus herum nicht verlassen darf; man darf sich nicht über eine Distanz von zweieinhalb Ellen hinaus entfernen. Innerhalb dieses Bereichs von zweieinhalb Ellen ist das Verweilen jedoch zulässig. Wenn man diese Grenze überschreitet, verfällt das Gewand der Verwirkung (nissaggiya), selbst wenn ein Mönch mit übernatürlichen Kräften (iddhimā) die Morgendämmerung in der Luft aufsteigen lässt. Und hierbei ist bei „in welchem Haus“ die Abgrenzung eines Hauses nach den Merkmalen wie „es ist das Anwesen einer einzigen Familie“ usw. zu verstehen.

๔๗๙. นานากุลสฺส คาโมติ นานาราชูนํ วา โภชกานํ วา คาโม, เวสาลิกุสินาราทิสทิโส. ปริกฺขิตฺโตติ อิมินา นานากุลคามสฺส เอกูปจารตา ทสฺสิตา. สภาเย วา ทฺวารมูเล วาติ เอตฺถ สภายนฺติ ลิงฺคพฺยตฺตเยน สภา วุตฺตา. ทฺวารมูเลติ นครทฺวารสฺส สมีเป. อิทํ วุตฺตํ โหติ – เอวรูเป คาเม ยสฺมึ ฆเร จีวรํ นิกฺขิตฺตํ, ตตฺถ วา วตฺถพฺพํ. ตตฺถ สทฺทสงฺฆฏฺฏเนน วา ชนสมฺพาเธน วา วสิตุํ อสกฺโกนฺเตน สภาเย วา วตฺถพฺพํ นครทฺวารมูเล วา. ตตฺรปิ วสิตุํ อสกฺโกนฺเตน ยตฺถ กตฺถจิ ผาสุกฏฺฐาเน วสิตฺวา อนฺโตอรุเณ อาคมฺม เตสํเยว สภายทฺวารมูลานํ หตฺถปาสา วา น วิชหิตพฺพํ. ฆรสฺส ปน จีวรสฺส วา หตฺถปาเส วตฺตพฺพเมว นตฺถิ.
479. „Ein Dorf verschiedener Familien“ bezeichnet ein Dorf, das mehreren Königen oder Dorfvorstehern gehört, wie etwa Vesālī, Kusinārā usw. Mit „umschlossen“ wird aufgezeigt, dass ein solches Dorf verschiedener Familien einen einzigen Hofbereich (ekūpacāra) hat. Bei „in der Versammlungshalle oder am Torweg“: Mit „sabhāyaṃ“ ist durch Geschlechtswechsel die Versammlungshalle (sabhā) gemeint. „Am Torweg“ bedeutet in der Nähe des Stadttors. Dies bedeutet Folgendes: In einem solchen Dorf muss man entweder in dem Haus verweilen, in dem das Gewand abgelegt wurde. Wenn man dort wegen Lärmstörungen oder dem Gedränge von Menschen nicht verweilen kann, muss man entweder in der Versammlungshalle oder am Stadttorweg verweilen. Kann man auch dort nicht verweilen, darf man an einem beliebigen angenehmen Ort übernachten, muss aber vor Beginn der Morgendämmerung zurückkehren und darf den Handbereich eben dieser Versammlungshalle oder dieses Torwegs nicht verlassen. Dass man sich jedoch im Handbereich des Hauses oder des Gewänders selbst aufhalten müsste, ist keineswegs erforderlich (darüber gibt es nichts zu sagen).

สภายํ คจฺฉนฺเตน หตฺถปาเส จีวรํ นิกฺขิปิตฺวาติ สเจ ฆเร อฏฺฐเปตฺวา สภาเย ฐเปสฺสามีติ สภายํ คจฺฉติ, เตน สภายํ คจฺฉนฺเตน หตฺถปาเสติ หตฺถํ ปสาเรตฺวา ‘‘หนฺทิมํ จีวรํ ฐเปมี’’ติ เอวํ นิกฺเขปสุเข หตฺถปาสคเต กิสฺมิญฺจิ อาปเณ จีวรํ นิกฺขิปิตฺวา ปุริมนเยเนว สภาเย วา วตฺถพฺพํ ทฺวารมูเล วา, หตฺถปาสา วา น วิชหิตพฺพํ.
„‚Nachdem er die Robe in Handreichweite abgelegt hat, während er zur Halle geht‘: Wenn er, ohne die Robe im Haus zu lassen, mit dem Gedanken ‚Ich werde sie in der Halle ablegen‘ zur Halle geht, dann darf er, der zur Halle geht, nachdem er die Robe in einem Laden abgelegt hat, der sich in Handreichweite befindet und wo das Ablegen leicht ist – indem er die Hand ausstreckt und denkt: ‚Wohlan, ich lege diese Robe ab‘ –, nach der zuvor erklärten Weise entweder in der Halle oder an der Türöffnung verweilen, und er darf die Handreichweite zu diesen Orten nicht verlassen.“

ตตฺรายํ วินิจฺฉโย – ผุสฺสเทวตฺเถโร ตาว อาห – ‘‘จีวรหตฺถปาเส วสิตพฺพํ นตฺถิ, ยตฺถ กตฺถจิ วีถิหตฺถปาเสปิ สภายหตฺถปาเสปิ ทฺวารหตฺถปาเสปิ [Pg.235] วสิตุํ วฏฺฏตี’’ติ. อุปติสฺสตฺเถโร ปนาห – ‘‘นครสฺส พหูนิปิ ทฺวารานิ โหนฺติ พหูนิปิ สภายานิ, ตสฺมา สพฺพตฺถ น วฏฺฏติ. ยสฺสา ปน วีถิยา จีวรํ ฐปิตํ ยํ ตสฺสา สมฺมุขฏฺฐาเน สภายญฺจ ทฺวารญฺจ ตสฺส สภายสฺส จ ทฺวารสฺส จ หตฺถปาสา น วิชหิตพฺพํ. เอวญฺหิ สติ สกฺกา จีวรสฺส ปวตฺติ ชานิตุ’’นฺติ. สภายํ ปน คจฺฉนฺเตน ยสฺส อาปณิกสฺส หตฺเถ นิกฺขิตฺตํ, สเจ โส ตํ จีวรํ อติหริตฺวา ฆเร นิกฺขิปติ, วีถิหตฺถปาโส น รกฺขติ, ฆรสฺส หตฺถปาเส วตฺถพฺพํ. สเจ มหนฺตํ ฆรํ โหติ, ทฺเว วีถิโย ผริตฺวา ฐิตํ ปุรโต วา ปจฺฉโต วา หตฺถปาเสเยว อรุณํ อุฏฺฐาเปตพฺพํ. สภาเย นิกฺขิปิตฺวา ปน สภาเย วา ตสฺส สมฺมุเข นครทฺวารมูเล วา เตสํเยว หตฺถปาเส วา อรุณํ อุฏฺฐาเปตพฺพํ.
„Hierbei ist dies die Entscheidung: Zuerst sagte der Ältere Phussadeva: ‚Es ist nicht erforderlich, in der Handreichweite der Robe zu verweilen; es ist zulässig, an jedem beliebigen Ort in der Handreichweite einer Straße, einer Halle oder eines Tores zu verweilen.‘ Der Ältere Upatissa jedoch sagte: ‚Eine Stadt hat viele Tore und viele Hallen, daher ist es nicht überall zulässig. Vielmehr darf man bei der Straße, auf der die Robe abgelegt wurde, die Handreichweite jener Halle und jenes Tores, die sich ihr gegenüber befinden, nicht verlassen. Denn nur wenn dies so ist, kann man den Verbleib der Robe erfahren.‘ Wenn aber der zur Halle Gehende die Robe in die Hand eines Ladenbesitzers übergeben hat und dieser die Robe wegnimmt und in einem Haus ablegt, so schützt die Handreichweite der Straße nicht mehr; man muss in der Handreichweite des Hauses verweilen. Wenn es ein großes Haus ist, das sich über zwei Straßen erstreckt, muss man die Morgendämmerung entweder an der Vorderseite oder an der Rückseite genau in der Handreichweite des Hauses aufsteigen lassen. Wenn man sie jedoch in einer Halle abgelegt hat, muss man die Morgendämmerung entweder in der Halle, an dem ihr gegenüberliegenden Stadttor oder in der Handreichweite eben dieser Orte aufsteigen lassen.“

อปริกฺขิตฺโตติอิมินา ตสฺเสว คามสฺส นานูปจารตา ทสฺสิตา. เอเตเนวุปาเยน สพฺพตฺถ เอกูปจารตา จ นานูปจารตา จ เวทิตพฺพา. ปาฬิยํ ปน ‘‘คาโม เอกูปจาโร นามา’’ติ เอวํ อาทิมฺหิ ‘‘อชฺโฌกาโส เอกูปจาโร นามา’’ติ เอวํ อนฺเต จ เอกเมว มาติกาปทํ อุทฺธริตฺวา ปทภาชนํ วิตฺถาริตํ. ตสฺมา ตสฺเสว ปทสฺสานุสาเรน สพฺพตฺถ ปริกฺเขปาทิวเสน เอกูปจารตา จ นานูปจารตา จ เวทิตพฺพา.
„Mit dem Wort ‚nicht umzäunt‘ (aparikkhitto) wird die Verschiedenheit der Bereiche eben dieses Dorfes gezeigt. Nach eben dieser Methode ist überall die Einheit der Bereiche und die Verschiedenheit der Bereiche zu verstehen. Im kanonischen Text jedoch wurde, indem am Anfang mit ‚Ein Dorf wird als ein einziger Bereich bezeichnet‘ und am Ende mit ‚Der offene Raum wird als ein einziger Bereich bezeichnet‘ ein und dasselbe Schema-Wort (mātikāpada) herausgegriffen wurde, die Wortanalyse ausführlich dargelegt. Daher ist gemäß eben diesem Wort überall anhand von Umzäunung und so weiter die Einheit der Bereiche und die Verschiedenheit der Bereiche zu verstehen.“

๔๘๐-๑. นิเวสนาทีสุ โอวรกาติ คพฺภานํเยเวตํ ปริยายวจนํ. หตฺถปาสา วาติ คพฺภสฺส หตฺถปาสา. ทฺวารมูเล วาติ สพฺเพสํ สาธารเณ ฆรทฺวารมูเล. หตฺถปาสา วาติ คพฺภสฺส วา ฆรทฺวารมูลสฺส วา หตฺถปาสา.
480-1. „Unter den Begriffen wie ‚Häuser‘ usw. ist das Wort ‚Zimmer‘ (ovaraka) ein Synonym für ‚Kammern‘ (gabbha) selbst. ‚Oder aus der Handreichweite‘ bedeutet aus der Handreichweite der Kammer. ‚Oder an der Türöffnung‘ bedeutet an der allen gemeinsamen Haustüröffnung. ‚Oder aus der Handreichweite‘ bedeutet aus der Handreichweite entweder der Kammer oder der Haustüröffnung.“

๔๘๒-๗. อุโทสิโตติ ยานาทีนํ ภณฺฑานํ สาลา. อิโต ปฏฺฐาย จ นิเวสเน วุตฺตนเยเนว วินิจฺฉโย เวทิตพฺโพ. อฏฺโฏติ ปฏิราชาทิปฏิพาหนตฺถํ อิฏฺฐกาหิ กโต พหลภิตฺติโก จตุปญฺจภูมิโก ปติสฺสยวิเสโส. มาโฬติ เอกกูฏสงฺคหิโต จตุรสฺสปาสาโท. ปาสาโทติ ทีฆปาสาโท. หมฺมิยนฺติ มุณฺฑจฺฉทนปาสาโท.
482-7. „Ein ‚Schuppen‘ (udosita) ist eine Halle für Fahrzeuge und andere Güter. Von hier an ist die Entscheidung genau nach der beim Haus erklärten Weise zu verstehen. Ein ‚Turm‘ (aṭṭa) ist eine besondere Art von Zufluchtsort mit dicken Wänden, der aus Ziegeln gebaut ist und vier oder fünf Stockwerke hat, um feindliche Könige und andere abzuwehren. Ein ‚Māḷa‘ ist ein viereckiges Gebäude, das von einem einzigen Dachfirst zusammengehalten wird. Ein ‚Pāsāda‘ ist ein langes Gebäude. Ein ‚Hammiya‘ ist ein Gebäude mit einem Flachdach.“

๔๘๙. สตฺตพฺภนฺตราติเอตฺถ เอกํ อพฺภนฺตรํ อฏฺฐวีสติหตฺถํ โหติ. สเจ สตฺโถ คจฺฉนฺโต คามํ วา นทึ วา ปริยาทิยิตฺวา ติฏฺฐติ อนฺโตปวิฏฺเฐน สทฺธึ เอกาพทฺโธ หุตฺวา โอรญฺจ ปารญฺจ ผริตฺวา ฐิโต โหติ, สตฺถปริหาโรว ลพฺภติ. อถ คาเม วา นทิยา วา ปริยาปนฺโน โหติ อนฺโตปวิฏฺโฐ[Pg.236], คามปริหาโร เจว นทีปริหาโร จ ลพฺภติ. สเจ วิหารสีมํ อติกฺกมิตฺวา ติฏฺฐติ, อนฺโตสีมาย จ จีวรํ โหติ, วิหารํ คนฺตฺวา วสิตพฺพํ. สเจ พหิสีมาย จีวรํ โหติ สตฺถสมีเปเยว วสิตพฺพํ. สเจ คจฺฉนฺโต สกเฏ วา ภคฺเค โคเณ วา นฏฺเฐ อนฺตรา ฉิชฺชติ, ยสฺมึ โกฏฺฐาเส จีวรํ ตตฺถ วสิตพฺพํ.
489. „Unter ‚sieben Abbhantaras‘ ist hierbei ein Abbhantara achtundzwanzig Ellen lang. Wenn eine ziehende Karawane ein Dorf oder einen Fluss vollständig einnimmt und stehen bleibt, sodass sie mit den ins Innere Eingetretenen verbunden ist und sich über dieses und jenes Ufer erstreckt, so erhält man nur den Schutz der Karawane. Wenn sie jedoch in das Dorf oder den Fluss eingeschlossen und hineingegangen ist, erhält man sowohl den Schutz des Dorfes als auch den Schutz des Flusses. Wenn sie die Klostergrenze überschreitend steht und die Robe sich innerhalb der Grenze befindet, muss man ins Kloster gehen und dort verweilen. Wenn sich die Robe außerhalb der Grenze befindet, muss man genau in der Nähe der Karawane verweilen. Wenn während der Reise ein Wagen bricht oder ein Ochse verloren geht und die Karawane unterwegs getrennt wird, muss man in dem Teil verweilen, in dem sich die Robe befindet.“

๔๙๐. เอกกุลสฺส เขตฺเต หตฺถปาโส นาม จีวรหตฺถปาโสเยว, นานากุลสฺส เขตฺเต หตฺถปาโส นาม เขตฺตทฺวารสฺส หตฺถปาโส. อปริกฺขิตฺเต จีวรสฺเสว หตฺถปาโส.
490. „Auf dem Feld einer einzigen Familie bedeutet ‚Handreichweite‘ nur die Handreichweite der Robe selbst; auf dem Feld verschiedener Familien bedeutet ‚Handreichweite‘ die Handreichweite des Feldtores. Auf einem nicht umzäunten Feld gilt nur die Handreichweite der Robe selbst.“

๔๙๑-๔. ธญฺญกรณนฺติ ขลํ วุจฺจติ. อาราโมติ ปุปฺผาราโม วา ผลาราโม วา. ทฺวีสุปิ เขตฺเต วุตฺตสทิโสว วินิจฺฉโย. วิหาโร นิเวสนสทิโส. รุกฺขมูเล อนฺโตฉายายนฺติ ฉายาย ผุฏฺโฐกาสสฺส อนฺโต เอว. วิรฬสาขสฺส ปน รุกฺขสฺส อาตเปน ผุฏฺโฐกาเส ฐปิตํ นิสฺสคฺคิยเมว โหติ, ตสฺมา ตาทิสสฺส สาขาจฺฉายาย วา ขนฺธจฺฉายาย วา ฐเปตพฺพํ. สเจ สาขาย วา วิฏเป วา ฐเปติ, อุปริ อญฺญสาขาจฺฉายาย ผุฏฺโฐกาเสเยว ฐเปตพฺพํ. ขุชฺชรุกฺขสฺส ฉายา ทูรํ คจฺฉติ, ฉายาย คตฏฺฐาเน ฐเปตุํ วฏฺฏติเยว. อิธาปิ หตฺถปาโส จีวรหตฺถปาโสเยว.
491-4. „Unter ‚Kornbereitungsplatz‘ (dhaññakaraṇa) versteht man den Dreschplatz. Ein ‚Garten‘ (ārāma) ist entweder ein Blumengarten oder ein Obstgarten. In beiden Fällen ist die Entscheidung genau wie die beim Feld erklärte. Das Kloster gleicht dem Haus. ‚Am Fuße eines Baumes innerhalb des Schattens‘ bedeutet genau innerhalb des Bereichs, der vom Schatten berührt wird. Bei einem Baum mit spärlichen Ästen jedoch wird eine Robe, die an einer vom Sonnenlicht getroffenen Stelle abgelegt wird, unweigerlich zu einer zu verwirkenden Robe (nissaggiya); daher muss sie im Schatten der Äste oder im Schatten des Stammes eines solchen Baumes abgelegt werden. Wenn man sie auf einem Ast oder in einer Astgabel ablegt, muss sie an einer Stelle abgelegt werden, die von oben her im Bereich des Schattens eines anderen Astes liegt. Der Schatten eines niedrigen oder krummen Baumes reicht weit; an der Stelle, wohin der Schatten reicht, ist das Ablegen durchaus zulässig. Auch hier bedeutet ‚Handreichweite‘ nur die Handreichweite der Robe selbst.“

อคามเก อรญฺเญติ อคามกํ นาม อรญฺญํ วิญฺฌาฏวีอาทีสุ วา สมุทฺทมชฺเฌ วา มจฺฉพนฺธานํ อคมนปเถ ทีปเกสุ ลพฺภติ. สมนฺตา สตฺตพฺภนฺตราติ มชฺเฌ ฐิตสฺส สมตฺตา สพฺพทิสาสุ สตฺตพฺภนฺตรา, วินิพฺเพเธน จุทฺทส โหนฺติ. มชฺเฌ นิสินฺโน ปุรตฺถิมาย วา ปจฺฉิมาย วา ทิสาย ปริยนฺเต ฐปิตจีวรํ รกฺขติ. สเจ ปน อรุณุคฺคมนสมเย เกสคฺคมตฺตมฺปิ ปุรตฺถิมํ ทิสํ คจฺฉติ, ปจฺฉิมาย ทิสาย จีวรํ นิสฺสคฺคิยํ โหติ. เอส นโย อิตรสฺมึ. อุโปสถกาเล ปน ปริสปริยนฺเต นิสินฺนภิกฺขุโต ปฏฺฐาย สตฺตพฺภนฺตรสีมา โสเธตพฺพา. ยตฺตกํ ภิกฺขุสงฺโฆ วฑฺฒติ, สีมาปิ ตตฺตกํ วฑฺฒติ.
„Unter ‚in einer dorflosen Wildnis‘ ist eine dorflose Wildnis etwa in der Vindhya-Wildnis oder auf kleinen Inseln mitten im Ozean zu finden, wohin kein Weg für Fischer führt. ‚Ringsum sieben Abbhantaras‘ bedeutet, dass für den in der Mitte Befindlichen ringsum in allen Richtungen sieben Abbhantaras liegen; im durchgehenden Durchmesser sind es vierzehn. Der in der Mitte Sitzende schützt die Robe, die am äußersten Rand der östlichen oder westlichen Richtung abgelegt ist. Wenn er sich jedoch zur Zeit des Sonnenaufgangs auch nur um eine Haarspitze nach Osten bewegt, wird die in westlicher Richtung liegende Robe zu einer zu verwirkenden Robe (nissaggiya). Ebenso verhält es sich im umgekehrten Fall. Zur Zeit des Uposatha jedoch muss die Grenze von sieben Abbhantaras ausgehend von dem Mönch gereinigt werden, der am äußersten Rand der Versammlung sitzt. Soweit die Mönchsgemeinschaft anwächst, so weit dehnt sich auch die Grenze aus.“

๔๙๕. อนิสฺสชฺชิตฺวา ปริภุญฺชติ อาปตฺติ ทุกฺกฏสฺสาติ เอตฺถ สเจ ปธานิโก ภิกฺขุ สพฺพรตฺตึ ปธานมนุยุญฺชิตฺวา ปจฺจุสสมเย ‘‘นฺหายิสฺสามี’’ติ ตีณิปิ จีวรานิ ตีเร ฐเปตฺวา นทึ โอตรติ, นฺหายนฺตสฺเสว จสฺส อรุณํ อุฏฺฐหติ, กึ กาตพฺพํ. โส หิ ยทิ อุตฺตริตฺวา จีวรํ นิวาเสติ, นิสฺสคฺคิยจีวรํ [Pg.237] อนิสฺสชฺชิตฺวา ปริภุญฺชนปจฺจยา ทุกฺกฏํ อาปชฺชติ. อถ นคฺโค คจฺฉติ, เอวมฺปิ ทุกฺกฏํ อาปชฺชตีติ? น อาปชฺชติ. โส หิ ยาว อญฺญํ ภิกฺขุํ ทิสฺวา วินยกมฺมํ น กโรติ, ตาว เตสํ จีวรานํ อปริโภคารหตฺตา นฏฺฐจีวรฏฺฐาเน ฐิโต โหติ. นฏฺฐจีวรสฺส จ อกปฺปิยํ นาม นตฺถิ. ตสฺมา เอกํ นิวาเสตฺวา ทฺเว หตฺเถน คเหตฺวา วิหารํ คนฺตฺวา วินยกมฺมํ กาตพฺพํ. สเจ ทูเร วิหาโร โหติ, อนฺตรามคฺเค มนุสฺสา สญฺจรนฺติ. เอกํ นิวาเสตฺวา เอกํ ปารุปิตฺวา เอกํ อํสกูเฏ ฐเปตฺวา คนฺตพฺพํ. สเจ วิหาเร สภาคภิกฺขู น ปสฺสติ, ภิกฺขาจารํ คตา โหนฺติ, สงฺฆาฏึ พหิคาเม ฐเปตฺวา สนฺตรุตฺตเรน อาสนสาลํ คนฺตฺวา วินยกมฺมํ กาตพฺพํ. สเจ พหิคาเม โจรภยํ โหติ, ปารุปิตฺวา คนฺตพฺพํ. สเจ อาสนสาลา สมฺพาธา โหติ ชนากิณฺณา, น สกฺกา เอกมนฺเต จีวรํ อปเนตฺวา วินยกมฺมํ กาตุํ, เอกํ ภิกฺขุํ อาทาย พหิคามํ คนฺตฺวา วินยกมฺมํ กตฺวา จีวรานิ ปริภุญฺชิตพฺพานิ.
495. Zu der Stelle „Nutzt man es, ohne es entsagt zu haben, liegt ein Vergehen des Fehlverhaltens vor“: Wenn hier ein meditierender Mönch, nachdem er die ganze Nacht hindurch die Meditation eifrig betrieben hat, zur Morgengrauenzeit denkt: „Ich werde baden“, alle drei Gewänder am Ufer ablegt und in den Fluss hinabsteigt, und noch während er badet die Morgendämmerung anbricht – was ist zu tun? Wenn er nämlich heraussteigt und das Gewand anlegt, begeht er wegen des Nutzens des zur Abgabe fälligen Gewands (Nissaggiya), ohne es entsagt zu haben, ein Vergehen des Fehlverhaltens (Dukkaṭa). Wenn er dagegen nackt geht, begeht er dann nicht auch ein Vergehen des Fehlverhaltens? Er begeht keines. Denn solange er nicht einen anderen Mönch sieht und die Vinaya-Formalität verrichtet, gilt er – da diese Gewänder für ihn ungeeignet zum Gebrauch sind – als jemand, dessen Gewänder verloren gegangen sind. Und für jemanden, dessen Gewänder verloren gegangen sind, gibt es nichts Unzulässiges. Deshalb soll er ein Gewand anlegen, zwei in die Hand nehmen, zum Kloster gehen und die Vinaya-Formalität verrichten. Wenn das Kloster weit entfernt ist und auf dem Weg dorthin Menschen verkehren, soll er eines anlegen, eines umhängen, eines auf die Schulter legen und so gehen. Wenn er im Kloster keine gleichgesinnten Mönche sieht, weil sie auf Almosengang gegangen sind, soll er das äußere Doppeltuch (Saṅghāṭi) außerhalb des Dorfes zurücklassen und mit dem Unter- und Obergewand zur Speisehalle gehen und dort die Vinaya-Formalität verrichten. Wenn außerhalb des Dorfes Gefahr durch Räuber droht, soll er die Gewänder anlegen und gehen. Wenn die Speisehalle eng und von Menschen überfüllt ist, sodass es nicht möglich ist, das Gewand an einer abgelegenen Stelle abzulegen und die Vinaya-Formalität zu verrichten, soll er einen Mönch mitnehmen, außerhalb des Dorfes gehen, die Vinaya-Formalität verrichten und erst dann die Gewänder benutzen.

สเจ ภิกฺขู ทหรานํ หตฺเถ ปตฺตจีวรํ ทตฺวา มคฺคํ คจฺฉนฺตา ปจฺฉิเม ยาเม สยิตุกามา โหนฺติ, อตฺตโน อตฺตโน จีวรํ หตฺถปาเส กตฺวาว สยิตพฺพํ. สเจ คจฺฉนฺตานํเยว อสมฺปตฺเตสุ ทหเรสุ อรุณํ อุคฺคจฺฉติ, จีวรํ นิสฺสคฺคิยํ โหติ, นิสฺสโย ปน น ปฏิปฺปสฺสมฺภติ, ทหรานมฺปิ ปุรโต คจฺฉนฺตานํ เถเรสุ อสมฺปตฺเตสุ เอเสว นโย. มคฺคํ วิรชฺฌิตฺวา อรญฺเญ อญฺญมญฺญํ อปสฺสนฺเตสุปิ เอเสว นโย. สเจ ปน ทหรา ‘‘มยํ, ภนฺเต, มุหุตฺตํ สยิตฺวา อสุกสฺมึ นาม โอกาเส ตุมฺเห สมฺปาปุณิสฺสามา’’ติ วตฺวา ยาว อรุณุคฺคมนา สยนฺติ, จีวรญฺจ นิสฺสคฺคิยํ โหติ, นิสฺสโย จ ปฏิปฺปสฺสมฺภติ, ทหเร อุยฺโยเชตฺวา เถเรสุ สยนฺเตสุปิ เอเสว นโย. ทฺเวธาปถํ ทิสฺวา เถรา ‘‘อยํ มคฺโค’’ ทหรา ‘‘อยํ มคฺโค’’ติ วตฺวา อญฺญมญฺญสฺส วจนํ อคฺคเหตฺวา คตา, สห อรุณุคฺคมนา จีวรานิ จ นิสฺสคฺคิยานิ โหนฺติ, นิสฺสโย จ ปฏิปฺปสฺสมฺภติ. สเจ ทหรา มคฺคโต โอกฺกมฺม ‘‘อนฺโตอรุเณเยว นิวตฺติสฺสามา’’ติ เภสชฺชตฺถาย คามํ ปวิสิตฺวา อาคจฺฉนฺติ. อสมฺปตฺตานํเยว จ เตสํ อรุโณ อุคฺคจฺฉติ, จีวรานิ นิสฺสคฺคิยานิ โหนฺติ, นิสฺสโย ปน น ปฏิปฺปสฺสมฺภติ. สเจ ปน เธนุภเยน วา สุนขภเยน วา ‘‘มุหุตฺตํ ฐตฺวา คมิสฺสามา’’ติ ฐตฺวา วา นิสีทิตฺวา วา คจฺฉนฺติ, อนฺตรา อรุเณ อุคฺคเต จีวรานิ นิสฺสคฺคิยานิ โหนฺติ, นิสฺสโย จ ปฏิปฺปสฺสมฺภติ. สเจ ‘‘อนฺโตอรุเณเยว อาคมิสฺสามา’’ติ อนฺโตสีมายํ [Pg.238] คามํ ปวิฏฺฐานํ อนฺตรา อรุโณ อุคฺคจฺฉติ, เนว จีวรานิ นิสฺสคฺคิยานิ โหนฺติ, น นิสฺสโย ปฏิปฺปสฺสมฺภติ. สเจ ปน ‘‘วิภายตุ ตาวา’’ติ นิสีทนฺติ, อรุเณ อุคฺคเตปิ น จีวรานิ นิสฺสคฺคิยานิ โหนฺติ, นิสฺสโย ปน ปฏิปฺปสฺสมฺภติ. เยปิ ‘‘อนฺโตอรุเณเยว อาคมิสฺสามา’’ติ สามนฺตวิหารํ ธมฺมสวนตฺถาย สอุสฺสาหา คจฺฉนฺติ, อนฺตรามคฺเคเยว จ เนสํ อรุโณ อุคฺคจฺฉติ, จีวรานิ นิสฺสคฺคิยานิ โหนฺติ, นิสฺสโย ปน น ปฏิปฺปสฺสมฺภติ. สเจ ธมฺมคารเวน ‘‘ยาว ปริโยสานํ สุตฺวาว คมิสฺสามา’’ติ นิสีทนฺติ, สห อรุณสฺสุคฺคมนา จีวรานิปิ นิสฺสคฺคิยานิ โหนฺติ, นิสฺสโยปิ ปฏิปฺปสฺสมฺภติ. เถเรน ทหรํ จีวรโธวนตฺถาย คามกํ เปเสนฺเตน อตฺตโน จีวรํ ปจฺจุทฺธริตฺวาว ทาตพฺพํ. ทหรสฺสาปิ จีวรํ ปจฺจุทฺธราเปตฺวา ฐเปตพฺพํ. สเจ อสฺสติยา คจฺฉติ, อตฺตโน จีวรํ ปจฺจุทฺธริตฺวา ทหรสฺส จีวรํ วิสฺสาเสน คเหตฺวา ฐเปตพฺพํ. สเจ เถโร นสฺสรติ, ทหโร เอว สรติ, ทหเรน อตฺตโน จีวรํ ปจฺจุทฺธริตฺวา เถรสฺส จีวรํ วิสฺสาเสน คเหตฺวา คนฺตฺวา วตฺตพฺโพ ‘‘ภนฺเต, ตุมฺหากํ จีวรํ อธิฏฺฐหิตฺวา ปริภุญฺชถา’’ติ อตฺตโนปิ จีวรํ อธิฏฺฐาตพฺพํ. เอวํ เอกสฺส สติยาปิ อาปตฺติโมกฺโข โหตีติ. เสสํ อุตฺตานตฺถเมว.
Wenn ältere Mönche, nachdem sie jüngeren Mönchen Almosenschale und Gewand in die Hand gegeben haben, auf dem Weg wandernd im letzten Nachtwachenabschnitt schlafen wollen, müssen sie ihr jeweiliges eigenes Gewand in Reichweite einer Handspanne bei sich haben und erst dann schlafen. Wenn während des Gehens, noch bevor die jüngeren Mönche eingetroffen sind, die Morgendämmerung aufsteigt, wird das Gewand zur Abgabe fällig (nissaggiya), das Abhängigkeitsverhältnis (nissaya) erlischt jedoch nicht. Wenn jüngere Mönche vorausgehen und die älteren Mönche noch nicht eingetroffen sind, gilt genau dasselbe Prinzip. Auch wenn sie den Weg verfehlen und einander im Wald nicht sehen, gilt dieses Prinzip. Wenn aber die jüngeren Mönche sagen: „Ehrwürdiger Herr, wir werden ein wenig schlafen und Euch an dem und dem Ort einholen“, und dann bis zum Aufgang der Morgendämmerung schlafen, so wird das Gewand zur Abgabe fällig und auch das Abhängigkeitsverhältnis erlischt. Wenn die älteren Mönche die jüngeren losschicken und selbst schlafen, gilt dasselbe. Wenn sie eine Weggabelung sehen und die Älteren sagen: „Dies ist der Weg“, und die Jüngeren sagen: „Dies ist der Weg“, und sie gehen, ohne auf die Worte des anderen zu hören, so werden mit dem Aufgang der Morgendämmerung die Gewänder zur Abgabe fällig und das Abhängigkeitsverhältnis erlischt. Wenn die jüngeren Mönche vom Weg abweichen und mit dem Gedanken „Wir werden noch vor der Morgendämmerung zurückkehren“ für Medizin in ein Dorf gehen, und während sie noch nicht zurückgekehrt sind, die Morgendämmerung aufsteigt, werden die Gewänder zur Abgabe fällig, das Abhängigkeitsverhältnis erlischt jedoch nicht. Wenn sie aber aus Angst vor einer Kuh oder aus Angst vor einem Hund denken: „Wir wollen einen Moment stehen bleiben und dann weitergehen“ und so stehen bleiben oder sich niedersetzen und dann weitergehen, und währenddessen die Morgendämmerung aufsteigt, werden die Gewänder zur Abgabe fällig und das Abhängigkeitsverhältnis erlischt. Wenn sie mit dem Gedanken „Wir werden noch vor der Morgendämmerung zurückkehren“ innerhalb einer Grenze in ein Dorf eingetreten sind und währenddessen die Morgendämmerung aufsteigt, werden die Gewänder weder zur Abgabe fällig, noch erlischt das Abhängigkeitsverhältnis. Wenn sie sich jedoch mit dem Gedanken „Möge es erst einmal hell werden“ niedersetzen, werden die Gewänder auch beim Aufgang der Morgendämmerung nicht zur Abgabe fällig, das Abhängigkeitsverhältnis erlischt jedoch. Auch jene, die voller Eifer mit dem Gedanken „Wir werden noch vor der Morgendämmerung zurückkehren“ zu einem benachbarten Kloster gehen, um dem Dhamma zu lauschen, und denen noch auf dem Weg die Morgendämmerung aufsteigt – deren Gewänder werden zur Abgabe fällig, das Abhängigkeitsverhältnis erlischt jedoch nicht. Wenn sie aus Ehrfurcht vor der Lehre mit dem Gedanken „Wir wollen es erst bis zum Ende anhören und dann gehen“ sitzen bleiben, werden mit dem Aufgang der Morgendämmerung sowohl die Gewänder zur Abgabe fällig als auch das Abhängigkeitsverhältnis erloschen. Wenn ein älterer Mönch einen jüngeren Mönch zum Waschen des Gewands in ein kleines Dorf schickt, muss er sein eigenes Gewand zuvor entwidmen (die Bestimmung aufheben) und es ihm erst dann übergeben. Auch das Gewand des jüngeren Mönchs soll er entwidmen lassen und beiseitelegen. Wenn er aus Unachtsamkeit geht, soll er sein eigenes Gewand entwidmen und das Gewand des jüngeren Mönchs im Vertrauen an sich nehmen und beiseitelegen. Wenn der ältere Mönch sich nicht erinnert, der jüngere sich aber erinnert, dann soll der jüngere sein eigenes Gewand entwidmen, das Gewand des älteren Mönchs im Vertrauen nehmen, zu ihm hingehen und sagen: „Ehrwürdiger Herr, bestimmt Euer Gewand und benutzt es“, und auch sein eigenes Gewand bestimmen. Auf diese Weise führt selbst die Achtsamkeit von nur einem von beiden zur Befreiung vom Vergehen. Der Rest ist leicht verständlich.

สมุฏฺฐานาทีสุ ปฐมกถินสิกฺขาปเท อนธิฏฺฐานํ อวิกปฺปนญฺจ อกิริยํ, อิธ อปจฺจุทฺธรณํ อยเมว วิเสโส. เสสํ สพฺพตฺถ วุตฺตนยเมวาติ.
Hinsichtlich der Entstehungsursachen und so weiter: Im ersten Kathina-Schulungsreglement besteht das Nicht-Ausführen (akiriya) im Nicht-Bestimmen (anadhiṭṭhāna) und im Nicht-Zuweisen (avikappana). Hier in dieser Regel besteht das Nicht-Ausführen im Nicht-Entwidmen (apaccuddharaṇa) – dies allein ist der Unterschied. Der Rest ist genau so zu verstehen, wie es überall sonst bereits dargelegt wurde.

อุโทสิตสิกฺขาปทวณฺณนา นิฏฺฐิตา.
Die Erläuterung des Udosita-Schulungsreglements ist abgeschlossen.

๓. ตติยกถินสิกฺขาปทวณฺณนา
3. Die Erläuterung des dritten Kathina-Schulungsreglements.

๔๙๗. เตน สมเยนาติ ตติยกถินสิกฺขาปทํ. ตตฺถ อุสฺสาเปตฺวา ปุนปฺปุนํ วิมชฺชตีติ ‘‘วลีสุ นฏฺฐาสุ อิทํ มหนฺตํ ภวิสฺสตี’’ติ มญฺญมาโน อุทเกน สิญฺจิตฺวา ปาเทหิ อกฺกมิตฺวา หตฺเถหิ อุสฺสาเปตฺวา อุกฺขิปิตฺวา ปิฏฺฐิยํ ฆํสติ, ตํ อาตเป สุกฺขํ ปฐมปฺปมาณเมว โหติ. โส ปุนปิ ตถา กโรติ, เตน วุตฺตํ – ‘‘อุสฺสาเปตฺวา ปุนปฺปุนํ วิมชฺชตี’’ติ. ตํ เอวํ กิลมนฺตํ ภควา คนฺธกุฏิยํ นิสินฺโนว ทิสฺวา นิกฺขมิตฺวา เสนาสนจาริกํ อาหิณฺฑนฺโต วิย ตตฺถ อคมาสิ. เตน วุตฺตํ – ‘‘อทฺทส โข ภควา’’ติอาทิ.
497. „Zu jener Zeit“ bezieht sich auf das dritte Kathina-Schulungsreglement. Darin bedeutet die Passage „er zieht es hoch und reibt es immer wieder“: In der Annahme „Wenn die Falten verschwunden sind, wird dieses Gewand groß sein“, besprengt er es mit Wasser, tritt mit den Füßen darauf, zieht es mit den Händen hoch, wirft es empor und reibt an der Gewandfläche. Wenn es in der Sonne getrocknet ist, nimmt es wieder genau seine ursprüngliche Größe an. Er macht es nochmals ebenso. Deshalb wurde von den Konzilsvätern gesagt: „Er zieht es hoch und reibt es immer wieder“. Als der Erhabene, in seiner Duftkammer (Gandhakuṭi) sitzend, ihn sich so abmühen sah, trat er hinaus und begab sich dorthin, gleichsam als ob er einen Rundgang durch die Unterkünfte unternähme. Deshalb wurde von den Konzilsvätern gesagt: „Da sah der Erhabene...“ und so weiter.

๔๙๙-๕๐๐. เอกาทสมาเสติ [Pg.239] เอกํ ปจฺฉิมกตฺติกมาสํ ฐเปตฺวา เสเส เอกาทสมาเส. สตฺตมาเสติ กตฺติกมาสํ เหมนฺติเก จ จตฺตาโรติ ปญฺจมาเส ฐเปตฺวา เสเส สตฺตมาเส. กาเลปิ อาทิสฺส ทินฺนนฺติ สงฺฆสฺส วา ‘‘อิทํ อกาลจีวร’’นฺติ อุทฺทิสิตฺวา ทินฺนํ, เอกปุคฺคลสฺส วา ‘‘อิทํ ตุยฺหํ ทมฺมี’’ติ ทินฺนํ.
499-500. „In elf Monaten“ (ekādasamāse) bedeutet: Ausgenommen den einen letzten Kattika-Monat, in den verbleibenden elf Monaten. „In sieben Monaten“ (sattamāse) bedeutet: Ausgenommen den Kattika-Monat und die vier Monate des Winters, also diese pfünf Monate, in den verbleibenden sieben Monaten. „Auch zur rechten Zeit zugewiesen gegeben“ (kālepi ādissa dinnaṃ) bedeutet: Entweder der Gemeinschaft (Saṅgha) zugewiesen gegeben mit den Worten: „Dies ist eine Robe außerhalb der Zeit (akālacīvara)“, oder einer einzelnen Person gegeben mit den Worten: „Dies gebe ich dir“.

สงฺฆโต วาติ อตฺตโน ปตฺตภาควเสน สงฺฆโต วา อุปฺปชฺเชยฺย. คณโต วาติ อิทํ สุตฺตนฺติกคณสฺส เทม, อิทํ อาภิธมฺมิกคณสฺสาติ เอวํ คณสฺส เทนฺติ. ตโต อตฺตโน ปตฺตภาควเสน คณโต วา อุปฺปชฺเชยฺย.
„Oder von der Gemeinschaft“ (saṅghato vā) bedeutet: Es mag von der Gemeinschaft her aufgrund des eigenen zustehenden Anteils entstehen. „Oder von einer Gruppe“ (gaṇato vā) bezieht sich darauf, wenn sie der Gruppe so spenden: „Dies geben wir der Suttanta-Gruppe, dies der Abhidhamma-Gruppe.“ Daraus mag es für ihn aufgrund seines eigenen zustehenden Anteils von dieser Gruppe entstehen.

โน จสฺส ปาริปูรีติ โน เจ ปาริปูรี ภเวยฺย, ยตฺตเกน กยิรมานํ อธิฏฺฐานจีวรํ ปโหติ, ตญฺเจ จีวรํ ตตฺตกํ น ภเวยฺย, อูนกํ ภเวยฺยาติ อตฺโถ.
„Wenn sie unvollständig ist“ (no cassa pāripūrī) bedeutet: Wenn keine Vollständigkeit vorliegt. Dies bedeutet: Wenn der Stoff in einer solchen Menge, wie sie zur Herstellung einer Bestimmungsrobe (adhiṭṭhānacīvara) ausreicht, nicht in diesem Maße vorhanden ist, sondern unvollständig ist.

ปจฺจาสา โหติ สงฺฆโต วาติอาทีสุ อสุกทิวสํ นาม สงฺโฆ จีวรานิ ลภิสฺสติ, คโณ ลภิสฺสติ, ตโต เม จีวรํ อุปฺปชฺชิสฺสตีติ เอวํ สงฺฆโต วา คณโต วา ปจฺจาสา โหติ. ญาตเกหิ เม จีวรตฺถาย เปสิตํ, มิตฺเตหิ เปสิตํ, เต อาคตา จีวเร ทสฺสนฺตีติ เอวํ ญาติโต วา มิตฺตโต วา ปจฺจาสา โหติ. ปํสุกูลํ วาติ เอตฺถ ปน ปํสุกูลํ วา ลจฺฉามีติ เอวํ ปจฺจาสา โหตีติ โยเชตพฺพํ. อตฺตโน วา ธเนนาติ อตฺตโน กปฺปาสสุตฺตาทินา ธเนน, อสุกทิวสํ นาม ลจฺฉามีติ เอวํ วา ปจฺจาสา โหตีติ อตฺโถ.
In den Passagen wie „Es besteht eine Erwartung von der Gemeinschaft“ (paccāsā hoti saṅghato vā) bedeutet dies: „An jenem bestimmten Tag wird die Gemeinschaft Roben erhalten, die Gruppe wird sie erhalten, und daraus wird für mich eine Robe entstehen“; in dieser Weise besteht eine Erwartung entweder von der Gemeinschaft oder von der Gruppe. „Von meinen Verwandten wurde mir zum Zweck einer Robe Garn gesandt, von meinen Freunden wurde es gesandt; wenn sie ankommen, werden sie mir Roben geben“; in dieser Weise besteht eine Erwartung von Verwandten oder Freunden. Bei „Oder eine Staubfeger-Robe“ (paṃsukūlaṃ vā) ist folgendes hinzuzufügen: „Oder es besteht die Erwartung: Ich werde eine Staubfeger-Robe erhalten.“ „Oder durch eigenes Vermögen“ (attano vā dhanena) bedeutet: Durch eigenes Vermögen wie Baumwolle, Faden usw. besteht die Erwartung: „An jenem bestimmten Tag werde ich sie erhalten.“

ตโต เจ อุตฺตริ นิกฺขิเปยฺย สติยาปิ ปจฺจาสายาติ มาสปรมโต เจ อุตฺตริ นิกฺขิเปยฺย, นิสฺสคฺคิยํ ปาจิตฺติยนฺติ อตฺโถ. เอวํ ปน อวตฺวา ยสฺมา อนฺตรา อุปฺปชฺชมาเน ปจฺจาสาจีวเร มูลจีวรสฺส อุปฺปนฺนทิวสโต ยาว วีสติโม ทิวโส ตาว อุปฺปนฺนํ ปจฺจาสาจีวรํ มูลจีวรํ อตฺตโน คติกํ กโรติ, ตโต อุทฺธํ มูลจีวรํ ปจฺจาสาจีวรํ อตฺตโน คติกํ กโรติ. ตสฺมา ตํ วิเสสํ ทสฺเสตุํ ‘‘ตทหุปฺปนฺเน มูลจีวเร’’ติอาทินา นเยน ปทภาชนํ วุตฺตํ, ตํ อุตฺตานตฺถเมว.
„Wenn er sie darüber hinaus aufbewahrt, selbst wenn eine Erwartung besteht“ (tato ce uttari nikkhipeyya satiyāpi paccāsāyā) bedeutet: Wenn er sie über die Höchstgrenze von einem Monat hinaus aufbewahrt, führt dies zu einem Nissaggiya Pācittiya. Ohne es jedoch so auszudrücken, wurde die Wort-für-Wort-Erklärung (padabhājanīya) in der Weise von „an dem Tag, an dem die Hauptrobe entsteht“ usw. dargelegt, um folgenden Unterschied aufzuzeigen: Da bei einer zwischenzeitlich entstehenden Erwartungsrobe vom Entstehungstag der Hauptrobe an bis zum zwanzigsten Tag die entstandene Erwartungsrobe bewirkt, dass die Hauptrobe denselben Status wie sie selbst annimmt (attano gatikaṃ karoti), und nach diesem zwanzigsten Tag die Hauptrobe bewirkt, dass die Erwartungsrobe ihren Status annimmt. Dies ist von offensichtlicher Bedeutung.

วิสภาเค อุปฺปนฺเน มูลจีวเรติ ยทิ มูลจีวรํ สณฺหํ, ปจฺจาสาจีวรํ ถูลํ, น สกฺกา โยเชตุํ. รตฺติโย จ เสสา โหนฺติ, น ตาว มาโส ปูรติ[Pg.240], น อกามา นิคฺคเหน จีวรํ กาเรตพฺพํ. อญฺญํ ปจฺจาสาจีวรํ ลภิตฺวาเยว กาลพฺภนฺตเร กาเรตพฺพํ. ปจฺจาสาจีวรมฺปิ ปริกฺขารโจฬํ อธิฏฺฐาตพฺพํ. อถ มูลจีวรํ ถูลํ โหติ, ปจฺจาสาจีวรํ สณฺหํ, มูลจีวรํ ปริกฺขารโจฬํ อธิฏฺฐหิตฺวา ปจฺจาสาจีวรเมว มูลจีวรํ กตฺวา ฐเปตพฺพํ. ตํ ปุน มาสปริหารํ ลภติ, เอเตนุปาเยน ยาว อิจฺฉติ ตาว อญฺญมญฺญํ มูลจีวรํ กตฺวา ฐเปตุํ วฏฺฏตีติ. เสสํ อุตฺตานเมว.
„Wenn eine unpassende Hauptrobe entstanden ist“ (visabhāge uppanne mūlacīvare) bedeutet: Wenn die Hauptrobe fein und die Erwartungsrobe grob ist, kann man sie nicht zusammenfügen. Wenn noch Nächte übrig sind und der Monat noch nicht voll ist, sollte man die Robe nicht wider Willen durch Zwang anfertigen lassen. Erst nach dem Erhalt einer anderen Erwartungsrobe sollte man sie innerhalb der Frist anfertigen lassen. Auch die Erwartungsrobe ist als Utensilien-Tuch (parikkhāracoḷa) zu bestimmen. Wenn jedoch die Hauptrobe grob und die Erwartungsrobe fein ist, sollte man die Hauptrobe als Utensilien-Tuch bestimmen und gerade die Erwartungsrobe zur Hauptrobe machen und aufbewahren. Diese erhält dann erneut die einmonatige Frist. Auf diese Weise ist es zulässig, so lange man will, eine andere nach der anderen zur Hauptrobe zu machen und aufzubewahren. Der Rest ist von offensichtlicher Bedeutung.

สมุฏฺฐานาทีนิ ปฐมกถินสทิสาเนวาติ.
Die Entstehungsweisen usw. (samuṭṭhānādīni) sind genau wie bei der ersten Kathina-Regel.

ตติยกถินสิกฺขาปทวณฺณนา นิฏฺฐิตา.
Die Erklärung der dritten Kathina-Trainingsregel ist abgeschlossen.

๔. ปุราณจีวรสิกฺขาปทวณฺณนา
4. Die Erklärung der Trainingsregel über alte Roben (Purāṇacīvara-sikkhāpada)

๕๐๓-๕. เตน สมเยนาติ ปุราณจีวรสิกฺขาปทํ. ตตฺถ ยาว สตฺตมา ปิตามหยุคาติ ปิตุปิตา ปิตามโห, ปิตามหสฺส ยุคํ ปิตามหยุคํ. ยุคนฺติ อายุปฺปมาณํ วุจฺจติ. อภิลาป มตฺตเมว เจตํ. อตฺถโต ปน ปิตามโหเยว ปิตามหยุคํ. ตโต อุทฺธํ สพฺเพปิ ปุพฺพปุริสา ปิตามหคฺคหเณเนว คหิตา. เอวํ ยาว สตฺตโม ปุริโส ตาว ยา อสมฺพทฺธา สา ยาว สตฺตมา ปิตามหยุคา อสมฺพทฺธาติ วุจฺจติ. เทสนามุขเมว เจตํ. ‘‘มาติโต วา ปิติโต วา’’ติวจนโต ปน ปิตามหยุคมฺปิ ปิตามหิยุคมฺปิ มาตามหยุคมฺปิ มาตามหิยุคมฺปิ เตสํ ภาตุภคินีภาคิเนยฺยปุตฺตปปุตฺตาทโยปิ สพฺเพ อิธ สงฺคหิตา เอวาติ เวทิตพฺพา.
503-5. „Zu jener Zeit“ (tena samayena) bezieht sich auf die Trainingsregel über alte Roben. Darin bedeutet „bis zum siebten Großvater-Geschlecht“ (yāva sattamā pitāmahayugā): Der Vater des Vaters ist der Großvater (pitāmaha); das Geschlecht des Großvaters ist das Großvater-Geschlecht (pitāmahayuga). Unter „Geschlecht“ (yuga) versteht man die Lebensspanne. Dies ist jedoch nur eine Redeweise. Dem Sinn nach ist der Großvater selbst das Großvater-Geschlecht. Darüber hinaus sind alle Vorfahren durch die Erwähnung des Großvaters mitumfasst. So wird eine Frau, die bis zur siebten Generation (purisa) nicht verwandt ist, als „nicht verwandt bis zum siebten Großvater-Geschlecht“ bezeichnet. Dies ist lediglich ein Ausgangspunkt der Lehrdarlegung. Aufgrund des Wortes „mütterlicherseits oder väterlicherseits“ ist jedoch zu wissen, dass hierbei das Geschlecht des väterlichen Großvaters, das Geschlecht der väterlichen Großmutter, das Geschlecht des mütterlichen Großvaters und das Geschlecht der mütterlichen Großmutter sowie all deren Brüder, Schwestern, Neffen, Söhne, Enkel usw. mitumfasst sind.

ตตฺรายํ วิตฺถารนโย – ปิตา ปิตุปิตา ตสฺส ปิตา ตสฺสาปิ ปิตาติ เอวํ ยาว สตฺตมา ยุคา, ปิตา ปิตุมาตา ตสฺสา ปิตา จ มาตา จ ภาตา จ ภคินี จ ปุตฺตา จ ธีตโร จาติ เอวมฺปิ อุทฺธญฺจ อโธ จ ยาว สตฺตมา ยุคา, ปิตา ปิตุภาตา ปิตุภคินี ปิตุปุตฺตา ปิตุธีตโร เตสมฺปิ ปุตฺตธีตุปรมฺปราติ เอวมฺปิ ยาว สตฺตมา ยุคา, มาตา มาตุมาตา ตสฺสา มาตา ตสฺสาปิ มาตาติ เอวมฺปิ ยาว สตฺตมา ยุคา, มาตา มาตุปิตา ตสฺส มาตา จ ปิตา จ ภาตา จ ภคินี จ ปุตฺตา จ ธีตโร จาติ, เอวมฺปิ อุทฺธญฺจ อโธ จ ยาว สตฺตมา ยุคา, มาตา มาตุภาตา มาตุภคินี มาตุปุตฺตา มาตุธีตโร เตสมฺปิ ปุตฺตธีตุปรมฺปราติ [Pg.241] เอวมฺปิ ยาว สตฺตมา ยุคา, เนว มาตุสมฺพนฺเธน น ปิตุสมฺพนฺเธน สมฺพทฺธา, อยํ อญฺญาติกา นาม.
Hier ist die ausführliche Darlegung: Der Vater, der Großvater väterlicherseits, dessen Vater, und wiederum dessen Vater – so bis zur siebten Generation; der Vater, die Großmutter väterlicherseits, deren Vater, Mutter, Bruder, Schwester, Söhne und Töchter – so ebenfalls nach oben und nach unten bis zur siebten Generation; der Vater, der Bruder des Vaters, die Schwester des Vaters, die Söhne des Vaters, die Töchter des Vaters und deren Nachkommenschaft von Söhnen und Töchtern – so ebenfalls bis zur siebten Generation; die Mutter, die Großmutter mütterlicherseits, deren Mutter, und wiederum deren Mutter – so ebenfalls bis zur siebten Generation; die Mutter, der Großvater mütterlicherseits, dessen Mutter, Vater, Bruder, Schwester, Söhne und Töchter – so ebenfalls nach oben und nach unten bis zur siebten Generation; die Mutter, der Bruder der Mutter, die Schwester der Mutter, die Söhne der Mutter, die Töchter der Mutter und deren Nachkommenschaft von Söhnen und Töchtern – so ebenfalls bis zur siebten Generation; wer weder durch die mütterliche Verbindung noch durch die väterliche Verbindung verwandt ist – diese wird als „nicht verwandt“ (aññātikā) bezeichnet.

อุภโต สงฺเฆติ ภิกฺขุนิสงฺเฆ ญตฺติจตุตฺเถน ภิกฺขุสงฺเฆ ญตฺติจตุตฺเถนาติ อฏฺฐวาจิกวินยกมฺเมน อุปสมฺปนฺนา.
„In beiden Gemeinschaften“ (ubhato saṅghe) bedeutet: Vollordiniert durch ein Ordinationsverfahren mit acht Rezitationen (aṭṭhavācika), nämlich durch ein Rechtsverfahren mit einer Ankündigung und drei Anträgen (ñatticatuttha) in der Nonnengemeinschaft und durch ein Rechtsverfahren mit einer Ankündigung und drei Anträgen in der Mönchsgemeinschaft.

สกึ นิวตฺถมฺปิ สกึ ปารุตมฺปีติ รชิตฺวา กปฺปํ กตฺวา เอกวารมฺปิ นิวตฺถํ วา ปารุตํ วา. อนฺตมโส ปริโภคสีเสน อํเส วา มตฺถเก วา กตฺวา มคฺคํ คโต โหติ, อุสฺสีสกํ วา กตฺวา นิปนฺโน โหติ, เอตมฺปิ ปุราณจีวรเมว. สเจ ปน ปจฺจตฺถรณสฺส เหฏฺฐา กตฺวา นิปชฺชติ, หตฺเถหิ วา อุกฺขิปิตฺวา อากาเส วิตานํ กตฺวา สีเสน อผุสนฺโต คจฺฉติ, อยํ ปริโภโค นาม น โหตีติ กุรุนฺทิยํ วุตฺตํ.
„Auch nur einmal getragen oder einmal umgehängt“ (sakiṃ nivatthampi sakiṃ pārutampi) bedeutet: Gefärbt, mit einem Markierungspunkt versehen (kappaṃ katvā) und auch nur ein einziges Mal als Untergewand getragen oder als Obergewand umgehängt. Selbst wenn man es zum Zweck des Gebrauchs auf die Schulter oder auf den Kopf gelegt hat und damit den Weg gegangen ist, oder wenn man sich hingelegt hat, indem man es als Kopfkissen verwendet hat – auch dies gilt bereits als alte Robe (purāṇacīvara). Wenn man sich jedoch hinlegt, nachdem man es unter eine Decke gelegt hat, oder wenn man geht, während man es mit den Händen emporhält, sodass es in der Luft einen Baldachin bildet, ohne dass es den Kopf berührt, so gilt dies nicht als Gebrauch (paribhoga); so wird es im Kurundī-Kommentar gesagt.

โธตํ นิสฺสคฺคิยนฺติ เอตฺถ เอวํ อาณตฺตา ภิกฺขุนี โธวนตฺถาย อุทฺธนํ สชฺเชติ, ทารูนิ สํหรติ, อคฺคึ กโรติ, อุทกํ อาหรติ ยาว นํ โธวิตฺวา อุกฺขิปติ, ตาว ภิกฺขุนิยา ปโยเค ปโยเค ภิกฺขุสฺส ทุกฺกฏํ. โธวิตฺวา อุกฺขิตฺตมตฺเต นิสฺสคฺคิยํ โหติ. สเจ ทุทฺโธตนฺติ มญฺญมานา ปุน สิญฺจติ วา โธวติ วา ยาว นิฏฺฐานํ น คจฺฉติ ตาว ปโยเค ปโยเค ทุกฺกฏํ. เอส นโย รชนาโกฏเนสุ. รชนโทณิยญฺหิ รชนํ อากิริตฺวา ยาว สกึ จีวรํ รชติ, ตโต ปุพฺเพ ยํกิญฺจิ รชนตฺถาย กโรติ, ปจฺฉา วา ปฏิรชติ, สพฺพตฺถ ปโยเค ปโยเค ภิกฺขุสฺส ทุกฺกฏํ. เอวํ อาโกฏเนปิ ปโยโค เวทิตพฺโพ.
„Gewaschen [bedeutet] Nissaggiya“: Wenn hierbei eine so beauftragte Nonne zum Zweck des Waschens die Feuerstelle herrichtet, Brennholz sammelt, Feuer macht und Wasser herbeiholt, so lange, bis sie diese (die Robe) gewaschen hat und aufhängt, gibt es für jede einzelne Handlung der Nonne für den Mönch ein Dukkaṭa-Vergehen. Sobald sie nach dem Waschen aufgehängt ist, tritt das Nissaggiya-Vergehen (Verwirken mit Sühneerlass) ein. Wenn sie im Glauben, es sei schlecht gewaschen, erneut Wasser darüber gießt oder sie wäscht, gibt es für jede einzelne Handlung ein Dukkaṭa-Vergehen, bis die Arbeit abgeschlossen ist. Dies ist auch die Methode beim Färben und Klopfen. Denn wenn man Farbe in den Färbebottich schüttet, bis man die Robe einmal färbt, und davor irgendetwas für das Färben tut oder danach nochmals nachfärbt, gibt es überall bei jeder Handlung ein Dukkaṭa-Vergehen für den Mönch. Ebenso ist die Handlung beim Klopfen zu verstehen.

๕๐๖. อญฺญาติกาย อญฺญาติกสญฺญี ปุราณจีวรํ โธวาเปตีติ โน เจปิ ‘‘อิมํ โธวา’’ติ วทติ, อถ โข โธวนตฺถาย กายวิการํ กตฺวา หตฺเถน วา หตฺเถ เทติ, ปาทมูเล วา ฐเปติ, อุปริ วา ขิปติ, สิกฺขมานาสามเณรีสามเณรอุปาสกติตฺถิยาทีนํ วา หตฺเถ เปเสติ, นทีติตฺเถ โธวนฺติยา อุปจาเร วา ขิปติ, อนฺโตทฺวาทสหตฺเถ โอกาเส ฐตฺวา, โธวาปิตํเยว โหติ. สเจ ปน อุปจารํ มุญฺจิตฺวา โอรโต ฐเปติ สา เจ โธวิตฺวา อาเนติ, อนาปตฺติ. สิกฺขมานาย วา สามเณริยา วา อุปาสิกาย วา หตฺเถ โธวนตฺถาย เทติ, สา เจ อุปสมฺปชฺชิตฺวา โธวติ, อาปตฺติเยว. อุปาสกสฺส หตฺเถ เทติ, โส เจ ลิงฺเค ปริวตฺเต ภิกฺขุนีสุ ปพฺพชิตฺวา อุปสมฺปชฺชิตฺวา โธวติ[Pg.242], อาปตฺติเยว. สามเณรสฺส วา ภิกฺขุสฺส วา หตฺเถ ทินฺเนปิ ลิงฺคปริวตฺตเน เอเสว นโย.
506. „Eine alte Robe von einer nicht verwandten Nonne waschen lassen, während man sich bewusst ist, dass sie nicht verwandt ist“: Selbst wenn er nicht sagt: „Wasche diese“, sondern stattdessen eine körperliche Geste zum Waschen macht und sie mit seiner Hand in ihre Hand gibt, sie vor ihre Füße legt oder auf sie wirft, oder sie in die Hände einer Sikkhamānā, Sāmaṇerī, eines Sāmaṇera, Upāsaka oder von Häretikern usw. schickt, oder sie in den Umkreis einer am Flussufer waschenden Nonne wirft, während er sich innerhalb eines Bereichs von zwölf Ellen aufhält, so gilt sie als von ihr gewaschen. Wenn er sie jedoch außerhalb des Umkreises von zwölf Ellen ablegt, und sie wäscht sie und bringt sie zurück, liegt kein Vergehen vor. Wenn er sie einer Sikkhamānā, Sāmaṇerī oder Upāsikā in die Hand gibt, um sie waschen zu lassen, und diese sie wäscht, nachdem sie die höhere Weihe (upasampadā) erhalten hat, liegt gewiss ein Vergehen vor. Gibt er sie in die Hand eines Upāsaka, und dieser erfährt einen Geschlechtswechsel, wird unter den Nonnen ordiniert, erhält die höhere Weihe und wäscht sie, liegt gewiss ein Vergehen vor. Auch wenn sie in die Hand eines Sāmaṇera oder Mönchs gegeben wird, gilt bei einem Geschlechtswechsel dieselbe Methode.

โธวาเปติ รชาเปตีติอาทีสุ เอเกน วตฺถุนา นิสฺสคฺคิยํ, ทุติเยน ทุกฺกฏํ. ตีณิปิ การาเปนฺตสฺส เอเกน นิสฺสคฺคิยํ, เสเสหิ ทฺเว ทุกฺกฏานิ. ยสฺมา ปเนตานิ โธวนาทีนิ ปฏิปาฏิยา วา อุปฺปฏิปาฏิยา วา กาเรนฺตสฺส โมกฺโข นตฺถิ, ตสฺมา เอตฺถ ตีณิ จตุกฺกานิ วุตฺตานิ. สเจปิ หิ ‘‘อิมํ จีวรํ รชิตฺวา โธวิตฺวา อาเนหี’’ติ วุตฺเต สา ภิกฺขุนี ปฐมํ โธวิตฺวา ปจฺฉา รชติ, นิสฺสคฺคิเยน ทุกฺกฏเมว. เอวํ สพฺเพสุ วิปรีตวจเนสุ นโย เนตพฺโพ. สเจ ปน ‘‘โธวิตฺวา อาเนหี’’ติ วุตฺตา โธวติ เจว รชติ จ, โธวาปนปจฺจยา เอว อาปตฺติ, รชเน อนาปตฺติ. เอวํ สพฺพตฺถ วุตฺตาธิกกรเณ ‘‘อวุตฺตา โธวตี’’ติ อิมินา ลกฺขเณน อนาปตฺติ เวทิตพฺพา. ‘‘อิมสฺมึ จีวเร ยํ กาตพฺพํ, สพฺพํ ตํ ตุยฺหํ ภาโร’’ติ วทนฺโต ปน เอกวาจาย สมฺพหุลา อาปตฺติโย อาปชฺชตีติ.
Bei den Ausdrücken „waschen lassen, färben lassen“ usw. gibt es bezüglich einer Sache ein Nissaggiya-Vergehen und bezüglich der zweiten ein Dukkaṭa-Vergehen. Wer alle drei Handlungen ausführen lässt, für den gibt es wegen einer Sache ein Nissaggiya und wegen der übrigen zwei Dukkaṭa-Vergehen. Da es jedoch für jemanden, der diese Arbeiten wie das Waschen usw. entweder in der richtigen oder in einer abweichenden Reihenfolge ausführen lässt, keine Befreiung vom Vergehen gibt, wurden hierzu im Text drei Vierergruppen gelehrt. Denn selbst wenn gesagt wird: „Färbe diese Robe, wasche sie und bringe sie her“, und jene Nonne wäscht sie zuerst und färbt sie danach, liegt neben dem Nissaggiya eben ein Dukkaṭa vor. Auf diese Weise ist das Prinzip bei allen umgekehrten Anweisungen anzuwenden. Wenn sie jedoch auf die Aufforderung: „Wasche sie und bringe sie her“ hin sowohl wäscht als auch färbt, liegt das Vergehen nur aufgrund des Waschenlassens vor, während für das Färben kein Vergehen vorliegt. So ist überall bei einer Ausführung, die über das Gesagte hinausgeht, die Straffreiheit durch das Merkmal „sie wäscht, ohne dass es ihr gesagt wurde“ zu verstehen. Wer jedoch sagt: „Was auch immer an dieser Robe zu tun ist, all das ist deine Sorge“, zieht sich mit dieser einen Äußerung zahlreiche Vergehen zu.

อญฺญาติกาย เวมติโก อญฺญาติกาย ญาติกสญฺญีติ อิมานิปิ ปทานิ วุตฺตานํเยว ติณฺณํ จตุกฺกานํ วเสน วิตฺถารโต เวทิตพฺพานิ.
Auch diese Begriffe wie „nicht verwandt, aber im Zweifel“ und „nicht verwandt, aber für verwandt haltend“ sind im Einzelnen anhand der drei erwähnten Vierergruppen zu verstehen.

เอกโต อุปสมฺปนฺนายาติ ภิกฺขุนีนํ สนฺติเก อุปสมฺปนฺนาย โธวาเปนฺตสฺส ทุกฺกฏํ. ภิกฺขูนํ สนฺติเก อุปสมฺปนฺนาย ปน ยถาวตฺถุกเมว, ภิกฺขูนํ สนฺติเก อุปสมฺปนฺนา นาม ปญฺจสตา สากิยานิโย.
„Von einer einseitig Ordinierten“: Wer von einer Nonne, die nur in Gegenwart der Nonnen die höhere Weihe erhalten hat, die Robe waschen lässt, begeht ein Dukkaṭa-Vergehen. Bei einer Nonne jedoch, die vor den Mönchen die höhere Weihe erhalten hat, verhält es sich gemäß dem eigentlichen Tatbestand; als „vor den Mönchen ordiniert“ gelten die fünfhundert Sakya-Frauen.

๕๐๗. อวุตฺตา โธวตีติ อุทฺเทสาย วา โอวาทาย วา อาคตา กิลินฺนํ จีวรํ ทิสฺวา ฐปิตฏฺฐานโต คเหตฺวา วา ‘‘เทถ, อยฺย, โธวิสฺสามี’’ติ อาหราเปตฺวา วา โธวติ เจว รชติ จ อาโกเฏติ จ, อยํ อวุตฺตา โธวติ นาม. ยาปิ ‘‘อิมํ จีวรํ โธวา’’ติ ทหรํ วา สามเณรํ วา อาณาเปนฺตสฺส ภิกฺขุโน สุตฺวา ‘‘อาหรถยฺย อหํ โธวิสฺสามี’’ติ โธวติ, ตาวกาลิกํ วา คเหตฺวา โธวิตฺวา รชิตฺวา เทติ, อยมฺปิ อวุตฺตา โธวติ นาม.
507. „Sie wäscht, ohne dass es ihr gesagt wurde“: Eine Nonne, die entweder zum Studium oder zur Erteilung von Unterweisung gekommen ist, sieht eine verschmutzte Robe, nimmt sie von dem Ort, an dem sie abgelegt war, oder lässt sie sich mit den Worten bringen: „Geben Sie her, Ehrwürdiger, ich werde sie waschen“, und wäscht, färbt und klopft sie; diese gilt als „wäscht, ohne dass es ihr gesagt wurde“. Auch jene Nonne, die einen Mönch hört, wie er einen jungen Mönch oder einen Novizen anweist: „Wasche diese Robe“, und daraufhin bittet: „Bringen Sie sie her, Ehrwürdiger, ich werde sie waschen“, und sie wäscht, oder sie sich nur vorübergehend nimmt, wäscht, färbt und zurückgibt, gilt ebenfalls als „wäscht, ohne dass es ihr gesagt wurde“.

อญฺญํ ปริกฺขารนฺติ อุปาหนตฺถวิกปตฺตตฺถวิกอํสพทฺธกกายพนฺธนมญฺจปีฐภิสิตฏฺฏิกาทึ ยํกิญฺจิ โธวาเปติ, อนาปตฺติ. เสสเมตฺถ อุตฺตานตฺถเมว.
„Einen anderen Bedarfsgegenstand“: Wenn man irgendeinen Gegenstand wie eine Tasche für Sandalen, eine Tasche für die Almosenschale, ein Schulterband, einen Gürtel, ein Bett, einen Stuhl, ein Kissen, eine Matte usw. waschen lässt, liegt kein Vergehen vor. Der Rest ist hierbei von offensichtlicher Bedeutung.

สมุฏฺฐานาทีสุ [Pg.243] ปน อิทํ สิกฺขาปทํ ฉสมุฏฺฐานํ, กิริยํ, โนสญฺญาวิโมกฺขํ, อจิตฺตกํ, ปณฺณตฺติวชฺชํ, กายกมฺมํ, วจีกมฺมํ, ติจิตฺตํ, ติเวทนนฺติ.
Hinsichtlich der Entstehung hat diese Trainingsregel sechs Ursprünge; sie besteht in einer aktiven Handlung, befreit nicht durch Unwissenheit, ist unabhängig vom Bewusstsein, stellt ein durch Satzung festgelegtes Vergehen dar, ist eine körperliche Handlung, eine sprachliche Handlung und ist mit drei Geisteszuständen sowie drei Empfindungen verbunden.

ปุราณจีวรสิกฺขาปทวณฺณนา นิฏฺฐิตา.
Die Erklärung der Trainingsregel über die alte Robe ist abgeschlossen.

๕. จีวรปฏิคฺคหณสิกฺขาปทวณฺณนา
5. Die Erklärung der Trainingsregel über die Annahme einer Robe

๕๐๘. เตน สมเยนาติ จีวรปฏิคฺคหณสิกฺขาปทํ. ตตฺถ ปิณฺฑปาตปฏิกฺกนฺตาติ ปิณฺฑปาตโต ปฏิกฺกนฺตา. เยน อนฺธวนํ เตนุปสงฺกมีติ อปญฺญตฺเต สิกฺขาปเท เยน อนฺธวนํ เตนุปสงฺกมิ. กตกมฺมาติ กตโจริกกมฺมา, สนฺธิจฺเฉทนาทีหิ ปรภณฺฑํ หริตาติ วุตฺตํ โหติ. โจรคามณิโกติ โจรเชฏฺฐโก. โส กิร ปุพฺเพ เถรึ ชานาติ, ตสฺมา โจรานํ ปุรโต คจฺฉนฺโต ทิสฺวา ‘‘อิโต มา คจฺฉถ, สพฺเพ อิโต เอถา’’ติ เต คเหตฺวา อญฺเญน มคฺเคน อคมาสิ. สมาธิมฺหา วุฏฺฐหิตฺวาติ เถรี กิร ปริจฺฉินฺนเวลายํเยว สมาธิมฺหา วุฏฺฐหิ. โสปิ ตสฺมึเยว ขเณ เอวํ อวจ, ตสฺมา สา อสฺโสสิ, สุตฺวา จ ‘‘นตฺถิ ทานิ อญฺโญ เอตฺถ สมโณ วา พฺราหฺมโณ วา อญฺญตฺร มยา’’ติ ตํ มํสํ อคฺคเหสิ. เตน วุตฺตํ – ‘‘อถ โข อุปฺปลวณฺณา ภิกฺขุนี’’ติอาทิ.
508. „Zu jener Zeit“: Dies bezieht sich auf die Trainingsregel über die Annahme einer Robe. Darin bedeutet „vom Almosengang zurückgekehrt“: vom Ort des Almosengangs zurückgekehrt. „Begab sich dorthin, wo das Andhavana-Wäldchen war“: Sie ging dorthin, als die Trainingsregel noch nicht erlassen war. „Die ihre Tat vollbracht hatten“ bedeutet, dass sie ihren Diebstahl vollzogen hatten, das heißt, sie hatten fremdes Eigentum durch Einbruch und Ähnliches entwendet. „Ein Räuberhauptmann“: der Anführer der Diebe. Dieser kannte die ältere Nonne offenbar von früher. Als er den Dieben vorausging, sah er sie und sagte daher: „Geht nicht hierhin, kommt alle diesen Weg!“, führte sie weg und ging einen anderen Pfad. „Aus der Konzentration aufgestanden“: Die ältere Nonne stand genau zur festgelegten Zeit aus der Konzentration auf. Auch jener Räuberhauptmann sprach genau in diesem Moment diese Worte, weshalb sie es hörte; und nachdem sie es gehört hatte, dachte sie: „Es gibt jetzt außer mir keinen anderen Asketen oder Brahmanen hier in diesem Wald“, und nahm dieses Fleisch. Daher heißt es: „Daraufhin [begab sich] die Nonne Uppalavaṇṇā…“ usw.

โอหิยฺยโกติ อวหียโก อวเสโส, วิหารวารํ ปตฺวา เอโกว วิหาเร ฐิโตติ อตฺโถ. สเจ เม ตฺวํ อนฺตรวาสกํ ทเทยฺยาสีติ กสฺมา อาห? สณฺหํ ฆนมฏฺฐํ อนฺตรวาสกํ ทิสฺวา โลเภน, อปิจ อปฺปโก ตสฺสา อนฺตรวาสเก โลโภ, เถริยา ปน สิขาปฺปตฺตา โกฏฺฐาสสมฺปตฺติ เตนสฺสา สรีรปาริปูรึ ปสฺสิสฺสามีติ วิสมโลภํ อุปฺปาเทตฺวา เอวมาห. อนฺติมนฺติ ปญฺจนฺนํ จีวรานํ สพฺพปริยนฺตํ หุตฺวา อนฺติมํ, อนฺติมนฺติ ปจฺฉิมํ. อญฺญํ เลเสนาปิ วิกปฺเปตฺวา วา ปจฺจุทฺธริตฺวา วา ฐปิตํ จีวรํ นตฺถีติ เอวํ ยถาอนุญฺญาตานํ ปญฺจนฺนํ จีวรานํ ธารณวเสเนว อาห, น โลเภน, น หิ ขีณาสวานํ โลโภ อตฺถิ. นิปฺปีฬิยมานาติ อุปมํ ทสฺเสตฺวา คาฬฺหํ ปีฬยมานา.
„Zurückgeblieben“ bedeutet derjenige, der übrig geblieben ist; als er mit dem Klosterdienst an der Reihe war, blieb er allein im Kloster zurück. Warum sagte er: „Wenn du mir dein Untergewand geben würdest“? Als er das feine, dichte und glatte Untergewand sah, wurde er von Gier erfasst. Doch seine Gier nach ihrem Untergewand war nur gering; da jedoch die körperliche Vollkommenheit der älteren Nonne den Gipfel erreicht hatte, erzeugte er die ungebührliche Begierde: „Ich will die Vollkommenheit ihres Körpers sehen“, und sprach so. „Das letzte“: Es ist das letzte der fünf Gewänder, das am äußersten Ende steht; „das letzte“ bedeutet das letzte. Sie sagte dies nur im Sinne des Tragens der fünf erlaubten Gewänder, da sie kein anderes Gewand besaß, das sie auch nur andeutungsweise übertragen oder bestimmt beiseitegelegt hatte; sie sagte es nicht aus Gier, denn den Triebversiegten (Khīṇāsava) wohnt keine Gier inne. „Bedrängt“: Dies veranschaulicht ein Gleichnis; sie wurde heftig bedrängt.

อนฺตรวาสกํ [Pg.244] ทตฺวา อุปสฺสยํ อคมาสีติ สงฺกจฺจิกํ นิวาเสตฺวา ยถา ตสฺส มโนรโถ น ปูรติ, เอวํ หตฺถตเลเยว ทสฺเสตฺวา อคมาสิ.
„‚Nachdem sie das Untergewand (Antaravāsaka) übergeben hatte, ging sie zur Unterkunft‘ bedeutet: Sie legte das Brustband (Saṅkaccika) als Untergewand an und ging weg, nachdem sie das zu übergebende Gewand nur so auf ihrer Handfläche gezeigt hatte, dass sein (Udāyis) Wunsch [sie nackt zu sehen] nicht erfüllt wurde.“

๕๑๐. กสฺมา ปาริวตฺตกจีวรํ อปฺปฏิคณฺหนฺเต อุชฺฌายึสุ? ‘‘สเจ เอตฺตโกปิ อมฺเหสุ อยฺยานํ วิสฺสาโส นตฺถิ, กถํ มยํ ยาเปสฺสามา’’ติ วิหตฺถตาย สมภิตุนฺนตฺตา.
510. „Warum beklagten sie (die Nonnen) sich über die Mönche, die das Tauschgewand nicht annahmen? Weil sie zutiefst betrübt und frustriert waren und dachten: ‚Wenn die Ehrwürdigen nicht einmal so viel Vertrauen zu uns haben, wie sollen wir dann unser Leben fristen?‘“

อนุชานามิ ภิกฺขเว อิเมสํ ปญฺจนฺนนฺติ อิเมสํ ปญฺจนฺนํ สหธมฺมิกานํ สมสทฺธานํ สมสีลานํ สมทิฏฺฐีนํ ปาริวตฺตกํ คเหตุํ อนุชานามีติ อตฺโถ.
„‚Ich erlaube, ihr Mönche, für diese fünf‘ bedeutet: ‚Ich erlaube, ein Tauschgewand von diesen fünf Gefährten im Dhamma (Sahadhammika) anzunehmen, die den gleichen Glauben, die gleiche Tugend und die gleichen Ansichten teilen‘.“

๕๑๒. ปโยเค ทุกฺกฏนฺติ คหณตฺถาย หตฺถปฺปสารณาทีสุ ทุกฺกฏํ. ปฏิลาเภนาติ ปฏิคฺคหเณน. ตตฺถ จ หตฺเถน วา หตฺเถ เทตุ, ปาทมูเล วา ฐเปตุ, อุปริ วา ขิปตุ, โส เจ สาทิยติ, คหิตเมว โหติ. สเจ ปน สิกฺขมานาสามเณรสามเณรีอุปาสกอุปาสิกาทีนํ หตฺเถ เปสิตํ ปฏิคฺคณฺหาติ, อนาปตฺติ. ธมฺมกถํ กเถนฺตสฺส จตสฺโสปิ ปริสา จีวรานิ จ นานาวิราควตฺถานิ จ อาเนตฺวา ปาทมูเล ฐเปนฺติ, อุปจาเร วา ฐตฺวา อุปจารํ วา มุญฺจิตฺวา ขิปนฺติ, ยํ ตตฺถ ภิกฺขุนีนํ สนฺตกํ, ตํ อญฺญตฺร ปาริวตฺตกา คณฺหนฺตสฺส อาปตฺติเยว. อถ ปน รตฺติภาเค ขิตฺตานิ โหนฺติ, ‘‘อิทํ ภิกฺขุนิยา, อิทํ อญฺเญส’’นฺติ ญาตุํ น สกฺกา, ปาริวตฺตกกิจฺจํ นตฺถีติ มหาปจฺจริยํ กุรุนฺทิยญฺจ วุตฺตํ, ตํ อจิตฺตกภาเวน น สเมติ. สเจ ภิกฺขุนี วสฺสาวาสิกํ เทติ, ปาริวตฺตกเมว กาตพฺพํ. สเจ ปน สงฺการกูฏาทีสุ ฐเปติ, ‘‘ปํสุกูลํ คณฺหิสฺสนฺตี’’ติ ปํสุกูลํ อธิฏฺฐหิตฺวา คเหตุํ วฏฺฏติ.
512. „‚Es gibt ein Dukkaṭa beim Bemühen‘ bedeutet: Es entsteht ein Dukkaṭa-Vergehen beim Ausstrecken der Hand usw., um das Gewand anzunehmen. ‚Durch Erhalt‘ bedeutet durch das tatsächliche Entgegennehmen [entsteht ein Nissaggiya-Pācittiya]. Und dabei gilt: Ob sie es nun mit der Hand in seine Hand gibt, es ihm vor die Füße legt oder es ihm zuwirft – wenn er es willentlich akzeptiert, gilt es als angenommen. Wenn er jedoch ein Gewand annimmt, das durch die Hand einer Sikkhamānā, eines Sāmaṇera, einer Sāmaṇerī, eines Upāsaka, einer Upāsikā usw. geschickt wurde, liegt kein Vergehen vor. Wenn die vier Versammlungen einem Dhamma-Prediger lauschen, bringen sie Gewänder und verschiedenfarbige Stoffe und legen sie ihm vor die Füße, oder sie stehen im Umkreis (Upacāra) oder werfen sie von außerhalb des Umkreises hinein. Wenn sich darunter etwas befindet, das einer Nonne gehört, begeht derjenige ein Vergehen, der es annimmt, ohne ein Tauschgeschäft zu machen. Wenn diese Gewänder jedoch zur Nachtzeit dorthin geworfen werden und man nicht wissen kann: ‚Dies ist das Gewand einer Nonne, das ist das Gewand von anderen‘, so ist ein Tauschen nicht erforderlich – so steht es im Mahāpaccarī und im Kurundī geschrieben; dies stimmt jedoch nicht mit dem Prinzip der unabsichtlichen Unwissenheit (Acittakabhāva) überein. Wenn eine Nonne ein Regenzeitgewand (Vassāvāsika) gibt, muss auf jeden Fall ein Austausch erfolgen. Wenn sie es jedoch auf einen Müllhaufen oder an einen ähnlichen Ort legt, mit dem Gedanken: ‚Sie werden es als Lumpengewand (Paṃsukūla) nehmen‘, ist es zulässig, es als Lumpengewand zu bestimmen und zu nehmen.“

๕๑๓. อญฺญาติกาย อญฺญาติกสญฺญีติ ติกปาจิตฺติยํ. เอกโต อุปสมฺปนฺนายาติ ภิกฺขุนีนํ สนฺติเก อุปสมฺปนฺนาย หตฺถโต คณฺหนฺตสฺส ทุกฺกฏํ, ภิกฺขูนํ สนฺติเก อุปสมฺปนฺนาย ปน ปาจิตฺติยเมว.
513. „‚Gegenüber einer Nicht-Verwandten die Vorstellung habend, sie sei nicht verwandt‘ bezieht sich auf die Triade der Pācittiya-Vergehen (Tikapācittiya). ‚Von einer einseitig Ordinierten‘ bedeutet: Wer es aus der Hand einer Frau annimmt, die nur aufseiten der Nonnen (Bhikkhunī) ordiniert wurde, begeht ein Dukkaṭa-Vergehen. Wer es hingegen aus der Hand einer Frau annimmt, die aufseiten der Mönche (Bhikkhu) ordiniert wurde (d. h. voll ordiniert), begeht ein Pācittiya-Vergehen.“

๕๑๔. ปริตฺเตน วา วิปุลนฺติ อปฺปคฺฆจีวเรน วา อุปาหนตฺถวิกปตฺตตฺถวิกอํสพทฺธกกายพนฺธนาทินา วา มหคฺฆํ เจตาเปตฺวา สเจปิ จีวรํ [Pg.245] ปฏิคฺคณฺหาติ, อนาปตฺติ. มหาปจฺจริยํ ปน ‘‘อนฺตมโส หรีตกีขณฺเฑนาปี’’ติ วุตฺตํ. วิปุเลน วา ปริตฺตนฺติ อิทํ วุตฺตวิปลฺลาเสน เวทิตพฺพํ. อญฺญํ ปริกฺขารนฺติ ปตฺตตฺถวิกาทึ ยํ กิญฺจิ วิกปฺปนุปคปจฺฉิมจีวรปฺปมาณํ ปน ปฏปริสฺสาวนมฺปิ น วฏฺฏติ. ยํ เนว อธิฏฺฐานุปคํ น วิกปฺปนุปคํ ตํ สพฺพํ วฏฺฏติ. สเจปิ มญฺจปฺปมาณา ภิสิจฺฉวิ โหติ, วฏฺฏติเยว; โก ปน วาโท ปตฺตตฺถวิกาทีสุ. เสสํ อุตฺตานตฺถเมว.
514. „„‚Mit etwas Kleinem etwas Großes‘ bedeutet: Selbst wenn man ein wertvolles Gewand im Austausch für ein billiges Gewand oder für Sandalen, eine Almosenschalentasche, ein Schulterband, einen Gürtel usw. erhält und das Gewand annimmt, liegt kein Vergehen vor. Im Mahāpaccarī steht jedoch: ‚Sogar im Austausch für ein Stück Myrobalane (Harītakī) ist die Annahme ohne Vergehen.‘ ‚Oder mit etwas Großem etwas Kleines‘ ist als das Gegenteil des zuvor Gesagten zu verstehen. ‚Einen anderen Bedarfsgegenstand‘ bezieht sich auf jeden beliebigen Gegenstand wie eine Almosenschalentasche usw. Aber selbst ein Tuch-Wasserfilter von der Größe des kleinsten Gewands, das für eine Übertragung (Vikappana) geeignet ist, ist unzulässig. Alles, was weder zur Bestimmung (Adhiṭṭhāna) noch zur Übertragung (Vikappana) geeignet ist, ist zulässig. Selbst wenn es ein Kissenbezug von der Größe eines Bettes ist, ist es durchaus zulässig; wie viel mehr gilt dies für Gegenstände wie Almosenschalentaschen usw. Der Rest versteht sich von selbst.“

สมุฏฺฐานาทีสุ อิทํ ฉสมุฏฺฐานํ, กิริยากิริยํ, โนสญฺญาวิโมกฺขํ, อจิตฺตกํ, ปณฺณตฺติวชฺชํ, กายกมฺมํวจีกมฺมํ, ติจิตฺตํ, ติเวทนนฺติ.
„Hinsichtlich des Entstehens usw.: Diese [Regel] hat sechs Entstehungsweisen, ist eine Handlung-und-Nichthandlung, ist nicht durch die Vorstellung befreit, ist unabhängig vom Geisteszustand (Acittaka), ist ein rein satzungsbasiertes Vergehen (Paṇṇattivajja), ist eine körperliche und sprachliche Handlung, hat drei Geisteszustände (Ticitta) und drei Empfindungen (Tivedana).“

จีวรปฏิคฺคหณสิกฺขาปทวณฺณนา นิฏฺฐิตา.
„Die Erklärung der Trainingsregel über die Annahme von Gewändern ist abgeschlossen.“

๖. อญฺญาตกวิญฺญตฺติสิกฺขาปทวณฺณนา
6. „Die Erklärung der Trainingsregel über das Bitten bei Nicht-Verwandten (Aññātakaviññatti)“

๕๑๕. เตน สมเยนาติ อญฺญาตกวิญฺญตฺติสิกฺขาปทํ. ตตฺถ อุปนนฺโท สกฺยปุตฺโตติ อสีติสหสฺสมตฺตานํ สกฺยกุลา ปพฺพชิตานํ ภิกฺขูนํ ปติกิฏฺโฐ โลลชาติโก. ปฏฺโฏติ เฉโก สมตฺโถ ปฏิพโล สรสมฺปนฺโน กณฺฐมาธุริเยน สมนฺนาคโต. กิสฺมึ วิยาติ กึสุ วิย กิเลโส วิย, หิโรตฺตปฺปวเสน กมฺปนํ วิย สงฺกมฺปนํ วิย โหตีติ อตฺโถ.
515. „‚Zu jener Zeit‘ bezieht sich auf die Trainingsregel über das Bitten bei Nicht-Verwandten. Darin bezeichnet ‚Upananda, der Sakyer-Sohn‘ den schlechtesten und unbeständigsten unter den etwa achtzigtausend Mönchen, die aus der Sakyer-Familie stammend ordiniert worden waren. ‚Geschickt‘ (Paṭṭa) bedeutet weise, fähig, kompetent, mit einer guten Stimme und einer wohlklingenden Kehle ausgestattet. ‚Wie in was?‘ bedeutet: Wie in was? Wie bei einer Befleckung (Kilesa) oder wie ein Zittern oder heftiges Zittern aufgrund von Scham und Scheu (Hirottappa) – das ist die Bedeutung.“

อทฺธานมคฺคนฺติ อทฺธานสงฺขาตํ ทีฆมคฺคํ, น นครวีถิมคฺคนฺติ อตฺโถ. เต ภิกฺขู อจฺฉินฺทึสูติ มุสึสุ, ปตฺตจีวรานิ เนสํ หรึสูติ อตฺโถ. อนุยุญฺชาหีติ ภิกฺขุภาวชานนตฺถาย ปุจฺฉ. อนุยุญฺชิยมานาติ ปพฺพชฺชาอุปสมฺปทาปตฺตจีวราธิฏฺฐานาทีนิ ปุจฺฉิยมานา. เอตมตฺถํ อาโรเจสุนฺติ ภิกฺขุภาวํ ชานาเปตฺวา โย ‘‘สาเกตา สาวตฺถึ อทฺธานมคฺคปฺปฏิปนฺนา’’ติอาทินา นเยน วุตฺโต, เอตมตฺถํ อาโรเจสุํ.
„‚Eine Landstraße‘ bedeutet einen langen Reiseweg, der als Landstraße bezeichnet wird, und nicht eine Stadtstraße. ‚Jene Mönche beraubten sie‘ bedeutet, dass sie sie ausraubten; das heißt, sie nahmen ihre Almosenschalen und Gewänder weg. ‚Frage sie aus‘ bedeutet: Frage sie, um herauszufinden, ob sie Mönche sind. ‚Ausgefragt‘ bedeutet, dass sie über ihre Ordination, Einweihung, die Bestimmung ihrer Almosenschalen und Gewänder usw. befragt wurden. ‚Sie berichteten diese Angelegenheit‘ bedeutet: Nachdem sie ihren Status als Mönche zu erkennen gegeben hatten, berichteten sie die Angelegenheit, wie sie im Text in der Weise wie ‚Sie machten sich auf die Landstraße von Sāketa nach Sāvatthī‘ beschrieben ist.“

๕๑๗. อญฺญาตกํ คหปตึ วาติอาทีสุ ยํ ปรโต ‘‘ติเณน วา ปณฺเณน วา ปฏิจฺฉาเทตฺวา’’ติ วุตฺตํ, ตํ อาทึ กตฺวา เอวํ อนุปุพฺพกถา เวทิตพฺพา. สเจ โจเร ปสฺสิตฺวา ทหรา ปตฺตจีวรานิ คเหตฺวา ปลาตา, โจรา เถรานํ นิวาสนปารุปนมตฺตํเยว หริตฺวา คจฺฉนฺติ, เถเรหิ [Pg.246] เนว ตาว จีวรํ วิญฺญาเปตพฺพํ, น สาขาปลาสํ ภญฺชิตพฺพํ. อถ ทหรา สพฺพํ ภณฺฑกํ ฉฑฺเฑตฺวา ปลาตา, โจรา เถรานํ นิวาสนปารุปนํ ตญฺจ ภณฺฑกํ คเหตฺวา คจฺฉนฺติ, ทหเรหิ อาคนฺตฺวา อตฺตโน นิวาสนปารุปนานิ น ตาว เถรานํ ทาตพฺพานิ, น หิ อนจฺฉินฺนจีวรา อตฺตโน อตฺถาย สาขาปลาสํ ภญฺชิตุํ ลภนฺติ, อจฺฉินฺนจีวรานํ ปน อตฺถาย ลภนฺติ, อจฺฉินฺนจีวราว อตฺตโนปิ ปเรสมฺปิ อตฺถาย ลภนฺติ. ตสฺมา เถเรหิ วา สาขาปลาสํ ภญฺชิตฺวา วากาทีหิ คนฺเถตฺวา ทหรานํ ทาตพฺพํ, ทหเรหิ วา เถรานํ อตฺถาย ภญฺชิตฺวา คนฺเถตฺวา เตสํ หตฺเถ ทตฺวา วา อทตฺวา วา อตฺตนา นิวาเสตฺวา อตฺตโน นิวาสนปารุปนานิ เถรานํ ทาตพฺพานิ, เนว ภูตคามปาตพฺยตาย ปาจิตฺติยํ โหติ, น เตสํ ธารเณ ทุกฺกฏํ.
517. „In den Passagen wie ‚Bei einem nicht-verwandten Hausvater...‘ ist die chronologische Abhandlung beginnend mit dem später Gesagten ‚nachdem man sich mit Gras oder Blättern bedeckt hat‘ wie folgt zu verstehen: Wenn die jüngeren Mönche beim Anblick von Räubern mit den Almosenschalen und Gewänden fliehen und die Räuber den älteren Mönchen (Theras) nur das Unter- und Obergewand rauben und weggehen, dürfen die älteren Mönche noch kein Gewand erbitten und auch keine Zweige und Blätter abreißen. Wenn jedoch die jüngeren Mönche all ihr Hab und Gut zurücklassen und fliehen, und die Räuber den älteren Mönchen das Unter- und Obergewand sowie dieses Hab und Gut rauben und weggehen, dürfen die jüngeren Mönche bei ihrer Rückkehr ihre eigenen Unter- und Obergewänder den älteren Mönchen noch nicht geben. Denn Mönche, deren Gewänder nicht geraubt wurden, dürfen keine Zweige und Blätter für ihren eigenen Bedarf abreißen; wohl aber dürfen sie dies für diejenigen tun, deren Gewänder geraubt wurden, und nur diejenigen, deren Gewänder geraubt wurden, dürfen sie sowohl für sich selbst als auch für andere abreißen. Daher sollten entweder die älteren Mönche selbst Zweige und Blätter abreißen, sie mit Pflanzenfasern oder Ähnlichem zusammenbinden und den jüngeren geben, oder die jüngeren sollten sie für die älteren abreißen, zusammenbinden und ihnen in die Hand geben oder auch nicht, sich selbst damit bekleiden und dann ihre eigenen Unter- und Obergewänder den älteren Mönchen geben. Dabei entsteht weder ein Pācittiya-Vergehen wegen des Zerstörens von lebenden Pflanzen (Bhūtagāma), noch entsteht ein Dukkaṭa-Vergehen beim Tragen dieser Blätter.“

สเจ อนฺตรามคฺเค รชกตฺถรณํ วา โหติ, อญฺเญ วา ตาทิเส มนุสฺเส ปสฺสนฺติ, จีวรํ วิญฺญาเปตพฺพํ. ยานิ จ เนสํ เต วา วิญฺญตฺตมนุสฺสา อญฺเญ วา สาขาปลาสนิวาสเน ภิกฺขู ทิสฺวา อุสฺสาหชาตา วตฺถานิ เทนฺติ, ตานิ สทสานิ วา โหนฺตุ อทสานิ วา นีลาทินานาวณฺณานิ วา กปฺปิยานิปิ อกปฺปิยานิปิ สพฺพานิ อจฺฉินฺนจีวรฏฺฐาเน ฐิตตฺตา เตสํ นิวาเสตุญฺจ ปารุปิตุญฺจ วฏฺฏนฺติ. วุตฺตมฺปิเหตํ ปริวาเร –
„Wenn es unterwegs einen Trockenplatz der Wäscher gibt oder wenn sie andere solche Menschen sehen, bei denen man bitten darf, sollte ein Gewand erbeten werden. Und welche Kleider ihnen auch immer von jenen angesprochenen Menschen oder von anderen gegeben werden, die beim Anblick der mit Zweigen und Blättern bekleideten Mönche voller Mitgefühl und Tatkraft sind – ob diese Kleider nun Säume haben oder nicht, ob sie blau oder von anderen Farben sind, ob sie anwendbar (kappiya) oder unzulässig (akappiya) sind: Da sich die Mönche in der Situation von Personen befinden, deren Gewänder geraubt wurden, ist es für sie zulässig, all diese Kleider als Unter- und Obergewand zu tragen. Dies wurde auch im Parivāra gesagt:“

‘‘อกปฺปกตํ นาปิ รชนาย รตฺตํ;
เตน นิวตฺโถ เยน กามํ วเชยฺย;
น จสฺส โหติ อาปตฺติ;
โส จ ธมฺโม สุคเตน เทสิโต;
ปญฺหา เมสา กุสเลหิ จินฺติตา’’ติ. (ปริ. ๔๘๑);
„Nicht vorschriftsmäßig hergerichtet, noch mit Färbemittel gefärbt; wer damit bekleidet dorthin geht, wohin er wünscht, für den gibt es kein Vergehen. Und diese Lehre wurde vom Wohlgegangenen verkündet; dieses Rätsel wurde von den Weisen bedacht.“

อยญฺหิ ปญฺโห อจฺฉินฺนจีวรกํ ภิกฺขุํ สนฺธาย วุตฺโต. อถ ปน ติตฺถิเยหิ สหคจฺฉนฺติ, เต จ เนสํ กุสจีรวากจีรผลกจีรานิ เทนฺติ, ตานิปิ ลทฺธึ อคฺคเหตฺวา นิวาเสตุํ วฏฺฏนฺติ, นิวาเสตฺวาปิ ลทฺธิ น คเหตพฺพา.
Denn diese Frage wurde in Bezug auf einen Mönch gesprochen, dessen Roben geraubt wurden. Wenn sie jedoch zusammen mit Häretikern reisen und diese ihnen Gewänder aus Kusa-Gras, Rinden-Gewänder oder Holzplatten-Gewänder geben, so ist es zulässig, auch diese anzulegen, ohne deren falsche Ansicht anzunehmen; selbst nachdem man sie angelegt hat, darf deren Ansicht nicht angenommen werden.

อิทานิ ‘‘ยํ อาวาสํ ปฐมํ อุปคจฺฉติ, สเจ ตตฺถ โหติ สงฺฆสฺส วิหารจีวรํ วา’’ติอาทีสุ วิหารจีวรํ นาม มนุสฺสา อาวาสํ กาเรตฺวา ‘‘จตฺตาโรปิ ปจฺจยา อมฺหากํเยว สนฺตกา ปริโภคํ คจฺฉนฺตู’’ติ [Pg.247] ติจีวรํ สชฺเชตฺวา อตฺตนา การาปิเต อาวาเส ฐเปนฺติ, เอตํ วิหารจีวรํ นาม. อุตฺตรตฺถรณนฺติ มญฺจกสฺส อุปริ อตฺถรณกํ วุจฺจติ. ภุมตฺถรณนฺติ ปริกมฺมกตาย ภูมิยา รกฺขณตฺถํ จิมิลิกาหิ กตอตฺถรณํ ตสฺส อุปริ ตฏฺฏิกํ ปตฺถริตฺวา จงฺกมนฺติ. ภิสิจฺฉวีติ มญฺจภิสิยา วา ปีฐภิสิยา วา ฉวิ, สเจ ปูริตา โหติ วิธุนิตฺวาปิ คเหตุํ วฏฺฏติ. เอวเมเตสุ วิหารจีวราทีสุ ยํ ตตฺถ อาวาเส โหติ, ตํ อนาปุจฺฉาปิ คเหตฺวา นิวาเสตุํ วา ปารุปิตุํ วา อจฺฉินฺนจีวรกานํ ภิกฺขูนํ ลพฺภตีติ เวทิตพฺพํ. ตญฺจ โข ลภิตฺวา โอทหิสฺสามิ ปุน ฐเปสฺสามีติ อธิปฺปาเยน น มูลจฺเฉชฺชาย. ลภิตฺวา จ ปน ญาติโต วา อุปฏฺฐากโต วา อญฺญโต วา กุโตจิ ปากติกเมว กาตพฺพํ. วิเทสคเตน เอกสฺมึ สงฺฆิเก อาวาเส สงฺฆิกปริโภเคน ปริภุญฺชนตฺถาย ฐเปตพฺพํ. สจสฺส ปริโภเคเนว ตํ ชีรติ วา นสฺสติ วา คีวา น โหติ. สเจ ปน เอเตสํ วุตฺตปฺปการานํ คิหิวตฺถาทีนํ ภิสิจฺฉวิปริยนฺตานํ กิญฺจิ น ลพฺภติ, เตน ติเณน วา ปณฺเณน วา ปฏิจฺฉาเทตฺวา อาคนฺตพฺพนฺติ.
Nun zu den Worten: „Welches Kloster er zuerst erreicht, wenn dort eine Kloster-Robe des Saṅgha vorhanden ist ...“ usw.: Als „Kloster-Robe“ bezeichnet man Folgendes: Menschen lassen eine Unterkunft errichten, bereiten einen Satz von drei Roben vor mit dem Gedanken: „Mögen alle vier Erfordernisse, die unser Eigentum sind, in Gebrauch genommen werden“, und hinterlassen sie in dem von ihnen errichteten Kloster. Dies nennt man „Kloster-Robe“. „Obersitzbezug“ (uttarattharaṇa) nennt man eine Decke über einem Bettgestell. „Bodenmatte“ (bhūmattharaṇa) bezeichnet eine Decke aus grobem Stoff zum Schutz des verputzten Bodens; nachdem man darauf eine feine Matte ausgebreitet hat, geht man darauf auf und ab. „Kissenbezug“ (bhisicchavi) ist die Hülle eines Bett- oder Stuhlkissens; wenn es gefüllt ist, ist es zulässig, sie nach dem Ausschütteln der Füllung zu nehmen. Es ist zu verstehen, dass es Mönchen, deren Roben geraubt wurden, erlaubt ist, von diesen Kloster-Gewändern usw., die sich in jenem Kloster befinden, ohne zu fragen eines zu nehmen, um es als Unter- oder Obergewand anzulegen. Und wenn man es nimmt, muss dies mit der Absicht geschehen: „Ich werde es wieder zurücklegen, ich werde es wieder deponieren“, und nicht zur endgültigen Aneignung. Wenn man jedoch von Verwandten, Unterstützern oder von sonst jemandem ein Gewand erhält, muss man das ursprüngliche Gewand wieder in den Normalzustand zurückversetzen (und an seinen Platz zurückbringen). Ein in die Fremde gereister Mönch muss es in einem dem Saṅgha gehörenden Kloster zur gemeinschaftlichen Nutzung hinterlassen. Wenn es allein durch seine Benutzung verschleißt oder verloren geht, entsteht für ihn keine Schuld. Wenn er jedoch keines dieser erwähnten Dinge erhält – angefangen von den Gewändern der Laien bis hin zu den Kissenbezügen –, dann muss er sich mit Gras oder Blättern bedecken und so herkommen.

๕๑๙. เยหิ เกหิจิ วา อจฺฉินฺนนฺติ เอตฺถ ยมฺปิ อจฺฉินฺนจีวรา อาจริยุปชฺฌายา อญฺเญ ‘‘อาหรถ, อาวุโส, จีวร’’นฺติ ยาจิตฺวา วา วิสฺสาเสน วา คณฺหนฺติ, ตมฺปิ สงฺคหํ คจฺฉตีติ วตฺตุํ ยุชฺชติ.
519. Zu den Worten „von irgendjemandem geraubt“ (yehi kehici vā acchinnanti): Hierbei ist es angemessen zu sagen, dass auch jenes Gewand darunter fällt, das Lehrer, Präzeptoren oder andere Mitbrüder, deren Roben geraubt wurden, anfordern mit den Worten: „Bringt eine Robe, Ehrwürdige!“, oder das sie aus Vertrautheit an sich nehmen.

ปริโภคชิณฺณํ วาติ เอตฺถ จ อจฺฉินฺนจีวรานํ อาจริยุปชฺฌายาทีนํ อตฺตนา ติณปณฺเณหิ ปฏิจฺฉาเทตฺวา ทินฺนจีวรมฺปิ สงฺคหํ คจฺฉตีติ วตฺตุํ ยุชฺชติ. เอวญฺหิ เต อจฺฉินฺนจีวรฏฺฐาเน นฏฺฐจีวรฏฺฐาเน จ ฐิตา ภวิสฺสนฺติ, เตน เนสํ วิญฺญตฺติยํ อกปฺปิยจีวรปริโภเค จ อนาปตฺติ อนุรูปา ภวิสฺสติ.
Und zu den Worten „oder durch Gebrauch abgenutzt“ (paribhogajiṇṇaṃ vāti): Auch hierbei ist es angemessen zu sagen, dass selbst das Gewand darunter fällt, das Lehrern, Präzeptoren usw., deren Roben geraubt wurden, gegeben wird, nachdem sie sich selbst mit Gras und Blättern bedecken. Denn so werden sie als Personen gelten, die sich im Zustand von solchen befinden, deren Roben geraubt wurden oder deren Roben verloren gingen. Dadurch ist es angemessen, dass für sie beim Bitten und beim Gebrauch einer unzulässigen Robe kein Vergehen vorliegt.

๕๒๑. ญาตกานํ ปวาริตานนฺติ เอตฺถ ‘‘เอเตสํ สนฺตกํ เทถา’’ติ วิญฺญาเปนฺตสฺส ยาจนฺตสฺส อนาปตฺตีติ เอวมตฺโถ ทฏฺฐพฺโพ. น หิ ญาตกปวาริตานํ อาปตฺติ วา อนาปตฺติ วา โหติ. อตฺตโน ธเนนาติ เอตฺถาปิ อตฺตโน กปฺปิยภณฺเฑน กปฺปิยโวหาเรเนว จีวรํ วิญฺญาเปนฺตสฺส เจตาเปนฺตสฺส [Pg.248] ปริวตฺตาเปนฺตสฺส อนาปตฺตีติ เอวมตฺโถ ทฏฺฐพฺโพ. ปวาริตานนฺติ เอตฺถ จ สงฺฆวเสน ปวาริเตสุ ปมาณเมว วฏฺฏติ. ปุคฺคลิกปวารณาย ยํ ยํ ปวาเรติ, ตํ ตํเยว วิญฺญาเปตพฺพํ. โย จตูหิ ปจฺจเยหิ ปวาเรตฺวา สยเมว สลฺลกฺเขตฺวา กาลานุกาลํ จีวรานิ ทิวเส ทิวเส ยาคุภตฺตาทีนีติ เอวํ เยน เยนตฺโถ ตํ ตํ เทติ, ตสฺส วิญฺญาปนกิจฺจํ นตฺถิ. โย ปน ปวาเรตฺวา พาลตาย วา สติสมฺโมเสน วา น เทติ, โส วิญฺญาเปตพฺโพ. โย ‘‘มยฺหํ เคหํ ปวาเรมี’’ติ วทติ, ตสฺส เคหํ คนฺตฺวา ยถาสุขํ นิสีทิตพฺพํ นิปชฺชิตพฺพํ, น กิญฺจิ คเหตพฺพํ. โย ปน ‘‘ยํ มยฺหํ เคเห อตฺถิ, ตํ ปวาเรมี’’ติ วทติ. ยํ ตตฺถ กปฺปิยํ, ตํ วิญฺญาเปตพฺพํ, เคเห ปน นิสีทิตุํ วา นิปชฺชิตุํ วา น ลพฺภตีติ กุรุนฺทิยํ วุตฺตํ.
521. Zu den Worten „von Verwandten oder Eingeladenen“ (ñātakānaṃ pavāritānanti): Hierbei ist die Bedeutung so zu verstehen, dass für einen, der bittet oder fordert mit den Worten: „Gebt mir das, was diesen gehört“, kein Vergehen vorliegt. Denn für Verwandte und Eingeladene selbst gibt es (in Bezug auf das Geben) weder ein Vergehen noch ein Nicht-Vergehen. Zu den Worten „mit eigenem Besitz“ (attano dhanenāti): Auch hierbei ist die Bedeutung so zu verstehen, dass für einen Mönch kein Vergehen vorliegt, der mit seinen eigenen erlaubten Gütern und nur in erlaubter Ausdrucksweise um eine Robe bittet, sie eintauscht oder wechseln lässt. Zu den Worten „der Eingeladenen“ (pavāritānanti): Wenn Personen im Namen des Saṅgha eingeladen haben, ist nur das angemessene Maß zulässig. Bei einer persönlichen Einladung darf man nur genau das erbitten, wozu eingeladen wurde. Wer mit den vier Erfordernissen eingeladen hat, selbst darauf achtet und von Zeit zu Zeit Gewänder oder Tag für Tag Reisschleim, Speisen usw. gibt – kurz, was auch immer benötigt wird –, bei dem besteht keine Notwendigkeit zu bitten. Wer jedoch eingeladen hat, aber aus Unwissenheit oder Vergesslichkeit nichts gibt, der darf darum gebeten werden. Wenn jemand sagt: „Ich lade (Sie) in mein Haus ein“, so darf man in sein Haus gehen und sich nach Belieben hinsetzen oder hinlegen, aber man darf nichts an sich nehmen. Wenn jemand jedoch sagt: „Was immer sich in meinem Haus befindet, dazu lade ich ein“, so darf man um das bitten, was dort für Mönche erlaubt ist; sich jedoch im Haus hinzusetzen oder hinzulegen, ist nicht gestattet – so steht es im Kurundī-Kommentar geschrieben.

อญฺญสฺสตฺถายาติ เอตฺถ อตฺตโน ญาตกปวาริเต น เกวลํ อตฺตโน อตฺถาย, อถ โข อญฺญสฺสตฺถาย วิญฺญาเปนฺตสฺส อนาปตฺตีติ อยเมโก อตฺโถ. อยํ ปน ทุติโย อญฺญสฺสาติ เย อญฺญสฺส ญาตกปวาริตา, เต ตสฺเสว ‘‘อญฺญสฺสา’’ติ ลทฺธโวหารสฺส พุทฺธรกฺขิตสฺส วา ธมฺมรกฺขิตสฺส วา อตฺถาย วิญฺญาเปนฺตสฺส อนาปตฺตีติ. เสสํ อุตฺตานตฺถเมว.
Zu den Worten „für einen anderen“ (aññassatthāyāti): Hierbei liegt die eine Bedeutung darin, dass für einen, der von seinen eigenen Verwandten oder Eingeladenen nicht nur für sich selbst, sondern für einen anderen bittet, kein Vergehen vorliegt. Dies aber ist die zweite Bedeutung: „für einen anderen“ meint, dass für jemanden kein Vergehen vorliegt, der von den Verwandten oder Eingeladenen eines anderen für eben diesen „anderen“ – sei es Buddharakkhita oder Dhammarakkhita – bittet. Der Rest ist leicht verständlich.

สมุฏฺฐานาทีสุ อิทมฺปิ ฉสมุฏฺฐานํ, กิริยํ, โนสญฺญาวิโมกฺขํ, อจิตฺตกํ, ปณฺณตฺติวชฺชํ, กายกมฺมวจีกมฺมํ, ติจิตฺตํ, ติเวทนนฺติ.
Bezüglich der Entstehungsweisen (samuṭṭhāna) usw.: Auch diese (Lehrschreiben) hat sechs Entstehungsweisen, ist eine Handlung, wird nicht durch Wahrnehmung befreit, ist geistunabhängig, ein Vergehen gegen eine gesetzte Regel, eine körperliche und sprachliche Handlung, hat drei Geisteszustände und drei Empfindungen.

อญฺญาตกวิญฺญตฺติสิกฺขาปทวณฺณนา นิฏฺฐิตา.
Die Erklärung der Trainingsregel über das Bitten von Nichtverwandten ist abgeschlossen.

๗. ตตุตฺตริสิกฺขาปทวณฺณนา
7. Erklärung der Trainingsregel über das Darüber-Hinausgehende (Tatuttari-Sikkhāpada)

๕๒๒-๔. เตน สมเยนาติ ตตุตฺตริสิกฺขาปทํ. ตตฺถ อภิหฏฺฐุนฺติ อภีติ อุปสคฺโค, หริตุนฺติ อตฺโถ, คณฺหิตุนฺติ วุตฺตํ โหติ. ปวาเรยฺยาติ อิจฺฉาเปยฺย, อิจฺฉํ รุจึ อุปฺปาเทยฺย, วเทยฺย นิมนฺเตยฺยาติ อตฺโถ. อภิหฏฺฐุํ ปวาเรนฺเตน ปน ยถา วตฺตพฺพํ, ตํ อาการํ ทสฺเสตุํ ‘‘ยาวตกํ อิจฺฉสิ ตาวตกํ คณฺหาหี’’ติ เอวมสฺส ปทภาชนํ วุตฺตํ. อถ วา ยถา ‘‘เนกฺขมฺมํ ทฏฺฐุ เขมโต’’ติ (สุ. นิ. ๔๒๖, ๑๑๐๔; จูฬนิ. ชตุกณฺณิมาณวปุจฺฉานิทฺเทส ๖๗) เอตฺถ ทิสฺวาติ อตฺโถ, เอวมิธาปิ ‘‘อภิอฏฺฐุํ ปวาเรยฺยา’’ติ อภิหริตฺวา ปวาเรยฺยาติ อตฺโถ. ตตฺถ [Pg.249] กายาภิหาโร วาจาภิหาโรติ ทุวิโธ อภิหาโร, กาเยน วา หิ วตฺถานิ อภิหริตฺวา ปาทมูเล ฐเปตฺวา ‘‘ยตฺตกํ อิจฺฉสิ ตตฺตกํ คณฺหาหี’’ติ วทนฺโต ปวาเรยฺย, วาจาย วา ‘‘อมฺหากํ ทุสฺสโกฏฺฐาคารํ ปริปุณฺณํ, ยตฺตกํ อิจฺฉสิ ตตฺตกํ คณฺหาหี’’ติ วทนฺโต ปวาเรยฺย, ตทุภยมฺปิ เอกชฺฌํ กตฺวา ‘‘อภิหฏฺฐุํ ปวาเรยฺยา’’ติ วุตฺตํ.
522-4. Zu den Worten „Zu jener Zeit“ (tena samayenāti): Dies bezieht sich auf die Trainingsregel über das Darüber-Hinausgehende. Darin bedeutet „abhihaṭṭhuṃ“: „abhi“ ist eine Vorsilbe, „harituṃ“ (bringen) ist die Bedeutung, was soviel heißt wie „gaṇhiṭuṃ“ (nehmen). „pavāreyyā“ (einladen) bedeutet: er möge den Wunsch erwecken, den Wunsch oder das Gefallen hervorrufen, er möge sprechen, er möge einladen. Um die Art und Weise zu zeigen, wie jemand sprechen sollte, der einlädt, indem er bringt, wurde in der Wortanalyse Folgendes dargelegt: „Nimm so viel, wie du wünschst!“ Oder wie in dem Vers „Nachdem man die Entsagung als Sicherheit erkannt hat“ (nekkhammaṃ daṭṭhu khemato), wo „daṭṭhu“ die Bedeutung von „disvā“ (gesehen habend) hat, so hat auch hier „abhihaṭṭhuṃ pavāreyyā“ die Bedeutung von „nachdem er es herbeigeholt hat, möge er einladen“. Dabei gibt es zwei Arten des Bringens: das körperliche Bringen (kāyābhihāra) und das sprachliche Bringen (vācābhihāra). Durch den Körper lädt man ein, indem man die Stoffe herbeibringt, sie vor die Füße legt und sagt: „Nimm so viel, wie du wünschst!“ Durch die Sprache lädt man ein, indem man sagt: „Unsere Tuchkammer ist gefüllt; nimm so viel, wie du wünschst!“ Beide Arten zusammenfassend wurde gesagt: „er möge einladen, nachdem er es herbeigeholt hat“.

สนฺตรุตฺตรปรมนฺติ สอนฺตรํ อุตฺตรํ ปรมํ อสฺส จีวรสฺสาติ สนฺตรุตฺตรปรมํ, นิวาสเนน สทฺธึ ปารุปนํ อุกฺกฏฺฐปริจฺเฉโท อสฺสาติ วุตฺตํ โหติ. ตโต จีวรํ สาทิตพฺพนฺติ ตโต อภิหฏจีวรโต เอตฺตกํ จีวรํ คเหตพฺพํ, น อิโต ปรนฺติ อตฺโถ. ยสฺมา ปน อจฺฉินฺนสพฺพจีวเรน ติจีวริเกเนว ภิกฺขุนา เอวํ ปฏิปชฺชิตพฺพํ, อญฺเญน อญฺญถาปิ, ตสฺมา ตํ วิภาคํ ทสฺเสตุํ ‘‘สเจ ตีณิ นฏฺฐานิ โหนฺตี’’ติอาทินา นเยนสฺส ปทภาชนํ วุตฺตํ.
„Santaruttaraparama“ (höchstens ein Unter- und ein Obergewand) bedeutet: Eine Robe, bei der ein Untergewand (santara) zusammen mit einem Obergewand (uttara) das Maximum (parama) darstellt. Dies bedeutet, dass das Einhüllen zusammen mit dem Untergewand die äußerste Grenze ist. „Daraus ist eine Robe anzunehmen“ bedeutet, dass aus dieser herbeigebrachten Robe eine Robe von diesem Ausmaß angenommen werden darf, nicht jedoch darüber hinaus. Weil sich aber ein Bhikkhu, dem alle seine Roben geraubt wurden und der [zuvor] nur die drei Gewänder besaß, so verhalten muss, ein anderer [Bhikkhu] hingegen auch anders verfahren kann, wird, um diese Unterscheidung aufzuzeigen, die Wort-für-Wort-Erklärung (padabhājana) in der Weise mit den Worten „Wenn drei verloren gegangen sind“ usw. dargelegt.

ตตฺรายํ วินิจฺฉโย – ยสฺส ตีณิ นฏฺฐานิ, เตน ทฺเว สาทิตพฺพานิ, เอกํ นิวาเสตฺวา เอกํ ปารุปิตฺวา อญฺญํ สภาคฏฺฐานโต ปริเยสิสฺสติ. ยสฺส ทฺเว นฏฺฐานิ, เตน เอกํ สาทิตพฺพํ. สเจ ปกติยาว สนฺตรุตฺตเรน จรติ, ทฺเว สาทิตพฺพานิ. เอวํ เอกํ สาทิยนฺเตเนว สโม ภวิสฺสติ. ยสฺส ตีสุ เอกํ นฏฺฐํ, น สาทิตพฺพํ. ยสฺส ปน ทฺวีสุ เอกํ นฏฺฐํ, เอกํ สาทิตพฺพํ. ยสฺส เอกํเยว โหติ, ตญฺจ นฏฺฐํ, ทฺเว สาทิตพฺพานิ. ภิกฺขุนิยา ปน ปญฺจสุปิ นฏฺเฐสุ ทฺเว สาทิตพฺพานิ. จตูสุ นฏฺเฐสุ เอกํ สาทิตพฺพํ, ตีสุ นฏฺเฐสุ กิญฺจิ น สาทิตพฺพํ, โก ปน วาโท ทฺวีสุ วา เอกสฺมึ วา. เยน เกนจิ หิ สนฺตรุตฺตรปรมตาย ฐาตพฺพํ, ตโต อุตฺตริ น ลพฺภตีติ อิทเมตฺถ ลกฺขณํ.
Hierbei ist folgende Auslegung maßgeblich: Wer drei Gewänder verloren hat, darf zwei annehmen; nachdem er eines als Untergewand angelegt und eines als Obergewand umgelegt hat, soll er das andere bei Gleichgesinnten (sabhāga) suchen. Wer zwei verloren hat, darf ein Gewand annehmen. Falls er sich natürlicherweise bereits mit Unter- und Obergewand fortbewegt, darf er zwei annehmen. Auf diese Weise steht er demjenigen gleich, der nur ein Gewand annimmt. Wer von dreien ein Gewand verloren hat, darf keines annehmen. Wer jedoch von zweien eines verloren hat, darf ein Gewand annehmen. Wer nur ein einziges Gewand besitzt und dieses verloren geht, darf zwei annehmen. Für eine Bhikkhunī jedoch gilt: Selbst wenn alle fünf [Gewänder] verloren gegangen sind, darf sie zwei annehmen. Wenn vier verloren gegangen sind, darf sie eines annehmen. Wenn drei verloren gegangen sind, darf sie gar nichts annehmen; wie viel weniger also, wenn zwei oder nur eines verloren geht. Denn jeder muss sich an die Grenze halten, die bei maximal einem Unter- und einem Obergewand liegt; darüber hinaus darf nichts angenommen werden. Dies ist hierbei die allgemeine Regel.

๕๒๖. เสสกํ อาหริสฺสามีติ ทฺเว จีวรานิ กตฺวา เสสํ ปุน อาหริสฺสามีติ อตฺโถ. น อจฺฉินฺนการณาติ พาหุสจฺจาทิคุณวเสน เทนฺติ. ญาตกานนฺติอาทีสุ ญาตกานํ เทนฺตานํ สาทิยนฺตสฺส ปวาริตานํ เทนฺตานํ สาทิยนฺตสฺส อตฺตโน ธเนน สาทิยนฺตสฺส อนาปตฺตีติ อตฺโถ. อฏฺฐกถาสุ ปน ‘‘ญาตกปวาริตฏฺฐาเน ปกติยา พหุมฺปิ วฏฺฏติ, อจฺฉินฺนการณา ปมาณเมว วฏฺฏตี’’ติ วุตฺตํ. ตํ ปาฬิยา น สเมติ. ยสฺมา ปนิทํ สิกฺขาปทํ อญฺญสฺสตฺถาย วิญฺญาปนวตฺถุสฺมึเยว ปญฺญตฺตํ, ตสฺมา อิธ ‘‘อญฺญสฺสตฺถายา’’ติ น วุตฺตํ. เสสํ อุตฺตานตฺถเมว.
526. „Ich werde den Rest herbeibringen“ bedeutet: Nachdem man zwei Roben angefertigt hat, wird man den Rest wieder [vom Spender] herbeibringen. „Nicht aus dem Grund der Beraubung“ bedeutet, dass sie [die Roben] aufgrund von Eigenschaften wie großer Gelehrsamkeit (bāhussacca) usw. spenden. In Bezug auf „von Verwandten“ usw. ist die Bedeutung wie folgt: Wenn Verwandte spenden und man es annimmt, wenn Eingeladene spenden und man es annimmt, oder wenn man es mit eigenem Vermögen annimmt, liegt kein Vergehen vor. In den Kommentaren (Aṭṭhakathā) heißt es jedoch: „Bei Verwandten und Eingeladenen ist im Normalfall auch eine große Menge zulässig; aus dem Grund einer Beraubung ist jedoch nur das genaue Maß [von Unter- und Obergewand] zulässig.“ Dies stimmt jedoch nicht mit dem kanonischen Text (Pāli) überein. Da diese Trainingsregel jedoch nur für den Fall des Erbittens für einen anderen erlassen wurde, wurde hier nicht „für einen anderen“ gesagt. Der Rest hat eine leicht verständliche Bedeutung.

สมุฏฺฐานาทีสุ [Pg.250] อิทมฺปิ ฉสมุฏฺฐานํ, กิริยํ, โนสญฺญาวิโมกฺขํ, อจิตฺตกํ, ปณฺณตฺติวชฺชํ, กายกมฺมวจีกมฺมํ, ติจิตฺตํ, ติเวทนนฺติ.
Was das Entstehen (samuṭṭhāna) usw. betrifft, so hat auch diese [Trainingsregel] sechs Entstehungsweisen, ist eine aktive Handlung (kiriya), wird nicht durch Wahrnehmung befreit (nosaññāvimokkha), ist geistunabhängig (acittaka), ist ein Verstoß gegen ein gesetztes Gebot (paṇṇattivajja), ist eine körperliche oder sprachliche Handlung (kāyakamma, vacīkamma), hat drei Geisteszustände (ticitta) und drei Empfindungen (tivedana).

ตตุตฺตริสิกฺขาปทวณฺณนา นิฏฺฐิตา.
Die Erklärung der Trainingsregel über das Hinausgehen darüber (Tatuttari-Sikkhāpada) ist abgeschlossen.

๘. ปฐมอุปกฺขฏสิกฺขาปทวณฺณนา
8. Die Erklärung der ersten Trainingsregel über das Bereitstellen [von Gewandpreis] (Paṭhama-Upakkhaṭa-Sikkhāpada).

๕๒๗. เตน สมเยนาติ อุปกฺขฏสิกฺขาปทํ. ตตฺถ อตฺถาวุโส มํ โส อุปฏฺฐาโกติ อาวุโส, ยํ ตฺวํ ภณสิ, อตฺถิ เอวรูโป โส มม อุปฏฺฐาโกติ อยเมตฺถ อตฺโถ. อปิ เมยฺย เอวํ โหตีติ อปิ เม อยฺย เอวํ โหติ, อปิ มยฺยา เอวนฺติปิ ปาโฐ.
527. „Zu jener Zeit“ bezieht sich auf die Upakkhaṭa-Trainingsregel. Darin bedeutet „Freund, es gibt diesen meinen Unterstützer“: „Freund, von dem Unterstützer, von dem du sprichst, einen solchen gibt es auch für mich“; das ist hierbei die Bedeutung. „Auch mir, Ehrwürdiger, geht es so“ bedeutet „auch mir, Ehrwürdiger, kommt dieser Gedanke“; es gibt auch die Lesart „api mayyā evaṃ“.

๕๒๘-๙. ภิกฺขุํ ปเนว อุทฺทิสฺสาติ เอตฺถ อุทฺทิสฺสาติ อปทิสฺส อารพฺภ. ยสฺมา ปน ยํ อุทฺทิสฺส อุปกฺขฏํ โหติ, ตํ ตสฺสตฺถาย อุปกฺขฏํ นาม โหติ. ตสฺมาสฺส ปทภาชเน ‘‘ภิกฺขุสฺสตฺถายา’’ติ วุตฺตํ.
528-9. „Speziell für einen Bhikkhu bestimmt“: Hierbei bedeutet „bestimmt für“ (uddissa) „hinweisend auf“ oder „beziehend auf“ (apadissa ārabbha). Weil das, was im Hinblick auf jemanden bereitgestellt wird, als für dessen Nutzen bereitgestellt gilt, wurde in der Wort-für-Wort-Erklärung dafür „für den Nutzen des Bhikkhus“ gesagt.

ภิกฺขุํ อารมฺมณํ กริตฺวาติ ภิกฺขุํ ปจฺจยํ กตฺวา, ยญฺหิ ภิกฺขุํ อุทฺทิสฺส อุปกฺขฏํ, ตํ นิยเมเนว ภิกฺขุํ ปจฺจยํ กตฺวา อุปกฺขฏํ โหติ, เตน วุตฺตํ – ‘‘ภิกฺขุํ อารมฺมณํ กริตฺวา’’ติ. ปจฺจโยปิ หิ ‘‘ลภติ มาโร อารมฺมณ’’นฺติอาทีสุ (สํ. นิ. ๔.๒๔๓) อารมฺมณนฺติ อาคโต. อิทานิ ‘‘อุทฺทิสฺสา’’ติ เอตฺถ โย กตฺตา, ตสฺส อาการทสฺสนตฺถํ ‘‘ภิกฺขุํ อจฺฉาเทตุกาโม’’ติ วุตฺตํ. ภิกฺขุํ อจฺฉาเทตุกาเมน หิ เตน ตํ อุทฺทิสฺส อุปกฺขฏํ, น อญฺเญน การเณน. อิติ โส อจฺฉาเทตุกาโม โหติ. เตน วุตฺตํ – ‘‘ภิกฺขุํ อจฺฉาเทตุกาโม’’ติ.
„Indem er den Bhikkhu zum Objekt macht“ bedeutet: indem er den Bhikkhu zur Bedingung (paccaya) macht. Denn was im Hinblick auf einen Bhikkhu bereitgestellt wird, ist notwendigerweise dadurch bereitgestellt, dass der Bhikkhu zur Bedingung gemacht wird; daher wurde gesagt: „indem er den Bhikkhu zum Objekt macht“. Denn auch eine Bedingung (paccaya) wird in Passagen wie „Māra erlangt ein Objekt“ (ārammaṇa) als „ārammaṇa“ bezeichnet. Um nun die Gesinnung desjenigen aufzuzeigen, der das Subjekt der Handlung des Bestimmens (uddissā) ist, wurde gesagt: „mit dem Wunsch, den Bhikkhu zu bekleiden“. Denn weil er den Bhikkhu bekleiden möchte, hat er dies im Hinblick auf ihn bereitgestellt, und aus keinem anderen Grund. So wünscht er ihn zu bekleiden. Daher wurde gesagt: „mit dem Wunsch, den Bhikkhu zu bekleiden“.

อญฺญาตกสฺส คหปติสฺส วาติ อญฺญาตเกน คหปตินา วาติ อตฺโถ. กรณตฺเถ หิ อิทํ สามิวจนํ. ปทภาชเน ปน พฺยญฺชนํ อวิจาเรตฺวา อตฺถมตฺตเมว ทสฺเสตุํ ‘‘อญฺญาตโก นาม…เป… คหปติ นามา’’ติอาทิ วุตฺตํ.
„Oder eines nicht verwandten Hausvaters“ bedeutet „durch einen nicht verwandten Hausvater“. Denn dieser Genitiv (sāmivacana) steht hier im Sinne des Instrumentals (karaṇattha). In der Wort-für-Wort-Erklärung (padabhājana) jedoch wurde, ohne die grammatikalische Ausdrucksweise genau zu analysieren, zur bloßen Verdeutlichung des Sinnes gesagt: „Ein Nichtverwandter ist... usw. ... ein Hausvater ist...“.

จีวรเจตาปนฺนนฺติ จีวรมูลํ, ตํ ปน ยสฺมา หิรญฺญาทีสุ อญฺญตรํ โหติ, ตสฺมา ปทภาชเน ‘‘หิรญฺญํ วา’’ติอาทิ วุตฺตํ. อุปกฺขฏํ โหตีติ สชฺชิตํ โหติ, สํหริตฺวา ฐปิตํ, ยสฺมา ปน ‘‘หิรญฺญํ วา’’ติอาทินา [Pg.251] วจเนนสฺส อุปกฺขฏภาโว ทสฺสิโต โหติ, ตสฺมา ‘‘อุปกฺขฏํ นามา’’ติ ปทํ อุทฺธริตฺวา วิสุํ ปทภาชนํ น วุตฺตํ. อิมินาติ อุปกฺขฏํ สนฺธายาห, เตเนวสฺส ปทภาชเน ‘‘ปจฺจุปฏฺฐิเตนา’’ติ วุตฺตํ. ยญฺหิ อุปกฺขฏํ สํหริตฺวา ฐปิตํ, ตํ ปจฺจุปฏฺฐิตํ โหตีติ. อจฺฉาเทสฺสามีติ โวหารวจนเมตํ ‘‘อิตฺถนฺนามสฺส ภิกฺขุโน ทสฺสามี’’ติ อยํ ปเนตฺถ อตฺโถ. เตเนวสฺส ปทภาชเนปิ ‘‘ทสฺสามี’’ติ วุตฺตํ.
„Gewandpreis“ (cīvaracetāpanna) bedeutet der Gegenwert für eine Robe. Da dieser jedoch aus Gold usw. besteht, wurde in der Wort-für-Wort-Erklärung „Gold oder...“ usw. gesagt. „Ist bereitgestellt“ bedeutet, dass er vorbereitet, angesammelt und hinterlegt ist. Da jedoch durch den Ausdruck „Gold oder...“ usw. dessen Zustand des Bereitgestelltseins bereits aufgezeigt wurde, wurde das Wort „bereitgestellt genannt“ nicht separat herausgegriffen und in der Wort-für-Wort-Erklärung dargelegt. „Mit diesem“ bezieht sich auf den bereitgestellten Betrag; daher wurde in der Wort-für-Wort-Erklärung „mit dem bereitstehenden“ (paccupaṭṭhitena) gesagt. Denn was angesammelt und hinterlegt wurde, das steht bereit (paccupaṭṭhita). „Ich werde bekleiden“ is eine umgangssprachliche Redeweise; die eigentliche Bedeutung hierbei ist jedoch: „Ich werde dem Bhikkhu namens Soundso geben.“ Aus diesem Grund wurde auch in der Wort-für-Wort-Erklärung „ich werde geben“ gesagt.

ตตฺร เจ โส ภิกฺขูติ ยตฺร โส คหปติ วา คหปตานี วา ตตฺร โส ภิกฺขุ ปุพฺเพ อปฺปวาริโต อุปสงฺกมิตฺวา จีวเร วิกปฺปํ อาปชฺเชยฺย เจติ อยเมตฺถ ปทสมฺพนฺโธ. ตตฺถ อุปสงฺกมิตฺวาติ อิมสฺส คนฺตฺวาติ อิมินาว อตฺเถ สิทฺเธ ปจุรโวหารวเสน ‘‘ฆร’’นฺติ วุตฺตํ. ยตฺร ปน โส ทายโก ตตฺร คนฺตฺวาติ อยเมเวตฺถ อตฺโถ, ตสฺมา ปุนปิ วุตฺตํ ‘‘ยตฺถ กตฺถจิ อุปสงฺกมิตฺวา’’ติ. วิกปฺปํ อาปชฺเชยฺยาติ วิสิฏฺฐกปฺปํ อธิกวิธานํ อาปชฺเชยฺย, ปทภาชเน ปน เยนากาเรน วิกปฺปํ อาปนฺโน โหติ ตเมว ทสฺเสตุํ ‘‘อายตํ วา’’ติอาทิ วุตฺตํ. สาธูติ อายาจเน นิปาโต. วตาติ ปริวิตกฺเก. มนฺติ อตฺตานํ นิทฺทิสติ. อายสฺมาติ ปรํ อาลปติ อามนฺเตติ. ยสฺมา ปนิทํ สพฺพํ พฺยญฺชนมตฺตเมว, อุตฺตานตฺถเมว, ตสฺมาสฺส ปทภาชเน อตฺโถ น วุตฺโต. กลฺยาณกมฺยตํ อุปาทายาติ สุนฺทรกามตํ วิสิฏฺฐกามตํ จิตฺเตน คเหตฺวา, ตสฺส ‘‘อาปชฺเชยฺย เจ’’ติ อิมินา สมฺพนฺโธ. ยสฺมา ปน โย กลฺยาณกมฺยตํ อุปาทาย อาปชฺชติ, โส สาธตฺถิโก มหคฺฆตฺถิโก โหติ, ตสฺมาสฺส ปทภาชเน พฺยญฺชนํ ปหาย อธิปฺเปตตฺถเมว ทสฺเสตุํ ตเทว วจนํ วุตฺตํ. ยสฺมา ปน น อิมสฺส อาปชฺชนมตฺเตเนว อาปตฺติ สีสํ เอติ, ตสฺมา ‘‘ตสฺส วจเนนา’’ติอาทิ วุตฺตํ.
„Wenn nun jener Mönch dort“ (tatra ce so bhikkhūti): Wo jener Hausvater oder jene Hausfrau ist, dorthin begibt sich jener Mönch, ohne zuvor eingeladen worden zu sein, und trifft bezüglich der Robe eine Anordnung – dies ist hier die Satzverbindung (padasambandho). Darin gilt: Bei „nachdem er sich dorthin begeben hat“ (upasaṅkamitvā) ist die Bedeutung zwar schon durch „gegangen seiend“ (gantvā) gegeben, doch wurde im Hinblick auf den allgemeinen Sprachgebrauch „zum Haus“ (gharaṃ) gesagt. Die eigentliche Bedeutung hierbei ist jedoch: „dorthin gehend, wo jener Spender ist“; darum wurde nochmals gesagt: „wohin auch immer gehend“ (yattha katthaci upasaṅkamitvā). „Eine Anordnung treffen“ (vikappaṃ āpajjeyya) bedeutet, eine besondere Spezifikation oder eine zusätzliche Anweisung zu treffen; im Padabhājana wurde jedoch, um genau die Weise aufzuzeigen, wie er diese Anordnung trifft, „lang oder...“ (āyataṃ vā) usw. gesagt. „Sādhu“ ist eine Partikel des Ersuchens (āyācane). „Vata“ dient der Erwägung (parivitakke). „Maṃ“ (mich) weist auf sich selbst hin. „Āyasmā“ (der Ehrwürdige) spricht den anderen an oder ruft ihn. Da all dieser Wortlaut jedoch ganz offensichtlich in seiner Bedeutung ist, wurde seine Erklärung im Padabhājana nicht eigens dargelegt. „Unter Bezugnahme auf den Wunsch nach etwas Schönem“ (kalyāṇakamyataṃ upādāya) bedeutet, dass er im Geiste das Verlangen nach einer schönen, hervorragenden Robe hegt; dies ist mit „wenn er eine Anordnung trifft“ (āpajjeyya ce) verbunden. Da aber jemand, der unter Bezugnahme auf den Wunsch nach etwas Schönem eine Anordnung trifft, das Gute und Kostbare begehrt, wurde im Padabhājana, unter Weglassung des bloßen Wortlauts, eben diese beabsichtigte Bedeutung mit jenen Worten dargelegt. Da das Vergehen (āpatti) jedoch nicht allein durch dieses Treffen der Anordnung vollendet ist, wurde gesagt: „auf sein Wort hin“ (tassa vacanena) usw.

๕๓๑. อนาปตฺติ ญาตกานนฺติอาทีสุ ญาตกานํ จีวเร วิกปฺปํ อาปชฺชนฺตสฺส อนาปตฺตีติ เอวมตฺโถ ทฏฺฐพฺโพ. มหคฺฆํ เจตาเปตุกามสฺส อปฺปคฺฆํ เจตาเปตีติ คหปติสฺส วีสติอคฺฆนกํ จีวรํ เจตาเปตุกามสฺส ‘‘อลํ มยฺหํ เอเตน, ทสคฺฆนกํ วา อฏฺฐคฺฆนกํ วา เทหี’’ติ วทติ อนาปตฺติ. อปฺปคฺฆนฺติ อิทญฺจ อติเรกนิวารณตฺถเมว วุตฺตํ, สมเกปิ ปน อนาปตฺติ, ตญฺจ โข อคฺฆวเสเนว น ปมาณวเสน, อคฺฆวฑฺฒนกญฺหิ อิทํ สิกฺขาปทํ. ตสฺมา โย วีสติอคฺฆนกํ อนฺตรวาสกํ เจตาเปตุกาโม[Pg.252], ‘‘ตํ เอตฺตกเมว เม อคฺฆนกํ จีวรํ เทหี’’ติ วตฺตุมฺปิ วฏฺฏติ. เสสํ อุตฺตานตฺถเมว.
531. Bei den Stellen wie „Kein Vergehen im Falle von Verwandten“ (anāpatti ñātakānaṃ) ist die Bedeutung wie folgt zu verstehen: Es liegt kein Vergehen vor, wenn man bezüglich der Robe von Verwandten eine Anordnung trifft. Zu „Wenn er für jemanden, der etwas Kostbares erwerben lassen möchte, etwas weniger Wertvolles erwerben lässt“: Wenn ein Hausvater eine Robe im Wert von zwanzig (Münzen) erwerben lassen möchte und der Mönch zu ihm sagt: „Das reicht mir nicht, gib mir eine im Wert von zehn oder von acht“, so liegt kein Vergehen vor. Dass „weniger wertvoll“ (appagghaṃ) gesagt wurde, dient nur dem Zweck, eine Erhöhung des Wertes auszuschließen; aber auch bei einer wertmäßig gleichen Robe liegt kein Vergehen vor. Dieses Gleichsein bemisst sich allein nach dem Geldwert (agghavasena) und nicht nach dem Maß (pamāṇavasena), denn diese Trainingsregel betrifft die Erhöhung des Geldwertes. Daher ist es auch zulässig, wenn jemand ein Untergewand (antaravāsaka) im Wert von zwanzig erwerben lassen möchte, zu sagen: „Gib mir eine Robe von genau diesem Wert.“ Der Rest ist von ganz offensichtlicher Bedeutung.

สมุฏฺฐานาทีนิปิ ตตุตฺตริสิกฺขาปทสทิสาเนวาติ.
Auch die Entstehungsweisen (samuṭṭhāna) und so weiter sind genau wie bei der darauf folgenden Trainingsregel.

ปฐมอุปกฺขฏสิกฺขาปทวณฺณนา นิฏฺฐิตา.
Die Erklärung der ersten Upakkhaṭa-Trainingsregel ist abgeschlossen.

๙. ทุติยอุปกฺขฏสิกฺขาปทวณฺณนา
9. Die Erklärung der zweiten Upakkhaṭa-Trainingsregel

๕๓๒. ทุติยอุปกฺขเฏปิ อิมินาว นเยน อตฺโถ เวทิตพฺโพ. ตญฺหิ อิมสฺส อนุปญฺญตฺติสทิสํ. เกวลํ ปฐมสิกฺขาปเท เอกสฺส ปีฬา กตา, ทุติเย ทฺวินฺนํ, อยเมเวตฺถ วิเสโส. เสสํ สพฺพํ ปฐมสทิสเมว. ยถา จ ทฺวินฺนํ, เอวํ พหูนํ ปีฬํ กตฺวา คณฺหโตปิ อาปตฺติ เวทิตพฺพาติ.
532. Auch bei der zweiten Upakkhaṭa-Trainingsregel ist die Bedeutung auf ebendiese Weise zu verstehen. Denn diese ist wie eine Zusatzregelung (anupaññatti) zu jener ersten. Der einzige Unterschied hierbei ist: In der ersten Trainingsregel wurde die Bedrängung einer einzelnen Person behandelt, in der zweiten die von zweien. Alles andere ist genau wie bei der ersten. Und wie im Falle von zweien, so ist auch ein Vergehen für denjenigen zu wissen, der die Robe annimmt, nachdem er viele bedrängt hat.

ทุติยอุปกฺขฏสิกฺขาปทวณฺณนา นิฏฺฐิตา.
Die Erklärung der zweiten Upakkhaṭa-Trainingsregel ist abgeschlossen.

๑๐. ราชสิกฺขาปทวณฺณนา
10. Die Erklärung der Königs-Trainingsregel (Rājasikkhāpada)

๕๓๗. เตน สมเยนาติ ราชสิกฺขาปทํ. ตตฺถ อุปาสกํ สญฺญาเปตฺวาติ ชานาเปตฺวา, ‘‘อิมินา มูเลน จีวรํ กิณิตฺวา เถรสฺส เทหี’’ติ เอวํ วตฺวาติ อธิปฺปาโย. ปญฺญาสพนฺโธติ ปญฺญาสกหาปณทณฺโฑติ วุตฺตํ โหติ. ปญฺญาสํ พทฺโธติปิ ปาโฐ, ปญฺญาสํ ชิโต ปญฺญาสํ ทาเปตพฺโพติ อธิปฺปาโย. อชฺชณฺโห, ภนฺเต, อาคเมหีติ ภนฺเต, อชฺช เอกทิวสํ อมฺหากํ ติฏฺฐ, อธิวาเสหีติ อตฺโถ. ปรามสีติ คณฺหิ. ชีโนสีติ ชิโตสิ.
537. „Zu jener Zeit“ (tena samayenā) leitet die Königs-Trainingsregel ein. Darin bedeutet „nachdem er den Laienanhänger verständigt hatte“ (upāsakaṃ saññāpetvā): ihn wissen lassend (jānāpetvā), mit der Absicht: „Kaufe mit diesem Geld eine Robe und gib sie dem Thera.“ „Fünfzig-Bindung“ (paññāsabandho) meint, dass eine Geldstrafe von fünfzig Kahāpaṇas vorliegt. Es gibt auch die Lesart „paññāsaṃ baddho“; die Bedeutung ist: um fünfzig verloren (jito), er muss fünfzig bezahlen (dāpetabbo). „Warte heute noch ab, Ehrwürdiger“ (ajjaṇho, bhante, āgamehi) bedeutet: „Ehrwürdiger, bleibe heute noch diesen einen Tag für uns stehen, gedulde dich.“ „Er berührte“ (parāmasi) bedeutet: er ergriff (gaṇhi). „Du bist besiegt“ (jīnosī) bedeutet: du hast verloren (jitosi).

๕๓๘-๙. ราชโภคฺโคติ ราชโต โภคฺคํ ภุญฺชิตพฺพํ อสฺสตฺถีติ ราชโภคฺโค, ราชโภโคติปิ ปาโฐ, ราชโต โภโค อสฺส อตฺถีติ อตฺโถ.
538-9. „Vom König besoldet“ (rājabhoggoti) bedeutet, dass er einen vom König zu genießenden Besitz (bhogga) hat. Es gibt auch die Lesart „rājabhogo“; die Bedeutung ist, dass er Besitz (bhogo) vom König hat.

ปหิเณยฺยาติ เปเสยฺย, อุตฺตานตฺถตฺตา ปนสฺส ปทภาชนํ น วุตฺตํ. ยถา จ เอตสฺส, เอวํ ‘‘จีวรํ อิตฺถนฺนามํ ภิกฺขุ’’นฺติอาทีนมฺปิ ปทานํ อุตฺตานตฺถตฺตาเยว ปทภาชนํ น วุตฺตนฺติ เวทิตพฺพํ. อาภตนฺติ อานีตํ. กาเลน กปฺปิยนฺติ [Pg.253] ยุตฺตปตฺตกาเลน, ยทา โน อตฺโถ โหติ, ตทา กปฺปิยํ จีวรํ คณฺหามาติ อตฺโถ.
„Er möge senden“ (pahiṇeyyā) bedeutet: er möge schicken (peseyya). Da die Bedeutung jedoch offensichtlich ist, wurde dafür im Padabhājana vom Erhabenen keine Erklärung gegeben. Und wie bei diesem Wort, so ist es auch bei Wörtern wie „eine Robe für den Mönch namens Soundso“ (cīvaraṃ itthannāmaṃ bhikkhuṃ) usw. zu verstehen, dass wegen der Offensichtlichkeit der Bedeutung kein Padabhājana dargelegt wurde. „Gebracht“ (ābhatanti) bedeutet: herbeigeholt (ānītaṃ). „Zur rechten Zeit das Erlaubte“ (kālena kappiyaṃ) bedeutet: zu einer geeigneten und passenden Zeit; der Sinn ist: „Wenn wir Bedarf haben, dann nehmen wir die erlaubte Robe an.“

เวยฺยาวจฺจกโรติ กิจฺจกโร, กปฺปิยการโกติ อตฺโถ. สญฺญตฺโต โส มยาติ อาณตฺโต โส มยา, ยถา ตุมฺหากํ จีวเรน อตฺเถ สติ จีวรํ ทสฺสติ, เอวํ วุตฺโตติ อตฺโถ. อตฺโถ เม อาวุโส จีวเรนาติ โจทนาลกฺขณนิทสฺสนเมตํ, อิทญฺหิ วจนํ วตฺตพฺพํ, อสฺส วา อตฺโถ ยาย กายจิ ภาสาย; อิทํ โจทนาลกฺขณํ. ‘‘เทหิ เม จีวร’’นฺติอาทีนิ ปน นวตฺตพฺพาการทสฺสนตฺถํ วุตฺตานิ, เอตานิ หิ วจนานิ เอเตสํ วา อตฺโถ ยาย กายจิ ภาสาย น วตฺตพฺโพ.
„Diensttuender“ (veyyāvaccakaro) bedeutet: einer, der Pflichten verrichtet (kiccakaro), ein Kappiyakāraka (Ermöglicher des Erlaubten). „Er ist von mir angewiesen worden“ (saññatto so mayā) bedeutet: „Er ist von mir beauftragt worden (āṇatto)“; der Sinn ist: „Er wurde so angewiesen, dass er euch die Robe geben wird, wenn ihr Bedarf an einer Robe habt.“ „Ich habe Bedarf an einer Robe, Freund“ (attho me āvuso cīvarenti) – dies ist eine Veranschaulichung des Merkmals einer Aufforderung (codanālakkhaṇa). Denn diese Worte sollten gesprochen werden, oder deren Bedeutung in irgendeiner Sprache; dies ist das Merkmal einer Aufforderung. Ausdrücke wie „Gib mir eine Robe!“ (dehi me cīvaraṃ) usw. wurden hingegen dargelegt, um die unzulässige Weise des Sprechens aufzuzeigen; denn diese Worte oder deren Bedeutung in irgendeiner Sprache dürfen nicht gesprochen werden.

ทุติยมฺปิ วตฺตพฺโพ ตติยมฺปิ วตฺตพฺโพติ ‘‘อตฺโถ เม อาวุโส จีวเรนา’’ติ อิทเมว ยาวตติยํ วตฺตพฺโพติ. เอวํ ‘‘ทฺวตฺติกฺขตฺตุํ โจเทตพฺโพ สาเรตพฺโพ’’ติ เอตฺถ อุทฺทิฏฺฐโจทนาปริจฺเฉทํ ทสฺเสตฺวา อิทานิ ‘‘ทฺวตฺติกฺขตฺตุํ โจทยมาโน สารยมาโน ตํ จีวรํ อภินิปฺผาเทยฺย, อิจฺเจตํ กุสล’’นฺติ อิเมสํ ปทานํ สงฺเขปโต อตฺถํ ทสฺเสนฺโต ‘‘สเจ อภินิปฺผาเทติ, อิจฺเจตํ กุสล’’นฺติ อาห. เอวํ ยาวตติยํ โจเทนฺโต ตํ จีวรํ ยทิ นิปฺผาเทติ, สกฺโกติ อตฺตโน ปฏิลาภวเสน นิปฺผาเทตุํ, อิจฺเจตํ กุสลํ สาธุ สุฏฺฐุ สุนฺทรํ.
„Auch ein zweites Mal ist zu sprechen, auch ein drittes Mal ist zu sprechen“ (dutiyampi加vacco tatiyampi vaccoti) bedeutet, dass eben dieses „Ich habe Bedarf an einer Robe, Freund“ bis zu dreimal gesprochen werden soll. Nachdem so bei der Stelle „er soll zwei- oder dreimal auffordern und erinnern“ die direkt dargelegte Begrenzung des Aufforderns aufgezeigt wurde, sagt er nun, um die Bedeutung der Worte „wenn er, zwei- oder dreimal auffordernd und erinnernd, jene Robe erlangt, so ist das gut“ zusammenfassend darzulegen: „Wenn er sie erlangt, so ist das gut“ (sace abhinipphādeti, iccetaṃ kusalaṃ). Wenn er auf diese Weise bis zu dreimal auffordernd jene Robe erlangt – sie also im Zuge seines Empfangs zu erlangen vermag –, so ist das gut (kusalaṃ), vortrefflich, wohlgetan, schön.

จตุกฺขตฺตุํ ปญฺจกฺขตฺตุํ ฉกฺขตฺตุปรมํ ตุณฺหีภูเตน อุทฺทิสฺส ฐาตพฺพนฺติ ฐานลกฺขณนิทสฺสนเมตํ. ฉกฺขตฺตุปรมนฺติ จ ภาวนปุํสกวจนเมตํ, ฉกฺขตฺตุปรมญฺหิ เอเตน จีวรํ อุทฺทิสฺส ตุณฺหีภูเตน ฐาตพฺพํ, น อญฺญํ กิญฺจิ กาตพฺพํ, อิทํ ฐานลกฺขณํ. ตตฺถ โย สพฺพฏฺฐานานํ สาธารโณ ตุณฺหีภาโว, ตํ ตาว ทสฺเสตุํ ปทภาชเน ‘‘ตตฺถ คนฺตฺวา ตุณฺหีภูเตนา’’ติอาทิ วุตฺตํ. ตตฺถ น อาสเน นิสีทิตพฺพนฺติ ‘‘อิธ, ภนฺเต, นิสีทถา’’ติ วุตฺเตนาปิ น นิสีทิตพฺพํ. น อามิสํ ปฏิคฺคเหตพฺพนฺติ ยาคุขชฺชกาทิเภทํ กิญฺจิ อามิสํ ‘‘คณฺหถ, ภนฺเต’’ติ ยาจิยมาเนนาปิ น คณฺหิตพฺพํ. น ธมฺโม ภาสิตพฺโพติ มงฺคลํ วา อนุโมทนํ วา ภาสถาติ ยาจิยมาเนนาปิ กิญฺจิ น ภาสิตพฺพํ, เกวลํ ‘‘กึ การณา อาคโตสี’’ติ ปุจฺฉิยมาเนน ‘‘ชานาสิ, อาวุโส’’ติ วตฺตพฺโพ. ปุจฺฉิยมาโนติ อิทญฺหิ กรณตฺเถ ปจฺจตฺตวจนํ. อถ วา ปุจฺฉํ กุรุมาโน ปุจฺฉิยมาโนติ เอวมฺเปตฺถ อตฺโถ ทฏฺฐพฺโพ. โย หิ ปุจฺฉํ กโรติ, โส เอตฺตกํ วตฺตพฺโพติ ฐานํ ภญฺชตีติ อาคตการณํ ภญฺชติ.
„Viertelmal, fünfmal, höchstens sechsmal hat er schweigend im Hinblick [auf die Robe] dazustehen“ – dies ist eine Aufzeigung des Merkmals des Stehens. Und „höchstens sechsmal“ is ein adverbial gebrauchtes Neutrum; denn höchstens sechsmal hat dieser im Hinblick auf die Robe schweigend dazustehen und darf nichts anderes tun; das ist das Merkmal des Stehens. Was nun das Schweigen betrifft, das allen Arten des Stehens gemein ist: Um dieses zunächst aufzuzeigen, heißt es in der Wortanalyse „dorthin gegangen und schweigend dabeistehend“ usw. Darin bedeutet „es darf sich nicht auf einen Sitz gesetzt werden“: Selbst wenn man mit den Worten „Setzen Sie sich hierhin, Ehrwürdiger“ aufgefordert wird, darf man sich nicht setzen. „Es darf keine materielle Gabe angenommen werden“ bedeutet: Selbst wenn man mit den Worten „Nehmen Sie an, Ehrwürdiger“ gebeten wird, darf man keinerlei materielle Gaben wie Reisschleim, feste Nahrung und dergleichen annehmen. „Es darf keine Lehre verkündet werden“ bedeutet: Selbst wenn man gebeten wird „Verkünden Sie ein Segenheischendes oder eine Dankesrede“, darf man überhaupt nichts verkünden. Nur wenn man gefragt wird: „Aus welchem Grund bist du gekommen?“, soll man sagen: „Du weißt es, mein Freund“. Denn „pucchiyamāno“ (gefragt werdend) ist hier ein Nominativ mit der Bedeutung des Instrumentalis. Oder aber die Bedeutung ist hier so zu betrachten: „pucchiyamāno“ bedeutet „eine Frage stellend“ (nämlich der Spender, der fragt). Denn wer die Frage stellt, dem gegenüber darf er so viel sagen. „Er bricht das Stehen“ bedeutet, er vereitelt den Grund seines Kommens.

อิทานิ [Pg.254] ยา ติสฺโส โจทนา, ฉ จ ฐานานิ วุตฺตานิ. ตตฺถ วุฑฺฒิญฺจ หานิญฺจ ทสฺเสนฺโต ‘‘จตุกฺขตฺตุํ โจเทตฺวา’’ติอาทิมาห. ยสฺมา จ เอตฺถ เอกโจทนาวุฑฺฒิยา ทฺวินฺนํ ฐานานํ หานิ วุตฺตา, ตสฺมา ‘‘เอกา โจทนา ทิคุณํ ฐาน’’นฺติ ลกฺขณํ ทสฺสิตํ โหติ. อิติ อิมินา ลกฺขเณน ติกฺขตฺตุํ โจเทตฺวา ฉกฺขตฺตุํ ฐาตพฺพํ, ทฺวิกฺขตฺตุํ โจเทตฺวา อฏฺฐกฺขตฺตุํ ฐาตพฺพํ, สกึ โจเทตฺวา ทสกฺขตฺตุํ ฐาตพฺพนฺติ. ยถา จ ‘‘ฉกฺขตฺตุํ โจเทตฺวา น ฐาตพฺพ’’นฺติ วุตฺตํ, เอวํ ‘‘ทฺวาทสกฺขตฺตุํ ฐตฺวา น โจเทตพฺพ’’นฺติปิ วุตฺตเมว โหติ. ตสฺมา สเจ โจเทติเยว น ติฏฺฐติ, ฉ โจทนา ลพฺภนฺติ. สเจ ติฏฺฐติเยว น โจเทติ, ทฺวาทส ฐานานิ ลพฺภนฺติ. สเจ โจเทติปิ ติฏฺฐติปิ, เอกาย โจทนาย ทฺเว ฐานานิ หาเปตพฺพานิ. ตตฺถ โย เอกทิวสเมว ปุนปฺปุนํ คนฺตฺวา ฉกฺขตฺตุํ โจเทติ, สกึเยว วา คนฺตฺวา ‘‘อตฺโถ เม, อาวุโส, จีวเรนา’’ติ ฉกฺขตฺตุํ วทติ. ตถา เอกทิวสเมว ปุนปฺปุนํ คนฺตฺวา ทฺวาทสกฺขตฺตุํ ติฏฺฐติ, สกึเยว วา คนฺตฺวา ตตฺร ตตฺร ฐาเน ติฏฺฐติ, โสปิ สพฺพโจทนาโย สพฺพฏฺฐานานิ จ ภญฺชติ. โก ปน วาโท นานาทิวเสสุ เอวํ กโรนฺตสฺสาติ เอวเมตฺถ วินิจฺฉโย เวทิตพฺโพ.
Nun wurden die drei Aufforderungen und die sechs Stehversuche dargelegt. Um nun dabei die Zunahme und Abnahme aufzuzeigen, sprach er: „nachdem er viermal aufgefordert hat“ usw. Und da hier bei der Zunahme von einer Aufforderung der Wegfall von zwei Stehversuchen gelehrt wird, ist damit die folgende Regel aufgezeigt: „Eine Aufforderung entspricht dem zweifachen Stehen“. Nach dieser Regel gilt: Wenn er dreimal auffordert, darf er sechsmal stehen; wenn er zweimal auffordert, darf er achtmal stehen; wenn er einmal auffordert, darf er zehnmal stehen. Und so wie gesagt wurde: „Wenn er sechsmal aufgefordert hat, darf er nicht [mehr] stehen“, so ist damit ebenso gesagt: „Wenn er zwölfmal gestanden hat, darf er nicht [mehr] auffordern“. Daher gilt: Wenn er nur auffordert und nicht steht, sind sechs Aufforderungen zulässig. Wenn er nur steht und nicht auffordert, sind zwölf Stehversuche zulässig. Wenn er sowohl auffordert als auch steht, müssen für jede einzelne Aufforderung zwei Stehversuche abgezogen werden. Wenn dabei jemand an ein und demselben Tag wiederholt dorthin geht und sechsmal auffordert, oder nur ein einziges Mal hingeht und sechsmal sagt: „Ich benötige eine Robe, mein Freund“; und ebenso, wenn er an ein und demselben Tag wiederholt dorthin geht und zwölfmal steht, oder nur ein einziges Mal hingeht und an verschiedenen Stellen dort steht, so verletzt auch dieser alle Aufforderungen und alle Stehversuche. Wie viel mehr gilt dies erst für jemanden, der dies an verschiedenen Tagen tut! So ist hierbei die Entscheidung zu verstehen.

ยตสฺส จีวรเจตาปนฺนํ อาภตนฺติ ยโต ราชโต วา ราชโภคฺคโต วา อสฺส ภิกฺขุโน จีวรเจตาปนฺนํ อานีตํ. ยตฺวสฺสาติปิ ปาโฐ. อยเมวตฺโถ. ‘‘ยตฺถสฺสา’’ติปิ ปฐนฺติ, ยสฺมึ ฐาเน อสฺส จีวรเจตาปนฺนํ เปสิตนฺติ จ อตฺถํ กเถนฺติ, พฺยญฺชนํ ปน น สเมติ. ตตฺถาติ ตสฺส รญฺโญ วา ราชโภคฺคสฺส วา สนฺติเก; สมีปตฺเถ หิ อิทํ ภุมฺมวจนํ. น ตํ ตสฺส ภิกฺขุโน กิญฺจิ อตฺถํ อนุโภตีติ ตํ จีวรเจตาปนฺนํ ตสฺส ภิกฺขุโน กิญฺจิ อปฺปมตฺตกมฺปิ กมฺมํ น นิปฺผาเทติ. ยุญฺชนฺตายสฺมนฺโต สกนฺติ อายสฺมนฺโต อตฺตโน สนฺตกํ ธนํ ปาปุณนฺตุ. มา โว สกํ วินสฺสาติ ตุมฺหากํ สนฺตกํ มา วินสฺสตุ. โย ปน เนว สามํ คจฺฉติ, น ทูตํ ปาเหติ, วตฺตเภเท ทุกฺกฏํ อาปชฺชติ.
„Von woher der Roben-Fonds für ihn herbeigebracht wurde“ bedeutet: von welchem König oder königlichen Beamten auch immer der Roben-Fonds für diesen Mönch herbeigebracht wurde. Es gibt auch die Lesart „yatvassa“. Dies hat dieselbe Bedeutung. Manche lesen auch „yatthassa“ und erklären die Bedeutung als: „an welchem Ort für ihn der Roben-Fonds gesendet wurde“, doch der Wortlaut stimmt damit nicht überein. „Dort“ bedeutet: in der Nähe jenes Königs oder jener königlichen Beamten; denn dies ist ein Lokativ im Sinne von räumlicher Nähe. „Es nützt jenem Mönch in keiner Weise“ bedeutet: Jener Roben-Fonds bewirkt nicht das Geringste für diesen Mönch. „Mögen sich die Ehrwürdigen um das Ihre bemühen“ bedeutet: Mögen die Ehrwürdigen ihr eigenes Vermögen zurückerhalten. „Möge euer Eigentum nicht verloren gehen“ bedeutet: Möge euer Besitz nicht verloren gehen. Wer jedoch weder selbst hingeht noch einen Boten sendet, begeht wegen der Verletzung der Pflicht ein Dukkaṭa-Vergehen.

กึ ปน สพฺพกปฺปิยการเกสุ เอวํ ปฏิปชฺชิตพฺพนฺติ? น ปฏิปชฺชิตพฺพํ. อยญฺหิ กปฺปิยการโก นาม สงฺเขปโต ทุวิโธ นิทฺทิฏฺโฐ จ อนิทฺทิฏฺโฐ จ. ตตฺถ นิทฺทิฏฺโฐ ทุวิโธ – ภิกฺขุนา นิทฺทิฏฺโฐ, ทูเตน นิทฺทิฏฺโฐติ. อนิทฺทิฏฺโฐปิ ทุวิโธ – มุขเววฏิก กปฺปิยการโก, ปรมฺมุขกปฺปิยการโกติ. เตสุ ภิกฺขุนา [Pg.255] นิทฺทิฏฺโฐ สมฺมุขาสมฺมุขวเสน จตุพฺพิโธ โหติ. ตถา ทูเตน นิทฺทิฏฺโฐปิ.
Muss man sich nun gegenüber allen Klostergehilfen (kappiyakāraka) so verhalten? Nein, so muss man sich nicht verhalten. Denn dieser sogenannte Klostergehilfe ist kurz gesagt zweifach: der benannte und der unbenannte. Darunter ist der benannte zweifach: der vom Mönch benannte und der vom Boten benannte. Auch der unbenannte ist zweifach: der Gehilfe, der in seiner Gegenwart die Lippen öffnet [d. h. sich von Angesicht zu Angesicht erbietet], und der abwesende Gehilfe. Unter diesen ist der vom Mönch benannte vierfach, je nachdem, ob er anwesend oder abwesend ist. Ebenso verhält es sich mit dem vom Boten benannten.

กถํ? อิเธกจฺโจ ภิกฺขุสฺส จีวรตฺถาย ทูเตน อกปฺปิยวตฺถุํ ปหิณติ, ทูโต ตํ ภิกฺขุํ อุปสงฺกมิตฺวา ‘‘อิทํ, ภนฺเต, อิตฺถนฺนาเมน ตุมฺหากํ จีวรตฺถาย ปหิตํ, คณฺหถ น’’นฺติ วทติ, ภิกฺขุ ‘‘นยิทํ กปฺปตี’’ติ ปฏิกฺขิปติ, ทูโต ‘‘อตฺถิ ปน เต, ภนฺเต, เวยฺยาวจฺจกโร’’ติ ปุจฺฉติ, ปุญฺญตฺถิเกหิ จ อุปาสเกหิ ‘‘ภิกฺขูนํ เวยฺยาวจฺจํ กโรถา’’ติ อาณตฺตา วา, ภิกฺขูนํ วา สนฺทิฏฺฐา สมฺภตฺตา เกจิ เวยฺยาวจฺจกรา โหนฺติ, เตสํ อญฺญตโร ตสฺมึ ขเณ ภิกฺขุสฺส สนฺติเก นิสินฺโน โหติ, ภิกฺขุ ตํ นิทฺทิสติ ‘‘อยํ ภิกฺขูนํ เวยฺยาวจฺจกโร’’ติ. ทูโต ตสฺส หตฺเถ อกปฺปิยวตฺถุํ ทตฺวา ‘‘เถรสฺส จีวรํ กิณิตฺวา เทหี’’ติ คจฺฉติ, อยํ ภิกฺขุนา สมฺมุขานิทฺทิฏฺโฐ.
Wie? Hier sendet ein bestimmter Spender durch einen Boten eine unzulässige Sache für die Robe eines Mönchs. Der Bote nähert sich dem Mönch und sagt: „Ehrwürdiger, dies wurde von dem und dem für Ihre Robe gesendet; nehmen Sie es an.“ Der Mönch lehnt ab: „Dies ist nicht zulässig.“ Der Bote fragt: „Gibt es aber für Sie, Ehrwürdiger, einen Gehilfen?“ Und es gibt einige Gehilfen, die entweder von verdienstsuchenden Laienanhängern angewiesen wurden: „Verrichtet Dienste für die Mönche“, oder die Vertraute und Freunde der Mönche sind. Einer von ihnen sitzt in diesem Augenblick in der Nähe des Mönchs. Der Mönch weist auf ihn hin: „Dies ist der Gehilfe der Mönche.“ Der Bote übergibt die unzulässige Sache in dessen Hand, sagt: „Kaufe eine Robe für den Thera und gib sie ihm“, und geht weg. Dies ist der vom Mönch in dessen Anwesenheit benannte Gehilfe.

โน เจ ภิกฺขุสฺส สนฺติเก นิสินฺโน โหติ, อปิจ โข ภิกฺขุ นิทฺทิสติ – ‘‘อสุกสฺมึ นาม คาเม อิตฺถนฺนาโม ภิกฺขูนํ เวยฺยาวจฺจกโร’’ติ, โส คนฺตฺวา ตสฺส หตฺเถ อกปฺปิยวตฺถุํ ทตฺวา ‘‘เถรสฺส จีวรํ กิณิตฺวา ทเทยฺยาสี’’ติ อาคนฺตฺวา ภิกฺขุสฺส อาโรเจตฺวา คจฺฉติ, อยเมโก ภิกฺขุนา อสมฺมุขานิทฺทิฏฺโฐ.
Wenn jedoch kein Gehilfe in der Nähe des Mönchs sitzt, der Mönch aber darauf hinweist: „In dem und dem Dorf ist der und der der Gehilfe der Mönche“, so geht jener Bote hin, übergibt die unzulässige Sache in dessen Hand, sagt: „Mögest du eine Robe für den Thera kaufen und sie ihm geben“, kommt zurück, berichtet dem Mönch und geht weg. Dies ist der erste vom Mönch in dessen Abwesenheit benannte Gehilfe.

น เหว โข โส ทูโต อตฺตนา อาคนฺตฺวา อาโรเจติ, อปิจ โข อญฺญํ ปหิณติ ‘‘ทินฺนํ มยา, ภนฺเต, ตสฺส หตฺเถ จีวรเจตาปนฺนํ, จีวรํ คณฺเหยฺยาถา’’ติ, อยํ ทุติโย ภิกฺขุนา อสมฺมุขานิทฺทิฏฺโฐ.
Wenn jener Bote jedoch nicht selbst kommt und berichtet, sondern einen anderen schickt mit den Worten: „Ehrwürdiger, ich habe den Roben-Fonds in dessen Hand gegeben; mögen Sie die Robe annehmen“, so ist dies der zweite vom Mönch in dessen Abwesenheit benannte Gehilfe.

น เหว โข อญฺญํ ปหิณติ, อปิจ โข คจฺฉนฺโตว ภิกฺขุํ วทติ ‘‘อหํ ตสฺส หตฺเถ จีวรเจตาปนฺนํ ทสฺสามิ, ตุมฺเห จีวรํ คณฺเหยฺยาถา’’ติ, อยํ ตติโย ภิกฺขุนา อสมฺมุขานิทฺทิฏฺโฐติ เอวํ เอโก สมฺมุขานิทฺทิฏฺโฐ ตโย อสมฺมุขานิทฺทิฏฺฐาติ อิเม จตฺตาโร ภิกฺขุนา นิทฺทิฏฺฐเวยฺยาวจฺจกรา นาม. เอเตสุ อิมสฺมึ ราชสิกฺขาปเท วุตฺตนเยเนว ปฏิปชฺชิตพฺพํ.
Er schickt zwar keinen anderen, aber im Weggehen sagt er zum Bhikkhu: „Ich werde den Kaufpreis für die Robe in seine Hand geben; nehmt ihr die Robe an!“ Dieser ist der dritte, der vom Bhikkhu in dessen Abwesenheit bestimmt wurde. So gibt es einen in Anwesenheit bestimmten und drei in Abwesenheit bestimmte; diese vier werden „vom Bhikkhu bestimmte Gehilfen“ genannt. Bei diesen soll man genau in der Weise verfahren, wie es in dieser Rāja-Sikkhāpada dargelegt ist.

อปโร ภิกฺขุ ปุริมนเยเนว ทูเตน ปุจฺฉิโต นตฺถิตาย วา, อวิจาเรตุกามตาย วา ‘‘นตฺถมฺหากํ กปฺปิยการโก’’ติ วทติ, ตสฺมิญฺจ ขเณ โกจิ มนุสฺโส อาคจฺฉติ, ทูโต ตสฺส หตฺเถ อกปฺปิยวตฺถุํ ทตฺวา ‘‘อิมสฺส หตฺถโต จีวรํ คณฺเหยฺยาถา’’ติ วตฺวา คจฺฉติ, อยํ ทูเตน สมฺมุขานิทฺทิฏฺโฐ.
Ein anderer Bhikkhu, der in der zuvor genannten Weise vom Boten gefragt wurde, sagt entweder weil keiner da ist oder weil er sich nicht darum kümmern will: „Wir haben keinen zulässigen Gehilfen.“ In diesem Moment kommt irgendein Mensch vorbei. Der Bote gibt ein unzulässiges Objekt in dessen Hand und geht weg, nachdem er gesagt hat: „Nehmt die Robe aus der Hand dieses Mannes!“ Dieser ist ein vom Boten in Anwesenheit bestimmter Gehilfe.

อปโร [Pg.256] ทูโต คามํ ปวิสิตฺวา อตฺตนา อภิรุจิตสฺส กสฺสจิ หตฺเถ อกปฺปิยวตฺถุํ ทตฺวา ปุริมนเยเนว อาคนฺตฺวา อาโรเจติ, อญฺญํ วา ปหิณติ, ‘‘อหํ อสุกสฺส นาม หตฺเถ จีวรเจตาปนฺนํ ทสฺสามิ, ตุมฺเห จีวรํ คณฺเหยฺยาถา’’ติ วตฺวา วา คจฺฉติ, อยํ ตติโย ทูเตน อสมฺมุขานิทฺทิฏฺโฐติ เอวํ เอโก สมฺมุขานิทฺทิฏฺโฐ, ตโย อสมฺมุขานิทฺทิฏฺฐาติ อิเม จตฺตาโร ทูเตน นิทฺทิฏฺฐเวยฺยาวจฺจกรา นาม. เอเตสุ เมณฺฑกสิกฺขาปเท วุตฺตนเยน ปฏิปชฺชิตพฺพํ. วุตฺตญฺเหตํ – ‘‘สนฺติ, ภิกฺขเว, มนุสฺสา สทฺธา ปสนฺนา, เต กปฺปิยการกานํ หตฺเถ หิรญฺญํ อุปนิกฺขิปนฺติ – ‘อิมินา อยฺยสฺส ยํ กปฺปิยํ ตํ เทถา’ติ. อนุชานามิ, ภิกฺขเว, ยํ ตโต กปฺปิยํ ตํ สาทิตุํ, น ตฺเววาหํ, ภิกฺขเว, เกนจิ ปริยาเยน ชาตรูปรชตํ สาทิตพฺพํ ปริเยสิตพฺพนฺติ วทามี’’ติ (มหาว. ๒๙๙). เอตฺถ จ โจทนาย ปมาณํ นตฺถิ, มูลํ อสาทิยนฺเตน สหสฺสกฺขตฺตุมฺปิ โจทนาย วา ฐาเนน วา กปฺปิยภณฺฑํ สาทิตุํ วฏฺฏติ. โน เจ เทติ, อญฺญํ กปฺปิยการกํ ฐเปตฺวาปิ อาหราเปตพฺพํ. สเจ อิจฺฉติ มูลสามิกานมฺปิ กเถตพฺพํ; โน เจ อิจฺฉติ น กเถตพฺพํ.
Ein anderer Bote geht in das Dorf hinein, gibt das unzulässige Objekt in die Hand von jemandem, den er schätzt, und kommt in der zuvor genannten Weise zurück, um es zu berichten, oder er schickt einen anderen, oder er geht weg, nachdem er gesagt hat: „Ich werde den Kaufpreis für die Robe in die Hand von dem und dem geben; nehmt ihr die Robe an!“ Dieser ist der dritte vom Boten in Abwesenheit bestimmte Gehilfe. So gibt es einen in Anwesenheit bestimmten und drei in Abwesenheit bestimmte; diese vier werden „vom Boten bestimmte Gehilfen“ genannt. Bei diesen soll man in der Weise verfahren, wie es in der Meṇḍaka-Sikkhāpada dargelegt ist. Denn dies wurde vom Erhabenen gesagt: „Es gibt, ihr Mönche, gläubige, vertrauensvolle Menschen, die legen Gold und Silber in die Hand von zulässigen Gehilfen mit den Worten: ‚Gebt dem Ehrwürdigen damit, was zulässig ist.‘ Ich erlaube, ihr Mönche, das anzunehmen, was daraus an Zulässigem hervorgeht. Aber keineswegs, ihr Mönche, sage ich, dass man auf irgendeine Weise Gold und Silber annehmen oder danach suchen darf.“ Und hierbei gibt es keine Begrenzung für das Erinnern; wer das Geld selbst nicht annimmt, für den ist es zulässig, das zulässige Gut selbst nach tausendmaligem Erinnern oder durch bloßes Dastehen anzunehmen. Wenn jener Gehilfe es nicht gibt, soll man es sich bringen lassen, selbst indem man einen anderen zulässigen Gehilfen einsetzt. Wenn der Bhikkhu es wünscht, soll er es auch den ursprünglichen Eigentümern mitteilen; wenn er es nicht wünscht, soll er es nicht mitteilen.

อปโร ภิกฺขุ ปุริมนเยเนว ทูเตน ปุจฺฉิโต ‘‘นตฺถมฺหากํ กปฺปิยการโก’’ติ วทติ, ตทญฺโญ สมีเป ฐิโต สุตฺวา ‘‘อาหร โภ อหํ อยฺยสฺส จีวรํ เจตาเปตฺวา ทสฺสามี’’ติ วทติ. ทูโต ‘‘หนฺท โภ ทเทยฺยาสี’’ติ ตสฺส หตฺเถ ทตฺวา ภิกฺขุสฺส อนาโรเจตฺวาว คจฺฉติ, อยํ มุขเววฏิกกปฺปิยการโก. อปโร ภิกฺขุโน อุปฏฺฐากสฺส วา อญฺญสฺส วา หตฺเถ อกปฺปิยวตฺถุํ ทตฺวา ‘‘เถรสฺส จีวรํ ทเทยฺยาสี’’ติ เอตฺโตว ปกฺกมติ, อยํ ปรมฺมุขกปฺปิยการโกติ อิเม ทฺเว อนิทฺทิฏฺฐกปฺปิยการกา นาม. เอเตสุ อญฺญาตกอปฺปวาริเตสุ วิย ปฏิปชฺชิตพฺพํ. สเจ สยเมว จีวรํ อาเนตฺวา ททนฺติ, คเหตพฺพํ. โน เจ, กิญฺจิ น วตฺตพฺพา. เทสนามตฺตเมว เจตํ ‘‘ทูเตน จีวรเจตาปนฺนํ ปหิเณยฺยา’’ติ สยํ อาหริตฺวาปิ ปิณฺฑปาตาทีนํ อตฺถาย ททนฺเตสุปิ เอเสว นโย. น เกวลญฺจ อตฺตโนเยว อตฺถาย สมฺปฏิจฺฉิตุํ น วฏฺฏติ, สเจปิ โกจิ ชาตรูปรชตํ อาเนตฺวา ‘‘อิทํ สงฺฆสฺส ทมฺมิ, อารามํ วา กโรถ เจติยํ วา โภชนสาลาทีนํ วา อญฺญตร’’นฺติ วทติ, อิทมฺปิ สมฺปฏิจฺฉิตุํ น วฏฺฏติ. ยสฺส กสฺสจิ หิ อญฺญสฺสตฺถาย สมฺปฏิจฺฉนฺตสฺส ทุกฺกฏํ โหตีติ มหาปจฺจริยํ วุตฺตํ.
Ein anderer Bhikkhu sagt, auf die zuvor genannte Weise vom Boten gefragt: „Wir haben keinen zulässigen Gehilfen.“ Da hört dies ein anderer, der in der Nähe steht, und sagt: „Bring es her, mein Lieber! Ich werde eine Robe für den Ehrwürdigen erwerben und sie ihm geben.“ Der Bote sagt: „Bitte sehr, gib sie ihm!“, legt es in dessen Hand und geht weg, ohne es dem Bhikkhu mitzuteilen. Dieser ist ein „Gehilfe durch Mundpropaganda“ (mukhavevaṭika-kappiyakārako). Ein anderer gibt das unzulässige Objekt in die Hand des Dieners des Bhikkhus oder eines anderen und geht von dort aus weg, nachdem er gesagt hat: „Gib dem Thera eine Robe!“ Dieser ist ein „in Abwesenheit agierender Gehilfe“ (parammukha-kappiyakārako). Diese zwei werden „unbestimmte Gehilfen“ genannt. Bei diesen soll man sich so verhalten wie gegenüber Unverwandten, die keine Einladung ausgesprochen haben. Wenn sie von sich aus die Robe bringen und geben, soll man sie annehmen. Wenn nicht, soll man nichts zu ihnen sagen. Und dies: „Der Bote möge den Kaufpreis für die Robe senden“, ist bloß eine beispielhafte Lehrdarlegung. Selbst wenn Spender Gaben selbst bringen und sie für Almosenspeisen und anderes geben, gilt dieselbe Weise. Und es ist nicht nur unzulässig, Gold und Silber allein für den eigenen Nutzen anzunehmen, sondern selbst wenn jemand Gold und Silber bringt und sagt: „Dies gebe ich dem Saṅgha; legt einen Park an, baut einen Cetiya oder eine Speisehalle oder sonst etwas“, ist es ebenfalls unzulässig, dies anzunehmen. Denn im Mahāpaccarī steht geschrieben: Wer auch immer es für den Nutzen eines anderen annimmt, für den entsteht ein Dukkaṭa-Vergehen.

สเจ [Pg.257] ปน ‘‘นยิทํ ภิกฺขูนํ สมฺปฏิจฺฉิตุํ วฏฺฏตี’’ติ ปฏิกฺขิตฺเต ‘‘วฑฺฒกีนํ วา กมฺมกรานํ วา หตฺเถ ภวิสฺสติ, เกวลํ ตุมฺเห สุกตทุกฺกฏํ ชานาถา’’ติ วตฺวา เตสํ หตฺเถ ทตฺวา ปกฺกมติ, วฏฺฏติ. อถาปิ ‘‘มม มนุสฺสานํ หตฺเถ ภวิสฺสติ มยฺหเมว วา หตฺเถ ภวิสฺสติ, เกวลํ ตุมฺเห ยํ ยสฺส ทาตพฺพํ, ตทตฺถาย เปเสยฺยาถา’’ติ วทติ, เอวมฺปิ วฏฺฏติ.
Wenn es aber mit den Worten abgewiesen wird: „Dies anzunehmen ist den Bhikkhus nicht erlaubt“, und der Spender sagt: „Es wird in den Händen der Zimmerleute oder der Arbeiter sein; ihr sollt bloß darauf achten, ob die Arbeit gut oder schlecht ausgeführt wird!“, es in deren Hände gibt und weggeht, dann ist es zulässig. Oder wenn er sagt: „Es wird in den Händen meiner Leute sein, oder in meinen eigenen Händen; schickt bloß eine Nachricht für den Zweck dessen, was wem gegeben werden soll!“, auch so ist es zulässig.

สเจ ปน สงฺฆํ วา คณํ วา ปุคฺคลํ วา อนามสิตฺวา ‘‘อิทํ หิรญฺญสุวณฺณํ เจติยสฺส เทม, วิหารสฺส เทม, นวกมฺมสฺส เทมา’’ติ วทนฺติ, ปฏิกฺขิปิตุํ น วฏฺฏติ. ‘‘อิเม อิทํ ภณนฺตี’’ติ กปฺปิยการกานํ อาจิกฺขิตพฺพํ. ‘‘เจติยาทีนํ อตฺถาย ตุมฺเห คเหตฺวา ฐเปถา’’ติ วุตฺเตน ปน ‘‘อมฺหากํ คเหตุํ น วฏฺฏตี’’ติ ปฏิกฺขิปิตพฺพํ.
Wenn sie jedoch, ohne den Saṅgha, eine Gruppe oder eine Einzelperson zu erwähnen, sagen: „Dieses Gold und Silber geben wir für den Cetiya, wir geben es für das Kloster (Vihāra), wir geben es für die Renovierungsarbeiten (navakamma)“, dann ist es nicht zulässig, dies zurückzuweisen. Man soll den zulässigen Gehilfen mitteilen: „Diese Leute sagen dies.“ Wenn jedoch zum Bhikkhu gesagt wird: „Nehmt ihr es und bewahrt es für den Cetiya usw. auf“, dann muss man es zurückweisen mit den Worten: „Es ist uns nicht erlaubt, dies anzunehmen.“

สเจ ปน โกจิ พหุํ หิรญฺญสุวณฺณํ อาเนตฺวา ‘‘อิทํ สงฺฆสฺส ทมฺมิ, จตฺตาโร ปจฺจเย ปริภุญฺชถา’’ติ วทติ, ตํ เจ สงฺโฆ สมฺปฏิจฺฉติ, ปฏิคฺคหเณปิ ปริโภเคปิ อาปตฺติ. ตตฺร เจ เอโก ภิกฺขุ ‘‘นยิทํ กปฺปตี’’ติ ปฏิกฺขิปติ, อุปาสโก จ ‘‘ยทิ น กปฺปติ, มยฺหเมว ภวิสฺสตี’’ติ คจฺฉติ. โส ภิกฺขุ ‘‘ตยา สงฺฆสฺส ลาภนฺตราโย กโต’’ติ น เกนจิ กิญฺจิ วตฺตพฺโพ. โย หิ ตํ โจเทติ, สฺเวว สาปตฺติโก โหติ, เตน ปน เอเกน พหู อนาปตฺติกา กตา. สเจ ปน ภิกฺขูหิ ‘‘น วฏฺฏตี’’ติ ปฏิกฺขิตฺเต ‘‘กปฺปิยการกานํ วา หตฺเถ ภวิสฺสติ, มม ปุริสานํ วา มยฺหํ วา หตฺเถ ภวิสฺสติ, เกวลํ ตุมฺเห ปจฺจเย ปริภุญฺชถา’’ติ วทติ, วฏฺฏติ.
Wenn aber jemand viel Gold und Silber bringt und sagt: „Dies gebe ich dem Saṅgha, nutzt die vier Erfordernisse!“, und der Saṅgha nimmt es an, dann entsteht sowohl beim Annehmen als auch beim Nutzen ein Vergehen (Āpatti). Wenn dort ein einzelner Bhikkhu dies mit den Worten zurückweist: „Dies ist nicht zulässig“, und der Laienanhänger (Upāsaka) mit den Worten weggeht: „Wenn es nicht zulässig ist, wird es mein Eigentum bleiben“, dann darf zu diesem Bhikkhu von niemandem etwas gesagt werden wie: „Du hast dem Saṅgha ein Hindernis für den Gewinn bereitet.“ Denn wer auch immer ihn tadelt, derjenige selbst begeht ein Vergehen. Durch diesen einen wurden jedoch viele vor einem Vergehen bewahrt. Wenn aber, nachdem es von den Bhikkhus mit den Worten „Es ist nicht zulässig“ zurückgewiesen wurde, der Spender sagt: „Es wird in den Händen der zulässigen Gehilfen sein, oder in den Händen meiner Männer, oder in meinen eigenen Händen; nutzt bloß die Erfordernisse!“, dann ist es zulässig.

จตุปจฺจยตฺถาย จ ทินฺนํ เยน เยน ปจฺจเยน อตฺโถ โหติ, ตทตฺถํ อุปเนตพฺพํ, จีวรตฺถาย ทินฺนํ จีวเรเยว อุปเนตพฺพํ. สเจ จีวเรน ตาทิโส อตฺโถ นตฺถิ, ปิณฺฑปาตาทีหิ สงฺโฆ กิลมติ, สงฺฆสุฏฺฐุตาย อปโลเกตฺวา ตทตฺถายปิ อุปเนตพฺพํ. เอส นโย ปิณฺฑปาตคิลานปจฺจยตฺถาย ทินฺเนปิ, เสนาสนตฺถาย ทินฺนํ ปน เสนาสนสฺส ครุภณฺฑตฺตา เสนาสเนเยว อุปเนตพฺพํ. สเจ ปน ภิกฺขูสุ เสนาสนํ ฉฑฺเฑตฺวา คเตสุ เสนาสนํ วินสฺสติ, อีทิเส กาเล เสนาสนํ วิสฺสชฺเชตฺวาปิ ภิกฺขูนํ ปริโภโค อนุญฺญาโต, ตสฺมา เสนาสนชคฺคนตฺถํ มูลจฺเฉชฺชํ อกตฺวา ยาปนมตฺตํ ปริภุญฺชิตพฺพํ.
Und was für die vier Erfordernisse gespendet wurde, soll für dasjenige Erfordernis verwendet werden, für das Bedarf besteht. Was für Gewänder gespendet wurde, darf nur für Gewänder verwendet werden. Wenn kein solcher Bedarf an Gewändern besteht, der Saṅgha jedoch unter Mangel an Almosenspeise und anderem leidet, soll es nach Einholung des Einverständnisses des Saṅgha zum Wohle des Saṅgha auch für jenen Zweck verwendet werden. Diese Regelung gilt auch für Spenden, die für Almosenspeise und Heilmittel gegeben wurden. Was jedoch für Unterkünfte gespendet wurde, darf, da Unterkünfte schweres Eigentum (garubhaṇḍa) sind, nur für Unterkünfte verwendet werden. Wenn jedoch, nachdem die Mönche weggegangen sind und die Unterkunft verlassen haben, die Unterkunft zu verfallen droht, ist es in einer solchen Zeit erlaubt, selbst durch Veräußerung der Unterkunft den Nutzen für die Mönche zu ermöglichen. Daher soll man zum Erhalt der Unterkunft, ohne das Kapital vollständig aufzubrauchen, sie nur in dem Maße nutzen, wie es für den Lebensunterhalt ausreichend ist.

น [Pg.258] เกวลญฺจ หิรญฺญสุวณฺณเมว, อญฺญมฺปิ เขตฺตวตฺถาทิ อกปฺปิยํ น สมฺปฏิจฺฉิตพฺพํ. สเจ หิ โกจิ ‘‘มยฺหํ ติสสฺสสมฺปาทนกํ มหาตฬากํ อตฺถิ, ตํ สงฺฆสฺส ทมฺมี’’ติ วทติ, ตํ เจ สงฺโฆ สมฺปฏิจฺฉติ, ปฏิคฺคหเณปิ ปริโภเคปิ อาปตฺติเยว. โย ปน ตํ ปฏิกฺขิปติ, โส ปุริมนเยเนว น เกนจิ กิญฺจิ วตฺตพฺโพ. โย หิ ตํ โจเทติ, สฺเวว สาปตฺติโก โหติ, เตน ปน เอเกน พหู อนาปตฺติกา กตา.
Nicht nur Gold und Silber allein dürfen nicht angenommen werden, sondern auch andere unzulässige Dinge wie Felder, Grundstücke und Ähnliches dürfen nicht angenommen werden. Wenn nämlich jemand sagt: „Ich habe einen großen Stausee, der drei Ernten hervorbringen kann; diesen gebe ich dem Saṅgha“, und der Saṅgha nimmt ihn an, so liegt sowohl bei der Annahme als auch beim Gebrauch ein Vergehen vor. Wer dies jedoch ablehnt, dem darf nach der zuvor beschriebenen Weise von niemandem ein Vorwurf gemacht werden. Denn wer ihn kritisiert, zieht sich selbst ein Vergehen zu. Durch diesen einen Mönch aber wurden viele vor einem Vergehen bewahrt.

โย ปน ‘‘ตาทิสํเยว ตฬากํ ทมฺมี’’ติ วตฺวา ภิกฺขูหิ ‘‘น วฏฺฏตี’’ติ ปฏิกฺขิตฺโต วทติ ‘‘อสุกญฺจ อสุกญฺจ สงฺฆสฺส ตฬากํ อตฺถิ, ตํ กถํ วฏฺฏตี’’ติ. โส วตฺตพฺโพ – ‘‘กปฺปิยํ กตฺวา ทินฺนํ ภวิสฺสตี’’ติ. กถํ ทินฺนํ กปฺปิยํ โหตีติ? ‘‘จตฺตาโร ปจฺจเย ปริภุญฺชถา’’ติ วตฺวา ทินฺนนฺติ. โส สเจ ‘‘สาธุ, ภนฺเต, จตฺตาโร ปจฺจเย สงฺโฆ ปริภุญฺชตู’’ติ เทติ, วฏฺฏติ. อถาปิ ‘‘ตฬากํ คณฺหถา’’ติ วตฺวา ‘‘น วฏฺฏตี’’ติ ปฏิกฺขิตฺโต ‘‘กปฺปิยการโก อตฺถี’’ติ ปุจฺฉิตฺวา ‘‘นตฺถี’’ติ วุตฺเต ‘‘อิทํ อสุโก นาม วิจาเรสฺสติ, อสุกสฺส วา หตฺเถ, มยฺหํ วา หตฺเถ ภวิสฺสติ, สงฺโฆ กปฺปิยภณฺฑํ ปริภุญฺชตู’’ติ วทติ, วฏฺฏติ. สเจปิ ‘‘น วฏฺฏตี’’ติ ปฏิกฺขิตฺโต ‘‘อุทกํ ปริภุญฺชิสฺสติ, ภณฺฑกํ โธวิสฺสติ, มิคปกฺขิโน ปิวิสฺสนฺตี’’ติ วทติ, เอวมฺปิ วฏฺฏติ. อถาปิ ‘‘น วฏฺฏตี’’ติ ปฏิกฺขิตฺโต วทติ ‘‘กปฺปิยสีเสน คณฺหถา’’ติ. ‘‘สาธุ, อุปาสก, สงฺโฆ ปานียํ ปิวิสฺสติ, ภณฺฑกํ โธวิสฺสติ, มิคปกฺขิโน ปิวิสฺสนฺตี’’ติ วตฺวา ปริภุญฺชิตุํ วฏฺฏติ.
Wenn aber jemand sagt: „Ich gebe einen ebensolchen Teich“, und von den Mönchen mit den Worten „Es ist unzulässig“ abgewiesen wird, und dann fragt: „Der Saṅgha besitzt doch diesen und jenen Teich, wie ist das denn zulässig?“, so soll man ihm antworten: „Er wird wohl so gegeben worden sein, dass es zulässig gemacht wurde.“ – „Wie gegeben wird es zulässig?“ – „Wenn man bei der Gabe sagt: ‚Nutzt die vier Erfordernisse!‘“ Wenn er daraufhin sagt: „Es ist gut, Ehrwürdiger Herr, der Saṅgha möge die vier Erfordernisse nutzen“ und es so gibt, ist es zulässig. Oder wenn er sagt: „Nehmt den Teich an“, abgewiesen wird mit „Es ist unzulässig“, dann fragt: „Gibt es einen zulässigen Gehilfen?“, und auf die Antwort „Es gibt keinen“ sagt: „Dieser Soundso wird ihn verwalten, oder er wird in den Händen von Soundso oder in meinen Händen verbleiben; der Saṅgha möge die zulässigen Güter nutzen“, so ist es zulässig. Selbst wenn er nach der Abweisung „Es ist unzulässig“ sagt: „Der Saṅgha wird das Wasser nutzen, Kleidung waschen, und Wildtiere und Vögel werden daraus trinken“, so ist es ebenfalls zulässig. Oder wenn er nach der Abweisung „Es ist unzulässig“ sagt: „Nehmt es unter dem Gesichtspunkt der Zulässigkeit an!“, so ist es zulässig, es anzunehmen und zu nutzen, indem man sagt: „Gut, Laienanhänger, der Saṅgha wird das Trinkwasser trinken, Kleidung waschen, und Wildtiere und Vögel werden daraus trinken.“

อถาปิ ‘‘มม ตฬากํ วา โปกฺขรณึ วา สงฺฆสฺส ทมฺมี’’ติ ‘‘วุตฺเต, สาธุ, อุปาสก, สงฺโฆ ปานียํ ปิวิสฺสตี’’ติอาทีนิ วตฺวา ปริภุญฺชิตุํ วฏฺฏติเยว. ยทิ ปน ภิกฺขูหิ หตฺถกมฺมํ ยาจิตฺวา สหตฺเถน จ กปฺปิยปถวึ ขนิตฺวา อุทกปริโภคตฺถาย ตฬากํ การิตํ โหติ, ตํ เจ นิสฺสาย สสฺสํ นิปฺผาเทตฺวา มนุสฺสา วิหาเร กปฺปิยภณฺฑํ เทนฺติ, วฏฺฏติ. อถ มนุสฺสา เอว สงฺฆสฺส อุปการตฺถาย สงฺฆิกภูมึ ขนิตฺวา ตํ นิสฺสาย นิปฺผนฺนสสฺสโต กปฺปิยภณฺฑํ เทนฺติ, เอวมฺปิ วฏฺฏติ. ‘‘อมฺหากํ เอกํ กปฺปิยการกํ ฐเปถา’’ติ วุตฺเต จ ฐเปตุมฺปิ ลพฺภติ. อถ ปน เต มนุสฺสา ราชพลินา อุปทฺทุตา ปกฺกมนฺติ, อญฺเญ ปฏิปชฺชนฺติ, น จ ภิกฺขูนํ กิญฺจิ เทนฺติ, อุทกํ วาเรตุํ ลพฺภติ. ตญฺจ โข กสิกมฺมกาเลเยว, น สสฺสกาเล. สเจ เต วทนฺติ ‘‘นนุ, ภนฺเต, ปุพฺเพปิ มนุสฺสา อิมํ นิสฺสาย สสฺสํ อกํสู’’ติ[Pg.259]. ตโต วตฺตพฺพา – ‘‘เต สงฺฆสฺส อิมญฺจ อิมญฺจ อุปการํ อกํสุ, อิทญฺจิทญฺจ กปฺปิยภณฺฑํ อทํสู’’ติ. สเจ วทนฺติ – ‘‘มยมฺปิ ทสฺสามา’’ติ, เอวมฺปิ วฏฺฏติ.
Wenn auch gesagt wird: „Ich gebe meinen Teich oder Lotusteich dem Saṅgha“, ist es durchaus zulässig, dies zu nutzen, indem man sagt: „Gut, Laienanhänger, der Saṅgha wird das Trinkwasser trinken“ und Ähnliches. Wenn jedoch von den Mönchen um Handarbeit gebeten wurde und sie mit eigener Hand in zulässiger Erde gegraben und einen Teich zur Wassernutzung haben anlegen lassen, und die Menschen, gestützt darauf, Getreide erzeugen und dem Kloster zulässige Güter spenden, so ist dies zulässig. Wenn aber die Menschen selbst zum Nutzen des Saṅgha klösterlichen Boden umgraben und aus dem darauf erzeugten Getreide zulässige Güter spenden, ist das ebenso zulässig. Wenn sie sagen: „Setzt für uns einen zulässigen Gehilfen ein“, so ist es erlaubt, einen einzusetzen. Wenn aber jene Menschen, durch königliche Abgaben bedrängt, wegziehen und andere das Land übernehmen, den Mönchen aber nichts geben, so ist es erlaubt, das Wasser zu sperren. Und dies freilich nur zur Zeit der Bodenbestellung, nicht zur Zeit des reifenden Getreides. Wenn jene sagen: „Aber ehrwürdiger Herr, auch früher haben Menschen, gestützt hierauf, Getreide angebaut!“, so soll man ihnen antworten: „Sie haben dem Saṅgha diese und jene Unterstützung erwiesen und diese und jene zulässigen Güter gegeben.“ Wenn sie sagen: „Auch wir werden geben“, so ist es ebenso zulässig.

สเจ ปน โกจิ อพฺยตฺโต อกปฺปิยโวหาเรน ตฬากํ ปฏิคฺคณฺหาติ วา กาเรติ วา, ตํ ภิกฺขูหิ น ปริภุญฺชิตพฺพํ, ตํ นิสฺสาย ลทฺธํ กปฺปิยภณฺฑมฺปิ อกปฺปิยเมว. สเจ ภิกฺขูหิ ปริจฺจตฺตภาวํ ญตฺวา สามิโก วา ตสฺส ปุตฺตธีตโร วา อญฺโญ วา โกจิ วํเส อุปฺปนฺโน ปุน กปฺปิยโวหาเรน เทติ, วฏฺฏติ. ปจฺฉินฺเน กุลวํเส โย ตสฺส ชนปทสฺส สามิโก, โส อจฺฉินฺทิตฺวา ปุน เทติ, จิตฺตลปพฺพเต ภิกฺขุนา นีหฏอุทกวาหกํ อฬนาคราชมเหสี วิย, เอวมฺปิ วฏฺฏติ.
Wenn aber ein unkundiger Mönch mit einer unzulässigen Formulierung einen Teich annimmt oder anlegen lässt, darf dieser von den Mönchen nicht genutzt werden; selbst zulässige Güter, die man in Abhängigkeit davon erhält, sind unzulässig. Wenn der Eigentümer, seine Söhne und Töchter oder ein anderer Nachkomme aus seiner Familie erfährt, dass die Mönche es aufgegeben haben, und es erneut mit einer zulässigen Formulierung schenkt, ist es zulässig. Wenn das Familiengeschlecht erloschen ist und der Herrscher jener Region das Eigentum an sich reißt und es erneut schenkt – so wie die Gemahlin des Königs Aḷanāga den von einem Mönch am Cittalapabbata-Berg angelegten Wasserkanal wegnahm und erneut schenkte –, so ist es ebenso zulässig.

กปฺปิยโวหาเรปิ อุทกวเสน ปฏิคฺคหิตตฬาเก สุทฺธจิตฺตานํ มตฺติกุทฺธรณปาฬิพนฺธนาทีนิ จ กาตุํ วฏฺฏติ. ตํ นิสฺสาย ปน สสฺสํ กโรนฺเต ทิสฺวา กปฺปิยการกํ ฐเปตุํ น วฏฺฏติ. ยทิ เต สยเมว กปฺปิยภณฺฑํ เทนฺติ, คเหตพฺพํ. โน เจ เทนฺติ, น โจเทตพฺพํ, น สาเรตพฺพํ. ปจฺจยวเสน ปฏิคฺคหิตตฬาเก กปฺปิยการกํ ฐเปตุํ วฏฺฏติ. มตฺติกุทฺธรณปาฬิพนฺธนาทีนิ ปน กาตุํ น วฏฺฏติ. สเจ กปฺปิยการกา สยเมว กโรนฺติ, วฏฺฏติ. อพฺยตฺเตน ปน ลชฺชิภิกฺขุนา การาปิเตสุ กิญฺจาปิ ปฏิคฺคหเณ กปฺปิยํ, ภิกฺขุสฺส ปโยคปจฺจยา อุปฺปนฺเนน มิสฺสกตฺตา วิสคตปิณฺฑปาโต วิย อกปฺปิยมํสรสมิสฺสกโภชนํ วิย จ ทุพฺพินิพฺโภคํ โหติ, สพฺเพสํ อกปฺปิยเมว.
Selbst bei einer zulässigen Formulierung ist es bei einem Teich, der im Hinblick auf das Wasser angenommen wurde, für Mönche mit reiner Gesinnung zulässig, Schlamm auszuheben, Deiche zu bauen und Ähnliches zu tun. Wenn man jedoch sieht, dass Menschen darauf gestützt Getreide anbauen, ist es nicht zulässig, einen zulässigen Gehilfen einzusetzen. Wenn sie von sich aus zulässige Güter geben, soll man diese annehmen. Wenn sie sie nicht geben, soll man sie weder auffordern noch daran erinnern. Bei einem Teich, der im Hinblick auf die Erfordernisse angenommen wurde, ist es zulässig, einen zulässigen Gehilfen einzusetzen. Das Ausheben von Schlamm, das Errichten von Deichen und Ähnliches selbst auszuführen, ist jedoch nicht gestattet. Wenn die zulässigen Gehilfen dies von sich aus tun, ist es zulässig. Wenn jedoch ein unkundiger, aber gewissenhafter Mönch solche Arbeiten veranlasst hat, so mag die Annahme zwar zulässig gewesen sein; da sich das Wasser jedoch mit dem vermischt hat, was durch die Tatkraft des Mönchs entstanden ist, ist es ununterscheidbar geworden – wie eine mit Gift vermischte Almosenspeise oder eine Speise, die mit unzulässiger Fleischbrühe vermischt ist. Daher ist es für alle Mönche gänzlich unzulässig.

สเจ ปน ‘‘อุทกสฺส โอกาโส อตฺถิ, ตฬากสฺส ปาฬิ ถิรา, ยถา พหุํ อุทกํ คณฺหาติ, เอวํ กโรหิ, ตีรสมีเป อุทกํ กโรหี’’ติ เอวํ อุทกเมว วิจาเรติ, วฏฺฏติ. อุทฺธเน อคฺคึ น ปาเตนฺติ, ‘‘อุทกกมฺมํ ลพฺภตุ อุปาสกา’’ติ วตฺตุํ วฏฺฏติ. ‘‘สสฺสํ กตฺวา อาหรถา’’ติ วตฺตุํ ปน น วฏฺฏติ. สเจ ปน ตฬาเก อติพหุํ อุทกํ ทิสฺวา ปสฺสโต วา ปิฏฺฐิโต วา มาติกํ นีหราเปติ, วนํ ฉินฺทาเปตฺวา เกทาเร การาเปติ, โปราณเกทาเรสุ วา ปกติภาคํ อคฺคเหตฺวา อติเรกํ คณฺหาติ, นวสสฺเส วา อกาลสสฺเส วา อปริจฺฉินฺนภาเค ‘‘เอตฺตเก กหาปเณ เทถา’’ติ กหาปเณ อุฏฺฐาเปติ, สพฺเพสํ อกปฺปิยํ.
Wenn man aber bezüglich des Wassers so anordnet: „Es gibt Raum für Wasser, der Damm des Teiches ist stabil; handle so, dass er viel Wasser aufnimmt; leite das Wasser nahe an das Ufer“, und somit nur über das Wasser verfügt, ist dies zulässig. Es ist zulässig zu sagen: „Entzündet kein Feuer im Ofen, möge die Arbeit mit dem Wasser verrichtet werden, ihr Laienanhänger!“. Zu sagen: „Baut Getreide an und bringt es her!“, ist jedoch unzulässig. Wenn man aber, nachdem man sehr viel Wasser im Teich sieht, von der Seite oder von hinten einen Kanal anlegen lässt, den Wald roden lässt und Felder anlegen lässt, oder auf den alten Feldern nicht den üblichen Anteil nimmt, sondern einen zusätzlichen verlangt, oder bei neuem Getreide oder unzeitgemäßem Getreide, bei dem der Anteil nicht festgelegt ist, fordert: „Gebt so viele Kahapanas!“, und somit Kahapanas eintreibt, ist dies für alle unzulässig.

โย [Pg.260] ปน ‘‘กสฺสถ วปถา’’ติ อวตฺวา ‘‘เอตฺตกาย ภูมิยา, เอตฺตโก นาม ภาโค’’ติ เอวํ ภูมึ วา ปติฏฺฐเปติ, ‘‘เอตฺตเก ภูมิภาเค อมฺเหหิ สสฺสํ กตํ, เอตฺตกํ นาม ภาคํ คณฺหถา’’ติ วทนฺเตสุ กสฺสเกสุ ภูมิปฺปมาณคฺคหณตฺถํ รชฺชุยา วา ทณฺเฑน วา มินาติ, ขเล วา ฐตฺวา รกฺขติ, ขลโต วา นีหราเปติ, โกฏฺฐาคาเร วา ปฏิสาเมติ, ตสฺเสว ตํ อกปฺปิยํ.
Wenn ein Mönch jedoch, ohne direkt zu sagen: „Pflügt! Sät!“, das Land übergibt, indem er sagt: „Für ein so großes Landstück gebührt ein solcher Anteil“, und wenn die Bauern sagen: „Auf diesem Landstück haben wir Getreide angebaut, nehmt einen solchen Anteil!“, er, um das Maß des Bodens zu bestimmen, mit einem Seil oder einem Stab misst, oder auf dem Dreschplatz steht und es bewacht, oder es vom Dreschplatz wegbringen lässt, oder es im Speicher einlagert, dann ist dieses Getreide nur für ihn selbst unzulässig.

สเจ กสฺสกา กหาปเณ อาหริตฺวา ‘‘อิเม สงฺฆสฺส อาหฏา’’ติ วทนฺติ, อญฺญตโร จ ภิกฺขุ ‘‘น สงฺโฆ กหาปเณ ขาทตี’’ติ สญฺญาย ‘‘เอตฺตเกหิ กหาปเณหิ สาฏเก อาหร, เอตฺตเกหิ ยาคุอาทีนิ สมฺปาเทหี’’ติ วทติ. ยํ เต อาหรนฺติ, สพฺเพสํ อกปฺปิยํ. กสฺมา? กหาปณานํ วิจาริตตฺตา.
Wenn die Bauern Münzen (Kahapanas) bringen und sagen: „Diese wurden für die Gemeinde herbeigebracht“, und ein bestimmter Mönch in dem Bewusstsein „Die Gemeinde verzehrt keine Kahapanas“ sagt: „Bringe für so viele Kahapanas Gewänder, bereite für so viele Kahapanas Reisschleim und Ähnliches vor!“, dann ist das, was sie bringen, für alle unzulässig. Warum? Weil über die Kahapanas verfügt wurde.

สเจ ธญฺญํ อาหริตฺวา อิทํ สงฺฆสฺส อาหฏนฺติ วทนฺติ, อญฺญตโร จ ภิกฺขุ ปุริมนเยเนว ‘‘เอตฺตเกหิ วีหีหิ อิทญฺจิทญฺจ อาหรถา’’ติ วทติ. ยํ เต อาหรนฺติ, ตสฺเสว อกปฺปิยํ. กสฺมา? ธญฺญสฺส วิจาริตตฺตา.
Wenn sie Getreide bringen und sagen: „Dies wurde für die Gemeinde herbeigebracht“, und ein bestimmter Mönch in derselben Weise wie zuvor sagt: „Bringt für so viel Rohreis dies und jenes!“, dann ist das, was sie bringen, nur für diesen Mönch unzulässig. Warum? Weil über das Getreide verfügt wurde.

สเจ ตณฺฑุลํ วา อปรณฺณํ วา อาหริตฺวา ‘‘อิทํ สงฺฆสฺส อาหฏ’’นฺติ วทนฺติ, อญฺญตโร จ ภิกฺขุ ปุริมนเยเนว ‘‘เอตฺตเกหิ ตณฺฑุเลหิ อิทญฺจิทญฺจ อาหรถา’’ติ วทติ. ยํ เต อาหรนฺติ, สพฺเพสํ กปฺปิยํ. กสฺมา? กปฺปิยานํ ตณฺฑุลาทีนํ วิจาริตตฺตา. กยวิกฺกเยปิ อนาปตฺติ, กปฺปิยการกสฺส อาจิกฺขิตตฺตา.
Wenn sie geschälten Reis oder Hülsenfrüchte bringen und sagen: „Dies wurde für die Gemeinde herbeigebracht“, und ein bestimmter Mönch in derselben Weise wie zuvor sagt: „Bringt für so viel geschälten Reis dies und jenes!“, dann ist das, was sie bringen, für alle zulässig. Warum? Weil über zulässige Dinge wie geschälten Reis und Ähnliches verfügt wurde. Auch hinsichtlich des Kaufs und Verkaufs liegt kein Vergehen vor, da es dem Klosterdiener (Kappiyakaraka) angewiesen wurde.

ปุพฺเพ ปน จิตฺตลปพฺพเต เอโก ภิกฺขุ จตุสาลทฺวาเร ‘‘อโห วต สฺเว สงฺฆสฺส เอตฺตกปฺปมาเณ ปูเว ปเจยฺยุ’’นฺติ อารามิกานํ สญฺญาชนนตฺถํ ภูมิยํ มณฺฑลํ อกาสิ, ตํ ทิสฺวา เฉโก อารามิโก ตเถว กตฺวา ทุติยทิวเส เภริยา อาโกฏิตาย สนฺนิปติเต สงฺเฆ ปูวํ คเหตฺวา สงฺฆตฺเถรํ อาห – ‘‘ภนฺเต, อมฺเหหิ อิโต ปุพฺเพ เนว ปิตูนํ น ปิตามหานํ เอวรูปํ สุตปุพฺพํ, เอเกน อยฺเยน จตุสฺสาลทฺวาเร ปูวตฺถาย สญฺญา กตา, อิโต ทานิ ปภุติ อยฺยา อตฺตโน อตฺตโน จิตฺตานุรูปํ วทนฺตุ, อมฺหากมฺปิ ผาสุวิหาโร ภวิสฺสตี’’ติ. มหาเถโร ตโตว นิวตฺติ, เอกภิกฺขุนาปิ ปูโว น คหิโต. เอวํ ปุพฺเพ ตตฺรุปฺปาทมฺปิ น ปริภุญฺชึสุ. ตสฺมา –
In früherer Zeit zeichnete auf dem Cittala-Berg ein Mönch am Tor der vierseitigen Speisehalle einen Kreis auf den Boden mit dem Gedanken: „O dass sie doch morgen Kuchen in dieser Größe für die Gemeinde backen würden!“, um den Klosterdienern ein Zeichen zu geben. Ein geschickter Klosterdiener sah dies und bereitete sie genau so zu. Als am nächsten Tag nach dem Schlagen der Trommel die Gemeinde zusammengekommen war, nahm er den Kuchen, trat vor den ältesten Mönch (Sanghatthera) und sagte: „Ehrwürdiger Herr, weder von unseren Vätern noch von unseren Großvätern haben wir vor dem heutigen Tage jemals so etwas gehört. Ein Ehrwürdiger hat am Tor der vierseitigen Halle ein Zeichen für Kuchen gemacht. Von heute an mögen die Ehrwürdigen nach ihrem eigenen Wunsch sprechen; das wird auch für uns eine Erleichterung sein.“ Der Großälteste kehrte auf der Stelle um, und kein einziger Mönch nahm von dem Kuchen an. So konsumierten sie in früherer Zeit nicht einmal das, was im Kloster selbst entstanden war [wenn eine Beeinflussung vorlag]. Daher:

สลฺเลขํ [Pg.261] อจฺจชนฺเตน, อปฺปมตฺเตน ภิกฺขุนา;
กปฺปิเยปิ น กาตพฺพา, อามิสตฺถาย โลลตาติ.
Ein Mönch, der die Selbstbeherrschung (Sallekha) nicht aufgibt und achtsam ist, darf selbst bei erlaubten Dingen keine Gier nach materiellen Gaben zeigen.

โย จายํ ตฬาเก วุตฺโต, โปกฺขรณี-อุทกวาหกมาติกาทีสุปิ เอเสว นโย.
Was für den Teich dargelegt wurde, gilt in gleicher Weise auch für Lotusteiche, Wasserleitungen, Kanäle und Ähnliches.

ปุพฺพณฺณาปรณฺณอุจฺฉุผลาผลาทีนํ วิรุหนฏฺฐานํ ยํ กิญฺจิ เขตฺตํ วา วตฺถุํ วา ทมฺมีติ วุตฺเตปิ ‘‘น วฏฺฏตี’’ติ ปฏิกฺขิปิตฺวา ตฬาเก วุตฺตนเยเนว ยทา กปฺปิยโวหาเรน ‘‘จตุปจฺจยปริโภคตฺถาย ทมฺมี’’ติ วทติ, ตทา สมฺปฏิจฺฉิตพฺพํ, ‘‘วนํ ทมฺมิ, อรญฺญํ ทมฺมี’’ติ วุตฺเต ปน วฏฺฏติ. สเจ มนุสฺสา ภิกฺขูหิ อนาณตฺตาเยว ตตฺถ รุกฺเข ฉินฺทิตฺวา อปรณฺณาทีนิ สมฺปาเทตฺวา ภิกฺขูนํ ภาคํ เทนฺติ, วฏฺฏติ; อเทนฺตา น โจเทตพฺพา. สเจ เกนจิเทว อนฺตราเยน เตสุ ปกฺกนฺเตสุ อญฺเญ กโรนฺติ, น จ ภิกฺขูนํ กิญฺจิ เทนฺติ, เต วาเรตพฺพา. สเจ วทนฺติ – ‘‘นนุ, ภนฺเต, ปุพฺเพปิ มนุสฺสา อิธ สสฺสานิ อกํสู’’ติ, ตโต เต วตฺตพฺพา – ‘‘เต สงฺฆสฺส อิทญฺจิทญฺจ กปฺปิยภณฺฑํ อทํสู’’ติ. สเจ วทนฺติ – ‘‘มยมฺปิ ทสฺสามา’’ติ เอวํ วฏฺฏติ.
Selbst wenn jemand sagt: „Ich gebe irgendein Feld oder Grundstück, auf dem Getreide, Hülsenfrüchte, Zuckerrohr, Früchte und Ähnliches wachsen“, muss dies mit den Worten „Es ist unzulässig“ zurückgewiesen werden. Wenn er jedoch in der für den Teich beschriebenen Weise mit einer zulässigen Ausdrucksweise sagt: „Ich gebe es für den Nutzen der vier Requisiten“, dann soll man es annehmen. Wenn gesagt wird: „Ich gebe den Wald, ich gebe die Wildnis“, ist es hingegen zulässig. Wenn die Menschen, ohne von den Mönchen angewiesen worden zu sein, dort Bäume fällen, Hülsenfrüchte und Ähnliches anbauen und den Mönchen ihren Anteil geben, ist dies zulässig; geben sie nichts, darf man sie nicht dazu drängen. Wenn jene Menschen wegen irgendeines Hindernisses weggehen und andere dort Landwirtschaft betreiben, den Mönchen aber nichts geben, sind sie abzuweisen. Wenn sie sagen: „Aber, ehrwürdiger Herr, haben nicht auch früher schon Menschen hier Getreide angebaut?“, dann soll man ihnen entgegnen: „Jene gaben der Gemeinde diese und jene zulässigen Güter.“ Wenn sie sagen: „Auch wir werden geben“, ist es auf diese Weise zulässig.

กญฺจิ สสฺสุฏฺฐานกํ ภูมิปฺปเทสํ สนฺธาย ‘‘สีมํ เทมา’’ติ วทนฺติ, วฏฺฏติ. สีมา ปริจฺเฉทนตฺถํ ปน ถมฺภา วา ปาสาณา วา สยํ น ฐเปตพฺพา. กสฺมา? ภูมิ นาม อนคฺฆา อปฺปเกนาปิ ปาราชิโก ภเวยฺย, อารามิกานํ ปน วตฺตพฺพํ – ‘‘อิมินา ฐาเนน อมฺหากํ สีมา คตา’’ติ. สเจปิ หิ เต อธิกํ คณฺหนฺติ, ปริยาเยน กถิตตฺตา อนาปตฺติ. ยทิ ปน ราชราชมหามตฺตาทโย สยเมว ถมฺเภ ฐปาเปตฺวา ‘‘จตฺตาโร ปจฺจเย ปริภุญฺชถา’’ติ เทนฺติ, วฏฺฏติเยว.
Wenn sie sich auf ein bestimmtes Stück Land beziehen, auf dem Getreide wächst, und sagen: „Wir stiften dies als Grenzgebiet (Sima)“, ist dies zulässig. Um jedoch die Grenze zu markieren, darf man Säulen oder Steine nicht selbst aufstellen. Warum? Land ist von unschätzbarem Wert; selbst durch ein geringes Maß an Landraub könnte ein Parajika-Vergehen eintreten. Den Klosterdienern sollte man jedoch sagen: „An dieser Stelle verläuft unsere Grenze.“ Denn selbst wenn diese mehr Land einbeziehen, liegt kein Vergehen vor, da es indirekt ausgedrückt wurde. Wenn jedoch Könige, königliche Minister und Ähnliche von sich aus Säulen aufstellen lassen und das Land mit den Worten übergeben: „Nutzt die vier Requisiten!“, ist dies durchaus zulässig.

สเจ โกจิ อนฺโตสีมาย ตฬากํ ขนติ, วิหารมชฺเฌน วา มาติกํ เนติ, เจติยงฺคณโพธิยงฺคณาทีนิ ทุสฺสนฺติ, วาเรตพฺโพ. สเจ สงฺโฆ กิญฺจิ ลภิตฺวา อามิสครุกตาย น วาเรติ, เอโก ภิกฺขุ วาเรติ, โสว ภิกฺขุ อิสฺสโร. สเจ เอโก ภิกฺขุ น วาเรติ, ‘‘เนถ ตุมฺเห’’ติ เตสํเยว ปกฺโข โหติ, สงฺโฆ วาเรติ, สงฺโฆว อิสฺสโร. สงฺฆิเกสุ หิ กมฺเมสุ โย ธมฺมกมฺมํ กโรติ, โสว อิสฺสโร. สเจ วาริยมาโนปิ กโรติ, เหฏฺฐา คหิตํ ปํสุํ เหฏฺฐา ปกฺขิปิตฺวา, อุปริ คหิตํ ปํสุํ อุปริ ปกฺขิปิตฺวา ปูเรตพฺพา.
Wenn jemand innerhalb der Grenze einen Teich gräbt oder einen Kanal mitten durch das Kloster führt, sodass der Cetiya-Hof, der Bodhi-Baum-Hof und Ähnliches beschädigt werden, muss er daran gehindert werden. Wenn die Gemeinde, nachdem sie ein Geschenk erhalten hat, aus Gier nach materiellen Vorteilen ihn nicht hindert, ein einzelner Mönch ihn jedoch hindert, so ist dieser eine Mönch im Recht. Wenn ein einzelner Mönch ihn nicht hindert, sondern für jene Partei ergreift und sagt: „Leitet es hindurch!“, die Gemeinde ihn jedoch hindert, so ist die Gemeinde im Recht. Denn bei Angelegenheiten der Gemeinde ist derjenige maßgebend, der eine dem Dhamma entsprechende Handlung ausführt. Wenn jener trotz des Verbots fortfährt, muss die Grube wieder zugeschüttet werden, indem die von unten entnommene Erde unten und die von oben entnommene Erde oben hineingewerfen wird.

สเจ [Pg.262] โกจิ ยถาชาตเมว อุจฺฉุํ วา อปรณฺณํ วา อลาพุกุมฺภณฺฑาทิกํ วา วลฺลิผลํ ทาตุกาโม ‘‘เอตํ สพฺพํ อุจฺฉุเขตฺตํ อปรณฺณวตฺถุํ วลฺลิผลาวาฏํ ทมฺมี’’ติ วทติ, สห วตฺถุนา ปรามฏฺฐตฺตา ‘‘น วฏฺฏตี’’ติ มหาสุมตฺเถโร อาห. มหาปทุมตฺเถโร ปน ‘‘อภิลาปมตฺตเมตํ สามิกานํเยว หิ โส ภูมิภาโค ตสฺมา วฏฺฏตี’’ติ อาห.
Wenn jemand Zuckerrohr, Hülsenfrüchte oder Kürbisgewächse und andere Rankenfrüchte im gewachsenen Zustand spenden möchte und sagt: „Ich gebe dieses ganze Zuckerrohrfeld, dieses Hülsenfrüchtefeld, dieses Beet mit Rankenfrüchten“, so sagte der Älteste Mahasuma: „Dies ist unzulässig, da das Grundstück mit einbezogen wurde.“ Der Älteste Mahapaduma sagte jedoch: „Dies ist nur eine bloße Redensart, denn der Boden gehört weiterhin den Eigentümern; daher ist es zulässig.“

‘‘ทาสํ ทมฺมี’’ติ วทติ, น วฏฺฏติ. ‘‘อารามิกํ ทมฺมิ, เวยฺยาวจฺจกรํ ทมฺมิ, กปฺปิยการกํ ทมฺมี’’ติ วุตฺเต วฏฺฏติ. สเจ โส อารามิโก ปุเรภตฺตมฺปิ ปจฺฉาภตฺตมฺปิ สงฺฆสฺเสว กมฺมํ กโรติ, สามเณรสฺส วิย สพฺพํ เภสชฺชปฏิชคฺคนมฺปิ ตสฺส กาตพฺพํ. สเจ ปุเรภตฺตเมว สงฺฆสฺส กมฺมํ กโรติ, ปจฺฉาภตฺตํ อตฺตโน กมฺมํ กโรติ, สายํ นิวาโป น ทาตพฺโพ. เยปิ ปญฺจทิวสวาเรน วา ปกฺขวาเรน วา สงฺฆสฺส กมฺมํ กตฺวา เสสกาเล อตฺตโน กมฺมํ กโรนฺติ, เตสมฺปิ กรณกาเลเยว ภตฺตญฺจ นิวาโป จ ทาตพฺโพ. สเจ สงฺฆสฺส กมฺมํ นตฺถิ, อตฺตโนเยว กมฺมํ กตฺวา ชีวนฺติ, เต เจ หตฺถกมฺมมูลํ อาเนตฺวา เทนฺติ, คเหตพฺพํ. โน เจ เทนฺติ, น กิญฺจิ วตฺตพฺพา. ยํ กิญฺจิ รชกทาสมฺปิ เปสการทาสมฺปิ อารามิกนาเมน สมฺปฏิจฺฉิตุํ วฏฺฏติ.
Wenn man sagt: „Ich gebe einen Sklaven“, ist dies nicht zulässig. Wenn gesagt wird: „Ich gebe einen Tempelgärtner, ich gebe einen Dienst tuenden Gehilfen, ich gebe einen Erlauber (kappiyakāraka)“, ist dies zulässig. Wenn dieser Tempelgärtner sowohl vor dem Essen als auch nach dem Essen nur Arbeit für den Saṅgha verrichtet, muss für ihn, wie für einen Novizen, auch jede medizinische Pflege geleistet werden. Wenn er nur vor dem Essen Arbeit für den Saṅgha verrichtet und nach dem Essen seine eigene Arbeit tut, darf die Abendration nicht gegeben werden. Auch jene, die in einem Turnus von fünf Tagen oder in einem Turnus von einer Hälfte des Monats Arbeit für den Saṅgha verrichten und in der übrigen Zeit ihre eigene Arbeit tun, für diese soll Essen und Ration nur zur Zeit der Verrichtung [der Arbeit für den Saṅgha] gegeben werden. Wenn es keine Arbeit für den Saṅgha gibt und sie leben, indem sie nur ihre eigene Arbeit verrichten, und wenn sie den Lohn ihrer eigenen Hände Arbeit herbringen und geben, sollte dies angenommen werden. Wenn sie dies nicht geben, darf ihnen nichts vorgeworfen werden. Es ist zulässig, selbst den Sklaven eines Wäschers oder den Sklaven eines Webers unter dem Namen eines Tempelgärtners anzunehmen.

สเจ ‘‘คาโว เทมา’’ติ วทนฺติ, ‘‘น วฏฺฏตี’’ติ ปฏิกฺขิปิตพฺพา. อิมา คาโว กุโตติ ปณฺฑิเตหิ ปญฺจ โครสปริโภคตฺถาย ทินฺนาติ, ‘‘มยมฺปิ ปญฺจโครสปริโภคตฺถาย เทมา’’ติ วุตฺเต วฏฺฏติ. อชิกาทีสุปิ เอเสว นโย. ‘‘หตฺถึ เทม, อสฺสํ มหิสํ กุกฺกุฏํ สูกรํ เทมา’’ติ วทนฺติ, สมฺปฏิจฺฉิตุํ น วฏฺฏติ. สเจ เกจิ มนุสฺสา ‘‘อปฺโปสฺสุกฺกา, ภนฺเต, ตุมฺเห โหถ, มยํ อิเม คเหตฺวา ตุมฺหากํ กปฺปิยภณฺฑํ ทสฺสามา’’ติ คณฺหนฺติ, วฏฺฏติ. ‘‘กุกฺกุฏสูกรา สุขํ ชีวนฺตู’’ติ อรญฺเญ วิสฺสชฺเชตุํ วฏฺฏติ. ‘‘อิมํ ตฬากํ, อิมํ เขตฺตํ, อิมํ วตฺถุํ, วิหารสฺส เทมา’’ติ วุตฺเต ปฏิกฺขิปิตุํ น ลพฺภตีติ. เสสเมตฺถ อุตฺตานตฺถเมว.
Wenn sie sagen: „Wir geben Kühe“, muss dies mit den Worten „Es ist nicht zulässig“ zurückgewiesen werden. Wenn [gefragt wird]: „Woher stammen diese Kühe?“, und von den Weisen geantwortet wird: „Sie sind für den Nutzen des Genusses der fūnfelei Kuh-Erzeugnisse gegeben worden“, oder wenn [die Spender] sagen: „Auch wir geben sie für den Genuss der fūnfelei Kuh-Erzeugnisse“, dann ist es zulässig. Bei Ziegen und so weiter gilt genau dasselbe Prinzip. Wenn sie sagen: „Wir geben einen Elefanten, ein Pferd, einen Būffel, ein Huhn, ein Schwein“, ist die Annahme nicht zulässig. Wenn einige Menschen sagen: „Ehrwūrdige Herren, seien Sie unbesorgt, wir werden diese nehmen und Ihnen erlaubte Gegenstände geben“ und sie annehmen, ist es zulässig. Es ist zulässig, sie im Wald freizulassen mit den Worten: „Mögen die Hūhner und Schweine glūcklich leben!“ Wenn gesagt wird: „Wir geben diesen Teich, dieses Feld, dieses Grundstück dem Kloster“, ist es nicht gestattet, dies abzuweisen. Das Übrige ist hierin von leicht verständlicher Bedeutung.

สมุฏฺฐานาทีสุ อิทมฺปิ ฉสมุฏฺฐานํ กิริยํ, โนสญฺญาวิโมกฺขํ, อจิตฺตกํ, ปณฺณตฺติวชฺชํ, กายกมฺมวจีกมฺมํ, ติจิตฺตํ, ติเวทนนฺติ.
Hinsichtlich des Entstehens usw. hat auch dieses [Lehrbefragungs-Vergehen] sechs Entstehungsweisen; es ist eine Handlung, keine Befreiung durch Wahrnehmung, unbewusst, ein Verstoß gegen ein gesetztes Gebot, eine körperliche und sprachliche Handlung, verbunden mit drei Bewusstseinsarten und drei Gefühlsarten.

ราชสิกฺขาปทวณฺณนา นิฏฺฐิตา.
Die Erklärung der Trainingsregel über den König ist abgeschlossen.

นิฏฺฐิโต จีวรวคฺโค ปฐโม.
Das erste Kapitel über die Roben ist abgeschlossen.

๒. โกสิยวคฺโค
2. Das Kosiya-Kapitel

๑. โกสิยสิกฺขาปทวณฺณนา
1. Die Erklärung der Kosiya-Trainingsregel

๕๔๒. เตน [Pg.263] สมเยนาติ โกสิยสิกฺขาปทํ. ตตฺถ สนฺถริตฺวา กตํ โหตีติ สเม ภูมิภาเค โกสิยํสูนิ อุปรูปริ สนฺถริตฺวา กญฺชิกาทีหิ สิญฺจิตฺวา กตํ โหติ. เอเกนปิ โกสิยํสุนา มิสฺสิตฺวาติ ติฏฺฐตุ อตฺตโน รุจิวเสน มิสฺสิตํ, สเจปิ ตสฺส กรณฏฺฐาเน วาโต เอกํ โกสิยํสุํ อาเนตฺวา ปาเตติ, เอวมฺปิ มิสฺเสตฺวา กตเมว โหตีติ. เสสํ อุตฺตานตฺถเมว.
542. „Zu jener Zeit“: dies ist die Kosiya-Trainingsregel. Darin bedeutet „durch Ausbreiten hergestellt“: auf einem ebenen Boden werden Seidenfäden Schicht auf Schicht ausgebreitet, mit Reiswasser usw. besprengt und so hergestellt. „Selbst mit nur einem einzigen Seidenfaden gemischt“: Es mag dahingestellt bleiben, ob es nach eigenem Wunsch gemischt wurde; selbst wenn der Wind an dem Ort der Herstellung einen einzigen Seidenfaden heranträgt und herabfallen lässt, gilt es auch so als unter Beimischung hergestellt. Das Übrige ist von leicht verständlicher Bedeutung.

ฉสมุฏฺฐานํ, กิริยํ, โนสญฺญาวิโมกฺขํ, อจิตฺตกํ ปณฺณตฺติวชฺชํ, กายกมฺมวจีกมฺมํ,
Es hat sechs Entstehungsweisen, ist eine Handlung, keine Befreiung durch Wahrnehmung, unbewusst, ein Verstoß gegen ein gesetztes Gebot, eine körperliche und sprachliche Handlung,

ติจิตฺตํ, ติเวทนนฺติ.
verbunden mit drei Bewusstseinsarten und drei Gefühlsarten.

โกสิยสิกฺขาปทวณฺณนา นิฏฺฐิตา.
Die Erklärung der Kosiya-Trainingsregel ist abgeschlossen.

๒. สุทฺธกาฬกสิกฺขาปทวณฺณนา
2. Die Erklärung der Suddhakāḷaka-Trainingsregel

๕๔๗. เตน สมเยนาติ สุทฺธกาฬกสิกฺขาปทํ. ตตฺถ สุทฺธกาฬกานนฺติ สุทฺธานํ กาฬกานํ, อญฺเญหิ อมิสฺสิตกาฬกานนฺติ อตฺโถ. เสสํ อุตฺตานตฺถเมว. สมุฏฺฐานาทีนิปิ โกสิยสิกฺขาปทสทิสาเนวาติ.
547. „Zu jener Zeit“: dies ist die Suddhakāḷaka-Trainingsregel. Darin bedeutet „reiner schwarzer [Schafwolle]“: von rein schwarzer, nicht mit anderen Farben gemischter Schafwolle. Das Übrige ist von leicht verständlicher Bedeutung. Auch die Entstehungsweisen usw. sind genau wie bei der Kosiya-Trainingsregel.

สุทฺธกาฬกสิกฺขาปทวณฺณนา นิฏฺฐิตา.
Die Erklärung der Suddhakāḷaka-Trainingsregel ist abgeschlossen.

๓. ทฺเวภาคสิกฺขาปทวณฺณนา
3. Die Erklärung der Dvebhāga-Trainingsregel

๕๕๒. เตน สมเยนาติ ทฺเวภาคสิกฺขาปทํ. ตตฺถ อนฺเต อาทิยิตฺวาติ สนฺถตสฺส อนฺเต อนุวาตํ วิย ทสฺเสตฺวา โอทาตํ อลฺลิยาเปตฺวา.
552. „Zu jener Zeit“: dies ist die Dvebhāga-Trainingsregel. Darin bedeutet „am Rand nehmend“: am Rand der Decke gleichsam wie einen Saum zeigend, weiße Schafwolle anbringen lassend.

ทฺเว ภาคาติ ทฺเว โกฏฺฐาสา. อาทาตพฺพาติ คเหตพฺพา. โคจริยานนฺติ กปิลวณฺณานํ. ทฺเว ตุลา อาทาตพฺพาติ จตูหิ ตุลาหิ กาเรตุกามํ สนฺธาย วุตฺตํ. อตฺถโต ปน ยตฺตเกหิ เอฬกโลเมหิ กาตุกาโม โหติ, เตสุ ทฺเว โกฏฺฐาสา กาฬกานํ เอโก โอทาตานํ, เอโก โคจริยานนฺติ อิทเมว ทสฺสิตํ โหตีติ เวทิตพฺพํ. เสสํ อุตฺตานตฺถเมว.
„Zwei Teile“ bedeutet zwei Anteile. „Soll genommen werden“ bedeutet soll beschafft werden. „Von rötlich-braunen [Schafen]“ bedeutet von bräunlich gefärbten Schafen. „Zwei Waagen sollen genommen werden“ ist im Hinblick auf einen Mönch gesagt, der eine Decke im Gewicht von vier Waagen herstellen lassen möchte. Dem Sinn nach jedoch ist Folgendes zu verstehen: Von wie viel Schafwolle auch immer er eine Decke herstellen lassen möchte, davon sollen zwei Teile von schwarzer, ein Teil von weißer und ein Teil von rötlich-brauner Schafwolle genommen werden; eben dies wird hier aufgezeigt. Das Übrige ist von leicht verständlicher Bedeutung.

สมุฏฺฐานาทีนิปิ [Pg.264] โกสิยสิกฺขาปทสทิสาเนว. เกวลํ อิทํ อาทาย อนาทาย จ กรณโต กิริยากิริยํ เวทิตพฺพนฺติ.
Auch die Entstehungsweisen usw. sind genau wie bei der Kosiya-Trainingsregel. Nur ist dieses Vergehen als Handlung oder Nichthandlung zu verstehen, je nachdem, ob man [die vorgeschriebenen Anteile] nimmt oder nicht nimmt.

ทฺเวภาคสิกฺขาปทวณฺณนา นิฏฺฐิตา.
Die Erklärung der Dvebhāga-Trainingsregel ist abgeschlossen.

๔. ฉพฺพสฺสสิกฺขาปทวณฺณนา
4. Die Erklärung der Chabbassa-Trainingsregel

๕๕๗. เตน สมเยนาติ ฉพฺพสฺสสิกฺขาปทํ. ตตฺถ อูหทนฺติปิ อุมฺมิหนฺติปีติ สนฺถตานํ อุปริ วจฺจมฺปิ ปสฺสาวมฺปิ กโรนฺตีติ วุตฺตํ โหติ.
557. „Zu jener Zeit“: dies ist die Chabbassa-Trainingsregel. Darin bedeutet „darauf koten und darauf urinieren“: es wird gesagt, dass sie auf den Decken Kot und Urin ablassen.

ทินฺนา สงฺเฆน อิตฺถนฺนามสฺส ภิกฺขุโน สนฺถตสมฺมุตีติ เอวํ ลทฺธสมฺมุติโก ภิกฺขุ ยาว โรโค น วูปสมฺมติ, ตาว ยํ ยํ ฐานํ คจฺฉติ, ตตฺถ ตตฺถ สนฺถตํ กาตุํ ลภติ. สเจ อโรโค หุตฺวา ปุน มูลพฺยาธินาว คิลาโน โหติ, โสเยว ปริหาโร, นตฺถญฺญํ สมฺมุติกิจฺจนฺติ ผุสฺสเทวตฺเถโร อาห. อุปติสฺสตฺเถโร ปน ‘‘โส วา พฺยาธิ ปฏิกุปฺปตุ, อญฺโญ วา, ‘สกึ คิลาโน’ติ นามํ ลทฺธํ ลทฺธเมว, ปุน สมฺมุติกิจฺจํ นตฺถี’’ติ อาห.
„Vom Saṅgha ist dem namentlich genannten Mönch die Erlaubnis für eine Decke gegeben worden“: Ein Mönch, der auf diese Weise die Erlaubnis erhalten hat, darf, solange seine Krankheit nicht abgeklungen ist, an jedem Ort, zu dem er geht, eine Decke herstellen. Wenn er gesund geworden ist und dann wieder an eben derselben ursprünglichen Krankheit erkrankt, so gilt dieselbe Erlaubnis fort; es ist keine weitere formelle Erlaubnishandlung nötig – so sagte der Ältere Phussadeva. Der Ältere Upatissa jedoch sagte: „Ob nun dieselbe Krankheit wieder ausbricht oder eine andere, wenn er einmal den Status ‚krank‘ erlangt hat, bleibt dieser bestehen; eine erneute formelle Erlaubnishandlung ist nicht erforderlich.“

โอเรน เจ ฉนฺนํ วสฺสานนฺติ ฉนฺนํ วสฺสานํ โอริมภาเค, อนฺโตติ อตฺโถ. ปทภาชเน ปน สงฺขฺยามตฺตทสฺสนตฺถํ ‘‘อูนกฉพฺพสฺสานี’’ติ วุตฺตํ.
„Wenn weniger als sechs Jahre“: dies bedeutet auf dieser Seite der sechs Jahre, also innerhalb derselben. In der Wort-für-Wort-Erklärung wird jedoch „weniger als sechs Jahre“ gesagt, um lediglich das Zahlenmaß anzuzeigen.

อนาปตฺติ ฉพฺพสฺสานิ กโรตีติ ยทา ฉพฺพสฺสานิ ปริปุณฺณานิ โหนฺติ, ตทา สนฺถตํ กโรติ. ทุติยปเทปิ ‘‘ยทา อติเรกฉพฺพสฺสานิ โหนฺติ, ตทา กโรตี’’ติ เอวมตฺโถ ทฏฺฐพฺโพ. น หิ โส ฉพฺพสฺสานิ กโรตีติ. เสสํ อุตฺตานตฺถเมว.
„Kein Vergehen, wenn er nach sechs Jahren eine [neue Decke] herstellt“: Dies bedeutet, dass er eine Decke herstellt, wenn die sechs Jahre vollendet sind. Auch im zweiten Fall ist der Sinn so zu verstehen: „wenn mehr als sechs Jahre vergangen sind, stellt er sie her.“ Denn er stellt sie nicht [vor Ablauf der] sechs Jahre her. Das Übrige ist von leicht verständlicher Bedeutung.

สมุฏฺฐานาทีนิ โกสิยสิกฺขาปทสทิสาเนวาติ.
Die Entstehungsweisen usw. sind genau wie bei der Kosiya-Trainingsregel.

ฉพฺพสฺสสิกฺขาปทวณฺณนา นิฏฺฐิตา.
Die Erklärung der Chabbassa-Trainingsregel ist abgeschlossen.

๕. นิสีทนสนฺถตสิกฺขาปทวณฺณนา
5. Die Erklärung der Trainingsregel über die Sitzdecke

๕๖๕. เตน สมเยนาติ นิสีทนสนฺถตสิกฺขาปทํ. ตตฺถ อิจฺฉามหํ ภิกฺขเวติ ภควา กิร ตํ เตมาสํ น กิญฺจิ โพธเนยฺยสตฺตํ อทฺทส, ตสฺมา [Pg.265] เอวมาห. เอวํ สนฺเตปิ ตนฺติวเสน ธมฺมเทสนา กตฺตพฺพา สิยา. ยสฺมา ปนสฺส เอตทโหสิ – ‘‘มยิ โอกาสํ กาเรตฺวา ปฏิสลฺลีเน ภิกฺขู อธมฺมิกํ กติกวตฺตํ กริสฺสนฺติ, ตํ อุปเสโน ภินฺทิสฺสติ. อหํ ตสฺส ปสีทิตฺวา ภิกฺขูนํ ทสฺสนํ อนุชานิสฺสามิ, ตโต มํ ปสฺสิตุกามา พหู ภิกฺขู ธุตงฺคานิ สมาทิยิสฺสนฺติ, อหญฺจ เตหิ อุชฺฌิตสนฺถตปจฺจยา สิกฺขาปทํ ปญฺญเปสฺสามี’’ติ, ตสฺมา เอวมาห. เอวํ พหูนิ หิ เอตฺถ อานิสํสานีติ.
565. "Zu jener Zeit" bezieht sich auf die Trainingsregel über die Sitzmatten-Unterlage. Darin [bedeutet] "Ich wünsche, o Mönche": Der Erhabene sah wohl in jenen drei Monaten kein einziges zu bekehrendes Wesen; darum sprach er so. Selbst wenn dem so ist, sollte eine Lehrverkündigung zum Zweck des Fortbestehens der Textüberlieferung stattfinden. Da er jedoch dachte: "Wenn ich mich allein zurückziehe, nachdem ich mir Raum dazu geschaffen habe, werden die Mönche eine unrechtmäßige Vereinbarung treffen. Diese wird Upasena brechen. Ich werde, über ihn erfreut, den Mönchen den Besuch erlauben; daraufhin werden viele Mönche, die mich zu sehen wünschen, die asketischen Praktiken auf sich nehmen, und ich werde aufgrund der von ihnen weggeworfenen Unterlagen eine Trainingsregel erlassen" – darum sprach er so. Denn auf diese Weise gibt es hierbei viele heilsame Nutzen.

สปริโส เยน ภควา เตนุปสงฺกมีติ เถโร กิร ‘‘น, ภิกฺขเว, อูนทสวสฺเสน อุปสมฺปาเทตพฺโพ, โย อุปสมฺปาเทยฺย, อาปตฺติ ทุกฺกฏสฺสา’’ติ (มหาว. ๗๕) อิมสฺมึ ขนฺธกสิกฺขาปเท ‘‘กถญฺหิ นาม ตฺวํ โมฆปุริส อญฺเญหิ โอวทิโย อนุสาสิโย อญฺญํ โอวทิตุํ อนุสาสิตุํ มญฺญิสฺสสี’’ติ เอวมาทินา นเยน ครหํ ลภิตฺวา ‘‘สตฺถา มยฺหํ ปริสํ นิสฺสาย ครหํ อทาสิ, โส ทานาหํ ภควนฺตํ เตเนว ปุณฺณจนฺทสสฺสิรีเกน สพฺพาการปริปุณฺเณน มุเขน พฺรหฺมโฆสํ นิจฺฉาเรตฺวา ปริสํเยว นิสฺสาย สาธุการํ ทาเปสฺสามี’’ติ สุหทโย กุลปุตฺโต อติเรกโยชนสตํ ปฏิกฺกมิตฺวา ปริสํ จินิตฺวา ปญฺจมตฺเตหิ ภิกฺขุสเตหิ ปริวุโต ปุน ภควนฺตํ อุปสงฺกมนฺโต. เตน วุตฺตํ – ‘‘สปริโส เยน ภควา เตนุปสงฺกมี’’ติ. น หิ สกฺกา พุทฺธานํ อญฺญถา อาราเธตุํ อญฺญตฺร วตฺตสมฺปตฺติยา.
"Zusammen mit seiner Gefolgschaft begab er sich dorthin, wo der Erhabene war": Der Senior-Mönch [Upasena] hatte wohl in jener Trainingsregel des Khandhaka: "Mönche, wer weniger als zehn Jahre [ordiniert] ist, soll niemanden ordinieren; wer ihn ordiniert, begeht ein Vergehen der schlechten Tat (dukkaṭa)" auf diese Weise Tadel erfahren: "Wie kannst du, törichter Mensch, der du selbst von anderen ermahnt und unterwiesen werden musst, glauben, einen anderen ermahnen und unterweisen zu können?" Daraufhin dachte er: "Der Meister hat mich wegen meiner Gefolgschaft getadelt. Nun werde ich den Erhabenen veranlassen, eben mit jenem Antlitz, das die Pracht des Vollmonds besitzt und in jeder Weise vollkommen ist, die erhabene Stimme vernehmen zu lassen und gerade wegen meiner Gefolgschaft Beifall zu spenden." So zog sich der wohlwollende edle Sohn mehr als hundert Yojanas zurück, wählte seine Gefolgschaft aus und begab sich, umgeben von etwa fünfhundert Mönchen, wieder zum Erhabenen. Darum wurde gesagt: "Zusammen mit seiner Gefolgschaft begab er sich dorthin, wo der Erhabene war." Denn es ist unmöglich, das Wohlwollen der Buddhas auf andere Weise als durch die Vollkommenheit der Pflichtenerfüllung zu gewinnen.

ภควโต อวิทูเร นิสินฺโนติ วตฺตสมฺปตฺติยา ปริสุทฺธภาเวน นิราสงฺโก สีโห วิย กญฺจนปพฺพตสฺส ภควโต อวิทูเร นิสินฺโน. เอตทโวจาติ กถาสมุฏฺฐาปนตฺถํ เอตํ อโวจ. มนาปานิ เต ภิกฺขุ ปํสุกูลานีติ ภิกฺขุ ตว อิมานิ ปํสุกูลานิ มนาปานิ, อตฺตโน รุจิยา ขนฺติยา คหิตานีติ อตฺโถ. น โข เม, ภนฺเต, มนาปานีติ, ภนฺเต น มยา อตฺตโน รุจิยา คหิตานิ, คลคฺคาเหน วิย มตฺถกตาฬเนน วิย จ คาหิโตมฺหีติ ทสฺเสติ.
"Er setzte sich nicht weit vom Erhabenen nieder": Durch die Reinheit seiner Pflichtenerfüllung war er frei von Furcht, wie ein Löwe nahe einem goldenen Berg, und setzte sich nicht weit vom Erhabenen nieder. "Er sprach dies": Er sagte dies, um das Gespräch einzuleiten. "Sind dir, o Mönch, deine Lumpengewänder angenehm?" bedeutet: "Mönch, sind dir diese Lumpengewänder angenehm, hast du sie nach eigenem Belieben und Gefallen angenommen?" "Sie sind mir gewiss nicht angenehm, Herr" zeigt auf: "Herr, sie wurden von mir nicht aus eigenem Belieben angenommen, sondern ich wurde gleichsam am Hals gepackt und auf den Kopf geschlagen, um sie anzunehmen."

ปญฺญายิสฺสตีติ ปญฺญาโต อภิญฺญาโต ภวิสฺสติ, ตตฺถ สนฺทิสฺสิสฺสตีติ วุตฺตํ โหติ. น มยํ อปญฺญตฺตํ ปญฺญเปสฺสามาติ มยํ สาวกา นาม อปญฺญตฺตํ น ปญฺญเปสฺสาม, พุทฺธวิสโย หิ เอโส ยทิทํ [Pg.266] ‘‘ปาจิตฺติยํ ทุกฺกฏ’’นฺติอาทินา นเยน อปญฺญตฺตสิกฺขาปทปญฺญปนํ ปญฺญตฺตสมุจฺฉินฺทนํ วา. สมาทายาติ ตํ ตํ สิกฺขาปทํ สมาทิยิตฺวา, ‘‘สาธุ สุฏฺฐู’’ติ สมฺปฏิจฺฉิตฺวา ยถาปญฺญตฺเตสุ สพฺพสิกฺขาปเทสุ สิกฺขิสฺสามาติ ทสฺเสติ. ตสฺส อารทฺธจิตฺโต ปุนปิ ‘‘สาธุ สาธู’’ติ สาธุการมทาสิ.
"Es wird bekannt sein": Es wird bekannt und wohlbekannt sein; es bedeutet, dass es sich dort zeigen wird. "Wir werden nicht vorschreiben, was nicht vorgeschrieben ist": Wir, die wir Jünger genannt werden, werden keine unvorschriebene Trainingsregel erlassen. Denn es ist der Bereich eines Buddhas, eine unvorschriebene Trainingsregel im Sinne von "Pācittiya, Dukkaṭa" etc. vorzuschreiben oder eine vorgeschriebene aufzuheben. "Indem man [sie] aufnimmt": Nachdem man die jeweilige Trainingsregel auf sich genommen und mit den Worten "Gut, vortrefflich" angenommen hat, zeigt er: "Wir werden uns in allen so vorgeschriebenen Trainingsregeln üben." Erfreut über ihn spendete [der Erhabene] ihm erneut Beifall mit den Worten: "Gut, gut!"

๕๖๖. อนุญฺญาตาวุโสติ อนุญฺญาตํ, อาวุโส. ปิเหนฺตาติ ปิหยนฺตา. สนฺถตานิ อุชฺฌิตฺวาติ สนฺถเต จตุตฺถจีวรสญฺญิตาย สพฺพสนฺถตานิ อุชฺฌิตฺวา. ธมฺมึ กถํ กตฺวา ภิกฺขู อามนฺเตสีติ ภควา สนฺถตานิ วิปฺปกิณฺณานิ ทิสฺวา ‘‘สทฺธาเทยฺยวินิปาตเน การณํ นตฺถิ, ปริโภคุปายํ เนสํ ทสฺเสสฺสามี’’ติ ธมฺมึ กถํ กตฺวา ภิกฺขู อามนฺเตสิ.
566. "Es ist erlaubt, ihr Freunde": Es ist erlaubt, Freunde. "Begehrend": verlangend. "Die Unterlagen wegwerfend": Da die Unterlage als ein viertes Gewand angesehen wurde, warfen sie alle Unterlagen weg. "Nachdem er eine Lehrrede gehalten hatte, wandte er sich an die Mönche": Als der Erhabene die herumgestreuten Unterlagen sah, dachte er: "Es gibt keinen Grund für das Verderbenlassen von Glaubensgaben; ich werde ihnen eine Methode des Gebrauchs zeigen", hielt eine Lehrrede und wandte sich an die Mönche.

๕๖๗. สกึ นิวตฺถมฺปิ สกึ ปารุตมฺปีติ สกึ นิสินฺนญฺเจว นิปนฺนญฺจ. สามนฺตาติ เอกปสฺสโต วฏฺฏํ วา จตุรสฺสํ วา ฉินฺทิตฺวา คหิตฏฺฐานํ ยถา วิทตฺถิมตฺตํ โหติ, เอวํ คเหตพฺพํ, สนฺถรนฺเตน ปน ปาฬิยํ วุตฺตนเยเนว เอกเทเส วา สนฺถริตพฺพํ, วิชเฏตฺวา วา มิสฺสกํ กตฺวา สนฺถริตพฺพํ, เอวํ ถิรตรํ โหตีติ. เสสํ อุตฺตานตฺถเมว.
567. "Sowohl einmal umgewickelt als auch einmal umgehängt": Einmal darauf gesessen und darauf gelegen. "Ringsherum": An einer Seite soll ein rundes oder quadratisches Stück herausgeschnitten und genommen werden, sodass es das Maß einer Spanne hat; so ist es zu nehmen. Wer jedoch die Unterlage ausbreitet, soll sie gemäß der im Pali beschriebenen Weise an einer Stelle ausbreiten, oder nachdem er [die Wolle] entwirrt und vermischt hat, ausbreiten; so wird sie haltbarer. Der Rest ist leicht verständlich.

สมุฏฺฐานาทีนิ กิริยากิริยตฺตา อิมสฺส สิกฺขาปทสฺส ทฺเวภาคสิกฺขาปทสทิสานีติ.
Die Entstehungsweisen (samuṭṭhāna) usw. dieser Trainingsregel sind aufgrund ihrer Natur von Handlung und Nichthandlung denen der Zweidrittel-Trainingsregel gleich.

อิเมสุ ปน ปญฺจสุ สนฺถเตสุ ปุริมานิ ตีณิ วินยกมฺมํ กตฺวา ปฏิลภิตฺวา ปริภุญฺชิตุํ น วฏฺฏนฺติ, ปจฺฉิมานิ ทฺเว วฏฺฏนฺตีติ เวทิตพฺพานีติ.
Unter diesen fünf Unterlagen jedoch ist zu verstehen, dass man die ersten drei, selbst wenn man sie nach Durchführung des Ordensverfahrens (vinayakamma) zurückerhalten hat, nicht gebrauchen darf; die letzten zwei darf man gebrauchen.

นิสีทนสนฺถตสิกฺขาปทวณฺณนา นิฏฺฐิตา.
Die Erklärung der Trainingsregel über die Sitzmatten-Unterlage ist abgeschlossen.

๖. เอฬกโลมสิกฺขาปทวณฺณนา
6. Die Erklärung der Trainingsregel über Schafwolle

๕๗๑. เตน สมเยนาติ เอฬกโลมสิกฺขาปทํ. ตตฺถ อุปฺปณฺเฑสุนฺติ ‘‘กิตฺตเกน, ภนฺเต, กีตานี’’ติอาทีนิ วทนฺตา อวหสึสุ. ฐิตโกว อาสุมฺภีติ ยถา มนุสฺสา อรญฺญโต มหนฺตํ ทารุภารํ อาเนตฺวา กิลนฺตา ฐิตกาว ปาเตนฺติ, เอวํ ปาเตสีติ อตฺโถ.
571. "Zu jener Zeit" bezieht sich auf die Schafwolle-Trainingsregel. Darin [bedeutet] "sie machten sich lustig": Sie spotteten, indem sie sagten: "Für wie viel, Herr, wurden diese gekauft?" und dergleichen. "Er warf es noch im Stehen hin" bedeutet: So wie Menschen, die eine große Last Holz aus dem Wald herbeigebracht haben, erschöpft sind und diese noch im Stehen hinfallen lassen, ebenso warf er es hin.

๕๗๒. สหตฺถาติ [Pg.267] สหตฺเถน, อตฺตนา หริตพฺพานีติ วุตฺตํ โหติ. พหิติโยชนํ ปาเตตีติ ติโยชนโต พหิ ปาเตติ. อนนฺตราเยน ปตนเก หตฺถโต มุตฺตมตฺเต โลมคณนาย นิสฺสคฺคิยปาจิตฺติยานิ. สเจ พหิติโยชเน รุกฺเข วา ถมฺเภ วา ปฏิหญฺญิตฺวา ปุน อนฺโต ปตนฺติ, อนาปตฺติ. ภูมิยํ ปติตฺวา ฐตฺวา ฐตฺวา วฏฺฏมานา เอฬกโลมภณฺฑิกา ปุน อนฺโต ปวิสติ, อาปตฺติเยว. อนฺโต ฐตฺวา หตฺเถน วา ปาเทน วา ยฏฺฐิยา วา วฏฺเฏติ ฐตฺวา วา อฐตฺวา วา วฏฺฏมานา ภณฺฑิกา คจฺฉตุ, อาปตฺติเยว. ‘‘อญฺโญ หริสฺสตี’’ติ ฐเปติ, เตน หริเตปิ อาปตฺติเยว. สุทฺธจิตฺเตน ฐปิตํ วาโต วา อญฺโญ วา อตฺตโน ธมฺมตาย พหิ ปาเตติ, อาปตฺติเยว. สอุสฺสาหตฺตา อจิตฺตกตฺตา จ สิกฺขาปทสฺส. กุรุนฺทิยาทีสุ ปน ‘‘เอตฺถ อนาปตฺตี’’ติ วุตฺตา, สา อนาปตฺติ ปาฬิยา น สเมติ. อุภโตภณฺฑิกํ เอกาพทฺธํ กตฺวา เอกํ ภณฺฑิกํ อนฺโตสีมาย เอกํ พหิสีมาย กโรนฺโต ฐเปติ, รกฺขติ ตาว. เอกาพทฺเธ กาเชปิ เอเสว นโย. ยทิ ปน อพนฺธิตฺวา กาชโกฏิยํ ฐปิตมตฺตเมว โหติ, น รกฺขติ. เอกาพทฺเธปิ ปริวตฺเตตฺวา ฐปิเต อาปตฺติเยว.
572. "Mit eigener Hand": Es bedeutet, dass man sie mit eigener Hand, also selbst, tragen muss. "Er lässt es über drei Yojanas hinaus fallen": Er lässt es über drei Yojanas hinaus fallen. Wenn es ohne Hindernis zu Boden fällt, entstehen im Moment des Loslassens aus der Hand Vergehen des Sühnens mit Verlust (nissaggiyapācittiya) entsprechend der Anzahl der Wollhaare. Wenn sie außerhalb der drei Yojanas gegen einen Baum oder einen Pfosten prallen und wieder nach innen fallen, liegt kein Vergehen vor. Wenn das Schafwollbündel auf den Boden fällt, dort liegenbleibt und dann weiterrollend wieder nach innen gelangt, liegt dennoch ein Vergehen vor. Wenn man im Inneren steht und das Bündel mit der Hand, dem Fuß oder einem Stock rollt, liegt ein Vergehen vor – ob das rollende Bündel nun liegenbleibt oder nicht. Wenn man es in dem Gedanken ablegt: "Ein anderer wird es wegtragen", und dieser es wegträgt, liegt ebenso ein Vergehen vor. Wenn das mit reinem Herzen abgelegte Bündel durch den Wind oder jemand anderen naturgemäß nach draußen befördert wird, liegt ebenso ein Vergehen vor. Warum? Wegen des Vorhandenseins von Bemühung und weil diese Trainingsregel unbewusst [also ohne Absicht] verletzt werden kann. In der Kurundī-Kommentarliteratur und anderen wird jedoch gesagt: "Hierbei liegt kein Vergehen vor"; diese Straffreiheit stimmt aber nicht mit dem Pali überein. Wenn man ein Doppelbündel, das miteinander verbunden ist, so ablegt, dass sich ein Bündel innerhalb der Grenze und ein Bündel außerhalb der Grenze befindet, schützt man es [vor einem Vergehen]. Bei einer Tragstange, an der die Bündel festgebunden sind, gilt dasselbe Prinzip. Wenn sie jedoch ungebunden bloß auf das Ende der Tragstange gelegt wurden, schützt es nicht [vor einem Vergehen]. Selbst bei miteinander verbundenen Bündeln liegt ein Vergehen vor, wenn man sie umdreht und ablegt.

อญฺญสฺส ยาเน วาติ เอตฺถ คจฺฉนฺเต ยาเน วา หตฺถิปิฏฺฐิอาทีสุ วา สามิกสฺส อชานนฺตสฺเสว หริสฺสตีติ ฐเปติ, ตสฺมึ ติโยชนํ อติกฺกนฺเต อาปตฺติ. อคจฺฉนฺเตปิ เอเสว นโย. สเจ ปน อคจฺฉนฺเต ยาเน วา หตฺถิปิฏฺฐิยาทีสุ วา ฐเปตฺวา อภิรุหิตฺวา สาเรติ, เหฏฺฐา วา คจฺฉนฺโต โจเทติ, ปกฺโกสนฺโต วา อนุพนฺธาเปติ, ‘‘อญฺญํ หราเปตี’’ติ วจนโต อนาปตฺติ. กุรุนฺทิยาทีสุ ปน ‘‘อาปตฺตี’’ติ วุตฺตํ, ตํ ‘‘อญฺญํ หราเปตี’’ติ อิมินา น สเมติ. อทินฺนาทาเน ปน สุงฺกฆาเต อาปตฺติ โหติ. ยา หิ ตตฺถ อาปตฺติ, สา อิธ อนาปตฺติ. ยา อิธ อาปตฺติ, สา ตตฺถ อนาปตฺติ. ตํ ฐานํ ปตฺวา อญฺญวิหิโต วา โจราทีหิ วา อุปทฺทุโต คจฺฉติ, อาปตฺติเยว. สพฺพตฺถ โลมคณนาย อาปตฺติปริจฺเฉโท เวทิตพฺโพ.
„Im Gefährt eines anderen“: Hierbei gilt: Wenn er [die Wolle] auf ein fahrendes Gefährt oder auf den Rücken eines Elefanten usw. legt, während der Eigentümer nichts davon weiß, mit dem Gedanken: „Er wird sie mitnehmen“, und dieses mehr als drei Yojanas zurücklegt, liegt ein Vergehen vor. Ebenso verhält es sich auch bei einem nicht fahrenden Gefährt oder Tier. Wenn er sie jedoch auf ein sich nicht bewegendes Gefährt oder auf den Rücken eines Elefanten usw. legt, aufsteigt und es antreibt, oder wenn er untengehend [das Tier] antreibt, oder wenn er vorausgeht, ruft und es folgen lässt, liegt aufgrund des Ausspruchs „er lässt sie durch einen anderen wegtragen“ kein Vergehen vor. In den Kurundī-Kommentaren und anderen wird jedoch gesagt: „Es ist ein Vergehen“, doch das stimmt mit der Aussage „er lässt sie durch einen anderen wegtragen“ nicht überein. Beim Nehmen von Nichtgegebenem (Diebstahl) an einer Zollstätte liegt jedoch ein Vergehen vor. Denn welches Vergehen dort vorliegt, ist hier keines; welches Vergehen hier vorliegt, ist dort keines. Wenn er, an jene Stelle gelangt, abgelenkt ist oder von Räubern usw. bedrängt weitergeht, liegt dennoch ein Vergehen vor. In allen Fällen ist das Maß des Vergehens nach der Anzahl der Wollhaare zu bestimmen.

๕๗๕. ติโยชนํ วาสาธิปฺปาโย คนฺตฺวา ตโต ปรํ หรตีติ ยตฺถ คโต, ตตฺถ อุทฺเทสปริปุจฺฉาทีนํ วา ปจฺจยาทีนํ วา อลาเภน ตโต [Pg.268] ปรํ อญฺญตฺถ คจฺฉติ, ตโตปิ อญฺญตฺถาติ เอวํ โยชนสตมฺปิ หรนฺตสฺส อนาปตฺติ. อจฺฉินฺนํ ปฏิลภิตฺวาติ โจรา อจฺฉินฺทิตฺวา นิรตฺถกภาวํ ญตฺวา ปฏิเทนฺติ, ตํ หรนฺตสฺส อนาปตฺติ. นิสฺสฏฺฐํ ปฏิลภิตฺวาติ วินยกมฺมกตํ ปฏิลภิตฺวาติ อตฺโถ.
575. „Mehr als drei Yojanas weit tragen“ [bzw. „nachdem er mit der Absicht, drei Yojanas weit zu gehen, von dort aus weiterreist und sie trägt“]: Wo immer er hingegangen ist und dort mangels Unterrichts, Befragung usw. oder mangels Requisiten usw. von dort aus weiter an einen anderen Ort zieht, und von dort wiederum an einen anderen Ort – wer sie so selbst über hundert Yojanas weit trägt, für den liegt kein Vergehen vor. „Nachdem er das Entrissene wiedererhalten hat“: Räuber haben es geraubt, erkennen dessen Nutzlosigkeit und geben es zurück; wer dieses weiterträgt, für den liegt kein Vergehen vor. „Nachdem er das Abgetretene wiedererhalten hat“ bedeutet: nachdem er dasjenige wiedererhalten hat, an dem die Vinaya-Handlung (des Abtretens) vollzogen wurde.

กตภณฺฑนฺติ กตํภณฺฑํ กมฺพลโกชวสนฺถตาทึ ยํ กิญฺจิ อนฺตมโส สุตฺตเกน พทฺธมตฺตมฺปิ. โย ปน ตนุกปตฺตตฺถวิกนฺตเร วา อาโยคอํสพทฺธกกายพนฺธนาทีนํ อนฺตเรสุ วา ปิปฺผลิกาทีนํ มลรกฺขณตฺถํ สิปาฏิกาย วา อนฺตมโส วาตาพาธิโก กณฺณจฺฉิทฺเทปิ โลมานิ ปกฺขิปิตฺวา คจฺฉติ, อาปตฺติเยว. สุตฺตเกน ปน พนฺธิตฺวา ปกฺขิตฺตํ กตภณฺฑฏฺฐาเน ติฏฺฐติ, เวณึ กตฺวา หรติ, อิทํ นิธานมุขํ นาม, อาปตฺติเยวาติ. เสสํ อุตฺตานตฺถเมว.
„Fertiggestellte Ware“: Ein verarbeitetes Gut wie eine Wolldecke, ein Teppich, eine Decke/Matte usw., jegliches Gut, selbst wenn es nur mit einem Faden zusammengebunden ist. Wer jedoch Wolle in das Innere einer dünnen Almosenschalentasche, in die Zwischenräume von Stützband, Schulterriemen, Gürtel usw., oder zum Schutz vor Rost für Messer usw. in eine Scheide/Tasche legt, oder selbst wer aufgrund einer Ohren-Wind-Erkrankung Wolle in sein Ohrloch stopft und damit geht, für den liegt gewiss ein Vergehen vor. Was jedoch mit einem Faden zusammengebunden hineingelegt wurde, gilt als fertiggestellte Ware. Wer sie zu einem Zopf geflochten trägt, tut dies zum Zweck des Aufbewahrens, und es liegt gewiss ein Vergehen vor. Das Übrige ist von leicht verständlicher Bedeutung.

สมุฏฺฐานาทีสุ อิทํ เอฬกโลมสมุฏฺฐานํ นาม, กายโต จ กายจิตฺตโต จ สมุฏฺฐาติ, กิริยํ, โนสญฺญาวิโมกฺขํ, อจิตฺตกํ, ปณฺณตฺติวชฺชํ, กายกมฺมํ, ติจิตฺตํ, ติเวทนนฺติ.
Was die Entstehungsweisen usw. betrifft, so nennt sich dies die „Entstehung der Schafwolle“. Sie entsteht durch den Körper sowie durch Körper und Geist; sie ist eine Handlung, keine Befreiung durch Wahrnehmung, unbewusst, ein Vergehen gegen eine Satzung, eine körperliche Tat, mit dreierlei Geist und dreierlei Empfindung.

เอฬกโลมสิกฺขาปทวณฺณนา นิฏฺฐิตา.
Die Erklärung der Schafwoll-Trainingsregel ist abgeschlossen.

๗. เอฬกโลมโธวาปนสิกฺขาปทวณฺณนา
7. Erklärung der Trainingsregel über das Waschenlassen von Schafwolle

๕๗๖. เตน สมเยนาติ เอฬกโลมโธวาปนสิกฺขาปทํ. ตตฺถ ริญฺจนฺตีติ อุชฺฌนฺติ วิสฺสชฺเชนฺติ, น สกฺโกนฺติ อนุยุญฺชิตุนฺติ วุตฺตํ โหติ. เสสเมตฺถ ปุราณจีวรสิกฺขาปเท วุตฺตนเยเนว สทฺธึ สมุฏฺฐานาทีหีติ.
576. „Zu jener Zeit“: Dies bezieht sich auf die Trainingsregel über das Waschenlassen von Schafwolle. Darin bedeutet „sie vernachlässigen“: sie werfen es weg, sie geben es auf; es bedeutet, dass sie sich nicht darum bemühen können. Das Übrige ist hier, zusammen mit den Entstehungsweisen usw., genau in der Weise zu verstehen, wie es in der Trainingsregel über die alten Gewänder erklärt wurde.

เอฬกโลมโธวาปนสิกฺขาปทวณฺณนา นิฏฺฐิตา.
Die Erklärung der Trainingsregel über das Waschenlassen von Schafwolle ist abgeschlossen.

๘. รูปิยสิกฺขาปทวณฺณนา
8. Erklärung der Silber-Trainingsregel

๕๘๒. เตน สมเยนาติ รูปิยสิกฺขาปทํ. ตตฺถ ปฏิวิโสติ โกฏฺฐาโส.
582. „Zu jener Zeit“: Dies bezieht sich auf die Silber-Trainingsregel. Darin bedeutet „Anteil“ (paṭivīso) eine Portion.

๕๘๓-๔. ชาตรูปรชตนฺติ [Pg.269] เอตฺถ ชาตรูปนฺติ สุวณฺณสฺส นามํ. ตํ ปน ยสฺมา ตถาคตสฺส วณฺณสทิสํ โหติ, ตสฺมา ‘‘สตฺถุวณฺโณ วุจฺจตี’’ติ ปทภาชเน วุตฺตํ. ตสฺสตฺโถ – ‘‘โย สตฺถุวณฺโณ โลหวิเสโส, อิทํ ชาตรูปํ นามา’’ติ รชตํ ปน ‘‘สงฺโข, สิลา, ปวาล, รชตํ, ชาตรูป’’นฺติอาทีสุ (ปาจิ. ๕๐๖) รูปิยํ วุตฺตํ. อิธ ปน ยํ กิญฺจิ โวหารคมนียํ กหาปณาทิ อธิปฺเปตํ. เตเนวสฺส ปทภาชเน ‘‘กหาปโณ โลหมาสโก’’ติอาทิ วุตฺตํ. ตตฺถ กหาปโณติ โสวณฺณมโย วา รูปิยมโย วา ปากติโก วา. โลหมาสโกติ ตมฺพโลหาทีหิ กตมาสโก. ทารุมาสโกติ สารทารุนา วา เวฬุเปสิกาย วา อนฺตมโส ตาลปณฺเณนาปิ รูปํ ฉินฺทิตฺวา กตมาสโก. ชตุมาสโกติ ลาขาย วา นิยฺยาเสน วา รูปํ สมุฏฺฐาเปตฺวา กตมาสโก. ‘‘เย โวหารํ คจฺฉนฺตี’’ติ อิมินา ปน ปเทน โย โย ยตฺถ ยตฺถ ชนปเท ยทา ยทา โวหารํ คจฺฉติ, อนฺตมโส อฏฺฐิมโยปิ จมฺมมโยปิ รุกฺขผลพีชมโยปิ สมุฏฺฐาปิตรูโปปิ อสมุฏฺฐาปิตรูโปปิ สพฺโพ สงฺคหิโต.
583-4. „Gold und Silber“: Hierbei ist „Gold“ (jātarūpa) eine Bezeichnung für echtes Gold. Da dieses der Körperfarbe des Tathāgata gleicht, wird es in der Wortanalyse vom Erhabenen als „Farbe des Meisters“ (satthuvaṇṇa) bezeichnet. Die Bedeutung davon ist: „Jene besondere Metallart, die die Farbe des Meisters hat, wird als Gold (jātarūpa) bezeichnet.“ „Silber“ (rajata) wiederum wird in Aufzählungen wie „Muschel, Stein, Koralle, Silber, Gold“ usw. als Silber (rūpiya) bezeichnet. Hier jedoch ist jegliches im Handelsverkehr gebräuchliche Zahlungsmittel wie ein Kahāpaṇa usw. gemeint. Genau deshalb wurde in der Wortanalyse des Erhabenen gesagt: „ein Kahāpaṇa, ein Kupfer-Māsaka (lohamāsako)“ usw. Darin bedeutet „Kahāpaṇa“: entweder aus Gold gefertigt, aus Silber gefertigt oder eine gewöhnliche Münze. „Kupfer-Māsaka“ bedeutet: ein Māsaka, der aus Kupfer usw. hergestellt ist. „Holz-Māsaka“ bedeutet: ein Māsaka, der aus Kernholz, einem Bambussplitter oder selbst aus einem Palmblatt hergestellt wurde, indem man eine Abbildung hineingeschnitten hat. „Lack-Māsaka“ bedeutet: ein Māsaka, bei dem ein Bild mittels Siegellack oder Baumharz aufgeprägt wurde. Mit den Worten „was im Umlauf ist“ ist jedoch jegliche Münze erfasst, die in dem jeweiligen Landstrich zu der jeweiligen Zeit im Umlauf ist, selbst wenn sie aus Knochen, Leder, Baumfrüchten oder Pflanzensamen gefertigt ist, sei es mit aufgeprägtem Bild oder ohne aufgeprägtes Bild.

อิจฺเจตํ สพฺพมฺปิ รชตํ ชาตรูปํ ชาตรูปมาสโก, วุตฺตปฺปเภโท สพฺโพปิ รชตมาสโกติ จตุพฺพิธํ นิสฺสคฺคิยวตฺถุ โหติ. มุตฺตา, มณิ, เวฬุริโย, สงฺโข, สิลา, ปวาล, โลหิตงฺโก, มสารคลฺลํ, สตฺต ธญฺญานิ, ทาสิทาสเขตฺตวตฺถุปุปฺผารามผลารามาทโยติ อิทํ ทุกฺกฏวตฺถุ. สุตฺตํ ผาโล ปฏโก กปฺปาโส อเนกปฺปการํ อปรณฺณํ สปฺปินวนีตเตลมธุผาณิตาทิเภสชฺชญฺจ อิทํ กปฺปิยวตฺถุ. ตตฺถ นิสฺสคฺคิยวตฺถุํ อตฺตโน วา สงฺฆคณปุคฺคลเจติยานํ วา อตฺถาย สมฺปฏิจฺฉิตุํ น วฏฺฏติ. อตฺตโน อตฺถาย สมฺปฏิจฺฉโต นิสฺสคฺคิยํ ปาจิตฺติยํ โหติ, เสสานํ อตฺถาย ทุกฺกฏํ. ทุกฺกฏวตฺถุํ สพฺเพสมฺปิ อตฺถาย สมฺปฏิจฺฉโต ทุกฺกฏเมว. กปฺปิยวตฺถุมฺหิ อนาปตฺติ. สพฺพมฺปิ นิกฺขิปนตฺถาย ภณฺฑาคาริกสีเสน สมฺปฏิจฺฉโต อุปริ รตนสิกฺขาปเท อาคตวเสน ปาจิตฺติยํ.
Somit bilden diese vier Arten von Gegenständen – nämlich Silber, Gold, Gold-Māsaka und alle oben genannten Arten von Silber-Māsaka – die Objekte, die zum Einbüßen (nissaggiya) führen. Perlen, Edelsteine, Katzenaugen, Muscheln, Quarz, Korallen, rote Edelsteine, gefleckte Edelsteine, die sieben Getreidearten, Sklavinnen und Sklaven, Felder und Grundstücke, Blumen- und Obstgärten usw. – dies sind Objekte, die ein Vergehen des Fehlverhaltens (dukkaṭa) nach sich ziehen. Faden, Baumwollstoff, Kleidung, Rohbaumwolle, verschiedene Arten von Hülsenfrüchten sowie Arzneien wie geklärte Butter, frische Butter, Öl, Honig, Melasse usw. – dies sind erlaubte Objekte (kappiya). Unter diesen ist es nicht zulässig, ein zum Einbüßen führendes Objekt für sich selbst, für den Orden (Saṅgha), eine Gruppe, eine einzelne Person oder für einen Schrein anzunehmen. Für jemanden, der es für sich selbst annimmt, liegt ein Nissaggiya Pācittiya vor; nimmt er es für die anderen (Orden usw.) an, liegt ein Dukkaṭa vor. Wer ein Dukkaṭa-Objekt für irgendjemanden annimmt, für den liegt ebenfalls ein Dukkaṭa vor. Bei erlaubten Objekten liegt kein Vergehen vor. Wer jedoch jegliche Objekte zum Zwecke des Aufbewahrens in der Rolle eines Schatzmeisters annimmt, für den liegt gemäß den Ausführungen in der weiter unten folgenden Ratana-Trainingsregel ein Pācittiya vor.

อุคฺคณฺเหยฺยาติ คณฺเหยฺย. ยสฺมา ปน คณฺหนฺโต อาปตฺตึ อาปชฺชติ, เตนสฺส ปทภาชเน ‘‘สยํ คณฺหาติ นิสฺสคฺคิยํ ปาจิตฺติย’’นฺติ วุตฺตํ. เอส นโย เสสปเทสุปิ.
„Er nähme an“: Er nähme an. Da er sich aber durch das Annehmen eines Vergehens schuldig macht, wurde in der Wortanalyse vom Erhabenen gesagt: „Wenn er selbst annimmt, liegt ein Nissaggiya Pācittiya vor.“ Diese Methode gilt auch für die übrigen Ausdrücke.

ตตฺถ [Pg.270] ชาตรูปรชตภณฺเฑสุ กหาปณมาสเกสุ จ เอกํ คณฺหโต วา คณฺหาปยโต วา เอกา อาปตฺติ. สหสฺสํ เจปิ เอกโต คณฺหาติ, คณฺหาเปติ, วตฺถุคณนาย อาปตฺติโย. มหาปจฺจริยํ ปน กุรุนฺทิยญฺจ สิถิลพทฺธาย ถวิกาย สิถิลปูริเต วา ภาชเน รูปคณนาย อาปตฺติ. ฆนพทฺเธ ปน ฆนปูริเต วา เอกาว อาปตฺตีติ วุตฺตํ.
Wenn er dabei von diesen Gegenständen aus Gold und Silber sowie von den Kahāpaṇas und Māsakas ein einzelnes Stück annimmt oder annehmen lässt, liegt ein einziges Vergehen vor. Selbst wenn er tausend Stücke auf einmal annimmt oder annehmen lässt, liegen Vergehen entsprechend der Anzahl der Gegenstände vor. Im Mahāpaccarī- und im Kurundī-Kommentar wird jedoch gesagt: Bei einem locker gebundenen Beutel oder einem locker gefüllten Gefäß liegt ein Vergehen entsprechend der Anzahl der Münzen vor. Bei einem fest zugeschnürten Beutel oder einem dicht gefüllten Gefäß hingegen liegt nur ein einziges Vergehen vor.

อุปนิกฺขิตฺตสาทิยเน ปน ‘‘อิทํ อยฺยสฺส โหตู’’ติ วุตฺเต สเจปิ จิตฺเตน สาทิยติ, คณฺหิตุกาโม โหติ, กาเยน วา วาจาย วา ‘‘นยิทํ กปฺปตี’’ติ ปฏิกฺขิปติ, อนาปตฺติ. กายวาจาหิ วา อปฺปฏิกฺขิปิตฺวาปิ สุทฺธจิตฺโต หุตฺวา ‘‘นยิทํ อมฺหากํ กปฺปตี’’ติ น สาทิยติ, อนาปตฺติเยว. ตีสุ ทฺวาเรสุ หิ เยน เกนจิ ปฏิกฺขิตฺตํ ปฏิกฺขิตฺตเมว โหติ. สเจ ปน กายวาจาหิ อปฺปฏิกฺขิปิตฺวา จิตฺเตน อธิวาเสติ, กายวาจาหิ กตฺตพฺพสฺส ปฏิกฺเขปสฺส อกรณโต อกิริยสมุฏฺฐานํ กายทฺวาเร จ วจีทฺวาเร จ อาปตฺตึ อาปชฺชติ, มโนทฺวาเร ปน อาปตฺติ นาม นตฺถิ.
Hinsichtlich der Annahme von deponiertem Geld gilt: Wenn gesagt wird: "Dies sei für den Ehrwürdigen", und er selbst im Geiste zustimmt und es nehmen will, es aber mit dem Körper oder mit Worten abweist, indem er sagt: "Dies ist nicht zulässig", liegt kein Vergehen vor. Oder auch, wenn er es nicht mit Körper oder Worten abweist, aber reinen Geistes ist und denkt: "Dies ist uns nicht zulässig", und es nicht annimmt, liegt ebenfalls kein Vergehen vor. Denn unter den drei Toren gilt: Was auch immer durch eines von ihnen abgewiesen wird, ist wahrlich abgewiesen. Wenn er es jedoch nicht mit Körper oder Worten abweist, sondern im Geiste zustimmt, so begeht er – wegen des Nichtvollzugs der Abweisung, die mit Körper und Worten hätte geschehen müssen, was eine durch Unterlassung bedingte Ursache darstellt – ein Vergehen sowohl am Körpertor als auch am Sprachtor; am Geistestor jedoch gibt es kein Vergehen.

เอโก สตํ วา สหสฺสํ วา ปาทมูเล ฐเปติ ‘‘ตุยฺหิทํ โหตู’’ติ, ภิกฺขู ‘‘นยิทํ กปฺปตี’’ติ ปฏิกฺขิปติ, อุปาสโก ปริจฺจตฺตํ มยา ตุมฺหากนฺติ คโต, อญฺโญ ตตฺถ อาคนฺตฺวา ปุจฺฉติ – ‘‘กึ, ภนฺเต, อิท’’นฺติ? ยํ เตน อตฺตนา จ วุตฺตํ, ตํ อาจิกฺขิตพฺพํ. โส เจ วทติ – ‘‘โคปยิสฺสามิ, ภนฺเต, คุตฺตฏฺฐานํ ทสฺเสถา’’ติ, สตฺตภูมิกมฺปิ ปาสาทํ อภิรุหิตฺวา ‘‘อิทํ คุตฺตฏฺฐาน’’นฺติ อาจิกฺขิตพฺพํ, ‘‘อิธ นิกฺขิปาหี’’ติ น วตฺตพฺพํ. เอตฺตาวตา กปฺปิยญฺจ อกปฺปิยญฺจ นิสฺสาย ฐิตํ โหติ. ทฺวารํ ปิทหิตฺวา รกฺขนฺเตน วสิตพฺพํ. สเจ กิญฺจิ วิกฺกายิกภณฺฑํ ปตฺตํ วา จีวรํ วา อาคจฺฉติ, ‘‘อิทํ คเหสฺสถ ภนฺเต’’ติ วุตฺเต ‘‘อุปาสก อตฺถิ อมฺหากํ อิมินา อตฺโถ, วตฺถุ จ เอวรูปํ นาม สํวิชฺชติ, กปฺปิยการโก นตฺถี’’ติ วตฺตพฺพํ. สเจ โส วทติ, ‘‘อหํ กปฺปิยการโก ภวิสฺสามิ, ทฺวารํ วิวริตฺวา เทถา’’ติ, ทฺวารํ วิวริตฺวา ‘‘อิมสฺมึ โอกาเส ฐปิต’’นฺติ วตฺตพฺพํ, ‘‘อิทํ คณฺหา’’ติ น วตฺตพฺพํ. เอวมฺปิ กปฺปิยญฺจ อกปฺปิยญฺจ นิสฺสาย ฐิตเมว โหติ, โส เจ ตํ คเหตฺวา ตสฺส กปฺปิยภณฺฑํ เทติ, วฏฺฏติ. สเจ อธิกํ คณฺหาติ, ‘‘น มยํ ตว ภณฺฑํ คณฺหาม, ‘‘นิกฺขมาหี’’ติ วตฺตพฺโพ.
Ein Mann legt entweder einhundert oder eintausend Münzen zu den Füßen nieder und sagt: "Dies sei für Sie." Der Mönch weist es ab: "Dies ist nicht zulässig." Der Upasaka sagt: "Ich habe es für Sie gespendet", und geht weg. Ein anderer Upasaka kommt dorthin und fragt: "Ehrwürdiger, was ist das?" Was jener Spender und man selbst gesagt hat, das soll ihm erklärt werden. Wenn jener sagt: "Ehrwürdiger, ich werde es verwahren. Zeigen Sie mir einen sicheren Ort", kann man selbst auf einen siebenstöckigen Palast steigen und erklären: "Dies ist ein sicherer Ort." Man darf jedoch nicht sagen: "Lege es hier ab." Auf diese Weise beruht die Situation auf dem Zulässigen und dem Unzulässigen. Man darf dort wohnen, die Tür schließen und es bewachen. Wenn irgendeine verkäufliche Ware, wie eine Almosenschale oder eine Robe, herbeigebracht wird und gesagt wird: "Werden Sie dies annehmen, Ehrwürdiger?", sollte man sagen: "Upasaka, wir haben Bedarf an diesem Gegenstand, und ein Gut dieser Art [Geld] ist zwar vorhanden, aber es gibt keinen Kappiyakaraka (zulässigen Gehilfen)." Wenn jener sagt: "Ich werde der Kappiyakaraka sein; öffnen Sie die Tür und geben Sie es mir", sollte man die Tür öffnen und sagen: "An dieser Stelle ist es deponiert." Man darf nicht sagen: "Nimm dies." Auch auf diese Weise beruht die Angelegenheit auf dem Zulässigen und dem Unzulässigen. Wenn jener es nimmt und ihm die zulässige Ware gibt, ist es zulässig. Wenn er jedoch den überschüssigen Betrag an sich nimmt, sollte man ihm sagen: "Wir nehmen deine Ware nicht, geh hinaus!"

สงฺฆมชฺเฌ นิสฺสชฺชิตพฺพนฺติ เอตฺถ ยสฺมา รูปิยํ นาม อกปฺปิยํ, ‘‘ตสฺมา นิสฺสชฺชิตพฺพํ สงฺฆสฺส วา คณสฺส วา ปุคฺคลสฺส วา’’ติ น วุตฺตํ. ยสฺมา ปน ตํ ปฏิคฺคหิตมตฺตเมว น เตน กิญฺจิ กปฺปิยภณฺฑํ เจตาปิตํ, ตสฺมา อุปาเยน [Pg.271] ปริโภคทสฺสนตฺถํ ‘‘สงฺฆมชฺเฌ นิสฺสชฺชิตพฺพ’’นฺติ วุตฺตํ. กปฺปิยํ อาจิกฺขิตพฺพํ สปฺปิ วาติ ‘‘ปพฺพชิตานํ สปฺปิ วา เตลํ วา วฏฺฏติ อุปาสกา’’ติ เอวํ อาจิกฺขิตพฺพํ.
Hinsichtlich der Aussage "Es ist inmitten des Sangha aufzugeben" gilt: Da Silber unzulässig ist, wurde vom Erhabenen nicht gesagt: "Es ist dem Sangha, einer Gruppe oder einer Einzelperson zu überlassen". Da es jedoch bloß entgegengenommen wurde und damit noch keine zulässige Ware erworben wurde, wurde vom Erhabenen gesagt: "Es ist inmitten des Sangha aufzugeben", um eine Möglichkeit für dessen Nutzung aufzuzeigen. Zu den Worten "Das Zulässige soll erklärt werden, wie Ghee" gilt: Es sollte so erklärt werden: "Upasakas, für die Ordinierten ist Ghee oder Öl zulässig."

รูปิยปฏิคฺคาหกํ ฐเปตฺวา สพฺเพเหว ปริภุญฺชิตพฺพนฺติ สพฺเพหิ ภาเชตฺวา ปริภุญฺชิตพฺพํ. รูปิยปฏิคฺคาหเกน ภาโค น คเหตพฺโพ. อญฺเญสํ ภิกฺขูนํ วา อารามิกานํ วา ปตฺตภาคมฺปิ ลภิตฺวา ปริภุญฺชิตุํ น วฏฺฏติ, อนฺตมโส มกฺกฏาทีหิ ตโต หริตฺวา อรญฺเญ ฐปิตํ วา เตสํ หตฺถโต คฬิตํ วา ติรจฺฉานคตปริคฺคหิตมฺปิ ปํสุกูลมฺปิ น วฏฺฏติเยว, ตโต อาหเฏน ผาณิเตน เสนาสนธูปนมฺปิ น วฏฺฏติ. สปฺปินา วา เตเลน วา ปทีปํ กตฺวา ทีปาโลเก นิปชฺชิตุํ กสิณปริกมฺมมฺปิ กาตุํ, โปตฺถกมฺปิ วาเจตุํ น วฏฺฏติ. เตลมธุผาณิเตหิ ปน สรีเร วณํ มกฺเขตุํ น วฏฺฏติเยว. เตน วตฺถุนา มญฺจปีฐาทีนิ วา คณฺหนฺติ, อุโปสถาคารํ วา โภชนสาลํ วา กโรนฺติ, ปริภุญฺชิตุํ น วฏฺฏติ. ฉายาปิ เคหปริจฺเฉเทน ฐิตา น วฏฺฏติ, ปริจฺเฉทาติกฺกนฺตา อาคนฺตุกตฺตา วฏฺฏติ. ตํ วตฺถุํ วิสฺสชฺเชตฺวา กเตน มคฺเคนปิ เสตุนาปิ นาวายปิ อุฬุมฺเปนปิ คนฺตุํ น วฏฺฏติ, เตน วตฺถุนา ขนาปิตาย โปกฺขรณิยา อุพฺภิโททกํ ปาตุํ วา ปริภุญฺชิตุํ วา น วฏฺฏติ. อนฺโต อุทเก ปน อสติ อญฺญํ อาคนฺตุกํ อุทกํ วา วสฺโสทกํ วา ปวิฏฺฐํ วฏฺฏติ. กีตาย เยน อุทเกน สทฺธึ กีตา ตํ อาคนฺตุกมฺปิ น วฏฺฏติ, ตํ วตฺถุํ อุปนิกฺเขปํ ฐเปตฺวา สงฺโฆ ปจฺจเย ปริภุญฺชติ, เตปิ ปจฺจยา ตสฺส น วฏฺฏนฺติ. อาราโม คหิโต โหติ, โสปิ ปริภุญฺชิตุํ น วฏฺฏติ. ยทิ ภูมิปิ พีชมฺปิ อกปฺปิยํ เนว ภูมึ น ผลํ ปริภุญฺชิตุํ วฏฺฏติ. สเจ ภูมึเยว กิณิตฺวา อญฺญานิ พีชานิ โรปิตานิ ผลํ วฏฺฏติ, อถ พีชานิ กิณิตฺวา กปฺปิยภูมิยํ โรปิตานิ, ผลํ น วฏฺฏติ, ภูมิยํ นิสีทิตุํ วา นิปชฺชิตุํ วา วฏฺฏติ.
Hinsichtlich der Bestimmung "Ausgenommen den Empfänger des Silbers darf es von allen genutzt werden" gilt: Es soll unter allen aufgeteilt und genutzt werden. Vom Empfänger des Silbers darf kein Anteil genommen werden. Selbst wenn er einen Anteil erhält, der anderen Mönchen oder Tempeldienern zukommt, ist dessen Nutzung für ihn unzulässig. Selbst wenn dieser Anteil von Affen oder anderen Tieren weggetragen und im Wald abgelegt wurde oder aus deren Händen gefallen ist – das heißt, selbst wenn er von Tieren in Besitz genommen wurde oder als herrenloses Gut (paṃsukūla) gilt –, ist er gewiss unzulässig. Es ist auch unzulässig, die Unterkunft mit Melassesirup auszuräuchern, der aus diesem Anteil gewonnen wurde. Es ist unzulässig, mit Ghee oder Öl eine Lampe anzuzünden, um sich in deren Licht hinzulegen, eine Kasiṇa-Vorbereitungsübung durchzuführen oder ein Buch vorzulesen. Es ist gewiss unzulässig, eine Wunde auf dem Körper mit solchem Öl, Honig oder Melassesirup einzusalben. Wenn mit jenem Geld Betten, Stühle usw. angeschafft oder eine Uposatha-Halle oder eine Speisehalle errichtet werden, ist deren Nutzung für ihn unzulässig. Selbst der Schatten des Gebäudes ist unzulässig, wenn er innerhalb der Gebäudegrenzen verbleibt; überschreitet er jedoch die Grenzen, ist er zulässig, da er von außen kommt. Es ist unzulässig, auf einem Weg, einer Brücke, einem Boot oder einem Floß zu reisen, die durch das Ausgeben dieses Geldes gebaut wurden. Es ist unzulässig, aus einem mit jenem Geld ausgehobenen Teich Quellwasser zu trinken oder zu nutzen. Wenn sich jedoch im Teich kein Wasser mehr befindet und anderes, von außen zugeflossenes Wasser oder Regenwasser hineingelangt ist, ist dies zulässig. Wurde der Teich gekauft, so ist das Wasser, das mit ihm zusammen erworben wurde, selbst wenn es von außen herbeigeflossen ist, unzulässig. Wenn der Sangha jenes Geld als Depot hinterlegt und damit Requisiten nutzt, sind diese Requisiten für jenen Mönch unzulässig. Wurde ein Park erworben, ist dessen Nutzung ebenfalls unzulässig. Wenn sowohl der Boden als auch das Saatgut unzulässig sind, ist es weder zulässig, den Boden zu nutzen, noch die Früchte zu genießen. Wenn nur der Boden gekauft wurde und andere Samen gepflanzt wurden, sind die Früchte zulässig. Wenn hingegen das Saatgut gekauft und auf zulässigem Boden gepflanzt wurde, sind die Früchte unzulässig, aber es ist zulässig, auf dem Boden zu sitzen oder zu liegen.

สเจ โส ฉฑฺเฑตีติ ยตฺถ กตฺถจิ ขิปติ, อถาปิ น ฉฑฺเฑติ, สยํ คเหตฺวา คจฺฉติ, น วาเรตพฺโพ. โน เจ ฉฑฺเฑตีติ อถ เนว คเหตฺวา คจฺฉติ, น ฉฑฺเฑติ, กึ มยฺหํ อิมินา พฺยาปาเรนาติ เยน กามํ ปกฺกมติ, ตโต ยถาวุตฺตลกฺขโณ รูปิยฉฑฺฑโก สมฺมนฺนิตพฺโพ.
Hinsichtlich der Worte "Wenn er es wegwirft" gilt: Er wirft es irgendwohin. Wenn er es jedoch nicht wegwirft, sondern selbst an sich nimmt und weggeht, sollte man ihn nicht daran hindern. Zu den Worten "Wenn er es nicht wegwirft" gilt: Wenn er es weder an sich nimmt und weggeht, noch wegwirft, sondern sich denkt: "Was habe ich mit dieser Angelegenheit zu tun?", und weggeht, wohin er will, dann soll danach ein Mönch, der die zuvor genannten Eigenschaften besitzt, als "Silber-Wegwerfer" (rūpiyachaḍḍaka) bestimmt werden.

โย [Pg.272] น ฉนฺทาคตินฺติอาทีสุ โลภวเสน ตํ วตฺถุํ อตฺตโน วา กโรนฺโต อตฺตานํ วา อุกฺกํเสนฺโต ฉนฺทาคตึ นาม คจฺฉติ. โทสวเสน ‘‘เนวายํ มาติกํ ชานาติ, น วินย’’นฺติ ปรํ อปสาเทนฺโต โทสาคตึ นาม คจฺฉติ. โมหวเสน มุฏฺฐปมุฏฺฐสฺสติภาวํ อาปชฺชนฺโต โมหาคตึ นาม คจฺฉติ. รูปิยปฏิคฺคาหกสฺส ภเยน ฉฑฺเฑตุํ อวิสหนฺโต ภยาคตึ นาม คจฺฉติ. เอวํ อกโรนฺโต น ฉนฺทาคตึ คจฺฉติ, น โทสาคตึ คจฺฉติ, น โมหาคตึ คจฺฉติ, น ภยาคตึ คจฺฉตีติ เวทิตพฺโพ.
Zu den Worten "Wer nicht aus Gefälligkeit den falschen Weg geht" usw. gilt: Wer aus Gier jenes Gut für sich selbst beansprucht oder sich selbst rühmt, geht den falschen Weg aus Gefälligkeit (chandāgati). Wer aus Hass einen anderen herabsetzt, indem er sagt: "Dieser kennt weder die Mātika noch den Vinaya", geht den falschen Weg aus Hass (dosāgati). Wer aus Verblendung in einen Zustand der Verwirrung und Achtsamkeitslosigkeit gerät, geht den falschen Weg aus Verblendung (mohāgati). Wer aus Furcht vor dem Empfänger des Silbers es nicht zu werfen wagt, geht den falschen Weg aus Furcht (bhayāgati). Wer so nicht handelt, von dem ist zu verstehen: "Er geht nicht den falschen Weg aus Gefälligkeit, er geht nicht den falschen Weg aus Hass, er geht nicht den falschen Weg aus Verblendung, er geht nicht den falschen Weg aus Furcht".

๕๘๕. อนิมิตฺตํ กตฺวาติ นิมิตฺตํ อกตฺวา, อกฺขีนิ นิมฺมีเลตฺวา นทิยา วา ปปาเต วา วนคหเน วา คูถํ วิย อนเปกฺเขน ปติโตกาสํ อสมนฺนาหรนฺเตน ปาเตตพฺพนฺติ อตฺโถ. เอวํ ชิคุจฺฉิตพฺเพปิ รูปิเย ภควา ปริยาเยน ภิกฺขูนํ ปริโภคํ อาจิกฺขิ. รูปิยปฏิคฺคาหกสฺส ปน เกนจิ ปริยาเยน ตโต อุปฺปนฺนปจฺจยปริโภโค น วฏฺฏติ. ยถา จายํ เอตสฺส น วฏฺฏติ, เอวํ อสนฺตสมฺภาวนาย วา กุลทูสกกมฺเมน วา กุหนาทีหิ วา อุปฺปนฺนปจฺจยา เนว ตสฺส น อญฺญสฺส วฏฺฏนฺติ, ธมฺเมน สเมน อุปฺปนฺนาปิ อปฺปจฺจเวกฺขิตฺวา ปริภุญฺชิตุํ น วฏฺฏนฺติ.
585. „Ohne ein Zeichen zu machen“ bedeutet: Ohne ein Zeichen zu machen (d. h. ohne darauf zu achten, wohin es fällt), indem man die Augen schließt, soll man es wie Kot, ohne jegliche Sehnsucht, in einen Fluss, einen Abgrund oder in ein dichtes Waldgestrüpp werfen, ohne der Stelle, auf die es fällt, Beachtung zu schenken – das ist die Bedeutung. Obwohl Silber in dieser Weise etwas Abscheuliches ist, hat der Erhabene den Mönchen indirekt eine Weise der Nutzung aufgezeigt. Für jemanden jedoch, der Silber annimmt, ist die Nutzung von Erfordernissen, die auf irgendeine Weise daraus entstanden sind, unzulässig. Und wie diese Nutzung für ihn unzulässig ist, ebenso sind Erfordernisse, die durch das Vorgeben nicht vorhandener Errungenschaften, durch das Verderben von Familien oder durch Heuchelei und Ähnliches entstanden sind, weder für ihn noch für einen anderen zulässig. Selbst wenn Erfordernisse auf gerechte und rechtmäßige Weise erworben wurden, ist es unzulässig, sie zu nutzen, ohne sie zuvor gründlich zu reflektieren.

จตฺตาโร หิ ปริโภคา – เถยฺยปริโภโค, อิณปริโภโค, ทายชฺชปริโภโค, สามิปริโภโคติ. ตตฺถ สงฺฆมชฺเฌปิ นิสีทิตฺวา ปริภุญฺชนฺตสฺส ทุสฺสีลสฺส ปริโภโค ‘‘เถยฺยปริโภโค’’ นาม. สีลวโต อปฺปจฺจเวกฺขิตปริโภโค ‘‘อิณปริโภโค’’ นาม. ตสฺมา จีวรํ ปริโภเค ปริโภเค ปจฺจเวกฺขิตพฺพํ, ปิณฺฑปาโต อาโลเป อาโลเป. ตถา อสกฺโกนฺเตน ปุเรภตฺตปจฺฉาภตฺตปุริมยามปจฺฉิมยาเมสุ. สจสฺส อปฺปจฺจเวกฺขโตว อรุโณ อุคฺคจฺฉติ, อิณปริโภคฏฺฐาเน ติฏฺฐติ. เสนาสนมฺปิ ปริโภเค ปริโภเค ปจฺจเวกฺขิตพฺพํ, เภสชฺชสฺส ปฏิคฺคหเณปิ ปริโภเคปิ สติปจฺจยตา วฏฺฏติ, เอวํ สนฺเตปิ ปฏิคฺคหเณ สตึ กตฺวา ปริโภเค อกโรนฺตสฺเสว อาปตฺติ, ปฏิคฺคหเณ ปน สตึ อกตฺวา ปริโภเค กโรนฺตสฺส อนาปตฺติ.
Es gibt nämlich vier Arten der Nutzung: die Nutzung als Dieb, die Nutzung als Schuldner, die Nutzung als Erbe und die Nutzung als Eigentümer. Darunter wird die Nutzung durch einen Tugendlosen, der selbst inmitten des Saṅgha sitzt und die Gaben genießt, als „Nutzung als Dieb“ bezeichnet. Die unreflektierte Nutzung durch einen Tugendhaften wird als „Nutzung als Schuldner“ bezeichnet. Daher muss die Robe bei jedem Gebrauch reflektiert werden, die Almosenspeise bei jedem Bissen. Wenn man dazu nicht in der Lage ist, so sollte man es vor dem Essen, nach dem Essen, in der ersten Nachtwache und in der letzten Nachtwache tun. Wenn für ihn die Dämmerung anbricht, während er völlig unreflektiert geblieben ist, befindet er sich im Zustand der Nutzung als Schuldner. Auch das Lager- und Sitzstättenerfordernis muss bei jeder Nutzung reflektiert werden. Bei der Arznei ist Achtsamkeit sowohl bei der Annahme als auch bei der Nutzung angebracht. Selbst wenn dies so ist: Nur für denjenigen, der bei der Annahme Achtsamkeit übt, aber bei der Nutzung nicht reflektiert, liegt ein Vergehen vor; für denjenigen jedoch, der bei der Annahme keine Achtsamkeit geübt hat, aber bei der Nutzung reflektiert, liegt kein Vergehen vor.

จตุพฺพิธา หิ สุทฺธิ – เทสนาสุทฺธิ, สํวรสุทฺธิ, ปริเยฏฺฐิสุทฺธิ, ปจฺจเวกฺขณสุทฺธีติ. ตตฺถ เทสนาสุทฺธิ นาม ปาติโมกฺขสํวรสีลํ, ตญฺหิ เทสนาย สุชฺฌนโต [Pg.273] ‘‘เทสนาสุทฺธี’’ติ วุจฺจติ. สํวรสุทฺธิ นาม อินฺทฺริยสํวรสีลํ, ตญฺหิ น ปุน เอวํ กริสฺสามีติ จิตฺตาธิฏฺฐานสํวเรเนว สุชฺฌนโต ‘‘สํวรสุทฺธี’’ติ วุจฺจติ. ปริเยฏฺฐิสุทฺธิ นาม อาชีวปาริสุทฺธิสีลํ, ตญฺหิ อเนสนํ ปหาย ธมฺเมน สเมน ปจฺจเย อุปฺปาเทนฺตสฺส ปริเยสนาย สุทฺธตฺตา ‘‘ปริเยฏฺฐิสุทฺธี’’ติ วุจฺจติ. ปจฺจเวกฺขณสุทฺธิ นาม ปจฺจยปริโภคสนฺนิสฺสิตสีลํ, ตญฺหิ ‘‘ปฏิสงฺขา โยนิโส จีวรํ ปฏิเสวตี’’ติอาทินา (ม. นิ. ๑.๒๓; อ. นิ. ๖.๕๘) นเยน วุตฺเตน ปจฺจเวกฺขเณน สุชฺฌนโต ‘‘ปจฺจเวกฺขณสุทฺธี’’ติ วุจฺจติ. เตน วุตฺตํ – ‘‘ปฏิคฺคหเณ ปน สตึ อกตฺวา ปริโภเค กโรนฺตสฺส อนาปตฺตี’’ติ.
Es gibt nämlich viererlei Reinheit: Reinheit durch Bekenntnis, Reinheit durch Zügelung, Reinheit durch Suche und Reinheit durch Reflexion. Darunter ist die „Reinheit durch Bekenntnis“ die Sittlichkeit der Zügelung gemäß den Ordensregeln (Pātimokkha); denn diese wird durch das Bekennen gereinigt, weshalb sie „Reinheit durch Bekenntnis“ genannt wird. Die „Reinheit durch Zügelung“ ist die Sittlichkeit der Zügelung der Sinneskräfte; denn diese wird allein durch die Zügelung des geistigen Entschlusses gereinigt: „Ich werde dies nicht wieder tun“, weshalb sie „Reinheit durch Zügelung“ genannt wird. Die „Reinheit durch Suche“ ist die Sittlichkeit der Reinheit des Lebensunterhalts; denn für jemanden, der unrechtmäßigen Erwerb aufgibt und Erfordernisse auf gerechte und rechtmäßige Weise erlangt, ist sie wegen der Reinheit des Suchens als „Reinheit durch Suche“ bekannt. Die „Reinheit durch Reflexion“ ist die Sittlichkeit, die auf dem Gebrauch der Erfordernisse beruht; denn diese wird durch die Reflexion gereinigt, wie sie in der Weise gelehrt wird: „Weise reflektierend nutzt er die Robe...“ und so weiter, weshalb sie „Reinheit durch Reflexion“ genannt wird. Deshalb wurde gesagt: „Für denjenigen jedoch, der bei der Annahme keine Achtsamkeit geübt hat, aber bei der Nutzung reflektiert, liegt kein Vergehen vor.“

สตฺตนฺนํ เสกฺขานํ ปจฺจยปริโภโค ทายชฺชปริโภโค นาม, เต หิ ภควโต ปุตฺตา, ตสฺมา ปิตุสนฺตกานํ ปจฺจยานํ ทายาทา หุตฺวา เต ปจฺจเย ปริภุญฺชนฺติ. กึ ปน เต ภควโต ปจฺจเย ปริภุญฺชนฺติ, คิหีนํ ปจฺจเย ปริภุญฺชนฺตีติ? คิหีหิ ทินฺนาปิ ภควตา อนุญฺญาตตฺตา ภควโต สนฺตกา โหนฺติ, ตสฺมา เต ภควโต ปจฺจเย ปริภุญฺชนฺตีติ (ม. นิ. ๑.๒๙) เวทิตพฺพํ, ธมฺมทายาทสุตฺตญฺเจตฺถ สาธกํ.
Die Nutzung der Erfordernisse durch die sieben in der Schulung Befindlichen (Sekhas) wird „Nutzung als Erbe“ genannt; denn sie sind die Söhne des Erhabenen. Daher nutzen sie diese Erfordernisse, indem sie die Erben des väterlichen Eigentums sind. Nutzen sie nun die Erfordernisse des Erhabenen oder die Erfordernisse der Laien? Obwohl sie von Laien gespendet wurden, gehören sie dem Erhabenen, da sie vom Erhabenen erlaubt wurden. Daher ist zu verstehen, dass sie die Erfordernisse des Erhabenen nutzen, und die Dhammadāyāda-Sutta ist hierfür der Beleg.

ขีณาสวานํ ปริโภโค สามิปริโภโค นาม, เต หิ ตณฺหาย ทาสพฺยํ อตีตตฺตา สามิโน หุตฺวา ปริภุญฺชนฺตีติ. อิเมสุ ปริโภเคสุ สามิปริโภโค จ ทายชฺชปริโภโค จ สพฺเพสมฺปิ วฏฺฏติ. อิณปริโภโค น วฏฺฏติ, เถยฺยปริโภเค กถาเยว นตฺถิ.
Die Nutzung durch die Triebversiegten wird „Nutzung als Eigentümer“ genannt; denn da sie die Sklaverei des Begehrens überwunden haben, nutzen sie die Gaben als Herren. Unter diesen Nutzungsarten sind sowohl die Nutzung als Eigentümer als auch die Nutzung als Erbe für alle zulässig. Die Nutzung als Schuldner ist unzulässig, und über die Nutzung als Dieb erübrigt sich ohnehin jedes Wort.

อปเรปิ จตฺตาโร ปริโภคา – ลชฺชิปริโภโค, อลชฺชิปริโภโค, ธมฺมิยปริโภโค, อธมฺมิยปริโภโคติ.
Es gibt auch noch vier andere Nutzungsarten: die Nutzung durch einen Gewissenhaften, die Nutzung durch einen Schamlosen, die rechtmäßige Nutzung und die unrechtmäßige Nutzung.

ตตฺถ อลชฺชิโน ลชฺชินา สทฺธึ ปริโภโค วฏฺฏติ, อาปตฺติยา น กาเรตพฺโพ. ลชฺชิโน อลชฺชินา สทฺธึ ยาว น ชานาติ, ตาว วฏฺฏติ. อาทิโต ปฏฺฐาย หิ อลชฺชี นาม นตฺถิ, ตสฺมา ยทาสฺส อลชฺชีภาวํ ชานาติ ตทา วตฺตพฺโพ ‘‘ตุมฺเห กายทฺวาเร จ วจีทฺวาเร จ วีติกฺกมํ กโรถ, ตํ อปฺปติรูปํ มา เอวมกตฺถา’’ติ. สเจ อนาทิยิตฺวา กโรติเยว, ยทิ เตน สทฺธึ ปริโภคํ กโรติ, โสปิ อลชฺชีเยว โหติ. โยปิ อตฺตโน ภารภูเตน อลชฺชินา สทฺธึ ปริโภคํ กโรติ, โสปิ นิวาเรตพฺโพ. สเจ น โอรมติ, อยมฺปิ อลชฺชีเยว โหติ. เอวํ เอโก อลชฺชี อลชฺชีสตมฺปิ กโรติ. อลชฺชิโน [Pg.274] ปน อลชฺชินาว สทฺธึ ปริโภเค อาปตฺติ นาม นตฺถิ. ลชฺชิโน ลชฺชินา สทฺธึ ปริโภโค ทฺวินฺนํ ขตฺติยกุมารานํ สุวณฺณปาติยํ โภชนสทิโสติ.
Darunter ist die gemeinsame Nutzung eines Schamlosen mit einem Gewissenhaften zulässig; man soll ihn nicht wegen eines Vergehens belangen. Die gemeinsame Nutzung eines Gewissenhaften mit einem Schamlosen ist so lange zulässig, wie er dessen Schamlosigkeit nicht weiß. Denn von Anfang an gibt es niemanden, der von Natur aus ein Schamloser genannt wird. Daher, wenn er dessen Schamlosigkeit erkennt, soll er zu ihm sagen: „Ihr begeht sowohl mit dem Körpertor als auch mit dem Sprachtor Verfehlungen. Das ist ungebührlich. Handelt nicht so!“ Wenn jener dies missachtet und dennoch so weitermacht, und man mit ihm gemeinsam nutzt, wird auch dieser selbst zu einem Schamlosen. Auch wer mit einem Schamlosen, für den er die Verantwortung trägt, gemeinsam nutzt, soll davon abgehalten werden. Wenn er nicht damit aufhört, wird auch dieser zu einem Schamlosen. So kann ein einziger Schamloser sogar einhundert Schamlose machen. Für einen Schamlosen jedoch gibt es bei der gemeinsamen Nutzung mit einem Schamlosen kein Vergehen. Die gemeinsame Nutzung eines Gewissenhaften mit einem Gewissenhaften gleicht dem gemeinsamen Essen zweier Prinzen aus einer goldenen Schale.

ธมฺมิยาธมฺมิยปริโภโค ปจฺจยวเสน เวทิตพฺโพ. ตตฺถ สเจ ปุคฺคโลปิ อลชฺชี ปิณฺฑปาโตปิ อธมฺมิโย, อุโภ เชคุจฺฉา. ปุคฺคโล อลชฺชี ปิณฺฑปาโต ธมฺมิโย, ปุคฺคลํ ชิคุจฺฉิตฺวา ปิณฺฑปาโต น คเหตพฺโพ. มหาปจฺจริยํ ปน ทุสฺสีโล สงฺฆโต อุทฺเทสภตฺตาทีนิ ลภิตฺวา สงฺฆสฺเสว เทติ, เอตานิ ยถาทานเมว คตตฺตา วฏฺฏนฺตีติ วุตฺตํ. ปุคฺคโล ลชฺชี ปิณฺฑปาโต อธมฺมิโย, ปิณฺฑปาโต เชคุจฺโฉ น คเหตพฺโพ. ปุคฺคโล ลชฺชี, ปิณฺฑปาโตปิ ธมฺมิโย, วฏฺฏติ.
Die rechtmäßige und unrechtmäßige Nutzung ist in Bezug auf die Erfordernisse zu verstehen. Darunter gilt: Wenn sowohl die Person schamlos als auch die Almosenspeise unrechtmäßig ist, sind beide verabscheuungswürdig. Wenn die Person schamlos, die Almosenspeise jedoch rechtmäßig ist, soll man die Almosenspeise aus Verabscheuung gegenüber der Person nicht annehmen. Im Mahāpaccarī-Kommentar wird jedoch gesagt: „Wenn ein Tugendloser vom Saṅgha zugewiesene Speisen und Ähnliches erhält und sie dem Saṅgha zurückgibt, sind diese zulässig, da sie gemäß der ursprünglichen Spende empfangen wurden.“ Wenn die Person gewissenhaft, die Almosenspeise jedoch unrechtmäßig ist, ist die Almosenspeise verabscheuungswürdig und soll nicht angenommen werden. Wenn die Person gewissenhaft und auch die Almosenspeise rechtmäßig ist, ist es zulässig.

อปเร ทฺเว ปคฺคหา; ทฺเว จ ปริโภคา – ลชฺชิปคฺคโห, อลชฺชิปคฺคโห; ธมฺมปริโภโค อามิสปริโภโคติ.
Es gibt zwei andere Arten der Unterstützung und zwei Arten der Nutzung: die Unterstützung eines Gewissenhaften, die Unterstützung eines Schamlosen; die Nutzung des Dhamma (der Lehre) und die Nutzung von materiellen Dingen.

ตตฺถ อลชฺชิโน ลชฺชึ ปคฺคเหตุํ วฏฺฏติ, น โส อาปตฺติยา กาเรตพฺโพ. สเจ ปน ลชฺชี อลชฺชึ ปคฺคณฺหาติ, อนุโมทนาย อชฺเฌสติ, ธมฺมกถาย อชฺเฌสติ, กุเลสุ อุปตฺถมฺเภติ. อิตโรปิ ‘‘อมฺหากํ อาจริโย อีทิโส จ อีทิโส จา’’ติ ตสฺส ปริสติ วณฺณํ ภาสติ, อยํ สาสนํ โอสกฺกาเปติ อนฺตรธาเปตีติ เวทิตพฺโพ.
Darunter gilt: Es ist für einen Schamlosen zulässig, einen Gewissenhaften zu unterstützen; er soll dafür nicht wegen eines Vergehens belangt werden. Wenn jedoch ein Gewissenhafter einen Schamlosen unterstützt, ihn einlädt, die Dankesrede (Anumodanā) zu halten, ihn einlädt, eine Lehrrede zu halten, ihn bei den gläubigen Familien empfiehlt, und auch der andere dessen Lob vor seiner Versammlung verkündet, indem er sagt: „Unser Lehrer ist so und so vorzüglich“, so ist zu verstehen, dass dieser die Lehre (Sāsana) schwächt und sie zum Verfall bringt.

ธมฺมปริโภค-อามิสปริโภเคสุ ปน ยตฺถ อามิสปริโภโค วฏฺฏติ, ตตฺถ ธมฺมปริโภโคปิ วฏฺฏติ. โย ปน โกฏิยํ ฐิโต คนฺโถ ตสฺส ปุคฺคลสฺส อจฺจเยน นสฺสิสฺสติ, ตํ ธมฺมานุคฺคเหน อุคฺคณฺหิตุํ วฏฺฏตีติ วุตฺตํ.
Hinsichtlich des Gebrauchs der Lehre und des Gebrauchs von materiellen Dingen gilt jedoch: Wo der Gebrauch von materiellen Dingen zulässig ist, da ist auch der Gebrauch der Lehre zulässig. Wenn jedoch ein Lehrtext am Rande des Untergangs steht und nach dem Ableben jener Person verlorengehen würde, ist es zulässig, diesen zur Unterstützung der Lehre zu erlernen – so wurde es gesagt.

ตตฺริทํ วตฺถุ – มหาภเย กิร เอกสฺเสว ภิกฺขุโน มหานิทฺเทโส ปคุโณ อโหสิ. อถ จตุนิกายิกติสฺสตฺเถรสฺส อุปชฺฌาโย มหาติปิฏกตฺเถโร นาม มหารกฺขิตตฺเถรํ อาห – ‘‘อาวุโส มหารกฺขิต, เอตสฺส สนฺติเก มหานิทฺเทสํ คณฺหาหี’’ติ. ‘‘ปาโป กิรายํ, ภนฺเต, น คณฺหามี’’ติ. ‘‘คณฺหาวุโส, อหํ เต สนฺติเก นิสีทิสฺสามี’’ติ. ‘‘สาธุ, ภนฺเต, ตุมฺเหสุ นิสินฺเนสุ คณฺหิสฺสามี’’ติ ปฏฺฐเปตฺวา รตฺตินฺทิวํ นิรนฺตรํ ปริยาปุณนฺโต [Pg.275] โอสานทิวเส เหฏฺฐามญฺเจ อิตฺถึ ทิสฺวา ‘‘ภนฺเต, สุตํเยว เม ปุพฺเพ, สจาหํ เอวํ ชาเนยฺยํ, น อีทิสสฺส สนฺติเก ธมฺมํ ปริยาปุเณยฺย’’นฺติ อาห. ตสฺส ปน สนฺติเก พหู มหาเถรา อุคฺคณฺหิตฺวา มหานิทฺเทสํ ปติฏฺฐาเปสุํ.
Dazu gibt es folgende Geschichte: Zur Zeit der großen Gefahr beherrschte, so heißt es, nur ein einziger Mönch den Mahāniddesa fließend. Da sprach der Lehrer des Thera Tissa, der die vier Nikāyas beherrschte, namens Mahātipiṭaka-Thera, zum Thera Mahārakkhita: „Freund Mahārakkhita, lerne den Mahāniddesa bei ihm.“ – „Ehrwürdiger Herr, dieser ist angeblich von schlechtem Wandel; ich werde nicht von ihm lernen.“ – „Lerne, Freund! Ich werde mich neben dich setzen.“ – „Gut, ehrwürdiger Herr, wenn Ihr dabeisitzt, werde ich lernen.“ Nachdem er mit dem Studium begonnen hatte und Tag und Nacht ununterbrochen lernte, sah er am letzten Tag eine Frau unter dessen Bett und sagte: „Ehrwürdiger Herr, bisher hatte ich es nur vom Hörensagen gewusst. Wenn ich dies gewusst hätte, hätte ich die Lehre nicht bei einer solchen Person erlernt!“ Doch bei ihm lernten viele ältere Mönche und bewahrten so den Mahāniddesa.

๕๘๖. รูปิเย รูปิยสญฺญีติ เอตฺถ สพฺพมฺปิ ชาตรูปรชตํ รูปิยสงฺคหเมว คตนฺติ เวทิตพฺพํ.
586. Bei den Worten „wenn er bei Geld die Vorstellung von Geld hat“ (rūpiye rūpiyasaññī) ist zu verstehen, dass jegliches Gold und Silber gänzlich unter den Begriff „Geld“ (rūpiya) fällt.

รูปิเย เวมติโกติ ‘‘สุวณฺณํ นุ โข, ขรปตฺตํ นุ โข’’ติอาทินา นเยน สํสยชาโต.
„Wenn er bei Geld im Zweifel ist“ (rūpiye vematiko) bedeutet, dass er Zweifel hegt, etwa auf die Weise: „Ist dies Gold oder ist es Messing?“

รูปิเย อรูปิยสญฺญีติ สุวณฺณาทีสุ ขรปตฺตาทิสญฺญี. อปิจ ปุญฺญกามา ราโชโรธาทโย ภตฺตขชฺชกคนฺธปิณฺฑาทีสุ ปกฺขิปิตฺวา หิรญฺญสุวณฺณํ เทนฺติ, โจฬภิกฺขาย จรนฺตานํ ทสฺสนฺเต พทฺธกหาปณาทีหิเยว สทฺธึ โจฬกานิ เทนฺติ, ภิกฺขู ภตฺตาทิสญฺญาย วา โจฬกสญฺญาย วา ปฏิคฺคณฺหนฺติ, เอวมฺปิ รูปิเย อรูปิยสญฺญี รูปิยํ คณฺหาตีติ เวทิตพฺโพ. ปฏิคฺคณฺหนฺเตน ปน ‘‘อิมสฺมึ เคเห อิทํ ลทฺธ’’นฺติ สลฺลกฺเขตพฺพํ. เยน หิ อสฺสติยา ทินฺนํ โหติ, โส สตึ ปฏิลภิตฺวา ปุน อาคจฺฉติ, อถสฺส วตฺตพฺพํ – ‘‘ตว โจฬกํ ปสฺสาหี’’ติ. เสสเมตฺถ อุตฺตานตฺถเมว.
„Wenn er bei Geld die Vorstellung von Nicht-Geld hat“ (rūpiye arūpiyasaññī) bedeutet, bei Gold und Ähnlichem die Vorstellung von Messing oder Ähnlichem zu haben. Zudem werfen verdienstsuchende Menschen, wie die Frauen des königlichen Hofstaates, Gold und Silbermünzen in Speisen, Backwerk, Duftklöße und Ähnliches hinein und spenden sie so. Oder sie geben Mönchen, die auf Kleidersuche umherwandern, Gewänder, in deren Säume Kahāpaṇa-Münzen eingeknotet sind. Die Mönche nehmen diese im Glauben an, es handle sich bloß um Speise oder Kleidung. Auch auf diese Weise ist zu verstehen, wie man „bei Geld die Vorstellung von Nicht-Geld habend Geld annimmt“. Der annehmende Mönch muss sich jedoch merken: „In diesem Haus habe ich dies erhalten.“ Denn wer dies aus Unachtsamkeit gespendet hat, wird, sobald er sich daran erinnert, wiederkommen. Dann sollte man zu ihm sagen: „Sieh dir dein Gewand an.“ Alles Übrige ist hierbei leicht verständlich.

สมุฏฺฐานาทีสุ ฉสมุฏฺฐานํ, สิยา กิริยํ คหเณน อาปชฺชนโต, สิยา อกิริยํ ปฏิกฺเขปสฺส อกรณโต รูปิยอญฺญวาทกอุปสฺสุติสิกฺขาปทานิ หิ ตีณิ เอกปริจฺเฉทานิ, โนสญฺญาวิโมกฺขํ, อจิตฺตกํ, ปณฺณตฺติวชฺชํ, กายกมฺมวจีกมฺมํ, ติจิตฺตํ, ติเวทนนฺติ.
Hinsichtlich der Entstehungsursachen und Weiterem gilt: Diese Trainingsregel hat sechs Entstehungsursachen. Sie kann durch aktives Tun entstehen, da das Vergehen durch das Annehmen begangen wird. Sie kann durch Unterlassen entstehen, da das Vergehen durch das Nicht-Zurückweisen begangen wird. Die drei Trainingsregeln – über Geld, über Ausflüchte und über heimliches Belauschen – haben dieselben Bestimmungen: Keine Befreiung durch bloße Wahrnehmung, geistunabhängig, ein Vergehen gegen die Satzung, körperliche und sprachliche Handlung, mit drei Geisteszuständen und mit drei Gefühlen verbunden.

รูปิยสิกฺขาปทวณฺณนา นิฏฺฐิตา.
Die Erklärung der Trainingsregel über Geld ist abgeschlossen.

๙. รูปิยสํโวหารสิกฺขาปทวณฺณนา
9. Die Erklärung der Trainingsregel über Geldgeschäfte (rūpiyasaṃvohāra)

๕๘๗. เตน สมเยนาติ รูปิยสํโวหารสิกฺขาปทํ. ตตฺถ นานปฺปการกนฺติ กตากตาทิวเสน อเนกวิธํ. รูปิยสํโวหารนฺติ ชาตรูปรชตปริวตฺตนํ. สมาปชฺชนฺตีติ ปฏิคฺคหณสฺเสว ปฏิกฺขิตตฺตา ปฏิคฺคหิตปริวตฺตเน โทสํ อปสฺสนฺตา กโรนฺติ.
587. „Zu jener Zeit“ bezieht sich auf die Trainingsregel über Geldgeschäfte. Darin bedeutet „auf vielfältige Weise“ (nānappakāraka): in mannigfacher Form, je nachdem, ob es verarbeitet oder unverarbeitet ist. „Geldgeschäfte“ (rūpiyasaṃvohāra) bedeutet das Eintauschen von Gold und Silber. „Sie betreiben“ (samāpajjanti) bedeutet: Da das bloße Annehmen bereits verboten war, sahen sie kein Vergehen im Eintauschen von bereits angenommenem Gold und Silber und taten dies deshalb.

๕๘๙. สีสูปคนฺติอาทีสุ [Pg.276] สีสํ อุปคจฺฉตีติ สีสูปคํ, โปตฺถเกสุ ปน ‘‘สีสูปก’’นฺติ ลิขิตํ, ยสฺส กสฺสจิ สีสาลงฺการสฺเสตํ อธิวจนํ. เอส นโย สพฺพตฺถ. กเตน กตนฺติอาทีสุ สุทฺโธ รูปิยสํโวหาโรเยว.
589. Bei den Wörtern „Kopfschmuck“ (sīsūpaga) usw. bedeutet es: was für das Haupt bestimmt ist (sīsaṃ upagacchati). In den Manuskripten ist es jedoch als „sīsūpaka“ geschrieben. Dies ist eine Bezeichnung für jede Art von Kopfschmuck. Diese Erklärung gilt überall. In den Phrasen „Verarbeitetes gegen Verarbeitetes“ (katena kataṃ) usw. handelt es sich um reines Geldgeschäft.

รูปิเย รูปิยสญฺญีติอาทิมฺหิ ปุริมสิกฺขาปเท วุตฺตวตฺถูสุ นิสฺสคฺคิยวตฺถุนา นิสฺสคฺคิยวตฺถุํ เจตาเปนฺตสฺส มูลคฺคหเณ ปุริมสิกฺขาปเทน นิสฺสคฺคิยํ ปาจิตฺติยํ, อปราปรปริวตฺตเน อิมินา นิสฺสคฺคิยปาจิตฺติยเมว. นิสฺสคฺคิยวตฺถุนา ทุกฺกฏวตฺถุํ วา กปฺปิยวตฺถุํ วา เจตาเปนฺตสฺสปิ เอเสว นโย. โย หิ อยํ อรูปิเย รูปิยสญฺญี รูปิยํ เจตาเปตีติอาทิ ทุติโย ติโก วุตฺโต, ตสฺสานุโลมตฺตา อวุตฺโตปิ อยมปโรปิ รูปิเย รูปิยสญฺญี อรูปิยํ เจตาเปตีติอาทิ ติโก เวทิตพฺโพ. อตฺตโน วา หิ อรูปิเยน ปรสฺส รูปิยํ เจตาเปยฺย อตฺตโน วา รูปิเยน ปรสฺส อรูปิยํ, อุภยถาปิ รูปิยสํโวหาโร กโตเยว โหติ, ตสฺมา ปาฬิยํ เอกนฺเตน รูปิยปกฺเข เอโกเยว ติโก วุตฺโตติ.
Bei den Triaden wie „wenn er bei Geld die Vorstellung von Geld hat“ gilt für die in der vorhergehenden Trainingsregel genannten Gegenstände: Wenn jemand mit einem Nissaggiya-Gegenstand einen anderen Nissaggiya-Gegenstand eintauscht, erleidet er beim anfänglichen Empfang ein Nissaggiya Pācittiya gemäß der ersten Trainingsregel, und beim nachfolgenden Umtausch ein Nissaggiya Pācittiya eben gemäß dieser Trainingsregel. Dasselbe gilt, wenn man mit einem Nissaggiya-Gegenstand einen Dukkaṭa-Gegenstand oder einen erlaubten Gegenstand eintauscht. Was jene zweite Triade betrifft, die mit „wenn er bei Nicht-Geld die Vorstellung von Geld hat und Geld eintauscht“ beginnt, so ist folgerichtig auch die andere, im Text nicht explizit genannte Triade zu verstehen, die mit „wenn er bei Geld die Vorstellung von Geld hat und Nicht-Geld eintauscht“ beginnt. Denn ob man nun mit seinem eigenen Nicht-Geld das Geld eines anderen eintauscht oder mit seinem eigenen Geld das Nicht-Geld eines anderen – in beiden Fällen ist ein Geldgeschäft vollzogen. Daher wurde im Pali-Text bezüglich der Geldseite nur eine einzige Triade gelehrt.

ทุกฺกฏวตฺถุนา ปน นิสฺสคฺคิยวตฺถุํ เจตาเปนฺตสฺส มูลคฺคหเณ ปุริมสิกฺขาปเทน ทุกฺกฏํ, ปจฺฉา ปริวตฺตเน อิมินา นิสฺสคฺคิยํ ปาจิตฺติยํ, ครุกสฺส เจตาปิตตฺตา. ทุกฺกฏวตฺถุนา ทุกฺกฏวตฺถุเมว, กปฺปิยวตฺถุํ วา เจตาเปนฺตสฺส มูลคฺคหเณ ปุริมสิกฺขาปเทน ทุกฺกฏํ, ปจฺฉา ปริวตฺตเนปิ อิมินา ทุกฺกฏเมว. กสฺมา? อกปฺปิยวตฺถุนา เจตาปิตตฺตา. อนฺธกฏฺฐกถายํ ปน ‘‘สเจ กยวิกฺกยํ สมาปชฺเชยฺย, นิสฺสคฺคิยํ ปาจิตฺติย’’นฺติ ภาสิตํ, ตํ ทุพฺภาสิตํ. กสฺมา? น หิ ทานคฺคหณโต อญฺโญ กยวิกฺกโย นาม อตฺถิ, กยวิกฺกยสิกฺขาปทญฺจ กปฺปิยวตฺถุนา กปฺปิยวตฺถุปริวตฺตนเมว สนฺธาย วุตฺตํ, ตญฺจ โข อญฺญตฺร สหธมฺมิเกหิ. อิทํ สิกฺขาปทํ รูปิเยน จ รูปิยารูปิยเจตาปนํ อรูปิเยน จ รูปิยเจตาปนํ. ทุกฺกฏวตฺถุนา ปน ทุกฺกฏวตฺถุโน เจตาปนํ เนว อิธ น ตตฺถ ปาฬิยํ วุตฺตํ, น เจตฺถ อนาปตฺติ ภวิตุํ อรหติ. ตสฺมา ยเถว ทุกฺกฏวตฺถุโน ปฏิคฺคหเณ ทุกฺกฏํ, ตเถว ตสฺส วา เตน วา เจตาปเนปิ ทุกฺกฏํ ยุตฺตนฺติ ภควโต อธิปฺปายญฺญูหิ วุตฺตํ.
Wenn jemand jedoch mit einem Dukkaṭa-Gegenstand einen Nissaggiya-Gegenstand eintauscht, begeht er beim ursprünglichen Empfang ein Dukkaṭa gemäß der ersten Trainingsregel, beim späteren Umtausch jedoch ein Nissaggiya Pācittiya gemäß dieser Trainingsregel, weil ein schwerwiegender Gegenstand eingetauscht wurde. Wenn er mit einem Dukkaṭa-Gegenstand einen Dukkaṭa-Gegenstand oder einen erlaubten Gegenstand eintauscht, begeht er beim ursprünglichen Empfang ein Dukkaṭa gemäß der ersten Trainingsregel und beim späteren Umtausch ebenso ein Dukkaṭa gemäß dieser Trainingsregel. Warum? Weil mit einem unzulässigen Gegenstand eingetauscht wurde. Im Andhaka-Kommentar wird jedoch gesagt: „Wenn man Handel treibt, ist dies ein Nissaggiya Pācittiya.“ Dies ist fehlerhaft formuliert. Warum? Weil es außer Geben und Nehmen keinen eigentlichen „Handel“ gibt. Zudem wurde die Trainingsregel über den Handel bezüglich des Austausches von erlaubten Gegenständen gegen erlaubte Gegenstände erlassen, und zwar mit Ausnahme von Ordensgenossen. Diese Trainingsregel hingegen bezieht sich auf das Eintauschen von Geld gegen Geld oder Nicht-Geld sowie von Nicht-Geld gegen Geld. Der Austausch eines Dukkaṭa-Gegenstandes gegen einen Dukkaṭa-Gegenstand ist weder in dieser noch in jener kanonischen Passage erwähnt, doch kann hierbei keine Straffreiheit vorliegen. Deshalb wurde von jenen, die die Absicht des Erhabenen kennen, dargelegt: „Ebenso wie das Annehmen eines Dukkaṭa-Gegenstandes ein Dukkaṭa nach sich zieht, so ist auch der Umtausch desselben oder mit demselben richtigerweise als Dukkaṭa anzusehen.“

กปฺปิยวตฺถุนา [Pg.277] ปน นิสฺสคฺคิยวตฺถุํ เจตาเปนฺตสฺส มูลคฺคหเณ ปุริมสิกฺขาปเทน อนาปตฺติ, ปจฺฉา ปริวตฺตเน อิมินา นิสฺสคฺคิยํ ปาจิตฺติยํ. วุตฺตญฺเหตํ – ‘‘อรูปิเย อรูปิยสญฺญี รูปิยํ เจตาเปติ นิสฺสคฺคิยํ ปาจิตฺติย’’นฺติ. เตเนว กปฺปิยวตฺถุนา ทุกฺกฏวตฺถุํ เจตาเปนฺตสฺส มูลปฏิคฺคหเณ ตเถว อนาปตฺติ, ปจฺฉา ปริวตฺตเน อิมินา ทุกฺกฏํ. กสฺมา? อกปฺปิยสฺส เจตาปิตตฺตา. กปฺปิยวตฺถุนา ปน กปฺปิยวตฺถุํ อญฺญตฺร สหธมฺมิเกหิ เจตาเปนฺตสฺส มูลคฺคหเณ ปุริมสิกฺขาปเทน อนาปตฺติ, ปจฺฉา ปริวตฺตเน อุปริ กยวิกฺกยสิกฺขาปเทน นิสฺสคฺคิยํ ปาจิตฺติยํ. กยวิกฺกยํ โมเจตฺวา คณฺหนฺตสฺส อุปริสิกฺขาปเทนปิ อนาปตฺติ, วฑฺฒึ ปโยเชนฺตสฺส ทุกฺกฏํ.
Wenn man jedoch mit einem erlaubten Gegenstand einen verwirkbaren Gegenstand eintauschen lässt, gibt es beim ursprünglichen Empfang nach der vorherigen Trainingsregel kein Vergehen, aber später beim Umtausch ein Nissaggiya Pācittiya durch diese [Trainingsregel]. Denn dies wurde gesagt: „Wer bei einer Nicht-Geld-Sache die Vorstellung von Nicht-Geld hat und Silber eintauschen lässt, für den ist es ein Nissaggiya Pācittiya.“ Ebenso gibt es für jemanden, der mit einem erlaubten Gegenstand einen Gegenstand eintauschen lässt, der ein Dukkaṭa-Vergehen nach sich zieht, beim ursprünglichen Empfang ebenso kein Vergehen, aber später beim Umtausch ein Dukkaṭa durch diese Regel. Warum? Weil ein unerlaubter Gegenstand eingetauscht wurde. Wenn man jedoch mit einem erlaubten Gegenstand einen erlaubten Gegenstand mit anderen als den Ordensgefährten eintauschen lässt, gibt es beim ursprünglichen Empfang nach der vorherigen Trainingsregel kein Vergehen, aber beim späteren Umtausch ein Nissaggiya Pācittiya nach der folgenden Trainingsregel über Kauf und Verkauf. Für jemanden, der [den Gegenstand] annimmt, ohne Kauf und Verkauf zu betreiben, gibt es auch nach der folgenden Trainingsregel kein Vergehen; für jemanden, der Wucher treibt (Zinsen verlangt), gibt es ein Dukkaṭa.

อิมสฺส จ รูปิยสํโวหารสฺส ครุกภาวทีปกํ อิทํ ปตฺตจตุกฺกํ เวทิตพฺพํ. โย หิ รูปิยํ อุคฺคณฺหิตฺวา เตน อยพีชํ สมุฏฺฐาเปติ, ตํ โกฏฺฏาเปตฺวา เตน โลเหน ปตฺตํ กาเรติ, อยํ ปตฺโต มหาอกปฺปิโย นาม, น สกฺกา เกนจิ อุปาเยน กปฺปิโย กาตุํ. สเจ หิ ตํ วินาเสตฺวา ถาลกํ กาเรติ, ตมฺปิ อกปฺปิยํ. วาสึ กาเรติ, ตาย ฉินฺนํ ทนฺตกฏฺฐมฺปิ อกปฺปิยํ. พฬิสํ กาโรติ, เตน มาริตา มจฺฉาปิ อกปฺปิยา. วาสิผลํ ตาเปตฺวา อุทกํ วา ขีรํ วา อุณฺหาเปติ, ตมฺปิ อกปฺปิยเมว.
Und dieses Set von vier Almosenschalen, welches die Schwere dieses Geldgeschäfts verdeutlicht, sollte verstanden werden. Wer nämlich Geld annimmt und damit Eisenerz beschafft, dieses hämmern lässt und aus diesem Metall eine Almosenschale herstellen lässt, diese Almosenschale gilt als völlig unzulässig; sie kann durch kein Mittel zulässig gemacht werden. Wenn er sie nämlich zerstört und eine Schale daraus herstellen lässt, ist auch diese unzulässig. Lässt er ein Messer herstellen, ist selbst das damit geschnittene Zahnreinigungsholz unzulässig. Lässt er einen Angelhaken herstellen, sind selbst die damit getöteten Fische unzulässig. Wenn er die Klinge des Messers erhitzt und damit Wasser oder Milch erwärmt, ist selbst dieses unzulässig.

โย ปน รูปิยํ อุคฺคณฺหิตฺวา เตน ปตฺตํ กิณาติ, อยมฺปิ ปตฺโต อกปฺปิโย. ‘‘ปญฺจนฺนมฺปิ สหธมฺมิกานํ น กปฺปตี’’ติ มหาปจฺจริยํ วุตฺตํ. สกฺกา ปน กปฺปิโย กาตุํ, โส หิ มูเล มูลสามิกานํ ปตฺเต จ ปตฺตสามิกานํ ทินฺเน กปฺปิโย โหติ. กปฺปิยภณฺฑํ ทตฺวา คเหตฺวา ปริภุญฺชิตุํ วฏฺฏติ.
Wer aber Geld annimmt und damit eine Almosenschale kauft, auch diese Almosenschale ist unzulässig. „Sie ist für keinen der fitten Ordensgefährten zulässig“, so wurde im Mahāpaccarī gesagt. Es ist jedoch möglich, sie zulässig zu machen; denn wenn der Kaufpreis den ursprünglichen Eigentümern des Preises und die Almosenschale den Eigentümern der Schale zurückgegeben wird, wird sie zulässig. Nachdem man einen erlaubten Gegenstand als Gegenleistung gegeben und [die Schale] erhalten hat, ist es angemessen, sie zu benutzen.

โยปิ รูปิยํ อุคฺคณฺหาเปตฺวา กปฺปิยการเกน สทฺธึ กมฺมารกุลํ คนฺตฺวา ปตฺตํ ทิสฺวา ‘‘อยํ มยฺหํ รุจฺจตี’’ติ วทติ. กปฺปิยการโก จ ตํ รูปิยํ ทตฺวา กมฺมารํ สญฺญาเปติ, อยมฺปิ ปตฺโต กปฺปิยโวหาเรน คหิโตปิ ทุติยปตฺตสทิโสเยว, มูลสฺส สมฺปฏิจฺฉิตตฺตา อกปฺปิโย. กสฺมา เสสานํ น กปฺปตีติ? มูลสฺส อนิสฺสฏฺฐตฺตา.
Auch wenn jemand Geld annehmen lässt, zusammen mit einem Klosterhelfer zur Werkstatt des Schmieds geht, eine Almosenschale sieht und sagt: „Diese gefällt mir“, und der Klosterhelfer jenes Geld übergibt und sich mit dem Schmied einigt – so ist auch diese Almosenschale, obwohl sie unter Verwendung einer zulässigen Ausdrucksweise erworben wurde, genau wie die zweite Almosenschale unzulässig, weil das Geld angenommen wurde. Warum ist sie für die übrigen [Mönche] nicht zulässig? Weil das Geld nicht zurückgegeben wurde.

โย ปน รูปิยํ อสมฺปฏิจฺฉิตฺวา ‘‘เถรสฺส ปตฺตํ กิณิตฺวา เทหี’’ติ ปหิตกปฺปิยการเกน สทฺธึ กมฺมารกุลํ คนฺตฺวา ปตฺตํ ทิสฺวา ‘‘อิเม กหาปเณ [Pg.278] คเหตฺวา อิมํ เทหี’’ติ กหาปเณ ทาเปตฺวา คหิโต, อยํ ปตฺโต เอตสฺเสว ภิกฺขุโน น วฏฺฏติ ทุพฺพิจาริตตฺตา, อญฺเญสํ ปน วฏฺฏติ, มูลสฺส อสมฺปฏิจฺฉิตตฺตา.
Wer jedoch, ohne das Geld anzunehmen, zusammen mit einem Klosterhelfer, der mit den Worten „Kaufe eine Almosenschale für den Thera und gib sie ihm“ geschickt wurde, zur Werkstatt des Schmieds geht, eine Almosenschale sieht, die Kahāpaṇas übergeben lässt, indem er sagt: „Nimm diese Kahāpaṇas und gib [mir] diese“, und sie so erhält – diese Almosenschale ist für eben diesen Mönch wegen fehlerhafter Abwicklung unzulässig. Für andere [Mönche] jedoch ist sie zulässig, da das Geld [von ihnen] nicht angenommen wurde.

มหาสุมตฺเถรสฺส กิร อุปชฺฌาโย อนุรุทฺธตฺเถโร นาม อโหสิ. โส อตฺตโน เอวรูปํ ปตฺตํ สปฺปิสฺส ปูเรตฺวา สงฺฆสฺส นิสฺสชฺชิ. ติปิฏกจูฬนาคตฺเถรสฺสปิ สทฺธิวิหาริกานํ เอวรูโป ปตฺโต อโหสิ. ตํ เถโรปิ สปฺปิสฺส ปูราเปตฺวา สงฺฆสฺส นิสฺสชฺชาเปสีติ. อิทํ อกปฺปิยปตฺตจตุกฺกํ.
Der Lehrer des Elders Mahāsuma war, so heißt es, ein Elder namens Anuruddha. Er füllte eine solche ihm gehörende Almosenschale mit Ghee und gab sie an den Saṅgha ab. Auch die Schüler des Elders Tipiṭaka-Cūḷanāga hatten eine solche Almosenschale. Auch jener Elder ließ sie mit Ghee füllen und an den Saṅgha abgeben. Dies ist die Vierergruppe der unzulässigen Almosenschalen.

สเจ ปน รูปิยํ อสมฺปฏิจฺฉิตฺวา ‘‘เถรสฺส ปตฺตํ กิณิตฺวา เทหี’’ติ ปหิตกปฺปิยการเกน สทฺธึ กมฺมารกุลํ คนฺตฺวา ปตฺตํ ทิสฺวา ‘‘อยํ มยฺหํ รุจฺจตี’’ติ วา ‘‘อิมาหํ คเหสฺสามี’’ติ วา วทติ, กปฺปิยการโก จ ตํ รูปิยํ ทตฺวา กมฺมารํ สญฺญาเปติ, อยํ ปตฺโต สพฺพกปฺปิโย พุทฺธานมฺปิ ปริโภคารโหติ.
Wenn man jedoch, ohne das Geld anzunehmen, zusammen mit einem Klosterhelfer, der mit den Worten „Kaufe eine Almosenschale für den Thera und gib sie ihm“ geschickt wurde, zur Werkstatt des Schmieds geht, eine Almosenschale sieht und entweder sagt: „Diese gefällt mir“ oder „Diese werde ich nehmen“, und der Klosterhelfer jenes Geld übergibt und sich mit dem Schmied einigt, so ist diese Almosenschale für alle völlig zulässig und selbst für den Gebrauch durch die Buddhas geeignet.

๕๙๑. อรูปิเย รูปิยสญฺญีติ ขรปตฺตาทีสุ สุวณฺณาทิสญฺญี. อาปตฺติ ทุกฺกฏสฺสาติ สเจ เตน อรูปิยํ เจตาเปติ ทุกฺกฏาปตฺติ โหติ. เอส นโย เวมติเก. อรูปิยสญฺญิสฺส ปน ปญฺจหิ สหธมฺมิเกหิ สทฺธิ ‘‘อิทํ คเหตฺวา อิทํ เทถา’’ติ กยวิกฺกยํ กโรนฺตสฺสาปิ อนาปตฺติ. เสสํ อุตฺตานเมว.
591. „Die Vorstellung von Geld bei Nicht-Geld habend“ bedeutet, dass man bei Dingen wie einer Perlmutt-Schale usw. die Vorstellung von Gold usw. hat und sie annimmt. „Ein Vergehen des Fehlverhaltens (Dukkaṭa)“ bedeutet: Wenn man damit eine Nicht-Geld-Sache eintauschen lässt, liegt ein Dukkaṭa-Vergehen vor. Dies gilt auch für jemanden, der im Zweifel ist. Für jemanden mit der Vorstellung von Nicht-Geld gibt es jedoch kein Vergehen, selbst wenn er mit den fünf Gruppen von Ordensgefährten Kauf und Verkauf betreibt, indem er sagt: „Nehmt dies und gebt jenes.“ Der Rest ist leicht verständlich.

ฉสมุฏฺฐานํ, กิริยํ, โนสญฺญาวิโมกฺขํ, อจิตฺตกํ, ปณฺณตฺติวชฺชํ, กายกมฺมวจีกมฺมํ, ติจิตฺตํ, ติเวทนนฺติ.
Es hat sechs Entstehungsursachen, ist eine aktive Handlung, keine Befreiung durch die Wahrnehmung, unabhängig vom Geisteszustand, ein Verstoß gegen ein gesetztes Gebot, eine körperliche und sprachliche Handlung, verbunden mit drei Geisteszuständen und drei Empfindungen.

รูปิยสํโวหารสิกฺขาปทวณฺณนา นิฏฺฐิตา.
Die Erklärung der Trainingsregel über Geldtransaktionen ist abgeschlossen.

๑๐. กยวิกฺกยสิกฺขาปทวณฺณนา
10. Erklärung der Trainingsregel über Kauf und Verkauf

๕๙๓. เตน สมเยนาติ กยวิกฺกยสิกฺขาปทํ. ตตฺถ กติ หิปิ ตฺยายนฺติ กติ เต อยํ, หิกาโร ปเนตฺถ ปทปูรโณ, ปิกาโร ครหายํ, อยํ ทุพฺพลสงฺฆาฏิ ตว กติ ทิวสานิ ภวิสฺสตีติ อตฺโถ. อถ วา กติหมฺปิ ตฺยายนฺติปิ ปาโฐ. ตตฺถ กติหนฺติ กติ อหานิ, กติ ทิวสานีติ วุตฺตํ โหติ. เสสํ วุตฺตนยเมว. กติหิปิ มฺยายนฺติ อิทมฺปิ [Pg.279] เอเตเนว นเยน เวทิตพฺพํ. คิหีปิ นํ คิหิสฺสาติ เอตฺถ นนฺติ นามตฺเถ นิปาโต, คิหี นาม คิหิสฺสาติ วุตฺตํ โหติ.
593. „Zu jener Zeit...“ bezieht sich auf die Trainingsregel über Kauf und Verkauf. Darin ist die Worttrennung von „kati hipi tyāyaṃ“: „kati te ayaṃ“. Der Laut „hi“ dient hierbei als Fülllaut; der Laut „pi“ steht im Sinne des Tadels. Die Bedeutung ist: „Wie viele Tage wird dieses schwache äußere Gewand für dich noch halten?“ Alternativ gibt es auch die Lesart „katihampi tyāyanti“. Darin bedeutet „katihaṃ“: „wie viele Tage“, so ist es gemeint. Der Rest entspricht der bereits erklärten Weise. Auch die Lesart „katihipi myāyaṃ“ sollte auf dieselbe Weise verstanden werden. In „gihīpi naṃ gihissa“ ist „naṃ“ eine Partikel im Sinne von „namentlich“ (nāma); gemeint ist: „ein Hausvater gibt namentlich einem Hausvater“.

๕๙๔. นานปฺปการกนฺติ จีวราทีนํ กปฺปิยภณฺฑานํ วเสน อเนกวิธํ. เตเนวสฺส ปทภาชเน จีวรํ อาทึ กตฺวา ทสิกสุตฺตปริโยสานํ กปฺปิยภณฺฑเมว ทสฺสิตํ. อกปฺปิยภณฺฑปริวตฺตนญฺหิ กยวิกฺกยสงฺคหํ น คจฺฉติ. กยวิกฺกยนฺติ กยญฺเจว วิกฺกยญฺจ. ‘‘อิมินา อิมํ เทหี’’ติอาทินา หิ นเยน ปรสฺส กปฺปิยภณฺฑํ คณฺหนฺโต กยํ สมาปชฺชติ, อตฺตโน กปฺปิยภณฺฑํ เทนฺโต วิกฺกยํ.
594. „Von mancherlei Art“ bedeutet vielfältig im Hinblick auf erlaubte Gegenstände wie Gewänder usw. Deshalb wird in der Wortanalyse dazu nur erlaubter Besitz gezeigt, angefangen beim Gewand bis hin zum Saumfaden. Denn der Austausch von unerlaubten Gegenständen fällt nicht unter den Begriff von Kauf und Verkauf. „Kauf und Verkauf“ bedeutet sowohl Kaufen als auch Verkaufen. Wer nämlich den erlaubten Gegenstand eines anderen annimmt, indem er sagt: „Gib mir dieses für jenes“, begeht einen Kauf; wer seinen eigenen erlaubten Gegenstand hergibt, begeht einen Verkauf.

๕๙๕. อชฺฌาจรตีติ อภิภวิตฺวา จรติ, วีติกฺกมวาจํ ภาสตีติ อตฺโถ. ยโต กยิตญฺจ โหติ วิกฺกยิตญฺจาติ ยทา กยิตญฺจ โหติ ปรภณฺฑํ อตฺตโน หตฺถคตํ กโรนฺเตน, วิกฺกีตญฺจ อตฺตโน ภณฺฑํ ปรหตฺถคตํ กโรนฺเตน. ‘‘อิมินา อิม’’นฺติอาทิวจนานุรูปโต ปน ปาเฐ ปฐมํ อตฺตโน ภณฺฑํ ทสฺสิตํ.
595. „Sich vergehen“ bedeutet, sich über die Regel hinwegzusetzen und zu handeln; das heißt, Worte zu sprechen, die einen Verstoß darstellen. „Sobald es gekauft und verkauft ist“ bedeutet: Gekauft ist es, wenn man den Gegenstand des anderen in den eigenen Besitz bringt, und verkauft ist es, wenn man den eigenen Gegenstand in den Besitz des anderen übergehen lässt. Entsprechend Formulierungen wie „dieses für jenes“ wird im Text jedoch zuerst der eigene Gegenstand aufgezeigt.

นิสฺสชฺชิตพฺพนฺติ เอวํ ปรสฺส หตฺถโต กยวเสน คหิตกปฺปิยภณฺฑํ นิสฺสชฺชิตพฺพํ. อยญฺหิ กยวิกฺกโย ฐเปตฺวา ปญฺจ สหธมฺมิเก อวเสเสหิ คิหิปพฺพชิเตหิ อนฺตมโส มาตาปิตูหิปิ สทฺธึ น วฏฺฏติ.
„Es muss abgegeben werden“ bedeutet, dass ein so durch Kauf aus der Hand eines anderen erhaltener, erlaubter Gegenstand abgegeben werden muss. Denn dieser Kauf und Verkauf ist, ausgenommen mit den fünf Gruppen von Ordensgefährten, mit allen anderen Laien und Hauslosen, ja selbst mit den eigenen Eltern, unzulässig.

ตตฺรายํ วินิจฺฉโย – วตฺเถน วา วตฺถํ โหตุ ภตฺเตน วา ภตฺตํ, ยํ กิญฺจิ กปฺปิยํ ‘‘อิมินา อิมํ เทหี’’ติ วทติ, ทุกฺกฏํ. เอวํ วตฺวา มาตุยาปิ อตฺตโน ภณฺฑํ เทติ, ทุกฺกฏํ. ‘‘อิมินา อิมํ เทหี’’ติ วุตฺโต วา ‘‘อิมํ เทหิ, อิมํ เต ทสฺสามี’’ติ วตฺวา วา มาตุยาปิ ภณฺฑํ อตฺตนา คณฺหาติ, ทุกฺกฏํ. อตฺตโน ภณฺเฑ ปรหตฺถํ ปรภณฺเฑ จ อตฺตโน หตฺถํ สมฺปตฺเต นิสฺสคฺคิยํ. มาตรํ ปน ปิตรํ วา ‘‘อิมํ เทหี’’ติ วทโต วิญฺญตฺติ น โหติ. ‘‘อิมํ คณฺหาหี’’ติ วทโต สทฺธาเทยฺยวินิปาตนํ น โหติ. อญฺญาตกํ ‘‘อิมํ เทหี’’ติ วทโต วิญฺญตฺติ โหติ. ‘‘อิมํ คณฺหาหี’’ติ วทโต สทฺธาเทยฺยวินิปาตนํ โหติ. ‘‘อิมินา อิมํ เทหี’’ติ กยวิกฺกยํ อาปชฺชโต นิสฺสคฺคิยํ. ตสฺมา กปฺปิยภณฺฑํ ปริวตฺเตนฺเตน มาตาปิตูหิปิ สทฺธึ กยวิกฺกยํ อญฺญาตเกหิ สทฺธึ ติสฺโส อาปตฺติโย โมเจนฺเตน ปริวตฺเตตพฺพํ.
Hierbei ist die folgende Entscheidung: Sei es Stoff gegen Stoff oder Speise gegen Speise, oder was auch immer für eine erlaubte Sache – wenn man sagt: „Gib mir dies für das“, begeht man ein Dukkaṭa. Wenn man so spricht und seine eigene Ware selbst der eigenen Mutter gibt, ist es ein Dukkaṭa. Wenn man mit den Worten „Gib mir dies für das“ angesprochen wird, oder wenn man selbst sagt: „Gib mir dies, ich werde dir das geben“, und man nimmt die Ware selbst der eigenen Mutter ab, ist es ein Dukkaṭa. Sobald die eigene Ware in die Hand des anderen und die Ware des anderen in die eigene Hand gelangt ist, ist es ein Nissaggiya. Wenn man jedoch zu Mutter oder Vater sagt: „Gib mir dies“, liegt keine unzulässige Bitte vor. Wenn man sagt: „Nimm dies“, liegt keine Verschwendung von Glaubensgaben vor. Wenn man zu einer nicht verwandten Person sagt: „Gib mir dies“, liegt eine unzulässige Bitte vor. Wenn man sagt: „Nimm dies“, liegt eine Verschwendung von Glaubensgaben vor. Wer sich auf den Handel einlässt, indem er sagt: „Gib mir dies für das“, begeht ein Nissaggiya. Daher muss jemand, der eine erlaubte Sache umtauscht, so tauschen, dass er den Handel mit den Eltern vermeidet, und gegenüber Nichtverwandten die drei Vergehen vermeidet.

ตตฺรายํ [Pg.280] ปริวตฺตนวิธิ – ภิกฺขุสฺส ปาเถยฺยตณฺฑุลา โหนฺติ, โส อนฺตรามคฺเค ภตฺตหตฺถํ ปุริสํ ทิสฺวา ‘‘อมฺหากํ ตณฺฑุลา อตฺถิ, น จ โน อิเมหิ อตฺโถ, ภตฺเตน ปน อตฺโถ’’ติ วทติ. ปุริโส ตณฺฑุเล คเหตฺวา ภตฺตํ เทติ, วฏฺฏติ. ติสฺโสปิ อาปตฺติโย น โหนฺติ. อนฺตมโส นิมิตฺตกมฺมมตฺตมฺปิ น โหติ. กสฺมา? มูลสฺส อตฺถิตาย. ปรโต จ วุตฺตเมว ‘‘อิทํ อมฺหากํ อตฺถิ, อมฺหากญฺจ อิมินา จ อิมินา จ อตฺโถติ ภณตี’’ติ. โย ปน เอวํ อกตฺวา ‘‘อิมินา อิมํ เทหี’’ติ ปริวตฺเตติ; ยถาวตฺถุกเมว. วิฆาสาทํ ทิสฺวา ‘‘อิมํ โอทนํ ภุญฺชิตฺวา, รชนํ วา ทารูนิ วา อาหรา’’ติ วทติ, รชนฉลฺลิคณนาย ทารุคณนาย จ นิสฺสคฺคิยานิ โหนฺติ. ‘‘อิมํ โอทนํ ภุญฺชิตฺวา อิทํ นาม กโรถา’’ติ ทนฺตการาทีหิ สิปฺปิเกหิ ธมกรณาทีสุ ตํ ตํ ปริกฺขารํ กาเรติ, รชเกหิ วา วตฺถํ โธวาเปติ; ยถาวตฺถุกเมว. นฺหาปิเตน เกเส ฉินฺทาเปติ, กมฺมกาเรหิ นวกมฺมํ กาเรติ; ยถาวตฺถุกเมว. สเจ ปน ‘‘อิทํ ภตฺตํ ภุญฺชิตฺวา อิทํ กโรถา’’ติ น วทติ ‘‘อิทํ ภตฺตํ ภุญฺช ภุตฺโตสิ ภุญฺชิสฺสสิ, อิทํ นาม กโรหี’’ติ วทติ, วฏฺฏติ. เอตฺถ จ กิญฺจาปิ วตฺถโธวเน วา เกสจฺเฉทเน วา ภูมิโสธนาทินวกมฺเม วา ปรภณฺฑํ อตฺตโน หตฺถคตํ นิสฺสชฺชิตพฺพํ นาม นตฺถิ. มหาอฏฺฐกถายํ ปน ทฬฺหํ กตฺวา วุตฺตตฺตา น สกฺกา เอตํ ปฏิกฺขิปิตุํ, ตสฺมา ยถา นิสฺสคฺคิยวตฺถุมฺหิ ปริภุตฺเต วา นฏฺเฐ วา ปาจิตฺติยํ เทเสติ, เอวมิธาปิ เทเสตพฺพํ.
Hierbei ist die folgende Methode des Umtausches: Ein Mönch hat Reis als Reiseproviant. Wenn er unterwegs einen Mann mit Essen in der Hand sieht und sagt: „Wir haben Reis, aber wir haben keinen Bedarf daran; wir haben jedoch Bedarf an gekochtem Reis“, und der Mann den Reis nimmt und ihm gekochten Reis gibt, so ist dies zulässig. Keines der drei Vergehen tritt ein. Es liegt nicht einmal die bloße Andeutung vor. Warum? Weil die ursprüngliche Ware tatsächlich vorhanden ist. Und im Folgenden hat der Erhabene selbst gesagt: „Man sagt: ‚Dies ist unser Besitz, und wir haben Bedarf an diesem oder jenem‘“. Wer aber nicht so handelt, sondern tauscht, indem er sagt: „Gib mir dies für das“, begeht ein Vergehen entsprechend dem jeweiligen Gegenstand. Wenn er einen Essensreste-Esser sieht und sagt: „Iss diesen Reis und bringe mir Färberrinde oder Brennholz“, so entstehen Nissaggiya-Vergehen entsprechend der Anzahl der Stücke der Färberrinde oder des Brennholzes. Wenn er sagt: „Esst diesen Reis und macht mir dieses oder jenes“, und er lässt Handwerker wie Elfenbeinschnitzer verschiedene Utensilien wie einen Wasserfilter herstellen oder lässt Wäscher Kleidung waschen, geschieht dies entsprechend dem jeweiligen Gegenstand. Wenn er sich vom Barbier die Haare schneiden lässt oder von Arbeitern neue Bauarbeiten verrichten lässt, geschieht dies entsprechend dem jeweiligen Gegenstand. Wenn er jedoch nicht sagt: „Iss dieses Essen und tue das“, sondern sagt: „Iss dieses Essen; du hast gegessen (oder wirst essen), nun tu dieses oder jenes“, dann ist es zulässig. Und obwohl es beim Waschen von Kleidung, beim Haareschneiden oder bei Bauarbeiten wie dem Säubern des Bodens kein fremdes Eigentum gibt, das in die eigene Hand gelangt ist und das man abgeben müsste, kann dies, da es in der Großen Auslegung nachdrücklich so dargelegt wurde, nicht zurückgewiesen werden. Daher muss er, ebenso wie man bei einem Nissaggiya-Gegenstand, der verbraucht oder verloren gegangen ist, ein Pācittiya gesteht, auch in diesem Fall ein Pācittiya gestehen.

๕๙๖. กยวิกฺกเย กยวิกฺกยสญฺญีติอาทิมฺหิ โย กยวิกฺกยํ สมาปชฺชติ, โส ตสฺมึ กยวิกฺกยสญฺญี วา ภวตุ เวมติโก วา, น กยวิกฺกยสญฺญี วา นิสฺสคฺคิยปาจิตฺติยเมว. จูฬตฺติเก ทฺวีสุ ปเทสุ ทุกฺกฏเมวาติ เอวมตฺโถ ทฏฺฐพฺโพ.
596. In Bezug auf „Beim Handel die Wahrnehmung des Handels habend“ usw.: Wer Handel treibt, für den ist es, ob er nun in Bezug darauf die Wahrnehmung von Handel hat, im Zweifel ist oder keine Wahrnehmung von Handel hat, stets ein Nissaggiya-Pācittiya. Bei den beiden Abschnitten der kleinen Dreiergruppe ist es nur ein Dukkaṭa; so ist die Bedeutung zu verstehen.

๕๙๗. อคฺฆํ ปุจฺฉตีติ ‘‘อยํ ตว ปตฺโต กึ อคฺฆตี’’ติ ปุจฺฉติ. ‘‘อิทํ นามา’’ติ วุตฺเต ปน สเจ ตสฺส กปฺปิยภณฺฑํ มหคฺฆํ โหติ, เอวญฺจ นํ ปฏิวทติ ‘‘อุปาสก, มม อิทํ วตฺถุ มหคฺฆํ, ตว ปตฺตํ อญฺญสฺส เทหี’’ติ. ตํ สุตฺวา อิตโร ‘‘อญฺญํ ถาลกมฺปิ ทสฺสามี’’ติ วทติ คณฺหิตุํ วฏฺฏติ, ‘‘อิทํ อมฺหากํ อตฺถี’’ติ วุตฺตลกฺขเณ ปตติ. สเจ โส ปตฺโต มหคฺโฆ, ภิกฺขุโน วตฺถุ อปฺปคฺฆํ, ปตฺตสามิโก จสฺส อปฺปคฺฆภาวํ น ชานาติ, ปตฺโต น คเหตพฺโพ, ‘‘มม วตฺถุ อปฺปคฺฆ’’นฺติ อาจิกฺขิตพฺพํ. มหคฺฆภาวํ ญตฺวา [Pg.281] วญฺเจตฺวา คณฺหนฺโต หิ คหิตภณฺฑํ อคฺฆาเปตฺวา กาเรตพฺพตํ อาปชฺชติ. สเจ ปตฺตสามิโก ‘‘โหตุ, ภนฺเต, เสสํ มม ปุญฺญํ ภวิสฺสตี’’ติ เทติ, วฏฺฏติ.
597. „Er fragt nach dem Wert“ bedeutet, er fragt: „Diese deine Almosenschale, wie viel ist sie wert?“ Wenn der andere antwortet: „Sie hat diesen und jenen Wert“, und das erlaubte Eigentum des Mönchs ist wertvoller, und er erwidert ihm: „Laie, dieser mein Gegenstand ist sehr wertvoll; gib deine Almosenschale jemand anderem“ – hört dies der andere und sagt: „Ich werde dir auch noch eine Schale dazu geben“, ist es zulässig, sie anzunehmen; dies fällt unter das oben genannte Merkmal „Dies ist unser [Eigentum]“. Wenn jene Almosenschale wertvoll ist, der Gegenstand des Mönchs aber von geringem Wert, und der Besitzer der Almosenschale um den geringen Wert nicht weiß, darf die Almosenschale nicht angenommen werden; man muss erklären: „Mein Gegenstand ist von geringem Wert.“ Denn wer den hohen Wert kennt und sie durch Täuschung annimmt, macht sich schuldig, den angenommenen Gegenstand schätzen lassen zu müssen. Wenn der Besitzer der Almosenschale sagt: „Es sei so, Ehrwürdiger Herr, der Rest soll mein Verdienst sein“, und sie übergibt, ist es zulässig.

กปฺปิยการกสฺส อาจิกฺขตีติ ยสฺส หตฺถโต ภณฺฑํ คณฺหาติ, ตํ ฐเปตฺวา อญฺญํ อนฺตมโส ตสฺส ปุตฺตภาติกมฺปิ กปฺปิยการกํ กตฺวา ‘‘อิมินา อิมํ นาม คเหตฺวา เทหี’’ติ อาจิกฺขติ. โส เจ เฉโก โหติ, ปุนปฺปุนํ อปเนตฺวา วิวทิตฺวา คณฺหาติ, ตุณฺหีภูเตน ฐาตพฺพํ. โน เจ เฉโก โหติ, น ชานาติ คเหตุํ, วาณิชโก ตํ วญฺเจติ, ‘‘มา คณฺหา’’ติ วตฺตพฺโพ.
„Er teilt es dem Gehilfen mit“ bedeutet, dass er, abgesehen von dem Händler, von dessen Hand er die Ware erhält, eine andere Person – selbst wenn es der Sohn oder Bruder des Händlers ist – zum Gehilfen macht und ihm aufträgt: „Nimm mit diesem [Gegenstand] dieses und jenes und gib es mir.“ Wenn dieser geschickt ist, die Ware wiederholt prüft, verhandelt und sie dann nimmt, muss der Mönch schweigend dabeistehen. Wenn er nicht geschickt ist und nicht weiß, wie er sie entgegennehmen soll, und der Händler ihn täuscht, muss man zu ihm sagen: „Nimm es nicht an!“

อิทํ อมฺหากนฺติอาทิมฺหิ ‘‘อิทํ ปฏิคฺคหิตํ เตลํ วา สปฺปิ วา อมฺหากํ อตฺถิ, อมฺหากญฺจ อญฺเญน อปฺปฏิคฺคหิตเกน อตฺโถ’’ติ ภณติ. สเจ โส ตํ คเหตฺวา อญฺญํ เทติ, ปฐมํ อตฺตโน เตลํ น มินาเปตพฺพํ. กสฺมา? นาฬิยญฺหิ อวสิฏฺฐเตลํ โหติ, ตํ ปจฺฉา มินนฺตสฺส อปฺปฏิคฺคหิตกํ ทูเสยฺยาติ. เสสํ อุตฺตานเมว.
Im Hinblick auf „Dies ist unser [Besitz]“ usw.: Man sagt: „Wir haben dieses bereits entgegengenommene Öl oder Butterschmalz, aber wir haben Bedarf an anderem, noch nicht entgegengenommenem [Öl oder Butterschmalz].“ Wenn jener dies annimmt und ein anderes gibt, darf man das eigene Öl nicht zuerst abmessen lassen. Warum? Denn im Messgefäß verbleibt ein Rest von Öl; dieser würde das noch nicht entgegengenommene Öl desjenigen, der danach misst, verunreinigen. Der Rest ist leicht verständlich.

ฉสมุฏฺฐานํ, กิริยํ, โนสญฺญาวิโมกฺขํ, อจิตฺตกํ, ปณฺณตฺติวชฺชํ, กายกมฺมวจีกมฺมํ, ติจิตฺตํ, ติเวทนนฺติ.
Sie hat sechs Entstehungsweisen, ist eine Handlung, ist nicht durch bloße Wahrnehmung befreit, ist unbewusst, ist ein satzungsmäßiges Vergehen, geschieht durch körperliche Handlung und sprachliche Handlung, hat drei Geisteszustände und hat drei Gefühlsarten.

กยวิกฺกยสิกฺขาปทวณฺณนา นิฏฺฐิตา.
Die Erklärung der Trainingsregel über den Handel ist abgeschlossen.

นิฏฺฐิโต โกสิยวคฺโค ทุติโย.
Das zweite Kapitel über Seide ist abgeschlossen.

๓. ปตฺตวคฺโค
3. Das Kapitel über Almosenschalen.

๑. ปตฺตสิกฺขาปทวณฺณนา
1. Die Erklärung der Trainingsregel über die Almosenschale.

๕๙๘. เตน สมเยนาติ ปตฺตสิกฺขาปทํ. ตตฺถ ปตฺตวาณิชฺชนฺติ คามนิคมาทีสุ วิจรนฺตา ปตฺตวาณิชฺชํ วา กริสฺสนฺติ. อามตฺติกาปณํ วาติ อมตฺตานิ วุจฺจนฺติ ภาชนานิ, ตานิ เยสํ ภณฺฑํ เต อามตฺติกา, เตสํ อามตฺติกานํ อาปณํ อามตฺติกาปณํ, กุลาลภณฺฑวาณิชกาปณนฺติ อตฺโถ.
598. „Zu jener Zeit“ bezieht sich auf die Trainingsregel über die Almosenschale. Darin bedeutet „Handel mit Almosenschalen“, dass sie in Dörfern, Kleinstädten usw. umherziehen und Handel mit Almosenschalen treiben werden. „Oder einen Laden für Tongeschirr“: Gefäße werden als 'amatta' bezeichnet. Diejenigen, deren Ware diese Gefäße sind, heißen 'āmattika'. Der Laden dieser Gefäßhändler ist ein 'āmattikāpaṇa', was einen Laden für Töpferwaren bedeutet; dies ist die Bedeutung.

๖๐๒. ตโย ปตฺตสฺส วณฺณาติ ตีณิ ปตฺตสฺส ปมาณานิ. อฑฺฒาฬฺหโกทนํ คณฺหาตีติ มคธนาฬิยา ทฺวินฺนํ ตณฺฑุลนาฬีนํ โอทนํ คณฺหาติ. มคธนาฬิ [Pg.282] นาม อฑฺฒเตรสปลา โหตีติ อนฺธกฏฺฐกถายํ วุตฺตํ. สีหฬทีเป ปกตินาฬิ มหนฺตา, ทมิฬนาฬิ ขุทฺทกา, มคธนาฬิ ปมาณยุตฺตา, ตาย มคธนาฬิยา ทิยฑฺฒนาฬิ เอกา สีหฬนาฬิ โหตีติ มหาอฏฺฐกถายํ วุตฺตํ. จตุภาคํ ขาทนนฺติ โอทนสฺส จตุตฺถภาคปฺปมาณํ ขาทนํ, ตํ หตฺถหาริยสฺส มุคฺคสูปสฺส วเสน เวทิตพฺพํ. ตทุปิยํ พฺยญฺชนนฺติ ตสฺส โอทนสฺส อนุรูปํ มจฺฉมํสสากผลกฬีราทิพฺยญฺชนํ.
602. „Drei Schalenarten“ bedeutet drei Maße einer Schale. „Fasst gekochten Reis von einem halben Āḷhaka-Maß“ bedeutet, sie nimmt den gekochten Reis von zwei Nāḷi Rohreis (Taṇḍula) nach dem Magadha-Maß auf. „Ein Magadha-Nāḷi-Maß entspricht dreizehn beziehungsweise zwölfeinhalb Palas (Gewichtseinheiten)“, so steht es im Andhaka-Kommentar geschrieben. Auf der Insel Sīhaḷa (Sri Lanka) ist das gewöhnliche Nāḷi-Maß groß, das Nāḷi-Maß der Tamilen (Damiḷa) klein, und das Magadha-Nāḷi-Maß von angemessener Größe; eineinhalb Magadha-Nāḷi entsprechen einem Sīhaḷa-Nāḷi, so steht es im Großen Kommentar (Mahā-aṭṭhakathā) geschrieben. „Ein Viertel an Zwischenspeise“ bedeutet eine Zwischenspeise im Umfang von einem Viertel des gekochten Reises; dies ist im Sinne von Mungbohnensuppe zu verstehen, die mit der Hand geschöpft werden kann. „Dazu passende Zukost“ bedeutet eine dem Reis entsprechende Zukost wie Fisch, Fleisch, Gemüse, Früchte, Bambussprossen und so weiter.

ตตฺรายํ วินิจฺฉโย – อนุปหตปุราณสาลิตณฺฑุลานํ สุโกฏฺฏิตปริสุทฺธานํ ทฺเว มคธนาฬิโย คเหตฺวา เตหิ ตณฺฑุเลหิ อนุตฺตณฺฑุลํ อกิลินฺนํ อปิณฺฑิตํ สุวิสทํ กุนฺทมกุฬราสิสทิสํ อวสฺสาวิโตทนํ ปจิตฺวา นิรวเสสํ ปตฺเต ปกฺขิปิตฺวา ตสฺส โอทนสฺส จตุตฺถภาคปฺปมาโณ นาติฆโน นาติตนุโก หตฺถหาริโย สพฺพสมฺภารสงฺขโต มุคฺคสูโป ปกฺขิปิตพฺโพ. ตโต อาโลปสฺส อาโลปสฺส อนุรูปํ ยาวจริมาโลปปฺปโหนกํ มจฺฉมํสาทิพฺยญฺชนํ ปกฺขิปิตพฺพํ, สปฺปิเตลตกฺกรสกญฺชิกาทีนิ ปน คณนูปคานิ น โหนฺติ, ตานิ หิ โอทนคติกาเนว, เนว หาเปตุํ น วฑฺเฒตุํ สกฺโกนฺติ. เอวเมตํ สพฺพมฺปิ ปกฺขิตฺตํ สเจ ปตฺตสฺส มุขวฏฺฏิยา เหฏฺฐิมราชิสมํ ติฏฺฐติ, สุตฺเตน วา หีเรน วา ฉินฺทนฺตสฺส สุตฺตสฺส วา หีรสฺส วา เหฏฺฐิมนฺตํ ผุสติ, อยํ อุกฺกฏฺโฐ นาม ปตฺโต. สเจ ตํ ราชึ อติกฺกมฺม ถูปีกตํ ติฏฺฐติ, อยํ อุกฺกฏฺโฐมโก นาม ปตฺโต. สเจ ตํ ราชึ น สมฺปาปุณาติ, อนฺโตคตเมว โหติ, อยํ อุกฺกฏฺฐุกฺกฏฺโฐ นาม ปตฺโต.
Hierbei ist die folgende Entscheidung: Man nehme zwei Magadha-Nāḷi unbeschädigten, alten Sāli-Reis, der gut gestampft und rein ist. Mit diesen Reiskörnern koche man einen Reis, der weder halbroh noch zerkocht, nicht klumpig, vollkommen rein und einem Haufen von Jasminblütenknospen ähnlich ist und bei dem das Reiswasser ganz eingezogen ist (oder der keine Kruste bildet). Diesen fülle man restlos in die Schale. Dazu gebe man Mungbohnensuppe im Umfang von einem Viertel dieses Reises, die weder zu dick noch zu dünn ist, die mit der Hand geschöpft werden kann und mit allen Zutaten wohlschmeckend zubereitet ist. Danach gebe man Zukost wie Fisch, Fleisch und so weiter hinzu, die für jeden einzelnen Bissen passend ist und bis zum letzten Bissen ausreicht. Butterschmalz, Öl, Buttermilch, saure Reissuppe und dergleichen zählen jedoch nicht zur Bemessung; denn diese verhalten sich wie der Reis selbst und können das Volumen weder verringern noch vergrößern. Wenn nun all dieses Hineingetane bündig mit der unteren Linie des Schalenrandes abschließt, sodass es beim Durchziehen mit einem Faden oder einem Baststreifen die Unterseite des Fadens oder des Baststreifens berührt, dann ist dies die sogenannte große Schale (ukkaṭṭha). Wenn es über diese Linie hinausragt und sich kuppelförmig aufwölbt, ist dies die sogenannte unter-große Schale (ukkaṭṭhomaka). Wenn es diese Linie nicht erreicht und ganz im Inneren bleibt, ist dies die sogenannte über-große Schale (ukkaṭṭhukkaṭṭha).

นาฬิโกทนนฺติ มคธนาฬิยา เอกาย ตณฺฑุลนาฬิยา โอทนํ. ปตฺโถทนนฺติ มคธนาฬิยา อุปฑฺฒนาฬิโกทนํ. เสสํ วุตฺตนเยเนว เวทิตพฺพํ. อยํ ปน นามมตฺเต วิเสโส – สเจ นาฬิโกทนาทิ สพฺพมฺปิ ปกฺขิตฺตํ วุตฺตนเยเนว เหฏฺฐิมราชิสมํ ติฏฺฐติ, อยํ มชฺฌิโม นาม ปตฺโต. สเจ ตํ ราชึ อติกฺกมฺม ถูปีกตํ ติฏฺฐติ, อยํ มชฺฌิโมมโก นาม ปตฺโต. สเจ ตํ ราชึ น สมฺปาปุณาติ อนฺโตคตเมว โหติ, อยํ มชฺฌิมุกฺกฏฺโฐ นาม ปตฺโต. สเจ ปตฺโถทนาทิ สพฺพมฺปิ ปกฺขิตฺตํ เหฏฺฐิมราชิสมํ ติฏฺฐติ, อยํ โอมโก นาม ปตฺโต. สเจ ตํ ราชึ อติกฺกมฺม ถูปีกตํ ติฏฺฐติ, อยํ โอมโกมโก นาม ปตฺโต. สเจ ตํ ราชึ น ปาปุณาติ อนฺโตคตเมว โหติ, อยํ โอมกุกฺกฏฺโฐ นาม ปตฺโตติ เอวเมเต นว ปตฺตา. เตสุ ทฺเว อปตฺตา อุกฺกฏฺฐุกฺกฏฺโฐ [Pg.283] จ โอมโกมโก จ. ‘‘ตโต อุกฺกฏฺโฐ อปตฺโต โอมโก อปตฺโต’’ติ อิทญฺหิ เอเต สนฺธาย วุตฺตํ. อุกฺกฏฺฐุกฺกฏฺโฐ หิ เอตฺถ อุกฺกฏฺฐโต อุกฺกฏฺฐตฺตา ‘‘ตโต อุกฺกฏฺโฐ อปตฺโต’’ติ วุตฺโต. โอมโกมโก จ โอมกโต โอมกตฺตา ตโต โอมโก อปตฺโตติ วุตฺโต. ตสฺมา เอเต ภาชนปริโภเคน ปริภุญฺชิตพฺพา, น อธิฏฺฐานุปคา, น วิกปฺปนุปคา. อิตเร ปน สตฺต อธิฏฺฐหิตฺวา วา วิกปฺเปตฺวา วา ปริภุญฺชิตพฺพา, เอวํ อกตฺวา ตํ ทสาหํ อติกฺกามยโต นิสฺสคฺคิยํ ปาจิตฺติยนฺติ ตํ สตฺตวิธมฺปิ ปตฺตํ ทสาหปรมํ กาลํ อติกฺกามยโต นิสฺสคฺคิยํ ปาจิตฺติยํ.
„Ein Nāḷi Reis“ bedeutet gekochter Reis aus einem Nāḷi Rohreis nach dem Magadha-Maß. „Ein Pattha Reis“ bedeutet gekochter Reis aus einem halben Nāḷi-Maß. Alles Übrige ist in der bereits erklärten Weise zu verstehen. Dies ist jedoch nur ein Unterschied in der Benennung: Wenn das Hineingetane – bestehend aus einem Nāḷi Reis und so weiter – in der beschriebenen Weise bündig mit der unteren Linie abschließt, ist dies die sogenannte mittlere Schale (majjhima). Wenn es über diese Linie hinausragt und sich kuppelförmig aufwölbt, ist dies die sogenannte unter-mittlere Schale (majjhimomaka). Wenn es diese Linie nicht erreicht und im Inneren bleibt, ist dies die sogenannte über-mittlere Schale (majjhimukkaṭṭha). Wenn das Hineingetane – bestehend aus einem Pattha Reis und so weiter – bündig mit der unteren Linie abschließt, ist dies die sogenannte kleine Schale (omaka). Wenn es über diese Linie hinausragt und sich kuppelförmig aufwölbt, ist dies die sogenannte unter-kleine Schale (omakomaka). Wenn es diese Linie nicht erreicht und im Inneren bleibt, ist dies die sogenannte über-kleine Schale (omakukkaṭṭho). So gibt es diese neun Schalen. Unter diesen sind zwei keine gültigen Schalen (apattā): die über-große Schale (ukkaṭṭhukkaṭṭha) und die unter-kleine Schale (omakomaka). Denn die Aussage: „Was größer ist als jene, ist keine Schale; was kleiner ist, ist keine Schale“, wurde im Hinblick auf diese beiden getroffen. Die über-große Schale wird nämlich hierbei, weil sie größer als die große Schale ist, als „was größer ist als jene, ist keine Schale“ bezeichnet. Und die unter-kleine Schale wird, weil sie kleiner als die kleine Schale ist, als „was kleiner ist, ist keine Schale“ bezeichnet. Daher dürfen diese beiden nur im Sinne der Nutzung als gewöhnliches Gefäß gebraucht werden; sie eignen sich weder zur formellen Bestimmung (Adhiṭṭhāna) noch zur Übertragung (Vikappana). Die anderen sieben Schalen hingegen dürfen formell bestimmt oder übertragen und so benutzt werden. Wenn man dies unterlässt und eine solche Schale über zehn Tage hinaus behält, liegt ein Nissaggiya-Pācittiya (ein Vergehen des Sühnens mit Einbuße) vor; das heißt, wer eine dieser sieben Arten von Schalen über eine Frist von maximal zehn Tagen hinaus behält, begeht ein Nissaggiya-Pācittiya.

๖๐๗. นิสฺสคฺคิยํ ปตฺตํ อนิสฺสชฺชิตฺวา ปริภุญฺชตีติ ยาคุํ ปิวิตฺวา โธเต ทุกฺกฏํ, ขญฺชกํ ขาทิตฺวา ภตฺตํ ภุญฺชิตฺวา โธเต ทุกฺกฏนฺติ เอวํ ปโยเค ปโยเค ทุกฺกฏํ.
607. „Wer eine verfallene (nissaggiya) Schale benutzt, ohne sie abzugeben“: Wenn man daraus Reisschleim trinkt und sie danach wäscht, begeht man ein Dukkaṭa-Vergehen (Vergehen falscher Handlungsweise); wenn man Knabberspeise daraus isst oder Hauptspeise daraus verzehrt und sie wäscht, begeht man ein Dukkaṭa-Vergehen. So entsteht bei jeder einzelnen Anwendung ein Dukkaṭa-Vergehen.

๖๐๘. อนาปตฺติ อนฺโตทสาหํ อธิฏฺเฐติ วิกปฺเปตีติ เอตฺถ ปน ปมาณยุตฺตสฺสปิ อธิฏฺฐานวิกปฺปนุปคตฺตํ เอวํ เวทิตพฺพํ – อโยปตฺโต ปญฺจหิ ปาเกหิ มตฺติกาปตฺโต ทฺวีหิ ปาเกหิ ปกฺโก อธิฏฺฐานุปโค, อุโภปิ ยํ มูลํ ทาตพฺพํ, ตสฺมึ ทินฺเนเยว. สเจ เอโกปิ ปาโก อูโน โหติ, กากณิกมตฺตมฺปิ วา มูลํ อทินฺนํ, น อธิฏฺฐานุปโค. สเจปิ ปตฺตสามิโก วทติ ‘‘ยทา ตุมฺหากํ มูลํ ภวิสฺสติ, ตทา ทสฺสถ, อธิฏฺฐหิตฺวา ปริภุญฺชถา’’ติ เนว อธิฏฺฐานุปโค โหติ, ปากสฺส หิ อูนตฺตา ปตฺตสงฺขํ น คจฺฉติ, มูลสฺส สกลสฺส วา เอกเทสสฺส วา อทินฺนตฺตา สกภาวํ น อุเปติ, อญฺญสฺเสว สนฺตโก โหติ, ตสฺมา ปาเก จ มูเล จ นิฏฺฐิเตเยว อธิฏฺฐานุปโค โหติ. โย อธิฏฺฐานุปโค, สฺเวว วิกปฺปนุปโค, โส หตฺถํ อาคโตปิ อนาคโตปิ อธิฏฺฐาตพฺโพ วิกปฺเปตพฺโพ วา. ยทิ หิ ปตฺตการโก มูลํ ลภิตฺวา สยํ วา ทาตุกาโม หุตฺวา ‘‘อหํ, ภนฺเต, ตุมฺหากํ ปตฺตํ กตฺวา อสุกทิวเส นาม ปจิตฺวา ฐเปสฺสามี’’ติ วทติ, ภิกฺขุ จ เตน ปริจฺฉินฺนทิวสโต ทสาหํ อติกฺกาเมติ, นิสฺสคฺคิยํ ปาจิตฺติยํ. สเจ ปน ปตฺตการโก ‘‘อหํ ตุมฺหากํ ปตฺตํ กตฺวา ปจิตฺวา สาสนํ เปเสสฺสามี’’ติ วตฺวา ตเถว กโรติ, เตน เปสิตภิกฺขุ ปน ตสฺส ภิกฺขุโน น อาโรเจติ, อญฺโญ ทิสฺวา วา สุตฺวา วา ‘‘ตุมฺหากํ, ภนฺเต, ปตฺโต นิฏฺฐิโต’’ติ อาโรเจติ, เอตสฺส อาโรจนํ นปมาณํ. ยทา ปน เตน เปสิโตเยว [Pg.284] อาโรเจติ, ตสฺส วจนํ สุตทิวสโต ปฏฺฐาย ทสาหํ อติกฺกามยโต นิสฺสคฺคิยํ ปาจิตฺติยํ. สเจ ปตฺตการโก ‘‘อหํ ตุมฺหากํ ปตฺตํ กตฺวา ปจิตฺวา กสฺสจิ หตฺเถ ปหิณิสฺสามี’’ติ วตฺวา ตเถว กโรติ, ปตฺตํ คเหตฺวา อาคตภิกฺขุ ปน อตฺตโน ปริเวเณ ฐเปตฺวา ตสฺส น อาโรเจติ, อญฺโญ โกจิ ภณติ ‘‘อปิ, ภนฺเต, อธุนา อาภโต ปตฺโต สุนฺทโร’’ติ! ‘‘กุหึ, อาวุโส, ปตฺโต’’ติ? ‘‘อิตฺถนฺนามสฺส หตฺเถ เปสิโต’’ติ. เอตสฺสปิ วจนํ น ปมาณํ. ยทา ปน โส ภิกฺขุ ปตฺตํ เทติ, ลทฺธทิวสโต ปฏฺฐาย ทสาหํ อติกฺกามยโต นิสฺสคฺคิยํ ปาจิตฺติยํ. ตสฺมา ทสาหํ อนติกฺกาเมตฺวาว อธิฏฺฐาตพฺโพ วิกปฺเปตพฺโพ วา.
608. "Kein Vergehen liegt vor, wenn er sie innerhalb von zehn Tagen bestimmt oder überträgt" – hierbei ist bezüglich der Eignung zur Bestimmung oder Übertragung selbst einer Schale von vorschriftsmäßiger Größe Folgendes zu verstehen: Eine eiserne Schale, die fünfmal gebrannt wurde, oder eine Tonschale, die zweimal gebrannt wurde, ist für die Bestimmung geeignet, und zwar bei beiden erst dann, wenn der zu zahlende Preis vollständig entrichtet worden ist. Wenn auch nur ein Brennvorgang fehlt oder wenn auch nur der Wert einer Kākaṇika-Münze unbezahlt bleibt, ist sie nicht für die Bestimmung geeignet. Selbst wenn der Besitzer der Schale sagt: "Wenn ihr das Geld habt, dann zahlt es; bestimmt und benutzt sie schon jetzt", ist sie keineswegs für die Bestimmung geeignet. Denn wegen des unzureichenden Brennens gilt sie noch nicht als Schale, und weil der Preis ganz oder teilweise unbezahlt ist, geht sie nicht in das eigene Eigentum über, sondern bleibt Eigentum eines anderen. Daher ist sie erst dann für die Bestimmung geeignet, wenn sowohl das Brennen als auch die Bezahlung abgeschlossen sind. Was für die Bestimmung geeignet ist, ist eben auch für die Übertragung geeignet. Ob sie nun in die Hand gelangt ist oder noch nicht, sie muss bestimmt oder übertragen werden. Wenn nämlich der Schalenmacher, nachdem er die Bezahlung erhalten hat oder weil er sie selbst spenden möchte, sagt: "Ehrwürdiger Herr, ich werde für euch eine Schale herstellen, sie an jenem Tag brennen und bereithalten", und der Mönch lässt ab diesem vereinbarten Tag zehn Tage verstreichen, so begeht er ein Nissaggiya Pācittiya. Wenn aber der Schalenmacher sagt: "Ich werde für euch eine Schale herstellen, brennen und eine Nachricht senden", und dies so tut, der gesandte Mönch es jedoch diesem Mönch nicht mitteilt, ein anderer ihn aber sieht oder hört und sagt: "Ehrwürdiger Herr, eure Schale ist fertig", so ist die Mitteilung dieses anderen nicht maßgeblich. Erst wenn der vom Schalenmacher selbst Gesandte es mitteilt, begeht derjenige ein Nissaggiya Pācittiya, der ab dem Tag, an dem er diese Nachricht hört, zehn Tage verstreichen lässt. Wenn der Schalenmacher sagt: "Ich werde für euch eine Schale herstellen, brennen und sie durch jemanden senden", und dies so tut, der Mönch, der die Schale empfangen hat und herbeigekommen ist, sie jedoch in seinem eigenen Wohnbereich aufbewahrt und es dem Empfänger-Mönch nicht mitteilt, ein anderer aber sagt: "Ehrwürdiger Herr, ist die gerade gebrachte Schale nicht schön?", und jener fragt: "Wo, mein Freund, ist die Schale?", und dieser antwortet: "Sie wurde in die Hand des Mönchs namens Soundso gesandt" – so ist auch das Wort dieses anderen nicht maßgeblich. Erst wenn jener Mönch die Schale übergibt, begeht derjenige ein Nissaggiya Pācittiya, der ab dem Tag des Erhalts zehn Tage verstreichen lässt. Daher muss sie, ohne dass zehn Tage überschritten werden, bestimmt oder übertragen werden.

ตตฺถ ทฺเว ปตฺตสฺส อธิฏฺฐานา – กาเยน วา อธิฏฺฐาติ, วาจาย วา อธิฏฺฐาติ. เตสํ วเสน อธิฏฺฐหนฺเตน จ ‘‘อิมํ ปตฺตํ ปจฺจุทฺธรามี’’ติ วา ‘‘เอตํ ปตฺตํ ปจฺจุทฺธรามี’’ติ วา เอวํ สมฺมุเข วา ปรมฺมุเข วา ฐิตํ ปุราณปตฺตํ ปจฺจุทฺธริตฺวา อญฺญสฺส วา ทตฺวา นวํ ปตฺตํ ยตฺถ กตฺถจิ ฐิตํ หตฺเถน ปรามสิตฺวา ‘‘อิมํ ปตฺตํ อธิฏฺฐามี’’ติ จิตฺเตน อาโภคํ กตฺวา กายวิการํ กโรนฺเตน กาเยน วา อธิฏฺฐาตพฺโพ, วจีเภทํ กตฺวา วาจาย วา อธิฏฺฐาตพฺโพ. ตตฺร ทุวิธํ อธิฏฺฐานํ – สเจ หตฺถปาเส โหติ ‘‘อิมํ ปตฺตํ อธิฏฺฐามี’’ติ วาจา ภินฺทิตพฺพา. อถ อนฺโตคพฺเภ วา อุปริปาสาเท วา สามนฺตวิหาเร วา โหติ, ฐปิตฏฺฐานํ สลฺลกฺเขตฺวา ‘‘เอตํ ปตฺตํ อธิฏฺฐามี’’ติ วาจา ภินฺทิตพฺพา.
Dabei gibt es zwei Arten der Bestimmung einer Almosenschale: Man bestimmt sie entweder durch den Körper oder durch das Wort. Wer sie auf diese Weise bestimmt, entzieht zuerst einer alten Schale, die sich vor einem oder in der Ferne befindet, die Bestimmung, indem er spricht: "Ich entziehe dieser Schale die Bestimmung" oder "Ich entziehe jener Schale die Bestimmung", oder indem er sie einem anderen gibt; danach berührt er die neue Schale, wo immer sie sich befinden mag, mit der Hand, fasst im Geist die Absicht: "Ich bestimme diese Schale", und bestimmt sie, während er eine körperliche Bewegung macht, mit dem Körper, oder er bestimmt sie durch das Wort, indem er eine stimmliche Äußerung macht. Dabei ist die Bestimmung zweifach: Wenn sie sich in Armreichweite befindet, soll man die stimmliche Äußerung machen: "Ich bestimme diese Schale". Wenn sie sich jedoch in einem Innenraum, im oberen Stockwerk eines Gebäudes oder in einem benachbarten Kloster befindet, soll man den Aufbewahrungsort ins Auge fassen und die stimmliche Äußerung machen: "Ich bestimme jene Schale".

อธิฏฺฐหนฺเตน ปน เอกเกน อธิฏฺฐาตุมฺปิ วฏฺฏติ, อญฺญสฺส สนฺติเก อธิฏฺฐาตุมฺปิ วฏฺฏติ. อญฺญสฺส สนฺติเก อยมานิสํโส – สจสฺส ‘‘อธิฏฺฐิโต นุ โข เม, โน’’ติ วิมติ อุปฺปชฺชติ, อิตโร สาเรตฺวา วิมตึ ฉินฺทิสฺสตีติ. สเจ โกจิ ทส ปตฺเต ลภิตฺวา สพฺเพว อตฺตนาว ปริภุญฺชิตุกาโม โหติ, น สพฺเพ อธิฏฺฐาตพฺพา. เอกํ ปตฺตํ อธิฏฺฐาย ปุนทิวเส ตํ ปจฺจุทฺธริตฺวา อญฺโญ อธิฏฺฐาตพฺโพ. เอเตนุปาเยน วสฺสสตมฺปิ ปริหริตุํ สกฺกา.
Beim Bestimmen ist es zulässig, dies allein zu tun, oder auch in der Gegenwart eines anderen. In der Gegenwart eines anderen hat dies folgenden Vorteil: Wenn bei ihm der Zweifel aufkommt: "Ist sie von mir bestimmt worden oder nicht?", kann der andere ihn daran erinnern und den Zweifel zerstreuen. Wenn jemand zehn Schalen erhält und sie alle selbst benutzen möchte, darf er nicht alle bestimmen. Er muss eine Schale bestimmen, am nächsten Tag deren Bestimmung entziehen und eine andere bestimmen. Auf diese Weise kann er sie selbst über hundert Jahre lang nacheinander benutzen.

เอวํ อปฺปมตฺตสฺส ภิกฺขุโน สิยา อธิฏฺฐานวิชหนนฺติ? สิยา. สเจ หิ อยํ ปตฺตํ อญฺญสฺส วา เทติ, วิพฺภมติ วา สิกฺขํ วา ปจฺจกฺขาติ, กาลํ วา กโรติ, ลิงฺคํ วาสฺส ปริวตฺตติ, ปจฺจุทฺธรติ วา, ปตฺเต วา ฉิทฺทํ โหติ, อธิฏฺฐานํ วิชหติ. วุตฺตมฺปิ เจตํ –
Kann es bei einem so achtsamen Mönch zum Verlust der Bestimmung kommen? Ja, das kann es. Wenn dieser nämlich die Schale einem anderen gibt, als Laie austritt, das Training aufgibt, stirbt, sich sein Geschlecht ändert, er die Bestimmung entzieht oder die Schale ein Loch bekommt, verliert er die Bestimmung. Dies wurde auch wie folgt gesagt:

‘‘ทินฺนวิพฺภนฺตปจฺจกฺขา[Pg.285], กาลํกิริยกเตน จ;
ลิงฺคปจฺจุทฺธรา เจว, ฉิทฺเทน ภวติ สตฺตม’’นฺติ.
"Durch Schenkung, Austritt, Aufgeben des Trainings, durch das Sterben, durch Geschlechtswechsel, das Entziehen der Bestimmung und als siebte Ursache durch ein Loch erfolgt der Verlust der Bestimmung."

โจรหรณวิสฺสาสคฺคาเหหิปิ วิชหติเยว. กิตฺตเกน ฉิทฺเทน อธิฏฺฐานํ ภิชฺชติ? เยน กงฺคุสิตฺถํ นิกฺขมติ เจว ปวิสติ จ. อิทญฺหิ สตฺตนฺนํ ธญฺญานํ ลามกธญฺญสิตฺถํ, ตสฺมึ อยจุณฺเณน วา อาณิยา วา ปฏิปากติเก กเต ทสาหพฺภนฺตเร ปุน อธิฏฺฐาตพฺโพ. อยํ ตาว ‘‘อนฺโตทสาหํ อธิฏฺเฐติ วิกปฺเปตี’’ติ เอตฺถ อธิฏฺฐาเน วินิจฺฉโย.
Auch durch Diebstahl oder durch eigenmächtige Wegnahme im Vertrauen geht sie verloren. Durch wie große ein Loch wird die Bestimmung ungültig? Durch eines, durch das ein Hirse- oder Hühnerhirsekorn sowohl herausfallen als auch hineingelangen kann. Dieses ist nämlich das kleinste Korn unter den sieben Getreidearten. Wenn dieses Loch mit Eisenpulver oder einem Stift repariert und in den ursprünglichen Zustand versetzt wurde, muss sie innerhalb von zehn Tagen erneut bestimmt werden. Dies ist zunächst die Entscheidung bezüglich der Bestimmung im Satz "innerhalb von zehn Tagen bestimmt oder überträgt er".

วิกปฺปเน ปน ทฺเว วิกปฺปนา – สมฺมุขาวิกปฺปนา จ ปรมฺมุขาวิกปฺปนา จ. กถํ สมฺมุขาวิกปฺปนา โหติ? ปตฺตานํ เอกพหุภาวํ สนฺนิหิตาสนฺนิหิตภาวญฺจ ญตฺวา ‘‘อิมํ ปตฺต’’นฺติ วา ‘‘อิเม ปตฺเต’’ติ วา ‘‘เอตํ ปตฺต’’นฺติ วา ‘‘เอเต ปตฺเต’’ติ วา วตฺวา ‘‘ตุยฺหํ วิกปฺเปมี’’ติ วตฺตพฺพํ. อยเมกา สมฺมุขาวิกปฺปนา. เอตฺตาวตา นิเธตุํ วฏฺฏติ, ปริภุญฺชิตุํ วา วิสฺสชฺเชตุํ วา อธิฏฺฐาตุํ วา น วฏฺฏติ. ‘‘มยฺหํ สนฺตกํ ปริภุญฺช วา วิสฺสชฺเชหิ วา ยถาปจฺจยํ วา กโรหี’’ติ เอวํ ปน วุตฺเต ปจฺจุทฺธาโร นาม โหติ, ตโตปภุติ ปริโภคาทโยปิ วฏฺฏนฺติ.
Bei der Übertragung gibt es zwei Arten: die Übertragung in Gegenwart und die Übertragung in Abwesenheit. Wie erfolgt die Übertragung in Gegenwart? Indem man feststellt, ob es sich um eine oder mehrere Schalen handelt und ob sie nahebei oder nicht nahebei sind, spricht man: "Diese Schale" oder "Diese Schalen" oder "Jene Schale" oder "Jene Schalen" und sagt: "Ich übertrage sie dir". Dies ist die eine Art, die Übertragung in Gegenwart. Dadurch ist es zwar zulässig, sie aufzubewahren, aber es ist noch nicht zulässig, sie zu benutzen, wegzugeben oder zu bestimmen. Wenn er jedoch spricht: "Benutze mein Eigentum, gib es weg oder verfahre damit nach Belieben", dann gilt dies als Rücknahme, und von da an sind auch die Nutzung und andere Handlungen zulässig.

อปโร นโย – ตเถว ปตฺตานํ เอกพหุภาวํ สนฺนิหิตาสนฺนิหิตภาวญฺจ ญตฺวา ตสฺเสว ภิกฺขุโน สนฺติเก ‘‘อิมํ ปตฺต’’นฺติ วา ‘‘อิเม ปตฺเต’’ติ วา ‘‘เอตํ ปตฺต’’นฺติ วา ‘‘เอเต ปตฺเต’’ติ วา วตฺวา ปญฺจสุ สหธมฺมิเกสุ อญฺญตรสฺส อตฺตนา อภิรุจิตสฺส ยสฺส กสฺสจิ นามํ คเหตฺวา ‘‘ติสฺสสฺส ภิกฺขุโน วิกปฺเปมี’’ติ วา ‘‘ติสฺสาย ภิกฺขุนิยา สิกฺขมานาย สามเณรสฺส ติสฺสาย สามเณริยา วิกปฺเปมี’’ติ วา วตฺตพฺพํ, อยํ อปราปิ สมฺมุขาวิกปฺปนา. เอตฺตาวตา นิเธตุํ วฏฺฏติ, ปริโภคาทีสุ ปน เอกมฺปิ น วฏฺฏติ. เตน ปน ภิกฺขุนา ‘‘ติสฺสสฺส ภิกฺขุโน สนฺตกํ…เป… ติสฺสาย สามเณริยา สนฺตกํ ปริภุญฺช วา วิสฺสชฺเชหิ วา ยถาปจฺจยํ วา กโรหี’’ติ วุตฺเต ปจฺจุทฺธาโร นาม โหติ. ตโตปภุติ ปริโภคาทโยปิ วฏฺฏนฺติ.
Eine andere Methode: Ebenso stellt man fest, ob es sich um eine oder mehrere Schalen handelt und ob sie anwesend oder abwesend sind. Dann spricht man in der Gegenwart eben dieses Mönchs: „Diese Schale“ oder „Diese Schalen“ oder „Jene Schale“ oder „Jene Schalen“ und nennt den Namen irgendeines der fünf Gefährten im Dhamma, den man selbst bevorzugt, und sagt: „Ich übertrage sie dem Mönch Tissa zur gemeinsamen Nutzung“ oder „Ich übertrage sie der Nonnenanwärterin Tissa, dem Novizen Tissa oder der Novizin Tissa zur gemeinsamen Nutzung.“ Dies ist eine weitere Methode der direkten Übertragung (sammukhāvikappanā). Bis zu diesem Punkt ist es erlaubt, sie aufzubewahren, aber bezüglich des Gebrauchs ist auch nicht eine einzige Handlung erlaubt. Wenn jener Mönch jedoch sagt: „Benutze oder verschenke das Eigentum des Mönchs Tissa ... oder das Eigentum der Novizin Tissa oder verfahre damit nach Belieben“, so liegt eine Rücknahme (paccuddhāra) vor. Von da an sind auch der Gebrauch und so weiter erlaubt.

กถํ ปรมฺมุขาวิกปฺปนา โหติ? ปตฺตานํ ตเถว เอกพหุภาวํ สนฺนิหิตาสนฺนิหิตภาวญฺจ ญตฺวา ‘‘อิมํ ปตฺต’’นฺติ วา ‘‘อิเม ปตฺเต’’ติ วา ‘‘เอตํ ปตฺต’’นฺติ วา ‘‘เอเต ปตฺเต’’ติ วา วตฺวา ‘‘ตุยฺหํ วิกปฺปนตฺถาย ทมฺมี’’ติ วตฺตพฺพํ. เตน วตฺตพฺโพ – ‘‘โก เต มิตฺโต วา สนฺทิฏฺโฐ วา’’ติ? ตโต อิตเรน ปุริมนเยเนว [Pg.286] ‘‘ติสฺโส ภิกฺขูติ วา…เป… ติสฺสา สามเณรี’’ติ วา วตฺตพฺพํ. ปุน เตน ภิกฺขุนา ‘‘อหํ ติสฺสสฺส ภิกฺขุโน ทมฺมี’’ติ วา…เป… ‘‘ติสฺสาย สามเณริยา ทมฺมี’’ติ วา วตฺตพฺพํ, อยํ ปรมฺมุขาวิกปฺปนา. เอตฺตาวตฺตา นิเธตุํ วฏฺฏติ, ปริโภคาทีสุ ปน เอกมฺปิ น วฏฺฏติ. เตน ปน ภิกฺขุนา ทุติยสมฺมุขาวิกปฺปนายํ วุตฺตนเยเนว ‘‘อิตฺถนฺนามสฺส สนฺตกํ ปริภุญฺช วา วิสฺสชฺเชหิ วา ยถาปจฺจยํ วา กโรหี’’ติ วุตฺเต ปจฺจุทฺธาโร นาม โหติ. ตโตปภุติ ปริโภคาทโยปิ วฏฺฏนฺติ.
Wie erfolgt die indirekte Übertragung (parammukhāvikappanā)? Man stellt ebenso fest, ob es sich um eine oder mehrere Schalen handelt und ob sie anwesend oder abwesend sind, sagt: „Diese Schale“ oder „Diese Schalen“ oder „Jene Schale“ oder „Jene Schalen“ und sagt dann: „Ich gebe sie dir zur Übertragung.“ Jener [der die Übertragung entgegennimmt] sollte gefragt werden: „Wer ist dein Freund oder Bekannter?“ Daraufhin sollte der andere nach der zuvor beschriebenen Methode antworten: „Der Mönch Tissa“ ... oder „Die Novizin Tissa“. Dann sollte jener Mönch sagen: „Ich gebe sie dem Mönch Tissa“ ... oder „Ich gebe sie der Novizin Tissa“. Dies ist die indirekte Übertragung (parammukhāvikappanā). Bis zu diesem Punkt ist es erlaubt, sie aufzubewahren, aber bezüglich des Gebrauchs ist auch nicht eine einzige Handlung erlaubt. Wenn jedoch jener Mönch nach der bei der zweiten direkten Übertragung beschriebenen Weise sagt: „Benutze oder verschenke das Eigentum des so und so Genannten oder verfahre damit nach Belieben“, so liegt eine Rücknahme (paccuddhāra) vor. Von da an sind auch der Gebrauch und so weiter erlaubt.

อิมาสํ ปน ทฺวินฺนํ วิกปฺปนานํ นานากรณํ, อวเสโส จ วจนกฺกโม สพฺโพ ปฐมกถินสิกฺขาปทวณฺณนายํ วุตฺตนเยเนว เวทิตพฺโพ สทฺธึ สมุฏฺฐานาทีหีติ.
Der Unterschied zwischen diesen beiden Arten der Übertragung (vikappanā) sowie die gesamte übrige Abfolge der Worte samt den Entstehungsursachen (samuṭṭhāna) usw. sind genau so zu verstehen, wie es in der Erklärung der ersten Kathina-Regel dargelegt wurde.

ปตฺตสิกฺขาปทวณฺณนา นิฏฺฐิตา.
Die Erklärung der Trainingsregel über die Almosenschale ist abgeschlossen.

๒. อูนปญฺจพนฺธนสิกฺขาปทวณฺณนา
2. Die Erklärung der Trainingsregel über eine Almosenschale mit weniger als flicktfünf Flickungen (Ūnapañcabandhanasikkhāpada)

๖๐๙. เตน สมเยนาติ อูนปญฺจพนฺธนสิกฺขาปทํ. ตตฺถ น ยาเปตีติ โส กิร ยทิ อริยสาวโก นาภวิสฺสา, อญฺญถตฺตมฺปิ อคมิสฺสา, เอวํ เตหิ อุพฺพาฬฺโห, โสตาปนฺนตฺตา ปน เกวลํ สรีเรเนว น ยาเปติ, เตน วุตฺตํ – ‘‘อตฺตนาปิ น ยาเปติ, ปุตฺตทาราปิสฺส กิลมนฺตี’’ติ.
609. „Zu jener Zeit“ bezieht sich auf die Trainingsregel über eine Almosenschale mit weniger als fünf Flickungen. Darin bedeutet „er kann seinen Lebensunterhalt nicht bestreiten“ (na yāpeti): Wenn jener [Töpfer] kein edler Schüler gewesen wäre, wäre er, so bedrängt von jenen Mönchen, wohl zu einer anderen Geisteshaltung (zum Verlust des Vertrauens) gelangt. Da er jedoch ein Stromeingetretener (sotāpanna) war, konnte er lediglich mit seinem Körper (seine körperliche Existenz) den Lebensunterhalt nicht fristen. Daher wurde von den Konzilsvätern gesagt: „Er selbst kann seinen Lebensunterhalt nicht fristen, und auch seine Frau und seine Kinder leiden Not.“

๖๑๒-๓. อูนปญฺจพนฺธเนนาติ เอตฺถ อูนานิ ปญฺจ พนฺธนานิ อสฺสาติ อูนปญฺจพนฺธโน, นาสฺส ปญฺจ พนฺธนานิ ปูเรนฺตีติ อตฺโถ, เตน อูนปญฺจพนฺธเนน. อิตฺถมฺภูตสฺส ลกฺขเณ กรณวจนํ. ตตฺถ ยสฺมา อพนฺธนสฺสาปิ ปญฺจ พนฺธนานิ น ปูเรนฺติ, สพฺพโส นตฺถิตาย, ตสฺมา ปทภาชเน ‘‘อพนฺธโน วา’’ติอาทิ วุตฺตํ. ‘‘อูนปญฺจพนฺธเนนา’’ติ จ วุตฺตตฺตา ยสฺส ปญฺจพนฺธโน ปตฺโต โหติ, ตสฺส โส อปตฺโต, ตสฺมา อญฺญํ วิญฺญาเปตุํ วฏฺฏติ. พนฺธนญฺจ นาเมตํ ยสฺมา พนฺธโนกาเส สติ โหติ, อสติ น โหติ, ตสฺมา ตสฺส ลกฺขณํ ทสฺเสตุํ ‘‘อพนฺธโนกาโส นามา’’ติอาทิ วุตฺตํ.
612-3. Zu „mit weniger als fünf Flickungen“ (ūnapañcabandhanena): Hierbei bedeutet „mit weniger als fünf Flickungen“ eine Schale, die weniger als flicktfünf Flickungen aufweist, d. h. ihre fünf Flickungen sind noch nicht vollzählig; mit einer solchen Schale (mit weniger als fünf Flickungen). Dies ist ein Instrumental (karaṇavacana) im Sinne einer Kennzeichnung eines Zustands (itthambhūtalakkhaṇa). Da nun auch bei einer völlig ungepatchten Schale (abandhana) die fünf Flickungen nicht vollzählig sind – weil überhaupt keine vorhanden sind –, heißt es in der Wortanalyse (padabhājana): „oder eine ungepatchte Schale“ (abandhano vā) usw. Und weil es heißt „mit weniger als fünf Flickungen“, gilt eine Schale für einen Mönch, der bereits eine Schale mit fünf Flickungen hat, als „keine Schale“ (apatto, d. h. sie ist nicht mehr gebrauchsfähig). Daher ist es für ihn erlaubt, um eine andere Schale zu bitten. Eine solche Flickung (bandhana) kann nur stattfinden, wenn eine Stelle für eine Flickung vorhanden ist; ist keine solche Stelle vorhanden, gibt es sie nicht. Um deren Merkmal aufzuzeigen, wurde gesagt: „Eine nicht zu flickende Stelle bedeutet...“ (abandhanokāso nāma) usw.

ทฺวงฺคุลา ราชิ น โหตีติ มุขวฏฺฏิโต เหฏฺฐา ทฺวงฺคุลปฺปมาณา เอกาปิ ราชิ น โหติ. ยสฺส ทฺวงฺคุลา ราชิ โหตีติ ยสฺส ปน ตาทิสา เอกา [Pg.287] ราชิ โหติ, โส ตสฺสา ราชิยา เหฏฺฐิมปริยนฺเต ปตฺตเวธเกน วิชฺฌิตฺวา ปจิตฺวา สุตฺตรชฺชุก-มกจิรชฺชุกาทีหิ วา ติปุสุตฺตเกน วา พนฺธิตพฺโพ, ตํ พนฺธนํ อามิสสฺส อลคฺคนตฺถํ ติปุปฏฺฏเกน วา เกนจิ พทฺธสิเลเสน วา ปฏิจฺฉาเทตพฺพํ. โส จ ปตฺโต อธิฏฺฐหิตฺวา ปริภุญฺชิตพฺโพ, สุขุมํ วา ฉิทฺทํ กตฺวา พนฺธิตพฺโพ. สุทฺเธหิ ปน มธุสิตฺถกลาขาสชฺชุลสาทีหิ พนฺธิตุํ น วฏฺฏติ. ผาณิตํ ฌาเปตฺวา ปาสาณจุณฺเณน พนฺธิตุํ วฏฺฏติ. มุขวฏฺฏิสมีเป ปน ปตฺตเวธเกน วิชฺฌิยมาโน กปาลสฺส พหลตฺตา ภิชฺชติ, ตสฺมา เหฏฺฐา วิชฺฌิตพฺโพ. ยสฺส ปน ทฺเว ราชิโย เอกาเยว วา จตุรงฺคุลา, ตสฺส ทฺเว พนฺธนานิ ทาตพฺพานิ. ยสฺส ติสฺโส เอกาเยว วา ฉฬงฺคุลา, ตสฺส ตีณิ. ยสฺส จตสฺโส เอกาเยว วา อฏฺฐงฺคุลา, ตสฺส จตฺตาริ. ยสฺส ปญฺจ เอกาเยว วา ทสงฺคุลา, โส พทฺโธปิ อพทฺโธปิ อปตฺโตเยว, อญฺโญ วิญฺญาเปตพฺโพ. เอส ตาว มตฺติกาปตฺเต วินิจฺฉโย.
„Es gibt keinen zwei Finger breiten Riss“ bedeutet: Unterhalb des Schalenrandes gibt es keinen Riss (rāji), der auch nur zwei Finger breit (dvaṅgula) ist. „Wer einen zwei Finger breiten Riss hat“ bedeutet: Wenn eine Schale einen solchen Riss aufweist, muss man sie am unteren Ende dieses Risses mit einem Schalenbohrer (pattavedhaka) durchbohren, brennen und mit einem Faden, einem Bastseil oder ähnlichem, oder mit einem Bleidraht (tipusuttaka) binden. Um zu verhindern, dass Speise (āmisa) daran kleben bleibt, sollte diese Bindung mit einem Bleiblech (tipupaṭṭaka) oder mit einer Klebemasse abgedeckt werden. Und diese Schale sollte nach der Bestimmung (adhiṭṭhahitvā) benutzt werden. Ein winziges Loch sollte gebohrt und geflickt werden. Es ist jedoch nicht zulässig, sie rein mit Bienenwachs, Lack, Harz oder Ähnlichem zu flicken. Es ist jedoch zulässig, eingedickten Saft (phāṇita) zu verbrennen und sie mit Steinpulver zu flicken. Wenn man jedoch nahe am Schalenrand mit einem Schalenbohrer bohrt, zerbricht die Tonscherbe wegen ihrer Dicke; daher muss man darunter bohren. Wenn eine Schale zwei Risse oder einen einzigen Riss von vier Fingern Breite hat, müssen ihr zwei Flickungen gegeben werden. Wenn sie drei Risse oder einen Riss von sechs Fingern Breite hat, drei. Wenn sie vier Risse oder einen Riss von acht Fingern Breite hat, vier. Wenn sie fünf Risse oder einen Riss von zehn Fingern Breite hat, gilt sie – ob geflickt oder ungeblickt – als „keine Schale“ (apatto), und man darf um eine andere bitten. Dies ist die Entscheidung bezüglich einer Tonschale (mattikāpatta).

อโยปตฺเต ปน สเจปิ ปญฺจ วา อติเรกานิ วา ฉิทฺทานิ โหนฺติ, ตานิ เจ อยจุณฺเณน วา อาณิยา วา โลหมณฺฑลเกน วา พทฺธานิ มฏฺฐานิ โหนฺติ, สฺเวว ปตฺโต ปริภุญฺชิตพฺโพ, น อญฺโญ วิญฺญาเปตพฺโพ. อถ ปน เอกมฺปิ ฉิทฺทํ มหนฺตํ โหติ, โลหมณฺฑลเกน พทฺธมฺปิ มฏฺฐํ น โหติ, ปตฺเต อามิสํ ลคฺคติ, อกปฺปิโย โหติ, อยํ อปตฺโต. อญฺโญ วิญฺญาเปตพฺโพ.
Bei einer eisernen Almosenschale (ayopatta) jedoch gilt: Selbst wenn fünf oder mehr Löcher vorhanden sind und diese mit Eisenpulver, einer Niete oder einer kleinen Metallscheibe (lohamaṇḍalaka) geflickt und glatt geschliffen sind, so soll genau diese Schale benutzt werden; man darf keine andere erbitten. Wenn jedoch auch nur ein einziges Loch groß ist und selbst nach dem Flicken mit einer Metallscheibe nicht glatt ist, sodass Speise in der Schale hängen bleibt, wird sie unzulässig (akappiya) und gilt als „keine Schale“ (apatto). Dann darf man eine andere erbitten.

๖๑๕. เถโร วตฺตพฺโพติ ปตฺเต อานิสํสํ ทสฺเสตฺวา ‘‘อยํ, ภนฺเต, ปตฺโต ปมาณยุตฺโต สุนฺทโร เถรานุรูโป, ตํ คณฺหถา’’ติ วตฺตพฺโพ. โย น คณฺเหยฺยาติ อนุกมฺปาย น คณฺหนฺตสฺส ทุกฺกฏํ. โย ปน สนฺตุฏฺฐิยา ‘‘กึ เม อญฺเญน ปตฺเตนา’’ติ น คณฺหาติ, ตสฺส อนาปตฺติ. ปตฺตปริยนฺโตติ เอวํ ปริวตฺเตตฺวา ปริยนฺเต ฐิตปตฺโต.
615. „Der ältere Mönch (Thera) sollte angesprochen werden“ bedeutet: Nachdem man die Vorzüge der Schale dargelegt hat, sollte man sagen: „Ehrwürdiger Herr, diese Schale hat die richtige Größe, ist schön und für einen Thera angemessen; bitte nehmt sie an!“ „Wer sie nicht annimmt“: Wenn jemand sie aus Mitgefühl [mit dem Geber] nicht annimmt, begeht er ein Vergehen des Fehlverhaltens (dukkaṭa). Wer sie jedoch aus Genügsamkeit (santuṭṭhi) mit dem Gedanken „Was soll ich mit einer anderen Schale?“ nicht annimmt, für den liegt kein Vergehen (anāpatti) vor. „Die am Rand befindliche Schale“ (pattapariyanto) bezeichnet eine Schale, die nach dem Herumreichen am Ende der Reihe stehen geblieben ist.

น อเทเสติ มญฺจปีฐฉตฺตนาคทนฺตกาทิเก อเทเส, น นิกฺขิปิตพฺโพ. ยตฺถ ปุริมํ สุนฺทรํ ปตฺตํ ฐเปติ, ตตฺเถว ฐเปตพฺโพ. ปตฺตสฺส หิ นิกฺขิปนเทโส ‘‘อนุชานามิ, ภิกฺขเว, อาธารก’’นฺติอาทินา นเยน ขนฺธเก วุตฺโตเยว.
„Nicht an einem ungeeigneten Ort“ bedeutet: Sie darf nicht an einem ungeeigneten Ort wie auf einem Bett, einem Stuhl, unter einem Sonnenschirm oder an einem Wandhaken abgestellt werden. Wo man zuvor die gute, schöne Schale abgestellt hat, genau dort sollte sie abgestellt werden. Denn der Aufbewahrungsort für die Schale ist im Khandhaka bereits in der Weise dargelegt worden: „Ich erlaube, ihr Mönche, einen Schalenständer (ādhāraka)“ usw.

น [Pg.288] อโภเคนาติ ยาคุรนฺธนรชนปจนาทินา อปริโภเคน น ปริภุญฺชิตพฺโพ. อนฺตรามคฺเค ปน พฺยาธิมฺหิ อุปฺปนฺเน อญฺญสฺมึ ภาชเน อสติ มตฺติกาย ลิมฺเปตฺวา ยาคุํ วา ปจิตุํ อุทกํ วา ตาเปตุํ วฏฺฏติ.
„‚Nicht durch ungebührliche Verwendung‘ bedeutet, dass sie nicht für unpassende Verwendungszwecke wie das Kochen von Reisschleim oder das Kochen von Färbebrühe und Ähnlichem gebraucht werden darf. Wenn jedoch unterwegs eine Krankheit auftritt und kein anderes Gefäß vorhanden ist, ist es zulässig, sie mit Lehm zu bestreichen, um entweder Reisschleim zu kochen oder Wasser zu erwärmen.“

น วิสฺสชฺเชตพฺโพติ อญฺญสฺส น ทาตพฺโพ. สเจ ปน สทฺธิวิหาริโก วา อนฺเตวาสิโก วา อญฺญํ วรปตฺตํ ฐเปตฺวา ‘‘อยํ มยฺหํ สารุปฺโป, อยํ เถรสฺสา’’ติ คณฺหาติ, วฏฺฏติ. อญฺโญ วา ตํ คเหตฺวา อตฺตโน ปตฺตํ เทติ, วฏฺฏติ. ‘‘มยฺหเมว ปตฺตํ อาหรา’’ติ วตฺตพฺพกิจฺจํ นตฺถิ.
„‚Darf nicht weggegeben werden‘ bedeutet, dass sie keinem anderen gegeben werden darf. Wenn jedoch ein Mitbewohner oder ein Schüler eine andere vorzügliche Schale hinstellt und sagt: ‚Diese ist für mich geeignet, diese für den Thera‘, und sie so nimmt, ist es zulässig. Oder wenn ein anderer [Mönch] diese nimmt und dafür seine eigene Schale gibt, ist es zulässig. Es besteht keine Pflicht zu sagen: ‚Bring mir genau meine Schale!‘“

๖๑๗. ปวาริตานนฺติ เอตฺถ สงฺฆวเสน ปวาริตฏฺฐาเน ปญฺจพนฺธเนเนว วฏฺฏติ. ปุคฺคลวเสน ปวาริตฏฺฐาเน อูนปญฺจพนฺธเนนาปิ วฏฺฏตีติ กุรุนฺทิยํ วุตฺตํ. เสสเมตฺถ อุตฺตานตฺถเมว.
617. „Unter ‚von den Eingeladenen‘ ist hier Folgendes zu verstehen: Wenn die Einladung im Namen des Sangha erfolgt, ist es nur zulässig, eine Schale zu erbitten, die mindestens pfenniggroß geflickt ist beziehungsweise fünf Flicken aufweist. Wenn die Einladung jedoch im Namen einer einzelnen Person erfolgt, ist es auch mit einer Schale zulässig, die weniger als fünf Flicken aufweist – so steht es im Kurundī-Kommentar geschrieben. Das Übrige ist hierbei von offensichtlicher Bedeutung.“

ฉสมุฏฺฐานํ, กิริยํ, โนสญฺญาวิโมกฺขํ, อจิตฺตกํ, ปณฺณตฺติวชฺชํ, กายกมฺมวจีกมฺมํ, ติจิตฺตํ, ติเวทนนฺติ.
„Es hat sechs Entstehungsweisen, ist eine Handlung, hat keine Befreiung durch bloße Wahrnehmung, ist geistunabhängig, ist ein bloßer Satzungsverstoß, eine körperliche Handlung und eine sprachliche Handlung, hat drei Geisteszustände und drei Empfindungen.“

อูนปญฺจพนฺธนสิกฺขาปทวณฺณนา นิฏฺฐิตา.
„Die Erklärung der Trainingsregel über eine Almosenschale mit weniger als fünf Flicken ist abgeschlossen.“

๓. เภสชฺชสิกฺขาปทวณฺณนา
3. „Die Erklärung der Trainingsregel über Arzneimittel“

๖๑๘. เตน สมเยนาติ เภสชฺชสิกฺขาปทํ. ตตฺถ อตฺโถ, ภนฺเตติ ราชา ภิกฺขู อุยฺยุตฺตปฺปยุตฺเต เถรสฺส เลณตฺถาย ปพฺภารํ โสเธนฺเต ทิสฺวา อารามิกํ ทาตุกาโม ปุจฺฉิ.
618. „‚Zu jener Zeit‘ bezieht sich auf die Trainingsregel über Arzneimittel. Darin bedeutet ‚Besteht Bedarf, Ehrwürdiger?‘, dass der König, als er die Mönche sah, die sich eifrig bemühten, eine Felsspalte für eine Wohnhöhle des Thera zu säubern, ihnen einen Tempeldiener geben wollte und deshalb nachfragte.“

๖๑๙-๒๑. ปาฏิเยกฺโกติ วิสุํ เอโก. มาลากิเตติ กตมาเล มาลาธเร, กุสุมมาลาปฏิมณฺฑิเตติ อตฺโถ. ติณณฺฑุปกนฺติ ติณจุมฺพฏกํ. ปฏิมุญฺจีติ ฐเปสิ. สา อโหสิ สุวณฺณมาลาติ ทาริกาย สีเส ฐปิตมตฺตาเยว เถรสฺส อธิฏฺฐานวเสน สุวณฺณปทุมมาลา อโหสิ. ตญฺหิ ติณณฺฑุปกํ สีเส ฐปิตมตฺตเมว ‘‘สุวณฺณมาลา โหตู’’ติ เถโร อธิฏฺฐาสิ. ทุติยมฺปิ โข…เป…. เตนุปสงฺกมีติ ทุติยทิวเสเยว อุปสงฺกมิ.
619-21. „‚Separat‘ bedeutet einzeln ein [Dorf]. ‚Mit Blumen geschmückt‘ bedeutet, dass sie hergestellte Kränze trugen, also mit Blumengirlanden geschmückt waren. ‚Ein Graswulst‘ ist ein Tragering aus Gras. ‚Er setzte auf‘ bedeutet, er legte es darauf. ‚Diese wurde zu einer goldenen Girlande‘ bedeutet, dass sie allein dadurch, dass sie auf das Haupt des Mädchens gesetzt wurde, durch die Entschlusskraft des Thera zu einer goldenen Lotusgirlande wurde. Denn der Thera fasste sogleich, als der Graswulst auf das Haupt gesetzt wurde, den Entschluss: ‚Möge dies eine goldene Girlande werden!‘ ‚Auch ein zweites Mal... (pe)‘. ‚Er trat an ihn heran‘ bedeutet, dass er bereits am zweiten Tag herantrat.“

สุวณฺณนฺติ [Pg.289] อธิมุจฺจีติ ‘‘โสวณฺณมโย โหตู’’ติ อธิฏฺฐาสิ. ปญฺจนฺนํ เภสชฺชานนฺติ สปฺปิอาทีนํ. พาหุลิกาติ ปจฺจยพาหุลิกตาย ปฏิปนฺนา. โกลมฺเพปิ ฆเฏปีติเอตฺถ โกลมฺพา นาม มหามุขจาฏิโย วุจฺจนฺติ. โอลีนวิลีนานีติ เหฏฺฐา จ อุภโตปสฺเสสุ จ คฬิตานิ. โอกิณฺณวิกิณฺณาติ สปฺปิอาทีนํ คนฺเธน ภูมึ ขนนฺเตหิ โอกิณฺณา, ภิตฺติโย ขนนฺเตหิ อุปริ สญฺจรนฺเตหิ จ วิกิณฺณา. อนฺโตโกฏฺฐาคาริกาติ อพฺภนฺตเร สํวิหิตโกฏฺฐาคารา.
„‚Er lenkte seinen Geist auf Gold‘ bedeutet, er fasste den Entschluss: ‚Möge es aus Gold sein!‘ ‚Der fünf Arzneimittel‘ bezieht sich auf geklärte Butter (Ghee) und so weiter. ‚Die im Überfluss Lebenden‘ sind jene der Gemeinschaft, die sich für ein Übermaß an Requisiten einsetzen. ‚Sowohl in Kübeln als auch in Töpfen‘: Hierbei werden weit geöffnete Tonkrüge als Kübel bezeichnet. ‚Herabgeflossen und verschmiert‘ bedeutet unten und an beiden Seiten herabgelaufen. ‚Überall verstreut und verspritzt‘ bedeutet, dass sie aufgrund des Geruchs von Ghee und anderen Dingen von Mäusen, die den Boden aufwühlten, verstreut und von solchen, die die Wände durchlöcherten und oben herumliefen, überall hin verspritzt wurden. ‚Mit inneren Vorratskammern‘ bedeutet, dass sie im Inneren des Klosters eingerichtete Vorratslager besaßen.“

๖๒๒. ปฏิสายนียานีติ ปฏิสายิตพฺพานิ, ปริภุญฺชิตพฺพานีติ อตฺโถ. เภสชฺชานีติ เภสชฺชกิจฺจํ กโรนฺตุ วา มา วา, เอวํ ลทฺธโวหารานิ. ‘‘โคสปฺปี’’ติอาทีหิ โลเก ปากฏํ ทสฺเสตฺวา ‘‘เยสํ มํสํ กปฺปตี’’ติ อิมินา อญฺเญสมฺปิ มิคโรหิตสสาทีนํ สปฺปึ สงฺคเหตฺวา ทสฺเสสิ. เยสญฺหิ ขีรํ อตฺถิ, สปฺปิปิ เตสํ อตฺถิเยว, ตํ ปน สุลภํ วา โหตุ ทุลฺลภํ วา, อสมฺโมหตฺถํ วุตฺตํ. เอวํ นวนีตมฺปิ.
622. „‚Zu verkostende Dinge‘ bedeutet solche, die geschmeckt, das heißt verzehrt werden dürfen. ‚Arzneimittel‘ sind jene, die diesen Namen erhalten haben, unabhängig davon, ob sie eine medizinische Wirkung entfalten oder nicht. Nachdem der Erhabene mit Ausdrücken wie ‚Kuh-Ghee‘ das in der Welt Bekannte dargelegt hatte, schloss er mit den Worten ‚von jenen, deren Fleisch erlaubt ist‘ auch das Ghee von anderen Tieren wie Hirschen, Rehen, Hasen usw. mit ein. Denn alle Tiere, die Milch geben, haben auch Ghee. Ob dieses nun leicht oder schwer zu beschaffen ist, wurde zur Vermeidung von Unklarheit dargelegt. Ebenso verhält es sich mit frischer Butter.“

สนฺนิธิการกํ ปริภุญฺชิตพฺพานีติ สนฺนิธึ กตฺวา นิทหิตฺวา ปริภุญฺชิตพฺพานิ. กถํ? ปาฬิยา อาคตสปฺปิอาทีสุ สปฺปิ ตาว ปุเรภตฺตํ ปฏิคฺคหิตํ ตทหุปุเรภตฺตํ สามิสมฺปิ นิรามิสมฺปิ ปริภุญฺชิตุํ วฏฺฏติ, ปจฺฉาภตฺตโต ปฏฺฐาย สตฺตาหํ นิรามิสํ ปริภุญฺชิตพฺพํ. สตฺตาหาติกฺกเม สเจ เอกภาชเน ฐปิตํ, เอกํ นิสฺสคฺคิยํ. สเจ พหูสุ วตฺถุคณนาย นิสฺสคฺคิยานิ, ปจฺฉาภตฺตํ ปฏิคฺคหิตํ สตฺตาหํ นิรามิสเมว วฏฺฏติ. ปุเรภตฺตํ วา ปจฺฉาภตฺตํ วา อุคฺคหิตกํ กตฺวา นิกฺขิตฺตํ อชฺโฌหริตุํ น วฏฺฏติ; อพฺภญฺชนาทีสุ อุปเนตพฺพํ. สตฺตาหาติกฺกเมปิ อนาปตฺติ, อนชฺโฌหรณียตํ อาปนฺนตฺตา. ‘‘ปฏิสายนียานี’’ติ หิ วุตฺตํ. สเจ อนุปสมฺปนฺโน ปุเรภตฺตํ ปฏิคฺคหิตนวนีเตน สปฺปึ กตฺวา เทติ, ปุเรภตฺตํ สามิสํ วฏฺฏติ. สเจ สยํ กโรติ, สตฺตาหมฺปิ นิรามิสเมว วฏฺฏติ. ปจฺฉาภตฺตํ ปฏิคฺคหิตนวนีเตน ปน เยน เกนจิ กตสปฺปิ สตฺตาหมฺปิ นิรามิสเมว วฏฺฏติ. อุคฺคหิตเกน กเต ปุพฺเพ วุตฺตสุทฺธสปฺปินเยเนว วินิจฺฉโย เวทิตพฺโพ.
„‚Sie dürfen nach dem Anlegen eines Vorrats aufbewahrt und verzehrt werden‘ bedeutet, dass man sie lagern und aufbewahren und dann konsumieren darf. Wie? Was das im Pali-Text erwähnte Ghee und andere Mittel betrifft: Ghee, das am Vormittag entgegengenommen wurde, darf am selben Tag vor dem Mittag sowohl mit Speise als auch ohne Speise verzehrt werden. Ab dem Nachmittag an muss es sieben Tage lang rein (ohne Speise) verzehrt werden. Wenn es nach Ablauf von sieben Tagen in einem einzigen Gefäß aufbewahrt wurde, führt dies zu einem Nissaggiya. Wenn es in mehreren Gefäßen aufbewahrt wurde, gibt es Nissaggiya-Vergehen entsprechend der Anzahl der Objekte (Gefäße). Am Nachmittag entgegengenommenes Ghee darf sieben Tage lang nur rein (ohne Speise) verzehrt werden. Ghee, das am Vormittag oder Nachmittag ungeopfert (selbst genommen) weggenommen und gelagert wurde, darf nicht geschluckt werden; es sollte für Salben und Einreibungen verwendet werden. Selbst nach Ablauf der sieben Tage liegt kein Vergehen vor, da es ungenießbar (nicht zum Schlucken bestimmt) geworden ist. Es wurde ja gesagt: ‚zu verkostende Dinge‘. Wenn ein Nicht-Ordinierter am Vormittag Ghee aus entgegengenommener frischer Butter herstellt und es darreicht, ist der Verzehr am Vormittag mit Speise zulässig. Wenn der Mönch es selbst herstellt, ist es sieben Tage lang nur rein (ohne Speise) zulässig. Ghee jedoch, das am Nachmittag von irgendjemandem aus entgegengenommener frischer Butter hergestellt wurde, ist sieben Tage lang nur rein (ohne Speise) zulässig. Bei Ghee, das aus ungeopferter (selbstgenommener) Butter hergestellt wurde, ist die Entscheidung nach der zuvor dargelegten Methode für reines Ghee zu verstehen.“

ปุเรภตฺตํ ปฏิคฺคหิตขีเรน วา ทธินา วา กตสปฺปิ อนุปสมฺปนฺเนน กตํ สามิสมฺปิ ตทหุปุเรภตฺตํ วฏฺฏติ. สยํกตํ นิรามิสเมว วฏฺฏติ[Pg.290]. นวนีตํ ตาเปนฺตสฺส หิ สามํปาโก น โหติ, สามํปกฺเกน ปน เตน สทฺธึ อามิสํ น วฏฺฏติ. ปจฺฉาภตฺตโต ปฏฺฐาย จ น วฏฺฏติเยว. สตฺตาหาติกฺกเมปิ อนาปตฺติ, สวตฺถุกสฺส ปฏิคฺคหิตตฺตา, ‘‘ตานิ ปฏิคฺคเหตฺวา’’ติ หิ วุตฺตํ. ปจฺฉาภตฺตํ ปฏิคฺคหิเตหิ กตํ ปน อพฺภญฺชนาทีสุ อุปเนตพฺพํ. ปุเรภตฺตมฺปิ จ อุคฺคหิตเกหิ กตํ อุภเยสมฺปิ สตฺตาหาติกฺกเม อนาปตฺติ. เอเสว นโย อกปฺปิยมํสสปฺปิมฺหิ. อยํ ปน วิเสโส – ยตฺถ ปาฬิยํ อาคตสปฺปินา นิสฺสคฺคิยํ, ตตฺถ อิมินา ทุกฺกฏํ. อนฺธกฏฺฐกถายํ การณปติรูปกํ วตฺวา มนุสฺสสปฺปิ จ นวนีตญฺจ ปฏิกฺขิตฺตํ, ตํ ทุปฺปฏิกฺขิตฺตํ, สพฺพอฏฺฐกถาสุ อนุญฺญาตตฺตา. ปรโต จสฺส วินิจฺฉโยปิ อาคจฺฉิสฺสติ.
„Ghee, das aus am Vormittag entgegengenommener Milch oder saurer Milch hergestellt wurde, darf am selben Tag vor dem Mittag auch mit Speise verzehrt werden, wenn es von einem Nicht-Ordinierten zubereitet wurde. Wurde es selbst zubereitet, ist es nur rein (ohne Speise) zulässig. Denn für jemanden, der Butter erhitzt, liegt kein unzulässiges ‚Selbstkochen‘ vor. Doch mit dem so selbst zubereiteten Ghee ist der Verzehr von Speise unzulässig, und ab dem Nachmittag ist er gänzlich unzulässig. Selbst nach Ablauf von sieben Tagen liegt kein Vergehen vor, weil es zusammen mit der ursprünglichen Substanz (Milch oder Joghurt) entgegengenommen wurde. Denn es heißt: ‚nachdem er diese entgegengenommen hat‘. Was jedoch aus am Nachmittag entgegengenommener Milch oder Joghurt hergestellt wurde, muss für Einreibungen und Ähnliches verwendet werden. Auch das, was aus am Vormittag selbst genommenen (ungeopferten) Stoffen hergestellt wurde – für beide Arten liegt nach Ablauf von sieben Tagen kein Vergehen vor. Dieselbe Methode gilt für Ghee von Tieren, deren Fleisch unzulässig ist. Hierbei gibt es jedoch diesen Unterschied: Wo nach dem im Pali erwähnten Ghee ein Nissaggiya vorliegt, liegt bei diesem [unzulässigen Fleisch-Ghee] ein Dukkaṭa-Vergehen vor. Im Andhaka-Kommentar wurde unter Angabe eines scheinbaren Grundes Ghee vom Menschen und Butter vom Menschen abgelehnt; diese Ablehnung ist jedoch fehlerhaft, da es in allen anderen Kommentaren erlaubt ist. Die genaue Entscheidung darüber wird im Folgenden noch dargelegt werden.“

ปาฬิยํ อาคตํ นวนีตมฺปิ ปุเรภตฺตํ ปฏิคฺคหิตํ ตทหุปุเรภตฺตํ สามิสมฺปิ วฏฺฏติ, ปจฺฉาภตฺตโต ปฏฺฐาย นิรามิสเมว. สตฺตาหาติกฺกเม นานาภาชเนสุ ฐปิเต ภาชนคณนาย เอกภาชเนปิ อมิสฺเสตฺวา ปิณฺฑปิณฺฑวเสน ฐปิเต ปิณฺฑคณนาย นิสฺสคฺคิยานิ. ปจฺฉาภตฺตํ ปฏิคฺคหิตํ สปฺปินเยเนว เวทิตพฺพํ. เอตฺถ ปน ทธิคุฬิกาโยปิ ตกฺกพินฺทูนิปิ โหนฺติ, ตสฺมา ตํ โธตํ วฏฺฏตีติ อุปฑฺฒตฺเถรา อาหํสุ. มหาสีวตฺเถโร ปน ‘‘ภควตา อนุญฺญาตกาลโต ปฏฺฐาย ตกฺกโต อุทฺธฏมตฺตเมว ขาทึสู’’ติ อาห. ตสฺมา นวนีตํ ปริภุญฺชนฺเตน โธวิตฺวา ทธิตกฺกมกฺขิกากิปิลฺลิกาทีนิ อปเนตฺวา ปริภุญฺชิตพฺพํ. ปจิตฺวา สปฺปึ กตฺวา ปริภุญฺชิตุกาเมน อโธตมฺปิ ปจิตุํ วฏฺฏติ. ยํ ตตฺถ ทธิคตํ วา ตกฺกคตํ วา ตํ ขยํ คมิสฺสติ, เอตฺตาวตา หิ สวตฺถุกปฏิคฺคหิตํ นาม น โหตีติ อยเมตฺถ อธิปฺปาโย. อามิเสน สทฺธึ ปกฺกตฺตา ปน ตสฺมิมฺปิ กุกฺกุจฺจายนฺติ กุกฺกุจฺจกา. อิทานิ อุคฺคเหตฺวา ฐปิตนวนีเต จ ปุเรภตฺตํ ขีรทธีนิ ปฏิคฺคเหตฺวา กตนวนีเต จ ปจฺฉาภตฺตํ ตานิ ปฏิคฺคเหตฺวา กตนวนีเต จ อุคฺคหิเตหิ กตนววีเต จ อกปฺปิยมํสนวนีเต จ สพฺโพ อาปตฺตานาปตฺติปริโภคาปริโภคนโย สปฺปิมฺหิ วุตฺตกฺกเมเนว คเหตพฺโพ.
Auch die in den kanonischen Texten erwähnte frische Butter, die vor dem Mittagessen entgegengenommen wurde, ist am selben Tag vor dem Mittagessen zulässig, selbst wenn sie noch mit Milch- oder Molkerückständen behaftet ist. Ab dem Nachmittag ist sie jedoch nur noch in reinem Zustand zulässig. Wenn nach Ablauf von sieben Tagen die Butter in verschiedenen Gefäßen aufbewahrt wird, entstehen Nissaggiya-Vergehen gemäß der Anzahl der Gefäße; selbst in einem einzigen Gefäß entstehen, wenn sie ungemischt in Form von einzelnen Klumpen aufbewahrt wird, Nissaggiya-Vergehen gemäß der Anzahl der Klumpen. Für Butter, die nach dem Mittagessen entgegengenommen wurde, ist die Regelung genau wie beim Ghee zu verstehen. Hierbei gibt es jedoch auch Quarkklümpchen und Buttermilchtropfen; daher erklärten die Hälfte der Theras, dass es zulässig ist, sie zu verzehren, wenn sie gewaschen wurde. Der ältere Mahāsīva jedoch sagte: „Seit der Zeit, als es vom Erhabenen erlaubt wurde, verzehrte man sie, sobald sie aus der Buttermilch herausgehoben war.“ Daher sollte derjenige, der frische Butter verzehrt, sie waschen, Quark, Buttermilch, Fliegen, Ameisen usw. entfernen und sie dann verzehren. Wer sie schmelzen und zu Ghee machen möchte, darf sie auch ungewaschen kochen. Was auch immer an Quark oder Buttermilch darin enthalten ist, wird beim Kochen vergehen. Allein dadurch gilt sie nämlich nicht als „zusammen mit ihrer stofflichen Grundlage entgegengenommen“ – das ist hier die Absicht. Da sie jedoch zusammen mit Speiserückständen gekocht wurde, haben die Gewissensängstlichen selbst dabei Bedenken. Was nun die Butter betrifft, die ungeboten weggenommen und aufbewahrt wurde, sowie die Butter, die aus vor dem Mittagessen entgegengenommener Milch oder Quark hergestellt wurde, die Butter, die aus nach dem Mittagessen entgegengenommenen Milchprodukten hergestellt wurde, die Butter, die aus ungeboten weggenommenen Milchprodukten hergestellt wurde, und unzulässige Butter aus Tierfett: Die gesamte Methode bezüglich Vergehen und Nicht-Vergehen, Gebrauch und Nichtgebrauch ist genau so zu übernehmen, wie es für das Ghee dargelegt wurde.

เตลภิกฺขาย ปวิฏฺฐานํ ปน ภิกฺขูนํ ตตฺเถว สปฺปิมฺปิ นวนีตมฺปิ ปกฺกเตลมฺปิ อปกฺกเตลมฺปิ อากิรนฺติ, ตตฺถ ตกฺกทธิพินฺทูนิปิ ภตฺตสิตฺถานิปิ ตณฺฑุลกณาปิ มกฺขิกาทโยปิ โหนฺติ. อาทิจฺจปากํ กตฺวา [Pg.291] ปริสฺสาเวตฺวา คหิตํ สตฺตาหกาลิกํ โหติ, ปฏิคฺคเหตฺวา ฐปิตเภสชฺเชหิ สทฺธึ ปจิตฺวา นตฺถุปานมฺปิ กาตุํ วฏฺฏติ. สเจ วทฺทลิสมเย ลชฺชิ สามเณโร ยถา ตตฺถ ปติตตณฺฑุลกณาทโย น ปจฺจนฺติ, เอวํ สามิสปากํ โมเจนฺโต อคฺคิมฺหิ วิลียาเปตฺวา ปริสฺสาเวตฺวา ปุน ปจิตฺวา เทติ, ปุริมนเยเนว สตฺตาหํ วฏฺฏติ.
Wenn Mönche zum Almosengang für Öl aufbrechen, gießen die Spender in dieselbe Schale auch Ghee, frische Butter, gekochtes Öl oder ungekochtes Öl. Darin können sich Buttermilch- und Quarktröpfchen, Reiskörner, Bruchreiskörner, Fliegen und Ähnliches befinden. Wenn man dies durch die Hitze der Sonne schmelzen lässt, filtert und auffängt, ist es sieben Tage lang haltbar; es ist auch zulässig, es zusammen mit entgegengenommenen und aufbewahrten Heilmitteln zu kochen und als Nasentropfen zu verwenden. Wenn während der Regenzeit ein gewissenhafter Novize das Öl über dem Feuer schmilzt, filtert, erneut kocht und es dem Mönch gibt – und zwar so, dass die hineingefallenen Reiskörner und Ähnliches nicht mitgekocht werden, um so das Kochen mit Speiseresten zu vermeiden –, dann ist es nach der zuvor genannten Weise sieben Tage lang zulässig.

เตเลสุ ติลเตลํ ตาว ปุเรภตฺตํ ปฏิคฺคหิตํ ปุเรภตฺตํ สามิสมฺปิ วฏฺฏติ, ปจฺฉาภตฺตโต ปฏฺฐาย นิรามิสเมว. สตฺตาหาติกฺกเม ปนสฺส ภาชนคณนาย นิสฺสคฺคิยภาโว เวทิตพฺโพ. ปจฺฉาภตฺตํ ปฏิคฺคหิตํ สตฺตาหํ นิรามิสเมว วฏฺฏติ. อุคฺคหิตกํ กตฺวา นิกฺขิตฺตํ อชฺโฌหริตุํ น วฏฺฏติ, สีสมกฺขนาทีสุ อุปเนตพฺพํ, สตฺตาหาติกฺกเมปิ อนาปตฺติ. ปุเรภตฺตํ ติเล ปฏิคฺคเหตฺวา กตเตลํ ปุเรภตฺตํ สามิสมฺปิ วฏฺฏติ, ปจฺฉาภตฺตโต ปฏฺฐาย อนชฺโฌหรณียํ โหติ, สีสมกฺขนาทีสุ อุปเนตพฺพํ, สตฺตาหาติกฺกเมปิ อนาปตฺติ. ปจฺฉาภตฺตํ ติเล ปฏิคฺคเหตฺวา กตเตลํ อนชฺโฌหรณียเมว, สวตฺถุกปฏิคฺคหิตตฺตา, สตฺตาหาติกฺกเมปิ อนาปตฺติ, สีสมกฺขนาทีสุ อุปเนตพฺพํ. ปุเรภตฺตํ วา ปจฺฉาภตฺตํ วา อุคฺคหิตกติเลหิ กตเตเลปิ เอเสว นโย.
Unter den Ölen ist Sesamöl, wenn es vor dem Mittagessen entgegengenommen wurde, am selben Tag vor dem Mittagessen auch mit Speiserückständen zulässig; ab dem Nachmittag ist es jedoch nur noch in reinem Zustand zulässig. Bei Überschreitung von sieben Tagen ist zu wissen, dass ein Nissaggiya-Vergehen gemäß der Anzahl der Gefäße entsteht. Wenn es nach dem Mittagessen entgegengenommen wurde, ist es sieben Tage lang nur in reinem Zustand zulässig. Wenn es ungeboten weggenommen und aufbewahrt wurde, ist der Verzehr unzulässig; es darf jedoch zum Einreiben des Kopfes und Ähnlichem verwendet werden, und selbst nach Ablauf von sieben Tagen liegt kein Vergehen vor. Wenn man Sesamkörner vor dem Mittagessen entgegennimmt und daraus Öl herstellt, ist dieses Öl vor dem Mittagessen auch zusammen mit Speiserückständen zulässig; ab dem Nachmittag ist es jedoch ungenießbar, darf aber zum Einreiben des Kopfes und Ähnlichem verwendet werden, wobei selbst nach Ablauf von sieben Tagen kein Vergehen vorliegt. Öl, das aus nach dem Mittagessen entgegengenommenen Sesamkörnern hergestellt wurde, ist völlig ungenießbar, da es zusammen mit seiner stofflichen Grundlage entgegengenommen wurde; selbst nach Ablauf von sieben Tagen liegt kein Vergehen vor, und es darf zum Einreiben des Kopfes und Ähnlichem verwendet werden. Dieselbe Regelung gilt auch für Öl, das vor oder nach dem Mittagessen aus ungeboten weggenommenen Sesamkörnern hergestellt wurde.

ปุเรภตฺตํ ปฏิคฺคหิตกติเล ภชฺชิตฺวา วา ติลปิฏฺฐํ วา เสเทตฺวา อุณฺโหทเกน วา เตเมตฺวา กตเตลํ สเจ อนุปสมฺปนฺเนน กตํ ปุเรภตฺตํ สามิสมฺปิ วฏฺฏติ. อตฺตนา กตเตลํ ปน นิพฺพฏฺฏิตตฺตา ปุเรภตฺตํ นิรามิสเมว วฏฺฏติ. สามํปกฺกตฺตา สามิสํ น วฏฺฏติ, สวตฺถุกปฏิคฺคหิตตฺตา ปน ปจฺฉาภตฺตโต ปฏฺฐาย อุภยมฺปิ อนชฺโฌหรณียํ, สีสมกฺขนาทีสุ อุปเนตพฺพํ, สตฺตาหาติกฺกเมปิ อนาปตฺติ. ยทิ ปน อปฺปํ อุณฺโหทกํ โหติ อพฺภุกฺกิรณมตฺตํ, อพฺโพหาริกํ โหติ, สามปากคณนํ น คจฺฉติ. สาสปเตลาทีสุปิ อวตฺถุกปฏิคฺคหิเตสุ อวตฺถุกติลเตเล วุตฺตสทิโสว วินิจฺฉโย.
Wenn vor dem Mittagessen entgegengenommene Sesamkörner geröstet werden, oder wenn das Sesammehl gedämpft oder mit heißem Wasser befeuchtet wird, und das daraus gewonnene Öl von einem Nicht-Ordinierten hergestellt wurde, ist es vor dem Mittagessen auch zusammen mit Speiserückständen zulässig. Das von einem selbst hergestellte Öl jedoch ist, weil es aus den zeitweiligen Stoffen gewonnen wurde, vor dem Mittagessen nur in reinem Zustand zulässig. Wegen des Selbstkochens ist es mit Speiserückständen unzulässig; da es jedoch zusammen mit seiner stofflichen Grundlage entgegengenommen wurde, sind beide Arten von Öl ab dem Nachmittag ungenießbar. Sie dürfen zum Einreiben des Kopfes und Ähnlichem verwendet werden, und selbst nach Ablauf von sieben Tagen liegt kein Vergehen vor. Wenn jedoch nur eine geringe Menge heißen Wassers bloß darüber gesprengt wurde, gilt dies als unerheblich und wird nicht als Selbstkochen gezählt. Auch bei Senföl und anderen Ölen, die ohne ihre stoffliche Grundlage entgegengenommen wurden, sowie bei stofflosem Sesamöl gilt genau die gleiche Entscheidung wie beschrieben.

สเจ ปน ปุเรภตฺตํ ปฏิคฺคหิตานํ สาสปาทีนํ จุณฺเณหิ อาทิจฺจปาเกน สกฺกา เตลํ กาตุํ, ตํ ปุเรภตฺตํ สามิสมฺปิ วฏฺฏติ, ปจฺฉาภตฺตโต ปฏฺฐาย นิรามิสเมว, สตฺตาหาติกฺกเม นิสฺสคฺคิยํ. ยสฺมา ปน สาสปมธุกจุณฺณาทีนิ เสเทตฺวา เอรณฺฑกฏฺฐีนิ จ ภชฺชิตฺวา เอว เตลํ กโรนฺติ, ตสฺมา เตสํ เตลํ อนุปสมฺปนฺเนหิ กตํ ปุเรภตฺตํ สามิสมฺปิ วฏฺฏติ. วตฺถูนํ ยาวชีวิกตฺตา ปน สวตฺถุกปฏิคฺคหเณ โทโส นตฺถีติ. อตฺตนา กตํ [Pg.292] สตฺตาหํ นิรามิสปริโภเคเนว ปริภุญฺชิตพฺพํ. อุคฺคหิตเกหิ กตํ อนชฺโฌหรณียํ พาหิรปริโภเค วฏฺฏติ, สตฺตาหาติกฺกเมปิ อนาปตฺติ.
Wenn es jedoch möglich ist, aus dem Mehl von Senfkörnern und Ähnlichem, die vor dem Mittagessen entgegengenommen wurden, durch Sonnenbestrahlung Öl zu gewinnen, dann ist dieses Öl vor dem Mittagessen auch zusammen mit Speiserückständen zulässig; ab dem Nachmittag ist es jedoch nur noch in reinem Zustand zulässig, und bei Überschreitung von sieben Tagen entsteht ein Nissaggiya-Vergehen. Da man jedoch Senf- und Madhuka-Mehl dämpft und Rizinussamen röstet, um Öl herzustellen, ist das daraus gewonnene Öl, wenn es von Nicht-Ordinierten hergestellt wurde, vor dem Mittagessen auch zusammen mit Speiserückständen zulässig. Da diese stofflichen Grundlagen jedoch lebenslang zulässige Mittel sind, liegt kein Fehler vor, wenn sie zusammen mit ihrer stofflichen Grundlage entgegengenommen werden. Das selbst hergestellte Öl darf sieben Tage lang nur im reinen Zustand verzehrt werden. Das aus ungeboten weggenommenen Stoffen hergestellte Öl ist ungenießbar, darf aber für den äußerlichen Gebrauch verwendet werden, wobei selbst nach Ablauf von sieben Tagen kein Vergehen vorliegt.

เตลกรณตฺถาย สาสปมธุกเอรณฺฑกฏฺฐีนิ วา ปฏิคฺคเหตฺวา กตํ เตลํ สตฺตาหกาลิกํ. ทุติยทิวเส กตํ ฉาหํ วฏฺฏติ. ตติยทิวเส กตํ ปญฺจาหํ วฏฺฏติ. จตุตฺถ-ปญฺจม-ฉฏฺฐสตฺตามทิวเส กตํ ตทเหว วฏฺฏติ. สเจ ยาว อรุณสฺส อุคฺคมนา ติฏฺฐติ, นิสฺสคฺคิยํ. อฏฺฐเม ทิวเส กตํ อนชฺโฌหรณียํ. อนิสฺสคฺคิยตฺตา ปน พาหิรปริโภเค วฏฺฏติ. สเจปิ น กโรติ, เตลตฺถาย คหิตสาสปาทีนํ สตฺตาหาติกฺกมเน ทุกฺกฏเมว. ปาฬิยํ ปน อนาคตานิ อญฺญานิปิ นาฬิเกรนิมฺพโกสมฺพกกรมนฺทอตสีอาทีนํ เตลานิ อตฺถิ, ตานิ ปฏิคฺคเหตฺวา สตฺตาหํ อติกฺกามยโต ทุกฺกฏํ โหติ. อยเมเตสุ วิเสโส. เสสํ ยาวกาลิกวตฺถุํ ยาวชีวิกวตฺถุญฺจ สลฺลกฺเขตฺวา สามํปากสวตฺถุกปุเรภตฺตปจฺฉาภตฺตปฏิคฺคหิตอุคฺคหิตกวตฺถุวิธานํ สพฺพํ วุตฺตนเยเนว เวทิตพฺพํ.
Öl, das aus Senfkörnern, Madhuka-Samen oder Rizinussamen hergestellt wurde, die zum Zwecke der Ölherstellung entgegengenommen wurden, ist sieben Tage lang haltbar. Wird es am zweiten Tag hergestellt, ist es sechs Tage lang zulässig. Wird es am dritten Tag hergestellt, ist es fünf Tage lang zulässig. Wird es am vierten, fünften, sechsten oder siebten Tag hergestellt, ist es nur noch am selben Tag zulässig. Wenn es bis zum Aufgang der Morgenröte des folgenden Tages verbleibt, entsteht ein Nissaggiya-Vergehen. Wird es am achten Tag hergestellt, ist es ungenießbar; da jedoch kein Nissaggiya-Vergehen vorliegt, ist es für den äußerlichen Gebrauch zulässig. Selbst wenn man kein Öl daraus herstellt, entsteht durch das Überschreiten der Sieben-Tage-Frist für die zur Ölherstellung entgegengenommenen Senfkörner und Ähnliches ein Dukkaṭa-Vergehen. Es gibt auch andere, in den kanonischen Texten nicht eigens erwähnte Öle wie Kokosnuss-, Neem-, Kosamba-, Karamanda- und Leinsamenöl; wer diese entgegennimmt und die Sieben-Tage-Frist überschreitet, begeht ein Dukkaṭa-Vergehen. Dies ist der feine Unterschied bei diesen Fällen. Alles Übrige ist zu verstehen, indem man die zeitweiligen Stoffe und die lebenslang zulässigen Stoffe unterscheidet und die gesamten Bestimmungen bezüglich des Selbstkochens, der stofflichen Grundlage, der vor oder nach dem Mittagessen entgegengenommenen sowie der ungeboten weggenommenen Stoffe genau nach der zuvor dargelegten Weise anwendet.

๖๒๓. วสาเตลนฺติ ‘‘อนุชานามิ, ภิกฺขเว, วสานิ เภสชฺชานิ, อจฺฉวสํ, มจฺฉวสํ, สุสุกาวสํ, สูกรวสํ, คทฺรภวส’’นฺติ (มหาว. ๒๖๒) เอวํ อนุญฺญาตวสานํ เตลํ. เอตฺถ จ ‘‘อจฺฉวส’’นฺติ วจเนน ฐเปตฺวา มนุสฺสวสํ สพฺเพสํ อกปฺปิยมํสาน วสา อนุญฺญาตา. มจฺฉคฺคหเณน จ สุสุกาปิ คหิตา โหนฺติ, วาฬมจฺฉตฺตา ปน วิสุํ วุตฺตํ. มจฺฉาทิคฺคหเณน เจตฺถ สพฺเพสมฺปิ กปฺปิยมํสานํ วสา อนุญฺญาตา. มํเสสุ หิ ทสมนอุสฺส-หตฺถิ-อสฺส-สุนข-อหิ-สีห-พฺยคฺฆ-ทีปิ-อจฺฉ-ตรจฺฉานํ มํสานิ อกปฺปิยานิ. วสาสุ เอกา มนุสฺสวสาว. ขีราทีสุ อกปฺปิยํ นาม นตฺถิ.
623. „Öl aus Fett“ (vasātela) bezieht sich auf das Öl von Fetten, die durch den Satz: „Ich erlaube, ihr Mönche, Fette als Arzneimittel: Bärenfett, Fischfett, Alligatorenfett, Schweinefett, Eselsfett“ erlaubt worden sind. Hierbei ist durch den Begriff „Bärenfett“ – mit Ausnahme von Menschenfett – das Fett aller Tiere mit unzulässigem Fleisch erlaubt. Durch die Erwähnung von „Fisch“ ist auch das Alligatorfett mit umfasst; wegen seiner Natur als wildes Wassertier wurde es jedoch gesondert genannt. Durch die Erwähnung von „Fisch usw.“ ist hier auch das Fett aller Tiere mit zulässigem Fleisch erlaubt. Denn unter den Fleischsorten sind zehn unzulässig: das Fleisch von Menschen, Elefanten, Pferden, Hunden, Schlangen, Löwen, Tigern, Leoparden, Bären und Hyänen. Unter den Fetten ist jedoch nur eines unzulässig: das Menschenfett allein. Unter Milchprodukten usw. gibt es nichts, was unzulässig wäre.

อนุปสมฺปนฺเนหิ กตนิพฺพฏฺฏิตวสาเตลํ ปุเรภตฺตํ ปฏิคฺคหิตํ ปุเรภตฺตํ สามิสมฺปิ วฏฺฏติ. ปจฺฉาภตฺตโต ปฏฺฐาย สตฺตาหํ นิรามิสเมว วฏฺฏติ. ยํ ปน ตตฺถ สุขุมรชสทิสํ มํสํ วา นฺหารุ วา อฏฺฐิ วา โลหิตํ วา โหติ, ตํ อพฺโพหาริกํ. สเจ ปน วสํ ปฏิคฺคเหตฺวา สยํ กโรติ, ปุเรภตฺตํ ปฏิคฺคเหตฺวา ปจิตฺวา ปริสฺสาเวตฺวา สตฺตาหํ นิรามิสปริโภเคน ปริภุญฺชิตพฺพํ. นิรามิสปริโภคญฺหิ สนฺธาย อิทํ วุตฺตํ – ‘‘กาเล [Pg.293] ปฏิคฺคหิตํ กาเล นิปฺปกฺกํ กาเล สํสฏฺฐํ เตลปริโภเคน ปริภุญฺชิตุ’’นฺติ (มหาว. ๒๖๒). ตตฺราปิ อพฺโพหาริกํ อพฺโพหาริกเมว. ปจฺฉาภตฺตํ ปน ปฏิคฺคหิตุํ วา กาตุํ วา น วฏฺฏติเยว. วุตฺตญฺเหตํ –
Fettöl, das von Nicht-Ordinierten hergestellt und gewonnen wurde und vor dem Mittag entgegengenommen wurde, ist vor dem Mittag auch zusammen mit Nahrung zulässig. Ab dem Nachmittag ist es für sieben Tage nur ohne Nahrung zulässig. Wenn sich darin jedoch etwas Fleisch, Sehnen, Knochen oder Blut befindet, das feinem Staub gleicht, so ist dies vernachlässigbar. Wenn man aber das Fett selbst entgegennimmt und selbst Öl daraus herstellt, muss man es vor dem Mittag entgegennehmen, kochen, filtern und sieben Tage lang als reinen, nahrungsmittelfreien Genuss verbrauchen. Denn im Hinblick auf den nahrungsmittelfreien Genuss wurde Folgendes gesagt: „Ich erlaube, es als Ölgenuss zu gebrauchen, wenn es zur richtigen Zeit entgegengenommen, zur richtigen Zeit gekocht und zur richtigen Zeit gemischt wurde.“ Auch dabei ist das Vernachlässigbare tatsächlich vernachlässigbar. Nach dem Mittag jedoch ist es überhaupt nicht zulässig, es entgegenzunehmen oder herzustellen. Denn dies wurde gesagt:

‘‘วิกาเล เจ, ภิกฺขเว, ปฏิคฺคหิตํ วิกาเล นิปฺปกฺกํ วิกาเล สํสฏฺฐํ, ตํ เจ ปริภุญฺเชยฺย, อาปตฺติ ติณฺณํ ทุกฺกฏานํ. กาเล เจ, ภิกฺขเว, ปฏิคฺคหิตํ วิกาเล นิปฺปกฺกํ วิกาเล สํสฏฺฐํ, ตํ เจ ปริภุญฺเชยฺย, อาปตฺติ ทฺวินฺนํ ทุกฺกฏานํ. กาเล เจ, ภิกฺขเว, ปฏิคฺคหิตํ กาเล นิปฺปกฺกํ วิกาเล สํสฏฺฐํ, ตํ เจ ปริภุญฺเชยฺย, อาปตฺติ ทุกฺกฏสฺส. กาเล เจ, ภิกฺขเว, ปฏิคฺคหิตํ กาเล นิปฺปกฺกํ กาเล สํสฏฺฐํ, ตํ เจ ปริภุญฺเชยฺย, อนาปตฺตี’’ติ.
„Wenn es, ihr Mönche, zur falschen Zeit entgegengenommen, zur falschen Zeit gekocht und zur falschen Zeit gemischt wurde, und man es gebraucht, liegt ein Vergehen von drei Dukkaṭas vor. Wenn es, ihr Mönche, zur richtigen Zeit entgegengenommen, zur falschen Zeit gekocht und zur falschen Zeit gemischt wurde, und man es gebraucht, liegt ein Vergehen von zwei Dukkaṭas vor. Wenn es, ihr Mönche, zur richtigen Zeit entgegengenommen, zur richtigen Zeit gekocht und zur falschen Zeit gemischt wurde, und man es gebraucht, liegt ein Vergehen eines Dukkaṭas vor. Wenn es, ihr Mönche, zur richtigen Zeit entgegengenommen, zur richtigen Zeit gekocht und zur richtigen Zeit gemischt wurde, und man es gebraucht, liegt kein Vergehen vor.“

อุปติสฺสตฺเถรํ ปน อนฺเตวาสิกา ปุจฺฉึสุ – ‘‘ภนฺเต, สปฺปินวนีตวสานิ เอกโต ปจิตฺวา นิพฺพฏฺฏิตานิ วฏฺฏนฺติ, น วฏฺฏนฺตี’’ติ? ‘‘น วฏฺฏนฺติ, อาวุโส’’ติ. เถโร กิเรตฺถ ปกฺกเตลกสเฏ วิย กุกฺกุจฺจายติ. ตโต นํ อุตฺตริ ปุจฺฉึสุ – ‘‘ภนฺเต, นวนีเต ทธิคุฬิกา วา ตกฺกพินฺทุ วา โหติ, เอตํ วฏฺฏตี’’ติ? ‘‘เอตมฺปิ, อาวุโส, น วฏฺฏตี’’ติ. ตโต นํ อาหํสุ – ‘‘ภนฺเต, เอกโต ปจิตฺวา สํสฏฺฐานิ เตชวนฺตานิ โหนฺติ, โรคํ นิคฺคณฺหนฺตี’’ติ? ‘‘สาธาวุโส’’ติ เถโร สมฺปฏิจฺฉิ.
Die Schüler fragten jedoch den ehrwürdigen Upatissa: „Ehrwürdiger Herr, ist Ghee, frische Butter und Fett, wenn sie zusammen gekocht und gewonnen werden, zulässig oder nicht zulässig?“ „Es ist nicht zulässig, Freunde“, sagte er. Der Thera hatte hierbei wohl Bedenken, ähnlich wie bei den Rückständen von gekochtem Öl. Danach fragten sie ihn weiter: „Ehrwürdiger Herr, in frischer Butter befinden sich manchmal Quarkklümpchen oder Buttermilchtropfen; ist dies zulässig?“ „Auch das, Freunde, ist nicht zulässig“, sagte er. Daraufhin sagten sie zu ihm: „Ehrwürdiger Herr, wenn sie zusammen gekocht und vermischt werden, sind sie sehr wirksam und unterdrücken Krankheiten.“ „Es ist gut, Freunde“, stimmte der Thera zu.

มหาสุมตฺเถโร ปนาห – ‘‘กปฺปิยมํสวสา สามิสปริโภเค วฏฺฏติ, อิตรา นิรามิสปริโภเค วฏฺฏตี’’ติ. มหาปทุมตฺเถโร ปน ‘‘อิทํ กิ’’นฺติ ปฏิกฺขิปิตฺวา ‘‘นนุ วาตาพาธิกา ภิกฺขู ปญฺจมูลกสาวยาคุยํ อจฺฉสูกรเตลาทีนิ ปกฺขิปิตฺวา ยาคุํ ปิวนฺติ, สา เตชุสฺสทตฺตา โรคํ นิคฺคณฺหาตี’’ติ วตฺวา ‘‘วฏฺฏตี’’ติ อาห.
Der ehrwürdige Mahāsumma jedoch sagte: „Das Fett von Tieren mit zulässigem Fleisch ist beim Verzehr zusammen mit Nahrung zulässig, das andere ist nur beim Verzehr ohne Nahrung zulässig.“ Der ehrwürdige Mahāpaduma wies dies jedoch mit den Worten „Was soll das?“ zurück und sagte: „Trinken nicht etwa Mönche, die an Wind-Krankheiten leiden, Reisschleim, in den sie Bären- oder Schweinefettöl usw. gegeben haben, das in einem Absud aus fünf Wurzeln gekocht wurde, und unterdrückt dieses wegen seiner hohen Wirksamkeit die Krankheit?“ und fügte hinzu: „Es ist zulässig.“

มธุ นาม มกฺขิกามธูติ มธุกรีหิ นาม มธุมกฺขิกาหิ ขุทฺทกมกฺขิกาหิ ภมรมกฺขิกาหิ จ กตํ มธุ. ตํ ปุเรภตฺตํ ปฏิคฺคหิตํ ปุเรภตฺตํ สามิสปริโภคมฺปิ วฏฺฏติ, ปจฺฉาภตฺตโต ปฏฺฐาย สตฺตาหํ นิรามิสปริโภคเมว วฏฺฏติ. สตฺตาหาติกฺกเม สเจ สิเลสสทิสํ มหามธุํ ขณฺฑํ ขณฺฑํ กตฺวา ฐปิตํ, อิตรํ วา นานาภาชเนสุ, วตฺถุคณนาย นิสฺสคฺคิยานิ. สเจ เอกเมว ขณฺฑํ, เอกภาชเน วา อิตรํ เอกเมว นิสฺสคฺคิยํ. อุคฺคหิตกํ วุตฺตนเยเนว เวทิตพฺพํ, อรุมกฺขนาทีสุ อุปเนตพฺพํ. มธุปฏลํ [Pg.294] วา มธุสิตฺถกํ วา สเจ มธุนา อมกฺขิตํ ปริสุทฺธํ, ยาวชีวิกํ. มธุมกฺขิตํ ปน มธุคติกเมว. จีริกา นาม สปกฺขา ทีฆมกฺขิกา, ตุมฺพลนามิกา จ อฏฺฐิปกฺขา กาฬมหาภมรา โหนฺติ, เตสํ อาสเยสุ นิยฺยาสสทิสํ มธุ โหติ, ตํ ยาวชีวิกํ.
„Honig“ ist Bienenhonig, der von Honigmachern, d. h. von Honigbienen, kleinen Wildbienen und Hummeln hergestellt wird. Wenn dieser vor dem Mittag entgegengenommen wurde, ist er vor dem Mittag auch zusammen mit Nahrung zulässig; ab dem Nachmittag ist er für sieben Tage nur ohne Nahrung zulässig. Wenn nach Ablauf von sieben Tagen großer Honig, der wie Baumharz ist, in Stücke geschnitten aufbewahrt wird, oder der andere Honig in verschiedenen Gefäßen aufbewahrt wird, führt dies gemäß der Anzahl der Gegenstände zu Nissaggiya-Vergehen. Wenn es nur ein einziges Stück ist, oder der andere Honig in einem einzigen Gefäß aufbewahrt wird, liegt nur ein einziges Nissaggiya-Vergehen vor. Selbstergriffener Honig ist in der zuvor beschriebenen Weise zu verstehen; er sollte zum Salben von Wunden usw. verwendet werden. Eine Honigwabe oder Bienenwachs ist, wenn sie nicht mit Honig beschmiert und ganz rein sind, ein lebenslanges Arzneimittel. Ist es jedoch mit Honig beschmiert, teilt es die Natur von Honig. Die sogenannten Cīrikā sind geflügelte, lange Fliegen, und die sogenannten Tumbala sind knochengeflügelte, große schwarze Hummeln; in ihren Nestern befindet sich ein harzähnlicher Honig, und dieser ist lebenslang zulässig.

ผาณิตํ นาม อุจฺฉุมฺหา นิพฺพตฺตนฺติ อุจฺฉุรสํ อุปาทาย อปกฺกา วา อวตฺถุกปกฺกา วา สพฺพาปิ อวตฺถุกา อุจฺฉุวิกติ ผาณิตนฺติ เวทิตพฺพา. ตํ ผาณิตํ ปุเรภตฺตํ ปฏิคฺคหิตํ ปุเรภตฺตํ สามิสมฺปิ วฏฺฏติ, ปจฺฉาภตฺตโต ปฏฺฐาย สตฺตาหํ นิรามิสเมว วฏฺฏติ. สตฺตาหาติกฺกเม วตฺถุคณนาย นิสฺสคฺคิยํ. พหู ปิณฺฑา จุณฺเณตฺวา เอกภาชเน ปกฺขิตฺตา โหนฺติ ฆนสนฺนิเวสา, เอกเมว นิสฺสคฺคิยํ. อุคฺคหิตกํ วุตฺตนเยเนว เวทิตพฺพํ, ฆรธูปนาทีสุ อุปเนตพฺพํ. ปุเรภตฺตํ ปฏิคฺคหิเตน อปริสฺสาวิตอุจฺฉุรเสน กตผาณิตํ สเจ อนุปสมฺปนฺเนน กตํ, สามิสมฺปิ วฏฺฏติ. สยํกตํ นิรามิสเมว วฏฺฏติ. ปจฺฉาภตฺตโต ปฏฺฐาย ปน สวตฺถุกปฏิคฺคหิตตฺตา อนชฺโฌหรณียํ, สตฺตาหาติกฺกเมปิ อนาปตฺติ. ปจฺฉาภตฺตํ อปริสฺสาวิตปฏิคฺคหิเตน กตมฺปิ อนชฺโฌหรณียเมว, สตฺตาหาติกฺกเมปิ อนาปตฺติ. เอส นโย อุจฺฉุํ ปฏิคฺคเหตฺวา กตผาณิเตปิ. ปุเรภตฺตํ ปน ปริสฺสาวิตปฏิคฺคหิตเกน กตํ สเจ อนุปสมฺปนฺเนน กตํ ปุเรภตฺตํ สามิสมฺปิ วฏฺฏติ, ปจฺฉาภตฺตโต ปฏฺฐาย สตฺตาหํ นิรามิสเมว. สยํกตํ ปุเรภตฺตมฺปิ นิรามิสเมว. ปจฺฉาภตฺตํ ปริสฺสาวิตปฏิคฺคหิเตน กตํ ปน นิรามิสเมว สตฺตาหํ วฏฺฏติ. อุคฺคหิตกกตํ วุตฺตนยเมว. ‘‘ฌามอุจฺฉุผาณิตํ วา โกฏฺฏิตอุจฺฉุผาณิตํ วา ปุเรภตฺตเมว วฏฺฏตี’’ติ มหาอฏฺฐกถายํ วุตฺตํ.
„Zuckersirup“ entsteht aus Zuckerrohr. Jede Art von Zubereitung aus Zuckerrohrsaft, sei sie ungekocht oder ohne Rückstände von Zuckerrohrstücken gekocht, ist als Zuckersirup zu verstehen. Wenn dieser Zuckersirup vor dem Mittag entgegengenommen wurde, ist er vor dem Mittag auch zusammen mit Nahrung zulässig; ab dem Nachmittag ist er für sieben Tage nur ohne Nahrung zulässig. Nach Ablauf von sieben Tagen liegt gemäß der Anzahl der Gegenstände ein Nissaggiya-Vergehen vor. Wenn viele Klumpen zerbröselt und in ein einziges Gefäß gegeben wurden, sodass sie eine dichte Masse bilden, liegt nur ein einziges Nissaggiya-Vergehen vor. Selbstergriffener Zuckersirup ist in der zuvor beschriebenen Weise zu verstehen; er sollte zum Räuchern von Häusern usw. verwendet werden. Wenn Zuckersirup, der aus ungefiltertem, vor dem Mittag entgegengenommenem Zuckerrohrsaft von einem Nicht-Ordinierten hergestellt wurde, vor dem Mittag verzehrt wird, ist er auch zusammen mit Nahrung zulässig. Wenn er selbst hergestellt wurde, ist er nur ohne Nahrung zulässig. Ab dem Nachmittag jedoch ist er, da er zusammen mit den Rückständen entgegengenommen wurde, ungenießbar, und selbst nach Ablauf von sieben Tagen liegt kein Vergehen vor. Auch wenn er nach dem Mittag aus ungefiltertem, entgegengenommenem Saft hergestellt wurde, ist er ungenießbar, und selbst nach Ablauf von sieben Tagen liegt kein Vergehen vor. Diese Regel gilt auch für Zuckersirup, der hergestellt wurde, nachdem man das Zuckerrohr entgegengenommen hatte. Wenn jedoch Zuckersirup aus gefiltertem, entgegengenommenem Saft vor dem Mittag von einem Nicht-Ordinierten hergestellt wurde, ist er vor dem Mittag auch zusammen mit Nahrung zulässig; ab dem Nachmittag ist er für sieben Tage nur ohne Nahrung zulässig. Selbst hergestellter ist auch vor dem Mittag nur ohne Nahrung zulässig. Aus gefiltertem, entgegengenommenem Saft nach dem Mittag hergestellter Zuckersirup ist jedoch nur ohne Nahrung für sieben Tage zulässig. Das aus selbstergriffenem Saft Hergestellte ist in genau der gleichen Weise zu verstehen. „Zuckersirup aus verbranntem Zuckerrohr oder Zuckersirup aus zerstoßenem Zuckerrohr ist nur vor dem Mittag zulässig“, heißt es in der Großen Kommentarschrift.

มหาปจฺจริยํ ปน ‘‘เอตํ สวตฺถุกปกฺกํ วฏฺฏติ, โน วฏฺฏตี’’ติ ปุจฺฉํ กตฺวา ‘‘อุจฺฉุผาณิตํ ปจฺฉาภตฺตํ โนวฏฺฏนกํ นาม นตฺถี’’ติ วุตฺตํ, ตํ ยุตฺตํ. สีตุทเกน กตํ มธุกปุปฺผผาณิตํ ปุเรภตฺตํ สามิสํ วฏฺฏติ, ปจฺฉาภตฺตโต ปฏฺฐาย สตฺตาหํ นิรามิสเมว. สตฺตาหาติกฺกเม วตฺถุคณนาย ทุกฺกฏํ. ขีรํ ปกฺขิปิตฺวา กตํ มธุกผาณิตํ ยาวกาลิกํ. ขณฺฑสกฺขรํ ปน ขีรชลฺลิกํ อปเนตฺวา โสเธนฺติ, ตสฺมา วฏฺฏติ. มธุกปุปฺผํ ปน ปุเรภตฺตํ อลฺลํ วฏฺฏติ, ภชฺชิตมฺปิ วฏฺฏติ. ภชฺชิตฺวา ติลาทีหิ มิสฺสํ วา [Pg.295] อมิสฺสํ วา กตฺวา โกฏฺฏิตมฺปิ วฏฺฏติ. ยทิ ปน ตํ คเหตฺวา เมรยตฺถาย โยเชนฺติ, โยชิตํ พีชโต ปฏฺฐาย น วฏฺฏติ. กทลี-ขชฺชูรี-อมฺพ-ลพุช-ปนส-จิญฺจาทีนํ สพฺเพสํ ยาวกาลิกผลานํ ผาณิตํ ยาวกาลิกเมว. มริจปกฺเกหิ ผาณิตํ กโรนฺติ, ตํ ยาวชีวิกํ.
Im Mahāpaccariya wird jedoch bezüglich einer anderen Lehrmeinung die Frage gestellt: „Ist dieser [Sirup], der zusammen mit dem Rohstoff gekocht wurde, zulässig oder nicht?“, woraufhin gesagt wird: „Es gibt keinen Zuckerrohr-Sirup, der nach dem Mittagessen unzulässig wäre.“ Das ist treffend. Aus Madhuka-Blüten mit kaltem Wasser hergestellter Sirup ist vor dem Mittagessen mit fester Nahrung (sāmisa) zulässig, ab dem Mittagessen ist er für sieben Tage nur ohne feste Nahrung (nirāmisa) zulässig. Bei Überschreitung von sieben Tagen liegt ein Fehltritt (Dukkaṭa) entsprechend der Anzahl der Gegenstände vor. Mit Milch zubereiteter Madhuka-Sirup ist nur zeitgebunden (yāvakālika). Kandiszucker hingegen reinigen sie, indem sie den Milchschaum entfernen; daher ist er zulässig. Die Madhuka-Blüte selbst ist vor dem Mittagessen frisch zulässig, und auch geröstet ist sie zulässig. Auch wenn man sie nach dem Rösten mit Sesam und anderem mischt oder ungemischt lässt und zerstampft, ist sie zulässig. Wenn man sie jedoch nimmt und zur Herstellung von Gärgetränken ansetzt, ist diese Mischung von der Keimung an unzulässig. Der Sirup von all den nur zeitweise zulässigen Früchten wie Bananen, Datteln, Mangos, Brotfrucht, Jackfrucht, Tamarinden usw. ist nur zeitgebunden zulässig. Wenn sie Sirup mit reifen Chilischoten herstellen, ist dieser lebenslang zulässig (yāvajīvika).

ตานิ ปฏิคฺคเหตฺวาติ สเจปิ สพฺพานิปิ ปฏิคฺคเหตฺวา เอก ฆเฏ อวินิพฺโภคานิ กตฺวา นิกฺขิปติ, สตฺตาหาติกฺกเม เอกเมว นิสฺสคฺคิยํ. วินิภุตฺเตสุ ปญฺจ นิสฺสคฺคิยานิ. สตฺตาหํ ปน อนติกฺกาเมตฺวา คิลาเนนปิ อคิลาเนนปิ วุตฺตนเยเนว ยถาสุขํ ปริภุญฺชิตพฺพํ. สตฺตวิธญฺหิ โอทิสฺสํ นาม – พฺยาธิโอทิสฺสํ, ปุคฺคโลทิสฺสํ, กาโลทิสฺสํ, สมโยทิสฺสํ, เทโสทิสฺสํ, วโสทิสฺสํ, เภสชฺโชทิสฺสนฺติ.
Bezüglich der Worte „Diese annehmend“: Selbst wenn er alle [Arzneien] annimmt, sie ungetrennt in einem einzigen Gefäß aufbewahrt, entsteht nach Überschreitung von sieben Tagen nur ein einziges Nissaggiya-Vergehen. Wenn sie getrennt aufbewahrt werden, entstehen fünf Nissaggiya-Vergehen. Innerhalb der Frist von sieben Tagen jedoch darf es sowohl von einem Kranken als auch von einem Gesunden in der bereits dargelegten Weise nach Belieben verzehrt werden. Es gibt nämlich sieben Arten von Bestimmungen (odissa): die krankheitsbezogene, die personenbezogene, die zeitbezogene, die anlassbezogene, die ortsbezogene, die fettbezogene und die medizinbezogene.

ตตฺถ พฺยาธิโอทิสฺสํ นาม – ‘‘อนุชานามิ, ภิกฺขเว, อมนุสฺสิกาพาเธ อามกมํสํ อามกโลหิต’’นฺติ (มหาว. ๒๖๔) เอวํ พฺยาธึ อุทฺทิสฺส อนุญฺญาตํ, ตํ เตเนว อาพาเธน อาพาธิกสฺส วฏฺฏติ, น อญฺญสฺส. ตญฺจ โข กาเลปิ วิกาเลปิ กปฺปิยมฺปิ อกปฺปิยมฺปิ วฏฺฏติเยว.
Darunter ist die krankheitsbezogene Bestimmung die folgende: „Ich erlaube, ihr Mönche, bei einer Erkrankung durch nicht-menschliche Wesen rohes Fleisch und rohes Blut.“ Eine solche, auf eine Krankheit bezogene Erlaubnis ist nur für den an dieser spezifischen Krankheit Leidenden zulässig, nicht für einen anderen. Und dies ist sowohl zur rechten Zeit als auch zur Unzeit, und sowohl von an sich zulässiger als auch von unzulässiger Art, durchaus statthaft.

ปุคฺคโลทิสฺสํ นาม – ‘‘อนุชานามิ, ภิกฺขเว, โรมนฺถกสฺส โรมนฺถนํ. น จ, ภิกฺขเว, พหิมุขทฺวารํ นีหริตฺวา อชฺโฌหริตพฺพ’’นฺติ (จูฬว. ๒๗๓) เอวํ ปุคฺคลํ อุทฺทิสฺส อนุญฺญาตํ, ตํ ตสฺเสว วฏฺฏติ, น อญฺญสฺส.
Die personenbezogene Bestimmung ist die folgende: „Ich erlaube, ihr Mönche, dem Wiederkäuer das Wiederkäuen. Es darf jedoch, ihr Mönche, nicht wieder hinuntergeschluckt werden, nachdem es aus der Mundöffnung nach draußen befördert wurde.“ Eine solche, auf eine bestimmte Person bezogene Erlaubnis ist nur für eben diesen zulässig, nicht für einen anderen.

กาโลทิสฺสํ นาม – ‘‘อนุชานามิ, ภิกฺขเว, จตฺตาริ มหาวิกฏานิ ทาตุํ – คูถํ, มุตฺตํ, ฉาริกํ, มตฺติก’’นฺติ (มหาว. ๒๖๘) เอวํ อหินา ทฏฺฐกาลํ อุทฺทิสฺส อนุญฺญาตํ, ตํ ตสฺมึเยว กาเล อปฺปฏิคฺคหิตกมฺปิ วฏฺฏติ, น อญฺญสฺมึ.
Die zeitbezogene Bestimmung ist die folgende: „Ich erlaube, ihr Mönche, die vier großen Widerlichkeiten zu geben: Kot, Urin, Asche und Lehm.“ Dies ist eine Erlaubnis, die auf den Zeitpunkt eines Schlangenbisses bezogen ist; dies ist nur zu eben diesem Zeitpunkt zulässig, selbst ohne formelle Entgegennahme, jedoch nicht zu einer anderen Zeit.

สมโยทิสฺสํ นาม – ‘‘คณโภชเน อญฺญตฺร สมยา’’ติอาทินา (ปาจิ. ๒๑๗) นเยน ตํ ตํ สมยํ อุทฺทิสฺส อนุญฺญาตา อนาปตฺติโย, ตา ตสฺมึ ตสฺมึเยว สมเย อนาปตฺติโย โหนฺติ, น อญฺญทา.
Die anlassbezogene Bestimmung ist die folgende: Nach der Methode wie in „beim Speisen in einer Gruppe, außer zu einem besonderen Anlass“ usw., handelt es sich um Straffreiheiten, die in Bezug auf den jeweiligen Anlass erlaubt sind. Diese sind nur bei eben diesem jeweiligen Anlass straffrei, zu anderen Zeiten jedoch nicht.

เทโสทิสฺสํ นาม – ‘‘อนุชานามิ, ภิกฺขเว, เอวรูเปสุ ปจฺจนฺติเมสุ ชนปเทสุ วินยธรปญฺจเมน คเณน อุปสมฺปท’’นฺติ (มหาว. ๒๕๙) เอวํ ปจฺจนฺตเทเส อุทฺทิสฺส อนุญฺญาตานิ อุปสมฺปทาทีนิ, ตานิ ตตฺเถว วฏฺฏนฺติ, น มชฺฌิมเทเส.
Die ortsbezogene Bestimmung ist die folgende: „Ich erlaube, ihr Mönche, in solchen Grenzgebieten die höhere Weihe mit einer Gruppe von fūnf Personen, wovon einer ein Kenner der Ordensdisziplin sein muss.“ Solche für die Grenzgebiete erlaubten Handlungen wie die höhere Weihe usw. sind nur dort zulässig, nicht jedoch im Mittelland.

วโสทิสฺสํ [Pg.296] นาม – ‘‘อนุชานามิ, ภิกฺขเว, วสานิ เภสชฺชานี’’ติ (มหาว. ๒๖๒) เอวํ วสานาเมน อนุญฺญาตํ, ตํ ฐเปตฺวา มนุสฺสวสํ สพฺเพสํ กปฺปิยากปฺปิยวสานํ เตลํ ตํตทตฺถิกานํ เตลปริโภเคน ปริภุญฺชิตุํ วฏฺฏติ.
Die fettbezogene Bestimmung ist die folgende: „Ich erlaube, ihr Mönche, Tierfette als Medizin.“ Dies ist das unter der Bezeichnung „Tierfett“ Erlaubte. Mit Ausnahme von menschlichem Fett ist damit das Öl aller Fette der Tiere gemeint, sowohl der zulässigen als auch der unzulässigen. Dieses zu nutzen, ist für diejenigen, die es benötigen, als Ölgebrauch zulässig.

เภสชฺโชทิสฺสํ นาม – ‘‘อนุชานามิ, ภิกฺขเว, ปญฺจ เภสชฺชานี’’ติ (มหาว. ๒๖๐-๒๖๑) เอวํ เภสชฺชนาเมน อนุญฺญาตานิ อาหารตฺถํ ผริตุํ สมตฺถานิ สปฺปินวนีตเตลมธุผาณิตนฺติ. ตานิ ปฏิคฺคเหตฺวา ตทหุปุเรภตฺตํ ยถาสุขํ ปจฺฉาภตฺตโต ปฏฺฐาย สติ ปจฺจเย วุตฺตนเยเนว สตฺตาหํ ปริภุญฺชิตพฺพานิ.
Die medizinbezogene Bestimmung ist die folgende: „Ich erlaube, ihr Mönche, die fünf Arzneien.“ Dies sind die unter dem Namen „Medizin“ erlaubten Mittel, die geeignet sind, den Nahrungsbedarf zu decken: geklärte Butter, Butter, Öl, Honig und Melassesirup. Wenn man diese entgegengenommen hat, darf man sie am selben Tag vor dem Mittagessen nach Belieben verzehren; ab dem Mittagessen dürfen sie, sofern ein entsprechender Anlass vorliegt, in der bereits dargelegten Weise sieben Tage lang verbraucht werden.

๖๒๔. สตฺตาหาติกฺกนฺเต อติกฺกนฺตสญฺญี นิสฺสคฺคิยํ ปาจิตฺติยนฺติ สเจปิ สาสปมตฺตํ โหติ สกึ วา องฺคุลิยา คเหตฺวา ชิวฺหาย สายนมตฺตํ นิสฺสชฺชิตพฺพเมว, ปาจิตฺติยญฺจ เทเสตพฺพํ.
624. Bezüglich der Regel „Wenn nach Überschreitung von sieben Tagen das Bewusstsein der Überschreitung vorliegt, ist es ein Sühne-Vergehen mit Verwirkung (Nissaggiya Pācittiya)“: Selbst wenn es nur die Menge eines Senfkorns ist oder nur so viel, wie man einmal mit dem Finger aufnimmt, um es mit der Zunge abzulecken, muss es unbedingt verwirkt und das Pācittiya-Vergehen gebeichtet werden.

น กายิเกน ปริโภเคน ปริภุญฺชิตพฺพนฺติ กาโย วา กาเย อรุ วา น มกฺเขตพฺพํ. เตหิ มกฺขิตานิ กาสาวกตฺตรยฏฺฐิอุปาหนปาทกถลิกมญฺจปีฐาทีนิปิ อปริโภคานิ. ‘‘ทฺวารวาตปานกวาเฏสุปิ หตฺเถน คหณฏฺฐานํ น มกฺเขตพฺพ’’นฺติ มหาปจฺจริยํ วุตฺตํ. ‘‘กสาเว ปน ปกฺขิปิตฺวา ทฺวารวาตปานกวาฏานิ มกฺเขตพฺพานี’’ติ มหาอฏฺฐกถายํ วุตฺตํ.
Bezüglich der Regel „Es darf nicht zum körperlichen Gebrauch verwendet werden“: Weder der Körper noch eine Wunde am Körper darf damit eingesalbt werden. Auch Gewänder, Wanderstäbe, Sandalen, Fußschemel, Betten, Stühle usw., die damit beschmiert sind, dürfen nicht benutzt werden. „Auch an Tür- und Fensterflügeln darf die Stelle, die man mit der Hand anfasst, nicht eingesalbt werden“, so wird im Mahāpaccariya gesagt. „Wenn man sie jedoch in eine pflanzliche Auskochung (kasāva) gibt, darf man die Tür- und Fensterflügel damit bestreichen“, so wird im Großen Kommentar gesagt.

อนาปตฺติ อนฺโตสตฺตาหํ อธิฏฺเฐตีติ สตฺตาหพฺภนฺตเร สปฺปิญฺจ เตลญฺจ วสญฺจ มุทฺธนิเตลํ วา อพฺภญฺชนํ วา มธุํ อรุมกฺขนํ ผาณิตํ ฆรธูปนํ อธิฏฺเฐติ, อนาปตฺติ. สเจ อธิฏฺฐิตเตลํ อนธิฏฺฐิตเตลภาชเน อากิริตุกาโม โหติ, ภาชเน เจ สุขุมํ ฉิทฺทํ ปวิฏฺฐํ ปวิฏฺฐํ เตลํ ปุราณเตเลน อชฺโฌตฺถรียติ, ปุน อธิฏฺฐาตพฺพํ. อถ มหามุขํ โหติ, สหสาว พหุเตลํ ปวิสิตฺวา ปุราณเตลํ อชฺโฌตฺถรติ, ปุน อธิฏฺฐานกิจฺจํ นตฺถิ. อธิฏฺฐิตคติกเมว หิ ตํ โหติ, เอเตน นเยน อธิฏฺฐิตเตลภาชเน อนธิฏฺฐิตเตลากิรณมฺปิ เวทิตพฺพํ.
Bezüglich der Regel „Straffreiheit besteht, wenn man es innerhalb von sieben Tagen bestimmt“: Wenn man innerhalb von sieben Tagen geklärte Butter, Öl oder Fett als Kopföl oder Einreibemittel bestimmt, Honig als Wundsalbe bestimmt oder Melassesirup als Hausräuchermittel bestimmt, ist dies straffrei. Wenn man bereits bestimmtes Öl in ein Gefäß mit unbestimmtem Öl gießen möchte: Falls das Gefäß eine enge Öffnung hat und das hineinfließende Öl Tropfen für Tropfen vom alten Öl überdeckt wird, muss man es erneut bestimmen. Wenn es jedoch eine weite Öffnung hat und sofort eine große Menge Öl hineinfließt und das alte Öl überdeckt, ist eine erneute Bestimmung nicht nötig. Denn es nimmt den Status des bereits bestimmten Öls an. Nach dieser Methode ist auch das Hinzufügen von unbestimmtem Öl in ein Gefäß mit bereits bestimmtem Öl zu verstehen.

๖๒๕. วิสฺสชฺเชตีติ เอตฺถ สเจ ทฺวินฺนํ สนฺตกํ เอเกน ปฏิคฺคหิตํ อวิภตฺตํ โหติ, สตฺตาหาติกฺกเม ทฺวินฺนมฺปิ อนาปตฺติ, ปริภุญฺชิตุํ ปน น วฏฺฏติ. สเจ เยน ปฏิคฺคหิตํ, โส อิตรํ ภณติ – ‘‘อาวุโส, อิมํ เตลํ สตฺตาหมตฺตํ ปริภุญฺช ตฺว’’นฺติ. โส จ ปริโภคํ น กโรติ, กสฺส อาปตฺติ? น กสฺสจิปิ อาปตฺติ[Pg.297]. กสฺมา? เยน ปฏิคฺคหิตํ เตน วิสฺสชฺชิตตฺตา, อิตรสฺส อปฺปฏิคฺคหิตตฺตา.
625. Bezüglich des Wortes „Er gibt es auf“: Wenn das gemeinsame Eigentum zweier Personen von einer von ihnen entgegengenommen wurde und ungeteilt bleibt, sind nach Überschreitung von sieben Tagen beide straffrei; es zu verzehren ist jedoch unzulässig. Wenn derjenige, der es entgegengenommen hat, zum anderen sagt: „Freund, gebrauche du dieses Öl für etwa sieben Tage“, und dieser es nicht gebraucht, für wen entsteht dann ein Vergehen? Für niemanden entsteht ein Vergehen. Warum? Weil es von demjenigen, der es entgegengenommen hatte, aufgegeben wurde, und weil der andere es nicht selbst entgegengenommen hat.

วินสฺสตีติ อปริโภคํ โหติ. จตฺเตนาติอาทีสุ เยน จิตฺเตน เภสชฺชํ จตฺตญฺจ วนฺตญฺจ มุตฺตญฺจ โหติ, ตํ จิตฺตํ จตฺตํ วนฺตํ มุตฺตนฺติ วุจฺจติ. เตน จิตฺเตน ปุคฺคโล อนเปกฺโขติ วุจฺจตฺติ, เอวํ อนเปกฺโข สามเณรสฺส ทตฺวาติ อตฺโถ. อิทํ กสฺมา วุตฺตํ? ‘‘เอวํ อนฺโตสตฺตาเห ทตฺวา ปจฺฉา ลภิตฺวา ปริภุญฺชนฺตสฺส อนาปตฺติทสฺสนตฺถ’’นฺติ มหาสุมตฺเถโร อาห. มหาปทุมตฺเถโร ปนาห – ‘‘นยิทํ ยาจิตพฺพํ, อนฺโตสตฺตาเห ทินฺนสฺส หิ ปุน ปริโภเค อาปตฺติเยว นตฺถิ. สตฺตาหาติกฺกนฺตสฺส ปน ปริโภเค อนาปตฺติทสฺสนตฺถมิทํ วุตฺต’’นฺติ. ตสฺมา เอวํ ทินฺนํ เภสชฺชํ สเจ สามเณโร อภิสงฺขริตฺวา วา อนภิสงฺขริตฺวา วา ตสฺส ภิกฺขุโน นตฺถุกมฺมตฺถํ ทเทยฺย, คเหตฺวา นตฺถุกมฺมํ กาตพฺพํ. สเจ พาโล โหติ, ทาตุํ น ชานาติ, อญฺเญน ภิกฺขุนา วตฺตพฺโพ – ‘‘อตฺถิ เต, สามเณร, เตล’’นฺติ ‘‘อาม, ภนฺเต, อตฺถี’’ติ. ‘‘อาหร, เถรสฺส เภสชฺชํ กริสฺสามา’’ติ. เอวมฺปิ วฏฺฏติ. เสสํ อุตฺตานตฺถเมว.
„‚Es verdirbt‘ bedeutet, dass es unbrauchbar wird. In den Formulierungen wie ‚durch das Aufgegebene‘ usw. wird jener Geist, mit dem eine Medizin aufgegeben, ausgespuckt und freigegeben wird, als ‚aufgebend, ausspuckend, freigebend‘ bezeichnet. Durch diesen Geist wird die Person als ‚ohne Verlangen‘ bezeichnet; dies bedeutet: so ohne Verlangen dem Novizen gegeben habend und es danach zurückerhaltend verbraucht. Warum wurde dies gesagt? ‚Um zu zeigen, dass für jemanden, der die Medizin innerhalb von sieben Tagen so weggegeben hat und sie danach zurückerhält und verbraucht, kein Vergehen vorliegt‘, sagte der Elder Mahāsumma. Der Elder Mahāpaduma aber sagte: ‚Dies sollte nicht erbeten werden; denn beim erneuten Gebrauch von Medizin, die innerhalb von sieben Tagen weggegeben wurde, liegt ohnehin kein Vergehen vor. Dies wurde jedoch gesagt, um zu zeigen, dass nach Ablauf von sieben Tagen beim Verbrauch kein Vergehen vorliegt.‘ Deshalb: Wenn ein Novize eine so gegebene Medizin, sei es zubereitet oder unzubereitet, diesem Mönch zum Zweck der Verabreichung von Nasentropfen geben sollte, darf man sie entgegennehmen und die Nasenbehandlung durchführen. Wenn der Novize unwissend ist und nicht weiß, wie er sie geben soll, sollte ein anderer Mönch zu ihm sagen: ‚Gibt es bei dir, Novize, Öl?‘ – ‚Ja, Ehrwürdiger, es gibt welches.‘ – ‚Bring es her, wir wollen die Medizin für den Elder zubereiten.‘ Auch auf diese Weise ist es zulässig. Der Rest ist von ganz offensichtlicher Bedeutung.“

กถินสมุฏฺฐานํ, อกิริยํ, โนสญฺญาวิโมกฺขํ, อจิตฺตกํ, ปณฺณตฺติวชฺชํ, กายกมฺมวจีกมฺมํ,
„Es hat dieselbe Entstehungsweise wie das Kathina-Vergehen, ist ein Vergehen durch Unterlassung, ist nicht durch die Wahrnehmung befreit, ist geistunabhängig, ist ein Verstoß gegen ein Satzungsgebot, ist eine körperliche oder sprachliche Handlung,“

ติจิตฺตํ, ติเวทนนฺติ.
„begleitet von drei Arten von Geisteszuständen, begleitet von drei Arten von Gefühlen.“

เภสชฺชสิกฺขาปทวณฺณนา นิฏฺฐิตา.
„Die Erklärung der Trainingsregel über die Medizin ist abgeschlossen.“

๔. วสฺสิกสาฏิกสิกฺขาปทวณฺณนา
4. „Die Erklärung der Trainingsregel über das Regenmantel-Gewand“

๖๒๖. เตน สมเยนาติ วสฺสิกสาฏิกสิกฺขาปทํ. ตตฺถ วสฺสิกสาฏิกา อนุญฺญาตาติ จีวรกฺขนฺธเก วิสาขาวตฺถุสฺมึ (มหาว. ๓๔๙ อาทโย) อนุญฺญาตา. ปฏิกจฺเจวาติ ปุเรเยว.
626. „‚Zu jener Zeit...‘ bezieht sich auf die Trainingsregel über das Regenmantel-Gewand. Darin bedeutet ‚das Regenmantel-Gewand ist erlaubt‘, dass es im Cīvarakkhandhaka in der Visākhā-Episode erlaubt wurde. ‚Im Voraus‘ bedeutet im Voraus.“

๖๒๗. มาโส เสโส คิมฺหานนฺติ จตุนฺนํ คิมฺหมาสานํ เอโก ปจฺฉิมมาโส เสโส. กตฺวาติ สิพฺพนรชนกปฺปปริโยสาเนน นิฏฺฐเปตฺวา. กโรนฺเตน จ เอกเมว กตฺวา สมเย อธิฏฺฐาตพฺพํ, ทฺเว อธิฏฺฐาตุํ น วฏฺฏนฺติ.
627. „‚Wenn noch ein Monat der heißen Jahreszeit verbleibt‘ bedeutet, dass von den vier Monaten der heißen Jahreszeit der eine, letzte Monat verbleibt. ‚Hergestellt habend‘ bedeutet, dass man es fertigstellt, indem man das Nähen, Färben und Markieren abschließt. Und wenn man es herstellt, soll man nur eines herstellen und es zur rechten Zeit bestimmen; es ist unzulässig, zwei zu bestimmen.“

อติเรกมาเส เสเส คิมฺหาเนติ คิมฺหานนามเก อติเรกมาเส เสเส.
„‚Wenn ein zusätzlicher Monat der heißen Jahreszeit verbleibt‘ bedeutet, wenn ein überzähliger Monat, der zur heißen Jahreszeit gehört, verbleibt.“

อติเรกทฺธมาเส [Pg.298] เสเส คิมฺหาเน กตฺวา นิวาเสตีติ เอตฺถ ปน ฐตฺวา วสฺสิกสาฏิกาย ปริเยสนกฺเขตฺตํ กรณกฺเขตฺตํ นิวาสนกฺเขตฺตํ อธิฏฺฐานกฺเขตฺตนฺติ จตุพฺพิธํ เขตฺตํ, กุจฺฉิสมโย ปิฏฺฐิสมโยติ ทุวิโธ สมโย, ปิฏฺฐิสมยจตุกฺกํ กุจฺฉิสมยจตุกฺกนฺติ ทฺเว จตุกฺกานิ จ เวทิตพฺพานิ.
„In Bezug auf den Satz ‚wenn ein zusätzlicher halber Monat der heißen Jahreszeit verbleibt, stellt er es her und trägt es‘, muss man sich hierbei Folgendes merken: Es gibt eine vierfache Einteilung der Bereiche für das Regenmantel-Gewand, nämlich den Bereich des Suchens, den Bereich des Herstellens, den Bereich des Tragens und den Bereich des Bestimmens; ferner zwei Arten von Zeiten, nämlich die Innenzeit und die Außenzeit, sowie die zwei Vierergruppen, nämlich die Vierergruppe der Außenzeit und die Vierergruppe der Innenzeit.“

ตตฺถ เชฏฺฐมูลปุณฺณมาสิยา ปจฺฉิมปาฏิปททิวสโต ปฏฺฐาย ยาว กาฬปกฺขุโปสถา, อยเมโก อทฺธมาโส ปริเยสนกฺเขตฺตญฺเจว กรณกฺเขตฺตญฺจ. เอตสฺมิญฺหิ อนฺตเร วสฺสิกสาฏิกํ อลทฺธํ ปริเยสิตุํ ลทฺธํ กาตุญฺจ วฏฺฏติ, นิวาเสตุํ อธิฏฺฐาตุญฺจ น วฏฺฏติ. กาฬปกฺขุโปสถสฺส ปจฺฉิมปาฏิปททิวสโต ปฏฺฐาย ยาว อาสาฬฺหีปุณฺณมา, อยเมโก อทฺธมาโส ปริเยสนกรณนิวาสนานํ ติณฺณมฺปิ เขตฺตํ. เอตสฺมิญฺหิ อนฺตเร ปริเยสิตุํ กาตุํ นิวาเสตุญฺจ วฏฺฏติ, อธิฏฺฐาตุํเยว น วฏฺฏติ. อาสาฬฺหีปุณฺณมาสิยา ปจฺฉิมปาฏิปททิวสโต ปฏฺฐาย ยาว กตฺติกปุณฺณมา, อิเม จตฺตาโร มาสา ปริเยสนกรณนิวาสนาธิฏฺฐานานํ จตุนฺนํ เขตฺตํ. เอตสฺมิญฺหิ อนฺตเร อลทฺธํ ปริเยสิตุํ ลทฺธํ กาตุํ นิวาเสตุํ อธิฏฺฐาตุญฺจ วฏฺฏติ. อิทํ ตาว จตุพฺพิธํ เขตฺตํ เวทิตพฺพํ.
„Dabei gilt: Angefangen vom ersten Tag der abnehmenden zwei Wochen nach dem Vollmond von Jeṭṭhamūla bis zum Uposatha-Tag der dunklen Monatshälfte – diese eine Hälfte des Monats ist sowohl der Bereich des Suchens als auch der Bereich des Herstellens. Denn in dieser Zwischenzeit ist es zulässig, nach einem noch nicht erhaltenen Regenmantel-Gewand zu suchen und ein erhaltenes herzustellen; es ist jedoch unzulässig, es zu tragen oder zu bestimmen. Angefangen vom ersten Tag nach dem Uposatha-Tag der dunklen Monatshälfte bis zum Vollmond von Āsāḷha – diese eine Hälfte des Monats ist der Bereich für alle drei Handlungen: Suchen, Herstellen und Tragen. Denn in dieser Zwischenzeit ist es zulässig, danach zu suchen, es herzustellen und es zu tragen; nur das Bestimmen ist unzulässig. Angefangen vom ersten Tag der abnehmenden zwei Wochen nach dem Vollmond von Āsāḷha bis zum Vollmond von Kattika – diese vier Monate bilden den Bereich für alle vier Handlungen: Suchen, Herstellen, Tragen und Bestimmen. Denn in dieser Zwischenzeit ist es zulässig, nach einem noch nicht erhaltenen zu suchen, und ein erhaltenes herzustellen, zu tragen sowie zu bestimmen. So sind diese vier Arten von Bereichen zu verstehen.“

กตฺติกปุณฺณมาสิยา ปน ปจฺฉิมปาฏิปททิวสโต ปฏฺฐาย ยาว เชฏฺฐมูลปุณฺณมา, อิเม สตฺต มาสา ปิฏฺฐิสมโย นาม. เอตสฺมิญฺหิ อนฺตเร ‘‘กาโล วสฺสิกสาฏิกายา’’ติอาทินา นเยน สตุปฺปาทํ กตฺวา อญฺญาตกอปฺปวาริตฏฺฐานโต วสฺสิกสาฏิกจีวรํ นิปฺผาเทนฺตสฺส อิมินา สิกฺขาปเทน นิสฺสคฺคิยํ ปาจิตฺติยํ. ‘‘เทถ เม วสฺสิกสาฏิกจีวร’’นฺติอาทินา นเยน วิญฺญตฺตึ กตฺวา นิปฺผาเทนฺตสฺส อญฺญาตกวิญฺญตฺติสิกฺขาปเทน นิสฺสคฺคิยํ ปาจิตฺติยํ. วุตฺตนเยเนว สตุปฺปาทํ กตฺวา ญาตกปวาริตฏฺฐานโต นิปฺผาเทนฺตสฺส อิมินาว สิกฺขาปเทน นิสฺสคฺคิยํ ปาจิตฺติยํ. วิญฺญตฺตึ กตฺวา นิปฺผาเทนฺตสฺส อญฺญาตกวิญฺญตฺติสิกฺขาปเทน อนาปตฺติ. วุตฺตญฺเหตํ ปริวาเร –
„Angefangen jedoch vom ersten Tag der abnehmenden zwei Wochen nach dem Vollmond von Kattika bis zum Vollmond von Jeṭṭhamūla – diese sieben Monate werden als die Außenzeit bezeichnet. Wenn nämlich jemand in dieser Zwischenzeit auf eine Art und Weise wie ‚Es ist die Zeit für das Regenmantel-Gewand‘ eine Erinnerung wachruft und so von einer nicht verwandten und nicht einladenden Person ein Regenmantel-Gewand erlangt, begeht er nach dieser Trainingsregel ein Nissaggiya Pācittiya. Wenn er es erlangt, indem er direkt darum bittet, etwa mit den Worten: ‚Gebt mir ein Regenmantel-Gewand‘, begeht er ein Nissaggiya Pācittiya gemäß der Trainingsregel über das Bitten bei Nichtverwandten. Wenn er es auf dieselbe Weise durch das Wachrufen einer Erinnerung von Verwandten oder einladenden Personen erlangt, begeht er nach eben dieser Trainingsregel ein Nissaggiya Pācittiya. Wenn er es aber durch direktes Bitten von ihnen erlangt, liegt gemäß der Trainingsregel über das Bitten bei Nichtverwandten kein Vergehen vor. Denn dies wurde im Parivāra wie folgt gesagt:“

‘‘มาตรํ จีวรํ ยาเจ, โน จ สงฺเฆ ปริณตํ;
เกนสฺส โหติ อาปตฺติ, อนาปตฺติ จ ญาตเก;
ปญฺหา เมสา กุสเลหิ จินฺติตา’’ติ. (ปริ. ๔๘๑);
„‚Er bittet seine Mutter um ein Gewand, das nicht der Gemeinschaft zugedacht war. Durch welches Vergehen entsteht für ihn ein Vergehen, und warum gibt es bei Verwandten kein Vergehen? Diese Frage wurde von den Weisen bedacht.‘“

อยญฺหิ [Pg.299] ปญฺโห อิมมตฺถํ สนฺธาย วุตฺโตติ. เอวํ ปิฏฺฐิสมยจตุกฺกํ เวทิตพฺพํ.
„Denn diese Frage wurde in Bezug auf diese Bedeutung gestellt. So ist die Vierergruppe der Außenzeit zu verstehen.“

เชฏฺฐมูลปุณฺณมาสิยา ปน ปจฺฉิมปาฏิปททิวสโต ปฏฺฐาย ยาว กตฺติกปุณฺณมา, อิเม ปญฺจ มาสา กุจฺฉิสมโย นาม. เอตสฺมิญฺหิ อนฺตเร วุตฺตนเยน สตุปฺปาทํ กตฺวา อญฺญาตกอปฺปวาริตฏฺฐานโต วสฺสิกสาฏิกจีวรํ นิปฺผาเทนฺตสฺส วตฺตเภเท ทุกฺกฏํ. เย มนุสฺสา ปุพฺเพปิ วสฺสิกสาฏิกจีวรํ เทนฺติ, อิเม ปน สเจปิ อตฺตโน อญฺญาตกอปฺปวาริตา โหนฺติ, วตฺตเภโท นตฺถิ, เตสุ สตุปฺปาทกรณสฺส อนุญฺญาตตฺตา. วิญฺญตึ กตฺวา นิปฺผาเทนฺตสฺส อญฺญาตกวิญฺญตฺติสิกฺขาปเทน นิสฺสคฺคิยํ ปาจิตฺติยํ. อิทํ ปน ปกติยา วสฺสิกสาฏิกทายเกสุปิ โหติเยว. วุตฺตนเยเนว สตุปฺปาทํ กตฺวา ญาตกปวาริตฏฺฐานโต นิปฺผาเทนฺตสฺส อิมินา สิกฺขาปเทน อนาปตฺติ. วิญฺญตฺตึ กตฺวา นิปฺผาเทนฺตสฺส อญฺญาตกวิญฺญตฺติสิกฺขาปเทน อนาปตฺติ. ‘‘น วตฺตพฺพา เทถ เม’’ติ อิทญฺหิ ปริเยสนกาเล อญฺญาตกอปฺปวาริเตเยว สนฺธาย วุตฺตํ. เอวํ กุจฺฉิสมยจตุกฺกํ เวทิตพฺพํ.
„Angefangen vom ersten Tag der abnehmenden zwei Wochen nach dem Vollmond von Jeṭṭhamūla bis zum Vollmond von Kattika – diese fünf Monate werden als die Innenzeit bezeichnet. Wenn jemand in dieser Zwischenzeit auf die oben genannte Weise eine Erinnerung wachruft und so ein Regenmantel-Gewand von einer nicht verwandten und nicht einladenden Person erlangt, liegt ein Dukkaṭa-Vergehen wegen der Verletzung der Pflichten vor. Wenn es sich um Menschen handelt, die auch schon früher Regenmantel-Gewänder gespendet haben, so liegt, selbst wenn sie nicht verwandt sind und nicht eingeladen haben, kein Verstoß gegen die Pflichten vor, da es erlaubt ist, bei ihnen eine Erinnerung wachzurufen. Wenn er es durch direktes Bitten erlangt, begeht er ein Nissaggiya Pācittiya nach der Trainingsregel über das Bitten bei Nichtverwandten. Dies gilt jedoch auch für jene, die gewöhnlich Regenmantel-Gewänder spenden, wenn er durch direktes Bitten erlangt. Wenn er auf die genannte Weise durch das Wachrufen einer Erinnerung von Verwandten oder einladenden Personen erlangt, liegt nach dieser Trainingsregel kein Vergehen vor. Wenn er durch direktes Bitten erlangt, liegt nach der Trainingsregel über das Bitten bei Nichtverwandten kein Vergehen vor. Der Satz ‚Man sollte nicht sagen: Gebt mir ein Gewand‘ wurde nämlich nur in Bezug auf Nichtverwandte und Nicht-Einladende während der Suchzeit gesagt. So ist die Vierergruppe der Innenzeit zu verstehen.“

นคฺโค กายํ โอวสฺสาเปติ, อาปตฺติ ทุกฺกฏสฺสาติ เอตฺถ อุทกผุสิตคณนาย อกตฺวา นฺหานปริโยสานวเสน ปโยเค ปโยเค ทุกฺกเฏน กาเรตพฺโพ. โส จ โข วิวฏงฺคเณ อากาสโต ปติตอุทเกเนว นฺหายนฺโต. นฺหานโกฏฺฐกวาปิอาทีสุ ฆเฏหิ อาสิตฺตอุทเกน วา นฺหายนฺตสฺส อนาปตฺติ.
„In Bezug auf den Satz ‚Nackt lässt er den Körper beregnen, es liegt ein Dukkaṭa-Vergehen vor‘: Hierbei sollte man das Vergehen nicht nach der Anzahl der Regentropfen bestimmen, sondern nach dem Abschluss des Badens; für jede Handlung ist ein Dukkaṭa-Vergehen aufzuerlegen. Und dies gilt nur, wenn er im offenen Hof mit dem direkt aus dem Himmel fallenden Regenwasser badet. Wenn er jedoch in einem Badehaus, in einem Teich oder mit aus Krügen gegossenem Wasser badet, liegt kein Vergehen vor.“

วสฺสํ อุกฺกฑฺฒิยตีติ เอตฺถ สเจ กตปริเยสิตาย วสฺสิกสาฏิกาย คิมฺหานํ ปจฺฉิม มาสํ เขเปตฺวา ปุน วสฺสานสฺส ปฐมมาสํ อุกฺกฑฺฒิตฺวา คิมฺหานํ ปจฺฉิมมาสเมว กโรนฺติ, วสฺสิกสาฏิกา โธวิตฺวา นิกฺขิปิตพฺพา. อนธิฏฺฐิตา อวิกปฺปิตา ทฺเว มาเส ปริหารํ ลภติ, วสฺสูปนายิกทิวเส อธิฏฺฐาตพฺพา. สเจ สติสมฺโมเสน วา อปฺปโหนกภาเวน วา อกตา โหติ, เต จ ทฺเว มาเส วสฺสานสฺส จ จาตุมาสนฺติ ฉ มาเส ปริหารํ ลภติ. สเจ ปน กตฺติกมาเส กถินํ อตฺถรียติ, อปเรปิ จตฺตาโร มาเส ลภติ, เอวํ ทส มาสา โหนฺติ. ตโต ปรมฺปิ สติยา ปจฺจาสาย มูลจีวรํ กตฺวา ฐเปนฺตสฺส เอกมาสนฺติ [Pg.300] เอวํ เอกาทส มาเส ปริหารํ ลภติ. สเจ ปน เอกาหทฺวีหาทิวเสน ยาว ทสาหานาคตาย วสฺสูปนายิกาย อนฺโตวสฺเส วา ลทฺธา เจว นิฏฺฐิตา จ, กทา อธิฏฺฐาตพฺพาติ เอตํ อฏฺฐกถาสุ น วิจาริตํ. ลทฺธทิวสโต ปฏฺฐาย อนฺโตทสาเห นิฏฺฐิตา ปน ตสฺมึเยว อนฺโตทสาเห อธิฏฺฐาตพฺพา. ทสาหาติกฺกเม นิฏฺฐิตา ตทเหว อธิฏฺฐาตพฺพา. ทสาเห อปฺปโหนฺเต จีวรกาลํ นาติกฺกเมตพฺพาติ อยํ โน อตฺตโนมติ. กสฺมา? ‘‘อนุชานามิ, ภิกฺขเว, ติจีวรํ อธิฏฺฐาตุํ น วิกปฺเปตุํ; วสฺสิกสาฏิกํ วสฺสานํ จาตุมาสํ อธิฏฺฐาตุํ, ตโต ปรํ วิกปฺเปตุ’’นฺติ (มหาว. ๓๕๘) หิ วุตฺตํ. ตสฺมา วสฺสูปนายิกโต ปุพฺเพ ทสาหาติกฺกเมปิ อนาปตฺติ. ‘‘ทสาหปรมํ อติเรกจีวรํ ธาเรตพฺพ’’นฺติ (ปารา. ๔๖๒) จ วุตฺตํ. ตสฺมา เอกาหทฺวีหาทิวเสน ยาว ทสาหานาคตาย วสฺสูปนายิกาย อนฺโตวสฺเส วา ลทฺธา เจว นิฏฺฐิตา จ วุตฺตนเยเนว อนฺโตทสาเห วา ตทหุ วา อธิฏฺฐาตพฺพา, ทสาเห อปฺปโหนฺเต จีวรกาลํ นาติกฺกเมตพฺพา.
Bezüglich der Phrase „Vassaṃ ukkaḍḍhiyatīti“ (die Regenzeit wird verschoben): Wenn das Regenbadetuch (vassikasāṭikā) fertiggestellt ist, man den letzten Sommermonat verstreichen lässt, den ersten Monat der Regenzeit wieder verschiebt und sie stattdessen eben zum letzten Sommermonat machen, dann muss das Regenbadetuch gewaschen und weggelegt werden. Ohne förmlich bestimmt (adhiṭṭhitā) oder übertragen (vikappitā) zu sein, genießt es für zwei Monate Schutz vor einem Vergehen; am Tag des Eintritts in die Regenzeit (vassūpanāyikadivase) muss es bestimmt werden. Wenn es aufgrund von Vergesslichkeit oder wegen Unzulänglichkeit [des Materials] nicht hergestellt wurde, genießt es für sechs Monate Schutz: für jene zwei Monate und die vier Monate der Regenzeit. Wenn aber im Monat Kattika das Kaṭhina-Tuch ausgebreitet wird, erhält es Schutz für weitere vier Monate; so ergeben sich zehn Monate. Wenn darüber hinaus bei begründeter Aussicht [auf ein weiteres Tuch] jemand es als Grundgewand (mūlacīvara) herrichtet und aufbewahrt, erhält er Schutz für einen Monat; auf diese Weise genießt er für elf Monate Schutz. Wenn es aber im Zeitraum von einem, zwei Tagen usw. bis zu zehn Tagen vor dem Eintritt in die Regenzeit oder während der Regenzeit sowohl erhalten als auch fertiggestellt wird: Wann soll es bestimmt werden? Dies wurde in den Kommentaren nicht untersucht. Doch ab dem Tag des Erhalts gilt: Wenn es innerhalb von zehn Tagen fertiggestellt ist, muss es eben innerhalb dieser zehn Tage bestimmt werden. Wenn es nach dem Ablauf von zehn Tagen fertiggestellt ist, muss es am selben Tag bestimmt werden. Reichen die zehn Tage nicht aus, darf die Gewandzeit nicht überschritten werden – dies ist unsere eigene Auffassung. Warum? Weil nämlich gesagt wurde: „Ich erlaube, ihr Mönche, das Dreifachgewand zu bestimmen, nicht zu übertragen; das Regenbadetuch für die vier Monate der Regenzeit zu bestimmen und danach zu übertragen.“ Daher liegt selbst bei einer Überschreitung von zehn Tagen vor dem Eintritt in die Regenzeit kein Vergehen vor. Und es wurde auch gesagt: „Ein Übergewand darf höchstens zehn Tage aufbewahrt werden.“ Wenn es also im Zeitraum von einem, zwei Tagen usw. bis zu zehn Tagen vor dem Eintritt in die Regenzeit oder während der Regenzeit sowohl erhalten als auch fertiggestellt wird, muss es in der beschriebenen Weise entweder innerhalb von zehn Tagen oder an jenem Tag bestimmt werden; reichen die zehn Tage nicht aus, darf die Gewandzeit nicht überschritten werden.

ตตฺถ สิยา ‘‘วสฺสานํ จาตุมาสํ อธิฏฺฐาตุ’’นฺติ วจนโต ‘‘จาตุมาสพฺภนฺตเร ยทา วา ตทา วา อธิฏฺฐาตุํ วฏฺฏตี’’ติ. ยทิ เอวํ, ‘‘กณฺฑุปฺปฏิจฺฉาทึ ยาว อาพาธา อธิฏฺฐาตุ’’นฺติ วุตฺตํ สาปิ, จ ทสาหํ อติกฺกาเมตพฺพา สิยา. เอวญฺจ สติ ‘‘ทสาหปรมํ อติเรกจีวรํ ธาเรตพฺพ’’นฺติ อิทํ วิรุชฺฌติ. ตสฺมา ยถาวุตฺตเมว คเหตพฺพํ, อญฺญํ วา อจลํ การณํ ลภิตฺวา ฉฑฺเฑตพฺพํ. อปิจ กุรุนฺทิยมฺปิ นิสฺสคฺคิยาวสาเน วุตฺตํ – ‘‘กทา อธิฏฺฐาตพฺพา? ลทฺธทิวสโต ปฏฺฐาย อนฺโตทสาเห นิฏฺฐิตา ปน ตสฺมึเยว อนฺโตทสาเห อธิฏฺฐาตพฺพา. ยทิ นปฺปโหติ ยาว กตฺติกปุณฺณมา ปริหารํ ลภตี’’ติ.
Hierzu könnte jemand einwenden: „Aufgrund des Wortlauts ‚für die vier Monate der Regenzeit zu bestimmen‘ ist es zulässig, es zu einem beliebigen Zeitpunkt innerhalb der vier Monate zu bestimmen.“ Wenn dem so wäre, dann könnte auch die Zehn-Tage-Frist für das Juckreiz-Decktuch (kaṇḍuppaṭicchādi) überschritten werden, von dem gesagt wurde: „es ist so lange zu bestimmen, wie die Krankheit andauert“. Wenn dies aber der Fall wäre, würde dies im Widerspruch zu der Regel stehen: „Ein Übergewand darf höchstens zehn Tage aufbewahrt werden.“ Daher sollte nur das zuvor Erklärte akzeptiert werden, oder man sollte es verwerfen, wenn man einen anderen, unumstößlichen Grund findet. Zudem heißt es auch im Kurundī-Kommentar am Ende des Nissaggiya-Abschnitts: „Wann muss es bestimmt werden? Wenn es innerhalb von zehn Tagen ab dem Tag des Erhalts fertiggestellt ist, muss es eben innerhalb dieser zehn Tage bestimmt werden. Wenn es [zur Fertigstellung] nicht ausreicht, genießt es Schutz bis zum Vollmond von Kattika.“

๖๓๐. อจฺฉินฺนจีวรสฺสาติ เอตํ วสฺสิกสาฏิกเมว สนฺธาย วุตฺตํ. เตสญฺหิ นคฺคานํ กาโยวสฺสาปเน อนาปตฺติ. เอตฺถ จ มหคฺฆวสฺสิกสาฏิกํ นิวาเสตฺวา นฺหายนฺตสฺส โจรุปทฺทโว อาปทา นาม. เสสเมตฺถ อุตฺตานเมว.
630. Der Ausdruck „für jemanden, dessen Gewand geraubt wurde“ (acchinnacīvarassa) ist in Bezug auf eben das Regenbadetuch gesagt worden. Denn für jene, die nackt sind, liegt kein Vergehen vor, wenn sie ihren Körper vom Regen benetzen lassen. Und hierbei gilt die Bedrohung durch Diebe für jemanden, der ein sehr wertvolles Regenbadetuch trägt und badet, als Notfall (āpadā). Das Übrige ist an dieser Stelle leicht verständlich.

ฉสมุฏฺฐานํ[Pg.301], กิริยํ, โนสญฺญาวิโมกฺขํ, อจิตฺตกํ, ปณฺณตฺติวชฺชํ, กายกมฺมวจีกมฺมํ, ติจิตฺตํ, ติเวทนนฺติ.
Es hat sechs Entstehungswege, ist eine aktive Handlung, bietet keine Befreiung durch bloße Wahrnehmung, ist unabhängig vom Geisteszustand [ein Vergehen], ist ein rein satzungsmäßiges Vergehen, wird durch körperliche und sprachliche Handlung begangen, ist mit drei Geisteszuständen und drei Gefühlen verbunden.

วสฺสิกสาฏิกสิกฺขาปทวณฺณนา นิฏฺฐิตา.
Die Erklärung der Trainingsregel über das Regenbadetuch ist abgeschlossen.

๕. จีวรอจฺฉินฺทนสิกฺขาปทวณฺณนา
5. Die Erklärung der Trainingsregel über das Entreißen eines Gewandes

๖๓๑. เตน สมเยนาติ จีวรอจฺฉินฺทนสิกฺขาปทํ. ตตฺถ ยมฺปิ ตฺยาหนฺติ ยมฺปิ เต อหํ. โส กิร ‘‘มม ปตฺตจีวรอุปาหนปจฺจตฺถรณานิ วหนฺโต มยา สทฺธึ จาริกํ ปกฺกมิสฺสตี’’ติ อทาสิ. เตเนวมาห. อจฺฉินฺทีติ พลกฺกาเรน อคฺคเหสิ, สกสญฺญาย คหิตตฺตา ปนสฺส ปาราชิกํ นตฺถิ, กิลเมตฺวา คหิตตฺตา อาปตฺติ ปญฺญตฺตา.
631. „Tena samayenā“ bezieht sich auf die Trainingsregel über das Entreißen eines Gewandes. Darin bedeutet „yampi tyāhaṃ“: „weil ich dir [das Gewand gegeben habe]“. Er gab es nämlich in der Annahme: „Indem er meine Almosenschale, mein Gewand, meine Sandalen und meine Liegematte trägt, wird er mit mir auf Wanderschaft gehen.“ Deshalb sagte er dies. „Acchindi“ (er riss an sich) bedeutet: er nahm es mit Gewalt weg. Da er es jedoch im Glauben, es sei sein eigenes Eigentum, an sich nahm, liegt für ihn kein Pārājika-Vergehen vor; weil er es jedoch wegnahm, nachdem er [den anderen Mönch] gequält hatte, wurde ein Vergehen festgelegt.

๖๓๓. สยํ อจฺฉินฺทติ นิสฺสคฺคิยํ ปาจิตฺติยนฺติ เอกํ จีวรํ เอกาพทฺธานิ จ พหูนิ อจฺฉินฺทโต เอกา อาปตฺติ. เอกโต อพทฺธานิ วิสุํ วิสุํ ฐิตานิ จ พหูนิ อจฺฉินฺทโต ‘‘สงฺฆาฏึ อาหร, อุตฺตราสงฺคํ อาหรา’’ติ เอวํ อาหราปยโต จ วตฺถุคณนาย อาปตฺติโย. ‘‘มยา ทินฺนานิ สพฺพานิ อาหรา’’ติ วทโตปิ เอกวจเนเนว สมฺพหุลา อาปตฺติโย.
633. „Wenn er selbst es entreißt, ist es ein Nissaggiya Pācittiya“ (sayaṃ acchindati nissaggiyaṃ pācittiyaṃ): Wer ein einzelnes Gewand oder mehrere miteinander verbundene Gewänder entreißt, dem fällt ein einziges Vergehen zur Last. Wer hingegen viele nicht miteinander verbundene, getrennt liegende Gewänder entreißt oder sie mit den Worten bringen lässt: „Bring das äußere Gewand, bring das obere Gewand!“, für den gibt es Vergehen gemäß der Anzahl der Gegenstände. Selbst wenn jemand mit einer einzigen Äußerung sagt: „Bring alle Gewänder, die ich dir gegeben habe!“, liegen zahlreiche Vergehen vor.

อญฺญํ อาณาเปติ อาปตฺติ ทุกฺกฏสฺสาติ ‘‘จีวรํ คณฺหา’’ติ อาณาเปติ, เอกํ ทุกฺกฏํ. อาณตฺโต พหูนิ คณฺหาติ, เอกํ ปาจิตฺติยํ ‘‘สงฺฆาฏึ คณฺห, อุตฺตราสงฺคํ คณฺหา’’ติ วทโต วาจาย วาจาย ทุกฺกฏํ. ‘‘มยา ทินฺนานิ สพฺพานิ คณฺหา’’ติ วทโต เอกวาจาย สมฺพหุลา อาปตฺติโย.
„Wenn er einen anderen beauftragt, liegt ein Vergehen der Falschhandlung vor“ (aññaṃ āṇāpeti āpatti dukkaṭassa): Wenn er befiehlt: „Nimm das Gewand!“, gibt es ein einziges Dukkaṭa-Vergehen. Wenn der Beauftragte viele Gewänder nimmt, gibt es [für den Auftraggeber] ein Pācittiya-Vergehen. Wenn er sagt: „Nimm das äußere Gewand, nimm das obere Gewand!“, gibt es für jede einzelne Äußerung ein Dukkaṭa-Vergehen. Wenn er mit einer einzigen Äußerung sagt: „Nimm alle Gewänder, die ich dir gegeben habe!“, liegen zahlreiche Vergehen vor.

๖๓๔. อญฺญํ ปริกฺขารนฺติ วิกปฺปนุปคปจฺฉิมจีวรํ ฐเปตฺวา ยํ กิญฺจิ อนฺตมโส สูจิมฺปิ. เวเฐตฺวา ฐปิตสูจีสุปิ วตฺถุคณนาย ทุกฺกฏานิ. สิถิลเวฐิตาสุ เอวํ. คาฬฺหํ กตฺวา พทฺธาสุ ปน เอกเมว ทุกฺกฏนฺติ มหาปจฺจริยํ วุตฺตํ. สูจิฆเร ปกฺขิตฺตาสุปิ เอเสว นโย. ถวิกาย ปกฺขิปิตฺวา สิถิลพทฺธ คาฬฺหพทฺเธสุ ติกฏุกาทีสุ เภสชฺเชสุปิ เอเสว นโย.
634. „Einen anderen Gebrauchsgegenstand“ (aññaṃ parikkhāraṃ) meint – ausgenommen das letzte Gewand, das für eine Übertragung infrage kommt – jeden beliebigen Gegenstand, selbst bis hin zu einer Nadel. Selbst bei Nadeln, die umwickelt aufbewahrt werden, gibt es Dukkaṭa-Vergehen gemäß der Anzahl der Gegenstände. Bei lose umwickelten Nadeln verhält es sich ebenso. Wenn sie jedoch fest zusammengebunden sind, gibt es nur ein einziges Dukkaṭa-Vergehen; so heißt es im Mahāpaccarī. Dasselbe gilt für Nadeln, die sich in einem Nadelbehälter befinden. Und ebenso verhält es sich bei Arzneimitteln wie den drei scharfen Stoffen (tikaṭuka) usw., die in einen Beutel gesteckt und entweder lose oder fest verschnürt sind.

๖๓๕. โส [Pg.302] วา เทตีติ ‘‘ภนฺเต, ตุมฺหากํเยว อิทํ สารุปฺป’’นฺติ เอวํ วา เทติ, อถ วา ปน ‘‘อาวุโส, มยํ ตุยฺหํ ‘วตฺตปฏิปตฺตึ กริสฺสติ, อมฺหากํ สนฺติเก อุปชฺฌํ คณฺหิสฺสติ, ธมฺมํ ปริยาปุณิสฺสตี’ติ จีวรํ อทมฺห, โส ทานิ ตฺวํ น วตฺตํ กโรสิ, น อุปชฺฌํ คณฺหาสิ, น ธมฺมํ ปริยาปุณาสี’’ติ เอวมาทีนิ วุตฺโต ‘‘ภนฺเต, จีวรตฺถาย มญฺเญ ภณถ, อิทํ โว จีวร’’นฺติ เทติ, เอวมฺปิ โส วา เทติ. ทิสาปกฺกนฺตํ วา ปน ทหรํ ‘‘นิวตฺเตถ น’’นฺติ ภณติ, โส น นิวตฺตติ. จีวรํ คเหตฺวา รุนฺธถาติ, เอวํ เจ นิวตฺตติ, สาธุ. สเจ ‘‘ปตฺตจีวรตฺถาย มญฺเญ ตุมฺเห ภณถ, คณฺหถ น’’นฺติ เทติ. เอวมฺปิ โส วา เทติ, วิพฺภนฺตํ วา ทิสฺวา ‘‘มยํ ตุยฺหํ ‘วตฺตํ กริสฺสตี’ติ ปตฺตจีวรํ อทมฺห, โส ทานิ ตฺวํ วิพฺภมิตฺวา จรสี’’ติ วทติ. อิตโร ‘‘คณฺหถ ตุมฺหากํ ปตฺตจีวร’’นฺติ เทติ, เอวมฺปิ โส วา เทติ. ‘‘มม สนฺติเก อุปชฺฌํ คณฺหนฺตสฺเสว เทมิ, อญฺญตฺถ คณฺหนฺตสฺส น เทมิ. วตฺตํ กโรนฺตสฺเสว เทมิ, อกโรนฺตสฺส น เทมิ, ธมฺมํ ปริยาปุณนฺตสฺเสว เทมิ, อปริยาปุณนฺตสฺส น เทมิ, อวิพฺภมนฺตสฺเสว เทมิ, วิพฺภมนฺตสฺส น เทมี’’ติ เอวํ ปน ทาตุํ น วฏฺฏติ, ททโต ทุกฺกฏํ. อาหราเปตุํ ปน วฏฺฏติ. จชิตฺวา ทินฺนํ อจฺฉินฺทิตฺวา คณฺหนฺโต ภณฺฑคฺเฆน กาเรตพฺโพ. เสสเมตฺถ อุตฺตานเมวาติ.
635. Oder er gibt es zurück' bedeutet: Er gibt es entweder zurück, indem er sagt: 'Ehrwürdiger Herr, dies ist nur für Sie geeignet'; oder aber, wenn er mit den Worten angesprochen wird: 'Freund, wir gaben dir das Gewand im Gedanken: Er wird seine Pflichten und Dienste verrichten, er wird die Unterweisung bei uns annehmen, er wird die Lehre studieren. Nun aber verrichtest du keine Pflichten, nimmst keine Unterweisung an und studierst die Lehre nicht', und er dann mit den Worten zurückgibt: 'Ehrwürdiger Herr, ich denke, Sie sprechen wegen des Gewands; hier ist Ihr Gewand' – auch so gibt er es zurück. Oder wenn er zu einem in eine andere Himmelsrichtung weggegangenen jungen Mönch sagt: 'Bringt ihn zurück!', und dieser kehrt nicht um. Wenn er sagt: 'Nehmt das Gewand und haltet ihn auf!', und jener daraufhin umkehrt, ist es gut. Wenn er es mit den Worten zurückgibt: 'Ich denke, ihr sprecht wegen des Almosentopfs und des Gewands; nehmt ihn!', so gibt er es auch zurück. Oder wenn er einen Laien sieht und sagt: 'Wir gaben dir Almosentopf und Gewand im Gedanken: Er wird den Dienst verrichten. Nun bist du ausgetreten und ziehst umher!' Wenn der andere sagt: 'Nehmt euren Almosentopf und euer Gewand zurück' und es gibt, so gibt er es auch zurück. Wenn er aber sagt: 'Ich gebe dies nur dem, der die Unterweisung bei mir empfängt, dem, der sie woanders empfängt, gebe ich es nicht. Ich gebe es nur dem, der den Dienst verrichtet, dem, der ihn nicht verrichtet, gebe ich es nicht. Ich gebe es nur dem, der das Dhamma lernt, dem, der das Dhamma nicht lernt, gebe ich es nicht. Ich gebe es nur dem, der nicht austritt, dem, der austritt, gebe ich es nicht' – so zu geben ist nicht erlaubt; demgebenden widerfährt ein Dukkaṭa-Vergehen. Es zurückfordern zu lassen ist jedoch erlaubt. Wer ein einmal freigebig geschenktes Gewand mit Gewalt wegnimmt, muss entsprechend dem Wert des Gutes bestraft werden. Das Übrige hier ist leicht verständlich.

ติสมุฏฺฐานํ – กายจิตฺตโต วาจาจิตฺตโต กายวาจาจิตฺตโต จ สมุฏฺฐาติ, กิริยํ, สญฺญาวิโมกฺขํ, สจิตฺตกํ, โลกวชฺชํ, กายกมฺมวจีกมฺมํ, อกุสลจิตฺตํ, ทุกฺขเวทนนฺติ.
Es hat drei Entstehungsursachen – es entsteht aus Körper und Geist, aus Rede und Geist sowie aus Körper, Rede und Geist; es ist eine bewusste Handlung, Befreiung durch Wahrnehmung, mit Bewusstsein verbunden, ein weltlicher Fehler, eine körperliche und sprachliche Handlung, ein unheilsamer Geisteszustand, verbunden mit schmerzhafter Empfindung.

จีวรอจฺฉินฺทนสิกฺขาปทวณฺณนา นิฏฺฐิตา.
Die Erklärung der Trainingsregel über das Wegnehmen eines Gewands ist abgeschlossen.

๖. สุตฺตวิญฺญตฺติสิกฺขาปทวณฺณนา
6. Erklärung der Trainingsregel über das Erbitten von Faden

๖๓๖. เตน สมเยนาติ สุตฺตวิญฺญตฺติสิกฺขาปทํ. ตตฺถ โขมนฺติ โขมวาเกหิ กตสุตฺตํ. กปฺปาสิกนฺติ กปฺปาสโต นิพฺพตฺตํ. โกเสยฺยนฺติ โกสิยํสูหิ กนฺติตฺวา กตสุตฺตํ. กมฺพลนฺติ เอฬกโลมสุตฺตํ. สาณนฺติ สาณวากสุตฺตํ. ภงฺคนฺติ ปาเฏกฺกํ วากสุตฺตเมวาติ เอเก. เอเตหิ ปญฺจหิ มิสฺเสตฺวา กตสุตฺตํ ปน ‘‘ภงฺค’’นฺติ เวทิตพฺพํ.
636. 'Zu jener Zeit...' bezieht sich auf die Trainingsregel über das Erbitten von Faden. Darin bedeutet 'khoma' aus Leinenfasern hergestellter Faden. 'Kappāsika' bedeutet aus Baumwolle erzeugter Faden. 'Koseyya' bedeutet aus Seidenfäden gesponnener und hergestellter Faden. 'Kambala' bedeutet Schafwollfaden. 'Sāṇa' bedeutet Hanffaden. 'Bhaṅga' ist laut einigen eine eigene Art von Bastfaden. Ein Faden jedoch, der aus einer Mischung dieser fünf Materialien hergestellt wurde, sollte als 'bhaṅga' verstanden werden.

วายาเปติ ปโยเค ปโยเค ทุกฺกฏนฺติ สเจ ตนฺตวายสฺส ตุริเวมาทีนิ นตฺถิ, ตานิ ‘‘อรญฺญโต อาหริสฺสามี’’ติ วาสึ วา ผรสุํ วา [Pg.303] นิเสติ, ตโต ปฏฺฐาย ยํ ยํ อุปกรณตฺถาย วา จีวรวายนตฺถาย วา กโรติ, สพฺพตฺถ ตนฺตวายสฺส ปโยเค ปโยเค ภิกฺขุสฺส ทุกฺกฏํ. ทีฆโต วิทตฺถิมตฺเต ติริยญฺจ หตฺถมตฺเต วีเต นิสฺสคฺคิยํ ปาจิตฺติยํ. มหาปจฺจริยํ ปน ‘‘ยาว ปริโยสานํ วายาเปนฺตสฺส ผลเก ผลเก นิสฺสคฺคิยํ ปาจิตฺติย’’นฺติ วุตฺตํ. ตมฺปิ อิทเมว ปมาณํ สนฺธาย วุตฺตนฺติ เวทิตพฺพํ. วิกปฺปนุปคปจฺฉิมญฺหิ จีวรสงฺขฺยํ คจฺฉตีติ.
'Er lässt weben: bei jeder Handlung ein Dukkaṭa-Vergehen' bedeutet: Wenn der Weber keine Webstühle, Weberschiffchen usw. besitzt, und der Mönch, denkend: 'Ich werde sie aus dem Wald holen', ein Messer oder eine Axt schärft, dann ist von da an bei jeder einzelnen Handlung, die er zum Zweck des Werkzeugs oder zum Zweck des Gewandwebens verrichtet, bei jeder Anstrengung für den Weber ein Dukkaṭa-Vergehen für den Mönch. Wenn eine Länge von einer Spanne und eine Breite von einer Elle gewebt ist, liegt ein Nissaggiya Pācittiya vor. Im Mahāpaccarī-Kommentar wird jedoch gesagt: 'Für jemanden, der weben lässt, liegt bei jeder Webrolle bis zur Vollendung ein Nissaggiya Pācittiya vor.' Man sollte verstehen, dass auch dies unter Bezugnahme auf genau dieses Maß gesagt wurde. Denn das Gewand, das das Mindestmaß für eine formale Zuweisung erreicht, geht in die Zählung als Gewand ein.

อปิเจตฺถ เอวํ วินิจฺฉโย เวทิตพฺโพ – สุตฺตํ ตาว สามํ วิญฺญาปิตํ อกปฺปิยํ, เสสํ ญาตกาทิวเสน อุปฺปนฺนํ กปฺปิยํ. ตนฺตวาโยปิ อญฺญาตกอปฺปวาริโต วิญฺญตฺติยา ลทฺโธ อกปฺปิโย, เสโส กปฺปิโย. ตตฺถ อกปฺปิยสุตฺตํ อกปฺปิยตนฺตวาเยน วายาเปนฺตสฺส ปุพฺเพ วุตฺตนเยน นิสฺสคฺคิยํ. เตเนว ปน กปฺปิยสุตฺตํ วายาเปนฺตสฺส ยถา ปุพฺเพ นิสฺสคฺคิยํ, เอวํ ทุกฺกฏํ. เตเนว กปฺปิยํ อกปฺปิยญฺจ สุตฺตํ วายาเปนฺตสฺส ยทิ ปจฺฉิมจีวรปฺปมาเณน เอโก ปริจฺเฉโท สุทฺธกปฺปิยสุตฺตมโย, เอโก อกปฺปิยสุตฺตมโยติ เอวํ เกทารพทฺธํ วิย จีวรํ โหติ, อกปฺปิยสุตฺตมเย ปริจฺเฉเท ปาจิตฺติยํ, อิตรสฺมึ ตเถว ทุกฺกฏํ. ยทิ ตโต อูนปริจฺเฉทา โหนฺติ, อนฺตมโส อจฺฉิมณฺฑลปฺปมาณาปิ, สพฺพปริจฺเฉเทสุ ปริจฺเฉทคณนาย ทุกฺกฏํ. อถ เอกนฺตริเกน วา สุตฺเตน ทีฆโต วา กปฺปิยํ ติริยํ อกปฺปิยํ กตฺวา วีตํ โหติ, ผลเก ผลเก ทุกฺกฏํ. กปฺปิยตนฺตวาเยนปิ อกปฺปิยสุตฺตํ วายาเปนฺตสฺส ยถา ปุพฺเพ นิสฺสคฺคิยํ, เอวํ ทุกฺกฏํ. เตเนว กปฺปิยญฺจ อกปฺปิยญฺจ สุตฺตํ วายาเปนฺตสฺส สเจ ปจฺฉิมจีวรปฺปมาณา อูนกา วา อกปฺปิยสุตฺตปริจฺเฉทา โหนฺติ, เตสุ ปริจฺเฉทคณนาย ทุกฺกฏํ. กปฺปิยสุตฺตปริจฺเฉเทสุ อนาปตฺติ. อถ เอกนฺตริเกน วา สุตฺเตน ทีฆโต วา กปฺปิยํ ติริยํ อกปฺปิยํ กตฺวา วีตํ โหติ, ผลเก ผลเก ทุกฺกฏํ.
Zudem ist hier folgende Entscheidung zu verstehen: Zunächst ist Faden, den man selbst erbeten hat, unzulässig; der übrige Faden, den man durch Verwandte oder Einladungen erhalten hat, ist zulässig. Auch der Weber ist unzulässig, wenn er nicht verwandt ist, keine Einladung ausgesprochen hat und durch Bitten gewonnen wurde; der übrige Weber ist zulässig. Wenn man nun unzulässigen Faden durch einen unzulässigen Weber weben lässt, liegt nach der zuvor dargelegten Weise ein Nissaggiya vor. Lässt man jedoch durch denselben unzulässigen Faden weben, so liegt, wie zuvor beim Nissaggiya, ein Dukkaṭa vor. Lässt man durch denselben zulässigen und unzulässigen Faden weben, und wenn das Gewand wie ein eingedeichtes Reisfeld so beschaffen ist, dass ein Abschnitt im Mindestmaß eines Gewands aus rein zulässigem Faden besteht und ein Abschnitt aus unzulässigem Faden besteht, dann liegt für den Abschnitt aus unzulässigem Faden ein Pācittiya vor, für den anderen ebenso ein Dukkaṭa. Wenn es kleinere Abschnitte als diese gibt, selbst von der Größe eines Augapfels, liegt bei allen Abschnitten ein Dukkaṭa entsprechend der Anzahl der Abschnitte vor. Wenn es aber mit abwechselnden Fäden gewebt ist, oder in der Länge zulässig und in der Breite unzulässig gewebt ist, liegt bei jeder Rolle ein Dukkaṭa vor. Auch wenn man unzulässigen Faden durch einen zulässigen Weber weben lässt, liegt, wie zuvor beim Nissaggiya, ein Dukkaṭa vor. Lässt man durch denselben zulässigen und unzulässigen Faden weben, und gibt es Abschnitte aus unzulässigem Faden, die das Mindestmaß eines Gewands erreichen oder kleiner sind, so liegt bei diesen ein Dukkaṭa entsprechend der Anzahl der Abschnitte vor. Bei Abschnitten aus zulässigem Faden liegt kein Vergehen vor. Wenn es aber mit abwechselnden Fäden gewebt ist, oder in der Länge zulässig und in der Breite unzulässig gewebt ist, liegt bei jeder Rolle ein Dukkaṭa vor.

ยทิ ปน ทฺเว ตนฺตวายา โหนฺติ, เอโก กปฺปิโย เอโก อกปฺปิโย, สุตฺตญฺจ อกปฺปิยํ, เต เจ วาเรน วินนฺติ, อกปฺปิยตนฺตวาเยน วีเต ผลเก ผลเก ปาจิตฺติยํ, อูนตเร ทุกฺกฏํ. อิตเรน วีเต อุภยตฺถ ทุกฺกฏํ. สเจ ทฺเวปิ เวมํ คเหตฺวา เอกโต วินนฺติ, ผลเก ผลเก ปาจิตฺติยํ. อถ สุตฺตํ กปฺปิยํ, จีวรญฺจ เกทารพทฺธาทีหิ สปริจฺเฉทํ, อกปฺปิยตนฺตวาเยน วีเต ปริจฺเฉเท ปริจฺเฉเท ทุกฺกฏํ, อิตเรน วีเต อนาปตฺติ. สเจ ทฺเวปิ [Pg.304] เวมํ คเหตฺวา เอกโต วินนฺติ, ผลเก ผลเก ทุกฺกฏํ. อถ สุตฺตมฺปิ กปฺปิยญฺจ อกปฺปิยญฺจ, เต เจ วาเรน วินนฺติ, อกปฺปิยตนฺตวาเยน อกปฺปิยสุตฺตมเยสุ ปจฺฉิมจีวรปฺปมาเณสุ ปริจฺเฉเทสุ วีเตสุ ปริจฺเฉทคณนาย ปาจิตฺติยํ. อูนกตเรสุ กปฺปิยสุตฺตมเยสุ จ ทุกฺกฏํ. กปฺปิยตนฺตวาเยน อกปฺปิยสุตฺตมเยสุ ปมาณยุตฺเตสุ วา อูนเกสุ วา ทุกฺกฏเมว. กปฺปิยสุตฺตมเยสุ อนาปตฺติ.
Wenn es jedoch zwei Weber gibt, ein zulässiger und ein unzulässiger, und der Faden unzulässig ist, und sie abwechselnd weben: Bei dem vom unzulässigen Weber Gewebten liegt bei jeder Rolle ein Pācittiya vor, bei einem kleineren Stück ein Dukkaṭa. Bei dem vom anderen Gewebten liegt in beiden Fällen ein Dukkaṭa vor. Wenn beide gemeinsam das Weberschiffchen ergreifen und zusammen weben, liegt bei jeder Rolle ein Pācittiya vor. Wenn aber der Faden zulässig ist und das Gewand durch Einteilung wie ein eingedeichtes Feld Abschnitte aufweist: Bei dem vom unzulässigen Weber gewebten Abschnitt liegt für jeden Abschnitt ein Dukkaṭa vor, bei dem vom anderen Gewebten liegt kein Vergehen vor. Wenn beide gemeinsam das Weberschiffchen ergreifen und zusammen weben, liegt bei jeder Rolle ein Dukkaṭa vor. Wenn wiederum auch der Faden teils zulässig und teils unzulässig ist und sie abwechselnd weben: Bei den vom unzulässigen Weber aus unzulässigem Faden gewebten Abschnitten, die das Mindestmaß eines Gewands erreichen, liegt ein Pācittiya entsprechend der Anzahl der Abschnitte vor. Bei kleineren Abschnitten sowie bei den aus zulässigem Faden gewebten Abschnitten liegt ein Dukkaṭa vor. Bei dem vom zulässigen Weber aus unzulässigem Faden Gewebten, sei es im Mindestmaß oder kleiner, liegt nur ein Dukkaṭa vor. Bei den aus zulässigem Faden gewebten Abschnitten liegt kein Vergehen vor.

อถ เอกนฺตริเกน วา สุตฺเตน ทีฆโต วา อกปฺปิยํ ติริยํ กปฺปิยํ กตฺวา วินนฺติ, อุโภปิ วา เต เวมํ คเหตฺวา เอกโต วินนฺติ, อปริจฺเฉเท จีวเร ผลเก ผลเก ทุกฺกฏํ, สปริจฺเฉเท ปริจฺเฉทวเสน ทุกฺกฏานีติ. อยํ ปน อตฺโถ มหาอฏฺฐกถายํ อปากโฏ, มหาปจฺจริยาทีสุ ปากโฏ. อิธ สพฺพากาเรเนว ปากโฏ.
Oder wenn sie weben, indem sie abwechselnd mit einem Faden in der Länge einen unzulässigen Faden und in der Breite einen zulässigen Faden verwenden, oder wenn beide Weber das Weberschiffchen nehmen und zusammen weben, dann gibt es bei einer unbegrenzten Robe auf jedem Webbrett ein Dukkaṭa-Vergehen, bei einer begrenzten Robe entsprechend den Abschnitten [mehrere] Dukkaṭa-Vergehen. Dieser Sinn ist jedoch in der Großen Auslegung (Mahā-Aṭṭhakathā) unklar, im Mahāpaccarī und anderen Kommentaren jedoch klar. Hier ist er in jeder Weise klar.

สเจ สุตฺตมฺปิ กปฺปิยํ, ตนฺตวาโยปิ กปฺปิโย ญาตกปฺปวาริโต วา มูเลน วา ปโยชิโต, วายาปนปจฺจยา อนาปตฺติ. ทสาหาติกฺกมนปจฺจยา ปน อาปตฺตึ รกฺขนฺเตน วิกปฺปนุปคปฺปมาณมตฺเต วีเต ตนฺเต ฐิตํเยว อธิฏฺฐาตพฺพํ. ทสาหาติกฺกเมน นิฏฺฐาปิยมานญฺหิ นิสฺสคฺคิยํ ภเวยฺยาติ. ญาตกาทีหิ ตนฺตํ อาโรเปตฺวา ‘‘ตุมฺหากํ, ภนฺเต, อิทํ จีวรํ คณฺเหยฺยาถา’’ติ นิยฺยาติเตปิ เอเสว นโย.
Wenn sowohl der Faden zulässig ist als auch der Weber zulässig ist – sei es, dass er ein Verwandter ist, einer, der ihn eingeladen hat, oder einer, der gegen Bezahlung beauftragt wurde –, gibt es aufgrund des Webenlassens kein Vergehen. Wer sich jedoch vor dem Vergehen schützen will, das durch das Überschreiten der Zehn-Tage-Frist entsteht, muss, sobald ein Maß gewebt ist, das für eine Weitergabe (Vikappanā) ausreicht, das noch auf dem Webstuhl befindliche Gewebe bestimmen (als Robe deklarieren). Denn wenn es erst nach Überschreiten von zehn Tagen fertiggestellt wird, würde es zu einem Nissaggiya-Vergehen führen. Selbst wenn Verwandte oder andere den Webstuhl bespannen und es mit den Worten übergeben: ‚Ehrwürdiger Herr, nehmt diese Robe‘, gilt dieselbe Methode.

สเจ ตนฺตวาโย เอวํ ปโยชิโต วา สยํ ทาตุกาโม วา หุตฺวา ‘‘อหํ, ภนฺเต, ตุมฺหากํ จีวรํ อสุกทิวเส นาม วายิตฺวา ฐเปสฺสามี’’ติ วทติ, ภิกฺขุ จ เตน ปริจฺฉินฺนทิวสโต ทสาหํ อติกฺกาเมติ, นิสฺสคฺคิยํ ปาจิตฺติยํ.
Wenn der Weber, sei er nun auf diese Weise beauftragt oder wolle er selbst spenden, sagt: ‚Ehrwürdiger Herr, ich werde die Robe für Euch an dem und dem Tag gewebt haben und bereitlegen‘, und der Mönch lässt ab dem von ihm festgelegten Tag zehn Tage verstreichen, so ist dies ein Nissaggiya Pācittiya.

สเจ ปน ตนฺตวาโย ‘‘อหํ ตุมฺหากํ จีวรํ วายิตฺวา สาสนํ เปเสสฺสามี’’ติ วตฺวา ตเถว กโรติ, เตน เปสิตภิกฺขุ ปน ตสฺส ภิกฺขุโน น อาโรเจติ, อญฺโญ ทิสฺวา วา สุตฺวา วา ‘‘ตุมฺหากํ, ภนฺเต, จีวรํ นิฏฺฐิต’’นฺติ อาโรเจติ, เอตสฺส อาโรจนํ น ปมาณํ. ยทา ปน เตน เปสิโตเยว อาโรเจติ, ตสฺส วจนํ สุตทิวสโต ปฏฺฐาย ทสาหํ อติกฺกามยโต นิสฺสคฺคิยํ ปาจิตฺติยํ.
Wenn aber der Weber sagt: ‚Ich werde die Robe für Euch weben und eine Nachricht senden‘, und genau so handelt, der von ihm gesandte Mönch dies jedoch jenem Mönch nicht mitteilt, ein anderer aber, nachdem er es gesehen oder gehört hat, berichtet: ‚Ehrwürdiger Herr, Eure Robe ist fertig‘, so ist die Mitteilung dieses anderen nicht maßgebend. Erst wenn der von ihm gesandte Mönch selbst es berichtet, ist für denjenigen, der ab dem Tag des Hörens seiner Worte zehn Tage verstreichen lässt, ein Nissaggiya Pācittiya gegeben.

สเจ ตนฺตวาโย ‘‘อหํ ตุมฺหากํ จีวรํ วายิตฺวา กสฺสจิ หตฺเถ ปหิณิสฺสามี’’ติ วตฺวา ตเถว กโรติ, จีวรํ คเหตฺวา คตภิกฺขุ ปน อตฺตโน ปริเวเณ ฐเปตฺวา ตสฺส น อาโรเจติ, อญฺโญ โกจิ ภณติ [Pg.305] ‘‘อปิ, ภนฺเต, อธุนา อาภตํ จีวรํ สุนฺทร’’นฺติ? ‘‘กุหึ, อาวุโส, จีวร’’นฺติ? ‘‘อิตฺถนฺนามสฺส หตฺเถ เปสิต’’นฺติ. เอตสฺสปิ วจนํ น ปมาณํ. ยทา ปน โส ภิกฺขุ จีวรํ เทติ, ลทฺธทิวสโต ปฏฺฐาย ทสาหํ อติกฺกามยโต นิสฺสคฺคิยํ ปาจิตฺติยํ. สเจ ปน วายาปนมูลํ อทินฺนํ โหติ, ยาว กากณิกมตฺตมฺปิ อวสิฏฺฐํ, ตาว รกฺขติ.
Wenn der Weber sagt: ‚Ich werde die Robe für Euch weben und sie durch die Hand von jemandem senden‘, und genau so handelt, der Mönch, der die Robe mitgenommen hat, sie aber in seinem Wohnbereich ablegt und es ihm nicht mitteilt, ein anderer jedoch sagt: ‚Ehrwürdiger Herr, ist die soeben gebrachte Robe nicht schön?‘, und auf die Frage: ‚Wo, Bruder, ist die Robe?‘ antwortet: ‚Sie wurde durch die Hand von dem und dem gesandt‘, so ist auch das Wort dieses anderen nicht maßgebend. Erst wenn jener Mönch die Robe übergibt, ist für denjenigen, der ab dem Tag des Erhalts zehn Tage verstreichen lässt, ein Nissaggiya Pācittiya gegeben. Wenn jedoch der Lohn für das Weben noch nicht bezahlt ist, selbst wenn nur der Wert einer Kākaṇika aussteht, so lange ist er vor dem Vergehen geschützt.

๖๔๐. อนาปตฺติ จีวรํ สิพฺเพตุนฺติ จีวรสิพฺพนตฺถาย สุตฺตํ วิญฺญาเปนฺตสฺส อนาปตฺตีติ อตฺโถ. อาโยเคติอาทีสุปิ นิมิตฺตตฺเถ ภุมฺมวจนํ, อาโยคาทินิมิตฺตํ วิญฺญาเปนฺตสฺส อนาปตฺตีติ วุตฺตํ โหติ. เสสเมตฺถ อุตฺตานตฺถเมวาติ.
640. ‚Kein Vergehen beim Nähen einer Robe‘ bedeutet, dass für jemanden, der Faden erbittet, um eine Robe zu nähen, kein Vergehen vorliegt. Auch bei Ausdrücken wie ‚für ein Bindeband‘ (āyoga) usw. steht der Lokativ im Sinne des Zwecks; es bedeutet, dass für jemanden, der Faden zum Zweck eines Bindebandes usw. erbittet, kein Vergehen vorliegt. Das Übrige hierbei ist von offensichtlicher Bedeutung.

ฉสมุฏฺฐานํ, กิริยํ, โนสญฺญาวิโมกฺขํ, อจิตฺตกํ, ปณฺณตฺติวชฺชํ, กายกมฺมวจีกมฺมํ, ติจิตฺตํ, ติเวทนนฺติ.
Es hat sechs Entstehungsweisen, ist eine Handlung, wird nicht durch Wahrnehmung befreit, ist unabhängig vom Geist, ein Verstoß gegen ein gesetztes Gebot, eine körperliche und sprachliche Handlung, hat drei Geisteszustände und drei Gefühlsarten.

สุตฺตวิญฺญตฺติสิกฺขาปทวณฺณนา นิฏฺฐิตา.
Die Erklärung der Trainingsregel über das Erbitten von Faden ist abgeschlossen.

๗. มหาเปสการสิกฺขาปทวณฺณนา
7. Erklärung der Trainingsregel über den großen Weber (Mahāpesakāra-Sikkhāpada)

๖๔๑. เตน สมเยนาติ มหาเปสการสิกฺขาปทํ. ตตฺถ สุตฺตํ ธารยิตฺวาติ สุตฺตํ ตุเลตฺวา ปลปริจฺเฉทํ กตฺวา. อปฺปิตนฺติ ฆนํ. สุวีตนฺติ สุฏฺฐุ วีตํ, สพฺพฏฺฐาเนสุ สมํ กตฺวา วีตํ. สุปฺปวายิตนฺติ สุฏฺฐุ ปวายิตํ สพฺพฏฺฐาเนสุ สมํ กตฺวา ตนฺเต ปสาริตํ. สุวิเลขิตนฺติ เลขนิยา สุฏฺฐุ วิลิขิตํ. สุวิตจฺฉิตนฺติ โกจฺเฉน สุฏฺฐุ วิตจฺฉิตํ, สุนิทฺโธตนฺติ อตฺโถ. ปฏิพทฺธนฺติ เวกลฺลํ. ตนฺเตติ ตนฺเต ทีฆโต ปสารเณเยว อุปเนตฺวาติ อตฺโถ.
641. ‚Zu jener Zeit...‘ bezieht sich auf die Mahāpesakāra-Trainingsregel. Darin bedeutet ‚nachdem er den Faden abgemessen hat‘: nachdem er den Faden gewogen und die Gewichtsmenge (in Pala) bestimmt hat. ‚Dicht‘ (appita) bedeutet fest. ‚Gut gewebt‘ (suvīta) bedeutet vorzüglich gewebt, an allen Stellen gleichmäßig gewebt. ‚Gut ausgebreitet‘ (suppavāyita) bedeutet vorzüglich gewebt, an allen Stellen gleichmäßig gemacht und auf dem Webstuhl ausgespannt. ‚Gut gekämmt‘ (suvilekhita) bedeutet mit einem Streichwerkzeug gut ausgestrichen. ‚Gut gebürstet‘ (suvitacchita) bedeutet mit einer Bürste gut ausgekämmt, was die Bedeutung von ‚gut gereinigt‘ hat. ‚Gebunden an‘ bedeutet, dass es keinen Mangel geben wird. ‚Auf dem Webstuhl‘ bedeutet: auf den Webstuhl gebracht, und zwar beim Ausspannen in der Länge.

๖๔๒. ตตฺร เจ โส ภิกฺขูติ ยตฺร คาเม วา นิคเม วา เต ตนฺตวายา ตตฺร. วิกปฺปํ อาปชฺเชยฺยาติ วิสิฏฺฐํ กปฺปํ อธิกวิธานํ อาปชฺเชยฺย. ปาฬิยํ ปน เยนากาเรน วิกปฺปํ อาปนฺโน โหติ, ตํ ทสฺเสตุํ ‘‘อิทํ โข, อาวุโส’’ติอาทิ วุตฺตํ.
642. ‚Wenn jener Mönch dort...‘ bedeutet: in dem Dorf oder der Kleinstadt, wo jene Weber ansässig sind. ‚Anordnungen trifft‘ bedeutet, dass er eine besondere Gestaltung oder zusätzliche Anweisungen veranlasst. Um jedoch im kanonischen Text (Pāli) zu zeigen, auf welche Weise er solche Sonderwünsche äußert, wurde die Passage beginnend mit ‚Dies, ihr Brüder...‘ gesprochen.

ธมฺมมฺปิ ภณตีติ ธมฺมกถมฺปิ กเถติ, ‘‘ตสฺส วจเนน อายตํ วา วิตฺถตํ วา อปฺปิตํ วา’’ติ สุตฺตวฑฺฒนอาการเมว ทสฺเสติ.
‚Er spricht auch über den Dhamma‘ bedeutet, dass er auch eine Dhamma-Lehrrede hält. Mit den Worten ‚auf sein Wort hin lang oder breit oder dicht‘ zeigt er eben die Art und Weise der Erhöhung der Fadenmenge auf.

ปุพฺเพ [Pg.306] อปฺปวาริโตติ จีวรสามิเกหิ ปุพฺเพ อปฺปวาริโต หุตฺวา. เสสํ อุตฺตานตฺถเมวาติ.
‚Zuvor nicht eingeladen‘ bedeutet, ohne zuvor von den Eigentümern der Robe eingeladen worden zu sein. Das Übrige ist von offensichtlicher Bedeutung.

ฉสมุฏฺฐานํ, กิริยํ, โนสญฺญาวิโมกฺขํ, อจิตฺตกํ, ปณฺณตฺติวชฺชํ, กายกมฺมวจีกมฺมํ,
Es hat sechs Entstehungsweisen, ist eine Handlung, wird nicht durch Wahrnehmung befreit, ist unabhängig vom Geist, ein Verstoß gegen ein gesetztes Gebot, eine körperliche und sprachliche Handlung,

ติจิตฺตํ, ติเวทนนฺติ.
hat drei Geisteszustände und drei Gefühlsarten.

มหาเปสการสิกฺขาปทวณฺณนา นิฏฺฐิตา.
Die Erklärung der Trainingsregel über den großen Weber ist abgeschlossen.

๘. อจฺเจกจีวรสิกฺขาปทวณฺณนา
8. Erklärung der Trainingsregel über die dringliche Robe (Accekacīvara-Sikkhāpada)

๖๔๖-๙. เตน สมเยนาติ อจฺเจกจีวรสิกฺขาปทํ. ตตฺถ ทสาหานาคตนฺติ ทส อหานิ ทสาหํ, เตน ทสาเหน อนาคตา ทสาหานาคตา, ทสาเหน อสมฺปตฺตาติ อตฺโถ, ตํ ทสาหานาคตํ, อจฺจนฺตสํโยควเสน ภุมฺมตฺเถ อุปโยควจนํ, เตเนวสฺส ปทภาชเน ‘‘ทสาหานาคตายา’’ติ วุตฺตํ. ปวารณายาติ อิทํ ปน ยา สา ทสาหานาคตาติ วุตฺตา, ตํ สรูปโต ทสฺเสตุํ อสมฺโมหตฺถํ อนุปโยควจนํ.
646-9. ‚Zu jener Zeit...‘ bezieht sich auf die Trainingsregel über die dringliche Robe. Darin bedeutet ‚noch zehn Tage ausstehend‘ (dasāhānāgata): zehn Tage ist eine Zehn-Tage-Frist; die durch diese zehn Tage noch nicht erreichte Vollmondnacht ist ‚noch zehn Tage ausstehend‘, was bedeutet: noch nicht um zehn Tage herangekommen. Dieses ‚noch zehn Tage ausstehend‘ (dasāhānāgataṃ) verwendet den Akkusativ im Sinne eines Lokativs aufgrund einer ununterbrochenen zeitlichen Dauer; aus diesem Grund wurde in der Wortanalyse ‚dasāhānāgatāya‘ gesagt. Das Wort ‚pavāraṇāya‘ dient jedoch dazu, eben jene Vollmondnacht, die als ‚noch zehn Tage ausstehend‘ bezeichnet wurde, in ihrer konkreten Form darzustellen, um Verwirrung zu vermeiden, weshalb hier eine nicht-akkusativische Endung vorliegt.

กตฺติกเตมาสิกปุณฺณมนฺติ ปฐมกตฺติกเตมาสิกปุณฺณมํ. อิธาปิ ปฐมปทสฺส อนุปโยคตฺตา ปุริมนเยเนว ภุมฺมตฺเถ อุปโยควจนํ. อิทํ วุตฺตํ โหติ – ‘‘‘ยโต ปฏฺฐาย ปฐมมหาปวารณา ทสาหานาคตา’ติ วุจฺจติ, สเจปิ ตานิ ทิวสานิ อจฺจนฺตเมว ภิกฺขุโน อจฺเจกจีวรํ อุปฺปชฺเชยฺย, ‘อจฺเจกํ อิท’นฺติ ชานมาเนน ภิกฺขุนา สพฺพมฺปิ ปฏิคฺคเหตพฺพ’’นฺติ. เตน ปวารณามาสสฺส ชุณฺหปกฺขปญฺจมิโต ปฐาย อุปฺปนฺนสฺส จีวรสฺส นิธานกาโล ทสฺสิโต โหติ. กามญฺเจส ‘‘ทสาหปรมํ อติเรกจีวรํ ธาเรตพฺพ’’นฺติ อิมินาว สิทฺโธ, อตฺถุปฺปตฺติวเสน ปน อปุพฺพํ วิย อตฺถํ ทสฺเสตฺวา สิกฺขาปทํ ฐปิตํ.
‚Die Vollmondnacht nach den drei Monaten der Kattika-Saison‘ bedeutet die erste Vollmondnacht am Ende der dreimonatigen Kattika-Regenzeit. Auch hier liegt wegen der Nicht-Akkusativ-Übereinstimmung des ersten Wortes nach der zuvor erklärten Methode die Verwendung des Akkusativs im Sinne eines Lokativs vor. Dies soll damit gesagt sein: ‚Ab wann die erste große Pavāraṇā als „noch zehn Tage ausstehend“ bezeichnet wird – selbst wenn an all diesen Tagen fortlaufend eine dringliche Robe für einen Mönch entstehen sollte, darf der Mönch im Wissen „dies ist eine dringliche Robe“ die gesamte Robenmenge annehmen‘. Dadurch wird die Aufbewahrungsfrist für eine Robe aufgezeigt, die ab dem fünften Tag der lichten Monatshälfte des Pavāraṇā-Monats entstanden ist. Zwar ist dies bereits durch die Regel „Eine zusätzliche Robe darf höchstens zehn Tage aufbewahrt werden“ begründet, doch wurde diese Trainingsregel vom Erhabenen aufgestellt, um den Sinn aufgrund des konkreten Anlasses wie etwas Neues darzulegen.

อจฺเจกจีวรนฺติ อจฺจายิกจีวรํ วุจฺจติ, ตสฺส ปน อจฺจายิกภาวํ ทสฺเสตุํ ‘‘เสนาย วา คนฺตุกาโม โหตี’’ติอาทิ วุตฺตํ. ตตฺถ สทฺธาติ อิมินา สทฺธามตฺตกเมว ทสฺสิตํ. ปสาโทติ อิมินา สุปฺปสนฺนา พลวสทฺธา. เอตํ อจฺเจกจีวรํ นามาติ เอตํ อิเมหิ การเณหิ ทาตุกาเมน ทูตํ วา เปเสตฺวา สยํ วา อาคนฺตฺวา ‘‘วสฺสาวาสิกํ ทสฺสามี’’ติ เอวํ อาโรจิตํ จีวรํ อจฺเจกจีวรํ นาม โหตี. ฉฏฺฐิโต ปฏฺฐาย [Pg.307] ปน อุปฺปนฺนํ อนจฺเจกจีวรมฺปิ ปจฺจุทฺธริตฺวา ฐปิตจีวรมฺปิ เอตํ ปริหารํ ลภติเยว.
Unter 'Accekacīvara' (eilige Robe) versteht man eine dringliche Robe (accāyikacīvara). Um deren Dringlichkeit zu verdeutlichen, wurde gesagt: 'wenn er mit einem Heer ziehen möchte' usw. Dabei wird mit dem Wort 'saddhā' (Vertrauen) bloßes Vertrauen aufgezeigt. Mit dem Wort 'pasāda' (Hingabe) wird ein sehr klares, starkes Vertrauen aufgezeigt. Was 'diese eilige Robe' genannt wird, bezeichnet eine Robe, die von jemandem, der sie aus diesen Gründen spenden möchte, entweder durch einen Boten oder durch sein eigenes Erscheinen mit den Worten angekündigt wurde: 'Ich werde eine Robe für die Regenzeit spenden.' Aber auch eine nicht-eilige Robe, die ab dem sechsten Tag [vor dem Ende der Regenzeit] entsteht, oder eine Robe, die nach dem Entzug [der formellen Bestimmung] weggelegt wurde, erhält diesen Schutz.

สญฺญาณํ กตฺวา นิกฺขิปิตพฺพนฺติ กิญฺจิ นิมิตฺตํ กตฺวา ฐเปตพฺพํ. กสฺมา เอตํ วุตฺตํ? ยทิ หิ ตํ ปุเร ปวารณาย วิภชนฺติ. เยน คหิตํ, เตน ฉินฺนวสฺเสน น ภวิตพฺพํ. สเจ ปน โหติ, ตํ จีวรํ สงฺฆิกเมว โหติ. ตโต สลฺลกฺเขตฺวา สุขํ ทาตุํ ภวิสฺสตีติ.
'Man soll sie mit einer Markierung versehen weglegen' bedeutet, dass sie nach dem Anbringen irgendeines Zeichens aufbewahrt werden soll. Warum wurde dies gesagt? Denn wenn man sie vor der Pavāraṇā (dem Ende der Regenzeit) verteilt, darf derjenige, der sie erhält, kein Mönch sein, dessen Regenzeit-Klausur gebrochen ist. Sollte dies jedoch der Fall sein, gehört diese Robe der Gemeinschaft (Saṅgha). Durch das Erkennen [der Markierung] wird es dann leicht sein, sie ordnungsgemäß zurückzugeben.

๖๕๐. อจฺเจกจีวเร อจฺเจกจีวรสญฺญีติ เอวมาทิ วิภชิตฺวา คหิตเมว สนฺธาย วุตฺตํ. สเจ ปน อวิภตฺตํ โหติ, สงฺฆสฺส วา ภณฺฑาคาเร, จีวรสมยาติกฺกเมปิ อนาปตฺติ. อิติ อติเรกจีวรสฺส ทสาหํ ปริหาโร. อกตสฺส วสฺสิกสาฏิกจีวรสฺส อนตฺถเต กถิเน ปญฺจ มาสา, วสฺเส อุกฺกฑฺฒิเต ฉ มาสา, อตฺถเต กถิเน อปเร จตฺตาโร มาสา. เหมนฺตสฺส ปจฺฉิเม ทิวเส มูลจีวราธิฏฺฐานวเสน อปโรปิ เอโก มาโสติ เอกาทส มาสา ปริหาโร. สติยา ปจฺจาสาย มูลจีวรสฺส เอโก มาโส, อจฺเจกจีวรสฺส อนตฺถเต กถิเน เอกาทสทิวสาธิโก มาโส, อตฺถเต กถิเน เอกาทสทิวสาธิกา ปญฺจ มาสา, ตโต ปรํ เอกทิวสมฺปิ ปริหาโร นตฺถีติ เวทิตพฺพํ.
650. Sätze wie 'Bei einer eiligen Robe die Wahrnehmung einer eiligen Robe haben' usw. beziehen sich nur auf eine Robe, die bereits verteilt und in Empfang genommen wurde. Wenn sie jedoch unverteilt im Lagerhaus der Gemeinschaft (Saṅgha) liegt, liegt selbst bei Überschreitung der Robenzeit kein Vergehen vor. Somit beträgt die Schutzfrist für eine zusätzliche Robe (atirekacīvara) zehn Tage. Für ein ungenähtes Regenzeitkleid gilt: Wenn das Kathina-Fest nicht durchgeführt wurde, beträgt die Frist fünf Monate; wenn ein Schaltmonat zur Regenzeit hinzugefügt wurde, sechs Monate; wenn das Kathina durchgeführt wurde, weitere vier Monate. Durch die Bestimmung als Hauptrobe (mūlacīvara) am letzten Tag des Winters kommt noch ein weiterer Monat hinzu, sodass die Schutzfrist elf Monate beträgt. Besteht Hoffnung auf eine Robe, beträgt die Frist für die Hauptrobe einen Monat; für die eilige Robe beträgt sie, wenn kein Kathina durchgeführt wurde, ein Monat und elf Tage, und wenn das Kathina durchgeführt wurde, fünf Monate und elf Tage. Darüber hinaus, so ist zu wissen, gibt es auch nicht einen einzigen Tag Schutzfrist mehr.

อนจฺเจกจีวเรติ อจฺเจกจีวรสทิเส อญฺญสฺมึ. เสสเมตฺถ อุตฺตานตฺถเมวาติ.
'Bei einer nicht-eiligen Robe' bezieht sich auf eine andere Robe, die einer eiligen Robe gleicht. Der Rest ist hier von ganz offensichtlicher Bedeutung.

กถินสมุฏฺฐานํ – อกิริยํ, โนสญฺญาวิโมกฺขํ, อจิตฺตกํ, ปณฺณตฺติวชฺชํ, กายกมฺมวจีกมฺมํ, ติจิตฺตํ, ติเวทนนฺติ.
Die Entstehung [des Vergehens] ist wie beim Kathina: durch Unterlassung (akiriya), keine Befreiung durch Wahrnehmung (nosaññāvimokkha), geistunabhängig (acittaka), ein Verstoß gegen eine formelle Vorschrift (paṇṇattivajja), durch körperliche oder sprachliche Handlung (kāyakamma, vacīkamma), mit drei Arten von Geisteszuständen (ticitta) und drei Arten von Gefühlen (tivedana).

อจฺเจกจีวรสิกฺขาปทวณฺณนา นิฏฺฐิตา.
Die Erklärung der Übungsregel über die eilige Robe ist abgeschlossen.

๙. สาสงฺกสิกฺขาปทวณฺณนา
9. Die Erklärung der Übungsregel über die gefahrvollen Orte (Sāsaṅka-Sikkhāpada).

๖๕๒. เตน สมเยนาติ สาสงฺกสิกฺขาปทํ. ตตฺถ วุตฺถวสฺสา อารญฺญเกสูติ เต ปุพฺเพปิ อรญฺเญเยว วิหรึสุ. ทุพฺพลจีวรตฺตา ปน ปจฺจยวเสน คามนฺตเสนาสเน วสฺสํ วสิตฺวา นิฏฺฐิตจีวรา หุตฺวา ‘‘อิทานิ นิปฺปลิโพธา สมณธมฺมํ กริสฺสามา’’ติ อารญฺญเกสุ เสนาสเนสุ [Pg.308] วิหรนฺติ. กตฺติกโจรกาติ กตฺติกมาเส โจรา. ปริปาเตนฺตีติ อุปทฺทวนฺติ, ตตฺถ ตตฺถ อาธาวิตฺวา อุตฺตาเสนฺติ ปลาเปนฺติ. อนฺตรฆเร นิกฺขิปิตุนฺติ อนฺโตคาเม นิกฺขิปิตุํ. ภควา ยสฺมา ปจฺจยา นาม ธมฺเมน สเมน ทุลฺลภา, สลฺเลขวา หิ ภิกฺขุ มาตรมฺปิ วิญฺญาเปตุํ น สกฺโกติ. ตสฺมา จีวรคุตฺตตฺถํ อนฺตรฆเร นิกฺขิปิตุํ อนุชานาติ. ภิกฺขูนํ ปน อนุรูปตฺตา อรญฺญวาสํ น ปฏิกฺขิปิ.
652. 'Zu jener Zeit...' leitet die Sāsaṅka-Übungsregel ein. Darin bedeutet 'die die Regenzeit in Waldeinsamkeiten verbracht haben': Sie lebten auch schon früher im Wald. Da sie jedoch abgetragene Roben hatten, verbrachten sie die Regenzeit in einer dorfnahen Unterkunft, um [Roben-]Requisiten zu erhalten. Nachdem sie ihre Roben fertiggestellt hatten und dachten: 'Nun sind wir frei von Sorgen und wollen das mönchische Leben praktizieren', weilten sie in Waldeinsiedeleien. 'Kattika-Räuber' sind Räuber im Monat Kattika. 'Sie plündern' bedeutet, sie bedrängen, laufen hierhin und dorthin, jagen Angst ein und treiben die Mönche in die Flucht. 'Im Innenhaus aufbewahren' bedeutet, im Dorf zu lagern. Da Requisiten auf gerechte und rechtmäßige Weise schwer zu erlangen sind – ein bescheiden lebender (sallekhavā) Mönch kann ja nicht einmal seine eigene Mutter bitten –, erlaubt der Erhabene das Aufbewahren im Innenhaus, um die Robe zu schützen. Da das Leben im Wald jedoch für Mönche angemessen ist, hat er das Wohnen im Wald nicht untersagt.

๖๕๓. อุปวสฺสํ โข ปนาติ เอตฺถ อุปวสฺสนฺติ อุปวสฺส; อุปวสิตฺวาติ วุตฺตํ โหติ. อุปสมฺปชฺชนฺติอาทีสุ วิย หิ เอตฺถ อนุนาสิโก ทฏฺฐพฺโพ. วสฺสํ อุปคนฺตฺวา วสิตฺวา จาติ อตฺโถ. อิมสฺส จ ปทสฺส ‘‘ตถารูเปสุ ภิกฺขุ เสนาสเนสุ วิหรนฺโต’’ติ อิมินา สมฺพนฺโธ. กึ วุตฺตํ โหติ? วสฺสํ อุปคนฺตฺวา วสิตฺวา จ ตโต ปรํ ปจฺฉิมกตฺติกปุณฺณมปริโยสานกาลํ ยานิ โข ปน ตานิ อารญฺญกานิ เสนาสนานิ สาสงฺกสมฺมตานิ สปฺปฏิภยานิ; ตถารูเปสุ ภิกฺขุ เสนาสเนสุ วิหรนฺโต อากงฺขมาโน ติณฺณํ จีวรานํ อญฺญตรํ จีวรํ อนฺตรฆเร นิกฺขิเปยฺยาติ. ยสฺมา ปน โย วสฺสํ อุปคนฺตฺวา ยาว ปฐมกตฺติกปุณฺณมํ วสติ, โส วุฏฺฐวสฺสานํ อพฺภนฺตโร โหติ, ตสฺมา อิทํ อติคหนํ พฺยญฺชนวิจารณํ อกตฺวา ปทภาชเน เกวลํ จีวรนิกฺเขปารหํ ปุคฺคลํ ทสฺเสตุํ ‘‘วุฏฺฐวสฺสาน’’นฺติ วุตฺตํ. ตสฺสาปิ ‘‘ภิกฺขุ เสนาสเนสุ วิหรนฺโต’’ติ อิมินา สมฺพนฺโธ. อยญฺหิ เอตฺถ อตฺโถ ‘‘วุฏฺฐวสฺสานํ ภิกฺขุ เสนาสเนสุ วิหรนฺโต’’ติ เอวรูปานํ ภิกฺขูนํ อพฺภนฺตเร โย โกจิ ภิกฺขูติ วุตฺตํ โหติ.
653. 'Nach Beendigung der Regenzeit (upavassaṃ)' bedeutet hier: nachdem er die Regenzeit angetreten und verbracht hat. Denn der Anunāsika (die Nasalierung) ist hier wie in Wörtern wie 'upasampajjanti' zu verstehen. Die Bedeutung ist: 'nachdem man in die Regenzeit eingetreten ist und sie verbracht hat'. Dieses Wort ist mit der Phrase 'wenn ein Mönch in solchen Unterkünften weilt' zu verbinden. Was wird damit gesagt? Wenn ein Mönch, nachdem er in die Regenzeit eingetreten ist und darin gewohnt hat, danach bis zum Ablauf des späten Kattika-Vollmondes in solchen Waldeinsiedeleien weilt, die als gefahrvoll und furchterregend gelten, darf er, wenn er möchte, eine der drei Roben im Innenhaus aufbewahren. Da jedoch derjenige, der in die Regenzeit eintritt und bis zum ersten Kattika-Vollmondtag bleibt, zu jenen gehört, welche die Regenzeit verbracht haben, hat man diese sehr komplizierte grammatikalische Analyse weggelassen und in der Wortanalyse (Padabhājana) schlicht 'vutthavassānaṃ' (derer, die die Regenzeit verbracht haben) verwendet, um die berechtigte Person für das Aufbewahren der Robe anzuzeigen. Auch dies ist mit 'ein Mönch, der in Unterkünften weilt' zu verbinden. Denn das ist die Bedeutung: 'Ein Mönch unter denen, die die Regenzeit verbracht haben, der in Unterkünften weilt' – dies meint irgendeinen Mönch aus der Reihe solcher Mönche.

อรญฺญลกฺขณํ อทินฺนาทานวณฺณนายํ วุตฺตํ. อยํ ปน วิเสโส – สเจ วิหาโร ปริกฺขิตฺโต โหติ, ปริกฺขิตฺตสฺส คามสฺส อินฺทขีลโต อปริกฺขิตฺตสฺส ปริกฺเขปารหฏฺฐานโต ปฏฺฐาย ยาว วิหารปริกฺเขปา มินิตพฺพํ. สเจ วิหาโร อปริกฺขิตฺโต โหติ, ยํ สพฺพปฐมํ เสนาสนํ วา ภตฺตสาลา วา ธุวสนฺนิปาตฏฺฐานํ วา โพธิวา เจติยํ วา ทูเร เจปิ เสนาสนโต โหติ, ตํ ปริจฺเฉทํ กตฺวา มินิตพฺพํ. สเจปิ อาสนฺเน คาโม โหติ, วิหาเร ฐิเตหิ ฆรมานุสกานํ สทฺโท สูยติ, ปพฺพตนทีอาทีหิ ปน อนฺตริตตฺตา น สกฺกา อุชุํ คนฺตุํ, โย จสฺส ปกติมคฺโค โหติ, สเจปิ นาวาย สญฺจริตพฺโพ, เตน มคฺเคน คามโต [Pg.309] ปญฺจธนุสติกํ คเหตพฺพํ. โย อาสนฺนคามสฺส องฺคสมฺปาทนตฺถํ ตโต ตโต มคฺคํ ปิทหติ, อยํ ‘‘ธุตงฺคโจโร’’ติ เวทิตพฺโพ.
Das Merkmal des Waldes wurde in der Erklärung über das Nehmen von Nichtgegebenem (Adinnādāna) beschrieben. Hierbei gibt es jedoch folgende Besonderheit: Wenn das Kloster umfriedet ist, ist vom Torpfosten (indakhīla) eines umfriedeten Dorfes oder ab der Stelle, die für die Umfriedung eines nicht umfriedeten Dorfes geeignet ist, bis zur Klosterumfriedung zu messen. Wenn das Kloster nicht umfriedet ist, muss man das Maß von der äußersten Grenze nehmen, sei es eine Wohnstätte, eine Speisehalle, ein ständiger Versammlungsort, ein Bodhi-Baum oder ein Schrein, selbst wenn sich diese weit entfernt von den eigentlichen Wohnstätten befinden. Selbst wenn ein Dorf so nahe liegt, dass man im Kloster die Stimmen der Hausbewohner hören kann, man aber aufgrund von Bergen, Flüssen usw. nicht direkt dorthin gelangen kann, und der übliche Weg – selbst wenn er per Boot zurückgelegt werden muss – eine Entfernung von fünfhundert Bogenlängen zum Dorf aufweist, so gilt dies [als Maß für die Waldeigenschaft]. Wer jedoch Wege hier und da versperrt, um die Kriterien bezüglich eines nahen Dorfes künstlich zu erfüllen, der ist als ein 'Dhutaṅga-Dieb' (Betrüger bezüglich der Entsagungsübungen) anzusehen.

สาสงฺกสมฺมตานีติ ‘‘สาสงฺกานี’’ติ สมฺมตานิ; เอวํ สญฺญาตานีติ อตฺโถ. ปทภาชเน ปน เยน การเณน ตานิ สาสงฺกสมฺมตานิ, ตํ ทสฺเสตุํ ‘‘อาราเม อารามูปจาเร’’ติอาทิ วุตฺตํ.
'Als gefahrvoll angesehen (sāsaṅkasammatāni)' bedeutet, als gefahrvoll (sāsaṅka) anerkannt; dies ist die Bedeutung. Um in der Wortanalyse den Grund aufzuzeigen, warum sie als gefahrvoll eingestuft werden, wurde gesagt: 'im Kloster, im Klosterbereich' usw.

สห ปฏิภเยน สปฺปฏิภยานิ, สนฺนิหิตพลวภยานีติ อตฺโถ. ปทภาชเน ปน เยน การเณน ตานิ สปฺปฏิภยานิ; ตํ ทสฺเสตุํ ‘‘อาราเม อารามูปจาเร’’ติอาทิ วุตฺตํ.
'Furchterregend (sappaṭibhaya)' bedeutet mit Gefahr behaftet, das heißt, mit nahe bevorstehenden großen Gefahren verbunden. Um in der Wortanalyse aufzuzeigen, aus welchem Grund sie furchterregend sind, wurde gesagt: 'im Kloster, im Klosterbereich' usw.

สมนฺตา โคจรคาเม นิกฺขิเปยฺยาติ อารญฺญกสฺส เสนาสนสฺส สมนฺตา สพฺพทิสาภาเคสุ อตฺตนา อภิรุจิเต โคจรคาเม สติยา องฺคสมฺปตฺติยา นิกฺขิเปยฺย.
'Man darf sie ringsum im Almosendorf aufbewahren' bedeutet: Wenn die Bedingungen erfüllt sind, darf man sie ringsum um die Waldeinsiedelei in allen Himmelsrichtungen in einem Almosendorf aufbewahren, das man selbst bevorzugt.

ตตฺรายํ องฺคสมฺปตฺติ – ปุริมิกาย อุปคนฺตฺวา มหาปวารณาย ปวาริโต โหติ, อิทเมกํ องฺคํ. สเจ ปจฺฉิมิกาย วา อุปคโต โหติ ฉินฺนวสฺโส วา, นิกฺขิปิตุํ น ลภติ. กตฺติกมาโสเยว โหติ, อิทํ ทุติยํ องฺคํ. กตฺติกมาสโต ปรํ น ลภติ, ปญฺจธนุสติกํ ปจฺฉิมเมว ปมาณยุตฺตํ เสนาสนํ โหติ, อิทํ ตติยํ องฺคํ. อูนปฺปมาเณ วา คาวุตโต อติเรกปฺปมาเณ วา น ลภติ, ยตฺร หิ ปิณฺฑาย จริตฺวา ปุน วิหารํ ภตฺตเวลายํ สกฺกา อาคนฺตุํ, ตเทว อิธ อธิปฺเปตํ. นิมนฺติโต ปน อทฺธโยชนมฺปิ โยชนมฺปิ คนฺตฺวา วสิตุํ ปจฺเจติ, อิทมปฺปมาณํ. สาสงฺกสปฺปฏิภยเมว โหติ, อิทํ จตุตฺถํ องฺคํ. อนาสงฺกอปฺปฏิภเย หิ องฺคยุตฺเตปิ เสนาสเน วสนฺโต นิกฺขิปิตุํ น ลภตีติ.
Hierbei ist dies die Vollkommenheit der Faktoren (aṅgasampatti): Er ist nach dem Beziehen der früheren Regenzeit (purimikā) am Tag der großen Pavāraṇā (mahāpavāraṇā) entlassen worden; dies ist der erste Faktor. Wenn er sich jedoch der späteren Regenzeit gewidmet hat oder seine Regenzeit gebrochen ist, darf er das Gewand nicht ablegen. Es ist genau der Monat Kattika; dies ist der zweite Faktor. Nach dem Monat Kattika darf er es nicht ablegen. Die Einsiedelei (senāsana) hat die äußerste zulässige Entfernung von fünfhundert Bogenlängen; dies ist der dritte Faktor. Bei einer geringeren Entfernung oder einer Entfernung von mehr als einem Gāvuta darf er es nicht ablegen. Denn die Einsiedelei, von der aus man nach dem Almosengang zur Essenszeit wieder in das Kloster zurückkehren kann, ist hier gemeint. Wenn er jedoch eingeladen ist, eine halbe Yojane oder eine ganze Yojane weit geht, dort übernachtet und zurückkehrt, so ist dies unmaßgeblich. Sie ist nur eine solche Einsiedelei, die von Furcht und Gefahr begleitet ist; dies ist der vierte Faktor. Denn wenn er in einer Einsiedelei wohnt, die frei von Furcht und Gefahr ist, selbst wenn sie die anderen Faktoren erfüllt, darf er das Gewand nicht ablegen.

อญฺญตฺร ภิกฺขุสมฺมุติยาติ ยา อุโทสิตสิกฺขาปเท โกสมฺพกสมฺมุติ (ปารา. ๔๗๕) อนุญฺญาตา ตสฺสา สมฺมุติยา อญฺญตฺร; สเจ สา ลทฺธา โหติ, ฉารตฺตาติเรกมฺปิ วิปฺปวสิตุํ วฏฺฏติ.
„Ausgenommen mit Autorisierung der Mönche“ (aññatra bhikkhusammutiyā) bedeutet: Ausgenommen jene Kosambaka-Autorisierung, die in der Udosita-Regel (udositasikkhāpada) erlaubt ist. Wenn diese Autorisierung erlangt worden ist, ist es statthaft, auch länger als sechs Nächte getrennt vom Gewand zu verweilen.

ปุน คามสีมํ โอกฺกมิตฺวาติ สเจ โคจรคามโต ปุรตฺถิมาย ทิสาย เสนาสนํ; อยญฺจ ปจฺฉิมทิสํ คโต โหติ, เสนาสนํ อาคนฺตฺวา สตฺตมํ อรุณํ อุฏฺฐาเปตุํ อสกฺโกนฺเตน คามสีมมฺปิ โอกฺกมิตฺวา [Pg.310] สภายํ วา ยตฺถ กตฺถจิ วา วสิตฺวา จีวรปฺปวตฺตึ ญตฺวา ปกฺกมิตุํ วฏฺฏตีติ อตฺโถ. เอวํ อสกฺโกนฺเตน ตตฺเถว ฐิเตน ปจฺจุทฺธริตพฺพํ, อติเรกจีวรฏฺฐาเน ฐสฺสตีติ. เสสํ อุตฺตานเมว.
„Wiederum die Dorfgrenze betretend“ (puna gāmasīmaṃ okkamitvā): Wenn sich die Einsiedelei in östlicher Richtung vom Almosendorf befindet und dieser Mönch nach Westen gegangen ist, und er, unfähig, zur Einsiedelei zurückzukehren und dort die siebte Morgenröte aufsteigen zu lassen, die Dorfgrenze betritt, in einer Versammlungshalle oder an irgendeinem anderen Ort verweilt, um den Zustand des Gewandes zu erfahren, und dann weitergeht, so ist dies statthaft; dies ist die Bedeutung. Für einen, der dies so nicht vermag, muss es genau dort, wo er steht, zurückgegeben werden, mit dem Gedanken: „Es wird am Ort des zusätzlichen Gewandes verbleiben.“ Der Rest ist leicht verständlich.

กถินสมุฏฺฐานํ – กายวาจโต กายวาจาจิตฺตโต จ สมุฏฺฐาติ, อกิริยา, โนสญฺญาวิโมกฺขํ, อจิตฺตกํ, ปณฺณตฺติวชฺชํ, กายกมฺมวจีกมฺมํ, ติจิตฺตํ, ติเวทนนฺติ.
Die Entstehungsweise ist wie beim Kathina-Sikkhāpada (kathinasamuṭṭhānaṃ): Es entsteht durch Körper, durch Rede, sowie durch Körper, Rede und Geist; es ist ein Vergehen des Unterlassens (akiriyā), kein Befreien durch Wahrnehmung (nosaññāvimokkha), geistunabhängig (acittaka), ein Vergehen gegen eine Satzung (paṇṇattivajja), körperliche Handlung und sprachliche Handlung (kāyakamma-vacīkamma), verbunden mit den drei Geisteszuständen (ticitta) und den drei Empfindungen (tivedana).

สาสงฺกสิกฺขาปทวณฺณนา นิฏฺฐิตา.
Die Erklärung des Sāsaṅka-Sikkhāpada ist abgeschlossen.

๑๐. ปริณตสิกฺขาปทวณฺณนา
10. Erklärung des Pariṇata-Sikkhāpada

๖๕๗. เตน สมเยนาติ ปริณตสิกฺขาปทํ. ตตฺถ ปูคสฺสาติ สมูหสฺส; ธมฺมคณสฺสาติ อตฺโถ. ปฏิยตฺตนฺติ ปฏิยาทิตํ. พหู สงฺฆสฺส ภตฺตาติ สงฺฆสฺส พหูนิ ภตฺตานิ อเนกานิ ลาภมุขานิ; น สงฺฆสฺส เกนจิ ปริหานีติ ทีเปนฺติ. โอโณเชถาติ เทถ. กึ ปเนวํ วตฺตุํ วฏฺฏตีติ กสฺมา น วฏฺฏติ? อยญฺหิ อภิหฏภิกฺขา อภิหริตฺวา เอกสฺมึ โอกาเส สงฺฆสฺสตฺถาย ปฏิยตฺตา อภิหฏปฏิยตฺเต จ อุทฺทิสฺส ฐปิตภาเค จ ปยุตฺตวาจา นาม นตฺถิ.
657. „Zu jener Zeit“ (tena samayena) leitet das Pariṇata-Sikkhāpada ein. Darin bedeutet „für eine Gruppe“ (pūgassa): für eine Gemeinschaft, das heißt, für eine Gemeinschaft von Laien (dhammagaṇa). „Zubereitet“ (paṭiyattaṃ) bedeutet: hergerichtet. „Viele Speisen für den Saṅgha“ (bahū saṅghassa bhattā) bedeutet: Es gibt viele Speisen für den Saṅgha, zahlreiche Quellen des Gewinns; sie verdeutlichen damit, dass dem Saṅgha durch nichts ein Verlust entsteht. „Gebt“ (oṇojetha) bedeutet: überreicht. Frage: „Ist es denn statthaft, so zu sprechen?“ Antwort: Warum sollte es nicht statthaft sein? Denn dies ist dargebrachte Almosenspeise, die herbeigebracht und an einem Ort für den Saṅgha zubereitet wurde. Und bezüglich dessen, was herbeigebracht und zubereitet wurde, sowie bezüglich des Anteils, der eigens dafür aufgestellt wurde, gibt es keine sogenannte beanspruchende Rede (payuttavācā).

๖๕๘. สงฺฆิกนฺติ สงฺฆสฺส สนฺตกํ. โส หิ สงฺฆสฺส ปริณตตฺตา หตฺถํ อนารูฬฺโหปิ เอเกน ปริยาเยน สงฺฆสฺส สนฺตโก โหติ, ปทภาชเน ปน ‘‘สงฺฆิกํ นาม สงฺฆสฺส ทินฺนํ โหติ ปริจฺจตฺต’’นฺติ เอวํ อตฺถุทฺธารวเสน นิปฺปริยายโตว สงฺฆิกํ ทสฺสิตํ. ลาภนฺติ ปฏิลภิตพฺพวตฺถุํ อาห. เตเนวสฺส นิทฺเทเส ‘‘จีวรมฺปี’’ติอาทิ วุตฺตํ. ปริณตนฺติ สงฺฆสฺส นินฺนํ สงฺฆสฺส โปณํ สงฺฆสฺส ปพฺภารํ หุตฺวา ฐิตํ. เยน ปน การเณน โส ปริณโต โหติ, ตํ ทสฺเสตุํ ‘‘ทสฺสาม กริสฺสามาติ วาจา ภินฺนา โหตี’’ติ ปทภาชนํ วุตฺตํ.
658. „Dem Saṅgha gehörig“ (saṅghikaṃ) bedeutet: Eigentum des Saṅgha. Denn obwohl dieser Gewinn noch nicht in die Hände gelangt ist, ist er, da er dem Saṅgha zugedacht ist, in gewisser Weise bereits Eigentum des Saṅgha. In der Wortanalyse jedoch wird durch die Erläuterung der Bedeutung: „saṅghika bedeutet: es ist dem Saṅgha gegeben, dargebracht“ das Eigentum des Saṅgha im eigentlichen, direkten Sinne (nippariyāyato) dargestellt. Mit „Gewinn“ (lābhaṃ) meint er den zu erlangenden Gegenstand. Genau deshalb heißt es in der Erklärung dazu: „auch ein Gewand“ usw. „Dem Saṅgha zugedacht“ (pariṇataṃ) bedeutet: dem Saṅgha zugeneigt, dem Saṅgha zugewandt, zum Saṅgha hin geneigt seiend. Um den Grund aufzuzeigen, warum er dem Saṅgha zugedacht ist, sagt die Wortanalyse: „Es ist das Versprechen abgegeben worden: 'Wir werden geben, wir werden machen'.“

๖๕๙. ปโยเค [Pg.311] ทุกฺกฏนฺติ ปริณตลาภสฺส อตฺตโน ปริณามนปโยเค ทุกฺกฏํ, ปฏิลาเภน ตสฺมึ หตฺถํ อารูฬฺเห นิสฺสคฺคิยํ. สเจ ปน สงฺฆสฺส ทินฺนํ โหติ, ตํ คเหตุํ น วฏฺฏติ, สงฺฆสฺเสว ทาตพฺพํ. โยปิ อารามิเกหิ สทฺธึ เอกโต ขาทติ, ภณฺฑํ อคฺฆาเปตฺวา กาเรตพฺโพ. ปริณตํ ปน สหธมฺมิกานํ วา คิหีนํ วา อนฺตมโส มาตุสนฺตกมฺปิ ‘‘อิทํ มยฺหํ เทหี’’ติ สงฺฆสฺส ปริณตภาวํ ญตฺวา อตฺตโน ปริณาเมตฺวา คณฺหนฺตสฺส นิสฺสคฺคิยํ ปาจิตฺติยํ. ‘‘อิมสฺส ภิกฺขุโน เทหี’’ติ เอวํ อญฺญสฺส ปริณาเมนฺตสฺส สุทฺธิกปาจิตฺติยํ. เอกํ ปตฺตํ วา จีวรํ วา อตฺตโน, เอกํ อญฺญสฺส ปริณาเมติ, นิสฺสคฺคิยํ ปาจิตฺติยญฺเจว สุทฺธิกปาจิตฺติยญฺจ. เอเสว นโย พหูสุ. วุตฺตมฺปิ เจตํ –
659. „Bei der Bemühung ein Dukkaṭa“ (payoge dukkaṭaṃ) bedeutet: Bei der Bemühung, einen dem Saṅgha zugedachten Gewinn für sich selbst umzuleiten, entsteht ein Dukkaṭa-Vergehen; mit dem Erlangen, wenn dieser Gewinn in die Hand gelangt ist, ein Nissaggiya. Wenn er jedoch dem Saṅgha bereits gegeben worden ist, ist es nicht statthaft, ihn an sich zu nehmen; er muss dem Saṅgha selbst gegeben werden. Wer ihn zusammen mit den Tempeldienern (ārāmikehi) gemeinsam verzehrt, muss veranlasst werden, den Wert der Sache schätzen zu lassen und zu erstatten. Wenn ein Mönch weiß, dass etwas dem Saṅgha zugedacht ist – sei es das Eigentum von Mitbrüdern, von Laien oder selbst der eigenen Mutter –, und er leitet es für sich selbst um mit den Worten: „Gib mir dies!“, und nimmt es an, so begeht er ein Nissaggiya-Pācittiya. Leitet er es für einen anderen um mit den Worten: „Gib es diesem Mönch!“, begeht er ein reines Pācittiya (suddhikapācittiya). Leitet er eine Almosenschale oder ein Gewand für sich selbst um, und eine andere Schale oder ein anderes Gewand für einen anderen, so begeht er sowohl ein Nissaggiya-Pācittiya als auch ein reines Pācittiya. Ebenso verhält es sich bei vielen Gegenständen. Dies wurde auch gesagt:

‘‘นิสฺสคฺคิเยน อาปตฺตึ, สุทฺธิเกน ปาจิตฺติยํ;
อาปชฺเชยฺย เอกโต;
ปญฺหา เมสา กุสเลหิ จินฺติตา’’ติ. (ปริ. ๔๘๐);
„Ein Vergehen zusammen mit einem Nissaggiya, und ein reines Pācittiya-Vergehen, könnte man gleichzeitig begehen; diese Frage wurde von den Weisen bedacht.“

อยญฺหิ ปริณามนํ สนฺธาย วุตฺโต. โยปิ วสฺสิกสาฏิกสมเย มาตุฆเรปิ สงฺฆสฺส ปริณตํ วสฺสิกสาฏิกํ ญตฺวา อตฺตโน ปริณาเมติ, นิสฺสคฺคิยํ ปาจิตฺติยํ. ปรสฺส ปริณาเมติ, สุทฺธิกปาจิตฺติยํ. มนุสฺสา ‘‘สงฺฆภตฺตํ กริสฺสามา’’ติ สปฺปิเตลาทีนิ อาหรนฺติ, คิลาโน เจปิ ภิกฺขุ สงฺฆสฺส ปริณตภาวํ ญตฺวา กิญฺจิ ยาจติ, นิสฺสคฺคิยํ ปาจิตฺติยเมว. สเจ ปน โส ‘‘ตุมฺหากํ สปฺปิอาทีนิ อาภฏานิ อตฺถี’’ติ ปุจฺฉิตฺวา ‘‘อาม, อตฺถี’’ติ วุตฺเต ‘‘มยฺหมฺปิ เทถา’’ติ วทติ, วฏฺฏติ. อถาปิ นํ กุกฺกุจฺจายนฺตํ อุปาสกา วทนฺติ – ‘‘สงฺโฆปิ อมฺเหหิ ทินฺนเมว ลภติ; คณฺหถ, ภนฺเต’’ติ เอวมฺปิ วฏฺฏติ.
Denn dies wurde in Bezug auf das Umleiten gesagt. Auch wer zur Zeit des Regengewands, selbst im Hause der Mutter, weiß, dass ein Regengewand dem Saṅgha zugedacht ist, und es für sich selbst umleitet, begeht ein Nissaggiya-Pācittiya; leitet er es für einen anderen um, begeht er ein reines Pācittiya. Wenn Menschen im Gedanken: „Wir werden eine Speisung für den Saṅgha veranstalten“, Ghee, Öl usw. herbeibringen, und ein kranker Mönch, obwohl er weiß, dass es dem Saṅgha zugedacht ist, etwas davon erbittet, begeht er ebenfalls ein Nissaggiya-Pācittiya. Wenn er jedoch fragt: „Habt ihr Ghee und andere Dinge herbeigebracht?“, und nach der Antwort: „Ja, wir haben welche“, sagt: „Gebt mir auch etwas davon!“, so ist dies statthaft. Und wenn die Laienanhänger zu dem zögernden Mönch sagen: „Auch der Saṅgha erhält nur das von uns Gegebene; nehmt es an, Ehrwürdiger!“, so ist es ebenfalls statthaft.

๖๖๐. สงฺฆสฺส ปริณตํ อญฺญสงฺฆสฺสาติ เอกสฺมึ วิหาเร สงฺฆสฺส ปริณตํ อญฺญํ วิหารํ อุทฺทิสิตฺวา ‘‘อสุกสฺมึ นาม มหาวิหาเร สงฺฆสฺส เทถา’’ติ ปริณาเมติ.
660. „Was dem einen Saṅgha zugedacht ist, einem anderen Saṅgha“ (saṅghassa pariṇataṃ aññasaṅghassa) bedeutet: Das, was dem Saṅgha in einem bestimmten Kloster zugedacht ist, leitet er um, indem er auf ein anderes Kloster verweist und sagt: „Gebt es dem Saṅgha in jenem großen Kloster.“

เจติยสฺส วาติ ‘‘กึ สงฺฆสฺส ทินฺเนน, เจติยสฺสปูชํ กโรถา’’ติ เอวํ เจติยสฺส วา ปริณาเมติ.
„Oder für einen Schrein“ (cetiyassa vā) bedeutet: Wenn er es für einen Schrein umleitet mit den Worten: „Was nützt das dem Saṅgha Gegebene? Bringt eine Ehrung für den Schrein dar!“

เจติยสฺส [Pg.312] ปริณตนฺติ เอตฺถ นิยเมตฺวา อญฺญเจติยสฺสตฺถาย โรปิตมาลาวจฺฉโต อญฺญเจติยมฺหิ ปุปฺผมฺปิ อาโรเปตุํ น วฏฺฏติ. เอกสฺส เจติยสฺส ปน ฉตฺตํ วา ปฏากํ วา อาโรเปตฺวา ฐิตํ ทิสฺวา เสสํ อญฺญสฺส เจติยสฺส ทาเปตุํ วฏฺฏติ.
„Einem Schrein zugedacht“ (cetiyassa pariṇataṃ): Hierbei ist es nicht statthaft, eine Blume von einem Blumenstrauch, der speziell für einen bestimmten Schrein gepflanzt wurde, an einem anderen Schrein darzubringen. Wenn man jedoch sieht, dass jemand an einem Schrein einen Schirm oder eine Flagge dargebracht hat und dieser dort angebracht ist, ist es statthaft, ihn zu veranlassen, den verbleibenden Teil einem anderen Schrein zu geben.

ปุคฺคลสฺส ปริณตนฺติ อนฺตมโส สุนขสฺสาปิ ปริณตํ ‘‘อิมสฺส สุนขสฺส มา เทหิ, เอตสฺส เทหี’’ติ เอวํ อญฺญปุคฺคลสฺส ปริณาเมติ, ทุกฺกฏํ. สเจ ปน ทายกา ‘‘มยํ สงฺฆสฺส ภตฺตํ ทาตุกามา, เจติยสฺส ปูชํ กาตุกามา, เอกสฺส ภิกฺขุโน ปริกฺขารํ ทาตุกามา, ตุมฺหากํ รุจิยา ทสฺสาม; ภณถ, กตฺถ เทมา’’ติ วทนฺติ. เอวํ วุตฺเต เตน ภิกฺขุนา ‘‘ยตฺถ อิจฺฉถ, ตตฺถ เทถา’’ติ วตฺตพฺพา. สเจ ปน เกวลํ ‘‘กตฺถ เทมา’’ติ ปุจฺฉนฺติ, ปาฬิยํ อาคตนเยเนว วตฺตพฺพํ. เสสเมตฺถ อุตฺตานตฺถเมว.
„Für eine Person bestimmt“ bedeutet: Selbst das, was für einen Hund bestimmt ist, wendet er für eine andere Person um, indem er sagt: „Gib es nicht diesem Hund, gib es jenem!“, so liegt ein leichtes Vergehen (Dukkaṭa) vor. Wenn jedoch die Spender sagen: „Wir möchten der Gemeinde (Saṅgha) Speise spenden, dem Cetiya eine Ehrerbietung darbringen, einem einzelnen Bhikkhu Requisiten schenken, wir werden sie nach eurem Wunsch geben; sagt uns, wo sollen wir sie geben?“, so sollte jener Bhikkhu, wenn dies gesagt wird, antworten: „Wo ihr wünscht, dort gebt sie!“ Wenn sie aber bloß fragen: „Wo sollen wir sie geben?“, so ist genau in der Weise zu antworten, wie es im Pāli-Kanon überliefert ist. Das Übrige hat hierbei eine ganz offensichtliche Bedeutung.

ติสมุฏฺฐานํ – กายจิตฺตโต วาจาจิตฺตโต กายวาจาจิตฺตโต จ สมุฏฺฐาติ, กิริยํ, สญฺญาวิโมกฺขํ, สจิตฺตกํ, โลกวชฺชํ, กายกมฺมวจีกมฺมํ, อกุสลจิตฺตํ, ติเวทนนฺติ.
Es hat drei Entstehungsweisen – es entsteht aus Körper und Geist, aus Rede und Geist sowie aus Körper, Rede und Geist; es ist ein aktives Begehen (kiriya), durch die Wahrnehmung entschuldbar (saññāvimokkha), bewusst begangen (sacittaka), weltlich tadelnswert (lokavajja), eine körperliche und sprachliche Handlung, entspringt einem unheilsamen Geist und ist mit den drei Empfindungsarten verbunden.

สมนฺตปาสาทิกาย วินยสํวณฺณนาย
Aus der Samantapāsādikā, dem Kommentar zum Vinaya,

ปริณตสิกฺขาปทวณฺณนา นิฏฺฐิตา.
Die Erklärung der Trainingsregel über das Umwenden (Pariṇata-sikkhāpada) ist abgeschlossen.

นิฏฺฐิโต ปตฺตวคฺโค ตติโย.
Das dritte Kapitel, die Almosenschalen-Gruppe (Pattavagga), ist abgeschlossen.

นิสฺสคฺคิยวณฺณนา นิฏฺฐิตา.
Die Erklärung der Nissaggiya-Regeln ist abgeschlossen.

ปาราชิกกณฺฑ-อฏฺฐกถา นิฏฺฐิตา.
Der Kommentar zum Pārājika-Abschnitt (Pārājikakaṇḍa-Aṭṭhakathā) ist abgeschlossen.

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1101 巴拉基咖（波羅夷） 1102 巴吉帝亞（波逸提） 1103 大品（律藏） 1104 小品 1105 附隨	1201 巴拉基咖（波羅夷）義註-1 1202 巴拉基咖（波羅夷）義註-2 1203 巴吉帝亞（波逸提）義註 1204 大品義註（律藏） 1205 小品義註 1206 附隨義註	1301 心義燈-1 1302 心義燈-2 1303 心義燈-3	1401 疑惑度脫 1402 律攝註釋 1403 金剛智疏 1404 疑難解除疏-1 1405 疑難解除疏-2 1406 律莊嚴疏-1 1407 律莊嚴疏-2 1408 古老解惑疏 1409 律抉擇-上抉擇 1410 律抉擇疏-1 1411 律抉擇疏-2 1412 巴吉帝亞等啟請經 1413 小戒學-根本戒學 8401 清淨道論-1 8402 清淨道論-2 8403 清淨道大複註-1 8404 清淨道大複註-2 8405 清淨道論導論 8406 長部問答 8407 中部問答 8408 相應部問答 8409 增支部問答 8410 律藏問答 8411 論藏問答 8412 義注問答 8413 語言學詮釋手冊 8414 勝義顯揚 8415 隨燈論誦 8416 發趣論燈論 8417 禮敬文 8418 大禮敬文 8419 依相讚佛偈 8420 經讚 8421 蓮花供 8422 勝者莊嚴 8423 語蜜 8424 佛德偈集 8425 小史 8427 佛教史 8426 大史 8429 目犍連文法 8428 迦旃延文法 8430 文法寶鑑（詞幹篇） 8431 文法寶鑑（詞根篇） 8432 詞形成論 8433 目犍連五章 8434 應用成就讀本 8435 音韻論讀本 8436 阿毗曇燈讀本 8437 阿毗曇燈疏 8438 妙莊嚴論讀本 8439 妙莊嚴論疏 8440 初學入門義抉擇精要 8446 詩王智論 8447 智論花鬘 8445 法智論 8444 大羅漢智論 8441 世間智論 8442 經典智論 8443 勇士百智論 8450 考底利耶智論 8448 人眼燈 8449 四護衛燈 8451 妙味之流 8452 界清淨 8453 韋桑達拉頌 8454 目犍連語釋五章 8455 塔史 8456 佛牙史 8457 詞根讀本注釋 8458 舍利史 8459 象頭山寺史 8460 勝者行傳 8461 勝者宗燈 8462 油鍋偈 8463 彌蘭王問疏 8464 詞花鬘 8465 詞成就論 8466 正理滴論 8467 迦旃延詞根注 8468 邊境山注釋
2101 戒蘊品 2102 大品（長部） 2103 波梨品	2201 戒蘊品註義註 2202 大品義註（長部） 2203 波梨品義註	2301 戒蘊品疏 2302 大品複註（長部） 2303 波梨品複註 2304 戒蘊品新複註-1 2305 戒蘊品新複註-2
3101 根本五十經 3102 中五十經 3103 後五十經	3201 根本五十義註-1 3202 根本五十義註-2 3203 中五十義註 3204 後五十義註	3301 根本五十經複註 3302 中五十經複註 3303 後五十經複註
4101 有偈品 4102 因緣品 4103 蘊品 4104 六處品 4105 大品（相應部）	4201 有偈品義注 4202 因緣品義注 4203 蘊品義注 4204 六處品義注 4205 大品義注（相應部）	4301 有偈品複註 4302 因緣品註 4303 蘊品複註 4304 六處品複註 4305 大品複註（相應部）
5101 一集經 5102 二集經 5103 三集經 5104 四集經 5105 五集經 5106 六集經 5107 七集經 5108 八集等經 5109 九集經 5110 十集經 5111 十一集經	5201 一集義註 5202 二、三、四集義註 5203 五、六、七集義註 5204 八、九、十、十一集義註	5301 一集複註 5302 二、三、四集複註 5303 五、六、七集複註 5304 八集等複註
6101 小誦 6102 法句經 6103 自說 6104 如是語 6105 經集 6106 天宮事 6107 餓鬼事 6108 長老偈 6109 長老尼偈 6110 譬喻-1 6111 譬喻-2 6112 諸佛史 6113 所行藏 6114 本生-1 6115 本生-2 6116 大義釋 6117 小義釋 6118 無礙解道 6119 導論 6120 彌蘭王問 6121 藏釋	6201 小誦義注 6202 法句義注-1 6203 法句義注-2 6204 自說義注 6205 如是語義註 6206 經集義注-1 6207 經集義注-2 6208 天宮事義注 6209 餓鬼事義注 6210 長老偈義注-1 6211 長老偈義注-2 6212 長老尼義注 6213 譬喻義注-1 6214 譬喻義注-2 6215 諸佛史義注 6216 所行藏義注 6217 本生義注-1 6218 本生義注-2 6219 本生義注-3 6220 本生義注-4 6221 本生義注-5 6222 本生義注-6 6223 本生義注-7 6224 大義釋義注 6225 小義釋義注 6226 無礙解道義注-1 6227 無礙解道義注-2 6228 導論義注	6301 導論複註 6302 導論明解
7101 法集論 7102 分別論 7103 界論 7104 人施設論 7105 論事 7106 雙論-1 7107 雙論-2 7108 雙論-3 7109 發趣論-1 7110 發趣論-2 7111 發趣論-3 7112 發趣論-4 7113 發趣論-5	7201 法集論義註 7202 分別論義註（迷惑冰消） 7203 五部論義註	7301 法集論根本複註 7302 分別論根本複註 7303 五論根本複註 7304 法集論複註 7305 五論複註 7306 阿毘達摩入門 7307 攝阿毘達磨義論 7308 阿毘達摩入門古複註 7309 阿毘達摩論母

မြန်မာ
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1101 ပါရာဇိက ပါဠိ 1102 ပါစိတ္တိယ ပါဠိ 1103 မဟာဝဂ္ဂ ပါဠိ (ဝိနယ) 1104 စူဠဝဂ္ဂ ပါဠိ 1105 ပရိဝါရ ပါဠိ	1201 ပါရာဇိကကဏ္ဍ အဋ္ဌကထာ-၁ 1202 ပါရာဇိကကဏ္ဍ အဋ္ဌကထာ-၂ 1203 ပါစိတ္တိယ အဋ္ဌကထာ 1204 မဟာဝဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ (ဝိနယ) 1205 စူဠဝဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ 1206 ပရိဝါရ အဋ္ဌကထာ	1301 သာရတ္ထဒီပနီ ဋီကာ-၁ 1302 သာရတ္ထဒီပနီ ဋီကာ-၂ 1303 သာရတ္ထဒီပနီ ဋီကာ-၃	1401 ဒွေမာတိကာပါဠိ 1402 ဝိနယသင်္ဂဟ အဋ္ဌကထာ 1403 ဝဇိရဗုဒ္ဓိ ဋီကာ 1404 ဝိမတိဝိနောဒနီ ဋီကာ-၁ 1405 ဝိမတိဝိနောဒနီ ဋီကာ-၂ 1406 ဝိနယာလင်္ကာရ ဋီကာ-၁ 1407 ဝိနယာလင်္ကာရ ဋီကာ-၂ 1408 ကင်္ခာဝိတရဏီပုရာဏ ဋီကာ 1409 ဝိနယဝိနိစ္ဆယ-ဥတ္တရဝိနိစ္ဆယ 1410 ဝိနယဝိနိစ္ဆယ ဋီကာ-၁ 1411 ဝိနယဝိနိစ္ဆယ ဋီကာ-၂ 1412 ပါစိတျာဒိယောဇနာပါဠိ 1413 ခုဒ္ဒသိက္ခာ-မူလသိက္ခာ 8401 ဝိသုဒ္ဓိမဂ္ဂ-၁ 8402 ဝိသုဒ္ဓိမဂ္ဂ-၂ 8403 ဝိသုဒ္ဓိမဂ္ဂ-မဟာဋီကာ-၁ 8404 ဝိသုဒ္ဓိမဂ္ဂ-မဟာဋီကာ-၂ 8405 ဝိသုဒ္ဓိမဂ္ဂ နိဒါနကထာ 8406 ဒီဃနိကာယ (ပု-ဝိ) 8407 မဇ္ဈိမနိကာယ (ပု-ဝိ) 8408 သံယုတ္တနိကာယ (ပု-ဝိ) 8409 အင်္ဂုတ္တရနိကာယ (ပု-ဝိ) 8410 ဝိနယပိဋက (ပု-ဝိ) 8411 အဘိဓမ္မပိဋက (ပု-ဝိ) 8412 အဋ္ဌကထာ (ပု-ဝိ) 8413 နိရုတ္တိဒီပနီ 8414 ပရမတ္ထဒီပနီ သင်္ဂဟမဟာဋီကာပါဌ 8415 အနုဒီပနီပါဌ 8416 ပဋ္ဌာနုဒ္ဒေသ ဒီပနီပါဌ 8417 နမက္ကာရဋီကာ 8418 မဟာပဏာမပါဌ 8419 လက္ခဏာတော ဗုဒ္ဓထောမနာဂါထာ 8420 သုတဝန္ဒနာ 8421 ကမလာဉ္ဇလိ 8422 ဇိနာလင်္ကာရ 8423 ပဇ္ဇမဓု 8424 ဗုဒ္ဓဂုဏဂါထာဝလီ 8425 စူဠဂန္ထဝံသ 8427 သာသနဝံသ 8426 မဟာဝံသ 8429 မောဂ္ဂလ္လာနဗျာကရဏံ 8428 ကစ္စာယနဗျာကရဏံ 8430 သဒ္ဒနီတိပ္ပကရဏံ (ပဒမာလာ) 8431 သဒ္ဒနီတိပ္ပကရဏံ (ဓါတုမာလာ) 8432 ပဒရူပသိဒ္ဓိ 8433 မောဂလ္လာနပဉ္စိကာ 8434 ပယောဂသိဒ္ဓိပါဌ 8435 ဝုတ္တောဒယပါဌ 8436 အဘိဓါနပ္ပဒီပိကာပါဌ 8437 အဘိဓါနပ္ပဒီပိကာဋီကာ 8438 သုဗောဓါလင်္ကာရပါဌ 8439 သုဗောဓါလင်္ကာရဋီကာ 8440 ဗာလာဝတာရ ဂဏ္ဌိပဒတ္ထဝိနိစ္ဆယသာရ 8446 ကဝိဒပ္ပဏနီတိ 8447 နီတိမဉ္ဇရီ 8445 ဓမ္မနီတိ 8444 မဟာရဟနီတိ 8441 လောကနီတိ 8442 သုတ္တန္တနီတိ 8443 သူရဿတိနီတိ 8450 စာဏကျနီတိ 8448 နရဒက္ခဒီပနီ 8449 စတုရာရက္ခဒီပနီ 8451 ရသဝါဟိနီ 8452 သီမဝိသောဓနီပါဌ 8453 ဝေဿန္တရဂီတိ 8454 မောဂ္ဂလ္လာန ဝုတ္တိဝိဝရဏပဉ္စိကာ 8455 ထူပဝံသ 8456 ဒါဌာဝံသ 8457 ဓါတုပါဌဝိလာသိနိယာ 8458 ဓါတုဝံသ 8459 ဟတ္ထဝနဂလ္လဝိဟာရဝံသ 8460 ဇိနစရိတယ 8461 ဇိနဝံသဒီပံ 8462 တေလကဋာဟဂါထာ 8463 မိလိဒဋီကာ 8464 ပဒမဉ္ဇရီ 8465 ပဒသာဓနံ 8466 သဒ္ဒဗိန္ဒုပကရဏံ 8467 ကစ္စာယနဓါတုမဉ္ဇုသာ 8468 သာမန္တကူဋဝဏ္ဏနာ
2101 သီလက္ခန္ဓဝဂ္ဂ ပါဠိ 2102 မဟာဝဂ္ဂ ပါဠိ (ဒီဃ) 2103 ပါထိကဝဂ္ဂ ပါဠိ	2201 သီလက္ခန္ဓဝဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ 2202 မဟာဝဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ (ဒီဃ) 2203 ပါထိကဝဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ	2301 သီလက္ခန္ဓဝဂ္ဂ ဋီကာ 2302 မဟာဝဂ္ဂ ဋီကာ (ဒီဃ) 2303 ပါထိကဝဂ္ဂ ဋီကာ 2304 သီလက္ခန္ဓဝဂ္ဂ-အဘိနဝဋီကာ-၁ 2305 သီလက္ခန္ဓဝဂ္ဂ-အဘိနဝဋီကာ-၂
3101 မူလပဏ္ဏာသ ပါဠိ 3102 မဇ္ဈိမပဏ္ဏာသ ပါဠိ 3103 ဥပရိပဏ္ဏာသ ပါဠိ	3201 မူလပဏ္ဏာသ အဋ္ဌကထာ-၁ 3202 မူလပဏ္ဏာသ အဋ္ဌကထာ-၂ 3203 မဇ္ဈိမပဏ္ဏာသ အဋ္ဌကထာ 3204 ဥပရိပဏ္ဏာသ အဋ္ဌကထာ	3301 မူလပဏ္ဏာသ ဋီကာ 3302 မဇ္ဈိမပဏ္ဏာသ ဋီကာ 3303 ဥပရိပဏ္ဏာသ ဋီကာ
4101 သဂါထာဝဂ္ဂ ပါဠိ 4102 နိဒါနဝဂ္ဂ ပါဠိ 4103 ခန္ဓဝဂ္ဂ ပါဠိ 4104 သဠာယတနဝဂ္ဂ ပါဠိ 4105 မဟာဝဂ္ဂ ပါဠိ (သံယုတ္တ)	4201 သဂါထာဝဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ 4202 နိဒါနဝဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ 4203 ခန္ဓဝဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ 4204 သဠာယတနဝဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ 4205 မဟာဝဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ (သံယုတ္တ)	4301 သဂါထာဝဂ္ဂ ဋီကာ 4302 နိဒါနဝဂ္ဂ ဋီကာ 4303 ခန္ဓဝဂ္ဂ ဋီကာ 4304 သဠာယတနဝဂ္ဂ ဋီကာ 4305 မဟာဝဂ္ဂ ဋီကာ (သံယုတ္တ)
5101 ဧကကနိပါတ ပါဠိ 5102 ဒုကနိပါတ ပါဠိ 5103 တိကနိပါတ ပါဠိ 5104 စတုက္ကနိပါတ ပါဠိ 5105 ပဉ္စကနိပါတ ပါဠိ 5106 ဆက္ကနိပါတ ပါဠိ 5107 သတ္တကနိပါတ ပါဠိ 5108 အဋ္ဌကာဒိနိပါတ ပါဠိ 5109 နဝကနိပါတ ပါဠိ 5110 ဒသကနိပါတ ပါဠိ 5111 ဧကာဒသကနိပါတ ပါဠိ	5201 ဧကကနိပါတ အဋ္ဌကထာ 5202 ဒုက-တိက-စတုက္ကနိပါတ အဋ္ဌကထာ 5203 ပဉ္စက-ဆက္က-သတ္တကနိပါတ အဋ္ဌကထာ 5204 အဋ္ဌကာဒိနိပါတ အဋ္ဌကထာ	5301 ဧကကနိပါတ ဋီကာ 5302 ဒုက-တိက-စတုက္ကနိပါတ ဋီကာ 5303 ပဉ္စက-ဆက္က-သတ္တကနိပါတ ဋီကာ 5304 အဋ္ဌကာဒိနိပါတ ဋီကာ
6101 ခုဒ္ဒကပါဌ ပါဠိ 6102 ဓမ္မပဒ ပါဠိ 6103 ဥဒါန ပါဠိ 6104 ဣတိဝုတ္တက ပါဠိ 6105 သုတ္တနိပါတ ပါဠိ 6106 ဝိမာနဝတ္ထု ပါဠိ 6107 ပေတဝတ္ထု ပါဠိ 6108 ထေရဂါထာ ပါဠိ 6109 ထေရီဂါထာ ပါဠိ 6110 အပဒါန ပါဠိ-၁ 6111 အပဒါန ပါဠိ-၂ 6112 ဗုဒ္ဓဝံသ ပါဠိ 6113 စရိယာပိဋက ပါဠိ 6114 ဇာတက ပါဠိ-၁ 6115 ဇာတက ပါဠိ-၂ 6116 မဟာနိဒ္ဒေသ ပါဠိ 6117 စူဠနိဒ္ဒေသ ပါဠိ 6118 ပဋိသမ္ဘိဒါမဂ္ဂ ပါဠိ 6119 နေတ္တိပ္ပကရဏ ပါဠိ 6120 မိလိန္ဒပဉှ ပါဠိ 6121 ပေဋကောပဒေသ ပါဠိ	6201 ခုဒ္ဒကပါဌ အဋ္ဌကထာ 6202 ဓမ္မပဒ အဋ္ဌကထာ-၁ 6203 ဓမ္မပဒ အဋ္ဌကထာ-၂ 6204 ဥဒါန အဋ္ဌကထာ 6205 ဣတိဝုတ္တက အဋ္ဌကထာ 6206 သုတ္တနိပါတ အဋ္ဌကထာ-၁ 6207 သုတ္တနိပါတ အဋ္ဌကထာ-၂ 6208 ဝိမာနဝတ္ထု အဋ္ဌကထာ 6209 ပေတဝတ္ထု အဋ္ဌကထာ 6210 ထေရဂါထာ အဋ္ဌကထာ-၁ 6211 ထေရဂါထာ အဋ္ဌကထာ-၂ 6212 ထေရီဂါထာ အဋ္ဌကထာ 6213 အပဒါန အဋ္ဌကထာ-၁ 6214 အပဒါန အဋ္ဌကထာ-၂ 6215 ဗုဒ္ဓဝံသ အဋ္ဌကထာ 6216 စရိယာပိဋက အဋ္ဌကထာ 6217 ဇာတက အဋ္ဌကထာ-၁ 6218 ဇာတက အဋ္ဌကထာ-၂ 6219 ဇာတက အဋ္ဌကထာ-၃ 6220 ဇာတက အဋ္ဌကထာ-၄ 6221 ဇာတက အဋ္ဌကထာ-၅ 6222 ဇာတက အဋ္ဌကထာ-၆ 6223 ဇာတက အဋ္ဌကထာ-၇ 6224 မဟာနိဒ္ဒေသ အဋ္ဌကထာ 6225 စူဠနိဒ္ဒေသ အဋ္ဌကထာ 6226 ပဋိသမ္ဘိဒါမဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ-၁ 6227 ပဋိသမ္ဘိဒါမဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ-၂ 6228 နေတ္တိပ္ပကရဏ အဋ္ဌကထာ	6301 နေတ္တိပ္ပကရဏ ဋီကာ 6302 နေတ္တိဝိဘာဝိနီ
7101 ဓမ္မသင်္ဂဏီ ပါဠိ 7102 ဝိဘင်္ဂ ပါဠိ 7103 ဓါတုကထာ ပါဠိ 7104 ပုဂ္ဂလပညတ္တိ ပါဠိ 7105 ကထာဝတ္ထု ပါဠိ 7106 ယမက ပါဠိ-၁ 7107 ယမက ပါဠိ-၂ 7108 ယမက ပါဠိ-၃ 7109 ပဋ္ဌာန ပါဠိ-၁ 7110 ပဋ္ဌာန ပါဠိ-၂ 7111 ပဋ္ဌာန ပါဠိ-၃ 7112 ပဋ္ဌာန ပါဠိ-၄ 7113 ပဋ္ဌာန ပါဠိ-၅	7201 ဓမ္မသင်္ဂဏိ အဋ္ဌကထာ 7202 သမ္မောဟဝိနောဒနီ အဋ္ဌကထာ 7203 ပဉ္စပကရဏ အဋ္ဌကထာ	7301 ဓမ္မသင်္ဂဏီ-မူလဋီကာ 7302 ဝိဘင်္ဂ-မူလဋီကာ 7303 ပဉ္စပကရဏ-မူလဋီကာ 7304 ဓမ္မသင်္ဂဏီ-အနုဋီကာ 7305 ပဉ္စပကရဏ-အနုဋီကာ 7306 အဘိဓမ္မာဝတာရော-နာမရူပပရိစ္ဆေဒေါ 7307 အဘိဓမ္မတ္ထသင်္ဂဟော 7308 အဘိဓမ္မာဝတာရ-ပုရာဏဋီကာ 7309 အဘိဓမ္မမာတိကာပါဠိ

English
Pali Canon	Commentaries	Sub-commentaries	Other
1101 Pārājika Pāḷi 1102 Pācittiya Pāḷi 1103 Mahāvagga Pāḷi (Vinaya) 1104 Cūḷavagga Pāḷi 1105 Parivāra Pāḷi	1201 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-1 1202 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-2 1203 Pācittiya Aṭṭhakathā 1204 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Vinaya) 1205 Cūḷavagga Aṭṭhakathā 1206 Parivāra Aṭṭhakathā	1301 Sāratthadīpanī Ṭīkā-1 1302 Sāratthadīpanī Ṭīkā-2 1303 Sāratthadīpanī Ṭīkā-3	1401 Dvemātikāpāḷi 1402 Vinayasaṅgaha Aṭṭhakathā 1403 Vajirabuddhi Ṭīkā 1404 Vimativinodanī Ṭīkā-1 1405 Vimativinodanī Ṭīkā-2 1406 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-1 1407 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-2 1408 Kaṅkhāvitaraṇīpurāṇa Ṭīkā 1409 Vinayavinicchaya-uttaravinicchaya 1410 Vinayavinicchaya Ṭīkā-1 1411 Vinayavinicchaya Ṭīkā-2 1412 Pācityādiyojanāpāḷi 1413 Khuddasikkhā-mūlasikkhā 8401 Visuddhimagga-1 8402 Visuddhimagga-2 8403 Visuddhimagga-mahāṭīkā-1 8404 Visuddhimagga-mahāṭīkā-2 8405 Visuddhimagga nidānakathā 8406 Dīghanikāya (pu-vi) 8407 Majjhimanikāya (pu-vi) 8408 Saṃyuttanikāya (pu-vi) 8409 Aṅguttaranikāya (pu-vi) 8410 Vinayapiṭaka (pu-vi) 8411 Abhidhammapiṭaka (pu-vi) 8412 Aṭṭhakathā (pu-vi) 8413 Niruttidīpanī 8414 Paramatthadīpanī Saṅgahamahāṭīkāpāṭha 8415 Anudīpanīpāṭha 8416 Paṭṭhānuddesa dīpanīpāṭha 8417 Namakkāraṭīkā 8418 Mahāpaṇāmapāṭha 8419 Lakkhaṇāto buddhathomanāgāthā 8420 Sutavandanā 8421 Kamalāñjali 8422 Jinālaṅkāra 8423 Pajjamadhu 8424 Buddhaguṇagāthāvalī 8425 Cūḷaganthavaṃsa 8427 Sāsanavaṃsa 8426 Mahāvaṃsa 8429 Moggallānabyākaraṇaṃ 8428 Kaccāyanabyākaraṇaṃ 8430 Saddanītippakaraṇaṃ (padamālā) 8431 Saddanītippakaraṇaṃ (dhātumālā) 8432 Padarūpasiddhi 8433 Mogallānapañcikā 8434 Payogasiddhipāṭha 8435 Vuttodayapāṭha 8436 Abhidhānappadīpikāpāṭha 8437 Abhidhānappadīpikāṭīkā 8438 Subodhālaṅkārapāṭha 8439 Subodhālaṅkāraṭīkā 8440 Bālāvatāra gaṇṭhipadatthavinicchayasāra 8446 Kavidappaṇanīti 8447 Nītimañjarī 8445 Dhammanīti 8444 Mahārahanīti 8441 Lokanīti 8442 Suttantanīti 8443 Sūrassatinīti 8450 Cāṇakyanīti 8448 Naradakkhadīpanī 8449 Caturārakkhadīpanī 8451 Rasavāhinī 8452 Sīmavisodhanīpāṭha 8453 Vessantaragīti 8454 Moggallāna vuttivivaraṇapañcikā 8455 Thūpavaṃsa 8456 Dāṭhāvaṃsa 8457 Dhātupāṭhavilāsiniyā 8458 Dhātuvaṃsa 8459 Hatthavanagallavihāravaṃsa 8460 Jinacaritaya 8461 Jinavaṃsadīpaṃ 8462 Telakaṭāhagāthā 8463 Milidaṭīkā 8464 Padamañjarī 8465 Padasādhanaṃ 8466 Saddabindupakaraṇaṃ 8467 Kaccāyanadhātumañjusā 8468 Sāmantakūṭavaṇṇanā
2101 Sīlakkhandhavagga Pāḷi 2102 Mahāvagga Pāḷi (Dīgha) 2103 Pāthikavagga Pāḷi	2201 Sīlakkhandhavagga Aṭṭhakathā 2202 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Dīgha) 2203 Pāthikavagga Aṭṭhakathā	2301 Sīlakkhandhavagga Ṭīkā 2302 Mahāvagga Ṭīkā (Dīgha) 2303 Pāthikavagga Ṭīkā 2304 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-1 2305 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-2
3101 Mūlapaṇṇāsa Pāḷi 3102 Majjhimapaṇṇāsa Pāḷi 3103 Uparipaṇṇāsa Pāḷi	3201 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-1 3202 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-2 3203 Majjhimapaṇṇāsa Aṭṭhakathā 3204 Uparipaṇṇāsa Aṭṭhakathā	3301 Mūlapaṇṇāsa Ṭīkā 3302 Majjhimapaṇṇāsa Ṭīkā 3303 Uparipaṇṇāsa Ṭīkā
4101 Sagāthāvagga Pāḷi 4102 Nidānavagga Pāḷi 4103 Khandhavagga Pāḷi 4104 Saḷāyatanavagga Pāḷi 4105 Mahāvagga Pāḷi (Saṃyutta)	4201 Sagāthāvagga Aṭṭhakathā 4202 Nidānavagga Aṭṭhakathā 4203 Khandhavagga Aṭṭhakathā 4204 Saḷāyatanavagga Aṭṭhakathā 4205 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Saṃyutta)	4301 Sagāthāvagga Ṭīkā 4302 Nidānavagga Ṭīkā 4303 Khandhavagga Ṭīkā 4304 Saḷāyatanavagga Ṭīkā 4305 Mahāvagga Ṭīkā (Saṃyutta)
5101 Ekakanipāta Pāḷi 5102 Dukanipāta Pāḷi 5103 Tikanipāta Pāḷi 5104 Catukkanipāta Pāḷi 5105 Pañcakanipāta Pāḷi 5106 Chakkanipāta Pāḷi 5107 Sattakanipāta Pāḷi 5108 Aṭṭhakādinipāta Pāḷi 5109 Navakanipāta Pāḷi 5110 Dasakanipāta Pāḷi 5111 Ekādasakanipāta Pāḷi	5201 Ekakanipāta Aṭṭhakathā 5202 Duka-tika-catukkanipāta Aṭṭhakathā 5203 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Aṭṭhakathā 5204 Aṭṭhakādinipāta Aṭṭhakathā	5301 Ekakanipāta Ṭīkā 5302 Duka-tika-catukkanipāta Ṭīkā 5303 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Ṭīkā 5304 Aṭṭhakādinipāta Ṭīkā
6101 Khuddakapāṭha Pāḷi 6102 Dhammapada Pāḷi 6103 Udāna Pāḷi 6104 Itivuttaka Pāḷi 6105 Suttanipāta Pāḷi 6106 Vimānavatthu Pāḷi 6107 Petavatthu Pāḷi 6108 Theragāthā Pāḷi 6109 Therīgāthā Pāḷi 6110 Apadāna Pāḷi-1 6111 Apadāna Pāḷi-2 6112 Buddhavaṃsa Pāḷi 6113 Cariyāpiṭaka Pāḷi 6114 Jātaka Pāḷi-1 6115 Jātaka Pāḷi-2 6116 Mahāniddesa Pāḷi 6117 Cūḷaniddesa Pāḷi 6118 Paṭisambhidāmagga Pāḷi 6119 Nettippakaraṇa Pāḷi 6120 Milindapañha Pāḷi 6121 Peṭakopadesa Pāḷi	6201 Khuddakapāṭha Aṭṭhakathā 6202 Dhammapada Aṭṭhakathā-1 6203 Dhammapada Aṭṭhakathā-2 6204 Udāna Aṭṭhakathā 6205 Itivuttaka Aṭṭhakathā 6206 Suttanipāta Aṭṭhakathā-1 6207 Suttanipāta Aṭṭhakathā-2 6208 Vimānavatthu Aṭṭhakathā 6209 Petavatthu Aṭṭhakathā 6210 Theragāthā Aṭṭhakathā-1 6211 Theragāthā Aṭṭhakathā-2 6212 Therīgāthā Aṭṭhakathā 6213 Apadāna Aṭṭhakathā-1 6214 Apadāna Aṭṭhakathā-2 6215 Buddhavaṃsa Aṭṭhakathā 6216 Cariyāpiṭaka Aṭṭhakathā 6217 Jātaka Aṭṭhakathā-1 6218 Jātaka Aṭṭhakathā-2 6219 Jātaka Aṭṭhakathā-3 6220 Jātaka Aṭṭhakathā-4 6221 Jātaka Aṭṭhakathā-5 6222 Jātaka Aṭṭhakathā-6 6223 Jātaka Aṭṭhakathā-7 6224 Mahāniddesa Aṭṭhakathā 6225 Cūḷaniddesa Aṭṭhakathā 6226 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-1 6227 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-2 6228 Nettippakaraṇa Aṭṭhakathā	6301 Nettippakaraṇa Ṭīkā 6302 Nettivibhāvinī
7101 Dhammasaṅgaṇī Pāḷi 7102 Vibhaṅga Pāḷi 7103 Dhātukathā Pāḷi 7104 Puggalapaññatti Pāḷi 7105 Kathāvatthu Pāḷi 7106 Yamaka Pāḷi-1 7107 Yamaka Pāḷi-2 7108 Yamaka Pāḷi-3 7109 Paṭṭhāna Pāḷi-1 7110 Paṭṭhāna Pāḷi-2 7111 Paṭṭhāna Pāḷi-3 7112 Paṭṭhāna Pāḷi-4 7113 Paṭṭhāna Pāḷi-5	7201 Dhammasaṅgaṇi Aṭṭhakathā 7202 Sammohavinodanī Aṭṭhakathā 7203 Pañcapakaraṇa Aṭṭhakathā	7301 Dhammasaṅgaṇī-mūlaṭīkā 7302 Vibhaṅga-mūlaṭīkā 7303 Pañcapakaraṇa-mūlaṭīkā 7304 Dhammasaṅgaṇī-anuṭīkā 7305 Pañcapakaraṇa-anuṭīkā 7306 Abhidhammāvatāro-nāmarūpaparicchedo 7307 Abhidhammatthasaṅgaho 7308 Abhidhammāvatāra-purāṇaṭīkā 7309 Abhidhammamātikāpāḷi

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1101 Pārājika Pāḷi 1102 Pācittiya Pāḷi 1103 Mahāvagga Pāḷi (Vinaya) 1104 Cūḷavagga Pāḷi 1105 Parivāra Pāḷi	1201 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-1 1202 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-2 1203 Pācittiya Aṭṭhakathā 1204 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Vinaya) 1205 Cūḷavagga Aṭṭhakathā 1206 Parivāra Aṭṭhakathā	1301 Sāratthadīpanī Ṭīkā-1 1302 Sāratthadīpanī Ṭīkā-2 1303 Sāratthadīpanī Ṭīkā-3	1401 Dvemātikāpāḷi 1402 Vinayasaṅgaha Aṭṭhakathā 1403 Vajirabuddhi Ṭīkā 1404 Vimativinodanī Ṭīkā-1 1405 Vimativinodanī Ṭīkā-2 1406 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-1 1407 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-2 1408 Kaṅkhāvitaraṇīpurāṇa Ṭīkā 1409 Vinayavinicchaya-uttaravinicchaya 1410 Vinayavinicchaya Ṭīkā-1 1411 Vinayavinicchaya Ṭīkā-2 1412 Pācityādiyojanāpāḷi 1413 Khuddasikkhā-mūlasikkhā 8401 Visuddhimagga-1 8402 Visuddhimagga-2 8403 Visuddhimagga-mahāṭīkā-1 8404 Visuddhimagga-mahāṭīkā-2 8405 Visuddhimagga nidānakathā 8406 Dīghanikāya (pu-vi) 8407 Majjhimanikāya (pu-vi) 8408 Saṃyuttanikāya (pu-vi) 8409 Aṅguttaranikāya (pu-vi) 8410 Vinayapiṭaka (pu-vi) 8411 Abhidhammapiṭaka (pu-vi) 8412 Aṭṭhakathā (pu-vi) 8413 Niruttidīpanī 8414 Paramatthadīpanī Saṅgahamahāṭīkāpāṭha 8415 Anudīpanīpāṭha 8416 Paṭṭhānuddesa dīpanīpāṭha 8417 Namakkāraṭīkā 8418 Mahāpaṇāmapāṭha 8419 Lakkhaṇāto buddhathomanāgāthā 8420 Sutavandanā 8421 Kamalāñjali 8422 Jinālaṅkāra 8423 Pajjamadhu 8424 Buddhaguṇagāthāvalī 8425 Cūḷaganthavaṃsa 8427 Sāsanavaṃsa 8426 Mahāvaṃsa 8429 Moggallānabyākaraṇaṃ 8428 Kaccāyanabyākaraṇaṃ 8430 Saddanītippakaraṇaṃ (padamālā) 8431 Saddanītippakaraṇaṃ (dhātumālā) 8432 Padarūpasiddhi 8433 Mogallānapañcikā 8434 Payogasiddhipāṭha 8435 Vuttodayapāṭha 8436 Abhidhānappadīpikāpāṭha 8437 Abhidhānappadīpikāṭīkā 8438 Subodhālaṅkārapāṭha 8439 Subodhālaṅkāraṭīkā 8440 Bālāvatāra gaṇṭhipadatthavinicchayasāra 8446 Kavidappaṇanīti 8447 Nītimañjarī 8445 Dhammanīti 8444 Mahārahanīti 8441 Lokanīti 8442 Suttantanīti 8443 Sūrassatinīti 8450 Cāṇakyanīti 8448 Naradakkhadīpanī 8449 Caturārakkhadīpanī 8451 Rasavāhinī 8452 Sīmavisodhanīpāṭha 8453 Vessantaragīti 8454 Moggallāna vuttivivaraṇapañcikā 8455 Thūpavaṃsa 8456 Dāṭhāvaṃsa 8457 Dhātupāṭhavilāsiniyā 8458 Dhātuvaṃsa 8459 Hatthavanagallavihāravaṃsa 8460 Jinacaritaya 8461 Jinavaṃsadīpaṃ 8462 Telakaṭāhagāthā 8463 Milidaṭīkā 8464 Padamañjarī 8465 Padasādhanaṃ 8466 Saddabindupakaraṇaṃ 8467 Kaccāyanadhātumañjusā 8468 Sāmantakūṭavaṇṇanā
2101 Sīlakkhandhavagga Pāḷi 2102 Mahāvagga Pāḷi (Dīgha) 2103 Pāthikavagga Pāḷi	2201 Sīlakkhandhavagga Aṭṭhakathā 2202 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Dīgha) 2203 Pāthikavagga Aṭṭhakathā	2301 Sīlakkhandhavagga Ṭīkā 2302 Mahāvagga Ṭīkā (Dīgha) 2303 Pāthikavagga Ṭīkā 2304 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-1 2305 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-2
3101 Mūlapaṇṇāsa Pāḷi 3102 Majjhimapaṇṇāsa Pāḷi 3103 Uparipaṇṇāsa Pāḷi	3201 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-1 3202 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-2 3203 Majjhimapaṇṇāsa Aṭṭhakathā 3204 Uparipaṇṇāsa Aṭṭhakathā	3301 Mūlapaṇṇāsa Ṭīkā 3302 Majjhimapaṇṇāsa Ṭīkā 3303 Uparipaṇṇāsa Ṭīkā
4101 Sagāthāvagga Pāḷi 4102 Nidānavagga Pāḷi 4103 Khandhavagga Pāḷi 4104 Saḷāyatanavagga Pāḷi 4105 Mahāvagga Pāḷi (Saṃyutta)	4201 Sagāthāvagga Aṭṭhakathā 4202 Nidānavagga Aṭṭhakathā 4203 Khandhavagga Aṭṭhakathā 4204 Saḷāyatanavagga Aṭṭhakathā 4205 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Saṃyutta)	4301 Sagāthāvagga Ṭīkā 4302 Nidānavagga Ṭīkā 4303 Khandhavagga Ṭīkā 4304 Saḷāyatanavagga Ṭīkā 4305 Mahāvagga Ṭīkā (Saṃyutta)
5101 Ekakanipāta Pāḷi 5102 Dukanipāta Pāḷi 5103 Tikanipāta Pāḷi 5104 Catukkanipāta Pāḷi 5105 Pañcakanipāta Pāḷi 5106 Chakkanipāta Pāḷi 5107 Sattakanipāta Pāḷi 5108 Aṭṭhakādinipāta Pāḷi 5109 Navakanipāta Pāḷi 5110 Dasakanipāta Pāḷi 5111 Ekādasakanipāta Pāḷi	5201 Ekakanipāta Aṭṭhakathā 5202 Duka-tika-catukkanipāta Aṭṭhakathā 5203 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Aṭṭhakathā 5204 Aṭṭhakādinipāta Aṭṭhakathā	5301 Ekakanipāta Ṭīkā 5302 Duka-tika-catukkanipāta Ṭīkā 5303 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Ṭīkā 5304 Aṭṭhakādinipāta Ṭīkā
6101 Khuddakapāṭha Pāḷi 6102 Dhammapada Pāḷi 6103 Udāna Pāḷi 6104 Itivuttaka Pāḷi 6105 Suttanipāta Pāḷi 6106 Vimānavatthu Pāḷi 6107 Petavatthu Pāḷi 6108 Theragāthā Pāḷi 6109 Therīgāthā Pāḷi 6110 Apadāna Pāḷi-1 6111 Apadāna Pāḷi-2 6112 Buddhavaṃsa Pāḷi 6113 Cariyāpiṭaka Pāḷi 6114 Jātaka Pāḷi-1 6115 Jātaka Pāḷi-2 6116 Mahāniddesa Pāḷi 6117 Cūḷaniddesa Pāḷi 6118 Paṭisambhidāmagga Pāḷi 6119 Nettippakaraṇa Pāḷi 6120 Milindapañha Pāḷi 6121 Peṭakopadesa Pāḷi	6201 Khuddakapāṭha Aṭṭhakathā 6202 Dhammapada Aṭṭhakathā-1 6203 Dhammapada Aṭṭhakathā-2 6204 Udāna Aṭṭhakathā 6205 Itivuttaka Aṭṭhakathā 6206 Suttanipāta Aṭṭhakathā-1 6207 Suttanipāta Aṭṭhakathā-2 6208 Vimānavatthu Aṭṭhakathā 6209 Petavatthu Aṭṭhakathā 6210 Theragāthā Aṭṭhakathā-1 6211 Theragāthā Aṭṭhakathā-2 6212 Therīgāthā Aṭṭhakathā 6213 Apadāna Aṭṭhakathā-1 6214 Apadāna Aṭṭhakathā-2 6215 Buddhavaṃsa Aṭṭhakathā 6216 Cariyāpiṭaka Aṭṭhakathā 6217 Jātaka Aṭṭhakathā-1 6218 Jātaka Aṭṭhakathā-2 6219 Jātaka Aṭṭhakathā-3 6220 Jātaka Aṭṭhakathā-4 6221 Jātaka Aṭṭhakathā-5 6222 Jātaka Aṭṭhakathā-6 6223 Jātaka Aṭṭhakathā-7 6224 Mahāniddesa Aṭṭhakathā 6225 Cūḷaniddesa Aṭṭhakathā 6226 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-1 6227 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-2 6228 Nettippakaraṇa Aṭṭhakathā	6301 Nettippakaraṇa Ṭīkā 6302 Nettivibhāvinī
7101 Dhammasaṅgaṇī Pāḷi 7102 Vibhaṅga Pāḷi 7103 Dhātukathā Pāḷi 7104 Puggalapaññatti Pāḷi 7105 Kathāvatthu Pāḷi 7106 Yamaka Pāḷi-1 7107 Yamaka Pāḷi-2 7108 Yamaka Pāḷi-3 7109 Paṭṭhāna Pāḷi-1 7110 Paṭṭhāna Pāḷi-2 7111 Paṭṭhāna Pāḷi-3 7112 Paṭṭhāna Pāḷi-4 7113 Paṭṭhāna Pāḷi-5	7201 Dhammasaṅgaṇi Aṭṭhakathā 7202 Sammohavinodanī Aṭṭhakathā 7203 Pañcapakaraṇa Aṭṭhakathā	7301 Dhammasaṅgaṇī-mūlaṭīkā 7302 Vibhaṅga-mūlaṭīkā 7303 Pañcapakaraṇa-mūlaṭīkā 7304 Dhammasaṅgaṇī-anuṭīkā 7305 Pañcapakaraṇa-anuṭīkā 7306 Abhidhammāvatāro-nāmarūpaparicchedo 7307 Abhidhammatthasaṅgaho 7308 Abhidhammāvatāra-purāṇaṭīkā 7309 Abhidhammamātikāpāḷi

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2101 Sīlakkhandhavagga Pāḷi 2102 Mahāvagga Pāḷi (Dīgha) 2103 Pāthikavagga Pāḷi	2201 Sīlakkhandhavagga Aṭṭhakathā 2202 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Dīgha) 2203 Pāthikavagga Aṭṭhakathā	2301 Sīlakkhandhavagga Ṭīkā 2302 Mahāvagga Ṭīkā (Dīgha) 2303 Pāthikavagga Ṭīkā 2304 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-1 2305 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-2
3101 Mūlapaṇṇāsa Pāḷi 3102 Majjhimapaṇṇāsa Pāḷi 3103 Uparipaṇṇāsa Pāḷi	3201 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-1 3202 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-2 3203 Majjhimapaṇṇāsa Aṭṭhakathā 3204 Uparipaṇṇāsa Aṭṭhakathā	3301 Mūlapaṇṇāsa Ṭīkā 3302 Majjhimapaṇṇāsa Ṭīkā 3303 Uparipaṇṇāsa Ṭīkā
4101 Sagāthāvagga Pāḷi 4102 Nidānavagga Pāḷi 4103 Khandhavagga Pāḷi 4104 Saḷāyatanavagga Pāḷi 4105 Mahāvagga Pāḷi (Saṃyutta)	4201 Sagāthāvagga Aṭṭhakathā 4202 Nidānavagga Aṭṭhakathā 4203 Khandhavagga Aṭṭhakathā 4204 Saḷāyatanavagga Aṭṭhakathā 4205 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Saṃyutta)	4301 Sagāthāvagga Ṭīkā 4302 Nidānavagga Ṭīkā 4303 Khandhavagga Ṭīkā 4304 Saḷāyatanavagga Ṭīkā 4305 Mahāvagga Ṭīkā (Saṃyutta)
5101 Ekakanipāta Pāḷi 5102 Dukanipāta Pāḷi 5103 Tikanipāta Pāḷi 5104 Catukkanipāta Pāḷi 5105 Pañcakanipāta Pāḷi 5106 Chakkanipāta Pāḷi 5107 Sattakanipāta Pāḷi 5108 Aṭṭhakādinipāta Pāḷi 5109 Navakanipāta Pāḷi 5110 Dasakanipāta Pāḷi 5111 Ekādasakanipāta Pāḷi	5201 Ekakanipāta Aṭṭhakathā 5202 Duka-tika-catukkanipāta Aṭṭhakathā 5203 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Aṭṭhakathā 5204 Aṭṭhakādinipāta Aṭṭhakathā	5301 Ekakanipāta Ṭīkā 5302 Duka-tika-catukkanipāta Ṭīkā 5303 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Ṭīkā 5304 Aṭṭhakādinipāta Ṭīkā
6101 Khuddakapāṭha Pāḷi 6102 Dhammapada Pāḷi 6103 Udāna Pāḷi 6104 Itivuttaka Pāḷi 6105 Suttanipāta Pāḷi 6106 Vimānavatthu Pāḷi 6107 Petavatthu Pāḷi 6108 Theragāthā Pāḷi 6109 Therīgāthā Pāḷi 6110 Apadāna Pāḷi-1 6111 Apadāna Pāḷi-2 6112 Buddhavaṃsa Pāḷi 6113 Cariyāpiṭaka Pāḷi 6114 Jātaka Pāḷi-1 6115 Jātaka Pāḷi-2 6116 Mahāniddesa Pāḷi 6117 Cūḷaniddesa Pāḷi 6118 Paṭisambhidāmagga Pāḷi 6119 Nettippakaraṇa Pāḷi 6120 Milindapañha Pāḷi 6121 Peṭakopadesa Pāḷi	6201 Khuddakapāṭha Aṭṭhakathā 6202 Dhammapada Aṭṭhakathā-1 6203 Dhammapada Aṭṭhakathā-2 6204 Udāna Aṭṭhakathā 6205 Itivuttaka Aṭṭhakathā 6206 Suttanipāta Aṭṭhakathā-1 6207 Suttanipāta Aṭṭhakathā-2 6208 Vimānavatthu Aṭṭhakathā 6209 Petavatthu Aṭṭhakathā 6210 Theragāthā Aṭṭhakathā-1 6211 Theragāthā Aṭṭhakathā-2 6212 Therīgāthā Aṭṭhakathā 6213 Apadāna Aṭṭhakathā-1 6214 Apadāna Aṭṭhakathā-2 6215 Buddhavaṃsa Aṭṭhakathā 6216 Cariyāpiṭaka Aṭṭhakathā 6217 Jātaka Aṭṭhakathā-1 6218 Jātaka Aṭṭhakathā-2 6219 Jātaka Aṭṭhakathā-3 6220 Jātaka Aṭṭhakathā-4 6221 Jātaka Aṭṭhakathā-5 6222 Jātaka Aṭṭhakathā-6 6223 Jātaka Aṭṭhakathā-7 6224 Mahāniddesa Aṭṭhakathā 6225 Cūḷaniddesa Aṭṭhakathā 6226 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-1 6227 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-2 6228 Nettippakaraṇa Aṭṭhakathā	6301 Nettippakaraṇa Ṭīkā 6302 Nettivibhāvinī
7101 Dhammasaṅgaṇī Pāḷi 7102 Vibhaṅga Pāḷi 7103 Dhātukathā Pāḷi 7104 Puggalapaññatti Pāḷi 7105 Kathāvatthu Pāḷi 7106 Yamaka Pāḷi-1 7107 Yamaka Pāḷi-2 7108 Yamaka Pāḷi-3 7109 Paṭṭhāna Pāḷi-1 7110 Paṭṭhāna Pāḷi-2 7111 Paṭṭhāna Pāḷi-3 7112 Paṭṭhāna Pāḷi-4 7113 Paṭṭhāna Pāḷi-5	7201 Dhammasaṅgaṇi Aṭṭhakathā 7202 Sammohavinodanī Aṭṭhakathā 7203 Pañcapakaraṇa Aṭṭhakathā	7301 Dhammasaṅgaṇī-mūlaṭīkā 7302 Vibhaṅga-mūlaṭīkā 7303 Pañcapakaraṇa-mūlaṭīkā 7304 Dhammasaṅgaṇī-anuṭīkā 7305 Pañcapakaraṇa-anuṭīkā 7306 Abhidhammāvatāro-nāmarūpaparicchedo 7307 Abhidhammatthasaṅgaho 7308 Abhidhammāvatāra-purāṇaṭīkā 7309 Abhidhammamātikāpāḷi
นโม ตสฺส ภควโต อรหโต สมฺมาสมฺพุทฺธสฺส Verehrung dem Erhabenen, dem Heiligen, dem vollkommen Erwachten. วินยปิฏเก Im Vinayapiṭaka: ปาราชิกกณฺฑ-อฏฺฐกถา (ทุติโย ภาโค) Der Kommentar zum Pārājika-Kapitel (Zweiter Teil) ๓. ตติยปาราชิกํ 3. Das dritte Pārājika ตติยํ [Pg.1] ตีหิ สุทฺเธน, ยํ พุทฺเธน วิภาวิตํ; ปาราชิกํ ตสฺส ทานิ, ปตฺโต สํวณฺณนากฺกโม. Die Reihe der Kommentierung ist nun bei jener dritten Pārājika-Regel angelangt, die vom in den drei Toren [Körper, Rede und Geist] reinen Buddha dargelegt wurde. ยสฺมา ตสฺมา สุวิญฺเญยฺยํ, ยํ ปุพฺเพ จ ปกาสิตํ; ตํ วชฺชยิตฺวา อสฺสาปิ, โหติ สํวณฺณนา อยํ. Daher wird auch für diese [Regel] der Kommentar so gestaltet sein, dass das, was leicht zu verstehen ist und was bereits zuvor erklärt wurde, ausgelassen wird. ปฐมปญฺญตฺตินิทานวณฺณนา Erklärung der Einleitung zur ersten Festlegung ๑๖๒. เตน สมเยน พุทฺโธ ภควา เวสาลิยํ วิหรติ มหาวเน กูฏาคารสาลายนฺติ เอตฺถ เวสาลิยนฺติ เอวํนามเก อิตฺถิลิงฺควเสน ปวตฺตโวหาเร นคเร. ตญฺหิ นครํ ติกฺขตฺตุํ ปาการปริกฺเขปวฑฺฒเนน วิสาลีภูตตฺตา ‘‘เวสาลี’’ติ วุจฺจติ. อิทมฺปิ จ นครํ สพฺพญฺญุตปฺปตฺเตเยว สมฺมาสมฺพุทฺเธ สพฺพากาเรน เวปุลฺลํ ปตฺตนฺติ เวทิตพฺพํ. เอวํ โคจรคามํ ทสฺเสตฺวา นิวาสฏฺฐาน มาห – ‘‘มหาวเน กูฏาคารสาลาย’’นฺติ. ตตฺถ มหาวนํ นาม สยํชาตํ อโรปิมํ สปริจฺเฉทํ มหนฺตํ วนํ. กปิลวตฺถุสามนฺตา ปน มหาวนํ หิมวนฺเตน สห เอกาพทฺธํ อปริจฺเฉทํ หุตฺวา มหาสมุทฺทํ อาหจฺจ ฐิตํ. อิทํ ตาทิสํ น โหติ, สปริจฺเฉทํ มหนฺตํ วนนฺติ มหาวนํ. กูฏาคารสาลา ปน มหาวนํ [Pg.2] นิสฺสาย กเต อาราเม กูฏาคารํ อนฺโต กตฺวา หํสวฏฺฏกจฺฉทเนน กตา สพฺพาการสมฺปนฺนา พุทฺธสฺส ภควโต คนฺธกุฏิ เวทิตพฺพา. 162. „Zu jener Zeit weilte der erhabene Buddha in Vesālī, im Großen Wald in der Halle mit dem Giebeldeckendach“: Hierbei bezieht sich „in Vesālī“ (vesāliyaṃ) auf die Stadt dieses Namens, deren Bezeichnung im grammatikalischen Femininum gebraucht wird. Diese Stadt wird nämlich deshalb „Vesālī“ [die Weite] genannt, weil sie dreimal durch die Erweiterung ihrer Ringmauern vergrößert wurde. Es ist zudem zu verstehen, dass auch diese Stadt erst mit der Erlangung der Allwissenheit durch den vollkommen Erwachten in jeder Hinsicht ihre vollkommene Größe erreichte. Nachdem er so das Almosendorf aufgezeigt hat, nennt der Rezitator den Aufenthaltsort mit den Worten „im Großen Wald in der Halle mit dem Giebeldeckendach“. Darin bezeichnet „der Große Wald“ (mahāvana) einen natürlich gewachsenen, nicht künstlich angepflanzten, begrenzten großen Wald. Der Große Wald in der Nähe von Kapilavatthu hingegen bildet eine Einheit mit dem Himalaya, ist unbegrenzt und erstreckt sich bis an das große Meer. Dieser [bei Vesālī] ist nicht von jener Art, sondern ein begrenzter, großer Wald, weshalb er „Großer Wald“ genannt wird. Die „Halle mit dem Giebeldeckendach“ (kūṭāgārasālā) ist als die in jeder Hinsicht vollkommene Duftkammer (gandhakuṭi) des erhabenen Buddha zu verstehen, die in dem an den Großen Wald angrenzenden Kloster errichtet wurde, indem man eine Giebelhalle ins Zentrum stellte und sie mit einem Dach versah, das wie ein gekrümmter Schwanenflügel geformt war. อเนกปริยาเยน อสุภกถํ กเถตีติ อเนเกหิ การเณหิ อสุภาการสนฺทสฺสนปฺปวตฺตํ กายวิจฺฉนฺทนิยกถํ กเถติ. เสยฺยถิทํ – ‘‘อตฺถิ อิมสฺมึ กาเย เกสา โลมา…เป. … มุตฺต’’นฺติ. กึ วุตฺตํ โหติ? ภิกฺขเว, อิมสฺมึ พฺยามมตฺเต กเฬวเร สพฺพากาเรนปิ วิจินนฺโต น โกจิ กิญฺจิ มุตฺตํ วา มณึ วา เวฬุริยํ วา อครุํ วา จนฺทนํ วา กุงฺกุมํ วา กปฺปูรํ วา วาสจุณฺณาทีนิ วา อณุมตฺตมฺปิ สุจิภาวํ ปสฺสติ. อถ โข ปรมทุคฺคนฺธํ เชคุจฺฉํ อสฺสิรีกทสฺสนํ เกสโลมาทินานปฺปการํ อสุจึเยว ปสฺสติ. ตสฺมา น เอตฺถ ฉนฺโท วา ราโค วา กรณีโย. เยปิ หิ อุตฺตมงฺเค สิรสฺมึ ชาตา เกสา นาม, เตปิ อสุภา เจว อสุจิโน จ ปฏิกฺกูลา จ. โส จ เนสํ อสุภาสุจิปฏิกฺกูลภาโว วณฺณโตปิ สณฺฐานโตปิ คนฺธโตปิ อาสยโตปิ โอกาสโตปีติ ปญฺจหิ การเณหิ เวทิตพฺโพ. เอวํ โลมาทีนนฺติ. อยเมตฺถ สงฺเขโป, วิตฺถาโร ปน วิสุทฺธิมคฺเค (วิสุทฺธิ. ๑.๑๘๒) วุตฺตนเยน เวทิตพฺโพ. อิติ ภควา เอกเมกสฺมึ โกฏฺฐาเส ปญฺจปญฺจปฺปเภเทน อเนกปริยาเยน อสุภกถํ กเถติ. „Er spricht auf vielfältige Weise über das Unschöne“ (anekapariyāyena asubhakathaṃ katheti): Er hält eine Rede, die das Verlangen nach dem Körper beseitigt, indem er aus zahlreichen Gründen dessen unschöne Beschaffenheit aufzeigt. Und zwar wie folgt: „Es gibt in diesem Körper Kopfhaare, Körperhaare... [usw. bis] Urin.“ Was ist damit gemeint? „Mönche, wenn man in diesem einen Klafter großen Körper in jeder Hinsicht forscht, findet man nicht das Geringste an Reinheit, auch nicht im Ausmaß eines Stäubchens – weder eine Perle, noch einen Edelstein, noch ein Katzenauge, noch Aloeholz, Sandelholz, Safran, Kampfer oder wohlriechende Pulver und dergleichen. Vielmehr sieht man nur Unreines von übelstem Geruch, Abscheuliches und von glanzlosem Aussehen in vielfältigen Arten wie Kopfhaare, Körperhaare und so weiter. Deshalb sollte man diesbezüglich weder Wunsch noch Begierde hegen. Denn selbst die Haare, die auf dem edelsten Körperteil, dem Kopf, wachsen, sind unschön, unrein und abscheulich. Und diese ihre unschöne, unreine und abscheuliche Beschaffenheit ist aus fünf Gründen zu verstehen: nach Farbe, Form, Geruch, Ursprung und Ort. Ebenso verhält es sich mit den Körperhaaren und den anderen Teilen.“ Dies ist die kurze Zusammenfassung an dieser Stelle; die ausführliche Darstellung ist jedoch nach der im Visuddhimagga dargelegten Weise zu verstehen. So spricht der Erhabene über jeden einzelnen Teilbereich anhand von jeweils fünf Unterscheidungsmerkmalen auf vielfältige Weise über das Unschöne. อสุภาย วณฺณํ ภาสตีติ อุทฺธุมาตกาทิวเสน อสุภมาติกํ นิกฺขิปิตฺวา ปทภาชนีเยน ตํ วิภชนฺโต วณฺเณนฺโต สํวณฺเณนฺโต อสุภาย วณฺณํ ภาสติ. อสุภภาวนาย วณฺณํ ภาสตีติ ยา อยํ เกสาทีสุ วา อุทฺธุมาตกาทีสุ วา อชฺฌตฺตพหิทฺธาวตฺถูสุ อสุภาการํ คเหตฺวา ปวตฺตสฺส จิตฺตสฺส ภาวนา วฑฺฒนา ผาติกมฺมํ, ตสฺสา อสุภภาวนาย อานิสํสํ ทสฺเสนฺโต วณฺณํ ภาสติ, คุณํ ปริกิตฺเตติ. เสยฺยถิทํ – ‘‘อสุภภาวนาภิยุตฺโต, ภิกฺขเว, ภิกฺขุ เกสาทีสุ วา วตฺถูสุ อุทฺธุมาตกาทีสุ วา ปญฺจงฺควิปฺปหีนํ ปญฺจงฺคสมนฺนาคตํ ติวิธกลฺยาณํ ทสลกฺขณสมฺปนฺนํ ปฐมํ ฌานํ ปฏิลภติ. โส ตํ ปฐมชฺฌานสงฺขาตํ จิตฺตมญฺชูสํ นิสฺสาย วิปสฺสนํ วฑฺเฒตฺวา อุตฺตมตฺถํ อรหตฺตํ ปาปุณาตี’’ติ. „Er spricht zum Lobe des Unschönen“ (asubhāya vaṇṇaṃ bhāsati): Nachdem er die Liste der unschönen Objekte, beginnend mit dem aufgedunsenen Leichnam (uddhumātaka) usw., dargelegt hat, analysiert, erklärt und erläutert er diese mittels der Wortanalyse (padabhājanīyena) und spricht so zum Lobe des Unschönen. „Er spricht zum Lobe der Meditation über das Unschöne“ (asubhabhāvanāya vaṇṇaṃ bhāsati): Indem er den Nutzen dieser Meditation über das Unschöne aufzeigt – welche die Entfaltung, Vermehrung und Weiterentwicklung des Geistes ist, der sich auf die unschöne Beschaffenheit innerer oder äußerer Objekte wie Haare usw. oder aufgedunsene Leichname usw. ausrichtet –, spricht er zu ihrem Lobe und preist ihre Vorzüge. Und zwar wie folgt: „Mönche, ein Mönch, der sich intensiv der Meditation über das Unschöne widmet, erlangt bezüglich der Objekte wie Haare usw. oder aufgedunsene Leichname usw. die erste Vertiefung (jhāna), die von den fünf Hemmnissen befreit ist, mit den fünf [Jhāna-]Gliedern ausgestattet ist, in dreifacher Weise heilsam ist und über zehn Merkmale verfügt. Gestützt auf diese als erste Vertiefung bekannte ‚Schatztruhe des Geistes‘ entfaltet er die Einsicht (vipassanā) und erreicht das höchste Ziel, die Arahatschaft.“ ตตฺริมานิ [Pg.3] ปฐมสฺส ฌานสฺส ทส ลกฺขณานิ – ปาริปนฺถิกโต จิตฺตวิสุทฺธิ, มชฺฌิมสฺส สมาธินิมิตฺตสฺส ปฏิปตฺติ, ตตฺถ จิตฺตปกฺขนฺทนํ, วิสุทฺธสฺส จิตฺตสฺส อชฺฌุเปกฺขนํ, สมถปฺปฏิปนฺนสฺส อชฺฌุเปกฺขนํ, เอกตฺตุปฏฺฐานสฺส อชฺฌุเปกฺขนํ, ตตฺถ ชาตานํ ธมฺมานํ อนติวตฺตนฏฺเฐน สมฺปหํสนา, อินฺทฺริยานํ เอกรสฏฺเฐน ตทุปควีริยวาหนฏฺเฐน อาเสวนฏฺเฐน สมฺปหํสนาติ. Dabei sind dies die zehn Merkmale der ersten Vertiefung: die Reinigung des Geistes von den Hindernissen, das Erlangen des mittleren Konzentrationszeichens, das Eintauchen des Geistes in dieses [Zeichen], das gelassene Betrachten des gereinigten Geistes, das gelassene Betrachten des zur Ruhe gelangten Geistes, das gelassene Betrachten des in der Einheit gefestigten Geistes, die Läuterung der darin entstandenen Faktoren im Sinne ihres gegenseitigen Nicht-Übertreffens, die Läuterung der Fähigkeiten im Sinne ihres einheitlichen Geschmacks, im Sinne des Aufbringens der ihnen entsprechenden Tatkraft und im Sinne der wiederholten Ausübung. ตตฺรายํ ปาฬิ – ‘‘ปฐมสฺส ฌานสฺส โก อาทิ, กึ มชฺเฌ, กึ ปริโยสานํ? ปฐมสฺส ฌานสฺส ปฏิปทาวิสุทฺธิ อาทิ, อุเปกฺขานุพฺรูหนา มชฺเฌ, สมฺปหํสนา ปริโยสานํ. ปฐมสฺส ฌานสฺส ปฏิปทาวิสุทฺธิ อาทิ, อาทิสฺส กติ ลกฺขณานิ? อาทิสฺส ตีณิ ลกฺขณานิ – โย ตสฺส ปริปนฺโถ ตโต จิตฺตํ วิสุชฺฌติ, วิสุทฺธตฺตา จิตฺตํ มชฺฌิมํ สมถนิมิตฺตํ ปฏิปชฺชติ, ปฏิปนฺนตฺตา ตตฺถ จิตฺตํ ปกฺขนฺทติ. ยญฺจ ปริปนฺถโต จิตฺตํ วิสุชฺฌติ, ยญฺจ วิสุทฺธตฺตา จิตฺตํ มชฺฌิมํ สมถนิมิตฺตํ ปฏิปชฺชติ, ยญฺจ ปฏิปนฺนตฺตา ตตฺถ จิตฺตํ ปกฺขนฺทติ. ปฐมสฺส ฌานสฺส ปฏิปทาวิสุทฺธิ อาทิ, อาทิสฺส อิมานิ ตีณิ ลกฺขณานิ. เตน วุจฺจติ – ‘ปฐมํ ฌานํ อาทิกลฺยาณญฺเจว โหติ ติลกฺขณสมฺปนฺนญฺจ’. Hierzu lautet der kanonische Text (Pāḷi): „Was ist der Anfang der ersten Vertiefung, was die Mitte, was das Ende? Der Anfang der ersten Vertiefung ist die Reinheit des Übungsweges, die Mitte ist das Entfalten des Gleichmuts, das Ende ist die reine Freude. Was die Reinheit des Übungsweges als Anfang der ersten Vertiefung betrifft: Wie viele Merkmale hat der Anfang? Der Anfang hat drei Merkmale: Der Geist reinigt sich von den Hindernissen, die ihm im Wege stehen; aufgrund dieses Gereinigtseins gelangt der Geist zum mittleren Zeichen der Ruhe; und weil er dorthin gelangt ist, dringt der Geist darin ein. Dass sich der Geist von den Hindernissen reinigt, dass der Geist aufgrund dieses Gereinigtseins zum mittleren Zeichen der Ruhe gelangt, und dass der Geist, weil er dorthin gelangt ist, darin eindringt – dies sind die drei Merkmale des Anfangs für die Reinheit des Übungsweges der ersten Vertiefung. Darum heißt es: ‚Die erste Vertiefung ist am Anfang gut und mit drei Merkmalen ausgestattet.‘“ ‘‘ปฐมสฺส ฌานสฺส อุเปกฺขานุพฺรูหนา มชฺเฌ, มชฺฌสฺส กติ ลกฺขณานิ? มชฺฌสฺส ตีณิ ลกฺขณานิ – วิสุทฺธํ จิตฺตํ อชฺฌุเปกฺขติ, สมถปฺปฏิปนฺนํ อชฺฌุเปกฺขติ, เอกตฺตุปฏฺฐานํ อชฺฌุเปกฺขติ. ยญฺจ วิสุทฺธํ จิตฺตํ อชฺฌุเปกฺขติ, ยญฺจ สมถปฺปฏิปนฺนํ อชฺฌุเปกฺขติ, ยญฺจ เอกตฺตุปฏฺฐานํ อชฺฌุเปกฺขติ. ปฐมสฺส ฌานสฺส อุเปกฺขานุพฺรูหนา มชฺเฌ, มชฺฌสฺส อิมานิ ตีณิ ลกฺขณานิ. เตน วุจฺจติ – ‘ปฐมํ ฌานํ มชฺเฌกลฺยาณญฺเจว โหติ ติลกฺขณสมฺปนฺนญฺจ’. „Das Entfalten des Gleichmuts ist die Mitte der ersten Vertiefung. Wie viele Merkmale hat die Mitte? Die Mitte hat drei Merkmale: Man betrachtet den gereinigten Geist mit Gleichmut; man betrachtet den zur Ruhe gelangten Geist mit Gleichmut; man betrachtet den in der Einspitzigkeit gegründeten Geist mit Gleichmut. Dass man den gereinigten Geist mit Gleichmut betrachtet, dass man den zur Ruhe gelangten Geist mit Gleichmut betrachtet, und dass man den in der Einspitzigkeit gegründeten Geist mit Gleichmut betrachtet – dies sind die drei Merkmale der Mitte für das Entfalten des Gleichmuts der ersten Vertiefung. Darum heißt es: ‚Die erste Vertiefung ist in der Mitte gut und mit drei Merkmalen ausgestattet.‘“ ‘‘ปฐมสฺส ฌานสฺส สมฺปหํสนา ปริโยสานํ, ปริโยสานสฺส กติ ลกฺขณานิ? ปริโยสานสฺส จตฺตาริ ลกฺขณานิ – ตตฺถ ชาตานํ ธมฺมานํ อนติวตฺตนฏฺเฐน สมฺปหํสนา, อินฺทฺริยานํ เอกรสฏฺเฐน สมฺปหํสนา, ตทุปควีริยวาหนฏฺเฐน สมฺปหํสนา, อาเสวนฏฺเฐน สมฺปหํสนา. ปฐมสฺส ฌานสฺส สมฺปหํสนา ปริโยสานํ, ปริโยสานสฺส อิมานิ จตฺตาริ ลกฺขณานิ. เตน วุจฺจติ – ‘ปฐมํ ฌานํ ปริโยสานกลฺยาณญฺเจว โหติ จตุลกฺขณสมฺปนฺนญฺจ. ‘‘เอวํ ติวิธตฺตคตํ จิตฺตํ ติวิธกลฺยาณกํ ทสลกฺขณสมฺปนฺนํ [Pg.4] วิตกฺกสมฺปนฺนญฺเจว โหติ วิจารสมฺปนฺนญฺจ ปีติสมฺปนฺนญฺจ สุขสมฺปนฺนญฺจ จิตฺตสฺส อธิฏฺฐานสมฺปนฺนญฺจ สทฺธาสมฺปนฺนญฺจ วีริยสมฺปนฺนญฺจ สติสมฺปนฺนญฺจ สมาธิสมฺปนฺนญฺจ ปญฺญาสมฺปนฺนญฺจา’’ติ (ปฏิ. โร. ๑.๑๕๘). „Die reine Freude ist das Ende der ersten Vertiefung. Wie viele Merkmale hat das Ende? Das Ende hat vier Merkmale: die Freude im Sinne des Nicht-Überschreitens der darin entstandenen Geistesfaktoren; die Freude im Sinne des einheitlichen Geschmacks der geistigen Fähigkeiten; die Freude im Sinne des Aufbringens der dazu passenden Tatkraft; und die Freude im Sinne der wiederholten Ausübung. Dies sind die vier Merkmale des Endes der reinen Freude der ersten Vertiefung. Darum heißt es: ‚Die erste Vertiefung ist am Ende gut und mit vier Merkmalen ausgestattet.‘ So ist der Geist, der diese dreifache Beschaffenheit erlangt hat, der auf dreifache Weise gut ist und der mit zehn Merkmalen ausgestattet ist, sowohl mit gedanklicher Ausrichtung als auch mit diskursivem Denken, mit Verzückung, mit Glück, mit Entschlossenheit des Geistes, mit Vertrauen, mit Tatkraft, mit Achtsamkeit, mit Konzentration und mit Weisheit ausgestattet.“ (Paṭisambhidāmagga 1.158) อาทิสฺส อาทิสฺส อสุภสมาปตฺติยา วณฺณํ ภาสตีติ ‘‘เอวมฺปิ อิตฺถมฺปี’’ติ ปุนปฺปุนํ ววตฺถานํ กตฺวา อาทิสนฺโต อสุภสมาปตฺติยา วณฺณํ ภาสติ, อานิสํสํ กเถติ, คุณํ ปริกิตฺเตติ. เสยฺยถิทํ – ‘‘อสุภสญฺญาปริจิเตน, ภิกฺขเว, ภิกฺขุโน เจตสา พหุลํ วิหรโต เมถุนธมฺมสมาปตฺติยา จิตฺตํ ปฏิลียติ ปฏิกุฏติ ปฏิวฏฺฏติ, น สมฺปสารียติ, อุเปกฺขา วา ปาฏิกุลฺยตา วา สณฺฐาติ. เสยฺยถาปิ, ภิกฺขเว, กุกฺกุฏปตฺตํ วา นฺหารุททฺทุลํ วา อคฺคิมฺหิ ปกฺขิตฺตํ ปฏิลียติ ปฏิกุฏติ ปฏิวฏฺฏติ, น สมฺปสารียติ; เอวเมว โข, ภิกฺขเว, อสุภสญฺญาปริจิเตน ภิกฺขุโน เจตสา พหุลํ วิหรโต เมถุนธมฺมสมาปตฺติยา จิตฺตํ ปฏิลียติ ปฏิกุฏติ ปฏิวฏฺฏติ, น สมฺปสารียตี’’ติ (อ. นิ. ๗.๔๙). Mit den Worten „Aufzeigend verkündet er das Lob der unschönen Erreichung“ wird dargelegt, dass er, indem er wiederholt mit den Worten „so und auf jene Weise“ eine genaue Bestimmung vornahm und darauf hinwies, das Lob der unschönen Erreichung verkündete, ihren Nutzen erklärte und ihre Vorzüge pries. Dies zeigt sich wie folgt: „Ihr Mönche, wenn ein Mönch mit einem Geist, der von der Wahrnehmung des Unschönen durchdrungen ist, viel verweilt, dann schrumpft sein Geist vor dem Vollzug des Geschlechtsverkehrs zurück, zieht sich zusammen, weicht zurück und dehnt sich nicht dorthin aus; vielmehr stellt sich Gleichmut oder Abscheu ein. Ebenso wie, ihr Mönche, eine Hühnerfeder oder ein Stück Sehne, das ins Feuer geworfen wird, schrumpft, sich zusammenzieht, sich windet und sich nicht ausdehnt; ebenso schrumpft, ihr Mönche, wenn ein Mönch mit einem von der Wahrnehmung des Unschönen durchdrungenen Geist viel verweilt, sein Geist vor dem Vollzug des Geschlechtsverkehrs zurück, zieht sich zusammen, weicht zurück und dehnt sich nicht dorthin aus.“ (Aṅguttara Nikāya 7.49) อิจฺฉามหํ, ภิกฺขเว, อทฺธมาสํ ปฏิสลฺลียิตุนฺติ อหํ ภิกฺขเว เอกํ อทฺธมาสํ ปฏิสลฺลียิตุํ นิลียิตุํ เอโกว หุตฺวา วิหริตุํ อิจฺฉามีติ อตฺโถ. นมฺหิ เกนจิ อุปสงฺกมิตพฺโพ อญฺญตฺร เอเกน ปิณฺฑปาตนีหารเกนาติ โย อตฺตนา ปยุตฺตวาจํ อกตฺวา มมตฺถาย สทฺเธสุ กุเลสุ ปฏิยตฺตํ ปิณฺฑปาตํ นีหริตฺวา มยฺหํ อุปนาเมติ, ตํ ปิณฺฑปาตนีหารกํ เอกํ ภิกฺขุํ ฐเปตฺวา นมฺหิ อญฺเญน เกนจิ ภิกฺขุนา วา คหฏฺเฐน วา อุปสงฺกมิตพฺโพติ. „Ich wünsche, ihr Mönche, mich einen halben Monat lang zurückzuziehen“ bedeutet: Ich wünsche, ihr Mönche, mich einen halben Monat lang in die Einsamkeit zurückzuziehen, mich still aufzuhalten und ganz allein zu verweilen. „Niemand soll mich aufsuchen, ausgenommen der eine, der die Almosenspeise bringt“ bedeutet: Ausgenommen jenen einen Mönch, der die Speise bringt – welcher, ohne selbst bettelnde Worte zu äußern, die von gläubigen Familien für mich zubereitete Almosenspeise holt und mir darreicht –, soll ich von keinem anderen, sei es ein Mönch oder ein Hausvater, aufgesucht werden. กสฺมา ปน เอวมาหาติ? อตีเต กิร ปญฺจสตา มิคลุทฺทกา มหตีหิ ทณฺฑวาคุราหิ อรญฺญํ ปริกฺขิปิตฺวา หฏฺฐตุฏฺฐา เอกโตเยว ยาวชีวํ มิคปกฺขิฆาตกมฺเมน ชีวิกํ กปฺเปตฺวา นิรเย อุปปนฺนา; เต ตตฺถ ปจฺจิตฺวา ปุพฺเพ กเตน เกนจิเทว กุสลกมฺเมน มนุสฺเสสุ อุปปนฺนา กลฺยาณูปนิสฺสยวเสน สพฺเพปิ ภควโต สนฺติเก ปพฺพชฺชญฺจ อุปสมฺปทญฺจ ลภึสุ; เตสํ ตโต มูลากุสลกมฺมโต อวิปกฺกวิปากา อปราปรเจตนา ตสฺมึ อทฺธมาสพฺภนฺตเร อตฺตูปกฺกเมน จ ปรูปกฺกเมน จ ชีวตุปจฺเฉทาย โอกาสมกาสิ, ตํ ภควา อทฺทส. กมฺมวิปาโก นาม น สกฺกา เกนจิ ปฏิพาหิตุํ. เตสุ จ ภิกฺขูสุ ปุถุชฺชนาปิ อตฺถิ โสตาปนฺนสกทาคามีอนาคามีขีณาสวาปิ. ตตฺถ ขีณาสวา อปฺปฏิสนฺธิกา, อิตเร อริยสาวกา [Pg.5] นิยตคติกา สุคติปรายณา, ปุถุชฺชนานํ ปน คติ อนิยตา. อถ ภควา จินฺเตสิ – ‘‘อิเม อตฺตภาเว ฉนฺทราเคน มรณภยภีตา น สกฺขิสฺสนฺติ คตึ วิโสเธตุํ, หนฺท เนสํ ฉนฺทราคปฺปหานาย อสุภกถํ กเถมิ. ตํ สุตฺวา อตฺตภาเว วิคตจฺฉนฺทราคตาย คติวิโสธนํ กตฺวา สคฺเค ปฏิสนฺธึ คณฺหิสฺสนฺติ. เอวํ เนสํ มม สนฺติเก ปพฺพชฺชา สาตฺถิกา ภวิสฺสตี’’ติ. Warum aber sprach er so? In der Vergangenheit, so heißt es, gab es fünfhundert Wildjäger, die den Wald mit großen, an Stangen befestigten Netzen umstellten und voller Freude und Fröhlichkeit ihr Leben lang gemeinsam durch das Tötung von Wild und Vögeln ihren Lebensunterhalt bestritten; sie wurden in der Hölle wiedergeboren. Nachdem sie dort gelitten hatten, wurden sie aufgrund einer ehemals vollbrachten heilsamen Tat wieder unter den Menschen geboren. Dank ihrer guten unterstützenden Bedingungen erhielten sie alle in der Gegenwart des Erhabenen sowohl die Hauslosigkeit als auch die höhere Ordination. Doch aufgrund jenes ursprünglichen unheilsamen Karmas des Tötens von Tieren gab es noch nicht herangereifte karmische Wirkungen; die nachfolgenden Willensregungen schufen innerhalb dieses halben Monats die Gelegenheit zur Beendigung ihres Lebens, sei es durch eigenes Zutun oder durch das Zutun anderer. Dies sah der Erhabene voraus. Die Reifung des Karmas kann wahrlich von niemandem abgewehrt werden. Unter jenen Mönchen gab es sowohl gewöhnliche Weltmenschen als auch Stromeingetretene, Einmalwiederkehrer, Nichtwiederkehrer und Triebversiegte. Unter ihnen hatten die Triebversiegten keine Wiedergeburt mehr; die übrigen edlen Jünger hatten eine sichere Bestimmung und waren auf eine glückliche Wiedergeburt ausgerichtet. Das künftige Schicksal der Weltmenschen jedoch war ungewiss. Da dachte der Erhabene: „Diese werden aus Furcht vor dem Tode, die durch das Begehren nach diesem Dasein erzeugt wird, nicht imstande sein, ihr künftiges Schicksal zu reinigen. Wohlan, ich werde ihnen die Lehrrede über das Unschöne verkünden, um ihr Begehren zu überwinden. Wenn sie diese hören und dadurch frei von Begehren nach diesem Dasein werden, werden sie ihr künftiges Schicksal reinigen und im Himmel wiedergeboren werden. So wird ihr mönchisches Leben in meiner Gegenwart für sie von Nutzen sein.“ ตโต เตสํ อนุคฺคหาย อสุภกถํ กเถสิ กมฺมฏฺฐานสีเสน, โน มรณวณฺณสํวณฺณนาธิปฺปาเยน. กเถตฺวา จ ปนสฺส เอตทโหสิ – ‘‘สเจ มํ อิมํ อทฺธมาสํ ภิกฺขู ปสฺสิสฺสนฺติ, ‘อชฺช เอโก ภิกฺขุ มโต, อชฺช ทฺเว…เป… อชฺช ทสา’ติ อาคนฺตฺวา อาคนฺตฺวา อาโรเจสฺสนฺติ. อยญฺจ กมฺมวิปาโก น สกฺกา มยา วา อญฺเญน วา ปฏิพาหิตุํ. สฺวาหํ ตํ สุตฺวาปิ กึ กริสฺสามิ? กึ เม อนตฺถเกน อนยพฺยสเนน สุเตน? หนฺทาหํ ภิกฺขูนํ อทสฺสนํ อุปคจฺฉามี’’ติ. ตสฺมา เอวมาห – ‘‘อิจฺฉามหํ, ภิกฺขเว, อทฺธมาสํ ปติสลฺลียิตุํ; นมฺหิ เกนจิ อุปสงฺกมิตพฺโพ อญฺญตฺร เอเกน ปิณฺฑปาตนีหารเกนา’’ติ. Daraufhin hielt er ihnen zu deren Gunst eine Rede über das Unreine (asubhakathā), wobei er das Meditationsobjekt (kammaṭṭhāna) voranstellte, und nicht in der Absicht, den Lobpreis des Todes zu verkünden. Nachdem er dies dargelegt hatte, dachte er: „Wenn mich die Mönche in diesem halben Monat aufsuchen, werden sie herkommen und mir berichten: ‚Heute ist ein Mönch gestorben, heute zwei … heute zehn.‘ Und dieses Heranreifen des Kamma (kammavipāka) kann weder von mir noch von einem anderen abgewendet werden. Was soll ich tun, selbst wenn ich davon höre? Was nützt mir das Hören von nutzlosem Unheil und Verderben? Wohlan, ich werde mich den Blicken der Mönche entziehen.“ Daher sprach er so: „Ich wünsche, o Mönche, mich für einen halben Monat in die Einsamkeit zurückzuziehen; niemand soll mich aufsuchen, außer dem einen, der das Almosenessen bringt.“ อปเร ปนาหุ – ‘‘ปรูปวาทวิวชฺชนตฺถํ เอวํ วตฺวา ปฏิสลฺลีโน’’ติ. ปเร กิร ภควนฺตํ อุปวทิสฺสนฺติ – ‘‘อยํ ‘สพฺพญฺญู, อหํ สทฺธมฺมวรจกฺกวตฺตี’ติ ปฏิชานมาโน อตฺตโนปิ สาวเก อญฺญมญฺญํ ฆาเตนฺเต นิวาเรตุํ น สกฺโกติ. กิมญฺญํ สกฺขิสฺสตี’’ติ? ตตฺถ ปณฺฑิตา วกฺขนฺติ – ‘‘ภควา ปฏิสลฺลานมนุยุตฺโต นยิมํ ปวตฺตึ ชานาติ, โกจิสฺส อาโรจยิตาปิ นตฺถิ, สเจ ชาเนยฺย อทฺธา นิวาเรยฺยา’’ติ. อิทํ ปน อิจฺฉามตฺตํ, ปฐมเมเวตฺถ การณํ. นาสฺสุธาติ เอตฺถ ‘‘อสฺสุธา’’ติ ปทปูรณมตฺเต อวธารณตฺเถ วา นิปาโต; เนว โกจิ ภควนฺตํ อุปสงฺกมตีติ อตฺโถ. Andere Lehrer jedoch sagen: „Um den Tadel anderer zu vermeiden, sprach er so und zog sich in die Einsamkeit zurück.“ Die Außenstehenden würden den Erhabenen nämlich wie folgt tadeln: „Dieser [Asket Gotama], der von sich behauptet: ‚Ich bin allwissend, ich bin der unübertreffliche Herrscher des Rades des wahren Dhamma‘, ist nicht einmal in der Lage, seine eigenen Jünger daran zu hindern, sich gegenseitig umzubringen. Was sonst sollte er denn vermögen?“ Darauf würden die Weisen antworten: „Der Erhabene widmet sich der einsamen Meditation und weiß nichts von diesem Geschehen; es gibt auch niemanden, der es ihm berichtet hätte. Wenn er es wüsste, würde er es gewiss verhindern.“ Dies ist jedoch bloß eine persönliche Ansicht jener anderen Lehrer; der erstgenannte Grund ist hierbei der wahre Grund. Zu der Stelle „nāssudhā“: Hier ist „assudhā“ eine Partikel, die entweder bloß zur Versfüllung (padapūraṇa) oder im Sinne der Einschränkung (avadhāraṇa) steht; die Bedeutung ist: „Niemand suchte den Erhabenen überhaupt auf.“ อเนเกหิ วณฺณสณฺฐานาทีหิ การเณหิ โวกาโร อสฺสาติ อเนกาการโวกาโร; อเนกาการโวกิณฺโณ อเนกการณสมฺมิสฺโสติ วุตฺตํ โหติ. โก โส? อสุภภาวนานุโยโค, ตํ อเนกาการโวการํ อสุภภาวนานุโยคํ อนุยุตฺตา วิหรนฺตีติ ยุตฺตปยุตฺตา วิหรนฺติ. อฏฺฏียนฺตีติ สเกน กาเยน อฏฺฏา ทุกฺขิตา โหนฺติ[Pg.6]. หรายนฺตีติ ลชฺชนฺติ. ชิคุจฺฉนฺตีติ สญฺชาตชิคุจฺฉา โหนฺติ. ทหโรติ ตรุโณ. ยุวาติ โยพฺพเนน สมนฺนาคโต. มณฺฑนกชาติโกติ มณฺฑนกปกติโก. สีสํนฺหาโตติ สีเสน สทฺธึ นฺหาโต. ทหโร ยุวาติ เจตฺถ ทหรวจเนน ปฐมโยพฺพนภาวํ ทสฺเสติ. ปฐมโยพฺพเน หิ สตฺตา วิเสเสน มณฺฑนกชาติกา โหนฺติ. สีสํนฺหาโตติ อิมินา มณฺฑนานุโยคกาลํ. ยุวาปิ หิ กิญฺจิ กมฺมํ กตฺวา สํกิลิฏฺฐสรีโร น มณฺฑนานุยุตฺโต โหติ; สีสํนฺหาโต ปน โส มณฺฑนเมวานุยุญฺชติ. อหิกุณปาทีนิ ทฏฺฐุมฺปิ น อิจฺฉติ. โส ตสฺมึ ขเณ อหิกุณเปน วา กุกฺกุรกุณเปน วา มนุสฺสกุณเปน วา กณฺเฐ อาสตฺเตน เกนจิเทว ปจฺจตฺถิเกน อาเนตฺวา กณฺเฐ พทฺเธน ปฏิมุกฺเกน ยถา อฏฺฏีเยยฺย หราเยยฺย ชิคุจฺเฉยฺย; เอวเมว เต ภิกฺขู สเกน กาเยน อฏฺฏียนฺตา หรายนฺตา ชิคุจฺฉนฺตา โส วิย ปุริโส ตํ กุณปํ วิคตจฺฉนฺทราคตาย อตฺตโน กายํ ปริจฺจชิตุกามา หุตฺวา สตฺถํ อาทาย อตฺตนาปิ อตฺตานํ ชีวิตา โวโรเปนฺติ. ‘‘ตฺวํ มํ ชีวิตา โวโรเปหิ; อหํ ต’’นฺติ เอวํ อญฺญมญฺญมฺปิ ชีวิตา โวโรเปนฺติ. „Weil es mit vielen Gründen wie Farbe, Gestalt usw. vermischt ist, heißt es ‚anekākāravokāro‘ (von vielfältiger Beschaffenheit)“; das bedeutet: mit vielfältigen Aspekten durchsetzt, mit vielfältigen Ursachen vermischt. Was ist das? Die Ausübung der Meditation über das Unreine (asubhabhāvanānuyogo). „Sie verweilen der vielfältig beschaffenen Ausübung der Meditation über das Unreine hingegeben (anuyuttā viharantīti)“ bedeutet: Sie verweilen eifrig bemüht und intensiv praktizierend. „Sie sind bedrückt (aṭṭīyantīti)“ bedeutet: Sie sind durch ihren eigenen Körper bedrängt und leidvoll gestimmt. „Sie schämen sich (harāyantīti)“ bedeutet: Sie empfinden Scham. „Es ekelt sie (jigucchantīti)“ bedeutet: Sie empfinden tiefen Abscheu. „Jung (daharo)“ bedeutet heranwachsend (taruṇo). „Jugendlich (yuvā)“ bedeutet mit Jugendkraft ausgestattet. „Schmuckliebend (maṇḍanakajātiko)“ bedeutet von der Natur aus darauf bedacht, sich zu schmücken. „Kopfgebadet (sīsaṃnhāto)“ bedeutet mitsamt dem Kopf gebadet. Und hierbei zeigt das Wort „dahara“ (jung) in der Formulierung „daharo yuvā“ die Phase der ersten Jugend an. Denn in der ersten Jugend sind die Wesen besonders darauf bedacht, sich zu schmücken. Mit „sīsaṃnhāto“ (kopfgebadet) wird der Zeitpunkt angezeigt, an dem man sich dem Schmücken widmet. Denn selbst ein junger Mann, der nach getaner Arbeit einen schmutzigen Körper hat, widmet sich nicht dem Schmücken; erst wenn er den Kopf gewaschen hat, widmet er sich ganz dem Schmücken. Er möchte nicht einmal den Kadaver einer Schlange oder Ähnliches ansehen. Wenn ihm in diesem Augenblick von irgendeinem Feind ein Schlangenkadaver, ein Hundekadaver oder ein Menschenkadaver um den Hals gehängt, herbeigebracht und um den Hals gebunden würde, so würde er sich bedrückt fühlen, sich schämen und sich davor ekeln. Ebenso erging es jenen Mönchen: Da sie von ihrem eigenen Körper bedrückt waren, sich seiner schämten und vor ihm ekelten, wollten sie – wie jener Mann, der den Kadaver wegwerfen will – wegen des Schwindens von Verlangen und Gier (vigatacchandarāgata) ihren eigenen Körper aufgeben. Sie nahmen eine Waffe zur Hand und brachten sich selbst um. „Bringe du mich um das Leben, und ich dich“ – so brachten sie sich auch gegenseitig um das Leben. มิคลณฺฑิกมฺปิ สมณกุตฺตกนฺติ มิคลณฺฑิโกติ ตสฺส นามํ; สมณกุตฺตโกติ สมณเวสธารโก. โส กิร สิขามตฺตํ ฐเปตฺวา สีสํ มุณฺเฑตฺวา เอกํ กาสาวํ นิวาเสตฺวา เอกํ อํเส กตฺวา วิหารํเยว อุปนิสฺสาย วิฆาสาทภาเวน ชีวติ. ตมฺปิ มิคลณฺฑิกํ สมณกุตฺตกํ อุปสงฺกมิตฺวา เอวํ วทนฺติ. สาธูติ อายาจนตฺเถ นิปาโต. โนติ อุปโยคพหุวจนํ, สาธุ อาวุโส อมฺเห ชีวิตา โวโรเปหีติ วุตฺตํ โหติ. เอตฺถ จ อริยา เนว ปาณาติปาตํ กรึสุ น สมาทเปสุํ, น สมนุญฺญา อเหสุํ. ปุถุชฺชนา ปน สพฺพมกํสุ. โลหิตกนฺติ โลหิตมกฺขิตํ. เยน วคฺคุมุทานทีติ วคฺคุมตา โลกสฺส ปุญฺญสมฺมตา นที. โสปิ กิร ‘‘ตํ ปาปํ ตตฺถ ปวาเหสฺสามี’’ติ สญฺญาย คโต, นทิยา อานุภาเวน อปฺปมตฺตกมฺปิ ปาปํ ปหีนํ นาม นตฺถิ. „Sogar den Migalaṇḍika, den Scheinasketen (samaṇakuttaka)“: „Migalaṇḍika“ ist sein Name; „samaṇakuttaka“ bedeutet jemand, der das Gewand eines Asketen trägt. Er soll sich, so heißt es, den Kopf kahl geschoren haben, wobei er nur einen Haarschopf stehen ließ, trug ein gelbes Gewand und legte ein anderes über die Schulter, wohnte in der Nähe des Klosters und lebte von Essensresten. Sie suchten eben diesen Migalaṇḍika, den Scheinasketen, auf und sprachen so zu ihm. „Sādhū“ ist eine Partikel im Sinne einer Bitte. „No“ ist das Akkusativ-Plural-Pronomen; gemeint ist: „Bitte, Freund, bringe uns um das Leben.“ Und unter diesen Mönchen begingen die Edlen (ariyas) weder selbst Tötung, noch stifteten sie dazu an, noch stimmten sie dem zu. Die Weltlinge (puthujjanas) hingegen taten all dies. „Blutig (lohitaka)“ bedeutet mit Blut verschmiert. „Dort, wo der Fluss Vaggumudā ist“: Dies ist ein Fluss namens Vaggumatā, der von den Menschen als reinigend oder verdienstvoll angesehen wird. Auch er ging, so heißt es, mit der Vorstellung dorthin: „Ich werde diese Sünde dort im Fluss wegschwemmen.“ Doch durch die Macht eines Flusses kann niemals auch nur das geringste Übel beseitigt werden. ๑๖๓. อหุเทว กุกฺกุจฺจนฺติ เตสุ กิร ภิกฺขูสุ เกนจิปิ กายวิกาโร วา วจีวิกาโร วา น กโต, สพฺเพ สตา สมฺปชานา ทกฺขิเณน ปสฺเสน นิปชฺชึสุ. ตํ อนุสฺสรโต ตสฺส กุกฺกุจฺจํ อโหสิเยว. อหุ วิปฺปฏิสาโรติ ตสฺเสว กุกฺกุจฺจสฺส สภาวนิยมนตฺถเมตํ วุตฺตํ[Pg.7]. วิปฺปฏิสารกุกฺกุจฺจํ อโหสิ, น วินยกุกฺกุจฺจนฺติ. อลาภา วต เมติอาทิ กุกฺกุจฺจสฺส ปวตฺติอาการทสฺสนตฺถํ วุตฺตํ. ตตฺถ อลาภา วต เมติ อายตึ ทานิ มม หิตสุขลาภา นาม นตฺถีติ อนุตฺถุนาติ. ‘‘น วต เม ลาภา’’ติอิมินา ปน ตเมวตฺถํ ทฬฺหํ กโรติ. อยญฺเหตฺถ อธิปฺปาโย – สเจปิ โกจิ ‘‘ลาภา เต’’ติ วเทยฺย, ตํ มิจฺฉา, น วต เม ลาภาติ. ทุลฺลทฺธํ วต เมติ กุสลานุภาเวน ลทฺธมฺปิ อิทํ มนุสฺสตฺตํ ทุลฺลทฺธํ วต เม. น วต เม สุลทฺธนฺติอิมินา ปน ตเมวตฺถํ ทฬฺหํ กโรติ. อยญฺเหตฺถ อธิปฺปาโย – สเจปิ โกจิ ‘‘สุลทฺธํ เต’’ติ วเทยฺย, ตํ มิจฺฉา; น วต เม สุลทฺธนฺติ. อปุญฺญํ ปสุตนฺติ อปุญฺญํ อุปจิตํ ชนิตํ วา. กสฺมาติ เจ? โยหํ ภิกฺขู…เป… โวโรเปสินฺติ. ตสฺสตฺโถ – โย อหํ สีลวนฺเต ตาย เอว สีลวนฺตตาย กลฺยาณธมฺเม อุตฺตมธมฺเม เสฏฺฐธมฺเม ภิกฺขู ชีวิตา โวโรเปสินฺติ. 163. „Es entstanden gewiss Gewissensbisse (kukkucca)“: Unter jenen Mönchen zeigte, so heißt es, kein einziger irgendeine körperliche oder sprachliche Regung; alle legten sich achtsam und klar bewusst auf die rechte Seite. Als er sich daran erinnerte, überkam ihn in der Tat Reue. „Es gab Bedauern (vippaṭisāro)“: Dies wurde gesagt, um die genaue Natur dieser Gewissensbisse zu bestimmen. Es handelte sich um die Reue des Bedauerns und nicht um Zweifel bezüglich der Ordensregeln (vinayakukkucca). „Es ist wahrlich ein Verlust für mich usw.“ wurde gesagt, um die Art und Weise zu zeigen, wie sich diese Gewissensbisse äußerten. Darin bedeutet „Es ist wahrlich ein Verlust für mich“, dass er klagte: „Weder jetzt noch in Zukunft gibt es für mich ein Erlangen von Wohl und Glück.“ Mit der Formulierung „Kein Gewinn ist wahrlich mein“ bekräftigt er eben diese Bedeutung. Die Absicht dabei ist: Selbst wenn jemand sagen würde: „Es ist ein Gewinn für dich“, so wäre das falsch; die Absicht ist: „Wahrlich, es gibt keinen Gewinn für mich.“ „Schlecht erlangt ist es wahrlich von mir“: Obwohl dieses Menschsein durch die Kraft heilsamer Taten erlangt wurde, ist es für mich wahrlich schlecht erlangt. Mit „Nicht wohl erlangt ist es wahrlich von mir“ bekräftigt er eben diese Bedeutung. Die Absicht dabei ist: Selbst wenn jemand sagen würde: „Es ist wohl erlangt von dir“, so wäre das falsch; die Absicht ist: „Wahrlich, es ist nicht wohl erlangt von mir.“ „Unheilsames wurde angehäuft (apuññaṃ pasutaṃ)“ bedeutet: Unheilsames wurde angesammelt oder erzeugt. Wenn man fragt: Warum? „Weil ich die Mönche … um das Leben gebracht habe.“ Die Bedeutung davon ist: „Ich, der ich jene Mönche um das Leben gebracht habe, die tugendhaft waren und eben wegen dieser Tugendhaftigkeit von gutem Charakter, von erhabenem Charakter und von vortrefflichem Charakter waren.“ อญฺญตรา มารกายิกาติ นามวเสน อปากฏา เอกา ภุมฺมเทวตา มิจฺฉาทิฏฺฐิกา มารปกฺขิกา มารสฺสนุวตฺติกา ‘‘เอวมยํ มารเธยฺยํ มารวิสยํ นาติกฺกมิสฺสตี’’ติ จินฺเตตฺวา สพฺพาภรณวิภูสิตา หุตฺวา อตฺตโน อานุภาวํ ทสฺสยมานา อภิชฺชมาเน อุทเก ปถวีตเล จงฺกมมานา วิย อาคนฺตฺวา มิคลณฺฑิกํ สมณกุตฺตกํ เอตทโวจ. สาธุ สาธูติ สมฺปหํสนตฺเถ นิปาโต; ตสฺมา เอว ทฺวิวจนํ กตํ. อติณฺเณ ตาเรสีติ สํสารโต อติณฺเณ อิมินา ชีวิตาโวโรปเนน ตาเรสิ ปริโมเจสีติ. อยํ กิร เอติสฺสา เทวตาย พาลาย ทุมฺเมธาย ลทฺธิ ‘‘เย น มตา, เต สํสารโต น มุตฺตา. เย มตา, เต มุตฺตา’’ติ. ตสฺมา สํสารโมจกมิลกฺขา วิย เอวํลทฺธิกา หุตฺวา ตมฺปิ ตตฺถ นิโยเชนฺตี เอวมาห. อถ โข มิคลณฺฑิโก สมณกุตฺตโก ตาว ภุสํ อุปฺปนฺนวิปฺปฏิสาโรปิ ตํ เทวตาย อานุภาวํ ทิสฺวา ‘‘อยํ เทวตา เอวมาห – อทฺธา อิมินา อตฺเถน เอวเมว ภวิตพฺพ’’นฺติ นิฏฺฐํ คนฺตฺวา ‘‘ลาภา กิร เม’’ติอาทีนิ ปริกิตฺตยนฺโต. วิหาเรน วิหารํ ปริเวเณน ปริเวณํ อุปสงฺกมิตฺวา เอวํ วเทตีติ ตํ ตํ วิหารญฺจ ปริเวณญฺจ อุปสงฺกมิตฺวา ทฺวารํ วิวริตฺวา อนฺโต ปวิสิตฺวา ภิกฺขู เอวํ วทติ – ‘‘โก อติณฺโณ, กํ ตาเรมี’’ติ? Eine gewisse Erdgöttin aus dem Gefolge Māras, die dem Namen nach unbekannt war, falsche Ansichten vertrat, auf Māras Seite stand und Māras Nachfolgerin war, dachte: „So wird dieser den Machtbereich Māras, das Gebiet Māras nicht überschreiten.“ Sie schmückte sich mit allerlei Zierrat, zeigte ihre übernatürliche Macht, kam herbei, indem sie wie auf festem Erdboden über nicht-brechendes Wasser schritt, und sprach zu Migalaṇḍika, dem falschen Asketen: „Sādhu, sādhu!“ „Sādhu, sādhu“ ist eine Partikel im Sinne der Ermutigung; deshalb wurde diese Verdopplung vorgenommen. „Du hast die Nicht-Überquerten hinübergebracht“ bedeutet: Diejenigen, die den Daseinskreislauf noch nicht überquert hatten, hast du durch diese Beraubung des Lebens hinübergebracht, befreit. Dies war wohl die Ansicht dieser törichten, unverständigen Gottheit: „Diejenigen, die nicht gestorben sind, sind aus dem Daseinskreislauf nicht befreit. Diejenigen, die gestorben sind, sind aus dem Daseinskreislauf befreit.“ Deshalb, wie jene Wilden, die glauben, aus dem Daseinskreislauf zu befreien, eine solche Ansicht vertretend, trieb sie auch ihn dazu an und sprach so. Daraufhin geriet Migalaṇḍika, der falsche Mönch, obwohl in ihm heftige Reue aufgestiegen war, beim Anblick der übernatürlichen Macht jener Gottheit zu dem Entschluss: „Diese Gottheit sprach so – gewiss muss es sich mit dieser Angelegenheit genau so verhalten.“ Er rühmte sich mit den Worten „Was für ein Gewinn für mich!“ und so weiter, ging von Kloster zu Kloster, von Zelle zu Zelle, öffnete die Tür, trat ein und sprach zu den Mönchen: „Wer hat noch nicht überquert? Wen soll ich hinüberbringen?“ โหติเยว [Pg.8] ภยนฺติ มรณํ ปฏิจฺจ จิตฺตุตฺราโส โหติ. โหติ ฉมฺภิตตฺตนฺติ หทยมํสํ อาทึ กตฺวา ตสฺมา สรีรจลนํ โหติ; อติภเยน ถทฺธสรีรตฺตนฺติปิ เอเก, ถมฺภิตตฺตญฺหิ ฉมฺภิตตฺตนฺติ วุจฺจติ. โลมหํโสติ อุทฺธํฐิตโลมตา, ขีณาสวา ปน สตฺตสุญฺญตาย สุทิฏฺฐตฺตา มรณกสตฺตเมว น ปสฺสนฺติ, ตสฺมา เตสํ สพฺพมฺเปตํ นาโหสีติ เวทิตพฺพํ. เอกมฺปิ ภิกฺขุํ ทฺเวปิ…เป… สฏฺฐิมฺปิ ภิกฺขู เอกาเหน ชีวิตา โวโรเปสีติ เอวํ คณนวเสน สพฺพานิปิ ตานิ ปญฺจ ภิกฺขุสตานิ ชีวิตา โวโรเปสิ. „Es entsteht Furcht“ bedeutet: Angesichts des Todes entsteht geistiges Erschrecken. „Es entsteht Erstarrung“ bedeutet: Ausgehend vom Herzfleisch und so weiter entsteht ein Zittern des Körpers; manche sagen auch, es sei die Starrheit des Körpers aufgrund von extremer Furcht. Denn Starrheit wird „chambhitatta“ genannt. „Haarsträuben“ bedeutet das Aufrechtstehen der Haare. Die Triebversiegten jedoch sehen aufgrund ihrer klaren Einsicht in die Leerheit von einem Wesen überhaupt kein sterbendes Wesen; daher ist zu verstehen, dass all dies bei ihnen nicht auftrat. „Einen Mönch, zwei ... bis zu sechzig Mönche raubte er an einem einzigen Tag des Lebens“ bedeutet: In dieser Weise raubte er gemäß der Zählung all diese fünfhundert Mönche ihres Lebens. ๑๖๔. ปฏิสลฺลานา วุฏฺฐิโตติ เตสํ ปญฺจนฺนํ ภิกฺขุสตานํ ชีวิตกฺขยปตฺตภาวํ ญตฺวา ตโต เอกีภาวโต วุฏฺฐิโต ชานนฺโตปิ อชานนฺโต วิย กถาสมุฏฺฐาปนตฺถํ อายสฺมนฺตํ อานนฺทํ อามนฺเตสิ. กึ นุ โข อานนฺท ตนุภูโต วิย ภิกฺขุสงฺโฆติ อานนฺท อิโต ปุพฺเพ พหู ภิกฺขู เอกโต อุปฏฺฐานํ อาคจฺฉนฺติ, อุทฺเทสํ ปริปุจฺฉํ คณฺหนฺติ สชฺฌายนฺติ, เอกปชฺโชโต วิย อาราโม ทิสฺสติ, อิทานิ ปน อทฺธมาสมตฺตสฺส อจฺจเยน ตนุภูโต วิย ตนุโก มนฺโท อปฺปโก วิรฬวิรโฬ วิย ชาโต ภิกฺขุสงฺโฆ. กินฺนุ โข การณํ, กึ ทิสาสุ ปกฺกนฺตา ภิกฺขูติ? 164. „Aus der Zurückgezogenheit erhoben“ bedeutet: Nachdem er wusste, dass jene fünfhundert Mönche ihr Lebensende erreicht hatten, erhob er sich aus jener Einsamkeit; und obwohl er es wusste, sprach er, als ob er es nicht wüsste, den ehrwürdigen Ānanda an, um ein Gespräch einzuleiten. „Warum nur, Ānanda, scheint die Mönchsgemeinde so ausgedünnt?“ bedeutet: „Ānanda, vor dieser Zeit kamen viele Mönche gemeinsam zur Aufwartung, empfingen die Unterweisung und die Befragung, rezitierten die Texte; das Kloster erschien wie eine einzige Flamme. Nun aber, nach Ablauf von etwa einem halben Monat, ist die Mönchsgemeinde wie ausgedünnt geworden, spärlich, schwach, gering, ganz vereinzelt. Was ist wohl der Grund? Sind die Mönche in andere Himmelsrichtungen fortgegangen?“ อถายสฺมา อานนฺโท กมฺมวิปาเกน เตสํ ชีวิตกฺขยปฺปตฺตึ อสลฺลกฺเขนฺโต อสุภกมฺมฏฺฐานานุโยคปจฺจยา ปน สลฺลกฺเขนฺโต ‘‘ตถา หิ ปน ภนฺเต ภควา’’ติอาทึ วตฺวา ภิกฺขูนํ อรหตฺตปฺปตฺติยา อญฺญํ กมฺมฏฺฐานํ ยาจนฺโต ‘‘สาธุ ภนฺเต ภควา’’ติอาทิมาห. ตสฺสตฺโถ – สาธุ ภนฺเต ภควา อญฺญํ การณํ อาจิกฺขตุ, เยน ภิกฺขุสงฺโฆ อรหตฺเต ปติฏฺฐเหยฺย; มหาสมุทฺทํ โอโรหณติตฺถานิ วิย หิ อญฺญานิปิ ทสานุสฺสติทสกสิณจตุธาตุววตฺถานพฺรหฺมวิหารานาปานสติปฺปเภทานิ พหูนิ นิพฺพาโนโรหณกมฺมฏฺฐานานิ สนฺติ. เตสุ ภควา ภิกฺขู สมสฺสาเสตฺวา อญฺญตรํ กมฺมฏฺฐานํ อาจิกฺขตูติ อธิปฺปาโย. Daraufhin bemerkte der ehrwürdige Ānanda das Erreichen des Lebensendes jener Mönche durch die Reifung ihres Kamma nicht, wohl aber bemerkte er es als bedingt durch die Ausübung des Meditationsobjekts des Unschönen. Er sprach Worte wie: „Es ist in der Tat so, o Herr, Erhabener“ und so weiter, und bat um ein anderes Meditationsobjekt für das Erreichen der Arahantschaft der Mönche mit den Worten: „Es wäre gut, o Herr, Erhabener“ und so weiter. Der Sinn davon ist: „Es wäre gut, o Herr, Erhabener, wenn Er eine andere Methode aufzeigen würde, durch die die Mönchsgemeinde in der Arahantschaft gefestigt werden könnte. Denn wie die Abstiegsstellen in den großen Ozean gibt es auch viele andere in das Nibbāna führende Meditationsobjekte, unterteilt in die zehn Betrachtungen, die zehn Kasiṇas, die Bestimmung der vier Elemente, die göttlichen Verweilungszustände und die Achtsamkeit auf den Ein- und Ausatem. Möge der Erhabene die Mönche unter diesen trösten und ein bestimmtes Meditationsobjekt verkünden“ – dies ist die Absicht. อถ ภควา ตถา กาตุกาโม เถรํ อุยฺโยเชนฺโต ‘‘เตนหานนฺทา’’ติอาทิมาห. ตตฺถ เวสาลึ อุปนิสฺสายาติ เวสาลึ อุปนิสฺสาย สมนฺตา คาวุเตปิ อทฺธโยชเนปิ ยาวติกา ภิกฺขู วิหรนฺติ[Pg.9], เต สพฺเพ สนฺนิปาเตหีติ อตฺโถ. เต สพฺเพ อุปฏฺฐานสาลายํ สนฺนิปาเตตฺวาติ อตฺตนา คนฺตุํ ยุตฺตฏฺฐานํ สยํ คนฺตฺวา อญฺญตฺถ ทหรภิกฺขู ปหิณิตฺวา มุหุตฺเตเนว อนวเสเส ภิกฺขู อุปฏฺฐานสาลายํ สมูหํ กตฺวา. ยสฺส ทานิ ภนฺเต ภควา กาลํ มญฺญตีติ เอตฺถ อยมธิปฺปาโย – ภควา ภิกฺขุสงฺโฆ สนฺนิปติโต เอส กาโล ภิกฺขูนํ ธมฺมกถํ กาตุํ, อนุสาสนึ ทาตุํ, อิทานิ ยสฺส ตุมฺเห กาลํ ชานาถ, ตํ กตฺตพฺพนฺติ. Daraufhin sprach der Erhabene, der dies so tun wollte, den Thera auffordernd: „Nun denn, Ānanda“ und so weiter. Darin bedeutet „in der Umgebung von Vesālī“: Versammle alle Mönche, die in der Umgebung von Vesālī wohnen, sei es im Abstand von einer Viertel-Yojana oder einer halben Yojana. „Nachdem er sie alle in der Versammlungshalle versammelt hatte“ bedeutet: Er selbst ging zu den Orten, die für ihn zu betreten angemessen waren, schickte für andere Orte junge Mönche aus, und brachte so in einem kurzen Augenblick alle Mönche ausnahmslos in der Versammlungshalle zusammen. „Wofür nun, o Herr, der Erhabene die Zeit für reif hält“ hat folgenden Sinn: „O Erhabener, die Mönchsgemeinde ist versammelt. Dies ist die Zeit, um eine Lehrrede für die Mönche zu halten, um Unterweisung zu geben. Nun sollt Ihr das tun, wofür Ihr die Zeit für reif erachtet.“ Dies ist die Absicht. อานาปานสฺสติสมาธิกถา Die Abhandlung über die Konzentration durch Achtsamkeit auf den Ein- und Ausatem ๑๖๕. อถ โข ภควา…เป… ภิกฺขู อามนฺเตสิ – อยมฺปิ โข ภิกฺขเวติ อามนฺเตตฺวา จ ปน ภิกฺขูนํ อรหตฺตปฺปตฺติยา ปุพฺเพ อาจิกฺขิตอสุภกมฺมฏฺฐานโต อญฺญํ ปริยายํ อาจิกฺขนฺโต ‘‘อานาปานสฺสติสมาธี’’ติ อาห. 165. Daraufhin sprach der Erhabene ... die Mönche an: „Auch diese, ihr Mönche ...“ Nachdem er sie angesprochen hatte, verkündete er ihnen zur Erlangung der Arahantschaft eine andere Methode als das zuvor erklärte Meditationsobjekt des Unschönen und sagte: „Die Konzentration durch Achtsamkeit auf den Ein- und Ausatem“. อิทานิ ยสฺมา ภควตา ภิกฺขูนํ สนฺตปณีตกมฺมฏฺฐานทสฺสนตฺถเมว อยํ ปาฬิ วุตฺตา, ตสฺมา อปริหาเปตฺวา อตฺถโยชนากฺกมํ เอตฺถ วณฺณนํ กริสฺสามิ. ตตฺร ‘‘อยมฺปิ โข ภิกฺขเว’’ติ อิมสฺส ตาว ปทสฺส อยํ โยชนา – ภิกฺขเว น เกวลํ อสุภภาวนาเยว กิเลสปฺปหานาย สํวตฺตติ, อปิจ อยมฺปิ โข อานาปานสฺสติสมาธิ…เป… วูปสเมตีติ. Da diese Textstelle nun vom Erhabenen verkündet wurde, um den Mönchen ein friedvolles und edles Meditationsobjekt aufzuzeigen, werde ich hier die Erklärung ohne Auslassung gemäß der syntaktischen Verknüpfung darlegen. Darin ist die Verknüpfung des Wortes „Auch diese, ihr Mönche“ wie folgt: „Ihr Mönche, nicht allein die Entfaltung des Unschönen führt zum Aufgeben der Befleckungen, sondern auch diese Konzentration durch Achtsamkeit auf den Ein- und Ausatem ... bringt zur Ruhe“. อยํ ปเนตฺถ อตฺถวณฺณนา – อานาปานสฺสตีติ อสฺสาสปสฺสาสปริคฺคาหิกา สติ. วุตฺตญฺเหตํ ปฏิสมฺภิทายํ – Hierin ist die Erklärung der Bedeutung wie folgt: „Achtsamkeit auf den Ein- und Ausatem“ ist die Achtsamkeit, die den Einatem und Ausatem erfasst. Dies wurde nämlich in der Paṭisambhidāmagga gesagt: ‘‘อานนฺติ อสฺสาโส, โน ปสฺสาโส. อปานนฺติ ปสฺสาโส, โน อสฺสาโส. อสฺสาสวเสน อุปฏฺฐานํ สติ, ปสฺสาสวเสน อุปฏฺฐานํ สติ. โย อสฺสสติ ตสฺสุปฏฺฐาติ, โย ปสฺสสติ ตสฺสุปฏฺฐาตี’’ติ (ปฏิ. ม. ๑.๑๖๐). „‚Āna‘ ist der Einatem, nicht der Ausatem. ‚Apāna‘ ist der Ausatem, nicht der Einatem. Die Vergegenwärtigung mittels des Einatems ist Achtsamkeit; die Vergegenwärtigung mittels des Ausatems ist Achtsamkeit. Bei dem, der einatmet, ist sie gegenwärtig; bei dem, der ausatmet, ist sie gegenwärtig.“ สมาธีติ ตาย อานาปานปริคฺคาหิกาย สติยา สทฺธึ อุปฺปนฺนา จิตฺเตกคฺคตา; สมาธิสีเสน จายํ เทสนา, น สติสีเสน. ตสฺมา อานาปานสฺสติยา ยุตฺโต สมาธิ อานาปานสฺสติสมาธิ, อานาปานสฺสติยํ วา สมาธิ อานาปานสฺสติสมาธีติ เอวเมตฺถ อตฺโถ เวทิตพฺโพ. ภาวิโตติ อุปฺปาทิโต วฑฺฒิโต จ. พหุลีกโตติ ปุนปฺปุนํ [Pg.10] กโต. สนฺโต เจว ปณีโต จาติ สนฺโต เจว ปณีโต เจว, อุภยตฺถ เอวสทฺเทน นิยโม เวทิตพฺโพ. กึ วุตฺตํ โหติ? อยญฺหิ ยถา อสุภกมฺมฏฺฐานํ เกวลํ ปฏิเวธวเสน สนฺตญฺจ ปณีตญฺจ โอฬาริการมฺมณตฺตา ปน ปฏิกูลารมฺมณตฺตา จ อารมฺมณวเสน เนว สนฺตํ น ปณีตํ, น เอวํ เกนจิ ปริยาเยน อสนฺโต วา อปฺปณีโต วา, อปิจ โข อารมฺมณสนฺตตายปิ สนฺโต วูปสนฺโต นิพฺพุโต ปฏิเวธสงฺขาตองฺคสนฺตตายปิ อารมฺมณปฺปณีตตายปิ ปณีโต อติตฺติกโร องฺคปฺปณีตตายปีติ. เตน วุตฺตํ – ‘‘สนฺโต เจว ปณีโต จา’’ติ. „Konzentration“ (samādhi) ist die Einspitzigkeit des Geistes (cittekaggatā), die zusammen mit jener die Ein- und Ausatmung erfassenden Achtsamkeit entstanden ist. Diese Lehrdarlegung ist nach der Konzentration als Hauptmerkmal (samādhisīsena) formuliert, nicht nach der Achtsamkeit (satisīsena). Daher ist in diesem Zusammenhang die Bedeutung wie folgt zu verstehen: Die mit der Achtsamkeit auf die Ein- und Ausatmung verbundene Konzentration ist „Achtsamkeitskonzentration auf die Ein- und Ausatmung“ (ānāpānassatisamādhi), oder die durch die Achtsamkeit auf die Ein- und Ausatmung entstandene Konzentration ist „Achtsamkeitskonzentration auf die Ein- und Ausatmung“. „Entfaltet“ (bhāvito) bedeutet hervorgebracht und vermehrt. „Vervielfacht“ (bahulīkato) bedeutet immer wieder geübt. „Friedvoll und erhaben“ (santo ceva paṇīto ca) bedeutet: friedvoll und erhaben; an beiden Stellen ist die Einschränkung durch das Wort „eva“ (nur/wahrlich) zu verstehen. Was ist damit gesagt? Während nämlich beispielsweise das Meditationsobjekt der Unreinheit (asubhakammaṭṭhāna) lediglich durch das Durchdringen (paṭivedhavasena) friedvoll und erhaben ist, jedoch aufgrund der Grobheit und der Widerwärtigkeit des Objekts hinsichtlich des Objekts selbst weder friedvoll noch erhaben ist, ist diese Achtsamkeitskonzentration auf die Ein- und Ausatmung in keiner Weise so, dass sie unbefriedigt (nicht friedvoll) oder nicht erhaben wäre. Vielmehr ist sie sowohl wegen der Friedvolligkeit des Objekts friedvoll, beruhigt und gestillt, als auch wegen der Friedvolligkeit der Faktoren, die als Durchdringung bezeichnet werden. Ebenso ist sie wegen der Erhabenheit des Objekts erhaben und unersättlich (Überdruss verhindernd), und auch wegen der Erhabenheit der Faktoren erhaben und unersättlich. Daher wurde gesagt: „friedvoll und erhaben“. อเสจนโก จ สุโข จ วิหาโรติ เอตฺถ ปน นาสฺส เสจนนฺติ อเสจนโก อนาสิตฺตโก อพฺโพกิณฺโณ ปาเฏกฺโก อาเวณิโก, นตฺเถตฺถ ปริกมฺเมน วา อุปจาเรน วา สนฺตตา อาทิมนสิการโต ปภุติ อตฺตโน สภาเวเนว สนฺโต จ ปณีโต จาติ อตฺโถ. เกจิ ปน อเสจนโกติ อนาสิตฺตโก โอชวนฺโต สภาเวเนว มธุโรติ วทนฺติ. เอวมยํ อเสจนโก จ อปฺปิตปฺปิตกฺขเณ กายิกเจตสิกสุขปฺปฏิลาภาย สํวตฺตนโต สุโข จ วิหาโรติ เวทิตพฺโพ. In dem Ausdruck „ein ungemischtes und glückseliges Verweilen“ (asecanako ca sukho ca vihāro) bedeutet „ungemischt“ (asecanako), dass es kein Träufeln (Zusatz) gibt, d. h. ohne künstlichen Zusatz (anāsittako), unvermischt (abbokiṇṇo), für sich bestehend (pāṭekko) und einzigartig (āveṇiko). Die Bedeutung ist hierbei: Es gibt in dieser Konzentration keine Friedvolligkeit, die erst durch vorbereitende Übung (parikamma) oder durch Angrenzende Konzentration (upacāra) erzeugt werden müsste; vielmehr ist sie von der ersten Ausrichtung des Geistes (ādimanasikārato) an durch ihre eigene Natur friedvoll und erhaben. Einige jedoch sagen: „asecanako“ bedeutet, ohne künstlichen Zusatz zu sein, nahrhaft wie Vitalkraft und von Natur aus süß. So ist dieses Verweilen als ungemischt und glückselig (sukho vihāro) zu verstehen, weil es in jedem Moment des Eintretens zur Erlangung des körperlichen und geistigen Glücks führt. อุปฺปนฺนุปฺปนฺเนติ อวิกฺขมฺภิเต อวิกฺขมฺภิเต. ปาปเกติ ลามเก. อกุสเล ธมฺเมติ อโกสลฺลสมฺภูเต ธมฺเม. ฐานโส อนฺตรธาเปตีติ ขเณเนว อนฺตรธาเปติ วิกฺขมฺเภติ. วูปสเมตีติ สุฏฺฐุ อุปสเมติ, นิพฺเพธภาคิยตฺตา วา อนุปุพฺเพน อริยมคฺควุฑฺฒิปฺปโต สมุจฺฉินฺทติ ปฏิปฺปสฺสมฺเภตีติปิ อตฺโถ. „Die jeweils entstandenen“ (uppannuppanne) bedeutet die noch nicht unterdrückten. „Bösen“ (pāpake) bedeutet die schlechten. „Unheilsamen Geisteszustände“ (akusale dhamme) bedeutet die aus Unwissenheit (akosallasambhūte) entstandenen Zustände. „Er lässt sie auf der Stelle verschwinden“ (ṭhānaso antaradhāpeti) bedeutet, er lässt sie im selben Augenblick verschwinden, d. h. er unterdrückt (vikkhambheti) sie. „Er bringt sie zur Ruhe“ (vūpasameti) bedeutet, er beruhigt sie vollkommen; oder es bedeutet, da diese Praxis zur Durchdringung führt, dass er, nachdem er allmählich die Entfaltung des edlen Pfades erlangt hat, sie völlig vernichtet (samucchindati) und endgültig zur Ruhe bringt (paṭippassambheti). เสยฺยถาปีติ โอปมฺมนิทสฺสนเมตํ. คิมฺหานํ ปจฺฉิเม มาเสติ อาสาฬฺหมาเส. อูหตํ รโชชลฺลนฺติ อทฺธมาเส วาตาตปสุกฺขาย โคมหึสาทิปาทปฺปหารสมฺภินฺนาย ปถวิยา อุทฺธํ หตํ อูหตํ อากาเส สมุฏฺฐิตํ รชญฺจ เรณุญฺจ. มหา อกาลเมโฆติ สพฺพํ นภํ อชฺโฌตฺถริตฺวา อุฏฺฐิโต อาสาฬฺหชุณฺหปกฺเข สกลํ อทฺธมาสํ วสฺสนกเมโฆ. โส หิ อสมฺปตฺเต วสฺสกาเล อุปฺปนฺนตฺตา อกาลเมโฆติ อิธาธิปฺเปโต. ฐานโส อนฺตรธาเปติ วูปสเมตีติ ขเณเนว [Pg.11] อทสฺสนํ เนติ, ปถวิยํ สนฺนิสีทาเปติ. เอวเมว โขติ โอปมฺมสมฺปฏิปาทนเมตํ. ตโต ปรํ วุตฺตนยเมว. „Gleichwie“ (seyyathāpi) ist eine Einleitung für einen Vergleich. „Im letzten Monat des Sommers“ (gimhānaṃ pacchime māse) bezieht sich auf den Monat Āsāḷha. „Den aufgewirbelten Staub und Schmutz“ (ūhataṃ rajojallaṃ) bezeichnet den feinen und groben Staub, der durch Wind und Hitze während der achtmonatigen Trockenzeit ausgetrocknet und durch die Hufe von Rindern, Büffeln usw. aufgewühlt und in den Himmel emporgewirbelt wurde. „Ein großer Regen außerhalb der Saison“ (mahā akālamegho) ist eine Regenwolke, die den gesamten Himmel bedeckt und in der hellen Hälfte des Monats Āsāḷha eine halbe Woche lang regnet. Da dieser Regen vor dem eigentlichen Beginn der Regenzeit fällt, wird er hier als „Regen außerhalb der Saison“ (akālamegho) verstanden. „Lässt ihn auf der Stelle verschwinden und bringt ihn zur Ruhe“ (ṭhānaso antaradhāpeti vūpasameti) bedeutet, dass er ihn augenblicklich unsichtbar macht, indem er ihn auf der Erde niederschlägt. „Ebenso nun“ (evameva kho) dient der Anwendung des Vergleichs auf den Gegenstand. Die darauffolgenden Worte sind genau in der bereits erklärten Weise zu verstehen. อิทานิ กถํ ภาวิโต จ ภิกฺขเว อานาปานสฺสติสมาธีติ เอตฺถ กถนฺติ อานาปานสฺสติสมาธิภาวนํ นานปฺปการโต วิตฺถาเรตุกมฺยตาปุจฺฉา. ภาวิโต จ ภิกฺขเว อานาปานสฺสติสมาธีติ นานปฺปการโต วิตฺถาเรตุกมฺยตาย ปุฏฺฐธมฺมนิทสฺสนํ. เอส นโย ทุติยปเทปิ. อยํ ปเนตฺถ สงฺเขปตฺโถ – ภิกฺขเว เกนปกาเรน เกนากาเรน เกน วิธินา ภาวิโต อานาปานสฺสติสมาธิ เกนปกาเรน พหุลีกโต สนฺโต เจว…เป… วูปสเมตีติ. Nun zu der Frage: „Wie aber, ihr Mönche, entfaltet...“ (kathaṃ bhāvito ca bhikkhave ānāpānassatisamādhi): Das Wort „wie“ (kathaṃ) ist eine Frage, die gestellt wird, weil die Absicht besteht, die Entfaltung der Achtsamkeitskonzentration auf die Ein- und Ausatmung in ihren verschiedenen Aspekten ausführlich darzulegen. Die Formulierung „entfaltet, ihr Mönche, die Achtsamkeitskonzentration auf die Ein- und Ausatmung“ ist die Aufzeigung des erfragten Lehrgegenstandes zum Zwecke einer detaillierten Erläuterung. Diese Methode gilt auch für den zweiten Satzteil („wie vervielfacht“). Die kurze Zusammenfassung hiervon lautet: Auf welche Weise, in welcher Art und Weise, nach welcher Methode entfaltet und vervielfacht, ihr Mönche, führt die Achtsamkeitskonzentration auf die Ein- und Ausatmung dazu, dass sie friedvoll... usw. ...ist und die unheilsamen Geisteszustände zur Ruhe bringt? อิทานิ ตมตฺถํ วิตฺถาเรนฺโต ‘‘อิธ ภิกฺขเว’’ติอาทิมาห. ตตฺถ อิธ ภิกฺขเว ภิกฺขูติ ภิกฺขเว อิมสฺมึ สาสเน ภิกฺขุ. อยญฺเหตฺถ อิธสทฺโท สพฺพปฺปการอานาปานสฺสติสมาธินิพฺพตฺตกสฺส ปุคฺคลสฺส สนฺนิสฺสยภูตสาสนปริทีปโน อญฺญสาสนสฺส ตถาภาวปฏิเสธโน จ. วุตฺตญฺเหตํ – ‘‘อิเธว, ภิกฺขเว, สมโณ…เป… สุญฺญา ปรปฺปวาทา สมเณภิ อญฺเญหี’’ติ (ม. นิ. ๑.๑๓๙). เตน วุตฺตํ – ‘‘อิมสฺมึ สาสเน ภิกฺขู’’ติ. Um nun diese Bedeutung im Detail zu erklären, sprach der Erhabene die Worte: „Da geht, ihr Mönche...“ (idha bhikkhave). Darin bedeutet „da geht, ihr Mönche, ein Mönch“: ihr Mönche, ein Mönch in dieser Lehre (Sāsana). Das Wort „hier/da“ (idha) bezeichnet in diesem Zusammenhang das Sāsana (die Lehre des Buddha) als die Zuflucht für eine Person, die in jeder Hinsicht die Achtsamkeitskonzentration auf die Ein- und Ausatmung hervorbringt, und schließt zugleich andere Lehren von dieser Eigenschaft aus. Es wurde ja gesagt: „Nur hier, ihr Mönche, gibt es den ersten Asketen (Samaṇa) ... leer von echten Asketen sind die Lehren anderer“ (MN I, S. 139). Daher wurde gesagt: „ein Mönch in dieser Lehre“. อรญฺญคโต วา…เป… สุญฺญาคารคโต วาติ อิทมสฺส อานาปานสฺสติสมาธิภาวนานุรูปเสนาสนปริคฺคหปริทีปนํ. อิมสฺส หิ ภิกฺขุโน ทีฆรตฺตํ รูปาทีสุ อารมฺมเณสุ อนุวิสฏํ จิตฺตํ อานาปานสฺสติสมาธิอารมฺมณํ อภิรุหิตุํ น อิจฺฉติ. กูฏโคณยุตฺตรโถ วิย อุปฺปถเมว ธาวติ. ตสฺมา เสยฺยถาปิ นาม โคโป กูฏเธนุยา สพฺพํ ขีรํ ปิวิตฺวา วฑฺฒิตํ กูฏวจฺฉํ ทเมตุกาโม เธนุโต อปเนตฺวา เอกมนฺเต มหนฺตํ ถมฺภํ นิขณิตฺวา ตตฺถ โยตฺเตน พนฺเธยฺย. อถสฺส โส วจฺโฉ อิโต จิโต จ วิปฺผนฺทิตฺวา ปลายิตุํ อสกฺโกนฺโต ตเมว ถมฺภํ อุปนิสีเทยฺย วา อุปนิปชฺเชยฺย วา; เอวเมว อิมินาปิ ภิกฺขุนา ทีฆรตฺตํ รูปารมฺมณาทิรสปานวฑฺฒิตํ ทุฏฺฐจิตฺตํ ทเมตุกาเมน รูปาทิอารมฺมณโต อปเนตฺวา อรญฺญํ วา…เป… สุญฺญาคารํ วา ปเวเสตฺวา ตตฺถ อสฺสาสปสฺสาสถมฺเภ สติโยตฺเตน พนฺธิตพฺพํ. เอวมสฺส ตํ จิตฺตํ อิโต จิโต จ วิปฺผนฺทิตฺวาปิ ปุพฺเพ อาจิณฺณารมฺมณํ อลภมานํ สติโยตฺตํ ฉินฺทิตฺวา ปลายิตุํ อสกฺโกนฺตํ ตเมวารมฺมณํ อุปจารปฺปนาวเสน อุปนิสีทติ เจว อุปนิปชฺชติ จ. เตนาหุ โปราณา – Die Worte „ist in den Wald gegangen...“ oder „...in ein leeres Gebäude gegangen“ zeigen auf, dass dieser Mönch eine für die Entfaltung der Achtsamkeitskonzentration auf die Ein- und Ausatmung geeignete Wohnstätte (senāsana) aufgesucht hat. Denn der Geist dieses Mönchs, der lange Zeit in den Sinnesobjekten wie Formen usw. umhergeschweift ist, will sich nicht so leicht auf das Meditationsobjekt der Konzentration auf die Ein- und Ausatmung einlassen. Er läuft wie ein Wagen, der von einem unbändigen Ochsen gezogen wird, unaufhaltsam vom rechten Weg ab. Deshalb, gleichwie ein Kuhhirt, der ein wildes Kalb zähmen will, welches groß geworden ist, indem es die gesamte Milch einer unbändigen Kuh trank, dieses Kalb von der Kuh trennen, an einem abgelegenen Ort einen großen Pfahl in den Boden rammen und es dort mit einem Seil festbinden würde; und wenn sich dieses Kalb dann hin und her winden und feststellen würde, dass es nicht entkommen kann, so würde es sich schließlich an eben diesen Pfahl anlehnen oder sich daneben hinlegen; ebenso muss auch dieser Mönch, der seinen unbändigen Geist zähmen will – welcher lange Zeit dadurch genährt und großgezogen wurde, dass er den Geschmack von Objekten wie Formen usw. genoss –, diesen Geist von den Objekten wie Formen usw. abziehen, ihn in den Wald oder unter einen Baum oder in ein leeres Gebäude führen und ihn dort am Pfahl der Ein- und Ausatmung mit dem Seil der Achtsamkeit (satiyotta) festbinden. Wenn sein Geist in dieser Weise festgebunden ist, mag er sich zwar noch hin und her winden, doch da er seine früher gewohnten Sinnesobjekte nicht mehr erlangt und das Seil der Achtsamkeit nicht zerreißen und entfliehen kann, setzt er sich schließlich mittels der Angrenzenden und der Vollen Konzentration (upacārappanāvasena) an eben dieses Objekt der Atmung und legt sich daran nieder. Daher sagten die Alten: ‘‘ยถา [Pg.12] ถมฺเภ นิพนฺเธยฺย, วจฺฉํ ทมฺมํ นโร อิธ; พนฺเธยฺเยวํ สกํ จิตฺตํ, สติยารมฺมเณ ทฬฺห’’นฺติ. (วิสุทฺธิ. ๑.๒๑๗; ที. นิ. อฏฺฐ. ๒.๓๗๔; ม. นิ. อฏฺฐ. ๑.๑๐๗; ปฏิ. ม. อฏฺฐ. ๒.๑.๑๖๓); „So wie ein Mensch hier ein zu zähmendes Kalb an einen Pfahl binden würde, ebenso sollte man den eigenen Geist mit Achtsamkeit fest an das Meditationsobjekt binden.“ เอวมสฺเสตํ เสนาสนํ ภาวนานุรูปํ โหติ. เตน วุตฺตํ – ‘‘อิทมสฺส อานาปานสฺสติสมอาธิภาวนานุรูปเสนาสนปริคฺคหปริทีปน’’นฺติ. Auf diese Weise ist seine Wohnstätte der Entfaltung angemessen. Daher wurde gesagt: „Dies zeigt auf, dass er eine für die Entfaltung der Achtsamkeitskonzentration auf die Ein- und Ausatmung angemessene Wohnstätte aufgesucht hat.“ อถ วา ยสฺมา อิทํ กมฺมฏฺฐานปฺปเภเท มุทฺธภูตํ สพฺพญฺญุพุทฺธปจฺเจกพุทฺธพุทฺธสาวกานํ วิเสสาธิคมทิฏฺฐธมฺมสุขวิหารปทฏฺฐานํ อานาปานสฺสติกมฺมฏฺฐานํ อิตฺถิปุริสหตฺถิอสฺสาทิสทฺทสมากุลํ คามนฺตํ อปริจฺจชิตฺวา น สุกรํ สมฺปาเทตุํ, สทฺทกณฺฏกตฺตา ฌานสฺส. อคามเก ปน อรญฺเญ สุกรํ โยคาวจเรน อิทํ กมฺมฏฺฐานํ ปริคฺคเหตฺวา อานาปานจตุตฺถชฺฌานํ นิพฺพตฺเตตฺวา ตเทว จ ปาทกํ กตฺวา สงฺขาเร สมฺมสิตฺวา อคฺคผลํ อรหตฺตํ สมฺปาปุณิตุํ, ตสฺมาสฺส อนุรูปํเสนาสนํ ทสฺเสนฺโต ภควา ‘‘อรญฺญคโต วา’’ติอาทิมาห. Oder aber, weil dieses Meditationsobjekt der Achtsamkeit auf den Ein- und Ausatmen (ānāpānassatikammaṭṭhāna), welches an der Spitze der verschiedenen Meditationsobjekte steht und die unmittelbare Grundlage für das Erlangen der besonderen Errungenschaften sowie für das glückliche Verweilen im gegenwärtigen Leben für alle Allwissenden Buddhas, Paccekabuddhas und edlen Schüler ist, nicht leicht erfolgreich zu vollenden ist, ohne das dörfliche Gebiet zu verlassen, das von den Geräuschen von Frauen, Männern, Elefanten, Pferden usw. erfüllt ist – da Geräusche ein Dorn für die Vertiefung (Jhāna) sind; in einem dorffreien Wald hingegen ist es für den Übenden (yogāvacara) leicht, dieses Meditationsobjekt zu ergreifen, die vierte Vertiefung (Jhāna) des Ein- und Ausatmens hervorzubringen, eben diese zur Grundlage zu machen, die Gestaltungen (saṅkhāra) zu untersuchen und die höchste Frucht, die Arahatschaft (arahatta), zu erreichen; darum sprach der Erhabene, um ihm eine angemessene Wohnstätte zu zeigen, die Worte: „Ist in den Wald gegangen oder...“ usw. วตฺถุวิชฺชาจริโย วิย หิ ภควา, โส ยถา วตฺถุวิชฺชาจริโย นครภูมึ ปสฺสิตฺวา สุฏฺฐุ อุปปริกฺขิตฺวา ‘‘เอตฺถ นครํ มาเปถา’’ติ อุปทิสติ, โสตฺถินา จ นคเร นิฏฺฐิเต ราชกุลโต มหาสกฺการํ ลภติ; เอวเมว โยคาวจรสฺส อนุรูปเสนาสนํ อุปปริกฺขิตฺวา เอตฺถ กมฺมฏฺฐานํ อนุยุญฺชิตพฺพนฺติ อุปทิสติ. ตโต ตตฺถ กมฺมฏฺฐานํ อนุยุตฺเตน โยคินา กเมน อรหตฺเต ปตฺเต ‘‘สมฺมาสมฺพุทฺโธ วต โส ภควา’’ติ มหนฺตํ สกฺการํ ลภติ. อยํ ปน ภิกฺขุ ‘‘ทีปิสทิโส’’ติ วุจฺจติ. ยถา หิ มหาทีปิราชา อรญฺเญ ติณคหนํ วา วนคหนํ วา ปพฺพตคหนํ วา นิสฺสาย นิลียิตฺวา วนมหึสโคกณฺณสูกราทโย มิเค คณฺหาติ; เอวเมวายํ อรญฺญาทีสุ กมฺมฏฺฐานํ อนุยุญฺชนฺโต ภิกฺขุ ยถากฺกเมน โสตาปตฺติสกทาคามิอนาคามิอรหตฺตมคฺเค เจว อริยผลญฺจ คณฺหาตีติ เวทิตพฺโพ. เตนาหุ โปราณา – Denn der Erhabene gleicht einem Meister der Standortlehre (vatthuvijjācariya). So wie ein Meister der Standortlehre, wenn er den Platz für eine Stadt sieht, diesen gründlich prüft und anweist: „Errichtet hier eine Stadt!“, und wenn die Stadt wohlbehalten fertiggestellt ist, große Ehrung vom Königshaus empfängt; ebenso prüft Er eine angemessene Wohnstätte für den Übenden und weist an: „Hier soll man sich dem Meditationsobjekt widmen.“ Wenn dann der Yogi, der sich dort dem Meditationsobjekt widmet, der Reihe nach die Arahatschaft erlangt, empfängt [der Erhabene] große Verehrung: „Wahrlich, vollkommen erwacht ist jener Erhabene!“ Dieser Mönch aber wird als „einem Leoparden gleichend“ bezeichnet. Denn wie ein großer Leopardenkönig im Wald, der sich im dichten Gras, dichten Wald oder dichten Gebirge verbirgt und dort Wildtiere wie Wildbüffel, Elche, Wildschweine und andere fängt; ebenso ist zu verstehen, dass dieser Mönch, der sich in den Wäldern und an anderen Orten dem Meditationsobjekt widmet, der Reihe nach die Pfade des Stromeintritts, der Einmalwiederkehr, der Nichtwiederkehr und der Arahatschaft sowie die edlen Früchte ergreift. Darum sagten die Alten: ‘‘ยถาปิ ทีปิโก นาม, นิลียิตฺวา คณฺหตี มิเค; ตเถวายํ พุทฺธปุตฺโต, ยุตฺตโยโค วิปสฺสโก; อรญฺญํ ปวิสิตฺวาน, คณฺหาติ ผลมุตฺตม’’นฺติ. (มิ. ป. ๖.๑.๕); „So wie ein Leopard sich verbirgt und Wildtiere fängt, ebenso ergreift dieser Buddhasohn, der der Praxis hingegebene Einsichtsmeditierende, nachdem er in den Wald hineingegangen ist, die höchste Frucht.“ เตนสฺส ปรกฺกมชวโยคฺคภูมึ อรญฺญเสนาสนํ ทสฺเสนฺโต ภควา ‘‘อรญฺญคโต วา’’ติอาทิมาห. Darum sprach der Erhabene, um ihm die Waldeinsiedelei als die für den Schwung seiner Tatkraft geeignete Stätte zu zeigen, die Worte: „Ist in den Wald gegangen oder...“ usw. ตตฺถ [Pg.13] อรญฺญคโต วาติ อรญฺญนฺติ ‘‘นิกฺขมิตฺวา พหิ อินฺทขีลา สพฺพเมตํ อรญฺญ’’นฺติ (วิภ. ๕๒๙) จ ‘‘อารญฺญกํ นาม เสนาสนํ ปญฺจธนุสติกํ ปจฺฉิม’’นฺติ (ปารา. ๖๕๓) จ เอวํ วุตฺตลกฺขเณสุ อรญฺเญสุ อนุรูปํ ยํกิญฺจิ ปวิเวกสุขํ อรญฺญํ คโต. รุกฺขมูลคโต วาติ รุกฺขสมีปํ คโต. สุญฺญาคารคโต วาติ สุญฺญํ วิวิตฺโตกาสํ คโต. เอตฺถ จ ฐเปตฺวา อรญฺญญฺจ รุกฺขมูลญฺจ อวเสสสตฺตวิธเสนาสนคโตปิ สุญฺญาคารคโตติ วตฺตุํ วฏฺฏติ. เอวมสฺส อุตุตฺตยานุกูลํ ธาตุจริยานุกูลญฺจ อานาปานสฺสติภาวนานุรูปํ เสนาสนํ อุปทิสิตฺวา อลีนานุทฺธจฺจปกฺขิกํ สนฺตมิริยาปถํ อุปทิสนฺโต ‘‘นิสีทตี’’ติ อาห. อถสฺส นิสชฺชาย ทฬฺหภาวํ อสฺสาสปสฺสาสานํ ปวตฺตนสุขตํ อารมฺมณปริคฺคหูปายญฺจ ทสฺเสนฺโต ‘‘ปลฺลงฺกํ อาภุชิตฺวา’’ติอาทิมาห. Darin [bedeutet] „Ist in den Wald gegangen“: In Bezug auf den Wald heißt es: „Wenn man über die Torschwelle (indakhīla) hinausgeht, ist dies alles Wald“ und „Eine Waldeinsiedelei ist eine Wohnstätte, die sich mindestens fünfhundert Bogenlängen entfernt befindet“; unter solchen Wäldern mit diesen beschriebenen Merkmalen ist er in irgendeinen angemessenen Wald gegangen, der das Glück der Einsamkeit gewährt. „Oder ist unter einen Baum gegangen“ bedeutet: Er ist in die Nähe eines Baumes gegangen. „Oder ist an einen leeren Ort gegangen“ bedeutet: Er ist an einen leeren, einsamen Ort gegangen. Und hierbei ist es angemessen, auch einen Mönch, der sich zu einer der verbleibenden sieben Arten von Wohnstätten begibt – ausgenommen den Wald und den Fuß eines Baumes –, als „an einen leeren Ort gegangen“ zu bezeichnen. Nachdem [der Erhabene] ihm so drei Arten von Wohnstätten gewiesen hat, die für die drei Jahreszeiten geeignet sind, dem Temperament sowie den Körpersäften entsprechen und der Entfaltung der Achtsamkeit auf den Ein- und Ausatmen angemessen sind, sprach Er, um eine friedvolle Körperhaltung zu weisen, die weder zur Trägheit noch zur Unruhe neigt: „er setzt sich nieder“. Danach sprach Er, um die Festigkeit seines Sitzens, die Leichtigkeit des Ein- und Ausatmens sowie die Methode des Erfassens des Objekts zu zeigen: „nachdem er die Beine gekreuzt hat“ usw. ตตฺถ ปลฺลงฺกนฺติ สมนฺตโต อูรุพทฺธาสนํ. อาภุชิตฺวาติ อาพนฺธิตฺวา. อุชุํ กายํ ปณิธายาติ อุปริมํ สรีรํ อุชุกํ ฐเปตฺวา, อฏฺฐารส ปิฏฺฐิกณฺฏเก โกฏิยา โกฏึ ปฏิปาเทตฺวา. เอวญฺหิ นิสินฺนสฺส จมฺมมํสนฺหารูนิ น ปณมนฺติ. อถสฺส ยา เตสํ ปณมนปฺปจฺจยา ขเณ ขเณ เวทนา อุปฺปชฺเชยฺยุํ, ตา น อุปฺปชฺชนฺติ. ตาสุ อนุปฺปชฺชมานาสุ จิตฺตํ เอกคฺคํ โหติ. กมฺมฏฺฐานํ น ปริปตติ. วุฑฺฒึ ผาตึ อุปคจฺฉติ. Darin bedeutet „den Pallaṅka“: den Sitz mit allseitig verschränkten Oberschenkeln (Kreuzsitz). „Gekreuzt habend (ābhujitvā)“ bedeutet: gefaltet habend. „Den Körper aufrecht haltend“ bedeutet: den Oberkörper aufrecht hinstellend, indem man die achtzehn Rückenwirbel Ende an Ende aufeinandersetzt. Denn bei einem so Sitzenden krümmen sich Haut, Fleisch und Sehnen nicht. Alsdann entstehen jene Schmerzen nicht, die andernfalls Augenblick für Augenblick aufgrund des Krümmens dieser [Teile] entstehen würden. Wenn diese Schmerzen ausbleiben, wird der Geist einspitzig (gesammelt). Das Meditationsobjekt verfällt nicht, sondern gelangt zu Wachstum und Entfaltung. ปริมุขํ สตึ อุปฏฺฐเปตฺวาติ กมฺมฏฺฐานาภิมุขํ สตึ ฐปยิตฺวา. อถ วา ‘‘ปรี’’ติ ปริคฺคหฏฺโฐ; ‘‘มุข’’นฺติ นิยฺยานฏฺโฐ; ‘‘สตี’’ติ อุปฏฺฐานฏฺโฐ; เตน วุจฺจติ – ‘‘ปริมุขํ สตึ อุปฏฺฐเปตฺวา’’ติ. เอวํ ปฏิสมฺภิทายํ (ปฏิ. ม. ๑.๑๖๔-๑๖๕) วุตฺตนเยนเปตฺถ อตฺโถ ทฏฺฐพฺโพ. ตตฺรายํ สงฺเขโป – ‘‘ปริคฺคหิตนิยฺยานํ สตึ กตฺวา’’ติ. โส สโตว อสฺสสตีติ โส ภิกฺขุ เอวํ นิสีทิตฺวา เอวญฺจ สตึ อุปฏฺฐเปตฺวา ตํ สตึ อวิชหนฺโต สโตเอว อสฺสสติ, สโต ปสฺสสติ, สโตการี โหตีติ วุตฺตํ โหติ. „Die Achtsamkeit vor sich aufgestellt habend (parimukhaṃ satiṃ upaṭṭhapetvā)“ bedeutet: die Achtsamkeit auf das Meditationsobjekt gerichtet aufgestellt habend. Oder aber: „pari“ hat die Bedeutung des Erfassens (pariggaha); „mukha“ hat die Bedeutung des Entkommens bzw. der Befreiung (niyyāna); „sati“ hat die Bedeutung des Gegenwärtigseins (upaṭṭhāna); darum wird gesagt: „die Achtsamkeit vor sich aufgestellt habend“. Auf diese Weise ist die Bedeutung auch hier gemäß der in der Paṭisambhidāmagga dargelegten Methode zu verstehen. Darin ist dies die kurze Zusammenfassung: „indem er eine Achtsamkeit herstellt, die das Erfassen und das Entkommen besitzt“. „Er atmet nur achtsam ein“ bedeutet: Dieser Mönch setzt sich so nieder, stellt die Achtsamkeit so auf, und ohne diese Achtsamkeit aufzugeben, atmet er nur achtsam ein, atmet achtsam aus; es ist damit gesagt, dass er als ein achtsam Handelnder agiert. อิทานิ เยหากาเรหิ สโตการี โหติ, เต ทสฺเสนฺโต ‘‘ทีฆํ วา อสฺสสนฺโต’’ติอาทิมาห. วุตฺตญฺเหตํ ปฏิสมฺภิทายํ – ‘‘โส สโตว อสฺสสติ, สโต ปสฺสสตี’’ติ เอตสฺเสว วิภงฺเค – Um nun jene Weisen zu zeigen, in denen er als ein achtsam Handelnder agiert, sprach Er die Worte: „Lang [einatmend] oder...“ usw. Dies wurde nämlich in der Paṭisambhidāmagga in der Erklärung eben dieses Satzes „Er atmet nur achtsam ein, atmet achtsam aus“ wie folgt dargelegt: ‘‘พาตฺตึสาย [Pg.14] อากาเรหิ สโตการี โหติ. ทีฆํ อสฺสาสวเสน จิตฺตสฺส เอกคฺคตํ อวิกฺเขปํ ปชานโต สติ อุปฏฺฐิตา โหติ. ตาย สติยา เตน ญาเณน สโตการี โหติ. ทีฆํ ปสฺสาสวเสน…เป… ปฏินิสฺสคฺคานุปสฺสี อสฺสาสวเสน ปฏินิสฺสคฺคานุปสฺสี ปสฺสาสวเสน จิตฺตสฺส เอกคฺคตํ อวิกฺเขปํ ปชานโต สติ อุปฏฺฐิตา โหติ. ตาย สติยา เตน ญาเณน สโตการี โหตี’’ติ (ปฏิ. ม. ๑.๑๖๕). „Auf zweiunddreißig Weisen agiert er als ein achtsam Handelnder. Durch das lange Einatmen ist bei demjenigen, der die Einspitzigkeit und Unabgelenktheit des Geistes erkennt, die Achtsamkeit aufgestellt. Durch jene Achtsamkeit, durch jene Erkenntnis agiert er als ein achtsam Handelnder. Durch das lange Ausatmen... [wie oben] ... durch das Einatmen, während er das Loslassen betrachtet, und durch das Ausatmen, während er das Loslassen betrachtet, ist bei demjenigen, der die Einspitzigkeit und Unabgelenktheit des Geistes erkennt, die Achtsamkeit aufgestellt. Durch jene Achtsamkeit, durch jene Erkenntnis agiert er als ein achtsam Handelnder.“ ตตฺถ ทีฆํ วา อสฺสสนฺโตติ ทีฆํ วา อสฺสาสํ ปวตฺเตนฺโต. ‘‘อสฺสาโส’’ติ พหิ นิกฺขมนวาโต. ‘‘ปสฺสาโส’’ติ อนฺโต ปวิสนวาโต. สุตฺตนฺตฏฺฐกถาสุ ปน อุปฺปฏิปาฏิยา อาคตํ. Darin [bedeutet] „lang einatmend“: einen langen Atemzug vollziehend. „Assāsa“ (Ausatmung) ist der nach außen gehende Wind. „Passāsa“ (Einatmung) ist der nach innen gehende Wind. In den Suttanta-Kommentaren jedoch ist es in umgekehrter Reihenfolge überliefert. ตตฺถ สพฺเพสมฺปิ คพฺภเสยฺยกานํ มาตุกุจฺฉิโต นิกฺขมนกาเล ปฐมํ อพฺภนฺตรวาโต พหิ นิกฺขมติ. ปจฺฉา พาหิรวาโต สุขุมํ รชํ คเหตฺวา อพฺภนฺตรํ ปวิสนฺโต ตาลุํ อาหจฺจ นิพฺพายติ. เอวํ ตาว อสฺสาสปสฺสาสา เวทิตพฺพา. ยา ปน เตสํ ทีฆรสฺสตา, สา อทฺธานวเสน เวทิตพฺพา. ยถา หิ โอกาสทฺธานํ ผริตฺวา ฐิตํ อุทกํ วา วาลิกา วา ‘‘ทีฆมุทกํ ทีฆา วาลิกา, รสฺสมุทกํ รสฺสา วาลิกา’’ติ วุจฺจติ. เอวํ จุณฺณวิจุณฺณาปิ อสฺสาสปสฺสาสา หตฺถิสรีเร อหิสรีเร จ เตสํ อตฺตภาวสงฺขาตํ ทีฆํ อทฺธานํ สณิกํ ปูเรตฺวา สณิกเมว นิกฺขมนฺติ, ตสฺมา ‘‘ทีฆา’’ติ วุจฺจนฺติ. สุนขสสาทีนํ อตฺตภาวสงฺขาตํ รสฺสํ อทฺธานํ สีฆํ ปูเรตฺวา สีฆเมว นิกฺขมนฺติ, ตสฺมา ‘‘รสฺสา’’ติ วุจฺจนฺติ. มนุสฺเสสุ ปน เกจิ หตฺถิอหิอาทโย วิย กาลทฺธานวเสน ทีฆํ อสฺสสนฺติ จ ปสฺสสนฺติ จ. เกจิ สุนขสสาทโย วิย รสฺสํ. ตสฺมา เตสํ กาลวเสน ทีฆมทฺธานํ นิกฺขมนฺตา จ ปวิสนฺตา จ เต ทีฆา. อิตฺตรมทฺธานํ นิกฺขมนฺตา จ ปวิสนฺตา จ ‘‘รสฺสา’’ติ เวทิตพฺพา. ตตฺรายํ ภิกฺขุ นวหากาเรหิ ทีฆํ อสฺสสนฺโต จ ปสฺสสนฺโต จ ‘‘ทีฆํ อสฺสสามิ ปสฺสสามี’’ติ ปชานาติ. เอวํ ปชานโต จสฺส เอเกนากาเรน กายานุปสฺสนาสติปฏฺฐานภาวนา สมฺปชฺชตีติ เวทิตพฺพา. ยถาห ปฏิสมฺภิทายํ – Hierbei strömt bei allen im Mutterleib Befindlichen zur Zeit des Austritts aus dem Mutterleib zuerst der innere Wind nach außen. Danach tritt der äußere Wind ein, nimmt feinen Staub auf, berührt beim Eintreten den Gaumen und kommt zur Ruhe. So sind zunächst Ausatmung und Einatmung zu verstehen. Was aber deren Länge und Kürze betrifft, so ist diese durch die Dauer (der zeitlichen Erstreckung) zu verstehen. Wie nämlich Wasser oder Sand, das eine räumliche Erstreckung ausfüllt, als „langes Wasser“, „langer Sand“, „kurzes Wasser“ oder „kurzer Sand“ bezeichnet wird, ebenso füllen Ausatmung und Einatmung, obwohl sie in feinste Partikel zerteilt sind, im Körper eines Elefanten oder einer Schlange langsam die lange Zeitspanne aus, die durch ihre Körperform bestimmt ist, und strömen langsam wieder aus; darum werden sie „lang“ genannt. Bei Hunden, Hasen usw. füllen sie schnell die kurze Zeitspanne aus, die durch ihre Körperform bestimmt ist, und strömen schnell wieder aus; darum werden sie „kurz“ genannt. Unter den Menschen aber atmen einige, wie Elefanten, Schlangen usw., nach der zeitlichen Dauer lang aus und ein. Einige atmen kurz, wie Hunde und Hasen. Daher sind diejenigen Atemzüge, die nach der Zeitdauer für eine lange Erstreckung ausströmen und eintreten, als „lang“ zu verstehen; diejenigen, die für eine kurze Erstreckung ausströmen und eintreten, als „kurz“. Hierbei versteht dieser Mönch, indem er in neunfacher Weise lang ausatmet und einatmet: „Ich atme lang aus, ich atme lang ein“. Es ist zu verstehen, dass sich für den, der so versteht, in einer Weise die Entfaltung des Fundaments der Achtsamkeit bei der Betrachtung des Körpers erfüllt. Wie es im Paṭisambhidāmagga heißt: ‘‘กถํ ทีฆํ อสฺสสนฺโต ‘ทีฆํ อสฺสสามี’ติ ปชานาติ, ทีฆํ ปสฺสสนฺโต ‘ทีฆํ ปสฺสสามี’ติ ปชานาติ? ทีฆํ อสฺสาสํ อทฺธานสงฺขาเต [Pg.15] อสฺสสติ, ทีฆํ ปสฺสาสํ อทฺธานสงฺขาเต ปสฺสสติ, ทีฆํ อสฺสาสปสฺสาสํ อทฺธานสงฺขาเต อสฺสสติปิ ปสฺสสติปิ. ทีฆํ อสฺสาสปสฺสาสํ อทฺธานสงฺขาเต อสฺสสโตปิ ปสฺสสโตปิ ฉนฺโท อุปฺปชฺชติ; ฉนฺทวเสน ตโต สุขุมตรํ ทีฆํ อสฺสาสํ อทฺธานสงฺขาเต อสฺสสติ, ฉนฺทวเสน ตโต สุขุมตรํ ทีฆํ ปสฺสาสํ อทฺธานสงฺขาเต ปสฺสสติ, ฉนฺทวเสน ตโต สุขุมตรํ ทีฆํ อสฺสาสปสฺสาสํ อทฺธานสงฺขาเต อสฺสสติปิ ปสฺสสติปิ. ฉนฺทวเสน ตโต สุขุมตรํ ทีฆํ อสฺสาสปสฺสาสํ อทฺธานสงฺขาเต อสฺสสโตปิ ปสฺสสโตปิ ปาโมชฺชํ อุปฺปชฺชติ; ปาโมชฺชวเสน ตโต สุขุมตรํ ทีฆํ อสฺสาสํ อทฺธานสงฺขาเต อสฺสสติ, ปาโมชฺชวเสน ตโต สุขุมตรํ ทีฆํ ปสฺสาสํ…เป… ทีฆํ อสฺสาสปสฺสาสํ อทฺธานสงฺขาเต อสฺสสติปิ ปสฺสสติปิ. ปาโมชฺชวเสน ตโต สุขุมตรํ ทีฆํ อสฺสาสปสฺสาสํ อทฺธานสงฺขาเต อสฺสสโตปิ ปสฺสสโตปิ ทีฆํ อสฺสาสปสฺสาสา จิตฺตํ วิวตฺตติ, อุเปกฺขา สณฺฐาติ. อิเมหิ นวหิ อากาเรหิ ทีฆํ อสฺสาสปสฺสาสา กาโย; อุปฏฺฐานํ สติ; อนุปสฺสนา ญาณํ; กาโย อุปฏฺฐานํ, โน สติ; สติ อุปฏฺฐานญฺเจว สติ จ. ตาย สติยา เตน ญาเณน ตํ กายํ อนุปสฺสติ. เตน วุจฺจติ – ‘‘กาเย กายานุปสฺสนาสติปฏฺฐานภาวนา’’ติ (ปฏิ. ม. ๑.๑๖๖). „Wie versteht er, wenn er lang ausatmet: ‚Ich atme lang aus‘, und wenn er lang einatmet: ‚Ich atme lang ein‘? Er atmet eine lange Ausatmung in einer als zeitliche Erstreckung bezeichneten Dauer aus; er atmet eine lange Einatmung in einer als zeitliche Erstreckung bezeichneten Dauer ein; er atmet sowohl eine lange Ausatmung als auch eine lange Einatmung in einer als zeitliche Erstreckung bezeichneten Dauer aus und ein. Bei dem, der so eine lange Ausatmung und Einatmung in einer als zeitliche Erstreckung bezeichneten Dauer aus- und einatmet, entsteht Streben (kushala-chanda); durch dieses Streben atmet er eine noch feinere lange Ausatmung in einer als zeitliche Erstreckung bezeichneten Dauer aus; durch dieses Streben atmet er eine noch feinere lange Einatmung in einer als zeitliche Erstreckung bezeichneten Dauer ein; durch dieses Streben atmet er sowohl eine noch feinere lange Ausatmung als auch Einatmung in einer als zeitliche Erstreckung bezeichneten Dauer aus und ein. Bei dem, der durch das Streben eine noch feinere lange Aus- und Einatmung in einer als zeitliche Erstreckung bezeichneten Dauer aus- und einatmet, entsteht Freude; durch diese Freude atmet er eine noch feinere lange Ausatmung in einer als zeitliche Erstreckung bezeichneten Dauer aus; durch diese Freude atmet er eine noch feinere lange Einatmung… pe… sowohl eine lange Ausatmung als auch Einatmung in einer als zeitliche Erstreckung bezeichneten Dauer aus und ein. Bei dem, der durch die Freude eine noch feinere lange Aus- und Einatmung in einer als zeitliche Erstreckung bezeichneten Dauer aus- und einatmet, wendet sich der Geist von der langen Aus- und Einatmung ab, und Gleichmut stellt sich ein. In diesen neun Weisen ist die lange Aus- und Einatmung der Körper; das Vergegenwärtigen ist die Achtsamkeit; die Betrachtung ist das Wissen. Der Körper ist das Vergegenwärtigte, nicht die Achtsamkeit; die Achtsamkeit ist sowohl das Vergegenwärtigen als auch die Achtsamkeit selbst. Mit dieser Achtsamkeit, mit diesem Wissen betrachtet er jenen Körper. Daher heißt es: ‚Die Entfaltung des Fundaments der Achtsamkeit bei der Betrachtung des Körpers im Körper‘“ (Paṭi. Ma. 1.166). เอเสว นโย รสฺสปเทปิ. อยํ ปน วิเสโส – ‘‘ยถา เอตฺถ ‘ทีฆํ อสฺสาสํ อทฺธานสงฺขาเต’ติ วุตฺตํ; เอวมิธ ‘รสฺสํ อสฺสาสํ อิตฺตรสงฺขาเต อสฺสสตี’’ติ อาคตํ. ตสฺมา ตสฺส วเสน ยาว ‘‘เตน วุจฺจติ กาเย กายานุปสฺสนาสติปฏฺฐานภาวนา’’ติ ตาว โยเชตพฺพํ. เอวมยํ อทฺธานวเสน อิตฺตรวเสน จ อิเมหากาเรหิ อสฺสาสปสฺสาเส ปชานนฺโต ทีฆํ วา อสฺสสนฺโต ‘‘ทีฆํ อสฺสสามี’’ติ ปชานาติ…เป… รสฺสํ วา ปสฺสสนฺโต ‘‘รสฺสํ ปสฺสสามี’’ติ ปชานาตีติ เวทิตพฺโพ. Ebenso verhält es sich auch beim Wort „kurz“. Dies aber ist der Unterschied: Wie hier gesagt wurde: „eine lange Ausatmung in einer als zeitliche Erstreckung bezeichneten Dauer“, so heißt es dort [beim kurzen Atmen]: „er atmet eine kurze Ausatmung in einer als kurz bezeichneten Dauer aus“. Daher ist es gemäß dieser Formulierung bis hin zu „Daher heißt es: Die Entfaltung des Fundaments der Achtsamkeit bei der Betrachtung des Körpers im Körper“ anzuwenden. So ist zu verstehen, dass dieser Mönch, indem er durch diese Weisen die Aus- und Einatmung nach der langen Dauer und nach der kurzen Dauer versteht, versteht: „Ich atme lang aus“, wenn er lang ausatmet, …pe… oder versteht: „Ich atme kurz ein“, wenn er kurz einatmet. เอวํ [Pg.16] ปชานโต จสฺส – Und für den, der so versteht, gilt: ‘‘ทีโฆ รสฺโส จ อสฺสาโส; ปสฺสาโสปิ จ ตาทิโส; จตฺตาโร วณฺณา วตฺตนฺติ; นาสิกคฺเคว ภิกฺขุโน’’ติ. (วิสุทฺธิ. ๑.๒๑๙; ปฏิ. ม. อฏฺฐ. ๒.๑.๑๖๓); „Die lange und die kurze Ausatmung, und ebenso die Einatmung – diese vier Aspekte treten für den Mönch direkt an der Nasenspitze auf.“ สพฺพกายปฺปฏิสํเวที อสฺสสิสฺสามิ…เป… ปสฺสสิสฺสามีติ สิกฺขตีติ สกลสฺส อสฺสาสกายสฺส อาทิมชฺฌปริโยสานํ วิทิตํ กโรนฺโต ปากฏํ กโรนฺโต ‘‘อสฺสสิสฺสามี’’ติ สิกฺขติ. สกลสฺส ปสฺสาสกายสฺส อาทิมชฺฌปริโยสานํ วิทิตํ กโรนฺโต ปากฏํ กโรนฺโต ‘‘ปสฺสสิสฺสามี’’ติ สิกฺขติ. เอวํ วิทิตํ กโรนฺโต ปากฏํ กโรนฺโต ญาณสมฺปยุตฺตจิตฺเตน อสฺสสติ เจว ปสฺสสติ จ; ตสฺมา ‘‘อสฺสสิสฺสามิ ปสฺสสิสฺสามี’’ติ สิกฺขตีติ วุจฺจติ. เอกสฺส หิ ภิกฺขุโน จุณฺณวิจุณฺณวิสเฏ อสฺสาสกาเย ปสฺสาสกาเย วา อาทิ ปากโฏ โหติ, น มชฺฌปริโยสานํ. โส อาทิเมว ปริคฺคเหตุํ สกฺโกติ, มชฺฌปริโยสาเน กิลมติ. เอกสฺส มชฺฌํ ปากฏํ โหติ, น อาทิปริโยสานํ. โส มชฺฌเมว ปริคฺคเหตุํ สกฺโกติ, อาทิปริโยสาเน กิลมติ. เอกสฺส ปริโยสานํ ปากฏํ โหติ, น อาทิมชฺฌํ. โส ปริโยสานํเยว ปริคฺคเหตุํ สกฺโกติ, อาทิมชฺเฌ กิลมติ. เอกสฺส สพฺพมฺปิ ปากฏํ โหติ, โส สพฺพมฺปิ ปริคฺคเหตุํ สกฺโกติ, น กตฺถจิ กิลมติ. ตาทิเสน ภวิตพฺพนฺติ ทสฺเสนฺโต อาห – ‘‘สพฺพกายปฺปฏิสํเวที อสฺสสิสฺสามิ…เป… ปสฺสสิสฺสามีติ สิกฺขตี’’ติ. „‚Den gesamten Körper empfindend, werde ich ausatmen‘ …pe… ‚werde ich einatmen‘, so übt er sich“ bedeutet: Indem er den Anfang, die Mitte und das Ende des gesamten Ausatmungskörpers bekannt macht, offenbar macht, übt er sich: „Ich werde ausatmen“. Indem er den Anfang, die Mitte und das Ende des gesamten Einatmungskörpers bekannt macht, offenbar macht, übt er sich: „Ich werde einatmen“. Indem er dies so bekannt macht, offenbar macht, atmet er mit einem von Wissen begleiteten Geist sowohl aus als auch ein; darum heißt es: „‚Ich werde ausatmen, ich werde einatmen‘, so übt er sich“. Denn bei einem Mönch ist im feinsten, zerstäubt verbreiteten Ausatmungskörper oder Einatmungskörper der Anfang deutlich, nicht aber die Mitte und das Ende. Er vermag nur den Anfang zu erfassen und ermüdet bei der Mitte und dem Ende. Bei einem anderen ist die Mitte deutlich, nicht aber der Anfang und das Ende. Er vermag nur die Mitte zu erfassen und ermüdet beim Anfang und dem Ende. Bei einem anderen ist das Ende deutlich, nicht aber der Anfang und die Mitte. Er vermag nur das Ende zu erfassen und ermüdet beim Anfang und der Mitte. Bei einem wiederum ist alles deutlich; er vermag das Ganze zu erfassen und ermüdet nirgends. Um zu zeigen, dass man wie dieser Letztere sein sollte, hat [der Erhabene] gesagt: „‚Den ganzen Körper empfindend, werde ich ausatmen‘ …pe… ‚werde ich einatmen‘, so übt er sich“. ตตฺถ สิกฺขตีติ เอวํ ฆฏติ วายมติ. โย วา ตถาภูตสฺส สํวโร; อยเมตฺถ อธิสีลสิกฺขา. โย ตถาภูตสฺส สมาธิ; อยํ อธิจิตฺตสิกฺขา. ยา ตถาภูตสฺส ปญฺญา; อยํ อธิปญฺญาสิกฺขาติ. อิมา ติสฺโส สิกฺขาโย ตสฺมึ อารมฺมเณ ตาย สติยา เตน มนสิกาเรน สิกฺขติ อาเสวติ ภาเวติ พหุลีกโรตีติ เอวเมตฺถ อตฺโถ ทฏฺฐพฺโพ. ตตฺถ ยสฺมา ปุริมนเย เกวลํ อสฺสสิตพฺพํ ปสฺสสิตพฺพเมว จ, น อญฺญํ กิญฺจิ กาตพฺพํ; อิโต ปฏฺฐาย ปน ญาณุปฺปาทนาทีสุ โยโค กรณีโย. ตสฺมา ตตฺถ ‘‘อสฺสสามีติ ปชานาติ ปสฺสสามีติ ปชานาติ’’จฺเจว วตฺตมานกาลวเสน ปาฬึ วตฺวา อิโต ปฏฺฐาย กตฺตพฺพสฺส ญาณุปฺปาทนาทิโน อาการสฺส ทสฺสนตฺถํ ‘‘สพฺพกายปฺปฏิสํเวที อสฺสสิสฺสามี’’ติอาทินา [Pg.17] นเยน อนาคตวจนวเสน ปาฬิ อาโรปิตาติ เวทิตพฺพา. Dabei bedeutet 'er übt sich' (sikkhati): Er bemüht sich so, er strengt sich an. Oder: Die Zügelung (saṃvara) dessen, der so beschaffen ist, ist hierbei die Schulung in höherer Sittlichkeit (adhisīlasikkhā). Die Sammlung (samādhi) dessen, der so beschaffen ist, ist die Schulung im höheren Geist (adhicittasikkhā). Die Weisheit (paññā) dessen, der so beschaffen ist, ist die Schulung in höherer Weisheit (adhipaññāsikkhā). Dass er sich in diesen drei Schulungen bezüglich jenes Objekts mit jener Achtsamkeit und jener Zuwendung des Geistes (manasikāra) übt, sie pflegt, entfaltet und vervielfacht – so ist hierbei der Sinn zu verstehen. Da nämlich bei der ersten Methode lediglich ein- und auszuatmen ist und nichts anderes zu tun ist, von hier an jedoch Anstrengung zur Hervorbringung von Wissen (ñāṇuppādana) und so weiter zu leisten ist, deshalb wurde dort der kanonische Text mittels der Gegenwartsform (vattamānakāla) ausgedrückt: 'Ich atme ein, so versteht er; ich atme aus, so versteht er'; um jedoch die von hier an auszuführende Art und Weise der Hervorbringung von Wissen usw. aufzuzeigen, wurde von hier an der Text in der Weise der Zukunftsform (anāgatavacana) dargelegt, beginnend mit: 'Den ganzen Körper erfassend werde ich einatmen...' – so ist es zu verstehen. ปสฺสมฺภยํ กายสงฺขารํ อสฺสสิสฺสามิ…เป… ปสฺสสิสฺสามีติ สิกฺขตีติ โอฬาริกํ กายสงฺขารํ ปสฺสมฺเภนฺโต ปฏิปฺปสฺสมฺเภนฺโต นิโรเธนฺโต วูปสเมนฺโต อสฺสสิสฺสามิ ปสฺสสิสฺสามีติ สิกฺขติ. 'Ich werde einatmen, den Körperformprozess (kāyasaṅkhāra) beruhigend... ich werde ausatmen, so übt er sich': Dies bedeutet, dass er sich übt, indem er den groben Körperformprozess (oḷārikaṃ kāyasaṅkhāraṃ) beruhigt, völlig beruhigt, zum Aufhören bringt und besänftigt, mit dem Vorsatz: 'Ich werde einatmen, ich werde ausatmen'. ตตฺเรวํ โอฬาริกสุขุมตา จ ปสฺสทฺธิ จ เวทิตพฺพา. อิมสฺส หิ ภิกฺขุโน ปุพฺเพ อปริคฺคหิตกาเล กาโย จ จิตฺตญฺจ สทรถา โหนฺติ. โอฬาริกานํ กายจิตฺตานํ โอฬาริกตฺเต อวูปสนฺเต อสฺสาสปสฺสาสาปิ โอฬาริกา โหนฺติ, พลวตรา หุตฺวา ปวตฺตนฺติ, นาสิกา นปฺปโหติ, มุเขน อสฺสสนฺโตปิ ปสฺสสนฺโตปิ ติฏฺฐติ. ยทา ปนสฺส กาโยปิ จิตฺตมฺปิ ปริคฺคหิตา โหนฺติ, ตทา เต สนฺตา โหนฺติ วูปสนฺตา. เตสุ วูปสนฺเตสุ อสฺสาสปสฺสาสา สุขุมา หุตฺวา ปวตฺตนฺติ, ‘‘อตฺถิ นุ โข นตฺถี’’ติ วิเจตพฺพาการปฺปตฺตา โหนฺติ. เสยฺยถาปิ ปุริสสฺส ธาวิตฺวา ปพฺพตา วา โอโรหิตฺวา มหาภารํ วา สีสโต โอโรเปตฺวา ฐิตสฺส โอฬาริกา อสฺสาสปสฺสาสา โหนฺติ, นาสิกา นปฺปโหติ, มุเขน อสฺสสนฺโตปิ ปสฺสสนฺโตปิ ติฏฺฐติ. ยทา ปเนส ตํ ปริสฺสมํ วิโนเทตฺวา นฺหตฺวา จ ปิวิตฺวา จ อลฺลสาฏกํ หทเย กตฺวา สีตาย ฉายาย นิปนฺโน โหติ, อถสฺส เต อสฺสาสปสฺสาสา สุขุมา โหนฺติ, ‘‘อตฺถิ นุ โข นตฺถี’’ติ วิเจตพฺพาการปฺปตฺตา. เอวเมว อิมสฺส ภิกฺขุโน ปุพฺเพ อปริคฺคหิตกาเล กาโย จ…เป… วิเจตพฺพาการปฺปตฺตา โหนฺติ. ตํ กิสฺส เหตุ? ตถา หิสฺส ปุพฺเพ อปริคฺคหิตกาเล ‘‘โอฬาริโกฬาริเก กายสงฺขาเร ปสฺสมฺเภมี’’ติ อาโภคสมนฺนาหารมนสิการปจฺจเวกฺขณา นตฺถิ, ปริคฺคหิตกาเล ปน อตฺถิ. เตนสฺส อปริคฺคหิตกาลโต ปริคฺคหิตกาเล กายสงฺขาโร สุขุโม โหติ. เตนาหุ โปราณา – Dabei sind Grobheit und Feinstofflichkeit sowie die Stillung wie folgt zu verstehen: Bezüglich dieses Mönchs nämlich sind in der Zeit vor dem Erfassen sowohl der Körper als auch der Geist unruhig (sadarathā). Da die Grobheit des groben Körpers und Geistes nicht besänftigt ist, sind auch Ein- und Ausatmung grob; sie strömen kraftvoller aus, so dass die Nase nicht ausreicht und er dasteht und sowohl durch den Mund ein- als auch ausatmet. Wenn aber sein Körper und sein Geist erfasst sind, dann werden sie friedvoll und gestillt. Wenn diese gestillt sind, fließen Ein- und Ausatmung fein dahin und erreichen einen Zustand, in dem man prüfen muss: 'Gibt es sie nun oder gibt es sie nicht?'. Gleichwie bei einem Mann, der gerannt ist, von einem Berg herabgestiegen ist oder eine schwere Last vom Kopf abgesetzt hat und dasteht, die Ein- und Ausatmung grob sind, die Nase nicht ausreicht und er da steht und durch den Mund ein- und ausatmet; wenn er jedoch diese Ermüdung vertrieben hat, gebadet und getrunken hat, ein nasses Tuch auf seine Brust gelegt hat und sich in den kühlen Schatten gelegt hat, dann werden seine Ein- und Ausatmung fein und erreichen einen Zustand, in dem man prüfen muss: 'Gibt es sie nun oder gibt es sie nicht?'. Ebenso verhält es sich bei diesem Mönch: In der Zeit vor dem Erfassen sind Körper und Geist... [usw.]... erreichen einen Zustand, in dem man prüfen muss: 'Gibt es sie nun oder gibt es sie nicht?'. Was ist der Grund dafür? Es verhält sich nämlich so, dass er in der Zeit vor dem Erfassen keine Ausrichtung, Zuwendung, Beachtung und Reflexion (ābhogasamannāhāramanasikārapaccavekkhaṇā) im Sinne von 'Ich beruhige den groben Körperformprozess' hat; in der Zeit nach dem Erfassen jedoch hat er sie. Daher ist sein Körperformprozess in der Zeit des Erfassens feiner als in der Zeit vor dem Erfassen. Darum sagten die Alten: ‘‘สารทฺเธ กาเย จิตฺเต จ, อธิมตฺตํ ปวตฺตติ; อสารทฺธมฺหิ กายมฺหิ, สุขุมํ สมฺปวตฺตตี’’ติ. (วิสุทฺธิ. ๑.๒๒๐; ปฏิ. ม. อฏฺฐ. ๒.๑.๑๖๓); 'Ist der Körper erregt und ebenso der Geist, so fließt [der Atem] übermäßig stark; ist der Körper unerregt, so fließt er fein dahin.' ปริคฺคเหปิ โอฬาริโก, ปฐมชฺฌานูปจาเร สุขุโม; ตสฺมิมฺปิ โอฬาริโก ปฐมชฺฌาเน สุขุโม. ปฐมชฺฌาเน จ ทุติยชฺฌานูปจาเร จ โอฬาริโก, ทุติยชฺฌาเน สุขุโม. ทุติยชฺฌาเน จ ตติยชฺฌานูปจาเร จ [Pg.18] โอฬาริโก, ตติยชฺฌาเน สุขุโม. ตติยชฺฌาเน จ จตุตฺถชฺฌานูปจาเร จ โอฬาริโก, จตุตฺถชฺฌาเน อติสุขุโม อปฺปวตฺติเมว ปาปุณาติ. อิทํ ตาว ทีฆภาณกสํยุตฺตภาณกานํ มตํ. Selbst beim Erfassen ist er grob, beim Zugang zur ersten Vertiefung (paṭhamajjhānūpacāre) fein; auch bei diesem [Zugang] ist er grob, in der ersten Vertiefung fein. In der ersten Vertiefung und beim Zugang zur zweiten Vertiefung ist er grob, in der zweiten Vertiefung fein. In der zweiten Vertiefung und beim Zugang zur dritten Vertiefung ist er grob, in der dritten Vertiefung fein. In der dritten Vertiefung und beim Zugang zur vierten Vertiefung ist er grob, in der vierten Vertiefung ist er äußerst fein oder gelangt sogar zum völligen Aufhören (appavatti). Dies ist zunächst die Ansicht der Dīgha-Rezitoren und der Saṃyutta-Rezitoren. มชฺฌิมภาณกา ปน ‘‘ปฐมชฺฌาเน โอฬาริโก, ทุติยชฺฌานูปจาเร สุขุโม’’ติ เอวํ เหฏฺฐิมเหฏฺฐิมชฺฌานโต อุปรูปริชฺฌานูปจาเรปิ สุขุมตรํ อิจฺฉนฺติ. สพฺเพสํเยว ปน มเตน อปริคฺคหิตกาเล ปวตฺตกายสงฺขาโร ปริคฺคหิตกาเล ปฏิปฺปสฺสมฺภติ, ปริคฺคหิตกาเล ปวตฺตกายสงฺขาโร ปฐมชฺฌานูปจาเร…เป… จตุตฺถชฺฌานูปจาเร ปวตฺตกายสงฺขาโร จตุตฺถชฺฌาเน ปฏิปฺปสฺสมฺภติ. อยํ ตาว สมเถ นโย. Die Majjhima-Rezitoren hingegen wollen es so: 'In der ersten Vertiefung grob, beim Zugang zur zweiten Vertiefung fein', und nehmen so eine noch größere Feinheit beim Zugang zu jeder jeweils höheren Vertiefung im Vergleich zu der unmittelbar darunter liegenden Vertiefung an. Nach der Auffassung aller jedoch beruhigt sich der vor dem Erfassen wirksame Körperformprozess zur Zeit des Erfassens, der zur Zeit des Erfassens wirksame Körperformprozess beruhigt sich beim Zugang zur ersten Vertiefung... [usw.]... und der beim Zugang zur vierten Vertiefung wirksame Körperformprozess beruhigt sich in der vierten Vertiefung. Dies ist zunächst die Methode bei der Geistesruhe (samatha). วิปสฺสนายํ ปน อปริคฺคเห ปวตฺโต กายสงฺขาโร โอฬาริโก, มหาภูตปริคฺคเห สุขุโม. โสปิ โอฬาริโก, อุปาทารูปปริคฺคเห สุขุโม. โสปิ โอฬาริโก, สกลรูปปริคฺคเห สุขุโม. โสปิ โอฬาริโก, อรูปปริคฺคเห สุขุโม. โสปิ โอฬาริโก, รูปารูปปริคฺคเห สุขุโม. โสปิ โอฬาริโก, ปจฺจยปริคฺคเห สุขุโม. โสปิ โอฬาริโก, สปฺปจฺจยนามรูปปริคฺคเห สุขุโม. โสปิ โอฬาริโก, ลกฺขณารมฺมณิกวิปสฺสนาย สุขุโม. โสปิ ทุพฺพลวิปสฺสนาย โอฬาริโก, พลววิปสฺสนาย สุขุโม. ตตฺถ ปุพฺเพ วุตฺตนเยเนว ปุริมสฺส ปุริมสฺส ปจฺฉิเมน ปจฺฉิเมน ปสฺสทฺธิ เวทิตพฺพา. เอวเมตฺถ โอฬาริกสุขุมตา จ ปสฺสทฺธิ จ เวทิตพฺพา. Bei der Einsicht (vipassanā) hingegen ist der vor dem Erfassen wirksame Körperformprozess grob, beim Erfassen der Hauptelemente (mahābhūta) fein. Auch dieser ist grob, beim Erfassen der abgeleiteten Materie (upādārūpa) fein. Auch dieser ist grob, beim Erfassen der gesamten Materie (sakalarūpa) fein. Auch dieser ist grob, beim Erfassen des Immateriellen (arūpa) fein. Auch dieser ist grob, beim Erfassen von Materie und Geist (rūpārūpa) fein. Auch dieser ist grob, beim Erfassen der Bedingungen (paccaya) fein. Auch dieser ist grob, beim Erfassen von Geist und Materie samt ihren Bedingungen (sappaccayanāmarūpa) fein. Auch dieser ist grob, bei der Einsicht, die die Merkmale zum Objekt hat (lakkhaṇārammaṇikavipassanā), fein. Auch dieser ist bei schwacher Einsicht (dubbalavipassanā) grob, bei starker Einsicht (balavavipassanā) fein. Dabei ist genau nach der zuvor dargelegten Weise die Stillung des jeweils vorangehenden [Zustands] durch den jeweils nachfolgenden zu verstehen. Auf diese Weise sind hierbei Grobheit, Feinheit und Stillung zu verstehen. ปฏิสมฺภิทายํ ปนสฺส สทฺธึ โจทนาโสธนาหิ เอวมตฺโถ วุตฺโต – ‘‘กถํ ปสฺสมฺภยํ กายสงฺขารํ อสฺสสิสฺสามิ…เป… ปสฺสสิสฺสามี’’ติ สิกฺขติ? กตเม กายสงฺขารา? ทีฆํ อสฺสาสา กายิกา เอเต ธมฺมา กายปฺปฏิพทฺธา กายสงฺขารา, เต กายสงฺขาเร ปสฺสมฺเภนฺโต นิโรเธนฺโต วูปสเมนฺโต สิกฺขติ. ทีฆํ ปสฺสาสา กายิกา เอเต ธมฺมา…เป… รสฺสํ อสฺสาสา…เป… รสฺสํ ปสฺสาสา… สพฺพกายปฺปฏิสํเวที อสฺสาสา… สพฺพกายปฺปฏิสํเวที ปสฺสาสา กายิกา เอเต ธมฺมา กายปฺปฏิพทฺธา กายสงฺขารา, เต กายสงฺขาเร ปสฺสมฺเภนฺโต นิโรเธนฺโต วูปสเมนฺโต สิกฺขติ. In der Paṭisambhidāmagga hingegen ist die Bedeutung zusammen mit Einwänden und Klärungen (codanāsodhanāhi) wie folgt dargelegt: 'Wie übt er sich mit dem Vorsatz: „Ich werde einatmen, den Körperformprozess beruhigend... [usw.]... ich werde ausatmen“?' Welche sind die Körperformprozesse? Lange Einatmungswinde sind körperlich; diese an den Körper gebundenen Phänomene sind Körperformprozesse. Indem er diese Körperformprozesse beruhigt, zum Aufhören bringt und besänftigt, übt er sich. Lange Ausatmungswinde sind körperlich; diese Phänomene... [usw.]... kurze Einatmung... [usw.]... kurze Ausatmung... die den ganzen Körper erfassenden Einatmungswinde... die den ganzen Körper erfassenden Ausatmungswinde sind körperlich; diese an den Körper gebundenen Phänomene sind Körperformprozesse. Indem er diese Körperformprozesse beruhigt, zum Aufhören bringt und besänftigt, übt er sich. ยถารูเปหิ กายสงฺขาเรหิ ยา กายสฺส อานมนา วินมนา สนฺนมนา ปณมนา อิญฺชนา ผนฺทนา จลนา กมฺปนา ปสฺสมฺภยํ กายสงฺขารํ อสฺสสิสฺสามีติ [Pg.19] สิกฺขติ, ปสฺสมฺภยํ กายสงฺขารํ ปสฺสสิสฺสามีติ สิกฺขติ. Indem er jene Arten von Körperformprozessen beruhigt, durch welche ein Beugen nach vorn (ānamana), ein Beugen zur Seite (vinamana), ein Beugen nach allen Seiten (sannamana), ein Beugen nach hinten (paṇamana), ein Bewegen (iñjanā), ein Erbeben (phandanā), ein Schwanken (calanā) oder ein Zittern (kampanā) des Körpers stattfindet, übt er sich mit dem Vorsatz: 'Ich werde einatmen, den Körperformprozess beruhigend', und er übt sich mit dem Vorsatz: 'Ich werde ausatmen, den Körperformprozess beruhigend'. ยถารูเปหิ กายสงฺขาเรหิ ยา กายสฺส น อานมนา น วินมนา น สนฺนมนา น ปณมนา อนิญฺชนา อผนฺทนา อจลนา อกมฺปนา, สนฺตํ สุขุมํ ปสฺสมฺภยํ กายสงฺขารํ อสฺสสิสฺสามีติ สิกฺขติ, ปสฺสมฺภยํ กายสงฺขารํ ปสฺสสิสฺสามีติ สิกฺขติ. Durch was für körperliche Gestaltungen (kāyasaṅkhāra) auch immer ein Nicht-Vornüberbeugen, Nicht-Zurseitebeugen, Nicht-Zusammenbeugen, Nicht-Herabbeugen des Körpers, seine Regungslosigkeit, Erschütterungsfreiheit, Unbeweglichkeit, Unerschütterlichkeit [bewirkt wird] – er übt sich: \"Die friedvolle, feine körperliche Gestaltung beruhigend, werde ich einatmen\"; er übt sich: \"Die körperliche Gestaltung beruhigend, werde ich ausatmen\"."}, { อิติ กิร ปสฺสมฺภยํ กายสงฺขารํ อสฺสสิสฺสามีติ สิกฺขติ, ปสฺสมฺภยํ กายสงฺขารํ ปสฺสสิสฺสามีติ สิกฺขติ. เอวํ สนฺเต วาตูปลทฺธิยา จ ปภาวนา น โหติ, อสฺสาสปสฺสาสานญฺจ ปภาวนา น โหติ, อานาปานสฺสติยา จ ปภาวนา น โหติ, อานาปานสฺสติสมาธิสฺส จ ปภาวนา น น โหติ, น จ นํ ตํ สมาปตฺตึ ปณฺฑิตา สมาปชฺชนฺติปิ วุฏฺฐหนฺติปิ. So übt er sich fürwahr: \"Die körperliche Gestaltung beruhigend, werde ich einatmen\"; er übt sich: \"Die körperliche Gestaltung beruhigend, werde ich ausatmen\". Wenn dem so ist, findet dann nicht das Erlangen des Atems statt? Findet nicht die Entfaltung von Ein- und Ausatmung statt? Findet nicht die Entfaltung der Achtsamkeit auf Ein- und Ausatmung statt? Findet nicht die Entfaltung der Konzentration der Achtsamkeit auf Ein- und Ausatmung statt? Und treten die Weisen nicht in jene Erreichung ein und gehen aus ihr hervor?"}, { อิติ กิร ปสฺสมฺภยํ กายสงฺขารํ อสฺสสิสฺสามิ…เป… ปสฺสสิสฺสามีติ สิกฺขติ. เอวํ สนฺเต วาตูปลทฺธิยา จ ปภาวนา โหติ, อสฺสาสปสฺสาสานญฺจ ปภาวนา โหติ, อานาปานสฺสติยา จ ปภาวนา โหติ, อานาปานสฺสติสมาธิสฺส จ ปภาวนา โหติ, ตญฺจ นํ สมาปตฺตึ ปณฺฑิตา สมาปชฺชนฺติปิ วุฏฺฐหนฺติปิ. So übt er sich fürwahr: \"Die körperliche Gestaltung beruhigend, werde ich einatmen ... [und] ausatmen\". Wenn dem so ist, findet das Erlangen des Atems statt, findet die Entfaltung von Ein- und Ausatmung statt, findet die Entfaltung der Achtsamkeit auf Ein- und Ausatmung statt, findet die Entfaltung der Konzentration der Achtsamkeit auf Ein- und Ausatmung statt, und die Weisen treten in jene Erreichung ein und gehen auch aus ihr hervor." ยถา กถํ วิย? เสยฺยถาปิ กํเส อาโกฏิเต ปฐมํ โอฬาริกา สทฺทา ปวตฺตนฺติ, โอฬาริกานํ สทฺทานํ นิมิตฺตํ สุคฺคหิตตฺตา สุมนสิกตตฺตา สูปธาริตตฺตา นิรุทฺเธปิ โอฬาริเก สทฺเท อถ ปจฺฉา สุขุมกา สทฺทา ปวตฺตนฺติ, สุขุมกานํ สทฺทานํ นิมิตฺตํ สุคฺคหิตตฺตา สุมนสิกตตฺตา สูปธาริตตฺตา นิรุทฺเธปิ สุขุมเก สทฺเท อถ ปจฺฉา สุขุมสทฺทนิมิตฺตารมฺมณตาปิ จิตฺตํ ปวตฺตติ; เอวเมว ปฐมํ โอฬาริกา อสฺสาสปสฺสาสา ปวตฺตนฺติ, โอฬาริกานํ อสฺสาสปสฺสาสานํ นิมิตฺตํ สุคฺคหิตตฺตา สุมนสิกตตฺตา สูปธาริตตฺตา นิรุทฺเธปิ โอฬาริเก อสฺสาสปสฺสาเส อถ ปจฺฉา สุขุมกา อสฺสาสปสฺสาสา ปวตฺตนฺติ, สุขุมกานํ อสฺสาสปสฺสาสานํ นิมิตฺตํ สุคฺคหิตตฺตา สุมนสิกตตฺตา สูปธาริตตฺตา นิรุทฺเธปิ สุขุมเก อสฺสาสปสฺสาเส อถ ปจฺฉา สุขุมอสฺสาสปสฺสาสนิมิตฺตารมฺมณตาปิ จิตฺตํ น วิกฺเขปํ คจฺฉติ. Wie ist dies zu verstehen? Gleichwie beispielsweise, wenn eine Bronzeschale angeschlagen wird, zuerst grobe Töne entstehen. Weil man das Zeichen der groben Töne gut erfasst, gut bedacht und gut behalten hat, entstehen danach, selbst wenn der grobe Ton erloschen ist, feine Töne. Weil man das Zeichen der feinen Töne gut erfasst, gut bedacht und gut behalten hat, fährt der Geist danach, selbst wenn auch die feinen Töne erloschen sind, fort, mit dem feinen Tonzeichen als Objekt zu verweilen. Ebenso treten zuerst grobe Ein- und Ausatmungen auf. Weil man das Zeichen der groben Ein- und Ausatmungen gut erfasst, gut bedacht und gut behalten hat, treten danach, selbst wenn die grobe Ein- und Ausatmung aufgehört hat, feine Ein- und Ausatmungen auf. Weil man das Zeichen der feinen Ein- und Ausatmungen gut erfasst, gut bedacht und gut behalten hat, gerät der Geist danach, selbst wenn auch die feine Ein- und Ausatmung aufgehört hat, mit dem feinen Ein- und Ausatmungszeichen als Objekt nicht in Zerstreuung." เอวํ [Pg.20] สนฺเต วาตูปลทฺธิยา จ ปภาวนา โหติ, อสฺสาสปสฺสาสานญฺจ ปภาวนา โหติ, อานาปานสฺสติยา จ ปภาวนา โหติ, อานาปานสฺสติสมาธิสฺส จ ปภาวนา โหติ, ตญฺจ นํ สมาปตฺตึ ปณฺฑิตา สมาปชฺชนฺติปิ วุฏฺฐหนฺติปิ. Wenn dem so ist, findet das Erlangen des Atems statt, findet die Entfaltung von Ein- und Ausatmung statt, findet die Entfaltung der Achtsamkeit auf Ein- und Ausatmung statt, findet die Entfaltung der Konzentration der Achtsamkeit auf Ein- und Ausatmung statt, und die Weisen treten in jene Erreichung ein und gehen auch aus ihr hervor." ปสฺสมฺภยํ กายสงฺขารนฺติ อสฺสาสปสฺสาสา กาโย, อุปฏฺฐานํ สติ, อนุปสฺสนา ญาณํ. กาโย อุปฏฺฐานํ โน สติ, สติ อุปฏฺฐานญฺเจว สติ จ, ตาย สติยา เตน ญาเณน ตํ กายํ อนุปสฺสติ. เตน วุจฺจติ – ‘‘กาเย กายานุปสฺสนา สติปฏฺฐานภาวนาติ (ปฏิ. ม. ๑.๑๗๑). Bezüglich \"die körperliche Gestaltung beruhigend\": Ein- und Ausatmung sind der 'Körper' (kāya), das Gegenwärtigsein ist die 'Achtsamkeit' (sati), die Betrachtung ist das 'Wissen' (ñāṇa). Der Körper ist [nur] das Gegenwärtige (upaṭṭhāna), nicht die Achtsamkeit; die Achtsamkeit aber ist sowohl das Gegenwärtigsein als auch die Achtsamkeit. Mit dieser Achtsamkeit und mit diesem Wissen betrachtet er jenen Körper. Darum heißt es: 'Die Entfaltung der Grundlagen der Achtsamkeit durch die Betrachtung des Körpers im Körper'." อยํ ตาเวตฺถ กายานุปสฺสนาวเสน วุตฺตสฺส ปฐมจตุกฺกสฺส อนุปุพฺพปทวณฺณนา. Dies ist zunächst hierin die fortlaufende Wortkommentierung der ersten Vierergruppe, die im Sinne der Betrachtung des Körpers (kāyānupassanā) dargelegt wurde." ยสฺมา ปเนตฺถ อิทเมว จตุกฺกํ อาทิกมฺมิกสฺส กมฺมฏฺฐานวเสน วุตฺตํ, อิตรานิ ปน ตีณิ จตุกฺกานิ เอตฺถ ปตฺตชฺฌานสฺส เวทนาจิตฺตธมฺมานุปสฺสนาวเสน วุตฺตานิ, ตสฺมา อิทํ กมฺมฏฺฐานํ ภาเวตฺวา อานาปานสฺสติจตุตฺถชฺฌานปทฏฺฐานาย วิปสฺสนาย สห ปฏิสมฺภิทาหิ อรหตฺตํ ปาปุณิตุกาเมน พุทฺธปุตฺเตน ยํ กาตพฺพํ ตํ สพฺพํ อิเธว ตาว อาทิกมฺมิกสฺส กุลปุตฺตสฺส วเสน อาทิโต ปภุติ เอวํ เวทิตพฺพํ. จตุพฺพิธํ ตาว สีลํ วิโสเธตพฺพํ. ตตฺถ ติวิธา วิโสธนา – อนาปชฺชนํ, อาปนฺนวุฏฺฐานํ, กิเลเสหิ จ อปฺปติปีฬนํ. เอวํ วิสุทฺธสีลสฺส หิ ภาวนา สมฺปชฺชติ. ยมฺปิทํ เจติยงฺคณวตฺตํ โพธิยงฺคณวตฺตํ อุปชฺฌายวตฺตํ อาจริยวตฺตํ ชนฺตาฆรวตฺตํ อุโปสถาคารวตฺตํ ทฺเวอสีติ ขนฺธกวตฺตานิ จุทฺทสวิธํ มหาวตฺตนฺติ อิเมสํ วเสน อาภิสมาจาริกสีลํ วุจฺจติ, ตมฺปิ สาธุกํ ปริปูเรตพฺพํ. โย หิ ‘‘อหํ สีลํ รกฺขามิ, กึ อาภิสมาจาริเกน กมฺม’’นฺติ วเทยฺย, ตสฺส สีลํ ปริปูเรสฺสตีติ เนตํ ฐานํ วิชฺชติ. อาภิสมาจาริกวตฺเต ปน ปริปูเร สีลํ ปริปูรติ, สีเล ปริปูเร สมาธิ คพฺภํ คณฺหาติ. วุตฺตญฺเหตํ ภควตา – ‘‘โส วต, ภิกฺขเว, ภิกฺขุ อาภิสมาจาริกํ ธมฺมํ อปริปูเรตฺวา ‘สีลานิ ปริปูเรสฺสตี’ติ เนตํ ฐานํ วิชฺชตี’’ติ (อ. นิ. ๕.๒๑) วิตฺถาเรตพฺพํ. ตสฺมา เตน ยมฺปิทํ เจติยงฺคณวตฺตาทิ อาภิสมาจาริกสีลํ วุจฺจติ, ตมฺปิ สาธุกํ ปริปูเรตพฺพํ. ตโต – Da aber hierin eben diese Vierergruppe als das Meditationsobjekt (kammaṭṭhāna) für den Anfänger gelehrt wurde, die anderen drei Vierergruppen jedoch hier im Sinne der Betrachtung der Gefühle, des Geistes und der Geistesobjekte für jemanden, der das Jhāna erlangt hat, dargelegt wurden, ist all das, was von einem Buddha-Sohn getan werden muss, der dieses Meditationsobjekt entfalten und – mit der Einsicht (vipassanā), die das vierte Jhāna der Achtsamkeit auf die Ein- und Ausatmung als nahe Ursache hat – die Arhatschaft zusammen mit den analytischen Urteilskräften (paṭisambhidā) erlangen möchte, genau hier, ausgehend vom Anfang für einen edlen Sohn, der ein Anfänger ist, wie folgt zu verstehen: Zuerst muss die vierfache Sittlichkeit (sīla) gereinigt werden. Dabei ist die Reinigung dreifach: das Nicht-Begehen [von Vergehen], das Rehabilitieren aus begangenen Vergehen und das Nicht-Bedrängtwerden durch Befleckungen (kilesa). Denn bei einem so an Sittlichkeit Gereinigten gelingt die Entfaltung [der Meditation]. Auch das, was im Hinblick auf die Pflichten auf dem Tempelplatz, die Pflichten auf dem Bodhi-Baum-Platz, die Pflichten gegenüber dem Lehrer, die Pflichten gegenüber dem Meister, die Pflichten im Schwitzbad, die Pflichten im Uposatha-Saal, die zweiundachtzig Pflichten aus den Khandhakas und die vierzehnfachen großen Pflichten als die 'Sittlichkeit des guten Betragens' (ābhisamācārikasīla) bezeichnet wird, muss sorgfältig erfüllt werden. Denn wenn ein Mönch sagen sollte: 'Ich schütze die Sittlichkeit; was nützt mir das Werk des guten Betragens?', so ist es unmöglich, dass seine Sittlichkeit vollkommen wird. Wenn jedoch die Pflichten des guten Betragens erfüllt sind, wird die Sittlichkeit vollkommen; wenn die Sittlichkeit vollkommen ist, empfängt die Konzentration (samādhi) gleichsam ihren Keim. Denn dies wurde vom Erhabenen gesagt: 'Dass jener Mönch, ihr Mönche, ohne die Lehre des guten Betragens erfüllt zu haben, die sittlichen Regeln vollkommen machen wird – dies ist unmöglich.' [Dies ist ausführlich darzulegen.] Darum muss von ihm auch das, was als die Sittlichkeit des guten Betragens, wie die Pflichten auf dem Tempelplatz usw., bezeichnet wird, sorgfältig erfüllt werden. Danach:" ‘‘อาวาโส [Pg.21] จ กุลํ ลาโภ, คโณ กมฺมญฺจ ปญฺจมํ; อทฺธานํ ญาติ อาพาโธ, คนฺโถ อิทฺธีติ เต ทสา’’ติ. »Wohnort, Familie, Gewinn, Schülerschar und als fünftes Bauarbeit, Reisen, Verwandte, Krankheit, Schriftenstudium und übernatürliche Kräfte – dies sind die zehn [Hindernisse (palibodha)].« เอวํ วุตฺเตสุ ทสสุ ปลิโพเธสุ โย ปลิโพโธ อตฺถิ, โส อุปจฺฉินฺทิตพฺโพ. Unter diesen so genannten zehn Hindernissen (palibodha) muss dasjenige Hindernis, welches vorhanden ist, abgeschnitten werden. เอวํ อุปจฺฉินฺนปลิโพเธน กมฺมฏฺฐานํ อุคฺคเหตพฺพํ. ตมฺปิ ทุวิธํ โหติ – สพฺพตฺถกกมฺมฏฺฐานญฺจ ปาริหาริยกมฺมฏฺฐานญฺจ. ตตฺถ สพฺพตฺถกกมฺมฏฺฐานํ นาม ภิกฺขุสงฺฆาทีสุ เมตฺตา มรณสฺสติ จ อสุภสญฺญาติปิ เอเก. กมฺมฏฺฐานิเกน หิ ภิกฺขุนา ปฐมํ ตาว ปริจฺฉินฺทิตฺวา สีมฏฺฐกภิกฺขุสงฺเฆ เมตฺตา ภาเวตพฺพา; ตโต สีมฏฺฐกเทวตาสุ, ตโต โคจรคาเม อิสฺสรชเน, ตโต ตตฺถ มนุสฺเส อุปาทาย สพฺพสตฺเตสุ. โส หิ ภิกฺขุสงฺเฆ เมตฺตาย สหวาสีนํ มุทุจิตฺตตํ ชเนติ, อถสฺส สุขสํวาสตา โหติ. สีมฏฺฐกเทวตาสุ เมตฺตาย มุทุกตจิตฺตาหิ เทวตาหิ ธมฺมิกาย รกฺขาย สุสํวิหิตารกฺโข โหติ. โคจรคาเม อิสฺสรชเน เมตฺตาย มุทุกตจิตฺตสนฺตาเนหิ อิสฺสเรหิ ธมฺมิกาย รกฺขาย สุรกฺขิตปริกฺขาโร โหติ. ตตฺถ มนุสฺเสสุ เมตฺตาย ปสาทิตจิตฺเตหิ เตหิ อปริภูโต หุตฺวา วิจรติ. สพฺพสตฺเตสุ เมตฺตาย สพฺพตฺถ อปฺปฏิหตจาโร โหติ. Auf diese Weise ist mit abgeschnittenen Hindernissen das Meditationsobjekt (Kammaṭṭhāna) zu erlernen. Auch dieses ist zweifach: das überall nützliche Meditationsobjekt (sabbatthakakammaṭṭhāna) und das ständig zu pflegende Meditationsobjekt (pārihāriyakammaṭṭhāna). Darunter versteht man unter dem überall nützlichen Meditationsobjekt die liebende Güte (mettā) gegenüber der mönchischen Gemeinschaft usw. und das Gedenken an den Tod (maraṇassati) – einige nennen auch die Wahrnehmung des Unschönen (asubhasaññā). Denn der meditierende Mönch sollte zuerst, nachdem er den Bereich abgegrenzt hat, liebende Güte gegenüber der Mönchsgemeinschaft innerhalb der Grenze (sīmā) entfalten; danach gegenüber den Gottheiten innerhalb der Grenze, danach gegenüber den führenden Persönlichkeiten im Almosendorf, und danach, beginnend mit den dortigen Menschen, gegenüber allen Lebewesen. Denn durch die liebende Güte gegenüber der Mönchsgemeinschaft bewirkt er ein sanftes Gemüt bei den Mitbewohnern, woraufhin für ihn ein angenehmes Zusammenleben entsteht. Durch die liebende Güte gegenüber den Gottheiten innerhalb der Grenze ist er durch diese Gottheiten, deren Herzen sanft gestimmt sind, mit rechtmäßigem Schutz wohlbehütet. Durch die liebende Güte gegenüber den führenden Persönlichkeiten im Almosendorf sind seine Requisiten durch die Herrschenden, deren Geistesstrom sanft gestimmt ist, mit rechtmäßigem Schutz gut gesichert. Durch die liebende Güte gegenüber den dortigen Menschen wandelt er, von diesen ungedemütigt, mit von Vertrauen erfüllten Herzen umher. Durch die liebende Güte gegenüber allen Lebewesen ist sein Umherwandeln überall ungehindert. มรณสฺสติยา ปน ‘‘อวสฺสํ มริตพฺพ’’นฺติ จินฺเตนฺโต อเนสนํ ปหาย อุปรูปริวฑฺฒมานสํเวโค อโนลีนวุตฺติโก โหติ. อสุภสญฺญาย ทิพฺเพสุปิ อารมฺมเณสุ ตณฺหา นุปฺปชฺชติ. เตนสฺเสตํ ตยํ เอวํ พหูปการตฺตา ‘‘สพฺพตฺถ อตฺถยิตพฺพํ อิจฺฉิตพฺพ’’นฺติ กตฺวา อธิปฺเปตสฺส จ โยคานุโยคกมฺมสฺส ปทฏฺฐานตฺตา ‘‘สพฺพตฺถกกมฺมฏฺฐาน’’นฺติ วุจฺจติ. Durch das Gedenken an den Tod aber gibt er, indem er denkt: „Ich muss gewiss sterben“, unrechte Weisen des Lebensunterhalts auf, gewinnt ein immer weiter ansteigendes Dringlichkeitsgefühl (saṃvega) und führt einen tatkräftigen Lebenswandel. Durch die Wahrnehmung des Unschönen entsteht selbst gegenüber himmlischen Objekten kein Begehren (taṇhā). Weil diese Dreiheit auf diese Weise von großem Nutzen ist, so dass man sagen kann: „Sie ist in jeder Hinsicht zu erstreben und zu wünschen“, und weil sie die unmittelbare Ursache für die Ausübung der angestrebten geistigen Schulung ist, wird sie „überall nützliches Meditationsobjekt“ (sabbatthakakammaṭṭhāna) genannt. อฏฺฐตึสารมฺมเณสุ ปน ยํ ยสฺส จริตานุกูลํ, ตํ ตสฺส นิจฺจํ ปริหริตพฺพตฺตา ยถาวุตฺเตเนว นเยน ‘‘ปาริหาริยกมฺมฏฺฐาน’’นฺติปิ วุจฺจติ. อิธ ปน อิทเมว อานาปานสฺสติกมฺมฏฺฐานํ ‘‘ปาริหาริยกมฺมฏฺฐาน’’นฺติ วุจฺจติ. อยเมตฺถ สงฺเขโป. วิตฺถาโร ปน สีลวิโสธนกถํ ปลิโพธุปจฺเฉทกถญฺจ อิจฺฉนฺเตน วิสุทฺธิมคฺคโต คเหตพฺโพ. Unter den achtunddreißig Meditationsobjekten aber wird jenes, welches dem jeweiligen Charakter entspricht, da es von ihm ständig gepflegt werden muss, in der bereits beschriebenen Weise auch „ständig zu hütendes Meditationsobjekt“ (pārihāriyakammaṭṭhāna) genannt. Hier jedoch wird eben dieses Meditationsobjekt der Achtsamkeit auf den Atem (ānāpānassati) als „ständig zu hütendes Meditationsobjekt“ bezeichnet. Dies ist hier die Zusammenfassung. Die ausführliche Darstellung hingegen sollte von demjenigen, der die Abhandlung über die Reinigung der Tugend und die Abhandlung über das Abschneiden der Hindernisse wünscht, aus dem Visuddhimagga entnommen werden. เอวํ วิสุทฺธสีเลน ปน อุปจฺฉินฺนปลิโพเธน จ อิทํ กมฺมฏฺฐานํ อุคฺคณฺหนฺเตน อิมินาว กมฺมฏฺฐาเนน จตุตฺถชฺฌานํ นิพฺพตฺเตตฺวา วิปสฺสนํ วฑฺเฒตฺวา อรหตฺตํ ปตฺตสฺส พุทฺธปุตฺตสฺส สนฺติเก อุคฺคเหตพฺพํ. ตํ อลภนฺเตน อนาคามิสฺส, ตมฺปิ [Pg.22] อลภนฺเตน สกทาคามิสฺส, ตมฺปิ อลภนฺเตน โสตาปนฺนสฺส, ตมฺปิ อลภนฺเตน อานาปานจตุตฺถชฺฌานลาภิสฺส, ตมฺปิ อลภนฺเตน ปาฬิยา อฏฺฐกถาย จ อสมฺมูฬฺหสฺส วินิจฺฉยาจริยสฺส สนฺติเก อุคฺคเหตพฺพํ. อรหนฺตาทโย หิ อตฺตนา อธิคตมคฺคเมว อาจิกฺขนฺติ. อยํ ปน คหนปเทเส มหาหตฺถิปถํ นีหรนฺโต วิย สพฺพตฺถ อสมฺมูฬฺโห สปฺปายาสปฺปายํ ปริจฺฉินฺทิตฺวา กเถติ. Wer also bei gereinigter Tugend und abgeschnittenen Hindernissen dieses Meditationsobjekt erlernt, sollte es in der Gegenwart eines Sohnes des Buddha (Mönchs) erlernen, der durch eben dieses Meditationsobjekt die vierte Vertiefung (jhāna) erzeugt, die Einsicht (vipassanā) entfaltet und die Arhatschaft erlangt hat. Wenn er einen solchen nicht findet, sollte er es bei einem Nie-Wiederkehrenden (Anāgāmin) erlernen; wenn er auch diesen nicht findet, bei einem Einmal-Wiederkehrenden (Sakadāgāmin); wenn er auch diesen nicht findet, bei einem Stromeingetretenen (Sotāpanna); wenn er auch diesen nicht findet, bei einem, der die vierte Vertiefung der Atementspannung erlangt hat; wenn er auch diesen nicht findet, in der Gegenwart eines Lehrers der Entscheidung (vinicchayācariya), der bezüglich des kanonischen Textes (Pāḷi) und des Kommentars unverwirrt ist. Denn die Arhats und die anderen weisen nur auf den Pfad hin, den sie selbst verwirklicht haben. Dieser [Lehrer der Entscheidung] hingegen ist, wie jemand, der in einem Dickicht einen breiten Elefantenpfad bahnt, in jeder Hinsicht unverwirrt; er unterscheidet präzise das Zuträgliche vom Unzuträglichen und lehrt danach. ตตฺรายํ อนุปุพฺพิกถา – เตน ภิกฺขุนา สลฺลหุกวุตฺตินา วินยาจารสมฺปนฺเนน วุตฺตปฺปการมาจริยํ อุปสงฺกมิตฺวา วตฺตปฏิปตฺติยา อาราธิตจิตฺตสฺส ตสฺส สนฺติเก ปญฺจสนฺธิกํ กมฺมฏฺฐานํ อุคฺคเหตพฺพํ. ตตฺริเม ปญฺจ สนฺธโย – อุคฺคโห, ปริปุจฺฉา, อุปฏฺฐานํ, อปฺปนา, ลกฺขณนฺติ. ตตฺถ ‘‘อุคฺคโห’’ นาม กมฺมฏฺฐานสฺส อุคฺคณฺหนํ, ‘‘ปริปุจฺฉา’’ นาม กมฺมฏฺฐานสฺส ปริปุจฺฉนา, ‘‘อุปฏฺฐานํ’’ นาม กมฺมฏฺฐานสฺส อุปฏฺฐานํ, ‘‘อปฺปนา’’ นาม กมฺมฏฺฐานปฺปนา, ‘‘ลกฺขณํ’’ นาม กมฺมฏฺฐานสฺส ลกฺขณํ. ‘‘เอวํลกฺขณมิทํ กมฺมฏฺฐาน’’นฺติ กมฺมฏฺฐานสภาวูปธารณนฺติ วุตฺตํ โหติ. Hierzu ist dies die stufenweise Darlegung: Jener Mönch, der von einfacher Lebensweise und vollkommen in Disziplin und Betragen ist, sollte sich dem zuvor beschriebenen Lehrer nähern, dessen Herz er durch das Erfüllen der Pflichten erfreut hat, und in dessen Gegenwart das in fünf Abschnitte gegliederte Meditationsobjekt erlernen. Dies sind die fünf Abschnitte: das Erlernen (uggaha), das Nachfragen (paripucchā), das Erscheinen (upaṭṭhāna), die meditative Absorption (appanā) und das Merkmal (lakkhaṇa). Unter „Erlernen“ versteht man das Aneignen des Meditationsobjekts. Unter „Nachfragen“ versteht man das Befragen über das Meditationsobjekt. Unter „Erscheinen“ versteht man das Auftauchen des Meditationszeichens. Unter „meditativer Absorption“ versteht man die Absorption des Meditationsobjekts. Unter „Merkmal“ versteht man das Merkmal des Meditationsobjekts; das heißt, sich zu vergegenwärtigen: „Dieses Meditationsobjekt hat eine solche Eigenschaft“, was das Erfassen der wahren Natur des Meditationsobjekts bedeutet. เอวํ ปญฺจสนฺธิกํ กมฺมฏฺฐานํ อุคฺคณฺหนฺโต อตฺตนาปิ น กิลมติ, อาจริยมฺปิ น วิเหเฐติ; ตสฺมา โถกํ อุทฺทิสาเปตฺวา พหุกาลํ สชฺฌายิตฺวา เอวํ ปญฺจสนฺธิกํ กมฺมฏฺฐานํ อุคฺคเหตฺวา สเจ ตตฺถ สปฺปายํ โหติ, ตตฺเถว วสิตพฺพํ. โน เจ ตตฺถ สปฺปายํ โหติ, อาจริยํ อาปุจฺฉิตฺวา สเจ มนฺทปญฺโญ โยชนปรมํ คนฺตฺวา, สเจ ติกฺขปญฺโญ ทูรมฺปิ คนฺตฺวา อฏฺฐารสเสนาสนโทสวิวชฺชิตํ, ปญฺจเสนาสนงฺคสมนฺนาคตํ เสนาสนํ อุปคมฺม ตตฺถ วสนฺเตน อุปจฺฉินฺนขุทฺทกปลิโพเธน กตภตฺตกิจฺเจน ภตฺตสมฺมทํ ปฏิวิโนเทตฺวา รตนตฺตยคุณานุสฺสรเณน จิตฺตํ สมฺปหํเสตฺวา อาจริยุคฺคหโต เอกปทมฺปิ อสมฺมุสฺสนฺเตน อิทํ อานาปานสฺสติกมฺมฏฺฐานํ มนสิกาตพฺพํ. อยเมตฺถ สงฺเขโป. วิตฺถาโร ปน อิมํ กถามคฺคํ อิจฺฉนฺเตน วิสุทฺธิมคฺคโต (วิสุทฺธิ. ๑.๕๕) คเหตพฺโพ. Wer so das in fünf Abschnitte gegliederte Meditationsobjekt erlernt, müht sich selbst nicht ab und bedrängt auch nicht den Lehrer. Daher sollte er sich wenig vortragen lassen, lange Zeit rezitieren und, nachdem er das in fünf Abschnitte gegliederte Meditationsobjekt erlernt hat, dort wohnen bleiben, falls der Ort zuträglich ist. Wenn er dort nicht zuträglich ist, sollte er den Lehrer um Erlaubnis bitten und – falls er von schwacher Weisheit ist, höchstens eine Yojana weit gehen, falls er von scharfer Weisheit ist, auch weiter gehen –, sich zu einer Wohnstätte (senāsana) begeben, die frei von den achtzehn Fehlern einer Wohnstätte und mit den fünf Eigenschaften einer Wohnstätte ausgestattet ist. Dort lebend sollte er, mit abgeschnittenen geringfügigen Hindernissen, nach dem Essen das Essensträgheitsgefühl vertreiben, seinen Geist durch das Gedenken an die Vorzüge der Dreifaltigen Juwelen erfreuen und, ohne auch nur ein einziges Wort von dem vom Lehrer Gelernten zu vergessen, dieses Meditationsobjekt der Achtsamkeit auf den Atem (ānāpānassati) verinnerlichen. Dies ist hier die Zusammenfassung. Wer jedoch diese Darlegung ausführlich wünscht, sollte sie aus dem Visuddhimagga (visuddhi. 1.55) entnehmen. ยํ ปน วุตฺตํ ‘‘อิทํ อานาปานสฺสติกมฺมฏฺฐานํ มนสิกาตพฺพ’’นฺติ ตตฺรายํ มนสิการวิธิ – Was aber das Wort betrifft: „Dieses Meditationsobjekt der Achtsamkeit auf den Atem ist zu verinnerlichen“, so ist hierbei dies die Methode der Verinnerlichung: ‘‘คณนา อนุพนฺธนา, ผุสนา ฐปนา สลฺลกฺขณา; วิวฏฺฏนา ปาริสุทฺธิ, เตสญฺจ ปฏิปสฺสนา’’ติ. (วิสุทฺธิ. ๑.๒๒๓; ปฏิ. ม. อฏฺฐ. ๒.๑.๑๖๓); „Das Zählen, das Folgen, das Berühren, das Feststellen, das Betrachten, die Wendung, die Reinheit und das nachträgliche Betrachten dieser.“ ‘‘คณนา’’ติ [Pg.23] คณนาเยว. ‘‘อนุพนฺธนา’’ติ อนุวหนา. ‘‘ผุสนา’’ติ ผุฏฺฐฏฺฐานํ. ‘‘ฐปนา’’ติ อปฺปนา. ‘‘สลฺลกฺขณา’’ติ วิปสฺสนา. ‘‘วิวฏฺฏนา’’ติ มคฺโค. ‘‘ปาริสุทฺธี’’ติ ผลํ. ‘‘เตสญฺจ ปฏิปสฺสนา’’ติ ปจฺจเวกฺขณา. ตตฺถ อิมินา อาทิกมฺมิกกุลปุตฺเตน ปฐมํ คณนาย อิทํ กมฏฺฐานํ มนสิกาตพฺพํ. คเณนฺเตน จ ปญฺจนฺนํ เหฏฺฐา น ฐเปตพฺพํ, ทสนฺนํ อุปริ น เนตพฺพํ, อนฺตเร ขณฺฑํ น ทสฺเสตพฺพํ. ปญฺจนฺนํ เหฏฺฐา ฐเปนฺตสฺส หิ สมฺพาเธ โอกาเส จิตฺตุปฺปาโท วิปฺผนฺทติ, สมฺพาเธ วเช สนฺนิรุทฺธโคคโณ วิย. ทสนฺนํ อุปริ เนนฺตสฺส คณนานิสฺสิโตว จิตฺตุปฺปาโท โหติ. อนฺตรา ขณฺฑํ ทสฺเสนฺตสฺส ‘‘สิขาปฺปตฺตํ นุ โข เม กมฺมฏฺฐานํ, โน’’ติ จิตฺตํ วิกมฺปติ. ตสฺมา เอเต โทเส วชฺเชตฺวา คเณตพฺพํ. „Zählen“ ist das bloße Zählen. „Folgen“ ist das ständige Nachgehen. „Berühren“ ist der getroffene Ort. „Feststellen“ ist die Absorption (appanā). „Betrachten“ ist die Einsicht (vipassanā). „Wendung“ ist der Pfad (magga). „Reinheit“ ist die Frucht (phala). „Nachträgliches Betrachten dieser“ ist das rückblickende Erkennen (paccavekkhaṇā). Darunter sollte dieses Meditationsobjekt von diesem mönchischen Anfänger zuerst durch das Zählen verinnerlicht werden. Und beim Zählen darf man nicht unter fünf anhalten, nicht über zehn hinausgehen und dazwischen keine Lücke lassen. Denn bei einem, der unter fünf anhält, gerät der Geisteszustand an dem engen Ort in Unruhe, wie eine Rinderherde, die in einem engen Pferch eingesperrt ist. Bei einem, der über zehn hinausgeht, ist der Geisteszustand ganz auf das Zählen fixiert. Bei einem, der dazwischen eine Lücke lässt, wankt der Geist mit dem Gedanken: „Hat mein Meditationsobjekt den Höhepunkt erreicht oder nicht?“ Daher sollte man unter Vermeidung dieser Fehler zählen. คเณนฺเตน จ ปฐมํ ทนฺธคณนาย ธญฺญมาปกคณนาย คเณตพฺพํ. ธญฺญมาปโก หิ นาฬึ ปูเรตฺวา ‘‘เอก’’นฺติ วตฺวา โอกิรติ. ปุน ปูเรนฺโต กิญฺจิ กจวรํ ทิสฺวา ตํ ฉฑฺเฑนฺโต ‘‘เอกํ เอก’’นฺติ วทติ. เอส นโย ‘‘ทฺเว ทฺเว’’ติอาทีสุ. เอวเมว อิมินาปิ อสฺสาสปสฺสาเสสุ โย อุปฏฺฐาติ ตํ คเหตฺวา ‘‘เอกํ เอก’’นฺติ อาทึกตฺวา ยาว ‘‘ทส ทสา’’ติ ปวตฺตมานํ ปวตฺตมานํ อุปลกฺเขตฺวาว คเณตพฺพํ. ตสฺเสวํ คณยโต นิกฺขมนฺตา จ ปวิสนฺตา จ อสฺสาสปสฺสาสา ปากฏา โหนฺติ. Und wer zählt, sollte zuerst durch langsames Zählen nach der Weise des Getreidemessers zählen. Ein Getreidemesser nämlich füllt das Hohlmaß, sagt „eins“ und schüttet es aus. Wenn er es wieder füllt, sieht er irgendeinen Schmutz, wirft ihn weg und sagt „eins, eins“. Dies ist die Methode bei „zwei, zwei“ und so weiter. Ebenso sollte auch dieser Yogi unter den Ein- und Ausatmungen diejenige erfassen, die sich ihm deutlich darstellt, und beginnend mit „eins, eins“ bis hin zu „zehn, zehn“ jede einzelne, so wie sie fortlaufend entsteht, genau registrierend zählen. Wenn er so zählt, werden ihm die aus- und eingehenden Atemzüge deutlich. อถาเนน ตํ ทนฺธคณนํ ธญฺญมาปกคณนํ ปหาย สีฆคณนาย โคปาลกคณนาย คเณตพฺพํ. เฉโก หิ โคปาลโก สกฺขราโย อุจฺฉงฺเคน คเหตฺวา รชฺชุทณฺฑหตฺโถ ปาโตว วชํ คนฺตฺวา คาโว ปิฏฺฐิยํ ปหริตฺวา ปลิฆตฺถมฺภมตฺถเก นิสินฺโน ทฺวารํ ปตฺตํ ปตฺตํเยว คาวํ ‘‘เอโก ทฺเว’’ติ สกฺขรํ ขิปิตฺวา ขิปิตฺวา คเณติ. ติยามรตฺตึ สมฺพาเธ โอกาเส ทุกฺขํ วุตฺถโคคโณ นิกฺขมนฺโต อญฺญมญฺญํ อุปนิฆํสนฺโต เวเคน เวเคน ปุญฺโช ปุญฺโช หุตฺวา นิกฺขมติ. โส เวเคน เวเคน ‘‘ตีณิ จตฺตาริ ปญฺจ ทสา’’ติ คเณติเยว. เอวมิมสฺสาปิ ปุริมนเยน คณยโต อสฺสาสปสฺสาสา ปากฏา หุตฺวา สีฆํ สีฆํ ปุนปฺปุนํ สญฺจรนฺติ. ตโต เตน ‘‘ปุนปฺปุนํ สญฺจรนฺตี’’ติ ญตฺวา อนฺโต จ พหิ จ อคฺคเหตฺวา ทฺวารปฺปตฺตํ ทฺวารปฺปตฺตํเยว คเหตฺวา ‘‘เอโก ทฺเว ตีณิ จตฺตาริ ปญฺจ[Pg.24], เอโก ทฺเว ตีณิ จตฺตาริ ปญฺจ ฉ, เอโก ทฺเว ตีณิ จตฺตาริ ปญฺจ ฉ สตฺต…เป… อฏฺฐ… นว… ทสา’’ติ สีฆํ สีฆํ คเณตพฺพเมว. คณนาปฏิพทฺเธ หิ กมฺมฏฺฐาเน คณนาพเลเนว จิตฺตํ เอกคฺคํ โหติ อริตฺตูปตฺถมฺภนวเสน จณฺฑโสเต นาวาฐปนมิว. Danach sollte er jenes langsame Zählen nach der Weise des Getreidemessers aufgeben und durch schnelles Zählen nach der Weise des Kuhhirten zählen. Ein geschickter Kuhhirte nämlich nimmt Kieselsteine in seinen Schoß, nimmt Strick und Stock in die Hand, geht am frühen Morgen zum Pferch, klopft den Kühen auf den Rücken, setzt sich auf den Pfosten des Torbalkens und zählt jede Kuh, sobald sie das Tor erreicht, indem er mit den Worten „eins, zwei“ Kieselsteine hinwirft. Die Herde von Kühen, die die drei Nachtwachen hindurch auf engem Raum mühselig eingesperrt war, drängt beim Hinausgehen aneinander, reibt sich gegenseitig und strömt sehr schnell in dichten Gruppen hinaus. Er zählt dann ganz schnell: „drei, vier, fünf, zehn“. Ebenso bewegen sich auch bei diesem Yogi, der nach der früheren Methode zählt, die Ein- und Ausatmungen, nachdem sie deutlich geworden sind, sehr schnell und wiederholt hin und her. Daher sollte er, im Wissen, dass sie sich wiederholt hin- und hergewegen, sie weder im Inneren noch im Äußeren erfassen, sondern nur das erfassen, was die Toröffnung erreicht hat, und ganz schnell zählen: „eins, zwei, drei, vier, fünf; eins, zwei, drei, vier, fünf, sechs; eins, zwei, drei, vier, fünf, sechs, sieben … acht … neun … zehn“. Denn bei einem Meditationsobjekt, das an das Zählen gebunden ist, wird der Geist allein durch die Kraft des Zählens einspitzig, so wie man ein Boot in einer reißenden Strömung stabilisiert, indem man es mit einer Ruderstange abstützt. ตสฺเสวํ สีฆํ สีฆํ คณยโต กมฺมฏฺฐานํ นิรนฺตรปฺปวตฺตํ วิย หุตฺวา อุปฏฺฐาติ. อถ ‘‘นิรนฺตรํ ปวตฺตตี’’ติ ญตฺวา อนฺโต จ พหิ จ วาตํ อปริคฺคเหตฺวา ปุริมนเยเนว เวเคน เวเคน คเณตพฺพํ. อนฺโตปวิสนวาเตน หิ สทฺธึ จิตฺตํ ปเวสยโต อพฺภนฺตรํ วาตพฺภาหตํ เมทปูริตํ วิย โหติ, พหินิกฺขมนวาเตน สทฺธึ จิตฺตํ นีหรโต พหิทฺธา ปุถุตฺตารมฺมเณ จิตฺตํ วิกฺขิปติ. ผุฏฺโฐกาเส ปน สตึ ฐเปตฺวา ภาเวนฺตสฺเสว ภาวนา สมฺปชฺชติ. เตน วุตฺตํ – ‘‘อนฺโต จ พหิ จ วาตํ อปริคฺคเหตฺวา ปุริมนเยเนว เวเคน เวเคน คเณตพฺพ’’นฺติ. Wenn er so sehr schnell zählt, erscheint ihm das Meditationsobjekt so, als ob es sich ununterbrochen fortsetzt. Wenn er dann erkennt: „Es setzt sich ununterbrochen fort“, sollte er, ohne die Luft im Inneren oder im Äußeren zu erfassen, nach der früheren Methode sehr schnell weiterzählen. Denn wenn man den Geist zusammen mit dem einströmenden Wind nach innen lenkt, wird das Innere vom Wind getroffen und fühlt sich wie mit Fett gefüllt an. Wenn man den Geist zusammen mit dem ausströmenden Wind nach außen lenkt, wird der Geist im Äußeren durch vielfältige Objekte abgelenkt. Nur bei demjenigen aber, der die Achtsamkeit am Ort der Berührung etabliert und so meditiert, kommt die Entfaltung zur Vollendung. Deshalb wurde gesagt: „Ohne die Luft im Inneren oder im Äußeren zu erfassen, sollte man nach der früheren Methode sehr schnell zählen.“ กีว จิรํ ปเนตํ คเณตพฺพนฺติ? ยาว วินา คณนาย อสฺสาสปสฺสาสารมฺมเณ สติ สนฺติฏฺฐติ. พหิ วิสฏวิตกฺกวิจฺเฉทํ กตฺวา อสฺสาสปสฺสาสารมฺมเณ สติ สณฺฐปนตฺถํเยว หิ คณนาติ. Wie lange aber soll man so zählen? So lange, bis sich die Achtsamkeit auch ohne das Zählen fest auf dem Objekt der Ein- und Ausatmung einstellt. Denn das Zählen dient nur dazu, die nach außen abgeschweiften Gedanken abzuschneiden und die Achtsamkeit fest auf dem Objekt der Ein- und Ausatmung zu etablieren. เอวํ คณนาย มนสิกตฺวา อนุพนฺธนาย มนสิกาตพฺพํ. อนุพนฺธนา นาม คณนํ ปฏิสํหริตฺวา สติยา นิรนฺตรํ อสฺสาสปสฺสาสานํ อนุคมนํ; ตญฺจ โข น อาทิมชฺฌปริโยสานานุคมนวเสน. พหินิกฺขมนวาตสฺส หิ นาภิ อาทิ, หทยํ มชฺฌํ, นาสิกคฺคํ ปริโยสานํ. อพฺภนฺตรปวิสนวาตสฺส นาสิกคฺคํ อาทิ, หทยํ มชฺฌํ, นาภิ ปริโยสานํ. ตญฺจสฺส อนุคจฺฉโต วิกฺเขปคตํ จิตฺตํ สารทฺธาย เจว โหติ อิญฺชนาย จ. ยถาห – Nachdem man den Geist so durch Zählen ausgerichtet hat, sollte man ihn durch Nachfolgen ausrichten. „Nachfolgen“ bedeutet, das Zählen einzustellen und den Ein- und Ausatmungen ununterbrochen mit Achtsamkeit zu folgen. Dies jedoch nicht, indem man dem Anfang, der Mitte und dem Ende folgt. Denn beim hinausgehenden Wind ist die Nabelregion der Anfang, das Herz die Mitte und die Nasenspitze das Ende. Beim eintretenden Wind ist die Nasenspitze der Anfang, das Herz die Mitte und die Nabelregion das Ende. Wenn er diesen nun folgt, gerät der Geist in Zerstreuung, was sowohl zu innerer Unruhe als auch zum Schwanken führt. Wie es heißt: ‘‘อสฺสาสาทิมชฺฌปริโยสานํ สติยา อนุคจฺฉโต อชฺฌตฺตํ วิกฺเขปคเตน จิตฺเตน กาโยปิ จิตฺตมฺปิ สารทฺธา จ โหนฺติ อิญฺชิตา จ ผนฺทิตา จ. ปสฺสาสาทิมชฺฌปริโยสานํ สติยา อนุคจฺฉโต พหิทฺธา วิกฺเขปคเตน จิตฺเตน กาโยปิ จิตฺตมฺปิ สารทฺธา จ โหนฺติ อิญฺชิตา จ ผนฺทิตา จา’’ติ (ปฏิ. ม. ๑.๑๕๗). „Wer dem Anfang, der Mitte und dem Ende der Einatmung mit Achtsamkeit folgt, dessen Körper und Geist werden durch den im Inneren zerstreuten Geist unruhig, bewegt und unbeständig. Wer dem Anfang, der Mitte und dem Ende der Ausatmung mit Achtsamkeit folgt, dessen Körper und Geist werden durch den nach außen hin zerstreuten Geist unruhig, bewegt und unbeständig.“ ตสฺมา อนุพนฺธนาย มนสิกโรนฺเตน น อาทิมชฺฌปริโยสานวเสน มนสิกาตพฺพํ. อปิจ โข ผุสนาวเสน จ ฐปนาวเสน จ มนสิกาตพฺพํ. คณนานุพนฺธนาวเสน [Pg.25] วิย หิ ผุสนาฐปนาวเสน วิสุํ มนสิกาโร นตฺถิ. ผุฏฺฐผุฏฺฐฏฺฐาเนเยว ปน คเณนฺโต คณนาย จ ผุสนาย จ มนสิ กโรติ. ตตฺเถว คณนํ ปฏิสํหริตฺวา เต สติยา อนุพนฺธนฺโต อปฺปนาวเสน จ จิตฺตํ ฐเปนฺโต ‘‘อนุพนฺธนาย จ ผุสนาย จ ฐปนาย จ มนสิ กโรตี’’ติ วุจฺจติ. สฺวายมตฺโถ อฏฺฐกถายํ วุตฺตปงฺคุฬโทวาริโกปมาหิ ปฏิสมฺภิทายํ วุตฺตกกโจปมาย จ เวทิตพฺโพ. Deshalb sollte man, wenn man den Geist durch Nachfolgen ausrichtet, dies nicht nach der Weise von Anfang, Mitte und Ende tun. Vielmehr sollte man ihn nach der Weise der Berührung und der Festlegung ausrichten. Denn es gibt keine vom Zählen und Nachfolgen getrennte, eigenständige geistige Ausrichtung nach Weise der Berührung und Festlegung. Wer jedoch an genau dem Ort der Berührung zählt, richtet den Geist sowohl durch Zählen als auch durch Berühren aus. Wer an eben diesem Ort das Zählen einstellt, den Atemzügen mit Achtsamkeit folgt und den Geist durch die Erreichung der Vertiefung festlegt, von dem sagt man, dass er den Geist durch Nachfolgen, Berühren und Festlegen ausrichtet. Diese Bedeutung ist durch die im Kommentar dargelegten Gleichnisse vom Gelähmten und vom Torwächter sowie durch das im Paṭisambhidāmagga dargelegte Gleichnis von der Säge zu verstehen. ตตฺรายํ ปงฺคุโฬปมา – ‘‘เสยฺยถาปิ ปงฺคุโฬ โทลาย กีฬตํ มาตาปุตฺตานํ โทลํ ขิปิตฺวา ตตฺเถว โทลตฺถมฺภมูเล นิสินฺโน กเมน อาคจฺฉนฺตสฺส จ คจฺฉนฺตสฺส จ โทลาผลกสฺส อุโภ โกฏิโย มชฺฌญฺจ ปสฺสติ, น จ อุโภโกฏิมชฺฌานํ ทสฺสนตฺถํ พฺยาวโฏ โหติ. เอวเมวายํ ภิกฺขุ สติวเสน อุปนิพนฺธนตฺถมฺภมูเล ฐตฺวา อสฺสาสปสฺสาสโทลํ ขิปิตฺวา ตตฺเถว นิมิตฺเต สติยา นิสินฺโน กเมน อาคจฺฉนฺตานญฺจ คจฺฉนฺตานญฺจ ผุฏฺฐฏฺฐาเน อสฺสาสปสฺสาสานํ อาทิมชฺฌปริโยสานํ สติยา อนุคจฺฉนฺโต ตตฺถ จ จิตฺตํ ฐเปนฺโต ปสฺสติ, น จ เตสํ ทสฺสนตฺถํ พฺยาวโฏ โหติ. อยํ ปงฺคุโฬปมา. Dabei ist dies das Gleichnis vom Gelähmten: „Wie ein Gelähmter, der die Schaukel für eine Mutter und ihr Kind, die auf der Schaukel spielen, anstößt, genau dort am Fuß des Schaukelpfostens sitzt und nacheinander das Kommen und Gehen des Schaukelbretts, dessen beide Enden und die Mitte sieht, sich aber nicht darum bemüht, die beiden Enden und die Mitte zu erblicken. Ebenso steht dieser Mönch durch die Kraft der Achtsamkeit am Fuß des Pfostens der Bindung, stößt die Schaukel der Ein- und Ausatmungen an, verweilt mit Achtsamkeit an genau jenem Zeichen und sieht, wie er nacheinander dem Anfang, der Mitte und dem Ende der am Berührungspunkt kommenden und gehenden Ein- und Ausatmungen mit Achtsamkeit folgt und den Geist dort festlegt, ohne sich jedoch eigens darum zu bemühen, diese zu erblicken.“ Dies ist das Gleichnis vom Gelähmten. อยํ ปน โทวาริโกปมา – ‘‘เสยฺยถาปิ โทวาริโก นครสฺส อนฺโต จ พหิ จ ปุริเส ‘โก ตฺวํ, กุโต วา อาคโต, กุหึ วา คจฺฉสิ, กึ วา เต หตฺเถ’ติ น วีมํสติ, น หิ ตสฺส เต ภารา. ทฺวารปฺปตฺตํ ทฺวารปฺปตฺตํเยว ปน วีมํสติ; เอวเมว อิมสฺส ภิกฺขุโน อนฺโต ปวิฏฺฐวาตา จ พหิ นิกฺขนฺตวาตา จ น ภารา โหนฺติ, ทฺวารปฺปตฺตา ทฺวารปฺปตฺตาเยว ภาราติ. อยํ โทวาริโกปมา. Dies aber ist das Gleichnis vom Torwächter: „Wie ein Torwächter die Menschen innerhalb und außerhalb der Stadt nicht prüft, indem er fragt: 'Wer bist du?', 'Woher kommst du?', 'Wohin gehst du?' oder 'Was hast du in der Hand?' – denn sie sind nicht seine Angelegenheit –, sondern nur jeden Einzelnen prüft, der das Tor erreicht; ebenso sind für diesen Mönch die nach innen eingetretenen Winde und die nach außen entwichenen Winde keine Angelegenheit, sondern nur jene, die das Tor erreichen, sind seine Angelegenheit.“ Dies ist das Gleichnis vom Torwächter. กกโจปมา ปน อาทิโตปภุติ เอวํ เวทิตพฺพา. วุตฺตญฺเหตํ – Das Gleichnis von der Säge hingegen ist von Anfang an wie folgt zu verstehen. Denn dies wurde gesagt: ‘‘นิมิตฺตํ อสฺสาสปสฺสาสา, อนารมฺมณเมกจิตฺตสฺส; อชานโต จ ตโย ธมฺเม, ภาวนานุปลพฺภติ. „Das Zeichen sowie Ein- und Ausatmung sind nicht das Objekt eines einzigen Geistes. Wer diese drei Dinge nicht kennt, für den ist die Entfaltung (der Meditation) nicht erreichbar.“ ‘‘นิมิตฺตํ อสฺสาสปสฺสาสา, อนารมฺมณเมกจิตฺตสฺส; ชานโต จ ตโย ธมฺเม, ภาวนา อุปลพฺภตี’’ติ. (ปฏิ. ม. ๑.๑๕๙); „Das Zeichen sowie Ein- und Ausatmung sind nicht das Objekt eines einzigen Geistes. Wer diese drei Dinge jedoch kennt, für den ist die Entfaltung erreichbar.“ กถํ อิเม ตโย ธมฺมา เอกจิตฺตสฺส อารมฺมณํ น โหนฺติ, น จิเม ตโย ธมฺมา อวิทิตา โหนฺติ, น จ จิตฺตํ วิกฺเขปํ คจฺฉติ, ปธานญฺจ ปญฺญายติ, ปโยคญฺจ สาเธติ, วิเสสมธิคจฺฉติ? เสยฺยถาปิ รุกฺโข สเม [Pg.26] ภูมิภาเค นิกฺขิตฺโต, ตเมนํ ปุริโส กกเจน ฉินฺเทยฺย, รุกฺเข ผุฏฺฐกกจทนฺตานํ วเสน ปุริสสฺส สติ อุปฏฺฐิตา โหติ, น อาคเต วา คเต วา กกจทนฺเต มนสิ กโรติ, น อาคตา วา คตา วา กกจทนฺตา อวิทิตา โหนฺติ, ปธานญฺจ ปญฺญายติ, ปโยคญฺจ สาเธติ. Wie sind diese drei Dinge nicht das Objekt eines einzigen Geistes, und (dennoch) sind diese drei Dinge nicht unbekannt, gerät der Geist nicht in Zerstreuung, wird die Anstrengung (padhāna) deutlich, führt die Ausübung (payoga) zum Erfolg und erlangt man den besonderen Fortschritt (visesa)? Gleichwie ein Baumstamm auf ebenem Boden abgelegt ist und ein Mann diesen mit einer Säge zerschneiden würde: Durch die Sägezähne, die den Baum berühren, ist die Achtsamkeit des Mannes gefestigt. Er richtet seine Aufmerksamkeit weder auf die herkommenden noch auf die weggehenden Sägezähne, und doch sind ihm die herkommenden oder weggehenden Sägezähne nicht unbekannt; seine Anstrengung wird deutlich und seine Ausübung führt zum Erfolg. ยถา รุกฺโข สเม ภูมิภาเค นิกฺขิตฺโต; เอวํ อุปนิพนฺธนนิมิตฺตํ. ยถา กกจทนฺตา; เอวํ อสฺสาสปสฺสาสา. ยถา รุกฺเข ผุฏฺฐกกจทนฺตานํ วเสน ปุริสสฺส สติ อุปฏฺฐิตา โหติ, น อาคเต วา คเต วา กกจทนฺเต มนสิ กโรติ, น อาคตา วา คตา วา กกจทนฺตา อวิทิตา โหนฺติ, ปธานญฺจ ปญฺญายติ, ปโยคญฺจ สาเธติ, เอวเมว ภิกฺขุ นาสิกคฺเค วา มุขนิมิตฺเต วา สตึ อุปฏฺฐเปตฺวา นิสินฺโน โหติ, น อาคเต วา คเต วา อสฺสาสปสฺสาเส มนสิ กโรติ, น อาคตา วา คตา วา อสฺสาสปสฺสาสา อวิทิตา โหนฺติ, ปธานญฺจ ปญฺญายติ, ปโยคญฺจ สาเธติ, วิเสสมธิคจฺฉติ. Wie der auf ebenem Boden abgelegte Baumstamm, so ist das Zeichen der Verankerung (upanibandhananimitta). Wie die Sägezähne, so sind Ein- und Ausatmung. Wie durch die am Baum anliegenden Sägezähne die Achtsamkeit des Mannes gefestigt ist, er die herkommenden oder weggehenden Sägezähne nicht gedanklich beachtet, und diese ihm dennoch nicht unbekannt sind, seine Anstrengung deutlich wird und seine Ausübung zum Erfolg führt: Ebenso sitzt ein Mönch, nachdem er die Achtsamkeit an der Nasenspitze oder dem Mund-Zeichen (Oberlippe) gefestigt hat. Er richtet seine Aufmerksamkeit weder auf die einströmenden noch auf die ausströmenden Atemzüge, und doch sind ihm die ein- oder ausströmenden Atemzüge nicht unbekannt; seine Anstrengung wird deutlich, seine Ausübung führt zum Erfolg und er erlangt den besonderen Fortschritt. ปธานนฺติ กตมํ ปธานํ? อารทฺธวีริยสฺส กาโยปิ จิตฺตมฺปิ กมฺมนิยํ โหติ – อิทํ ปธานํ. กตโม ปโยโค? อารทฺธวีริยสฺส อุปกฺกิเลสา ปหียนฺติ, วิตกฺกา วูปสมฺมนฺติ – อยํ ปโยโค. กตโม วิเสโส? อารทฺธวีริยสฺส สํโยชนา ปหียนฺติ, อนุสยา พฺยนฺตี โหนฺติ – อยํ วิเสโส. เอวํ อิเม ตโย ธมฺมา เอกจิตฺตสฺส อารมฺมณา น โหนฺติ, น จิเม ตโย ธมฺมา อวิทิตา โหนฺติ, น จ จิตฺตํ วิกฺเขปํ คจฺฉติ, ปธานญฺจ ปญฺญายติ, ปโยคญฺจ สาเธติ, วิเสสมธิคจฺฉติ. „Anstrengung“ (padhāna) – was ist Anstrengung? Für jemanden, der tatkräftige Energie entfaltet hat, werden sowohl der Körper als auch der Geist arbeitsfähig (kammaniya) – das ist Anstrengung. Was ist Ausübung (payoga)? Für jemanden, der tatkräftige Energie entfaltet hat, werden die Trübungen (upakkilesa) überwunden, die Gedankengänge (vitakka) kommen zur Ruhe – das ist Ausübung. Was ist der besondere Fortschritt (visesa)? Für jemanden, der tatkräftige Energie entfaltet hat, werden die Fesseln (saṃyojana) überwunden, die latenten Neigungen (anusaya) enden völlig – das ist der besondere Fortschritt. Auf diese Weise sind diese drei Dinge nicht das Objekt eines einzigen Geistes, und dennoch sind diese drei Dinge nicht unbekannt, gerät der Geist nicht in Zerstreuung, wird die Anstrengung deutlich, führt die Ausübung zum Erfolg und erlangt man den besonderen Fortschritt. ‘‘อานาปานสฺสตี ยสฺส, ปริปุณฺณา สุภาวิตา; อนุปุพฺพํ ปริจิตา, ยถา พุทฺเธน เทสิตา; โส อิมํ โลกํ ปภาเสติ, อพฺภา มุตฺโตว จนฺทิมา’’ติ. (ปฏิ. ม. ๑.๑๖๐); „Wer die Achtsamkeit auf Ein- und Ausatmung vollkommen und gut entfaltet hat, Schritt für Schritt geübt, so wie sie vom Buddha gelehrt wurde, der erleuchtet diese Welt wie der Mond, der aus den Wolken hervortritt.“ อยํ กกโจปมา. อิธ ปนสฺส อาคตาคตวเสน อมนสิการมตฺตเมว ปโยชนนฺติ เวทิตพฺพํ. อิทํ กมฺมฏฺฐานํ มนสิกโรโต กสฺสจิ นจิเรเนว นิมิตฺตญฺจ อุปฺปชฺชติ, อวเสสชฺฌานงฺคปฏิมณฺฑิตา อปฺปนาสงฺขาตา ฐปนา จ สมฺปชฺชติ. กสฺสจิ ปน คณนาวเสเนว มนสิการกาลโตปภุติ อนุกฺกมโต โอฬาริกอสฺสาสปสฺสาสนิโรธวเสน กายทรเถ วูปสนฺเต กาโยปิ จิตฺตมฺปิ ลหุกํ โหติ, สรีรํ อากาเส ลงฺฆนาการปฺปตฺตํ [Pg.27] วิย โหติ. ยถา สารทฺธกายสฺส มญฺเจ วา ปีเฐ วา นิสีทโต มญฺจปีฐํ โอนมติ, วิกูชติ, ปจฺจตฺถรณํ วลึ คณฺหาติ. อสารทฺธกายสฺส ปน นิสีทโต เนว มญฺจปีฐํ โอนมติ, น วิกูชติ, น ปจฺจตฺถรณํ วลึ คณฺหาติ, ตูลปิจุปูริตํ วิย มญฺจปีฐํ โหติ. กสฺมา? ยสฺมา อสารทฺโธ กาโย ลหุโก โหติ; เอวเมว คณนาวเสน มนสิการกาลโตปภุติ อนุกฺกมโต โอฬาริกอสฺสาสปสฺสาสนิโรธวเสน กายทรเถ วูปสนฺเต กาโยปิ จิตฺตมฺปิ ลหุกํ โหติ, สรีรํ อากาเส ลงฺฆนาการปฺปตฺตํ วิย โหติ. Dies ist das Gleichnis von der Säge. Hierbei ist zu verstehen, dass der Zweck lediglich das bloße Nicht-Beachten des Kommens und Gehens (des Atems) ist. Bei jemandem, der dieses Meditationsobjekt (kammaṭṭhāna) im Geiste ausrichtet, entsteht in Kürze das Zeichen (nimitta), und die als Appanā (vollständige Sammlung) bekannte Festigung (ṭhapanā), geschmückt mit den übrigen Vertiefungsgliedern (jhānaṅga), stellt sich ein. Bei einem anderen jedoch wird allein durch die Kraft des Zählens, beginnend mit dem Zeitpunkt der Aufmerksamkeitslenkung, Schritt für Schritt durch das Erlöschen des groben Ein- und Ausatmens die körperliche Unruhe (kāyadaratha) gestillt; dann werden sowohl der Körper als auch der Geist leicht, und der Körper ist gleichsam wie im Zustand des Emporfliegens in die Luft. Wie wenn sich jemand mit einem unruhigen (fiebrigen) Körper auf ein Bett oder einen Stuhl setzt, und das Bett oder der Stuhl sich nach unten biegt, knarrt und das Laken Falten wirft. Wenn sich jedoch jemand mit einem ruhigen (unbeschwerten) Körper hinsetzt, biegt sich das Bett oder der Stuhl weder nach unten, noch knarrt es, noch wirft das Laken Falten; das Bett oder der Stuhl ist wie mit Baumwollflocken gefüllt. Warum? Weil ein ruhiger Körper leicht ist. Ebenso wird durch die Kraft des Zählens, beginnend mit dem Zeitpunkt der Aufmerksamkeitslenkung, allmählich durch das Erlöschen des groben Ein- und Ausatmens die körperliche Unruhe gestillt; dann werden sowohl der Körper als auch der Geist leicht, und der Körper ist gleichsam wie im Zustand des Emporfliegens in die Luft. ตสฺส โอฬาริเก อสฺสาสปสฺสาเส นิรุทฺเธ สุขุมอสฺสาสปสฺสาสนิมิตฺตารมฺมณํ จิตฺตํ ปวตฺตติ, ตสฺมิมฺปิ นิรุทฺเธ อปราปรํ ตโต สุขุมตรสุขุมตมนิมิตฺตารมฺมณํ ปวตฺตติเยว. กถํ? ยถา ปุริโส มหติยา โลหสลากาย กํสตาฬํ อาโกเฏยฺย, เอกปฺปหาเรน มหาสทฺโท อุปฺปชฺเชยฺย, ตสฺส โอฬาริกสทฺทารมฺมณํ จิตฺตํ ปวตฺเตยฺย, นิรุทฺเธ โอฬาริเก สทฺเท อถ ปจฺฉา สุขุมสทฺทนิมิตฺตารมฺมณํ, ตสฺมิมฺปิ นิรุทฺเธ อปราปรํ ตโต สุขุมตรสุขุมตมสทฺทนิมิตฺตารมฺมณํ จิตฺตํ ปวตฺตเตว; เอวนฺติ เวทิตพฺพํ. วุตฺตมฺปิ เจตํ – ‘‘เสยฺยถาปิ กํเส อาโกฏิเต’’ติ (ปฏิ. ม. ๑.๑๗๑) วิตฺถาโร. Wenn bei ihm das grobe Ein- und Ausatmen erloschen ist, fährt der Geist fort, sich auf das feine Ein- und Ausatmen als Zeichen und Objekt auszurichten. Wenn auch dieses erloschen ist, fährt der Geist unaufhörlich fort, sich auf ein immer feineres und noch feineres Zeichen als Objekt auszurichten. Wie? Gleichwie ein Mann mit einem großen Eisenstab auf ein Bronzegong schlagen würde, und mit einem einzigen Schlag ein lauter Ton entstünde. Sein Geist würde auf den groben Ton als Objekt ausgerichtet sein. Wenn der grobe Ton erloschen ist, richtet sich der Geist danach auf das feine Tonzeichen als Objekt aus. Wenn auch dieses erloschen ist, fährt der Geist fort, sich auf ein immer feineres und noch feineres Tonzeichen als Objekt auszurichten. So ist es zu verstehen. Und dies wurde auch gesagt: „Gleichwie wenn ein Bronzegong geschlagen wird“ – diese ausführliche Erklärung ist so zu verstehen. ยถา หิ อญฺญานิ กมฺมฏฺฐานานิ อุปรูปริ วิภูตานิ โหนฺติ, น ตถา อิทํ. อิทํ ปน อุปรูปริ ภาเวนฺตสฺส ภาเวนฺตสฺส สุขุมตฺตํ คจฺฉติ, อุปฏฺฐานมฺปิ น อุปคจฺฉติ. เอวํ อนุปฏฺฐหนฺเต ปน ตสฺมึ น เตน ภิกฺขุนา อุฏฺฐายาสนา จมฺมขณฺฑํ ปปฺโผเฏตฺวา คนฺตพฺพํ. กึ กาตพฺพํ? ‘‘อาจริยํ ปุจฺฉิสฺสามี’’ติ วา ‘‘นฏฺฐํ ทานิ เม กมฺมฏฺฐาน’’นฺติ วา น วุฏฺฐาตพฺพํ, อิริยาปถํ วิโกเปตฺวา คจฺฉโต หิ กมฺมฏฺฐานํ นวนวเมว โหติ. ตสฺมา ยถานิสินฺเนเนว เทสโต อาหริตพฺพํ. Während andere Meditationsobjekte mit fortlaufender Praxis immer deutlicher hervortreten, verhält es sich mit diesem nicht so. Vielmehr wird dieses Meditationsobjekt bei fortgesetzter Entfaltung immer feiner und entzieht sich schließlich der Wahrnehmbarkeit. Wenn es sich nun nicht mehr zeigt, sollte jener Mönch nicht von seinem Sitz aufstehen, seine Ledermatte ausschütteln und weggehen. Was ist zu tun? Man sollte nicht aufstehen und denken: „Ich werde den Lehrer fragen“, oder „Mein Meditationsobjekt ist mir nun verloren gegangen.“ Denn für jemanden, der weggeht und seine Körperhaltung auflöst, wird das Meditationsobjekt immer wieder von Neuem beginnen müssen. Daher sollte man es genau in derselben Sitzhaltung an seinem ursprünglichen Ort wieder erfassen. ตตฺรายํ อาหรณูปาโย. เตน หิ ภิกฺขุนา กมฺมฏฺฐานสฺส อนุปฏฺฐหนภาวํ ญตฺวา อิติ ปฏิสญฺจิกฺขิตพฺพํ – ‘‘อิเม อสฺสาสปสฺสาสา นาม กตฺถ อตฺถิ, กตฺถ นตฺถิ, กสฺส วา อตฺถิ, กสฺส วา นตฺถี’’ติ. อเถวํ ปฏิสญฺจิกฺขตา ‘‘อิเม อนฺโตมาตุกุจฺฉิยํ นตฺถิ, อุทเก นิมุคฺคานํ นตฺถิ, ตถา อสญฺญีภูตานํ มตานํ จตุตฺถชฺฌานสมาปนฺนานํ รูปารูปภวสมงฺคีนํ นิโรธสมาปนฺนาน’’นฺติ [Pg.28] ญตฺวา เอวํ อตฺตนาว อตฺตา ปฏิโจเทตพฺโพ – ‘‘นนุ ตฺวํ, ปณฺฑิต, เนว มาตุกุจฺฉิคโต, น อุทเก นิมุคฺโค, น อสญฺญีภูโต, น มโต, น จตุตฺถชฺฌานสมอาปนฺโน, น รูปารูปภวสมงฺคี, น นิโรธสมาปนฺโน, อตฺถิเยว เต อสฺสาสปสฺสาสา, มนฺทปญฺญตาย ปน ปริคฺคเหตุํ น สกฺโกสี’’ติ. อถาเนน ปกติผุฏฺฐวเสเนว จิตฺตํ ฐเปตฺวา มนสิกาโร ปวตฺเตตพฺโพ. อิเม หิ ทีฆนาสิกสฺส นาสา ปุฏํ ฆฏฺเฏนฺตา ปวตฺตนฺติ, รสฺสนาสิกสฺส อุตฺตโรฏฺฐํ. ตสฺมาเนน อิมํ นาม ฐานํ ฆฏฺเฏนฺตีติ นิมิตฺตํ ปฏฺฐเปตพฺพํ. อิมเมว หิ อตฺถวสํ ปฏิจฺจ วุตฺตํ ภควตา – ‘‘นาหํ, ภิกฺขเว, มุฏฺฐสฺสติสฺส อสมฺปชานสฺส อานาปานสฺสติภาวนํ วทามี’’ติ (ม. นิ. ๓.๑๔๙; สํ. นิ. ๕.๙๙๒). กิญฺจาปิ หิ ยํกิญฺจิ กมฺมฏฺฐานํ สตสฺส สมฺปชานสฺเสว สมฺปชฺชติ, อิโต อญฺญํ ปน มนสิกโรนฺตสฺส ปากฏํ โหติ. อิทํ ปน อานาปานสฺสติกมฺมฏฺฐานํ ครุกํ ครุกภาวนํ พุทฺธปจฺเจกพุทฺธพุทฺธปุตฺตานํ มหาปุริสานเมว มนสิการภูมิภูตํ, น เจว อิตฺตรํ, น จ อิตฺตรสตฺตสมาเสวิตํ. ยถา ยถา มนสิ กรียติ, ตถา ตถา สนฺตญฺเจว โหติ สุขุมญฺจ. ตสฺมา เอตฺถ พลวตี สติ จ ปญฺญา จ อิจฺฉิตพฺพา. Hierbei ist dies die Methode des Herbeiholens. Jener Mönch sollte nämlich, wenn er erkennt, dass das Meditationsobjekt nicht erscheint, folgendermaßen reflektieren: "Wo gibt es diese Ein- und Ausatmung, wo gibt es sie nicht, bei wem existieren sie, bei wem existieren sie nicht?" Wenn er so reflektiert, erkennt er: "Diese gibt es nicht im Mutterleib, nicht bei im Wasser Untergetauchten, ebenso nicht bei Wahrnehmungslosen, Toten, denjenigen, die das vierte Jhana erreicht haben, den in der feinstofflichen oder immateriellen Welt Existierenden und denjenigen, die das Erlöschen erlangt haben." Nachdem er dies erkannt hat, sollte er sich selbst folgendermaßen tadeln: "Bist du denn, o Weiser, im Mutterleib? Nein. Bist du im Wasser untergetaucht? Nein. Bist du wahrnehmungslos, tot, im vierten Jhana, in der feinstofflichen oder immateriellen Welt oder im Erlöschen? Nein. Deine Ein- und Ausatmung existieren gewiss, aber aufgrund deiner schwachen Weisheit vermagst du sie nicht zu erfassen." Daraufhin sollte er den Geist genau an dem Ort festsetzen, der natürlicherweise berührt wird, und die Aufmerksamkeit darauf lenken. Denn diese bewegen sich, indem sie bei jemandem mit einer langen Nase die Nasenöffnung berühren, und bei jemandem mit einer kurzen Nase die Oberlippe. Daher sollte er das Zeichen festlegen, indem er sich bewusst macht: "An dieser Stelle berühren sie." Genau im Hinblick auf diesen Zweck wurde vom Erhabenen gesagt: "Ich, ihr Mönche, empfehle die Entfaltung der Achtsamkeit auf die Ein- und Ausatmung nicht für jemanden, der unachtsam und ohne klares Wissen ist." Obwohl jedes beliebige Meditationsobjekt nur für einen Achtsamen und klar Wissenden gelingt, wird beim Ausrichten der Aufmerksamkeit auf ein anderes Meditationsobjekt das Objekt dennoch deutlich. Dieses Meditationsobjekt der Achtsamkeit auf die Ein- und Ausatmung jedoch ist gewichtig, schwer zu entfalten, und es ist das Übungsfeld der Aufmerksamkeit von edlen Persönlichkeiten – den Buddhas, Paccekabuddhas und den Söhnen der Buddhas. Es ist keineswegs unbedeutend, noch wird es von unbedeutenden Wesen gepflegt. Je mehr man die Aufmerksamkeit darauf richtet, desto friedvoller und feiner wird es. Daher sind hierbei sowohl eine starke Achtsamkeit als auch eine starke Weisheit erforderlich. ยถา หิ มฏฺฐสาฏกสฺส ตุนฺนกรณกาเล สูจิปิ สุขุมา อิจฺฉิตพฺพา, สูจิปาสเวธนมฺปิ ตโต สุขุมตรํ; เอวเมว มฏฺฐสาฏกสทิสสฺส อิมสฺส กมฺมฏฺฐานสฺส ภาวนากาเล สูจิปฏิภาคา สติปิ สูจิปาสเวธนปฏิภาคา ตํสมฺปยุตฺตา ปญฺญาปิ พลวตี อิจฺฉิตพฺพา. ตาหิ จ ปน สติปญฺญาหิ สมนฺนาคเตน ภิกฺขุนา น เต อสฺสาสปสฺสาสา อญฺญตฺร ปกติผุฏฺโฐกาสา ปริเยสิตพฺพา. Wie beim Schneidern eines feinen Gewebes eine feine Nadel benötigt wird und eine noch feinere Ahle, um das Nadelöhr zu durchdringen; ebenso wird bei der Entfaltung dieses Meditationsobjekts, das dem feinen Gewebe gleicht, sowohl eine Achtsamkeit, die der Nadel gleicht, als auch eine damit verbundene starke Weisheit, die dem Nadelöhr-Stecher gleicht, benötigt. Ein Mönch, der mit dieser Achtsamkeit und Weisheit ausgestattet ist, sollte die Ein- und Ausatmung an keinem anderen Ort suchen als an der Stelle, die natürlicherweise berührt wird. ยถา ปน กสฺสโก กสึ กสิตฺวา พลิพทฺเท มุญฺจิตฺวา โคจราภิมุเข กตฺวา ฉายาย นิสินฺโน วิสฺสเมยฺย, อถสฺส เต พลิพทฺทา เวเคน อฏวึ ปวิเสยฺยุํ. โย โหติ เฉโก กสฺสโก โส ปุน เต คเหตฺวา โยเชตุกาโม น เตสํ อนุปทํ คนฺตฺวา อฏวึ อาหิณฺฑติ. อถ โข รสฺมิญฺจ ปโตทญฺจ คเหตฺวา อุชุกเมว เตสํ นิปาตติตฺถํ คนฺตฺวา นิสีทติ วา นิปชฺชติ วา. อถ เต โคเณ ทิวสภาคํ จริตฺวา นิปาตติตฺถํ โอตริตฺวา นฺหตฺวา จ ปิวิตฺวา จ ปจฺจุตฺตริตฺวา ฐิเต ทิสฺวา รสฺมิยา พนฺธิตฺวา ปโตเทน วิชฺฌนฺโต อาเนตฺวา โยเชตฺวา ปุน กมฺมํ กโรติ; เอวเมว เตน ภิกฺขุนา น เต อสฺสาสปสฺสาสา อญฺญตฺร [Pg.29] ปกติผุฏฺโฐกาสา ปริเยสิตพฺพา. สติรสฺมึ ปน ปญฺญาปโตทญฺจ คเหตฺวา ปกติผุฏฺโฐกาเส จิตฺตํ ฐเปตฺวา มนสิกาโร ปวตฺเตตพฺโพ. เอวญฺหิสฺส มนสิกโรโต นจิรสฺเสว เต อุปฏฺฐหนฺติ, นิปาตติตฺเถ วิย โคณา. ตโต เตน สติรสฺมิยา พนฺธิตฺวา ตสฺมึเยว ฐาเน โยเชตฺวา ปญฺญาปโตเทน วิชฺฌนฺเตน ปุน กมฺมฏฺฐานํ อนุยุญฺชิตพฺพํ; ตสฺเสวมนุยุญฺชโต นจิรสฺเสว นิมิตฺตํ อุปฏฺฐาติ. ตํ ปเนตํ น สพฺเพสํ เอกสทิสํ โหติ; อปิจ โข กสฺสจิ สุขสมฺผสฺสํ อุปฺปาทยมาโน ตูลปิจุ วิย, กปฺปาสปิจุ วิย, วาตธารา วิย จ อุปฏฺฐาตีติ เอกจฺเจ อาหุ. Wie ein Bauer nach dem Pflügen seines Feldes die Ochsen freilässt, sie in Richtung der Weide treibt und sich dann im Schatten ausruht, woraufhin die Ochsen rasch in den Wald laufen. Wenn der Bauer geschickt ist und sie wieder einfangen und anspannen möchte, läuft er nicht ihren Fußspuren folgend im Wald umher, sondern nimmt vielmehr das Seil und den Treibstachel, geht direkt zu der Tränke, an die sie herabzusteigen pflegen, und setzt oder legt sich dort nieder. Wenn er dann sieht, dass die Ochsen, nachdem sie den Tag über geweidet haben, zur Tränke herabgestiegen sind, gebadet und getrunken haben und wieder heraufgekommen sind und dort stehen, bindet er sie mit dem Seil, treibt sie mit dem Stachel an, bringt sie zurück, spannt sie an und verrichtet wieder seine Arbeit. Ebenso sollte jener Mönch die Ein- und Ausatmung an keinem anderen Ort suchen als an der Stelle, die natürlicherweise berührt wird. Vielmehr sollte er das Seil der Achtsamkeit und den Treibstachel der Weisheit nehmen, den Geist an der Stelle der natürlichen Berührung festsetzen und die Aufmerksamkeit darauf richten. Wenn er so die Aufmerksamkeit ausrichtet, erscheinen sie ihm nach kurzer Zeit wie die Ochsen an der Tränke. Daraufhin sollte er, indem er sie mit dem Seil der Achtsamkeit festbindet, an eben jener Stelle anspannt und mit dem Treibstachel der Weisheit antreibt, sich immer wieder dem Meditationsobjekt widmen. Wenn er sich so bemüht, erscheint ihm nach kurzer Zeit das Zeichen. Dieses Zeichen jedoch ist nicht für alle gleich; vielmehr, so sagen einige, erscheint es für manche, indem es eine angenehme Berührung hervorruft, wie ein Bausch feiner Wolle, wie ein Bausch Baumwolle oder wie ein sanfter Luftzug. อยํ ปน อฏฺฐกถาวินิจฺฉโย – อิทญฺหิ กสฺสจิ ตารกรูปํ วิย, มณิคุฬิกา วิย, มุตฺตาคุฬิกา วิย จ กสฺสจิ ขรสมฺผสฺสํ หุตฺวา กปฺปาสฏฺฐิ วิย, สารทารุสูจิ วิย จ กสฺสจิ ทีฆปามงฺคสุตฺตํ วิย, กุสุมทามํ วิย, ธูมสิขา วิย จ กสฺสจิ วิตฺถต มกฺกฏกสุตฺตํ วิย, วลาหกปฏลํ วิย, ปทุมปุปฺผํ วิย, รถจกฺกํ วิย, จนฺทมณฺฑลํ วิย, สูริยมณฺฑลํ วิย จ อุปฏฺฐาติ. ตญฺจ ปเนตํ ยถา สมฺพหุเลสุ ภิกฺขูสุ สุตฺตนฺตํ สชฺฌายิตฺวา นิสินฺเนสุ เอเกน ภิกฺขุนา ‘‘ตุมฺหากํ กีทิสํ หุตฺวา อิทํ สุตฺตํ อุปฏฺฐาตี’’ติ วุตฺเต เอโก ‘‘มยฺหํ มหตี ปพฺพเตยฺยา นที วิย หุตฺวา อุปฏฺฐาตี’’ติ อาห. อปโร ‘‘มยฺหํ เอกา วนราชิ วิย’’. อญฺโญ ‘‘มยฺหํ สีตจฺฉาโย สาขาสมฺปนฺโน ผลภารภริตรุกฺโข วิยา’’ติ. เตสญฺหิ ตํ เอกเมว สุตฺตํ สญฺญานานตาย นานโต อุปฏฺฐาติ. เอวํ เอกเมว กมฺมฏฺฐานํ สญฺญานานตาย นานโต อุปฏฺฐาติ. สญฺญชญฺหิ เอตํ สญฺญานิทานํ สญฺญาปฺปภวํ ตสฺมา สญฺญานานตาย นานโต อุปฏฺฐาตีติ เวทิตพฺพํ. Dies ist jedoch die Entscheidung des Kommentars: Dieses Zeichen erscheint nämlich für manche wie ein Sternbild, wie eine Edelsteinperle oder wie eine Perle; für manche erscheint es mit einer rauen Berührung wie ein Baumwollsamen oder wie eine Nadel aus hartem Holz; für manche wie eine lange Schnur, eine Blumenkette oder eine Rauchsäule; für manche erscheint es wie ein ausgebreitetes Spinnennetz, wie eine Wolkendecke, eine Lotusblüte, ein Wagenrad, die Mondscheibe oder die Sonnenscheibe. Und dies verhält sich so, wie wenn viele Mönche zusammensitzen und ein Sutta rezitieren, und ein Mönch fragt: "In welcher Form erscheint euch dieses Sutta?" Da sagt einer: "Mir erscheint es wie ein großer, von einem Berg herabfließender Fluss." Ein anderer sagt: "Mir wie eine Waldkette." Ein weiterer sagt: "Mir wie ein schattenspendender, astreicher, reich mit Früchten beladener Baum." Denn ihnen erscheint eben dieses eine Sutta aufgrund der Verschiedenheit ihrer Wahrnehmung auf unterschiedliche Weise. Ebenso erscheint dieses eine Meditationsobjekt aufgrund der Verschiedenheit der Wahrnehmung auf unterschiedliche Weise. Denn dieses Zeichen ist aus der Wahrnehmung geboren, hat seine Ursache in der Wahrnehmung und entspringt der Wahrnehmung; daher sollte man wissen, dass es wegen der Verschiedenheit der Wahrnehmung auf unterschiedliche Weise erscheint. เอตฺถ จ อญฺญเมว อสฺสาสารมฺมณํ จิตฺตํ, อญฺญํ ปสฺสาสารมฺมณํ, อญฺญํ นิมิตฺตารมฺมณํ ยสฺส หิ อิเม ตโย ธมฺมา นตฺถิ, ตสฺส กมฺมฏฺฐานํ เนว อปฺปนํ น อุปจารํ ปาปุณาติ. ยสฺส ปนิเม ตโย ธมฺมา อตฺถิ, ตสฺเสว กมฺมฏฺฐานํ อปฺปนญฺจ อุปจารญฺจ ปาปุณาติ. วุตฺตญฺเหตํ – Und hierbei ist der Geist, der die Einatmung zum Objekt hat, ein anderer; der Geist, der die Ausatmung zum Objekt hat, ein anderer; und der Geist, der das Zeichen zum Objekt hat, wiederum ein anderer. Denn bei wem diese drei Dinge nicht vorhanden sind, dessen Meditationsobjekt erreicht weder die Vollsammlung noch die Nahesammlung. Bei wem jedoch diese drei Dinge vorhanden sind, dessen Meditationsobjekt erreicht sowohl die Vollsammlung als auch die Nahesammlung. Dies wurde nämlich gesagt: ‘‘นิมิตฺตํ อสฺสาสปสฺสาสา, อนารมฺมณเมกจิตฺตสฺส; อชานโต จ ตโย ธมฺเม, ภาวนานุปลพฺภติ. "Das Zeichen und die Ein- und Ausatmung sind nicht das Objekt eines einzigen Geistes. Für jemanden, der diese drei Dinge nicht kennt, findet eine Entfaltung der Meditation nicht statt." ‘‘นิมิตฺตํ อสฺสาสปสฺสาสา, อนารมฺมณเมกจิตฺตสฺส; ชานโต จ ตโย ธมฺเม, ภาวนา อุปลพฺภตี’’ติ. (วิสุทฺธิ. ๑.๒๓๑); "Das Zeichen und die Ein- und Ausatmung sind nicht das Objekt eines einzigen Geistes. Für jemanden, der diese drei Dinge kennt, findet eine Entfaltung der Meditation statt." เอวํ [Pg.30] อุปฏฺฐิเต ปน นิมิตฺเต เตน ภิกฺขุนา อาจริยสนฺติกํ คนฺตฺวา อาโรเจตพฺพํ – ‘‘มยฺหํ, ภนฺเต, เอวรูปํ นาม อุปฏฺฐาตี’’ติ. อาจริเยน ปน ‘‘เอตํ นิมิตฺต’’นฺติ วา ‘‘น นิมิตฺต’’นฺติ วา น วตฺตพฺพํ. ‘‘เอวํ โหติ, อาวุโส’’ติ วตฺวา ปน ‘‘ปุนปฺปุนํ มนสิ กโรหี’’ติ วตฺตพฺโพ. ‘‘นิมิตฺต’’นฺติ หิ วุตฺเต โวสานํ อาปชฺเชยฺย; ‘‘น นิมิตฺต’’นฺติ วุตฺเต นิราโส วิสีเทยฺย. ตสฺมา ตทุภยมฺปิ อวตฺวา มนสิกาเรเยว นิโยเชตพฺโพติ. เอวํ ตาว ทีฆภาณกา. มชฺฌิมภาณกา ปนาหุ – ‘‘นิมิตฺตมิทํ, อาวุโส, กมฺมฏฺฐานํ ปุนปฺปุนํ มนสิ กโรหิ สปฺปุริสาติ วตฺตพฺโพ’’ติ. อถาเนน นิมิตฺเตเยว จิตฺตํ ฐเปตพฺพํ. เอวมสฺสายํ อิโต ปภุติ ฐปนาวเสน ภาวนา โหติ. วุตฺตญฺเหตํ โปราเณหิ – Wenn nun das Zeichen auf diese Weise erschienen ist, sollte jener Mönch zu seinem Lehrer gehen und ihm berichten: „Ehrwürdiger Herr, ein solches Zeichen erscheint mir.“ Der Lehrer wiederum sollte weder sagen: „Das ist das Zeichen“, noch: „Das ist nicht das Zeichen“. Sondern er sollte sagen: „So ist es, Bruder“, und ihn anweisen: „Richte deine Aufmerksamkeit immer wieder darauf.“ Denn wenn gesagt wird: „Es ist das Zeichen“, könnte er sich vorzeitig zufrieden geben; wird gesagt: „Es ist nicht das Zeichen“, könnte er hoffnungslos werden und verzagen. Daher sollte er, ohne beides zu sagen, ihn allein zur weiteren Aufmerksamkeit anspornen. So lehren es zunächst die Dīgha-Rezitoren. Die Majjhima-Rezitoren jedoch sagen, man solle ihn so ansprechen: „Dies ist das Zeichen, Bruder; richte deine Aufmerksamkeit immer wieder auf dieses Meditationsobjekt, edler Mann!“ Danach sollte er seinen Geist genau auf dieses Zeichen richten. Auf diese Weise entfaltet sich für ihn von diesem Zeitpunkt an die Meditation durch das Festmachen des Geistes. Denn dies wurde von den Alten gesagt: ‘‘นิมิตฺเต ฐปยํ จิตฺตํ, นานาการํ วิภาวยํ; ธีโร อสฺสาสปสฺสาเส, สกํ จิตฺตํ นิพนฺธตี’’ติ. (วิสุทฺธิ. ๑.๒๓๒; ปฏิ. ม. อฏฺฐ. ๒.๑.๑๖๓); „Indem er den Geist auf das Zeichen richtet und die vielfältigen Aspekte auflöst, bindet der Weise seinen eigenen Geist an Einatmung und Ausatmung.“ ตสฺเสวํ นิมิตฺตุปฏฺฐานโต ปภุติ นีวรณานิ วิกฺขมฺภิตาเนว โหนฺติ กิเลสา สนฺนิสินฺนาว สติ อุปฏฺฐิตาเยว, จิตฺตํ สมาหิตเมว. อิทญฺหิ ทฺวีหากาเรหิ จิตฺตํ สมาหิตํ นาม โหหิ – อุปจารภูมิยํ วา นีวรณปฺปหาเนน, ปฏิลาภภูมิยํ วา องฺคปาตุภาเวน. ตตฺถ ‘‘อุปจารภูมี’’ติ อุปจารสมาธิ; ‘‘ปฏิลาภภูมี’’ติ อปฺปนาสมาธิ. เตสํ กึ นานากรณํ? อุปจารสมาธิ กุสลวีถิยํ ชวิตฺวา ภวงฺคํ โอตรติ, อปฺปนาสมาธิ ทิวสภาเค อปฺเปตฺวา นิสินฺนสฺส ทิวสภาคมฺปิ กุสลวีถิยํ ชวติ, น ภวงฺคํ โอตรติ. อิเมสุ ทฺวีสุ สมาธีสุ นิมิตฺตปาตุภาเวน อุปจารสมาธินา สมาหิตํ จิตฺตํ โหติ. อถาเนน ตํ นิมิตฺตํ เนว วณฺณโต มนสิกาตพฺพํ, น ลกฺขณโต ปจฺจเวกฺขิตพฺพํ. อปิจ โข ขตฺติยมเหสิยา จกฺกวตฺติคพฺโภ วิย กสฺสเกน สาลิยวคพฺโภ วิย จ อปฺปมตฺเตน รกฺขิตพฺพํ; รกฺขิตํ หิสฺส ผลทํ โหติ. Für ihn sind von dieser Erscheinung des Zeichens an die Hemmnisse gänzlich unterdrückt, die Befleckungen beruhigt, die Achtsamkeit fest etabliert und der Geist konzentriert. Denn auf zweifache Weise wird der Geist als konzentriert bezeichnet: entweder auf der Stufe der Annäherung durch das Überwinden der Hemmnisse oder auf der Stufe der Erlangung durch das Erscheinen der Vertiefungsglieder. Dabei bedeutet „Stufe der Annäherung“ die Annäherungskonzentration und „Stufe der Erlangung“ die Vollkonzentration. Was ist der Unterschied zwischen ihnen? Die Annäherungskonzentration sinkt, nachdem sie im heilsamen Bewusstseinsprozess abgelaufen ist, wieder in das Lebenskontinuum zurück; die Vollkonzentration hingegen läuft bei einem, der am Tage in der Absorption sitzt, den ganzen Tag über im heilsamen Bewusstseinsprozess ab und sinkt nicht in das Lebenskontinuum zurück. Unter diesen beiden Konzentrationsarten ist der Geist durch das Erscheinen des Zeichens in der Annäherungskonzentration gesammelt. Danach sollte er dieses Zeichen weder bezüglich seiner Farbe im Geiste betrachten, noch bezüglich seiner Merkmale untersuchen. Vielmehr sollte es mit äußerster Achtsamkeit behütet werden, so wie das ungeborene Raddreher-Kind von der königlichen Gemahlin eines Kriegers oder wie die heranreifende Reisähre von einem Bauern behütet wird; denn wenn es behütet wird, bringt es ihm Frucht. ‘‘นิมิตฺตํ รกฺขโต ลทฺธ, ปริหานิ น วิชฺชติ; อารกฺขมฺหิ อสนฺตมฺหิ, ลทฺธํ ลทฺธํ วินสฺสตี’’ติ. „Für den, der das Zeichen schützt, gibt es keinen Verlust des Erlangten; wenn jedoch der Schutz fehlt, geht das jeweils Erlangte immer wieder verloren.“ ตตฺรายํ รกฺขณูปาโย – เตน ภิกฺขุนา อาวาโส, โคจโร, ภสฺสํ, ปุคฺคโล, โภชนํ, อุตุ, อิริยาปโถติ อิมานิ สตฺต อสปฺปายานิ วชฺเชตฺวา ตาเนว สตฺต สปฺปายานิ เสวนฺเตน ปุนปฺปุนํ ตํ นิมิตฺตํ มนสิกาตพฺพํ. Hierbei ist dies die Methode des Schützens: Jener Mönch muss die folgenden sieben unzuträglichen Dinge meiden: Unterkunft, Almosengebiet, Gespräch, Person, Nahrung, Klima und Körperhaltung. Indem er sich stattdessen den entsprechenden sieben zuträglichen Dingen widmet, sollte er seine Aufmerksamkeit immer wieder auf das Zeichen richten. เอวํ [Pg.31] สปฺปายเสวเนน นิมิตฺตํ ถิรํ กตฺวา วุฑฺฒึ วิรูฬฺหึ คมยิตฺวา วตฺถุวิสทกิริยา, อินฺทฺริยสมตฺตปฏิปาทนตา, นิมิตฺตกุสลตา, ยสฺมึ สมเย จิตฺตํ สปคฺคเหตพฺพ ตสฺมึ สมเย จิตฺตปคฺคณฺหนา, ยสฺมึ สมเย จิตฺตํ นิคฺคเหตพฺพํ ตสฺมึ สมเย จิตฺตนิคฺคณฺหนา, ยสฺมึ สมเย จิตฺตํ สมฺปหํเสตพฺพํ ตสฺมึ สมเย สมฺปหํเสตพฺพํ ตสฺมึ สมเย จิตฺตสมฺปหํสนา, ยสฺมึ สมเย จิตฺตํ อชฺฌุเปกฺขิตพฺพํ ตสฺมึ สมเย จิตฺตอชฺฌุเปกฺขนา, อสมาหิตปุคฺคลปริวชฺชนา, สมาหิตปุคฺคลเสวนา, ตทธิมุตฺตตาติ อิมานิ ทส อปฺปนาโกสลฺลานิ อวิชหนฺเตน โยโค กรณีโย. Indem er so durch das Nutzen des Zuträglichen das Zeichen festigt, es zu Wachstum und Entfaltung bringt, sollte er seine Bemühung fortsetzen, ohne die folgenden zehn Fertigkeiten in der Vollkonzentration aufzugeben: das Säubern der körperlichen Grundlagen, das Ausgleichen der geistigen Fähigkeiten, Geschicklichkeit bezüglich des Zeichens, das Anspornen des Geistes zu jener Zeit, da er angespornt werden sollte, das Zügeln des Geistes zu jener Zeit, da er gezügelt werden sollte, das Erfreuen des Geistes zu jener Zeit, da er erfreut werden sollte, das Gleichmütig-Betrachten des Geistes zu jener Zeit, da er gleichmütig betrachtet werden sollte, das Meiden unkonzentrierter Personen, das Aufsuchen konzentrierter Personen und die Entschlossenheit für jene Konzentration. ตสฺเสวํ อนุยุตฺตสฺส วิหรโต อิทานิ อปฺปนา อุปฺปชฺชิสฺสตีติ ภวงฺคํ วิจฺฉินฺทิตฺวา นิมิตฺตารมฺมณํ มโนทฺวาราวชฺชนํ อุปฺปชฺชติ. ตสฺมิญฺจ นิรุทฺเธ ตเทวารมฺมณํ คเหตฺวา จตฺตาริ ปญฺจ วา ชวนานิ, เยสํ ปฐมํ ปริกมฺมํ, ทุติยํ อุปจารํ, ตติยํ อนุโลมํ, จตุตฺถํ โคตฺรภุ, ปญฺจมํ อปฺปนาจิตฺตํ. ปฐมํ วา ปริกมฺมญฺเจว อุปจารญฺจ, ทุติยํ อนุโลมํ, ตติยํ โคตฺรภุ, จตุตฺถํ อปฺปนาจิตฺตนฺติ วุจฺจติ. จตุตฺถเมว หิ ปญฺจมํ วา อปฺเปติ, น ฉฏฺฐํ สตฺตมํ วา อาสนฺนภวงฺคปาตตฺตา. Für ihn, der so eifrig verweilt, entsteht im Gedanken „Nun wird die Vollkonzentration entstehen“ das das Lebenskontinuum unterbrechende Geisttor-Advertierungsbewusstsein mit dem Zeichen als Objekt. Wenn dieses erloschen ist, entstehen, dasselbe Objekt erfassend, vier oder fünk Impulsmomente. Davon wird das erste „Vorbereitung“ genannt, das zweite „Annäherung“, das dritte „Anpassung“, das vierte „Stammwechsel“ und das fünfte „Absorptions-Geistmoment“. Oder das erste wird sowohl als Vorbereitung wie auch als Annäherung bezeichnet, das zweite als Anpassung, das dritte als Stammwechsel und das vierte als Absorptions-Geistmoment. Denn nur das vierte oder das fünfte erfährt die Absorption, nicht aber das sechste oder siebte, weil das Herabsinken in das Lebenskontinuum zu nahe ist. อาภิธมฺมิกโคทตฺตตฺเถโร ปนาห – ‘‘อาเสวนปจฺจเยน กุสลา ธมฺมา พลวนฺโต โหนฺติ; ตสฺมา ฉฏฺฐํ สตฺตมํ วา อปฺเปตี’’ติ. ตํ อฏฺฐกถาสุ ปฏิกฺขิตฺตํ. ตตฺถ ปุพฺพภาคจิตฺตานิ กามาวจรานิ โหนฺติ, อปฺปนาจิตฺตํ ปน รูปาวจรํ. เอวมเนน ปญฺจงฺควิปฺปหีนํ, ปญฺจงฺคสมนฺนาคตํ, ทสลกฺขณสมฺปนฺนํ, ติวิธกลฺยาณํ, ปฐมชฺฌานํ อธิคตํ โหติ. โส ตสฺมึเยวารมฺมเณ วิตกฺกาทโย วูปสเมตฺวา ทุติยตติยจตุตฺถชฺฌานานิ ปาปุณาติ. เอตฺตาวตา จ ฐปนาวเสน ภาวนาย ปริโยสานปฺปตฺโต โหติ. อยเมตฺถ สงฺเขปกถา. วิตฺถาโร ปน อิจฺฉนฺเตน วิสุทฺธิมคฺคโต คเหตพฺโพ. Der Abhidhamma-Lehrer Elder Godatta jedoch sagte: „Durch die Bedingung der Wiederholung werden die heilsamen Geisteszustände kraftvoll; daher kann auch das sechste oder siebte Moment die Absorption erfahren.“ Dies wird in den Kommentaren zurückgewiesen. Dabei gehören die vorausgehenden Geistmomente der Sinnensphäre an, das Absorptions-Geistmoment jedoch der feinstofflichen Sphäre. So hat er die erste Vertiefung erlangt, die von fünf Gliedern frei ist, mit fünf Gliedern ausgestattet ist, zehn Merkmale besitzt und in dreifacher Weise gut ist. Indem er auf eben diesem Objekt das diskursive Denken und die anderen Glieder zur Ruhe bringt, erreicht er die zweite, dritte und vierte Vertiefung. Und damit hat er das Ziel der Entfaltung durch das Festmachen des Geistes erreicht. Dies ist hier die kurze Darstellung. Eine ausführliche Erklärung sollte, wer sie wünscht, aus dem Visuddhimagga entnehmen. เอวํ ปตฺตจตุตฺถชฺฌาโน ปเนตฺถ ภิกฺขุ สลฺลกฺขณาวิวฏฺฏนาวเสน กมฺมฏฺฐานํ วฑฺเฒตฺวา ปาริสุทฺธึ ปตฺตุกาโม ตเทว ฌานํ อาวชฺชนสมาปชฺชนอธิฏฺฐานวุฏฺฐานปจฺจเวกฺขณสงฺขาเตหิ ปญฺจหากาเรหิ วสิปฺปตฺตํ ปคุณํ กตฺวา อรูปปุพฺพงฺคมํ วา รูปํ, รูปปุพฺพงฺคมํ วา อรูปนฺติ รูปารูปํ ปริคฺคเหตฺวา วิปสฺสนํ ปฏฺฐเปติ. กถํ? โส หิ ฌานา วุฏฺฐหิตฺวา ฌานงฺคานิ ปริคฺคเหตฺวา เตสํ นิสฺสยํ หทยวตฺถุํ ตํ นิสฺสยานิ จ ภูตานิ เตสญฺจ นิสฺสยํ สกลมฺปิ [Pg.32] กรชกายํ ปสฺสติ. ตโต ‘‘ฌานงฺคานิ อรูปํ, วตฺถาทีนิ รูป’’นฺติ รูปารูปํ ววตฺถเปติ. Ein Mönch nun, der auf diese Weise die vierte Vertiefung erlangt hat und sein Meditationsobjekt mittels der Methode des Definierens und Abwendens entfalten möchte, um die vollkommene Reinheit zu erreichen, macht eben diese Vertiefung in fünf facher Weise – nämlich durch Advertieren, Eintreten, Festsetzen, Aufstehen und Rückschau – zu seiner Meisterschaft und vertrauten Übung. Danach erfasst er Geistiges und Körperliches, sei es als das vom Geistigen angeführte Körperliche oder als das vom Körperlichen angeführte Geistige, und begründet die Einsicht. Wie? Er erhebt sich nämlich aus der Vertiefung, erfasst die Vertiefungsglieder, sieht ihre Stütze, das Herz-Element, ferner die großen Elemente, die jener Stütze zugrunde liegen, sowie den gesamten physischen Körper, der wiederum deren Stütze ist. Daraufhin grenzt er Geistiges und Körperliches ab, indem er erkennt: „Die Vertiefungsglieder sind das Geistige, die Herz-Basis und das andere sind das Körperliche.“ อถ วา สมาปตฺติโต วุฏฺฐหิตฺวา เกสาทีสุ โกฏฺฐาเสสุ ปถวีธาตุอาทิวเสน จตฺตาริ ภูตานิ ตํนิสฺสิตรูปานิ จ ปริคฺคเหตฺวา ยถาปริคฺคหิตรูปารมฺมณํ ยถาปริคฺคหิตรูปวตฺถุทฺวารารมฺมณํ วา สสมฺปยุตฺตธมฺมํ วิญฺญาณญฺจ ปสฺสติ. ตโต ‘‘ภูตาทีนิ รูปํ สสมฺปยุตฺตธมฺมํ วิญฺญาณํ อรูป’’นฺติ ววตฺถเปติ. Oder aber er erhebt sich aus der Vertiefung und erfasst in den Körperteilen wie den Haaren usw. mittels des Erdelements usw. die vier großen Elemente sowie die davon abgeleitete Körperlichkeit. Dann sieht er das Bewusstsein samt seinen Begleitfaktoren, welches entweder die erfasste Körperlichkeit als Objekt oder die erfasste körperliche Grundlage und das Sinnesorgan als Objekt hat. Daraufhin grenzt er sie ab, indem er erkennt: „Die Elemente und das andere sind das Körperliche, das Bewusstsein samt seinen Begleitfaktoren ist das Geistige.“ อถ วา สมาปตฺติโต วุฏฺฐหิตฺวา อสฺสาสปสฺสาสานํ สมุทโย กรชกาโย จ จิตฺตญฺจาติ ปสฺสติ. ยถา หิ กมฺมารคคฺคริยา ธมมานาย ภสฺตญฺจ ปุริสสฺส จ ตชฺชํ วายามํ ปฏิจฺจ วาโต สญฺจรติ; เอวเมว กายญฺจ จิตฺตญฺจ ปฏิจฺจ อสฺสาสปสฺสาสาติ. ตโต อสฺสาสปสฺสาเส จ กายญฺจ รูปํ, จิตฺตญฺจ ตํสมฺปยุตฺตธมฺเม จ อรูปนฺติ ววตฺถเปติ. Oder aber er sieht nach dem Aufstehen aus der Sammlungserrungenschaft (samāpatti): „Die Ursache von Ein- und Ausatmung sind sowohl der physische Körper als auch der Geist.“ Wie nämlich, wenn der Blasebalg eines Schmieds angeblasen wird, die Luft in Abhängigkeit vom Blasebalg und der entsprechenden Anstrengung des Mannes hin- und herzieht, ebenso ziehen Ein- und Ausatmung in Abhängigkeit von Körper und Geist hin und her. Danach bestimmt er Ein- und Ausatmung sowie den Körper als „Form“ (rūpa) und den Geist sowie die damit verbundenen Geistesfaktoren als „Formloses“ (arūpa). เอวํ นามรูปํ ววตฺถเปตฺวา ตสฺส ปจฺจยํ ปริเยสติ, ปริเยสนฺโต จ ตํ ทิสฺวา ตีสุปิ อทฺธาสุ นามรูปสฺส ปวตฺตึ อารพฺภ กงฺขํ วิตรติ. วิติณฺณกงฺโข กลาปสมฺมสนวเสน ติลกฺขณํ อาโรเปตฺวา อุทยพฺพยานุปสฺสนาย ปุพฺพภาเค อุปฺปนฺเน โอภาสาทโย ทส วิปสฺสนุปกฺกิเลเส ปหาย อุปกฺกิเลสวิมุตฺตํ ปฏิปทาญาณํ ‘‘มคฺโค’’ติ ววตฺถเปตฺวา อุทยํ ปหาย ภงฺคานุปสฺสนํ ปตฺวา นิรนฺตรํ ภงฺคานุปสฺสเนน ภยโต อุปฏฺฐิเตสุ สพฺพสงฺขาเรสุ นิพฺพินฺทนฺโต วิรชฺชนฺโต วิมุจฺจนฺโต ยถากฺกมํ จตฺตาโร อริยมคฺเค ปาปุณิตฺวา อรหตฺตผเล ปติฏฺฐาย เอกูนวีสติเภทสฺส ปจฺจเวกฺขณญาณสฺส ปริยนฺตปฺปตฺโต สเทวกสฺส โลกสฺส อคฺคทกฺขิเณยฺโย โหติ. เอตฺตาวตา จสฺส คณนํ อาทึ กตฺวา วิปสฺสนาปริโยสานา อานาปานสฺสติสมาธิภาวนา จ สมตฺตา โหตีติ. Nachdem er so Name und Form bestimmt hat, sucht er nach deren Ursache. Während er sucht und diese erkennt, überwindet er den Zweifel hinsichtlich des Fortlaufs von Name und Form in allen drei Zeiten (Vergangenheit, Zukunft und Gegenwart). Befreit von Zweifeln wendet er im Wege der Gruppen-Betrachtung (kalāpasammasanā) die drei Merkmale darauf an. Nachdem er die in der Anfangsphase der Betrachtung des Entstehens und Vergehens aufgetretenen zehn Trübungen der Einsicht (vipassanupakkilesa) wie Lichtglanz und andere überwunden hat, bestimmt er das von Trübungen freie Wissen um den Weg der Praxis als „den Pfad“. Er lässt das Entstehen beiseite, gelangt zur Betrachtung des Vergehens (bhaṅgānupassanā) und wird durch ununterbrochene Betrachtung des Vergehens gegenüber allen Gestaltungen, die sich ihm als Schrecken darstellen, ernüchtert, leidenschaftslos und befreit. Nachdem er der Reihe nach die vier edlen Pfade erreicht hat und in der Frucht der Arhatschaft gefestigt ist, gelangt er zum Endpunkt des in neunzehn Arten unterteilten Rückschau-Wissens (paccavekkhaṇañāṇa) und wird zum höchsten Gabenempfänger für die Welt samt den Göttern. Hiermit ist für ihn die Entfaltung der Konzentration durch Achtsamkeit auf die Ein- und Ausatmung, beginnend mit dem Zählen und endend mit der Einsicht, vollendet. อยํ สพฺพาการโต ปฐมจตุกฺกวณฺณนา. Dies ist die Erklärung der ersten Vierergruppe in all ihren Aspekten. อิตเรสุ ปน ตีสุ จตุกฺเกสุ ยสฺมา วิสุํ กมฺมฏฺฐานภาวนานโย นาม นตฺถิ; ตสฺมา อนุปทวณฺณนานเยเนว เนสํ อตฺโถ เวทิตพฺโพ. ปีติปฺปฏิสํเวทีติ ปีตึ ปฏิสํวิทิตํ กโรนฺโต ปากฏํ กโรนฺโต อสฺสสิสฺสามิ ปสฺสสิสฺสามีติ สิกฺขติ. ตตฺถ ทฺวีหากาเรหิ ปีติ ปฏิสํวิทิตา โหติ – อารมฺมณโต จ อสมฺโมหโต จ. In den anderen drei Vierergruppen jedoch gibt es keine gesonderte Methode der Entfaltung des Meditationsobjekts; daher ist deren Bedeutung eben nach der Methode der fortlaufenden Wort-für-Wort-Erklärung zu verstehen. „Verzückung empfindend“ (pītippaṭisaṃvedī) bedeutet: Indem er die Verzückung erfahrbar macht, sie offenkundig macht, übt er sich: „Ich werde einatmen, ich werde ausatmen“. Dabei wird die Verzückung auf zweierlei Weise erfahren: durch das Objekt und durch Nicht-Verwirrung. กถํ [Pg.33] อารมฺมณโต ปีติ ปฏิสํวิทิตา โหติ? สปฺปีติเก ทฺเว ฌาเน สมาปชฺชติ, ตสฺส สมาปตฺติกฺขเณ ฌานปฏิลาเภน อารมฺมณโต ปีติ ปฏิสํวิทิตา โหติ อารมฺมณสฺส ปฏิสํวิทิตตฺตา. Wie wird die Verzückung durch das Objekt erfahren? Er tritt in die zwei mit Verzückung verbundenen Vertiefungen ein. Im Moment dieses Eintretens wird für ihn durch das Erlangen der Vertiefung die Verzückung durch das Objekt erfahren, weil das Objekt erfahren wird. กถํ อสมฺโมหโต? สปฺปีติเก ทฺเว ฌาเน สมาปชฺชิตฺวา วุฏฺฐาย ฌานสมฺปยุตฺตกปีตึ ขยโต วยโต สมฺมสติ, ตสฺส วิปสฺสนากฺขเณ ลกฺขณปฏิเวเธน อสมฺโมหโต ปีติ ปฏิสํวิทิตา โหติ. วุตฺตญฺเหตํ ปฏิสมฺภิทายํ – Wie durch Nicht-Verwirrung? Nachdem er in die zwei mit Verzückung verbundenen Vertiefungen eingetreten und daraus aufgestanden ist, untersucht er die mit der Vertiefung verbundene Verzückung im Hinblick auf deren Vergehen und Schwinden. Im Moment der Einsicht wird für ihn durch das Durchdringen des Merkmals die Verzückung durch Nicht-Verwirrung erfahren. Dies wurde nämlich im Paṭisambhidāmagga gesagt: ‘‘ทีฆํ อสฺสาสวเสน จิตฺตสฺส เอกคฺคตํ อวิกฺเขปํ ปชานโต สติ อุปฏฺฐิตา โหติ. ตาย สติยา เตน ญาเณน สา ปีติ ปฏิสํวิทิตา โหติ. ทีฆํ ปสฺสาสวเสน…เป… รสฺสํ อสฺสาสวเสน… รสฺสํ ปสฺสาสวเสน… สพฺพกายปฺปฏิสํเวที อสฺสาสวเสน… สพฺพกายปฺปฏิสํเวที ปสฺสาสวเสน… ปสฺสมฺภยํ กายสงฺขารํ อสฺสาสวเสน… ปสฺสมฺภยํ กายสงฺขารํ ปสฺสาสวเสน จิตฺตสฺส เอกคฺคตํ อวิกฺเขปํ ปชานโต สติ อุปฏฺฐิตา โหติ, ตาย สติยา เตน ญาเณน สา ปีติ ปฏิสํวิทิตา โหติ. อาวชฺชโต สา ปีติ ปฏิสํวิทิตา โหติ ชานโต… ปสฺสโต… ปจฺจเวกฺขโต… จิตฺตํ อธิฏฺฐหโต… สทฺธาย อธิมุจฺจโต… วีริยํ ปคฺคณฺหโต… สตึ อุปฏฺฐาปยโต… จิตฺตํ สมาทหโต… ปญฺญาย ปชานโต… อภิญฺเญยฺยํ อภิชานโต… ปริญฺเญยฺยํ ปริชานโต… ปหาตพฺพํ ปชหโต… ภาเวตพฺพํ ภาวยโต… สจฺฉิกาตพฺพํ สจฺฉิกโรโต สา ปีติ ปฏิสํวิทิตา โหติ. เอวํ สา ปีติ ปฏิสํวิทิตา โหตี’’ติ (ปฏิ. ม. ๑.๑๗๒). „Wer durch das lange Einatmen die Einpunktigkeit und Unabgelenktheit des Geistes versteht, dem ist die Achtsamkeit gegenwärtig. Durch diese Achtsamkeit, durch dieses Wissen, wird jene Verzückung erfahren. Durch das lange Ausatmen... und so weiter... durch das kurze Einatmen... durch das kurze Ausatmen... den ganzen Atemkörper empfindend beim Einatmen... den ganzen Atemkörper empfindend beim Ausatmen... die körperliche Gestaltung beruhigend beim Einatmen... die körperliche Gestaltung beruhigend beim Ausatmen, ist für denjenigen, der die Einpunktigkeit und Unabgelenktheit des Geistes versteht, die Achtsamkeit gegenwärtig; durch diese Achtsamkeit, durch dieses Wissen, wird jene Verzückung erfahren. Dem Erwägenden wird jene Verzückung erfahren, dem Wissenden... dem Sehenden... dem Rückschau Haltenden... dem den Geist Entschließenden... dem in Vertrauen Entschiedenen... dem Tatkraft Aufbringenden... dem Achtsamkeit Verankernden... dem den Geist Sammelnden... dem mit Weisheit Verstehenden... dem das direkt zu Wissende direkt Wissenden... dem das vollkommen zu Verstehende vollkommen Verstehenden... dem das Aufzugebende Aufgebenden... dem das zu Entfaltende Entfaltenden... dem das zu Verwirklichende Verwirklichenden wird jene Verzückung erfahren. So wird jene Verzückung erfahren.“ เอเตเนว นเยน อวเสสปทานิปิ อตฺถโต เวทิตพฺพานิ. อิทํ ปเนตฺถ วิเสสมตฺตํ. ติณฺณํ ฌานานํ วเสน สุขปฏิสํเวทิตา จตุนฺนมฺปิ วเสน จิตฺตสงฺขารปฏิสํเวทิตา เวทิตพฺพา. ‘‘จิตฺตสงฺขาโร’’ติ เวทนาทโย ทฺเว ขนฺธา. สุขปฺปฏิสํเวทิปเท เจตฺถ วิปสฺสนาภูมิทสฺสนตฺถํ ‘‘สุขนฺติ ทฺเว สุขานิ – กายิกญฺจ สุขํ เจตสิกญฺจา’’ติ ปฏิสมฺภิทายํ วุตฺตํ. ปสฺสมฺภยํ จิตฺตสงฺขารนฺติ โอฬาริกํ โอฬาริกํ จิตฺตสงฺขารํ ปสฺสมฺเภนฺโต, นิโรเธนฺโตติ อตฺโถ. โส วิตฺถารโต กายสงฺขาเร วุตฺตนเยเนว เวทิตพฺโพ. อปิเจตฺถ ปีติปเท ปีติสีเสน เวทนา วุตฺตา. สุขปเท สรูเปเนว เวทนา[Pg.34]. ทฺวีสุ จิตฺตสงฺขารปเทสุ ‘‘สญฺญา จ เวทนา จ เจตสิกา เอเต ธมฺมา จิตฺตปฏิพทฺธา จิตฺตสงฺขารา’’ติ (ปฏิ. ม. ๑.๑๗๔; ม. นิ. ๑.๔๖๓) วจนโต สญฺญาสมฺปยุตฺตา เวทนาติ. เอวํ เวทนานุปสฺสนานเยน อิทํ จตุกฺกํ ภาสิตนฺติ เวทิตพฺพํ. Nach eben dieser Methode sind auch die verbleibenden Ausdrücke ihrer Bedeutung nach zu verstehen. Dies ist jedoch die Besonderheit dabei: Mittels der drei ersten Vertiefungen ist das Erfahren des Glücks (sukhapaṭisaṃveditā) zu verstehen, und mittels aller vier Vertiefungen das Erfahren der geistigen Gestaltung (cittasaṅkhārapaṭisaṃveditā). „Geistige Gestaltung“ bezeichnet die zwei Daseinsgruppen beginnend mit Gefühl (nämlich Gefühl und Wahrnehmung). Und im Ausdruck „Glück empfindend“ (sukhappaṭisaṃvedī) wird hier zur Aufzeigung des Bereichs der Einsicht im Paṭisambhidāmagga gesagt: „Glück bezeichnet zwei Arten von Glück: das körperliche Glück und das geistige Glück.“ „Die geistige Gestaltung beruhigend“ bedeutet: die jeweils grobe geistige Gestaltung beruhigend, sie zum Erlöschen bringend. Dies ist im Detail genau nach der Methode zu verstehen, die für die körperliche Gestaltung (kāyasaṅkhāra) dargelegt wurde. Darüber hinaus wird hier im Ausdruck über die Verzückung das Gefühl unter der Hauptbezeichnung der Verzückung genannt; im Ausdruck über das Glück das Gefühl in seiner eigenen Gestalt; und in den zwei Ausdrücken über die geistige Gestaltung wird aufgrund des Ausspruchs „Wahrnehmung und Gefühl sind geistige Faktoren; diese Phänomene sind an den Geist gebunden, sie sind geistige Gestaltungen“ das mit Wahrnehmung verbundene Gefühl gemeint. So ist zu verstehen, dass diese Vierergruppe nach der Methode der Betrachtung der Gefühle (vedanānupassanā) dargelegt wurde. ตติยจตุกฺเกปิ จตุนฺนํ ฌานานํ วเสน จิตฺตปฏิสํเวทิตา เวทิตพฺพา. อภิปฺปโมทยํ จิตฺตนฺติ จิตฺตํ โมเทนฺโต ปโมเทนฺโต หาเสนฺโต ปหาเสนฺโต อสฺสสิสฺสามิ ปสฺสสิสฺสามีติ สิกฺขติ. ตตฺถ ทฺวีหากาเรหิ อภิปฺปโมโท โหติ – สมาธิวเสน จ วิปสฺสนาวเสน จ. Auch in der dritten Vierergruppe ist mittels der vier Vertiefungen das Erfahren des Geistes (cittapaṭisaṃveditā) zu verstehen. „Den Geist erfreuend“ (abhippamodayaṃ cittaṃ) bedeutet: Den Geist erfreuend, hocherfreut stimmend, erheiternd und hocherheiternd übt er sich: „Ich werde einatmen, ich werde ausatmen“. Dabei gibt es das Erfreuen auf zweierlei Weise: durch Konzentration (samādhi) und durch Einsicht (vipassanā). กถํ สมาธิวเสน? สปฺปีติเก ทฺเว ฌาเน สมาปชฺชติ, โส สมาปตฺติกฺขเณ สมฺปยุตฺตาย ปีติยา จิตฺตํ อาโมเทติ ปโมเทติ. กถํ วิปสฺสนาวเสน? สปฺปีติเก ทฺเว ฌาเน สมาปชฺชิตฺวา วุฏฺฐาย ฌานสมฺปยุตฺตกปีตึ ขยโต วยโต สมฺมสติ; เอวํ วิปสฺสนากฺขเณ ฌานสมฺปยุตฺตกปีตึ อารมฺมณํ กตฺวา จิตฺตํ อาโมเทติ ปโมเทติ. เอวํ ปฏิปนฺโน ‘‘อภิปฺปโมทยํ จิตฺตํ อสฺสสิสฺสามิ ปสฺสสิสฺสามีติ สิกฺขตี’’ติ วุจฺจติ. Wie geschieht es durch Konzentration? Er tritt in die zwei mit Verzückung verbundenen Vertiefungen ein. Im Moment dieser Errungenschaft erfreut und beglückt er den Geist durch die damit verbundene Verzückung. Wie geschieht es durch Einsicht? Nachdem er in die zwei mit Verzückung verbundenen Vertiefungen eingetreten und daraus aufgestanden ist, untersucht er die mit der Vertiefung verbundene Verzückung hinsichtlich ihres Vergehens und Schwindens. So erfreut und beglückt er im Moment der Einsicht den Geist, indem er die mit der Vertiefung verbundene Verzückung zum Objekt macht. Von einem so Praktizierenden wird gesagt: „Den Geist erfreuend übt er sich: Ich werde einatmen, ich werde ausatmen“. สมาทหํ จิตฺตนฺติ ปฐมชฺฌานาทิวเสน อารมฺมเณ จิตฺตํ สมํ อาทหนฺโต สมํ ฐเปนฺโต ตานิ วา ปน ฌานานิ สมาปชฺชิตฺวา วุฏฺฐาย ฌานสมฺปยุตฺตกจิตฺตํ ขยโต วยโต สมฺมสโต วิปสฺสนากฺขเณ ลกฺขณปฏิเวเธน อุปฺปชฺชติ ขณิกจิตฺเตกคฺคตา; เอวํ อุปฺปนฺนาย ขณิกจิตฺเตกคฺคตาย วเสนปิ อารมฺมเณ จิตฺตํ สมํ อาทหนฺโต สมํ ฐเปนฺโต ‘‘สมาทหํ จิตฺตํ อสฺสสิสฺสามิ ปสฺสสิสฺสามีติ สิกฺขตี’’ติ วุจฺจติ. „'Den Geist konzentrierend' [bedeutet]: Indem man den Geist mittels der ersten Vertiefung (Jhāna) usw. gleichmäßig auf das Objekt ausrichtet, ihn gleichmäßig verweilen lässt; oder aber, nachdem man in diese Vertiefungen eingetreten und daraus aufgetaucht ist, und den mit der Vertiefung verbundenen Geist hinsichtlich seines Vergehens und Schwindens untersucht, entsteht im Moment der Einsicht (Vipassanā) durch das Durchdringen der Merkmale die augenblickliche Einspitzigkeit des Geistes (khaṇikacittekaggatā). Indem man auch durch die Kraft dieser so entstandenen augenblicklichen Einspitzigkeit des Geistes den Geist auf dem Objekt gleichmäßig ausrichtet und gleichmäßig verweilen lässt, wird gesagt: ‚Er übt sich: „Den Geist konzentrierend werde ich einatmen“, [und] „den Geist konzentrierend werde ich ausatmen“‘.“ วิโมจยํ จิตฺตนฺติ ปฐมชฺฌาเนน นีวรเณหิ จิตฺตํ โมเจนฺโต วิโมเจนฺโต, ทุติเยน วิตกฺกวิจาเรหิ, ตติเยน ปีติยา, จตุตฺเถน สุขทุกฺเขหิ จิตฺตํ โมเจนฺโต วิโมเจนฺโต. ตานิ วา ปน ฌานานิ สมาปชฺชิตฺวา วุฏฺฐาย ฌานสมฺปยุตฺตกจิตฺตํ ขยโต วยโต สมฺมสติ. โส วิปสฺสนากฺขเณ อนิจฺจานุปสฺสนาย นิจฺจสญฺญาโต จิตฺตํ โมเจนฺโต วิโมเจนฺโต, ทุกฺขานุปสฺสนาย สุขสญฺญาโต, อนตฺตานุปสฺสนาย อตฺตสญฺญาโต, นิพฺพิทานุปสฺสนาย นนฺทิโต, วิราคานุปสฺสนาย ราคโต, นิโรธานุปสฺสนาย สมุทยโต, ปฏินิสฺสคฺคานุปสฺสนาย อาทานโต จิตฺตํ โมเจนฺโต วิโมเจนฺโต อสฺสสติ เจว ปสฺสสติ จ. เตน วุตฺตํ [Pg.35] – ‘‘วิโมจยํ จิตฺตํ อสฺสสิสฺสามิ ปสฺสสิสฺสามีติ สิกฺขตี’’ติ. เอวํ จิตฺตานุปสฺสนาวเสน อิทํ จตุกฺกํ ภาสิตนฺติ เวทิตพฺพํ. „'Den Geist befreiend' [bedeutet]: Indem man den Geist durch die erste Vertiefung (Jhāna) von den Hemmnissen (Nīvaraṇa) befreit und erlöst; durch die zweite von Gedankenfassung und diskursivem Denken (vitakka-vicāra); durch die dritte von Verzückung (pīti); durch die vierte den Geist von Glück und Schmerz befreit und erlöst. Oder aber, nachdem man in diese Vertiefungen eingetreten und daraus aufgetaucht ist, untersucht man den mit der Vertiefung verbundenen Geist hinsichtlich seines Vergehens und Schwindens. Er befreit und erlöst im Moment der Einsicht den Geist durch die Betrachtung der Unbeständigkeit von der Vorstellung der Beständigkeit, durch die Betrachtung des Leidens von der Vorstellung des Glücks, durch die Betrachtung des Nicht-Selbst von der Vorstellung eines Selbst, durch die Betrachtung der Ernüchterung von der Freude, durch die Betrachtung der Entleidenschaftung von der Leidenschaft, durch die Betrachtung des Erlöschens vom Entstehen, [und] durch die Betrachtung des Loslassens vom Ergreifen, und atmet so ein und aus. Deshalb wurde gesagt: ‚Er übt sich: „Den Geist befreiend werde ich einatmen“, [und] „den Geist befreiend werde ich ausatmen“‘. So ist zu verstehen, dass diese Vierergruppe mittels der Betrachtung des Geistes (cittānupassanā) dargelegt wurde.“ จตุตฺถจตุกฺเก ปน อนิจฺจานุปสฺสีติ เอตฺถ ตาว อนิจฺจํ เวทิตพฺพํ, อนิจฺจตา เวทิตพฺพา, อนิจฺจานุปสฺสนา เวทิตพฺพา, อนิจฺจานุปสฺสี เวทิตพฺโพ. ตตฺถ ‘‘อนิจฺจ’’นฺติ ปญฺจกฺขนฺธา. กสฺมา? อุปฺปาทวยญฺญถตฺตภาวา. ‘‘อนิจฺจตา’’ติ เตสญฺเญว อุปฺปาทวยญฺญถตฺตํ หุตฺวา อภาโว วา นิพฺพตฺตานํ เตเนวากาเรน อฐตฺวา ขณภงฺเคน เภโทติ อตฺโถ. ‘‘อนิจฺจานุปสฺสนา’’ติ ตสฺสา อนิจฺจตาย วเสน รูปาทีสุ ‘‘อนิจฺจ’’นฺติ อนุปสฺสนา; ‘‘อนิจฺจานุปสฺสี’’ติ ตาย อนุปสฺสนาย สมนฺนาคโต; ตสฺมา เอวํ ภูโต อสฺสสนฺโต จ ปสฺสสนฺโต จ อิธ ‘‘อนิจฺจานุปสฺสี อสฺสสิสฺสามิ, ปสฺสสิสฺสามีติ สิกฺขตี’’ติ เวทิตพฺโพ. „In der vierten Vierergruppe jedoch, bei [dem Ausdruck] ‚die Unbeständigkeit betrachtend‘ (aniccānupassī), ist zunächst das Unbeständige zu verstehen, die Unbeständigkeit zu verstehen, die Betrachtung der Unbeständigkeit zu verstehen und der die Unbeständigkeit Betrachtende zu verstehen. Darunter sind mit ‚das Unbeständige‘ (anicca) die fünf Aggregate (khandha) gemeint. Warum? Wegen des Vorhandenseins von Entstehen, Vergehen und Anderswerden. ‚Unbeständigkeit‘ (aniccatā) bezeichnet eben dieses Entstehen, Vergehen und Anderswerden jener [fünf Aggregate], oder das Nicht-mehr-Sein nach dem Gewesen-Sein; das bedeutet das Nicht-Verharren der entstandenen [Dinge] in derselben Weise und ihr Zerfall durch das augenblickliche Vergehen (khaṇabhaṅga). ‚Die Betrachtung der Unbeständigkeit‘ (aniccānupassanā) ist das wiederholte Betrachten von Form usw. als ‚unbeständig‘ kraft dieser Unbeständigkeit. ‚Der die Unbeständigkeit Betrachtende‘ (aniccānupassī) ist derjenige, der mit dieser Betrachtung ausgestattet ist. Daher ist zu verstehen, dass derjenige, der so beschaffen ist, ein- und ausatmend sich hierbei übt: ‚Die Unbeständigkeit betrachtend werde ich einatmen, [und] die Unbeständigkeit betrachtend werde ich ausatmen‘.“ วิราคานุปสฺสีติ เอตฺถ ปน ทฺเว วิราคา – ขยวิราโค จ อจฺจนฺตวิราโค จ. ตตฺถ ‘‘ขยวิราโค’’ติ สงฺขารานํ ขณภงฺโค; ‘‘อจฺจนฺตวิราโค’’ติ นิพฺพานํ; ‘‘วิราคานุปสฺสนา’’ติ ตทุภยทสฺสนวเสน ปวตฺตา วิปสฺสนา จ มคฺโค จ. ตาย ทุวิธายปิ อนุปสฺสนาย สมนฺนาคโต หุตฺวา อสฺสสนฺโต จ ปสฺสสนฺโต จ ‘‘วิราคานุปสฺสี อสฺสสิสฺสามิ ปสฺสสิสฺสามีติ สิกฺขตี’’ติ เวทิตพฺโพ. นิโรธานุปสฺสีปเทปิ เอเสว นโย. „Bei [dem Ausdruck] ‚die Entleidenschaftung betrachtend‘ (virāgānupassī) gibt es jedoch zwei Arten der Entleidenschaftung: die Entleidenschaftung durch Vergehen (khayavirāga) und die absolute Entleidenschaftung (accantavirāga). Darunter ist ‚die Entleidenschaftung durch Vergehen‘ das augenblickliche Vergehen der Gestaltungen (saṅkhāra); ‚die absolute Entleidenschaftung‘ ist das Nibbāna. ‚Die Betrachtung der Entleidenschaftung‘ (virāgānupassanā) ist die Einsicht (Vipassanā) und der Pfad (Magga), die sich durch das Sehen dieser beiden Arten vollziehen. Wer mit dieser zweifachen Betrachtung ausgestattet ist, ein- und ausatmet, ist als einer zu verstehen, der sich übt: ‚Die Entleidenschaftung betrachtend werde ich einatmen, [und] die Entleidenschaftung betrachtend werde ich ausatmen‘. Beim Begriff ‚das Erlöschen betrachtend‘ (nirodhānupassī) gilt genau dieselbe Methode.“ ปฏินิสฺสคฺคานุปสฺสีติ เอตฺถาปิ ทฺเว ปฏินิสฺสคฺคา – ปริจฺจาคปฏินิสฺสคฺโค จ ปกฺขนฺทนปฏินิสฺสคฺโค จ. ปฏินิสฺสคฺโคเยว อนุปสฺสนา ปฏินิสฺสคฺคานุปสฺสนา; วิปสฺสนามคฺคานเมตํ อธิวจนํ. วิปสฺสนา หิ ตทงฺควเสน สทฺธึ ขนฺธาภิสงฺขาเรหิ กิเลเส ปริจฺจชติ, สงฺขตโทสทสฺสเนน จ ตพฺพิปรีเต นิพฺพาเน ตนฺนินฺนตาย ปกฺขนฺทตีติ ปริจฺจาคปฏินิสฺสคฺโค เจว ปกฺขนฺทนปฏินิสฺสคฺโค จาติ วุจฺจติ. มคฺโค สมุจฺเฉทวเสน สทฺธึ ขนฺธาภิสงฺขาเรหิ กิเลเส ปริจฺจชติ, อารมฺมณกรเณน จ นิพฺพาเน ปกฺขนฺทตีติ ปริจฺจาคปฏินิสฺสคฺโค เจว ปกฺขนฺทนปฏินิสฺสโค จาติ วุจฺจติ. อุภยมฺปิ ปน ปุริมปุริมญาณานํ อนุอนุ ปสฺสนโต อนุปสฺสนาติ วุจฺจติ. ตาย ทุวิธาย ปฏินิสฺสคฺคานุปสฺสนาย สมนฺนาคโต หุตฺวา อสฺสสนฺโต จ ปสฺสสนฺโต จ ปฏินิสคฺคานุปสฺสี อสฺสสิสฺสามิ ปสฺสสิสฺสามีติ สิกฺขตีติ เวทิตพฺโพ. เอวํ ภาวิโตติ เอวํ โสฬสหิ อากาเรหิ ภาวิโต. เสสํ วุตฺตนยเมว. „Auch bei [dem Ausdruck] ‚das Loslassen betrachtend‘ (paṭinissaggānupassī) gibt es zwei Arten des Loslassens: das Loslassen durch Aufgeben (pariccāgapaṭinissagga) und das Loslassen durch Hineinwenden (pakkhandanapaṭinissagga). Das Loslassen selbst, das als wiederholte Betrachtung geschieht, ist die ‚Betrachtung des Loslassens‘ (paṭinissaggānupassanā); dies ist eine Bezeichnung für die Einsicht (Vipassanā) und den Pfad (Magga). Denn die Einsicht gibt durch die zeitweilige Überwindung (tadaṅgavasena) die Befleckungen (kilesa) zusammen mit den Aggregaten und den gestaltenden Kräften (khandhābhisaṅkhāra) auf, und aufgrund des Erkennens der Mängel des Gestalteten wendet sie sich durch Neigung zu dem ihm entgegengesetzten Nibbāna hin; daher wird sie sowohl ‚Loslassen durch Aufgeben‘ als auch ‚Loslassen durch Hineinwenden‘ genannt. Der Pfad gibt durch die Überwindung durch Vernichtung (samucchedavasena) die Befleckungen zusammen mit den Aggregaten und gestaltenden Kräften auf und wendet sich dem Nibbāna zu, indem er es zum Objekt nimmt; daher wird er sowohl ‚Loslassen durch Aufgeben‘ als auch ‚Loslassen durch Hineinwenden‘ genannt. Beide aber werden als ‚Betrachtung‘ (anupassanā) bezeichnet, weil sie den jeweils vorausgehenden Erkenntnissen folgend betrachten. Wer mit dieser zweifachen Betrachtung des Loslassens ausgestattet ist und ein- sowie ausatmet, ist als einer zu verstehen, der sich übt: ‚Das Loslassen betrachtend werde ich einatmen, [und] das Loslassen betrachtend werde ich ausatmen‘. ‚So entfaltet‘ (evaṃ bhāvito) bedeutet: auf diese Weise in sechzehn Aspekten entfaltet. Das Übrige ist genau wie bereits erklärt zu verstehen.“ อานาปานสฺสติสมาธิกถา นิฏฺฐิตา. „Die Darlegung über die Konzentration durch die Achtsamkeit auf das Ein- und Ausatmen (Ānāpānassatisamādhi) ist abgeschlossen.“ ๑๖๗. อถ [Pg.36] โข ภควาติอาทิมฺหิ ปน อยํ สงฺเขปตฺโถ. เอวํ ภควา อานาปานสฺสติสมาธิกถาย ภิกฺขู สมสฺสาเสตฺวา อถ ยํ ตํ ตติยปาราชิกปญฺญตฺติยา นิทานญฺเจว ปกรณญฺจ อุปฺปนฺนํ ภิกฺขูนํ อญฺญมญฺญํ ชีวิตา โวโรปนํ, เอตสฺมึ นิทาเน เอตสฺมึ ปกรเณ ภิกฺขุสงฺฆํ สนฺนิปาเตตฺวา ปฏิปุจฺฉิตฺวา วิครหิตฺวา จ ยสฺมา ตตฺถ อตฺตนา อตฺตานํ ชีวิตา โวโรปนํ มิคลณฺฑิเกน จ โวโรปาปนํ ปาราชิกวตฺถุ น โหติ; ตสฺมา ตํ ฐเปตฺวา ปาราชิกสฺส วตฺถุภูตํ อญฺญมญฺญํ ชีวิตา โวโรปนเมว คเหตฺวา ปาราชิกํ ปญฺญเปนฺโต ‘‘โย ปน ภิกฺขุ สญฺจิจฺจ มนุสฺสวิคฺคห’’นฺติอาทิมาห. อริยปุคฺคลมิสฺสกตฺตา ปเนตฺถ ‘‘โมฆปุริสา’’ติ อวตฺวา ‘‘เต ภิกฺขู’’ติ วุตฺตํ. 167. „Bei den Worten beginnend mit ‚Atha kho bhagavā‘ (Da nun der Erhabene...) ist dies jedoch der zusammenfassende Sinn: Nachdem der Erhabene die Mönche durch die Darlegung über die Konzentration durch die Achtsamkeit auf das Ein- und Ausatmen so getröstet hatte, trat danach jener Anlass und jene Begebenheit auf, die zur Festlegung der dritten Pārājika-Regel führten, nämlich dass die Mönche einander des Lebens beraubten. Aus diesem Anlass und wegen dieser Begebenheit ließ er die Mönchsgemeinde (Bhikkhu-Saṅgha) versammeln, befragte und tadelte sie. Da in diesem Fall das eigene Berauben des Lebens (Selbsttötung) und das Tötenlassen durch Migalaṇḍika keinen Pārājika-Fall darstellen, schloss er dies aus, erfasste nur das gegenseitige Berauben des Lebens, das den eigentlichen Tatbestand für ein Pārājika darstellt, und sprach bei der Festlegung der Pārājika-Regel: ‚Welcher Mönch aber absichtlich ein menschliches Wesen...‘ usw. Weil hierbei jedoch auch edle Personen (Ariya-puggala) daruntergemischt waren, sagte er nicht ‚törichte Menschen‘ (moghapurisā), sondern es wurde ‚jene Mönche‘ (te bhikkhū) gesagt.“ เอวํ มูลจฺเฉชฺชวเสน ทฬฺหํ กตฺวา ตติยปาราชิเก ปญฺญตฺเต อปรมฺปิ อนุปญฺญตฺตตฺถาย มรณวณฺณสํวณฺณนวตฺถุ อุทปาทิ, ตสฺสุปฺปตฺติทีปนตฺถํ ‘‘เอวญฺจิทํ ภควตา’’ติอาทิ วุตฺตํ. „Nachdem die dritte Pārājika-Regel in dieser Weise durch das Prinzip des völligen Ausschlusses (mūlacchejja, ‚Abschneiden der Wurzel‘) fest begründet und festgelegt worden war, entstand zum Zwecke einer Zusatzregelung (anupaññatti) ein weiterer Vorfall, nämlich die Lobpreisung des Todes. Um die Entstehung dieses Falles aufzuzeigen, wurde von den Konzilsvätern (saṅgītikāra) [der Text] beginnend mit ‚Und so hat der Erhabene...‘ (evañcidaṃ bhagavatā) gesprochen.“ ๑๖๘. ตตฺถ ปฏิพทฺธจิตฺตาติ ฉนฺทราเคน ปฏิพทฺธจิตฺตา; สารตฺตา อเปกฺขวนฺโตติ อตฺโถ. มรณวณฺณํ สํวณฺเณมาติ ชีวิเต อาทีนวํ ทสฺเสตฺวา มรณสฺส คุณํ วณฺเณม; อานิสํสํ ทสฺเสมาติ. กตกลฺยาโณติอาทีสุ อยํ ปทตฺโถ – กลฺยาณํ สุจิกมฺมํ กตํ ตยาติ ตฺวํ โข อสิ กตกลฺยาโณ. ตถา กุสลํ อนวชฺชกมฺมํ กตํ ตยาติ กตกุสโล. มรณกาเล สมฺปตฺเต ยา สตฺตานํ อุปฺปชฺชติ ภยสงฺขาตา ภีรุตา, ตโต ตายนํ รกฺขณกมฺมํ กตํ ตยาติ กตภีรุตฺตาโณ ปาปํ. ลามกกมฺมํ อกตํ ตยาติ อกตปาโป. ลุทฺทํ ทารุณํ ทุสฺสีลฺยกมฺมํ อกตํ ตยาติ อกตลุทฺโท. กิพฺพิสํ สาหสิกกมฺมํ โลภาทิกิเลสุสฺสทํ อกตํ ตยาติ อกตกิพฺพิโส. กสฺมา อิทํ วุจฺจติ? ยสฺมา สพฺพปฺปการมฺปิ กตํ ตยา กลฺยาณํ, อกตํ ตยา ปาปํ; เตน ตํ วทาม – ‘‘กึ ตุยฺหํ อิมินา โรคาภิภูตตฺตา ลามเกน ปาปเกน ทุกฺขพหุลตฺตา ทุชฺชีวิเตน’’. มตํ เต ชีวิตา เสยฺโยติ ตว มรณํ ชีวิตา สุนฺทรตรํ. กสฺมา? ยสฺมา อิโต ตฺวํ กาลงฺกโต กตกาโล หุตฺวา กาลํ กตฺวา มริตฺวาติ อตฺโถ. กายสฺส เภทา…เป… อุปปชฺชิสฺสสิ. เอวํ อุปปนฺโน จ ตตฺถ ทิพฺเพหิ เทวโลเก [Pg.37] อุปฺปนฺเนหิ ปญฺจหิ กามคุเณหิ มนาปิยรูปาทิเกหิ ปญฺจหิ วตฺถุกามโกฏฺฐาเสหิ สมปฺปิโต สมงฺคีภูโต ปริจริสฺสสิ สมฺปยุตฺโต สโมธานคโต หุตฺวา อิโต จิโต จ จริสฺสสิ, วิจริสฺสสิ อภิรมิสฺสสิ วาติ อตฺโถ. 168. Darunter bedeutet 'mit gebundenem Geist' (paṭibaddhacittā): durch Wunsch und Begierde im Geist gebunden; stark verhaftet, Verlangen habend – das ist die Bedeutung. Die Worte 'Wir wollen das Lob des Todes preisen' (maraṇavaṇṇaṃ saṃvaṇṇema) bedeuten: nachdem wir das Elend im Leben aufgezeigt haben, wollen wir den Wert des Todes preisen; wir wollen dessen Nutzen darlegen. In Ausdrücken wie 'einer, der Gutes getan hat' (katakalyāṇo) ist dies die Wortbedeutung: 'Du hast gutes, reines Wirken (sucikammaṃ) vollbracht', daher bist du wahrlich einer, der Gutes getan hat. Ebenso: 'Heilsames, tadelloses Wirken hast du vollbracht', daher bist du einer, der Heilsames gewirkt hat (katakusalo). Wenn die Todesstunde naht, entsteht bei den Wesen Furcht, die man Angst nennt. 'Du hast ein schützendes und bewahrendes Wirken vor dieser Furcht vollbracht', daher bist du einer, der Schutz vor der Furcht gewirkt hat. 'Schlechtes, minderwertiges Handeln hast du nicht begangen', daher bist du einer, der kein Übel begangen hat (akatapāpo). 'Grausames, hartes, unsittliches Handeln hast du nicht begangen', daher bist du einer, der kein grausames Handeln begangen hat (akataluddo). 'Sündhaftes, gewaltsames Wirken, das von Befleckungen wie Gier überquillt, hast du nicht begangen', daher bist du einer, der keine Sünde begangen hat (akatakibbiso). Warum wird dies gesagt? Weil du Gutes in jeder Weise getan hast und Übles von dir ungetan blieb, darum sagen wir dies: 'Was nützt dir dieses jämmerliche, schlechte, leidvolle Leben, da du von Krankheit überwältigt bist?' 'Der Tod ist für dich besser als das Leben' (mataṃ te jīvitā seyyoti) bedeutet: Dein Sterben ist besser als das Weiterleben. Warum? Weil du von hier geschieden bist (kālaṅkato), nachdem du deine Zeit vollendet hast (katakālo), d. h. gestorben bist; das ist die Bedeutung. Mit dem Zerfall des Körpers ... wirst du wiedergeboren werden. Und so wiedergeboren, wirst du dort im Götterreich mit den fünf himmlischen Sinnengenüssen – den erfreulichen Formen usw., den fünf Arten von Objekten des Begehrens – ausgestattet und versehen sein, dich erfreuen, damit verbunden und vereint hier- und dorthin wandern, umherstreifen und dich vergnügen; das ist die Bedeutung. ๑๖๙. อสปฺปายานีติ อหิตานิ อวุฑฺฒิกรานิ ยานิ ขิปฺปเมว ชีวิตกฺขยํ ปาเปนฺติ. 169. 'Unzuträgliches' (asappāyāni) bezeichnet jene Speisen usw., die unzuträglich (ahitāni) und nicht förderlich (avuḍḍ hikersāni) sind und sehr schnell zum Ende des Lebens fördern. ปทภาชนียวณฺณนา Erklärung der Wortanalyse (Padabhājanīya-vaṇṇanā) ๑๗๒. สญฺจิจฺจาติ อยํ ‘‘สญฺจิจฺจ มนุสฺสวิคฺคห’’นฺติ มาติกาย วุตฺตสฺส สญฺจิจฺจปทสฺส อุทฺธาโร. ตตฺถ สนฺติ อุปสคฺโค, เตน สทฺธึ อุสฺสุกฺกวจนเมตํ สญฺจิจฺจาติ; ตสฺส สญฺเจเตตฺวา สุฏฺฐุ เจเตตฺวาติ อตฺโถ. ยสฺมา ปน โย สญฺจิจฺจ โวโรเปติ, โส ชานนฺโต สญฺชานนฺโต โหติ, ตญฺจสฺส โวโรปนํ เจจฺจ อภิวิตริตฺวา วีติกฺกโม โหติ. ตสฺมา พฺยญฺชเน อาทรํ อกตฺวา อตฺถเมว ทสฺเสตุํ ‘‘ชานนฺโต สญฺชานนฺโต เจจฺจ อภิวิตริตฺวา วีติกฺกโม’’ติ เอวมสฺส ปทภาชนํ วุตฺตํ. ตตฺถ ชานนฺโตติ ‘‘ปาโณ’’ติ ชานนฺโต. สญฺชานนฺโตติ ‘‘ชีวิตา โวโรเปมี’’ติ สญฺชานนฺโต; เตเนว ปาณชานนากาเรน สทฺธึ ชานนฺโตติ อตฺโถ. เจจฺจาติ วธกเจตนาวเสน เจเตตฺวา ปกปฺเปตฺวา. อภิวิตริตฺวาติ อุปกฺกมวเสน มทฺทนฺโต นิราสงฺกจิตฺตํ เปเสตฺวา. วีติกฺกโมติ เอวํ ปวตฺตสฺส โย วีติกฺกโม อยํ สญฺจิจฺจสทฺทสฺส สิขาปฺปตฺโต อตฺโถติ วุตฺตํ โหติ. 172. 'Absichtlich' (sañcicca) ist das Hervorheben des Wortes 'sañcicca' aus der im Schema (mātikā) dargelegten Phrase 'absichtlich eines Menschen Lebenskraft berauben'. Darin ist 'saṁ' eine Vorsilbe (upasaggo); zusammen mit dieser drückt das Wort 'sañcicca' Eifer (ussukka) aus. Seine Bedeutung ist 'nachdem man gut überlegt hat' (sañcetetvā suṭṭhu cetetvā). Weil aber derjenige, der absichtlich das Leben entzieht, dies wissend und voll bewusst tut, und dieser Entzug des Lebens für ihn ein absichtliches, entschlossenes Überschreiten der Regel (vītikamo) ist, daher hat der Erhabene, ohne auf den bloßen Wortlaut zu achten, um die Bedeutung aufzuzeigen, die Wortanalyse wie folgt dargelegt: 'wissend, voll bewusst, absichtlich, entschlossen, ein Überschreiten'. Darin bedeutet 'wissend' (jānanto): wissend, dass es ein Lebewesen ist ('pāṇo'ti jānanto). 'Voll bewusst' (sañjānanto) bedeutet: sich bewusst seiend 'ich beraube es des Lebens'; das bedeutet, im Bewusstsein genau dieser Beschaffenheit des Lebewesens zu wissen. 'Absichtlich' (ceccā) bedeutet: durch die Absicht zu töten (vadhakacetanā) wollend und planend. 'Entschlossen' (abhivitaritvā) bedeutet: mittels der Anstrengung (upakkama) bezwingend und mit einem furchtlosen, köhnen Geist handelnd. 'Überschreiten' (vītikamo) bedeutet: Das Überschreiten dessen, der so handelt; dies ist die höchste Bedeutung (sikhāppatto attho) des Wortes 'absichtlich' (sañcicca) – so wird es gesagt. อิทานิ ‘‘มนุสฺสวิคฺคหํ ชีวิตา โวโรเปยฺยา’’ติ เอตฺถ วุตฺตํ มนุสฺสตฺตภาวํ อาทิโต ปฏฺฐาย ทสฺเสตุํ ‘‘มนุสฺสวิคฺคโห นามา’’ติอาทิมาห. ตตฺถ คพฺภเสยฺยกานํ วเสน สพฺพสุขุมอตฺตภาวทสฺสนตฺถํ ‘‘ยํ มาตุกุจฺฉิสฺมิ’’นฺติ วุตฺตํ. ปฐมํ จิตฺตนฺติ ปฏิสนฺธิจิตฺตํ. อุปฺปนฺนนฺติ ชาตํ. ปฐมํ วิญฺญาณํ ปาตุภูตนฺติ อิทํ ตสฺเสว เววจนํ. ‘‘มาตุกุจฺฉิสฺมึ ปฐมํ จิตฺต’’นฺติ วจเนน เจตฺถ สกลาปิ ปญฺจโวการปฏิสนฺธิ ทสฺสิตา โหติ. ตสฺมา ตญฺจ ปฐมํ จิตฺตํ ตํสมฺปยุตฺตา จ ตโย อรูปกฺขนฺธา เตน สห นิพฺพตฺตญฺจ กลลรูปนฺติ อยํ สพฺพปฐโม มนุสฺสวิคฺคโห. ตตฺถ ‘‘กลลรูป’’นฺติ อิตฺถิปุริสานํ กายวตฺถุภาวทสกวเสน [Pg.38] สมตึส รูปานิ, นปุํสกานํ กายวตฺถุทสกวเสน วีสติ. ตตฺถ อิตฺถิปุริสานํ กลลรูปํ ชาติอุณฺณาย เอเกน อํสุนา อุทฺธฏเตลพินฺทุมตฺตํ โหติ อจฺฉํ วิปฺปสนฺนํ. วุตฺตญฺเจตํ อฏฺฐกถายํ – Um nun den menschlichen Zustand (manussattabhāvaṁ), der in dem Satz 'einen Menschen der Lebenskraft berauben' (manussaviggahaṁ jīvitā voropeyyā) erwähnt wird, von Anfang an darzulegen, sprach der Erhabene die Wortanalyse beginnend mit 'Als ein Mensch (manussaviggaho nāma)'. Darin wird im Hinblick auf die im Mutterleib Befindlichen (gabbhaseyyaka) 'was im Mutterleib...' gesagt, um die allerfeinste körperliche Form (attabhāva) aufzuzeigen. 'Der erste Geist' (paṭhamasṁ cittaṁ) bedeutet: der Wiederverknüpfungsgeist (paṭisandhicittaṁ). 'Entstanden' (uppannaṁ) bedeutet: geboren (jātaṁ). 'Das erste Bewusstsein ist erschienen' (paṭhamasṁ viññāṇasṁ pātubhūtaṁ) ist ein Synonym für ebendies. Mit dem Ausdruck 'der erste Geist im Mutterleib' wird hier die gesamte Fünf-Konstituenten-Wiederverknüpfung (pañcavokārapaṭisandhi) aufgezeigt. Daher sind dieser erste Geist, die drei damit verbundenen formlosen Aggregate (arūpadakkhandhā) und die zusammen damit entstandene Kalala-Materie (kalalarūpaṁ) die allererste menschliche Gestalt (manussaviggaho). Darin bedeutet 'Kalala-Materie' (kalalarūpaṁ): bei Frauen und Männern dreißig materielle Phänomene aufgrund der Dekaden des Körpers, der Herzensbasis und des Geschlechts (kāyavatthubhāvadasaka); bei Ungeschlechtlichen (napuṁsaka) zwanzig aufgrund der Dekaden des Körpers und der Herzensbasis. Darin ist die Kalala-Materie von Frauen und Männern so groß wie ein Öltropfen, der mit einer einzigen Faser von der Wolle eines neugeborenen Lammes herausgezogen wurde, klar und durchsichtig. Und dies wurde im Kommentar wie folgt gesagt: ‘‘ติลเตลสฺส ยถา พินฺทุ, สปฺปิมณฺโฑ อนาวิโล; เอวํวณฺณปฺปฏิภาคํ กลลนฺติ ปวุจฺจตี’’ติ. (วิภ. อฏฺฐ. ๒๖ ปกิณฺณกกถา; สํ. นิ. อฏฺฐ. ๑.๑.๒๓๕); 'Wie ein Tropfen Sesamöl oder wie geklärte, reine Butter; von solchem Aussehen und solcher Gestalt wird es als Kalala bezeichnet.' เอวํ ปริตฺตกํ วตฺถุํ อาทึ กตฺวา ปกติยา วีสวสฺสสตายุกสฺส สตฺตสฺส ยาว มรณกาลา เอตฺถนฺตเร อนุปุพฺเพน วุฑฺฒิปฺปตฺโต อตฺตภาโว เอโส มนุสฺสวิคฺคโห นาม. Beginnend mit solch einer winzigen Materie (vatthu), ist der Körper (attabhāvo), der im Verlauf der Zeit bis zum Tod eines Wesens, das natürlicherweise eine Lebensspanne von einhundertzwanzig Jahren (vīsavassasata) hat, allmählich herangewachsen ist, das, was man eine menschliche Gestalt (manussaviggaho) nennt. ชีวิตา โวโรเปยฺยาติ กลลกาเลปิ ตาปนมทฺทเนหิ วา เภสชฺชสมฺปทาเนน วา ตโต วา อุทฺธมฺปิ ตทนุรูเปน อุปกฺกเมน ชีวิตา วิโยเชยฺยาติ อตฺโถ. ยสฺมา ปน ชีวิตา โวโรปนํ นาม อตฺถโต ชีวิตินฺทฺริยุปจฺเฉทนเมว โหติ, ตสฺมา เอตสฺส ปทภาชเน ‘‘ชีวิตินฺทฺริยํ อุปจฺฉินฺทติ อุปโรเธติ สนฺตตึ วิโกเปตี’’ติ วุตฺตํ. ตตฺถ ชีวิตินฺทฺริยสฺส ปเวณิฆฏนํ อุปจฺฉินฺทนฺโต อุปโรเธนฺโต จ ‘‘ชีวิตินฺทฺริยํ อุปจฺฉินฺทติ อุปโรเธตี’’ติ วุจฺจติ. สฺวายมตฺโถ ‘‘สนฺตตึ วิโกเปตี’’ติปเทน ทสฺสิโต. วิโกเปตีติ วิโยเชติ. 'Der Lebenskraft berauben' (jīvitā voropeyya) bedeutet: Selbst in der Kalala-Phase durch Erhitzen oder Pressen, oder durch Verabreichen von Medizin, oder auch danach durch eine entsprechende Anstrengung, sie von der Lebenskraft zu trennen; das ist die Bedeutung. Weil aber die Beraubung des Lebens in Wirklichkeit (atthato) das Abschneiden der Lebenskraft (jīvitindriya) ist, wurde in der Wortanalyse hierzu gesagt: 'er schneidet die Lebenskraft ab, bringt sie zum Erlöschen, zerstört das Kontinuum'. Darin wird derjenige, der die kontinuierliche Verbindung (paveṇighaṭana) der Lebenskraft sofort abschneidet (upacchindanto) oder allmählich zum Erlöschen bringt (uparodhento), als 'er schneidet die Lebenskraft ab, bringt sie zum Erlöschen' bezeichnet. Ebendiese Bedeutung wird durch den Ausdruck 'zerstört das Kontinuum' (santatiṁ vikopetī) aufgezeigt. 'Zerstört' (vikopeti) bedeutet 'trennt' (viyojeti). ตตฺถ ทุวิธํ ชีวิตินฺทฺริยํ – รูปชีวิตินฺทฺริยํ, อรูปชีวิตินฺทฺริยญฺจ. เตสุ อรูปชีวิตินฺทฺริเย อุปกฺกโม นตฺถิ, ตํ โวโรเปตุํ น สกฺกา. รูปชีวิตินฺทฺริเย ปน อตฺถิ, ตํ โวโรเปตุํ สกฺกา. ตํ ปน โวโรเปนฺโต อรูปชีวิตินฺทฺริยมฺปิ โวโรเปติ. เตเนว หิ สทฺธึ ตํ นิรุชฺฌติ ตทายตฺตวุตฺติโต. ตํ ปน โวโรเปนฺโต กึ อตีตํ โวโรเปติ, อนาคตํ, ปจฺจุปฺปนฺนนฺติ? เนว อตีตํ, น อนาคตํ, เตสุ หิ เอกํ นิรุทฺธํ เอกํ อนุปฺปนฺนนฺติ อุภปมฺปิ อสนฺตํ, อสนฺตตฺตา อุปกฺกโม นตฺถิ, อุปกฺกมสฺส นตฺถิตาย เอกมฺปิ โวโรเปตุํ น สกฺกา. วุตฺตมฺปิ เจตํ – Darin ist die Lebenskraft zweifach: die körperliche Lebenskraft (rūpadajīvitindriya) und die geistige Lebenskraft (arūpadajīvitindriya). Unter diesen gibt es bei der geistigen Lebenskraft keinen Angriffspunkt für eine Tathandlung (upakkamo), man kann sie nicht entziehen. Bei der körperlichen Lebenskraft hingegen gibt es eine Möglichkeit der Einwirkung, man kann sie entziehen. Wenn man diese jedoch entzieht, entzieht man damit auch die geistige Lebenskraft. Denn zusammen mit jener erlischt diese, weil ihre Existenz von jener abhängt. Wenn man sie aber entzieht, entzieht man dann die vergangene, die zukünftige oder die gegenwärtige? Weder die vergangene noch die zukünftige. Denn von diesen ist die eine bereits erloschen, die andere noch nicht entstanden; somit sind beide nicht vorhanden. Da sie nicht vorhanden sind, gibt es keine Tathandlung; und weil es keine Tathandlung gibt, kann man nicht einmal eine einzige entziehen. Und dies wurde auch so gesagt: ‘‘อตีเต จิตฺตกฺขเณ ชีวิตฺถ, น ชีวติ; น ชีวิสฺสติ. อนาคเต จิตฺตกฺขเณ ชีวิสฺสติ, น ชีวิตฺถ; น ชีวติ. ปจฺจุปฺปนฺเน จิตฺตกฺขเณ ชีวติ, น ชีวิตฺถ; น ชีวิสฺสตี’’ติ (มหานิ. ๑๐). 'Im vergangenen Gedankenmoment lebte das Wesen, es lebt nicht jetzt, und es wird nicht in Zukunft leben. Im zukünftigen Gedankenmoment wird es leben, es lebte nicht in der Vergangenheit, und es lebt nicht jetzt. Im gegenwärtigen Gedankenmoment lebt es, es lebte nicht in der Vergangenheit, und es wird nicht in Zukunft leben.' ตสฺมา [Pg.39] ยตฺถ ชีวติ ตตฺถ อุปกฺกโม ยุตฺโตติ ปจฺจุปฺปนฺนํ โวโรเปติ. Deshalb ist eine Anstrengung [zu töten] nur dort angemessen, wo es lebt (nämlich im gegenwärtigen Moment); mit diesem Gedanken entzieht man [ihm] die gegenwärtige [Lebenskraft]. ปจฺจุปฺปนฺนญฺจ นาเมตํ ขณปจฺจุปฺปนฺนํ, สนฺตติปจฺจุปฺปนฺนํ, อทฺธาปจฺจุปฺปนฺนนฺติ ติวิธํ. ตตฺถ ‘‘ขณปจฺจุปฺปนฺนํ’’ นาม อุปฺปาทชราภงฺคสมงฺคิ, ตํ โวโรเปตุํ น สกฺกา. กสฺมา? สยเมว นิรุชฺฌนโต. ‘‘สนฺตติปจฺจุปฺปนฺนํ’’ นาม สตฺตฏฺฐชวนวารมตฺตํ สภาคสนฺตติวเสน ปวตฺติตฺวา นิรุชฺฌนกํ, ยาว วา อุณฺหโต อาคนฺตฺวา โอวรกํ ปวิสิตฺวา นิสินฺนสฺส อนฺธการํ โหติ, สีตโต วา อาคนฺตฺวา โอวรเก นิสินฺนสฺส ยาว วิสภาคอุตุปาตุภาเวน ปุริมโก อุตุ นปฺปฏิปฺปสฺสมฺภติ, เอตฺถนฺตเร ‘‘สนฺตติปจฺจุปฺปนฺน’’นฺติ วุจฺจติ. ปฏิสนฺธิโต ปน ยาว จุติ, เอตํ ‘‘อทฺธาปจฺจุปฺปนฺนํ’’ นาม. ตทุภยมฺปิ โวโรเปตุํ สกฺกา. กถํ? ตสฺมิญฺหิ อุปกฺกเม กเต ลทฺธุปกฺกมํ ชีวิตนวกํ นิรุชฺฌมานํ ทุพฺพลสฺส ปริหีนเวคสฺส สนฺตานสฺส ปจฺจโย โหติ. ตโต สนฺตติปจฺจุปฺปนฺนํ วา อทฺธาปจฺจุปฺปนฺนํ วา ยถาปริจฺฉินฺนํ กาลํ อปตฺวา อนฺตราว นิรุชฺฌติ. เอวํ ตทุภยมฺปิ โวโรเปตุํ สกฺกา, ตสฺมา ตเทว สนฺธาย ‘‘สนฺตตึ วิโกเปตี’’ติ อิทํ วุตฺตนฺติ เวทิตพฺพํ. Und dieses sogenannte „Gegenwärtige“ ist dreifach: das augenblicklich Gegenwärtige (khaṇapaccuppanna), das kontinuierlich Gegenwärtige (santatipaccuppanna) und das zeitabschnittsweise Gegenwärtige (addhāpaccuppanna). Darunter ist das „augenblicklich Gegenwärtige“ dasjenige, das mit Entstehen, Altern und Vergehen ausgestattet ist; dieses kann man nicht entziehen. Warum? Weil es von selbst erlischt. Das „kontinuierlich Gegenwärtige“ wiederum ist dasjenige, das nur etwa sieben oder acht Impulsmomente (javana-vāra) lang durch die Kraft einer gleichartigen Kontinuität fortbesteht und dann erlischt; oder so lange, wie die Dunkelheit für jemanden andauert, der aus der Hitze kommt, ein Zimmer betritt und sich niedersetzt; oder wie für jemanden, der aus der Kälte kommt und sich im Zimmer niedersetzt, die vorherige Kälte durch das Auftreten einer gegensätzlichen Temperatur (Wärme) noch nicht abgeklungen ist – dieser Zwischenzeitraum wird als „kontinuierlich gegenwärtig“ bezeichnet. Die Zeitspanne von der Wiedergeburt (paṭisandhi) bis zum Verscheiden (cuti) hingegen nennt man das „zeitabschnittsweise Gegenwärtige“. Beide letztgenannten kann man entziehen. Wie? Wenn nämlich jener Angriff erfolgt, wird die vom Angriff getroffene Neuner-Gruppe der Lebenskraft (jīvitanavaka), während sie erlischt, zur Bedingung für eine schwache Kontinuität mit vermindertem Impuls. Dadurch erlischt entweder das kontinuierlich Gegenwärtige oder das zeitabschnittsweise Gegenwärtige vorzeitig, ohne die eigentlich bemessene Lebenszeit zu erreichen. Auf diese Weise kann man beide entziehen; deshalb ist zu verstehen, dass der Erhabene eben im Hinblick darauf sagte: „Er zerstört die Kontinuität“. อิมสฺส ปนตฺถสฺส อาวิภาวตฺถํ ปาโณ เวทิตพฺโพ, ปาณาติปาโต เวทิตพฺโพ, ปาณาติปาติ เวทิตพฺโพ, ปาณาติปาตสฺส ปโยโค เวทิตพฺโพ. ตตฺถ ‘‘ปาโณ’’ติ โวหารโต สตฺโต, ปรมตฺถโต ชีวิตินฺทฺริยํ. ชีวิตินฺทฺริยญฺหิ อติปาเตนฺโต ‘‘ปาณํ อติปาเตตี’’ติ วุจฺจติ ตํ วุตฺตปฺปการเมว. ‘‘ปาณาติปาโต’’ติ ยาย เจตนาย ชีวิตินฺทฺริยุปจฺเฉทกํ ปโยคํ สมุฏฺฐาเปติ, สา วธกเจตนา ‘‘ปาณาติปาโต’’ติ วุจฺจติ. ‘‘ปาณาติปาตี’’ติ วุตฺตเจตนาสมงฺคิ ปุคฺคโล ทฏฺฐพฺโพ. ‘‘ปาณาติปาตสฺส ปโยโค’’ติ ปาณาติปาตสฺส ฉปโยคา – สาหตฺถิโก, อาณตฺติโก, นิสฺสคฺคิโย, ถาวโร, วิชฺชามโย, อิทฺธิมโยติ. Um jedoch die Bedeutung dieses Satzes zu verdeutlichen, muss man verstehen, was das Lebewesen (pāṇa) ist, was das Töten (pāṇātipāto) ist, wer der Töter (pāṇātipātī) ist und was die Anwendung des Tötens (pāṇātipātassa payogo) ist. Darin bedeutet „Lebewesen“ konventionell gesehen ein Wesen, im absoluten Sinne jedoch die Lebenskraft-Fakultät (jīvitindriya). Denn wer die Lebenskraft-Fakultät gewaltsam herabstürzen lässt, von dem sagt man, er „tötet ein Lebewesen“; und dies geschieht auf die bereits beschriebene Weise. „Töten“ bezeichnet jenen Tötungswillen (vadhakacetanā), mit dem man eine die Lebenskraft-Fakultät abschneidende Handlung ins Werk setzt; dieser Tötungswille wird als „Töten“ bezeichnet. Als „Töter“ ist die Person anzusehen, die mit dem besagten Willen ausgestattet ist. Die „Anwendung des Tötens“ umfasst sechs Arten der Anwendung: die eigenhändige, die befohlene, die durch Wurfgeschosse erfolgte, die durch ortsfeste Vorrichtungen bewirkte, die durch magisches Wissen vollzogene und die durch übernatürliche Macht bewirkte. ตตฺถ ‘‘สาหตฺถิโก’’ติ สยํ มาเรนฺตสฺส กาเยน วา กายปฺปฏิพทฺเธน วา ปหรณํ. ‘‘อาณตฺติโก’’ติ อญฺญํ อาณาเปนฺตสฺส ‘‘เอวํ วิชฺฌิตฺวา วา ปหริตฺวา วา มาเรหี’’ติ อาณาปนํ. ‘‘นิสฺสคฺคิโย’’ติ ทูเร ฐิตํ มาเรตุกามสฺส กาเยน วา กายปฺปฏิพทฺเธน วา อุสุสตฺติยนฺตปาสาณาทีนํ นิสฺสชฺชนํ. ‘‘ถาวโร’’ติ อสญฺจาริเมน อุปกรเณน มาเรตุกามสฺส โอปาตอปสฺเสนอุปนิกฺขิปนํ เภสชฺชสํวิธานํ. เต จตฺตาโรปิ ปรโต ปาฬิวณฺณนายเมว วิตฺถารโต อาวิภวิสฺสนฺติ. Darunter ist „eigenhändig“ das Schlagen mit dem eigenen Körper oder mit einem mit dem Körper verbundenen Gegenstand durch jemanden, der selbst tötet. „Befohlen“ ist der Befehl an einen anderen, indem man anordnet: „Töte [ihn], indem du [ihn] so erstichst oder schlägst!“ „Durch Wurfgeschosse erfolgt“ ist das Abschießen oder Schleudern von Pfeilen, Speeren, Wurfmaschinen, Steinen usw. mit dem Körper oder einem mit dem Körper verbundenen Gegenstand durch jemanden, der eine weit entfernt stehende Person töten will. „Durch ortsfeste Vorrichtungen bewirkt“ ist das Graben einer Grube, das Aufstellen einer Anlehne-Vorrichtung, das Platzieren [einer Waffe] oder das Zubereiten von Gift durch jemanden, der mittels einer unbeweglichen Vorrichtung töten will. Diese vier Arten der Anwendung werden später in der Erklärung des kanonischen Textes selbst im Detail deutlich werden. วิชฺชามยอิทฺธิมยา [Pg.40] ปน ปาฬิยํ อนาคตา. เต เอวํ เวทิตพฺพา. สงฺเขปโต หิ มารณตฺถํ วิชฺชาปริชปฺปนํ วิชฺชามโย ปโยโค. อฏฺฐกถาสุ ปน ‘‘กตโม วิชฺชามโย ปโยโค? อาถพฺพณิกา อาถพฺพณํ ปโยเชนฺติ; นคเร วา รุทฺเธ สงฺคาเม วา ปจฺจุปฏฺฐิเต ปฏิเสนาย ปจฺจตฺถิเกสุ ปจฺจามิตฺเตสุ อีตึ อุปฺปาเทนฺติ, อุปทฺทวํ อุปฺปาเทนฺติ, โรคํ อุปฺปาเทนฺติ, ปชฺชรกํ อุปฺปาเทนฺติ, สูจิกํ กโรนฺติ, วิสูจิกํ กโรนฺติ, ปกฺขนฺทิยํ กโรนฺติ. เอวํ อาถพฺพณิกา อาถพฺพณํ ปโยเชนฺติ. วิชฺชาธารา วิชฺชํ ปริวตฺเตตฺวา นคเร วา รุทฺเธ…เป… ปกฺขนฺทิยํ กโรนฺตี’’ติ เอวํ วิชฺชามยํ ปโยคํ ทสฺเสตฺวา อาถพฺพณิเกหิ จ วิชฺชาธเรหิ จ มาริตานํ พหูนิ วตฺถูนิ วุตฺตานิ, กึ เตหิ! อิทญฺเหตฺถ ลกฺขณํ มารณาย วิชฺชาปริชปฺปนํ วิชฺชามโย ปโยโคติ. Die durch magisches Wissen und durch übernatürliche Macht bewirkten Anwendungen kommen hingegen im kanonischen Text nicht vor. Sie sind wie folgt zu verstehen: Kurz gesagt ist die Anwendung durch magisches Wissen das Murmeln von Zaubersprüchen zum Zwecke des Tötens. In den Kommentaren heißt es jedoch: „Was ist die Anwendung durch magisches Wissen? Die Kenner des Atharvaveda wenden Atharva-Magie an; wenn eine Stadt belagert wird oder eine Schlacht bevorsteht, rufen sie bei den gegnerischen Heeren, den Widersachern und Feinden, Plagen hervor, rufen Unheil hervor, rufen Krankheiten hervor, rufen heftiges Fieber hervor, verursachen stechende Schmerzen, verursachen Cholera und verursachen Ruhr. Auf diese Weise wenden die Kenner des Atharvaveda Atharva-Magie an. Auch Magier rezitieren ihre Zaubersprüche und verursachen, wenn eine Stadt belagert wird ... und so weiter ... Ruhr.“ Nachdem so die Anwendung durch magisches Wissen dargestellt wurde, werden viele Geschichten von jenen berichtet, die von Atharva-Magiern und Zauberern getötet wurden. Doch was nützen diese vielen Details? Das wesentliche Merkmal hierbei ist: Das Murmeln von Zaubersprüchen zum Zwecke des Tötens ist die Anwendung durch magisches Wissen. กมฺมวิปากชาย อิทฺธิยา ปโยชนํ อิทฺธิมโย ปโยโค. กมฺมวิปากชิทฺธิ จ นาเมสา นาคานํ นาคิทฺธิ, สุปณฺณานํ สุปณฺณิทฺธิ, ยกฺขานํ ยกฺขิทฺธิ, เทวานํ เทวิทฺธิ, ราชูนํ ราชิทฺธีติ พหุวิธา. ตตฺถ ทิฏฺฐทฏฺฐผุฏฺฐวิสานํ นาคานํ ทิสฺวา ฑํสิตฺวา ผุสิตฺวา จ ปรูปฆาตกรเณ ‘‘นาคิทฺธิ’’ เวทิตพฺพา. สุปณฺณานํ มหาสมุทฺทโต ทฺวตฺติพฺยามสตปฺปมาณนาคุทฺธรเณ ‘‘สุปณฺณิทฺธิ’’ เวทิตพฺพา. ยกฺขา ปน เนว อาคจฺฉนฺตา น ปหรนฺตา ทิสฺสนฺติ, เตหิ ปหฏสตฺตา ปน ตสฺมึเยว ฐาเน มรนฺติ, ตตฺร เตสํ ‘‘ยกฺขิทฺธิ’’ ทฏฺฐพฺพา. เวสฺสวณสฺส โสตาปนฺนกาลโต ปุพฺเพ นยนาวุเธน โอโลกิตกุมฺภณฺฑานํ มรเณ อญฺเญสญฺจ เทวานํ ยถาสกํ อิทฺธานุภาเว ‘‘เทวิทฺธิ’’ เวทิตพฺพา. รญฺโญ จกฺกวตฺติสฺส สปริสสฺส อากาสคมนาทีสุ, อโสกสฺส เหฏฺฐา อุปริ จ โยชเน อาณาปวตฺตนาทีสุ, ปิตุรญฺโญ จ สีหฬนรินฺทสฺส ทาฐาโกฏเนน จูฬสุมนกุฏุมฺพิยสฺสมรเณ ‘‘ราชิทฺธิ’’ ทฏฺฐพฺพาติ. Die Anwendung übernatürlicher Macht, die aus Karma-Reifung resultiert, ist die Anwendung durch übernatürliche Macht. Und diese aus Karma-Reifung entstandene Macht ist vielfältig: die Macht der Nāgas, die Macht der Garuḍas, die Macht der Yakṣas, die Macht der Devas und die Macht der Könige. Darunter ist bei den Nāgas, deren Gift durch bloßes Anblicken, Beißen oder Berühren wirkt, die „Macht der Nāgas“ darin zu erkennen, dass sie durch Schauen, Beißen oder Berühren anderen Schaden zufügen. Bei den Garuḍas ist die „Macht der Garuḍas“ beim Herausheben von Nāgas mit einer Größe von zweihundert oder dreihundert Klaftern aus dem großen Ozean zu erkennen. Die Yakṣas wiederum sieht man weder kommen noch zuschlagen; dennoch sterben die von ihnen geschlagenen Wesen auf der Stelle. Darin ist ihre „Macht der Yakṣas“ zu erkennen. Die „Macht der Devas“ ist zu erkennen beim Tod der Kumbhaṇḍas, die vor der Zeit, als Vessavaṇa ein Stromeingetretener wurde, durch seine Augen-Waffe erblickt wurden, sowie bei der Machtentfaltung anderer Devas gemäß ihrer jeweiligen übernatürlichen Kraft. Die „Macht der Könige“ ist zu erkennen beim Fliegen durch die Luft usw. eines Weltherrschers samt seinem Gefolge; bei der Wirksamkeit der königlichen Befehle des Königs Asoka bis zu einer Jojana nach unten und oben; sowie beim Tod des Hausvaters Cūḷasumana durch das Zähneknirschen des königlichen Vaters des Königs von Ceylon. เกจิ ปน ‘‘ปุน จปรํ, ภิกฺขเว, สมโณ วา พฺราหฺมโณ วา อิทฺธิมา เจโตวสิปฺปตฺโต อญฺญิสฺสา กุจฺฉิคตํ คพฺภํ ปาปเกน มนสาอนุเปกฺขิตา โหติ ‘อโห วตายํ กุจฺฉิคโต คพฺโภ น โสตฺถินา อภินิกฺขเมยฺยา’ติ. เอวมฺปิ ภิกฺขเว กุลุมฺพสฺส อุปฆาโต โหตี’’ติ อาทิกานิ สุตฺตานิ ทสฺเสตฺวา ภาวนามยิทฺธิยาปิ ปรูปฆาตกมฺมํ วทนฺติ; สห ปรูปฆาตกรเณน จ อาทิตฺตฆรูปริขิตฺตสฺส [Pg.41] อุทกฆฏสฺส เภทนมิว อิทฺธิวินาสญฺจ อิจฺฉนฺติ; ตํ เตสํ อิจฺฉามตฺตเมว. กสฺมา? ยสฺมา กุสลเวทนาวิตกฺกปริตฺตตฺติเกหิ น สเมติ. กถํ? อยญฺหิ ภาวนามยิทฺธิ นาม กุสลตฺติเก กุสลา เจว อพฺยากตา จ, ปาณาติปาโต อกุสโล. เวทนาตฺติเก อทุกฺขมสุขสมฺปยุตฺตา ปาณาติปาโต ทุกฺขสมฺปยุตฺโต. วิตกฺกตฺติเก อวิตกฺกาวิจารา, ปาณาติปาโต สวิตกฺกสวิจาโร. ปริตฺตตฺติเก มหคฺคตา, ปาณาติปาโต ปริตฺโตติ. Einige Lehrer zitieren jedoch Suttas wie: „Und ferner, ihr Mönche, blickt ein Asket oder Brahmane, der übernatürliche Macht besitzt und die Beherrschung des Geistes erlangt hat, mit böser Absicht auf den Fötus im Schoß einer anderen Frau und denkt: 'O möge doch dieser Fötus im Mutterleib nicht wohlbehalten zur Welt kommen!' Auch auf diese Weise, ihr Mönche, geschieht eine Schädigung des Fötus (oder der Familie)“ und behaupten, dass das Töten anderer auch durch eine durch Geistesentfaltung erlangte Macht (bhāvanāmayiddhi) erfolgen kann; zudem nehmen sie an, dass zeitgleich mit dem Akt des Tötens ein Verlust der übernatürlichen Macht eintritt, ähnlich wie das Bersten eines Krugs mit Wasser, der auf ein brennendes Haus geworfen wird. Dies ist jedoch bloß ihre persönliche Meinung. Warum? Weil dies nicht mit den Dreiergruppen der heilsamen Dinge, der Gefühle, des Gedankengangs und der begrenzten Dinge übereinstimmt. Wie? Diese durch Geistesentfaltung erlangte Macht ist in der Dreiergruppe der heilsamen Dinge entweder heilsam oder unbestimmt, das Töten dagegen ist unheilsam. In der Dreiergruppe der Gefühle ist sie mit weder-schmerzhaftem-noch-angenehmem Gefühl verbunden, das Töten jedoch ist mit schmerzhaftem Gefühl verbunden. In der Dreiergruppe des Gedankengangs ist sie ohne Gedankengang und ohne Überlegung, das Töten jedoch ist mit Gedankengang und mit Überlegung verbunden. In der Dreiergruppe der begrenzten Dinge gehört sie zum Erhabenen, das Töten hingegen gehört zum Begrenzten. สตฺถหารกํ วาสฺส ปริเยเสยฺยาติ เอตฺถ หรตีติ หารกํ. กึ หรติ? ชีวิตํ. อถ วา หริตพฺพนฺติ หารกํ; อุปนิกฺขิปิตพฺพนฺติ อตฺโถ. สตฺถญฺจ ตํ หารกญฺจาติ สตฺถหารกํ. อสฺสาติ มนุสฺสวิคฺคหสฺส. ปริเยเสยฺยาติ ยถา ลภติ ตถา กเรยฺย; อุปนิกฺขิเปยฺยาติ อตฺโถ. เอเตน ถาวรปฺปโยคํ ทสฺเสติ. อิตรถา หิ ปริยิฏฺฐมตฺเตเนว ปาราชิโก ภเวยฺย; น เจตํ ยุตฺตํ. ปาฬิยํ ปน สพฺพํ พฺยญฺชนํ อนาทิยิตฺวา ยํ เอตฺถ ถาวรปฺปโยคสงฺคหิตํ สตฺถํ, ตเทว ทสฺเสตุํ ‘‘อสึ วา…เป… รชฺชุํ วา’’ติ ปทภาชนํ วุตฺตํ. In der Passage 'oder für ihn ein Mittel zum Töten (satthahāraka) sucht': 'hāraka' bedeutet, dass es wegnimmt (harati). Was nimmt es weg? Das Leben (jīvitaṃ). Oder aber: 'hāraka' bedeutet, dass es herbeigebracht werden soll (haritabba); die Bedeutung ist: es soll in der Nähe abgelegt werden (upanikkhipitabba). Es ist eine Waffe (sattha) und zugleich lebensnehmend (hāraka), daher heißt es 'satthahāraka'. 'Für ihn' (assa) bedeutet: für ein menschliches Wesen (manussaviggahassa). 'Er sucht' (pariyeseyya) bedeutet: er handelt so, dass er es erhält (yathā labhati tathā kareyya); die Bedeutung ist: er legt es in der Nähe bereit (upanikkhipeyya). Damit zeigt er das dauerhafte Unternehmen (thāvarappayoga). Andernfalls würde man nämlich allein schon durch das bloße Suchen eines Pārājika-Vergehens schuldig; und das ist nicht angemessen. Im kanonischen Text (Pāḷi) wurde jedoch, ohne sich an jeden einzelnen Buchstaben zu klammern, die Wortanalyse (padabhājana) mit 'ein Schwert oder... oder ein Seil' dargelegt, um genau jene Waffe aufzuzeigen, die in diesem dauerhaften Unternehmen (thāvarappayoga) inbegriffen ist. ตตฺถ สตฺถนฺติ วุตฺตาวเสสํ ยํกิญฺจิ สมุขํ เวทิตพฺพํ. ลคุฬปาสาณวิสรชฺชูนญฺจ ชีวิตวินาสนภาวโต สตฺถสงฺคโห เวทิตพฺโพ. มรณวณฺณํ วาติ เอตฺถ ยสฺมา ‘‘กึ ตุยฺหิมินา ปาปเกน ทุชฺชีวิเตน, โย ตฺวํ น ลภสิ ปณีตานิ โภชนานิ ภุญฺชิตุ’’นฺติอาทินา นเยน ชีวิเต อาทีนวํ ทสฺเสนฺโตปิ ‘‘ตฺวํ โขสิ อุปาสก กตกลฺยาโณ…เป… อกตํ ตยา ปาปํ, มตํ เต ชีวิตา เสยฺโย, อิโต ตฺวํ กาลงฺกโต ปริจริสฺสสิ อจฺฉราปริวุโต นนฺทนวเน สุขปฺปตฺโต วิหริสฺสสี’’ติอาทินา นเยน มรเณ วณฺณํ ภณนฺโตปิ มรณวณฺณเมว สํวณฺเณติ. ตสฺมา ทฺวิธา ภินฺทิตฺวา ปทภาชนํ วุตฺตํ – ‘‘ชีวิเต อาทีนวํ ทสฺเสติ, มรเณ วณฺณํ ภณตี’’ติ. Dabei ist unter 'Waffe' (sattha) jedes beliebige andere Werkzeug mit einer Spitze oder Schneide (samukha) zu verstehen, das über die ausdrücklich genannten hinausgeht. Und auch Keulen, Steine, Gift und Seile sind wegen ihrer lebenschädigenden Natur als im Begriff 'Waffe' inbegriffen (satthasaṅgaha) zu verstehen. In der Passage 'oder den Tod preist' (maraṇavaṇṇaṃ vā) verhält es sich so: Da sowohl derjenige, der die Mängel des Lebens aufzeigt, indem er sagt: 'Was nützt dir dieses elende, schlechte Leben, da du doch keine köstlichen Speisen zu essen bekommst?' usw., als auch derjenige, der das Lob des Todes spricht, indem er sagt: 'Du, o Laienanhänger, hast doch Gutes getan... du hast kein Böses getan; der Tod ist für dich besser als das Leben. Wenn du von hier scheidest, wirst du, umgeben von himmlischen Nymphen, im Nandana-Hain wandeln und voller Glück verweilen' usw., in jedem Fall den Tod preist. Daher wurde die Wortanalyse (padabhājana) in zwei Teile gegliedert dargelegt: 'Er zeigt die Mängel des Lebens auf' und 'Er spricht das Lob des Todes'. มรณาย วา สมาทเปยฺยาติ มรณตฺถาย อุปายํ คาหาเปยฺย. สตฺถํ วา อาหราติ อาทีสุ จ ยมฺปิ น วุตฺตํ ‘‘โสพฺเภ วา นรเก วา ปปาเต วา ปปตา’’ติอาทิ, ตํ สพฺพํ ปรโต วุตฺตนยตฺตา อตฺถโต วุตฺตเมวาติ เวทิตพฺพํ. น หิ สกฺกา สพฺพํ สรูเปเนว วตฺตุํ. 'Oder zum Tode anstiftet' (maraṇāya vā samādapeyya) bedeutet: er bringt ihn dazu, ein Mittel zum Zwecke des Sterbens zu ergreifen. Und bei Ausdrücken wie 'Bringe eine Waffe herbei!' usw. ist auch all das, was nicht ausdrücklich gesagt wurde – wie 'Stürze dich in eine Grube, in eine Spalte oder von einer Klippe!' usw. –, als dem Sinn nach bereits gesagt zu verstehen, da diese Methode im Folgenden dargelegt wird. Es ist nämlich unmöglich, jede einzelne Todesart in ihrer konkreten Gestalt aufzuzählen. อิติ [Pg.42] จิตฺตมโนติ อิติจิตฺโต อิติมโน; ‘‘มตํ เต ชีวิตา เสยฺโย’’ติ เอตฺถ วุตฺตมรณจิตฺโต มรณมโนติ อตฺโถ. ยสฺมา ปเนตฺถ มโน จิตฺตสทฺทสฺส อตฺถทีปนตฺถํ วุตฺโต, อตฺถโต ปเนตํ อุภยมฺปิ เอกเมว, ตสฺมา ตสฺส อตฺถโต อเภทํ ทสฺเสตุํ ‘‘ยํ จิตฺตํ ตํ มโน, ยํ มโน ตํ จิตฺต’’นฺติ วุตฺตํ. อิติสทฺทํ ปน อุทฺธริตฺวาปิ น ตาว อตฺโถ วุตฺโต. จิตฺตสงฺกปฺโปติ อิมสฺมึ ปเท อธิการวเสน อิติสทฺโท อาหริตพฺโพ. อิทญฺหิ ‘‘อิติจิตฺตสงฺกปฺโป’’ติ เอวํ อวุตฺตมฺปิ อธิการโต วุตฺตเมว โหตีติ เวทิตพฺพํ. ตถา หิสฺส ตเมวอตฺถํ ทสฺเสนฺโต ‘‘มรณสญฺญี’’ติอาทิมาห. ยสฺมา เจตฺถ ‘‘สงฺกปฺโป’’ติ นยิทํ วิตกฺกสฺส นามํ. อถ โข สํวิทหนมตฺตสฺเสตํ อธิวจนํ. ตญฺจ สํวิทหนํ อิมสฺมึ อตฺเถ สญฺญาเจตนาธิปฺปาเยหิ สงฺคหํ คจฺฉติ. ตสฺมา จิตฺโต นานปฺปการโก สงฺกปฺโป อสฺสาติ จิตฺตสงฺกปฺโปติ เอวมตฺโถ ทฏฺฐพฺโพ. ตถา หิสฺส ปทภาชนมฺปิ สญฺญาเจตนาธิปฺปายวเสน วุตฺตํ. เอตฺถ จ ‘‘อธิปฺปาโย’’ติ วิตกฺโก เวทิตพฺโพ. 'Mit einem solchen Geist und Sinn' (iti cittamano) bedeutet: mit solchem Geist (iticitto), mit solchem Sinn (itimano); in Bezug auf 'Der Tod ist für dich besser als das Leben' bedeutet es: einen Geist habend, der auf den besagten Tod gerichtet ist (vuttamaraṇacitto), einen Sinn habend, der auf den Tod gerichtet ist (maraṇamano). Da hier das Wort 'mano' (Sinn) verwendet wird, um die Bedeutung des Wortes 'citta' (Geist) zu erhellen, beide aber dem Sinn nach völlig identisch sind, wurde zur Aufzeigung ihrer inhaltlichen Ununterscheidbarkeit gesagt: 'Was Geist (citta) ist, das ist Sinn (mano); was Sinn (mano) ist, das ist Geist (citta)'. Doch obwohl das Wort 'iti' herausgestellt wurde, ist seine Bedeutung noch nicht vollständig erklärt. Bei dem Begriff 'Gedankenabsicht' (cittasaṅkappa) muss das Wort 'iti' kraft des Kontextes (adhikāra) hinzugezogen werden. Denn auch wenn es nicht ausdrücklich als 'iti-cittasaṅkappa' dasteht, ist es aufgrund des Kontextes als so formuliert zu verstehen. Um eben diese Bedeutung aufzuzeigen, heißt es im Folgenden 'mit der Wahrnehmung des Todes' (maraṇasaññī) usw. Denn hier ist 'saṅkappa' (Entschluss/Absicht) nicht bloß eine Bezeichnung für das gedankliche Erwägen (vitakka). Vielmehr ist es eine Bezeichnung für das bloße Planen und Anordnen (saṃvidahana). Und dieses Planen wird in diesem Zusammenhang durch Wahrnehmung (saññā), Willensentschluss (cetanā) und Intention (adhippāya) erfasst. Daher ist die Bedeutung von 'cittasaṅkappa' so zu verstehen: einer, dessen Absicht (saṅkappa) vielfältig und verschiedenartig (citto/nānappakārako) ist. Denn auch seine Wortanalyse (padabhājana) wurde gemäß Wahrnehmung, Willensentschluss und Intention dargelegt. Und hierbei ist unter 'Intention' (adhippāya) das gedankliche Erwägen (vitakka) zu verstehen. อุจฺจาวเจหิ อากาเรหีติ มหนฺตามหนฺเตหิ อุปาเยหิ. ตตฺถ มรณวณฺณสํวณฺณเน ตาว ชีวิเต อาทีนวทสฺสนวเสน อวจาการตา มรเณ วณฺณภณนวเสน อุจฺจาการตา เวทิตพฺพา. สมาทปเน ปน มุฏฺฐิชาณุนิปฺโผฏนาทีหิ มรณสมาทปนวเสน อุจฺจาการตา, เอกโต ภุญฺชนฺตสฺส นเข วิสํ ปกฺขิปิตฺวา มรณาทิสมาทปนวเสน อวจาการตา เวทิตพฺพา. 'Mit vielfältigen Mitteln' (uccāvacehi ākārehi) bedeutet: mit großen und kleinen (oder groben und feinen) Methoden. Dabei ist beim Preisen des Todes das Aufzeigen der Mängel des Lebens als die niedere Art (avacākāratā) und das Aussprechen des Lobes des Todes als die höhere Art (uccākāratā) zu verstehen. Beim Anstiften zum Tod ist wiederum das Anstiften durch das Schlagen mit Fäusten, Knien usw. als die höhere (offenkundige) Art (uccākāratā) zu verstehen, während das Anstiften zum Tod, indem man beim gemeinsamen Essen heimlich Gift unter den Fingernägeln verbirgt, als die niedere (verborgene) Art (avacākāratā) zu verstehen ist. โสพฺเภ วา นรเก วา ปปาเต วาติ เอตฺถ โสพฺโภ นาม สมนฺตโต ฉินฺนตโฏ คมฺภีโร อาวาโฏ. นรโก นาม ตตฺถ ตตฺถ ผลนฺติยา ภูมิยา สยเมว นิพฺพตฺตา มหาทรี, ยตฺถ หตฺถีปิ ปตนฺติ, โจราปิ นิลีนา ติฏฺฐนฺติ. ปปาโตติ ปพฺพตนฺตเร วา ถลนฺตเร วา เอกโต ฉินฺโน โหติ. ปุริเม อุปาทายาติ เมถุนํ ธมฺมํ ปฏิเสวิตฺวา อทินฺนญฺจ อาทิยิตฺวา ปาราชิกํ อาปตฺตึ อาปนฺเน ปุคฺคเล อุปาทาย. เสสํ ปุพฺเพ วุตฺตนยตฺตา อุตฺตานตฺถตฺตา จ ปากฏเมวาติ. In der Passage 'in eine Grube, einen Abgrund oder von einer Klippe' (sobbhe vā narake vā papāte vā) ist eine 'Grube' (sobbha) ein tiefes Loch mit ringsum steil abfallenden Rändern. Ein 'Abgrund' (naraka) ist eine riesige Erdspalte, die von selbst durch das Aufreißen der Erde hier und da entstanden ist, in die selbst Elefanten hineinstürzen können und in der sich Diebe verborgen halten können. Eine 'Klippe' (papāta) ist ein Steilhang, der an einer Seite abgebrochen ist, sei es in den Bergen oder im Flachland. 'Unter Bezugnahme auf die vorherigen' (purime upādāyāya) bezieht sich auf Personen, die durch das Praktizieren des Geschlechtsverkehrs oder das Nehmen von Nichtgegebenem ein Pārājika-Vergehen begangen haben. Der Rest ist, da er der zuvor dargelegten Methode entspricht und eine offensichtliche Bedeutung hat, völlig klar. ๑๗๔. เอวํ อุทฺทิฏฺฐสิกฺขาปทํ ปทานุกฺกเมน วิภชิตฺวา อิทานิ ยสฺมา เหฏฺฐา ปทภาชนียมฺหิ สงฺเขเปเนว มนุสฺสวิคฺคหปาราชิกํ ทสฺสิตํ, น วิตฺถาเรน อาปตฺตึ อาโรเปตฺวา ตนฺติ ฐปิตา. สงฺเขปทสฺสิเต จ อตฺเถ น สพฺพากาเรเนว [Pg.43] ภิกฺขู นยํ คเหตุํ สกฺโกนฺติ, อนาคเต จ ปาปปุคฺคลานมฺปิ โอกาโส โหติ, ตสฺมา ภิกฺขูนญฺจ สพฺพากาเรน นยคฺคหณตฺถํ อนาคเต จ ปาปปุคฺคลานํ โอกาสปฏิพาหนตฺถํ ปุน ‘‘สามํ อธิฏฺฐายา’’ติอาทินา นเยน มาติกํ ฐเปตฺวา วิตฺถารโต มนุสฺสวิคฺคหปาราชิกํ ทสฺเสนฺโต ‘‘สามนฺติ สยํ หนตี’’ติอาทิมาห. 174. Nachdem die so dargelegte Trainingsregel (sikkhāpada) Wort für Wort analysiert wurde, verhält es sich nun wie folgt: Da zuvor in der Wortanalyse das Pārājika-Vergehen bezüglich der Tötung eines Menschen (manussaviggahapārājika) nur in aller Kürze dargelegt wurde und der kanonische Text (tanti) das Vergehen nicht im Detail systematisch aufzeigte, und da die Mönche bei einer so kurzen Darstellung nicht in der Lage sind, die Methode in all ihren Aspekten vollständig zu erfassen, und zudem in der Zukunft böswillige Personen Schlupflöcher finden könnten; um daher den Mönchen das Erfassen der Methode in all ihren Aspekten zu ermöglichen und künftig böswilligen Personen jede Gelegenheit zu Vergehen zu verwehren, hat der Erhabene erneut ein Schema (mātika) aufgestellt – beginnend mit 'indem er es selbst ausführt' (sāmaṃ adhiṭṭhāya) usw. – und das Pārājika-Vergehen bezüglich der Tötung eines Menschen im Detail dargelegt, indem er sprach: 'selbst (sāmaṃ) bedeutet: er tötet eigenhändig' (sayaṃ hanati) usw. ตตฺรายํ อนุตฺตานปทวณฺณนาย สทฺธึ วินิจฺฉยกถา – กาเยนาติ หตฺเถน วา ปาเทน วา มุฏฺฐินา วา ชาณุนา วา เยน เกนจิ องฺคปจฺจงฺเคน. กายปฏิพทฺเธนาติ กายโต อโมจิเตน อสิอาทินา ปหรเณน. นิสฺสคฺคิเยนาติ กายโต จ กายปฏิพทฺธโต จ โมจิเตน อุสุสตฺติอาทินา. เอตฺตาวตา สาหตฺถิโก จ นิสฺสคฺคิโย จาติ ทฺเว ปโยคา วุตฺตา โหนฺติ. Hierbei folgt nun die analytische Erörterung (vinicchayakathā) zusammen mit der Erklärung der nicht offensichtlichen Begriffe: 'Mit dem Körper' (kāyena) bedeutet: mit der Hand, dem Fuß, der Faust, dem Knie oder irgendeinem Körperteil oder Gliedmaß. 'Mit etwas mit dem Körper Verbundenem' (kāyapaṭibaddhena) bedeutet: mit einer Schlagwaffe wie einem Schwert usw., die nicht vom Körper losgelassen wird. 'Durch ein Wurfgeschoss' (nissaggiyena) bedeutet: mit einer Waffe wie einem Pfeil, einer Lanze usw., die vom Körper oder von dem mit dem Körper Verbundenen losgelassen wird. Damit sind zwei Arten der Tatausführung dargelegt worden: die eigenhändige (sāhatthika) und die durch ein Wurfgeschoss (nissaggiya). ตตฺถ เอกเมโก อุทฺทิสฺสานุทฺทิสฺสเภทโต ทุวิโธ. ตตฺถ อุทฺเทสิเก ยํ อุทฺทิสฺส ปหรติ, ตสฺเสว มรเณน กมฺมุนา พชฺฌติ. ‘‘โย โกจิ มรตู’’ติ เอวํ อนุทฺเทสิเก ปหารปฺปจฺจยา ยสฺส กสฺสจิ มรเณน กมฺมุนา พชฺฌติ. อุภยถาปิ จ ปหริตมตฺเต วา มรตุ ปจฺฉา วา เตเนว โรเคน, ปหริตมตฺเตเยว กมฺมุนา พชฺฌติ. มรณาธิปฺปาเยน จ ปหารํ ทตฺวา เตน อมตสฺส ปุน อญฺญจิตฺเตน ปหาเร ทินฺเน ปจฺฉาปิ ยทิ ปฐมปฺปหาเรเนว มรติ, ตทา เอว กมฺมุนา พทฺโธ. อถ ทุติยปฺปหาเรน มรติ, นตฺถิ ปาณาติปาโต. อุภเยหิ มเตปิ ปฐมปฺปหาเรเนว กมฺมุนา พทฺโธ. อุภเยหิ อมเต เนวตฺถิ ปาณาติปาโต. เอส นโย พหูหิปิ เอกสฺส ปหาเร ทินฺเน. ตตฺราปิ หิ ยสฺส ปหาเรน มรติ, ตสฺเสว กมฺมุนา พทฺโธ โหตีติ. Dabei ist jede einzelne Art von Bemühung durch die Unterscheidung von gerichtet und ungerichtet zweifach. Darunter ist man bei einer gerichteten Bemühung, wenn man jemanden gezielt schlägt, nur durch dessen Tod an das Kamma gebunden. Bei einer ungerichteten Bemühung mit dem Gedanken „Wer auch immer sterben mag, soll sterben“ ist man durch den Tod einer beliebigen Person aufgrund des Schlages an das Kamma gebunden. In beiden Fällen ist man, ob das Opfer unmittelbar nach dem Schlag stirbt oder später an ebendieser dadurch verursachten Krankheit, bereits im Augenblick des Schlagens an das Kamma gebunden. Wenn man ferner in Tötungsabsicht einen Schlag versetzt hat und das Opfer dadurch nicht stirbt, und man dann mit einem anderen Geisteszustand erneut einen Schlag versetzt, und das Opfer später dennoch infolge des ersten Schlages stirbt, dann ist man genau zu jenem Zeitpunkt an das Kamma gebunden. Wenn es jedoch infolge des zweiten Schlages stirbt, liegt kein Tötungsvergehen (Pāṇātipāta) vor. Selbst wenn es infolge beider Schläge stirbt, ist man allein durch den ersten Schlag an das Kamma gebunden. Wenn es infolge beider Schläge nicht stirbt, liegt überhaupt kein Tötungsvergehen vor. Diese Regel gilt auch, wenn viele Personen auf eine einzige Person einschlagen. Denn auch in diesem Fall ist nur derjenige an das Kamma gebunden, durch dessen Schlag das Opfer stirbt. กมฺมาปตฺติพฺยตฺติภาวตฺถญฺเจตฺถ เอฬกจตุกฺกมฺปิ เวทิตพฺพํ. โย หิ เอฬกํ เอกสฺมึ ฐาเน นิปนฺนํ อุปธาเรติ ‘‘รตฺตึ อาคนฺตฺวา วธิสฺสามี’’ติ. เอฬกสฺส จ นิปนฺโนกาเส ตสฺส มาตา วา ปิตา วา อรหา วา ปณฺฑุกาสาวํ ปารุปิตฺวา นิปนฺโน โหติ. โส รตฺติภาเค อาคนฺตฺวา ‘‘เอฬกํ มาเรมี’’ติ มาตรํ วา ปิตรํ วา อรหนฺตํ วา มาเรติ. ‘‘อิมํ วตฺถุํ มาเรมี’’ติ เจตนาย อตฺถิภาวโต ฆาตโก จ โหติ, อนนฺตริยกมฺมญฺจ ผุสติ, ปาราชิกญฺจ อาปชฺชติ. อญฺโญ โกจิ อาคนฺตุโก นิปนฺโน โหติ[Pg.44], ‘‘เอฬกํ มาเรมี’’ติ ตํ มาเรติ, ฆาตโก จ โหติ ปาราชิกญฺจ อาปชฺชติ, อานนฺตริยํ น ผุสติ. ยกฺโข วา เปโต วา นิปนฺโน โหติ, ‘‘เอฬกํ มาเรมี’’ติ ตํ มาเรติ ฆาตโกว โหติ, น จานนฺตริยํ ผุสติ, น จ ปาราชิกํ อาปชฺชติ, ถุลฺลจฺจยํ ปน โหติ. อญฺโญ โกจิ นิปนฺโน นตฺถิ, เอฬโกว โหติ ตํ มาเรติ, ฆาตโก จ โหติ, ปาจิตฺติยญฺจ อาปชฺชติ. ‘‘มาตาปิตุอรหนฺตานํ อญฺญตรํ มาเรมี’’ติ เตสํเยว อญฺญตรํ มาเรติ, ฆาตโก จ โหติ, อานนฺตริยญฺจ ผุสติ, ปาราชิกญฺจ อาปชฺชติ. ‘‘เตสํ อญฺญตรํ มาเรสฺสามี’’ติ อญฺญํ อาคนฺตุกํ มาเรติ, ยกฺขํ วา เปตํ วา มาเรติ, เอฬกํ วา มาเรติ, ปุพฺเพ วุตฺตนเยน เวทิตพฺพํ. อิธ ปน เจตนา ทารุณา โหตีติ. Um die Art des Kammas und des Vergehens zu verdeutlichen, ist hier auch die Vierergruppe des Widders (Eḷaka-Catukka) zu verstehen. Denn wenn jemand einen Widder bemerkt, der an einer bestimmten Stelle liegt, und denkt: „In der Nacht werde ich herkommen und ihn töten“, und an der Stelle, wo der Widder lag, legt sich seine Mutter, sein Vater oder ein Arahant nieder, indem er sich in eine fahlgelbe Robe hüllt. Er kommt in der Nacht und tötet, im Glauben „Ich töte den Widder“, seine Mutter, seinen Vater oder den Arahant. Da die Absicht „Ich töte dieses Objekt vor mir“ vorhanden ist, wird er zum Täter, zieht sich ein Kamma mit unmittelbarer Vergeltung (Ānantariya-Kamma) zu und begeht ein Pārājika-Vergehen. Wenn dort ein anderer, fremder Mensch liegt und er ihn im Glauben „Ich töte den Widder“ tötet, wird er zum Täter und begeht ein Pārājika-Vergehen, zieht sich jedoch kein Ānantariya-Kamma zu. Wenn dort ein Yakkha oder ein Peta liegt und er diesen im Glauben „Ich töte den Widder“ tötet, wird er zwar zum Täter, zieht sich aber kein Ānantariya-Kamma zu und begeht kein Pārājika-Vergehen, sondern es liegt ein Thullaccaya-Vergehen vor. Wenn dort kein anderer liegt, sondern es tatsächlich der Widder ist, und er diesen tötet, wird er zum Täter und begeht ein Pācittiya-Vergehen. Wenn er denkt: „Ich töte entweder die Mutter, den Vater oder den Arahant“, und tatsächlich einen von ihnen tötet, wird er zum Täter, zieht sich ein Ānantariya-Kamma zu und begeht ein Pārājika-Vergehen. Wenn er denkt: „Ich werde einen von ihnen töten“, aber stattdessen einen fremden Menschen, einen Yakkha, einen Peta oder den Widder tötet, so ist dies nach der zuvor erklärten Methode zu verstehen. In diesem Fall jedoch ist die Absicht grausam. อญฺญานิปิ เอตฺถ ปลาลปุญฺชาทิวตฺถูนิ เวทิตพฺพานิ. โย หิ ‘‘โลหิตกํ อสึ วา สตฺตึ วา ปุจฺฉิสฺสามี’’ติ ปลาลปุญฺเช ปเวเสนฺโต ตตฺถ นิปนฺนํ มาตรํ วา ปิตรํ วา อรหนฺตํ วา อาคนฺตุกปุริสํ วา ยกฺขํ วา เปตํ วา ติรจฺฉานคตํ วา มาเรติ, โวหารวเสน ‘‘ฆาตโก’’ติ วุจฺจติ, วธกเจตนาย ปน อภาวโต เนว กมฺมํ ผุสติ, น อาปตฺตึ อาปชฺชติ. โย ปน เอวํ ปเวเสนฺโต สรีรสมฺผสฺสํ สลฺลกฺเขตฺวา ‘‘สตฺโต มญฺเญ อพฺภนฺตรคโต มรตู’’ติ ปเวเสตฺวา มาเรติ, ตสฺส เตสํ วตฺถูนํ อนุรูเปน กมฺมพทฺโธ จ อาปตฺติ จ เวทิตพฺพา. เอส นโย ตตฺถ นิทหนตฺถํ ปเวเสนฺตสฺสาปิ วนปฺปคุมฺพาทีสุ ขิปนฺตสฺสาปิ. Hierbei sind auch andere Sachverhalte wie der Strohhaufen usw. zu verstehen. Denn wer sein blutiges Schwert oder seinen Speer mit den Worten „Ich will es abwischen“ in einen Strohhaufen stößt und dabei seine dort liegende Mutter, seinen Vater, einen Arahant, einen fremden Mann, einen Yakkha, einen Peta oder ein Tier tötet, wird im allgemeinen Sprachgebrauch zwar als „Täter“ bezeichnet; da jedoch die Tötungsabsicht fehlt, zieht er sich kein Kamma zu und begeht auch kein Vergehen. Wer jedoch beim Hineinstoßen eine körperliche Berührung wahrnimmt und denkt: „Ein Lebewesen ist wohl darin, es möge sterben!“, und es dann hineinstößt und tötet, bei dem sind die Bindung an das Kamma und das Vergehen entsprechend jenen Objekten zu verstehen. Dieselbe Regel gilt auch für jemanden, der eine Waffe hineinstößt, um sie dort zu verstecken, oder für jemanden, der sie in ein Waldgebüsch oder Ähnliches wirft. โยปิ ‘‘โจรํ มาเรมี’’ติ โจรเวเสน คจฺฉนฺตํ ปิตรํ มาเรติ, อานนฺตริยญฺจ ผุสติ, ปาราชิโก จ โหติ. โย ปน ปรเสนาย อญฺญญฺจ โยธํ ปิตรญฺจ กมฺมํ กโรนฺเต ทิสฺวา โยธสฺส อุสุํ ขิปติ, ‘‘เอตํ วิชฺฌิตฺวา มม ปิตรํ วิชฺฌิสฺสตี’’ติ ยถาธิปฺปายํ คเต ปิตุฆาตโก โหติ. ‘‘โยเธ วิทฺเธ มม ปิตา ปลายิสฺสตี’’ติ ขิปติ, อุสุ อยถาธิปฺปายํ คนฺตฺวา ปิตรํ มาเรติ, โวหารวเสน ‘‘ปิตุฆาตโก’’ติ วุจฺจติ; อานนฺตริยํ ปน นตฺถีติ. Auch wer seinen Vater, der sich als Räuber verkleidet hat, im Glauben „Ich töte einen Räuber“ tötet, zieht sich ein Ānantariya-Kamma zu und begeht ein Pārājika-Vergehen. Wer jedoch in einem gegnerischen Heer einen anderen Krieger und seinen eigenen Vater im Kampf sieht und einen Pfeil auf den Krieger abschießt, mit dem Gedanken: „Nachdem er diesen durchbohrt hat, soll er meinen Vater durchbohren“, wird, wenn der Pfeil wie beabsichtigt fliegt, zum Vatermörder. Schießt er jedoch mit dem Gedanken ab: „Wenn der Krieger getroffen ist, wird mein Vater fliehen“, und der Pfeil fliegt entgegen der Absicht und tötet den Vater, so wird er im allgemeinen Sprachgebrauch zwar als „Vatermörder“ bezeichnet, aber ein Ānantariya-Kamma liegt nicht vor. อธิฏฺฐหิตฺวาติ สมีเป ฐตฺวา. อาณาเปตีติ อุทฺทิสฺส วา อนุทฺทิสฺส วา อาณาเปติ. ตตฺถ ปรเสนาย ปจฺจุปฏฺฐิตาย อนุทฺทิสฺเสว ‘‘เอวํ วิชฺฌ[Pg.45], เอวํ ปหร, เอวํ ฆาเตหี’’ติ อาณตฺเต ยตฺตเก อาณตฺโต ฆาเตติ, ตตฺตกา อุภินฺนํ ปาณาติปาตา. สเจ ตตฺถ อาณาปกสฺส มาตาปิตโร โหนฺติ, อานนฺตริยมฺปิ ผุสติ. สเจ อาณตฺตสฺเสว มาตาปิตโร, โสว อานนฺตริยํ ผุสติ. สเจ อรหา โหติ, อุโภปิ อานนฺตริยํ ผุสนฺติ. อุทฺทิสิตฺวา ปน ‘‘เอตํ ทีฆํ รสฺสํ รตฺตกญฺจุกํ นีลกญฺจุกํ หตฺถิกฺขนฺเธ นิสินฺนํ มชฺเฌ นิสินฺนํ วิชฺฌ ปหร ฆาเตหี’’ติ อาณตฺเต สเจ โส ตเมว ฆาเตติ, อุภินฺนมฺปิ ปาณาติปาโต; อานนฺตริยวตฺถุมฺหิ จ อานนฺตริยํ. สเจ อญฺญํ มาเรติ, อาณาปกสฺส นตฺถิ ปาณาติปาโต. เอเตน อาณตฺติโก ปโยโค วุตฺโต โหติ. ตตฺถ – „Indem er anordnet“ (adhiṭṭhahitvā) bedeutet „in der Nähe stehend“. „Er befiehlt“ bedeutet, dass er entweder gerichtet oder ungerichtet befiehlt. Wenn dabei ein feindliches Heer gegenübersteht und er ungerichtet befiehlt: „Schieß so, schlag so zu, töte so!“, und der Beauftragte so viele tötet, so liegt für beide für jeden einzelnen Getöteten ein Tötungsvergehen vor. Wenn sich darunter die Eltern des Befehlshabers befinden, zieht sich dieser auch ein Ānantariya-Kamma zu. Wenn es die Eltern des Ausführenden sind, zieht sich nur dieser das Ānantariya-Kamma zu. Wenn es ein Arahant ist, ziehen sich beide das Ānantariya-Kamma zu. Wenn er jedoch gerichtet befiehlt: „Schieß auf diesen Langen, diesen Kurzen, den mit dem roten Panzer, den mit dem blauen Panzer, den, der auf dem Nacken des Elefanten sitzt, den, der in der Mitte sitzt, schlag zu, töte ihn!“, und jener genau diesen tötet, so liegt für beide ein Tötungsvergehen vor; und bei einem Ānantariya-Objekt liegt auch ein Ānantariya-Kamma vor. Wenn er einen anderen tötet, liegt für den Befehlshaber kein Tötungsvergehen vor. Damit ist die durch Befehl erfolgte Bemühung (Āṇattika-Payoga) dargelegt. Dazu gilt: วตฺถุํ กาลญฺจ โอกาสํ, อาวุธํ อิริยาปถํ; ตุลยิตฺวา ปญฺจ ฐานานิ, ธาเรยฺยตฺถํ วิจกฺขโณ. Das Objekt, die Zeit, den Ort, die Waffe und die Körperhaltung – nachdem er diese fünf Umstände abgewogen hat, soll der Kundige die Bedeutung erfassen. อปโร นโย – Eine andere Methode: วตฺถุ กาโล จ โอกาโส, อาวุธํ อิริยาปโถ; กิริยาวิเสโสติ อิเม, ฉ อาณตฺตินิยามกา. Das Objekt, die Zeit, der Ort, die Waffe, die Körperhaltung und die besondere Art der Handlung – diese sechs bestimmen den Befehl. ตตฺถ ‘‘วตฺถู’’ติ มาเรตพฺโพ สตฺโต. ‘‘กาโล’’ติ ปุพฺพณฺหสายนฺหาทิกาโล จ โยพฺพนถาวริยาทิกาโล จ. ‘‘โอกาโส’’ติ คาโม วา วนํ วา เคหทฺวารํ วา เคหมชฺฌํ วา รถิกา วา สิงฺฆาฏกํ วาติ เอวมาทิ. ‘‘อาวุธ’’นฺติ อสิ วา อุสุ วา สตฺติ วาติ เอวมาทิ. ‘‘อิริยาปโถ’’ติ มาเรตพฺพสฺส คมนํ วา นิสชฺชา วาติ เอวมาทิ. ‘‘กิริยาวิเสโส’’ติ วิชฺฌนํ วา เฉทนํ วา เภทนํ วา สงฺขมุณฺฑกํ วาติ เอวมาทิ. Darunter bedeutet „Objekt“ das zu tötende Lebewesen. „Zeit“ bedeutet Zeiten wie Vormittag, Abend usw., sowie Lebensphasen wie Jugend, Alter usw. „Ort“ bedeutet das Dorf, der Wald, die Hauspforte, die Hausmitte, die Straße, die Kreuzung und Ähnliches. „Waffe“ bedeutet das Schwert, der Pfeil, der Speer und Ähnliches. „Körperhaltung“ bedeutet das Gehen, das Sitzen usw. des zu Tötenden. „Besondere Art der Handlung“ bedeutet das Durchbohren, das Abschneiden, das Spalten, das Kahlscheren des Kopfes wie ein Schneckenhaus und Ähnliches. ยทิ หิ วตฺถุํ วิสํวาเทตฺวา ‘‘ยํ มาเรหี’’ติ อาณตฺโต ตโต อญฺญํ มาเรติ, ‘‘ปุรโต ปหริตฺวา มาเรหี’’ติ วา อาณตฺโต ปจฺฉโต วา ปสฺสโต วา อญฺญสฺมึ วา ปเทเส ปหริตฺวา มาเรติ. อาณาปกสฺส นตฺถิ กมฺมพนฺโธ; อาณตฺตสฺเสว กมฺมพนฺโธ. อถ วตฺถุํ อวิสํวาเทตฺวา ยถาณตฺติยา มาเรติ, อาณาปกสฺส อาณตฺติกฺขเณ อาณตฺตสฺส จ มารณกฺขเณติ อุภเยสมฺปิ กมฺมพนฺโธ. วตฺถุวิเสเสน ปเนตฺถ กมฺมวิเสโส จ อาปตฺติวิเสโส จ โหตีติ. เอวํ ตาว วตฺถุมฺหิ สงฺเกตวิสงฺเกตตา เวทิตพฺพา. Wenn nämlich [der Ausführende] vom Objekt abweicht (visaṃvādetvā) und, obwohl er angewiesen wurde: „Töte den und den!“, einen anderen als diesen tötet, oder wenn er angewiesen wurde: „Töte ihn, indem du ihn von vorne triffst!“, ihn aber von hinten oder von der Seite oder an einer anderen Stelle treffend tötet, dann besteht für den Auftraggeber keine karmische Bindung (kammabandha); nur für den Beauftragten besteht die karmische Bindung. Wenn er jedoch ohne Abweichung vom Objekt gemäß der Anweisung tötet, besteht für beide eine karmische Bindung – für den Auftraggeber im Moment des Erteilens des Auftrags und für den Beauftragten im Moment des Tötens. Je nach der Besonderheit des Objekts gibt es hierbei auch eine Besonderheit des Karmas [z. B. ein Verbrechen mit unmittelbarer Vergeltung] und eine Besonderheit des Vergehens [z. B. ein Pārājika-Vergehen]. So ist zunächst in Bezug auf das Objekt das Zutreffen (saṅketa) und das Nichtzutreffen (visaṅketa) der Verabredung zu verstehen. กาเล [Pg.46] ปน โย ‘‘อชฺช สฺเว’’ติ อนิยเมตฺวา ‘‘ปุพฺพณฺเห มาเรหี’’ติ อาณตฺโต ยทา กทาจิ ปุพฺพณฺเห มาเรติ, นตฺถิ วิสงฺเกโต. โย ปน ‘‘อชฺช ปุพฺพณฺเห’’ติ วุตฺโต มชฺฌนฺเห วา สายนฺเห วา สฺเว วา ปุพฺพณฺเห มาเรติ. วิสงฺเกโต โหติ, อาณาปกสฺส นตฺถิ กมฺมพนฺโธ. ปุพฺพณฺเห มาเรตุํ วายมนฺตสฺส มชฺฌนฺเห ชาเตปิ เอเสว นโย. เอเตน นเยน สพฺพกาลปฺปเภเทสุ สงฺเกตวิสงฺเกตตา เวทิตพฺพา. Was die Zeit betrifft: Wer ohne Festlegung auf „heute“ oder „morgen“ angewiesen wurde: „Töte am Vormittag!“, und er an irgendeinem Tag am Vormittag tötet, liegt kein Nichtzutreffen der Verabredung vor. Wer jedoch angewiesen wurde: „Töte heute am Vormittag!“, und er tötet am Mittag, am Abend oder morgen am Vormittag, liegt ein Nichtzutreffen vor, und für den Auftraggeber besteht keine karmische Bindung. Selbst wenn für denjenigen, der sich bemüht, am Vormittag zu töten, bereits der Mittag anbricht, gilt dasselbe Prinzip. Nach dieser Methode ist das Zutreffen und Nichtzutreffen der Verabredung bei allen Arten von Zeiten zu verstehen. โอกาเสปิ โย ‘‘เอตํ คาเม ฐิตํ มาเรหี’’ติ อนิยเมตฺวา อาณตฺโต ตํ ยตฺถ กตฺถจิ มาเรติ, นตฺถิ วิสงฺเกโต. โย ปน ‘‘คาเมเยวา’’ติ นิยเมตฺวา อาณตฺโต วเน มาเรติ, ตถา ‘‘วเน’’ติ อาณตฺโต คาเม มาเรติ. ‘‘อนฺโตเคหทฺวาเร’’ติ อาณตฺโต เคหมชฺเฌ มาเรติ, วิสงฺเกโต. เอเตน นเยน สพฺโพกาสเภเทสุ สงฺเกตวิสงฺเกตตา เวทิตพฺพา. Auch in Bezug auf den Ort: Wer ohne nähere Bestimmung angewiesen wurde: „Töte diesen, der sich im Dorf aufhält!“, und er ihn irgendwo tötet, liegt kein Nichtzutreffen der Verabredung vor. Wer jedoch mit der Einschränkung „nur im Dorf“ angewiesen wurde, aber im Wald tötet, oder ebenso „im Wald“ angewiesen wurde, aber im Dorf tötet, oder „an der inneren Haustür“ angewiesen wurde, aber in der Mitte des Hauses tötet, liegt ein Nichtzutreffen vor. Nach dieser Methode ist das Zutreffen und Nichtzutreffen der Verabredung bei allen Arten von Orten zu verstehen. อาวุเธปิ โย ‘‘อสินา วา อุสุนา วา’’ติ อนิยเมตฺวา ‘‘อาวุเธน มาเรหี’’ติ อาณตฺโต เยน เกนจิ อาวุเธน มาเรติ, นตฺถิ วิสงฺเกโต. โย ปน ‘‘อสินา’’ติ วุตฺโต อุสุนา, ‘‘อิมินา วา อสินา’’ติ วุตฺโต อญฺเญน อสินา มาเรติ. เอตสฺเสว วา อสิสฺส ‘‘อิมาย ธาราย มาเรหี’’ติ วุตฺโต อิตราย วา ธาราย ตเลน วา ตุณฺเฑน วา ถรุนา วา มาเรติ, วิสงฺเกโต. เอเตน นเยน สพฺพอาวุธเภเทสุ สงฺเกตวิสงฺเกตตา เวทิตพฺพา. Auch in Bezug auf die Waffe: Wer ohne Festlegung auf „mit einem Schwert oder einem Pfeil“ angewiesen wurde: „Töte mit einer Waffe!“, und er mit irgendeiner Waffe tötet, liegt kein Nichtzutreffen der Verabredung vor. Wer jedoch angewiesen wurde „mit einem Schwert“, aber mit einem Pfeil tötet, oder „mit diesem Schwert“, aber mit einem anderen Schwert tötet, oder bezüglich genau dieses Schwertes angewiesen wurde: „Töte mit dieser Schneide!“, aber mit der anderen Schneide, mit der Breitseite, mit der Spitze oder mit dem Griff tötet, liegt ein Nichtzutreffen vor. Nach dieser Methode ist das Zutreffen und Nichtzutreffen der Verabredung bei allen Arten von Waffen zu verstehen. อิริยาปเถ ปน โย ‘‘เอตํ คจฺฉนฺตํ มาเรหี’’ติ วทติ, อาณตฺโต จ นํ สเจ คจฺฉนฺตํ มาเรติ, นตฺถิ วิสงฺเกโต. ‘‘คจฺฉนฺตเมว มาเรหี’’ติ วุตฺโต ปน สเจ นิสินฺนํ มาเรติ. ‘‘นิสินฺนเมว วา มาเรหี’’ติ วุตฺโต คจฺฉนฺตํ มาเรติ, วิสงฺเกโต โหติ. เอเตน นเยน สพฺพอิริยาปถเภเทสุ สงฺเกตวิสงฺเกตตา เวทิตพฺพา. Was die Körperhaltung (iriyāpatha) betrifft: Wer sagt: „Töte diesen, während er geht!“, und der Beauftragte ihn tötet, während er geht, liegt kein Nichtzutreffen der Verabredung vor. Wenn er jedoch angewiesen wurde: „Töte ihn nur, während er geht!“, er ihn aber tötet, während er sitzt, oder wenn er angewiesen wurde: „Töte ihn nur, während er sitzt!“, er ihn aber tötet, während er geht, liegt ein Nichtzutreffen vor. Nach dieser Methode ist das Zutreffen und Nichtzutreffen der Verabredung bei allen Arten von Körperhaltungen zu verstehen. กิริยาวิเสเสปิ โย ‘‘วิชฺฌิตฺวา มาเรหี’’ติ วุตฺโต วิชฺฌิตฺวาว มาเรติ, นตฺถิ วิสงฺเกโต. โย ปน ‘‘วิชฺฌิตฺวา มาเรหี’’ติ วุตฺโต ฉินฺทิตฺวา มาเรติ, วิสงฺเกโต. เอเตน นเยน สพฺพกิริยาวิเสสเภเทสุ สงฺเกตวิสงฺเกตตา เวทิตพฺพา. Auch bei der Besonderheit der Handlung (kiriyāvisesa): Wer angewiesen wurde: „Töte ihn, indem du ihn durchbohrst!“, und ihn durchbohrend tötet, liegt kein Nichtzutreffen der Verabredung vor. Wer jedoch angewiesen wurde: „Töte ihn, indem du ihn durchbohrst!“, ihn aber tötet, indem er ihn zerstückelt/schneidet, liegt ein Nichtzutreffen vor. Nach dieser Methode ist das Zutreffen und Nichtzutreffen der Verabredung bei allen Arten von Handlungsbesonderheiten zu verstehen. โย ปน ลิงฺควเสน ‘‘ทีฆํ รสฺสํ กาฬํ โอทาตํ กิสํ ถูลํ มาเรหี’’ติ อนิยเมตฺวา อาณาเปติ, อาณตฺโต จ ยํกิญฺจิ ตาทิสํ [Pg.47] มาเรติ, นตฺถิ วิสงฺเกโต อุภินฺนํ ปาราชิกํ. อถ ปน โส อตฺตานํ สนฺธาย อาณาเปติ, อาณตฺโต จ ‘‘อยเมว อีทิโส’’ติ อาณาปกเมว มาเรติ, อาณาปกสฺส ทุกฺกฏํ, วธกสฺส ปาราชิกํ. อาณาปโก อตฺตานํ สนฺธาย อาณาเปติ, อิตโร อญฺญํ ตาทิสํ มาเรติ, อาณาปโก มุจฺจติ, วธกสฺเสว ปาราชิกํ. กสฺมา? โอกาสสฺส อนิยมิตตฺตา. สเจ ปน อตฺตานํ สนฺธาย อาณาเปนฺโตปิ โอกาสํ นิยเมติ, ‘‘อสุกสฺมึ นาม รตฺติฏฺฐาเน วา ทิวาฏฺฐาเน วา เถราสเน วา นวาสเน วา มชฺฌิมาสเน วา นิสินฺนํ เอวรูปํ นาม มาเรหี’’ติ. ตตฺถ จ อญฺโญ นิสินฺโน โหติ, สเจ อาณตฺโต ตํ มาเรติ, เนว วธโก มุจฺจติ น อาณาปโก. กสฺมา? โอกาสสฺส นิยมิตตฺตา. สเจ ปน นิยมิโตกาสโต อญฺญตฺร มาเรติ, อาณาปโก มุจฺจตีติ อยํ นโย มหาอฏฺฐกถายํ สุฏฺฐุ ทฬฺหํ กตฺวา วุตฺโต. ตสฺมา เอตฺถ น อนาทริยํ กาตพฺพนฺติ. Wer jedoch nach den körperlichen Merkmalen (liṅgavasena) ohne nähere Einschränkung anordnet: „Töte einen Großen, einen Kleinen, einen Dunklen, einen Hellen, einen Dünnen oder einen Dicken!“, und der Beauftragte irgendeinen solchen tötet, liegt kein Nichtzutreffen der Verabredung vor; für beide liegt ein Pārājika-Vergehen vor. Wenn er (der Auftraggeber) jedoch sich selbst meint, wenn er den Befehl gibt, and der Beauftragte denkt: „Genau dies ist ein solcher Mensch“, und den Auftraggeber selbst tötet, hat der Auftraggeber ein Dukkaṭa-Vergehen (Vergehen der unschicklichen Handlung) und der Mörder ein Pārājika-Vergehen. Wenn der Auftraggeber sich selbst meint, wenn er den Befehl gibt, der andere aber einen anderen solchen Menschen tötet, ist der Auftraggeber [vom Pārājika] befreit und nur für den Mörder liegt ein Pārājika-Vergehen vor. Warum? Weil der Ort nicht festgelegt war. Wenn er jedoch, selbst wenn er sich selbst meint, wenn er den Befehl gibt, den Ort festlegt, indem er sagt: „Töte einen solchen, der an jenem bestimmten Nachtplatz oder Tagplatz, auf dem Sitz des älteren Mönchs (therāsana), auf dem Sitz des neuordinierten Mönchs (navāsana) oder auf dem Sitz des mittleren Mönchs (majjhimāsana) sitzt“, und dort sitzt ein anderer, und der Beauftragte tötet diesen, dann ist weder der Mörder noch der Auftraggeber befreit. Warum? Weil der Ort festgelegt war. Wenn er jedoch an einem anderen Ort als dem festgelegten Ort tötet, ist der Auftraggeber befreit. Diese Methode wurde im Großen Kommentar (Mahāaṭṭhakathā) sehr nachdrücklich dargelegt. Deshalb sollte man dem gegenüber keine Missachtung zeigen. อธิฏฺฐายาติ มาติกาวเสน อาณตฺติกปโยคกถา นิฏฺฐิตา. Mit der Matrix-Überschrift „Indem er fest entschlossen ist“ (adhiṭṭhāya) ist die Abhandlung über die Ausführung durch Anweisung (āṇattikapayoga) abgeschlossen. อิทานิ เย ทูเตนาติ อิมสฺส มาติกาปทสฺส นิทฺเทสทสฺสนตฺถํ ‘‘ภิกฺขุ ภิกฺขุํ อาณาเปตี’’ติอาทโย จตฺตาโร วารา วุตฺตา. เตสุ โส ตํ มญฺญมาโนติ โส อาณตฺโต โย อาณาปเกน ‘‘อิตฺถนฺนาโม’’ติ อกฺขาโต, ตํ มญฺญมาโน ตเมว ชีวิตา โวโรเปติ, อุภินฺนํ ปาราชิกํ. ตํ มญฺญมาโน อญฺญนฺติ ‘‘ยํ ชีวิตา โวโรเปหี’’ติ วุตฺโต ตํ มญฺญมาโน อญฺญํ ตาทิสํ ชีวิตา โวโรเปติ, มูลฏฺฐสฺส อนาปตฺติ. อญฺญํ มญฺญมาโน ตนฺติ โย อาณาปเกน วุตฺโต, ตสฺส พลวสหายํ สมีเป ฐิตํ ทิสฺวา ‘‘อิมสฺส พเลนายํ คชฺชติ, อิมํ ตาว ชีวิตา โวโรเปมี’’ติ ปหรนฺโต อิตรเมว ปริวตฺติตฺวา ตสฺมึ ฐาเน ฐิตํ ‘‘สหาโย’’ติ มญฺญมาโน ชีวิตา โวโรเปติ, อุภินฺนํ ปาราชิกํ. อญฺญํ มญฺญมาโน อญฺญนฺติ ปุริมนเยเนว ‘‘อิมํ ตาวสฺส สหายํ ชีวิตา โวโรเปมี’’ติ สหายเมว โวโรเปติ, ตสฺเสว ปาราชิกํ. Nun wurden, um die Auslegung des Matrixbegriffs „durch einen Boten“ (dūtena) darzulegen, die vier Abschnitte, die mit „Ein Mönch weist einen Mönch an“ beginnen, dargelegt. Unter diesen bedeutet „Er, ihn für jenen haltend“ (so taṃ maññamāno): Der Beauftragte entzieht genau demjenigen das Leben, von dem er annimmt, dass er derjenige sei, den der Auftraggeber mit „der und der mit Namen“ bezeichnet hat; für beide liegt ein Pārājika-Vergehen vor. „Ihn für jenen haltend, [tötet er] einen anderen“ (taṃ maññamāno aññaṃ) bedeutet: Er wurde angewiesen: „Entziehe ihm das Leben!“, und während er einen anderen für ihn hält, entzieht er einem anderen, der ihm ähnlich ist, das Leben; für den ursprünglichen Auftraggeber liegt Straffreiheit (anāpatti) vor. „Einen anderen für ihn haltend, [tötet er] jenen“ (aññaṃ maññamāno taṃ) bedeutet: Er sieht einen starken Gefährten in der Nähe des vom Auftraggeber Bezeichneten stehen und denkt: „Durch die Kraft dieses Gefährten brüstet sich jener; ich werde zuerst diesen Gefährten des Lebens berauben!“, und während er zuschlägt, hat sich der andere (der ursprünglich Bezeichnete) umgedreht und steht an jenem Platz; ihn für den Gefährten haltend, entzieht er ihm das Leben; für beide liegt ein Pārājika-Vergehen vor. „Einen anderen für einen anderen haltend, [tötet er] einen anderen“ (aññaṃ maññamāno aññaṃ) bedeutet nach der vorherigen Methode: Er denkt „Ich werde zuerst dessen Gefährten des Lebens berauben!“ und beraubt tatsächlich den Gefährten des Lebens; nur für ihn (den Ausführenden) liegt ein Pārājika-Vergehen vor. ทูตปรมฺปราปทสฺส นิทฺเทสวาเร อิตฺถนฺนามสฺส ปาวทาติอาทีสุ เอโก อาจริโย ตโย พุทฺธรกฺขิตธมฺมรกฺขิตสงฺฆรกฺขิตนามกา อนฺเตวาสิกา [Pg.48] ทฏฺฐพฺพา. ตตฺถ ภิกฺขุ ภิกฺขุํ อาณาเปตีติ อาจริโย กญฺจิ ปุคฺคลํ มาราเปตุกาโม ตมตฺถํ อาจิกฺขิตฺวา พุทฺธรกฺขิตํ อาณาเปติ. อิตฺถนฺนามสฺส ปาวทาติ คจฺฉ ตฺวํ, พุทฺธรกฺขิต, เอตมตฺถํ ธมฺมรกฺขิตสฺส ปาวท. อิตฺถนฺนาโม อิตฺถนฺนามสฺส ปาวทตูติ ธมฺมรกฺขิโตปิ สงฺฆรกฺขิตสฺส ปาวทตุ. อิตฺถนฺนาโม อิตฺถนฺนามํ ชีวิตา โวโรเปตูติ เอวํ ตยา อาณตฺเตน ธมฺมรกฺขิเตน อาณตฺโต สงฺฆรกฺขิโต อิตฺถนฺนามํ ปุคฺคลํ ชีวิตา โวโรเปตุ; โส หิ อมฺเหสุ วีรชาติโก ปฏิพโล อิมสฺมึ กมฺเมติ. อาปตฺติ ทุกฺกฏสฺสาติ เอวํ อาณาเปนฺตสฺส อาจริยสฺส ตาว ทุกฺกฏํ. โส อิตรสฺส อาโรเจตีติ พุทฺธรกฺขิโต ธมฺมรกฺขิตสฺส, ธมฺมรกฺขิโต จ สงฺฆรกฺขิตสฺส ‘‘อมฺหากํ อาจริโย เอวํ วทติ – ‘อิตฺถนฺนามํ กิร ชีวิตา โวโรเปหี’ติ. ตฺวํ กิร อมฺเหสุ วีรปุริโส’’ติ อาโรเจติ; เอวํ เตสมฺปิ ทุกฺกฏํ. วธโก ปฏิคฺคณฺหาตีติ ‘‘สาธุ โวโรเปสฺสามี’’ติ สงฺฆรกฺขิโต สมฺปฏิจฺฉติ. มูลฏฺฐสฺส อาปตฺติ ถุลฺลจฺจยสฺสาติ สงฺฆรกฺขิเตน ปฏิคฺคหิตมตฺเต อาจริยสฺส ถุลฺลจฺจยํ. มหาชโน หิ เตน ปาเป นิโยชิโตติ. โส ตนฺติ โส เจ สงฺฆรกฺขิโต ตํ ปุคฺคลํ ชีวิตา โวโรเปติ, สพฺเพสํ จตุนฺนมฺปิ ชนานํ ปาราชิกํ. น เกวลญฺจ จตุนฺนํ, เอเตนูปาเยน วิสงฺเกตํ อกตฺวา ปรมฺปราย อาณาเปนฺตํ สมณสตํ สมณสหสฺสํ วา โหตุ สพฺเพสํ ปาราชิกเมว. Im Erklärungsabschnitt über die Kette von Boten (dūtaparamparā) ist bei den Worten „Sprich zu dem und dem...“ und so weiter ein Lehrer und drei Schüler namens Buddharakkhita, Dhammarakkhita und Saṅgharakkhita anzunehmen. Darin bedeutet die Passage „Ein Mönch befiehlt einem Mönch“: Ein Lehrer, der eine bestimmte Person töten lassen will, erklärt diese Angelegenheit und befiehlt Buddharakkhita. „Sprich zu dem und dem“ bedeutet: „Gehe, du Buddharakkhita, und sprich über diese Angelegenheit zu Dhammarakkhita.“ „Möge der und der zu dem und dem sprechen“ bedeutet: „Möge auch Dhammarakkhita zu Saṅgharakkhita sprechen.“ „Möge der und der den und den des Lebens berauben“ bedeutet: „So möge Saṅgharakkhita, der von dem von dir befohlenen Dhammarakkhita beauftragt wurde, die betreffende Person des Lebens berauben; denn jener ist unter uns von kühner Natur und dieser Tat gewachsen.“ „Es liegt ein Vergehen des Fehlverhaltens (Dukkaṭa) vor“ bedeutet: Für den Lehrer, der so befiehlt, entsteht zunächst ein Dukkaṭa. „Er teilt es dem anderen mit“ bedeutet: Buddharakkhita teilt es Dhammarakkhita mit, und Dhammarakkhita teilt es Saṅgharakkhita mit: „Unser Lehrer spricht so: ‚Beraube doch den und den des Lebens!‘ Du bist angeblich der mutige Mann unter uns.“ So entsteht auch für sie ein Dukkaṭa. „Der Mörder nimmt es an“ bedeutet: Saṅgharakkhita willigt ein: „Gut, ich werde ihn des Lebens berauben.“ „Für den ursprünglichen Anstifter liegt ein schweres Vergehen (Thullaccaya) vor“ bedeutet: Sobald Saṅgharakkhita den Auftrag annimmt, entsteht für den Lehrer ein Thullaccaya-Vergehen. Denn eine Vielzahl von Personen wurde von ihm zu dieser bösen Tat angestiftet. „Er das...“ bedeutet: Wenn jener Saṅgharakkhita diese Person des Lebens beraubt, liegt für alle vier Personen ein Pārājika vor. Und nicht nur für die vier; wenn man auf diese Weise ohne Missverständnis durch eine Kette von Boten anordnet, sei es für hundert Mönche oder tausend Mönche, entsteht für alle ausnahmslos ein Pārājika. วิสกฺกิยทูตปทนิทฺเทเส โส อญฺญํ อาณาเปตีติ โส อาจริเยน อาณตฺโต พุทฺธรกฺขิโต ธมฺมรกฺขิตํ อทิสฺวา วา อวตฺตุกาโม วา หุตฺวา สงฺฆรกฺขิตเมว อุปสงฺกมิตฺวา ‘‘อมฺหากํ อาจริโย เอวมาห – ‘อิตฺถนฺนามํ กิร ชีวิตา โวโรเปหี’’ติ วิสงฺเกตํ กโรนฺโต อาณาเปติ. วิสงฺเกตกรเณเนว หิ เอส ‘‘วิสกฺกิยทูโต’’ติ วุจฺจติ. อาปตฺติ ทุกฺกฏสฺสาติ อาณตฺติยา ตาว พุทฺธรกฺขิตสฺส ทุกฺกฏํ. ปฏิคฺคณฺหาติ อาปตฺติ ทุกฺกฏสฺสาติ สงฺฆรกฺขิเตน สมฺปฏิจฺฉิเต มูลฏฺฐสฺเสว ทุกฺกฏนฺติ เวทิตพฺพํ. เอวํ สนฺเต ปฏิคฺคหเณ อาปตฺติเยว น สิยา, สญฺจริตฺต ปฏิคฺคหณมรณาภินนฺทเนสุปิ จ อาปตฺติ โหติ, มรณปฏิคฺคหเณ กถํ น สิยา ตสฺมา ปฏิคฺคณฺหนฺตสฺเสเวตํ ทุกฺกฏํ. เตเนเวตฺถ ‘‘มูลฏฺฐสฺสา’’ติ น วุตฺตํ. ปุริมนเยปิ เจตํ ปฏิคฺคณฺหนฺตสฺส เวทิตพฺพเมว; โอกาสาภาเวน ปน น วุตฺตํ. ตสฺมา โย โย [Pg.49] ปฏิคฺคณฺหาติ, ตสฺส ตสฺส ตปฺปจฺจยา อาปตฺติเยวาติ อยเมตฺถ อมฺหากํ ขนฺติ. ยถา เจตฺถ เอวํ อทินฺนาทาเนปีติ. In der Erklärung des Ausdrucks „der abweichende Bote“ (visakkiyadūta) bedeutet „Er befiehlt einem anderen“: Jener vom Lehrer beauftragte Buddharakkhita, der Dhammarakkhita entweder nicht antrifft oder nicht mit ihm sprechen will, geht zu Saṅgharakkhita und befiehlt ihm, indem er eine Abweichung vom Plan begeht: „Unser Lehrer hat so gesagt: ‚Beraube doch den und den des Lebens!‘“ Denn eben durch diese Abweichung vom Plan wird er als „abweichender Bote“ bezeichnet. „Es liegt ein Vergehen des Fehlverhaltens (Dukkaṭa) vor“ bedeutet: Durch den Befehl entsteht zunächst für Buddharakkhita ein Dukkaṭa. „Er nimmt an, es liegt ein Vergehen des Fehlverhaltens vor“ bedeutet: Es ist zu verstehen, dass bei der Annahme durch Saṅgharakkhita nur für den ursprünglichen Anstifter ein Dukkaṭa entsteht. Wenn dies so wäre, gäbe es bei der Annahme überhaupt kein Vergehen; doch selbst bei der Vermittlung (sañcaritta), der Annahme eines Auftrags und dem Beglückwünschen zum Tod entsteht ein Vergehen; wie sollte also bei der Annahme eines Mordes kein Vergehen entstehen? Daher liegt dieses Dukkaṭa für denjenigen vor, der es annimmt. Deswegen hat der Erhabene hier nicht gesagt „für den ursprünglichen Anstifter“. Auch bei der vorherigen Methode ist dies als für den Annehmenden geltend zu verstehen; es wurde jedoch mangels Gelegenheit nicht gesagt. Daher gilt: Wer auch immer den Auftrag annimmt, für den entsteht aufgrund dieser Annahme ein Vergehen des Fehlverhaltens. Dies ist hierbei unsere Auffassung. Und wie hier, so ist es auch beim Nichtgegebenen-Nehmen (Diebstahl) zu verstehen. สเจ ปน โส ตํ ชีวิตา โวโรเปติ, อาณาปกสฺส จ พุทฺธรกฺขิตสฺส โวโรปกสฺส จ สงฺฆรกฺขิตสฺสาติ อุภินฺนมฺปิ ปาราชิกํ. มูลฏฺฐสฺส ปน อาจริยสฺส วิสงฺเกตตฺตา ปาราชิเกน อนาปตฺติ. ธมฺมรกฺขิตสฺส อชานนตาย สพฺเพน สพฺพํ อนาปตฺติ. พุทฺธรกฺขิโต ปน ทฺวินฺนํ โสตฺถิภาวํ กตฺวา อตฺตนา นฏฺโฐติ. Wenn jener diese Person jedoch des Lebens beraubt, liegt sowohl für den Anweisenden Buddharakkhita als auch für den Ausführenden Saṅgharakkhita ein Pārājika vor. Für den ursprünglichen Anstifter, den Lehrer, liegt jedoch wegen der Abweichung vom Plan Straffreiheit hinsichtlich des Pārājika vor. Für Dhammarakkhita liegt, da er völlig unwissend war, in jeder Hinsicht Straffreiheit vor. Buddharakkhita jedoch hat die Sicherheit für die beiden bewirkt, sich selbst aber ins Verderben gestürzt. คตปจฺจาคตทูตนิทฺเทเส – โส คนฺตฺวา ปุน ปจฺจาคจฺฉตีติ ตสฺส ชีวิตา โวโรเปตพฺพสฺส สมีปํ คนฺตฺวา สุสํวิหิตารกฺขตฺตา ตํ ชีวิตา โวโรเปตุํ อสกฺโกนฺโต อาคจฺฉติ. ยทา สกฺโกสิ ตทาติ กึ อชฺเชว มาริโต มาริโต โหติ, คจฺฉ ยทา สกฺโกสิ, ตทา นํ ชีวิตา โวโรเปหีติ. อาปตฺติ ทุกฺกฏสฺสาติ เอวํ ปุน อาณตฺติยาปิ ทุกฺกฏเมว โหติ. สเจ ปน โส อวสฺสํ ชีวิตา โวโรเปตพฺโพ โหติ, อตฺถสาธกเจตนา มคฺคานนฺตรผลสทิสา, ตสฺมา อยํ อาณตฺติกฺขเณเยว ปาราชิโก. สเจปิ วธโก สฏฺฐิวสฺสาติกฺกเมน ตํ วธติ, อาณาปโก จ อนฺตราว กาลงฺกโรติ, หีนาย วา อาวตฺตติ, อสฺสมโณว หุตฺวา กาลญฺจ กริสฺสติ, หีนาย วา อาวตฺติสฺสติ. สเจ อาณาปโก คิหิกาเล มาตรํ วา ปิตรํ วา อรหนฺตํ วา สนฺธาย เอวํ อาณาเปตฺวา ปพฺพชติ, ตสฺมึ ปพฺพชิเต อาณตฺโต ตํ มาเรติ, อาณาปโก คิหิกาเลเยว มาตุฆาตโก ปิตุฆาตโก อรหนฺตฆาตโก วา โหติ, ตสฺมา เนวสฺส ปพฺพชฺชา, น อุปสมฺปทา รุหติ. สเจปิ มาเรตพฺพปุคฺคโล อาณตฺติกฺขเณ ปุถุชฺชโน, ยทา ปน นํ อาณตฺโต มาเรติ ตทา อรหา โหติ, อาณตฺตโต วา ปหารํ ลภิตฺวา ทุกฺขมูลิกํ สทฺธํ นิสฺสาย วิปสฺสนฺโต อรหตฺตํ ปตฺวา เตเนวาพาเธน กาลํกโรติ, อาณาปโก อาณตฺติกฺขเณเยว อรหนฺตฆาตโก. วธโก ปน สพฺพตฺถ อุปกฺกมกรณกฺขเณเยว ปาราชิโกติ. In der Erklärung des Boten, der geht und wieder zurückkehrt (gatapaccāgatadūta): „Er geht und kehrt wieder zurück“ bedeutet: Er begibt sich in die Nähe desjenigen, der des Lebens beraubt werden soll, kann ihn jedoch wegen dessen gut organisierten Schutzes nicht des Lebens berauben und kehrt zurück. „Wenn du kannst, dann [töte ihn]“ bedeutet: „Ist er denn nur heute getötet ein Getöteter? Geh, wenn du ihn des Lebens berauben kannst, dann beraube ihn des Lebens!“ „Es liegt ein Vergehen des Fehlverhaltens (Dukkaṭa) vor“ bedeutet: Auch durch einen solchen erneuten Befehl entsteht wiederum nur ein Dukkaṭa. Wenn jene Person jedoch unweigerlich des Lebens beraubt werden soll, ist die zielerfüllende Absicht wie der Pfad, dem unmittelbar die Frucht folgt; daher ist dieser bereits im Moment des Befehls ein Pārājika-Schuldiger. Selbst wenn der Mörder jenen erst nach Ablauf von sechzig Jahren tötet, und der Anstifter in der Zwischenzeit stirbt oder ins weltliche Leben zurückkehrt, wird er doch als Nicht-Mönch sterben oder ins weltliche Leben zurückkehren. Wenn der Anstifter in seiner Zeit als Laie bezüglich seiner Mutter, seines Vaters oder eines Arahants einen solchen Befehl erteilt und danach die Mönchsweihe empfängt, und während er ordiniert ist, tötet der Beauftragte jene Person, dann gilt der Anstifter bereits zu seiner Laienzeit als Muttermörder, Vatermörder oder Arahant-Mörder; daher ist weder seine Novizenweihe (pabbajjā) noch seine höhere Weihe (upasampadā) gültig. Selbst wenn die zu tötende Person im Moment des Befehls ein Weltling (puthujjana) ist, aber wenn der Beauftragte ihn tötet, ist er ein Arahant geworden – oder er erhält den Schlag von dem Beauftragten, stützt sich auf Vertrauen, das im Leiden wurzelt, übt Vipassana, erlangt die Arahant-Schaft und stirbt an eben dieser Verletzung –, dann gilt der Anstifter bereits im Moment des Befehls als Mörder eines Arahants. Der Mörder jedoch ist in jedem Fall im Moment der Tatausführung eines Pārājika schuldig. อิทานิ เย สพฺเพสุเยว อิเมสุ ทูตวเสน วุตฺตมาติกาปเทสุ สงฺเกตวิสงฺเกตทสฺสนตฺถํ Nun, um Übereinstimmung (saṅketa) und Abweichung (visaṅketa) in all diesen dargelegten Matika-Sätzen bezüglich der Boten aufzuzeigen, วุตฺตา ตโย วารา, เตสุ ปฐมวาเร ตาว – ยสฺมา ตํ สณิกํ วา ภณนฺโต ตสฺส วา พธิรตาย ‘‘มา ฆาเตหี’’ติ [Pg.50] เอตํ วจนํ น สาเวติ, ตสฺมา มูลฏฺโฐ น มุตฺโต. ทุติยวาเร – สาวิตตฺตา มุตฺโต. ตติยวาเร ปน เตน จ สาวิตตฺตา อิตเรน จ ‘‘สาธู’’ติ สมฺปฏิจฺฉิตฺวา โอรตตฺตา อุโภปิ มุตฺตาติ. wurden drei Abschnitte gelehrt. Von diesen gilt zunächst im ersten Abschnitt: Weil er, indem er entweder zu leise spricht oder weil jener taub ist, die Worte „Töte ihn nicht!“ nicht zu Gehör bringen kann, ist der ursprüngliche Anstifter nicht befreit. Im zweiten Abschnitt ist er befreit, weil es zu Gehör gebracht wurde. Im dritten Abschnitt jedoch sind beide befreit, weil es von jenem zu Gehör gebracht wurde und der andere, indem er mit „Gut“ einwilligte, davon abließ. ทูตกถา นิฏฺฐิตา. Damit ist die Abhandlung über Boten beendet. ๑๗๕. อรโห รโหสญฺญีนิทฺเทสาทีสุ อรโหติ สมฺมุเข. รโหติ ปรมฺมุเข. ตตฺถ โย อุปฏฺฐานกาเล เวริภิกฺขุมฺหิ ภิกฺขูหิ สทฺธึ อาคนฺตฺวา ปุรโต นิสินฺเนเยว อนฺธการโทเสน ตสฺส อาคตภาวํ อชานนฺโต ‘‘อโห วต อิตฺถนฺนาโม หโต อสฺส, โจราปิ นาม ตํ น หนนฺติ, สปฺโป วา น ฑํสติ, น สตฺถํ วา วิสํ วา อาหรตี’’ติ ตสฺส มรณํ อภินนฺทนฺโต อีทิสานิ วจนานิ อุลฺลปติ, อยํ อรโห รโหสญฺญี อุลฺลปติ นาม. สมฺมุเขว ตสฺมึ ปรมฺมุขสญฺญีติ อตฺโถ. โย ปน ตํ ปุรโต นิสินฺนํ ทิสฺวา ปุน อุปฏฺฐานํ กตฺวา คเตหิ ภิกฺขูหิ สทฺธึ คเตปิ ตสฺมึ ‘‘อิเธว โส นิสินฺโน’’ติ สญฺญี หุตฺวา ปุริมนเยเนว อุลฺลปติ, อยํ รโห อรโหสญฺญี อุลฺลปติ นาม. เอเตเนวุปาเยน อรโห อรโหสญฺญี จ รโห รโหสญฺญี จ เวทิตพฺโพ. จตุนฺนมฺปิ จ เอเตสํ วาจาย วาจาย ทุกฺกฏนฺติ เวทิตพฺพํ. 175. In den Erläuterungen zu "offenbar, aber mit der Wahrnehmung von Heimlichkeit" (araho rahosaññī) und so weiter bedeutet "araho" in Gegenwart. "Raho" bedeutet in Abwesenheit. Wenn dabei ein Mönch zur Zeit der Aufwartung, während ein verfeindeter Mönch zusammen mit anderen Mönchen herankommt und sich direkt vor ihm niedersetzt, aufgrund der Dunkelheit dessen Ankunft nicht bemerkt und, dessen Tod herbeisehnend, solche Worte ausruft: "O, wenn doch der und der getötet würde! Töten ihn denn nicht einmal Räuber, oder beißt ihn keine Schlange, oder greift er nicht zu einer Waffe oder zu Gift?", so nennt man dies "er spricht in Gegenwart, während er meint, es sei in Abwesenheit" (araho rahosaññī ullapati). Dies bedeutet, dass jener tatsächlich gegenwärtig ist, er ihn jedoch für abwesend hält. Wenn aber jemand jenen vor sich sitzen sieht und, nachdem jener zusammen mit den Mönchen, die nach der Aufwartung wieder weggegangen sind, ebenfalls fortgegangen ist, in der Annahme "er sitzt immer noch genau hier" in der zuvor beschriebenen Weise spricht, so nennt man dies "er spricht in Abwesenheit, während er meint, es sei in Gegenwart" (raho arahosaññī ullapati). Auf dieselbe Weise sind auch "in Gegenwart mit der Wahrnehmung von Gegenwart" (araho arahosaññī) und "in Abwesenheit mit der Wahrnehmung von Abwesenheit" (raho rahosaññī) zu verstehen. Es ist zu wissen, dass für alle diese vier Fälle bei jedem gesprochenen Wort ein Dukkaṭa-Vergehen vorliegt. อิทานิ มรณวณฺณสํวณฺณนาย วิภาคทสฺสนตฺถํ วุตฺเตสุ ปญฺจสุ กาเยน สํวณฺณนาทิมาติกานิทฺเทเสสุ – กาเยน วิการํ กโรตีติ ยถา โส ชานาติ ‘‘สตฺถํ วา อาหริตฺวา วิสํ วา ขาทิตฺวา รชฺชุยา วา อุพฺพนฺธิตฺวา โสพฺภาทีสุ วา ปปติตฺวา โย มรติ โส กิร ธนํ วา ลภติ, ยสํ วา ลภติ, สคฺคํ วา คจฺฉตีติ อยมตฺโถ เอเตน วุตฺโต’’ติ ตถา หตฺถมุทฺทาทีหิ ทสฺเสติ. วาจาย ภณตีติ ตเมวตฺถํ วากฺยเภทํ กตฺวา ภณติ. ตติยวาโร อุภยวเสน วุตฺโต. สพฺพตฺถ สํวณฺณนาย ปโยเค ปโยเค ทุกฺกฏํ. ตสฺส ทุกฺขุปฺปตฺติยํ สํวณฺณกสฺส ถุลฺลจฺจยํ. ยํ อุทฺทิสฺส สํวณฺณนา กตา, ตสฺมึ มเต สํวณฺณนกฺขเณเยว สํวณฺณกสฺส ปาราชิกํ. โส ตํ น ชานาติ อญฺโญ ญตฺวา ‘‘ลทฺโธ วต เม สุขุปฺปตฺติอุปาโย’’ติ ตาย สํวณฺณนาย มรติ, อนาปตฺติ. ทฺวินฺนํ อุทฺทิสฺส สํวณฺณนาย กตาย เอโก ญตฺวา มรติ, ปาราชิกํ. ทฺเวปิ มรนฺติ, ปาราชิกญฺจ อกุสลราสิ จ. เอส นโย สมฺพหุเลสุ. อนุทฺทิสฺส [Pg.51] มรณํ สํวณฺเณนฺโต อาหิณฺฑติ, โย โย ตํ สํวณฺณนํ ญตฺวา มรติ, สพฺโพ เตน มาริโต โหติ. Nun, unter den fūnf dargelegten Erläuterungen der Gliederung (mātika), beginnend mit "Lobpreisung durch den Körper", um die Aufteilung der Lobpreisung des Todes aufzuzeigen: "Er macht eine körperliche Gebärde" bedeutet, dass er mit Handgesten und Ähnlichem in einer Weise zeigt, dass der Betreffende versteht: "Wer stirbt, indem er eine Waffe ergreift, Gift schluckt, sich mit einem Seil erhängt oder in eine Grube stürzt, erlangt angeblich Reichtum, erlangt Ruhm oder gelangt in den Himmel; diese Bedeutung hat dieser Mönch ausgedrückt." "Er spricht mit Worten" bedeutet, dass er genau diese Bedeutung mit verschiedenen Formulierungen ausspricht. Der dritte Durchgang ist in Bezug auf beides (Körper und Sprache) dargelegt. In allen Fällen liegt bei jeder Anwendung der Lobpreisung ein Dukkaṭa-Vergehen vor. Wenn bei jener Person Schmerz entsteht, hat der Lobpreisende ein Thullaccaya-Vergehen. Stirbt derjenige, für den die Lobpreisung bestimmt war, so begeht der Lobpreisende im Moment der Lobpreisung ein Pārājika-Vergehen. Wenn jener es nicht versteht, aber ein anderer es versteht und denkt: "O, ich habe ein Mittel zur Erlangung von Glück gefunden!", und aufgrund dieser Lobpreisung stirbt, liegt kein Vergehen vor. Wird die Lobpreisung für zwei Personen bestimmt und eine versteht es und stirbt, liegt ein Pārājika-Vergehen vor. Sterben beide, liegt ein Pārājika-Vergehen und eine Häufung unheilsamer Taten vor. Dies ist die Regel bei vielen Personen. Wenn er umhergeht und den Tod anpreist, ohne jemanden bestimmten im Sinn zu haben, und wer auch immer diese Lobpreisung versteht und stirbt – jeder einzelne gilt als von ihm getötet. ทูเตน สํวณฺณนายํ ‘‘อสุกํ นาม เคหํ วา คามํ วา คนฺตฺวา อิตฺถนฺนามสฺส เอวํ มรณวณฺณํ สํวณฺเณหี’’ติ สาสเน อาโรจิตมตฺเต ทุกฺกฏํ. ยสฺสตฺถาย ปหิโต ตสฺส ทุกฺขุปฺปตฺติยา มูลฏฺฐสฺส ถุลฺลจฺจยํ, มรเณน ปาราชิกํ. ทูโต ‘‘ญาโต ทานิ อยํ สคฺคมคฺโค’’ติ ตสฺส อนาโรเจตฺวา อตฺตโน ญาติสฺส วา สาโลหิตสฺส วา อาโรเจติ, ตสฺมึ มเต วิสงฺเกโต โหติ, มูลฏฺโฐ มุจฺจติ. ทูโต ตเถว จินฺเตตฺวา สยํ สํวณฺณนาย วุตฺตํ กตฺวา มรติ, วิสงฺเกโตว. อนุทฺทิสฺส ปน สาสเน อาโรจิเต ยตฺตกา ทูตสฺส สํวณฺณนาย มรนฺติ, ตตฺตกา ปาณาติปาตา. สเจ มาตาปิตโร มรนฺติ, อานนฺตริยมฺปิ โหติ. Bei der Lobpreisung durch einen Boten liegt schon allein durch das Überbringen der Botschaft: "Geh zu dem und dem Haus oder Dorf und preise dem und dem den Tod auf diese Weise an", ein Dukkaṭa-Vergehen vor. Wenn bei demjenigen, für den der Bote ausgesandt wurde, Schmerz entsteht, hat der Auftraggeber ein Thullaccaya-Vergehen; durch dessen Tod ein Pārājika-Vergehen. Wenn der Bote denkt: "Nun ist dieser Weg zum Himmel erkannt", und es der eigentlich bestimmten Person nicht mitteilt, sondern es seinem eigenen Verwandten oder Blutsverwandten mitteilt, und dieser stirbt, liegt eine Abweichung von der Verabredung vor; der Auftraggeber ist frei von einem Vergehen. Wenn der Bote ebenso denkt, selbst das in der Lobpreisung Gesagte ausführt und stirbt, liegt ebenfalls eine Abweichung vor. Wenn die Botschaft jedoch ohne Angabe einer bestimmten Person übermittelt wird, so viele Wesen durch die Lobpreisung des Boten sterben, so viele Tötungen lebender Wesen liegen vor. Sollten Mutter oder Vater sterben, liegt sogar eine Tat mit unmittelbarer Vergeltung (ānantariya-kamma) vor. ๑๗๖. เลขาสํวณฺณนาย – เลขํ ฉินฺทตีติ ปณฺเณ วา โปตฺถเก วา อกฺขรานิ ลิขติ – ‘‘โย สตฺถํ วา อาหริตฺวา ปปาเต วา ปปติตฺวา อญฺเญหิ วา อคฺคิปฺปเวสนอุทกปฺปเวสนาทีหิ อุปาเยหิ มรติ, โส อิทญฺจิทญฺจ ลภตี’’ติ วา ‘‘ตสฺส ธมฺโม โหตี’’ติ วาติ. เอตฺถาปิ ทุกฺกฏถุลฺลจฺจยา วุตฺตนเยเนว เวทิตพฺพา. อุทฺทิสฺส ลิขิเต ปน ยํ อุทฺทิสฺส ลิขิตํ ตสฺเสว มรเณน ปาราชิกํ. พหู อุทฺทิสฺส ลิขิเต ยตฺตกา มรนฺติ, ตตฺตกา ปาณาติปาตา. มาตาปิตูนํ มรเณน อานนฺตริยํ. อนุทฺทิสฺส ลิขิเตปิ เอเสว นโย. ‘‘พหู มรนฺตี’’ติ วิปฺปฏิสาเร อุปฺปนฺเน ตํ โปตฺถกํ ฌาเปตฺวา วา ยถา วา อกฺขรานิ น ปญฺญายนฺติ ตถา กตฺวา มุจฺจติ. สเจ โส ปรสฺส โปตฺถโก โหติ, อุทฺทิสฺส ลิขิโต วา โหติ อนุทฺทิสฺส ลิขิโต วา, คหิตฏฺฐาเน ฐเปตฺวา มุจฺจติ. สเจ มูเลน กีโต โหติ, โปตฺถกสฺสามิกานํ โปตฺถกํ, เยสํ หตฺถโต มูลํ คหิตํ, เตสํ มูลํ ทตฺวา มุจฺจติ. สเจ สมฺพหุลา ‘‘มรณวณฺณํ ลิขิสฺสามา’’ติ เอกชฺฌาสยา หุตฺวา เอโก ตาลรุกฺขํ อาโรหิตฺวา ปณฺณํ ฉินฺทติ, เอโก อาหรติ, เอโก โปตฺถกํ กโรติ, เอโก ลิขติ, เอโก สเจ กณฺฏกเลขา โหติ, มสึ มกฺเขติ, มสึ มกฺเขตฺวา ตํ โปตฺถกํ สชฺเชตฺวา สพฺเพว [Pg.52] สภายํ วา อาปเณ วา ยตฺถ วา ปน เลขาทสฺสนโกตูหลกา พหู สนฺนิปตนฺติ, ตตฺถ ฐเปนฺติ. ตํ วาเจตฺวา สเจปิ เอโก มรติ, สพฺเพสํ ปาราชิกํ. สเจ พหุกา มรนฺติ, วุตฺตสทิโสว นโย. วิปฺปฏิสาเร ปน อุปฺปนฺเน ตํ โปตฺถกํ สเจปิ มญฺชูสายํ โคเปนฺติ, อญฺโญ จ ตํ ทิสฺวา นีหริตฺวา ปุน พหูนํ ทสฺเสติ, เนว มุจฺจนฺติ. ติฏฺฐตุ มญฺชูสา, สเจปิ ตํ โปตฺถกํ นทิยํ วา สมุทฺเท วา ขิปนฺติ วา โธวนฺติ วา ขณฺฑาขณฺฑํ วา ฉินฺทนฺติ, อคฺคิมฺหิ วา ฌาเปนฺติ, ยาว สงฺฆฏฺฏิเตปิ ทุทฺโธเต วา ทุชฺฌาปิเต วา ปตฺเต อกฺขรานิ ปญฺญายนฺติ, ตาว น มุจฺจนฺติ. ยถา ปน อกฺขรานิ น ปญฺญายนฺติ ตเถว กเต มุจฺจนฺตีติ. 176. Bei der Lobpreisung durch Schrift – "er schneidet eine Schrift" bedeutet, er schreibt Buchstaben auf ein Blatt oder in ein Buch: "Wer stirbt, indem er eine Waffe ergreift, in eine Schlucht stürzt oder durch andere Mittel wie das Betreten von Feuer oder Wasser, der erlangt dieses und jenes", oder: "für den ist es das Richtige (die wahre Lehre)". Auch hier sind die Dukkaṭa- und Thullaccaya-Vergehen nach der bereits dargelegten Weise zu verstehen. Wenn sie jedoch für eine bestimmte Person geschrieben wurde, führt der Tod genau der Person, für die sie geschrieben wurde, zu einem Pārājika-Vergehen. Wenn sie für viele Personen geschrieben wurde, so viele sterben, so viele Tötungen lebender Wesen liegen vor. Bei dem Tod von Mutter oder Vater liegt eine Tat mit unmittelbarer Vergeltung vor. Auch wenn sie ohne bestimmte Person geschrieben wurde, gilt dieselbe Regel. Wenn Reue aufkommt mit dem Gedanken: "Viele sterben!", wird er frei, indem er das Buch verbrennt oder es so bearbeitet, dass die Buchstaben nicht mehr zu erkennen sind. Wenn es das Buch eines anderen ist, sei es für eine bestimmte oder unbestimmte Person geschrieben, wird er frei, indem er es an den Ort zurücklegt, von dem er es genommen hat. Wenn es mit Geld gekauft wurde, wird er frei, indem er das Buch den Eigentümern zurückgibt, oder indem er das Geld denjenigen zurückerstattet, aus deren Hand er das Geld erhalten hat. Wenn viele Mönche in der gemeinsamen Absicht: "Wir wollen die Lobpreisung des Todes aufschreiben", zusammenwirken und einer auf eine Palme steigt und das Palmblatt abschneidet, einer es herbeiträgt, einer ein Buch daraus macht, einer schreibt und einer – falls es eine Dornenritzung ist – Tinte aufträgt, und nachdem sie die Tinte aufgetragen und das Buch fertiggestellt haben, alle gemeinsam es in einer Versammlungshalle, auf einem Markt oder an einem Ort aufstellen, wo viele Menschen zusammenkommen, die neugierig darauf sind, Schriften zu betrachten; wenn auch nur einer dies liest und stirbt, haben alle ein Pārājika-Vergehen. Wenn viele sterben, gilt die oben beschriebene Regel. Wenn jedoch Reue aufkommt und sie das Buch in einer Truhe verwahren, ein anderer es aber sieht, herausnimmt und es wiederum vielen zeigt, sind sie keineswegs frei von Vergehen. Abgesehen von der Truhe: Selbst wenn sie das Buch in einen Fluss oder ins Meer werfen, es waschen, in Stücke schneiden oder im Feuer verbrennen – solange auf dem zusammengefügten, unvollständig gewaschenen oder unvollständig verbrannten Blatt noch Buchstaben zu erkennen sind, sind sie nicht frei. Erst wenn es so bearbeitet wurde, dass die Buchstaben nicht mehr zu erkennen sind, sind sie frei. อิทานิ ถาวรปโยคสฺส วิภาคทสฺสนตฺถํ วุตฺเตสุ โอปาตาทิมาติกานิทฺเทเสสุ มนุสฺสํ อุทฺทิสฺส โอปาตํ ขนตีติ ‘‘อิตฺถนฺนาโม ปติตฺวา มริสฺสตี’’ติ กญฺจิ มนุสฺสํ อุทฺทิสิตฺวา ยตฺถ โส เอกโต วิจรติ, ตตฺถ อาวาฏํ ขนติ, ขนนฺตสฺส ตาว สเจปิ ชาตปถวิยา ขนติ, ปาณาติปาตสฺส ปโยคตฺตา ปโยเค ปโยเค ทุกฺกฏํ. ยํ อุทฺทิสฺส ขนติ, ตสฺส ทุกฺขุปฺปตฺติยา ถุลฺลจฺจยํ, มรเณน ปาราชิกํ. อญฺญสฺมึ ปติตฺวา มเต อนาปตฺติ. สเจ อนุทฺทิสฺส ‘‘โย โกจิ มริสฺสตี’’ติ ขโต โหติ, ยตฺตกา ปติตฺวา มรนฺติ, ตตฺตกา ปาณาติปาตา. อานนฺตริยวตฺถูสุ จ อานนฺตริยํ ถุลฺลจฺจยปาจิตฺติยวตฺถูสุ ถุลฺลจฺจยปาจิตฺติยานิ. Nun, um die Aufteilung der dauerhaften Ausführung aufzuzeigen, heißt es in den dargelegten Erläuterungen der Matrix, beginnend mit Fallgruben: „Er gräbt eine Fallgrube in Bezug auf einen Menschen.“ Dies bedeutet, dass er sich auf einen bestimmten Menschen bezieht, mit dem Gedanken: „Der und der wird hineinfallen und sterben“, und dort eine Grube gräbt, wo jener allein umherwandert. Für den Grabenden gibt es, selbst wenn er in natürlicher Erde gräbt, wegen der Vorbereitung zum Töten eines Lebewesens bei jeder einzelnen Ausführung ein Dukkaṭa-Vergehen. Für denjenigen, auf den bezogen er gräbt, ist es bei der Entstehung von Schmerz ein Thullaccaya-Vergehen, bei dessen Tod ein Pārājika-Vergehen. Wenn ein anderer hineinfällt und stirbt, liegt kein Vergehen vor. Wenn die Grube unbestimmt mit dem Gedanken gegraben wurde: „Wer auch immer sterben wird, [soll sterben]“, dann liegen so viele Tötungen von Lebewesen vor, wie hineinfallen und sterben. Und bei Objekten, die ein Vergehen mit unmittelbarer Vergeltung bewirken, liegt ein Ānantariya-Vergehen vor; bei Objekten, die ein Thullaccaya- oder Pācittiya-Vergehen bewirken, liegen dementsprechend Thullaccaya- oder Pācittiya-Vergehen vor. พหู ตตฺถ เจตนา; กตมาย ปาราชิกํ โหตีติ? มหาอฏฺฐกถายํ ตาว วุตฺตํ – ‘‘อาวาฏํ คมฺภีรโต จ อายามวิตฺถารโต จ ขนิตฺวา ปมาเณ ฐเปตฺวา ตจฺเฉตฺวา ปุญฺฉิตฺวา ปํสุปจฺฉึ อุทฺธรนฺตสฺส สนฺนิฏฺฐาปิกา อตฺถสาธกเจตนา มคฺคานนฺตรผลสทิสา. สเจปิ วสฺสสตสฺส อจฺจเยน ปติตฺวา อวสฺสํ มรณกสตฺโต โหติ, สนฺนิฏฺฐาปกเจตนายเมว ปาราชิก’’นฺติ. มหาปจฺจริยํ ปน สงฺเขปฏฺฐกถายญฺจ – ‘‘อิมสฺมึ อาวาเฏ ปติตฺวา มริสฺสตีติ เอกสฺมิมฺปิ กุทฺทาลปฺปหาเร ทินฺเน สเจ โกจิ ตตฺถ ปกฺขลิโต ปติตฺวา มรติ, ปาราชิกเมว. สุตฺตนฺติกตฺเถรา ปน สนฺนิฏฺฐาปกเจตนํ คณฺหนฺตี’’ติ วุตฺตํ. Dabei gibt es viele Willensregungen; durch welche davon kommt es zum Pārājika-Vergehen? Im Großen Kommentar wird zunächst gesagt: „Wenn jemand eine Grube in Bezug auf Tiefe, Länge und Breite gräbt, sie beim gewünschten Maß belässt, die Wände glättet, sie säubert und den letzten Korb mit Erde heraushebt, so gleicht seine abschließende, den Zweck erfüllende Absicht der Frucht, die unmittelbar auf den Pfad folgt. Selbst wenn erst nach Ablauf von hundert Jahren ein Wesen hineinfällt und unweigerlich stirbt, tritt das Pārājika-Vergehen allein aufgrund der abschließenden Absicht ein.“ Im Mahāpaccarī- und im Saṅkhepa-Kommentar hingegen heißt es: „Wenn man mit dem Gedanken: ‚Er wird in diese Grube fallen und sterben‘ auch nur einen einzigen Hackenschlag getan hat und jemand dort ausrutscht, hineinfällt und stirbt, ist es ein Pārājika-Vergehen. Die Suttantika-Theras jedoch nehmen die abschließende Absicht an.“ เอโก [Pg.53] ‘‘โอปาตํ ขนิตฺวา อสุกํ นาม อาเนตฺวา อิธ ปาเตตฺวา มาเรหี’’ติ อญฺญํ อาณาเปติ, โส ตํ ปาเตตฺวา มาเรติ, อุภินฺนํ ปาราชิกํ. อญฺญํ ปาเตตฺวา มาเรติ, สยํ ปติตฺวา มรติ, อญฺโญ อตฺตโน ธมฺมตาย ปติตฺวา มรติ, สพฺพตฺถ วิสงฺเกโต โหติ, มูลฏฺโฐ มุจฺจติ. ‘‘อสุโก อสุกํ อาเนตฺวา อิธ มาเรสฺสตี’’ติ ขเตปิ เอเสว นโย. มริตุกามา อิธ มริสฺสนฺตีติ ขนติ, เอกสฺส มรเณ ปาราชิกํ. พหุนฺนํ มรเณ อกุสลราสิ, มาตาปิตูนํ มรเณ อานนฺตริยํ, ถุลฺลจฺจยปาจิตฺติยวตฺถูสุ ถุลฺลจฺจยปาจิตฺติยานิ. Ein Mönch befiehlt einem anderen: „Grabe eine Grube, bringe den und den hierher, wirf ihn hinein und töte ihn!“ Jener wirft ihn hinein und tötet ihn; für beide liegt ein Pārājika-Vergehen vor. Wirft er jedoch einen anderen hinein und tötet ihn, oder fällt er selbst hinein und stirbt, oder fällt ein anderer durch seine eigene Natur hinein und stirbt, so liegt in all diesen Fällen eine Abweichung vom Auftrag vor, und der ursprüngliche Auftraggeber ist frei [vom Pārājika-Vergehen]. Ebenso verhält es sich, wenn die Grube mit dem Gedanken gegraben wird: „Der und der wird den und den hierher bringen und töten.“ Wenn er gräbt mit dem Gedanken: „Diejenigen, die sterben wollen, werden hier sterben“, dann ist es beim Tod eines Einzelnen ein Pārājika-Vergehen. Beim Tod von vielen liegt eine Fülle von Unheilsamem vor, beim Tod von Mutter oder Vater ein Ānantariya-Vergehen; bei Objekten, die ein Thullaccaya- oder Pācittiya-Vergehen bewirken, sind es Thullaccaya- bzw. Pācittiya-Vergehen. ‘‘เย เกจิ มาเรตุกามา, เต อิธ ปาเตตฺวา มาเรสฺสนฺตี’’ติ ขนติ, ตตฺถ ปาเตตฺวา มาเรนฺติ, เอกสฺมึ มเต ปาราชิกํ, พหูสุ อกุสลราสิ, อานนฺตริยาทิวตฺถูสุ อานนฺตริยาทีนิ. อิเธว อรหนฺตาปิ สงฺคหํ คจฺฉนฺติ. ปุริมนเย ปน ‘‘เตสํ มริตุกามตาย ปตนํ นตฺถี’’ติ เต น สงฺคยฺหนฺติ. ทฺวีสุปิ นเยสุ อตฺตโน ธมฺมตาย ปติตฺวา มเต วิสงฺเกโต. ‘‘เย เกจิ อตฺตโน เวริเก เอตฺถ ปาเตตฺวา มาเรสฺสนฺตี’’ติ ขนติ, ตตฺถ จ เวริกา เวริเก ปาเตตฺวา มาเรนฺติ, เอกสฺมึ มาริเต ปาราชิกํ, พหูสุ อกุสลราสิ, มาตริ วา ปิตริ วา อรหนฺเต วา เวริเกหิ อาเนตฺวา ตตฺถ มาริเต อานนฺตริยํ. อตฺตโน ธมฺมตาย ปติตฺวา มเตสุ วิสงฺเกโต. Er gräbt mit dem Gedanken: „Wer auch immer töten will, soll [sein Opfer] hier hineinwerfen und töten.“ Werden sie dort hineingeworfen und getötet, so ist es beim Tod eines Einzelnen ein Pārājika-Vergehen, bei vielen eine Fülle von Unheilsamem, und bei Objekten, die ein Ānantariya-Vergehen usw. bewirken, sind es Ānantariya-Vergehen usw. Genau in diesem Fall sind auch Arahants mit eingeschlossen. Im vorherigen Fall jedoch sind sie nicht eingeschlossen, da für sie kein Hinabspringen aus dem Wunsch zu sterben existiert. In beiden Fällen gilt: Wenn jemand durch seine eigene Natur hineinfällt und stirbt, weicht dies vom Zweck ab. Er gräbt mit dem Gedanken: „Wer auch immer seine Feinde hier hineinwerfen und töten will [soll dies tun].“ Und dort werfen Feinde ihre Feinde hinein und töten sie. Wird einer getötet, ist es ein Pārājika-Vergehen, bei vielen eine Fülle von Unheilsamem. Werden Mutter, Vater oder ein Arahant von Feinden dorthin gebracht und getötet, liegt ein Ānantariya-Vergehen vor. Wenn sie durch ihre eigene Natur hineinfallen und sterben, weicht dies vom Zweck ab. โย ปน ‘‘มริตุกามา วา อมริตุกามา วา มาเรตุกามา วา อมาเรตุกามา วา เย เกจิ เอตฺถ ปติตา วา ปาติตา วา มริสฺสนฺตี’’ติ สพฺพถาปิ อนุทฺทิสฺเสว ขนติ. โย โย มรติ ตสฺส ตสฺส มรเณน ยถานุรูปํ กมฺมญฺจ ผุสติ, อาปตฺติญฺจ อาปชฺชติ. สเจ คพฺภินี ปติตฺวา สคพฺภา มรติ, ทฺเว ปาณาติปาตา. คพฺโภเยว วินสฺสติ, เอโก. คพฺโภ น วินสฺสติ, มาตา มรติ, เอโกเยว. โจเรหิ อนุพทฺโธ ปติตฺวา มรติ, โอปาตขนกสฺเสว ปาราชิกํ. โจรา ตตฺถ ปาเตตฺวา มาเรนฺติ, ปาราชิกเมว. ตตฺถ ปติตํ พหิ นีหริตฺวา มาเรนฺติ, ปาราชิกเมว. กสฺมา? โอปาเต ปติตปฺปโยเคน คหิตตฺตา. โอปาตโต นิกฺขมิตฺวา เตเนว อาพาเธน มรติ, ปาราชิกเมว. พหูนิ วสฺสานิ อติกฺกมิตฺวา ปุน กุปิเตน เตเนวาพาเธน มรติ, ปาราชิกเมว. โอปาเต ปตนปฺปจฺจยา อุปฺปนฺนโรเคน คิลานสฺเสว อญฺโญ โรโค อุปฺปชฺชติ, โอปาตโรโค พลวตโร [Pg.54] โหติ, เตน มเตปิ โอปาตขณโก น มุจฺจติ. สเจ ปจฺฉา อุปฺปนฺนโรโค พลวา โหติ, เตน มเต มุจฺจติ. อุโภหิ มเต น มุจฺจติ. โอปาเต โอปปาติกมนุสฺโส นิพฺพตฺติตฺวา อุตฺตริตุํ อสกฺโกนฺโต มรติ, ปาราชิกเมว. มนุสฺสํ อุทฺทิสฺส ขเต ยกฺขาทีสุ ปติตฺวา มเตสุ อนาปตฺติ. ยกฺขาทโย อุทฺทิสฺส ขเต มนุสฺสาทีสุ มรนฺเตสุปิ เอเสว นโย. ยกฺขาทโย อุทฺทิสฺส ขนนฺตสฺส ปน ขนเนปิ เตสํ ทุกฺขุปฺปตฺติยมฺปิ ทุกฺกฏเมว. มรเณ วตฺถุวเสน ถุลฺลจฺจยํ วา ปาจิตฺติยํ วา. อนุทฺทิสฺส ขเต โอปาเต ยกฺขรูเปน วา เปตรูเปน วา ปตติ, ติรจฺฉานรูเปน มรติ, ปตนรูปํ ปมาณํ, ตสฺมา ถุลฺลจฺจยนฺติ อุปติสฺสตฺเถโร. มรณรูปํ ปมาณํ, ตสฺมา ปาจิตฺติยนฺติ ผุสฺสเทวตฺเถโร. ติรจฺฉานรูเปน ปติตฺวา ยกฺขเปตรูเปน มเตปิ เอเสว นโย. Wer jedoch gänzlich unbestimmt gräbt, mit dem Gedanken: „Sei es, dass sie sterben wollen oder nicht sterben wollen, töten wollen oder nicht töten wollen – wer auch immer hier hineinfällt oder hineingeworfen wird, soll sterben“, auf den trifft bei jedem, der stirbt, durch dessen Tod das entsprechende Karma und er zieht sich das entsprechende Vergehen zu. Wenn eine schwangere Frau hineinfällt und mitsamt ihrem Fötus stirbt, liegen zwei Tötungen von Lebewesen vor. Geht nur der Fötus zugrunde, ist es eine. Geht der Fötus nicht zugrunde, aber die Mutter stirbt, ist es ebenfalls nur eine. Wenn jemand, der von Räubern verfolgt wird, hineinfällt und stirbt, trifft das Pārājika-Vergehen allein den Gräber der Fallgrube. Wenn Räuber ihn hineinwerfen und töten, ist es ebenfalls ein Pārājika-Vergehen. Wenn sie den hineingefallenen [Menschen] herausziehen und [außen] töten, ist es ebenfalls ein Pārājika-Vergehen. Warum? Weil er durch die Auswirkung des Hineinfallens in die Fallgrube ergriffen wurde. Wenn er aus der Fallgrube herauskommt und an ebendieser Verletzung stirbt, ist es ebenfalls ein Pārājika-Vergehen. Selbst wenn viele Jahre vergehen und er an derselben, wieder aufgebrochenen Verletzung stirbt, ist es ebenfalls ein Pārājika-Vergehen. Wenn sich bei einem, der durch den Sturz in die Fallgrube erkrankt ist, eine andere Krankheit entwickelt, die Sturzverletzung jedoch schwerwiegender ist und er an dieser stirbt, wird der Gräber der Fallgrube nicht befreit. Wenn die später entstandene Krankheit schwerwiegender ist und er an dieser stirbt, wird er befreit. Stirbt er an beiden, wird er nicht befreit. Wenn in der Fallgrube ein Mensch mit spontaner Geburt erscheint, der nicht herauskommen kann und stirbt, ist es ebenfalls ein Pārājika-Vergehen. Wenn in eine Grube, die in Bezug auf einen Menschen gegraben wurde, Yakkhas oder andere Wesen hineinfallen und sterben, liegt kein Vergehen vor. Wenn in eine Grube, die in Bezug auf Yakkhas oder andere Wesen gegraben wurde, Menschen oder andere sterben, gilt dasselbe. Für denjenigen jedoch, der in Bezug auf Yakkhas usw. gräbt, liegt sowohl beim Graben als auch bei der Entstehung von Schmerz bei ihnen nur ein Dukkaṭa-Vergehen vor. Beim Tod ist es je nach Objekt ein Thullaccaya- oder ein Pācittiya-Vergehen. Wenn jemand in eine unbestimmt gegrabene Fallgrube in der Gestalt eines Yakkha oder Peta hineinfällt, aber in der Gestalt eines Tieres stirbt, ist die Gestalt beim Hineinfallen maßgeblich, weshalb es ein Thullaccaya-Vergehen ist – so sagt der Thera Upatissa. Die Gestalt beim Sterben ist maßgeblich, weshalb es ein Pācittiya-Vergehen ist – so sagt der Thera Phussadeva. Wenn jemand in Tiergestalt hineinfällt und in der Gestalt eines Yakkha oder Peta stirbt, gilt dasselbe Prinzip. โอปาตขนโก โอปาตํ อญฺญสฺส วิกฺกิณาติ วา มุธา วา เทติ, โย โย ปติตฺวา มรติ, ตปฺปจฺจยา ตสฺเสว อาปตฺติ จ กมฺมพนฺโธ จ. เยน ลทฺโธ โส นิทฺโทโส. อถ โสปิ ‘‘เอวํ ปติตา อุตฺตริตุํ อสกฺโกนฺตา นสฺสิสฺสนฺติ, สุอุทฺธรา วา น ภวิสฺสนฺตี’’ติ ตํ โอปาตํ คมฺภีรตรํ วา อุตฺตานตรํ วา ทีฆตรํ วา รสฺสตรํ วา วิตฺถตตรํ วา สมฺพาธตรํ วา กโรติ, อุภินฺนมฺปิ อาปตฺติ จ กมฺมพนฺโธ จ. พหู มรนฺตีติ วิปฺปฏิสาเร อุปฺปนฺเน โอปาตํ ปํสุนา ปูเรติ, สเจ โกจิ ปํสุมฺหิ ปติตฺวา มรติ, ปูเรตฺวาปิ มูลฏฺโฐ น มุจฺจติ. เทเว วสฺสนฺเต กทฺทโม โหติ, ตตฺถ ลคฺคิตฺวา มเตปิ. รุกฺโข วา ปตนฺโต วาโต วา วสฺโสทกํ วา ปํสุํ หรติ, กนฺทมูลตฺถํ วา ปถวึ ขนนฺตา ตตฺถ อาวาฏํ กโรนฺติ. ตตฺถ สเจ โกจิ ลคฺคิตฺวา วา ปติตฺวา วา มรติ, มูลฏฺโฐ น มุจฺจติ. ตสฺมึ ปน โอกาเส มหนฺตํ ตฬากํ วา โปกฺขรณึ วา กาเรตฺวา เจติยํ วา ปติฏฺฐาเปตฺวา โพธึ วา โรเปตฺวา อาวาสํ วา สกฏมคฺคํ วา กาเรตฺวา มุจฺจติ. ยทาปิ ถิรํ กตฺวา ปูริเต โอปาเต รุกฺขาทีนํ มูลานิ มูเลหิ สํสิพฺพิตานิ โหนฺติ, ชาตปถวี ชาตา, ตทาปิ มุจฺจติ. สเจปิ นที อาคนฺตฺวา โอปาตํ หรติ, เอวมฺปิ มุจฺจตีติ. อยํ ตาว โอปาตกถา. Wenn ein Mönch, der eine Fallgrube gräbt, diese an einen anderen verkauft oder umsonst weggibt, und wer auch immer hineinfällt und stirbt, so trifft aufgrund dieses Umstands eben jenen [Mönch] das Vergehen und die karmische Bindung. Derjenige, der sie erhalten hat, ist schuldlos. Wenn aber auch dieser denkt: „Wenn sie so hineinfallen, werden sie, unfähig herauszukommen, umkommen, oder sie werden nicht leicht herauszuziehen sein“, und diese Fallgrube entweder tiefer, flacher, länger, kürzer, breiter oder enger macht, so trifft auf beide das Vergehen und die karmische Bindung zu. Wenn bei entstandener Reue mit dem Gedanken: „Viele sterben“, die Fallgrube mit Erde aufgefüllt wird, so wird der ursprüngliche Urheber selbst durch das Auffüllen nicht davon befreit, falls jemand in diese Erde fällt und stirbt. Wenn es regnet und Schlamm entsteht, wird der ursprüngliche Urheber ebenfalls nicht befreit, selbst wenn jemand darin stecken bleibt und stirbt. Wenn ein umstürzender Baum, der Wind oder Regenwasser die Erde wegträgt, oder wenn Personen auf der Suche nach Knollen und Wurzeln dort graben und eine Grube ausheben, und falls dort jemand stecken bleibt oder hineinfällt und stirbt, wird der ursprüngliche Urheber nicht befreit. Wenn man jedoch an diesem Ort einen großen Teich oder ein künstliches Wasserbecken anlegen lässt, einen Cetiya errichtet, einen Bodhi-Baum pflanzt, ein Kloster baut oder einen Wagenweg anlegt, wird er befreit. Auch wenn in der fest aufgefüllten Fallgrube die Wurzeln von Bäumen usw. miteinander verwachsen sind und sie zu natürlicher Erde geworden ist, wird er befreit. Selbst wenn ein Fluss kommt und die Fallgrube wegspült, wird er ebenfalls befreit. Dies ist vorerst die Erörterung über die Fallgrube. โอปาตสฺเสว ปน อนุโลเมสุ ปาสาทีสุปิ โย ตาว ปาสํ โอฑฺเฑติ ‘‘เอตฺถ พชฺฌิตฺวา สตฺตา มริสฺสนฺตี’’ติ อวสฺสํ พชฺฌนกสตฺตานํ วเสน [Pg.55] หตฺถา มุตฺตมตฺเต ปาราชิกานนฺตริยถุลฺลจฺจยปาจิตฺติยานิ เวทิตพฺพานิ. อุทฺทิสฺส กเต ยํ อุทฺทิสฺส โอฑฺฑิโต, ตโต อญฺเญสํ พนฺธเน อนาปตฺติ. ปาเส มูเลน วา มุธา วา ทินฺเนปิ มูลฏฺฐสฺเสว กมฺมพนฺโธ. สเจ เยน ลทฺโธ โส อุคฺคลิตํ วา ปาสํ สณฺฐเปติ, ปสฺเสน วา คจฺฉนฺเต ทิสฺวา วตึ กตฺวา สมฺมุเข ปเวเสติ, ถทฺธตรํ วา ปาสยฏฺฐึ ฐเปติ, ทฬฺหตรํ วา ปาสรชฺชุํ พนฺธติ, ถิรตรํ วา ขาณุกํ วา อาโกเฏติ, อุโภปิ น มุจฺจนฺติ. สเจ วิปฺปฏิสาเร อุปฺปนฺเน ปาสํ อุคฺคลาเปตฺวา คจฺฉติ, ตํ ทิสฺวา ปุน อญฺเญ สณฺฐเปนฺติ, พทฺธา พทฺธา มรนฺติ, มูลฏฺโฐ น มุจฺจติ. Unter den der Fallgrube entsprechenden Vorrichtungen wie Schlingen usw. sind bei demjenigen, der zuerst eine Schlinge aufstellt mit dem Gedanken: „Hierin verfangen sollen Wesen sterben“, bezüglich der Wesen, die sich unweigerlich darin verfangen, sobald die Schlinge die Hand verlässt, Pārājika-, Ānantariya-, Thullaccaya- oder Pācittiya-Vergehen zu verstehen. Wenn sie gerichtet aufgestellt wurde, besteht kein Vergehen, wenn sich andere als derjenige, für den sie aufgestellt wurde, darin verfangen. Selbst wenn die Schlinge gegen Bezahlung oder umsonst weggegeben wird, bleibt die karmische Bindung beim ursprünglichen Urheber. Wenn derjenige, der sie erhalten hat, eine nach oben geschnappte Schlinge wieder aufstellt, oder wenn er sieht, wie Wesen an der Seite vorbeigehen, einen Zaun errichtet und sie so in die Öffnung hineintreibt, oder wenn er den Schlingenstab steifer aufstellt, oder das Schlingenseil fester bindet, oder den Pflock fester in den Boden schlägt, werden beide nicht befreit. Wenn er bei entstandener Reue die Schlinge auslöst und weggeht, andere diese jedoch sehen und wieder aufstellen, und die sich nacheinander verfangenden Wesen sterben, wird der ursprüngliche Urheber nicht befreit. สเจ ปน เตน ปาสยฏฺฐิ สยํ อกตา โหติ, คหิตฏฺฐาเน ฐเปตฺวา มุจฺจติ. ตตฺถชาตกยฏฺฐึ ฉินฺทิตฺวา มุจฺจติ. สยํ กตยฏฺฐึ ปน โคเปนฺโตปิ น มุจฺจติ. ยทิ หิ ตํ อญฺโญ คณฺหิตฺวา ปาสํ สณฺฐเปติ, ตปฺปจฺจยา มรนฺเตสุ มูลฏฺโฐ น มุจฺจติ. สเจ ตํ ฌาเปตฺวา อลาตํ กตฺวา ฉฑฺเฑติ, เตน อลาเตน ปหารํ ลทฺธา มรนฺเตสุปิ น มุจฺจติ. สพฺพโส ปน ฌาเปตฺวา วา นาเสตฺวา วา มุจฺจติ, ปาสรชฺชุมฺปิ อญฺเญหิ จ วฏฺฏิตํ คหิตฏฺฐาเน ฐเปตฺวา มุจฺจติ. รชฺชุเก ลภิตฺวา สยํ วฏฺฏิตํ อุพฺพฏฺเฏตฺวา วาเก ลภิตฺวา วฏฺฏิตํ หีรํ หีรํ กตฺวา มุจฺจติ. อรญฺญโต ปน สยํ วาเก อาหริตฺวา วฏฺฏิตํ โคเปนฺโตปิ น มุจฺจติ. สพฺพโส ปน ฌาเปตฺวา วา นาเสตฺวา วา มุจฺจติ. Wenn jedoch der Schlingenstab von ihm nicht selbst angefertigt wurde, wird er befreit, wenn er ihn an der Stelle zurücklegt, wo er ihn genommen hat. Wenn er einen dort gewachsenen Stab abschneidet und zurücklegt, wird er befreit. Wenn er aber einen selbst angefertigten Stab aufbewahrt, wird er nicht befreit. Denn wenn ein anderer diesen nimmt und die Schlinge aufstellt, und Wesen aufgrund dessen sterben, wird der ursprüngliche Urheber nicht befreit. Wenn er ihn verbrennt, zu einem Feuerbrand macht und wegwirft, und Wesen sterben, weil sie von diesem Feuerbrand getroffen werden, wird er ebenfalls nicht befreit. Wenn er ihn jedoch gänzlich verbrennt oder zerstört, wird er befreit. Auch bezüglich des Schlingenseils: Wenn es von anderen gedreht wurde, wird er befreit, wenn er es an der Stelle zurücklegt, wo er es genommen hat. Wenn er Schnüre genommen und selbst zusammengedreht hat, wird er befreit, wenn er sie wieder aufdröselt; oder wenn er Bastfasern genommen und gedreht hat, indem er sie in einzelne Fasern zerlegt. Wenn er jedoch selbst Bastfasern aus dem Wald geholt, gedreht und diese aufbewahrt hat, wird er nicht befreit. Wenn er sie jedoch gänzlich verbrennt oder zerstört, wird er befreit. อทูหลํ สชฺเชนฺโต จตูสุ ปาเทสุ อทูหลมญฺจํ ฐเปตฺวา ปาสาเณ อาโรเปติ, ปโยเค ปโยเค ทุกฺกฏํ. สพฺพสชฺชํ กตฺวา หตฺถโต มุตฺตมตฺเต อวสฺสํ อชฺโฌตฺถริตพฺพกสตฺตานํ วเสน อุทฺทิสฺสกานุทฺทิสฺสกานุรูเปน ปาราชิกาทีนิ เวทิตพฺพานิ. อทูหเล มูเลน วา มุธา วา ทินฺเนปิ มูลฏฺฐสฺเสว กมฺมพทฺโธ. สเจ เยน ลทฺธํ โส ปติตํ วา อุกฺขิปติ, อญฺเญปิ ปาสาเณ อาโรเปตฺวา ครุกตรํ วา กโรติ, ปสฺเสน วา คจฺฉนฺเต ทิสฺวา วตึ กตฺวา อทูหเล ปเวเสติ, อุโภปิ น มุจฺจนฺติ. สเจปิ วิปฺปฏิสาเร อุปฺปนฺเน อทูหลํ ปาเตตฺวา คจฺฉติ, ตํ ทิสฺวา อญฺโญ สณฺฐเปติ, มูลฏฺโฐ น มุจฺจติ. ปาสาเณ ปน คหิตฏฺฐาเน ฐเปตฺวา อทูหลปาเท จ ปาสยฏฺฐิยํ วุตฺตนเยน คหิตฏฺฐาเน วา ฐเปตฺวา ฌาเปตฺวา วา มุจฺจติ. Wer eine Stein-Klappfalle herrichtet, indem er ein Fallgestell auf vier Füßen aufstellt und Steine darauf legt, begeht bei jeder Ausführung ein Dukkaṭa-Vergehen. Sobald sie vollständig hergerichtet ist und die Hand verlässt, sind bezüglich der Wesen, die unweigerlich von ihr erdrückt werden müssen, je nachdem, ob sie bestimmt oder unbestimmt waren, Pārājika-Vergehen usw. zu verstehen. Auch wenn die Stein-Klappfalle gegen Bezahlung oder umsonst weggegeben wird, bleibt die karmische Bindung beim ursprünglichen Urheber. Wenn derjenige, der sie erhalten hat, das heruntergefallene Gewicht wieder anhebt, oder weitere Steine darauf legt und sie so schwerer macht, oder wenn er Wesen an der Seite vorbeigehen sieht, einen Zaun baut und sie in die Stein-Klappfalle treibt, werden beide nicht befreit. Selbst wenn er bei entstandener Reue die Stein-Klappfalle umwirft und weggeht, ein anderer sie jedoch sieht und wieder aufstellt, wird der ursprüngliche Urheber nicht befreit. Wenn er jedoch die Steine an der Stelle zurücklegt, wo er sie genommen hat, und die Füße der Stein-Klappfalle gemäß der für den Schlingenstab erklärten Weise entweder an der Entnahmestelle zurücklegt oder sie verbrennt, wird er befreit. สูลํ โรเปนฺตสฺสาปิ สพฺพสชฺชํ กตฺวา หตฺถโต มุตฺตมตฺเต สูลมุเข ปติตฺวา อวสฺสํ มรณกสตฺตานํ วเสน อุทฺทิสฺสานุทฺทิสฺสานุรูปโต ปาราชิกาทีนิ [Pg.56] เวทิตพฺพานิ. สูเล มูเลน วา มุธา วา ทินฺเนปิ มูลฏฺฐสฺเสว กมฺมพทฺโธ. สเจ เยน ลทฺธํ โส ‘‘เอกปฺปหาเรเนว มริสฺสนฺตี’’ติ ติขิณตรํ วา กโรติ, ‘‘ทุกฺขํ มริสฺสนฺตี’’ติ กุณฺฐตรํ วา กโรติ, ‘‘อุจฺจ’’นฺติ สลฺลกฺเขตฺวา นีจตรํ วา ‘‘นีจ’’นฺติ สลฺลกฺเขตฺวา อุจฺจตรํ วา ปุน โรเปติ, วงฺกํ วา อุชุกํ อติอุชุกํ วา อีสกํ โปณํ กโรติ, อุโภปิ น มุจฺจนฺติ. สเจ ปน ‘‘อฏฺฐาเน ฐิต’’นฺติ อญฺญสฺมึ ฐาเน ฐเปติ, ตํ เจ มารณตฺถาย อาทิโต ปภุติ ปริเยสิตฺวา กตํ โหติ, มูลฏฺโฐ น มุจฺจติ. อปริเยสิตฺวา ปน กตเมว ลภิตฺวา โรปิเต มูลฏฺโฐ มุจฺจติ. วิปฺปฏิสาเร อุปฺปนฺเน ปาสยฏฺฐิยํ วุตฺตนเยน คหิตฏฺฐาเน วา ฐเปตฺวา ฌาเปตฺวา วา มุจฺจติ. Auch für jemanden, der einen Spieß aufstellt, sind, sobald er vollständig hergerichtet ist und die Hand verlässt, bezüglich der Wesen, die unweigerlich sterben müssen, indem sie auf die Spießspitze fallen, je nachdem, ob sie bestimmt oder unbestimmt waren, Pārājika-Vergehen usw. zu verstehen. Auch wenn der Spieß gegen Bezahlung oder umsonst weggegeben wird, bleibt die karmische Bindung beim ursprünglichen Urheber. Wenn derjenige, der ihn erhalten hat, ihn mit dem Gedanken: „Sie sollen mit einem einzigen Streich sterben“ schärfer macht, oder mit dem Gedanken: „Sie sollen qualvoll sterben“ stumpfer macht, oder wenn er ihn, nachdem er bemerkt hat: „Er ist zu hoch“, niedriger aufstellt, oder nachdem er bemerkt hat: „Er ist zu niedrig“, höher aufstellt, oder einen krummen Spieß gerade biegt, oder einen allzu geraden leicht geneigt macht, werden beide nicht befreit. Wenn er ihn jedoch mit dem Gedanken: „Er steht am falschen Ort“ an einer anderen Stelle aufstellt – falls dieser Spieß von Anfang an mit der Absicht zu töten gesucht und hergestellt wurde –, wird der ursprüngliche Urheber nicht befreit. Wenn er ihn jedoch aufgestellt hat, nachdem er einen bereits ohne Suche hergestellten Spieß vorgefunden hat, wird der ursprüngliche Urheber befreit. Wenn Reue entsteht, wird er befreit, indem er ihn – gemäß der für den Schlingenstab erklärten Weise – entweder an der Entnahmestelle zurücklegt oder verbrennt. ๑๗๗. อปสฺเสเน สตฺถํ วาติ เอตฺถ อปสฺเสนํ นาม นิจฺจปริโภโค มญฺโจ วา ปีฐํ วา อปสฺเสนผลกํ วา ทิวาฏฺฐาเน นิสีทนฺตสฺส อปสฺเสนกตฺถมฺโภ วา ตตฺถชาตกรุกฺโข วา จงฺกเม อปสฺสาย ติฏฺฐนฺตสฺส อาลมฺพนรุกฺโข วา อาลมฺพนผลกํ วา สพฺพมฺเปตํ อปสฺสยนียฏฺเฐน อปสฺเสนํ นาม; ตสฺมึ อปสฺเสเน ยถา อปสฺสยนฺตํ วิชฺฌติ วา ฉินฺทติ วา ตถา กตฺวา วาสิผรสุสตฺติอารกณฺฏกาทีนํ อญฺญตรํ สตฺถํ ฐเปติ, ทุกฺกฏํ. ธุวปริโภคฏฺฐาเน นิราสงฺกสฺส นิสีทโต วา นิปชฺชโต วา อปสฺสยนฺตสฺส วา สตฺถสมฺผสฺสปจฺจยา ทุกฺขุปฺปตฺติยา ถุลฺลจฺจยํ, มรเณน ปาราชิกํ. ตํ เจ อญฺโญปิ ตสฺส เวริภิกฺขุ วิหารจาริกํ จรนฺโต ทิสฺวา ‘‘อิมสฺส มญฺเญ มรณตฺถาย อิทํ นิขิตฺตํ, สาธุ สุฏฺฐุ มรตู’’ติ อภินนฺทนฺโต คจฺฉติ, ทุกฺกฏํ. สเจ ปน โสปิ ตตฺถ ‘‘เอวํ กเต สุกตํ ภวิสฺสตี’’ติ ติขิณตราทิกรเณน กิญฺจิ กมฺมํ กโรติ, ตสฺสาปิ ปาราชิกํ. สเจ ปน ‘‘อฏฺฐาเน ฐิต’’นฺติ อุทฺธริตฺวา อญฺญสฺมึ ฐาเน ฐเปติ ตทตฺถเมว กตฺวา ฐปิเต มูลฏฺโฐ น มุจฺจติ. ปากติกํ ลภิตฺวา ฐปิตํ โหติ, มุจฺจติ. ตํ อปเนตฺวา อญฺญํ ติขิณตรํ ฐเปติ มูลฏฺโฐ มุจฺจเตว. 177. "An einer Stütze eine Waffe": Hierbei bezeichnet eine "Stütze" (apassena) ein ständig benutztes Bett, einen Stuhl, ein Anlehnbrett oder für jemanden, der sich an einem Tagesaufenthaltsort aufhält, einen Pfosten zum Anlehnen oder einen dort gewachsenen Baum, oder für jemanden, der auf dem Gehweg steht und sich anlehnt, einen Haltebaum oder ein Haltebrett. All dies wird wegen der Eigenschaft, dass man sich daran anlehnen kann, "Stütze" genannt. Wenn man an dieser Stütze eine Waffe – wie eine Dechsel, ein Beil, einen Speer, eine Ahle, einen Dorn oder Ähnliches – so platziert, dass sie den sich Anlehnenden sticht oder schneidet, begeht man ein Dukkaṭa-Vergehen. Wenn sich jemand an einem ständig benutzten Ort arglos niedersetzt, hinlegt oder anlehnt und aufgrund des Kontakts mit der Waffe Schmerz entsteht, ist es ein Thullaccaya-Vergehen; bei dessen Tod ein Pārājika-Vergehen. Wenn dies ein anderer, mit ihm verfeindeter Mönch bei einem Rundgang durch das Kloster sieht und im Gedanken geht: "Ich nehme an, dies wurde deponiert, um seinen Tod herbeizuführen; gut, sehr gut, möge er sterben!", und sich darüber freut, begeht er ein Dukkaṭa-Vergehen. Wenn jener jedoch dort im Gedanken "Wenn das so gemacht wird, ist es gut gemacht" irgendeine Handlung vornimmt, wie das Schärfen der Schneide oder Ähnliches, begeht auch er ein Pārājika-Vergehen. Wenn er sie jedoch im Gedanken "Sie steht an einer ungeeigneten Stelle" wegnimmt und an einer anderen Stelle platziert, und dies genau zu diesem Zweck [des Todes] tut, wird der ursprüngliche Aufsteller nicht von der Schuld befreit. Wird die Waffe wieder in ihren normalen Zustand zurückversetzt und hingestellt, ist er befreit. Nimmt er sie weg und stellt eine andere, schärfere Waffe auf, ist der ursprüngliche Aufsteller gewiss befreit. วิสมกฺขเนปิ ยาว มรณาภินนฺทเน ทุกฺกฏํ ตาว เอเสว นโย. สเจ ปน โสปิ ขุทฺทกํ วิสมณฺฑลนฺติ สลฺลกฺเขตฺวา มหนฺตตรํ วา กโรติ[Pg.57], มหนฺตํ วา ‘‘อติเรกํ โหตี’’ติ ขุทฺทกํ กโรติ, ตนุกํ วา พหลํ; พหลํ วา ตนุกํ กโรติ, อคฺคินา ตาเปตฺวา เหฏฺฐา วา อุปริ วา สญฺจาเรติ, ตสฺสาปิ ปาราชิกํ. ‘‘อิทํ อฐาเน ฐิต’’นฺติ สพฺพเมว ตจฺเฉตฺวา ปุญฺฉิตฺวา อญฺญสฺมึ ฐาเน ฐเปติ, อตฺตนา เภสชฺชานิ โยเชตฺวา กเต มูลฏฺโฐ น มุจฺจติ, อตฺตนา อกเต มุจฺจติ. สเจ ปน โส ‘‘อิทํ วิสํ อติปริตฺต’’นฺติ อญฺญมฺปิ อาเนตฺวา ปกฺขิปติ, ยสฺส วิเสน มรติ, ตสฺส ปาราชิกํ. สเจ อุภินฺนมฺปิ สนฺตเกน มรติ, อุภินฺนมฺปิ ปาราชิกํ. ‘‘อิทํ วิสํ นิพฺพิส’’นฺติ ตํ อปเนตฺวา อตฺตโน วิสเมว ฐเปติ, ตสฺเสว ปาราชิกํ มูลฏฺโฐ มุจฺจติ. Auch beim Bestreichen mit Gift gilt bis zur Freude über den Tod bezüglich des Dukkaṭa-Vergehens dieselbe Methode. Wenn jener [andere Mönch] jedoch bemerkt: "Dieser Giftkreis ist klein", und ihn größer macht, oder einen großen im Gedanken "Er ist zu groß" kleiner macht, oder einen dünnen dick oder einen dicken dünn macht, oder das Gift mit Feuer erhitzt und es nach unten oder oben fließen lässt, begeht auch er ein Pārājika-Vergehen. Wenn er im Gedanken "Dies ist an einer ungeeigneten Stelle" das gesamte Gift abschabt und abwischt und es an einer anderen Stelle platziert: Wurde es so gemacht, dass er selbst die Arzneien gemischt hat, wird der ursprüngliche Aufsteller nicht befreit; wurde es nicht von ihm selbst getan, wird er befreit. Wenn jener jedoch im Gedanken "Dieses Gift ist viel zu wenig" noch anderes Gift herbeibringt und hinzufügt, begeht derjenige das Pārājika-Vergehen, durch dessen Gift das Opfer stirbt. Wenn das Opfer durch das Gift von beiden stirbt, begehen beide ein Pārājika-Vergehen. Wenn er im Gedanken "Dieses Gift ist wirkungslos" jenes entfernt und sein eigenes Gift platziert, begeht nur er das Pārājika-Vergehen, und der ursprüngliche Aufsteller ist befreit. ทุพฺพลํ วา กโรตีติ มญฺจปีฐํ อฏนิยา เหฏฺฐาภาเค ฉินฺทิตฺวา วิทเลหิ วา รชฺชุเกหิ วา เยหิ วีตํ โหติ, เต วา ฉินฺทิตฺวา อปฺปาวเสสเมว กตฺวา เหฏฺฐา อาวุธํ นิกฺขิปติ ‘‘เอตฺถ ปติตฺวา มริสฺสตี’’ติ. อปสฺเสนผลกาทีนมฺปิ จงฺกเม อาลมฺพนรุกฺขผลกปริโยสานานํ ปรภาคํ ฉินฺทิตฺวา เหฏฺฐา อาวุธํ นิกฺขิปติ, โสพฺภาทีสุ มญฺจํ วา ปีฐํ วา อปสฺเสนผลกํ วา อาเนตฺวา ฐเปติ, ยถา ตตฺถ นิสินฺนมตฺโต วา อปสฺสิตมตฺโต วา ปตติ, โสพฺภาทีสุ วา สญฺจรณเสตุ โหติ, ตํ ทุพฺพลํ กโรติ; เอวํ กโรนฺตสฺส กรเณ ทุกฺกฏํ. อิตรสฺส ทุกฺขุปฺปตฺติยา ถุลฺลจฺจยํ, มรเณ ปาราชิกํ. ภิกฺขุํ อาเนตฺวา โสพฺภาทีนํ ตเฏ ฐเปติ ‘‘ทิสฺวา ภเยน กมฺเปนฺโต ปติตฺวา มริสฺสตี’’ติ ทุกฺกฏํ. โส ตตฺเถว ปตติ, ทุกฺขุปฺปตฺติยา ถุลฺลจฺจยํ, มรเณ ปาราชิกํ. สยํ วา ปาเตติ, อญฺเญน วา ปาตาเปติ, อญฺโญ อวุตฺโต วา อตฺตโน ธมฺมตาย ปาเตติ, อมนุสฺโส ปาเตติ, วาตปฺปหาเรน ปตติ, อตฺตโน ธมฺมตาย ปตตฺติ, สพฺพตฺถ มรเณ ปาราชิกํ. กสฺมา? ตสฺส ปโยเคน โสพฺภาทิตเฏ ฐิตตฺตา. "Oder er macht es schwach" bedeutet: Man schneidet ein Bett oder einen Stuhl an der Unterseite des Rahmens ein oder durchschneidet die Bambusstreifen oder Seile, mit denen es geflochten ist, sodass nur ein kleiner Rest übrig bleibt, und platziert darunter eine Waffe im Gedanken: "Er wird hierauf fallen und sterben." Ebenso schneidet man bei Rückenlehnenbrettern usw. oder auf dem Gehweg bei Haltebäumen oder Haltebrettern die Rückseite herab an und legt darunter eine Waffe. Oder man bringt ein Bett, einen Stuhl oder eine Rückenlehne an eine Grube usw. und stellt sie so auf, dass derjenige, sobald er sich hinsetzt oder anlehnt, hinabstürzt. Oder wenn eine Übergangsbrücke über Gruben usw. vorhanden ist, macht man diese schwach. Für den, der dies tut, liegt bei der Ausführung ein Dukkaṭa-Vergehen vor. Wenn der andere dadurch Schmerz erleidet, ist es ein Thullaccaya-Vergehen; bei dessen Tod ein Pārājika-Vergehen. Wenn man einen Mönch an den Rand einer Grube usw. führt und ihn dort hinstellt im Gedanken: "Wenn er [den Abgrund] sieht, wird er vor Angst zittern, hineinfallen und sterben", begeht man ein Dukkaṭa-Vergehen. Fällt jener genau dort hinein, ist es bei Schmerzentstehung ein Thullaccaya-Vergehen, beim Tod ein Pārājika-Vergehen. Ob er ihn selbst hinabstürzt oder durch einen anderen hinabstürzen lässt, oder ob ein anderer, ohne dazu aufgefordert worden zu sein, aus eigener Natur ihn hinabstürzt, oder ein nicht-menschliches Wesen ihn hinabstürzt, oder er durch einen Windstoß hinabfällt, oder er aus eigener Natur hinabfällt – in all diesen Fällen ist es bei seinem Tod ein Pārājika-Vergehen. Warum? Weil er aufgrund der Handlung jenes [Aufstellers] am Rand der Grube usw. stand. อุปนิกฺขิปนํ นาม สมีเป นิกฺขิปนํ. ตตฺถ ‘‘โย อิมินา อสินา มโต โส ธนํ วา ลภตี’’ติอาทินา นเยน มรณวณฺณํ วา สํวณฺเณตฺวา ‘‘อิมินา มรณตฺถิกา มรนฺตุ, มารณตฺถิกา มาเรนฺตู’’ติ วา วตฺวา อสึ อุปนิกฺขิปติ, ตสฺส อุปนิกฺขิปเน ทุกฺกฏํ. มริตุกาโม วา เตน อตฺตานํ ปหรตุ[Pg.58], มาเรตุกาโม วา อญฺญํ ปหรตุ, อุภยถาปิ ปรสฺส ทุกฺขุปฺปตฺติยา อุปนิกฺเขปกสฺส ถุลฺลจฺจยํ, มรเณ ปาราชิกํ. อนุทฺทิสฺส นิกฺขิตฺเต พหูนํ มรเณ อกุสลราสิ. ปาราชิกาทิวตฺถูสุ ปาราชิกาทีนิ. วิปฺปฏิสาเร อุปฺปนฺเน อสึ คหิตฏฺฐาเน ฐเปตฺวา มุจฺจติ. กิณิตฺวา คหิโต โหติ, อสิสฺสามิกานํ อสึ, เยสํ หตฺถโต มูลํ คหิตํ, เตสํ มูลํ ทตฺวา มุจฺจติ. สเจ โลหปิณฺฑึ วา ผาลํ วา กุทาลํ วา คเหตฺวา อสิ การาปิโต โหติ, ยํ ภณฺฑํ คเหตฺวา การิโต, ตเทว กตฺวา มุจฺจติ. สเจ กุทาลํ คเหตฺวา การิตํ วินาเสตฺวา ผาลํ กโรติ, ผาเลน ปหารํ ลภิตฺวา มรนฺเตสุปิ ปาณาติปาตโต น มุจฺจติ. สเจ ปน โลหํ สมุฏฺฐาเปตฺวา อุปนิกฺขิปนตฺถเมว การิโต โหติ, อเรน ฆํสิตฺวา จุณฺณวิจุณฺณํ กตฺวา วิปฺปกิณฺเณ มุจฺจติ. สเจปิ สํวณฺณนาโปตฺถโก วิย พหูหิ เอกชฺฌาสเยหิ กโต โหติ, โปตฺถเก วุตฺตนเยเนว กมฺมพนฺธวินิจฺฉโย เวทิตพฺโพ. เอส นโย สตฺติเภณฺฑีสุ. ลคุเฬ ปาสยฏฺฐิสทิโส วินิจฺฉโย. ตถา ปาสาเณ. สตฺเถ อสิสทิโสว. วิสํ วาติ วิสํ อุปนิกฺขิปนฺตสฺส วตฺถุวเสน อุทฺทิสฺสานุทฺทิสฺสานุรูปโต ปาราชิกาทิวตฺถูสุ ปาราชิกาทีนิ เวทิตพฺพานิ. กิณิตฺวา ฐปิเต ปุริมนเยน ปฏิปากติกํ กตฺวา มุจฺจติ. สยํ เภสชฺเชหิ โยชิเต อวิสํ กตฺวา มุจฺจติ. รชฺชุยา ปาสรชฺชุสทิโสว วินิจฺฉโย. Das "Auslegen in der Nähe" (upanikkhipana) bedeutet das Niederlegen in nächster Nähe. Wenn man dabei auf Weise wie "Wer durch dieses Schwert stirbt, erlangt Reichtum" usw. das Sterben preist oder sagt: "Mögen diejenigen, die sterben wollen, sich mit diesem töten, und diejenigen, die töten wollen, damit töten!", und das Schwert in der Nähe auslegt, entsteht durch dieses Auslegen ein Dukkaṭa-Vergehen. Ob nun ein Sterbewilliger sich damit selbst verletzt oder ein Tötungswilliger einen anderen damit verletzt – in beiden Fällen ist es aufgrund der Schmerzzufügung des anderen für den Auslegenden ein Thullaccaya-Vergehen, bei dessen Tod ein Pārājika-Vergehen. Wenn es ohne bestimmte Zielperson ausgelegt wird und viele sterben, entsteht eine Anhäufung unheilsamer Taten. Bei Vergehen im Bereich von Pārājika-Fällen usw. gelten die entsprechenden Pārājika-Vergehen usw. Kommen Gewissensbisse auf, befreit er sich von der Schuld, indem er das Schwert wieder an den Ort zurückbringt, von dem es genommen wurde. Wurde es gekauft und genommen, befreit er sich, indem er den Eigentümern das Schwert zurückgibt oder denen, von denen er das Geld erhalten hat, das Geld zurückgibt. Wenn man aus einem Eisenklumpen, einer Pflugschar oder einer Hacke ein Schwert hat anfertigen lassen, befreit man sich, indem man genau jenen Gegenstand wieder herstellt. Wenn man das aus einer Hacke angefertigte Schwert zerstört und daraus eine Pflugschar macht, wird man nicht vom Vergehen des Lebensnehmens befreit, selbst wenn Personen durch Schläge mit dieser Pflugschar sterben. Wenn man jedoch das Eisen beschafft und es einzig zum Zweck des Auslegens hat anfertigen lassen, befreit man sich, indem man es mit einer Feile zu feinstem Staub zerreibt und verstreut. Selbst wenn das Schwert, wie ein Buch mit Lobpreisungen, von vielen mit gemeinsamer Absicht hergestellt wurde, ist die Entscheidung über die Bindung an das Karma genau nach der im Buch beschriebenen Weise zu verstehen. Dies ist auch die Methode bei Lanzen und Speeren. Bei einer Keule entspricht die Entscheidung der über die Schlingenstange. Ebenso bei einem Stein. Bei einer anderen Waffe entspricht die Entscheidung genau der des Schwertes. Was "oder Gift" betrifft: Für jemanden, der Gift auslegt, sind je nach dem Gegenstand und entsprechend dem Vorliegen oder Fehlen einer bestimmten Zielperson die entsprechenden Pārājika-Vergehen usw. unter den Pārājika-Fällen zu verstehen. Wurde es gekauft und ausgelegt, befreit man sich nach der zuvor genannten Methode, indem man es in seinen ursprünglichen Zustand versetzt. Wurde es selbst aus Arzneien gemischt, befreit man sich, indem man es ungiftig macht. Bei einem Seil entspricht die Entscheidung genau der über das Schlingenseil. เภสชฺเช – โย ภิกฺขุ เวริภิกฺขุสฺส ปชฺชรเก วา วิสภาคโรเค วา อุปฺปนฺเน อสปฺปายานิปิ สปฺปิอาทีนิ สปฺปายานีติ มรณาธิปฺปาโย เทติ, อญฺญํ วา กิญฺจิ กนฺทมูลผลํ ตสฺส เอวํ เภสชฺชทาเน ทุกฺกฏํ. ปรสฺส ทุกฺขุปฺปตฺติยํ มรเณ จ ถุลฺลจฺจยปาราชิกานิ, อานนฺตริยวตฺถุมฺหิ อานนฺตริยนฺติ เวทิตพฺพํ. Bezüglich der Medizin: Wenn bei einem verfeindeten Mönch ein heftiges Fieber oder eine unverträgliche Krankheit ausgebrochen ist und ein Mönch ihm ungeeignete Dinge wie Butterghee usw. gibt, indem er behauptet, sie seien geeignet, und er sie mit der Absicht, seinen Tod herbeizuführen, gibt, oder er ihm irgendeine andere Knolle, Wurzel oder Frucht gibt, dann begeht er durch dieses Geben von Medizin ein Dukkaṭa-Vergehen. Wenn der andere dadurch Schmerz erleidet oder stirbt, entstehen jeweils ein Thullaccaya- bzw. ein Pārājika-Vergehen. Handelt es sich um ein Objekt einer schweren Tat mit sofortiger Wirkung (ānantariya), ist zu verstehen, dass ein Ānantariya-Vergehen vorliegt. ๑๗๘. รูปูปหาเร – อุปสํหรตีติ ปรํ วา อมนาปรูปํ ตสฺส สมีเป ฐเปติ, อตฺตนา วา ยกฺขเปตาทิเวสํ คเหตฺวา ติฏฺฐติ, ตสฺส อุปสํหารมตฺเต ทุกฺกฏํ. ปรสฺส ตํ รูปํ ทิสฺวา ภยุปฺปตฺติยํ ถุลฺลจฺจยํ, มรเณ ปาราชิกํ. สเจ ปน ตเทว รูปํ เอกจฺจสฺส มนาปํ โหติ, อลาภเกน จ สุสฺสิตฺวา มรติ, วิสงฺเกโต. มนาปิเยปิ เอเสว นโย. ตตฺถ ปน วิเสเสน [Pg.59] อิตฺถีนํ ปุริสรูปํ ปุริสานญฺจ อิตฺถิรูปํ มนาปํ ตํ อลงฺกริตฺวา อุปสํหรติ, ทิฏฺฐมตฺตกเมว กโรติ, อติจิรํ ปสฺสิตุมฺปิ น เทติ, อิตโร อลาภเกน สุสฺสิตฺวา มรติ, ปาราชิกํ. สเจ อุตฺตสิตฺวา มรติ, วิสงฺเกโต. อถ ปน อุตฺตสิตฺวา วา อลาภเกน วาติ อวิจาเรตฺวา ‘‘เกวลํ ปสฺสิตฺวา มริสฺสตี’’ติ อุปสํหรติ, อุตฺตสิตฺวา วา สุสฺสิตฺวา วา มเต ปาราชิกเมว. เอเตเนวูปาเยน สทฺทูปหาราทโยปิ เวทิตพฺพา. เกวลญฺเหตฺถ อมนุสฺสสทฺทาทโย อุตฺราสชนกา อมนาปสทฺทา, ปุริสานํ อิตฺถิสทฺทมธุรคนฺธพฺพสทฺทาทโย จิตฺตสฺสาทกรา มนาปสทฺทา. หิมวนฺเต วิสรุกฺขานํ มูลาทิคนฺธา กุณปคนฺธา จ อมนาปคนฺธา, กาฬานุสารีมูลคนฺธาทโย มนาปคนฺธา. ปฏิกูลมูลรสาทโย อมนาปรสา, อปฺปฏิกูลมูลรสาทโย มนาปรสา. วิสผสฺสมหากจฺฉุผสฺสาทโย อมนาปโผฏฺฐพฺพา, จีนปฏหํสปุปฺผตูลิกผสฺสาทโย มนาปโผฏฺฐพฺพาติ เวทิตพฺพา. 178. Hinsichtlich des Darbietens von Gestalten (rūpūpahāra) ist folgende Entscheidung zu verstehen: 'Er bringt nahe' bedeutet, er stellt eine andere, unangenehme Gestalt in seine Nähe oder nimmt selbst das Aussehen eines Geistes (Yakkha) oder Gespenstes (Peta) etc. an und stellt sich dorthin. Allein durch dieses Nahebringen begeht er ein Dukkaṭa. Wenn beim anderen dadurch Furcht entsteht, ist es ein Thullaccaya; im Todesfall ein Pārājika. Wenn jedoch eben diese Gestalt für jemanden angenehm ist und er aus Entbehrung (alābhakena) dahinschwindet und stirbt, liegt ein Nicht-Übereinstimmen der Absicht (visaṅketo) vor. Bei einer angenehmen Gestalt gilt dieselbe Methode. Darunter ist jedoch insbesondere die Gestalt eines Mannes für Frauen und die Gestalt einer Frau für Männer angenehm; er schmückt diese Gestalt, bringt sie nahe, lässt sie nur kurz erblicken und erlaubt kein allzu langes Betrachten; wenn der andere aus Entbehrung dahinschwindet und stirbt, ist es ein Pārājika. Wenn er vor Schreck stirbt, liegt ein Nicht-Übereinstimmen der Absicht vor. Wenn er jedoch ohne Unterscheidung denkt: 'Möge er vor Schreck sterben oder aus Entbehrung', oder ohne zu überlegen denkt: 'Er wird allein durch das Sehen sterben' und es darbietet, und jener stirbt entweder vor Schreck oder durch Dahinschwinden, ist es gewiss ein Pārājika. Nach dieser Methode sind auch das Darbieten von Tönen (saddūpahāra) usw. zu verstehen. Denn hierbei sind untermenschliche Stimmen usw. schreckenerregende, unangenehme Töne. Für Männer sind Frauenstimmen, süßer Gesang von Musikern (Gandhabbas) usw. den Geist erfreuende, angenehme Töne. Im Himalaya sind die Gerüche von Wurzeln von Giftbäumen sowie der Geruch von Leichen unangenehme Gerüche. Die Gerüche der Wurzeln von schwarzem Aloeholz (kāḷānusārī) usw. sind angenehme Gerüche. Abscheuliche Säfte von Wurzeln usw. sind unangenehme Geschmäcker. Nicht-abscheuliche Säfte von Wurzeln usw. sind angenehme Geschmäcker. Die Berührung von Gift, die Berührung der juckenden Riesen-Kratzdistel (mahākacchu) usw. sind unangenehme Tastobjekte. Die Berührung von chinesischer Seide (cīnapaṭa), Schwanenflaum (haṃsapuppha) und Daunenkissen (tūlika) usw. sind als angenehme Tastobjekte zu verstehen. ธมฺมูปหาเร – ธมฺโมติ เทสนาธมฺโม เวทิตพฺโพ. เทสนาวเสน วา นิรเย จ สคฺเค จ วิปตฺติสมฺปตฺติเภทํ ธมฺมารมฺมณเมว. เนรยิกสฺสาติ ภินฺนสํวรสฺส กตปาปสฺส นิรเย นิพฺพตฺตนารหสฺส สตฺตสฺส ปญฺจวิธพนฺธนกมฺมกรณาทินิรยกถํ กเถติ. ตํ เจ สุตฺวา โส อุตฺตสิตฺวา มรติ, กถิกสฺส ปาราชิกํ. สเจ ปน โส สุตฺวาปิ อตฺตโน ธมฺมตาย มรติ, อนาปตฺติ. ‘‘อิทํ สุตฺวา เอวรูปํ ปาปํ น กริสฺสติ โอรมิสฺสติ วิรมิสฺสตี’’ติ นิรยกถํ กเถติ, ตํ สุตฺวา อิตโร อุตฺตสิตฺวา มรติ, อนาปตฺติ. สคฺคกถนฺติ เทวนาฏกาทีนํ นนฺทนวนาทีนญฺจ สมฺปตฺติกถํ; ตํ สุตฺวา อิตโร สคฺคาธิมุตฺโต สีฆํ ตํ สมฺปตฺตึ ปาปุณิตุกาโม สตฺถาหรณวิสขาทนอาหารุปจฺเฉท-อสฺสาสปสฺสาสสนฺนิรุนฺธนาทีหิ ทุกฺขํ อุปฺปาเทติ, กถิกสฺส ถุลฺลจฺจยํ, มรติ ปาราชิกํ. สเจ ปน โส สุตฺวาปิ ยาวตายุกํ ฐตฺวา อตฺตโน ธมฺมตาย มรติ, อนาปตฺติ. ‘‘อิมํ สุตฺวา ปุญฺญานิ กริสฺสตี’’ติ กเถติ, ตํ สุตฺวา อิตโร อธิมุตฺโต กาลํกโรติ, อนาปตฺติ. Hinsichtlich des Darbietens der Lehre (dhammūpahāra): Unter 'Lehre' (dhamma) ist die Lehrverkündigung zu verstehen. Oder es handelt sich durch die Verkündigung um das Geistesobjekt (dhammārammaṇa) selbst, das sich in den Verfall in der Hölle und den Überfluss im Himmel gliedert. 'Für einen Höllenbewohner' bezieht sich auf ein Wesen mit gebrochener Zügelung, das Böses getan hat und reif für die Wiedergeburt in der Hölle ist; ihm erzählt er Geschichten über die Hölle, wie die Qualen der fünffachen Fesselung usw. Wenn dieser das hört, erschrickt und stirbt, begeht der Sprecher ein Pārājika. Wenn er es jedoch hört, aber gemäß seiner eigenen Natur (eines natürlichen Todes) stirbt, liegt kein Vergehen vor. Wenn er die Höllengeschichten in der Absicht erzählt: 'Wenn er dies hört, wird er solch ein Böses nicht tun, er wird davon ablassen, er wird sich davon enthalten', und der andere hört es, erschrickt und stirbt, liegt kein Vergehen vor. 'Rede über den Himmel' (saggakathā) bedeutet eine Erzählung über den Überfluss der himmlischen Tänzer usw. und des Nandana-Hains usw. Wenn der andere dies hört, sich ganz dem Himmel zuwendet, diesen Überfluss schnell erreichen will und durch das Herbeiholen einer Waffe, das Einnehmen von Gift, das Verweigern von Nahrung, das Anhalten des Atems usw. Schmerz herbeiführt, begeht der Sprecher ein Thullaccaya; stirbt jener, ein Pārājika. Wenn er es jedoch hört, seine gesamte Lebensspanne durchlebt und gemäß seiner eigenen Natur stirbt, liegt kein Vergehen vor. Wenn er in der Absicht spricht: 'Wenn er dies hört, wird er verdienstvolle Taten vollbringen', und der andere dies hört, sich dem hingibt und stirbt, liegt kein Vergehen vor. ๑๗๙. อาจิกฺขนายํ – ปุฏฺโฐ ภณตีติ ‘‘ภนฺเต กถํ มโต ธนํ วา ลภติ สคฺเค วา อุปปชฺชตี’’ติ เอวํ ปุจฺฉิโต ภณติ. 179. Hinsichtlich des Erklärens (ācikkhanā): 'Befragt spricht er' bedeutet, dass er auf die Frage: 'Ehrwürdiger Herr, wie erlangt ein Verstorbener Reichtum oder wird im Himmel wiedergeboren?' hin antwortet. อนุสาสนิยํ – อปุฏฺโฐติ เอวํ อปุจฺฉิโต สามญฺเญว ภณติ. Hinsichtlich der Unterweisung (anusāsani): 'Unbefragt' bedeutet, dass er, ohne so gefragt worden zu sein, von sich aus spricht. สงฺเกตกมฺมนิมิตฺตกมฺมานิ [Pg.60] อทินฺนาทานกถายํ วุตฺตนเยเนว เวทิตพฺพานิ. Verabredungen (saṅketakamma) und Zeichengebungen (nimittakamma) sind genau in derselben Weise zu verstehen, wie sie in der Auslegung über das Nehmen des Nichtgegebenen (Adinnādāna) dargelegt wurden. เอวํ นานปฺปการโต อาปตฺติเภทํ ทสฺเสตฺวา อิทานิ อนาปตฺติเภทํ ทสฺเสนฺโต ‘‘อนาปตฺติ อสญฺจิจฺจา’’ติอาทิมาห. ตตฺถ อสญฺจิจฺจาติ ‘‘อิมินา อุปกฺกเมน อิมํ มาเรมี’’ติ อเจเตตฺวา. เอวญฺหิ อเจเตตฺวา กเตน อุปกฺกเมน ปเร มเตปิ อนาปตฺติ, วกฺขติ จ ‘‘อนาปตฺติ ภิกฺขุ อสญฺจิจฺจา’’ติ. อชานนฺตสฺสาติ ‘‘อิมินา อยํ มริสฺสตี’’ติ อชานนฺตสฺส อุปกฺกเมน ปเร มเตปิ อนาปตฺติ, วกฺขติ จ วิสคตปิณฺฑปาตวตฺถุสฺมึ ‘‘อนาปตฺติ ภิกฺขุ อชานนฺตสฺสา’’ติ. นมรณาธิปฺปายสฺสาติ มรณํ อนิจฺฉนฺตสฺส. เยน หิ อุปกฺกเมน ปโร มรติ, เตน อุปกฺกเมน ตสฺมึ มาริเตปิ นมรณาธิปฺปายสฺส อนาปตฺติ. วกฺขติ จ ‘‘อนาปตฺติ ภิกฺขุ นมรณาธิปฺปายสฺสา’’ติ. อุมฺมตฺตกาทโย ปุพฺเพ วุตฺตนยา เอว. อิธ ปน อาทิกมฺมิกา อญฺญมญฺญํ ชีวิตา โวโรปิตภิกฺขู, เตสํ อนาปตฺติ. อวเสสานํ มรณวณฺณสํวณฺณนกาทีนํ อาปตฺติเยวาติ. Nachdem er so die verschiedenen Arten von Vergehen auf vielfältige Weise dargelegt hat, sagt er nun, um die verschiedenen Fälle von Straffreiheit (anāpatti) aufzuzeigen: 'Kein Vergehen liegt vor, wenn es unbeabsichtigt ist (asañcicca)' usw. Dabei bedeutet 'unbeabsichtigt' (asañcicca), ohne die Absicht zu haben: 'Mit dieser Vorkehrung werde ich diesen Menschen töten.' Denn wenn eine Vorkehrung ohne eine solche Absicht getroffen wird, liegt selbst dann kein Vergehen vor, wenn der andere stirbt; und er wird später sagen: 'Kein Vergehen, o Mönch, wenn es unbeabsichtigt ist.' 'Für einen Unwissenden' (ajānantassa) bedeutet, dass für einen, der nicht weiß: 'Durch diese Vorkehrung wird jener sterben', selbst dann kein Vergehen vorliegt, wenn der andere durch diese Vorkehrung stirbt; und er wird im Fall des mit Gift versetzten Almosenessens sagen: 'Kein Vergehen, o Mönch, für einen Unwissenden.' 'Für einen, der den Tod nicht beabsichtigt' (namaraṇādhippāyassā) bedeutet für einen, der den Tod nicht wünscht. Denn durch welche Vorkehrung auch immer der andere stirbt, selbst wenn er durch diese Vorkehrung getötet wird, liegt für jemanden, der den Tod nicht beabsichtigte, kein Vergehen vor. Und er wird sagen: 'Kein Vergehen, o Mönch, für einen, der den Tod nicht beabsichtigt.' Die Geisteskranken usw. sind in derselben Weise zu verstehen, wie zuvor dargelegt. Hier jedoch sind die Ersttäter (ādikammikā) jene Mönche, die sich gegenseitig des Lebens beraubten; für sie liegt kein Vergehen vor. Für alle übrigen, die den Tod gepriesen haben usw., liegt sehr wohl ein Vergehen vor. ปทภาชนียวณฺณนา นิฏฺฐิตา. Die Erklärung der Wortanalyse (Padabhājanīya) ist abgeschlossen. สมุฏฺฐานาทีสุ – อิทํ สิกฺขาปทํ ติสมุฏฺฐานํ; กายจิตฺตโต จ วาจาจิตฺตโต จ กายวาจาจิตฺตโต จ สมุฏฺฐาติ. กิริยํ, สญฺญาวิโมกฺขํ, สจิตฺตกํ, โลกวชฺชํ, กายกมฺมํ, วจีกมฺมํ, อกุสลจิตฺตํ, ทุกฺขเวทนํ. สเจปิ หิ สิริสยนํ อารูฬฺโห รชฺชสมฺปตฺติสุขํ อนุภวนฺโต ราชา ‘‘โจโร เทว อานีโต’’ติ วุตฺเต ‘‘คจฺฉถ นํ มาเรถา’’ติ หสมาโนว ภณติ, โทมนสฺสจิตฺเตเนว ภณตีติ เวทิตพฺโพ. สุขโวกิณฺณตฺตา ปน อนุปฺปพนฺธาภาวา จ ทุชฺชานเมตํ ปุถุชฺชเนหีติ. Bezüglich des Ursprungs usw.: Diese Schulungsregel hat drei Ursprünge; sie entspringt aus Körper und Geist, aus Rede und Geist sowie aus Körper, Rede und Geist. Sie ist eine Tat der Begehung (kiriya), durch Wahrnehmung befreit (saññāvimokkha), mit Bewusstsein verbunden (sacittaka), ein weltlicher Verstoß (lokavajja), ein körperliches Karma (kāyakamma), ein sprachliches Karma (vacīkamma), mit unheilsamem Geist (akusalacitta) und mit leidvollem Gefühl (dukkhavedana) verbunden. Denn selbst wenn ein König, der sein Prachtbett bestiegen hat und das Glück der königlichen Herrschaft genießt, auf die Worte: 'Majestät, der Dieb wurde herbeigebracht', lachend sagt: 'Geht und tötet ihn!', so ist zu verstehen, dass er dennoch mit einem Geist des Unwillens (domanassacitta) spricht. Da dieser jedoch von glücklichen Gefühlen durchsetzt ist (sukhavokiṇṇattā) und es an einer ununterbrochenen Fortsetzung [des Unwillens] fehlt (anuppabandhābhāvā), ist dies für Weltlinge (puthujjana) schwer zu erkennen. วินีตวตฺถุวณฺณนา Die Erklärung der entschiedenen Fälle (Vinītavatthu) ๑๘๐. วินีตวตฺถุกถาสุ ปฐมวตฺถุสฺมึ – การุญฺเญนาติ เต ภิกฺขู ตสฺส มหนฺตํ เคลญฺญทุกฺขํ ทิสฺวา การุญฺญํ อุปฺปาเทตฺวา ‘‘สีลวา ตฺวํ กตกุสโล, กสฺมา มียมาโน ภายสิ, นนุ สีลวโต สคฺโค นาม มรณมตฺตปฏิพทฺโธเยวา’’ติ เอวํ มรณตฺถิกาว หุตฺวา มรณตฺถิกภาวํ อชานนฺตา มรณวณฺณํ สํวณฺเณสุํ. โสปิ ภิกฺขุ เตสํ สํวณฺณนาย [Pg.61] อาหารุปจฺเฉทํ กตฺวา อนฺตราว กาลมกาสิ. ตสฺมา อาปตฺตึ อาปนฺนา. โวหารวเสน ปน วุตฺตํ ‘‘การุญฺเญน มรณวณฺณํ สํวณฺเณสุ’’นฺติ. ตสฺมา อิทานิปิ ปณฺฑิเตน ภิกฺขุนา คิลานสฺส ภิกฺขุโน เอวํ มรณวณฺโณ น สํวณฺเณตพฺโพ. สเจ หิ ตสฺส สํวณฺณนํ สุตฺวา อาหารูปจฺเฉทาทินา อุปกฺกเมน เอกชวนวาราวเสเสปิ อายุสฺมึ อนฺตรา กาลํกโรติ, อิมินาว มาริโต โหติ. อิมินา ปน นเยน อนุสิฏฺฐิ ทาตพฺพา – ‘‘สีลวโต นาม อนจฺฉริยา มคฺคผลุปฺปตฺติ, ตสฺมา วิหาราทีสุ อาสตฺตึ อกตฺวา พุทฺธคตํ ธมฺมคตํ สงฺฆคตํ กายคตญฺจ สตึ อุปฏฺฐเปตฺวา มนสิกาเร อปฺปมาโท กาตพฺโพ’’ติ. มรณวณฺเณ จ สํวณฺณิเตปิ โย ตาย สํวณฺณนาย กญฺจิ อุปกฺกมํ อกตฺวา อตฺตโน ธมฺมตาย ยถายุนา ยถานุสนฺธินาว มรติ, ตปฺปจฺจยา สํวณฺณโก อาปตฺติยา น กาเรตพฺโพติ. 180. In den Erörterungen zu den Fällen der Disziplinierung, im ersten Fall: Unter dem Wort „aus Mitleid“ (kāruññena) ist zu verstehen: Jene Mönche sahen das große Leid der Krankheit jenes kranken Mönchs, empfanden Mitleid und priesen die Vorzüge des Todes, indem sie sagten: „Du bist tugendhaft und hast heilsame Taten vollbracht. Warum fürchtest du dich vor dem Sterben? Ist der Himmel für einen Tugendhaften nicht ohnehin nur an den Augenblick des Todes gekoppelt?“, wobei sie, obwohl sie tatsächlich seinen Tod wünschten, sich dieses Wunsches nach seinem Tod nicht bewusst waren und so die Vorzüge des Todes priesen. Auch jener Mönch stellte aufgrund ihres Lobpreises die Nahrungsaufnahme ein und verstarb vorzeitig. Daher begingen sie ein Vergehen. Es wurde jedoch metaphorisch gesagt: „Aus Mitleid priesen sie die Vorzüge des Todes.“ Deshalb darf auch heute ein weiser Mönch einem kranken Mönch die Vorzüge des Todes nicht auf diese Weise preisen. Denn wenn dieser, nachdem er jenen Lobpreis gehört hat, durch ein Verfahren wie das Verweigern der Nahrung vorzeitig stirbt – selbst wenn nur noch ein einziger Moment des Bewusstseinsverlaufs (javana-vāra) seiner Lebensspanne übrig war –, gilt er als von diesem getötet. Auf diese Weise jedoch sollte Unterweisung gegeben werden: „Für einen Tugendhaften ist das Entstehen von Pfad und Frucht wahrlich kein Wunder. Richte daher kein Verlangen auf das Kloster etc., sondern begründe deine Achtsamkeit auf den Buddha, das Dhamma, den Sangha und den Körper, und übe dich unermüdlich in der weisen Aufmerksamkeit (manasikāra).“ Und wenn die Vorzüge des Todes gepriesen wurden, jener aber, ohne aufgrund dieses Lobes irgendeine Vorkehrung zu treffen, nach seiner eigenen Natur, gemäß seiner Lebensspanne und dem natürlichen Verlauf stirbt, so ist derjenige, der das Lob ausgesprochen hat, deswegen nicht wegen eines Vergehens zu belangen. ทุติยวตฺถุสฺมึ – น จ ภิกฺขเว อปฺปฏิเวกฺขิตฺวาติ เอตฺถ กีทิสํ อาสนํ ปฏิเวกฺขิตพฺพํ, กีทิสํ น ปฏิเวกฺขิตพฺพํ? ยํ สุทฺธํ อาสนเมว โหติ อปจฺจตฺถรณกํ, ยญฺจ อาคนฺตฺวา ฐิตานํ ปสฺสตํเยว อตฺถรียติ, ตํ นปจฺจเวกฺขิตพฺพํ, นิสีทิตุํ วฏฺฏติ. ยมฺปิ มนุสฺสา สยํ หตฺเถน อกฺกมิตฺวา ‘‘อิธ ภนฺเต นิสีทถา’’ติ เทนฺติ, ตสฺมิมฺปิ วฏฺฏติ. สเจปิ ปฐมเมวาคนฺตฺวา นิสินฺนา ปจฺฉา อุทฺธํ วา อโธ วา สงฺกมนฺติ, ปจฺจเวกฺขณกิจฺจํ นตฺถิ. ยมฺปิ ตนุเกน วตฺเถน ยถา ตลํ ทิสฺสติ, เอวํ ปฏิจฺฉนฺนํ โหติ, ตสฺมิมฺปิ ปจฺจเวกฺขณกิจฺจํ นตฺถิ. ยํ ปน ปฏิกจฺเจว ปาวารโกชวาทีหิ อตฺถตํ โหติ, ตํ หตฺเถน ปรามสิตฺวา สลฺลกฺเขตฺวา นิสีทิตพฺพํ. มหาปจฺจริยํ ปน ‘‘ฆนสาฏเกนาปิ อตฺถเต ยสฺมึ วลิ น ปญฺญายติ, ตํ นปฺปฏิเวกฺขิตพฺพนฺติ วุตฺตํ. Im zweiten Fall: „Und, ihr Mönche, ohne vorher geprüft zu haben...“ – was für ein Sitzplatz muss hierbei geprüft werden, und was für einer muss nicht geprüft werden? Ein Sitzplatz, der völlig unbedeckt ist (ohne Decke) oder einer, der ausgebreitet wird, während die angekommenen Mönche zusehen – diese beiden müssen nicht geprüft werden, man darf sich darauf setzen. Auch wenn Menschen ihn selbst mit den Händen berühren und anbieten: „Ehrwürdiger Herr, setzt euch hierher“, darf man sich darauf setzen. Selbst wenn Mönche, die zuerst angekommen und bereits Platz genommen haben, sich danach nach oben oder unten bewegen, um Platz für später Ankommende zu machen, ist keine Prüfung nötig. Auch wenn ein Sitzplatz mit einem dünnen Tuch so bedeckt ist, dass die Fläche darunter zu sehen ist, ist keine Prüfung nötig. Was jedoch im Voraus mit Decken, Teppichen usw. ausgelegt wurde, das muss man mit der Hand abtasten und prüfen, bevor man sich darauf setzt. Im Großen Paccari-Kommentar heißt es jedoch: „Selbst wenn er mit einem dicken Tuch bedeckt ist, auf dem keine Falten zu sehen sind, muss er nicht geprüft werden.“ มุสลวตฺถุสฺมึ – อสญฺจิจฺโจติ อวธกเจตโน วิรทฺธปโยโค หิ โส. เตนาห ‘‘อสญฺจิจฺโจ อห’’นฺติ. อุทุกฺขลวตฺถุ อุตฺตานเมว. วุฑฺฒปพฺพชิตวตฺถูสุปฐมวตฺถุสฺมึ ‘‘ภิกฺขุสงฺฆสฺส ปฏิพนฺธํ มา อกาสี’’ติ ปณาเมสิ. ทุติยวตฺถุสฺมึ – สงฺฆมชฺเฌปิ คณมชฺเฌปิ ‘‘มหลฺลกตฺเถรสฺส ปุตฺโต’’ติ วุจฺจมาโน เตน วจเนน อฏฺฏียมาโน ‘‘มรตุ อย’’นฺติ ปณาเมสิ. ตติยวตฺถุสฺมึ – ตสฺส ทุกฺขุปฺปาทเนน ถุลฺลจฺจยํ. Im Fall des Mörsers (Musalavatthu): „Unbeabsichtigt“ (asañcicco) bedeutet, dass er keine Absicht zu töten hatte, da seine Handlung fehlschlug. Deshalb sagte er: „Ich tat es unbeabsichtigt.“ Der Fall mit dem Mörser (Udukkhala-vatthu) ist von selbst klar. Unter den Fällen der im Alter Ordinierten: Im ersten Fall drängte er ihn weg, indem er sagte: „Behindere nicht das Essen der Mönchsgemeinschaft!“ Im zweiten Fall: Da er sowohl inmitten der Sangha als auch inmitten einer Gruppe von Mönchen als „Sohn des alten Thera“ bezeichnet wurde, fühlte er sich durch diese Worte bedrängt und drängte ihn weg mit dem Gedanken: „Möge dieser sterben!“ Im dritten Fall liegt aufgrund des Zufügens von Schmerz ein schweres Vergehen (thullaccaya) vor. ๑๘๑. ตโต [Pg.62] ปรานิ ตีณิ วตฺถูนิ อุตฺตานตฺถาเนว. วิสคตปิณฺฑปาตวตฺถุสฺมึ – สาราณียธมฺมปูรโก โส ภิกฺขุ อคฺคปิณฺฑํ สพฺรหฺมจารีนํ ทตฺวาว ภุญฺชติ. เตน วุตฺตํ ‘‘อคฺคการิกํ อทาสี’’ติ. อคฺคการิกนฺติ อคฺคกิริยํ; ปฐมํ ลทฺธปิณฺฑปาตํ อคฺคคฺคํ วา ปณีตปณีตํ ปิณฺฑปาตนฺติ อตฺโถ. ยา ปน ตสฺส ทานสงฺขาตา อคฺคกิริยา, สา น สกฺกา ทาตุํ, ปิณฺฑปาตญฺหิ โส เถราสนโต ปฏฺฐาย อทาสิ. เต ภิกฺขูติ เต เถราสนโต ปฏฺฐาย ปริภุตฺตปิณฺฑปาตา ภิกฺขู; เต กิร สพฺเพปิ กาลมกํสุ. เสสเมตฺถ อุตฺตานเมว. อสฺสทฺเธสุ ปน มิจฺฉาทิฏฺฐิเกสุ กุเลสุ สกฺกจฺจํ ปณีตโภชนํ ลภิตฺวา อนุปปริกฺขิตฺวา เนว อตฺตนา ปริภุญฺชิตพฺพํ, น ปเรสํ ทาตพฺพํ. ยมฺปิ อาภิโทสิกํ ภตฺตํ วา ขชฺชกํ วา ตโต ลภติ, ตมฺปิ น ปริภุญฺชิตพฺพํ. อปิหิตวตฺถุมฺปิ หิ สปฺปวิจฺฉิกาทีหิ อธิสยิตํ ฉฑฺฑนียธมฺมํ ตานิ กุลานิ เทนฺติ. คนฺธหลิทฺทาทิมกฺขิโตปิ ตโต ปิณฺฑปาโต น คเหตพฺโพ. สรีเร โรคฏฺฐานานิ ปุญฺฉิตฺวา ฐปิตภตฺตมฺปิ หิ ตานิ ทาตพฺพํ มญฺญนฺตีติ. 181. Die darauffolgenden drei Fälle sind von selbst klar. Im Fall der vergifteten Almosenspeise (Visagatapiṇḍapātavatthu): Jener Mönch, der die Pflichten des liebevollen Zusammenlebens (sārāṇīyadhamma) erfüllte, aß erst, nachdem er den besten Teil der Almosenspeise den Mitbrüdern im heiligen Leben gegeben hatte. Daher sagten die Rezitatoren: „Er gab den Erstlingsanteil.“ „Erstlingsanteil“ (aggakārika) bedeutet die erste Handlung; das bedeutet, dass er die zuerst erhaltene Almosenspeise oder die vorzüglichste und erlesenste Almosenspeise gibt. Doch jene erste Gabe, die als Schenkung bezeichnet wird, konnte er so nicht geben, denn er verteilte die Almosenspeise beginnend beim Sitzplatz des ältesten Thera. „Jene Mönche“ bezieht sich auf jene Mönche, die die Almosenspeise ausgehend vom Sitzplatz des ältesten Thera verzehrt hatten; sie alle sollen gestorben sein. Das Übrige ist hier klar. Bei ungläubigen Familien mit falscher Ansicht jedoch darf man eine sorgfältig zubereitete, feine Speise nicht ohne vorherige Prüfung selbst verzehren oder anderen geben. Auch wenn man von dort am Vortag zubereiteten Reis oder feste Speise erhält, darf man diese nicht verzehren. Denn solche Familien geben Speisen, die unbedeckt waren, auf denen Schlangen, Skorpione usw. gelegen haben und die eigentlich weggeworfen werden müssten. Selbst Almosenspeise, die mit Duftstoffen, Gelbwurz usw. bestrichen ist, sollte man von dort nicht annehmen. Denn jene Leute glauben, dass man den Mönchen auch Reis geben darf, mit dem man zuvor kranke Stellen am Körper abgewischt hat. วีมํสนวตฺถุสฺมึ – วีมํสมาโน ทฺเว วีมํสติ – ‘‘สกฺโกติ นุ โข อิมํ มาเรตุํ โน’’ติ วิสํ วา วีมํสติ, ‘‘มเรยฺย นุ โข อยํ อิมํ วิสํ ขาทิตฺวา โน’’ติ ปุคฺคลํ วา. อุภยถาปิ วีมํสาธิปฺปาเยน ทินฺเน มรตุ วา มา วา ถุลฺลจฺจยํ. ‘‘อิทํ วิสํ เอตํ มาเรตู’’ติ วา ‘‘อิทํ วิสํ ขาทิตฺวา อยํ มรตู’’ติ วา เอวํ ทินฺเน ปน สเจ มรติ, ปาราชิกํ; โน เจ, ถุลฺลจฺจยํ. Im Fall der Erprobung (Vīmaṃsanavatthu): Wenn jemand etwas erprobt, erprobt er zweierlei: Entweder erprobt er das Gift mit dem Gedanken: „Kann dieses Gift töten oder nicht?“, oder er erprobt die Person mit dem Gedanken: „Wird dieser sterben, wenn er dieses Gift zu sich nimmt, oder nicht?“ In beiden Fällen gilt: Wenn es in der Absicht des Erprobens gegeben wird – sei es, dass die Person stirbt oder nicht –, liegt ein schweres Vergehen (thullaccaya) vor. Wenn es jedoch mit dem Gedanken gegeben wird: „Möge dieses Gift diesen töten!“ oder „Möge dieser sterben, nachdem er dieses Gift gegessen hat!“, und jener stirbt, liegt ein Pārājika-Vergehen vor; wenn er nicht stirbt, ein schweres Vergehen (thullaccaya). ๑๘๒-๓. อิโต ปรานิ ตีณิ สิลาวตฺถูนิ ตีณิ อิฏฺฐกวาสิโคปานสีวตฺถูนิ จ อุตฺตานตฺถาเนว. น เกวลญฺจ สิลาทีนํเยว วเสน อยํ อาปตฺตานาปตฺติเภโท โหติ, ทณฺฑมุคฺครนิขาทนเวมาทีนมฺปิ วเสน โหติเยว, ตสฺมา ปาฬิยํ อนาคตมฺปิ อาคตนเยเนว เวทิตพฺพํ. 182-3. Die darauffolgenden drei Steinfälle sowie die jeweils drei Ziegel-, Beil- und Sparrenfälle sind von selbst klar. Und dieser Unterschied zwischen Vergehen und Nicht-Vergehen gilt nicht nur für Steine etc., sondern er gilt gewiss auch für Stöcke, Keulen, Meißel, Weberschiffchen usw. Deshalb ist das, was im Pali-Kanon nicht ausdrücklich erwähnt wird, nach derselben Methode zu verstehen, die für die erwähnten Fälle gilt. อฏฺฏกวตฺถูสุ – อฏฺฏโกติ เวหาสมญฺโจ วุจฺจติ; ยํ เสตกมฺมมาลากมฺมลตากมฺมาทีนํ อตฺถาย พนฺธนฺติ. ตตฺถ อาวุโส อตฺรฏฺฐิโต พนฺธาหีติ มรณาธิปฺปาโย ยตฺร ฐิโต ปติตฺวา ขาณุนา วา ภิชฺเชยฺย, โสพฺภปปาตาทีสุ วา มเรยฺย, ตาทิสํ ฐานํ สนฺธายาห. เอตฺถ จ โกจิ อุปริฐานํ นิยาเมติ ‘‘อิโต ปติตฺวา มริสฺสตี’’ติ, โกจิ เหฏฺฐา ฐานํ ‘‘อิธ ปติตฺวา มริสฺสตี’’ติ, โกจิ อุภยมฺปิ ‘‘อิโต อิธ ปติตฺวา [Pg.63] มริสฺสตี’’ติ. ตตฺร โย อุปริ นิยมิตฏฺฐานา อปติตฺวา อญฺญโต ปตติ, เหฏฺฐา นิยมิตฏฺฐาเน วา อปติตฺวา อญฺญตฺถ ปตติ, อุภยนิยาเม วา ยํกิญฺจิ เอกํ วิราเธตฺวา ปตติ, ตสฺมึ มเต วิสงฺเกตตฺตา อนาปตฺติ. วิหารจฺฉาทนวตฺถุสฺมิมฺปิ เอเสว นโย. In den Gerüst-Fällen (Aṭṭakavatthu): Ein Gerüst (aṭṭaka) wird ein erhöhtes Gestell (vehāsamañco) genannt, das man für Tüncherarbeiten, Verzierungen, Stuckarbeiten usw. errichtet. Die Worte darin: „Freund, binde es, während du hier stehst“, beziehen sich auf eine Stelle, wo jemand mit der Absicht, dessen Tod herbeizuführen, herunterfallen und von einem Baumstumpf aufgespießt werden könnte oder in einer Grube oder von einer Klippe sterben würde. Und hierbei bestimmt der eine die obere Stelle mit dem Gedanken: „Wenn er von hier herunterfällt, wird er sterben“; ein another bestimmt die untere Stelle mit dem Gedanken: „Wenn er hierhin fällt, wird er sterben“; und wieder ein anderer bestimmt beide Stellen mit dem Gedanken: „Wenn er von hier auf diese Stelle herabfällt, wird er sterben.“ Wenn jener nun stirbt, indem er nicht von der oben bestimmten Stelle, sondern von einer anderen herunterfällt; oder wenn er nicht auf die unten bestimmte Stelle, sondern woandershin fällt; oder wenn er bei der Bestimmung beider Stellen an einer der beiden vorbeifällt – dann liegt wegen des Abweichens von der Vereinbarung (visaṅketattā) kein Vergehen vor. Im Fall des Eindeckens eines Klosters (Vihāracchādanavatthu) gilt genau dieselbe Methode. อนภิรติวตฺถุสฺมึ – โส กิร ภิกฺขุ กามวิตกฺกาทีนํ สมุทาจารํ ทิสฺวา นิวาเรตุํ อสกฺโกนฺโต สาสเน อนภิรโต คิหิภาวาภิมุโข ชาโต. ตโต จินฺเตสิ – ‘‘ยาว สีลเภทํ น ปาปุณามิ ตาว มริสฺสามี’’ติ. อถ ตํ ปพฺพตํ อภิรุหิตฺวา ปปาเต ปปตนฺโต อญฺญตรํ วิลีวการํ โอตฺถริตฺวา มาเรสิ. วิลีวการนฺติ เวณุการํ. น จ ภิกฺขเว อตฺตานํ ปาเตตพฺพนฺติ น อตฺตา ปาเตตพฺโพ. วิภตฺติพฺยตฺตเยน ปเนตํ วุตฺตํ. เอตฺถ จ น เกวลํ น ปาเตตพฺพํ, อญฺเญนปิ เยน เกนจิ อุปกฺกเมน อนฺตมโส อาหารุปจฺเฉเทนปิ น มาเรตพฺโพ. โยปิ หิ คิลาโน วิชฺชมาเน เภสชฺเช จ อุปฏฺฐาเกสุ จ มริตุกาโม อาหารํ อุปจฺฉินฺทติ, ทุกฺกฏเมว. ยสฺส ปน มหาอาพาโธ จิรานุพทฺโธ, ภิกฺขู อุปฏฺฐหนฺตา กิลมนฺติ ชิคุจฺฉนฺติ ‘‘กทา นุ โข คิลานโต มุจฺจิสฺสามา’’ติ อฏฺฏียนฺติ. สเจ โส ‘‘อยํ อตฺตภาโว ปฏิชคฺคิยมาโนปิ น ติฏฺฐติ, ภิกฺขู จ กิลมนฺตี’’ติ อาหารํ อุปจฺฉินฺทติ, เภสชฺชํ น เสวติ วฏฺฏติ. โย ปน ‘‘อยํ โรโค ขโร, อายุสงฺขารา น ติฏฺฐนฺติ, อยญฺจ เม วิเสสาธิคโม หตฺถปฺปตฺโต วิย ทิสฺสตี’’ติ อุปจฺฉินฺทติ วฏฺฏติเยว. อคิลานสฺสาปิ อุปฺปนฺนสํเวคสฺส ‘‘อาหารปริเยสนํ นาม ปปญฺโจ, กมฺมฏฺฐานเมว อนุยุญฺชิสฺสามี’’ติ กมฺมฏฺฐานสีเสน อุปจฺฉินฺทนฺตสฺส วฏฺฏติ. วิเสสาธิคมํ พฺยากริตฺวา อาหารํ อุปจฺฉินฺทติ, น วฏฺฏติ. สภาคานญฺหิ ลชฺชีภิกฺขูนํ กเถตุํ วฏฺฏติ. Im Fall von Unzufriedenheit (Anabhirativatthu): Jener Mönch sah das beständige Auftreten von Sinnengedanken und so weiter, und da er unfähig war, dies abzuwehren, wurde er unzufrieden in der Lehre und neigte dem Hausvaterleben zu. Daraufhin dachte er: „Bevor ich zum Bruch der Tugend gelange, werde ich sterben.“ Als er danach jenen Berg bestieg und in den Abgrund sprang, stürzte er auf einen gewissen Bambusflechter und tötete ihn. „Bambusflechter“ (vilīvakāra) bedeutet Bambusarbeiter. „Und, o Mönche, man soll sich nicht selbst hinabstürzen“ bedeutet, dass man sich selbst nicht fallen lassen darf. Dies wurde jedoch durch eine Vertauschung der Kasusendung gesagt. Und hierbei ist es nicht nur unzulässig, sich hinabzustürzen, sondern man darf sich auch durch keinerlei andere Vorkehrung, selbst bis hin zum Nahrungsentzug, töten. Denn auch wenn ein Kranker, obwohl Medizin und Pfleger vorhanden sind, in Todesabsicht die Nahrung verweigert, begeht er ein Vergehen des Fehlverhaltens (Dukkaṭa). Wenn jedoch jemand eine schwere, lang anhaltende Krankheit hat und die pflegenden Mönche ermüden, sich ekeln und gequält fragen: „Wann wohl werden wir von diesem Kranken befreit sein?“, und wenn dieser denkt: „Diese körperliche Existenz besteht nicht fort, selbst wenn sie gepflegt wird, und die Mönche ermüden“, und er daraufhin die Nahrung verweigert oder die Medizin nicht einnimmt, so ist dies zulässig. Wer aber denkt: „Diese Krankheit ist heftig, die Lebensformationen bestehen nicht fort, und diese Erlangung des Besonderen scheint mir wie in Reichweite zu sein“, und die Nahrung verweigert, für den ist es gewiss zulässig. Auch für einen Nichtkranken, in dem heilsamer Schauer (Saṃvega) entstanden ist und der denkt: „Die Nahrungssuche ist eine Weitschweifigkeit; ich will mich nur dem Meditationsobjekt widmen“, ist es zulässig, wenn er die Nahrung unter dem Vorrang des Meditationsobjekts verweigert. Wenn er jedoch, nachdem er das Erreichen des Besonderen verkündet hat, die Nahrung verweigert, ist es nicht zulässig. Denn es ist zulässig, dies gleichgesinnten, schamhaften Mönchen mitzuteilen. สิลาวตฺถุสฺมึ – ทวายาติ ทเวน หสฺเสน; ขิฑฺฑายาติ อตฺโถ. สิลาติ ปาสาโณ; น เกวลญฺจ ปาสาโณ, อญฺญมฺปิ ยํกิญฺจิ ทารุขณฺฑํ วา อิฏฺฐกาขณฺฑํ วา หตฺเถน วา ยนฺเตน วา ปวิชฺฌิตุํ น วฏฺฏติ. เจติยาทีนํ อตฺถาย ปาสาณาทโย หสนฺตา หสนฺตา ปวฏฺเฏนฺติปิ ขิปนฺติปิ อุกฺขิปนฺติปิ กมฺมสมโยติ วฏฺฏติ. อญฺญมฺปิ อีทิสํ นวกมฺมํ วา กโรนฺตา ภณฺฑกํ วา โธวนฺตา รุกฺขํ วา โธวนทณฺฑกํ วา อุกฺขิปิตฺวา ปวิชฺฌนฺติ, วฏฺฏติ. ภตฺตวิสฺสคฺคกาลาทีสุ กาเก วา โสเณ วา กฏฺฐํ วา กถลํ วา ขิปิตฺวา ปลาเปติ, วฏฺฏติ. Im Fall des Steines (Silāvatthu): „Aus Spaß“ (davāya) bedeutet aus Spaß, zum Lachen, zum Spiel; dies ist die Bedeutung. „Stein“ (silā) bedeutet ein Stein; und nicht nur ein Stein, sondern auch irgendetwas anderes wie ein Holzstück oder ein Ziegelstück mit der Hand oder einer Maschine hinabzuwerfen, ist nicht zulässig. Wenn sie für die Zwecke eines Schreins und so weiter Steine und so weiter lachend rollen, werfen oder aufheben, ist dies zulässig, da es eine Zeit der Arbeit ist. Auch wenn sie eine solche neue Bauarbeit verrichten oder Gebrauchsgegenstände waschen und dabei einen Baumstamm oder ein Waschholz aufheben und hinabwerfen, ist dies zulässig. Wenn man zu Zeiten wie der Mahlzeit Krähen oder Hunde verscheucht, indem man ein Stück Holz oder eine Scherbe wirft, ist dies zulässig. ๑๘๔. เสทนาทิวตฺถูนิ [Pg.64] สพฺพาเนว อุตฺตานตฺถานิ. เอตฺถ จ อหํ กุกฺกุจฺจโกติ น คิลานุปฏฺฐานํ น กาตพฺพํ, หิตกามตาย สพฺพํ คิลานสฺส พลาพลญฺจ รุจิญฺจ สปฺปายาสปฺปายญฺจ อุปลกฺเขตฺวา กาตพฺพํ. 184. Die Fälle, die mit dem Schwitzen beginnen (Sedanādivatthu), sind alle von offensichtlicher Bedeutung. Und hierbei soll man nicht aus Gewissensbissen denken: „Ich bin skrupulös“, und die Krankenpflege unterlassen; vielmehr soll man mit dem Wunsch nach dem Wohl des Kranken alles tun, nachdem man die Stärke und Schwäche, die Vorliebe sowie das Zuträgliche und Unzuträgliche des Kranken genau beachtet hat. ๑๘๕. ชารคพฺภินิวตฺถุสฺมึ – ปวุตฺถปติกาติ ปวาสํ คตปติกา. คพฺภปาตนนฺติ เยน ปริภุตฺเตน คพฺโภ ปตติ, ตาทิสํ เภสชฺชํ. ทฺเว ปชาปติกวตฺถูนิ อุตฺตานตฺถาเนว. คพฺภมทฺทนวตฺถุสฺมึ – ‘‘มทฺทิตฺวา ปาเตหี’’ติ วุตฺเต อญฺเญน มทฺทาเปตฺวา ปาเตติ, วิสงฺเกตํ. ‘‘มทฺทาเปตฺวา ปาตาเปหี’’ติ วุตฺเตปิ สยํ มทฺทิตฺวา ปาเตติ, วิสงฺเกตเมว. มนุสฺสวิคฺคเห ปริยาโย นาม นตฺถิ. ตสฺมา ‘‘คพฺโภ นาม มทฺทิเต ปตตี’’ติ วุตฺเต สา สยํ วา มทฺทตุ, อญฺเญน วา มทฺทาเปตฺวา ปาเตตุ, วิสงฺเกโต นตฺถิ; ปาราชิกเมว ตาปนวตฺถุสฺมิมฺปิ เอเสว นโย. 185. Im Fall der schwangeren Geliebten (Jāragabbhinivatthu): „Deren Ehemann verreist ist“ (pavutthapatikā) bedeutet eine Frau, deren Ehemann in die Fremde gereist ist. „Abtreibung“ (gabbhapātana) bezieht sich auf eine solche Medizin, durch deren Einnahme der Fötus abgeht. Die zwei Fälle der Ehefrauen sind von ganz offensichtlicher Bedeutung. Im Fall des Drückens der Gebärmutter (Gabbhamaddanavatthu): Wenn gesagt wird: „Drücke und bringe ihn zum Abgang“, und man lässt ihn durch einen anderen drücken und bringt ihn zum Abgang, liegt eine Abweichung von der Vereinbarung vor. Selbst wenn gesagt wird: „Lass drücken und zum Abgang bringen“, man aber selbst drückt und ihn zum Abgang bringt, liegt ebenfalls eine Abweichung von der Vereinbarung vor. Beim Tatbestand des Tötens eines Menschen (Manussaviggaha) gibt es keine Umschreibung (keinen Vorwand). Daher liegt, wenn gesagt wird: „Der Fötus geht gewiss ab, wenn gedrückt wird“, und sie selbst drückt oder es durch einen anderen drücken und abgehen lässt, keine Abweichung von der Vereinbarung vor; es ist unweigerlich ein Parajika-Vergehen. Auch im Fall des Erwärmens (Tāpanavatthu) gilt dieselbe Methode. วญฺฌิตฺถิวตฺถุสฺมึ – วญฺฌิตฺถี นาม ยา คพฺภํ น คณฺหาติ. คพฺภํ อคณฺหนกอิตฺถี นาม นตฺถิ, ยสฺสา ปน คหิโตปิ คพฺโภ น สณฺฐาติ, ตํเยว สนฺธาเยตํ วุตฺตํ. อุตุสมเย กิร สพฺพิตฺถิโย คพฺภํ คณฺหนฺติ. ยา ปนายํ ‘‘วญฺฌา’’ติ วุจฺจติ, ตสฺสา กุจฺฉิยํ นิพฺพตฺตสตฺตานํ อกุสลวิปาโก สมฺปาปุณาติ. เต ปริตฺตกุสลวิปาเกน คหิตปฏิสนฺธิกา อกุสลวิปาเกน อธิภูตา วินสฺสนฺติ. อภินวปฏิสนฺธิยํเยว หิ กมฺมานุภาเวน ทฺวีหากาเรหิ คพฺโภ น สณฺฐาติ – วาเตน วา ปาณเกหิ วา. วาโต โสเสตฺวา อนฺตรธาเปติ, ปาณกา ขาทิตฺวา. ตสฺส ปน วาตสฺส ปาณกานํ วา ปฏิฆาตาย เภสชฺเช กเต คพฺโภ สณฺฐเหยฺย; โส ภิกฺขุ ตํ อกตฺวา อญฺญํ ขรเภสชฺชํ อทาสิ. เตน สา กาลมกาสิ. ภควา เภสชฺชสฺส กฏตฺตา ทุกฺกฏํ ปญฺญาเปสิ. Im Fall der unfruchtbaren Frau (Vañjhitthivatthu): Eine „unfruchtbare Frau“ (vañjhitthi) ist eine, die nicht schwanger wird. Es gibt eigentlich keine Frau, die überhaupt nicht schwanger werden kann, sondern dies wurde im Hinblick auf jene gesagt, bei der die empfangene Schwangerschaft nicht bestehen bleibt. Denn zur Zeit der Menstruation werden angeblich alle Frauen schwanger. Was aber jene betrifft, die als „unfruchtbar“ bezeichnet wird, so trifft die Reifung unheilsamen Karmas die in ihrem Schoß entstandenen Wesen. Diese haben aufgrund einer geringen heilsamen Karmareifung die Wiedergeburt erlangt, werden aber durch die unheilsame Reifung überwältigt und gehen zugrunde. Denn gerade bei einer ganz neuen Wiedergeburt bleibt der Fötus aufgrund der karmischen Kraft auf zweierlei Weise nicht bestehen: entweder durch Wind oder durch Würmer. Der Wind trocknet ihn aus und lässt ihn verschwinden, die Würmer fressen ihn auf und lassen ihn verschwinden. Wenn nun zur Abwehr jenes Windes oder jener Würmer eine Medizin verabreicht worden wäre, wäre der Fötus bestehen geblieben; jener Mönch verabreichte diese jedoch nicht, sondern gab eine andere, scharfe Medizin. Dadurch verstarb sie. Der Erhabene legte wegen der Verabreichung der Medizin ein Vergehen des Fehlverhaltens (Dukkaṭa) fest. ทุติยวตฺถุสฺมิมฺปิ เอเสว นโย. ตสฺมา อาคตาคตสฺส ปรชนสฺส เภสชฺชํ น กาตพฺพํ, กโรนฺโต ทุกฺกฏํ อาปชฺชติ. ปญฺจนฺนํ ปน สหธมฺมิกานํ กาตพฺพํ ภิกฺขุสฺส ภิกฺขุนิยา สิกฺขมานาย สามเณรสฺส สามเณริยาติ. สมสีลสทฺธาปญฺญานญฺหิ เอเตสํ ตีสุ สิกฺขาสุ ยุตฺตานํ เภสชฺชํ อกาตุํ น ลพฺภติ, กโรนฺเตน จ สเจ เตสํ อตฺถิ, เตสํ สนฺตกํ คเหตฺวา โยเชตฺวา ทาตพฺพํ. สเจ นตฺถิ, อตฺตโน สนฺตกํ กาตพฺพํ. สเจ อตฺตโนปิ นตฺถิ, ภิกฺขาจารวตฺเตน วา ญาตกปวาริตฏฺฐานโต วา ปริเยสิตพฺพํ. อลภนฺเตน คิลานสฺส อตฺถาย อกตวิญฺญตฺติยาปิ อาหริตฺวา กาตพฺพํ. Auch im zweiten Fall gilt dieselbe Methode. Daher darf man für eine fremde Person, wer auch immer kommen mag, keine Medizin zubereiten; wer dies tut, begeht ein Vergehen des Fehlverhaltens. Für die fünf Gefährten im Dhamma jedoch soll sie zubereitet werden: für einen Mönch, eine Nonne, eine Übende, einen Novizen und eine Novizin. Denn für diese, die gleiche Tugend, denselben Glauben und dieseelbe Weisheit besitzen und in den drei Schulungen bestrebt sind, ist es nicht gestattet, keine Medizin zuzubereiten. Und wenn man sie zubereitet, soll man, falls sie im Besitz von Medizin sind, deren Eigentum nehmen, es mischen und verabreichen. Falls sie keine haben, soll man das eigene Eigentum verwenden. Falls man selbst auch keine hat, soll man sie entweder durch die Pflicht des Almosengangs oder von Verwandten und Einladenden erbitten. Wenn man nichts erhält, soll man sie zum Nutzen des Kranken selbst durch eine unaufgeforderte Bitte herbeiholen und verabreichen. อปเรสมฺปิ [Pg.65] ปญฺจนฺนํ กาตุํ วฏฺฏติ – มาตุ, ปิตุ, ตทุปฏฺฐากานํ, อตฺตโน เวยฺยาวจฺจกรสฺส, ปณฺฑุปลาสสฺสาติ. ปณฺฑุปลาโส นาม โย ปพฺพชฺชาเปกฺโข ยาว ปตฺตจีวรํ ปฏิยาทิยติ ตาว วิหาเร วสติ. เตสุ สเจ มาตาปิตโร อิสฺสรา โหนฺติ, น ปจฺจาสีสนฺติ, อกาตุํ วฏฺฏติ. สเจ ปน รชฺเชปิ ฐิตา ปจฺจาสีสนฺติ, อกาตุํ น วฏฺฏติ. เภสชฺชํ ปจฺจาสีสนฺตานํ เภสชฺชํ ทาตพฺพํ, โยเชตุํ อชานนฺตานํ โยเชตฺวา ทาตพฺพํ. สพฺเพสํ อตฺถาย สหธมฺมิเกสุ วุตฺตนเยเนว ปริเยสิตพฺพํ. สเจ ปน มาตรํ วิหาเร อาเนตฺวา ชคฺคติ, สพฺพํ ปริกมฺมํ อนามสนฺเตน กาตพฺพํ. ขาทนียํ โภชนียํ สหตฺถา ทาตพฺพํ. ปิตา ปน ยถา สามเณโร เอวํ สหตฺเถน นฺหาปนสมฺพาหนาทีนิ กตฺวา อุปฏฺฐาตพฺโพ. เย จ มาตาปิตโร อุปฏฺฐหนฺติ ปฏิชคฺคนฺติ, เตสมฺปิ เอวเมว กาตพฺพํ. เวยฺยาวจฺจกโร นาม โย เวตนํ คเหตฺวา อรญฺเญ ทารูนิ วา ฉินฺทติ, อญฺญํ วา กิญฺจิ กมฺมํ กโรติ, ตสฺส โรเค อุปฺปนฺเน ยาว ญาตกา น ปสฺสนฺติ ตาว เภสชฺชํ กาตพฺพํ. โย ปน ภิกฺขุนิสฺสิตโกว หุตฺวา สพฺพกมฺมานิ กโรติ, ตสฺส เภสชฺชํ กาตพฺพเมว. ปณฺฑุปลาเสปิ สามเณเร วิย ปฏิปชฺชิตพฺพํ. Es ist auch für fünf weitere Personen erlaubt, Medizin zuzubereiten: für die Mutter, den Vater, deren Pfleger, den eigenen Diensttuenden und den Ordinationsanwärter (paṇḍupalāsa). Als Ordinationsanwärter gilt einer, der nach der Ordination strebt und so lange im Kloster wohnt, bis Almosenschale und Gewand vorbereitet sind. Wenn unter diesen die Eltern wohlhabend sind und keine Hilfe erwarten, ist es erlaubt, nichts zu tun. Wenn sie jedoch, selbst wenn sie die Herrschaft innehaben, Medizin erwarten, ist es nicht erlaubt, nichts zu tun. Denjenigen, die Medizin erwarten, muss Medizin gegeben werden; denjenigen, die sie nicht selbst zubereiten können, muss sie zubereitet gegeben werden. Zum Wohle aller muss sie bei den Ordensbrüdern (sahadhammika) auf die zuvor erklärte Weise gesucht werden. Wenn er jedoch die Mutter ins Kloster bringt und sie pflegt, muss er alle Dienste verrichten, ohne sie körperlich zu berühren. Feste und weiche Nahrung darf er ihr mit eigener Hand geben. Der Vater hingegen muss wie ein Novize gepflegt werden, indem er mit eigener Hand badet, massiert und ähnliche Dienste verrichtet. Und für diejenigen Laien, die seine Eltern pflegen und versorgen, soll man ebenso verfahren. Als Diensttuender gilt einer, der gegen Lohn im Wald Holz schlägt oder eine andere Arbeit verrichtet. Wenn er krank wird, muss man ihm so lange Medizin zubereiten, bis seine Verwandten nach ihm sehen. Wer jedoch ganz von den Mönchen abhängig lebt und alle Arbeiten verrichtet, für den muss auf jeden Fall Medizin bereitgestellt werden. Auch gegenüber dem Ordinationsanwärter sollte man sich wie gegenüber einem Novizen verhalten. อปเรสมฺปิ ทสนฺนํ กาตุํ วฏฺฏติ – เชฏฺฐภาตุ, กนิฏฺฐภาตุ, เชฏฺฐภคินิยา, กนิฏฺฐภคินิยา, จูฬมาตุยา, มหามาตุยา, จูฬปิตุโน, มหาปิตุโน, ปิตุจฺฉาย, มาตุลสฺสาติ. เตสํ ปน สพฺเพสมฺปิ กโรนฺเตน เตสํเยว สนฺตกํ เภสชฺชํ คเหตฺวา เกวลํ โยเชตฺวา ทาตพฺพํ. สเจ ปน นปฺปโหนฺติ, ยาจนฺติ จ ‘‘เทถ โน, ภนฺเต, ตุมฺหากํ ปฏิทสฺสามา’’ติ ตาวกาลิกํ ทาตพฺพํ. สเจปิ น ยาจนฺติ, ‘‘อมฺหากํ เภสชฺชํ อตฺถิ, ตาวกาลิกํ คณฺหถา’’ติ วตฺวา วา ‘‘ยทา เนสํ ภวิสฺสติ ตทา ทสฺสนฺตี’’ติ อาโภคํ วา กตฺวา ทาตพฺพํ. สเจ ปฏิเทนฺติ, คเหตพฺพํ, โน เจ เทนฺติ, น โจเทตพฺพา. เอเต ทส ญาตเก ฐเปตฺวา อญฺเญสํ น กาตพฺพํ. Es ist auch für zehn weitere Verwandte erlaubt, Medizin zuzubereiten: für den älteren Bruder, den jüngeren Bruder, die ältere Schwester, die jüngere Schwester, die kleine Tante mütterlicherseits, die große Tante mütterlicherseits, den kleinen Onkel väterlicherseits, den großen Onkel väterlicherseits, die Tante väterlicherseits und den Onkel mütterlicherseits. Wenn man dies jedoch für all diese Personen tut, sollte man deren eigene Medizin nehmen, diese lediglich zubereiten und ihnen geben. Wenn sie jedoch nicht dazu in der Lage sind und bitten: „Ehrwürdiger Herr, gebt uns Medizin, wir werden sie Euch zurückgeben“, dann sollte man sie ihnen als Leihgabe geben. Selbst wenn sie nicht darum bitten, sollte man sie ihnen geben, indem man entweder sagt: „Wir haben Medizin, nehmt sie leihweise“, oder indem man die Absicht fasst: „Wenn sie welche haben werden, werden sie sie zurückgeben“. Wenn sie sie zurückgeben, soll man sie annehmen; wenn sie sie nicht zurückgeben, soll man sie nicht mahnen. Abgesehen von diesen zehn Verwandten darf man für andere keine Medizin zubereiten. เอเตสํ ปุตฺตปรมฺปราย ปน ยาว สตฺตโม กุลปริวฏฺโฏ ตาว จตฺตาโร ปจฺจเย อาหราเปนฺตสฺส อกตวิญฺญตฺติ วา เภสชฺชํ กโรนฺตสฺส เวชฺชกมฺมํ วา กุลทูสกาปตฺติ วา น โหติ. สเจ ภาตุชายา ภคินิสามิโก วา คิลานา โหนฺติ, ญาตกา เจ, เตสมฺปิ วฏฺฏติ. อญฺญาตกา เจ, ภาตุ จ ภคินิยา จ กตฺวา ทาตพฺพํ, ‘‘ตุมฺหากํ ชคฺคนฏฺฐาเน เทถา’’ติ. อถ วา เตสํ ปุตฺตานํ กตฺวา ทาตพฺพํ, ‘‘ตุมฺหากํ มาตาปิตูนํ [Pg.66] เทถา’’ติ. เอเตนุปาเยน สพฺพปเทสุปิ วินิจฺฉโย เวทิตพฺโพ. Bis zur siebten Generation in der Nachkommenschaft dieser Personen gibt es für einen Mönch, der sich die vier Requisite bringen lässt, keine Schuld wegen unzulässiger Andeutung, und für einen, der Medizin zubereitet, keine Schuld wegen ärztlicher Tätigkeit oder ein Vergehen wegen Korrumpierung von Laienfamilien. Wenn die Schwägerin (Frau des Bruders) oder der Schwager (Mann der Schwester) krank sind und sie bereits von sich aus Verwandte sind, ist es auch für sie erlaubt. Wenn sie keine Verwandten sind, soll man die Medizin dem Bruder oder der Schwester geben und sagen: „Gebt dies an eurem Pflegeort ab.“ Oder man sollte sie deren Kindern geben und sagen: „Gebt dies euren Eltern.“ Nach dieser Methode ist die Entscheidung auch bei allen anderen Fällen zu verstehen. เตสํ อตฺถาย จ สามเณเรหิ อรญฺญโต เภสชฺชํ อาหราเปนฺเตน ญาติสามเณเรหิ วา อาหราเปตพฺพํ. อตฺตโน อตฺถาย วา อาหราเปตฺวา ทาตพฺพํ. เตหิปิ ‘‘อุปชฺฌายสฺส อาหรามา’’ติ วตฺตสีเสน อาหริตพฺพํ. อุปชฺฌายสฺส มาตาปิตโร คิลานา วิหารํ อาคจฺฉนฺติ, อุปชฺฌาโย จ ทิสาปกฺกนฺโต โหติ, สทฺธิวิหาริเกน อุปชฺฌายสฺส สนฺตกํ เภสชฺชํ ทาตพฺพํ. โน เจ อตฺถิ, อตฺตโน เภสชฺชํ อุปชฺฌายสฺส ปริจฺจชิตฺวา ทาตพฺพํ. อตฺตโนปิ อสนฺเต วุตฺตนเยน ปริเยสิตฺวา อุปชฺฌายสฺส สนฺตกํ กตฺวา ทาตพฺพํ. อุปชฺฌาเยนปิ สทฺธิวิหาริกสฺส มาตาปิตูสุ เอวเมว ปฏิปชฺชิตพฺพํ. เอส นโย อาจริยนฺเตวาสิเกสุปิ. อญฺโญปิ โย อาคนฺตุโก วา โจโร วา ยุทฺธปราชิโต อิสฺสโร วา ญาตเกหิ ปริจฺจตฺโต กปโณ วา คมิยมนุสฺโส วา คิลาโน หุตฺวา วิหารํ ปวิสติ, สพฺเพสํ อปจฺจาสีสนฺเตน เภสชฺชํ กาตพฺพํ. Und um ihretwillen sollte ein Mönch, der Novizen Medizin aus dem Wald bringen lässt, dies durch mit ihm verwandte Novizen tun lassen. Oder er lässt sie für seinen eigenen Bedarf holen und gibt sie ihnen dann. Auch jene nicht verwandten Novizen müssen sie unter dem Aspekt der Pflicht mit den Worten: „Wir holen sie für den Upajjhāya“ bringen. Wenn die Eltern des Upajjhāya krank ins Kloster kommen und der Upajjhāya verreist ist, muss der Saddhivihārika ihnen die dem Upajjhāya gehörende Medizin geben. Wenn keine vorhanden ist, muss er seine eigene Medizin für den Upajjhāya aufgeben und sie ihnen geben. Wenn er selbst auch keine hat, muss er sie auf die zuvor beschriebene Weise suchen, sie zu Eigentum des Upajjhāya machen und geben. Ebenso muss sich auch der Upajjhāya gegenüber den Eltern des Saddhivihārika verhalten. Diese Methode gilt auch bei Lehrern und Schülern. Auch wenn ein anderer – sei es ein Fremder, ein Dieb, ein im Krieg besiegter Herrscher, ein von Verwandten verlassener Armer oder ein Reisender – krank das Kloster betritt, muss man für alle ohne Erwartung von Gegenleistungen Medizin zubereiten. สทฺธํ กุลํ โหติ จตูหิ ปจฺจเยหิ อุปฏฺฐายกํ ภิกฺขุสงฺฆสฺส มาตาปิตุฏฺฐานิยํ, ตตฺร เจ โกจิ คิลาโน โหติ, ตสฺสตฺถาย วิสฺสาเสน ‘‘เภสชฺชํ กตฺวา ภนฺเต เทถา’’ติ วทนฺติ, เนว ทาตพฺพํ น กาตพฺพํ. อถ ปน กปฺปิยํ ญตฺวา เอวํ ปุจฺฉนฺติ – ‘‘ภนฺเต, อสุกสฺส นาม โรคสฺส กึ เภสชฺชํ กโรนฺตี’’ติ? ‘‘อิทญฺจิทญฺจ คเหตฺวา กโรนฺตี’’ติ วตฺตุํ วฏฺฏติ. ‘‘ภนฺเต, มยฺหํ มาตา คิลานา, เภสชฺชํ ตาว อาจิกฺขถา’’ติ เอวํ ปุจฺฉิเต ปน น อาจิกฺขิตพฺพํ. อญฺญมญฺญํ ปน กถา กาตพฺพา – ‘‘อาวุโส, อสุกสฺส นาม ภิกฺขุโน อิมสฺมึ โรเค กึ เภสชฺชํ กรึสู’’ติ? ‘‘อิทญฺจิทญฺจ ภนฺเต’’ติ. ตํ สุตฺวา อิตโร มาตุ เภสชฺชํ กโรติ, วฏฺฏเตว. Wenn eine gläubige Familie, die den Bhikkhu-Saṅgha mit den vier Requisiten unterstützt, für diesen wie Mutter und Vater ist, und wenn dort jemand krank ist und sie aus Vertrautheit sagen: „Ehrwürdiger Herr, bereitet Medizin zu und gebt sie uns“, darf man sie weder geben noch zubereiten. Wenn sie jedoch wissen, was erlaubt ist, und so fragen: „Ehrwürdiger Herr, welche Medizin wendet man bei einer solchen Krankheit an?“, ist es erlaubt zu sagen: „Man nimmt dieses und jenes und wendet es an.“ Wenn sie jedoch direkt fragen: „Ehrwürdiger Herr, meine Mutter ist krank, bitte nennt mir die Medizin!“, darf man es nicht direkt erklären. Man sollte jedoch untereinander ein Gespräch führen: „Freund, welche Medizin hat man bei dieser Krankheit für den und den Mönch angewendet?“ – „Dieses und jenes, ehrwürdiger Herr.“ Wenn der andere dies hört und daraufhin Medizin für seine Mutter zubereitet, ist das durchaus erlaubt. มหาปทุมตฺเถโรปิ กิร วสภรญฺโญ เทวิยา โรเค อุปฺปนฺเน เอกาย อิตฺถิยา อาคนฺตฺวา ปุจฺฉิโต ‘‘น ชานามี’’ติ อวตฺวา เอวเมว ภิกฺขูหิ สทฺธึ สมุลฺลเปสิ. ตํ สุตฺวา ตสฺสา เภสชฺชมกํสุ. วูปสนฺเต จ โรเค ติจีวเรน ตีหิ จ กหาปณสเตหิ สทฺธึ เภสชฺชจงฺโกฏกํ ปูเรตฺวา อาหริตฺวา [Pg.67] เถรสฺส ปาทมูเล ฐเปตฺวา ‘‘ภนฺเต, ปุปฺผปูชํ กโรถา’’ติ อาหํสุ. เถโร ‘‘อาจริยภาโค นามาย’’นฺติ กปฺปิยวเสน คาหาเปตฺวา ปุปฺผปูชํ อกาสิ. เอวํ ตาว เภสชฺเช ปฏิปชฺชิตพฺพํ. Es heißt, dass auch der Thera Mahāpaduma, als die Königin des Königs Vasabha erkrankte und eine Frau kam und ihn fragte, nicht sagte: „Ich weiß es nicht“, sondern genau auf diese Weise mit den Bhikkhus sprach. Als jene dies hörten, bereiteten sie die Medizin für sie zu. Und als die Krankheit geheilt war, füllten sie ein Medizinkästchen zusammen mit drei Gewändern und dreihundert Kahāpaṇas, brachten es, legten es dem Thera zu Füßen und sagten: „Ehrwürdiger Herr, vollzieht eine Blumenverehrung.“ Der Thera sprach: „Dies ist der sogenannte Anteil des Lehrers“, ließ es auf erlaubte Weise annehmen und vollzog die Blumenverehrung. So sollte man sich in Bezug auf Medizin verhalten. ปริตฺเต ปน ‘‘คิลานสฺส ปริตฺตํ กโรถ, ภนฺเต’’ติ วุตฺเต น กาตพฺพํ, ‘‘ภณถา’’ติ วุตฺเต ปน กาตพฺพํ. สเจ ปิสฺส เอวํ โหติ ‘‘มนุสฺสา นาม น ชานนฺติ, อกยิรมาเน วิปฺปฏิสาริโน ภวิสฺสนฺตี’’ติ กาตพฺพํ; ‘‘ปริตฺโตทกํ ปริตฺตสุตฺตํ กตฺวา เทถา’’ติ วุตฺเตน ปน เตสํเยว อุทกํ หตฺเถน จาเลตฺวา สุตฺตํ ปริมชฺเชตฺวา ทาตพฺพํ. สเจ วิหารโต อุทกํ อตฺตโน สนฺตกํ วา สุตฺตํ เทติ, ทุกฺกฏํ. มนุสฺสา อุทกญฺจ สุตฺตญฺจ คเหตฺวา นิสีทิตฺวา ‘‘ปริตฺตํ ภณถา’’ติ วทนฺติ, กาตพฺพํ. โน เจ ชานนฺติ, อาจิกฺขิตพฺพํ. ภิกฺขูนํ นิสินฺนานํ ปาเทสุ อุทกํ อากิริตฺวา สุตฺตญฺจ ฐเปตฺวา คจฺฉนฺติ ‘‘ปริตฺตํ กโรถ, ปริตฺตํ ภณถา’’ติ น ปาทา อปเนตพฺพา. มนุสฺสา หิ วิปฺปฏิสาริโน โหนฺติ. อนฺโตคาเม คิลานสฺสตฺถาย วิหารํ เปเสนฺติ, ‘‘ปริตฺตํ ภณนฺตู’’ติ ภณิตพฺพํ. อนฺโตคาเม ราชเคหาทีสุ โรเค วา อุปทฺทเว วา อุปฺปนฺเน ปกฺโกสาเปตฺวา ภณาเปนฺติ, อาฏานาฏิยสุตฺตาทีนิ ภณิตพฺพานิ. ‘‘อาคนฺตฺวา คิลานสฺส สิกฺขาปทานิ เทนฺตุ, ธมฺมํ กเถนฺตุ. ราชนฺเตปุเร วา อมจฺจเคเห วา อาคนฺตฺวา สิกฺขาปทานิ เทนฺตุ, ธมฺมํ กเถนฺตู’’ติ เปสิเตปิ คนฺตฺวา สิกฺขาปทานิ ทาตพฺพานิ, ธมฺโม กเถตพฺโพ. ‘‘มตานํ ปริวารตฺถํ อาคจฺฉนฺตู’’ติ ปกฺโกสนฺติ, น คนฺตพฺพํ. สีวถิกทสฺสเน อสุภทสฺสเน จ มรณสฺสตึ ปฏิลภิสฺสามีติ กมฺมฏฺฐานสีเสน คนฺตุํ วฏฺฏติ. เอวํ ปริตฺเต ปฏิปชฺชิตพฺพํ. Was das Schutzritual (Paritta) betrifft, so soll es nicht durchgeführt werden, wenn gesagt wird: 'Ehrwürdiger, machen Sie ein Paritta für den Kranken.' Wenn jedoch gesagt wird: 'Rezitiert das Paritta', soll es getan werden. Wenn er jedoch denkt: 'Die Menschen wissen es eben nicht besser; wenn es nicht getan wird, werden sie Gewissensbisse haben', dann soll er es tun. Wenn sie sagen: 'Bitte machen Sie Paritta-Wasser und einen Paritta-Faden und geben Sie sie uns', soll er das eigene Wasser jener Leute mit der Hand umrühren, den Faden reiben und ihn ihnen geben. Wenn er Wasser aus dem Kloster oder seinen eigenen Faden gibt, begeht er ein Dukkaṭa-Vergehen. Wenn die Menschen Wasser und Faden bringen, sich hinsetzen und sagen: 'Rezitiert das Paritta', soll es getan werden. Wenn sie es nicht wissen, soll man es ihnen erklären. Wenn sie Wasser über die Füße der sitzenden Mönche gießen, den Faden dorthin legen und im Gehen sagen: 'Macht das Paritta, rezitiert das Paritta', soll man die Füße nicht wegziehen. Denn die Menschen würden sonst Gewissensbisse bekommen. Wenn sie wegen eines Kranken im Dorf Boten zum Kloster senden mit den Worten: 'Sie mögen das Paritta rezitieren', soll es rezitiert werden. Wenn im Dorf, im Königspalast oder an anderen Orten eine Krankheit oder ein Unheil ausbricht und sie die Mönche rufen lassen, um rezitieren zu lassen, sollen das Āṭānāṭiya-Sutta und andere Suttas rezitiert werden. Wenn Boten gesandt werden mit den Worten: 'Kommt und gebt dem Kranken die Tugendregeln, predigt das Dhamma', oder: 'Kommt in den Königspalast oder in das Haus des Ministers, gebt die Tugendregeln und predigt das Dhamma', soll man dennoch hingehen, die Tugendregeln geben und das Dhamma predigen. Wenn sie rufen: 'Kommt zur Begleitung der Toten', soll man nicht hingehen. Wenn man jedoch mit dem vorrangigen Ziel der Meditationsübung denkt: 'Beim Anblick des Leichenfeldes und beim Anblick des Unreinen werde ich die Vergegenwärtigung des Todes erlangen', ist es angemessen zu gehen. So ist in Bezug auf das Paritta zu verfahren. ปิณฺฑปาเต ปน – อนามฏฺฐปิณฺฑปาโต กสฺส ทาตพฺโพ, กสฺส น ทาตพฺโพ? มาตาปิตุนํ ตาว ทาตพฺโพ. สเจปิ กหาปณคฺฆนโก โหติ, สทฺธาเทยฺยวินิปาตนํ นตฺถิ. มาตาปิตุอุปฏฺฐากานํ เวยฺยาวจฺจกรสฺส ปณฺฑุปลาสสฺสาติ เอเตสมฺปิ ทาตพฺโพ. ตตฺถ ปณฺฑุปลาสสฺส ถาลเก ปกฺขิปิตฺวาปิ ทาตุํ วฏฺฏติ. ตํ ฐเปตฺวา อญฺเญสํ อาคาริกานํ มาตาปิตุนมฺปิ น วฏฺฏติ. ปพฺพชิตปริโภโค หิ อาคาริกานํ เจติยฏฺฐานิโย. อปิจ อนามฏฺฐปิณฺฑปาโต นาเมส สมฺปตฺตสฺส ทามริกโจรสฺสาปิ อิสฺสรสฺสาปิ ทาตพฺโพ. กสฺมา? เต หิ อทียมาเนปิ ‘‘น เทนฺตี’’ติ อามสิตฺวา ทียมาเนปิ ‘‘อุจฺฉิฏฺฐกํ เทนฺตี’’ติ กุชฺฌนฺติ. กุทฺธา ชีวิตาปิ โวโรเปนฺติ, สาสนสฺสาปิ อนฺตรายํ กโรนฺติ. รชฺชํ [Pg.68] ปตฺถยมานสฺส วิจรโต โจรนาคสฺส วตฺถุ เจตฺถ กเถตพฺพํ. เอวํ ปิณฺฑปาเต ปฏิปชฺชิตพฺพํ. Was nun die Almosenspeise betrifft: Wem darf die unberührte Almosenspeise gegeben werden, und wem nicht? Zunächst einmal darf sie den Eltern gegeben werden. Selbst wenn sie den Wert eines Kahāpaṇa hat, liegt darin keine Verschwendung einer gläubigen Gabe. Sie darf auch den Pflegern der Eltern, dem eigenen Gehilfen und dem Tempelanwärter (paṇḍupalāsa) gegeben werden. Unter diesen ist es beim Tempelanwärter erlaubt, die Speise sogar in die Schale des Mönchs zu tun und sie ihm zu geben. Abgesehen von ihm ist es bei anderen Laien, selbst bei den eigenen Eltern, nicht erlaubt, sie in die Schale zu tun und zu geben. Denn die Gebrauchsgegenstände eines Ordinierten stehen für Laien im Rang eines Schreins (cetiya). Überdies soll diese unberührte Almosenspeise auch einem herbeigekommenen gewalttätigen Räuber oder einem Herrscher gegeben werden. Warum? Denn wenn sie ihnen nicht gegeben wird, werden sie zornig und denken: 'Sie geben uns nichts'; und selbst wenn sie ihnen gegeben wird, nachdem man davon gegessen hat, werden sie zornig und denken: 'Sie geben uns Speisereste.' Wenn sie zornig sind, berauben sie einen sogar des Lebens und fügen auch der Lehre Schaden zu. Hierbei sollte die Geschichte des Rebellen Coranāga erzählt werden, der nach der Königsherrschaft strebte. So ist in Bezug auf die Almosenspeise zu verfahren. ปฏิสนฺถาโร ปน กสฺส กาตพฺโพ, กสฺส น กาตพฺโพ? ปฏิสนฺถาโร นาม วิหารํ สมฺปตฺตสฺส ยสฺส กสฺสจิ อาคนฺตุกสฺส วา ทลิทฺทสฺส วา โจรสฺส วา อิสฺสรสฺส วา กาตพฺโพเยว. กถํ? อาคนฺตุกํ ตาว ขีณปริพฺพยํ วิหารํ สมฺปตฺตํ ทิสฺวา ปานียํ ทาตพฺพํ, ปาทมกฺขนเตลํ ทาตพฺพํ. กาเล อาคตสฺส ยาคุภตฺตํ, วิกาเล อาคตสฺส สเจ ตณฺฑุลา อตฺถิ; ตณฺฑุลา ทาตพฺพา. อเวลายํ สมฺปตฺโต ‘‘คจฺฉาหี’’ติ น วตฺตพฺโพ. สยนฏฺฐานํ ทาตพฺพํ. สพฺพํ อปจฺจาสีสนฺเตเนว กาตพฺพํ. ‘‘มนุสฺสา นาม จตุปจฺจยทายกา เอวํ สงฺคเห กยิรมาเน ปุนปฺปุนํ ปสีทิตฺวา อุปการํ กริสฺสนฺตี’’ติ จิตฺตํ น อุปฺปาเทตพฺพํ. โจรานํ ปน สงฺฆิกมฺปิ ทาตพฺพํ. Was nun die gastfreundliche Aufnahme betrifft: Wem soll sie erwiesen werden, und wem nicht? Die gastfreundliche Aufnahme muss jedem erwiesen werden, der das Kloster erreicht, sei es ein Fremder, ein Armer, ein Räuber oder ein Herrscher. Wie? Sieht man einen Fremden, dessen Reiseproviant aufgezehrt ist und der das Kloster erreicht, soll ihm Trinkwasser gegeben werden und Öl zum Einreiben der Füße. Kommt er zur rechten Zeit, soll ihm Reisschleim und Speise gegeben werden; kommt er zur Unzeit und es ist roher Reis vorhanden, soll ihm der Reis gegeben werden. Kommt er zu ungelegener Zeit, darf man nicht zu ihm sagen: 'Geh fort!' Es soll ihm eine Schlafstätte gegeben werden. All dies muss ohne jegliche Erwartung getan werden. Man darf nicht den Gedanken aufkommen lassen: 'Die Menschen sind ja Spender der vier Requisiten; wenn ihnen diese Fürsorge zuteilwird, werden sie immer wieder Vertrauen fassen und uns unterstützen.' Räubern darf jedoch selbst das dem Orden Gehörende gegeben werden. ปฏิสนฺถารานิสํสทีปนตฺถญฺจ โจรนาควตฺถุ, ภาตรา สทฺธึ ชมฺพุทีปคตสฺส มหานาครญฺโญ วตฺถุ, ปิตุราชสฺส รชฺเช จตุนฺนํ อมจฺจานํ วตฺถุ, อภยโจรวตฺถูติ เอวมาทีนิ พหูนิ วตฺถูนิ มหาอฏฺฐกถายํ วิตฺถารโต วุตฺตานิ. Und um den Segen der gastfreundlichen Aufnahme aufzuzeigen, sind die Geschichte des Räubers Nāga, die Geschichte des großen Königs Mahānāga, der mit seinem Bruder nach Jambudīpa reiste, die Geschichte der vier Minister unter der Herrschaft des Vater-Königs, die Geschichte des Räubers Abhaya und viele andere solche Geschichten im Großen Kommentar (Mahā-Aṭṭhakathā) ausführlich dargelegt. ตตฺรายํ เอกวตฺถุทีปนา – สีหฬทีเป กิร อภโย นาม โจโร ปญฺจสตปริวาโร เอกสฺมึ ฐาเน ขนฺธาวารํ พนฺธิตฺวา สมนฺตา ติโยชนํ อุพฺพาเสตฺวา วสติ. อนุราธปุรวาสิโน กทมฺพนทึ น อุตฺตรนฺติ, เจติยคิริมคฺเค ชนสญฺจาโร อุปจฺฉินฺโน. อเถกทิวสํ โจโร ‘‘เจติยคิรึ วิลุมฺปิสฺสามี’’ติ อคมาสิ. อารามิกา ทิสฺวา ทีฆภาณกอภยตฺเถรสฺส อาโรเจสุํ. เถโร ‘‘สปฺปิผาณิตาทีนิ อตฺถี’’ติ ปุจฺฉิ. ‘‘อตฺถิ, ภนฺเต’’ติ. ‘‘โจรานํ เทถ, ตณฺฑุลา อตฺถี’’ติ? ‘‘อตฺถิ, ภนฺเต, สงฺฆสฺสตฺถาย อาหฏา ตณฺฑุลา จ ปตฺตสากญฺจ โครโส จา’’ติ. ‘‘ภตฺตํ สมฺปาเทตฺวา โจรานํ เทถา’’ติ. อารามิกา ตถา กรึสุ. โจรา ภตฺตํ ภุญฺชิตฺวา ‘‘เกนายํ ปฏิสนฺถาโร กโต’’ติ ปุจฺฉึสุ. ‘‘อมฺหากํ อยฺเยน อภยตฺเถเรนา’’ติ. โจรา เถรสฺส สนฺติกํ คนฺตฺวา วนฺทิตฺวา อาหํสุ – ‘‘มยํ สงฺฆสฺส จ เจติยสฺส [Pg.69] จ สนฺตกํ อจฺฉินฺทิตฺวา คเหสฺสามาติ อาคตา, ตุมฺหากํ ปน อิมินา ปฏิสนฺถาเรนมฺห ปสนฺนา, อชฺช ปฏฺฐาย วิหาเร ธมฺมิกา รกฺขา อมฺหากํ อายตฺตา โหตุ, นาครา อาคนฺตฺวา ทานํ เทนฺตุ, เจติยํ วนฺทนฺตู’’ติ. ตโต ปฏฺฐาย จ นาคเร ทานํ ทาตุํ อาคจฺฉนฺเต นทีตีเรเยว ปจฺจุคฺคนฺตฺวา รกฺขนฺตา วิหารํ เนนฺติ, วิหาเรปิ ทานํ เทนฺตานํ รกฺขํ กตฺวา ติฏฺฐนฺติ. เตปิ ภิกฺขูนํ ภุตฺตาวเสสํ โจรานํ เทนฺติ. คมนกาเลปิ เต โจรา นทีตีรํ ปาเปตฺวา นิวตฺตนฺติ. Hierzu ist dies die Erläuterung einer einzelnen Geschichte: Auf der Insel Sīhaḷa lebte einst ein Räuber namens Abhaya mit einem Gefolge von fünfhundert Mann; er hatte an einem Ort ein befestigtes Lager errichtet und wohnte dort, nachdem er die Umgebung im Umkreis von drei Yojanas entvölkert hatte. Die Einwohner von Anurādhapura wagten nicht, den Kadamba-Fluss zu überqueren, und der Personenverkehr auf dem Weg zum Cetiyagiri war unterbrochen. Da brach der Räuber eines Tages auf mit dem Gedanken: 'Ich werde den Cetiyagiri plündern.' Als die Tempeldiener dies sahen, berichteten sie es dem Dīghabhāṇaka-Thera Abhaya. Der Thera fragte: 'Gibt es geklärte Butter, Melasse und dergleichen?' 'Es ist vorhanden, Ehrwürdiger.' 'Gebt es den Räubern. Gibt es Reis?' 'Es gibt welchen, Ehrwürdiger: Reis, der für die Gemeinde herbeigebracht wurde, sowie Blattgemüse und Milchprodukte.' 'Bereitet das Essen zu und gebt es den Räubern.' Die Tempeldiener taten so. Nachdem die Räuber das Essen verzehrt hatten, fragten sie: 'Wer hat uns diese gastfreundliche Aufnahme bereitet?' 'Unser ehrwürdiger Thera Abhaya.' Da gingen die Räuber zum Thera, verneigten sich vor ihm und sagten: 'Wir kamen her mit dem Gedanken: Wir werden das Eigentum des Ordens und des Schreins gewaltsam an uns reißen. Doch durch diese eure Gastfreundschaft haben wir tiefes Vertrauen gefasst. Von heute an soll der rechtmäßige Schutz des Klosters in unserer Verantwortung liegen. Mögen die Stadtbewohner kommen, Almosengaben spenden und den Schrein verehren.' Von da an empfingen sie die Stadtbewohner, wenn diese kamen, um Gaben zu spenden, direkt am Flussufer, beschützten sie und geleiteten sie zum Kloster. Auch im Kloster hielten sie Wache, während jene die Gaben spendeten. Jene gaben den Räubern auch die Speisereste der Mönche. Und auch beim Abschied geleiteten diese Räuber sie bis zum Flussufer und kehrten erst dann um. อเถกทิวสํ ภิกฺขุสงฺเฆ ขียนกกถา อุปฺปนฺนา ‘‘เถโร อิสฺสรวตาย สงฺฆสฺส สนฺตกํ โจรานํ อทาสี’’ติ. เถโร สนฺนิปาตํ การาเปตฺวา อาห – ‘‘โจรา สงฺฆสฺส ปกติวฏฺฏญฺจ เจติยสนฺตกญฺจ อจฺฉินฺทิตฺวา คณฺหิสฺสามา’’ติ อาคมึสุ. อถ เนสํ มยา เอวํ น หริสฺสนฺตีติ เอตฺตโก นาม ปฏิสนฺถาโร กโต, ตํ สพฺพมฺปิ เอกโต สมฺปิณฺเฑตฺวา อคฺฆาเปถ. เตน การเณน อวิลุตฺตํ ภณฺฑํ เอกโต สมฺปิณฺเฑตฺวา อคฺฆาเปถาติ. ตโต สพฺพมฺปิ เถเรน ทินฺนกํ เจติยฆเร เอกํ วรโปตฺถกจิตฺตตฺถรณํ น อคฺฆติ. ตโต อาหํสุ – ‘‘เถเรน กตปฏิสนฺถาโร สุกโต โจเทตุํ วา สาเรตุํ วา น ลพฺภา, คีวา วา อวหาโร วา นตฺถี’’ติ. เอวํ มหานิสํโส ปฏิสนฺถาโรติ สลฺลกฺเขตฺวา กตฺตพฺโพ ปณฺฑิเตน ภิกฺขุนาติ. Eines Tages entstand in der Bhikkhu-Gemeinschaft ein tadelndes Gespräch: „Der Thera gab aus Eigenmächtigkeit den Besitz der Gemeinschaft den Räubern.“ Der Thera ließ eine Versammlung einberufen und sagte: „Die Räuber kamen mit der Absicht: ‚Wir werden die regulären Vorräte der Gemeinschaft und das Eigentum des Cetiya gewaltsam an uns reißen.‘ Da wurde ihnen von mir eine solche Gastfreundschaft erwiesen, damit sie diese nicht wegschleppen würden. Rechnet all das zusammen und schätzt seinen Wert. Schätzt aus diesem Grund den Wert der Güter, die unberaubt blieben, indem ihr alles zusammenrechnet.“ Daraufhin kam all das vom Thera Gegebene nicht einmal dem Wert einer einzigen kostbaren, bemalten Decke im Cetiya-Gebäude gleich. Daraufhin sagten sie: „Die vom Thera erwiesene Gastfreundschaft war wohlgetan. Er darf weder beschuldigt noch an ein Vergehen erinnert werden, und es liegt weder eine Verpflichtung zur Rückerstattung noch ein Diebstahl vor.“ Erkennend, dass Gastfreundschaft von so großem Segen ist, sollte sie von einem weisen Bhikkhu praktiziert werden. ๑๘๗. องฺคุลิปโตทกวตฺถุสฺมึ – อุตฺตนฺโตติ กิลมนฺโต. อนสฺสาสโกติ นิรสฺสาโส. อิมสฺมึ ปน วตฺถุสฺมึ ยาย อาปตฺติยา ภวิตพฺพํ สา ‘‘ขุทฺทเกสุ นิทิฏฺฐา’’ติ อิธ น วุตฺตา. 187. Im Fall des Kitzelns mit den Fingern: „uttanto“ bedeutet erschöpft. „anassāsako“ bedeutet atemlos. Welches Vergehen auch immer in diesem Fall vorliegen sollte, dieses wurde, da es unter den kleineren Regeln dargelegt ist, hier nicht erwähnt. ตทนนฺตเร วตฺถุสฺมึ – โอตฺถริตฺวาติ อกฺกมิตฺวา. โส กิร เตหิ อากฑฺฒิยมาโน ปติโต. เอโก ตสฺส อุทรํ อภิรุหิตฺวา นิสีทิ. เสสาปิ ปนฺนรส ชนา ปถวิยํ อชฺโฌตฺถริตฺวา อทูหลปาสาณา วิย มิคํ มาเรสุํ. ยสฺมา ปน เต กมฺมาธิปฺปายา, น มรณาธิปฺปายา; ตสฺมา ปาราชิกํ น วุตฺตํ. Im darauffolgenden Fall: „ottharitvā“ bedeutet niederdrückend. Er stürzte angeblich, als er von ihnen gezerrt wurde. Einer stieg auf seinen Bauch und setzte sich darauf. Die übrigen fünfzehn Personen drückten ihn ebenfalls auf den Boden nieder und töteten ihn, wie ein schwerer Stein ein Wildtier tötet. Da sie jedoch die Absicht hatten, eine disziplinarische Maßnahme durchzuführen, und nicht die Absicht zu töten, wurde kein Pārājika-Vergehen ausgesprochen. ภูตเวชฺชกวตฺถุสฺมึ – ยกฺขํ มาเรสีติ ภูตวิชฺชากปาฐกา ยกฺขคหิตํ โมเจตุกามา ยกฺขํ อาวาเหตฺวา มุญฺจาติ วทนฺติ. โน เจ มุญฺจติ, ปิฏฺเฐน วา มตฺติกาย วา รูปํ กตฺวา หตฺถปาทาทีนิ ฉินฺทนฺติ, ยํ ยํ ตสฺส ฉิชฺชติ ตํ ตํ ยกฺขสฺส ฉินฺนเมว โหติ. สีเส ฉินฺเน ยกฺโขปิ มรติ[Pg.70]. เอวํ โสปิ มาเรสิ; ตสฺมา ถุลฺลจฺจยํ วุตฺตํ. น เกวลญฺจ ยกฺขเมว, โยปิ หิ สกฺกํ เทวราชํ มาเรยฺย, โสปิ ถุลฺลจฺจยเมว อาปชฺชติ. Im Fall des Geisterbeschwörers: „Er tötete den Yakkha“ bedeutet: Exorzisten, die eine von einem Yakkha besessene Person befreien wollen, rufen den Yakkha herbei und sagen: „Lass sie frei!“ Wenn er sie nicht freilässt, formen sie ein Abbild aus Mehl oder Lehm und schneiden dessen Hände, Füße usw. ab. Welcher Körperteil dieses Abbilds auch immer abgeschnitten wird, ebenderselbe wird auch beim Yakkha abgeschnitten. Wenn der Kopf abgeschnitten wird, stirbt auch der Yakkha. Auf diese Weise tötete auch jener; daher wurde ein schweres Vergehen (Thullaccaya) erklärt. Und nicht nur in Bezug auf einen Yakkha: Denn wer auch immer Sakka, den König der Götter, töten würde, zieht sich ebenfalls ein schweres Vergehen zu. วาฬยกฺขวตฺถุสฺมึ – วาฬยกฺขวิหารนฺติ ยสฺมึ วิหาเร วาโฬ จณฺโฑ ยกฺโข วสติ, ตํ วิหารํ. โย หิ เอวรูปํ วิหารํ อชานนฺโต เกวลํ วสนตฺถาย เปเสติ, อนาปตฺติ. โย มรณาธิปฺปาโย เปเสติ, โส อิตรสฺส มรเณน ปาราชิกํ, อมรเณน ถุลฺลจฺจยํ อาปชฺชติ. ยถา จ วาฬยกฺขวิหารํ; เอวํ ยตฺถ วาฬสีหพฺยคฺฆาทิมิคา วา อชครกณฺหสปฺปาทโย ทีฆชาติกา วา วสนฺติ, ตํ วาฬวิหารํ เปเสนฺตสฺสาปิ อาปตฺตานาปตฺติเภโท เวทิตพฺโพ. อยํ ปาฬิมุตฺตกนโย. ยถา จ ภิกฺขุํ วาฬยกฺขวิหารํ เปเสนฺตสฺส; เอวํ วาฬยกฺขมฺปิ ภิกฺขุสนฺติกํ เปเสนฺตสฺส อาปตฺตานาปตฺติเภโท เวทิตพฺโพ. เอเสว นโย วาฬกนฺตาราทิวตฺถูสุปิ. เกวลญฺเหตฺถ ยสฺมึ กนฺตาเร วาฬมิคา วา ทีฆชาติกา วา อตฺถิ, โส วาฬกนฺตาโร. ยสฺมึ โจรา อตฺถิ, โส โจรกนฺตาโรติ เอวํ ปทตฺถมตฺตเมว นานํ. มนุสฺสวิคฺคหปาราชิกญฺจ นาเมตํ สณฺหํ, ปริยายกถาย น มุจฺจติ; ตสฺมา โย วเทยฺย ‘‘อสุกสฺมึ นาม โอกาเส โจโร นิสินฺโน, โย ตสฺส สีสํ ฉินฺทิตฺวา อาหรติ, โส ราชโต สกฺการวิเสสํ ลภตี’’ติ. ตสฺส เจตํ วจนํ สุตฺวา โกจิ นํ คนฺตฺวา มาเรติ, อยํ ปาราชิโก โหตีติ. Im Fall des wilden Yakkha: „Kloster des wilden Yakkha“ bezeichnet ein Kloster, in dem ein wilder, grimmiger Yakkha wohnt. Wer nämlich ein solches Kloster ohne Wissen darum bloß zum Zwecke des Wohnens jemanden dorthin schickt, für den liegt kein Vergehen vor. Wer es jedoch mit der Absicht zu töten schickt, zieht sich durch den Tod des anderen ein Pārājika-Vergehen zu, und wenn er nicht stirbt, ein schweres Vergehen. Wie beim Kloster des wilden Yakkha, so ist auch die Unterscheidung von Vergehen und Nicht-Vergehen für jemanden zu verstehen, der einen anderen zu einem wilden Kloster schickt, in dem wilde Raubtiere wie Löwen, Tiger usw. oder Reptilien wie Pythons, Brillenschlangen usw. leben. Dies ist eine Methode, die außerhalb des kanonischen Textes steht. Und wie bei dem, der einen Bhikkhu in das Kloster eines wilden Yakkha schickt, so ist die Unterscheidung von Vergehen und Nicht-Vergehen auch für denjenigen zu verstehen, der einen wilden Yakkha in die Nähe eines Bhikkhus schickt. Dieselbe Methode gilt auch in Fällen wie einer Wildnis mit wilden Tieren usw. Der einzige Unterschied hierbei ist bloß die begriffliche Bedeutung: Eine Wildnis, in der wilde Tiere oder Reptilien sind, heißt „wilde Wildnis“. Eine Wildnis, in der Räuber sind, heißt „Räuber-Wildnis“. Und dieses Pārājika bezüglich des Tötens eines Menschen ist feinsinnig; man wird durch eine umschreibende Rede nicht davon befreit. Daher: Wenn jemand sagen würde: „An jenem Ort befindet sich ein Räuber. Wer seinen Kopf abschneidet und bringt, erhält vom König eine besondere Belohnung“, und jemand, nachdem er diese Worte gehört hat, dorthin geht und ihn tötet, wird jener des Pārājika schuldig. ๑๘๘. ตํ มญฺญมาโนติ อาทีสุ โส กิร ภิกฺขุ อตฺตโน เวริภิกฺขุํ มาเรตุกาโม จินฺเตสิ – ‘‘อิมํ เม ทิวา มาเรนฺตสฺส น สุกรํ ภเวยฺย โสตฺถินา คนฺตุํ, รตฺตึ นํ มาเรสฺสามี’’ติ สลฺลกฺเขตฺวา รตฺตึ อาคมฺม พหูนํ สยิตฏฺฐาเน ตํ มญฺญมาโน ตเมว ชีวิตา โวโรเปสิ. อปโร ตํ มญฺญมาโน อญฺญํ, อปโร อญฺญํ ตสฺเสว สหายํ มญฺญมาโน ตํ, อปโร อญฺญํ ตสฺเสว สหายํ มญฺญมาโน อญฺญํ ตสฺส สหายเมว ชีวิตา โวโรเปสิ. สพฺเพสมฺปิ ปาราชิกเมว. 188. Zu den Worten „ihn wähnend“ usw.: Jener Bhikkhu, der seinen feindlich gesinnten Bhikkhu töten wollte, dachte angeblich: „Wenn ich ihn am Tage töte, wird es für mich nicht leicht sein, sicher zu entkommen. Ich werde ihn in der Nacht töten.“ Nachdem er sich dies eingeprägt hatte, kam er in der Nacht und raubte an der Schlafstelle vieler Mönche ebendiesem das Leben, indem er dachte, er sei es. Ein anderer raubte einem anderen das Leben, indem er ihn für jenen hielt. Ein anderer raubte jenem das Leben, indem er dachte, ein anderer sei dessen Gefährte. Ein anderer raubte ebendessen Gefährten das Leben, indem er einen anderen für dessen Gefährten hielt. Für alle liegt in jedem Fall ein Pārājika-Vergehen vor. อมนุสฺสคหิตวตฺถูสุ ปฐเม วตฺถุสฺมึ ‘‘ยกฺขํ ปลาเปสฺสามี’’ติ ปหารํ อทาสิ, อิตโร ‘‘น ทานายํ วิรชฺฌิตุํ สมตฺโถ, มาเรสฺสามิ น’’นฺติ[Pg.71]. เอตฺถ จ นมรณาธิปฺปายสฺส อนาปตฺติ วุตฺตาติ. น เอตฺตเกเนว อมนุสฺสคหิตสฺส ปหาโร ทาตพฺโพ, ตาลปณฺณํ ปน ปริตฺตสุตฺตํ วา หตฺเถ วา ปาเท วา พนฺธิตพฺพํ, รตนสุตฺตาทีนิ ปริตฺตานิ ภณิตพฺพานิ, ‘‘มา สีลวนฺตํ ภิกฺขุํ วิเหเฐหี’’ติ ธมฺมกถา กาตพฺพาติ. สคฺคกถาทีนิ อุตฺตานตฺถานิ. ยญฺเหตฺถ วตฺตพฺพํ ตํ วุตฺตเมว. Unter den Fällen von Personen, die von nicht-menschlichen Wesen besessen waren, im ersten Fall: „Ich werde den Yakkha vertreiben“, so denkend versetzte er einen Schlag. Der andere dachte: „Jetzt ist dieser nicht mehr fähig, Widerstand zu leisten, ich werde ihn töten.“ Und hierbei wurde für jemanden, der keine Tötungsabsicht hat, Straffreiheit erklärt. Allein aufgrund dessen sollte man einer von einem nicht-menschlichen Wesen besessenen Person keinen Schlag versetzen. Vielmehr sollte ein Palmblatt oder ein Schutzfaden an der Hand oder am Fuß festgebunden werden, Schutztexte wie das Ratana-Sutta usw. sollten rezitiert werden, und eine Lehrrede mit den Worten: „Quäle den tugendhaften Bhikkhu nicht!“ sollte gehalten werden. Die Erklärungen wie die Rede über die Himmel usw. sind von offensichtlicher Bedeutung. Was hierzu gesagt werden muss, wurde bereits gesagt. ๑๘๙. รุกฺขจฺเฉทนวตฺถุ อฏฺฏพนฺธนวตฺถุสทิสํ. อยํ ปน วิเสโส – โย รุกฺเขน โอตฺถโตปิ น มรติ, สกฺกา จ โหติ เอเกน ปสฺเสน รุกฺขํ เฉตฺวา ปถวึ วา ขนิตฺวา นิกฺขมิตุํ, หตฺเถ จสฺส วาสิ วา กุฐารี วา อตฺถิ, เตน อปิ ชีวิตํ ปริจฺจชิตพฺพํ, น จ รุกฺโข วา ฉินฺทิตพฺโพ, น ปถวี วา ขณิตพฺพา. กสฺมา? เอวํ กโรนฺโต หิ ปาจิตฺติยํ อาปชฺชติ, พุทฺธสฺส อาณํ ภญฺชติ, น ชีวิตปริยนฺตํ สีลํ กโรติ. ตสฺมา อปิ ชีวิตํ ปริจฺจชิตพฺพํ, น จ สีลนฺติ ปริคฺคเหตฺวา น เอวํ กาตพฺพํ. อญฺญสฺส ปน ภิกฺขุโน รุกฺขํ วา ฉินฺทิตฺวา ปถวึ วา ขนิตฺวา ตํ นีหริตุํ วฏฺฏติ. สเจ อุทุกฺขลยนฺตเกน รุกฺขํ ปวฏฺเฏตฺวา นีหริตพฺโพ โหติ, ตํเยว รุกฺขํ ฉินฺทิตฺวา อุทุกฺขลํ คเหตพฺพนฺติ มหาสุมตฺเถโร อาห. อญฺญมฺปิ ฉินฺทิตฺวา คเหตุํ วฏฺฏตีติ มหาปทุมตฺเถโร. โสพฺภาทีสุ ปติตสฺสาปิ นิสฺเสณึ พนฺธิตฺวา อุตฺตารเณ เอเสว นโย. อตฺตนา ภูตคามํ ฉินฺทิตฺวา นิสฺเสณี น กาตพฺพา, อญฺเญสํ กตฺวา อุทฺธริตุํ วฏฺฏตีติ. 189. Der Fall des Fällens eines Baumes ist dem Fall der Fesselung am Richtplatz ähnlich. Dies ist jedoch der Unterschied: Wer, obwohl von einem Baum begraben, nicht stirbt, und es ihm möglich wäre, zu entkommen, indem er auf einer Seite den Baum fällen oder die Erde aufgraben würde, und wer in seiner Hand ein Messer oder eine Axt hat – von demjenigen sollte selbst das Leben aufgegeben werden, doch weder sollte der Baum gefällt noch die Erde aufgegraben werden. Warum? Denn wer so handelt, zieht sich ein Pācittiya-Vergehen zu, bricht das Gebot des Buddha und bewahrt nicht die Tugend bis zum Lebensende. „Deshalb sollte sogar das Leben hingegeben werden, nicht aber die Tugend“ – dies so im Geiste erfassend, sollte man so nicht handeln. Für einen anderen Bhikkhu jedoch ist es zulässig, ihn herauszuholen, indem er entweder den Baum fällt oder die Erde aufgräbt. Wenn er herausgeholt werden muss, indem der Baum mittels einer Hebelvorrichtung weggerollt wird, so sollte eben dieser Baum gefällt werden, um die Vorrichtung zu nehmen, so sagte der Elder Mahāsumma. Es ist zulässig, auch einen anderen Baum zu fällen, um ihn zu nehmen, so der Elder Mahāpaduma. Auch für jemanden, der in eine Grube usw. gefallen ist, gilt dieselbe Methode beim Herausholen durch das Binden einer Leiter. Man darf nicht selbst Pflanzen abschneiden, um eine Leiter zu bauen; aber es ist zulässig, eine für andere zu machen, um sie herauszuziehen. ๑๙๐. ทายาลิมฺปนวตฺถูสุ – ทายํ อาลิมฺเปสุนฺติ วเน อคฺคึ อทํสุ. เอตฺถ ปน อุทฺทิสฺสานุทฺทิสฺสวเสน ปาราชิกานนฺตริยถุลฺลจฺจยปาจิตฺติวตฺถูนํ อนุรูปโต ปาราชิกาทีนิ อกุสลราสิภาโว จ ปุพฺเพ วุตฺตนเยเนว เวทิตพฺโพ. ‘‘อลฺลติณวนปฺปคุมฺพาทโย ฑยฺหนฺตู’’ติ อาลิมฺเปนฺตสฺส จ ปาจิตฺติยํ. ‘‘ทพฺพูปกรณานิ วินสฺสนฺตู’’ติ อาลิมฺเปนฺตสฺส ทุกฺกฏํ. ขิฑฺฑาธิปฺปาเยนาปิ ทุกฺกฏนฺติ สงฺเขปฏฺฐกถายํ วุตฺตํ. ‘‘ยํกิญฺจิ อลฺลสุกฺขํ สอินฺทฺริยานินฺทฺริยํ ฑยฺหตู’’ติ อาลิมฺเปนฺตสฺส วตฺถุวเสน ปาราชิกถุลฺลจฺจยปาจิตฺติยทุกฺกฏานิ เวทิตพฺพานิ. 190. Zu den Fällen des Inbrandsteckens eines Waldes (dāyālimpanavatthūsu): „Sie steckten den Wald in Brand“ bedeutet, sie legten Feuer im Wald. Hierbei sind gemäß den Umständen der Bestimmungen über Pārājika, Ānantariya, Thullaccaya und Pācittiya – je nachdem, ob es sich um bestimmte oder unbestimmte Personen handelt – Pārājika-Vergehen und so weiter sowie die Entstehung einer unheilsamen Tatmasse (akusalarāsibhāvo) genau so zu verstehen, wie es zuvor dargelegt wurde. Für jemanden, der Feuer legt mit dem Gedanken: „Mögen feuchtes Gras, Waldland, Gebüsch und so weiter brennen“, liegt ein Pācittiya-Vergehen vor. Für jemanden, der Feuer legt mit dem Gedanken: „Mögen Baumaterialien zerstört werden“, liegt ein Dukkaṭa-Vergehen vor. Auch für jemanden, der in spielerischer Absicht (khiḍḍādhippāyena) Feuer legt, liegt ein Dukkaṭa vor, so heißt es im Kurzkommentar (Saṅkhepaṭṭhakathā). Für jemanden, der Feuer legt mit dem Gedanken: „Was auch immer an Feuchtem oder Trockenem, mit Sinnenorganen Ausgestattetem oder Sinnenlosen (saindriyānindriyaṃ) brennen mag“, sind die Vergehen Pārājika, Thullaccaya, Pācittiya und Dukkaṭa entsprechend dem jeweiligen Objekt (vatthuvasena) zu verstehen. ปฏคฺคิทานํ ปน ปริตฺตกรณญฺจ ภควตา อนุญฺญาตํ, ตสฺมา อรญฺเญ วนกมฺมิเกหิ วา ทินฺนํ สยํ วา อุฏฺฐิตํ อคฺคึ อาคจฺฉนฺตํ ทิสฺวา ‘‘ติณกุฏิโย มา [Pg.72] วินสฺสนฺตู’’ติ ตสฺส อคฺคิโน ปฏิอคฺคึ ทาตุํ วฏฺฏติ, เยน สทฺธึ อาคจฺฉนฺโต อคฺคิ เอกโต หุตฺวา นิรุปาทาโน นิพฺพาติ. ปริตฺตมฺปิ กาตุํ วฏฺฏติ ติณกุฏิกานํ สมนฺตา ภูมิตจฺฉนํ ปริขาขณนํ วา, ยถา อาคโต อคฺคิ อุปาทานํ อลภิตฺวา นิพฺพาติ. เอตญฺจ สพฺพํ อุฏฺฐิเตเยว อคฺคิสฺมึ กาตุํ วฏฺฏติ. อนุฏฺฐิเต อนุปสมฺปนฺเนหิ กปฺปิยโวหาเรน กาเรตพฺพํ. อุทเกน ปน นิพฺพาเปนฺเตหิ อปฺปาณกเมว อุทกํ อาสิญฺจิตพฺพํ. Das Legen eines Gegenfeuers (paṭaggidāna) und das Schaffen einer Schutzvorkehrung (parittakaraṇa) wurden jedoch vom Erhabenen erlaubt. Wenn man daher im Wald sieht, wie sich ein von Waldarbeitern gelegtes oder von selbst entstandenes Feuer nähert, ist es zulässig, diesem Feuer ein Gegenfeuer zu geben, in der Absicht: „Mögen die Grashütten nicht zerstört werden“, wodurch das herannahende Feuer sich mit dem Gegenfeuer vereint und mangels Brennstoffs (nirupādāno) erlischt. Es ist auch zulässig, eine Schutzvorkehrung zu treffen, wie etwa das Abschaben des Bodens oder das Ausheben eines Grabens rings um die Grashütten, sodass das herannahende Feuer erlischt, wenn es keinen Brennstoff findet. All dies ist nur dann zu tun, wenn das Feuer bereits ausgebrochen ist. Wenn es noch nicht ausgebrochen ist, sollte man dies von Nicht-Ordinierten (anupasampannehi) durch eine angemessene Aufforderung (kappiyavohārena) ausführen lassen. Wenn man es jedoch mit Wasser löscht, darf nur solches Wasser aufgegossen werden, das keine Lebewesen enthält (appāṇakameva udakaṃ). ๑๙๑. อาฆาตนวตฺถุสฺมึ – ยถา เอกปฺปหารวจเน; เอวํ ‘‘ทฺวีหิ ปหาเรหี’’ติ อาทิวจเนสุปิ ปาราชิกํ เวทิตพฺพํ. ‘‘ทฺวีหี’’ติ วุตฺเต จ เอเกน ปหาเรน มาริเตปิ เขตฺตเมว โอติณฺณตฺตา ปาราชิกํ, ตีหิ มาริเต ปน วิสงฺเกตํ. อิติ ยถาปริจฺเฉเท วา ปริจฺเฉทพฺภนฺตเร วา อวิสงฺเกตํ, ปริจฺเฉทาติกฺกเม ปน สพฺพตฺถ วิสงฺเกตํ โหติ, อาณาปโก มุจฺจติ, วธกสฺเสว โทโส. ยถา จ ปหาเรสุ; เอวํ ปุริเสสุปิ ‘‘เอโก มาเรตู’’ติ วุตฺเต เอเกเนว มาริเต ปาราชิกํ, ทฺวีหิ มาริเต วิสงฺเกตํ. ‘‘ทฺเว มาเรนฺตู’’ติ วุตฺเต เอเกน วา ทฺวีหิ วา มาริเต ปาราชิกํ, ตีหิ มาริเต วิสงฺเกตนฺติ เวทิตพฺพํ. เอโก สงฺคาเม เวเคน ธาวโต ปุริสสฺส สีสํ อสินา ฉินฺทติ, อสีสกํ กพนฺธํ ธาวติ, ตมญฺโญ ปหริตฺวา ปาเตสิ, กสฺส ปาราชิกนฺติ วุตฺเต อุปฑฺฒา เถรา ‘‘คมนูปจฺเฉทกสฺสา’’ติ อาหํสุ. อาภิธมฺมิกโคทตฺตตฺเถโร ‘‘สีสจฺเฉทกสฺสา’’ติ. เอวรูปานิปิ วตฺถูนิ อิมสฺส วตฺถุสฺส อตฺถทีปเน วตฺตพฺพานีติ. 191. Im Fall von Tötungen (āghātanavatthusmiṃ): Wie bei der Aufforderung zu einem einzigen Schlag, so ist auch bei Aussagen wie „Töte ihn mit zwei Schlägen“ und so weiter ein Pārājika-Vergehen zu verstehen. Wenn gesagt wird „mit zwei Schlägen“ und das Opfer wird durch nur einen Schlag getötet, liegt dennoch ein Pārājika vor, da der Bereich der Tat (khetta) betreten wurde; wird es jedoch mit drei Schlägen getötet, liegt eine Abweichung von der Vereinbarung (visaṅketa) vor. So liegt keine Abweichung vor, wenn die Tötung gemäß der Festlegung oder innerhalb der Festlegung erfolgt. Bei einer Überschreitung der Festlegung liegt jedoch in jedem Fall eine Abweichung vor; der Auftraggeber ist frei von Schuld, und das Vergehen liegt allein beim Ausführenden (vadhaka). Und wie es sich bei den Schlägen verhält, so ist es auch bei den Personen zu verstehen: Wenn gesagt wird „Einer soll töten“ und es wird von nur einem getötet, liegt ein Pārājika vor; wird es von zweien getötet, liegt eine Abweichung vor. Wenn gesagt wird „Zwei sollen töten“ und es wird von einem oder von zweien getötet, liegt ein Pārājika vor; wird es von dreien getötet, liegt eine Abweichung vor. Wenn ein Mönch im Kampf dem Kopf eines schnell herbeirennenden Mannes mit dem Schwert abschlägt und der kopflose Rumpf (kabandha) weiterrennt, und ein anderer Mönch diesen schlägt und zu Boden wirft – wer hat dann ein Pārājika begangen? Auf diese Frage antwortete die Hälfte der älteren Mönche: „Derjenige, der die Gehbewegung unterbrochen hat (gamanūpacchedakassa).“ Der Abhidharma-Gelehrte Godatta Thera sagte jedoch: „Derjenige, der den Kopf abgeschnitten hat.“ Solche Fälle sollten zur Erläuterung der Bedeutung dieses Falles der Tötung angeführt werden. ๑๙๒. ตกฺกวตฺถุสฺมึ – อนิยเมตฺวา ‘‘ตกฺกํ ปาเยถา’’ติ วุตฺเต ยํ วา ตํ วา ตกฺกํ ปาเยตฺวา มาริเต ปาราชิกํ. นิยเมตฺวา ปน ‘‘โคตกฺกํ มหึสตกฺกํ อชิกาตกฺก’’นฺติ วา, ‘‘สีตํ อุณฺหํ ธูปิตํ อธูปิต’’นฺติ วา วุตฺเต ยํ วุตฺตํ, ตโต อญฺญํ ปาเยตฺวา มาริเต วิสงฺเกตํ. 192. Im Fall von Buttermilch (takkavatthusmiṃ): Wenn ohne nähere Bestimmung gesagt wird „Flößt ihm Buttermilch ein“ und man flößt ihm irgendeine Buttermilch ein, wodurch er stirbt, liegt ein Pārājika vor. Wenn jedoch eine Spezifizierung vorgenommen wird wie „Flößt ihm Kuh-Buttermilch, Büffel-Buttermilch oder Ziegen-Buttermilch ein“ oder „kalte, heiße, geräucherte oder ungeräucherte Buttermilch“ und man flößt ihm eine andere als die genannte ein, wodurch er stirbt, liegt eine Abweichung von der Vereinbarung (visaṅketa) vor. โลณโสวีรกวตฺถุสฺมึ – โลณโสวีรกํ นาม สพฺพรสาภิสงฺขตํ เอกํ เภสชฺชํ. ตํ กิร กโรนฺตา หรีตกามลกวิภีตกกสาเว สพฺพธญฺญานิ สพฺพอปรณฺณานิ สตฺตนฺนมฺปิ ธญฺญานํ โอทนํ กทลิผลาทีนิ สพฺพผลานิ เวตฺตเกตกขชฺชูริกฬีราทโย สพฺพกฬีเร มจฺฉมํสขณฺฑานิ อเนกานิ จ มธุผาณิตสินฺธวโลณนิกฏุกาทีนิ เภสชฺชานิ ปกฺขิปิตฺวา [Pg.73] กุมฺภิมุขํ ลิมฺปิตฺวา เอกํ วา ทฺเว วา ตีณิ วา สํวจฺฉรานิ ฐเปนฺติ, ตํ ปริปจฺจิตฺวา ชมฺพุรสวณฺณํ โหติ. วาตกาสกุฏฺฐปณฺฑุภคนฺทราทีนํ สินิทฺธโภชนํ ภุตฺตานญฺจ อุตฺตรปานํ ภตฺตชีรณกเภสชฺชํ ตาทิสํ นตฺถิ. ตํ ปเนตํ ภิกฺขูนํ ปจฺฉาภตฺตมฺปิ วฏฺฏติ, คิลานานํ ปากติกเมว, อคิลานานํ ปน อุทกสมฺภินฺนํ ปานปริโภเคนาติ. Im Fall des Salz-Essig-Tranks (loṇasovīrakavatthusmiṃ): „Loṇasovīraka“ ist eine Medizin, die aus allen Geschmacksstoffen zusammengestellt wird. Man sagt, dass diejenigen, die sie herstellen, den Sud aus Myrobalanen (harītaka, āmalaka und vibhītaka), alle Arten von Getreide, alle Arten von Hülsenfrüchten, gekochten Reis aus allen sieben Getreidearten, Bananen und alle anderen Früchte, alle Arten von Sprossen wie Schilf, Ketaka-Palme, Dattelpalme und Bambussprossen, Fisch- und Fleischstücke sowie zahlreiche andere Arzneien wie Honig, Melasse, Steinsalz und scharfe Gewürze hineingeben, die Öffnung des Gefäßes verschließen und es ein, zwei oder drei Jahre lang stehen lassen. Wenn es ausgereift ist, nimmt es die Farbe von Jambulbaum-Saft an. Für Personen, die an Windkrankheiten, Husten, Aussatz, Gelbsucht, Fisteln und so weiter leiden, sowie für diejenigen, die eine fetthaltige Mahlzeit zu sich genommen haben, gibt es kein besseres Getränk zur Förderung der Verdauung als dieses. Und dieses ist für Mönche auch nach dem Mittag (pacchābhatta) zulässig. Für Kranke ist es in seiner natürlichen Form (pākatikameva) zulässig; für Nicht-Kranke hingegen ist es nur mit Wasser verdünnt als Getränk zulässig. สมนฺตปาสาทิกาย วินยสํวณฺณนาย In der Samantapāsādikā, der Vinaya-Erklärung, ตติยปาราชิกวณฺณนา นิฏฺฐิตา. ist die Erklärung des dritten Pārājika beendet. ๔. จตุตฺถปาราชิกํ 4. Das vierte Pārājika จตุสจฺจวิทู สตฺถา, จตุตฺถํ ยํ ปกาสยิ; ปาราชิกํ ตสฺส ทานิ, ปตฺโต สํวณฺณนากฺกโม. Der Meister, der die vier Wahrheiten kennt, hat das vierte Pārājika verkündet; für dieses ist nun die Reihenfolge der Erklärung herangekommen. ยสฺมา ตสฺมา สุวิญฺเญยฺยํ, ยํ ปุพฺเพ จ ปกาสิตํ; ตํ วชฺชยิตฺวา อสฺสาปิ, โหติ สํวณฺณนา อยํ. Daher wird, unter Auslassung dessen, was leicht zu verstehen ist und was bereits zuvor dargelegt wurde, diese Erklärung auch für dieses [vierte Pārājika] gegeben. วคฺคุมุทาตีริยภิกฺขุวตฺถุวณฺณนา Die Erklärung der Geschichte von den Mönchen am Ufer des Vaggumudā-Flusses ๑๙๓. เตน สมเยน พุทฺโธ ภควา เวสาลิยํ วิหรติ…เป… คิหีนํ กมฺมนฺตํ อธิฏฺเฐมาติ คิหีนํ เขตฺเตสุ เจว อารามาทีสุ จ กตฺตพฺพกิจฺจํ อธิฏฺฐาม; ‘‘เอวํ กาตพฺพํ, เอวํ น กาตพฺพ’’นฺติ อาจิกฺขาม เจว อนุสาสาม จาติ วุตฺตํ โหติ. ทูเตยฺยนฺติ ทูตกมฺมํ. อุตฺตริมนุสฺสธมฺมสฺสาติ มนุสฺเส อุตฺติณฺณธมฺมสฺส; มนุสฺเส อติกฺกมิตฺวา พฺรหฺมตฺตํ วา นิพฺพานํ วา ปาปนกธมฺมสฺสาติ อตฺโถ. อุตฺตริมนุสฺสานํ วา เสฏฺฐปุริสานํ ฌายีนญฺจ อริยานญฺจ ธมฺมสฺส. อสุโก ภิกฺขูติอาทีสุ อตฺตนา เอวํ มนฺตยิตฺวา ปจฺฉา คิหีนํ ภาสนฺตา ‘‘พุทฺธรกฺขิโต นาม ภิกฺขุ ปฐมสฺส ฌานสฺส ลาภี, ธมฺมรกฺขิโต ทุติยสฺสา’’ติ เอวํ นามวเสเนว วณฺณํ ภาสึสูติ เวทิตพฺโพ. ตตฺถ เอโสเยว โข อาวุโส เสยฺโยติ กมฺมนฺตาธิฏฺฐานํ ทูเตยฺยหรณญฺจ พหุสปตฺตํ มหาสมารมฺภํ น จ สมณสารุปฺปํ. ตโต ปน อุภยโตปิ เอโส เอว เสยฺโย ปาสํสตโร สุนฺทรตโร โย อมฺหากํ คิหีนํ อญฺญมญฺญสฺส อุตฺตริมนุสฺสธมฺมสฺส วณฺโณ ภาสิโต. กึ วุตฺตํ โหติ? อิริยาปถํ สณฺฐเปตฺวา นิสินฺนํ วา จงฺกมนฺตํ วา ปุจฺฉนฺตานํ วา อปุจฺฉนฺตานํ วา คิหีนํ ‘‘อยํ [Pg.74] อสุโก นาม ภิกฺขุ ปฐมสฺส ฌานสฺส ลาภี’’ติ เอวมาทินา นเยน โย อมฺหากํ อญฺเญน อญฺญสฺส อุตฺตริมนุสฺสธมฺมสฺส วณฺโณ ภาสิโต ภวิสฺสติ, เอโส เอว เสยฺโยติ. อนาคตสมฺพนฺเธ ปน อสติ น เอเตหิ โส ตสฺมึ ขเณ ภาสิโตว ยสฺมา น ยุชฺชติ, ตสฺมา อนาคตสมฺพนฺธํ กตฺวา ‘‘โย เอวํ ภาสิโต ภวิสฺสติ, โส เอว เสยฺโย’’ติ เอวเมตฺถ อตฺโถ เวทิตพฺโพ. ลกฺขณํ ปน สทฺทสตฺถโต ปริเยสิตพฺพํ. 193. Zu jener Zeit weilte der erhabene Buddha in Vesālī... usw. „Wir wollen die Arbeit der Hausleute leiten“ bedeutet: „Wir leiten die zu verrichtende Arbeit der Hausleute auf ihren Feldern und in ihren Gärten usw.; wir weisen sie an und unterweisen sie mit den Worten: ‚So soll es getan werden, so soll es nicht getan werden‘“. „Botendienst“ (dūteyya) bedeutet die Arbeit eines Boten. „Der übermenschlichen Zustände“ (uttarimanussadhamma) bedeutet: eines Zustands, der die gewöhnlichen Menschen überragt; es meint einen Zustand, der die Menschen übersteigt und zum Zustand eines Brahma oder zum Nibbāna führt. Oder es bedeutet den Zustand der überragenden Menschen, der vortrefflichen Personen, der Meditierenden und der Edlen (Ariyas). In Bezug auf Passagen wie ‚jener Mönch...‘ ist folgendes zu verstehen: Nachdem sie sich untereinander so abgesprochen hatten, sagten sie später zu den Hausleuten: ‚Der Mönch namens Buddharakkhita hat das erste Jhāna erlangt, der namens Dhammarakkhita das zweite‘, und priesen sie so allein unter Verwendung ihrer Namen. Dabei bedeutet ‚dies wahrlich ist besser, ihr Brüder‘: Das Leiten der Arbeit und das Verrichten von Botendiensten bringt viele Feinde, erfordert großen Aufwand und ist für einen Asketen nicht angemessen. Im Vergleich zu beidem ist jedoch jenes besser, lobenswerter und vortrefflicher, wenn das Lob über die übermenschlichen Zustände von uns untereinander den Hausleuten verkündet wird. Was ist damit gesagt? Wenn Hausleute fragen oder nicht fragen, während ein Mönch mit ruhiger Körperhaltung dasitzt oder auf und ab geht, und man zu ihnen sagt: ‚Dieser Mönch namens Soundso hat das erste Jhāna erlangt‘ usw., und wenn so das Lob über die übermenschlichen Zustände des einen durch den anderen verkündet wird, so ist dies allein besser. Da es jedoch ohne Bezug zur Zukunft (anāgatasambandha) in jenem Moment von ihnen noch gar nicht verkündet worden war, ist eine Auslegung ohne Zukunftsbezug unpassend. Daher ist der Sinn hier so zu verstehen, indem man einen Bezug zur Zukunft herstellt: ‚Was auf diese Weise verkündet werden wird, das allein ist besser.‘ Die grammatische Regel dafür sollte jedoch in den Grammatikwerken gesucht werden. ๑๙๔. วณฺณวา อเหสุนฺติ อญฺโญเยว เนสํ อภินโว สรีรวณฺโณ อุปฺปชฺชิ, เตน วณฺเณน วณฺณวนฺโต อเหสุํ. ปีณินฺทฺริยาติ ปญฺจหิ ปสาเทหิ อภินิวิฏฺโฐกาสสฺส ปริปุณฺณตฺตา มนจฺฉฏฺฐานํ อินฺทฺริยานํ อมิลาตภาเวน ปีณินฺทฺริยา. ปสนฺนมุขวณฺณาติ กิญฺจาปิ อวิเสเสน วณฺณวนฺโต สรีรวณฺณโต ปน เนสํ มุขวณฺโณ อธิกตรํ ปสนฺโน; อจฺโฉ อนาวิโล ปริสุทฺโธติ อตฺโถ. วิปฺปสนฺนฉวิวณฺณาติ เยน จ เต มหากณิการปุปฺผาทิสทิเสน วณฺเณน วณฺณวนฺโต, ตาทิโส อญฺเญสมฺปิ มนุสฺสานํ วณฺโณ อตฺถิ. ยถา ปน อิเมสํ; เอวํ น เตสํ ฉวิวณฺโณ วิปฺปสนฺโน. เตน วุตฺตํ – ‘‘วิปฺปสนฺนฉวิวณฺณา’’ติ. อิติห เต ภิกฺขู เนว อุทฺเทสํ น ปริปุจฺฉํ น กมฺมฏฺฐานํ อนุยุญฺชนฺตา. อถ โข กุหกตาย อภูตคุณสํวณฺณนาย ลทฺธานิ ปณีตโภชนานิ ภุญฺชิตฺวา ยถาสุขํ นิทฺทารามตํ สงฺคณิการามตญฺจ อนุยุญฺชนฺตา อิมํ สรีรโสภํ ปาปุณึสุ, ยถา ตํ พาลา ภนฺตมิคปฺปฏิภาคาติ. 194. „Sie wurden von schöner Gesichtsfarbe“ bedeutet: Ein ganz neuer, anderer körperlicher Glanz entstand an ihnen, und durch diesen Glanz wurden sie ansehnlich. „Mit vollen Sinnesorganen“ (pīṇindriyā) bedeutet: Da die Bereiche, in denen sich die fünf Sinnesempfindungen befinden, wohlgenährt waren, und da die Sinnesorgane, mit dem Geist als sechstem, nicht schlaff oder welk waren, hatten sie volle Sinnesorgane. „Mit heiterer Gesichtsfarbe“ bedeutet: Obwohl sie im Allgemeinen von schöner Hautfarbe waren, war ihre Gesichtsfarbe im Vergleich zur übrigen Körperfarbe weitaus heiterer, das heißt klar, ungetrübt und rein. „Mit überaus klarer Hautfarbe“ bedeutet: Die Farbe, mit der sie glänzten – ähnlich einer großen Kanikāra-Blüte –, besitzen zwar auch andere Menschen, aber deren Hautfarbe ist nicht so überaus klar wie die dieser Mönche. Deshalb wurde von den Verfassern des Konzils gesagt: „mit überaus klarer Hautfarbe“. So erlangten jene Mönche diese körperliche Schönheit nicht dadurch, dass sie sich dem Studium der Texte, der Befragung über die Kommentare oder dem Meditationsobjekt widmeten. Vielmehr erlangten sie diese körperliche Pracht, indem sie köstliche Speisen genossen, die sie durch Heuchelei und das gegenseitige Loben nicht vorhandener Eigenschaften erhalten hatten, und sich nach Belieben der Lust am Schlaf und der Lust an geselliger Gemeinschaft hingaben – geradeso wie unvernünftige Menschen, die scheuen Rehen gleichen. วคฺคุมุทาตีริยาติ วคฺคุมุทาตีรวาสิโน. กจฺจิ ภิกฺขเว ขมนียนฺติ ภิกฺขเว กจฺจิ ตุมฺหากํ อิทํ จตุจกฺกํ นวทฺวารํ สรีรยนฺตํ ขมนียํ สกฺกา ขมิตุํ สหิตุํ ปริหริตุํ น กิญฺจิ ทุกฺขํ อุปฺปาเทตีติ. กจฺจิ ยาปนียนฺติ กจฺจิ สพฺพกิจฺเจสุ ยาเปตุํ คเมตุํ สกฺกา, น กิญฺจิ อนฺตรายํ ทสฺเสตีติ. กุจฺฉิ ปริกนฺโตติ กุจฺฉิ ปริกนฺติโต วรํ ภเวยฺย; ‘‘ปริกตฺโต’’ติปิ ปาโฐ ยุชฺชติ. เอวํ วคฺคุมุทาตีริเย อเนกปริยาเยน วิครหิตฺวา อิทานิ ยสฺมา เตหิ กตกมฺมํ โจรกมฺมํ โหติ, ตสฺมา อายตึ อญฺเญสมฺปิ เอวรูปสฺส กมฺมสฺส อกรณตฺถํ อถ โข ภควา ภิกฺขู อามนฺเตสิ. „Die am Ufer des Vaggumudā-Flusses“ bedeutet: die Bewohner des Vaggumudā-Ufers. „Ist es erträglich, ihr Mönche?“ bedeutet: „O Mönche, ist diese eure Körpermaschine mit vier Rädern und neun Öffnungen erträglich? Ist es möglich, sie zu ertragen, auszuhalten und zu pflegen, ohne dass sie Schmerz verursacht?“ „Ist es fristbar (lebbar)?“ bedeutet: „Ist es möglich, das Leben bei allen Verrichtungen fortzuführen, ohne dass sich irgendein Hindernis zeigt?“ „Der aufgeschnittene Bauch“ bedeutet: Es wäre besser, wenn der Bauch ringsum aufgeschnitten wäre. Auch die Lesart „parikatto“ ist passend. Nachdem der Erhabene die am Ufer des Vaggumudā lebenden Mönche auf vielfältige Weise getadelt hatte, wandte er sich nun an die Mönche, damit andere in Zukunft eine solche Tat nicht mehr begehen, da die von jenen begangene Tat eine Tat von Dieben war. ๑๙๕. อามนฺเตตฺวา [Pg.75] จ ปน ‘‘ปญฺจิเม ภิกฺขเว มหาโจรา’’ติอาทิมาห. ตตฺถ สนฺโต สํวิชฺชมานาติ อตฺถิ เจว อุปลพฺภนฺติ จาติ วุตฺตํ โหติ. อิธาติ อิมสฺมึ สตฺตโลเก. เอวํ โหตีติ เอวํ ปุพฺพภาเค อิจฺฉา อุปฺปชฺชติ. กุทาสฺสุ นามาหนฺติ เอตฺถ สุอิติ นิปาโต; กุทา นามาติ อตฺโถ. โส อปเรน สมเยนาติ โส ปุพฺพภาเค เอวํ จินฺเตตฺวา อนุกฺกเมน ปริสํ วฑฺเฒนฺโต ปนฺถทูหนกมฺมํ ปจฺจนฺติมคามวิโลปนฺติ เอวมาทีนิ กตฺวา เวปุลฺลปฺปตฺตปริโส หุตฺวา คาเมปิ อคาเม, ชนปเทปิ อชนปเท กโรนฺโต หนนฺโต ฆาเตนฺโต ฉินฺทนฺโต เฉทาเปนฺโต ปจนฺโต ปาเจนฺโต. 195. Nachdem er sie angesprochen hatte, sprach er zudem die Worte: „Es gibt, ihr Mönche, diese fünf großen Räuber“ usw. Dabei bedeutet „sie existieren und sind zu finden“, dass sie tatsächlich vorhanden sind und erkannt werden können. „Hier“ bedeutet: in dieser Welt der Lebewesen. „So geschieht es“ bedeutet: So entsteht im Vorfeld das Verlangen. Bei den Worten „kudāssu nāmāhaṃ“ ist „su“ eine Partikel; die Bedeutung ist „wann wohl?“. „Er zu einer späteren Zeit“ bedeutet: Er, der im Vorfeld so dachte, vergrößert allmählich seine Gefolgschaft, begeht Taten wie Wegelagerei und das Plündern von Grenzdörfern, und nachdem er eine große Anhängerschaft erlangt hat, macht er bewohnte Orte zu unbewohnten und Provinzen zu menschenleeren Gebieten, während er selbst tötet und töten lässt, Gliedmaßen abschneidet und abschneiden lässt, foltert (durch Hitze) und foltern lässt. อิติ พาหิรกมหาโจรํ ทสฺเสตฺวา เตน สทิเส สาสเน ปญฺจ มหาโจเร ทสฺเสตุํ ‘‘เอวเมว โข’’ติอาทิมาห. ตตฺถ ปาปภิกฺขุโนติ อญฺเญสุ ฐาเนสุ มูลจฺฉินฺโน ปาราชิกปฺปตฺโต ‘‘ปาปภิกฺขู’’ติ วุจฺจติ. อิธ ปน ปาราชิกํ อนาปนฺโน อิจฺฉาจาเร ฐิโต ขุทฺทานุขุทฺทกานิ สิกฺขาปทานิ มทฺทิตฺวา วิจรนฺโต ‘‘ปาปภิกฺขู’’ติ อธิปฺเปโต. ตสฺสาปิ พาหิรกโจรสฺส วิย ปุพฺพภาเค เอวํ โหติ – ‘‘กุทาสฺสุ นามาหํ…เป… ปริกฺขาราน’’นฺติ. ตตฺถ สกฺกโตติ สกฺการปฺปตฺโต. ครุกโตติ ครุการปฺปตฺโต. มานิโตติ มนสา ปิยายิโต. ปูชิโตติ จตุปจฺจยาภิหารปูชาย ปูชิโต. อปจิโตติ อปจิติปฺปตฺโต. ตตฺถ ยสฺส จตฺตาโร ปจฺจเย สกฺกริตฺวา สุฏฺฐุ อภิสงฺขเต ปณีตปณีเต กตฺวา เทนฺติ, โส สกฺกโต. ยสฺมึ ครุภาวํ ปจฺจุเปตฺวา เทนฺติ, โส ครุกโต. ยํ มนสา ปิยายนฺติ, โส มานิโต. ยสฺส สพฺพมฺเปตํ กโรนฺติ, โส ปูชิโต. ยสฺส อภิวาทนปจฺจุฏฺฐานอญฺชลิกมฺมาทิวเสน ปรมนิปจฺจการํ กโรนฺติ, โส อปจิโต. อิมสฺส จ ปน สพฺพมฺปิ อิมํ โลกามิสํ ปตฺถยมานสฺส เอวํ โหติ. Nachdem er so den äußeren großen Räuber gezeigt hatte, sprach er die Worte „Ebenso gewiss...“ usw., um die ihnen gleichenden fünf großen Räuber innerhalb der Lehre aufzuzeigen. Dabei wird „ein schlechter Mönch“ an anderen Stellen für einen Mönch verwendet, der seine Wurzeln abgeschnitten und ein Pārājika begangen hat. Hier jedoch ist ein Mönch gemeint, der kein Pārājika begangen hat, aber von schlechten Wünschen beherrscht wird und die kleinen und kleinsten Schulungsregeln missachtet und so umherwandert. Auch bei ihm entsteht im Vorfeld, wie bei dem weltlichen Räuber, folgender Gedanke: „Wann wohl werde ich... [umgeben von hunderten oder tausenden Mönchen, geehrt, geachtet, verehrt und angebetet sein und die Requisiten erhalten]?“ Dabei bedeutet „sakkato“: der Ehrerbietung erfahren hat. „garukato“: der Respekt erfahren hat. „mānito“: der im Herzen geliebt wird. „pūjito“: der durch das Darbringen der vier Requisiten verehrt wird. „apacito“: der Ehrerbietung empfangen hat. Dabei gilt jener als „sakkato“ (geehrt), dem man die vier Requisiten mit Ehrerbietung, gut zubereitet und von erlesenster Qualität darreicht. Als „garukato“ (geachtet) gilt jener, dem man gibt, indem man ihm tiefen Respekt entgegenbringt. Als „mānito“ (beliebt) gilt jener, den man im Herzen liebt. Als „pūjito“ (verehrt) gilt jener, dem man all dies erweist. Als „apacito“ (respektiert) gilt jener, dem man durch Niederwerfung, Aufstehen vom Sitz, Zusammenlegen der Hände usw. höchste Ehrerbietung erweist. Und in diesem Mönch, der nach all diesen weltlichen Dingen verlangt, entsteht solch ein Gedanke. โส อปเรน สมเยนาติ โส ปุพฺพภาเค เอวํ จินฺเตตฺวา อนุกฺกเมน สิกฺขาย อติพฺพคารเว อุทฺธเต อุนฺนเฬ จปเล มุขเร วิกิณฺณวาเจ มุฏฺฐสฺสตี อสมฺปชาเน ปากตินฺทฺริเย อาจริยุปชฺฌาเยหิ ปริจฺจตฺตเก ลาภครุเก ปาปภิกฺขู สงฺคณฺหิตฺวา อิริยาปถสณฺฐปนาทีนิ กุหกวตฺตานิ สิกฺขาเปตฺวา ‘‘อยํ เถโร อสุกสฺมึ นาม เสนาสเน วสฺสํ อุปคมฺม วตฺตปฏิปตฺตึ ปูรยมาโน วสฺสํ วสิตฺวา นิคฺคโต’’ติ โลกสมฺมตเสนาสนสํวณฺณนาทีหิ [Pg.76] อุปาเยหิ โลกํ ปริปาเจตุํ ปฏิพเลหิ ชาตกาทีสุ กตปริจเยหิ สรสมฺปนฺเนหิ ปาปภิกฺขูหิ สํวณฺณิยมานคุโณ หุตฺวา สเตน วา สหสฺเสน วา ปริวุโต…เป… เภสชฺชปริกฺขารานํ. อยํ ภิกฺขเว ปฐโม มหาโจโรติ อยํ สนฺธิจฺเฉทาทิโจรโก วิย น เอกํ กุลํ น ทฺเว, อถ โข มหาชนํ วญฺเจตฺวา จตุปจฺจยคหณโต ‘‘ปฐโม มหาโจโร’’ติ เวทิตพฺโพ. เย ปน สุตฺตนฺติกา วา อาภิธมฺมิกา วา วินยธรา วา ภิกฺขู ภิกฺขาจาเร อสมฺปชฺชมาเน ปาฬึ วาเจนฺตา อฏฺฐกถํ กเถนฺตา อนุโมทนาย ธมฺมกถาย อิริยาปถสมฺปตฺติยา จ โลกํ ปสาเทนฺตา ชนปทจาริกํ จรนฺติ สกฺกตา ครุกตา มานิตา ปูชิตา อปจิตา, เต ‘‘ตนฺติปเวณิฆฏนกา สาสนโชตกา’’ติ เวทิตพฺพา. „Zu einer späteren Zeit“ (so aparena samayenāti): Er [der Mönch] dachte im Vorfeld so und scharte nach und nach schlechte Mönche um sich, die keine tiefe Ehrfurcht vor den drei Schulungen hatten, die aufgeregt, hochmütig, leichtfertig, vorlaut, geschwätzig, unachtsam, ohne klares Wissen und mit ungezügelten Sinnen waren, die von ihren Lehrern und Präzeptoren aufgegeben worden waren und denen Gewinne wichtig waren. Er lehrte sie betrügerische Verhaltensweisen wie das Einnehmen einer disziplinierten Körperhaltung und machte sie fähig, die Menschen durch Methoden wie das Preisen von weithin bekannten Unterkünften zu beeinflussen, indem sie sagten: „Dieser ältere Mönch hat in jener Unterkunft die Regenzeit verbracht, seine Pflichten erfüllt und ist nach Beendigung der Regenzeit weitergezogen.“ Er ließ seine Tugenden von jenen schlechten Mönchen preisen, die in den Jātakas und anderen Texten bewandert und mit schönen Stimmen ausgestattet waren. So zog er umher, umgeben von Hunderten oder Tausenden ... [Erlanger] von Heilmitteln und Requisiten. „Dieser, o Mönche, ist der erste Erzdieb“ (ayaṃ bhikkhave paṭhamo mahācoroti): Dieser ist nicht wie ein gewöhnlicher Dieb, der Häuser aufbricht und nur eine oder zwei Familien betrügt; vielmehr betrügt er die breite Masse und erlangt dadurch die vier Requisiten – daher ist er als der „erste Erzdieb“ zu verstehen. Jene Mönche jedoch, die Sutta-Kenner, Abhidhamma-Kenner oder Vinaya-Hüter sind und die – selbst wenn die Bedingungen für den Almosengang ungünstig sind – den Pāli-Text lehren, die Kommentare vortragen, die Menschen durch anerkennende Lehrreden und durch die Vollkommenheit ihrer Körperhaltung erfreuen und durch das Land ziehen, während sie geehrt, respektiert, geschätzt, verehrt und hochgeachtet werden, diese sind als „Erhalter der Traditionslinie und Erleuchter der Lehre“ anzusehen. ตถาคตปฺปเวทิตนฺติ ตถาคเตน ปฏิวิทฺธํ ปจฺจกฺขกตํ ชานาปิตํ วา. อตฺตโน ทหตีติ ปริสมชฺเฌ ปาฬิญฺจ อฏฺฐกถญฺจ สํสนฺทิตฺวา มธุเรน สเรน ปสาทนียํ สุตฺตนฺตํ กเถตฺวา ธมฺมกถาวเสน อจฺฉริยพฺภุตชาเตน วิญฺญูชเนน ‘‘อโห, ภนฺเต, ปาฬิ จ อฏฺฐกถา จ สุปริสุทฺธา, กสฺส สนฺติเก อุคฺคณฺหิตฺถา’’ติ ปุจฺฉิโต ‘‘โก อมฺหาทิเส อุคฺคหาเปตุํ สมตฺโถ’’ติ อาจริยํ อนุทฺทิสิตฺวา อตฺตนา ปฏิวิทฺธํ สยมฺภุญาณาธิคตํ ธมฺมวินยํ ปเวเทติ. อยํ ตถาคเตน สตสหสฺสกปฺปาธิกานิ จตฺตาริ อสงฺเขยฺยานิ ปารมิโย ปูเรตฺวา กิจฺเฉน กสิเรน ปฏิวิทฺธธมฺมตฺเถนโก ทุติโย มหาโจโร. „Was vom Tathāgata verkündet wurde“ (tathāgatappaveditanti) bedeutet: vom Tathāgata durchdrungen, persönlich erfahren oder [anderen] verständlich gemacht. „Er schreibt es sich selbst zu“ (attano dahatīti): Wenn er inmitten einer Versammlung den Pāli-Text und den Kommentar miteinander vergleicht, mit wohlklingender Stimme eine vertrauenerweckende Lehrrede hält und am Ende der Lehrrede von einem verständigen Menschen, der von tiefem Staunen und Verwunderung erfüllt ist, gefragt wird: „O Herr, wie rein sind doch der Pāli-Text und der Kommentar! Bei wem habt Ihr dies gelernt?“, so weist er nicht auf seinen Lehrer hin, sondern sagt: „Wer wäre wohl in der Lage, jemanden wie mich zu lehren?“, und verkündet die Lehre und Disziplin als etwas, das er selbst durchdrungen und durch eigenes, selbstentstandenes Wissen erlangt habe. Dieser ist der zweite Erzdieb – ein Dieb der vom Tathāgata durchdrungenen Lehre, die dieser unter Mühen und Strapazen verwirklicht hat, nachdem er über vier unzählbare Zeitalter und hunderttausend Äonen hinweg die Vollkommenheiten erfüllt hatte. สุทฺธํ พฺรหฺมจารินฺติ ขีณาสวภิกฺขุํ. ปริสุทฺธํ พฺรหฺมจริยํ จรนฺตนฺติ นิรุปกฺกิเลสํ เสฏฺฐจริยํ จรนฺตํ; อญฺญมฺปิ วา อนาคามึ อาทึ กตฺวา ยาว สีลวนฺตํ ปุถุชฺชนํ อวิปฺปฏิสาราทิวตฺถุกํ ปริสุทฺธํ พฺรหฺมจริยํ จรนฺตํ. อมูลเกน อพฺรหฺมจริเยน อนุทฺธํเสตีติ ตสฺมึ ปุคฺคเล อวิชฺชมาเนน อนฺติมวตฺถุนา อนุวทติ โจเทติ; อยํ วิชฺชมานคุณมกฺขี อริยคุณตฺเถนโก ตติโย มหาโจโร. „Einen, der das reine heilige Leben führt“ (suddhaṃ brahmacārinti) bezieht sich auf einen triebversiegten Mönch [einen Arahant]. „Einen, der das völlig reine heilige Leben führt“ (parisuddhaṃ brahmacariyaṃ carantanti) meint einen, der den edelsten Wandel frei von Trübungen führt; oder auch einen anderen, angefangen vom Nie-Wiederkehrenden bis hin zum tugendhaften Weltling, der das völlig reine heilige Leben führt, welches die Grundlage für Reuelosigkeit und andere heilsame Zustände bildet. „Er beschuldigt ihn grundlos des unheiligen Wandels“ (amūlakena abrahmacariyena anuddhaṃsetīti) bedeutet, dass er ihn einer Parajika-Verfehlung bezichtigt und anklagt, die bei dieser Person gar nicht vorliegt. Dieser, der vorhandene Tugenden herabwürdigt und ein Dieb der Tugenden der Edlen ist, ist der dritte Erzdieb. ครุภณฺฑานิ ครุปริกฺขารานีติ ยถา อทินฺนาทาเน ‘‘จตุโร ชนา สํวิธาย ครุภณฺฑํ อวาหรุ’’นฺติ (ปริ. ๔๗๙) เอตฺถ ปญฺจมาสกคฺฆนกํ ‘‘ครุภณฺฑ’’นฺติ วุจฺจติ, อิธ ปน น เอวํ. อถ โข ‘‘ปญฺจิมานิ, ภิกฺขเว, อวิสฺสชฺชิยานิ น วิสฺสชฺเชตพฺพานิ สงฺเฆน วา คเณน วา ปุคฺคเลน วา. วิสฺสชฺชิตานิปิ อวิสฺสชฺชิตานิ [Pg.77] โหนฺติ. โย วิสฺสชฺเชยฺย, อาปตฺติ ถุลฺลจฺจยสฺส. กตมานิ ปญฺจ? อาราโม, อารามวตฺถุ…เป… ทารุภณฺฑํ, มตฺติกาภณฺฑ’’นฺติ วจนโต อวิสฺสชฺชิตพฺพตฺตา ครุภณฺฑานิ. ‘‘ปญฺจิมานิ, ภิกฺขเว, อเวภงฺคิยานิ น วิภชิตพฺพานิ สงฺเฆน วา คเณน วา ปุคฺคเลน วา. วิภตฺตานิปิ อวิภตฺตานิ โหนฺติ. โย วิภเชยฺย, อาปตฺติ ถุลฺลจฺจยสฺส. กตมานิ ปญฺจ? อาราโม, อารามวตฺถุ…เป… ทารุภณฺฑํ, มตฺติกาภณฺฑ’’นฺติ (จูฬว. ๓๒๒) วจนโต อเวภงฺคิยตฺตา สาธารณปริกฺขารภาเวน ครุปริกฺขารานิ. อาราโม อารามวตฺถูติอาทีสุ ยํ วตฺตพฺพํ ตํ สพฺพํ ‘‘ปญฺจิมานิ, ภิกฺขเว, อวิสฺสชฺชิยานี’’ติ ขนฺธเก อาคตสุตฺตวณฺณนายเมว ภณิสฺสาม. เตหิ คิหี สงฺคณฺหาตีติ ตานิ ทตฺวา ทตฺวา คิหีํ สงฺคณฺหาติ อนุคฺคณฺหาติ. อุปลาเปตีติ ‘‘อโห อมฺหากํ อยฺโย’’ติ เอวํ ลปนเก อนุพนฺธนเก สสฺเนเห กโรติ. อยํ อวิสฺสชฺชิยํ อเวภงฺคิยญฺจ ครุปริกฺขารํ ตถาภาวโต เถเนตฺวา คิหิ สงฺคณฺหนโก จตุตฺโถ มหาโจโร. โส จ ปนายํ อิมํ ครุภณฺฑํ กุลสงฺคณฺหนตฺถํ วิสฺสชฺเชนฺโต กุลทูสกทุกฺกฏํ อาปชฺชติ. ปพฺพาชนียกมฺมารโห จ โหติ. ภิกฺขุสงฺฆํ อภิภวิตฺวา อิสฺสรวตาย วิสฺสชฺเชนฺโต ถุลฺลจฺจยํ อาปชฺชติ. เถยฺยจิตฺเตน วิสฺสชฺเชนฺโต ภณฺฑํ อคฺฆาเปตฺวา กาเรตพฺโพติ. „Schwere Güter und schwere Requisiten“ (garubhaṇḍāni garuparikkhārānīti): Während beim Diebstahl-Vergehen im Satz „Vier Personen verschworen sich und entwendeten ein schweres Gut“ ein Gegenstand im Wert von fünf Māsaka als „schweres Gut“ bezeichnet wird, verhält es sich hier nicht so. Vielmehr werden sie aufgrund des Ausspruchs: „Diese fünf Dinge, o Mönche, sind unveräußerlich und dürfen weder von der Sangha, einer Gruppe noch von einer einzelnen Person weggegeben werden. Selbst wenn sie weggegeben werden, gelten sie als unveräußert. Wer sie weggibt, begeht ein schweres Vergehen (Thullaccaya). Welche fünf? Ein Park, ein Parkgelände ... Holzgeräte, Tongeräte“ wegen ihrer Unveräußerlichkeit als „schwere Güter“ bezeichnet. Und aufgrund des Ausspruchs: „Diese fünf Dinge, o Mönche, sind unteilbar und dürfen weder von der Sangha, einer Gruppe noch von einer einzelnen Person aufgeteilt werden. Selbst wenn sie aufgeteilt werden, gelten sie als unaufgeteilt. Wer sie aufteilt, begeht ein schweres Vergehen (Thullaccaya). Welche fünf? Ein Park, ein Parkgelände ... Holzgeräte, Tongeräte“ werden sie wegen ihrer Unteilbarkeit und ihres Status als Gemeinschaftseigentum als „schwere Requisiten“ bezeichnet. Alles, was zu „Park, Parkgelände“ usw. zu sagen ist, werden wir in der Erklärung der Lehrrede im Khandhaka-Kapitel über „Diese fünf Dinge, o Mönche, sind unveräußerlich“ darlegen. „Mit diesen gewinnt er den Laien für sich“ (tehi gihī saṅgaṇhātīti) bedeutet: Indem er jene Dinge weggibt, schmeichelt er dem Laien und begünstigt ihn. „Er umgarnt sie“ (upalāpetīti) bedeutet: Er macht sie zu solchen, die sagen: „Oh, wie wunderbar ist unser Herr!“, d. h., er macht sie zu Lobrednern, Nachfolgern und ihm liebevoll Ergebenen. Dieser, der das unveräußerliche und unteilbare schwere Requisit unrechtmäßig entwendet und damit Laien für sich gewinnt, ist der vierte Erzdieb. Wenn er zudem dieses schwere Gut weggibt, um Familien für sich zu gewinnen, begeht er ein Vergehen des Fehlverhaltens durch das Verderben von Familien und zieht das Verfahren des Ausschlusses nach sich. Wenn er sich über die Mönchsgemeinschaft hinwegsetzt und es herrschsüchtig weggibt, begeht er ein schweres Vergehen (Thullaccaya). Wenn er es mit Diebstahlsabsicht weggibt, soll der Wert des Gutes geschätzt und er entsprechend bestraft werden. อยํ อคฺโค มหาโจโรติ อยํ อิเมสํ โจรานํ เชฏฺฐโจโร; อิมินา สทิโส โจโร นาม นตฺถิ, โย ปญฺจินฺทฺริยคฺคหณาตีตํ อติสณฺหสุขุมํ โลกุตฺตรธมฺมํ เถเนติ. กึ ปน สกฺกา โลกุตฺตรธมฺโม หิรญฺญสุวณฺณาทีนิ วิย วญฺเจตฺวา เถเนตฺวา คเหตุนฺติ? น สกฺกา, เตเนวาห – ‘‘โย อสนฺตํ อภูตํ อุตฺตริมนุสฺสธมฺมํ อุลฺลปตี’’ติ. อยญฺหิ อตฺตนิ อสนฺตํ ตํ ธมฺมํ เกวลํ ‘‘อตฺถิ มยฺหํ เอโส’’ติ อุลฺลปติ, น ปน สกฺโกติ ฐานา จาเวตุํ, อตฺตนิ วา สํวิชฺชมานํ กาตุํ. อถ กสฺมา โจโรติ วุตฺโตติ? ยสฺมา ตํ อุลฺลปิตฺวา อสนฺตสมฺภาวนาย อุปฺปนฺเน ปจฺจเย คณฺหาติ. เอวญฺหิ คณฺหตา เต ปจฺจยา สุขุเมน อุปาเยน วญฺเจตฺวา เถเนตฺวา คหิตา โหนฺติ. เตเนวาห – ‘‘ตํ กิสฺส เหตุ? เถยฺยาย โว ภิกฺขเว รฏฺฐปิณฺโฑ ภุตฺโต’’ติ. อยญฺหิ เอตฺถ อตฺโถ – ยํ อโวจุมฺห – ‘‘อยํ อคฺโค มหาโจโร, โย อสนฺตํ อภูตํ อุตฺตริมนุสฺสธมฺมํ อุลฺลปตี’’ติ[Pg.78]. ตํ กิสฺส เหตูติ เกน การเณน เอตํ อโวจุมฺหาติ เจ. ‘‘เถยฺยาย โว ภิกฺขเว รฏฺฐปิณฺโฑ ภุตฺโต’’ติ ภิกฺขเว ยสฺมา โส เตน รฏฺฐปิณฺโฑ เถยฺยาย เถยฺยจิตฺเตน ภุตฺโต โหติ. เอตฺถ หิ โวกาโร ‘‘เย หิ โว อริยา อรญฺญวนปตฺถานี’’ติอาทีสุ (ม. นิ. ๑.๓๕-๓๖) วิย ปทปูรณมตฺเต นิปาโต. ตสฺมา ‘‘ตุมฺเหหิ ภุตฺโต’’ติ เอวมสฺส อตฺโถ น ทฏฺฐพฺโพ. „Dieser ist der oberste Meisterdieb“: Dieser ist der Anführer dieser Diebe; einen Dieb wie diesen gibt es wahrlich nicht, welcher die überweltliche Lehre (lokuttaradhamma) stiehlt, die die Erfassung durch die fünf Sinne übersteigt und äußerst subtil und tiefgründig ist. Kann man aber die überweltliche Lehre wie Gold, Silber und dergleichen durch Betrug stehlen und an sich nehmen? Das ist unmöglich. Deshalb sagte er: „Wer sich einer nicht vorhandenen, unwahren übermenschlichen Eigenschaft rühmt“. Denn dieser rühmt sich bloß mit dieser in sich selbst nicht vorhandenen Lehre, indem er sagt: „Diese ist in mir vorhanden“, er ist aber nicht in der Lage, sie von ihrer Stelle zu vertreiben oder in sich selbst als tatsächlich vorhanden zu erweisen. Warum aber wird er „Dieb“ genannt? Weil er, indem er sich dessen rühmt, durch das unberechtigte Ansehen Gaben (paccaya) entgegennimmt, die dadurch entstehen. Denn für denjenigen, der sie auf diese Weise entgegennimmt, sind diese Gaben durch ein feines Mittel arglistig gestohlen und genommen. Deshalb sagte er: „Aus welchem Grund? Durch Diebstahl, ihr Mönche, habt ihr den Almosenteig des Landes verzehrt.“ Dies ist nämlich hierbei die Bedeutung: Was wir sagten: „Dieser ist der oberste Meisterdieb, der sich einer nicht vorhandenen, unwahren übermenschlichen Eigenschaft rühmt“. Wenn man fragt: „Aus welchem Grund?“, d. h. aus welchem Grund haben wir das gesagt? „Durch Diebstahl, ihr Mönche, habt ihr den Almosenteig des Landes verzehrt“: Ihr Mönche, weil jener Almosenteig des Landes von ihm in diebischer Weise, mit diebischer Gesinnung (theyyacittena), verzehrt wurde. Denn hierbei ist das Wort „vo“ ein bloßes Füllwort (padapūraṇamatta), wie in Passagen wie „ye hi vo ariyā araññavanapatthānī“. Daher sollte man seine Bedeutung nicht als „von euch verzehrt“ (tumhehi bhutto) verstehen. อิทานิ ตเมวตฺถํ คาถาหิ วิภูตตรํ กโรนฺโต ‘‘อญฺญถา สนฺต’’นฺติอาทิมาห. ตตฺถ อญฺญถา สนฺตนฺติ อปริสุทฺธกายสมาจาราทิเกน อญฺเญนากาเรน สนฺตํ. อญฺญถา โย ปเวทเยติ ปริสุทฺธกายสมาจาราทิเกน อญฺเญน อากาเรน โย ปเวเทยฺย. ‘‘ปรมปริสุทฺโธ อหํ, อตฺถิ เม อพฺภนฺตเร โลกุตฺตรธมฺโม’’ติ เอวํ ชานาเปยฺย. ปเวเทตฺวา จ ปน ตาย ปเวทนาย อุปฺปนฺนํ โภชนํ อรหา วิย ภุญฺชติ. นิกจฺจ กิตวสฺเสว ภุตฺตํ เถยฺเยน ตสฺส ตนฺติ นิกจฺจาติ วญฺเจตฺวา อญฺญถา สนฺตํ อญฺญถา ทสฺเสตฺวา. อคุมฺพอคจฺฉภูตเมว สาขาปลาสปลฺลวาทิจฺฉาทเนน คุมฺพมิว คจฺฉมิว จ อตฺตานํ ทสฺเสตฺวา. กิตวสฺเสวาติ วญฺจกสฺส เกราฏิกสฺส คุมฺพคจฺฉสญฺญาย อรญฺเญ อาคตาคเต สกุเณ คเหตฺวา ชีวิตกปฺปกสฺส สากุณิกสฺเสว. ภุตฺตํ เถยฺเยน ตสฺส ตนฺติ ตสฺสาปิ อนรหนฺตสฺเสว สโต อรหนฺตภาวํ ทสฺเสตฺวา ลทฺธโภชนํ ภุญฺชโต; ยํ ตํ ภุตฺตํ ตํ ยถา สากุณิกกิตวสฺส นิกจฺจ วญฺเจตฺวา สกุณคฺคหณํ, เอวํ มนุสฺเส วญฺเจตฺวา ลทฺธสฺส โภชนสฺส ภุตฺตตฺตา เถยฺเยน ภุตฺตํ นาม โหติ. Um nun eben diese Bedeutung durch Strophen noch deutlicher zu machen, sprach er: „Wer sich anders, als er ist...“ und so weiter. Darin bedeutet „wer anders ist“ (aññathā santaṃ): als jemand existierend, der eine andere, unreinere körperliche Verhaltensweise usw. hat. „Wer sich anders kundgibt“ (aññathā yo pavedayeti): wer sich in einer anderen Weise, wie durch reines körperliches Verhalten usw., kundgibt. Er gibt zu verstehen: „Ich bin vollkommen rein, in meinem Inneren ist die überweltliche Lehre vorhanden“. Und nachdem er sich kundgetan hat, genießt er die durch diese Kundgebung entstandene Speise wie ein Arahat. In „Wie ein betrügerischer Fänger durch Arglist ist seine Speise durch Diebstahl verzehrt“ (nikacca kitavasseva bhuttaṃ theyyena tassa taṃ) bedeutet „durch Arglist“ (nikaccā): betrügerisch, indem er sich anders darstellt, als er wirklich ist. Obwohl er gar kein Gebüsch oder Dickicht ist, stellt er sich selbst durch das Bedecken mit Zweigen, Blättern, Trieben und dergleichen wie ein Gebüsch oder ein Dickicht dar. „Wie ein Betrüger“ (kitavasseva) bedeutet: wie ein betrügerischer, hinterlistiger Vogelfänger (sākuṇika), der seinen Lebensunterhalt verdient, indem er im Wald Vögel fängt, die herbeikommen, weil sie annehmen, es sei ein Gebüsch oder ein Dickicht. „Ist seine Speise durch Diebstahl verzehrt“ (bhuttaṃ theyyena tassa taṃ) bedeutet: Auch für jenen, der, obwohl er kein Arahat isst, sich als Arahat darstellt und die erhaltene Speise verzehrt; was auch immer von ihm verzehrt wird, das gilt – ebenso wie das Vogelfangen des betrügerischen Vogelfängers durch Arglist und Täuschung geschieht – wegen des Verzehrens der durch Täuschung der Menschen erhaltenen Speise als „durch Diebstahl verzehrt“. อิมํ ปน อตฺถวสํ อชานนฺตา เย เอวํ ภุญฺชนฺติ, กาสาวกณฺฐา…เป… นิรยํ เต อุปปชฺชเร กาสาวกณฺฐาติ กาสาเวน เวฐิตกณฺฐา. เอตฺตกเมว อริยทฺธชธารณมตฺตํ, เสสํ สามญฺญํ นตฺถีติ วุตฺตํ โหติ. ‘‘ภวิสฺสนฺติ โข ปนานนฺท อนาคตมทฺธานํ โคตฺรภุโน กาสาวกณฺฐา’’ติ (ม. นิ. ๓.๓๘๐) เอวํ วุตฺตทุสฺสีลานํ เอตํ อธิวจนํ. ปาปธมฺมาติ ลามกธมฺมา. อสญฺญตาติ กายาทีหิ อสญฺญตา. ปาปาติ ลามกปุคฺคลา. ปาเปหิ กมฺเมหีติ เตหิ กรณกาเล อาทีนวํ อทิสฺวา กเตหิ ปรวญฺจนาทีหิ ปาปกมฺเมหิ. นิรยํ เต อุปปชฺชเรติ นิรสฺสาทํ ทุคฺคตึ เต อุปปชฺชนฺติ; ตสฺมา เสยฺโย อโยคุโฬติ คาถา. ตสฺสตฺโถ – สจายํ ทุสฺสีโล อสญฺญโต อิจฺฉาจาเร ฐิโต [Pg.79] กุหนาย โลกํ วญฺจโก ปุคฺคโล ตตฺตํ อคฺคิสิขูปมํ อโยคุฬํ ภุญฺเชยฺย อชฺโฌหเรยฺย, ตสฺส ยญฺเจตํ รฏฺฐปิณฺฑํ ภุญฺเชยฺย, ยญฺเจตํ อโยคุฬํ, เตสุ ทฺวีสุ อโยคุโฬว ภุตฺโต เสยฺโย สุนฺทรตโร ปณีตตโร จ ภเวยฺย, น หิ อโยคุฬสฺส ภุตฺตตฺตา สมฺปราเย สพฺพญฺญุตญาเณนาปิ ทุชฺชานปริจฺเฉทํ ทุกฺขํ อนุภวติ. เอวํ ปฏิลทฺธสฺส ปน ตสฺส รฏฺฐปิณฺฑสฺส ภุตฺตตฺตา สมฺปราเย วุตฺตปฺปการํ ทุกฺขํ อนุโภติ, อยญฺหิ โกฏิปฺปตฺโต มิจฺฉาชีโวติ. Diejenigen aber, die diesen Grund nicht kennen und so essen: „Die den gelben Fetzen um den Hals tragen... usw... sie fahren in die Hölle“: „Die den gelben Fetzen um den Hals tragen“ (kāsāvakaṇṭhā) bedeutet jene, deren Hals mit dem gelben Gewand umhüllt ist. Damit ist gesagt: Sie haben nur das bloße Tragen des Banners der Edlen (ariyaddhaja), ansonsten gibt es bei ihnen kein mönchisches Wesen (sāmañña). Dies ist eine Bezeichnung für die Tugendlosen, von denen gesagt wurde: „Es wird wahrlich, Ānanda, in zukünftiger Zeit Clan-Nachfolger geben, die den gelben Fetzen um den Hals tragen.“ „Von böser Natur“ (pāpadhammā) bedeutet von schlechtem Verhalten. „Ungezügelt“ (asaññatā) bedeutet ungezügelt in Körper usw. „Die Bösen“ (pāpā) bedeutet schlechte Personen. „Durch böse Taten“ (pāpehi kammehi) bedeutet durch jene schlechten Taten wie den Betrug an anderen usw., die begangen wurden, ohne das Elend (ādīnava) zur Zeit der Ausführung zu sehen. „Sie fahren in die Hölle“ (nirayaṃ te upapajjare) bedeutet, sie werden in einer freudlosen, unglücklichen Existenz wiedergeboren; daher ist die Strophe: „Besser ist eine Eisenkugel...“. Deren Sinn ist: Wenn diese tugendlose, ungezügelte Person, die in schlechtem Begehren verweilt und durch Heuchelei die Welt betrügt, eine glühende, einer Feuerflamme gleichende Eisenkugel essen, d. h. herunterschlucken würde; und wenn er diesen Almosenteig des Landes essen würde – von diesen beiden wäre das Essen der Eisenkugel allein besser, vorteilhafter und vorzüglicher. Denn durch das Essen einer Eisenkugel erfährt er in der zukünftigen Existenz kein Leiden, dessen Ausmaß selbst für das Allwissende Wissen schwer zu bestimmen ist. Durch das Essen des auf solche Weise erlangten Almosenteigs des Landes jedoch erfährt er in der zukünftigen Existenz das besagte Leiden. Denn dies ist der Gipfel des falschen Lebensunterhalts (micchājīva). เอวํ ปาปกิริยาย อนาทีนวทสฺสาวีนํ อาทีนวํ ทสฺเสตฺวา ‘‘อถ โข ภควา วคฺคุมุทาตีริเย ภิกฺขู อเนกปริยาเยน วิครหิตฺวา ทุพฺภรตาย ทุปฺโปสตาย…เป… อิมํ สิกฺขาปทํ อุทฺทิเสยฺยาถา’’ติ จ วตฺวา จตุตฺถปาราชิกํ ปญฺญเปนฺโต ‘‘โย ปน ภิกฺขุ อนภิชาน’’นฺติ อาทิมาห. Nachdem er so jenen, die das Elend beim Begehen böser Taten nicht sehen, das Elend gezeigt hatte, tadelte der Erhabene die Mönche am Ufer des Flusses Vaggumudā auf vielfältige Weise wegen ihrer Schwerzufriedenstellbarkeit und Schwerernährbarkeit usw., sprach: „Und so, ihr Mönche, sollt ihr diese Regel vortragen“ und legte, die vierte Pārājika-Regel festsetzend, die Worte dar: „Welcher Mönch aber, ohne direkt zu wissen...“ und so weiter. เอวํ มูลจฺเฉชฺชวเสน ทฬฺหํ กตฺวา จตุตฺถปาราชิเก ปญฺญตฺเต อปรมฺปิ อนุปฺปญฺญตฺตตฺถาย อธิมานวตฺถุ อุทปาทิ. ตสฺสุปฺปตฺติทีปนตฺถํ เอตํ วุตฺตํ – ‘‘เอวญฺจิทํ ภควตา ภิกฺขูนํ สิกฺขาปทํ ปญฺญตฺตํ โหตี’’ติ. Nachdem die vierte Pārājika-Regel auf diese Weise fest begründet worden war, indem sie zum Entwurzeln (mūlacchejja) führt, entstand für eine weitere Zusatzregel (anuppaññatti) der Fall der Selbstüberschätzung (adhimānavatthu). Um dessen Entstehung zu verdeutlichen, wurde dies gesagt: „Und so wurde vom Erhabenen die Trainingsregel für die Mönche festgelegt.“ อธิมานวตฺถุวณฺณนา Erklärung des Falles der Selbstüberschätzung (Adhimānavatthu) ๑๙๖. ตตฺถ อทิฏฺเฐ ทิฏฺฐสญฺญิโนติ อรหตฺเต ญาณจกฺขุนา อทิฏฺเฐเยว ‘‘ทิฏฺฐํ อมฺเหหิ อรหตฺต’’นฺติ ทิฏฺฐสญฺญิโน หุตฺวา. เอส นโย อปฺปตฺตาทีสุ. อยํ ปน วิเสโส – อปฺปตฺเตติ อตฺตโน สนฺตาเน อุปฺปตฺติวเสน อปฺปตฺเต. อนธิคเตติ มคฺคภาวนาย อนธิคเต; อปฺปฏิลทฺเธติปิ อตฺโถ. อสจฺฉิกเตติ อปฺปฏิวิทฺเธ ปจฺจเวกฺขณวเสน วา อปฺปจฺจกฺขกเต. อธิมาเนนาติ อธิคตมาเนน; ‘‘อธิคตา มย’’นฺติ เอวํ อุปฺปนฺนมาเนนาติ อตฺโถ, อธิกมาเนน วา ถทฺธมาเนนาติ อตฺโถ. อญฺญํ พฺยากรึสูติ อรหตฺตํ พฺยากรึสุ; ‘‘ปตฺตํ อาวุโส อมฺเหหิ อรหตฺตํ, กตํ กรณีย’’นฺติ ภิกฺขูนํ อาโรเจสุํ. เตสํ มคฺเคน อปฺปหีนกิเลสตฺตา เกวลํ สมถวิปสฺสนาพเลน วิกฺขมฺภิตกิเลสานํ อปเรน สมเยน ตถารูปปจฺจยสมาโยเค ราคาย จิตฺตํ นมติ; ราคตฺถาย นมตีติ อตฺโถ. เอส นโย อิตเรสุ. 196. Darin bedeutet „Wahrnehmung des Gesehenen bezüglich des Nichtgesehenen“ (adiṭṭhe diṭṭhasaññino): bezüglich der Arahatschaft, die mit dem Auge des Wissens (ñāṇacakkhu) gar nicht gesehen wurde, die Wahrnehmung des Gesehenen habend, indem sie dachten: „Die Arahatschaft wurde von uns gesehen“. Diese Methode gilt auch für „nicht erlangt“ usw. (appattādīsu). Dies ist jedoch der Unterschied: „Nicht erlangt“ (appatte) bedeutet: in der eigenen Kontinuität (attano santāne) durch Entstehen nicht erlangt. „Nicht erreicht“ (anadhigate) bedeutet: durch die Entfaltung des Pfades nicht erreicht; „nicht gewonnen“ (appaṭiladdhe) ist ebenfalls die Bedeutung. „Nicht verwirklicht“ (asacchikateti) bedeutet: nicht durchdrungen (appaṭividdhe), oder durch Rückschau (paccavekkhaṇa) nicht unmittelbar erfahren. „Aus Selbstüberschätzung“ (adhimānena) bedeutet: aus dem Dünkel des Erlangthabens (adhigatamānena); d. h. durch den entstandenen Dünkel: „Wir haben es erlangt“. Oder es bedeutet: aus übermäßigem Dünkel (adhikamānena) oder starrem Dünkel (thaddhamānena). „Sie erklärten ein anderes Wissen“ (aññaṃ byākariṃsu) bedeutet: sie erklärten die Arahatschaft; sie teilten den Mönchen mit: „Liebe Brüder, die Arahatschaft wurde von uns erreicht, das zu Tuende ist getan“. Weil bei ihnen die Trübungen (kilesa) durch den Pfad noch nicht überwunden waren, sondern sie lediglich durch die Kraft von Geistesruhe und Hellblick (samathavipassanā) die Trübungen unterdrückt hatten (vikkhambhitakilesa), neigt sich ihr Geist zu einer späteren Zeit beim Zusammentreffen mit einer entsprechenden Ursache der Gier zu; d. h. er neigt sich zum Zwecke der Gier. Diese Methode gilt auch für die anderen. ตญฺจ โข เอตํ อพฺโพหาริกนฺติ ตญฺจ โข เอตํ เตสํ อญฺญพฺยากรณํ อพฺโพหาริกํ อาปตฺติปญฺญาปเน โวหารํ น คจฺฉติ; อาปตฺติยา องฺคํ น โหตีติ อตฺโถ. „Und dieses [Ausdrücken] ist unerheblich (abbohārika)“ bedeutet: Dieses fälschliche Erklären einer Errungenschaft seitens jener [Mönche] ist unerheblich; es geht bei der Festlegung eines Vergehens nicht in den Sprachgebrauch ein, das heißt, es stellt kein Tatbestandsmerkmal für ein Vergehen dar. กสฺส [Pg.80] ปนายํ อธิมาโน อุปฺปชฺชติ, กสฺส นุปฺปชฺชตีติ? อริยสาวกสฺส ตาว นุปฺปชฺชติ โส หิ มคฺคผลนิพฺพานปหีนกิเลสอวสิฏฺฐกิเลสปจฺจเวกฺขเณน สญฺชาตโสมนสฺโส อริยคุณปฏิเวเธ นิกฺกงฺโข. ตสฺมา โสตาปนฺนาทีนํ ‘‘อหํ สกทาคามี’’ติอาทิวเสน อธิมาโน นุปฺปชฺชติ. ทุสฺสีลสฺส นุปฺปชฺชติ, โส หิ อริยคุณาธิคเม นิราโสว. สีลวโตปิ ปริจฺจตฺตกมฺมฏฺฐานสฺส นิทฺทารามตาทิมนุยุตฺตสฺส นุปฺปชฺชติ. สุปริสุทฺธสีลสฺส ปน กมฺมฏฺฐาเน อปฺปมตฺตสฺส นามรูปํ ววตฺถเปตฺวา ปจฺจยปริคฺคเหน วิติณฺณกงฺขสฺส ติลกฺขณํ อาโรเปตฺวา สงฺขาเร สมฺมสนฺตสฺส อารทฺธวิปสฺสกสฺส อุปฺปชฺชติ, อุปฺปนฺโน จ สุทฺธสมถลาภึ วา สุทฺธวิปสฺสนาลาภึ วา อนฺตรา ฐเปติ, โส หิ ทสปิ วีสติปิ ตึสมฺปิ วสฺสานิ กิเลสสมุทาจารํ อปสฺสิตฺวา ‘‘อหํ โสตาปนฺโน’’ติ วา ‘‘สกทาคามี’’ติ วา ‘‘อนาคามี’’ติ วา มญฺญติ. สมถวิปสฺสนาลาภึ ปน อรหตฺเตเยว ฐเปติ. ตสฺส หิ สมาธิพเลน กิเลสา วิกฺขมฺภิตา, วิปสฺสนาพเลน สงฺขารา สุปริคฺคหิตา, ตสฺมา สฏฺฐิมฺปิ วสฺสานิ อสีติมฺปิ วสฺสานิ วสฺสสตมฺปิ กิเลสา น สมุทาจรนฺติ, ขีณาสวสฺเสว จิตฺตจาโร โหติ. โส เอวํ ทีฆรตฺตํ กิเลสสมุทาจารํ อปสฺสนฺโต อนฺตรา อฐตฺวาว ‘‘อรหา อห’’นฺติ มญฺญตีติ. Bei wem aber entsteht diese Einbildung (adhimāna), bei wem entsteht sie nicht? Zunächst entsteht sie nicht bei einem edlen Schüler (ariya-sāvaka); denn dieser empfindet tiefe Freude durch die Reflexion über den Pfad, die Frucht, das Nibbāna, die überwundenen Befleckungen und die verbleibenden Befleckungen, und er hat keinen Zweifel bezüglich des Durchdringens der edlen Qualitäten. Daher entsteht bei Stromeingetretenen und so weiter keine Einbildung in der Weise von „Ich bin ein Einmalwiederkehrer“ usw. Sie entsteht nicht bei einem Sittenlosen, denn dieser hat keinerlei Hoffnung auf das Erreichen edler Qualitäten. Selbst bei einem Sittenreinen entsteht sie nicht, wenn er das Meditationsobjekt (kammaṭṭhāna) aufgegeben hat und dem Hang zum Schlafen usw. nachgibt. Sie entsteht jedoch bei einem, der ein vollkommen reines Sittengesetz besitzt, der bezüglich des Meditationsobjekts achtsam ist, der Geist-und-Körper (nāma-rūpa) analysiert hat, durch das Erfassen der Bedingungen Zweifel überwunden hat, die drei Merkmale [des Daseins] anwendet und die Gestaltungen (saṅkhāra) untersucht, also die Einsichtsmeditation (vipassanā) eifrig begonnen hat. Und wenn sie entstanden ist, hält sie entweder den, der reine Geistesruhe (samatha) erlangt hat, oder den, der reine Einsicht (vipassanā) erlangt hat, auf dem Weg auf. Denn dieser nimmt selbst zehn, zwanzig oder dreißig Jahre lang kein Auftreten von Befleckungen wahr und meint daher: „Ich bin ein Stromeingetretener“ oder „ein Einmalwiederkehrer“ oder „ein Nie-Wiederkehrer“. Denjenigen aber, der Geistesruhe und Einsicht erlangt hat, hält sie erst bei der Arhatschaft auf. Denn bei diesem sind durch die Kraft der Konzentration (samādhi) die Befleckungen unterdrückt und durch die Kraft der Einsicht (vipassanā) die Gestaltungen wohl erfasst; daher treten selbst sechzig, achtzig oder hundert Jahre lang keine Befleckungen auf, und sein Geisteszustand ist wie der eines Triebversiegten (khīṇāsava). Da er so lange Zeit kein Auftreten von Befleckungen wahrnimmt, bleibt er nicht auf halbem Wege stehen, sondern meint: „Ich bin ein Arhat“. สวิภงฺคสิกฺขาปทวณฺณนา Die Erklärung der Trainingsregel samt ihrer Aufschlüsselung (Savibhaṅga). ๑๙๗. อนภิชานนฺติ น อภิชานํ. ยสฺมา ปนายํ อนภิชานํ สมุทาจรติ, สฺวสฺส สนฺตาเน อนุปฺปนฺโน ญาเณน จ อสจฺฉิกโตติ อภูโต โหติ. เตนสฺส ปทภาชเน ‘‘อสนฺตํ อภูตํ อสํวิชฺชมาน’’นฺติ วตฺวา ‘‘อชานนฺโต อปสฺสนฺโต’’ติ วุตฺตํ. 197. „Nicht direkt wissend“ (anabhijānaṃ) bedeutet: ohne direktes Wissen. Da er sich aber ohne direktes Wissen so äußert, ist dieser Zustand in seinem geistigen Kontinuum nicht entstanden und nicht durch Erkenntnis verwirklicht worden, weshalb er unwahr (abhūta) ist. Deshalb heißt es in der Wortanalyse hierzu, nachdem „nicht daseiend, unwahr, nicht vorhanden“ gesagt wurde, „nicht wissend, nicht sehend“. อุตฺตริมนุสฺสธมฺมนฺติ อุตฺตริมนุสฺสานํ ฌายีนญฺเจว อริยานญฺจ ธมฺมํ. อตฺตุปนายิกนฺติ อตฺตนิ ตํ อุปเนติ, อตฺตานํ วา ตตฺถ อุปเนตีติ อตฺตุปนายิโก, ตํ อตฺตุปนายิกํ; เอวํ กตฺวา สมุทาจเรยฺยาติ สมฺพนฺโธ. ปทภาชเน ปน ยสฺมา อุตฺตริมนุสฺสธมฺโม นาม ฌานํ วิโมกฺขํ สมาธิ สมาปตฺติ ญาณทสฺสนํ…เป… สุญฺญาคาเร อภิรตีติ เอวํ ฌานาทโย อเนกธมฺมา วุตฺตา. ตสฺมา เตสํ สพฺเพสํ วเสน อตฺตุปนายิกภาวํ [Pg.81] ทสฺเสนฺโต ‘‘เต วา กุสเล ธมฺเม อตฺตนิ อุปเนตี’’ติ พหุวจนนิทฺเทสํ อกาสิ. ตตฺถ ‘‘เอเต ธมฺมา มยิ สนฺทิสฺสนฺตี’’ติ สมุทาจรนฺโต อตฺตนิ อุปเนติ. ‘‘อหํ เอเตสุ สนฺทิสฺสามี’’ติ สมุทาจรนฺโต อตฺตานํ เตสุ อุปเนตีติ เวทิตพฺโพ. „Einen Zustand übermenschlicher Natur“ (uttarimanussadhamma) bedeutet den Zustand übermenschlicher Wesen, nämlich der Meditierenden (jhāyin) und der Edlen (ariya). „Auf sich selbst bezüglich“ (attupanāyika) meint: er bezieht diesen auf sich selbst, oder er bringt sich selbst damit in Beziehung; daher heißt es „auf sich selbst bezüglich“; die grammatikalische Verknüpfung lautet: „wenn er sich so äußerte, indem er dies auf sich selbst bezog“. Da aber in der Wortanalyse als „Zustand übermenschlicher Natur“ verschiedene Qualitäten wie Vertiefung (jhāna), Befreiung (vimokkha), Konzentration (samādhi), Erreichung (samāpatti), Erkenntnis und Schau (ñāṇadassana) ... und so weiter ... das Gefallen an einem leeren Ort genannt werden, wurde im Plural formuliert: „oder er bezieht diese heilsamen Zustände auf sich selbst“, um die Beziehung auf sich selbst hinsichtlich all dieser Zustände aufzuzeigen. Darin gilt: Wer sich in der Weise äußert „Diese Zustände finden sich in mir“, bezieht sie auf sich selbst. Wer sich äußert „Ich finde mich in diesen Zuständen wieder“, bezieht sich selbst auf sie – so ist es zu verstehen. อลมริยญาณทสฺสนนฺติ เอตฺถ โลกิยโลกุตฺตรา ปญฺญา ชานนฏฺเฐน ญาณํ, จกฺขุนา ทิฏฺฐมิว ธมฺมํ ปจฺจกฺขกรณโต ทสฺสนฏฺเฐน ทสฺสนนฺติ ญาณทสฺสนํ. อริยํ วิสุทฺธํ อุตฺตมํ ญาณทสฺสนนฺติ อริยญาณทสฺสนํ. อลํ ปริยตฺตํ กิเลสวิทฺธํสนสมตฺถํ อริยญาณทสฺสนเมตฺถ, ฌานาทิเภเท อุตฺตริมนุสฺสธมฺเม อลํ วา อริยญาณทสฺสนมสฺสาติ อลมริยญาณทสฺสโน, ตํ อลมริยญาณทสฺสนํ อุตฺตริมนุสฺสธมฺมนฺติ เอวํ ปทตฺถสมฺพนฺโธ เวทิตพฺโพ. ตตฺถ เยน ญาณทสฺสเนน โส อลมริยญาณทสฺสโนติ วุจฺจติ. ตเทว ทสฺเสตุํ ‘‘ญาณนฺติ ติสฺโส วิชฺชา, ทสฺสนนฺติ ยํ ญาณํ ตํ ทสฺสนํ; ยํ ทสฺสนํ ตํ ญาณ’’นฺติ วิชฺชาสีเสน ปทภาชนํ วุตฺตํ. มหคฺคตโลกุตฺตรา ปเนตฺถ สพฺพาปิ ปญฺญา ‘‘ญาณ’’นฺติ เวทิตพฺพา. „Vollkommene edle Erkenntnis und Schau“ (alamariyañāṇadassana): Hierbei ist weltliche und überweltliche Weisheit (paññā) aufgrund des Verstehens „Erkenntnis“ (ñāṇa), und aufgrund des Vergegenwärtigens eines Objekts wie mit dem Auge Gesehenes „Schau“ (dassana) – somit ist es Erkenntnis und Schau. Eine edle, reine, erhabene Erkenntnis und Schau ist „edle Erkenntnis und Schau“ (ariyañāṇadassana). „Vollkommen“ (alaṃ) meint hier hinreichend, fähig zur Vernichtung der Befleckungen. Der Zustand übermenschlicher Natur, bestehend aus Vertiefungen usw., besitzt diese vollkommene edle Erkenntnis und Schau; daher wird er als „vollkommene edle Erkenntnis und Schau besitzend“ bezeichnet. Die syntaktische Verbindung der Wörter ist als „jenen Zustand übermenschlicher Natur, der vollkommene edle Erkenntnis und Schau besitzt“ zu verstehen. Um genau jene Erkenntnis und Schau aufzuzeigen, durch die dieser Zustand als „vollkommene edle Erkenntnis und Schau besitzend“ bezeichnet wird, wurde in der Wortanalyse, beginnend mit dem Begriff des Wissens (vijjā), gesagt: „Erkenntnis bezeichnet die drei dreifachen Wissen; Schau bezeichnet: was Erkenntnis ist, das ist Schau; was Schau ist, das ist Erkenntnis“. Hierbei ist zu verstehen, dass jede erhabene (mahaggata) und überweltliche Weisheit als „Erkenntnis“ gilt. สมุทาจเรยฺยาติ วุตฺตปฺปการเมตํ อุตฺตริมนุสฺสธมฺมํ อตฺตุปนายิกํ กตฺวา อาโรเจยฺย. อิตฺถิยา วาติอาทิ ปน อาโรเจตพฺพปุคฺคลนิทสฺสนํ. เอเตสญฺหิ อาโรจิเต อาโรจิตํ โหติ น เทวมารพฺรหฺมานํ, นาปิ เปตยกฺขติรจฺฉานคตานนฺติ. อิติ ชานามิ อิติ ปสฺสามีติ สมุทาจรณาการนิทสฺสนเมตํ. ปทภาชเน ปนสฺส ‘‘ชานามหํ เอเต ธมฺเม, ปสฺสามหํ เอเต ธมฺเม’’ติ อิทํ เตสุ ฌานาทีสุ ธมฺเมสุ ชานนปสฺสนานํ ปวตฺติทีปนํ, ‘‘อตฺถิ จ เม เอเต ธมฺมา’’ติอาทิ อตฺตุปนายิกภาวทีปนํ. „Er würde sich äußern“ (samudācareyya) meint: er würde diesen Zustand übermenschlicher Natur in der zuvor beschriebenen Weise auf sich beziehen und ihn mitteilen. Die Formulierung „gegenüber einer Frau“ usw. dient dazu, die Personen aufzuzeigen, denen es mitgeteilt werden kann. Denn nur wenn es diesen [Menschen] mitgeteilt wird, gilt es als mitgeteilt, nicht jedoch bei Göttern (deva), Māras oder Brahmās, und auch nicht bei hungrigen Geistern (peta), Dämonen (yakkha) oder Tieren. „So weiß ich, so sehe ich“ veranschaulicht die Art und Weise der Äußerung. In der Wortanalyse verdeutlicht der Ausdruck „Ich weiß diese Zustände, ich sehe diese Zustände“ das Auftreten von Wissen und Sehen bezüglich jener Zustände wie der Vertiefungen usw., während „und diese Zustände sind in mir vorhanden“ usw. das Auf-sich-Beziehen verdeutlicht. ๑๙๘. ตโต อปเรน สมเยนาติ อาปตฺติปฏิชานนสมยทสฺสนเมตํ. อยํ ปน อาโรจิตกฺขเณเยว ปาราชิกํ อาปชฺชติ. อาปตฺตึ ปน อาปนฺโน ยสฺมา ปเรน โจทิโต วา อโจทิโต วา ปฏิชานาติ; ตสฺมา ‘‘สมนุคฺคาหิยมาโน วา อสมนุคฺคาหิยมาโน วา’’ติ วุตฺตํ. 198. „Zu einer späteren Zeit danach“ zeigt den Zeitpunkt an, zu dem das Vergehen eingestanden wird. Dieser [Mönch] zieht sich jedoch das Pārājika-Vergehen genau in dem Moment zu, in dem er sich äußert. Da aber ein Mönch, der ein Vergehen begangen hat, dieses eingesteht, sei es, dass er von einem anderen beschuldigt wurde, oder unbeschuldigt, deshalb heißt es: „ob er nun gründlich befragt wird oder nicht gründlich befragt wird“. ตตฺถ สมนุคฺคาหิยมาเน ตาว – กึ เต อธิคตนฺติ อธิคมปุจฺฉา; ฌานวิโมกฺขาทีสุ, โสตาปตฺติมคฺคาทีสุ วา กึ ตยา อธิคตนฺติ. กินฺติ เต อธิคตนฺติ อุปายปุจฺฉา. อยญฺหิ เอตฺถาธิปฺปาโย – กึ ตยา อนิจฺจลกฺขณํ [Pg.82] ธุรํ กตฺวา อธิคตํ, ทุกฺขานตฺตลกฺขเณสุ อญฺญตรํ วา? กึ วา สมาธิวเสน อภินิวิสิตฺวา, อุทาหุ วิปสฺสนาวเสน? ตถา กึ รูเป อภินิวิสิตฺวา, อุทาหุ อรูเป? กึ วา อชฺฌตฺตํ อภินิวิสิตฺวา, อุทาหุ พหิทฺธาติ? กทา เต อธิคตนฺติ กาลปุจฺฉา. ปุพฺพณฺหมชฺฌนฺหิกาทีสุ กตรสฺมึ กาเลติ วุตฺตํ โหติ? กตฺถ เต อธิคตนฺติ โอกาสปุจฺฉา. กตรสฺมึ โอกาเส, กึ รตฺติฏฺฐาเน, ทิวาฏฺฐาเน, รุกฺขมูเล, มณฺฑเป, กตรสฺมึ วา วิหาเรติ วุตฺตํ โหติ. กตเม เต กิเลสา ปหีนาติ ปหีนกิเลสปุจฺฉา. กตรมคฺควชฺฌา ตว กิเลสา ปหีนาติ วุตฺตํ โหติ. กตเมสํ ตฺวํ ธมฺมานํ ลาภีติ ปฏิลทฺธธมฺมปุจฺฉา. ปฐมมคฺคาทีสุ กตเมสํ ธมฺมานํ ตฺวํ ลาภีติ วุตฺตํ โหติ. Dabei gilt hinsichtlich der gründlichen Befragung: „Was wurde von dir erlangt?“ ist die Frage nach der Errungenschaft (adhigama-pucchā); nämlich: „Was wurde von dir unter den Vertiefungen, Befreiungen usw. oder unter den Pfaden wie dem des Stromeintritts usw. erlangt?“ „Wie wurde es von dir erlangt?“ ist die Frage nach der Methode (upāya-pucchā). Denn die Absicht dabei ist: „Wurde es von dir erlangt, indem du das Merkmal der Vergänglichkeit (anicca-lakkhaṇa) in den Vordergrund gestellt hast, oder eines der anderen Merkmale wie Leiden (dukkha) und Nicht-Selbst (anatta)? Oder indem du dich mittels Konzentration (samādhi) vertieft hast oder mittels Einsicht (vipassanā)? Ebenso: indem du dich auf die Materie (rūpa) konzentriert hast oder auf das Immaterielle (arūpa)? Oder indem du dich auf das Innere (ajjhatta) konzentriert hast oder auf das Äußere (bahiddhā)?“ „Wann wurde es von dir erlangt?“ ist die Frage nach der Zeit (kāla-pucchā). Damit ist gemeint: „Zu welcher Zeit – am Vormittag, am Mittag usw.?“ „Wo wurde es von dir erlangt?“ ist die Frage nach dem Ort (okāsa-pucchā). Damit ist gemeint: „An welchem Ort – im Nachtlager, im Tageslager, am Fuße eines Baumes, in einer Laube oder in welchem Kloster?“ „Welche deiner Befleckungen sind überwunden?“ ist die Frage nach den überwundenen Befleckungen (pahīnakilesa-pucchā). Damit ist gemeint: „Welche deiner Befleckungen, die durch welchen Pfad zu vernichten sind, wurden überwunden?“ „Welcher Zustände bist du teilhaftig?“ ist die Frage nach den erlangten Zuständen (paṭiladdhadhamma-pucchā). Damit ist gemeint: „Welcher Zustände unter den ersten Pfaden usw. bist du teilhaftig?“ ตสฺมา อิทานิ เจปิ โกจิ ภิกฺขุ อุตฺตริมนุสฺสธมฺมาธิคมํ พฺยากเรยฺย, น โส เอตฺตาวตาว สกฺกาตพฺโพ. อิเมสุ ปน ฉสุ ฐาเนสุ โสธนตฺถํ วตฺตพฺโพ – ‘‘กึ เต อธิคตํ, กึ ฌานํ, อุทาหุ วิโมกฺขาทีสุ อญฺญตร’’นฺติ? โย หิ เยน อธิคโต ธมฺโม, โส ตสฺส ปากโฏ โหติ. สเจ ‘‘อิทํ นาม เม อธิคต’’นฺติ วทติ, ตโต ‘‘กินฺติ เต อธิคต’’นฺติ ปุจฺฉิตพฺโพ, ‘‘อนิจฺจลกฺขณาทีสุ กึ ธุรํ กตฺวา อฏฺฐตึสาย วา อารมฺมเณสุ รูปารูปอชฺฌตฺตพหิทฺธาทิเภเทสุ วา ธมฺเมสุ เกน มุเขน อภินิวิสิตฺวา’’ติ โย หิ ยสฺสาภินิเวโส, โส ตสฺส ปากโฏ โหติ. สเจ ‘‘อยํ นาม เม อภินิเวโส เอวํ มยา อธิคต’’นฺติ วทติ, ตโต ‘‘กทา เต อธิคต’’นฺติ ปุจฺฉิตพฺโพ, ‘‘กึ ปุพฺพณฺเห, อุทาหุ มชฺฌนฺหิกาทีสุ อญฺญตรสฺมึ กาเล’’ติ สพฺเพสญฺหิ อตฺตนา อธิคตกาโล ปากโฏ โหติ. สเจ ‘‘อสุกสฺมึ นาม กาเล อธิคตนฺติ วทติ, ตโต ‘‘กตฺถ เต อธิคต’’นฺติ ปุจฺฉิตพฺโพ, ‘‘กึ ทิวาฏฺฐาเน, อุทาหุ รตฺติฏฺฐานาทีสุ อญฺญตรสฺมึ โอกาเส’’ติ สพฺเพสญฺหิ อตฺตนา อธิคโตกาโส ปากโฏ โหติ. สเจ ‘‘อสุกสฺมึ นาม เม โอกาเส อธิคต’’นฺติ วทติ, ตโต ‘‘กตเม เต กิเลสา ปหีนา’’ติ ปุจฺฉิตพฺโพ, ‘‘กึ ปฐมมคฺควชฺฌา, อุทาหุ ทุติยาทิมคฺควชฺฌา’’ติ สพฺเพสญฺหิ อตฺตนา อธิคตมคฺเคน ปหีนกิเลสา ปากฏา โหนฺติ. สเจ ‘‘อิเม นาม เม กิเลสา ปหีนา’’ติ วทติ, ตโต ‘‘กตเมสํ ตฺวํ ธมฺมานํ ลาภี’’ติ ปุจฺฉิตพฺโพ, ‘‘กึ โสตาปตฺติมคฺคสฺส, อุทาหุ สกทาคามิมคฺคาทีสุ อญฺญตรสฺสา’’ติ สพฺเพสํ หิ อตฺตนา อธิคตธมฺมา [Pg.83] ปากฏา โหนฺติ. สเจ ‘‘อิเมสํ นามาหํ ธมฺมานํ ลาภี’’ติ วทติ, เอตฺตาวตาปิสฺส วจนํ น สทฺธาตพฺพํ, พหุสฺสุตา หิ อุคฺคหปริปุจฺฉากุสลา ภิกฺขู อิมานิ ฉ ฐานานิ โสเธตุํ สกฺโกนฺติ. Deshalb sollte, wenn jetzt irgendein Mönch die Erlangung übermenschlicher Zustände erklären sollte, ihm allein dadurch noch keine Ehrerbietung erwiesen werden. Vielmehr sollte er zwecks Prüfung bezüglich dieser sechs Punkte befragt werden: ‚Was hast du erlangt? Ist es eine Vertiefung oder eine andere Errungenschaft unter den Befreiungen usw.?‘ Denn der Zustand, den jemand erlangt hat, ist für ihn in seinem Geist klar. Wenn er sagt: ‚Dies und das wurde von mir erlangt‘, dann sollte er gefragt werden: ‚Wie hast du es erlangt? Welches Merkmal, wie die Unbeständigkeit usw., hast du vorangestellt, oder durch welches Tor hast du dich konzentriert unter den achtunddreißig Meditationsobjekten oder unter den Phänomenen, die in körperliche und unkörperliche, innere und äußere usw. unterteilt sind?‘ Denn wessen geistige Ausrichtung auch immer vorliegt, diese ist für ihn klar. Wenn er sagt: ‚Dies und das war meine geistige Ausrichtung, so wurde es von mir erlangt‘, dann sollte er gefragt werden: ‚Wann hast du es erlangt? Am Vormittag oder zu einer anderen Zeit, wie am Mittag usw.?‘ Denn für alle ist die Zeit, zu der sie selbst etwas erlangt haben, klar. Wenn er sagt: ‚Zu jener bestimmten Zeit wurde es erlangt‘, dann sollte er gefragt werden: ‚Wo hast du es erlangt? An einem Aufenthaltsort am Tag oder an einem anderen Ort, wie einem Aufenthaltsort in der Nacht usw.?‘ Denn für alle ist der Ort, an dem sie selbst etwas erlangt haben, klar. Wenn er sagt: ‚An jenem bestimmten Ort wurde es von mir erlangt‘, dann sollte er gefragt werden: ‚Welche Befleckungen hast du überwunden? Sind es jene Befleckungen, die durch den ersten Pfad zu überwinden sind, oder jene, die durch den zweiten Pfad usw. zu überwinden sind?‘ Denn für alle sind die durch den selbst erlangten Pfad überwundenen Befleckungen klar. Wenn er sagt: ‚Diese bestimmten Befleckungen wurden von mir überwunden‘, dann sollte er gefragt werden: ‚Welcher Zustände bist du teilhaftig geworden? Des Pfades des Stromeintritts oder eines anderen Pfades unter dem Pfad des Einmalkehrers usw.?‘ Denn für alle sind die selbst erlangten Zustände klar. Wenn er sagt: ‚Jener bestimmten Zustände bin ich teilhaftig geworden‘, so sollte man seinen Worten selbst bis zu diesem Punkt noch keinen Glauben schenken; denn vielgelernte Mönche, die im Lernen und Befragen geschickt sind, können diese sechs Punkte klären. อิมสฺส ปน ภิกฺขุโน อาคมนปฏิปทา โสเธตพฺพา. ยทิ อาคมนปฏิปทา น สุชฺฌติ, ‘‘อิมาย ปฏิปทาย โลกุตฺตรธมฺโม นาม น ลพฺภตี’’ติ อปเนตพฺโพ. ยทิ ปนสฺส อาคมนปฏิปทา สุชฺฌติ, ‘‘ทีฆรตฺตํ ตีสุ สิกฺขาสุ อปฺปมตฺโต ชาคริยมนุยุตฺโต จตูสุ ปจฺจเยสุ อลคฺโค อากาเส ปาณิสเมน เจตสา วิหรตี’’ติ ปญฺญายติ, ตสฺส ภิกฺขุโน พฺยากรณํ ปฏิปทาย สทฺธึ สํสนฺทติ. ‘‘เสยฺยถาปิ นาม คงฺโคทกํ ยมุโนทเกน สทฺธึ สํสนฺทติ สเมติ; เอวเมว สุปญฺญตฺตา เตน ภควตา สาวกานํ นิพฺพานคามินี ปฏิปทา สํสนฺทติ นิพฺพานญฺจ ปฏิปทา จา’’ติ (ที. นิ. ๒.๒๙๖) วุตฺตสทิสํ โหติ. Vielmehr sollte die herbeiführende Praxis dieses Mönches geprüft werden. Wenn die herbeiführende Praxis sich nicht als rein erweist, sollte er mit den Worten: ‚Durch eine solche Praxis kann der überweltliche Zustand gewiss nicht erlangt werden‘, abgewiesen werden. Wenn sich jedoch seine herbeiführende Praxis als rein erweist und bekannt ist: ‚Er ist seit langer Zeit in den drei Schulungen achtsam, der Wachsamkeit hingegeben, an den vier Requisiten ungebunden und weilt mit einem Geist im Raum, der wie eine Handfläche ist‘, dann stimmt die Erklärung dieses Mönchs mit der Praxis überein. ‚Gleichwie sich das Wasser des Ganges mit dem Wasser der Yamunā vermischt und vereinigt, ebenso stimmt die vom Erhabenen für seine Jünger wohlverkündete Praxis, die zum Nibbāna führt, überein – sowohl das Nibbāna als auch die Praxis stimmen überein‘, dies entspricht dem Gesagten. อปิจ โข น เอตฺตเกนาปิ สกฺกาโร กาตพฺโพ. กสฺมา? เอกจฺจสฺส หิ ปุถุชฺชนสฺสาปิ สโต ขีณาสวปฏิปตฺติสทิสา ปฏิปทา โหติ, ตสฺมา โส ภิกฺขุ เตหิ เตหิ อุปาเยหิ อุตฺตาเสตพฺโพ. ขีณาสวสฺส นาม อสนิยาปิ มตฺถเก ปตมานาย ภยํ วา ฉมฺภิตตฺตํ วา โลมหํโส วา น โหติ. สจสฺส ภยํ วา ฉมฺภิตตฺตํ วา โลมหํโส วา อุปฺปชฺชติ, ‘‘น ตฺวํ อรหา’’ติ อปเนตพฺโพ. สเจ ปน อภีรู อจฺฉมฺภี อนุตฺราสี หุตฺวา สีโห วิย นิสีทติ, อยํ ภิกฺขุ สมฺปนฺนเวยฺยากรโณ สมนฺตา ราชราชมหามตฺตาทีหิ เปสิตํ สกฺการํ อรหตีติ. Und dennoch sollte man ihm selbst dadurch noch keine Ehrerbietung erweisen. Warum nicht? Denn auch bei manchem gewöhnlichen Menschen gibt es eine Praxis, die der Lebensweise eines Triebversiegten gleicht. Daher sollte jener Mönch mit verschiedenen Mitteln in Schrecken versetzt werden. Bei einem Triebversiegten gibt es nämlich weder Furcht noch Zittern noch Sträuben der Haare, selbst wenn ihm ein Blitzschlag auf das Haupt fällt. Wenn bei ihm Furcht, Zittern oder Sträuben der Haare entsteht, sollte er mit den Worten: ‚Du bist kein Arahant‘, abgewiesen werden. Wenn er jedoch furchtlos, zitterfrei und unerschrocken wie ein Löwe dasitzt, dann ist dieser Mönch von vollkommener Erklärung und verdient die Ehrerbietung, die von Königen, königlichen Ministern und anderen von überall her dargebracht wird. ปาปิจฺโฉติ ยา สา ‘‘อิเธกจฺโจ ทุสฺสีโลว สมาโน สีลวาติ มํ ชโน ชานาตูติ อิจฺฉตี’’ติอาทินา (วิภ. ๘๕๑) นเยน วุตฺตา ปาปิจฺฉา ตาย สมนฺนาคโต. อิจฺฉาปกโตติ ตาย ปาปิกาย อิจฺฉาย อปกโต อภิภูโต ปาราชิโก หุตฺวา. ‚Von bösem Begehren‘ (pāpiccho) bedeutet: ausgestattet mit jener bösen Begierde, die in der Weise beschrieben wird: ‚Hier wünscht sich einer, der unethisch ist: „Die Menschen sollen mich als ethisch anerkennen“‘ usw. ‚Von Begehren verdorben‘ (icchāpakato) bedeutet: durch dieses böse Begehren verdorben, überwältigt, besiegt und somit zu einem Parajika-Gefallenen geworden. วิสุทฺธาเปกฺโขติ อตฺตโน วิสุทฺธึ อเปกฺขมาโน อิจฺฉมาโน ปตฺถยมาโน. อยญฺหิ ยสฺมา ปาราชิกํ อาปนฺโน, ตสฺมา ภิกฺขุภาเว ฐตฺวา อภพฺโพ ฌานาทีนิ อธิคนฺตุํ, ภิกฺขุภาโว หิสฺส สคฺคนฺตราโย เจว โหติ มคฺคนฺตราโย จ. วุตฺตญฺเหตํ – ‘‘สามญฺญํ ทุปฺปรามฏฺฐํ นิรยายุปกฑฺฒตี’’ติ [Pg.84] (ธ. ป. ๓๑๑). อปรมฺปิ วุตฺตํ – ‘‘สิถิโล หิ ปริพฺพาโช, ภิยฺโย อากิรเต รช’’นฺติ (ธ. ป. ๓๑๓). อิจฺจสฺส ภิกฺขุภาโว วิสุทฺธิ นาม น โหติ. ยสฺมา ปน คิหี วา อุปาสโก วา อารามิโก วา สามเณโร วา หุตฺวา ทานสรณสีลสํวราทีหิ สคฺคมคฺคํ วา ฌานวิโมกฺขาทีหิ โมกฺขมคฺคํ วา อาราเธตุํ ภพฺโพ โหติ, ตสฺมาสฺส คิหิอาทิภาโว วิสุทฺธิ นาม โหติ, ตสฺมา ตํ วิสุทฺธึ อเปกฺขนโต ‘‘วิสุทฺธาเปกฺโข’’ติ วุจฺจติ. เตเนว จสฺส ปทภาชเน ‘‘คิหี วา โหตุกาโม’’ติอาทิ วุตฺตํ. ‚Reinheit anstrebend‘ (visuddhāpekkho) bedeutet: seine eigene Reinheit berücksichtigend, wünschend und ersehnend. Denn da dieser Mönch ein Pārājika begangen hat, ist er unfähig, im Mönchsstand verbleibend die Vertiefungen usw. zu erlangen; denn sein Verbleiben als Mönch ist für ihn sowohl ein Hindernis für den Himmel als auch ein Hindernis für den Pfad. Dies wurde ja gesagt: ‚Ein schlecht geführtes Mönchsleben zieht einen in die Hölle hinab.‘ Und weiteres wurde gesagt: ‚Ein nachlässiger Mönch streut nur noch mehr Schmutz aus.‘ Daher ist sein Mönchsstand keine Reinheit mehr. Da er jedoch, wenn er ein Laie, ein Laienanhänger, ein Tempeldiener oder ein Novize wird, durch Freigebigkeit, Zufluchtnahme, Zügelung durch Tugendregeln usw. den Weg zum Himmel, oder durch Vertiefungen, Befreiungen usw. den Weg zur Befreiung verwirklichen kann, deshalb ist für ihn der Zustand als Laie usw. eine Reinheit. Weil er also diese Reinheit anstrebt, wird er ‚Reinheit anstrebend‘ genannt. Genau darum wurde in der Worterklärung für ihn gesagt: ‚oder er wünscht, ein Laie zu werden‘ usw. เอวํ วเทยฺยาติ เอวํ ภเณยฺย. กถํ? ‘‘อชานเมวํ อาวุโส อวจํ ชานามิ, อปสฺสํ ปสฺสามี’’ติ. ปทภาชเน ปน ‘‘เอวํ วเทยฺยา’’ติ อิทํ ปทํ อนุทฺธริตฺวาว ยถา วทนฺโต ‘‘อชานเมวํ อาวุโส อวจํ ชานามิ, อปสฺสํ ปสฺสามี’’ติ วทติ นามาติ วุจฺจติ, ตํ อาการํ ทสฺเสตุํ ‘‘นาหํ เอเต ธมฺเม ชานามี’’ติอาทิ วุตฺตํ. ตุจฺฉํ มุสา วิลปินฺติ อหํ วจนตฺถวิรหโต ตุจฺฉํ วญฺจนาธิปฺปายโต มุสา วิลปึ, อภณินฺติ วุตฺตํ โหติ. ปทภาชเน ปนสฺส อญฺเญน ปทพฺยญฺชเนน อตฺถมตฺตํ ทสฺเสตุํ ‘‘ตุจฺฉกํ มยา ภณิต’’นฺติอาทิ วุตฺตํ. ‚So sprechen sollte‘ (evaṃ vadeyyā) bedeutet: so sagen sollte. Wie? ‚Ohne zu wissen, sprach ich so, ihr Brüder: „Ich weiß“; ohne zu sehen, sprach ich: „Ich sehe“‘. In der Worterklärung jedoch wird, ohne das Wort ‚evaṃ vadeyyā‘ direkt zu zitieren, gezeigt, in welcher Weise jemand spricht, wenn man sagt, er spreche: ‚Ohne zu wissen, sprach ich so, ihr Brüder: Ich weiß; ohne zu sehen, sprach ich: Ich sehe‘. Um diese Weise aufzuzeigen, wurde gesagt: ‚Ich kenne diese Zustände nicht‘ usw. ‚Nutzloses, Falsches plappernd‘ (tucchaṃ musā vilapinti) bedeutet: ‚Wegen des Fehlens eines wahren Wortsinns habe ich Leeres gesprochen; aus Täuschungsabsicht habe ich Falsches geplappert oder gesagt‘. In der Worterklärung wurde jedoch, um die bloße Bedeutung durch andere Wörter und Silben zu verdeutlichen, gesagt: ‚Nutzloses wurde von mir gesprochen‘ usw. ปุริเม อุปาทายาติ ปุริมานิ ตีณิ ปาราชิกานิ อาปนฺเน ปุคฺคเล อุปาทาย. เสสํ ปุพฺเพ วุตฺตนยตฺตา อุตฺตานตฺถตฺตา จ ปากฏเมวาติ. ‚In Bezug auf die vorigen‘ (purime upādāyā) bedeutet: in Bezug auf Personen, die eines der vorigen drei Pārājika-Vergehen begangen haben. Der Rest ist aufgrund der zuvor dargelegten Methode und weil der Sinn offensichtlich ist, völlig klar. ปทภาชนียวณฺณนา Die Erklärung der Wort-für-Wort-Analyse (Padabhājanīyavaṇṇanā) ๑๙๙. เอวํ อุทฺทิฏฺฐสิกฺขาปทํ ปทานุกฺกเมน วิภชิตฺวา อิทานิ ยสฺมา เหฏฺฐา ปทภาชนียมฺหิ ‘‘ฌานํ วิโมกฺขํ สมาธิ สมาปตฺติ ญาณทสฺสนํ…เป… สุญฺญาคาเร อภิรตี’’ติ เอวํ สํขิตฺเตเนว อุตฺตริมนุสฺสธมฺโม ทสฺสิโต, น วิตฺถาเรน อาปตฺตึ อาโรเปตฺวา ตนฺติ ฐปิตา. สงฺเขปทสฺสิเต จ อตฺเถ น สพฺเพ สพฺพากาเรน นยํ คเหตุํ สกฺโกนฺติ, ตสฺมา สพฺพากาเรน นยคฺคหณตฺถํ ปุน ตเทว ปทภาชนํ มาติกาฐาเน ฐเปตฺวา วิตฺถารโต อุตฺตริมนุสฺสธมฺมํ ทสฺเสตฺวา อาปตฺติเภทํ ทสฺเสตุกาโม ‘‘ฌานนฺติ ปฐมํ ฌานํ, ทุติยํ ฌาน’’นฺติอาทิมาห. ตตฺถ ปฐมชฺฌานาทีหิ เมตฺตาฌานาทีนิปิ อสุภชฺฌานาทีนิปิ อานาปานสฺสติสมาธิชฺฌานมฺปิ โลกิยชฺฌานมฺปิ โลกุตฺตรชฺฌานมฺปิ สงฺคหิตเมว. ตสฺมา ‘‘ปฐมํ ฌานํ สมาปชฺชินฺติปิ…เป… จตุตฺถํ ชฺฌานํ, เมตฺตาฌานํ, อุเปกฺขาฌานํ อสุภชฺฌานํ อานาปานสฺสติสมาธิชฺฌานํ[Pg.85], โลกิยชฺฌานํ, โลกุตฺตรชฺฌานํ สมาปชฺชิ’’นฺติปิ ภณนฺโต ปาราชิโกว โหตีติ เวทิตพฺโพ. 199. Nachdem man die dargelegte Trainingsregel so Wort für Wort analysiert hat, wurde nun, da weiter oben in der Wort-für-Wort-Erklärung der Zustand übermenschlicher Qualitäten mit den Worten ‚Jhāna, Befreiung, Konzentration, Erreichung, Erkenntnis und Schauung ... usw. ... die Freude an einer leeren Behausung‘ nur ganz kurz dargestellt und nicht ausführlich durch die Festlegung eines Vergehens als Lehrtext dargelegt wurde, Folgendes gesagt: Da bei einer nur kurz dargelegten Bedeutung nicht alle in jeder Hinsicht die Methode erfassen können, sprach der Erhabene, um das Erfassen der Methode in jeder Hinsicht zu ermöglichen, indem er dieselbe Wort-für-Wort-Erklärung erneut an die Stelle einer Matrix setzte, den übermenschlichen Zustand im Detail aufzeigte und die Unterscheidung der Vergehen darzulegen wünschte: ‚„Jhāna“ bedeutet das erste Jhāna, das zweite Jhāna‘ usw. Darin sind mit dem ersten Jhāna usw. auch das Jhāna des Wohlwollens usw., das Jhāna des Unschönen usw., das Jhāna der Konzentration auf die Ein- und Ausatmungsachtsamkeit, das weltliche Jhāna und das überweltliche Jhāna mit einbegriffen. Daher ist zu wissen: Wer sagt: ‚Ich habe das erste Jhāna erlangt ... pe ... das vierte Jhāna, das Jhāna des Wohlwollens, das Jhāna der Gleichmut, das Jhāna des Unschönen, das Jhāna der Konzentration auf die Ein- und Ausatmungsachtsamkeit, das weltliche Jhāna, das überweltliche Jhāna erlangt‘, begeht ein Pārājika. สุฏฺฐุ มุตฺโต วิวิเธหิ วา กิเลเสหิ มุตฺโตติ วิโมกฺโข. โส ปนายํ ราคโทสโมเหหิ สุญฺญตฺตา สุญฺญโต. ราคโทสโมหนิมิตฺเตหิ อนิมิตฺตตฺตา อนิมิตฺโต. ราคโทสโมหปณิธีนํ อภาวโต อปฺปณิหิโตติ วุจฺจติ. จิตฺตํ สมํ อาทหติ อารมฺมเณ ฐเปตีติ สมาธิ. อริเยหิ สมาปชฺชิตพฺพโต สมาปตฺติ. เสสเมตฺถ วุตฺตนยเมว. เอตฺถ จ วิโมกฺขตฺติเกน จ สมาธิตฺติเกน จ อริยมคฺโคว วุตฺโต. สมาปตฺติตฺติเกน ปน ผลสมาปตฺติ. เตสุ ยํกิญฺจิ เอกมฺปิ ปทํ คเหตฺวา ‘‘อหํ อิมสฺส ลาภีมฺหี’’ติ ภณนฺโต ปาราชิโกว โหติ. ‚Vollkommen befreit‘ oder ‚von vielfältigen Befleckungen befreit‘ ist die Bedeutung von Befreiung. Diese Befreiung wird aufgrund des Leerseins von Gier, Hass und Verblendung als ‚die Leere‘ bezeichnet; aufgrund des Fehlens von Merkmalen von Gier, Hass und Verblendung als ‚die Merkmallose‘; aufgrund des Fehlens von Wünschen nach Gier, Hass und Verblendung als ‚die Wunschlose‘. Was den Geist ausgewogen sammelt und auf das Meditationsobjekt ausrichtet, ist Konzentration. Weil sie von den Edlen zu erreichen ist, heißt sie Erreichung. Das Übrige ist hier genau in der bereits erklärten Weise zu verstehen. Und hier wird durch die Dreiergruppe der Befreiungen und die Dreiergruppe der Konzentrationen nur der edle Pfad bezeichnet; durch die Dreiergruppe der Erreichungen jedoch die Fruchterreichung. Wenn jemand auch nur ein einziges Wort davon aufgreift und sagt: ‚Ich habe dieses erlangt‘, begeht er ein Pārājika. ติสฺโส วิชฺชาติ ปุพฺเพนิวาสานุสฺสติ, ทิพฺพจกฺขุ, อาสวานํ ขเย ญาณนฺติ. ตตฺถ เอกิสฺสาปิ นามํ คเหตฺวา ‘‘อหํ อิมิสฺสา วิชฺชาย ลาภีมฺหี’’ติ ภณนฺโต ปาราชิโก โหติ. สงฺเขปฏฺฐกถายํ ปน ‘‘วิชฺชานํ ลาภีมฺหี’ติ ภณนฺโตปิ ‘ติสฺสนฺนํ วิชฺชานํ ลาภีมฺหี’ติ ภณนฺโตปิ ปาราชิโก วา’’ติ วุตฺตํ. มคฺคภาวนาปทภาชเน วุตฺตา สตฺตตึสโพธิปกฺขิยธมฺมา มคฺคสมฺปยุตฺตา โลกุตฺตราว อิธาธิปฺเปตา. ตสฺมา โลกุตฺตรานํ สติปฏฺฐานานํ สมฺมปฺปธานานํ อิทฺธิปาทานํ อินฺทฺริยานํ พลานํ โพชฺฌงฺคานํ อริยสฺส อฏฺฐงฺคิกสฺส มคฺคสฺส ลาภีมฺหีติ วทโต ปาราชิกนฺติ มหาอฏฺฐกถายํ วุตฺตํ. มหาปจฺจริยาทีสุ ปน ‘‘สติปฏฺฐานานํ ลาภีมฺหี’ติ เอวํ เอเกกโกฏฺฐาสวเสนาปิ ‘กายานุปสฺสนาสติปฏฺฐานสฺส ลาภีมฺหี’ติ เอวํ ตตฺถ เอเกกธมฺมวเสนาปิ วทโต ปาราชิกเมวา’’ติ วุตฺตํ ตมฺปิ สเมติ. กสฺมา? มคฺคกฺขณุปฺปนฺเนเยว สนฺธาย วุตฺตตฺตา. ผลสจฺฉิกิริยายปิ เอเกกผลวเสน ปาราชิกํ เวทิตพฺพํ. ‚Die drei Wissenszweige‘ sind: die Erinnerung an frühere Daseinsformen, das göttliche Auge und das Wissen um die Versiegung der Triebe. Wenn man davon den Namen auch nur eines einzigen Wissenszweiges nennt und sagt: ‚Ich habe dieses Wissen erlangt‘, begeht man ein Pārājika. Im Kurzkommentar wird jedoch gesagt: ‚Auch wer sagt „Ich habe die Wissenszweige erlangt“ oder „Ich habe die drei Wissenszweige erlangt“, begeht ein Pārājika.‘ Die siebenunddreißig zur Erleuchtung beitragenden Dinge, die in der Wort-für-Wort-Erklärung der Pfadentfaltung erwähnt werden, sind hier nur als die mit dem Pfad verbundenen, überweltlichen gemeint. Daher wird im Großen Kommentar gesagt, dass derjenige, der sagt: ‚Ich habe die überweltlichen Grundlagen der Achtsamkeit, die rechten Anstrengungen, die Grundlagen der Geistesmacht, die Fähigkeiten, die Kräfte, die Erleuchtungsglieder oder den edlen achtgliedrigen Pfad erlangt‘, ein Pārājika begeht. Im Mahāpaccarī-Kommentar und anderen wird jedoch gesagt: ‚Selbst wenn jemand bezüglich einer einzelnen Gruppe sagt „Ich habe die Grundlagen der Achtsamkeit erlangt“ oder bezüglich eines einzelnen Faktors darin sagt „Ich habe die Körperbetrachtung als Grundlage der Achtsamkeit erlangt“, begeht er ein Pārājika.‘ Auch das stimmt überein. Warum? Weil es sich auf das bezieht, was genau im Pfad-Moment entsteht. Auch bei der Verwirklichung der Früchte ist das Pārājika entsprechend für jede einzelne Frucht zu verstehen. ราคสฺส ปหานนฺติอาทิตฺติเก กิเลสปฺปหานเมว วุตฺตํ. ตํ ปน ยสฺมา มคฺเคน วินา นตฺถิ, ตติยมคฺเคน หิ กามราคโทสานํ ปหานํ, จตุตฺเถน โมหสฺส, ตสฺมา ‘‘ราโค เม ปหีโน’’ติอาทีนิ วทโตปิ ปาราชิกํ วุตฺตํ. In der Dreiergruppe, die mit ‚das Aufgeben von Gier‘ beginnt, wird das Aufgeben der Befleckungen dargelegt. Da dieses Aufgeben jedoch nicht ohne den Pfad stattfindet – denn durch den dritten Pfad erfolgt das Aufgeben von Sinnengier und Hass, und durch den vierten Pfad das Aufgeben der Verblendung –, wird daher erklärt, dass auch derjenige, der sagt: ‚Meine Gier ist aufgegeben‘ usw., ein Pārājika begeht. ราคา จิตฺตํ วินีวรณตาติอาทิตฺติเก โลกุตฺตรจิตฺตเมว วุตฺตํ. ตสฺมา ‘‘ราคา เม จิตฺตํ วินีวรณ’’นฺติอาทีนิ วทโตปิ ปาราชิกเมว. In der Dreiergruppe, die mit ‚der Geist ist frei von den Hindernissen der Gier‘ beginnt, wird nur der überweltliche Geist bezeichnet. Daher begeht auch derjenige ein Pārājika, der sagt: ‚Mein Geist ist frei von den Hindernissen der Gier‘ usw. สุญฺญาคารปทภาชเน [Pg.86] ปน ยสฺมา ฌาเนน อฆเฏตฺวา ‘‘สุญฺญาคาเร อภิรมามี’’ติ วจนมตฺเตน ปาราชิกํ นาธิปฺเปตํ, ตสฺมา ‘‘ปฐเมน ฌาเนน สุญฺญาคาเร อภิรตี’’ติอาทิ วุตฺตํ. ตสฺมา โย ฌาเนน ฆเฏตฺวา ‘‘อิมินา นาม ฌาเนน สุญฺญาคาเร อภิรมามี’’ติ วทติ, อยเมว ปาราชิโก โหตีติ เวทิตพฺโพ. In der Wort-für-Wort-Erklärung der leeren Behausung ist jedoch, weil es ohne Verknüpfung mit einem Jhāna nicht beabsichtigt ist, dass die bloße Aussage ‚Ich erfreue mich an einer leeren Behausung‘ ein Pārājika darstellt, deshalb gesagt worden: ‚Die Freude an einer leeren Behausung durch das erste Jhāna‘ usw. Daher ist zu wissen: Nur wer es mit einem Jhāna verknüpft und sagt: ‚Ich erfreue mich an einer leeren Behausung durch dieses oder jenes Jhāna‘, begeht ein Pārājika. ยา จ ‘‘ญาณ’’นฺติ อิมสฺส ปทภาชเน อมฺพฏฺฐสุตฺตาทีสุ (ที. นิ. ๑.๒๕๔ อาทโย) วุตฺตาสุ อฏฺฐสุ วิชฺชาสุ วิปสฺสนาญาณมโนมยิทฺธิอิทฺธิวิธทิพฺพโสตเจโตปริยญาณเภทา ปญฺจ วิชฺชา น อาคตา, ตาสุ เอกา วิปสฺสนาว ปาราชิกวตฺถุ น โหติ, เสสา โหนฺตีติ เวทิตพฺพา. ตสฺมา ‘‘วิปสฺสนาย ลาภีมฺหี’’ติปิ ‘‘วิปสฺสนาญาณสฺส ลาภีมฺหี’’ติปิ วทโต ปาราชิกํ นตฺถิ. ผุสฺสเทวตฺเถโร ปน ภณติ – ‘‘อิตราปิ จตสฺโส วิชฺชา ญาเณน อฆฏิตา ปาราชิกวตฺถู น โหนฺติ. ตสฺมา ‘มโนมยสฺส ลาภีมฺหิ, อิทฺธิวิธสฺส, ทิพฺพาย โสตธาตุยา, เจโตปริยสฺส ลาภีมฺหี’ติ วทโตปิ ปาราชิกํ นตฺถี’’ติ. ตํ ตสฺส อนฺเตวาสิเกเหว ปฏิกฺขิตฺตํ – ‘‘อาจริโย น อาภิธมฺมิโก ภุมฺมนฺตรํ น ชานาติ, อภิญฺญา นาม จตุตฺถชฺฌานปาทโกว มหคฺคตธมฺโม, ฌาเนเนว อิชฺฌติ. ตสฺมา มโนมยสฺส ลาภีมฺหี’ติ วา ‘มโนมยญาณสฺส ลาภีมฺหี’ติ วา ยถา วา ตถา วา วทตุ ปาราชิกเมวา’’ติ. เอตฺถ จ กิญฺจาปิ นิพฺพานํ ปาฬิยา อนาคตํ, อถ โข ‘‘นิพฺพานํ เม ปตฺต’’นฺติ วา ‘‘สจฺฉิกต’’นฺติ วา วทโต ปาราชิกเมว. กสฺมา? นิพฺพานสฺส นิพฺพตฺติตโลกุตฺตรตฺตา. ตถา ‘‘จตฺตาริ สจฺจานิ ปฏิวิชฺฌึ ปฏิวิทฺธานิ มยา’’ติ วทโตปิ ปาราชิกเมว. กสฺมา? สจฺจปฺปฏิเวโธติ หิ มคฺคสฺส ปริยายวจนํ. ยสฺมา ปน ‘‘ติสฺโส ปฏิสมฺภิทา กามาวจรกุสลโต จตูสุ ญาณสมฺปยุตฺเตสุ จิตฺตุปฺปาเทสุ อุปฺปชฺชนฺติ, กฺริยโต จตูสุ ญาณสมฺปยุตฺเตสุ จิตฺตุปฺปาเทสุ อุปฺปชฺชนฺติ, อตฺถปฏิสมฺภิทา เอเตสุ เจว อุปฺปชฺชติ, จตูสุ มคฺเคสุ จตูสุ ผเลสุ จ อุปฺปชฺชตี’’ติ วิภงฺเค (วิภ. ๗๔๖) วุตฺตํ. ตสฺมา ‘‘ธมฺมปฏิสมฺภิทาย ลาภีมฺหี’’ติ วา, ‘‘นิรุตฺติ…เป… ปฏิภานปฏิสมฺภิทาย ลาภีมฺหี’’ติ วา ‘‘โลกิยอตฺถปฏิสมฺภิทาย ลาภีมฺหี’’ติ วา วุตฺเตปิ ปาราชิกํ นตฺถิ. ‘‘ปฏิสมฺภิทานํ ลาภีมฺหี’’ติ วุตฺเต น ตาว สีสํ โอตรติ. ‘‘โลกุตฺตรอตฺถปฏิสมฺภิทาย ลาภีมฺหี’’ติ วุตฺเต ปน ปาราชิกํ โหติ. สงฺเขปฏฺฐกถายํ ปน อตฺถปฏิสมฺภิทาปฺปตฺโตมฺหีติ อวิเสเสนาปิ วทโต [Pg.87] ปาราชิกํ วุตฺตํ. กุรุนฺทิยมฺปิ ‘‘น มุจฺจตี’’ติ วุตฺตํ. มหาอฏฺฐกถายํ ปน ‘‘เอตฺตาวตา ปาราชิกํ นตฺถิ, เอตฺตาวตา สีสํ น โอตรติ, เอตฺตาวตา น ปาราชิก’’นฺติ วิจาริตตฺตา น สกฺกา อญฺญํ ปมาณํ กาตุนฺติ. Was das Wort „ñāṇa“ (Wissen) in der Begriffserklärung (padabhājana) betrifft, so sind unter den acht im Ambaṭṭha-Sutta usw. erwähnten Wissenszweigen (vijjā) fünf Wissenszweige nicht aufgeführt (na āgatā): Einsichtswissen (vipassanāñāṇa), das aus dem Geist geschaffene Erscheinen (manomayiddhi), die Arten übernatürlicher Macht (iddhividha), das göttliche Ohr (dibbasota) und das Wissen um die Gedanken anderer (cetopariyañāṇa). Unter diesen fünf ist nur eines, das Einsichtswissen (vipassanā), kein Grund für ein Pārājika (pārājikavatthu); die übrigen sind es jedoch, so ist zu wissen. Deshalb begeht derjenige, der sagt: „Ich besitze die Einsicht“ oder „Ich besitze das Einsichtswissen“, kein Pārājika. Der Ältere Phussadeva jedoch sagt: „Auch die anderen vier Wissenszweige, wenn sie nicht mit dem [höheren] Wissen verknüpft sind, sind keine Gründe für ein Pārājika. Deshalb gibt es auch für den, der sagt: ‚Ich besitze das Geistgeschaffene, das Iddhividha, das göttliche Gehör oder das Wissen um die Gedanken anderer‘, kein Pārājika.“ Dies wurde von seinen eigenen Schülern zurückgewiesen: „Unser Lehrer ist kein Abhidhamma-Kenner; er kennt nicht den Unterschied der Ebenen. Das sogenannte höhere Wissen (abhiññā) ist ein erhabenes Phänomen (mahaggatadhamma), das das vierte Jhāna als Grundlage hat, und kommt nur durch das Jhāna zustande. Daher, ob er nun sagt: ‚Ich besitze das Geistgeschaffene‘, oder ‚Ich besitze das geistgeschaffene Wissen‘, oder wie auch immer er es ausdrückt, es ist definitiv ein Pārājika.“ Und in diesem Zusammenhang, obwohl das Nibbāna im Pali-Text nicht erwähnt wird, begeht derjenige, der sagt: „Ich habe das Nibbāna erlangt“ oder „Ich habe es verwirklicht“, dennoch ein Pārājika. Warum? Weil das Nibbāna das hervorgebrachte überweltliche Phänomen ist. Ebenso begeht derjenige ein Pārājika, der sagt: „Ich habe die vier Wahrheiten durchdrungen“ oder „Sie wurden von mir durchdrungen“. Warum? Denn die „Durchdringung der Wahrheiten“ (saccappaṭivedha) ist ein Synonym für den Pfad (magga). Da aber im Vibhaṅga gesagt wurde: „Drei analytische Fähigkeiten (paṭisambhidā) entstehen aus dem heilsamen Bewusstsein der Sinnensphäre in den vier mit Wissen verbundenen Geisteszuständen, und sie entstehen aus dem funktionalen Bewusstsein (kriyā) in den vier mit Wissen verbundenen Geisteszuständen; die analytische Fähigkeit der Bedeutung (atthapaṭisambhidā) entsteht sowohl in diesen [acht] als auch in den vier Pfaden und vier Früchten.“ Deshalb liegt kein Pārājika vor, selbst wenn man sagt: „Ich besitze die analytische Fähigkeit des Gesetzes (dhammapaṭisambhidā)“, oder „...der Sprachanalyse (nirutti)... der Geistesgegenwart (paṭibhāna)“, oder „Ich besitze die weltliche analytische Fähigkeit der Bedeutung“. Wenn gesagt wird: „Ich besitze die analytischen Fähigkeiten“, führt dies noch nicht zum Äußersten. Wenn jedoch gesagt wird: „Ich besitze die überweltliche analytische Fähigkeit der Bedeutung“, liegt ein Pārājika vor. In der Saṅkhepa-Aṭṭhakathā wird jedoch gesagt, dass selbst für den, der ohne Spezifikation sagt: „Ich habe die analytische Fähigkeit der Bedeutung erlangt“, ein Pārājika vorliegt. Auch in der Kurundī wird gesagt: „Er ist nicht [vom Pārājika] befreit“. Da jedoch in der Großen Auslegung (Mahāaṭṭhakathā) dies untersucht wurde und es heißt: „Insofern gibt es kein Pārājika, insofern führt es nicht zum Äußersten, insofern ist es kein Pārājika“, kann man keine andere Autorität als maßgeblich annehmen. ‘‘นิโรธสมาปตฺตึ สมาปชฺชามี’’ติ วา ‘‘ลาภีมฺหาหํ ตสฺสา’’ติ วา วทโตปิ ปาราชิกํ นตฺถิ. กสฺมา? นิโรธสมาปตฺติยา เนว โลกิยตฺตา น โลกุตฺตรตฺตาติ. สเจ ปนสฺส เอวํ โหติ – ‘‘นิโรธํ นาม อนาคามี วา ขีณาสโว วา สมาปชฺชติ, เตสํ มํ อญฺญตโรติ ชานิสฺสตี’’ติ พฺยากโรติ, โส จ นํ ตถา ชานาติ, ปาราชิกนฺติ มหาปจฺจริสงฺเขปฏฺฐกถาสุ วุตฺตํ. ตํ วีมํสิตฺวา คเหตพฺพํ. Auch für denjenigen, der sagt: „Ich trete in die Errungenschaft des Erlöschens (nirodhasamāpatti) ein“ oder „Ich bin im Besitz derselben“, gibt es kein Pārājika. Warum? Weil die Errungenschaft des Erlöschens weder weltlich noch überweltlich ist. Wenn jedoch in ihm der Gedanke entsteht: „Die Errungenschaft des Erlöschens erlangt entweder ein Nie-Wiederkehrer (anāgāmī) oder einer, dessen Triebe versiegt sind (khīṇāsavo); jene werden mich als einen von ihnen erkennen“, und er dies so äußert, und die angesprochene Person ihn auch so versteht, dann liegt ein Pārājika vor – so steht es in den Kommentaren Mahāpaccarī und Saṅkhepa. Dies sollte nach Prüfung angenommen werden. ‘‘อตีตภเว กสฺสปสมฺมาสมฺพุทฺธกาเล โสตาปนฺโนมฺหี’’ติ วทโตปิ ปาราชิกํ นตฺถิ. อตีตกฺขนฺธานญฺหิ ปรามฏฺฐตฺตา สีสํ น โอตรตีติ. สงฺเขปฏฺฐกถายํ ปน ‘‘อตีเต อฏฺฐสมาปตฺติลาภีมฺหี’’ติ วทโต ปาราชิกํ นตฺถิ, กุปฺปธมฺมตฺตา อิธ ปน ‘‘อตฺถิ อกุปฺปธมฺมตฺตาติ เกจิ วทนฺตี’’ติ วุตฺตํ. ตมฺปิ ตตฺเถว ‘‘อตีตตฺตภาวํ สนฺธาย กเถนฺตสฺส ปาราชิกํ น โหติ, ปจฺจุปฺปนฺนตฺตภาวํ สนฺธาย กเถนฺตสฺเสว โหตี’’ติ ปฏิกฺขิตฺตํ. Auch für denjenigen, der sagt: „In einem vergangenen Leben, zur Zeit des vollkommen Erleuchteten Kassapa, war ich ein Stromeingetretener (sotāpanna)“, liegt kein Pārājika vor. Denn da es sich auf vergangene Daseinsgruppen (atītakkhandha) bezieht, führt es nicht zum Äußersten. In der Saṅkhepa-Aṭṭhakathā wird jedoch gesagt: „Für den, der sagt: ‚In der Vergangenheit war ich im Besitz der acht Errungenschaften‘, gibt es kein Pārājika, da diese von vergänglicher Natur (kuppadhamma) sind. Hier aber sagen einige, es gebe ein Pārājika, da jener Zustand von unvergänglicher Natur (akuppadhamma) sei.“ Doch auch dies wurde ebendort mit den Worten zurückgewiesen: „Für den, der sich auf eine vergangene Existenz bezieht, liegt kein Pārājika vor; nur für den, der sich auf die gegenwärtige Existenz bezieht, liegt ein Pārājika vor.“ สุทฺธิกวารกถาวณฺณนา Erklärung des Abschnitts über die reinen Fälle (Suddhikavāra) ๒๐๐. เอวํ ฌานาทีนิ ทส มาติกาปทานิ วิตฺถาเรตฺวา อิทานิ อุตฺตริมนุสฺสธมฺมํ อุลฺลปนฺโต ยํ สมฺปชานมุสาวาทํ ภณติ, ตสฺส องฺคํ ทสฺเสตฺวา ตสฺเสว วิตฺถารสฺส วเสน จกฺกเปยฺยาลํ พนฺธนฺโต อุลฺลปนาการญฺจ อาปตฺติเภทญฺจ ทสฺเสตุํ ‘‘ตีหากาเรหี’’ติอาทิมาห. ตตฺถ สุทฺธิกวาโร วตฺตุกามวาโร ปจฺจยปฏิสํยุตฺตวาโรติ ตโย มหาวารา. เตสุ สุทฺธิกวาเร ปฐมชฺฌานํ อาทึ กตฺวา ยาว โมหา จิตฺตํ วินีวรณปทํ, ตาว เอกเมกสฺมึ ปเท สมาปชฺชึ, สมาปชฺชามิ, สมาปนฺโน, ลาภีมฺหิ, วสีมฺหิ, สจฺฉิกตํ มยาติ อิเมสุ ฉสุ ปเทสุ เอกเมกํ ปทํ ตีหากาเรหิ, จตูหิ, ปญฺจหิ, ฉหิ, สตฺตหากาเรหีติ เอวํ ปญฺจกฺขตฺตุํ โยเชตฺวา สุทฺธิกนโย นาม วุตฺโต. ตโต ปฐมญฺจ ฌานํ, ทุติยญฺจ ฌานนฺติ เอวํ ปฐมชฺฌาเนน สทฺธึ เอกเมกํ [Pg.88] ปทํ ฆเฏนฺเตน สพฺพปทานิ ฆเฏตฺวา เตเนว วิตฺถาเรน ขณฺฑจกฺกํ นาม วุตฺตํ. ตญฺหิ ปุน อาเนตฺวา ปฐมชฺฌานาทีหิ น โยชิตํ, ตสฺมา ‘‘ขณฺฑจกฺก’’นฺติ วุจฺจติ. ตโต ทุติยญฺจ ฌานํ, ตติยญฺจ ฌานนฺติ เอวํ ทุติยชฺฌาเนน สทฺธึ เอกเมกํ ปทํ ฆเฏตฺวา ปุน อาเนตฺวา ปฐมชฺฌาเนน สทฺธึ สมฺพนฺธิตฺวา เตเนว วิตฺถาเรน พทฺธจกฺกํ นาม วุตฺตํ. ตโต ยถา ทุติยชฺฌาเนน สทฺธึ, เอวํ ตติยชฺฌานาทีหิปิ สทฺธึ, เอกเมกํ ปทํ ฆเฏตฺวา ปุน อาเนตฺวา ทุติยชฺฌานาทีหิ สทฺธึ สมฺพนฺธิตฺวา เตเนว วิตฺถาเรน อญฺญานิปิ เอกูนตึส พทฺธจกฺกานิ วตฺวา เอกมูลกนโย นิฏฺฐาปิโต. ปาโฐ ปน สงฺเขเปน ทสฺสิโต, โส อสมฺมุยฺหนฺเตน วิตฺถารโต เวทิตพฺโพ. 200. Nachdem er so die zehn Themenbegriffe (mātikāpada) wie die Vertiefungen (jhāna) usw. ausführlich dargelegt hat, hat er nun, um die Faktoren der bewussten Lüge (sampajānamusāvāda) aufzuzeigen, die ein Mönch äußert, wenn er fälschlicherweise übermenschliche Qualitäten (uttarimanussadhamma) beansprucht, sowie um die Art des Beanspruchens und die Aufteilung der Vergehen mittels einer kreisförmigen Wiederholungsreihe (cakkapeyyāla) im Detail darzustellen, den Satz beginnend mit „tīhākārehi“ („auf drei Arten“) gesprochen. Darin gibt es drei Hauptabschnitte (mahāvāra): den reinen Abschnitt (suddhikavāra), den Abschnitt über den Wunsch zu sprechen (vattukāmavāra) und den mit Bedingungen verknüpften Abschnitt (paccayapaṭisaṃyuttavāra). Unter diesen wurde im reinen Abschnitt, beginnend mit der ersten Vertiefung (paṭhamajjhāna) bis hin zu dem Begriff „der Geist ist frei von Verblendung“ (mohā cittaṃ vinīvaraṇapadaṃ), für jede einzelne Formulierung unter den folgenden sechs Begriffen: „ich bin eingetreten“ (samāpajjiṃ), „ich trete ein“ (samāpajjāmi), „ich bin eingetreten“ (samāpanno), „ich bin im Besitz“ (lābhīmhi), „ich beherrsche“ (vasīmhi) und „es wurde von mir verwirklicht“ (sacchikataṃ mayā), jede einzelne Formulierung jeweils fünfmal mit „auf drei Arten“, „auf vier Arten“, „auf fünf Arten“, „auf sechs Arten“ und „auf sieben Arten“ verknüpft, und dies wird als „die reine Methode“ (suddhikanaya) bezeichnet. Danach wurde, indem man „die erste Vertiefung und die zweite Vertiefung“ so formulierte und dabei jeden einzelnen Begriff mit der ersten Vertiefung verband und alle Begriffe verknüpfte, in derselben Ausführlichkeit das sogenannte unvollständige Rad (khaṇḍacakka) dargelegt. Denn dieses wurde nicht wieder zurückgeführt und mit der ersten Vertiefung usw. verknüpft; deshalb wird es „unvollständiges Rad“ (khaṇḍacakka) genannt. Danach wurde, indem man „die zweite Vertiefung und die dritte Vertiefung“ so formulierte, jeden einzelnen Begriff mit der zweiten Vertiefung verband, ihn dann wieder zurückführte und mit der ersten Vertiefung verknüpft hat, in derselben Ausführlichkeit das sogenannte verbundene Rad (baddhacakka) dargelegt. Danach wurden, ebenso wie mit der zweiten Vertiefung, auch mit der dritten Vertiefung usw. jeder einzelne Begriff verknüpft, dann wieder zurückgeführt und mit der zweiten Vertiefung usw. verbunden, und in derselben Ausführlichkeit wurden weitere neunundzwanzig verbundene Räder dargelegt, womit die Methode mit einer einzigen Wurzel (ekamūlakanaya) abgeschlossen wurde. Der Pali-Text wurde jedoch nur in gekürzter Form dargestellt; er muss von jemandem, der sich nicht verwirren lässt, in seiner Ausführlichkeit verstanden werden. ยถา จ เอกมูลโก, เอวํ ทุมูลกาทโยปิ สพฺพมูลกปริโยสานา จตุนฺนํ สตานํ อุปริ ปญฺจตึส นยา วุตฺตา. เสยฺยถิทํ – ทฺวิมูลกา เอกูนตึส, ติมูลกา อฏฺฐวีส, จตุมูลกา สตฺตวีส; เอวํ ปญฺจมูลกาทโยปิ เอเกกํ อูนํ กตฺวา ยาว ตึสมูลกา, ตาว เวทิตพฺพา. ปาเฐ ปน เตสํ นามมฺปิ สงฺขิปิตฺวา ‘‘อิทํ สพฺพมูลก’’นฺติ ตึสมูลกนโย เอโก ทสฺสิโต. ยสฺมา จ สุญฺญาคารปทํ ฌาเนน อฆฏิตํ สีสํ น โอตรติ, ตสฺมา ตํ อนามสิตฺวา โมหา จิตฺตํ วินีวรณปทปริโยสานาเยว สพฺพตฺถ โยชนา ทสฺสิตาติ เวทิตพฺพา. เอวํ ปฐมชฺฌานาทีนิ ปฏิปาฏิยา วา อุปฺปฏิปาฏิยา วา ทุติยชฺฌานาทีหิ ฆเฏตฺวา วา อฆเฏตฺวา วา สมาปชฺชินฺติอาทินา นเยน อุลฺลปโต โมกฺโข นตฺถิ, ปาราชิกํ อาปชฺชติเยวาติ. Und wie die Methode mit einer Wurzel (ekamūlako) erklärt wurde, so sind auch die fünfunddreißig Methoden über vierhundert (435) zu verstehen, beginnend mit zwei Wurzeln bis hin zu allen Wurzeln als Abschluss. Und zwar: neunundzwanzig Methoden mit zwei Wurzeln, achtundzwanzig mit drei Wurzeln, siebenundzwanzig mit vier Wurzeln; ebenso ist es für die Methoden mit fünf Wurzeln usw. zu verstehen, wobei jeweils eine abgezogen wird, bis hin zu den dreißig Wurzeln. Im Pali-Text jedoch wurde, indem man selbst ihre Namen abkürzte, diese Methode mit dreißig Wurzeln als eine einzige unter der Bezeichnung „Dies ist die Methode mit allen Wurzeln“ (sabbamūlaka) dargelegt. Und da der Begriff „leeres Haus“ (suññāgāra), wenn er nicht mit einer Vertiefung (jhāna) verknüpft ist, nicht in das Hauptvergehen (sīsa, d.h. Pārājika) mündet, ist zu verstehen, dass die Verbindung überall ohne Erwähnung desselben dargelegt wurde, und zwar endend mit den Begriffen Verblendung (moha), Geist (citta) und Hemmungen (vinīvaraṇa). Auf diese Weise gibt es für jemanden, der höhere Zustände vortäuscht – sei es in der richtigen Reihenfolge oder in ungeordneter Reihenfolge, indem er die erste Vertiefung usw. mit der zweiten Vertiefung usw. verknüpft oder nicht verknüpft, mit Ausdrücken wie „ich habe die Vertiefung erlangt“ (samāpajji) etc. –, keine Befreiung von der Schuld; er begeht unweigerlich ein Pārājika. อิมสฺส อตฺถสฺส ทสฺสนวเสน วุตฺเต จ ปเนตสฺมึ สุทฺธิกมหาวาเร อยํ สงฺเขปโต อตฺถวณฺณนา – ตีหากาเรหีติ สมฺปชานมุสาวาทสฺส องฺคภูเตหิ ตีหิ การเณหิ. ปุพฺเพวสฺส โหตีติ ปุพฺพภาเคเยว อสฺส ปุคฺคลสฺส เอวํ โหติ ‘‘มุสา ภณิสฺส’’นฺติ. ภณนฺตสฺส โหตีติ ภณมานสฺส โหติ. ภณิตสฺส โหตีติ ภณิเต อสฺส โหติ, ยํ วตฺตพฺพํ ตสฺมึ วุตฺเต โหตีติ อตฺโถ. อถ วา ภณิตสฺสาติ วุตฺตวโต นิฏฺฐิตวจนสฺส โหตีติ. โย เอวํ ปุพฺพภาเคปิ ชานาติ, ภณนฺโตปิ ชานาติ, ปจฺฉาปิ ชานาติ, ‘‘มุสา มยา ภณิต’’นฺติ โส ‘‘ปฐมชฺฌานํ สมาปชฺชิ’’นฺติ ภณนฺโต ปาราชิกํ อาปชฺชตีติ อยเมตฺถ อตฺโถ ทสฺสิโต. กิญฺจาปิ ทสฺสิโต, อถ โข อยเมตฺถ วิเสโส – ปุจฺฉา ตาว โหติ ‘‘‘มุสา ภณิสฺส’นฺติ ปุพฺพภาโค อตฺถิ, ‘มุสา มยา ภณิต’นฺติ ปจฺฉาภาโค นตฺถิ, วุตฺตมตฺตเมว หิ โกจิ ปมุสฺสติ, กึ ตสฺส ปาราชิกํ โหติ, น โหตี’’ติ? สา เอวํ อฏฺฐกถาสุ วิสฺสชฺชิตา – ปุพฺพภาเค ‘‘มุสา ภณิสฺส’’นฺติ จ ภณนฺตสฺส [Pg.89] ‘‘มุสา ภณามี’’ติ จ ชานโต ปจฺฉาภาเค ‘‘มุสา มยา ภณิต’’นฺติ น สกฺกา น ภวิตุํ. สเจปิ น โหติ ปาราชิกเมว. ปุริมเมว หิ องฺคทฺวยํ ปมาณํ. ยสฺสาปิ ปุพฺพภาเค ‘‘มุสา ภณิสฺส’’นฺติ อาโภโค นตฺถิ, ภณนฺโต ปน ‘‘มุสา ภณามี’’ติ ชานาติ, ภณิเตปิ ‘‘มุสา มยา ภณิต’’นฺติ ชานาติ, โส อาปตฺติยา น กาเรตพฺโพ. ปุพฺพภาโค หิ ปมาณตโร. ตสฺมึ อสติ ทวา ภณิตํ วา รวา ภณิตํ วา โหตี’’ติ. Und in diesem Suddhikamahāvāra, das zur Darlegung dieser Bedeutung gesprochen wurde, ist dies die Erklärung in Kürze: „Durch drei Aspekte“ (tīhākārehīti) bedeutet durch drei Faktoren, die Bestandteile einer bewussten Lüge (sampajānamusāvāda) sind. „Zuvor geschieht es ihm“ (pubbevassa hotī) bedeutet, dass es dieser Person schon in der Vorbereitungsphase (pubbabhāge) so ergeht: „Ich werde eine Lüge sprechen“. „Dem Sprechenden geschieht es“ (bhaṇantassa hotī) bedeutet, dass es dem geschieht, der gerade spricht. „Dem, der gesprochen hat, geschieht es“ (bhaṇitassa hotī) bedeutet, dass es ihm geschieht, wenn es gesprochen worden ist; die Bedeutung ist: wenn das zu Sagende gesprochen wurde, ergeht es ihm so. Oder aber, „bhaṇitassa“ bedeutet: demjenigen, der gesprochen hat, nachdem die Rede beendet ist, ergeht es so. Wer so sowohl in der Vorbereitungsphase weiß, als auch während des Sprechens weiß, und auch danach weiß: „Eine Lüge wurde von mir gesprochen“, derjenige begeht, wenn er sagt „Ich habe die erste Vertiefung erlangt“, ein Pārājika; dies ist die hier dargelegte Bedeutung. Obwohl dies dargelegt ist, gibt es hier folgende Besonderheit – zunächst stellt sich die Frage: „Wenn die Vorbereitungsphase ‚Ich werde eine Lüge sprechen‘ vorhanden ist, aber die Nachbereitungsphase ‚Eine Lüge wurde von mir gesprochen‘ nicht vorhanden ist, weil jemand das soeben Gesprochene sogleich vergisst, begeht er dann ein Pārājika oder nicht?“ Diese Frage wird in den Kommentaren wie folgt beantwortet: „Für jemanden, der in der Vorbereitungsphase weiß: ‚Ich werde eine Lüge sprechen‘ und während des Sprechens weiß: ‚Ich spreche eine Lüge‘, ist es unmöglich, dass die Nachbereitungsphase ‚Eine Lüge wurde von mir gesprochen‘ nicht eintritt. Selbst wenn sie nicht eintritt, liegt dennoch ein Pārājika vor. Denn nur die beiden ersten Faktoren sind maßgebend. Wer hingegen in der Vorbereitungsphase keine bewusste Absicht (ābhoga) hat: ‚Ich werde eine Lüge sprechen‘, aber während des Sprechens weiß: ‚Ich spreche eine Lüge‘ und auch nach dem Sprechen weiß: ‚Eine Lüge wurde von mir gesprochen‘, der darf nicht wegen eines Vergehens zur Rechenschaft gezogen werden. Denn die Vorbereitungsphase ist weitaus maßgebender. Wenn diese fehlt, ist es entweder im Scherz gesprochen (davā) oder aus Versehen gesprochen (ravā).“ เอตฺถ จ ตํญาณตา จ ญาณสโมธานญฺจ ปริจฺจชิตพฺพํ. ตํญาณตา ปริจฺจชิตพฺพาติ เยน จิตฺเตน ‘‘มุสา ภณิสฺส’’นฺติ ชานาติ, เตเนว ‘‘มุสา ภณามี’’ติ จ ‘‘มุสา มยา ภณิต’’นฺติ จ ชานาตีติ เอวํ เอกจิตฺเตเนว ตีสุ ขเณสุ ชานาตีติ อยํ ตํญฺญณตา ปริจฺจชิตพฺพา, น หิ สกฺกา เตเนว จิตฺเตน ตํ จิตฺตํ ชานิตุํ ยถา น สกฺกา เตเนว อสินา โส อสิ ฉินฺทิตุนฺติ. ปุริมํ ปุริมํ ปน จิตฺตํ ปจฺฉิมสฺส ปจฺฉิมสฺส จิตฺตสฺส ตถา อุปฺปตฺติยา ปจฺจโย หุตฺวา นิรุชฺฌติ. เตเนตํ วุจฺจติ – Und hierbei müssen sowohl die Vorstellung von der Identität jener Erkenntnis (taṃñāṇatā) als auch die Zusammenkunft der Erkenntnisse (ñāṇasamodhāna) verworfen werden. „Die Identität jener Erkenntnis muss verworfen werden“ bedeutet: Dass man mit demselben Geist, mit dem man weiß „Ich werde eine Lüge sprechen“, auch weiß „Ich spreche eine Lüge“ und „Eine Lüge wurde von mir gesprochen“ – also mit ein und demselben Geist in den drei Momenten zu wissen –, diese Identität jener Erkenntnis ist zu verwerfen. Denn es ist unmöglich, mit eben demselben Geist diesen Geist zu erkennen, ebenso wie es unmöglich ist, mit eben demselben Schwert dieses Schwert zu zerschneiden. Vielmehr vergeht jeder jeweils vorangehende Geist, nachdem er die Bedingung für das Entstehen des jeweils nachfolgenden Geistes gebildet hat. Darum wird folgendes gesagt: ‘‘ปมาณํ ปุพฺพภาโคว, ตสฺมึ สติ น เหสฺสติ; เสสทฺวยนฺติ นตฺเถต, มิติ วาจา ติวงฺคิกา’’ติ. „Maßgebend ist allein die Vorbereitungsphase; wenn diese vorhanden ist, gibt es hier nicht die Annahme, dass die übrigen beiden Faktoren nicht eintreten werden. So hat die Rede drei Faktoren.“ ‘‘ญาณสโมธานํ ปริจฺจชิตพฺพ’’นฺติ เอตานิ ตีณิ จิตฺตานิ เอกกฺขเณ อุปฺปชฺชนฺตีติ น คเหตพฺพานิ. อิทญฺหิ จิตฺตํ นาม – „Die Zusammenkunft der Erkenntnisse muss verworfen werden“ bedeutet, dass man nicht annehmen darf, diese drei Geisteszustände würden in einem einzigen Moment entstehen. Denn dieser sogenannte Geist – อนิรุทฺธมฺหิ ปฐเม, น อุปฺปชฺชติ ปจฺฉิมํ; นิรนฺตรุปฺปชฺชนโต, เอกํ วิย ปกาสติ. Solange der erste nicht vergangen ist, entsteht der nachfolgende nicht; wegen des ununterbrochenen Entstehens erscheint er wie ein einziger. อิโต ปรํ ปน ยฺวายํ ‘‘ปฐมํ ฌานํ สมาปชฺชิ’’นฺติ สมฺปชานมุสา ภณติ, ยสฺมา โส ‘‘นตฺถิ เม ปฐมํ ฌาน’’นฺติ เอวํทิฏฺฐิโก โหติ, ตสฺส หิ อตฺเถวายํ ลทฺธิ. ตถา ‘‘นตฺถิ เม ปฐมํ ฌาน’’นฺติ เอวมสฺส ขมติ เจว รุจฺจติ จ. เอวํสภาวเมว จสฺส จิตฺตํ ‘‘นตฺถิ เม ปฐมํ ฌาน’’นฺติ. ยทา ปน มุสา วตฺตุกาโม โหติ, ตทา ตํ ทิฏฺฐึ วา ทิฏฺฐิยา สห ขนฺตึ วา ทิฏฺฐิขนฺตีหิ สทฺธึ รุจึ วา, ทิฏฺฐิขนฺติรุจีหิ สทฺธึ ภาวํ วา วินิธาย นิกฺขิปิตฺวา ปฏิจฺฉาเทตฺวา อภูตํ กตฺวา ภณติ, ตสฺมา เตสมฺปิ วเสน องฺคเภทํ ทสฺเสตุํ ‘‘จตูหากาเรหี’’ติอาทิ วุตฺตํ. ปริวาเร จ ‘‘อฏฺฐงฺคิโก [Pg.90] มุสาวาโท’’ติ (ปฏิ. ๓๒๘) วุตฺตตฺตา ตตฺถ อธิปฺเปตาย สญฺญาย สทฺธึ อญฺโญปิ อิธ ‘‘อฏฺฐหากาเรหี’’ติ เอโก นโย โยเชตพฺโพ. Darüber hinaus jedoch: Wer bewusst eine Lüge spricht, indem er sagt „Ich habe die erste Vertiefung erlangt“, da er der Ansicht ist „Die erste Vertiefung ist in mir nicht vorhanden“ – denn dies ist wahrlich seine Überzeugung (laddhi). Ebenso ist ihm dieses „Die erste Vertiefung ist in mir nicht vorhanden“ genehm (khamati) und gefällt (ruccati) ihm. Und sein Geist ist eben von solcher Beschaffenheit: „Die erste Vertiefung ist in mir nicht vorhanden“. Wenn er aber eine Lüge sprechen will, dann spricht er, indem er entweder diese Ansicht (diṭṭhi), oder zusammen mit der Ansicht jene Zustimmung (khanti), oder zusammen mit Ansicht und Zustimmung jenes Gefallen (ruci), oder zusammen mit Ansicht, Zustimmung und Gefallen jene Geisteshaltung (bhāva) beiseitelegt (vinidhāya), ablegt, verbirgt und als nicht vorhanden darstellt. Daher wurde, um die Unterscheidung der Faktoren auch anhand dieser darzulegen, „durch vier Aspekte“ (catūhākārehi) usw. gesagt. Und da im Parivāra gesagt wird „Die Falschrede hat acht Faktoren“ (aṭṭhaṅgiko musāvādo), ist hier, zusammen mit der dort gemeinten Wahrnehmung (saññā), auch eine weitere Methode „durch acht Aspekte“ (aṭṭhahākārehi) anzuwenden. เอตฺถ จ วินิธาย ทิฏฺฐินฺติ พลวธมฺมวินิธานวเสเนตํ วุตฺตํ. วินิธาย ขนฺตินฺติอาทีนิ ตโต ทุพฺพลทุพฺพลานํ วินิธานวเสน. วินิธาย สญฺญนฺติ อิทํ ปเนตฺถ สพฺพทุพฺพลธมฺมวินิธานํ. สญฺญามตฺตมฺปิ นาม อวินิธาย สมฺปชานมุสา ภาสิสฺสตีติ เนตํ ฐานํ วิชฺชติ. ยสฺมา ปน ‘‘สมาปชฺชิสฺสามี’’ติอาทินา อนาคตวจเนน ปาราชิกํ น โหติ, ตสฺมา ‘‘สมาปชฺชิ’’นฺติอาทีนิ อตีตวตฺตมานปทาเนว ปาเฐ วุตฺตานีติ เวทิตพฺพานิ. Und hierbei ist „die Ansicht beiseitelegen“ (vinidhāya diṭṭhiṃ) im Sinne des Beiseitelegens eines starken geistigen Faktors (dhamma) gesagt. „Die Zustimmung beiseitelegen“ (vinidhāya khantiṃ) usw. ist im Sinne des Beiseitelegens von jeweils immer schwächeren Faktoren gesagt. Und „die Wahrnehmung beiseitelegen“ (vinidhāya saññaṃ) ist hierbei das Beiseitelegen des allerschwächsten Faktors. Denn es ist unmöglich, dass jemand eine bewusste Lüge spricht, ohne selbst eine bloße Wahrnehmung (saññā) beiseitegelegt zu haben. Da jedoch durch Worte im Futur wie „ich werde erlangen“ (samāpajjissāmi) etc. kein Pārājika eintritt, ist zu verstehen, dass im Pali-Text nur Vergangenheits- und Gegenwartsformen wie „ich habe erlangt“ (samāpajji) etc. genannt wurden. ๒๐๗. อิโต ปรํ สพฺพมฺปิ อิมสฺมึ สุทฺธิกมหาวาเร อุตฺตานตฺถเมว. น เหตฺถ ตํ อตฺถิ – ยํ อิมินา วินิจฺฉเยน น สกฺกา ภเวยฺย วิญฺญาตุํ, ฐเปตฺวา กิเลสปฺปหานปทสฺส ปทภาชเน ‘‘ราโค เม จตฺโต วนฺโต’’ติอาทีนํ ปทานํ อตฺถํ. สฺวายํ วุจฺจติ – เอตฺถ หิ จตฺโตติ อิทํ สกภาวปริจฺจชนวเสน วุตฺตํ. วนฺโตติ อิทํ ปุน อนาทิยนภาวทสฺสนวเสน. มุตฺโตติ อิทํ สนฺตติโต วิโมจนวเสน. ปหีโนติ อิทํ มุตฺตสฺสาปิ กฺวจิ อนวฏฺฐานทสฺสนวเสน. ปฏินิสฺสฏฺโฐติ อิทํ ปุพฺเพ อาทินฺนปุพฺพสฺส ปฏินิสฺสคฺคทสฺสนวเสน. อุกฺเขฏิโตติ อิทํ อริยมคฺเคน อุตฺตาสิตตฺตา ปุน อนลฺลียนภาวทสฺสนวเสน. สฺวายมตฺโถ สทฺทสตฺถโต ปริเยสิตพฺโพ. สมุกฺเขฏิโตติ อิทํ สุฏฺฐุ อุตฺตาเสตฺวา อณุสหคตสฺสาปิ ปุน อนลฺลียนภาวทสฺสนวเสน วุตฺตนฺติ. 207. Von hier an ist alles in diesem reinen Großen Abschnitt (suddhikamahāvāra) von offensichtlicher Bedeutung. Denn es gibt hier nichts, was durch diese Entscheidung nicht verstanden werden könnte, ausgenommen die Bedeutung von Wörtern wie „Gier ist von mir aufgegeben, erbrochen“ im Padabhājana des Glieds über die Überwindung der Befleckungen (kilesappahāna). Dies wird wie folgt erklärt: Denn hier ist das Wort „aufgegeben“ (catto) im Sinne des Aufgebens des eigenen Zustands (sakabhāva) gesagt. Das Wort „erbrochen“ (vanto) wird gesagt, um das Nicht-wieder-Ergreifen zu zeigen. Das Wort „befreit“ (mutto) wird im Sinne der Befreiung aus dem Geistesstrom (santati) gesagt. Das Wort „überwunden“ (pahīno) wird gesagt, um zu zeigen, dass selbst das Befreite an keinem Ort mehr verweilt. Das Wort „zurückgewiesen“ (paṭinissaṭṭho) wird gesagt, um das Loslassen dessen zu zeigen, was zuvor ergriffen war. Das Wort „ausgespuckt“ (ukkheṭito) wird gesagt, weil es durch den edlen Pfad aufgeschreckt wurde, um das Nicht-wieder-Anhaften zu zeigen. Diese Bedeutung sollte aus der Grammatik (seddasattha) erforscht werden. Das Wort „völlig ausgespuckt“ (samukkheṭito) wird gesagt, nachdem es gründlich aufgeschreckt wurde, um das Nicht-wieder-Anhaften selbst der feinsten latenten (Gier usw.) zu zeigen. สุทฺธิกวารกถา นิฏฺฐิตา. Die Abhandlung über den reinen Abschnitt (suddhikavāra) ist abgeschlossen. วตฺตุกามวารกถา Abhandlung über den Abschnitt „Sprechen-wollen“ (vattukāmavāra) ๒๑๕. วตฺตุกามวาเรปิ ‘‘ตีหากาเรหี’’ติอาทีนํ อตฺโถ, วารเปยฺยาลปฺปเภโท จ สพฺโพ อิธ วุตฺตนเยเนว เวทิตพฺโพ. เกวลญฺหิ ยํ ‘‘มยา วิรชฺฌิตฺวา อญฺญํ วตฺตุกาเมน อญฺญํ วุตฺตํ, ตสฺมา นตฺถิ มยฺหํ อาปตฺตี’’ติ เอวํ โอกาสคเวสกานํ ปาปปุคฺคลานํ โอกาสนิเสธนตฺถํ วุตฺโต. ยเถว หิ ‘‘พุทฺธํ ปจฺจกฺขามี’’ติ วตฺตุกาโม ‘‘ธมฺมํ ปจฺจกฺขามี’’ติอาทีสุ สิกฺขาปจฺจกฺขานปเทสุ ยํ วา ตํ วา วทนฺโตปิ เขตฺเต โอติณฺณตฺตา สิกฺขาปจฺจกฺขาตโกว [Pg.91] โหติ; เอวํ ปฐมชฺฌานาทีสุ อุตฺตริมนุสฺสธมฺมปเทสุ ยํกิญฺจิ เอกํ วตฺตุกาโม ตโต อญฺญํ ยํ วา ตํ วา วทนฺโตปิ เขตฺเต โอติณฺณตฺตา ปาราชิโกว โหติ. สเจ ยสฺส วทติ, โส ตมตฺถํ ตงฺขณญฺเญว ชานาติ. ชานนลกฺขณญฺเจตฺถ สิกฺขาปจฺจกฺขาเน วุตฺตนเยเนว เวทิตพฺพํ. 215. Auch im Abschnitt „Sprechen-wollen“ (vattukāmavāra) ist die Bedeutung von Phrasen wie „auf drei Weisen“ (tīhākārehi) und die gesamte Vielfalt der Abkürzungen dieses Abschnitts genau auf die zuvor erklärte Weise zu verstehen. Dies wurde nämlich nur dargelegt, um bösen Personen, die nach einer Ausrede suchen, die Möglichkeit zu verwehren, indem sie sagen: „Ich habe mich versprochen; ich wollte etwas anderes sagen, habe aber dies gesagt, daher liegt bei mir kein Vergehen vor.“ Denn so wie jemand, der sagen will „Ich entsage dem Buddha“, aber stattdessen „Ich entsage dem Dhamma“ oder Ähnliches in den Sätzen über das Aufgeben der Übungsregeln äußert, die Übungsregeln dennoch aufgegeben hat, weil er in den entsprechenden Bereich (khetta) eingetreten ist; ebenso ist es bei den Begriffen über die übermenschlichen Eigenschaften (uttarimanussadhamma) wie dem ersten Jhana: Wer eines davon sagen will, aber stattdessen ein anderes, beliebiges Wort äußert, begeht dennoch ein Pārājika-Vergehen, da er in den Bereich eingetreten ist, vorausgesetzt, dass derjenige, zu dem er spricht, die Bedeutung in genau jenem Moment versteht. Das Merkmal des Verstehens ist hierbei genau so zu verstehen, wie es im Abschnitt über das Aufgeben der Übungsregeln (sikkhāpaccakkhāna) dargelegt wurde. อยํ ปน วิเสโส – สิกฺขาปจฺจกฺขานํ หตฺถมุทฺทาย สีสํ น โอตรติ. อิทํ อภูตาโรจนํ หตฺถมุทฺทายปิ โอตรติ. โย หิ หตฺถวิการาทีหิปิ องฺคปจฺจงฺคโจปเนหิ อภูตํ อุตฺตริมนุสฺสธมฺมํ วิญฺญตฺติปเถ ฐิตสฺส ปุคฺคลสฺส อาโรเจติ, โส จ ตมตฺถํ ชานาติ, ปาราชิโกว โหติ. อถ ปน ยสฺส อาโรเจติ, โส น ชานาติ ‘‘กิ อยํ ภณตี’’ติ, สํสยํ วา อาปชฺชติ, จิรํ วีมํสิตฺวา วา ปจฺฉา ชานาติ, อปฺปฏิวิชานนฺโต อิจฺเจว สงฺขฺยํ คจฺฉติ. เอวํ อปฺปฏิวิชานนฺตสฺส วุตฺเต ถุลฺลจฺจยํ โหติ. โย ปน ฌานาทีนิ อตฺตโน อธิคมวเสน วา อุคฺคหปริปุจฺฉาทิวเสน วา น ชานาติ, เกวลํ ฌานนฺติ วา วิโมกฺโขติ วา วจนมตฺตเมว สุตํ โหติ, โสปิ เตน วุตฺเต ‘‘ฌานํ กิร สมาปชฺชินฺติ เอส วทตี’’ติ ยทิ เอตฺตกมตฺตมฺปิ ชานาติ, ชานาติจฺเจว สงฺขฺยํ คจฺฉติ. ตสฺส วุตฺเต ปาราชิกเมว. เสโส เอกสฺส วา ทฺวินฺนํ วา พหูนํ วา นิยมิตานิยมิตวเสน วิเสโส สพฺโพ สิกฺขาปจฺจกฺขานกถายํ วุตฺตนเยเนว เวทิตพฺโพติ. Dies ist jedoch der Unterschied: Das Aufgeben der Übungsregeln führt durch Handgesten nicht zum Hauptvergehen (Pārājika). Diese unwahre Behauptung führt jedoch selbst durch Handgesten zum Hauptvergehen. Denn wer durch Handgesten oder das Bewegen von Gliedmaßen und Körperteilen eine unwahre übermenschliche Eigenschaft einer Person mitteilt, die sich im Bereich der Wahrnehmung (viññattipatha) befindet, und diese Person die Bedeutung versteht, begeht ein Pārājika-Vergehen. Wenn jedoch die Person, der er es mitteilt, es nicht versteht oder zweifelt: „Was sagt er da?“, oder erst nach langem Nachdenken später versteht, gilt sie als „nicht verstehend“. Wenn es gegenüber einer nicht verstehenden Person geäußert wird, liegt ein schweres Vergehen (thullaccaya) vor. Wer wiederum Jhanas usw. weder aus eigener Erfahrung noch durch Studium und Befragung kennt, sondern lediglich die Worte „Jhana“ oder „Befreiung“ gehört hat – wenn selbst dieser durch die Worte jenes Mönchs zumindest so viel versteht: „Er sagt wohl, er habe ein Jhana erreicht“, so gilt er als „verstehend“. Wenn es ihm gegenüber geäußert wird, liegt ein Pārājika-Vergehen vor. Jeder weitere Unterschied bezüglich einer, zweier oder vieler bestimmter oder unbestimmter Personen ist genau so zu verstehen, wie es in der Abhandlung über das Aufgeben der Übungsregeln dargelegt wurde. วตฺตุกามวารกถา นิฏฺฐิตา. Die Abhandlung über den Abschnitt „Sprechen-wollen“ (vattukāmavāra) ist abgeschlossen. ปจฺจยปฏิสํยุตฺตวารกถา Abhandlung über den mit den Requisiten verbundenen Abschnitt (paccayapaṭisaṃyuttavāra) ๒๒๐. ปจฺจยปฏิสํยุตฺตวาเรปิ – สพฺพํ วารเปยฺยาลเภทํ ปุพฺเพ อาคตปทานญฺจ อตฺถํ วุตฺตนเยเนว ญตฺวา ปาฬิกฺกโม ตาว เอวํ ชานิตพฺโพ. เอตฺถ หิ ‘‘โย เต วิหาเร วสิ, โย เต จีวรํ ปริภุญฺชิ, โย เต ปิณฺฑปาตํ ปริภุญฺชิ, โย เต เสนาสนํ ปริภุญฺชิ, โย เต คิลานปจฺจยเภสชฺชปริกฺขารํ ปริภุญฺชี’’ติ อิเม ปญฺจ ปจฺจตฺตวจนวารา, ‘‘เยน เต วิหาโร ปริภุตฺโต’’ติอาทโย ปญฺจ กรณวจนวารา, ‘‘ยํ ตฺวํ อาคมฺม วิหารํ อทาสี’’ติอาทโย ปญฺจ อุปโยควจนวารา วุตฺตา, เตสํ วเสน อิธ วุตฺเตน สุญฺญาคารปเทน สทฺธึ ปุพฺเพ วุตฺเตสุ ปฐมชฺฌานาทีสุ สพฺพปเทสุ [Pg.92] วารเปยฺยาลเภโท เวทิตพฺโพ. ‘‘โย เต วิหาเร, เยน เต วิหาโร, ยํ ตฺวํ อาคมฺม วิหาร’’นฺติ เอวํ ปริยาเยน วุตฺตตฺตา ปน ‘‘อห’’นฺติ จ อวุตฺตตฺตา ปฏิวิชานนฺตสฺส วุตฺเตปิ อิธ ถุลฺลจฺจยํ, อปฏิวิชานนฺตสฺส ทุกฺกฏนฺติ อยเมตฺถ วินิจฺฉโย. 220. Auch im mit den Requisiten verbundenen Abschnitt (paccayapaṭisaṃyuttavāra) ist – nachdem man die gesamte Vielfalt der Abkürzungen dieses Abschnitts und die Bedeutung der zuvor vorkommenden Wörter genau auf die erklärte Weise verstanden hat – die Abfolge des Pali-Textes wie folgt zu verstehen: Hier wurden nämlich fünf Abschnitte im Nominativ (paccattavacana) dargelegt, wie: „Wer in deiner Unterkunft wohnte, wer deine Robe benutzte, wer deine Almosenspeise benutzte, wer dein Lager benutzte, wer deine Arznei und Krankenpflege-Requisiten benutzte“; fünf Abschnitte im Instrumental (karaṇavacana), wie „Durch wen deine Unterkunft benutzt wurde“ usw.; und und fünf Abschnitte im Akkusativ (upayogavacana), wie „In Bezug auf welche Unterkunft du sie gegeben hast“ usw. Entsprechend diesen ist die Vielfalt der Abkürzungen dieses Abschnitts in Bezug auf alle zuvor genannten Wörter wie das erste Jhana usw. zusammen mit dem hier genannten Wort „leere Unterkunft“ (suññāgāra) zu verstehen. Da dies jedoch in dieser Weise indirekt ausgedrückt wurde und das Wort „ich“ (ahaṃ) nicht direkt genannt wurde, liegt hier selbst dann, wenn es gegenüber einer verstehenden Person geäußert wird, ein schweres Vergehen (thullaccaya) vor, und bei einer nicht verstehenden Person ein Vergehen der schlechten Tat (dukkaṭa). Dies ist hierbei die Entscheidung. อนาปตฺติเภทกถา Abhandlung über die Fälle der Straffreiheit (anāpattibheda) เอวํ วิตฺถารวเสน อาปตฺติเภทํ ทสฺเสตฺวา อิทานิ อนาปตฺตึ ทสฺเสนฺโต ‘‘อนาปตฺติ อธิมาเนนา’’ติอาทิมาห. ตตฺถ อธิมาเนนาติ อธิคตมาเนน สมุทาจรนฺตสฺส อนาปตฺติ. อนุลฺลปนาธิปฺปายสฺสาติ โกหญฺเญ อิจฺฉาจาเร อฐตฺวา อนุลฺลปนาธิปฺปายสฺส สพฺรหฺมจารีนํ สนฺติเก อญฺญํ พฺยากโรนฺตสฺส อนาปตฺติ. อุมฺมตฺตกาทโย ปุพฺเพ วุตฺตนยาเอว. อิธ ปน อาทิกมฺมิกา วคฺคุมุทาตีริยา ภิกฺขู. เตสํ อนาปตฺตีติ. Nachdem er so ausführlich die verschiedenen Vergehen aufgezeigt hat, sagt er nun, um die Straffreiheit zu zeigen: „Straffreiheit liegt vor bei Einbildung (adhimāna)“ usw. Dabei bedeutet „bei Einbildung“: Es besteht Straffreiheit für denjenigen, der spricht, während er fälschlicherweise glaubt, etwas erlangt zu haben (adhigatamāna). „Ohne Absicht zu prahlen“ (anullapanādhippāya): Es besteht Straffreiheit für denjenigen, der ohne die böse Absicht der Heuchelei (kohañña) oder der Begierde (icchācāra) und ohne Absicht zu prahlen, vor seinen Mitschülern im heiligen Leben das Erlangen der endgültigen Befreiung verkündet. Die Fälle von Geisteskranken usw. sind genau so zu verstehen, wie zuvor dargelegt. Die Ersttäter (ādikammika) in diesem Trainingsreglement sind jedoch die Mönche am Ufer des Flusses Vaggumudā. Für sie besteht Straffreiheit. ปทภาชนียวณฺณนา นิฏฺฐิตา. Die Erklärung der Worterläuterung (padabhājanīyavaṇṇanā) ist abgeschlossen. สมุฏฺฐานาทีสุ อิทํ สิกฺขาปทํ ติสมุฏฺฐานํ – หตฺถมุทฺทาย อาโรเจนฺตสฺส กายจิตฺตโต, วจีเภเทน อาโรเจนฺตสฺส วาจาจิตฺตโต, อุภยํ กโรนฺตสฺส กายวาจาจิตฺตโต สมุฏฺฐาติ. กิริยํ, สญฺญาวิโมกฺขํ, สจิตฺตกํ, โลกวชฺชํ, กายกมฺมํ, วจีกมฺมํ, อกุสลจิตฺตํ, ติเวทนํ หสนฺโตปิ หิ โสมนสฺสิโก อุลฺลปติ ภายนฺโตปิ มชฺฌตฺโตปีติ. Was die Entstehung (samuṭṭhāna) usw. betrifft, so hat diese Trainingsregel drei Entstehungsweisen: Bei einer Mitteilung durch Handgesten entsteht sie aus Körper und Geist; bei einer Mitteilung durch das Sprechen von Worten entsteht sie aus Rede und Geist; bei der Ausführung von beidem entsteht sie aus Körper, Rede und Geist. Sie ist eine Handlung (kiriya), ein Freisprechen durch Wahrnehmung (saññāvimokkha), bewusst (sacittaka), ein weltlicher Tadel (lokavajja), eine körperliche Handlung (kāyakamma), eine sprachliche Handlung (vacīkamma), ein unheilsamer Geist (akusalacitta) und besitzt drei Gefühlsqualitäten (tivedana) – denn auch lachend prahlt man mit freudigem Geist, ebenso wie unter Furcht oder mit neutralem Geist. วินีตวตฺถุวณฺณนา Erklärung der Präzedenzfälle (vinītavatthu) ๒๒๓. วินีตวตฺถูสุ – อธิมานวตฺถุ อนุปญฺญตฺติยํ วุตฺตนยเมว. 223. Unter den Präzedenzfällen (vinītavatthu) ist der Fall bezüglich der Einbildung (adhimāna) genau so zu verstehen, wie es bei der Zusatzregel (anupaññatti) dargelegt wurde. ทุติยวตฺถุสฺมึ – ปณิธายาติ ปตฺถนํ กตฺวา. เอวํ มํ ชโน สมฺภาเวสฺสตีติ เอวํ อรญฺเญ วสนฺตํ มํ ชโน อรหตฺเต วา เสกฺขภูมิยํ วา สมฺภาเวสฺสติ, ตโต โลกสฺส สกฺกโต ภวิสฺสามิ ครุกโต มานิโต ปูชิโตติ. อาปตฺติ ทุกฺกฏสฺสาติ เอวํ ปณิธาย ‘‘อรญฺเญ วสิสฺสามี’’ติ คจฺฉนฺตสฺส ปทวาเร ปทวาเร ทุกฺกฏํ. ตถา อรญฺเญ กุฏิกรณจงฺกมนนิสีทนนิวาสนปาวุรณาทีสุ สพฺพกิจฺเจสุ ปโยเค ปโยเค ทุกฺกฏํ. ตสฺมา เอวํ อรญฺเญ น วสิตพฺพํ. เอวํ วสนฺโต หิ สมฺภาวนํ ลภตุ วา มา วา ทุกฺกฏํ อาปชฺชติ. โย ปน สมาทินฺนธุตงฺโค [Pg.93] ‘‘ธุตงฺคํ รกฺขิสฺสามี’’ติ วา ‘‘คามนฺเต เม วสโต จิตฺตํ วิกฺขิปติ, อรญฺญํ สปฺปาย’’นฺติ จินฺเตตฺวา วา ‘‘อทฺธา อรญฺเญ ติณฺณํ วิเวกานํ อญฺญตรํ ปาปุณิสฺสามี’’ติ วา ‘‘อรญฺญํ ปวิสิตฺวา อรหตฺตํ อปาปุณิตฺวา น นิกฺขมิสฺสามี’’ติ วา ‘‘อรญฺญวาโส นาม ภควตา ปสตฺโถ, มยิ จ อรญฺเญ วสนฺเต พหู สพฺรหฺมจาริโน คามนฺตํ หิตฺวา อารญฺญกา ภวิสฺสนฺตี’’ติ วา เอวํ อนวชฺชวาสํ วสิตุกาโม โหติ, เตน วสิตพฺพํ. Im zweiten Fall – 'mit Vorsatz' bedeutet, dass man ein Streben oder Verlangen hegt. 'So werden die Leute mich hochachten' bedeutet: 'So wird das Volk mich, der ich im Wald lebe, entweder bezüglich der Arahatschaft oder auf der Stufe eines Schülers hochachten, und dadurch werde ich von der Welt geehrt, respektiert, verehrt und beschenkt werden.' 'Es liegt ein Vergehen des Fehlverhaltens vor' bedeutet: Für jemanden, der mit einer solchen Absicht geht und denkt: 'Ich werde im Wald leben', gibt es bei jedem einzelnen Schritt ein Dukkaṭa-Vergehen. Ebenso gibt es bei allen Verrichtungen im Wald, wie dem Bauen einer Hütte, dem Auf- und Abgehen auf dem Gehpfad, dem Sitzen, dem Anlegen des Untergewands und dem Umwerfen des Obergewands bei jeder einzelnen Handlung ein Dukkaṭa-Vergehen. Daher sollte man nicht mit einer solchen Absicht im Wald leben. Denn wer so lebt, zieht sich ein Dukkaṭa-Vergehen zu, ob er nun Anerkennung erlangt oder nicht. Wer jedoch die asketischen Übungen auf sich genommen hat und denkt: 'Ich will die asketischen Übungen bewahren', oder denkt: 'Wenn ich am Rande eines Dorfes lebe, ist mein Geist abgelenkt; der Wald ist zuträglich', oder denkt: 'Gewiss werde ich im Wald eine der drei Arten der Abgeschiedenheit erlangen', oder denkt: 'Nachdem ich den Wald betreten habe, werde ich nicht wieder herausgehen, bevor ich nicht die Arahatschaft erlangt habe', oder denkt: 'Das Leben im Wald wird wahrlich vom Erhabenen gepriesen, und wenn ich im Wald lebe, werden viele Mitbrüder das Dorfleben aufgeben und Waldbewohner werden' – wer also mit einer solchen tadellosen Absicht leben möchte, der darf im Wald leben. ตติยวตฺถุสฺมิมฺปิ – ‘‘อภิกฺกนฺตาทีนิ สณฺฐเปตฺวา ปิณฺฑาย จริสฺสามี’’ติ นิวาสนปารุปนกิจฺจโต ปภุติ ยาว โภชนปริโยสานํ ตาว ปโยเค ปโยเค ทุกฺกฏํ. สมฺภาวนํ ลภตุ วา มา วา ทุกฺกฏเมว. ขนฺธกวตฺตเสขิยวตฺตปริปูรณตฺถํ ปน สพฺรหฺมจารีนํ ทิฏฺฐานุคติอาปชฺชนตฺถํ วา ปาสาทิเกหิ อภิกฺกมปฏิกฺกมาทีหิ ปิณฺฑาย ปวิสนฺโต อนุปวชฺโช วิญฺญูนนฺติ. Auch im dritten Fall – 'Indem ich das Vorwärtsgehen usw. wohlgeordnet ausführe, will ich auf Almosengang gehen' – gibt es von der Verrichtung des Ankleidens und Umwerfens der Robe an bis hin zum Ende des Essens bei jeder einzelnen Handlung ein Dukkaṭa-Vergehen. Ob er Anerkennung erhält oder nicht, es ist gewiss ein Dukkaṭa-Vergehen. Wenn er jedoch eintritt, um die Pflichten der Abschnitte und die Sekhiya-Regeln zu erfüllen, oder damit die Mitbrüder seinem Vorbild folgen, und er mit anmutigem Vor- und Zurückschreiten zum Almosengang hineingeht, ist er für die Weisen tadellos. จตุตฺถปญฺจมวตฺถูสุ – ‘‘โย เต วิหาเร วสี’’ติ เอตฺถ วุตฺตนเยเนว ‘‘อห’’นฺติ อวุตฺตตฺตา ปาราชิกํ นตฺถิ. อตฺตุปนายิกเมว หิ สมุทาจรนฺตสฺส ปาราชิกํ วุตฺตํ. Im vierten und fünften Fall – bei den Worten 'Wer in deiner Behausung lebte' hier – gibt es in der bereits erklärten Weise kein Pārājika-Vergehen, da das Wort 'ich' nicht direkt ausgesprochen wurde. Denn ein Pārājika-Vergehen wurde nur für jemanden verkündet, der sich übermenschliche Zustände direkt auf sich selbst bezogen zuschreibt. ปณิธาย จงฺกมีติอาทีนิ เหฏฺฐา วุตฺตนยาเนว. Die Stellen wie 'er geht mit Vorsatz auf und ab' usw. sind genau wie oben bereits erklärt zu verstehen. สํโยชนวตฺถุสฺมึ – สํโยชนา ปหีนาติปิ ‘‘ทส สํโยชนา ปหีนา’’ติปิ ‘‘เอกํ สํโยชนํ ปหีน’’นฺติปิ วทโต กิเลสปฺปหานเมว อาโรจิตํ โหติ, ตสฺมา ปาราชิกํ. Im Fall der Fesseln – ob er nun sagt: 'Die Fesseln sind aufgegeben', oder: 'Die zehn Fesseln sind aufgegeben', oder: 'Eine Fessel ist aufgegeben' – damit wird nichts anderes als das Aufgeben der Verunreinigungen kundgetan. Daher liegt ein Pārājika-Vergehen vor. ๒๒๔. รโหวตฺถูสุ – รโห อุลฺลปตีติ ‘‘รโหคโต อรหา อห’’นฺติ วทติ, น มนสา จินฺติตเมว กโรติ. เตเนตฺถ ทุกฺกฏํ วุตฺตํ. 224. In den Fällen bezüglich der Einsamkeit – 'Er rühmt sich insgeheim' bedeutet, dass er, an einen einsamen Ort gegangen, sagt: 'Ich bin ein Arahat'. Er tut dies nicht bloß als gedankliche Vorstellung im Geist. Aus diesem Grund wird hier ein Dukkaṭa-Vergehen genannt. วิหารวตฺถุ อุปฏฺฐานวตฺถุ จ วุตฺตนยเมว. Der Fall bezüglich der Behausung und der Fall bezüglich der Aufwartung sind ebenso wie bereits erklärt zu verstehen. ๒๒๕. น ทุกฺกรวตฺถุสฺมึ – ตสฺส ภิกฺขุโน อยํ ลทฺธิ – ‘‘อริยปุคฺคลาว ภควโต สาวกา’’ติ. เตนาห – ‘‘เย โข เต ภควโต สาวกา เต เอวํ วเทยฺยุ’’นฺติ. ยสฺมา จสฺส อยมธิปฺปาโย – ‘‘สีลวตา [Pg.94] อารทฺธวิปสฺสเกน น ทุกฺกรํ อญฺญํ พฺยากาตุํ, ปฏิพโล โส อรหตฺตํ ปาปุณิตุ’’นฺติ. ตสฺมา ‘‘อนุลฺลปนาธิปฺปาโย อห’’นฺติ อาห. 225. Im Fall von 'Nicht schwer' – jener Mönch hatte folgende Ansicht: 'Nur edle Personen sind Jünger des Erhabenen.' Deshalb sagte er: 'Diejenigen, die wahrlich Jünger des Erhabenen sind, würden so sprechen.' Und da seine Absicht folgende war: 'Für einen Tugendhaften, der die Einsichtsmeditation begonnen hat, ist es nicht schwer, das höchste Wissen zu erklären; er ist imstande, die Arahatschaft zu erlangen', sagte er deshalb: 'Ich hatte nicht die Absicht zu prahlen.' วีริยวตฺถุสฺมึ อาราธนีโยติ สกฺกา อาราเธตุํ สมฺปาเทตุํ นิพฺพตฺเตตุนฺติ อตฺโถ. เสสํ วุตฺตนยเมว. Im Fall bezüglich der Tatkraft hat das Wort 'ārādhanīyo' (erreichbar) die Bedeutung: 'es kann erreicht, vollendet und hervorgebracht werden'. Der Rest ist genau wie bereits erklärt zu verstehen. มจฺจุวตฺถุสฺมึ โส ภิกฺขุ ‘‘ยสฺส วิปฺปฏิสาโร อุปฺปชฺชติ, โส ภาเยยฺย. มยฺหํ ปน อวิปฺปฏิสารวตฺถุกานิ ปริสุทฺธานิ สีลานิ, สฺวาหํ กึ มรณสฺส ภายิสฺสามี’’ติ เอตมตฺถวสํ ปฏิจฺจ ‘‘นาหํ อาวุโส มจฺจุโน ภายามี’’ติ อาห. เตนสฺส อนาปตฺติ. Im Fall bezüglich des Todes dachte jener Mönch: 'Wer Reue empfindet, der mag sich fürchten. Meine Tugendregeln jedoch sind rein und geben keinen Anlass zur Reue. Warum also sollte ich, der ich so beschaffen bin, vor dem Tod Angst haben?' Auf diesen Grund gestützt sagte er: 'Ich fürchte den Tod nicht, Freund.' Aus diesem Grund liegt bei ihm kein Vergehen vor. วิปฺปฏิสารวตฺถุสฺมิมฺปิ เอเสว นโย. ตโต ปรานิ ตีณิ วตฺถูนิ วีริยวตฺถุสทิสาเนว. Auch im Fall bezüglich der Reue gilt genau dieselbe Methode. Die danach folgenden drei Fälle sind dem Fall bezüglich der Tatkraft ganz ähnlich. เวทนาวตฺถูสุปฐมสฺมึ ตาว โส ภิกฺขุ ปฏิสงฺขานพเลน อธิวาสนขนฺติยํ ฐตฺวา ‘‘นาวุโส สกฺกา เยน วา เตน วา อธิวาเสตุ’’นฺติ อาห. เตนสฺส อนาปตฺติ. Unter den Fällen bezüglich der Empfindungen – zunächst im ersten Fall gründete sich jener Mönch durch die Kraft der Reflexion auf die Geduld des Ertragens und sagte: 'Freund, dies kann nicht von jedem Beliebigen ertragen werden.' Aus diesem Grund liegt bei ihm kein Vergehen vor. ทุติเย ปน อตฺตุปนายิกํ อกตฺวา ‘‘นาวุโส สกฺกา ปุถุชฺชเนนา’’ติ ปริยาเยน วุตฺตตฺตา ถุลฺลจฺจยํ. Im zweiten Fall jedoch, da er es nicht direkt auf sich selbst bezog, sondern indirekt sagte: 'Freund, ein Weltling kann dies nicht ertragen', liegt aufgrund dieser Sprechweise ein schweres Vergehen vor. ๒๒๖. พฺราหฺมณวตฺถูสุโส กิร พฺราหฺมโณ น เกวลํ ‘‘อายนฺตุ โภนฺโต อรหนฺโต’’ติ อาห. ยํ ยํ ปนสฺส วจนํ มุขโต นิคฺคจฺฉติ, สพฺพํ ‘‘อรหนฺตานํ อาสนานิ ปญฺญเปถ, ปาโททกํ เทถ, อรหนฺโต ปาเท โธวนฺตู’’ติ อรหนฺตวาทปฏิสํยุตฺตํเยว. ตํ ปนสฺส ปสาทภญฺญํ สทฺธาจริตตฺตา อตฺตโน สทฺธาพเลน สมุสฺสาหิตสฺส วจนํ. ตสฺมา ภควา ‘‘อนาปตฺติ, ภิกฺขเว, ปสาทภญฺเญ’’ติ อาห. เอวํ วุจฺจมาเนน ปน ภิกฺขุนา น หฏฺฐตุฏฺเฐเนว ปจฺจยา ปริภุญฺชิตพฺพา, ‘‘อรหตฺตสมฺปาปิกํ ปฏิปทํ ปริปูเรสฺสามี’’ติ เอวํ โยโค กรณีโยติ. 226. In den Fällen bezüglich der Brahmanen sagte jener Brahmane angeblich nicht bloß: 'Mögen die würdigen Herren kommen!' Vielmehr war jedes Wort, das aus seinem Mund kam, gänzlich mit der Rede über Arahats verbunden, wie: 'Bereitet die Sitze für die Arahats vor, gebt ihnen Wasser zum Waschen der Füße, mögen die Arahats ihre Füße waschen!' Diese seine aus Frömmigkeit gesprochene Rede war das Wort eines Menschen mit gläubigem Charakter, der durch die Kraft seines eigenen Glaubens angespornt war. Daher sagte der Erhabene: 'Es liegt kein Vergehen vor, ihr Mönche, bei einer aus Frömmigkeit gesprochenen Rede.' Der Mönch jedoch, der so bezeichnet wird, sollte die Gaben nicht einfach voll Freude und Entzücken genießen, sondern er sollte sich bemühen und denken: 'Ich will den Pfad erfüllen, der zur Arahatschaft führt.' Dies ist die Unterweisung. อญฺญพฺยากรณวตฺถูนิสํโยชนวตฺถุสทิสาเนว. อคารวตฺถุสฺมิํ โส ภิกฺขุ คิหิภาเว อนตฺถิกตาย อนเปกฺขตาย ‘‘อภพฺโพ โข อาวุโส มาทิโส’’ติ อาห, น อุลฺลปนาธิปฺปาเยน. เตนสฺส อนาปตฺติ. Die Fälle bezüglich der Erklärung des höchsten Wissens sind genau wie die Fälle bezüglich der Fesseln. Im Fall bezüglich des Hauses sagte jener Mönch, weil er kein Verlangen und keine Sehnsucht nach dem Laienleben hatte: 'Freund, einer wie ich ist unfähig dazu', und nicht mit der Absicht zu prahlen. Aus diesem Grund liegt bei ihm kein Vergehen vor. ๒๒๗. อาวฏกามวตฺถุสฺมิํ [Pg.95] โส ภิกฺขุ วตฺถุกาเมสุ จ กิเลสกาเมสุ จ โลกิเยเนว อาทีนวทสฺสเนน นิรเปกฺโข. ตสฺมา ‘‘อาวฏา เม อาวุโส กามา’’ติ อาห. เตนสฺส อนาปตฺติ. เอตฺถ จ อาวฏาติ อาวาริตา นิวาริตา, ปฏิกฺขิตฺตาติ อตฺโถ. 227. Im Fall bezüglich der abgewandten Sinnlichkeit war jener Mönch sowohl gegenüber den Objekten des Begehrens als auch den leidenschaftlichen Verunreinigungen durch die bloß weltliche Erkenntnis des Elends frei von Verlangen. Daher sagte er: 'Freund, die Sinnlichkeit ist mir abgewandt.' Aus diesem Grund liegt bei ihm kein Vergehen vor. Und hier bedeutet 'āvaṭā': abgewehrt, abgewandt oder zurückgewiesen. อภิรติวตฺถุสฺมึ โส ภิกฺขุ สาสเน อนุกฺกณฺฐิตภาเวน อุทฺเทสปริปุจฺฉาทีสุ จ อภิรตภาเวน ‘‘อภิรโต อหํ อาวุโส ปรมาย อภิรติยา’’ติ อาห, น อุลฺลปนาธิปฺปาเยน. เตนสฺส อนาปตฺติ. Im Fall bezüglich des Wohlgefallens sagte jener Mönch, weil er in der Lehre nicht unzufrieden war und große Freude an der Rezitation, dem Befragen usw. hatte: 'Freund, ich erfreue mich mit dem höchsten Wohlgefallen', und nicht mit der Absicht zu prahlen. Aus diesem Grund liegt bei ihm kein Vergehen vor. ปกฺกมนวตฺถุสฺมึ โย อิมมฺหา อาวาสา ปฐมํ ปกฺกมิสฺสตีติ เอวํ อาวาสํ วา มณฺฑปํ วา สีมํ วา ยํกิญฺจิ ฐานํ ปริจฺฉินฺทิตฺวา กตาย กติกาย โย ‘‘มํ อรหาติ ชานนฺตู’’ติ ตมฺหา ฐานา ปฐมํ ปกฺกมติ, ปาราชิโก โหติ. โย ปน อาจริยุปชฺฌายานํ วา กิจฺเจน มาตาปิตูนํ วา เกนจิเทว กรณีเยน ภิกฺขาจารตฺถํ วา อุทฺเทสปริปุจฺฉานํ วา อตฺถาย อญฺเญน วา ตาทิเสน กรณีเยน ตํ ฐานํ อติกฺกมิตฺวา คจฺฉติ, อนาปตฺติ. สเจปิสฺส เอวํ คตสฺส ปจฺฉา อิจฺฉาจาโร อุปฺปชฺชติ ‘‘น ทานาหํ ตตฺถ คมิสฺสามิ เอวํ มํ อรหาติ สมฺภาเวสฺสนฺตี’’ติ อนาปตฺติเยว. Im Fall bezüglich des Weggehens: Wenn eine Vereinbarung getroffen wurde, indem man einen Wohnort, eine Halle, eine Grenze oder irgendeinen Ort abgrenzte mit den Worten: „Wer von diesem Wohnort als Erster weggeht [soll als Arahat gelten]“, und jemand bricht als Erster von diesem Ort auf, in der Absicht: „Sie sollen mich als Arahat erkennen“, so begeht er ein Pārājika. Wenn er jedoch wegen einer Angelegenheit für die Lehrer und Präzeptoren, oder wegen einer Angelegenheit der Eltern, oder zum Zwecke des Almosengangs, oder zum Zwecke des Studiums und der Befragung, oder wegen einer anderen ähnlichen Pflicht über diesen Ort hinausgeht, liegt kein Vergehen vor. Wenn in ihm, nachdem er so weggegangen ist, danach das böse Verlangen entsteht: „Ich werde nun nicht dorthin zurückkehren; auf diese Weise werden sie mich als Arahat preisen“, so liegt dennoch kein Vergehen vor. โยปิ เกนจิเทว กรณีเยน ตํ ฐานํ ปตฺวา สชฺฌายมนสิการาทิวเสน อญฺญวิหิโต วา หุตฺวา โจราทีหิ วา อนุพทฺโธ เมฆํ วา อุฏฺฐิตํ ทิสฺวา อโนวสฺสกํ ปวิสิตุกาโม ตํ ฐานํ อติกฺกมติ, อนาปตฺติ. ยาเนน วา อิทฺธิยา วา คจฺฉนฺโตปิ ปาราชิกํ นาปชฺชติ, ปทคมเนเนว อาปชฺชติ. ตมฺปิ เยหิ สห กติกา กตา, เตหิ สทฺธึ อปุพฺพํอจริมํ คจฺฉนฺโต นาปชฺชติ. เอวํ คจฺฉนฺตา หิ สพฺเพปิ อญฺญมญฺญํ รกฺขนฺติ. สเจปิ มณฺฑปรุกฺขมูลาทีสุ กิญฺจิ ฐานํ ปริจฺฉินฺทิตฺวา ‘‘โย เอตฺถ นิสีทติ วา จงฺกมติ วา, ตํ อรหาติ ชานิสฺสาม’’ ปุปฺผานิ วา ฐเปตฺวา ‘‘โย อิมานิ คเหตฺวา ปูชํ กริสฺสติ, ตํ อรหาติ ชานิสฺสามา’’ติอาทินา นเยน กติกา กตา โหติ, ตตฺราปิ อิจฺฉาจารวเสน ตถา กโรนฺตสฺส ปาราชิกเมว. สเจปิ อุปาสเกน อนฺตรามคฺเค วิหาโร วา กโต โหติ, จีวราทีนิ วา ฐปิตานิ โหนฺติ, ‘‘เย อรหนฺโต เต อิมสฺมึ วิหาเร วสนฺตุ, จีวราทีนิ จ คณฺหนฺตู’’ติ. ตตฺราปิ อิจฺฉาจารวเสน วสนฺตสฺส วา จีวราทีนิ วา คณฺหนฺตสฺส ปาราชิกเมว. เอตํ ปน อธมฺมิกกติกวตฺตํ, ตสฺมา น กาตพฺพํ, อญฺญํ วา เอวรูปํ ‘‘อิมสฺมึ เตมาสพฺภนฺตเร [Pg.96] สพฺเพว อารญฺญกา โหนฺตุ, ปิณฺฑปาติกงฺคาทิอวเสสธุตงฺคธรา วา อถ วา สพฺเพว ขีณาสวา โหนฺตู’’ติ เอวมาทิ. นานาเวรชฺชกา หิ ภิกฺขู สนฺนิปตนฺติ. ตตฺถ เกจิ ทุพฺพลา อปฺปถามา เอวรูปํ วตฺตํ อนุปาเลตุํ น สกฺโกนฺติ. ตสฺมา เอวรูปมฺปิ วตฺตํ น กาตพฺพํ. ‘‘อิมํ เตมาสํ สพฺเพเหว น อุทฺทิสิตพฺพํ, น ปริปุจฺฉิตพฺพํ, น ปพฺพาเชตพฺพํ, มูคพฺพตํ คณฺหิตพฺพํ, พหิ สีมฏฺฐสฺสาปิ สงฺฆลาโภ ทาตพฺโพ’’ติ เอวมาทิกํ ปน น กาตพฺพเมว. Auch wer aus irgendeinem Anlass diesen Ort erreicht hat und, abgelenkt durch Rezitation, geistige Ausrichtung oder Ähnliches, oder von Dieben und anderen verfolgt, oder weil er eine aufziehende Regenwolke sieht und einen regensicheren Ort betreten möchte, diesen Ort überschreitet, zieht sich kein Vergehen zu. Selbst wer in einem Fahrzeug oder durch übernatürliche Kraft reist, zieht sich kein Pārājika zu; er zieht es sich nur durch das Gehen zu Fuß zu. Und auch dabei zieht er sich kein Vergehen zu, wenn er mit jenen, mit denen die Vereinbarung getroffen wurde, gleichzeitig (weder vorher noch nachher) geht. Denn wenn sie so gemeinsam gehen, schützen sich alle gegenseitig. Selbst wenn unter Hallen, Baumwurzeln oder an anderen Orten ein bestimmter Ort abgegrenzt und eine Vereinbarung getroffen wurde wie: „Wer hier sitzt oder auf und ab geht, den wollen wir als Arahat erkennen“, oder wenn man Blumen niederlegt und vereinbart: „Wer diese nimmt und eine Opferung darbringt, den wollen wir als Arahat erkennen“ – wenn jemand in solch einem Fall aufgrund eines bösen Verlangens so handelt, begeht er gewiss ein Pārājika. Auch wenn ein Laienanhänger am Wegrand ein Kloster errichtet oder Roben und anderes bereitgestellt hat mit den Worten: „Diejenigen, die Arahats sind, sollen in diesem Kloster wohnen und die Roben und anderes annehmen“ – wer dort aus bösem Verlangen wohnt oder die Roben und anderes annimmt, begeht gewiss ein Pārājika. Dies ist jedoch eine unrechtmäßige Vereinbarung und Praxis; daher sollte sie nicht getroffen werden. Ebenso wenig sollte eine andere Vereinbarung dieser Art getroffen werden, wie etwa: „Innerhalb dieser dreimonatigen Regenzeit sollen alle Waldbewohner sein, oder die übrigen asketischen Übungen wie die des Almosengängers einhalten, oder alle sollen Triebebefreite sein“ und so weiter. Denn Mönche aus verschiedenen Regionen kommen zusammen. Darunter sind einige schwach und kraftlos; sie sind nicht in der Lage, eine solche Verpflichtung einzuhalten. Daher sollte eine solche Verpflichtung nicht auferlegt werden. Eine Vereinbarung wie: „In diesen drei Monaten soll von niemandem gelehrt werden, nicht befragt werden, niemand ordiniert werden, das Gelübde der Stummheit soll eingehalten werden, und der Gewinn der Gemeinde soll auch demjenigen gegeben werden, der sich außerhalb der Grenze befindet“, darf gewiss überhaupt nicht getroffen werden. ๒๒๘. ลกฺขณสํยุตฺเต ยฺวายํ อายสฺมา จ ลกฺขโณติ ลกฺขณตฺเถโร วุตฺโต, เอส ชฏิลสหสฺสสฺส อพฺภนฺตเร เอหิภิกฺขูปสมฺปทาย อุปสมฺปนฺโน อาทิตฺตปริยายาวสาเน อรหตฺตปฺปตฺโต เอโก มหาสาวโกติ เวทิตพฺโพ. ยสฺมา ปเนส ลกฺขณสมฺปนฺเนน สพฺพาการปริปูเรน พฺรหฺมสเมน อตฺตภาเวน สมนฺนาคโต, ตสฺมา ลกฺขโณติ สงฺขํ คโต. มหาโมคฺคลฺลานตฺเถโร ปน ปพฺพชิตทิวสโต สตฺตเม ทิวเส อรหตฺตปฺปตฺโต ทุติโย อคฺคสาวโก. 228. Im Lakkhaṇa-Saṃyutta ist jener, der als „der Ehrwürdige Lakkhaṇa“ bezeichnet wird, der Thera Lakkhaṇa; er ist als einer der großen Jünger zu verstehen, der inmitten der tausend Haarflechtenträger (Jaṭilas) durch die „Komm-Mönch“-Ordination (ehibhikkhu-upasampadā) ordiniert wurde und am Ende der Ādittapariyāya-Lehrrede die Arahatschaft erlangte. Da er jedoch mit einer in jeder Hinsicht vollkommenen, einem Brahma gleichen Körperform ausgestattet war, die reich an Glücksmerkmalen war, wurde er als „Lakkhaṇa“ (der mit Merkmalen Ausgestattete) bekannt. Der Thera Mahāmoggallāna hingegen erlangte am siebten Tag nach dem Tag seiner Ordination die Arahatschaft und ist der zweite Hauptjünger. สิตํ ปาตฺวากาสีติ มนฺทหสิตํ ปาตุอกาสิ, ปกาสยิ ทสฺเสสีติ วุตฺตํ โหติ. กึ ปน ทิสฺวา เถโร สิตํ ปาตฺวากาสีติ? อุปริ ปาฬิยํ อาคตํ อฏฺฐิกสงฺขลิกํ เอกํ เปตโลเก นิพฺพตฺตํ สตฺตํ ทิสฺวา, ตญฺจ โข ทิพฺเพน จกฺขุนา, น ปสาทจกฺขุนา. ปสาทจกฺขุสฺส หิ เอเต อตฺตภาวา น อาปาถํ อาคจฺฉนฺติ. เอวรูปํ ปน อตฺตภาวํ ทิสฺวา การุญฺเญ กาตพฺเพ กสฺมา สิตํ ปาตฺวากาสีติ? อตฺตโน จ พุทฺธญาณสฺส จ สมฺปตฺติสมนุสฺสรณโต. ตญฺหิ ทิสฺวา เถโร ‘‘อทิฏฺฐสจฺเจน นาม ปุคฺคเลน ปฏิลภิตพฺพา เอวรูปา อตฺตภาวา มุตฺโต อหํ, ลาภา วต เม, สุลทฺธํ วต เม’’ติ อตฺตโน จ สมฺปตฺตึ อนุสฺสริตฺวา ‘‘อโห พุทฺธสฺส ภควโต ญาณสมฺปตฺติ, โย ‘กมฺมวิปาโก, ภิกฺขเว, อจินฺเตยฺโย; น จินฺเตตพฺโพ’ติ (อ. นิ. ๔.๗๗) เทเสสิ, ปจฺจกฺขํ วต กตฺวา พุทฺธา เทเสนฺติ, สุปฺปฏิวิทฺธา พุทฺธานํ ธมฺมธาตู’’ติ เอวํ พุทฺธญาณสมฺปตฺติญฺจ สริตฺวา สิตํ ปาตฺวากาสีติ. ยสฺมา ปน ขีณาสวา นาม น อการณา สิตํ ปาตุกโรนฺติ, ตสฺมา ตํ ลกฺขณตฺเถโร ปุจฺฉิ – ‘‘โก นุ โข อาวุโส โมคฺคลฺลาน เหตุ, โก ปจฺจโย สิตสฺส ปาตุกมฺมายา’’ติ. เถโร ปน ยสฺมา เยหิ อยํ อุปปตฺติ สามํ อทิฏฺฐา, เต ทุสฺสทฺธาปยา โหนฺติ, ตสฺมา ภควนฺตํ สกฺขึ กตฺวา พฺยากาตุกามตาย ‘‘อกาโล โข, อาวุโส’’ติอาทิมาห[Pg.97]. ตโต ภควโต สนฺติเก ปุฏฺโฐ ‘‘อิธาหํ อาวุโส’’ติอาทินา นเยน พฺยากาสิ. „Er offenbarte ein Lächeln“ (sitaṃ pātvākāsi) bedeutet: Er offenbarte ein sanftes Lächeln, er machte es kund, er zeigte es. Was aber sah der Thera, dass er ein Lächeln offenbarte? Er sah ein Wesen, das in der Geisterwelt (petaloka) als ein bloßes Skelett (aṭṭhikasaṅkhalika) wiedergeboren war, wie es weiter unten im Pali-Text überliefert ist. Und dieses sah er mit dem himmlischen Auge (dibba-cakkhu), nicht mit dem fleischlichen Auge (pasāda-cakkhu). Denn für das fleischliche Auge kommen solche Daseinsformen nicht in den Sehbereich. Wenn man aber eine solche Daseinsform sieht, sollte man eigentlich Mitgefühl empfinden; warum also offenbarte er ein Lächeln? Aufgrund des Erinnerns an die eigene Errungenschaft und an die Vollkommenheit des Wissens des Buddha. Denn als er dies sah, erinnerte sich der Thera an seine eigene Errungenschaft: „Von solchen Daseinsformen, die von einer Person, welche die Wahrheiten [des Dhamma] nicht geschaut hat, erfahren werden müssen, bin ich befreit! Wahrlich, ein Gewinn für mich! Wahrlich, ein glücklicher Erwerb für mich!“, und er dachte an die Wissensvollkommenheit des Buddha: „O wie wunderbar ist die Wissensvollkommenheit des erhabenen Buddha, der lehrte: ‚Die Reifung des Kamma, ihr Mönche, ist undenkbar; man sollte nicht darüber nachgrübeln.‘ Wahrlich, die Buddhas lehren, nachdem sie es selbst unmittelbar erfahren haben; wohl durchdrungen ist die Natur der Dinge (dhammadhātū) von den Buddhas!“ – an diese Wissensvollkommenheit des Buddha erinnernd, offenbarte er ein Lächeln. Da die Triebebefreiten (khīṇāsavā) jedoch nicht ohne Grund ein Lächeln offenbaren, fragte ihn der Thera Lakkhaṇa: „Was ist wohl, Freund Moggallāna, der Grund, was die Ursache für das Offenbaren dieses Lächelns?“ Da aber jene, die eine solche Wiedergeburt nicht selbst gesehen haben, schwer zu überzeugen sind, wollte der Thera antworten, indem er den Erhabenen als Zeugen anrief, und sagte deshalb zuerst: „Es ist nicht die richtige Zeit, Freund.“ Danach, in der Gegenwart des Erhabenen befragt, antwortete er mit den Worten: „Hier, Freund, habe ich...“ und so weiter. ตตฺถ อฏฺฐิกสงฺขลิกนฺติ เสตํ นิมฺมํสโลหิตํ อฏฺฐิสงฺฆาตํ. คิชฺฌาปิ กากาปิ กุลลาปีติ เอเตปิ ยกฺขคิชฺฌา เจว ยกฺขกากา จ ยกฺขกุลลา จ ปจฺเจตพฺพา. ปากติกานํ ปน คิชฺฌาทีนํ อาปาถมฺปิ เอตํ รูปํ นาคจฺฉติ. อนุปติตฺวา อนุปติตฺวาติ อนุพนฺธิตฺวา อนุพนฺธิตฺวา. วิตุเฑนฺตีติ วินิวิชฺฌิตฺวา คจฺฉนฺติ. วิตุเทนฺตีติ วา ปาโฐ, อสิธารูปเมหิ ติขิเณหิ โลหตุณฺเฑหิ วิชฺฌนฺตีติ อตฺโถ. สา สุทํ อฏฺฏสฺสรํ กโรตีติ เอตฺถ สุทนฺติ นิปาโต, สา อฏฺฐิกสงฺขลิกา อฏฺฏสฺสรํ อาตุรสฺสรํ กโรตีติ อตฺโถ. อกุสลวิปากานุภวนตฺถํ กิร โยชนปฺปมาณาปิ ตาทิสา อตฺตภาวา นิพฺพตฺตนฺติ, ปสาทุสฺสทา จ โหนฺติ ปกฺกคณฺฑสทิสา; ตสฺมา สา อฏฺฐิกสงฺขลิกา พลวเวทนาตุรา ตาทิสํ สรมกาสีติ. เอวญฺจ ปน วตฺวา ปุน อายสฺมา มหาโมคฺคลฺลาโน ‘‘วฏฺฏคามิกสตฺตา นาม เอวรูปา อตฺตภาวา น มุจฺจนฺตี’’ติ สตฺเตสุ การุญฺญํ ปฏิจฺจ อุปฺปนฺนํ ธมฺมสํเวคํ ทสฺเสนฺโต ‘‘ตสฺส มยฺหํ อาวุโส เอตทโหสิ; อจฺฉริยํ วต โภ’’ติอาทิมาห. Darunter bedeutet 'ein Skelett' (aṭṭhikasaṅkhalika) eine weiße, fleisch- und blutlose Knochenansammlung. 'Sowohl Geier als auch Krähen und Falken' bedeutet, dass auch diese als Yakkha-Geier, Yakkha-Krähen und Yakkha-Falken verstanden werden sollten. Gewöhnlichen Geiern und anderen Vögeln gerät diese Erscheinung nämlich gar nicht in das Sichtfeld. 'Immer wieder hinterherfliegend' bedeutet 'wiederholt verfolgend'. 'Sie hacken darauf ein' (vituḍenti) bedeutet 'sie durchbohren sie im Flug'. Es gibt auch die Lesart 'vitudenti', was bedeutet: 'sie durchbohren sie mit scharfen, eisernen Schnäbeln, die wie Schwertklingen sind'. In der Passage 'sie stieß dabei einen kläglichen Schrei aus' (sā sudaṃ aṭṭassaraṃ karoti) ist 'sudaṃ' eine Partikel; die Bedeutung ist: 'Dieses Skelett stieß einen qualvollen Schrei, einen Schmerzensschrei aus'. Um die Reifung unheilsamer Taten zu erfahren, entstehen angeblich solche Daseinsformen, die sogar eine Yojana groß sind, von Eiter strotzen und wie reife Geschwüre aussehen; deshalb stieß dieses Skelett, von heftigen Schmerzen gepeinigt, einen solchen Schrei aus. Nachdem der ehrwürdige Mahāmoggallāna dies so dargelegt hatte, drückte er aus Mitgefühl mit den Wesen seine heilsame Erschütterung (dhammasaṃvega) aus, indem er dachte: 'Wesen, die im Kreislauf der Wiedergeburten wandern, sind vor solchen Daseinsformen nicht sicher', und sprach: 'Da kam mir, ihr Freunde, dieser Gedanke: Wahrlich, es ist erstaunlich, ihr Herrn!' usw. ภิกฺขู อุชฺฌายนฺตีติ เยสํ สา เปตูปปตฺติ อปฺปจฺจกฺขา, เต อุชฺฌายนฺติ. ภควา ปน เถรสฺสานุภาวํ ปกาเสนฺโต ‘‘จกฺขุภูตา วต ภิกฺขเว สาวกา วิหรนฺตี’’ติอาทิมาห. ตตฺถ จกฺขุ ภูตํ ชาตํ อุปฺปนฺนํ เตสนฺติ จกฺขุภูตา; ภูตจกฺขุกา อุปฺปนฺนจกฺขุกา, จกฺขุํ อุปฺปาเทตฺวา, วิหรนฺตีติ อตฺโถ. ทุติยปเทปิ เอเสว นโย. ยตฺร หิ นามาติ เอตฺถ ยตฺราติ การณวจนํ. ตตฺรายมตฺถโยชนา; ยสฺมา นาม สาวโกปิ เอวรูปํ ญสฺสติ วา ทกฺขติ วา สกฺขึ วา กริสฺสติ, ตสฺมา อโวจุมฺห – ‘‘จกฺขุภูตา วต ภิกฺขเว สาวกา วิหรนฺติ, ญาณภูตา วต ภิกฺขเว สาวกา วิหรนฺตี’’ติ. Die Passage 'Die Mönche murrten' bezieht sich auf jene Mönche, denen diese Wiedergeburt des Peta nicht direkt vor Augen stand; diese murrten. Der Erhabene aber sprach, um die Geistesmacht des Thera zu offenbaren: 'Wahrlich, ihr Mönche, die Jünger leben als Sehende (wie das Auge selbst geworden)' usw. Darunter meint 'die wie das Auge geworden sind' (cakkhubhūtā): jene, bei denen das Auge (des Wissens) vorhanden, entstanden und hervorgebracht ist; das bedeutet, sie leben, nachdem sie das Auge des Wissens entfaltet haben, und besitzen ein erlangtes Auge. Auch beim zweiten Begriff (ñāṇabhūtā, 'die wie das Wissen selbst geworden sind') gilt dieselbe Methode. In der Formulierung 'yatra hi nāma' ist 'yatra' ein Ausdruck des Grundes. Die Satzverknüpfung dazu lautet: Da sogar ein Jünger eine solche Gestalt erkennen, sehen oder persönlich bezeugen kann, darum haben Wir gesagt: 'Wahrlich, ihr Mönche, die Jünger leben als Sehende, wahrlich, ihr Mönche, die Jünger leben als Wissende'. ปุพฺเพว เม โส ภิกฺขเว สตฺโต ทิฏฺโฐติ โพธิมณฺเฑ สพฺพญฺญุตญาณปฺปฏิเวเธน อปฺปมาเณสุ จกฺกวาเฬสุ อปฺปมาเณ สตฺตนิกาเย ภวคติโยนิฐิตินิวาเส จ ปจฺจกฺขํ กโรนฺเตน มยา ปุพฺเพว โส สตฺโต ทิฏฺโฐติ วทติ. Mit den Worten 'Schon früher, ihr Mönche, wurde dieses Wesen von mir gesehen' sagt er, dass dieses Wesen bereits zuvor von Ihm gesehen wurde, als Er am Ort der Erleuchtung (bodhimaṇḍa) durch das Durchdringen des Allwissenheitswissens in unermesslichen Weltsystemen die unermessliche Schar der Lebewesen hinsichtlich Dasein, Wiedergeburtsfährte, Geburtsart, Bewusstseinsstationen und Wohnstätten direkt wahrnahm. โคฆาตโกติ [Pg.98] คาโว วธิตฺวา วธิตฺวา อฏฺฐิโต มํสํ โมเจตฺวา วิกฺกิณิตฺวา ชีวิกกปฺปนกสตฺโต. ตสฺเสว กมฺมสฺส วิปากาวเสเสนาติ ตสฺส นานาเจตนาหิ อายูหิตสฺส อปราปริยกมฺมสฺส. ตตฺร หิ ยาย เจตนาย นรเก ปฏิสนฺธิ ชนิตา, ตสฺสา วิปาเก ปริกฺขีเณ อวเสสกมฺมํ วา กมฺมนิมิตฺตํ วา อารมฺมณํ กตฺวา ปุน เปตาทีสุ ปฏิสนฺธิ นิพฺพตฺตติ, ตสฺมา สา ปฏิสนฺธิ กมฺมสภาคตาย วา อารมฺมณสภาคตาย วา ‘‘ตสฺเสว กมฺมสฺส วิปากาวเสโส’’ติ วุจฺจติ. อยญฺจ สตฺโต เอวํ อุปปนฺโน. เตนาห – ‘‘ตสฺเสว กมฺมสฺส วิปากาวเสเสนา’’ติ. ตสฺส กิร นรกา จวนกาเล นิมฺมํสกตานํ คุนฺนํ อฏฺฐิราสิ เอว นิมิตฺตํ อโหสิ. โส ปฏิจฺฉนฺนมฺปิ ตํ กมฺมํ วิญฺญูนํ ปากฏํ วิย กโรนฺโต อฏฺฐิสงฺขลิกเปโต ชาโต. 'Rinderschlächter' (goghātako) bezeichnet ein Wesen, das seinen Lebensunterhalt damit bestritt, wiederholt Rinder zu schlachten, das Fleisch von den Knochen abzulösen und es zu verkaufen. 'Durch den verbleibenden Rest der Wirkung eben dieser Tat' bezieht sich auf sein in späteren Existenzen zu erfahrendes Karma, welches durch vielfältige Willensregungen (cetanā) aufgehäuft wurde. Wenn nämlich das Karma jener Willensregung, die die Wiedergeburt in der Hölle bewirkt hat, in seiner Wirkung erschöpft ist, entsteht durch das verbleibende Karma oder das Tatzeichen (kammanimitta) als Geistobjekt eine erneute Wiedergeburt unter den Petas und anderen Wesen. Daher wird diese Wiedergeburt wegen der Wesensverwandtschaft der Tat oder der Wesensverwandtschaft des Geistobjekts als 'der verbleibende Rest der Wirkung eben dieser Tat' bezeichnet. Und dieses Wesen ist auf genau diese Weise wiedergeboren worden. Deshalb sagte Er: 'durch den verbleibenden Rest der Wirkung eben dieser Tat'. Zur Zeit seines Sterbens aus der Hölle war für ihn, so heißt es, der Haufen der fleischlos gemachten Knochen jener Rinder das Tatzeichen (nimitta). Obwohl diese Tat verborgen war, wurde er als Skelett-Peta geboren, gleichsam um jene Tat für die Verständigen offenkundig zu machen. ๒๒๙. มํสเปสิวตฺถุสฺมึ โคฆาตโกติ โคมํสเปสิโย กตฺวา สุกฺขาเปตฺวา วลฺลูรวิกฺกเยน อเนกานิ วสฺสานิ ชีวิกํ กปฺเปสิ. เตนสฺส นรกา จวนกาเล มํสเปสิเยว นิมิตฺตํ อโหสิ. โส มํสเปสิเปโต ชาโต. 229. In der Geschichte über das Fleischstück (maṃsapesivatthu) bezeichnet 'Rinderschlächter' jemanden, der Stücke von Rindfleisch schnitt, sie trocknete und viele Jahre lang seinen Lebensunterhalt durch den Verkauf von Trockenfleisch bestritt. Daher war für ihn beim Sterben aus der Hölle eben dieses Fleischstück das Tatzeichen. Er wurde als ein Fleischstück-Peta (maṃsapesipeto) geboren. มํสปิณฺฑวตฺถุสฺมึ โส สากุณิโก สกุเณ คเหตฺวา วิกฺกิณนกาเล นิปฺปกฺขจมฺเม มํสปิณฺฑมตฺเต กตฺวา วิกฺกิณนฺโต ชีวิกํ กปฺเปสิ. เตนสฺส นรกา จวนกาเล มํสปิณฺโฑว นิมิตฺตํ อโหสิ. โส มํสปิณฺฑเปโต ชาโต. In der Geschichte über den Fleischklumpen (maṃsapiṇḍavatthu) war jener ein Vogelfänger, der Vögel fing und sie beim Verkauf ihrer Federn und Haut beraubte, sodass sie bloße Fleischklumpen waren, um so seinen Lebensunterhalt zu bestreiten. Daher war für ihn beim Sterben aus der Hölle eben dieses Fleischklumpen das Tatzeichen. Er wurde als ein Fleischklumpen-Peta (maṃsapiṇḍapeto) geboren. นิจฺฉวิวตฺถุสฺมึ ตสฺส โอรพฺภิกสฺส เอฬเก วธิตฺวา นิจฺจมฺเม กตฺวา กปฺปิตชีวิกสฺส ปุริมนเยเนว นิจฺจมฺมํ เอฬกสรีรํ นิมิตฺตมโหสิ. โส นิจฺฉวิเปโต ชาโต. In der Geschichte über den Hautlosen (nicchavivatthu) war für jenen Schafschlächter, der Schafe schlachtete und sie enthäutete, um so seinen Lebensunterhalt zu bestreiten, nach der zuvor beschriebenen Weise eben dieser hautlose Schafskörper das Tatzeichen. Er wurde als ein hautloser Peta (nicchavipeto) geboren. อสิโลมวตฺถุสฺมึ โส สูกริโก ทีฆรตฺตํ นิวาปปุฏฺเฐ สูกเร อสินา วธิตฺวา วธิตฺวา ทีฆรตฺตํ ชีวิกํ กปฺเปสิ. เตนสฺส อุกฺขิตฺตาสิกภาโวว นิมิตฺตํ อโหสิ. ตสฺมา อสิโลมเปโต ชาโต. In der Geschichte über den Peta mit Schwertern als Haaren (asilomavatthu) war jener ein Schweineschlächter, der mit Futter gemästete Schweine mit dem Schwert schlachtete und so über lange Zeit hinweg seinen Lebensunterhalt bestritt. Daher war für ihn das Bild des erhobenen Schwerts das Tatzeichen. Deshalb wurde er als ein Peta mit Schwertern als Haaren (asilomapeto) geboren. สตฺติโลมวตฺถุสฺมิํ โส มาควิโก เอกํ มิคญฺจ สตฺติญฺจ คเหตฺวา วนํ คนฺตฺวา ตสฺส มิคสฺส สมีปํ อาคตาคเต มิเค สตฺติยา วิชฺฌิตฺวา มาเรสิ, ตสฺส สตฺติยา วิชฺฌนกภาโวเยว นิมิตฺตํ อโหสิ. ตสฺมา สตฺติโลมเปโต ชาโต. In der Geschichte über den Peta mit Speeren als Haaren (sattilomavatthu) war jener ein Jäger, der mit einem Lockhirsch und einem Speer in den Wald ging und jene Hirsche, die in die Nähe des Lockhirsches kamen, mit dem Speer erstach und tötete. Das Erstechen mit dem Speer war für ihn das Tatzeichen. Deshalb wurde er als ein Peta mit Speeren als Haaren (sattilomapeto) geboren. อุสุโลมวตฺถุสฺมึ [Pg.99] การณิโกติ ราชาปราธิเก อเนกาหิ การณาหิ ปีเฬตฺวา อวสาเน กณฺเฑน วิชฺฌิตฺวา มารณกปุริโส. โส กิร อสุกสฺมึ ปเทเส วิทฺโธ มรตีติ ญตฺวาว วิชฺฌติ. ตสฺเสวํ ชีวิกํ กปฺเปตฺวา นรเก อุปฺปนฺนสฺส ตโต ปกฺกาวเสเสน อิธูปปตฺติกาเล อุสุนา วิชฺฌนภาโวเยว นิมิตฺตํ อโหสิ. ตสฺมา อุสุโลมเปโต ชาโต. In der Geschichte über den Peta mit Pfeilen als Haaren (usulomavatthu) bezeichnet 'Folterer' (kāraṇiko) einen Mann, der Staatsverbrecher mit verschiedenen Folterungen quälte und sie schließlich mit einem Pfeil erschoss, um sie zu töten. Er schoss, so heißt es, erst dann, wenn er genau wusste: 'An dieser Stelle getroffen wird er sterben.' Für ihn, der so seinen Lebensunterhalt bestritten hatte und in der Hölle wiedergeboren worden war, war aufgrund des verbleibenden Rests der Karmawirkung bei seiner jetzigen Wiedergeburt hier eben dieses Erschießen mit Pfeilen das Tatzeichen. Deshalb wurde er als ein Peta mit Pfeilen als Haaren (usulomapeto) geboren. สูจิโลมวตฺถุสฺมึ สารถีติ อสฺสทมโก. โคทมโกติปิ กุรุนฺทฏฺฐกถายํวุตฺตํ. ตสฺส ปโตทสูจิยา วิชฺฌนภาโวเยว นิมิตฺตํ อโหสิ. ตสฺมา สูจิโลมเปโต ชาโต. In der Geschichte über den Peta mit Nadeln als Haaren (sūcilomavatthu) bedeutet 'Wagenlenker' (sārathī) ein Pferdebändiger. Im Kurundi-Kommentar heißt es, er sei auch ein Rinderbändiger gewesen. Für ihn war das Stechen mit der Peitschennadel das Tatzeichen. Deshalb wurde er als ein Peta mit Nadeln als Haaren (sūcilomapeto) geboren. ทุติยสูจิโลมวตฺถุสฺมึ สูจโกติ เปสุญฺญการโก. โส กิร มนุสฺเส อญฺญมญฺญญฺจ ภินฺทิ. ราชกุเล จ ‘‘อิมสฺส อิมํ นาม อตฺถิ, อิมินา อิทํ นาม กต’’นฺติ สูเจตฺวา สูเจตฺวา อนยพฺยสนํ ปาเปสิ. ตสฺมา ยถาเนน สูเจตฺวา มนุสฺสา ภินฺนา, ตถา สูจีหิ เภทนทุกฺขํ ปจฺจนุโภตุํ กมฺมเมว นิมิตฺตํ กตฺวา สูจิโลมเปโต ชาโต. In der zweiten Geschichte über den Peta mit Nadeln als Haaren (dutiyasūcilomavatthu) bezeichnet 'Verleumder' (sūcako) einen Zwietrachtstifter. Er entzweite die Menschen untereinander, und am Königshof verleumdete er sie wiederholt mit den Worten: 'Dieser besitzt dieses, und jener hat das getan', und stürzte sie so in Untergang und Verderben. Deshalb war, um die Qual des Durchbohrens mit Nadeln ebenso zu erleiden, wie er die Menschen durch seine Verleumdung entzweit hatte, eben diese Tat das Tatzeichen, und er wurde als ein Peta mit Nadeln als Haaren (sūcilomapeto) geboren. อณฺฑภาริตวตฺถุสฺมึ คามกูโฏติ วินิจฺฉยามจฺโจ. ตสฺส กมฺมสภาคตาย กุมฺภมตฺตา มหาฆฏปฺปมาณา อณฺฑา อเหสุํ. โส หิ ยสฺมา รโห ปฏิจฺฉนฺน ฐาเน ลญฺชํ คเหตฺวา กูฏวินิจฺฉเยน ปากฏํ โทสํ กโรนฺโต สามิเก อสฺสามิเก อกาสิ. ตสฺมาสฺส รหสฺสํ องฺคํ ปากฏํ นิพฺพตฺตํ. ยสฺมา ทณฺฑํ ปฏฺฐเปนฺโต ปเรสํ อสยฺหํ ภารํ อาโรเปสิ, ตสฺมาสฺส รหสฺสงฺคํ อสยฺหภาโร หุตฺวา นิพฺพตฺตํ. ยสฺมา ยสฺมึ ฐาเน ฐิเตน สเมน ภวิตพฺพํ, ตสฺมึ ฐตฺวา วิสโม อโหสิ, ตสฺมาสฺส รหสฺสงฺเค วิสมา นิสชฺชา อโหสีติ. In der Geschichte des Mannes mit den Hoden (Aṇḍabhārita) bezeichnet 'gāmakūṭa' einen Richter. Aufgrund der Gleichartigkeit mit seiner Tat wurden seine Hoden so groß wie Töpfe, vom Ausmaß großer Wasserkrüge. Denn da er heimlich an einem verborgenen Ort Bestechungsgelder annahm und durch ein betrügerisches Urteil offenkundiges Unrecht beging, indem er die tatsächlichen Eigentümer zu Nicht-Eigentümern machte, wurde sein geheimes Glied weithin sichtbar geboren. Da er beim Festlegen von Strafen anderen eine unerträgliche Last auferlegte, wurde sein geheimes Glied für ihn zu einer unerträglichen Last geboren. Da er an jenem Ort, an dem er unparteiisch hätte sein müssen, parteiisch war, entstand für ihn ein ungleiches Sitzen auf seinem geheimen Glied. ปารทาริกวตฺถุสฺมึ โส สตฺโต ปรสฺส รกฺขิตํ โคปิตํ สสฺสามิกํ ผสฺสํ ผุสนฺโต มีฬฺหสุเขน กามสุเขน จิตฺตํ รมยิตฺวา กมฺมสภาคตาย คูถผสฺสํ ผุสนฺโต ทุกฺขมนุภวิตุํ ตตฺถ นิพฺพตฺโต. ทุฏฺฐพฺราหฺมณวตฺถุ ปากฏเมว. In der Geschichte des Ehebrechers wurde jenes Wesen, das die geschützte, behütete und einem Ehemann gehörende Berührung suchte und seinen Geist an dem wie Kot beschaffenen Sinnesvergnügen erfreute, aufgrund der Gleichartigkeit mit seiner Tat dort wiedergeboren, um Leiden zu erfahren, indem es Kot berührt. Die Geschichte des bösen Brahmanen ist offenkundig. ๒๓๐. นิจฺฉวิตฺถิวตฺถุสฺมึ ยสฺมา มาตุคาโม นาม อตฺตโน ผสฺเส อนิสฺสโร, สา จ ตํ สามิกสฺส สนฺตกํ ผสฺสํ เถเนตฺวา ปเรสํ อภิรตึ [Pg.100] อุปฺปาเทสิ, ตสฺมา กมฺมสภาคตาย สุขสมฺผสฺสา ธํสิตฺวา ทุกฺขสมฺผสฺสํ อนุภวิตุํ นิจฺฉวิตฺถี หุตฺวา อุปปนฺนา. 230. In der Geschichte der hautlosen Frau wurde jene Frau – da eine Frau eigentlich nicht eigenmächtig über ihre Berührung verfügen darf, sie aber jene Berührung, die das Eigentum ihres Ehemannes war, stahl und anderen Vergnügen verschaffte – aufgrund der Gleichartigkeit mit ihrer Tat aus der angenehmen Berührung herabgestürzt und als hautlose Peta-Frau wiedergeboren, um schmerzhafte Berührungen zu erfahren. มงฺคุลิตฺถิวตฺถุสฺมึ มงฺคุลินฺติ วิรูปํ ทุทฺทสิกํ พีภจฺฉํ, สา กิร อิกฺขณิกากมฺมํ ยกฺขทาสิกมฺมํ กโรนฺตี ‘‘อิมินา จ อิมินา จ เอวํ พลิกมฺเม กเต อยํ นาม ตุมฺหากํ วฑฺฒิ ภวิสฺสตี’’ติ มหาชนสฺส คนฺธปุปฺผาทีนิ วญฺจนาย คเหตฺวา มหาชนํ ทุทฺทิฏฺฐึ มิจฺฉาทิฏฺฐึ คณฺหาเปสิ, ตสฺมา ตาย กมฺมสภาคตาย คนฺธปุปฺผาทีนํ เถนิตตฺตา ทุคฺคนฺธา ทุทฺทสฺสนสฺส คาหิตตฺตา ทุทฺทสิกา วิรูปา พีภจฺฉา หุตฺวา นิพฺพตฺตา. In der Geschichte der entstellten Frau bedeutet 'maṅgulī' hässlich, unansehnlich und abscheulich. Es heißt, dass sie, während sie als Wahrsagerin oder Geisterdienerin arbeitete, zu den Menschen sagte: 'Wenn mit diesen und jenen Dingen ein solches Opfer dargebracht wird, wird euch dieser und jener Erfolg beschieden sein.' Auf diese Weise nahm sie den Menschen durch Betrug Duftstoffe, Blumen usw. ab und verleitete sie dazu, eine schlechte und falsche Ansicht anzunehmen. Aufgrund der Gleichartigkeit mit jener Tat wurde sie, weil sie die Duftstoffe, Blumen usw. unterschlagen hatte, übelriechend, und weil sie andere dazu verleitet hatte, eine falsche Ansicht anzunehmen, hässlich, unansehnlich und abscheulich wiedergeboren. โอกิลินิวตฺถุสฺมึ อุปฺปกฺกํ โอกิลินึ โอกิรินินฺติ สา กิร องฺคารจิตเก นิปนฺนา วิปฺผนฺทมานา วิปริวตฺตมานา ปจฺจติ, ตสฺมา อุปฺปกฺกา เจว โหติ ขเรน อคฺคินา ปกฺกสรีรา; โอกิลินี จ กิลินฺนสรีรา พินฺทุพินฺทูนิ หิสฺสา สรีรโต ปคฺฆรนฺติ. โอกิรินี จ องฺคารสมฺปริกิณฺณา, ตสฺสา หิ เหฏฺฐโตปิ กึสุกปุปฺผวณฺณา องฺคารา, อุภยปสฺเสสุปิ, อากาสโตปิสฺสา อุปริ องฺคารา ปตนฺติ, เตน วุตฺตํ – ‘‘อุปฺปกฺกํ โอกิลินึ โอกิรินิ’’นฺติ. สา อิสฺสาปกตา สปตฺตึ องฺคารกฏาเหน โอกิรีติ ตสฺสา กิร กลิงฺครญฺโญ เอกา นาฏกินี องฺคารกฏาหํ สมีเป ฐเปตฺวา คตฺตโต อุทกญฺจ ปุญฺฉติ, ปาณินา จ เสทํ กโรติ. ราชาปิ ตาย สทฺธึ กถญฺจ กโรติ, ปริตุฏฺฐาการญฺจ ทสฺเสติ. อคฺคมเหสี ตํ อสหมานา อิสฺสาปกตา หุตฺวา อจิรปกฺกนฺตสฺส รญฺโญ ตํ องฺคารกฏาหํ คเหตฺวา ตสฺสา อุปริ องฺคาเร โอกิริ. สา ตํ กมฺมํ กตฺวา ตาทิสํเยว วิปากํ ปจฺจนุภวิตุํ เปตโลเก นิพฺพตฺตา. In der Geschichte der von Kohlen überschütteten Frau (Okilinī) bedeutet 'verbrannt, schwitzend und überschüttet': Es heißt, dass sie auf einem Haufen glühender Kohlen liegend, sich windend und hin und her wälzend brennt; deshalb ist sie 'verbrannt' (uppakkā), da ihr Körper durch das heftige Feuer versengt ist. Sie ist 'schwitzend' (okilinī), da ihr Körper feucht ist und Tropfen für Tropfen Schweiß aus ihrem Körper quillt. Sie ist 'überschüttet' (okirinī), da sie ringsum von glühenden Kohlen umgeben ist; denn sowohl unter ihr als auch an beiden Seiten befinden sich Kohlen von der Farbe der Kiṃsuka-Blüten, und auch vom Himmel herab fallen glühende Kohlen auf sie. Deshalb sprach der ehrwürdige Moggallāna Thera: 'verbrannt, schwitzend und überschüttet'. Zu der Stelle 'Sie, von Eifersucht geplagt, überschüttete ihre Nebenbuhlerin mit einer Kohlenpfanne': Es heißt, dass eine Tänzerin des Königs von Kaliṅga eine Kohlenpfanne in die Nähe stellte, Wasser von dem Körper des Königs abwischte und ihm mit der Hand Kühlung fächelte. Auch der König unterhielt sich mit ihr und zeigte sich sehr erfreut. Die Hauptkönigin, die dies nicht ertragen konnte, wurde von Eifersucht überwältigt. Sobald der König weggegangen war, nahm sie jene Kohlenpfanne und schüttete die glühenden Kohlen über die Tänzerin. Nachdem jene Königin diese Tat begangen hatte, wurde sie in der Peta-Welt wiedergeboren, um eben diese reife Frucht ihrer Tat zu erfahren. โจรฆาตกวตฺถุสฺมึ โส รญฺโญ อาณาย ทีฆรตฺตํ โจรานํ สีสานิ ฉินฺทิตฺวา เปตโลเก นิพฺพตฺตนฺโต อสีสกํ กพนฺธํ หุตฺวา นิพฺพตฺติ. In der Geschichte des Scharfrichters wurde jener Mann, der auf Befehl des Königs lange Zeit Dieben die Köpfe abgeschnitten hatte, bei seiner Wiedergeburt in der Peta-Welt als ein kopfloser Rumpf geboren. ภิกฺขุวตฺถุสฺมึ ปาปภิกฺขูติ ลามกภิกฺขุ. โส กิร โลกสฺส สทฺธาเทยฺเย จตฺตาโร ปจฺจเย ปริภุญฺชิตฺวา กายวจีทฺวาเรหิ อสํ ยโต ภินฺนาชีโว จิตฺตเกฬึ กีฬนฺโต วิจริ. ตโต เอกํ พุทฺธนฺตรํ นิรเย ปจฺจิตฺวา เปตโลเก นิพฺพตฺตนฺโต ภิกฺขุสทิเสเนว อตฺตภาเวน นิพฺพตฺติ. ภิกฺขุนี-สิกฺขมานา-สามเณร-สามเณรีวตฺถูสุปิ อยเมว วินิจฺฉโย. In der Geschichte des Mönchs bezeichnet 'pāpabhikkhu' einen moralisch verwerflichen Mönch. Es heißt, dass er die vier Requisiten, die von den Menschen im Glauben gespendet worden waren, genoss, jedoch in seinen körperlichen und sprachlichen Handlungen unzügelig war, seinen Lebensunterhalt verdarb und sich nach Herzenslust weltlichen Vergnügungen hingab. Nachdem er danach für die Dauer eines Buddhantara-Zeitraums in der Hölle gequält worden war, wurde er bei seiner Wiedergeburt in der Peta-Welt mit einer äußeren Gestalt geboren, die der eines Mönchs glich. Auch bei den Geschichten der Nonnen, der Ausbildungsschwestern, der Novizen und der Novizinnen gilt genau dieselbe Erklärung. ๒๓๑. ตโปทาวตฺถุสฺมึ [Pg.101] อจฺโฉทโกติ ปสนฺโนทโก. สีโตทโกติ สีตลอุทโก. สาโตทโกติ มธุโรทโก. เสตโกติ ปริสุทฺโธ นิสฺเสวาลปณกกทฺทโม. สุปฺปติตฺโถติ สุนฺทเรหิ ติตฺเถหิ อุปปนฺโน. รมณีโยติ รติชนโก. จกฺกมตฺตานีติ รถจกฺกปฺปมาณานิ. กุถิตา สนฺทตีติ ตตฺรา สนฺตตฺตา หุตฺวา สนฺทติ. ยตายํ ภิกฺขเวติ ยโต อยํ ภิกฺขเว. โส ทโหติ โส รหโท. กุโต ปนายํ สนฺทตีติ? เวภารปพฺพตสฺส กิร เหฏฺฐา ภุมฺมฏฺฐกนาคานํ ปญฺจโยชนสติกํ นาคภวนํ เทวโลกสทิสํ มณิมเยน ตเลน อารามุยฺยาเนหิ จ สมนฺนาคตํ; ตตฺถ นาคานํ กีฬนฏฺฐาเน โส อุทกทโห, ตโต อยํ ตโปทา สนฺทติ. ทฺวินฺนํ มหานิรยานํ อนฺตริกาย อาคจฺฉตีติ ราชคหนครํ กิร อาวิญฺเชตฺวา มหาเปตโลโก, ตตฺถ ทฺวินฺนํ มหาโลหกุมฺภินิรยานํ อนฺตเรน อยํ ตโปทา อาคจฺฉติ, ตสฺมา กุถิตา สนฺทตีติ. 231. In der Geschichte des Tapodā-Flusses bedeutet 'acchodaka' klares Wasser habend. 'Sītodaka' bedeutet kühles Wasser habend. 'Sātodaka' bedeutet wohlschmeckendes Wasser habend. 'Setaka' bedeutet völlig rein, frei von Moos, Wasserpflanzen und Schlamm. 'Suppatittha' bedeutet mit vortrefflichen Anlegestellen ausgestattet. 'Ramaṇīya' bedeutet Freude erregend. 'Cakkamattāni' bedeutet von der Größe von Wagenrädern. 'Siedend fließt er' bedeutet, dass er kochend heiß und stark erhitzt fließt. 'Von woher dieser, ihr Mönche' bedeutet von welchem Ort aus, ihr Mönche. 'Jener See' bedeutet jener See. Woher aber fließt dieser Fluss? Es heißt, dass sich unter dem Vebhāra-Berg das fünfhundert Yojanas große Reich der erdgebundenen Nāgas befindet, das der Götterwelt gleicht, einen Boden aus Edelsteinen besitzt und mit Parks und Gärten ausgestattet ist. Dort, an der Spielstätte der Nāgas, befindet sich jener Wassersee; von dort fließt dieser Tapodā-Fluss. Zu der Passage 'Er kommt durch den Zwischenraum zweier großer Höllen': Es heißt, dass die Stadt Rājagaha von einem großen Peta-Reich umgeben ist. Dort fließt dieser Tapodā-Fluss zwischen zwei großen Lohakumbhī-Höllen hindurch, weshalb er siedend heiß fließt. ยุทฺธวตฺถุสฺมึ นนฺที จรตีติ วิชยเภรี อาหิณฺฑติ. ราชา อาวุโส ลิจฺฉวีหีติ เถโร กิร อตฺตโน ทิวาฏฺฐาเน จ รตฺติฏฺฐาเน จ นิสีทิตฺวา ‘‘ลิจฺฉวโย กตหตฺถา กตูปาสนา, ราชา จ เตหิ สทฺธึ สมฺปหารํ เทตี’’ติ อาวชฺเชนฺโต ทิพฺเพน จกฺขุนา ราชานํ ปราชิตํ ปลายมานํ อทฺทส. ตโต ภิกฺขู อามนฺเตตฺวา ‘‘ราชา อาวุโส ตุมฺหากํ อุปฏฺฐาโก ลิจฺฉวีหิ ปภคฺโค’’ติ อาห. สจฺจํ, ภิกฺขเว, โมคฺคลฺลาโน อาหาติ ปราชิกกาเล อาวชฺชิตฺวา ยํ ทิฏฺฐํ ตํ ภณนฺโต สจฺจํ อาห. In der Geschichte des Kampfes bedeutet 'die Trommel ertönt', dass die Siegestrommel umhergetragen wird. Zu der Passage 'Der König, ihr Brüder, von den Licchavīs...': Es heißt, dass der Thera an seinem Aufenthaltsort für den Tag und die Nacht saß und dachte: 'Die Licchavīs sind treffsicher und im Bogenschießen wohlgeübt, und der König liefert ihnen eine Schlacht.' Während er darüber nachsann, sah er mit dem himmlischen Auge, dass der König besiegt worden war und floh. Daraufhin rief er die Mönche herbei und sprach: 'Ihr Brüder, der König, euer Förderer, ist von den Licchavīs in die Flucht geschlagen worden.' Zu 'Die Wahrheit, o Mönche, hat Moggallāna gesprochen': Er sprach die Wahrheit, indem er das berichtete, was er gesehen hatte, nachdem er seine Aufmerksamkeit zum Zeitpunkt der Niederlage darauf gerichtet hatte. ๒๓๒. นาโคคาหวตฺถุสฺมึ สปฺปินิกายาติ เอวํนามิกาย. อาเนญฺชํ สมาธินฺติ อเนชํ อจลํ กายวาจาวิปฺผนฺทวิรหิตํ จตุตฺถชฺฌานสมาธึ. นาคานนฺติ หตฺถีนํ. โอคยฺห อุตฺตรนฺตานนฺติ โอคยฺห โอคาเหตฺวา ปุน อุตฺตรนฺตานํ. เต กิร คมฺภีรํ อุทกํ โอตริตฺวา ตตฺถ นฺหตฺวา จ ปิวิตฺวา จ โสณฺฑาย อุทกํ คเหตฺวา อญฺญมญฺญํ อาโลเลนฺตา อุตฺตรนฺติ, เตสํ เอวํ โอคยฺห อุตฺตรนฺตานนฺติ วุตฺตํ โหติ. โกญฺจํ กโรนฺตานนฺติ นทีตีเร ฐตฺวา โสณฺฑํ มุเข ปกฺขิปิตฺวา โกญฺจนาทํ กโรนฺตานํ. สทฺทํ อสฺโสสินฺติ ตํ [Pg.102] โกญฺจนาทสทฺทํ อสฺโสสึ. อตฺเถโส, ภิกฺขเว, สมาธิ โส จ โข อปริสุทฺโธติ อตฺถิ เอโส สมาธิ โมคฺคลฺลานสฺส, โส จ โข ปริสุทฺโธ น โหติ. เถโร กิร ปพฺพชิตโต สตฺตเม ทิวเส ตทหุอรหตฺตปฺปตฺโต อฏฺฐสุ สมาปตฺตีสุ ปญฺจหากาเรหิ อนาจิณฺณวสีภาโว สมาธิปริปนฺถเก ธมฺเม น สุฏฺฐุ ปริโสเธตฺวา อาวชฺชนสมาปชฺชนาธิฏฺฐานวุฏฺฐานปจฺจเวกฺขณานํ สญฺญามตฺตกเมว กตฺวา จตุตฺถชฺฌานํ อปฺเปตฺวา นิสินฺโน, ฌานงฺเคหิ วุฏฺฐาย นาคานํ สทฺทํ สุตฺวา ‘‘อนฺโตสมาปตฺติยํ อสฺโสสิ’’นฺติ เอวํสญฺญี อโหสิ. เตน วุตฺตํ – ‘‘อตฺเถโส, ภิกฺขเว, สมาธิ; โส จ โข อปริสุทฺโธ’’ติ. 232. Im Fall über das Hineingehen der Elefanten (Nāgogāhavatthu): "Sappinikāyā" bedeutet am Ufer des Flusses dieses Namens. "Unerschütterliche Konzentration" (āneñjaṃ samādhiṃ) bezeichnet eine unbewegliche, feste Konzentration der vierten Vertiefung, die frei von Regungen des Körpers und der Sprache ist. "Der Elefanten" (nāgānaṃ) bedeutet der Stoßzahnträger (Elefanten). "Hinabsteigend und herauskommend" bedeutet, dass sie ins tiefe Wasser hinabstiegen, dort badeten und tranken, mit dem Rüssel Wasser aufnahmen, sich gegenseitig bespritzten und dann wieder herauskamen; dies meint "wenn sie so hinabsteigen und herauskommen". "Ein Trompeten ausstoßend" (koñcaṃ karontānaṃ) bedeutet, dass sie am Flussufer standen, den Rüssel ins Maul steckten und ein dem Kranichruf ähnliches Trompeten (koñcanāda) von sich gaben. "Ich hörte das Geräusch" bedeutet, ich hörte dieses Geräusch des Trompetens. "Es gibt diese Konzentration, ihr Mönche, doch sie ist unrein" bedeutet, dass Moggallāna diese Konzentration besaß, sie aber nicht völlig rein war. Der Thera hatte nämlich am siebten Tag nach seiner Ordination an jenem Tag die Arahantschaft erlangt, besaß jedoch in den acht Errungenschaften noch keine eingeübte Meisterschaft auf fünfache Weise. Ohne die der Konzentration im Wege stehenden Geisteszustände (wie das gedankliche Erwägen) gründlich bereinigt zu haben, bildete er sich nur eine bloße Vorstellung von den Phasen des Einleitens, Eintretens, Entschließens, Aufstehens und Rückschauens, trat in die vierte Vertiefung ein und saß da. Als er aus den Vertiefungsgliedern aufstand, hörte er das Geräusch der Elefanten und dachte: "Ich habe es mitten in der Errungenschaft gehört." Daher wurde vom Erhabenen gesagt: "Es gibt diese Konzentration, ihr Mönche; doch sie ist unrein." โสภิตวตฺถุสฺมึ อหํ, อาวุโส, ปญฺจ กปฺปสตานิ อนุสฺสรามีติ เอกาวชฺชเนน อนุสฺสรามีติ อาห. อิตรถา หิ อนจฺฉริยํ อริยสาวกานํ ปฏิปาฏิยา นานาวชฺชเนน ตสฺส ตสฺส อตีเต นิวาสสฺส อนุสฺสรณนฺติ น ภิกฺขู อุชฺฌาเยยฺยุํ. ยสฺมา ปเนส ‘‘เอกาวชฺชเนน อนุสฺสรามี’’ติ อาห, ตสฺมา ภิกฺขู อุชฺฌายึสุ. อตฺเถสา, ภิกฺขเว, โสภิตสฺส, สา จ โข เอกาเยว ชาตีติ ยํ โสภิโต ชาตึ อนุสฺสรามีติ อาห, อตฺเถสา ชาติ โสภิตสฺส, สา จ โข เอกาเยว อนนฺตรา น อุปฺปฏิปาฏิยา อนุสฺสริตาติ อธิปฺปาโย. Im Fall von Sobhita (Sobhitavatthu) bedeutet "Ich, Freunde, erinnere mich an fünfhundert Weltalter", dass er sagte: "Ich kann mich mit einer einzigen Zuwendung des Geistes (ekāvajjanena) daran erinnern." Denn andernfalls, wenn sich die edlen Schüler der Reihe nach oder durch vielfältige Zuwendungen des Geistes an die eine oder andere vergangene Existenz erinnerten, wäre dies nichts Erstaunliches, und die Mönche würden keinen Anstoß nehmen. Da er jedoch sagte: "Ich erinnere mich mit einer einzigen Zuwendung des Geistes", nahmen die Mönche Anstoß. "Es gibt diese Existenz für Sobhita, ihr Mönche, und es ist wahrlich nur eine einzige Existenz" bedeutet: Das Leben, von dem Sobhita sagte, er erinnere sich daran, existiert für ihn tatsächlich; doch dieses Leben was nur eine einzige, unmittelbar vorhergehende Existenz und wurde nicht durch das Überspringen der natürlichen Reihenfolge erinnert; dies ist die Absicht des Erhabenen. กถํ ปนายํ เอตํ อนุสฺสรีติ? อยํ กิร ปญฺจนฺนํ กปฺปสตานํ อุปริ ติตฺถายตเน Wie aber konnte dieser sich an jene Existenz (von fünfhundert Weltalter Dauer) erinnern? Man sagt, dieser hatte sich vor fünfhundert Weltalter im Kreis einer Sekte der Außenseiter (titthāyatane) ordinieren lassen, ปพฺพชิตฺวา อสญฺญสมาปตฺตึ นิพฺพตฺเตตฺวา อปริหีนชฺฌาโน กาลํ กตฺวา อสญฺญภเว นิพฺพตฺติ. ตตฺถ ยาวตายุกํ ฐตฺวา อวสาเน มนุสฺสโลเก อุปฺปนฺโน สาสเน ปพฺพชิตฺวา ติสฺโส วิชฺชา สจฺฉากาสิ. โส ปุพฺเพนิวาสํ อนุสฺสรมาโน อิมสฺมึ อตฺตภาเว ปฏิสนฺธึ ทิสฺวา ตโต ปรํ ตติเย อตฺตภาเว จุติเมว อทฺทส. อถ อุภินฺนมนฺตรา อจิตฺตกํ อตฺตภาวํ อนุสฺสริตุํ อสกฺโกนฺโต นยโต สลฺลกฺเขสิ – ‘‘อทฺธาอหํ อสญฺญภเว นิพฺพตฺโต’’ติ. เอวํ สลฺลกฺเขนฺเตน ปนาเนน ทุกฺกรํ กตํ, สตธา ภินฺนสฺส วาลสฺส โกฏิยา โกฏิ ปฏิวิทฺธา, อากาเส ปทํ ทสฺสิตํ. ตสฺมา นํ ภควา อิมสฺมึเยว วตฺถุสฺมึ เอตทคฺเค ฐเปสิ – ‘‘เอตทคฺคํ ภิกฺขเว, มม สาวกานํ ภิกฺขูนํ ปุพฺเพนิวาสํ อนุสฺสรนฺตานํ ยทิทํ โสภิโต’’ติ (อ. นิ. ๑.๒๑๙, ๒๒๗). Nachdem er sich ordiniert hatte lassen, erlangte er die Errungenschaft der Wahrnehmungslosigkeit (asaññasamāpatti). Da seine Vertiefung ungeschmälert geblieben war, wurde er nach seinem Ableben im Daseinsbereich der wahrnehmungslosen Wesen (asaññabhave) wiedergeboren. Dort verblieb er für die volle Lebensdauer, wurde schließlich in der Menschenwelt geboren, ordinierte in der Lehre des Buddha und verwirklichte das dreifache Wissen. Als er sich an seine früheren Existenzen erinnerte, sah er die Wiedergeburt (paṭisandhi) in diesem gegenwärtigen Dasein und sah davor in der dritten Existenz (als Sektenanhänger) nur das Verscheiden (cuti). Da er sich an das bewusstlose Dasein zwischen diesen beiden Zuständen nicht erinnern konnte, folgerte er folgerichtig: "Sicherlich bin ich im Bereich der wahrnehmungslosen Wesen wiedergeboren worden." Durch diese Schlussfolgerung vollbrachte er etwas außerordentlich Schwieriges; es war so, als würde man mit der Spitze eines in hundert Teile gespaltenen Haares eine andere Haarspitze treffen oder eine Fußspur im leeren Raum hinterlassen. Aus diesem Grund setzte ihn der Erhabene wegen genau dieses Vorfalls an die erste Stelle: "Dies ist die Spitze, ihr Mönche, unter meinen jüngernden Mönche, die sich an frühere Existenzen erinnern, nämlich Sobhita." วินีตวตฺถุวณฺณนา นิฏฺฐิตา. Die Erklärung der Fälle von Belehrten (Vinītavatthuvaṇṇanā) ist abgeschlossen. นิคมนวณฺณนา Die abschließende Erklärung (Nigamanavaṇṇanā) ๒๓๓. อุทฺทิฏฺฐา [Pg.103] โข อายสฺมนฺโต จตฺตาโร ปาราชิกา ธมฺมาติ อิทํ อิธ อุทฺทิฏฺฐปาราชิกปริทีปนเมว. สโมธาเนตฺวา ปน สพฺพาเนว จตุวีสติ ปาราชิกานิ เวทิตพฺพานิ. กตมานิ จตุวีสติ? ปาฬิยํ อาคตานิ ตาว ภิกฺขูนํ จตฺตาริ, ภิกฺขุนีนํ อสาธารณานิ จตฺตารีติ อฏฺฐ. เอกาทส อภพฺพปุคฺคลา, เตสุ ปณฺฑกติรจฺฉานคตอุภโตพฺยญฺชนกา, ตโย วตฺถุวิปนฺนา อเหตุกปฏิสนฺธิกา, เตสํ สคฺโค อวาริโต มคฺโค ปน วาริโต, อภพฺพา หิ เต มคฺคปฺปฏิลาภาย วตฺถุวิปนฺนตฺตาติ. ปพฺพชฺชาปิ เนสํ ปฏิกฺขิตฺตา, ตสฺมา เตปิ ปาราชิกา. เถยฺยสํวาสโก, ติตฺถิยปกฺกนฺตโก, มาตุฆาตโก, ปิตุฆาตโก, อรหนฺตฆาตโก, ภิกฺขุนีทูสโก, โลหิตุปฺปาทโก, สงฺฆเภทโกติ อิเม อฏฺฐ อตฺตโน กิริยาย วิปนฺนตฺตา อภพฺพฏฺฐานํ ปตฺตาติ ปาราชิกาว. เตสุ เถยฺยสํวาสโก, ติตฺถิยปกฺกนฺตโก, ภิกฺขุนีทูสโกติ อิเมสํ ติณฺณํ สคฺโค อวาริโต มคฺโค ปน วาริโตว. อิตเรสํ ปญฺจนฺนํ อุภยมฺปิ วาริตํ. เต หิ อนนฺตรภเว นรเก นิพฺพตฺตนกสตฺตา. อิติ อิเม จ เอกาทส, ปุริมา จ อฏฺฐาติ เอกูนวีสติ. เต คิหิลิงฺเค รุจึ อุปฺปาเทตฺวา คิหินิวาสนนิวตฺถาย ภิกฺขุนิยา สทฺธึ วีสติ. สา หิ อชฺฌาจารวีติกฺกมํ อกตฺวาปิ เอตฺตาวตาว อสฺสมณีติ อิมานิ ตาว วีสติ ปาราชิกานิ. 233. Die Worte "Aufgezählt sind, ihr Ehrwürdigen, die vier Pārājika-Regeln" dienen hier lediglich der Verdeutlichung der im Text dargelegten Pārājikas. Wenn man sie jedoch alle zusammenfasst, sind insgesamt vierundzwanzig Pārājikas zu verstehen. Welche vierundzwanzig sind das? Zunächst die vier in den kanonischen Texten überlieferten Regeln der Mönche sowie die vier exklusiven Regeln der Nonnen – das macht acht. Hinzu kommen elf unfähige Personen (abhabbapuggalā). Unter diesen sind drei – der Eunuch (paṇḍaka), das Tier und der Zwitter (ubhatobyañjanaka) – Personen mit mangelhafter körperlicher Grundlage (vatthuvipannā), die eine ursachenlose Wiedergeburt (ahetukapaṭisandhikā) aufweisen. Für sie ist die Wiedergeburt im Himmel nicht versperrt, der Pfad zur Befreiung jedoch ist versperrt. Denn aufgrund ihrer mangelhaften körperlichen Grundlage sind sie unfähig, den Pfad zu erlangen. Auch ihre Ordination ist untersagt; daher sind auch sie wie Personen, die ein Pārājika begangen haben. Der Dieb-Genosse (theyyasaṃvāsako), der zu den Sektierern Übergelaufene (titthiyapakkantako), der Muttermörder, der Vatermörder, der Mörder eines Arahants, der Schänder einer Nonne, der das Blut eines Buddha Vergießende und der Ordensspalter – diese acht sind aufgrund der Verwerflichkeit ihrer eigenen Taten in einen Zustand der Unfähigkeit geraten und stehen somit denjenigen gleich, die ein Pārājika begangen haben. Unter diesen ist für drei – den Dieb-Genossen, den zu den Sektierern Übergelaufenen und den Schänder einer Nonne – der Himmel nicht versperrt, der Pfad zur Befreiung jedoch ist versperrt. Für die anderen fünf ist beides versperrt; denn sie sind Wesen, die im unmittelbar folgenden Leben in der Hölle wiedergeboren werden. So ergeben diese elf und die zuvor genannten acht zusammen neunzehn Personen. Nimmt man dazu jene Nonne hinzu, die Gefallen am Laienstand findet und weltliche Kleidung anlegt, so sind es zwanzig. Denn selbst ohne ein sexuelles Fehlverhalten begangen zu haben, ist sie allein durch das Tragen von Laienkleidung keine Nonne mehr. Dies sind somit die ersten zwanzig Pārājikas. อปรานิปิ – ลมฺพี, มุทุปิฏฺฐิโก, ปรสฺส องฺคชาตํ มุเขน คณฺหาติ, ปรสฺส องฺคชาเต อภินิสีทตีติ อิเมสํ จตุนฺนํ วเสน จตฺตาริ อนุโลมปาราชิกานีติ วทนฺติ. เอตานิ หิ ยสฺมา อุภินฺนํ ราควเสน สทิสภาวูปคตานํ ธมฺโม ‘‘เมถุนธมฺโม’’ติ วุจฺจติ. ตสฺมา เอเตน ปริยาเยน เมถุนธมฺมํ อปฺปฏิเสวิตฺวาเยว เกวลํ มคฺเคน มคฺคปฺปเวสนวเสน อาปชฺชิตพฺพตฺตา เมถุนธมฺมปาราชิกสฺส อนุโลเมนฺตีติ อนุโลมปาราชิกานีติ วุจฺจนฺติ. อิติ อิมานิ จ จตฺตาริ ปุริมานิ จ วีสตีติ สโมธาเนตฺวา สพฺพาเนว จตุวีสติ ปาราชิกานิ เวทิตพฺพานิ. Weitere vier Fälle sind: derjenige mit einem außergewöhnlich langen Glied (lambī), derjenige mit einem biegsamen Rücken (mudupiṭṭhiko), derjenige, der das Genital eines anderen mit dem Mund erfasst, und derjenige, der sich auf das Genital eines anderen setzt. Aufgrund dieser vier Fälle spricht man von den vier analogen Pārājika-Vergehen (anulomapārājikāni). Denn da das Verhalten zweier Personen, die unter dem Einfluss von Begierde in einen gleichartigen Zustand geraten sind, als "Geschlechtsverkehr" (methunadhamma) bezeichnet wird, entsprechen diese Fälle der Pārājika-Regel über den Geschlechtsverkehr, weil man sich hierbei – ohne den Geschlechtsverkehr im eigentlichen Sinne auszuüben – allein durch das Einführen eines Organs in eine Körperöffnung schuldig macht; deshalb werden sie "analoge Pārājika-Vergehen" genannt. Wenn man somit diese vier und die vorhergehenden zwanzig zusammenfasst, sind insgesamt alle vierundzwanzig Pārājika-Fälle zu verstehen. น ลภติ ภิกฺขูหิ สทฺธึ สํวาสนฺติ อุโปสถ-ปวารณ-ปาติโมกฺขุทฺเทส-สงฺฆกมฺมปฺปเภทํ ภิกฺขูหิ สทฺธึ สํวาสํ น ลภติ. ยถา ปุเร ตถา ปจฺฉาติ ยถา ปุพฺเพ คิหิกาเล อนุปสมฺปนฺนกาเล จ ปจฺฉา ปาราชิกํ อาปนฺโนปิ ตเถว อสํวาโส โหติ. นตฺถิ ตสฺส ภิกฺขูหิ สทฺธึ [Pg.104] อุโปสถปวารณปาติโมกฺขุทฺเทสสงฺฆกมฺมปฺปเภโท สํวาโสติ ภิกฺขูหิ สทฺธึ สํวาสํ น ลภติ. ตตฺถายสฺมนฺเต ปุจฺฉามีติ เตสุ จตูสุ ปาราชิเกสุ อายสฺมนฺเต ‘‘กจฺจิตฺถ ปริสุทฺธา’’ติ ปุจฺฉามิ. กจฺจิตฺถาติ กจฺจิ เอตฺถ; เอเตสุ จตูสุ ปาราชิเกสุ กจฺจิ ปริสุทฺธาติ อตฺโถ. อถ วา กจฺจิตฺถ ปริสุทฺธาติ กจฺจิ ปริสุทฺธา อตฺถ, ภวถาติ อตฺโถ. เสสํ สพฺพตฺถ อุตฺตานตฺถเมวาติ. „Er erhält nicht die Gemeinschaft mit den Bhikkhus“ bedeutet: Er erhält nicht die Gemeinschaft mit den Bhikkhus, die aus den verschiedenen Ordenshandlungen (Saṅghakamma) wie Uposatha, Pavāraṇa und der Rezitation des Pātimokkha besteht. „Wie zuvor, so danach“ bedeutet: Wie er zuvor in der Zeit als Laie und in der Zeit als Unordinierter keine Gemeinschaft erhielt, so ist er auch danach, selbst wenn er ein Pārājika begangen hat, ebenso ohne Gemeinschaft; es gibt für ihn keine Gemeinschaft, die aus Uposatha, Pavāraṇa, der Rezitation des Pātimokkha und anderen Ordenshandlungen mit den Bhikkhus besteht. „Darüber frage ich die Ehrwürdigen“ bedeutet: Bei diesen vier Pārājikas frage ich die Ehrwürdigen: „Seid ihr darin rein?“ „Kaccittha“ steht für „kacci ettha“; der Sinn ist: „Seid ihr in diesen vier Pārājikas rein?“ Oder aber: „kaccittha parisuddhā“ bedeutet: „Seid ihr etwa rein? Werdet [so]!“, das ist der Sinn. Der Rest ist überall von ganz offensichtlicher Bedeutung. สมนฺตปาสาทิกาย วินยสํวณฺณนาย In der Samantapāsādikā, der Erklärung des Vinaya, จตุตฺถปาราชิกวณฺณนา นิฏฺฐิตา. ist die Erklärung des vierten Pārājika abgeschlossen. ๒. สงฺฆาทิเสสกณฺฑํ 2. Das Kapitel über die Saṅghādisesa-Vergehen (Saṅghādisesakaṇḍa) ๑. สุกฺกวิสฺสฏฺฐิสิกฺขาปทวณฺณนา 1. Die Erklärung der Trainingsregel über den Samenerguss (Sukkavissaṭṭhi-Sikkhāpada) ยํ [Pg.105] ปาราชิกกณฺฑสฺส, สงฺคีตํ สมนนฺตรํ; ตสฺส เตรสกสฺสายมปุพฺพปทวณฺณนา. Für das Kapitel der dreizehn Regeln, welches unmittelbar im Anschluss an das Pārājika-Kapitel rezitiert wurde, ist dies die Erklärung der neuen Wörter. ๒๓๔. เตน สมเยน พุทฺโธ ภควา สาวตฺถิยํ วิหรติ เชตวเน อนาถปิณฺฑิกสฺส อาราเม. เตน โข ปน สมเยน อายสฺมา เสยฺยสโก อนภิรโต พฺรหฺมจริยํ จรตีติ เอตฺถ อายสฺมาติ ปิยวจนํ. เสยฺยสโกติ ตสฺส ภิกฺขุโน นามํ. อนภิรโตติ วิกฺขิตฺตจิตฺโต กามราคปริฬาเหน ปริฑยฺหมาโน น ปน คิหิภาวํ ปตฺถยมาโน. โส เตน กิโส โหตีติ โส เสยฺยสโก เตน อนภิรตภาเวน กิโส โหติ. 234. „Zu jener Zeit weilte der erhabene Buddha in Sāvatthī, im Jetavana, im Kloster des Anāthapiṇḍika. Zu jener Zeit führte der ehrwürdige Seyyasaka unzufrieden das heilige Leben (brahmacariya)“ – hierbei ist „Ehrwürdiger“ (āyasmā) ein Wort der Zuneigung. „Seyyasaka“ ist der Name jenes Bhikkhus. „Unzufrieden“ (anabhirato) bedeutet, einen zerstreuten Geist habend, der durch die Hitze der Sinnenlust verbrannt wird, nicht aber, dass er sich nach dem Laienstand sehnt. „Er wurde dadurch mager“ bedeutet, dass jener Seyyasaka durch diesen Zustand der Unzufriedenheit mager wurde. อทฺทสา โข อายสฺมา อุทายีติ เอตฺถ อุทายีติ ตสฺส เถรสฺส นามํ, อยญฺหิ เสยฺยสกสฺส อุปชฺฌาโย ลาฬุทายี นาม ภนฺตมิคสปฺปฏิภาโค นิทฺทารามตาทิมนุยุตฺตานํ อญฺญตโร โลลภิกฺขุ. กจฺจิ โน ตฺวนฺติ กจฺจิ นุ ตฺวํ. ยาวทตฺถํ ภุญฺชาติอาทีสุ ยาวตา อตฺโถติ ยาวทตฺถํ. อิทํ วุตฺตํ โหติ – ยาวตา เต โภชเนน อตฺโถ ยตฺตกํ ตฺวํ อิจฺฉสิ ตตฺตกํ ภุญฺช, ยตฺตกํ กาลํ รตฺตึ วา ทิวา วา สุปิตุํ อิจฺฉสิ ตตฺตกํ สุป, มตฺติกาทีหิ กายํ อุพฺพฏฺเฏตฺวา จุณฺณาทีหิ ฆํสิตฺวา ยตฺตกํ นฺหานํ อิจฺฉสิ ตตฺตกํ นฺหาย, อุทฺเทเสน วา ปริปุจฺฉาย วา วตฺตปฏิปตฺติยา วา กมฺมฏฺฐาเนน วา อตฺโถ นตฺถีติ. ยทา เต อนภิรติ อุปฺปชฺชตีติ ยสฺมึ กาเล ตว กามราควเสน อุกฺกณฺฐิตตา วิกฺขิตฺตจิตฺตตา อุปฺปชฺชติ. ราโค จิตฺตํ อนุทฺธํเสตีติ กามราโค จิตฺตํ ธํเสติ ปธํเสติ วิกฺขิปติ เจว มิลาเปติ จ. ตทา หตฺเถน อุปกฺกมิตฺวา อสุจึ โมเจหีติ ตสฺมึ กาเล หตฺเถน วายมิตฺวา อสุจิโมจนํ กโรหิ, เอวญฺหิ เต จิตฺเตกคฺคตา ภวิสฺสติ. อิติ ตํ อุปชฺฌาโย อนุสาสิ ยถา ตํ พาโล พาลํ มโค มคํ. „Da sah der ehrwürdige Udāyī“ – hierbei ist „Udāyī“ der Name jenes Thera. Dieser war nämlich Seyyasakas Lehrer (Upajjhāya) namens Lāḷudāyī, der Ähnlichkeit mit einem scheuen Wildtier hatte, einer jener flatterhaften Bhikkhus, die dem Hang zum Schlafen und Ähnlichem hingegeben waren. „Kacci no tvaṃ“ bedeutet: „Führst du etwa...?“ In den Passagen wie „iss nach Wunsch“ (yāvadatthaṃ bhuñja) bedeutet „yāvadatthaṃ“ so viel, wie ein Bedarf (attha) besteht. Dies will sagen: Iss so viel Speise, wie du wünschst; schlafe so lange, wie du nachts oder tagsüber schlafen willst; reibe den Körper mit Tonerde und ähnlichem ab, scheuere ihn mit Badepulver und ähnlichem und bade so viel, wie du baden willst; es gibt keinen Nutzen durch das Studium der Lehrtexte (uddesa), das Nachfragen (paripucchā), das Erfüllen der Pflichten (vattapaṭipattiyā) oder durch ein Meditationsobjekt (kammaṭṭhānena). „Wenn in dir Unzufriedenheit aufsteigt“ bedeutet: Zu jener Zeit, wenn in dir durch die Sinnenlust ein Zustand des Überdrusses oder der geistigen Zerstreutheit entsteht. „Die Leidenschaft zerstört den Geist“ bedeutet: Die Sinnenlust zerstört den Geist, vernichtet ihn, zerstreut ihn und lässt ihn welken. „Dann bringe mit der Hand Hand anlegend den Samen zum Ausfluss“ bedeutet: Zu jener Zeit strenge dich mit der Hand an und führe das Ausfließen des unreinen Samens herbei; so wird sich nämlich deine geistige Einpunktigkeit (cittekaggatā) einstellen. Auf diese Weise wies der Upajjhāya ihn an – so wie ein Tor einen Toren oder ein Tier ein Tier anweist. ๒๓๕. เตสํ มุฏฺฐสฺสตีนํ อสมฺปชานานํ นิทฺทํ โอกฺกมนฺตานนฺติ สติสมฺปชญฺญํ ปหาย นิทฺทํ โอตรนฺตานํ. ตตฺถ กิญฺจาปิ นิทฺทํ โอกฺกมนฺตานํ อพฺยากโต [Pg.106] ภวงฺควาโร ปวตฺตติ, สติสมฺปชญฺญวาโร คฬติ, ตถาปิ สยนกาเล มนสิกาโร กาตพฺโพ. ทิวา สุปนฺเตน ยาว นฺหาตสฺส ภิกฺขุโน เกสา น สุกฺขนฺติ ตาว สุปิตฺวา วุฏฺฐหิสฺสามีติ สอุสฺสาเหน สุปิตพฺพํ. รตฺตึ สุปนฺเตน เอตฺตกํ นาม รตฺติภาคํ สุปิตฺวา จนฺเทน วา ตารกาย วา อิทํ นาม ฐานํ ปตฺตกาเล วุฏฺฐหิสฺสามีติ สอุสฺสาเหน สุปิตพฺพํ. พุทฺธานุสฺสติอาทีสุ จ ทสสุ กมฺมฏฺฐาเนสุ เอกํ อญฺญํ วา จิตฺตรุจิยํ กมฺมฏฺฐานํ คเหตฺวาว นิทฺทา โอกฺกมิตพฺพา. เอวํ กโรนฺโต หิ สโต สมฺปชาโน สติญฺจ สมฺปชญฺญญฺจ อวิชหิตฺวาว นิทฺทํ โอกฺกมตีติ วุจฺจติ. เต ปน ภิกฺขู พาลา โลลา ภนฺตมิคสปฺปฏิภาคา น เอวมกํสุ. เตน วุตฺตํ – ‘‘เตสํ มุฏฺฐสฺสตีนํ อสมฺปชานานํ นิทฺทํ โอกฺกมนฺตาน’’นฺติ. 235. „Diejenigen, die mit verlorener Achtsamkeit und ohne klares Wissen in den Schlaf sinken“ bedeutet: Diejenigen, die Achtsamkeit und klares Wissen (satisampajañña) aufgeben und in den Schlaf hinabgleiten. Hierbei gilt: Obwohl beim Einschlafen der neutrale (abyākata) Zustand des Lebenskontinuums (bhavaṅga) abläuft und die Phase der Achtsamkeit und des klaren Wissens schwindet, muss dennoch zur Schlafenszeit eine geistige Ausrichtung (manasikāra) vorgenommen werden. Wer tagsüber schläft, sollte mit Tatkraft einschlafen und sich vornehmen: „Ich werde schlafen, bis die Haare des gebadeten Bhikkhus noch nicht getrocknet sind, und dann aufstehen.“ Wer nachts schläft, sollte mit Tatkraft einschlafen und sich vornehmen: „Nachdem ich einen solchen Teil der Nacht geschlafen habe, werde ich aufstehen, wenn der Mond oder die Sterne diese bestimmte Position erreicht haben.“ Zudem sollte man erst einschlafen, nachdem man eines der zehn Meditationsobjekte wie die Vergegenwärtigung des Buddha (buddhānussati) oder ein anderes dem Geist angenehmes Meditationsobjekt ergriffen hat. Wer dies nämlich tut, von dem heißt es: „Er sinkt achtsam und klar bewusst (sato sampajāno) in den Schlaf, ohne Achtsamkeit und klares Wissen aufzugeben.“ Jene Bhikkhus jedoch, die töricht, flatterhaft und scheuen Wildtieren ähnlich waren, taten dies nicht. Deshalb wurde gesagt: „Diejenigen, die mit verlorener Achtsamkeit und ohne klares Wissen in den Schlaf sinken“. อตฺถิ เจตฺถ เจตนา ลพฺภตีติ เอตฺถ จ สุปินนฺเต อสฺสาทเจตนา อตฺถิ อุปลพฺภติ. อตฺเถสา, ภิกฺขเว, เจตนา; สา จ โข อพฺโพหาริกาติ ภิกฺขเว เอสา อสฺสาทเจตนา อตฺถิ, สา จ โข อวิสเย อุปฺปนฺนตฺตา อพฺโพหาริกา, อาปตฺติยา องฺคํ น โหติ. อิติ ภควา สุปินนฺเต เจตนาย อพฺโพหาริกภาวํ ทสฺเสตฺวา ‘‘เอวญฺจ ปน ภิกฺขเว อิมํ สิกฺขาปทํ อุทฺทิเสยฺยาถ, สญฺเจตนิกา สุกฺกวิสฺสฏฺฐิ อญฺญตฺร สุปินนฺตา สงฺฆาทิเสโส’’ติ สานุปญฺญตฺติกํ สิกฺขาปทํ ปญฺญาเปสิ. „Und es gibt hierbei eine Absicht, sie ist vorhanden“ bedeutet: Auch im Traum ist eine Absicht des Genießens (assādacetanā) vorhanden und erfassbar. „Es gibt diese Absicht, ihr Bhikkhus, doch sie ist ohne rechtliche Bedeutung (abbohārikā)“ bedeutet: Ihr Bhikkhus, diese Absicht des Genießens existiert zwar; da sie jedoch in einem Bereich entstand, der sich der Kontrolle entzieht (avisaya), ist sie rechtlich bedeutungslos; sie stellt kein Glied eines Vergehens (āpattiyā aṅgaṃ) dar. Nachdem der Erhabene so die rechtliche Bedeutungslosigkeit der Absicht im Traum aufgezeigt hatte, legte er die mit einer Zusatzbestimmung versehene Trainingsregel fest: „Und so, ihr Bhikkhus, sollt ihr diese Trainingsregel rezitieren: Ein absichtlicher Samenerguss, außer im Traum, ist ein Saṅghādisesa-Vergehen.“ ๒๓๖-๒๓๗. ตตฺถ สํวิชฺชติ เจตนา อสฺสาติ สญฺเจตนา, สญฺเจตนาว สญฺเจตนิกา, สญฺเจตนา วา อสฺสา อตฺถีติ สญฺเจตนิกา. ยสฺมา ปน ยสฺส สญฺเจตนิกา สุกฺกวิสฺสฏฺฐิ โหติ โส ชานนฺโต สญฺชานนฺโต โหติ, สา จสฺส สุกฺกวิสฺสฏฺฐิ เจจฺจ อภิวิตริตฺวา วีติกฺกโม โหติ, ตสฺมา พฺยญฺชเน อาทรํ อกตฺวา อตฺถเมว ทสฺเสตุํ ‘‘ชานนฺโต สญฺชานนฺโต เจจฺจ อภิวิตริตฺวา วีติกฺกโม’’ติ เอวมสฺส ปทภาชนํ วุตฺตํ. ตตฺถ ชานนฺโตติ อุปกฺกมามีติ ชานนฺโต. สญฺชานนฺโตติ สุกฺกํ โมเจมีติ สญฺชานนฺโต, เตเนว อุปกฺกมชานนากาเรน สทฺธึ ชานนฺโตติ อตฺโถ. เจจฺจาติ โมจนสฺสาทเจตนาวเสน เจเตตฺวา ปกปฺเปตฺวา. อภิวิตริตฺวาติ อุปกฺกมวเสน มทฺทนฺโต นิราสงฺกจิตฺตํ เปเสตฺวา. วีติกฺกโมติ เอวํ ปวตฺตสฺส โย วีติกฺกโม อยํ สญฺเจตนิกาสทฺทสฺส สิขาปฺปตฺโต อตฺโถติ วุตฺตํ โหติ. 236-237. Darin gilt: „sañcetanā“ (absichtlich) ist das, wofür eine Absicht (cetanā) vorliegt; „sañcetanā“ ist dasselbe wie „sañcetanikā“, oder aber „sañcetanikā“ bedeutet, dass eine Absicht dafür vorhanden ist. Da nun derjenige, bei dem ein absichtlicher Samenerguss stattfindet, dies wissend (jānanto) und wahrnehmend (sañjānanto) tut, und dieser Samenerguss für ihn ein vorsätzliches (cecca), überwältigendes (abhivitaritvā) Überschreiten (vītikkamo) ist, wurde – ohne sich nur an den äußeren Wortlaut zu halten, sondern um den tatsächlichen Sinn aufzuzeigen – die Wort-für-Wort-Erklärung (padabhājana) dieses Begriffs so formuliert: „wissend, wahrnehmend, vorsätzlich, überwindend, ein Überschreiten“. Darin bedeutet „wissend“ (jānanto): wissend „ich wende eine Methode an“. „Wahrnehmend“ (sañjānanto) bedeutet: wahrnehmend „ich lasse den Samen ausfließen“, was besagt, dass er es zusammen mit eben dieser Wahrnehmungsweise der Anstrengung weiß. „Vorsätzlich“ (cecca) bedeutet: durch die Absicht des Genießens beim Ausfließenlassen beabsichtigt und geplant habend. „Überwindend“ (abhivitaritvā) bedeutet: durch die Anstrengung bezwingend, indem man einen von Bedenken freien Geist aussendet. „Überschreiten“ (vītikkamo) bedeutet: Das Überschreiten, das sich bei einem so Handelnden vollzieht. Dies stellt die vollkommene Bedeutung des Wortes „sañcetanikā“ dar; so ist es gemeint. อิทานิ [Pg.107] สุกฺกวิสฺสฏฺฐีติ เอตฺถ ยสฺส สุกฺกสฺส วิสฺสฏฺฐิ ตํ ตาว สงฺขฺยาโต วณฺณเภทโต จ ทสฺเสตุํ ‘‘สุกฺกนฺติ ทส สุกฺกานี’’ติอาทิมาห. ตตฺถ สุกฺกานํ อาสยเภทโต ธาตุนานตฺตโต จ นีลาทิวณฺณเภโท เวทิตพฺโพ. Nun hat er bezüglich des Ausdrucks „Samenerguss“ (sukkavissaṭṭhi), um jenen Samen, dessen Ausfluss stattfindet, zunächst nach der Anzahl und der Farbdifferenzierung aufzuzeigen, die Worte „Samen: Es gibt zehn Arten von Samen“ usw. gesprochen. Darin ist die Verschiedenheit der Farben wie blau usw. aufgrund des unterschiedlichen Ursprungsorts des Samens sowie aufgrund der Verschiedenheit der Elemente zu verstehen. วิสฺสฏฺฐีติ วิสฺสคฺโค, อตฺถโต ปเนตํ ฐานาจาวนํ โหติ, เตนาห – ‘‘วิสฺสฏฺฐีติ ฐานโตจาวนา วุจฺจตี’’ติ. ตตฺถ วตฺถิสีสํ กฏิ กาโยติ ติธา สุกฺกสฺส ฐานํ ปกปฺเปนฺติ, เอโก กิราจริโย ‘‘วตฺถิสีสํ สุกฺกสฺส ฐาน’’นฺติ อาห. เอโก ‘‘กฏี’’ติ, เอโก ‘‘สกโล กาโย’’ติ, เตสุ ตติยสฺส ภาสิตํ สุภาสิตํ. เกสโลมนขทนฺตานญฺหิ มํสวินิมุตฺตฏฺฐานํ อุจฺจารปสฺสาวเขฬสิงฺฆาณิกาถทฺธสุกฺขจมฺมานิ จ วชฺเชตฺวา อวเสโส ฉวิมํสโลหิตานุคโต สพฺโพปิ กาโย กายปฺปสาทภาวชีวิตินฺทฺริยาพทฺธปิตฺตานํ สมฺภวสฺส จ ฐานเมว. ตถา หิ ราคปริยุฏฺฐาเนนาภิภูตานํ หตฺถีนํ อุโภหิ กณฺณจูฬิกาหิ สมฺภโว นิกฺขมติ, มหาเสนราชา จ ราคปริยุฏฺฐิโต สมฺภวเวคํ อธิวาเสตุํ อสกฺโกนฺโต สตฺเถน พาหุสีสํ ผาเลตฺวา วณมุเขน นิกฺขนฺตํ สมฺภวํ ทสฺเสสีติ. „Ausstoßung“ (vissaṭṭhi) bedeutet Entlassung (vissaggo). Dem Sinne nach ist dies jedoch das Bewegen aus der ursprünglichen Stelle; deshalb sagte er: „Unter Vissaṭṭhi versteht man das Bewegen aus der ursprünglichen Stelle.“ Hierbei stellen sie sich den Ort des Samens auf dreifache Weise vor: als die Blasenspitze, die Hüfte oder den ganzen Körper. Ein Lehrer sagte angeblich: „Die Blasenspitze ist der Ort des Samens.“ Ein anderer sagte: „Die Hüfte“, ein dritter sagte: „Der ganze Körper“. Unter diesen ist das Wort des dritten Lehrers wohlgesprochen. Denn abgesehen von den fleischlosen Stellen der Haare, Körperhaare, Nägel und Zähne, sowie Kot, Urin, Speichel, Nasenschleim und der rauen, trockenen Haut, ist der gesamte verbleibende Körper, der von Haut, Fleisch und Blut durchdrungen ist, wahrlich der Entstehungsort der körperlichen Empfindlichkeit (kāyappasāda), des Geschlechts (bhāva), des Lebensorgans (jīvitindriya), der ungebundenen Galle (abaddhapitta) und des Samens (sambhava). Denn so tritt bei Elefanten, die von leidenschaftlicher Erregung überwältigt sind, der Samen aus beiden Ohrwurzeln aus. Und der König Mahāsena, von leidenschaftlicher Erregung überwältigt und unfähig, den Drang des Samens zurückzuhalten, spaltete mit einer Klinge seinen Oberarm und zeigte den durch die Wundöffnung ausgetretenen Samen. เอตฺถ ปน ปฐมสฺส อาจริยสฺส วาเท โมจนสฺสาเทน นิมิตฺเต อุปกฺกมโต ยตฺตกํ เอกา ขุทฺทกมกฺขิกา ปิเวยฺย ตตฺตเก อสุจิมฺหิ วตฺถิสีสโต มุญฺจิตฺวา ทกโสตํ โอติณฺณมตฺเต พหิ นิกฺขนฺเต วา อนิกฺขนฺเต วา สงฺฆาทิเสโส. ทุติยสฺส วาเท ตเถว กฏิโต มุจฺจิตฺวา ทกโสตํ โอติณฺณมตฺเต, ตติยสฺส วาเท ตเถว สกลกายํ สงฺโขเภตฺวา ตโต มุจฺจิตฺวา ทกโสตํ โอติณฺณมตฺเต พหิ นิกฺขนฺเต วา อนิกฺขนฺเต วา สงฺฆาทิเสโส. ทกโสโตโรหณญฺเจตฺถ อธิวาเสตฺวา อนฺตรา นิวาเรตุํ อสกฺกุเณยฺยตาย วุตฺตํ, ฐานา จุตญฺหิ อวสฺสํ ทกโสตํ โอตรติ. ตสฺมา ฐานา จาวนมตฺเตเนเวตฺถ อาปตฺติ เวทิตพฺพา, สา จ โข นิมิตฺเต อุปกฺกมนฺตสฺเสว หตฺถปริกมฺมปาทปริกมฺมคตฺตปริกมฺมกรเณน สเจปิ อสุจิ มุจฺจติ, อนาปตฺติ. อยํ สพฺพาจริยสาธารณวินิจฺฉโย. Hierbei gilt in der Lehre des ersten Lehrers: Wenn jemand am Geschlechtsteil mit dem Wunsch nach dem Genuss des Ausstoßens Hand anlegt, und sich dabei eine menge an Samen, die eine kleine Fliege trinken könnte, von der Blasenspitze löst und in den Harnkanal eintritt, so liegt – ob er nun nach außen tritt oder nicht – ein Saṅghādisesa-Vergehen vor. In der Lehre des zweiten Lehrers ist es ebenso, wenn er sich von der Hüfte löst und in den Harnkanal eintritt. In der Lehre des dritten Lehrers ist es ebenso, wenn der gesamte Körper in Erregung versetzt wird, der Samen sich davon löst und in den Harnkanal eintritt: ob er nach außen tritt oder nicht, es liegt ein Saṅghādisesa-Vergehen vor. Das Eintreten in den Harnkanal wird hier deshalb erwähnt, weil es unmöglich ist, dies aufzuhalten und dazwischen zu stoppen; denn was von seiner Stelle gewichen ist, fließt unweigerlich in den Harnkanal hinab. Daher ist hier das Vergehen allein durch das Bewegen aus der ursprünglichen Stelle zu verstehen. Dieses Vergehen ist jedoch nur für denjenigen zu verstehen, der am Geschlechtsteil selbst Hand anlegt; wenn sich der Samen dagegen durch das Massieren der Hände, Massieren der Füße oder Massieren des Körpers löst, liegt kein Vergehen vor. Dies ist die allen Lehrern gemeinsame Entscheidung. อญฺญตฺร สุปินนฺตาติ เอตฺถ สุปิโน เอว สุปินนฺโต, ตํ ฐเปตฺวา อปเนตฺวาติ วุตฺตํ โหติ. ตญฺจ ปน สุปินํ ปสฺสนฺโต จตูหิ การเณหิ ปสฺสติ [Pg.108] ธาตุกฺโขภโต วา อนุภูตปุพฺพโต วา เทวโตปสํหารโต วา ปุพฺพนิมิตฺตโต วาติ. „Außer im Traum“ (aññatra supinantā): Hier ist „supina“ (Traum) dasselbe wie „supinanto“; es bedeutet „außer diesem“, „dieses beiseitegelassen“. Einen solchen Traum aber träumt man aus vier Gründen: entweder wegen einer Störung der Elemente (dhātukkhobha), oder aufgrund von früher Erlebtem (anubhūtapubba), oder durch die Einwirkung von Gottheiten (devatopasaṃhāra), oder als ein Vorzeichen (pubbanimitta). ตตฺถ ปิตฺตาทีนํ โขภกรณปจฺจยโยเคน ขุภิตธาตุโก ธาตุกฺโขภโต สุปินํ ปสฺสติ, ปสฺสนฺโต จ นานาวิธํ สุปินํ ปสฺสติ – ปพฺพตา ปตนฺโต วิย, อากาเสน คจฺฉนฺโต วิย, วาฬมิคหตฺถีโจราทีหิ อนุพทฺโธ วิย โหติ. อนุภูตปุพฺพโต ปสฺสนฺโต ปุพฺเพ อนุภูตปุพฺพํ อารมฺมณํ ปสฺสติ. เทวโตปสํหารโต ปสฺสนฺตสฺส เทวตา อตฺถกามตาย วา อนตฺถกามตาย วา อตฺถาย วา อนตฺถาย วา นานาวิธานิ อารมฺมณานิ อุปสํหรนฺติ, โส ตาสํ เทวตานํ อานุภาเวน ตานิ อารมฺมณานิ ปสฺสติ. ปุพฺพนิมิตฺตโต ปสฺสนฺโต ปุญฺญาปุญฺญวเสน อุปฺปชฺชิตุกามสฺส อตฺถสฺส วา อนตฺถสฺส วา ปุพฺพนิมิตฺตภูตํ สุปินํ ปสฺสติ, โพธิสตฺตสฺสมาตา วิย ปุตฺตปฏิลาภนิมิตฺตํ, โพธิสตฺโต วิย ปญฺจ มหาสุปิเน (อ. นิ. ๕.๑๙๖), โกสลราชา วิย โสฬส สุปิเนติ. Darunter träumt jemand, dessen körperliche Elemente gestört sind, aufgrund einer Störung der Elemente, die durch das Zusammenwirken von Bedingungen entsteht, welche Galle und so weiter erregen. Beim Träumen sieht er verschiedene Arten von Träumen: wie einer, der von einem Berg herabstürzt, wie einer, der durch die Luft fliegt, oder als ob er von Raubtieren, Elefanten, Räubern und anderen verfolgt würde. Wer aufgrund von früher Erlebtem träumt, sieht ein Sinnesobjekt, das er in der Vergangenheit bereits erfahren hat. Bei einem, der durch die Einwirkung von Gottheiten träumt, bringen die Gottheiten – sei es aus Wohlwollen oder Missgunst, sei es zum Nutzen oder zum Schaden – verschiedene Objekte herbei; er sieht diese Objekte durch die Macht jener Gottheiten. Wer aufgrund eines Vorzeichens träumt, sieht durch die Kraft von heilsamen oder unheilsamen Taten einen Traum, der als Vorzeichen für ein bevorstehendes Ereignis dient, sei es zum Nutzen oder zum Schaden; so wie die Mutter des Bodhisatta den Traum sah, der die Geburt eines Sohnes ankündigte, wie der Bodhisatta die fünf großen Träume sah, oder wie der König von Kosala die sechzehn Träume sah. ตตฺถ ยํ ธาตุกฺโขภโต อนุภูตปุพฺพโต จ สุปินํ ปสฺสติ น ตํ สจฺจํ โหติ. ยํ เทวโตปสํหารโต ปสฺสติ ตํ สจฺจํ วา โหติ อลีกํ วา, กุทฺธา หิ เทวตา อุปาเยน วินาเสตุกามา วิปรีตมฺปิ กตฺวา ทสฺเสนฺติ. ยํ ปน ปุพฺพนิมิตฺตโต ปสฺสติ ตํ เอกนฺตสจฺจเมว โหติ. เอเตสญฺจ จตุนฺนํ มูลการณานํ สํสคฺคเภทโตปิ สุปินเภโท โหติเยว. Unter diesen ist der Traum, den man aufgrund einer Störung der Elemente oder aufgrund von früher Erlebtem träumt, nicht wahr. Ein Traum, den man durch das Einwirken von Gottheiten träumt, kann wahr oder falsch sein; denn zornige Gottheiten, die jemanden mit einer List ins Verderben stürzen wollen, zeigen die Dinge auch verkehrt. Ein Traum hingegen, den man als Vorzeichen träumt, ist ausnahmslos wahr. Und auch durch die Vermischung dieser vier Hauptursachen entsteht eine Vielfalt an Träumen. ตญฺจ ปเนตํ จตุพฺพิธมฺปิ สุปินํ เสกฺขปุถุชฺชนาว ปสฺสนฺติ อปฺปหีนวิปลฺลาสตฺตา, อเสกฺขา ปน น ปสฺสนฺติ ปหีนวิปลฺลาสตฺตา. กึ ปเนตํ ปสฺสนฺโต สุตฺโต ปสฺสติ ปฏิพุทฺโธ, อุทาหุ เนว สุตฺโต น ปฏิพุทฺโธติ? กิญฺเจตฺถ ยทิ ตาว สุตฺโต ปสฺสติ อภิธมฺมวิโรโธ อาปชฺชติ, ภวงฺคจิตฺเตน หิ สุปติ ตํ รูปนิมิตฺตาทิอารมฺมณํ ราคาทิสมฺปยุตฺตํ วา น โหติ, สุปินํ ปสฺสนฺตสฺส จ อีทิสานิ จิตฺตานิ อุปฺปชฺชนฺติ. อถ ปฏิพุทฺโธ ปสฺสติ วินยวิโรโธ อาปชฺชติ, ยญฺหิ ปฏิพุทฺโธ ปสฺสติ ตํ สพฺโพหาริกจิตฺเตน ปสฺสติ, สพฺโพหาริกจิตฺเตน จ กเต วีติกฺกเม อนาปตฺติ นาม นตฺถิ. สุปินํ ปสฺสนฺเตน ปน กเตปิ วีติกฺกเม เอกนฺตํ อนาปตฺติ เอว. อถ เนว สุตฺโต น ปฏิพุทฺโธ ปสฺสติ, โก นาม ปสฺสติ; เอวญฺจ สติ สุปินสฺส อภาโวว อาปชฺชตีติ, น อภาโว. กสฺมา[Pg.109]? ยสฺมา กปิมิทฺธปเรโต ปสฺสติ. วุตฺตญฺเหตํ – ‘‘กปิมิทฺธปเรโต โข, มหาราช, สุปินํ ปสฺสตี’’ติ. กปิมิทฺธปเรโตติ มกฺกฏนิทฺทาย ยุตฺโต. ยถา หิ มกฺกฏสฺส นิทฺทา ลหุปริวตฺตา โหติ; เอวํ ยา นิทฺทา ปุนปฺปุนํ กุสลาทิจิตฺตโวกิณฺณตฺตา ลหุปริวตฺตา, ยสฺสา ปวตฺติยํ ปุนปฺปุนํ ภวงฺคโต อุตฺตรณํ โหติ ตาย ยุตฺโต สุปินํ ปสฺสติ, เตนายํ สุปิโน กุสโลปิ โหติ อกุสโลปิ อพฺยากโตปิ. ตตฺถ สุปินนฺเต เจติยวนฺทนธมฺมสฺสวนธมฺมเทสนาทีนิ กโรนฺตสฺส กุสโล, ปาณาติปาตาทีนิ กโรนฺตสฺส อกุสโล, ทฺวีหิ อนฺเตหิ มุตฺโต อาวชฺชนตทารมฺมณกฺขเณ อพฺยากโตติ เวทิตพฺโพ. สฺวายํ ทุพฺพลวตฺถุกตฺตา เจตนาย ปฏิสนฺธึ อากฑฺฒิตุํ อสมตฺโถ, ปวตฺเต ปน อญฺเญหิ กุสลากุสเลหิ อุปตฺถมฺภิโต วิปากํ เทติ. กิญฺจาปิ วิปากํ เทติ? อถ โข อวิสเย อุปฺปนฺนตฺตา อพฺโพหาริกาว สุปินนฺตเจตนา. เตนาห – ‘‘ฐเปตฺวา สุปินนฺต’’นฺติ. Diesen vierfachen Traum träumen nur Übende (sekha) und weltliche Menschen (puthujjana), da sie die verkehrten Ansichten (vipallāsa) noch nicht überwunden haben. Diejenigen, die die Schulung vollendet haben (asekha), träumen hingegen nicht, da sie die verkehrten Ansichten überwunden haben. Träumt man nun aber im Schlaf, im wachen Zustand, oder während man weder schläft noch wach ist? Hierzu ist einiges zu sagen: Wenn man im Schlaf träumt, so führt dies zu einem Widerspruch zum Abhidhamma. Denn man schläft mit dem Lebenskontinuums-Bewusstsein (bhavaṅgacitta); dieses hat weder Formen oder andere Sinneseindrücke als Objekt, noch ist es mit Begehren und so weiter verbunden, während bei einem Träumenden eben solche Geistesmomente entstehen. Wenn man im wachen Zustand träumt, so führt dies zu einem Widerspruch zum Vinaya. Denn was man im wachen Zustand sieht, das sieht man mit dem vollbewussten, rechtlich relevanten Geist (sabbohārikacitta); und wenn mit einem vollbewussten Geist ein Verstoß begangen wird, gibt es keine Straffreiheit. Bei einem Träumenden hingegen ist ein begangener Verstoß ausnahmslos straffrei. Wenn man nun weder schlafend noch wach träumt, wer träumt dann überhaupt? Und wenn dem so wäre, würde der Traum gar nicht existieren. Doch er ist nicht nicht-existent. Warum? Weil jemand träumt, der vom „Affen-Schlummer“ (kapimiddha) befallen ist. Denn dies wurde gesagt: „Wer vom Affen-Schlummer befallen ist, o Großkönig, träumt einen Traum.“ „Vom Affen-Schlummer befallen“ bedeutet, mit dem Schlaf eines Affen versehen zu sein. Wie nämlich der Schlaf eines Affen leicht wechselhaft ist, so ist auch jener Schlaf leicht wechselhaft, da er immer wieder von heilsamen und anderen Geisteszuständen unterbrochen wird, und bei dessen Ablauf ein fortlaufendes Auftauchen aus dem Lebenskontinuum (bhavaṅga) stattfindet; wer mit einem solchen Schlaf versehen ist, träumt einen Traum. Daher kann dieser Traum heilsam (kusala), unheilsam (akusala) oder unbestimmt (abyākata) sein. Darunter ist der Traum für jemanden, der im Traum eine Pagode verehrt, dem Dharma lauscht, den Dharma lehrt und Ähnliches tut, heilsam; für jemanden, der Lebewesen tötet und Ähnliches tut, unheilsam. Was von diesen beiden Extremen frei ist, nämlich im Moment des Aufmerkens (āvajjana) und des Erfassens (tadārammaṇa), ist als unbestimmt zu verstehen. Dieser Wille im Traum ist wegen der Schwäche seiner physischen Grundlage nicht in der Lage, eine Wiedergeburt (paṭisandhi) herbeizuführen; doch im Verlauf des Lebens (pavatte), unterstützt von anderen heilsamen oder unheilsamen Taten, bringt er durchaus eine Reifungswirkung (vipāka) hervor. Obwohl er eine Reifungswirkung hervorruft, ist der Wille im Traum dennoch rechtlich belanglos (abbohārika), weil er in einem unkontrollierbaren Bereich (avisaye) entstanden ist. Deshalb sagte er: „außer im Traum“ (ṭhapetvā supinantaṃ). สงฺฆาทิเสโสติ อิมสฺส อาปตฺตินิกายสฺส นามํ. ตสฺมา ยา อญฺญตฺร สุปินนฺตา สญฺเจตนิกา สุกฺกวิสฺสฏฺฐิ, อยํ สงฺฆาทิเสโส นาม อาปตฺตินิกาโยติ เอวเมตฺถ สมฺพนฺโธ เวทิตพฺโพ. วจนตฺโถ ปเนตฺถ สงฺโฆ อาทิมฺหิ เจว เสเส จ อิจฺฉิตพฺโพ อสฺสาติ สงฺฆาทิเสโส. กึ วุตฺตํ โหติ? อิมํ อาปตฺตึ อาปชฺชิตฺวา วุฏฺฐาตุกามสฺส ยํ ตํ อาปตฺติวุฏฺฐานํ, ตสฺส อาทิมฺหิ เจว ปริวาสทานตฺถาย อาทิโต เสเส จ มชฺเฌ มานตฺตทานตฺถาย มูลาย ปฏิกสฺสเนน วา สห มานตฺตทานตฺถาย อวสาเน อพฺภานตฺถาย สงฺโฆ อิจฺฉิตพฺโพ. น เหตฺถ เอกมฺปิ กมฺมํ วินา สงฺเฆน สกฺกา กาตุนฺติ สงฺโฆ อาทิมฺหิ เจว เสเส จ อิจฺฉิตพฺโพ อสฺสาติ สงฺฆาทิเสโสติ. พฺยญฺชนํ ปน อนาทิยิตฺวา อตฺถเมว ทสฺเสตุํ ‘‘สงฺโฆว ตสฺสา อาปตฺติยา ปริวาสํ เทติ, มูลาย ปฏิกสฺสติ, มานตฺตํ เทติ, อพฺเภติ น สมฺพหุลา น เอกปุคฺคโล, เตน วุจฺจติ สงฺฆาทิเสโส’’ติ อิทมสฺส ปทภาชนํ – „Saṅghādisesa“ ist der Name dieser Klasse von Vergehen. Daher ist die Verbindung der Wörter hier wie folgt zu verstehen: Abgesehen vom Traumzustand ist jener absichtliche Samenerguss die Klasse von Vergehen namens Saṅghādisesa. Die Bedeutung des Wortes ist hierbei: „Die Gemeinschaft (Saṅgha) ist am Anfang und auch im verbleibenden Teil erforderlich“, daher Saṅghādisesa. Was ist damit gesagt? Für jemanden, der dieses Vergehen begangen hat und sich davon reinigen möchte, ist für diese Reinigung von dem Vergehen die Gemeinschaft erforderlich: am Anfang zur Gewährung der Bewährungsfrist (parivāsa), und nach dem Anfang im verbleibenden Teil in der Mitte zur Gewährung der Mānatta-Disziplin oder zusammen mit der Zurückversetzung an den Anfang zur Gewährung der Mānatta-Disziplin, und am Ende für die Rehabilitation (abbhāna). Denn hier kann nicht eine einzige formelle Handlung ohne die Gemeinschaft durchgeführt werden; weil also die Gemeinschaft am Anfang und auch im verbleibenden Teil erforderlich ist, heißt es „Saṅghādisesa“. Um jedoch ohne Festhalten an der bloßen Formulierung nur die Bedeutung aufzuzeigen, besagt die Wort-für-Wort-Erklärung: „Nur die Gemeinschaft gewährt für dieses Vergehen die Bewährungsfrist, versetzt an den Anfang zurück, gewährt Mānatta und rehabilitiert, nicht eine Gruppe von Mönchen, nicht eine einzelne Person, darum wird es Saṅghādisesa genannt.“ ‘‘สงฺฆาทิเสโสติ ยํ วุตฺตํ, ตํ สุโณหิ ยถาตถํ; สงฺโฆว เทติ ปริวาสํ, มูลาย ปฏิกสฺสติ; มานตฺตํ เทติ อพฺเภติ, เตเนตํ อิติ วุจฺจตี’’ติ. (ปริ. ๓๓๙) – „Was als ‚Saṅghādisesa‘ bezeichnet wird, das höre getreulich an: Nur die Gemeinschaft gewährt die Bewährungsfrist, versetzt an den Anfang zurück, gewährt Mānatta und rehabilitiert; darum wird dieses so genannt.“ ปริวาเร [Pg.110] วจนการณญฺจ วุตฺตํ, ตตฺถ ปริวาสทานาทีนิ สมุจฺจยกฺขนฺธเก วิตฺถารโต อาคตานิ, ตตฺเถว เนสํ สํวณฺณนํ กริสฺสาม. Im Parivāra ist auch der Grund für die Bezeichnung dargelegt. Darin sind die Gewährung der Bewährungsfrist und so weiter im Samuccayakkhandhaka ausführlich überliefert; genau dort werden wir deren Erklärung darlegen. ตสฺเสว อาปตฺตินิกายสฺสาติ ตสฺส เอว อาปตฺติสมูหสฺส. ตตฺถ กิญฺจาปิ อยํ เอกาว อาปตฺติ, รูฬฺหิสทฺเทน ปน อวยเว สมูหโวหาเรน วา ‘‘นิกาโย’’ติ วุตฺโต – ‘‘เอโก เวทนากฺขนฺโธ, เอโก วิญฺญาณกฺขนฺโธ’’ติอาทีสุ วิย. „Eben dieser Klasse von Vergehen“ bedeutet eben dieser Gruppe von Vergehen. Obwohl es sich hierbei nur um ein einziges Vergehen handelt, wird es durch herkömmlichen Sprachgebrauch oder durch die Übertragung der Sammelbezeichnung auf einen Teil als „Klasse“ (nikāya) bezeichnet – wie in Beispielen wie „eine Gefühlsgruppe“ (eko vedanākkhandho), „eine Bewusstseinsgruppe“ (eko viññāṇakkhandho) und so weiter. เอวํ อุทฺทิฏฺฐสิกฺขาปทํ ปทานุกฺกเมน วิภชิตฺวา อิทานิ อิมํ สุกฺกวิสฺสฏฺฐึ อาปชฺชนฺตสฺส อุปายญฺจ กาลญฺจ อธิปฺปายญฺจ อธิปฺปายวตฺถุญฺจ ทสฺเสตุํ ‘‘อชฺฌตฺตรูเป โมเจตี’’ติอาทิมาห. เอตฺถ หิ อชฺฌตฺตรูปาทีหิ จตูหิ ปเทหิ อุปาโย ทสฺสิโต, อชฺฌตฺตรูเป วา โมเจยฺย พหิทฺธารูเป วา อุภยตฺถ วา อากาเส วา กฏึ กมฺเปนฺโต, อิโต ปรํ อญฺโญ อุปาโย นตฺถิ. ตตฺถ รูเป ฆฏฺเฏตฺวา โมเจนฺโตปิ รูเปน ฆฏฺเฏตฺวา โมเจนฺโตปิ รูเป โมเจติจฺเจว เวทิตพฺโพ. รูเป หิ สติ โส โมเจติ น รูปํ อลภิตฺวา. ราคูปตฺถมฺภาทีหิ ปน ปญฺจหิ กาโล ทสฺสิโต. ราคูปตฺถมฺภาทิกาเลสุ หิ องฺคชาตํ กมฺมนิยํ โหติ, ยสฺส กมฺมนิยตฺเต สติ โมเจติ. อิโต ปรํ อญฺโญ กาโล นตฺถิ, น หิ วินา ราคูปตฺถมฺภาทีหิ ปุพฺพณฺหาทโย กาลเภทา โมจเน นิมิตฺตํ โหนฺติ. Nachdem er die dargelegte Trainingsregel auf diese Weise Wort für Wort analysiert hat, sprach er nun „er bewirkt den Ausfluss bei einer inneren Form“ und so weiter, um die Methode, die Zeit, die Absicht und das Objekt der Absicht dessen aufzuzeigen, der diesen Samenerguss begeht. Hierbei wird durch die vier Wörter, beginnend mit „innere Form“, die Methode aufgezeigt: Er kann den Ausfluss entweder bei einer inneren Form bewirken, oder bei einer äußeren Form, oder bei beiden, oder in der Luft, indem er die Hüften bewegt; darüber hinaus gibt es keine andere Methode. Ob er nun den Ausfluss durch Reiben an einer Form oder durch Reiben mit einer Form bewirkt, so ist dies schlicht als „er bewirkt den Ausfluss bei einer Form“ zu verstehen. Denn nur wenn eine Form vorhanden ist, bewirkt er den Ausfluss, nicht ohne eine Form zu erlangen. Durch die fünf Ausdrücke wie „Unterstützung durch Leidenschaft“ (rāgūpatthambha) usw. wird die Zeit aufgezeigt. Denn in Zeiten, die durch Leidenschaft usw. unterstützt werden, wird das Genitalglied funktionsfähig (geschmeidig), und wenn es funktionsfähig ist, bewirkt er den Ausfluss. Darüber hinaus gibt es keine andere Zeit; denn ohne die Unterstützung durch Leidenschaft usw. sind die Zeitabschnitte wie der Vormittag und so weiter keine Ursache für den Ausfluss. อาโรคฺยตฺถายาติอาทีหิ ทสหิ อธิปฺปาโย ทสฺสิโต, เอวรูเปน หิ อธิปฺปายเภเทน โมเจติ น อญฺญถา. นีลาทีหิ ปน ทสหิ นวมสฺส อธิปฺปายสฺส วตฺถุ ทสฺสิตํ, วีมํสนฺโต หิ นีลาทีสุ อญฺญตรสฺส วเสน วีมํสติ น เตหิ วินิมุตฺตนฺติ. Durch die zehn Wörter wie „um der Gesundheit willen“ (ārogyatthāya) usw. wird die Absicht aufgezeigt. Mit einer solchen Vielfalt von Absichten bewirkt er nämlich den Ausfluss, nicht anders. Durch die zehn Wörter wie „blau“ (nīla) usw. wird jedoch das Objekt der neunten Absicht (des Prüfens) aufgezeigt; denn wenn er prüft, prüft er anhand einer der Farben wie Blau usw., nicht unabhängig von diesen. ๒๓๘. อิโต ปรํ ปน อิเมสํเยว อชฺฌตฺตรูปาทีนํ ปทานํ ปกาสนตฺถํ ‘‘อชฺฌตฺตรูเปติ อชฺฌตฺตํ อุปาทินฺเน รูเป’’ติอาทิ วุตฺตํ, ตตฺถ อชฺฌตฺตํ อุปาทินฺเน รูเปติ อตฺตโน หตฺถาทิเภเท รูเป. พหิทฺธา อุปาทินฺเนติ ปรสฺส ตาทิเสเยว. อนุปาทินฺเนติ ตาฬจฺฉิทฺทาทิเภเท. ตทุภเยติ อตฺตโน จ ปรสฺส จ รูเป, อุภยฆฏฺฏนวเสเนตํ วุตฺตํ. อตฺตโน รูเปน จ อนุปาทินฺนรูเปน จ เอกโต ฆฏฺฏเนปิ ลพฺภติ. อากาเส วายมนฺตสฺสาติ เกนจิ รูเปน อฆฏฺเฏตฺวา อากาเสเยว กฏิกมฺปนปยโอเคน องฺคชาตํ จาเลนฺตสฺส. 238. Im Folgenden wird zur Erläuterung genau dieser Wörter wie „innere Form“ usw. gesagt: „‚Innere Form‘ bedeutet bei einer innerlich angeeigneten (belebten) Form“ und so weiter. Dabei bedeutet „bei einer innerlich angeeigneten Form“ bei der eigenen Form, die aus Händen und so weiter besteht. „Äußerlich angeeignet“ bedeutet bei einer ebensolchen Form eines anderen. „Nicht angeeignet“ (unbelebt) bedeutet bei einem Schlüsselloch und so weiter. „Beide“ bedeutet bei der eigenen Form und der eines anderen; dies ist im Sinne des gegenseitigen Reibens an beiden gesagt. Es wird auch erfasst, wenn man sich gleichzeitig an der eigenen Form und einer nicht angeeigneten Form reibt. „In der Luft sich bemühend“ bedeutet, dass man das Genitalglied allein durch die Bewegung des Hüfteschüttelns in der Luft bewegt, ohne an irgendeiner Form zu reiben. ราคูปตฺถมฺเภติ [Pg.111] ราคสฺส พลวภาเว, ราเคน วา องฺคชาตสฺส อุปตฺถมฺเภ, ถทฺธภาเว สญฺชาเตติ วุตฺตํ โหติ. กมฺมนิยํ โหตีติ โมจนกมฺมกฺขมํ อชฺฌตฺตรูปาทีสุ อุปกฺกมารหํ โหติ. „Bei Unterstützung durch Leidenschaft“ (rāgūpatthambhe) bedeutet bei der Stärke der Leidenschaft, oder wenn durch Leidenschaft eine Unterstützung des Genitalgliedes, das heißt, wenn eine Steifheit entstanden ist. „Wird funktionsfähig“ (kammaniyaṃ hoti) bedeutet, dass es für die Handlung des Ausflusses tauglich ist und für Anstrengungen an inneren Formen usw. geeignet ist. อุจฺจาลิงฺคปาณกทฏฺฐูปตฺถมฺเภติ อุจฺจาลิงฺคปาณกทฏฺเฐน องฺคชาเต อุปตฺถมฺเภ. อุจฺจาลิงฺคปาณกา นาม โลมสปาณกา โหนฺติ, เตสํ โลเมหิ ผุฏฺฐํ องฺคชาตํ กณฺฑุํ คเหตฺวา ถทฺธํ โหติ, ตตฺถ ยสฺมา ตานิ โลมานิ องฺคชาตํ ฑํสนฺตานิ วิย วิชฺฌนฺติ, ตสฺมา ‘‘อุจฺจาลิงฺคปาณกทฏฺเฐนา’’ติ วุตฺตํ, อตฺถโต ปน อุจฺจาลิงฺคปาณกโลมเวธเนนาติ วุตฺตํ โหติ. „Bei Unterstützung durch den Biss einer Uccāliṅga-Raupe“ bedeutet bei einer Steifheit des Genitalgliedes durch den Biss einer Uccāliṅga-Raupe. Uccāliṅga-Raupen sind behaarte Raupen; wenn das Genitalglied von ihren Haaren berührt wird, juckt es und wird steif. Da diese Haare das Genitalglied stechen, als ob sie beißen würden, heißt es „durch den Biss einer Uccāliṅga-Raupe“; der Bedeutung nach ist damit jedoch „durch das Stechen der Haare einer Uccāliṅga-Raupe“ gemeint. ๒๓๙. อโรโค ภวิสฺสามีติ โมเจตฺวา อโรโค ภวิสฺสามิ. สุขํ เวทนํ อุปฺปาเทสฺสามีติ โมจเนน จ มุจฺจนุปฺปตฺติยา มุตฺตปจฺจยา จ ยา สุขา เวทนา โหติ, ตํ อุปฺปาเทสฺสามีติ อตฺโถ. เภสชฺชํ ภวิสฺสตีติ อิทํ เม โมจิตํ กิญฺจิเทว เภสชฺชํ ภวิสฺสติ. ทานํ ทสฺสามีติ โมเจตฺวา กีฏกิปิลฺลิกาทีนํ ทานํ ทสฺสามิ. ปุญฺญํ ภวิสฺสตีติ โมเจตฺวา กีฏาทีนํ เทนฺตสฺส ปุญฺญํ ภวิสฺสติ. ยญฺญํ ยชิสฺสามีติ โมเจตฺวา กีฏาทีนํ ยญฺญํ ยชิสฺสามิ. กิญฺจิ กิญฺจิ มนฺตปทํ วตฺวา ทสฺสามีติ วุตฺตํ โหติ. สคฺคํ คมิสฺสามีติ โมเจตฺวา กีฏาทีนํ ทินฺนทาเนน วา ปุญฺเญน วา ยญฺเญน วา สคฺคํ คมิสฺสามิ. พีชํ ภวิสฺสตีติ กุลวํสงฺกุรสฺส ทารกสฺส พีชํ ภวิสฺสติ, ‘‘อิมินา พีเชน ปุตฺโต นิพฺพตฺติสฺสตี’’ติ อิมินา อธิปฺปาเยน โมเจตีติ อตฺโถ. วีมํสตฺถายาติ ชานนตฺถาย. นีลํ ภวิสฺสตีติอาทีสุ ชานิสฺสามิ ตาว กึ เม โมจิตํ นีลํ ภวิสฺสติ ปีตกาทีสุ อญฺญตรวณฺณนฺติ เอวมตฺโถ ทฏฺฐพฺโพ. ขิฑฺฑาธิปฺปาโยติ ขิฑฺฑาปสุโต, เตน เตน อธิปฺปาเยน กีฬนฺโต โมเจตีติ วุตฺตํ โหติ. 239. „Ich werde gesund sein“ bedeutet „nachdem ich den Ausfluss bewirkt habe, werde ich gesund sein“. „Ich werde ein angenehmes Gefühl hervorrufen“ bedeutet „ich werde jene angenehme Empfindung hervorrufen, die durch die Bemühung um den Ausfluss, durch das Eintreten des Loslassens und infolge des Losgelassenseins entsteht“. „Es wird eine Medizin sein“ bedeutet „dieser von mir bewirkte Ausfluss wird eine Art Medizin sein“. „Ich werde eine Gabe geben“ bedeutet „nachdem ich den Ausfluss bewirkt habe, werde ich Insekten, Ameisen und so weiter eine Gabe geben“. „Es wird Verdienst entstehen“ bedeutet „demjenigen, der nach dem Ausfluss Insekten und so weiter etwas gibt, wird Verdienst entstehen“. „Ich werde ein Opfer darbringen“ bedeutet „nachdem ich den Ausfluss bewirkt habe, werde ich Insekten und so weiter ein Opfer darbringen; ich werde es geben, nachdem ich diese oder jene Mantras gesprochen habe“, so ist es gemeint. „Ich werde in den Himmel gelangen“ bedeutet „nachdem ich den Ausfluss bewirkt habe, werde ich durch die den Insekten und so weiter dargebrachte Gabe, durch den Verdienst oder durch das Opfer in den Himmel gelangen“. „Es wird ein Same sein“ bedeutet „es wird ein Same für ein Kind sein, das der Spross der Familienlinie ist; durch diesen Samen wird ein Sohn geboren werden“ – mit dieser Absicht bewirkt er den Ausfluss. „Um zu prüfen“ (vīmaṃsatthāya) bedeutet „um zu wissen“. Bei Ausdrücken wie „es wird blau sein“ usw. ist die Bedeutung wie folgt zu verstehen: „Ich werde erst einmal wissen wollen, ob das von mir Ausgestoßene blau oder von einer anderen Farbe wie Gelb usw. sein wird.“ „In spielerischer Absicht“ bedeutet „dem Spiel hingegeben; mit dieser oder jener Absicht spielend bewirkt er den Ausfluss“, so ist es gesagt. ๒๔๐. อิทานิ ยทิทํ ‘‘อชฺฌตฺตรูเป โมเจตี’’ติอาทิ วุตฺตํ ตตฺถ ยถา โมเจนฺโต อาปตฺตึ อาปชฺชติ, เตสญฺจ ปทานํ วเสน ยตฺตโก อาปตฺติเภโท โหติ, ตํ สพฺพํ ทสฺเสนฺโต ‘‘อชฺฌตฺตรูเป เจเตติ อุปกฺกมติ มุจฺจติ อาปตฺติ สงฺฆาทิเสสสฺสา’’ติอาทิมาห. 240. Nun hat er, um bezüglich dessen, was mit „er bewirkt den Ausfluss bei einer inneren Form“ usw. gesagt wurde, aufzuzeigen, auf welche Weise der Ausfluss Bewirkende ein Vergehen begeht und wie groß die Aufteilung der Vergehen anhand dieser Wörter ist, Folgendes gesprochen: „Er beabsichtigt dies bei einer inneren Form, unternimmt eine Anstrengung, [der Samen] fließt aus, es liegt ein Saṅghādisesa-Vergehen vor“ und so weiter. ตตฺถ [Pg.112] เจเตตีติ โมจนสฺสาทสมฺปยุตฺตาย เจตนาย มุจฺจตูติ เจเตติ. อุปกฺกมตีติ ตทนุรูปํ วายามํ กโรติ. มุจฺจตีติ เอวํ เจเตนฺตสฺส ตทนุรูเปน วายาเมน วายมโต สุกฺกํ ฐานา จวติ. อาปตฺติ สงฺฆาทิเสสสฺสาติ อิเมหิ ตีหิ องฺเคหิ อสฺส ปุคฺคลสฺส สงฺฆาทิเสโส นาม อาปตฺตินิกาโย โหตีติ อตฺโถ. เอส นโย พหิทฺธารูเปติอาทีสุปิ อวเสเสสุ อฏฺฐวีสติยา ปเทสุ. Darin bedeutet „er beabsichtigt“ (cetetī): Er beabsichtigt mit einer Absicht, die von der Freude am Ausstoßen begleitet ist, indem er denkt: „Möge es ausgestoßen werden.“ „Er strengt sich an“ (upakkamatī) bedeutet: Er unternimmt eine dementsprechende Anstrengung. „Es wird ausgestoßen“ (muccatī) bedeutet: Bei einem, der so beabsichtigt und sich mit einer dementsprechenden Anstrengung bemüht, weicht der Samen von seiner Stelle. „Ein Vergehen, das ein Saṅghādisesa ist“ (āpatti saṅghādisesassa) bedeutet: Durch diese drei Faktoren liegt für diese Person die Klasse von Vergehen namens Saṅghādisesa vor. Diese Methode gilt auch für die übrigen achtundzwanzig Ausdrücke, beginnend mit „äußerer Körper“ (bahiddhārūpa). เอตฺถ ปน ทฺเว อาปตฺติสหสฺสานิ นีหริตฺวา ทสฺเสตพฺพานิ. กถํ? อชฺฌตฺตรูเป ตาว ราคูปตฺถมฺเภ อาโรคฺยตฺถาย นีลํ โมเจนฺตสฺส เอกา อาปตฺติ, อชฺฌตฺตรูเปเยว ราคูปตฺถมฺเภ อาโรคฺยตฺถาย ปีตาทีนํ โมจนวเสน อปรา นวาติ ทส. ยถา จ อาโรคฺยตฺถาย ทส, เอวํ สุขาทีนํ นวนฺนํ ปทานํ อตฺถาย เอเกกปเท ทส ทส กตฺวา นวุติ, อิติ อิมา จ นวุติ ปุริมา จ ทสาติ ราคูปตฺถมฺเภ ตาว สตํ. ยถา ปน ราคูปตฺถมฺเภ เอวํ วจฺจูปตฺถมฺภาทีสุปิ จตูสุ เอเกกสฺมึ อุปตฺถมฺเภ สตํ สตํ กตฺวา จตฺตาริ สตานิ, อิติ อิมานิ จตฺตาริ ปุริมญฺจ เอกนฺติ อชฺฌตฺตรูเป ตาว ปญฺจนฺนํ อุปตฺถมฺภานํ วเสน ปญฺจ สตานิ. ยถา จ อชฺฌตฺตรูเป ปญฺจ, เอวํ พหิทฺธารูเป ปญฺจ, อชฺฌตฺตพหิทฺธารูเป ปญฺจ, อากาเส กฏึ กมฺเปนฺตสฺส ปญฺจาติ สพฺพานิปิ จตุนฺนํ ปญฺจกานํ วเสน ทฺเว อาปตฺติสหสฺสานิ เวทิตพฺพานิ. Hierbei sind nun zweitausend Vergehen herauszuarbeiten und aufzuzeigen. Wie? Zunächst im inneren Körper (ajjhattarūpa), bei einer Erregung durch Begehren (rāgūpatthambha), gibt es für jemanden, der blauen Samen um der Gesundheit willen ausstößt, ein Vergehen; im inneren Körper selbst, ebenfalls bei Erregung durch Begehren, um der Gesundheit willen, gibt es durch das Ausstoßen von gelbem Samen usw. weitere neun Vergehen, was insgesamt zehn ergibt. Und wie es zehn um der Gesundheit willen gibt, so gibt es für die neun Begriffe wie Vergnügen (sukha) usw. bei jedem einzelnen Begriff jeweils zehn Vergehen, was neunzig ergibt. Diese neunzig und die vorherigen zehn machen zunächst einhundert bei einer Erregung durch Begehren. Wie nun bei der Erregung durch Begehren einhundert Vergehen vorliegen, so verhält es sich auch bei den anderen vier Erregungszuständen wie Kotdrang usw., wo bei jedem einzelnen Zustand jeweils einhundert Vergehen vorliegen, was vierhundert ergibt. Diese vierhundert und das vorherige eine Hundert machen zunächst fünfhundert im inneren Körper aufgrund der fünf Erregungszustände. Und wie es im inneren Körper fünfhundert gibt, so gibt es im äußeren Körper fünfhundert, im inneren-und-äußeren Körper fünfhundert und für jemanden, der seine Hüfte in der Luft hin und her bewegt, fünfhundert; so sind alle insgesamt als zweitausend Vergehen nach den vier Fünfergruppen (pañcaka) zu verstehen. อิทานิ อาโรคฺยตฺถายาติอาทีสุ ตาว ทสสุ ปเทสุ ปฏิปาฏิยา วา อุปฺปฏิปาฏิยา วา เหฏฺฐา วา คเหตฺวา อุปริ คณฺหนฺตสฺส, อุปริ วา คเหตฺวา เหฏฺฐา คณฺหนฺตสฺส, อุภโต วา คเหตฺวา มชฺเฌ ฐเปนฺตสฺส, มชฺเฌ วา คเหตฺวา อุภโต หรนฺตสฺส, สพฺพมูลํ วา กตฺวา คณฺหนฺตสฺส เจตนูปกฺกมโมจเน สติ วิสงฺเกโต นาม นตฺถีติ ทสฺเสตุํ ‘‘อาโรคฺยตฺถญฺจ สุขตฺถญฺจา’’ติ ขณฺฑจกฺกพทฺธจกฺกาทิเภทวิจิตฺตํ ปาฬิมาห. Um nun zu zeigen, dass bei den zehn Begriffen wie „um der Gesundheit willen“ usw. – sei es, dass man sie in der richtigen Reihenfolge oder in unregelmäßiger Reihenfolge nimmt, von unten ausgehend nach oben greift, von oben ausgehend nach unten greift, von beiden Seiten ausgehend in der Mitte ankommt, in der Mitte ansetzend zu beiden Seiten wegführt, oder alles auf eine gemeinsame Wurzel bezieht – bei Vorliegen von Absicht, Anstrengung und Ausstoßung keinerlei Abweichung (visaṅketa) vorliegt, sprach der Erhabene den Pali-Text: „Sowohl um der Gesundheit willen als auch um des Vergnügens willen...“, welcher durch Einteilungen wie unvollständige Räder (khaṇḍacakka) und verbundene Räder (baddhacakka) mannigfaltig gestaltet ist. ตตฺถ อาโรคฺยตฺถญฺจ สุขตฺถญฺจ อาโรคฺยตฺถญฺจ เภสชฺชตฺถญฺจา ติ เอวํ อาโรคฺยปทํ สพฺพปเทหิ โยเชตฺวา วุตฺตเมกํ ขณฺฑจกฺกํ. สุขปทาทีนิ สพฺพปเทหิ โยเชตฺวา ยาว อตฺตโน อตฺตโน อตีตานนฺตรปทํ ตาว อาเนตฺวา วุตฺตานิ นว พทฺธจกฺกานีติ เอวํ เอเกกมูลกานิ ทส จกฺกานิ โหนฺติ, ตานิ ทุมูลกาทีหิ สทฺธึ อสมฺโมหโต วิตฺถาเรตฺวา เวทิตพฺพานิ. อตฺโถ ปเนตฺถ ปากโฏเยว. Darin ist das eine unvollständige Rad (khaṇḍacakka) so formuliert, dass der Begriff „Gesundheit“ mit allen Begriffen verknüpft wird, wie: „Sowohl um der Gesundheit willen als auch um des Vergnügens willen, sowohl um der Gesundheit willen als auch um der Medizin willen...“. Die neun verbundenen Räder (baddhacakka) sind so formuliert, dass Begriffe wie „Vergnügen“ usw. mit allen Begriffen verknüpft werden, indem das Rad jeweils bis zu dem unmittelbar vorhergehenden Begriff zurückgeführt wird. Auf diese Weise ergeben sich zehn Räder mit jeweils einer einzigen Wurzel; diese sind zusammen mit den Doppelwurzel-Rädern (dumūlaka) usw. ohne Verwirrung im Detail zu verstehen. Der Sinn hierbei ist ohnehin offensichtlich. ยถา [Pg.113] จ อาโรคฺยตฺถายาติอาทีสุ ทสสุ ปเทสุ, เอวํ นีลาทีสุปิ ‘‘นีลญฺจ ปีตกญฺจ เจเตติ อุปกฺกมตี’’ติอาทินา นเยน ทส จกฺกานิ วุตฺตานิ, ตานิปิ อสมฺโมหโต วิตฺถาเรตฺวา เวทิตพฺพานิ. อตฺโถ ปเนตฺถ ปากโฏเยว. Und wie es sich bei den zehn Begriffen wie „um der Gesundheit willen“ usw. verhält, so sind auch bei „blau“ usw. zehn Räder nach der Methode: „Er beabsichtigt blauen und gelben [Samen] und strengt sich an...“ usw. dargelegt. Auch diese sind ohne Verwirrung im Detail zu verstehen. Der Sinn hierbei ist ohnehin offensichtlich. ปุน อาโรคฺยตฺถญฺจ นีลญฺจ อาโรคฺยตฺถญฺจ สุขตฺถญฺจ นีลญฺจ ปีตกญฺจาติ เอเกเนกํ ทฺวีหิ ทฺเว…เป… ทสหิ ทสาติ เอวํ ปุริมปเทหิ สทฺธึ ปจฺฉิมปทานิ โยเชตฺวา เอกํ มิสฺสกจกฺกํ วุตฺตํ. Wiederum ist ein gemischtes Rad (missakacakka) dargelegt worden, indem die nachfolgenden Begriffe mit den vorherigen Begriffen verbunden wurden, wie: „Sowohl um der Gesundheit willen als auch [blauen Samen], sowohl um der Gesundheit und um des Vergnügens willen als auch [blauen und gelben Samen]“, d. h. einer mit einem, zwei mit zweien ... bis zu zehn mit zehnen. อิทานิ ยสฺมา ‘‘นีลํ โมเจสฺสามี’’ติ เจเตตฺวา อุปกฺกมนฺตสฺส ปีตกาทีสุ มุตฺเตสุปิ ปีตกาทิวเสน เจเตตฺวา อุปกฺกมนฺตสฺส อิตเรสุ มุตฺเตสุปิ เนวตฺถิ วิสงฺเกโต, ตสฺมา เอตมฺปิ นยํ ทสฺเสตุํ ‘‘นีลํ โมเจสฺสามีติ เจเตติ อุปกฺกมติ ปีตกํ มุจฺจตี’’ติอาทินา นเยน จกฺกานิ วุตฺตานิ. ตโต ปรํ สพฺพปจฺฉิมปทํ นีลาทีหิ นวหิ ปเทหิ สทฺธึ โยเชตฺวา กุจฺฉิจกฺกํ นาม วุตฺตํ. ตโต ปีตกาทีนิ นว ปทานิ เอเกน นีลปเทเนว สทฺธึ โยเชตฺวา ปิฏฺฐิจกฺกํ นาม วุตฺตํ. ตโต โลหิตกาทีนิ นว ปทานิ เอเกน ปีตกปเทเนว สทฺธึ โยเชตฺวา ทุติยํ ปิฏฺฐิจกฺกํ วุตฺตํ. เอวํ โลหิตกปทาทีหิ สทฺธึ อิตรานิ นว นว ปทานิ โยเชตฺวา อญฺญานิปิ อฏฺฐ จกฺกานิ วุตฺตานีติ เอวํ ทสคติกํ ปิฏฺฐิจกฺกํ เวทิตพฺพํ. Da nun für jemanden, der mit dem Gedanken „Ich will blauen [Samen] ausstoßen“ die Absicht fasst und sich anstrengt, selbst dann, wenn gelber [Samen] usw. ausgestoßen wird, oder für jemanden, der mit der Absicht bezüglich gelben [Samens] sich anstrengt, wenn andere [Samenfarben] ausgestoßen werden, keinerlei Abweichung (visaṅketa) vorliegt, sind zur Veranschaulichung auch dieser Methode Räder nach der Weise dargelegt worden: „Er beabsichtigt: Ich will blauen [Samen] ausstoßen, strengt sich an, und gelber [Samen] wird ausgestoßen“ usw. Danach ist das Kucchicakka („Bauchrad“) genannt worden, indem der allerletzte Begriff mit den neun Begriffen wie „blau“ usw. verknüpft wurde. Danach ist das Piṭṭhicakka („Rückenrad“) genannt worden, indem die neun Begriffe wie „gelb“ usw. mit nur dem einen Begriff „blau“ verknüpft wurden. Danach ist das zweite Piṭṭhicakka genannt worden, indem die neun Begriffe wie „rot“ usw. mit nur dem einen Begriff „gelb“ verknüpft wurden. Ebenso sind, indem die jeweils neun anderen Begriffe mit Begriffen wie „rot“ usw. verknüpft wurden, weitere acht Räder dargelegt worden. Auf diese Weise ist das zehngängige Piṭṭhicakka zu verstehen. เอวํ ขณฺฑจกฺกาทีนํ อเนเกสํ จกฺกานํ วเสน วิตฺถารโต ครุกาปตฺติเมว ทสฺเสตฺวา อิทานิ องฺควเสเนว ครุกาปตฺติญฺจ ลหุกาปตฺติญฺจ อนาปตฺติญฺจ ทสฺเสตุํ ‘‘เจเตติ อุปกฺกมติ มุจฺจตี’’ติอาทิมาห. ตตฺถ ปุริมนเยน อชฺฌตฺตรูปาทีสุ ราคาทิอุปตฺถมฺเภ สติ อาโรคฺยาทีนํ อตฺถาย เจเตนฺตสฺส อุปกฺกมิตฺวา อสุจิโมจเน ติวงฺคสมฺปนฺนา ครุกาปตฺติ วุตฺตา. ทุติเยน นเยน เจเตนฺตสฺส อุปกฺกมนฺตสฺส จ โมจเน อสติ ทุวงฺคสมฺปนฺนา ลหุกา ถุลฺลจฺจยาปตฺติ. ‘‘เจเตติ น อุปกฺกมติ มุจฺจตี’’ติอาทีหิ ฉหิ นเยหิ อนาปตฺติ. Nachdem so ausführlich mittels der verschiedenen Räder wie dem unvollständigen Rad (khaṇḍacakka) usw. nur das schwere Vergehen aufgezeigt wurde, sprach der Erhabene nun: „Er beabsichtigt, strengt sich an, und es wird ausgestoßen“ usw., um das schwere Vergehen, das leichte Vergehen und die Vergehenslosigkeit allein auf der Grundlage der Faktoren (aṅga) aufzuzeigen. Darin ist nach der ersten Methode das von drei Faktoren erfüllte schwere Vergehen dargelegt für jemanden, der bei einer Erregung durch Begehren usw. im inneren Körper usw. um der Gesundheit willen usw. die Absicht fasst, sich anstrengt und Samen ausstößt. Nach der zweiten Methode ist das von zwei Faktoren erfüllte, leichtere Thullaccaya-Vergehen dargelegt für jemanden, der zwar die Absicht fasst und sich anstrengt, bei dem jedoch kein Ausstoß erfolgt. Durch die sechs Methoden wie „Er beabsichtigt, strengt sich nicht an, und es wird ausgestoßen“ usw. ist Vergehenslosigkeit dargelegt. อยํ ปน อาปตฺตานาปตฺติเภโท สณฺโห สุขุโม, ตสฺมา สุฏฺฐุ สลฺลกฺเขตพฺโพ. สุฏฺฐุ สลฺลกฺเขตฺวา กุกฺกุจฺจํ ปุจฺฉิเตน อาปตฺติ วา อนาปตฺติ วา อาจิกฺขิตพฺพา, วินยกมฺมํ วา กาตพฺพํ. อสลฺลกฺเขตฺวา กโรนฺโต หิ โรคนิทานํ อชานิตฺวา เภสชฺชํ กโรนฺโต เวชฺโช วิย วิฆาตญฺจ [Pg.114] อาปชฺชติ, น จ ตํ ปุคฺคลํ ติกิจฺฉิตุํ สมตฺโถ โหติ. ตตฺรายํ สลฺลกฺขณวิธิ – กุกฺกุจฺเจน อาคโต ภิกฺขุ ยาวตติยํ ปุจฺฉิตพฺโพ – ‘‘กตเรน ปโยเคน กตเรน ราเคน อาปนฺโนสี’’ติ. สเจ ปฐมํ อญฺญํ วตฺวา ปจฺฉา อญฺญํ วทติ น เอกมคฺเคน กเถติ, โส วตฺตพฺโพ – ‘‘ตฺวํ น เอกมคฺเคน กเถสิ ปริหรสิ, น สกฺกา ตว วินยกมฺมํ กาตุํ คจฺฉ โสตฺถึ คเวสา’’ติ. สเจ ปน ติกฺขตฺตุมฺปิ เอกมคฺเคเนว กเถติ, ยถาภูตํ อตฺตานํ อาวิกโรติ, อถสฺส อาปตฺตานาปตฺติครุกลหุกาปตฺติวินิจฺฉยตฺถํ เอกาทสนฺนํ ราคานํ วเสน เอกาทส ปโยคา สมเวกฺขิตพฺพา. Diese Unterscheidung von Vergehen und Vergehenslosigkeit ist jedoch fein und subtil, daher muss sie sorgfältig beachtet werden. Nachdem man sie sorgfältig beachtet hat, muss demjenigen, der wegen Gewissensbissen (kukkucca) nachfragt, entweder ein Vergehen oder Vergehenslosigkeit erklärt werden, oder es muss ein Vinaya-Verfahren durchgeführt werden. Denn wer dies tut, ohne es sorgfältig zu beachten, gerät – wie ein Arzt, der Medizin verabreicht, ohne die Ursache der Krankheit zu kennen – in Bedrängnis und ist nicht in der Lage, diese Person zu heilen. Hierbei ist dies das Verfahren zur Feststellung: Ein Mönch, der voller Gewissensbisse kommt, ist bis zu dreimal zu fragen: „Durch welche Tathandlung (payoga), durch welche Art von Begehren (rāga) hast du dich schuldig gemacht?“ Wenn er zuerst das eine sagt und danach etwas anderes behauptet und nicht bei einer einheitlichen Schilderung bleibt, sollte man ihm sagen: „Du sprichst nicht mit einer einheitlichen Schilderung, sondern weichst aus. Es ist nicht möglich, ein Vinaya-Verfahren für dich durchzuführen. Geh und suche dein eigenes Wohl.“ Wenn er jedoch selbst beim dritten Mal bei derselben einheitlichen Schilderung bleibt und sich wahrheitsgemäß offenbart, dann sind zur Entscheidung über Vergehen, Vergehenslosigkeit, schwere und leichte Vergehen die elf Tathandlungen entsprechend den elf Arten des Begehrens sorgfältig zu prüfen. ตตฺริเม เอกาทส ราคา – โมจนสฺสาโท, มุจฺจนสฺสาโท, มุตฺตสฺสาโท, เมถุนสฺสาโท, ผสฺสสฺสาโท, กณฺฑุวนสฺสาโท, ทสฺสนสฺสาโท, นิสชฺชสฺสาโท, วาจสฺสาโท, เคหสฺสิตเปมํ, วนภงฺคิยนฺติ. ตตฺถ โมเจตุํ อสฺสาโท โมจนสฺสาโท, มุจฺจเน อสฺสาโท มุจฺจนสฺสาโท, มุตฺเต อสฺสาโท มุตฺตสฺสาโท, เมถุเน อสฺสาโท เมถุนสฺสาโท, ผสฺเส อสฺสาโท ผสฺสสฺสาโท, กณฺฑุวเน อสฺสาโท กณฺฑุวนสฺสาโท, ทสฺสเน อสฺสาโท ทสฺสนสฺสาโท, นิสชฺชาย อสฺสาโท นิสชฺชสฺสาโท, วาจาย อสฺสาโท วาจสฺสาโท, เคหสฺสิตํ เปมํ เคหสฺสิตเปมํ, วนภงฺคิยนฺติ ยํกิญฺจิ ปุปฺผผลาทิ วนโต ภญฺชิตฺวา อาหฏํ. เอตฺถ จ นวหิ ปเทหิ สมฺปยุตฺตอสฺสาทสีเสน ราโค วุตฺโต. เอเกน ปเทน สรูเปเนว, เอเกน ปเทน วตฺถุนา วุตฺโต, วนภงฺโค หิ ราคสฺส วตฺถุ น ราโคเยว. Hierin sind diese elf Arten von Gier: das Wohlgefallen am Ausstoßen, das Wohlgefallen beim Austreten, das Wohlgefallen am Ausgetretenen, das Wohlgefallen am Geschlechtsverkehr, das Wohlgefallen an Berührung, das Wohlgefallen am Kratzen, das Wohlgefallen am Sehen, das Wohlgefallen am Zusammensitzen, das Wohlgefallen am Reden, die hausgebundene Liebe und das im Wald Gepflückte. Darunter ist das Wohlgefallen am Ausstoßen-Wollen das Wohlgefallen am Ausstoßen; das Wohlgefallen beim Austreten ist das Wohlgefallen beim Austreten; das Wohlgefallen am bereits Ausgetretenen ist das Wohlgefallen am Ausgetretenen; das Wohlgefallen am Geschlechtsverkehr ist das Wohlgefallen am Geschlechtsverkehr; das Wohlgefallen an Berührung ist das Wohlgefallen an Berührung; das Wohlgefallen am Kratzen ist das Wohlgefallen am Kratzen; das Wohlgefallen am Sehen ist das Wohlgefallen am Sehen; das Wohlgefallen am Zusammensitzen ist das Wohlgefallen am Zusammensitzen; das Wohlgefallen am Reden ist das Wohlgefallen am Reden; die an das Haus gebundene Liebe ist die hausgebundene Liebe; und unter dem „im Wald Gepflückten“ versteht man jegliches Ding wie Blumen, Früchte usw., das im Wald gepflückt und herbeigebracht wurde. Und hierbei wird mit neun Begriffen die Gier unter dem vorrangigen Aspekt des mit ihr verbundenen Wohlgefallens ausgedrückt. Mit einem Begriff [die hausgebundene Liebe] wird sie direkt durch ihr eigenes Wesen ausgedrückt; mit einem Begriff [das im Wald Gepflückte] wird sie durch das Objekt ausgedrückt, denn das im Wald Gepflückte ist das Objekt der Gier, nicht die Gier selbst. เอเตสํ ปน ราคานํ วเสน เอวํ ปโยคา สมเวกฺขิตพฺพา – โมจนสฺสาเท โมจนสฺสาทเจตนาย เจเตนฺโต เจว อสฺสาเทนฺโต จ อุปกฺกมติ มุจฺจติ สงฺฆาทิเสโส. ตเถว เจเตนฺโต จ อสฺสาเทนฺโต จ อุปกฺกมติ น มุจฺจติ ถุลฺลจฺจยํ. สเจ ปน สยนกาเล ราคปริยุฏฺฐิโต หุตฺวา อูรุนา วา มุฏฺฐินา วา องฺคชาตํ คาฬฺหํ ปีเฬตฺวา โมจนตฺถาย สอุสฺสาโหว สุปติ, สุปนฺตสฺส จสฺส อสุจิ มุจฺจติ สงฺฆาทิเสโส. สเจ ราคปริยุฏฺฐานํ อสุภมนสิกาเรน วูปสเมตฺวา สุทฺธจิตฺโต สุปติ, สุปนฺตสฺส มุตฺเตปิ อนาปตฺติ. Unter dem Einfluss dieser Arten von Gier sind die Handlungen wie folgt zu betrachten: Wenn jemand beim Wohlgefallen am Ausstoßen mit der Absicht des Wohlgefallens am Ausstoßen sowohl die Absicht hat als auch Wohlgefallen empfindet, eine Anstrengung unternimmt und [der Samen] ausgestoßen wird, liegt ein Saṅghādisesa vor. Wenn er ebenso die Absicht hat und Wohlgefallen empfindet, sich anstrengt, aber [der Samen] nicht austritt, liegt ein Thullaccaya vor. Wenn er sich jedoch zur Schlafenszeit, von Gier überwältigt, mit dem Oberschenkel oder der Faust das Glied fest drückt, um ein Ausstoßen herbeizuführen, und voller Eifer einschläft, und während des Schlafs die unreine Flüssigkeit austritt, liegt ein Saṅghādisesa vor. Wenn er jedoch das Aufkommen der Gier durch die Betrachtung des Unreinen beruhigt und mit reinem Geist einschläft, liegt selbst beim Austreten [des Samens] während des Schlafs kein Vergehen vor. มุจฺจนสฺสาเท [Pg.115] อตฺตโน ธมฺมตาย มุจฺจมานํ อสฺสาเทติ น อุปกฺกมติ อนาปตฺติ. สเจ ปน มุจฺจมานํ อสฺสาเทนฺโต อุปกฺกมติ, เตน อุปกฺกเมน มุตฺเต สงฺฆาทิเสโส. อตฺตโน ธมฺมตาย มุจฺจมาเน ‘‘มา กาสาวํ วา เสนาสนํ วา ทุสฺสี’’ติ องฺคชาตํ คเหตฺวา ชคฺคนตฺถาย อุทกฏฺฐานํ คจฺฉติ วฏฺฏตีติ มหาปจฺจริยํ วุตฺตํ. Was das Wohlgefallen beim Austreten betrifft: Wenn [der Samen] von Natur aus austritt und er dies genießt, aber sich nicht anstrengt, liegt kein Vergehen vor. Wenn er jedoch, während es austritt, Wohlgefallen empfindet und sich anstrengt, und es durch diese Anstrengung austritt, liegt ein Saṅghādisesa vor. Wenn es von Natur aus austritt und er denkt: „Möge es weder die Robe noch das Lager beschmutzen“, das Glied ergreift und zum Zwecke des Reinigens zu einer Wasserstelle geht, ist dies zulässig – so steht es im Mahāpaccarī. มุตฺตสฺสาเท อตฺตโน ธมฺมตาย มุตฺเต ฐานา จุเต อสุจิมฺหิ ปจฺฉา อสฺสาเทนฺตสฺส วินา อุปกฺกเมน มุจฺจติ, อนาปตฺติ. สเจ อสฺสาเทตฺวา ปุน โมจนตฺถาย นิมิตฺเต อุปกฺกมิตฺวา โมเจติ, สงฺฆาทิเสโส. Was das Wohlgefallen am bereits Ausgetretenen betrifft: Wenn die unreine Flüssigkeit von Natur aus ausgetreten und von ihrer Stelle gewichen ist, und er danach Wohlgefallen empfindet, es aber ohne Anstrengung austritt, liegt kein Vergehen vor. Wenn er jedoch Wohlgefallen empfindet und, um ein weiteres Ausstoßen zu bewirken, sich am Glied anstrengt und es ausstößt, liegt ein Saṅghādisesa vor. เมถุนสฺสาเท เมถุนราเคน มาตุคามํ คณฺหาติ, เตน ปโยเคน อสุจิ มุจฺจติ, อนาปตฺติ. เมถุนธมฺมสฺส ปโยคตฺตา ปน ตาทิเส คหเณ ทุกฺกฏํ, สีสํ ปตฺเต ปาราชิกํ. สเจ เมถุนราเคน รตฺโต ปุน อสฺสาเทตฺวา โมจนตฺถาย นิมิตฺเต อุปกฺกมิตฺวา โมเจติ, สงฺฆาทิเสโส. Was das Wohlgefallen am Geschlechtsverkehr betrifft: Wenn er aus Begierde nach Geschlechtsverkehr eine Frau berührt, und durch diese Handlung die unreine Flüssigkeit austritt, liegt kein Vergehen vor. Doch wegen der Ausführung von Geschlechtsverkehr liegt bei einer solchen Berührung ein Dukkaṭa vor; wenn es zur Vollendung kommt, liegt ein Pārājika vor. Wenn er jedoch, von der Begierde nach Geschlechtsverkehr entflammt, danach Wohlgefallen empfindet und sich am Glied anstrengt, um ein Ausstoßen zu bewirken, und es ausstößt, liegt ein Saṅghādisesa vor. ผสฺสสฺสาเท ทุวิโธ ผสฺโส – อชฺฌตฺติโก, พาหิโร จ. อชฺฌตฺติเก ตาว อตฺตโน นิมิตฺตํ ถทฺธํ มุทุกนฺติ ชานิสฺสามีติ วา โลลภาเวน วา กีฬาปยโต อสุจิ มุจฺจติ, อนาปตฺติ. สเจ กีฬาเปนฺโต อสฺสาเทตฺวา โมจนตฺถาย นิมิตฺเต อุปกฺกมิตฺวา โมเจติ, สงฺฆาทิเสโส. พาหิรผสฺเส ปน กายสํสคฺคราเคน มาตุคามสฺส องฺคมงฺคานิ ปรามสโต เจว อาลิงฺคโต จ อสุจิ มุจฺจติ, อนาปตฺติ. กายสํสคฺคสงฺฆาทิเสสํ ปน อาปชฺชติ. สเจ กายสํสคฺคราเคน รตฺโต ปุน อสฺสาเทตฺวา โมจนตฺถาย นิมิตฺเต อุปกฺกมิตฺวา โมเจติ วิสฏฺฐิปจฺจยาปิ สงฺฆาทิเสโส. Was das Wohlgefallen an Berührung betrifft, so ist Berührung zweifach: die innere und die äußere. Bei der inneren Berührung zuerst: Wenn jemand sein eigenes Glied bewegt, um zu erfahren „Ist es hart oder weich?“, oder aus Leichtfertigkeit, und dabei die unreine Flüssigkeit austritt, liegt kein Vergehen vor. Wenn er jedoch beim Spielen Wohlgefallen empfindet und, um ein Ausstoßen zu bewirken, sich am Glied anstrengt und es ausstößt, liegt ein Saṅghādisesa vor. Bei der äußeren Berührung jedoch: Wenn jemand aus Gier nach Körperkontakt die Glieder einer Frau berührt und umarmt, und dabei die unreine Flüssigkeit austritt, liegt kein Vergehen vor. Er zieht sich jedoch ein Saṅghādisesa-Vergehen wegen Körperkontakts zu. Wenn er, von der Gier nach Körperkontakt entflammt, danach Wohlgefallen empfindet und, um ein Ausstoßen zu bewirken, sich am Glied anstrengt und es ausstößt, liegt auch aufgrund der Ausstoßung ein Saṅghādisesa vor. กณฺฑุวนสฺสาเท ททฺทุกจฺฉุปิฬกปาณกาทีนํ อญฺญตรวเสน กณฺฑุวมานํ นิมิตฺตํ กณฺฑุวนสฺสาเท เนว กณฺฑุวโต อสุจิ มุจฺจติ, อนาปตฺติ. กณฺฑุวนสฺสาเทน รตฺโต ปุน อสฺสาเทตฺวา โมจนตฺถาย นิมิตฺเต อุปกฺกมิตฺวา โมเจติ, สงฺฆาทิเสโส. Was das Wohlgefallen am Kratzen betrifft: Wenn jemand wegen Flechte, Krätze, Pickeln, Insektenbissen oder Ähnlichem ein juckendes Glied kratzt und nur aus Wohlgefallen am Kratzen kratzt, und dabei die unreine Flüssigkeit austritt, liegt kein Vergehen vor. Wenn er aber, vom Wohlgefallen am Kratzen entflammt, danach Wohlgefallen empfindet und, um ein Ausstoßen zu bewirken, sich am Glied anstrengt und es ausstößt, liegt ein Saṅghādisesa vor. ทสฺสนสฺสาเท ทสฺสนสฺสาเทน ปุนปฺปุนํ มาตุคามสฺส อโนกาสํ อุปนิชฺฌายโต อสุจิ มุจฺจติ, อนาปตฺติ. มาตุคามสฺส อโนกาสุปนิชฺฌาเน ปน [Pg.116] ทุกฺกฏํ. สเจ ทสฺสนสฺสาเทน รตฺโต ปุน อสฺสาเทตฺวา โมจนตฺถาย นิมิตฺเต อุปกฺกมิตฺวา โมเจติ, สงฺฆาทิเสโส. Was das Wohlgefallen am Sehen betrifft: Wenn jemand aus Wohlgefallen am Sehen wiederholt die ungebührlichen Stellen einer Frau intensiv anstarrt, und dabei die unreine Flüssigkeit austritt, liegt kein Vergehen vor. Doch für das intensive Anstarren der ungebührlichen Stellen einer Frau liegt ein Dukkaṭa vor. Wenn er, vom Wohlgefallen am Sehen entflammt, danach Wohlgefallen empfindet und, um ein Ausstoßen zu bewirken, sich am Glied anstrengt und es ausstößt, liegt ein Saṅghādisesa vor. นิสชฺชสฺสาเท มาตุคาเมน สทฺธึ รโห นิสชฺชสฺสาทราเคน นิสินฺนสฺส อสุจิ มุจฺจติ, อนาปตฺติ. รโห นิสชฺชปจฺจยา ปน อาปนฺนาย อาปตฺติยา กาเรตพฺโพ. สเจ นิสชฺชสฺสาเทน รตฺโต ปุน อสฺสาเทตฺวา โมจนตฺถาย นิมิตฺเต อุปกฺกมิตฺวา โมเจติ, สงฺฆาทิเสโส. Was das Wohlgefallen am Zusammensitzen betrifft: Wenn jemand mit einer Frau an einem privaten Ort sitzt und aus Gier nach dem Wohlgefallen am Zusammensitzen dort sitzt, und dabei die unreine Flüssigkeit austritt, liegt kein Vergehen vor. Er muss jedoch wegen des Vergehens, das durch das Zusammensitzen an einem privaten Ort begangen wurde, zur Rechenschaft gezogen werden. Wenn er, vom Wohlgefallen am Zusammensitzen entflammt, danach Wohlgefallen empfindet und, um ein Ausstoßen zu bewirken, sich am Glied anstrengt und es ausstößt, liegt ein Saṅghādisesa vor. วาจสฺสาเท วาจสฺสาทราเคน มาตุคามํ เมถุนสนฺนิสฺสิตาหิ วาจาหิ โอภาสนฺตสฺส อสุจิ มุจฺจติ, อนาปตฺติ. ทุฏฺฐุลฺลวาจาสงฺฆาทิเสสํ ปน อาปชฺชติ. สเจ วาจสฺสาเทน รตฺโต ปุน อสฺสาเทตฺวา โมจนตฺถาย นิมิตฺเต อุปกฺกมิตฺวา โมเจติ, สงฺฆาทิเสโส. Was das Wohlgefallen am Reden betrifft: Wenn jemand aus Gier nach dem Wohlgefallen am Reden eine Frau mit Worten anspricht, die sich auf den Geschlechtsverkehr beziehen, und dabei die unreine Flüssigkeit austritt, liegt kein Vergehen vor. Er zieht sich jedoch ein Saṅghādisesa-Vergehen wegen anzüglicher Reden zu. Wenn er, vom Wohlgefallen am Reden entflammt, danach Wohlgefallen empfindet und, um ein Ausstoßen zu bewirken, sich am Glied anstrengt und es ausstößt, liegt ein Saṅghādisesa vor. เคหสฺสิตเปเม มาตรํ วา มาตุเปเมน ภคินึ วา ภคินิเปเมน ปุนปฺปุนํ ปรามสโต เจว อาลิงฺคโต จ อสุจิ มุจฺจติ, อนาปตฺติ. เคหสฺสิตเปเมน ปน ผุสนปจฺจยา ทุกฺกฏํ. สเจ เคหสฺสิตเปเมน รตฺโต ปุน อสฺสาเทตฺวา โมจนตฺถาย นิมิตฺเต อุปกฺกมิตฺวา โมเจติ, สงฺฆาทิเสโส. Was die weltliche Liebe betrifft: Wenn jemand seine Mutter aus Mutterliebe oder seine Schwester aus Schwesterliebe wiederholt berührt und umarmt, und dabei die unreine Flüssigkeit austritt, liegt kein Vergehen vor. Doch aufgrund der Berührung aus weltlicher Liebe liegt ein Dukkaṭa vor. Wenn er jedoch, von weltlicher Liebe entflammt, danach Wohlgefallen empfindet und, um ein Ausstoßen zu bewirken, sich am Glied anstrengt und es ausstößt, liegt ein Saṅghādisesa vor. วนภงฺเค อิตฺถิปุริสา อญฺญมญฺญํ กิญฺจิเทว ตมฺพูลคนฺธปุปฺผวาสาทิปฺปการํ ปณฺณาการํ มิตฺตสนฺถวภาวสฺส ทฬฺหภาวตฺถาย เปเสนฺติ อยํ วนภงฺโค นาม. ตญฺเจ มาตุคาโม กสฺสจิ สํสฏฺฐวิหาริกสฺส กุลูปกภิกฺขุโน เปเสติ, ตสฺส จ ‘‘อสุกาย นาม อิทํ เปสิต’’นฺติ สารตฺตสฺส ปุนปฺปุนํ หตฺเถหิ ตํ วนภงฺคํ กีฬาปยโต อสุจิ มุจฺจติ, อนาปตฺติ. สเจ วนภงฺเค สารตฺโต ปุน อสฺสาเทตฺวา โมจนตฺถาย นิมิตฺเต อุปกฺกมิตฺวา โมเจติ, สงฺฆาทิเสโส. สเจ อุปกฺกมนฺเตปิ น มุจฺจติ, ถุลฺลจฺจยํ. Was das im Wald Gepflückte betrifft: Frauen und Männer schicken einander irgendeine Gabe wie Betel, Wohlgerüche, Blumen, Duftstoffe usw., um ihre vertraute Freundschaft zu festigen; dies wird „vanabhaṅga“ genannt. Wenn eine Frau dies einem Mönch schickt, der mit Familien vertraut ist und mit ihnen eng verkehrt, und dieser, davon entzückt, dass „die und die dies geschickt hat“, dieses Geschenk wiederholt mit den Händen hin- und herbewegt, und dabei die unreine Flüssigkeit austritt, liegt kein Vergehen vor. Wenn er jedoch, bezüglich des Geschenks von Begierde entflammt, danach Wohlgefallen empfindet und, um ein Ausstoßen zu bewirken, sich am Glied anstrengt und es ausstößt, liegt ein Saṅghādisesa vor. Wenn er sich anstrengt, aber [der Samen] nicht austritt, liegt ein Thullaccaya vor. เอวเมเตสํ เอกาทสนฺนํ ราคานํ วเสน อิเม เอกาทส ปโยเค สเมเวกฺขิตฺวา อาปตฺติ วา อนาปตฺติ วา สลฺลกฺเขตพฺพา. สลฺลกฺเขตฺวา สเจ ครุกา โหติ ‘‘ครุกา’’ติ อาจิกฺขิตพฺพา. สเจ ลหุกา โหติ ‘‘ลหุกา’’ติ อาจิกฺขิตพฺพา. ตทนุรูปญฺจ วินยกมฺมํ กาตพฺพํ. เอวญฺหิ กตํ สุกตํ โหติ โรคนิทานํ ญตฺวา เวชฺเชน กตเภสชฺชมิว, ตสฺส จ ปุคฺคลสฺส โสตฺถิภาวาย สํวตฺตติ. Auf diese Weise muss man unter dem Einfluss dieser elf Arten von Begierde (rāga) diese elf Handlungen (payoga) genau betrachten und feststellen, ob ein Vergehen (āpatti) oder kein Vergehen (anāpatti) vorliegt. Wenn nach dieser Feststellung ein schweres Vergehen vorliegt, soll es als 'schwer' erklärt werden. Wenn es ein leichtes Vergehen ist, soll es als 'leicht' erklärt werden. Und das entsprechende Disziplinarverfahren (vinayakamma) ist durchzuführen. Denn eine so getroffene Maßnahme ist gut ausgeführt, wie eine Medizin, die von einem Arzt verabreicht wird, nachdem er die Krankheitsursache erkannt hat; und es dient dem Wohlergehen dieser Person. ๒๖๒. เจเตติ น อุปกฺกมตีติอาทีสุ โมจนสฺสาทเจตนาย เจเตติ, น อุปกฺกมติ, มุจฺจติ, อนาปตฺติ. โมจนสฺสาทปีฬิโต ‘‘อโห วต [Pg.117] มุจฺเจยฺยา’’ติ เจเตติ, น อุปกฺกมติ, น มุจฺจติ, อนาปตฺติ. โมจนสฺสาเทน น เจเตติ, ผสฺสสฺสาเทน กณฺฑุวนสฺสาเทน วา อุปกฺกมติ, มุจฺจติ, อนาปตฺติ. ตเถว น เจเตติ, อุปกฺกมติ, น มุจฺจติ, อนาปตฺติ. กามวิตกฺกํ วิตกฺเกนฺโต โมจนตฺถาย น เจเตติ, น อุปกฺกมติ, มุจฺจติ, อนาปตฺติ. สเจ ปนสฺส วิตกฺกยโตปิ น มุจฺจติ อิทํ อาคตเมว โหติ, ‘‘น เจเตติ, น อุปกฺกมติ, น มุจฺจติ, อนาปตฺตี’’ติ. 262. In den Sätzen, die mit 'Er beabsichtigt, unternimmt aber keine Anstrengung' (ceteti na upakkamati) beginnen, gilt Folgendes: Wenn jemand mit der Absicht, die Lust am Ausstoßen zu genießen, eine Absicht hegt (ceteti), aber keine Anstrengung unternimmt (na upakkamati), und es zum Samenerguss kommt (muccati), liegt kein Vergehen vor (anāpatti). Wenn er, geplagt von der Lust am Ausstoßen, denkt: 'O möge es doch ausgestoßen werden!', diese Absicht hegt, aber keine Anstrengung unternimmt und es nicht ausgestoßen wird, liegt kein Vergehen vor. Wenn er nicht mit der Lust am Ausstoßen die Absicht hegt, sondern wegen der Lust an der Berührung (phassassāda) oder wegen der Lust am Kratzen (kaṇḍuvanassāda) eine Anstrengung unternimmt und es ausgestoßen wird, liegt kein Vergehen vor. Ebenso: Er beabsichtigt es nicht, unternimmt eine Anstrengung, und es wird nicht ausgestoßen – kein Vergehen. Wenn er sinnliche Gedanken (kāmavitakka) hegt, jedoch nicht mit der Absicht zum Ausstoßen denkt, keine Anstrengung unternimmt, und es dennoch ausgestoßen wird – kein Vergehen. Wenn es aber bei ihm selbst beim Hegen sinnlicher Gedanken nicht ausgestoßen wird, so ist dies direkt im Text überliefert: 'Er beabsichtigt nicht, unternimmt keine Anstrengung, es wird nicht ausgestoßen, kein Vergehen'. อนาปตฺติ สุปินนฺเตนาติ สุตฺตสฺส สุปิเน เมถุนํ ธมฺมํ ปฏิเสวนฺตสฺส วิย กายสํสคฺคาทีนิ อาปชฺชนฺตสฺส วิย สุปินนฺเตเนว การเณน ยสฺส อสุจิ มุจฺจติ, ตสฺส อนาปตฺติ. สุปิเน ปน อุปฺปนฺนาย อสฺสาทเจตนาย สจสฺส วิสโย โหติ, นิจฺจเลน ภวิตพฺพํ, น หตฺเถน นิมิตฺตํ กีฬาเปตพฺพํ, กาสาวปจฺจตฺถรณรกฺขณตฺถํ ปน หตฺถปุเฏน คเหตฺวา ชคฺคนตฺถาย อุทกฏฺฐานํ คนฺตุํ วฏฺฏติ. Die Bestimmung 'Kein Vergehen im Traum' (anāpatti supinantena) bedeutet: Wenn jemandem, der schläft, im Traum Samensekret abgeht, so wie wenn er Geschlechtsverkehr ausüben würde oder körperlichen Kontakt und Ähnliches eingehen würde, allein aufgrund des Traums, so liegt für ihn kein Vergehen vor. Wenn sich jedoch im Traum ein von Genuss begleitetes Wollen (assādacetanā) erhebt, und es in seiner Macht liegt [sich zu beherrschen], muss er bewegungslos bleiben; er darf nicht mit der Hand das Geschlechtsorgan stimulieren (kīḷāpetabbaṃ). Um jedoch die Robe und das Bettlaken zu schützen, ist es erlaubt, es mit der hohlen Hand zu halten und zum Waschplatz zu gehen, um sich zu reinigen. นโมจนาธิปฺปายสฺสาติ ยสฺส เภสชฺเชน วา นิมิตฺตํ อาลิมฺปนฺตสฺส อุจฺจาราทีนิ วา กโรนฺตสฺส นโมจนาธิปฺปายสฺส มุจฺจติ, ตสฺสาปิ อนาปตฺติ. อุมฺมตฺตกสฺส ทุวิธสฺสาปิ อนาปตฺติ. อิธ เสยฺยสโก อาทิกมฺมิโก, ตสฺส อนาปตฺติ อาทิกมฺมิกสฺสาติ. 'Nicht für jemanden, der keine Absicht zum Ausstoßen hat' (na mocanādhippāyassa): Wenn jemandem, der sein Glied mit Medizin einsalbt oder Stuhlgang verrichtet, ohne die Absicht des Ausstoßens zu haben, Samensekret abgeht, so liegt auch für ihn kein Vergehen vor. Für einen Geistesgestörten (ummattaka) beiderlei Art liegt ebenfalls kein Vergehen vor. Hierbei ist Seyyasaka der Ersttäter (ādikammika); für ihn, als Ersttäter, liegt kein Vergehen vor. ปทภาชนียวณฺณนา นิฏฺฐิตา. Die Erklärung der Wortanalyse (padabhājanīyavaṇṇanā) ist abgeschlossen. สมุฏฺฐานาทีสุ อิทํ สิกฺขาปทํ ปฐมปาราชิกสมุฏฺฐานํ กายจิตฺตโต สมุฏฺฐาติ. กิริยา, สญฺญาวิโมกฺขํ, สจิตฺตกํ, โลกวชฺชํ, กายกมฺมํ, อกุสลจิตฺตํ, ทฺวิเวทนํ, สุขมชฺฌตฺตทฺวเยนาติ. Bezüglich der Entstehungsweisen (samuṭṭhāna) usw.: Diese Trainingsregel (sikkhāpada) hat dieselbe Entstehung wie die erste Pārājika-Regel; sie entsteht aus Körper und Geist. Sie ist eine Handlung (kiriyā), ein Freisprechen durch Wahrnehmung (saññāvimokkha), von bewusster Absicht begleitet (sacittaka), ein weltlicher Tadel (lokavajja), eine körperliche Tat (kāyakamma), ein unheilsamer Geisteszustand (akusalacitta), und hat zweierlei Gefühle (dvivedana), nämlich das angenehme und das indifferente Gefühl. ๒๖๓. วินีตวตฺถูสุ สุปินวตฺถุ อนุปญฺญตฺติยํ วุตฺตนยเมว. อุจฺจารปสฺสาววตฺถูนิ อุตฺตานตฺถาเนว. 263. Unter den entschiedenen Fällen (vinītavatthu) ist der Traum-Fall (supinavatthu) genau in derselben Weise zu verstehen, wie es in der Zusatzregelung (anupaññatti) dargelegt wurde. Die Fälle bezüglich Stuhlgang und Urinieren (uccārapassāvavatthu) sind in ihrer Bedeutung offensichtlich. วิตกฺกวตฺถุสฺมึ กามวิตกฺกนฺติ เคหสฺสิตกามวิตกฺกํ. ตตฺถ กิญฺจาปิ อนาปตฺติ วุตฺตา, อถ โข วิตกฺกคติเกน น ภวิตพฺพํ. อุณฺโหทกวตฺถูสุ ปฐมํ อุตฺตานเมว. ทุติเย โส ภิกฺขุ โมเจตุกาโม อุณฺโหทเกน นิมิตฺตํ ปหริตฺวา ปหริตฺวา นฺหายิ, เตนสฺส อาปตฺติ วุตฺตา. ตติเย อุปกฺกมสฺส อตฺถิตาย ถุลฺลจฺจยํ. เภสชฺชกณฺฑุวนวตฺถูนิ อุตฺตานตฺถาเนว. Im Fall des Nachdenkens (vitakkavatthu) bezieht sich 'sinnliches Nachdenken' (kāmavitakka) auf das mit dem weltlichen Leben verbundene sinnliche Nachdenken (gehassitakāmavitakka). Obwohl dort erklärt wurde, dass kein Vergehen vorliegt, sollte man sich dennoch nicht vom Nachdenken leiten lassen. Unter den Heißwasser-Fällen (uṇhodakavatthu) ist der erste Fall offensichtlich. Im zweiten Fall badete jener Mönch mit dem Wunsch auszustoßen, indem er sein Glied wiederholt mit heißem Wasser bespritzte; deshalb wurde für ihn ein Vergehen erklärt. Im dritten Fall liegt wegen des Vorhandenseins einer aktiven Anstrengung (upakkama) ein schweres Vergehen (thullaccaya) vor. Die Fälle bezüglich Medizin und Kratzen (bhesajjakaṇḍuvanavatthu) sind offensichtlich. ๒๖๔. มคฺควตฺถูสุ [Pg.118] ปฐมสฺส ถุลอูรุกสฺส มคฺคํ คจฺฉนฺตสฺส สมฺพาธฏฺฐาเน ฆฏฺฏนาย อสุจิ มุจฺจิ, ตสฺส นโมจนาธิปฺปายตฺตา อนาปตฺติ. ทุติยสฺส ตเถว มุจฺจิ, โมจนาธิปฺปายตฺตา ปน สงฺฆาทิเสโส. ตติยสฺส น มุจฺจิ, อุปกฺกมสพฺภาวโต ปน ถุลฺลจฺจยํ. ตสฺมา มคฺคํ คจฺฉนฺเตน อุปฺปนฺเน ปริฬาเห น คนฺตพฺพํ, คมนํ อุปจฺฉินฺทิตฺวา อสุภาทิมนสิกาเรน จิตฺตํ วูปสเมตฺวา สุทฺธจิตฺเตน กมฺมฏฺฐานํ อาทาย คนฺตพฺพํ. สเจ ฐิโต วิโนเทตุํ น สกฺโกติ, มคฺคา โอกฺกมฺม นิสีทิตฺวา วิโนเทตฺวา กมฺมฏฺฐานํ อาทาย สุทฺธจิตฺเตเนว คนฺตพฺพํ. 264. In den Fällen bezüglich des Weges (maggavatthu): Dem ersten Mönch, der dicke Oberschenkel hatte, ging beim Gehen auf dem Weg durch Reibung an der engen Stelle Samensekret ab; für ihn liegt kein Vergehen vor, da keine Absicht des Ausstoßens vorlag. Dem zweiten ging es auf dieselbe Weise ab, aber da er die Absicht des Ausstoßens hatte, liegt ein Saṅghādisesa-Vergehen vor. Dem dritten ging nichts ab, aber aufgrund des Vorhandenseins einer aktiven Anstrengung liegt ein schweres Vergehen (thullaccaya) vor. Daher darf ein Mönch, der auf dem Weg geht, wenn leidenschaftliche Hitze (pariḷāha) aufkommt, nicht weitergehen. Er muss das Gehen unterbrechen, seinen Geist durch die Reflexion über das Unreine (asubhamanasikāra) und Ähnliches beruhigen und mit reinem Geist, das Meditationsobjekt (kammaṭṭhāna) erfassend, weitergehen. Wenn er im Stehen die Leidenschaft nicht vertreiben kann, soll er den Weg verlassen, sich hinsetzen, sie vertreiben und erst mit reinem Geist, sein Meditationsobjekt erfassend, weitergehen. วตฺถิวตฺถูสุ เต ภิกฺขู วตฺถึ ทฬฺหํ คเหตฺวา ปูเรตฺวา ปูเรตฺวา วิสฺสชฺเชนฺตา คามทารกา วิย ปสฺสาวมกํสุ. ชนฺตาฆรวตฺถุสฺมึ อุทรํ ตาเปนฺตสฺส โมจนาธิปฺปายสฺสาปิ อโมจนาธิปฺปายสฺสาปิ มุตฺเต อนาปตฺติเยว. ปริกมฺมํ กโรนฺตสฺส นิมิตฺตจาลนวเสน อสุจิ มุจฺจิ, ตสฺมา อาปตฺติฏฺฐาเน อาปตฺติ วุตฺตา. In den Fällen bezüglich der Harnblase (vatthivatthu): Jene Mönche hielten die Harnröhre fest, ließen sie sich füllen und ließen dann wieder los, wobei sie wie Dorfkinder urinierten. Im Fall des Schwitzbades (jantāgharavatthu): Wenn jemandem, der seinen Bauch wärmt, Samensekret abgeht – sei es mit der Absicht des Ausstoßens oder ohne die Absicht des Ausstoßens –, liegt überhaupt kein Vergehen vor. Demjenigen, der eine Massage oder Körperpflege durchführte, ging durch das Bewegen des Gliedes Samensekret ab; daher wurde für den entsprechenden Fall ein Vergehen erklärt. ๒๖๕. อูรุฆฏฺฏาปนวตฺถูสุ เยสํ อาปตฺติ วุตฺตา เต องฺคชาตมฺปิ ผุสาเปสุนฺติ เวทิตพฺพาติ เอวํ กุรุนฺทฏฺฐกถายํ วุตฺตํ. สามเณราทิวตฺถูนิ อุตฺตานตฺถาเนว. 265. In den Fällen bezüglich des Reibens an den Oberschenkeln (ūrughaṭṭāpanavatthu) gilt: Diejenigen, für die ein Vergehen erklärt wurde, ließen auch das Geschlechtsorgan berühren – so ist es zu verstehen. Dies wurde im Kurundī-Kommentar (kurundaṭṭhakathā) gesagt. Die Fälle bezüglich der Novizen (sāmaṇerādivatthu) und anderer sind in ihrer Bedeutung offensichtlich. ๒๖๖. กายตฺถมฺภนวตฺถุสฺมึ กายํ ถมฺเภนฺตสฺสาติ จิรํ นิสีทิตฺวา วา นิปชฺชิตฺวา วา นวกมฺมํ วา กตฺวา อาลสิยวิโมจนตฺถํ วิชมฺเภนฺตสฺส. 266. Im Fall des Anspannens des Körpers (kāyatthambhanavatthu) bezieht sich 'für jemanden, der den Körper anspannt' auf einen, der sich nach langem Sitzen oder Liegen oder nach Verrichtung einer Bauarbeit (navakamma) streckt (vijambhenta), um die Trägheit zu vertreiben. อุปนิชฺฌายนวตฺถุสฺมึ สเจปิ ปฏสตํ นิวตฺถา โหติ ปุรโต วา ปจฺฉโต วา ฐตฺวา ‘‘อิมสฺมึ นาม โอกาเส นิมิตฺต’’นฺติ อุปนิชฺฌายนฺตสฺส ทุกฺกฏเมว. อนิวตฺถานํ คามทาริกานํ นิมิตฺตํ อุปนิชฺฌายนฺตสฺส ปน กิเมว วตฺตพฺพํ. ติรจฺฉานคตานมฺปิ นิมิตฺเต เอเสว นโย. อิโต จิโต จ อวิโลเกตฺวา ปน ทิวสมฺปิ เอกปโยเคน อุปนิชฺฌายนฺตสฺส เอกเมว ทุกฺกฏํ. อิโต จิโต จ วิโลเกตฺวา ปุนปฺปุนํ อุปนิชฺฌายนฺตสฺส ปโยเค ปโยเค ทุกฺกฏํ. อุมฺมีลนนิมีลนวเสน ปน น กาเรตพฺโพ. สหสา อุปนิชฺฌายิตฺวา ปุน ปฏิสงฺขาย สํวเร ติฏฺฐโต อนาปตฺติ, ตํ สํวรํ ปหาย ปุน อุปนิชฺฌายโต ทุกฺกฏเมว. Im Fall des lüsternen Anstarrens (upanijjhāyanavatthu): Selbst wenn eine Frau in hundert Gewänder gehüllt ist und man vor ihr oder hinter ihr steht und starrt, während man denkt: 'An dieser Stelle befindet sich ihr Geschlechtsorgan', liegt ein Vergehen des Fehlverhaltens (dukkaṭa) vor. Was soll man erst über jemanden sagen, der das Geschlechtsorgan von unbekleideten Dorfmädchen anstarrt? Dasselbe Prinzip gilt auch für das Geschlechtsorgan von weiblichen Tieren. Wenn man jedoch, ohne hierhin und dorthin zu blicken, sogar den ganzen Tag mit einer einzigen ununterbrochenen Handlung starrt, liegt nur ein einziges Dukkaṭa-Vergehen vor. Wenn man aber hierhin und dorthin blickt und immer wieder starrt, liegt bei jeder einzelnen Bemühung (payoge payoge) ein Dukkaṭa-Vergehen vor. Durch das Öffnen und Schließen der Augen darf man jedoch kein Vergehen anhäufen lassen. Wer plötzlich lüstern starrt, sich dann aber besinnt und in der Zügelung verweilt, für den liegt kein Vergehen vor. Wer diese Zügelung aufgibt und erneut starrt, für den liegt ein Dukkaṭa-Vergehen vor. ๒๖๗. ตาฬจฺฉิทฺทาทิวตฺถูนิ [Pg.119] อุตฺตานตฺถาเนว. นฺหานวตฺถูสุ เย อุทกโสตํ นิมิตฺเตน ปหรึสุ เตสํ อาปตฺติ วุตฺตา. อุทญฺชลวตฺถูสุปิ เอเสว นโย. เอตฺถ จ อุทญฺชลนฺติ อุทกจิกฺขลฺโล วุจฺจติ. เอเตเนว อุปาเยน อิโต ปรานิ สพฺพาเนว อุทเก ธาวนาทิวตฺถูนิ เวทิตพฺพานิ. อยํ ปน วิเสโส. ปุปฺผาวฬิยวตฺถูสุ สเจปิ นโมจนาธิปฺปายสฺส อนาปตฺติ, กีฬนปจฺจยา ปน ทุกฺกฏํ โหตีติ. 267. Die Fälle bezüglich des Schlüssellochs (tāḷacchidda) und Ähnliches sind offensichtlich. In den Bade-Fällen (nhānavatthu) wurde für diejenigen ein Vergehen erklärt, die die Wasserströmung mit dem Glied peitschten. Das gleiche Prinzip gilt auch für die Fälle bezüglich Schlammwasser (udañjala). Und hierbei wird nasser Schlamm (udakacikkhalla) als 'udañjala' bezeichnet. Nach dieser Methode sind alle anderen Fälle, wie das Laufen im Wasser (udakedhāvana) usw., ab diesem Fall zu verstehen. Dies ist jedoch der Unterschied: In den Blumengirlanden-Fällen (pupphāvaḷiyavatthu) liegt zwar kein Vergehen [eines Saṅghādisesa] vor, wenn keine Absicht des Ausstoßens vorhanden ist, aber aufgrund des Spielens liegt ein Dukkaṭa-Vergehen vor. สุกฺกวิสฺสฏฺฐิสิกฺขาปทวณฺณนา นิฏฺฐิตา. Die Erklärung der Sukkavissaṭṭhi-Trainingsregel ist abgeschlossen. ๒. กายสํสคฺคสิกฺขาปทวณฺณนา 2. Erklärung der Kāyasaṃsagga-Trainingsregel ๒๖๙. เตน สมเยน พุทฺโธ ภควาติ กายสํสคฺคสิกฺขาปทํ. ตตฺรายํ อนุตฺตานปทวณฺณนา – อรญฺเญ วิหรตีติ น อาเวณิเก อรญฺเญ, เชตวนวิหารสฺเสว ปจฺจนฺเต เอกปสฺเส. มชฺเฌ คพฺโภติ ตสฺส จ วิหารสฺส มชฺเฌ คพฺโภ โหติ. สมนฺตา ปริยาคาโรติ สมนฺตา ปนสฺส มณฺฑลมาฬปริกฺเขโป โหติ. โส กิร มชฺเฌ จตุรสฺสํ คพฺภํ กตฺวา พหิ มณฺฑลมาฬปริกฺเขเปน กโต, ยถา สกฺกา โหติ อนฺโตเยว อาวิญฺฉนฺเตหิ วิจริตุํ. 269. „Zu jener Zeit, als der Erleuchtete, der Erhabene ...“ bezieht sich auf die Trainingsregel über körperlichen Kontakt (Kāyasaṃsarga-Sikkhāpada). Hierin ist dies die Erklärung der unklaren Wörter: „Er weilt im Wald“ bedeutet nicht in einem völlig abgelegenen Wald, sondern am äußersten Rand, auf einer Seite des Jetavana-Klosters selbst. „In der Mitte eine Kammer“ bedeutet, dass sich in der Mitte jener Wohnstätte eine Kammer befindet. „Ringsum ein Umgang“ bedeutet, dass sie ringsum von einer runden Halle (Maṇḍalamāḷa) umschlossen ist. Diese wurde nämlich so gebaut, dass sich in der Mitte eine viereckige Kammer befindet und außen eine Umzäunung durch eine runde Halle verläuft, sodass es möglich ist, sich nur im Inneren im Kreis umherzubewegen. สุปญฺญตฺตนฺติ สุฏฺฐ ฐปิตํ, ยถา ยถา ยสฺมึ ยสฺมิญฺจ โอกาเส ฐปิตํ ปาสาทิกํ โหติ โลกรญฺชกํ ตถา ตถา ตสฺมึ ตสฺมึ โอกาเส ฐปิตํ, วตฺตสีเสน หิ โสํ เอกกิจฺจมฺปิ น กโรติ. เอกจฺเจ วาตปาเน วิวรนฺโตติ เยสุ วิวเฏสุ อนฺธกาโร โหติ ตานิ วิวรนฺโต เยสุ วิวเฏสุ อาโลโก โหติ ตานิ ถเกนฺโต. „Gut eingerichtet“ bedeutet gut aufgestellt; auf welche Weise auch immer und an welchem Ort auch immer es aufgestellt ist, sodass es vertrauenerweckend und für die Welt gefällig ist, genau so ist es an jenem Ort aufgestellt. Denn im Hinblick auf die Pflichten verrichtete er nicht eine einzige Arbeit ordnungsgemäß. „Einige Fenster öffnend“ bedeutet, dass er jene Fenster öffnete, durch deren Öffnung Dunkelheit entstand, und jene Fenster schloss, durch deren Öffnung Licht entstand. เอวํ วุตฺเต สา พฺราหฺมณี ตํ พฺราหฺมณํ เอตทโวจาติ เอวํ เตน พฺราหฺมเณน ปสํสิตฺวา วุตฺเต สา พฺราหฺมณี ‘‘ปสนฺโน อยํ พฺราหฺมโณ ปพฺพชิตุกาโม มญฺเญ’’ติ สลฺลกฺเขตฺวา นิคูหิตพฺพมฺปิ ตํ อตฺตโน วิปฺปการํ ปกาเสนฺตี เกวลํ ตสฺส สทฺธาวิฆาตาเปกฺขา หุตฺวา เอตํ ‘‘กุโต ตสฺส อุฬารตฺตตา’’ติอาทิวจนมโวจ. ตตฺถ อุฬาโร อตฺตา อสฺสาติ อุฬารตฺตา, อุฬารตฺตโน ภาโว อุฏฺฐารตฺตตา. กุลิตฺถีหีติอาทีสุ กุลิตฺถิโย นาม ฆรสฺสามินิโย. กุลธีตโร นาม ปุริสนฺตรคตา กุลธีตโร[Pg.120]. กุลกุมาริโย นาม อนิวิฏฺฐา วุจฺจนฺติ. กุลสุณฺหา นาม ปรกุลโต อานีตา กุลทารกานํ วธุโย. „Als dies so gesagt wurde, sprach jene Brahmanin zu jenem Brahmanen folgendes“ bedeutet: Als jener Brahmane so lobend gesprochen hatte, dachte jene Brahmanin: „Dieser Brahmane ist voller Vertrauen; ich glaube, er möchte in den Hauslosenstand treten.“ Um sein Vertrauen zu erschüttern, offenbarte sie ihr eigenes ungebührliches Verhalten, das eigentlich verborgen gehalten werden sollte, und sprach diese Worte wie: „Woher sollte seine Großherzigkeit kommen?“ usw. Darin bedeutet „großherzig“ (uḷārattā), dass er einen edlen Geist (uḷāro attā) hat; der Zustand eines Großherzigen ist Großherzigkeit (uḷārattatā). In Passagen wie „mit ehrenwerten Frauen“ (kulitthīhi) usw. bezeichnet „ehrenwerte Frauen“ (kulitthiyo) die Hausherrinnen. „Ehrenwerte Töchter“ (kuladhītaro) sind Töchter aus gutem Hause, die mit einem Mann verheiratet sind. Als „ehrenwerte Jungfrauen“ (kulakumāriyo) werden jene bezeichnet, die noch unberührt sind. „Ehrenwerte Schwiegertöchter“ (kulasuṇhā) sind die Ehefrauen der Söhne einer Familie, die aus einer anderen Familie heimgeführt wurden. ๒๗๐. โอติณฺโณติ ยกฺขาทีหิ วิย สตฺตา อนฺโต อุปฺปชฺชนฺเตน ราเคน โอติณฺโณ, กูปาทีนิ วิย สตฺตา อสมเปกฺขิตฺวา รชนีเย ฐาเน รชฺชนฺโต สยํ วา ราคํ โอติณฺโณ, ยสฺมา ปน อุภยถาปิ ราคสมงฺคิสฺเสเวตํ อธิวจนํ, ตสฺมา ‘‘โอติณฺโณ นาม สารตฺโต อเปกฺขวา ปฏิพทฺธจิตฺโต’’ติ เอวมสฺส ปทภาชนํ วุตฺตํ. 270. „Überwältigt“ (otiṇṇa) bedeutet: Wie Wesen, die von Yakkhas oder ähnlichem besessen sind, so ist er von der im Inneren aufsteigenden Leidenschaft überwältigt. Oder wie Wesen, die ohne Achtzugeben in eine Grube oder ähnliches stürzen, so verfällt er selbst, indem er ohne rechte Überlegung an einem begehrenswerten Objekt haftet, der Leidenschaft. Da dies in beiderlei Hinsicht eine Bezeichnung für jemanden ist, der mit Leidenschaft erfüllt ist, wurde die Wortanalyse dafür wie folgt dargelegt: „Überwältigt bedeutet leidenschaftlich verlangend, begehrend, mit gefesseltem Geist.“ ตตฺถ สารตฺโตติ กายสํสคฺคราเคน สุฏฺฐุ รตฺโต. อเปกฺขวาติ กายสํสคฺคาเปกฺขาย อเปกฺขวา. ปฏิพทฺธจิตฺโตติ กายสํสคฺคราเคเนว ตสฺมึ วตฺถุสฺมึ ปฏิพทฺธจิตฺโต. วิปริณเตนาติ ปริสุทฺธภวงฺคสนฺตติสงฺขาตํ ปกตึ วิชหิตฺวา อญฺญถา ปวตฺเตน, วิรูปํ วา ปริณเตน วิรูปํ ปริวตฺเตน, ยถา ปริวตฺตมานํ วิรูปํ โหติ เอวํ ปริวตฺติตฺวา ฐิเตนาติ อธิปฺปาโย. Darin bedeutet „leidenschaftlich verlangend“ (sāratto): durch die Leidenschaft nach körperlichem Kontakt zutiefst entflammt. „Begehrend“ (apekkhavā) bedeutet: voller Begehren nach körperlichem Kontakt. „Mit gefesseltem Geist“ bedeutet: eben durch die Leidenschaft nach körperlichem Kontakt an jenes Objekt (die Frau) gefesselt. „Mit verändertem [Geist]“ (vipariṇatena) bedeutet: die natürliche Beschaffenheit, die als der reine Strom des Unterbewusstseins (Bhavaṅga) bekannt ist, aufgebend und auf andere Weise verlaufend; oder ins Unnatürliche verändert, ins Unnatürliche umgewandelt; so beschaffen, dass er sich so verändert hat, dass er entstellt ist – dies ist die beabsichtigte Bedeutung. ๒๗๑. ยสฺมา ปเนตํ ราคาทีหิ สมฺปโยคํ นาติวตฺตติ, ตสฺมา ‘‘วิปริณตนฺติ รตฺตมฺปิ จิตฺต’’นฺติอาทินา นเยนสฺส ปทภาชนํ วตฺวา อนฺเต อิธาธิปฺเปตมตฺถํ ทสฺเสนฺโต ‘‘อปิจ รตฺตํ จิตฺตํ อิมสฺมึ อตฺเถ อธิปฺเปตํ วิปริณต’’นฺติ อาห. 271. Da dieser [veränderte Geist] jedoch die Verbindung mit Leidenschaft und so weiter nicht überschreitet, hat er, nachdem er die Wortanalyse nach der Methode „Verändert ist auch ein leidenschaftlicher Geist“ usw. dargelegt hatte, am Ende, um die hier beabsichtigte Bedeutung aufzuzeigen, gesagt: „Zudem ist mit einem veränderten Geist in diesem Sinne ein leidenschaftlicher Geist gemeint.“ ตทหุชาตาติ ตํทิวสํ ชาตา ชาตมตฺตา อลฺลมํสเปสิวณฺณา, เอวรูปายปิ หิ สทฺธึ กายสํสคฺเค สงฺฆาทิเสโส, เมถุนวีติกฺกเม ปาราชิกํ, รโห นิสชฺชสฺสาเท ปาจิตฺติยญฺจ โหติ. ปเควาติ ปฐมเมว. „Am selben Tag geboren“ bedeutet an jenem Tag geboren, gerade erst geboren, von der Farbe eines feuchten Fleischstücks. Denn selbst bei körperlichem Kontakt mit einem solchen [Mädchen] entsteht ein Saṅghādisesa; beim Vollzug des Geschlechtsverkehrs ein Pārājika; und beim Gefallen am gemeinsamen Sitzen an einem geheimen Ort ein Pācittiya. „Um wie viel mehr“ (pageva) bedeutet von vornherein. กายสํสคฺคํ สมาปชฺเชยฺยาติ หตฺถคฺคหณาทิกายสมฺปโยคํ กายมิสฺสีภาวํ สมาปชฺเชยฺย, ยสฺมา ปเนตํ สมาปชฺชนฺตสฺส โย โส กายสํสคฺโค นาม โส อตฺถโต อชฺฌาจาโร โหติ, ราควเสน อภิภวิตฺวา สญฺญมเวลํ อาจาโร, ตสฺมาสฺส สงฺเขปน อตฺถํ ทสฺเสนฺโต ‘‘อชฺฌาจาโร วุจฺจตี’’ติ ปทภาชนมาห. „Sollte in körperlichen Kontakt treten“ bedeutet, dass er eine körperliche Verbindung wie das Ergreifen der Hand usw., d. h. eine körperliche Vermischung, eingehen sollte. Da jedoch für jemanden, der dies eingeht, das, was man „körperlichen Kontakt“ nennt, der Bedeutung nach ein ungebührliches Verhalten (ajjhācāra) ist – ein Verhalten, das unter dem Einfluss von Leidenschaft die Grenze der Selbstbeherrschung überschreitet –, hat er, um dessen Bedeutung kurz aufzuzeigen, in der Wortanalyse gesagt: „Es wird als ungebührliches Verhalten bezeichnet.“ หตฺถคฺคาหํ วาติอาทิเภทํ ปนสฺส วิตฺถาเรน อตฺถทสฺสนํ. ตตฺถ หตฺถาทีนํ วิภาคทสฺสนตฺถํ ‘‘หตฺโถ นาม กปฺปรํ อุปาทายา’’ติอาทิมาห ตตฺถ กปฺปรํ อุปาทายาติ ทุติยํ. มหาสนฺธึ อุปาทาย. อญฺญตฺถ ปน มณิพนฺธโต [Pg.121] ปฏฺฐาย ยาว อคฺคนขา หตฺโถ อิธ สทฺธึ อคฺคพาหาย กปฺปรโต ปฏฺฐาย อธิปฺเปโต. Die Unterteilung wie „oder das Ergreifen der Hand“ usw. zeigt deren Bedeutung im Detail auf. Um darin die Unterteilung der Hand und so weiter aufzuzeigen, hat er gesagt: „Die Hand ist, beginnend beim Ellbogen ...“ usw. Darin bedeutet „beginnend beim Ellbogen“, dass das zweite große Gelenk als Ausgangspunkt genommen wird. Anderswo wird unter „Hand“ die Spanne vom Handgelenk bis zu den Nagelspitzen verstanden; hier jedoch ist sie vom Ellbogen an zusammen mit dem Unterarm gemeint. สุทฺธเกสา วาติ สุตฺตาทีหิ อมิสฺสา สุทฺธา เกสาเยว. เวณีติ ตีหิ เกสวฏฺฏีหิ วินนฺธิตฺวา กตเกสกลาปสฺเสตํ นามํ. สุตฺตมิสฺสาติ ปญฺจวณฺเณน สุตฺเตน เกเส มิสฺเสตฺวา กตา. มาลามิสฺสาติ วสฺสิกปุปฺผาทีหิ มิสฺเสตฺวา ตีหิ เกสวฏฺฏีหิ วินนฺธิตฺวา กตา, อวินทฺโธปิ วา เกวลํ ปุปฺผมิสฺสโก เกสกลาโป อิธ ‘‘เวณี’’ติ เวทิตพฺโพ. หิรญฺญมิสฺสาติ กหาปณมาลาย มิสฺเสตฺวา กตา. สุวณฺณมิสฺสาติ สุวณฺณจีรเกหิ วา ปามงฺคาทีหิ วา มิสฺเสตฺวา กตา. มุตฺตามิสฺสาติ มุตฺตาวลีหิ มิสฺเสตฺวา กตา. มณิมิสฺสาติ สุตฺตารูฬฺเหหิ มณีหิ มิสฺเสตฺวา กตา. เอตาสุ หิ ยํกิญฺจิ เวณึ คณฺหนฺตสฺส สงฺฆาทิเสโสเยว. ‘‘อหํ มิสฺสกเวณึ อคฺคเหสิ’’นฺติ วทนฺตสฺส โมกฺโข นตฺถิ. เวณิคฺคหเณน เจตฺถ เกสาปิ คหิตาว โหนฺติ, ตสฺมา โย เอกมฺปิ เกสํ คณฺหาติ ตสฺสปิ อาปตฺติเยว. „Oder reine Haare“ bedeutet reine Haare, die nicht mit Fäden oder ähnlichem vermischt sind. „Zopf“ (veṇī) ist die Bezeichnung für ein Haarbüschel, das durch Verflechten von drei Haarsträhnen gebildet wurde. „Mit Fäden vermischt“ bedeutet, dass er durch Mischen der Haare mit einem fünffarbigen Faden hergestellt wurde. „Mit Blumenkränzen vermischt“ bedeutet, dass er durch Mischen der Haare mit Jasminblüten oder ähnlichem und Verflechten von drei Haarsträhnen hergestellt wurde; aber auch ein nicht geflochtenes, lediglich mit Blumen vermischtes Haarbüschel ist hier als „Zopf“ zu verstehen. „Mit Silber vermischt“ bedeutet, dass er durch Mischen mit Kahāpaṇa-Schmuck hergestellt wurde. „Mit Gold vermischt“ bedeutet, dass er durch Mischen mit Goldstreifen oder goldenen Zierbändern hergestellt wurde. „Mit Perlen vermischt“ bedeutet, dass er durch Mischen mit Perlenketten hergestellt wurde. „Mit Edelsteinen vermischt“ bedeutet, dass er durch Mischen mit auf Fäden aufgezogenen Edelsteinen hergestellt wurde. Denn wer irgendeinen dieser Zöpfe ergreift, für den entsteht ein Saṅghādisesa. Für jemanden, der sagt: „Ich habe nur den vermischten Zopf ergriffen“, gibt es keine Befreiung [von der Verfehlung]. Und durch das Ergreifen des Zopfes sind hierbei auch die Haare mit ergriffen; wer daher auch nur ein einziges Haar ergreift, für den liegt ebenfalls eine Verfehlung vor. หตฺถญฺจ เวณิญฺจ ฐเปตฺวาติ อิธ วุตฺตลกฺขณํ หตฺถญฺจ สพฺพปฺปการญฺจ เวณึ ฐเปตฺวา อวเสสํ สรีรํ ‘‘องฺค’’นฺติ เวทิตพฺพํ. เอวํ ปริจฺฉินฺเนสุ หตฺถาทีสุ หตฺถสฺส คหณํ หตฺถคฺคาโห, เวณิยา คหณํ เวณิคฺคาโห, อวเสสสสรีรสฺส ปรามสนํ อญฺญตรสฺส วา อญฺญตรสฺส วา องฺคสฺส ปรามสนํ, โย ตํ หตฺถคฺคาหํ วา เวณิคฺคาหํ วา อญฺญตรสฺส วา อญฺญตรสฺส วา องฺคสฺส ปรามสนํ สมาปชฺเชยฺย, ตสฺส สงฺฆาทิเสโส นาม อาปตฺตินิกาโย โหตีติ. อยํ สิกฺขาปทสฺส อตฺโถ. „Ausgenommen die Hand und den Zopf“ bedeutet, dass mit Ausnahme der Hand von der hier beschriebenen Beschaffenheit und jeder Art von Zopf der verbleibende Körper als „Glied“ (aṅga) zu verstehen ist. Bei den so unterschiedenen Teilen ist das Ergreifen der Hand das Ergreifen der Hand (hatthaggāha), das Ergreifen des Zopfes das Ergreifen des Zopfes (veṇiggāha), und das Berühren des restlichen Körpers das Berühren dieses oder jenes Gliedes. Wer dieses Ergreifen der Hand, dieses Ergreifen des Zopfes oder das Berühren dieses oder jenes Gliedes begeht, für den entsteht jene Klasse von Verfehlungen, die Saṅghādisesa genannt wird. Dies ist die Bedeutung der Trainingsregel. ๒๗๒. ยสฺมา ปน โย จ หตฺถคฺคาโห โย จ เวณิคฺคาโห ยญฺจ อวเสสสฺส องฺคสฺส ปรามสนํ ตํ สพฺพมฺปิ เภทโต ทฺวาทสวิธํ โหติ, ตสฺมา ตํ เภทํ ทสฺเสตุํ ‘‘อามสนา ปรามสนา’’ติอาทินา นเยนสฺส ปทภาชนํ วุตฺตํ. ตตฺถ ยญฺจ วุตฺตํ ‘‘อามสนา นาม อามฏฺฐมตฺตา’’ติ ยญฺจ ‘‘ฉุปนํ นาม ผุฏฺฐมตฺต’’นฺติ, อิเมสํ อยํ วิเสโส – อามสนาติ อามชฺชนา ผุฏฺโฐกาสํ อนติกฺกมิตฺวาปิ ตตฺเถว สงฺฆฏฺฏนา. อยญฺหิ ‘‘อามฏฺฐมตฺตา’’ติ วุจฺจติ. ฉุปนนฺติ อสงฺฆฏฺเฏตฺวา ผุฏฺฐมตฺตํ. 272. Weil aber sowohl das Ergreifen der Hand als auch das Ergreifen des Haarzopfs und das Berühren der übrigen Glieder in all ihren Arten zwölffach sind, wurde, um diese Einteilungen aufzuzeigen, die Worterklärung in dieser Weise beginnend mit „āmasanā parāmasanā“ dargelegt. Darin besteht der folgende Unterschied zwischen dem, was mit „āmasanā ist das bloße Berühren“ und dem, was mit „chupana ist das bloße Anrühren“ gesagt wurde: „āmasanā“ bedeutet ein Reiben, ein Zusammenstoßen genau an der berührten Stelle, ohne diese zu überschreiten. Dies wird nämlich als „bloßes Berühren“ (āmaṭṭhamatta) bezeichnet. „chupana“ hingegen ist das bloße Anrühren, ohne ein solches Zusammenstoßen. ยมฺปิ [Pg.122] อุมฺมสนาย จ อุลฺลงฺฆนาย จ นิทฺเทเส ‘‘อุทฺธํ อุจฺจารณา’’ติ เอกเมว ปทํ วุตฺตํ. ตตฺราปิ อยํ วิเสโส – ปฐมํ อตฺตโน กายสฺส อิตฺถิยา กาเย อุทฺธํ เปสนวเสน วุตฺตํ, ทุติยํ อิตฺถิยา กายํ อุกฺขิปนวเสน, เสสํ ปากฏเมว. Obgleich in der Erklärung von „ummasanā“ (Aufwärtsstreichen) und „ullaṅghanā“ (Aufwärtsziehen) mit „uddhaṃ uccāraṇā“ (Aufwärtsbewegung) dasselbe einzige Wort gesagt wird, gibt es auch hier diesen Unterschied: Das erste bezieht sich auf das Aufwärtssenden des eigenen Körpers (wie der Hand) am Körper der Frau, das zweite bezieht sich auf das Hochheben des Körpers der Frau. Der Rest ist offensichtlich. ๒๗๓. อิทานิ ยฺวายํ โอติณฺโณ วิปริณเตน จิตฺเตน กายสํสคฺคํ สมาปชฺชติ, ตสฺส เอเตสํ ปทานํ วเสน วิตฺถารโต อาปตฺติเภทํ ทสฺเสนฺโต ‘‘อิตฺถี จ โหติ อิตฺถิสญฺญี สารตฺโต จ ภิกฺขุ จ นํ อิตฺถิยา กาเยน กาย’’นฺติอาทิมาห. ตตฺถ ภิกฺขุ จ นํ อิตฺถิยา กาเยน กายนฺติ โส สารตฺโต จ อิตฺถิสญฺญี จ ภิกฺขุ อตฺตโน กาเยน. นนฺติ นิปาตมตฺตํ. อถ วา เอตํ ตสฺสา อิตฺถิยา หตฺถาทิเภทํ กายํ. อามสติ ปรามสตีติ เอเตสุ เจ เอเกนาปิ อากาเรน อชฺฌาจรติ, อาปตฺติ สงฺฆาทิเสสสฺส. ตตฺถ สกึ อามสโต เอกา อาปตฺติ, ปุนปฺปุนํ อามสโต ปโยเค ปโยเค สงฺฆาทิเสโส. 273. Nun zeigt er im Detail die Einteilung der Vergehen für jenen Mönch, der von Leidenschaft ergriffen mit pervertiertem Geist körperlichen Kontakt sucht, anhand dieser Wörter, indem er sagt: „Es ist eine Frau, er nimmt sie als Frau wahr, er ist voller Begierde, und der Mönch [berührt] mit seinem Körper ihren Körper“ und so weiter. Dabei bedeutet „der Mönch mit seinem Körper ihren Körper“: Jener von Begierde erfüllte Mönch, der sie als Frau wahrnimmt, [berührt sie] mit seinem eigenen Körper. Das Wort „naṃ“ ist bloß eine Partikel. Oder aber: [Er berührt] diesen Körper der Frau, der aus Händen und anderen Teilen besteht. Wenn er sich in auch nur einer dieser Weisen vergeht, wie durch Berühren (āmasati) oder Betasten (parāmasati), liegt ein Saṅghādisesa-Vergehen vor. Dabei entsteht bei einmaligem Berühren ein einziges Vergehen, bei wiederholtem Berühren jedoch bei jeder einzelnen Handlung (payoge payoge) ein Saṅghādisesa. ปรามสนฺโตปิ สเจ กายโต อโมเจตฺวาว อิโต จิโต จ อตฺตโน หตฺถํ วา กายํ วา สญฺโจเปติ หรติ เปเสติ ทิวสมฺปิ ปรามสโต เอกาว อาปตฺติ. สเจ กายโต โมเจตฺวา โมเจตฺวา ปรามสติ ปโยเค ปโยเค อาปตฺติ. Auch beim Betasten gilt: Wenn er, ohne die Hand oder den Körper vom Körper [der Frau] zu lösen, seine Hand oder seinen Körper hierhin und dorthin bewegt, zurückzieht oder vorschiebt, so liegt selbst bei stundenlangem Betasten am ganzen Tag nur ein einziges Vergehen vor. Wenn er jedoch den Kontakt zum Körper immer wieder löst und erneut betastet, liegt bei jeder einzelnen Handlung ein Vergehen vor. โอมสนฺโตปิ สเจ กายโต อโมเจตฺวาว อิตฺถิยา มตฺถกโต ปฏฺฐาย ยาว ปาทปิฏฺฐึ โอมสติ เอกาว อาปตฺติ. สเจ ปน อุทราทีสุ ตํ ตํ ฐานํ ปตฺวา มุญฺจิตฺวา มุญฺจิตฺวา โอมสติ ปโยเค ปโยเค อาปตฺติ. อุมฺมสนายปิ ปาทโต ปฏฺฐาย ยาว สีสํ อุมฺมสนฺตสฺส เอเสว นโย. Auch beim Abwärtsstreichen gilt: Wenn er, ohne den Kontakt zum Körper zu lösen, vom Scheitel des Kopfes der Frau an bis zum Fußrücken abwärtsstreicht, liegt nur ein einziges Vergehen vor. Wenn er jedoch an bestimmten Stellen wie dem Bauch usw. den Kontakt immer wieder löst und erneut abwärtsstreicht, liegt bei jeder einzelnen Handlung ein Vergehen vor. Beim Aufwärtsstreichen vom Fuß an bis zum Kopf gilt für den Streichenden genau dieselbe Methode. โอลงฺฆนาย มาตุคามํ เกเสสุ คเหตฺวา นาเมตฺวา จุมฺพนาทีสุ ยํ อชฺฌาจารํ อิจฺฉติ ตํ กตฺวา มุญฺจโต เอกาว อาปตฺติ. อุฏฺฐิตํ ปุนปฺปุนํ นามยโต ปโยเค ปโยเค อาปตฺติ. อุลฺลงฺฆนายปิ เกเสสุ วา หตฺเถสุ วา คเหตฺวา วุฏฺฐาปยโต เอเสว นโย. Beim Herabziehen gilt: Wenn er eine Frau an den Haaren packt, sie herabneigt, das gewünschte Fehlverhalten wie Küssen usw. ausführt und sie dann loslässt, liegt nur ein einziges Vergehen vor. Wenn er sie, nachdem sie sich aufgerichtet hat, immer wieder herabneigt, liegt bei jeder einzelnen Handlung ein Vergehen vor. Beim Emporheben, indem er sie an den Haaren oder Händen packt und aufstehen lässt, gilt genau dieselbe Methode. อากฑฺฒนาย อตฺตโน อภิมุขํ อากฑฺฒนฺโต ยาว น มุญฺจติ ตาว เอกาว อาปตฺติ. มุญฺจิตฺวา มุญฺจิตฺวา อากฑฺฒนฺตสฺส ปโยเค ปโยเค อาปตฺติ. ปติกฑฺฒนายปิ ปรมฺมุขํ ปิฏฺฐิยํ คเหตฺวา ปฏิปฺปณามยโต เอเสว นโย. Beim Heranziehen gilt: Wenn er sie zu sich hinzieht, liegt, solange er sie nicht loslässt, nur ein einziges Vergehen vor. Wenn er sie loslässt und immer wieder heranzieht, liegt bei jeder einzelnen Handlung ein Vergehen vor. Beim Wegschieben, wenn er sie von hinten am Rücken packt und wegschiebt, gilt genau dieselbe Methode. อภินิคฺคณฺหนาย [Pg.123] หตฺเถ วา พาหาย วา ทฬฺหํ คเหตฺวา โยชนมฺปิ คจฺฉโต เอกาว อาปตฺติ. มุญฺจิตฺวา ปุนปฺปุนํ คณฺหโต ปโยเค ปโยเค อาปตฺติ. อมุญฺจิตฺวา ปุนปฺปุนํ ผุสโต จ อาลิงฺคโต จ ปโยเค ปโยเค อาปตฺตีติ มหาสุมตฺเถโร อาห. มหาปทุมตฺเถโร ปนาห – ‘‘มูลคฺคหณเมว ปมาณํ, ตสฺมา ยาว น มุญฺจติ ตาว เอกา เอว อาปตฺตี’’ติ. Beim festen Festhalten gilt: Wenn er sie an der Hand oder am Arm fest packt und selbst eine Meile (Yojana) weit geht, liegt nur ein einziges Vergehen vor. Wenn er sie loslässt und immer wieder packt, liegt bei jeder einzelnen Handlung ein Vergehen vor. Wenn er sie, ohne loszulassen, immer wieder berührt und umarmt, liegt bei jeder einzelnen Handlung ein Vergehen vor – so sagt der ältere Ehrwürdige Mahāsumma. Der ältere Ehrwürdige Mahāpaduma jedoch sagt: „Nur das anfängliche Ergreifen ist maßgeblich; daher liegt, solange er sie nicht loslässt, nur ein einziges Vergehen vor.“ อภินิปฺปีฬนาย วตฺเถน วา อาภรเณน วา สทฺธึ ปีฬยโต องฺคํ อผุสนฺตสฺส ถุลฺลจฺจยํ, ผุสนฺตสฺส สงฺฆาทิเสโส, เอกปโยเคน เอกา อาปตฺติ, นานาปโยเคน นานา. Beim festen Zusammendrücken gilt: Wenn er sie mitsamt ihrer Kleidung oder ihrem Schmuck drückt, ohne jedoch ihren Körper direkt zu berühren, liegt ein schweres Vergehen (Thullaccaya) vor. Berührt er dabei ihren Körper, liegt ein Saṅghādisesa vor. Bei einer einzigen Handlung liegt ein einziges Vergehen vor, bei verschiedenen Handlungen verschiedene Vergehen. คหณฉุปเนสุ อญฺญํ กิญฺจิ วิการํ อกโรนฺโตปิ คหิตมตฺตผุฏฺฐมตฺเตนาปิ อาปตฺตึ อาปชฺชติ. Beim Ergreifen und Anrühren begeht er, selbst wenn er keine andere Verhaltensänderung vornimmt, schon allein durch das bloße Ergreifen oder Berühren ein Vergehen. เอวเมเตสุ อามสนาทีสุ เอเกนาปิ อากาเรน อชฺฌาจารโต อิตฺถิยา อิตฺถิสญฺญิสฺส สงฺฆาทิเสโส, เวมติกสฺส ถุลฺลจฺจยํ, ปณฺฑกปุริสติรจฺฉานคตสญฺญิสฺสาปิ ถุลฺลจฺจยเมว. ปณฺฑเก ปณฺฑกสญฺญิสฺส ถุลฺลจฺจยํ, เวมติกสฺส ทุกฺกฏํ. ปุริสติรจฺฉานคตอิตฺถิสญฺญิสฺสาปิ ทุกฺกฏเมว. ปุริเส ปุริสสญฺญิสฺสาปิ เวมติกสฺสาปิ อิตฺถิปณฺฑกติรจฺฉานคตสญฺญิสฺสาปิ ทุกฺกฏเมว. ติรจฺฉานคเตปิ สพฺพากาเรน ทุกฺกฏเมวาติ. อิมา เอกมูลกนเย วุตฺตา อาปตฺติโย สลฺลกฺเขตฺวา อิมินาว อุปาเยน ‘‘ทฺเว อิตฺถิโย ทฺวินฺนํ อิตฺถีน’’นฺติอาทิวเสน วุตฺเต ทุมูลกนเยปิ ทิคุณา อาปตฺติโย เวทิตพฺพา. ยถา จ ทฺวีสุ อิตฺถีสุ ทฺเว สงฺฆาทิเสสา; เอวํ สมฺพหุลาสุ สมฺพหุลา เวทิตพฺพา. Wer sich also in einer dieser Weisen wie Berühren usw. vergeht, für den gilt: Bei einer Frau, wenn er sie als Frau wahrnimmt, liegt ein Saṅghādisesa vor; wenn er zweifelt, ein Thullaccaya; und auch wenn er sie für einen Pandaka (Eunuchen), einen Mann oder ein Tier hält, liegt ebenfalls ein Thullaccaya vor. Bei einem Pandaka liegt, wenn er ihn als Pandaka wahrnimmt, ein Thullaccaya vor; wenn er zweifelt, ein Dukkaṭa (Vergehen der schlechten Tat); ebenso liegt ein Dukkaṭa vor, wenn er ihn als Mann, Tier oder Frau wahrnimmt. Bei einem Mann liegt, wenn er ihn als Mann wahrnimmt, wenn er zweifelt oder wenn er ihn als Frau, Pandaka oder Tier wahrnimmt, stets ein Dukkaṭa vor. Auch bei einem Tier liegt bei jeder Art von Wahrnehmung nur ein Dukkaṭa vor. Wenn man diese im System mit einem einzigen Ursprung (einer Person) dargelegten Vergehen verstanden hat, sind nach dieser Methode auch die Vergehen im System mit zwei Ursprüngen (zwei Personen), wie bei den Worten „zwei Frauen, für zwei Frauen“ usw., als verdoppelt zu verstehen. Und wie bei zwei Frauen zwei Saṅghādisesa-Vergehen vorliegen, so sind bei vielen Frauen entsprechend viele Vergehen zu verstehen. โย หิ เอกโต ฐิตา สมฺพหุลา อิตฺถิโย พาหาหิ ปริกฺขิปิตฺวา คณฺหาติ โส ยตฺตกา อิตฺถิโย ผุฏฺฐา ตาสํ คณนาย สงฺฆาทิเสเส อาปชฺชติ, มชฺฌคตานํ คณนาย ถุลฺลจฺจเย. ตา หิ เตน กายปฺปฏิพทฺเธน อามฏฺฐา โหนฺติ. โย ปน สมฺพหุลานํ องฺคุลิโย วา เกเส วา เอกโต กตฺวา คณฺหาติ, โส องฺคุลิโย จ เกเส จ อคเณตฺวา อิตฺถิโย คเณตฺวา สงฺฆาทิเสเสหิ กาเรตพฺโพ. ยาสญฺจ อิตฺถีนํ องฺคุลิโย วา เกสา วา มชฺฌคตา โหนฺติ, ตาสํ คณนาย ถุลฺลจฺจเย อาปชฺชติ. ตา หิ เตน กายปฺปฏิพทฺเธน อามฏฺฐา โหนฺติ, สมฺพหุลา ปน อิตฺถิโย กายปฺปฏิพทฺเธหิ รชฺชุวตฺถาทีหิ ปริกฺขิปิตฺวา คณฺหนฺโต สพฺพาสํเยว [Pg.124] อนฺโตปริกฺเขปคตานํ คณนาย ถุลฺลจฺจเย อาปชฺชติ. มหาปจฺจริยํ อผุฏฺฐาสุ ทุกฺกฏํ วุตฺตํ. ตตฺถ ยสฺมา ปาฬิยํ กายปฺปฏิพทฺธปฺปฏิพทฺเธน อามสนํ นาม นตฺถิ, ตสฺมา สพฺพมฺปิ กายปฺปฏิพทฺธปฺปฏิพทฺธํ กายปฺปฏิพทฺเธเนว สงฺคเหตฺวา มหาอฏฺฐกถายญฺจ กุรุนฺทิยญฺจ วุตฺโต ปุริมนโยเยเวตฺถ ยุตฺตตโร ทิสฺสติ. Denn wenn ein Mönch viele zusammenstehende Frauen mit den Armen umschlingt und ergreift, begeht er entsprechend der Anzahl der Frauen, die er direkt berührt, Saṅghādisesa-Vergehen, und entsprechend der Anzahl derjenigen, die sich in der Mitte befinden, Thullaccaya-Vergehen. Denn diese gelten als durch ein mit dem Körper verbundenes Objekt berührt. Wer jedoch die Finger oder Haare mehrerer Frauen zusammenfasst und ergreift, für den ist die Anzahl der Saṅghādisesa-Vergehen nicht nach den Fingern und Haaren, sondern nach der Anzahl der Frauen zu bestimmen. Für jene Frauen jedoch, deren Finger oder Haare in der Mitte liegen, begeht er entsprechend ihrer Anzahl Thullaccaya-Vergehen; denn diese gelten als durch das mit dem Körper Verbundene berührt. Wer aber viele Frauen mit einem am Körper befestigten Gegenstand wie einem Seil oder einem Tuch umschlingt und ergreift, begeht entsprechend der Anzahl aller Frauen, die sich innerhalb dieser Umschlingung befinden, Thullaccaya-Vergehen. Im Mahāpaccarī-Kommentar wird für die nicht berührten Frauen ein Dukkaṭa-Vergehen genannt. Da es jedoch im kanonischen Text (Pāḷi) kein Berühren mit einem „mit dem am Körper Befestigten wiederum Befestigten“ (kāyappaṭibaddhappaṭibaddha) gibt, ist es am angemessensten, alles derartig Verbundene unter dem bloß „am Körper Befestigten“ (kāyappaṭibaddha) zusammenzufassen. Daher erscheint die in der Großen Auslegung (Mahā-Aṭṭhakathā) und im Kurundī-Kommentar dargelegte frühere Methode hier als die treffendere. โย หิ หตฺเถน หตฺถํ คเหตฺวา ปฏิปาฏิยา ฐิตาสุ อิตฺถีสุ สมสาราโค เอกํ หตฺเถ คณฺหาติ, โส คหิติตฺถิยา วเสน เอกํ สงฺฆาทิเสสํ อาปชฺชติ, อิตราสํ คณนาย ปุริมนเยเนว ถุลฺลจฺจเย. สเจ โส ตํ กายปฺปฏิพทฺเธ วตฺเถ วา ปุปฺเผ วา คณฺหาติ, สพฺพาสํ คณนาย ถุลฺลจฺจเย อาปชฺชติ. ยเถว หิ รชฺชุวตฺถาทีหิ ปริกฺขิปนฺเตน สพฺพาปิ กายปฺปฏิพทฺเธน อามฏฺฐา โหนฺติ, ตถา อิธาปิ สพฺพาปิ กายปฺปฏิพทฺเธน อามฏฺฐา โหนฺติ. สเจ ปน ตา อิตฺถิโย อญฺญมญฺญํ วตฺถโกฏิยํ คเหตฺวา ฐิตา โหนฺติ, ตตฺร เจโส ปุริมนเยเนว ปฐมํ อิตฺถึ หตฺเถ คณฺหาติ คหิตาย วเสน สงฺฆาทิเสสํ อาปชฺชติ, อิตราสํ คณนาย ทุกฺกฏานิ. สพฺพาสญฺหิ ตาสํ เตน ปุริมนเยเนว กายปฏิพทฺเธน กายปฺปฏิพทฺธํ อามฏฺฐํ โหติ. สเจ ปน โสปิ ตํ กายปฺปฏิพทฺเธเยว คณฺหาติ ตสฺสา วเสน ถุลฺลจฺจยํ อาปชฺชติ, อิตราสํ คณนาย อนนฺตรนเยเนว ทุกฺกฏานิ. Wenn ein Mönch, der von gleicher fleischlicher Lust erfüllt ist, unter Frauen, die in einer Reihe stehen, Hand in Hand nehmend eine an der Hand ergreift, zieht er sich bezüglich der ergriffenen Frau ein Saṅghādisesa-Vergehen zu, bezüglich der anderen jedoch, entsprechend ihrer Anzahl, nach der zuvor dargelegten Weise schwere Vergehen (Thullaccaya). Wenn er jene an einem mit dem Körper verbundenen Gewand oder an einer Blume ergreift, zieht er sich entsprechend der Anzahl aller Frauen schwere Vergehen (Thullaccaya) zu. Denn wie für jemanden, der sie mit einem Seil oder einem Gewand umschließt, alle durch etwas mit dem Körper Verbundenes berührt sind, so sind auch hier alle durch etwas mit dem Körper Verbundenes berührt. Wenn aber diese Frauen einander am Saum des Gewandes haltend stehen und er dabei nach der zuvor genannten Weise die erste Frau an der Hand ergreift, zieht er sich bezüglich der ergriffenen Frau ein Saṅghādisesa-Vergehen zu, bezüglich der Anzahl der anderen jedoch Vergehen der schlechten Tat (Dukkaṭa). Denn bei all diesen ist durch jenen Mönch nach der zuvor genannten Weise ein mit dem Körper Verbundenes mit einem mit dem Körper Verbundenen berührt worden. Wenn er aber auch jene erste Frau nur an etwas mit dem Körper Verbundenen ergreift, zieht er sich bezüglich ihrer ein schweres Vergehen (Thullaccaya) zu und bezüglich der Anzahl der anderen nach der unmittelbar zuvor dargelegten Weise Vergehen der schlechten Tat (Dukkaṭa). โย ปน ฆนวตฺถนิวตฺถํ อิตฺถึ กายสํสคฺคราเคน วตฺเถ ฆฏฺเฏติ, ถุลฺลจฺจยํ. วิรฬวตฺถนิวตฺถํ ฆฏฺเฏติ, ตตฺร เจ วตฺถนฺตเรหิ อิตฺถิยา วา นิกฺขนฺตโลมานิ ภิกฺขุํ ภิกฺขุโน วา ปวิฏฺฐโลมานิ อิตฺถึ ผุสนฺติ, อุภินฺนํ โลมานิเยว วา โลมานิ ผุสนฺติ, สงฺฆาทิเสโส. อุปาทินฺนเกน หิ กมฺมชรูเปน อุปาทินฺนกํ วา อนุปาทินฺนกํ วา อนุปาทินฺนเกนปิ เกนจิ เกสาทินา อุปาทินฺนกํ วา อนุปาทินฺนกํ วา ผุสนฺโตปิ สงฺฆาทิเสสํ อาปชฺชติเยว. Wer jedoch eine Frau, die mit einem dicken Gewand bekleidet ist, aus Begehren nach Körperkontakt am Gewand berührt, begeht ein schweres Vergehen (Thullaccaya). Berührt er eine Frau, die mit einem dünnen Gewand bekleidet ist, und berühren dabei durch die Zwischenräume des Gewands hindurch die herausragenden Haare der Frau den Mönch, oder berühren die hineinreichenden Haare des Mönchs die Frau, oder berühren die Haare von beiden einander, liegt ein Saṅghādisesa-Vergehen vor. Denn wer mit einem angeeigneten (kamma-erzeugten) körperlichen Phänomen ein angeeignetes oder nicht-angeeignetes Teil, oder selbst mit einem nicht-angeeigneten Teil wie Haaren usw. ein angeeignetes oder nicht-angeeignetes Teil berührt, zieht sich ebenfalls ein Saṅghādisesa-Vergehen zu. ตตฺถ กุรุนฺทิยํ ‘‘โลมานิ คเณตฺวา สงฺฆาทิเสโส’’ติ วุตฺตํ. มหาอฏฺฐกถายํ ปน ‘‘โลมานิ คเณตฺวา อาปตฺติยา น กาเรตพฺโพ, เอกเมว สงฺฆาทิเสสํ อาปชฺชติ. สงฺฆิกมญฺเจ ปน อปจฺจตฺถริตฺวา นิปนฺโน โลมานิ คเณตฺวา กาเรตพฺโพ’’ติ วุตฺตํ, ตเทว ยุตฺตํ. อิตฺถิวเสน หิ อยํ อาปตฺติ, น โกฏฺฐาสวเสนาติ. Dazu wird im Kurundī-Kommentar gesagt: „Wenn man die Haare zählt, liegt ein Saṅghādisesa vor.“ In der Großen Auslegung (Mahā-Aṭṭhakathā) hingegen heißt es: „Man sollte ihn nicht nach der Zählung der Haare wegen eines Vergehens belangen; er zieht sich nur ein einziges Saṅghādisesa zu. Wenn er sich jedoch auf ein dem Saṅgha gehörendes Bett legt, ohne es vorher zu bedecken, ist er nach Zählung der Haare zu belangen.“ Genau dies ist angemessen. Warum? Weil dieses Vergehen aufgrund der Frau (als Ganzes) eintritt, nicht aufgrund der einzelnen Körperteile (koṭṭhāsa). เอตฺถาห [Pg.125] ‘‘โย ปน ‘กายปฺปฏิพทฺธํ คณฺหิสฺสามี’ติ กายํ คณฺหาติ, ‘กายํ คณฺหิสฺสามี’ติ กายปฺปฏิพทฺธํ คณฺหาติ, โส กึ อาปชฺชตี’’ติ. มหาสุมตฺเถโร ตาว ‘‘ยถาวตฺถุกเมวา’’ติ วทติ. อยํ กิรสฺส ลทฺธิ – Hierzu wird gefragt: „Wenn aber jemand denkt: ‚Ich werde das mit dem Körper Verbundene ergreifen‘, und dabei den Körper ergreift, oder denkt: ‚Ich werde den Körper ergreifen‘, und dabei das mit dem Körper Verbundene ergreift, welches Vergehen zieht er sich zu?“ Der Ältere Mahāsumma sagt dazu zunächst: „Genau dem tatsächlichen Objekt entsprechend (yathāvatthuka).“ Dies ist angeblich seine Auffassung: ‘‘วตฺถุ สญฺญา จ ราโค จ, ผสฺสปฺปฏิวิชานนา; ยถานิทฺทิฏฺฐนิทฺเทเส, ครุกํ เตน การเย’’ติ. „Das Objekt, die Wahrnehmung, das Begehren und das Erkennen der Berührung – gemäß der jeweils dargelegten Erklärung soll man danach das schwere Vergehen bestimmen.“ เอตฺถ ‘‘วตฺถู’’ติ อิตฺถี. ‘‘สญฺญา’’ติ อิตฺถิสญฺญา. ‘‘ราโค’’ติ กายสํสคฺคราโค. ‘‘ผสฺสปฺปฏิวิชานนา’’ติ กายสํสคฺคผสฺสชานนา. ตสฺมา โย อิตฺถิยา อิตฺถิสญฺญี กายสํสคฺคราเคน ‘‘กายปฺปฏิพทฺธํ คเหสฺสามี’’ติ ปวตฺโตปิ กายํ ผุสติ, ครุกํ สงฺฆาทิเสสํเยว อาปชฺชติ. อิตโรปิ ถุลฺลจฺจยนฺติ มหาปทุมตฺเถโร ปนาห – Hierbei bedeutet „Objekt“ (vatthu) die Frau. „Wahrnehmung“ (saññā) bedeutet die Wahrnehmung als Frau. „Begehren“ (rāgo) bedeutet das Begehren nach Körperkontakt. „Erkennen der Berührung“ (phassappaṭivijānanā) bedeutet das Bewusstsein der Berührung durch den Körperkontakt. Deshalb: Wenn jemand eine Frau als Frau wahrnimmt und aus Begehren nach Körperkontakt handelt mit der Absicht: „Ich werde das mit dem Körper Verbundene ergreifen“, aber stattdessen den Körper berührt, zieht er sich das schwere Vergehen, eben ein Saṅghādisesa, zu. Der andere Fall (mit der Absicht, den Körper zu berühren, aber das mit dem Körper Verbundene ergreifend) führt zu einem Thullaccaya-Vergehen. Der Ältere Mahāpaduma hingegen sagt: ‘‘สญฺญาย วิราคิตมฺหิ, คหเณ จ วิราคิเต; ยถานิทฺทิฏฺฐนิทฺเทเส, ครุกํ ตตฺถ น ทิสฺสตี’’ติ. „Wenn die Wahrnehmung fehlgeht und das Ergreifen fehlgeht, so ist gemäß der jeweils dargelegten Erklärung darin kein schweres Vergehen zu erkennen.“ อสฺสาปายํ ลทฺธิ อิตฺถิยา อิตฺถิสญฺญิโน หิ สงฺฆาทิเสโส วุตฺโต. อิมินา จ อิตฺถิสญฺญา วิราคิตา กายปฺปฏิพทฺเธ กายปฺปฏิพทฺธสญฺญา อุปฺปาทิตา, ตํ คณฺหนฺตสฺส ปน ถุลฺลจฺจยํ วุตฺตํ. อิมินา จ คหณมฺปิ วิราคิตํ ตํ อคฺคเหตฺวา อิตฺถี คหิตา, ตสฺมา เอตฺถ อิตฺถิสญฺญาย อภาวโต สงฺฆาทิเสโส น ทิสฺสติ, กายปฺปฏิพทฺธสฺส อคฺคหิตตฺตา ถุลฺลจฺจยํ น ทิสฺสติ, กายสํสคฺคราเคน ผุฏฺฐตฺตา ปน ทุกฺกฏํ. กายสํสคฺคราเคน หิ อิมํ นาม วตฺถุํ ผุสโต อนาปตฺตีติ นตฺถิ, ตสฺมา ทุกฺกฏเมวาติ. Auch dies ist seine Auffassung: Denn ein Saṅghādisesa ist für jemanden festgelegt, der eine Frau als Frau wahrnimmt. Hierbei ist aber die Wahrnehmung als Frau fehlgegangen, und am mit dem Körper Verbundenen wurde die Wahrnehmung als mit dem Körper Verbundenes erzeugt; für denjenigen, der dieses ergreift, ist jedoch ein Thullaccaya-Vergehen dargelegt. Und bei diesem ist auch das Ergreifen fehlgegangen: Ohne jenes mit dem Körper Verbundene zu ergreifen, wurde die Frau ergriffen. Daher ist hier mangels der Wahrnehmung als Frau ein Saṅghādisesa nicht zu erkennen, und weil das mit dem Körper Verbundene nicht ergriffen wurde, ist ein Thullaccaya nicht zu erkennen; wegen der Berührung aus Begehren nach Körperkontakt liegt jedoch ein Dukkaṭa-Vergehen vor. Denn es gibt keinen Fall, in dem jemand aus Begehren nach Körperkontakt dieses oder jenes Objekt berührt und straffrei bleibt. Daher ist es gewiss ein Dukkaṭa. Dies ist seine Auffassung. อิทญฺจ ปน วตฺวา อิทํ จตุกฺกมาห. ‘‘สารตฺตํ คณฺหิสฺสามี’ติ สารตฺตํ คณฺหิ สงฺฆาทิเสโส, ‘วิรตฺตํ คณฺหิสฺสามี’ติ วิรตฺตํ คณฺหิ ทุกฺกฏํ, ‘สารตฺตํ คณฺหิสฺสามี’ติ วิรตฺตํ คณฺหิ ทุกฺกฏํ, ‘วิรตฺตํ คณฺหิสฺสามี’ติ สารตฺตํ คณฺหิ ทุกฺกฏเมวา’’ติ. กิญฺจาปิ เอวมาห? อถ โข มหาสุมตฺเถรวาโทเยเวตฺถ ‘‘อิตฺถิ จ โหติ อิตฺถิสญฺญี สารตฺโต จ ภิกฺขุ จ นํ อิตฺถิยา กาเยน กายปฺปฏิพทฺธํ อามสติ ปรามสติ…เป… คณฺหาติ ฉุปติ อาปตฺติ ถุลฺลจฺจยสฺสา’’ติ อิมาย ปาฬิยา ‘‘โย หิ เอกโต ฐิตา สมฺพหุลา อิตฺถิโย พาหาหิ ปริกฺขิปิตฺวา คณฺหาติ, โส ยตฺตกา อิตฺถิโย ผุฏฺฐา ตาสํ คณนาย สงฺฆาทิเสเส อาปชฺชติ, มชฺฌคตานํ [Pg.126] คณนาย ถุลฺลจฺจเย’’ติอาทีหิ อฏฺฐกถาวินิจฺฉเยหิ จ สเมติ. ยทิ หิ สญฺญาทิวิราเคน วิราคิตํ นาม ภเวยฺย ‘‘ปณฺฑโก จ โหติ อิตฺถิสญฺญี’’ติอาทีสุ วิย ‘‘กายปฺปฏิพทฺธญฺจ โหติ กายสญฺญี จา’’ติอาทินาปิ นเยน ปาฬิยํ วิเสสํ วเทยฺย. ยสฺมา ปน โส น วุตฺโต, ตสฺมา อิตฺถิยา อิตฺถิสญฺญาย สติ อิตฺถึ อามสนฺตสฺส สงฺฆาทิเสโส, กายปฺปฏิพทฺธํ อามสนฺตสฺส ถุลฺลจฺจยนฺติ ยถาวตฺถุกเมว ยุชฺชติ. Nachdem er dies gesagt hatte, legte er diese Vierergruppe dar: „Mit dem Gedanken ‚Ich werde eine Begehrende ergreifen‘ ergreift er eine Begehrende: Saṅghādisesa. Mit dem Gedanken ‚Ich werde eine Nicht-Begehrende ergreifen‘ ergreift er eine Nicht-Begehrende: Dukkaṭa. Mit dem Gedanken ‚Ich werde eine Begehrende ergreifen‘ ergreift er eine Nicht-Begehrende: Dukkaṭa. Mit dem Gedanken ‚Ich werde eine Nicht-Begehrende ergreifen‘ ergreift er eine Begehrende: ebenfalls nur ein Dukkaṭa.“ Obwohl er dies so sagt, stimmt hier dennoch allein die Ansicht des Älteren Mahāsumma mit folgendem kanonischen Text (Pāḷi) überein: „Wenn es eine Frau ist, er sie als Frau wahrnimmt, der Mönch voller Begierde ist und mit seinem Körper das mit dem Körper der Frau Verbundene berührt, betastet... ergreift, anfasst, liegt ein Thullaccaya-Vergehen vor“ – und auch mit den Entscheidungen der Kommentare wie: „Wer mehrere an einer Stelle stehende Frauen mit den Armen umschlingend ergreift, zieht sich gemäß der Anzahl der berührten Frauen Saṅghādisesa-Vergehen zu, und bezüglich der dazwischen befindlichen gemäß ihrer Anzahl Thullaccaya-Vergehen.“ Denn wenn es durch das Abweichen von Wahrnehmung usw. tatsächlich als „fehlgegangen“ gelten würde, dann würde man, wie in Passagen wie „Es ist ein Eunuch, und er hat die Wahrnehmung einer Frau“, auch in der Pāḷi einen Unterschied machen, etwa in der Art: „Es ist ein mit dem Körper Verbundenes, und er hat die Wahrnehmung des Körpers“. Da dies aber nicht dargelegt wurde, ist es nur angemessen, dass beim Vorliegen der Wahrnehmung einer Frau als Frau derjenige, der die Frau berührt, ein Saṅghādisesa begeht, und derjenige, der das mit dem Körper Verbundene berührt, ein Thullaccaya begeht – also genau dem tatsächlichen Objekt entsprechend. มหาปจฺจริยมฺปิ เจตํ วุตฺตํ – ‘‘นีลํ ปารุปิตฺวา สยิตาย กาฬิตฺถิยา กายํ ฆฏฺเฏสฺสามี’ติ กายํ ฆฏฺเฏติ, สงฺฆาทิเสโส; ‘กายํ ฆฏฺเฏสฺสามี’ติ นีลํ ฆฏฺเฏติ, ถุลฺลจฺจยํ; ‘นีลํ ฆฏฺเฏสฺสามี’ติ กายํ ฆฏฺเฏติ, สงฺฆาทิเสโส; ‘นีลํ ฆฏฺเฏสฺสามี’ติ นีลํ ฆฏฺเฏติ, ถุลฺลจฺจย’’นฺติ. โยปายํ ‘‘อิตฺถี จ ปณฺฑโก จา’’ติอาทินา นเยน วตฺถุมิสฺสกนโย วุตฺโต, ตสฺมิมฺปิ วตฺถุ สญฺญาวิมติวเสน วุตฺตา อาปตฺติโย ปาฬิยํ อสมฺมุยฺหนฺเตน เวทิตพฺพา. Auch im Mahāpaccarī-Kommentar wird dies gesagt: „Mit dem Gedanken ‚Ich werde den Körper der dunkelhäutigen Frau, die in ein blaues Gewand gehüllt daliegt, berühren‘ berührt er ihren Körper: Saṅghādisesa. Mit dem Gedanken ‚Ich werde ihren Körper berühren‘ berührt er das blaue Gewand: Thullaccaya. Mit dem Gedanken ‚Ich werde das blaue Gewand berühren‘ berührt er ihren Körper: Saṅghādisesa. Mit dem Gedanken ‚Ich werde das blaue Gewand berühren‘ berührt er das blaue Gewand: Thullaccaya.“ Auch bezüglich jener Methode der Vermischung von Objekten, die in der Weise „eine Frau und ein Eunuch...“ dargelegt ist, müssen die im Pāḷi-Text genannten Vergehen aufgrund des Einflusses von Objekt, Wahrnehmung und Zweifel unmissverständlich verstanden werden. กาเยนกายปฺปฏิพทฺธวาเร ปน อิตฺถิยา อิตฺถิสญฺญิสฺส กายปฺปฏิพทฺธํ คณฺหโต ถุลฺลจฺจยํ, เสเส สพฺพตฺถ ทุกฺกฏํ. กายปฺปฏิพทฺเธนกายวาเรปิ เอเสว นโย. กายปฺปฏิพทฺเธนกอายปฺปฏิพทฺธวาเร จ นิสฺสคฺคิเยนกายวาราทีสุ จสฺส สพฺพตฺถ ทุกฺกฏเมว. Im Abschnitt „Körper mit etwas mit dem Körper Verbundenem“ begeht derjenige, welcher eine Frau als Frau wahrnimmt und das mit dem Körper Verbundene ergreift, ein Thullaccaya-Vergehen; in allen anderen Fällen ein Dukkaṭa-Vergehen. Auch im Abschnitt „etwas mit dem Körper Verbundenes mit dem Körper“ gilt genau diese Regel. Und im Abschnitt „etwas mit dem Körper Verbundenes mit etwas mit dem Körper Verbundenem“ sowie im Abschnitt „etwas Abzugebendes mit dem Körper“ usw. liegt für ihn in allen Fällen ausnahmslos ein Dukkaṭa-Vergehen vor. ‘‘อิตฺถี จ โหติ อิตฺถิสญฺญี สารตฺโต จ อิตฺถี จ นํ ภิกฺขุสฺส กาเยน กาย’’นฺติอาทิวาโร ปน ภิกฺขุมฺหิ มาตุคามสฺส ราควเสน วุตฺโต. ตตฺถ อิตฺถี จ นํ ภิกฺขุสฺส กาเยน กายนฺติ ภิกฺขุมฺหิ สารตฺตา อิตฺถี ตสฺส นิสินฺโนกาสํ วา นิปนฺโนกาสํ วา คนฺตฺวา อตฺตโน กาเยน ตํ ภิกฺขุสฺส กายํ อามสติ…เป… ฉุปติ. เสวนาธิปฺปาโย กาเยน วายมติ, ผสฺสํ ปฏิวิชานาตีติ เอวํ ตาย อามฏฺโฐ วา ฉุปิโต วา เสวนาธิปฺปาโย หุตฺวา สเจ ผสฺสปฺปฏิวิชานนตฺถํ อีสกมฺปิ กายํ จาเลติ ผนฺเทติ, สงฺฆาทิเสสํ อาปชฺชติ. Der Textabschnitt beginnend mit „Es ist eine Frau, er nimmt sie als Frau wahr, ist voller Begierde, und die Frau berührt mit ihrem Körper den Körper des Mönchs“ wurde in Bezug auf die Begierde des Mönchs gegenüber einer Frau gesprochen. Darin bedeutet „eine Frau berührt mit ihrem Körper den Körper des Mönchs“: Eine in den Mönch verliebte Frau begibt sich an den Ort, wo er sitzt oder liegt, und berührt mit ihrem eigenen Körper den Körper dieses Mönchs... tastet ihn ab. Wenn er, so von ihr berührt oder gestreift, die Absicht des geschlechtlichen Umgangs hat und, um die Berührung wahrzunehmen, seinen Körper auch nur ein wenig bewegt oder zucken lässt, begeht er ein Saṅghādisesa. ทฺเว อิตฺถิโยติ เอตฺถ ทฺเว สงฺฆาทิเสเส อาปชฺชติ, อิตฺถิยา จ ปณฺฑเก จ สงฺฆาทิเสเสน สห ทุกฺกฏํ. เอเตน อุปาเยน ยาว ‘‘นิสฺสคฺคิเยน นิสฺสคฺคิยํ อามสติ, เสวนาธิปฺปาโย กาเยน วายมติ น จ ผสฺสํ ปฏิวิชานาติ, อาปตฺติ ทุกฺกฏสฺสา’’ติ ตาว ปุริมนเยเนว อาปตฺติเภโท เวทิตพฺโพ. Bei der Stelle „zwei Frauen“ begeht er zwei Saṅghādisesa-Vergehen; bei einer Frau und einem Kastraten (Paṇḍaka) begeht er ein Saṅghādisesa zusammen mit einem Dukkaṭa. Nach dieser Methode ist die Klassifizierung der Vergehen bis hin zu der Passage „er berührt mit einem abzulegenden Gegenstand einen abzulegenden Gegenstand, hat die Absicht des geschlechtlichen Umgangs, strengt sich mit dem Körper an, nimmt die Berührung aber nicht wahr: ein Dukkaṭa-Vergehen“ genau wie nach der vorherigen Methode zu verstehen. เอตฺถ [Pg.127] จ กาเยน วายมติ น จ ผสฺสํ ปฏิวิชานาตีติ อตฺตนา นิสฺสฏฺฐํ ปุปฺผํ วา ผลํ วา อิตฺถึ อตฺตโน นิสฺสคฺคิเยน ปุปฺเผน วา ผเลน วา ปหรนฺตึ ทิสฺวา กาเยน วิการํ กโรติ, องฺคุลึ วา จาเลติ, ภมุกํ วา อุกฺขิปติ, อกฺขึ วา นิขณติ, อญฺญํ วา เอวรูปํ วิการํ กโรติ, อยํ วุจฺจติ ‘‘กาเยน วายมติ น จ ผสฺสํ ปฏิวิชานาตี’’ติ. อยมฺปิ กาเยน วายมิตตฺตา ทุกฺกฏํ อาปชฺชติ, ทฺวีสุ อิตฺถีสุ ทฺเว, อิตฺถีปณฺฑเกสุปิ ทฺเว เอว ทุกฺกเฏ อาปชฺชติ. Und hierbei bedeutet „er strengt sich mit dem Körper an, nimmt aber die Berührung nicht wahr“: Wenn er sieht, wie eine Frau ihn mit einer von ihr geworfenen Blume oder Frucht bewirft, nachdem er selbst eine Blume oder Frucht geworfen hat, und er daraufhin mit dem Körper eine auffällige Geste macht – sei es, dass er einen Finger bewegt, eine Augenbraue hochzieht, mit dem Auge zwinkert oder eine andere derartige Geste macht –, so wird dies als „er strengt sich mit dem Körper an, nimmt aber die Berührung nicht wahr“ bezeichnet. Auch dieser Mönch begeht wegen der körperlichen Anstrengung ein Dukkaṭa-Vergehen. Bei zwei Frauen begeht er zwei Dukkaṭa-Vergehen, und auch bei einer Frau und einem Kastraten begeht er genau zwei Dukkaṭa-Vergehen. ๒๗๙. เอวํ วตฺถุวเสน วิตฺถารโต อาปตฺติเภทํ ทสฺเสตฺวา อิทานิ ลกฺขณวเสน สงฺเขปโต อาปตฺติเภทญฺจ อนาปตฺติเภทญฺจ ทสฺเสนฺโต ‘‘เสวนาธิปฺปาโย’’ติอาทิมาห. ตตฺถ ปุริมนเย อิตฺถิยา ผุฏฺโฐ สมาโน เสวนาธิปฺปาโย กาเยน วายมติ, ผสฺสํ ปฏิวิชานาตีติ ติวงฺคสมฺปตฺติยา สงฺฆาทิเสโส. ทุติเย นเย นิสฺสคฺคิเยน นิสฺสคฺคิยามสเน วิย วายมิตฺวา อฉุปเน วิย จ ผสฺสสฺส อปฺปฏิวิชานนโต ทุวงฺคสมฺปตฺติยา ทุกฺกฏํ. ตติเย กาเยน อวายมโต อนาปตฺติ. โย หิ เสวนาธิปฺปาโยปิ นิจฺจเลน กาเยน เกวลํ ผสฺสํ ปฏิวิชานาติ สาทิยติ อนุโภติ, ตสฺส จิตฺตุปฺปาทมตฺเต อาปตฺติยา อภาวโต อนาปตฺติ. จตุตฺเถ ปน นิสฺสคฺคิเยน นิสฺสคฺคิยามสเน วิย ผสฺสปฺปฏิวิชานนาปิ นตฺถิ, เกวลํ จิตฺตุปฺปาทมตฺตเมว, ตสฺมา อนาปตฺติ. โมกฺขาธิปฺปายสฺส สพฺพากาเรสุ อนาปตฺติเยว. 279. Nachdem so die Klassifizierung der Vergehen im Detail nach den beteiligten Objekten dargelegt wurde, zeigt er nun in Kürze die Klassifizierung von Vergehen und Nicht-Vergehen anhand ihrer Merkmale auf und sagt: „Mit der Absicht des geschlechtlichen Umgangs...“ usw. Darin gilt nach der ersten Methode: Wenn er von einer Frau berührt wird, die Absicht des geschlechtlichen Umgangs hat, sich mit dem Körper anstrengt und die Berührung wahrnimmt, liegt wegen des Vorhandenseins von drei Faktoren ein Saṅghādisesa vor. Nach der zweiten Methode liegt – wie beim Berühren eines abzulegenden Gegenstands mit einem abzulegenden Gegenstand und wie bei der Anstrengung ohne tatsächliche Berührung –, weil er die Berührung nicht wahrnimmt, wegen des Vorhandenseins von zwei Faktoren ein Dukkaṭa-Vergehen vor. Nach der dritten Methode gibt es kein Vergehen, da er sich körperlich nicht anstrengt. Denn wer, obwohl er die Absicht des geschlechtlichen Umgangs hat, mit unbewegtem Körper lediglich die Berührung wahrnimmt, gutheißt und genießt, für den liegt kein Vergehen vor, da allein durch das bloße Entstehen des Gedankens kein Vergehen begründet wird. Nach der vierten Methode gibt es – wie beim Berühren eines abzulegenden Gegenstands mit einem abzulegenden Gegenstand – nicht einmal eine Wahrnehmung der Berührung, sondern lediglich das Entstehen des Gedankens; daher liegt kein Vergehen vor. Für jemanden, der die Absicht hat, sich zu befreien, liegt in allen Fällen überhaupt kein Vergehen vor. เอตฺถ ปน โย อิตฺถิยา คหิโต ตํ อตฺตโน สรีรา โมเจตุกาโม ปฏิปฺปณาเมติ วา ปหรติ วา อยํ กาเยน วายมติ ผสฺสํ ปฏิวิชานาติ. โย อาคจฺฉนฺตึ ทิสฺวา ตโต มุญฺจิตุกาโม อุตฺตาเสตฺวา ปลาเปติ, อยํ กาเยน วายมติ น จ ผสฺสํ ปฏิวิชานาติ. โย ตาทิสํ ทีฆชาตึ กาเย อารูฬฺหํ ทิสฺวา ‘‘สณิกํ คจฺฉตุ ฆฏฺฏิยมานา อนตฺถาย สํวตฺเตยฺยา’’ติ น ฆฏฺเฏติ, อิตฺถิเมว วา องฺคํ ผุสมานํ ญตฺวา ‘‘เอสา ‘อนตฺถิโก อยํ มยา’ติ สยเมว ปกฺกมิสฺสตี’’ติ อชานนฺโต วิย นิจฺจโล โหติ, พลวิตฺถิยา วา คาฬฺหํ อาลิงฺคิตฺวา คหิโต ทหรภิกฺขุ ปลายิตุกาโมปิ สุฏฺฐุ คหิตตฺตา นิจฺจโล โหติ, อยํ น จ กาเยน วายมติ, ผสฺสํ ปฏิวิชานาติ. โย ปน อาคจฺฉนฺตึ ทิสฺวา ‘‘อาคจฺฉตุ ตาว ตโต นํ ปหริตฺวา วา ปณาเมตฺวา [Pg.128] วา ปกฺกมิสฺสามี’’ติ นิจฺจโล โหติ, อยํ โมกฺขาธิปฺปาโย น จ กาเยน วายมติ, น จ ผสฺสํ ปฏิวิชานาตีติ เวทิตพฺโพ. Hierbei gilt jedoch: Wer von einer Frau gepackt wird und sie mit dem Wunsch, sich von ihr zu befreien, wegstößt oder schlägt, der „strengt sich mit dem Körper an und nimmt die Berührung wahr“. Wer eine herannahende Frau sieht und sie mit dem Wunsch, sich von ihr zu befreien, erschreckt und in die Flucht schlägt, der „strengt sich mit dem Körper an, nimmt aber die Berührung nicht wahr“. Wer eine solche Schlange auf seinem Körper heraufkriechen sieht und denkt: „Sie soll langsam weggehen; wenn ich sie anstoße, könnte das zu Unheil führen“, und sie nicht anstößt; oder wer bemerkt, dass eine Frau seinen Körper berührt, und denkt: „Sie wird von selbst weggehen, wenn sie merkt: ‚Dieser hat kein Interesse an mir‘“, und sich wie ein Unwissender unbeweglich verhält; oder wenn ein junger Mönch, von einer starken Frau fest umarmt und festgehalten, obwohl er fliehen möchte, wegen des festen Griffs unbeweglich bleibt – von diesem ist zu wissen: „er strengt sich nicht mit dem Körper an, nimmt aber die Berührung wahr“. Wer aber eine herannahende Frau sieht und denkt: „Sie soll erst einmal herkommen; danach werde ich sie schlagen oder wegstoßen und weggehen“, und sich unbeweglich verhält, von diesem ist zu wissen: „Er hat die Absicht der Befreiung, strengt sich nicht mit dem Körper an und nimmt auch die Berührung nicht wahr“. ๒๘๐. อสญฺจิจฺจาติ อิมินา อุปาเยน อิมํ ผุสิสฺสามีติ อเจเตตฺวา, เอวญฺหิ อเจเตตฺวา ปตฺตปฺปฏิคฺคหณาทีสุ มาตุคามสฺส องฺเค ผุฏฺเฐปิ อนาปตฺติ. 280. „Unbeabsichtigt“ bedeutet: Ohne den Gedanken zu fassen: „Auf diese Weise werde ich sie berühren“. Denn wenn man so ohne Absicht ist, liegt selbst dann kein Vergehen vor, wenn man beim Entgegennehmen der Almosenschale oder bei ähnlichen Gelegenheiten ein Körperteil einer Frau berührt. อสติยาติ อญฺญวิหิโต โหติ มาตุคามํ ผุสามีติ สติ นตฺถิ, เอวํ อสติยา หตฺถปาทปสารณาทิกาเล ผุสนฺตสฺส อนาปตฺติ. „Aus Unachtsamkeit“ bedeutet: Er ist in Gedanken woanders, und die Achtsamkeit „Ich berühre eine Frau“ ist nicht vorhanden. Wenn er so unachtsam beim Ausstrecken der Hände oder Füße oder bei ähnlichen Bewegungen eine Berührung herbeiführt, liegt kein Vergehen vor. อชานนฺตสฺสาติ ทารกเวเสน ฐิตํ ทาริกํ ‘‘อิตฺถี’’ติ อชานนฺโต เกนจิเทว กรณีเยน ผุสติ, เอวํ ‘‘อิตฺถี’’ติ อชานนฺตสฺส ผุสโต อนาปตฺติ. „Für einen Nichtwissenden“ bedeutet: Ein Mädchen, das in Knabenkleidung dasteht, wird von ihm nicht als „Frau“ erkannt, und er berührt es wegen einer bestimmten Angelegenheit. Für jemanden, der es so nicht als Frau erkennend berührt, liegt kein Vergehen vor. อสาทิยนฺตสฺสาติ กายสํสคฺคํ อสาทิยนฺตสฺส, ตสฺส พาหาปรมฺปราย นีตภิกฺขุสฺส วิย อนาปตฺติ. อุมฺมตฺตกาทโย วุตฺตนยาเอว. อิธ ปน อุทายิตฺเถโร อาทิกมฺมิโก, ตสฺส อนาปตฺติ อาทิกมฺมิกสฺสาติ. „Für einen, der es nicht gutheißt“ bedeutet: Für jemanden, der den körperlichen Kontakt nicht gutheißt. Für diesen liegt kein Vergehen vor, wie bei einem Mönch, der von Frauen an den Armen weggetragen wird. Geisteskranke und andere sind wie bereits dargelegt zu verstehen. Hierbei jedoch ist der ehrwürdige Elder Udāyin der erste Täter; für ihn, den ersten Täter, liegt kein Vergehen vor. ปทภาชนียวณฺณนา นิฏฺฐิตา. Die Erläuterung der Wortanalyse ist abgeschlossen. สมุฏฺฐานาทีสุ อิทํ สิกฺขาปทํ ปฐมปาราชิกสมุฏฺฐานํ กายจิตฺตโต สมุฏฺฐาติ, กิริยํ, สญฺญาวิโมกฺขํ, สจิตฺตกํ, โลกวชฺชํ, กายกมฺมํ, อกุสลจิตฺตํ, ทฺวิเวทนํ, สุขมชฺฌตฺตทฺวเยนาติ. Bezüglich des Entstehens und anderer Aspekte ist die Entscheidung wie folgt zu verstehen: Diese Trainingsregel hat dasselbe Entstehen wie die erste Pārājika-Regel; sie entsteht aus Körper und Geist, ist eine aktive Handlung (kiriya), unabhängig von der Wahrnehmung (saññāvimokkha), mit Absicht (sacittaka) verbunden, ein weltliches Vergehen (lokavajja), eine körperliche Tat (kāyakamma), von unheilsamem Geist (akusalacitta) begleitet und mit zwei Arten von Gefühlen verbunden, nämlich dem angenehmen und dem neutralen Gefühl. ๒๘๑. วินีตวตฺถูสุ – มาตุยา มาตุเปเมนาติ มาตุเปเมน มาตุยา กายํ อามสิ. เอส นโย ธีตุภคินิวตฺถูสุ. ตตฺถ ยสฺมา มาตา วา โหตุ ธีตา วา อิตฺถี นาม สพฺพาปิ พฺรหฺมจริยสฺส ปาริปนฺถิกาว. ตสฺมา ‘‘อยํ เม มาตา อยํ ธีตา อยํ เม ภคินี’’ติ เคหสฺสิตเปเมน อามสโตปิ ทุกฺกฏเมว วุตฺตํ. 281. In den entschiedenen Fällen: „Bei der Mutter aus Mutterliebe“ bedeutet, dass er den Körper der Mutter aus mütterlicher Liebe berührte. Dieselbe Methode gilt auch für die Fälle bezüglich Tochter und Schwester. Da nämlich, sei es nun die Mutter oder die Tochter, jede Frau an sich ein Hindernis für das heilige Leben (Brahmacariya) darstellt, wurde erklärt, dass selbst bei demjenigen, der sie aus häuslicher Liebe mit dem Gedanken „Dies ist meine Mutter, dies meine Tochter, dies meine Schwester“ berührt, ein bloßes Dukkaṭa-Vergehen vorliegt. อิมํ ปน ภควโต อาณํ อนุสฺสรนฺเตน สเจปิ นทีโสเตน วุยฺหมานํ มาตรํ ปสฺสติ เนว หตฺเถน ปรามสิตพฺพา. ปณฺฑิเตน ปน ภิกฺขุนา นาวา วา ผลกํ วา กทลิกฺขนฺโธ วา ทารุกฺขนฺโธ วา อุปสํหริตพฺโพ. ตสฺมึ อสติ กาสาวมฺปิ อุปสํหริตฺวา ปุรโต ฐเปตพฺพํ, ‘‘เอตฺถ [Pg.129] คณฺหาหี’’ติ ปน น วตฺตพฺพา. คหิเต ปริกฺขารํ กฑฺฒามีติ กฑฺฒนฺเตน คนฺตพฺพํ. สเจ ภายติ ปุรโต ปุรโต คนฺตฺวา ‘‘มา ภายี’’ติ สมสฺสาเสตพฺพา. สเจ ภายมานา ปุตฺตสฺส สหสา ขนฺเธ วา อภิรุหติ, หตฺเถ วา คณฺหาติ, น ‘‘อเปหิ มหลฺลิเก’’ติ นิทฺธุนิตพฺพา, ถลํ ปาเปตพฺพา. กทฺทเม ลคฺคายปิ กูเป ปติตายปิ เอเสว นโย. Wer jedoch diese Anweisung des Erhabenen im Sinn behält, darf, selbst wenn er seine Mutter sieht, wie sie von einer Flussströmung fortgerissen wird, sie keinesfalls mit der Hand berühren. Vielmehr sollte der kluge Mönch ihr ein Boot, ein Brett, einen Bananenstamm oder ein Holzscheit hinreichen. Wenn ein solches Objekt nicht vorhanden ist, sollte er ihr selbst seine Mönchsrobe hinreichen und sie vor sie legen; er darf jedoch nicht sagen: „Halte dich hier fest!“. Wenn sie die Robe ergriffen hat, sollte er mit dem Gedanken „Ich ziehe mein Requisit“ ziehend vorwärtsgehen. Wenn sie Angst hat, sollte er vor ihr hergehen und sie mit den Worten „Hab keine Angst!“ trösten. Sollte sie in ihrer Angst plötzlich auf die Schulter ihres Sohnes springen oder nach seiner Hand greifen, darf er sie nicht mit den Worten „Weiche von mir, alte Frau!“ abschütteln, sondern er muss sie ans trockene Land bringen. Dieselbe Methode gilt auch, wenn sie im Schlamm feststeckt oder in einen Brunnen gefallen ist. ตตฺรปิ หิ โยตฺตํ วา วตฺถํ วา ปกฺขิปิตฺวา หตฺเถน คหิตภาวํ ญตฺวา อุทฺธริตพฺพา, นตฺเวว อามสิตพฺพา. น เกวลญฺจ มาตุคามสฺส สรีรเมว อนามาสํ, นิวาสนปาวุรณมฺปิ อาภรณภณฺฑมฺปิ ติณณฺฑุปกํ วา ตาฬปณฺณมุทฺทิกํ วา อุปาทาย อนามาสเมว, ตญฺจ โข นิวาสนปารุปนํ ปิฬนฺธนตฺถาย ฐปิตเมว. สเจ ปน นิวาสนํ วา ปารุปนํ วา ปริวตฺเตตฺวา จีวรตฺถาย ปาทมูเล ฐเปติ วฏฺฏติ. อาภรณภณฺเฑสุ ปน สีสปสาธนกทนฺตสูจิอาทิกปฺปิยภณฺฑํ ‘‘อิมํ ภนฺเต ตุมฺหากํ คณฺหถา’’ติ ทิยฺยมานํ สิปาฏิกาสูจิอาทิอุปกรณตฺถาย คเหตพฺพํ. สุวณฺณรชตมุตฺตาทิมยํ ปน อนามาสเมว ทียฺยมานมฺปิ น คเหตพฺพํ. น เกวลญฺจ เอตาสํ สรีรูปคเมว อนามาสํ, อิตฺถิสณฺฐาเนน กตํ กฏฺฐรูปมฺปิ ทนฺตรูปมฺปิ อยรูปมฺปิ โลหรูปมฺปิ ติปุรูปมฺปิ โปตฺถกรูปมฺปิ สพฺพรตนรูปมฺปิ อนฺตมโส ปิฏฺฐมยรูปมฺปิ อนามาสเมว. ปริโภคตฺถาย ปน ‘‘อิทํ ตุมฺหากํ โหตู’’ติ ลภิตฺวา ฐเปตฺวา สพฺพรตนมยํ อวเสสํ ภินฺทิตฺวา อุปกรณารหํ อุปกรเณ ปริโภคารหํ ปริโภเค อุปเนตุํ วฏฺฏติ. Denn auch in diesem Fall soll man, nachdem man entweder ein Seil oder ein Gewand hineingeworfen hat, erkennen, dass sie es mit der Hand ergriffen hat, und sie herausziehen; keineswegs aber darf man sie direkt berühren. Und nicht nur der Körper einer Frau allein ist unberührbar (anāmāsa), sondern auch ihr Unter- und Übergewand sowie ihr Schmuck, angefangen bei einem Grasring oder einem Palmblattring, sind gänzlich unberührbar; und dieses Unter- und Übergewand ist ja zum Zweck des Bekleidens und Schmückens bestimmt. Wenn sie jedoch das Unter- oder Übergewand ablegt und es für ein Gewand zu Füßen des Mönchs hinlegt, ist es zulässig. Unter den Schmuckgegenständen wiederum darf ein erlaubter Gegenstand wie ein Kopfschmuck, eine Elfenbeinnadel und Ähnliches, wenn er mit den Worten ‚Ehrwürdiger Herr, nehmen Sie dies für sich‘ dargeboten wird, zum Zweck der Verwendung als Nadelbehälter, Nadel und dergleichen angenommen werden. Ein Gegenstand aus Gold, Silber, Perlen und Ähnlichem ist jedoch gänzlich unberührbar; selbst wenn er dargeboten wird, darf er nicht angenommen werden. Und nicht nur das, was sich an ihrem Körper befindet, ist unberührbar, sondern auch eine in Frauengestalt gefertigte Holzfigur, Elfenbeinstatue, Eisenfigur, Bronzefigur, Zinnfigur, Stoffpuppe, eine Figur aus jeglichen Edelsteinen und selbst eine aus Mehlteig gefertigte Figur ist unberührbar. Wenn man sie jedoch zum Zweck des Gebrauchs mit den Worten ‚Dies sei für Sie‘ erhält, ist es zulässig, eine solche aus Edelsteinen bestehende Figur auszunehmen, die übrigen Frauenfiguren zu zerbrechen und das, was als Gerät tauglich ist, zu einem Gerät umzuwandeln, oder das, was als Gebrauchsgegenstand tauglich ist, dem Gebrauch zuzuführen. ยถา จ อิตฺถิรูปกํ; เอวํ สตฺตวิธมฺปิ ธญฺญํ อนามาสํ. ตสฺมา เขตฺตมชฺเฌน คจฺฉตา ตตฺถชาตกมฺปิ ธญฺญผลํ น อามสนฺเตน คนฺตพฺพํ. สเจ ฆรทฺวาเร วา อนฺตรามคฺเค วา ธญฺญํ ปสาริตํ โหติ ปสฺเสน จ มคฺโค อตฺถิ น มทฺทนฺเตน คนฺตพฺพํ. คมนมคฺเค อสติ มคฺคํ อธิฏฺฐาย คนฺตพฺพํ. อนฺตรฆเร ธญฺญสฺส อุปริ อาสนํ ปญฺญาเปตฺวา เทนฺติ นิสีทิตุํ วฏฺฏติ. เกจิ อาสนสาลายํ ธญฺญํ อากิรนฺติ, สเจ สกฺกา โหติ หราเปตุํ หราเปตพฺพํ, โน เจ เอกมนฺตํ ธญฺญํ อมทฺทนฺเตน ปีฐกํ ปญฺญเปตฺวา นิสีทิตพฺพํ. สเจ โอกาโส น โหติ, มนุสฺสา ธญฺญมชฺเฌเยว อาสนํ ปญฺญเปตฺวา เทนฺติ, นิสีทิตพฺพํ. ตตฺถชาตกานิ มุคฺคมาสาทีนิ อปรณฺณานิปิ ตาลปนสาทีนิ วา ผลานิ กีฬนฺเตน น อามสิตพฺพานิ. มนุสฺเสหิ ราสิกเตสุปิ เอเสว นโย. อรญฺเญ ปน รุกฺขโต ปติตานิ ผลานิ ‘‘อนุปสมฺปนฺนานํ ทสฺสามี’’ติ คณฺหิตุํ วฏฺฏติ. Und wie die Frauenfigur, so sind auch die sieben Getreidearten unberührbar (anāmāsa). Daher darf ein Mönch, der durch die Mitte eines Feldes geht, das dort wachsende Getreide nicht berührend gehen. Wenn vor einer Haustür oder auf dem Weg Getreide ausgebreitet ist und an der Seite ein Weg vorhanden ist, darf man nicht gehen, indem man das Getreide zertritt. Wenn kein anderer Weg vorhanden ist, soll man gehen, indem man den Weg im Geiste bestimmt. Wenn man im Dorf einen Sitzplatz über dem Getreide herrichtet und anbietet, ist das Niedersetzen zulässig. Manche streuen Getreide in der Speisehalle aus; wenn es möglich ist, es wegschaffen zu lassen, sollte man es wegschaffen lassen. Wenn dies nicht möglich ist, soll man an einer Seite, ohne das Getreide zu zertreten, einen kleinen Stuhl aufstellen und sich setzen. Wenn kein freier Platz vorhanden ist und die Menschen einen Sitzplatz mitten im Getreide herrichten und anbieten, darf man sich setzen. Die dort wachsenden Hülsenfrüchte wie Mungbohnen, Urdbohnen und andere Sekundärgetreidearten sowie Früchte wie Palmfrüchte, Jackfrüchte und dergleichen dürfen nicht spielerisch berührt werden. Ebenso verhält es sich mit den von Menschen aufgehäuften Früchten und Getreidesorten. Im Wald jedoch ist es zulässig, vom Baum herabgefallene Früchte mit dem Gedanken ‚Ich werde sie den Nicht-Ordinierten geben‘ aufzuheben. มุตฺตา[Pg.130], มณิ, เวฬุริโย, สงฺโข, สิลา, ปวาฬํ, รชตํ, ชาตรูปํ, โลหิตงฺโก, มสารคลฺลนฺติ อิเมสุ ทสสุ รตเนสุ มุตฺตา อโธตา อนิวิทฺธา ยถาชาตาว อามสิตุํ วฏฺฏติ. เสสา อนามาสาติ วทนฺติ. มหาปจฺจริยํ ปน ‘‘มุตฺตา โธตาปิ อโธตาปิ อนามาสา ภณฺฑมูลตฺถาย จ สมฺปฏิจฺฉิตุํ น วฏฺฏติ, กุฏฺฐโรคสฺส เภสชฺชตฺถาย ปน วฏฺฏตี’’ติ วุตฺตํ. อนฺตมโส ชาติผลิกํ อุปาทาย สพฺโพปิ นีลปีตาทิวณฺณเภโท มณิ โธตวิทฺธวฏฺฏิโต อนามาโส, ยถาชาโต ปน อากรมุตฺโต ปตฺตาทิภณฺฑมูลตฺถํ สมฺปฏิจฺฉิตุํ วฏฺฏตีติ วุตฺโต. โสปิ มหาปจฺจริยํ ปฏิกฺขิตฺโต, ปจิตฺวา กโต กาจมณิเยเวโก วฏฺฏตีติ วุตฺโต. เวฬุริเยปิ มณิสทิโสว วินิจฺฉโย. Unter diesen zehn Juwelen – Perle, Edelstein, Katzenauge, Muschel, Bergkristall, Koralle, Silber, Gold, roter Rubin und bunter Edelstein (masāragalla) – ist es zulässig, eine Perle zu berühren, wenn sie ungewaschen, ungebohrt und in ihrem natürlichen Zustand belassen ist. Die übrigen Perlen seien unberührbar, so sagen sie. Im Mahāpaccarī wiederum heißt es: ‚Eine Perle, ob gewaschen oder ungewaschen, ist unberührbar und es ist unzulässig, sie als Gegenwert für Gebrauchsgegenstände anzunehmen; zur Verwendung als Heilmittel gegen die Leprakrankheit ist die Annahme jedoch zulässig.‘ Angefangen selbst beim echten Bergkristall ist jeder Edelstein mit all seinen verschiedenen Farben wie Blau, Gelb usw., wenn er gewaschen, gebohrt und geschliffen ist, unberührbar. Es wird jedoch gesagt, dass ein naturbelassener, frisch aus der Mine gewonnener Edelstein zum Zweck des Erwerbs einer Almosenschale oder anderer Gebrauchsgegenstände angenommen werden darf. Doch auch dies wurde im Mahāpaccarī abgelehnt, und es wurde gesagt, dass einzig ein durch Schmelzen hergestellter Glasstein zulässig ist. Beim Katzenauge gilt die gleiche Entscheidung wie beim Edelstein. สงฺโข ธมนสงฺโข จ โธตวิทฺโธ จ รตนมิสฺโส อนามาโส. ปานียสงฺโข โธโตปิ อโธโตปิ อามาโสว เสสญฺจ อญฺชนาทิเภสชฺชตฺถายปิ ภณฺฑมูลตฺถายปิ สมฺปฏิจฺฉิตุํ วฏฺฏติ. สิลา โธตวิทฺธา รตนสํยุตฺตา มุคฺควณฺณาว อนามาสา. เสสา สตฺถกนิสานาทิอตฺถาย คณฺหิตุํ วฏฺฏติ. เอตฺถ จ รตนสํยุตฺตาติ สุวณฺเณน สทฺธึ โยเชตฺวา ปจิตฺวา กตาติ วทนฺติ. ปวาฬํ โธตวิทฺธํ อนามาสํ. เสสํ อามาสํ ภณฺฑมูลตฺถญฺจ สมฺปฏิจฺฉิตุํ วฏฺฏติ. มหาปจฺจริยํ ปน ‘‘โธตมฺปิ อโธตมฺปิ สพฺพํ อนามาสํ, น จ สมฺปฏิจฺฉิตุํ วฏฺฏตี’’ติ วุตฺตํ. Eine Muschel, die als Blashorn dient, gewaschen, gebohrt und mit Juwelen verziert ist, ist unberührbar. Eine Trinkwassermuschel hingegen, ob gewaschen oder ungewaschen, ist berührbar; und die übrigen Muscheln dürfen sowohl zur Verwendung für Heilmittel wie Augensalben als auch als Gegenwert für Gebrauchsgegenstände angenommen werden. Ein Bergkristall, der gewaschen, gebohrt, mit Juwelen verbunden und mungbohnenfarben ist, ist unberührbar. Der übrige Bergkristall darf zur Verwendung als Schleifstein für Messer und dergleichen genommen werden. Und in diesem Zusammenhang sagen sie, dass mit ‚mit Juwelen verbunden‘ ein Kristall gemeint ist, der mit Gold legiert, geschmolzen und so hergestellt wurde. Koralle, die gewaschen und gebohrt ist, ist unberührbar. Die übrige Koralle ist berührbar, und es ist zulässig, sie als Gegenwert für Gebrauchsgegenstände anzunehmen. Im Mahāpaccarī wiederum heißt es: ‚Sämtliche Korallen, ob gewaschen oder ungewaschen, sind unberührbar und es ist unzulässig, sie anzunehmen.‘ รชตํ ชาตรูปญฺจ กตภณฺฑมฺปิ อกตภณฺฑมฺปิ สพฺเพน สพฺพํ พีชโต ปฏฺฐาย อนามาสญฺจ อสมฺปฏิจฺฉิยญฺจ, อุตฺตรราชปุตฺโต กิร สุวณฺณเจติยํ กาเรตฺวา มหาปทุมตฺเถรสฺส เปเสสิ. เถโร ‘‘น กปฺปตี’’ติ ปฏิกฺขิปิ. เจติยฆเร สุวณฺณปทุมสุวณฺณพุพฺพุฬกาทีนิ โหนฺติ, เอตานิปิ อนามาสานิ. เจติยฆรโคปกา ปน รูปิยฉฑฺฑกฏฺฐาเน ฐิตา, ตสฺมา เตสํ เกฬาปยิตุํ วฏฺฏตีติ วุตฺตํ. กุรุนฺทิยํ ปน ตํ ปฏิกฺขิตฺตํ. สุวณฺณเจติเย กจวรเมว หริตุํ วฏฺฏตีติ เอตฺตกเมว อนุญฺญาตํ. อารกูฏโลหมฺปิ ชาตรูปคติกเมว อนามาสนฺติ สพฺพอฏฺฐกถาสุ วุตฺตํ. เสนาสนปริโภโค ปน สพฺพกปฺปิโย, ตสฺมา ชาตรูปรชตมยา สพฺเพปิ เสนาสนปริกฺขารา อามาสา. ภิกฺขูนํ ธมฺมวินยวณฺณนฏฺฐาเน รตนมณฺฑเป [Pg.131] กโรนฺติ ผลิกตฺถมฺเภ รตนทามปติมณฺฑิเต, ตตฺถ สพฺพูปกรณานิ ภิกฺขูนํ ปฏิชคฺคิตุํ วฏฺฏติ. Silber und Gold, ob zu Schmuck verarbeitet oder unverarbeitet, sind in jeder Hinsicht, angefangen vom kleinsten Körnchen an, unberührbar und unannehmbar. Es heißt, dass der Königssohn Uttara eine goldene Pagode (suvaṇṇacetiya) anfertigen ließ und sie dem Thera Mahāpaduma sandte. Der Thera wies sie ab, indem er sagte: ‚Es ist nicht erlaubt.‘ Im Pagodenschrein befinden sich goldene Lotusblumen, goldene Wasserblasen-Ornamente und Ähnliches; auch diese sind unberührbar. Die Hüter des Pagodenschreins stehen jedoch an der Stelle derjenigen, die solche Gegenstände verwalten; daher wird gesagt, dass es ihnen gestattet ist, sie zu bewegen. In der Kurundī-Kommentierung wurde dies jedoch abgelehnt. Es ist nur so viel erlaubt, dass man den Schmutz am goldenen Cetiya entfernen darf. Auch Messing ist wie Gold zu behandeln und unberührbar; so heißt es in allen Kommentaren. Die Benutzung von Wohnstätten jedoch ist in jeder Hinsicht erlaubt; daher sind alle aus Gold und Silber gefertigten Einrichtungsgegenstände der Wohnstätte berührbar. Wenn man für die Mönche am Ort der Darlegung von Dhamma und Vinaya eine mit Edelsteingirlanden verzierte Edelsteinhalle mit Kristallsäulen errichtet, ist es den Mönchen gestattet, dort alle Einrichtungsgegenstände zu pflegen. โลหิตงฺกมสารคลฺลา โธตวิทฺธา อนามาสา, อิตเร อามาสา, ภณฺฑมูลตฺถาย วฏฺฏนฺตีติ วุตฺตา. มหาปจฺจริยํ ปน ‘‘โธตาปิ อโธตาปิ สพฺพโส อนามาสา น จ สมฺปฏิจฺฉิตุํ วฏฺฏนฺตี’’ติ วุตฺตํ. Roter Rubin und bunter Edelstein (masāragalla) sind, wenn sie gewaschen und gebohrt sind, unberührbar; die übrigen sind berührbar, und es wird gesagt, dass sie als Gegenwert für Gebrauchsgegenstände zulässig sind. Im Mahāpaccarī wiederum heißt es: ‚Ob gewaschen oder ungewaschen, sie sind in jeder Hinsicht unberührbar und dürfen nicht angenommen werden.‘ สพฺพํ อาวุธภณฺฑํ อนามาสํ, ภณฺฑมูลตฺถาย ทียฺยมานมฺปิ น สมฺปฏิจฺฉิตพฺพํ. สตฺถวณิชฺชา นาม น วฏฺฏติ. สุทฺธธนุทณฺโฑปิ ธนุชิยาปิ ปโตโทปิ องฺกุโสปิ อนฺตมโส วาสิผรสุอาทีนิปิ อาวุธสงฺเขเปน กตานิ อนามาสานิ. สเจ เกนจิ วิหาเร สตฺติ วา โตมโร วา ฐปิโต โหติ, วิหารํ ชคฺคนฺเตน ‘‘หรนฺตู’’ติ สามิกานํ เปเสตพฺพํ. สเจ น หรนฺติ, ตํ อจาเลนฺเตน วิหาโร ปฏิชคฺคิตพฺโพ. ยุทฺธภูมิยํ ปติตํ อสึ วา สตฺตึ วา โตมรํ วา ทิสฺวา ปาสาเณน วา เกนจิ วา อสึ ภินฺทิตฺวา สตฺถกตฺถาย คเหตุํ วฏฺฏติ, อิตรานิปิ วิโยเชตฺวา กิญฺจิ สตฺถกตฺถาย คเหตุํ วฏฺฏติ กิญฺจิ กตฺตรทณฺฑาทิอตฺถาย. ‘‘อิทํ คณฺหถา’’ติ ทียฺยมานํ ปน ‘‘วินาเสตฺวา กปฺปิยภณฺฑํ กริสฺสามี’’ติ สพฺพมฺปิ สมฺปฏิจฺฉิตุํ วฏฺฏติ. Alle Arten von Waffen sind unberührbar (anāmāsa); selbst wenn sie wegen ihres Materialwerts gegeben werden, dürfen sie nicht angenommen werden. Denn der Waffenhandel (satthavaṇijjā) ist unzulässig. Sogar ein bloßer Bogenstab, eine Bogensehne, eine Peitsche, ein Elefantenhaken und selbst Messer, Äxte usw., sofern sie als Waffen hergestellt wurden, sind unberührbar. Wenn von jemandem im Kloster ein Speer oder ein Dreizack hinterlassen wurde, soll derjenige, der das Kloster pflegt, den Eigentümern ausrichten lassen: „Holt es ab.“ Wenn sie es nicht abholen, muss das Kloster gepflegt werden, ohne jene Waffe zu bewegen. Wenn man auf einem Schlachtfeld ein verlassenes Schwert, einen Speer oder einen Dreizack sieht, ist es zulässig, das Schwert mit einem Stein oder etwas anderem zu zerbrechen und zu nehmen, um es für ein kleines Messer zu verwenden; auch bei den anderen Waffen ist es zulässig, sie auseinanderzunehmen, um einen Teil für ein kleines Messer und einen Teil für einen Gehstock usw. zu verwenden. Wenn jedoch eine Waffe mit den Worten „Nehmt dies“ dargeboten wird, ist es zulässig, sie ganz anzunehmen, wenn man denkt: „Ich werde sie zerstören und daraus einen erlaubten Gegenstand machen.“ มจฺฉชาลปกฺขิชาลาทีนิปิ ผลกชาลิกาทีนิ สรปริตฺตานานีปิ สพฺพานิ อนามาสานิ. ปริโภคตฺถาย ลพฺภมาเนสุ ปน ชาลํ ตาว ‘‘อาสนสฺส วา เจติยสฺส วา อุปริ พนฺธิสฺสามิ, ฉตฺตํ วา เวเฐสฺสามี’’ติ คเหตุํ วฏฺฏติ. สรปริตฺตานํ สพฺพมฺปิ ภณฺฑมูลตฺถาย สมฺปฏิจฺฉิตุํ วฏฺฏติ. ปรูปโรธนิวารณญฺหิ เอตํ น อุปโรธกรนฺติ ผลกํ ทนฺตกฏฺฐภาชนํ กริสฺสามีติ คเหตุํ วฏฺฏติ. Auch Fischnetze, Vogelnetze usw., gitterartige Holzplatten usw. sowie Pfeilschilde sind alle unberührbar (anāmāsa). Wenn man sie jedoch zur Verwendung erhält, ist es zulässig, ein Netz anzunehmen, wenn man denkt: „Ich werde es über einem Sitz oder einem Cetiya spannen, oder ich werde damit einen Schirm umwickeln.“ Ein Pfeilschild darf man in jedem Fall wegen seines Materialwerts annehmen. Denn dieses dient dazu, den Angriff anderer abzuwehren, und ist kein Werkzeug zum Angreifen. Eine Holzplatte darf man annehmen, wenn man denkt: „Ich werde daraus ein Gefäß für Zahnputzhölzer machen.“ จมฺมวินทฺธานิ วีณาเภริอาทีนิ อนามาสานิ. กุรุนฺทิยํ ปน ‘‘เภริสงฺฆาโฏปิ วีณาสงฺฆาโฏปิ ตุจฺฉโปกฺขรมฺปิ มุขวฏฺฏิยํ อาโรปิตจมฺมมฺปิ วีณาทณฺฑโกปิ สพฺพํ อนามาส’’นฺติ วุตฺตํ. โอนหิตุํ วา โอนหาเปตุํ วา วาเทตุํ วา วาทาเปตุํ วา น ลพฺภติเยว. เจติยงฺคเณ ปูชํ กตฺวา มนุสฺเสหิ ฉฑฺฑิตํ ทิสฺวาปิ อจาเลตฺวาว อนฺตรนฺตเร สมฺมชฺชิตพฺพํ, กจวรฉฑฺฑนกาเล ปน กจวรนิยาเมเนว หริตฺวา เอกมนฺตํ นิกฺขิปิตุํ วฏฺฏตีติ มหาปจฺจริยํ วุตฺตํ. ภณฺฑมูลตฺถาย สมฺปฏิจฺฉิตุมฺปิ วฏฺฏติ. ปริโภคตฺถาย ลพฺภมาเนสุ ปน วีณาโทณิกญฺจ เภริโปกฺขรญฺจ ทนฺตกฏฺฐภาชนํ [Pg.132] กริสฺสาม จมฺมํ สตฺถกโกสกนฺติ เอวํ ตสฺส ตสฺส ปริกฺขารสฺส อุปกรณตฺถาย คเหตฺวา ตถา ตถา กาตุํ วฏฺฏติ. Mit Leder bespannte Instrumente wie Lauten, Trommeln usw. sind unberührbar (anāmāsa). In der Kurundī-Atthakathā aber wird gesagt: „Sowohl ein bespannter Trommelkorpus als auch ein bespannter Lautenkorpus, ein leerer Resonanzkörper, das am Rand befestigte Leder und der Lautenhals – all das ist unberührbar.“ Man darf sie weder selbst bespannen noch bespannen lassen, noch selbst spielen oder spielen lassen. Selbst wenn man eine Trommel oder eine Laute sieht, die von Menschen nach einer Verehrung auf dem Cetiya-Hof zurückgelassen wurde, muss man den Boden dazwischen fegen, ohne sie zu bewegen; zur Zeit des Müllwegbringens jedoch darf man sie einfach als Müll wegtragen und an einem Ort beiseitelegen; so steht es im Mahāpaccarī geschrieben. Es ist auch zulässig, sie wegen ihres Materialwerts anzunehmen. Wenn man sie jedoch für den Gebrauch erhält, ist es zulässig, den Lautenkorpus oder den Trommelkorpus mit dem Gedanken zu nehmen: „Wir werden daraus ein Gefäß für Zahnputzhölzer machen“, und das Leder mit dem Gedanken: „Wir werden eine Scheide für ein kleines Messer daraus machen“, um sie so als Zubehör für die jeweiligen Utensilien entsprechend zu gestalten. ปุราณทุติยิกาวตฺถุ อุตฺตานเมว. ยกฺขิวตฺถุสฺมึ สเจปิ ปรนิมฺมิตวสวตฺติเทวิยา กายสํสคฺคํ สมาปชฺชติ ถุลฺลจฺจยเมว. ปณฺฑกวตฺถุ จ สุตฺติตฺถิวตฺถุ จ ปากฏเมว. มติตฺถิวตฺถุสฺมึ ปาราชิกปฺปโหนกกาเล ถุลฺลจฺจยํ, ตโต ปรํ ทุกฺกฏํ. ติรจฺฉานคตวตฺถุสฺมึ นาคมาณวิกายปิ สุปณฺณมาณวิกายปิ กินฺนริยาปิ คาวิยาปิ ทุกฺกฏเมว. ทารุธีตลิกาวตฺถุสฺมึ น เกวลํ ทารุนา เอว, อนฺตมโส จิตฺตกมฺมลิขิเตปิ อิตฺถิรูเป ทุกฺกฏเมว. Die Geschichte über die ehemalige Ehefrau ist leicht verständlich. In der Geschichte über die Yakkhi gilt: Selbst wenn man körperlichen Kontakt mit einer Deva-Frau aus der Paranimmitavasavatti-Ebene hat, gibt es nur ein Thullaccaya-Vergehen. Die Geschichte über den Paṇḍaka und die Geschichte über die schlafende Frau sind ohnehin offensichtlich. In der Geschichte über eine tote Frau: Zu der Zeit, als es für ein Pārājika-Vergehen ausreicht, ist es ein Thullaccaya-Vergehen, und danach ein Dukkaṭa-Vergehen. In der Geschichte über weibliche Tiere: Selbst bei einem Nāga-Mädchen, einem Supaṇṇa-Mädchen, einer Kinnarī oder einer Kuh gibt es beim körperlichen Kontakt nur ein Dukkaṭa-Vergehen. In der Geschichte über eine Holzpuppe: Nicht nur bei einer Figur aus bloßem Holz, sondern selbst bei einer kunstvoll gemalten weiblichen Figur gibt es beim körperlichen Kontakt ein Dukkaṭa-Vergehen. ๒๘๒. สมฺปีฬนวตฺถุ อุตฺตานตฺถเมว. สงฺกมวตฺถุสฺมึ เอกปทิกสงฺกโม วา โหตุ สกฏมคฺคสงฺกโม วา, จาเลสฺสามีติ ปโยเค กตมตฺเตว จาเลตุ วา มา วา, ทุกฺกฏํ. มคฺควตฺถุ ปากฏเมว. รุกฺขวตฺถุสฺมึ รุกฺโข มหนฺโต วา โหตุ มหาชมฺพุปฺปมาโณ ขุทฺทโก วา, ตํ จาเลตุํ สกฺโกตุ วา มา วา, ปโยคมตฺเตน ทุกฺกฏํ. นาวาวตฺถุสฺมิมฺปิ เอเสว นโย. รชฺชวตฺถุสฺมึ ยํ รชฺชุํ อาวิญฺฉนฺโต ฐานา จาเลตุํ สกฺโกติ, ตตฺถ ถุลฺลจฺจยํ. ยา มหารชฺชุ โหติ, อีสกมฺปิ ฐานา น จลติ, ตตฺถ ทุกฺกฏํ. ทณฺเฑปิ เอเสว นโย. ภูมิยํ ปติตมหารุกฺโขปิ หิ ทณฺฑคฺคหเณเนว อิธ คหิโต. ปตฺตวตฺถุ ปากฏเมว. วนฺทนวตฺถุสฺมึ อิตฺถี ปาเท สมฺพาหิตฺวา วนฺทิตุกามา วาเรตพฺพา ปาทา วา ปฏิจฺฉาเทตพฺพา, นิจฺจเลน วา ภวิตพฺพํ. นิจฺจลสฺส หิ จิตฺเตน สาทิยโตปิ อนาปตฺติ. อวสาเน คหณวตฺถุปากฏเมวาติ. 282. Die Geschichte über das Bedrängen ist in ihrer Bedeutung klar. In der Geschichte über die Brücke: Sei es eine schmale Ein-Fuß-Brücke oder eine Wagenweg-Brücke, allein durch die Anstrengung mit der Absicht „Ich werde sie rütteln“, ob sie nun schwankt oder nicht, entsteht ein Dukkaṭa-Vergehen. Die Geschichte über den Weg ist offensichtlich. In der Geschichte über den Baum: Ob der Baum groß ist (so groß wie der Große Jambu-Baum) oder klein, ob er ihn schütteln kann oder nicht, allein durch die bloße Anstrengung entsteht ein Dukkaṭa-Vergehen. Ebenso verhält es sich in der Geschichte über das Boot. In der Geschichte über das Seil: Wenn er ein Seil zieht, das er von der Stelle bewegen kann, gibt es dabei ein Thullaccaya-Vergehen; wenn es ein großes Seil ist, das sich nicht einmal ein wenig von der Stelle bewegt, gibt es dabei ein Dukkaṭa-Vergehen. Ebenso verhält es sich bei einem Stab. Denn auch ein auf der Erde liegender großer Baum wird hier unter dem Begriff „Stab“ miterfasst. Die Geschichte über die Almosenschale ist offensichtlich. In der Geschichte über das Ehrerweisen: Wenn eine Frau die Füße massieren und verehren will, muss sie abgewehrt werden, oder die Füße müssen bedeckt werden, oder man muss sich unbeweglich verhalten. Denn für einen, der unbeweglich bleibt, gibt es kein Vergehen, selbst wenn er es im Geist genießt. Schließlich ist die Geschichte über das Greifen offensichtlich. กายสํสคฺคสิกฺขาปทวณฺณนา นิฏฺฐิตา. Die Erklärung der Trainingsregel über körperlichen Kontakt (kāyasaṃsagga) ist abgeschlossen. ๓. ทุฏฺฐุลฺลวาจาสิกฺขาปทวณฺณนา 3. 3. Erklärung der Trainingsregel über unanständige Worte (duṭṭhullavācā) ๒๘๓. เตน สมเยน พุทฺโธ ภควาติ ทุฏฺฐุลฺลวาจาสิกฺขาปทํ. ตตฺถ อาทิสฺสาติ อปทิสิตฺวา. วณฺณมฺปิ ภณตีติอาทีนิ ปรโต อาวิ ภวิสฺสนฺติ. ฉินฺนิกาติ ฉินฺนโอตฺตปฺปา. ธุตฺติกาติ สฐา. อหิริกาโยติ นิลฺลชฺชา[Pg.133]. อุหสนฺตีติ สิตํ กตฺวา มนฺทหสิตํ หสนฺติ. อุลฺลปนฺตีติ ‘‘อโห อยฺโย’’ติอาทินา นเยน อุจฺจกรณึ นานาวิธํ ปโลภนกถํ กเถนฺติ. อุชฺชคฺฆนฺตีติ มหาหสิตํ หสนฺติ. อุปฺปณฺเฑนฺตีติ ‘‘ปณฺฑโก อยํ, นายํ ปุริโส’’ติอาทินา นเยน ปริหาสํ กโรนฺติ. 283. Die Wortverbindung „Zu jener Zeit, als der Erhabene Buddha...“ bezeichnet die Trainingsregel über unanständige Worte. Darin bedeutet „ādissa“: indem er sich auf jemanden bezieht (apadisitvā). Die Ausdrücke wie „sie lobt auch die Schönheit“ usw. werden weiter unten im Text klar werden. „chinnikā“ bedeutet: jene, deren Scheu vor Sünden (ottappa) abgeschnitten ist. „dhuttikā“ bedeutet: listig und betrügerisch. „ahirikāyo“ bedeutet: schamlos (ohne Schamgefühl). „uhasanti“ bedeutet: sie lächeln zuerst und lachen dann leise. „ullapanti“ bedeutet: sie sprechen schmeichelhafte Worte und führen verschiedene verlockende Gespräche in der Weise wie: „O, edler Herr!“. „ujjagghanti“ bedeutet: sie lachen laut auf. „uppaṇḍenti“ bedeutet: sie machen sich lustig, indem sie spotten: „Dieser ist ein Paṇḍaka, er ist kein echter Mann.“ ๒๘๕. สารตฺโตติ ทุฏฺฐุลฺลวาจสฺสาทราเคน สารตฺโต. อเปกฺขวา ปฏิพทฺธจิตฺโตติ วุตฺตนยเมว, เกวลํ อิธ วาจสฺสาทราโค โยเชตพฺโพ. มาตุคามํ ทุฏฺฐุลฺลาหิ วาจาหีติ เอตฺถ อธิปฺเปตํ มาตุคามํ ทสฺเสนฺโต ‘‘มาตุคาโม’’ติอาทิมาห. ตตฺถ วิญฺญู ปฏิพลา สุภาสิตทุพฺภาสิตํ ทุฏฺฐุลฺลาทุฏฺฐุลฺลํ อาชานิตุนฺติ ยา ปณฺฑิตา สาตฺถกนิรตฺถกกถํ อสทฺธมฺมสทฺธมฺมปฏิสํยุตฺตกถญฺจ ชานิตุํ ปฏิพลา, อยํ อิธ อธิปฺเปตา. ยา ปน มหลฺลิกาปิ พาลา เอลมูคา อยํ อิธ อนธิปฺเปตาติ ทสฺเสติ. 285. „sāratto“ bedeutet: leidenschaftlich erregt durch das Verlangen nach unanständigen Worten. Die Ausdrücke „apekkhavā“ und „paṭibaddhacitto“ sind wie bereits erklärt zu verstehen; nur muss hier das Verlangen nach unanständigen Worten angewandt werden. In der Phrase „eine Frau mit unanständigen Worten...“ wollte der Erhabene die gemeinte Frau aufzeigen und sprach daher die Worte beginnend mit „mātugāmo“ (Frau). Darin bedeutet „eine verständige Frau, die fähig ist zu verstehen...“: Eine kluge Frau, die fähig ist, nützliche und nutzlose Rede sowie Rede, die mit dem schlechten Verhalten und dem guten Verhalten zusammenhängt, zu verstehen; diese ist hier gemeint. Eine Frau hingegen, die zwar alt, aber töricht und stumm (oder unfähig zu verstehen) ist, ist hier nicht gemeint; dies zeigt der Text auf. โอภาเสยฺยาติ อวภาเสยฺย นานาปฺปการกํ อสทฺธมฺมวจนํ วเทยฺย. ยสฺมา ปเนวํ โอภาสนฺตสฺส โย โส โอภาโส นาม, โส อตฺถโต อชฺฌาจาโร โหติ ราควเสน อภิภวิตฺวา สญฺญมเวลํ อาจาโร, ตสฺมา ตมตฺถํ ทสฺเสนฺโต ‘‘โอภาเสยฺยาติ อชฺฌาจาโร วุจฺจตี’’ติ อาห. ยถา ตนฺติ เอตฺถ ตนฺติ นิปาตมตฺตํ, ยถา ยุวา ยุวตินฺติ อตฺโถ. „obhāseyya“ bedeutet: er spricht sie in unanständiger Weise an; er spricht verschiedene Arten von unanständigen Worten. Weil bei einem, der so unanständig spricht, dieses unanständige Ansprechen (obhāsa) der Bedeutung nach ein Fehltritt (ajjhācāra) ist – nämlich ein Verhalten, bei dem die Grenzen der Beherrschung durch die Macht der Begierde überschritten werden –, hat der Erhabene, um diese Bedeutung aufzuzeigen, gesagt: „’obhāseyya’ wird als Fehltritt (ajjhācāra) bezeichnet.“ In der Phrase „yathā taṃ“ ist „taṃ“ eine bloße Partikel (nipāta); die Bedeutung ist: „wie ein Jüngling zu einem jungen Mädchen spricht“. ทฺเว มคฺเค อาทิสฺสาติอาทิ เยนากาเรน โอภาสโต สงฺฆาทิเสโส โหติ, ตํ ทสฺเสตุํ วุตฺตํ. ตตฺถ ทฺเว มคฺเคติ วจฺจมคฺคญฺจ ปสฺสาวมคฺคญฺจ. เสสํ อุทฺเทเส ตาว ปากฏเมว. นิทฺเทเส ปน โถเมตีติ ‘‘อิตฺถิลกฺขเณน สุภลกฺขเณน สมนฺนาคตาสี’’ติ วทติ, น ตาว สีสํ เอติ. ‘‘ตว วจฺจมคฺโค จ ปสฺสาวมคฺโค จ อีทิโส เตน นาม อีทิเสน อิตฺถิลกฺขเณน สุภลกฺขเณน สมนฺนาคตาสี’’ติ วทติ, สีสํ เอติ, สงฺฆาทิเสโส. วณฺเณติ ปสํสตีติ อิมานิ ปน โถมนปทสฺเสว เววจนานิ. Die Worte „auf die zwei Kanäle bezogen“ usw. wurden dargelegt, um die Art und Weise aufzuzeigen, wie durch unanständiges Ansprechen ein Saṅghādisesa-Vergehen entsteht. Darin bedeutet „die zwei Kanäle“ den Kotkanal und den Urinkanal. Der Rest in der Darlegung (uddesa) ist ohnehin klar. In der detaillierten Erklärung (niddesa) jedoch bedeutet „loben“: Wenn er sagt: „Du bist mit weiblichen Merkmalen, mit schönen Merkmalen ausgestattet“, erreicht es noch nicht den Höhepunkt [des Vergehens]. Wenn er aber sagt: „Dein Kotkanal und dein Urinkanal sind so beschaffen; du bist mit solch einem weiblichen Merkmal, mit solch einem schönen Merkmal ausgestattet“, erreicht es den Höhepunkt, und es liegt ein Saṅghādisesa vor. Die Begriffe „rühmen“ (vaṇṇeti) und „preisen“ (pasaṃsati) sind jedoch bloße Synonyme für das Wort „loben“ (thometi). ขุํเสตีติ วาจาปโตเทน ฆฏฺเฏติ. วมฺเภตีติ อปสาเทติ. ครหตีติ โทสํ เทติ. ปรโต ปน ปาฬิยา อาคเตหิ ‘‘อนิมิตฺตาสี’’ติอาทีหิ [Pg.134] เอกาทสหิ ปเทหิ อฆฏิเต สีสํ น เอติ, ฆฏิเตปิ เตสุ สิขรณีสิ สมฺภินฺนาสิ อุภโตพฺยญฺชนาสีติ อิเมหิ ตีหิ ฆฏิเตเยว สงฺฆาทิเสโส. „Schmähen“ (khuṃseti) bedeutet, mit dem Stachel der Worte zu verletzen. „Verachten“ (vambheti) bedeutet, herabzusetzen. „Tadeln“ (garahati) bedeutet, Schuld zuzuweisen. Wenn dies jedoch nicht mit den elf im weiteren Verlauf des kanonischen Textes folgenden Worten wie „du bist geschlechtslos“ (animittāsi) verknüpft ist, erreicht es nicht den Höhepunkt. Selbst wenn eine Verknüpfung vorliegt, entsteht unter diesen ein Saṅghādisesa nur dann, wenn es mit diesen drei Begriffen verknüpft ist: „du bist eine sikharaṇī“, „du bist eine sambhinnā“ oder „du bist eine ubhatobyañjanā“. เทหิ เมติ ยาจนายปิ เอตฺตเกเนว สีสํ น เอติ, ‘‘เมถุนํ ธมฺมํ เทหี’’ติ เอวํ เมถุนธมฺเมน ฆฏิเต เอว สงฺฆาทิเสโส. Auch beim Bitten mit den Worten „Gib mir!“ erreicht es allein durch diese Worte nicht den Höhepunkt. Nur wenn es in dieser Weise mit dem Geschlechtsverkehr verknüpft ist: „Gib mir Geschlechtsverkehr!“, liegt ein Saṅghādisesa vor. กทา เต มาตา ปสีทิสฺสตีติอาทีสุ อายาจนวจเนสุปิ เอตฺตเกเนว สีสํ น เอติ, ‘‘กทา เต มาตา ปสีทิสฺสติ, กทา เต เมถุนํ ธมฺมํ ลภิสฺสามี’’ติ วา ‘‘ตว มาตริ ปสนฺนาย เมถุนํ ธมฺมํ ลภิสฺสามี’’ติ วา อาทินา ปน นเยน เมถุนธมฺเมน ฆฏิเตเยว สงฺฆาทิเสโส. Auch bei Worten des Begehrens wie „Wann wird deine Mutter mir wohlgesinnt sein?“ usw. erreicht es allein dadurch nicht den Höhepunkt. Ein Saṅghādisesa liegt jedoch nur vor, wenn es auf diese Weise mit dem Geschlechtsverkehr verknüpft ist: „Wann wird deine Mutter mir wohlgesinnt sein, wann werde ich Geschlechtsverkehr [mit dir] erlangen?“ oder „Wenn deine Mutter mir wohlgesinnt ist, werde ich Geschlechtsverkehr erlangen“ usw. กถํ ตฺวํ สามิกสฺส เทสีติอาทีสุ ปุจฺฉาวจเนสุปิ เมถุนธมฺมนฺติ วุตฺเตเยว สงฺฆาทิเสโส, น อิตรถา. เอวํ กิร ตฺวํ สามิกสฺส เทสีติ ปฏิปุจฺฉาวจเนสุปิ เอเสว นโย. Auch bei fragenden Worten wie „Wie gibst du deinem Ehemann [den Geschlechtsverkehr]?“ usw. liegt ein Saṅghādisesa nur dann vor, wenn das Wort „Geschlechtsverkehr“ (methunadhamma) ausgesprochen wird, andernfalls nicht. Genau dieselbe Regelung gilt auch für Gegenfragen wie: „Gibst du es deinem Ehemann wirklich so?“ อาจิกฺขนาย ปุฏฺโฐ ภณตีติ ‘‘กถํ ททมานา สามิกสฺส ปิยา โหตี’’ติ เอวํ ปุฏฺโฐ อาจิกฺขติ. เอตฺถ จ ‘‘เอวํ เทหิ เอวํ ททมานา’’ติ วุตฺเตปิ สีสํ น เอติ. ‘‘เมถุนธมฺมํ เอวํ เทหิ เอวํ อุปเนหิ เอวํ เมถุนธมฺมํ ททมานา อุปนยมานา ปิยา โหตี’’ติอาทินา ปน นเยน เมถุนธมฺเมน ฆฏิเตเยว สงฺฆาทิเสโส. อนุสาสนีวจเนสุปิ เอเสว นโย. Hinsichtlich der Erklärung auf eine Frage hin (puṭṭho bhaṇati): Wenn eine Frau fragt: „Wie kann eine Frau, indem sie gibt, ihrem Ehemann lieb sein?“, und er dies so gefragt erklärt. Auch wenn er dabei sagt: „Gib es so! Wenn du es so gibst, wirst du [deinem Ehemann] lieb sein“, erreicht es noch nicht den Höhepunkt. Nur wenn es auf folgende Weise mit dem Geschlechtsverkehr verknüpft ist: „Gib den Geschlechtsverkehr so! Biete ihn so an! Wenn du den Geschlechtsverkehr so gibst und anbietest, wirst du lieb sein“ usw., liegt ein Saṅghādisesa vor. Bei Worten der Unterweisung (anusāsanī) gilt genau dieselbe Regelung. อกฺโกสนิทฺเทเส – อนิมิตฺตาสีติ นิมิตฺตรหิตาสิ, กุญฺจิกปณาลิมตฺตเมว ตว ทกโสตนฺติ วุตฺตํ โหติ. In der Erklärung der Beschimpfungen (akkosaniddesa): „Du bist geschlechtslos“ (animittāsi) bedeutet „du bist ohne Genitalien“; damit ist gemeint: „dein Urinkanal ist nur wie die Rinne eines Hohlschlüssels“. นิมิตฺตมตฺตาสีติ ตว อิตฺถินิมิตฺตํ อปริปุณฺณํ สญฺญามตฺตเมวาติ วุตฺตํ โหติ. อโลหิตาติ สุกฺขโสตา. ธุวโลหิตาติ นิจฺจโลหิตา กิลินฺนทกโสตา. ธุวโจฬาติ นิจฺจปกฺขิตฺตาณิโจฬา, สทา อาณิโจฬกํ เสวสีติ วุตฺตํ โหติ. ปคฺฆรนฺตีติ สวนฺตี; สทา เต มุตฺตํ สวตีติ วุตฺตํ โหติ. สิขรณีติ พหินิกฺขนฺตอาณิมํสา. อิตฺถิปณฺฑกาติ อนิมิตฺตาว วุจฺจติ. เวปุริสิกาติ สมสฺสุทาฐิกา ปุริสรูปา [Pg.135] อิตฺถี. สมฺภินฺนาติ สมฺภินฺนวจฺจมคฺคปสฺสาวมคฺคา. อุภโตพฺยญฺชนาติ อิตฺถินิมิตฺเตน จ ปุริสนิมิตฺเตน จาติ อุโภหิ พฺยญฺชเนหิ สมนฺนาคตา. „Du hast nur ein Scheingenital“ (nimittamattāsi) bedeutet: „Dein weibliches Geschlechtsteil ist unvollständig, es ist nur ein bloßes Zeichen.“ „Blutlos“ (alohitā) bedeutet „mit trockenem Urinkanal“. „Ständig blutend“ (dhuvalohitā) bedeutet „mit ständigem Blutfluss und feuchtem Urinkanal“. „Ständig ein Tuch tragend“ (dhuvacoḷā) bedeutet „eine, die ständig ein Stoffläppchen eingelegt hat; du benutzt ständig ein Schutztuch“ ist damit gemeint. „Auslaufend“ (paggharantī) bedeutet „triefend; dein Urin fließt ständig aus“ ist damit gemeint. „Sikharaṇī“ bedeutet „eine Frau mit nach außen heraustretendem Fleischfortsatz“. „Weibliche Paṇḍaka“ (itthipaṇḍakā) bezeichnet eben die Geschlechtslose. „Vepurisikā“ bedeutet „eine Frau mit männlicher Gestalt, die einen Bart und Schnurrbart hat“. „Sambhinnā“ bedeutet „eine Frau mit verschmolzenem Kot- und Urinkanal“. „Ubhatobyañjanā“ bedeutet „eine, die sowohl mit dem weiblichen als auch mit dem männlichen Geschlechtsmerkmal ausgestattet ist“. อิเมสุ จ ปน เอกาทสสุ ปเทสุ สิขรณีสิ สมฺภินฺนาสิ อุภโตพฺยญฺชนาสีติ อิมานิเยว ตีณิ ปทานิ สุทฺธานิ สีสํ เอนฺติ. อิติ อิมานิ จ ตีณิ ปุริมานิ จ วจฺจมคฺคปสฺสาวมคฺคเมถุนธมฺมปทานิ ตีณีติ ฉ ปทานิ สุทฺธานิ อาปตฺติกรานิ. เสสานิ อนิมิตฺตาติอาทีนิ ‘‘อนิมิตฺเต เมถุนธมฺมํ เม เทหี’’ติ วา ‘‘อนิมิตฺตาสิ เมถุนธมฺมํ เม เทหี’’ติ วา อาทินา นเยน เมถุนธมฺเมน ฆฏิตาเนว อาปตฺติกรานิ โหนฺตีติ เวทิตพฺพานิ. Unter diesen elf Begriffen führen jedoch nur diese drei Ausdrücke für sich allein zum Höhepunkt: „du bist eine sikharaṇī“, „du bist eine sambhinnā“ und „du bist eine ubhatobyañjanā“. Somit sind diese drei und die drei zuvor genannten Begriffe – „Kotkanal“ (vaccamagga), „Urinkanal“ (passāvamagga) und „Geschlechtsverkehr“ (methunadhamma) –, also insgesamt sechs Begriffe, für sich allein stehend vergehensauslösend. Die übrigen Begriffe wie „geschlechtslos“ (animittā) usw. führen, so ist zu wissen, nur dann zu einem Vergehen, wenn sie mit dem Begriff des Geschlechtsverkehrs verknüpft sind, wie: „Du Geschlechtslose, gib mir Geschlechtsverkehr!“ oder „Du bist geschlechtslos, gib mir Geschlechtsverkehr!“ usw. ๒๘๖. อิทานิ ยฺวายํ โอติณฺโณ วิปริณเตน จิตฺเตน โอภาสติ, ตสฺส วจฺจมคฺคปสฺสาวมคฺเค อาทิสฺส เอเตสํ วณฺณภณนาทีนํ วเสน วิตฺถารโต อาปตฺติเภทํ ทสฺเสนฺโต ‘‘อิตฺถี จ โหติ อิตฺถิสญฺญี’’ติอาทิมาห. เตสํ อตฺโถ กายสํสคฺเค วุตฺตนเยเนว เวทิตพฺโพ. 286. Um nun im Detail die verschiedenen Abstufungen der Vergehen für jenen Mönch aufzuzeigen, der – von Begierde überwältigt und mit leidenschaftlich verändertem Geist – unanständige Worte spricht, indem er sich auf ihren Kotkanal und Urinkanal bezieht und diese lobt usw., hat er die Passage dargelegt, die mit „Es ist eine Frau, und er nimmt sie als Frau wahr“ (itthī ca hoti itthisaññī) usw. beginnt. Deren Bedeutung ist in genau derselben Weise zu verstehen, wie sie beim Vergehen des körperlichen Kontakts (kāyasaṃsagge) erklärt wurde. อยํ ปน วิเสโส – อธกฺขกนฺติ อกฺขกโต ปฏฺฐาย อโธ. อุพฺภชาณุมณฺฑล ชาณุมณฺฑลโต ปฏฺฐาย อุทฺธํ. อุพฺภกฺขกนฺติ อกฺขกโต ปฏฺฐาย อุทฺธํ. อโธ ชาณุมณฺฑลนฺติ ชาณุมณฺฑลโต ปฏฺฐาย อโธ. อกฺขกํ ปน ชาณุมณฺฑลญฺจ เอตฺเถว ทุกฺกฏกฺเขตฺเต สงฺคหํ คจฺฉนฺติ ภิกฺขุนิยา กายสํสคฺเค วิย. น หิ พุทฺธา ครุกาปตฺตึ สาวเสสํ ปญฺญเปนฺตีติ. กายปฺปฏิพทฺธนฺติ วตฺถํ วา ปุปฺผํ วา อาภรณํ วา. Dies ist jedoch der Unterschied: „Unterhalb des Schlüsselbeins“ (adhakkhakaṃ) bedeutet vom Schlüsselbein an abwärts. „Oberhalb der Kniescheibe“ (ubbhajāṇumaṇḍalaṃ) bedeutet von der Kniescheibe an aufwärts. „Oberhalb des Schlüsselbeins“ (ubbhakkhakaṃ) bedeutet vom Schlüsselbein an aufwärts. „Unterhalb der Kniescheibe“ (adho jāṇumaṇḍalaṃ) bedeutet von der Kniescheibe an abwärts. Das Schlüsselbein und die Kniescheibe selbst sind jedoch genau in diesem Bereich des Dukkaṭa-Vergehens mit eingeschlossen, wie beim körperlichen Kontakt mit einer Nonne. Denn die Buddhas erlassen kein schweres Vergehen [für diese Grenzbereiche]. „Mit dem Körper verbunden“ (kāyappaṭibaddha) bezeichnet Kleidung, eine Blume oder Schmuck. ๒๘๗. อตฺถปุเรกฺขารสฺสาติ อนิมิตฺตาติอาทีนํ ปทานํ อตฺถํ กเถนฺตสฺส, อฏฺฐกถํ วา สชฺฌายํ กโรนฺตสฺส. 287. „Für jemanden, dem es um den Sinn geht“ (atthapurekkhāra) bedeutet: für einen Mönch, der die Bedeutung von Begriffen wie „geschlechtslos“ usw. erklärt oder den Kommentar (Aṭṭhakathā) rezitiert [liegt kein Vergehen vor]. ธมฺมปุเรกฺขารสฺสาติ ปาฬึ วาเจนฺตสฺส วา สชฺฌายนฺตสฺส วา. เอวํ อตฺถญฺจ ธมฺมญฺจ ปุรกฺขตฺวา ภณนฺตสฺส อตฺถปุเรกฺขารสฺส จ ธมฺมปุเรกฺขารสฺส จ อนาปตฺติ. „Für jemanden, dem es um den Lehrtext geht“ (dhammapurekkhāra) bedeutet: für einen Mönch, der den kanonischen Text (Pāli) lehrt oder rezitiert. Für einen Mönch, der in dieser Weise den Sinn und den Lehrtext in den Vordergrund stellt und spricht – also für jemanden, dem es um den Sinn geht, und für jemanden, dem es um den Lehrtext geht –, liegt kein Vergehen vor. อนุสาสนิปุเรกฺขารสฺสาติ ‘‘อิทานิปิ อนิมิตฺตาสิ อุภตฺโตพฺยญฺชนาสิ อปฺปมาทํ อิทานิ กเรยฺยาสิ, ยถา อายติมฺปิ เอวรูปา น โหหิสี’’ติ เอวํ อนุสิฏฺฐึ ปุรกฺขตฺวา ภณนฺตสฺส อนุสาสนิปุเรกฺขารสฺส อนาปตฺติ. โย ปน ภิกฺขุนีนํ ปาฬึ วาเจนฺโต ปกติวาจนามคฺคํ ปหาย หสนฺโต หสนฺโต ‘‘สิขรณีสิ สมฺภินฺนาสิ อุภโตพฺยญฺชนาสี’’ติ ปุนปฺปุนํ ภณติ, ตสฺส [Pg.136] อาปตฺติเยว. อุมฺมตฺตกสฺส อนาปตฺติ. อิธ อาทิกมฺมิโก อุทายิตฺเถโร, ตสฺส อนาปตฺติ อาทิกมฺมิกสฺสาติ. „Für jemanden, dem es um die Unterweisung geht“ (anusāsanipurekkhāra) bedeutet: Wenn er mit der Absicht zur Unterweisung spricht: „Sogar in diesem Leben bist du geschlechtslos, bist du ein Zwitter; übe dich jetzt in Achtsamkeit, damit du in Zukunft nicht wieder so wirst“, liegt für einen solchen, dem es um die Unterweisung geht, kein Vergehen vor. Wer jedoch, während er den Nonnen den kanonischen Text lehrt, die normale Art des Lehrens ablegt und lachend immer wieder sagt: „Du bist eine sikharaṇī, du bist eine sambhinnā, du bist eine ubhatobyañjanā“, für den liegt ein Vergehen vor. Für einen Geistesgestörten liegt kein Vergehen vor. Der Ersttäter hierbei ist der Ehrwürdige Udāyin; für ihn als Ersttäter liegt kein Vergehen vor. ปทภาชนียวณฺณนา นิฏฺฐิตา. Die Erklärung der Wortanalyse (Padabhājanīyavaṇṇanā) ist abgeschlossen. สมุฏฺฐานาทีสุ อิทํ สิกฺขาปทํ ติสมุฏฺฐานํ กายจิตฺตโต วาจาจิตฺตโต กายวาจาจิตฺตโต จ สมุฏฺฐาติ, กิริยํ, สญฺญาวิโมกฺขํ, สจิตฺตกํ, โลกวชฺชํ, กายกมฺมํ, วจีกมฺมํ, อกุสลจิตฺตํ, ทฺวิเวทนนฺติ. Bezüglich der Entstehungsweisen (samuṭṭhāna) usw. ist die Entscheidung wie folgt zu verstehen: Diese Trainingsregel hat drei Entstehungsweisen; sie entsteht durch Körper und Geist, durch Sprache und Geist sowie durch Körper, Sprache und Geist. Sie ist eine aktive Handlung (kiriya), wird durch die Wahrnehmung beeinflusst (saññāvimokkha), geschieht mit Bewusstsein (sacittaka), ist ein weltlicher Verstoß (lokavajja), eine körperliche Handlung (kāyakamma) und eine sprachliche Handlung (vacīkamma), entspringt einem unheilsamen Geist (akusalacitta) und ist mit zwei Gefühlsarten (dvivedana) verbunden. ๒๘๘. วินีตวตฺถูสุ โลหิตวตฺถุสฺมึ โส ภิกฺขุ อิตฺถิยา โลหิตกํ นิมิตฺตํ สนฺธายาห – อิตรา น อญฺญาสิ, ตสฺมา ทุกฺกฏํ. 288. Unter den entschiedenen Fällen (vinītavatthu), im Fall bezüglich des Blutes: Jener Mönch sprach, indem er sich auf das rote Genital der Frau bezog. Die andere [die Frau] verstand es jedoch nicht; darum liegt ein Dukkaṭa-Vergehen vor. กกฺกสโลมนฺติ รสฺสโลเมหิ พหุโลมํ. อากิณฺณโลมนฺติ ชฏิตโลมํ. ขรโลมนฺติ ถทฺธโลมํ. ทีฆโลมนฺติ อรสฺสโลมํ. สพฺพํ อิตฺถินิมิตฺตเมว สนฺธาย วุตฺตํ. „Kakkasaloma“ (rauhhaarig) bedeutet mit kurzen Haaren reichlich behaart. „Ākiṇṇaloma“ (dicht behaart) bedeutet mit verfilzten Haaren behaart. „Kharaloma“ (störrisch behaart) bedeutet mit harten Haaren behaart. „Dīghaloma“ (langhaarig) bedeutet mit nicht kurzen Haaren behaart. Dies alles ist ausschließlich in Bezug auf das weibliche Geschlechtsorgan gesagt. ๒๘๙. วาปิตํ โข เตติ อสทฺธมฺมํ สนฺธายาห, สา อสลฺลกฺเขตฺวา โน จ โข ปฏิวุตฺตนฺติ อาห. ปฏิวุตฺตํ นาม อุทกวปฺเป พีเชหิ อปฺปติฏฺฐิโตกาเส ปาณเกหิ วินาสิตพีเช วา โอกาเส ปุน พีชํ ปติฏฺฐาเปตฺวา อุทเกน อาสิตฺตํ, ถลวปฺเป วิสมปติตานํ วา พีชานํ สมกรณตฺถาย ปุน อฏฺฐทนฺตเกน สมีกตํ, เตสุ อญฺญตรํ สนฺธาย เอสา อาห. 289. Mit den Worten „Es ist wahrlich gesät für dich“ sprach er in Bezug auf den schlechten Lebenswandel (den geschlechtlichen Umgang). Da sie dies nicht bemerkte, sagte sie: „Es ist aber nicht nochmals gesät (paṭivutta).“ Was man „paṭivutta“ nennt, ist: Wenn bei der Nasssaat an einer Stelle, wo die Samen keinen Halt gefunden haben, oder an einer Stelle, wo die Samen durch Insekten zerstört wurden, nochmals Samen ausgebracht und mit Wasser begossen werden; oder wenn bei der Trockensaat zur Einebnung der ungleichmäßig gefallenen Samen nochmals mit einer achtzähnigen Egge geebnet wird. In Bezug auf eines von diesen beiden sprach sie. มคฺควตฺถุสฺมึ มคฺโค สํสีทตีติ องฺคชาตมคฺคํ สนฺธายาห. เสสํ อุตฺตานเมวาติ. Mit den Worten „In der Sache des Pfades versinkt der Pfad“ sprach er in Bezug auf den Pfad des Genitalorgans. Der Rest ist leicht verständlich. ทุฏฺฐุลฺลวาจาสิกฺขาปทวณฺณนา นิฏฺฐิตา. Die Erklärung der Trainingsregel über unzüchtige Worte ist abgeschlossen. ๔. อตฺตกามปาริจริยสิกฺขาปทวณฺณนา 4. Die Erklärung der Trainingsregel über das Anpreisen des Dienstes für das eigene Begehren (Attakāmapāricariya-Sikkhāpada) ๒๙๐. เตน สมเยน พุทฺโธ ภควาติ อตฺตกามสิกฺขาปทํ. ตตฺถ กุลูปโกติ กุลปยิรุปาสนโก จตุนฺนํ ปจฺจยานํ อตฺถาย กุลูปสงฺกมเน นิจฺจปฺปยุตฺโต. 290. „Zu jener Zeit der erhabene Buddha“ bezieht sich auf die Trainingsregel über das eigene Begehren. Darin bedeutet „kulūpako“ (ein Familiengänger) ein Mönch, der Familien aufsucht, der sich stets darum bemüht, zwecks der vier Requisiten zu Familien hinzugehen. จีวรปิณฺฑปาตเสนาสนคิลานปจฺจยเภสชฺชปริกฺขารนฺติ [Pg.137] จีวรญฺจ ปิณฺฑปาตญฺจ เสนาสนญฺจ คิลานปจฺจยเภสชฺชปริกฺขารญฺจ. คิลานปจฺจยเภสชฺชปริกฺขารนฺติ เจตฺถ ปติกรณตฺเถน ปจฺจโย, ยสฺส กสฺสจิ สปฺปายสฺเสตํ อธิวจนํ. ภิสกฺกสฺส กมฺมํ เตน อนุญฺญาตตฺตาติ เภสชฺชํ. คิลานปจฺจโยว เภสชฺชํ คิลานปจฺจยเภสชฺชํ, ยํกิญฺจิ คิลานสฺส สปฺปายํ ภิสกฺกกมฺมํ เตลมธุผาณิตาทีติ วุตฺตํ โหติ. ปริกฺขาโรติ ปน ‘‘สตฺตหิ นครปริกฺขาเรหิ สุปริกฺขตํ โหตี’’ติอาทีสุ (อ. นิ. ๗.๖๗) ปริวาโร วุจฺจติ. ‘‘รโถ สีสปริกฺขาโร ฌานกฺโข จกฺกวีริโย’’ติอาทีสุ (สํ. นิ. ๕.๔) อลงฺกาโร. ‘‘เย จิเม ปพฺพชิเตน ชีวิตปริกฺขารา สมุทาเนตพฺพา’’ติอาทีสุ (โร. นิ. ๑.๑.๑๙๑) สมฺภาโร. อิธ ปน สมฺภาโรปิ ปริวาโรปิ วฏฺฏติ. ตญฺหิ คิลานปจฺจยเภสชฺชํ ชีวิตสฺส ปริวาโรปิ โหติ ชีวิตวินาสกาพาธุปฺปตฺติยา อนฺตรํ อทตฺวา รกฺขณโต, สมฺภาโรปิ ยถา จิรํ ปวตฺตติ เอวมสฺส การณภาวโต, ตสฺมา ปริกฺขาโรติ วุจฺจติ. เอวํ คิลานปจฺจยเภสชฺชญฺจ ตํ ปริกฺขาโร จาติ คิลานปจฺจยเภสชฺชปริกฺขาโร, ตํ คิลานปจฺจยเภสชฺชปริกฺขารนฺติ เอวมตฺโถ ทฏฺฐพฺโพ. „Gewand, Almosenspeise, Lagerstatt und Arzneimittel sowie Ausrüstung für Kranke“ bedeutet Gewand, Almosenspeise, Lagerstatt und Arzneimittel sowie Ausrüstung für Kranke. Hierbei bedeutet „paccaya“ im Sinne des Heilens Stütze; dies ist eine Bezeichnung für alles, was zuträglich ist. „Bhesajja“ (Heilmittel) ist das Werk des Arztes, weil es von ihm verordnet wurde. Das Heilmittel ist die Stütze für den Kranken, also „gilānapaccayabhesajja“; damit ist gemeint: was auch immer für den Kranken zuträglich ist und zur ärztlichen Tätigkeit gehört, wie Öl, Honig, Melasse usw. Der Begriff „parikkhāra“ (Zubehör) wird in Stellen wie „durch sieben Stadtbefestigungen gut geschützt“ im Sinne von Schutzwall (parivāra) verwendet. In Stellen wie „Der Wagen hat Tugendschmuck (bzw. weißen Schmuck) als Ausrüstung“ im Sinne von Schmuck (alaṅkāra). In Stellen wie „Welche Lebensbedürfnisse auch immer von einem Hauslosen beschafft werden müssen“ im Sinne von Erfordernis (sambhāra). Hier jedoch ist sowohl Erfordernis als auch Schutzwall angemessen. Denn dieses Arzneimittel für den Kranken ist auch ein Schutzwall für das Leben, da es schützt, ohne der lebenszerstörenden Krankheit eine Gelegenheit zu bieten, und es ist auch ein Erfordernis, da es die Ursache dafür ist, dass das Leben lange fortbesteht; darum wird es „parikkhāra“ genannt. So ist es sowohl das Arzneimittel für den Kranken als auch das Schutzmittel (Zubehör), folglich „gilānapaccayabhesajjaparikkhāro“. In diesem Sinne ist die Bedeutung von „gilānapaccayabhesajjaparikkhāraṃ“ zu verstehen. วสลนฺติ หีนํ ลามกํ. อถ วา วสฺสตีติ วสโล, ปคฺฆรตีติ อตฺโถ, ตํ วสลํ, อสุจิปคฺฆรณกนฺติ วุตฺตํ โหติ. นิฏฺฐุหิตฺวาติ เขฬํ ปาเตตฺวา. „Vasala“ (Verwerflicher) bedeutet niedrig, elend. Oder aber: „vassati“ (er trieft), daher „vasalo“, was „er sondert ab“ bedeutet; damit ist gemeint: jener Verwerfliche, der Unreinheiten absondert. „Niṭṭhuhitvā“ bedeutet Speichel ausspuckend. กสฺสาหํ เกน หายามีติ อหํ กสฺสา อญฺญิสฺสา อิตฺถิยา เกน โภเคน วา อลงฺกาเรน วา รูเปน วา ปริหายามิ, กา นาม มยา อุตฺตริตราติ ทีเปติ. Mit den Worten „Hinter welcher Frau stehe ich worin zurück?“ wird Folgendes verdeutlicht: „Hinter welcher anderen Frau stehe ich an Reichtum, Schmuck oder Schönheit zurück? Welche Frau ist mir denn überlegen?“ ๒๙๑. สนฺติเกติ อุปจาเร ฐตฺวา สามนฺตา อวิทูเร, ปทภาชเนปิ อยเมวอตฺโถ ทีปิโต. อตฺตกามปาริจริยายาติ เมถุนธมฺมสงฺขาเตน กาเมน ปาริจริยา กามปาริจริยา. อตฺตโน อตฺถาย กามปาริจริยา อตฺตกามปาริจริยา, อตฺตนา วา กามิตา อิจฺฉิตาติ อตฺตกามา, สยํ เมถุนราควเสน ปตฺถิตาติ อตฺโถ. อตฺตกามา จ สา ปาริจริยา จาติ อตฺตกามปาริจริยา, ตสฺสา อตฺตกามปาริจริยาย. วณฺณํ ภาเสยฺยาติ คุณํ อานิสํสํ ปกาเสยฺย. 291. „In der Nähe“ (santike) bedeutet, im Umkreis zu stehen, nahebei, nicht fern; auch in der Wortanalyse (Padabhājana) wird genau diese Bedeutung dargelegt. „Für den Dienst des eigenen Begehrens“ (attakāmapāricariyāya): Dienstleistung durch sinnliches Begehren, das als Geschlechtsverkehr bezeichnet wird, ist „kāmapāricariyā“ (Dienst am Begehren). Dienst am Begehren zum eigenen Vorteil ist „attakāmapāricariyā“. Oder: „attakāmā“ bedeutet, von einem selbst begehrt; gemeint ist ein Dienst, den man selbst aufgrund sexueller Begierde herbeisehnt. Da dieser Dienst selbst begehrt wird, ist er „attakāmapāricariyā“; in Bezug auf diesen Dienst für das eigene Begehren. „Dessen Lob verkünden“ (vaṇṇaṃ bhāseyya) bedeutet, dessen Vorzug und Nutzen aufzuzeigen. ตตฺร [Pg.138] ยสฺมา ‘‘อตฺตโน อตฺถาย กามปาริจริยา’’ติ อิมสฺมึ อตฺถวิกปฺเป กาโม เจว เหตุ จ ปาริจริยา จ อตฺโถ, เสสํ พฺยญฺชนํ. ‘‘อตฺตกามา จ สา ปาริจริยา จาติ อตฺตกามปาริจริยา’’ติ อิมสฺมึ อตฺถวิกปฺเป อธิปฺปาโย เจว ปาริจริยา จาติ อตฺโถ, เสสํ พฺยญฺชนํ. ตสฺมา พฺยญฺชเน อาทรํ อกตฺวา อตฺถมตฺตเมว ทสฺเสตุํ ‘‘อตฺตโน กามํ อตฺตโน เหตุํ อตฺตโน อธิปฺปายํ อตฺตโน ปาริจริย’’นฺติ ปทภาชนํ วุตฺตํ. ‘‘อตฺตโน กามํ อตฺตโน เหตุํ อตฺตโน ปาริจริย’’นฺติ หิ วุตฺเต ชานิสฺสนฺติ ปณฺฑิตา ‘‘เอตฺตาวตา อตฺตโน อตฺถาย กามปาริจริยา วุตฺตา’’ติ. ‘‘อตฺตโน อธิปฺปายํ อตฺตโน ปาริจริย’’นฺติ วุตฺเตปิ ชานิสฺสนฺติ ‘‘เอตฺตาวตา อตฺตนา อิจฺฉิตกามิตฏฺเฐน อตฺตกามปาริจริยา วุตฺตา’’ติ. Darin gilt: Da bei dieser ersten Bedeutungsalternative „attano atthāya kāmapāricariyā“ (Dienst am Begehren zum eigenen Vorteil) das Begehren, der Grund und der Dienst die eigentliche Bedeutung sind, ist der Rest nur Wortlaut (byañjana). Bei der zweiten Bedeutungsalternative „attakāmā ca sā pāricariyā cāti attakāmapāricariyā“ (Dienst für das eigene Begehren) sind die Absicht (adhippāya) und der Dienst die eigentliche Bedeutung; der Rest ist nur Wortlaut. Daher wurde vom Erhabenen in der Wortanalyse, ohne auf den bloßen Wortlaut Wert zu legen, nur um die nackte Bedeutung aufzuzeigen, gesagt: „Das eigene Begehren, den eigenen Beweggrund, die eigene Absicht, den eigenen Dienst“. Denn wenn gesagt wird: „Das eigene Begehren, den eigenen Beweggrund, den eigenen Dienst“, werden die Weisen verstehen: ‚Hiermit ist der Dienst am Begehren zum eigenen Vorteil gemeint.‘ Und auch wenn gesagt wird: „Die eigene Absicht, den eigenen Dienst“, werden sie verstehen: ‚Hiermit ist der Dienst für das eigene Begehren im Sinne des von einem selbst Gewünschten und Begehrten gemeint.‘ อิทานิ ตสฺสา อตฺตกามปาริจริยาย วณฺณภาสนาการํ ทสฺเสนฺโต ‘‘เอตทคฺค’’นฺติอาทิมาห. ตํ อุทฺเทสโตปิ นิทฺเทสโตปิ อุตฺตานตฺถเมว. อยํ ปเนตฺถ ปทสมฺพนฺโธ จ อาปตฺติวินิจฺฉโย จ – เอตทคฺคํ…เป… ปริจเรยฺยาติ ยา มาทิสํ สีลวนฺตํ กลฺยาณธมฺมํ พฺรหฺมจารึ เอเตน ธมฺเมน ปริจเรยฺย, ตสฺสา เอวํ มาทิสํ ปริจรนฺติยา ยา อยํ ปาริจริยา นาม, เอตทคฺคํ ปาริจริยานนฺติ. Um nun die Art und Weise der Lobpreisung dieses Dienstes für das eigene Begehren aufzuzeigen, sprach er: „Dies ist das Höchste...“ usw. Dies ist sowohl in der Zusammenfassung (uddesa) als auch in der detaillierten Erklärung (niddesa) von leicht verständlicher Bedeutung. Hier ist jedoch die Wortverbindung (padasambandha) und die Entscheidung über das Vergehen (āpattivinicchaya): „Dies ist das Höchste ... sie möge dienen“ bedeutet: Welche Frau einem wie mir, der tugendhaft ist, von edlem Charakter und im Zölibat lebt, mit dieser Handlung (Geschlechtsverkehr) dienen würde – für sie, die einem wie mir auf diese Weise dient, ist dieser Dienst wahrlich das Höchste unter allen Diensten. เมถุนุปสํหิเตน สงฺฆาทิเสโสติ เอวํ อตฺตกามปาริจริยาย วณฺณํ ภาสนฺโต จ เมถุนุปสํหิเตน เมถุนธมฺมปฏิสํยุตฺเตเนว วจเนน โย ภาเสยฺย, ตสฺส สงฺฆาทิเสโสติ. „Ein Saṅghādisesa bei Bezugnahme auf Geschlechtsverkehr“ bedeutet: Wenn ein Mönch auf diese Weise das Lob des Dienstes für das eigene Begehren verkündet und dabei mit Worten spricht, die sich auf den Geschlechtsverkehr beziehen und mit diesem direkt verknüpft sind, zieht er sich ein Saṅghādisesa-Vergehen zu. Dies ist die Entscheidung über das Vergehen. อิธานิ ยสฺมา เมถุนุปสํหิเตเนว ภาสนฺตสฺส สงฺฆาทิเสโส วุตฺโต, ตสฺมา ‘‘อหมฺปิ ขตฺติโย, ตฺวมฺปิ ขตฺติยา, อรหติ ขตฺติยา ขตฺติยสฺส ทาตุํ สมชาติกตฺตา’’ติ เอวมาทีหิ วจเนหิ ปาริจริยาย วณฺณํ ภาสมานสฺสาปิ สงฺฆาทิเสโส นตฺถิ. ‘‘อหมฺปิ ขตฺติโย’’ติอาทิเก ปน พหูปิ ปริยาเย วตฺวา ‘‘อรหสิ ตฺวํ มยฺหํ เมถุนธมฺมํ ทาตุ’’นฺติ เอวํ เมถุนปฺปฏิสํยุตฺเตเนว ภาสมานสฺส สงฺฆาทิเสโสติ. Weil auch hier das Saṅghādisesa-Vergehen nur für denjenigen dargelegt wurde, der mit Bezug auf den Geschlechtsverkehr spricht, liegt kein Saṅghādisesa vor, wenn jemand das Lob des Dienstes mit Worten verkündet wie: „Auch ich bin ein Adliger (Khattiya), und auch du bist eine Adlige; es geziemt sich für eine Adlige, sich einem Adligen hinzugeben, da sie von gleicher Herkunft sind“, da solche Worte keinen direkten Bezug auf den Geschlechtsakt enthalten. Wenn er jedoch viele solche Umschreibungen wie „Auch ich bin ein Adliger“ gebraucht und schließlich sagt: „Es geziemt sich für dich, mir den Geschlechtsakt zu gewähren“, und so das Lob mit direktem Bezug auf den Geschlechtsverkehr verkündet, zieht er sich ein Saṅghādisesa-Vergehen zu. Dies ist so zu verstehen. อิตฺถี จ โหตีติอาทิ ปุพฺเพ วุตฺตนยเมว. อิธ อุทายิตฺเถโร อาทิกมฺมิโก, ตสฺส อนาปตฺติ อาทิกมฺมิกสฺสาติ. „Und es ist eine Frau“ usw. ist genau in derselben Weise zu verstehen, wie zuvor dargelegt. Hierbei war der ehrwürdige Udāyin der Ersttäter; für den Ersttäter liegt kein Vergehen vor. สมุฏฺฐานาทิ สพฺพํ ทุฏฺฐุลฺลวาจาสทิสํ. วินีตวตฺถูนิ อุตฺตานตฺถาเนวาติ. Die Entstehungsweise (samuṭṭhāna) usw. ist ganz wie bei der Trainingsregel über unzüchtige Worte. Die Fälle der Disziplinierung (vinītavatthu) sind von leicht verständlicher Bedeutung. อตฺตกามปาริจริยสิกฺขาปทวณฺณนา นิฏฺฐิตา. Die Erklärung der Trainingsregel über das Anpreisen des Dienstes für das eigene Begehren ist abgeschlossen. ๕. สญฺจริตฺตสิกฺขาปทวณฺณนา 5. Die Erklärung der Trainingsregel über die Kuppelei (Sañcaritta-Sikkhāpada) ๒๙๖. เตน [Pg.139] สมเยน พุทฺโธ ภควาติ สญฺจริตฺตํ. ตตฺถ ปณฺฑิตาติ ปณฺฑิจฺเจน สมนฺนาคตา คติมนฺตา. พฺยตฺตาติ เวยฺยตฺติเยน สมนฺนาคตา, อุปาเยน สมนฺนาคตา อุปายญฺญู วิสารทา. เมธาวินีติ เมธาย สมนฺนาคตา, ทิฏฺฐํ ทิฏฺฐํ กโรติ. ทกฺขาติ เฉกา. อนลสาติ อุฏฺฐานวีริยสมฺปนฺนา. ฉนฺนาติ อนุจฺฉวิกา. 296. „Zu jener Zeit, als der Erleuchtete, der Erhabene“ bezieht sich auf die Heiratsvermittlung. Darin bedeutet „weise“ (paṇḍitā): ausgestattet mit Weisheit, einsichtig. „Erfahren“ (byattā) bedeutet: ausgestattet mit Scharfsinn, ausgestattet mit geeigneten Mitteln, die Mittel kennend, selbstbewusst. „Intelligent“ (medhāvinī) bedeutet: ausgestattet mit Geisteskraft; sie tut das, was jeweils zu tun ist. „Geschickt“ (dakkhā) bedeutet: kompetent. „Nicht träge“ (analasā) bedeutet: ausgestattet mit Tatkraft und Energie. „Geeignet“ (channā) bedeutet: angemessen. กิสฺมึ วิยาติ กิจฺฉํ วิย กิเลโส วิย, หิริ วิย อมฺหากํ โหตีติ อธิปฺปาโย. กุมาริกาย วตฺตุนฺติ ‘‘อิมํ ตุมฺเห คณฺหถา’’ติ กุมาริกาย การณา วตฺตุํ. „Wie in Bezug auf was?“ bedeutet: Es ist gleichsam wie eine Mühsal, wie eine Befleckung, wie eine Beschämung für uns – so ist die Absicht. „Über das Mädchen zu sprechen“ bedeutet: wegen des Mädchens zu sagen: „Nehmt diese an!“ อาวาหาทีสุ อาวาโหติ ทารกสฺส ปรกุลโต ทาริกาย อาหรณํ. วิวาโหติ อตฺตโน ทาริกาย ปรกุลเปสนํ. วาเรยฺยนฺติ ‘‘เทถ โน ทารกสฺส ทาริก’’นฺติ ยาจนํ, ทิวสนกฺขตฺตมุหุตฺตปริจฺเฉทกรณํ วา. Unter „Heirat und so weiter“ bedeutet „Zuführung“ (āvāha): das Herbeibringen eines Mädchens aus einer fremden Familie für den Sohn. „Wegführung“ (vivāha) bedeutet: das Senden des eigenen Mädchens in eine fremde Familie. „Brautwerbung“ (vāreyya) bedeutet: die Bitte: „Gebt unserem Jungen das Mädchen!“, oder das Festlegen des Tages, der Konstellation und des günstigen Moments. ๒๙๗. ปุราณคณกิยาติ เอกสฺส คณกสฺส ภริยาย, สา ตสฺมึ ชีวมาเน คณกีติ ปญฺญายิตฺถ, มเต ปน ปุราณคณกีติ สงฺขํ คตา. ติโรคาโมติ พหิคาโม, อญฺโญ คาโมติ อธิปฺปาโย. มนุสฺสาติ อุทายิสฺส อิมํ สญฺจริตฺตกมฺเม ยุตฺตปยุตฺตภาวํ ชานนกมนุสฺสา. 297. „Die ehemalige Frau des Astrologen“ (purāṇagaṇakī) bezieht sich auf die Ehefrau eines Astrologen. Als dieser noch lebte, war sie als „Frau des Astrologen“ bekannt; als er jedoch gestorben war, ging sie unter die Bezeichnung „die ehemalige Frau des Astrologen“ ein. „Außerhalb des Dorfes“ (tirogāmo) bedeutet: außerhalb des Dorfes, ein anderes Dorf – so ist die Absicht. „Die Menschen“ (manussā) bezeichnet jene Menschen, die diesen übermäßigen Eifer Udāyins bei der Vermittlungstätigkeit bemerkten. สุณิสโภเคนาติ เยน โภเคน สุณิสา ภุญฺชิตพฺพา โหติ รนฺธาปนปจาปนปอเวสนาทินา, เตน ภุญฺชึสุ. ตโต อปเรน ทาสิโภเคนาติ มาสาติกฺกเม เยน โภเคน ทาสี ภุญฺชิตพฺพา โหติ เขตฺตกมฺมกจวรฉฑฺฑนอุทกาหรณาทินา, เตน ภุญฺชึสุ. ทุคฺคตาติ ทลิทฺทา, ยตฺถ วา คตา ทุคฺคตา โหติ ตาทิสํ กุลํ คตา. มายฺโย อิมํ กุมาริกนฺติ มา อยฺโย อิมํ กุมาริกํ. อาหารูปหาโรติ อาหาโร จ อุปหาโร จ คหณญฺจ ทานญฺจ, น อมฺเหหิ กิญฺจิ อาหฏํ น อุปาหฏํ ตยา สทฺธึ กยวิกฺกโย โวหาโร อมฺหากํ นตฺถีติ ทีเปนฺติ. สมเณน ภวิตพฺพํ อพฺยาวเฏน, สมโณ อสฺส สุสมโณติ สมเณน นาม อีทิเสสุ กมฺเมสุ อพฺยาวเฏน อพฺยาปาเรน ภวิตพฺพํ, เอวํ [Pg.140] ภวนฺโต หิ สมโณ สุสมโณ อสฺสาติ, เอวํ นํ อปสาเทตฺวา ‘‘คจฺฉ ตฺวํ น มยํ ตํ ชานามา’’ติ อาหํสุ. „Mit der Behandlung als Schwiegertochter“ (suṇisabhogena) bedeutet: Sie behandelten sie mit jener Behandlung, mit der eine Schwiegertochter behandelt werden sollte, wie etwa durch Kochen, Bakken, Servieren und so weiter. „Danach mit der Behandlung als Sklavin“ (dāsibhogena) bedeutet: Nach Ablauf eines Monats behandelten sie sie mit jener Behandlung, mit der eine Sklavin behandelt werden sollte, wie etwa durch Feldarbeit, Wegwerfen von Müll, Wasserholen und so weiter. „Ins Elend geraten“ (duggatā) bedeutet: arm; oder sie ist in eine solche Familie gekommen, in der eine dorthin gegangene Frau ins Elend gerät. „Nicht, o Herr, dieses Mädchen!“ (māyyo imaṃ kumārikaṃ) bedeutet: Möge der Herr dieses Mädchen nicht [so behandeln]. „Geben und Nehmen“ (āhārūpahāro) bedeutet das Herbeibringen und das Darbringen, das Empfangen und das Geben; sie verdeutlichen damit: „Wir haben nichts herbeigebracht und nichts dargebracht; es gibt zwischen uns und dir keinen Handel im Sinne von Kauf und Verkauf.“ „Ein Asket sollte unbesorgt sein, [dann] wäre ein Asket ein wahrer Asket“ bedeutet: Ein Asket sollte sich fürwahr bei solchen [familiären] Angelegenheiten nicht einmischen und unbeteiligt sein; denn nur wenn er so verfährt, wäre ein Asket ein guter Asket. Nachdem sie ihn so zurechtgewiesen hatten, sagten sie zu ihm: „Geh fort, wir wollen nichts mit dir zu tun haben!“ ๒๙๘. สชฺชิโตติ สพฺพูปกรณสมฺปนฺโน มณฺฑิตปสาธิโต วา. 298. „Ausgestattet“ (sajjito) bedeutet: mit allen Hilfsmitteln versehen oder geschmückt und verziert. ๓๐๐. ธุตฺตาติ อิตฺถิธุตฺตา. ปริจาเรนฺตาติ มนาปิเยสุ รูปาทีสุ อิโต จิโต จ สมนฺตา อินฺทฺริยานิ จาเรนฺตา, กีฬนฺตา อภิรมนฺตาติ วุตฺตํ โหติ. อพฺภุตมกํสูติ ยทิ กริสฺสติ ตฺวํ เอตฺตกํ ชิโต, ยทิ น กริสฺสติ อหํ เอตฺตกนฺติ ปณมกํสุ. ภิกฺขูนํ ปน อพฺภุตํ กาตุํ น วฏฺฏติ. โย กโรติ ปราชิเตน ทาตพฺพนฺติ มหาปจฺจริยํ วุตฺตํ. 300. „Wüstlinge“ (dhuttā) bedeutet: Schürzenjäger. „Sich vergnügend“ (paricārentā) bedeutet: indem sie ihre Sinnesorgane ringsherum hierhin und dorthin auf angenehme Objekte wie Formen und so weiter richten, spielend und sich erfreuend – so ist es gemeint. „Sie schlossen eine Wette ab“ (abbhutamakaṃsu) bedeutet: Sie machten einen Wetteinsatz: „Wenn er es tut, hast du so viel gewonnen; wenn er es nicht tut, habe ich so viel gewonnen.“ Für Mönche ist es jedoch nicht angemessen, eine Wette abzuschließen. Wer eine Wette abschließt, dem muss vom Verlierer [der Wetteinsatz] gegeben werden – so heißt es im Mahāpaccarī. กถญฺหิ นาม อยฺโย อุทายี ตงฺขณิกนฺติ เอตฺถ ตงฺขโณติ อจิรกาโล วุจฺจติ. ตงฺขณิกนฺติ อจิรกาลาธิการิกํ. In der Passage „Wie kann der ehrwürdige Udāyī nur für einen Augenblick...“ bedeutet „jener Augenblick“ (taṅkhaṇa) eine kurze Zeitspanne. „Auf einen Augenblick bezogen“ (taṅkhaṇika) bedeutet: auf eine kurze Zeitspanne bezogen. ๓๐๑. สญฺจริตฺตํ สมาปชฺเชยฺยาติ สญฺจรณภาวํ สมาปชฺเชยฺย. ยสฺมา ปน ตํ สมาปชฺชนฺเตน เกนจิ เปสิเตน กตฺถจิ คนฺตพฺพํ โหติ, ปรโต จ ‘‘อิตฺถิยา วา ปุริสมติ’’นฺติ อาทิวจนโต อิธ อิตฺถิปุริสา อธิปฺเปตา, ตสฺมา ตมตฺถํ ทสฺเสตุํ ‘‘อิตฺถิยา วา ปหิโต ปุริสสฺส สนฺติเก คจฺฉติ, ปุริเสน วา ปหิโต อิตฺถิยา สนฺติเก คจฺฉตี’’ติ เอวมสฺส ปทภาชนํ วุตฺตํ. อิตฺถิยา วา ปุริสมตึ ปุริสสฺส วา อิตฺถิมตินฺติ เอตฺถ อาโรเจยฺยาติ ปาฐเสโส ทฏฺฐพฺโพ, เตเนวสฺส ปทภาชเน ‘‘ปุริสสฺส มตึ อิตฺถิยา อาโรเจติ, อิตฺถิยา มตึ ปุริสสฺส อาโรเจตี’’ติ วุตฺตํ. 301. „Er sollte eine Vermittlung betreiben“ (sañcarittaṃ samāpajjeyya) bedeutet: Er sollte in den Zustand der Vermittlung eintreten. Da jedoch derjenige, der dies betreibt, von jemandem gesandt irgendwohin gehen muss, und da im Folgenden aufgrund der Formulierung „die Absicht des Mannes bei der Frau“ und so weiter hier Frauen und Männer gemeint sind, wird zur Verdeutlichung dieser Bedeutung die Wortanalyse wie folgt formuliert: „oder von einer Frau gesandt geht er in die Gegenwart eines Mannes, oder von einem Mann gesandt geht er in die Gegenwart einer Frau“. In der Passage „die Absicht des Mannes bei der Frau, oder die Absicht der Frau bei dem Mann“ ist zu beachten, dass das Wort „er teilt mit“ (āroceyya) als Textauslassung zu ergänzen ist. Aus diesem Grund heißt es in der Wortanalyse dazu: „er teilt der Frau die Absicht des Mannes mit, er teilt dem Mann die Absicht der Frau mit“. อิทานิ ยทตฺถํ ตํ เตสํ มตึ อธิปฺปายํ อชฺฌาสยํ ฉนฺทํ รุจึ อาโรเจติ, ตํ ทสฺเสนฺโต ‘‘ชายตฺตเน วา ชารตฺตเน วา’’ติอาทิมาห. ตตฺถ ชายตฺตเนติ ชายาภาเว. ชารตฺตเนติ ชารภาเว. ปุริสสฺส หิ มตึ อิตฺถิยา อาโรเจนฺโต ชายตฺตเน อาโรเจติ, อิตฺถิยา มตึ ปุริสสฺส อาโรเจนฺโต ชารตฺตเน อาโรเจติ; อปิจ ปุริสสฺเสว มตึ อิตฺถิยา อาโรเจนฺโต ชายตฺตเน วา อาโรเจติ นิพทฺธภริยาภาเว, ชารตฺตเน วา มิจฺฉาจารภาเว. ยสฺมา ปเนตํ อาโรเจนฺเตน ‘‘ตฺวํ กิรสฺส ชายา ภวิสฺสสี’’ติอาทิ วตฺตพฺพํ โหติ, ตสฺมา ตํ วตฺตพฺพตาการํ ทสฺเสตุํ ‘‘ชายตฺตเน วาติ ชายา ภวิสฺสสิ, ชารตฺตเน [Pg.141] วาติ ชารี ภวิสฺสสี’’ติ อสฺส ปทภาชนํ วุตฺตํ. เอเตเนว จ อุปาเยน อิตฺถิยา มตึ ปุริสสฺส อาโรจเนปิ ปติ ภวิสฺสสิ, สามิโก ภวิสฺสสิ, ชาโร ภวิสฺสสีติ วตฺตพฺพตากาโร เวทิตพฺโพ. Um nun zu zeigen, zu welchem Zweck er diese ihre Absicht, ihr Begehren, ihre Gesinnung, ihren Wunsch oder ihr Gefallen mitteilt, sagt er: „entweder im Stande einer Ehefrau (jāyattane) oder im Stande einer Geliebten (jārattane)“ und so weiter. Dabei bedeutet „im Stande einer Ehefrau“ (jāyattane): im Zustand einer Ehefrau. „Im Stande einer Geliebten“ (jārattane) bedeutet: im Zustand einer Geliebten bzw. eines Liebhabers. Denn wenn er der Frau die Absicht des Mannes mitteilt, tut er dies im Stande einer Ehefrau; wenn er dem Mann die Absicht der Frau mitteilt, tut er dies im Stande eines Liebhabers. Zudem teilt er der Frau die Absicht eben des Mannes mit, sei es im Stande einer Ehefrau, also im Zustand einer festen Ehefrau, oder im Stande einer Geliebten, also im Zustand des sexuellen Fehlverhaltens. Da jedoch derjenige, der dies mitteilt, sagen muss: „Du wirst angeblich seine Ehefrau sein“ und so weiter, wird zur Verdeutlichung der Art und Weise, wie dies ausgedrückt werden muss, die folgende Wortanalyse dargelegt: „,im Stande einer Ehefrau‘ bedeutet: du wirst seine Ehefrau sein; ,im Stande einer Geliebten‘ bedeutet: du wirst seine Geliebte sein“. Nach genau derselben Methode ist auch bei der Mitteilung der Absicht der Frau an den Mann die Art und Weise der Formulierung zu verstehen: „Du wirst ihr Ehemann sein“, „Du wirst ihr Gebieter sein“ oder „Du wirst ihr Liebhaber sein“. อนฺตมโส ตงฺขณิกายปีติ สพฺพนฺติเมน ปริจฺเฉเทน ยา อยํ ตงฺขเณ มุหุตฺตมตฺเต ปฏิสํวสิตพฺพโต ตงฺขณิกาติ วุจฺจติ, มุหุตฺติกาติ อตฺโถ. ตสฺสาปิ ‘‘มุหุตฺติกา ภวิสฺสสี’’ติ เอวํ ปุริสมตึ อาโรเจนฺตสฺส สงฺฆาทิเสโส. เอเตเนวุปาเยน ‘‘มุหุตฺติโก ภวิสฺสสี’’ติ เอวํ ปุริสสฺส อิตฺถิมตึ อาโรเจนฺโตปิ สงฺฆาทิเสสํ อาปชฺชตีติ เวทิตพฺโพ. „Selbst für eine für einen Augenblick Gemietete“ (antamaso taṅkhaṇikāyapi) bedeutet: nach der äußersten Definition wird jene Frau, mit der man wegen des Zusammenlebens nur für einen einzigen Augenblick, für eine kurze Weile, zusammenkommt, als „eine für einen Augenblick Gemietete“ bezeichnet; das bedeutet: eine für eine kurze Weile Bestimmte (muhuttikā). Wenn man selbst für eine solche Frau die Absicht des Mannes in der Weise mitteilt: „Du wirst für eine kurze Weile [seine Partnerin] sein“, zieht dies ein Saṅghādisesa nach sich. Nach genau derselben Methode ist zu verstehen, dass auch derjenige ein Saṅghādisesa begeht, der dem Mann die Absicht der Frau in der Weise mitteilt: „Du wirst für eine kurze Weile [ihr Partner] sein“. ๓๐๓. อิทานิ ‘‘อิตฺถิยา วา ปุริสมติ’’นฺติ เอตฺถ อธิปฺเปตา อิตฺถิโย ปเภทโต ทสฺเสตฺวา ตาสุ สญฺจริตฺตวเสน อาปตฺติเภทํ ทสฺเสตุํ ‘‘ทส อิตฺถิโย’’ติอาทิมาห. ตตฺถ มาตุรกฺขิตาติ มาตรา รกฺขิตา. ยถา ปุริเสน สํวาสํ น กปฺเปติ, เอวํ มาตรา รกฺขิตา, เตนสฺส ปทภาชเนปิ วุตฺตํ – ‘‘มาตา รกฺขติ โคเปติ อิสฺสริยํ กาเรติ วสํ วตฺเตตี’’ติ. ตตฺถ รกฺขตีติ กตฺถจิ คนฺตุํ น เทติ. โคเปตีติ ยถา อญฺเญ น ปสฺสนฺติ, เอวํ คุตฺตฏฺฐาเน ฐเปติ. อิสฺสริยํ กาเรตีติ เสริวิหารมสฺสา นิเสเธนฺตี อภิภวิตฺวา ปวตฺตติ. วสํ วตฺเตตีติ ‘‘อิทํ กโรหิ, อิทํ มา อกาสี’’ติ เอวํ อตฺตโน วสํ ตสฺสา อุปริ วตฺเตติ. เอเตนุปาเยน ปิตุรกฺขิตาทโยปิ ญาตพฺพา. โคตฺตํ วา ธมฺโม วา น รกฺขติ, สโคตฺเตหิ ปน สหธมฺมิเกหิ จ เอกํ สตฺถารํ อุทฺทิสฺส ปพฺพชิเตหิ เอกคณปริยาปนฺเนหิ จ รกฺขิตา ‘‘โคตฺตรกฺขิตา ธมฺมรกฺขิตา’’ติ วุจฺจติ, ตสฺมา เตสํ ปทานํ ‘‘สโคตฺตา รกฺขนฺตี’’ติอาทินา นเยน ปทภาชนํ วุตฺตํ. 303. Um nun die verschiedenen Arten von Vergehen im Rahmen der Vermittlung (sañcaritta) bei jenen Frauen aufzuzeigen, nachdem die im Textabschnitt „einer Frau oder einem Mann“ (itthiyā vā purisamati) gemeinten Frauen nach ihren Unterschieden dargelegt wurden, sprach [der Erhabene]: „Zehn Frauen“ (dasa itthiyo) und so weiter. Darin bedeutet „von der Mutter behütet“ (māturakkhitā): von der Mutter beschützt. Sie wird von der Mutter in der Weise behütet, dass sie keine Gemeinschaft (saṃvāsa) mit einem Mann eingehen kann. Daher heißt es dazu auch in der Worterklärung (padabhājana): „Die Mutter behütet, beschützt, übt Herrschaft aus und macht gefügig.“ Darin bedeutet „sie behütet“ (rakkhati): sie erlaubt ihr nicht, irgendwohin zu gehen. „Sie beschützt“ (gopeti): sie bringt sie an einem geschützten Ort unter, sodass andere sie nicht sehen können. „Sie übt Herrschaft aus“ (issariyaṃ kāreti): sie beherrscht sie und verbietet ihr ein freies, selbstbestimmtes Leben. „Sie macht gefügig“ (vasaṃ vatteti): sie setzt ihren eigenen Willen über sie durch, indem sie sagt: „Tu dies, tu das nicht!“ Auf diese Weise sind auch die „vom Vater behütete“ (piturakkhitā) und die anderen Frauen zu verstehen. Die Sippe (gotta) oder die Lehre (dhamma) selbst behüten nicht, sondern eine Frau, die von Mitgliedern derselben Sippe (sagottehi) oder von Gefährten im Dhamma (sahadhammikehi), die im Hinblick auf denselben Lehrer ordiniert wurden und derselben Gemeinschaft angehören, behütet wird, wird als „von der Sippe behütet“ (gottarakkhitā) und „von der Lehre behütet“ (dhammarakkhitā) bezeichnet. Deshalb wurde die Worterklärung dieser Begriffe in der Weise dargelegt: „Mitglieder derselben Sippe behüten“ usw. สห อารกฺเขนาติ สารกฺขา. สห ปริทณฺเฑนาติ สปริทณฺฑา. ตาสํ นิทฺเทสา ปากฏาว. อิมาสุ ทสสุ ปจฺฉิมานํ ทฺวินฺนเมว ปุริสนฺตรํ คจฺฉนฺตีนํ มิจฺฉาจาโร โหติ, น อิตราสํ. „Unter Bewachung“ (sārakkhā) bedeutet mit einer Schutzwache versehen. „Mit Strafe belegt“ (saparidaṇḍā) bedeutet mit einer angedrohten Strafe versehen. Die Erklärungen dieser [beiden] sind offensichtlich. Unter diesen zehn Frauen liegt nur bei den letzten beiden ein sexuelles Fehlverhalten (micchācāra) vor, wenn sie sich zu einem anderen Mann begeben, nicht jedoch bei den anderen [acht]. ธนกฺกีตาทีสุ อปฺเปน วา พหุนา วา ธเนน กีตา ธนกฺกีตา. ยสฺมา ปน สา น กีตมตฺตา เอว สํวาสตฺถาย ปน กีตตฺตา ภริยา, ตสฺมาสฺส นิทฺเทเส ธเนน กิณิตฺวา วาเสตีติ วุตฺตํ. Unter den mit Geld erkauften Frauen und den folgenden ist eine „mit Geld erkaufte“ (dhanakkītā) eine solche, die mit wenig oder viel Geld erworben wurde. Da sie jedoch nicht bloß gekauft ist, sondern zum Zwecke des Zusammenlebens (saṃvāsa) erworben wurde, ist sie eine Ehefrau; daher heißt es in ihrer Erklärung: „mit Geld gekauft lässt er sie [bei sich] wohnen“. ฉนฺเทน [Pg.142] อตฺตโน รุจิยา วสตีติ ฉนฺทวาสินี. ยสฺมา ปน สา น อตฺตโน ฉนฺทมตฺเตเนว ภริยา โหติ ปุริเสน ปน สมฺปฏิจฺฉิตตฺตา, ตสฺมาสฺส นิทฺเทเส ‘‘ปิโย ปิยํ วาเสตี’’ติ วุตฺตํ. „Aus freiem Willen zusammenwohnend“ (chandavāsinī) bedeutet, dass sie aus eigenem Wunsch und nach eigenem Gefallen [mit dem Mann] zusammenwohnt. Da sie jedoch nicht allein durch ihren eigenen Willen zur Ehefrau wird, sondern weil sie vom Mann angenommen wurde, heißt es in ihrer Erklärung: „Der Geliebte lässt die Geliebte [bei sich] wohnen“. โภเคน วสตีติ โภควาสินี. อุทุกฺขลมุสลาทิฆรูปกรณํ ลภิตฺวา ภริยาภาวํ คจฺฉนฺติยา ชนปทิตฺถิยา เอตํ อธิวจนํ. „Durch Besitz zusammenwohnend“ (bhogavāsinī) bedeutet, dass sie wegen des Besitzes [mit ihm] wohnt. Dies ist eine Bezeichnung für eine Frau vom Lande, die den Status einer Ehefrau erlangt, nachdem sie Hausgeräte wie Mörser, Stößel und Ähnliches erhalten hat. ปเฏน วสตีติ ปฏวาสินี. นิวาสนมตฺตมฺปิ ปาวุรณมตฺตมฺปิ ลภิตฺวา ภริยาภาวํ อุปคจฺฉนฺติยา ทลิทฺทิตฺถิยา เอตํ อธิวจนํ. „Durch Kleidung zusammenwohnend“ (paṭavāsinī) bedeutet, dass sie wegen eines Gewandes [mit ihm] wohnt. Dies ist eine Bezeichnung für eine arme Frau, die den Status einer Ehefrau erlangt, nachdem sie auch nur ein bloßes Unterkleid oder ein bloßes Übergewand erhalten hat. โอทปตฺตกินีติ อุภินฺนํ เอกิสฺสา อุทกปาติยา หตฺเถ โอตาเรตฺวา ‘‘อิทํ อุทกํ วิย สํสฏฺฐา อเภชฺชา โหถา’’ติ วตฺวา ปริคฺคหิตาย โวหารนามเมตํ, นิทฺเทเสปิสฺส ‘‘ตาย สห อุทกปตฺตํ อามสิตฺวา ตํ วาเสตี’’ติ เอวมตฺโถ เวทิตพฺโพ. „Durch eine Wasserschale verbunden“ (odapattakinī) ist eine herkömmliche Bezeichnung für eine Frau, die dadurch geehelicht wurde, dass man die Hände beider in eine einzige Wasserschale eintauchte und sprach: „Möget ihr wie dieses Wasser innig verbunden und untrennbar sein!“ Auch in ihrer Erklärung ist die Bedeutung wie folgt zu verstehen: „Zusammen mit ihr die Wasserschale berührend, lässt er sie [bei sich] wohnen“. โอภฏํ โอโรปิตํ จุมฺพฏมสฺสาติ โอภฏจุมฺพฏา, กฏฺฐหาริกาทีนํ อญฺญตรา, ยสฺสา สีสโต จุมฺพฏํ โอโรเปตฺวา ฆเร วาเสติ, ตสฺสา เอตํ อธิวจนํ. „Die den Tragring abgelegt hat“ (obhaṭacumbaṭā) bezeichnet eine Frau, deren Tragring [vom Kopf] heruntergenommen wurde. Sie ist eine unter Holzsammlerinnen und ähnlichen Frauen; dies ist eine Bezeichnung für eine Frau, der man den Tragring vom Kopf abnimmt und sie im Hause wohnen lässt. ทาสี จาติ อตฺตโนเยว ทาสี จ โหติ ภริยา จ. „Eine Sklavin und Ehefrau“ (dāsī ca) bedeutet, dass sie sowohl seine eigene Sklavin als auch seine Ehefrau ist. กมฺมการี นาม เคเห ภติยา กมฺมํ กโรติ, ตาย สทฺธึ โกจิ ฆราวาสํ กปฺเปติ อตฺตโน ภริยาย อนตฺถิโก หุตฺวา. อยํ วุจฺจติ ‘‘กมฺมการี จ ภริยา จา’’ติ. Eine „Arbeiterin“ (kammakārī) ist eine Frau, die im Haus gegen Lohn arbeitet. Wenn ein Mann kein Bedürfnis nach einer [sonstigen] Ehefrau hat und mit ihr einen Hausstand gründet, wird sie als „Arbeiterin und Ehefrau“ (kammakārī ca bhariyā ca) bezeichnet. ธเชน อาหฏา ธชาหฏา, อุสฺสิตทฺธชาย เสนาย คนฺตฺวา ปรวิสยํ วิลุมฺปิตฺวา อานีตาติ วุตฺตํ โหติ, ตํ โกจิ ภริยํ กโรติ, อยํ ธชาหฏา นาม. มุหุตฺติกา วุตฺตนยาเอว, เอตาสํ ทสนฺนมฺปิ ปุริสนฺตรคมเน มิจฺฉาจาโร โหติ. ปุริสานํ ปน วีสติยาปิ เอตาสุ มิจฺฉาจาโร โหติ, ภิกฺขุโน จ สญฺจริตฺตํ โหตีติ. „Unter einer Flagge herbeigebracht“ (dhajāhaṭā) bedeutet eine Frau, die von einem Heer mit erhobenem Banner erbeutet wurde, nachdem man in ein fremdes Land eingefallen war und es geplündert hatte. Wenn ein Mann sie zur Ehefrau macht, wird sie „dhajāhaṭā“ genannt. Die „Frau für einen Augenblick“ (muhuttikā) ist in der bereits erklärten Weise zu verstehen. Bei allen diesen zehn Ehefrauen liegt ein sexuelles Fehlverhalten (micchācāra) vor, wenn sie sich zu einem anderen Mann begeben. Für Männer hingegen liegt bei allen zwanzig Klassen von Frauen ein sexuelles Fehlverhalten vor, wenn sie mit ihnen verkehren, und für einen Mönch liegt hierbei die Vermittlung (sañcaritta) vor. ๓๐๕. อิทานิ ปุริโส ภิกฺขุํ ปหิณตีติอาทีสุ ปฏิคฺคณฺหาตีติ โส ภิกฺขุ ตสฺส ปุริสสฺส ‘‘คจฺฉ, ภนฺเต, อิตฺถนฺนามํ มาตุรกฺขิตํ พฺรูหิ, โหหิ กิร อิตฺถนฺนามสฺส ภริยา ธนกฺกีตา’’ติ เอวํ วุตฺตวจนํ ‘‘สาธุ อุปาสกา’’ติ วา ‘‘โหตู’’ติ วา ‘‘อาโรเจสฺสามี’’ติ วา เยน เกนจิ อากาเรน วจีเภทํ กตฺวา วา สีสกมฺปนาทีหิ วา สมฺปฏิจฺฉติ. วีมํสตีติ [Pg.143] เอวํ ปฏิคฺคณฺหิตฺวา ตสฺสา อิตฺถิยา สนฺติกํ คนฺตฺวา ตํ สาสนํ อาโรเจติ. ปจฺจาหรตีติ เตน อาโรจิเต สา อิตฺถี ‘‘สาธู’’ติ สมฺปฏิจฺฉตุ วา ปฏิกฺขิปตุ วา ลชฺชาย วา ตุณฺหี โหตุ, ปุน อาคนฺตฺวา ตสฺส ปุริสสฺส ตํ ปวตฺตึ อาโรเจติ. 305. Nun bedeutet in den Passagen wie „Ein Mann schickt einen Mönch“ der Begriff „er nimmt an“ (paṭiggaṇhāti): Jener Mönch nimmt die Worte des Mannes: „Geh, Ehrwürdiger, sprich zu der und der von ihrer Mutter behüteten Frau: ‚Werde doch die mit Geld erkaufte Ehefrau des Soundso!‘“ an, indem er auf irgendeine Weise eine verbale Äußerung macht wie „Gut, Laienanhänger!“, „Es sei so!“ oder „Ich werde es ausrichten!“, oder indem er durch Kopfnicken und Ähnliches zustimmt. „Er sondiert“ (vīmaṃsati) bedeutet: Nachdem er das Angebot so angenommen hat, geht er zu dieser Frau und übermittelt ihr diese Botschaft. „Er bringt die Antwort zurück“ (paccāharati) bedeutet: Wenn er ihr die Botschaft übermittelt hat, mag die Frau nun mit „Gut“ zustimmen, ablehnen oder aus Scham schweigen; er kehrt zu jenem Mann zurück und berichtet ihm diesen Hergang. เอตฺตาวตา อิมาย ปฏิคฺคหณาโรจนปจฺจาหรณสงฺขาตาย ติวงฺคสมฺปตฺติยา สงฺฆาทิเสโส โหติ. สา ปน ตสฺส ภริยา โหตุ วา มา วา, อการณเมตํ. สเจ ปน โส มาตุรกฺขิตาย สนฺติกํ เปสิโต ตํ อทิสฺวา ตสฺสา มาตุยา ตํ สาสนํ อาโรเจติ, พหิทฺธา วิมฏฺฐํ นาม โหติ, ตสฺมา วิสงฺเกตนฺติ มหาปทุมตฺเถโร อาห. มหาสุมตฺเถโร ปน มาตา วา โหตุ ปิตา วา อนฺตมโส เคหทาสีปิ อญฺโญ วาปิ โย โกจิ ตํ กิริยํ สมฺปาเทสฺสติ, ตสฺส วุตฺเตปิ วิมฏฺฐํ นาม น โหติ, ติวงฺคสมฺปตฺติกาเล อาปตฺติเยว. In diesem Maße liegt durch die Erfüllung dieser drei Faktoren – nämlich Annehmen, Übermitteln und Zurückbringen der Antwort – ein Saṅghādisesa-Verstoß vor. Ob jene Frau nun seine Ehefrau wird oder nicht, ist dafür unerheblich. Wenn er jedoch zu der von ihrer Mutter behüteten Frau geschickt wird, diese nicht antrifft und ihrer Mutter diese Botschaft übermittelt, so liegt ein Missverständnis außerhalb [des beabsichtigten Empfängers] vor; daher ist es ein Verfehlen der Vereinbarung (visaṅketa) – so sagt der ältere Thera Mahāpaduma. Der ältere Thera Mahāsumā hingegen sagt: Ob es nun die Mutter oder der Vater oder selbst eine Haussklavin oder irgendein anderer ist, der diese Angelegenheit ausführen wird – selbst wenn es dieser Person mitgeteilt wird, liegt kein Missverständnis vor; sobald die drei Faktoren erfüllt sind, liegt das Vergehen vor. นนุ ยถา ‘‘พุทฺธํ ปจฺจกฺขามี’’ติ วตฺตุกาโม วิรชฺฌิตฺวา ‘‘ธมฺมํ ปจฺจกฺขามี’’ติ วเทยฺย ปจฺจกฺขาตาวสฺส สิกฺขา. ยถา วา ‘‘ปฐมํ ฌานํ สมาปชฺชามี’’ติ วตฺตุกาโม วิรชฺฌิตฺวา ‘‘ทุติยํ ฌานํ สมาปชฺชามี’’ติ วเทยฺย อาปนฺโนวสฺส ปาราชิกํ. เอวํสมฺปทมิทนฺติ อาห. ตํ ปเนตํ ‘‘ปฏิคฺคณฺหาติ, อนฺเตวาสึ วีมํสาเปตฺวา อตฺตนา ปจฺจาหรติ, อาปตฺติ สงฺฆาทิเสสสฺสา’’ติ อิมินา สเมติ, ตสฺมา สุภาสิตํ. Ist dies nicht vergleichbar mit dem Fall, wo jemand sagen will: „Ich sage mich vom Buddha los“ (buddhaṃ paccakkhāmi), sich aber verspricht und sagt: „Ich sage mich vom Dhamma los“ (dhammaṃ paccakkhāmi), woraufhin das Training dennoch als aufgegeben gilt? Oder wie wenn jemand sagen will: „Ich trete in die erste Vertiefung ein“ (paṭhamaṃ jhānaṃ samāpajjāmi), sich aber verspricht und sagt: „Ich trete in die zweite Vertiefung ein“ (dutiyaṃ jhānaṃ samāpajjāmi), woraufhin er dennoch ein Pārājika-Vergehen begangen hat? Dieses Beispiel ist vollkommen passend für diesen Fall, so sagte er. Und dies stimmt mit der kanonischen Passage überein: „Er nimmt an, lässt durch einen Schüler sondieren, bringt selbst die Antwort zurück – es liegt ein Saṅghādisesa vor.“ Daher ist es gut gesprochen. ยถา จ ‘‘มาตุรกฺขิตํ พฺรูหี’’ติ วุตฺตสฺส คนฺตฺวา ตสฺสา อาโรเจตุํ สมตฺถานํ มาตาทีนมฺปิ วทโต วิสงฺเกโต นตฺถิ, เอวเมว ‘‘โหหิ กิร อิตฺถนฺนามสฺส ภริยา ธนกฺกีตา’’ติ วตฺตพฺเพ ‘‘โหหิ กิร อิตฺถนฺนามสฺส ภริยา ฉนฺทวาสินี’’ติ เอวํ ปาฬิยํ วุตฺเตสุ ฉนฺทวาสินิอาทีสุ วจเนสุ อญฺญตรวเสน วา อวุตฺเตสุปิ ‘‘โหหิ กิร อิตฺถนฺนามสฺส ภริยา ชายา ปชาปติ ปุตฺตมาตา ฆรณี ฆรสามินี ภตฺตรนฺธิกา สุสฺสูสิกา ปริจาริกา’’ติเอวมาทีสุ สํวาสปริทีปเกสุ วจเนสุ อญฺญตรวเสน วา วทนฺตสฺสาปิ วิสงฺเกโต นตฺถิ ติวงฺคสมฺปตฺติยา อาปตฺติเยว. ‘‘มาตุรกฺขิตํ พฺรูหี’’ติ เปสิตสฺส ปน คนฺตฺวา อญฺญาสุ ปิตุรกฺขิตาทีสุ อญฺญตรํ วทนฺตสฺส วิสงฺเกตํ. เอส นโย ‘‘ปิตุรกฺขิตํ พฺรูหี’’ติอาทีสุปิ. Und so wie für einen, dem gesagt wurde: „Sprich zu der von der Mutter Behüteten“, und der hingeht und zu deren Mutter und so weiter spricht, die in der Lage sind, es ihr auszurichten, keine Abweichung vorliegt, ebenso liegt für den, der spricht, keine Abweichung vor, wenn eigentlich gesagt werden sollte: „Werde doch die durch Geld erworbene Ehefrau von dem-und-dem“, aber stattdessen „Werde doch die aus freiem Willen zusammenwohnende Ehefrau von dem-und-dem“ gesagt wird – sei es durch eines der im Pali-Text erwähnten Worte wie „eine aus freiem Willen zusammenwohnende Ehefrau“ usw., oder, obwohl nicht im Pali-Text erwähnt, durch eines der das Zusammenleben anzeigenden Worte wie „Werde doch die Ehefrau, die Gattin, das Eheweib, die Mutter seiner Kinder, die Hausfrau, die Herrin des Hauses, die Köchin, die Gehorsame, die Dienerin von dem-und-dem“ – und es liegt wegen des Vorhandenseins aller drei Glieder eine Verfehlung vor. Für den jedoch, der mit dem Auftrag geschickt wurde: „Sprich zu der von der Mutter Behüteten“, und der hingeht und zu einer anderen spricht, wie etwa zu der vom Vater Behüteten, liegt eine Abweichung vor. Diese Methode gilt auch bei „Sprich zu der vom Vater Behüteten“ und so weiter. เกวลญฺเหตฺถ [Pg.144] เอกมูลกทุมูลกาทิวเสน ‘‘ปุริสสฺส มาตา ภิกฺขุํ ปหิณติ, มาตุรกฺขิตาย มาตา ภิกฺขุํ ปหิณตี’’ติ เอวมาทีนํ มูลฏฺฐานญฺจ วเสน เปยฺยาลเภโทเยว วิเสโส. โสปิ ปุพฺเพ วุตฺตนยตฺตา ปาฬิอนุสาเรเนว สกฺกา ชานิตุนฺติ นาสฺส วิภาคํ ทสฺเสตุํ อาทรํ กริมฺห. Hierbei besteht der einzige Unterschied nur in der Art der Abkürzungen (Peyyāla) entsprechend der Weise von einem einzigen Ursprung, zwei Ursprüngen usw. sowie bezüglich der Personen an der Quelle, wie „die Mutter des Mannes schickt den Mönch, die Mutter der von der Mutter behüteten Frau schickt den Mönch“ und so weiter. Da auch dies nach der zuvor erklärten Methode direkt dem Pali-Text folgend verstanden werden kann, haben wir uns nicht darum bemüht, die detaillierte Aufteilung davon darzulegen. ๓๓๘. ปฏิคฺคณฺหาตีติอาทีสุ ปน ทฺวีสุ จตุกฺเกสุ ปฐมจตุกฺเก อาทิปเทน ติวงฺคสมฺปตฺติยา สงฺฆาทิเสโส, มชฺเฌ ทฺวีหิ ทุวงฺคสมฺปตฺติยา ถุลฺลจฺจยํ, อนฺเต เอเกน เอกงฺคสมฺปตฺติยา ทุกฺกฏํ. ทุติยจตุกฺเก อาทิปเทน ทุวงฺคสมฺปตฺติยา ถุลฺลจฺจยํ, มชฺเฌ ทฺวีหิ เอกงฺคสมฺปตฺติยา ทุกฺกฏํ, อนฺเต เอเกน องฺคาภาวโต อนาปตฺติ. ตตฺถ ปฏิคฺคณฺหาตีติ อาณาปกสฺส สาสนํ ปฏิคฺคณฺหาติ. วีมํสตีติ ปหิตฏฺฐานํ คนฺตฺวา ตํ อาโรเจติ. ปจฺจาหรตีติ ปุน อาคนฺตฺวา มูลฏฺฐสฺส อาโรเจติ. 338. In den zwei Vierergruppen, die mit „Er nimmt an“ usw. beginnen, gibt es in der ersten Vierergruppe beim ersten Glied wegen des Vorhandenseins aller drei Glieder ein Saṅghādisesa; bei den mittleren zwei wegen des Vorhandenseins von zwei Gliedern ein Thullaccaya; beim letzten einen wegen des Vorhandenseins von einem Glied ein Dukkaṭa. In der zweiten Vierergruppe gibt es beim ersten Glied wegen des Vorhandenseins von zwei Gliedern ein Thullaccaya; bei den mittleren zwei wegen des Vorhandenseins von einem Glied ein Dukkaṭa; beim letzten einen wegen des Nichtvorhandenseins eines Gliedes keine Verfehlung. Darin bedeutet „Er nimmt an“: Er nimmt die Botschaft des Auftraggebers an. „Er forscht aus“ bedeutet: Er geht an den Bestimmungsort und teilt jene Botschaft mit. „Er bringt die Antwort zurück“ bedeutet: Er kehrt wieder zurück und berichtet es der Person an der Quelle (dem Auftraggeber). น ปจฺจาหรตีติ อาโรเจตฺวา เอตฺโตว ปกฺกมติ. ปฏิคฺคณฺหาติ น วีมํสตีติ ปุริเสน ‘‘อิตฺถนฺนามํ คนฺตฺวา พฺรูหี’’ติ วุจฺจมาโน ‘‘สาธู’’ติ ตสฺส สาสนํ ปฏิคฺคณฺหิตฺวา ตํ ปมุสฺสิตฺวา วา อปฺปมุสฺสิตฺวา วา อญฺเญน กรณีเยน ตสฺสา สนฺติกํ คนฺตฺวา กิญฺจิเทว กถํ กเถนฺโต นิสีทติ, เอตฺตาวตา ‘‘ปฏิคฺคณฺหาติ น วีมํสติ นามา’’ติ วุจฺจติ. อถ นํ สา อิตฺถี สยเมว วทติ ‘‘ตุมฺหากํ กิร อุปฏฺฐาโก มํ เคเห กาตุกาโม’’ติ เอวํ วตฺวา จ ‘‘อหํ ตสฺส ภริยา ภวิสฺสามี’’ติ วา ‘‘น ภวิสฺสามี’’ติ วา วทติ. โส ตสฺสา วจนํ อนภินนฺทิตฺวา อปฺปฏิกฺโกสิตฺวา ตุณฺหีภูโตว อุฏฺฐายาสนา ตสฺส ปุริสสฺส สนฺติกํ อาคนฺตฺวา ตํ ปวตฺตึ อาโรเจติ, เอตฺตาวตา ‘‘น วีมํสติ ปจฺจาหรติ นามา’’ติ วุจฺจติ. น วีมํสติ น ปจฺจาหรตีติ เกวลํ สาสนาโรจนกาเล ปฏิคฺคณฺหาติเยว, อิตรํ ปน ทฺวยํ น กโรติ. „Er bringt die Antwort nicht zurück“ bedeutet: Er teilt die Botschaft mit und geht von dort aus direkt weg. „Er nimmt an, forscht aber nicht aus“ bedeutet: Wenn er von einem Mann aufgefordert wird: „Geh und sprich zu der-und-der“, nimmt er dessen Botschaft mit den Worten „Sehr wohl“ an, vergisst sie oder vergisst sie nicht, geht wegen einer anderen Angelegenheit zu ihr, führt irgendein Gespräch mit ihr und setzt sich hin; insofern wird gesagt: „Er nimmt an, forscht aber nicht aus“. Wenn dann jene Frau von sich aus zu ihm sagt: „Es heißt, euer Unterstützer möchte mich in sein Haus holen (heiraten)“, und nachdem sie dies gesagt hat, spricht: „Ich werde seine Ehefrau werden“ oder „Ich werde es nicht werden“, und er, ohne ihre Worte zu begrüßen oder abzuweisen, schweigend von seinem Platz aufsteht, zu jenem Mann zurückkehrt und ihm diesen Vorfall berichtet; insofern wird gesagt: „Er forscht nicht aus, bringt aber die Antwort zurück“. „Er forscht nicht aus und bringt die Antwort nicht zurück“ bedeutet: Er nimmt die Botschaft lediglich zum Zeitpunkt der Beauftragung an, tut aber die anderen beiden Dinge nicht. น ปฏิคฺคณฺหาติ วีมํสติ ปจฺจาหรตีติ โกจิ ปุริโส ภิกฺขุสฺส ฐิตฏฺฐาเน วา นิสินฺนฏฺฐาเน วา ตถารูปึ กถํ กเถติ, ภิกฺขุ เตน อปฺปหิโตปิ ปหิโต วิย หุตฺวา อิตฺถิยา สนฺติกํ คนฺตฺวา ‘‘โหหิ กิร อิตฺถนฺนามสฺส ภริยา’’ติอาทินา นเยน วีมํสิตฺวา ตสฺสา รุจึ วา อรุจึ วา ปุน อาคนฺตฺวา อิมสฺส อาโรเจติ. เตเนว นเยน วีมํสิตฺวา อปจฺจาหรนฺโต [Pg.145] ‘‘น ปฏิคฺคณฺหาติ วีมํสติ น ปจฺจาหรตี’’ติ วุจฺจติ. เตเนว นเยน คโต อวีมํสิตฺวา ตาย สมุฏฺฐาปิตํ กถํ สุตฺวา ปฐมจตุกฺกสฺส ตติยปเท วุตฺตนเยน อาคนฺตฺวา อิมสฺส อาโรเจนฺโต ‘‘น ปฏิคฺคณฺหาติ น วีมํสติ ปจฺจาหรตี’’ติ วุจฺจติ. จตุตฺถปทํ ปากฏเมว. „Er nimmt nicht an, forscht aus, bringt die Antwort zurück“ bedeutet: Ein Mann führt an der Stelle, wo ein Mönch steht oder sitzt, ein solches Gespräch. Der Mönch verhält sich, obwohl er von jenem nicht beauftragt wurde, so, als sei er beauftragt worden, geht zu der Frau, forscht nach der Methode wie „Werde doch die Ehefrau von dem-und-dem“ usw. nach, kehrt wieder zurück und berichtet diesem Mann von ihrer Zustimmung oder Nicht-Zustimmung. Wenn er nach derselben Methode ausforscht, aber die Antwort nicht zurückbringt, wird dies bezeichnet als: „Er nimmt nicht an, forscht aus, bringt die Antwort nicht zurück“. Wenn er nach derselben Methode dorthin gegangen ist, ohne auszuforschen, aber das von ihr begonnene Gespräch anhört, zurückkehrt und es diesem Mann berichtet – nach der im dritten Glied der ersten Vierergruppe beschriebenen Weise –, so wird dies bezeichnet als: „Er nimmt nicht an, forscht nicht aus, bringt die Antwort zurück“. Das vierte Glied ist völlig klar. สมฺพหุเล ภิกฺขู อาณาเปตีติอาทินยา ปากฏาเยว. ยถา ปน สมฺพหุลาปิ เอกวตฺถุมฺหิ อาปชฺชนฺติ, เอวํ เอกสฺสปิ สมฺพหุลวตฺถูสุ สมฺพหุลา อาปตฺติโย เวทิตพฺพา. กถํ? ปุริโส ภิกฺขุํ อาณาเปติ ‘‘คจฺฉ, ภนฺเต, อสุกสฺมึ นาม ปาสาเท สฏฺฐิมตฺตา วา สตฺตติมตฺตา วา อิตฺถิโย ฐิตา ตา วเทหิ, โหถ กิร อิตฺถนฺนามสฺส ภริยาโย’’ติ. โส สมฺปฏิจฺฉิตฺวา ตตฺถ คนฺตฺวา อาโรเจตฺวา ปุน ตํ สาสนํ ปจฺจาหรติ. ยตฺตกา อิตฺถิโย ตตฺตกา อาปตฺติโย อาปชฺชติ. วุตฺตญฺเหตํ ปริวาเรปิ – Die Methoden wie „Er beauftragt viele Mönche“ und so weiter sind völlig klar. Wie jedoch auch viele Mönche bezüglich eines einzigen Objekts eine Verfehlung begehen können, ebenso sind für einen einzelnen Mönch bezüglich vieler Objekte viele Verfehlungen zu verstehen. Wie? Ein Mann beauftragt einen Mönch: „Geh, Ehrwürdiger, in jenem Palast befinden sich etwa sechzig oder siebzig Frauen; sprich zu ihnen: ‚Werdet doch die Ehefrauen von dem-und-dem!‘“. Er nimmt dies an, geht dorthin, teilt es mit und bringt diese Antwort wieder zurück. Er zieht sich so viele Verfehlungen zu, wie es Frauen gibt. Denn dies wurde auch im Parivāra gesagt: ‘‘ปทวีติหารมตฺเตน, วาจาย ภณิเตน จ; สพฺพานิ ครุกานิ สปฺปฏิกมฺมานิ; จตุสฏฺฐิ อาปตฺติโย อาปชฺเชยฺย เอกโต; ปญฺหาเมสา กุสเลหิ จินฺติตา’’ติ. (ปริ. ๔๘๐); „Allein durch das Gehen von Schritten und durch das Sprechen mit Worten kann er vierundsechzig schwere, wiedergutmachbare Verfehlungen auf einmal begehen; diese Frage wurde von den Kundigen durchdacht.“ อิมํ กิร อตฺถวสํ ปฏิจฺจ อยํ ปญฺโห วุตฺโต. วจนสิลิฏฺฐตาย เจตฺถ ‘‘จตุสฏฺฐิ อาปตฺติโย’’ติ วุตฺตํ. เอวํ กโรนฺโต ปน สตมฺปิ สหสฺสมฺปิ อาปชฺชตีติ. ยถา จ เอเกน เปสิตสฺส เอกสฺส สมฺพหุลาสุ อิตฺถีสุ สมฺพหุลา อาปตฺติโย, เอวํ เอโก ปุริโส สมฺพหุเล ภิกฺขู เอกิสฺสา สนฺติกํ เปเสติ, สพฺเพสํ สงฺฆาทิเสโส. เอโก สมฺพหุเล ภิกฺขู สมฺพหุลานํ อิตฺถีนํ สนฺติกํ เปเสติ, อิตฺถิคณนาย สงฺฆาทิเสสา. สมฺพหุลา ปุริสา เอกํ ภิกฺขุํ เอกิสฺสา สนฺติกํ เปเสนฺติ, ปุริสคณนาย สงฺฆาทิเสสา. สมฺพหุลา เอกํ สมฺพหุลานํ อิตฺถีนํ สนฺติกํ เปเสนฺติ, วตฺถุคณนาย สงฺฆาทิเสสา. สมฺพหุลา สมฺพหุเล เอกิสฺสา สนฺติกํ เปเสนฺติ, วตฺถุคณนาย สงฺฆาทิเสสา. สมฺพหุลา ปุริสา สมฺพหุเล ภิกฺขู สมฺพหุลานํ อิตฺถีนํ สนฺติกํ เปเสนฺติ, วตฺถุคณนาย สงฺฆาทิเสสา. เอส นโย ‘‘เอกา อิตฺถี เอกํ ภิกฺขุ’’นฺติอาทีสุปิ. เอตฺถ จ สภาควิภาคตา นาม อปฺปมาณํ, มาตาปิตุนมฺปิ ปญฺจสหธมฺมิกานมฺปิ สญฺจริตฺตกมฺมํ กโรนฺตสฺส อาปตฺติเยว. Wegen dieses tiefen Sinnes, so heißt es, wurde diese Frage gestellt. Um des Wohlklangs der Formulierung willen wurde hier „vierundsechzig Verfehlungen“ gesagt. Wenn er jedoch so handelt, kann er sich auch hundert oder tausend Verfehlungen zuziehen. Und so wie für einen von einer Person Geschickten bezüglich vieler Frauen viele Verfehlungen vorliegen, ebenso: Wenn ein Mann viele Mönche zu einer einzigen Frau schickt, liegt für alle ein Saṅghādisesa vor. Wenn ein Mann viele Mönche zu vielen Frauen schickt, liegen Saṅghādisesa-Verfehlungen entsprechend der Anzahl der Frauen vor. Wenn viele Männer einen einzigen Mönch zu einer einzigen Frau schicken, liegen Saṅghādisesa-Verfehlungen entsprechend der Anzahl der Männer vor. Wenn viele Männer einen einzigen Mönch zu vielen Frauen schicken, liegen Saṅghādisesa-Verfehlungen entsprechend der Anzahl der Objekte vor. Wenn viele Männer viele Mönche zu einer einzigen Frau schicken, liegen Saṅghādisesa-Verfehlungen entsprechend der Anzahl der Objekte vor. Wenn viele Männer viele Mönche zu vielen Frauen schicken, liegen Saṅghādisesa-Verfehlungen entsprechend der Anzahl der Objekte vor. Diese Methode gilt auch bei Abschnitten wie „eine Frau schickt einen Mönch“ und so weiter. Und hierbei ist die Gleichartigkeit oder Ungleichartigkeit ohne Bedeutung; selbst für den, der die Kuppelei (sañcaritta) für die eigenen Eltern oder für die fünf Gefährten im Dhamma betreibt, liegt eine Verfehlung vor. ปุริโส [Pg.146] ภิกฺขุํ อาณาเปติ คจฺฉ ภนฺเตติ จตุกฺกํ องฺควเสน อาปตฺติเภท ทสฺสนตฺถํ วุตฺตํ. ตสฺส ปจฺฉิมปเท อนฺเตวาสี วีมํสิตฺวา พหิทฺธา ปจฺจาหรตีติ อาคนฺตฺวา อาจริยสฺส อนาโรเจตฺวา เอตฺโตว คนฺตฺวา ตสฺส ปุริสสฺส อาโรเจติ. อาปตฺติ อุภินฺนํ ถุลฺลจฺจยสฺสาติ อาจริยสฺส ปฏิคฺคหิตตฺตา จ วีมํสาปิตตฺตา จ ทฺวีหงฺเคหิ ถุลฺลจฺจยํ, อนฺเตวาสิกสฺส วีมํสิตตฺตา จ ปจฺจาหฏตฺตา จ ทฺวีหงฺเคหิ ถุลฺลจฺจยํ. เสสํ ปากฏเมว. Die Vierergruppe, beginnend mit "Ein Mann beauftragt einen Mönch: Geht, Ehrwürdiger!", wurde dargelegt, um die Unterscheidung der Vergehen anhand der Faktoren aufzuzeigen. In deren letztem Satz "Der Schüler forscht nach und bringt [die Nachricht] von außerhalb zurück" bedeutet dies, dass er zurückkehrt, ohne es dem Lehrer zu berichten, und direkt von dort aus zu jener Person geht und es ihr mitteilt. "Es liegt ein Thullaccaya-Vergehen für beide vor" bedeutet: Für den Lehrer entsteht ein Thullaccaya aufgrund von zwei Faktoren – dem Annehmen [des Auftrags] und dem Veranlassen der Nachforschung; für den Schüler entsteht ein Thullaccaya aufgrund von zwei Faktoren – dem Nachforschen und dem Überbringen [der Nachricht]. Der Rest ist offensichtlich. ๓๓๙. คจฺฉนฺโต สมฺปาเทตีติ ปฏิคฺคณฺหาติ เจว วีมํสติ จ. อาคจฺฉนฺโต วิสํวาเทตีติ น ปจฺจาหรติ. คจฺฉนฺโต วิสํวาเทตีติ น ปฏิคฺคณฺหาติ. อาคจฺฉนฺโต สมฺปาเทตีติ วีมํสติ เจว ปจฺจาหรติ จ. เอวํ อุภยตฺถ ทฺวีหงฺเคหิ ถุลฺลจฺจยํ. ตติยปเท อาปตฺติ, จตุตฺเถ อนาปตฺติ. 339. "Gehend vollbringt er es" bedeutet, er nimmt [den Auftrag] an und forscht auch nach. "Zurückkehrend schlägt er fehl" bedeutet, er bringt [die Nachricht] nicht zurück. "Gehend schlägt er fehl" bedeutet, er nimmt [den Auftrag] nicht an. "Zurückkehrend vollbringt er es" bedeutet, er forscht nach und bringt [die Nachricht] auch zurück. So liegt in beiden Fällen ein Thullaccaya-Vergehen aufgrund von zwei Faktoren vor. Im dritten Satz liegt ein Vergehen vor, im vierten liegt kein Vergehen vor. ๓๔๐. อนาปตฺติ สงฺฆสฺส วา เจติยสฺส วา คิลานสฺส วา กรณีเยน คจฺฉติ อุมฺมตฺตกสฺส อาทิกมฺมิกสฺสาติ เอตฺถ ภิกฺขุสงฺฆสฺส อุโปสถาคารํ วา กิญฺจิ วา วิปฺปกตํ โหติ. ตตฺถ การุกานํ ภตฺตเวตนตฺถาย อุปาสโก วา อุปาสิกาย สนฺติกํ ภิกฺขุํ ปหิเณยฺย, อุํปาสิกา วา อุปาสกสฺส, เอวรูเปน สงฺฆสฺส กรณีเยน คจฺฉนฺตสฺส อนาปตฺติ. เจติยกมฺเม กยิรมาเนปิ เอเสว นโย. คิลานสฺส เภสชฺชตฺถายปิ อุปาสเกน วา อุปาสิกาย สนฺติกํ อุปาสิกาย วา อุปาสกสฺส สนฺติกํ ปหิตสฺส คจฺฉโต อนาปตฺติ. อุมฺมตฺตกอาทิกมฺมิกา วุตฺตนยา เอว. 340. Hinsichtlich der Stelle "Kein Vergehen, wenn er im Auftrag des Saṅgha, eines Cetiya oder eines Kranken geht, für einen Geisteskranken oder den Ersttäter": Hierbei ist das Uposatha-Haus des Bhikkhu-Saṅgha oder irgendein anderes Gebäude unvollendet. Um den Arbeitern dort Nahrung und Lohn zu beschaffen, sendet ein gläubiger Laie einen Mönch zu einer gläubigen Laiin, oder eine gläubige Laiin zu einem gläubigen Laien. Für jemanden, der in einer solchen Angelegenheit des Saṅgha geht, liegt kein Vergehen vor. Auch wenn Arbeiten an einem Cetiya ausgeführt werden, gilt dasselbe Prinzip. Ebenso liegt kein Vergehen vor für einen Mönch, der gesandt wurde und geht, um Medizin für einen Kranken zu besorgen, sei es von einem Laien zu einer Laiin oder von einer Laiin zu einem Laien. Geisteskranke und Ersttäter sind bereits wie zuvor erklärt zu verstehen. ปทภาชนียวณฺณนา นิฏฺฐิตา. Die Erklärung der Wortanalyse (Padabhājanīya-vaṇṇanā) ist abgeschlossen. สมุฏฺฐานาทีสุ อิทํ สิกฺขาปทํ ฉสมุฏฺฐานํ, สีสุกฺขิปนาทินา กายวิกาเรน สาสนํ คเหตฺวา คนฺตฺวา หตฺถมุทฺทาย วีมํสิตฺวา ปุน อาคนฺตฺวา หตฺถมุทฺทาย เอว อาโรเจนฺตสฺส กายโต สมุฏฺฐาติ. อาสนสาลาย นิสินฺนสฺส ‘‘อิตฺถนฺนามา อาคมิสฺสติ, ตสฺสา จิตฺตํ ชาเนยฺยาถา’’ติ เกนจิ วุตฺเต ‘‘สาธู’’ติ สมฺปฏิจฺฉิตฺวา ตํ อาคตํ วตฺวา ตสฺสา คตาย ปุน ตสฺมึ ปุริเส อาคเต อาโรเจนฺตสฺส วาจโต สมุฏฺฐาติ. วาจาย ‘‘สาธู’’ติ สาสนํ คเหตฺวา อญฺเญน กรณีเยน ตสฺสา ฆรํ คนฺตฺวา อญฺญตฺถ วา คมนกาเล ตํ ทิสฺวา วจีเภเทเนว วีมํสิตฺวา ปุน อญฺเญเนว [Pg.147] กรณีเยน ตโต อปกฺกมฺม กทาจิเทว ตํ ปุริสํ ทิสฺวา อาโรเจนฺตสฺสาปิ วาจโตว สมุฏฺฐาติ. ปณฺณตฺตึ อชานนฺตสฺส ปน ขีณาสวสฺสาปิ กายวาจโต สมุฏฺฐาติ. กถํ? สเจ หิสฺส มาตาปิตโร กุชฺฌิตฺวา อลํวจนียา โหนฺติ, ตญฺจ ภิกฺขุํ ฆรํ อุปคตํ เถรปิตา วทติ ‘‘มาตา เต ตาต มํ มหลฺลกํ ฉฑฺเฑตฺวา ญาติกุลํ คตา, คจฺฉ ตํ มํ อุปฏฺฐาตุํ เปเสหี’’ติ. โส เจ คนฺตฺวา ตํ วตฺวา ปุน ปิตุโน ตสฺสา อาคมนํ วา อนาคมนํ วา อาโรเจติ, สงฺฆาทิเสโส. อิมานิ ตีณิ อจิตฺตกสมุฏฺฐานานิ. Bezüglich der Entstehungsweisen (Samuṭṭhāna) usw.: Diese Trainingsregel hat sechs Entstehungsweisen. Sie entsteht allein aus dem Körper (kāyato) bei einem, der eine Nachricht durch eine Körperbewegung wie das Nicken des Kopfes annimmt, hingeht, durch Handgesten nachforscht, zurückkehrt und ausschließlich durch Handgesten berichtet. Sie entsteht aus der Rede (vācato) bei einem, der in der Speisehalle sitzt, und wenn jemand zu ihm sagt: "Eine Frau namens Soundso wird kommen, findet heraus, was sie im Sinn hat", zustimmt mit den Worten "Sehr wohl", mit ihr spricht, wenn sie ankommt, und nach ihrer Abreise, wenn jener Mann wiederkommt, ihm berichtet. Sie entsteht ebenfalls allein aus der Rede (vācatova) bei einem, der die Nachricht mit dem Wort "Sehr wohl" annimmt, in einer anderen Angelegenheit zu ihrem Haus geht oder sie sieht, während er woandershin geht, allein durch das gesprochene Wort nachforscht, sich dann in einer anderen Angelegenheit von dort entfernt und irgendwann später, wenn er jenen Mann trifft, berichtet. Bei einem Arahant (khīṇāsava) jedoch, der die Regelung nicht kennt, entsteht es aus Körper und Rede (kāyavācato). Wie? Wenn seine Eltern sich im Zorn zerstritten haben, aber noch zu einer Aussöhnung bereit sind (alaṃvacanīyā), und der Vater des Thera zu dem nach Hause gekommenen Mönch sagt: "Mein Sohn, deine Mutter hat mich, einen alten Mann, verlassen und ist zur Familie ihrer Verwandten gegangen. Geh, veranlasse sie, zurückzukehren, um mich zu pflegen." Wenn dieser hingeht, es ihr sagt und seinem Vater berichtet, ob sie kommt oder nicht, liegt ein Saṅghādisesa vor. Diese drei sind unbewusste Entstehungsweisen (acittakasamuṭṭhānāni). ปณฺณตฺตึ ปน ชานิตฺวา เอเตเหว ตีหิ นเยหิ สญฺจริตฺตํ สมาปชฺชโต กายจิตฺตโต วาจาจิตฺตโต กายวาจาจิตฺตโต จ สมุฏฺฐาติ. อิมานิ ตีณิ ปณฺณตฺติชานนจิตฺเตน สจิตฺตกสมุฏฺฐานานิ. กิริยํ, โนสญฺญาวิโมกฺขํ, ปณฺณตฺติวชฺชํ, กายกมฺมํ, วจีกมฺมํ, กุสลาทิวเสน เจตฺถ ตีณิ จิตฺตานิ, สุขาทิวเสน ติสฺโส เวทนาติ. Wer jedoch die Regelung kennt und nach diesen drei Methoden Heiratsvermittlung betreibt, bei dem entsteht es aus Körper und Geist (kāyacittato), aus Rede und Geist (vācācittato) sowie aus Körper, Rede und Geist (kāyavācācittato). Diese drei sind bewusste Entstehungsweisen (sacittakasamuṭṭhānāni) mit dem Bewusstsein, das die Regelung kennt. Es ist eine Handlung [des Begehens] (kiriya), es gibt keine Befreiung durch mangelndes Bewusstsein (nosaññāvimokkha), es ist ein Verstoß gegen eine aufgestellte Regelung (paṇṇattivajja), eine körperliche Handlung (kāyakamma), eine sprachliche Handlung (vacīkamma). Und hierbei gibt es im Hinblick auf heilsam usw. drei Geisteszustände (cittāni) und im Hinblick auf angenehm usw. drei Gefühle (vedanā). ๓๔๑. วินีตวตฺถูสุ อาทิโต วตฺถุปญฺจเก ปฏิคฺคหิตมตฺตตฺตา ทุกฺกฏํ. 341. Unter den entschiedenen Fällen (Vinītavatthu) liegt in der ersten Fünfergruppe von Fällen wegen des bloßen Annehmens ein Dukkaṭa-Vergehen vor. กลหวตฺถุสฺมึ สมฺโมทนียํ อกาสีติ ตํ สญฺญาเปตฺวา ปุน เคหคมนียํ Im Fall des Streits bedeutet "er bewirkte eine Versöhnung" (sammodanīyaṃ akāsi): Er stimmte sie um, sodass sie bereit war, wieder nach Hause zu gehen, อกาสิ. นาลํวจนียาติ น ปริจฺจตฺตาติ อตฺโถ. ยา หิ ยถา ยถา เยสุ เยสุ ชนปเทสุ ปริจฺจตฺตา ปริจฺจตฺตาว โหติ, ภริยาภาวํ อติกฺกมติ, อยํ ‘‘อลํวจนียา’’ติ วุจฺจติ. เอสา ปน น อลํวจนียา เกนจิเทว การเณน กลหํ กตฺวา คตา, เตเนเวตฺถ ภควา ‘‘อนาปตฺตี’’ติ อาห. ยสฺมา ปน กายสํสคฺเค ยกฺขิยา ถุลฺลจฺจยํ วุตฺตํ, ตสฺมา ทุฏฺฐุลฺลาทีสุปิ ยกฺขิเปติโย ถุลฺลจฺจยวตฺถุเมวาติ เวทิตพฺพา. อฏฺฐกถาสุ ปเนตํ น วิจาริตํ. เสสํ สพฺพตฺถ อุตฺตานตฺถเมวาติ. ... bewirkte er [dies]. "Sie ist nicht unberührbar" (nālaṃvacanīyā) bedeutet, sie ist nicht verstoßen [bzw. geschieden] worden. Denn eine Frau, die in irgendeiner Weise und in irgendwelchen Regionen verstoßen wurde, gilt tatsächlich als verstoßen und überschreitet den Zustand einer Ehefrau; eine solche wird als "berührbar" [für Verhandlungen freigegeben] (alaṃvacanīyā) bezeichnet. Diese Frau aber war nicht "berührbar" [für Heiratsvermittlung freigegeben], sondern war lediglich wegen irgendeines Grundes nach einem Streit weggegangen. Genau aus diesem Grund sagte der Erhabene in diesem Fall: "Kein Vergehen". Da jedoch im Fall des körperlichen Kontakts bei einer Yakkhī ein Thullaccaya-Vergehen genannt wurde, ist zu verstehen, dass auch bei anzüglichen Reden usw. Yakkhas und Petīs nur als Grundlage für ein Thullaccaya-Vergehen gelten. Dies wurde jedoch in den Kommentaren nicht näher erörtert. Der Rest ist überall von offensichtlicher Bedeutung. สญฺจริตฺตสิกฺขาปทวณฺณนา นิฏฺฐิตา. Die Erklärung der Trainingsregel über die Heiratsvermittlung (Sañcaritta-sikkhāpada) ist abgeschlossen. ๖. กุฏิการสิกฺขาปทวณฺณนา 6. Erklärung der Trainingsregel über den Bau einer Hütte (Kuṭikāra-sikkhāpada) ๓๔๒. เตน สมเยนาติ กุฏิการสิกฺขาปทํ. ตตฺถ อาฬวกาติ อาฬวิรฏฺเฐ ชาตา ทารกา อาฬวกา นาม, เต ปพฺพชิตกาเลปิ ‘‘อาฬวกา’’ตฺเวว ปญฺญายึสุ. เต สนฺธาย วุตฺตํ ‘‘อาฬวกา ภิกฺขู’’ติ. สญฺญาจิกาโยติ [Pg.148] สยํ ยาจิตฺวา คหิตูปกรณาโย. การาเปนฺตีติ กโรนฺติปิ การาเปนฺติปิ, เต กิร สาสเน วิปสฺสนาธุรญฺจ คนฺถธุรญฺจาติ ทฺเวปิ ธุรานิ ฉฑฺเฑตฺวา นวกมฺมเมว ธุรํ กตฺวา ปคฺคณฺหึสุ. อสฺสามิกาโยติ อนิสฺสราโย, กาเรตา ทายเกน วิรหิตาโยติ อตฺโถ. อตฺตุทฺเทสิกาโยติ อตฺตานํ อุทฺทิสฺส อตฺตโน อตฺถาย อารทฺธาโยติ อตฺโถ. อปฺปมาณิกาโยติ ‘‘เอตฺตเกน นิฏฺฐํ คจฺฉิสฺสนฺตี’’ติ เอวํ อปริจฺฉินฺนปฺปมาณาโย, วุทฺธิปฺปมาณาโย วา มหนฺตปฺปมาณาโยติ อตฺโถ. 342. 'Zu jener Zeit' bezieht sich auf die Trainingsregel über den Bau einer Hütte. Darin bedeutet 'die Āḷavakas': Kinder, die im Land Āḷavī geboren wurden, heißen Āḷavakas; selbst nachdem sie in den Orden eingetreten waren, blieben sie als 'die Āḷavakas' bekannt. Auf sie bezieht sich der Ausdruck 'die Āḷavaka-Mönche'. 'Durch eigenes Betteln erbaut' (saññācikā) bedeutet, dass sie sich die Baumaterialien selbst erbettelt und beschafft haben. 'Sie lassen bauen' (kārāpenti) bedeutet, dass sie sowohl selbst bauen als auch bauen lassen. Sie gaben nämlich die beiden Aufgaben in der Lehre – die Aufgabe der Einsichtsmeditation (vipassanādhura) und die Aufgabe des Schriftstudiums (ganthadhura) – auf und machten das Bauwesen (navakamma) zu ihrer einzigen Aufgabe, der sie nachgingen. 'Ohne Besitzer' (assāmikā) bedeutet ohne einen weisungsbefugten Eigentümer, das heißt frei von einem spendenden Bauherrn (dāyaka). 'Für sich selbst bestimmt' (attuddesikā) bedeutet, dass es für sich selbst gedacht und zum eigenen Nutzen begonnen wurde. 'Ohne Maß' (appamāṇikā) bedeutet, dass die Maße nicht im Voraus festgelegt wurden, wie etwa: 'Mit so viel [Material] wird es fertiggestellt sein', oder dass sie von anwachsendem Ausmaß oder von riesigen Dimensionen sind. ยาจนา เอว พหุลา เอเตสํ มนฺทํ อญฺญํ กมฺมนฺติ ยาจนพหุลา. เอวํ วิญฺญตฺติพหุลา เวทิตพฺพา. อตฺถโต ปเนตฺถ นานากรณํ นตฺถิ, อเนกกฺขตฺตุํ ‘‘ปุริสํ เทถ, ปุริสตฺถกรํ เทถา’’ติ ยาจนฺตานเมตํ อธิวจนํ. ตตฺถ มูลจฺเฉชฺชาย ปุริสํ ยาจิตุํ น วฏฺฏติ, สหายตฺถาย กมฺมกรณตฺถาย ‘‘ปุริสํ เทถา’’ติ ยาจิตุํ วฏฺฏติ. ปุริสตฺถกรนฺติ ปุริเสน กาตพฺพํ หตฺถกมฺมํ วุจฺจติ, ตํ ยาจิตุํ วฏฺฏติ. หตฺถกมฺมํ นาม กิญฺจิ วตฺถุ น โหติ, ตสฺมา ฐเปตฺวา มิคลุทฺทกมจฺฉพนฺธกาทีนํ สกกมฺมํ อวเสสํ สพฺพํ กปฺปิยํ. ‘‘กึ, ภนฺเต, อาคตตฺถ เกน กมฺม’’นฺติ ปุจฺฉิเต วา อปุจฺฉิเต วา ยาจิตุํ วฏฺฏติ, วิญฺญตฺติปจฺจยา โทโส นตฺถิ. ตสฺมา มิคลุทฺทกาทโย สกกมฺมํ น ยาจิตพฺพา, ‘‘หตฺถกมฺมํ เทถา’’ติ อนิยเมตฺวาปิ น ยาจิตพฺพา; เอวํ ยาจิตา หิ เต ‘‘สาธุ, ภนฺเต’’ติ ภิกฺขู อุยฺโยเชตฺวา มิเคปิ มาเรตฺวา อาหเรยฺยุํ. นิยเมตฺวา ปน ‘‘วิหาเร กิญฺจิ กตฺตพฺพํ อตฺถิ, ตตฺถ หตฺถกมฺมํ เทถา’’ติ ยาจิตพฺพา. ผาลนงฺคลาทีนิ อุปกรณานิ คเหตฺวา กสิตุํ วา วปิตุํ วา ลายิตุํ วา คจฺฉนฺตํ สกิจฺจปสุตมฺปิ กสฺสกํ วา อญฺญํ วา กิญฺจิ หตฺถกมฺมํ ยาจิตุํ วฏฺฏเตว. โย ปน วิฆาสาโท วา อญฺโญ วา โกจิ นิกฺกมฺโม นิรตฺถกกถํ กเถนฺโต นิทฺทายนฺโต วา วิหรติ, เอวรูปํ อยาจิตฺวาปิ ‘‘เอหิ เร อิทํ วา อิทํ วา กโรหี’’ติ ยทิจฺฉกํ การาเปตุํ วฏฺฏติ. „Jene, deren Bitten häufig ist [und] deren andere Arbeit gering ist, werden als 'solche, die viel bitten' (yācanabahulā) bezeichnet. Ebenso sind 'solche, die viel andeuten' (viññattibahulā) zu verstehen. Dem Sinne nach gibt es hierbei keinen Unterschied; dies ist eine Bezeichnung für jene, die wiederholt bitten: 'Gebt einen Mann, gebt einen, der die Arbeit eines Mannes verrichtet (purisatthakara)'. Dabei ist es nicht zulässig, einen Mann so zu erbitten, dass seine Existenzgrundlage völlig vernichtet wird (mūlacchejjāya); um der Unterstützung oder der Arbeitsverrichtung willen ist es jedoch zulässig zu bitten: 'Gebt einen Mann'. Unter 'Arbeit eines Mannes' (purisatthakara) versteht man die von einem Mann zu verrichtende manuelle Arbeit (hatthakamma); darum zu bitten ist zulässig. Manuelle Arbeit ist an sich kein physisches Objekt; daher ist, abgesehen von der spezifischen Tätigkeit von Wildjägern, Fischern und dergleichen, jede andere Arbeit zulässig (kappiya). Wenn gefragt oder ungefragt gesagt wird: 'Warum, Ehrwürdiger, seid ihr gekommen? Welche Arbeit gibt es?', ist es zulässig zu bitten; aufgrund des Anlasses der Andeutung (viññatti) liegt kein Vergehen vor. Daher darf man Wildjäger und dergleichen nicht um ihre eigene Arbeit bitten, und selbst ohne Spezifizierung darf man sie nicht mit den Worten 'Gebt manuelle Arbeit' bitten; denn wenn sie so gebeten werden, könnten sie sagen: 'Sehr wohl, Ehrwürdiger', die Mönche verabschieden, Wildtiere töten und diese herbeibringen. Wenn man es jedoch spezifiziert und sagt: 'Im Kloster gibt es etwas zu tun, leistet dort manuelle Arbeit', darf man darum bitten. Selbst wenn ein Bauer oder ein anderer mit seiner eigenen Arbeit beschäftigt ist und mit Pflugschar, Pflug und anderen Geräten weggeht, um zu pflügen, zu säen oder zu ernten, ist es durchaus zulässig, ihn um irgendeine manuelle Arbeit zu bitten. Wer aber ein Resteesser oder ein anderer Beschäftigungsloser ist, der sinnloses Gerede führt oder schläft, einen solchen darf man auch ohne höfliches Bitten mit den Worten: 'He du, komm her und tu dies oder das!' nach Belieben arbeiten lassen.“ หตฺถกมฺมสฺส ปน สพฺพกปฺปิยภาวทีปนตฺถํ อิมํ นยํ กเถนฺติ. สเจ หิ ภิกฺขุ ปาสาทํ กาเรตุกาโม โหติ, ถมฺภตฺถาย ปาสาณโกฏฺฏกานํ ฆรํ คนฺตฺวา วตฺตพฺพํ ‘‘หตฺถกมฺมํ ลทฺธุํ วฏฺฏติ อุปาสกา’’ติ. กึ กาตพฺพํ, ภนฺเต,ติ? ปาสาณตฺถมฺภา อุทฺธริตฺวา ทาตพฺพาติ. สเจ เต อุทฺธริตฺวา [Pg.149] วา เทนฺติ, อุทฺธริตฺวา นิกฺขิตฺเต อตฺตโน ถมฺเภ วา เทนฺติ, วฏฺฏติ. อถาปิ วทนฺติ – ‘‘อมฺหากํ, ภนฺเต, หตฺถกมฺมํ กาตุํ ขโณ นตฺถิ, อญฺญํ อุทฺธราเปถ, ตสฺส มูลํ ทสฺสามา’’ติ อุทฺธราเปตฺวา ‘‘ปาสาณตฺถมฺเภ อุทฺธฏมนุสฺสานํ มูลํ เทถา’’ติ วตฺตุํ วฏฺฏติ. เอเตเนวุปาเยน ปาสาททารูนํ อตฺถาย วฑฺฒกีนํ สนฺติกํ อิฏฺฐกตฺถาย อิฏฺฐกวฑฺฒกีนํ ฉทนตฺถาย เคหจฺฉาทกานํ จิตฺตกมฺมตฺถาย จิตฺตการานนฺติ เยน เยน อตฺโถ โหติ, ตสฺส ตสฺส อตฺถาย เตสํ เตสํ สิปฺปการกานํ สนฺติกํ คนฺตฺวา หตฺถกมฺมํ ยาจิตุํ วฏฺฏติ. หตฺถกมฺมยาจนวเสน จ มูลจฺเฉชฺชาย วา ภตฺตเวตนานุปฺปทาเนน วา ลทฺธมฺปิ สพฺพํ คเหตุํ วฏฺฏติ. อรญฺญโต อาหราเปนฺเตน จ สพฺพํ อนชฺฌาวุตฺถกํ อาหราเปตพฺพํ. „Um nun die vollkommene Zulässigkeit aller manuellen Arbeit darzulegen, erklären sie diese Methode: Wenn ein Mönch ein großes Gebäude (pāsāda) errichten lassen möchte, sollte er wegen der Säulen zum Haus der Steinmetze gehen und sagen: 'Es ist zulässig, manuelle Arbeit zu erhalten, ihr Laienanhänger.' Wenn diese fragen: 'Was ist zu tun, Ehrwürdiger?', sollte er antworten: 'Steinsäulen sollten aus dem Steinbruch herausgeholt und gegeben werden.' Wenn sie diese herausholen und geben, oder wenn sie bereits herausgeholte, gelagerte eigene Säulen geben, ist dies zulässig. Sollten sie jedoch sagen: 'Ehrwürdiger, wir haben keine Zeit, um manuelle Arbeit zu leisten. Lasst jemand anderen sie herausholen, wir werden dafür den Lohn zahlen', so ist es nach dem Heraushebenlassen zulässig zu sagen: 'Gebt den Lohn an die Leute, die die Steinsäulen herausgeholt haben.' Auf ebendiese Weise darf man sich für Bauholz an Zimmerleute, für Ziegel an Ziegelbrenner, für die Bedachung an Dachdecker und für Malereien an Maler wenden – je nachdem, was benötigt wird –, zu den jeweiligen Handwerkern gehen und um manuelle Arbeit bitten. Und was auch immer durch das Bitten um manuelle Arbeit erlangt wird, sei es durch den Verzicht auf die Bezahlung (mūlacchejjāya) oder durch die Gewährung von Kost und Lohn, alles darf angenommen werden. Und wer Materialien aus dem Wald herbeischaffen lässt, muss darauf achten, dass alles unbeansprucht (anajjhāvutthaka) ist und so herbeigebracht wird.“ น เกวลญฺจ ปาสาทํ กาเรตุกาเมน มญฺจปีฐปตฺตปริสฺสาวนธมกรกจีวราทีนิ การาเปตุกาเมนาปิ ทารุโลหสุตฺตาทีนิ ลภิตฺวา เต เต สิปฺปการเก อุปสงฺกมิตฺวา วุตฺตนเยเนว หตฺถกมฺมํ ยาจิตพฺพํ. หตฺถกมฺมยาจนวเสน จ มูลจฺเฉชฺชาย วา ภตฺตเวตนานุปฺปทาเนน วา ลทฺธมฺปิ สพฺพํ คเหตพฺพํ. สเจ ปน กาตุํ น อิจฺฉนฺติ, ภตฺตเวตนํ ปจฺจาสีสนฺติ, อกปฺปิยกหาปณาทิ น ทาตพฺพํ. ภิกฺขาจารวตฺเตน ตณฺฑุลาทีนิ ปริเยสิตฺวา ทาตุํ วฏฺฏติ. „Nicht nur von einem, der ein großes Gebäude errichten lassen möchte, sondern auch von einem, der Betten, Stühle, Almosenschalen, Wasserfilter, Wasserkannen, Gewänder und dergleichen herstellen lassen möchte, ist, nachdem er Holz, Metall, Fäden usw. erhalten hat, bei den jeweiligen Handwerkern auf die zuvor beschriebene Weise um manuelle Arbeit zu bitten. Und was auch immer durch das Bitten um manuelle Arbeit erlangt wird, sei es durch den Verzicht auf Bezahlung oder durch die Gewährung von Nahrung und Lohn, alles darf angenommen werden. Wenn sie es jedoch nicht [unentgeltlich] tun wollen und Nahrung oder Lohn erwarten, darf man ihnen keine unzulässigen Münzen (kahāpaṇa) und dergleichen geben. Es ist jedoch zulässig, im Rahmen des Almosengangs Reis und andere Lebensmittel zu beschaffen und ihnen diese zu geben.“ หตฺถกมฺมวเสน ปตฺตํ กาเรตฺวา ตเถว ปาเจตฺวา นวปกฺกสฺส ปตฺตสฺส ปุญฺฉนเตลตฺถาย อนฺโตคามํ ปวิฏฺเฐน ‘‘ภิกฺขาย อาคโต’’ติ สลฺลกฺเขตฺวา ยาคุยา วา ภตฺเต วา อานีเต หตฺเถน ปตฺโต ปิธาตพฺโพ. สเจ อุปาสิกา ‘‘กึ, ภนฺเต’’ติ ปุจฺฉติ, ‘‘นวปกฺโก ปตฺโต ปุญฺฉนเตเลน อตฺโถ’’ติ วตฺตพฺพํ. สเจ สา ‘‘เทหิ, ภนฺเต’’ติ ปตฺตํ คเหตฺวา เตเลน ปุญฺฉิตฺวา ยาคุยา วา ภตฺตสฺส วา ปูเรตฺวา เทติ, วิญฺญตฺติ นาม น โหติ, คเหตุํ วฏฺฏตีติ. „Wenn man eine Almosenschale durch manuelle Arbeit herstellen und ebenso brennen ließ, und man für die frisch gebrannte Schale Öl zum Einreiben benötigt: Wenn der Mönch, der das Dorf betritt, sieht, dass man denkt: 'Er ist für Almosenspeise gekommen', und sie Reisschleim oder Reis bringen, sollte er die Schale mit der Hand abdecken. Wenn die gläubige Frau fragt: 'Was ist los, Ehrwürdiger?', sollte er antworten: 'Die Schale ist frisch gebrannt, ich benötige Öl zum Einreiben.' Wenn sie sagt: 'Gebt sie mir, Ehrwürdiger', die Schale nimmt, sie mit Öl einreibt, sie mit Reisschleim oder Reis füllt und zurückgibt, so gilt dies nicht als unzulässiges Andeuten (viññatti); sie anzunehmen ist zulässig.“ ภิกฺขู ปเคว ปิณฺฑาย จริตฺวา อาสนสาลํ คนฺตฺวา อาสนํ อปสฺสนฺตา ติฏฺฐนฺติ. ตตฺร เจ อุปาสกา ภิกฺขู ฐิเต ทิสฺวา สยเมว อาสนานิ อาหราเปนฺติ, นิสีทิตฺวา คจฺฉนฺเตหิ อาปุจฺฉิตฺวา คนฺตพฺพํ. อนาปุจฺฉา คตานมฺปิ นฏฺฐํ คีวา น โหติ, อาปุจฺฉิตฺวา คมนํ ปน วตฺตํ. สเจ ภิกฺขูหิ ‘‘อาสนานิ อาหรถา’’ติ วุตฺเตหิ อาหฏานิ โหนฺติ, อาปุจฺฉิตฺวาว คนฺตพฺพํ. อนาปุจฺฉา คตานํ วตฺตเภโท จ นฏฺฐญฺจ คีวาติ. อตฺถรณโกชวาทีสุปิ เอเสว นโย. „Wenn Mönche schon früh auf Almosengang gehen, zur Versammlungshalle kommen und dort stehen bleiben, weil sie keine Sitze sehen: Wenn die Laienanhänger die Mönche dort stehen sehen und von sich aus Sitze herbeibringen lassen, müssen sich die Mönche nach dem Niedersitzen vor dem Weggehen verabschieden. Selbst wenn sie ohne Verabschiedung weggehen, haften sie nicht für einen eventuellen Verlust der Sitze (naṭṭhaṃ gīvā na hoti); sich vor dem Weggehen zu verabschieden, ist jedoch die Pflicht (vatta). Wenn die Sitze jedoch herbeigebracht wurden, weil die Mönche sagten: 'Bringt Sitze her!', so müssen sie sich vor dem Weggehen unbedingt verabschieden. Gehen sie ohne Verabschiedung weg, liegt ein Bruch der Pflicht vor, und sie haften für einen eventuellen Verlust. Ebenso verhält es sich bei Matten, Decken und dergleichen.“ มกฺขิกาโย [Pg.150] พหุกา โหนฺติ, ‘‘มกฺขิกาพีชนึ อาหรถา’’ติ วตฺตพฺพํ. ปุจิมนฺทสาขาทีนิ อาหรนฺติ, กปฺปิยํ การาเปตฺวา ปฏิคฺคเหตพฺพานิ. อาสนสาลาย อุทกภาชนํ ริตฺตํ โหติ, ‘‘ธมกรณํ คณฺหา’’ติ น วตฺตพฺพํ. ธมกรกญฺหิ ริตฺตภาชเน ปกฺขิปนฺโต ภินฺเทยฺย ‘‘นทึ วา ตฬากํ วา คนฺตฺวา ปน อุทกํ อาหรา’’ติ วตฺตุํ วฏฺฏติ. ‘‘เคหโต อาหรา’’ติ เนว วตฺตุํ วฏฺฏติ, น อาหฏํ ปริภุญฺชิตพฺพํ. อาสนสาลายํ วา อรญฺญเก วา ภตฺตกิจฺจํ กโรนฺเตหิ ตตฺถชาตกํ อนชฺฌาวุตฺถกํ ยํกิญฺจิ อุตฺตริภงฺคารหํ ปตฺตํ วา ผลํ วา สเจ กิญฺจิ กมฺมํ กโรนฺตํ อาหราเปติ, หตฺถกมฺมวเสน อาหราเปตฺวา ปริภุญฺชิตุํ วฏฺฏติ. อลชฺชีหิ ปน ภิกฺขูหิ วา สามเณเรหิ วา หตฺถกมฺมํ น กาเรตพฺพํ. อยํ ตาว ปุริสตฺถกเร นโย. „Wenn es viele Fliegen gibt, darf man sagen: 'Bringt einen Fliegenwedel!' Wenn sie Neemzweige und dergleichen bringen, sollte man sie nach einer zulässigen Vorbereitung entgegennehmen. Wenn das Wassergefäß in der Versammlungshalle leer ist, darf man nicht sagen: 'Nimm den Wasserfilter!'; denn wenn der [Laienhelfer] den Wasserfilter in ein leeres Gefäß stößt, könnte er ihn zerbrechen. Es ist jedoch zulässig zu sagen: 'Geh zum Fluss oder zum Teich und bringe Wasser!' Zu sagen: 'Bring Wasser aus dem Haus', ist keineswegs zulässig, und das so herbeigebrachte Wasser darf nicht verwendet werden. Wenn Mönche in der Versammlungshalle oder im Wald speisen, und sie jemanden, der dort irgendeine Arbeit verrichtet, bitten, dort wachsende, unbeanspruchte Blätter oder Früchte herbeizubringen, die sich als Beilage eignen, so ist es zulässig, diese durch Erbitteung von manueller Arbeit herbeibringen zu lassen und zu verzehren. Schamlosen Mönchen oder Novizen jedoch darf man keine manuelle Arbeit auferlegen. Dies ist die Methode bezüglich des Arbeiters (purisatthakare).“ โคณํ ปน อญฺญาตกอปฺปวาริตฏฺฐานโต อาหราเปตุํ น วฏฺฏติ, อาหราเปนฺตสฺส ทุกฺกฏํ. ญาติปวาริตฏฺฐานโตปิ มูลจฺเฉชฺชาย ยาจิตุํ น วฏฺฏติ, ตาวกาลิกนเยน สพฺพตฺถ วฏฺฏติ. เอวํ อาหราปิตญฺจ โคณํ รกฺขิตฺวา ชคฺคิตฺวา สามิกา ปฏิจฺฉาเปตพฺพา. สจสฺส ปาโท วา สิงฺคํ วา ภิชฺชติ วา นสฺสติ วา สามิกา เจ สมฺปฏิจฺฉนฺติ, อิจฺเจตํ กุสลํ. โน เจ สมฺปฏิจฺฉนฺติ, คีวา โหติ. สเจ ‘‘ตุมฺหากํเยว เทมา’’ติ วทนฺติ น สมฺปฏิจฺฉิตพฺพํ. ‘‘วิหารสฺส เทมา’’ติ วุตฺเต ปน ‘‘อารามิกานํ อาจิกฺขถ ชคฺคนตฺถายา’’ติ วตฺตพฺพํ. Es ist jedoch nicht zulässig, sich einen Ochsen von einem Ort von Personen bringen zu lassen, die weder Verwandte sind noch eine Einladung ausgesprochen haben; wer dies tun lässt, begeht ein Dukkaṭa-Vergehen. Selbst von einem Ort von Verwandten oder Einladenden ist es nicht zulässig, um eine dauerhafte Überlassung zu bitten; eine Bitte um leihweise Überlassung hingegen ist überall zulässig. Und wenn ein Ochse auf diese Weise herbeigebracht wurde, muss er beschützt und gepflegt und den Eigentümern wieder zurückgegeben werden. Wenn dessen Fuß oder Horn bricht oder beschädigt wird und die Eigentümer dies so akzeptieren, ist es gut. Wenn sie es nicht akzeptieren, muss Ersatz geleistet werden. Wenn sie sagen: „Wir schenken ihn euch allein“, darf er nicht angenommen werden. Wenn sie jedoch sagen: „Wir spenden ihn dem Kloster“, sollte man sagen: „Sagt den Klostergehilfen Bescheid, damit sie sich um seine Pflege kümmern.“ ‘‘สกฏํ เทถา’’ติปิ อญฺญาตกอปฺปวาริเต วตฺตุํ น วฏฺฏติ, วิญฺญตฺติเอว โหติ ทุกฺกฏํ อาปชฺชติ. ญาติปวาริตฏฺฐาเน ปน วฏฺฏติ, ตาวกาลิกํ วฏฺฏติ กมฺมํ กตฺวา ปุน ทาตพฺพํ. สเจ เนมิยาทีนิ ภิชฺชนฺติ ปากติกานิ กตฺวา ทาตพฺพํ. นฏฺเฐ คีวา โหติ. ‘‘ตุมฺหากเมว เทมา’’ติ วุตฺเต ทารุภณฺฑํ นาม สมฺปฏิจฺฉิตุํ วฏฺฏติ. เอส นโย วาสิผรสุกุฐารีกุทาลนิขาทเนสุ. วลฺลิอาทีสุ จ ปรปริคฺคหิเตสุ. ครุภณฺฑปฺปโหนเกสุเยว จ วลฺลิอาทีสุ วิญฺญตฺติ โหติ, น ตโต โอรํ. Auch zu sagen: „Gebt einen Karren!“, ist gegenüber Nicht-Verwandten und Nicht-Eingeladenen nicht zulässig; dies gilt als unzulässiges Erbitten (viññatti), und man zieht sich ein Dukkaṭa-Vergehen zu. An einem Ort von Verwandten oder Einladenden hingegen ist es zulässig; eine leihweise Bitte ist zulässig, und nach verrichteter Arbeit muss er zurückgegeben werden. Wenn der Radkranz oder andere Teile brechen, muss man sie reparieren und in den ursprünglichen Zustand versetzen, bevor man ihn zurückgibt. Wenn der Karren verloren geht, muss Ersatz geleistet werden. Wenn gesagt wird: „Wir schenken ihn euch allein“, ist es zulässig, ihn als Holzgegenstand anzunehmen. Diese Regelung gilt auch bei Dechseln, Äxten, Hacken, Spaten und Meißeln sowie bei Lianen und ähnlichen Dingen, die sich im Besitz anderer befinden. Nur bei Lianen und Ähnlichem, die als schwere Güter (garubhaṇḍa) gelten, liegt ein unzulässiges Erbitten vor, nicht jedoch bei Dingen von geringerem Wert. อนชฺฌาวุตฺถกํ ปน ยํกิญฺจิ อาหราเปตุํ วฏฺฏติ. รกฺขิตโคปิตฏฺฐาเนเยว หิ วิญฺญตฺติ นาม วุจฺจติ. สา ทฺวีสุ ปจฺจเยสุ สพฺเพน สพฺพํ น วฏฺฏติ, เสนาสนปจฺจเย ปน ‘‘อาหร เทหี’’ติ วิญฺญตฺติมตฺตเมว น วฏฺฏติ[Pg.151], ปริกโถภาสนิมิตฺตกมฺมานิ วฏฺฏนฺติ. ตตฺถ อุโปสถาคารํ วา โภชนสาลํ วา อญฺญํ วา ยํกิญฺจิ เสนาสนํ อิจฺฉโต ‘‘อิมสฺมึ วต โอกาเส เอวรูปํ เสนาสนํ กาตุํ วฏฺฏตี’’ติ วา ‘‘ยุตฺต’’นฺติ วา ‘‘อนุรูป’’นฺติ วาติอาทินา นเยน วจนํ ปริกถา นาม. ‘‘อุปาสกา ตุมฺเห กุหึ วสถา’’ติ? ‘‘ปาสาเท, ภนฺเต’’ติ. ‘‘กึ ภิกฺขูนํ ปน อุปาสกา ปาสาโท น วฏฺฏตี’’ติ เอวมาทิวจนํ โอภาโส นาม. มนุสฺเส ทิสฺวา รชฺชุํ ปสาเรติ, ขีเล อาโกฏาเปติ. ‘‘กึ อิทํ, ภนฺเต’’ติ วุตฺเต ‘‘อิธ อาวาสํ กริสฺสามา’’ติ เอวมาทิกรณํ ปน นิมิตฺตกมฺมํ นาม. คิลานปจฺจเย ปน วิญฺญตฺติปิ วฏฺฏติ, ปเคว ปริกถาทีนิ. Es ist jedoch zulässig, irgendetwas herbeiholen zu lassen, das nicht bewohnt oder beansprucht ist. Denn nur bei einem bewachten und geschützten Ort spricht man von einem unzulässigen Erbitten (viññatti). Dieses ist in Bezug auf zwei Erfordernisse [Robe und Almosenspeise] gänzlich unzulässig. Bezüglich des Erfordernisses der Unterkunft (senāsana) jedoch ist die bloße direkte Aufforderung wie: „Bring her! Gib!“ unzulässig; Umschreibungen (parikathā), Andeutungen (obhāsa) und Zeichengebungen (nimittakamma) sind hingegen zulässig. Wenn ein Mönch eine Uposatha-Halle, eine Speisehalle oder eine andere Unterkunft wünscht, gilt eine Äußerung wie: „An diesem Ort wäre es wahrlich angemessen, eine solche Unterkunft zu errichten“, oder „es ist passend“, oder „es ist geeignet“ und Ähnliches als Umschreibung (parikathā). Wenn man fragt: „Ihr Laienanhänger, wo wohnt ihr?“, und diese antworten: „In einem großen Haus, Ehrwürdiger“, und man daraufhin sagt: „Ist denn ein großes Haus für Mönche nicht geeignet, ihr Laienanhänger?“, so wird eine solche Rede als Andeutung (obhāsa) bezeichnet. Wenn man Menschen sieht, ein Seil ausspannt und Pflöcke einschlägt, und auf die Frage: „Was ist das, Ehrwürdiger?“, antwortet: „Hier werden wir eine Unterkunft bauen“, so wird eine solche Handlung als Zeichengebung (nimittakamma) bezeichnet. Bezüglich des Erfordernisses von Heilmitteln für Kranke ist jedoch selbst das direkte Bitten zulässig, geschweige denn Umschreibungen und Ähnliches. มนุสฺสา อุปทฺทุตา ยาจนาย อุปทฺทุตา วิญฺญตฺติยาติ เตสํ ภิกฺขูนํ ตาย ยาจนาย จ วิญฺญตฺติยา จ ปีฬิตา. อุพฺพิชฺชนฺติปีติ ‘‘กึ นุ อาหราเปสฺสนฺตี’’ติ อุพฺเพคํ อิญฺชนํ จลนํ ปฏิลภนฺติ. อุตฺตสนฺติปีติ อหึ วิย ทิสฺวา สหสา ตสิตฺวา อุกฺกมนฺติ. ปลายนฺติปีติ ทูรโตว เยน วา เตน วา ปลายนฺติ. อญฺเญนปิ คจฺฉนฺตีติ ยํ มคฺคํ ปฏิปนฺนา ตํ ปหาย นิวตฺติตฺวา วามํ วา ทกฺขิณํ วา คเหตฺวา คจฺฉนฺติ, ทฺวารมฺปิ ถเกนฺติ. „Die Menschen wurden durch das Bitten bedrängt, durch das Erbitten bedrängt“ bedeutet, dass sie durch jenes Bitten und Erbitten jener Mönche geplagt wurden. „Sie geraten auch in Unruhe“ bedeutet, sie empfinden Angst, Zittern und Erschütterung bei dem Gedanken: „Was werden sie wohl herbeischaffen lassen?“ „Sie erschrecken auch“ bedeutet, dass sie, wie beim Anblick einer Schlange, plötzlich erschrecken und ausweichen. „Sie fliehen auch“ bedeutet, dass sie schon von weitem in die eine oder andere Richtung fliehen. „Sie gehen auch einen anderen Weg“ bedeutet, dass sie den Weg verlassen, den sie gerade eingeschlagen haben, umkehren und nach links oder rechts ausweichen; sie schließen sogar ihre Türen. ๓๔๔. ภูตปุพฺพํ ภิกฺขเวติ อิติ ภควา เต ภิกฺขู ครหิตฺวา ตทนุรูปญฺจ ธมฺมึ กถํ กตฺวา ปุนปิ วิญฺญตฺติยา โทสํ ปากฏํ กุรุมาโน อิมินา ‘‘ภูตปุพฺพํ ภิกฺขเว’’ติอาทินา นเยน ตีณิ วตฺถูนิ ทสฺเสสิ. ตตฺถ มณิกณฺโฐติ โส กิร นาคราชา สพฺพกามททํ มหคฺฆํ มณึ กณฺเฐ ปิลนฺธิตฺวา จรติ, ตสฺมา ‘‘มณิกณฺโฐ’’ ตฺเวว ปญฺญายิตฺถ. อุปริมุทฺธนิ มหนฺตํ ผณํ กริตฺวา อฏฺฐาสีติ โส กิร เตสํ ทฺวินฺนํ อิสีนํ กนิฏฺโฐ อิสิ เมตฺตาวิหารี อโหสิ, ตสฺมา นาคราชา นทิโต อุตฺตริตฺวา เทววณฺณํ นิมฺมินิตฺวา ตสฺส สนฺติเก นิสีทิตฺวา สมฺโมทนียํ กถํ กตฺวา ตํ เทววณฺณํ ปหาย สกวณฺณเมว อุปคนฺตฺวา ตํ อิสึ ปริกฺขิปิตฺวา ปสนฺนาการํ กโรนฺโต อุปริมุทฺธนิ มหนฺตํ ผณํ กริตฺวา ฉตฺตํ วิย ธารยมาโน มุหุตฺตํ ฐตฺวา ปกฺกมติ, เตน วุตฺตํ ‘‘อุปริมุทฺธนิ มหนฺตํ ผณํ กริตฺวา อฏฺฐาสี’’ติ. มณิมสฺส กณฺเฐ ปิลนฺธนนฺติ มณึ อสฺส กณฺเฐ ปิลนฺธิตํ, อามุกฺกนฺติ อตฺโถ. เอกมนฺตํ อฏฺฐาสีติ เตน เทววณฺเณน อาคนฺตฺวา ตาปเสน สทฺธึ สมฺโมทมาโน เอกสฺมึ ปเทเส อฏฺฐาสิ. 344. „Es war einmal, ihr Mönche“: So tadelte der Erhabene jene Mönche, hielt eine dem Anlass entsprechende Lehrrede und verdeutlichte erneut die Verwerflichkeit des Erbittens, indem er auf diese Weise mit den Worten „Es war einmal, ihr Mönche“ drei Geschichten darlegte. Darin bedeutet „Maṇikaṇṭha“: Jener Schlangenkönig pflegte wohl umherzuwandern, während er ein kostbares, alle Wünsche erfüllendes Juwel um seinen Nacken trug; daher war er als „Maṇikaṇṭha“ bekannt. „Er stand da, nachdem er seine große Haube über dessen Haupt ausgebreitet hatte“: Der jüngere jener beiden Seher verweilte in liebender Güte (mettā). Deshalb stieg der Schlangenkönig aus dem Fluss, nahm die Gestalt eines Deva an, setzte sich in seine Nähe, führte ein freundschaftliches Gespräch, legte dann die Deva-Gestalt ab, nahm seine eigene Gestalt wieder an, umschlang den Seher, bezeugte seine Ehrerbietung, hielt seine große Haube wie einen Schirm über dessen Haupt, verweilte so einen Augenblick und ging wieder fort. Darum heißt es: „Er stand da, nachdem er seine große Haube über dessen Haupt ausgebreitet hatte.“ „Das Juwel an seinem Nacken tragen“ bedeutet das um seinen Nacken gehängte, angelegte Juwel. „Er stellte sich auf eine Seite“ bedeutet, dass er in jener Deva-Gestalt herbeikam, sich mit dem Asketen unterhielt und an einer Stelle stehen blieb. มมนฺนปานนฺติ [Pg.152] มม อนฺนญฺจ ปานญฺจ. วิปุลนฺติ พหุลํ. อุฬารนฺติ ปณีตํ. อติยาจโกสีติ อติวิย ยาจโก, อสิ ปุนปฺปุนํ ยาจสีติ วุตฺตํ โหติ. สุสูติ ตรุโณ, ถามสมฺปนฺโน โยพฺพนปฺปตฺตปุริโส. สกฺขรา วุจฺจติ กาฬสิลา, ตตฺถ โธโต อสิ ‘‘สกฺขรโธโต นามา’’ติ วุจฺจติ, สกฺขรโธโต ปาณิมฺหิ อสฺสาติ สกฺขรโธตปาณิ, ปาสาเณ โธตนิสิตขคฺคหตฺโถติ อตฺโถ. ยถา โส อสิหตฺโถ ปุริโส ตาเสยฺย, เอวํ ตาเสสิ มํ เสลํ ยาจมาโน, มณึ ยาจนฺโตติ อตฺโถ. „Mein Speise und Trank“ bedeutet meine Nahrung und mein Getränk. „Reichlich“ bedeutet viel. „Erhaben“ bedeutet vorzüglich. „Du bittest zu sehr“ bedeutet, du bist ein übermäßiger Bitter, du bittest immer wieder; das ist damit gemeint. „Ein Jüngling“ bedeutet ein junger, kraftvoller Mann im besten Alter. Mit „Sakkharā“ wird ein dunkler Schleifstein bezeichnet; ein darauf geschärftes Schwert wird „Sakkharadhoto“ genannt. Wer ein solches auf einem Schleifstein geschärftes Schwert in der Hand trägt, heißt „Sakkharadhotapāṇi“, was bedeutet, dass er ein auf dem Stein geschliffenes, scharfes Schwert in der Hand hält. „Ebenso hast du mir Schrecken eingeflößt“: So wie jener Mann mit dem Schwert in der Hand Schrecken einflößen würde, ebenso hast du mir Schrecken eingejagt, indem du mich um das Juwel (den Edelstein) gebeten hast; das ist die Bedeutung. น ตํ ยาเจติ ตํ น ยาเจยฺย. กตรํ? ยสฺส ปิยํ ชิคีเสติ ยํ อสฺส สตฺตสฺส ปิยนฺติ ชาเนยฺย. „Darum bittet man nicht“ bedeutet, darum sollte man nicht bitten. Welches ist gemeint? „Wovon man weiß, dass es ihm lieb ist“ bedeutet: Um dasjenige, von dem man weiß, dass es diesem Lebewesen lieb und teuer ist, um das sollte man nicht bitten. กิมงฺคํ ปน มนุสฺสภูตานนฺติ มนุสฺสภูตานํ อมนาปาติ กิเมเวตฺถ วตฺตพฺพํ. „Wie viel mehr erst bei Menschenwesen?“ bedeutet: Wenn es schon Schlangen zuwider ist, wie viel mehr muss dies erst bei Menschenwesen der Fall sein; was braucht man darüber noch zu sagen? ๓๔๕. สกุณสงฺฆสฺส สทฺเทน อุพฺพาฬฺโหติ โส กิร สกุณสงฺโฆ ปฐมยามญฺจ ปจฺฉิมยามญฺจ นิรนฺตรํ สทฺทเมว กโรติ, โส ภิกฺขุ เตน สทฺเทน ปีฬิโต หุตฺวา ภควโต สนฺติกํ อคมาสิ. เตนาห – ‘‘เยนาหํ เตนุปสงฺกมี’’ติ. 345. „Durch den Lärm der Vogelschar bedrängt“: Jene Vogelschar machte wohl in der ersten Nachtwache und in der letzten Nachtwache unaufhörlich Lärm; jener Mönch, der durch diesen Lärm geplagt war, begab sich in die Gegenwart des Erhabenen. Darum sagte dieser: „Er begab sich dorthin, wo ich war.“ กุโต จ ตฺวํ ภิกฺขุ อาคจฺฉสีติ เอตฺถ นิสินฺโน โส ภิกฺขุ น อาคจฺฉติ วตฺตมานสมีเป ปน เอวํ วตฺตุํ ลพฺภติ. เตนาห – ‘‘กุโต จ ตฺวํ ภิกฺขุ อาคจฺฉสี’’ติ, กุโต อาคโตสีติ อตฺโถ. ตโต อหํ ภควา อาคจฺฉามีติ เอตฺถาปิ โส เอว นโย. อุพฺพาฬฺโหติ ปีฬิโต, อุกฺกณฺฐาปิโต หุตฺวาติ อตฺโถ. „Woher kommst du, Mönch?“: Obwohl jener Mönch bereits dasaß und nicht im selben Moment herbeikam, ist es im Sinne einer unmittelbaren Gegenwart zulässig, so zu sprechen. Darum sagte der Erhabene: „Woher kommst du, Mönch?“, was bedeutet: „Woher bist du gekommen?“ Bei den Worten „Von dort komme ich, o Erhabener“ gilt genau dieselbe Methode. „Bedrängt“ bedeutet geplagt, überdrüssig geworden zu sein. โส สกุณสงฺโฆ ‘‘ภิกฺขุ ปตฺตํ ยาจตี’’ติ เอตฺถ น เต สกุณา ภิกฺขุโน วจนํ ชานนฺติ, ภควา ปน อตฺตโน อานุภาเวน ยถา ชานนฺติ ตถา อกาสิ. In dem Satz „Jene Vogelschar [floh, weil] der Mönch um eine Schale bat“ ist zu verstehen, dass jene Vögel die Worte des Mönchs eigentlich nicht verstanden; der Erhabene bewirkte jedoch durch seine eigene Geistesmacht, dass sie diese verstanden. ๓๔๖. อปาหํ เต น ชานามีติ อปิ อหํ เต ชเน ‘‘เก วา อิเม, กสฺส วา อิเม’’ติ น ชานามิ. สงฺคมฺม ยาจนฺตีติ สมาคนฺตฺวา วคฺควคฺคา หุตฺวา ยาจนฺติ. ยาจโก อปฺปิโย โหตีติ โย ยาจติ โส อปฺปิโย โหติ. ยาจํ อททมปฺปิโยติ ยาจนฺติ ยาจิตํ วุจฺจติ, ยาจิตมตฺถํ อททนฺโตปิ อปฺปิโย โหติ. อถ วา ยาจนฺติ ยาจนฺตสฺส, อททมปฺปิโยติ [Pg.153] อเทนฺโต อปฺปิโย โหติ. มา เม วิเทสฺสนา อหูติ มา เม อปฺปิยภาโว อหุ, อหํ วา ตว, ตฺวํ วา มม วิเทสฺโส อปฺปิโย มา อโหสีติ อตฺโถ. 346. „Apāhaṃ te na jānāmi“ („Ich kenne sie auch nicht“): „Ich kenne diese Menschen nicht: ‚Wer sind diese, oder wessen (Kinder) sind diese?‘“ „Saṅgamma yācanti“ („Zusammenkommend bitten sie“): Sie kommen zusammen, bilden Gruppen und bitten. „Yācako appiyo hoti“ („Ein Bittender wird unbeliebt“): Wer bittet, der wird unbeliebt. „Yācaṃ adadamappiyo“ („Wer das Erbetene nicht gibt, ist unbeliebt“): Mit „yācaṃ“ wird das Erbetene bezeichnet; wer das erbetene Gut nicht gibt, wird ebenfalls unbeliebt. Oder aber: „yācaṃ“ bedeutet „dem Bittenden“, und „adadamappiyo“ bedeutet, dass derjenige, der nicht gibt, unbeliebt wird. „Mā me videssanā ahū“ („Möge mir kein Widerwillen entstehen“): Dies bedeutet: „Möge mein Zustand des Unbeliebtseins nicht entstehen; möge ich nicht für dich, oder du nicht für mich, verhasst (unbeliebt) werden.“ ๓๔๗. ทุสฺสํหรานีติ กสิโครกฺขาทีหิ อุปาเยหิ ทุกฺเขน สํหรณียานิ. 347. „Dussaṃharāni“ („schwer anzuhäufen“): Dinge, die durch Mittel wie Ackerbau, Viehzucht und Ähnliches nur mit Mühe anzuhäufen sind. ๓๔๘-๙. สญฺญาจิกาย ปน ภิกฺขุนาติ เอตฺถ สญฺญาจิกา นาม สยํ ปวตฺติตยาจนา วุจฺจติ, ตสฺมา ‘‘สญฺญาจิกายา’’ติ อตฺตโน ยาจนายาติ วุตฺตํ โหติ, สยํ ยาจิตเกหิ อุปกรเณหีติ อตฺโถ. ยสฺมา ปน สา สยํยาจิตเกหิ กยิรมานา สยํ ยาจิตฺวา กยิรมานา โหติ, ตสฺมา ตํ อตฺถปริยายํ ทสฺเสตุํ ‘‘สยํ ยาจิตฺวา ปุริสมฺปี’’ติ เอวมสฺส ปทภาชนํ วุตฺตํ. 348-9. Bezüglich der Formulierung „von einem Mönch durch eigenes Betteln (saññācikāya pana bhikkhunā)“: Hierbei wird eine selbst initiierte Bitte als „saññācikā“ bezeichnet. Daher bedeutet „saññācikāya“: „durch seine eigene Bitte“; der Sinn ist: „mit selbst erbetteltem Material“. Da jedoch eine Hütte, die mit selbst erbetteltem Material gebaut wird, so gebaut wird, indem man selbst darum bittet, wurde die Wortanalyse (padabhājana) in dieser Weise dargelegt: „indem er selbst bittet, auch einen Mann“, um diese alternative Bedeutung aufzuzeigen. อุลฺลิตฺตาติ อนฺโตลิตฺตา. อวลิตฺตาติ พหิลิตฺตา. อุลฺลิตฺตาวลิตฺตาติ อนฺตรพาหิรลิตฺตาติ วุตฺตํ โหติ. „Ullittā“ bedeutet innen verputzt. „Avalittā“ bedeutet außen verputzt. „Ullittāvalittā“ bedeutet sowohl innen als auch außen verputzt. การยมาเนนาติ อิมสฺส ปทภาชเน ‘‘การาเปนฺเตนา’’ติ เอตฺตกเมว วตฺตพฺพํ สิยา, เอวญฺหิ พฺยญฺชนํ สเมติ. ยสฺมา ปน สญฺญาจิกาย กุฏึ กโรนฺเตนาปิ อิธ วุตฺตนเยเนว ปฏิปชฺชิตพฺพํ, ตสฺมา กโรนฺโต วา โหตุ การาเปนฺโต วา อุโภเปเต ‘‘การยมาเนนา’’ติ อิมินาว ปเทน สงฺคหิตาติ เอตมตฺถํ ทสฺเสตุํ ‘‘กโรนฺโต วา การาเปนฺโต วา’’ติ วุตฺตํ. ยทิ ปน กโรนฺเตน วา การาเปนฺเตน วาติ วเทยฺย, พฺยญฺชนํ วิโลมิตํ ภเวยฺย, น หิ การาเปนฺโต กโรนฺโต นาม โหติ, ตสฺมา อตฺถมตฺตเมเวตฺถ ทสฺสิตนฺติ เวทิตพฺพํ. In der Wortanalyse (padabhājana) zu „kārayamānena“ („erbauen lassend“) sollte eigentlich nur „kārāpentena“ („bauen lassend“) gesagt werden; denn so stimmt der Wortlaut überein. Da aber auch ein Mönch, der eine Hütte durch eigenes Betteln selbst baut, in der hier dargelegten Weise verfahren muss, sind beide – ob er sie nun selbst baut oder bauen lässt – durch das Wort „kārayamānena“ erfasst. Um diese Bedeutung aufzuzeigen, wurde gesagt: „ob er selbst baut oder bauen lässt“. Wenn man jedoch sagen würde „durch den selbst Bauenden oder den bauen Lassenden“, so stünde der Wortlaut im Widerspruch, da einer, der bauen lässt, nicht als einer bezeichnet wird, der selbst baut. Daher ist zu verstehen, dass hier lediglich die sinngemäße Bedeutung dargelegt wurde. อตฺตุทฺเทสนฺติ ‘‘มยฺหํ เอสา’’ติ เอวํ อตฺตา อุทฺเทโส อสฺสาติ อตฺตุทฺเทสา, ตํ อตฺตุทฺเทสํ. ยสฺมา ปน ยสฺสา อตฺตา อุทฺเทโส สา อตฺตโน อตฺถาย โหติ, ตสฺมา อตฺถปริยายํ ทสฺเสนฺโต ‘‘อตฺตุทฺเทสนฺติ อตฺตโน อตฺถายา’’ติ อาห. ปมาณิกา กาเรตพฺพาติ ปมาณยุตฺตา กาเรตพฺพา. ตตฺริทํ ปมาณนฺติ ตสฺสา กุฏิยา อิทํ ปมาณํ. สุคตวิทตฺถิยาติ สุคตวิทตฺถิ นาม อิทานิ มชฺฌิมสฺส ปุริสสฺส ติสฺโส [Pg.154] วิทตฺถิโย วฑฺฒกีหตฺเถน ทิยฑฺโฒ หตฺโถ โหติ. พาหิริเมน มาเนนาติ กุฏิยา พหิกุฏฺฏมาเนน ทฺวาทส วิทตฺถิโย, มินนฺเตน ปน สพฺพปฐมํ ทินฺโน มหามตฺติกปริยนฺโต น คเหตพฺโพ. ถุสปิณฺฑปริยนฺเตน มินิตพฺพํ. ถุสปิณฺฑสฺสอุปริ เสตกมฺมํ อพฺโพหาริกํ. สเจ ถุสปิณฺเฑน อนตฺถิโก มหามตฺติกาย เอว นิฏฺฐาเปติ, มหามตฺติกาว ปริจฺเฉโท. „Attuddesaṃ“ („für sich selbst bestimmt“): Eine Hütte, von der gilt: „Diese ist für mich“, sodass man selbst (attā) die bezogene Person (uddeso) ist, ist eine für sich selbst bestimmte Hütte (attuddesā); auf diese bezieht sich „attuddesaṃ“. Da jedoch eine Hütte, deren Bezug man selbst ist, für den eigenen Zweck bestimmt ist, sagt der Erklärer, um diese alternative Bedeutung aufzuzeigen: „‚für sich selbst bestimmt‘ bedeutet ‚für den eigenen Zweck‘“. „Pamāṇikā kāretabbā“ („sie soll nach den Maßen gebaut werden“): Sie soll den Maßen entsprechend gebaut werden. „Tatridaṃ pamāṇaṃ“ („dabei ist dies das Maß“): Dies ist das Maß dieser Hütte. „Sugatavidatthiyā“ („nach der Sugata-Spanne“): Eine Sugata-Spanne entspricht heute drei Spannen eines Mannes von durchschnittlicher Größe, was nach der Elle eines Zimmermanns anderthalb Ellen entspricht. „Bāhirimena mānena“ („nach dem Außenmaß“): Zwölf Spannen, gemessen nach dem Außenmaß der Hüttenwand. Beim Abmessen darf jedoch der allererste aufgetragene dicke Lehmverputz nicht mitgerechnet werden; es muss bis zum Rand der Spreu-Lehm-Mischung gemessen werden. Das Tünchen über der Spreu-Lehm-Mischung ist vernachlässigbar. Wenn man die Spreu-Lehm-Mischung nicht verwendet und die Hütte nur mit dem dicken Lehm fertigstellt, dann gilt dieser dicke Lehm als Grenze. ติริยนฺติ วิตฺถารโต. สตฺตาติ สตฺต สุคตวิทตฺถิโย. อนฺตราติ อิมสฺส ปน อยํ นิทฺเทโส, ‘‘อพฺภนฺตริเมน มาเนนา’’ติ, กุฏฺฏสฺส พหิ อนฺตํ อคฺคเหตฺวา อพฺภนฺตริเมน อนฺเตน มินิยมาเน ติริยํ สตฺต สุคตวิทตฺถิโย ปมาณนฺติ วุตฺตํ โหติ. „Tiriyaṃ“ bedeutet in der Breite. „Satta“ bedeutet sieben Sugata-Spannen. Für das Wort „antarā“ („innen“) lautet die Erklärung „nach dem Innenmaß“: Ohne die Außenseite der Wand mitzuzählen, beträgt das Maß in der Breite sieben Sugata-Spannen, wenn man nach der Innenseite misst; so ist es gemeint. โย ปน เลสํ โอฑฺเฑนฺโต ยถาวุตฺตปฺปมาณเมว กริสฺสามีติ ทีฆโต เอกาทส วิทตฺถิโย ติริยํ อฏฺฐ วิทตฺถิโย, ทีฆโต วา เตรส วิทตฺถิโย ติริยํ ฉ วิทตฺถิโย กเรยฺย, น วฏฺฏติ. เอกโตภาเคน อติกฺกนฺตมฺปิ หิ ปมาณํ อติกฺกนฺตเมว โหติ. ติฏฺฐตุ วิทตฺถิ, เกสคฺคมตฺตมฺปิ ทีฆโต วา หาเปตฺวา ติริยํ ติริยโต วา หาเปตฺวา ทีฆํ วฑฺเฒตุํ น วฏฺฏติ, โก ปน วาโท อุภโต วฑฺฒเน? วุตฺตญฺเหตํ – ‘‘อายามโต วา วิตฺถารโต วา อนฺตมโส เกสคฺคมตฺตมฺปิ อติกฺกมิตฺวา กโรติ วา การาเปติ วา ปโยเค ทุกฺกฏ’’นฺติอาทิ (ปารา. ๓๕๓). ยถาวุตฺตปฺปมาณา เอว ปน วฏฺฏติ. ยา ปน ทีฆโต สฏฺฐิหตฺถาปิ โหติ ติริยํ ติหตฺถา วา อูนกจตุหตฺถา วา ยตฺถ ปมาณยุตฺโต มญฺโจ อิโต จิโต จ น ปริวตฺตติ, อยํ กุฏีติ สงฺขฺยํ น คจฺฉติ, ตสฺมา อยมฺปิ วฏฺฏติ. มหาปจฺจริยํ ปน ปจฺฉิมโกฏิยา จตุหตฺถวิตฺถารา วุตฺตา, ตโต เหฏฺฐา อกุฏิ. ปมาณิกาปิ ปน อเทสิตวตฺถุกา วา สารมฺภา วา อปริกฺกมนา วา น วฏฺฏติ. ปมาณิกา เทสิตวตฺถุกา อนารมฺภา สปริกฺกมนาว วฏฺฏติ. ปมาณโต อูนตรมฺปิ จตุหตฺถํ ปญฺจหตฺถมฺปิ กโรนฺเตน เทสิตวตฺถุกาว กาเรตพฺพา. ปมาณาติกฺกนฺตญฺจ ปน กโรนฺโต เลปปริโยสาเน ครุกํ อาปตฺตึ อาปชฺชติ. Wer jedoch unter einem Vorwand denkt: „Ich werde das genannte Maß einhalten“, und dann in der Länge elf Spannen und in der Breite acht Spannen macht, oder in der Länge dreizehn Spannen und in der Breite sechs Spannen macht, für den ist dies unzulässig. Denn selbst wenn das Maß nur auf einer Seite überschritten wird, gilt es dennoch als überschritten. Von einer ganzen Spanne ganz zu schweigen: Es ist unzulässig, die Länge auch nur um Haaresbreite zu verringern, um die Breite zu vergrößern, oder die Breite zu verringern, um die Länge zu vergrößern. Wie viel weniger ist dann eine Vergrößerung auf beiden Seiten zulässig? Dies wurde nämlich gesagt: „Wenn man die Länge oder die Breite auch nur um Haaresbreite überschreitet und baut oder bauen lässt, liegt bei der Ausführung ein Vergehen der Schlechten Tat (dukkaṭa) vor“ usw. Nur eine Hütte, die das genannte Maß einhält, ist zulässig. Eine Hütte jedoch, die in der Länge sechzig Ellen misst, in der Breite aber nur drei Ellen oder weniger als vier Ellen, sodass ein vorschriftsmäßiges Bett sich darin nicht von einer Seite zur anderen wenden lässt, fällt nicht unter den Begriff einer „Hütte“; daher ist auch eine solche zulässig. Im Mahāpaccarī wird als Mindestmaß eine Breite von vier Ellen angegeben; alles darunter gilt nicht als Hütte. Aber selbst eine Hütte, die das Maß einhält, ist unzulässig, wenn sie auf einem nicht zugewiesenen Platz steht, Gefahren birgt oder keinen freien Umlaufbereich hat. Nur eine maßgerechte Hütte, die auf einem zugewiesenen Platz steht, gefahrenfrei ist und einen freien Umlaufbereich besitzt, ist zulässig. Auch wer eine Hütte baut, die kleiner als das Höchstmaß ist – wie etwa vier oder fünf Ellen –, muss sie auf einem zugewiesenen Platz errichten lassen. Wer jedoch das Höchstmaß überschreitet, zieht sich mit der Vollendung des Verputzens ein schweres Vergehen (āpatti) zu. ตตฺถ เลโป จ อเลโป จ เลโปกาโส จ อเลโปกาโส จ เวทิตพฺโพ. เสยฺยถิทํ – เลโปติ ทฺเว เลปา – มตฺติกาเลโป จ สุธาเลโป จ. ฐเปตฺวา ปน อิเม ทฺเว เลเป อวเสโส ภสฺมโคมยาทิเภโท เลโป, อเลโป. สเจปิ กลลเลโป โหติ, อลโป เอว. เลโปกาโสติ ภิตฺติโย เจว ฉทนญฺจ, ฐเปตฺวา [Pg.155] ปน ภิตฺติจฺฉทเน อวเสโส ถมฺภตุลาปิฏฺฐสงฺฆาฏวาตปานธูมจฺฉิทฺทาทิ อเลปารโห โอกาโส สพฺโพปิ อเลโปกาโสติ เวทิตพฺโพ. Dabei sind „Verputz“ (lepa) und „Nicht-Verputz“ (alepa) sowie der „zu verputzende Bereich“ (lepokāsa) und der „nicht zu verputzende Bereich“ (alepokāsa) zu verstehen. Und zwar gilt Folgendes: Als „Verputz“ werden zwei Arten von Verputz bezeichnet: Lehmverputz und Kalkverputz. Abgesehen von diesen beiden Arten von Verputz gilt der verbleibende Verputz, wie etwa mit Asche, Kuhmist und Ähnlichem, als Nicht-Verputz. Selbst wenn es sich um Schlammverputz handelt, gilt dieser ebenfalls als Nicht-Verputz. Als „zu verputzender Bereich“ gelten die Wände und das Dach. Abgesehen von den Wänden und dem Dach ist der gesamte übrige Bereich, der sich nicht zum Verputzen eignet – wie Säulen, Dachbalken, Rahmen, Fenster, Rauchabzüge usw. –, als „nicht zu verputzender Bereich“ zu verstehen. ภิกฺขู อภิเนตพฺพา วตฺถุเทสนายาติ ยสฺมึ ฐาเน กุฏึ กาเรตุกาโม โหติ, ตตฺถ วตฺถุเทสนตฺถาย ภิกฺขู เนตพฺพา. เตน กุฏิการเกนาติอาทิ ปน เยน วิธินา เต ภิกฺขู อภิเนตพฺพา, ตสฺส ทสฺสนตฺถํ วุตฺตํ. ตตฺถ กุฏิวตฺถุํ โสเธตฺวาติ น วิสมํ อรญฺญํ ภิกฺขู คเหตฺวา คนฺตพฺพํ, กุฏิวตฺถุํ ปน ปฐมเมว โสเธตฺวา สมตลํ สีมมณฺฑลสทิสํ กตฺวา ปจฺฉา สงฺฆํ อุปสงฺกมิตฺวา ยาจิตฺวา เนตพฺพาติ ทสฺเสติ. เอวมสฺส วจนีโยติ สงฺโฆ เอวํ วตฺตพฺโพ อสฺส. ปรโต ปน ‘‘ทุติยมฺปิ ยาจิตพฺพา’’ติ ภิกฺขู สนฺธาย พหุวจนํ วุตฺตํ. โน เจ สพฺโพ สงฺโฆ อุสฺสหตีติ สเจ สพฺโพ สงฺโฆ น อิจฺฉติ, สชฺฌายมนสิการาทีสุ อุยฺยุตฺตา เต เต ภิกฺขู โหนฺติ. สารมฺภํ อนารมฺภนฺติ สอุปทฺทวํ อนุปทฺทวํ. สปริกฺกมนํ อปริกฺกมนนฺติ สอุปจารํ อนุปจารํ. „Die Mönche sind zur Bestimmung des Bauplatzes herbeizuführen“ [bhikkhū abhinetabbā vatthudesanāya] bedeutet: An dem Ort, an dem man eine Hütte errichten möchte, dorthin sind die Mönche zu führen, um den Bauplatz zu bestimmen. Die Passage „Durch jenen Hüttenbauer…“ [tena kuṭikārakena] usw. wurde jedoch dargelegt, um das Verfahren aufzuzeigen, wie jene Mönche dorthin geführt werden sollen. Darin bedeutet „nachdem man den Bauplatz gereinigt hat“ [kuṭivatthuṃ sodhetvā]: Man darf nicht mit den Mönchen in einen unwegsamen Wald gehen, sondern muss zuerst den Bauplatz der Hütte reinigen, ihn eben machen, ähnlich einem Grenzbereich (Sīma-Kreis), und danach an den Orden herantreten, ihn darum bitten und sie dorthin führen – dies zeigt es auf. „So sollte er zu ihm sagen“ [evamassa vacanīyo] bedeutet: So sollte der Orden von ihm angesprochen werden. Später bezieht sich die Formulierung im Plural „auch ein zweites Mal sind sie zu bitten“ [dutiyampi yācitabbā] auf die Mönche. „Wenn sich jedoch nicht die ganze Gemeinschaft bemüht (willens ist)“ [no ce sabbo saṅgho ussahati] bedeutet: Wenn die gesamte Gemeinschaft nicht gehen möchte, weil die jeweiligen Mönche mit Rezitationen, geistiger Vergegenwärtigung usw. eifrig beschäftigt sind. „Mit Beeinträchtigung (oder Gefahr) und ohne Beeinträchtigung“ [sārambhaṃ anārambhaṃ] bedeutet mit Gefahren verbunden (saupaddavaṃ) und gefahrenfrei (anupaddavaṃ). „Mit Umrundungsbereich und ohne Umrundungsbereich“ [saparikkamanaṃ aparikkamanaṃ] bedeutet mit einem Umfeld oder Freiraum (saupacāraṃ) und ohne Umfeld oder Freiraum (anupacāraṃ). ปตฺตกลฺลนฺติ ปตฺโต กาโล อิมสฺส โอโลกนสฺสาติ ปตฺตกาลํ, ปตฺตกาลเมว ปตฺตกลฺลํ. อิทญฺจ วตฺถุํโอโลกนตฺถาย สมฺมุติกมฺมํ อนุสาวนานเยน โอโลเกตฺวาปิ กาตุํ วฏฺฏติ. ปรโต ปน วตฺถุเทสนากมฺมํ ยถาวุตฺตาย เอว ญตฺติยา จ อนุสาวนาย จ กาตพฺพํ, โอโลเกตฺวา กาตุํ น วฏฺฏติ. „Zur rechten Zeit“ [pattakallaṃ] bedeutet: Die Zeit für diese Besichtigung ist gekommen [patto kālo], daher nennt man es zur rechten Zeit [pattakāla], und „pattakāla“ ist dasselbe wie „pattakalla“. Diese formelle Handlung der Autorisierung [sammutikamma] zur Besichtigung des Bauplatzes ist zulässig auszuführen, indem man den Platz besichtigt und dies gemäß dem Verfahren der Ankündigung [anusāvanānayena] verkündet. Später jedoch muss die formelle Handlung der Bauplatzbestimmung [vatthudesanākamma] genau in der zuvor dargelegten Weise durch einen Antrag [ñatti] und eine Proklamation [anusāvanā] vollzogen werden; es ist nicht zulässig, sie allein nach einer Besichtigung durchzuführen. ๓๕๓. กิปิลฺลิกานนฺติ รตฺตกาฬปิงฺคลาทิเภทานํ ยาสํ กาสญฺจิ กิปิลฺลิกานํ. กิปีลฺลกานนฺติปิ ปาโฐ. อาสโยติ นิพทฺธวสนฏฺฐานํ, ยถา จ กิปิลฺลิกานํ เอวํ อุปจิกาทีนมฺปิ นิพทฺธวสนฏฺฐานํเยว อาสโย เวทิตพฺโพ. ยตฺถ ปน เต โคจรตฺถาย อาคนฺตฺวา คจฺฉนฺติ, สพฺเพสมฺปิ ตาทิโส สญฺจรณปฺปเทโส อวาริโต, ตสฺมา ตตฺถ อปเนตฺวา โสเธตฺวา กาตุํ วฏฺฏติ. อิมานิ ตาว ฉ ฐานานิสตฺตานุทฺทยาย ปฏิกฺขิตฺตานิ. 353. „Von Ameisen“ [kipillikānaṃ] bezieht sich auf jegliche Ameisen, aufgeteilt in rote, schwarze, bräunliche usw. Es gibt auch die Lesart „kipīllakānaṃ“. „Eine Wohnstätte“ [āsayo] bedeutet einen ständigen Aufenthaltsort. Wie bei den Ameisen, so ist auch bei Termiten usw. genau ihr ständiger Aufenthaltsort als Wohnstätte [āsayo] zu verstehen. Wo sie jedoch zur Nahrungssuche hinkommen und wieder gehen, ist ein solcher Bewegungsbereich für alle Lebewesen nicht ausgeschlossen; daher ist es an solchen Orten zulässig, die Hütte zu errichten, nachdem man die Lebewesen weggeschafft und den Platz gereinigt hat. Diese sechs Orte sind zunächst aus Mitgefühl mit den Lebewesen ausgeschlossen worden. หตฺถีนํ วาติ หตฺถีนํ ปน นิพทฺธวสนฏฺฐานมฺปิ นิพทฺธโคจรฏฺฐานมฺปิ น วฏฺฏติ, สีหาทีนํ อาสโย จ โคจราย ปกฺกมนฺตานํ นิพทฺธคมนมคฺโค จ น วฏฺฏติ. เอเตสํ โคจรภูมิ น คหิตา. เยสํ เกสญฺจีติ อญฺเญสมฺปิ วาฬานํ ติรจฺฉานคตานํ[Pg.156]. อิมานิ สตฺต ฐานานิ สปฺปฏิภยานิ ภิกฺขูนํ อาโรคฺยตฺถาย ปฏิกฺขิตฺตานิ. เสสานิ นานาอุปทฺทเวหิ สอุปทฺทวานิ. ตตฺถ ปุพฺพณฺณนิสฺสิตนฺติ ปุพฺพณฺณํ นิสฺสิตํ สตฺตนฺนํ ธญฺญานํ วิรุหนกเขตฺตสามนฺตา ฐิตํ. เอเสว นโย อปรณฺณนิสฺสิตาทีสุปิ. เอตฺถ ปน อพฺภาฆาตนฺติ การณาฆรํ เวริฆรํ, โจรานํ มารณตฺถาย กตนฺติ กุรุนฺทิอาทีสุ. „Oder von Elefanten“ [hatthīnaṃ vā] bedeutet: Bei Elefanten ist weder ihr ständiger Aufenthaltsort noch ihr ständiger Futterplatz zulässig; ebenso unzulässig ist die Wohnstätte von Löwen usw. sowie deren ständiger Pfad, auf dem sie zur Nahrungssuche aufbrechen. Deren allgemeines Streifgebiet [gocarabhūmi] is davon nicht erfasst. „Von welchen auch immer“ [yesaṃ kesañci] bezieht sich auf andere wilde Tiere. Diese sieben Orte sind voller Gefahren und wurden zur Erhaltung der Gesundheit der Mönche ausgeschlossen. Die übrigen Orte sind wegen verschiedener Beeinträchtigungen gefahrvoll. Darin bedeutet „mit Getreide verbunden“ [pubbaṇṇanissitaṃ]: von Feldfrüchten abhängig, das heißt in der Nähe eines Feldes gelegen, auf dem die sieben Getreidearten wachsen. Die gleiche Erklärung gilt für „mit Hülsenfrüchten verbunden“ [aparaṇṇanissita] usw. Hierbei bedeutet „Stätte der Hinrichtung oder Gewalt“ [abbhāghātaṃ]: ein Folterhaus, ein Haus von Feinden oder ein Ort, der zur Hinrichtung von Räubern eingerichtet wurde – so heißt es in den Kommentaren wie dem Kurundī. อาฆาตนนฺติ ธมฺมคนฺธิกา วุจฺจติ. สุสานนฺติ มหาสุสานํ. สํสรณนฺติ อนิพฺพิชฺฌคมนีโย คตปจฺจาคตมคฺโค วุจฺจติ. เสสํ อุตฺตานเมว. „Eine Richtstätte“ [āghātanaṃ] wird als ein Richtblock gemäß dem Gesetzbuch bezeichnet, an dem Gesetzesbrechern die Gliedmaßen abgeschlagen werden. „Ein Friedhof“ [susānaṃ] bezeichnet einen großen Leichenacker. „Ein Wendeplatz oder eine Sackgasse“ [saṃsaraṇaṃ] bezeichnet einen nicht durchgehenden Weg, auf dem man hin- und zurückgehen muss. Der Rest ist leicht verständlich. น สกฺกา โหติ ยถายุตฺเตน สกเฏนาติ ทฺวีหิ พลิพทฺเทหิ ยุตฺเตน สกเฏน เอกํ จกฺกํ นิพฺโพทกปตนฏฺฐาเน เอกํ พหิ กตฺวา อาวิชฺชิตุํ น สกฺกา โหติ. กุรุนฺทิยํ ปน ‘‘จตูหิ ยุตฺเตนา’’ติ วุตฺตํ. สมนฺตา นิสฺเสณิยา อนุปริคนฺตุนฺติ นิสฺเสณิยํ ฐตฺวา เคหํ ฉาเทนฺเตหิ น สกฺกา โหติ สมนฺตา นิสฺเสณิยา อาวิชฺชิตุํ. อิติ เอวรูเป สารมฺเภ จ อปริกฺกมเน จ ฐาเน น กาเรตพฺพา. อนารมฺเภ ปน สปริกฺกมเน กาเรตพฺพา, ตํ วุตฺตปฏิปกฺขนเยน ปาฬิยํ อาคตเมว. „Es ist nicht möglich mit einem ordnungsgemäß bespannten Wagen“ [na sakkā hoti yathāyuttena sakaṭena] bedeutet: Es ist nicht möglich, einen mit zwei Ochsen bespannten Wagen so zu wenden, dass ein Rad in der Trauflinie (dem Bereich des herabfallenden Regenwassers) und das andere Rad außerhalb davon läuft. Im Kurundī-Kommentar heißt es jedoch: „mit vieren bespannt“. „Ringsherum mit einer Leiter zu umgehen“ [samantā nisseṇiyā anuparigantum] bedeutet: Für diejenigen, die auf einer Leiter stehen und das Dach decken, ist es unmöglich, mit der Leiter ringsherum zu hantieren. Folglich darf an einem solchen Ort, der mit Gefahren verbunden ist und keinen Umgehungspfad besitzt, eine Hütte nicht errichtet werden. An einem gefahrenfreien Ort mit einem Umgehungspfad hingegen darf sie errichtet werden; dies ist im Pali-Text bereits durch das Prinzip des Gegenteils der dargelegten Bestimmungen enthalten. ปุน สญฺญาจิกา นามาติ เอวมาทิ ‘‘สารมฺเภ เจ ภิกฺขุ วตฺถุสฺมึ อปริกฺกมเน สญฺญาจิกาย กุฏึ กาเรยฺยา’’ติ เอวํ วุตฺตสํยาจิกาทีนํ อตฺถปฺปกาสนตฺถํ วุตฺตํ. Weiterhin wurde die Passage beginnend mit „Auf eigene Bitte hin“ [saññācikā nāma] dargelegt, um die Bedeutung von Begriffen wie „saññācikā“ usw. zu erklären, wie sie in folgendem Satz vorkommen: „Wenn ein Mönch an einem mit Gefahren verbundenen Ort ohne Umrundungsbereich auf eigene Bitte hin eine Hütte baut…“ [sārambhe ce bhikkhu vatthusmiṃ aparikkamane saññācikāya kuṭiṃ kāreyyā]. ปโยเค ทุกฺกฏนฺติ เอวํ อเทสิตวตฺถุกํ วา ปมาณาติกฺกนฺตํ วา กุฏึ กาเรสฺสามีติ อรญฺญโต รุกฺขา หรณตฺถาย วาสึ วา ผรสุํ วา นิเสติ ทุกฺกฏํ, อรญฺญํ ปวิสติ ทุกฺกฏํ, ตตฺถ อลฺลติณานิ ฉินฺทติ ทุกฺกเฏน สทฺธึ ปาจิตฺติยํ, สุกฺขานิ ฉินฺทติ ทุกฺกฏํ. รุกฺเขสุปิ เอเสว นโย. ภูมึ โสเธติ ขณติ, ปํสุํ อุทฺธรติ, จินาติ; เอวํ ยาว ปาจีรํ พนฺธติ ตาว ปุพฺพปโยโค นาม โหติ. ตสฺมึ ปุพฺพปโยเค สพฺพตฺถ ปาจิตฺติยฏฺฐาเน ทุกฺกเฏน สทฺธึ ปาจิตฺติยํ, ทุกฺกฏฏฺฐาเน ทุกฺกฏํ, ตโต ปฏฺฐาย สหปโยโค นาม. ตตฺถ ถมฺเภหิ กาตพฺพาย ถมฺภํ อุสฺสาเปติ, ทุกฺกฏํ. อิฏฺฐกาหิ จินิตพฺพาย อิฏฺฐกํ อาจินาติ, ทุกฺกฏํ. เอวํ ยํ ยํ อุปกรณํ โยเชติ, สพฺพตฺถ ปโยเค ปโยเค ทุกฺกฏํ. ตจฺฉนฺตสฺส หตฺถวาเร หตฺถวาเร ตทตฺถาย คจฺฉนฺตสฺส ปเท ปเท ทุกฺกฏํ. เอวํ กตํ ปน ทารุกุฏฺฏิกํ วา อิฏฺฐกกุฏฺฏิกํ วา สิลากุฏฺฏิกํ วา อนฺตมโส ปณฺณสาลมฺปิ สภิตฺติจฺฉทนํ ลิมฺปิสฺสามีติ [Pg.157] สุธาย วา มตฺติกาย วา ลิมฺปนฺตสฺส ปโยเค ปโยเค ยาว ถุลฺลจฺจยํ น โหติ, ตาว ทุกฺกฏํ. เอตํ ปน ทุกฺกฏํ มหาเลเปเนว วฏฺฏติ, เสตรตฺตวณฺณกรเณ วา จิตฺตกมฺเม วา อนาปตฺติ. „Ein Fehlverhalten bei der Ausführung“ [payoge dukkaṭam] bedeutet: Wenn jemand denkt: „Ich werde eine Hütte errichten, deren Bauplatz nicht zugewiesen wurde oder die das zulässige Maß überschreitet“, und er schleift ein Beil oder eine Axt, um Holz aus dem Wald zu holen, so ist dies ein Dukkaṭa-Vergehen. Betritt er den Wald, ist es ein Dukkaṭa. Schneidet er dort frisches Gras, begeht er ein Pācittiya zusammen mit einem Dukkaṭa; schneidet er trockenes Gras, ist es ein Dukkaṭa. Bei Bäumen gilt dasselbe Prinzip. Er reinigt den Boden, gräbt, hebt Erde aus und schichtet auf; all dies gilt als „vorbereitende Ausführung“ [pubbapayoga], bis er die Mauer errichtet. Während dieser vorbereitenden Ausführung fällt in allen Fällen, die ein Pācittiya nach sich ziehen, ein Pācittiya zusammen mit einem Dukkaṭa an; in Fällen, die ein Dukkaṭa nach sich ziehen, ein Dukkaṭa. Von da an spricht man von der „begleitenden Ausführung“ [sahapayoga]. Dabei gilt: Richtet er für eine Hütte, die aus Pfosten gebaut werden soll, einen Pfosten auf, ist es ein Dukkaṭa. Schichtet er für eine aus Ziegeln zu bauende Hütte Ziegel auf, ist es ein Dukkaṭa. Auf diese Weise liegt bei jedem Zusammenfügen von Baumaterialien bei jeder einzelnen Handlung ein Dukkaṭa vor. Für denjenigen, der das Holz behaut, gibt es bei jedem Handgriff ein Dukkaṭa, und für denjenigen, der zu diesem Zweck geht, bei jedem Schritt ein Dukkaṭa. Wenn man jedoch eine auf diese Weise errichtete Hütte mit Holzwänden, Ziegelwänden, Steinwänden oder selbst eine Blätterhütte samt Wänden und Dach verputzen will und sie mit Gips oder Lehm verputzt, so liegt für den Verputzenden bei jeder einzelnen Handlung ein Dukkaṭa vor, solange es noch kein schweres Vergehen [thullaccaya] ist. Dieses Dukkaṭa-Vergehen bezieht sich jedoch nur auf das eigentliche Verputzen (Grobputz). Wenn man weiße oder rote Farbe aufträgt oder Malereien anfertigt, liegt kein Vergehen vor. เอกํ ปิณฺฑํ อนาคเตติ โย สพฺพปจฺฉิโม เอโก เลปปิณฺโฑ, ตํ เอกํ ปิณฺฑํ อสมฺปตฺเต กุฏิกมฺเม. อิทํ วุตฺตํ โหติ, อิทานิ ทฺวีหิ ปิณฺเฑหิ นิฏฺฐานํ คมิสฺสตีติ เตสุ ปฐมปิณฺฑทาเน ถุลฺลจฺจยนฺติ. „Bevor ein letzter Klumpen aufgebracht ist“ [ekaṃ piṇḍaṃ anāgate] bezieht sich auf den allerletzten Verputzklumpen; bevor dieser eine Klumpen beim Hüttenbau angebracht wird, ist folgendes gemeint: Wenn gesagt wird „Nun wird die Arbeit mit zwei Klumpen vollendet sein“, so zieht das Auftragen des ersten dieser beiden Klumpen ein schweres Vergehen [thullaccaya] nach sich. ตสฺมึ ปิณฺเฑ อาคเตติ ยํ เอกํ ปิณฺฑํ อนาคเต กุฏิกมฺเม ถุลฺลจฺจยํ โหติ, ตสฺมึ อวสานปิณฺเฑ อาคเต ทินฺเน ฐปิเต เลปสฺส ฆฏิตตฺตา อาปตฺติ สงฺฆาทิเสสสฺส. เอวํ เลมฺปนฺตสฺส จ อนฺโตเลเป วา อนฺโตเลเปน สทฺธึ ภิตฺติญฺจ ฉทนญฺจ เอกาพทฺธํ กตฺวา ฆฏิเต พหิเลเป วา พหิเลเปน สทฺธึ ฆฏิเต สงฺฆาทิเสโส. สเจ ปน ทฺวารพทฺธํ วา วาตปานํ วา อฏฺฐเปตฺวาว มตฺติกาย ลิมฺปติ, ตสฺมิญฺจ ตสฺโสกาสํ ปุน วฑฺเฒตฺวา วา อวฑฺเฒตฺวา วา ฐปิเต เลโป น ฆฏียติ รกฺขติ ตาว, ปุน ลิมฺปนฺตสฺส ปน ฆฏิตมตฺเต สงฺฆาทิเสโส. สเจ ตํ ฐปิยมานํ ปฐมํ ทินฺนเลเปน สทฺธึ นิรนฺตรเมว หุตฺวา ติฏฺฐติ, ปฐมเมว สงฺฆาทิเสโส. อุปจิกาโมจนตฺถํ อฏฺฐงฺคุลมตฺเตน อปฺปตฺตจฺฉทนํ กตฺวา ภิตฺตึ ลิมฺปติ, อนาปตฺติ. อุปจิกาโมจนตฺถเมว เหฏฺฐา ปาสาณกุฏฺฏํ กตฺวา ตํ อลิมฺปิตฺวา อุปริ ลิมฺปติ, เลโป น ฆฏิยติ นาม, อนาปตฺติเยว. „Was ‚tasmiṃ piṇḍe āgate‘ (wenn dieser Lehmklumpen angebracht ist) betrifft: Solange der eine Lehmklumpen beim Bau der Hütte noch nicht angebracht ist (anāgate), liegt ein Thullaccaya-Vergehen vor. Wenn dieser letzte Lehmklumpen angebracht, aufgetragen und platziert ist, entsteht wegen der lückenlosen Verbindung des Verputzes (lepassa ghaṭitattā) ein Saṅghādisesa-Vergehen. Wenn jemand auf diese Weise verputzt, und zwar beim Innenverputz, indem er die Wand und das Dach lückenlos (als ein zusammenhängendes Ganzes) mit dem Innenverputz verbindet, oder beim Außenverputz, indem er eine Verbindung mit dem Außenverputz herstellt, liegt ein Saṅghādisesa vor. Wenn man jedoch, ohne den Türrahmen oder den Fensterrahmen eingesetzt zu haben, mit Lehm verputzt, und wenn man diesen Rahmen danach einsetzt – sei es, dass man die Aussparung dafür nachträglich erweitert oder nicht erweitert –, und der Verputz sich nicht lückenlos verbindet, so bleibt man vorläufig [vor einem Vergehen] geschützt. Wenn man aber erneut verputzt, liegt im Moment der lückenlosen Verbindung (ghaṭitamatte) ein Saṅghādisesa vor. Wenn der Rahmen beim Einsetzen lückenlos mit dem zuerst aufgetragenen Verputz abschließt, so liegt sogleich ein Saṅghādisesa vor. Wenn man, um Termiten fernzuhalten, die Wand verputzt, das Dach jedoch im Abstand von etwa acht Fingern unberührt lässt (so dass der Verputz das Dach nicht erreicht), liegt kein Vergehen vor. Wenn man, ebenfalls um Termiten fernzuhalten, unten ein Steinmauerwerk errichtet und dieses unverputzt lässt, darüber jedoch verputzt, so gilt der Verputz als nicht verbunden (na ghaṭiyati nāma), und es liegt kein Vergehen vor.“ อิฏฺฐกกุฏฺฏิกาย อิฏฺฐกาหิเยว วาตปาเน จ ธูมเนตฺตานิ จ กโรติ, เลปฆฏเนเนว อาปตฺติ. ปณฺณสาลํ ลิมฺปติ, เลปฆฏเนเนว อาปตฺติ. ตตฺถ อาโลกตฺถาย อฏฺฐงฺคุลมตฺตํ ฐเปตฺวา ลิมฺปติ, เลโป น ฆฏียติ นาม, อนาปตฺติเยว. สเจ ‘‘วาตปานํ ลทฺธา เอตฺถ ฐเปสฺสามี’’ติ กโรติ, วาตปาเน ฐปิเต เลปฆฏเนน อาปตฺติ. สเจ มตฺติกาย กุฏฺฏํ กโรติ, ฉทนเลเปน สทฺธึ ฆฏเน อาปตฺติ. เอโก เอกปิณฺฑาวเสสํ กตฺวา ฐเปติ, อญฺโญ ตํ ทิสฺวา ‘‘ทุกฺกตํ อิท’’นฺติ วตฺตสีเสน ลิมฺปติ อุภินฺนมฺปิ อนาปตฺติ. „Wenn man bei einer Hütte mit Backsteinwänden Fenster und Rauchabzüge ganz aus Backsteinen herstellt, liegt allein durch das Zusammenfügen des Verputzes ein Vergehen vor. Wenn man eine Blätterhütte verputzt, liegt allein durch das Zusammenfügen des Verputzes ein Vergehen vor. Wenn man dort, um Licht einzulassen, eine Lücke von etwa acht Fingern frei lässt und verputzt, gilt der Verputz als nicht verbunden, und es liegt kein Vergehen vor. Wenn man baut mit dem Gedanken: ‚Sobald ich ein Fenster erhalte, werde ich es hier einsetzen‘, und nach dem Einsetzen des Fensters verbindet sich der Verputz, so liegt ein Vergehen vor. Wenn man eine Wand aus Lehm baut und diese sich mit dem Verputz des Daches verbindet, liegt ein Vergehen vor. Wenn ein Mönch eine Stelle in der Größe eines Lehmklumpens unvollendet lässt, und ein anderer, der dies sieht, denkt: ‚Das ist schlecht gemacht‘, und es aus Pflichtbewusstsein (vattasīsena) verputzt, liegt für beide kein Vergehen vor.“ ๓๕๔. ภิกฺขุ กุฏึ กโรตีติ เอวมาทีนิ ฉตฺตึส จตุกฺกานิ อาปตฺติเภททสฺสนตฺถํ วุตฺตานิ, ตตฺถ สารมฺภาย ทุกฺกฏํ, อปริกฺกมนาย ทุกฺกฏํ[Pg.158], ปมาณาติกฺกนฺตาย สงฺฆาทิเสโส, อเทสิตวตฺถุกาย สงฺฆาทิเสโส, เอเตสํ วเสน โวมิสฺสกาปตฺติโย เวทิตพฺพา. 354. „Die sechsunddreißig Vierergruppen (catukkāni), die mit ‚Ein Mönch baut eine Hütte...‘ beginnen, wurden dargelegt, um die verschiedenen Arten von Vergehen aufzuzeigen. Dabei gilt: Bei einem [mit Schädigung verbundenen] Baugelände (sārambha) liegt ein Dukkaṭa vor; bei einem Gelände ohne Freiraum ringsum (aparikkamanā) liegt ein Dukkaṭa vor; bei Überschreitung des Maßes (pamāṇātikkantā) ein Saṅghādisesa; bei einem nicht zugewiesenen Gelände (adesitavatthukā) ein Saṅghādisesa. Auf der Grundlage dieser Faktoren sind die vermischten Vergehen (vomissakāpattiyo) zu verstehen.“ ๓๕๕. อาปตฺติ ทฺวินฺนํ สงฺฆาทิเสเสน ทฺวินฺนํ ทุกฺกฏานนฺติอาทีสุ จ ทฺวีหิ สงฺฆาทิเสเสหิ สทฺธึ ทฺวินฺนํ ทุกฺกฏานนฺติอาทินา นเยน อตฺโถ เวทิตพฺโพ. 355. „Bei Passagen wie ‚Ein Vergehen von zweien mit Saṅghādisesa, von zweien mit Dukkaṭa‘ und so weiter ist die Bedeutung nach dieser Methode zu verstehen: ‚zusammen mit zwei Saṅghādisesas liegen zwei Dukkaṭas vor‘, und so fort.“ ๓๖๑. โส เจ วิปฺปกเต อาคจฺฉตีติอาทีสุ ปน อยํ อตฺถวินิจฺฉโย. โสติ สมาทิสิตฺวา ปกฺกนฺตภิกฺขุ. วิปฺปกเตติ อนิฏฺฐิเต กุฏิกมฺเม. อญฺญสฺส วา ทาตพฺพาติ อญฺญสฺส ปุคฺคลสฺส วา สงฺฆสฺส วา จชิตฺวา ทาตพฺพา. ภินฺทิตฺวา วา ปุน กาตพฺพาติ กิตฺตเกน ภินฺนา โหติ, สเจ ถมฺภา ภูมิยํ นิขาตา, อุทฺธริตพฺพา. สเจ ปาสาณานํ อุปริ ฐปิตา, อปเนตพฺพา. อิฏฺฐกจิตาย ยาว มงฺคลิฏฺฐกา ตาว กุฏฺฏา อปจินิตพฺพา. สงฺเขปโต ภูมิสมํ กตฺวา วินาสิตา ภินฺนา โหติ, ภูมิโต อุปริ จตุรงฺคุลมตฺเตปิ ฐิเต อภินฺนาว. เสสํ สพฺพจตุกฺเกสุ ปากฏเมว. น เหตฺถ อญฺญํ กิญฺจิ อตฺถิ, ยํ ปาฬิอนุสาเรเนว ทุพฺพิญฺเญยฺยํ สิยา. 361. „In den Abschnitten, die mit ‚Wenn er zurückkehrt, während es unvollendet ist‘ (so ce vippakate āgacchati) beginnen, lautet die begriffliche Klärung wie folgt: ‚So‘ (er) meint den Mönch, der nach dem Erteilen von Anweisungen weggegangen ist; ‚Vippakate‘ (während es unvollendet ist) bedeutet, wenn der Bau der Hütte noch nicht abgeschlossen ist; ‚Aññassa vā dātabbā‘ (oder es soll einem anderen gegeben werden) bedeutet, es soll abgetreten und einer anderen Person oder dem Saṅgha übergeben werden; ‚Bhinditvā vā puna kātabbā‘ (oder man soll es abreißen und neu bauen) wirft die Frage auf, wie weit es zerstört sein muss, damit es als abgerissen gilt: Wenn Pfosten in die Erde gerammt sind, müssen sie herausgezogen werden; wenn sie auf Steinen stehen, müssen sie weggenommen werden; bei einem Ziegelbau müssen die Wände bis hinunter zum Gründungsziegel (maṅgaliṭṭhakā) abgetragen werden. Kurz gesagt: Wenn es dem Erdboden gleichgemacht und zerstört wurde, gilt es als abgerissen; wenn noch eine Struktur von auch nur vier Fingern Höhe über dem Boden steht, gilt es als nicht abgerissen. Alles Weitere in allen Vierergruppen ist offensichtlich. Es gibt hier nichts anderes, was allein dem Wortlaut des Pāḷi folgend schwer zu verstehen wäre.“ ๓๖๓. อตฺตนา วิปฺปกตนฺติอาทีสุ ปน อตฺตนา อารทฺธํ กุฏึ. อตฺตนา ปริโยสาเปตีติ มหามตฺติกาย วา ถุสมตฺติกาย วา ยาย กตํ ปริโยสิตภาวํ ปาเปตุกาโม โหติ, ตาย อวสานปิณฺฑํ เทนฺโต ปริโยสาเปติ. 363. „In den Abschnitten, die mit ‚durch sich selbst unvollendet gelassen‘ (attanā vippakataṃ) beginnen, meint dies die von einem selbst begonnene Hütte. ‚Attanā pariyosāpeti‘ (vollendet es selbst) bedeutet: Mit welchem Lehm auch immer er die Hütte in den Zustand der Fertigstellung bringen will – sei es mit reinem Lehm (mahāmattikā) oder mit Spreulehm (thusamattikā) –, er vollendet sie, indem er den letzten Klumpen aufträgt.“ ปเรหิ ปริโยสาเปตีติ อตฺตโนว อตฺถาย ปเรหิ ปริโยสาเปติ. อตฺตนา วา หิ วิปฺปกตา โหตุ ปเรหิ วา อุภเยหิ วา, ตํ เจ อตฺตโน อตฺถาย อตฺตนา วา ปริโยสาเปติ, ปเรหิ วา ปริโยสาเปติ, อตฺตนา จ ปเรหิ จาติ ยุคนทฺธํ วา ปริโยสาเปติ, สงฺฆาทิเสโสเยวาติ อยเมตฺถ วินิจฺฉโย. „‚Parehi pariyosāpeti‘ (lässt es durch andere vollenden) bedeutet: Er lässt es durch andere zu seinem eigenen Nutzen vollenden. Denn ob die Hütte nun von ihm selbst, von anderen oder von beiden unvollendet gelassen wurde: Wenn er sie zu seinem eigenen Nutzen fertigstellt – sei es, dass er sie selbst vollendet, sie durch andere vollenden lässt, oder dass er sie in Kombination (yuganaddha), also sowohl selbst als auch durch andere vollendet –, so liegt stets ein Saṅghādisesa vor. Dies ist hier die Entscheidung.“ กุรุนฺทิยํปน วุตฺตํ – ‘‘ทฺเว ตโย ภิกฺขู ‘เอกโต วสิสฺสามา’ติ กโรนฺติ, รกฺขติ ตาว, อวิภตฺตตฺตา อนาปตฺติ. ‘อิทํ ฐานํ ตว, อิทํ มมา’ติ วิภชิตฺวา กโรนฺติ อาปตฺติ. สามเณโร จ ภิกฺขุ จ เอกโต กโรนฺติ, ยาว อวิภตฺตา ตาว รกฺขติ. ปุริมนเยน วิภชิตฺวา กโรนฺติ, ภิกฺขุสฺส อาปตฺตี’’ติ. „Im Kurundī-Kommentar wird jedoch gesagt: ‚Zwei oder drei Mönche bauen eine Hütte mit dem Gedanken: „Wir wollen zusammen wohnen“; dies schützt vorläufig [vor einem Vergehen], da wegen des ungeteilten Zustands kein Vergehen vorliegt. Wenn sie jedoch teilen und bauen: „Dieser Platz gehört dir, dieser mir“, liegt ein Vergehen vor. Ein Novize (Sāmaṇera) und ein Mönch bauen gemeinsam; solange es ungeteilt ist, schützt es vor einem Vergehen. Wenn sie es nach der zuvor genannten Weise aufteilen und bauen, liegt für den Mönch ein Vergehen vor.‘“ ๓๖๔. อนาปตฺติ [Pg.159] เลเณติอาทีสุ เลณํ มหนฺตมฺปิ กโรนฺตสฺส อนาปตฺติ. น เหตฺถ เลโป ฆฏียติ. คุหมฺปิ อิฏฺฐกาคุหํ วา สิลาคุหํ วา ทารุคุหํ วา ภูมิคุหํ วา มหนฺตมฺปิ กโรนฺตสฺส อนาปตฺติ. 364. „Bei der Stelle ‚Kein Vergehen im Falle von Berghöhlen‘ (anāpatti leṇesu) und so weiter liegt für jemanden, der eine Berghöhle (leṇa) herstellt, selbst eine große, kein Vergehen vor. Denn hierbei verbindet sich kein Verputz. Auch bei einer Grotte (guhā) – sei es eine Ziegelgrotte, eine Steingrotte, eine Holzgrotte oder eine Erdgrotte – gibt es für jemanden, der selbst eine große herstellt, kein Vergehen.“ ติณกุฏิกายาติ สตฺตภูมิโกปิ ปาสาโท ติณปณฺณจฺฉทโน ‘‘ติณกุฏิกา’’ติ วุจฺจติ. อฏฺฐกถาสุ ปน กุกฺกุฏจฺฉิกเคหนฺติ ฉทนํ ทณฺฑเกหิ ชาลพทฺธํ กตฺวา ติเณหิ วา ปณฺเณหิ วา ฉาทิตกุฏิกาว วุตฺตา, ตตฺถ อนาปตฺติ. มหนฺตมฺปิ ติณจฺฉทนเคหํ กาตุํ วฏฺฏติ, อุลฺลิตฺตาทิภาโว เอว หิ กุฏิยา ลกฺขณํ, โส จ ฉทนเมว สนฺธาย วุตฺโตติ เวทิตพฺโพ. จงฺกมนสาลายํ ติณจุณฺณํ ปริปตติ ‘‘อนุชานามิ, ภิกฺขเว, โอคุมฺเผตฺวา อุลฺลิตฺตาวลิตฺตํ กาตุ’’นฺติอาทีนิ (จูฬว. ๒๖๐) เจตฺถ สาธกานิ, ตสฺมา อุภโต ปกฺขํ วา กูฏพทฺธํ วา วฏฺฏํ วา จตุรสฺสํ วา ยํ ‘‘อิมํ เอตสฺส เคหสฺส ฉทน’’นฺติ ฉทนสงฺเขเปน กตํ โหติ, ตสฺส ภิตฺติเลเปน สทฺธึ เลเป ฆฏิเต อาปตฺติ. สเจ ปน อุลฺลิตฺตาวลิตฺตจฺฉทนสฺส เคหสฺส เลปรกฺขณตฺถํ อุปริ ติเณน ฉาเทนฺติ, เอตฺตาวตา ติณกุฏิ นาม น โหติ. กึ ปเนตฺถ อเทสิตวตฺถุกปฺปมาณาติกฺกนฺตปจฺจยาว อนาปตฺติ, อุทาหุ สารมฺภอปริกฺกมนปจฺจยาปีติ สพฺพตฺถาปิ อนาปตฺติ. ตถา หิ ตาทิสํ กุฏึ สนฺธาย ปริวาเร วุตฺตํ – „Was ‚tiṇakuṭikāya‘ (in einer Grashütte) betrifft: Selbst ein siebenstöckiges Gebäude (pāsāda), das mit Gras oder Blättern gedeckt ist, wird als ‚Grashütte‘ (tiṇakuṭikā) bezeichnet. In den Kommentaren wird es jedoch als ‚kukkuṭacchikageha‘ (ein Haus mit gitterartigem Dach) erklärt, welches ein mit Stöcken netzartig verbundenes und mit Gras oder Blättern gedecktes Dach hat; in diesem Fall liegt kein Vergehen vor. Es ist zulässig, selbst ein großes Haus mit Grasdach zu bauen, denn die Eigenschaft, innen und außen verputzt zu sein (ullittādibhāva), ist das entscheidende Merkmal einer Hütte [unter dieser Regel], und dies bezieht sich nachweislich nur auf das Dach. Belege hierfür sind Stellen wie: ‚In der Wandelhalle fällt Grasstaub herab... „Ich erlaube euch, Mönche, nach dem Abdecken [des Grases] die Halle innen und außen zu verputzen“‘ und so weiter. Daher gilt: Ob ein zweiseitig geneigtes (ubhatopakkha), ein mit einer Spitze versehenes (kūṭabaddha), ein rundes (vaṭṭa) oder ein viereckiges Dach, was immer als Dach unter dem Begriff ‚Dies ist das Dach dieses Hauses‘ errichtet wurde – wenn sich dieser Verputz mit dem Verputz der Wand verbindet, liegt ein Vergehen vor. Wenn man jedoch zum Schutz des Verputzes eines Hauses, dessen Dach innen und außen verputzt ist, dieses oben mit Gras deckt, so wird es dadurch nicht zu einer ‚Grashütte‘. Liegt nun in diesem Fall kein Vergehen nur wegen des nicht zugewiesenen Geländes und der Überschreitung des Maßes vor, oder auch wegen der Schädigung und des fehlenden Freiraums ringsum? In jeder Hinsicht liegt kein Vergehen vor. Denn in Bezug auf eine solche Hütte heißt es im Parivāra:“ ‘‘ภิกฺขุ สญฺญาจิกาย กุฏึ กโรติ; อเทสิตวตฺถุกํ ปมาณาติกฺกนฺตํ; สารมฺภํ อปริกฺกมนํ อนาปตฺติ; ปญฺหา เมสา กุสเลหิ จินฺติตา’’ติ. (ปริ. ๔๗๙); „‚Ein Mönch baut eine Hütte durch eigenes Betteln; auf einem nicht zugewiesenen Gelände, das Maß überschreitend; mit Schädigung [verbunden], ohne Freiraum ringsum – es liegt kein Vergehen vor. Diese Frage wurde von den Weisen bedacht.‘“ อญฺญสฺสตฺถายาติ กุฏิลกฺขณปฺปตฺตมฺปิ กุฏึ อญฺญสฺส อุปชฺฌายสฺส วา อาจริยสฺส วา สงฺฆสฺส วา อตฺถาย กโรนฺตสฺส อนาปตฺติ. ยํ ปน ‘‘อาปตฺติ การุกานํ ติณฺณํ ทุกฺกฏาน’’นฺติอาทิ ปาฬิยํ วุตฺตํ, ตํ ยถาสมาทิฏฺฐาย อกรณปจฺจยา วุตฺตํ. „Für einen anderen“ (aññassatthāya) bedeutet: Selbst wenn man eine Hütte, die bereits die Merkmale einer Hütte aufweist, für einen anderen – sei es für den eigenen Upajjhāya (Lehrmeister), den Ācariya (Lehrer) oder den Saṅgha (Gemeinde) – baut, liegt kein Vergehen vor. Was jedoch im Pali-Text mit den Worten „Es gibt ein Vergehen für die Erbauer, nämlich drei Dukkaṭas“ usw. gesagt wird, das ist aufgrund des Nichtausführens gemäß der getroffenen Vereinbarung gesagt worden. วาสาคารํ ฐเปตฺวา สพฺพตฺถาติ อตฺตโน วสนตฺถาย อคารํ ฐเปตฺวา อญฺญํ อุโปสถาคารํ วา ชนฺตาฆรํ วา โภชนสาลา วา อคฺคิสาลา วา ภวิสฺสตีติ กาเรติ, สพฺพตฺถ อนาปตฺติ. สเจปิสฺส โหติ ‘‘อุโปสถาคารญฺจ ภวิสฺสติ, อหญฺจ วสิสฺสามิ ชนฺตาฆรญฺจ โภชนสาลา [Pg.160] จ อคฺคิสาลา จ ภวิสฺสติ, อหญฺจ วสิสฺสามี’’ติ การิเตปิ อานาปตฺติเยว. มหาปจฺจริยํ ปน ‘‘อนาปตฺตี’’ติ วตฺวา ‘‘อตฺตโน วาสาคารตฺถาย กโรนฺตสฺเสว อาปตฺตี’’ติ วุตฺตํ. อุมฺมตฺตกสฺส อาทิกมฺมิกานญฺจ อาฬวกานํ ภิกฺขูนํ อนาปตฺติ. „Ausgenommen ein Wohngebäude, überall“ (vāsāgāraṃ ṭhapetvā sabbattha) bedeutet: Ausgenommen ein Gebäude für das eigene Wohnen, lässt man ein anderes Gebäude errichten in dem Gedanken: „Es wird ein Uposatha-Haus sein“, „Es wird ein Schwitzbad sein“, „Es wird eine Speisehalle sein“ oder „Es wird ein Feuerhaus sein“ – in all diesen Fällen liegt kein Vergehen vor. Selbst wenn er denkt: „Es wird ein Uposatha-Haus sein und ich werde darin wohnen, es wird ein Schwitzbad, eine Speisehalle oder ein Feuerhaus sein und ich werde darin wohnen“, und es so errichten lässt, liegt ebenfalls kein Vergehen vor. Im Mahāpaccarī-Kommentar heißt es jedoch nach der Feststellung „Kein Vergehen“: „Nur für denjenigen, der es als eigenes Wohngebäude errichtet, gibt es ein Vergehen.“ Für einen Geisteskranken sowie für die Ersttäter, die Mönche von Āḷavī, liegt kein Vergehen vor. สมุฏฺฐานาทีสุ ฉสมุฏฺฐานํ กิริยญฺจ กิริยากิริยญฺจ, อิทญฺหิ วตฺถุํ เทสาเปตฺวา ปมาณาติกฺกนฺตํ กโรโต กิริยโต สมุฏฺฐาติ, วตฺถุํ อเทสาเปตฺวา กโรโต กิริยากิริยโต, โนสญฺญาวิโมกฺขํ, อจิตฺตกํ, ปณฺณตฺติวชฺชํ, กายกมฺมํ, วจีกมฺมํ, ติจิตฺตํ, ติเวทนนฺติ. Was die Entstehungsweisen (samuṭṭhāna) usw. betrifft, so ist die Entscheidung wie folgt zu verstehen: Diese Lehrregel hat sechs Entstehungsweisen; sie ist sowohl durch bloße Handlung (kiriya) als auch durch Handlung und Nichthandlung (kiriyākiriya) bedingt. Denn dieses Vergehen entsteht für jemanden, der sich den Platz zuweisen lässt, aber eine das Maß überschreitende Hütte baut, aus einer bloßen Handlung. Für jemanden, der baut, ohne sich den Platz zuweisen zu lassen, entsteht es aus Handlung und Nichthandlung. Es gibt keine Befreiung durch bloße Wahrnehmung (no saññāvimokkha). Es ist unabsichtlich (acittaka), eine durch Satzung bedingte Verfehlung (paṇṇattivajja), eine körperliche Handlung (kāyakamma) und eine sprachliche Handlung (vacīkamma), verbunden mit drei Geisteszuständen (ticitta) und drei Empfindungsarten (tivedana). กุฏิการสิกฺขาปทวณฺณนา นิฏฺฐิตา. Die Erklärung der Lehrregel über den Bau einer Hütte ist abgeschlossen. ๗. วิหารการสิกฺขาปทวณฺณนา 7. Die Erklärung der Lehrregel über den Bau eines großen Klosters (Vihāra) ๓๖๕. เตน สมเยนาติ วิหารการสิกฺขาปทํ. ตตฺถ โกสมฺพิยนฺติ เอวํนามเก นคเร. โฆสิตาราเมติ โฆสิตสฺส อาราเม. โฆสิตนามเกน กิร เสฏฺฐินา โส การิโต, ตสฺมา ‘‘โฆสิตาราโม’’ติ วุจฺจติ. ฉนฺนสฺสาติ โพธิสตฺตกาเล อุปฏฺฐากฉนฺนสฺส. วิหารวตฺถุํ, ภนฺเต, ชานาหีติ วิหารสฺส ปติฏฺฐานฏฺฐานํ, ภนฺเต, ชานาหิ. เอตฺถ จ วิหาโรติ น สกลวิหาโร, เอโก อาวาโส, เตเนวาห – ‘‘อยฺยสฺส วิหารํ การาเปสฺสามี’’ติ. 365. „Zu jener Zeit“ (tena samayena) bezieht sich auf die Lehrregel über den Bau eines Vihāras. Darin bedeutet „in Kosambī“: in der Stadt dieses Namens. „Im Ghosita-Park“ (ghositārāme) bedeutet: im Park des Ghosita. Dieser Park soll nämlich von dem Großkaufmann namens Ghosita erbaut worden sein; deshalb wird er „Ghositārāma“ genannt. „Für Channa“ (channassa) bedeutet: für Channa, den Diener zur Zeit des Bodhisatta. „Finde heraus, Ehrwürdiger, den Bauplatz für das Vihāra“ (vihāravatthuṃ, bhante, jānāhi) bedeutet: „Finde heraus, Ehrwürdiger, den Ort für die Errichtung des Vihāras.“ Und hier bezeichnet „Vihāra“ nicht den gesamten Klosterkomplex, sondern eine einzelne Wohnstätte; deswegen sagte er: „Ich werde ein Vihāra für den Ehrwürdigen erbauen lassen.“ เจติยรุกฺขนฺติ เอตฺถ จิตฺตีกตฏฺเฐน เจติยํ, ปูชารหานํ เทวฏฺฐานานเมตํ อธิวจนํ, ‘‘เจติย’’นฺติ สมฺมตํ รุกฺขํ เจติยรุกฺขํ. คาเมน ปูชิตํ คามสฺส วา ปูชิตนฺติ คามปูชิตํ. เอเสว นโย เสสปเทสุปิ. อปิเจตฺถ ชนปโทติ เอกสฺส รญฺโญ รชฺเช เอเกโก โกฏฺฐาโส. รฏฺฐนฺติ สกลรชฺชํ เวทิตพฺพํ, สกลรชฺชมฺปิ หิ กทาจิ กทาจิ ตสฺส รุกฺขสฺส ปูชํ กโรติ, เตน วุตฺตํ ‘‘รฏฺฐปูชิต’’นฺติ. เอกินฺทฺริยนฺติ กายินฺทฺริยํ สนฺธาย วทนฺติ. ชีวสญฺญิโนติ สตฺตสญฺญิโน. „Einen Cetiya-Baum“ (cetiyarukkha) bedeutet hier: Wegen seiner Eigenschaft, geehrt zu werden (cittīkataṭṭhena), heißt er „Cetiya“; dies ist eine Bezeichnung für die verehrungswürdigen Stätten der Götter. Ein Baum, der als „Cetiya“ anerkannt ist, ist ein Cetiya-Baum. „Vom Dorf verehrt“ (gāmena pūjitaṃ oder gāmassa vā pūjitaṃ) bedeutet: gāmapūjita. Das gleiche Prinzip gilt für die übrigen Begriffe. Darüber hinaus bedeutet hier „Bezirk“ (janapada): ein einzelner Teilbereich (Provinz) im Reich eines Königs. Unter „Land“ (raṭṭha) ist das gesamte Königreich zu verstehen; denn manchmal erweist das ganze Königreich diesem Baum Verehrung, daher heißt es „vom Land verehrt“ (raṭṭhapūjita). „Mit nur einem Sinnorgan“ (ekindriya) bezieht sich auf das Körpersinnorgan (kāyindriya). „Die Vorstellung von Leben habend“ (jīvasaññino) bedeutet: sie nehmen sie als Lebewesen (satta) wahr. ๓๖๖. มหลฺลกนฺติ สสฺสามิกภาเวน สํยาจิกกุฏิโต มหนฺตภาโว เอตสฺส อตฺถีติ มหลฺลโก. ยสฺมา วา วตฺถุํ เทสาเปตฺวา ปมาณาติกฺกเมนปิ กาตุํ วฏฺฏติ, ตสฺมา ปมาณมหนฺตตายปิ มหลฺลโก[Pg.161], ตํ มหลฺลกํ. ยสฺมา ปนสฺส ตํ ปมาณมหตฺตํ สสฺสามิกตฺตาว ลพฺภติ, ตสฺมา ตทตฺถทสฺสนตฺถํ ‘‘มหลฺลโก นาม วิหาโร สสฺสามิโก วุจฺจตี’’ติ ปทภาชนํ วุตฺตํ. เสสํ สพฺพํ กุฏิการสิกฺขาปเท วุตฺตนเยเนว เวทิตพฺพํ สทฺธึ สมุฏฺฐานาทีหิ. สสฺสามิกภาวมตฺตเมว หิ เอตฺถ กิริยโต สมุฏฺฐานาภาโว ปมาณนิยมาภาโว จ วิเสโส, ปมาณนิยมาภาวา จ จตุกฺกปาริหานีติ. 366. „Groß“ (mahallaka) bedeutet: Da es einen Eigentümer hat, besitzt es eine größere Dimension als eine durch eigene Betttelei errichtete Hütte; daher heißt es „groß“ (mahallako). Oder weil es erlaubt ist, es nach Zuweisung des Bauplatzes auch über das normale Maß hinaus zu bauen, ist es wegen dieser unbeschränkten Größe „groß“ (mahallaka). Da diese beträchtliche Größe jedoch nur aufgrund des Vorhandenseins eines Eigentümers (sassāmikatta) möglich ist, wurde zur Veranschaulichung dieser Bedeutung im Wortkommentar (padabhājana) gesagt: „Ein großer Vihāra hat einen Eigentümer“. Alles Übrige ist genau in der Weise zu verstehen, wie es bei der Lehrregel über den Bau einer Hütte erklärt wurde, einschließlich der Entstehungsweisen (samuṭṭhāna) usw. Der Unterschied besteht hier nämlich nur im Vorhandensein eines Eigentümers, dem Fehlen der Entstehung allein durch die Bauhandlung (kiriyato samuṭṭhānābhāvo) und dem Fehlen einer Maßbeschränkung; und wegen des Fehlens einer Maßbeschränkung entfällt die Vierergruppe (catukkapārihāni). วิหารการสิกฺขาปทวณฺณนา นิฏฺฐิตา. Die Erklärung der Lehrregel über den Bau eines großen Klosters (Vihāra) ist abgeschlossen. ๘. ปฐมทุฏฺฐโทสสิกฺขาปทวณฺณนา 8. Die Erklärung der ersten Lehrregel über ein Vergehen aus böswilligem Zorn (Duṭṭhadosa) ๓๘๐. เตน สมเยน พุทฺโธ ภควาติ ทุฏฺฐโทสสิกฺขาปทํ. ตตฺถ เวฬุวเน กลนฺทกนิวาเปติ เวฬุวนนฺติ ตสฺส อุยฺยานสฺส นามํ, ตํ กิร เวฬุหิ จ ปริกฺขิตฺตํ อโหสิ อฏฺฐารสหตฺเถน จ ปากาเรน โคปุรฏฺฏาลกยุตฺตํ นีโลภาสํ มโนรมํ เตน ‘‘เวฬุวน’’นฺติ วุจฺจติ, กลนฺทกานญฺเจตฺถ นิวาปํ อทํสุ เตน ‘‘กลนฺทกนิวาป’’ติ วุจฺจติ. 380. „Zu jener Zeit weilte der erhabene Buddha...“ bezieht sich auf die Lehrregel über ein Vergehen aus böswilligem Zorn. Darin bedeutet „im Bambushain (Veḷuvana) an der Fütterungsstelle der Eichhörnchen (Kalandakanivāpa)“: „Veḷuvana“ ist der Name jenes Parks. Dieser war nämlich von Bambussträuchern umgeben sowie von einer achtzehn Ellen hohen Mauer mit Toren und Wachtürmen versehen; er schimmerte dunkelgrün und war lieblich, weshalb er „Bambushain“ (Veḷuvana) genannt wird. Und dort reichte man den Eichhörnchen Futter (nivāpa); deshalb wird der Ort „Eichhörnchen-Fütterungsstätte“ (Kalandakanivāpa) genannt. ปุพฺเพ กิร อญฺญตโร ราชา ตตฺถ อุยฺยานกีฬนตฺถํ อาคโต, สุรามเทน มตฺโต ทิวาเสยฺยํ สุปิ, ปริชโนปิสฺส สุตฺโต ราชาติ ปุปฺผผลาทีหิ ปโลภิยมาโน อิโต จิโต จ ปกฺกมิ. อถ สุราคนฺเธน อญฺญตรสฺมา สุสิรรุกฺขา กณฺหสปฺโป นิกฺขมิตฺวา รญฺโญ อภิมุโข อาคจฺฉติ, ตํ ทิสฺวา รุกฺขเทวตา ‘‘รญฺโญ ชีวิตํ ทสฺสามี’’ติ กาฬกเวเสน อาคนฺตฺวา กณฺณมูเล สทฺทมกาสิ, ราชา ปฏิพุชฺฌิ, กณฺหสปฺโป นิวตฺโต, โส ตํ ทิสฺวา ‘‘อิมาย กาฬกาย มม ชีวิตํ ทินฺน’’นฺติ กาฬกานํ ตตฺถ นิวาปํ ปฏฺฐเปสิ, อภยโฆสนญฺจ โฆสาเปสิ, ตสฺมา ตํ ตโตปภุติ กลนฺทกนิวาปนฺติ สงฺขฺยํ คตํ. กลนฺทกาติ หิ กาฬกานํ เอตํ นามํ. Es heißt, dass einst ein gewisser König dorthin kam, um sich im Park zu vergnügen. Vom Weingenuss berauscht, hielt er einen Mittagsschlaf. Seine Gefolgschaft dachte sich: „Der König schläft“, und ging, angelockt von Blumen und Früchten, hierhin und dorthin. Da kroch, angezogen vom Geruch des Weines, eine schwarze Kobra aus einem hohlen Baum und bewegte sich direkt auf den König zu. Als eine Baumgottheit dies sah, dachte sie: „Ich will dem König das Leben retten“, nahm die Gestalt eines Eichhörnchens an, kam herbei und machte dicht an seinem Ohr ein Geräusch. Der König wachte auf, und die schwarze Kobra drehte um. Als er sie sah, dachte er: „Dieses Eichhörnchen hat mir das Leben gerettet“, und richtete an jenem Ort eine Fütterungsstätte für die Eichhörnchen ein und ließ die Gewährung von Schutz verkünden. Aus diesem Grund ging dieser Ort fortan unter dem Namen „Eichhörnchen-Fütterungsstätte“ (Kalandakanivāpa) ein. Denn „Kalandaka“ ist eine Bezeichnung für Eichhörnchen. ทพฺโพติ ตสฺส เถรสฺส นามํ. มลฺลปุตฺโตติ มลฺลราชสฺส ปุตฺโต. ชาติยา สตฺตวสฺเสน อรหตฺตํ สจฺฉิกตนฺติ เถโร กิร สตฺตวสฺสิโกว สํเวคํ ลภิตฺวา ปพฺพชิโต ขุรคฺเคเยว อรหตฺตํ ปาปุณีติ เวทิตพฺโพ. ยํกิญฺจิ สาวเกน ปตฺตพฺพํ สพฺพํ เตน อนุปฺปตฺตนฺติ สาวเกน ปตฺตพฺพํ [Pg.162] นาม ติสฺโส วิชฺชา, จตสฺโส ปฏิสมฺภิทา, ฉ อภิญฺญา, นว โลกุตฺตรธมฺมาติ อิทํ คุณชาตํ, ตํ สพฺพํ เตน อนุปฺปตฺตํ โหติ. นตฺถิ จสฺส กิญฺจิ อุตฺตริ กรณียนฺติ จตูสุ สจฺเจสุ, จตูหิ มคฺเคหิ, โสฬสวิธสฺส กิจฺจสฺส กตตฺตา อิทานิสฺส กิญฺจิ อุตฺตริ กรณียํ นตฺถิ. กตสฺส วา ปติจโยติ ตสฺเสว กตสฺส กิจฺจสฺส ปุน วฑฺฒนมฺปิ นตฺถิ, โธตสฺส วิย วตฺถสฺส ปฏิโธวนํ ปิสิตสฺส วิย คนฺธสฺส ปฏิปิสนํ, ปุปฺผิตสฺส วิย จ ปุปฺผสฺส ปฏิปุปฺผนนฺติ. รโหคตสฺสาติ รหสิ คตสฺส. ปฏิสลฺลีนสฺสาติ ตโต ตโต ปฏิกฺกมิตฺวา สลฺลีนสฺส, เอกีภาวํ คตสฺสาติ วุตฺตํ โหติ. „Dabba“ (dabbo) ist der Name jenes älteren Mönchs (Thera). „Sohn der Mallas“ (mallaputto) bedeutet: der Sohn des Malla-Königs. „Im Alter von sieben Jahren seit seiner Geburt die Arhatschaft verwirklicht“ (jātiyā sattavassena arahattaṃ sacchikata) ist so zu verstehen: Der Thera empfing im Alter von nur sieben Jahren heilsame Erschütterung (saṃvega), trat in den Orden ein und erlangte noch unter dem Schermesser [beim Scheren des Hauptes] die Arhatschaft. „Was auch immer von einem Schüler zu erreichen ist, das alles hat er erlangt“ (yaṃ kiñci... anuppatta) bedeutet: Was von einem Schüler erreicht werden muss, nämlich die drei klaren Wissen (tisso vijjā), die vier analytischen Erkenntnisse (catasso paṭisambhidā), die sechs höheren Geisteskräfte (cha abhiññā) und die neun überweltlichen Wahrheiten (nava lokuttaradhamma) – diese Fülle an edlen Eigenschaften hat er gänzlich erlangt. „Und für ihn gibt es nichts Weiteres zu tun“ (natthi cassa... karaṇīya) bedeutet: Weil er bezüglich der vier Wahrheiten mittels der vier Pfade die sechzehnfache Aufgabe vollbracht hat, gibt es nun für ihn keine weitere Aufgabe mehr zu tun. „Oder eine Anhäufung des Getanen“ (katassa vā paticaya) bedeutet: Für jene bereits vollbrachte Aufgabe gibt es auch kein weiteres Steigern mehr; wie bei einem bereits gewaschenen Gewand, das nicht nochmals gewaschen werden muss, wie bei einem bereits gemahlenen Duftpulver, das nicht nochmals gemahlen werden muss, und wie bei einer bereits erblühten Blume, die nicht nochmals erblühen muss. „Der sich an einen einsamen Ort zurückgezogen hatte“ (rahogatassa) bedeutet: an einen abgeschiedenen Ort gegangen. „Der in Meditation versunken war“ (paṭisallīnassā) bedeutet: der sich von den verschiedenen Sinnesobjekten zurückgezogen hatte und in Meditation versunken war; es meint den Zustand des Einsseins (Alleingangs) erreicht zu haben. อถ โข อายสฺมโต ทพฺพสฺส มลฺลปุตฺตสฺส เอตทโหสิ – ‘‘ยนฺนูนาหํ สงฺฆสฺส เสนาสนญฺจ ปญฺญเปยฺยํ ภตฺตานิ จ อุทฺทิเสยฺย’’นฺติ เถโร กิร อตฺตโน กตกิจฺจภาวํ ทิสฺวา ‘‘อหํ อิมํ อนฺติมสรีรํ ธาเรมิ, ตญฺจ โข วาตมุเข ฐิต ปทีโป วิย อนิจฺจตามุเข ฐิตํ, นจิรสฺเสว นิพฺพายนธมฺมํ ยาว น นิพฺพายติ ตาว กินฺนุ โข อหํ สงฺฆสฺส เวยฺยาวจฺจํ กเรยฺย’’นฺติ จินฺเตนฺโต อิติ ปฏิสญฺจิกฺขติ – ‘‘ติโรรฏฺเฐสุ พหู กุลปุตฺตา ภควนฺตํ อทิสฺวาว ปพฺพชนฺติ, เต ภควนฺตํ ‘ปสฺสิสฺสาม เจว วนฺทิสฺสาม จา’ติ ทูรโตปิ อาคจฺฉนฺติ, ตตฺร เยสํ เสนาสนํ นปฺปโหติ, เต สิลาปฏฺฏเกปิ เสยฺยํ กปฺเปนฺติ. ปโหมิ โข ปนาหํ อตฺตโน อานุภาเวน เตสํ กุลปุตฺตานํ อิจฺฉาวเสน ปาสาทวิหารอฑฺฒโยคาทีนิ มญฺจปีฐกตฺถรณาทีนิ จ เสนาเสนานิ นิมฺมินิตฺวา ทาตุํ. ปุนทิวเส เจตฺถ เอกจฺเจ อติวิย กิลนฺตรูปา โหนฺติ, เต คารเวน ภิกฺขูนํ ปุรโต ฐตฺวา ภตฺตานิปิ น อุทฺทิสาเปนฺติ, อหํ โข ปน เนสํ ภตฺตานิปิ อุทฺทิสิตุํ ปโหมี’’ติ. อิติ ปฏิสญฺจิกฺขนฺตสฺส ‘‘อถ โข อายสฺมโต ทพฺพสฺส มลฺลปุตฺตสฺส เอตทโหสิ – ‘ยนฺนูนาหํ สงฺฆสฺส เสนาสนญฺจ ปญฺญเปยฺยํ ภตฺตานิ จ อุทฺทิเสยฺย’’นฺติ. Da dachte der ehrwürdige Dabba Mallaputta bei sich: „Wie wäre es, wenn ich für den Orden die Schlafstätten herrichtete und die Mahlzeiten zuwiese?“ Der Thera dachte nämlich, nachdem er erkannt hatte, dass er sein Werk vollbracht hatte: „Ich trage diesen letzten Körper. Und dieser steht, wie eine Lampe im Wind, im Angesicht der Vergänglichkeit und ist von der Natur, bald zu verlöschen. Solange er noch nicht erloschen ist, welchen Dienst könnte ich wohl dem Orden erweisen?“ Während er so nachgrübelte, überlegte er weiter: „In fernen Ländern treten viele Söhne guter Familien in den Orden ein, ohne den Erhabenen je gesehen zu haben. Sie kommen aus der Ferne mit dem Gedanken: ‚Wir wollen den Erhabenen sehen und ihn verehren.‘ Wenn es dort an Schlafstätten mangelt, bereiten sie ihr Lager selbst auf Steinplatten. Ich aber bin imstande, durch meine eigene Geisteskraft nach dem Wunsch jener Söhne guter Familien Unterkünfte wie Palastbauten, Wohnhäuser, Schrägdachhütten und dergleichen sowie Betten, Stühle, Matten und andere Einrichtungsgegenstände zu erschaffen und ihnen zu geben. Zudem sind am folgenden Tag einige von ihnen äußerst erschöpft. Aus Ehrfurcht stehen sie vor den Mönchen und bitten nicht einmal um die Zuweisung von Mahlzeiten. Ich bin jedoch imstande, ihnen auch die Mahlzeiten zuzuweisen.“ Während er so nachdachte, kam dem ehrwürdigen Dabba Mallaputta dieser Gedanke: „Wie wäre es, wenn ich für den Orden die Schlafstätten herrichtete und die Mahlzeiten zuwiese?“ นนุ จ อิมานิ ทฺเว ฐานานิ ภสฺสารามตาทิมนุยุตฺตสฺส ยุตฺตานิ, อยญฺจ ขีณาสโว นิปฺปปญฺจาราโม, อิมสฺส กสฺมา อิมานิ ปฏิภํสูติ? ปุพฺพปตฺถนาย โจทิตตฺตา. สพฺพพุทฺธานํ กิร อิมํ ฐานนฺตรํ ปตฺตา สาวกา โหนฺติเยว. อยญฺจ ปทุมุตฺตรสฺส ภควโต กาเล อญฺญตรสฺมึ กุเล ปจฺจาชาโต อิมํ ฐานนฺตรํ ปตฺตสฺส ภิกฺขุโน อานุภาวํ ทิสฺวา อฏฺฐสฏฺฐิยา ภิกฺขุสตสหสฺเสหิ [Pg.163] สทฺธึ ภควนฺตํ สตฺต ทิวสานิ นิมนฺเตตฺวา มหาทานํ ทตฺวา ปาทมูเล นิปชฺชิตฺวา ‘‘อนาคเต ตุมฺหาทิสสฺส พุทฺธสฺส อุปฺปนฺนกาเล อหมฺปิ อิตฺถนฺนาโม ตุมฺหากํ สาวโก วิย เสนาสนปญฺญาปโก จ ภตฺตุทฺเทสโก จ อสฺส’’นฺติ ปตฺถนํ อกาสิ. ภควา อนาคตํสญาณํ เปเสตฺวา อทฺทส, ทิสฺวา จ อิโต กปฺปสตสหสฺสสฺส อจฺจเยน โคตโม นาม พุทฺโธ อุปฺปชฺชิสฺสติ, ตทา ตฺวํ ทพฺโพ นาม มลฺลปุตฺโต หุตฺวา ชาติยา สตฺตวสฺโส นิกฺขมฺม ปพฺพชิตฺวา อรหตฺตํ สจฺฉิกริสฺสสิ, อิมญฺจ ฐานนฺตรํ ลจฺฉสี’’ติ พฺยากาสิ. โส ตโตปภุติ ทานสีลาทีนิ ปูรยมาโน เทวมนุสฺสสมฺปตฺตึ อนุภวิตฺวา อมฺหากํ ภควโต กาเล เตน ภควตา พฺยากตสทิสเมว อรหตฺตํ สจฺฉากาสิ. อถสฺส รโหคตสฺส ‘‘กินฺนุ โข อหํ สงฺฆสฺส เวยฺยาวจฺจํ กเรยฺย’’นฺติ จินฺตยโต ตาย ปุพฺพปตฺถนาย โจทิตตฺตา อิมานิ ทฺเว ฐานานิ ปฏิภํสูติ. Sind diese beiden Aufgaben nicht eigentlich für jemanden geeignet, der Freude an Geschwätz und dergleichen hat? Dieser hier aber ist ein Triebversiegter, der keine Freude an innerer Weitschweifigkeit hat. Warum kamen sie ihm also in den Sinn? Weil er durch seinen früheren Wunsch dazu gedrängt wurde. Es heißt, dass es unter allen Buddhas stets Jünger gibt, die diese herausragende Stellung erlangen. Dieser hier wurde zur Zeit des erhabenen Padumuttara in einer bestimmten Familie wiedergeboren. Als er das große Wirken eines Mönchs sah, der diese Stellung innehatte, lud er den Erhabenen zusammen mit 6.800.000 Mönchen für sieben Tage ein, gab eine große Spende, warf sich zu Seinen Füßen nieder und äußerte den Wunsch: ‚Möge ich in der Zukunft, wenn ein Buddha wie Ihr erscheint, ebenso wie Euer hiesiger Jünger ein Einrichter von Schlafstätten und ein Zuweiser von Mahlzeiten sein!‘ Der Erhabene sandte Sein Wissen über die Zukunft aus und sah es. Als Er es sah, prophezeite Er: ‚Nach Ablauf von einhunderttausend Äonen von jetzt an wird ein Buddha namens Gotama erscheinen. Dann wirst du als Dabba Mallaputta wiedergeboren werden, mit sieben Jahren in die Hauslosigkeit ziehen, den Orden betreten, die Arahantschaft verwirklichen und diese herausragende Stellung erlangen.‘ Von da an erfüllte er die Tugenden wie Spenden und Sittlichkeit, erfuhr das Glück unter Göttern und Menschen und verwirklichte zur Zeit unseres Erhabenen die Arahantschaft, genau so, wie es jener Erhabene prophezeit hatte. Als er sich nun in die Einsamkeit zurückgezogen hatte und überlegte: ‚Welchen Dienst könnte ich wohl dem Orden erweisen?‘, kamen ihm diese beiden Aufgaben in den Sinn, weil er durch seinen früheren Wunsch dazu gedrängt wurde. อถสฺส เอตทโหสิ – ‘‘อหํ โข อนิสฺสโรสฺมิ อตฺตนิ, สตฺถารา สทฺธึ เอกฏฺฐาเน วสามิ, สเจ มํ ภควา อนุชานิสฺสติ, อิมานิ ทฺเว ฐานานิ สมาทิยิสฺสามี’’ติ ภควโต สนฺติกํ อคมาสิ. เตน วุตฺตํ – ‘‘อถ โข อายสฺมา ทพฺโพ มลฺลปุตฺโต…เป… ภตฺตานิ จ อุทฺทิสิตุ’’นฺติ. อถ นํ ภควา ‘‘สาธุ สาธุ ทพฺพา’’ติ สมฺปหํเสตฺวา ยสฺมา อรหติ เอวรูโป อคติคมนปริพาหิโร ภิกฺขุ อิมานิ ทฺเว ฐานานิ วิจาเรตุํ, ตสฺมา ‘‘เตน หิ ตฺวํ ทพฺพ สงฺฆสฺส เสนาสนญฺจ ปญฺญเปหิ ภตฺตานิ จ อุทฺทิสา’’ติ อาห. ภควโต ปจฺจสฺโสสีติ ภควโต วจนํ ปติอสฺโสสิ อภิมุโข อสฺโสสิ, สมฺปฏิจฺฉีติ วุตฺตํ โหติ. Da dachte er bei sich: „Ich bin über mich selbst nicht weisungsbefugt; ich lebe am selben Ort wie der Meister. Wenn der Erhabene es mir gestattet, will ich diese beiden Aufgaben auf mich nehmen.“ Und so begab er sich zum Erhabenen. Deshalb sagten die Konzilsteilnehmer: „Da begab sich der ehrwürdige Dabba Mallaputta … [bis] … und Mahlzeiten zuzuweisen.“ Daraufhin erfreute ihn der Erhabene mit den Worten: „Gut, gut, Dabba!“ Da es sich für einen solchen Mönch, der frei von jeglicher Parteilichkeit ist, geziemt, diese beiden Ämter zu verwalten, sprach Er: „Nun denn, Dabba, richte für den Orden die Schlafstätten her und weise die Mahlzeiten zu!“ Mit „Er antwortete dem Erhabenen“ ist gemeint: Er stimmte den Worten des Erhabenen zu, hörte ihm zugewandt zu und nahm den Auftrag an. ปฐมํ ทพฺโพ ยาจิตพฺโพติ กสฺมา ภควา ยาจาเปติ? ครหโมจนตฺถํ. ปสฺสติ หิ ภควา ‘‘อนาคเต ทพฺพสฺส อิมํ ฐานํ นิสฺสาย เมตฺติยภุมชกานํ วเสน มหาอุปทฺทโว อุปฺปชฺชิสฺสติ, ตตฺร เกจิ ครหิสฺสนฺติ ‘อยํ ตุณฺหีภูโต อตฺตโน กมฺมํ อกตฺวา กสฺมา อีทิสํ ฐานํ วิจาเรตี’ติ. ตโต อญฺเญ วกฺขนฺติ ‘โก อิมสฺส โทโส เอเตเหว ยาจิตฺวา ฐปิโต’ติ เอวํ ครหโต มุจฺจิสฺสตี’’ติ. เอวํ ครหโมจนตฺถํ ยาจาเปตฺวาปิ ปุน ยสฺมา อสมฺมเต ภิกฺขุสฺมึ สงฺฆมชฺเฌ กิญฺจิ กถยมาเน ขิยฺยนธมฺโม อุปฺปชฺชติ ‘‘อยํ กสฺมา สงฺฆมชฺเฌ อุจฺจาสทฺทํ กโรติ, อิสฺสริยํ ทสฺเสตี’’ติ. สมฺมเต ปน กเถนฺเต [Pg.164] ‘‘มายสฺมนฺโต กิญฺจิ อวจุตฺถ, สมฺมโต อยํ, กเถตุ ยถาสุข’’นฺติ วตฺตาโร ภวนฺติ. อสมฺมตญฺจ อภูเตน อพฺภาจิกฺขนฺตสฺส ลหุกา อาปตฺติ โหติ ทุกฺกฏมตฺตา. สมฺมตํ ปน อพฺภาจิกฺขโต ครุกตรา ปาจิตฺติยาปตฺติ โหติ. อถ สมฺมโต ภิกฺขุ อาปตฺติยา ครุกภาเวน เวรีหิปิ ทุปฺปธํสิยตโร โหติ, ตสฺมา ตํ อายสฺมนฺตํ สมฺมนฺนาเปตุํ ‘‘พฺยตฺเตน ภิกฺขุนา’’ติอาทิมาห. กึ ปน ทฺเว สมฺมุติโย เอกสฺส ทาตุํ วฏฺฏนฺตีติ? น เกวลํ ทฺเว, สเจ ปโหติ, เตรสาปิ ทาตุํ วฏฺฏนฺติ. อปฺปโหนฺตานํ ปน เอกาปิ ทฺวินฺนํ วา ติณฺณํ วา ทาตุํ วฏฺฏติ. Warum lässt der Erhabene den Orden zuerst darum bitten, dass Dabba ernannt wird, indem gesagt wird: „Zuerst soll Dabba gebeten werden“? Um ihn vor Vorwürfen zu schützen. Denn der Erhabene sah voraus: „In der Zukunft wird bezüglich Dabbas aufgrund dieses Amtes durch das Wirken der Mettiya-Bhummajaka-Mönche ein großes Unheil entstehen. Einige werden ihm dann Vorwürfe machen: ‚Warum verwaltet dieser Mensch, der sich ruhig verhält und sein eigenes Werk unverrichtet lässt, ein solches Amt?‘ Daraufhin werden andere entgegnen: ‚Welche Schuld trifft ihn? Er wurde doch von ebendiesen Mönchen gebeten und in dieses Amt eingesetzt!‘ Auf diese Weise wird er von Vorwürfen frei sein.“ Obwohl Er ihn so bitten ließ, um ihn vor Vorwürfen zu bewahren, entsteht zudem, wenn ein nicht autorisierter Mönch in der Mitte des Ordens spricht, leicht Tadel: ‚Warum erhebt dieser in der Mitte des Ordens so laut seine Stimme und spielt sich als Herrscher auf?‘ Wenn jedoch ein autorisierter Mönch spricht, sagen die Anwesenden: ‚Ihr Ehrwürdigen, sagt nichts! Dieser hier ist autorisiert, lasst ihn nach Belieben sprechen.‘ Wenn man zudem einen nicht autorisierten Mönch fälschlicherweise beschuldigt, begeht man nur ein leichtes Vergehen des Fehlverhaltens (Dukkaṭa). Wenn man jedoch einen autorisierten Mönch fälschlicherweise beschuldigt, zieht dies das schwerere Vergehen des Sühnenswerten (Pācittiya) nach sich. Somit ist ein autorisierter Mönch wegen der Schwere des Vergehens selbst für seine Feinde schwerer anzugreifen. Um diesen Ehrwürdigen also autorisieren zu lassen, sprach Er die Worte: „Durch einen kundigen Mönch …“ und so weiter. Ist es nun zulässig, einer einzelnen Person zwei Autorisierungen zu erteilen? Nicht nur zwei; wenn er dazu fähig ist, ist es zulässig, ihm sogar dreizehn zu erteilen. Für jene jedoch, die unfähig sind, ist es zulässig, selbst eine einzige Autorisierung an zwei oder drei Personen zu vergeben. ๓๘๒. สภาคานนฺติ คุณสภาคานํ, น มิตฺตสนฺถวสภาคานํ. เตเนวาห ‘‘เย เต ภิกฺขู สุตฺตนฺติกา เตสํ เอกชฺฌ’’นฺติอาทิ. ยาวติกา หิ สุตฺตนฺติกา โหนฺติ, เต อุจฺจินิตฺวา เอกโต เตสํ อนุรูปเมว เสนาสนํ ปญฺญเปติ; เอวํ เสสานํ. กายทฬฺหีพหุลาติ กายสฺส ทฬฺหีภาวกรณพหุลา, กายโปสนพหุลาติ อตฺโถ. อิมายปิเม อายสฺมนฺโต รติยาติ อิมาย สคฺคมคฺคสฺส ติรจฺฉานภูตาย ติรจฺฉานกถารติยา. อจฺฉิสฺสนฺตีติ วิหริสฺสนฺติ. 382. „Gleichgesinnten“ (sabhāgānaṃ) bedeutet solchen, die in ihren Tugenden übereinstimmen, und nicht solchen, die durch Freundschaft und Vertrautheit verbunden sind. Deshalb sagte er: „Welche Mönche auch immer Suttanta-Kenner sind, diese an einem Ort …“ und so weiter. Denn wie viele Suttanta-Kenner es auch gibt, er wählt sie aus und richtet ihnen gemeinsam eine für sie angemessene Schlafstätte her; ebenso verfährt er mit den übrigen. „Die intensiv um die körperliche Festigung bemüht sind“ (kāyadaḷhībahulā) bedeutet solche, die sich vorwiegend um die Stärkung des Körpers bemühen, das heißt, sie sind sehr auf die Pflege des Körpers bedacht. „Auch mit dieser Freude, ihr Ehrwürdigen“ (imāyapi me āyasmanto ratiyā) bedeutet: mit dieser Freude an weltlichen Gesprächen, die dem Himmelsweg im Wege stehen. „Sie werden verweilen“ (acchissanti) bedeutet „sie werden leben“. เตโชธาตุํ สมาปชฺชิตฺวา เตเนวาโลเกนาติ เตโชกสิณจตุตฺถชฺฌานํ สมาปชฺชิตฺวา วุฏฺฐาย อภิญฺญาญาเณน องฺคุลิชลนํ อธิฏฺฐาย เตเนว เตโชธาตุสมาปตฺติชนิเตน องฺคุลิชาลาโลเกนาติ อตฺโถ. อยํ ปน เถรสฺส อานุภาโว นจิรสฺเสว สกลชมฺพุทีเป ปากโฏ อโหสิ, ตํ สุตฺวา อิทฺธิปาฏิหาริยํ ทฏฺฐุกามา อปิสุ ภิกฺขู สญฺจิจฺจ วิกาเล อาคจฺฉนฺติ. เต สญฺจิจฺจ ทูเร อปทิสนฺตีติ ชานนฺตาว ทูเร อปทิสนฺติ. กถํ? ‘‘อมฺหากํ อาวุโส ทพฺพ คิชฺฌกูเฏ’’ติ อิมินา นเยน. »'Nachdem er das Feuerelement erreicht hatte, mit eben diesem Licht' (tejodhātuṃ samāpajjitvā tenevālokenāti) bedeutet: Nachdem er in die vierte Vertiefung des Feuer-Kasiṇa (tejokasiṇacatutthajjhānaṃ) eingetreten war, daraus hervorging, durch das Wissen der höheren Geisteskräfte (abhiññāñāṇena) das Leuchten des Fingers bestimmte (aṅgulijalanaṃ adhiṭṭhāya), [wies er den Weg] mit eben jenem Licht der Fingerflamme (teneva aṅgulijālālokena), das durch die Erreichung des Feuerelements erzeugt worden war (tejodhātusamāpattijanitena) — dies ist die Bedeutung (iti attho). Diese übernatürliche Macht des Elders (ayaṃ pana therassa ānubhāvo) wurde jedoch in Kürze (nacirasseva) auf ganz Jambudīpa bekannt (sakalajambudīpe pākaṭo ahosi). Als sie davon hörten, kamen auch Mönche (apisu bhikkhū), die das Wunder der übernatürlichen Kräfte sehen wollten (iddhipāṭihāriyaṃ daṭṭhukāmā), absichtlich selbst zu unpassender Zeit (sañcicca vikāle āgacchanti). 'Sie verlangen absichtlich eine ferne Zuweisung' (te sañcicca dūre apidisantīti) bedeutet: Obwohl sie genau wissen [dass es weit weg ist] (jānantāva), verlangen sie eine ferne Zuweisung (dūre apadisanti). Wie verlangen sie diese? Auf diese Weise (iminā nayena): 'Für uns, Freund Dabba, auf dem Geierberg (gijjhakūṭe)'.« องฺคุลิยา ชลมานาย ปุรโต ปุรโต คจฺฉตีติ สเจ เอโก ภิกฺขุ โหติ, สยเมว คจฺฉติ. สเจ พหู โหนฺติ, พหู อตฺตภาเว นิมฺมินาติ. สพฺเพ อตฺตนา สทิสา เอว เสนาสนํ ปญฺญเปนฺติ. »'Mit brennendem Finger geht er vor ihnen her' (aṅguliyā jalamānāya purato purato gacchatīti) bedeutet: Wenn es nur ein einziger Mönch ist (sace eko bhikkhu hoti), geht er selbst (sayameva gacchati). Wenn es viele sind (sace bahū honti), erschafft er viele eigene Gestalten (bahū attabhāve nimmināti). Alle, die ihm völlig gleich sind (sabbe attanā sadisā eva), weisen die Schlafstätten zu (senāsanaṃ paññapenti).« อยํ มญฺโจติอาทีสุ ปน เถเร ‘‘อยํ มญฺโจ’’ติ วทนฺเต นิมฺมิตาปิ อตฺตโน อตฺตโน คตคตฏฺฐาเน ‘‘อยํ มญฺโจ’’ติ วทนฺติ; เอวํ สพฺพปเทสุ. อยญฺหิ นิมฺมิตานํ ธมฺมตา – »Bei 'Dies ist ein Bett' und so weiter (ayaṃ mañco'tiādīsu) sagen auch die erschaffenen Gestalten (nimmitāpi) an ihren jeweiligen Aufenthaltsorten (attano attano gatagataṭṭhāne) 'Dies ist ein Bett' (ayaṃ mañcoti vadanti), wenn der Elder 'Dies ist ein Bett' (there ayaṃ mañcoti vadante) sagt; ebenso verhält es sich bei allen anderen Ausdrücken (evaṃ sabbapadesu). Denn dies ist die Gesetzmäßigkeit von erschaffenen Gestalten (ayañhi nimmitānaṃ dhammatā) —« ‘‘เอกสฺมึ [Pg.165] ภาสมานสฺมึ, สพฺเพ ภาสนฺติ นิมฺมิตา; เอกสฺมึ ตุณฺหิมาสีเน, สพฺเพ ตุณฺหี ภวนฺติ เต’’ติ. »'Wenn einer spricht, sprechen alle Erschaffenen; wenn einer schweigend dasitzt, werden sie alle still.'« ยสฺมึ ปน วิหาเร มญฺจปีฐาทีนิ น ปริปูรนฺติ, ตสฺมึ อตฺตโน อานุภาเวน ปูเรนฺติ. เตน นิมฺมิตานํ อวตฺถุกวจนํ น โหติ. »In jenem Kloster aber, in dem Betten, Stühle und so weiter nicht ausreichend vorhanden sind (yasmiṃ pana vihāre mañcapīṭhādīni na paripūranti), füllen sie diese durch ihre eigene Macht auf (tasmiṃ attano ānubhāvena pūrenti). Daher gibt es bei den erschaffenen Gestalten kein gegenstandsloses Reden (tena nimmitānaṃ avatthukavacanaṃ na hoti).« เสนาสนํ ปญฺญเปตฺวา ปุนเทว เวฬุวนํ ปจฺจาคจฺฉตีติ เตหิ สทฺธึ ชนปทกถํ กเถนฺโต น นิสีทติ, อตฺตโน วสนฏฺฐานเมว ปจฺจาคจฺฉติ. »'Nachdem er die Schlafstätte zugewiesen hat, kehrt er sogleich wieder zum Veluvana zurück' (senāsanaṃ paññapetvā punadeva veḷuvanaṃ paccāgacchatīti) bedeutet: Er setzt sich nicht hin, um mit ihnen weltliche Gespräche (über die Provinzen) zu führen (tehi saddhiṃ janapadakathaṃ kathento na nisīdati), sondern kehrt direkt zu seinem eigenen Wohnort zurück (attano vasanaṭṭhānameva paccāgacchati).« ๓๘๓. เมตฺติยภูมชกาติ เมตฺติโย เจว ภูมชโก จ, ฉพฺพคฺคิยานํ อคฺคปุริสา เอเต. ลามกานิ จ ภตฺตานีติ เสนาสนานิ ตาว นวกานํ ลามกานิ ปาปุณนฺตีติ อนจฺฉริยเมตํ. ภตฺตานิ ปน สลากาโย ปจฺฉิยํ วา จีวรโภเค วา ปกฺขิปิตฺวา อาโลเฬตฺวา เอกเมกํ อุทฺธริตฺวา ปญฺญาเปนฺติ, ตานิปิ เตสํ มนฺทปุญตาย ลามกานิ สพฺพปจฺฉิมาเนว ปาปุณนฺติ. ยมฺปิ เอกจาริกภตฺตํ โหติ, ตมฺปิ เอเตสํ ปตฺตทิวเส ลามกํ วา โหติ, เอเต วา ทิสฺวาว ปณีตํ อทตฺวา ลามกเมว เทนฺติ. 383. »'Die Mettiyabhūmajakas' (mettiyabhūmajakāti) sind Mettiya und Bhūmajaka; sie sind die Anführer der Sechser-Gruppe (chabbaggiyānaṃ aggapurisā ete). 'Und minderwertige Speisen' (lāmakāni ca bhattānīti) bedeutet: Was zunächst die Schlafstätten betrifft (senāsanāni tāva), so ist es nicht verwunderlich (anacchariyametaṃ), dass den jüngeren Mönchen minderwertige Unterkünfte zufallen (navakānaṃ lāmakāni pāpuṇanti). Was aber die Speisen betrifft (bhattāni pana): Man legt die Loszettel (salākāyo) in einen Korb (pacchiyaṃ vā) oder in eine Falte des Gewands (cīvarabhoge vā), mischt sie durch (āloḷetvā), zieht sie einzeln heraus (ekamekaṃ uddharitvā) und teilt sie zu (paññāpenti). Aber selbst dann erhalten sie aufgrund ihres geringen Verdienstes (tesaṃ mandapuñatāya) nur die minderwertigsten Speisen, die ganz am Ende übrig bleiben (lāmakāni sabbapacchimāneva pāpuṇanti). Selbst wenn es sich um eine Speise von einer Einzeleinladung handelt (yampi ekacārikabhattaṃ hoti), ist auch diese an dem Tag, an dem sie an die Reihe kommen (etesaṃ pattadivase), minderwertig (lāmakaṃ vā hoti); oder aber die Spender geben ihnen, sobald sie sie sehen (ete vā disvāva), kein vorzügliches Essen, sondern reichen ihnen nur minderwertige Kost (paṇītaṃ adatvā lāmakameva denti).« อภิสงฺขาริกนฺติ นานาสมฺภาเรหิ อภิสงฺขริตฺวา กตํ สุสชฺชิตํ, สุสมฺปาทิตนฺติ อตฺโถ. กณาชกนฺติ สกุณฺฑกภตฺตํ. พิลงฺคทุติยนฺติ กญฺชิกทุติยํ. »'Aufwendig zubereitet' (abhisaṅkhārikanti) bedeutet: mit verschiedenen Zutaten sorgfältig zubereitet, wohl angerichtet und gut vollendet (nānāsambhārehi abhisaṅkharitvā kataṃ susajjitaṃ, susampāditanti attho). 'Kaṇājaka' (kaṇājakanti) ist Reis mit Kleie (sakuṇḍakabhattaṃ). 'Bilaṅgadutiyanti' (bilaṅgadutiyanti) bedeutet: von saurer Grütze begleitet (kañjikadutiyaṃ).« กลฺยาณภตฺติโกติ กลฺยาณํ สุนฺทรํ อติวิย ปณีตํ ภตฺตมสฺสาติ กลฺยาณภตฺติโก, ปณีตทายกตฺตา ภตฺเตเนว ปญฺญาโต. จตุกฺกภตฺตํ เทตีติ จตฺตาริ ภตฺตานิ เทติ, ตทฺธิตโวหาเรน ปน ‘‘จตุกฺกภตฺต’’นฺติ วุตฺตํ. อุปติฏฺฐิตฺวา ปริวิสตีติ สพฺพกมฺมนฺเต วิสฺสชฺเชตฺวา มหนฺตํ ปูชาสกฺการํ กตฺวา สมีเป ฐตฺวา ปริวิสติ. โอทเนน ปุจฺฉนฺตีติ โอทนหตฺถา อุปสงฺกมิตฺวา ‘‘กึ ภนฺเต โอทนํ เทมา’’ติ ปุจฺฉนฺติ, เอวํ กรณตฺเถเยว กรณวจนํ โหติ. เอส นโย สูปาทีสุ. »'Einer, der vorzügliche Speise anbietet' (kalyāṇabhattiko) bezeichnet jemanden, dessen Speise gut, schön und äußerst erlesen ist (kalyāṇaṃ sundaraṃ ativiya paṇītaṃ bhattamassāti); er ist aufgrund seiner Eigenschaft als Geber vorzüglicher Speise eben durch diese Speise bekannt (paṇītadāyakattā bhatteneva paññāto). 'Er gibt ein Vierer-Mahl' (catukkabhattaṃ detīti) bedeutet: Er gibt vier Mahlzeiten (cattāri bhattāni deti); durch eine abgeleitete Ausdrucksweise (taddhitavohārena) wird es jedoch als 'Vierer-Mahl' (catukkabhatta) bezeichnet. 'Er bedient sie, indem er herantritt' (upatiṭṭhitvā parivisatīti) bedeutet: Er lässt alle Arbeiten ruhen (sabbakammante vissajjetvā), erweist ihnen große Verehrung und Gastfreundschaft (mahantaṃ pūjāsakkāraṃ katvā) und bedient sie, während er in ihrer Nähe steht (samīpe ṭhatvā parivisati). 'Sie fragen mit Reis' (odanena pucchantīti) bedeutet: Mit Reis in den Händen herantretend (odanahatthā upasaṅkamitvā), fragen sie: 'Ehrwürdiger Herr, sollen wir Reis geben?' (kiṃ bhante odanaṃ demāti pucchanti). Auf diese Weise steht die Instrumental-Endung hier in der eigentlichen instrumentalen Bedeutung (karaṇatthe yeva). Dies gilt auch für Suppe und so weiter (esa nayo sūpādīsu).« สฺวาตนายาติ สฺเว ภโว ภตฺตปริโภโค สฺวาตโน ตสฺสตฺถาย, สฺวาตนาย สฺเว กตฺตพฺพสฺส ภตฺตปริโภคสฺสตฺถายาติ วุตฺตํ โหติ. อุทฺทิฏฺฐํ โหตีติ ปาเปตฺวา ทินฺนํ โหติ. เมตฺติยภูมชกานํ โข คหปตีติ อิทํ เถโร อสมนฺนาหริตฺวา อาห. เอวํพลวตี หิ เตสํ [Pg.166] มนฺทปุญฺญตา, ยํ สติเวปุลฺลปฺปตฺตานมฺปิ อสมนฺนาหาโร โหติ. เย เชติ เอตฺถ เชติ ทาสึ อาลปติ. »'Für den morgigen Tag' (svātanāyāti) bedeutet: Der morgige (svātano) ist der Verzehr von Speise, der morgen stattfindet (sve bhavo bhattaparibhogo); 'für den morgigen Tag' (svātanāya) ist somit gesagt für den Zweck des am morgigen Tag durchzuführenden Verzehrs von Speise (sve kattabbassa bhattaparibhogassatthāyā). 'Es ist zugewiesen' (uddiṭṭhaṃ hotīti) bedeutet: Es ist zugeteilt worden, nachdem die Reihe an sie gelangt war (pāpetvā dinnaṃ hoti). 'Für die Mettiyabhūmajakas, o Hausvater' (mettiyabhūmajakānaṃ kho gahapatīti): Dies sagte der Elder, ohne darauf zu achten (thero asamannāharitvā āha). Denn so mächtig war ihr Mangel an Verdienst (evaṃbalavatī hi tesaṃ mandapuññatā), dass selbst bei jenen, die die Fülle der Achtsamkeit erlangt haben [Arahants], ein Mangel an Aufmerksamkeit auftritt (yaṃ sativepullappattānampi asamannāhāro hoti). Bei 'ye je' (ye jeti) spricht er mit 'je' eine Magd an (jeti dāsiṃ ālapati).« หิยฺโย โข อาวุโส อมฺหากนฺติ รตฺตึ สมฺมนฺตยมานา อตีตํ ทิวสภาคํ สนฺธาย ‘‘หิยฺโย’’ติ วทนฺติ. น จิตฺตรูปนฺติ น จิตฺตานุรูปํ, ยถา ปุพฺเพ ยตฺตกํ อิจฺฉนฺติ, ตตฺตกํ สุปนฺติ, น เอวํ สุปึสุ, อปฺปกเมว สุปึสูติ วุตฺตํ โหติ. »'Gestern wahrlich, ihr Brüder, für uns' (hiyyo kho āvuso amhākanti) bedeutet: Als sie sich in der Nacht berieten (rattiṃ sammantayamānā), sagten sie im Hinblick auf den vergangenen Teil des Tages (atītaṃ divasabhāgaṃ sandhāya) 'gestern' (hiyyoti). 'Nicht nach Herzenslust' (na cittarūpanti) bedeutet: nicht nach ihrem Wunsch (na cittānurūpaṃ); es ist damit gesagt: Während sie früher so viel schliefen, wie sie wollten (yathā pubbe yattakaṃ icchanti, tattakaṃ supanti), schliefen sie diesmal nicht so (na evaṃ supiṃsu), sondern schliefen nur ein ganz klein wenig (appakameva supiṃsūti).« พหารามโกฏฺฐเกติ เวฬุวนวิหารสฺส พหิทฺวารโกฏฺฐเก. ปตฺตกฺขนฺธาติ ปติตกฺขนฺธา ขนฺธฏฺฐิกํ นาเมตฺวา นิสินฺนา. ปชฺฌายนฺตาติ ปธูปายนฺตา. »'Außerhalb des Klostertors' (bahārāmakoṭṭhaketi) bedeutet: am äußeren Torturm des Veluvana-Klosters (veḷuvanavihārassa bahidvārakoṭṭhake). 'Mit herabhängenden Schultern' (pattakkhandhāti) bedeutet: Sie saßen mit gesenkten Schultern, indem sie das Schlüsselbein neigten (patitakkhandhā khandhaṭṭhikaṃ nāmetvā nisinnā). 'Brütend' (pajjhāyantāti) bedeutet: vor Zorn rauchend (padhūpāyantā).« ยโต นิวาตํ ตโต สวาตนฺติ ยตฺถ นิวาตํ อปฺปโกปิ วาโต นตฺถิ, ตตฺถ มหาวาโต อุฏฺฐิโตติ อธิปฺปาโย. อุทกํ มญฺเญ อาทิตฺตนฺติ อุทกํ วิย อาทิตฺตํ. »'Wo Windstille ist, von dort kommt der Wind' (yato nivātaṃ tato savātanti) bedeutet: Wo Windstille herrscht und nicht einmal das geringste Lüftchen weht (yatthanivātaṃ appakopi vāto natthi), dort ist ein starker Sturm aufgekommen (tattha mahāvāto uṭṭhito) — so ist der Sinn. 'Ich glaube, das Wasser steht in Flammen' (udakaṃ mañne ādittanti) bedeutet: wie brennendes Wasser (udakaṃ viya ādittaṃ).« ๓๘๔. สรสิ ตฺวํ ทพฺพ เอวรูปํ กตฺตาติ ตฺวํ ทพฺพ เอวรูปํ กตฺตา สรสิ. อถ วา สรสิ ตฺวํ ทพฺพ เอวรูปํ ยถายํ ภิกฺขุนี อาห, กตฺตา ธาสิ เอวรูปํ, ยถายํ ภิกฺขุนี อาหาติ เอวํ โยเชตฺวาเปตฺถ อตฺโถ ทฏฺฐพฺโพ. เย ปน ‘‘กตฺวา’’ติ ปฐนฺติ เตสํ อุชุกเมว. 384. »'Erinnerst du dich, Dabba, der Täter einer solchen Tat gewesen zu sein?' (sarasi tvaṃ dabba evarūpaṃ kattāti) bedeutet: Erinnerst du dich, Dabba, ein solcher Täter gewesen zu sein? Oder aber: 'Erinnerst du dich, Dabba, an so etwas, wie diese Nonne es sagt? Warst du der Täter einer solchen Sache, wie diese Nonne sie schildert?' — auch wenn man die Worte so verbindet (evaṃ yojetvāpi), ist die Bedeutung hier zu verstehen (ettha attho daṭṭhabbo). Für jene jedoch, die 'katvā' (nachdem er getan hatte) lesen (ye pana katvāti paṭhanti), ist der Sinn ganz direkt (tesaṃ ujukameva).« ยถา มํ ภนฺเต ภควา ชานาตีติ เถโร กึ ทสฺเสติ. ภควา ภนฺเต สพฺพญฺญู, อหญฺจ ขีณาสโว, นตฺถิ มยฺหํ วตฺถุปฏิเสวนา, ตํ มํ ภควา ชานาติ, ตตฺราหํ กึ วกฺขามิ, ยถา มํ ภควา ชานาติ ตเถวาหํ ทฏฺฐพฺโพติ. »'Wie der Erhabene mich kennt, ehrwürdiger Herr' (yathā maṃ bhante bhagavā jānātīti): Was will der Elder damit aufzeigen? 'Ehrwürdiger Herr, der Erhabene ist allwissend (bhagavā bhante sabbaññū), und ich bin einer, dessen Triebe versiegt sind [ein Arahant] (ahañca khīṇāsavo). Bei mir gibt es kein Begehen eines solchen Vergehens (natthi mayhaṃ vatthupaṭisevanā); das weiß der Erhabene von mir (taṃ maṃ bhagavā jānāti). Was soll ich in dieser Sache sagen? So wie der Erhabene mich kennt, genau so sollte ich angesehen werden (yathā maṃ bhagavā jānāti tathevāhaṃ daṭṭhabboti)'.« น โข ทพฺพ ทพฺพา เอวํ นิพฺเพเฐนฺตีติ เอตฺถ น โข ทพฺพ ปณฺฑิตา ยถา ตฺวํ ปรปฺปจฺจเยน นิพฺเพเฐสิ, เอวํ นิพฺเพเฐนฺติ; อปิ จ โข ยเทว สามํ ญาตํ เตน นิพฺเพเฐนฺตีติ เอวมตฺโถ ทฏฺฐพฺโพ. สเจ ตยา กตํ กตนฺติ อิมินา กึ ทสฺเสติ? น หิ สกฺกา ปริสพเลน วา ปกฺขุปตฺถมฺเภน วา อการโก การโก กาตุํ, การโก วา อการโก กาตุํ, ตสฺมา ยํ สยํ กตํ วา อกตํ วา ตเทว วตฺตพฺพนฺติ ทสฺเสติ. กสฺมา ปน ภควา ชานนฺโตปิ ‘‘อหํ ชานามิ, ขีณาสโว ตฺวํ; นตฺถิ ตุยฺหํ โทโส, อยํ ภิกฺขุนี [Pg.167] มุสาวาทินี’’ติ นาโวจาติ? ปรานุทฺทยตาย. สเจ หิ ภควา ยํ ยํ ชานาติ ตํ ตํ วเทยฺย, อญฺเญน ปาราชิกํ อาปนฺเนน ปุฏฺเฐน ‘‘อหํ ชานามิ ตฺวํ ปาราชิโก’’ติ วตฺตพฺพํ ภเวยฺย, ตโต โส ปุคฺคโล ‘‘อยํ ปุพฺเพ ทพฺพํ มลฺลปุตฺตํ สุทฺธํ กตฺวา อิทานิ มํ อสุทฺธํ กโรติ; กสฺส ทานิ กึ วทามิ, ยตฺร สตฺถาปิ สาวเกสุ ฉนฺทาคตึ คจฺฉติ; กุโต อิมสฺส สพฺพญฺญุภาโว’’ติ อาฆาตํ พนฺธิตฺวา อปายูปโค ภเวยฺย, ตสฺมา ภควา อิมาย ปรานุทฺทยตาย ชานนฺโตปิ นาโวจ. „Nicht fürwahr, Dabba, [lösen Weise Angelegenheiten so auf]“ – hierbei ist folgende Bedeutung zu verstehen: Weise lösen eine Angelegenheit nicht so auf, wie du, Dabba, sie im Vertrauen auf andere gelöst hast; vielmehr lösen sie sie allein durch das auf, was sie selbst erkannt haben. Was zeigt er mit den Worten „Wenn es von dir getan wurde, [sage:] ‚Es ist getan‘“? Da es nämlich weder durch die Macht einer Gemeinschaft noch durch die Unterstützung einer Fraktion möglich ist, einen Nicht-Täter zum Täter oder einen Täter zum Nicht-Täter zu machen, zeigt er damit, dass nur das ausgesagt werden soll, was man selbst getan oder nicht getan hat. Warum aber hat der Erhabene, obwohl er es wusste, nicht gesagt: „Ich weiß, du bist ein Triebversiegter; bei dir liegt keine Schuld vor, diese Nonne ist eine Lügnerin“? Aus Mitgefühl mit anderen hat er es nicht gesagt. Wenn der Erhabene nämlich alles, was er weiß, aussprechen würde, dann müsste er auch, wenn er von einem anderen gefragt würde, der ein Pārājika begangen hat, sagen: „Ich weiß, du hast ein Pārājika begangen.“ Daraufhin könnte jener Mensch Groll hegen: „Dieser [Meister] hat zuvor Dabba Mallaputta für rein erklärt und erklärt mich nun für unrein. Wem soll ich jetzt noch was sagen, wo selbst der Meister bei seinen Jüngern in Parteilichkeit verfällt? Woher soll seine Allwissenheit kommen?“, und er würde nach dem Tod in die niederen Welten gelangen. Deshalb hat der Erhabene aus diesem Mitgefühl mit anderen, obwohl er es wusste, dies nicht gesagt. กิญฺจ ภิยฺโย อุปวาทปริวชฺชนโตปิ นาโวจ. ยทิ หิ ภควา เอวํ วเทยฺย, เอวํ อุปวาโท ภเวยฺย ‘‘ทพฺพสฺส มลฺลปุตฺตสฺส วุฏฺฐานํ นาม ภาริยํ, สมฺมาสมฺพุทฺธํ ปน สกฺขึ ลภิตฺวา วุฏฺฐิโต’’ติ. อิทญฺจ วุฏฺฐานลกฺขณํ มญฺญมานา ‘‘พุทฺธกาเลปิ สกฺขินา สุทฺธิ วา อสุทฺธิ วา โหติ มยํ ชานาม, อยํ ปุคฺคโล อสุทฺโธ’’ติ เอวํ ปาปภิกฺขู ลชฺชิมฺปิ วินาเสยฺยุนฺติ. อปิจ อนาคเตปิ ภิกฺขู โอติณฺเณ วตฺถุสฺมึ โจเทตฺวา สาเรตฺวา ‘‘สเจ ตยา กตํ, ‘กต’นฺติ วเทหี’’ติ ลชฺชีนํ ปฏิญฺญํ คเหตฺวา กมฺมํ กริสฺสนฺตีติ วินยลกฺขเณ ตนฺตึ ฐเปนฺโต ‘‘อหํ ชานามี’’ติ อวตฺวาว ‘‘สเจ ตยา กตํ, ‘กต’นฺติ วเทหี’’ติ อาห. Was ist noch der Grund? Er hat es auch deshalb nicht gesagt, um Vorwürfe zu vermeiden. Denn wenn der Erhabene so gesprochen hätte, gäbe es folgenden Vorwurf: „Die Reinigung des Dabba Mallaputta ist wahrlich eine schwere Last, doch er ist gereinigt worden, indem er den vollkommen Erleuchteten als Zeugen erhalten hat.“ Und böswillige Mönche, die dies für das eigentliche Merkmal einer Reinigung halten, könnten sagen: „Selbst zu Lebzeiten des Buddha erfolgt Reinheit oder Unreinheit durch einen Zeugen. Wir wissen, dass diese Person unrein ist“, und auf diese Weise selbst schamhafte Mönche zugrunde richten. Zudem wollte er für die Zukunft eine Richtschnur für die Auslegung der Disziplin festlegen, wonach künftige Mönche, wenn ein Fall ansteht, den Beschuldigten anklagen, ihn erinnern und das Geständnis der Schamhaften einholen sollen mit den Worten: „Wenn es von dir getan wurde, so sage: ‚Es ist getan‘“, um danach das Rechtsverfahren durchzuführen. Deshalb hat er, ohne zu sagen: „Ich weiß es“, stattdessen gesprochen: „Wenn es von dir getan wurde, so sage: ‚Es ist getan‘“. นาภิชานามิ สุปินนฺเตนปิ เมถุนํ ธมฺมํ ปฏิเสวิตาติ สุปินนฺเตนปิ เมถุนํ ธมฺมํ น อภิชานามิ, น ปฏิเสวิตา อหนฺติ วุตฺตํ โหติ. อถ วา ปฏิเสวิตา หุตฺวา สุปินนฺเตนปิ เมถุนํ ธมฺมํ น ชานามีติ วุตฺตํ โหติ. เย ปน ‘‘ปฏิเสวิตฺวา’’ติ ปฐนฺติ เตสํ อุชุกเมว. ปเคว ชาคโรติ ชาครนฺโต ปน ปฐมํเยว น ชานามีติ. „Ich bin mir nicht bewusst, Geschlechtsverkehr vollzogen zu haben, nicht einmal im Traum“ bedeutet: „Ich erinnere mich an keinen Geschlechtsverkehr, selbst im Traum nicht; ich bin keine, die ihn vollzogen hat.“ Oder aber es bedeutet: „Dass ich ihn vollzogen hätte, davon weiß ich selbst im Traum nichts.“ Für diejenigen jedoch, die „paṭisevitvā“ (nachdem ich vollzogen habe) lesen, ist die Bedeutung ganz direkt. „Geschweige denn im wachen Zustand“ bedeutet: Wenn man jedoch wach ist, weiß man es erst recht nicht. เตน หิ ภิกฺขเว เมตฺติยํ ภิกฺขุนึ นาเสถาติ ยสฺมา ทพฺพสฺส จ อิมิสฺสา จ วจนํ น ฆฏียติ ตสฺมา เมตฺติยํ ภิกฺขุนึ นาเสถาติ วุตฺตํ โหติ. „Darum, ihr Mönche, schließt die Nonne Mettiyā aus“ wurde gesagt, weil die Aussage Dabbas und die Aussage dieser Nonne nicht übereinstimmen; darum heißt es: „Schließt die Nonne Mettiyā aus“. ตตฺถ ติสฺโส นาสนา – ลิงฺคนาสนา, สํวาสนาสนา, ทณฺฑกมฺมนาสนาติ. ตาสุ ‘‘ทูสโก นาเสตพฺโพ’’ติ (ปารา. ๖๖) อยํ ‘‘ลิงฺคนาสนา’’. อาปตฺติยา อทสฺสเน วา อปฺปฏิกมฺเม วา ปาปิกาย ทิฏฺฐิยา อปฺปฏินิสฺสคฺเค วา อุกฺเขปนียกมฺมํ กโรนฺติ, อยํ ‘‘สํวาสนาสนา’’. ‘‘จร [Pg.168] ปิเร วินสฺสา’’ติ (ปาจิ. ๔๒๙) ทณฺฑกมฺมํ กโรนฺติ, อยํ ‘‘ทณฺฑกมฺมนาสนา’’. อิธ ปน ลิงฺคนาสนํ สนฺธายาห – ‘‘เมตฺติยํ ภิกฺขุนึ นาเสถา’’ติ. Dabei gibt es drei Arten des Ausschlusses: den Ausschluss durch Entziehung des äußeren Merkmals (liṅganāsanā), den Ausschluss von der Gemeinschaft (saṃvāsanāsanā) und den Ausschluss als Strafmaßnahme (daṇḍakammanāsanā). Darunter ist „Ein Verderber soll ausgeschlossen werden“ der Ausschluss durch Entziehung des äußeren Merkmals. Wenn man das Verfahren der Suspendierung wegen des Nichtsehens eines Vergehens, wegen der Nichtsühne [eines Vergehens] oder wegen des Nichtaufgebens einer schädlichen Ansicht durchführt, ist dies der Ausschluss von der Gemeinschaft. Wenn man eine Strafmaßnahme ergreift mit den Worten: „Geh weg, Elender, geh zugrunde!“, ist dies der Ausschluss als Strafmaßnahme. Hier jedoch ist der Ausschluss durch Entziehung des äußeren Merkmals gemeint, wenn gesagt wird: „Schließt die Nonne Mettiyā aus“. อิเม จ ภิกฺขู อนุยุญฺชถาติ อิมินา อิมํ ทีเปติ ‘‘อยํ ภิกฺขุนี อตฺตโน ธมฺมตาย อการิกา อทฺธา อญฺเญหิ อุยฺโยชิตา, ตสฺมา เยหิ อุยฺโยชิตา อิเม ภิกฺขู อนุยุญฺชถ คเวสถ ชานาถา’’ติ. Mit den Worten „Und verhört diese Mönche“ verdeutlicht er Folgendes: „Diese Nonne hat die Anschuldigung nicht aus eigenem Antrieb vorgebracht; sie wurde zweifellos von anderen angestiftet. Deshalb verhört, erforscht und ermittelt jene Mönche, von denen sie angestiftet wurde.“ กึ ปน ภควตา เมตฺติยา ภิกฺขุนี ปฏิญฺญาย นาสิตา อปฺปฏิญฺญาย นาสิตาติ, กิญฺเจตฺถ ยทิ ตาว ปฏิญฺญาย นาสิตา, เถโร การโก โหติ สโทโส? อถ อปฺปฏิญฺญาย, เถโร อการโก โหติ นิทฺโทโส. Wurde nun die Nonne Mettiyā vom Erhabenen aufgrund eines Geständnisses oder ohne Geständnis ausgeschlossen? Zu dieser Frage ist Folgendes zu sagen: Wenn sie aufgrund eines Geständnisses ausgeschlossen wurde, wäre dann der Thera [Dabba] nicht der Täter und somit schuldig? Wenn sie aber ohne Geständnis ausgeschlossen wurde, dann ist der Thera kein Täter und schuldlos. ภาติยราชกาเลปิ มหาวิหารวาสีนญฺจ อภยคิริวาสีนญฺจ เถรานํ อิมสฺมึเยว ปเท วิวาโท อโหสิ. อภยคิริวาสิโนปิ อตฺตโน สุตฺตํ วตฺวา ‘‘ตุมฺหากํ วาเท เถโร การโก โหตี’’ติ วทนฺติ. มหาวิหารวาสิโนปิ อตฺตโน สุตฺตํ วตฺวา ‘‘ตุมฺหากํ วาเท เถโร การโก โหตี’’ติ วทนฺติ. ปญฺโห น ฉิชฺชติ. ราชา สุตฺวา เถเร สนฺนิปาเตตฺวา ทีฆการายนํ นาม พฺราหฺมณชาติยํ อมจฺจํ ‘‘เถรานํ กถํ สุณาหี’’ติ อาณาเปสิ. อมจฺโจ กิร ปณฺฑิโต ภาสนฺตรกุสโล โส อาห – ‘‘วทนฺตุ ตาว เถรา สุตฺต’’นฺติ. ตโต อภยคิริเถรา อตฺตโน สุตฺตํ วทึสุ – ‘‘เตน หิ, ภิกฺขเว, เมตฺติยํ ภิกฺขุนึ สกาย ปฏิญฺญาย นาเสถา’’ติ. อมจฺโจ ‘‘ภนฺเต, ตุมฺหากํ วาเท เถโร การโก โหติ สโทโส’’ติ อาห. มหาวิหารวาสิโนปิ อตฺตโน สุตฺตํ วทึสุ – ‘‘เตน หิ, ภิกฺขเว, เมตฺติยํ ภิกฺขุนึ นาเสถา’’ติ. อมจฺโจ ‘‘ภนฺเต, ตุมฺหากํ วาเท เถโร อการโก โหติ นิทฺโทโส’’ติ อาห. กึ ปเนตฺถ ยุตฺตํ? ยํ ปจฺฉา วุตฺตํ วิจาริตญฺเหตํ อฏฺฐกถาจริเยหิ, ภิกฺขุ ภิกฺขุํ อมูลเกน อนฺติมวตฺถุนา อนุทฺธํเสติ, สงฺฆาทิเสโส; ภิกฺขุนึ อนุทฺธํเสติ, ทุกฺกฏํ. กุรุนฺทิยํ ปน ‘‘มุสาวาเท ปาจิตฺติย’’นฺติ วุตฺตํ. Sogar zur Zeit des Königs Bhātiya gab es über genau diese Passage einen Streit zwischen den Theras des Mahāvihāra und denen des Abhayagiri. Die Bewohner des Abhayagiri zitierten ihren eigenen kanonischen Text und sagten: „Nach eurer Lehrmeinung ist der Thera der Täter.“ Auch die Bewohner des Mahāvihāra zitierten ihren eigenen kanonischen Text und sagten: „Nach eurer Lehrmeinung [ist der Thera der Täter].“ Das Problem wurde nicht gelöst. Als der König davon hörte, ließ er die Theras versammeln und befahl dem Minister namens Dīghakārāyana, einem gebürtigen Brahmanen: „Höre dir die Darlegung der Theras an.“ Der Minister war angeblich weise und in anderen Sprachen bewandert. Er sagte: „Mögen die Theras zuerst ihren Text vortragen.“ Daraufhin trugen die Theras des Abhayagiri ihren Text vor: „Darum, ihr Mönche, schließt die Nonne Mettiyā aufgrund ihres eigenen Geständnisses aus.“ Der Minister sagte: „Ehrwürdige Herren, nach eurer Lehrmeinung ist der Thera der Täter und schuldig.“ Die Bewohner des Mahāvihāra trugen ebenfalls ihren Text vor: „Darum, ihr Mönche, schließt die Nonne Mettiyā aus.“ Der Minister sagte: „Ehrwürdige Herren, nach eurer Lehrmeinung ist der Thera kein Täter und schuldlos.“ Was ist nun hierbei richtig? Das, was als Letzteres genannt wurde. Denn dies wurde von den Lehrern der Kommentare untersucht: Wenn ein Mönch einen Mönch grundlos einer Pārājika-Sünde beschuldigt, liegt ein Saṅghādisesa vor; beschuldigt er eine Nonne, liegt ein Dukkaṭa vor. Im Kurundī-Kommentar jedoch heißt es: „Bei einer bewussten Lüge liegt ein Pācittiya vor.“ ตตฺรายํ วิจารณา, ปุริมนเย ตาว อนุทฺธํสนาธิปฺปายตฺตา ทุกฺกฏเมว ยุชฺชติ. ยถา สติปิ มุสาวาเท ภิกฺขุโน ภิกฺขุสฺมึ สงฺฆาทิเสโส, สติปิ จ มุสาวาเท อสุทฺธํ สุทฺธทิฏฺฐิโน อกฺโกสาธิปฺปาเยน วทนฺตสฺส โอมสวาเทเนว [Pg.169] ปาจิตฺติยํ, น สมฺปชานมุสาวาเทน; เอวํ อิธาปิ อนุทฺธํสนาธิปฺปายตฺตา สมฺปชานมุสาวาเท ปาจิตฺติยํ น ยุชฺชติ, ทุกฺกฏเมว ยุตฺตํ. ปจฺฉิมนเยปิ มุสาวาทตฺตา ปาจิตฺติยเมว ยุชฺชติ, วจนปฺปมาณโต หิ อนุทฺธํสนาธิปฺปาเยน ภิกฺขุสฺส ภิกฺขุสฺมึ สงฺฆาทิเสโส. อกฺโกสาธิปฺปายสฺส จ โอมสวาโท. ภิกฺขุสฺส ปน ภิกฺขุนิยา ทุกฺกฏนฺติวจนํ นตฺถิ, สมฺปชานมุสาวาเท ปาจิตฺติยนฺติ วจนมตฺถิ, ตสฺมา ปาจิตฺติยเมว ยุชฺชติ. Hierzu ist folgende Untersuchung anzustellen: Zunächst ist nach der ersten Methode, da die Absicht zu beschuldigen im Vordergrund steht, nur ein Dukkaṭa angemessen. Genauso wie trotz des Vorliegens einer Lüge bei einem Mönch, der einen anderen Mönch [grundlos] beschuldigt, ein Saṅghādisesa vorliegt; und wie trotz des Vorliegens einer Lüge für jemanden, der einen Unreinen in dem Glauben, er sei rein, mit der Absicht zu schmähen anspricht, ein Pācittiya wegen Beleidigung (omasavāda) vorliegt, nicht aber wegen bewusster Lüge; so ist auch hier, da die Absicht zu beschuldigen vorliegt, ein Pācittiya wegen bewusster Lüge nicht angemessen, sondern nur ein Dukkaṭa ist richtig. Auch nach der zweiten Methode ist aufgrund des Vorliegens einer Lüge ein Pācittiya angemessen. Denn gemäß der Autorität des Wortlauts liegt bei der Absicht zu beschuldigen für einen Mönch gegenüber einem Mönch ein Saṅghādisesa vor, und bei der Absicht zu schmähen ein Omasavāda-Pācittiya. Es gibt jedoch kein Wort [des Buddha], das besagt, dass für einen Mönch gegenüber einer Nonne [in diesem Fall] ein Dukkaṭa vorliegt, wohl aber gibt es das Wort, dass bei einer bewussten Lüge ein Pācittiya vorliegt. Daher ist nur ein Pācittiya angemessen. ตตฺร ปน อิทํ อุปปริกฺขิตพฺพํ – ‘‘อนุทฺธํสนาธิปฺปาเย อสติ ปาจิตฺติยํ, ตสฺมึ สติ เกน ภวิตพฺพ’’นฺติ? ตตฺร ยสฺมา มุสา ภณนฺตสฺส ปาจิตฺติเย สิทฺเธปิ อมูลเกน สงฺฆาทิเสเสน อนุทฺธํสเน วิสุํ ปาจิตฺติยํ วุตฺตํ, ตสฺมา อนุทฺธํสนาธิปฺปาเย สติ สมฺปชานมุสาวาเท ปาจิตฺติยสฺส โอกาโส น ทิสฺสติ, น จ สกฺกา อนุทฺธํเสนฺตสฺส อนาปตฺติยา ภวิตุนฺติ ปุริมนโยเวตฺถ ปริสุทฺธตโร ขายติ. ตถา ภิกฺขุนี ภิกฺขุนึ อมูลเกน อนฺติมวตฺถุนา อนุทฺธํเสติ สงฺฆาทิเสโส, ภิกฺขุํ อนุทฺธํเสติ ทุกฺกฏํ, ตตฺร สงฺฆาทิเสโส วุฏฺฐานคามี ทุกฺกฏํ, เทสนาคามี เอเตหิ นาสนา นตฺถิ. ยสฺมา ปน สา ปกติยาว ทุสฺสีลา ปาปภิกฺขุนี อิทานิ จ สยเมว ‘‘ทุสฺสีลามฺหี’’ติ วทติ ตสฺมา นํ ภควา อสุทฺธตฺตาเยว นาเสสีติ. Hierbei ist jedoch Folgendes zu untersuchen: „Wenn keine Absicht der Anschuldigung vorliegt, liegt ein Pācittiya vor. Wenn diese Absicht vorliegt, welches Vergehen müsste dann vorliegen?“ Weil hierbei gelehrt wurde, dass, obwohl für einen, der eine Lüge spricht, ein Pācittiya feststeht, bei einer unbegründeten Anschuldigung mit einem Saṅghādisesa-Vergehen ein separates Pācittiya vorliegt, zeigt sich bei Vorliegen einer Anschuldigungsabsicht keine Möglichkeit für ein Pācittiya wegen bewusster Lüge (sampajānamusāvāda). Und da es für einen Anschuldigenden nicht möglich ist, straffrei zu sein, erscheint hierbei die frühere Methode als die reinere. Ebenso: Wenn eine Nonne eine andere Nonne unbegründet wegen einer Hauptregel (antimavatthu) beschuldigt, ist es ein Saṅghādisesa-Vergehen; wenn sie einen Mönch beschuldigt, ist es ein Dukkaṭa-Vergehen. Dabei erfordert das Saṅghādisesa-Vergehen die Rehabilitation (vuṭṭhānagāmī), und das Dukkaṭa-Vergehen erfordert die Beichte (desanāgāmī). Durch diese Vergehen erfolgt kein Ausschluss aus dem Orden. Weil sie aber von Natur aus eine tugendlose, böse Nonne war und nun auch selbst sagt: „Ich bin tugendlos“, stieß der Erhabene sie allein wegen ihrer Unreinheit aus. อถ โข เมตฺติยภูมชกาติ เอวํ ‘‘เมตฺติยํ ภิกฺขุนึ นาเสถ, อิเม จ ภิกฺขู อนุยุญฺชถา’’ติ วตฺวา อุฏฺฐายาสนา วิหารํ ปวิฏฺเฐ ภควติ เตหิ ภิกฺขูหิ ‘‘เทถ ทานิ อิมิสฺสา เสตกานี’’ติ นาสิยมานํ ตํ ภิกฺขุนึ ทิสฺวา เต ภิกฺขู ตํ โมเจตุกามตาย อตฺตโน อปราธํ อาวิกรึสุ, เอตมตฺถํ ทสฺเสตุํ ‘‘อถ โข เมตฺติยภูมชกา’’ติอาทิ วุตฺตํ. „Daraufhin die Mettiyabhūmajakas“: Nachdem der Erhabene so gesprochen hatte: „Schließt die Nonne Mettiyā aus und befragt diese Mönche“, stand er von seinem Sitz auf und betrat das Kloster. Als jene Mönche sahen, dass diese Nonne von den Mönchen ausgestoßen wurde, indem sie sagten: „Gebt ihr nun weiße Gewänder!“, wollten jene Mönche sie von der Schuld befreien und offenbarten ihr eigenes Vergehen. Um diesen Sachverhalt aufzuzeigen, wurde die Passage beginnend mit „Daraufhin die Mettiyabhūmajakas“ [von den Rezitatoren] gesprochen. ๓๘๕-๖. ทุฏฺโฐ โทโสติ ทูสิโต เจว ทูสโก จ. อุปฺปนฺเน หิ โทเส ปุคฺคโล เตน โทเสน ทูสิโต โหติ ปกติภาวํ ชหาปิโต, ตสฺมา ‘‘ทุฏฺโฐ’’ติ วุจฺจติ. ปรญฺจ ทูเสติ วินาเสติ, ตสฺมา ‘‘โทโส’’ติ วุจฺจติ. อิติ ‘‘ทุฏฺโฐ โทโส’’ติ เอกสฺเสเวตํ ปุคฺคลสฺส อาการนานตฺเตน นิทสฺสนํ, เตน วุตฺตํ ‘‘ทุฏฺโฐ โทโสติ ทูสิโต เจว [Pg.170] ทูสโก จา’’ติ ตตฺถ สทฺทลกฺขณํ ปริเยสิตพฺพํ. ยสฺมา ปน โส ‘‘ทุฏฺโฐ โทโส’’ติ สงฺขฺยํ คโต ปฏิฆสมงฺคีปุคฺคโล กุปิตาทิภาเว ฐิโตว โหติ, เตนสฺส ปทภาชเน ‘‘กุปิโต’’ติอาทิ วุตฺตํ. ตตฺถ กุปิโตติ กุปฺปภาวํ ปกติโต จวนภาวํ ปตฺโต. อนตฺตมโนติ น สกมโน อตฺตโน วเส อฏฺฐิตจิตฺโต; อปิจ ปีติสุเขหิ น อตฺตมโน น อตฺตจิตฺโตติ อนตฺตมโน. อนภิรทฺโธติ น สุขิโต น วา ปสาทิโตติ อนภิรทฺโธ. ปฏิเฆน อาหตํ จิตฺตมสฺสาติ อาหตจิตฺโต. จิตฺตถทฺธภาวจิตฺตกจวรสงฺขาตํ ปฏิฆขีลํ ชาตมสฺสาติ ขิลชาโต. อปฺปตีโตติ นปฺปตีโต ปีติสุขาทีหิ วชฺชิโต, น อภิสโฏติ อตฺโถ. ปทภาชเน ปน เยสํ ธมฺมานํ วเสน อปฺปตีโต โหติ, เต ทสฺเสตุํ ‘‘เตน จ โกเปนา’’ติอาทิ วุตฺตํ. 385-6. „Vom Hass verdorben“ (duṭṭho doso) bedeutet: sowohl verdorben als auch verderbend. Denn wenn Hass aufsteigt, wird eine Person durch diesen Hass verdorben und verliert ihren natürlichen Zustand; darum wird sie „verdorben“ genannt. Und sie verdirbt und vernichtet einen anderen, darum wird sie „Hass“ genannt. So ist „vom Hass verdorben“ eine Bezeichnung für ein und dieselbe Person aufgrund der Verschiedenheit ihrer Aspekte; daher wurde gesagt: „‚vom Hass verdorben‘ bedeutet sowohl verdorben als auch verderbend“. Hierbei ist die grammatikalische Regel zu untersuchen. Da aber jene mit Widerwillen erfüllte Person, die als „vom Hass verdorben“ bezeichnet wird, im Zustand des Zornes usw. verweilt, wurde für sie in der Wortanalyse „erzürnt“ usw. gesagt. Dabei bedeutet „erzürnt“ (kupito): in den Zustand der Erregung geraten, den natürlichen Zustand verlassen zu haben. „Unzufrieden“ (anattamano) bedeutet: nicht Herr über den eigenen Geist zu sein, dessen Geist sich nicht unter der eigenen Kontrolle befindet; zudem bedeutet es: durch Freude und Glück nicht erfreuten Geistes zu sein, keinen glücklichen Geist erlangt zu haben, daher „unzufrieden“. „Verärgert“ (anabhiraddho) bedeutet: nicht glücklich oder nicht besänftigt, daher „verärgert“. „Dessen Geist durch Widerwillen verletzt ist“, ist ein verletzter Geist (āhatacitto). „In dem sich der Pfahl des Widerwillens erhoben hat, der als Starre des Geistes und als Unrat des Geistes bezeichnet wird“, ist ein starrsinnig Gewordener (khilajāto). „Missvergnügt“ (appatīto) bedeutet: nicht befriedigt, frei von Freude und Glück, nicht davon durchdrungen; das ist die Bedeutung. Um aber in der Wortanalyse die Faktoren aufzuzeigen, aufgrund derer man missvergnügt ist, wurde die Passage beginnend mit „und durch jenen Zorn“ usw. gesprochen. ตตฺถ เตน จ โกเปนาติ เยน ทุฏฺโฐติ จ กุปิโตติ จ วุตฺโต อุภยมฺปิ เหตํ ปกติภาวํ ชหาปนโต เอกาการํ โหติ. เตน จ โทเสนาติ เยน ‘‘โทโส’’ติ วุตฺโต. อิเมหิ ทฺวีหิ สงฺขารกฺขนฺธเมว ทสฺเสติ. Dabei bedeutet „und durch jenen Zorn“ (tena ca kopenāti): durch jenen Zorn, durch den jemand sowohl als „verdorben“ als auch als „erzürnt“ bezeichnet wird. Denn beides hat, da es den natürlichen Zustand aufgeben lässt, dieselbe Beschaffenheit. „Und durch jenen Hass“ (tena ca dosenāti) bedeutet: durch jenen Hass, durch den er als „Hass“ bezeichnet wird. Mit diesen beiden zeigt er nur die Gruppe der Geistesformationen (saṅkhārakkhandha) auf. ตาย จ อนตฺตมนตายาติ ยาย ‘‘อนตฺตมโน’’ติ วุตฺโต. ตาย จ อนภิรทฺธิยาติ ยาย ‘‘อนภิรทฺโธ’’ติ วุตฺโต. อิเมหิ ทฺวีหิ เวทนากฺขนฺธํ ทสฺเสติ. „Und durch jene Unzufriedenheit“ (tāya ca anattamanatāyāti) bedeutet: durch jene Unzufriedenheit, durch die er als „unzufrieden“ bezeichnet wird. „Und durch jene Verärgerung“ (tāya ca anabhiraddhiyāti) bedeutet: durch jene Verärgerung, durch die er als „verärgert“ bezeichnet wird. Mit diesen beiden zeigt er die Gruppe der Gefühle (vedanākkhandha) auf. อมูลเกน ปาราชิเกนาติ เอตฺถ นาสฺส มูลนฺติ อมูลกํ, ตํ ปนสฺส อมูลกตฺตํ ยสฺมา โจทกวเสน อธิปฺเปตํ, น จุทิตกวเสน. ตสฺมา ตมตฺถํ ทสฺเสตุํ ปทภาชเน ‘‘อมูลกํ นาม อทิฏฺฐํ อสุตํ อปริสงฺกิต’’นฺติ อาห. เตน อิมํ ทีเปติ ‘‘ยํ ปาราชิกํ โจทเกน จุทิตกมฺหิ ปุคฺคเล เนว ทิฏฺฐํ น สุตํ น ปริสงฺกิตํ อิทํ เอเตสํ ทสฺสนสวนปริสงฺกาสงฺขาตานํ มูลานํ อภาวโต อมูลกํ นาม, ตํ ปน โส อาปนฺโน วา โหตุ อนาปนฺโน วา เอตํ อิธ อปฺปมาณนฺติ. Bei „mit einem unbegründeten Pārājika“ (amūlakena pārājikenāti): Es hat keine Grundlage, daher ist es unbegründet. Diese Unbegründetheit ist jedoch aus der Sicht des Anklägers gemeint, nicht aus der Sicht des Beschuldigten. Um diese Bedeutung aufzuzeigen, sagt er in der Wortanalyse: „‚Unbegründet‘ bedeutet: nicht gesehen, nicht gehört, nicht bezweifelt.“ Damit verdeutlicht er Folgendes: Welches Pārājika-Vergehen vom Ankläger bezüglich der beschuldigten Person weder gesehen, noch gehört, noch bezweifelt wurde – dieses ist mangels dieser Grundlagen, nämlich Sehen, Hören und Bezweifeln, als „unbegründet“ zu bezeichnen. Ob jener [Beschuldigte] dieses Vergehen tatsächlich begangen hat oder nicht, ist hierbei belanglos. ตตฺถ อทิฏฺฐํ นาม อตฺตโน ปสาทจกฺขุนา วา ทิพฺพจกฺขุนา วา อทิฏฺฐํ. อสุตํ นาม ตเถว เกนจิ วุจฺจมานํ น สุตํ. อปริสงฺกิตํ นาม จิตฺเตน อปริสงฺกิตํ. Dabei bedeutet „nicht gesehen“ (adiṭṭhaṃ): weder mit dem eigenen physischen Auge noch mit dem himmlischen Auge gesehen. „Nicht gehört“ (asutaṃ) bedeutet: ebenso wenig von jemandem gesprochen gehört. „Nicht bezweifelt“ (aparisaṅkitaṃ) bedeutet: im Geiste nicht bezweifelt. ‘‘ทิฏฺฐํ’’ [Pg.171] นาม อตฺตนา วา ปเรน วา ปสาทจกฺขุนา วา ทิพฺพจกฺขุนา วา ทิฏฺฐํ. ‘‘สุตํ’’ นาม ตเถว สุตํ. ‘‘ปริสงฺกิต’’มฺปิ อตฺตนา วา ปเรน วา ปริสงฺกิตํ. ตตฺถ อตฺตนา ทิฏฺฐํ ทิฏฺฐเมว, ปเรหิ ทิฏฺฐํ อตฺตนา สุตํ, ปเรหิ สุตํ, ปเรหิ ปริสงฺกิตนฺติ อิทํ ปน สพฺพมฺปิ อตฺตนา สุตฏฺฐาเนเยว ติฏฺฐติ. „Gesehen“ (diṭṭhaṃ) bedeutet: entweder von einem selbst oder von einem anderen mit dem physischen Auge oder dem himmlischen Auge gesehen. „Gehört“ (sutaṃ) bedeutet: ebenso gehört. Auch „bezweifelt“ (parisaṅkitaṃ) bedeutet: von einem selbst oder von einem anderen bezweifelt. Dabei ist das von einem selbst Gesehene tatsächlich gesehen; was von anderen gesehen wurde, gilt für einen selbst als gehört. Was von anderen gehört oder von anderen bezweifelt wurde – all dies fällt für einen selbst nur in die Kategorie des Gehörten. ปริสงฺกิตํ ปน ติวิธํ – ทิฏฺฐปริสงฺกิตํ, สุตปริสงฺกิตํ, มุตปริสงฺกิตนฺติ. ตตฺถ ทิฏฺฐปริสงฺกิตํ นาม เอโก ภิกฺขุ อุจฺจารปสฺสาวกมฺเมน คามสมีเป เอกํ คุมฺพํ ปวิฏฺโฐ, อญฺญตราปิ อิตฺถี เกนจิเทว กรณีเยน ตํ คุมฺพํ ปวิสิตฺวา นิวตฺตา, นาปิ ภิกฺขุ อิตฺถึ อทฺทส; น อิตฺถี ภิกฺขุํ, อทิสฺวาว อุโภปิ ยถารุจึ ปกฺกนฺตา, อญฺญตโร ภิกฺขุ อุภินฺนํ ตโต นิกฺขมนํ สลฺลกฺเขตฺวา ‘‘อทฺธา อิเมสํ กตํ วา กริสฺสนฺติ วา’’ติ ปริสงฺกติ, อิทํ ทิฏฺฐปริสงฺกิตํ นาม. Der Zweifel ist jedoch dreifach: Zweifel durch Gesehenes (diṭṭhaparisaṅkita), Zweifel durch Gehörtes (sutaparisaṅkita) und Zweifel durch Wahrgenommenes (mutaparisaṅkita). Dabei ist „Zweifel durch Gesehenes“ wie folgt: Ein Mönch betritt nahe einem Dorf ein Gebüsch, um seine Notdurft zu verrichten. Auch eine gewisse Frau betritt wegen irgendeiner Angelegenheit dieses Gebüsch und kehrt wieder um. Weder sah der Mönch die Frau, noch die Frau den Mönch; ohne sich gesehen zu haben, gingen beide nach Belieben weg. Ein anderer Mönch bemerkt das Verlassen des Gebüsches von beiden und zweifelt: „Sicherlich haben diese beiden das Vergehen begangen oder werden es tun.“ Dies nennt man „Zweifel durch Gesehenes“. สุตปริสงฺกิตํ นาม อิเธกจฺโจ อนฺธกาเร วา ปฏิจฺฉนฺเน วา โอกาเส มาตุคาเมน สทฺธึ ภิกฺขุโน ตาทิสํ ปฏิสนฺถารวจนํ สุณาติ, สมีเป อญฺญํ วิชฺชมานมฺปิ ‘‘อตฺถิ นตฺถี’’ติ น ชานาติ, โส ‘‘อทฺธา อิเมสํ กตํ วา กริสฺสนฺติ วา’’ติ ปริสงฺกติ, อิทํ สุตปริสงฺกิตํ นาม. „Zweifel durch Gehörtes“ ist wie folgt: Hierbei hört jemand im Dunkeln oder an einem verdeckten Ort ein solches vertrauliches Gespräch eines Mönchs mit einer Frau. Selbst wenn jemand anderes in der Nähe anwesend ist, weiß er nicht, ob dem so ist oder nicht. Er zweifelt: „Sicherlich haben diese beiden das Vergehen begangen oder werden es tun.“ Dies nennt man „Zweifel durch Gehörtes“. มุตปริสงฺกิตํ นาม สมฺพหุลา ธุตฺตา รตฺติภาเค ปุปฺผคนฺธมํสสุราทีนิ คเหตฺวา อิตฺถีหิ สทฺธึ เอกํ ปจฺจนฺตวิหารํ คนฺตฺวา มณฺฑเป วา โภชนสาลาทีสุ วา ยถาสุขํ กีฬิตฺวา ปุปฺผาทีนิ วิกิริตฺวา คตา, ปุนทิวเส ภิกฺขู ตํ วิปฺปการํ ทิสฺวา ‘‘กสฺสิทํ กมฺม’’นฺติ วิจินนฺติ. ตตฺร จ เกนจิ ภิกฺขุนา ปเคว วุฏฺฐหิตฺวา วตฺตสีเสน มณฺฑปํ วา โภชนสาลํ วา ปฏิชคฺคนฺเตน ปุปฺผาทีนิ อามฏฺฐานิ โหนฺติ, เกนจิ อุปฏฺฐากกุลโต อาภเตหิ ปุปฺผาทีหิ ปูชา กตา โหติ, เกนจิ เภสชฺชตฺถํ อริฏฺฐํ ปีตํ โหติ, อถ เต ‘‘กสฺสิทํ กมฺม’’นฺติ วิจินนฺตา ภิกฺขู เตสํ หตฺถคนฺธญฺจ มุขคนฺธญฺจ ฆายิตฺวา เต ภิกฺขู ปริสงฺกนฺติ, อิทํ มุตปริสงฺกิตํ นาม. Als „durch Empfundenes verdächtigt“ (mutaparisaṅkita) bezeichnet man Folgendes: Eine Gruppe von Wüstlingen nimmt zur Nachtzeit Blumen, Duftstoffe, Fleisch, Alkohol usw. mit, geht zusammen mit Frauen zu einem abgelegenen Grenzkloster, vergnügt sich nach Belieben in einem Pavillon oder in Speisesälen, verstreut Blumen und anderes und geht dann fort. Am nächsten Tag sehen die Mönche diese Unordnung und untersuchen: „Wessen Werk ist das?“ Dabei hatte ein bestimmter Mönch, der früh aufgestanden war, aus Pflichtbewusstsein den Pavillon oder den Speisesaal gereinigt und dabei die Blumen und das andere berührt. Ein anderer hatte mit Blumen und ähnlichem, die von einer Unterstützerfamilie herbeigebracht worden waren, eine Verehrung dargebracht. Wieder ein anderer hatte zu medizinischen Zwecken Ariṭṭha-Saft getrunken. Wenn nun jene Mönche, die der Frage „Wessen Werk ist das?“ nachgehen, den Geruch der Hände und des Mundes dieser drei Mönche riechen, verdächtigen sie diese Mönche. Das wird „durch Empfundenes verdächtigt“ genannt. ตตฺถ ทิฏฺฐํ อตฺถิ สมูลกํ, อตฺถิ อมูลกํ; ทิฏฺฐเมว อตฺถิ สญฺญาสมูลกํ, อตฺถิ สญฺญาอมูลกํ. เอส นโย สุเตปิ. ปริสงฺกิเต ปน ทิฏฺฐปริสงฺกิตํ อตฺถิ สมูลกํ, อตฺถิ อมูลกํ; ทิฏฺฐปริสงฺกิตเมว อตฺถิ สญฺญาสมูลกํ[Pg.172], อตฺถิ สญฺญาอมูลกํ. เอส นโย สุตมุตปริสงฺกิเตสุ. ตตฺถ ทิฏฺฐํ สมูลกํ นาม ปาราชิกํ อาปชฺชนฺตํ ทิสฺวาว ‘‘ทิฏฺโฐ มยา’’ติ วทติ, อมูลกํ นาม ปฏิจฺฉนฺโนกาสโต นิกฺขมนฺตํ ทิสฺวา วีติกฺกมํ อทิสฺวา ‘‘ทิฏฺโฐ มยา’’ติ วทติ. ทิฏฺฐเมว สญฺญาสมูลกํ นาม ทิสฺวาว ทิฏฺฐสญฺญี หุตฺวา โจเทติ, สญฺญาอมูลกํ นาม ปุพฺเพ ปาราชิกวีติกฺกมํ ทิสฺวา ปจฺฉา อทิฏฺฐสญฺญี ชาโต, โส สญฺญาย อมูลกํ กตฺวา ‘‘ทิฏฺโฐ มยา’’ติ โจเทติ. เอเตน นเยน สุตมุตปริสงฺกิตานิปิ วิตฺถารโต เวทิตพฺพานิ. เอตฺถ จ สพฺพปฺปกาเรณาปิ สมูลเกน วา สญฺญาสมูลเกน วา โจเทนฺตสฺส อนาปตฺติ, อมูลเกน วา ปน สญฺญาอมูลเกน วา โจเทนฺตสฺเสว อาปตฺติ. Dabei gibt es beim Gesehenen ein begründetes (samūlaka) und ein unbegründetes (amūlaka); ebenso gibt es beim Gesehenen ein in der Wahrnehmung begründetes (saññāsamūlaka) und ein in der Wahrnehmung unbegründetes (saññāamūlaka). Ebenso verhält es sich beim Gehörten. Beim Verdächtigten (parisaṅkita) jedoch gibt es beim durch Gesehenes Verdächtigten ein begründetes und ein unbegründetes; ebenso gibt es beim durch Gesehenes Verdächtigten ein in der Wahrnehmung begründetes und ein in der Wahrnehmung unbegründetes. Ebenso verhält es sich beim durch Gehörtes und durch Empfundenes Verdächtigten. Dabei bedeutet „Gesehenes mit Grundlage“ (samūlaka), dass jemand tatsächlich sieht, wie ein anderer ein Pārājika-Vergehen begeht, und sagt: „Ich habe es gesehen.“ „Ohne Grundlage“ (amūlaka) bedeutet, dass er jemanden aus einem verborgenen Ort herauskommen sieht, das eigentliche Vergehen jedoch nicht sieht, und dennoch sagt: „Ich habe es gesehen.“ „Gesehenes mit begründeter Wahrnehmung“ (saññāsamūlaka) bedeutet, dass er, nachdem er es tatsächlich gesehen hat, mit der bewussten Wahrnehmung des Gesehenen eine Anklage erhebt. „In der Wahrnehmung unbegründet“ (saññāamūlaka) bedeutet, dass er früher ein Pārājika-Vergehen gesehen hat, später jedoch die Wahrnehmung verliert, es gesehen zu haben, und dennoch auf Basis seiner Wahrnehmung eine Grundlage konstruiert und anklagt mit den Worten: „Ich habe es gesehen.“ Nach dieser Methode sind auch Gehörtes, Empfundenes und Verdächtigtes im Detail zu verstehen. Und hierbei liegt für denjenigen, der in jeder Weise auf einer Grundlage oder auf einer auf Wahrnehmung basierenden Grundlage anklagt, kein Vergehen vor. Nur für denjenigen jedoch, der ohne Grundlage oder ohne eine auf Wahrnehmung basierende Grundlage anklagt, liegt ein Vergehen vor. อนุทฺธํเสยฺยาติ ธํเสยฺย ปธํเสยฺย อภิภเวยฺย อชฺโฌตฺถเรยฺย. ตํ ปน อนุทฺธํสนํ ยสฺมา อตฺตนา โจเทนฺโตปิ ปเรน โจทาเปนฺโตปิ กโรติเยว, ตสฺมาสฺส ปทภาชเน ‘‘โจเทติ วา โจทาเปติ วา’’ติ วุตฺตํ. „Er würde beschuldigen“ (anuddhaṃseyya) bedeutet: er würde schädigen, gänzlich schädigen, überwältigen, erdrücken. Da man diese Beschuldigung (anuddhaṃsana) jedoch sowohl selbst anklagend als auch durch einen anderen anklagen lassend ausführt, wurde deshalb in der Wort-für-Wort-Erklärung gesagt: „er klagt an oder lässt anklagen“. ตตฺถ โจเทตีติ ‘‘ปาราชิกํ ธมฺมํ อาปนฺโนสี’’ติอาทีหิ วจเนหิ สยํ โจเทติ, ตสฺส วาจาย วาจาย สงฺฆาทิเสโส. โจทาเปตีติ อตฺตนา สมีเป ฐตฺวา อญฺญํ ภิกฺขุ อาณาเปติ, โส ตสฺส วจเนน ตํ โจเทติ, โจทาปกสฺเสว วาจาย วาจาย สงฺฆาทิเสโส. อถ โสปิ ‘‘มยา ทิฏฺฐํ สุตํ อตฺถี’’ติ โจเทติ, ทฺวินฺนมฺปิ ชนานํ วาจาย วาจาย สงฺฆาทิเสโส. Dabei bedeutet „er klagt an“ (codeti): Er klagt selbst mit Worten an wie „Du hast ein Pārājika-Vergehen begangen“. Für ihn entsteht mit jedem einzelnen Wort ein Saṅghādisesa-Vergehen. „Er lässt anklagen“ (codāpeti) bedeutet: Er steht selbst in der Nähe und befiehlt einem anderen Mönch (anzuklagen), und jener klagt den Betroffenen auf sein Wort hin an. Nur für denjenigen, der anklagen lässt, entsteht mit jedem Wort ein Saṅghādisesa-Vergehen. Wenn aber jener (Beauftragte) ebenfalls anklagt, indem er hinzufügt: „Auch ich habe es gesehen oder gehört“, entsteht für beide Personen mit jedem einzelnen Wort ein Saṅghādisesa-Vergehen. โจทนาปฺปเภทโกสลฺลตฺถํ ปเนตฺถ เอกวตฺถุเอกโจทกาทิจตุกฺกํ ตาว เวทิตพฺพํ. ตตฺถ เอโก ภิกฺขุ เอกํ ภิกฺขุํ เอเกน วตฺถุนา โจเทติ, อิมิสฺสา โจทนาย เอกํ วตฺถุ เอโก โจทโก. สมฺพหุลา เอกํ เอกวตฺถุนา โจเทนฺติ, ปญฺจสตา เมตฺติยภูมชกปฺปมุขา ฉพฺพคฺคิยา ภิกฺขู อายสฺมนฺตํ ทพฺพํ มลฺลปุตฺตมิว, อิมิสฺสา โจทนาย เอกํ วตฺถุ นานาโจทกา. เอโก ภิกฺขุ เอกํ ภิกฺขุํ สมฺพหุเลหิ วตฺถูหิ โจเทติ, อิมิสฺสา โจทนาย นานาวตฺถูนิ เอโก โจทโก. สมฺพหุลา สมฺพหุเล สมฺพหุเลหิ วตฺถูหิ โจเทนฺติ, อิมิสฺสา โจทนาย นานาวตฺถูนิ นานาโจทกา. Um jedoch Geschicklichkeit in den verschiedenen Arten der Anklage zu erlangen, ist hierbei zunächst die Vierergruppe von „ein Gegenstand, ein Ankläger“ usw. zu verstehen. Darin klagt ein Mönch einen Mönch wegen eines einzigen Gegenstandes an; bei dieser Anklage gibt es einen Gegenstand und einen Ankläger. Viele klagen einen wegen eines einzigen Gegenstandes an – wie die fünfhundert Chabbaggiya-Mönche unter der Führung von Mettiya und Bhūmajaka den ehrwürdigen Dabba Mallaputta anklagten; bei dieser Anklage gibt es einen Gegenstand und verschiedene Ankläger. Ein Mönch klagt einen Mönch wegen vieler Gegenstände an; bei dieser Anklage gibt es verschiedene Gegenstände und einen Ankläger. Viele klagen viele wegen vieler Gegenstände an; bei dieser Anklage gibt es verschiedene Gegenstände und verschiedene Ankläger. โจเทตุํ [Pg.173] ปน โก ลภติ, โก น ลภตีติ? ทุพฺพลโจทกวจนํ ตาว คเหตฺวา โกจิ น ลภติ. ทุพฺพลโจทโก นาม สมฺพหุเลสุ กถาสลฺลาเปน นิสินฺเนสุ เอโก เอกํ อารพฺภ อโนทิสฺสกํ กตฺวา ปาราชิกวตฺถุํ กเถติ, อญฺโญ ตํ สุตฺวา อิตรสฺส คนฺตฺวา อาโรเจติ. โส ตํ อุปสงฺกมิตฺวา ‘‘ตฺวํ กิร มํ อิทญฺจิทญฺจ วทสี’’ติ วทติ. โส ‘‘นาหํ เอวรูปํ ชานามิ, กถาปวตฺติยํ ปน มยา อโนทิสฺสกํ กตฺวา วุตฺตมตฺถิ, สเจ อหํ ตว อิมํ ทุกฺขุปฺปตฺตึ ชาเนยฺยํ, เอตฺตกมฺปิ น กเถยฺย’’นฺติ อยํ ทุพฺพลโจทโก. ตสฺเสตํ กถาสลฺลาปํ คเหตฺวา ตํ ภิกฺขุํ โกจิ โจเทตุํ น ลภติ. เอตํ ปน อคฺคเหตฺวา สีลสมฺปนฺโน ภิกฺขุ ภิกฺขุํ วา ภิกฺขุนึ วา สีลสมฺปนฺนา จ ภิกฺขุนี ภิกฺขุนีเมว โจเทตุํ ลภตีติ มหาปทุมตฺเถโร อาห. มหาสุมตฺเถโร ปน ‘‘ปญฺจปิ สหธมฺมิกา ลภนฺตี’’ติ อาห. โคทตฺตตฺเถโร ปน ‘‘น โกจิ น ลภตี’’ติ วตฺวา ‘‘ภิกฺขุสฺส สุตฺวา โจเทติ, ภิกฺขุนิยา สุตฺวา โจเทติ…เป… ติตฺถิยสาวกานํ สุตฺวา โจเทตี’’ติ อิทํ สุตฺตมาหริ. ติณฺณมฺปิ เถรานํ วาเท จุทิตกสฺเสว ปฏิญฺญาย กาเรตพฺโพ. Wer aber darf anklagen, und wer darf es nicht? Niemand darf anklagen, indem er sich auf das Wort eines schwachen Anklägers (dubbalacodaka) stützt. Ein „schwacher Ankläger“ ist wie folgt zu verstehen: Wenn viele Mönche im Gespräch beisammensitzen, spricht einer über einen bestimmten Mönch, ohne ihn namentlich zu nennen, und berichtet von einem Pārājika-Fall. Ein anderer hört dies, geht zu dem betroffenen Mönch und berichtet es ihm. Dieser geht zu dem ursprünglichen Sprecher und sagt: „Man sagt, du hättest dies und jenes über mich erzählt.“ Jener sagt: „Ich weiß nichts von so einer Sache. Im Verlauf des Gesprächs habe ich jedoch etwas gesagt, ohne jemanden direkt zu benennen. Wenn ich gewusst hätte, dass dir dadurch Kummer entsteht, hätte ich nicht einmal so viel gesagt.“ Dies ist ein schwacher Ankläger. Niemand darf jenen Mönch anklagen, indem er sich auf dieses Gespräch stützt. Wenn man dies jedoch beiseite lässt, darf ein tugendhafter Mönch einen Mönch oder eine Nonne anklagen, und eine tugendhafte Nonne darf nur eine Nonne anklagen – so sagte der Elder Mahāpaduma. Der Elder Mahāsuma aber sagte: „Alle fünf Arten von Gefährten im Dhamma dürfen anklagen.“ Der Elder Godatta wiederum sagte: „Es ist nicht so, dass irgendjemand nicht das Recht hätte anzuklagen“, und führte dieses Sutta an: „Er klagt an, nachdem er es von einem Mönch gehört hat, … er klagt an, nachdem er es von den Jüngern der Andersgläubigen gehört hat.“ Nach den Lehrmeinungen aller drei Theras muss das Verfahren jedoch allein auf das Geständnis des Angeklagten hin durchgeführt werden. อยํ ปน โจทนา นาม ทูตํ วา ปณฺณํ วา สาสนํ วา เปเสตฺวา โจเทนฺตสฺส สีสํ น เอติ, ปุคฺคลสฺส ปน สมีเป ฐตฺวาว หตฺถมุทฺทาย วา วจีเภเทน วา โจเทนฺตสฺเสว สีสํ เอติ. สิกฺขาปจฺจกฺขานเมว หิ หตฺถมุทฺทาย สีสํ น เอติ, อิทํ ปน อนุทฺธํสนํ อภูตาโรจนญฺจ เอติเยว. โย ปน ทฺวินฺนํ ฐิตฏฺฐาเน เอกํ นิยเมตฺวา โจเทติ, โส เจ ชานาติ, สีสํ เอติ. อิตโร ชานาติ, สีสํ น เอติ. ทฺเวปิ นิยเมตฺวา โจเทติ, เอโก วา ชานาตุ ทฺเว วา, สีสํ เอติเยว. เอสว นโย สมฺพหุเลสุ. ตงฺขเณเยว จ ชานนํ นาม ทุกฺกรํ, สมเยน อาวชฺชิตฺวา ญาเต ปน ญาตเมว โหติ. ปจฺฉา เจ ชานาติ, สีสํ น เอติ. สิกฺขาปจฺจกฺขานํ อภูตาโรจนํ ทุฏฺฐุลฺลวาจา-อตฺตกาม-ทุฏฺฐโทสภูตาโรจนสิกฺขาปทานีติ สพฺพาเนว หิ อิมานิ เอกปริจฺเฉทานิ. Diese Anklage aber erreicht für denjenigen, der anklagt, indem er einen Boten, einen Brief oder eine Nachricht sendet, nicht den Höhepunkt (wird nicht wirksam). Nur für denjenigen jedoch, der in unmittelbarer Nähe der Person steht und sie entweder durch Handzeichen oder durch direkte Worte anklagt, erreicht sie den Höhepunkt. Denn nur die Rückgabe der Trainingsregeln (sikkhāpaccakkhāna) erreicht durch Handzeichen nicht den Höhepunkt; diese böswillige Beschuldigung und die unwahre Behauptung hingegen erreichen ihn durchaus. Wer aber am Standplatz von zwei Personen eine von ihnen bestimmt anklagt: Wenn diese Person es versteht, erreicht es den Höhepunkt. Wenn der andere es versteht, erreicht es den Höhepunkt nicht. Wenn er beide bestimmt anklagt: Ob nun einer es versteht oder beide, es erreicht in jedem Fall den Höhepunkt. Ebenso verhält es sich bei vielen Personen. Und das Verstehen genau in jenem Augenblick ist freilich schwierig; wenn sie es jedoch zu einem späteren Zeitpunkt durch Nachdenken verstehen, gilt es als verstanden. Wenn sie es erst nachträglich verstehen, erreicht es den Höhepunkt nicht. Denn die Regeln über die Rückgabe der Regeln, die unwahre Behauptung, die obszöne Sprache, die Wollust, die böswillige Beschuldigung und die Lüge über übermenschliche Fähigkeiten – all diese Trainingsregeln haben in dieser Hinsicht dieselbe Abgrenzung. เอวํ กายวาจาวเสน จายํ ทุวิธาปิ โจทนา. ปุน ทิฏฺฐโจทนา, สุตโจทนา, ปริสงฺกิตโจทนาติ ติวิธา โหติ. อปราปิ จตุพฺพิธา โหติ – สีลวิปตฺติโจทนา, อาจารวิปตฺติโจทนา, ทิฏฺฐิวิปตฺติโจทนา, อาชีววิปตฺติโจทนาติ. ตตฺถ ครุกานํ ทฺวินฺนํ อาปตฺติกฺขนฺธานํ วเสน สีลวิปตฺติโจทนา [Pg.174] เวทิตพฺพา. อวเสสานํ วเสน อาจารวิปตฺติโจทนา, มิจฺฉาทิฏฺฐิอนฺตคฺคาหิกทิฏฺฐิวเสน ทิฏฺฐิวิปตฺติโจทนา, อาชีวเหตุ ปญฺญตฺตานํ ฉนฺนํ สิกฺขาปทานํ วเสน อาชีววิปตฺติโจทนา เวทิตพฺพา. In dieser Weise ist diese Anklage nach Körper und Sprache ebenfalls zweifach. Ferner ist sie dreifach, nämlich: Anklage aufgrund von Gesehenem, Anklage aufgrund von Gehörtem und Anklage aufgrund von Verdacht. Ein anderes Mal ist sie vierfach: Anklage wegen Verfalls des sittlichen Verhaltens, Anklage wegen Verfalls der guten Führung, Anklage wegen Verfalls der rechten Ansicht und Anklage wegen Verfalls des Lebensunterhalts. Darunter ist die Anklage wegen Verfalls des sittlichen Verhaltens im Sinne der zwei schweren Klassen von Vergehen zu verstehen. Die Anklage wegen Verfalls der guten Führung ist im Sinne der übrigen [fünf Klassen von Vergehen] zu verstehen; die Anklage wegen Verfalls der rechten Ansicht im Sinne von falscher Ansicht und einseitig erfasster Ansicht; die Anklage wegen Verfalls des Lebensunterhalts im Sinne der sechs Übungsregeln, die aufgrund des Lebensunterhalts erlassen wurden. อปราปิ จตุพฺพิธา โหติ – วตฺถุสนฺทสฺสนา, อาปตฺติสนฺทสฺสนา, สํวาสปฏิกฺเขโป, สามีจิปฏิกฺเขโปติ. ตตฺถ วตฺถุสนฺทสฺสนา นาม ‘‘ตฺวํ เมถุนํ ธมฺมํ ปฏิเสวิตฺถ, อทินฺนํ อาทิยิตฺถ, มนุสฺสํ ฆาตยิตฺถ, อภูตํ อาโรจยิตฺถา’’ติ เอวํ ปวตฺตา. อาปตฺติสนฺทสฺสนา นาม ‘‘ตฺวํ เมถุนธมฺมปาราชิกาปตฺตึ อาปนฺโน’’ติ เอวมาทินยปฺปวตฺตา. สํวาสปฏิกฺเขโป นาม ‘‘นตฺถิ ตยา สทฺธึ อุโปสโถ วา ปวารณา วา สงฺฆกมฺมํ วา’’ติ เอวํ ปวตฺตา; เอตฺตาวตา ปน สีสํ น เอติ, ‘‘อสฺสมโณสิ อสกฺยปุตฺติโยสี’’ติอาทิวจเนหิ สทฺธึ ฆฏิเตเยว สีสํ เอติ. สามีจิปฏิกฺเขโป นาม อภิวาทน-ปจฺจุฏฺฐาน-อญฺชลิกมฺม-พีชนาทิกมฺมานํ อกรณํ. ตํ ปฏิปาฏิยา วนฺทนาทีนิ กโรโต เอกสฺส อกตฺวา เสสานํ กรณกาเล เวทิตพฺพํ. เอตฺตาวตา จ โจทนา นาม โหติ, อาปตฺติ ปน สีสํ น เอติ. ‘‘กสฺมา มม วนฺทนาทีนิ น กโรสี’’ติ ปุจฺฉิเต ปน ‘‘อสฺสมโณสิ อสกฺยปุตฺติโยสี’’ติอาทิวจเนหิ สทฺธึ ฆฏิเตเยว สีสํ เอติ. ยาคุภตฺตาทินา ปน ยํ อิจฺฉติ ตํ อาปุจฺฉติ, น ตาวตา โจทนา โหติ. Es gibt eine weitere vierfache Einteilung: das Aufzeigen des Sachverhalts, das Aufzeigen des Vergehens, die Verweigerung des Gemeinschaftslebens und die Verweigerung der schicklichen Ehrerbietung. Dabei ist das Aufzeigen des Sachverhalts wie folgt formuliert: "Du hast Geschlechtsverkehr ausgeübt, du hast Nichtgegebenes genommen, du hast einen Menschen getötet, du hast Unwahres verkündet." Das Aufzeigen des Vergehens ist auf diese Weise formuliert: "Du bist dem Pārājika-Vergehen des Geschlechtsverkehrs verfallen." Die Verweigerung des Gemeinschaftslebens ist wie folgt formuliert: "Mit dir gibt es weder Uposatha, noch Pavāraṇā, noch ein Rechtsgeschäft der Gemeinde." Doch allein dadurch erreicht es nicht die Spitze. Erst wenn es mit Worten verbunden wird wie: "Du bist kein wahrer Mönch, du bist kein Sohn des Sakyers", erreicht es die Spitze. Die Verweigerung der schicklichen Ehrerbietung bedeutet das Unterlassen von Verbeugung, Aufstehen zur Begrüßung, ehrerbietigem Zusammenlegen der Hände, Fächeln und ähnlichen Handlungen. Dies ist zu verstehen, wenn man anderen Mönchen der Reihe nach Verbeugung und anderes erweist, dies jedoch bei einem Einzelnen auslässt, während man es bei den übrigen tut. Dadurch allein liegt zwar eine Anklage vor, aber das Vergehen erreicht noch nicht die Spitze. Wenn er jedoch fragt: "Warum erweist du mir nicht Verbeugung und anderes?", und dies dann mit Worten wie: "Du bist kein wahrer Mönch, du bist kein Sohn des Sakyers" verbunden wird, erst dann erreicht es die Spitze. Wenn man aber bezüglich Reisschleim, Speisen und Ähnlichem denjenigen um Erlaubnis bittet, den man wünscht, so ist das allein noch keine Anklage. อปราปิ ปาติโมกฺขฏฺฐปนกฺขนฺธเก ‘‘เอกํ, ภิกฺขเว, อธมฺมิกํ ปาติโมกฺขฏฺฐปนํ เอกํ ธมฺมิก’’นฺติ อาทึ ‘‘กตฺวา ยาว ทส อธมฺมิกานิ ปาติโมกฺขฏฺฐปนานิ ทส ธมฺมิกานี’’ติ (จูฬว. ๓๘๗) เอวํ อธมฺมิกา ปญฺจปญฺญาส ธมฺมิกา ปญฺจปญฺญาสาติ ทสุตฺตรสตํ โจทนา วุตฺตา. ตา ทิฏฺเฐน โจเทนฺตสฺส ทสุตฺตรสตํ, สุเตน โจเทนฺตสฺส ทสุตฺตรสตํ, ปริสงฺกิเตน โจเทนฺตสฺส ทสุตฺตรสตนฺติ ตึสานิ ตีณิ สตานิ โหนฺติ. ตานิ กาเยน โจเทนฺตสฺส, วาจาย โจเทนฺตสฺส, กายวาจาหิ โจเทนฺตสฺสาติ ติคุณานิ กตานิ นวุตานิ นว สตานิ โหนฺติ. ตานิ อตฺตนา โจเทนฺตสฺสาปิ ปเรน โจทาเปนฺตสฺสาปิ ตตฺตกาเนวาติ วีสติอูนานิ ทฺเว สหสฺสานิ โหนฺติ, ปุน ทิฏฺฐาทิเภเท สมูลกามูลกวเสน อเนกสหสฺสา โจทนา โหนฺตีติ เวทิตพฺพา. Zudem werden im Kapitel über die Aussetzung des Pātimokkha – beginnend mit: "Mönche, es gibt eine ungesetzliche Aussetzung des Pātimokkha und eine gesetzliche..." bis hin zu "zehn ungesetzliche Aussetzungen des Pātimokkha und zehn gesetzliche..." – auf diese Weise 55 ungesetzliche und 55 gesetzliche, also insgesamt 110 Anklagen genannt. Für jemanden, der aufgrund von Gesehenem anklagt, gibt es 110; für jemanden, der aufgrund von Gehörtem anklagt, 110; und für jemanden, der aufgrund von Verdacht anklagt, 110 – dies macht 330 Anklagen aus. Werden diese verdreifacht nach denjenigen, die mit dem Körper anklagen, mit der Sprache anklagen, oder mit Körper und Sprache anklagen, so ergeben sich 990. Ob man nun selbst anklagt oder einen anderen anklagen lässt, beträgt die Zahl jeweils ebenso viele, was insgesamt 1980 (zweitausend weniger zwanzig) ergibt. Darüber hinaus ist zu verstehen, dass es durch die Unterscheidung von Gesehenem und so weiter, je nachdem, ob begründet oder unbegründet, viele Tausende von Anklagen gibt. อิมสฺมึ [Pg.175] ปน ฐาเน ฐตฺวา อฏฺฐกถาย ‘‘อตฺตาทานํ อาทาตุกาเมน อุปาลิ ภิกฺขุนา ปญฺจงฺคสมนฺนาคตํ อตฺตาทานํ อาทาตพฺพ’’นฺติ (จูฬว. ๓๙๘) จ ‘‘โจทเกน อุปาลิ ภิกฺขุนา ปรํ โจเทตุกาเมน ปญฺจ ธมฺเม อชฺฌตฺตํ ปจฺจเวกฺขิตฺวา ปโร โจเทตพฺโพ’’ติ (จูฬว. ๓๙๙) จ เอวํ อุปาลิปญฺจกาทีสุ วุตฺตานิ พหูนิ สุตฺตานิ อาหริตฺวา อตฺตาทานลกฺขณญฺจ โจทกวตฺตญฺจ จุทิตกวตฺตญฺจ สงฺเฆน กาตพฺพกิจฺจญฺจ อนุวิชฺชกวตฺตญฺจ สพฺพํ วิตฺถาเรน กถิตํ, ตํ มยํ ยถาอาคตฏฺฐาเนเยว วณฺณยิสฺสาม. An dieser Stelle hat der Kommentar viele Suttas angeführt, die in Texten wie dem "Fünfer-Abschnitt des Upāli" und anderen gelehrt werden, wie etwa: "Upāli, ein Mönch, der sich [der Schlichtung eines Streitfalls] annehmen will, muss sich dieser annehmen, wenn er mit mit fünf Eigenschaften ausgestattet ist" und: "Upāli, ein Ankläger, der einen anderen anklagen will, muss zuerst fünf Eigenschaften bei sich selbst prüfen und erst dann den anderen anklagen". Auf diese Weise wurden die Merkmale des Annehmens eines Streitfalls, die Pflichten des Anklägers, die Pflichten des Beschuldigten, die von der Gemeinde zu erfüllenden Aufgaben und die Pflichten des Untersuchungsrichters alle ausführlich dargelegt. Wir werden dies alles an den Stellen erklären, an denen die jeweiligen Originaltexte im Text vorkommen. วุตฺตปฺปเภทาสุ ปน อิมาสุ โจทนาสุ ยาย กายจิ โจทนาย วเสน สงฺฆมชฺเฌ โอสเฏ วตฺถุสฺมึ จุทิตกโจทกา วตฺตพฺพา ‘‘ตุมฺเห อมฺหากํ วินิจฺฉเยน ตุฏฺฐา ภวิสฺสถา’’ติ. สเจ ‘‘ภวิสฺสามา’’ติ วทนฺติ, สงฺเฆน ตํ อธิกรณํ สมฺปฏิจฺฉิตพฺพํ. อถ ปน ‘‘วินิจฺฉินถ ตาว, ภนฺเต, สเจ อมฺหากํ ขมิสฺสติ, คณฺหิสฺสามา’’ติ วทนฺติ. ‘‘เจติยํ ตาว วนฺทถา’’ติอาทีนิ วตฺวา ทีฆสุตฺตํ กตฺวา วิสฺสชฺชิตพฺพํ. เต เจ จิรรตฺตํ กิลนฺตา ปกฺกนฺตปริสา อุปจฺฉินฺนปกฺขา หุตฺวา ปุน ยาจนฺติ, ยาวตติยํ ปฏิกฺขิปิตฺวา ยทา นิมฺมทา โหนฺติ ตทา เนสํ อธิกรณํ วินิจฺฉินิตพฺพํ. วินิจฺฉินนฺเตหิ จ สเจ อลชฺชุสฺสนฺนา โหติ, ปริสา อุพฺพาหิกาย ตํ อธิกรณํ วินิจฺฉินิตพฺพํ. สเจ พาลุสฺสนฺนา โหติ ปริสา ‘‘ตุมฺหากํ สภาเค วินยธเร ปริเยสถา’’ติ วินยธเร ปริเยสาเปตฺวา เยน ธมฺเมน เยน วินเยน เยน สตฺถุสาสเนน ตํ อธิกรณํ วูปสมติ, ตถา ตํ อธิกรณํ วูปสเมตพฺพํ. Wenn unter diesen Anklagen der beschriebenen Arten durch irgendeine Anklage ein Sachverhalt inmitten der Gemeinde vorgebracht wird, sollte man den Beschuldigten und den Ankläger fragen: "Werdet ihr mit unserer Entscheidung zufrieden sein?" Wenn sie sagen: "Wir werden es sein", soll die Gemeinde diesen Streitfall annehmen. Wenn sie jedoch sagen: "Entscheidet zuerst, Ehrwürdige; wenn es uns zusagt, werden wir es annehmen", sollte man zu ihnen sagen: "Verbeugt euch zuerst vor dem Cetiya" und so fort, und die Sache in die Länge ziehen und sie wegschicken. Wenn sie nach langer Zeit ermüdet sind, ihre Anhängerschaft sich zerstreut hat, ihre Partei geschwächt ist und sie erneut bitten, soll man sie bis zu dreimal abweisen, und erst wenn sie frei von Stolz sind, soll man ihren Streitfall entscheiden. Und diejenigen, die entscheiden, müssen beachten: Wenn die Versammlung überwiegend aus Schamlosen besteht, muss der Streitfall durch einen Ausschuss entschieden werden. Wenn die Versammlung überwiegend aus Unwissenden besteht, soll man zu ihnen sagen: "Sucht nach Vinaya-Experten, die eurer Gesinnung entsprechen." Nachdem man sie solche Vinaya-Experten suchen ließ, soll man diesen Streitfall gemäß der Lehre, der Disziplin und der Unterweisung des Meisters, wodurch er beigelegt werden kann, auf genau diese Weise beilegen. ตตฺถ จ ‘‘ธมฺโม’’ติ ภูตํ วตฺถุ. ‘‘วินโย’’ติ โจทนา สารณา จ. ‘‘สตฺถุสาสน’’นฺติ ญตฺติสมฺปทา จ อนุสาวนสมฺปทา จ. ตสฺมา โจทเกน วตฺถุสฺมึ อาโรจิเต จุทิตโก ปุจฺฉิตพฺโพ ‘‘สนฺตเมตํ, โน’’ติ. เอวํ วตฺถุํ อุปปริกฺขิตฺวา ภูเตน วตฺถุนา โจเทตฺวา สาเรตฺวา จ ญตฺติสมฺปทาย อนุสาวนสมฺปทาย จ ตํ อธิกรณํ วูปสเมตพฺพํ. ตตฺร เจ อลชฺชี ลชฺชึ โจเทติ, โส จ อลชฺชี พาโล โหติ อพฺยตฺโต นาสฺส นโย ทาตพฺโพ. เอวํ ปน วตฺตพฺโพ – ‘‘กิมฺหิ นํ โจเทสี’’ติ? อทฺธา โส วกฺขติ – ‘‘กิมิทํ, ภนฺเต, กิมฺหิ นํ นามา’’ติ. ตฺวํ กิมฺหิ นมฺปิ น ชานาสิ, น ยุตฺตํ ตยา เอวรูเปน พาเลน ปรํ โจเทตุนฺติ อุยฺโยเชตพฺโพ นาสฺส อนุโยโค ทาตพฺโพ. สเจ ปน โส อลชฺชี ปณฺฑิโต โหติ [Pg.176] พฺยตฺโต ทิฏฺเฐน วา สุเตน วา อชฺโฌตฺถริตฺวา สมฺปาเทตุํ สกฺโกติ เอตสฺส อนุโยคํ ทตฺวา ลชฺชิสฺเสว ปฏิญฺญาย กมฺมํ กาตพฺพํ. Dabei bedeutet "Lehre" der tatsächliche Sachverhalt. "Disziplin" bedeutet Anklage und Erinnerung. "Unterweisung des Meisters" bedeutet die ordnungsgemäße Durchführung des Antrags und des Beschlusses. Deshalb soll der Beschuldigte, wenn der Ankläger den Sachverhalt vorgebracht hat, gefragt werden: "Ist dies wahr oder nicht?" Nachdem man den Sachverhalt so untersucht hat, indem man ihn auf Grundlage des tatsächlichen Sachverhalts anklagt und daran erinnert, soll dieser Streitfall durch die ordnungsgemäße Durchführung des Antrags und des Beschlusses beigelegt werden. Wenn nun ein Schamloser einen Gewissenhaften anklagt und dieser Schamlose töricht und ungeschickt ist, sollte ihm kein Leitfaden gegeben werden. Vielmehr soll man ihn so fragen: "Wegen welcher Sache klagst du ihn an?" Sicherlich wird er sagen: "Was ist das, Ehrwürdiger, was bedeutet 'wegen welcher Sache'?" Dann soll man ihn wegschicken mit den Worten: "Du weißt nicht einmal, was 'wegen welcher Sache' bedeutet; es geziemt sich für einen so Törichten wie dich nicht, einen anderen anzuklagen", und man sollte ihm keine Befragung gestatten. Wenn jedoch dieser Schamlose weise und geschickt ist und in der Lage ist, die Sache durch Gesehenes oder Gehörtes darzulegen und zu beweisen, dann soll man ihm eine Befragung gestatten und das Verfahren auf Grundlage des Geständnisses des gewissenhaften Mönchs durchführen. สเจ ลชฺชี อลชฺชึ โจเทติ, โส จ ลชฺชี พาโล โหติ อพฺยตฺโต, น สกฺโกติ อนุโยคํ ทาตุํ. ตสฺส นโย ทาตพฺโพ – ‘‘กิมฺหิ นํ โจเทสิ สีลวิปตฺติยา วา อาจารวิปตฺติอาทีสุ วา เอกิสฺสา’’ติ. กสฺมา ปน อิมสฺเสว เอวํ นโย ทาตพฺโพ, น อิตรสฺส? นนุ น ยุตฺตํ วินยธรานํ อคติคมนนฺติ? น ยุตฺตเมว. อิทํ ปน อคติคมนํ น โหติ, ธมฺมานุคฺคโห นาม เอโส อลชฺชินิคฺคหตฺถาย หิ ลชฺชิปคฺคหตฺถาย จ สิกฺขาปทํ ปญฺญตฺตํ. ตตฺร อลชฺชี นยํ ลภิตฺวา อชฺโฌตฺถรนฺโต เอหีติ, ลชฺชี ปน นยํ ลภิตฺวา ทิฏฺเฐ ทิฏฺฐสนฺตาเนน, สุเต สุตสนฺตาเนน ปติฏฺฐาย กเถสฺสติ, ตสฺมา ตสฺส ธมฺมานุคฺคโห วฏฺฏติ. สเจ ปน โส ลชฺชี ปณฺฑิโต โหติ พฺยตฺโต, ปติฏฺฐาย กเถติ, อลชฺชี จ ‘‘เอตมฺปิ นตฺถิ, เอตมฺปิ นตฺถี’’ติ ปฏิญฺญํ น เทติ, อลชฺชิสฺส ปฏิญฺญาย เอว กาตพฺพํ. Wenn ein gewissenhafter Mönch einen schamlosen Mönch anklagt, dieser gewissenhafte Mönch jedoch töricht und unerfahren ist und keine Befragung durchzuführen vermag, dann sollte ihm eine Anleitung gegeben werden: 'Weswegen klagst du ihn an? Wegen eines Verstoßes gegen die Tugend oder wegen eines von [den Verstößen] gegen das richtige Verhalten und so weiter?' Warum aber sollte nur diesem eine solche Anleitung gegeben werden und nicht dem anderen? Ist es denn für Vinaya-Kundige nicht ungebührlich, von Vorurteilen geleitet zu handeln? Gewiss ist es ungebührlich. Dies ist jedoch kein von Vorurteilen geleitetes Handeln, sondern vielmehr die Unterstützung des Dhamma. Denn die Trainingsregel wurde erlassen, um die Schamlosen zu bändigen und die Gewissenhaften zu unterstützen. Wenn von dieser beiden der Schamlose eine Anleitung erhielte, würde er den Gewissenhaften überwältigen. Der Gewissenhafte hingegen wird, wenn er die Anleitung erhält, sich bei dem, was er gesehen hat, auf die Kette des Gesehenen, und bei dem, was er gehört hat, auf die Kette des Gehörten stützen und sprechen; darum ist es angemessen, ihn durch den Dhamma zu unterstützen. Wenn aber jener gewissenhafte Mönch weise und erfahren ist und sich auf Beweise stützend spricht, der Schamlose aber kein Geständnis ablegt und sagt: 'Auch das liegt nicht vor, auch jenes liegt nicht vor', so hat das Verfahren allein auf der Grundlage des Geständnisses des Schamlosen zu erfolgen. ตทตฺถทีปนตฺถญฺจ อิทํ วตฺถุ เวทิตพฺพํ. เตปิฏกจูฬาภยตฺเถโร กิร โลหปาสาทสฺส เหฏฺฐา ภิกฺขูนํ วินยํ กเถตฺวา สายนฺหสมเย วุฏฺฐาติ, ตสฺส วุฏฺฐานสมเย ทฺเว อตฺตปจฺจตฺถิกา กถํ ปวตฺเตสุํ. เอโก ‘‘เอตมฺปิ นตฺถิ, เอตมฺปิ นตฺถี’’ติ ปฏิญฺญํ น เทติ. อถ อปฺปาวเสเส ปฐมยาเม เถรสฺส ตสฺมึ ปุคฺคเล ‘‘อยํ ปติฏฺฐาย กเถติ, อยํ ปน ปฏิญฺญํ น เทติ, พหูนิ จ วตฺถูนิ โอสฏานิ อทฺธา เอตํ กตํ ภวิสฺสตี’’ติ อสุทฺธลทฺธิ อุปฺปนฺนา. ตโต พีชนีทณฺฑเกน ปาทกถลิกาย สญฺญํ ทตฺวา ‘‘อหํ อาวุโส วินิจฺฉินิตุํ อนนุจฺฉวิโก อญฺเญน วินิจฺฉินาเปหี’’ติ อาห. กสฺมา ภนฺเตติ? เถโร ตมตฺถํ อาโรเจสิ, จุทิตกปุคฺคลสฺส กาเย ฑาโห อุฏฺฐิโต, ตโต โส เถรํ วนฺทิตฺวา ‘‘ภนฺเต, วินิจฺฉินิตุํ อนุรูเปน วินยธเรน นาม ตุมฺหาทิเสเนว ภวิตุํ วฏฺฏติ. โจทเกน จ อีทิเสเนว ภวิตุํ วฏฺฏตี’’ติ วตฺวา เสตกานิ นิวาเสตฺวา ‘‘จิรํ กิลมิตตฺถ มยา’’ติ ขมาเปตฺวา ปกฺกามิ. Um diese Bedeutung zu verdeutlichen, soll folgende Geschichte verstanden werden: Es heißt, dass der Thera Tepiṭaka-Cūḷābhaya den Mönchen unter dem Lohapāsāda den Vinaya erklärte und sich am Abend erhob. Als er sich erhob, führten zwei Streitparteien eine Debatte. Der eine verweigerte das Geständnis und sagte: 'Auch das liegt nicht vor, auch jenes liegt nicht vor.' Als dann von der ersten Nachtwache nur noch wenig übrig war, entstand in dem Thera bezüglich dieser Person der Verdacht der Unreinheit: 'Dieser spricht auf solider Grundlage, jener jedoch verweigert das Geständnis; zudem wurden viele Anklagepunkte vorgebracht, gewiss hat er dies getan.' Daraufhin gab er mit dem Fächerstiel ein Zeichen auf dem Fußschemel und sagte: 'Freund, ich bin nicht geeignet, hierüber zu entscheiden. Lass es durch einen anderen entscheiden.' 'Warum, Ehrwürdiger?' Der Thera erklärte den Grund. Da stieg im Körper des angeklagten Mannes eine brennende Hitze auf. Daraufhin verneigte er sich vor dem Thera und sagte: 'Ehrwürdiger, ein Vinaya-Kundiger, der für eine Entscheidung geeignet ist, sollte wahrlich so sein wie Ihr. Und auch ein Kläger sollte so sein.' Nachdem er dies gesagt hatte, legte er weiße Gewänder an, bat um Vergebung mit den Worten: 'Ich habe euch lange Zeit Mühe bereitet', und ging davon. เอวํ ลชฺชินา โจทิยมาโน อลชฺชี พหูสุปิ วตฺถูสุ อุปฺปนฺเนสุ ปฏิญฺญํ น เทติ, โส เนว ‘‘สุทฺโธ’’ติ วตฺตพฺโพ น ‘‘อสุทฺโธ’’ติ. ชีวมตโก นาม อามกปูติโก นาม เจส. Wenn ein Schamloser auf diese Weise von einem Gewissenhaften angeklagt wird und selbst bei vielen vorgebrachten Anklagepunkten kein Geständnis ablegt, darf er weder als 'rein' noch als 'unrein' bezeichnet werden. Ein solcher ist wahrlich ein lebender Leichnam, ein roh Faulender. สเจ [Pg.177] ปนสฺส อญฺญมฺปิ ตาทิสํ วตฺถุํ อุปฺปชฺชติ น วินิจฺฉินิตพฺพํ. ตถา นาสิตโกว ภวิสฺสติ. สเจ ปน อลชฺชีเยว อลชฺชึ โจเทติ, โส วตฺตพฺโพ ‘‘อาวุโส ตว วจเนนายํ กึ สกฺกา วตฺตุ’’นฺติ อิตรมฺปิ ตเถว วตฺวา อุโภปิ ‘‘เอกสมฺโภคปริโภคา หุตฺวา ชีวถา’’ติ วตฺวา อุยฺโยเชตพฺพา, สีลตฺถาย เตสํ วินิจฺฉโย น กาตพฺโพ. ปตฺตจีวรปริเวณาทิอตฺถาย ปน ปติรูปํ สกฺขึ ลภิตฺวา กาตพฺโพ. Wenn sich für ihn aber noch ein weiterer solcher Vorfall ereignet, muss darüber nicht entschieden werden. Er gilt ohnehin als bereits ausgestoßen. Wenn jedoch ein Schamloser einen Schamlosen anklagt, sollte man zu ihm sagen: 'Freund, was kann man aufgrund deines Wortes über diesen sagen?' Und nachdem man zu dem anderen dasselbe gesagt hat, sollte man beide wegschicken mit den Worten: 'Lebt weiter, indem ihr die gleiche Gemeinschaft und Nutzung teilt.' Um der Tugend willen soll für sie keine Untersuchung durchgeführt werden. Wenn es jedoch um Almosenschale, Gewand, Unterkunft und Ähnliches geht, sollte eine Untersuchung durchgeführt werden, sobald man einen geeigneten Zeugen erhalten hat. อถ ลชฺชี ลชฺชึ โจเทติ, วิวาโท จ เนสํ กิสฺมิญฺจิเทว อปฺปมตฺตโก โหติ, สญฺญาเปตฺวา ‘‘มา เอวํ กโรถา’’ติ อจฺจยํ เทสาเปตฺวา อุยฺโยเชตพฺพา. อถ ปเนตฺถ จุทิตเกน สหสา วิรทฺธํ โหติ, อาทิโต ปฏฺฐาย อลชฺชี นาม นตฺถิ. โส จ ปกฺขานุรกฺขณตฺถาย ปฏิญฺญํ น เทติ, ‘‘มยํ สทฺทหาม, มยํ สทฺทหามา’’ติ พหู อุฏฺฐหนฺติ. โส เตสํ ปฏิญฺญาย เอกวารํ ทฺเววารํ สุทฺโธ โหตุ. อถ ปน วิรทฺธกาลโต ปฏฺฐาย ฐาเน น ติฏฺฐติ, วินิจฺฉโย น ทาตพฺโพ. Wenn nun ein gewissenhafter Mönch einen gewissenhaften anklagt und ihr Streit über eine ganz geringfügige Angelegenheit geht, sollte man sie zur Einsicht bringen, indem man sagt: 'Tut dies nicht', sie ihr Vergehen gestehen lassen und sie dann entlassen. Wenn aber in diesem Fall der Angeklagte unbedacht gefehlt hat, er jedoch von Anfang an kein Schamloser war, und er, um seine Anhängerschaft zu schützen, kein Geständnis ablegt, woraufhin viele aufstehen und sagen: 'Wir glauben ihm, wir glauben ihm!', so mag er durch deren Bürgschaft ein- oder zweimal als rein gelten. Wenn er jedoch seit dem Zeitpunkt des Fehltritts nicht mehr in seiner gewissenhaften Stellung verbleibt, darf ihm keine Entscheidung erteilt werden. เอวํ ยาย กายจิ โจทนาย วเสน สงฺฆมชฺเฌ โอสเฏ วตฺถุสฺมึ จุทิตกโจทเกสุ ปฏิปตฺตึ ญตฺวา ตสฺสาเยว โจทนาย สมฺปตฺติวิปตฺติชานนตฺถํ อาทิมชฺฌปริโยสานาทีนํ วเสน วินิจฺฉโย เวทิตพฺโพ. เสยฺยถิทํ โจทนาย โก อาทิ, กึ มชฺเฌ, กึ ปริโยสานํ? โจทนาย ‘‘อหํ ตํ วตฺตุกาโม, กโรตุ เม อายสฺมา โอกาส’’นฺติ เอวํ โอกาสกมฺมํ อาทิ, โอติณฺเณน วตฺถุนา โจเทตฺวา สาเรตฺวา วินิจฺฉโย มชฺเฌ, อาปตฺติยํ วา อนาปตฺติยํ วา ปติฏฺฐาปเนน สมโถ ปริโยสานํ. Wenn so durch irgendeine Anklage eine Angelegenheit in der Mitte des Ordens vorgebracht wurde und man die Verhaltensweise gegenüber dem Angeklagten und dem Kläger kennt, ist die Entscheidung anhand des Anfangs, der Mitte und des Endes zu verstehen, um das Gelingen oder Scheitern eben dieser Anklage zu erkennen. Und zwar: Was ist der Anfang, was die Mitte und was das Ende der Anklage? Der Anfang der Anklage ist das Einholen der Erlaubnis in dieser Weise: 'Ich wünsche mit dem Ehrwürdigen zu sprechen, der Ehrwürdige möge mir Gelegenheit geben.' Die Mitte ist die Untersuchung, nachdem man angeklagt und an den vorliegenden Fall erinnert hat. Das Ende ist die Beilegung durch die Feststellung, ob ein Vergehen oder kein Vergehen vorliegt. โจทนาย กติ มูลานิ, กติ วตฺถูนิ, กติ ภูมิโย? โจทนาย ทฺเว มูลานิ – สมูลิกา วา อมูลิกา วา; ตีณิ วตฺถูนิ – ทิฏฺฐํ, สุตํ, ปริสงฺกิตํ; ปญฺจ ภูมิโย – กาเลน วกฺขามิ โน อกาเลน, ภูเตน วกฺขามิ โน อภูเตน, สณฺเหน วกฺขามิ โน ผรุเสน, อตฺถสํหิเตน วกฺขามิ โน อนตฺถสํหิเตน, เมตฺตจิตฺโต วกฺขามิ โน โทสนฺตโรติ. อิมาย จ ปน โจทนาย โจทเกน ปุคฺคเลน ‘‘ปริสุทฺธกายสมาจาโร นุ โขมฺหี’’ติอาทินา (จูฬว. ๓๙๙) นเยน อุปาลิปญฺจเก วุตฺเตสุ ปนฺนรสสุ ธมฺเมสุ ปติฏฺฐาตพฺพํ, จุทิตเกน ทฺวีสุ ธมฺเมสุ ปติฏฺฐาตพฺพํ สจฺเจ จ อกุปฺเป จาติ. Wie viele Wurzeln, wie viele Grundlagen und wie viele Grundlagen des Sprechens hat eine Anklage? Eine Anklage hat zwei Wurzeln: begründet oder unbegründet. Drei Grundlagen: Gesehenes, Gehörtes, Verdächtigtes. Fünf Grundlagen des Sprechens: 'Ich werde zur rechten Zeit sprechen, nicht zur Unzeit; ich werde der Wahrheit entsprechend sprechen, nicht der Unwahrheit entsprechend; ich werde mit sanften Worten sprechen, nicht mit harten; ich werde mit nützlichen Worten sprechen, nicht mit nutzlosen; ich werde mit einem Geist voller liebevoller Güte sprechen, nicht mit einem von Hass erfüllten Geist.' Bei dieser Anklage muss sich die anklagende Person auf und fünfzehn Eigenschaften stützen, die im 'Upāli-Fünfer' dargelegt sind, beginnend mit: 'Bin ich wohl von reinem körperlichen Verhalten?'; der Angeklagte hingegen muss sich auf zwei Eigenschaften stützen: auf Wahrheit und auf Zornlosigkeit. อปฺเปว [Pg.178] นาม นํ อิมมฺหา พฺรหฺมจริยา จาเวยฺยนฺติ อปิ เอว นาม นํ ปุคฺคลํ อิมมฺหา เสฏฺฐจริยา จาเวยฺยํ, ‘‘สาธุ วตสฺส สจาหํ อิมํ ปุคฺคลํ อิมมฺหา พฺรหฺมจริยา จาเวยฺย’’นฺติ อิมินา อธิปฺปาเยน อนุทฺธํเสยฺยาติ วุตฺตํโหติ. ปทภาชเน ปน ‘‘พฺรหฺมจริยา จาเวยฺย’’นฺติ อิมสฺเสว ปริยายมตฺถํ ทสฺเสตุํ ‘‘ภิกฺขุภาวา จาเวยฺย’’นฺติอาทิ วุตฺตํ. Die Worte 'Möge ich ihn doch von diesem heiligen Leben abbringen!' bedeuten: 'Möge ich diese Person doch von diesem edlen Wandel abbringen!' Es ist so gemeint: 'Es wäre wahrlich gut, wenn ich diese Person von diesem heiligen Leben abbringen könnte' – mit dieser Absicht klagt er sie an. In der Worterklärung wiederum wird, um die synonyme Bedeutung von 'vom heiligen Leben abbringen' aufzuzeigen, 'vom Mönchsstatus abbringen' und so weiter gesagt. ขณาทีนิ สมยเววจนานิ. ตํ ขณํ ตํ ลยํ ตํ มุหุตฺตํ วีติวตฺเตติ ตสฺมึ ขเณ ตสฺมึ ลเย ตสฺมึ มุหุตฺเต วีติวตฺเต. ภุมฺมปฺปตฺติยา หิ อิทํ อุปโยควจนํ. Wörter wie 'Augenblick' und so weiter sind Synonyme für 'Zeit'. 'Er lässt jenen Augenblick, jene Spanne, jene Sekunde verstreichen' bedeutet: 'wenn jener Augenblick, jene Spanne, jene Sekunde verstrichen ist'. Denn dies ist ein Akkusativausdruck, der im Sinne des Lokativs verwendet wird. สมนุคฺคาหิยมานนิทฺเทเส เยน วตฺถุนา อนุทฺธํสิโต โหตีติ จตูสุ ปาราชิกวตฺถูสุ เยน วตฺถุนา โจทเกน จุทิตโก อนุทฺธํสิโต อภิภูโต อชฺโฌตฺถโฏ โหติ. ตสฺมึ วตฺถุสฺมึ สมนุคฺคาหิยมาโนติ ตสฺมึ โจทเกน วุตฺตวตฺถุสฺมึ โส โจทโก อนุวิชฺชเกน ‘‘กึ เต ทิฏฺฐํ, กินฺติ เต ทิฏฺฐ’’นฺติอาทินา นเยน อนุวิชฺชิยมาโน วีมํสิยมาโน อุปปริกฺขิยมาโน. In der Erklärung zum Begriff 'eingehend befragt' bedeutet 'durch welchen Klagepunkt er beschuldigt worden ist': unter den vier Pārājika-Fällen derjenige Klagepunkt, durch den der Angeklagte vom Kläger beschuldigt, überwältigt und bedrängt worden ist. 'Wenn er bezüglich dieses Klagepunkts eingehend befragt wird' bedeutet: bezüglich des vom Kläger vorgebrachten Klagepunkts wird jener Kläger vom Untersuchungsrichter auf diese Weise befragt, geprüft und gemustert: 'Was hast du gesehen? Wie hast du es gesehen?' und so weiter. อสมนุคฺคาหิยมานนิทฺเทเส น เกนจิ วุจฺจมาโนติ อนุวิชฺชเกน วา อญฺเญน วา เกนจิ, อถ วา ทิฏฺฐาทีสุ วตฺถูสุ เกนจิ อวุจฺจมาโน. เอเตสญฺจ ทฺวินฺนํ มาติกาปทานํ ปรโต ‘‘ภิกฺขุ จ โทสํ ปติฏฺฐาตี’’ติอิมินา สมฺพนฺโธ เวทิตพฺโพ. อิทญฺหิ วุตฺตํ โหติ – ‘‘เอวํ สมนุคฺคาหิยมาโน วา อสมนุคฺคาหิยมาโน วา ภิกฺขุ จ โทสํ ปติฏฺฐาติ ปฏิจฺจ ติฏฺฐติ ปฏิชานาติ สงฺฆาทิเสโส’’ติ. อิทญฺจ อมูลกภาวสฺส ปากฏกาลทสฺสนตฺถเมว วุตฺตํ. อาปตฺตึ ปน อนุทฺธํสิตกฺขเณเยว อาปชฺชติ. Im Abschnitt über den Nicht-Verhörten (asamanuggāhiyamānaniddesa) bedeutet der Ausdruck „von niemandem gesprochen“: weder vom Untersucher (anuvijjaka) noch von irgendjemand anderem; oder aber, dass bezüglich der Sachverhalte wie Sehen usw. von niemandem etwas geäußert wird. Und die Verbindung dieser beiden Matrix-Begriffe (mātikāpada) mit dem nachfolgenden Satz „und der Mönch verharrt im Vergehen“ (bhikkhu ca dosaṃ patiṭṭhāti) ist so zu verstehen. Denn dies ist damit gemeint: „Ob er nun so verhört oder nicht verhört wird, der Mönch verharrt im Vergehen, stützt sich darauf, gesteht es ein, und es liegt ein Saṅghādisesa vor.“ Dies wurde nur gesagt, um den Zeitpunkt aufzuzeigen, an dem die Unbegründetheit (der Anschuldigung) offenkundig wird. Das Vergehen (des Saṅghādisesa) begeht er jedoch im selben Augenblick, in dem er die Anschuldigung vorbringt (anuddhaṃsitakkhaṇeyeva). อิทานิ ‘‘อมูลกญฺเจว ตํ อธิกรณํ โหตี’’ติ เอตฺถ ยสฺมา อมูลกลกฺขณํ ปุพฺเพ วุตฺตํ, ตสฺมา ตํ อวตฺวา อปุพฺพเมว ทสฺเสตุํ ‘‘อธิกรณํ นามา’’ติอาทิมาห. ตตฺถ ยสฺมา อธิกรณํ อธิกรณฏฺเฐน เอกมฺปิ วตฺถุวเสน นานา โหติ, เตนสฺส ตํ นานตฺตํ ทสฺเสตุํ ‘‘จตฺตาริ อธิกรณานิ วิวาทาธิกรณ’’นฺติอาทิมาห. โก ปน โส อธิกรณฏฺโฐ, เยเนตํ เอกํ โหตีติ? สมเถหิ อธิกรณียตา. ตสฺมา ยํ อธิกิจฺจ อารพฺภ ปฏิจฺจ สนฺธาย สมถา วตฺตนฺติ, ตํ ‘‘อธิกรณ’’นฺติ เวทิตพฺพํ. Nun zu: „Und diese Angelegenheit (adhikaraṇa) ist unbegründet (amūlaka)“. Da das Merkmal des Unbegründeten (amūlakalakkhaṇa) bereits zuvor erklärt wurde, übergeht er dies hier und sagt, um etwas völlig Neues zu zeigen, das Folgende: „Eine Angelegenheit (adhikaraṇa) ist...“ usw. Da eine Angelegenheit bezüglich ihrer Bedeutung als Angelegenheit (adhikaraṇaṭṭha) zwar eine einzige ist, sich jedoch nach den Gegenständen (vatthu) unterscheidet, sagte er, um diese Vielfalt zu zeigen: „Es gibt vier Angelegenheiten: die Angelegenheit des Streits (vivādādhikaraṇa)...“ usw. Was ist nun diese Bedeutung von Angelegenheit (adhikaraṇaṭṭha), durch die sie eine einzige ist? Es ist das Erfordernis, durch die Schlichtungsverfahren (samatha) beigelegt zu werden (samathehi adhikaraṇīyatā). Daher ist dasjenige als „Angelegenheit“ (adhikaraṇa) zu verstehen, auf das sich die Schlichtungsverfahren beziehen, worauf sie abzielen, wovon sie abhängen und im Hinblick worauf sie angewendet werden. อฏฺฐกถาสุ [Pg.179] ปน วุตฺตํ – ‘‘อธิกรณนฺติ เกจิ คาหํ วทนฺติ, เกจิ เจตนํ, เกจิ อกฺขนฺตึ เกจิ โวหารํ, เกจิ ปณฺณตฺติ’’นฺติ. ปุน เอวํ วิจาริตํ ‘‘ยทิ คาโห อธิกรณํ นาม, เอโก อตฺตาทานํ คเหตฺวา สภาเคน ภิกฺขุนา สทฺธึ มนฺตยมาโน ตตฺถ อาทีนวํ ทิสฺวา ปุน จชติ, ตสฺส ตํ อธิกรณํ สมถปฺปตฺตํ ภวิสฺสติ. ยทิ เจตนา อธิกรณํ, ‘‘อิทํ อตฺตาทานํ คณฺหามี’’ติ อุปฺปนฺนา เจตนา นิรุชฺฌติ. ยทิ อกฺขนฺติ อธิกรณํ, อกฺขนฺติยา อตฺตาทานํ คเหตฺวาปิ อปรภาเค วินิจฺฉยํ อลภมาโน วา ขมาปิโต วา จชติ. ยทิ โวหาโร อธิกรณํ, กเถนฺโต อาหิณฺฑิตฺวา อปรภาเค ตุณฺหี โหติ นิรโว, เอวมสฺส ตํ อธิกรณํ สมถปฺปตฺตํ ภวิสฺสติ, ตสฺมา ปณฺณตฺติ อธิกรณนฺติ. In den Kommentaren (Aṭṭhakathā) wird jedoch gesagt: „Einige nennen das Ergreifen einer Ansicht (gāha) eine Angelegenheit, einige die Absicht (cetanā), einige die Unduldsamkeit (akkhanti), einige die Aussage (vohāra), einige die Festlegung (paṇṇatti).“ Weiter wurde Folgendes erwogen: „Wenn das Ergreifen einer Ansicht eine Angelegenheit wäre, und ein Mönch, der eine Ansicht ergriffen hat, berät sich mit einem gleichgesinnten Mönch, erkennt darin den Nachteil und gibt sie wieder auf, dann würde diese Angelegenheit für ihn zur Ruhe kommen. Wenn die Absicht eine Angelegenheit wäre, so vergeht die entstandene Absicht ‚Ich werde diese Ansicht ergreifen‘ von selbst. Wenn die Unduldsamkeit eine Angelegenheit wäre, so gibt er sie, selbst wenn er aufgrund von Unduldsamkeit eine Ansicht ergriffen hat, später wieder auf, sei es, weil er keine Entscheidung erlangt, oder weil er um Verzeihung gebeten wurde. Wenn die Aussage eine Angelegenheit wäre, so schweigt der Sprechende nach dem Umherwandern schließlich und wird still; so würde diese Angelegenheit für ihn zur Ruhe kommen. Daher ist die Festlegung (paṇṇatti) eine Angelegenheit.“ ตํ ปเนตํ ‘‘เมถุนธมฺมปาราชิกาปตฺติ เมถุนธมฺมปาราชิกาปตฺติยา ตพฺภาคิยา…เป… เอวํ อาปตฺตาธิกรณํ อาปตฺตาธิกรณสฺส ตพฺภาคิยนฺติ จ วิวาทาธิกรณํ สิยา กุสลํ สิยา อกุสลํ สิยา อพฺยากต’’นฺติ จ เอวมาทีหิ วิรุชฺฌติ. น หิ เต ปณฺณตฺติยา กุสลาทิภาวํ อิจฺฉนฺติ, น จ ‘‘อมูลเกน ปาราชิเกน ธมฺเมนา’’ติ เอตฺถ อาคโต ปาราชิกธมฺโม ปณฺณตฺติ นาม โหติ. กสฺมา? อจฺจนฺตอกุสลตฺตา. วุตฺตมฺปิ เหตํ – ‘‘อาปตฺตาธิกรณํ สิยา อกุสลํ สิยา อพฺยากต’’นฺติ (ปริ. ๓๐๓). Dies steht jedoch im Widerspruch zu solchen Textstellen wie: „Das Pārājika-Vergehen des Geschlechtsverkehrs ist dem Pārājika-Vergehen des Geschlechtsverkehrs gleichgestellt ... und so ist die Angelegenheit des Vergehens der Angelegenheit des Vergehens gleichgestellt“ und „die Angelegenheit des Streits kann heilsam, unheilsam oder unbestimmt sein“. Denn jene Lehrer akzeptieren für eine Festlegung (paṇṇatti) keinen Zustand von Heilsamkeit usw. Zudem ist das Pārājika-Vergehen, das in der Formulierung „mit einem unbegründeten Pārājika-Vergehen“ vorkommt, keine bloße Festlegung (paṇṇatti). Warum? Weil es absolut unheilsam (accanta-akusala) ist. Dies wurde ja auch gesagt: „Die Angelegenheit des Vergehens kann unheilsam oder unbestimmt sein.“ ยญฺเจตํ ‘‘อมูลเกน ปาราชิเกนา’’ติ เอตฺถ อมูลกํ ปาราชิกํ นิทฺทิฏฺฐํ, ตสฺเสวายํ ‘‘อมูลกญฺเจว ตํ อธิกรณํ โหตี’’ติ ปฏินิทฺเทโส, น ปณฺณตฺติยา น หิ อญฺญํ นิทฺทิสิตฺวา อญฺญํ ปฏินิทฺทิสติ. ยสฺมา ปน ยาย ปณฺณตฺติยา เยน อภิลาเปน โจทเกน โส ปุคฺคโล ปาราชิกํ ธมฺมํ อชฺฌาปนฺโนติ ปญฺญตฺโต, ปาราชิกสงฺขาตสฺส อธิกรณสฺส อมูลกตฺตา สาปิ ปญฺญตฺติ อมูลิกา โหติ, อธิกรเณ ปวตฺตตฺตา จ อธิกรณํ. ตสฺมา อิมินา ปริยาเยน ปณฺณตฺติ ‘‘อธิกรณ’’นฺติ ยุชฺเชยฺย, ยสฺมา วา ยํ อมูลกํ นาม อธิกรณํ ตํ สภาวโต นตฺถิ, ปญฺญตฺติมตฺตเมว อตฺถิ. ตสฺมาปิ ปณฺณตฺติ อธิกรณนฺติ ยุชฺเชยฺย. ตญฺจ โข อิเธว น สพฺพตฺถ. น หิ วิวาทาทีนํ ปณฺณตฺติ อธิกรณํ. อธิกรณฏฺโฐ ปน เตสํ ปุพฺเพ วุตฺตสมเถหิ อธิกรณียตา. อิติ อิมินา อธิกรณฏฺเฐน อิเธกจฺโจ วิวาโท วิวาโท เจว อธิกรณญฺจาติ วิวาทาธิกรณํ. เอส นโย เสเสสุ. Was ferner das in der Formulierung „mit einem unbegründeten Pārājika“ aufgezeigte unbegründete Pārājika betrifft, so bezieht sich dieser Rückverweis „und diese Angelegenheit ist unbegründet“ genau darauf, und nicht auf die Festlegung (paṇṇatti); denn man weist nicht auf das eine hin, um sich dann auf ein anderes rückzubeziehen. Weil aber durch jene Festlegung, durch jene Aussage des Anklägers die betreffende Person als „jemand, der ein Pārājika-Vergehen begangen hat“ bezeichnet wird, ist wegen der Unbegründetheit der als Pārājika bezeichneten Angelegenheit auch diese Festlegung unbegründet; und da sie in Bezug auf eine Angelegenheit auftritt, wird sie selbst als Angelegenheit bezeichnet. Daher wäre in diesem Sinne die Bezeichnung der Festlegung als „Angelegenheit“ angemessen. Oder aber: Weil eine sogenannte unbegründete Angelegenheit in Wirklichkeit (sabhāvato) nicht existiert, sondern nur als bloße begriffliche Festlegung (paṇṇattimatta) existiert, wäre auch aus diesem Grund die Bezeichnung der Festlegung als „Angelegenheit“ angemessen. Dies gilt jedoch nur hier (idheva) und nicht überall. Denn die Festlegung von Streitigkeiten usw. ist keine Angelegenheit. Die Bedeutung als Angelegenheit (adhikaraṇaṭṭha) besteht für sie vielmehr in dem oben erwähnten Erfordernis, durch Schlichtungsverfahren beigelegt zu werden. Aufgrund dieser Bedeutung als Angelegenheit ist hier ein bestimmter Streit sowohl ein Streit als auch eine Angelegenheit, daher nennt man ihn „Angelegenheit des Streits“ (vivādādhikaraṇa). Auf gleiche Weise verhält es sich mit den übrigen. ตตฺถ [Pg.180] ‘‘อิธ ภิกฺขู วิวทนฺติ ธมฺโมติ วา อธมฺโมติ วา’’ติ เอวํ อฏฺฐารส เภทกรวตฺถูนิ นิสฺสาย อุปฺปนฺโน วิวาโท วิวาทาธิกรณํ. ‘‘อิธ ภิกฺขู ภิกฺขุํ อนุวทนฺติ สีลวิปตฺติยา วา’’ติ เอวํ จตสฺโส วิปตฺติโย นิสฺสาย อุปฺปนฺโน อนุวาโท อนุวาทาธิกรณํ. ‘‘ปญฺจปิ อาปตฺติกฺขนฺธา อาปตฺตาธิกรณํ, สตฺตปิ อาปตฺติกฺขนฺธา อาปตฺตาธิกรณ’’นฺติ เอวํ อาปตฺติเยว อาปตฺตาธิกรณํ. ‘‘ยา สงฺฆสฺส กิจฺจยตา กรณียตา อปโลกนกมฺมํ ญตฺติกมฺมํ ญตฺติทุติยกมฺมํ ญตฺติจตุตฺถกมฺม’’นฺติ (จูฬว. ๒๑๕) เอวํ จตุพฺพิธํ สงฺฆกิจฺจํ กิจฺจาธิกรณนฺติ เวทิตพฺพํ. Dabei ist: Ein Streit, der auf der Grundlage der achtzehn spaltungsstiftenden Punkte (bhedakaravatthu) entsteht, wie „Hier streiten Mönche: ‚Das ist die Lehre (dhamma)‘ oder ‚Das ist nicht die Lehre (adhamma)‘“, die Angelegenheit des Streits (vivādādhikaraṇa). Eine Beschuldigung, die auf der Grundlage der vier Verfehlungen (vipatti) entsteht, wie „Hier beschuldigen Mönche einen Mönch wegen einer Verfehlung gegen die Tugend (sīlavipatti)“, ist die Angelegenheit der Beschuldigung (anuvādādhikaraṇa). Die fünf Gruppen von Vergehen sind die Angelegenheit des Vergehens (āpattādhikaraṇa), und auch die sieben Gruppen von Vergehen sind die Angelegenheit des Vergehens; somit ist das Vergehen selbst die Angelegenheit des Vergehens. Was die Pflichten und Aufgaben des Saṅgha betrifft, nämlich die formelle Ankündigung (apalokanakamma), das Antragsverfahren (ñattikamma), das Verfahren mit einem Antrag und einer Ankündigung (ñattidutiyakamma) und das Verfahren mit einem Antrag und drei Ankündigungen (ñatticatutthakamma) – diese vierfache Tätigkeit des Saṅgha ist als die Angelegenheit der Pflichten (kiccādhikaraṇa) zu verstehen. อิมสฺมึ ปนตฺเถ ปาราชิกาปตฺติสงฺขาตํ อาปตฺตาธิกรณเมว อธิปฺเปตํ. เสสานิ อตฺถุทฺธารวเสน วุตฺตานิ, เอตฺตกา หิ อธิกรณสทฺทสฺส อตฺถา. เตสุ ปาราชิกเมว อิธ อธิปฺเปตํ. ตํ ทิฏฺฐาทีหิ มูเลหิ อมูลกญฺเจว อธิกรณํ โหติ. อยญฺจ ภิกฺขุ โทสํ ปติฏฺฐาติ, ปฏิจฺจ ติฏฺฐติ ‘‘ตุจฺฉกํ มยา ภณิต’’นฺติอาทีนิ วทนฺโต ปฏิชานาติ. ตสฺส ภิกฺขุโน อนุทฺธํสิตกฺขเณเยว สงฺฆาทิเสโสติ อยํ ตาวสฺส สปทานุกฺกมนิทฺเทสสฺส สิกฺขาปทสฺส อตฺโถ. In diesem Zusammenhang ist jedoch ausschließlich die Angelegenheit des Vergehens (āpattādhikaraṇa) in Form eines Pārājika-Vergehens gemeint. Die übrigen Angelegenheiten wurden nur angeführt, um die verschiedenen Bedeutungen des Begriffs „Angelegenheit“ (adhikaraṇa) darzulegen; denn so viele Bedeutungen hat das Wort „Angelegenheit“. Unter diesen ist hier nur das Pārājika gemeint. Dieses stellt eine Angelegenheit dar, die hinsichtlich des Sehens usw. unbegründet ist. Und dieser Mönch verharrt im Vergehen, stützt sich darauf und gibt es zu, indem er sagt: „Ich habe etwas Nichtiges geredet“ usw. Für diesen Mönch tritt im selben Augenblick, in dem er die Anschuldigung vorbringt, ein Saṅghādisesa ein – dies ist zunächst die Bedeutung dieser Trainingsregel gemäß der fortlaufenden Worterklärung (sapadānukkamaniddesa). ๓๘๗. อิทานิ ยานิ ตานิ สงฺเขปโต ทิฏฺฐาทีนิ โจทนาวตฺถูนิ วุตฺตานิ, เตสํ วเสน วิตฺถารโต อาปตฺตึ โรเปตฺวา ทสฺเสนฺโต ‘‘อทิฏฺฐสฺส โหตี’’ติอาทิมาห. ตตฺถ อทิฏฺฐสฺส โหตีติ อทิฏฺโฐ อสฺส โหติ. เอเตน โจทเกน อทิฏฺโฐ โหติ, โส ปุคฺคโล ปาราชิกํ ธมฺมํ อชฺฌาปชฺชนฺโตติ อตฺโถ. เอส นโย อสุตสฺส โหตีติอาทีสุปิ. 387. Um nun die Vergehen im Detail darzulegen, indem er sie auf der Grundlage jener kurz erwähnten Anklagegründe (codanāvatthu) wie Sehen usw. zuschreibt, sagt er: „Es ist für ihn ungesehen (adiṭṭhassa hoti)“ usw. Dabei bedeutet „Es ist für ihn ungesehen“: Es ist von ihm ungesehen geblieben. Das heißt, dieser Ankläger hat jene Person nicht dabei gesehen, wie sie ein Pārājika-Vergehen beging. Dieselbe Methode gilt auch für „Es ist für ihn ungehört“ usw. ทิฏฺโฐ มยาติ ทิฏฺโฐสิ มยาติ วุตฺตํ โหติ. เอส นโย สุโต มยาติอาทีสุปิ. เสสํ อทิฏฺฐมูลเก อุตฺตานตฺถเมว. ทิฏฺฐมูลเก ปน ตญฺเจ โจเทติ ‘‘สุโต มยา’’ติ เอวํ วุตฺตานํ สุตฺตาทีนํ อาภาเวน อมูลกตฺตํ เวทิตพฺพํ. „Ich habe es gesehen“ bedeutet: „Du wurdest von mir gesehen“. Dieselbe Methode gilt auch für „Ich habe es gehört“ usw. Der Rest im Abschnitt über das Ungesehene als Grundlage (adiṭṭhamūlake) ist in seiner Bedeutung leicht verständlich. Im Abschnitt über das Gesehene als Grundlage (diṭṭhamūlake) hingegen ist die Unbegründetheit daran zu erkennen, dass das Gehörte usw. nicht vorliegt, wenn er anklagt [und sagt]: „Ich habe es gehört“. สพฺพสฺมึเยว จ อิมสฺมึ โจทกวาเร ยถา อิธาคเตสุ ‘‘ปาราชิกํ ธมฺมํ อชฺฌาปนฺโนสิ, อสฺสมโณสิ, อสกฺยปุตฺติโยสี’’ติ อิเมสุ วจเนสุ เอเกกสฺส วเสน วาจาย วาจาย สงฺฆาทิเสโส โหติ, เอวํ [Pg.181] อญฺญตฺร อาคเตสุ ‘‘ทุสฺสีโล, ปาปธมฺโม, อสุจิสงฺกสฺสรสมาจาโร, ปฏิจฺฉนฺนกมฺมนฺโต, อสฺสมโณ สมณปฏิญฺโญ, อพฺรหฺมจารี พฺรหฺมจาริปฏิญฺโญ, อนฺโตปูติ, อวสฺสุโต, กสมฺพุชาโต’’ติ อิเมสุปิ วจเนสุ เอเกกสฺส วเสน วาจาย วาจาย สงฺฆาทิเสโส โหติเยว. Und in diesem gesamten Abschnitt über den Ankläger gilt: Ebenso wie bei den hier vorkommenden Worten ‚Du hast ein Pārājika-Vergehen begangen, du bist kein wahrer Asket, du bist kein Sohn der Sakyas‘ für jedes einzelne dieser Worte mit jeder Äußerung ein Saṅghādisesa-Vergehen eintritt, so verhält es sich auch bei jenen Worten, die an anderer Stelle vorkommen, wie ‚Du bist tugendlos, von schlechtem Charakter, von unreinem und verdächtigem Verhalten, von heimlichem Tun, kein Asket, der sich aber als Asket ausgibt, unkeusch, der sich aber als Keuschlebender ausgibt, innerlich verfault, von Begierde triefend, wie weggeworfener Unrat‘ – auch bei diesen Worten tritt für jedes einzelne mit jeder Äußerung gewiss ein Saṅghādisesa-Vergehen ein. ‘‘นตฺถิ ตยา สทฺธึ อุโปสโถ วา ปวารณา วา สงฺฆกมฺมํ วา’’ติ อิมานิ ปน สุทฺธานิ สีสํ น เอนฺติ, ‘‘ทุสฺสีโลสิ นตฺถิ ตยา สทฺธึ อุโปสโถ วา’’ติ เอวํ ทุสฺสีลาทิปเทสุ ปน ‘‘ปาราชิกํ ธมฺมํ อชฺฌาปนฺโนสี’’ติอาทิปเทสุ วา เยน เกนจิ สทฺธึ ฆฏิตาเนว สีสํ เอนฺติ, สงฺฆาทิเสสกรานิ โหนฺติ. Die bloßen Worte ‚Es gibt mit dir weder ein Uposatha noch eine Pavāraṇā noch ein Rechtsverfahren der Gemeinschaft (saṅghakamma)‘ führen jedoch für sich allein nicht zum Abschluss (des Vergehens). Wenn sie aber mit Begriffen wie ‚Du bist tugendlos‘ verbunden werden, wie ‚Du bist tugendlos, es gibt mit dir kein Uposatha‘, oder mit Begriffen wie ‚Du hast ein Pārājika-Vergehen begangen‘ usw., so führen sie, in irgendeiner Weise miteinander verknüpft, zum Abschluss und bewirken ein Saṅghādisesa-Vergehen. มหาปทุมตฺเถโร ปนาห – ‘‘น เกวลํ อิธ ปาฬิยํ อนาคตานิ ‘ทุสฺสีโล ปาปธมฺโม’ติอาทิปทาเนว สีสํ เอนฺติ, ‘โกณฺโฐสิ มหาสามเณโรสิ, มหาอุปาสโกสิ, เชฏฺฐพฺพติโกสิ, นิคณฺโฐสิ, อาชีวโกสิ, ตาปโสสิ, ปริพฺพาชโกสิ, ปณฺฑโกสิ, เถยฺยสํวาสโกสิ, ติตฺถิยปกฺกนฺตโกสิ, ติรจฺฉานคโตสิ, มาตุฆาตโกสิ, ปิตุฆาตโกสิ, อรหนฺตฆาตโกสิ, สงฺฆเภทโกสิ, โลหิตุปฺปาทโกสิ, ภิกฺขุนีทูสโกสิ, อุภโตพฺยญฺชนกโอสี’ติ อิมานิปิ สีสํ เอนฺติเยวา’’ติ. มหาปทุมตฺเถโรเยว จ ‘‘ทิฏฺเฐ เวมติโกติอาทีสุ ยทคฺเคน เวมติโก ตทคฺเคน โน กปฺเปติ, ยทคฺเคน โน กปฺเปติ ตทคฺเคน นสฺสรติ, ยทคฺเคน นสฺสรติ ตทคฺเคน ปมุฏฺโฐ โหตี’’ติ วทติ. Der Elder Mahāpaduma jedoch sagte: ‚Nicht nur jene nicht direkt im kanonischen Text vorkommenden Begriffe wie „Du bist tugendlos, von schlechtem Charakter“ usw. führen zum Abschluss, sondern auch Ausdrücke wie: „Du bist verstümmelt, ein großer Novize, ein großer Laienanhänger, ein Anhänger des Kali-Gelübdes (jeṭṭhabbatiko), ein Nigaṇṭha, ein Ājīvaka, ein Asket, ein Wanderasket, ein Eunuch, einer, der sich durch Diebstahl eingeschlichen hat, ein zu den Andersgläubigen Übergetretener, ein Tier, ein Muttermörder, ein Vatermörder, ein Mörder eines Arahants, ein Spalter der Gemeinschaft, einer, der das Blut des Erhabenen vergossen hat, ein Schänder einer Nonne, ein Zwitter“ – auch diese führen gewiss zum Abschluss.‘ Und derselbe Elder Mahāpaduma erklärt bezüglich der Worte ‚bezüglich des Gesehenen im Zweifel‘ usw.: ‚In dem Maße, in dem er im Zweifel ist, in dem Maße billigt er es nicht; in dem Maße, in dem er es nicht billigt, in dem Maße erinnert er sich nicht; in dem Maße, in dem er sich nicht erinnert, in dem Maße ist er vergesslich (oder verwirrt).‘ มหาสุมตฺเถโร ปน เอเกกํ ทฺวิธา ภินฺทิตฺวา จตุนฺนมฺปิ ปาเฏกฺกํ นยํ ทสฺเสติ. กถํ? ทิฏฺเฐ เวมติโกติ อยํ ตาว ทสฺสเน วา เวมติโก โหติ ปุคฺคเล วา, ตตฺถ ‘‘ทิฏฺโฐ นุโข มยา น ทิฏฺโฐ’’ติ เอวํ ทสฺสเน เวมติโก โหติ. ‘‘อยํ นุโข มยา ทิฏฺโฐ อญฺโญ’’ติ เอวํ ปุคฺคเล เวมติโก โหติ. เอวํ ทสฺสนํ วา โน กปฺเปติ ปุคฺคลํ วา, ทสฺสนํ วา นสฺสรติ ปุคฺคลํ วา, ทสฺสนํ วา ปมุฏฺโฐ โหติ ปุคฺคลํ วา. เอตฺถ จ เวมติโกติ วิมติชาโต. โน กปฺเปตีติ น สทฺทหติ. นสฺสรตีติ อสาริยมาโน นสฺสรติ. ยทา ปน ตํ ‘‘อสุกสฺมึ นาม ภนฺเต ฐาเน อสุกสฺมึ นาม กาเล’’ติ สาเรนฺติ ตทา สรติ. ปมุฏฺโฐติ โย เตหิ เตหิ อุปาเยหิ สาริยมาโนปิ นสฺสรติเยวาติ[Pg.182]. เอเตเนวุปาเยน โจทาปกวาโรปิ เวทิตพฺโพ, เกวลญฺหิ ตตฺถ ‘‘มยา’’ติ ปริหีนํ, เสสํ โจทกวารสทิสเมว. Der Elder Mahāsumatthera hingegen teilt jedes einzelne Glied in zwei Teile und zeigt für alle vier die jeweilige Methode gesondert auf. Wie? Bei ‚bezüglich des Gesehenen im Zweifel‘ ist er zunächst entweder bezüglich des Seh-Akts oder bezüglich der Person im Zweifel. Dabei ist er bezüglich des Seh-Akts wie folgt im Zweifel: ‚Wurde es von mir gesehen oder nicht gesehen?‘ Bezüglich der Person ist er wie folgt im Zweifel: ‚Ist es dieser, den ich gesehen habe, oder ein anderer?‘ Auf diese Weise billigt er entweder den Seh-Akt nicht oder die Person nicht; erinnert sich weder an den Seh-Akt noch an die Person; oder hat entweder den Seh-Akt vergessen oder die Person vergessen. Und hierbei bedeutet ‚vematiko‘: von Zweifel erfüllt. ‚No kappeti‘ bedeutet: er glaubt nicht. ‚Nassarati‘ bedeutet: ohne erinnert zu werden, erinnert er sich nicht; wenn man ihn jedoch erinnert mit den Worten: ‚Ehrwürdiger Herr, an dem und dem Ort, zu jener Zeit‘, dann erinnert er sich. ‚Pamuṭṭho‘ (vergesslich) ist derjenige, der sich selbst dann überhaupt nicht erinnert, wenn er durch diese oder jene Mittel erinnert wird. Nach genau dieser Methode ist auch der Abschnitt über denjenigen, der anklagen lässt (codāpakavāra), zu verstehen; nur das Wort ‚von mir‘ (mayā) ist dort ausgelassen, das Übrige ist dem Abschnitt über den Ankläger völlig gleich. ๓๘๙. ตโต ปรํ อาปตฺติเภทํ อนาปตฺติเภทญฺจ ทสฺเสตุํ ‘‘อสุทฺเธ สุทฺธทิฏฺฐี’’ติอาทิกํ จตุกฺกํ ฐเปตฺวา เอกเมกํ ปทํ จตูหิ จตูหิ เภเทหิ นิทฺทิฏฺฐํ, ตํ สพฺพํ ปาฬินเยเนว สกฺกา ชานิตุํ. เกวลํ เหตฺถาธิปฺปายเภโท เวทิตพฺโพ. อยญฺหิ อธิปฺปาโย นาม – จาวนาธิปฺปาโย, อกฺโกสาธิปฺปาโย, กมฺมาธิปฺปาโย, วุฏฺฐานาธิปฺปาโย, อุโปสถปวารณฏฺฐปนาธิปฺปาโย, อนุวิชฺชนาธิปฺปาโย, ธมฺมกถาธิปฺปาโยติ อเนกวิโธ. ตตฺถ ปุริเมสุ จตูสุ อธิปฺปาเยสุ โอกาสํ อการาเปนฺตสฺส ทุกฺกฏํ. โอกาสํ การาเปตฺวาปิ จ สมฺมุขา อมูลเกน ปาราชิเกน อนุทฺธํเสนฺตสฺส สงฺฆาทิเสโส. อมูลเกน สงฺฆาทิเสเสน อนุทฺธํเสนฺตสฺส ปาจิตฺติยํ. อาจารวิปตฺติยา อนุทฺธํเสนฺตสฺส ทุกฺกฏํ. อกฺโกสาธิปฺปาเยน วทนฺตสฺส ปาจิตฺติยํ. อสมฺมุขา ปน สตฺตหิปิ อาปตฺติกฺขนฺเธหิ วทนฺตสฺส ทุกฺกฏํ. อสมฺมุขา เอว สตฺตวิธมฺปิ กมฺมํ กโรนฺตสฺส ทุกฺกฏเมว. 389. Danach wird, um die Einteilung in Vergehen und Nicht-Vergehen aufzuzeigen, die Vierergruppe beginnend mit ‚bei einem Unreinen die Ansicht haben, er sei rein‘ aufgestellt, wobei jedes einzelne Glied in je vierfacher Weise dargelegt wird; all dies kann direkt nach der Methode des kanonischen Textes verstanden werden. Hierbei ist lediglich der Unterschied in der Absicht zu verstehen. Diese Absicht ist nämlich vielfältig: die Absicht, jemanden aus dem Orden auszuschließen (cāvanādhippāyo), die Absicht zu beschimpfen (akkosādhippāyo), die Absicht, ein Rechtsverfahren durchzuführen (kammādhippāyo), die Absicht, jemanden aus einem Vergehen zu rehabilitieren (vuṭṭhānādhippāyo), die Absicht, Uposatha oder Pavāraṇā auszusetzen (uposathapavāraṇaṭṭhapanādhippāyo), die Absicht, jemanden zu verhören (anuvijjanādhippāyo), oder die Absicht, eine Lehrrede zu halten (dhammakathādhippāyo). Wenn man bei den ersten vier Absichten nicht vorab um Erlaubnis bittet (okāsaṃ akārāpentassa), begeht man ein Dukkaṭa-Vergehen. Selbst wenn man um Erlaubnis gebeten hat, aber jemanden von Angesicht zu Angesicht (sammukhā) grundlos eines Pārājika-Vergehens beschuldigt, begeht man ein Saṅghādisesa-Vergehen. Beschuldigt man jemanden grundlos eines Saṅghādisesa-Vergehens, begeht man ein Pācittiya-Vergehen. Beschuldigt man jemanden wegen eines Verstoßes gegen die gute Führung (ācāravipatti), begeht man ein Dukkaṭa-Vergehen. Wenn man mit der Absicht zu beschimpfen spricht, begeht man ein Pācittiya-Vergehen. In Abwesenheit (asammukhā) jedoch, wenn man jemanden bezüglich der sieben Klassen von Vergehen beschuldigt, begeht man ein Dukkaṭa-Vergehen. Und wer in Abwesenheit eine der sieben Arten von Rechtsverfahren durchführt, begeht ebenfalls gewiss ein Dukkaṭa-Vergehen. กุรุนฺทิยํ ปน ‘‘วุฏฺฐานาธิปฺปาเยน ‘ตฺวํ อิมํ นาม อาปตฺตึ อาปนฺโน ตํ ปฏิกโรหี’ติ วทนฺตสฺส โอกาสกิจฺจํ นตฺถี’’ติ วุตฺตํ. สพฺพตฺเถว ปน ‘‘อุโปสถปวารณํ ฐเปนฺตสฺส โอกาสกมฺมํ นตฺถี’’ติ วุตฺตํ. ฐปนกฺเขตฺตํ ปน ชานิตพฺพํ. ‘‘สุณาตุ เม ภนฺเต สงฺโฆ อชฺชุโปสโถ ปนฺนรโส ยทิ สงฺฆสฺส ปตฺตกลฺลํ สงฺโฆ อุโปสถํ กเรยฺย’’ติ เอตสฺมิญฺหิ เร-กาเร อนติกฺกนฺเตเยว ฐเปตุํ ลพฺภติ. ตโต ปรํ ปน ยฺย-กาเร ปตฺเต น ลพฺภติ. เอส นโย ปวารณาย. อนุวิชฺชกสฺสาปิ โอสเฏ วตฺถุสฺมึ ‘‘อตฺเถตํ ตวา’’ติ อนุวิชฺชนาธิปฺปาเยน วทนฺตสฺส โอกาสกมฺมํ นตฺถิ. Im Kurundi-Kommentar hingegen heißt es: ‚Für jemanden, der in der Absicht der Rehabilitation spricht: „Du hast dieses und jenes Vergehen begangen, mache es wieder gut“, besteht keine Notwendigkeit, um Erlaubnis zu bitten.‘ In allen Kommentaren wiederum wird gesagt: ‚Für jemanden, der das Uposatha oder die Pavāraṇā aussetzt, gibt es kein Verfahren zur Erlaubnisbitte.‘ Doch muss man den zulässigen Zeitraum für das Aussetzen kennen. In der Ankündigung ‚Die Gemeinschaft, ehrwürdige Herren, möge mich hören. Heute ist der fünfzehnte Uposatha-Tag... die Gemeinschaft möge das Uposatha durchführen (kareyya)‘ – solange die Silbe „re“ darin noch nicht überschritten ist, ist das Aussetzen zulässig. Sobald man jedoch danach die Silbe „yya“ erreicht hat, ist es nicht mehr zulässig. Diese Methode gilt auch für die Pavāraṇā. Auch für einen Untersuchungsrichter (anuvijjaka) besteht, wenn der Fall dargelegt wurde und er in der Absicht zu verhören spricht: ‚Trifft dies auf dich zu?‘, keine Notwendigkeit, um Erlaubnis zu bitten. ธมฺมกถิกสฺสาปิ ธมฺมาสเน นิสีทิตฺวา ‘‘โย อิทญฺจิทญฺจ กโรติ, อยํ ภิกฺขุ อสฺสมโณ’’ติอาทินา นเยน อโนทิสฺส ธมฺมํ กเถนฺตสฺส โอกาสกมฺมํ นตฺถิ. สเจ ปน โอทิสฺส นิยเมตฺวา ‘‘อสุโก จ อสุโก จ อสฺสมโณ อนุปาสโก’’ติ กเถติ, ธมฺมาสนโต โอโรหิตฺวา อาปตฺตึ เทเสตฺวา คนฺตพฺพํ. ยํ ปน ตตฺถ ตตฺถ ‘‘อโนกาสํ การาเปตฺวา’’ติ วุตฺตํ ตสฺส โอกาสํ อการาเปตฺวาติ เอวมตฺโถ เวทิตพฺโพ, น หิ โกจิ อโนกาโส นาม อตฺถิ, ยโมกาสํ [Pg.183] การาเปตฺวา อาปตฺตึ อาปชฺชติ, โอกาสํ ปน อการาเปตฺวา อาปชฺชตีติ. เสสํ อุตฺตานเมว. Auch für einen Prediger (dhammakathika), der auf dem Predigtstuhl sitzt und die Lehre verkündet, ohne jemanden namentlich zu nennen, indem er allgemein sagt: ‚Wer dies und jenes tut, dieser Mönch ist kein wahrer Asket‘, besteht keine Notwendigkeit, um Erlaubnis zu bitten. Wenn er jedoch jemanden namentlich bezeichnet und bestimmt: ‚Der und der ist kein wahrer Asket, kein rechter Nachfolger‘, dann muss er vom Predigtstuhl herabsteigen, sein Vergehen gestehen und erst dann weggehen. Was aber an verschiedenen Stellen mit ‚ohne Erlaubnis erwirkt zu haben (anokāsaṃ kārāpetvā)‘ ausgedrückt wird, so ist dessen Bedeutung als ‚ohne um Erlaubnis gebeten zu haben‘ zu verstehen. Denn es gibt keinen realen Zustand namens ‚Nicht-Erlaubnis‘, den man erst erwirken müsste, um ein Vergehen zu begehen, sondern man zieht sich das Vergehen eben dadurch zu, dass man nicht vorab um Erlaubnis bittet. Das Übrige ist leicht verständlich. สมุฏฺฐานาทีสุ ติสมุฏฺฐานํ – กายจิตฺตโต, วาจาจิตฺตโต, กายวาจาจิตฺตโต จ สมุฏฺฐาติ. กิริยํ, สญฺญาวิโมกฺขํ, สจิตฺตกํ, โลกวชฺชํ, กายกมฺมํ, วจีกมฺมํ, อกุสลจิตฺตํ, ทุกฺขเวทนนฺติ. Bezüglich der Entstehungsursachen (samuṭṭhāna) gibt es drei Entstehungsweisen: Es entsteht aus Körper und Geist, aus Sprache und Geist, sowie aus Körper, Sprache und Geist. Es ist eine aktive Handlung (kiriya), die Befreiung erfolgt durch Wahrnehmung (saññāvimokkha), es ist mit Bewusstsein verbunden (sacittaka), ein weltlicher Verstoß (lokavajja), eine körperliche Tat, eine sprachliche Tat, verbunden mit unheilsamem Geist und schmerzhafter Empfindung. ปฐมทุฏฺฐโทสสิกฺขาปทวณฺณนา นิฏฺฐิตา. Die Erklärung der ersten Trainingsregel über böswillige Beschuldigung ist abgeschlossen. ๙. ทุติยทุฏฺฐโทสสิกฺขาปทวณฺณนา 9. Erklärung der zweiten Trainingsregel über böswillige Beschuldigung ๓๙๑. เตน สมเยน พุทฺโธ ภควาติ ทุติยทุฏฺฐโทสสิกฺขาปทํ. ตตฺถ หนฺท มยํ อาวุโส อิมํ ฉคลกํ ทพฺพํ มลฺลปุตฺตํ นาม กโรมาติ เต กิร ปฐมวตฺถุสฺมึ อตฺตโน มโนรถํ สมฺปาเทตุํ อสกฺโกนฺตา ลทฺธนิคฺคหา วิฆาตปฺปตฺตา ‘‘อิทานิ ชานิสฺสามา’’ติ ตาทิสํ วตฺถุํ ปริเยสมานา วิจรนฺติ. อเถกทิวสํ ทิสฺวา ตุฏฺฐา อญฺญมญฺญํ โอโลเกตฺวา เอวมาหํสุ – ‘‘หนฺท มยํ, อาวุโส, อิมํ ฉคลกํ ทพฺพํ มลฺลปุตฺตํ นาม กโรมา’’ติ, ‘‘ทพฺโพ มลฺลปุตฺโต นามาย’’นฺติ เอวมสฺส นามํ กโรมาติ วุตฺตํ โหติ. เอส นโย เมตฺติยํ นาม ภิกฺขุนินฺติ เอตฺถาปิ. 391. "Zu jener Zeit, der Buddha, der Erhabene..." – Dies ist die zweite Trainingsregel über böswillige Anschuldigungen (duṭṭhadosasikkhāpada). Darin bedeutet [die Passage] "Wohlan, ihr Ehrwürdigen, lasst uns diesen Ziegenbock 'Dabba Mallaputta' nennen!": Jene [Mettiyabhummajaka-Mönche] nämlich zogen umher, um einen solchen Anhaltspunkt zu suchen, da sie im ersten Fall ihren Wunsch nicht erfüllen konnten, Zurechtweisung erfahren hatten, in Bedrängnis geraten waren und dachten: "Nun werden wir es sehen [was geschieht]!". Als sie dann an einem Tag [einen Ziegenbock] sahen, waren sie erfreut, blickten einander an und sprachen so: "Wohlan, ihr Ehrwürdigen, lasst uns diesen Ziegenbock 'Dabba Mallaputta' nennen!", was bedeutet: "Dieser [Ziegenbock] soll 'Dabba Mallaputta' heißen" – so gaben sie ihm diesen Namen. Diese Methode gilt auch für [die Passage] "die Nonne namens Mettiyā". เต ภิกฺขู เมตฺติยภุมชเก ภิกฺขู อนุยุญฺชึสูติ เอวํ อนุยุญฺชึสุ –‘‘อาวุโส, กุหึ ตุมฺเหหิ ทพฺโพ มลฺลปุตฺโต เมตฺติยาย ภิกฺขุนิยา สทฺธึ ทิฏฺโฐ’’ติ? ‘‘คิชฺฌกูฏปพฺพตปาเท’’ติ. ‘‘กาย เวลาย’’ติ? ‘‘ภิกฺขาจารคมนเวลายา’’ติ. อาวุโส ทพฺพ อิเม เอวํ วทนฺติ – ‘‘ตฺวํ ตทา กุหิ’’นฺติ? ‘‘เวฬุวเน ภตฺตานิ อุทฺทิสามี’’ติ. ‘‘ตว ตาย เวลาย เวฬุวเน อตฺถิภาวํ โก ชานาตี’’ติ? ‘‘ภิกฺขุสงฺโฆ, ภนฺเต’’ติ. เต สงฺฆํ ปุจฺฉึสุ – ‘‘ชานาถ ตุมฺเห ตาย เวลาย อิมสฺส เวฬุวเน อตฺถิภาว’’นฺติ. ‘‘อาม, อาวุโส, ชานาม, เถโร สมฺมุติลทฺธทิวสโต ปฏฺฐาย เวฬุวเนเยวา’’ติ. ตโต เมตฺติยภุมชเก อาหํสุ – ‘‘อาวุโส, ตุมฺหากํ กถา น สเมติ, กจฺจิ โน เลสํ โอฑฺเฑตฺวา วทถา’’ติ. เอวํ เต เตหิ ภิกฺขูหิ อนุยุญฺชิยมานา อาม อาวุโสติ วตฺวา เอตมตฺถํ อาโรเจสุํ. "Jene Mönche befragten die Mettiyabhummajaka-Mönche eingehend" bedeutet, sie befragten sie wie folgt: "Ihr Ehrwürdigen, wo wurde Dabba Mallaputta von euch zusammen mit der Nonne Mettiyā gesehen?" – "Am Fuße des Geierberg-Berges (Gijjhakūṭa)." – "Zu welcher Zeit?" – "Zur Zeit des Aufbruchs zum Almosengang." – "Ehrwürdiger Dabba, diese [Mönche] sagen so. Wo warst du zu jener Zeit?" – "Im Veḷuvana-Kloster wies ich die Mahlzeiten zu." – "Wer weiß von deiner Anwesenheit im Veḷuvana-Kloster zu jener Zeit?" – "Die Mönchsgemeinde (Bhikkhusaṅgha), Ehrwürdiger." – Sie fragten die Gemeinde: "Wisst ihr von der Anwesenheit dieses [Mönchs] im Veḷuvana-Kloster zu jener Zeit?" – "Ja, ihr Ehrwürdigen, wir wissen es. Seit dem Tag, an dem der Ältere (Thera) die Bevollmächtigung erhielt, befindet er sich stets im Veḷuvana-Kloster." – Daraufhin sprachen sie zu den Mettiyabhummajakas: "Ihr Ehrwürdigen, eure Rede stimmt nicht überein. Habt ihr uns etwa einen Vorwand vorgesetzt und so gesprochen?" Als sie so von jenen Mönchen eingehend befragt wurden, sagten sie: "Ja, ihr Ehrwürdigen", und berichteten diesen Sachverhalt. กึ [Pg.184] ปน ตุมฺเห, อาวุโส, อายสฺมนฺตํ ทพฺพํ มลฺลปุตฺตํ อญฺญภาคิยสฺส อธิกรณสฺสาติ เอตฺถ อญฺญภาคสฺส อิทํ, อญฺญภาโค วา อสฺส อตฺถีติ อญฺญภาคิยํ. อธิกรณนฺติ อาธาโร เวทิตพฺโพ, วตฺถุ อธิฏฺฐานนฺติ วุตฺตํ โหติ. โย หิ โส ‘‘ทพฺโพ มลฺลปุตฺโต นามา’’ติ ฉคลโก วุตฺโต, โส ยฺวายํ อายสฺมโต ทพฺพสฺส มลฺลปุตฺตสฺส ภาโค โกฏฺฐาโส ปกฺโข มนุสฺสชาติ เจว ภิกฺขุภาโว จ ตโต อญฺญสฺส ภาคสฺส โกฏฺฐาสสฺส ปกฺขสฺส โหติ ติรจฺฉานชาติยา เจว ฉคลกภาวสฺส จ โส วา อญฺญภาโค อสฺส อตฺถีติ ตสฺมา อญฺญภาคิยสงฺขฺยํ ลภติ. ยสฺมา จ เตสํ ‘‘อิมํ มยํ ทพฺพํ มลฺลปุตฺตํ นาม กโรมา’’ติ วทนฺตานํ ตสฺสา นามกรณสญฺญาย อาธาโร วตฺถุ อธิฏฺฐานํ, ตสฺมา อธิกรณนฺติ เวทิตพฺโพ. ตญฺหิ สนฺธาย ‘‘เต ภิกฺขู อญฺญภาคิยสฺส อธิกรณสฺสา’’ติ อาหํสุ, น วิวาทาธิกรณาทีสุ อญฺญตรํ. กสฺมา? อสมฺภวโต. น หิ เต จตุนฺนํ อธิกรณานํ กสฺสจิ อญฺญภาคิยสฺส อธิกรณสฺส กญฺจิเทสํ เลสมตฺตํ อุปาทิยึสุ. น จ จตุนฺนํ อธิกรณานํ เลโส นาม อตฺถิ. ชาติเลสาทโย หิ ปุคฺคลานํเยว เลสา วุตฺตา, น วิวาทาธิกรณาทีนํ. อิทญฺจ ‘‘ทพฺโพ มลฺลปุตฺโต’’ติ นามํ ตสฺส อญฺญภาคิยาธิกรณภาเว ฐิตสฺส ฉคลกสฺส โกจิ เทโส โหติ เถรํ อมูลเกน ปาราชิเกน อนุทฺธํเสตุํ เลสมตฺโต. "Warum aber habt ihr, ihr Ehrwürdigen, den ehrwürdigen Dabba Mallaputta wegen einer zu einer anderen Kategorie gehörigen Angelegenheit (aññabhāgiya adhikaraṇa) [beschuldigt]?": Hierbei bezeichnet "aññabhāgiya" das, was zu einem anderen Teil (aññabhāga) gehört, oder das, was einen anderen Teil besitzt. Unter "adhikaraṇa" ist eine Basis (ādhāra), ein Gegenstand (vatthu) oder ein Stützpunkt (adhiṭṭhāna) zu verstehen; dies ist damit gemeint. Denn jener Ziegenbock, der als "namens Dabba Mallaputta" bezeichnet wurde, gehört – im Gegensatz zu dem Teil, Anteil oder der Seite des ehrwürdigen Dabba Mallaputta, die aus seiner menschlichen Geburt und seinem Dasein als Mönch besteht – zu einem anderen Teil, Anteil oder einer anderen Seite, nämlich der tierischen Geburt und dem Dasein als Ziegenbock. Oder weil jener andere Teil auf ihn zutrifft, erhält er die Bezeichnung "aññabhāgiya". Und da für jene, die sagten: "Lasst uns diesen [Ziegenbock] Dabba Mallaputta nennen", dieser Ziegenbock die Basis, der Gegenstand und der Stützpunkt für jene Namensgebungsvorstellung war, ist er als "adhikaraṇa" (Grundlage/Gegenstand) zu verstehen. Denn im Hinblick darauf sagten jene Mönche: "wegen einer Angelegenheit einer anderen Kategorie" (aññabhāgiyassa adhikaraṇassa), und nicht im Hinblick auf eines der [vier formalen] Verfahren wie das Streitverfahren (vivādādhikaraṇa) etc. Warum? Weil dies unmöglich ist. Denn sie bezogen sich ja nicht auf irgendeinen Aspekt oder bloßen Vorwand irgendeines der vier formalen Verfahren als ein zu einer anderen Kategorie gehöriges Verfahren. Auch gibt es für die vier formalen Verfahren keinen solchen Vorwand (lesa). Denn die Vorwände wie Geburt (jātilesa) usw. werden nur in Bezug auf Personen gelehrt, nicht aber in Bezug auf das Streitverfahren etc. Und dieser Name "Dabba Mallaputta" jenes Ziegenbocks, welcher die Rolle der Grundlage einer anderen Kategorie einnahm, diente als ein gewisser Anhaltspunkt (desa) und bloßer Vorwand (lesamatta), um den Älteren fälschlicherweise eines Pārājika-Vergehens zu beschuldigen. เอตฺถ จ ทิสฺสติ อปทิสฺสติ อสฺส อยนฺติ โวหรียตีติ เทโส. ชาติอาทีสุ อญฺญตรโกฏฺฐาสสฺเสตํ อธิวจนํ. อญฺญมฺปิ วตฺถุํ ลิสฺสติ สิลิสฺสติ โวหารมตฺเตเนว อีสกํ อลฺลียตีติ เลโส. ชาติอาทีนํเยว อญฺญตรโกฏฺฐาสสฺเสตํ อธิวจนํ. ตโต ปรํ อุตฺตานตฺถเมว. สิกฺขาปทปญฺญตฺติยมฺปิ อยเมวตฺโถ. ปทภาชเน ปน ยสฺส อญฺญภาคิยสฺส อธิกรณสฺส กิญฺจิเทสํ เลสมตฺตํ อุปาทาย ปาราชิเกน ธมฺเมน อนุทฺธํเสยฺย, ตํ ยสฺมา อฏฺฐุปฺปตฺติวเสเนว อาวิภูตํ, ตสฺมา น วิภตฺตนฺติ เวทิตพฺพํ. Dabei bezeichnet "Anhaltspunkt" (desa) das, was aufgezeigt oder dargelegt wird, sodass man sagt: "Dies gehört zu ihm." Dies ist eine Bezeichnung für eine bestimmte Kategorie unter den Kategorien wie Geburt (jāti) usw. Ein "Vorwand" (lesa) ist das, was an einer anderen Sache haftet oder sich anschmiegt, d. h. sich ihr allein durch die Ausdrucksweise ein wenig nähert. Auch dies ist eine Bezeichnung für eine bestimmte Kategorie eben dieser Kategorien wie Geburt usw. Was danach folgt, ist von offensichtlicher Bedeutung. Auch in der Erlassung der Trainingsregel (sikkhāpadapaññatti) ist dies genau die Bedeutung. In der Wortanalyse (padabhājana) jedoch wird der Ausdruck: "indem er irgendeinen Anhaltspunkt oder bloßen Vorwand einer zu einer anderen Kategorie gehörigen Angelegenheit heranzieht, [eines Pārājika-Vergehens] beschuldigt", deshalb nicht weiter im Einzelnen zergliedert, weil es bereits durch das Entstehen des Anlassfalles offenkundig geworden ist; so ist dies zu verstehen. ๓๙๓. ยานิ ปน อธิกรณนฺติ วจนสามญฺญโต อตฺถุทฺธารวเสน ปวตฺตานิ จตฺตาริ อธิกรณานิ, เตสํ อญฺญภาคิยตา จ ตพฺภาคิยตา จ ยสฺมา อปากฏา ชานิตพฺพา จ วินยธเรหิ, ตสฺมา วจนสามญฺญโต ลทฺธํ [Pg.185] อธิกรณํ นิสฺสาย ตํ อาวิกโรนฺโต ‘‘อญฺญภาคิยสฺส อธิกรณสฺสาติ อาปตฺตญฺญภาคิยํ วา โหติ อธิกรณญฺญภาคิยํ วา’’ติอาทิมาห. ยา จ สา อวสาเน อาปตฺตญฺญภาคิยสฺส อธิกรณสฺส วเสน โจทนา วุตฺตา, ตมฺปิ ทสฺเสตุํ อยํ สพฺพาธิกรณานํ ตพฺภาคิยอญฺญภาคิยตา สมาหฏาติ เวทิตพฺพา. 393. Was jedoch die vier formalen Verfahren (adhikaraṇa) betrifft, die unter dem allgemeinen Begriff "adhikaraṇa" durch das Aufzeigen ihrer Bedeutungen dargelegt werden, so ist deren Zugehörigkeit zu einer anderen Kategorie (aññabhāgiyatā) sowie ihre Zugehörigkeit zur selben Kategorie (tabbhāgiyatā) unklar, muss aber von den Kennern des Vinaya (vinayadhara) verstanden werden. Daher hat [der Kommentator], ausgehend von dem durch den allgemeinen Begriff erfassten "adhikaraṇa", um dies zu verdeutlichen, folgendes dargelegt: "Wegen einer Angelegenheit einer anderen Kategorie: dies kann entweder eine zu einer anderen Kategorie gehörige Verfehlung (āpattaññabhāgiya) oder ein zu einer anderen Kategorie gehöriges formales Verfahren (adhikaraṇaññabhāgiya) sein", und so weiter. Und jene Beschuldigung (codanā), die am Ende in Bezug auf ein zu einer anderen Kategorie gehöriges Verfahren wegen einer Verfehlung dargelegt wurde – um auch diese aufzuzeigen, wurde diese Einteilung in Zugehörigkeit zur selben oder einer anderen Kategorie für alle formalen Verfahren zusammenfassend dargelegt; so ist dies zu verstehen. ตตฺถ จ อาปตฺตญฺญภาคิยํ วาติ ปฐมํ อุทฺทิฏฺฐตฺตา ‘‘กถญฺจ อาปตฺติ อาปตฺติยา อญฺญภาคิยา โหตี’’ติ นิทฺเทเส อารภิตพฺเพ ยสฺมา อาปตฺตาธิกรณสฺส ตพฺภาคิยวิจารณายํเยว อยมตฺโถ อาคมิสฺสติ, ตสฺมา เอวํ อนารภิตฺวา ‘‘กถญฺจ อธิกรณํ อธิกรณสฺส อญฺญภาคิย’’นฺติ ปจฺฉิมปทํเยว คเหตฺวา นิทฺเทโส อารทฺโธติ เวทิตพฺโพ. Weil in diesem Zusammenhang "oder eine zu einer anderen Kategorie gehörige Verfehlung" (āpattaññabhāgiya) zuerst dargelegt wurde, hätte die detaillierte Erklärung mit den Worten beginnen müssen: "Und wie gehört eine Verfehlung im Verhältnis zu einer Verfehlung einer anderen Kategorie an?" Da diese Bedeutung jedoch ohnehin bei der Untersuchung der Zugehörigkeit zur selben Kategorie beim formellen Verfahren der Verfehlung (āpattādhikaraṇa) zur Sprache kommen wird, hat man den Beginn nicht so gestaltet, sondern nur den letzten Begriff aufgegriffen, nämlich: "Und wie gehört ein formales Verfahren im Verhältnis zu einem formalen Verfahren einer anderen Kategorie an?", und so die detaillierte Erklärung begonnen; dies ist so zu verstehen. ตตฺถ อญฺญภาคิยวาโร อุตฺตานตฺโถเยว. เอกเมกญฺหิ อธิกรณํ อิตเรสํ ติณฺณํ ติณฺณํ อญฺญภาคิยํ อญฺญปกฺขิยํ อญฺญโกฏฺฐาสิยํ โหติ, วตฺถุวิสภาคตฺตา, ตพฺภาคิยวาเร ปน วิวาทาธิกรณํ วิวาทาธิกรณสฺส ตพฺภาคิยํ ตปฺปกฺขิยํ ตํโกฏฺฐาสิยํ วตฺถุสภาคตฺตา, ตถา อนุวาทาธิกรณํ อนุวาทาธิกรณสฺส. กถํ? พุทฺธกาลโต ปฏฺฐาย หิ อฏฺฐารส เภทกรวตฺถูนิ นิสฺสาย อุปฺปนฺนวิวาโท จ อิทานิ อุปฺปชฺชนกวิวาโท จ วตฺถุสภาคตาย เอกํ วิวาทาธิกรณเมว โหติ, ตถา พุทฺธกาลโต ปฏฺฐาย จตสฺโส วิปตฺติโย นิสฺสาย อุปฺปนฺนอนุวาโท จ อิทานิ อุปฺปชฺชนกอนุวาโท จ วตฺถุสภาคตาย เอกํ อนุวาทาธิกรณเมว โหติ. ยสฺมา ปน อาปตฺตาธิกรณํ อาปตฺตาธิกรณสฺส สภาควิสภาควตฺถุโต สภาคสริกฺขาสริกฺขโต จ เอกํเสน ตพฺภาคิยํ น โหติ, ตสฺมา อาปตฺตาธิกรณํ อาปตฺตาธิกรณสฺส สิยา ตพฺภาคิยํ สิยา อญฺญภาคิยนฺติ วุตฺตํ. ตตฺถ อาทิโต ปฏฺฐาย อญฺญภาคิยสฺส ปฐมํ นิทฺทิฏฺฐตฺตา อิธาปิ อญฺญภาคิยเมว ปฐมํ นิทฺทิฏฺฐํ, ตตฺถ อญฺญภาคิยตฺตญฺจ ปรโต ตพฺภาคิยตฺตญฺจ วุตฺตนเยเนว เวทิตพฺพํ. Darin ist der Abschnitt über das Unzugehörige (aññabhāgiyavāro) von ganz offenkundiger Bedeutung. Denn jede einzelne Rechtsfrage (adhikaraṇa) gehört im Verhältnis zu den jeweils anderen drei Rechtsfragen zu einer anderen Kategorie, einer anderen Seite und einer anderen Abteilung, da der Sachverhalt verschiedenartig ist. Im Abschnitt über das Zugehörige hingegen ist eine Streit-Rechtsfrage für eine andere Streit-Rechtsfrage zugehörig, von derselben Seite und derselben Abteilung, da der Sachverhalt gleichartig ist; ebenso verhält es sich mit einer Anklage-Rechtsfrage für eine andere Anklage-Rechtsfrage. Wie das? Denn sowohl der Streit, der seit der Zeit des Buddha auf der Grundlage der achtzehn spaltungsfördernden Angelegenheiten entstanden ist, als auch ein gegenwärtig entstehender Streit bilden wegen der Gleichartigkeit des Sachverhalts genau ein und dieselbe Streit-Rechtsfrage. Ebenso bilden sowohl die Anklage, die seit der Zeit des Buddha auf der Grundlage der vier Verfehlungen entstanden ist, als auch eine gegenwärtig entstehende Anklage wegen der Gleichartigkeit des Sachverhalts genau ein und dieselbe Anklage-Rechtsfrage. Weil jedoch eine Vergehen-Rechtsfrage im Verhältnis zu einer anderen Vergehen-Rechtsfrage aufgrund gleichartiger oder ungleichartiger Sachverhalte sowie aufgrund wesensmäßiger Ähnlichkeit oder Unähnlichkeit nicht ausnahmslos zugehörig ist, deshalb wurde gesagt: „Eine Vergehen-Rechtsfrage kann für eine andere Vergehen-Rechtsfrage zugehörig sein, oder sie kann unzugehörig sein.“ Weil dort von Anfang an das Unzugehörige zuerst dargelegt wurde, wird auch hier genau das Unzugehörige zuerst dargelegt. Darin ist sowohl die Eigenschaft des Unzugehörigseins als auch im Folgenden die Eigenschaft des Zugehörigseins auf genau die bereits erklärte Weise zu verstehen. กิจฺจาธิกรณํ กิจฺจาธิกรณสฺส ตพฺภาคิยนฺติ เอตฺถ ปน พุทฺธกาลโต ปฏฺฐาย จตฺตาริ สงฺฆกมฺมานิ นิสฺสาย อุปฺปนฺนํ อธิกรณญฺจ อิทานิ จตฺตาริ สงฺฆกมฺมานิ นิสฺสาย อุปฺปชฺชนกํ อธิกรณญฺจ สภาคตาย สริกฺขตาย จ เอกํ กิจฺจาธิกรณเมว โหติ. กึ ปน สงฺฆกมฺมานิ นิสฺสาย อุปฺปนฺนํ อธิกรณํ [Pg.186] กิจฺจาธิกรณํ, อุทาหุ สงฺฆกมฺมานเมเวตํ อธิวจนนฺติ? สงฺฆกมฺมานเมเวตํ อธิวจนํ. เอวํ สนฺเตปิ สงฺฆกมฺมํ นาม ‘‘อิทญฺจิทญฺจ เอวํ กตฺตพฺพ’’นฺติ ยํ กมฺมลกฺขณํ มนสิกโรติ ตํ นิสฺสาย อุปฺปชฺชนโต ปุริมํ ปุริมํ สงฺฆกมฺมํ นิสฺสาย อุปฺปชฺชนโต จ สงฺฆกมฺมานิ นิสฺสาย อุปฺปนฺนํ อธิกรณํ กิจฺจาธิกรณนฺติ วุตฺตํ. Bei der Passage „Eine Tätigkeits-Rechtsfrage ist für eine andere Tätigkeits-Rechtsfrage zugehörig“ ist die Bedeutung wie folgt zu verstehen: Sowohl die Rechtsfrage, die seit der Zeit des Buddha auf der Grundlage der vier Sangha-Handlungen entstanden ist, als auch die Rechtsfrage, die gegenwärtig auf der Grundlage der vier Sangha-Handlungen entsteht, bilden aufgrund ihrer Gleichartigkeit und Ähnlichkeit genau ein und dieselbe Tätigkeits-Rechtsfrage. Ist nun aber die Rechtsfrage, die basierend auf den Sangha-Handlungen entsteht, die Tätigkeits-Rechtsfrage, oder ist dies vielmehr eine Bezeichnung für die Sangha-Handlungen selbst? Es ist genau eine Bezeichnung für die Sangha-Handlungen selbst. Wenn dem so ist, wird eine Sangha-Handlung dennoch als „die auf Sangha-Handlungen basierende Rechtsfrage ist eine Tätigkeits-Rechtsfrage“ bezeichnet, weil sie im Hinblick darauf entsteht, dass der Ausführende der Handlung jene Handlungscharakteristik erwägt: „Dieses und jenes muss so getan werden“, und weil sie auf der Grundlage der jeweils vorangegangenen Sangha-Handlung entsteht. ๓๙๔. กิญฺจิ เทสํ เลสมตฺตํ อุปาทายาติ เอตฺถ ปน ยสฺมา เทโสติ วา เลสมตฺโตติ วา ปุพฺเพ วุตฺตนเยเนว พฺยญฺชนโต นานํ อตฺถโต เอกํ, ตสฺมา ‘‘เลโส นาม ทส เลสา ชาติเลโส นามเลโส’’ติอาทิมาห. ตตฺถ ชาติเยว ชาติเลโส. เอส นโย เสเสสุ. 394. Bei der Passage „Sich auf irgendeinen Punkt, auf ein bloßes Anzeichen stützend“ (kiñci desaṃ lesamattaṃ upādāya) gilt: Da die Ausdrücke „Punkt“ (desa) und „bloßes Anzeichen“ (lesamatta) auf die zuvor erklärte Weise zwar im Wortlaut verschieden, aber in der Bedeutung identisch sind, sagte der Erklärer: „Ein Anzeichen (lesa): es gibt zehn Anzeichen; das Geburts-Anzeichen (jātilesa), das Namens-Anzeichen (nāmalesa) usw.“ Darin ist die Geburt selbst das Geburts-Anzeichen. Diese Methode ist auch auf die übrigen anzuwenden. ๓๙๕. อิทานิ ตเมว เลสํ วิตฺถารโต ทสฺเสตุํ ยถา ตํ อุปาทาย อนุทฺธํสนา โหติ ตถา สวตฺถุกํ กตฺวา ทสฺเสนฺโต ‘‘ชาติเลโส นาม ขตฺติโย ทิฏฺโฐ โหตี’’ติอาทิมาห. ตตฺถ ขตฺติโย ทิฏฺโฐ โหตีติ อญฺโญ โกจิ ขตฺติยชาติโย อิมินา โจทเกน ทิฏฺโฐ โหติ. ปาราชิกํ ธมฺมํ อชฺฌาปชฺชนฺโตติ เมถุนธมฺมาทีสุ อญฺญตรํ อาปชฺชนฺโต. อญฺญํ ขตฺติยํ ปสฺสิตฺวา โจเทตีติ อถ โส อญฺญํ อตฺตโน เวรึ ขตฺติยชาติยํ ภิกฺขุํ ปสฺสิตฺวา ตํ ขตฺติยชาติเลสํ คเหตฺวา เอวํ โจเทติ ‘‘ขตฺติโย มยา ทิฏฺโฐ ปาราชิกํ ธมฺมํ อชฺฌาปชฺชนฺโต, ตฺวํ ขตฺติโย, ปาราชิกํ ธมฺมํ อชฺฌาปนฺโนสี’’ อถ วา ‘‘ตฺวํ โส ขตฺติโย, น อญฺโญ, ปาราชิกํ ธมฺมํ อชฺฌาปนฺโนสิ, อสฺสมโณสิ อสกฺยปุตฺติโยสิ นตฺถิ ตยา สทฺธึ อุโปสโถ วา ปวารณา วา สงฺฆกมฺมํ วา’’ติ, อาปตฺติ วาจาย วาจาย สงฺฆาทิเสสสฺส. เอตฺถ จ เตสํ ขตฺติยานํ อญฺญมญฺญํ อสทิสสฺส ตสฺส ตสฺส ทีฆาทิโน วา ทิฏฺฐาทิโน วา วเสน อญฺญภาคิยตา ขตฺติยชาติปญฺญตฺติยา อาธารวเสน อธิกรณตา จ เวทิตพฺพา, เอเตนุปาเยน สพฺพปเทสุ โยชนา เวทิตพฺพา. 395. Um nun ebendieses Anzeichen im Detail zu zeigen – wie nämlich darauf gestützt eine falsche Anschuldigung erfolgt – zeigt er dies anhand eines konkreten Falles und sagt: „Ein Geburts-Anzeichen (jātilesa): Ein Kṣatriya wurde gesehen...“ usw. Darin bedeutet „Ein Kṣatriya wurde gesehen“, dass irgendein anderer Angehöriger der Kṣatriya-Kaste von diesem Beschuldiger gesehen wurde. „Indem er eine Pārājika-Regel verletzt“ bedeutet, dass er eines der Vergehen wie den Geschlechtsverkehr begeht. „Er sieht einen anderen Kṣatriya und beschuldigt ihn“ bedeutet, dass jener Mönch danach einen anderen Mönch der Kṣatriya-Kaste sieht, der sein Feind ist, dieses Geburts-Anzeichen des Kṣatriyas aufgreift und ihn wie folgt beschuldigt: „Ein Kṣatriya wurde von mir gesehen, wie er eine Pārājika-Regel verletzte. Du bist ein Kṣatriya; du hast eine Pārājika-Regel verletzt!“ Oder: „Du bist genau jener Kṣatriya, kein anderer, du hast eine Pārājika-Regel verletzt. Du bist kein Asket mehr, du bist kein Sohn der Sakyer mehr, es gibt für dich weder Uposatha noch Pavāraṇā noch eine Sangha-Handlung!“ Ein Vergehen des Saṅghādisesa entsteht mit jedem Wort. Hierbei ist zu verstehen: Die Unzugehörigkeit (aññabhāgiyatā) ergibt sich aus der Unähnlichkeit jener Kṣatriyas untereinander, sei es durch Merkmale wie Großwuchs usw. oder durch das Gesehenwerden usw. Die Eigenschaft als Rechtsfrage (adhikaraṇatā) ergibt sich aus der Grundlage der Bezeichnung als Kṣatriya-Kaste. Auf diese Weise ist die Verknüpfung bei allen Begriffen zu verstehen. ๔๐๐. ปตฺตเลสนิทฺเทเส จ สาฏกปตฺโตติ โลหปตฺตสทิโส สุสณฺฐาโน สุจฺฉวิ สินิทฺโธ ภมรวณฺโณ มตฺติกาปตฺโต วุจฺจติ. สุมฺภกปตฺโตติ ปกติมตฺติกาปตฺโต. 400. Und in der Erklärung des Almosenschalen-Anzeichens (pattalesa) wird unter einer „Sāṭaka-Schale“ (sāṭakapatto) eine Tonschale verstanden, die einer Eisenschale gleicht, wohlgeformt, von schöner Oberfläche, glatt und wespenfarben ist. Unter einer „Sumbhaka-Schale“ (sumbhakapatto) wird eine gewöhnliche Tonschale verstanden. ๔๐๖. ยสฺมา [Pg.187] ปน อาปตฺติเลสสฺส เอกปเทเนว สงฺเขปโต นิทฺเทโส วุตฺโต, ตสฺมา วิตฺถารโตปิ ตํ ทสฺเสตุํ ‘‘ภิกฺขุ สงฺฆาทิเสสํ อชฺฌาปชฺชนฺโต ทิฏฺโฐ โหตี’’ติอาทิ วุตฺตํ. กสฺมา ปนสฺส ตตฺเถว นิทฺเทสํ อวตฺวา อิธ วิสุํ วุตฺโตติ? เสสนิทฺเทเสหิ อสภาคตฺตา. เสสนิทฺเทสา หิ อญฺญํ ทิสฺวา อญฺญสฺส โจทนาวเสน วุตฺตา. อยํ ปน เอกเมว อญฺญํ อาปตฺตึ อาปชฺชนฺตํ ทิสฺวา อญฺญาย อาปตฺติยา โจทนาวเสน วุตฺโต. ยทิ เอวํ กถํ อญฺญภาคิยํ อธิกรณํ โหตีติ? อาปตฺติยา. เตเนว วุตฺตํ – ‘‘เอวมฺปิ อาปตฺตญฺญภาคิยญฺจ โหติ เลโส จ อุปาทินฺโน’’ติ. ยญฺหิ โส สงฺฆาทิเสสํ อาปนฺโน ตํ ปาราชิกสฺส อญฺญภาคิยํ อธิกรณํ. ตสฺส ปน อญฺญภาคิยสฺส อธิกรณสฺส เลโส นาม โย โส สพฺพขตฺติยานํ สาธารโณ ขตฺติยภาโว วิย สพฺพาปตฺตีนํ สาธารโณ อาปตฺติภาโว. เอเตนุปาเยน เสสาปตฺติมูลกนโย โจทาปกวาโร จ เวทิตพฺโพ. 406. Weil jedoch die Erklärung des Vergehen-Anzeichens (āpattilesa) kurz in einem einzigen Satz dargelegt wurde, wurde, um dies auch ausführlich zu zeigen, die Passage „Ein Mönch wurde gesehen, wie er ein Saṅghādisesa-Vergehen beging...“ usw. gesagt. Warum aber wurde seine ausführliche Erklärung nicht genau dort dargelegt, sondern hier gesondert angeführt? Weil sie mit den übrigen Erklärungen nicht gleichartig ist. Denn die übrigen Erklärungen wurden unter dem Aspekt dargelegt, dass man einen anderen sieht und daraufhin einen anderen beschuldigt. Diese Erklärung jedoch wurde unter dem Aspekt dargelegt, dass man ein und dieselbe Person sieht, wie sie ein bestimmtes Vergehen begeht, und sie wegen eines anderen Vergehens beschuldigt. Wenn dem so ist, wie kann dies eine unzugehörige Rechtsfrage sein? Wegen des Vergehens. Deswegen wurde gesagt: „Ebenso ist das Vergehen unzugehörig und das Anzeichen aufgegriffen.“ Denn das Saṅghādisesa-Vergehen, das er begangen hat, ist im Verhältnis zum Pārājika-Vergehen eine unzugehörige Rechtsfrage. Als „Anzeichen“ für diese unzugehörige Rechtsfrage gilt jedoch: So wie das Kṣatriya-Sein allen Kṣatriyas gemeinsam ist, so ist das Vergehen-Sein (āpattibhāva) allen Vergehen gemeinsam. Nach dieser Methode sind auch die übrigen auf Vergehen basierenden Erklärungen sowie der Abschnitt über den Ankläger (codāpakavāra) zu verstehen. ๔๐๘. อนาปตฺติ ตถาสญฺญี โจเทติ วา โจทาเปติ วาติ ‘‘ปาราชิกํเยว อยํ อาปนฺโน’’ติ โย เอวํ ตถาสญฺญี โจเทติ วา โจทาเปติ วา ตสฺส อนาปตฺติ. เสสํ สพฺพตฺถ อุตฺตานเมว. สมุฏฺฐานาทีนิปิ ปฐมทุฏฺฐโทสสทิสาเนวาติ. 408. Bei der Passage „Kein Vergehen, wenn er in dieser Vorstellung selbst beschuldigt oder beschuldigen lässt“ gilt: Wer in der festen Vorstellung „Er hat tatsächlich ein Pārājika-Vergehen begangen“ selbst beschuldigt oder beschuldigen lässt, für den liegt kein Vergehen vor. Das Übrige ist überall von ganz offenkundiger Bedeutung. Auch die Entstehungsweisen (samuṭṭhāna) usw. sind genau wie beim ersten [Duṭṭhadosa-]Sikkhāpada. ทุติยทุฏฺฐโทสสิกฺขาปทวณฺณนา นิฏฺฐิตา. Die Erklärung des zweiten Duṭṭhadosa-Sikkhāpada ist abgeschlossen. ๑๐. ปฐมสงฺฆเภทสิกฺขาปทวณฺณนา 10. Erklärung des ersten Saṅghabheda-Sikkhāpada ๔๐๙. เตน สมเยน พุทฺโธ ภควาติ สงฺฆเภทสิกฺขาปทํ. ตตฺถ อถ โข เทวทตฺโตติอาทีสุ โย จ เทวทตฺโต, ยถา จ ปพฺพชิโต, เยน จ การเณน โกกาลิกาทโย อุปสงฺกมิตฺวา ‘‘เอถ มยํ อาวุโส สมณสฺส โคตมสฺส สงฺฆเภทํ กริสฺสาม จกฺกเภท’’นฺติ อาห. ตํ สพฺพํ สงฺฆเภทกฺขนฺธเก (จูฬว. ๓๔๓) อาคตเมว. ปญฺจวตฺถุยาจนา ปน กิญฺจาปิ ตตฺเถว อาคมิสฺสติ. อถ โข อิธาปิ อาคตตฺตา ยเทตฺถ วตฺตพฺพํ, ตํ วตฺวาว คมิสฺสาม. 409. „Zu jener Zeit, der erhabene Buddha“ bezieht sich auf die Trainingsregel über die Spaltung des Ordens (saṅghabheda-sikkhāpada). Darin bezieht sich „Daraufhin nun Devadatta“ usw. auf die Fragen, wer Devadatta war, wie er ordiniert wurde und aus welchem Grund er sich Kokālika und den anderen näherte und sagte: „Kommt, Brüder, lasst uns eine Spaltung des Ordens des Asketen Gotama herbeiführen, eine Spaltung der Führung (cakkabheda)“. All das ist bereits im Saṅghabhedakkhandhaka überliefert. Die Bitte um die finti Punkte (pañcavatthuyācanā) wird zwar dort ebenfalls zur Sprache kommen; da sie jedoch auch hier erscheint, werden wir das, was hierzu zu sagen ist, erklären und dann fortfahren. สาธุ ภนฺเตติ อายาจนา. ภิกฺขู ยาวชีวํ อารญฺญิกา อสฺสูติ อารญฺญิกธุตงฺคํ สมาทาย สพฺเพปิ ภิกฺขู ยาว ชีวนฺติ ตาว อารญฺญิกา โหนฺตุ[Pg.188], อรญฺเญเยว วสนฺตุ. โย คามนฺตํ โอสเรยฺย วชฺชํ นํ ผุเสยฺยาติ โย เอกภิกฺขุปิ อรญฺญํ ปหาย นิวาสตฺถาย คามนฺตํ โอสเรยฺย, วชฺชํ ตํ ผุเสยฺย นํ ภิกฺขุํ โทโส ผุสตุ, อาปตฺติยา นํ ภควา กาเรตู’’ติ อธิปฺปาเยน วทติ. เอส นโย เสสวตฺถูสุปิ. „Es ist gut, Ehrwürdiger Herr“ ist eine Bitte. „Mögen die Mönche ihr Leben lang im Wald wohnen“ bedeutet, dass alle Mönche, indem sie die Dhutaṅga-Praxis des Waldwohnens auf sich nehmen, so lange sie leben, Waldwohner sein und nur im Wald leben mögen. „Wer sich einem Dorf nähert, den soll ein Fehler treffen“ bedeutet, dass, wenn auch nur ein einziger Mönch den Wald verließe, um sich in einem Dorf niederzulassen, ihn dieser Fehler treffen möge – das heißt, die Schuld soll diesen Mönch treffen und der Erhabene möge ihn wegen des Vergehens (āpatti) bestrafen; in dieser Absicht spricht er. Diese Methode gilt auch für die übrigen Punkte. ๔๑๐. ชนํ สญฺญาเปสฺสามาติ ชนํ อมฺหากํ อปฺปิจฺฉตาทิภาวํ ชานาเปสฺสาม, อถ วา ปริโตเสสฺสาม ปสาเทสฺสามาติ วุตฺตํ โหติ. 410. „Wir werden die Menschen überzeugen (saññāpessāma)“ bedeutet: Wir werden die Menschen über unseren Zustand der Wunschlosigkeit (appicchatā) und anderes informieren, oder aber: Wir werden sie erfreuen und Vertrauen (pasāda) in ihnen wecken; dies ist damit gesagt. อิมานิ ปน ปญฺจ วตฺถูนิ ยาจโต เทวทตฺตสฺส วจนํ สุตฺวาว อญฺญาสิ ภควา ‘‘สงฺฆเภทตฺถิโก หุตฺวา อยํ ยาจตี’’ติ. ยสฺมา ปน ตานิ อนุชานิยมานานิ พหูนํ กุลปุตฺตานํ มคฺคนฺตรายาย สํวตฺตนฺติ, ตสฺมา ภควา ‘‘อลํ เทวทตฺตา’’ติ ปฏิกฺขิปิตฺวา ‘‘โย อิจฺฉติ อารญฺญิโก โหตู’’ติอาทิมาห. Sobald der Erhabene jedoch die Worte Devadattas hörte, mit denen er diese fünf Punkte erbat, erkannte er: „Dieser bittet darum, weil er die Spaltung des Ordens begehrt.“ Weil aber die Bewilligung dieser Punkte zum Hindernis für den Pfad (maggantarāya) für viele Söhne guter Familie gereichen würde, lehnte der Erhabene ab, indem er sagte: „Genug, Devadatta!“, und sprach: „Wer es wünscht, soll ein Waldwohner sein“ usw. เอตฺถ ปน ภควโต อธิปฺปายํ วิทิตฺวา กุลปุตฺเตน อตฺตโน ปติรูปํ เวทิตพฺพํ. อยญฺเหตฺถ ภควโต อธิปฺปาโย – ‘‘เอโก ภิกฺขุ มหชฺฌาสโย โหติ มหุสฺสาโห, สกฺโกติ คามนฺตเสนาสนํ ปฏิกฺขิปิตฺวา อรญฺเญ วิหรนฺโต ทุกฺขสฺสนฺตํ กาตุํ. เอโก ทุพฺพโล โหติ อปฺปถาโม อรญฺเญ น สกฺโกติ, คามนฺเตเยว สกฺโกติ. เอโก มหพฺพโล สมปฺปวตฺตธาตุโก อธิวาสนขนฺติสมฺปนฺโน อิฏฺฐานิฏฺเฐสุ สมจิตฺโต อรญฺเญปิ คามนฺเตปิ สกฺโกติเยว. เอโก เนว คามนฺเต น อรญฺเญ สกฺโกติ ปทปรโม โหติ. Hierbei sollte ein Sohn guter Familie die Absicht des Erhabenen erkennen und wissen, was für ihn selbst angemessen ist. Denn dies ist hierbei die Absicht des Erhabenen: „Ein bestimmter Mönch hat hohe Bestrebungen und große Willenskraft; er ist imstande, Wohnstätten in der Nähe von Dörfern abzulehnen, im Wald zu verweilen und dem Leiden ein Ende zu setzen. Ein anderer Mönch ist schwach und hat geringe Energie; er ist im Wald dazu nicht imstande, wohl aber in der Nähe eines Dorfes. Wieder ein anderer Mönch ist von großer Kraft, besitzt ein ausgewogenes körperliches Temperament, ist vollkommen in der Geduld des Ertragens (adhivāsanakhanti) und bleibt angesichts des Angenehmen wie des Unangenehmen gleichmütig; er ist sowohl im Wald als auch in der Nähe eines Dorfes dazu imstande. Und ein weiterer Mönch ist weder in der Nähe eines Dorfes noch im Wald dazu imstande, da er ein Padaparama (jemand, für den die bloßen Worte das Höchste sind) ist.“ ตตฺร ยฺวายํ มหชฺฌาสโย โหติ มหุสฺสาโห, สกฺโกติ คามนฺตเสนาสนํ ปฏิกฺขิปิตฺวา อรญฺเญ วิหรนฺโต ทุกฺขสฺสนฺตํ กาตุํ, โส อรญฺเญเยว วสตุ, อิทมสฺส ปติรูปํ. สทฺธิวิหาริกาทโยปิ จสฺส อนุสิกฺขมานา อรญฺเญ วิหาตพฺพเมว มญฺญิสฺสนฺติ. Unter diesen mag jener, der hohe Bestrebungen und große Willenskraft besitzt und imstande ist, Wohnstätten in der Nähe von Dörfern abzulehnen, im Wald zu verweilen und dem Leiden ein Ende zu setzen, im Wald leben; dies ist für ihn angemessen. Auch seine Mitbewohner (saddhivihārika) und andere werden seinem Beispiel folgen und der Ansicht sein, dass man gewiss im Wald leben sollte. โย ปน ทุพฺพโล โหติ อปฺปถาโม คามนฺเตเยว สกฺโกติ ทุกฺขสฺสนฺตํ กาตุํ, น อรญฺเญ โส คามนฺเตเยว วสตุ, ยฺวายํ มหพฺพโล สมปฺปวตฺตธาตุโก อธิวาสนขนฺติสมฺปนฺโน อิฏฺฐานิฏฺเฐสุ สมจิตฺโต อรญฺเญปิ คามนฺเตปิ สกฺโกติเยว, อยมฺปิ คามนฺตเสนาสนํ ปหาย [Pg.189] อรญฺเญ วิหรตุ, อิทมสฺส ปติรูปํ สทฺธิวิหาริกาปิ หิสฺส อนุสิกฺขมานา อรญฺเญ วิหาตพฺพํ มญฺญิสฺสนฺติ. Wer jedoch schwach und von geringer Energie ist und nur in der Nähe eines Dorfes – nicht aber im Wald – dem Leiden ein Ende zu setzen vermag, der soll in der Nähe eines Dorfes leben. Und jener, der von großer Kraft ist, ein ausgewogenes körperliches Temperament besitzt, vollkommen in der Geduld des Ertragens ist, angesichts des Angenehmen wie des Unangenehmen gleichmütig bleibt und sowohl im Wald als auch in der Nähe eines Dorfes dazu imstande ist, auch dieser mag die dorfnahe Wohnstätte aufgeben und im Wald verweilen; dies ist für ihn angemessen. Denn auch seine Mitbewohner werden seinem Beispiel folgen und der Ansicht sein, dass man im Wald leben sollte. โย ปนายํ เนว คามนฺเต น อรญฺเญ สกฺโกติ ปทปรโม โหติ. อยมฺปิ อรญฺเญเยว วสตุ. อยํ หิสฺส ธุตงฺคเสวนา กมฺมฏฺฐานภาวนา จ อายตึ มคฺคผลานํ อุปนิสฺสโย ภวิสฺสติ. สทฺธิวิหาริกาทโย จสฺส อนุสิกฺขมานา อรญฺเญ วิหาตพฺพํ มญฺญิสฺสนฺตีติ. Wer aber weder in der Nähe eines Dorfes noch im Wald dazu imstande ist, da er ein Padaparama ist, auch dieser mag im Wald leben. Denn diese Ausübung der Dhutaṅga-Praxis und die Entfaltung des Meditationsobjekts (kammaṭṭhāna-bhāvanā) werden ihm in der Zukunft als eine starke Stütze (upanissaya) für die Pfade und Früchte dienen. Und seine Mitbewohner und andere werden seinem Beispiel folgen und der Ansicht sein, dass man im Wald leben sollte. เอวํ ยฺวายํ ทุพฺพโล โหติ อปฺปถาโม คามนฺเตเยว วิหรนฺโต สกฺโกติ ทุกฺขสฺสนฺตํ กาตุํ น อรญฺเญ, อิมํ ปุคฺคลํ สนฺธาย ภควา ‘‘โย อิจฺฉติ คามนฺเต วิหรตู’’ติ อาห. อิมินา จ ปุคฺคเลน อญฺเญสมฺปิ ทฺวารํ ทินฺนํ. So hat der Erhabene im Hinblick auf jene Person, die schwach und von geringer Energie ist und nur beim Verweilen in der Nähe eines Dorfes – nicht aber im Wald – dem Leiden ein Ende zu setzen vermag, gesagt: „Wer es wünscht, mag in der Nähe eines Dorfes verweilen.“ Und durch diese eine Art von Person wurde auch den anderen die Tür geöffnet (d.h. die Erlaubnis erteilt, in dorfnahen Klöstern zu leben). ยทิ ปน ภควา เทวทตฺตสฺส วาทํ สมฺปฏิจฺเฉยฺย, ยฺวายํ ปุคฺคโล ปกติยา ทุพฺพโล โหติ อปฺปถาโม, โยปิ ทหรกาเล อรญฺญวาสํ อภิสมฺภุณิตฺวา ชิณฺณกาเล วา วาตปิตฺตาทีหิ สมุปฺปนฺนธาตุกฺโขภกาเล วา นาภิสมฺภุณาติ, คามนฺเตเยว ปน วิหรนฺโต สกฺโกติ ทุกฺขสฺสนฺตํ กาตุํ, เตสํ อริยมคฺคุปจฺเฉโท ภเวยฺย, อรหตฺตผลาธิคโม น ภเวยฺย, อุทฺธมฺมํ อุพฺพินยํ วิโลมํ อนิยฺยานิกํ สตฺถุ สาสนํ ภเวยฺย, สตฺถา จ เตสํ อสพฺพญฺญู อสฺส ‘‘สกวาทํ ฉฑฺเฑตฺวา เทวทตฺตวาเท ปติฏฺฐิโต’’ติ คารยฺโห จ ภเวยฺย. ตสฺมา ภควา เอวรูเป ปุคฺคเล สงฺคณฺหนฺโต เทวทตฺตสฺส วาทํ ปฏิกฺขิปิ. เอเตเนวูปาเยน ปิณฺฑปาติกวตฺถุสฺมิมฺปิ ปํสุกูลิกวตฺถุสฺมิมฺปิ อฏฺฐ มาเส รุกฺขมูลิกวตฺถุสฺมิมฺปิ วินิจฺฉโย เวทิตพฺโพ. จตฺตาโร ปน มาเส รุกฺขมูลเสนาสนํ ปฏิกฺขิตฺตเมว. Wenn der Erhabene jedoch die Lehre Devadattas akzeptiert hätte, dann würde für jene Person, die von Natur aus schwach und von geringer Energie ist, sowie für jene, die zwar in jungen Jahren das Waldleben bewältigen konnten, es aber im Alter oder bei einer durch Wind, Galle usw. hervorgerufenen Störung der Körperelemente nicht mehr bewältigen können, sich jedoch beim Verweilen in der Nähe eines Dorfes wohl imstande zeigen, dem Leiden ein Ende zu setzen – für all diese würde der edle Pfad abgeschnitten werden. Die Erlangung der Frucht der Arhatschaft würde nicht stattfinden; die Lehre des Meisters würde gegen den Dhamma (uddhamma), gegen den Vinaya (ubbinaya), widersprüchlich (viloma) und nicht zur Befreiung führend (aniyyānika) werden. Und der Meister würde für sie als nicht-allwissend gelten und tadelnswert sein mit den Worten: „Er hat seine eigene Lehre aufgegeben und sich auf die Lehre Devadattas gestützt.“ Um daher solche Personen zu unterstützen, wies der Erhabene die Behauptung Devadattas zurück. Nach eben dieser Methode ist die Entscheidung auch bezüglich des Almosengängers (piṇḍapātika), des Lumpensammlers (paṃsukūlika) und des unter einem Baum Wohnenden während acht Monaten (rukkhamūlika) zu verstehen. Für vier Monate jedoch ist die Wohnstätte unter einem Baum ohnehin untersagt. มจฺฉมํสวตฺถุสฺมึ ติโกฏิปริสุทฺธนฺติ ตีหิ โกฏีหิ ปริสุทฺธํ, ทิฏฺฐาทีหิ อปริสุทฺธีหิ วิรหิตนฺติ อตฺโถ. เตเนวาห – ‘‘อทิฏฺฐํ, อสุตํ, อปริสงฺกิต’’นฺติ. ตตฺถ ‘‘อทิฏฺฐํ’’ นาม ภิกฺขูนํ อตฺถาย มิคมจฺเฉ วธิตฺวา คยฺหมานํ อทิฏฺฐํ. ‘‘อสุตํ’’ นาม ภิกฺขูนํ อตฺถาย มิคมจฺเฉ วธิตฺวา คหิตนฺติ อสุตํ. ‘‘อปริสงฺกิตํ’’ ปน ทิฏฺฐปริสงฺกิตํ สุตปริสงฺกิตํ ตทุภยวิมุตฺตปริสงฺกิตญฺจ ญตฺวา ตพฺพิปกฺขโต ชานิตพฺพํ. กถํ? อิธ ภิกฺขู ปสฺสนฺติ มนุสฺเส ชาลวาคุราทิหตฺเถ [Pg.190] คามโต ว นิกฺขมนฺเต อรญฺเญ วา วิจรนฺเต, ทุติยทิวเส จ เนสํ ตํ คามํ ปิณฺฑาย ปวิฏฺฐานํ สมจฺฉมํสํ ปิณฺฑปาตํ อภิหรนฺติ. เต เตน ทิฏฺเฐน ปริสงฺกนฺติ ‘‘ภิกฺขูนํ นุโข อตฺถาย กต’’นฺติ อิทํ ทิฏฺฐปริสงฺกิตํ, นาม เอตํ คเหตุํ น วฏฺฏติ. ยํ เอวํ อปริสงฺกิตํ ตํ วฏฺฏติ. สเจ ปน เต มนุสฺสา ‘‘กสฺมา ภนฺเต น คณฺหถา’’ติ ปุจฺฉิตฺวา ตมตฺถํ สุตฺวา ‘‘นยิทํ ภนฺเต ภิกฺขูนํ อตฺถาย กตํ, อมฺเหหิ อตฺตโน อตฺถาย วา ราชยุตฺตาทีนํ อตฺถาย วา กต’’นฺติ วทนฺติ กปฺปติ. Beim Punkt über Fisch und Fleisch bedeutet „in dreifacher Hinsicht rein“ (tikoṭiparisuddha): rein in Bezug auf drei Aspekte, das heißt frei von Unreinheiten wie dem Sehen usw. Deshalb sagte er: „Nicht gesehen, nicht gehört, nicht vermutet.“ Dabei bedeutet „nicht gesehen“, dass man nicht gesehen hat, wie Wild oder Fisch eigens für die Mönche getötet und genommen wurde. „Nicht gehört“ bedeutet, dass man nicht gehört hat, dass es eigens für die Mönche getötet und genommen wurde. „Nicht vermutet“ wiederum ist im Gegensatz zu den drei Arten von Vermutungen zu verstehen, nachdem man diese erkannt hat: die auf Sehen basierende Vermutung (diṭṭhaparisaṅkita), die auf Hören basierende Vermutung (sutaparisaṅkita) und die von beiden freie Vermutung (tadubhayavimuttaparisaṅkita). Wie? Hier sehen Mönche Menschen mit Netzen, Schlingen usw. in der Hand aus dem Dorf weggehen oder im Wald umherstreifen. Am nächsten Tag bringen diese den Mönchen, die das Dorf zur Almosensammlung betreten haben, ein Almosen, das mit Fisch oder Fleisch versehen ist. Aufgrund dessen, was sie gesehen haben, vermuten die Mönche: „Wurde dies wohl eigens für die Mönche zubereitet?“ Dies nennt man die auf Sehen basierende Vermutung; eine solche Speise anzunehmen, ist nicht zulässig. Was hingegen in dieser Weise unverdächtig (aparisaṅkita) ist, das anzunehmen ist zulässig. Wenn aber jene Menschen fragen: „Warum, Ehrwürdiger Herr, nehmt ihr es nicht an?“, und nach dem Anhören des Grundes sagen: „Dies wurde nicht für die Mönche zubereitet, Ehrwürdiger Herr, wir haben es für uns selbst oder für die königlichen Beamten und andere zubereitet“, dann ist es erlaubt. นเหว โข ภิกฺขู ปสฺสนฺติ; อปิจ สุณนฺติ, มนุสฺสา กิร ชาลวาคุราทิหตฺถา คามโต วา นิกฺขมนฺติ, อรญฺเญ วา วิจรนฺตี’’ติ. ทุติยทิวเส จ เนสํ ตํ คามํ ปิณฺฑาย ปวิฏฺฐานํ ‘‘ภิกฺขูนํ นุโข อตฺถาย กต’’นฺติ อิทํ ‘‘สุตปริสงฺกิตํ’’ นาม. เอตํ คเหตุํ น วฏฺฏติ, ยํ เอวํ อปริสงฺกิตํ ตํ วฏฺฏติ. สเจ ปน เต มนุสฺสา ‘‘กสฺมา, ภนฺเต, น คณฺหถา’’ติ ปุจฺฉิตฺวา ตมตฺถํ สุตฺวา ‘‘นยิทํ, ภนฺเต, ภิกฺขูนํ อตฺถาย กตํ, อมฺเหหิ อตฺตโน อตฺถาย วา ราชยุตฺตาทีนํ อตฺถาย วา กต’’นฺติ วทนฺติ กปฺปติ. Die Mönche sehen es zwar gewiss nicht; aber sie hören: 'Es heißt, die Menschen verlassen mit Netzen und Fallen in den Händen das Dorf oder sie streifen im Wald umher.' Und am zweiten Tag, als sie dieses Dorf für den Almosengang betreten, hegen sie den Verdacht: 'Wurde dies etwa für die Mönche zubereitet?' Das nennt man 'durch Hören verdächtigt' (sutaparisaṅkita). Es ist nicht zulässig, dies anzunehmen; was nicht so verdächtigt wird, ist zulässig. Wenn aber jene Menschen fragen: 'Warum, Ehrwürdige, nehmt ihr es nicht an?', und nach dem Anhören des Grundes sagen: 'Dies, Ehrwürdige, wurde nicht für die Mönche zubereitet; es wurde von uns für uns selbst oder für königliche Angestellte und andere zubereitet', dann ist es zulässig. นเหว โข ปน ภิกฺขู ปสฺสนฺติ, น สุณนฺติ; อปิจ โข เตสํ คามํ ปิณฺฑาย ปวิฏฺฐานํ ปตฺตํ คเหตฺวา สมจฺฉมํสํ ปิณฺฑปาตํ อภิสงฺขริตฺวา อภิหรนฺติ, เต ปริสงฺกนฺติ ‘‘ภิกฺขูนํ นุโข อตฺถาย กต’’นฺติ อิทํ ‘‘ตทุภยวิมุตฺตปริสงฺกิตํ’’ นาม. เอตํ คเหตุํ น วฏฺฏติ. ยํ เอวํ อปริสงฺกิตํ ตํ วฏฺฏติ. สเจ ปน เต มนุสฺสา ‘‘กสฺมา, ภนฺเต, น คณฺหถา’’ติ ปุจฺฉิตฺวา ตมตฺถํ สุตฺวา ‘‘นยิทํ, ภนฺเต, ภิกฺขูนํ อตฺถาย กตํ อมฺเหหิ อตฺตโน อตฺถาย วา ราชยุตฺตาทีนํ อตฺถาย วา กตํ ปวตฺตมํสํ วา กปฺปิยเมว ลภิตฺวา ภิกฺขูนํ อตฺถาย สมฺปาทิต’’นฺติ วทนฺติ กปฺปติ. มตานํ เปตกิจฺจตฺถาย มงฺคลาทีนํ วา อตฺถาย กเตปิ เอเสว นโย. ยํ ยญฺหิ ภิกฺขูนํเยว อตฺถาย อกตํ, ยตฺถ จ นิพฺเพมติโก โหติ, ตํ สพฺพํ กปฺปติ. Die Mönche jedoch sehen es weder noch hören sie es; aber dennoch nehmen die Leute ihre Schalen, wenn sie das Dorf für den Almosengang betreten haben, bereiten Almosenspeise mit Fisch und Fleisch zu und bringen sie herbei. Da schöpfen sie Verdacht: 'Wurde dies etwa für die Mönche zubereitet?' Das nennt man 'von beidem befreit, aber dennoch verdächtigt' (tadubhayavimuttaparisaṅkita). Es ist nicht zulässig, dies anzunehmen. Was nicht so verdächtigt wird, ist zulässig. Wenn aber jene Menschen fragen: 'Warum, Ehrwürdige, nehmt ihr es nicht an?', und nach dem Anhören des Grundes sagen: 'Dies, Ehrwürdige, wurde nicht für die Mönche zubereitet; es wurde von uns für uns selbst oder für königliche Angestellte und andere zubereitet, oder es ist bereits vorhandenes Fleisch, das zulässig ist, welches wir erhalten und für die Mönche hergerichtet haben', dann ist es zulässig. Ebenso verhält es sich, wenn es für die Bestattungsriten von Verstorbenen oder für Hochzeiten und andere festliche Anlässe zubereitet wurde. Denn alles, was nicht eigens für die Mönche zubereitet wurde und worüber man keinen Zweifel hegt, ist zulässig. สเจ ปน เอกสฺมึ วิหาเร ภิกฺขู อุทฺทิสฺส กตํ โหติ, เต จ อตฺตโน อตฺถาย กตภาวํ น ชานนฺติ, อญฺเญ ชานนฺติ. เย ชานนฺติ, เตสํ น วฏฺฏติ, อิตเรสํ วฏฺฏติ. อญฺเญ น ชานนฺติ, เตเยว ชานนฺติ, เตสํเยว น วฏฺฏติ, อญฺเญสํ วฏฺฏติ. เตปิ อมฺหากํ อตฺถาย กตนฺติ ชานนฺติ, อญฺเญปิ เอเตสํ อตฺถาย กตนฺติ ชานนฺติ, สพฺเพสมฺปิ น วฏฺฏติ, สพฺเพ [Pg.191] น ชานนฺติ, สพฺเพสมฺปิ วฏฺฏติ. ปญฺจสุ หิ สหธมฺมิเกสุ ยสฺส วา ตสฺส วา อตฺถาย อุทฺทิสฺส กตํ, สพฺเพสํ น กปฺปติ. Wenn es jedoch eigens für die Mönche in einem bestimmten Kloster zubereitet wurde, diese selbst aber nicht wissen, dass es für sie zubereitet wurde, andere Mönche es aber wissen: Für diejenigen, die es wissen, ist es nicht zulässig; für die anderen ist es zulässig. Wenn andere es nicht wissen, sie selbst es aber wissen, ist es eben für sie selbst nicht zulässig, für die anderen jedoch zulässig. Wenn sowohl jene wissen: 'Es wurde für uns zubereitet', als auch die anderen wissen: 'Es wurde für jene zubereitet', ist es für überhaupt niemanden zulässig. Wenn es alle nicht wissen, ist es für alle zulässig. Denn wenn es eigens für irgendeinen unter den fünk Gefährten im Ordensleben (sahadhammika) zubereitet wurde, ist es für alle unzulässig. สเจ ปน โกจิ เอกํ ภิกฺขุํ อุทฺทิสฺส ปาณํ วธิตฺวา ตสฺส ปตฺตํ ปูเรตฺวา เทติ, โส จ อตฺตโน อตฺถาย กตภาวํ ชานํเยว คเหตฺวา อญฺญสฺส ภิกฺขุโน เทติ, โส ตสฺส สทฺธาย ปริภุญฺชติ, กสฺส อาปตฺตีติ? ทฺวินฺนมฺปิ อนาปตฺติ. ยญฺหิ อุทฺทิสฺส กตํ ตสฺส อภุตฺตตาย อนาปตฺติ, อิตรสฺส อชานนตาย. กปฺปิยมํสสฺส หิ ปฏิคฺคหเณ อาปตฺติ นตฺถิ. อุทฺทิสฺส กตญฺจ อชานิตฺวา ภุตฺตสฺส ปจฺฉา ญตฺวา อาปตฺติเทสนากิจฺจํ นาม นตฺถิ, อกปฺปิยมํสํ ปน อชานิตฺวา ภุตฺเตน ปจฺฉา ญตฺวาปิ อาปตฺติ เทเสตพฺพา, อุทฺทิสฺส กตญฺหิ ญตฺวา ภุญฺชโตว อาปตฺติ. อกปฺปิยมํสํ อชานิตฺวา ภุญฺชนฺตสฺสาปิ อาปตฺติเยว. ตสฺมา อาปตฺติภีรุเกน รูปํ สลฺลกฺเขนฺเตนปิ ปุจฺฉิตฺวาว มํสํ ปฏิคฺคเหตพฺพํ. ปริโภคกาเล ปุจฺฉิตฺวา ปริภุญฺชิสฺสามีติ วา คเหตฺวา ปุจฺฉิตฺวาว ปริภุญฺชิตพฺพํ. กสฺมา? ทุวิญฺเญยฺยตฺตา. อจฺฉมํสํ หิ สูกรมํสสทิสํ โหติ, ทีปิมํสาทีนิปิ มิคมํสาทิสทิสานิ, ตสฺมา ปุจฺฉิตฺวา คหณเมว วตฺตนฺติ วทนฺติ. Wenn jedoch jemand eigens für einen einzelnen Mönch ein Lebewesen tötet, dessen Almosenschale damit füllt und sie ihm gibt, und dieser, obwohl er genau weiß, dass es für ihn zubereitet wurde, sie annimmt und einem anderen Mönch gibt, und jener sie im Vertrauen auf ihn verzehrt: Wer begeht ein Vergehen? Für beide liegt kein Vergehen vor. Denn für denjenigen, für den es zubereitet wurde, liegt wegen des Nichtessens kein Vergehen vor, und für den anderen wegen des Nichtwissens. Denn beim Empfangen von an sich zulässigem Fleisch gibt es kein Vergehen. Und wenn jemand, ohne es zu wissen, Fleisch verzehrt hat, das eigens für ihn zubereitet wurde, und dies später erfährt, gibt es keine Verpflichtung zur Offenbarung eines Vergehens (āpattidesanā). Wenn jedoch jemand unzulässiges Fleisch (akappiyamaṃsa) verzehrt hat, ohne es zu wissen, muss er das Vergehen offenbaren, selbst wenn er es erst später erfährt. Denn bei eigens zubereitetem Fleisch liegt das Vergehen nur bei dem vor, der es im Wissen darum verzehrt. Bei unzulässigem Fleisch hingegen liegt selbst für den, der es ohne Wissen verzehrt, ein Vergehen vor. Daher sollte ein Mönch, der Vergehen scheut, selbst wenn er das Aussehen des Fleisches unterscheiden kann, Fleisch nur nach vorherigem Fragen annehmen. Oder wenn er es annimmt mit dem Gedanken: 'Ich werde zur Zeit des Verzehrs fragen und es erst dann verzehren', muss er vor dem Verzehr unbedingt fragen. Warum? Weil es schwer zu erkennen ist. Denn Bärenfleisch ähnelt Schweinefleisch, und das Fleisch von Leoparden und anderen Raubtieren ähnelt Hirschfleisch und anderem Wild. Daher sagen sie, dass das Annehmen nur nach vorherigem Fragen die Pflicht (vatta) ist. หฏฺโฐ อุทคฺโคติ ตุฏฺโฐ เจว อุนฺนตกายจิตฺโต จ หุตฺวา. โส กิร ‘‘น ภควา อิมานิ ปญฺจ วตฺถูนิ อนุชานาติ, อิทานิ สกฺขิสฺสามิ สงฺฆเภทํ กาตุ’’นฺติ โกกาลิกสฺส อิงฺคิตาการํ ทสฺเสตฺวา ยถา วิสํ วา ขาทิตฺวา รชฺชุยา วา อุพฺพนฺธิตฺวา สตฺถํ วา อาหริตฺวา มริตุกาโม ปุริโส วิสาทีสุ อญฺญตรํ ลภิตฺวา ตปฺปจฺจยา อาสนฺนมฺปิ มรณทุกฺขํ อชานนฺโต หฏฺโฐ อุทคฺโค โหติ; เอวเมว สงฺฆเภทปจฺจยา อาสนฺนมฺปิ อวีจิมฺหิ นิพฺพตฺติตฺวา ปฏิสํเวทนียํ ทุกฺขํ อชานนฺโต ‘‘ลทฺโธ ทานิ เม สงฺฆเภทสฺส อุปาโย’’ติ หฏฺโฐ อุทคฺโค สปริโส อุฏฺฐายาสนา เตเนว หฏฺฐภาเวน ภควนฺตํ อภิวาเทตฺวา ปทกฺขิณํ กตฺวา ปกฺกามิ. „Erfreut und frohgesinnt“ (haṭṭho udaggo) bedeutet, dass er sowohl zufrieden als auch von gehobenem Körper und Geist war. Er dachte nämlich: 'Der Erhabene erlaubt diese fünf Punkte nicht; nun werde ich in der Lage sein, eine Spaltung der Sangha herbeizuführen.' Nachdem er Kokālika durch eine Geste seine Absicht signalisiert hatte, verhielt er sich wie ein lebensmüder Mensch, der sterben will, sei es, indem er Gift nimmt, sich mit einem Strick erhängt oder eine Waffe gegen sich richtet, und der, nachdem er eines dieser Mittel wie Gift usw. erlangt hat, aufgrund dieser Erlangung den nahe bevorstehenden Todesschmerz nicht ahnt und daher erfreut und frohgesinnt ist. Ebenso war er, ohne das nahe bevorstehende Leid zu ahnen, das er durch die Wiedergeburt in der Avīci-Hölle infolge der Spaltung der Sangha erfahren würde, und im Gedanken: 'Nun habe ich das Mittel zur Spaltung der Sangha gefunden', erfreut und frohgesinnt. Er erhob sich zusammen mit seiner Gefolgschaft von seinem Sitz, erwies dem Erhabenen in eben diesem Zustand der Freude seine Ehrerbietung, umwandelte ihn ehrfurchtsvoll im Uhrzeigersinn und ging davon. เต มยํ อิเมหิ ปญฺจหิ วตฺถูหิ สมาทาย วตฺตามาติ เอตฺถ ปน ‘‘อิมานิ ปญฺจ วตฺถูนี’’ติ วตฺตพฺเพปิ เต มยํ อิเมหิ ปญฺจหิ วตฺถูหิ ชนํ สญฺญาเปสฺสามาติ อภิณฺหํ ปริวิตกฺกวเสน วิภตฺติวิปลฺลาสํ อสลฺลกฺเขตฺวา อภิณฺหํ ปริวิตกฺกานุรูปเมว ‘‘เต มยํ อิเมหิ ปญฺจหิ วตฺถูหี’’ติ อาห, ยถา ตํ วิกฺขิตฺตจิตฺโต. In der Passage „Wir wollen uns an diese fünf Punkte halten“ (te mayaṃ imehi pañcahi vatthūhi samādāya vattāma) hätte man eigentlich „diese fünf Punkte“ (imāni pañca vatthūni [Akkusativ]) sagen müssen. Doch weil er aufgrund seines ständigen Nachdenkens im Sinne von 'Wir wollen die Menschen mit diesen fünf Punkten überzeugen' (te mayaṃ imehi pañcahi vatthūhi janaṃ saññāpessāma) einen zerstreuten Geist hatte, bemerkte er die Vertauschung der Fälle (vibhattivipallāsa) nicht und sagte ganz im Einklang mit seinem ständigen Gedanken: „Wir [halten uns] an diese fünf Punkte“ (te mayaṃ imehi pañcahi vatthūhi [mit dem Instrumentalis]), wie es eben bei einem verwirrten Geist vorkommt. ธุตา [Pg.192] สลฺเลขวุตฺติโนติ ยา ปฏิปทา กิเลเส ธุนาติ, ตาย สมนฺนาคตตฺตา ธุตา. ยา จ กิเลเส สลฺลิขติ, สา เอเตสํ วุตฺตีติ สลฺเลขวุตฺติโน. „Die die Befleckungen abschütteln, deren Lebensweise die Ausmerzung ist“ (dhutā sallekhavuttino): Weil sie die Praxis besitzen, welche die Befleckungen (kilesa) abschüttelt, werden sie „dhutā“ genannt. Und da jene Praxis, welche die Befleckungen wegschabt, ihre Lebensweise (vutti) ist, nennt man sie „sallekhavuttino“. พาหุลิโกติ จีวราทีนํ ปจฺจยานํ พหุลภาโว พาหุลฺลํ, ตํ พาหุลฺลมสฺส อตฺถิ, ตสฺมึ วา พาหุลฺเล นิยุตฺโต ฐิโตติ พาหุลิโก. พาหุลฺลาย เจเตตีติ พาหุลตฺตาย เจเตติ กปฺเปติ ปกปฺเปติ. กถญฺหิ นาม มยฺหญฺจ สาวกานญฺจ จีวราทีนํ ปจฺจยานํ พหุลภาโว ภเวยฺยาติ เอวํ อุสฺสุกฺกมาปนฺโนติ อธิปฺปาโย. จกฺกเภทายาติ อาณาเภทาย. „Ein im Überfluss Lebender“ (bāhuliko): Die Fülle an Requisiten wie Gewändern usw. wird Überfluss (bāhulla) genannt. Wer diesen Überfluss besitzt oder diesem Überfluss ergeben und darin verankert ist, ist ein „bāhuliko“. „Er strebt nach Überfluss“ (bāhullāya ceteti) bedeutet, dass er für die Fülle an Requisiten willensmäßig tätig ist, plant und Vorkehrungen trifft. Dies drückt die Absicht der Kritiker aus: 'Wie könnte bloß für mich und meine Jünger ein Überfluss an Requisiten wie Gewändern usw. entstehen?' – so ist er in Eifer dafür geraten. „Um das Rad zu spalten“ (cakkabhedāya) bedeutet, um das Rad der Autorität zu brechen. ธมฺมึ กถํ กตฺวาติ ขนฺธเก วุตฺตนเยน ‘‘อลํ, เทวทตฺต, มา เต รุจฺจิ สงฺฆเภโท. ครุโก โข, เทวทตฺต, สงฺฆเภโท. โย โข, เทวทตฺต, สมคฺคํ สงฺฆํ ภินฺทติ, กปฺปฏฺฐิกํ กิพฺพิสํ ปสวติ, กปฺปํ นิรยมฺหิ ปจฺจติ, โย จ โข, เทวทตฺต, ภินฺนํ สงฺฆํ สมคฺคํ กโรติ, พฺรหฺมํ ปุญฺญํ ปสวติ, กปฺปํ สคฺคมฺหิ โมทตี’’ติ (จูฬว. ๓๔๓) เอวมาทิกํ อเนกปฺปการํ เทวทตฺตสฺส จ ภิกฺขูนญฺจ ตทนุจฺฉวิกํ ตทนุโลมิกํ ธมฺมึ กถํ กตฺวา. „Nachdem er eine Lehrrede gehalten hatte“ (dhammiṃ kathaṃ katvā) bedeutet: Nachdem er in der im Khandhaka dargelegten Weise eine dem Anlass entsprechende und damit übereinstimmende vielfältige Lehrrede an Devadatta und die Mönche gerichtet hatte, wie etwa: 'Genug, Devadatta, lass dir eine Spaltung der Sangha nicht gefallen. Schwer wiegt eine Spaltung der Sangha, Devadatta. Wer, Devadatta, eine einigen Sangha spaltet, häuft eine Schuld an, die ein ganzes Weltzeitalter (kappa) überdauert, und er schmort ein Weltzeitalter lang in der Hölle. Wer aber, Devadatta, eine gespaltene Sangha wieder eint, häuft erhabenes Verdienst (brahmaṃ puññaṃ) an und erfreut sich ein Weltzeitalter lang im Himmel.' ๔๑๑. สมคฺคสฺสาติ สหิตสฺส จิตฺเตน จ สรีเรน จ อวิยุตฺตสฺสาติ อตฺโถ. ปทภาชเนปิ หิ อยเมว อตฺโถ ทสฺสิโต. สมานสํวาสโกติ หิ วทตา จิตฺเตน อวิโยโค ทสฺสิโต โหติ. สมานสีมายํ ฐิโตติ วทตา สรีเรน. กถํ? สมานสํวาสโก หิ ลทฺธินานาสํวาสเกน วา กมฺมนานาสํวาสเกน วา วิรหิโต สมจิตฺตตาย จิตฺเตน อวิยุตฺโต โหติ. สมานสีมายํ ฐิโต กายสามคฺคิทานโต สรีเรน อวิยุตฺโต. 411. „Samaggassa“ (eines Harmonischen) bedeutet vereint, nicht getrennt sowohl im Geist als auch im Körper. Denn genau diese Bedeutung wird auch in der Wort-für-Wort-Erklärung (Padabhājana) aufgezeigt. Mit den Worten „von gleicher Gemeinschaft“ (samānasaṃvāsako) wird nämlich die Ungetrenntheit im Geiste ausgedrückt. Mit den Worten „in derselben Grenze stehend“ (samānasīmāyaṃ ṭhito) die Ungetrenntheit im Körper. Wie? Wer nämlich von gleicher Gemeinschaft ist, ist frei von einer unterschiedlichen Gemeinschaft aufgrund von Ansichten (laddhi) oder Handlungen (kamma), und ist durch die Gleichgesinntheit (samacittatā) im Geiste ungetrennt. Wer in derselben Grenze steht, ist durch das Gewähren körperlicher Einmütigkeit (kāyasāmaggī) im Körper ungetrennt. เภทนสํวตฺตนิกํ วา อธิกรณนฺติ เภทนสฺส สงฺฆเภทสฺส อตฺถาย สํวตฺตนิกํ การณํ. อิมสฺมิญฺหิ โอกาเส ‘‘กามเหตุ กามนิทานํ กามาธิกรณ’’นฺติอาทีสุ (ม. นิ. ๑.๑๖๘) วิย การณํ อธิกรณนฺติ อธิปฺเปตํ. ตญฺจ ยสฺมา อฏฺฐารสวิธํ โหติ, ตสฺมา ปทภาชเน ‘‘อฏฺฐารส เภทกรวตฺถูนี’’ติ วุตฺตํ. ตานิ ปน ‘‘อิธูปาลิ, ภิกฺขุ อธมฺมํ ธมฺโมติ ทีเปตี’’ติอาทินา [Pg.193] (จูฬว. ๓๕๒) นเยน ขนฺธเก อาคตานิ, ตสฺมา ตตฺเรว เนสํ อตฺถํ วณฺณยิสฺสาม. โยปิ จายํ อิมานิ วตฺถูนิ นิสฺสาย อปเรหิปิ กมฺเมน, อุทฺเทเสน, โวหาเรน, อนุสาวนาย, สลากคฺคาเหนาติ ปญฺจหิ การเณหิ สงฺฆเภโท โหติ, ตมฺปิ อาคตฏฺฐาเนเยว ปกาสยิสฺสาม. สงฺเขปโต ปน เภทนสํวตฺตนิกํ วา อธิกรณํ สมาทายาติ เอตฺถ สงฺฆเภทสฺส อตฺถาย สํวตฺตนิกํ สงฺฆเภทนิปฺผตฺติสมตฺถํ การณํ คเหตฺวาติ เอวมตฺโถ เวทิตพฺโพ. ปคฺคยฺหาติ ปคฺคหิตํ อพฺภุสฺสิตํ ปากฏํ กตฺวา. ติฏฺเฐยฺยาติ ยถาสมาทินฺนํ ยถาปคฺคหิตเมว จ กตฺวา อจฺเฉยฺย. ยสฺมา ปน เอวํ ปคฺคณฺหตา ติฏฺฐตา จ ตํ ทีปิตญฺเจว อปฺปฏินิสฺสฏฺฐญฺจ โหติ, ตสฺมา ปทภาชเน ‘‘ทีเปยฺยา’’ติ จ ‘‘นปฺปฏินิสฺสชฺเชยฺยา’’ติ จ วุตฺตํ. „Bhedanasaṃvattanikaṃ vā adhikaraṇanti“ (oder eine Streitigkeit, die zur Spaltung führt) bedeutet: ein Grund (kāraṇa), der zum Zwecke der Spaltung, nämlich der Spaltung des Sangha, hinführt. Denn in diesem Zusammenhang ist mit „adhikaraṇa“ ein „Grund“ gemeint, ähnlich wie in den Passagen „kāmahetu kāmanidānaṃ kāmādhikaraṇaṃ“ (aus Grund des Begehrens, verursacht durch Begehren, aufgrund des Begehrens). Und weil dieser Grund achtzehnfach ist, wird er im Padabhājana als „die achtzehn spaltenden Gründe“ (aṭṭhārasa bhedakaravatthūni) bezeichnet. Diese sind im Khandhaka in der Weise überliefert wie: „Hier, Upāli, stellt ein Mönch das Nicht-Dhamma als Dhamma dar“ usw.; daher werden wir deren Bedeutung genau dort erklären. Und auch jene Spaltung des Sangha, die auf der Grundlage dieser Punkte durch die fünf weiteren Ursachen erfolgt – nämlich durch einen Rechtsakt (kamma), das Verlesen des Pātimokkha (uddesa), Reden (vohāra), Ankündigung (anussāvana) und Stimmzettelverteilung (salākaggāha) –, werden wir an der Stelle darlegen, wo sie im Text vorkommt. Kurz gesagt ist bei „bhedanasaṃvattanikaṃ vā adhikaraṇaṃ samādāya“ (eine Streitigkeit aufgreifend, die zur Spaltung führt) die Bedeutung wie folgt zu verstehen: Er ergreift einen Grund, der zur Spaltung des Sangha führt und geeignet ist, die Spaltung des Sangha herbeizuführen. „Paggayha“ (erhebend) bedeutet: emporgehoben, aufgerichtet, öffentlich bekannt gemacht habend. „Tiṭṭheyya“ (verharren würde) bedeutet: er würde so verbleiben, dass er sich genau so verhält, wie er es auf sich genommen und dargelegt hat. Da jedoch das Verhalten desjenigen, der es so darlegt und darin verharrt, diese Streitigkeit sowohl veranschaulicht (dīpita) als auch nicht aufgibt (appaṭinissaṭṭha) zeigt, heißt es im Padabhājana: „er würde veranschaulichen“ (dīpeyyā) und „er würde nicht aufgeben“ (nappaṭinissajjeyyā). ภิกฺขูหิ เอวมสฺส วจนีโยติ อญฺเญหิ ลชฺชีหิ ภิกฺขูหิ เอวํ วตฺตพฺโพ ภเวยฺย. ปทภาชเน จสฺส เย ปสฺสนฺตีติ เย สมฺมุขา ปคฺคยฺห ติฏฺฐนฺตํ ปสฺสนฺติ. เย สุณนฺตีติ เยปิ ‘‘อสุกสฺมึ นาม วิหาเร ภิกฺขู เภทนสํวตฺตนิกํ อธิกรณํ สมาทาย ปคฺคยฺห ติฏฺฐนฺตี’’ติ สุณนฺติ. „Bhikkhūhi evamassa vacanīyo“ (von den Mönchen soll er so angesprochen werden) bedeutet: Er sollte von anderen, gewissenhaften (lajjī) Mönchen auf diese Weise angesprochen werden. Und in dessen Padabhājana bedeutet „ye passanti“ (diejenigen, die sehen): diejenigen, die ihn in seiner Gegenwart sehen, wie er die Streitigkeit darlegt und darin verharrt. „Ye suṇanti“ (diejenigen, die hören) bedeutet: auch diejenigen, die hören: „In jenem Kloster nehmen Mönche eine Streitigkeit auf, die zur Spaltung führt, legen sie dar und verharren darin.“ สเมตายสฺมา สงฺเฆนาติ อายสฺมา สงฺเฆน สทฺธึ สเมตุ สมาคจฺฉตุ เอกลทฺธิโก โหตูติ อตฺโถ. กึ การณา? สมคฺโค หิ สงฺโฆ สมฺโมทมาโน อวิวทมาโน เอกุทฺเทโส ผาสุ วิหรตีติ. „Sametāyasmā saṅghena“ (der Ehrwürdige möge sich mit dem Sangha einigen) bedeutet: Der Ehrwürdige möge sich mit dem Sangha versöhnen, zusammenkommen und derselben Ansicht (ekaladdhika) sein. Aus welchem Grund? Denn ein harmonischer Sangha, der sich gemeinsam freut, nicht streitet und eine gemeinsame Rezitation (ekuddesa) hat, lebt in Frieden und Wohlbefinden. ตตฺถ สมฺโมทมาโนติ อญฺญมญฺญํ สมฺปตฺติยา สฏฺฐุ โมทมาโน. อวิวทมาโนติ ‘‘อยํ ธมฺโม, นายํ ธมฺโม’’ติ เอวํ น วิวทมาโน. เอโก อุทฺเทโส อสฺสาติ เอกุทฺเทโส, เอกโต ปวตฺตปาติโมกฺขุทฺเทโส, น วิสุนฺติ อตฺโถ. ผาสุ วิหรตีติ สุขํ วิหรติ. Dabei bedeutet „sammodamāno“ (sich gemeinsam freuend): sich über den Erfolg des jeweils anderen sehr freuend. „Avivadamāno“ (nicht streitend) bedeutet: nicht in der Weise streitend wie „Dies ist die Lehre (Dhamma), dies ist nicht die Lehre“. „Ekuddeso“ bedeutet: einer, der eine einzige Rezitation hat; die Bedeutung ist: eine gemeinsam durchgeführte Rezitation des Pātimokkha und nicht eine getrennte. „Phāsu viharati“ bedeutet: er lebt glücklich und angenehm. อิจฺเจตํ กุสลนฺติ เอตํ ปฏินิสฺสชฺชนํ กุสลํ เขมํ โสตฺถิภาโว ตสฺส ภิกฺขุโน. โน เจ ปฏินิสฺสชฺชติ อาปตฺติ ทุกฺกฏสฺสาติ ติกฺขตฺตุํ วุตฺตสฺส อปฺปฏินิสฺสชฺชโต ทุกฺกฏํ. สุตฺวา น วทนฺติ อาปตฺติ ทุกฺกฏสฺสาติ เย สุตฺวา น วทนฺติ, เตสมฺปิ ทุกฺกฏํ. กีวทูเร สุตฺวา อวทนฺตานํ ทุกฺกฏํ? เอกวิหาเร ตาว วตฺตพฺพํ นตฺถิ. อฏฺฐกถายํ ปน วุตฺตํ ‘‘สมนฺตา อทฺธโยชเน ภิกฺขูนํ ภาโร. ทูตํ วา ปณฺณํ วา เปเสตฺวา วทโตปิ อาปตฺติโมกฺโข นตฺถิ. สยเมว คนฺตฺวา ‘ครุโก โข, อาวุโส, สงฺฆเภโท[Pg.194], มา สงฺฆเภทาย, ปรกฺกมี’ติ นิวาเรตพฺโพ’’ติ. ปโหนฺเตน ปน ทูรมฺปิ คนฺตพฺพํ อคิลานานญฺหิ ทูเรปิ ภาโรเยว. „Iccetaṃ kusalaṃ“ (Wenn es so ist, ist es gut) bedeutet: Dieses Aufgeben der Ansicht ist gut, sicher und bringt diesem Mönch Wohlergehen. „No ce paṭinissajjati āpatti dukkaṭassa“ (Wenn er sie nicht aufgibt, liegt ein Vergehen des Fehlverhaltens vor) bedeutet: Wenn er nach dreimaliger Ermahnung nicht aufgibt, begeht er ein Fehlverhalten (Dukkaṭa). „Sutvā na vadanti āpatti dukkaṭassa“ (Wenn sie davon hören und es nicht sagen, liegt ein Vergehen des Fehlverhaltens vor) bedeutet: Auch diejenigen Mönche, die davon hören und es nicht ansprechen, begehen ein Dukkaṭa. Bis zu welcher Entfernung begehen diejenigen ein Dukkaṭa, die davon hören und nichts sagen? Zunächst einmal versteht es sich von selbst, wenn sie sich im selben Kloster (ekavihāra) befinden. In den Kommentaren heißt es jedoch: „Mönche im Umkreis von einer halben Meile (addhayojana) tragen diese Pflicht. Selbst wenn sie einen Boten senden oder einen Brief schreiben, um ihn zu ermahnen, sind sie nicht vom Vergehen befreit. Man muss selbst hingehen und ihn davon abhalten, indem man sagt: ‚Lieber Bruder, eine Spaltung des Sangha ist eine schwerwiegende Sache. Strebe nicht nach einer Spaltung des Sangha!‘“ Wer dazu in der Lage ist, sollte sogar noch weiter reisen; denn für diejenigen, die nicht krank sind, besteht die Pflicht auch bei größerer Entfernung. อิทานิ ‘‘เอวญฺจ โส ภิกฺขุ ภิกฺขูหิ วุจฺจมาโน’’ติอาทีสุ อตฺถมตฺตเมว ทสฺเสตุํ ‘‘โส ภิกฺขุ สงฺฆมชฺฌมฺปิ อากฑฺฒิตฺวา วตฺตพฺโพ’’ติอาทิมาห. ตตฺถ สงฺฆมชฺฌมฺปิ อากฑฺฒิตฺวาติ สเจ ปุริมนเยน วุจฺจมาโน น ปฏินิสฺสชฺชติ หตฺเถสุ จ ปาเทสุ จ คเหตฺวาปิ สงฺฆมชฺฌํ อากฑฺฒิตฺวา ปุนปิ ‘‘มา อายสฺมา’’ติอาทินา นเยน ติกฺขตฺตุํ วตฺตพฺโพ. Um nun den bloßen Sinn der Worte „Und wenn jener Mönch von den Mönchen so angesprochen wird“ usw. aufzuzeigen, heißt es: „Jener Mönch muss ermahnt werden, selbst wenn man ihn in die Mitte des Sangha zerren muss“ usw. Dabei bedeutet „selbst wenn man ihn in die Mitte des Sangha zerren muss“: Wenn er, nachdem er auf die zuvor beschriebene Weise angesprochen wurde, seine Ansicht nicht aufgibt, muss man ihn, selbst indem man ihn an Händen und Füßen packt, in die Mitte des Sangha zerren und ihn erneut dreimal in der Weise von „Nicht doch, Ehrwürdiger...“ usw. ermahnen. ยาวตติยํ สมนุภาสิตพฺโพติ ยาว ตติยํ สมนุภาสนํ ตาว สมนุภาสิตพฺโพ. ตีหิ สมนุภาสนกมฺมวาจาหิ กมฺมํ กาตพฺพนฺติ วุตฺตํ โหติ. ปทภาชเน ปนสฺส อตฺถเมว คเหตฺวา สมนุภาสนวิธึ ทสฺเสตุํ ‘‘โส ภิกฺขุ สมนุภาสิตพฺโพ. เอวญฺจ ปน, ภิกฺขเว, สมนุภาสิตพฺโพ’’ติอาทิ วุตฺตํ. „Yāvatatiyaṃ samanubhāsitabbō“ (bis zum dritten Mal formal zu ermahnen) bedeutet: Er soll bis zur dritten formalen Ermahnung (samanubhāsana) ermahnt werden. Damit ist gesagt, dass das Verfahren mit drei formellen Beschlusslesungen (kammavācā) durchgeführt werden muss. Im Padabhājana wird jedoch, um das Verfahren der formalen Ermahnung durch das Erfassen der eigentlichen Bedeutung aufzuzeigen, Folgendes gesagt: „Jener Mönch ist formal zu ermahnen. Und so, ihr Mönche, soll er formal ermahnt werden...“ usw. ๔๑๔. ตตฺถ ญตฺติยา ทุกฺกฏํ ทฺวีหิ กมฺมวาจาหิ ถุลฺลจฺจยา ปฏิปฺปสฺสมฺภนฺตีติ ยญฺจ ญตฺติปริโยสาเน ทุกฺกฏํ อาปนฺโน, เย จ ทฺวีหิ กมฺมวาจาหิ ถุลฺลจฺจเย, ตา ติสฺโสปิ อาปตฺติโย ‘‘ยสฺส นกฺขมติ โส ภาเสยฺยา’’ติ เอวํ ยฺย-การปฺปตฺตมตฺตาย ตติยกมฺมวาจาย ปฏิปฺปสฺสมฺภนฺติ สงฺฆาทิเสโสเยว ติฏฺฐติ. กึ ปน อาปนฺนาปตฺติโย ปฏิปฺปสฺสมฺภนฺติ อนาปนฺนาติ? มหาสุมตฺเถโร ตาว วทติ ‘‘โย อวสาเน ปฏินิสฺสชฺชิสฺสติ, โส ตา อาปตฺติโย น อาปชฺชติ, ตสฺมา อนาปนฺนา ปฏิปฺปสฺสมฺภนฺตี’’ติ. มหาปทุมตฺเถโร ปน ลิงฺคปริวตฺเตน อสาธารณาปตฺติโย วิย อาปนฺนา ปฏิปฺปสฺสมฺภนฺติ, อนาปนฺนานํ กึ ปฏิปฺปสฺสทฺธิยา’’ติ อาห. 414. Dabei bedeutet „ñattiyā dukkaṭaṃ dvīhi kammavācāhi thullaccayā paṭippassambhanti“ (durch den Antrag beruhigt sich das Fehlverhalten, durch die beiden Beschlusslesungen die schweren Vergehen): Das Fehlverhalten (Dukkaṭa), das er am Ende des Antrags (ñatti) begangen hat, und die schweren Vergehen (Thullaccaya), die er durch die beiden Beschlusslesungen begangen hat – all diese drei Vergehen beruhigen sich (paṭippassambhanti) bei der dritten Beschlusslesung genau in dem Augenblick, in dem die Silbe „-yya“ in „yassa nakkhamati so bhāseyya“ erreicht wird; es bleibt nur das Saṅghādisesa-Vergehen bestehen. Beruhigen sich nun die bereits begangenen Vergehen oder die noch nicht begangenen? Der Ehrwürdige Mahāsumma sagt dazu: „Wer am Ende seine Ansicht aufgibt, begeht diese Vergehen gar nicht erst. Daher beruhigen sich die noch nicht begangenen Vergehen.“ Der Ehrwürdige Mahāpaduma hingegen sagt: „Wie die nicht-gemeinsamen Vergehen (asādhāraṇāpatti) beim Geschlechtswechsel (liṅgaparivatta) beruhigen sich die bereits begangenen Vergehen. Welchen Nutzen hätte die Beruhigung für Vergehen, die noch gar nicht begangen wurden?“ ๔๑๕. ธมฺมกมฺเม ธมฺมกมฺมสญฺญีติ ตญฺเจ สมนุภาสนกมฺมํ ธมฺมกมฺมํ โหติ, ตสฺมึ ธมฺมกมฺมสญฺญีติ อตฺโถ. เอส นโย สพฺพตฺถ. อิธ สญฺญา น รกฺขติ, กมฺมสฺส ธมฺมิกตฺตา เอว อปฺปฏินิสฺสชฺชนฺโต อาปชฺชติ. 415. „Dhammakamme dhammakammasaññī“ (bei einem rechtmäßigen Verfahren die Wahrnehmung eines rechtmäßigen Verfahrens habend) bedeutet: Wenn jenes Verfahren der formalen Ermahnung ein rechtmäßiges Verfahren (dhammakamma) ist, hat er dabei die Wahrnehmung eines rechtmäßigen Verfahrens. Dies ist die Methode in allen Fällen. Hier schützt die Wahrnehmung (saññā) ihn nicht vor dem Vergehen; allein wegen der Rechtmäßigkeit des Verfahrens zieht sich derjenige, der die Ansicht nicht aufgibt, ein Vergehen zu. ๔๑๖. อสมนุภาสนฺตสฺสาติ อสมนุภาสิยมานสฺส อปฺปฏินิสฺสชฺชนฺตสฺสาปิ สงฺฆาทิเสเสน อนาปตฺติ. 416. „Asamanubhāsantassa“ (für einen, der nicht formal ermahnt wird) bedeutet: Für einen, der sich im Zustand des Nicht-formal-ermahnt-Werdens befindet, liegt selbst dann, wenn er seine Ansicht nicht aufgibt, kein Saṅghādisesa-Vergehen vor. ปฏินิสฺสชฺชนฺตสฺสาติ [Pg.195] ญตฺติโต ปุพฺเพ วา ญตฺติกฺขเณ วา ญตฺติปริโยสาเน วา ปฐมาย วา อนุสาวนาย ทุติยาย วา ตติยาย วา ยาว ยฺย-การํ น สมฺปาปุณาติ, ตาว ปฏินิสฺสชฺชนฺตสฺส สงฺฆาทิเสเสน อนาปตฺติ. „Paṭinissajjantassa“ (für einen, der sie aufgibt) bedeutet: Wenn er vor dem Antrag (ñatti), im Moment des Antrags, am Ende des Antrags, während der ersten Beschlusslesung (anusāvana), der zweiten oder der dritten – solange die Silbe „-yya“ noch nicht erreicht ist – seine Ansicht aufgibt, liegt kein Saṅghādisesa-Vergehen vor. อาทิกมฺมิกสฺสาติ. เอตฺถ ปน ‘‘เทวทตฺโต สมคฺคสฺส สงฺฆสฺส เภทาย ปรกฺกมิ, ตสฺมึ วตฺถุสฺมิ’’นฺติ ปริวาเร (ปริ. ๑๗) อาคตตฺตา เทวทตฺโต อาทิกมฺมิโก. โส จ โข สงฺฆเภทาย ปรกฺกมนสฺเสว, น อปฺปฏินิสฺสชฺชนสฺส. น หิ ตสฺส ตํ กมฺมํ กตํ. กถมิทํ ชานิตพฺพนฺติ เจ? สุตฺตโต. ยถา หิ ‘‘อริฏฺโฐ ภิกฺขุ คทฺธพาธิปุพฺโพ ยาวตติยํ สมนุภาสนาย น ปฏินิสฺสชฺชิ, ตสฺมึ วตฺถุสฺมิ’’นฺติ ปริวาเร (ปริ. ๑๒๑) อาคตตฺตา อริฏฺฐสฺส กมฺมํ กตนฺติ ปญฺญายติ, น ตถา เทวทตฺตสฺส. อถาปิสฺส กเตน ภวิตพฺพนฺติ โกจิ อตฺตโน รุจิมตฺเตน วเทยฺย, ตถาปิ อปฺปฏินิสฺสชฺชเน อาทิกมฺมิกสฺส อนาปตฺติ นาม นตฺถิ. น หิ ปญฺญตฺตํ สิกฺขาปทํ วีติกฺกมนฺตสฺส อญฺญตฺร อุทฺทิสฺส อนุญฺญาตโต อนาปตฺติ นาม ทิสฺสติ. ยมฺปิ อริฏฺฐสิกฺขาปทสฺส อนาปตฺติยํ ‘‘อาทิกมฺมิกสฺสา’’ติ โปตฺถเกสุ ลิขิตํ, ตํ ปมาทลิขิตํ. ปมาทลิขิตภาโว จสฺส ‘‘ปฐมํ อริฏฺโฐ ภิกฺขุ โจเทตพฺโพ, โจเทตฺวา สาเรตพฺโพ, สาเรตฺวา อาปตฺตึ โรเปตพฺโพ’’ติ (จูฬว. ๖๕) เอวํ กมฺมกฺขนฺธเก อาปตฺติโรปนวจนโต เวทิตพฺโพ. „‚Für den Ersttäter‘ (ādikammikassa): Hierbei ist Devadatta der Ersttäter, da im Parivāra überliefert ist: ‚Devadatta bemühte sich um die Spaltung der einträchtigen Gemeinde, in diesem Fall‘. Und er strengte sich eben nur um die Gemeindespaltung an, nicht aber ging es um das Nichtablassen (nach formeller Ermahnung). Denn an ihm wurde jenes formelle Verfahren (kamma) nicht vollzogen. Wenn man fragt: ‚Wie ist dies zu wissen?‘, so ist die Antwort: ‚Aus dem Sutta (dem kanonischen Text)‘. Denn so wie im Parivāra überliefert ist: ‚Der Mönch Ariṭṭha, ehemals ein Geierfänger, ließ bis zur dritten formellen Ermahnung nicht ab, in diesem Fall‘, woraus hervorgeht, dass das Verfahren an Ariṭṭha vollzogen wurde, so verhält es sich bei Devadatta nicht. Selbst wenn jemand nach eigenem Gutdünken behaupten sollte, das Verfahren müsse an ihm vollzogen worden sein, so gibt es dennoch beim Nichtablassen für einen Ersttäter keine Straffreiheit (anāpatti). Denn für jemanden, der eine festgesetzte Trainingsregel übertritt, ist keine Straffreiheit ersichtlich, außer dort, wo sie ausdrücklich für jemanden gestattet ist. Was auch immer in den Büchern im Abschnitt über die Straffreiheit der Ariṭṭha-Trainingsregel als ‚für den Ersttäter‘ (ādikammikassa) geschrieben steht, das ist ein Schreibfehler (pamādalikhitaṃ). Dass es sich um einen Schreibfehler handelt, ist aus den Worten zur Feststellung des Vergehens im Kammakkhandhaka zu erkennen: ‚Zuerst muss der Mönch Ariṭṭha beschuldigt werden; nach der Beschuldigung muss er erinnert werden; nach der Erinnerung muss ihm das Vergehen auferlegt werden.‘“ อิติ เภทาย ปรกฺกมเน อาทิกมฺมิกสฺส เทวทตฺตสฺส ยสฺมา ตํ กมฺมํ น กตํ, ตสฺมาสฺส อาปตฺติเยว น ชาตา. สิกฺขาปทํ ปน ตํ อารพฺภ ปญฺญตฺตนฺติ กตฺวา ‘‘อาทิกมฺมิโก’’ติ วุตฺโต. อิติ อาปตฺติยา อภาวโตเยวสฺส อนาปตฺติ วุตฺตา. สา ปเนสา กิญฺจาปิ อสมนุภาสนฺตสฺสาติ อิมินาว สิทฺธา, ยสฺมา ปน อสมนุภาสนฺโต นาม ยสฺส เกวลํ สมนุภาสนํ น กโรนฺติ, โส วุจฺจติ, น อาทิกมฺมิโก. อยญฺจ เทวทตฺโต อาทิกมฺมิโกเยว, ตสฺมา ‘‘อาทิกมฺมิกสฺสา’’ติ วุตฺตํ. เอเตนุปาเยน ฐเปตฺวา อริฏฺฐสิกฺขาปทํ สพฺพสมนุภาสนาสุ วินิจฺฉโย เวทิตพฺโพ. เสสํ สพฺพตฺถ อุตฺตานเมว. „Da nun bei dem Bemühen um die Spaltung an dem Ersttäter Devadatta jenes formelle Verfahren nicht vollzogen wurde, entstand für ihn gar kein Vergehen (āpatti). Da jedoch die Trainingsregel im Hinblick auf ihn erlassen wurde, wird er als ‚Ersttäter‘ (ādikammiko) bezeichnet. So wurde wegen des Nichtvorhandenseins eines Vergehens für ihn Straffreiheit erklärt. Diese ist zwar schon durch die Formulierung ‚für den, der nicht formell ermahnt wird‘ (asamanubhāsantassā) erwiesen; da jedoch als ‚nicht formell ermahnt‘ derjenige bezeichnet wird, an dem man schlicht die formelle Ermahnung nicht vollzieht, und dieser nicht als Ersttäter bezeichnet wird, Devadatta aber eben der Ersttäter ist, wurde ‚für den Ersttäter‘ gesagt. Auf diese Weise ist, mit Ausnahme der Ariṭṭha-Trainingsregel, die Entscheidung bei allen formellen Ermahnungen (samanubhāsana) zu verstehen. Das Übrige ist überall von selbst klar.“ สมุฏฺฐานาทีสุ ติวงฺคิกํ เอกสมุฏฺฐานํ, สมนุภาสนสมุฏฺฐานํ นามเมตํ, กายวาจาจิตฺตโต สมุฏฺฐาติ. ปฏินิสฺสชฺชามีติ กายวิการํ วา วจีเภทํ วา [Pg.196] อกโรนฺตสฺเสว ปน อาปชฺชนโต อกิริยํ, สญฺญาวิโมกฺขํ, สจิตฺตกํ, โลกวชฺชํ, กายกมฺมํ, วจีกมฺมํ, อกุสลจิตฺตํ, ทุกฺขเวทนนฺติ. „Was die Entstehungsweisen (samuṭṭhāna) usw. betrifft: Diese Trainingsregel hat drei Faktoren (tivaṅgika), eine einzige Entstehungsweise (ekasamuṭṭhāna) und wird als ‚durch formelle Ermahnung entstehend‘ (samanubhāsanasamuṭṭhāna) bezeichnet; sie entsteht aus Körper, Rede und Geist. Da ein Vergehen für jemanden eintritt, der, obwohl er denkt: ‚Ich werde nicht davon ablassen‘, weder eine körperliche Veränderung vornimmt noch Worte äußert, handelt es sich um ein Vergehen des Unterlassens (akiriya), das durch Wahrnehmung befreit wird (saññāvimokkha), bewusst ist (sacittaka), ein weltliches Vergehen (lokavajja) ist, eine körperliche Handlung, eine sprachliche Handlung, ein unheilsamer Geisteszustand und mit leidvollem Gefühl verbunden ist.“ ปฐมสงฺฆเภทสิกฺขาปทวณฺณนา นิฏฺฐิตา. „Die Erklärung der ersten Trainingsregel über die Gemeindespaltung ist abgeschlossen.“ ๑๑. ทุติยสงฺฆเภทสิกฺขาปทวณฺณนา 11. „Erklärung der zweiten Trainingsregel über die Gemeindespaltung“ ๔๑๗-๘. เตน สมเยน พุทฺโธ ภควาติ ทุติยสงฺฆเภทสิกฺขาปทํ. ตตฺถ อนุวตฺตกาติ ตสฺส ทิฏฺฐิขนฺติรุจิคฺคหเณน อนุปฏิปชฺชนกา. วคฺคํ อสามคฺคิปกฺขิยวจนํ วทนฺตีติ วคฺควาทกา. ปทภาชเน ปน ‘‘ตสฺส วณฺณาย ปกฺขาย ฐิตา โหนฺตี’’ติ วุตฺตํ, ตสฺส สงฺฆเภทาย ปรกฺกมนฺตสฺส วณฺณตฺถาย จ ปกฺขวุฑฺฒิอตฺถาย จ ฐิตาติ อตฺโถ. เย หิ วคฺควาทกา, เต นิยเมน อีทิสา โหนฺติ, ตสฺมา เอวํ วุตฺตํ. ยสฺมา ปน ติณฺณํ อุทฺธํ กมฺมารหา น โหนฺติ, น หิ สงฺโฆ สงฺฆสฺส กมฺมํ กโรติ, ตสฺมา เอโก วา ทฺเว วา ตโย วาติ วุตฺตํ. 417-8. „‚Zu jener Zeit, der Erhabene, der Buddha...‘ (tena samayena buddho bhagavā): Dies ist die zweite Trainingsregel über die Gemeindespaltung. Darin bedeutet ‚die Mitläufer‘ (anuvattakā): diejenigen, die ihm folgen, indem sie seine Ansicht, seine Überzeugung und sein Gefallen annehmen. ‚Sie sprechen Spalterisches (vaggaṃ), d.h. Worte, die zur Zwietracht beitragen, daher sind sie Parteigänger (vaggavādakā)‘. In der Wortanalyse (padabhājana) heißt es jedoch: ‚Sie stehen auf seiner Seite und preisen ihn‘ (tassa vaṇṇāya pakkhāya ṭhitā honti); dies bedeutet: Sie stehen ihm bei, um denjenigen zu preisen, der sich um die Spaltung der Gemeinde bemüht, und um das Anwachsen seiner Partei zu fördern. Denn diejenigen, die Spalterisches sprechen, sind notwendigerweise von dieser Art; daher wurde dies so gesagt. Da jedoch mehr als drei (Mönche) nicht Gegenstand eines formellen Verfahrens (kamma) sein können — denn eine Gemeinde führt kein formelles Verfahren gegen eine andere Gemeinde durch —, wurde gesagt: ‚einer, zwei oder drei‘.“ ชานาติ โนติ อมฺหากํ ฉนฺทาทีนิ ชานาติ. ภาสตีติ ‘‘เอวํ กโรมา’’ติ อมฺเหหิ สทฺธึ ภาสติ. อมฺหากมฺเปตํ ขมตีติ ยํ โส กโรติ, เอตํ อมฺหากมฺปิ รุจฺจติ. „‚Er kennt uns‘ (jānāti no) bedeutet: Er kennt unsere Wünsche (chanda) usw. ‚Er spricht‘ (bhāsati) bedeutet: Er spricht mit uns und sagt: ‚Lasst uns so handeln‘. ‚Auch uns gefällt dies‘ (amhākampetaṃ khamati) bedeutet: Was auch immer jener tut, das gefällt auch uns.“ สเมตายสฺมนฺตานํ สงฺเฆนาติ อายสฺมนฺตานํ จิตฺตํ สงฺเฆน สทฺธึ สเมตุ สมาคจฺฉตุ, เอกีภาวํ ยาตูติ วุตฺตํ โหติ. เสสเมตฺถ ปฐมสิกฺขาปเท วุตฺตนยตฺตา อุตฺตานตฺถตฺตา จ ปากฏเมว. „‚Die Ehrwürdigen mögen sich mit der Gemeinde versöhnen‘ (sametāyasmantānaṃ saṅghena): Damit ist gemeint: Der Geist der Ehrwürdigen möge sich mit der Gemeinde versöhnen, sich mit ihr vereinigen und zur Einheit gelangen. Das Übrige ist hierbei, da es bereits bei der ersten Trainingsregel erklärt wurde und die Bedeutung offensichtlich ist, ganz klar.“ สมุฏฺฐานาทีนิปิ ปฐมสิกฺขาปทสทิสาเนวาติ. „Auch die Entstehungsweisen (samuṭṭhāna) usw. sind genau wie bei der ersten Trainingsregel.“ ทุติยสงฺฆเภทสิกฺขาปทวณฺณนา นิฏฺฐิตา. „Die Erklärung der zweiten Trainingsregel über die Gemeindespaltung ist abgeschlossen.“ ๑๒. ทุพฺพจสิกฺขาปทวณฺณนา 12. „Erklärung der Trainingsregel über Schwererziehbarkeit (dubbacasikkhāpada)“ ๔๒๔. เตน สมเยน พุทฺโธ ภควาติ ทุพฺพจสิกฺขาปทํ. ตตฺถ อนาจารํ อาจรตีติ อเนกปฺปการํ กายวจีทฺวารวีติกฺกมํ กโรติ. กึ นุ โข นามาติ วมฺภนวจนเมตํ. อหํ โข นามาติ อุกฺกํสวจนํ. ตุมฺเห วเทยฺยนฺติ ‘‘อิทํ กโรถ, อิทํ มา กโรถา’’ติ อหํ ตุมฺเห วตฺตุํ [Pg.197] อรหามีติ ทสฺเสติ. กสฺมาติ เจ? ยสฺมา อมฺหากํ พุทฺโธ ภควา กณฺฏกํ อารุยฺห มยา สทฺธึ นิกฺขมิตฺวา ปพฺพชิโตติเอวมาทิมตฺถํ สนฺธายาห. ‘‘อมฺหากํ ธมฺโม’’ติ วตฺวา ปน อตฺตโน สนฺตกภาเว ยุตฺตึ ทสฺเสนฺโต ‘‘อมฺหากํ อยฺยปุตฺเตน ธมฺโม อภิสมิโต’’ติ อาห. ยสฺมา อมฺหากํ อยฺยปุตฺเตน จตุสจฺจธมฺโม ปฏิวิทฺโธ, ตสฺมา ธมฺโมปิ อมฺหากนฺติ วุตฺตํ โหติ. สงฺฆํ ปน อตฺตโน เวริปกฺเข ฐิตํ มญฺญมาโน อมฺหากํ สงฺโฆติ น วทติ. อุปมํ ปน วตฺวา สงฺฆํ อปสาเทตุกาโม ‘‘เสยฺยถาปิ นามา’’ติอาทิมาห. ติณกฏฺฐปณฺณสฏนฺติ ตตฺถ ตตฺถ ปติตํ ติณกฏฺฐปณฺณํ. อถ วา ติณญฺจ นิสฺสารกํ ลหุกํ กฏฺฐญฺจ ติณกฏฺฐํ. ปณฺณสฏนฺติ ปุราณปณฺณํ. อุสฺสาเรยฺยาติ ราสึ กเรยฺย. 424. „‚Zu jener Zeit, der Erhabene, der Buddha...‘ (tena samayena buddho bhagavā): Dies ist die Trainingsregel über die Schwererziehbarkeit (dubbacasikkhāpada). Darin bedeutet ‚er verhält sich ungebührlich‘ (anācāraṃ ācarati): Er begeht vielfältige Übertretungen durch die Tore von Körper und Rede. ‚Wer bitteschön...‘ (kiṃ nu kho nāma): Dies ist ein Ausdruck der Verachtung. ‚Ich doch gewiss...‘ (ahaṃ kho nāma): Dies ist ein Ausdruck der Selbstüberhebung. ‚Ihr solltet mir sagen‘ (tumhe vadeyyan): Damit zeigt er: ‚Ich bin berechtigt, zu euch zu sagen: „Tut dies, tut jenes nicht!“‘ Warum ist das so? Weil er dies im Hinblick auf Folgendes sagte: ‚Unser Buddha, der Erhabene, bestieg das Pferd Kaṇṭaka, zog mit mir zusammen aus und wurde Hausloser (pabbajito)‘ usw. Indem er jedoch sagte: ‚Unser ist die Lehre (dhammo)‘, zeigt er die Berechtigung für seinen Besitzanspruch auf und sagte: ‚Von unserem edlen Sohn wurde die Lehre vollkommen durchdrungen‘. Da von unserem edlen Sohn die Lehre der vier edlen Wahrheiten durchdrungen wurde, ist auch die Lehre unser, so lautet die Bedeutung. Da er jedoch die Gemeinde als auf der Seite seiner Feinde stehend ansieht, sagt er nicht: ‚Unsere Gemeinde‘. Um jedoch die Gemeinde herabzusetzen, sprach er ein Gleichnis und sagte: ‚Gleichwie...‘ (seyyathāpi nāma) usw. ‚Gras, Holz und faules Laub‘ (tiṇakaṭṭhapaṇṇasaṭa) bedeutet das hier und da hingefallene Gras, Holz und Laub. Oder aber: Gras, das wertlos und leicht ist, und Holz ist ‚Gras und Holz‘; ‚faules Laub‘ (paṇṇasaṭa) bedeutet altes Laub. ‚Wegschwemmen würde‘ (ussāreyya) bedeutet, dass er einen Haufen bilden würde.“ ปพฺพเตยฺยาติ ปพฺพตปฺปภวา, สา หิ สีฆโสตา โหติ, ตสฺมา ตเมว คณฺหาติ. สงฺขเสวาลปณกนฺติ เอตฺถ สงฺโขติ ทีฆมูลโก ปณฺณเสวาโล วุจฺจติ. เสวาโลติ นีลเสวาโล, อวเสโส อุทกปปฺปฏกติลพีชกาทิ สพฺโพปิ ปณโกติ สงฺขฺยํ คจฺฉติ. เอกโต อุสฺสาริตาติ เอกฏฺฐาเน เกนาปิ สมฺปิณฺฑิตา ราสีกตาติ ทสฺเสติ. „‚Ein Bergfluss‘ (pabbateyyā) bedeutet: ein in den Bergen entspringender Fluss. Denn dieser hat eine reißende Strömung, weshalb er gerade diesen als Vergleich heranzieht. Bei ‚Muscheln, Algen und Wasserpflanzen‘ (saṅkhasevālapaṇaka) wird hier unter ‚saṅkha‘ langwurzeliges Blatttang verstanden. ‚Sevāla‘ bezeichnet grüne Algen; alles Übrige wie Wasserlinsen, Sesamsamen-ähnlicher Wasserschlamm etc. fällt unter den Begriff ‚paṇaka‘ (Wasserpflanzen). ‚Zusammengetrieben‘ (ekato ussāritā) zeigt an, dass sie von jemandem an einem einzigen Ort zusammengehäuft und aufgehäuft wurden.“ ๔๒๕-๖. ทุพฺพจชาติโกติ ทุพฺพจสภาโว วตฺตุํ อสกฺกุเณยฺโยติ อตฺโถ. ปทภาชเนปิสฺส ทุพฺพโจติ ทุกฺเขน กิจฺเฉน วทิตพฺโพ, น สกฺกา สุเขน วตฺตุนฺติ อตฺโถ. โทวจสฺสกรเณหีติ ทุพฺพจภาวกรณีเยหิ, เย ธมฺมา ทุพฺพจํ ปุคฺคลํ กโรนฺติ, เตหิ สมนฺนาคโตติ อตฺโถ. เต ปน ‘‘กตเม จ, อาวุโส, โทวจสฺสกรณา ธมฺมา? อิธาวุโส, ภิกฺขุ ปาปิจฺโฉ โหตี’’ติอาทินา นเยน ปฏิปาฏิยา อนุมานสุตฺเต (ม. นิ. ๑.๑๘๑) อาคตา ปาปิจฺฉตา, อตฺตุกฺกํสกปรวมฺภกตา, โกธนตา, โกธเหตุ อุปนาหิตา, โกธเหตุอภิสงฺคิตา, โกธเหตุโกธสามนฺตวาจานิจฺฉารณตา, โจทกํ ปฏิปฺผรณตา, โจทกํ อปสาทนตา, โจทกสฺส ปจฺจาโรปนตา, อญฺเญน อญฺญํปฏิจรณตา, อปทาเนน น สมฺปายนตา, มกฺขิปฬาสิตา, อิสฺสุกีมจฺฉริตา, สฐมายาวิตา, ถทฺธาติมานิตา, สนฺทิฏฺฐิปรามาสิอาธานคฺคหิทุปฺปฏินิสฺสคฺคิตาติ เอกูนวีสติ ธมฺมา เวทิตพฺพา. 425-6. „Dubbacajātiko“ bedeutet von widerspenstiger Natur, jemand, dem man nichts sagen kann (schwer zu belehren). Auch in der Wortanalyse bedeutet „dubbaco“ einer, zu dem man nur mit Mühe und Not sprechen kann; es bedeutet, dass es unmöglich ist, ihn leicht anzusprechen. „Dovacassakaraṇehī“ bedeutet durch jene Eigenschaften, die Widerspenstigkeit bewirken; es bedeutet, dass er mit jenen Eigenschaften ausgestattet ist, die eine Person widerspenstig machen. Diese Eigenschaften sind als die neunzehn Dinge zu verstehen, die in der Abfolge im Anumāna-Sutta (M. I, 181) mit den Worten „Und welche, Ehrwürdige, sind die Eigenschaften, die Widerspenstigkeit bewirken? Hier, Ehrwürdige, ist ein Mönch von bösen Wünschen ...“ usw. überliefert sind: Böse Wünsche, Selbstlob und Herabsetzung anderer, Zornmütigkeit, Grollhegen aufgrund von Zorn, Verharren in Feindseligkeit aufgrund von Zorn, Äußern zornnaher Worte aufgrund von Zorn, Aufbegehren gegen den Ankläger, Herabsetzen des Anklägers, Erheben einer Gegenbeschuldigung gegen den Ankläger, Ausweichen von einer Sache auf eine andere, mangelhafte Rechtfertigung des eigenen Verhaltens, Abwertung der Verdienste anderer und Rivalität, Neid und Geiz, Falschheit und Betrug, Starrsinn und Hochmut, sowie das Festhalten an der eigenen Ansicht, das sture Ergreifen und die schwere Belehrbarkeit. โอวาทํ [Pg.198] นกฺขมติ น สหตีติ อกฺขโม. ยถานุสิฏฺฐํ อปฺปฏิปชฺชนโต ปทกฺขิเณน อนุสาสนึ น คณฺหาตีติ อปฺปทกฺขิณคฺคาหี อนุสาสนึ. „Akkhamo“ (unduldsam) bedeutet, dass er eine Ermahnung nicht duldet, nicht erträgt. „Appadakkhiṇaggāhī anusāsaniṃ“ bedeutet, dass er die Unterweisung nicht mit Respekt annimmt, da er nicht entsprechend der gegebenen Unterweisung praktiziert. อุทฺเทสปริยาปนฺเนสูติ อุทฺเทเส ปริยาปนฺเนสุ อนฺโตคเธสุ. ‘‘ยสฺส สิยา อาปตฺติ, โส อาวิกเรยฺยา’’ติ เอวํ สงฺคหิตตฺตา อนฺโต ปาติโมกฺขสฺส วตฺตมาเนสูติ อตฺโถ. สหธมฺมิกํ วุจฺจมาโนติ สหธมฺมิเกน วุจฺจมาโน กรณตฺเถ อุปโยควจนํ, ปญฺจหิ สหธมฺมิเกหิ สิกฺขิตพฺพตฺตา เตสํ วา สนฺตกตฺตา สหธมฺมิกนฺติ ลทฺธนาเมน พุทฺธปญฺญตฺเตน สิกฺขาปเทน วุจฺจมาโนติ อตฺโถ. „Uddesapariyāpannesu“ bedeutet in der Rezitation (Uddesa) enthalten, darin inbegriffen. Es bedeutet: in den innerhalb des Pātimokkha existierenden Trainingsregeln, da diese durch die Formulierung „Wer ein Vergehen begangen hat, soll es offenlegen“ zusammengefasst sind. „Sahadhammikaṃ vuccamāno“ (wenn er gemäß dem Dhamma angesprochen wird) bedeutet: mit dem Sahadhammika angesprochen zu werden – wobei hier der Akkusativ im Sinne des Instrumentals steht. Dies bedeutet: mit einer vom Buddha erlassenen Trainingsregel angesprochen zu werden, die den Namen „Sahadhammika“ erhalten hat, weil sie von den fünf Gruppen von Gefährten im Dhamma praktiziert werden muss oder weil sie deren Eigentum ist. วิรมถายสฺมนฺโต มม วจนายาติ เยน วจเนน มํ วทถ, ตโต มม วจนโต วิรมถ. มา มํ ตํ วจนํ วทถาติ วุตฺตํ โหติ. „Viramathāyasmanto mama vacanāya“ bedeutet: Haltet ein, ihr Ehrwürdigen, mit jenen Worten, mit denen ihr zu mir sprecht; lasst ab von diesem Reden zu mir. Es bedeutet: „Sprecht diese ermahnenden Worte nicht zu mir“. วทตุ สหธมฺเมนาติ สหธมฺมิเกน สิกฺขาปเทน สหธมฺเมน วา อญฺเญนปิ ปาสาทิกภาวสํวตฺตนิเกน วจเนน วทตุ. ยทิทนฺติ วุฑฺฒิการณนิทสฺสนตฺเถ นิปาโต. เตน ‘‘ยํ อิทํ อญฺญมญฺญสฺส หิตวจนํ อาปตฺติโต วุฏฺฐาปนญฺจ เตน อญฺญมญฺญวจเนน อญฺญมญฺญวุฏฺฐาปเนน จ สํวฑฺฒา ปริสา’’ติ เอวํ ปริสาย วุฑฺฒิการณํ ทสฺสิตํ โหติ. เสสํ สพฺพตฺถ อุตฺตานเมว. „Vadatu sahadhammena“ bedeutet: Er soll mit einer dem Dhamma entsprechenden Trainingsregel sprechen, oder mit anderen Worten, die dem Gesetz entsprechen und das Vertrauen fördern. „Yadidam“ ist eine Partikel, die verwendet wird, um den Grund des Wachstums aufzuzeigen. Damit wird die Ursache für das Wachstum der Versammlung wie folgt dargelegt: „Dieses gegenseitige heilsame Wort und das Aufrichten aus einem Vergehen – durch dieses gegenseitige Ermahnen und dieses gegenseitige Aufrichten aus Vergehen gedeiht die Versammlung.“ Der Rest ist überall ganz offensichtlich. สมุฏฺฐานาทีนิ ปฐมสงฺฆเภทสทิสาเนวาติ. Die Entstehungsweisen (samuṭṭhāna) und so weiter sind genau wie beim ersten Vergehen der Ordensspaltung (Saṅghabheda). ทุพฺพจสิกฺขาปทวณฺณนา นิฏฺฐิตา. Die Erklärung der Trainingsregel über die Widerspenstigkeit (Dubbaca-Sikkhāpada) ist abgeschlossen. ๑๓. กุลทูสกสิกฺขาปทวณฺณนา 13. Erklärung der Trainingsregel über die Schädigung von Familien (Kuladūsaka-Sikkhāpada) ๔๓๑. เตน สมเยน พุทฺโธ ภควาติ กุลทูสกสิกฺขาปทํ. ตตฺถ อสฺสชิปุนพฺพสุกา นามาติ อสฺสชิ เจว ปุนพฺพสุโก จ. กีฏาคิริสฺมินฺติ เอวํนามเก ชนปเท. อาวาสิกา โหนฺตีติ เอตฺถ อาวาโส เอเตสํ อตฺถีติ อาวาสิกา. ‘‘อาวาโส’’ติ วิหาโร วุจฺจติ. โส เยสํ อายตฺโต นวกมฺมกรณปุราณปฏิสงฺขรณาทิภารหารตาย, เต อาวาสิกา. เย ปน เกวลํ วิหาเร วสนฺติ, เต เนวาสิกาติ วุจฺจนฺติ. อิเม อาวาสิกา อเหสุํ. อลชฺชิโน ปาปภิกฺขูติ นิลฺลชฺชา ลามกภิกฺขู, เต หิ ฉพฺพคฺคิยานํ เชฏฺฐกฉพฺพคฺคิยา. 431. „Tena samayena buddho bhagavā“ (Zu jener Zeit, als der erleuchtete Erhabene...) leitet die Trainingsregel über die Schädigung von Familien ein. Darin bedeutet „assajipunabbasukā nāmā“: Assaji und Punabbasu. „Kīṭāgirismiṃ“ bedeutet: in dem so benannten Distrikt. Zu „āvāsikā hontī“ (sie waren ansässig): Wer einen Wohnsitz (āvāsa) hat, ist ein „āvāsika“. Als „āvāsa“ wird ein Kloster (vihāra) bezeichnet. Diejenigen, denen dieses Kloster untersteht, weil sie die Last von neuen Bauarbeiten, Reparaturen an alten Gebäuden usw. tragen, werden „āvāsikā“ (ansässige Mönche) genannt. Diejenigen jedoch, die lediglich im Kloster wohnen, werden „nevāsikā“ (Bewohner) genannt. Diese beiden waren ansässige Mönche. „Alajjino pāpabhikkhū“ bedeutet schamlose, schlechte Mönche; sie waren nämlich die Anführer der Gruppe der sechs Mönche (Chabbaggiyas). สาวตฺถิยํ [Pg.199] กิร ฉ ชนา สหายกา ‘‘กสิกมฺมาทีนิ ทุกฺกรานิ, หนฺท มยํ สมฺมา ปพฺพชาม! ปพฺพชนฺเตหิ จ อุปฺปนฺเน กิจฺเจ นิตฺถรณกฏฺฐาเน ปพฺพชิตุํ วฏฺฏตี’’ติ สมฺมนฺตยิตฺวา ทฺวินฺนํ อคฺคสาวกานํ สนฺติเก ปพฺพชึสุ. เต ปญฺจวสฺสา หุตฺวา มาติกํ ปคุณํ กตฺวา มนฺตยึสุ ‘‘ชนปโท นาม กทาจิ สุภิกฺโข โหติ กทาจิ ทุพฺภิกฺโข, มยํ มา เอกฏฺฐาเน วสิมฺห, ตีสุ ฐาเนสุ วสามา’’ติ. ตโต ปณฺฑุกโลหิตเก อาหํสุ – ‘‘อาวุโส, สาวตฺถิ นาม สตฺตปญฺญาสาย กุลสตสหสฺเสหิ อชฺฌาวุตฺถา, อสีติคามสหสฺสปฏิมณฺฑิตานํ ติโยชนสติกานํ ทฺวินฺนํ กาสิโกสลรฏฺฐานํ อายมุขภูตา, ตตฺร ตุมฺเห ธุรฏฺฐาเนเยว ปริเวณานิ กาเรตฺวา อมฺพปนสนาฬิเกราทีนิ โรเปตฺวา ปุปฺเผหิ จ ผเลหิ จ กุลานิ สงฺคณฺหนฺตา กุลทารเก ปพฺพาเชตฺวา ปริสํ วฑฺเฒถา’’ติ. Es heißt, in Sāvatthī berieten sich sechs befreundete Männer: „Ackerbau und andere Arbeiten sind schwer durchzuführen. Wohlan, lasst uns das hauslose Leben ordnungsgemäß antreten! Und für diejenigen, die ordinieren, schickt es sich, bei jemandem zu ordinieren, der im Falle einer Notlage Beistand leisten kann.“ Nach dieser Vereinbarung ordinierten sie in der Gegenwart der beiden Hauptjünger. Als sie fahrweise fünf Jahre ordiniert waren und die Matika (die Systematik der Ordensregeln) gründlich erlernt hatten, berieten sie sich: „In einem Land herrscht manchmal Überfluss an Nahrung, manchmal Hungersnot. Lasst uns nicht an einem einzigen Ort wohnen, sondern uns auf drei Orte aufteilen.“ Daraufhin sagten sie zu Paṇḍuka und Lohitaka: „Freunde, Sāvatthī ist von 5.700.000 Familien bewohnt. Es ist die Haupteinnahmequelle für die beiden Königreiche Kāsi und Kosala, die eine Ausdehnung von dreihundert Yojanas haben und mit achtzigtausend Dörfern geschmückt sind. Errichtet dort in unmittelbarer Nähe der Stadt Wohnbereiche, pflanzt Mangobäume, Jackfruchtbäume, Kokospalmen und so weiter, gewinnt die Familien mit Blumen und Früchten für euch, ordiniert die Söhne der Familien und vergrößert eure Gefolgschaft.“ เมตฺติยภูมชเก อาหํสุ – ‘‘อาวุโส, ราชคหํ นาม อฏฺฐารสหิ มนุสฺสโกฏีหิ อชฺฌาวุตฺถํ อสีติคามสหสฺสปฏิมณฺฑิตานํ ติโยชนสติกานํ ทฺวินฺนํ องฺคมคธรฏฺฐานํ อายมุขภูตํ, ตตฺร ตุมฺเห ธุรฏฺฐาเนเยว…เป… ปริสํ วฑฺเฒถา’’ติ. Zu Mettiya und Bhūmajaka sagten sie: „Freunde, Rājagaha ist von einhundertachtzig Millionen Menschen bewohnt und bildet die Haupteinnahmequelle für die beiden Königreiche Aṅga und Magadha, die eine Ausdehnung von dreihundert Yojanas haben und mit achtzigtausend Dörfern geschmückt sind. Errichtet dort in unmittelbarer Nähe der Stadt ...pe... und vergrößert eure Gefolgschaft.“ อสฺสชิปุนพฺพสุเก อาหํสุ – ‘‘อาวุโส, กีฏาคิริ นาม ทฺวีหิ เมเฆหิ อนุคฺคหิโต ตีณิ สสฺสานิ ปสวนฺติ, ตตฺร ตุมฺเห ธุรฏฺฐาเนเยว ปริเวณานิ กาเรตฺวา…เป… ปริสํ วฑฺเฒถา’’ติ. เต ตถา อกํสุ. เตสุ เอกเมกสฺส ปกฺขสฺส ปญฺจ ปญฺจ ภิกฺขุสตานิ ปริวารา, เอวํ สมธิกํ ทิยฑฺฒภิกฺขุสหสฺสํ โหติ. ตตฺร ปณฺฑุกโลหิตกา สปริวารา สีลวนฺโตว ภควตา สทฺธึ ชนปทจาริกมฺปิ จรนฺติ, เต อกตวตฺถุํ อุปฺปาเทนฺติ, ปญฺญตฺตสิกฺขาปทํ ปน น มทฺทนฺติ, อิตเร สพฺเพ อลชฺชิโน อกตวตฺถุญฺจ อุปฺปาเทนฺติ, ปญฺญตฺตสิกฺขาปทญฺจ มทฺทนฺติ, เตน วุตฺตํ – ‘‘อลชฺชิโน ปาปภิกฺขู’’ติ. Zu Assaji und Punabbasu sagten sie: „Freunde, die Region Kīṭāgiri wird von zwei Regenzeiten begünstigt, so dass dort dreimal im Jahr Getreide geerntet werden kann. Errichtet dort in unmittelbarer Nähe Wohnbereiche ...pe... und vergrößert eure Gefolgschaft.“ Sie handelten entsprechend. Jede dieser Gruppen hatte fünfhundert Mönche als Gefolgschaft, sodass es insgesamt etwas über eintausendfünfhundert Mönche waren. Darunter waren Paṇḍuka und Lohitaka samt Gefolgschaft tugendhaft und zogen sogar gemeinsam mit dem Erhabenen durch das Land; sie gaben zwar Anlass zu neuen, noch nicht geregelten Fällen, übertraten jedoch die bereits festgelegten Trainingsregeln nicht. Alle anderen hingegen waren schamlos; sie gaben sowohl Anlass zu neuen Fällen als auch übertraten sie die bereits erlassenen Trainingsregeln. Aus diesem Grund wurde von den Rezitatoren gesagt: „Sie waren schamlose, schlechte Mönche“. เอวรูปนฺติ เอวํชาติกํ. อนาจารํ อาจรนฺตีติ อนาจริตพฺพํ อาจรนฺติ, อกาตพฺพํ กโรนฺติ. มาลาวจฺฉนฺติ ตรุณปุปฺผรุกฺขํ, ตรุณกา หิ ปุปฺผรุกฺขาปิ ปุปฺผคจฺฉาปิ มาลาวจฺฉา ตฺเวว วุจฺจนฺติ, เต จ อเนกปฺปการํ มาลาวจฺฉํ สยมฺปิ โรเปนฺติ, อญฺเญนปิ โรปาเปนฺติ, เตน วุตฺตํ – ‘‘มาลาวจฺฉํ โรเปนฺติปิ โรปาเปนฺติปี’’ติ. สิญฺจนฺตีติ สยเมว อุทเกน สิญฺจนฺติ. สิญฺจาเปนฺตีติ อญฺเญนปิ สิญฺจาเปนฺติ. „Evarūpaṃ“ bedeutet von solcher Art. „Anācāraṃ ācaranti“ bedeutet, sie üben ungebührliches Verhalten aus, sie tun das, was man nicht tun sollte. „Mālāvacchaṃ“ bezeichnet junge Blütenbäume; denn sowohl junge Blütenbäume als auch Blütensträucher werden einfach als „mālāvaccha“ bezeichnet. Sie pflanzen verschiedene Arten von Blütenbäumen selbst oder lassen sie durch andere pflanzen; daher heißt es: „Sie pflanzen Blütenbäume und lassen sie pflanzen“. „Siñcanti“ bedeutet, sie gießen sie selbst mit Wasser. „Siñcāpenti“ bedeutet, sie lassen sie durch andere gießen. เอตฺถ [Pg.200] ปน อกปฺปิยโวหาโร กปฺปิยโวหาโร ปริยาโย โอภาโส นิมิตฺตกมฺมนฺติ อิมานิ ปญฺจ ชานิตพฺพานิ. ตตฺถ อกปฺปิยโวหาโร นาม อลฺลหริตานํ โกฏฺฏนํ โกฏฺฏาปนํ, อาวาฏสฺส ขณนํ ขณาปนํ, มาลาวจฺฉสฺส โรปนํ โรปาปนํ, อาฬิยา พนฺธนํ พนฺธาปนํ, อุทกสฺส เสจนํ เสจาปนํ, มาติกาย สมฺมุขกรณํ กปฺปิยอุทกสิญฺจนํ หตฺถมุขปาทโธวนนฺหาโนทกสิญฺจนนฺติ. กปฺปิยโวหาโร นาม ‘‘อิมํ รุกฺขํ ชาน, อิมํ อาวาฏํ ชาน, อิมํ มาลาวจฺฉํ ชาน, เอตฺถ อุทกํ ชานา’’ติ วจนํ สุกฺขมาติกาย อุชุกรณญฺจ. ปริยาโย นาม ‘‘ปณฺฑิเตน นาม มาลาวจฺฉาทโย โรปาเปตพฺพา นจิรสฺเสว อุปการาย สํวตฺตนฺตี’’ติอาทิวจนํ. โอภาโส นาม กุทาลขณิตฺตาทีนิ จ มาลาวจฺเฉ จ คเหตฺวา ฐานํ, เอวํ ฐิตญฺหิ สามเณราทโย ทิสฺวา เถโร การาเปตุกาโมติ คนฺตฺวา กโรนฺติ. นิมิตฺตกมฺมํ นาม กุทาล-ขณิตฺติ-วาสิ-ผรสุ-อุทกภาชนานิ อาหริตฺวา สมีเป ฐปนํ. Hierbei sind diese fünf Dinge zu verstehen: unzulässige Ausdrucksweise (akappiyavohāra), zulässige Ausdrucksweise (kappiyavohāra), Umschreibung (pariyāya), Andeutung (obhāsa) und Zeichengebung (nimittakamma). Darunter versteht man unter „unzulässiger Ausdrucksweise“ das Schneiden oder Schneidenlassen von frischem Grün, das Graben oder Grabenlassen einer Grube, das Pflanzen oder Pflanzenlassen eines Blütenstrauchs, das Errichten oder Errichtenlassen eines Dammes, das Gießen oder Gießenlassen von unzulässigem Wasser, das direkte Ausrichten eines Kanals zum Baum, das Gießen von zulässigem Wasser sowie das Gießen von Wasser zum Waschen von Händen, Gesicht und Füßen oder Badewasser. Unter „zulässiger Ausdrucksweise“ versteht man Worte wie: „Kümmere dich um diesen Baum“, „Kümmere dich um diese Grube“, „Kümmere dich um diesen Blütenstrauch“, „Kümmere dich hier um das Wasser“, sowie das Begradigen eines trockenen Grabens. Unter „Umschreibung“ versteht man Worte wie: „Ein Weiser sollte Blütensträucher und ähnliches pflanzen lassen; sie gereichen in nicht allzu ferner Zeit zum Nutzen.“ Unter „Andeutung“ versteht man das Stehen, nachdem man Hacke, Spaten und ähnliches sowie Blütensträucher in die Hand genommen hat; wenn Novizen und andere den so dastehenden älteren Mönch sehen, denken sie: „Der ältere Mönch möchte dies ausführen lassen“, gehen hin und tun es. Unter „Zeichengebung“ versteht man das Herbeibringen und Abstellen von Hacke, Spaten, Messer, Axt und Wassergefäßen in der Nähe. อิมานิ ปญฺจปิ กุลสงฺคหตฺถาย โรปเน น วฏฺฏนฺติ, ผลปริโภคตฺถาย กปฺปิยากปฺปิยโวหารทฺวยเมว น วฏฺฏติ, อิตรตฺตยํ วฏฺฏติ. มหาปจฺจริยํ ปน ‘‘กปฺปิยโวหาโรปิ วฏฺฏติ. ยญฺจ อตฺตโน ปริโภคตฺถาย วฏฺฏติ, ตํ อญฺญปุคฺคลสฺส วา สงฺฆสฺส วา เจติยสฺส วา อตฺถายปิ วฏฺฏตี’’ติ วุตฺตํ. Alle diese fünf sind unzulässig beim Pflanzen zum Zweck der Begünstigung von Laienfamilien (kulasaṅgaha). Zum Zweck des Genusses der Früchte sind nur die beiden Ausdrucksweisen – die zulässige und die unzulässige – unzulässig, während die übrigen drei zulässig sind. Im Mahāpaccarī jedoch heißt es: „Auch die zulässige Ausdrucksweise ist zulässig. Und was zum Zweck des eigenen Genusses zulässig ist, das ist auch zum Nutzen einer anderen Person, des Saṅgha oder eines Cetiya zulässig.“ อารามตฺถาย ปน วนตฺถายจ ฉายตฺถาย จ อกปฺปิยโวหารมตฺตเมว น จ วฏฺฏติ, เสสํ วฏฺฏติ, น เกวลญฺจ เสสํ ยํกิญฺจิ มาติกมฺปิ อุชุํ กาตุํ กปฺปิยอุทกํ สิญฺจิตุํ นฺหานโกฏฺฐกํ กตฺวา นฺหายิตุํ หตฺถปาทมุขโธวนุทกานิ จ ตตฺถ ฉฑฺเฑตุมฺปิ วฏฺฏติ. มหาปจฺจริยํ ปน กุรุนฺทิยญฺจ ‘‘กปฺปิยปถวิยํ สยํ โรเปตุมฺปิ วฏฺฏตี’’ติ วุตฺตํ. อารามาทิอตฺถาย ปน โรปิตสฺส วา โรปาปิตสฺส วา ผลํ ปริภุญฺชิตุมฺปิ วฏฺฏติ. Zum Zweck eines Parks (ārāma), eines Waldes oder des Schattens ist jedoch allein die unzulässige Ausdrucksweise nicht zulässig; das Übrige ist zulässig. Und nicht nur das Übrige ist zulässig, sondern es ist auch zulässig, irgendeinen Kanal zu begradigen, zulässiges Wasser zu gießen, ein Badehaus zu errichten und sich darin zu waschen, sowie das Wasser vom Waschen der Hände, Füße und des Gesichts dort an den Bäumen auszuschütten. Im Mahāpaccarī und im Kurundī wird zudem gesagt: „Auf zulässigem Boden ist es sogar zulässig, selbst zu pflanzen.“ Es ist jedoch auch zulässig, die Frucht von dem zu genießen, was zum Zweck eines Parks und ähnlichem selbst gepflanzt oder durch andere gepflanzt worden ist. โอจินนโอจินาปเน ปกติยาปิ ปาจิตฺติยํ. กุลทูสนตฺถาย ปน ปาจิตฺติยญฺเจว ทุกฺกฏญฺจ. คนฺถนาทีสุ จ อุรจฺฉทปริโยสาเนสุ กุลทูสนตฺถาย อญฺญตฺถาย วา กโรนฺตสฺส ทุกฺกฏเมว. กสฺมา? อนาจารตฺตา, ‘‘ปาปสมาจาโร’’ติ เอตฺถ วุตฺตปาปสมาจารตฺตา จ. อารามาทิอตฺถาย รุกฺขโรปเน วิย วตฺถุปูชนตฺถาย กสฺมา น อนาปตฺตีติ เจ? อนาปตฺติเยว. ยถา หิ ตตฺถ กปฺปิยโวหาเรน ปริยายาทีหิ จ อนาปตฺติ ตถา วตฺถุปูชตฺถายปิ อนาปตฺติเยว. Das Pflücken oder Pflückenlassen führt im Normalfall zu einem Pācittiya. Geschieht es jedoch zum Zweck der Verderbung von Laienfamilien (kuladūsana), liegt sowohl ein Pācittiya als auch ein Dukkaṭa vor. Wer Blumengirlanden und ähnliches bis hin zum Brustschmuck (uracchada) zum Zweck der Verderbung von Familien oder für einen anderen Zweck herstellt, für den liegt ausschließlich ein Dukkaṭa vor. Warum? Wegen ungebührlichen Verhaltens (anācāra) und weil es sich um schlechtes Verhalten handelt, wie es unter dem Begriff „schlechtes Verhalten“ (pāpasamācāra) hier beschrieben ist. Wenn man einwendet: „Warum liegt keine Straffreiheit (anāpatti) vor, wenn dies zum Zweck der Verehrung eines heiligen Objekts geschieht, so wie es beim Pflanzen von Bäumen zum Zweck eines Parks der Fall ist?“, so lautet die Antwort: Es ist tatsächlich straffrei. Denn wie dort durch zulässige Ausdrucksweise, Umschreibung und ähnliches Straffreiheit besteht, so besteht auch zum Zweck der Verehrung eines heiligen Objekts Straffreiheit. นนุ [Pg.201] จ ตตฺถ ‘‘กปฺปิยปถวิยํ สยํ โรเปตุมฺปิ วฏฺฏตี’’ติ วุตฺตนฺติ? วุตฺตํ, น ปน มหาอฏฺฐกถายํ. อถาปิ มญฺเญยฺยาสิ อิตราสุ วุตฺตมฺปิ ปมาณํ. มหาอฏฺฐกถายญฺจ กปฺปิยอุทกเสจนํ วุตฺตํ, ตํ กถนฺติ? ตมฺปิ น วิรุชฺฌติ. ตตฺร หิ อวิเสเสน ‘‘รุกฺขํ โรเปนฺติปิ โรปาเปนฺติปิ, สิญฺจนฺติปิ สิญฺจาเปนฺติปี’’ติ วตฺตพฺเพ ‘‘มาลาวจฺฉ’’นฺติ วทนฺโต ญาเปติ ‘‘กุลสงฺคหตฺถาย ปุปฺผผลูปคเมว สนฺธาเยตํ วุตฺตํ, อญฺญตฺร ปน ปริยาโย อตฺถี’’ติ. ตสฺมา ตตฺถ ปริยายํ, อิธ จ ปริยายาภาวํ ญตฺวา ยํ อฏฺฐกถาสุ วุตฺตํ, ตํ สุวุตฺตเมว. วุตฺตญฺเจตํ – Aber wurde dort nicht gesagt: „Auf zulässigem Boden ist es sogar zulässig, selbst zu pflanzen“? Es wurde gesagt, jedoch nicht im Großen Kommentar (Mahā-aṭṭhakathā). Aber selbst wenn du meinst, dass das, was in den anderen Kommentaren gesagt wird, maßgeblich ist: Im Großen Kommentar wird das Gießen von zulässigem Wasser erwähnt; wie verhält es sich damit? Auch das steht nicht im Widerspruch. Denn indem der Erhabene dort, wo man allgemein hätte sagen müssen: „Sie pflanzen Bäume und lassen sie pflanzen, sie gießen sie und lassen sie gießen“, stattdessen das Wort „Blütenstrauch“ (mālāvaccha) verwendet, gibt er zu verstehen: „Dies wurde im Hinblick auf das Tragen von Blüten und Früchten zum Zweck der Begünstigung von Laienfamilien gesagt; andernorts jedoch gibt es eine Umschreibung.“ Da man also dort das Vorhandensein einer Umschreibung und hier das Fehlen einer Umschreibung erkennt, ist das, was in den Kommentaren gesagt wird, sehr wohl richtig formuliert. Und dies wurde gesagt: ‘‘พุทฺเธน ธมฺโม วินโย จ วุตฺโต; โย ตสฺส ปุตฺเตหิ ตเถว ญาโต; โส เยหิ เตสํ มติมจฺจชนฺตา; ยสฺมา ปุเร อฏฺฐกถา อกํสุ. „Der Dhamma und der Vinaya wurden vom Buddha verkündet und von seinen Söhnen ebenso verstanden. Weil die Alten, ohne deren Ansicht aufzugeben, einst die Kommentare verfassten, ‘‘ตสฺมา หิ ยํ อฏฺฐกถาสุ วุตฺตํ; ตํ วชฺชยิตฺวาน ปมาทเลขํ; สพฺพมฺปิ สิกฺขาสุ สคารวานํ; ยสฺมา ปมาณํ อิธ ปณฺฑิตาน’’นฺติ. darum ist all das, was in den Kommentaren geschrieben steht – abgesehen von Schreibfehlern –, für die Weisen hier, die den Übungsregeln Achtung entgegenbringen, das maßgebliche Kriterium.“ สพฺพํ วุตฺตนเยเนว เวทิตพฺพํ. ตตฺถ สิยา ยทิ วตฺถุปูชนตฺถายปิ คนฺถานาทีสุ อาปตฺติ, หรณาทีสุ กสฺมา อนาปตฺตีติ? กุลิตฺถีอาทีนํ อตฺถาย หรณโต หรณาธิกาเร หิ วิเสเสตฺวา เต กุลิตฺถีนนฺติอาทิ วุตฺตํ, ตสฺมา พุทฺธาทีนํ อตฺถาย หรนฺตสฺส อนาปตฺติ. Alles ist genau in der erklärten Weise zu verstehen. Hierzu könnte die Frage aufkommen: „Wenn beim Flechten von Kränzen und ähnlichem selbst zum Zweck der Verehrung eines heiligen Objekts ein Vergehen vorliegt, warum liegt dann beim Bringen von Blumen und ähnlichem kein Vergehen vor?“ Da das Bringen zum Nutzen von Frauen aus guten Familien und ähnlichen geschieht, wurde im Abschnitt über das Bringen ausdrücklich spezifiziert: „Sie bringen für Frauen aus guten Familien“ und so weiter. Daher liegt für jemanden, der sie zum Nutzen des Buddha und anderer bringt, kein Vergehen vor. ตตฺถ เอกโตวณฺฏิกนฺติ ปุปฺผานํ วณฺเฏ เอกโต กตฺวา กตมาลํ. อุภโตวณฺฏิกนฺติ อุโภหิ ปสฺเสหิ ปุปฺผวณฺเฏ กตฺวา กตมาลํ. มญฺชริกนฺติอาทีสุ ปน มญฺชรี วิย กตา ปุปฺผวิกติ มญฺชริกาติ วุจฺจติ. วิธูติกาติ สูจิยา วา สลากาย วา สินฺทุวารปุปฺผาทีนิ วิชฺฌิตฺวา กตา. วฏํสโกติ วตํสโก. อาเวฬาติ กณฺณิกา. อุรจฺฉโทติ หารสทิสํ อุเร ฐปนกปุปฺผทามํ. อยํ ตาว เอตฺถ ปทวณฺณนา. Dabei bedeutet „ekatovaṇṭika“ eine Blumengirlande, die hergestellt wurde, indem man die Stiele der Blüten an einer Seite zusammenfügte. „Ubhatovaṇṭika“ bedeutet eine Blumengirlande, die hergestellt wurde, indem man die Blütenstiele an beiden Seiten anordnete. Unter den Begriffen wie „mañjarika“ versteht man ein kunstvolles Blumengesteck, das wie eine Blütendolde gefertigt ist. „Vidhūtikā“ ist eine Girlande, die hergestellt wurde, indem man Blüten des Sinduvāra-Strauchs oder ähnliche mit einer Nadel oder einem dünnen Holzstab durchstach. „Vaṭaṃsaka“ ist ein Kopfschmuck aus Blumen. „Āveḷā“ ist ein Ohrschmuck aus Blumen. „Uracchada“ ist ein Brustschmuck, eine Kette aus Blumen, die ähnlich wie eine Perlenkette auf der Brust getragen wird. Dies ist zunächst die Worterklärung in diesem Zusammenhang. อยํ ปน อาทิโต ปฏฺฐาย วิตฺถาเรน อาปตฺติวินิจฺฉโย. กุลทูสนตฺถาย อกปฺปิยปถวิยํ มาลาวจฺฉํ โรเปนฺตสฺส ปาจิตฺติยญฺเจว ทุกฺกฏญฺจ, ตถา อกปฺปิยโวหาเรน โรปาเปนฺตสฺส. กปฺปิยปถวิยํ โรปเนปิ [Pg.202] โรปาปเนปิ ทุกฺกฏเมว. อุภยตฺถาปิ สกึ อาณตฺติยา พหุนฺนมฺปิ โรปเน เอกเมว สปาจิตฺติยทุกฺกฏํ วา สุทฺธทุกฺกฏํ วา โหติ. ปริโภคตฺถาย หิ กปฺปิยภูมิยํ วา อกปฺปิยภูมิยํ วา กปฺปิยโวหาเรน โรปาปเน อนาปตฺติ. อารามาทิอตฺถายปิ อกปฺปิยปถวิยํ โรเปนฺตสฺส วา อกปฺปิยวจเนน โรปาเปนฺตสฺส วา ปาจิตฺติยํ. อยํ ปน นโย มหาอฏฺฐกถายํ น สุฏฺฐุ วิภตฺโต, มหาปจฺจริยํ วิภตฺโตติ. Dies ist nun, von Anfang an beginnend, die ausführliche Entscheidung über die Vergehen (āpattivinicchayo). Wer zum Zweck der Verderbung von Laienfamilien einen Blütenstrauch auf unzulässigem Boden pflanzt, für den liegt sowohl ein Pācittiya als auch ein Dukkaṭa vor; ebenso für den, der dies unter Verwendung einer unzulässigen Ausdrucksweise durch einen anderen pflanzen lässt. Beim Pflanzen oder Pflanzenlassen auf zulässigem Boden liegt lediglich ein Dukkaṭa vor. In beiden Fällen entsteht bei einer einmaligen Anweisung, selbst wenn viele Pflanzen gepflanzt werden, nur ein einziges Vergehen, entweder ein Pācittiya zusammen mit einem Dukkaṭa oder ein reines Dukkaṭa. Denn beim Pflanzenlassen zum Zweck des eigenen Genusses unter Verwendung einer zulässigen Ausdrucksweise, sei es auf zulässigem oder unzulässigem Boden, liegt kein Vergehen vor. Auch zum Zweck eines Parks und ähnlichem liegt für denjenigen, der selbst auf unzulässigem Boden pflanzt oder unter Verwendung einer unzulässigen Ausdrucksweise pflanzen lässt, ein Pācittiya vor. Diese Methode ist im Großen Kommentar nicht gut dargelegt, wohl aber im Mahāpaccarī. สิญฺจนสิญฺจาปเน ปน อกปฺปิยอุทเกน สพฺพตฺถ ปาจิตฺติยํ, กุลทูสนปริโภคตฺถาย ทุกฺกฏมฺปิ. กปฺปิเยน เตสํเยว ทฺวินฺนมตฺถาย ทุกฺกฏํ. ปริโภคตฺถาย เจตฺถ กปฺปิยโวหาเรน สิญฺจาปเน อนาปตฺติ. อาปตฺติฏฺฐาเน ปน ธาราวจฺเฉทวเสน ปโยคพหุลตาย อาปตฺติพหุลตา เวทิตพฺพา. Beim Gießen oder Gießenlassen mit unzulässigem Wasser liegt in jedem Fall ein Pācittiya vor, und zum Zweck der Verderbung von Familien oder des Genusses kommt noch ein Dukkaṭa hinzu. Bei Verwendung von zulässigem Wasser liegt zum Nutzen eben dieser beiden Zwecke ein Dukkaṭa vor. Zum Zweck des Genusses liegt hierbei jedoch keine Verfehlung vor, wenn man das Gießen unter Verwendung einer zulässigen Ausdrucksweise anordnet. Wo ein Vergehen vorliegt, ist die Vervielfachung des Vergehens entsprechend der Häufigkeit der Ausführungen durch das jeweilige Absetzen des Wasserstrahls zu verstehen. กุลทูสนตฺถาย โอจินเน ปุปฺผคณนาย ทุกฺกฏปาจิตฺติยานิ อญฺญตฺถ ปาจิตฺติยาเนว. พหูนิ ปน ปุปฺผานิ เอกปโยเคน โอจินนฺโต ปโยควเสน กาเรตพฺโพ. โอจินาปเน กุลทูสนตฺถาย สกึ อาณตฺโต พหุมฺปิ โอจินติ, เอกเมว สปาจิตฺติยทุกฺกฏํ, อญฺญตฺร ปาจิตฺติยเมว. Beim Pflücken zum Zwecke der Verderbung von Familien (kuladūsana) gibt es aufgrund des Zählens der Blumen Dukkaṭa- und Pācittiya-Vergehen, an anderen Orten [für andere Zwecke] jedoch nur Pācittiya-Vergehen. Wer jedoch viele Blumen mit einer einzigen Anstrengung pflückt, dem ist das Vergehen entsprechend den Handlungen aufzuerlegen. Wenn man beim Veranlassen des Pflückens zum Zwecke der Verderbung von Familien einmal den Auftrag erteilt und der Beauftragte viele pflückt, gibt es nur ein einziges Vergehen, nämlich ein Pācittiya zusammen mit einem Dukkaṭa; ansonsten gibt es nur ein Pācittiya. คนฺถนาทีสุ สพฺพาปิ ฉ ปุปฺผวิกติโย เวทิตพฺพา – คนฺถิมํ, โคปฺผิมํ, เวธิมํ, เวฐิมํ, ปูริมํ, วายิมนฺติ. ตตฺถ ‘‘คนฺถิมํ’’ นาม สทณฺฑเกสุ วา อุปฺปลปทุมาทีสุ อญฺเญสุ วา ทีฆวณฺเฏสุ ปุปฺเผสุ ทฏฺฐพฺพํ. ทณฺฑเกน ทณฺฑกํ วณฺเฏน วา วณฺฏํ คนฺเถตฺวา กตเมว หิ คนฺถิมํ. ตํ ภิกฺขุสฺส วา ภิกฺขุนิยา วา กาตุมฺปิ อกปฺปิยวจเนน การาเปตุมฺปิ น วฏฺฏติ. เอวํ ชาน, เอวํ กเต โสเภยฺย, ยถา เอตานิ ปุปฺผานิ น วิกิริยนฺติ ตถา กโรหีติอาทินา ปน กปฺปิยวจเนน กาเรตุํ วฏฺฏติ. Unter dem Knüpfen usw. sind alle sechs Arten von Blumenarbeiten zu verstehen: das Geknüpfte (ganthima), das Geflochtene (gopphima), das Durchstochene (vedhima), das Umwickelte (veṭhima), das Aufgefüllte (pūrima) und das Gewebte (vāyima). Darunter ist das sogenannte „Geknüpfte“ bei Blumen mit Stängeln wie blauen und roten Lotusblumen oder bei anderen Blumen mit langen Stielen zu sehen. Denn das Geknüpfte ist wahrlich dasjenige, das hergestellt wird, indem man Stängel an Stängel oder Stiel an Stiel knüpft. Es ist für einen Mönch oder eine Nonne weder zulässig, dies selbst herzustellen, noch, es durch unzulässige Worte herstellen zu lassen. Es ist jedoch zulässig, es durch zulässige Worte wie: „Wisse es so“, „so gemacht würde es schön aussehen“ oder „mache es so, dass diese Blumen nicht verstreut werden“, herstellen zu lassen. ‘‘โคปฺผิมํ’’ นาม สุตฺเตน วา วากาทีหิ วา วสฺสิกปุปฺผาทีนํ เอกโตวณฺฏิกอุภโตวณฺฏิกมาลาวเสน โคปฺผนํ, วากํ วา รชฺชุํ วา ทิคุณํ กตฺวา ตตฺถ อวณฺฏกานิ นีปปุปฺผาทีนิ ปเวเสตฺวา ปฏิปาฏิยา พนฺธนฺติ, เอตมฺปิ โคปฺผิมเมว. สพฺพํ ปุริมนเยเนว น วฏฺฏติ. Das sogenannte „Geflochtene“ (gopphima) ist das Flechten von Jasminblüten usw. mit einem Faden, Bast oder ähnlichem in Form einer Girlande mit einseitigen oder beidseitigen Stielen. Oder man nimmt Bast oder ein Seil doppelt, führt darin stiellose Kadamba-Blüten usw. ein und bindet sie der Reihe nach fest; auch dies ist wahrlich Geflochtenes. All dies ist nach der zuvor genannten Weise unzulässig. ‘‘เวธิมํ’’ นาม สวณฺฏกานิ วสฺสิกปุปฺผาทีนิ วณฺเฏสุ, อวณฺฏกานิ วา วกุลปุปฺผาทีนิ อนฺโตฉิทฺเท สูจิตาลหีราทีหิ วินิวิชฺฌิตฺวา อาวุนนฺติ, เอตํ เวธิมํ นาม, ตมฺปิ ปุริมนเยเนว น วฏฺฏติ. เกจิ ปน กทลิกฺขนฺธมฺหิ กณฺฏเก วา [Pg.203] ตาลหีราทีนิ วา ปเวเสตฺวา ตตฺถ ปุปฺผานิ วิชฺฌิตฺวา ฐเปนฺติ, เกจิ กณฺฏกสาขาสุ, เกจิ ปุปฺผจฺฉตฺตปุปฺผกูฏาคารกรณตฺถํ ฉตฺเต จ ภิตฺติยญฺจ ปเวเสตฺวา ฐปิตกณฺฏเกสุ, เกจิ ธมฺมาสนวิตาเน พทฺธกณฺฏเกสุ, เกจิ กณิการปุปฺผาทีนิ สลากาหิ วิชฺฌนฺติ, ฉตฺตาธิฉตฺตํ วิย จ กโรนฺติ, ตํ อติโอฬาริกเมว. ปุปฺผวิชฺฌนตฺถํ ปน ธมฺมาสนวิตาเน กณฺฏกมฺปิ พนฺธิตุํ กณฺฏกาทีหิ วา เอกปุปฺผมฺปิ วิชฺฌิตุํ ปุปฺเผเยว วา ปุปฺผํ ปเวเสตุํ น วฏฺฏติ. ชาลวิตานเวทิก-นาคทนฺตก ปุปฺผปฏิจฺฉกตาลปณฺณคุฬกาทีนํ ปน ฉิทฺเทสุ อโสกปิณฺฑิยา วา อนฺตเรสุ ปุปฺผานิ ปเวเสตุํ น โทโส. เอตํ เวธิมํ นาม น โหติ. ธมฺมรชฺชุยมฺปิ เอเสว นโย. Das sogenannte „Durchstochene“ (vedhima) ist dasjenige, bei dem man Jasminblüten usw. mit Stielen an den Stielen oder stiellose Bakula-Blüten usw. im Inneren mit einer Nadel, Palmblattstreifen oder ähnlichem durchsticht und aufreiht; das ist das Durchstochene, und auch dies ist nach der zuvor genannten Weise unzulässig. Einige jedoch stecken Dornen oder Palmblattstreifen usw. in einen Bananenstamm und spießen dort Blumen auf; einige tun dies auf dornigen Zweigen; einige stecken Dornen in einen Schirm oder in eine Wand, um einen Blumenschirm oder ein Blumen-Kūṭāgāra herzustellen, und spießen Blumen auf die dort platzierten Dornen auf; einige tun dies auf Dornen, die am Baldachin des Predigtstuhls befestigt sind; einige spießen Kaṇikāra-Blüten usw. mit Holzstäbchen auf und machen sie wie einen Schirm über einem Schirm; all dies ist äußerst grob. Es ist jedoch nicht zulässig, am Baldachin des Predigtstuhls einen Dorn zu befestigen, um Blumen aufzuspießen, oder mit Dornen usw. auch nur eine einzige Blüte aufzuspießen, oder eine Blüte in eine andere Blüte hineinzustecken. Es ist jedoch kein Vergehen, Blumen in die Öffnungen von Gitterbaldachinen, Geländern, Wandpflöcken, Blumenbehältnissen, Palmblattbällen usw. oder in die Zwischenräume von Asoka-Blütenbüscheln einzufügen. Dies gilt nicht als „Durchstochenes“. Ebenso verhält es sich mit dem Dharmaseil (dhammarajju). ‘‘เวฐิมํ’’ นาม ปุปฺผทามปุปฺผหตฺถเกสุ ทฏฺฐพฺพํ. เกจิ หิ มตฺถกทามํ กโรนฺตา เหฏฺฐา ฆฏกาการํ ทสฺเสตุํ ปุปฺเผหิ เวเฐนฺติ, เกจิ อฏฺฐฏฺฐ วา ทส ทส วา อุปฺปลปุปฺผาทีนิ สุตฺเตน วา วาเกน วา ทณฺฑเกสุ พนฺธิตฺวา อุปฺปลหตฺถเก วา ปทุมหตฺถเก วา กโรนฺติ, ตํ สพฺพํ ปุริมนเยเนว น วฏฺฏติ. สามเณเรหิ อุปฺปาเฏตฺวา ถเล ฐปิตอุปฺปลาทีนิ กาสาเวน ภณฺฑิกมฺปิ พนฺธิตุํ น วฏฺฏติ. เตสํเยว ปน วาเกน วา ทณฺฑเกน วา พนฺธิตุํ อํสภณฺฑิกํ วา กาตุํ วฏฺฏติ. อํสภณฺฑิกา นาม ขนฺเธ ฐปิตกาสาวสฺส อุโภ อนฺเต อาหริตฺวา ภณฺฑิกํ กตฺวา ตสฺมึ ปสิพฺพเก วิย ปุปฺผานิ ปกฺขิปนฺติ, อยํ วุจฺจติ อํสภณฺฑิกา, เอตํ กาตุํ วฏฺฏติ. ทณฺฑเกหิ ปทุมินิปณฺณํ วิชฺฌิตฺวา อุปฺปลาทีนิ ปณฺเณน เวเฐตฺวา คณฺหนฺติ, ตตฺราปิ ปุปฺผานํ อุปริ ปทุมินิปณฺณเมว พนฺธิตุํ วฏฺฏติ. เหฏฺฐา ทณฺฑกํ ปน พนฺธิตุํ น วฏฺฏติ. Das sogenannte „Umwickelte“ (veṭhima) ist bei Blumengirlanden und Blumensträußen zu sehen. Denn einige, die eine hängende Girlande herstellen, umwickeln sie mit Blumen, um unten die Form eines kleinen Kruges darzustellen. Einige binden jeweils acht oder zehn blaue Lotusblüten usw. mit einem Faden oder Bast an Stängel und machen daraus Lotussträuße oder rote Lotussträuße; all dies ist nach der zuvor genannten Weise unzulässig. Es ist auch nicht zulässig, Lotusblüten usw., die von Novizen ausgerissen und auf dem Boden abgelegt wurden, mit einer Robe (kāsāva) zu einem Bündel zusammenzubinden. Es ist jedoch zulässig, sie mit ihrem eigenen Bast oder Stängel zusammenzubinden oder ein Schulterbündel (aṃsabhaṇḍika) daraus zu machen. Ein Schulterbündel ist so zu verstehen: Man führt die beiden Enden der auf der Schulter getragenen Robe zusammen, bildet ein Bündel und gibt darin wie in eine Tasche Blumen hinein; dies wird Schulterbündel genannt, und dies zu tun ist zulässig. Wenn man mit Holzstäbchen ein Lotusblatt durchsticht, blaue Lotusblüten usw. mit dem Blatt umwickelt und sie nimmt, ist es auch dabei nur zulässig, das Lotusblatt über den Blumen festzubinden; den Stängel unten festzubinden, ist jedoch nicht zulässig. ‘‘ปูริมํ’’ นาม มาลาคุเณ จ ปุปฺผปเฏ จ ทฏฺฐพฺพํ. โย หิ มาลาคุเณน เจติยํ วา โพธึ วา เวทิกํ วา ปริกฺขิปนฺโต ปุน อาเนตฺวา ปูริมฐานํ อติกฺกาเมติ, เอตฺตาวตาปิ ปูริมํ นาม โหติ. โก ปน วาโท อเนกกฺขตฺตุํ ปริกฺขิปนฺตสฺส, นาคทนฺต-กนฺตเรหิ ปเวเสตฺวา หรนฺโต โอลมฺพกํ กตฺวา ปุน นาคทนฺตกํ ปริกฺขิปติ, เอตมฺปิ ปูริมํ นาม. นาคทนฺตเก ปน ปุปฺผวลยํ ปเวเสตุํ วฏฺฏติ. มาลาคุเณหิ ปุปฺผปฏํ กโรนฺติ. ตตฺราปิ เอกเมว มาลาคุณํ หริตุํ วฏฺฏติ. ปุน ปจฺจาหรโต ปูริมเมว โหติ, ตํ สพฺพํ ปุริมนเยเนว น วฏฺฏติ. มาลาคุเณหิ ปน พหูหิปิ กตํ ปุปฺผทามํ ลภิตฺวา อาสนมตฺถกาทีสุ พนฺธิตุํ วฏฺฏติ. อติทีฆํ ปน มาลาคุณํ [Pg.204] เอกวารํ หริตฺวา วา ปริกฺขิปิตฺวา วา ปุน อญฺญสฺส ภิกฺขุโน ทาตุํ วฏฺฏติ. เตนาปิ ตเถว กาตุํ วฏฺฏติ. Das sogenannte „Aufgefüllte“ (pūrima) ist bei Blumengirlanden und Blumentüchern zu sehen. Denn wer mit einer Blumengirlande eine Pagode (Cetiya), einen Bodhi-Baum oder ein Geländer umwickelt, sie wieder zurückführt und über die zuvor umwickelte Stelle hinausgehen lässt, so wird dies allein dadurch schon als „Aufgefülltes“ bezeichnet. Wie viel mehr gilt dies erst bei jemandem, der sie viele Male umwickelt? Wenn man die Girlande durch die Zwischenräume der Wandpflöcke führt, sie herabhängen lässt und wieder über einen Wandpflock wirft, so ist auch dies ein „Aufgefülltes“. Es ist jedoch zulässig, einen Blumenring auf einen Wandpflock zu schieben. Sie stellen aus Blumengirlanden ein Blumentuch her; auch dabei ist es nur zulässig, eine einzige Blumengirlande in eine Richtung zu ziehen. Wenn man sie wieder zurückführt, wird sie zu einem „Aufgefüllten“; all dies ist nach der zuvor genannten Weise unzulässig. Wenn man jedoch ein fertiges Blumengehänge erhält, das aus vielen Blumengirlanden hergestellt wurde, ist es zulässig, dieses über dem Predigtstuhl usw. aufzuhängen. Eine sehr lange Blumengirlande wiederum, nachdem man sie einmal gezogen oder damit etwas umwickelt hat, einem anderen Mönch zu geben, ist zulässig; auch für diesen ist es zulässig, ebenso zu verfahren. ‘‘วายิมํ’’ นาม ปุปฺผชาลปุปฺผปฏปุปฺผรูเปสุ ทฏฺฐพฺพํ. เจติเยสุ ปุปฺผชาลํ กโรนฺตสฺส เอกเมกมฺหิ ชาลจฺฉิทฺเท ทุกฺกฏํ. ภิตฺติจฺฉตฺตโพธิตฺถมฺภาทีสุปิ เอเสว นโย. ปุปฺผปฏํ ปน ปเรหิ ปูริตมฺปิ วายิตุํ น ลพฺภติ. โคปฺผิมปุปฺเผเหว หตฺถิอสฺสาทิรูปกานิ กโรนฺติ, ตานิปิ วายิมฏฺฐาเน ติฏฺฐนฺติ. ปุริมนเยเนว สพฺพํ น วฏฺฏติ. อญฺเญหิ กตปริจฺเฉเท ปน ปุปฺผานิ ฐเปนฺเตน หตฺถิอสฺสาทิรูปกมฺปิ กาตุํ วฏฺฏติ. มหาปจฺจริยํ ปน กลมฺพเกน อฑฺฒจนฺทเกน จ สทฺธึ อฏฺฐปุปฺผวิกติโย วุตฺตา. ตตฺถ กลมฺพโกติ อฑฺฒจนฺทกนฺตเร ฆฏิกทามโอลมฺพโก วุตฺโต. ‘‘อฑฺฒจนฺทโก’’ติ อฑฺฒจนฺทากาเรน มาลาคุณปริกฺเขโป. ตทุภยมฺปิ ปูริเมเยว ปวิฏฺฐํ. กุรุนฺทิยํ ปน ‘‘ทฺเว ตโย มาลาคุเณ เอกโต กตฺวา ปุปฺผทามกรณมฺปิ วายิมํเยวา’’ติ วุตฺตํ. ตมฺปิ อิธ ปูริมฏฺฐาเนเยว ปวิฏฺฐํ, น เกวลญฺจ ปุปฺผคุฬทามเมว ปิฏฺฐมยทามมฺปิ เคณฺฑุกปุปฺผทามมฺปิ กุรุนฺทิยํ วุตฺตํ, ขรปตฺตทามมฺปิ สิกฺขาปทสฺส สาธารณตฺตา ภิกฺขูนมฺปิ ภิกฺขุนีนมฺปิ เนว กาตุํ น การาเปตุํ วฏฺฏติ. ปูชานิมิตฺตํ ปน กปฺปิยวจนํ สพฺพตฺถ วตฺตุํ วฏฺฏติ. ปริยายโอภาสนิมิตฺตกมฺมานิ วฏฺฏนฺติเยว. „Vāyima“ (gewebter Blumenschmuck) bezieht sich auf Blumennetze, Blumentücher und Blumenfiguren. Für jemanden, der ein Blumennetz an Schreinen anbringt, entsteht bei jedem einzelnen Netzloch ein Dukkaṭa-Vergehen. Ebenso verhält es sich bei Wänden, Sonnenschirmen, Bodhi-Bäumen, Säulen usw. Ein Blumentuch jedoch, selbst wenn es von anderen bereits vorbereitet wurde, darf nicht gewebt werden. Wenn man aus gebundenen Blumen Figuren wie Elefanten, Pferde usw. herstellt, fallen auch diese unter die Kategorie des Gewebten. Nach der zuvor genannten Methode ist all dies unzulässig. Wenn man jedoch Blumen in einem von anderen festgelegten Bereich platziert, ist es zulässig, auch Figuren von Elefanten, Pferden usw. herzustellen. Im Mahāpaccarī-Kommentar werden jedoch zusammen mit Kalambaka und Aḍḍhacandaka acht Arten von Blumenschmuck genannt. Darunter wird als „Kalambaka“ ein hängendes Blumengebinde mit einem kleinen Topf im Zwischenraum des Halbmonds bezeichnet. „Aḍḍhacandaka“ bezeichnet das Herumlegen einer Blumengirlande in Form eines Halbmonds. Beides ist bereits in der Kategorie des zuvor genannten Schmucks enthalten. Im Kurundī-Kommentar heißt es jedoch: „Auch das Zusammenfügen von zwei oder drei Blumengirlanden zu einem Blumenstrang gilt als gewebter Blumenschmuck (vāyima).“ Auch dies ist hier in der Kategorie des zuvor genannten Schmucks enthalten. Und nicht nur eine Girlande aus Blumenkugeln, sondern auch eine Girlande aus Mehlteig sowie eine Girlande aus Fadenbällen werden im Kurundī-Kommentar erwähnt. Auch eine Girlande aus rauen Blättern darf wegen der Allgemeingültigkeit der Übungsregel sowohl für Mönche als auch für Nonnen weder selbst hergestellt noch von anderen in Auftrag gegeben werden. Zum Zwecke der Verehrung ist es jedoch überall zulässig, eine angemessene Formulierung zu gebrauchen. Handlungen durch Umschreibungen, Andeutungen und Zeichen sind durchaus zulässig. ตุวฏฺเฏนฺตีติ นิปชฺชนฺติ. ลาเสนฺตีติ ปีติยา อุปฺปิลวมานา วิย อุฏฺฐหิตฺวา ลาสิยนาฏกํ นาเฏนฺติ, เรจกํ เทนฺติ. นจฺจนฺติยาปิ นจฺจนฺตีติ ยทา นาฏกิตฺถี นจฺจติ, ตทา เตปิ ตสฺสา ปุรโต วา ปจฺฉโต วา คจฺฉนฺตา นจฺจนฺติ. นจฺจนฺติยาปิ คายนฺตีติ ยทา สา นจฺจติ, ตทา นจฺจานุรูปํ คายนฺติ. เอส นโย สพฺพตฺถ. อฏฺฐปเทปิ กีฬนฺตีติ อฏฺฐปทผลเก ชูตํ กีฬนฺติ. ตถา ทสปเท, อากาเสปีติ อฏฺฐปททสปเทสุ วิย อากาเสเยว กีฬนฺติ. ปริหารปเถปีติ ภูมิยํ นานาปถมณฺฑลํ กตฺวา ตตฺถ ปริหริตพฺพปถํ ปริหรนฺตา กีฬนฺติ. สนฺติกายปิ กีฬนฺตีติ สนฺติกกีฬาย กีฬนฺติ, เอกชฺฌํ ฐปิตา สาริโย วา ปาสาณสกฺขราโย วา อจาเลนฺตา นเขเนว อปเนนฺติ จ อุปเนนฺติ จ, สเจ ตตฺถ กาจิ จลติ, ปราชโย โหติ. ขลิกายาติ ชูตผลเก ปาสกกีฬาย กีฬนฺติ. ฆฏิกายาติ ฆฏิกา วุจฺจติ ทณฺฑกกีฬา, ตาย กีฬนฺติ. ทีฆทณฺฑเกน รสฺสทณฺฑกํ ปหรนฺตา วิจรนฺติ. „Sie wälzen sich herum“ (tuvaṭṭenti) bedeutet „sie legen sich hin“ (nipajjanti). „Sie lassen tanzen“ (lāsenti) bedeutet, dass sie sich wie vor Freude schwebend erheben, eine Tänzerin zum Tanzen anleiten und Tanzschritte vorgeben. „Sie tanzen mit einer Tanzenden“ bedeutet, dass, wenn eine Tänzerin tanzt, sie sich ebenfalls vor oder hinter ihr bewegen und tanzen. „Sie singen mit einer Tanzenden“ bedeutet, dass sie, wenn diese tanzt, passend zu ihrem Tanz singen. Dies ist die Methode überall. „Sie spielen auch auf dem achtfeldrigen Brett“ bedeutet, dass sie ein Würfelspiel auf einem achtfeldrigen Spielbrett spielen. Ebenso auf einem zehnfeldrigen Brett. „Auch in der Luft“ bedeutet, dass sie wie auf einem acht- oder zehnfeldrigen Brett rein in der Luft spielen. „Auch auf dem Ausweichpfad“ bedeutet, dass sie auf dem Boden ein Kreismuster mit verschiedenen Pfaden zeichnen und spielen, indem sie den zu meidenden Pfad umgehen. „Sie spielen auch Santikā“ bedeutet, dass sie das Santikā-Spiel spielen, bei dem sie zusammengelegte Spielsteine oder Kieselsteine und Splitt, ohne die anderen zu bewegen, nur mit dem Fingernagel entfernen oder heranziehen; wenn sich dabei einer bewegt, hat man verloren. „Mit Khalikā“ bedeutet, dass sie auf einem Spielbrett ein Würfelspiel spielen. „Mit Ghaṭikā“: Als Ghaṭikā wird das Spiel mit Stöcken bezeichnet; mit diesem spielen sie. Sie laufen herum und schlagen mit einem langen Stock nach einem kurzen Stock. สลากหตฺเถนาติ [Pg.205] ลาขาย วา มญฺชฏฺฐิยา วา ปิฏฺฐอุทเก วา สลากหตฺถํ เตเมตฺวา ‘‘กึ โหตู’’ติ ภูมิยํ วา ภิตฺติยํ วา ตํ ปหริตฺวา หตฺถิอสฺสาทีรูปานิ ทสฺเสนฺตา กีฬนฺติ. อกฺเขนาติ คุเฬน. ปงฺคจีเรนาติ ปงฺคจีรํ วุจฺจติ ปณฺณนาฬิกา, ตํ ธมนฺตา กีฬนฺติ. วงฺกเกนาติ คามทารกานํ กีฬนเกน ขุทฺทกนงฺคเลน. โมกฺขจิกายาติ โมกฺขจิกา วุจฺจติ สมฺปริวตฺตกกีฬา, อากาเส วา ทณฺฑํ คเหตฺวา, ภูมิยํ วา สีสํ ฐเปตฺวา เหฏฺฐุปริยภาเวน ปริวตฺตนฺตา กีฬนฺตีติ อตฺโถ. จิงฺคุลเกนาติ จิงฺคุลกํ วุจฺจติ ตาลปณฺณาทีหิ กตํ วาตปฺปหาเรน ปริพฺภมนจกฺกํ, เตน กีฬนฺติ. ปตฺตาฬฺหเกนาติ ปตฺตาฬฺหกํ วุจฺจติ ปณฺณนาฬิ, ตาย วาลิกาทีนิ มินนฺตา กีฬนฺติ. รถเกนาติ ขุทฺทกรเถน. ธนุเกนาติ ขุทฺทกธนุนา. „Mit dem Stäbchen-Fächer“ (salākahatthena) bedeutet, dass sie ein Bündel von Bambusstäbchen in flüssigen Lack, Färberkrapp-Lösung oder Mehlwasser tauchen, fragen: „Was soll es werden?“, es dann auf den Boden oder an die Wand schlagen und so Figuren wie Elefanten, Pferde usw. darstellen und damit spielen. „Mit Akkha“ bedeutet mit einer Kugel. „Mit Paṅgacīra“: Als Paṅgacīra wird eine Röhre aus einem Blatt bezeichnet; sie spielen, indem sie darauf blasen. „Mit Vaṅkaka“ bedeutet mit einem kleinen Pflug, einem Spielzeug der Dorfkinder. „Mit Mokkhacikā“: Als Mokkhacikā wird das Spiel des Überschlagens bezeichnet. Das bedeutet, dass sie spielen, indem sie sich in der Luft an einer Stange festhalten oder den Kopf auf den Boden stellen und sich von unten nach oben umdrehen. „Mit Ciṅgulaka“: Als Ciṅgulaka wird ein aus Palmblättern oder ähnlichem hergestelltes Rad bezeichnet, das sich durch den Wind dreht; mit diesem spielen sie. „Mit Pattāḷhaka“: Als Pattāḷhaka wird ein aus Blättern hergestelltes Gefäß bezeichnet; mit diesem spielen sie, indem sie Sand und anderes abmessen. „Mit dem Spielzeugwagen“ bedeutet mit einem kleinen Wagen. „Mit dem Spielzeugbogen“ bedeutet mit einem kleinen Bogen. อกฺขริกายาติ อกฺขริกา วุจฺจติ อากาเส วา ปิฏฺฐิยํ วา อกฺขรชานนกีฬา, ตาย กีฬนฺติ. มเนสิกายาติ มเนสิกา วุจฺจติ มนสา จินฺติตชานนกีฬา, ตาย กีฬนฺติ. ยถาวชฺเชนาติ ยถาวชฺชํ วุจฺจติ กาณกุณิกขญฺชาทีนํ ยํ ยํ วชฺชํ ตํ ตํ ปโยเชตฺวา ทสฺสนกีฬา ตาย กีฬนฺติ, เวลมฺภกา วิย. หตฺถิสฺมิมฺปิ สิกฺขนฺตีติ หตฺถินิมิตฺตํ ยํ สิปฺปํ สิกฺขิตพฺพํ, ตํ สิกฺขนฺติ. เอเสว นโย อสฺสาทีสุ. ธาวนฺติปีติ ปรมฺมุขา คจฺฉนฺตา ธาวนฺติ. อาธาวนฺติปีติ ยตฺตกํ ธาวนฺติ, ตตฺตกเมว อภิมุขา ปุน อาคจฺฉนฺตา อาธาวนฺติ. นิพฺพุชฺฌนฺตีติ มลฺลยุทฺธํ กโรนฺติ. นลาฏิกมฺปิ เทนฺตีติ ‘‘สาธุ, สาธุ, ภคินี’’ติ อตฺตโน นลาเฏ องฺคุลึ ฐเปตฺวา ตสฺสา นลาเฏ ฐเปนฺติ. วิวิธมฺปิ อนาจารํ อาจรนฺตีติ อญฺญมฺปิ ปาฬิยํ อนาคตํ มุขฑิณฺฑิมาทิวิวิธํ อนาจารํ อาจรนฺติ. „Mit Akkharikā“: Als Akkharikā wird das Spiel bezeichnet, bei dem man Buchstaben errät, die in die Luft oder auf den Rücken geschrieben werden; mit diesem spielen sie. „Mit Manesikā“: Als Manesikā wird das Spiel bezeichnet, bei dem man errät, was im Geist gedacht wurde; mit diesem spielen sie. „Gemäß den Gebrechen“ (yathāvajja): Als „yathāvajja“ wird das Spiel bezeichnet, bei dem man die jeweiligen Gebrechen von Blinden, Verkrüppelten, Lahmen usw. nachahmt und zur Schau stellt; damit spielen sie wie Possenreißer (velambhakā). „Sie üben sich auch an Elefanten“ bedeutet, dass sie jene Kunst erlernen, die man in Bezug auf Elefanten lernen muss. Ebenso verhält es sich bei Pferden usw. „Sie rennen auch“ bedeutet, dass sie rennen, während sie sich voneinander wegbewegen. „Sie rennen auch herbei“ bedeutet, dass sie über dieselbe Distanz, die sie gerannt sind, einander zugewandt wieder zurückrennen. „Sie ringen“ bedeutet, dass sie einen Ringkampf austragen. „Sie geben auch ein Nalāṭika“ bedeutet, dass sie sagen: „Gut, gut, Schwester!“, dabei ihren Finger an ihre eigene Stirn legen und ihn dann auf die Stirn der Tänzerin setzen. „Sie üben verschiedene Arten von ungebührlichem Verhalten aus“ bedeutet, dass sie auch anderes ungebührliches Verhalten praktizieren, das im Pali-Text nicht direkt erwähnt wird, wie das Trommeln mit dem Mund und ähnliches. ๔๓๒. ปาสาทิเกนาติ ปสาทาวเหน, สารุปฺเปน สมณานุจฺฉวิเกน. อภิกฺกนฺเตนาติ คมเนน. ปฏิกฺกนฺเตนาติ นิวตฺตเนน. อาโลกิเตนาติ ปุรโต ทสฺสเนน. วิโลกิเตนาติ อิโต จิโต จ ทสฺสเนน. สมิญฺชิเตนาติ ปพฺพสงฺโกจเนน. ปสาริเตนาติ เตสํเยว ปสารเณน. สพฺพตฺถ อิตฺถมฺภูตาขฺยานตฺเถ กรณวจนํ, สติสมฺปชญฺเญหิ อภิสงฺขตตฺตา ปาสาทิก อภิกฺกนฺต-ปฏิกฺกนฺต-อาโลกิต-วิโลกิต-สมิญฺชิต-ปสาริโต หุตฺวาติ วุตฺตํ โหติ. โอกฺขิตฺตจกฺขูติ เหฏฺฐา-ขิตฺตจกฺขุ[Pg.206]. อิริยาปถสมฺปนฺโนติ ตาย ปาสาทิกอภิกฺกนฺตาทิตาย สมฺปนฺนอิริยาปโถ. 432. „Auf vertrauenerweckende Weise“ (pāsādikena) bedeutet auf eine Weise, die Vertrauen weckt, angemessen und für einen Asketen geziemend ist. „Beim Vorwärtsschreiten“ bedeutet durch das Gehen. „Beim Zurücktreten“ bedeutet durch das Umkehren. „Beim Vorwärtsschauen“ bedeutet durch das Blicken nach vorn. „Beim Umherblicken“ bedeutet durch das Blicken hierhin und dorthin. „Beim Beugen“ bedeutet durch das Beugen der Gelenke. „Beim Strecken“ bedeutet durch das Strecken eben dieser Gelenke. In all diesen Fällen steht der Instrumental im Sinne einer näheren Kennzeichnung eines Zustands. Weil es durch Achtsamkeit und Wissensklarheit vollkommen geformt ist, bedeutet dies: „Er betrat das Dorf zum Almosensammeln, indem sein Vorwärtsschreiten, Zurücktreten, Vorwärtsschauen, Umherblicken, Beugen und Strecken vertrauenerweckend war.“ „Mit gesenktem Blick“ bedeutet mit nach unten gerichteten Augen. „Vollkommen in der Körperhaltung“ bedeutet, dass er durch eben dieses vertrauenerweckende Vorwärtsschreiten usw. eine vollkommene Körperhaltung besitzt und so zum Almosengang aufbrach. กฺวายนฺติ โก อยํ. อพลพโล วิยาติ อพโล กิร โพนฺโท วุจฺจติ, อติสยตฺเถ จ อิทํ อาเมฑิตํ, ตสฺมา อติโพนฺโท วิยาติ วุตฺตํ โหติ. มนฺทมนฺโทติ อภิกฺกนฺตาทีนํ อนุทฺธตตาย อติมนฺโท. อติสณฺโหติ เอวํ คุณเมว โทสโต ทสฺเสนฺติ. ภากุฏิกภากุฏิโก วิยาติ โอกฺขิตฺตจกฺขุตาย ภกุฏึ กตฺวา สงฺกุฏิตมุโข กุปิโต วิย วิจรตีติ มญฺญมานา วทนฺติ. สณฺหาติ นิปุณา, ‘‘อมฺม ตาต ภคินี’’ติ เอวํ อุปาสกชนํ ยุตฺตฏฺฐาเน อุปเนตุํ เฉกา, น ยถา อยํ; เอวํ อพลพโล วิยาติ อธิปฺปาโย. สขิลาติ สาขลฺเยน ยุตฺตา. สุขสมฺภาสาติ อิทํ ปุริมสฺส การณวจนํ. เยสญฺหิ สุขสมฺภาสา สมฺโมทนียกถา เนลา โหติ กณฺณสุขา, เต สขิลาติ วุจฺจนฺติ. เตนาหํสุ – ‘‘สขิลา สุขสมฺภาสา’’ติ. อยํ ปเนตฺถ อธิปฺปาโย – อมฺหากํ อยฺยา อุปาสเก ทิสฺวา มธุรํ สมฺโมทนียํ กถํ กเถนฺติ, ตสฺมา สขิลา สุขสมฺภาสา, น ยถา อยํ; เอวํ มนฺทมนฺทา วิยาติ. มิหิตปุพฺพงฺคมาติ มิหิตํ ปุพฺพงฺคมํ เอเตสํ วจนสฺสาติ มิหิตปุพฺพงฺคมา, ปฐมํ สิตํ กตฺวา ปจฺฉา วทนฺตีติ อตฺโถ. เอหิสฺวาคตวาทิโนติ อุปาสกํ ทิสฺวา ‘‘เอหิ สฺวาคตํ ตวา’’ติ เอวํวาทิโน, น ยถา อยํ; เอวํ สงฺกุฏิตมุขตาย ภากุฏิกภากุฏิกา วิย เอวํ มิหิตปุพฺพงฺคมาทิตาย อภากุฏิกภาวํ อตฺถโต ทสฺเสตฺวา ปุน สรูเปนปิ ทสฺเสนฺโต อาหํสุ – ‘‘อภากุฏิกา อุตฺตานมุขา ปุพฺพภาสิโน’’ติ. อุปฺปฏิปาฏิยา วา ติณฺณมฺปิ อาการานํ อภาวทสฺสนเมตนฺติ เวทิตพฺพํ. กถํ? เอตฺถ หิ ‘‘อภากุฏิกา’’ติ อิมินา ภากุฏิกภากุฏิกาการสฺส อภาโว ทสฺสิโต. ‘‘อุตฺตานมุขา’’ติ อิมินา มนฺทมนฺทาการสฺส, เย หิ จกฺขูนิ อุมฺมิเลตฺวา อาโลกเนน อุตฺตานมุขา โหนฺติ, น เต มนฺทมนฺทา. ปุพฺพภาสิโนติ อิมินา อพลพลาการสฺส อภาโว ทสฺสิโต, เย หิ อาภาสนกุสลตาย ‘‘อมฺม ตาตา’’ติ ปฐมตรํ อาภาสนฺติ, น เต อพลพลาติ. „Wer ist dieser?“ (kvāyanti ko ayaṃ) bedeutet: Wer ist dieser Mönch? „Wie ein ganz Schwacher“ (abalabalo viyā): Als „schwach“ (abalo) wird wahrlich ein träger, stumpfsinniger Mensch (bondo) bezeichnet; und diese Verdoppelung (āmeḍita) drückt ein Übermaß aus; daher bedeutet es „wie einer, der überaus träge ist“. „Sehr sanft“ (mandamando) bedeutet überaus sanft wegen der Unerschütterlichkeit beim Vorwärtsschreiten und so weiter. „Überaus fein“ (atisaṇho) – auf diese Weise stellen sie gerade eine Tugend als Fehler dar. „Wie einer, der ständig die Stirn runzelt“ (bhākuṭikabhākuṭiko viyā) – dies sagen sie in der Annahme: „Indem er die Augen niederschlägt und die Stirn runzelt, geht er mit verzogenem Gesicht umher wie ein Zorniger.“ „Sanft“ (saṇhā) bedeutet geschickt, gewandt darin, die Laienanhängerschaft an passender Stelle mit „Mutter, Vater, Schwester“ anzusprechen und heranzuziehen; nicht so wie dieser; „wie ein ganz Schwacher“ ist die Absicht dahinter. „Freundlich“ (sakhilā) bedeutet mit Liebenswürdigkeit ausgestattet. „Leicht anzusprechen“ (sukhasambhāsā) ist die Begründung für das vorhergehende Wort. Denn diejenigen, deren Gespräch leicht zu führen, erfreulich, fehlerfrei und angenehm für die Ohren ist, werden als „freundlich“ bezeichnet. Deswegen sagten sie: „freundlich, leicht anzusprechen“. Dies ist hierbei die Absicht: „Unsere ehrwürdigen Herren sprechen, wenn sie Laienanhänger sehen, ein süßes, erfreuliches Wort; deshalb sind sie freundlich, leicht anzusprechen, nicht so wie dieser; wie ein sehr Sanfter.“ „Denen ein Lächeln vorausgeht“ (mihitapubbaṅgamā) bedeutet, dass ihren Worten ein Lächeln vorausgeht; der Sinn ist, dass sie zuerst lächeln und erst danach sprechen. „Die sagen: ‚Komm, sei willkommen‘“ (ehisvāgatavādino) bedeutet, dass sie, wenn sie einen Laienanhänger sehen, sagen: „Komm, willkommen bist du“, und nicht so wie dieser; der wegen seines verzogenen Gesichts wie einer ist, der ständig die Stirn runzelt. Nachdem so durch Eigenschaften wie das Vorausgehen eines Lächelns indirekt das Freisein vom Stirnrunzeln gezeigt wurde, sagten sie, um dies nochmals in eigener Form direkt darzustellen: „Sie runzeln nicht die Stirn, haben ein offenes Gesicht und sprechen zuerst.“ Dies ist auch als das Aufzeigen des Nichtvorhandenseins aller drei Zustände in umgekehrter Reihenfolge zu verstehen. Wie? Hierbei wird nämlich mit „sie runzeln nicht die Stirn“ (abhākuṭikā) das Nichtvorhandenseins des ständigen Stirnrunzelns gezeigt. Mit „sie haben ein offenes Gesicht“ (uttānamukhā) wird das Nichtvorhandensein des überaus Sanften gezeigt; denn diejenigen, die die Augen öffnen und blickend ein offenes Gesicht haben, sind nicht überaus sanft. Mit „sie sprechen zuerst“ (pubbabhāsino) wird das Nichtvorhandensein des ganz Schwachen gezeigt; denn diejenigen, die aufgrund ihrer Gewandtheit im Ansprechen zuerst mit „Mutter, Vater“ ansprechen, sind nicht ganz schwach. เอหิ, ภนฺเต, ฆรํ คมิสฺสามาติ โส กิร อุปาสโก ‘‘น โข, อาวุโส, ปิณฺโฑ ลพฺภตี’’ติ วุตฺเต ‘‘ตุมฺหากํ ภิกฺขูหิเยว เอตํ กตํ[Pg.207], สกลมฺปิ คามํ วิจรนฺตา น ลจฺฉถา’’ติ วตฺวา ปิณฺฑปาตํ ทาตุกาโม ‘‘เอหิ, ภนฺเต, ฆรํ คมิสฺสามา’’ติ อาห. กึ ปนายํ ปยุตฺตวาจา โหติ, น โหตีติ? น โหติ. ปุจฺฉิตปญฺโห นามายํ กเถตุํ วฏฺฏติ. ตสฺมา อิทานิ เจปิ ปุพฺพณฺเห วา สายนฺเห วา อนฺตรฆรํ ปวิฏฺฐํ ภิกฺขุํ โกจิ ปุจฺเฉยฺย – ‘‘กสฺมา, ภนฺเต, จรถา’’ติ? เยนตฺเถน จรติ, ตํ อาจิกฺขิตฺวา ‘‘ลทฺธํ น ลทฺธ’’นฺติ วุตฺเต สเจ น ลทฺธํ, ‘‘น ลทฺธ’’นฺติ วตฺวา ยํ โส เทติ, ตํ คเหตุํ วฏฺฏติ. „Komm, Ehrwürdiger, wir wollen zum Haus gehen“ (ehi, bhante, gharaṃ gamissāmā): Als nämlich zu jenem Laienanhänger gesagt wurde: „Es ist kein Almosengang zu erlangen, Freund“, sprach er: „Dies wurde nur von euren eigenen Mönchen verursacht; selbst wenn ihr durch das ganze Dorf wandert, werdet ihr nichts erhalten.“ Da er jedoch Almosenspeise geben wollte, sagte er: „Komm, Ehrwürdiger, wir wollen zum Haus gehen.“ Ist dies nun eine anspielende Rede (payuttavācā)? Nein, das ist es nicht. Dies wird als Beantwortung einer gestellten Frage bezeichnet, und es ist angemessen, sie zu beantworten. Wenn daher auch jetzt am Vormittag oder am Abend ein Mönch, der ein Haus betreten hat, von jemandem gefragt wird: „Warum, Ehrwürdiger, wandert ihr umher?“, so soll er den Grund, weswegen er wandert, erklären. Wenn er dann gefragt wird: „Habt ihr etwas erhalten oder nicht?“, soll er, falls er nichts erhalten hat, sagen: „Ich habe nichts erhalten“, und es ist angemessen, das anzunehmen, was jener ihm gibt. ทุฏฺโฐติ น ปสาทาทีนํ วินาเสน ทุฏฺโฐ, ปุคฺคลวเสน ทุฏฺโฐ. ทานปถานีติ ทานานิเยว วุจฺจนฺติ. อถ วา ทานปถานีติ ทานนิพทฺธานิ ทานวตฺตานีติ วุตฺตํ โหติ. อุปจฺฉินฺนานีติ ทายเกหิ อุปจฺฉินฺนานิ, น เต ตานิ เอตรหิ เทนฺติ. ริญฺจนฺตีติ วิสุํ โหนฺติ นานา โหนฺติ, ปกฺกมนฺตีติ วุตฺตํ โหติ. สณฺฐเหยฺยาติ สมฺมา ติฏฺเฐยฺย, เปสลานํ ภิกฺขูนํ ปติฏฺฐา ภเวยฺย. „Verdorben“ (duṭṭho) bedeutet nicht verdorben durch den Verlust von Vertrauen und so weiter, sondern verdorben im Hinblick auf die Person. „Wege des Spendens“ (dānapathāni) bezeichnet die Spenden selbst. Oder mit „Wege des Spendens“ sind die beständigen Spenden, die Pflichten des Spendens gemeint. „Abgeschnitten“ (upacchinnāni) bedeutet von den Spendern eingestellt; sie geben diese gegenwärtig nicht mehr. „Sie verlassen“ (riñcanti) bedeutet, sie sondern sich ab, werden verschieden, gehen weg. „Es möge Bestand haben“ (saṇṭhaheyya) bedeutet, es möge gut bestehen, es möge eine Stütze für die tugendliebenden Mönche sein. เอวมาวุโสติ โข โส ภิกฺขุ สทฺธสฺส ปสนฺนสฺส อุปาสกสฺส สาสนํ สมฺปฏิจฺฉิ. เอวรูปํ กิร สาสนํ กปฺปิยํ หริตุํ วฏฺฏติ, ตสฺมา ‘‘มม วจเนน ภควโต ปาเท วนฺทถา’’ติ วา ‘‘เจติยํ ปฏิมํ โพธึ สงฺฆตฺเถรํ วนฺทถา’’ติ วา ‘‘เจติเย คนฺธปูชํ กโรถ, ปุปฺผปูชํ กโรถา’’ติ วา ‘‘ภิกฺขู สนฺนิปาเตถ, ทานํ ทสฺสาม, ธมฺมํ โสสฺสามาติ วา อีทิเสสุ สาสเนสุ กุกฺกุจฺจํ น กาตพฺพํ. กปฺปิยสาสนานิ เอตานิ น คิหีนํ คิหิกมฺมปฏิสํยุตฺตานีติ. กุโต จ ตฺวํ, ภิกฺขุ, อาคจฺฉสีติ นิสินฺโน โส ภิกฺขุ น อาคจฺฉติ อตฺถโต ปน อาคโต โหติ; เอวํ สนฺเตปิ วตฺตมานสมีเป วตฺตมานวจนํ ลพฺภติ, ตสฺมา น โทโส. ปริโยสาเน ‘‘ตโต อหํ ภควา อาคจฺฉามี’’ติ เอตฺถาปิ วจเน เอเสว นโย. „Gewiss, Freund“, so nahm jener Mönch die Botschaft des gläubigen und vertrauensvollen Laienanhängers an. Es ist in der Tat angemessen, eine solche zulässige Botschaft zu überbringen; daher sollte man bei Botschaften wie „Verehrt in meinem Namen die Füße des Erhabenen“, oder „Verehrt den Schrein, das Bildnis, den Bodhi-Baum, den Gemeindeältesten“, oder „Bringt am Schrein ein Duftopfer dar, bringt ein Blumenopfer dar“, oder „Versammelt die Mönche, wir wollen eine Spende geben, wir wollen das Dhamma hören“, keine Gewissensbisse haben. Dies sind zulässige Botschaften, sie stehen nicht mit den weltlichen Pflichten der Laien in Verbindung. „Und woher kommst du, Mönch?“ (kuto ca tvaṃ, bhikkhu, āgacchasi) – obwohl jener Mönch sitzt und sich nicht gerade fortbewegt, ist er der Bedeutung nach bereits angekommen; dennoch ist die Verwendung der Gegenwartsform für das, was der Gegenwart nahe ist, zulässig; daher liegt kein Fehler vor. Auch am Ende, bei dem Satz „Von dort komme ich, o Erhabener“ (tato ahaṃ bhagavā āgacchāmi), gilt genau dieselbe Methode. ๔๓๓. ปฐมํ อสฺสชิปุนพฺพสุกา ภิกฺขู โจเทตพฺพาติ ‘‘มยํ ตุมฺเห วตฺตุกามา’’ติ โอกาสํ กาเรตฺวา วตฺถุนา จ อาปตฺติยา จ โจเทตพฺพา. โจเทตฺวา ยํ น สรนฺติ, ตํ สาเรตพฺพา. สเจ วตฺถุญฺจ อาปตฺติญฺจ ปฏิชานนฺติ, อาปตฺติเมว วา ปฏิชานนฺติ, น วตฺถุํ, อาปตฺตึ โรเปตพฺพา. อถ วตฺถุเมว ปฏิชานนฺติ, นาปตฺตึ; เอวมฺปิ ‘‘อิมสฺมึ วตฺถุสฺมึ อยํ นาม อาปตฺตี’’ติ โรเปตพฺพา เอว. ยทิ เนว วตฺถุํ, นาปตฺตึ ปฏิชานนฺติ, อาปตฺตึ น โรเปตพฺพา อยเมตฺถ วินิจฺฉโย. ยถาปฏิญฺญาย ปน อาปตฺตึ [Pg.208] โรเปตฺวา; เอวํ ปพฺพาชนียกมฺมํ กาตพฺพนฺติ ทสฺเสนฺโต ‘‘พฺยตฺเตน ภิกฺขุนา’’ติอาทิมาห, ตํ อุตฺตานตฺถเมว. 433. „Zuerst müssen die Assaji-Punabbasuka-Mönche angeklagt werden“ (paṭhamaṃ assajipunabbasukā bhikkhū codetabbā) bedeutet: Nachdem man sich mit den Worten „Wir möchten mit euch sprechen“ die Gelegenheit verschafft hat, soll man sie sowohl hinsichtlich des Sachverhalts als auch hinsichtlich der Verfehlung anklagen. Nachdem man sie angeklagt hat, soll man sie an das erinnern, woran sie sich nicht erinnern. Wenn sie sowohl den Sachverhalt als auch die Verfehlung eingestehen, oder wenn sie nur die Verfehlung eingestehen, nicht aber den Sachverhalt, so ist ihnen die Verfehlung zur Last zu legen. Wenn sie hingegen nur den Sachverhalt eingestehen, nicht aber die Verfehlung, so ist ihnen dennoch auf diese Weise zur Last zu legen: „Bei diesem Sachverhalt liegt eine solche Verfehlung vor.“ Wenn sie weder den Sachverhalt noch die Verfehlung eingestehen, darf ihnen die Verfehlung nicht zur Last gelegt werden. Dies ist hierbei die Entscheidung. Um jedoch zu zeigen, dass die Verweisungshandlung (pabbājanīyakamma) vollzogen werden muss, nachdem man ihnen die Verfehlung gemäß ihrem Eingeständnis zur Last gelegt hat, sagte er „durch einen erfahrenen Mönch“ usw.; dies hat eine ganz offensichtliche Bedeutung. เอวํ ปพฺพาชนียกมฺมกเตน ภิกฺขุนา ยสฺมึ วิหาเร วสนฺเตน ยสฺมึ คาเม กุลทูสกกมฺมํ กตํ โหติ, ตสฺมึ วิหาเร วา ตสฺมึ คาเม วา น วสิตพฺพํ. ตสฺมึ วิหาเร วสนฺเตน สามนฺตคาเมปิ ปิณฺฑาย น จริตพฺพํ. สามนฺตวิหาเรปิ วสนฺเตน ตสฺมึ คาเม ปิณฺฑาย น จริตพฺพํ. อุปติสฺสตฺเถโร ปน ‘‘ภนฺเต นครํ นาม มหนฺตํ ทฺวาทสโยชนิกมฺปิ โหตี’’ติ อนฺเตวาสิเกหิ วุตฺโต ‘‘ยสฺสา วีถิยา กุลทูสกกมฺมํ กตํ ตตฺเถว วาริต’’นฺติ อาห. ตโต ‘‘วีถิปิ มหตี นครปฺปมาณาว โหตี’’ติ วุตฺโต ‘‘ยสฺสา ฆรปฏิปาฏิยา’’ติ อาห, ‘‘ฆรปฏิปาฏีปิ วีถิปฺปมาณาว โหตี’’ติ วุตฺโต อิโต จิโต จ สตฺต ฆรานิ วาริตานี’’ติ อาห. ตํ ปน สพฺพํ เถรสฺส มโนรถมตฺตเมว. สเจปิ วิหาโร ติโยชนปรโม โหติ ทฺวาทสโยชนปรมญฺจ นครํ, เนว วิหาเร วสิตุํ ลพฺภติ, น นคเร จริตุนฺติ. Ebenso darf ein Mönch, gegen den das Vertreibungsverfahren (Pabbājanīyakamma) durchgeführt wurde, während er in einem bestimmten Kloster wohnt, in demjenigen Kloster oder in demjenigen Dorf, in welchem die Tat der Verderbung von Familien (kuladūsakakamma) begangen wurde, nicht wohnen. Wenn er in jenem Kloster wohnt, darf er auch im Nachbardorf nicht auf Almosengang gehen. Wenn er im Nachbarkloster wohnt, darf er in jenem Dorf nicht auf Almosengang gehen. Der ältere Ehrwürdige Upatissa jedoch wurde von seinen Schülern gefragt: „Ehrwürdiger Herr, eine Stadt ist groß, sie kann sogar zwölf Yojanas messen.“ Daraufhin sagte er: „Nur auf der Straße, auf der die Tat der Verderbung von Familien begangen wurde, ist es verboten.“ Daraufhin wurde ihm gesagt: „Auch eine Straße kann groß sein, gar von der Größe einer Stadt.“ Daraufhin sagte er: „[Es ist verboten] in jener Häuserzeile.“ Als ihm gesagt wurde: „Auch eine Häuserzeile kann von der Länge einer Straße sein“, sagte er: „Sieben Häuser von hier und sieben von dort sind verboten.“ All dies ist jedoch bloß eine persönliche Ansicht des Theras. Selbst wenn das Kloster maximal drei Yojanas groß ist und die Stadt maximal zwölf Yojanas, so ist es ihm dennoch keineswegs erlaubt, im Kloster zu wohnen, noch in der Stadt umherzuwandern. ๔๓๕. เต สงฺเฆน ปพฺพาชนียกมฺมกตาติ กถํ สงฺโฆ เตสํ กมฺมํ อกาสิ? น คนฺตฺวาว อชฺโฌตฺถริตฺวา อกาสิ, อถ โข กุเลหิ นิมนฺเตตฺวา สงฺฆภตฺเตสุ กยิรมาเนสุ ตสฺมึ ตสฺมึ ฐาเน เถรา สมณปฏิปทํ กเถตฺวา ‘‘อยํ สมโณ, อยํ อสฺสมโณ’’ติ มนุสฺเส สญฺญาเปตฺวา เอกํ ทฺเว ภิกฺขู สีมํ ปเว เสตฺวา เอเตเนวุปาเยน สพฺเพสํ ปพฺพาชนียกมฺมํ อกํสูติ. เอวํ ปพฺพาชนียกมฺมกตสฺส จ อฏฺฐารส วตฺตานิ ปูเรตฺวา ยาจนฺตสฺส กมฺมํ ปฏิปฺปสฺสมฺเภตพฺพํ. ปฏิปฺปสฺสทฺธกมฺเมนาปิ จ เตน เยสุ กุเลสุ ปุพฺเพ กุลทูสกกมฺมํ กตํ, ตโต ปจฺจยา น คเหตพฺพา, อาสวกฺขยปฺปตฺเตนาปิ น คเหตพฺพา, อกปฺปิยาว โหนฺติ. ‘‘กสฺมา น คณฺหถา’’ติ ปุจฺฉิเตน ‘‘ปุพฺเพ เอวํ กตตฺตา’’ติ วุตฺเต, สเจ วทนฺติ ‘‘น มยํ เตน การเณน เทม อิทานิ สีลวนฺตตาย เทมา’’ติ คเหตพฺพา. ปกติยา ทานฏฺฐาเนเยว กุลทูสกกมฺมํ กตํ โหติ. ตโต ปกติทานเมว คเหตุํ วฏฺฏติ, ยํ วฑฺเฒตฺวา เทนฺติ, ตํ น วฏฺฏติ. 435. Wie hat der Saṅgha das Kamma (Verfahren) gegen jene durchgeführt, von denen gesagt wird: „Sie wurden vom Saṅgha mit dem Vertreibungsverfahren (Pabbājanīyakamma) belegt“? Er tat dies nicht, indem er hinging und sie überwältigte. Vielmehr war es so: Als sie von Familien eingeladen wurden und Saṅgha-Mahlzeiten zubereitet wurden, erklärten die Theras an den jeweiligen Orten die Lebensweise eines wahren Asketen, machten den Menschen verständlich: „Dieser ist ein wahrer Asket, jener ist kein wahrer Asket“, ließen ein oder zwei Mönche die Grenze (Sīma) betreten und führten mit dieser Methode das Vertreibungsverfahren gegen sie alle durch. Für einen, gegen den das Vertreibungsverfahren so durchgeführt wurde, sollte das Kamma aufgehoben werden, wenn er die achtzehn Pflichten erfüllt und darum bittet. Auch nach der Aufhebung des Kammas dürfen von jenem Mönch von den Familien, bei denen er zuvor die Tat der Verderbung von Familien begangen hat, keine Requisiten (paccaya) angenommen werden; selbst von einem, der die Versiegung der Triebe erlangt hat, dürfen sie nicht angenommen werden, sie sind unzulässig. Wenn er gefragt wird: „Warum nehmt ihr sie nicht an?“, und er antwortet: „Weil dies früher so getan wurde“, und sie daraufhin sagen: „Wir spenden nicht aus jenem Grund, sondern wir spenden jetzt aufgrund eurer Tugendhaftigkeit“, dann dürfen sie angenommen werden. Normalerweise wurde die Tat der Verderbung von Familien direkt am Ort des Spendens begangen. Daher ist es rechtmäßig, nur die gewöhnliche Spende (pakatidāna) anzunehmen; was sie jedoch vergrößert haben und spenden, das ist unzulässig. น สมฺมา วตฺตนฺตีติ เต ปน อสฺสชิปุนพฺพสุกา อฏฺฐารสสุ วตฺเตสุ สมฺมา น วตฺตนฺติ. น โลมํ ปาเตนฺตีติ อนุโลมปฏิปทํ อปฺปฏิปชฺชนตาย น ปนฺนโลมา โหนฺติ. น เนตฺถารํ วตฺตนฺตีติ อตฺตโน นิตฺถรณมคฺคํ น ปฏิปชฺชนฺติ[Pg.209]. น ภิกฺขู ขมาเปนฺตีติ ‘‘ทุกฺกฏํ, ภนฺเต, อมฺเหหิ, น ปุน เอวํ กริสฺสาม, ขมถ อมฺหาก’’นฺติ เอวํ ภิกฺขูนํ ขมาปนํ น กโรนฺติ. อกฺโกสนฺตีติ การกสงฺฆํ ทสหิ อกฺโกสวตฺถูหิ อกฺโกสนฺติ. ปริภาสนฺตีติ ภยํ เนสํ ทสฺเสนฺติ. ฉนฺทคามิตา…เป… ภยคามิตา ปาเปนฺตีติ เอเต ฉนฺทคามิโน จ…เป… ภยคามิโน จาติ เอวํ ฉนฺทคามิตายปิ…เป… ภยคามิตายปิ ปาเปนฺติ, โยเชนฺตีติ อตฺโถ. ปกฺกมนฺตีติ เตสํ ปริวาเรสุ ปญฺจสุ สมณสเตสุ เอกจฺเจ ทิสา ปกฺกมนฺติ. วิพฺภมนฺตีติ เอกจฺเจ คิหี โหนฺติ. กถญฺหิ นาม อสฺสชิปุนพฺพสุกา ภิกฺขูติ เอตฺถ ทฺวินฺนํ ปโมกฺขานํ วเสน สพฺเพปิ ‘‘อสฺสชิปุนพฺพสุกา’’ติ วุตฺตา. „‚Sie verhalten sich nicht ordnungsgemäß‘ (na sammā vattanti) bedeutet: Jene Assaji und Punabbasuka jedoch verhalten sich in den achtzehn Pflichten nicht ordnungsgemäß. ‚Sie senken ihre Haare nicht‘ (na lomaṃ pātentī) bedeutet: Weil sie die entsprechende Praxis (anulomapaṭipada) nicht ausüben, sind sie nicht von gesenktem Stolz (pannaloma). ‚Sie verhalten sich nicht so, dass sie herausgeführt werden‘ (na netthāraṃ vattanti) bedeutet: Sie beschreiten nicht den Pfad zu ihrer eigenen Befreiung (nittharaṇamagga) [bzw. Rehabilitation]. ‚Sie bitten die Mönche nicht um Vergebung‘ (na bhikkhū khamāpentī) bedeutet: Sie bitten die Mönche nicht um Vergebung, indem sie sagen: „Wir haben gefehlt, Ehrwürdige Herren, wir werden dies nicht wieder tun, vergebt uns.“ ‚Sie beschimpfen‘ (akkosanti) bedeutet: Sie beschimpfen den beschlussfassenden Saṅgha (kārakasaṅgha) mit den zehn Arten von Beschimpfungen (akkosavatthu). ‚Sie bedrohen‘ (paribhāsanti) bedeutet: Sie flößen ihnen Furcht ein. ‚Sie verleiten zu Parteilichkeit … [usw.] … Furcht‘ (chandagāmitā … pe … bhayagāmitā pāpenti) bedeutet: Diese sind parteiisch … [usw.] … furchtsam, und so bringen sie andere dazu, aus Parteilichkeit … [usw.] … Furcht zu handeln; das bedeutet, sie verleiten sie dazu. ‚Sie ziehen fort‘ (pakkamanti) bedeutet: Unter ihrem Gefolge von fünfhundert Mönchen ziehen einige in andere Richtungen fort. ‚Sie fallen ab‘ (vibbhamanti) bedeutet: Einige werden zu Laien. In der Formulierung „Wie können die Mönche Assaji und Punabbasu …“ werden wegen der beiden Anführer alle Mönche als „Assaji und Punabbasuka“ bezeichnet. ๔๓๖-๗. คามํ วาติ เอตฺถ นครมฺปิ คามคฺคหเณเนว คหิตํ. เตนสฺส ปทภาชเน ‘‘คาโมปิ นิคโมปิ นครมฺปิ คาโม เจว นิคโม จา’’ติ วุตฺตํ. ตตฺถ อปาการปริกฺเขโป สอาปโณ นิคโมติ เวทิตพฺโพ. 436-7. Bezüglich „oder ein Dorf“ (gāmaṃ vā): Hier ist auch eine Stadt (nagara) durch die Erfassung des Wortes „Dorf“ (gāma) mitgemeint. Daher heißt es in der Wortanalyse (padabhājana): „Sowohl ein Dorf, ein Marktflecken als auch eine Stadt werden als Dorf oder Marktflecken bezeichnet.“ Darunter ist ein Ort ohne Stadtmauer-Einfriedung, der jedoch mit Marktgeschäften (saāpaṇa) ausgestattet ist, als Marktflecken (nigama) zu verstehen. กุลานิ ทูเสตีติ กุลทูสโก. ทูเสนฺโต จ น อสุจิกทฺทมาทีหิ ทูเสติ, อถ โข อตฺตโน ทุปฺปฏิปตฺติยา เตสํ ปสาทํ วินาเสติ. เตเนวสฺส ปทภาชเน ‘‘ปุปฺเผน วา’’ติอาทิ วุตฺตํ. ตตฺถ โย หริตฺวา วา หราเปตฺวา วา ปกฺโกสิตฺวา วา ปกฺโกสาเปตฺวา วา สยํ วา อุปคตานํ ยํกิญฺจิ อตฺตโน สนฺตกํ ปุปฺผํ กุลสงฺคหตฺถาย เทติ, ทุกฺกฏํ. ปรสนฺตกํ เทติ, ทุกฺกฏเมว. เถยฺยจิตฺเตน เทติ, ภณฺฑคฺเฆน กาเรตพฺโพ. เอเสว นโย สงฺฆิเกปิ. อยํ ปน วิเสโส, เสนาสนตฺถาย นิยามิตํ อิสฺสรวตาย ททโต ถุลฺลจฺจยํ. „‚Er verdirbt Familien‘, daher heißt er Verderber von Familien (kuladūsako). Und wenn er sie verdirbt, tut er dies nicht mit Schmutz, Schlamm oder Ähnlichem, sondern zerstört durch sein eigenes schlechtes Verhalten ihr Vertrauen (pasāda). Aus genau diesem Grund wurde in der Wortanalyse „oder mit einer Blume“ usw. vom Erhabenen gesagt. Wenn dort ein Mönch Blumen, die sein Eigentum sind, selbst hinbringt, hinbringen lässt, herbeiruft, herbeirufen lässt oder sie den von selbst Herbeigekommenen gibt, um die Familien für sich zu gewinnen (kulasaṅgaha), begeht er ein Dukkaṭa-Vergehen. Gibt er Blumen, die einem anderen gehören, begeht er ebenfalls ein Dukkaṭa. Gibt er sie mit Diebstahlsabsicht (theyyacitta), ist er nach dem Wert des Gutes zu belangen. Dieselbe Regelung gilt auch für Eigentum des Saṅgha (saṅghika). Hierbei besteht jedoch folgender Unterschied: Wer eine Blume, die für die Unterkunft (senāsana) bestimmt ist, in der Annahme, die Verfügungsgewalt darüber zu besitzen, weggibt, begeht ein Thullaccaya-Vergehen. ปุปฺผํ นาม กสฺส ทาตุํ วฏฺฏติ, กสฺส น วฏฺฏตีติ? มาตาปิตูนฺนํ ตาว หริตฺวาปิ หราเปตฺวาปิ ปกฺโกสิตฺวาปิ ปกฺโกสาเปตฺวาปิ ทาตุํ วฏฺฏติ, เสสญาตกานํ ปกฺโกสาเปตฺวาว. ตญฺจ โข วตฺถุปูชนตฺถาย, มณฺฑนตฺถาย ปน สิวลิงฺคาทิปูชนตฺถาย วา กสฺสจิปิ ทาตุํ น วฏฺฏติ. มาตาปิตูนญฺจ หราเปนฺเตน ญาติสามเณเรเหว หราเปตพฺพํ. อิตเร ปน ยทิ สยเมว อิจฺฉนฺติ, วฏฺฏติ. สมฺมเตน ปุปฺผภาชเกน ภาชนกาเล สมฺปตฺตานํ สามเณรานํ อุปฑฺฒภาคํ ทาตุํ วฏฺฏติ. กุรุนฺทิยํ สมฺปตฺตคิหีนํ อุปฑฺฒภาคํ. มหาปจฺจริยํ ‘‘จูฬกํ ทาตุํ วฏฺฏตี’’ติ วุตฺตํ. อสมฺมเตน อปโลเกตฺวา ทาตพฺพํ. Wem ist es erlaubt, eine Blume zu geben, und wem ist es nicht erlaubt? Zunächst den Eltern darf man sie selbst hinbringend, hinbringen lassend, sie herbeirufend oder herbeirufen lassend geben; den übrigen Verwandten nur, indem man sie herbeirufen lässt. Und dies ist zudem nur zur Verehrung eines heiligen Objekts (vatthupūjanatthāya) erlaubt; zum Zwecke des Schmückens oder zur Verehrung eines Shiva-Lingams oder Ähnlichem ist es jedoch niemandem erlaubt, Blumen zu geben. Wenn man Blumen für die Eltern bringen lässt, sollte man sie durch Novizen bringen lassen, die Verwandte sind. Wenn andere [nicht verwandte Novizen] dies jedoch von sich aus tun wollen, ist es zulässig. Einem ernannten Blumenverteiler (pupphabhājaka) ist es erlaubt, zum Zeitpunkt der Verteilung den anwesenden Novizen die Hälfte des Anteils zu geben. Im Kurundī-Kommentar heißt es, den anwesenden Laien die Hälfte des Anteils zu geben sei zulässig. Im Mahāpaccarī-Kommentar wird gesagt: „Es ist zulässig, eine kleine Menge zu geben.“ Ein nicht ernannter Mönch muss vor dem Geben das Einverständnis [des Saṅgha] einholen (apaloketvā). อาจริยุปชฺฌาเยสุ [Pg.210] สคารวา สามเณรา พหูนิ ปุปฺผานิ อาหริตฺวา ราสึ กตฺวา ฐเปนฺติ, เถรา ปาโตว สมฺปตฺตานํ สทฺธิวิหาริกาทีนํ อุปาสกานํ วา ‘‘ตฺวํ อิทํ คณฺห, ตฺวํ อิทํ คณฺหา’’ติ เทนฺติ, ปุปฺผทานํ นาม น โหติ. ‘‘เจติยํ ปูเชสฺสามา’’ติ คเหตฺวา คจฺฉนฺตาปิ ปูชํ กโรนฺตาปิ ตตฺถ ตตฺถ สมฺปตฺตานํ เจติยปูชนตฺถาย เทนฺติ, เอตมฺปิ ปุปฺผทานํ นาม น โหติ. อุปาสเก อกฺกปุปฺผาทีหิ ปูเชนฺเต ทิสฺวา ‘‘วิหาเร กณิการปุปฺผาทีนิ อตฺถิ, อุปาสกา ตานิ คเหตฺวา ปูเชถา’’ติ วตฺตุมฺปิ วฏฺฏติ. ภิกฺขู ปุปฺผปูชํ กตฺวา ทิวาตรํ คามํ ปวิฏฺเฐ ‘‘กึ, ภนฺเต, อติทิวา ปวิฏฺฐตฺถา’’ติ ปุจฺฉนฺติ, ‘‘วิหาเร พหูนิ ปุปฺผานิ ปูชํ อกริมฺหา’’ติ วทนฺติ. มนุสฺสา ‘‘พหูนิ กิร วิหาเร ปุปฺผานี’’ติ ปุนทิวเส ปหูตํ ขาทนียํ โภชนียํ คเหตฺวา วิหารํ คนฺตฺวา ปุปฺผปูชญฺจ กโรนฺติ, ทานญฺจ เทนฺติ, วฏฺฏติ. มนุสฺสา ‘‘มยํ, ภนฺเต, อสุกทิวสํ นาม ปูเชสฺสามา’’ติ ปุปฺผวารํ ยาจิตฺวา อนุญฺญาตทิวเส อาคจฺฉนฺติ, สามเณเรหิ จ ปเคว ปุปฺผานิ โอจินิตฺวา ฐปิตานิ โหนฺติ, เต รุกฺเขสุ ปุปฺผานิ อปสฺสนฺตา ‘‘กุหึ, ภนฺเต, ปุปฺผานี’’ติ วทนฺติ, สามเณเรหิ โอจินิตฺวา ฐปิตานิ ตุมฺเห ปน ปูเชตฺวา คจฺฉถ, สงฺโฆ อญฺญํ ทิวสํ ปูเชสฺสตีติ. เต ปูเชตฺวา ทานํ ทตฺวา คจฺฉนฺติ, วฏฺฏติ. มหาปจฺจริยํ ปน กุรุนฺทิยญฺจ ‘‘เถรา สามเณเรหิ ทาเปตุํ น ลภนฺติ. สเจ สยเมว ตานิ ปุปฺผานิ เตสํ เทนฺติ, วฏฺฏติ. เถเรหิ ปน ‘สามเณเรหิ โอจินิตฺวา ฐปิตานี’ติ เอตฺตกเมว วตฺตพฺพ’’นฺติ วุตฺตํ. สเจ ปน ปุปฺผวารํ ยาจิตฺวา อโนจิเตสุ ปุปฺเผสุ ยาคุภตฺตาทีนิ อาทาย อาคนฺตฺวา สามเณเร ‘‘โอจินิตฺวา เทถา’’ติ วทนฺติ. ญาตกสามเณรานํเยว โอจินิตฺวา ทาตุํ วฏฺฏติ. อญฺญาตเก อุกฺขิปิตฺวา รุกฺขสาขาย ฐเปนฺติ, น โอโรหิตฺวา ปลายิตพฺพํ, โอจินิตฺวา ทาตุํ วฏฺฏติ. สเจ ปน โกจิ ธมฺมกถิโก ‘‘พหูนิ อุปาสกา วิหาเร ปุปฺผานิ ยาคุภตฺตาทีนิ อาทาย คนฺตฺวา ปุปฺผปูชํ กโรถา’’ติ วทติ, ตสฺเสว น กปฺปตีติ มหาปจฺจริยญฺจ กุรุนฺทิยญฺจ วุตฺตํ. มหาอฏฺฐกถายํ ปน ‘‘เอตํ อกปฺปิยํ น วฏฺฏตี’’ติ อวิเสเสน วุตฺตํ. Novizen, die voller Ehrbietung gegenüber ihren Lehrern und Präzeptoren sind, bringen viele Blumen, häufen sie an und legen sie bereit. Die älteren Mönche (Theras) geben am frühen Morgen den herbeigekommenen Mitbewohnern (Saddhivihārikas) oder Laienanhängern (Upāsakas) diese mit den Worten: „Nimm du dies, nimm du das!“ Dies gilt nicht als unzulässiges Schenken von Blumen. Selbst wenn sie die Blumen mit dem Gedanken „Wir wollen das Cetiya (den Schrein) verehren“ nehmen, weggehen oder die Verehrung durchführen, und sie den hier und da Herbeigekommenen zur Verehrung des Cetiyas geben – auch dies gilt nicht als unzulässiges Schenken von Blumen. Wenn man Laienanhänger sieht, die mit Akka-Blumen und anderen verehren, ist es auch zulässig zu sagen: „Im Kloster gibt es Kaṇikāra-Blumen und andere; o Laienanhänger, nehmt diese und verehrt damit!“ Wenn Mönche, nachdem sie die Blumenverehrung vollzogen haben, erst spät am Tag das Dorf betreten und man sie fragt: „Warum, Ehrwürdige, seid ihr so spät am Tag hineingegangen?“, antworten sie: „Im Kloster haben wir eine Verehrung mit vielen Blumen durchgeführt.“ Wenn die Menschen daraufhin denken „Es gibt wohl viele Blumen im Kloster!“, am nächsten Tag reichlich feste und weiche Speisen mitnehmen, zum Kloster gehen, eine Blumenverehrung vollziehen und Gaben spenden, so ist dies zulässig. Wenn Menschen bitten: „Ehrwürdige, wir wollen an jenem bestimmten Tag verehren“, sich so eine Blumen-Runde erbitten und am erlaubten Tag kommen, und die Novizen schon früh am Morgen die Blumen gepflückt und bereitgelegt haben, jene Menschen aber keine Blumen an den Bäumen sehen und sagen: „Ehrwürdige, wo sind die Blumen?“, [und man antwortet]: „Sie wurden von den Novizen gepflückt und bereitgelegt; ihr aber verehrt damit und geht, die Sangha wird an einem anderen Tag verehren.“ Wenn sie verehren, Gaben spenden und gehen, ist das zulässig. Im Mahāpaccarī und im Kurundī wird jedoch gesagt: „Die Theras dürfen die Blumen nicht durch die Novizen übergeben lassen. Wenn sie selbst diese Blumen jenen geben, ist es zulässig. Die Theras sollten jedoch nur so viel sagen: ‚Sie wurden von den Novizen gepflückt und bereitgestellt‘.“ Wenn sie jedoch um eine Blumen-Runde gebeten haben und bei noch ungepflückten Blumen mit Reisschleim, Speisen usw. kommen und zu den Novizen sagen: „Pflückt sie und gebt sie uns!“, dann ist es nur für verwandte Novizen zulässig, sie zu pflücken und zu geben. Wenn sie einen nicht-verwandten Novizen hochheben und auf einen Baumast setzen, soll er nicht herabsteigen und weglaufen; es ist zulässig, die Blumen zu pflücken und zu geben. Wenn jedoch ein Dhamma-Prediger sagt: „O Laienanhänger, es gibt viele Blumen im Kloster; bringt Reisschleim, Speisen usw., geht hin und vollzieht eine Blumenverehrung!“, so ist dies für eben diesen Mönch unzulässig; so steht es im Mahāpaccarī und Kurundī geschrieben. Im Großen Kommentar (Mahā-Aṭṭhakathā) jedoch wird ohne Unterschied gesagt: „Dies ist unzulässig, es schickt sich nicht.“ ผลมฺปิ อตฺตโน สนฺตกํ วุตฺตนเยเนว มาตาปิตูนํญฺจ เสสญาตกานญฺจ ทาตุํ วฏฺฏติ. กุลสงฺคหตฺถาย ปน เทนฺตสฺส วุตฺตนเยเนว อตฺตโน สนฺตเก ปรสนฺตเก สงฺฆิเก เสนาสนตฺถาย นิยามิเต จ ทุกฺกฏาทีนิ เวทิตพฺพานิ. อตฺตโน สนฺตกํเยว คิลานมนุสฺสานํ วา สมฺปตฺตอิสฺสรานํ วา [Pg.211] ขีณปริพฺพยานํ วา ทาตุํ วฏฺฏติ, ผลทานํ น โหติ. ผลภาชเกนาปิ สมฺมเตน สงฺฆสฺส ผลภาชนกาเล สมฺปตฺตมนุสฺสานํ อุปฑฺฒภาคํ ทาตุํ วฏฺฏติ. อสมฺมเตน อปโลเกตฺวา ทาตพฺพํ. สงฺฆาราเมปิ ผลปริจฺเฉเทน วา รุกฺขปริจฺเฉเทน วา กติกา กาตพฺพา. ตโต คิลานมนุสฺสานํ วา อญฺเญสํ วา ผลํ ยาจนฺตานํ ยถาปริจฺเฉเทน จตฺตาริ ปญฺจ ผลานิ ทาตพฺพานิ. รุกฺขา วา ทสฺเสตพฺพา ‘‘อิโต คเหตุํ ลพฺภตี’’ติ. ‘‘อิฆ ผลานิ สุนฺทรานิ, อิโต คณฺหถา’’ติ เอวํ ปน น วตฺตพฺพํ. Auch Früchte, die das eigene Eigentum sind, dürfen in der bereits beschriebenen Weise den Eltern und den übrigen Verwandten gegeben werden. Wenn man sie jedoch gibt, um Laien zu begünstigen, sind – in der bereits beschriebenen Weise – Verfehlungen wie das Dukkaṭa-Vergehen usw. zu verstehen, sei es bei eigenem Besitz, fremdem Besitz, Besitz der Sangha (Ordensbesitz) oder bei Früchten, die für Unterkünfte bestimmt sind. Nur den eigenen Besitz darf man kranken Menschen oder angekommenen Machthabern oder solchen, deren Reiseproviant erschöpft ist, geben; dies gilt nicht als unzulässiges Schenken von Früchten. Auch dem ernannten Früchteverteiler ist es erlaubt, zur Zeit der Früchteverteilung der Sangha den herbeigekommenen Menschen einen halben Anteil zu geben. Ein nicht ernannter Mönch muss es nach Einholung des Einverständnisses (der Sangha) geben. Auch im Klostergelände sollte eine Vereinbarung getroffen werden, sei es nach der menge der Früchte oder nach den Bäumen. Davon sind kranken Menschen oder anderen, die um Früchte bitten, gemäß der getroffenen Vereinbarung vier oder fünf Früchte zu geben. Oder man sollte ihnen die Bäume zeigen mit den Worten: „Von hier darf man sie nehmen.“ Aber man darf nicht so sprechen: „Hier sind die Früchte gut, nehmt von hier!“ จุณฺเณนาติ เอตฺถ อตฺตโน สนฺตกํ สิรีสจุณฺณํ วา อญฺญํ วา กสาวํ ยํกิญฺจิ กุลสงฺคหตฺถาย เทติ, ทุกฺกฏํ. ปรสนฺตกาทีสุปิ วุตฺตนเยเนว วินิจฺฉโย เวทิตพฺโพ. อยํ ปน วิเสโส – อิธ สงฺฆสฺส รกฺขิตโคปิตาปิ รุกฺขจฺฉลฺลิ ครุภณฺฑเมว. มตฺติกทนฺตกฏฺฐเวฬูสุปิ ครุภณฺฑูปคํ ญตฺวา จุณฺเณ วุตฺตนเยเนว วินิจฺฉโย เวทิตพฺโพ. ปณฺณทานํ ปน เอตฺถ น อาคตํ, ตมฺปิ วุตฺตนเยเนว เวทิตพฺพํ. ปรโตปิ ครุภณฺฑวินิจฺฉเย สพฺพํ วิตฺถาเรน วณฺณยิสฺสาม. Unter „mit Pulver“ versteht man hier: Wenn man eigenes Sirīsa-Pulver (Akazienpulver) oder ein anderes adstringierendes Pulver oder irgendein anderes Pulver gibt, um Familien zu begünstigen, ist dies ein Dukkaṭa-Vergehen. Auch bei fremdem Eigentum usw. ist die Entscheidung in derselben Weise wie bereits beschrieben zu verstehen. Dies ist jedoch der Unterschied: Hier ist auch die geschützte und bewahrte Baumrinde, die der Sangha gehört, ein schweres Gut (garubhaṇḍa). Auch bei Lehm, Zahnputzhölzern und Bambus ist zu erkennen, was als schweres Gut gilt, und die Entscheidung ist in derselben Weise zu verstehen, wie sie für das Pulver beschrieben wurde. Das Geben von Blättern wird hier zwar nicht erwähnt, aber auch dieses ist in derselben Weise zu verstehen. Später, bei der Entscheidung über schweres Gut, werden wir alles ausführlich erklären. เวชฺชิกาย วาติ เอตฺถ เวชฺชกมฺมวิธิ ตติยปาราชิกวณฺณนายํ วุตฺตนเยเนว เวทิตพฺโพ. Unter „oder durch medizinische Behandlung“ ist hier die Methode der Ausübung der Heilkunst in derselben Weise zu verstehen, wie sie in der Erklärung zum dritten Pārājika-Vergehen beschrieben wurde. ชงฺฆเปสนิเกนาติ เอตฺถ ชงฺฆเปสนิยนฺติ คิหีนํ ทูเตยฺยสาสนหรณกมฺมํ วุจฺจติ, ตํ น กาตพฺพํ. คิหีนญฺหิ สาสนํ คเหตฺวา คจฺฉนฺตสฺส ปเท ปเท ทุกฺกฏํ. ตํ กมฺมํ นิสฺสาย ลทฺธโภชนํ ภุญฺชนฺตสฺสาปิ อชฺโฌหาเร อชฺโฌหาเร ทุกฺกฏํ. ปฐมํ สาสนํ อคฺคเหตฺวาปิ ปจฺฉา ‘‘อยํ ทานิ โส คาโม หนฺท ตํ สาสนํ อาโรเจมี’’ติ มคฺคา โอกฺกมนฺตสฺสาปิ ปเท ปเท ทุกฺกฏํ. สาสนํ อาโรเจตฺวา ลทฺธโภชนํ ภุญฺชโต ปุริมนเยเนว ทุกฺกฏํ. สาสนํ อคฺคเหตฺวา อาคเตน ปน ‘‘ภนฺเต ตสฺมึ คาเม อิตฺถนฺนามสฺส กา ปวตฺตี’’ติ ปุจฺฉิยมาเนน กเถตุํ วฏฺฏติ, ปุจฺฉิตปญฺเห โทโส นตฺถิ. ปญฺจนฺนํ ปน สหธมฺมิกานํ มาตาปิตูนํ ปณฺฑุปลาสสฺส อตฺตโน เวยฺยาวจฺจกรสฺส จ สาสนํ หริตุํ วฏฺฏติ, คิหีนญฺจ ปุพฺเพ วุตฺตปฺปการํ กปฺปิยสาสนํ. อิทญฺหิ ชงฺฆเปสนิยกมฺมํ นาม น โหติ. อิเมหิ ปน อฏฺฐหิ กุลทูสกกมฺเมหิ อุปฺปนฺนปจฺจยา ปญฺจนฺนมฺปิ สหธมฺมิกานํ น กปฺปนฺติ, อภูตาโรจนรูปิยสํโวหาเรหิ อุปฺปนฺนปจฺจยสทิสาว โหนฺติ. Unter „als Bote zu Fuß gehen“ versteht man hier die Tätigkeit, Briefe und Botschaften für Laien zu überbringen; dies darf nicht getan werden. Denn für einen, der eine Botschaft von Laien annimmt und damit geht, gibt es bei jedem Schritt ein Dukkaṭa-Vergehen. Auch für denjenigen, der Nahrung verzehrt, die er aufgrund dieser Tätigkeit erhalten hat, gibt es bei jedem Schlucken ein Dukkaṭa-Vergehen. Selbst wenn er anfangs keine Botschaft angenommen hat, aber später denkt: „Dies ist nun das besagte Dorf, wohlan, ich werde diese Botschaft übermitteln“, und vom Weg abweicht, gibt es für ihn bei jedem Schritt ein Dukkaṭa-Vergehen. Für denjenigen, der nach der Übermittlung der Botschaft die erhaltene Nahrung verzehrt, gilt das Dukkaṭa-Vergehen in derselben Weise wie zuvor beschrieben. Wenn jedoch ein Mönch, der ohne Annahme einer Botschaft angekommen ist, gefragt wird: „Ehrwürdiger, was sind die Neuigkeiten über den und den in jenem Dorf?“, ist es ihm erlaubt zu antworten; bei einer so beantworteten Frage liegt kein Vergehen vor. Es ist jedoch zulässig, Botschaften für die fūnf Gefährten im Dhamma, für die Eltern, für den Anwärter auf die Ordination (Paṇḍupalāsa) und für den eigenen Gehilfen zu überbringen, sowie eine zuvor beschriebene zulässige Botschaft für Laien. Denn dies gilt nicht als die Tätigkeit eines Boten zu Fuß. Die Requisiten jedoch, die durch diese acht Handlungen der Korrumpierung von Familien entstehen, sind selbst für die fünf Gefährten im Dhamma unzulässig; sie sind genau wie Requisiten, die durch die falsche Behauptung übermenschlicher Qualitäten oder durch den Handel mit Geld erworben wurden. ปาปา [Pg.212] สมาจารา อสฺสาติ ปาปสมาจาโร. เต ปน ยสฺมา มาลาวจฺฉโรปนาทโย อิธ อธิปฺเปตา, ตสฺมา ‘‘มาลาวจฺฉํ โรเปนฺติปี’’ติอาทินา นเยนสฺส ปทภาชนํ วุตฺตํ. ติโรกฺขาติ ปรมฺมุขา. กุลานิ จ เตน ทุฏฺฐานีติ เอตฺถ ปน ยสฺมา ‘‘กุลานี’’ติ โวหารมตฺตเมตํ, อตฺถโต หิ มนุสฺสา เตน ทุฏฺฐา โหนฺติ, ตสฺมาสฺส ปทภาชเน ‘‘ปุพฺเพ สทฺธา หุตฺวา’’ติอาทิมาห. ฉนฺทคามิโนติ ฉนฺเทน คจฺฉนฺตีติ ฉนฺทคามิโน. เอส นโย เสเสสุ. สมนุภาสิตพฺโพ ตสฺส ปฏินิสฺสคฺคายาติ เอตฺถ กุลทูสกกมฺเมน ทุกฺกฏเมว. ยํ ปน โส สงฺฆํ ปริภวิตฺวา ‘‘ฉนฺทคามิโน’’ติอาทิมาห. ตสฺส ปฏินิสฺสคฺคาย สมนุภาสนกมฺมํ กาตพฺพนฺติ เอวมตฺโถ ทฏฺฐพฺโพ. เสสํ สพฺพตฺถ อุตฺตานตฺถเมว. „Er hat ein schlechtes Verhalten (pāpā samācārā)“ bedeutet „einer von schlechtem Verhalten“ (pāpasamācāro). Da hierbei das Pflanzen von Blumensträuchern und Ähnliches gemeint ist, wurde seine Wortanalyse in der Weise mit „sie pflanzen auch Blumensträucher“ usw. dargelegt. „Tirokkha“ bedeutet abgewandt (oder im Verborgenen). Bei „und Familien wurden von ihm verdorben“ (kulāni ca tena duṭṭhāni) verhält es sich so: Da das Wort „Familien“ (kulāni) hier nur eine sprachliche Konvention (vohāramatta) ist, denn im eigentlichen Sinne (atthato) sind es die Menschen, die von ihm verdorben wurden, heißt es in der Wortanalyse „die zuvor gläubig waren“ usw. „Aus Voreingenommenheit Handelnde“ (chandagāmino) sind jene, die aus Zuneigung (chanda) auf Abwege geraten; dies ist die Bedeutung von chandagāmino. Diese Methode ist auch auf die übrigen anzuwenden. Zu „er soll ermahnt werden, um dies aufzugeben“ (samanubhāsitabbo tassa paṭinissaggāya): Hierbei entsteht durch die Tat des Familienverderbens (kuladūsakakamma) lediglich ein Dukkaṭa-Vergehen. Was er jedoch zur Herabwürdigung des Ordens sagte, wie „sie handeln aus Voreingenommenheit“ usw. – um diese Ansicht aufzugeben, muss das Verfahren der formellen Ermahnung (samanubhāsanakamma) durchgeführt werden; so ist der Sinn zu verstehen. Alles Übrige ist überall von offensichtlicher Bedeutung. สมุฏฺฐานาทีนิปิ ปฐมสงฺฆเภทสทิสาเนวาติ. Auch die Entstehungsweisen (samuṭṭhāna) und so weiter sind genau wie beim ersten Saṅghabheda-Sikkhāpada zu verstehen. กุลทูสกสิกฺขาปทวณฺณนา นิฏฺฐิตา. Die Erklärung des Kuladūsaka-Sikkhāpada (der Trainingsregel über den Familienverderber) ist abgeschlossen. นิคมนวณฺณนา Erklärung des Schlussabschnitts (Nigamanavaṇṇanā) ๔๔๒. อุทฺทิฏฺฐา โข…เป… เอวเมตํ ธารยามีติ เอตฺถ ปฐมํ อาปตฺติ เอเตสนฺติ ปฐมาปตฺติกา, ปฐมํ วีติกฺกมกฺขเณเยว อาปชฺชิตพฺพาติ อตฺโถ. อิตเร ปน ยถา ตติเย จตุตฺเถ จ ทิวเส โหตีติ ชโร ‘‘ตติยโก จตุตฺถโก’’ติ จ วุจฺจติ; เอวํ ยาวตติเย สมนุภาสนกมฺเม โหนฺตีติ ยาวตติยกาติ เวทิตพฺพา. 442. In dem Abschnitt „Verlesen sind nun... pe... so merke ich mir dies“ bedeutet „diejenigen, bei denen das Begehen [des Vergehens] das Erste ist“ (paṭhamāpattikā), dass sie unmittelbar im Moment der ersten Übertretung begangen werden. Die anderen hingegen: So wie ein Fieber, das am dritten oder vierten Tag auftritt, als „Tertiärfieber“ (tatiyaka) oder „Quartanfieber“ (catutthaka) bezeichnet wird, ebenso sind jene Vergehen, die erst bei der dritten formellen Ermahnung vollzogen sind, als „erst bei der dritten Ermahnung wirksam“ (yāvatatiyakā) zu verstehen. ยาวตีหํ ชานํ ปฏิจฺฉาเทตีติ ยตฺตกานิ อหานิ ชานนฺโต ปฏิจฺฉาเทติ, ‘‘อหํ อิตฺถนฺนามํ อาปตฺตึ อาปนฺโน’’ติ สพฺรหฺมจารีนํ นาโรเจติ. ตาวตีหนฺติ ตตฺตกานิ อหานิ. อกามา ปริวตฺถพฺพนฺติ น กาเมน, น วเสน, อถ โข อกาเมน อวเสน ปริวาสํ สมาทาย วตฺถพฺพํ. อุตฺตริ ฉารตฺตนฺติ ปริวาสโต อุตฺตริ ฉ รตฺติโย. ภิกฺขุมานตฺตายาติ ภิกฺขูนํ มานนภาวาย, อาราธนตฺถายาติ วุตฺตํ โหติ. วีสติสงฺโฆ คโณ อสฺสาติ วีสติคโณ. ตตฺราติ ยตฺร สพฺพนฺติเมน ปริจฺเฉเทน วีสติคโณ ภิกฺขุสงฺโฆ อตฺถิ ตตฺร. อพฺเภตพฺโพติ อภิเอตพฺโพ สมฺปฏิจฺฉิตพฺโพ, อพฺภานกมฺมวเสน โอสาเรตพฺโพติ วุตฺตํ โหติ[Pg.213], อวฺหาตพฺโพติ วา อตฺโถ. อนพฺภิโตติ น อพฺภิโต, อสมฺปฏิจฺฉิโต, อกตพฺภานกมฺโมติ วุตฺตํ โหติ, อนวฺหาโตติ วา อตฺโถ. สามีจีติ อนุธมฺมตา, โลกุตฺตรธมฺมํ อนุคตา โอวาทานุสาสนี, สามีจิ ธมฺมตาติ วุตฺตํ โหติ. เสสเมตฺถ วุตฺตนยเมวาติ. „So viele Tage, wie er es wissentlich verheimlicht“ (yāvatīhaṃ jānaṃ paṭicchādeti) bedeutet: so viele Tage, wie er im vollen Bewusstsein verheimlicht und seinen Gefährten im heiligen Leben nicht mitteilt: „Ich habe ein solches Vergehen begangen.“ „Ebenso viele Tage“ (tāvatīhaṃ) bedeutet genau jene Anzahl an Tagen. „Unfreiwillig muss die Bewährung abgelebt werden“ (akāmā parivatthabbaṃ) bedeutet: nicht nach eigenem Wunsch, nicht nach eigenem Willen, sondern vielmehr unfreiwillig und ohne eigenen Willen, indem man die Bewährungszeit (parivāsa) auf sich nimmt und ablebt. „Darüber hinaus sechs Nächte“ (uttari chārattaṃ) bedeutet: sechs Nächte über die Bewährungszeit hinaus. „Zur Ehrerbietung der Mönche“ (bhikkhumānattāya) bedeutet: um die Mönche zu ehren bzw. sie zufrieden- und milde zu stimmen. „Eine Gruppe von zwanzig Mönchen“ (vīsatigaṇo) ist eine Gemeinschaft, die aus zwanzig Mitgliedern besteht. „Dort“ (tatrā) bedeutet: dort, wo im Saṅgha als Mindestmaß eine Gruppe von zwanzig Mönchen anwesend ist. „Soll rehabilitiert werden“ (abbhetabbo) bedeutet, er ist wieder aufzunehmen und zu akzeptieren; das heißt, er soll durch das formelle Verfahren der Rehabilitation (abbhānakamma) wieder in den Orden eingegliedert werden (osāretabba), oder es bedeutet „herbeizurufen“ (avhātabbo). „Nicht rehabilitiert“ (anabbhito) bedeutet nicht wieder aufgenommen, einer, für den das formelle Verfahren der Rehabilitation noch nicht durchgeführt wurde, oder es bedeutet „nicht herbeigerufen“ (anavhāto). „Angemessenes Verhalten“ (sāmīcī) bedeutet Übereinstimmung mit dem Dhamma (anudhammatā), eine Unterweisung und Ermahnung, die dem überweltlichen Pfad folgt (lokuttaradhammaṃ anugatā ovādānusāsanī), oder die dem Dhamma entsprechende Sitte (sāmīci dhammatā). Das Übrige ist hierbei genau so zu verstehen, wie es bereits dargelegt wurde. สมนฺตปาสาทิกาย วินยสํวณฺณนาย In der Samantapāsādikā, dem Kommentar zum Vinaya, เตรสกวณฺณนา นิฏฺฐิตา. ist die Erklärung der dreizehn [Saṅghādisesa-Regeln] abgeschlossen. ๓. อนิยตกณฺฑํ 3. Der Abschnitt über die unbestimmten Regeln (Aniyatakaṇḍa) ๑. ปฐมอนิยตสิกฺขาปทวณฺณนา 1. Erklärung der ersten unbestimmten Trainingsregel (Paṭhama-Aniyata-Sikkhāpada) ๔๔๓. เตน [Pg.214] สมเยน พุทฺโธ ภควาติ ปฐมอนิยตสิกฺขาปทํ. ตตฺถ กาลยุตฺตํ สมุลฺลปนฺโตติ กาลํ สลฺลกฺเขตฺวา ยทา น อญฺโญ โกจิ สมีเปน คจฺฉติ วา อาคจฺฉติ วา ตทา ตทนุรูปํ ‘‘กจฺจิ น อุกฺกณฺฐสิ, น กิลมสิ, น ฉาตาสี’’ติอาทิกํ เคหสฺสิตํ กถํ กเถนฺโต. กาลยุตฺตํ ธมฺมํ ภณนฺโตติ กาลํ สลฺลกฺเขตฺวา ยทา อญฺโญ โกจิ สมีเปน คจฺฉติ วา อาคจฺฉติ วา ตทา ตทนุรูปํ ‘‘อุโปสถํ กเรยฺยาสิ, สลากภตฺตํ ทเทยฺยาสี’’ติอาทิกํ ธมฺมกถํ กเถนฺโต. 443. „Zu jener Zeit, als der Buddha, der Erhabene...“ leitet die erste unbestimmte Trainingsregel ein. Darin bedeutet „zur rechten Zeit plaudernd“ (kālayuttaṃ samullapanto): nachdem er die Zeit abgeschätzt hat und wenn kein anderer in der Nähe vorbeigeht oder kommt, führt er ein der Situation angemessenes, weltliches Gespräch über das häusliche Leben wie: „Hoffentlich bist du nicht unzufrieden? Bist du nicht erschöpft? Bist du nicht hungrig?“ und so weiter. „Zur rechten Zeit den Dhamma verkündend“ (kālayuttaṃ dhammaṃ bhaṇanto) bedeutet: nachdem er die Zeit abgeschätzt hat und wenn jemand anderes in der Nähe vorbeigeht oder kommt, hält er eine der Situation angemessene Lehrrede wie: „Du solltest das Uposatha-Gelübde einhalten, du solltest Speisen per Los (salākabhatta) spenden“ und so weiter. พหู ธีตโร จ ปุตฺตา จ อสฺสาติ พหุปุตฺตา. ตสฺสา กิร ทส ปุตฺตา ทส ธีตโร อเหสุํ, พหู นตฺตาโร อสฺสาติ พหุนตฺตา. ยเถว หิ ตสฺสา เอวมสฺสา ปุตฺตธีตานมฺปิ วีสติ วีสติ ทารกา อเหสุํ, อิติ สา วีสุตฺตรจตุสตปุตฺตนตฺตปริวารา อโหสิ. อภิมงฺคลสมฺมตาติ อุตฺตมมงฺคลสมฺมตา. ยญฺเญสูติ ทานปฺปทาเนสุ. ฉเณสูติ อาวาหวิวาหมงฺคลาทีสุ อนฺตรุสฺสเวสุ. อุสฺสเวสูติ อาสาฬฺหีปวารณนกฺขตฺตาทีสุ มหุสฺสเวสุ. ปฐมํ โภเชนฺตีติ ‘‘อิเมปิ ทารกา ตยา สมานายุกา นิโรคา โหนฺตู’’ติ อายาจนฺตา ปฐมํเยว โภเชนฺติ, เยปิ สทฺธา โหนฺติ ปสนฺนา, เตปิ ภิกฺขู โภเชตฺวา ตทนนฺตรํ สพฺพปฐมํ ตํเยว โภเชนฺติ. นาทิยีติ ตสฺสา วจนํ น อาทิยิ, น คณฺหิ, น วา อาทรมกาสีติ อตฺโถ. „Sie hat viele Söhne und Töchter“ bedeutet „kinderreich“ (bahuputtā). Es wird berichtet, dass sie zehn Söhne und zehn Töchter hatte. „Sie hat viele Enkel“ bedeutet „enkelreich“ (bahunattā). Denn genau wie sie selbst hatten auch ihre Söhne und Töchter jeweils zwanzig Kinder, sodass sie eine Gefolgschaft von vierhundertzwanzig Kindern und Enkeln hatte. „Als besonders glückbringend angesehen“ (abhimaṅgalasammatā) bedeutet, dass sie als das höchste Glückssymbol galt. „Bei Opfern“ (yaññesu) bezieht sich auf Spendenzeremonien. „Bei Festen“ (chaṇesu) bezieht sich auf kleinere Zwischenfeierlichkeiten wie Hochzeitsfeste und Ähnliches. „Bei Festlichkeiten“ (ussavesu) bezieht sich auf große Feste wie das Āsāḷhā- oder das Pavāraṇā-Sternenfest. „Sie ließen sie zuerst essen“ (paṭhamaṃ bhojenti) bedeutet: Indem sie wünschten: „Mögen auch diese Kinder ein ebenso langes Leben wie du haben und gesund sein!“, ließen sie sie als Allererste essen. Auch jene Menschen, die gläubig und vertrauensvoll waren, speisten erst die Mönche und gaben direkt im Anschluss daran als allererste ihr zu essen. „Er nahm es nicht an“ (nādiyī) bedeutet, er schenkte ihren Worten kein Gehör, nahm sie nicht an oder schenkte ihnen keine Beachtung. ๔๔๔-๕. อลํกมฺมนิเยติ กมฺมกฺขมํ กมฺมโยคฺคนฺติ กมฺมนิยํ, อลํ ปริยตฺตํ กมฺมนิยภาวายาติ อลํกมฺมนิยํ, ตสฺมึ อลํกมฺมนิเย, ยตฺถ อชฺฌาจารํ กโรนฺตา สกฺโกนฺติ, ตํ กมฺมํ กาตุํ ตาทิเสติ อตฺโถ. เตเนวสฺส ปทภาชเน วุตฺตํ – ‘‘สกฺกา โหติ เมถุนํ ธมฺมํ ปฏิเสวิตุ’’นฺติ, ยตฺถ เมถุนํ ธมฺมํ สกฺกา โหติ ปฏิเสวิตุนฺติ วุตฺตํ โหติ. นิสชฺชํ กปฺเปยฺยาติ นิสชฺชํ กเรยฺย, นิสีเทยฺยาติ อตฺโถ. ยสฺมา ปน นิสีทิตฺวาว [Pg.215] นิปชฺชติ, เตนสฺส ปทภาชเน อุภยมฺปิ วุตฺตํ. ตตฺถ อุปนิสินฺโนติ อุปคนฺตฺวา นิสินฺโน. เอวํ อุปนิปนฺโนปิ เวทิตพฺโพ. ภิกฺขุ นิสินฺเนติ ภิกฺขุมฺหิ นิสินฺเนติ อตฺโถ. อุโภ วา นิสินฺนาติ ทฺเวปิ อปจฺฉา อปุริมํ นิสินฺนา. เอตฺถ จ กิญฺจาปิ ปาฬิยํ ‘‘โสตสฺส รโห’’ติ อาคตํ, จกฺขุสฺส รเหเนว ปน ปริจฺเฉโท เวทิตพฺโพ. สเจปิ หิ ปิหิตกวาฏสฺส คพฺภสฺส ทฺวาเร นิสินฺโน วิญฺญู ปุริโส โหติ, เนว อนาปตฺตึ กโรติ. อปิหิตกวาฏสฺส ปน ทฺวาเร นิสินฺโน อนาปตฺตึ กโรติ. น เกวลญฺจ ทฺวาเร อนฺโตทฺวาทสหตฺเถปิ โอกาเส นิสินฺโน, สเจ สจกฺขุโก วิกฺขิตฺโตปิ นิทฺทายนฺโตปิ อนาปตฺตึ กโรติ. สมีเป ฐิโตปิ อนฺโธ น กโรติ, จกฺขุมาปิ นิปชฺชิตฺวา นิทฺทายนฺโต น กโรติ. อิตฺถีนํ ปน สตมฺปิ อนาปตฺตึ น กโรติเยว. 444-5. „An einem Ort, der für Handlungen geeignet ist“ (alaṃkammaniye): „Für Handlungen tauglich“ und „für Handlungen angemessen“ bedeutet „geeignet“ (kammaniya). „Ausreichend fähig, um geeignet zu sein“ ist „für Handlungen geeignet“ (alaṃkammaniya). „An einem solchen für Handlungen geeigneten Ort“ (tasmiṃ alaṃkammaniye) bedeutet: an einem Ort, wo jene, die eine Verfehlung begehen, in der Lage sind, diese Tat auszuführen. Genau deshalb heißt es in der Wortanalyse: „wo es möglich ist, den Geschlechtsverkehr auszuüben“ (sakkā hoti methunaṃ dhammaṃ paṭisevituṃ). „Er würde sich hinsetzen“ (nisajjaṃ kappeyya) bedeutet, er würde sich setzen (nisīdeyya). Da man sich jedoch erst hinsetzt und sich dann hinlegt, wurden in der Wortanalyse vom Erhabenen beide [Handlungen] genannt. Darin bedeutet „nahe hingesetzt“ (upanisinno): herangetreten und hingesetzt. Ebenso ist „nahe hingelegt“ (upanipannopi) zu verstehen. „Wenn der Mönch sitzt“ (bhikkhu nisinne) bedeutet: während der Mönch sitzt. „Oder beide sitzend“ (ubho vā nisinnā) bedeutet: beide sitzen gleichzeitig (ohne zeitlichen Unterschied). Und obwohl im kanonischen Text (pāḷiyaṃ) die Phrase „außer Hörweite“ (sotassa raho) vorkommt, ist die Bestimmung des Vergehens allein durch das „außer Sichtweite“ (cakkhussa raho) zu verstehen. Denn selbst wenn ein verständiger Mann an der Tür eines Zimmers mit geschlossener Tür sitzt, bewirkt dies keineswegs Straffreiheit (anāpatti). Wenn er jedoch an der Tür eines Zimmers mit unverschlossener Tür sitzt, bewirkt dies Straffreiheit. Und nicht nur an der Tür; selbst wenn ein sehender, verständiger Mann innerhalb eines Abstands von zwölf Ellen sitzt, bewirkt er Straffreiheit, selbst wenn er geistig abgelenkt ist oder schläft. Ein Blinder hingegen, selbst wenn er in der Nähe steht, bewirkt keine Straffreiheit. Auch ein Sehender, der im Liegen schläft, bewirkt keine Straffreiheit. Die Anwesenheit von selbst hundert Frauen jedoch bewirkt keineswegs Straffreiheit. สทฺเธยฺยวจสาติ สทฺธาตพฺพวจนา. สา ปน ยสฺมา อริยสาวิกาว โหติ, เตนสฺส ปทภาชเน ‘‘อาคตผลา’’ติอาทิ วุตฺตํ. ตตฺถ อาคตํ ผลํ อสฺสาติ อาคตผลา ปฏิลทฺธโสตาปตฺติผลาติ อตฺโถ. อภิสเมตาวินีติ ปฏิวิทฺธจตุสจฺจา. วิญฺญาตํ สิกฺขตฺตยสาสนํ เอตายาติ วิญฺญาตสาสนา. นิสชฺชํ ภิกฺขุ ปฏิชานมาโนติ กิญฺจาปิ เอวรูปา อุปาสิกา ทิสฺวา วทติ, อถ โข ภิกฺขุ นิสชฺชํ ปฏิชานมาโนเยว ติณฺณํ ธมฺมานํ อญฺญตเรน กาเรตพฺโพ, น อปฺปฏิชานมาโนติ อตฺโถ. „Saddheyyavacasā“ [glaubwürdige Worte habend] bedeutet: eine, deren Worte vertrauenswürdig sind. Da sie aber eine edle Jüngerin (ariyasāvikā) ist, wurde deshalb in der Wortanalyse vom Erhabenen „āgataphalā“ [die die Frucht erlangt hat] usw. gesagt. Darin bedeutet „āgataphalā“: „ihr ist die Frucht gekommen“, das heißt, sie hat die Frucht des Stromeintritts erlangt. „Abhisametāvinī“ bedeutet: eine, die die vier edlen Wahrheiten durchdrungen hat. „Viññātasāsanā“ bedeutet: eine, von der die Lehre der dreifachen Schulung verstanden worden ist. „Ein Mönch, der das Sitzen zugibt“ bedeutet: Auch wenn eine solche Laienanhängerin dies nach dem Sehen äußert, so ist der Mönch dennoch nur dann gemäß einem der drei Vergehen zu belangen, wenn er selbst das Sitzen zugibt, nicht aber, wenn er es nicht zugibt; dies ist die Bedeutung. เยน วา สา สทฺเธยฺยวจสา อุปาสิกา วเทยฺย เตน โส ภิกฺขุ กาเรตพฺโพติ นิสชฺชาทีสุ อากาเรสุ เยน วา อากาเรน สทฺธึ เมถุนธมฺมาทีนิ อาโรเปตฺวา สา อุปาสิกา วเทยฺย, ปฏิชานมาโนว เตน โส ภิกฺขุ กาเรตพฺโพ. เอวรูปายปิ อุปาสิกาย วจนมตฺเตน น กาเรตพฺโพติ อตฺโถ. กสฺมา? ยสฺมา ทิฏฺฐํ นาม ตถาปิ โหติ, อญฺญถาปิ โหติ. „Oder woraufhin jene vertrauenswürdige Laienanhängerin ihn anspricht, daraufhin soll jener Mönch belangt werden“: Unter den verschiedenen Verhaltensweisen wie dem Sitzen usw. – mit welcher Verhaltensweise auch immer, wie etwa dem Geschlechtsverkehr usw., diese Laienanhängerin ihn beschuldigt, soll jener Mönch nur dann dementsprechend belangt werden, wenn er es zugibt. Das bedeutet: Allein auf das Wort einer solchen Laienanhängerin hin darf er nicht belangt werden. Warum? Weil das, was man sieht, tatsächlich so sein kann, aber auch anders sein kann. ตทตฺถโชตนตฺถญฺจ อิทํ วตฺถุํ อุทาหรนฺติ – มลฺลารามวิหาเร กิร เอโก ขีณาสวตฺเถโร เอกทิวสํ อุปฏฺฐากกุลํ คนฺตฺวา อนฺโตเคเห นิสีทิ, อุปาสิกาปิ สยนปลฺลงฺกํ นิสฺสาย ฐิตา โหติ. อเถโก ปิณฺฑจาริโก ทฺวาเร ฐิโต ทิสฺวา ‘‘เถโร อุปาสิกาย สทฺธึ เอกาสเน นิสินฺโน’’ติ สญฺญํ ปฏิลภิตฺวา ปุนปฺปุนํ โอโลเกสิ. เถโรปิ ‘‘อยํ มยิ อสุทฺธลทฺธิโก ชาโต’’ติ สลฺลกฺเขตฺวา กตภตฺตกิจฺโจ วิหารํ คนฺตฺวา อตฺตโน วสนฏฺฐานํ ปวิสิตฺวา อนฺโตว นิสีทิ. โสปิ ภิกฺขุ ‘‘เถรํ โจเทสฺสามี’’ติ [Pg.216] อาคนฺตฺวา อุกฺกาสิตฺวา ทฺวารํ วิวริ. เถโร ตสฺส จิตฺตํ ญตฺวา อากาเส อุปฺปติตฺวา กูฏาคารกณฺณิกํ นิสฺสาย ปลฺลงฺเกน นิสีทิ. โสปิ ภิกฺขุ อนฺโต ปวิสิตฺวา มญฺจญฺจ เหฏฺฐามญฺจญฺจ โอโลเกตฺวา เถรํ อปสฺสนฺโต อุทฺธํ อุลฺโลเกสิ, อถ อากาเส นิสินฺนํ เถรํ ทิสฺวา ‘‘ภนฺเต, เอวํ มหิทฺธิกา นาม ตุมฺเห มาตุคาเมน สทฺธึ เอกาสเน นิสินฺนภาวํ วทาเปถ เอวา’’ติ อาห. เถโร ‘‘อนฺตรฆรสฺเสเวโส อาวุโส โทโส, อหํ ปน ตํ สทฺธาเปตุํ อสกฺโกนฺโต เอวมกาสึ, รกฺเขยฺยาสิ ม’’นฺติ วตฺวา โอตรีติ. Um diese Bedeutung zu verdeutlichen, führen sie folgende Geschichte an: Es heißt, dass im Mallārāma-Kloster ein versiegter (arahantischer) Älterer eines Tages zu der Familie seiner Unterstützer ging und sich im Inneren des Hauses hinsetzte; auch die Laienanhängerin stand an eine Liege gelehnt. Da sah dies ein auf Almosenrunde befindlicher Mönch, der an der Tür stand. Er fasste den Eindruck: „Der Ältere sitzt zusammen mit der Laienanhängerin auf einem einzigen Sitz“, und blickte immer wieder hin. Auch der Ältere bemerkte: „Dieser hat eine unreine Ansicht über mich gewonnen“, beendete seine Mahlzeit, ging zum Kloster, betrat seine Unterkunft und setzte sich im Inneren nieder. Jener Mönch dachte ebenfalls: „Ich will den Älteren zur Rede stellen“, kam herbei, räusperte sich und öffnete die Tür. Der Ältere, der dessen Gedanken konnte, erhob sich in die Luft und setzte sich im Meditationssitz nahe dem Dachfirst des Giebelhauses nieder. Jener Mönch trat ein, blickte auf das Bett und unter das Bett, und da er den Älteren nicht sah, blickte er nach oben. Als er dann den Älteren in der Luft sitzen sah, sagte er: „Ehrwürdiger Herr, obwohl Ihr eine so große magische Macht besitzt, lasst Ihr es zu, dass man sagt, Ihr hättet mit einer Frau auf einem einzigen Sitz gesessen?“ Der Ältere sprach: „Freund, dies ist eben der Makel des Hauses im Dorf. Da ich jedoch nicht in der Lage war, dir Glauben einzuflößen, habe ich dies getan. Bitte schütze mich!“, und stieg herab. So führen sie dies an. ๔๔๖. อิโต ปรํ สา เจ เอวํ วเทยฺยาติอาทิ สพฺพํ ปฏิญฺญาย การณาการทสฺสนตฺถํ วุตฺตํ, ตตฺถ มาตุคามสฺส เมถุนํ ธมฺมํ ปฏิเสวนฺโตติ มาตุคามสฺส มคฺเค เมถุนํ ธมฺมํ ปฏิเสวนฺโตติ อตฺโถ. นิสชฺชาย กาเรตพฺโพติ นิสชฺชํ ปฏิชานิตฺวา เมถุนธมฺมปฏิเสวนํ อปฺปฏิชานนฺโต เมถุนธมฺมปาราชิกาปตฺติยา อกาเรตฺวา นิสชฺชามตฺเตน ยํ อาปตฺตึ อาปชฺชติ ตาย กาเรตพฺโพ, ปาจิตฺติยาปตฺติยา กาเรตพฺโพติ อตฺโถ. เอเตน นเยน สพฺพจตุกฺเกสุ วินิจฺฉโย เวทิตพฺโพ. 446. Alles Folgende, beginnend mit „Wenn sie so sagen sollte“ usw., ist dargelegt worden, um die Art und Weise der Beschlussfassung nach dem Geständnis aufzuzeigen. Darin bedeutet „mit einer Frau den Geschlechtsverkehr ausübend“: im Kanal (magga) einer Frau den Geschlechtsverkehr ausübend. „Wegen des Sitzens zu belangen“ bedeutet: Wenn er zwar das Sitzen zugibt, aber die Ausübung des Geschlechtsverkehrs nicht zugibt, soll er nicht wegen des Pārājika-Vergehens des Geschlechtsverkehrs belangt werden, sondern wegen desjenigen Vergehens, das er allein durch das Sitzen begeht; das bedeutet, er ist wegen eines Pācittiya-Vergehens zu belangen. Nach dieser Methode ist die Entscheidung in allen Vierergruppen zu verstehen. ๔๕๑. สิกฺขาปทปริโยสาเน ปน อาปตฺตานาปตฺติปริจฺเฉททสฺสนตฺถํ วุตฺเตสุ คมนํ ปฏิชานาตีติอาทีสุ คมนํ ปฏิชานาตีติ ‘‘รโหนิสชฺชสฺสาทตฺถํ คโตมฺหี’’ติ เอวํ คมนํ ปฏิชานาติ, นิสชฺชนฺติ นิสชฺชสฺสาเทเนว นิสชฺชํ ปฏิชานาติ. อาปตฺตินฺติ ตีสุ อญฺญตรํ อาปตฺตึ. อาปตฺติยา กาเรตพฺโพติ ตีสุ ยํ ปฏิชานาติ, ตาย กาเรตพฺโพ. เสสเมตฺถ จตุกฺเก อุตฺตานาธิปฺปายเมว. ทุติยจตุกฺเก ปน คมนํ น ปฏิชานาตีติ รโห นิสชฺชสฺสาทวเสน น ปฏิชานาติ, ‘‘สลากภตฺตาทินา อตฺตโน กมฺเมน คโตมฺหิ, สา ปน มยฺหํ นิสินฺนฏฺฐานํ อาคตา’’ติ วทติ. เสสเมตฺถาปิ อุตฺตานาธิปฺปายเมว. 451. Am Ende der Schulungsregel aber wird zur Darlegung der Bestimmung von Vergehen und Nicht-Vergehen Folgendes gesagt: In Sätzen wie „er gesteht das Gehen ein“ bedeutet „er gesteht das Gehen ein“: Er gesteht das Gehen ein, indem er sagt: „Ich bin gegangen, um das Sitzen im Geheimen zu genießen.“ „Das Sitzen“ bedeutet: Er gesteht das Sitzen eben im Hinblick auf den Genuss des Sitzens ein. „Ein Vergehen“ bedeutet: eines der drei Vergehen. „Wegen des Vergehens zu belangen“ bedeutet: Er ist wegen desjenigen Vergehens zu belangen, das er von den dreien gesteht. Das Übrige in dieser Vierergruppe hat eine offensichtliche Bedeutung. In der zweiten Vierergruppe aber bedeutet „er gesteht das Gehen nicht ein“: Er gesteht es nicht im Sinne eines Genusses des geheimen Sitzens ein, sondern sagt: „Ich ging wegen meiner eigenen Angelegenheit, wie etwa für das Salāka-Essen, sie aber kam an den Ort, an dem ich saß.“ Das Übrige ist auch hier von offensichtlicher Bedeutung. อยํ ปน สพฺพตฺถ วินิจฺฉโย – รโห นิสชฺชสฺสาโทติ เมถุนธมฺมสนฺนิสฺสิตกิเลโส วุจฺจติ. โย ภิกฺขุ เตนสฺสาเทน มาตุคามสฺส สนฺติกํ คนฺตุกาโม อกฺขึ อญฺเชติ, ทุกฺกฏํ. นิวาสนํ นิวาเสติ, กายพนฺธนํ พนฺธติ, จีวรํ ปารุปติ, สพฺพตฺถ ปโยเค ปโยเค ทุกฺกฏํ. คจฺฉติ, ปทวาเร ปทวาเร ทุกฺกฏํ. คนฺตฺวา นิสีทติ, ทุกฺกฏเมว. มาตุคาเม อาคนฺตฺวา นิสินฺนมตฺเต [Pg.217] ปาจิตฺติยํ. สเจ สา อิตฺถี เกนจิ กรณีเยน อุฏฺฐายุฏฺฐาย ปุนปฺปุนํ นิสีทติ, นิสชฺชาย นิสชฺชาย ปาจิตฺติยํ. ยํ สนฺธาย คโต, สา น ทิฏฺฐา, อญฺญา อาคนฺตฺวา นิสีทติ, อสฺสาเท อุปฺปนฺเน ปาจิตฺติยํ. มหาปจฺจริยํ ปน ‘‘คมนกาลโต ปฏฺฐาย อสุทฺธจิตฺตตฺตา อาปตฺติเยวา’’ติ วุตฺตํ. สเจ สมฺพหุลา อาคจฺฉนฺติ, มาตุคามคณนาย ปาจิตฺติยานิ. สเจ อุฏฺฐายุฏฺฐาย ปุนปฺปุนํ นิสีทนฺติ, นิสชฺชาคณนาย ปาจิตฺติยานิ. อนิยเมตฺวา ทิฏฺฐทิฏฺฐาย สทฺธึ รหสฺสาทํ กปฺเปสฺสามีติ คนฺตฺวา นิสินฺนสฺสาปิ อาคตาคตานํ วเสน ปุนปฺปุนํ นิสชฺชาวเสน จ วุตฺตนเยเนว อาปตฺติโย เวทิตพฺพา. สเจ สุทฺธจิตฺเตน คนฺตฺวา นิสินฺนสฺส สนฺติกํ อาคนฺตฺวา นิสินฺนาย อิตฺถิยา รหสฺสาโท อุปฺปชฺชติ อนาปตฺติ. Dies ist jedoch die Entscheidung in allen Fällen: „Genuss des Sitzens im Geheimen“ bezeichnet die mit dem Geschlechtsverkehr verbundene Verunreinigung (kilesa). Wenn ein Mönch mit diesem Genuss, im Wunsch, sich einer Frau zu nähern, seine Augen salbt, liegt ein Dukkaṭa-Vergehen (Fehlverhalten) vor. Wenn er sein Untergewand anlegt, seinen Gürtel bindet, sein Obergewand überwirft – bei jeder einzelnen Vorbereitung liegt ein Dukkaṭa vor. Er geht – bei jedem einzelnen Schritt liegt ein Dukkaṭa vor. Er geht hin und setzt sich – es ist ebenfalls ein Dukkaṭa. Sobald die Frau herbeikommt und sich hinsetzt, liegt ein Pācittiya vor. Wenn jene Frau wegen irgendeiner Angelegenheit wiederholt aufsteht und sich wieder hinsetzt, gibt es für jedes einzelne Sitzen ein Pācittiya. Wenn diejenige Frau, deretwegen er hingegangen ist, nicht gesehen wird, aber eine andere herbeikommt und sich hinsetzt und Genuss entsteht, liegt ein Pācittiya vor. Im Mahāpaccarī-Kommentar wird jedoch gesagt: „Vom Zeitpunkt des Gehens an liegt wegen des unrein gewordenen Geistes ohnehin ein Vergehen vor.“ Wenn viele Frauen herbeikommen, gibt es Pācittiyas entsprechend der Anzahl der Frauen. Wenn sie wiederholt aufstehen und sich niedersetzen, gibt es Pācittiyas nach der Anzahl der Sitzvorgänge. Selbst bei jemandem, der sich ohne Festlegung hinsetzte und dachte: „Ich will den geheimen Genuss mit jeder beliebigen Frau pflegen, die ich treffe“, sind die Vergehen nach der dargelegten Weise gemäß den eintreffenden Frauen und gemäß den wiederholten Sitzvorgängen zu bestimmen. Wenn jedoch jemand mit reinem Geist hingegangen ist und sitzt, und eine Frau kommt herbei und setzt sich nieder, und erst dann der geheime Genuss entsteht, liegt kein Vergehen (anāpatti) vor. สมุฏฺฐานาทีนิ ปฐมปาราชิกสทิสาเนวาติ. Die Entstehungsweisen (samuṭṭhāna) usw. sind genau wie beim ersten Pārājika-Vergehen. ปฐมอนิยตสิกฺขาปทวณฺณนา นิฏฺฐิตา. Die Erklärung der ersten unbestimmten Schulungsregel (Aniyata) ist abgeschlossen. ๒. ทุติยอนิยตสิกฺขาปทวณฺณนา 2. Die Erklärung der zweiten unbestimmten Schulungsregel (Aniyata) ๔๕๒. เตน สมเยน พุทฺโธ ภควาติ ทุติยอนิยตสิกฺขาปทํ. ตตฺถ ภควตา ปฏิกฺขิตฺตนฺติอาทิมฺหิ ‘‘ยํ เอโก เอกาย รโห ปฏิจฺฉนฺเน อาสเน อลํกมฺมนิเย นิสชฺชํ กปฺเปยฺย, ตํ นิสชฺชํ กปฺเปตุํ ปฏิกฺขิตฺต’’นฺติ เอวํ สมฺพนฺโธ เวทิตพฺโพ. อิตรถา หิ ‘‘เอกสฺส เอกายา’’ติ วตฺตพฺพํ สิยา, กสฺมา? ‘‘ปฏิกฺขิตฺต’’นฺติ วุตฺตตฺตา. สามิอตฺเถ วา เอตํ ปจฺจตฺตวจนํ เวทิตพฺพํ. 452. „Zu jener Zeit der Buddha, der Erhabene...“ leitet die zweite unbestimmte Schulungsregel (Aniyata) ein. Darin ist im Satzteil, der mit „vom Erhabenen verboten“ beginnt, die Verknüpfung der Wörter wie folgt zu verstehen: „dass ein einzelner [Mönch] mit einer einzelnen [Frau] im Geheimen auf einem verborgenen, für die Tat geeigneten Sitz ein Sitzen einnehmen könnte – ein solches Sitzen einzunehmen ist verboten.“ Andernfalls hätte es nämlich „ekassa ekāya“ [eines einzelnen mit einer einzelnen] heißen müssen. Warum? Weil das Wort „verboten“ (paṭikkhittaṃ) verwendet wird. Oder dieser Nominativ (paccattavacana) ist im Sinne des Genitivs (sāmiattha) zu verstehen. ๔๕๓. น เหว โข ปน ปฏิจฺฉนฺนนฺติ เอตฺถ ปน ยมฺปิ พหิ ปริกฺขิตฺตํ อนฺโต วิวฏํ ปริเวณงฺคณาทิ, ตมฺปิ อนฺโตคธนฺติ เวทิตพฺพํ. เอวรูปญฺหิ ฐานํ อปฺปฏิจฺฉนฺเนเยว คหิตนฺติ มหาปจฺจริยํ วุตฺตํ. เสสํ ปฐมสิกฺขาปทนเยเนว เวทิตพฺพํ. เกวลญฺหิ อิธ อิตฺถีปิ ปุริโสปิ โย โกจิ วิญฺญู อนนฺโธ อพธิโร อนฺโตทฺวาทสหตฺเถ โอกาเส ฐิโต วา นิสินฺโน วา วิกฺขิตฺโตปิ นิทฺทายนฺโตปิ อนาปตฺตึ กโรติ. พธิโร ปน จกฺขุมาปิ อนฺโธ วา อพธิโรปิ น กโรติ. ปาราชิกาปตฺติญฺจ ปริหาเปตฺวา ทุฏฺฐุลฺลวาจาปตฺติ วุตฺตาติ อยํ วิเสโส. เสสํ ปุริมสทิสเมว. อุภยตฺถาปิ อุมฺมตฺตกอาทิกมฺมิกานํ อนาปตฺติ. 453. Zu der Passage „Na heva kho pana paṭicchanna“ (Nicht völlig verdeckt): Hierbei ist zu verstehen, dass auch ein Ort wie ein Hofplatz (pariveṇaṅgaṇa) usw., der außen umzäunt, aber innen offen ist, als darin inbegriffen gilt. Denn ein solcher Ort wird dem nicht verdeckten Raum (appaṭicchanna) zugerechnet; so steht es im Mahāpaccarī. Das Übrige ist nach der Methode der ersten Trainingsregel zu verstehen. Der einzige Unterschied hierbei ist: Wenn irgendeine verständige Person, ob Frau oder Mann, die weder blind noch taub ist, sich innerhalb eines Abstands von zwölf Ellen stehend oder sitzend aufhält, bewirkt dies Straffreiheit (anāpatti), selbst wenn sie abgelenkt ist oder schläft. Ein Tauber jedoch, selbst wenn er sehen kann, oder ein Blinder, selbst wenn er hören kann, bewirkt keine Straffreiheit. Und dieser Unterschied besteht darin, dass hier – unter Ausschluss eines Pārājika-Vergehens – ein Vergehen wegen unanständiger Rede (duṭṭhullavācāpatti) dargelegt wird. Das Übrige ist genau wie zuvor. In beiden Fällen gilt Straffreiheit für Geistesgestörte, Ersttäter und Ähnliche. สมุฏฺฐานาทีสุ [Pg.218] อิทํสิกฺขาปทํ ติสมุฏฺฐานํ – กายจิตฺตโต, วาจาจิตฺตโต, กายวาจาจิตฺตโต จ สมุฏฺฐาติ. กิริยํ, สญฺญาวิโมกฺขํ, สจิตฺตกํ, โลกวชฺชํ, กายกมฺมํ, วจีกมฺมํ, อกุสลจิตฺตํ, สุขมชฺฌตฺตเวทนาหิ ทฺวิเวทนํ. เสสํ อุตฺตานตฺถเมวาติ. Bezüglich der Entstehungsursachen (samuṭṭhāna) usw.: Diese Trainingsregel hat drei Entstehungsursachen – sie entsteht aus Körper und Geist, aus Rede und Geist oder aus Körper, Rede und Geist. Sie ist eine Handlung (kiriya), die Befreiung erfolgt durch Wahrnehmung (saññāvimokkha), sie ist mit Absicht verbunden (sacittaka), sie ist ein weltliches Vergehen (lokavajja), sie umfasst körperliche Handlung (kāyakamma) und sprachliche Handlung (vacīkamma), entspringt unheilsamem Geist (akusalacitta) und ist mit zwei Gefühlen verbunden: dem angenehmen und dem neutralen Gefühl. Das Übrige ist in seiner Bedeutung klar. ทุติยอนิยตสิกฺขาปทวณฺณนา นิฏฺฐิตา. Die Erklärung der zweiten unbestimmten Trainingsregel ist abgeschlossen. สมนฺตปาสาทิกาย วินยสํวณฺณนาย In der Samantapāsādikā, der Erklärung des Vinaya, อนิยตวณฺณนา นิฏฺฐิตา. ist die Erklärung der unbestimmten Regeln (Aniyata) abgeschlossen. ๔. นิสฺสคฺคิยกณฺฑํ 4. Das Kapitel über das Beiseiteschaffen (Nissaggiyakaṇḍa) ๑. จีวรวคฺโค 1. Die Roben-Gruppe (Cīvaravagga) ๑. ปฐมกถินสิกฺขาปทวณฺณนา 1. Die Erklärung der ersten Kathina-Trainingsregel ตึส [Pg.219] นิสฺสคฺคิยา ธมฺมา, เย วุตฺตา สมิตาวินา; เตสํ ทานิ กริสฺสามิ, อปุพฺพปทวณฺณนํ. Die dreißig Regeln des Beiseiteschaffens (nissaggiyā dhammā), die vom Erhabenen, dem Besänftiger der Befleckungen, verkündet wurden; von diesen werde ich nun die Erklärung der neuen Wörter darlegen. ๔๕๙. เตน สมเยน พุทฺโธ ภควา เวสาลิยํ วิหรติ โคตมเก เจติเย. เตน โข ปน สมเยน ภควตา ภิกฺขูนํ ติจีวรํ อนุญฺญาตํ โหตีติ เอตฺถ ติจีวรนฺติ อนฺตรวาสโก อุตฺตราสงฺโค สงฺฆาฏีติ อิทํ จีวรตฺตยํ ปริภุญฺชิตุํ อนุญฺญาตํ โหติ. ยตฺถ ปเนตํ อนุญฺญาตํ, ยทา จ อนุญฺญาตํ, เยน จ การเณน อนุญฺญาตํ, ตํ สพฺพํ จีวรกฺขนฺธเก ชีวกวตฺถุสฺมึ (มหาว. ๓๒๖ อาทโย) อาคตเมว. อญฺเญเนว ติจีวเรน คามํ ปวิสนฺตีติ เยน วิหาเร อจฺฉนฺติ นฺหานญฺจ โอตรนฺติ, ตโต อญฺเญน, เอวํ ทิวเส ทิวเส นว จีวรานิ ธาเรนฺติ. 459. „Zu jener Zeit weilte der Erhabene, der Buddha, in Vesālī beim Gotamaka-Heiligtum. Zu jener Zeit aber war den Mönchen das dreifache Gewand (ticīvara) vom Erhabenen erlaubt worden“ – hierbei bedeutet „dreifaches Gewand“: das Untergewand (antaravāsaka), das Obergewand (uttarāsaṅgo) und die Doppelrobe (saṅghāṭī). Dieses dreifache Gewand zu gebrauchen ist erlaubt. Wo dies erlaubt wurde, wann es erlaubt wurde und aus welchem Grund es erlaubt wurde, all das ist bereits im Cīvarakkhandhaka in der Jīvaka-Geschichte (Mahāvagga, S. 326 ff.) überliefert. „Sie betreten das Dorf mit einem anderen dreifachen Gewand“ bedeutet: mit einem anderen Gewand als demjenigen, das sie im Kloster tragen und mit dem sie zum Baden hinabsteigen; so tragen sie Tag für Tag neue Gewänder. ๔๖๐. อุปฺปนฺนํ โหตีติ อนุปญฺญตฺติยา ทฺวารํ ททมานํ ปฏิลาภวเสน อุปฺปนฺนํ โหติ, โน นิปฺผตฺติวเสน. 460. „Es ist entstanden“ (uppannaṃ hoti) bedeutet: Es ist im Sinne des Erhalts (paṭilābhavasena) entstanden, indem es die Tür für eine Zusatzregelung (anupaññatti) öffnet, und nicht im Sinne der endgültigen Fertigstellung (nipphattivasena). อายสฺมโต สาริปุตฺตสฺส ทาตุกาโม โหตีติ อายสฺมา กิร อานนฺโท ภควนฺตํ ฐเปตฺวา อญฺโญ เอวรูโป คุณวิสิฏฺโฐ ปุคฺคโล นตฺถีติ คุณพหุมาเนน อายสฺมนฺตํ สาริปุตฺตํ อติมมายติ. โส สทาปิ มนาปํ จีวรํ ลภิตฺวา รชิตฺวา กปฺปพินฺทุํ ทตฺวา เถรสฺเสว เทติ, ปุเรภตฺเต ปณีตํ ยาคุขชฺชกํ วา ปิณฺฑปาตํ วา ลภิตฺวาปิ เถรสฺเสว เทติ, ปจฺฉาภตฺเต มธุผาณิตาทีนิ ลภิตฺวาปิ เถรสฺเสว เทติ, อุปฏฺฐากกุเลหิ ทารเก นิกฺขาเมตฺวา ปพฺพาเชตฺวาปิ เถรสฺส สนฺติเก อุปชฺฌํ คาหาเปตฺวา สยํ อนุสาวนกมฺมํ กโรติ. อายสฺมาปิ สาริปุตฺโต ‘‘ปิตุ กตฺตพฺพกิจฺจํ นาม เชฏฺฐปุตฺตสฺส ภาโร, ตํ มยา ภควโต กตฺตพฺพํ กิจฺจํ อานนฺโท กโรติ, อหํ อานนฺทํ นิสฺสาย อปฺโปสฺสุกฺโก วิหริตุํ ลภามี’’ติ อายสฺมนฺตํ อานนฺทํ อติวิย มมายติ, โสปิ มนาปํ จีวรํ ลภิตฺวา อานนฺทตฺเถรสฺเสว เทตีติ สพฺพํ ปุริมสทิสเมว[Pg.220]. เอวํ คุณพหุมาเนน มมายนฺโต ตทา อุปฺปนฺนมฺปิ ตํ จีวรํ อายสฺมโต สาริปุตฺตสฺส ทาตุกาโม โหตีติ เวทิตพฺโพ. „Er wünschte es dem ehrwürdigen Sāriputta zu geben“ (āyasmato sāriputtassa dātukāmo hoti): Es heißt, der ehrwürdige Ānanda schätzte den ehrwürdigen Sāriputta aus tiefer Achtung vor seinen Vorzügen überaus wert, da er dachte: „Außer dem Erhabenen gibt es keinen anderen Menschen, der so reich an herausragenden Tugenden ist.“ Wann immer er eine schöne Robe erhielt, färbte er sie, brachte den Markierungspunkt (kappabindu) an und gab sie nur dem älteren Mönch (Thera). Selbst wenn er vor dem Mahl vorzügliche Reissuppe, feste Nahrung oder Almosenspeise erhielt, gab er sie dem Thera. Selbst wenn er nach dem Mahl Honig, Melasse und Ähnliches erhielt, gab er es dem Thera. Selbst wenn er Kinder aus den gläubigen Unterstützerfamilien herbeiführte, sie als Novizen ordinieren ließ und sie beim Thera als deren Upajjhāya (Lehrer) aufnehmen ließ, vollzog er selbst das formelle Verlesungsverfahren (anusāvanakamma). Auch der ehrwürdige Sāriputta schätzte den ehrwürdigen Ānanda überaus wert und dachte: „Die Pflicht gegenüber dem Vater ist die Last des ältesten Sohnes. Diese Pflicht, die ich für den Erhabenen tun müsste, erledigt Ānanda für mich. Gestützt auf Ānanda kann ich frei von Sorgen leben.“ Wenn auch jener eine schöne Robe erhielt, gab er sie dem Thera Ānanda. All dies ist genau wie zuvor beschrieben. So ist zu verstehen, dass er, der ihn aus großer Achtung vor seinen Tugenden so wertschätzte, die damals erhaltene Robe dem ehrwürdigen Sāriputta schenken wollte. นวมํ วา ภควา ทิวสํ ทสมํ วาติ เอตฺถ ปน สเจ ภเวยฺย ‘‘กถํ เถโร ชานาตี’’ติ? พหูหิ การเณหิ ชานาติ. สาริปุตฺตตฺเถโร กิร ชนปทจาริกํ ปกฺกมนฺโต อานนฺทตฺเถรํ อาปุจฺฉิตฺวาว ปกฺกมติ ‘‘อหํ เอตฺตเกน นาม กาเลน อาคจฺฉิสฺสามิ, เอตฺถนฺตเร ภควนฺตํ มา ปมชฺชี’’ติ. สเจ สมฺมุขา น อาปุจฺฉติ, ภิกฺขู เปเสตฺวาปิ อาปุจฺฉิตฺวาว คจฺฉติ. สเจ อญฺญตฺถ วสฺสํ วสติ, เย ปฐมตรํ ภิกฺขู อาคจฺฉนฺติ, เต เอวํ ปหิณติ ‘‘มม วจเนน ภควโต จ ปาเท สิรสา วนฺทถ, อานนฺทสฺส จ อาโรคฺยํ วตฺวา มํ ‘อสุกทิวเส นาม อาคมิสฺสตี’ติ วทถา’’ติ สทา จ ยถาปริจฺฉินฺนทิวเสเยว เอติ. อปิจายสฺมา อานนฺโท อนุมาเนนปิ ชานาติ ‘‘เอตฺตเก ทิวเส ภควตา วิโยคํ สหนฺโต อธิวาเสนฺโต อายสฺมา สาริปุตฺโต วสิ, อิโต ทานิ ปฏฺฐาย อสุกํ นาม ทิวสํ น อติกฺกมิสฺสติ อทฺธา อาคมิสฺสตี’’ติ. เยสํ เยสญฺหิ ปญฺญา มหตี เตสํ เตสํ ภควติ เปมญฺจ คารโว จ มหา โหตีติ อิมินา นเยนาปิ ชานาติ. เอวํ พหูหิ การเณหิ ชานาติ. เตนาห – ‘‘นวมํ วา ภควา ทิวสํ ทสมํ วา’’ติ. เอวํ วุตฺเต ยสฺมา อิทํ สิกฺขาปทํ ปณฺณตฺติวชฺชํ, น โลกวชฺชํ; ตสฺมา อายสฺมตา อานนฺเทน วุตฺตสทิสเมว ปริจฺเฉทํ กโรนฺโต ‘‘อถ โข ภควา…เป… ธาเรตุ’’นฺติ. สเจ ปน เถเรน อทฺธมาโส วา มาโส วา อุทฺทิฏฺโฐ อภวิสฺส, โสปิ ภควตา อนุญฺญาโต อสฺส. Bezüglich der Passage „Oder am neunten Tag, Herr, oder am zehnten“: Wenn sich nun die Frage stellt: „Woher weiß der Thera das?“, so ist die Antwort: Er weiß es aus vielen Gründen. Wenn der Thera Sāriputta sich nämlich auf eine Wanderung durch das Land begab, verabschiedete er sich stets vom Thera Ānanda, bevor er aufbrach, und sagte: „Ich werde nach so und so langer Zeit zurückkehren. Vernachlässige in der Zwischenzeit den Erhabenen nicht.“ Wenn er sich nicht persönlich verabschieden konnte, sandte er Mönche und verabschiedete sich so, bevor er ging. Wenn er die Regenzeit (vassa) an einem anderen Ort verbrachte, wies er die Mönche, die zuerst aufbrachen, an und sandte sie mit den Worten: „Verneigt euch in meinem Namen mit dem Haupt vor den Füßen des Erhabenen, erkundigt euch nach Ānandas Wohlergehen und sagt ihm, dass ich an jenem bestimmten Tag kommen werde.“ Und er traf stets genau an dem vereinbarten Tag ein. Überdies wusste der ehrwürdige Ānanda es auch durch Schlussfolgerung: „So viele Tage lang hat der ehrwürdige Sāriputta die Trennung vom Erhabenen geduldig ertragen und ausgeharrt. Von nun an wird er jenen bestimmten Tag nicht überschreiten; er wird gewiss kommen.“ Denn bei denjenigen, deren Weisheit groß ist, sind auch die Liebe und die Ehrfurcht gegenüber dem Erhabenen groß; auch auf diese Weise wusste er es. So wusste er es aus vielen Gründen. Deswegen sagte er: „Oder am neunten Tag, Herr, oder am zehnten.“ Als dies so gesagt wurde, setzte der Erhabene – da diese Trainingsregel nur durch Satzung fehlerhaft ist (paṇṇattivajja) und kein natürliches Vergehen (lokavajja) darstellt – die Frist genau entsprechend der vom ehrwürdigen Ānanda genannten Frist fest und sagte: „Da sprach der Erhabene … [bis] … sie sollen sie behalten.“ Wenn der Thera jedoch einen halben Monat oder einen Monat angegeben hätte, so wäre auch dieser vom Erhabenen erlaubt worden. ๔๖๒-๓. นิฏฺฐิตจีวรสฺมินฺติ เยน เกนจิ นิฏฺฐาเนน นิฏฺฐิเต จีวรสฺมึ. ยสฺมา ปน ตํ จีวรํ กรเณนปิ นิฏฺฐิตํ โหติ, นสฺสนาทีหิปิ ตสฺมาสฺส ปทภาชเน อตฺถมตฺตเมว ทสฺเสตุํ ภิกฺขุโน จีวรํ กตํ วา โหตีติอาทิ วุตฺตํ. ตตฺถ กตนฺติ สูจิกมฺมปริโยสาเนน กตํ, สูจิกมฺมปริโยสานํ นาม ยํกิญฺจิ สูจิยา กตฺตพฺพํ ปาสปฏฺฏคณฺฐิกปฏฺฏปริโยสานํ กตฺวา สูจิยา ปฏิสามนํ. นฏฺฐนฺติ โจราทีหิ หฏํ, เอตมฺปิ หิ กรณปลิโพธสฺส นิฏฺฐิตตฺตา นิฏฺฐิตนฺติ วุจฺจติ. วินฏฺฐนฺติ อุปจิกาทีหิ ขายิตํ. ทฑฺฒนฺติ อคฺคินา ทฑฺฒํ. จีวราสา วา อุปจฺฉินฺนาติ ‘‘อสุกสฺมึ นาม กุเล [Pg.221] จีวรํ ลภิสฺสามี’’ติ ยา จีวราสา อุปฺปนฺนา โหติ, สา วา อุปจฺฉินฺนา, เอเตสมฺปิ หิ กรณปลิโพธสฺเสว นิฏฺฐิตตฺตา นิฏฺฐิตภาโว เวทิตพฺโพ. 462-3. „Wenn das Gewand fertiggestellt ist“ bedeutet: bei einem Gewand, das durch irgendeine Art der Fertigstellung vollendet ist. Weil dieses Gewand jedoch sowohl durch das Fertigen als auch durch Verlust usw. ein Ende finden kann, wurde in der Worterklärung „dem Mönch ist das Gewand gefertigt worden“ usw. gesagt, um nur die bloße Bedeutung aufzuzeigen. Darin bedeutet „gefertigt“: durch die Beendigung der Näharbeit gefertigt. Als „Beendigung der Näharbeit“ gilt: nachdem alles, was mit der Nadel zu tun ist, bis hin zu den Schlaufen, Säumen, Knöpfen und Bändern, getan ist, das Weglegen der Nadel. „Verloren“ bedeutet: von Dieben usw. geraubt; denn auch dieses wird als „beendet“ bezeichnet, weil das Hindernis der Fertigung abgeschlossen ist. „Zerstört“ bedeutet: von Termiten usw. zerfressen. „Verbrannt“ bedeutet: durch Feuer verbrannt. „Oder die Hoffnung auf ein Gewand ist abgeschnitten“ bedeutet: Die entstandene Hoffnung auf ein Gewand, nämlich „In jener Familie werde ich ein Gewand erhalten“, ist abgeschnitten; denn auch bei diesen Fällen ist der Zustand des Beendetseins zu verstehen, da eben das Hindernis der Fertigung abgeschlossen ist. อุพฺภตสฺมึ กถิเนติ กถิเน จ อุพฺภตสฺมึ. เอเตน ทุติยสฺส ปลิโพธสฺส อภาวํ ทสฺเสติ. ตํ ปน กถินํ ยสฺมา อฏฺฐสุ วา มาติกาสุ เอกาย อนฺตรุพฺภาเรน วา อุทฺธรียติ, เตนสฺส นิทฺเทเส ‘‘อฏฺฐนฺนํ มาติกาน’’นฺติอาทิ วุตฺตํ. ตตฺถ ‘‘อฏฺฐิมา, ภิกฺขเว, มาติกา กถินสฺส อุพฺภาราย – ปกฺกมนนฺติกา, นิฏฺฐานนฺติกา, สนฺนิฏฺฐานนฺติกา, นาสนนฺติกา, สวนนฺติกา, อาสาวจฺเฉทิกา, สีมาติกฺกนฺติกา, สหุพฺภารา’’ติ เอวํ อฏฺฐ มาติกาโย กถินกฺขนฺธเก อาคตา. อนฺตรุพฺภาโรปิ ‘‘สุณาตุ เม, ภนฺเต, สงฺโฆ; ยทิ สงฺฆสฺส ปตฺตกลฺลํ, สงฺโฆ กถินํ อุทฺธเรยฺย, เอสา ญตฺติ. สุณาตุ เม, ภนฺเต, สงฺโฆ; สงฺโฆ กถินํ อุทฺธรติ, ยสฺสายสฺมโต ขมติ, กถินสฺส อุพฺภาโร, โส ตุณฺหสฺส; ยสฺส นกฺขมติ, โส ภาเสยฺย. อุพฺภตํ สงฺเฆน กถินํ, ขมติ สงฺฆสฺส, ตสฺมา ตุณฺหี, เอวเมตํ ธารยามี’’ติ (ปาจิ. ๙๒๖) เอวํ ภิกฺขุนีวิภงฺเค อาคโต. ตตฺถ ยํ วตฺตพฺพํ ตํ อาคตฏฺฐาเนเยว วณฺณยิสฺสาม. อิธ ปน วุจฺจมาเน ปาฬิ อาหริตพฺพา โหติ, อตฺโถปิ วตฺตพฺโพ. วุตฺโตปิ จ น สุวิญฺเญยฺโย โหติ, อฏฺฐาเน วุตฺตตฺตาย. „Wenn das Kathina-Gewand aufgehoben ist“ bedeutet: und wenn das Kathina-Gewand aufgehoben ist. Damit zeigt er das Nichtvorhandensein des zweiten Hindernisses [des Residenzhindernisses]. Da dieses Kathina-Gewand jedoch entweder durch einen der acht Anlässe (mātikā) oder durch die Aufhebung in der Zwischenzeit (antarubbhāra) aufgehoben wird, wurde in seiner Darlegung „der acht Anlässe“ usw. gesagt. Darin sind die acht Anlässe im Kathinakkhandhaka wie folgt überliefert: „Mönche, diese acht sind die Anlässe zur Aufhebung des Kathina: der Anlass des Weggehens (pakkamanantikā), der Anlass der Fertigstellung (niṭṭhānantikā), der Anlass des Entschlusses (sanniṭṭhānantikā), der Anlass des Verlusts (nāsanantikā), der Anlass des Hörens (savanantikā), der Anlass des Erlöschens der Hoffnung (āsāvacchedikā), der Anlass des Überschreitens der Grenze (sīmātikkantikā) und die gemeinsame Aufhebung (sahubbhārā).“ Auch die Aufhebung in der Zwischenzeit ist im Bhikkhunīvibhaṅga wie folgt überliefert: „Der Saṅgha, ihr Ehrwürdigen, möge mich hören; wenn es für den Saṅgha an der Zeit ist, möge der Saṅgha das Kathina aufheben. Dies ist die Ankündigung. Der Saṅgha, ihr Ehrwürdigen, möge mich hören; der Saṅgha hebt das Kathina auf. Wem die Aufhebung des Kathina gefällt, der schweige; wem sie nicht gefällt, der spreche. Aufgehoben ist das Kathina durch den Saṅgha, es gefällt dem Saṅgha, darum schweigt er; so merke ich mir dies.“ Was darüber zu sagen ist, werden wir an der Stelle erklären, an der es vorkommt. Wenn es jedoch hier dargelegt würde, müsste der Pali-Text herangezogen und auch die Bedeutung erklärt werden. Und selbst wenn es erklärt würde, wäre es schwer verständlich, weil es am unpassenden Ort erklärt worden wäre. ทสาหปรมนฺติ ทส อหานิ ปรโม ปริจฺเฉโท อสฺสาติ ทสาหปรโม, ตํ ทสาหปรมํ กาลํ ธาเรตพฺพนฺติ อตฺโถ. ปทภาชเน ปน อตฺถมตฺตเมว ทสฺเสตุํ ‘‘ทสาหปรมตา ธาเรตพฺพ’’นฺติ วุตฺตํ. อิทญฺหิ วุตฺตํ โหติ ‘‘ทสาหปรม’’นฺติ เอตฺถ ยา ทสาหปรมตา ทสาหปรมภาโว, อยํ เอตฺตโก กาโล ยาว นาติกฺกมติ ตาว ธาเรตพฺพนฺติ. „Höchstens zehn Tage“ bedeutet: Ein Zeitraum, dessen äußerste Grenze zehn Tage sind, ist zehn-Tage-begrenzt; die Bedeutung ist, dass man es für diesen Zeitraum von höchstens zehn Tagen aufbewahren darf. In der Worterklärung wurde jedoch, um nur die bloße Bedeutung aufzuzeigen, gesagt: „Es ist für eine Frist von höchstens zehn Tagen aufzubewahren.“ Dies bedeutet nämlich: Bei dem Ausdruck „höchstens zehn Tage“ soll dieser Zeitraum, solange diese Frist von höchstens zehn Tagen nicht überschritten ist, aufbewahrt werden. อธิฏฺฐิตวิกปฺปิเตสุ อปริยาปนฺนตฺตา อติเรกํ จีวรนฺติ อติเรกจีวรํ. เตเนวสฺส ปทภาชเน วุตฺตํ ‘‘อนธิฏฺฐิตํ อวิกปฺปิต’’นฺติ. Weil es nicht zu den bestimmt [für den persönlichen Gebrauch deklarierten] oder übertragenen [mit einem anderen geteilten] Gewändern gehört, ist ein darüber hinausgehendes Gewand ein „zusätzliches Gewand“ (atirekacīvara). Eben darum wurde in seiner Worterklärung gesagt: „ein nicht bestimmtes, nicht übertragenes“. ฉนฺนํ จีวรานํ อญฺญตรนฺติ โขมํ, กปฺปาสิกํ, โกเสยฺยํ, กมฺพลํ, สาณํ, ภงฺคนฺติ อิเมสํ ฉนฺนํ จีวรานํ อญฺญตรํ. เอเตน จีวรสฺส ชาตึ ทสฺเสตฺวา อิทานิ ปมาณํ ทสฺเสตุํ ‘‘วิกปฺปนุปคํ ปจฺฉิม’’นฺติ อาห. ตสฺส ปมาณํ ทีฆโต [Pg.222] ทฺเว วิทตฺถิโย, ติริยํ วิทตฺถิ. ตตฺรายํ ปาฬิ – ‘‘อนุชานามิ, ภิกฺขเว, อายาเมน อฏฺฐงฺคุลํ สุคตงฺคุเลน จตุรงฺคุลวิตฺถตํ ปจฺฉิมํ จีวรํ วิกปฺเปตุ’’นฺติ (มหาว. ๓๕๘). „Eines von den sechs Gewändern“ bedeutet: Leinen, Baumwolle, Seide, Wolle, Hanf oder Mischgewebe – eines von diesen sechs Geweben. Nachdem damit die Stoffart des Gewandes aufgezeigt wurde, sagt er nun, um das Mindestmaß zu bestimmen: „das kleinste, das für eine Übertragung geeignet ist“. Dessen Mindestmaß ist: zwei Spannen in der Länge, eine Spanne in der Breite. Dazu lautet der kanonische Text: „Ich erlaube, Mönche, ein Gewand als das kleinste zu übertragen, das in der Länge acht Zoll und in der Breite vier Zoll nach Sugata-Zoll misst.“ ตํ อติกฺกามยโต นิสฺสคฺคิยํ ปาจิตฺติยนฺติ ตํ ยถาวุตฺตชาติปฺปมาณํ จีวรํ ทสาหปรมํ กาลํ อติกฺกามยโต, เอตฺถนฺตเร ยถา อติเรกจีวรํ น โหติ ตถา อกุพฺพโต นิสฺสคฺคิยํ ปาจิตฺติยํ, ตญฺจ จีวรํ นิสฺสคฺคิยํ โหติ, ปาจิตฺติยาปตฺติ จสฺส โหตีติ อตฺโถ. อถ วา นิสฺสชฺชนํ นิสฺสคฺคิยํ, ปุพฺพภาเค กตฺตพฺพสฺส วินยกมฺมสฺเสตํ นามํ. นิสฺสคฺคิยมสฺส อตฺถีติ นิสฺสคฺคิยมิจฺเจว. กินฺตํ? ปาจิตฺติยํ. ตํ อติกฺกามยโต สนิสฺสคฺคิยวินยกมฺมํ ปาจิตฺติยํ โหตีติ อยเมตฺถ อตฺโถ. ปทภาชเน ปน ปฐมํ ตาว อตฺถวิกปฺปํ ทสฺเสตุํ ‘‘ตํ อติกฺกามยโต นิสฺสคฺคิยํ โหตี’’ติ มาติกํ ฐเปตฺวา ‘‘เอกาทเส อรุณุคฺคมเน นิสฺสคฺคิยํ โหติ, นิสฺสชฺชิตพฺพ’’นฺติ วุตฺตํ. ปุน ยสฺส จ นิสฺสชฺชิตพฺพํ, ยถา จ นิสฺสชฺชิตพฺพํ, ตํ ทสฺเสตุํ ‘‘สงฺฆสฺส วา’’ติอาทิ วุตฺตํ. ตตฺถ เอกาทเส อรุณุคฺคมเนติ เอตฺถ ยํ ทิวสํ จีวรํ อุปฺปนฺนํ ตสฺส โย อรุโณ, โส อุปฺปนฺนทิวสนิสฺสิโต, ตสฺมา จีวรุปฺปาททิวสเอน สทฺธึ เอกาทเส อรุณุคฺคมเน นิสฺสคฺคิยํ โหตีติ เวทิตพฺพํ. สเจปิ พหูนิ เอกชฺฌํ พนฺธิตฺวา วา เวเฐตฺวา วา ฐปิตานิ เอกาว อาปตฺติ. อพทฺธาเวฐิเตสุ วตฺถุคณนาย อาปตฺติโย. „Wenn er diese Frist überschreitet, ist es ein zur Verwirkung führendes Sühnevergehen (nissaggiya pācittiya)“ bedeutet: Für jemanden, der diese Frist von höchstens zehn Tagen für ein solches Gewand von der oben beschriebenen Art und Größe überschreitet und der in dieser Zwischenzeit nicht dafür sorgt, dass es aufhört, ein zusätzliches Gewand zu sein, ist es ein zur Verwirkung führendes Sühnevergehen. Die Bedeutung ist: Dieses Gewand ist zu verwirken und für ihn liegt ein Pācittiya-Vergehen vor. Oder aber: Das Verwirkungshandeln (nissajjana) ist das „Nissaggiya“; dies ist die Bezeichnung für die Disziplinarhandlung (vinayakamma), die im Vorfeld durchzuführen ist. Weil er eine Verwirkung hat, wird es einfach „Nissaggiya“ genannt. Was ist es? Ein Pācittiya. Die Bedeutung hierbei ist: Für jemanden, der die Frist überschreitet, liegt ein Pācittiya-Vergehen vor, das mit der Disziplinarhandlung der Verwirkung verbunden ist. In der Worterklärung wurde jedoch zuerst, um die erste Bedeutungsalternative aufzuzeigen, der Leitsatz aufgestellt: „Wenn er diese Frist überschreitet, wird es verwirkt“, und dann erklärt: „Beim elften Morgengrauen wird es verwirkt, es muss verwirkt werden.“ Um ferner aufzuzeigen, an wen es verwirkt werden muss und wie es verwirkt werden muss, wurde gesagt: „an den Saṅgha“ usw. Dabei bedeutet „beim elften Morgengrauen“: Das Morgengrauen des Tages, an dem das Gewand erlangt wurde, gehört zum Tag des Erhalts. Daher ist zu verstehen, dass es beim elften Morgengrauen, gerechnet ab dem Tag des Erhalts des Gewands, verwirkt wird. Selbst wenn viele Gewänder zusammengebunden oder zusammengewickelt abgelegt sind, liegt nur ein einziges Vergehen vor. Sind sie ungebunden und ungewickelt, gibt es Vergehen entsprechend der Anzahl der Stücke. นิสฺสชฺชิตฺวา อาปตฺติ เทเสตพฺพาติ กถํ เทเสตพฺพา? ยถา ขนฺธเก วุตฺตํ, กถญฺจ ตตฺถ วุตฺตํ? เอวํ วุตฺตํ – ‘‘เตน, ภิกฺขเว, ภิกฺขุนา สงฺฆํ อุปสงฺกมิตฺวา เอกํสํ อุตฺตราสงฺคํ กริตฺวา วุฑฺฒานํ ภิกฺขูนํ ปาเท วนฺทิตฺวา อุกฺกุฏิกํ นิสีทิตฺวา อญฺชลึ ปคฺคเหตฺวา เอวมสฺส วจนีโย – ‘อหํ, ภนฺเต, อิตฺถนฺนามํ อาปตฺตึ อาปนฺโน, ตํ ปฏิเทเสมี’’’ติ (จูฬว. ๒๓๙). อิธ ปน สเจ เอกํ จีวรํ โหติ ‘‘เอกํ นิสฺสคฺคิยํ ปาจิตฺติย’’นฺติ วตฺตพฺพํ. สเจ ทฺเว, ‘‘ทฺเว’’ติ วตฺตพฺพํ. สเจ พหูนิ ‘‘สมฺพหุลานี’’ติ วตฺตพฺพํ. นิสฺสชฺชเนปิ สเจ เอกํ ยถาปาฬิเมว ‘‘อิทํ เม, ภนฺเต, จีวร’’นฺติ วตฺตพฺพํ. สเจ ทฺเว วา พหูนิ วา, ‘‘อิมานิ เม, ภนฺเต, จีวรานิ ทสาหาติกฺกนฺตานิ นิสฺสคฺคิยานิ, อิมานาหํ สงฺฆสฺส นิสฺสชฺชามี’’ติ วตฺตพฺพํ. ปาฬึ วตฺตุํ อสกฺโกนฺเตน อญฺญถาปิ วตฺตพฺพํ. „Nachdem es verwirkt wurde, muss das Vergehen gestanden werden“ – wie ist es zu gestehen? So, wie es im Khandhaka dargelegt ist. Und wie ist es dort dargelegt? So ist es dargelegt: „Mönche, jener Mönch soll vor den Saṅgha treten, das Obergewand über eine Schulter legen, die Füße der älteren Mönche verehren, sich hinhocken, die Hände ehrfurchtsvoll zusammenlegen und so sprechen: ‚Ich, Ehrwürdige, habe das und das Vergehen begangen, dieses gestehe ich.‘“ Hier jedoch gilt: Wenn es ein einziges Gewand ist, muss man sagen: „ein zur Verwirkung führendes Sühnevergehen (nissaggiya pācittiya)“. Wenn es zwei sind, muss man „zwei“ sagen. Wenn es viele sind, muss man „mehrere“ sagen. Auch bei der Verwirkung selbst gilt: Wenn es ein einziges Gewand ist, muss man genau wie im kanonischen Text sagen: „Dieses Gewand von mir, Ehrwürdige, …“ Wenn es zwei oder viele sind, muss man sagen: „Diese meine Gewänder, Ehrwürdige, haben das Limit von zehn Tagen überschritten und sind zu verwirken; diese verwirke ich an den Saṅgha.“ Wer nicht in der Lage ist, den Pali-Wortlaut zu sprechen, darf es auch auf andere Weise ausdrücken. พฺยตฺเตน [Pg.223] ภิกฺขุนา ปฏิพเลน อาปตฺติ ปฏิคฺคเหตพฺพาติ ขนฺธเก วุตฺตนเยเนว ปฏิคฺคเหตพฺพา. เอวญฺหิ ตตฺถ วุตฺตํ – ‘‘พฺยตฺเตน ภิกฺขุนา ปฏิพเลน สงฺโฆ ญาเปตพฺโพ – „‚Durch einen erfahrenen und fähigen Bhikkhu soll das Vergehen entgegengenommen werden‘ – dies soll genau in der im Khandhaka dargelegten Weise entgegengenommen werden. Denn dort heißt es: ‚Durch einen erfahrenen und fähigen Bhikkhu soll der Saṅgha informiert werden –‘“ ‘สุณาตุ เม ภนฺเต สงฺโฆ, อยํ อิตฺถนฺนาโม ภิกฺขุ อาปตฺตึ สรติ วิวรติ อุตฺตานึ กโรติ เทเสติ, ยทิ สงฺฆสฺส ปตฺตกลฺลํ, อหํ อิตฺถนฺนามสฺส ภิกฺขุโน อาปตฺตึ ปฏิคฺคณฺเหยฺย’นฺติ. „‚Der ehrwürdige Saṅgha möge mich anhören! Dieser Bhikkhu namens Soundso erinnert sich an ein Vergehen, offenbart es, macht es offenkundig und gesteht es. Wenn es für den Saṅgha an der Zeit ist, möchte ich das Vergehen des Bhikkhus namens Soundso entgegennehmen.‘“ เตน วตฺตพฺโพ ‘ปสฺสสี’ติ? ‘อาม, ปสฺสามี’ติ. อายตึ สํวเรยฺยาสี’’ติ (จูฬว. ๒๓๙). ทฺวีสุ ปน สมฺพหุลาสุ วา ปุริมนเยเนว วจนเภโท ญาตพฺโพ. „Er soll von ihm gefragt werden: ‚Siehst du es?‘ – ‚Ja, ich sehe es.‘ – ‚Zügle dich in der Zukunft!‘ (Cūḷavagga 239). Bei zwei oder vielen Vergehensarten jedoch ist der Numeruswechsel in genau der zuvor genannten Weise zu verstehen.“ จีวรทาเนปิ ‘‘สงฺโฆ อิมํ จีวรํ อิมานิ จีวรานี’’ติ วตฺถุวเสน วจนเภโท เวทิตพฺโพ. คณสฺส จ ปุคฺคลสฺส จ นิสฺสชฺชเนปิ เอเสว นโย. „Auch bei der Gabe der Robe ist der Numeruswechsel gemäß dem Gegenstand als ‚der Saṅgha [gibt] diese Robe‘ oder ‚diese Roben‘ zu verstehen. Ebenso verhält es sich bei der Übergabe (Nissajjana) an eine Gruppe (Gaṇa) oder an eine einzelne Person (Puggala).“ อาปตฺติเทสนาปฏิคฺคหเณสุ ปเนตฺถ อยํ ปาฬิ – ‘‘เตน, ภิกฺขเว, ภิกฺขุนา สมฺพหุเล ภิกฺขู อุปสงฺกมิตฺวา เอกํสํ อุตฺตราสงฺคํ กตฺวา วุฑฺฒานํ ภิกฺขูนํ ปาเท วนฺทิตฺวา อุกฺกุฏิกํ นิสีทิตฺวา อญฺชลึ ปคฺคเหตฺวา เอวมสฺสุ วจนียา – ‘อหํ, ภนฺเต, อิตฺถนฺนามํ อาปตฺตึ อาปนฺโน ตํ ปฏิเทเสมี’ติ. พฺยตฺเตน ภิกฺขุนา ปฏิพเลน เต ภิกฺขู ญาเปตพฺพา – „Bei der Beichte und Entgegennahme der Vergehen ist hierbei dies der kanonische Text (Pāḷi): ‚Jener Bhikkhu, ihr Mönche, soll sich zu mehreren Bhikkhus begeben, die obere Robe über eine Schulter legen, die Füße der älteren Bhikkhus verehren, sich hinhocken, die Hände ehrfurchtsvoll zusammenlegen und zu ihnen so sprechen: „Ehrwürdige Herren, ich habe ein Vergehen namens Soundso begangen, ich beichte es.“ Durch einen erfahrenen und fähigen Bhikkhu sollen jene Bhikkhus informiert werden:‘“ ‘สุณนฺตุ เม อายสฺมนฺตา, อยํ อิตฺถนฺนาโม ภิกฺขุ อาปตฺตึ สรติ วิวรติ อุตฺตานึ กโรติ เทเสติ. ยทายสฺมนฺตานํ ปตฺตกลฺลํ, อหํ อิตฺถนฺนามสฺส ภิกฺขุโน อาปตฺตึ ปฏิคฺคณฺเหยฺย’นฺติ. „‚Die Ehrwürdigen mögen mich anhören! Dieser Bhikkhu namens Soundso erinnert sich an ein Vergehen, offenbart es, macht es offenkundig und gesteht es. Wenn es den Ehrwürdigen recht ist, möchte ich das Vergehen des Bhikkhus namens Soundso entgegennehmen.‘“ เตน วตฺตพฺโพ ‘ปสฺสสี’ติ? ‘อาม, ปสฺสามี’ติ. ‘อายตึ สํวเรยฺยาสี’ติ. „Er soll von ihm gefragt werden: ‚Siehst du es?‘ – ‚Ja, ich sehe es.‘ – ‚Zügle dich in der Zukunft!‘“ เตน ภิกฺขุนา เอกํ ภิกฺขุํ อุปสงฺกมิตฺวา เอกํสํ อุตฺตราสงฺคํ กริตฺวา อุกฺกุฏิกํ นิสีทิตฺวา อญฺชลึ ปคฺคเหตฺวา เอวมสฺส วจนีโย – ‘อหํ, อาวุโส, อิตฺถนฺนามํ อาปตฺตึ อาปนฺโน ตํ ปฏิเทเสมี’ติ. เตน วตฺตพฺโพ ‘ปสฺสสี’ติ, อาม ปสฺสามีติ อายตึ สํวเรยฺยาสี’’ติ (จูฬว. ๒๓๙). ตตฺถ [Pg.224] ปุริมนเยเนว อาปตฺติยา นามคฺคหณํ วจนเภโท จ เวทิตพฺโพ. „‚Jener Bhikkhu soll zu einem einzelnen Bhikkhu gehen, die obere Robe über eine Schulter legen, sich hinhocken, die Hände ehrfurchtsvoll zusammenlegen und zu ihm so sprechen: „Freund, ich habe ein Vergehen namens Soundso begangen, ich beichte es.“ Er soll von ihm gefragt werden: „Siehst du es?“ – „Ja, ich sehe es.“ – „Zügle dich in der Zukunft!“‘ (Cūḷavagga 239). Dabei sind die Namensnennung des Vergehens und der Numeruswechsel in genau der gleichen Weise wie zuvor zu verstehen.“ ยถา จ คณสฺส นิสฺสชฺชเน เอวํ ทฺวินฺนํ นิสฺสชฺชเนปิ ปาฬิ เวทิตพฺพา. ยทิ หิ วิเสโส ภเวยฺย, ยเถว ‘‘อนุชานามิ, ภิกฺขเว, ติณฺณนฺนํ ปาริสุทฺธิอุโปสถํ กาตุํ, เอวญฺจ ปน, ภิกฺขเว, กาตพฺโพ. พฺยตฺเตน ภิกฺขุนา ปฏิพเลน เต ภิกฺขู ญาเปตพฺพา’’ติอาทินา นเยน ‘‘ติณฺณนฺนํ ปาริสุทฺธิอุโปสถํ กาตุ’’นฺติ วตฺวา ปุน ‘‘อนุชานามิ, ภิกฺขเว, ทฺวินฺนํ ปาริสุทฺธิอุโปสถํ กาตุํ, เอวญฺจ ปน, ภิกฺขเว, กาตพฺโพ. เถเรน ภิกฺขุนา เอกํสํ อุตฺตราสงฺค’’นฺติอาทินา (มหาว. ๑๖๘) นเยน วิสุํเยว ทฺวินฺนํ ปาริสุทฺธิอุโปสโถ วุตฺโต, เอวมิธาปิ วิสุํ ปาฬึ วเทยฺย, ยสฺมา ปน นตฺถิ, ตสฺมา อวตฺวา คโตติ, คณสฺส วุตฺตา ปาฬิเยเวตฺถ ปาฬิ. „Und wie bei der Übergabe an eine Gruppe (Gaṇa), so ist auch bei der Übergabe an zwei Bhikkhus der kanonische Text (Pāḷi) zu verstehen. Denn gäbe es einen Unterschied, so hätte der Erhabene – ähnlich wie Er mit den Worten ‚Ich erlaube euch, ihr Mönche, den Reinheits-Uposatha zu dritt durchzuführen ...‘ und danach separat mit den Worten ‚Ich erlaube euch, ihr Mönche, den Reinheits-Uposatha zu zweit durchzuführen ...‘ den Reinheits-Uposatha für zwei Personen getrennt dargelegt hat – auch hier einen separaten Text verkündet. Da jedoch kein Unterschied besteht, ist Er darüber hinweggegangen, ohne einen solchen zu sprechen. Daher ist der für die Gruppe dargelegte kanonische Text auch hier der gültige Text für zwei Personen.“ อาปตฺติปฏิคฺคหเณ ปน อยํ วิเสโส, ยถา คณสฺส นิสฺสชฺชิตฺวา อาปตฺติยา เทสิยมานาย อาปตฺติปฏิคฺคาหโก ภิกฺขุ ญตฺตึ ฐเปติ, เอวํ อฏฺฐเปตฺวา ทฺวีสุ อญฺญตเรน ยถา เอกปุคฺคโล ปฏิคฺคณฺหาติ, เอวํ อาปตฺติ ปฏิคฺคเหตพฺพา. ทฺวินฺนญฺหิ ญตฺติฏฺฐปนา นาม นตฺถิ, ยทิ สิยา ทฺวินฺนํ ปาริสุทฺธิอุโปสถํ วิสุํ น วเทยฺย. „Bei der Entgegennahme des Vergehens gibt es jedoch diesen Unterschied: Während bei der Beichte eines Vergehens vor einer Gruppe nach erfolgter Übergabe der das Vergehen entgegennehmende Bhikkhu eine Ankündigung (Ñatti) vorträgt, wird das Vergehen bei zwei Bhikkhus ohne eine solche Ankündigung von einem der beiden in der Weise entgegengenommen, wie es eine einzelne Person tut. Denn für zwei Personen gibt es keine Ankündigung; gäbe es sie, hätte Er den Reinheits-Uposatha für zwei nicht separat dargelegt.“ นิสฺสฏฺฐจีวรทาเนปิ ยถา ‘‘อิมํ จีวรํ อายสฺมโต ทมฺมี’’ติ เอโก วทติ, เอวํ ‘‘อิมํ มยํ จีวรํ อายสฺมโต เทมา’’ติ วตฺตุํ วฏฺฏติ. อิโต ครุกตรานิ หิ ญตฺติทุติยกมฺมานิปิ ‘‘อปโลเกตฺวา กาตพฺพานี’’ติ วุตฺตานิ อตฺถิ, เตสํ เอตํ อนุโลมํ นิสฺสฏฺฐจีวรํ ปน ทาตพฺพเมว อทาตุํ น ลพฺภติ, วินยกมฺมมตฺตญฺเหตํ. น ตํ เตน สงฺฆสฺส วา คณสฺส วา ปุคฺคลสฺส วา ทินฺนเมว โหตีติ. „Auch bei der Rückgabe der übergebenen Robe ist es, so wie eine einzelne Person spricht: ‚Ich gebe diese Robe dem Ehrwürdigen‘, angemessen für eine Gruppe zu sagen: ‚Wir geben diese Robe dem Ehrwürdigen.‘ Denn selbst schwerwiegendere Handlungen mit einer Ankündigung und einer zweiten Lesung (Ñattidutiyakamma) wurden als ‚nach vorheriger Absprache (Apaloketvā) auszuführen‘ beschrieben, und diese Rückgabe steht im Einklang damit. Die übergebene Robe muss jedoch unbedingt zurückgegeben werden; es ist nicht gestattet, sie einzubehalten. Denn dies ist lediglich eine kirchenrechtliche Handlung (Vinayakamma). Die Robe wird durch jene Übergabe nicht zu einem endgültig an den Saṅgha, die Gruppe oder die Einzelperson überlassenen Geschenk.“ ๔๖๘. ทสาหาติกฺกนฺเต อติกฺกนฺตสญฺญีติ ทสาหํ อติกฺกนฺเต จีวเร ‘‘อติกฺกนฺตํ อิท’’นฺติ เอวํสญฺญี, ทสาเห วา อติกฺกนฺเต ‘‘อติกฺกนฺโต ทสาโห’’ติ เอวํสญฺญี. นิสฺสคฺคิยํ ปาจิตฺติยนฺติ น อิธ สญฺญา รกฺขติ. โยปิ เอวํสญฺญี, ตสฺสปิ ตํ จีวรํ นิสฺสคฺคิยํ ปาจิตฺติยาปตฺติ จ. สนิสฺสคฺคิยวินยกมฺมํ วา ปาจิตฺติยนฺติ อุโภปิ อตฺถวิกปฺปา ยุชฺชนฺติ. เอส นโย สพฺพตฺถ. 468. „‚Wenn zehn Tage überschritten sind, in der Wahrnehmung, dass sie überschritten sind‘ bedeutet: Wenn zehn Tage bezüglich einer Robe vergangen sind, hat man die Wahrnehmung: ‚Diese Robe hat die Frist überschritten‘; oder wenn zehn Tage vergangen sind, hat man die Wahrnehmung: ‚Zehn Tage sind überschritten.‘ ‚Nissaggiya Pācittiya‘: Hier schützt die Wahrnehmung vor dem Vergehen nicht. Selbst bei dem, der eine solche Wahrnehmung hat, ist jene Robe zu übergeben, und es liegt ein Pācittiya-Vergehen vor. Oder ‚ein Pācittiya-Vergehen verbunden mit der kirchenrechtlichen Handlung der Übergabe‘ – beide Bedeutungsvarianten sind stimmig. Diese Methode gilt überall.“ อวิสฺสชฺชิเต [Pg.225] วิสฺสชฺชิตสญฺญีติ กสฺสจิ อทินฺเน อปริจฺจตฺเต ‘‘ปริจฺจตฺตํ มยา’’ติ เอวํสญฺญี. „‚Wenn sie nicht weggegeben wurde, in der Wahrnehmung, dass sie weggegeben wurde‘ bedeutet: Wenn die Robe niemandem gegeben und nicht aufgegeben wurde, hat man die Wahrnehmung: ‚Sie wurde von mir aufgegeben.‘“ อนฏฺเฐ นฏฺฐสญฺญีติ อตฺตโน จีวเรน สทฺธึ พหูนิ อญฺเญสํ จีวรานิ เอกโต ฐปิตานิ โจรา หรนฺติ. ตตฺเรส อตฺตโน จีวเร อนฏฺเฐ นฏฺฐสญฺญี โหติ. เอส นโย อวินฏฺฐาทีสุปิ. „‚Wenn sie nicht verloren ist, in der Wahrnehmung, dass sie verloren ist‘ bedeutet: Diebe entwenden viele Roben anderer, die zusammen mit der eigenen Robe abgelegt waren. Dabei hat dieser Bhikkhu bezüglich seiner eigenen Robe, obwohl sie nicht verloren ist, die Wahrnehmung, dass sie verloren sei. Diese Methode gilt auch bei ‚nicht zerstört‘ usw.“ อวิลุตฺเตติ เอตฺถ ปน คพฺภํ ภินฺทิตฺวา ปสยฺหาวหารวเสน อวิลุตฺเตติ เวทิตพฺพํ. „In Bezug auf ‚nicht geraubt‘ (avilutta) ist hierbei zu verstehen: nicht durch gewaltsamen Einbruch in ein Zimmer oder durch Raub entwendet.“ อนิสฺสชฺชิตฺวา ปริภุญฺชติ อาปตฺติ ทุกฺกฏสฺสาติ สกึ นิวตฺถํ วา สกึ ปารุตํ วา กายโต อโมเจตฺวา ทิวสมฺปิ วิจรติ, เอกาว อาปตฺติ. โมเจตฺวา โมเจตฺวา นิวาเสติ วา ปารุปติ วา ปโยเค ปโยเค ทุกฺกฏํ. ทุนฺนิวตฺถํ วา ทุปฺปารุตํ วา สณฺฐเปนฺตสฺส อนาปตฺติ. อญฺญสฺส ตํ ปริภุญฺชโตปิ อนาปตฺติ, ‘‘อนาปตฺติ อญฺเญน กตํ ปฏิลภิตฺวา ปริภุญฺชตี’’ติ (ปารา. ๕๗๐) อาทิวจนญฺเจตฺถ สาธกํ. อนติกฺกนฺเต อติกฺกนฺตสญฺญิโน เวมติกสฺส จ ทุกฺกฏํ ปริโภคํ สนฺธาย วุตฺตํ. „‚Benutzt er sie, ohne sie übergeben zu haben, liegt ein Vergehen des Fehlverhaltens (Dukkaṭa) vor‘ bedeutet: Wenn er, ohne die einmal angelegte Unterrobe oder einmal umgehängte Oberrobe vom Körper abzulegen, den ganzen Tag umhergeht, liegt nur ein einziges Vergehen vor. Wenn er sie wiederholt ablegt und erneut anlegt oder umhängt, entsteht bei jedem Versuch ein Dukkaṭa-Vergehen. Es liegt kein Vergehen vor, wenn man eine schlecht sitzende Unterrobe oder eine schlecht sitzende Oberrobe zurechtrückt. Es liegt auch kein Vergehen vor, wenn ein anderer diese benutzt; und die Aussage: ‚Kein Vergehen liegt vor, wenn man das von einem anderen Hergestellte erhält und benutzt‘ (Pārājika 570) dient hierbei als Beleg. Was bezüglich des Dukkaṭa-Vergehens bei dem, der fälschlicherweise wahrnimmt, dass die Frist überschritten sei, obwohl sie nicht überschritten ist, sowie bei dem Zweifelnden gesagt wurde, bezieht sich auf den Gebrauch.“ ๔๖๙. ‘‘อนาปตฺติ อนฺโตทสาหํ อธิฏฺเฐติ, วิกปฺเปตี’’ติ เอตฺถ ปน อธิฏฺฐานุปคํ วิกปฺปนุปคญฺจ เวทิตพฺพํ. ตตฺรายํ ปาฬิ – อถ โข ภิกฺขูนํ เอตทโหสิ – ‘‘ยานิ ตานิ ภควตา อนุญฺญาตานิ ‘ติจีวร’นฺติ วา ‘วสฺสิกสาฏิกา’ติ วา ‘นิสีทน’นฺติ วา ‘ปจฺจตฺถรณ’นฺติ วา ‘กณฺฑุปฺปฏิจฺฉาที’ติ วา มุขปุญฺฉนโจฬกนฺติ วา ปริกฺขารโจฬนฺติ วา สพฺพานิ ตานิ อธิฏฺฐาตพฺพานีติ นุ โข อุทาหุ วิกปฺเปตพฺพานี’’ติ, ภควโต เอตมตฺถํ อาโรเจสุํ – 469. „In dem Satz ‚Kein Vergehen liegt vor, wenn er sie innerhalb von zehn Tagen bestimmt (adhiṭṭheti) oder überträgt (vikappeti)‘ ist hierbei zu verstehen, was für die Bestimmung geeignet ist und was für die Übertragung geeignet ist. Dazu lautet der kanonische Text (Pāḷi) wie folgt: ‚Da kam den Bhikkhus dieser Gedanke: „All jene vom Erhabenen erlaubten Gewänder – nämlich: die dreiteilige Robe (Ticīvara), das Regenmantel-Gewand (Vassikasāṭikā), das Sitzleder (Nisīdana), das Betttuch (Paccattharaṇa), das Ekzem-Tuch (Kaṇḍuppaṭicchādī), das Gesichtstuch (Mukhapuñchanacoḷaka) oder das Utensilientuch (Parikkhāracoḷa) – müssen diese alle bestimmt werden oder müssen sie übertragen werden?“ Sie trugen diese Angelegenheit dem Erhabenen vor –‘“ ‘‘อนุชานามิ, ภิกฺขเว, ติจีวรํ อธิฏฺฐาตุํ น วิกปฺเปตุํ; วสฺสิกสาฏิกํ วสฺสานํ จาตุมาสํ อธิฏฺฐาตุํ ตโต ปรํ วิกปฺเปตุํ; นิสีทนํ อธิฏฺฐาตุํ น วิกปฺเปตุํ; ปจฺจตฺถรณํ อธิฏฺฐาตุํ น วิกปฺเปตุํ; กณฺฑุปฺปฏิจฺฉาทึ ยาวอาพาธา อธิฏฺฐาตุํ ตโต ปรํ วิกปฺเปตุํ; มุขปุญฺฉนโจฬํ อธิฏฺฐาตุํ น วิกปฺเปตุํ; ปริกฺขารโจฬํ อธิฏฺฐาตุํ น วิกปฺเปตุ’’นฺติ (มหาว. ๓๕๘). „Ich erlaube, ihr Mönche, das Dreifach-Gewand zu bestimmen, nicht aber es zur Teilung freizugeben; das Regenwaschtuch während der vier Monate der Regenzeit zu bestimmen, danach es zur Teilung freizugeben; das Sitztuch zu bestimmen, nicht aber es zur Teilung freizugeben; das Betttuch zu bestimmen, nicht aber es zur Teilung freizugeben; das Juckreiz-Deckgewand solange die Krankheit besteht zu bestimmen, danach es zur Teilung freizugeben; das Gesichtswischtuch zu bestimmen, nicht aber es zur Teilung freizugeben; das Gebrauchsstoffstück zu bestimmen, nicht aber es zur Teilung freizugeben.“ ‘‘ตตฺถ [Pg.226] ติจีวรํ’’ อธิฏฺฐหนฺเตน รชิตฺวา กปฺปพินฺทุํ ทตฺวา ปมาณยุตฺตเมว อธิฏฺฐาตพฺพํ. ตสฺส ปมาณํ อุกฺกฏฺฐปริจฺเฉเทน สุคตจีวรโต อูนกํ วฏฺฏติ, ลามกปริจฺเฉเทน สงฺฆาฏิยา อุตฺตราสงฺคสฺส จ ทีฆโต มุฏฺฐิปญฺจกํ ติริยํ มุฏฺฐิตฺติกํ ปมาณํ วฏฺฏติ. อนฺตรวาสโก ทีฆโต มุฏฺฐิปญฺจโก ติริยํ ทฺวิหตฺโถปิ วฏฺฏติ. ปารุปเณนปิ หิ สกฺกา นาภึ ปฏิจฺฉาเทตุนฺติ. วุตฺตปฺปมาณโต ปน อติเรกํ อูนกญฺจ ปริกฺขารโจฬนฺติ อธิฏฺฐาตพฺพํ. „Was darin ‚das Dreifach-Gewand‘ betrifft, so muss es von demjenigen, der es bestimmen möchte, gefärbt, mit dem Entstellungspunkt versehen und nur in angemessener Größe bestimmt werden. Dessen Maß ist an der oberen Grenze zulässig, wenn es kleiner als das Gewand des Sugata ist. An der Mindestgrenze ist für das Doppeltuch und das Obergewand ein Maß von fünf Fäusten in der Länge und drei Fäusten in der Breite zulässig. Das Untergewand ist in der Länge von fünf Fäusten und in der Breite von zwei Ellen zulässig. Denn selbst beim Tragen ist es so möglich, den Nabel zu bedecken; daher ist eine Breite von zwei Ellen zulässig. Ein Gewand jedoch, das das genannte Maß überschreitet oder unterschreitet, soll als Gebrauchsstoffstück bestimmt werden.“ ตตฺถ ยสฺมา ‘‘ทฺเว จีวรสฺส อธิฏฺฐานา – กาเยน วา อธิฏฺเฐติ, วาจาย วา อธิฏฺเฐตี’’ติ (ปริ. ๓๒๒) วุตฺตํ, ตสฺมา ปุราณสงฺฆาฏึ ‘‘อิมํ สงฺฆาฏึ ปจฺจุทฺธรามี’’ติ ปจฺจุทฺธริตฺวา นวํ สงฺฆาฏึ หตฺเถน คเหตฺวา ‘‘อิมํ สงฺฆาฏึ อธิฏฺฐามี’’ติ จิตฺเตน อาโภคํ กตฺวา กายวิการํ กโรนฺเตน กาเยน อธิฏฺฐาตพฺพา. อิทํ กาเยน อธิฏฺฐานํ, ตํ เยน เกนจิ สรีราวยเวน อผุสนฺตสฺส น วฏฺฏติ. วาจาย อธิฏฺฐาเน ปน วจีเภทํ กตฺวา วาจาย อธิฏฺฐาตพฺพา. ตตฺร ทุวิธํ อธิฏฺฐานํ – สเจ หตฺถปาเส โหติ ‘‘อิมํ สงฺฆาฏึ อธิฏฺฐามี’’ติ วาจา ภินฺทิตพฺพา. อถ อนฺโตคพฺเภ วา อุปริปาสาเท วา สามนฺตวิหาเร วา โหติ ฐปิตฏฺฐานํ สลฺลกฺเขตฺวา ‘‘เอตํ สงฺฆาฏึ อธิฏฺฐามี’’ติ วาจา ภินฺทิตพฺพา. เอส นโย อุตฺตราสงฺเค อนฺตรวาสเก จ. นามมตฺตเมว หิ วิเสโส. ตสฺมา สพฺพานิ สงฺฆาฏึ อุตฺตราสงฺคํ อนฺตรวาสกนฺติ เอวํ อตฺตโน นาเมเนว อธิฏฺฐาตพฺพานิ. สเจ อธิฏฺฐหิตฺวา ฐปิตวตฺเถหิ สงฺฆาฏิอาทีนิ กโรติ, นิฏฺฐิเต รชเน จ กปฺเป จ อิมํ ‘‘ปจฺจุทฺธรามี’’ติ ปจฺจุทฺธริตฺวา ปุน อธิฏฺฐาตพฺพานิ. อธิฏฺฐิเตน ปน สทฺธึ มหนฺตตรเมว ทุติยปฏฺฏํ วา ขณฺฑํ วา สํสิพฺพนฺเตน ปุน อธิฏฺฐาตพฺพเมว. สเม วา ขุทฺทเก วา อธิฏฺฐานกิจฺจํ นตฺถิ. „Da dort gesagt wurde: ‚Es gibt zwei Arten der Bestimmung eines Gewandes: Entweder bestimmt man es mit dem Körper oder mit der Sprache‘, soll man das alte Doppeltuch mit den Worten ‚Ich ziehe dieses Doppeltuch zurück‘ entziehen, das neue Doppeltuch mit der Hand ergreifen, im Geist den Entschluss fassen ‚Ich bestimme dieses Doppeltuch‘ und, während man eine körperliche Bewegung ausführt, mit dem Körper bestimmen. Dies ist die Bestimmung mit dem Körper; sie ist für jemanden unzulässig, der das Gewand mit keinem Körperteil berührt. Bei der Bestimmung mit der Sprache hingegen soll man eine stimmliche Äußerung machen und es mit der Sprache bestimmen. Dabei ist die Bestimmung zweifach: Wenn es sich innerhalb der Handreichweite befindet, soll man die Worte äußern: ‚Ich bestimme dieses Doppeltuch‘. Wenn es sich jedoch in einer inneren Kammer, im Obergeschoss eines Gebäudes oder in einem benachbarten Tempel befindet, soll man sich den Aufbewahrungsort vergegenwärtigen und die Worte äußern: ‚Ich bestimme jenes Doppeltuch‘. Diese Methode gilt auch für das Obergewand und das Untergewand; denn der einzige Unterschied liegt im Namen. Daher müssen alle Gewänder jeweils mit ihrem eigenen Namen bestimmt werden, wie ‚Doppeltuch‘, ‚Obergewand‘ und ‚Untergewand‘. Wenn man aus abgelegten Stoffen, die zuvor bestimmt worden waren, ein Doppeltuch usw. herstellt, soll man nach Abschluss des Färbens und Markierens die bisherige Bestimmung mit den Worten ‚Ich ziehe dieses zurück‘ aufheben und sie erneut bestimmen. Wenn man jedoch an ein bereits bestimmtes Gewand ein weitaus größeres zweites Tuch oder Teilstück annäht, muss man es unbedingt erneut bestimmen. Bei einem gleich großen oder kleineren Stück ist eine erneute Bestimmung nicht erforderlich.“ ติจีวรํ ปน ปริกฺขารโจฬํ อธิฏฺฐาตุํ วฏฺฏติ น วฏฺฏตีติ? มหาปทุมตฺเถโร กิราห – ‘‘ติจีวรํ ติจีวรเมว อธิฏฺฐาตพฺพํ. สเจ ปริกฺขารโจฬาธิฏฺฐานํ ลเภยฺย อุโทสิตสิกฺขาปเท ปริหาโร นิรตฺถโก ภเวยฺยา’’ติ. เอวํ วุตฺเต กิร อวเสสา ภิกฺขู อาหํสุ – ‘‘ปริกฺขารโจฬมฺปิ ภควตาว อธิฏฺฐาตพฺพนฺติ วุตฺตํ, ตสฺมา วฏฺฏตี’’ติ. มหาปจฺจริยมฺปิ วุตฺตํ ‘‘ปริกฺขารโจฬํ นาม ปาเฏกฺกํ นิธานมุขเมตนฺติ ติจีวรํ [Pg.227] ปริกฺขารโจฬนฺติ อธิฏฺฐหิตฺวา ปริภุญฺชิตุํ วฏฺฏติ. อุโทสิตสิกฺขาปเท ปน ติจีวรํ อธิฏฺฐหิตฺวา ปริหรนฺตสฺส ปริหาโร วุตฺโต’’ติ. อุภโตวิภงฺคภาณโก ปุณฺณวาลิกวาสี มหาติสฺสตฺเถโรปิ กิร อาห – ‘‘มยํ ปุพฺเพ มหาเถรานํ อสฺสุมฺห, อรญฺญวาสิโน ภิกฺขู รุกฺขสุสิราทีสุ จีวรํ ฐเปตฺวา ปธานํ ปทหนตฺถาย คจฺฉนฺติ. สามนฺตวิหาเร ธมฺมสวนตฺถาย คตานญฺจ เนสํ สูริเย อุฏฺฐิเต สามเณรา วา ทหรภิกฺขู วา ปตฺตจีวรํ คเหตฺวา คจฺฉนฺติ, ตสฺมา สุขปริโภคตฺถํ ติจีวรํ ปริกฺขารโจฬนฺติ อธิฏฺฐาตุํ วฏฺฏตี’’ติ. มหาปจฺจริยมฺปิ วุตฺตํ ปุพฺเพ อารญฺญิกา ภิกฺขู อพทฺธสีมายํ ทุปฺปริหารนฺติ ติจีวรํ ปริกฺขารโจฬเมว อธิฏฺฐหิตฺวา ปริภุญฺชึสู’’ติ. „Ist es nun zulässig oder nicht, das Dreifach-Gewand als Gebrauchsstoffstück zu bestimmen? Der Thera Mahāpaduma sagte wohl: ‚Das Dreifach-Gewand darf nur als Dreifach-Gewand bestimmt werden. Wenn die Bestimmung als Gebrauchsstoffstück zulässig wäre, würde die Schutzregel in der Udosita-Schulungsregel nutzlos werden.‘ Als dies gesagt wurde, entgegneten die übrigen Mönche wohl: ‚Auch das Gebrauchsstoffstück wurde vom Erhabenen selbst als zu bestimmen erklärt; daher ist es zulässig.‘ Auch in der Mahāpaccarī heißt es: ‚Das sogenannte Gebrauchsstoffstück ist eine eigene Form des Aufbewahrens. Daher ist es zulässig, das Dreifach-Gewand als Gebrauchsstoffstück zu bestimmen und zu gebrauchen. In der Udosita-Schulungsregel wird der Schutz jedoch für jemanden dargelegt, der das Dreifach-Gewand bestimmt hat und mit sich führt.‘ Auch der Thera Mahātissa, ein Rezitator beider Vibhaṅgas, der in Puṇṇavālika lebte, sagte wohl: ‚Wir hörten früher von den großen Theras: Die im Wald lebenden Mönche lassen ihr Gewand in Baumhöhlen usw. zurück und gehen fort, um sich der Meditation zu widmen. Und wenn sie zu einem benachbarten Kloster gehen, um das Dhamma zu hören, bringen Novizen oder junge Mönche nach Sonnenaufgang deren Almosenschale und Gewand hinterher. Daher ist es zur bequemen Nutzung zulässig, das Dreifach-Gewand als Gebrauchsstoffstück zu bestimmen, so haben wir gehört.‘ Auch in der Mahāpaccarī heißt es: ‚Früher benutzten die Waldmönche das Dreifach-Gewand, indem sie es nur als Gebrauchsstoffstück bestimmten, da sie dachten, es sei außerhalb einer festgelegten Grenze (abaddhasīmā) schwer zu hüten.‘“ ‘‘วสฺสิกสาฏิกา’’ อนติริตฺตปฺปมาณา นามํ คเหตฺวา วุตฺตนเยเนว จตฺตาโร วสฺสิเก มาเส อธิฏฺฐาตพฺพา, ตโต ปรํ ปจฺจุทฺธริตฺวา วิกปฺเปตพฺพา. วณฺณเภทมตฺตรตฺตาปิ เจสา วฏฺฏติ. ทฺเว ปน น วฏฺฏนฺติ. ‘‘นิสีทนํ’’ วุตฺตนเยน อธิฏฺฐาตพฺพเมว, ตญฺจ โข ปมาณยุตฺตํ เอกเมว, ทฺเว น วฏฺฏนฺติ. ‘‘ปจฺจตฺถรณ’’มฺปิ อธิฏฺฐาตพฺพเมว, ตํ ปน มหนฺตมฺปิ วฏฺฏติ, เอกมฺปิ วฏฺฏติ, พหูนิปิ วฏฺฏนฺติ. นีลมฺปิ ปีตกมฺปิ สทสมฺปิ ปุปฺผทสมฺปีติ สพฺพปฺปการํ วฏฺฏติ. สกึ อธิฏฺฐิตํ อธิฏฺฐิตเมว โหติ. ‘‘กณฺฑุปฺปฏิจฺฉาทิ’’ ยาว อาพาโธ อตฺถิ, ตาว ปมาณิกา อธิฏฺฐาตพฺพา. อาพาเธ วูปสนฺเต ปจฺจุทฺธริตฺวา วิกปฺเปตพฺพา, เอกาว วฏฺฏติ. ‘‘มุขปุญฺฉนโจฬํ’’ อธิฏฺฐาตพฺพเมว, ยาว เอกํ โธวิยติ, ตาว อญฺญํ ปริโภคตฺถาย อิจฺฉิตพฺพนฺติ ทฺเว วฏฺฏนฺติ. อปเร ปน เถรา ‘‘นิธานมุขเมตํ พหูนิปิ วฏฺฏนฺตี’’ติ วทนฺติ. ปริกฺขารโจเฬ คณนา นตฺถิ, ยตฺตกํ อิจฺฉติ ตตฺตกํ อธิฏฺฐาตพฺพเมว. ถวิกาปิ ปริสฺสาวนมฺปิ วิกปฺปนุปคํ ปจฺฉิมจีวรปฺปมาณํ ‘‘ปริกฺขารโจฬก’’นฺติ อธิฏฺฐาตพฺพเมว. พหูนิ เอกโต กตฺวา ‘‘อิมานิ จีวรานิ ปริกฺขารโจฬานิ อธิฏฺฐามี’’ติ อธิฏฺฐาตุมฺปิ วฏฺฏติเยว. เภสชฺชนวกมฺมมาตาปิตุอาทีนํ อตฺถาย ฐเปนฺเตนปิ อธิฏฺฐาตพฺพเมว. มหาปจฺจริยํ ปน ‘‘อนาปตฺตี’’ติ วุตฺตํ. มญฺจภิสิ ปีฐกภิสิ พิมฺโพหนํ ปาวาโร โกชโวติ เอเตสุ ปน เสนาสนปริกฺขารตฺถาย ทินฺนปจฺจตฺถรเณ จ อธิฏฺฐานกิจฺจํ นตฺถิเยว. „Das ‚Regenwaschtuch‘, das die zulässige Größe nicht überschreitet, soll unter Nennung seines Namens auf die zuvor erklärte Weise für die vier Monate der Regenzeit bestimmt werden; danach soll man die Bestimmung aufheben und es zur Teilung freigeben. Dieses ist auch dann zulässig, wenn es nur so weit gefärbt ist, dass die ursprüngliche Farbe entstellt ist. Zwei davon sind jedoch nicht zulässig. Das ‚Sitztuch‘ soll auf die genannte Weise gewiss bestimmt werden; und dieses muss die vorschriftsmäßige Größe haben und es ist nur ein einziges zulässig, zwei sind unzulässig. Auch das ‚Betttuch‘ muss bestimmt werden; dieses ist jedoch zulässig, selbst wenn es groß ist, und es ist sowohl ein einziges zulässig als auch viele zulässig. Ob blau, gelb, mit Fransen oder mit Blumenmustern versehen – jede Art ist zulässig. Einmal bestimmt, bleibt es fortlaufend bestimmt. Das ‚Juckreiz-Deckgewand‘ soll, solange die Krankheit besteht, in der vorschriftsmäßigen Größe bestimmt werden. Wenn die Krankheit geheilt ist, soll man die Bestimmung aufheben und es zur Teilung freigeben; nur ein einziges ist zulässig. Das ‚Gesichtswischtuch‘ muss gewiss bestimmt werden; da man ein anderes für den Gebrauch wünschen mag, während das eine gewaschen wird, sind zwei zulässig. Andere Theras jedoch sagen: ‚Dies dient der Aufbewahrung, daher sind auch viele zulässig.‘ Bei den Gebrauchsstoffstücken gibt es keine zahlenmäßige Beschränkung; so viele man wünscht, so viele soll man bestimmen. Auch ein Beutel oder ein Wasserfilter, die die Mindestgröße eines zur Teilung geeigneten Gewandes haben, müssen als ‚Gebrauchsstoffstück‘ bestimmt werden. Es ist auch zulässig, viele Stücke zusammenzunehmen und sie mit den Worten ‚Ich bestimme diese Gewänder als Gebrauchsstoffstücke‘ zu bestimmen. Auch wenn man sie für Zwecke der Medizin, für Bauarbeiten oder für seine Mutter und seinen Vater usw. aufbewahrt, müssen sie bestimmt werden. In der Mahāpaccarī heißt es jedoch: ‚Es liegt kein Vergehen vor.‘ Bei Matratzen für Bettgestelle, Matratzen für Stühle, Kissen, Decken oder Teppichen sowie bei Unterlagen, die als Ausstattung für die Unterkunft gespendet wurden, ist eine Bestimmung überhaupt nicht erforderlich.“ อธิฏฺฐิตจีวรํ ปน ปริภุญฺชโต กถํ อธิฏฺฐานํ วิชหตีติ? อญฺญสฺส ทาเนน, อจฺฉินฺทิตฺวา คหเณน, วิสฺสาสคฺคาเหน, หีนายาวตฺตเนน, สิกฺขาปจฺจกฺขาเนน[Pg.228], กาลํกิริยาย, ลิงฺคปริวตฺตเนน, ปจฺจุทฺธรเณน, ฉิทฺทภาเวนาติ อิเมหิ นวหิ การเณหิ วิชหติ. ตตฺถ ปุริเมหิ อฏฺฐหิ สพฺพจีวรานิ อธิฏฺฐานํ วิชหนฺติ, ฉิทฺทภาเวน ปน ติจีวรสฺเสว สพฺพอฏฺฐกถาสุ อธิฏฺฐานวิชหนํ วุตฺตํ, ตญฺจ นขปิฏฺฐิปฺปมาเณน ฉิทฺเทน. ตตฺถ นขปิฏฺฐิปฺปมาณํ กนิฏฺฐงฺคุลินขวเสน เวทิตพฺพํ, ฉิทฺทญฺจ วินิพฺพิทฺธฉิทฺทเมว. ฉิทฺทสฺส หิ อพฺภนฺตเร เอกตนฺตุ เจปิ อจฺฉินฺโน โหติ, รกฺขติ. ตตฺถ สงฺฆาฏิยา จ อุตฺตราสงฺคสฺส จ ทีฆนฺตโต วิทตฺถิปฺปมาณสฺส ติริยนฺตโต อฏฺฐงฺคุลปฺปมาณสฺส ปเทสสฺส โอรโต ฉิทฺทํ อธิฏฺฐานํ ภินฺทติ, ปรโต น ภินฺทติ. อนฺตรวาสกสฺส ปน ทีฆนฺตโต วิทตฺถิปฺปมาณสฺเสว ติริยนฺตโต จตุรงฺคุลปฺปมาณสฺส ปเทสสฺส โอรโต ฉิทฺทํ อธิฏฺฐานํ ภินฺทติ, ปรโต น ภินฺทติ. ตสฺมา ชาเต ฉิทฺเท ตํ จีวรํ อติเรกจีวรฏฺฐาเน ติฏฺฐติ, สูจิกมฺมํ กตฺวา ปุน อธิฏฺฐาตพฺพํ. มหาสุมตฺเถโร ปนาห – ‘‘ปมาณจีวรสฺส ยตฺถ กตฺถจิ ฉิทฺทํ อธิฏฺฐานํ ภินฺทติ, มหนฺตสฺส ปน ปมาณโต พหิ ฉิทฺทํ อธิฏฺฐานํ น ภินฺทติ, อนฺโตชาตํ ภินฺทตี’’ติ. กรวีกติสฺสตฺเถโร อาห – ‘‘ขุทฺทกํ มหนฺตํ น ปมาณํ, ทฺเว จีวรานิ ปารุปนฺตสฺส วามหตฺเถ สงฺฆริตฺวา ฐปิตฏฺฐาเน ฉิทฺทํ อธิฏฺฐานํ น ภินฺทติ, โอรภาเค ภินฺทติ. อนฺตรวาสกสฺสปิ โอวฏฺฏิกํ กโรนฺเตน สงฺฆริตฏฺฐาเน ฉิทฺทํ น ภินฺทติ, ตโต โอรํ ภินฺทตี’’ติ. อนฺธกฏฺฐกถายํ ปน ติจีวเร มหาสุมตฺเถรวาทํ ปมาณํ กตฺวา อุตฺตริมฺปิ อิทํ วุตฺตํ ‘‘ปจฺฉิมปฺปมาณํ อธิฏฺฐานํ รกฺขตี’’ติ. ปริกฺขารโจเฬ ทีฆโส อฏฺฐงฺคุเล สุคตงฺคุเลน ติริยํ จตุรงฺคุเล ยตฺถ กตฺถจิ ฉิทฺทํ อธิฏฺฐานํ วิชหติ. มหนฺเต โจเฬ ตโต ปเรน ฉิทฺทํ อธิฏฺฐานํ น วิชหติ. เอส นโย สพฺเพสุ อธิฏฺฐาตพฺพเกสุ จีวเรสู’’ติ. Wie verliert eine bestimmte Robe bei deren Gebrauch ihre Bestimmung? Sie verliert sie durch diese neun Gründe: durch Schenkung an einen anderen, durch Wegnahme durch Raub, durch Inbesitznahme im Vertrauen, durch Rückkehr zum niedrigen Stand des Laientums, durch Aufgabe der Ordensregeln, durch das Versterben, durch den Wechsel des Geschlechtsmerkmals, durch Zurücknahme der Bestimmung und durch das Entstehen eines Lochs. Darunter verlieren alle Roben durch die ersten acht Gründe ihre Bestimmung; durch das Entstehen eines Lochs jedoch verliert – so wird es in allen Kommentaren dargelegt – nur das dreifache Gewand die Bestimmung, und zwar durch ein Loch von der Größe eines Fingernagels. Hierbei ist unter der Größe eines Fingernagels die Größe des Fingernagels des kleinen Fingers zu verstehen, und unter dem Loch ist ausschließlich ein vollständig durchgehendes Loch zu verstehen. Wenn nämlich im Inneren des Lochs auch nur ein einziger Faden ungerissen bleibt, schützt dies die Bestimmung. Dabei bricht bei der Saṅghāṭi (äußeres Gewand) und der Uttarāsaṅga (oberes Gewand) ein Loch auf der diesseitigen Seite eines Bereichs von einer Spanne vom Längsrand und von acht Fingern vom Querrand die Bestimmung; auf der jenseitigen Seite bricht es sie nicht. Beim Antaravāsaka (Untergewand) hingegen bricht ein Loch auf der diesseitigen Seite eines Bereichs von ebenfalls einer Spanne vom Längsrand und von vier Fingern vom Querrand die Bestimmung; auf der jenseitigen Seite bricht es sie nicht. Wenn daher ein Loch entsteht, verbleibt jene Robe im Status einer überschüssigen Robe; nachdem man sie geflickt hat, muss sie erneut bestimmt werden. Der Elder Mahāsumma jedoch sagte: „Bei einer vorschriftsmäßigen Robe bricht ein Loch an jeder beliebigen Stelle die Bestimmung. Bei einer großen Robe hingegen bricht ein Loch außerhalb des vorschriftsmäßigen Maßes die Bestimmung nicht; ein im Inneren entstandenes Loch bricht sie.“ Der Elder Karavīkatissa sagte: „Klein oder groß ist nicht das maßgebliche Kriterium. Bei jemandem, der zwei Roben trägt, bricht ein Loch an der Stelle, wo sie zusammengelegt auf der linken Hand abgelegt sind, die Bestimmung nicht; auf der diesseitigen Seite bricht es sie. Auch beim Antaravāsaka bricht bei der Herstellung des Wickelbunds ein Loch an der zusammengelegten Stelle die Bestimmung nicht; diesseits davon bricht es sie.“ Im Andhaka-Kommentar jedoch wird, indem man die Ansicht des Elders Mahāsumma bezüglich der drei Roben als maßgeblich ansetzt, darüber hinaus dies gesagt: „Das Mindestmaß schützt die Bestimmung.“ Bei einem Bedarfsstoff-Tuch von acht Fingern Länge und vier Fingern Breite nach Sugata-Fingern verliert es an jeder beliebigen Stelle durch ein Loch seine Bestimmung. Bei einem großen Tuch verliert ein Loch jenseits davon die Bestimmung nicht. Diese Methode gilt für alle zu bestimmenden Gewänder. ตตฺถ ยสฺมา สพฺเพสมฺปิ อธิฏฺฐาตพฺพกจีวรานํ วิกปฺปนุปคปจฺฉิมปฺปมาณโต อญฺญํ ปจฺฉิมปฺปมาณํ นาม นตฺถิ, ยญฺหิ นิสีทน-กณฺฑุปฺปฏิจฺฉาทิ-วสฺสิกสาฏิกานํ ปมาณํ วุตฺตํ, ตํ อุกฺกฏฺฐํ, ตโต อุตฺตริ ปฏิสิทฺธตฺตา น ปจฺฉิมํ ตโต เหฏฺฐา อปฺปฏิสิทฺธตฺตา. ติจีวรสฺสาปิ สุคตจีวรปฺปมาณโต อูนกตฺตํ อุกฺกฏฺฐปฺปมาณเมว. ปจฺฉิมํ ปน วิสุํ สุตฺเต วุตฺตํ นตฺถิ. มุขปุญฺฉนปจฺจตฺถรณปริกฺขารโจฬานํ อุกฺกฏฺฐปริจฺเฉโท นตฺถิเยว. วิกปฺปนุปคปจฺฉิเมน ปน ปจฺฉิมปริจฺเฉโท วุตฺโต. ตสฺมา ยํ ตาว อนฺธกฏฺฐกถายํ [Pg.229] ‘‘ปจฺฉิมปฺปมาณํ อธิฏฺฐานํ รกฺขตี’’ติ วตฺวา ตตฺถ ปริกฺขารโจฬสฺเสว สุคตงฺคุเลน อฏฺฐงฺคุลจตุรงฺคุลปจฺฉิมปฺปมาณํ ทสฺเสตฺวา อิตเรสํ ติจีวราทีนํ มุฏฺฐิปญฺจกาทิปเภทํ ปจฺฉิมปฺปมาณํ สนฺธาย ‘‘เอส นโย สพฺเพสุ อธิฏฺฐาตพฺพเกสุจีวเรสู’’ติ วุตฺตํ, ตํ น สเมติ. Da es unter diesen für alle zu bestimmenden Gewänder kein anderes Mindestmaß gibt als das für die Übertragung zulässige Mindestmaß – denn das Maß, das für die Sitzmatte, das Juckreiz-Tuch und das Regenwaschgewand angegeben ist, ist das Höchstmaß, da alles darüber Hinausgehende verboten ist, und nicht das Mindestmaß, da alles darunter Liegende nicht verboten ist. Auch bei den drei Roben ist die Verringerung unter das Maß der Sugata-Robe lediglich das Höchstmaß. Ein Mindestmaß jedoch ist im Sutta-Text nicht gesondert dargelegt. Für Gesichtstücher, Unterlagen und Zubehör-Tücher gibt es überhaupt keine Höchstgrenze. Durch das für die Übertragung zulässige Mindestmaß jedoch ist die Mindestgrenze angegeben. Wenn daher zunächst im Andhaka-Kommentar mit den Worten „Das Mindestmaß schützt die Bestimmung“ dargelegt und dort nur für das Zubehör-Tuch das Mindestmaß von acht Fingern zu vier Fingern nach Sugata-Fingern aufgezeigt wurde, und im Hinblick auf das in fünf Faustbreiten usw. unterteilte Mindestmaß der anderen Roben wie des Dreifachgewands gesagt wurde: „Diese Methode gilt für alle zu bestimmenden Gewänder“, so stimmt dies nicht überein. กรวีกติสฺสตฺเถรวาเทปิ ทีฆนฺตโตเยว ฉิทฺทํ ทสฺสิตํ, ติริยนฺตโต น ทสฺสิตํ, ตสฺมา โส อปริจฺฉินฺโน. มหาสุมตฺเถรวาเท ‘‘ปมาณจีวรสฺส ยตฺถ กตฺถจิ ฉิทฺทํ อธิฏฺฐานํ ภินฺทติ, มหนฺตสฺส ปน ปมาณโต พหิ ฉิทฺทํ อธิฏฺฐานํ น ภินฺทตี’’ติ วุตฺตํ. อิทํ ปน น วุตฺตํ – ‘‘อิทํ นาม ปมาณจีวรํ อิโต อุตฺตริ มหนฺตํ จีวร’’นฺติ. อปิเจตฺถ ติจีวราทีนํ มุฏฺฐิปญฺจกาทิเภทํ ปจฺฉิมปฺปมาณนฺติ อธิปฺเปตํ. ตตฺถ ยทิ ปจฺฉิมปฺปมาณโต พหิ ฉิทฺทํ อธิฏฺฐานํ น ภินฺเทยฺย, อุกฺกฏฺฐปตฺตสฺสาปิ มชฺฌิมปตฺตสฺส วา โอมกปฺปมาณโต พหิ ฉิทฺทํ อธิฏฺฐานํ น ภินฺเทยฺย, น จ น ภินฺทติ. ตสฺมา อยมฺปิ วาโท อปริจฺฉินฺโน. Auch in der Ansicht des Elders Karavīkatissa wird ein Loch nur am Längsrand aufgezeigt, am Querrand hingegen nicht. Daher ist diese Ansicht unbestimmt. In der Ansicht des Elders Mahāsumma wurde gesagt: „Bei einer vorschriftsmäßigen Robe bricht ein Loch an jeder beliebigen Stelle die Bestimmung. Bei einer großen Robe hingegen bricht ein Loch außerhalb des vorschriftsmäßigen Maßes die Bestimmung nicht.“ Dies jedoch wurde nicht gesagt: „Dies ist die sogenannte vorschriftsmäßige Robe, und darüber hinaus ist es eine große Robe.“ Zudem ist hierbei unter dem Mindestmaß die Unterteilung in fünf Faustbreiten usw. für die drei Roben gemeint. Wenn dort ein Loch außerhalb des Mindestmaßes die Bestimmung nicht brechen würde, dann würde auch bei einer großen Almosenschale oder einer mittleren Almosenschale ein Loch außerhalb des Mindestmaßes die Bestimmung nicht brechen. Aber es ist nicht so, dass es sie nicht bricht [es bricht sie sehr wohl]. Daher ist auch diese Ansicht unbestimmt. โย ปนายํ สพฺพปฐโม อฏฺฐกถาวาโท, อยเมเวตฺถ ปมาณํ. กสฺมา? ปริจฺเฉทสพฺภาวโต. ติจีวรสฺส หิ ปจฺฉิมปฺปมาณญฺจ ฉิทฺทปฺปมาณญฺจ ฉิทฺทุปฺปตฺติเทสปฺปมาณญฺจ สพฺพอฏฺฐกถาสุเยว ปริจฺฉินฺทิตฺวา วุตฺตํ, ตสฺมา สฺเวว วาโท ปมาณํ. อทฺธา หิ โส ภควโต อธิปฺปายํ อนุคนฺตฺวา วุตฺโต. อิตเรสุ ปน เนว ปริจฺเฉโท อตฺถิ, น ปุพฺพาปรํ สเมตีติ. Jene allererste Kommentarmeinung jedoch ist hierbei das maßgebliche Kriterium. Warum? Weil eine präzise Abgrenzung vorliegt. Denn sowohl das Mindestmaß der drei Roben als auch das Maß des Lochs und das Maß des Bereichs, an dem das Loch auftritt, wurden in eben allen alten Kommentaren genau abgegrenzt und dargelegt. Daher ist genau diese Ansicht maßgeblich. Wenn auch jene Ansicht in Übereinstimmung mit der Absicht des Erhabenen dargelegt wurde. Bei den anderen Ansichten hingegen gibt es weder eine präzise Abgrenzung, noch stimmen Anfang und Ende miteinander überein. โย ปน ทุพฺพลฏฺฐาเน ปฐมํ อคฺคฬํ ทตฺวา ปจฺฉา ทุพฺพลฏฺฐานํ ฉินฺทิตฺวา อปเนติ, อธิฏฺฐานํ น ภิชฺชติ. มณฺฑลปริวตฺตเนปิ เอเสว นโย. ทุปฏฺฏสฺส เอกสฺมึ ปฏเล ฉิทฺเท วา ชาเต คฬิเต วา อธิฏฺฐานํ น ภิชฺชติ, ขุทฺทกํ จีวรํ มหนฺตํ กโรติ, มหนฺตํ วา ขุทฺทกํ กโรติ, อธิฏฺฐานํ น ภิชฺชติ. อุโภ โกฏิโย มชฺเฌ กโรนฺโต สเจ ปฐมํ ฉินฺทิตฺวา ปจฺฉา ฆเฏติ, อธิฏฺฐานํ ภิชฺชติ. อถ ฆเฏตฺวา ฉินฺทติ, น ภิชฺชติ, รชเกหิ โธวาเปตฺวา เสตํ การาเปนฺตสฺสาปิ อธิฏฺฐานํ อธิฏฺฐานเมวาติ. อยํ ตาว ‘‘อนฺโตทสาหํ อธิฏฺเฐติ วิกปฺเปตี’’ติ เอตฺถ อธิฏฺฐาเน วินิจฺฉโย. Wenn jemand an einer schwachen Stelle zuerst einen Flicklappen aufsetzt und danach die schwache Stelle herausschneidet und entfernt, bricht die Bestimmung nicht. Auch beim Austauschen eines Robenfeldes gilt dieselbe Methode. Wenn bei einer doppellagigen Robe in einer Lage ein Loch entsteht oder diese verschlissen ist, bricht die Bestimmung nicht. Wenn man eine kleine Robe groß macht oder eine große Robe klein macht, bricht die Bestimmung nicht. Wenn man die beiden Enden in die Mitte legt und zuerst schneidet und danach zusammennäht, bricht die Bestimmung. Wenn man jedoch zuerst zusammennäht und danach abschneidet, bricht sie nicht. Auch bei jemandem, der sie von Wäschern waschen und bleichen lässt, bleibt die Bestimmung gewisslich bestehen. Dies ist nun die Entscheidung bezüglich der Bestimmung im Zusammenhang mit dem Satz: „Innerhalb von zehn Tagen bestimmt oder überträgt er“. วิกปฺปเน [Pg.230] ปน ทฺเว วิกปฺปนา – สมฺมุขาวิกปฺปนา จ ปรมฺมุขาวิกปฺปนา จ. กถํ สมฺมุขาวิกปฺปนา โหตีติ? จีวรานํ เอกพหุภาวํ สนฺนิหิตาสนฺนิหิตภาวญฺจ ญตฺวา ‘‘‘อิมํ จีวร’นฺติ วา ‘อิมานิ จีวรานี’ติ วา ‘เอตํ จีวร’นฺติ วา ‘เอตานิ จีวรานี’’’ติ วา ‘‘ตุยฺหํ วิกปฺเปมี’’ติ วตฺตพฺพํ, อยเมกา สมฺมุขาวิกปฺปนา. เอตฺตาวตา นิเธตุํ วฏฺฏติ, ปริภุญฺชิตุํ ปน วิสฺสชฺเชตุํ วา อธิฏฺฐาตุํ วา น วฏฺฏติ. ‘‘มยฺหํ สนฺตกํ, มยฺหํ สนฺตกานิ ปริภุญฺช วา วิสฺสชฺเชหิ วา ยถาปจฺจยํ วา กโรหี’’ติ เอวํ ปน วุตฺเต ปจฺจุทฺธาโร นาม โหติ. ตโตปภุติ ปริโภคาทโยปิ วฏฺฏนฺติ. Was die Überlassung (Vikappana) betrifft, so gibt es zwei Arten: die Überlassung in Gegenwart (sammukhāvikappanā) und die Überlassung in Abwesenheit (parammukhāvikappanā). Wie erfolgt die Überlassung in Gegenwart? Nachdem man festgestellt hat, ob es sich um eine einzelne Robe oder mehrere handelt und ob sie sich in der Nähe oder nicht in der Nähe befinden, soll man sagen: „Diese Robe“ oder „Diese Roben“ oder „Jene Robe“ oder „Jene Roben“, und dann sagen: „Ich überlasse sie dir.“ Dies ist eine Art der Überlassung in Gegenwart. Dadurch ist es erlaubt, sie aufzubewahren; jedoch ist es noch nicht gestattet, sie zu benutzen, wegzugeben oder zu bestimmen. Wenn jedoch der andere spricht: „Benutze mein Eigentum (oder meine Eigentümer), oder gib es weg, oder verfahre damit nach den Umständen“, so gilt dies als Zurücknahme (paccuddhāra). Von da an sind auch die Nutzung und andere Verwendungen gestattet. อปโรปิ นโย – ตเถว จีวรานํ เอกพหุภาวํ สนฺนิหิตาสนฺนิหิตภาวญฺจ ญตฺวา ตสฺเสว ภิกฺขุโน สนฺติเก ‘‘‘อิมํ จีวร’นฺติ วา ‘อิมานิ จีวรานี’ติ วา ‘เอตํ จีวร’นฺติ วา ‘เอตานิ จีวรานี’’’ติ วา วตฺวา ปญฺจสุ สหธมฺมิเกสุ อญฺญตรสฺส อตฺตนา อภิรุจิตสฺส ยสฺส กสฺสจิ นามํ คเหตฺวา ‘‘‘ติสฺสสฺส ภิกฺขุโน วิกปฺเปมี’ติ วา ‘ติสฺสาย ภิกฺขุนิยา, สิกฺขมานาย, ติสฺสสฺส สามเณรสฺส, ติสฺสาย สามเณริยา วิกปฺเปมี’’’ติ วา วตฺตพฺพํ, อยํ อปราปิ สมฺมุขาวิกปฺปนา. เอตฺตาวตา นิเธตุํ วฏฺฏติ, ปริโภคาทีสุ ปน เอกมฺปิ น วฏฺฏติ. เตน ปน ภิกฺขุนา ‘‘ติสฺสสฺส ภิกฺขุโน สนฺตกํ…เป… ติสฺสาย สามเณริยา สนฺตกํ ปริภุญฺช วา วิสฺสชฺเชหิ วา ยถาปจฺจยํ วา กโรหี’’ติ วุตฺเต ปจฺจุทฺธาโร นาม โหติ. ตโตปภุติ ปริโภคาทโยปิ วฏฺฏนฺติ. Ein weiterer Weg ist wie folgt: Nachdem man ebenso festgestellt hat, ob es sich um eine oder mehrere Roben handelt und ob sie sich in der Nähe oder nicht in der Nähe befinden, spricht man in Gegenwart eben dieses Mönchs: „Diese Robe“ oder „Diese Roben“ oder „Jene Robe“ oder „Jene Roben“, nennt dann den Namen irgendeines der fünf Gefährten im Dhamma-Leben, den man selbst auswählt, und sagt: „Ich überlasse sie dem Mönch Tissa“ oder „Ich überlasse sie der Nonne Tissā“, „der Sikkhamānā Tissā“, „dem Novizen Tissa“ oder „der Novizin Tissā“. Dies ist eine andere Art der Überlassung in Gegenwart. Dadurch ist das Aufbewahren erlaubt, von den Dingen wie der Nutzung ist jedoch nicht eine einzige erlaubt. Wenn nun jener Mönch sagt: „Benutze das Eigentum des Mönchs Tissa ... [und so weiter bis] ... der Novizin Tissā, oder gib es weg, oder verfahre damit nach den Umständen“, so gilt dies als Zurücknahme. Von da an sind auch die Nutzung und andere Verwendungen gestattet. กถํ ปรมฺมุขาวิกปฺปนา โหตีติ? จีวรานํ ตเถว เอกพหุภาวํ สนฺนิหิตาสนฺนิหิตภาวญฺจ ญตฺวา ‘‘‘อิมํ จีวร’นฺติ วา ‘อิมานิ จีวรานี’ติ วา ‘เอตํ จีวร’นฺติ วา ‘เอตานิ จีวรานี’’’ติ วา วตฺวา ‘‘ตุยฺหํ วิกปฺปนตฺถาย ทมฺมี’’ติ วตฺตพฺพํ. เตน วตฺตพฺโพ – ‘‘โก เต มิตฺโต วา สนฺทิฏฺโฐ วา’’ติ? ตโต อิตเรน ปุริมนเยเนว ‘‘ติสฺโส ภิกฺขูติ วา…เป… ติสฺสา สามเณรี’’ติ วา วตฺตพฺพํ. ปุน เตน ภิกฺขุนา ‘‘อหํ ติสฺสสฺส ภิกฺขุโน ทมฺมีติ วา…เป… ติสฺสาย สามเณริยา ทมฺมี’’ติ วา วตฺตพฺพํ, อยํ ปรมฺมุขาวิกปฺปนา. เอตฺตาวตา นิเธตุํ วฏฺฏติ, ปริโภคาทีสุ ปน เอกมฺปิ น วฏฺฏติ. เตน ปน ภิกฺขุนา ทุติยสมฺมุขาวิกปฺปนายํ วุตฺตนเยเนว ‘‘อิตฺถนฺนามสฺส สนฺตกํ ปริภุญฺช วา วิสฺสชฺเชหิ วา ยถาปจฺจยํ วา กโรหี’’ติ วุตฺเต ปจฺจุทฺธาโร นาม โหติ. ตโตปภุติ ปริโภคาทโยปิ วฏฺฏนฺติ. Wie erfolgt die Überlassung in Abwesenheit? Nachdem man ebenso festgestellt hat, ob es sich um eine oder mehrere Roben handelt und ob sie in der Nähe oder nicht in der Nähe sind, und man gesprochen hat: „Diese Robe“ oder „Diese Roben“ oder „Jene Robe“ oder „Jene Roben“, soll man sagen: „Ich gebe sie dir zum Zwecke der Überlassung.“ Jener Mönch sollte fragen: „Wer ist dein Vertrauter (mitto) oder dein Bekannter (sandiṭṭho)?“ Daraufhin soll der andere nach der zuvor beschriebenen Weise sagen: „Der Mönch Tissa“ ... [und so weiter] ... oder „die Novizin Tissā“. Dann soll jener Mönch sagen: „Ich gebe sie dem Mönch Tissa“ ... [und so weiter] ... oder „Ich gebe sie der Novizin Tissā“. Dies ist die Überlassung in Abwesenheit. Dadurch ist es erlaubt, sie aufzubewahren, aber bezüglich der Nutzung und anderer Dinge ist nicht einmal eine einzige Sache gestattet. Wenn nun jener Mönch nach der Methode, die für die zweite Überlassung in Gegenwart dargelegt wurde, spricht: „Benutze das Eigentum des so und so Genannten, oder gib es weg, oder verfahre damit nach den Umständen“, so gilt dies als Zurücknahme. Von da an sind auch die Nutzung und andere Verwendungen gestattet. ทฺวินฺนํ [Pg.231] วิกปฺปนานํ กึ นานากรณํ? สมฺมุขาวิกปฺปนายํ สยํ วิกปฺเปตฺวา ปเรน ปจฺจุทฺธราเปติ. ปรมฺมุขาวิกปฺปนาย ปเรเนว วิกปฺปาเปตฺวา ปเรเนว ปจฺจุทฺธราเปติ, อิทเมตฺถ นานากรณํ. สเจ ปน ยสฺส วิกปฺเปติ, โส ปญฺญตฺติโกวิโท น โหติ, น ชานาติ ปจฺจุทฺธริตุํ, ตํ จีวรํ คเหตฺวา อญฺญสฺส พฺยตฺตสฺส สนฺติกํ คนฺตฺวา ปุน วิกปฺเปตฺวา ปจฺจุทฺธราเปตพฺพํ. วิกปฺปิตวิกปฺปนา นาเมสา วฏฺฏติ. อยํ ‘‘วิกปฺเปตี’’ติ อิมสฺมึ ปเท วินิจฺฉโย. Was ist der Unterschied zwischen den beiden Arten der Überlassung? Bei der Überlassung in Gegenwart überlässt man die Robe selbst und lässt sie durch den anderen zurücknehmen. Bei der Überlassung in Abwesenheit lässt man sie durch einen anderen überlassen und lässt sie auch durch diesen anderen zurücknehmen; dies ist hier der Unterschied. Wenn jedoch derjenige, dem man sie überlässt, nicht in den Ordensregeln (paññatti) bewandert ist und nicht weiß, wie man die Zurücknahme durchführt, soll man diese Robe nehmen, zu einem anderen, kompetenten Mönch gehen, sie erneut überlassen und zurücknehmen lassen. Dies wird als „Überlassung einer bereits überlassenen Robe“ (vikappitavikappanā) bezeichnet und ist zulässig. Dies ist die Entscheidung bezüglich des Begriffs „vikappeti“. ‘‘อนุชานามิ, ภิกฺขเว, ติจีวรํ อธิฏฺฐาตุํ น วิกปฺเปตุ’’นฺติอาทิวจนโต จ อิทํ ‘‘วิกปฺเปตี’’ติ อวิเสเสน วุตฺตวจนํ วิรุทฺธํ วิย ทิสฺสติ, น จ วิรุทฺธํ ตถาคตา ภาสนฺติ. ตสฺมา เอวมสฺส อตฺโถ เวทิตพฺโพ, ติจีวรํ ติจีวรสงฺเขเปเนว ปริหรโต อธิฏฺฐาตุเมว อนุชานามิ, น วิกปฺเปตุํ. วสฺสิกสาฏิกํ ปน จาตุมาสโต ปรํ วิกปฺเปตุเมว น อธิฏฺฐาตุํ. เอวญฺจ สติ โย ติจีวเร เอเกน จีวเรน วิปฺปวสิตุกาโม โหติ, ตสฺส ติจีวราธิฏฺฐานํ ปจฺจุทฺธริตฺวา วิปฺปวาสสุขตฺถํ วิกปฺปนาย โอกาโส ทินฺโน โหติ. ทสาหาติกฺกเม จ อนาปตฺตีติ เอเตนุปาเยน สพฺพตฺถ วิกปฺปนาย อปฺปฏิสิทฺธภาโว เวทิตพฺโพ. Aufgrund von Aussprüchen wie: „Ich erlaube, ihr Mönche, die Dreifachrobe (ticīvara) zu bestimmen, nicht aber, sie zu überlassen“, scheint das allgemein gebrauchte Wort „vikappeti“ (er überlässt) im Widerspruch dazu zu stehen; doch die Tathāgatas sprechen nichts Widersprüchliches. Daher ist die Bedeutung wie folgt zu verstehen: Demjenigen, der die Dreifachrobe im Sinne des Dreifachroben-Satzes trägt, erlaube ich nur, sie zu bestimmen, nicht sie zu überlassen. Das Regengewand (vassikasāṭikā) hingegen ist nach Ablauf der vier Regenmonate nur zu überlassen, nicht zu bestimmen. Wenn dies so ist und jemand wünscht, sich von einer der Roben der Dreifachrobe zu trennen, so wird ihm die Möglichkeit gegeben, die Bestimmung der Dreifachrobe aufzuheben und die Robe zum Zweck des bequemen Getrenntseins zu überlassen. Und es ist zu verstehen, dass durch dieses Verfahren beim Überschreiten der Zehn-Tage-Frist Straffreiheit (anāpatti) eintritt und die Überlassung in jedem Fall nicht verboten ist. วิสฺสชฺเชตีติ อญฺญสฺส เทติ. กถํ ปน ทินฺนํ โหติ, กถํ คหิตํ? ‘‘อิมํ ตุยฺหํ เทมิ ททามิ ทชฺชามิ โอโณเชมิ ปริจฺจชามิ นิสฺสชฺชามิ วิสฺสชฺชามีติ วา ‘‘อิตฺถนฺนามสฺส เทมิ…เป… นิสฺสชฺชามี’’ติ วา วทติ, สมฺมุขาปิ ปรมฺมุขาปิ ทินฺนํเยว โหติ. ‘‘ตุยฺหํ คณฺหาหี’’ติ วุตฺเต ‘‘มยฺหํ คณฺหามี’’ติ วทติ, สุทินฺนํ สุคฺคหิตญฺจ. ‘‘ตว สนฺตกํ กโรหิ, ตว สนฺตกํ โหตุ, ตว สนฺตกํ กริสฺสสี’’ติ วุตฺเต ‘‘มม สนฺตกํ กโรมิ, มม สนฺตกํ โหตุ, มม สนฺตกํ กริสฺสามี’’ติ วทติ, ทุทฺทินฺนํ ทุคฺคหิตญฺจ. เนว ทาตา ทาตุํ ชานาติ, น อิตโร คเหตุํ. สเจ ปน ‘‘ตว สนฺตกํ กโรหี’’ติ วุตฺเต ‘‘สาธุ, ภนฺเต, มยฺหํ คณฺหามี’’ติ คณฺหาติ, สุคฺคหิตํ. สเจ ปน ‘‘เอโก คณฺหาหี’’ติ วทติ, อิตโร ‘‘น คณฺหามี’’ติ ปุน โส ‘‘ทินฺนํ มยา ตุยฺหํ, คณฺหาหี’’ติ วทติ, อิตโรปิ ‘‘น มยฺหํ อิมินา อตฺโถ’’ติ วทติ. ตโต ปุริโมปิ ‘‘มยา ทินฺน’’นฺติ ทสาหํ อติกฺกาเมติ, ปจฺฉิโมปิ ‘‘มยา ปฏิกฺขิตฺต’’นฺติ. กสฺส อาปตฺตีติ? น กสฺสจิ อาปตฺติ. ยสฺส ปน รุจฺจติ, เตน อธิฏฺฐหิตฺวา ปริภุญฺชิตพฺพํ. „Er gibt weg“ (vissajjeti) bedeutet, er gibt es einem anderen. Wie aber gilt es als gegeben und wie als angenommen? Wenn er sagt: „Ich übergebe, schenke, reiche dar, widme, überlasse, entsage, gebe dir dies weg“ oder sagt: „Ich gebe dem und dem ... [und so weiter] ... gebe es weg“, so gilt es sowohl in Gegenwart als auch in Abwesenheit als gültig gegeben. Wenn gesagt wird: „Nimm es für dich“, und der andere antwortet: „Ich nehme es für mich“, so ist es wohlgegeben und wohlangenommen. Wenn jedoch gesagt wird: „Mache es zu deinem Eigentum, es soll dein Eigentum sein, du wirst es zu deinem Eigentum machen“, und der andere antwortet: „Ich mache es zu meinem Eigentum, es soll mein Eigentum sein, ich werde es zu meinem Eigentum machen“, so ist es schlecht gegeben und schlecht angenommen. Weder weiß der Geber zu geben, noch versteht der andere anzunehmen. Wenn aber auf die Worte: „Mache es zu deinem Eigentum“ hin geantwortet wird: „Gut, Ehrwürdiger, ich nehme es für mich an“ und er es annimmt, so ist es wohlangenommen. Wenn nun einer sagt: „Nimm es an!“, und der andere erwidert: „Ich nehme es nicht an!“, worauf jener erneut sagt: „Es ist von mir dir gegeben worden, nimm es an!“, und der andere wiederum sagt: „Ich habe keine Verwendung dafür“, und daraufhin der erste denkt: „Es wurde von mir weggegeben“ und die Frist von zehn Tagen verstreichen lässt, und der second denkt: „Es wurde von mir abgelehnt“ und ebenfalls die zehn Tage verstreichen lässt – wer begeht dann ein Vergehen? Keiner von beiden begeht ein Vergehen. Wer von ihnen es aber wünscht, der mag es bestimmen und benutzen. โย [Pg.232] ปน อธิฏฺฐาเน เวมติโก, เตน กึ กาตพฺพํ? เวมติกภาวํ อาโรเจตฺวา สเจ อนธิฏฺฐิตํ ภวิสฺสติ, เอวํ เม กปฺปิยํ โหตีติ วตฺวา วุตฺตนเยเนว นิสฺสชฺชิตพฺพํ. น หิ เอวํ ชานาเปตฺวา วินยกมฺมํ กโรนฺตสฺส มุสาวาโท โหติ. เกจิ ปน ‘‘เอเกน ภิกฺขุนา วิสฺสาสํ คเหตฺวา ปุน ทินฺนํ วฏฺฏตี’’ติ วทนฺติ, ตํ น ยุชฺชติ. น หิ ตสฺเสตํ วินยกมฺมํ, นาปิ ตํ เอตฺตเกน อญฺญํ วตฺถุํ โหติ. Wer jedoch bezüglich der Bestimmung im Zweifel ist, was soll der tun? Nachdem er seinen Zweifel dargelegt hat, soll er sagen: „Falls es nicht bestimmt war, soll es mir dadurch erlaubt sein“, und es in der dargelegten Weise abgeben. Denn wer eine Ordenshandlung vollzieht, nachdem er den Sachverhalt auf diese Weise offengelegt hat, begeht keine Lüge (musāvāda). Einige sagen jedoch: „Wenn ein Mönch es im Vertrauen an sich nimmt und es dann zurückgibt, ist es zulässig.“ Dies ist nicht richtig. Denn für jenen ist dies keine gültige Ordenshandlung, noch wird der Gegenstand allein durch dieses Ausmaß der Übergabe zu etwas anderem. นสฺสตีติอาทิ อุตฺตานตฺถเมว. โย น ทเทยฺย อาปตฺติ ทุกฺกฏสฺสาติ เอตฺถ ‘‘มยฺหํ ทินฺนํ อิมินา’’ติ อิมาย สญฺญาย น เทนฺตสฺส ทุกฺกฏํ. ตสฺส สนฺตกภาวํ ปน ญตฺวา เลเสน อจฺฉินฺทนฺโต ภณฺฑํ อคฺฆาเปตฺวา กาเรตพฺโพติ. Der Anfang mit „nassatī“ (es geht verloren) usw. ist von leicht verständlicher Bedeutung. In der Passage „Wer es nicht gibt, begeht ein Dukkaṭa-Vergehen“ entsteht ein Dukkaṭa für denjenigen, der es unter der Vorstellung „Dies wurde mir von ihm gegeben“ nicht zurückgibt. Wenn er jedoch weiß, dass es dessen Eigentum ist, und es unter einem Vorwand wegnimmt, soll man den Wert des Gegenstands schätzen lassen und das Verfahren gegen den Mönch durchführen lassen. สมุฏฺฐานาทีสุ อิทํ สิกฺขาปทํ กถินสมุฏฺฐานํ นาม กายวาจาโต จ กายวาจาจิตฺตโต จ สมุฏฺฐาติ, อนธิฏฺฐาเนน จ อวิกปฺปเนน จ อาปชฺชนโต อกิริยํ, สญฺญาย อภาเวปิ น มุจฺจติ, อชานนฺโตปิ อาปชฺชตีติ โนสญฺญาวิโมกฺขํ, อจิตฺตกํ, ปณฺณตฺติวชฺชํ, กายกมฺมํ, วจีกมฺมํ, ติจิตฺตํ, ติเวทนนฺติ. Unter den Entstehungsweisen usw. wird diese Trainingsregel als „Kathina-Entstehung“ bezeichnet. Sie entsteht sowohl aus Körper und Rede als auch aus Körper, Rede und Geist. Da das Vergehen durch das Nicht-Bestimmen und das Nicht-Zuweisen begangen wird, ist es eine Unterlassung (akiriya). Da man auch bei Abwesenheit der entsprechenden Wahrnehmung nicht von der Schuld befreit wird und selbst ein Unwissender das Vergehen begeht, gilt sie als „nicht durch Wahrnehmung befreit“ (no-saññāvimokkha). Sie ist geistunabhängig (acittaka), ein bloßes Regelvergehen (paṇṇattivajja), eine körperliche Handlung, eine sprachliche Handlung, verbunden mit drei Geisteszuständen (ticitta) und drei Gefühlen (tivedana). ปฐมกถินสิกฺขาปทวณฺณนา นิฏฺฐิตา. Die Erklärung der ersten Kathina-Trainingsregel ist abgeschlossen. ๒. อุโทสิตสิกฺขาปทวณฺณนา 2. Erklärung der Udosita-Trainingsregel ๔๗๑. เตน สมเยน พุทฺโธ ภควาติ อุโทสิตสิกฺขาปทํ. ตตฺถ สนฺตรุตฺตเรนาติ อนฺตรนฺติ อนฺตรวาสโก วุจฺจติ, อุตฺตรนฺติ อุตฺตราสงฺโค, สห อนฺตเรน อุตฺตรํ สนฺตรุตฺตรํ, เตน สนฺตรุตฺตเรน, สห อนฺตรวาสเกน อุตฺตราสงฺเคนาติ อตฺโถ. กณฺณกิตานีติ เสเทน ผุฏฺโฐกาเสสุ สญฺชาตกาฬเสตมณฺฑลานิ. อทฺทส โข อายสฺมา อานนฺโท เสนาสนจาริกํ อาหิณฺฑนฺโตติ เถโร กิร ภควติ ทิวา ปฏิสลฺลานตฺถาย คนฺธกุฏึ ปวิฏฺเฐ ตํ โอกาสํ ลภิตฺวา ทุนฺนิกฺขิตฺตานิ ทารุภณฺฑมตฺติกาภณฺฑานิ ปฏิสาเมนฺโต อสมฺมฏฺฐฏฺฐานํ สมฺมชฺชนฺโต คิลาเนหิ ภิกฺขูหิ สทฺธึ ปฏิสนฺถารํ กโรนฺโต เตสํ ภิกฺขูนํ [Pg.233] เสนาสนฏฺฐานํ สมฺปตฺโต อทฺทส. เตน วุตฺตํ – ‘‘อทฺทส โข อายสฺมา อานนฺโท เสนาสนจาริกํ อาหิณฺฑนฺโต’’ติ. 471. „Zu jener Zeit [weilte] der erleuchtete Erhabene...“ bezieht sich auf die Udosita-Trainingsregel. Darin bedeutet „santaruttarena“: Mit „antara“ wird das Untergewand (antaravāsaka) bezeichnet, mit „uttara“ das Obergewand (uttarāsaṅga). Das Obergewand zusammen mit dem Untergewand wird „santaruttara“ genannt. „Mit jenem santaruttara“ bedeutet also: zusammen mit dem Untergewand und dem Obergewand. „Kaṇṇakitāni“ (fleckig geworden) bedeutet, dass an den Stellen, die mit Schweiß in Berührung gekommen sind, dunkle und weiße Flecken entstanden sind. Zu „Der ehrwürdige Ānanda sah beim Herumgehen auf dem Rundgang durch die Unterkünfte...“: Es heißt, dass der Ältere, als der Erhabene sich tagsüber zur Meditation in die Duftkammer zurückgezogen hatte, diese Gelegenheit nutzte, um schlecht weggelegte Holz- und Tongeräte wegzuräumen, ungefegte Stellen zu fegen und mit kranken Mönchen freundlich zu plaudern. Dabei erreichte er die Wohnstätte jener Mönche und sah [die Gewänder]. Deshalb sagten die Konzilsteilnehmer: „Der ehrwürdige Ānanda sah beim Herumgehen auf dem Rundgang durch die Unterkünfte...“ ๔๗๓. อวิปฺปวาสสมฺมุตึ ทาตุนฺติ อวิปฺปวาเส สมฺมุติ อวิปฺปวาสสมฺมุติ, อวิปฺปวาสาย วา สมฺมุติ อวิปฺปวาสสมฺมุติ. โก ปเนตฺถ อานิสํโส? เยน จีวเรน วิปฺปวสติ, ตํ นิสฺสคฺคิยํ น โหติ, อาปตฺติญฺจ นาปชฺชติ. กิตฺตกํ กาลํ? มหาสุมตฺเถโร ตาว อาห – ‘‘ยาว โรโค น วูปสมติ, วูปสนฺเต ปน โรเค สีฆํ จีวรฏฺฐานํ อาคนฺตพฺพ’’นฺติ. มหาปทุมตฺเถโร อาห – ‘‘สีฆํ อาคจฺฉโต โรโค ปฏิกุปฺเปยฺย, ตสฺมา สณิกํ อาคนฺตพฺพํ. ยโต ปฏฺฐาย หิ สตฺถํ วา ปริเยสติ, ‘คจฺฉามี’ติ อาโภคํ วา กโรติ, ตโต ปฏฺฐาย วฏฺฏติ. ‘น ทานิ คมิสฺสามี’ติ เอวํ ปน ธุรนิกฺเขปํ กโรนฺเตน ปจฺจุทฺธริตพฺพํ, อติเรกจีวรฏฺฐาเน ฐสฺสตี’’ติ. สเจ ปนสฺส โรโค ปฏิกุปฺปติ, กึ กาตพฺพนฺติ? ผุสฺสเทวตฺเถโร ตาว อาห – ‘‘สเจ โสเยว โรโค ปฏิกุปฺปติ, สา เอว สมฺมุติ, ปุน สมฺมุติทานกิจฺจํ นตฺถิ. อถญฺโญ กุปฺปติ, ปุน ทาตพฺพา สมฺมุตี’’ติ. อุปติสฺสตฺเถโร อาห – ‘‘โส วา โรโค โหตุ, อญฺโญ วา ปุน สมฺมุติทานกิจฺจํ นตฺถี’’ติ. 473. Zu „Die Autorisierung erteilen, sich nicht [vom Gewand] zu trennen“: Eine Vereinbarung bezüglich des Nicht-Trennens ist eine Nicht-Trennungs-Autorisierung; oder eine Vereinbarung zum Zwecke des Nicht-Trennens ist eine Nicht-Trennungs-Autorisierung. Welcher Nutzen liegt hierin? Das Gewand, von dem er getrennt verweilt, verfällt nicht dem Verwirkungsrecht (nissaggiya), und er begeht kein Vergehen. Für wie lange? Der Ältere Mahāsumma sagte dazu: „Solange die Krankheit nicht abgeklungen ist [verfällt es nicht der Verwirkung und es gibt kein Vergehen]. Ist die Krankheit jedoch abgeklungen, muss er unverzüglich an den Aufbewahrungsort des Gewandes zurückkehren.“ Der Ältere Mahāpaduma sagte: „Wenn er zu schnell zurückkehrt, könnte die Krankheit wieder ausbrechen. Deshalb sollte er langsam reisen. Denn von dem Zeitpunkt an, an dem er entweder nach einer Karawane sucht oder den Entschluss fasst: „Ich werde reisen“, ist es [die Verzögerung] zulässig. Wenn er jedoch seine Absicht aufgibt und denkt: „Ich werde jetzt nicht reisen“, muss er das Gewand förmlich zurückweisen (paccuddharitabba), und es verbleibt im Status eines zusätzlichen Gewandes (atirekacīvara).“ Wenn seine Krankheit jedoch wieder ausbricht, was ist zu tun? Der Ältere Phussadeva sagte dazu: „Wenn genau dieselbe Krankheit wieder ausbricht, bleibt jene Autorisierung gültig; eine erneute Erteilung der Autorisierung ist nicht nötig. Wenn jedoch eine andere Krankheit ausbricht, muss die Autorisierung erneut erteilt werden.“ Der Ältere Upatissa sagte: „Ob es nun dieselbe oder eine andere Krankheit ist, eine erneute Erteilung der Autorisierung ist nicht erforderlich.“ ๔๗๕-๖. นิฏฺฐิตจีวรสฺมึ ภิกฺขุนาติ อิธ ปน ปุริมสิกฺขาปเท วิย อตฺถํ อคฺคเหตฺวา นิฏฺฐิเต จีวรสฺมึ ภิกฺขุโนติ เอวํ สามิวเสน กรณวจนสฺส อตฺโถ เวทิตพฺโพ. กรณวเสน หิ ภิกฺขุนา อิทํ นาม กาตพฺพนฺติ นตฺถิ. สามิวเสน ปน ภิกฺขุโน จีวรสฺมึ นิฏฺฐิเต กถิเน จ อุพฺภเต เอวํ ฉินฺนปลิโพโธ เอกรตฺตมฺปิ เจ ภิกฺขุ ติจีวเรน วิปฺปวเสยฺยาติ เอวํ อตฺโถ ยุชฺชติ. ตตฺถ ติจีวเรนาติ อธิฏฺฐิเตสุ ตีสุ จีวเรสุ เยน เกนจิ. เอเกน วิปฺปวุตฺโถปิ หิ ติจีวเรน วิปฺปวุตฺโถ โหติ, ปฏิสิทฺธปริยาปนฺเนน วิปฺปวุตฺถตฺตา. เตเนวสฺส ปทภาชเน ‘‘สงฺฆาฏิยา วา’’ติอาทิ วุตฺตํ. วิปฺปวเสยฺยาติ วิปฺปยุตฺโต วเสยฺย. 475-6. Zu „Wenn das Gewand des Mönchs fertiggestellt ist“ (niṭṭhitacīvarasmiṃ bhikkhunā): Hier ist jedoch, anders als in der vorherigen Trainingsregel, ohne jene [instrumentale] Bedeutung anzunehmen, die Endung des Instrumentalis (karaṇavacana) im Sinne des Genitivs (sāmivasa) als „des Mönchs, dessen Gewand fertiggestellt ist“ (bhikkhuno cīvarasmiṃ niṭṭhite) zu verstehen. Denn im instrumentalen Sinne gibt es hier keine Aussage wie: „Dies und das soll durch den Mönch getan werden“. Im Sinne des Genitivs jedoch fügt sich der Sinn wie folgt: „Wenn das Gewand des Mönchs fertiggestellt und das Kathina-Gewand aufgehoben ist“ – er also frei von diesbezüglichen Hindernissen (palibodha) ist –, „wenn ein solcher Mönch sich auch nur für eine einzige Nacht von seinen drei Gewändern trennt...“. Darin bedeutet „von seinen drei Gewändern“: von irgendeinem der drei rituell bestimmten (adhiṭṭhita) Gewänder. Denn selbst wenn er nur von einem einzigen getrennt ist, gilt er als von den drei Gewändern getrennt, weil er von einem Gewand getrennt ist, das zu der betroffenen Dreiergruppe gehört. Genau deshalb heißt es in der Wort-für-Wort-Erklärung: „entweder von der Saṅghāṭi...“ usw. „Sich trennen“ (vippavaseyya) bedeutet „getrennt verweilen“ (vippayutto vaseyya). ๔๗๗-๘. คาโม เอกูปจาโรติอาทิ อวิปฺปวาสลกฺขณววตฺถาปนตฺถํ วุตฺตํ. ตโต ปรํ ยถากฺกเมน ตาเนว ปนฺนรส มาติกาปทานิ วิตฺถาเรนฺโต ‘‘คาโม เอกูปจาโร นามา’’ติอาทิมาห. ตตฺถ เอกกุลสฺส คาโมติ เอกสฺส รญฺโญ วา โภชกสฺส วา คาโม. ปริกฺขิตฺโตติ เยน [Pg.234] เกนจิ ปากาเรน วา วติยา วา ปริกฺขาย วา ปริกฺขิตฺโต. เอตฺตาวตา เอกกุลคามสฺส เอกูปจารตา ทสฺสิตา. อนฺโตคาเม วตฺถพฺพนฺติ เอวรูเป คาเม จีวรํ นิกฺขิปิตฺวา คามพฺภนฺตเร ยถารุจิเต ฐาเน อรุณํ อุฏฺฐาเปตุํ วฏฺฏติ. อปริกฺขิตฺโตติ อิมินา ตสฺเสว คามสฺส นานูปจารตา ทสฺสิตา. เอวรูเป คาเม ยสฺมึ ฆเร จีวรํ นิกฺขิตฺตํ, ตตฺถ วตฺถพฺพํ. หตฺถปาสา วา น วิชหิตพฺพนฺติ อถ วา ตํ ฆรํ สมนฺตโต หตฺถปาสา น วิชหิตพฺพํ, อฑฺฒเตยฺยรตนปฺปมาณปฺปเทสา อุทฺธํ น วิชหิตพฺพนฺติ วุตฺตํ โหติ. อฑฺฒเตยฺยรตนพฺภนฺตเร ปน วตฺถุํ วฏฺฏติ. ตํ ปมาณํ อติกฺกมิตฺวา สเจปิ อิทฺธิมา ภิกฺขู อากาเส อรุณํ อุฏฺฐาเปติ, นิสฺสคฺคิยเมว โหติ. เอตฺถ จ ยสฺมึ ฆเรติ ฆรปริจฺเฉโท ‘‘เอกกุลสฺส นิเวสนํ โหตี’’ติอาทินา (ปารา. ๔๘๐) ลกฺขเณน เวทิตพฺโพ. 477-8. Der Ausdruck „Ein Dorf mit einem einzigen Hofbereich“ usw. wurde dargelegt, um die Merkmale des Nicht-Trennens (avippavāsa) festzulegen. Danach erläuterte der Erhabene der Reihe nach ebendiese fünfzehn Leitbegriffe (mātikāpada) im Detail mit den Worten: „Ein Dorf mit einem einzigen Hofbereich ist...“ usw. Darin bedeutet „das Dorf einer einzigen Familie“: das Dorf eines einzelnen Königs oder eines Dorfvorstehers. „Umschlossen“ bedeutet: durch irgendeine Mauer, einen Zaun oder einen Graben umgeben. Damit wird die Eigenschaft des einzelnen Hofbereichs für das Dorf einer einzigen Familie aufgezeigt. „Man muss innerhalb des Dorfes verweilen“ bedeutet: In einem solchen Dorf ist es zulässig, das Gewand abzulegen und an jedem beliebigen Ort innerhalb des Dorfes die Morgendämmerung heraufziehen zu lassen. Durch „nicht umschlossen“ wird aufgezeigt, dass ebendieses Dorf mehrere Hofbereiche (nānūpacāra) besitzt. In einem solchen Dorf muss man in genau dem Haus verweilen, in dem das Gewand abgelegt wurde. Zu „Oder man darf den Handbereich (hatthapāsa) nicht verlassen“: Dies bedeutet, dass man den Handbereich um das Haus herum nicht verlassen darf; man darf sich nicht über eine Distanz von zweieinhalb Ellen hinaus entfernen. Innerhalb dieses Bereichs von zweieinhalb Ellen ist das Verweilen jedoch zulässig. Wenn man diese Grenze überschreitet, verfällt das Gewand der Verwirkung (nissaggiya), selbst wenn ein Mönch mit übernatürlichen Kräften (iddhimā) die Morgendämmerung in der Luft aufsteigen lässt. Und hierbei ist bei „in welchem Haus“ die Abgrenzung eines Hauses nach den Merkmalen wie „es ist das Anwesen einer einzigen Familie“ usw. zu verstehen. ๔๗๙. นานากุลสฺส คาโมติ นานาราชูนํ วา โภชกานํ วา คาโม, เวสาลิกุสินาราทิสทิโส. ปริกฺขิตฺโตติ อิมินา นานากุลคามสฺส เอกูปจารตา ทสฺสิตา. สภาเย วา ทฺวารมูเล วาติ เอตฺถ สภายนฺติ ลิงฺคพฺยตฺตเยน สภา วุตฺตา. ทฺวารมูเลติ นครทฺวารสฺส สมีเป. อิทํ วุตฺตํ โหติ – เอวรูเป คาเม ยสฺมึ ฆเร จีวรํ นิกฺขิตฺตํ, ตตฺถ วา วตฺถพฺพํ. ตตฺถ สทฺทสงฺฆฏฺฏเนน วา ชนสมฺพาเธน วา วสิตุํ อสกฺโกนฺเตน สภาเย วา วตฺถพฺพํ นครทฺวารมูเล วา. ตตฺรปิ วสิตุํ อสกฺโกนฺเตน ยตฺถ กตฺถจิ ผาสุกฏฺฐาเน วสิตฺวา อนฺโตอรุเณ อาคมฺม เตสํเยว สภายทฺวารมูลานํ หตฺถปาสา วา น วิชหิตพฺพํ. ฆรสฺส ปน จีวรสฺส วา หตฺถปาเส วตฺตพฺพเมว นตฺถิ. 479. „Ein Dorf verschiedener Familien“ bezeichnet ein Dorf, das mehreren Königen oder Dorfvorstehern gehört, wie etwa Vesālī, Kusinārā usw. Mit „umschlossen“ wird aufgezeigt, dass ein solches Dorf verschiedener Familien einen einzigen Hofbereich (ekūpacāra) hat. Bei „in der Versammlungshalle oder am Torweg“: Mit „sabhāyaṃ“ ist durch Geschlechtswechsel die Versammlungshalle (sabhā) gemeint. „Am Torweg“ bedeutet in der Nähe des Stadttors. Dies bedeutet Folgendes: In einem solchen Dorf muss man entweder in dem Haus verweilen, in dem das Gewand abgelegt wurde. Wenn man dort wegen Lärmstörungen oder dem Gedränge von Menschen nicht verweilen kann, muss man entweder in der Versammlungshalle oder am Stadttorweg verweilen. Kann man auch dort nicht verweilen, darf man an einem beliebigen angenehmen Ort übernachten, muss aber vor Beginn der Morgendämmerung zurückkehren und darf den Handbereich eben dieser Versammlungshalle oder dieses Torwegs nicht verlassen. Dass man sich jedoch im Handbereich des Hauses oder des Gewänders selbst aufhalten müsste, ist keineswegs erforderlich (darüber gibt es nichts zu sagen). สภายํ คจฺฉนฺเตน หตฺถปาเส จีวรํ นิกฺขิปิตฺวาติ สเจ ฆเร อฏฺฐเปตฺวา สภาเย ฐเปสฺสามีติ สภายํ คจฺฉติ, เตน สภายํ คจฺฉนฺเตน หตฺถปาเสติ หตฺถํ ปสาเรตฺวา ‘‘หนฺทิมํ จีวรํ ฐเปมี’’ติ เอวํ นิกฺเขปสุเข หตฺถปาสคเต กิสฺมิญฺจิ อาปเณ จีวรํ นิกฺขิปิตฺวา ปุริมนเยเนว สภาเย วา วตฺถพฺพํ ทฺวารมูเล วา, หตฺถปาสา วา น วิชหิตพฺพํ. „‚Nachdem er die Robe in Handreichweite abgelegt hat, während er zur Halle geht‘: Wenn er, ohne die Robe im Haus zu lassen, mit dem Gedanken ‚Ich werde sie in der Halle ablegen‘ zur Halle geht, dann darf er, der zur Halle geht, nachdem er die Robe in einem Laden abgelegt hat, der sich in Handreichweite befindet und wo das Ablegen leicht ist – indem er die Hand ausstreckt und denkt: ‚Wohlan, ich lege diese Robe ab‘ –, nach der zuvor erklärten Weise entweder in der Halle oder an der Türöffnung verweilen, und er darf die Handreichweite zu diesen Orten nicht verlassen.“ ตตฺรายํ วินิจฺฉโย – ผุสฺสเทวตฺเถโร ตาว อาห – ‘‘จีวรหตฺถปาเส วสิตพฺพํ นตฺถิ, ยตฺถ กตฺถจิ วีถิหตฺถปาเสปิ สภายหตฺถปาเสปิ ทฺวารหตฺถปาเสปิ [Pg.235] วสิตุํ วฏฺฏตี’’ติ. อุปติสฺสตฺเถโร ปนาห – ‘‘นครสฺส พหูนิปิ ทฺวารานิ โหนฺติ พหูนิปิ สภายานิ, ตสฺมา สพฺพตฺถ น วฏฺฏติ. ยสฺสา ปน วีถิยา จีวรํ ฐปิตํ ยํ ตสฺสา สมฺมุขฏฺฐาเน สภายญฺจ ทฺวารญฺจ ตสฺส สภายสฺส จ ทฺวารสฺส จ หตฺถปาสา น วิชหิตพฺพํ. เอวญฺหิ สติ สกฺกา จีวรสฺส ปวตฺติ ชานิตุ’’นฺติ. สภายํ ปน คจฺฉนฺเตน ยสฺส อาปณิกสฺส หตฺเถ นิกฺขิตฺตํ, สเจ โส ตํ จีวรํ อติหริตฺวา ฆเร นิกฺขิปติ, วีถิหตฺถปาโส น รกฺขติ, ฆรสฺส หตฺถปาเส วตฺถพฺพํ. สเจ มหนฺตํ ฆรํ โหติ, ทฺเว วีถิโย ผริตฺวา ฐิตํ ปุรโต วา ปจฺฉโต วา หตฺถปาเสเยว อรุณํ อุฏฺฐาเปตพฺพํ. สภาเย นิกฺขิปิตฺวา ปน สภาเย วา ตสฺส สมฺมุเข นครทฺวารมูเล วา เตสํเยว หตฺถปาเส วา อรุณํ อุฏฺฐาเปตพฺพํ. „Hierbei ist dies die Entscheidung: Zuerst sagte der Ältere Phussadeva: ‚Es ist nicht erforderlich, in der Handreichweite der Robe zu verweilen; es ist zulässig, an jedem beliebigen Ort in der Handreichweite einer Straße, einer Halle oder eines Tores zu verweilen.‘ Der Ältere Upatissa jedoch sagte: ‚Eine Stadt hat viele Tore und viele Hallen, daher ist es nicht überall zulässig. Vielmehr darf man bei der Straße, auf der die Robe abgelegt wurde, die Handreichweite jener Halle und jenes Tores, die sich ihr gegenüber befinden, nicht verlassen. Denn nur wenn dies so ist, kann man den Verbleib der Robe erfahren.‘ Wenn aber der zur Halle Gehende die Robe in die Hand eines Ladenbesitzers übergeben hat und dieser die Robe wegnimmt und in einem Haus ablegt, so schützt die Handreichweite der Straße nicht mehr; man muss in der Handreichweite des Hauses verweilen. Wenn es ein großes Haus ist, das sich über zwei Straßen erstreckt, muss man die Morgendämmerung entweder an der Vorderseite oder an der Rückseite genau in der Handreichweite des Hauses aufsteigen lassen. Wenn man sie jedoch in einer Halle abgelegt hat, muss man die Morgendämmerung entweder in der Halle, an dem ihr gegenüberliegenden Stadttor oder in der Handreichweite eben dieser Orte aufsteigen lassen.“ อปริกฺขิตฺโตติอิมินา ตสฺเสว คามสฺส นานูปจารตา ทสฺสิตา. เอเตเนวุปาเยน สพฺพตฺถ เอกูปจารตา จ นานูปจารตา จ เวทิตพฺพา. ปาฬิยํ ปน ‘‘คาโม เอกูปจาโร นามา’’ติ เอวํ อาทิมฺหิ ‘‘อชฺโฌกาโส เอกูปจาโร นามา’’ติ เอวํ อนฺเต จ เอกเมว มาติกาปทํ อุทฺธริตฺวา ปทภาชนํ วิตฺถาริตํ. ตสฺมา ตสฺเสว ปทสฺสานุสาเรน สพฺพตฺถ ปริกฺเขปาทิวเสน เอกูปจารตา จ นานูปจารตา จ เวทิตพฺพา. „Mit dem Wort ‚nicht umzäunt‘ (aparikkhitto) wird die Verschiedenheit der Bereiche eben dieses Dorfes gezeigt. Nach eben dieser Methode ist überall die Einheit der Bereiche und die Verschiedenheit der Bereiche zu verstehen. Im kanonischen Text jedoch wurde, indem am Anfang mit ‚Ein Dorf wird als ein einziger Bereich bezeichnet‘ und am Ende mit ‚Der offene Raum wird als ein einziger Bereich bezeichnet‘ ein und dasselbe Schema-Wort (mātikāpada) herausgegriffen wurde, die Wortanalyse ausführlich dargelegt. Daher ist gemäß eben diesem Wort überall anhand von Umzäunung und so weiter die Einheit der Bereiche und die Verschiedenheit der Bereiche zu verstehen.“ ๔๘๐-๑. นิเวสนาทีสุ โอวรกาติ คพฺภานํเยเวตํ ปริยายวจนํ. หตฺถปาสา วาติ คพฺภสฺส หตฺถปาสา. ทฺวารมูเล วาติ สพฺเพสํ สาธารเณ ฆรทฺวารมูเล. หตฺถปาสา วาติ คพฺภสฺส วา ฆรทฺวารมูลสฺส วา หตฺถปาสา. 480-1. „Unter den Begriffen wie ‚Häuser‘ usw. ist das Wort ‚Zimmer‘ (ovaraka) ein Synonym für ‚Kammern‘ (gabbha) selbst. ‚Oder aus der Handreichweite‘ bedeutet aus der Handreichweite der Kammer. ‚Oder an der Türöffnung‘ bedeutet an der allen gemeinsamen Haustüröffnung. ‚Oder aus der Handreichweite‘ bedeutet aus der Handreichweite entweder der Kammer oder der Haustüröffnung.“ ๔๘๒-๗. อุโทสิโตติ ยานาทีนํ ภณฺฑานํ สาลา. อิโต ปฏฺฐาย จ นิเวสเน วุตฺตนเยเนว วินิจฺฉโย เวทิตพฺโพ. อฏฺโฏติ ปฏิราชาทิปฏิพาหนตฺถํ อิฏฺฐกาหิ กโต พหลภิตฺติโก จตุปญฺจภูมิโก ปติสฺสยวิเสโส. มาโฬติ เอกกูฏสงฺคหิโต จตุรสฺสปาสาโท. ปาสาโทติ ทีฆปาสาโท. หมฺมิยนฺติ มุณฺฑจฺฉทนปาสาโท. 482-7. „Ein ‚Schuppen‘ (udosita) ist eine Halle für Fahrzeuge und andere Güter. Von hier an ist die Entscheidung genau nach der beim Haus erklärten Weise zu verstehen. Ein ‚Turm‘ (aṭṭa) ist eine besondere Art von Zufluchtsort mit dicken Wänden, der aus Ziegeln gebaut ist und vier oder fünf Stockwerke hat, um feindliche Könige und andere abzuwehren. Ein ‚Māḷa‘ ist ein viereckiges Gebäude, das von einem einzigen Dachfirst zusammengehalten wird. Ein ‚Pāsāda‘ ist ein langes Gebäude. Ein ‚Hammiya‘ ist ein Gebäude mit einem Flachdach.“ ๔๘๙. สตฺตพฺภนฺตราติเอตฺถ เอกํ อพฺภนฺตรํ อฏฺฐวีสติหตฺถํ โหติ. สเจ สตฺโถ คจฺฉนฺโต คามํ วา นทึ วา ปริยาทิยิตฺวา ติฏฺฐติ อนฺโตปวิฏฺเฐน สทฺธึ เอกาพทฺโธ หุตฺวา โอรญฺจ ปารญฺจ ผริตฺวา ฐิโต โหติ, สตฺถปริหาโรว ลพฺภติ. อถ คาเม วา นทิยา วา ปริยาปนฺโน โหติ อนฺโตปวิฏฺโฐ[Pg.236], คามปริหาโร เจว นทีปริหาโร จ ลพฺภติ. สเจ วิหารสีมํ อติกฺกมิตฺวา ติฏฺฐติ, อนฺโตสีมาย จ จีวรํ โหติ, วิหารํ คนฺตฺวา วสิตพฺพํ. สเจ พหิสีมาย จีวรํ โหติ สตฺถสมีเปเยว วสิตพฺพํ. สเจ คจฺฉนฺโต สกเฏ วา ภคฺเค โคเณ วา นฏฺเฐ อนฺตรา ฉิชฺชติ, ยสฺมึ โกฏฺฐาเส จีวรํ ตตฺถ วสิตพฺพํ. 489. „Unter ‚sieben Abbhantaras‘ ist hierbei ein Abbhantara achtundzwanzig Ellen lang. Wenn eine ziehende Karawane ein Dorf oder einen Fluss vollständig einnimmt und stehen bleibt, sodass sie mit den ins Innere Eingetretenen verbunden ist und sich über dieses und jenes Ufer erstreckt, so erhält man nur den Schutz der Karawane. Wenn sie jedoch in das Dorf oder den Fluss eingeschlossen und hineingegangen ist, erhält man sowohl den Schutz des Dorfes als auch den Schutz des Flusses. Wenn sie die Klostergrenze überschreitend steht und die Robe sich innerhalb der Grenze befindet, muss man ins Kloster gehen und dort verweilen. Wenn sich die Robe außerhalb der Grenze befindet, muss man genau in der Nähe der Karawane verweilen. Wenn während der Reise ein Wagen bricht oder ein Ochse verloren geht und die Karawane unterwegs getrennt wird, muss man in dem Teil verweilen, in dem sich die Robe befindet.“ ๔๙๐. เอกกุลสฺส เขตฺเต หตฺถปาโส นาม จีวรหตฺถปาโสเยว, นานากุลสฺส เขตฺเต หตฺถปาโส นาม เขตฺตทฺวารสฺส หตฺถปาโส. อปริกฺขิตฺเต จีวรสฺเสว หตฺถปาโส. 490. „Auf dem Feld einer einzigen Familie bedeutet ‚Handreichweite‘ nur die Handreichweite der Robe selbst; auf dem Feld verschiedener Familien bedeutet ‚Handreichweite‘ die Handreichweite des Feldtores. Auf einem nicht umzäunten Feld gilt nur die Handreichweite der Robe selbst.“ ๔๙๑-๔. ธญฺญกรณนฺติ ขลํ วุจฺจติ. อาราโมติ ปุปฺผาราโม วา ผลาราโม วา. ทฺวีสุปิ เขตฺเต วุตฺตสทิโสว วินิจฺฉโย. วิหาโร นิเวสนสทิโส. รุกฺขมูเล อนฺโตฉายายนฺติ ฉายาย ผุฏฺโฐกาสสฺส อนฺโต เอว. วิรฬสาขสฺส ปน รุกฺขสฺส อาตเปน ผุฏฺโฐกาเส ฐปิตํ นิสฺสคฺคิยเมว โหติ, ตสฺมา ตาทิสสฺส สาขาจฺฉายาย วา ขนฺธจฺฉายาย วา ฐเปตพฺพํ. สเจ สาขาย วา วิฏเป วา ฐเปติ, อุปริ อญฺญสาขาจฺฉายาย ผุฏฺโฐกาเสเยว ฐเปตพฺพํ. ขุชฺชรุกฺขสฺส ฉายา ทูรํ คจฺฉติ, ฉายาย คตฏฺฐาเน ฐเปตุํ วฏฺฏติเยว. อิธาปิ หตฺถปาโส จีวรหตฺถปาโสเยว. 491-4. „Unter ‚Kornbereitungsplatz‘ (dhaññakaraṇa) versteht man den Dreschplatz. Ein ‚Garten‘ (ārāma) ist entweder ein Blumengarten oder ein Obstgarten. In beiden Fällen ist die Entscheidung genau wie die beim Feld erklärte. Das Kloster gleicht dem Haus. ‚Am Fuße eines Baumes innerhalb des Schattens‘ bedeutet genau innerhalb des Bereichs, der vom Schatten berührt wird. Bei einem Baum mit spärlichen Ästen jedoch wird eine Robe, die an einer vom Sonnenlicht getroffenen Stelle abgelegt wird, unweigerlich zu einer zu verwirkenden Robe (nissaggiya); daher muss sie im Schatten der Äste oder im Schatten des Stammes eines solchen Baumes abgelegt werden. Wenn man sie auf einem Ast oder in einer Astgabel ablegt, muss sie an einer Stelle abgelegt werden, die von oben her im Bereich des Schattens eines anderen Astes liegt. Der Schatten eines niedrigen oder krummen Baumes reicht weit; an der Stelle, wohin der Schatten reicht, ist das Ablegen durchaus zulässig. Auch hier bedeutet ‚Handreichweite‘ nur die Handreichweite der Robe selbst.“ อคามเก อรญฺเญติ อคามกํ นาม อรญฺญํ วิญฺฌาฏวีอาทีสุ วา สมุทฺทมชฺเฌ วา มจฺฉพนฺธานํ อคมนปเถ ทีปเกสุ ลพฺภติ. สมนฺตา สตฺตพฺภนฺตราติ มชฺเฌ ฐิตสฺส สมตฺตา สพฺพทิสาสุ สตฺตพฺภนฺตรา, วินิพฺเพเธน จุทฺทส โหนฺติ. มชฺเฌ นิสินฺโน ปุรตฺถิมาย วา ปจฺฉิมาย วา ทิสาย ปริยนฺเต ฐปิตจีวรํ รกฺขติ. สเจ ปน อรุณุคฺคมนสมเย เกสคฺคมตฺตมฺปิ ปุรตฺถิมํ ทิสํ คจฺฉติ, ปจฺฉิมาย ทิสาย จีวรํ นิสฺสคฺคิยํ โหติ. เอส นโย อิตรสฺมึ. อุโปสถกาเล ปน ปริสปริยนฺเต นิสินฺนภิกฺขุโต ปฏฺฐาย สตฺตพฺภนฺตรสีมา โสเธตพฺพา. ยตฺตกํ ภิกฺขุสงฺโฆ วฑฺฒติ, สีมาปิ ตตฺตกํ วฑฺฒติ. „Unter ‚in einer dorflosen Wildnis‘ ist eine dorflose Wildnis etwa in der Vindhya-Wildnis oder auf kleinen Inseln mitten im Ozean zu finden, wohin kein Weg für Fischer führt. ‚Ringsum sieben Abbhantaras‘ bedeutet, dass für den in der Mitte Befindlichen ringsum in allen Richtungen sieben Abbhantaras liegen; im durchgehenden Durchmesser sind es vierzehn. Der in der Mitte Sitzende schützt die Robe, die am äußersten Rand der östlichen oder westlichen Richtung abgelegt ist. Wenn er sich jedoch zur Zeit des Sonnenaufgangs auch nur um eine Haarspitze nach Osten bewegt, wird die in westlicher Richtung liegende Robe zu einer zu verwirkenden Robe (nissaggiya). Ebenso verhält es sich im umgekehrten Fall. Zur Zeit des Uposatha jedoch muss die Grenze von sieben Abbhantaras ausgehend von dem Mönch gereinigt werden, der am äußersten Rand der Versammlung sitzt. Soweit die Mönchsgemeinschaft anwächst, so weit dehnt sich auch die Grenze aus.“ ๔๙๕. อนิสฺสชฺชิตฺวา ปริภุญฺชติ อาปตฺติ ทุกฺกฏสฺสาติ เอตฺถ สเจ ปธานิโก ภิกฺขุ สพฺพรตฺตึ ปธานมนุยุญฺชิตฺวา ปจฺจุสสมเย ‘‘นฺหายิสฺสามี’’ติ ตีณิปิ จีวรานิ ตีเร ฐเปตฺวา นทึ โอตรติ, นฺหายนฺตสฺเสว จสฺส อรุณํ อุฏฺฐหติ, กึ กาตพฺพํ. โส หิ ยทิ อุตฺตริตฺวา จีวรํ นิวาเสติ, นิสฺสคฺคิยจีวรํ [Pg.237] อนิสฺสชฺชิตฺวา ปริภุญฺชนปจฺจยา ทุกฺกฏํ อาปชฺชติ. อถ นคฺโค คจฺฉติ, เอวมฺปิ ทุกฺกฏํ อาปชฺชตีติ? น อาปชฺชติ. โส หิ ยาว อญฺญํ ภิกฺขุํ ทิสฺวา วินยกมฺมํ น กโรติ, ตาว เตสํ จีวรานํ อปริโภคารหตฺตา นฏฺฐจีวรฏฺฐาเน ฐิโต โหติ. นฏฺฐจีวรสฺส จ อกปฺปิยํ นาม นตฺถิ. ตสฺมา เอกํ นิวาเสตฺวา ทฺเว หตฺเถน คเหตฺวา วิหารํ คนฺตฺวา วินยกมฺมํ กาตพฺพํ. สเจ ทูเร วิหาโร โหติ, อนฺตรามคฺเค มนุสฺสา สญฺจรนฺติ. เอกํ นิวาเสตฺวา เอกํ ปารุปิตฺวา เอกํ อํสกูเฏ ฐเปตฺวา คนฺตพฺพํ. สเจ วิหาเร สภาคภิกฺขู น ปสฺสติ, ภิกฺขาจารํ คตา โหนฺติ, สงฺฆาฏึ พหิคาเม ฐเปตฺวา สนฺตรุตฺตเรน อาสนสาลํ คนฺตฺวา วินยกมฺมํ กาตพฺพํ. สเจ พหิคาเม โจรภยํ โหติ, ปารุปิตฺวา คนฺตพฺพํ. สเจ อาสนสาลา สมฺพาธา โหติ ชนากิณฺณา, น สกฺกา เอกมนฺเต จีวรํ อปเนตฺวา วินยกมฺมํ กาตุํ, เอกํ ภิกฺขุํ อาทาย พหิคามํ คนฺตฺวา วินยกมฺมํ กตฺวา จีวรานิ ปริภุญฺชิตพฺพานิ. 495. Zu der Stelle „Nutzt man es, ohne es entsagt zu haben, liegt ein Vergehen des Fehlverhaltens vor“: Wenn hier ein meditierender Mönch, nachdem er die ganze Nacht hindurch die Meditation eifrig betrieben hat, zur Morgengrauenzeit denkt: „Ich werde baden“, alle drei Gewänder am Ufer ablegt und in den Fluss hinabsteigt, und noch während er badet die Morgendämmerung anbricht – was ist zu tun? Wenn er nämlich heraussteigt und das Gewand anlegt, begeht er wegen des Nutzens des zur Abgabe fälligen Gewands (Nissaggiya), ohne es entsagt zu haben, ein Vergehen des Fehlverhaltens (Dukkaṭa). Wenn er dagegen nackt geht, begeht er dann nicht auch ein Vergehen des Fehlverhaltens? Er begeht keines. Denn solange er nicht einen anderen Mönch sieht und die Vinaya-Formalität verrichtet, gilt er – da diese Gewänder für ihn ungeeignet zum Gebrauch sind – als jemand, dessen Gewänder verloren gegangen sind. Und für jemanden, dessen Gewänder verloren gegangen sind, gibt es nichts Unzulässiges. Deshalb soll er ein Gewand anlegen, zwei in die Hand nehmen, zum Kloster gehen und die Vinaya-Formalität verrichten. Wenn das Kloster weit entfernt ist und auf dem Weg dorthin Menschen verkehren, soll er eines anlegen, eines umhängen, eines auf die Schulter legen und so gehen. Wenn er im Kloster keine gleichgesinnten Mönche sieht, weil sie auf Almosengang gegangen sind, soll er das äußere Doppeltuch (Saṅghāṭi) außerhalb des Dorfes zurücklassen und mit dem Unter- und Obergewand zur Speisehalle gehen und dort die Vinaya-Formalität verrichten. Wenn außerhalb des Dorfes Gefahr durch Räuber droht, soll er die Gewänder anlegen und gehen. Wenn die Speisehalle eng und von Menschen überfüllt ist, sodass es nicht möglich ist, das Gewand an einer abgelegenen Stelle abzulegen und die Vinaya-Formalität zu verrichten, soll er einen Mönch mitnehmen, außerhalb des Dorfes gehen, die Vinaya-Formalität verrichten und erst dann die Gewänder benutzen. สเจ ภิกฺขู ทหรานํ หตฺเถ ปตฺตจีวรํ ทตฺวา มคฺคํ คจฺฉนฺตา ปจฺฉิเม ยาเม สยิตุกามา โหนฺติ, อตฺตโน อตฺตโน จีวรํ หตฺถปาเส กตฺวาว สยิตพฺพํ. สเจ คจฺฉนฺตานํเยว อสมฺปตฺเตสุ ทหเรสุ อรุณํ อุคฺคจฺฉติ, จีวรํ นิสฺสคฺคิยํ โหติ, นิสฺสโย ปน น ปฏิปฺปสฺสมฺภติ, ทหรานมฺปิ ปุรโต คจฺฉนฺตานํ เถเรสุ อสมฺปตฺเตสุ เอเสว นโย. มคฺคํ วิรชฺฌิตฺวา อรญฺเญ อญฺญมญฺญํ อปสฺสนฺเตสุปิ เอเสว นโย. สเจ ปน ทหรา ‘‘มยํ, ภนฺเต, มุหุตฺตํ สยิตฺวา อสุกสฺมึ นาม โอกาเส ตุมฺเห สมฺปาปุณิสฺสามา’’ติ วตฺวา ยาว อรุณุคฺคมนา สยนฺติ, จีวรญฺจ นิสฺสคฺคิยํ โหติ, นิสฺสโย จ ปฏิปฺปสฺสมฺภติ, ทหเร อุยฺโยเชตฺวา เถเรสุ สยนฺเตสุปิ เอเสว นโย. ทฺเวธาปถํ ทิสฺวา เถรา ‘‘อยํ มคฺโค’’ ทหรา ‘‘อยํ มคฺโค’’ติ วตฺวา อญฺญมญฺญสฺส วจนํ อคฺคเหตฺวา คตา, สห อรุณุคฺคมนา จีวรานิ จ นิสฺสคฺคิยานิ โหนฺติ, นิสฺสโย จ ปฏิปฺปสฺสมฺภติ. สเจ ทหรา มคฺคโต โอกฺกมฺม ‘‘อนฺโตอรุเณเยว นิวตฺติสฺสามา’’ติ เภสชฺชตฺถาย คามํ ปวิสิตฺวา อาคจฺฉนฺติ. อสมฺปตฺตานํเยว จ เตสํ อรุโณ อุคฺคจฺฉติ, จีวรานิ นิสฺสคฺคิยานิ โหนฺติ, นิสฺสโย ปน น ปฏิปฺปสฺสมฺภติ. สเจ ปน เธนุภเยน วา สุนขภเยน วา ‘‘มุหุตฺตํ ฐตฺวา คมิสฺสามา’’ติ ฐตฺวา วา นิสีทิตฺวา วา คจฺฉนฺติ, อนฺตรา อรุเณ อุคฺคเต จีวรานิ นิสฺสคฺคิยานิ โหนฺติ, นิสฺสโย จ ปฏิปฺปสฺสมฺภติ. สเจ ‘‘อนฺโตอรุเณเยว อาคมิสฺสามา’’ติ อนฺโตสีมายํ [Pg.238] คามํ ปวิฏฺฐานํ อนฺตรา อรุโณ อุคฺคจฺฉติ, เนว จีวรานิ นิสฺสคฺคิยานิ โหนฺติ, น นิสฺสโย ปฏิปฺปสฺสมฺภติ. สเจ ปน ‘‘วิภายตุ ตาวา’’ติ นิสีทนฺติ, อรุเณ อุคฺคเตปิ น จีวรานิ นิสฺสคฺคิยานิ โหนฺติ, นิสฺสโย ปน ปฏิปฺปสฺสมฺภติ. เยปิ ‘‘อนฺโตอรุเณเยว อาคมิสฺสามา’’ติ สามนฺตวิหารํ ธมฺมสวนตฺถาย สอุสฺสาหา คจฺฉนฺติ, อนฺตรามคฺเคเยว จ เนสํ อรุโณ อุคฺคจฺฉติ, จีวรานิ นิสฺสคฺคิยานิ โหนฺติ, นิสฺสโย ปน น ปฏิปฺปสฺสมฺภติ. สเจ ธมฺมคารเวน ‘‘ยาว ปริโยสานํ สุตฺวาว คมิสฺสามา’’ติ นิสีทนฺติ, สห อรุณสฺสุคฺคมนา จีวรานิปิ นิสฺสคฺคิยานิ โหนฺติ, นิสฺสโยปิ ปฏิปฺปสฺสมฺภติ. เถเรน ทหรํ จีวรโธวนตฺถาย คามกํ เปเสนฺเตน อตฺตโน จีวรํ ปจฺจุทฺธริตฺวาว ทาตพฺพํ. ทหรสฺสาปิ จีวรํ ปจฺจุทฺธราเปตฺวา ฐเปตพฺพํ. สเจ อสฺสติยา คจฺฉติ, อตฺตโน จีวรํ ปจฺจุทฺธริตฺวา ทหรสฺส จีวรํ วิสฺสาเสน คเหตฺวา ฐเปตพฺพํ. สเจ เถโร นสฺสรติ, ทหโร เอว สรติ, ทหเรน อตฺตโน จีวรํ ปจฺจุทฺธริตฺวา เถรสฺส จีวรํ วิสฺสาเสน คเหตฺวา คนฺตฺวา วตฺตพฺโพ ‘‘ภนฺเต, ตุมฺหากํ จีวรํ อธิฏฺฐหิตฺวา ปริภุญฺชถา’’ติ อตฺตโนปิ จีวรํ อธิฏฺฐาตพฺพํ. เอวํ เอกสฺส สติยาปิ อาปตฺติโมกฺโข โหตีติ. เสสํ อุตฺตานตฺถเมว. Wenn ältere Mönche, nachdem sie jüngeren Mönchen Almosenschale und Gewand in die Hand gegeben haben, auf dem Weg wandernd im letzten Nachtwachenabschnitt schlafen wollen, müssen sie ihr jeweiliges eigenes Gewand in Reichweite einer Handspanne bei sich haben und erst dann schlafen. Wenn während des Gehens, noch bevor die jüngeren Mönche eingetroffen sind, die Morgendämmerung aufsteigt, wird das Gewand zur Abgabe fällig (nissaggiya), das Abhängigkeitsverhältnis (nissaya) erlischt jedoch nicht. Wenn jüngere Mönche vorausgehen und die älteren Mönche noch nicht eingetroffen sind, gilt genau dasselbe Prinzip. Auch wenn sie den Weg verfehlen und einander im Wald nicht sehen, gilt dieses Prinzip. Wenn aber die jüngeren Mönche sagen: „Ehrwürdiger Herr, wir werden ein wenig schlafen und Euch an dem und dem Ort einholen“, und dann bis zum Aufgang der Morgendämmerung schlafen, so wird das Gewand zur Abgabe fällig und auch das Abhängigkeitsverhältnis erlischt. Wenn die älteren Mönche die jüngeren losschicken und selbst schlafen, gilt dasselbe. Wenn sie eine Weggabelung sehen und die Älteren sagen: „Dies ist der Weg“, und die Jüngeren sagen: „Dies ist der Weg“, und sie gehen, ohne auf die Worte des anderen zu hören, so werden mit dem Aufgang der Morgendämmerung die Gewänder zur Abgabe fällig und das Abhängigkeitsverhältnis erlischt. Wenn die jüngeren Mönche vom Weg abweichen und mit dem Gedanken „Wir werden noch vor der Morgendämmerung zurückkehren“ für Medizin in ein Dorf gehen, und während sie noch nicht zurückgekehrt sind, die Morgendämmerung aufsteigt, werden die Gewänder zur Abgabe fällig, das Abhängigkeitsverhältnis erlischt jedoch nicht. Wenn sie aber aus Angst vor einer Kuh oder aus Angst vor einem Hund denken: „Wir wollen einen Moment stehen bleiben und dann weitergehen“ und so stehen bleiben oder sich niedersetzen und dann weitergehen, und währenddessen die Morgendämmerung aufsteigt, werden die Gewänder zur Abgabe fällig und das Abhängigkeitsverhältnis erlischt. Wenn sie mit dem Gedanken „Wir werden noch vor der Morgendämmerung zurückkehren“ innerhalb einer Grenze in ein Dorf eingetreten sind und währenddessen die Morgendämmerung aufsteigt, werden die Gewänder weder zur Abgabe fällig, noch erlischt das Abhängigkeitsverhältnis. Wenn sie sich jedoch mit dem Gedanken „Möge es erst einmal hell werden“ niedersetzen, werden die Gewänder auch beim Aufgang der Morgendämmerung nicht zur Abgabe fällig, das Abhängigkeitsverhältnis erlischt jedoch. Auch jene, die voller Eifer mit dem Gedanken „Wir werden noch vor der Morgendämmerung zurückkehren“ zu einem benachbarten Kloster gehen, um dem Dhamma zu lauschen, und denen noch auf dem Weg die Morgendämmerung aufsteigt – deren Gewänder werden zur Abgabe fällig, das Abhängigkeitsverhältnis erlischt jedoch nicht. Wenn sie aus Ehrfurcht vor der Lehre mit dem Gedanken „Wir wollen es erst bis zum Ende anhören und dann gehen“ sitzen bleiben, werden mit dem Aufgang der Morgendämmerung sowohl die Gewänder zur Abgabe fällig als auch das Abhängigkeitsverhältnis erloschen. Wenn ein älterer Mönch einen jüngeren Mönch zum Waschen des Gewands in ein kleines Dorf schickt, muss er sein eigenes Gewand zuvor entwidmen (die Bestimmung aufheben) und es ihm erst dann übergeben. Auch das Gewand des jüngeren Mönchs soll er entwidmen lassen und beiseitelegen. Wenn er aus Unachtsamkeit geht, soll er sein eigenes Gewand entwidmen und das Gewand des jüngeren Mönchs im Vertrauen an sich nehmen und beiseitelegen. Wenn der ältere Mönch sich nicht erinnert, der jüngere sich aber erinnert, dann soll der jüngere sein eigenes Gewand entwidmen, das Gewand des älteren Mönchs im Vertrauen nehmen, zu ihm hingehen und sagen: „Ehrwürdiger Herr, bestimmt Euer Gewand und benutzt es“, und auch sein eigenes Gewand bestimmen. Auf diese Weise führt selbst die Achtsamkeit von nur einem von beiden zur Befreiung vom Vergehen. Der Rest ist leicht verständlich. สมุฏฺฐานาทีสุ ปฐมกถินสิกฺขาปเท อนธิฏฺฐานํ อวิกปฺปนญฺจ อกิริยํ, อิธ อปจฺจุทฺธรณํ อยเมว วิเสโส. เสสํ สพฺพตฺถ วุตฺตนยเมวาติ. Hinsichtlich der Entstehungsursachen und so weiter: Im ersten Kathina-Schulungsreglement besteht das Nicht-Ausführen (akiriya) im Nicht-Bestimmen (anadhiṭṭhāna) und im Nicht-Zuweisen (avikappana). Hier in dieser Regel besteht das Nicht-Ausführen im Nicht-Entwidmen (apaccuddharaṇa) – dies allein ist der Unterschied. Der Rest ist genau so zu verstehen, wie es überall sonst bereits dargelegt wurde. อุโทสิตสิกฺขาปทวณฺณนา นิฏฺฐิตา. Die Erläuterung des Udosita-Schulungsreglements ist abgeschlossen. ๓. ตติยกถินสิกฺขาปทวณฺณนา 3. Die Erläuterung des dritten Kathina-Schulungsreglements. ๔๙๗. เตน สมเยนาติ ตติยกถินสิกฺขาปทํ. ตตฺถ อุสฺสาเปตฺวา ปุนปฺปุนํ วิมชฺชตีติ ‘‘วลีสุ นฏฺฐาสุ อิทํ มหนฺตํ ภวิสฺสตี’’ติ มญฺญมาโน อุทเกน สิญฺจิตฺวา ปาเทหิ อกฺกมิตฺวา หตฺเถหิ อุสฺสาเปตฺวา อุกฺขิปิตฺวา ปิฏฺฐิยํ ฆํสติ, ตํ อาตเป สุกฺขํ ปฐมปฺปมาณเมว โหติ. โส ปุนปิ ตถา กโรติ, เตน วุตฺตํ – ‘‘อุสฺสาเปตฺวา ปุนปฺปุนํ วิมชฺชตี’’ติ. ตํ เอวํ กิลมนฺตํ ภควา คนฺธกุฏิยํ นิสินฺโนว ทิสฺวา นิกฺขมิตฺวา เสนาสนจาริกํ อาหิณฺฑนฺโต วิย ตตฺถ อคมาสิ. เตน วุตฺตํ – ‘‘อทฺทส โข ภควา’’ติอาทิ. 497. „Zu jener Zeit“ bezieht sich auf das dritte Kathina-Schulungsreglement. Darin bedeutet die Passage „er zieht es hoch und reibt es immer wieder“: In der Annahme „Wenn die Falten verschwunden sind, wird dieses Gewand groß sein“, besprengt er es mit Wasser, tritt mit den Füßen darauf, zieht es mit den Händen hoch, wirft es empor und reibt an der Gewandfläche. Wenn es in der Sonne getrocknet ist, nimmt es wieder genau seine ursprüngliche Größe an. Er macht es nochmals ebenso. Deshalb wurde von den Konzilsvätern gesagt: „Er zieht es hoch und reibt es immer wieder“. Als der Erhabene, in seiner Duftkammer (Gandhakuṭi) sitzend, ihn sich so abmühen sah, trat er hinaus und begab sich dorthin, gleichsam als ob er einen Rundgang durch die Unterkünfte unternähme. Deshalb wurde von den Konzilsvätern gesagt: „Da sah der Erhabene...“ und so weiter. ๔๙๙-๕๐๐. เอกาทสมาเสติ [Pg.239] เอกํ ปจฺฉิมกตฺติกมาสํ ฐเปตฺวา เสเส เอกาทสมาเส. สตฺตมาเสติ กตฺติกมาสํ เหมนฺติเก จ จตฺตาโรติ ปญฺจมาเส ฐเปตฺวา เสเส สตฺตมาเส. กาเลปิ อาทิสฺส ทินฺนนฺติ สงฺฆสฺส วา ‘‘อิทํ อกาลจีวร’’นฺติ อุทฺทิสิตฺวา ทินฺนํ, เอกปุคฺคลสฺส วา ‘‘อิทํ ตุยฺหํ ทมฺมี’’ติ ทินฺนํ. 499-500. „In elf Monaten“ (ekādasamāse) bedeutet: Ausgenommen den einen letzten Kattika-Monat, in den verbleibenden elf Monaten. „In sieben Monaten“ (sattamāse) bedeutet: Ausgenommen den Kattika-Monat und die vier Monate des Winters, also diese pfünf Monate, in den verbleibenden sieben Monaten. „Auch zur rechten Zeit zugewiesen gegeben“ (kālepi ādissa dinnaṃ) bedeutet: Entweder der Gemeinschaft (Saṅgha) zugewiesen gegeben mit den Worten: „Dies ist eine Robe außerhalb der Zeit (akālacīvara)“, oder einer einzelnen Person gegeben mit den Worten: „Dies gebe ich dir“. สงฺฆโต วาติ อตฺตโน ปตฺตภาควเสน สงฺฆโต วา อุปฺปชฺเชยฺย. คณโต วาติ อิทํ สุตฺตนฺติกคณสฺส เทม, อิทํ อาภิธมฺมิกคณสฺสาติ เอวํ คณสฺส เทนฺติ. ตโต อตฺตโน ปตฺตภาควเสน คณโต วา อุปฺปชฺเชยฺย. „Oder von der Gemeinschaft“ (saṅghato vā) bedeutet: Es mag von der Gemeinschaft her aufgrund des eigenen zustehenden Anteils entstehen. „Oder von einer Gruppe“ (gaṇato vā) bezieht sich darauf, wenn sie der Gruppe so spenden: „Dies geben wir der Suttanta-Gruppe, dies der Abhidhamma-Gruppe.“ Daraus mag es für ihn aufgrund seines eigenen zustehenden Anteils von dieser Gruppe entstehen. โน จสฺส ปาริปูรีติ โน เจ ปาริปูรี ภเวยฺย, ยตฺตเกน กยิรมานํ อธิฏฺฐานจีวรํ ปโหติ, ตญฺเจ จีวรํ ตตฺตกํ น ภเวยฺย, อูนกํ ภเวยฺยาติ อตฺโถ. „Wenn sie unvollständig ist“ (no cassa pāripūrī) bedeutet: Wenn keine Vollständigkeit vorliegt. Dies bedeutet: Wenn der Stoff in einer solchen Menge, wie sie zur Herstellung einer Bestimmungsrobe (adhiṭṭhānacīvara) ausreicht, nicht in diesem Maße vorhanden ist, sondern unvollständig ist. ปจฺจาสา โหติ สงฺฆโต วาติอาทีสุ อสุกทิวสํ นาม สงฺโฆ จีวรานิ ลภิสฺสติ, คโณ ลภิสฺสติ, ตโต เม จีวรํ อุปฺปชฺชิสฺสตีติ เอวํ สงฺฆโต วา คณโต วา ปจฺจาสา โหติ. ญาตเกหิ เม จีวรตฺถาย เปสิตํ, มิตฺเตหิ เปสิตํ, เต อาคตา จีวเร ทสฺสนฺตีติ เอวํ ญาติโต วา มิตฺตโต วา ปจฺจาสา โหติ. ปํสุกูลํ วาติ เอตฺถ ปน ปํสุกูลํ วา ลจฺฉามีติ เอวํ ปจฺจาสา โหตีติ โยเชตพฺพํ. อตฺตโน วา ธเนนาติ อตฺตโน กปฺปาสสุตฺตาทินา ธเนน, อสุกทิวสํ นาม ลจฺฉามีติ เอวํ วา ปจฺจาสา โหตีติ อตฺโถ. In den Passagen wie „Es besteht eine Erwartung von der Gemeinschaft“ (paccāsā hoti saṅghato vā) bedeutet dies: „An jenem bestimmten Tag wird die Gemeinschaft Roben erhalten, die Gruppe wird sie erhalten, und daraus wird für mich eine Robe entstehen“; in dieser Weise besteht eine Erwartung entweder von der Gemeinschaft oder von der Gruppe. „Von meinen Verwandten wurde mir zum Zweck einer Robe Garn gesandt, von meinen Freunden wurde es gesandt; wenn sie ankommen, werden sie mir Roben geben“; in dieser Weise besteht eine Erwartung von Verwandten oder Freunden. Bei „Oder eine Staubfeger-Robe“ (paṃsukūlaṃ vā) ist folgendes hinzuzufügen: „Oder es besteht die Erwartung: Ich werde eine Staubfeger-Robe erhalten.“ „Oder durch eigenes Vermögen“ (attano vā dhanena) bedeutet: Durch eigenes Vermögen wie Baumwolle, Faden usw. besteht die Erwartung: „An jenem bestimmten Tag werde ich sie erhalten.“ ตโต เจ อุตฺตริ นิกฺขิเปยฺย สติยาปิ ปจฺจาสายาติ มาสปรมโต เจ อุตฺตริ นิกฺขิเปยฺย, นิสฺสคฺคิยํ ปาจิตฺติยนฺติ อตฺโถ. เอวํ ปน อวตฺวา ยสฺมา อนฺตรา อุปฺปชฺชมาเน ปจฺจาสาจีวเร มูลจีวรสฺส อุปฺปนฺนทิวสโต ยาว วีสติโม ทิวโส ตาว อุปฺปนฺนํ ปจฺจาสาจีวรํ มูลจีวรํ อตฺตโน คติกํ กโรติ, ตโต อุทฺธํ มูลจีวรํ ปจฺจาสาจีวรํ อตฺตโน คติกํ กโรติ. ตสฺมา ตํ วิเสสํ ทสฺเสตุํ ‘‘ตทหุปฺปนฺเน มูลจีวเร’’ติอาทินา นเยน ปทภาชนํ วุตฺตํ, ตํ อุตฺตานตฺถเมว. „Wenn er sie darüber hinaus aufbewahrt, selbst wenn eine Erwartung besteht“ (tato ce uttari nikkhipeyya satiyāpi paccāsāyā) bedeutet: Wenn er sie über die Höchstgrenze von einem Monat hinaus aufbewahrt, führt dies zu einem Nissaggiya Pācittiya. Ohne es jedoch so auszudrücken, wurde die Wort-für-Wort-Erklärung (padabhājanīya) in der Weise von „an dem Tag, an dem die Hauptrobe entsteht“ usw. dargelegt, um folgenden Unterschied aufzuzeigen: Da bei einer zwischenzeitlich entstehenden Erwartungsrobe vom Entstehungstag der Hauptrobe an bis zum zwanzigsten Tag die entstandene Erwartungsrobe bewirkt, dass die Hauptrobe denselben Status wie sie selbst annimmt (attano gatikaṃ karoti), und nach diesem zwanzigsten Tag die Hauptrobe bewirkt, dass die Erwartungsrobe ihren Status annimmt. Dies ist von offensichtlicher Bedeutung. วิสภาเค อุปฺปนฺเน มูลจีวเรติ ยทิ มูลจีวรํ สณฺหํ, ปจฺจาสาจีวรํ ถูลํ, น สกฺกา โยเชตุํ. รตฺติโย จ เสสา โหนฺติ, น ตาว มาโส ปูรติ[Pg.240], น อกามา นิคฺคเหน จีวรํ กาเรตพฺพํ. อญฺญํ ปจฺจาสาจีวรํ ลภิตฺวาเยว กาลพฺภนฺตเร กาเรตพฺพํ. ปจฺจาสาจีวรมฺปิ ปริกฺขารโจฬํ อธิฏฺฐาตพฺพํ. อถ มูลจีวรํ ถูลํ โหติ, ปจฺจาสาจีวรํ สณฺหํ, มูลจีวรํ ปริกฺขารโจฬํ อธิฏฺฐหิตฺวา ปจฺจาสาจีวรเมว มูลจีวรํ กตฺวา ฐเปตพฺพํ. ตํ ปุน มาสปริหารํ ลภติ, เอเตนุปาเยน ยาว อิจฺฉติ ตาว อญฺญมญฺญํ มูลจีวรํ กตฺวา ฐเปตุํ วฏฺฏตีติ. เสสํ อุตฺตานเมว. „Wenn eine unpassende Hauptrobe entstanden ist“ (visabhāge uppanne mūlacīvare) bedeutet: Wenn die Hauptrobe fein und die Erwartungsrobe grob ist, kann man sie nicht zusammenfügen. Wenn noch Nächte übrig sind und der Monat noch nicht voll ist, sollte man die Robe nicht wider Willen durch Zwang anfertigen lassen. Erst nach dem Erhalt einer anderen Erwartungsrobe sollte man sie innerhalb der Frist anfertigen lassen. Auch die Erwartungsrobe ist als Utensilien-Tuch (parikkhāracoḷa) zu bestimmen. Wenn jedoch die Hauptrobe grob und die Erwartungsrobe fein ist, sollte man die Hauptrobe als Utensilien-Tuch bestimmen und gerade die Erwartungsrobe zur Hauptrobe machen und aufbewahren. Diese erhält dann erneut die einmonatige Frist. Auf diese Weise ist es zulässig, so lange man will, eine andere nach der anderen zur Hauptrobe zu machen und aufzubewahren. Der Rest ist von offensichtlicher Bedeutung. สมุฏฺฐานาทีนิ ปฐมกถินสทิสาเนวาติ. Die Entstehungsweisen usw. (samuṭṭhānādīni) sind genau wie bei der ersten Kathina-Regel. ตติยกถินสิกฺขาปทวณฺณนา นิฏฺฐิตา. Die Erklärung der dritten Kathina-Trainingsregel ist abgeschlossen. ๔. ปุราณจีวรสิกฺขาปทวณฺณนา 4. Die Erklärung der Trainingsregel über alte Roben (Purāṇacīvara-sikkhāpada) ๕๐๓-๕. เตน สมเยนาติ ปุราณจีวรสิกฺขาปทํ. ตตฺถ ยาว สตฺตมา ปิตามหยุคาติ ปิตุปิตา ปิตามโห, ปิตามหสฺส ยุคํ ปิตามหยุคํ. ยุคนฺติ อายุปฺปมาณํ วุจฺจติ. อภิลาป มตฺตเมว เจตํ. อตฺถโต ปน ปิตามโหเยว ปิตามหยุคํ. ตโต อุทฺธํ สพฺเพปิ ปุพฺพปุริสา ปิตามหคฺคหเณเนว คหิตา. เอวํ ยาว สตฺตโม ปุริโส ตาว ยา อสมฺพทฺธา สา ยาว สตฺตมา ปิตามหยุคา อสมฺพทฺธาติ วุจฺจติ. เทสนามุขเมว เจตํ. ‘‘มาติโต วา ปิติโต วา’’ติวจนโต ปน ปิตามหยุคมฺปิ ปิตามหิยุคมฺปิ มาตามหยุคมฺปิ มาตามหิยุคมฺปิ เตสํ ภาตุภคินีภาคิเนยฺยปุตฺตปปุตฺตาทโยปิ สพฺเพ อิธ สงฺคหิตา เอวาติ เวทิตพฺพา. 503-5. „Zu jener Zeit“ (tena samayena) bezieht sich auf die Trainingsregel über alte Roben. Darin bedeutet „bis zum siebten Großvater-Geschlecht“ (yāva sattamā pitāmahayugā): Der Vater des Vaters ist der Großvater (pitāmaha); das Geschlecht des Großvaters ist das Großvater-Geschlecht (pitāmahayuga). Unter „Geschlecht“ (yuga) versteht man die Lebensspanne. Dies ist jedoch nur eine Redeweise. Dem Sinn nach ist der Großvater selbst das Großvater-Geschlecht. Darüber hinaus sind alle Vorfahren durch die Erwähnung des Großvaters mitumfasst. So wird eine Frau, die bis zur siebten Generation (purisa) nicht verwandt ist, als „nicht verwandt bis zum siebten Großvater-Geschlecht“ bezeichnet. Dies ist lediglich ein Ausgangspunkt der Lehrdarlegung. Aufgrund des Wortes „mütterlicherseits oder väterlicherseits“ ist jedoch zu wissen, dass hierbei das Geschlecht des väterlichen Großvaters, das Geschlecht der väterlichen Großmutter, das Geschlecht des mütterlichen Großvaters und das Geschlecht der mütterlichen Großmutter sowie all deren Brüder, Schwestern, Neffen, Söhne, Enkel usw. mitumfasst sind. ตตฺรายํ วิตฺถารนโย – ปิตา ปิตุปิตา ตสฺส ปิตา ตสฺสาปิ ปิตาติ เอวํ ยาว สตฺตมา ยุคา, ปิตา ปิตุมาตา ตสฺสา ปิตา จ มาตา จ ภาตา จ ภคินี จ ปุตฺตา จ ธีตโร จาติ เอวมฺปิ อุทฺธญฺจ อโธ จ ยาว สตฺตมา ยุคา, ปิตา ปิตุภาตา ปิตุภคินี ปิตุปุตฺตา ปิตุธีตโร เตสมฺปิ ปุตฺตธีตุปรมฺปราติ เอวมฺปิ ยาว สตฺตมา ยุคา, มาตา มาตุมาตา ตสฺสา มาตา ตสฺสาปิ มาตาติ เอวมฺปิ ยาว สตฺตมา ยุคา, มาตา มาตุปิตา ตสฺส มาตา จ ปิตา จ ภาตา จ ภคินี จ ปุตฺตา จ ธีตโร จาติ, เอวมฺปิ อุทฺธญฺจ อโธ จ ยาว สตฺตมา ยุคา, มาตา มาตุภาตา มาตุภคินี มาตุปุตฺตา มาตุธีตโร เตสมฺปิ ปุตฺตธีตุปรมฺปราติ [Pg.241] เอวมฺปิ ยาว สตฺตมา ยุคา, เนว มาตุสมฺพนฺเธน น ปิตุสมฺพนฺเธน สมฺพทฺธา, อยํ อญฺญาติกา นาม. Hier ist die ausführliche Darlegung: Der Vater, der Großvater väterlicherseits, dessen Vater, und wiederum dessen Vater – so bis zur siebten Generation; der Vater, die Großmutter väterlicherseits, deren Vater, Mutter, Bruder, Schwester, Söhne und Töchter – so ebenfalls nach oben und nach unten bis zur siebten Generation; der Vater, der Bruder des Vaters, die Schwester des Vaters, die Söhne des Vaters, die Töchter des Vaters und deren Nachkommenschaft von Söhnen und Töchtern – so ebenfalls bis zur siebten Generation; die Mutter, die Großmutter mütterlicherseits, deren Mutter, und wiederum deren Mutter – so ebenfalls bis zur siebten Generation; die Mutter, der Großvater mütterlicherseits, dessen Mutter, Vater, Bruder, Schwester, Söhne und Töchter – so ebenfalls nach oben und nach unten bis zur siebten Generation; die Mutter, der Bruder der Mutter, die Schwester der Mutter, die Söhne der Mutter, die Töchter der Mutter und deren Nachkommenschaft von Söhnen und Töchtern – so ebenfalls bis zur siebten Generation; wer weder durch die mütterliche Verbindung noch durch die väterliche Verbindung verwandt ist – diese wird als „nicht verwandt“ (aññātikā) bezeichnet. อุภโต สงฺเฆติ ภิกฺขุนิสงฺเฆ ญตฺติจตุตฺเถน ภิกฺขุสงฺเฆ ญตฺติจตุตฺเถนาติ อฏฺฐวาจิกวินยกมฺเมน อุปสมฺปนฺนา. „In beiden Gemeinschaften“ (ubhato saṅghe) bedeutet: Vollordiniert durch ein Ordinationsverfahren mit acht Rezitationen (aṭṭhavācika), nämlich durch ein Rechtsverfahren mit einer Ankündigung und drei Anträgen (ñatticatuttha) in der Nonnengemeinschaft und durch ein Rechtsverfahren mit einer Ankündigung und drei Anträgen in der Mönchsgemeinschaft. สกึ นิวตฺถมฺปิ สกึ ปารุตมฺปีติ รชิตฺวา กปฺปํ กตฺวา เอกวารมฺปิ นิวตฺถํ วา ปารุตํ วา. อนฺตมโส ปริโภคสีเสน อํเส วา มตฺถเก วา กตฺวา มคฺคํ คโต โหติ, อุสฺสีสกํ วา กตฺวา นิปนฺโน โหติ, เอตมฺปิ ปุราณจีวรเมว. สเจ ปน ปจฺจตฺถรณสฺส เหฏฺฐา กตฺวา นิปชฺชติ, หตฺเถหิ วา อุกฺขิปิตฺวา อากาเส วิตานํ กตฺวา สีเสน อผุสนฺโต คจฺฉติ, อยํ ปริโภโค นาม น โหตีติ กุรุนฺทิยํ วุตฺตํ. „Auch nur einmal getragen oder einmal umgehängt“ (sakiṃ nivatthampi sakiṃ pārutampi) bedeutet: Gefärbt, mit einem Markierungspunkt versehen (kappaṃ katvā) und auch nur ein einziges Mal als Untergewand getragen oder als Obergewand umgehängt. Selbst wenn man es zum Zweck des Gebrauchs auf die Schulter oder auf den Kopf gelegt hat und damit den Weg gegangen ist, oder wenn man sich hingelegt hat, indem man es als Kopfkissen verwendet hat – auch dies gilt bereits als alte Robe (purāṇacīvara). Wenn man sich jedoch hinlegt, nachdem man es unter eine Decke gelegt hat, oder wenn man geht, während man es mit den Händen emporhält, sodass es in der Luft einen Baldachin bildet, ohne dass es den Kopf berührt, so gilt dies nicht als Gebrauch (paribhoga); so wird es im Kurundī-Kommentar gesagt. โธตํ นิสฺสคฺคิยนฺติ เอตฺถ เอวํ อาณตฺตา ภิกฺขุนี โธวนตฺถาย อุทฺธนํ สชฺเชติ, ทารูนิ สํหรติ, อคฺคึ กโรติ, อุทกํ อาหรติ ยาว นํ โธวิตฺวา อุกฺขิปติ, ตาว ภิกฺขุนิยา ปโยเค ปโยเค ภิกฺขุสฺส ทุกฺกฏํ. โธวิตฺวา อุกฺขิตฺตมตฺเต นิสฺสคฺคิยํ โหติ. สเจ ทุทฺโธตนฺติ มญฺญมานา ปุน สิญฺจติ วา โธวติ วา ยาว นิฏฺฐานํ น คจฺฉติ ตาว ปโยเค ปโยเค ทุกฺกฏํ. เอส นโย รชนาโกฏเนสุ. รชนโทณิยญฺหิ รชนํ อากิริตฺวา ยาว สกึ จีวรํ รชติ, ตโต ปุพฺเพ ยํกิญฺจิ รชนตฺถาย กโรติ, ปจฺฉา วา ปฏิรชติ, สพฺพตฺถ ปโยเค ปโยเค ภิกฺขุสฺส ทุกฺกฏํ. เอวํ อาโกฏเนปิ ปโยโค เวทิตพฺโพ. „Gewaschen [bedeutet] Nissaggiya“: Wenn hierbei eine so beauftragte Nonne zum Zweck des Waschens die Feuerstelle herrichtet, Brennholz sammelt, Feuer macht und Wasser herbeiholt, so lange, bis sie diese (die Robe) gewaschen hat und aufhängt, gibt es für jede einzelne Handlung der Nonne für den Mönch ein Dukkaṭa-Vergehen. Sobald sie nach dem Waschen aufgehängt ist, tritt das Nissaggiya-Vergehen (Verwirken mit Sühneerlass) ein. Wenn sie im Glauben, es sei schlecht gewaschen, erneut Wasser darüber gießt oder sie wäscht, gibt es für jede einzelne Handlung ein Dukkaṭa-Vergehen, bis die Arbeit abgeschlossen ist. Dies ist auch die Methode beim Färben und Klopfen. Denn wenn man Farbe in den Färbebottich schüttet, bis man die Robe einmal färbt, und davor irgendetwas für das Färben tut oder danach nochmals nachfärbt, gibt es überall bei jeder Handlung ein Dukkaṭa-Vergehen für den Mönch. Ebenso ist die Handlung beim Klopfen zu verstehen. ๕๐๖. อญฺญาติกาย อญฺญาติกสญฺญี ปุราณจีวรํ โธวาเปตีติ โน เจปิ ‘‘อิมํ โธวา’’ติ วทติ, อถ โข โธวนตฺถาย กายวิการํ กตฺวา หตฺเถน วา หตฺเถ เทติ, ปาทมูเล วา ฐเปติ, อุปริ วา ขิปติ, สิกฺขมานาสามเณรีสามเณรอุปาสกติตฺถิยาทีนํ วา หตฺเถ เปเสติ, นทีติตฺเถ โธวนฺติยา อุปจาเร วา ขิปติ, อนฺโตทฺวาทสหตฺเถ โอกาเส ฐตฺวา, โธวาปิตํเยว โหติ. สเจ ปน อุปจารํ มุญฺจิตฺวา โอรโต ฐเปติ สา เจ โธวิตฺวา อาเนติ, อนาปตฺติ. สิกฺขมานาย วา สามเณริยา วา อุปาสิกาย วา หตฺเถ โธวนตฺถาย เทติ, สา เจ อุปสมฺปชฺชิตฺวา โธวติ, อาปตฺติเยว. อุปาสกสฺส หตฺเถ เทติ, โส เจ ลิงฺเค ปริวตฺเต ภิกฺขุนีสุ ปพฺพชิตฺวา อุปสมฺปชฺชิตฺวา โธวติ[Pg.242], อาปตฺติเยว. สามเณรสฺส วา ภิกฺขุสฺส วา หตฺเถ ทินฺเนปิ ลิงฺคปริวตฺตเน เอเสว นโย. 506. „Eine alte Robe von einer nicht verwandten Nonne waschen lassen, während man sich bewusst ist, dass sie nicht verwandt ist“: Selbst wenn er nicht sagt: „Wasche diese“, sondern stattdessen eine körperliche Geste zum Waschen macht und sie mit seiner Hand in ihre Hand gibt, sie vor ihre Füße legt oder auf sie wirft, oder sie in die Hände einer Sikkhamānā, Sāmaṇerī, eines Sāmaṇera, Upāsaka oder von Häretikern usw. schickt, oder sie in den Umkreis einer am Flussufer waschenden Nonne wirft, während er sich innerhalb eines Bereichs von zwölf Ellen aufhält, so gilt sie als von ihr gewaschen. Wenn er sie jedoch außerhalb des Umkreises von zwölf Ellen ablegt, und sie wäscht sie und bringt sie zurück, liegt kein Vergehen vor. Wenn er sie einer Sikkhamānā, Sāmaṇerī oder Upāsikā in die Hand gibt, um sie waschen zu lassen, und diese sie wäscht, nachdem sie die höhere Weihe (upasampadā) erhalten hat, liegt gewiss ein Vergehen vor. Gibt er sie in die Hand eines Upāsaka, und dieser erfährt einen Geschlechtswechsel, wird unter den Nonnen ordiniert, erhält die höhere Weihe und wäscht sie, liegt gewiss ein Vergehen vor. Auch wenn sie in die Hand eines Sāmaṇera oder Mönchs gegeben wird, gilt bei einem Geschlechtswechsel dieselbe Methode. โธวาเปติ รชาเปตีติอาทีสุ เอเกน วตฺถุนา นิสฺสคฺคิยํ, ทุติเยน ทุกฺกฏํ. ตีณิปิ การาเปนฺตสฺส เอเกน นิสฺสคฺคิยํ, เสเสหิ ทฺเว ทุกฺกฏานิ. ยสฺมา ปเนตานิ โธวนาทีนิ ปฏิปาฏิยา วา อุปฺปฏิปาฏิยา วา กาเรนฺตสฺส โมกฺโข นตฺถิ, ตสฺมา เอตฺถ ตีณิ จตุกฺกานิ วุตฺตานิ. สเจปิ หิ ‘‘อิมํ จีวรํ รชิตฺวา โธวิตฺวา อาเนหี’’ติ วุตฺเต สา ภิกฺขุนี ปฐมํ โธวิตฺวา ปจฺฉา รชติ, นิสฺสคฺคิเยน ทุกฺกฏเมว. เอวํ สพฺเพสุ วิปรีตวจเนสุ นโย เนตพฺโพ. สเจ ปน ‘‘โธวิตฺวา อาเนหี’’ติ วุตฺตา โธวติ เจว รชติ จ, โธวาปนปจฺจยา เอว อาปตฺติ, รชเน อนาปตฺติ. เอวํ สพฺพตฺถ วุตฺตาธิกกรเณ ‘‘อวุตฺตา โธวตี’’ติ อิมินา ลกฺขเณน อนาปตฺติ เวทิตพฺพา. ‘‘อิมสฺมึ จีวเร ยํ กาตพฺพํ, สพฺพํ ตํ ตุยฺหํ ภาโร’’ติ วทนฺโต ปน เอกวาจาย สมฺพหุลา อาปตฺติโย อาปชฺชตีติ. Bei den Ausdrücken „waschen lassen, färben lassen“ usw. gibt es bezüglich einer Sache ein Nissaggiya-Vergehen und bezüglich der zweiten ein Dukkaṭa-Vergehen. Wer alle drei Handlungen ausführen lässt, für den gibt es wegen einer Sache ein Nissaggiya und wegen der übrigen zwei Dukkaṭa-Vergehen. Da es jedoch für jemanden, der diese Arbeiten wie das Waschen usw. entweder in der richtigen oder in einer abweichenden Reihenfolge ausführen lässt, keine Befreiung vom Vergehen gibt, wurden hierzu im Text drei Vierergruppen gelehrt. Denn selbst wenn gesagt wird: „Färbe diese Robe, wasche sie und bringe sie her“, und jene Nonne wäscht sie zuerst und färbt sie danach, liegt neben dem Nissaggiya eben ein Dukkaṭa vor. Auf diese Weise ist das Prinzip bei allen umgekehrten Anweisungen anzuwenden. Wenn sie jedoch auf die Aufforderung: „Wasche sie und bringe sie her“ hin sowohl wäscht als auch färbt, liegt das Vergehen nur aufgrund des Waschenlassens vor, während für das Färben kein Vergehen vorliegt. So ist überall bei einer Ausführung, die über das Gesagte hinausgeht, die Straffreiheit durch das Merkmal „sie wäscht, ohne dass es ihr gesagt wurde“ zu verstehen. Wer jedoch sagt: „Was auch immer an dieser Robe zu tun ist, all das ist deine Sorge“, zieht sich mit dieser einen Äußerung zahlreiche Vergehen zu. อญฺญาติกาย เวมติโก อญฺญาติกาย ญาติกสญฺญีติ อิมานิปิ ปทานิ วุตฺตานํเยว ติณฺณํ จตุกฺกานํ วเสน วิตฺถารโต เวทิตพฺพานิ. Auch diese Begriffe wie „nicht verwandt, aber im Zweifel“ und „nicht verwandt, aber für verwandt haltend“ sind im Einzelnen anhand der drei erwähnten Vierergruppen zu verstehen. เอกโต อุปสมฺปนฺนายาติ ภิกฺขุนีนํ สนฺติเก อุปสมฺปนฺนาย โธวาเปนฺตสฺส ทุกฺกฏํ. ภิกฺขูนํ สนฺติเก อุปสมฺปนฺนาย ปน ยถาวตฺถุกเมว, ภิกฺขูนํ สนฺติเก อุปสมฺปนฺนา นาม ปญฺจสตา สากิยานิโย. „Von einer einseitig Ordinierten“: Wer von einer Nonne, die nur in Gegenwart der Nonnen die höhere Weihe erhalten hat, die Robe waschen lässt, begeht ein Dukkaṭa-Vergehen. Bei einer Nonne jedoch, die vor den Mönchen die höhere Weihe erhalten hat, verhält es sich gemäß dem eigentlichen Tatbestand; als „vor den Mönchen ordiniert“ gelten die fünfhundert Sakya-Frauen. ๕๐๗. อวุตฺตา โธวตีติ อุทฺเทสาย วา โอวาทาย วา อาคตา กิลินฺนํ จีวรํ ทิสฺวา ฐปิตฏฺฐานโต คเหตฺวา วา ‘‘เทถ, อยฺย, โธวิสฺสามี’’ติ อาหราเปตฺวา วา โธวติ เจว รชติ จ อาโกเฏติ จ, อยํ อวุตฺตา โธวติ นาม. ยาปิ ‘‘อิมํ จีวรํ โธวา’’ติ ทหรํ วา สามเณรํ วา อาณาเปนฺตสฺส ภิกฺขุโน สุตฺวา ‘‘อาหรถยฺย อหํ โธวิสฺสามี’’ติ โธวติ, ตาวกาลิกํ วา คเหตฺวา โธวิตฺวา รชิตฺวา เทติ, อยมฺปิ อวุตฺตา โธวติ นาม. 507. „Sie wäscht, ohne dass es ihr gesagt wurde“: Eine Nonne, die entweder zum Studium oder zur Erteilung von Unterweisung gekommen ist, sieht eine verschmutzte Robe, nimmt sie von dem Ort, an dem sie abgelegt war, oder lässt sie sich mit den Worten bringen: „Geben Sie her, Ehrwürdiger, ich werde sie waschen“, und wäscht, färbt und klopft sie; diese gilt als „wäscht, ohne dass es ihr gesagt wurde“. Auch jene Nonne, die einen Mönch hört, wie er einen jungen Mönch oder einen Novizen anweist: „Wasche diese Robe“, und daraufhin bittet: „Bringen Sie sie her, Ehrwürdiger, ich werde sie waschen“, und sie wäscht, oder sie sich nur vorübergehend nimmt, wäscht, färbt und zurückgibt, gilt ebenfalls als „wäscht, ohne dass es ihr gesagt wurde“. อญฺญํ ปริกฺขารนฺติ อุปาหนตฺถวิกปตฺตตฺถวิกอํสพทฺธกกายพนฺธนมญฺจปีฐภิสิตฏฺฏิกาทึ ยํกิญฺจิ โธวาเปติ, อนาปตฺติ. เสสเมตฺถ อุตฺตานตฺถเมว. „Einen anderen Bedarfsgegenstand“: Wenn man irgendeinen Gegenstand wie eine Tasche für Sandalen, eine Tasche für die Almosenschale, ein Schulterband, einen Gürtel, ein Bett, einen Stuhl, ein Kissen, eine Matte usw. waschen lässt, liegt kein Vergehen vor. Der Rest ist hierbei von offensichtlicher Bedeutung. สมุฏฺฐานาทีสุ [Pg.243] ปน อิทํ สิกฺขาปทํ ฉสมุฏฺฐานํ, กิริยํ, โนสญฺญาวิโมกฺขํ, อจิตฺตกํ, ปณฺณตฺติวชฺชํ, กายกมฺมํ, วจีกมฺมํ, ติจิตฺตํ, ติเวทนนฺติ. Hinsichtlich der Entstehung hat diese Trainingsregel sechs Ursprünge; sie besteht in einer aktiven Handlung, befreit nicht durch Unwissenheit, ist unabhängig vom Bewusstsein, stellt ein durch Satzung festgelegtes Vergehen dar, ist eine körperliche Handlung, eine sprachliche Handlung und ist mit drei Geisteszuständen sowie drei Empfindungen verbunden. ปุราณจีวรสิกฺขาปทวณฺณนา นิฏฺฐิตา. Die Erklärung der Trainingsregel über die alte Robe ist abgeschlossen. ๕. จีวรปฏิคฺคหณสิกฺขาปทวณฺณนา 5. Die Erklärung der Trainingsregel über die Annahme einer Robe ๕๐๘. เตน สมเยนาติ จีวรปฏิคฺคหณสิกฺขาปทํ. ตตฺถ ปิณฺฑปาตปฏิกฺกนฺตาติ ปิณฺฑปาตโต ปฏิกฺกนฺตา. เยน อนฺธวนํ เตนุปสงฺกมีติ อปญฺญตฺเต สิกฺขาปเท เยน อนฺธวนํ เตนุปสงฺกมิ. กตกมฺมาติ กตโจริกกมฺมา, สนฺธิจฺเฉทนาทีหิ ปรภณฺฑํ หริตาติ วุตฺตํ โหติ. โจรคามณิโกติ โจรเชฏฺฐโก. โส กิร ปุพฺเพ เถรึ ชานาติ, ตสฺมา โจรานํ ปุรโต คจฺฉนฺโต ทิสฺวา ‘‘อิโต มา คจฺฉถ, สพฺเพ อิโต เอถา’’ติ เต คเหตฺวา อญฺเญน มคฺเคน อคมาสิ. สมาธิมฺหา วุฏฺฐหิตฺวาติ เถรี กิร ปริจฺฉินฺนเวลายํเยว สมาธิมฺหา วุฏฺฐหิ. โสปิ ตสฺมึเยว ขเณ เอวํ อวจ, ตสฺมา สา อสฺโสสิ, สุตฺวา จ ‘‘นตฺถิ ทานิ อญฺโญ เอตฺถ สมโณ วา พฺราหฺมโณ วา อญฺญตฺร มยา’’ติ ตํ มํสํ อคฺคเหสิ. เตน วุตฺตํ – ‘‘อถ โข อุปฺปลวณฺณา ภิกฺขุนี’’ติอาทิ. 508. „Zu jener Zeit“: Dies bezieht sich auf die Trainingsregel über die Annahme einer Robe. Darin bedeutet „vom Almosengang zurückgekehrt“: vom Ort des Almosengangs zurückgekehrt. „Begab sich dorthin, wo das Andhavana-Wäldchen war“: Sie ging dorthin, als die Trainingsregel noch nicht erlassen war. „Die ihre Tat vollbracht hatten“ bedeutet, dass sie ihren Diebstahl vollzogen hatten, das heißt, sie hatten fremdes Eigentum durch Einbruch und Ähnliches entwendet. „Ein Räuberhauptmann“: der Anführer der Diebe. Dieser kannte die ältere Nonne offenbar von früher. Als er den Dieben vorausging, sah er sie und sagte daher: „Geht nicht hierhin, kommt alle diesen Weg!“, führte sie weg und ging einen anderen Pfad. „Aus der Konzentration aufgestanden“: Die ältere Nonne stand genau zur festgelegten Zeit aus der Konzentration auf. Auch jener Räuberhauptmann sprach genau in diesem Moment diese Worte, weshalb sie es hörte; und nachdem sie es gehört hatte, dachte sie: „Es gibt jetzt außer mir keinen anderen Asketen oder Brahmanen hier in diesem Wald“, und nahm dieses Fleisch. Daher heißt es: „Daraufhin [begab sich] die Nonne Uppalavaṇṇā…“ usw. โอหิยฺยโกติ อวหียโก อวเสโส, วิหารวารํ ปตฺวา เอโกว วิหาเร ฐิโตติ อตฺโถ. สเจ เม ตฺวํ อนฺตรวาสกํ ทเทยฺยาสีติ กสฺมา อาห? สณฺหํ ฆนมฏฺฐํ อนฺตรวาสกํ ทิสฺวา โลเภน, อปิจ อปฺปโก ตสฺสา อนฺตรวาสเก โลโภ, เถริยา ปน สิขาปฺปตฺตา โกฏฺฐาสสมฺปตฺติ เตนสฺสา สรีรปาริปูรึ ปสฺสิสฺสามีติ วิสมโลภํ อุปฺปาเทตฺวา เอวมาห. อนฺติมนฺติ ปญฺจนฺนํ จีวรานํ สพฺพปริยนฺตํ หุตฺวา อนฺติมํ, อนฺติมนฺติ ปจฺฉิมํ. อญฺญํ เลเสนาปิ วิกปฺเปตฺวา วา ปจฺจุทฺธริตฺวา วา ฐปิตํ จีวรํ นตฺถีติ เอวํ ยถาอนุญฺญาตานํ ปญฺจนฺนํ จีวรานํ ธารณวเสเนว อาห, น โลเภน, น หิ ขีณาสวานํ โลโภ อตฺถิ. นิปฺปีฬิยมานาติ อุปมํ ทสฺเสตฺวา คาฬฺหํ ปีฬยมานา. „Zurückgeblieben“ bedeutet derjenige, der übrig geblieben ist; als er mit dem Klosterdienst an der Reihe war, blieb er allein im Kloster zurück. Warum sagte er: „Wenn du mir dein Untergewand geben würdest“? Als er das feine, dichte und glatte Untergewand sah, wurde er von Gier erfasst. Doch seine Gier nach ihrem Untergewand war nur gering; da jedoch die körperliche Vollkommenheit der älteren Nonne den Gipfel erreicht hatte, erzeugte er die ungebührliche Begierde: „Ich will die Vollkommenheit ihres Körpers sehen“, und sprach so. „Das letzte“: Es ist das letzte der fünf Gewänder, das am äußersten Ende steht; „das letzte“ bedeutet das letzte. Sie sagte dies nur im Sinne des Tragens der fünf erlaubten Gewänder, da sie kein anderes Gewand besaß, das sie auch nur andeutungsweise übertragen oder bestimmt beiseitegelegt hatte; sie sagte es nicht aus Gier, denn den Triebversiegten (Khīṇāsava) wohnt keine Gier inne. „Bedrängt“: Dies veranschaulicht ein Gleichnis; sie wurde heftig bedrängt. อนฺตรวาสกํ [Pg.244] ทตฺวา อุปสฺสยํ อคมาสีติ สงฺกจฺจิกํ นิวาเสตฺวา ยถา ตสฺส มโนรโถ น ปูรติ, เอวํ หตฺถตเลเยว ทสฺเสตฺวา อคมาสิ. „‚Nachdem sie das Untergewand (Antaravāsaka) übergeben hatte, ging sie zur Unterkunft‘ bedeutet: Sie legte das Brustband (Saṅkaccika) als Untergewand an und ging weg, nachdem sie das zu übergebende Gewand nur so auf ihrer Handfläche gezeigt hatte, dass sein (Udāyis) Wunsch [sie nackt zu sehen] nicht erfüllt wurde.“ ๕๑๐. กสฺมา ปาริวตฺตกจีวรํ อปฺปฏิคณฺหนฺเต อุชฺฌายึสุ? ‘‘สเจ เอตฺตโกปิ อมฺเหสุ อยฺยานํ วิสฺสาโส นตฺถิ, กถํ มยํ ยาเปสฺสามา’’ติ วิหตฺถตาย สมภิตุนฺนตฺตา. 510. „Warum beklagten sie (die Nonnen) sich über die Mönche, die das Tauschgewand nicht annahmen? Weil sie zutiefst betrübt und frustriert waren und dachten: ‚Wenn die Ehrwürdigen nicht einmal so viel Vertrauen zu uns haben, wie sollen wir dann unser Leben fristen?‘“ อนุชานามิ ภิกฺขเว อิเมสํ ปญฺจนฺนนฺติ อิเมสํ ปญฺจนฺนํ สหธมฺมิกานํ สมสทฺธานํ สมสีลานํ สมทิฏฺฐีนํ ปาริวตฺตกํ คเหตุํ อนุชานามีติ อตฺโถ. „‚Ich erlaube, ihr Mönche, für diese fünf‘ bedeutet: ‚Ich erlaube, ein Tauschgewand von diesen fünf Gefährten im Dhamma (Sahadhammika) anzunehmen, die den gleichen Glauben, die gleiche Tugend und die gleichen Ansichten teilen‘.“ ๕๑๒. ปโยเค ทุกฺกฏนฺติ คหณตฺถาย หตฺถปฺปสารณาทีสุ ทุกฺกฏํ. ปฏิลาเภนาติ ปฏิคฺคหเณน. ตตฺถ จ หตฺเถน วา หตฺเถ เทตุ, ปาทมูเล วา ฐเปตุ, อุปริ วา ขิปตุ, โส เจ สาทิยติ, คหิตเมว โหติ. สเจ ปน สิกฺขมานาสามเณรสามเณรีอุปาสกอุปาสิกาทีนํ หตฺเถ เปสิตํ ปฏิคฺคณฺหาติ, อนาปตฺติ. ธมฺมกถํ กเถนฺตสฺส จตสฺโสปิ ปริสา จีวรานิ จ นานาวิราควตฺถานิ จ อาเนตฺวา ปาทมูเล ฐเปนฺติ, อุปจาเร วา ฐตฺวา อุปจารํ วา มุญฺจิตฺวา ขิปนฺติ, ยํ ตตฺถ ภิกฺขุนีนํ สนฺตกํ, ตํ อญฺญตฺร ปาริวตฺตกา คณฺหนฺตสฺส อาปตฺติเยว. อถ ปน รตฺติภาเค ขิตฺตานิ โหนฺติ, ‘‘อิทํ ภิกฺขุนิยา, อิทํ อญฺเญส’’นฺติ ญาตุํ น สกฺกา, ปาริวตฺตกกิจฺจํ นตฺถีติ มหาปจฺจริยํ กุรุนฺทิยญฺจ วุตฺตํ, ตํ อจิตฺตกภาเวน น สเมติ. สเจ ภิกฺขุนี วสฺสาวาสิกํ เทติ, ปาริวตฺตกเมว กาตพฺพํ. สเจ ปน สงฺการกูฏาทีสุ ฐเปติ, ‘‘ปํสุกูลํ คณฺหิสฺสนฺตี’’ติ ปํสุกูลํ อธิฏฺฐหิตฺวา คเหตุํ วฏฺฏติ. 512. „‚Es gibt ein Dukkaṭa beim Bemühen‘ bedeutet: Es entsteht ein Dukkaṭa-Vergehen beim Ausstrecken der Hand usw., um das Gewand anzunehmen. ‚Durch Erhalt‘ bedeutet durch das tatsächliche Entgegennehmen [entsteht ein Nissaggiya-Pācittiya]. Und dabei gilt: Ob sie es nun mit der Hand in seine Hand gibt, es ihm vor die Füße legt oder es ihm zuwirft – wenn er es willentlich akzeptiert, gilt es als angenommen. Wenn er jedoch ein Gewand annimmt, das durch die Hand einer Sikkhamānā, eines Sāmaṇera, einer Sāmaṇerī, eines Upāsaka, einer Upāsikā usw. geschickt wurde, liegt kein Vergehen vor. Wenn die vier Versammlungen einem Dhamma-Prediger lauschen, bringen sie Gewänder und verschiedenfarbige Stoffe und legen sie ihm vor die Füße, oder sie stehen im Umkreis (Upacāra) oder werfen sie von außerhalb des Umkreises hinein. Wenn sich darunter etwas befindet, das einer Nonne gehört, begeht derjenige ein Vergehen, der es annimmt, ohne ein Tauschgeschäft zu machen. Wenn diese Gewänder jedoch zur Nachtzeit dorthin geworfen werden und man nicht wissen kann: ‚Dies ist das Gewand einer Nonne, das ist das Gewand von anderen‘, so ist ein Tauschen nicht erforderlich – so steht es im Mahāpaccarī und im Kurundī geschrieben; dies stimmt jedoch nicht mit dem Prinzip der unabsichtlichen Unwissenheit (Acittakabhāva) überein. Wenn eine Nonne ein Regenzeitgewand (Vassāvāsika) gibt, muss auf jeden Fall ein Austausch erfolgen. Wenn sie es jedoch auf einen Müllhaufen oder an einen ähnlichen Ort legt, mit dem Gedanken: ‚Sie werden es als Lumpengewand (Paṃsukūla) nehmen‘, ist es zulässig, es als Lumpengewand zu bestimmen und zu nehmen.“ ๕๑๓. อญฺญาติกาย อญฺญาติกสญฺญีติ ติกปาจิตฺติยํ. เอกโต อุปสมฺปนฺนายาติ ภิกฺขุนีนํ สนฺติเก อุปสมฺปนฺนาย หตฺถโต คณฺหนฺตสฺส ทุกฺกฏํ, ภิกฺขูนํ สนฺติเก อุปสมฺปนฺนาย ปน ปาจิตฺติยเมว. 513. „‚Gegenüber einer Nicht-Verwandten die Vorstellung habend, sie sei nicht verwandt‘ bezieht sich auf die Triade der Pācittiya-Vergehen (Tikapācittiya). ‚Von einer einseitig Ordinierten‘ bedeutet: Wer es aus der Hand einer Frau annimmt, die nur aufseiten der Nonnen (Bhikkhunī) ordiniert wurde, begeht ein Dukkaṭa-Vergehen. Wer es hingegen aus der Hand einer Frau annimmt, die aufseiten der Mönche (Bhikkhu) ordiniert wurde (d. h. voll ordiniert), begeht ein Pācittiya-Vergehen.“ ๕๑๔. ปริตฺเตน วา วิปุลนฺติ อปฺปคฺฆจีวเรน วา อุปาหนตฺถวิกปตฺตตฺถวิกอํสพทฺธกกายพนฺธนาทินา วา มหคฺฆํ เจตาเปตฺวา สเจปิ จีวรํ [Pg.245] ปฏิคฺคณฺหาติ, อนาปตฺติ. มหาปจฺจริยํ ปน ‘‘อนฺตมโส หรีตกีขณฺเฑนาปี’’ติ วุตฺตํ. วิปุเลน วา ปริตฺตนฺติ อิทํ วุตฺตวิปลฺลาเสน เวทิตพฺพํ. อญฺญํ ปริกฺขารนฺติ ปตฺตตฺถวิกาทึ ยํ กิญฺจิ วิกปฺปนุปคปจฺฉิมจีวรปฺปมาณํ ปน ปฏปริสฺสาวนมฺปิ น วฏฺฏติ. ยํ เนว อธิฏฺฐานุปคํ น วิกปฺปนุปคํ ตํ สพฺพํ วฏฺฏติ. สเจปิ มญฺจปฺปมาณา ภิสิจฺฉวิ โหติ, วฏฺฏติเยว; โก ปน วาโท ปตฺตตฺถวิกาทีสุ. เสสํ อุตฺตานตฺถเมว. 514. „„‚Mit etwas Kleinem etwas Großes‘ bedeutet: Selbst wenn man ein wertvolles Gewand im Austausch für ein billiges Gewand oder für Sandalen, eine Almosenschalentasche, ein Schulterband, einen Gürtel usw. erhält und das Gewand annimmt, liegt kein Vergehen vor. Im Mahāpaccarī steht jedoch: ‚Sogar im Austausch für ein Stück Myrobalane (Harītakī) ist die Annahme ohne Vergehen.‘ ‚Oder mit etwas Großem etwas Kleines‘ ist als das Gegenteil des zuvor Gesagten zu verstehen. ‚Einen anderen Bedarfsgegenstand‘ bezieht sich auf jeden beliebigen Gegenstand wie eine Almosenschalentasche usw. Aber selbst ein Tuch-Wasserfilter von der Größe des kleinsten Gewands, das für eine Übertragung (Vikappana) geeignet ist, ist unzulässig. Alles, was weder zur Bestimmung (Adhiṭṭhāna) noch zur Übertragung (Vikappana) geeignet ist, ist zulässig. Selbst wenn es ein Kissenbezug von der Größe eines Bettes ist, ist es durchaus zulässig; wie viel mehr gilt dies für Gegenstände wie Almosenschalentaschen usw. Der Rest versteht sich von selbst.“ สมุฏฺฐานาทีสุ อิทํ ฉสมุฏฺฐานํ, กิริยากิริยํ, โนสญฺญาวิโมกฺขํ, อจิตฺตกํ, ปณฺณตฺติวชฺชํ, กายกมฺมํวจีกมฺมํ, ติจิตฺตํ, ติเวทนนฺติ. „Hinsichtlich des Entstehens usw.: Diese [Regel] hat sechs Entstehungsweisen, ist eine Handlung-und-Nichthandlung, ist nicht durch die Vorstellung befreit, ist unabhängig vom Geisteszustand (Acittaka), ist ein rein satzungsbasiertes Vergehen (Paṇṇattivajja), ist eine körperliche und sprachliche Handlung, hat drei Geisteszustände (Ticitta) und drei Empfindungen (Tivedana).“ จีวรปฏิคฺคหณสิกฺขาปทวณฺณนา นิฏฺฐิตา. „Die Erklärung der Trainingsregel über die Annahme von Gewändern ist abgeschlossen.“ ๖. อญฺญาตกวิญฺญตฺติสิกฺขาปทวณฺณนา 6. „Die Erklärung der Trainingsregel über das Bitten bei Nicht-Verwandten (Aññātakaviññatti)“ ๕๑๕. เตน สมเยนาติ อญฺญาตกวิญฺญตฺติสิกฺขาปทํ. ตตฺถ อุปนนฺโท สกฺยปุตฺโตติ อสีติสหสฺสมตฺตานํ สกฺยกุลา ปพฺพชิตานํ ภิกฺขูนํ ปติกิฏฺโฐ โลลชาติโก. ปฏฺโฏติ เฉโก สมตฺโถ ปฏิพโล สรสมฺปนฺโน กณฺฐมาธุริเยน สมนฺนาคโต. กิสฺมึ วิยาติ กึสุ วิย กิเลโส วิย, หิโรตฺตปฺปวเสน กมฺปนํ วิย สงฺกมฺปนํ วิย โหตีติ อตฺโถ. 515. „‚Zu jener Zeit‘ bezieht sich auf die Trainingsregel über das Bitten bei Nicht-Verwandten. Darin bezeichnet ‚Upananda, der Sakyer-Sohn‘ den schlechtesten und unbeständigsten unter den etwa achtzigtausend Mönchen, die aus der Sakyer-Familie stammend ordiniert worden waren. ‚Geschickt‘ (Paṭṭa) bedeutet weise, fähig, kompetent, mit einer guten Stimme und einer wohlklingenden Kehle ausgestattet. ‚Wie in was?‘ bedeutet: Wie in was? Wie bei einer Befleckung (Kilesa) oder wie ein Zittern oder heftiges Zittern aufgrund von Scham und Scheu (Hirottappa) – das ist die Bedeutung.“ อทฺธานมคฺคนฺติ อทฺธานสงฺขาตํ ทีฆมคฺคํ, น นครวีถิมคฺคนฺติ อตฺโถ. เต ภิกฺขู อจฺฉินฺทึสูติ มุสึสุ, ปตฺตจีวรานิ เนสํ หรึสูติ อตฺโถ. อนุยุญฺชาหีติ ภิกฺขุภาวชานนตฺถาย ปุจฺฉ. อนุยุญฺชิยมานาติ ปพฺพชฺชาอุปสมฺปทาปตฺตจีวราธิฏฺฐานาทีนิ ปุจฺฉิยมานา. เอตมตฺถํ อาโรเจสุนฺติ ภิกฺขุภาวํ ชานาเปตฺวา โย ‘‘สาเกตา สาวตฺถึ อทฺธานมคฺคปฺปฏิปนฺนา’’ติอาทินา นเยน วุตฺโต, เอตมตฺถํ อาโรเจสุํ. „‚Eine Landstraße‘ bedeutet einen langen Reiseweg, der als Landstraße bezeichnet wird, und nicht eine Stadtstraße. ‚Jene Mönche beraubten sie‘ bedeutet, dass sie sie ausraubten; das heißt, sie nahmen ihre Almosenschalen und Gewänder weg. ‚Frage sie aus‘ bedeutet: Frage sie, um herauszufinden, ob sie Mönche sind. ‚Ausgefragt‘ bedeutet, dass sie über ihre Ordination, Einweihung, die Bestimmung ihrer Almosenschalen und Gewänder usw. befragt wurden. ‚Sie berichteten diese Angelegenheit‘ bedeutet: Nachdem sie ihren Status als Mönche zu erkennen gegeben hatten, berichteten sie die Angelegenheit, wie sie im Text in der Weise wie ‚Sie machten sich auf die Landstraße von Sāketa nach Sāvatthī‘ beschrieben ist.“ ๕๑๗. อญฺญาตกํ คหปตึ วาติอาทีสุ ยํ ปรโต ‘‘ติเณน วา ปณฺเณน วา ปฏิจฺฉาเทตฺวา’’ติ วุตฺตํ, ตํ อาทึ กตฺวา เอวํ อนุปุพฺพกถา เวทิตพฺพา. สเจ โจเร ปสฺสิตฺวา ทหรา ปตฺตจีวรานิ คเหตฺวา ปลาตา, โจรา เถรานํ นิวาสนปารุปนมตฺตํเยว หริตฺวา คจฺฉนฺติ, เถเรหิ [Pg.246] เนว ตาว จีวรํ วิญฺญาเปตพฺพํ, น สาขาปลาสํ ภญฺชิตพฺพํ. อถ ทหรา สพฺพํ ภณฺฑกํ ฉฑฺเฑตฺวา ปลาตา, โจรา เถรานํ นิวาสนปารุปนํ ตญฺจ ภณฺฑกํ คเหตฺวา คจฺฉนฺติ, ทหเรหิ อาคนฺตฺวา อตฺตโน นิวาสนปารุปนานิ น ตาว เถรานํ ทาตพฺพานิ, น หิ อนจฺฉินฺนจีวรา อตฺตโน อตฺถาย สาขาปลาสํ ภญฺชิตุํ ลภนฺติ, อจฺฉินฺนจีวรานํ ปน อตฺถาย ลภนฺติ, อจฺฉินฺนจีวราว อตฺตโนปิ ปเรสมฺปิ อตฺถาย ลภนฺติ. ตสฺมา เถเรหิ วา สาขาปลาสํ ภญฺชิตฺวา วากาทีหิ คนฺเถตฺวา ทหรานํ ทาตพฺพํ, ทหเรหิ วา เถรานํ อตฺถาย ภญฺชิตฺวา คนฺเถตฺวา เตสํ หตฺเถ ทตฺวา วา อทตฺวา วา อตฺตนา นิวาเสตฺวา อตฺตโน นิวาสนปารุปนานิ เถรานํ ทาตพฺพานิ, เนว ภูตคามปาตพฺยตาย ปาจิตฺติยํ โหติ, น เตสํ ธารเณ ทุกฺกฏํ. 517. „In den Passagen wie ‚Bei einem nicht-verwandten Hausvater...‘ ist die chronologische Abhandlung beginnend mit dem später Gesagten ‚nachdem man sich mit Gras oder Blättern bedeckt hat‘ wie folgt zu verstehen: Wenn die jüngeren Mönche beim Anblick von Räubern mit den Almosenschalen und Gewänden fliehen und die Räuber den älteren Mönchen (Theras) nur das Unter- und Obergewand rauben und weggehen, dürfen die älteren Mönche noch kein Gewand erbitten und auch keine Zweige und Blätter abreißen. Wenn jedoch die jüngeren Mönche all ihr Hab und Gut zurücklassen und fliehen, und die Räuber den älteren Mönchen das Unter- und Obergewand sowie dieses Hab und Gut rauben und weggehen, dürfen die jüngeren Mönche bei ihrer Rückkehr ihre eigenen Unter- und Obergewänder den älteren Mönchen noch nicht geben. Denn Mönche, deren Gewänder nicht geraubt wurden, dürfen keine Zweige und Blätter für ihren eigenen Bedarf abreißen; wohl aber dürfen sie dies für diejenigen tun, deren Gewänder geraubt wurden, und nur diejenigen, deren Gewänder geraubt wurden, dürfen sie sowohl für sich selbst als auch für andere abreißen. Daher sollten entweder die älteren Mönche selbst Zweige und Blätter abreißen, sie mit Pflanzenfasern oder Ähnlichem zusammenbinden und den jüngeren geben, oder die jüngeren sollten sie für die älteren abreißen, zusammenbinden und ihnen in die Hand geben oder auch nicht, sich selbst damit bekleiden und dann ihre eigenen Unter- und Obergewänder den älteren Mönchen geben. Dabei entsteht weder ein Pācittiya-Vergehen wegen des Zerstörens von lebenden Pflanzen (Bhūtagāma), noch entsteht ein Dukkaṭa-Vergehen beim Tragen dieser Blätter.“ สเจ อนฺตรามคฺเค รชกตฺถรณํ วา โหติ, อญฺเญ วา ตาทิเส มนุสฺเส ปสฺสนฺติ, จีวรํ วิญฺญาเปตพฺพํ. ยานิ จ เนสํ เต วา วิญฺญตฺตมนุสฺสา อญฺเญ วา สาขาปลาสนิวาสเน ภิกฺขู ทิสฺวา อุสฺสาหชาตา วตฺถานิ เทนฺติ, ตานิ สทสานิ วา โหนฺตุ อทสานิ วา นีลาทินานาวณฺณานิ วา กปฺปิยานิปิ อกปฺปิยานิปิ สพฺพานิ อจฺฉินฺนจีวรฏฺฐาเน ฐิตตฺตา เตสํ นิวาเสตุญฺจ ปารุปิตุญฺจ วฏฺฏนฺติ. วุตฺตมฺปิเหตํ ปริวาเร – „Wenn es unterwegs einen Trockenplatz der Wäscher gibt oder wenn sie andere solche Menschen sehen, bei denen man bitten darf, sollte ein Gewand erbeten werden. Und welche Kleider ihnen auch immer von jenen angesprochenen Menschen oder von anderen gegeben werden, die beim Anblick der mit Zweigen und Blättern bekleideten Mönche voller Mitgefühl und Tatkraft sind – ob diese Kleider nun Säume haben oder nicht, ob sie blau oder von anderen Farben sind, ob sie anwendbar (kappiya) oder unzulässig (akappiya) sind: Da sich die Mönche in der Situation von Personen befinden, deren Gewänder geraubt wurden, ist es für sie zulässig, all diese Kleider als Unter- und Obergewand zu tragen. Dies wurde auch im Parivāra gesagt:“ ‘‘อกปฺปกตํ นาปิ รชนาย รตฺตํ; เตน นิวตฺโถ เยน กามํ วเชยฺย; น จสฺส โหติ อาปตฺติ; โส จ ธมฺโม สุคเตน เทสิโต; ปญฺหา เมสา กุสเลหิ จินฺติตา’’ติ. (ปริ. ๔๘๑); „Nicht vorschriftsmäßig hergerichtet, noch mit Färbemittel gefärbt; wer damit bekleidet dorthin geht, wohin er wünscht, für den gibt es kein Vergehen. Und diese Lehre wurde vom Wohlgegangenen verkündet; dieses Rätsel wurde von den Weisen bedacht.“ อยญฺหิ ปญฺโห อจฺฉินฺนจีวรกํ ภิกฺขุํ สนฺธาย วุตฺโต. อถ ปน ติตฺถิเยหิ สหคจฺฉนฺติ, เต จ เนสํ กุสจีรวากจีรผลกจีรานิ เทนฺติ, ตานิปิ ลทฺธึ อคฺคเหตฺวา นิวาเสตุํ วฏฺฏนฺติ, นิวาเสตฺวาปิ ลทฺธิ น คเหตพฺพา. Denn diese Frage wurde in Bezug auf einen Mönch gesprochen, dessen Roben geraubt wurden. Wenn sie jedoch zusammen mit Häretikern reisen und diese ihnen Gewänder aus Kusa-Gras, Rinden-Gewänder oder Holzplatten-Gewänder geben, so ist es zulässig, auch diese anzulegen, ohne deren falsche Ansicht anzunehmen; selbst nachdem man sie angelegt hat, darf deren Ansicht nicht angenommen werden. อิทานิ ‘‘ยํ อาวาสํ ปฐมํ อุปคจฺฉติ, สเจ ตตฺถ โหติ สงฺฆสฺส วิหารจีวรํ วา’’ติอาทีสุ วิหารจีวรํ นาม มนุสฺสา อาวาสํ กาเรตฺวา ‘‘จตฺตาโรปิ ปจฺจยา อมฺหากํเยว สนฺตกา ปริโภคํ คจฺฉนฺตู’’ติ [Pg.247] ติจีวรํ สชฺเชตฺวา อตฺตนา การาปิเต อาวาเส ฐเปนฺติ, เอตํ วิหารจีวรํ นาม. อุตฺตรตฺถรณนฺติ มญฺจกสฺส อุปริ อตฺถรณกํ วุจฺจติ. ภุมตฺถรณนฺติ ปริกมฺมกตาย ภูมิยา รกฺขณตฺถํ จิมิลิกาหิ กตอตฺถรณํ ตสฺส อุปริ ตฏฺฏิกํ ปตฺถริตฺวา จงฺกมนฺติ. ภิสิจฺฉวีติ มญฺจภิสิยา วา ปีฐภิสิยา วา ฉวิ, สเจ ปูริตา โหติ วิธุนิตฺวาปิ คเหตุํ วฏฺฏติ. เอวเมเตสุ วิหารจีวราทีสุ ยํ ตตฺถ อาวาเส โหติ, ตํ อนาปุจฺฉาปิ คเหตฺวา นิวาเสตุํ วา ปารุปิตุํ วา อจฺฉินฺนจีวรกานํ ภิกฺขูนํ ลพฺภตีติ เวทิตพฺพํ. ตญฺจ โข ลภิตฺวา โอทหิสฺสามิ ปุน ฐเปสฺสามีติ อธิปฺปาเยน น มูลจฺเฉชฺชาย. ลภิตฺวา จ ปน ญาติโต วา อุปฏฺฐากโต วา อญฺญโต วา กุโตจิ ปากติกเมว กาตพฺพํ. วิเทสคเตน เอกสฺมึ สงฺฆิเก อาวาเส สงฺฆิกปริโภเคน ปริภุญฺชนตฺถาย ฐเปตพฺพํ. สจสฺส ปริโภเคเนว ตํ ชีรติ วา นสฺสติ วา คีวา น โหติ. สเจ ปน เอเตสํ วุตฺตปฺปการานํ คิหิวตฺถาทีนํ ภิสิจฺฉวิปริยนฺตานํ กิญฺจิ น ลพฺภติ, เตน ติเณน วา ปณฺเณน วา ปฏิจฺฉาเทตฺวา อาคนฺตพฺพนฺติ. Nun zu den Worten: „Welches Kloster er zuerst erreicht, wenn dort eine Kloster-Robe des Saṅgha vorhanden ist ...“ usw.: Als „Kloster-Robe“ bezeichnet man Folgendes: Menschen lassen eine Unterkunft errichten, bereiten einen Satz von drei Roben vor mit dem Gedanken: „Mögen alle vier Erfordernisse, die unser Eigentum sind, in Gebrauch genommen werden“, und hinterlassen sie in dem von ihnen errichteten Kloster. Dies nennt man „Kloster-Robe“. „Obersitzbezug“ (uttarattharaṇa) nennt man eine Decke über einem Bettgestell. „Bodenmatte“ (bhūmattharaṇa) bezeichnet eine Decke aus grobem Stoff zum Schutz des verputzten Bodens; nachdem man darauf eine feine Matte ausgebreitet hat, geht man darauf auf und ab. „Kissenbezug“ (bhisicchavi) ist die Hülle eines Bett- oder Stuhlkissens; wenn es gefüllt ist, ist es zulässig, sie nach dem Ausschütteln der Füllung zu nehmen. Es ist zu verstehen, dass es Mönchen, deren Roben geraubt wurden, erlaubt ist, von diesen Kloster-Gewändern usw., die sich in jenem Kloster befinden, ohne zu fragen eines zu nehmen, um es als Unter- oder Obergewand anzulegen. Und wenn man es nimmt, muss dies mit der Absicht geschehen: „Ich werde es wieder zurücklegen, ich werde es wieder deponieren“, und nicht zur endgültigen Aneignung. Wenn man jedoch von Verwandten, Unterstützern oder von sonst jemandem ein Gewand erhält, muss man das ursprüngliche Gewand wieder in den Normalzustand zurückversetzen (und an seinen Platz zurückbringen). Ein in die Fremde gereister Mönch muss es in einem dem Saṅgha gehörenden Kloster zur gemeinschaftlichen Nutzung hinterlassen. Wenn es allein durch seine Benutzung verschleißt oder verloren geht, entsteht für ihn keine Schuld. Wenn er jedoch keines dieser erwähnten Dinge erhält – angefangen von den Gewändern der Laien bis hin zu den Kissenbezügen –, dann muss er sich mit Gras oder Blättern bedecken und so herkommen. ๕๑๙. เยหิ เกหิจิ วา อจฺฉินฺนนฺติ เอตฺถ ยมฺปิ อจฺฉินฺนจีวรา อาจริยุปชฺฌายา อญฺเญ ‘‘อาหรถ, อาวุโส, จีวร’’นฺติ ยาจิตฺวา วา วิสฺสาเสน วา คณฺหนฺติ, ตมฺปิ สงฺคหํ คจฺฉตีติ วตฺตุํ ยุชฺชติ. 519. Zu den Worten „von irgendjemandem geraubt“ (yehi kehici vā acchinnanti): Hierbei ist es angemessen zu sagen, dass auch jenes Gewand darunter fällt, das Lehrer, Präzeptoren oder andere Mitbrüder, deren Roben geraubt wurden, anfordern mit den Worten: „Bringt eine Robe, Ehrwürdige!“, oder das sie aus Vertrautheit an sich nehmen. ปริโภคชิณฺณํ วาติ เอตฺถ จ อจฺฉินฺนจีวรานํ อาจริยุปชฺฌายาทีนํ อตฺตนา ติณปณฺเณหิ ปฏิจฺฉาเทตฺวา ทินฺนจีวรมฺปิ สงฺคหํ คจฺฉตีติ วตฺตุํ ยุชฺชติ. เอวญฺหิ เต อจฺฉินฺนจีวรฏฺฐาเน นฏฺฐจีวรฏฺฐาเน จ ฐิตา ภวิสฺสนฺติ, เตน เนสํ วิญฺญตฺติยํ อกปฺปิยจีวรปริโภเค จ อนาปตฺติ อนุรูปา ภวิสฺสติ. Und zu den Worten „oder durch Gebrauch abgenutzt“ (paribhogajiṇṇaṃ vāti): Auch hierbei ist es angemessen zu sagen, dass selbst das Gewand darunter fällt, das Lehrern, Präzeptoren usw., deren Roben geraubt wurden, gegeben wird, nachdem sie sich selbst mit Gras und Blättern bedecken. Denn so werden sie als Personen gelten, die sich im Zustand von solchen befinden, deren Roben geraubt wurden oder deren Roben verloren gingen. Dadurch ist es angemessen, dass für sie beim Bitten und beim Gebrauch einer unzulässigen Robe kein Vergehen vorliegt. ๕๒๑. ญาตกานํ ปวาริตานนฺติ เอตฺถ ‘‘เอเตสํ สนฺตกํ เทถา’’ติ วิญฺญาเปนฺตสฺส ยาจนฺตสฺส อนาปตฺตีติ เอวมตฺโถ ทฏฺฐพฺโพ. น หิ ญาตกปวาริตานํ อาปตฺติ วา อนาปตฺติ วา โหติ. อตฺตโน ธเนนาติ เอตฺถาปิ อตฺตโน กปฺปิยภณฺเฑน กปฺปิยโวหาเรเนว จีวรํ วิญฺญาเปนฺตสฺส เจตาเปนฺตสฺส [Pg.248] ปริวตฺตาเปนฺตสฺส อนาปตฺตีติ เอวมตฺโถ ทฏฺฐพฺโพ. ปวาริตานนฺติ เอตฺถ จ สงฺฆวเสน ปวาริเตสุ ปมาณเมว วฏฺฏติ. ปุคฺคลิกปวารณาย ยํ ยํ ปวาเรติ, ตํ ตํเยว วิญฺญาเปตพฺพํ. โย จตูหิ ปจฺจเยหิ ปวาเรตฺวา สยเมว สลฺลกฺเขตฺวา กาลานุกาลํ จีวรานิ ทิวเส ทิวเส ยาคุภตฺตาทีนีติ เอวํ เยน เยนตฺโถ ตํ ตํ เทติ, ตสฺส วิญฺญาปนกิจฺจํ นตฺถิ. โย ปน ปวาเรตฺวา พาลตาย วา สติสมฺโมเสน วา น เทติ, โส วิญฺญาเปตพฺโพ. โย ‘‘มยฺหํ เคหํ ปวาเรมี’’ติ วทติ, ตสฺส เคหํ คนฺตฺวา ยถาสุขํ นิสีทิตพฺพํ นิปชฺชิตพฺพํ, น กิญฺจิ คเหตพฺพํ. โย ปน ‘‘ยํ มยฺหํ เคเห อตฺถิ, ตํ ปวาเรมี’’ติ วทติ. ยํ ตตฺถ กปฺปิยํ, ตํ วิญฺญาเปตพฺพํ, เคเห ปน นิสีทิตุํ วา นิปชฺชิตุํ วา น ลพฺภตีติ กุรุนฺทิยํ วุตฺตํ. 521. Zu den Worten „von Verwandten oder Eingeladenen“ (ñātakānaṃ pavāritānanti): Hierbei ist die Bedeutung so zu verstehen, dass für einen, der bittet oder fordert mit den Worten: „Gebt mir das, was diesen gehört“, kein Vergehen vorliegt. Denn für Verwandte und Eingeladene selbst gibt es (in Bezug auf das Geben) weder ein Vergehen noch ein Nicht-Vergehen. Zu den Worten „mit eigenem Besitz“ (attano dhanenāti): Auch hierbei ist die Bedeutung so zu verstehen, dass für einen Mönch kein Vergehen vorliegt, der mit seinen eigenen erlaubten Gütern und nur in erlaubter Ausdrucksweise um eine Robe bittet, sie eintauscht oder wechseln lässt. Zu den Worten „der Eingeladenen“ (pavāritānanti): Wenn Personen im Namen des Saṅgha eingeladen haben, ist nur das angemessene Maß zulässig. Bei einer persönlichen Einladung darf man nur genau das erbitten, wozu eingeladen wurde. Wer mit den vier Erfordernissen eingeladen hat, selbst darauf achtet und von Zeit zu Zeit Gewänder oder Tag für Tag Reisschleim, Speisen usw. gibt – kurz, was auch immer benötigt wird –, bei dem besteht keine Notwendigkeit zu bitten. Wer jedoch eingeladen hat, aber aus Unwissenheit oder Vergesslichkeit nichts gibt, der darf darum gebeten werden. Wenn jemand sagt: „Ich lade (Sie) in mein Haus ein“, so darf man in sein Haus gehen und sich nach Belieben hinsetzen oder hinlegen, aber man darf nichts an sich nehmen. Wenn jemand jedoch sagt: „Was immer sich in meinem Haus befindet, dazu lade ich ein“, so darf man um das bitten, was dort für Mönche erlaubt ist; sich jedoch im Haus hinzusetzen oder hinzulegen, ist nicht gestattet – so steht es im Kurundī-Kommentar geschrieben. อญฺญสฺสตฺถายาติ เอตฺถ อตฺตโน ญาตกปวาริเต น เกวลํ อตฺตโน อตฺถาย, อถ โข อญฺญสฺสตฺถาย วิญฺญาเปนฺตสฺส อนาปตฺตีติ อยเมโก อตฺโถ. อยํ ปน ทุติโย อญฺญสฺสาติ เย อญฺญสฺส ญาตกปวาริตา, เต ตสฺเสว ‘‘อญฺญสฺสา’’ติ ลทฺธโวหารสฺส พุทฺธรกฺขิตสฺส วา ธมฺมรกฺขิตสฺส วา อตฺถาย วิญฺญาเปนฺตสฺส อนาปตฺตีติ. เสสํ อุตฺตานตฺถเมว. Zu den Worten „für einen anderen“ (aññassatthāyāti): Hierbei liegt die eine Bedeutung darin, dass für einen, der von seinen eigenen Verwandten oder Eingeladenen nicht nur für sich selbst, sondern für einen anderen bittet, kein Vergehen vorliegt. Dies aber ist die zweite Bedeutung: „für einen anderen“ meint, dass für jemanden kein Vergehen vorliegt, der von den Verwandten oder Eingeladenen eines anderen für eben diesen „anderen“ – sei es Buddharakkhita oder Dhammarakkhita – bittet. Der Rest ist leicht verständlich. สมุฏฺฐานาทีสุ อิทมฺปิ ฉสมุฏฺฐานํ, กิริยํ, โนสญฺญาวิโมกฺขํ, อจิตฺตกํ, ปณฺณตฺติวชฺชํ, กายกมฺมวจีกมฺมํ, ติจิตฺตํ, ติเวทนนฺติ. Bezüglich der Entstehungsweisen (samuṭṭhāna) usw.: Auch diese (Lehrschreiben) hat sechs Entstehungsweisen, ist eine Handlung, wird nicht durch Wahrnehmung befreit, ist geistunabhängig, ein Vergehen gegen eine gesetzte Regel, eine körperliche und sprachliche Handlung, hat drei Geisteszustände und drei Empfindungen. อญฺญาตกวิญฺญตฺติสิกฺขาปทวณฺณนา นิฏฺฐิตา. Die Erklärung der Trainingsregel über das Bitten von Nichtverwandten ist abgeschlossen. ๗. ตตุตฺตริสิกฺขาปทวณฺณนา 7. Erklärung der Trainingsregel über das Darüber-Hinausgehende (Tatuttari-Sikkhāpada) ๕๒๒-๔. เตน สมเยนาติ ตตุตฺตริสิกฺขาปทํ. ตตฺถ อภิหฏฺฐุนฺติ อภีติ อุปสคฺโค, หริตุนฺติ อตฺโถ, คณฺหิตุนฺติ วุตฺตํ โหติ. ปวาเรยฺยาติ อิจฺฉาเปยฺย, อิจฺฉํ รุจึ อุปฺปาเทยฺย, วเทยฺย นิมนฺเตยฺยาติ อตฺโถ. อภิหฏฺฐุํ ปวาเรนฺเตน ปน ยถา วตฺตพฺพํ, ตํ อาการํ ทสฺเสตุํ ‘‘ยาวตกํ อิจฺฉสิ ตาวตกํ คณฺหาหี’’ติ เอวมสฺส ปทภาชนํ วุตฺตํ. อถ วา ยถา ‘‘เนกฺขมฺมํ ทฏฺฐุ เขมโต’’ติ (สุ. นิ. ๔๒๖, ๑๑๐๔; จูฬนิ. ชตุกณฺณิมาณวปุจฺฉานิทฺเทส ๖๗) เอตฺถ ทิสฺวาติ อตฺโถ, เอวมิธาปิ ‘‘อภิอฏฺฐุํ ปวาเรยฺยา’’ติ อภิหริตฺวา ปวาเรยฺยาติ อตฺโถ. ตตฺถ [Pg.249] กายาภิหาโร วาจาภิหาโรติ ทุวิโธ อภิหาโร, กาเยน วา หิ วตฺถานิ อภิหริตฺวา ปาทมูเล ฐเปตฺวา ‘‘ยตฺตกํ อิจฺฉสิ ตตฺตกํ คณฺหาหี’’ติ วทนฺโต ปวาเรยฺย, วาจาย วา ‘‘อมฺหากํ ทุสฺสโกฏฺฐาคารํ ปริปุณฺณํ, ยตฺตกํ อิจฺฉสิ ตตฺตกํ คณฺหาหี’’ติ วทนฺโต ปวาเรยฺย, ตทุภยมฺปิ เอกชฺฌํ กตฺวา ‘‘อภิหฏฺฐุํ ปวาเรยฺยา’’ติ วุตฺตํ. 522-4. Zu den Worten „Zu jener Zeit“ (tena samayenāti): Dies bezieht sich auf die Trainingsregel über das Darüber-Hinausgehende. Darin bedeutet „abhihaṭṭhuṃ“: „abhi“ ist eine Vorsilbe, „harituṃ“ (bringen) ist die Bedeutung, was soviel heißt wie „gaṇhiṭuṃ“ (nehmen). „pavāreyyā“ (einladen) bedeutet: er möge den Wunsch erwecken, den Wunsch oder das Gefallen hervorrufen, er möge sprechen, er möge einladen. Um die Art und Weise zu zeigen, wie jemand sprechen sollte, der einlädt, indem er bringt, wurde in der Wortanalyse Folgendes dargelegt: „Nimm so viel, wie du wünschst!“ Oder wie in dem Vers „Nachdem man die Entsagung als Sicherheit erkannt hat“ (nekkhammaṃ daṭṭhu khemato), wo „daṭṭhu“ die Bedeutung von „disvā“ (gesehen habend) hat, so hat auch hier „abhihaṭṭhuṃ pavāreyyā“ die Bedeutung von „nachdem er es herbeigeholt hat, möge er einladen“. Dabei gibt es zwei Arten des Bringens: das körperliche Bringen (kāyābhihāra) und das sprachliche Bringen (vācābhihāra). Durch den Körper lädt man ein, indem man die Stoffe herbeibringt, sie vor die Füße legt und sagt: „Nimm so viel, wie du wünschst!“ Durch die Sprache lädt man ein, indem man sagt: „Unsere Tuchkammer ist gefüllt; nimm so viel, wie du wünschst!“ Beide Arten zusammenfassend wurde gesagt: „er möge einladen, nachdem er es herbeigeholt hat“. สนฺตรุตฺตรปรมนฺติ สอนฺตรํ อุตฺตรํ ปรมํ อสฺส จีวรสฺสาติ สนฺตรุตฺตรปรมํ, นิวาสเนน สทฺธึ ปารุปนํ อุกฺกฏฺฐปริจฺเฉโท อสฺสาติ วุตฺตํ โหติ. ตโต จีวรํ สาทิตพฺพนฺติ ตโต อภิหฏจีวรโต เอตฺตกํ จีวรํ คเหตพฺพํ, น อิโต ปรนฺติ อตฺโถ. ยสฺมา ปน อจฺฉินฺนสพฺพจีวเรน ติจีวริเกเนว ภิกฺขุนา เอวํ ปฏิปชฺชิตพฺพํ, อญฺเญน อญฺญถาปิ, ตสฺมา ตํ วิภาคํ ทสฺเสตุํ ‘‘สเจ ตีณิ นฏฺฐานิ โหนฺตี’’ติอาทินา นเยนสฺส ปทภาชนํ วุตฺตํ. „Santaruttaraparama“ (höchstens ein Unter- und ein Obergewand) bedeutet: Eine Robe, bei der ein Untergewand (santara) zusammen mit einem Obergewand (uttara) das Maximum (parama) darstellt. Dies bedeutet, dass das Einhüllen zusammen mit dem Untergewand die äußerste Grenze ist. „Daraus ist eine Robe anzunehmen“ bedeutet, dass aus dieser herbeigebrachten Robe eine Robe von diesem Ausmaß angenommen werden darf, nicht jedoch darüber hinaus. Weil sich aber ein Bhikkhu, dem alle seine Roben geraubt wurden und der [zuvor] nur die drei Gewänder besaß, so verhalten muss, ein anderer [Bhikkhu] hingegen auch anders verfahren kann, wird, um diese Unterscheidung aufzuzeigen, die Wort-für-Wort-Erklärung (padabhājana) in der Weise mit den Worten „Wenn drei verloren gegangen sind“ usw. dargelegt. ตตฺรายํ วินิจฺฉโย – ยสฺส ตีณิ นฏฺฐานิ, เตน ทฺเว สาทิตพฺพานิ, เอกํ นิวาเสตฺวา เอกํ ปารุปิตฺวา อญฺญํ สภาคฏฺฐานโต ปริเยสิสฺสติ. ยสฺส ทฺเว นฏฺฐานิ, เตน เอกํ สาทิตพฺพํ. สเจ ปกติยาว สนฺตรุตฺตเรน จรติ, ทฺเว สาทิตพฺพานิ. เอวํ เอกํ สาทิยนฺเตเนว สโม ภวิสฺสติ. ยสฺส ตีสุ เอกํ นฏฺฐํ, น สาทิตพฺพํ. ยสฺส ปน ทฺวีสุ เอกํ นฏฺฐํ, เอกํ สาทิตพฺพํ. ยสฺส เอกํเยว โหติ, ตญฺจ นฏฺฐํ, ทฺเว สาทิตพฺพานิ. ภิกฺขุนิยา ปน ปญฺจสุปิ นฏฺเฐสุ ทฺเว สาทิตพฺพานิ. จตูสุ นฏฺเฐสุ เอกํ สาทิตพฺพํ, ตีสุ นฏฺเฐสุ กิญฺจิ น สาทิตพฺพํ, โก ปน วาโท ทฺวีสุ วา เอกสฺมึ วา. เยน เกนจิ หิ สนฺตรุตฺตรปรมตาย ฐาตพฺพํ, ตโต อุตฺตริ น ลพฺภตีติ อิทเมตฺถ ลกฺขณํ. Hierbei ist folgende Auslegung maßgeblich: Wer drei Gewänder verloren hat, darf zwei annehmen; nachdem er eines als Untergewand angelegt und eines als Obergewand umgelegt hat, soll er das andere bei Gleichgesinnten (sabhāga) suchen. Wer zwei verloren hat, darf ein Gewand annehmen. Falls er sich natürlicherweise bereits mit Unter- und Obergewand fortbewegt, darf er zwei annehmen. Auf diese Weise steht er demjenigen gleich, der nur ein Gewand annimmt. Wer von dreien ein Gewand verloren hat, darf keines annehmen. Wer jedoch von zweien eines verloren hat, darf ein Gewand annehmen. Wer nur ein einziges Gewand besitzt und dieses verloren geht, darf zwei annehmen. Für eine Bhikkhunī jedoch gilt: Selbst wenn alle fünf [Gewänder] verloren gegangen sind, darf sie zwei annehmen. Wenn vier verloren gegangen sind, darf sie eines annehmen. Wenn drei verloren gegangen sind, darf sie gar nichts annehmen; wie viel weniger also, wenn zwei oder nur eines verloren geht. Denn jeder muss sich an die Grenze halten, die bei maximal einem Unter- und einem Obergewand liegt; darüber hinaus darf nichts angenommen werden. Dies ist hierbei die allgemeine Regel. ๕๒๖. เสสกํ อาหริสฺสามีติ ทฺเว จีวรานิ กตฺวา เสสํ ปุน อาหริสฺสามีติ อตฺโถ. น อจฺฉินฺนการณาติ พาหุสจฺจาทิคุณวเสน เทนฺติ. ญาตกานนฺติอาทีสุ ญาตกานํ เทนฺตานํ สาทิยนฺตสฺส ปวาริตานํ เทนฺตานํ สาทิยนฺตสฺส อตฺตโน ธเนน สาทิยนฺตสฺส อนาปตฺตีติ อตฺโถ. อฏฺฐกถาสุ ปน ‘‘ญาตกปวาริตฏฺฐาเน ปกติยา พหุมฺปิ วฏฺฏติ, อจฺฉินฺนการณา ปมาณเมว วฏฺฏตี’’ติ วุตฺตํ. ตํ ปาฬิยา น สเมติ. ยสฺมา ปนิทํ สิกฺขาปทํ อญฺญสฺสตฺถาย วิญฺญาปนวตฺถุสฺมึเยว ปญฺญตฺตํ, ตสฺมา อิธ ‘‘อญฺญสฺสตฺถายา’’ติ น วุตฺตํ. เสสํ อุตฺตานตฺถเมว. 526. „Ich werde den Rest herbeibringen“ bedeutet: Nachdem man zwei Roben angefertigt hat, wird man den Rest wieder [vom Spender] herbeibringen. „Nicht aus dem Grund der Beraubung“ bedeutet, dass sie [die Roben] aufgrund von Eigenschaften wie großer Gelehrsamkeit (bāhussacca) usw. spenden. In Bezug auf „von Verwandten“ usw. ist die Bedeutung wie folgt: Wenn Verwandte spenden und man es annimmt, wenn Eingeladene spenden und man es annimmt, oder wenn man es mit eigenem Vermögen annimmt, liegt kein Vergehen vor. In den Kommentaren (Aṭṭhakathā) heißt es jedoch: „Bei Verwandten und Eingeladenen ist im Normalfall auch eine große Menge zulässig; aus dem Grund einer Beraubung ist jedoch nur das genaue Maß [von Unter- und Obergewand] zulässig.“ Dies stimmt jedoch nicht mit dem kanonischen Text (Pāli) überein. Da diese Trainingsregel jedoch nur für den Fall des Erbittens für einen anderen erlassen wurde, wurde hier nicht „für einen anderen“ gesagt. Der Rest hat eine leicht verständliche Bedeutung. สมุฏฺฐานาทีสุ [Pg.250] อิทมฺปิ ฉสมุฏฺฐานํ, กิริยํ, โนสญฺญาวิโมกฺขํ, อจิตฺตกํ, ปณฺณตฺติวชฺชํ, กายกมฺมวจีกมฺมํ, ติจิตฺตํ, ติเวทนนฺติ. Was das Entstehen (samuṭṭhāna) usw. betrifft, so hat auch diese [Trainingsregel] sechs Entstehungsweisen, ist eine aktive Handlung (kiriya), wird nicht durch Wahrnehmung befreit (nosaññāvimokkha), ist geistunabhängig (acittaka), ist ein Verstoß gegen ein gesetztes Gebot (paṇṇattivajja), ist eine körperliche oder sprachliche Handlung (kāyakamma, vacīkamma), hat drei Geisteszustände (ticitta) und drei Empfindungen (tivedana). ตตุตฺตริสิกฺขาปทวณฺณนา นิฏฺฐิตา. Die Erklärung der Trainingsregel über das Hinausgehen darüber (Tatuttari-Sikkhāpada) ist abgeschlossen. ๘. ปฐมอุปกฺขฏสิกฺขาปทวณฺณนา 8. Die Erklärung der ersten Trainingsregel über das Bereitstellen [von Gewandpreis] (Paṭhama-Upakkhaṭa-Sikkhāpada). ๕๒๗. เตน สมเยนาติ อุปกฺขฏสิกฺขาปทํ. ตตฺถ อตฺถาวุโส มํ โส อุปฏฺฐาโกติ อาวุโส, ยํ ตฺวํ ภณสิ, อตฺถิ เอวรูโป โส มม อุปฏฺฐาโกติ อยเมตฺถ อตฺโถ. อปิ เมยฺย เอวํ โหตีติ อปิ เม อยฺย เอวํ โหติ, อปิ มยฺยา เอวนฺติปิ ปาโฐ. 527. „Zu jener Zeit“ bezieht sich auf die Upakkhaṭa-Trainingsregel. Darin bedeutet „Freund, es gibt diesen meinen Unterstützer“: „Freund, von dem Unterstützer, von dem du sprichst, einen solchen gibt es auch für mich“; das ist hierbei die Bedeutung. „Auch mir, Ehrwürdiger, geht es so“ bedeutet „auch mir, Ehrwürdiger, kommt dieser Gedanke“; es gibt auch die Lesart „api mayyā evaṃ“. ๕๒๘-๙. ภิกฺขุํ ปเนว อุทฺทิสฺสาติ เอตฺถ อุทฺทิสฺสาติ อปทิสฺส อารพฺภ. ยสฺมา ปน ยํ อุทฺทิสฺส อุปกฺขฏํ โหติ, ตํ ตสฺสตฺถาย อุปกฺขฏํ นาม โหติ. ตสฺมาสฺส ปทภาชเน ‘‘ภิกฺขุสฺสตฺถายา’’ติ วุตฺตํ. 528-9. „Speziell für einen Bhikkhu bestimmt“: Hierbei bedeutet „bestimmt für“ (uddissa) „hinweisend auf“ oder „beziehend auf“ (apadissa ārabbha). Weil das, was im Hinblick auf jemanden bereitgestellt wird, als für dessen Nutzen bereitgestellt gilt, wurde in der Wort-für-Wort-Erklärung dafür „für den Nutzen des Bhikkhus“ gesagt. ภิกฺขุํ อารมฺมณํ กริตฺวาติ ภิกฺขุํ ปจฺจยํ กตฺวา, ยญฺหิ ภิกฺขุํ อุทฺทิสฺส อุปกฺขฏํ, ตํ นิยเมเนว ภิกฺขุํ ปจฺจยํ กตฺวา อุปกฺขฏํ โหติ, เตน วุตฺตํ – ‘‘ภิกฺขุํ อารมฺมณํ กริตฺวา’’ติ. ปจฺจโยปิ หิ ‘‘ลภติ มาโร อารมฺมณ’’นฺติอาทีสุ (สํ. นิ. ๔.๒๔๓) อารมฺมณนฺติ อาคโต. อิทานิ ‘‘อุทฺทิสฺสา’’ติ เอตฺถ โย กตฺตา, ตสฺส อาการทสฺสนตฺถํ ‘‘ภิกฺขุํ อจฺฉาเทตุกาโม’’ติ วุตฺตํ. ภิกฺขุํ อจฺฉาเทตุกาเมน หิ เตน ตํ อุทฺทิสฺส อุปกฺขฏํ, น อญฺเญน การเณน. อิติ โส อจฺฉาเทตุกาโม โหติ. เตน วุตฺตํ – ‘‘ภิกฺขุํ อจฺฉาเทตุกาโม’’ติ. „Indem er den Bhikkhu zum Objekt macht“ bedeutet: indem er den Bhikkhu zur Bedingung (paccaya) macht. Denn was im Hinblick auf einen Bhikkhu bereitgestellt wird, ist notwendigerweise dadurch bereitgestellt, dass der Bhikkhu zur Bedingung gemacht wird; daher wurde gesagt: „indem er den Bhikkhu zum Objekt macht“. Denn auch eine Bedingung (paccaya) wird in Passagen wie „Māra erlangt ein Objekt“ (ārammaṇa) als „ārammaṇa“ bezeichnet. Um nun die Gesinnung desjenigen aufzuzeigen, der das Subjekt der Handlung des Bestimmens (uddissā) ist, wurde gesagt: „mit dem Wunsch, den Bhikkhu zu bekleiden“. Denn weil er den Bhikkhu bekleiden möchte, hat er dies im Hinblick auf ihn bereitgestellt, und aus keinem anderen Grund. So wünscht er ihn zu bekleiden. Daher wurde gesagt: „mit dem Wunsch, den Bhikkhu zu bekleiden“. อญฺญาตกสฺส คหปติสฺส วาติ อญฺญาตเกน คหปตินา วาติ อตฺโถ. กรณตฺเถ หิ อิทํ สามิวจนํ. ปทภาชเน ปน พฺยญฺชนํ อวิจาเรตฺวา อตฺถมตฺตเมว ทสฺเสตุํ ‘‘อญฺญาตโก นาม…เป… คหปติ นามา’’ติอาทิ วุตฺตํ. „Oder eines nicht verwandten Hausvaters“ bedeutet „durch einen nicht verwandten Hausvater“. Denn dieser Genitiv (sāmivacana) steht hier im Sinne des Instrumentals (karaṇattha). In der Wort-für-Wort-Erklärung (padabhājana) jedoch wurde, ohne die grammatikalische Ausdrucksweise genau zu analysieren, zur bloßen Verdeutlichung des Sinnes gesagt: „Ein Nichtverwandter ist... usw. ... ein Hausvater ist...“. จีวรเจตาปนฺนนฺติ จีวรมูลํ, ตํ ปน ยสฺมา หิรญฺญาทีสุ อญฺญตรํ โหติ, ตสฺมา ปทภาชเน ‘‘หิรญฺญํ วา’’ติอาทิ วุตฺตํ. อุปกฺขฏํ โหตีติ สชฺชิตํ โหติ, สํหริตฺวา ฐปิตํ, ยสฺมา ปน ‘‘หิรญฺญํ วา’’ติอาทินา [Pg.251] วจเนนสฺส อุปกฺขฏภาโว ทสฺสิโต โหติ, ตสฺมา ‘‘อุปกฺขฏํ นามา’’ติ ปทํ อุทฺธริตฺวา วิสุํ ปทภาชนํ น วุตฺตํ. อิมินาติ อุปกฺขฏํ สนฺธายาห, เตเนวสฺส ปทภาชเน ‘‘ปจฺจุปฏฺฐิเตนา’’ติ วุตฺตํ. ยญฺหิ อุปกฺขฏํ สํหริตฺวา ฐปิตํ, ตํ ปจฺจุปฏฺฐิตํ โหตีติ. อจฺฉาเทสฺสามีติ โวหารวจนเมตํ ‘‘อิตฺถนฺนามสฺส ภิกฺขุโน ทสฺสามี’’ติ อยํ ปเนตฺถ อตฺโถ. เตเนวสฺส ปทภาชเนปิ ‘‘ทสฺสามี’’ติ วุตฺตํ. „Gewandpreis“ (cīvaracetāpanna) bedeutet der Gegenwert für eine Robe. Da dieser jedoch aus Gold usw. besteht, wurde in der Wort-für-Wort-Erklärung „Gold oder...“ usw. gesagt. „Ist bereitgestellt“ bedeutet, dass er vorbereitet, angesammelt und hinterlegt ist. Da jedoch durch den Ausdruck „Gold oder...“ usw. dessen Zustand des Bereitgestelltseins bereits aufgezeigt wurde, wurde das Wort „bereitgestellt genannt“ nicht separat herausgegriffen und in der Wort-für-Wort-Erklärung dargelegt. „Mit diesem“ bezieht sich auf den bereitgestellten Betrag; daher wurde in der Wort-für-Wort-Erklärung „mit dem bereitstehenden“ (paccupaṭṭhitena) gesagt. Denn was angesammelt und hinterlegt wurde, das steht bereit (paccupaṭṭhita). „Ich werde bekleiden“ is eine umgangssprachliche Redeweise; die eigentliche Bedeutung hierbei ist jedoch: „Ich werde dem Bhikkhu namens Soundso geben.“ Aus diesem Grund wurde auch in der Wort-für-Wort-Erklärung „ich werde geben“ gesagt. ตตฺร เจ โส ภิกฺขูติ ยตฺร โส คหปติ วา คหปตานี วา ตตฺร โส ภิกฺขุ ปุพฺเพ อปฺปวาริโต อุปสงฺกมิตฺวา จีวเร วิกปฺปํ อาปชฺเชยฺย เจติ อยเมตฺถ ปทสมฺพนฺโธ. ตตฺถ อุปสงฺกมิตฺวาติ อิมสฺส คนฺตฺวาติ อิมินาว อตฺเถ สิทฺเธ ปจุรโวหารวเสน ‘‘ฆร’’นฺติ วุตฺตํ. ยตฺร ปน โส ทายโก ตตฺร คนฺตฺวาติ อยเมเวตฺถ อตฺโถ, ตสฺมา ปุนปิ วุตฺตํ ‘‘ยตฺถ กตฺถจิ อุปสงฺกมิตฺวา’’ติ. วิกปฺปํ อาปชฺเชยฺยาติ วิสิฏฺฐกปฺปํ อธิกวิธานํ อาปชฺเชยฺย, ปทภาชเน ปน เยนากาเรน วิกปฺปํ อาปนฺโน โหติ ตเมว ทสฺเสตุํ ‘‘อายตํ วา’’ติอาทิ วุตฺตํ. สาธูติ อายาจเน นิปาโต. วตาติ ปริวิตกฺเก. มนฺติ อตฺตานํ นิทฺทิสติ. อายสฺมาติ ปรํ อาลปติ อามนฺเตติ. ยสฺมา ปนิทํ สพฺพํ พฺยญฺชนมตฺตเมว, อุตฺตานตฺถเมว, ตสฺมาสฺส ปทภาชเน อตฺโถ น วุตฺโต. กลฺยาณกมฺยตํ อุปาทายาติ สุนฺทรกามตํ วิสิฏฺฐกามตํ จิตฺเตน คเหตฺวา, ตสฺส ‘‘อาปชฺเชยฺย เจ’’ติ อิมินา สมฺพนฺโธ. ยสฺมา ปน โย กลฺยาณกมฺยตํ อุปาทาย อาปชฺชติ, โส สาธตฺถิโก มหคฺฆตฺถิโก โหติ, ตสฺมาสฺส ปทภาชเน พฺยญฺชนํ ปหาย อธิปฺเปตตฺถเมว ทสฺเสตุํ ตเทว วจนํ วุตฺตํ. ยสฺมา ปน น อิมสฺส อาปชฺชนมตฺเตเนว อาปตฺติ สีสํ เอติ, ตสฺมา ‘‘ตสฺส วจเนนา’’ติอาทิ วุตฺตํ. „Wenn nun jener Mönch dort“ (tatra ce so bhikkhūti): Wo jener Hausvater oder jene Hausfrau ist, dorthin begibt sich jener Mönch, ohne zuvor eingeladen worden zu sein, und trifft bezüglich der Robe eine Anordnung – dies ist hier die Satzverbindung (padasambandho). Darin gilt: Bei „nachdem er sich dorthin begeben hat“ (upasaṅkamitvā) ist die Bedeutung zwar schon durch „gegangen seiend“ (gantvā) gegeben, doch wurde im Hinblick auf den allgemeinen Sprachgebrauch „zum Haus“ (gharaṃ) gesagt. Die eigentliche Bedeutung hierbei ist jedoch: „dorthin gehend, wo jener Spender ist“; darum wurde nochmals gesagt: „wohin auch immer gehend“ (yattha katthaci upasaṅkamitvā). „Eine Anordnung treffen“ (vikappaṃ āpajjeyya) bedeutet, eine besondere Spezifikation oder eine zusätzliche Anweisung zu treffen; im Padabhājana wurde jedoch, um genau die Weise aufzuzeigen, wie er diese Anordnung trifft, „lang oder...“ (āyataṃ vā) usw. gesagt. „Sādhu“ ist eine Partikel des Ersuchens (āyācane). „Vata“ dient der Erwägung (parivitakke). „Maṃ“ (mich) weist auf sich selbst hin. „Āyasmā“ (der Ehrwürdige) spricht den anderen an oder ruft ihn. Da all dieser Wortlaut jedoch ganz offensichtlich in seiner Bedeutung ist, wurde seine Erklärung im Padabhājana nicht eigens dargelegt. „Unter Bezugnahme auf den Wunsch nach etwas Schönem“ (kalyāṇakamyataṃ upādāya) bedeutet, dass er im Geiste das Verlangen nach einer schönen, hervorragenden Robe hegt; dies ist mit „wenn er eine Anordnung trifft“ (āpajjeyya ce) verbunden. Da aber jemand, der unter Bezugnahme auf den Wunsch nach etwas Schönem eine Anordnung trifft, das Gute und Kostbare begehrt, wurde im Padabhājana, unter Weglassung des bloßen Wortlauts, eben diese beabsichtigte Bedeutung mit jenen Worten dargelegt. Da das Vergehen (āpatti) jedoch nicht allein durch dieses Treffen der Anordnung vollendet ist, wurde gesagt: „auf sein Wort hin“ (tassa vacanena) usw. ๕๓๑. อนาปตฺติ ญาตกานนฺติอาทีสุ ญาตกานํ จีวเร วิกปฺปํ อาปชฺชนฺตสฺส อนาปตฺตีติ เอวมตฺโถ ทฏฺฐพฺโพ. มหคฺฆํ เจตาเปตุกามสฺส อปฺปคฺฆํ เจตาเปตีติ คหปติสฺส วีสติอคฺฆนกํ จีวรํ เจตาเปตุกามสฺส ‘‘อลํ มยฺหํ เอเตน, ทสคฺฆนกํ วา อฏฺฐคฺฆนกํ วา เทหี’’ติ วทติ อนาปตฺติ. อปฺปคฺฆนฺติ อิทญฺจ อติเรกนิวารณตฺถเมว วุตฺตํ, สมเกปิ ปน อนาปตฺติ, ตญฺจ โข อคฺฆวเสเนว น ปมาณวเสน, อคฺฆวฑฺฒนกญฺหิ อิทํ สิกฺขาปทํ. ตสฺมา โย วีสติอคฺฆนกํ อนฺตรวาสกํ เจตาเปตุกาโม[Pg.252], ‘‘ตํ เอตฺตกเมว เม อคฺฆนกํ จีวรํ เทหี’’ติ วตฺตุมฺปิ วฏฺฏติ. เสสํ อุตฺตานตฺถเมว. 531. Bei den Stellen wie „Kein Vergehen im Falle von Verwandten“ (anāpatti ñātakānaṃ) ist die Bedeutung wie folgt zu verstehen: Es liegt kein Vergehen vor, wenn man bezüglich der Robe von Verwandten eine Anordnung trifft. Zu „Wenn er für jemanden, der etwas Kostbares erwerben lassen möchte, etwas weniger Wertvolles erwerben lässt“: Wenn ein Hausvater eine Robe im Wert von zwanzig (Münzen) erwerben lassen möchte und der Mönch zu ihm sagt: „Das reicht mir nicht, gib mir eine im Wert von zehn oder von acht“, so liegt kein Vergehen vor. Dass „weniger wertvoll“ (appagghaṃ) gesagt wurde, dient nur dem Zweck, eine Erhöhung des Wertes auszuschließen; aber auch bei einer wertmäßig gleichen Robe liegt kein Vergehen vor. Dieses Gleichsein bemisst sich allein nach dem Geldwert (agghavasena) und nicht nach dem Maß (pamāṇavasena), denn diese Trainingsregel betrifft die Erhöhung des Geldwertes. Daher ist es auch zulässig, wenn jemand ein Untergewand (antaravāsaka) im Wert von zwanzig erwerben lassen möchte, zu sagen: „Gib mir eine Robe von genau diesem Wert.“ Der Rest ist von ganz offensichtlicher Bedeutung. สมุฏฺฐานาทีนิปิ ตตุตฺตริสิกฺขาปทสทิสาเนวาติ. Auch die Entstehungsweisen (samuṭṭhāna) und so weiter sind genau wie bei der darauf folgenden Trainingsregel. ปฐมอุปกฺขฏสิกฺขาปทวณฺณนา นิฏฺฐิตา. Die Erklärung der ersten Upakkhaṭa-Trainingsregel ist abgeschlossen. ๙. ทุติยอุปกฺขฏสิกฺขาปทวณฺณนา 9. Die Erklärung der zweiten Upakkhaṭa-Trainingsregel ๕๓๒. ทุติยอุปกฺขเฏปิ อิมินาว นเยน อตฺโถ เวทิตพฺโพ. ตญฺหิ อิมสฺส อนุปญฺญตฺติสทิสํ. เกวลํ ปฐมสิกฺขาปเท เอกสฺส ปีฬา กตา, ทุติเย ทฺวินฺนํ, อยเมเวตฺถ วิเสโส. เสสํ สพฺพํ ปฐมสทิสเมว. ยถา จ ทฺวินฺนํ, เอวํ พหูนํ ปีฬํ กตฺวา คณฺหโตปิ อาปตฺติ เวทิตพฺพาติ. 532. Auch bei der zweiten Upakkhaṭa-Trainingsregel ist die Bedeutung auf ebendiese Weise zu verstehen. Denn diese ist wie eine Zusatzregelung (anupaññatti) zu jener ersten. Der einzige Unterschied hierbei ist: In der ersten Trainingsregel wurde die Bedrängung einer einzelnen Person behandelt, in der zweiten die von zweien. Alles andere ist genau wie bei der ersten. Und wie im Falle von zweien, so ist auch ein Vergehen für denjenigen zu wissen, der die Robe annimmt, nachdem er viele bedrängt hat. ทุติยอุปกฺขฏสิกฺขาปทวณฺณนา นิฏฺฐิตา. Die Erklärung der zweiten Upakkhaṭa-Trainingsregel ist abgeschlossen. ๑๐. ราชสิกฺขาปทวณฺณนา 10. Die Erklärung der Königs-Trainingsregel (Rājasikkhāpada) ๕๓๗. เตน สมเยนาติ ราชสิกฺขาปทํ. ตตฺถ อุปาสกํ สญฺญาเปตฺวาติ ชานาเปตฺวา, ‘‘อิมินา มูเลน จีวรํ กิณิตฺวา เถรสฺส เทหี’’ติ เอวํ วตฺวาติ อธิปฺปาโย. ปญฺญาสพนฺโธติ ปญฺญาสกหาปณทณฺโฑติ วุตฺตํ โหติ. ปญฺญาสํ พทฺโธติปิ ปาโฐ, ปญฺญาสํ ชิโต ปญฺญาสํ ทาเปตพฺโพติ อธิปฺปาโย. อชฺชณฺโห, ภนฺเต, อาคเมหีติ ภนฺเต, อชฺช เอกทิวสํ อมฺหากํ ติฏฺฐ, อธิวาเสหีติ อตฺโถ. ปรามสีติ คณฺหิ. ชีโนสีติ ชิโตสิ. 537. „Zu jener Zeit“ (tena samayenā) leitet die Königs-Trainingsregel ein. Darin bedeutet „nachdem er den Laienanhänger verständigt hatte“ (upāsakaṃ saññāpetvā): ihn wissen lassend (jānāpetvā), mit der Absicht: „Kaufe mit diesem Geld eine Robe und gib sie dem Thera.“ „Fünfzig-Bindung“ (paññāsabandho) meint, dass eine Geldstrafe von fünfzig Kahāpaṇas vorliegt. Es gibt auch die Lesart „paññāsaṃ baddho“; die Bedeutung ist: um fünfzig verloren (jito), er muss fünfzig bezahlen (dāpetabbo). „Warte heute noch ab, Ehrwürdiger“ (ajjaṇho, bhante, āgamehi) bedeutet: „Ehrwürdiger, bleibe heute noch diesen einen Tag für uns stehen, gedulde dich.“ „Er berührte“ (parāmasi) bedeutet: er ergriff (gaṇhi). „Du bist besiegt“ (jīnosī) bedeutet: du hast verloren (jitosi). ๕๓๘-๙. ราชโภคฺโคติ ราชโต โภคฺคํ ภุญฺชิตพฺพํ อสฺสตฺถีติ ราชโภคฺโค, ราชโภโคติปิ ปาโฐ, ราชโต โภโค อสฺส อตฺถีติ อตฺโถ. 538-9. „Vom König besoldet“ (rājabhoggoti) bedeutet, dass er einen vom König zu genießenden Besitz (bhogga) hat. Es gibt auch die Lesart „rājabhogo“; die Bedeutung ist, dass er Besitz (bhogo) vom König hat. ปหิเณยฺยาติ เปเสยฺย, อุตฺตานตฺถตฺตา ปนสฺส ปทภาชนํ น วุตฺตํ. ยถา จ เอตสฺส, เอวํ ‘‘จีวรํ อิตฺถนฺนามํ ภิกฺขุ’’นฺติอาทีนมฺปิ ปทานํ อุตฺตานตฺถตฺตาเยว ปทภาชนํ น วุตฺตนฺติ เวทิตพฺพํ. อาภตนฺติ อานีตํ. กาเลน กปฺปิยนฺติ [Pg.253] ยุตฺตปตฺตกาเลน, ยทา โน อตฺโถ โหติ, ตทา กปฺปิยํ จีวรํ คณฺหามาติ อตฺโถ. „Er möge senden“ (pahiṇeyyā) bedeutet: er möge schicken (peseyya). Da die Bedeutung jedoch offensichtlich ist, wurde dafür im Padabhājana vom Erhabenen keine Erklärung gegeben. Und wie bei diesem Wort, so ist es auch bei Wörtern wie „eine Robe für den Mönch namens Soundso“ (cīvaraṃ itthannāmaṃ bhikkhuṃ) usw. zu verstehen, dass wegen der Offensichtlichkeit der Bedeutung kein Padabhājana dargelegt wurde. „Gebracht“ (ābhatanti) bedeutet: herbeigeholt (ānītaṃ). „Zur rechten Zeit das Erlaubte“ (kālena kappiyaṃ) bedeutet: zu einer geeigneten und passenden Zeit; der Sinn ist: „Wenn wir Bedarf haben, dann nehmen wir die erlaubte Robe an.“ เวยฺยาวจฺจกโรติ กิจฺจกโร, กปฺปิยการโกติ อตฺโถ. สญฺญตฺโต โส มยาติ อาณตฺโต โส มยา, ยถา ตุมฺหากํ จีวเรน อตฺเถ สติ จีวรํ ทสฺสติ, เอวํ วุตฺโตติ อตฺโถ. อตฺโถ เม อาวุโส จีวเรนาติ โจทนาลกฺขณนิทสฺสนเมตํ, อิทญฺหิ วจนํ วตฺตพฺพํ, อสฺส วา อตฺโถ ยาย กายจิ ภาสาย; อิทํ โจทนาลกฺขณํ. ‘‘เทหิ เม จีวร’’นฺติอาทีนิ ปน นวตฺตพฺพาการทสฺสนตฺถํ วุตฺตานิ, เอตานิ หิ วจนานิ เอเตสํ วา อตฺโถ ยาย กายจิ ภาสาย น วตฺตพฺโพ. „Diensttuender“ (veyyāvaccakaro) bedeutet: einer, der Pflichten verrichtet (kiccakaro), ein Kappiyakāraka (Ermöglicher des Erlaubten). „Er ist von mir angewiesen worden“ (saññatto so mayā) bedeutet: „Er ist von mir beauftragt worden (āṇatto)“; der Sinn ist: „Er wurde so angewiesen, dass er euch die Robe geben wird, wenn ihr Bedarf an einer Robe habt.“ „Ich habe Bedarf an einer Robe, Freund“ (attho me āvuso cīvarenti) – dies ist eine Veranschaulichung des Merkmals einer Aufforderung (codanālakkhaṇa). Denn diese Worte sollten gesprochen werden, oder deren Bedeutung in irgendeiner Sprache; dies ist das Merkmal einer Aufforderung. Ausdrücke wie „Gib mir eine Robe!“ (dehi me cīvaraṃ) usw. wurden hingegen dargelegt, um die unzulässige Weise des Sprechens aufzuzeigen; denn diese Worte oder deren Bedeutung in irgendeiner Sprache dürfen nicht gesprochen werden. ทุติยมฺปิ วตฺตพฺโพ ตติยมฺปิ วตฺตพฺโพติ ‘‘อตฺโถ เม อาวุโส จีวเรนา’’ติ อิทเมว ยาวตติยํ วตฺตพฺโพติ. เอวํ ‘‘ทฺวตฺติกฺขตฺตุํ โจเทตพฺโพ สาเรตพฺโพ’’ติ เอตฺถ อุทฺทิฏฺฐโจทนาปริจฺเฉทํ ทสฺเสตฺวา อิทานิ ‘‘ทฺวตฺติกฺขตฺตุํ โจทยมาโน สารยมาโน ตํ จีวรํ อภินิปฺผาเทยฺย, อิจฺเจตํ กุสล’’นฺติ อิเมสํ ปทานํ สงฺเขปโต อตฺถํ ทสฺเสนฺโต ‘‘สเจ อภินิปฺผาเทติ, อิจฺเจตํ กุสล’’นฺติ อาห. เอวํ ยาวตติยํ โจเทนฺโต ตํ จีวรํ ยทิ นิปฺผาเทติ, สกฺโกติ อตฺตโน ปฏิลาภวเสน นิปฺผาเทตุํ, อิจฺเจตํ กุสลํ สาธุ สุฏฺฐุ สุนฺทรํ. „Auch ein zweites Mal ist zu sprechen, auch ein drittes Mal ist zu sprechen“ (dutiyampi加vacco tatiyampi vaccoti) bedeutet, dass eben dieses „Ich habe Bedarf an einer Robe, Freund“ bis zu dreimal gesprochen werden soll. Nachdem so bei der Stelle „er soll zwei- oder dreimal auffordern und erinnern“ die direkt dargelegte Begrenzung des Aufforderns aufgezeigt wurde, sagt er nun, um die Bedeutung der Worte „wenn er, zwei- oder dreimal auffordernd und erinnernd, jene Robe erlangt, so ist das gut“ zusammenfassend darzulegen: „Wenn er sie erlangt, so ist das gut“ (sace abhinipphādeti, iccetaṃ kusalaṃ). Wenn er auf diese Weise bis zu dreimal auffordernd jene Robe erlangt – sie also im Zuge seines Empfangs zu erlangen vermag –, so ist das gut (kusalaṃ), vortrefflich, wohlgetan, schön. จตุกฺขตฺตุํ ปญฺจกฺขตฺตุํ ฉกฺขตฺตุปรมํ ตุณฺหีภูเตน อุทฺทิสฺส ฐาตพฺพนฺติ ฐานลกฺขณนิทสฺสนเมตํ. ฉกฺขตฺตุปรมนฺติ จ ภาวนปุํสกวจนเมตํ, ฉกฺขตฺตุปรมญฺหิ เอเตน จีวรํ อุทฺทิสฺส ตุณฺหีภูเตน ฐาตพฺพํ, น อญฺญํ กิญฺจิ กาตพฺพํ, อิทํ ฐานลกฺขณํ. ตตฺถ โย สพฺพฏฺฐานานํ สาธารโณ ตุณฺหีภาโว, ตํ ตาว ทสฺเสตุํ ปทภาชเน ‘‘ตตฺถ คนฺตฺวา ตุณฺหีภูเตนา’’ติอาทิ วุตฺตํ. ตตฺถ น อาสเน นิสีทิตพฺพนฺติ ‘‘อิธ, ภนฺเต, นิสีทถา’’ติ วุตฺเตนาปิ น นิสีทิตพฺพํ. น อามิสํ ปฏิคฺคเหตพฺพนฺติ ยาคุขชฺชกาทิเภทํ กิญฺจิ อามิสํ ‘‘คณฺหถ, ภนฺเต’’ติ ยาจิยมาเนนาปิ น คณฺหิตพฺพํ. น ธมฺโม ภาสิตพฺโพติ มงฺคลํ วา อนุโมทนํ วา ภาสถาติ ยาจิยมาเนนาปิ กิญฺจิ น ภาสิตพฺพํ, เกวลํ ‘‘กึ การณา อาคโตสี’’ติ ปุจฺฉิยมาเนน ‘‘ชานาสิ, อาวุโส’’ติ วตฺตพฺโพ. ปุจฺฉิยมาโนติ อิทญฺหิ กรณตฺเถ ปจฺจตฺตวจนํ. อถ วา ปุจฺฉํ กุรุมาโน ปุจฺฉิยมาโนติ เอวมฺเปตฺถ อตฺโถ ทฏฺฐพฺโพ. โย หิ ปุจฺฉํ กโรติ, โส เอตฺตกํ วตฺตพฺโพติ ฐานํ ภญฺชตีติ อาคตการณํ ภญฺชติ. „Viertelmal, fünfmal, höchstens sechsmal hat er schweigend im Hinblick [auf die Robe] dazustehen“ – dies ist eine Aufzeigung des Merkmals des Stehens. Und „höchstens sechsmal“ is ein adverbial gebrauchtes Neutrum; denn höchstens sechsmal hat dieser im Hinblick auf die Robe schweigend dazustehen und darf nichts anderes tun; das ist das Merkmal des Stehens. Was nun das Schweigen betrifft, das allen Arten des Stehens gemein ist: Um dieses zunächst aufzuzeigen, heißt es in der Wortanalyse „dorthin gegangen und schweigend dabeistehend“ usw. Darin bedeutet „es darf sich nicht auf einen Sitz gesetzt werden“: Selbst wenn man mit den Worten „Setzen Sie sich hierhin, Ehrwürdiger“ aufgefordert wird, darf man sich nicht setzen. „Es darf keine materielle Gabe angenommen werden“ bedeutet: Selbst wenn man mit den Worten „Nehmen Sie an, Ehrwürdiger“ gebeten wird, darf man keinerlei materielle Gaben wie Reisschleim, feste Nahrung und dergleichen annehmen. „Es darf keine Lehre verkündet werden“ bedeutet: Selbst wenn man gebeten wird „Verkünden Sie ein Segenheischendes oder eine Dankesrede“, darf man überhaupt nichts verkünden. Nur wenn man gefragt wird: „Aus welchem Grund bist du gekommen?“, soll man sagen: „Du weißt es, mein Freund“. Denn „pucchiyamāno“ (gefragt werdend) ist hier ein Nominativ mit der Bedeutung des Instrumentalis. Oder aber die Bedeutung ist hier so zu betrachten: „pucchiyamāno“ bedeutet „eine Frage stellend“ (nämlich der Spender, der fragt). Denn wer die Frage stellt, dem gegenüber darf er so viel sagen. „Er bricht das Stehen“ bedeutet, er vereitelt den Grund seines Kommens. อิทานิ [Pg.254] ยา ติสฺโส โจทนา, ฉ จ ฐานานิ วุตฺตานิ. ตตฺถ วุฑฺฒิญฺจ หานิญฺจ ทสฺเสนฺโต ‘‘จตุกฺขตฺตุํ โจเทตฺวา’’ติอาทิมาห. ยสฺมา จ เอตฺถ เอกโจทนาวุฑฺฒิยา ทฺวินฺนํ ฐานานํ หานิ วุตฺตา, ตสฺมา ‘‘เอกา โจทนา ทิคุณํ ฐาน’’นฺติ ลกฺขณํ ทสฺสิตํ โหติ. อิติ อิมินา ลกฺขเณน ติกฺขตฺตุํ โจเทตฺวา ฉกฺขตฺตุํ ฐาตพฺพํ, ทฺวิกฺขตฺตุํ โจเทตฺวา อฏฺฐกฺขตฺตุํ ฐาตพฺพํ, สกึ โจเทตฺวา ทสกฺขตฺตุํ ฐาตพฺพนฺติ. ยถา จ ‘‘ฉกฺขตฺตุํ โจเทตฺวา น ฐาตพฺพ’’นฺติ วุตฺตํ, เอวํ ‘‘ทฺวาทสกฺขตฺตุํ ฐตฺวา น โจเทตพฺพ’’นฺติปิ วุตฺตเมว โหติ. ตสฺมา สเจ โจเทติเยว น ติฏฺฐติ, ฉ โจทนา ลพฺภนฺติ. สเจ ติฏฺฐติเยว น โจเทติ, ทฺวาทส ฐานานิ ลพฺภนฺติ. สเจ โจเทติปิ ติฏฺฐติปิ, เอกาย โจทนาย ทฺเว ฐานานิ หาเปตพฺพานิ. ตตฺถ โย เอกทิวสเมว ปุนปฺปุนํ คนฺตฺวา ฉกฺขตฺตุํ โจเทติ, สกึเยว วา คนฺตฺวา ‘‘อตฺโถ เม, อาวุโส, จีวเรนา’’ติ ฉกฺขตฺตุํ วทติ. ตถา เอกทิวสเมว ปุนปฺปุนํ คนฺตฺวา ทฺวาทสกฺขตฺตุํ ติฏฺฐติ, สกึเยว วา คนฺตฺวา ตตฺร ตตฺร ฐาเน ติฏฺฐติ, โสปิ สพฺพโจทนาโย สพฺพฏฺฐานานิ จ ภญฺชติ. โก ปน วาโท นานาทิวเสสุ เอวํ กโรนฺตสฺสาติ เอวเมตฺถ วินิจฺฉโย เวทิตพฺโพ. Nun wurden die drei Aufforderungen und die sechs Stehversuche dargelegt. Um nun dabei die Zunahme und Abnahme aufzuzeigen, sprach er: „nachdem er viermal aufgefordert hat“ usw. Und da hier bei der Zunahme von einer Aufforderung der Wegfall von zwei Stehversuchen gelehrt wird, ist damit die folgende Regel aufgezeigt: „Eine Aufforderung entspricht dem zweifachen Stehen“. Nach dieser Regel gilt: Wenn er dreimal auffordert, darf er sechsmal stehen; wenn er zweimal auffordert, darf er achtmal stehen; wenn er einmal auffordert, darf er zehnmal stehen. Und so wie gesagt wurde: „Wenn er sechsmal aufgefordert hat, darf er nicht [mehr] stehen“, so ist damit ebenso gesagt: „Wenn er zwölfmal gestanden hat, darf er nicht [mehr] auffordern“. Daher gilt: Wenn er nur auffordert und nicht steht, sind sechs Aufforderungen zulässig. Wenn er nur steht und nicht auffordert, sind zwölf Stehversuche zulässig. Wenn er sowohl auffordert als auch steht, müssen für jede einzelne Aufforderung zwei Stehversuche abgezogen werden. Wenn dabei jemand an ein und demselben Tag wiederholt dorthin geht und sechsmal auffordert, oder nur ein einziges Mal hingeht und sechsmal sagt: „Ich benötige eine Robe, mein Freund“; und ebenso, wenn er an ein und demselben Tag wiederholt dorthin geht und zwölfmal steht, oder nur ein einziges Mal hingeht und an verschiedenen Stellen dort steht, so verletzt auch dieser alle Aufforderungen und alle Stehversuche. Wie viel mehr gilt dies erst für jemanden, der dies an verschiedenen Tagen tut! So ist hierbei die Entscheidung zu verstehen. ยตสฺส จีวรเจตาปนฺนํ อาภตนฺติ ยโต ราชโต วา ราชโภคฺคโต วา อสฺส ภิกฺขุโน จีวรเจตาปนฺนํ อานีตํ. ยตฺวสฺสาติปิ ปาโฐ. อยเมวตฺโถ. ‘‘ยตฺถสฺสา’’ติปิ ปฐนฺติ, ยสฺมึ ฐาเน อสฺส จีวรเจตาปนฺนํ เปสิตนฺติ จ อตฺถํ กเถนฺติ, พฺยญฺชนํ ปน น สเมติ. ตตฺถาติ ตสฺส รญฺโญ วา ราชโภคฺคสฺส วา สนฺติเก; สมีปตฺเถ หิ อิทํ ภุมฺมวจนํ. น ตํ ตสฺส ภิกฺขุโน กิญฺจิ อตฺถํ อนุโภตีติ ตํ จีวรเจตาปนฺนํ ตสฺส ภิกฺขุโน กิญฺจิ อปฺปมตฺตกมฺปิ กมฺมํ น นิปฺผาเทติ. ยุญฺชนฺตายสฺมนฺโต สกนฺติ อายสฺมนฺโต อตฺตโน สนฺตกํ ธนํ ปาปุณนฺตุ. มา โว สกํ วินสฺสาติ ตุมฺหากํ สนฺตกํ มา วินสฺสตุ. โย ปน เนว สามํ คจฺฉติ, น ทูตํ ปาเหติ, วตฺตเภเท ทุกฺกฏํ อาปชฺชติ. „Von woher der Roben-Fonds für ihn herbeigebracht wurde“ bedeutet: von welchem König oder königlichen Beamten auch immer der Roben-Fonds für diesen Mönch herbeigebracht wurde. Es gibt auch die Lesart „yatvassa“. Dies hat dieselbe Bedeutung. Manche lesen auch „yatthassa“ und erklären die Bedeutung als: „an welchem Ort für ihn der Roben-Fonds gesendet wurde“, doch der Wortlaut stimmt damit nicht überein. „Dort“ bedeutet: in der Nähe jenes Königs oder jener königlichen Beamten; denn dies ist ein Lokativ im Sinne von räumlicher Nähe. „Es nützt jenem Mönch in keiner Weise“ bedeutet: Jener Roben-Fonds bewirkt nicht das Geringste für diesen Mönch. „Mögen sich die Ehrwürdigen um das Ihre bemühen“ bedeutet: Mögen die Ehrwürdigen ihr eigenes Vermögen zurückerhalten. „Möge euer Eigentum nicht verloren gehen“ bedeutet: Möge euer Besitz nicht verloren gehen. Wer jedoch weder selbst hingeht noch einen Boten sendet, begeht wegen der Verletzung der Pflicht ein Dukkaṭa-Vergehen. กึ ปน สพฺพกปฺปิยการเกสุ เอวํ ปฏิปชฺชิตพฺพนฺติ? น ปฏิปชฺชิตพฺพํ. อยญฺหิ กปฺปิยการโก นาม สงฺเขปโต ทุวิโธ นิทฺทิฏฺโฐ จ อนิทฺทิฏฺโฐ จ. ตตฺถ นิทฺทิฏฺโฐ ทุวิโธ – ภิกฺขุนา นิทฺทิฏฺโฐ, ทูเตน นิทฺทิฏฺโฐติ. อนิทฺทิฏฺโฐปิ ทุวิโธ – มุขเววฏิก กปฺปิยการโก, ปรมฺมุขกปฺปิยการโกติ. เตสุ ภิกฺขุนา [Pg.255] นิทฺทิฏฺโฐ สมฺมุขาสมฺมุขวเสน จตุพฺพิโธ โหติ. ตถา ทูเตน นิทฺทิฏฺโฐปิ. Muss man sich nun gegenüber allen Klostergehilfen (kappiyakāraka) so verhalten? Nein, so muss man sich nicht verhalten. Denn dieser sogenannte Klostergehilfe ist kurz gesagt zweifach: der benannte und der unbenannte. Darunter ist der benannte zweifach: der vom Mönch benannte und der vom Boten benannte. Auch der unbenannte ist zweifach: der Gehilfe, der in seiner Gegenwart die Lippen öffnet [d. h. sich von Angesicht zu Angesicht erbietet], und der abwesende Gehilfe. Unter diesen ist der vom Mönch benannte vierfach, je nachdem, ob er anwesend oder abwesend ist. Ebenso verhält es sich mit dem vom Boten benannten. กถํ? อิเธกจฺโจ ภิกฺขุสฺส จีวรตฺถาย ทูเตน อกปฺปิยวตฺถุํ ปหิณติ, ทูโต ตํ ภิกฺขุํ อุปสงฺกมิตฺวา ‘‘อิทํ, ภนฺเต, อิตฺถนฺนาเมน ตุมฺหากํ จีวรตฺถาย ปหิตํ, คณฺหถ น’’นฺติ วทติ, ภิกฺขุ ‘‘นยิทํ กปฺปตี’’ติ ปฏิกฺขิปติ, ทูโต ‘‘อตฺถิ ปน เต, ภนฺเต, เวยฺยาวจฺจกโร’’ติ ปุจฺฉติ, ปุญฺญตฺถิเกหิ จ อุปาสเกหิ ‘‘ภิกฺขูนํ เวยฺยาวจฺจํ กโรถา’’ติ อาณตฺตา วา, ภิกฺขูนํ วา สนฺทิฏฺฐา สมฺภตฺตา เกจิ เวยฺยาวจฺจกรา โหนฺติ, เตสํ อญฺญตโร ตสฺมึ ขเณ ภิกฺขุสฺส สนฺติเก นิสินฺโน โหติ, ภิกฺขุ ตํ นิทฺทิสติ ‘‘อยํ ภิกฺขูนํ เวยฺยาวจฺจกโร’’ติ. ทูโต ตสฺส หตฺเถ อกปฺปิยวตฺถุํ ทตฺวา ‘‘เถรสฺส จีวรํ กิณิตฺวา เทหี’’ติ คจฺฉติ, อยํ ภิกฺขุนา สมฺมุขานิทฺทิฏฺโฐ. Wie? Hier sendet ein bestimmter Spender durch einen Boten eine unzulässige Sache für die Robe eines Mönchs. Der Bote nähert sich dem Mönch und sagt: „Ehrwürdiger, dies wurde von dem und dem für Ihre Robe gesendet; nehmen Sie es an.“ Der Mönch lehnt ab: „Dies ist nicht zulässig.“ Der Bote fragt: „Gibt es aber für Sie, Ehrwürdiger, einen Gehilfen?“ Und es gibt einige Gehilfen, die entweder von verdienstsuchenden Laienanhängern angewiesen wurden: „Verrichtet Dienste für die Mönche“, oder die Vertraute und Freunde der Mönche sind. Einer von ihnen sitzt in diesem Augenblick in der Nähe des Mönchs. Der Mönch weist auf ihn hin: „Dies ist der Gehilfe der Mönche.“ Der Bote übergibt die unzulässige Sache in dessen Hand, sagt: „Kaufe eine Robe für den Thera und gib sie ihm“, und geht weg. Dies ist der vom Mönch in dessen Anwesenheit benannte Gehilfe. โน เจ ภิกฺขุสฺส สนฺติเก นิสินฺโน โหติ, อปิจ โข ภิกฺขุ นิทฺทิสติ – ‘‘อสุกสฺมึ นาม คาเม อิตฺถนฺนาโม ภิกฺขูนํ เวยฺยาวจฺจกโร’’ติ, โส คนฺตฺวา ตสฺส หตฺเถ อกปฺปิยวตฺถุํ ทตฺวา ‘‘เถรสฺส จีวรํ กิณิตฺวา ทเทยฺยาสี’’ติ อาคนฺตฺวา ภิกฺขุสฺส อาโรเจตฺวา คจฺฉติ, อยเมโก ภิกฺขุนา อสมฺมุขานิทฺทิฏฺโฐ. Wenn jedoch kein Gehilfe in der Nähe des Mönchs sitzt, der Mönch aber darauf hinweist: „In dem und dem Dorf ist der und der der Gehilfe der Mönche“, so geht jener Bote hin, übergibt die unzulässige Sache in dessen Hand, sagt: „Mögest du eine Robe für den Thera kaufen und sie ihm geben“, kommt zurück, berichtet dem Mönch und geht weg. Dies ist der erste vom Mönch in dessen Abwesenheit benannte Gehilfe. น เหว โข โส ทูโต อตฺตนา อาคนฺตฺวา อาโรเจติ, อปิจ โข อญฺญํ ปหิณติ ‘‘ทินฺนํ มยา, ภนฺเต, ตสฺส หตฺเถ จีวรเจตาปนฺนํ, จีวรํ คณฺเหยฺยาถา’’ติ, อยํ ทุติโย ภิกฺขุนา อสมฺมุขานิทฺทิฏฺโฐ. Wenn jener Bote jedoch nicht selbst kommt und berichtet, sondern einen anderen schickt mit den Worten: „Ehrwürdiger, ich habe den Roben-Fonds in dessen Hand gegeben; mögen Sie die Robe annehmen“, so ist dies der zweite vom Mönch in dessen Abwesenheit benannte Gehilfe. น เหว โข อญฺญํ ปหิณติ, อปิจ โข คจฺฉนฺโตว ภิกฺขุํ วทติ ‘‘อหํ ตสฺส หตฺเถ จีวรเจตาปนฺนํ ทสฺสามิ, ตุมฺเห จีวรํ คณฺเหยฺยาถา’’ติ, อยํ ตติโย ภิกฺขุนา อสมฺมุขานิทฺทิฏฺโฐติ เอวํ เอโก สมฺมุขานิทฺทิฏฺโฐ ตโย อสมฺมุขานิทฺทิฏฺฐาติ อิเม จตฺตาโร ภิกฺขุนา นิทฺทิฏฺฐเวยฺยาวจฺจกรา นาม. เอเตสุ อิมสฺมึ ราชสิกฺขาปเท วุตฺตนเยเนว ปฏิปชฺชิตพฺพํ. Er schickt zwar keinen anderen, aber im Weggehen sagt er zum Bhikkhu: „Ich werde den Kaufpreis für die Robe in seine Hand geben; nehmt ihr die Robe an!“ Dieser ist der dritte, der vom Bhikkhu in dessen Abwesenheit bestimmt wurde. So gibt es einen in Anwesenheit bestimmten und drei in Abwesenheit bestimmte; diese vier werden „vom Bhikkhu bestimmte Gehilfen“ genannt. Bei diesen soll man genau in der Weise verfahren, wie es in dieser Rāja-Sikkhāpada dargelegt ist. อปโร ภิกฺขุ ปุริมนเยเนว ทูเตน ปุจฺฉิโต นตฺถิตาย วา, อวิจาเรตุกามตาย วา ‘‘นตฺถมฺหากํ กปฺปิยการโก’’ติ วทติ, ตสฺมิญฺจ ขเณ โกจิ มนุสฺโส อาคจฺฉติ, ทูโต ตสฺส หตฺเถ อกปฺปิยวตฺถุํ ทตฺวา ‘‘อิมสฺส หตฺถโต จีวรํ คณฺเหยฺยาถา’’ติ วตฺวา คจฺฉติ, อยํ ทูเตน สมฺมุขานิทฺทิฏฺโฐ. Ein anderer Bhikkhu, der in der zuvor genannten Weise vom Boten gefragt wurde, sagt entweder weil keiner da ist oder weil er sich nicht darum kümmern will: „Wir haben keinen zulässigen Gehilfen.“ In diesem Moment kommt irgendein Mensch vorbei. Der Bote gibt ein unzulässiges Objekt in dessen Hand und geht weg, nachdem er gesagt hat: „Nehmt die Robe aus der Hand dieses Mannes!“ Dieser ist ein vom Boten in Anwesenheit bestimmter Gehilfe. อปโร [Pg.256] ทูโต คามํ ปวิสิตฺวา อตฺตนา อภิรุจิตสฺส กสฺสจิ หตฺเถ อกปฺปิยวตฺถุํ ทตฺวา ปุริมนเยเนว อาคนฺตฺวา อาโรเจติ, อญฺญํ วา ปหิณติ, ‘‘อหํ อสุกสฺส นาม หตฺเถ จีวรเจตาปนฺนํ ทสฺสามิ, ตุมฺเห จีวรํ คณฺเหยฺยาถา’’ติ วตฺวา วา คจฺฉติ, อยํ ตติโย ทูเตน อสมฺมุขานิทฺทิฏฺโฐติ เอวํ เอโก สมฺมุขานิทฺทิฏฺโฐ, ตโย อสมฺมุขานิทฺทิฏฺฐาติ อิเม จตฺตาโร ทูเตน นิทฺทิฏฺฐเวยฺยาวจฺจกรา นาม. เอเตสุ เมณฺฑกสิกฺขาปเท วุตฺตนเยน ปฏิปชฺชิตพฺพํ. วุตฺตญฺเหตํ – ‘‘สนฺติ, ภิกฺขเว, มนุสฺสา สทฺธา ปสนฺนา, เต กปฺปิยการกานํ หตฺเถ หิรญฺญํ อุปนิกฺขิปนฺติ – ‘อิมินา อยฺยสฺส ยํ กปฺปิยํ ตํ เทถา’ติ. อนุชานามิ, ภิกฺขเว, ยํ ตโต กปฺปิยํ ตํ สาทิตุํ, น ตฺเววาหํ, ภิกฺขเว, เกนจิ ปริยาเยน ชาตรูปรชตํ สาทิตพฺพํ ปริเยสิตพฺพนฺติ วทามี’’ติ (มหาว. ๒๙๙). เอตฺถ จ โจทนาย ปมาณํ นตฺถิ, มูลํ อสาทิยนฺเตน สหสฺสกฺขตฺตุมฺปิ โจทนาย วา ฐาเนน วา กปฺปิยภณฺฑํ สาทิตุํ วฏฺฏติ. โน เจ เทติ, อญฺญํ กปฺปิยการกํ ฐเปตฺวาปิ อาหราเปตพฺพํ. สเจ อิจฺฉติ มูลสามิกานมฺปิ กเถตพฺพํ; โน เจ อิจฺฉติ น กเถตพฺพํ. Ein anderer Bote geht in das Dorf hinein, gibt das unzulässige Objekt in die Hand von jemandem, den er schätzt, und kommt in der zuvor genannten Weise zurück, um es zu berichten, oder er schickt einen anderen, oder er geht weg, nachdem er gesagt hat: „Ich werde den Kaufpreis für die Robe in die Hand von dem und dem geben; nehmt ihr die Robe an!“ Dieser ist der dritte vom Boten in Abwesenheit bestimmte Gehilfe. So gibt es einen in Anwesenheit bestimmten und drei in Abwesenheit bestimmte; diese vier werden „vom Boten bestimmte Gehilfen“ genannt. Bei diesen soll man in der Weise verfahren, wie es in der Meṇḍaka-Sikkhāpada dargelegt ist. Denn dies wurde vom Erhabenen gesagt: „Es gibt, ihr Mönche, gläubige, vertrauensvolle Menschen, die legen Gold und Silber in die Hand von zulässigen Gehilfen mit den Worten: ‚Gebt dem Ehrwürdigen damit, was zulässig ist.‘ Ich erlaube, ihr Mönche, das anzunehmen, was daraus an Zulässigem hervorgeht. Aber keineswegs, ihr Mönche, sage ich, dass man auf irgendeine Weise Gold und Silber annehmen oder danach suchen darf.“ Und hierbei gibt es keine Begrenzung für das Erinnern; wer das Geld selbst nicht annimmt, für den ist es zulässig, das zulässige Gut selbst nach tausendmaligem Erinnern oder durch bloßes Dastehen anzunehmen. Wenn jener Gehilfe es nicht gibt, soll man es sich bringen lassen, selbst indem man einen anderen zulässigen Gehilfen einsetzt. Wenn der Bhikkhu es wünscht, soll er es auch den ursprünglichen Eigentümern mitteilen; wenn er es nicht wünscht, soll er es nicht mitteilen. อปโร ภิกฺขุ ปุริมนเยเนว ทูเตน ปุจฺฉิโต ‘‘นตฺถมฺหากํ กปฺปิยการโก’’ติ วทติ, ตทญฺโญ สมีเป ฐิโต สุตฺวา ‘‘อาหร โภ อหํ อยฺยสฺส จีวรํ เจตาเปตฺวา ทสฺสามี’’ติ วทติ. ทูโต ‘‘หนฺท โภ ทเทยฺยาสี’’ติ ตสฺส หตฺเถ ทตฺวา ภิกฺขุสฺส อนาโรเจตฺวาว คจฺฉติ, อยํ มุขเววฏิกกปฺปิยการโก. อปโร ภิกฺขุโน อุปฏฺฐากสฺส วา อญฺญสฺส วา หตฺเถ อกปฺปิยวตฺถุํ ทตฺวา ‘‘เถรสฺส จีวรํ ทเทยฺยาสี’’ติ เอตฺโตว ปกฺกมติ, อยํ ปรมฺมุขกปฺปิยการโกติ อิเม ทฺเว อนิทฺทิฏฺฐกปฺปิยการกา นาม. เอเตสุ อญฺญาตกอปฺปวาริเตสุ วิย ปฏิปชฺชิตพฺพํ. สเจ สยเมว จีวรํ อาเนตฺวา ททนฺติ, คเหตพฺพํ. โน เจ, กิญฺจิ น วตฺตพฺพา. เทสนามตฺตเมว เจตํ ‘‘ทูเตน จีวรเจตาปนฺนํ ปหิเณยฺยา’’ติ สยํ อาหริตฺวาปิ ปิณฺฑปาตาทีนํ อตฺถาย ททนฺเตสุปิ เอเสว นโย. น เกวลญฺจ อตฺตโนเยว อตฺถาย สมฺปฏิจฺฉิตุํ น วฏฺฏติ, สเจปิ โกจิ ชาตรูปรชตํ อาเนตฺวา ‘‘อิทํ สงฺฆสฺส ทมฺมิ, อารามํ วา กโรถ เจติยํ วา โภชนสาลาทีนํ วา อญฺญตร’’นฺติ วทติ, อิทมฺปิ สมฺปฏิจฺฉิตุํ น วฏฺฏติ. ยสฺส กสฺสจิ หิ อญฺญสฺสตฺถาย สมฺปฏิจฺฉนฺตสฺส ทุกฺกฏํ โหตีติ มหาปจฺจริยํ วุตฺตํ. Ein anderer Bhikkhu sagt, auf die zuvor genannte Weise vom Boten gefragt: „Wir haben keinen zulässigen Gehilfen.“ Da hört dies ein anderer, der in der Nähe steht, und sagt: „Bring es her, mein Lieber! Ich werde eine Robe für den Ehrwürdigen erwerben und sie ihm geben.“ Der Bote sagt: „Bitte sehr, gib sie ihm!“, legt es in dessen Hand und geht weg, ohne es dem Bhikkhu mitzuteilen. Dieser ist ein „Gehilfe durch Mundpropaganda“ (mukhavevaṭika-kappiyakārako). Ein anderer gibt das unzulässige Objekt in die Hand des Dieners des Bhikkhus oder eines anderen und geht von dort aus weg, nachdem er gesagt hat: „Gib dem Thera eine Robe!“ Dieser ist ein „in Abwesenheit agierender Gehilfe“ (parammukha-kappiyakārako). Diese zwei werden „unbestimmte Gehilfen“ genannt. Bei diesen soll man sich so verhalten wie gegenüber Unverwandten, die keine Einladung ausgesprochen haben. Wenn sie von sich aus die Robe bringen und geben, soll man sie annehmen. Wenn nicht, soll man nichts zu ihnen sagen. Und dies: „Der Bote möge den Kaufpreis für die Robe senden“, ist bloß eine beispielhafte Lehrdarlegung. Selbst wenn Spender Gaben selbst bringen und sie für Almosenspeisen und anderes geben, gilt dieselbe Weise. Und es ist nicht nur unzulässig, Gold und Silber allein für den eigenen Nutzen anzunehmen, sondern selbst wenn jemand Gold und Silber bringt und sagt: „Dies gebe ich dem Saṅgha; legt einen Park an, baut einen Cetiya oder eine Speisehalle oder sonst etwas“, ist es ebenfalls unzulässig, dies anzunehmen. Denn im Mahāpaccarī steht geschrieben: Wer auch immer es für den Nutzen eines anderen annimmt, für den entsteht ein Dukkaṭa-Vergehen. สเจ [Pg.257] ปน ‘‘นยิทํ ภิกฺขูนํ สมฺปฏิจฺฉิตุํ วฏฺฏตี’’ติ ปฏิกฺขิตฺเต ‘‘วฑฺฒกีนํ วา กมฺมกรานํ วา หตฺเถ ภวิสฺสติ, เกวลํ ตุมฺเห สุกตทุกฺกฏํ ชานาถา’’ติ วตฺวา เตสํ หตฺเถ ทตฺวา ปกฺกมติ, วฏฺฏติ. อถาปิ ‘‘มม มนุสฺสานํ หตฺเถ ภวิสฺสติ มยฺหเมว วา หตฺเถ ภวิสฺสติ, เกวลํ ตุมฺเห ยํ ยสฺส ทาตพฺพํ, ตทตฺถาย เปเสยฺยาถา’’ติ วทติ, เอวมฺปิ วฏฺฏติ. Wenn es aber mit den Worten abgewiesen wird: „Dies anzunehmen ist den Bhikkhus nicht erlaubt“, und der Spender sagt: „Es wird in den Händen der Zimmerleute oder der Arbeiter sein; ihr sollt bloß darauf achten, ob die Arbeit gut oder schlecht ausgeführt wird!“, es in deren Hände gibt und weggeht, dann ist es zulässig. Oder wenn er sagt: „Es wird in den Händen meiner Leute sein, oder in meinen eigenen Händen; schickt bloß eine Nachricht für den Zweck dessen, was wem gegeben werden soll!“, auch so ist es zulässig. สเจ ปน สงฺฆํ วา คณํ วา ปุคฺคลํ วา อนามสิตฺวา ‘‘อิทํ หิรญฺญสุวณฺณํ เจติยสฺส เทม, วิหารสฺส เทม, นวกมฺมสฺส เทมา’’ติ วทนฺติ, ปฏิกฺขิปิตุํ น วฏฺฏติ. ‘‘อิเม อิทํ ภณนฺตี’’ติ กปฺปิยการกานํ อาจิกฺขิตพฺพํ. ‘‘เจติยาทีนํ อตฺถาย ตุมฺเห คเหตฺวา ฐเปถา’’ติ วุตฺเตน ปน ‘‘อมฺหากํ คเหตุํ น วฏฺฏตี’’ติ ปฏิกฺขิปิตพฺพํ. Wenn sie jedoch, ohne den Saṅgha, eine Gruppe oder eine Einzelperson zu erwähnen, sagen: „Dieses Gold und Silber geben wir für den Cetiya, wir geben es für das Kloster (Vihāra), wir geben es für die Renovierungsarbeiten (navakamma)“, dann ist es nicht zulässig, dies zurückzuweisen. Man soll den zulässigen Gehilfen mitteilen: „Diese Leute sagen dies.“ Wenn jedoch zum Bhikkhu gesagt wird: „Nehmt ihr es und bewahrt es für den Cetiya usw. auf“, dann muss man es zurückweisen mit den Worten: „Es ist uns nicht erlaubt, dies anzunehmen.“ สเจ ปน โกจิ พหุํ หิรญฺญสุวณฺณํ อาเนตฺวา ‘‘อิทํ สงฺฆสฺส ทมฺมิ, จตฺตาโร ปจฺจเย ปริภุญฺชถา’’ติ วทติ, ตํ เจ สงฺโฆ สมฺปฏิจฺฉติ, ปฏิคฺคหเณปิ ปริโภเคปิ อาปตฺติ. ตตฺร เจ เอโก ภิกฺขุ ‘‘นยิทํ กปฺปตี’’ติ ปฏิกฺขิปติ, อุปาสโก จ ‘‘ยทิ น กปฺปติ, มยฺหเมว ภวิสฺสตี’’ติ คจฺฉติ. โส ภิกฺขุ ‘‘ตยา สงฺฆสฺส ลาภนฺตราโย กโต’’ติ น เกนจิ กิญฺจิ วตฺตพฺโพ. โย หิ ตํ โจเทติ, สฺเวว สาปตฺติโก โหติ, เตน ปน เอเกน พหู อนาปตฺติกา กตา. สเจ ปน ภิกฺขูหิ ‘‘น วฏฺฏตี’’ติ ปฏิกฺขิตฺเต ‘‘กปฺปิยการกานํ วา หตฺเถ ภวิสฺสติ, มม ปุริสานํ วา มยฺหํ วา หตฺเถ ภวิสฺสติ, เกวลํ ตุมฺเห ปจฺจเย ปริภุญฺชถา’’ติ วทติ, วฏฺฏติ. Wenn aber jemand viel Gold und Silber bringt und sagt: „Dies gebe ich dem Saṅgha, nutzt die vier Erfordernisse!“, und der Saṅgha nimmt es an, dann entsteht sowohl beim Annehmen als auch beim Nutzen ein Vergehen (Āpatti). Wenn dort ein einzelner Bhikkhu dies mit den Worten zurückweist: „Dies ist nicht zulässig“, und der Laienanhänger (Upāsaka) mit den Worten weggeht: „Wenn es nicht zulässig ist, wird es mein Eigentum bleiben“, dann darf zu diesem Bhikkhu von niemandem etwas gesagt werden wie: „Du hast dem Saṅgha ein Hindernis für den Gewinn bereitet.“ Denn wer auch immer ihn tadelt, derjenige selbst begeht ein Vergehen. Durch diesen einen wurden jedoch viele vor einem Vergehen bewahrt. Wenn aber, nachdem es von den Bhikkhus mit den Worten „Es ist nicht zulässig“ zurückgewiesen wurde, der Spender sagt: „Es wird in den Händen der zulässigen Gehilfen sein, oder in den Händen meiner Männer, oder in meinen eigenen Händen; nutzt bloß die Erfordernisse!“, dann ist es zulässig. จตุปจฺจยตฺถาย จ ทินฺนํ เยน เยน ปจฺจเยน อตฺโถ โหติ, ตทตฺถํ อุปเนตพฺพํ, จีวรตฺถาย ทินฺนํ จีวเรเยว อุปเนตพฺพํ. สเจ จีวเรน ตาทิโส อตฺโถ นตฺถิ, ปิณฺฑปาตาทีหิ สงฺโฆ กิลมติ, สงฺฆสุฏฺฐุตาย อปโลเกตฺวา ตทตฺถายปิ อุปเนตพฺพํ. เอส นโย ปิณฺฑปาตคิลานปจฺจยตฺถาย ทินฺเนปิ, เสนาสนตฺถาย ทินฺนํ ปน เสนาสนสฺส ครุภณฺฑตฺตา เสนาสเนเยว อุปเนตพฺพํ. สเจ ปน ภิกฺขูสุ เสนาสนํ ฉฑฺเฑตฺวา คเตสุ เสนาสนํ วินสฺสติ, อีทิเส กาเล เสนาสนํ วิสฺสชฺเชตฺวาปิ ภิกฺขูนํ ปริโภโค อนุญฺญาโต, ตสฺมา เสนาสนชคฺคนตฺถํ มูลจฺเฉชฺชํ อกตฺวา ยาปนมตฺตํ ปริภุญฺชิตพฺพํ. Und was für die vier Erfordernisse gespendet wurde, soll für dasjenige Erfordernis verwendet werden, für das Bedarf besteht. Was für Gewänder gespendet wurde, darf nur für Gewänder verwendet werden. Wenn kein solcher Bedarf an Gewändern besteht, der Saṅgha jedoch unter Mangel an Almosenspeise und anderem leidet, soll es nach Einholung des Einverständnisses des Saṅgha zum Wohle des Saṅgha auch für jenen Zweck verwendet werden. Diese Regelung gilt auch für Spenden, die für Almosenspeise und Heilmittel gegeben wurden. Was jedoch für Unterkünfte gespendet wurde, darf, da Unterkünfte schweres Eigentum (garubhaṇḍa) sind, nur für Unterkünfte verwendet werden. Wenn jedoch, nachdem die Mönche weggegangen sind und die Unterkunft verlassen haben, die Unterkunft zu verfallen droht, ist es in einer solchen Zeit erlaubt, selbst durch Veräußerung der Unterkunft den Nutzen für die Mönche zu ermöglichen. Daher soll man zum Erhalt der Unterkunft, ohne das Kapital vollständig aufzubrauchen, sie nur in dem Maße nutzen, wie es für den Lebensunterhalt ausreichend ist. น [Pg.258] เกวลญฺจ หิรญฺญสุวณฺณเมว, อญฺญมฺปิ เขตฺตวตฺถาทิ อกปฺปิยํ น สมฺปฏิจฺฉิตพฺพํ. สเจ หิ โกจิ ‘‘มยฺหํ ติสสฺสสมฺปาทนกํ มหาตฬากํ อตฺถิ, ตํ สงฺฆสฺส ทมฺมี’’ติ วทติ, ตํ เจ สงฺโฆ สมฺปฏิจฺฉติ, ปฏิคฺคหเณปิ ปริโภเคปิ อาปตฺติเยว. โย ปน ตํ ปฏิกฺขิปติ, โส ปุริมนเยเนว น เกนจิ กิญฺจิ วตฺตพฺโพ. โย หิ ตํ โจเทติ, สฺเวว สาปตฺติโก โหติ, เตน ปน เอเกน พหู อนาปตฺติกา กตา. Nicht nur Gold und Silber allein dürfen nicht angenommen werden, sondern auch andere unzulässige Dinge wie Felder, Grundstücke und Ähnliches dürfen nicht angenommen werden. Wenn nämlich jemand sagt: „Ich habe einen großen Stausee, der drei Ernten hervorbringen kann; diesen gebe ich dem Saṅgha“, und der Saṅgha nimmt ihn an, so liegt sowohl bei der Annahme als auch beim Gebrauch ein Vergehen vor. Wer dies jedoch ablehnt, dem darf nach der zuvor beschriebenen Weise von niemandem ein Vorwurf gemacht werden. Denn wer ihn kritisiert, zieht sich selbst ein Vergehen zu. Durch diesen einen Mönch aber wurden viele vor einem Vergehen bewahrt. โย ปน ‘‘ตาทิสํเยว ตฬากํ ทมฺมี’’ติ วตฺวา ภิกฺขูหิ ‘‘น วฏฺฏตี’’ติ ปฏิกฺขิตฺโต วทติ ‘‘อสุกญฺจ อสุกญฺจ สงฺฆสฺส ตฬากํ อตฺถิ, ตํ กถํ วฏฺฏตี’’ติ. โส วตฺตพฺโพ – ‘‘กปฺปิยํ กตฺวา ทินฺนํ ภวิสฺสตี’’ติ. กถํ ทินฺนํ กปฺปิยํ โหตีติ? ‘‘จตฺตาโร ปจฺจเย ปริภุญฺชถา’’ติ วตฺวา ทินฺนนฺติ. โส สเจ ‘‘สาธุ, ภนฺเต, จตฺตาโร ปจฺจเย สงฺโฆ ปริภุญฺชตู’’ติ เทติ, วฏฺฏติ. อถาปิ ‘‘ตฬากํ คณฺหถา’’ติ วตฺวา ‘‘น วฏฺฏตี’’ติ ปฏิกฺขิตฺโต ‘‘กปฺปิยการโก อตฺถี’’ติ ปุจฺฉิตฺวา ‘‘นตฺถี’’ติ วุตฺเต ‘‘อิทํ อสุโก นาม วิจาเรสฺสติ, อสุกสฺส วา หตฺเถ, มยฺหํ วา หตฺเถ ภวิสฺสติ, สงฺโฆ กปฺปิยภณฺฑํ ปริภุญฺชตู’’ติ วทติ, วฏฺฏติ. สเจปิ ‘‘น วฏฺฏตี’’ติ ปฏิกฺขิตฺโต ‘‘อุทกํ ปริภุญฺชิสฺสติ, ภณฺฑกํ โธวิสฺสติ, มิคปกฺขิโน ปิวิสฺสนฺตี’’ติ วทติ, เอวมฺปิ วฏฺฏติ. อถาปิ ‘‘น วฏฺฏตี’’ติ ปฏิกฺขิตฺโต วทติ ‘‘กปฺปิยสีเสน คณฺหถา’’ติ. ‘‘สาธุ, อุปาสก, สงฺโฆ ปานียํ ปิวิสฺสติ, ภณฺฑกํ โธวิสฺสติ, มิคปกฺขิโน ปิวิสฺสนฺตี’’ติ วตฺวา ปริภุญฺชิตุํ วฏฺฏติ. Wenn aber jemand sagt: „Ich gebe einen ebensolchen Teich“, und von den Mönchen mit den Worten „Es ist unzulässig“ abgewiesen wird, und dann fragt: „Der Saṅgha besitzt doch diesen und jenen Teich, wie ist das denn zulässig?“, so soll man ihm antworten: „Er wird wohl so gegeben worden sein, dass es zulässig gemacht wurde.“ – „Wie gegeben wird es zulässig?“ – „Wenn man bei der Gabe sagt: ‚Nutzt die vier Erfordernisse!‘“ Wenn er daraufhin sagt: „Es ist gut, Ehrwürdiger Herr, der Saṅgha möge die vier Erfordernisse nutzen“ und es so gibt, ist es zulässig. Oder wenn er sagt: „Nehmt den Teich an“, abgewiesen wird mit „Es ist unzulässig“, dann fragt: „Gibt es einen zulässigen Gehilfen?“, und auf die Antwort „Es gibt keinen“ sagt: „Dieser Soundso wird ihn verwalten, oder er wird in den Händen von Soundso oder in meinen Händen verbleiben; der Saṅgha möge die zulässigen Güter nutzen“, so ist es zulässig. Selbst wenn er nach der Abweisung „Es ist unzulässig“ sagt: „Der Saṅgha wird das Wasser nutzen, Kleidung waschen, und Wildtiere und Vögel werden daraus trinken“, so ist es ebenfalls zulässig. Oder wenn er nach der Abweisung „Es ist unzulässig“ sagt: „Nehmt es unter dem Gesichtspunkt der Zulässigkeit an!“, so ist es zulässig, es anzunehmen und zu nutzen, indem man sagt: „Gut, Laienanhänger, der Saṅgha wird das Trinkwasser trinken, Kleidung waschen, und Wildtiere und Vögel werden daraus trinken.“ อถาปิ ‘‘มม ตฬากํ วา โปกฺขรณึ วา สงฺฆสฺส ทมฺมี’’ติ ‘‘วุตฺเต, สาธุ, อุปาสก, สงฺโฆ ปานียํ ปิวิสฺสตี’’ติอาทีนิ วตฺวา ปริภุญฺชิตุํ วฏฺฏติเยว. ยทิ ปน ภิกฺขูหิ หตฺถกมฺมํ ยาจิตฺวา สหตฺเถน จ กปฺปิยปถวึ ขนิตฺวา อุทกปริโภคตฺถาย ตฬากํ การิตํ โหติ, ตํ เจ นิสฺสาย สสฺสํ นิปฺผาเทตฺวา มนุสฺสา วิหาเร กปฺปิยภณฺฑํ เทนฺติ, วฏฺฏติ. อถ มนุสฺสา เอว สงฺฆสฺส อุปการตฺถาย สงฺฆิกภูมึ ขนิตฺวา ตํ นิสฺสาย นิปฺผนฺนสสฺสโต กปฺปิยภณฺฑํ เทนฺติ, เอวมฺปิ วฏฺฏติ. ‘‘อมฺหากํ เอกํ กปฺปิยการกํ ฐเปถา’’ติ วุตฺเต จ ฐเปตุมฺปิ ลพฺภติ. อถ ปน เต มนุสฺสา ราชพลินา อุปทฺทุตา ปกฺกมนฺติ, อญฺเญ ปฏิปชฺชนฺติ, น จ ภิกฺขูนํ กิญฺจิ เทนฺติ, อุทกํ วาเรตุํ ลพฺภติ. ตญฺจ โข กสิกมฺมกาเลเยว, น สสฺสกาเล. สเจ เต วทนฺติ ‘‘นนุ, ภนฺเต, ปุพฺเพปิ มนุสฺสา อิมํ นิสฺสาย สสฺสํ อกํสู’’ติ[Pg.259]. ตโต วตฺตพฺพา – ‘‘เต สงฺฆสฺส อิมญฺจ อิมญฺจ อุปการํ อกํสุ, อิทญฺจิทญฺจ กปฺปิยภณฺฑํ อทํสู’’ติ. สเจ วทนฺติ – ‘‘มยมฺปิ ทสฺสามา’’ติ, เอวมฺปิ วฏฺฏติ. Wenn auch gesagt wird: „Ich gebe meinen Teich oder Lotusteich dem Saṅgha“, ist es durchaus zulässig, dies zu nutzen, indem man sagt: „Gut, Laienanhänger, der Saṅgha wird das Trinkwasser trinken“ und Ähnliches. Wenn jedoch von den Mönchen um Handarbeit gebeten wurde und sie mit eigener Hand in zulässiger Erde gegraben und einen Teich zur Wassernutzung haben anlegen lassen, und die Menschen, gestützt darauf, Getreide erzeugen und dem Kloster zulässige Güter spenden, so ist dies zulässig. Wenn aber die Menschen selbst zum Nutzen des Saṅgha klösterlichen Boden umgraben und aus dem darauf erzeugten Getreide zulässige Güter spenden, ist das ebenso zulässig. Wenn sie sagen: „Setzt für uns einen zulässigen Gehilfen ein“, so ist es erlaubt, einen einzusetzen. Wenn aber jene Menschen, durch königliche Abgaben bedrängt, wegziehen und andere das Land übernehmen, den Mönchen aber nichts geben, so ist es erlaubt, das Wasser zu sperren. Und dies freilich nur zur Zeit der Bodenbestellung, nicht zur Zeit des reifenden Getreides. Wenn jene sagen: „Aber ehrwürdiger Herr, auch früher haben Menschen, gestützt hierauf, Getreide angebaut!“, so soll man ihnen antworten: „Sie haben dem Saṅgha diese und jene Unterstützung erwiesen und diese und jene zulässigen Güter gegeben.“ Wenn sie sagen: „Auch wir werden geben“, so ist es ebenso zulässig. สเจ ปน โกจิ อพฺยตฺโต อกปฺปิยโวหาเรน ตฬากํ ปฏิคฺคณฺหาติ วา กาเรติ วา, ตํ ภิกฺขูหิ น ปริภุญฺชิตพฺพํ, ตํ นิสฺสาย ลทฺธํ กปฺปิยภณฺฑมฺปิ อกปฺปิยเมว. สเจ ภิกฺขูหิ ปริจฺจตฺตภาวํ ญตฺวา สามิโก วา ตสฺส ปุตฺตธีตโร วา อญฺโญ วา โกจิ วํเส อุปฺปนฺโน ปุน กปฺปิยโวหาเรน เทติ, วฏฺฏติ. ปจฺฉินฺเน กุลวํเส โย ตสฺส ชนปทสฺส สามิโก, โส อจฺฉินฺทิตฺวา ปุน เทติ, จิตฺตลปพฺพเต ภิกฺขุนา นีหฏอุทกวาหกํ อฬนาคราชมเหสี วิย, เอวมฺปิ วฏฺฏติ. Wenn aber ein unkundiger Mönch mit einer unzulässigen Formulierung einen Teich annimmt oder anlegen lässt, darf dieser von den Mönchen nicht genutzt werden; selbst zulässige Güter, die man in Abhängigkeit davon erhält, sind unzulässig. Wenn der Eigentümer, seine Söhne und Töchter oder ein anderer Nachkomme aus seiner Familie erfährt, dass die Mönche es aufgegeben haben, und es erneut mit einer zulässigen Formulierung schenkt, ist es zulässig. Wenn das Familiengeschlecht erloschen ist und der Herrscher jener Region das Eigentum an sich reißt und es erneut schenkt – so wie die Gemahlin des Königs Aḷanāga den von einem Mönch am Cittalapabbata-Berg angelegten Wasserkanal wegnahm und erneut schenkte –, so ist es ebenso zulässig. กปฺปิยโวหาเรปิ อุทกวเสน ปฏิคฺคหิตตฬาเก สุทฺธจิตฺตานํ มตฺติกุทฺธรณปาฬิพนฺธนาทีนิ จ กาตุํ วฏฺฏติ. ตํ นิสฺสาย ปน สสฺสํ กโรนฺเต ทิสฺวา กปฺปิยการกํ ฐเปตุํ น วฏฺฏติ. ยทิ เต สยเมว กปฺปิยภณฺฑํ เทนฺติ, คเหตพฺพํ. โน เจ เทนฺติ, น โจเทตพฺพํ, น สาเรตพฺพํ. ปจฺจยวเสน ปฏิคฺคหิตตฬาเก กปฺปิยการกํ ฐเปตุํ วฏฺฏติ. มตฺติกุทฺธรณปาฬิพนฺธนาทีนิ ปน กาตุํ น วฏฺฏติ. สเจ กปฺปิยการกา สยเมว กโรนฺติ, วฏฺฏติ. อพฺยตฺเตน ปน ลชฺชิภิกฺขุนา การาปิเตสุ กิญฺจาปิ ปฏิคฺคหเณ กปฺปิยํ, ภิกฺขุสฺส ปโยคปจฺจยา อุปฺปนฺเนน มิสฺสกตฺตา วิสคตปิณฺฑปาโต วิย อกปฺปิยมํสรสมิสฺสกโภชนํ วิย จ ทุพฺพินิพฺโภคํ โหติ, สพฺเพสํ อกปฺปิยเมว. Selbst bei einer zulässigen Formulierung ist es bei einem Teich, der im Hinblick auf das Wasser angenommen wurde, für Mönche mit reiner Gesinnung zulässig, Schlamm auszuheben, Deiche zu bauen und Ähnliches zu tun. Wenn man jedoch sieht, dass Menschen darauf gestützt Getreide anbauen, ist es nicht zulässig, einen zulässigen Gehilfen einzusetzen. Wenn sie von sich aus zulässige Güter geben, soll man diese annehmen. Wenn sie sie nicht geben, soll man sie weder auffordern noch daran erinnern. Bei einem Teich, der im Hinblick auf die Erfordernisse angenommen wurde, ist es zulässig, einen zulässigen Gehilfen einzusetzen. Das Ausheben von Schlamm, das Errichten von Deichen und Ähnliches selbst auszuführen, ist jedoch nicht gestattet. Wenn die zulässigen Gehilfen dies von sich aus tun, ist es zulässig. Wenn jedoch ein unkundiger, aber gewissenhafter Mönch solche Arbeiten veranlasst hat, so mag die Annahme zwar zulässig gewesen sein; da sich das Wasser jedoch mit dem vermischt hat, was durch die Tatkraft des Mönchs entstanden ist, ist es ununterscheidbar geworden – wie eine mit Gift vermischte Almosenspeise oder eine Speise, die mit unzulässiger Fleischbrühe vermischt ist. Daher ist es für alle Mönche gänzlich unzulässig. สเจ ปน ‘‘อุทกสฺส โอกาโส อตฺถิ, ตฬากสฺส ปาฬิ ถิรา, ยถา พหุํ อุทกํ คณฺหาติ, เอวํ กโรหิ, ตีรสมีเป อุทกํ กโรหี’’ติ เอวํ อุทกเมว วิจาเรติ, วฏฺฏติ. อุทฺธเน อคฺคึ น ปาเตนฺติ, ‘‘อุทกกมฺมํ ลพฺภตุ อุปาสกา’’ติ วตฺตุํ วฏฺฏติ. ‘‘สสฺสํ กตฺวา อาหรถา’’ติ วตฺตุํ ปน น วฏฺฏติ. สเจ ปน ตฬาเก อติพหุํ อุทกํ ทิสฺวา ปสฺสโต วา ปิฏฺฐิโต วา มาติกํ นีหราเปติ, วนํ ฉินฺทาเปตฺวา เกทาเร การาเปติ, โปราณเกทาเรสุ วา ปกติภาคํ อคฺคเหตฺวา อติเรกํ คณฺหาติ, นวสสฺเส วา อกาลสสฺเส วา อปริจฺฉินฺนภาเค ‘‘เอตฺตเก กหาปเณ เทถา’’ติ กหาปเณ อุฏฺฐาเปติ, สพฺเพสํ อกปฺปิยํ. Wenn man aber bezüglich des Wassers so anordnet: „Es gibt Raum für Wasser, der Damm des Teiches ist stabil; handle so, dass er viel Wasser aufnimmt; leite das Wasser nahe an das Ufer“, und somit nur über das Wasser verfügt, ist dies zulässig. Es ist zulässig zu sagen: „Entzündet kein Feuer im Ofen, möge die Arbeit mit dem Wasser verrichtet werden, ihr Laienanhänger!“. Zu sagen: „Baut Getreide an und bringt es her!“, ist jedoch unzulässig. Wenn man aber, nachdem man sehr viel Wasser im Teich sieht, von der Seite oder von hinten einen Kanal anlegen lässt, den Wald roden lässt und Felder anlegen lässt, oder auf den alten Feldern nicht den üblichen Anteil nimmt, sondern einen zusätzlichen verlangt, oder bei neuem Getreide oder unzeitgemäßem Getreide, bei dem der Anteil nicht festgelegt ist, fordert: „Gebt so viele Kahapanas!“, und somit Kahapanas eintreibt, ist dies für alle unzulässig. โย [Pg.260] ปน ‘‘กสฺสถ วปถา’’ติ อวตฺวา ‘‘เอตฺตกาย ภูมิยา, เอตฺตโก นาม ภาโค’’ติ เอวํ ภูมึ วา ปติฏฺฐเปติ, ‘‘เอตฺตเก ภูมิภาเค อมฺเหหิ สสฺสํ กตํ, เอตฺตกํ นาม ภาคํ คณฺหถา’’ติ วทนฺเตสุ กสฺสเกสุ ภูมิปฺปมาณคฺคหณตฺถํ รชฺชุยา วา ทณฺเฑน วา มินาติ, ขเล วา ฐตฺวา รกฺขติ, ขลโต วา นีหราเปติ, โกฏฺฐาคาเร วา ปฏิสาเมติ, ตสฺเสว ตํ อกปฺปิยํ. Wenn ein Mönch jedoch, ohne direkt zu sagen: „Pflügt! Sät!“, das Land übergibt, indem er sagt: „Für ein so großes Landstück gebührt ein solcher Anteil“, und wenn die Bauern sagen: „Auf diesem Landstück haben wir Getreide angebaut, nehmt einen solchen Anteil!“, er, um das Maß des Bodens zu bestimmen, mit einem Seil oder einem Stab misst, oder auf dem Dreschplatz steht und es bewacht, oder es vom Dreschplatz wegbringen lässt, oder es im Speicher einlagert, dann ist dieses Getreide nur für ihn selbst unzulässig. สเจ กสฺสกา กหาปเณ อาหริตฺวา ‘‘อิเม สงฺฆสฺส อาหฏา’’ติ วทนฺติ, อญฺญตโร จ ภิกฺขุ ‘‘น สงฺโฆ กหาปเณ ขาทตี’’ติ สญฺญาย ‘‘เอตฺตเกหิ กหาปเณหิ สาฏเก อาหร, เอตฺตเกหิ ยาคุอาทีนิ สมฺปาเทหี’’ติ วทติ. ยํ เต อาหรนฺติ, สพฺเพสํ อกปฺปิยํ. กสฺมา? กหาปณานํ วิจาริตตฺตา. Wenn die Bauern Münzen (Kahapanas) bringen und sagen: „Diese wurden für die Gemeinde herbeigebracht“, und ein bestimmter Mönch in dem Bewusstsein „Die Gemeinde verzehrt keine Kahapanas“ sagt: „Bringe für so viele Kahapanas Gewänder, bereite für so viele Kahapanas Reisschleim und Ähnliches vor!“, dann ist das, was sie bringen, für alle unzulässig. Warum? Weil über die Kahapanas verfügt wurde. สเจ ธญฺญํ อาหริตฺวา อิทํ สงฺฆสฺส อาหฏนฺติ วทนฺติ, อญฺญตโร จ ภิกฺขุ ปุริมนเยเนว ‘‘เอตฺตเกหิ วีหีหิ อิทญฺจิทญฺจ อาหรถา’’ติ วทติ. ยํ เต อาหรนฺติ, ตสฺเสว อกปฺปิยํ. กสฺมา? ธญฺญสฺส วิจาริตตฺตา. Wenn sie Getreide bringen und sagen: „Dies wurde für die Gemeinde herbeigebracht“, und ein bestimmter Mönch in derselben Weise wie zuvor sagt: „Bringt für so viel Rohreis dies und jenes!“, dann ist das, was sie bringen, nur für diesen Mönch unzulässig. Warum? Weil über das Getreide verfügt wurde. สเจ ตณฺฑุลํ วา อปรณฺณํ วา อาหริตฺวา ‘‘อิทํ สงฺฆสฺส อาหฏ’’นฺติ วทนฺติ, อญฺญตโร จ ภิกฺขุ ปุริมนเยเนว ‘‘เอตฺตเกหิ ตณฺฑุเลหิ อิทญฺจิทญฺจ อาหรถา’’ติ วทติ. ยํ เต อาหรนฺติ, สพฺเพสํ กปฺปิยํ. กสฺมา? กปฺปิยานํ ตณฺฑุลาทีนํ วิจาริตตฺตา. กยวิกฺกเยปิ อนาปตฺติ, กปฺปิยการกสฺส อาจิกฺขิตตฺตา. Wenn sie geschälten Reis oder Hülsenfrüchte bringen und sagen: „Dies wurde für die Gemeinde herbeigebracht“, und ein bestimmter Mönch in derselben Weise wie zuvor sagt: „Bringt für so viel geschälten Reis dies und jenes!“, dann ist das, was sie bringen, für alle zulässig. Warum? Weil über zulässige Dinge wie geschälten Reis und Ähnliches verfügt wurde. Auch hinsichtlich des Kaufs und Verkaufs liegt kein Vergehen vor, da es dem Klosterdiener (Kappiyakaraka) angewiesen wurde. ปุพฺเพ ปน จิตฺตลปพฺพเต เอโก ภิกฺขุ จตุสาลทฺวาเร ‘‘อโห วต สฺเว สงฺฆสฺส เอตฺตกปฺปมาเณ ปูเว ปเจยฺยุ’’นฺติ อารามิกานํ สญฺญาชนนตฺถํ ภูมิยํ มณฺฑลํ อกาสิ, ตํ ทิสฺวา เฉโก อารามิโก ตเถว กตฺวา ทุติยทิวเส เภริยา อาโกฏิตาย สนฺนิปติเต สงฺเฆ ปูวํ คเหตฺวา สงฺฆตฺเถรํ อาห – ‘‘ภนฺเต, อมฺเหหิ อิโต ปุพฺเพ เนว ปิตูนํ น ปิตามหานํ เอวรูปํ สุตปุพฺพํ, เอเกน อยฺเยน จตุสฺสาลทฺวาเร ปูวตฺถาย สญฺญา กตา, อิโต ทานิ ปภุติ อยฺยา อตฺตโน อตฺตโน จิตฺตานุรูปํ วทนฺตุ, อมฺหากมฺปิ ผาสุวิหาโร ภวิสฺสตี’’ติ. มหาเถโร ตโตว นิวตฺติ, เอกภิกฺขุนาปิ ปูโว น คหิโต. เอวํ ปุพฺเพ ตตฺรุปฺปาทมฺปิ น ปริภุญฺชึสุ. ตสฺมา – In früherer Zeit zeichnete auf dem Cittala-Berg ein Mönch am Tor der vierseitigen Speisehalle einen Kreis auf den Boden mit dem Gedanken: „O dass sie doch morgen Kuchen in dieser Größe für die Gemeinde backen würden!“, um den Klosterdienern ein Zeichen zu geben. Ein geschickter Klosterdiener sah dies und bereitete sie genau so zu. Als am nächsten Tag nach dem Schlagen der Trommel die Gemeinde zusammengekommen war, nahm er den Kuchen, trat vor den ältesten Mönch (Sanghatthera) und sagte: „Ehrwürdiger Herr, weder von unseren Vätern noch von unseren Großvätern haben wir vor dem heutigen Tage jemals so etwas gehört. Ein Ehrwürdiger hat am Tor der vierseitigen Halle ein Zeichen für Kuchen gemacht. Von heute an mögen die Ehrwürdigen nach ihrem eigenen Wunsch sprechen; das wird auch für uns eine Erleichterung sein.“ Der Großälteste kehrte auf der Stelle um, und kein einziger Mönch nahm von dem Kuchen an. So konsumierten sie in früherer Zeit nicht einmal das, was im Kloster selbst entstanden war [wenn eine Beeinflussung vorlag]. Daher: สลฺเลขํ [Pg.261] อจฺจชนฺเตน, อปฺปมตฺเตน ภิกฺขุนา; กปฺปิเยปิ น กาตพฺพา, อามิสตฺถาย โลลตาติ. Ein Mönch, der die Selbstbeherrschung (Sallekha) nicht aufgibt und achtsam ist, darf selbst bei erlaubten Dingen keine Gier nach materiellen Gaben zeigen. โย จายํ ตฬาเก วุตฺโต, โปกฺขรณี-อุทกวาหกมาติกาทีสุปิ เอเสว นโย. Was für den Teich dargelegt wurde, gilt in gleicher Weise auch für Lotusteiche, Wasserleitungen, Kanäle und Ähnliches. ปุพฺพณฺณาปรณฺณอุจฺฉุผลาผลาทีนํ วิรุหนฏฺฐานํ ยํ กิญฺจิ เขตฺตํ วา วตฺถุํ วา ทมฺมีติ วุตฺเตปิ ‘‘น วฏฺฏตี’’ติ ปฏิกฺขิปิตฺวา ตฬาเก วุตฺตนเยเนว ยทา กปฺปิยโวหาเรน ‘‘จตุปจฺจยปริโภคตฺถาย ทมฺมี’’ติ วทติ, ตทา สมฺปฏิจฺฉิตพฺพํ, ‘‘วนํ ทมฺมิ, อรญฺญํ ทมฺมี’’ติ วุตฺเต ปน วฏฺฏติ. สเจ มนุสฺสา ภิกฺขูหิ อนาณตฺตาเยว ตตฺถ รุกฺเข ฉินฺทิตฺวา อปรณฺณาทีนิ สมฺปาเทตฺวา ภิกฺขูนํ ภาคํ เทนฺติ, วฏฺฏติ; อเทนฺตา น โจเทตพฺพา. สเจ เกนจิเทว อนฺตราเยน เตสุ ปกฺกนฺเตสุ อญฺเญ กโรนฺติ, น จ ภิกฺขูนํ กิญฺจิ เทนฺติ, เต วาเรตพฺพา. สเจ วทนฺติ – ‘‘นนุ, ภนฺเต, ปุพฺเพปิ มนุสฺสา อิธ สสฺสานิ อกํสู’’ติ, ตโต เต วตฺตพฺพา – ‘‘เต สงฺฆสฺส อิทญฺจิทญฺจ กปฺปิยภณฺฑํ อทํสู’’ติ. สเจ วทนฺติ – ‘‘มยมฺปิ ทสฺสามา’’ติ เอวํ วฏฺฏติ. Selbst wenn jemand sagt: „Ich gebe irgendein Feld oder Grundstück, auf dem Getreide, Hülsenfrüchte, Zuckerrohr, Früchte und Ähnliches wachsen“, muss dies mit den Worten „Es ist unzulässig“ zurückgewiesen werden. Wenn er jedoch in der für den Teich beschriebenen Weise mit einer zulässigen Ausdrucksweise sagt: „Ich gebe es für den Nutzen der vier Requisiten“, dann soll man es annehmen. Wenn gesagt wird: „Ich gebe den Wald, ich gebe die Wildnis“, ist es hingegen zulässig. Wenn die Menschen, ohne von den Mönchen angewiesen worden zu sein, dort Bäume fällen, Hülsenfrüchte und Ähnliches anbauen und den Mönchen ihren Anteil geben, ist dies zulässig; geben sie nichts, darf man sie nicht dazu drängen. Wenn jene Menschen wegen irgendeines Hindernisses weggehen und andere dort Landwirtschaft betreiben, den Mönchen aber nichts geben, sind sie abzuweisen. Wenn sie sagen: „Aber, ehrwürdiger Herr, haben nicht auch früher schon Menschen hier Getreide angebaut?“, dann soll man ihnen entgegnen: „Jene gaben der Gemeinde diese und jene zulässigen Güter.“ Wenn sie sagen: „Auch wir werden geben“, ist es auf diese Weise zulässig. กญฺจิ สสฺสุฏฺฐานกํ ภูมิปฺปเทสํ สนฺธาย ‘‘สีมํ เทมา’’ติ วทนฺติ, วฏฺฏติ. สีมา ปริจฺเฉทนตฺถํ ปน ถมฺภา วา ปาสาณา วา สยํ น ฐเปตพฺพา. กสฺมา? ภูมิ นาม อนคฺฆา อปฺปเกนาปิ ปาราชิโก ภเวยฺย, อารามิกานํ ปน วตฺตพฺพํ – ‘‘อิมินา ฐาเนน อมฺหากํ สีมา คตา’’ติ. สเจปิ หิ เต อธิกํ คณฺหนฺติ, ปริยาเยน กถิตตฺตา อนาปตฺติ. ยทิ ปน ราชราชมหามตฺตาทโย สยเมว ถมฺเภ ฐปาเปตฺวา ‘‘จตฺตาโร ปจฺจเย ปริภุญฺชถา’’ติ เทนฺติ, วฏฺฏติเยว. Wenn sie sich auf ein bestimmtes Stück Land beziehen, auf dem Getreide wächst, und sagen: „Wir stiften dies als Grenzgebiet (Sima)“, ist dies zulässig. Um jedoch die Grenze zu markieren, darf man Säulen oder Steine nicht selbst aufstellen. Warum? Land ist von unschätzbarem Wert; selbst durch ein geringes Maß an Landraub könnte ein Parajika-Vergehen eintreten. Den Klosterdienern sollte man jedoch sagen: „An dieser Stelle verläuft unsere Grenze.“ Denn selbst wenn diese mehr Land einbeziehen, liegt kein Vergehen vor, da es indirekt ausgedrückt wurde. Wenn jedoch Könige, königliche Minister und Ähnliche von sich aus Säulen aufstellen lassen und das Land mit den Worten übergeben: „Nutzt die vier Requisiten!“, ist dies durchaus zulässig. สเจ โกจิ อนฺโตสีมาย ตฬากํ ขนติ, วิหารมชฺเฌน วา มาติกํ เนติ, เจติยงฺคณโพธิยงฺคณาทีนิ ทุสฺสนฺติ, วาเรตพฺโพ. สเจ สงฺโฆ กิญฺจิ ลภิตฺวา อามิสครุกตาย น วาเรติ, เอโก ภิกฺขุ วาเรติ, โสว ภิกฺขุ อิสฺสโร. สเจ เอโก ภิกฺขุ น วาเรติ, ‘‘เนถ ตุมฺเห’’ติ เตสํเยว ปกฺโข โหติ, สงฺโฆ วาเรติ, สงฺโฆว อิสฺสโร. สงฺฆิเกสุ หิ กมฺเมสุ โย ธมฺมกมฺมํ กโรติ, โสว อิสฺสโร. สเจ วาริยมาโนปิ กโรติ, เหฏฺฐา คหิตํ ปํสุํ เหฏฺฐา ปกฺขิปิตฺวา, อุปริ คหิตํ ปํสุํ อุปริ ปกฺขิปิตฺวา ปูเรตพฺพา. Wenn jemand innerhalb der Grenze einen Teich gräbt oder einen Kanal mitten durch das Kloster führt, sodass der Cetiya-Hof, der Bodhi-Baum-Hof und Ähnliches beschädigt werden, muss er daran gehindert werden. Wenn die Gemeinde, nachdem sie ein Geschenk erhalten hat, aus Gier nach materiellen Vorteilen ihn nicht hindert, ein einzelner Mönch ihn jedoch hindert, so ist dieser eine Mönch im Recht. Wenn ein einzelner Mönch ihn nicht hindert, sondern für jene Partei ergreift und sagt: „Leitet es hindurch!“, die Gemeinde ihn jedoch hindert, so ist die Gemeinde im Recht. Denn bei Angelegenheiten der Gemeinde ist derjenige maßgebend, der eine dem Dhamma entsprechende Handlung ausführt. Wenn jener trotz des Verbots fortfährt, muss die Grube wieder zugeschüttet werden, indem die von unten entnommene Erde unten und die von oben entnommene Erde oben hineingewerfen wird. สเจ [Pg.262] โกจิ ยถาชาตเมว อุจฺฉุํ วา อปรณฺณํ วา อลาพุกุมฺภณฺฑาทิกํ วา วลฺลิผลํ ทาตุกาโม ‘‘เอตํ สพฺพํ อุจฺฉุเขตฺตํ อปรณฺณวตฺถุํ วลฺลิผลาวาฏํ ทมฺมี’’ติ วทติ, สห วตฺถุนา ปรามฏฺฐตฺตา ‘‘น วฏฺฏตี’’ติ มหาสุมตฺเถโร อาห. มหาปทุมตฺเถโร ปน ‘‘อภิลาปมตฺตเมตํ สามิกานํเยว หิ โส ภูมิภาโค ตสฺมา วฏฺฏตี’’ติ อาห. Wenn jemand Zuckerrohr, Hülsenfrüchte oder Kürbisgewächse und andere Rankenfrüchte im gewachsenen Zustand spenden möchte und sagt: „Ich gebe dieses ganze Zuckerrohrfeld, dieses Hülsenfrüchtefeld, dieses Beet mit Rankenfrüchten“, so sagte der Älteste Mahasuma: „Dies ist unzulässig, da das Grundstück mit einbezogen wurde.“ Der Älteste Mahapaduma sagte jedoch: „Dies ist nur eine bloße Redensart, denn der Boden gehört weiterhin den Eigentümern; daher ist es zulässig.“ ‘‘ทาสํ ทมฺมี’’ติ วทติ, น วฏฺฏติ. ‘‘อารามิกํ ทมฺมิ, เวยฺยาวจฺจกรํ ทมฺมิ, กปฺปิยการกํ ทมฺมี’’ติ วุตฺเต วฏฺฏติ. สเจ โส อารามิโก ปุเรภตฺตมฺปิ ปจฺฉาภตฺตมฺปิ สงฺฆสฺเสว กมฺมํ กโรติ, สามเณรสฺส วิย สพฺพํ เภสชฺชปฏิชคฺคนมฺปิ ตสฺส กาตพฺพํ. สเจ ปุเรภตฺตเมว สงฺฆสฺส กมฺมํ กโรติ, ปจฺฉาภตฺตํ อตฺตโน กมฺมํ กโรติ, สายํ นิวาโป น ทาตพฺโพ. เยปิ ปญฺจทิวสวาเรน วา ปกฺขวาเรน วา สงฺฆสฺส กมฺมํ กตฺวา เสสกาเล อตฺตโน กมฺมํ กโรนฺติ, เตสมฺปิ กรณกาเลเยว ภตฺตญฺจ นิวาโป จ ทาตพฺโพ. สเจ สงฺฆสฺส กมฺมํ นตฺถิ, อตฺตโนเยว กมฺมํ กตฺวา ชีวนฺติ, เต เจ หตฺถกมฺมมูลํ อาเนตฺวา เทนฺติ, คเหตพฺพํ. โน เจ เทนฺติ, น กิญฺจิ วตฺตพฺพา. ยํ กิญฺจิ รชกทาสมฺปิ เปสการทาสมฺปิ อารามิกนาเมน สมฺปฏิจฺฉิตุํ วฏฺฏติ. Wenn man sagt: „Ich gebe einen Sklaven“, ist dies nicht zulässig. Wenn gesagt wird: „Ich gebe einen Tempelgärtner, ich gebe einen Dienst tuenden Gehilfen, ich gebe einen Erlauber (kappiyakāraka)“, ist dies zulässig. Wenn dieser Tempelgärtner sowohl vor dem Essen als auch nach dem Essen nur Arbeit für den Saṅgha verrichtet, muss für ihn, wie für einen Novizen, auch jede medizinische Pflege geleistet werden. Wenn er nur vor dem Essen Arbeit für den Saṅgha verrichtet und nach dem Essen seine eigene Arbeit tut, darf die Abendration nicht gegeben werden. Auch jene, die in einem Turnus von fünf Tagen oder in einem Turnus von einer Hälfte des Monats Arbeit für den Saṅgha verrichten und in der übrigen Zeit ihre eigene Arbeit tun, für diese soll Essen und Ration nur zur Zeit der Verrichtung [der Arbeit für den Saṅgha] gegeben werden. Wenn es keine Arbeit für den Saṅgha gibt und sie leben, indem sie nur ihre eigene Arbeit verrichten, und wenn sie den Lohn ihrer eigenen Hände Arbeit herbringen und geben, sollte dies angenommen werden. Wenn sie dies nicht geben, darf ihnen nichts vorgeworfen werden. Es ist zulässig, selbst den Sklaven eines Wäschers oder den Sklaven eines Webers unter dem Namen eines Tempelgärtners anzunehmen. สเจ ‘‘คาโว เทมา’’ติ วทนฺติ, ‘‘น วฏฺฏตี’’ติ ปฏิกฺขิปิตพฺพา. อิมา คาโว กุโตติ ปณฺฑิเตหิ ปญฺจ โครสปริโภคตฺถาย ทินฺนาติ, ‘‘มยมฺปิ ปญฺจโครสปริโภคตฺถาย เทมา’’ติ วุตฺเต วฏฺฏติ. อชิกาทีสุปิ เอเสว นโย. ‘‘หตฺถึ เทม, อสฺสํ มหิสํ กุกฺกุฏํ สูกรํ เทมา’’ติ วทนฺติ, สมฺปฏิจฺฉิตุํ น วฏฺฏติ. สเจ เกจิ มนุสฺสา ‘‘อปฺโปสฺสุกฺกา, ภนฺเต, ตุมฺเห โหถ, มยํ อิเม คเหตฺวา ตุมฺหากํ กปฺปิยภณฺฑํ ทสฺสามา’’ติ คณฺหนฺติ, วฏฺฏติ. ‘‘กุกฺกุฏสูกรา สุขํ ชีวนฺตู’’ติ อรญฺเญ วิสฺสชฺเชตุํ วฏฺฏติ. ‘‘อิมํ ตฬากํ, อิมํ เขตฺตํ, อิมํ วตฺถุํ, วิหารสฺส เทมา’’ติ วุตฺเต ปฏิกฺขิปิตุํ น ลพฺภตีติ. เสสเมตฺถ อุตฺตานตฺถเมว. Wenn sie sagen: „Wir geben Kühe“, muss dies mit den Worten „Es ist nicht zulässig“ zurückgewiesen werden. Wenn [gefragt wird]: „Woher stammen diese Kühe?“, und von den Weisen geantwortet wird: „Sie sind für den Nutzen des Genusses der fūnfelei Kuh-Erzeugnisse gegeben worden“, oder wenn [die Spender] sagen: „Auch wir geben sie für den Genuss der fūnfelei Kuh-Erzeugnisse“, dann ist es zulässig. Bei Ziegen und so weiter gilt genau dasselbe Prinzip. Wenn sie sagen: „Wir geben einen Elefanten, ein Pferd, einen Būffel, ein Huhn, ein Schwein“, ist die Annahme nicht zulässig. Wenn einige Menschen sagen: „Ehrwūrdige Herren, seien Sie unbesorgt, wir werden diese nehmen und Ihnen erlaubte Gegenstände geben“ und sie annehmen, ist es zulässig. Es ist zulässig, sie im Wald freizulassen mit den Worten: „Mögen die Hūhner und Schweine glūcklich leben!“ Wenn gesagt wird: „Wir geben diesen Teich, dieses Feld, dieses Grundstück dem Kloster“, ist es nicht gestattet, dies abzuweisen. Das Übrige ist hierin von leicht verständlicher Bedeutung. สมุฏฺฐานาทีสุ อิทมฺปิ ฉสมุฏฺฐานํ กิริยํ, โนสญฺญาวิโมกฺขํ, อจิตฺตกํ, ปณฺณตฺติวชฺชํ, กายกมฺมวจีกมฺมํ, ติจิตฺตํ, ติเวทนนฺติ. Hinsichtlich des Entstehens usw. hat auch dieses [Lehrbefragungs-Vergehen] sechs Entstehungsweisen; es ist eine Handlung, keine Befreiung durch Wahrnehmung, unbewusst, ein Verstoß gegen ein gesetztes Gebot, eine körperliche und sprachliche Handlung, verbunden mit drei Bewusstseinsarten und drei Gefühlsarten. ราชสิกฺขาปทวณฺณนา นิฏฺฐิตา. Die Erklärung der Trainingsregel über den König ist abgeschlossen. นิฏฺฐิโต จีวรวคฺโค ปฐโม. Das erste Kapitel über die Roben ist abgeschlossen. ๒. โกสิยวคฺโค 2. Das Kosiya-Kapitel ๑. โกสิยสิกฺขาปทวณฺณนา 1. Die Erklärung der Kosiya-Trainingsregel ๕๔๒. เตน [Pg.263] สมเยนาติ โกสิยสิกฺขาปทํ. ตตฺถ สนฺถริตฺวา กตํ โหตีติ สเม ภูมิภาเค โกสิยํสูนิ อุปรูปริ สนฺถริตฺวา กญฺชิกาทีหิ สิญฺจิตฺวา กตํ โหติ. เอเกนปิ โกสิยํสุนา มิสฺสิตฺวาติ ติฏฺฐตุ อตฺตโน รุจิวเสน มิสฺสิตํ, สเจปิ ตสฺส กรณฏฺฐาเน วาโต เอกํ โกสิยํสุํ อาเนตฺวา ปาเตติ, เอวมฺปิ มิสฺเสตฺวา กตเมว โหตีติ. เสสํ อุตฺตานตฺถเมว. 542. „Zu jener Zeit“: dies ist die Kosiya-Trainingsregel. Darin bedeutet „durch Ausbreiten hergestellt“: auf einem ebenen Boden werden Seidenfäden Schicht auf Schicht ausgebreitet, mit Reiswasser usw. besprengt und so hergestellt. „Selbst mit nur einem einzigen Seidenfaden gemischt“: Es mag dahingestellt bleiben, ob es nach eigenem Wunsch gemischt wurde; selbst wenn der Wind an dem Ort der Herstellung einen einzigen Seidenfaden heranträgt und herabfallen lässt, gilt es auch so als unter Beimischung hergestellt. Das Übrige ist von leicht verständlicher Bedeutung. ฉสมุฏฺฐานํ, กิริยํ, โนสญฺญาวิโมกฺขํ, อจิตฺตกํ ปณฺณตฺติวชฺชํ, กายกมฺมวจีกมฺมํ, Es hat sechs Entstehungsweisen, ist eine Handlung, keine Befreiung durch Wahrnehmung, unbewusst, ein Verstoß gegen ein gesetztes Gebot, eine körperliche und sprachliche Handlung, ติจิตฺตํ, ติเวทนนฺติ. verbunden mit drei Bewusstseinsarten und drei Gefühlsarten. โกสิยสิกฺขาปทวณฺณนา นิฏฺฐิตา. Die Erklärung der Kosiya-Trainingsregel ist abgeschlossen. ๒. สุทฺธกาฬกสิกฺขาปทวณฺณนา 2. Die Erklärung der Suddhakāḷaka-Trainingsregel ๕๔๗. เตน สมเยนาติ สุทฺธกาฬกสิกฺขาปทํ. ตตฺถ สุทฺธกาฬกานนฺติ สุทฺธานํ กาฬกานํ, อญฺเญหิ อมิสฺสิตกาฬกานนฺติ อตฺโถ. เสสํ อุตฺตานตฺถเมว. สมุฏฺฐานาทีนิปิ โกสิยสิกฺขาปทสทิสาเนวาติ. 547. „Zu jener Zeit“: dies ist die Suddhakāḷaka-Trainingsregel. Darin bedeutet „reiner schwarzer [Schafwolle]“: von rein schwarzer, nicht mit anderen Farben gemischter Schafwolle. Das Übrige ist von leicht verständlicher Bedeutung. Auch die Entstehungsweisen usw. sind genau wie bei der Kosiya-Trainingsregel. สุทฺธกาฬกสิกฺขาปทวณฺณนา นิฏฺฐิตา. Die Erklärung der Suddhakāḷaka-Trainingsregel ist abgeschlossen. ๓. ทฺเวภาคสิกฺขาปทวณฺณนา 3. Die Erklärung der Dvebhāga-Trainingsregel ๕๕๒. เตน สมเยนาติ ทฺเวภาคสิกฺขาปทํ. ตตฺถ อนฺเต อาทิยิตฺวาติ สนฺถตสฺส อนฺเต อนุวาตํ วิย ทสฺเสตฺวา โอทาตํ อลฺลิยาเปตฺวา. 552. „Zu jener Zeit“: dies ist die Dvebhāga-Trainingsregel. Darin bedeutet „am Rand nehmend“: am Rand der Decke gleichsam wie einen Saum zeigend, weiße Schafwolle anbringen lassend. ทฺเว ภาคาติ ทฺเว โกฏฺฐาสา. อาทาตพฺพาติ คเหตพฺพา. โคจริยานนฺติ กปิลวณฺณานํ. ทฺเว ตุลา อาทาตพฺพาติ จตูหิ ตุลาหิ กาเรตุกามํ สนฺธาย วุตฺตํ. อตฺถโต ปน ยตฺตเกหิ เอฬกโลเมหิ กาตุกาโม โหติ, เตสุ ทฺเว โกฏฺฐาสา กาฬกานํ เอโก โอทาตานํ, เอโก โคจริยานนฺติ อิทเมว ทสฺสิตํ โหตีติ เวทิตพฺพํ. เสสํ อุตฺตานตฺถเมว. „Zwei Teile“ bedeutet zwei Anteile. „Soll genommen werden“ bedeutet soll beschafft werden. „Von rötlich-braunen [Schafen]“ bedeutet von bräunlich gefärbten Schafen. „Zwei Waagen sollen genommen werden“ ist im Hinblick auf einen Mönch gesagt, der eine Decke im Gewicht von vier Waagen herstellen lassen möchte. Dem Sinn nach jedoch ist Folgendes zu verstehen: Von wie viel Schafwolle auch immer er eine Decke herstellen lassen möchte, davon sollen zwei Teile von schwarzer, ein Teil von weißer und ein Teil von rötlich-brauner Schafwolle genommen werden; eben dies wird hier aufgezeigt. Das Übrige ist von leicht verständlicher Bedeutung. สมุฏฺฐานาทีนิปิ [Pg.264] โกสิยสิกฺขาปทสทิสาเนว. เกวลํ อิทํ อาทาย อนาทาย จ กรณโต กิริยากิริยํ เวทิตพฺพนฺติ. Auch die Entstehungsweisen usw. sind genau wie bei der Kosiya-Trainingsregel. Nur ist dieses Vergehen als Handlung oder Nichthandlung zu verstehen, je nachdem, ob man [die vorgeschriebenen Anteile] nimmt oder nicht nimmt. ทฺเวภาคสิกฺขาปทวณฺณนา นิฏฺฐิตา. Die Erklärung der Dvebhāga-Trainingsregel ist abgeschlossen. ๔. ฉพฺพสฺสสิกฺขาปทวณฺณนา 4. Die Erklärung der Chabbassa-Trainingsregel ๕๕๗. เตน สมเยนาติ ฉพฺพสฺสสิกฺขาปทํ. ตตฺถ อูหทนฺติปิ อุมฺมิหนฺติปีติ สนฺถตานํ อุปริ วจฺจมฺปิ ปสฺสาวมฺปิ กโรนฺตีติ วุตฺตํ โหติ. 557. „Zu jener Zeit“: dies ist die Chabbassa-Trainingsregel. Darin bedeutet „darauf koten und darauf urinieren“: es wird gesagt, dass sie auf den Decken Kot und Urin ablassen. ทินฺนา สงฺเฆน อิตฺถนฺนามสฺส ภิกฺขุโน สนฺถตสมฺมุตีติ เอวํ ลทฺธสมฺมุติโก ภิกฺขุ ยาว โรโค น วูปสมฺมติ, ตาว ยํ ยํ ฐานํ คจฺฉติ, ตตฺถ ตตฺถ สนฺถตํ กาตุํ ลภติ. สเจ อโรโค หุตฺวา ปุน มูลพฺยาธินาว คิลาโน โหติ, โสเยว ปริหาโร, นตฺถญฺญํ สมฺมุติกิจฺจนฺติ ผุสฺสเทวตฺเถโร อาห. อุปติสฺสตฺเถโร ปน ‘‘โส วา พฺยาธิ ปฏิกุปฺปตุ, อญฺโญ วา, ‘สกึ คิลาโน’ติ นามํ ลทฺธํ ลทฺธเมว, ปุน สมฺมุติกิจฺจํ นตฺถี’’ติ อาห. „Vom Saṅgha ist dem namentlich genannten Mönch die Erlaubnis für eine Decke gegeben worden“: Ein Mönch, der auf diese Weise die Erlaubnis erhalten hat, darf, solange seine Krankheit nicht abgeklungen ist, an jedem Ort, zu dem er geht, eine Decke herstellen. Wenn er gesund geworden ist und dann wieder an eben derselben ursprünglichen Krankheit erkrankt, so gilt dieselbe Erlaubnis fort; es ist keine weitere formelle Erlaubnishandlung nötig – so sagte der Ältere Phussadeva. Der Ältere Upatissa jedoch sagte: „Ob nun dieselbe Krankheit wieder ausbricht oder eine andere, wenn er einmal den Status ‚krank‘ erlangt hat, bleibt dieser bestehen; eine erneute formelle Erlaubnishandlung ist nicht erforderlich.“ โอเรน เจ ฉนฺนํ วสฺสานนฺติ ฉนฺนํ วสฺสานํ โอริมภาเค, อนฺโตติ อตฺโถ. ปทภาชเน ปน สงฺขฺยามตฺตทสฺสนตฺถํ ‘‘อูนกฉพฺพสฺสานี’’ติ วุตฺตํ. „Wenn weniger als sechs Jahre“: dies bedeutet auf dieser Seite der sechs Jahre, also innerhalb derselben. In der Wort-für-Wort-Erklärung wird jedoch „weniger als sechs Jahre“ gesagt, um lediglich das Zahlenmaß anzuzeigen. อนาปตฺติ ฉพฺพสฺสานิ กโรตีติ ยทา ฉพฺพสฺสานิ ปริปุณฺณานิ โหนฺติ, ตทา สนฺถตํ กโรติ. ทุติยปเทปิ ‘‘ยทา อติเรกฉพฺพสฺสานิ โหนฺติ, ตทา กโรตี’’ติ เอวมตฺโถ ทฏฺฐพฺโพ. น หิ โส ฉพฺพสฺสานิ กโรตีติ. เสสํ อุตฺตานตฺถเมว. „Kein Vergehen, wenn er nach sechs Jahren eine [neue Decke] herstellt“: Dies bedeutet, dass er eine Decke herstellt, wenn die sechs Jahre vollendet sind. Auch im zweiten Fall ist der Sinn so zu verstehen: „wenn mehr als sechs Jahre vergangen sind, stellt er sie her.“ Denn er stellt sie nicht [vor Ablauf der] sechs Jahre her. Das Übrige ist von leicht verständlicher Bedeutung. สมุฏฺฐานาทีนิ โกสิยสิกฺขาปทสทิสาเนวาติ. Die Entstehungsweisen usw. sind genau wie bei der Kosiya-Trainingsregel. ฉพฺพสฺสสิกฺขาปทวณฺณนา นิฏฺฐิตา. Die Erklärung der Chabbassa-Trainingsregel ist abgeschlossen. ๕. นิสีทนสนฺถตสิกฺขาปทวณฺณนา 5. Die Erklärung der Trainingsregel über die Sitzdecke ๕๖๕. เตน สมเยนาติ นิสีทนสนฺถตสิกฺขาปทํ. ตตฺถ อิจฺฉามหํ ภิกฺขเวติ ภควา กิร ตํ เตมาสํ น กิญฺจิ โพธเนยฺยสตฺตํ อทฺทส, ตสฺมา [Pg.265] เอวมาห. เอวํ สนฺเตปิ ตนฺติวเสน ธมฺมเทสนา กตฺตพฺพา สิยา. ยสฺมา ปนสฺส เอตทโหสิ – ‘‘มยิ โอกาสํ กาเรตฺวา ปฏิสลฺลีเน ภิกฺขู อธมฺมิกํ กติกวตฺตํ กริสฺสนฺติ, ตํ อุปเสโน ภินฺทิสฺสติ. อหํ ตสฺส ปสีทิตฺวา ภิกฺขูนํ ทสฺสนํ อนุชานิสฺสามิ, ตโต มํ ปสฺสิตุกามา พหู ภิกฺขู ธุตงฺคานิ สมาทิยิสฺสนฺติ, อหญฺจ เตหิ อุชฺฌิตสนฺถตปจฺจยา สิกฺขาปทํ ปญฺญเปสฺสามี’’ติ, ตสฺมา เอวมาห. เอวํ พหูนิ หิ เอตฺถ อานิสํสานีติ. 565. "Zu jener Zeit" bezieht sich auf die Trainingsregel über die Sitzmatten-Unterlage. Darin [bedeutet] "Ich wünsche, o Mönche": Der Erhabene sah wohl in jenen drei Monaten kein einziges zu bekehrendes Wesen; darum sprach er so. Selbst wenn dem so ist, sollte eine Lehrverkündigung zum Zweck des Fortbestehens der Textüberlieferung stattfinden. Da er jedoch dachte: "Wenn ich mich allein zurückziehe, nachdem ich mir Raum dazu geschaffen habe, werden die Mönche eine unrechtmäßige Vereinbarung treffen. Diese wird Upasena brechen. Ich werde, über ihn erfreut, den Mönchen den Besuch erlauben; daraufhin werden viele Mönche, die mich zu sehen wünschen, die asketischen Praktiken auf sich nehmen, und ich werde aufgrund der von ihnen weggeworfenen Unterlagen eine Trainingsregel erlassen" – darum sprach er so. Denn auf diese Weise gibt es hierbei viele heilsame Nutzen. สปริโส เยน ภควา เตนุปสงฺกมีติ เถโร กิร ‘‘น, ภิกฺขเว, อูนทสวสฺเสน อุปสมฺปาเทตพฺโพ, โย อุปสมฺปาเทยฺย, อาปตฺติ ทุกฺกฏสฺสา’’ติ (มหาว. ๗๕) อิมสฺมึ ขนฺธกสิกฺขาปเท ‘‘กถญฺหิ นาม ตฺวํ โมฆปุริส อญฺเญหิ โอวทิโย อนุสาสิโย อญฺญํ โอวทิตุํ อนุสาสิตุํ มญฺญิสฺสสี’’ติ เอวมาทินา นเยน ครหํ ลภิตฺวา ‘‘สตฺถา มยฺหํ ปริสํ นิสฺสาย ครหํ อทาสิ, โส ทานาหํ ภควนฺตํ เตเนว ปุณฺณจนฺทสสฺสิรีเกน สพฺพาการปริปุณฺเณน มุเขน พฺรหฺมโฆสํ นิจฺฉาเรตฺวา ปริสํเยว นิสฺสาย สาธุการํ ทาเปสฺสามี’’ติ สุหทโย กุลปุตฺโต อติเรกโยชนสตํ ปฏิกฺกมิตฺวา ปริสํ จินิตฺวา ปญฺจมตฺเตหิ ภิกฺขุสเตหิ ปริวุโต ปุน ภควนฺตํ อุปสงฺกมนฺโต. เตน วุตฺตํ – ‘‘สปริโส เยน ภควา เตนุปสงฺกมี’’ติ. น หิ สกฺกา พุทฺธานํ อญฺญถา อาราเธตุํ อญฺญตฺร วตฺตสมฺปตฺติยา. "Zusammen mit seiner Gefolgschaft begab er sich dorthin, wo der Erhabene war": Der Senior-Mönch [Upasena] hatte wohl in jener Trainingsregel des Khandhaka: "Mönche, wer weniger als zehn Jahre [ordiniert] ist, soll niemanden ordinieren; wer ihn ordiniert, begeht ein Vergehen der schlechten Tat (dukkaṭa)" auf diese Weise Tadel erfahren: "Wie kannst du, törichter Mensch, der du selbst von anderen ermahnt und unterwiesen werden musst, glauben, einen anderen ermahnen und unterweisen zu können?" Daraufhin dachte er: "Der Meister hat mich wegen meiner Gefolgschaft getadelt. Nun werde ich den Erhabenen veranlassen, eben mit jenem Antlitz, das die Pracht des Vollmonds besitzt und in jeder Weise vollkommen ist, die erhabene Stimme vernehmen zu lassen und gerade wegen meiner Gefolgschaft Beifall zu spenden." So zog sich der wohlwollende edle Sohn mehr als hundert Yojanas zurück, wählte seine Gefolgschaft aus und begab sich, umgeben von etwa fünfhundert Mönchen, wieder zum Erhabenen. Darum wurde gesagt: "Zusammen mit seiner Gefolgschaft begab er sich dorthin, wo der Erhabene war." Denn es ist unmöglich, das Wohlwollen der Buddhas auf andere Weise als durch die Vollkommenheit der Pflichtenerfüllung zu gewinnen. ภควโต อวิทูเร นิสินฺโนติ วตฺตสมฺปตฺติยา ปริสุทฺธภาเวน นิราสงฺโก สีโห วิย กญฺจนปพฺพตสฺส ภควโต อวิทูเร นิสินฺโน. เอตทโวจาติ กถาสมุฏฺฐาปนตฺถํ เอตํ อโวจ. มนาปานิ เต ภิกฺขุ ปํสุกูลานีติ ภิกฺขุ ตว อิมานิ ปํสุกูลานิ มนาปานิ, อตฺตโน รุจิยา ขนฺติยา คหิตานีติ อตฺโถ. น โข เม, ภนฺเต, มนาปานีติ, ภนฺเต น มยา อตฺตโน รุจิยา คหิตานิ, คลคฺคาเหน วิย มตฺถกตาฬเนน วิย จ คาหิโตมฺหีติ ทสฺเสติ. "Er setzte sich nicht weit vom Erhabenen nieder": Durch die Reinheit seiner Pflichtenerfüllung war er frei von Furcht, wie ein Löwe nahe einem goldenen Berg, und setzte sich nicht weit vom Erhabenen nieder. "Er sprach dies": Er sagte dies, um das Gespräch einzuleiten. "Sind dir, o Mönch, deine Lumpengewänder angenehm?" bedeutet: "Mönch, sind dir diese Lumpengewänder angenehm, hast du sie nach eigenem Belieben und Gefallen angenommen?" "Sie sind mir gewiss nicht angenehm, Herr" zeigt auf: "Herr, sie wurden von mir nicht aus eigenem Belieben angenommen, sondern ich wurde gleichsam am Hals gepackt und auf den Kopf geschlagen, um sie anzunehmen." ปญฺญายิสฺสตีติ ปญฺญาโต อภิญฺญาโต ภวิสฺสติ, ตตฺถ สนฺทิสฺสิสฺสตีติ วุตฺตํ โหติ. น มยํ อปญฺญตฺตํ ปญฺญเปสฺสามาติ มยํ สาวกา นาม อปญฺญตฺตํ น ปญฺญเปสฺสาม, พุทฺธวิสโย หิ เอโส ยทิทํ [Pg.266] ‘‘ปาจิตฺติยํ ทุกฺกฏ’’นฺติอาทินา นเยน อปญฺญตฺตสิกฺขาปทปญฺญปนํ ปญฺญตฺตสมุจฺฉินฺทนํ วา. สมาทายาติ ตํ ตํ สิกฺขาปทํ สมาทิยิตฺวา, ‘‘สาธุ สุฏฺฐู’’ติ สมฺปฏิจฺฉิตฺวา ยถาปญฺญตฺเตสุ สพฺพสิกฺขาปเทสุ สิกฺขิสฺสามาติ ทสฺเสติ. ตสฺส อารทฺธจิตฺโต ปุนปิ ‘‘สาธุ สาธู’’ติ สาธุการมทาสิ. "Es wird bekannt sein": Es wird bekannt und wohlbekannt sein; es bedeutet, dass es sich dort zeigen wird. "Wir werden nicht vorschreiben, was nicht vorgeschrieben ist": Wir, die wir Jünger genannt werden, werden keine unvorschriebene Trainingsregel erlassen. Denn es ist der Bereich eines Buddhas, eine unvorschriebene Trainingsregel im Sinne von "Pācittiya, Dukkaṭa" etc. vorzuschreiben oder eine vorgeschriebene aufzuheben. "Indem man [sie] aufnimmt": Nachdem man die jeweilige Trainingsregel auf sich genommen und mit den Worten "Gut, vortrefflich" angenommen hat, zeigt er: "Wir werden uns in allen so vorgeschriebenen Trainingsregeln üben." Erfreut über ihn spendete [der Erhabene] ihm erneut Beifall mit den Worten: "Gut, gut!" ๕๖๖. อนุญฺญาตาวุโสติ อนุญฺญาตํ, อาวุโส. ปิเหนฺตาติ ปิหยนฺตา. สนฺถตานิ อุชฺฌิตฺวาติ สนฺถเต จตุตฺถจีวรสญฺญิตาย สพฺพสนฺถตานิ อุชฺฌิตฺวา. ธมฺมึ กถํ กตฺวา ภิกฺขู อามนฺเตสีติ ภควา สนฺถตานิ วิปฺปกิณฺณานิ ทิสฺวา ‘‘สทฺธาเทยฺยวินิปาตเน การณํ นตฺถิ, ปริโภคุปายํ เนสํ ทสฺเสสฺสามี’’ติ ธมฺมึ กถํ กตฺวา ภิกฺขู อามนฺเตสิ. 566. "Es ist erlaubt, ihr Freunde": Es ist erlaubt, Freunde. "Begehrend": verlangend. "Die Unterlagen wegwerfend": Da die Unterlage als ein viertes Gewand angesehen wurde, warfen sie alle Unterlagen weg. "Nachdem er eine Lehrrede gehalten hatte, wandte er sich an die Mönche": Als der Erhabene die herumgestreuten Unterlagen sah, dachte er: "Es gibt keinen Grund für das Verderbenlassen von Glaubensgaben; ich werde ihnen eine Methode des Gebrauchs zeigen", hielt eine Lehrrede und wandte sich an die Mönche. ๕๖๗. สกึ นิวตฺถมฺปิ สกึ ปารุตมฺปีติ สกึ นิสินฺนญฺเจว นิปนฺนญฺจ. สามนฺตาติ เอกปสฺสโต วฏฺฏํ วา จตุรสฺสํ วา ฉินฺทิตฺวา คหิตฏฺฐานํ ยถา วิทตฺถิมตฺตํ โหติ, เอวํ คเหตพฺพํ, สนฺถรนฺเตน ปน ปาฬิยํ วุตฺตนเยเนว เอกเทเส วา สนฺถริตพฺพํ, วิชเฏตฺวา วา มิสฺสกํ กตฺวา สนฺถริตพฺพํ, เอวํ ถิรตรํ โหตีติ. เสสํ อุตฺตานตฺถเมว. 567. "Sowohl einmal umgewickelt als auch einmal umgehängt": Einmal darauf gesessen und darauf gelegen. "Ringsherum": An einer Seite soll ein rundes oder quadratisches Stück herausgeschnitten und genommen werden, sodass es das Maß einer Spanne hat; so ist es zu nehmen. Wer jedoch die Unterlage ausbreitet, soll sie gemäß der im Pali beschriebenen Weise an einer Stelle ausbreiten, oder nachdem er [die Wolle] entwirrt und vermischt hat, ausbreiten; so wird sie haltbarer. Der Rest ist leicht verständlich. สมุฏฺฐานาทีนิ กิริยากิริยตฺตา อิมสฺส สิกฺขาปทสฺส ทฺเวภาคสิกฺขาปทสทิสานีติ. Die Entstehungsweisen (samuṭṭhāna) usw. dieser Trainingsregel sind aufgrund ihrer Natur von Handlung und Nichthandlung denen der Zweidrittel-Trainingsregel gleich. อิเมสุ ปน ปญฺจสุ สนฺถเตสุ ปุริมานิ ตีณิ วินยกมฺมํ กตฺวา ปฏิลภิตฺวา ปริภุญฺชิตุํ น วฏฺฏนฺติ, ปจฺฉิมานิ ทฺเว วฏฺฏนฺตีติ เวทิตพฺพานีติ. Unter diesen fünf Unterlagen jedoch ist zu verstehen, dass man die ersten drei, selbst wenn man sie nach Durchführung des Ordensverfahrens (vinayakamma) zurückerhalten hat, nicht gebrauchen darf; die letzten zwei darf man gebrauchen. นิสีทนสนฺถตสิกฺขาปทวณฺณนา นิฏฺฐิตา. Die Erklärung der Trainingsregel über die Sitzmatten-Unterlage ist abgeschlossen. ๖. เอฬกโลมสิกฺขาปทวณฺณนา 6. Die Erklärung der Trainingsregel über Schafwolle ๕๗๑. เตน สมเยนาติ เอฬกโลมสิกฺขาปทํ. ตตฺถ อุปฺปณฺเฑสุนฺติ ‘‘กิตฺตเกน, ภนฺเต, กีตานี’’ติอาทีนิ วทนฺตา อวหสึสุ. ฐิตโกว อาสุมฺภีติ ยถา มนุสฺสา อรญฺญโต มหนฺตํ ทารุภารํ อาเนตฺวา กิลนฺตา ฐิตกาว ปาเตนฺติ, เอวํ ปาเตสีติ อตฺโถ. 571. "Zu jener Zeit" bezieht sich auf die Schafwolle-Trainingsregel. Darin [bedeutet] "sie machten sich lustig": Sie spotteten, indem sie sagten: "Für wie viel, Herr, wurden diese gekauft?" und dergleichen. "Er warf es noch im Stehen hin" bedeutet: So wie Menschen, die eine große Last Holz aus dem Wald herbeigebracht haben, erschöpft sind und diese noch im Stehen hinfallen lassen, ebenso warf er es hin. ๕๗๒. สหตฺถาติ [Pg.267] สหตฺเถน, อตฺตนา หริตพฺพานีติ วุตฺตํ โหติ. พหิติโยชนํ ปาเตตีติ ติโยชนโต พหิ ปาเตติ. อนนฺตราเยน ปตนเก หตฺถโต มุตฺตมตฺเต โลมคณนาย นิสฺสคฺคิยปาจิตฺติยานิ. สเจ พหิติโยชเน รุกฺเข วา ถมฺเภ วา ปฏิหญฺญิตฺวา ปุน อนฺโต ปตนฺติ, อนาปตฺติ. ภูมิยํ ปติตฺวา ฐตฺวา ฐตฺวา วฏฺฏมานา เอฬกโลมภณฺฑิกา ปุน อนฺโต ปวิสติ, อาปตฺติเยว. อนฺโต ฐตฺวา หตฺเถน วา ปาเทน วา ยฏฺฐิยา วา วฏฺเฏติ ฐตฺวา วา อฐตฺวา วา วฏฺฏมานา ภณฺฑิกา คจฺฉตุ, อาปตฺติเยว. ‘‘อญฺโญ หริสฺสตี’’ติ ฐเปติ, เตน หริเตปิ อาปตฺติเยว. สุทฺธจิตฺเตน ฐปิตํ วาโต วา อญฺโญ วา อตฺตโน ธมฺมตาย พหิ ปาเตติ, อาปตฺติเยว. สอุสฺสาหตฺตา อจิตฺตกตฺตา จ สิกฺขาปทสฺส. กุรุนฺทิยาทีสุ ปน ‘‘เอตฺถ อนาปตฺตี’’ติ วุตฺตา, สา อนาปตฺติ ปาฬิยา น สเมติ. อุภโตภณฺฑิกํ เอกาพทฺธํ กตฺวา เอกํ ภณฺฑิกํ อนฺโตสีมาย เอกํ พหิสีมาย กโรนฺโต ฐเปติ, รกฺขติ ตาว. เอกาพทฺเธ กาเชปิ เอเสว นโย. ยทิ ปน อพนฺธิตฺวา กาชโกฏิยํ ฐปิตมตฺตเมว โหติ, น รกฺขติ. เอกาพทฺเธปิ ปริวตฺเตตฺวา ฐปิเต อาปตฺติเยว. 572. "Mit eigener Hand": Es bedeutet, dass man sie mit eigener Hand, also selbst, tragen muss. "Er lässt es über drei Yojanas hinaus fallen": Er lässt es über drei Yojanas hinaus fallen. Wenn es ohne Hindernis zu Boden fällt, entstehen im Moment des Loslassens aus der Hand Vergehen des Sühnens mit Verlust (nissaggiyapācittiya) entsprechend der Anzahl der Wollhaare. Wenn sie außerhalb der drei Yojanas gegen einen Baum oder einen Pfosten prallen und wieder nach innen fallen, liegt kein Vergehen vor. Wenn das Schafwollbündel auf den Boden fällt, dort liegenbleibt und dann weiterrollend wieder nach innen gelangt, liegt dennoch ein Vergehen vor. Wenn man im Inneren steht und das Bündel mit der Hand, dem Fuß oder einem Stock rollt, liegt ein Vergehen vor – ob das rollende Bündel nun liegenbleibt oder nicht. Wenn man es in dem Gedanken ablegt: "Ein anderer wird es wegtragen", und dieser es wegträgt, liegt ebenso ein Vergehen vor. Wenn das mit reinem Herzen abgelegte Bündel durch den Wind oder jemand anderen naturgemäß nach draußen befördert wird, liegt ebenso ein Vergehen vor. Warum? Wegen des Vorhandenseins von Bemühung und weil diese Trainingsregel unbewusst [also ohne Absicht] verletzt werden kann. In der Kurundī-Kommentarliteratur und anderen wird jedoch gesagt: "Hierbei liegt kein Vergehen vor"; diese Straffreiheit stimmt aber nicht mit dem Pali überein. Wenn man ein Doppelbündel, das miteinander verbunden ist, so ablegt, dass sich ein Bündel innerhalb der Grenze und ein Bündel außerhalb der Grenze befindet, schützt man es [vor einem Vergehen]. Bei einer Tragstange, an der die Bündel festgebunden sind, gilt dasselbe Prinzip. Wenn sie jedoch ungebunden bloß auf das Ende der Tragstange gelegt wurden, schützt es nicht [vor einem Vergehen]. Selbst bei miteinander verbundenen Bündeln liegt ein Vergehen vor, wenn man sie umdreht und ablegt. อญฺญสฺส ยาเน วาติ เอตฺถ คจฺฉนฺเต ยาเน วา หตฺถิปิฏฺฐิอาทีสุ วา สามิกสฺส อชานนฺตสฺเสว หริสฺสตีติ ฐเปติ, ตสฺมึ ติโยชนํ อติกฺกนฺเต อาปตฺติ. อคจฺฉนฺเตปิ เอเสว นโย. สเจ ปน อคจฺฉนฺเต ยาเน วา หตฺถิปิฏฺฐิยาทีสุ วา ฐเปตฺวา อภิรุหิตฺวา สาเรติ, เหฏฺฐา วา คจฺฉนฺโต โจเทติ, ปกฺโกสนฺโต วา อนุพนฺธาเปติ, ‘‘อญฺญํ หราเปตี’’ติ วจนโต อนาปตฺติ. กุรุนฺทิยาทีสุ ปน ‘‘อาปตฺตี’’ติ วุตฺตํ, ตํ ‘‘อญฺญํ หราเปตี’’ติ อิมินา น สเมติ. อทินฺนาทาเน ปน สุงฺกฆาเต อาปตฺติ โหติ. ยา หิ ตตฺถ อาปตฺติ, สา อิธ อนาปตฺติ. ยา อิธ อาปตฺติ, สา ตตฺถ อนาปตฺติ. ตํ ฐานํ ปตฺวา อญฺญวิหิโต วา โจราทีหิ วา อุปทฺทุโต คจฺฉติ, อาปตฺติเยว. สพฺพตฺถ โลมคณนาย อาปตฺติปริจฺเฉโท เวทิตพฺโพ. „Im Gefährt eines anderen“: Hierbei gilt: Wenn er [die Wolle] auf ein fahrendes Gefährt oder auf den Rücken eines Elefanten usw. legt, während der Eigentümer nichts davon weiß, mit dem Gedanken: „Er wird sie mitnehmen“, und dieses mehr als drei Yojanas zurücklegt, liegt ein Vergehen vor. Ebenso verhält es sich auch bei einem nicht fahrenden Gefährt oder Tier. Wenn er sie jedoch auf ein sich nicht bewegendes Gefährt oder auf den Rücken eines Elefanten usw. legt, aufsteigt und es antreibt, oder wenn er untengehend [das Tier] antreibt, oder wenn er vorausgeht, ruft und es folgen lässt, liegt aufgrund des Ausspruchs „er lässt sie durch einen anderen wegtragen“ kein Vergehen vor. In den Kurundī-Kommentaren und anderen wird jedoch gesagt: „Es ist ein Vergehen“, doch das stimmt mit der Aussage „er lässt sie durch einen anderen wegtragen“ nicht überein. Beim Nehmen von Nichtgegebenem (Diebstahl) an einer Zollstätte liegt jedoch ein Vergehen vor. Denn welches Vergehen dort vorliegt, ist hier keines; welches Vergehen hier vorliegt, ist dort keines. Wenn er, an jene Stelle gelangt, abgelenkt ist oder von Räubern usw. bedrängt weitergeht, liegt dennoch ein Vergehen vor. In allen Fällen ist das Maß des Vergehens nach der Anzahl der Wollhaare zu bestimmen. ๕๗๕. ติโยชนํ วาสาธิปฺปาโย คนฺตฺวา ตโต ปรํ หรตีติ ยตฺถ คโต, ตตฺถ อุทฺเทสปริปุจฺฉาทีนํ วา ปจฺจยาทีนํ วา อลาเภน ตโต [Pg.268] ปรํ อญฺญตฺถ คจฺฉติ, ตโตปิ อญฺญตฺถาติ เอวํ โยชนสตมฺปิ หรนฺตสฺส อนาปตฺติ. อจฺฉินฺนํ ปฏิลภิตฺวาติ โจรา อจฺฉินฺทิตฺวา นิรตฺถกภาวํ ญตฺวา ปฏิเทนฺติ, ตํ หรนฺตสฺส อนาปตฺติ. นิสฺสฏฺฐํ ปฏิลภิตฺวาติ วินยกมฺมกตํ ปฏิลภิตฺวาติ อตฺโถ. 575. „Mehr als drei Yojanas weit tragen“ [bzw. „nachdem er mit der Absicht, drei Yojanas weit zu gehen, von dort aus weiterreist und sie trägt“]: Wo immer er hingegangen ist und dort mangels Unterrichts, Befragung usw. oder mangels Requisiten usw. von dort aus weiter an einen anderen Ort zieht, und von dort wiederum an einen anderen Ort – wer sie so selbst über hundert Yojanas weit trägt, für den liegt kein Vergehen vor. „Nachdem er das Entrissene wiedererhalten hat“: Räuber haben es geraubt, erkennen dessen Nutzlosigkeit und geben es zurück; wer dieses weiterträgt, für den liegt kein Vergehen vor. „Nachdem er das Abgetretene wiedererhalten hat“ bedeutet: nachdem er dasjenige wiedererhalten hat, an dem die Vinaya-Handlung (des Abtretens) vollzogen wurde. กตภณฺฑนฺติ กตํภณฺฑํ กมฺพลโกชวสนฺถตาทึ ยํ กิญฺจิ อนฺตมโส สุตฺตเกน พทฺธมตฺตมฺปิ. โย ปน ตนุกปตฺตตฺถวิกนฺตเร วา อาโยคอํสพทฺธกกายพนฺธนาทีนํ อนฺตเรสุ วา ปิปฺผลิกาทีนํ มลรกฺขณตฺถํ สิปาฏิกาย วา อนฺตมโส วาตาพาธิโก กณฺณจฺฉิทฺเทปิ โลมานิ ปกฺขิปิตฺวา คจฺฉติ, อาปตฺติเยว. สุตฺตเกน ปน พนฺธิตฺวา ปกฺขิตฺตํ กตภณฺฑฏฺฐาเน ติฏฺฐติ, เวณึ กตฺวา หรติ, อิทํ นิธานมุขํ นาม, อาปตฺติเยวาติ. เสสํ อุตฺตานตฺถเมว. „Fertiggestellte Ware“: Ein verarbeitetes Gut wie eine Wolldecke, ein Teppich, eine Decke/Matte usw., jegliches Gut, selbst wenn es nur mit einem Faden zusammengebunden ist. Wer jedoch Wolle in das Innere einer dünnen Almosenschalentasche, in die Zwischenräume von Stützband, Schulterriemen, Gürtel usw., oder zum Schutz vor Rost für Messer usw. in eine Scheide/Tasche legt, oder selbst wer aufgrund einer Ohren-Wind-Erkrankung Wolle in sein Ohrloch stopft und damit geht, für den liegt gewiss ein Vergehen vor. Was jedoch mit einem Faden zusammengebunden hineingelegt wurde, gilt als fertiggestellte Ware. Wer sie zu einem Zopf geflochten trägt, tut dies zum Zweck des Aufbewahrens, und es liegt gewiss ein Vergehen vor. Das Übrige ist von leicht verständlicher Bedeutung. สมุฏฺฐานาทีสุ อิทํ เอฬกโลมสมุฏฺฐานํ นาม, กายโต จ กายจิตฺตโต จ สมุฏฺฐาติ, กิริยํ, โนสญฺญาวิโมกฺขํ, อจิตฺตกํ, ปณฺณตฺติวชฺชํ, กายกมฺมํ, ติจิตฺตํ, ติเวทนนฺติ. Was die Entstehungsweisen usw. betrifft, so nennt sich dies die „Entstehung der Schafwolle“. Sie entsteht durch den Körper sowie durch Körper und Geist; sie ist eine Handlung, keine Befreiung durch Wahrnehmung, unbewusst, ein Vergehen gegen eine Satzung, eine körperliche Tat, mit dreierlei Geist und dreierlei Empfindung. เอฬกโลมสิกฺขาปทวณฺณนา นิฏฺฐิตา. Die Erklärung der Schafwoll-Trainingsregel ist abgeschlossen. ๗. เอฬกโลมโธวาปนสิกฺขาปทวณฺณนา 7. Erklärung der Trainingsregel über das Waschenlassen von Schafwolle ๕๗๖. เตน สมเยนาติ เอฬกโลมโธวาปนสิกฺขาปทํ. ตตฺถ ริญฺจนฺตีติ อุชฺฌนฺติ วิสฺสชฺเชนฺติ, น สกฺโกนฺติ อนุยุญฺชิตุนฺติ วุตฺตํ โหติ. เสสเมตฺถ ปุราณจีวรสิกฺขาปเท วุตฺตนเยเนว สทฺธึ สมุฏฺฐานาทีหีติ. 576. „Zu jener Zeit“: Dies bezieht sich auf die Trainingsregel über das Waschenlassen von Schafwolle. Darin bedeutet „sie vernachlässigen“: sie werfen es weg, sie geben es auf; es bedeutet, dass sie sich nicht darum bemühen können. Das Übrige ist hier, zusammen mit den Entstehungsweisen usw., genau in der Weise zu verstehen, wie es in der Trainingsregel über die alten Gewänder erklärt wurde. เอฬกโลมโธวาปนสิกฺขาปทวณฺณนา นิฏฺฐิตา. Die Erklärung der Trainingsregel über das Waschenlassen von Schafwolle ist abgeschlossen. ๘. รูปิยสิกฺขาปทวณฺณนา 8. Erklärung der Silber-Trainingsregel ๕๘๒. เตน สมเยนาติ รูปิยสิกฺขาปทํ. ตตฺถ ปฏิวิโสติ โกฏฺฐาโส. 582. „Zu jener Zeit“: Dies bezieht sich auf die Silber-Trainingsregel. Darin bedeutet „Anteil“ (paṭivīso) eine Portion. ๕๘๓-๔. ชาตรูปรชตนฺติ [Pg.269] เอตฺถ ชาตรูปนฺติ สุวณฺณสฺส นามํ. ตํ ปน ยสฺมา ตถาคตสฺส วณฺณสทิสํ โหติ, ตสฺมา ‘‘สตฺถุวณฺโณ วุจฺจตี’’ติ ปทภาชเน วุตฺตํ. ตสฺสตฺโถ – ‘‘โย สตฺถุวณฺโณ โลหวิเสโส, อิทํ ชาตรูปํ นามา’’ติ รชตํ ปน ‘‘สงฺโข, สิลา, ปวาล, รชตํ, ชาตรูป’’นฺติอาทีสุ (ปาจิ. ๕๐๖) รูปิยํ วุตฺตํ. อิธ ปน ยํ กิญฺจิ โวหารคมนียํ กหาปณาทิ อธิปฺเปตํ. เตเนวสฺส ปทภาชเน ‘‘กหาปโณ โลหมาสโก’’ติอาทิ วุตฺตํ. ตตฺถ กหาปโณติ โสวณฺณมโย วา รูปิยมโย วา ปากติโก วา. โลหมาสโกติ ตมฺพโลหาทีหิ กตมาสโก. ทารุมาสโกติ สารทารุนา วา เวฬุเปสิกาย วา อนฺตมโส ตาลปณฺเณนาปิ รูปํ ฉินฺทิตฺวา กตมาสโก. ชตุมาสโกติ ลาขาย วา นิยฺยาเสน วา รูปํ สมุฏฺฐาเปตฺวา กตมาสโก. ‘‘เย โวหารํ คจฺฉนฺตี’’ติ อิมินา ปน ปเทน โย โย ยตฺถ ยตฺถ ชนปเท ยทา ยทา โวหารํ คจฺฉติ, อนฺตมโส อฏฺฐิมโยปิ จมฺมมโยปิ รุกฺขผลพีชมโยปิ สมุฏฺฐาปิตรูโปปิ อสมุฏฺฐาปิตรูโปปิ สพฺโพ สงฺคหิโต. 583-4. „Gold und Silber“: Hierbei ist „Gold“ (jātarūpa) eine Bezeichnung für echtes Gold. Da dieses der Körperfarbe des Tathāgata gleicht, wird es in der Wortanalyse vom Erhabenen als „Farbe des Meisters“ (satthuvaṇṇa) bezeichnet. Die Bedeutung davon ist: „Jene besondere Metallart, die die Farbe des Meisters hat, wird als Gold (jātarūpa) bezeichnet.“ „Silber“ (rajata) wiederum wird in Aufzählungen wie „Muschel, Stein, Koralle, Silber, Gold“ usw. als Silber (rūpiya) bezeichnet. Hier jedoch ist jegliches im Handelsverkehr gebräuchliche Zahlungsmittel wie ein Kahāpaṇa usw. gemeint. Genau deshalb wurde in der Wortanalyse des Erhabenen gesagt: „ein Kahāpaṇa, ein Kupfer-Māsaka (lohamāsako)“ usw. Darin bedeutet „Kahāpaṇa“: entweder aus Gold gefertigt, aus Silber gefertigt oder eine gewöhnliche Münze. „Kupfer-Māsaka“ bedeutet: ein Māsaka, der aus Kupfer usw. hergestellt ist. „Holz-Māsaka“ bedeutet: ein Māsaka, der aus Kernholz, einem Bambussplitter oder selbst aus einem Palmblatt hergestellt wurde, indem man eine Abbildung hineingeschnitten hat. „Lack-Māsaka“ bedeutet: ein Māsaka, bei dem ein Bild mittels Siegellack oder Baumharz aufgeprägt wurde. Mit den Worten „was im Umlauf ist“ ist jedoch jegliche Münze erfasst, die in dem jeweiligen Landstrich zu der jeweiligen Zeit im Umlauf ist, selbst wenn sie aus Knochen, Leder, Baumfrüchten oder Pflanzensamen gefertigt ist, sei es mit aufgeprägtem Bild oder ohne aufgeprägtes Bild. อิจฺเจตํ สพฺพมฺปิ รชตํ ชาตรูปํ ชาตรูปมาสโก, วุตฺตปฺปเภโท สพฺโพปิ รชตมาสโกติ จตุพฺพิธํ นิสฺสคฺคิยวตฺถุ โหติ. มุตฺตา, มณิ, เวฬุริโย, สงฺโข, สิลา, ปวาล, โลหิตงฺโก, มสารคลฺลํ, สตฺต ธญฺญานิ, ทาสิทาสเขตฺตวตฺถุปุปฺผารามผลารามาทโยติ อิทํ ทุกฺกฏวตฺถุ. สุตฺตํ ผาโล ปฏโก กปฺปาโส อเนกปฺปการํ อปรณฺณํ สปฺปินวนีตเตลมธุผาณิตาทิเภสชฺชญฺจ อิทํ กปฺปิยวตฺถุ. ตตฺถ นิสฺสคฺคิยวตฺถุํ อตฺตโน วา สงฺฆคณปุคฺคลเจติยานํ วา อตฺถาย สมฺปฏิจฺฉิตุํ น วฏฺฏติ. อตฺตโน อตฺถาย สมฺปฏิจฺฉโต นิสฺสคฺคิยํ ปาจิตฺติยํ โหติ, เสสานํ อตฺถาย ทุกฺกฏํ. ทุกฺกฏวตฺถุํ สพฺเพสมฺปิ อตฺถาย สมฺปฏิจฺฉโต ทุกฺกฏเมว. กปฺปิยวตฺถุมฺหิ อนาปตฺติ. สพฺพมฺปิ นิกฺขิปนตฺถาย ภณฺฑาคาริกสีเสน สมฺปฏิจฺฉโต อุปริ รตนสิกฺขาปเท อาคตวเสน ปาจิตฺติยํ. Somit bilden diese vier Arten von Gegenständen – nämlich Silber, Gold, Gold-Māsaka und alle oben genannten Arten von Silber-Māsaka – die Objekte, die zum Einbüßen (nissaggiya) führen. Perlen, Edelsteine, Katzenaugen, Muscheln, Quarz, Korallen, rote Edelsteine, gefleckte Edelsteine, die sieben Getreidearten, Sklavinnen und Sklaven, Felder und Grundstücke, Blumen- und Obstgärten usw. – dies sind Objekte, die ein Vergehen des Fehlverhaltens (dukkaṭa) nach sich ziehen. Faden, Baumwollstoff, Kleidung, Rohbaumwolle, verschiedene Arten von Hülsenfrüchten sowie Arzneien wie geklärte Butter, frische Butter, Öl, Honig, Melasse usw. – dies sind erlaubte Objekte (kappiya). Unter diesen ist es nicht zulässig, ein zum Einbüßen führendes Objekt für sich selbst, für den Orden (Saṅgha), eine Gruppe, eine einzelne Person oder für einen Schrein anzunehmen. Für jemanden, der es für sich selbst annimmt, liegt ein Nissaggiya Pācittiya vor; nimmt er es für die anderen (Orden usw.) an, liegt ein Dukkaṭa vor. Wer ein Dukkaṭa-Objekt für irgendjemanden annimmt, für den liegt ebenfalls ein Dukkaṭa vor. Bei erlaubten Objekten liegt kein Vergehen vor. Wer jedoch jegliche Objekte zum Zwecke des Aufbewahrens in der Rolle eines Schatzmeisters annimmt, für den liegt gemäß den Ausführungen in der weiter unten folgenden Ratana-Trainingsregel ein Pācittiya vor. อุคฺคณฺเหยฺยาติ คณฺเหยฺย. ยสฺมา ปน คณฺหนฺโต อาปตฺตึ อาปชฺชติ, เตนสฺส ปทภาชเน ‘‘สยํ คณฺหาติ นิสฺสคฺคิยํ ปาจิตฺติย’’นฺติ วุตฺตํ. เอส นโย เสสปเทสุปิ. „Er nähme an“: Er nähme an. Da er sich aber durch das Annehmen eines Vergehens schuldig macht, wurde in der Wortanalyse vom Erhabenen gesagt: „Wenn er selbst annimmt, liegt ein Nissaggiya Pācittiya vor.“ Diese Methode gilt auch für die übrigen Ausdrücke. ตตฺถ [Pg.270] ชาตรูปรชตภณฺเฑสุ กหาปณมาสเกสุ จ เอกํ คณฺหโต วา คณฺหาปยโต วา เอกา อาปตฺติ. สหสฺสํ เจปิ เอกโต คณฺหาติ, คณฺหาเปติ, วตฺถุคณนาย อาปตฺติโย. มหาปจฺจริยํ ปน กุรุนฺทิยญฺจ สิถิลพทฺธาย ถวิกาย สิถิลปูริเต วา ภาชเน รูปคณนาย อาปตฺติ. ฆนพทฺเธ ปน ฆนปูริเต วา เอกาว อาปตฺตีติ วุตฺตํ. Wenn er dabei von diesen Gegenständen aus Gold und Silber sowie von den Kahāpaṇas und Māsakas ein einzelnes Stück annimmt oder annehmen lässt, liegt ein einziges Vergehen vor. Selbst wenn er tausend Stücke auf einmal annimmt oder annehmen lässt, liegen Vergehen entsprechend der Anzahl der Gegenstände vor. Im Mahāpaccarī- und im Kurundī-Kommentar wird jedoch gesagt: Bei einem locker gebundenen Beutel oder einem locker gefüllten Gefäß liegt ein Vergehen entsprechend der Anzahl der Münzen vor. Bei einem fest zugeschnürten Beutel oder einem dicht gefüllten Gefäß hingegen liegt nur ein einziges Vergehen vor. อุปนิกฺขิตฺตสาทิยเน ปน ‘‘อิทํ อยฺยสฺส โหตู’’ติ วุตฺเต สเจปิ จิตฺเตน สาทิยติ, คณฺหิตุกาโม โหติ, กาเยน วา วาจาย วา ‘‘นยิทํ กปฺปตี’’ติ ปฏิกฺขิปติ, อนาปตฺติ. กายวาจาหิ วา อปฺปฏิกฺขิปิตฺวาปิ สุทฺธจิตฺโต หุตฺวา ‘‘นยิทํ อมฺหากํ กปฺปตี’’ติ น สาทิยติ, อนาปตฺติเยว. ตีสุ ทฺวาเรสุ หิ เยน เกนจิ ปฏิกฺขิตฺตํ ปฏิกฺขิตฺตเมว โหติ. สเจ ปน กายวาจาหิ อปฺปฏิกฺขิปิตฺวา จิตฺเตน อธิวาเสติ, กายวาจาหิ กตฺตพฺพสฺส ปฏิกฺเขปสฺส อกรณโต อกิริยสมุฏฺฐานํ กายทฺวาเร จ วจีทฺวาเร จ อาปตฺตึ อาปชฺชติ, มโนทฺวาเร ปน อาปตฺติ นาม นตฺถิ. Hinsichtlich der Annahme von deponiertem Geld gilt: Wenn gesagt wird: "Dies sei für den Ehrwürdigen", und er selbst im Geiste zustimmt und es nehmen will, es aber mit dem Körper oder mit Worten abweist, indem er sagt: "Dies ist nicht zulässig", liegt kein Vergehen vor. Oder auch, wenn er es nicht mit Körper oder Worten abweist, aber reinen Geistes ist und denkt: "Dies ist uns nicht zulässig", und es nicht annimmt, liegt ebenfalls kein Vergehen vor. Denn unter den drei Toren gilt: Was auch immer durch eines von ihnen abgewiesen wird, ist wahrlich abgewiesen. Wenn er es jedoch nicht mit Körper oder Worten abweist, sondern im Geiste zustimmt, so begeht er – wegen des Nichtvollzugs der Abweisung, die mit Körper und Worten hätte geschehen müssen, was eine durch Unterlassung bedingte Ursache darstellt – ein Vergehen sowohl am Körpertor als auch am Sprachtor; am Geistestor jedoch gibt es kein Vergehen. เอโก สตํ วา สหสฺสํ วา ปาทมูเล ฐเปติ ‘‘ตุยฺหิทํ โหตู’’ติ, ภิกฺขู ‘‘นยิทํ กปฺปตี’’ติ ปฏิกฺขิปติ, อุปาสโก ปริจฺจตฺตํ มยา ตุมฺหากนฺติ คโต, อญฺโญ ตตฺถ อาคนฺตฺวา ปุจฺฉติ – ‘‘กึ, ภนฺเต, อิท’’นฺติ? ยํ เตน อตฺตนา จ วุตฺตํ, ตํ อาจิกฺขิตพฺพํ. โส เจ วทติ – ‘‘โคปยิสฺสามิ, ภนฺเต, คุตฺตฏฺฐานํ ทสฺเสถา’’ติ, สตฺตภูมิกมฺปิ ปาสาทํ อภิรุหิตฺวา ‘‘อิทํ คุตฺตฏฺฐาน’’นฺติ อาจิกฺขิตพฺพํ, ‘‘อิธ นิกฺขิปาหี’’ติ น วตฺตพฺพํ. เอตฺตาวตา กปฺปิยญฺจ อกปฺปิยญฺจ นิสฺสาย ฐิตํ โหติ. ทฺวารํ ปิทหิตฺวา รกฺขนฺเตน วสิตพฺพํ. สเจ กิญฺจิ วิกฺกายิกภณฺฑํ ปตฺตํ วา จีวรํ วา อาคจฺฉติ, ‘‘อิทํ คเหสฺสถ ภนฺเต’’ติ วุตฺเต ‘‘อุปาสก อตฺถิ อมฺหากํ อิมินา อตฺโถ, วตฺถุ จ เอวรูปํ นาม สํวิชฺชติ, กปฺปิยการโก นตฺถี’’ติ วตฺตพฺพํ. สเจ โส วทติ, ‘‘อหํ กปฺปิยการโก ภวิสฺสามิ, ทฺวารํ วิวริตฺวา เทถา’’ติ, ทฺวารํ วิวริตฺวา ‘‘อิมสฺมึ โอกาเส ฐปิต’’นฺติ วตฺตพฺพํ, ‘‘อิทํ คณฺหา’’ติ น วตฺตพฺพํ. เอวมฺปิ กปฺปิยญฺจ อกปฺปิยญฺจ นิสฺสาย ฐิตเมว โหติ, โส เจ ตํ คเหตฺวา ตสฺส กปฺปิยภณฺฑํ เทติ, วฏฺฏติ. สเจ อธิกํ คณฺหาติ, ‘‘น มยํ ตว ภณฺฑํ คณฺหาม, ‘‘นิกฺขมาหี’’ติ วตฺตพฺโพ. Ein Mann legt entweder einhundert oder eintausend Münzen zu den Füßen nieder und sagt: "Dies sei für Sie." Der Mönch weist es ab: "Dies ist nicht zulässig." Der Upasaka sagt: "Ich habe es für Sie gespendet", und geht weg. Ein anderer Upasaka kommt dorthin und fragt: "Ehrwürdiger, was ist das?" Was jener Spender und man selbst gesagt hat, das soll ihm erklärt werden. Wenn jener sagt: "Ehrwürdiger, ich werde es verwahren. Zeigen Sie mir einen sicheren Ort", kann man selbst auf einen siebenstöckigen Palast steigen und erklären: "Dies ist ein sicherer Ort." Man darf jedoch nicht sagen: "Lege es hier ab." Auf diese Weise beruht die Situation auf dem Zulässigen und dem Unzulässigen. Man darf dort wohnen, die Tür schließen und es bewachen. Wenn irgendeine verkäufliche Ware, wie eine Almosenschale oder eine Robe, herbeigebracht wird und gesagt wird: "Werden Sie dies annehmen, Ehrwürdiger?", sollte man sagen: "Upasaka, wir haben Bedarf an diesem Gegenstand, und ein Gut dieser Art [Geld] ist zwar vorhanden, aber es gibt keinen Kappiyakaraka (zulässigen Gehilfen)." Wenn jener sagt: "Ich werde der Kappiyakaraka sein; öffnen Sie die Tür und geben Sie es mir", sollte man die Tür öffnen und sagen: "An dieser Stelle ist es deponiert." Man darf nicht sagen: "Nimm dies." Auch auf diese Weise beruht die Angelegenheit auf dem Zulässigen und dem Unzulässigen. Wenn jener es nimmt und ihm die zulässige Ware gibt, ist es zulässig. Wenn er jedoch den überschüssigen Betrag an sich nimmt, sollte man ihm sagen: "Wir nehmen deine Ware nicht, geh hinaus!" สงฺฆมชฺเฌ นิสฺสชฺชิตพฺพนฺติ เอตฺถ ยสฺมา รูปิยํ นาม อกปฺปิยํ, ‘‘ตสฺมา นิสฺสชฺชิตพฺพํ สงฺฆสฺส วา คณสฺส วา ปุคฺคลสฺส วา’’ติ น วุตฺตํ. ยสฺมา ปน ตํ ปฏิคฺคหิตมตฺตเมว น เตน กิญฺจิ กปฺปิยภณฺฑํ เจตาปิตํ, ตสฺมา อุปาเยน [Pg.271] ปริโภคทสฺสนตฺถํ ‘‘สงฺฆมชฺเฌ นิสฺสชฺชิตพฺพ’’นฺติ วุตฺตํ. กปฺปิยํ อาจิกฺขิตพฺพํ สปฺปิ วาติ ‘‘ปพฺพชิตานํ สปฺปิ วา เตลํ วา วฏฺฏติ อุปาสกา’’ติ เอวํ อาจิกฺขิตพฺพํ. Hinsichtlich der Aussage "Es ist inmitten des Sangha aufzugeben" gilt: Da Silber unzulässig ist, wurde vom Erhabenen nicht gesagt: "Es ist dem Sangha, einer Gruppe oder einer Einzelperson zu überlassen". Da es jedoch bloß entgegengenommen wurde und damit noch keine zulässige Ware erworben wurde, wurde vom Erhabenen gesagt: "Es ist inmitten des Sangha aufzugeben", um eine Möglichkeit für dessen Nutzung aufzuzeigen. Zu den Worten "Das Zulässige soll erklärt werden, wie Ghee" gilt: Es sollte so erklärt werden: "Upasakas, für die Ordinierten ist Ghee oder Öl zulässig." รูปิยปฏิคฺคาหกํ ฐเปตฺวา สพฺเพเหว ปริภุญฺชิตพฺพนฺติ สพฺเพหิ ภาเชตฺวา ปริภุญฺชิตพฺพํ. รูปิยปฏิคฺคาหเกน ภาโค น คเหตพฺโพ. อญฺเญสํ ภิกฺขูนํ วา อารามิกานํ วา ปตฺตภาคมฺปิ ลภิตฺวา ปริภุญฺชิตุํ น วฏฺฏติ, อนฺตมโส มกฺกฏาทีหิ ตโต หริตฺวา อรญฺเญ ฐปิตํ วา เตสํ หตฺถโต คฬิตํ วา ติรจฺฉานคตปริคฺคหิตมฺปิ ปํสุกูลมฺปิ น วฏฺฏติเยว, ตโต อาหเฏน ผาณิเตน เสนาสนธูปนมฺปิ น วฏฺฏติ. สปฺปินา วา เตเลน วา ปทีปํ กตฺวา ทีปาโลเก นิปชฺชิตุํ กสิณปริกมฺมมฺปิ กาตุํ, โปตฺถกมฺปิ วาเจตุํ น วฏฺฏติ. เตลมธุผาณิเตหิ ปน สรีเร วณํ มกฺเขตุํ น วฏฺฏติเยว. เตน วตฺถุนา มญฺจปีฐาทีนิ วา คณฺหนฺติ, อุโปสถาคารํ วา โภชนสาลํ วา กโรนฺติ, ปริภุญฺชิตุํ น วฏฺฏติ. ฉายาปิ เคหปริจฺเฉเทน ฐิตา น วฏฺฏติ, ปริจฺเฉทาติกฺกนฺตา อาคนฺตุกตฺตา วฏฺฏติ. ตํ วตฺถุํ วิสฺสชฺเชตฺวา กเตน มคฺเคนปิ เสตุนาปิ นาวายปิ อุฬุมฺเปนปิ คนฺตุํ น วฏฺฏติ, เตน วตฺถุนา ขนาปิตาย โปกฺขรณิยา อุพฺภิโททกํ ปาตุํ วา ปริภุญฺชิตุํ วา น วฏฺฏติ. อนฺโต อุทเก ปน อสติ อญฺญํ อาคนฺตุกํ อุทกํ วา วสฺโสทกํ วา ปวิฏฺฐํ วฏฺฏติ. กีตาย เยน อุทเกน สทฺธึ กีตา ตํ อาคนฺตุกมฺปิ น วฏฺฏติ, ตํ วตฺถุํ อุปนิกฺเขปํ ฐเปตฺวา สงฺโฆ ปจฺจเย ปริภุญฺชติ, เตปิ ปจฺจยา ตสฺส น วฏฺฏนฺติ. อาราโม คหิโต โหติ, โสปิ ปริภุญฺชิตุํ น วฏฺฏติ. ยทิ ภูมิปิ พีชมฺปิ อกปฺปิยํ เนว ภูมึ น ผลํ ปริภุญฺชิตุํ วฏฺฏติ. สเจ ภูมึเยว กิณิตฺวา อญฺญานิ พีชานิ โรปิตานิ ผลํ วฏฺฏติ, อถ พีชานิ กิณิตฺวา กปฺปิยภูมิยํ โรปิตานิ, ผลํ น วฏฺฏติ, ภูมิยํ นิสีทิตุํ วา นิปชฺชิตุํ วา วฏฺฏติ. Hinsichtlich der Bestimmung "Ausgenommen den Empfänger des Silbers darf es von allen genutzt werden" gilt: Es soll unter allen aufgeteilt und genutzt werden. Vom Empfänger des Silbers darf kein Anteil genommen werden. Selbst wenn er einen Anteil erhält, der anderen Mönchen oder Tempeldienern zukommt, ist dessen Nutzung für ihn unzulässig. Selbst wenn dieser Anteil von Affen oder anderen Tieren weggetragen und im Wald abgelegt wurde oder aus deren Händen gefallen ist – das heißt, selbst wenn er von Tieren in Besitz genommen wurde oder als herrenloses Gut (paṃsukūla) gilt –, ist er gewiss unzulässig. Es ist auch unzulässig, die Unterkunft mit Melassesirup auszuräuchern, der aus diesem Anteil gewonnen wurde. Es ist unzulässig, mit Ghee oder Öl eine Lampe anzuzünden, um sich in deren Licht hinzulegen, eine Kasiṇa-Vorbereitungsübung durchzuführen oder ein Buch vorzulesen. Es ist gewiss unzulässig, eine Wunde auf dem Körper mit solchem Öl, Honig oder Melassesirup einzusalben. Wenn mit jenem Geld Betten, Stühle usw. angeschafft oder eine Uposatha-Halle oder eine Speisehalle errichtet werden, ist deren Nutzung für ihn unzulässig. Selbst der Schatten des Gebäudes ist unzulässig, wenn er innerhalb der Gebäudegrenzen verbleibt; überschreitet er jedoch die Grenzen, ist er zulässig, da er von außen kommt. Es ist unzulässig, auf einem Weg, einer Brücke, einem Boot oder einem Floß zu reisen, die durch das Ausgeben dieses Geldes gebaut wurden. Es ist unzulässig, aus einem mit jenem Geld ausgehobenen Teich Quellwasser zu trinken oder zu nutzen. Wenn sich jedoch im Teich kein Wasser mehr befindet und anderes, von außen zugeflossenes Wasser oder Regenwasser hineingelangt ist, ist dies zulässig. Wurde der Teich gekauft, so ist das Wasser, das mit ihm zusammen erworben wurde, selbst wenn es von außen herbeigeflossen ist, unzulässig. Wenn der Sangha jenes Geld als Depot hinterlegt und damit Requisiten nutzt, sind diese Requisiten für jenen Mönch unzulässig. Wurde ein Park erworben, ist dessen Nutzung ebenfalls unzulässig. Wenn sowohl der Boden als auch das Saatgut unzulässig sind, ist es weder zulässig, den Boden zu nutzen, noch die Früchte zu genießen. Wenn nur der Boden gekauft wurde und andere Samen gepflanzt wurden, sind die Früchte zulässig. Wenn hingegen das Saatgut gekauft und auf zulässigem Boden gepflanzt wurde, sind die Früchte unzulässig, aber es ist zulässig, auf dem Boden zu sitzen oder zu liegen. สเจ โส ฉฑฺเฑตีติ ยตฺถ กตฺถจิ ขิปติ, อถาปิ น ฉฑฺเฑติ, สยํ คเหตฺวา คจฺฉติ, น วาเรตพฺโพ. โน เจ ฉฑฺเฑตีติ อถ เนว คเหตฺวา คจฺฉติ, น ฉฑฺเฑติ, กึ มยฺหํ อิมินา พฺยาปาเรนาติ เยน กามํ ปกฺกมติ, ตโต ยถาวุตฺตลกฺขโณ รูปิยฉฑฺฑโก สมฺมนฺนิตพฺโพ. Hinsichtlich der Worte "Wenn er es wegwirft" gilt: Er wirft es irgendwohin. Wenn er es jedoch nicht wegwirft, sondern selbst an sich nimmt und weggeht, sollte man ihn nicht daran hindern. Zu den Worten "Wenn er es nicht wegwirft" gilt: Wenn er es weder an sich nimmt und weggeht, noch wegwirft, sondern sich denkt: "Was habe ich mit dieser Angelegenheit zu tun?", und weggeht, wohin er will, dann soll danach ein Mönch, der die zuvor genannten Eigenschaften besitzt, als "Silber-Wegwerfer" (rūpiyachaḍḍaka) bestimmt werden. โย [Pg.272] น ฉนฺทาคตินฺติอาทีสุ โลภวเสน ตํ วตฺถุํ อตฺตโน วา กโรนฺโต อตฺตานํ วา อุกฺกํเสนฺโต ฉนฺทาคตึ นาม คจฺฉติ. โทสวเสน ‘‘เนวายํ มาติกํ ชานาติ, น วินย’’นฺติ ปรํ อปสาเทนฺโต โทสาคตึ นาม คจฺฉติ. โมหวเสน มุฏฺฐปมุฏฺฐสฺสติภาวํ อาปชฺชนฺโต โมหาคตึ นาม คจฺฉติ. รูปิยปฏิคฺคาหกสฺส ภเยน ฉฑฺเฑตุํ อวิสหนฺโต ภยาคตึ นาม คจฺฉติ. เอวํ อกโรนฺโต น ฉนฺทาคตึ คจฺฉติ, น โทสาคตึ คจฺฉติ, น โมหาคตึ คจฺฉติ, น ภยาคตึ คจฺฉตีติ เวทิตพฺโพ. Zu den Worten "Wer nicht aus Gefälligkeit den falschen Weg geht" usw. gilt: Wer aus Gier jenes Gut für sich selbst beansprucht oder sich selbst rühmt, geht den falschen Weg aus Gefälligkeit (chandāgati). Wer aus Hass einen anderen herabsetzt, indem er sagt: "Dieser kennt weder die Mātika noch den Vinaya", geht den falschen Weg aus Hass (dosāgati). Wer aus Verblendung in einen Zustand der Verwirrung und Achtsamkeitslosigkeit gerät, geht den falschen Weg aus Verblendung (mohāgati). Wer aus Furcht vor dem Empfänger des Silbers es nicht zu werfen wagt, geht den falschen Weg aus Furcht (bhayāgati). Wer so nicht handelt, von dem ist zu verstehen: "Er geht nicht den falschen Weg aus Gefälligkeit, er geht nicht den falschen Weg aus Hass, er geht nicht den falschen Weg aus Verblendung, er geht nicht den falschen Weg aus Furcht". ๕๘๕. อนิมิตฺตํ กตฺวาติ นิมิตฺตํ อกตฺวา, อกฺขีนิ นิมฺมีเลตฺวา นทิยา วา ปปาเต วา วนคหเน วา คูถํ วิย อนเปกฺเขน ปติโตกาสํ อสมนฺนาหรนฺเตน ปาเตตพฺพนฺติ อตฺโถ. เอวํ ชิคุจฺฉิตพฺเพปิ รูปิเย ภควา ปริยาเยน ภิกฺขูนํ ปริโภคํ อาจิกฺขิ. รูปิยปฏิคฺคาหกสฺส ปน เกนจิ ปริยาเยน ตโต อุปฺปนฺนปจฺจยปริโภโค น วฏฺฏติ. ยถา จายํ เอตสฺส น วฏฺฏติ, เอวํ อสนฺตสมฺภาวนาย วา กุลทูสกกมฺเมน วา กุหนาทีหิ วา อุปฺปนฺนปจฺจยา เนว ตสฺส น อญฺญสฺส วฏฺฏนฺติ, ธมฺเมน สเมน อุปฺปนฺนาปิ อปฺปจฺจเวกฺขิตฺวา ปริภุญฺชิตุํ น วฏฺฏนฺติ. 585. „Ohne ein Zeichen zu machen“ bedeutet: Ohne ein Zeichen zu machen (d. h. ohne darauf zu achten, wohin es fällt), indem man die Augen schließt, soll man es wie Kot, ohne jegliche Sehnsucht, in einen Fluss, einen Abgrund oder in ein dichtes Waldgestrüpp werfen, ohne der Stelle, auf die es fällt, Beachtung zu schenken – das ist die Bedeutung. Obwohl Silber in dieser Weise etwas Abscheuliches ist, hat der Erhabene den Mönchen indirekt eine Weise der Nutzung aufgezeigt. Für jemanden jedoch, der Silber annimmt, ist die Nutzung von Erfordernissen, die auf irgendeine Weise daraus entstanden sind, unzulässig. Und wie diese Nutzung für ihn unzulässig ist, ebenso sind Erfordernisse, die durch das Vorgeben nicht vorhandener Errungenschaften, durch das Verderben von Familien oder durch Heuchelei und Ähnliches entstanden sind, weder für ihn noch für einen anderen zulässig. Selbst wenn Erfordernisse auf gerechte und rechtmäßige Weise erworben wurden, ist es unzulässig, sie zu nutzen, ohne sie zuvor gründlich zu reflektieren. จตฺตาโร หิ ปริโภคา – เถยฺยปริโภโค, อิณปริโภโค, ทายชฺชปริโภโค, สามิปริโภโคติ. ตตฺถ สงฺฆมชฺเฌปิ นิสีทิตฺวา ปริภุญฺชนฺตสฺส ทุสฺสีลสฺส ปริโภโค ‘‘เถยฺยปริโภโค’’ นาม. สีลวโต อปฺปจฺจเวกฺขิตปริโภโค ‘‘อิณปริโภโค’’ นาม. ตสฺมา จีวรํ ปริโภเค ปริโภเค ปจฺจเวกฺขิตพฺพํ, ปิณฺฑปาโต อาโลเป อาโลเป. ตถา อสกฺโกนฺเตน ปุเรภตฺตปจฺฉาภตฺตปุริมยามปจฺฉิมยาเมสุ. สจสฺส อปฺปจฺจเวกฺขโตว อรุโณ อุคฺคจฺฉติ, อิณปริโภคฏฺฐาเน ติฏฺฐติ. เสนาสนมฺปิ ปริโภเค ปริโภเค ปจฺจเวกฺขิตพฺพํ, เภสชฺชสฺส ปฏิคฺคหเณปิ ปริโภเคปิ สติปจฺจยตา วฏฺฏติ, เอวํ สนฺเตปิ ปฏิคฺคหเณ สตึ กตฺวา ปริโภเค อกโรนฺตสฺเสว อาปตฺติ, ปฏิคฺคหเณ ปน สตึ อกตฺวา ปริโภเค กโรนฺตสฺส อนาปตฺติ. Es gibt nämlich vier Arten der Nutzung: die Nutzung als Dieb, die Nutzung als Schuldner, die Nutzung als Erbe und die Nutzung als Eigentümer. Darunter wird die Nutzung durch einen Tugendlosen, der selbst inmitten des Saṅgha sitzt und die Gaben genießt, als „Nutzung als Dieb“ bezeichnet. Die unreflektierte Nutzung durch einen Tugendhaften wird als „Nutzung als Schuldner“ bezeichnet. Daher muss die Robe bei jedem Gebrauch reflektiert werden, die Almosenspeise bei jedem Bissen. Wenn man dazu nicht in der Lage ist, so sollte man es vor dem Essen, nach dem Essen, in der ersten Nachtwache und in der letzten Nachtwache tun. Wenn für ihn die Dämmerung anbricht, während er völlig unreflektiert geblieben ist, befindet er sich im Zustand der Nutzung als Schuldner. Auch das Lager- und Sitzstättenerfordernis muss bei jeder Nutzung reflektiert werden. Bei der Arznei ist Achtsamkeit sowohl bei der Annahme als auch bei der Nutzung angebracht. Selbst wenn dies so ist: Nur für denjenigen, der bei der Annahme Achtsamkeit übt, aber bei der Nutzung nicht reflektiert, liegt ein Vergehen vor; für denjenigen jedoch, der bei der Annahme keine Achtsamkeit geübt hat, aber bei der Nutzung reflektiert, liegt kein Vergehen vor. จตุพฺพิธา หิ สุทฺธิ – เทสนาสุทฺธิ, สํวรสุทฺธิ, ปริเยฏฺฐิสุทฺธิ, ปจฺจเวกฺขณสุทฺธีติ. ตตฺถ เทสนาสุทฺธิ นาม ปาติโมกฺขสํวรสีลํ, ตญฺหิ เทสนาย สุชฺฌนโต [Pg.273] ‘‘เทสนาสุทฺธี’’ติ วุจฺจติ. สํวรสุทฺธิ นาม อินฺทฺริยสํวรสีลํ, ตญฺหิ น ปุน เอวํ กริสฺสามีติ จิตฺตาธิฏฺฐานสํวเรเนว สุชฺฌนโต ‘‘สํวรสุทฺธี’’ติ วุจฺจติ. ปริเยฏฺฐิสุทฺธิ นาม อาชีวปาริสุทฺธิสีลํ, ตญฺหิ อเนสนํ ปหาย ธมฺเมน สเมน ปจฺจเย อุปฺปาเทนฺตสฺส ปริเยสนาย สุทฺธตฺตา ‘‘ปริเยฏฺฐิสุทฺธี’’ติ วุจฺจติ. ปจฺจเวกฺขณสุทฺธิ นาม ปจฺจยปริโภคสนฺนิสฺสิตสีลํ, ตญฺหิ ‘‘ปฏิสงฺขา โยนิโส จีวรํ ปฏิเสวตี’’ติอาทินา (ม. นิ. ๑.๒๓; อ. นิ. ๖.๕๘) นเยน วุตฺเตน ปจฺจเวกฺขเณน สุชฺฌนโต ‘‘ปจฺจเวกฺขณสุทฺธี’’ติ วุจฺจติ. เตน วุตฺตํ – ‘‘ปฏิคฺคหเณ ปน สตึ อกตฺวา ปริโภเค กโรนฺตสฺส อนาปตฺตี’’ติ. Es gibt nämlich viererlei Reinheit: Reinheit durch Bekenntnis, Reinheit durch Zügelung, Reinheit durch Suche und Reinheit durch Reflexion. Darunter ist die „Reinheit durch Bekenntnis“ die Sittlichkeit der Zügelung gemäß den Ordensregeln (Pātimokkha); denn diese wird durch das Bekennen gereinigt, weshalb sie „Reinheit durch Bekenntnis“ genannt wird. Die „Reinheit durch Zügelung“ ist die Sittlichkeit der Zügelung der Sinneskräfte; denn diese wird allein durch die Zügelung des geistigen Entschlusses gereinigt: „Ich werde dies nicht wieder tun“, weshalb sie „Reinheit durch Zügelung“ genannt wird. Die „Reinheit durch Suche“ ist die Sittlichkeit der Reinheit des Lebensunterhalts; denn für jemanden, der unrechtmäßigen Erwerb aufgibt und Erfordernisse auf gerechte und rechtmäßige Weise erlangt, ist sie wegen der Reinheit des Suchens als „Reinheit durch Suche“ bekannt. Die „Reinheit durch Reflexion“ ist die Sittlichkeit, die auf dem Gebrauch der Erfordernisse beruht; denn diese wird durch die Reflexion gereinigt, wie sie in der Weise gelehrt wird: „Weise reflektierend nutzt er die Robe...“ und so weiter, weshalb sie „Reinheit durch Reflexion“ genannt wird. Deshalb wurde gesagt: „Für denjenigen jedoch, der bei der Annahme keine Achtsamkeit geübt hat, aber bei der Nutzung reflektiert, liegt kein Vergehen vor.“ สตฺตนฺนํ เสกฺขานํ ปจฺจยปริโภโค ทายชฺชปริโภโค นาม, เต หิ ภควโต ปุตฺตา, ตสฺมา ปิตุสนฺตกานํ ปจฺจยานํ ทายาทา หุตฺวา เต ปจฺจเย ปริภุญฺชนฺติ. กึ ปน เต ภควโต ปจฺจเย ปริภุญฺชนฺติ, คิหีนํ ปจฺจเย ปริภุญฺชนฺตีติ? คิหีหิ ทินฺนาปิ ภควตา อนุญฺญาตตฺตา ภควโต สนฺตกา โหนฺติ, ตสฺมา เต ภควโต ปจฺจเย ปริภุญฺชนฺตีติ (ม. นิ. ๑.๒๙) เวทิตพฺพํ, ธมฺมทายาทสุตฺตญฺเจตฺถ สาธกํ. Die Nutzung der Erfordernisse durch die sieben in der Schulung Befindlichen (Sekhas) wird „Nutzung als Erbe“ genannt; denn sie sind die Söhne des Erhabenen. Daher nutzen sie diese Erfordernisse, indem sie die Erben des väterlichen Eigentums sind. Nutzen sie nun die Erfordernisse des Erhabenen oder die Erfordernisse der Laien? Obwohl sie von Laien gespendet wurden, gehören sie dem Erhabenen, da sie vom Erhabenen erlaubt wurden. Daher ist zu verstehen, dass sie die Erfordernisse des Erhabenen nutzen, und die Dhammadāyāda-Sutta ist hierfür der Beleg. ขีณาสวานํ ปริโภโค สามิปริโภโค นาม, เต หิ ตณฺหาย ทาสพฺยํ อตีตตฺตา สามิโน หุตฺวา ปริภุญฺชนฺตีติ. อิเมสุ ปริโภเคสุ สามิปริโภโค จ ทายชฺชปริโภโค จ สพฺเพสมฺปิ วฏฺฏติ. อิณปริโภโค น วฏฺฏติ, เถยฺยปริโภเค กถาเยว นตฺถิ. Die Nutzung durch die Triebversiegten wird „Nutzung als Eigentümer“ genannt; denn da sie die Sklaverei des Begehrens überwunden haben, nutzen sie die Gaben als Herren. Unter diesen Nutzungsarten sind sowohl die Nutzung als Eigentümer als auch die Nutzung als Erbe für alle zulässig. Die Nutzung als Schuldner ist unzulässig, und über die Nutzung als Dieb erübrigt sich ohnehin jedes Wort. อปเรปิ จตฺตาโร ปริโภคา – ลชฺชิปริโภโค, อลชฺชิปริโภโค, ธมฺมิยปริโภโค, อธมฺมิยปริโภโคติ. Es gibt auch noch vier andere Nutzungsarten: die Nutzung durch einen Gewissenhaften, die Nutzung durch einen Schamlosen, die rechtmäßige Nutzung und die unrechtmäßige Nutzung. ตตฺถ อลชฺชิโน ลชฺชินา สทฺธึ ปริโภโค วฏฺฏติ, อาปตฺติยา น กาเรตพฺโพ. ลชฺชิโน อลชฺชินา สทฺธึ ยาว น ชานาติ, ตาว วฏฺฏติ. อาทิโต ปฏฺฐาย หิ อลชฺชี นาม นตฺถิ, ตสฺมา ยทาสฺส อลชฺชีภาวํ ชานาติ ตทา วตฺตพฺโพ ‘‘ตุมฺเห กายทฺวาเร จ วจีทฺวาเร จ วีติกฺกมํ กโรถ, ตํ อปฺปติรูปํ มา เอวมกตฺถา’’ติ. สเจ อนาทิยิตฺวา กโรติเยว, ยทิ เตน สทฺธึ ปริโภคํ กโรติ, โสปิ อลชฺชีเยว โหติ. โยปิ อตฺตโน ภารภูเตน อลชฺชินา สทฺธึ ปริโภคํ กโรติ, โสปิ นิวาเรตพฺโพ. สเจ น โอรมติ, อยมฺปิ อลชฺชีเยว โหติ. เอวํ เอโก อลชฺชี อลชฺชีสตมฺปิ กโรติ. อลชฺชิโน [Pg.274] ปน อลชฺชินาว สทฺธึ ปริโภเค อาปตฺติ นาม นตฺถิ. ลชฺชิโน ลชฺชินา สทฺธึ ปริโภโค ทฺวินฺนํ ขตฺติยกุมารานํ สุวณฺณปาติยํ โภชนสทิโสติ. Darunter ist die gemeinsame Nutzung eines Schamlosen mit einem Gewissenhaften zulässig; man soll ihn nicht wegen eines Vergehens belangen. Die gemeinsame Nutzung eines Gewissenhaften mit einem Schamlosen ist so lange zulässig, wie er dessen Schamlosigkeit nicht weiß. Denn von Anfang an gibt es niemanden, der von Natur aus ein Schamloser genannt wird. Daher, wenn er dessen Schamlosigkeit erkennt, soll er zu ihm sagen: „Ihr begeht sowohl mit dem Körpertor als auch mit dem Sprachtor Verfehlungen. Das ist ungebührlich. Handelt nicht so!“ Wenn jener dies missachtet und dennoch so weitermacht, und man mit ihm gemeinsam nutzt, wird auch dieser selbst zu einem Schamlosen. Auch wer mit einem Schamlosen, für den er die Verantwortung trägt, gemeinsam nutzt, soll davon abgehalten werden. Wenn er nicht damit aufhört, wird auch dieser zu einem Schamlosen. So kann ein einziger Schamloser sogar einhundert Schamlose machen. Für einen Schamlosen jedoch gibt es bei der gemeinsamen Nutzung mit einem Schamlosen kein Vergehen. Die gemeinsame Nutzung eines Gewissenhaften mit einem Gewissenhaften gleicht dem gemeinsamen Essen zweier Prinzen aus einer goldenen Schale. ธมฺมิยาธมฺมิยปริโภโค ปจฺจยวเสน เวทิตพฺโพ. ตตฺถ สเจ ปุคฺคโลปิ อลชฺชี ปิณฺฑปาโตปิ อธมฺมิโย, อุโภ เชคุจฺฉา. ปุคฺคโล อลชฺชี ปิณฺฑปาโต ธมฺมิโย, ปุคฺคลํ ชิคุจฺฉิตฺวา ปิณฺฑปาโต น คเหตพฺโพ. มหาปจฺจริยํ ปน ทุสฺสีโล สงฺฆโต อุทฺเทสภตฺตาทีนิ ลภิตฺวา สงฺฆสฺเสว เทติ, เอตานิ ยถาทานเมว คตตฺตา วฏฺฏนฺตีติ วุตฺตํ. ปุคฺคโล ลชฺชี ปิณฺฑปาโต อธมฺมิโย, ปิณฺฑปาโต เชคุจฺโฉ น คเหตพฺโพ. ปุคฺคโล ลชฺชี, ปิณฺฑปาโตปิ ธมฺมิโย, วฏฺฏติ. Die rechtmäßige und unrechtmäßige Nutzung ist in Bezug auf die Erfordernisse zu verstehen. Darunter gilt: Wenn sowohl die Person schamlos als auch die Almosenspeise unrechtmäßig ist, sind beide verabscheuungswürdig. Wenn die Person schamlos, die Almosenspeise jedoch rechtmäßig ist, soll man die Almosenspeise aus Verabscheuung gegenüber der Person nicht annehmen. Im Mahāpaccarī-Kommentar wird jedoch gesagt: „Wenn ein Tugendloser vom Saṅgha zugewiesene Speisen und Ähnliches erhält und sie dem Saṅgha zurückgibt, sind diese zulässig, da sie gemäß der ursprünglichen Spende empfangen wurden.“ Wenn die Person gewissenhaft, die Almosenspeise jedoch unrechtmäßig ist, ist die Almosenspeise verabscheuungswürdig und soll nicht angenommen werden. Wenn die Person gewissenhaft und auch die Almosenspeise rechtmäßig ist, ist es zulässig. อปเร ทฺเว ปคฺคหา; ทฺเว จ ปริโภคา – ลชฺชิปคฺคโห, อลชฺชิปคฺคโห; ธมฺมปริโภโค อามิสปริโภโคติ. Es gibt zwei andere Arten der Unterstützung und zwei Arten der Nutzung: die Unterstützung eines Gewissenhaften, die Unterstützung eines Schamlosen; die Nutzung des Dhamma (der Lehre) und die Nutzung von materiellen Dingen. ตตฺถ อลชฺชิโน ลชฺชึ ปคฺคเหตุํ วฏฺฏติ, น โส อาปตฺติยา กาเรตพฺโพ. สเจ ปน ลชฺชี อลชฺชึ ปคฺคณฺหาติ, อนุโมทนาย อชฺเฌสติ, ธมฺมกถาย อชฺเฌสติ, กุเลสุ อุปตฺถมฺเภติ. อิตโรปิ ‘‘อมฺหากํ อาจริโย อีทิโส จ อีทิโส จา’’ติ ตสฺส ปริสติ วณฺณํ ภาสติ, อยํ สาสนํ โอสกฺกาเปติ อนฺตรธาเปตีติ เวทิตพฺโพ. Darunter gilt: Es ist für einen Schamlosen zulässig, einen Gewissenhaften zu unterstützen; er soll dafür nicht wegen eines Vergehens belangt werden. Wenn jedoch ein Gewissenhafter einen Schamlosen unterstützt, ihn einlädt, die Dankesrede (Anumodanā) zu halten, ihn einlädt, eine Lehrrede zu halten, ihn bei den gläubigen Familien empfiehlt, und auch der andere dessen Lob vor seiner Versammlung verkündet, indem er sagt: „Unser Lehrer ist so und so vorzüglich“, so ist zu verstehen, dass dieser die Lehre (Sāsana) schwächt und sie zum Verfall bringt. ธมฺมปริโภค-อามิสปริโภเคสุ ปน ยตฺถ อามิสปริโภโค วฏฺฏติ, ตตฺถ ธมฺมปริโภโคปิ วฏฺฏติ. โย ปน โกฏิยํ ฐิโต คนฺโถ ตสฺส ปุคฺคลสฺส อจฺจเยน นสฺสิสฺสติ, ตํ ธมฺมานุคฺคเหน อุคฺคณฺหิตุํ วฏฺฏตีติ วุตฺตํ. Hinsichtlich des Gebrauchs der Lehre und des Gebrauchs von materiellen Dingen gilt jedoch: Wo der Gebrauch von materiellen Dingen zulässig ist, da ist auch der Gebrauch der Lehre zulässig. Wenn jedoch ein Lehrtext am Rande des Untergangs steht und nach dem Ableben jener Person verlorengehen würde, ist es zulässig, diesen zur Unterstützung der Lehre zu erlernen – so wurde es gesagt. ตตฺริทํ วตฺถุ – มหาภเย กิร เอกสฺเสว ภิกฺขุโน มหานิทฺเทโส ปคุโณ อโหสิ. อถ จตุนิกายิกติสฺสตฺเถรสฺส อุปชฺฌาโย มหาติปิฏกตฺเถโร นาม มหารกฺขิตตฺเถรํ อาห – ‘‘อาวุโส มหารกฺขิต, เอตสฺส สนฺติเก มหานิทฺเทสํ คณฺหาหี’’ติ. ‘‘ปาโป กิรายํ, ภนฺเต, น คณฺหามี’’ติ. ‘‘คณฺหาวุโส, อหํ เต สนฺติเก นิสีทิสฺสามี’’ติ. ‘‘สาธุ, ภนฺเต, ตุมฺเหสุ นิสินฺเนสุ คณฺหิสฺสามี’’ติ ปฏฺฐเปตฺวา รตฺตินฺทิวํ นิรนฺตรํ ปริยาปุณนฺโต [Pg.275] โอสานทิวเส เหฏฺฐามญฺเจ อิตฺถึ ทิสฺวา ‘‘ภนฺเต, สุตํเยว เม ปุพฺเพ, สจาหํ เอวํ ชาเนยฺยํ, น อีทิสสฺส สนฺติเก ธมฺมํ ปริยาปุเณยฺย’’นฺติ อาห. ตสฺส ปน สนฺติเก พหู มหาเถรา อุคฺคณฺหิตฺวา มหานิทฺเทสํ ปติฏฺฐาเปสุํ. Dazu gibt es folgende Geschichte: Zur Zeit der großen Gefahr beherrschte, so heißt es, nur ein einziger Mönch den Mahāniddesa fließend. Da sprach der Lehrer des Thera Tissa, der die vier Nikāyas beherrschte, namens Mahātipiṭaka-Thera, zum Thera Mahārakkhita: „Freund Mahārakkhita, lerne den Mahāniddesa bei ihm.“ – „Ehrwürdiger Herr, dieser ist angeblich von schlechtem Wandel; ich werde nicht von ihm lernen.“ – „Lerne, Freund! Ich werde mich neben dich setzen.“ – „Gut, ehrwürdiger Herr, wenn Ihr dabeisitzt, werde ich lernen.“ Nachdem er mit dem Studium begonnen hatte und Tag und Nacht ununterbrochen lernte, sah er am letzten Tag eine Frau unter dessen Bett und sagte: „Ehrwürdiger Herr, bisher hatte ich es nur vom Hörensagen gewusst. Wenn ich dies gewusst hätte, hätte ich die Lehre nicht bei einer solchen Person erlernt!“ Doch bei ihm lernten viele ältere Mönche und bewahrten so den Mahāniddesa. ๕๘๖. รูปิเย รูปิยสญฺญีติ เอตฺถ สพฺพมฺปิ ชาตรูปรชตํ รูปิยสงฺคหเมว คตนฺติ เวทิตพฺพํ. 586. Bei den Worten „wenn er bei Geld die Vorstellung von Geld hat“ (rūpiye rūpiyasaññī) ist zu verstehen, dass jegliches Gold und Silber gänzlich unter den Begriff „Geld“ (rūpiya) fällt. รูปิเย เวมติโกติ ‘‘สุวณฺณํ นุ โข, ขรปตฺตํ นุ โข’’ติอาทินา นเยน สํสยชาโต. „Wenn er bei Geld im Zweifel ist“ (rūpiye vematiko) bedeutet, dass er Zweifel hegt, etwa auf die Weise: „Ist dies Gold oder ist es Messing?“ รูปิเย อรูปิยสญฺญีติ สุวณฺณาทีสุ ขรปตฺตาทิสญฺญี. อปิจ ปุญฺญกามา ราโชโรธาทโย ภตฺตขชฺชกคนฺธปิณฺฑาทีสุ ปกฺขิปิตฺวา หิรญฺญสุวณฺณํ เทนฺติ, โจฬภิกฺขาย จรนฺตานํ ทสฺสนฺเต พทฺธกหาปณาทีหิเยว สทฺธึ โจฬกานิ เทนฺติ, ภิกฺขู ภตฺตาทิสญฺญาย วา โจฬกสญฺญาย วา ปฏิคฺคณฺหนฺติ, เอวมฺปิ รูปิเย อรูปิยสญฺญี รูปิยํ คณฺหาตีติ เวทิตพฺโพ. ปฏิคฺคณฺหนฺเตน ปน ‘‘อิมสฺมึ เคเห อิทํ ลทฺธ’’นฺติ สลฺลกฺเขตพฺพํ. เยน หิ อสฺสติยา ทินฺนํ โหติ, โส สตึ ปฏิลภิตฺวา ปุน อาคจฺฉติ, อถสฺส วตฺตพฺพํ – ‘‘ตว โจฬกํ ปสฺสาหี’’ติ. เสสเมตฺถ อุตฺตานตฺถเมว. „Wenn er bei Geld die Vorstellung von Nicht-Geld hat“ (rūpiye arūpiyasaññī) bedeutet, bei Gold und Ähnlichem die Vorstellung von Messing oder Ähnlichem zu haben. Zudem werfen verdienstsuchende Menschen, wie die Frauen des königlichen Hofstaates, Gold und Silbermünzen in Speisen, Backwerk, Duftklöße und Ähnliches hinein und spenden sie so. Oder sie geben Mönchen, die auf Kleidersuche umherwandern, Gewänder, in deren Säume Kahāpaṇa-Münzen eingeknotet sind. Die Mönche nehmen diese im Glauben an, es handle sich bloß um Speise oder Kleidung. Auch auf diese Weise ist zu verstehen, wie man „bei Geld die Vorstellung von Nicht-Geld habend Geld annimmt“. Der annehmende Mönch muss sich jedoch merken: „In diesem Haus habe ich dies erhalten.“ Denn wer dies aus Unachtsamkeit gespendet hat, wird, sobald er sich daran erinnert, wiederkommen. Dann sollte man zu ihm sagen: „Sieh dir dein Gewand an.“ Alles Übrige ist hierbei leicht verständlich. สมุฏฺฐานาทีสุ ฉสมุฏฺฐานํ, สิยา กิริยํ คหเณน อาปชฺชนโต, สิยา อกิริยํ ปฏิกฺเขปสฺส อกรณโต รูปิยอญฺญวาทกอุปสฺสุติสิกฺขาปทานิ หิ ตีณิ เอกปริจฺเฉทานิ, โนสญฺญาวิโมกฺขํ, อจิตฺตกํ, ปณฺณตฺติวชฺชํ, กายกมฺมวจีกมฺมํ, ติจิตฺตํ, ติเวทนนฺติ. Hinsichtlich der Entstehungsursachen und Weiterem gilt: Diese Trainingsregel hat sechs Entstehungsursachen. Sie kann durch aktives Tun entstehen, da das Vergehen durch das Annehmen begangen wird. Sie kann durch Unterlassen entstehen, da das Vergehen durch das Nicht-Zurückweisen begangen wird. Die drei Trainingsregeln – über Geld, über Ausflüchte und über heimliches Belauschen – haben dieselben Bestimmungen: Keine Befreiung durch bloße Wahrnehmung, geistunabhängig, ein Vergehen gegen die Satzung, körperliche und sprachliche Handlung, mit drei Geisteszuständen und mit drei Gefühlen verbunden. รูปิยสิกฺขาปทวณฺณนา นิฏฺฐิตา. Die Erklärung der Trainingsregel über Geld ist abgeschlossen. ๙. รูปิยสํโวหารสิกฺขาปทวณฺณนา 9. Die Erklärung der Trainingsregel über Geldgeschäfte (rūpiyasaṃvohāra) ๕๘๗. เตน สมเยนาติ รูปิยสํโวหารสิกฺขาปทํ. ตตฺถ นานปฺปการกนฺติ กตากตาทิวเสน อเนกวิธํ. รูปิยสํโวหารนฺติ ชาตรูปรชตปริวตฺตนํ. สมาปชฺชนฺตีติ ปฏิคฺคหณสฺเสว ปฏิกฺขิตตฺตา ปฏิคฺคหิตปริวตฺตเน โทสํ อปสฺสนฺตา กโรนฺติ. 587. „Zu jener Zeit“ bezieht sich auf die Trainingsregel über Geldgeschäfte. Darin bedeutet „auf vielfältige Weise“ (nānappakāraka): in mannigfacher Form, je nachdem, ob es verarbeitet oder unverarbeitet ist. „Geldgeschäfte“ (rūpiyasaṃvohāra) bedeutet das Eintauschen von Gold und Silber. „Sie betreiben“ (samāpajjanti) bedeutet: Da das bloße Annehmen bereits verboten war, sahen sie kein Vergehen im Eintauschen von bereits angenommenem Gold und Silber und taten dies deshalb. ๕๘๙. สีสูปคนฺติอาทีสุ [Pg.276] สีสํ อุปคจฺฉตีติ สีสูปคํ, โปตฺถเกสุ ปน ‘‘สีสูปก’’นฺติ ลิขิตํ, ยสฺส กสฺสจิ สีสาลงฺการสฺเสตํ อธิวจนํ. เอส นโย สพฺพตฺถ. กเตน กตนฺติอาทีสุ สุทฺโธ รูปิยสํโวหาโรเยว. 589. Bei den Wörtern „Kopfschmuck“ (sīsūpaga) usw. bedeutet es: was für das Haupt bestimmt ist (sīsaṃ upagacchati). In den Manuskripten ist es jedoch als „sīsūpaka“ geschrieben. Dies ist eine Bezeichnung für jede Art von Kopfschmuck. Diese Erklärung gilt überall. In den Phrasen „Verarbeitetes gegen Verarbeitetes“ (katena kataṃ) usw. handelt es sich um reines Geldgeschäft. รูปิเย รูปิยสญฺญีติอาทิมฺหิ ปุริมสิกฺขาปเท วุตฺตวตฺถูสุ นิสฺสคฺคิยวตฺถุนา นิสฺสคฺคิยวตฺถุํ เจตาเปนฺตสฺส มูลคฺคหเณ ปุริมสิกฺขาปเทน นิสฺสคฺคิยํ ปาจิตฺติยํ, อปราปรปริวตฺตเน อิมินา นิสฺสคฺคิยปาจิตฺติยเมว. นิสฺสคฺคิยวตฺถุนา ทุกฺกฏวตฺถุํ วา กปฺปิยวตฺถุํ วา เจตาเปนฺตสฺสปิ เอเสว นโย. โย หิ อยํ อรูปิเย รูปิยสญฺญี รูปิยํ เจตาเปตีติอาทิ ทุติโย ติโก วุตฺโต, ตสฺสานุโลมตฺตา อวุตฺโตปิ อยมปโรปิ รูปิเย รูปิยสญฺญี อรูปิยํ เจตาเปตีติอาทิ ติโก เวทิตพฺโพ. อตฺตโน วา หิ อรูปิเยน ปรสฺส รูปิยํ เจตาเปยฺย อตฺตโน วา รูปิเยน ปรสฺส อรูปิยํ, อุภยถาปิ รูปิยสํโวหาโร กโตเยว โหติ, ตสฺมา ปาฬิยํ เอกนฺเตน รูปิยปกฺเข เอโกเยว ติโก วุตฺโตติ. Bei den Triaden wie „wenn er bei Geld die Vorstellung von Geld hat“ gilt für die in der vorhergehenden Trainingsregel genannten Gegenstände: Wenn jemand mit einem Nissaggiya-Gegenstand einen anderen Nissaggiya-Gegenstand eintauscht, erleidet er beim anfänglichen Empfang ein Nissaggiya Pācittiya gemäß der ersten Trainingsregel, und beim nachfolgenden Umtausch ein Nissaggiya Pācittiya eben gemäß dieser Trainingsregel. Dasselbe gilt, wenn man mit einem Nissaggiya-Gegenstand einen Dukkaṭa-Gegenstand oder einen erlaubten Gegenstand eintauscht. Was jene zweite Triade betrifft, die mit „wenn er bei Nicht-Geld die Vorstellung von Geld hat und Geld eintauscht“ beginnt, so ist folgerichtig auch die andere, im Text nicht explizit genannte Triade zu verstehen, die mit „wenn er bei Geld die Vorstellung von Geld hat und Nicht-Geld eintauscht“ beginnt. Denn ob man nun mit seinem eigenen Nicht-Geld das Geld eines anderen eintauscht oder mit seinem eigenen Geld das Nicht-Geld eines anderen – in beiden Fällen ist ein Geldgeschäft vollzogen. Daher wurde im Pali-Text bezüglich der Geldseite nur eine einzige Triade gelehrt. ทุกฺกฏวตฺถุนา ปน นิสฺสคฺคิยวตฺถุํ เจตาเปนฺตสฺส มูลคฺคหเณ ปุริมสิกฺขาปเทน ทุกฺกฏํ, ปจฺฉา ปริวตฺตเน อิมินา นิสฺสคฺคิยํ ปาจิตฺติยํ, ครุกสฺส เจตาปิตตฺตา. ทุกฺกฏวตฺถุนา ทุกฺกฏวตฺถุเมว, กปฺปิยวตฺถุํ วา เจตาเปนฺตสฺส มูลคฺคหเณ ปุริมสิกฺขาปเทน ทุกฺกฏํ, ปจฺฉา ปริวตฺตเนปิ อิมินา ทุกฺกฏเมว. กสฺมา? อกปฺปิยวตฺถุนา เจตาปิตตฺตา. อนฺธกฏฺฐกถายํ ปน ‘‘สเจ กยวิกฺกยํ สมาปชฺเชยฺย, นิสฺสคฺคิยํ ปาจิตฺติย’’นฺติ ภาสิตํ, ตํ ทุพฺภาสิตํ. กสฺมา? น หิ ทานคฺคหณโต อญฺโญ กยวิกฺกโย นาม อตฺถิ, กยวิกฺกยสิกฺขาปทญฺจ กปฺปิยวตฺถุนา กปฺปิยวตฺถุปริวตฺตนเมว สนฺธาย วุตฺตํ, ตญฺจ โข อญฺญตฺร สหธมฺมิเกหิ. อิทํ สิกฺขาปทํ รูปิเยน จ รูปิยารูปิยเจตาปนํ อรูปิเยน จ รูปิยเจตาปนํ. ทุกฺกฏวตฺถุนา ปน ทุกฺกฏวตฺถุโน เจตาปนํ เนว อิธ น ตตฺถ ปาฬิยํ วุตฺตํ, น เจตฺถ อนาปตฺติ ภวิตุํ อรหติ. ตสฺมา ยเถว ทุกฺกฏวตฺถุโน ปฏิคฺคหเณ ทุกฺกฏํ, ตเถว ตสฺส วา เตน วา เจตาปเนปิ ทุกฺกฏํ ยุตฺตนฺติ ภควโต อธิปฺปายญฺญูหิ วุตฺตํ. Wenn jemand jedoch mit einem Dukkaṭa-Gegenstand einen Nissaggiya-Gegenstand eintauscht, begeht er beim ursprünglichen Empfang ein Dukkaṭa gemäß der ersten Trainingsregel, beim späteren Umtausch jedoch ein Nissaggiya Pācittiya gemäß dieser Trainingsregel, weil ein schwerwiegender Gegenstand eingetauscht wurde. Wenn er mit einem Dukkaṭa-Gegenstand einen Dukkaṭa-Gegenstand oder einen erlaubten Gegenstand eintauscht, begeht er beim ursprünglichen Empfang ein Dukkaṭa gemäß der ersten Trainingsregel und beim späteren Umtausch ebenso ein Dukkaṭa gemäß dieser Trainingsregel. Warum? Weil mit einem unzulässigen Gegenstand eingetauscht wurde. Im Andhaka-Kommentar wird jedoch gesagt: „Wenn man Handel treibt, ist dies ein Nissaggiya Pācittiya.“ Dies ist fehlerhaft formuliert. Warum? Weil es außer Geben und Nehmen keinen eigentlichen „Handel“ gibt. Zudem wurde die Trainingsregel über den Handel bezüglich des Austausches von erlaubten Gegenständen gegen erlaubte Gegenstände erlassen, und zwar mit Ausnahme von Ordensgenossen. Diese Trainingsregel hingegen bezieht sich auf das Eintauschen von Geld gegen Geld oder Nicht-Geld sowie von Nicht-Geld gegen Geld. Der Austausch eines Dukkaṭa-Gegenstandes gegen einen Dukkaṭa-Gegenstand ist weder in dieser noch in jener kanonischen Passage erwähnt, doch kann hierbei keine Straffreiheit vorliegen. Deshalb wurde von jenen, die die Absicht des Erhabenen kennen, dargelegt: „Ebenso wie das Annehmen eines Dukkaṭa-Gegenstandes ein Dukkaṭa nach sich zieht, so ist auch der Umtausch desselben oder mit demselben richtigerweise als Dukkaṭa anzusehen.“ กปฺปิยวตฺถุนา [Pg.277] ปน นิสฺสคฺคิยวตฺถุํ เจตาเปนฺตสฺส มูลคฺคหเณ ปุริมสิกฺขาปเทน อนาปตฺติ, ปจฺฉา ปริวตฺตเน อิมินา นิสฺสคฺคิยํ ปาจิตฺติยํ. วุตฺตญฺเหตํ – ‘‘อรูปิเย อรูปิยสญฺญี รูปิยํ เจตาเปติ นิสฺสคฺคิยํ ปาจิตฺติย’’นฺติ. เตเนว กปฺปิยวตฺถุนา ทุกฺกฏวตฺถุํ เจตาเปนฺตสฺส มูลปฏิคฺคหเณ ตเถว อนาปตฺติ, ปจฺฉา ปริวตฺตเน อิมินา ทุกฺกฏํ. กสฺมา? อกปฺปิยสฺส เจตาปิตตฺตา. กปฺปิยวตฺถุนา ปน กปฺปิยวตฺถุํ อญฺญตฺร สหธมฺมิเกหิ เจตาเปนฺตสฺส มูลคฺคหเณ ปุริมสิกฺขาปเทน อนาปตฺติ, ปจฺฉา ปริวตฺตเน อุปริ กยวิกฺกยสิกฺขาปเทน นิสฺสคฺคิยํ ปาจิตฺติยํ. กยวิกฺกยํ โมเจตฺวา คณฺหนฺตสฺส อุปริสิกฺขาปเทนปิ อนาปตฺติ, วฑฺฒึ ปโยเชนฺตสฺส ทุกฺกฏํ. Wenn man jedoch mit einem erlaubten Gegenstand einen verwirkbaren Gegenstand eintauschen lässt, gibt es beim ursprünglichen Empfang nach der vorherigen Trainingsregel kein Vergehen, aber später beim Umtausch ein Nissaggiya Pācittiya durch diese [Trainingsregel]. Denn dies wurde gesagt: „Wer bei einer Nicht-Geld-Sache die Vorstellung von Nicht-Geld hat und Silber eintauschen lässt, für den ist es ein Nissaggiya Pācittiya.“ Ebenso gibt es für jemanden, der mit einem erlaubten Gegenstand einen Gegenstand eintauschen lässt, der ein Dukkaṭa-Vergehen nach sich zieht, beim ursprünglichen Empfang ebenso kein Vergehen, aber später beim Umtausch ein Dukkaṭa durch diese Regel. Warum? Weil ein unerlaubter Gegenstand eingetauscht wurde. Wenn man jedoch mit einem erlaubten Gegenstand einen erlaubten Gegenstand mit anderen als den Ordensgefährten eintauschen lässt, gibt es beim ursprünglichen Empfang nach der vorherigen Trainingsregel kein Vergehen, aber beim späteren Umtausch ein Nissaggiya Pācittiya nach der folgenden Trainingsregel über Kauf und Verkauf. Für jemanden, der [den Gegenstand] annimmt, ohne Kauf und Verkauf zu betreiben, gibt es auch nach der folgenden Trainingsregel kein Vergehen; für jemanden, der Wucher treibt (Zinsen verlangt), gibt es ein Dukkaṭa. อิมสฺส จ รูปิยสํโวหารสฺส ครุกภาวทีปกํ อิทํ ปตฺตจตุกฺกํ เวทิตพฺพํ. โย หิ รูปิยํ อุคฺคณฺหิตฺวา เตน อยพีชํ สมุฏฺฐาเปติ, ตํ โกฏฺฏาเปตฺวา เตน โลเหน ปตฺตํ กาเรติ, อยํ ปตฺโต มหาอกปฺปิโย นาม, น สกฺกา เกนจิ อุปาเยน กปฺปิโย กาตุํ. สเจ หิ ตํ วินาเสตฺวา ถาลกํ กาเรติ, ตมฺปิ อกปฺปิยํ. วาสึ กาเรติ, ตาย ฉินฺนํ ทนฺตกฏฺฐมฺปิ อกปฺปิยํ. พฬิสํ กาโรติ, เตน มาริตา มจฺฉาปิ อกปฺปิยา. วาสิผลํ ตาเปตฺวา อุทกํ วา ขีรํ วา อุณฺหาเปติ, ตมฺปิ อกปฺปิยเมว. Und dieses Set von vier Almosenschalen, welches die Schwere dieses Geldgeschäfts verdeutlicht, sollte verstanden werden. Wer nämlich Geld annimmt und damit Eisenerz beschafft, dieses hämmern lässt und aus diesem Metall eine Almosenschale herstellen lässt, diese Almosenschale gilt als völlig unzulässig; sie kann durch kein Mittel zulässig gemacht werden. Wenn er sie nämlich zerstört und eine Schale daraus herstellen lässt, ist auch diese unzulässig. Lässt er ein Messer herstellen, ist selbst das damit geschnittene Zahnreinigungsholz unzulässig. Lässt er einen Angelhaken herstellen, sind selbst die damit getöteten Fische unzulässig. Wenn er die Klinge des Messers erhitzt und damit Wasser oder Milch erwärmt, ist selbst dieses unzulässig. โย ปน รูปิยํ อุคฺคณฺหิตฺวา เตน ปตฺตํ กิณาติ, อยมฺปิ ปตฺโต อกปฺปิโย. ‘‘ปญฺจนฺนมฺปิ สหธมฺมิกานํ น กปฺปตี’’ติ มหาปจฺจริยํ วุตฺตํ. สกฺกา ปน กปฺปิโย กาตุํ, โส หิ มูเล มูลสามิกานํ ปตฺเต จ ปตฺตสามิกานํ ทินฺเน กปฺปิโย โหติ. กปฺปิยภณฺฑํ ทตฺวา คเหตฺวา ปริภุญฺชิตุํ วฏฺฏติ. Wer aber Geld annimmt und damit eine Almosenschale kauft, auch diese Almosenschale ist unzulässig. „Sie ist für keinen der fitten Ordensgefährten zulässig“, so wurde im Mahāpaccarī gesagt. Es ist jedoch möglich, sie zulässig zu machen; denn wenn der Kaufpreis den ursprünglichen Eigentümern des Preises und die Almosenschale den Eigentümern der Schale zurückgegeben wird, wird sie zulässig. Nachdem man einen erlaubten Gegenstand als Gegenleistung gegeben und [die Schale] erhalten hat, ist es angemessen, sie zu benutzen. โยปิ รูปิยํ อุคฺคณฺหาเปตฺวา กปฺปิยการเกน สทฺธึ กมฺมารกุลํ คนฺตฺวา ปตฺตํ ทิสฺวา ‘‘อยํ มยฺหํ รุจฺจตี’’ติ วทติ. กปฺปิยการโก จ ตํ รูปิยํ ทตฺวา กมฺมารํ สญฺญาเปติ, อยมฺปิ ปตฺโต กปฺปิยโวหาเรน คหิโตปิ ทุติยปตฺตสทิโสเยว, มูลสฺส สมฺปฏิจฺฉิตตฺตา อกปฺปิโย. กสฺมา เสสานํ น กปฺปตีติ? มูลสฺส อนิสฺสฏฺฐตฺตา. Auch wenn jemand Geld annehmen lässt, zusammen mit einem Klosterhelfer zur Werkstatt des Schmieds geht, eine Almosenschale sieht und sagt: „Diese gefällt mir“, und der Klosterhelfer jenes Geld übergibt und sich mit dem Schmied einigt – so ist auch diese Almosenschale, obwohl sie unter Verwendung einer zulässigen Ausdrucksweise erworben wurde, genau wie die zweite Almosenschale unzulässig, weil das Geld angenommen wurde. Warum ist sie für die übrigen [Mönche] nicht zulässig? Weil das Geld nicht zurückgegeben wurde. โย ปน รูปิยํ อสมฺปฏิจฺฉิตฺวา ‘‘เถรสฺส ปตฺตํ กิณิตฺวา เทหี’’ติ ปหิตกปฺปิยการเกน สทฺธึ กมฺมารกุลํ คนฺตฺวา ปตฺตํ ทิสฺวา ‘‘อิเม กหาปเณ [Pg.278] คเหตฺวา อิมํ เทหี’’ติ กหาปเณ ทาเปตฺวา คหิโต, อยํ ปตฺโต เอตสฺเสว ภิกฺขุโน น วฏฺฏติ ทุพฺพิจาริตตฺตา, อญฺเญสํ ปน วฏฺฏติ, มูลสฺส อสมฺปฏิจฺฉิตตฺตา. Wer jedoch, ohne das Geld anzunehmen, zusammen mit einem Klosterhelfer, der mit den Worten „Kaufe eine Almosenschale für den Thera und gib sie ihm“ geschickt wurde, zur Werkstatt des Schmieds geht, eine Almosenschale sieht, die Kahāpaṇas übergeben lässt, indem er sagt: „Nimm diese Kahāpaṇas und gib [mir] diese“, und sie so erhält – diese Almosenschale ist für eben diesen Mönch wegen fehlerhafter Abwicklung unzulässig. Für andere [Mönche] jedoch ist sie zulässig, da das Geld [von ihnen] nicht angenommen wurde. มหาสุมตฺเถรสฺส กิร อุปชฺฌาโย อนุรุทฺธตฺเถโร นาม อโหสิ. โส อตฺตโน เอวรูปํ ปตฺตํ สปฺปิสฺส ปูเรตฺวา สงฺฆสฺส นิสฺสชฺชิ. ติปิฏกจูฬนาคตฺเถรสฺสปิ สทฺธิวิหาริกานํ เอวรูโป ปตฺโต อโหสิ. ตํ เถโรปิ สปฺปิสฺส ปูราเปตฺวา สงฺฆสฺส นิสฺสชฺชาเปสีติ. อิทํ อกปฺปิยปตฺตจตุกฺกํ. Der Lehrer des Elders Mahāsuma war, so heißt es, ein Elder namens Anuruddha. Er füllte eine solche ihm gehörende Almosenschale mit Ghee und gab sie an den Saṅgha ab. Auch die Schüler des Elders Tipiṭaka-Cūḷanāga hatten eine solche Almosenschale. Auch jener Elder ließ sie mit Ghee füllen und an den Saṅgha abgeben. Dies ist die Vierergruppe der unzulässigen Almosenschalen. สเจ ปน รูปิยํ อสมฺปฏิจฺฉิตฺวา ‘‘เถรสฺส ปตฺตํ กิณิตฺวา เทหี’’ติ ปหิตกปฺปิยการเกน สทฺธึ กมฺมารกุลํ คนฺตฺวา ปตฺตํ ทิสฺวา ‘‘อยํ มยฺหํ รุจฺจตี’’ติ วา ‘‘อิมาหํ คเหสฺสามี’’ติ วา วทติ, กปฺปิยการโก จ ตํ รูปิยํ ทตฺวา กมฺมารํ สญฺญาเปติ, อยํ ปตฺโต สพฺพกปฺปิโย พุทฺธานมฺปิ ปริโภคารโหติ. Wenn man jedoch, ohne das Geld anzunehmen, zusammen mit einem Klosterhelfer, der mit den Worten „Kaufe eine Almosenschale für den Thera und gib sie ihm“ geschickt wurde, zur Werkstatt des Schmieds geht, eine Almosenschale sieht und entweder sagt: „Diese gefällt mir“ oder „Diese werde ich nehmen“, und der Klosterhelfer jenes Geld übergibt und sich mit dem Schmied einigt, so ist diese Almosenschale für alle völlig zulässig und selbst für den Gebrauch durch die Buddhas geeignet. ๕๙๑. อรูปิเย รูปิยสญฺญีติ ขรปตฺตาทีสุ สุวณฺณาทิสญฺญี. อาปตฺติ ทุกฺกฏสฺสาติ สเจ เตน อรูปิยํ เจตาเปติ ทุกฺกฏาปตฺติ โหติ. เอส นโย เวมติเก. อรูปิยสญฺญิสฺส ปน ปญฺจหิ สหธมฺมิเกหิ สทฺธิ ‘‘อิทํ คเหตฺวา อิทํ เทถา’’ติ กยวิกฺกยํ กโรนฺตสฺสาปิ อนาปตฺติ. เสสํ อุตฺตานเมว. 591. „Die Vorstellung von Geld bei Nicht-Geld habend“ bedeutet, dass man bei Dingen wie einer Perlmutt-Schale usw. die Vorstellung von Gold usw. hat und sie annimmt. „Ein Vergehen des Fehlverhaltens (Dukkaṭa)“ bedeutet: Wenn man damit eine Nicht-Geld-Sache eintauschen lässt, liegt ein Dukkaṭa-Vergehen vor. Dies gilt auch für jemanden, der im Zweifel ist. Für jemanden mit der Vorstellung von Nicht-Geld gibt es jedoch kein Vergehen, selbst wenn er mit den fünf Gruppen von Ordensgefährten Kauf und Verkauf betreibt, indem er sagt: „Nehmt dies und gebt jenes.“ Der Rest ist leicht verständlich. ฉสมุฏฺฐานํ, กิริยํ, โนสญฺญาวิโมกฺขํ, อจิตฺตกํ, ปณฺณตฺติวชฺชํ, กายกมฺมวจีกมฺมํ, ติจิตฺตํ, ติเวทนนฺติ. Es hat sechs Entstehungsursachen, ist eine aktive Handlung, keine Befreiung durch die Wahrnehmung, unabhängig vom Geisteszustand, ein Verstoß gegen ein gesetztes Gebot, eine körperliche und sprachliche Handlung, verbunden mit drei Geisteszuständen und drei Empfindungen. รูปิยสํโวหารสิกฺขาปทวณฺณนา นิฏฺฐิตา. Die Erklärung der Trainingsregel über Geldtransaktionen ist abgeschlossen. ๑๐. กยวิกฺกยสิกฺขาปทวณฺณนา 10. Erklärung der Trainingsregel über Kauf und Verkauf ๕๙๓. เตน สมเยนาติ กยวิกฺกยสิกฺขาปทํ. ตตฺถ กติ หิปิ ตฺยายนฺติ กติ เต อยํ, หิกาโร ปเนตฺถ ปทปูรโณ, ปิกาโร ครหายํ, อยํ ทุพฺพลสงฺฆาฏิ ตว กติ ทิวสานิ ภวิสฺสตีติ อตฺโถ. อถ วา กติหมฺปิ ตฺยายนฺติปิ ปาโฐ. ตตฺถ กติหนฺติ กติ อหานิ, กติ ทิวสานีติ วุตฺตํ โหติ. เสสํ วุตฺตนยเมว. กติหิปิ มฺยายนฺติ อิทมฺปิ [Pg.279] เอเตเนว นเยน เวทิตพฺพํ. คิหีปิ นํ คิหิสฺสาติ เอตฺถ นนฺติ นามตฺเถ นิปาโต, คิหี นาม คิหิสฺสาติ วุตฺตํ โหติ. 593. „Zu jener Zeit...“ bezieht sich auf die Trainingsregel über Kauf und Verkauf. Darin ist die Worttrennung von „kati hipi tyāyaṃ“: „kati te ayaṃ“. Der Laut „hi“ dient hierbei als Fülllaut; der Laut „pi“ steht im Sinne des Tadels. Die Bedeutung ist: „Wie viele Tage wird dieses schwache äußere Gewand für dich noch halten?“ Alternativ gibt es auch die Lesart „katihampi tyāyanti“. Darin bedeutet „katihaṃ“: „wie viele Tage“, so ist es gemeint. Der Rest entspricht der bereits erklärten Weise. Auch die Lesart „katihipi myāyaṃ“ sollte auf dieselbe Weise verstanden werden. In „gihīpi naṃ gihissa“ ist „naṃ“ eine Partikel im Sinne von „namentlich“ (nāma); gemeint ist: „ein Hausvater gibt namentlich einem Hausvater“. ๕๙๔. นานปฺปการกนฺติ จีวราทีนํ กปฺปิยภณฺฑานํ วเสน อเนกวิธํ. เตเนวสฺส ปทภาชเน จีวรํ อาทึ กตฺวา ทสิกสุตฺตปริโยสานํ กปฺปิยภณฺฑเมว ทสฺสิตํ. อกปฺปิยภณฺฑปริวตฺตนญฺหิ กยวิกฺกยสงฺคหํ น คจฺฉติ. กยวิกฺกยนฺติ กยญฺเจว วิกฺกยญฺจ. ‘‘อิมินา อิมํ เทหี’’ติอาทินา หิ นเยน ปรสฺส กปฺปิยภณฺฑํ คณฺหนฺโต กยํ สมาปชฺชติ, อตฺตโน กปฺปิยภณฺฑํ เทนฺโต วิกฺกยํ. 594. „Von mancherlei Art“ bedeutet vielfältig im Hinblick auf erlaubte Gegenstände wie Gewänder usw. Deshalb wird in der Wortanalyse dazu nur erlaubter Besitz gezeigt, angefangen beim Gewand bis hin zum Saumfaden. Denn der Austausch von unerlaubten Gegenständen fällt nicht unter den Begriff von Kauf und Verkauf. „Kauf und Verkauf“ bedeutet sowohl Kaufen als auch Verkaufen. Wer nämlich den erlaubten Gegenstand eines anderen annimmt, indem er sagt: „Gib mir dieses für jenes“, begeht einen Kauf; wer seinen eigenen erlaubten Gegenstand hergibt, begeht einen Verkauf. ๕๙๕. อชฺฌาจรตีติ อภิภวิตฺวา จรติ, วีติกฺกมวาจํ ภาสตีติ อตฺโถ. ยโต กยิตญฺจ โหติ วิกฺกยิตญฺจาติ ยทา กยิตญฺจ โหติ ปรภณฺฑํ อตฺตโน หตฺถคตํ กโรนฺเตน, วิกฺกีตญฺจ อตฺตโน ภณฺฑํ ปรหตฺถคตํ กโรนฺเตน. ‘‘อิมินา อิม’’นฺติอาทิวจนานุรูปโต ปน ปาเฐ ปฐมํ อตฺตโน ภณฺฑํ ทสฺสิตํ. 595. „Sich vergehen“ bedeutet, sich über die Regel hinwegzusetzen und zu handeln; das heißt, Worte zu sprechen, die einen Verstoß darstellen. „Sobald es gekauft und verkauft ist“ bedeutet: Gekauft ist es, wenn man den Gegenstand des anderen in den eigenen Besitz bringt, und verkauft ist es, wenn man den eigenen Gegenstand in den Besitz des anderen übergehen lässt. Entsprechend Formulierungen wie „dieses für jenes“ wird im Text jedoch zuerst der eigene Gegenstand aufgezeigt. นิสฺสชฺชิตพฺพนฺติ เอวํ ปรสฺส หตฺถโต กยวเสน คหิตกปฺปิยภณฺฑํ นิสฺสชฺชิตพฺพํ. อยญฺหิ กยวิกฺกโย ฐเปตฺวา ปญฺจ สหธมฺมิเก อวเสเสหิ คิหิปพฺพชิเตหิ อนฺตมโส มาตาปิตูหิปิ สทฺธึ น วฏฺฏติ. „Es muss abgegeben werden“ bedeutet, dass ein so durch Kauf aus der Hand eines anderen erhaltener, erlaubter Gegenstand abgegeben werden muss. Denn dieser Kauf und Verkauf ist, ausgenommen mit den fünf Gruppen von Ordensgefährten, mit allen anderen Laien und Hauslosen, ja selbst mit den eigenen Eltern, unzulässig. ตตฺรายํ วินิจฺฉโย – วตฺเถน วา วตฺถํ โหตุ ภตฺเตน วา ภตฺตํ, ยํ กิญฺจิ กปฺปิยํ ‘‘อิมินา อิมํ เทหี’’ติ วทติ, ทุกฺกฏํ. เอวํ วตฺวา มาตุยาปิ อตฺตโน ภณฺฑํ เทติ, ทุกฺกฏํ. ‘‘อิมินา อิมํ เทหี’’ติ วุตฺโต วา ‘‘อิมํ เทหิ, อิมํ เต ทสฺสามี’’ติ วตฺวา วา มาตุยาปิ ภณฺฑํ อตฺตนา คณฺหาติ, ทุกฺกฏํ. อตฺตโน ภณฺเฑ ปรหตฺถํ ปรภณฺเฑ จ อตฺตโน หตฺถํ สมฺปตฺเต นิสฺสคฺคิยํ. มาตรํ ปน ปิตรํ วา ‘‘อิมํ เทหี’’ติ วทโต วิญฺญตฺติ น โหติ. ‘‘อิมํ คณฺหาหี’’ติ วทโต สทฺธาเทยฺยวินิปาตนํ น โหติ. อญฺญาตกํ ‘‘อิมํ เทหี’’ติ วทโต วิญฺญตฺติ โหติ. ‘‘อิมํ คณฺหาหี’’ติ วทโต สทฺธาเทยฺยวินิปาตนํ โหติ. ‘‘อิมินา อิมํ เทหี’’ติ กยวิกฺกยํ อาปชฺชโต นิสฺสคฺคิยํ. ตสฺมา กปฺปิยภณฺฑํ ปริวตฺเตนฺเตน มาตาปิตูหิปิ สทฺธึ กยวิกฺกยํ อญฺญาตเกหิ สทฺธึ ติสฺโส อาปตฺติโย โมเจนฺเตน ปริวตฺเตตพฺพํ. Hierbei ist die folgende Entscheidung: Sei es Stoff gegen Stoff oder Speise gegen Speise, oder was auch immer für eine erlaubte Sache – wenn man sagt: „Gib mir dies für das“, begeht man ein Dukkaṭa. Wenn man so spricht und seine eigene Ware selbst der eigenen Mutter gibt, ist es ein Dukkaṭa. Wenn man mit den Worten „Gib mir dies für das“ angesprochen wird, oder wenn man selbst sagt: „Gib mir dies, ich werde dir das geben“, und man nimmt die Ware selbst der eigenen Mutter ab, ist es ein Dukkaṭa. Sobald die eigene Ware in die Hand des anderen und die Ware des anderen in die eigene Hand gelangt ist, ist es ein Nissaggiya. Wenn man jedoch zu Mutter oder Vater sagt: „Gib mir dies“, liegt keine unzulässige Bitte vor. Wenn man sagt: „Nimm dies“, liegt keine Verschwendung von Glaubensgaben vor. Wenn man zu einer nicht verwandten Person sagt: „Gib mir dies“, liegt eine unzulässige Bitte vor. Wenn man sagt: „Nimm dies“, liegt eine Verschwendung von Glaubensgaben vor. Wer sich auf den Handel einlässt, indem er sagt: „Gib mir dies für das“, begeht ein Nissaggiya. Daher muss jemand, der eine erlaubte Sache umtauscht, so tauschen, dass er den Handel mit den Eltern vermeidet, und gegenüber Nichtverwandten die drei Vergehen vermeidet. ตตฺรายํ [Pg.280] ปริวตฺตนวิธิ – ภิกฺขุสฺส ปาเถยฺยตณฺฑุลา โหนฺติ, โส อนฺตรามคฺเค ภตฺตหตฺถํ ปุริสํ ทิสฺวา ‘‘อมฺหากํ ตณฺฑุลา อตฺถิ, น จ โน อิเมหิ อตฺโถ, ภตฺเตน ปน อตฺโถ’’ติ วทติ. ปุริโส ตณฺฑุเล คเหตฺวา ภตฺตํ เทติ, วฏฺฏติ. ติสฺโสปิ อาปตฺติโย น โหนฺติ. อนฺตมโส นิมิตฺตกมฺมมตฺตมฺปิ น โหติ. กสฺมา? มูลสฺส อตฺถิตาย. ปรโต จ วุตฺตเมว ‘‘อิทํ อมฺหากํ อตฺถิ, อมฺหากญฺจ อิมินา จ อิมินา จ อตฺโถติ ภณตี’’ติ. โย ปน เอวํ อกตฺวา ‘‘อิมินา อิมํ เทหี’’ติ ปริวตฺเตติ; ยถาวตฺถุกเมว. วิฆาสาทํ ทิสฺวา ‘‘อิมํ โอทนํ ภุญฺชิตฺวา, รชนํ วา ทารูนิ วา อาหรา’’ติ วทติ, รชนฉลฺลิคณนาย ทารุคณนาย จ นิสฺสคฺคิยานิ โหนฺติ. ‘‘อิมํ โอทนํ ภุญฺชิตฺวา อิทํ นาม กโรถา’’ติ ทนฺตการาทีหิ สิปฺปิเกหิ ธมกรณาทีสุ ตํ ตํ ปริกฺขารํ กาเรติ, รชเกหิ วา วตฺถํ โธวาเปติ; ยถาวตฺถุกเมว. นฺหาปิเตน เกเส ฉินฺทาเปติ, กมฺมกาเรหิ นวกมฺมํ กาเรติ; ยถาวตฺถุกเมว. สเจ ปน ‘‘อิทํ ภตฺตํ ภุญฺชิตฺวา อิทํ กโรถา’’ติ น วทติ ‘‘อิทํ ภตฺตํ ภุญฺช ภุตฺโตสิ ภุญฺชิสฺสสิ, อิทํ นาม กโรหี’’ติ วทติ, วฏฺฏติ. เอตฺถ จ กิญฺจาปิ วตฺถโธวเน วา เกสจฺเฉทเน วา ภูมิโสธนาทินวกมฺเม วา ปรภณฺฑํ อตฺตโน หตฺถคตํ นิสฺสชฺชิตพฺพํ นาม นตฺถิ. มหาอฏฺฐกถายํ ปน ทฬฺหํ กตฺวา วุตฺตตฺตา น สกฺกา เอตํ ปฏิกฺขิปิตุํ, ตสฺมา ยถา นิสฺสคฺคิยวตฺถุมฺหิ ปริภุตฺเต วา นฏฺเฐ วา ปาจิตฺติยํ เทเสติ, เอวมิธาปิ เทเสตพฺพํ. Hierbei ist die folgende Methode des Umtausches: Ein Mönch hat Reis als Reiseproviant. Wenn er unterwegs einen Mann mit Essen in der Hand sieht und sagt: „Wir haben Reis, aber wir haben keinen Bedarf daran; wir haben jedoch Bedarf an gekochtem Reis“, und der Mann den Reis nimmt und ihm gekochten Reis gibt, so ist dies zulässig. Keines der drei Vergehen tritt ein. Es liegt nicht einmal die bloße Andeutung vor. Warum? Weil die ursprüngliche Ware tatsächlich vorhanden ist. Und im Folgenden hat der Erhabene selbst gesagt: „Man sagt: ‚Dies ist unser Besitz, und wir haben Bedarf an diesem oder jenem‘“. Wer aber nicht so handelt, sondern tauscht, indem er sagt: „Gib mir dies für das“, begeht ein Vergehen entsprechend dem jeweiligen Gegenstand. Wenn er einen Essensreste-Esser sieht und sagt: „Iss diesen Reis und bringe mir Färberrinde oder Brennholz“, so entstehen Nissaggiya-Vergehen entsprechend der Anzahl der Stücke der Färberrinde oder des Brennholzes. Wenn er sagt: „Esst diesen Reis und macht mir dieses oder jenes“, und er lässt Handwerker wie Elfenbeinschnitzer verschiedene Utensilien wie einen Wasserfilter herstellen oder lässt Wäscher Kleidung waschen, geschieht dies entsprechend dem jeweiligen Gegenstand. Wenn er sich vom Barbier die Haare schneiden lässt oder von Arbeitern neue Bauarbeiten verrichten lässt, geschieht dies entsprechend dem jeweiligen Gegenstand. Wenn er jedoch nicht sagt: „Iss dieses Essen und tue das“, sondern sagt: „Iss dieses Essen; du hast gegessen (oder wirst essen), nun tu dieses oder jenes“, dann ist es zulässig. Und obwohl es beim Waschen von Kleidung, beim Haareschneiden oder bei Bauarbeiten wie dem Säubern des Bodens kein fremdes Eigentum gibt, das in die eigene Hand gelangt ist und das man abgeben müsste, kann dies, da es in der Großen Auslegung nachdrücklich so dargelegt wurde, nicht zurückgewiesen werden. Daher muss er, ebenso wie man bei einem Nissaggiya-Gegenstand, der verbraucht oder verloren gegangen ist, ein Pācittiya gesteht, auch in diesem Fall ein Pācittiya gestehen. ๕๙๖. กยวิกฺกเย กยวิกฺกยสญฺญีติอาทิมฺหิ โย กยวิกฺกยํ สมาปชฺชติ, โส ตสฺมึ กยวิกฺกยสญฺญี วา ภวตุ เวมติโก วา, น กยวิกฺกยสญฺญี วา นิสฺสคฺคิยปาจิตฺติยเมว. จูฬตฺติเก ทฺวีสุ ปเทสุ ทุกฺกฏเมวาติ เอวมตฺโถ ทฏฺฐพฺโพ. 596. In Bezug auf „Beim Handel die Wahrnehmung des Handels habend“ usw.: Wer Handel treibt, für den ist es, ob er nun in Bezug darauf die Wahrnehmung von Handel hat, im Zweifel ist oder keine Wahrnehmung von Handel hat, stets ein Nissaggiya-Pācittiya. Bei den beiden Abschnitten der kleinen Dreiergruppe ist es nur ein Dukkaṭa; so ist die Bedeutung zu verstehen. ๕๙๗. อคฺฆํ ปุจฺฉตีติ ‘‘อยํ ตว ปตฺโต กึ อคฺฆตี’’ติ ปุจฺฉติ. ‘‘อิทํ นามา’’ติ วุตฺเต ปน สเจ ตสฺส กปฺปิยภณฺฑํ มหคฺฆํ โหติ, เอวญฺจ นํ ปฏิวทติ ‘‘อุปาสก, มม อิทํ วตฺถุ มหคฺฆํ, ตว ปตฺตํ อญฺญสฺส เทหี’’ติ. ตํ สุตฺวา อิตโร ‘‘อญฺญํ ถาลกมฺปิ ทสฺสามี’’ติ วทติ คณฺหิตุํ วฏฺฏติ, ‘‘อิทํ อมฺหากํ อตฺถี’’ติ วุตฺตลกฺขเณ ปตติ. สเจ โส ปตฺโต มหคฺโฆ, ภิกฺขุโน วตฺถุ อปฺปคฺฆํ, ปตฺตสามิโก จสฺส อปฺปคฺฆภาวํ น ชานาติ, ปตฺโต น คเหตพฺโพ, ‘‘มม วตฺถุ อปฺปคฺฆ’’นฺติ อาจิกฺขิตพฺพํ. มหคฺฆภาวํ ญตฺวา [Pg.281] วญฺเจตฺวา คณฺหนฺโต หิ คหิตภณฺฑํ อคฺฆาเปตฺวา กาเรตพฺพตํ อาปชฺชติ. สเจ ปตฺตสามิโก ‘‘โหตุ, ภนฺเต, เสสํ มม ปุญฺญํ ภวิสฺสตี’’ติ เทติ, วฏฺฏติ. 597. „Er fragt nach dem Wert“ bedeutet, er fragt: „Diese deine Almosenschale, wie viel ist sie wert?“ Wenn der andere antwortet: „Sie hat diesen und jenen Wert“, und das erlaubte Eigentum des Mönchs ist wertvoller, und er erwidert ihm: „Laie, dieser mein Gegenstand ist sehr wertvoll; gib deine Almosenschale jemand anderem“ – hört dies der andere und sagt: „Ich werde dir auch noch eine Schale dazu geben“, ist es zulässig, sie anzunehmen; dies fällt unter das oben genannte Merkmal „Dies ist unser [Eigentum]“. Wenn jene Almosenschale wertvoll ist, der Gegenstand des Mönchs aber von geringem Wert, und der Besitzer der Almosenschale um den geringen Wert nicht weiß, darf die Almosenschale nicht angenommen werden; man muss erklären: „Mein Gegenstand ist von geringem Wert.“ Denn wer den hohen Wert kennt und sie durch Täuschung annimmt, macht sich schuldig, den angenommenen Gegenstand schätzen lassen zu müssen. Wenn der Besitzer der Almosenschale sagt: „Es sei so, Ehrwürdiger Herr, der Rest soll mein Verdienst sein“, und sie übergibt, ist es zulässig. กปฺปิยการกสฺส อาจิกฺขตีติ ยสฺส หตฺถโต ภณฺฑํ คณฺหาติ, ตํ ฐเปตฺวา อญฺญํ อนฺตมโส ตสฺส ปุตฺตภาติกมฺปิ กปฺปิยการกํ กตฺวา ‘‘อิมินา อิมํ นาม คเหตฺวา เทหี’’ติ อาจิกฺขติ. โส เจ เฉโก โหติ, ปุนปฺปุนํ อปเนตฺวา วิวทิตฺวา คณฺหาติ, ตุณฺหีภูเตน ฐาตพฺพํ. โน เจ เฉโก โหติ, น ชานาติ คเหตุํ, วาณิชโก ตํ วญฺเจติ, ‘‘มา คณฺหา’’ติ วตฺตพฺโพ. „Er teilt es dem Gehilfen mit“ bedeutet, dass er, abgesehen von dem Händler, von dessen Hand er die Ware erhält, eine andere Person – selbst wenn es der Sohn oder Bruder des Händlers ist – zum Gehilfen macht und ihm aufträgt: „Nimm mit diesem [Gegenstand] dieses und jenes und gib es mir.“ Wenn dieser geschickt ist, die Ware wiederholt prüft, verhandelt und sie dann nimmt, muss der Mönch schweigend dabeistehen. Wenn er nicht geschickt ist und nicht weiß, wie er sie entgegennehmen soll, und der Händler ihn täuscht, muss man zu ihm sagen: „Nimm es nicht an!“ อิทํ อมฺหากนฺติอาทิมฺหิ ‘‘อิทํ ปฏิคฺคหิตํ เตลํ วา สปฺปิ วา อมฺหากํ อตฺถิ, อมฺหากญฺจ อญฺเญน อปฺปฏิคฺคหิตเกน อตฺโถ’’ติ ภณติ. สเจ โส ตํ คเหตฺวา อญฺญํ เทติ, ปฐมํ อตฺตโน เตลํ น มินาเปตพฺพํ. กสฺมา? นาฬิยญฺหิ อวสิฏฺฐเตลํ โหติ, ตํ ปจฺฉา มินนฺตสฺส อปฺปฏิคฺคหิตกํ ทูเสยฺยาติ. เสสํ อุตฺตานเมว. Im Hinblick auf „Dies ist unser [Besitz]“ usw.: Man sagt: „Wir haben dieses bereits entgegengenommene Öl oder Butterschmalz, aber wir haben Bedarf an anderem, noch nicht entgegengenommenem [Öl oder Butterschmalz].“ Wenn jener dies annimmt und ein anderes gibt, darf man das eigene Öl nicht zuerst abmessen lassen. Warum? Denn im Messgefäß verbleibt ein Rest von Öl; dieser würde das noch nicht entgegengenommene Öl desjenigen, der danach misst, verunreinigen. Der Rest ist leicht verständlich. ฉสมุฏฺฐานํ, กิริยํ, โนสญฺญาวิโมกฺขํ, อจิตฺตกํ, ปณฺณตฺติวชฺชํ, กายกมฺมวจีกมฺมํ, ติจิตฺตํ, ติเวทนนฺติ. Sie hat sechs Entstehungsweisen, ist eine Handlung, ist nicht durch bloße Wahrnehmung befreit, ist unbewusst, ist ein satzungsmäßiges Vergehen, geschieht durch körperliche Handlung und sprachliche Handlung, hat drei Geisteszustände und hat drei Gefühlsarten. กยวิกฺกยสิกฺขาปทวณฺณนา นิฏฺฐิตา. Die Erklärung der Trainingsregel über den Handel ist abgeschlossen. นิฏฺฐิโต โกสิยวคฺโค ทุติโย. Das zweite Kapitel über Seide ist abgeschlossen. ๓. ปตฺตวคฺโค 3. Das Kapitel über Almosenschalen. ๑. ปตฺตสิกฺขาปทวณฺณนา 1. Die Erklärung der Trainingsregel über die Almosenschale. ๕๙๘. เตน สมเยนาติ ปตฺตสิกฺขาปทํ. ตตฺถ ปตฺตวาณิชฺชนฺติ คามนิคมาทีสุ วิจรนฺตา ปตฺตวาณิชฺชํ วา กริสฺสนฺติ. อามตฺติกาปณํ วาติ อมตฺตานิ วุจฺจนฺติ ภาชนานิ, ตานิ เยสํ ภณฺฑํ เต อามตฺติกา, เตสํ อามตฺติกานํ อาปณํ อามตฺติกาปณํ, กุลาลภณฺฑวาณิชกาปณนฺติ อตฺโถ. 598. „Zu jener Zeit“ bezieht sich auf die Trainingsregel über die Almosenschale. Darin bedeutet „Handel mit Almosenschalen“, dass sie in Dörfern, Kleinstädten usw. umherziehen und Handel mit Almosenschalen treiben werden. „Oder einen Laden für Tongeschirr“: Gefäße werden als 'amatta' bezeichnet. Diejenigen, deren Ware diese Gefäße sind, heißen 'āmattika'. Der Laden dieser Gefäßhändler ist ein 'āmattikāpaṇa', was einen Laden für Töpferwaren bedeutet; dies ist die Bedeutung. ๖๐๒. ตโย ปตฺตสฺส วณฺณาติ ตีณิ ปตฺตสฺส ปมาณานิ. อฑฺฒาฬฺหโกทนํ คณฺหาตีติ มคธนาฬิยา ทฺวินฺนํ ตณฺฑุลนาฬีนํ โอทนํ คณฺหาติ. มคธนาฬิ [Pg.282] นาม อฑฺฒเตรสปลา โหตีติ อนฺธกฏฺฐกถายํ วุตฺตํ. สีหฬทีเป ปกตินาฬิ มหนฺตา, ทมิฬนาฬิ ขุทฺทกา, มคธนาฬิ ปมาณยุตฺตา, ตาย มคธนาฬิยา ทิยฑฺฒนาฬิ เอกา สีหฬนาฬิ โหตีติ มหาอฏฺฐกถายํ วุตฺตํ. จตุภาคํ ขาทนนฺติ โอทนสฺส จตุตฺถภาคปฺปมาณํ ขาทนํ, ตํ หตฺถหาริยสฺส มุคฺคสูปสฺส วเสน เวทิตพฺพํ. ตทุปิยํ พฺยญฺชนนฺติ ตสฺส โอทนสฺส อนุรูปํ มจฺฉมํสสากผลกฬีราทิพฺยญฺชนํ. 602. „Drei Schalenarten“ bedeutet drei Maße einer Schale. „Fasst gekochten Reis von einem halben Āḷhaka-Maß“ bedeutet, sie nimmt den gekochten Reis von zwei Nāḷi Rohreis (Taṇḍula) nach dem Magadha-Maß auf. „Ein Magadha-Nāḷi-Maß entspricht dreizehn beziehungsweise zwölfeinhalb Palas (Gewichtseinheiten)“, so steht es im Andhaka-Kommentar geschrieben. Auf der Insel Sīhaḷa (Sri Lanka) ist das gewöhnliche Nāḷi-Maß groß, das Nāḷi-Maß der Tamilen (Damiḷa) klein, und das Magadha-Nāḷi-Maß von angemessener Größe; eineinhalb Magadha-Nāḷi entsprechen einem Sīhaḷa-Nāḷi, so steht es im Großen Kommentar (Mahā-aṭṭhakathā) geschrieben. „Ein Viertel an Zwischenspeise“ bedeutet eine Zwischenspeise im Umfang von einem Viertel des gekochten Reises; dies ist im Sinne von Mungbohnensuppe zu verstehen, die mit der Hand geschöpft werden kann. „Dazu passende Zukost“ bedeutet eine dem Reis entsprechende Zukost wie Fisch, Fleisch, Gemüse, Früchte, Bambussprossen und so weiter. ตตฺรายํ วินิจฺฉโย – อนุปหตปุราณสาลิตณฺฑุลานํ สุโกฏฺฏิตปริสุทฺธานํ ทฺเว มคธนาฬิโย คเหตฺวา เตหิ ตณฺฑุเลหิ อนุตฺตณฺฑุลํ อกิลินฺนํ อปิณฺฑิตํ สุวิสทํ กุนฺทมกุฬราสิสทิสํ อวสฺสาวิโตทนํ ปจิตฺวา นิรวเสสํ ปตฺเต ปกฺขิปิตฺวา ตสฺส โอทนสฺส จตุตฺถภาคปฺปมาโณ นาติฆโน นาติตนุโก หตฺถหาริโย สพฺพสมฺภารสงฺขโต มุคฺคสูโป ปกฺขิปิตพฺโพ. ตโต อาโลปสฺส อาโลปสฺส อนุรูปํ ยาวจริมาโลปปฺปโหนกํ มจฺฉมํสาทิพฺยญฺชนํ ปกฺขิปิตพฺพํ, สปฺปิเตลตกฺกรสกญฺชิกาทีนิ ปน คณนูปคานิ น โหนฺติ, ตานิ หิ โอทนคติกาเนว, เนว หาเปตุํ น วฑฺเฒตุํ สกฺโกนฺติ. เอวเมตํ สพฺพมฺปิ ปกฺขิตฺตํ สเจ ปตฺตสฺส มุขวฏฺฏิยา เหฏฺฐิมราชิสมํ ติฏฺฐติ, สุตฺเตน วา หีเรน วา ฉินฺทนฺตสฺส สุตฺตสฺส วา หีรสฺส วา เหฏฺฐิมนฺตํ ผุสติ, อยํ อุกฺกฏฺโฐ นาม ปตฺโต. สเจ ตํ ราชึ อติกฺกมฺม ถูปีกตํ ติฏฺฐติ, อยํ อุกฺกฏฺโฐมโก นาม ปตฺโต. สเจ ตํ ราชึ น สมฺปาปุณาติ, อนฺโตคตเมว โหติ, อยํ อุกฺกฏฺฐุกฺกฏฺโฐ นาม ปตฺโต. Hierbei ist die folgende Entscheidung: Man nehme zwei Magadha-Nāḷi unbeschädigten, alten Sāli-Reis, der gut gestampft und rein ist. Mit diesen Reiskörnern koche man einen Reis, der weder halbroh noch zerkocht, nicht klumpig, vollkommen rein und einem Haufen von Jasminblütenknospen ähnlich ist und bei dem das Reiswasser ganz eingezogen ist (oder der keine Kruste bildet). Diesen fülle man restlos in die Schale. Dazu gebe man Mungbohnensuppe im Umfang von einem Viertel dieses Reises, die weder zu dick noch zu dünn ist, die mit der Hand geschöpft werden kann und mit allen Zutaten wohlschmeckend zubereitet ist. Danach gebe man Zukost wie Fisch, Fleisch und so weiter hinzu, die für jeden einzelnen Bissen passend ist und bis zum letzten Bissen ausreicht. Butterschmalz, Öl, Buttermilch, saure Reissuppe und dergleichen zählen jedoch nicht zur Bemessung; denn diese verhalten sich wie der Reis selbst und können das Volumen weder verringern noch vergrößern. Wenn nun all dieses Hineingetane bündig mit der unteren Linie des Schalenrandes abschließt, sodass es beim Durchziehen mit einem Faden oder einem Baststreifen die Unterseite des Fadens oder des Baststreifens berührt, dann ist dies die sogenannte große Schale (ukkaṭṭha). Wenn es über diese Linie hinausragt und sich kuppelförmig aufwölbt, ist dies die sogenannte unter-große Schale (ukkaṭṭhomaka). Wenn es diese Linie nicht erreicht und ganz im Inneren bleibt, ist dies die sogenannte über-große Schale (ukkaṭṭhukkaṭṭha). นาฬิโกทนนฺติ มคธนาฬิยา เอกาย ตณฺฑุลนาฬิยา โอทนํ. ปตฺโถทนนฺติ มคธนาฬิยา อุปฑฺฒนาฬิโกทนํ. เสสํ วุตฺตนเยเนว เวทิตพฺพํ. อยํ ปน นามมตฺเต วิเสโส – สเจ นาฬิโกทนาทิ สพฺพมฺปิ ปกฺขิตฺตํ วุตฺตนเยเนว เหฏฺฐิมราชิสมํ ติฏฺฐติ, อยํ มชฺฌิโม นาม ปตฺโต. สเจ ตํ ราชึ อติกฺกมฺม ถูปีกตํ ติฏฺฐติ, อยํ มชฺฌิโมมโก นาม ปตฺโต. สเจ ตํ ราชึ น สมฺปาปุณาติ อนฺโตคตเมว โหติ, อยํ มชฺฌิมุกฺกฏฺโฐ นาม ปตฺโต. สเจ ปตฺโถทนาทิ สพฺพมฺปิ ปกฺขิตฺตํ เหฏฺฐิมราชิสมํ ติฏฺฐติ, อยํ โอมโก นาม ปตฺโต. สเจ ตํ ราชึ อติกฺกมฺม ถูปีกตํ ติฏฺฐติ, อยํ โอมโกมโก นาม ปตฺโต. สเจ ตํ ราชึ น ปาปุณาติ อนฺโตคตเมว โหติ, อยํ โอมกุกฺกฏฺโฐ นาม ปตฺโตติ เอวเมเต นว ปตฺตา. เตสุ ทฺเว อปตฺตา อุกฺกฏฺฐุกฺกฏฺโฐ [Pg.283] จ โอมโกมโก จ. ‘‘ตโต อุกฺกฏฺโฐ อปตฺโต โอมโก อปตฺโต’’ติ อิทญฺหิ เอเต สนฺธาย วุตฺตํ. อุกฺกฏฺฐุกฺกฏฺโฐ หิ เอตฺถ อุกฺกฏฺฐโต อุกฺกฏฺฐตฺตา ‘‘ตโต อุกฺกฏฺโฐ อปตฺโต’’ติ วุตฺโต. โอมโกมโก จ โอมกโต โอมกตฺตา ตโต โอมโก อปตฺโตติ วุตฺโต. ตสฺมา เอเต ภาชนปริโภเคน ปริภุญฺชิตพฺพา, น อธิฏฺฐานุปคา, น วิกปฺปนุปคา. อิตเร ปน สตฺต อธิฏฺฐหิตฺวา วา วิกปฺเปตฺวา วา ปริภุญฺชิตพฺพา, เอวํ อกตฺวา ตํ ทสาหํ อติกฺกามยโต นิสฺสคฺคิยํ ปาจิตฺติยนฺติ ตํ สตฺตวิธมฺปิ ปตฺตํ ทสาหปรมํ กาลํ อติกฺกามยโต นิสฺสคฺคิยํ ปาจิตฺติยํ. „Ein Nāḷi Reis“ bedeutet gekochter Reis aus einem Nāḷi Rohreis nach dem Magadha-Maß. „Ein Pattha Reis“ bedeutet gekochter Reis aus einem halben Nāḷi-Maß. Alles Übrige ist in der bereits erklärten Weise zu verstehen. Dies ist jedoch nur ein Unterschied in der Benennung: Wenn das Hineingetane – bestehend aus einem Nāḷi Reis und so weiter – in der beschriebenen Weise bündig mit der unteren Linie abschließt, ist dies die sogenannte mittlere Schale (majjhima). Wenn es über diese Linie hinausragt und sich kuppelförmig aufwölbt, ist dies die sogenannte unter-mittlere Schale (majjhimomaka). Wenn es diese Linie nicht erreicht und im Inneren bleibt, ist dies die sogenannte über-mittlere Schale (majjhimukkaṭṭha). Wenn das Hineingetane – bestehend aus einem Pattha Reis und so weiter – bündig mit der unteren Linie abschließt, ist dies die sogenannte kleine Schale (omaka). Wenn es über diese Linie hinausragt und sich kuppelförmig aufwölbt, ist dies die sogenannte unter-kleine Schale (omakomaka). Wenn es diese Linie nicht erreicht und im Inneren bleibt, ist dies die sogenannte über-kleine Schale (omakukkaṭṭho). So gibt es diese neun Schalen. Unter diesen sind zwei keine gültigen Schalen (apattā): die über-große Schale (ukkaṭṭhukkaṭṭha) und die unter-kleine Schale (omakomaka). Denn die Aussage: „Was größer ist als jene, ist keine Schale; was kleiner ist, ist keine Schale“, wurde im Hinblick auf diese beiden getroffen. Die über-große Schale wird nämlich hierbei, weil sie größer als die große Schale ist, als „was größer ist als jene, ist keine Schale“ bezeichnet. Und die unter-kleine Schale wird, weil sie kleiner als die kleine Schale ist, als „was kleiner ist, ist keine Schale“ bezeichnet. Daher dürfen diese beiden nur im Sinne der Nutzung als gewöhnliches Gefäß gebraucht werden; sie eignen sich weder zur formellen Bestimmung (Adhiṭṭhāna) noch zur Übertragung (Vikappana). Die anderen sieben Schalen hingegen dürfen formell bestimmt oder übertragen und so benutzt werden. Wenn man dies unterlässt und eine solche Schale über zehn Tage hinaus behält, liegt ein Nissaggiya-Pācittiya (ein Vergehen des Sühnens mit Einbuße) vor; das heißt, wer eine dieser sieben Arten von Schalen über eine Frist von maximal zehn Tagen hinaus behält, begeht ein Nissaggiya-Pācittiya. ๖๐๗. นิสฺสคฺคิยํ ปตฺตํ อนิสฺสชฺชิตฺวา ปริภุญฺชตีติ ยาคุํ ปิวิตฺวา โธเต ทุกฺกฏํ, ขญฺชกํ ขาทิตฺวา ภตฺตํ ภุญฺชิตฺวา โธเต ทุกฺกฏนฺติ เอวํ ปโยเค ปโยเค ทุกฺกฏํ. 607. „Wer eine verfallene (nissaggiya) Schale benutzt, ohne sie abzugeben“: Wenn man daraus Reisschleim trinkt und sie danach wäscht, begeht man ein Dukkaṭa-Vergehen (Vergehen falscher Handlungsweise); wenn man Knabberspeise daraus isst oder Hauptspeise daraus verzehrt und sie wäscht, begeht man ein Dukkaṭa-Vergehen. So entsteht bei jeder einzelnen Anwendung ein Dukkaṭa-Vergehen. ๖๐๘. อนาปตฺติ อนฺโตทสาหํ อธิฏฺเฐติ วิกปฺเปตีติ เอตฺถ ปน ปมาณยุตฺตสฺสปิ อธิฏฺฐานวิกปฺปนุปคตฺตํ เอวํ เวทิตพฺพํ – อโยปตฺโต ปญฺจหิ ปาเกหิ มตฺติกาปตฺโต ทฺวีหิ ปาเกหิ ปกฺโก อธิฏฺฐานุปโค, อุโภปิ ยํ มูลํ ทาตพฺพํ, ตสฺมึ ทินฺเนเยว. สเจ เอโกปิ ปาโก อูโน โหติ, กากณิกมตฺตมฺปิ วา มูลํ อทินฺนํ, น อธิฏฺฐานุปโค. สเจปิ ปตฺตสามิโก วทติ ‘‘ยทา ตุมฺหากํ มูลํ ภวิสฺสติ, ตทา ทสฺสถ, อธิฏฺฐหิตฺวา ปริภุญฺชถา’’ติ เนว อธิฏฺฐานุปโค โหติ, ปากสฺส หิ อูนตฺตา ปตฺตสงฺขํ น คจฺฉติ, มูลสฺส สกลสฺส วา เอกเทสสฺส วา อทินฺนตฺตา สกภาวํ น อุเปติ, อญฺญสฺเสว สนฺตโก โหติ, ตสฺมา ปาเก จ มูเล จ นิฏฺฐิเตเยว อธิฏฺฐานุปโค โหติ. โย อธิฏฺฐานุปโค, สฺเวว วิกปฺปนุปโค, โส หตฺถํ อาคโตปิ อนาคโตปิ อธิฏฺฐาตพฺโพ วิกปฺเปตพฺโพ วา. ยทิ หิ ปตฺตการโก มูลํ ลภิตฺวา สยํ วา ทาตุกาโม หุตฺวา ‘‘อหํ, ภนฺเต, ตุมฺหากํ ปตฺตํ กตฺวา อสุกทิวเส นาม ปจิตฺวา ฐเปสฺสามี’’ติ วทติ, ภิกฺขุ จ เตน ปริจฺฉินฺนทิวสโต ทสาหํ อติกฺกาเมติ, นิสฺสคฺคิยํ ปาจิตฺติยํ. สเจ ปน ปตฺตการโก ‘‘อหํ ตุมฺหากํ ปตฺตํ กตฺวา ปจิตฺวา สาสนํ เปเสสฺสามี’’ติ วตฺวา ตเถว กโรติ, เตน เปสิตภิกฺขุ ปน ตสฺส ภิกฺขุโน น อาโรเจติ, อญฺโญ ทิสฺวา วา สุตฺวา วา ‘‘ตุมฺหากํ, ภนฺเต, ปตฺโต นิฏฺฐิโต’’ติ อาโรเจติ, เอตสฺส อาโรจนํ นปมาณํ. ยทา ปน เตน เปสิโตเยว [Pg.284] อาโรเจติ, ตสฺส วจนํ สุตทิวสโต ปฏฺฐาย ทสาหํ อติกฺกามยโต นิสฺสคฺคิยํ ปาจิตฺติยํ. สเจ ปตฺตการโก ‘‘อหํ ตุมฺหากํ ปตฺตํ กตฺวา ปจิตฺวา กสฺสจิ หตฺเถ ปหิณิสฺสามี’’ติ วตฺวา ตเถว กโรติ, ปตฺตํ คเหตฺวา อาคตภิกฺขุ ปน อตฺตโน ปริเวเณ ฐเปตฺวา ตสฺส น อาโรเจติ, อญฺโญ โกจิ ภณติ ‘‘อปิ, ภนฺเต, อธุนา อาภโต ปตฺโต สุนฺทโร’’ติ! ‘‘กุหึ, อาวุโส, ปตฺโต’’ติ? ‘‘อิตฺถนฺนามสฺส หตฺเถ เปสิโต’’ติ. เอตสฺสปิ วจนํ น ปมาณํ. ยทา ปน โส ภิกฺขุ ปตฺตํ เทติ, ลทฺธทิวสโต ปฏฺฐาย ทสาหํ อติกฺกามยโต นิสฺสคฺคิยํ ปาจิตฺติยํ. ตสฺมา ทสาหํ อนติกฺกาเมตฺวาว อธิฏฺฐาตพฺโพ วิกปฺเปตพฺโพ วา. 608. "Kein Vergehen liegt vor, wenn er sie innerhalb von zehn Tagen bestimmt oder überträgt" – hierbei ist bezüglich der Eignung zur Bestimmung oder Übertragung selbst einer Schale von vorschriftsmäßiger Größe Folgendes zu verstehen: Eine eiserne Schale, die fünfmal gebrannt wurde, oder eine Tonschale, die zweimal gebrannt wurde, ist für die Bestimmung geeignet, und zwar bei beiden erst dann, wenn der zu zahlende Preis vollständig entrichtet worden ist. Wenn auch nur ein Brennvorgang fehlt oder wenn auch nur der Wert einer Kākaṇika-Münze unbezahlt bleibt, ist sie nicht für die Bestimmung geeignet. Selbst wenn der Besitzer der Schale sagt: "Wenn ihr das Geld habt, dann zahlt es; bestimmt und benutzt sie schon jetzt", ist sie keineswegs für die Bestimmung geeignet. Denn wegen des unzureichenden Brennens gilt sie noch nicht als Schale, und weil der Preis ganz oder teilweise unbezahlt ist, geht sie nicht in das eigene Eigentum über, sondern bleibt Eigentum eines anderen. Daher ist sie erst dann für die Bestimmung geeignet, wenn sowohl das Brennen als auch die Bezahlung abgeschlossen sind. Was für die Bestimmung geeignet ist, ist eben auch für die Übertragung geeignet. Ob sie nun in die Hand gelangt ist oder noch nicht, sie muss bestimmt oder übertragen werden. Wenn nämlich der Schalenmacher, nachdem er die Bezahlung erhalten hat oder weil er sie selbst spenden möchte, sagt: "Ehrwürdiger Herr, ich werde für euch eine Schale herstellen, sie an jenem Tag brennen und bereithalten", und der Mönch lässt ab diesem vereinbarten Tag zehn Tage verstreichen, so begeht er ein Nissaggiya Pācittiya. Wenn aber der Schalenmacher sagt: "Ich werde für euch eine Schale herstellen, brennen und eine Nachricht senden", und dies so tut, der gesandte Mönch es jedoch diesem Mönch nicht mitteilt, ein anderer ihn aber sieht oder hört und sagt: "Ehrwürdiger Herr, eure Schale ist fertig", so ist die Mitteilung dieses anderen nicht maßgeblich. Erst wenn der vom Schalenmacher selbst Gesandte es mitteilt, begeht derjenige ein Nissaggiya Pācittiya, der ab dem Tag, an dem er diese Nachricht hört, zehn Tage verstreichen lässt. Wenn der Schalenmacher sagt: "Ich werde für euch eine Schale herstellen, brennen und sie durch jemanden senden", und dies so tut, der Mönch, der die Schale empfangen hat und herbeigekommen ist, sie jedoch in seinem eigenen Wohnbereich aufbewahrt und es dem Empfänger-Mönch nicht mitteilt, ein anderer aber sagt: "Ehrwürdiger Herr, ist die gerade gebrachte Schale nicht schön?", und jener fragt: "Wo, mein Freund, ist die Schale?", und dieser antwortet: "Sie wurde in die Hand des Mönchs namens Soundso gesandt" – so ist auch das Wort dieses anderen nicht maßgeblich. Erst wenn jener Mönch die Schale übergibt, begeht derjenige ein Nissaggiya Pācittiya, der ab dem Tag des Erhalts zehn Tage verstreichen lässt. Daher muss sie, ohne dass zehn Tage überschritten werden, bestimmt oder übertragen werden. ตตฺถ ทฺเว ปตฺตสฺส อธิฏฺฐานา – กาเยน วา อธิฏฺฐาติ, วาจาย วา อธิฏฺฐาติ. เตสํ วเสน อธิฏฺฐหนฺเตน จ ‘‘อิมํ ปตฺตํ ปจฺจุทฺธรามี’’ติ วา ‘‘เอตํ ปตฺตํ ปจฺจุทฺธรามี’’ติ วา เอวํ สมฺมุเข วา ปรมฺมุเข วา ฐิตํ ปุราณปตฺตํ ปจฺจุทฺธริตฺวา อญฺญสฺส วา ทตฺวา นวํ ปตฺตํ ยตฺถ กตฺถจิ ฐิตํ หตฺเถน ปรามสิตฺวา ‘‘อิมํ ปตฺตํ อธิฏฺฐามี’’ติ จิตฺเตน อาโภคํ กตฺวา กายวิการํ กโรนฺเตน กาเยน วา อธิฏฺฐาตพฺโพ, วจีเภทํ กตฺวา วาจาย วา อธิฏฺฐาตพฺโพ. ตตฺร ทุวิธํ อธิฏฺฐานํ – สเจ หตฺถปาเส โหติ ‘‘อิมํ ปตฺตํ อธิฏฺฐามี’’ติ วาจา ภินฺทิตพฺพา. อถ อนฺโตคพฺเภ วา อุปริปาสาเท วา สามนฺตวิหาเร วา โหติ, ฐปิตฏฺฐานํ สลฺลกฺเขตฺวา ‘‘เอตํ ปตฺตํ อธิฏฺฐามี’’ติ วาจา ภินฺทิตพฺพา. Dabei gibt es zwei Arten der Bestimmung einer Almosenschale: Man bestimmt sie entweder durch den Körper oder durch das Wort. Wer sie auf diese Weise bestimmt, entzieht zuerst einer alten Schale, die sich vor einem oder in der Ferne befindet, die Bestimmung, indem er spricht: "Ich entziehe dieser Schale die Bestimmung" oder "Ich entziehe jener Schale die Bestimmung", oder indem er sie einem anderen gibt; danach berührt er die neue Schale, wo immer sie sich befinden mag, mit der Hand, fasst im Geist die Absicht: "Ich bestimme diese Schale", und bestimmt sie, während er eine körperliche Bewegung macht, mit dem Körper, oder er bestimmt sie durch das Wort, indem er eine stimmliche Äußerung macht. Dabei ist die Bestimmung zweifach: Wenn sie sich in Armreichweite befindet, soll man die stimmliche Äußerung machen: "Ich bestimme diese Schale". Wenn sie sich jedoch in einem Innenraum, im oberen Stockwerk eines Gebäudes oder in einem benachbarten Kloster befindet, soll man den Aufbewahrungsort ins Auge fassen und die stimmliche Äußerung machen: "Ich bestimme jene Schale". อธิฏฺฐหนฺเตน ปน เอกเกน อธิฏฺฐาตุมฺปิ วฏฺฏติ, อญฺญสฺส สนฺติเก อธิฏฺฐาตุมฺปิ วฏฺฏติ. อญฺญสฺส สนฺติเก อยมานิสํโส – สจสฺส ‘‘อธิฏฺฐิโต นุ โข เม, โน’’ติ วิมติ อุปฺปชฺชติ, อิตโร สาเรตฺวา วิมตึ ฉินฺทิสฺสตีติ. สเจ โกจิ ทส ปตฺเต ลภิตฺวา สพฺเพว อตฺตนาว ปริภุญฺชิตุกาโม โหติ, น สพฺเพ อธิฏฺฐาตพฺพา. เอกํ ปตฺตํ อธิฏฺฐาย ปุนทิวเส ตํ ปจฺจุทฺธริตฺวา อญฺโญ อธิฏฺฐาตพฺโพ. เอเตนุปาเยน วสฺสสตมฺปิ ปริหริตุํ สกฺกา. Beim Bestimmen ist es zulässig, dies allein zu tun, oder auch in der Gegenwart eines anderen. In der Gegenwart eines anderen hat dies folgenden Vorteil: Wenn bei ihm der Zweifel aufkommt: "Ist sie von mir bestimmt worden oder nicht?", kann der andere ihn daran erinnern und den Zweifel zerstreuen. Wenn jemand zehn Schalen erhält und sie alle selbst benutzen möchte, darf er nicht alle bestimmen. Er muss eine Schale bestimmen, am nächsten Tag deren Bestimmung entziehen und eine andere bestimmen. Auf diese Weise kann er sie selbst über hundert Jahre lang nacheinander benutzen. เอวํ อปฺปมตฺตสฺส ภิกฺขุโน สิยา อธิฏฺฐานวิชหนนฺติ? สิยา. สเจ หิ อยํ ปตฺตํ อญฺญสฺส วา เทติ, วิพฺภมติ วา สิกฺขํ วา ปจฺจกฺขาติ, กาลํ วา กโรติ, ลิงฺคํ วาสฺส ปริวตฺตติ, ปจฺจุทฺธรติ วา, ปตฺเต วา ฉิทฺทํ โหติ, อธิฏฺฐานํ วิชหติ. วุตฺตมฺปิ เจตํ – Kann es bei einem so achtsamen Mönch zum Verlust der Bestimmung kommen? Ja, das kann es. Wenn dieser nämlich die Schale einem anderen gibt, als Laie austritt, das Training aufgibt, stirbt, sich sein Geschlecht ändert, er die Bestimmung entzieht oder die Schale ein Loch bekommt, verliert er die Bestimmung. Dies wurde auch wie folgt gesagt: ‘‘ทินฺนวิพฺภนฺตปจฺจกฺขา[Pg.285], กาลํกิริยกเตน จ; ลิงฺคปจฺจุทฺธรา เจว, ฉิทฺเทน ภวติ สตฺตม’’นฺติ. "Durch Schenkung, Austritt, Aufgeben des Trainings, durch das Sterben, durch Geschlechtswechsel, das Entziehen der Bestimmung und als siebte Ursache durch ein Loch erfolgt der Verlust der Bestimmung." โจรหรณวิสฺสาสคฺคาเหหิปิ วิชหติเยว. กิตฺตเกน ฉิทฺเทน อธิฏฺฐานํ ภิชฺชติ? เยน กงฺคุสิตฺถํ นิกฺขมติ เจว ปวิสติ จ. อิทญฺหิ สตฺตนฺนํ ธญฺญานํ ลามกธญฺญสิตฺถํ, ตสฺมึ อยจุณฺเณน วา อาณิยา วา ปฏิปากติเก กเต ทสาหพฺภนฺตเร ปุน อธิฏฺฐาตพฺโพ. อยํ ตาว ‘‘อนฺโตทสาหํ อธิฏฺเฐติ วิกปฺเปตี’’ติ เอตฺถ อธิฏฺฐาเน วินิจฺฉโย. Auch durch Diebstahl oder durch eigenmächtige Wegnahme im Vertrauen geht sie verloren. Durch wie große ein Loch wird die Bestimmung ungültig? Durch eines, durch das ein Hirse- oder Hühnerhirsekorn sowohl herausfallen als auch hineingelangen kann. Dieses ist nämlich das kleinste Korn unter den sieben Getreidearten. Wenn dieses Loch mit Eisenpulver oder einem Stift repariert und in den ursprünglichen Zustand versetzt wurde, muss sie innerhalb von zehn Tagen erneut bestimmt werden. Dies ist zunächst die Entscheidung bezüglich der Bestimmung im Satz "innerhalb von zehn Tagen bestimmt oder überträgt er". วิกปฺปเน ปน ทฺเว วิกปฺปนา – สมฺมุขาวิกปฺปนา จ ปรมฺมุขาวิกปฺปนา จ. กถํ สมฺมุขาวิกปฺปนา โหติ? ปตฺตานํ เอกพหุภาวํ สนฺนิหิตาสนฺนิหิตภาวญฺจ ญตฺวา ‘‘อิมํ ปตฺต’’นฺติ วา ‘‘อิเม ปตฺเต’’ติ วา ‘‘เอตํ ปตฺต’’นฺติ วา ‘‘เอเต ปตฺเต’’ติ วา วตฺวา ‘‘ตุยฺหํ วิกปฺเปมี’’ติ วตฺตพฺพํ. อยเมกา สมฺมุขาวิกปฺปนา. เอตฺตาวตา นิเธตุํ วฏฺฏติ, ปริภุญฺชิตุํ วา วิสฺสชฺเชตุํ วา อธิฏฺฐาตุํ วา น วฏฺฏติ. ‘‘มยฺหํ สนฺตกํ ปริภุญฺช วา วิสฺสชฺเชหิ วา ยถาปจฺจยํ วา กโรหี’’ติ เอวํ ปน วุตฺเต ปจฺจุทฺธาโร นาม โหติ, ตโตปภุติ ปริโภคาทโยปิ วฏฺฏนฺติ. Bei der Übertragung gibt es zwei Arten: die Übertragung in Gegenwart und die Übertragung in Abwesenheit. Wie erfolgt die Übertragung in Gegenwart? Indem man feststellt, ob es sich um eine oder mehrere Schalen handelt und ob sie nahebei oder nicht nahebei sind, spricht man: "Diese Schale" oder "Diese Schalen" oder "Jene Schale" oder "Jene Schalen" und sagt: "Ich übertrage sie dir". Dies ist die eine Art, die Übertragung in Gegenwart. Dadurch ist es zwar zulässig, sie aufzubewahren, aber es ist noch nicht zulässig, sie zu benutzen, wegzugeben oder zu bestimmen. Wenn er jedoch spricht: "Benutze mein Eigentum, gib es weg oder verfahre damit nach Belieben", dann gilt dies als Rücknahme, und von da an sind auch die Nutzung und andere Handlungen zulässig. อปโร นโย – ตเถว ปตฺตานํ เอกพหุภาวํ สนฺนิหิตาสนฺนิหิตภาวญฺจ ญตฺวา ตสฺเสว ภิกฺขุโน สนฺติเก ‘‘อิมํ ปตฺต’’นฺติ วา ‘‘อิเม ปตฺเต’’ติ วา ‘‘เอตํ ปตฺต’’นฺติ วา ‘‘เอเต ปตฺเต’’ติ วา วตฺวา ปญฺจสุ สหธมฺมิเกสุ อญฺญตรสฺส อตฺตนา อภิรุจิตสฺส ยสฺส กสฺสจิ นามํ คเหตฺวา ‘‘ติสฺสสฺส ภิกฺขุโน วิกปฺเปมี’’ติ วา ‘‘ติสฺสาย ภิกฺขุนิยา สิกฺขมานาย สามเณรสฺส ติสฺสาย สามเณริยา วิกปฺเปมี’’ติ วา วตฺตพฺพํ, อยํ อปราปิ สมฺมุขาวิกปฺปนา. เอตฺตาวตา นิเธตุํ วฏฺฏติ, ปริโภคาทีสุ ปน เอกมฺปิ น วฏฺฏติ. เตน ปน ภิกฺขุนา ‘‘ติสฺสสฺส ภิกฺขุโน สนฺตกํ…เป… ติสฺสาย สามเณริยา สนฺตกํ ปริภุญฺช วา วิสฺสชฺเชหิ วา ยถาปจฺจยํ วา กโรหี’’ติ วุตฺเต ปจฺจุทฺธาโร นาม โหติ. ตโตปภุติ ปริโภคาทโยปิ วฏฺฏนฺติ. Eine andere Methode: Ebenso stellt man fest, ob es sich um eine oder mehrere Schalen handelt und ob sie anwesend oder abwesend sind. Dann spricht man in der Gegenwart eben dieses Mönchs: „Diese Schale“ oder „Diese Schalen“ oder „Jene Schale“ oder „Jene Schalen“ und nennt den Namen irgendeines der fünf Gefährten im Dhamma, den man selbst bevorzugt, und sagt: „Ich übertrage sie dem Mönch Tissa zur gemeinsamen Nutzung“ oder „Ich übertrage sie der Nonnenanwärterin Tissa, dem Novizen Tissa oder der Novizin Tissa zur gemeinsamen Nutzung.“ Dies ist eine weitere Methode der direkten Übertragung (sammukhāvikappanā). Bis zu diesem Punkt ist es erlaubt, sie aufzubewahren, aber bezüglich des Gebrauchs ist auch nicht eine einzige Handlung erlaubt. Wenn jener Mönch jedoch sagt: „Benutze oder verschenke das Eigentum des Mönchs Tissa ... oder das Eigentum der Novizin Tissa oder verfahre damit nach Belieben“, so liegt eine Rücknahme (paccuddhāra) vor. Von da an sind auch der Gebrauch und so weiter erlaubt. กถํ ปรมฺมุขาวิกปฺปนา โหติ? ปตฺตานํ ตเถว เอกพหุภาวํ สนฺนิหิตาสนฺนิหิตภาวญฺจ ญตฺวา ‘‘อิมํ ปตฺต’’นฺติ วา ‘‘อิเม ปตฺเต’’ติ วา ‘‘เอตํ ปตฺต’’นฺติ วา ‘‘เอเต ปตฺเต’’ติ วา วตฺวา ‘‘ตุยฺหํ วิกปฺปนตฺถาย ทมฺมี’’ติ วตฺตพฺพํ. เตน วตฺตพฺโพ – ‘‘โก เต มิตฺโต วา สนฺทิฏฺโฐ วา’’ติ? ตโต อิตเรน ปุริมนเยเนว [Pg.286] ‘‘ติสฺโส ภิกฺขูติ วา…เป… ติสฺสา สามเณรี’’ติ วา วตฺตพฺพํ. ปุน เตน ภิกฺขุนา ‘‘อหํ ติสฺสสฺส ภิกฺขุโน ทมฺมี’’ติ วา…เป… ‘‘ติสฺสาย สามเณริยา ทมฺมี’’ติ วา วตฺตพฺพํ, อยํ ปรมฺมุขาวิกปฺปนา. เอตฺตาวตฺตา นิเธตุํ วฏฺฏติ, ปริโภคาทีสุ ปน เอกมฺปิ น วฏฺฏติ. เตน ปน ภิกฺขุนา ทุติยสมฺมุขาวิกปฺปนายํ วุตฺตนเยเนว ‘‘อิตฺถนฺนามสฺส สนฺตกํ ปริภุญฺช วา วิสฺสชฺเชหิ วา ยถาปจฺจยํ วา กโรหี’’ติ วุตฺเต ปจฺจุทฺธาโร นาม โหติ. ตโตปภุติ ปริโภคาทโยปิ วฏฺฏนฺติ. Wie erfolgt die indirekte Übertragung (parammukhāvikappanā)? Man stellt ebenso fest, ob es sich um eine oder mehrere Schalen handelt und ob sie anwesend oder abwesend sind, sagt: „Diese Schale“ oder „Diese Schalen“ oder „Jene Schale“ oder „Jene Schalen“ und sagt dann: „Ich gebe sie dir zur Übertragung.“ Jener [der die Übertragung entgegennimmt] sollte gefragt werden: „Wer ist dein Freund oder Bekannter?“ Daraufhin sollte der andere nach der zuvor beschriebenen Methode antworten: „Der Mönch Tissa“ ... oder „Die Novizin Tissa“. Dann sollte jener Mönch sagen: „Ich gebe sie dem Mönch Tissa“ ... oder „Ich gebe sie der Novizin Tissa“. Dies ist die indirekte Übertragung (parammukhāvikappanā). Bis zu diesem Punkt ist es erlaubt, sie aufzubewahren, aber bezüglich des Gebrauchs ist auch nicht eine einzige Handlung erlaubt. Wenn jedoch jener Mönch nach der bei der zweiten direkten Übertragung beschriebenen Weise sagt: „Benutze oder verschenke das Eigentum des so und so Genannten oder verfahre damit nach Belieben“, so liegt eine Rücknahme (paccuddhāra) vor. Von da an sind auch der Gebrauch und so weiter erlaubt. อิมาสํ ปน ทฺวินฺนํ วิกปฺปนานํ นานากรณํ, อวเสโส จ วจนกฺกโม สพฺโพ ปฐมกถินสิกฺขาปทวณฺณนายํ วุตฺตนเยเนว เวทิตพฺโพ สทฺธึ สมุฏฺฐานาทีหีติ. Der Unterschied zwischen diesen beiden Arten der Übertragung (vikappanā) sowie die gesamte übrige Abfolge der Worte samt den Entstehungsursachen (samuṭṭhāna) usw. sind genau so zu verstehen, wie es in der Erklärung der ersten Kathina-Regel dargelegt wurde. ปตฺตสิกฺขาปทวณฺณนา นิฏฺฐิตา. Die Erklärung der Trainingsregel über die Almosenschale ist abgeschlossen. ๒. อูนปญฺจพนฺธนสิกฺขาปทวณฺณนา 2. Die Erklärung der Trainingsregel über eine Almosenschale mit weniger als flicktfünf Flickungen (Ūnapañcabandhanasikkhāpada) ๖๐๙. เตน สมเยนาติ อูนปญฺจพนฺธนสิกฺขาปทํ. ตตฺถ น ยาเปตีติ โส กิร ยทิ อริยสาวโก นาภวิสฺสา, อญฺญถตฺตมฺปิ อคมิสฺสา, เอวํ เตหิ อุพฺพาฬฺโห, โสตาปนฺนตฺตา ปน เกวลํ สรีเรเนว น ยาเปติ, เตน วุตฺตํ – ‘‘อตฺตนาปิ น ยาเปติ, ปุตฺตทาราปิสฺส กิลมนฺตี’’ติ. 609. „Zu jener Zeit“ bezieht sich auf die Trainingsregel über eine Almosenschale mit weniger als fünf Flickungen. Darin bedeutet „er kann seinen Lebensunterhalt nicht bestreiten“ (na yāpeti): Wenn jener [Töpfer] kein edler Schüler gewesen wäre, wäre er, so bedrängt von jenen Mönchen, wohl zu einer anderen Geisteshaltung (zum Verlust des Vertrauens) gelangt. Da er jedoch ein Stromeingetretener (sotāpanna) war, konnte er lediglich mit seinem Körper (seine körperliche Existenz) den Lebensunterhalt nicht fristen. Daher wurde von den Konzilsvätern gesagt: „Er selbst kann seinen Lebensunterhalt nicht fristen, und auch seine Frau und seine Kinder leiden Not.“ ๖๑๒-๓. อูนปญฺจพนฺธเนนาติ เอตฺถ อูนานิ ปญฺจ พนฺธนานิ อสฺสาติ อูนปญฺจพนฺธโน, นาสฺส ปญฺจ พนฺธนานิ ปูเรนฺตีติ อตฺโถ, เตน อูนปญฺจพนฺธเนน. อิตฺถมฺภูตสฺส ลกฺขเณ กรณวจนํ. ตตฺถ ยสฺมา อพนฺธนสฺสาปิ ปญฺจ พนฺธนานิ น ปูเรนฺติ, สพฺพโส นตฺถิตาย, ตสฺมา ปทภาชเน ‘‘อพนฺธโน วา’’ติอาทิ วุตฺตํ. ‘‘อูนปญฺจพนฺธเนนา’’ติ จ วุตฺตตฺตา ยสฺส ปญฺจพนฺธโน ปตฺโต โหติ, ตสฺส โส อปตฺโต, ตสฺมา อญฺญํ วิญฺญาเปตุํ วฏฺฏติ. พนฺธนญฺจ นาเมตํ ยสฺมา พนฺธโนกาเส สติ โหติ, อสติ น โหติ, ตสฺมา ตสฺส ลกฺขณํ ทสฺเสตุํ ‘‘อพนฺธโนกาโส นามา’’ติอาทิ วุตฺตํ. 612-3. Zu „mit weniger als fünf Flickungen“ (ūnapañcabandhanena): Hierbei bedeutet „mit weniger als fünf Flickungen“ eine Schale, die weniger als flicktfünf Flickungen aufweist, d. h. ihre fünf Flickungen sind noch nicht vollzählig; mit einer solchen Schale (mit weniger als fünf Flickungen). Dies ist ein Instrumental (karaṇavacana) im Sinne einer Kennzeichnung eines Zustands (itthambhūtalakkhaṇa). Da nun auch bei einer völlig ungepatchten Schale (abandhana) die fünf Flickungen nicht vollzählig sind – weil überhaupt keine vorhanden sind –, heißt es in der Wortanalyse (padabhājana): „oder eine ungepatchte Schale“ (abandhano vā) usw. Und weil es heißt „mit weniger als fünf Flickungen“, gilt eine Schale für einen Mönch, der bereits eine Schale mit fünf Flickungen hat, als „keine Schale“ (apatto, d. h. sie ist nicht mehr gebrauchsfähig). Daher ist es für ihn erlaubt, um eine andere Schale zu bitten. Eine solche Flickung (bandhana) kann nur stattfinden, wenn eine Stelle für eine Flickung vorhanden ist; ist keine solche Stelle vorhanden, gibt es sie nicht. Um deren Merkmal aufzuzeigen, wurde gesagt: „Eine nicht zu flickende Stelle bedeutet...“ (abandhanokāso nāma) usw. ทฺวงฺคุลา ราชิ น โหตีติ มุขวฏฺฏิโต เหฏฺฐา ทฺวงฺคุลปฺปมาณา เอกาปิ ราชิ น โหติ. ยสฺส ทฺวงฺคุลา ราชิ โหตีติ ยสฺส ปน ตาทิสา เอกา [Pg.287] ราชิ โหติ, โส ตสฺสา ราชิยา เหฏฺฐิมปริยนฺเต ปตฺตเวธเกน วิชฺฌิตฺวา ปจิตฺวา สุตฺตรชฺชุก-มกจิรชฺชุกาทีหิ วา ติปุสุตฺตเกน วา พนฺธิตพฺโพ, ตํ พนฺธนํ อามิสสฺส อลคฺคนตฺถํ ติปุปฏฺฏเกน วา เกนจิ พทฺธสิเลเสน วา ปฏิจฺฉาเทตพฺพํ. โส จ ปตฺโต อธิฏฺฐหิตฺวา ปริภุญฺชิตพฺโพ, สุขุมํ วา ฉิทฺทํ กตฺวา พนฺธิตพฺโพ. สุทฺเธหิ ปน มธุสิตฺถกลาขาสชฺชุลสาทีหิ พนฺธิตุํ น วฏฺฏติ. ผาณิตํ ฌาเปตฺวา ปาสาณจุณฺเณน พนฺธิตุํ วฏฺฏติ. มุขวฏฺฏิสมีเป ปน ปตฺตเวธเกน วิชฺฌิยมาโน กปาลสฺส พหลตฺตา ภิชฺชติ, ตสฺมา เหฏฺฐา วิชฺฌิตพฺโพ. ยสฺส ปน ทฺเว ราชิโย เอกาเยว วา จตุรงฺคุลา, ตสฺส ทฺเว พนฺธนานิ ทาตพฺพานิ. ยสฺส ติสฺโส เอกาเยว วา ฉฬงฺคุลา, ตสฺส ตีณิ. ยสฺส จตสฺโส เอกาเยว วา อฏฺฐงฺคุลา, ตสฺส จตฺตาริ. ยสฺส ปญฺจ เอกาเยว วา ทสงฺคุลา, โส พทฺโธปิ อพทฺโธปิ อปตฺโตเยว, อญฺโญ วิญฺญาเปตพฺโพ. เอส ตาว มตฺติกาปตฺเต วินิจฺฉโย. „Es gibt keinen zwei Finger breiten Riss“ bedeutet: Unterhalb des Schalenrandes gibt es keinen Riss (rāji), der auch nur zwei Finger breit (dvaṅgula) ist. „Wer einen zwei Finger breiten Riss hat“ bedeutet: Wenn eine Schale einen solchen Riss aufweist, muss man sie am unteren Ende dieses Risses mit einem Schalenbohrer (pattavedhaka) durchbohren, brennen und mit einem Faden, einem Bastseil oder ähnlichem, oder mit einem Bleidraht (tipusuttaka) binden. Um zu verhindern, dass Speise (āmisa) daran kleben bleibt, sollte diese Bindung mit einem Bleiblech (tipupaṭṭaka) oder mit einer Klebemasse abgedeckt werden. Und diese Schale sollte nach der Bestimmung (adhiṭṭhahitvā) benutzt werden. Ein winziges Loch sollte gebohrt und geflickt werden. Es ist jedoch nicht zulässig, sie rein mit Bienenwachs, Lack, Harz oder Ähnlichem zu flicken. Es ist jedoch zulässig, eingedickten Saft (phāṇita) zu verbrennen und sie mit Steinpulver zu flicken. Wenn man jedoch nahe am Schalenrand mit einem Schalenbohrer bohrt, zerbricht die Tonscherbe wegen ihrer Dicke; daher muss man darunter bohren. Wenn eine Schale zwei Risse oder einen einzigen Riss von vier Fingern Breite hat, müssen ihr zwei Flickungen gegeben werden. Wenn sie drei Risse oder einen Riss von sechs Fingern Breite hat, drei. Wenn sie vier Risse oder einen Riss von acht Fingern Breite hat, vier. Wenn sie fünf Risse oder einen Riss von zehn Fingern Breite hat, gilt sie – ob geflickt oder ungeblickt – als „keine Schale“ (apatto), und man darf um eine andere bitten. Dies ist die Entscheidung bezüglich einer Tonschale (mattikāpatta). อโยปตฺเต ปน สเจปิ ปญฺจ วา อติเรกานิ วา ฉิทฺทานิ โหนฺติ, ตานิ เจ อยจุณฺเณน วา อาณิยา วา โลหมณฺฑลเกน วา พทฺธานิ มฏฺฐานิ โหนฺติ, สฺเวว ปตฺโต ปริภุญฺชิตพฺโพ, น อญฺโญ วิญฺญาเปตพฺโพ. อถ ปน เอกมฺปิ ฉิทฺทํ มหนฺตํ โหติ, โลหมณฺฑลเกน พทฺธมฺปิ มฏฺฐํ น โหติ, ปตฺเต อามิสํ ลคฺคติ, อกปฺปิโย โหติ, อยํ อปตฺโต. อญฺโญ วิญฺญาเปตพฺโพ. Bei einer eisernen Almosenschale (ayopatta) jedoch gilt: Selbst wenn fünf oder mehr Löcher vorhanden sind und diese mit Eisenpulver, einer Niete oder einer kleinen Metallscheibe (lohamaṇḍalaka) geflickt und glatt geschliffen sind, so soll genau diese Schale benutzt werden; man darf keine andere erbitten. Wenn jedoch auch nur ein einziges Loch groß ist und selbst nach dem Flicken mit einer Metallscheibe nicht glatt ist, sodass Speise in der Schale hängen bleibt, wird sie unzulässig (akappiya) und gilt als „keine Schale“ (apatto). Dann darf man eine andere erbitten. ๖๑๕. เถโร วตฺตพฺโพติ ปตฺเต อานิสํสํ ทสฺเสตฺวา ‘‘อยํ, ภนฺเต, ปตฺโต ปมาณยุตฺโต สุนฺทโร เถรานุรูโป, ตํ คณฺหถา’’ติ วตฺตพฺโพ. โย น คณฺเหยฺยาติ อนุกมฺปาย น คณฺหนฺตสฺส ทุกฺกฏํ. โย ปน สนฺตุฏฺฐิยา ‘‘กึ เม อญฺเญน ปตฺเตนา’’ติ น คณฺหาติ, ตสฺส อนาปตฺติ. ปตฺตปริยนฺโตติ เอวํ ปริวตฺเตตฺวา ปริยนฺเต ฐิตปตฺโต. 615. „Der ältere Mönch (Thera) sollte angesprochen werden“ bedeutet: Nachdem man die Vorzüge der Schale dargelegt hat, sollte man sagen: „Ehrwürdiger Herr, diese Schale hat die richtige Größe, ist schön und für einen Thera angemessen; bitte nehmt sie an!“ „Wer sie nicht annimmt“: Wenn jemand sie aus Mitgefühl [mit dem Geber] nicht annimmt, begeht er ein Vergehen des Fehlverhaltens (dukkaṭa). Wer sie jedoch aus Genügsamkeit (santuṭṭhi) mit dem Gedanken „Was soll ich mit einer anderen Schale?“ nicht annimmt, für den liegt kein Vergehen (anāpatti) vor. „Die am Rand befindliche Schale“ (pattapariyanto) bezeichnet eine Schale, die nach dem Herumreichen am Ende der Reihe stehen geblieben ist. น อเทเสติ มญฺจปีฐฉตฺตนาคทนฺตกาทิเก อเทเส, น นิกฺขิปิตพฺโพ. ยตฺถ ปุริมํ สุนฺทรํ ปตฺตํ ฐเปติ, ตตฺเถว ฐเปตพฺโพ. ปตฺตสฺส หิ นิกฺขิปนเทโส ‘‘อนุชานามิ, ภิกฺขเว, อาธารก’’นฺติอาทินา นเยน ขนฺธเก วุตฺโตเยว. „Nicht an einem ungeeigneten Ort“ bedeutet: Sie darf nicht an einem ungeeigneten Ort wie auf einem Bett, einem Stuhl, unter einem Sonnenschirm oder an einem Wandhaken abgestellt werden. Wo man zuvor die gute, schöne Schale abgestellt hat, genau dort sollte sie abgestellt werden. Denn der Aufbewahrungsort für die Schale ist im Khandhaka bereits in der Weise dargelegt worden: „Ich erlaube, ihr Mönche, einen Schalenständer (ādhāraka)“ usw. น [Pg.288] อโภเคนาติ ยาคุรนฺธนรชนปจนาทินา อปริโภเคน น ปริภุญฺชิตพฺโพ. อนฺตรามคฺเค ปน พฺยาธิมฺหิ อุปฺปนฺเน อญฺญสฺมึ ภาชเน อสติ มตฺติกาย ลิมฺเปตฺวา ยาคุํ วา ปจิตุํ อุทกํ วา ตาเปตุํ วฏฺฏติ. „‚Nicht durch ungebührliche Verwendung‘ bedeutet, dass sie nicht für unpassende Verwendungszwecke wie das Kochen von Reisschleim oder das Kochen von Färbebrühe und Ähnlichem gebraucht werden darf. Wenn jedoch unterwegs eine Krankheit auftritt und kein anderes Gefäß vorhanden ist, ist es zulässig, sie mit Lehm zu bestreichen, um entweder Reisschleim zu kochen oder Wasser zu erwärmen.“ น วิสฺสชฺเชตพฺโพติ อญฺญสฺส น ทาตพฺโพ. สเจ ปน สทฺธิวิหาริโก วา อนฺเตวาสิโก วา อญฺญํ วรปตฺตํ ฐเปตฺวา ‘‘อยํ มยฺหํ สารุปฺโป, อยํ เถรสฺสา’’ติ คณฺหาติ, วฏฺฏติ. อญฺโญ วา ตํ คเหตฺวา อตฺตโน ปตฺตํ เทติ, วฏฺฏติ. ‘‘มยฺหเมว ปตฺตํ อาหรา’’ติ วตฺตพฺพกิจฺจํ นตฺถิ. „‚Darf nicht weggegeben werden‘ bedeutet, dass sie keinem anderen gegeben werden darf. Wenn jedoch ein Mitbewohner oder ein Schüler eine andere vorzügliche Schale hinstellt und sagt: ‚Diese ist für mich geeignet, diese für den Thera‘, und sie so nimmt, ist es zulässig. Oder wenn ein anderer [Mönch] diese nimmt und dafür seine eigene Schale gibt, ist es zulässig. Es besteht keine Pflicht zu sagen: ‚Bring mir genau meine Schale!‘“ ๖๑๗. ปวาริตานนฺติ เอตฺถ สงฺฆวเสน ปวาริตฏฺฐาเน ปญฺจพนฺธเนเนว วฏฺฏติ. ปุคฺคลวเสน ปวาริตฏฺฐาเน อูนปญฺจพนฺธเนนาปิ วฏฺฏตีติ กุรุนฺทิยํ วุตฺตํ. เสสเมตฺถ อุตฺตานตฺถเมว. 617. „Unter ‚von den Eingeladenen‘ ist hier Folgendes zu verstehen: Wenn die Einladung im Namen des Sangha erfolgt, ist es nur zulässig, eine Schale zu erbitten, die mindestens pfenniggroß geflickt ist beziehungsweise fünf Flicken aufweist. Wenn die Einladung jedoch im Namen einer einzelnen Person erfolgt, ist es auch mit einer Schale zulässig, die weniger als fünf Flicken aufweist – so steht es im Kurundī-Kommentar geschrieben. Das Übrige ist hierbei von offensichtlicher Bedeutung.“ ฉสมุฏฺฐานํ, กิริยํ, โนสญฺญาวิโมกฺขํ, อจิตฺตกํ, ปณฺณตฺติวชฺชํ, กายกมฺมวจีกมฺมํ, ติจิตฺตํ, ติเวทนนฺติ. „Es hat sechs Entstehungsweisen, ist eine Handlung, hat keine Befreiung durch bloße Wahrnehmung, ist geistunabhängig, ist ein bloßer Satzungsverstoß, eine körperliche Handlung und eine sprachliche Handlung, hat drei Geisteszustände und drei Empfindungen.“ อูนปญฺจพนฺธนสิกฺขาปทวณฺณนา นิฏฺฐิตา. „Die Erklärung der Trainingsregel über eine Almosenschale mit weniger als fünf Flicken ist abgeschlossen.“ ๓. เภสชฺชสิกฺขาปทวณฺณนา 3. „Die Erklärung der Trainingsregel über Arzneimittel“ ๖๑๘. เตน สมเยนาติ เภสชฺชสิกฺขาปทํ. ตตฺถ อตฺโถ, ภนฺเตติ ราชา ภิกฺขู อุยฺยุตฺตปฺปยุตฺเต เถรสฺส เลณตฺถาย ปพฺภารํ โสเธนฺเต ทิสฺวา อารามิกํ ทาตุกาโม ปุจฺฉิ. 618. „‚Zu jener Zeit‘ bezieht sich auf die Trainingsregel über Arzneimittel. Darin bedeutet ‚Besteht Bedarf, Ehrwürdiger?‘, dass der König, als er die Mönche sah, die sich eifrig bemühten, eine Felsspalte für eine Wohnhöhle des Thera zu säubern, ihnen einen Tempeldiener geben wollte und deshalb nachfragte.“ ๖๑๙-๒๑. ปาฏิเยกฺโกติ วิสุํ เอโก. มาลากิเตติ กตมาเล มาลาธเร, กุสุมมาลาปฏิมณฺฑิเตติ อตฺโถ. ติณณฺฑุปกนฺติ ติณจุมฺพฏกํ. ปฏิมุญฺจีติ ฐเปสิ. สา อโหสิ สุวณฺณมาลาติ ทาริกาย สีเส ฐปิตมตฺตาเยว เถรสฺส อธิฏฺฐานวเสน สุวณฺณปทุมมาลา อโหสิ. ตญฺหิ ติณณฺฑุปกํ สีเส ฐปิตมตฺตเมว ‘‘สุวณฺณมาลา โหตู’’ติ เถโร อธิฏฺฐาสิ. ทุติยมฺปิ โข…เป…. เตนุปสงฺกมีติ ทุติยทิวเสเยว อุปสงฺกมิ. 619-21. „‚Separat‘ bedeutet einzeln ein [Dorf]. ‚Mit Blumen geschmückt‘ bedeutet, dass sie hergestellte Kränze trugen, also mit Blumengirlanden geschmückt waren. ‚Ein Graswulst‘ ist ein Tragering aus Gras. ‚Er setzte auf‘ bedeutet, er legte es darauf. ‚Diese wurde zu einer goldenen Girlande‘ bedeutet, dass sie allein dadurch, dass sie auf das Haupt des Mädchens gesetzt wurde, durch die Entschlusskraft des Thera zu einer goldenen Lotusgirlande wurde. Denn der Thera fasste sogleich, als der Graswulst auf das Haupt gesetzt wurde, den Entschluss: ‚Möge dies eine goldene Girlande werden!‘ ‚Auch ein zweites Mal... (pe)‘. ‚Er trat an ihn heran‘ bedeutet, dass er bereits am zweiten Tag herantrat.“ สุวณฺณนฺติ [Pg.289] อธิมุจฺจีติ ‘‘โสวณฺณมโย โหตู’’ติ อธิฏฺฐาสิ. ปญฺจนฺนํ เภสชฺชานนฺติ สปฺปิอาทีนํ. พาหุลิกาติ ปจฺจยพาหุลิกตาย ปฏิปนฺนา. โกลมฺเพปิ ฆเฏปีติเอตฺถ โกลมฺพา นาม มหามุขจาฏิโย วุจฺจนฺติ. โอลีนวิลีนานีติ เหฏฺฐา จ อุภโตปสฺเสสุ จ คฬิตานิ. โอกิณฺณวิกิณฺณาติ สปฺปิอาทีนํ คนฺเธน ภูมึ ขนนฺเตหิ โอกิณฺณา, ภิตฺติโย ขนนฺเตหิ อุปริ สญฺจรนฺเตหิ จ วิกิณฺณา. อนฺโตโกฏฺฐาคาริกาติ อพฺภนฺตเร สํวิหิตโกฏฺฐาคารา. „‚Er lenkte seinen Geist auf Gold‘ bedeutet, er fasste den Entschluss: ‚Möge es aus Gold sein!‘ ‚Der fünf Arzneimittel‘ bezieht sich auf geklärte Butter (Ghee) und so weiter. ‚Die im Überfluss Lebenden‘ sind jene der Gemeinschaft, die sich für ein Übermaß an Requisiten einsetzen. ‚Sowohl in Kübeln als auch in Töpfen‘: Hierbei werden weit geöffnete Tonkrüge als Kübel bezeichnet. ‚Herabgeflossen und verschmiert‘ bedeutet unten und an beiden Seiten herabgelaufen. ‚Überall verstreut und verspritzt‘ bedeutet, dass sie aufgrund des Geruchs von Ghee und anderen Dingen von Mäusen, die den Boden aufwühlten, verstreut und von solchen, die die Wände durchlöcherten und oben herumliefen, überall hin verspritzt wurden. ‚Mit inneren Vorratskammern‘ bedeutet, dass sie im Inneren des Klosters eingerichtete Vorratslager besaßen.“ ๖๒๒. ปฏิสายนียานีติ ปฏิสายิตพฺพานิ, ปริภุญฺชิตพฺพานีติ อตฺโถ. เภสชฺชานีติ เภสชฺชกิจฺจํ กโรนฺตุ วา มา วา, เอวํ ลทฺธโวหารานิ. ‘‘โคสปฺปี’’ติอาทีหิ โลเก ปากฏํ ทสฺเสตฺวา ‘‘เยสํ มํสํ กปฺปตี’’ติ อิมินา อญฺเญสมฺปิ มิคโรหิตสสาทีนํ สปฺปึ สงฺคเหตฺวา ทสฺเสสิ. เยสญฺหิ ขีรํ อตฺถิ, สปฺปิปิ เตสํ อตฺถิเยว, ตํ ปน สุลภํ วา โหตุ ทุลฺลภํ วา, อสมฺโมหตฺถํ วุตฺตํ. เอวํ นวนีตมฺปิ. 622. „‚Zu verkostende Dinge‘ bedeutet solche, die geschmeckt, das heißt verzehrt werden dürfen. ‚Arzneimittel‘ sind jene, die diesen Namen erhalten haben, unabhängig davon, ob sie eine medizinische Wirkung entfalten oder nicht. Nachdem der Erhabene mit Ausdrücken wie ‚Kuh-Ghee‘ das in der Welt Bekannte dargelegt hatte, schloss er mit den Worten ‚von jenen, deren Fleisch erlaubt ist‘ auch das Ghee von anderen Tieren wie Hirschen, Rehen, Hasen usw. mit ein. Denn alle Tiere, die Milch geben, haben auch Ghee. Ob dieses nun leicht oder schwer zu beschaffen ist, wurde zur Vermeidung von Unklarheit dargelegt. Ebenso verhält es sich mit frischer Butter.“ สนฺนิธิการกํ ปริภุญฺชิตพฺพานีติ สนฺนิธึ กตฺวา นิทหิตฺวา ปริภุญฺชิตพฺพานิ. กถํ? ปาฬิยา อาคตสปฺปิอาทีสุ สปฺปิ ตาว ปุเรภตฺตํ ปฏิคฺคหิตํ ตทหุปุเรภตฺตํ สามิสมฺปิ นิรามิสมฺปิ ปริภุญฺชิตุํ วฏฺฏติ, ปจฺฉาภตฺตโต ปฏฺฐาย สตฺตาหํ นิรามิสํ ปริภุญฺชิตพฺพํ. สตฺตาหาติกฺกเม สเจ เอกภาชเน ฐปิตํ, เอกํ นิสฺสคฺคิยํ. สเจ พหูสุ วตฺถุคณนาย นิสฺสคฺคิยานิ, ปจฺฉาภตฺตํ ปฏิคฺคหิตํ สตฺตาหํ นิรามิสเมว วฏฺฏติ. ปุเรภตฺตํ วา ปจฺฉาภตฺตํ วา อุคฺคหิตกํ กตฺวา นิกฺขิตฺตํ อชฺโฌหริตุํ น วฏฺฏติ; อพฺภญฺชนาทีสุ อุปเนตพฺพํ. สตฺตาหาติกฺกเมปิ อนาปตฺติ, อนชฺโฌหรณียตํ อาปนฺนตฺตา. ‘‘ปฏิสายนียานี’’ติ หิ วุตฺตํ. สเจ อนุปสมฺปนฺโน ปุเรภตฺตํ ปฏิคฺคหิตนวนีเตน สปฺปึ กตฺวา เทติ, ปุเรภตฺตํ สามิสํ วฏฺฏติ. สเจ สยํ กโรติ, สตฺตาหมฺปิ นิรามิสเมว วฏฺฏติ. ปจฺฉาภตฺตํ ปฏิคฺคหิตนวนีเตน ปน เยน เกนจิ กตสปฺปิ สตฺตาหมฺปิ นิรามิสเมว วฏฺฏติ. อุคฺคหิตเกน กเต ปุพฺเพ วุตฺตสุทฺธสปฺปินเยเนว วินิจฺฉโย เวทิตพฺโพ. „‚Sie dürfen nach dem Anlegen eines Vorrats aufbewahrt und verzehrt werden‘ bedeutet, dass man sie lagern und aufbewahren und dann konsumieren darf. Wie? Was das im Pali-Text erwähnte Ghee und andere Mittel betrifft: Ghee, das am Vormittag entgegengenommen wurde, darf am selben Tag vor dem Mittag sowohl mit Speise als auch ohne Speise verzehrt werden. Ab dem Nachmittag an muss es sieben Tage lang rein (ohne Speise) verzehrt werden. Wenn es nach Ablauf von sieben Tagen in einem einzigen Gefäß aufbewahrt wurde, führt dies zu einem Nissaggiya. Wenn es in mehreren Gefäßen aufbewahrt wurde, gibt es Nissaggiya-Vergehen entsprechend der Anzahl der Objekte (Gefäße). Am Nachmittag entgegengenommenes Ghee darf sieben Tage lang nur rein (ohne Speise) verzehrt werden. Ghee, das am Vormittag oder Nachmittag ungeopfert (selbst genommen) weggenommen und gelagert wurde, darf nicht geschluckt werden; es sollte für Salben und Einreibungen verwendet werden. Selbst nach Ablauf der sieben Tage liegt kein Vergehen vor, da es ungenießbar (nicht zum Schlucken bestimmt) geworden ist. Es wurde ja gesagt: ‚zu verkostende Dinge‘. Wenn ein Nicht-Ordinierter am Vormittag Ghee aus entgegengenommener frischer Butter herstellt und es darreicht, ist der Verzehr am Vormittag mit Speise zulässig. Wenn der Mönch es selbst herstellt, ist es sieben Tage lang nur rein (ohne Speise) zulässig. Ghee jedoch, das am Nachmittag von irgendjemandem aus entgegengenommener frischer Butter hergestellt wurde, ist sieben Tage lang nur rein (ohne Speise) zulässig. Bei Ghee, das aus ungeopferter (selbstgenommener) Butter hergestellt wurde, ist die Entscheidung nach der zuvor dargelegten Methode für reines Ghee zu verstehen.“ ปุเรภตฺตํ ปฏิคฺคหิตขีเรน วา ทธินา วา กตสปฺปิ อนุปสมฺปนฺเนน กตํ สามิสมฺปิ ตทหุปุเรภตฺตํ วฏฺฏติ. สยํกตํ นิรามิสเมว วฏฺฏติ[Pg.290]. นวนีตํ ตาเปนฺตสฺส หิ สามํปาโก น โหติ, สามํปกฺเกน ปน เตน สทฺธึ อามิสํ น วฏฺฏติ. ปจฺฉาภตฺตโต ปฏฺฐาย จ น วฏฺฏติเยว. สตฺตาหาติกฺกเมปิ อนาปตฺติ, สวตฺถุกสฺส ปฏิคฺคหิตตฺตา, ‘‘ตานิ ปฏิคฺคเหตฺวา’’ติ หิ วุตฺตํ. ปจฺฉาภตฺตํ ปฏิคฺคหิเตหิ กตํ ปน อพฺภญฺชนาทีสุ อุปเนตพฺพํ. ปุเรภตฺตมฺปิ จ อุคฺคหิตเกหิ กตํ อุภเยสมฺปิ สตฺตาหาติกฺกเม อนาปตฺติ. เอเสว นโย อกปฺปิยมํสสปฺปิมฺหิ. อยํ ปน วิเสโส – ยตฺถ ปาฬิยํ อาคตสปฺปินา นิสฺสคฺคิยํ, ตตฺถ อิมินา ทุกฺกฏํ. อนฺธกฏฺฐกถายํ การณปติรูปกํ วตฺวา มนุสฺสสปฺปิ จ นวนีตญฺจ ปฏิกฺขิตฺตํ, ตํ ทุปฺปฏิกฺขิตฺตํ, สพฺพอฏฺฐกถาสุ อนุญฺญาตตฺตา. ปรโต จสฺส วินิจฺฉโยปิ อาคจฺฉิสฺสติ. „Ghee, das aus am Vormittag entgegengenommener Milch oder saurer Milch hergestellt wurde, darf am selben Tag vor dem Mittag auch mit Speise verzehrt werden, wenn es von einem Nicht-Ordinierten zubereitet wurde. Wurde es selbst zubereitet, ist es nur rein (ohne Speise) zulässig. Denn für jemanden, der Butter erhitzt, liegt kein unzulässiges ‚Selbstkochen‘ vor. Doch mit dem so selbst zubereiteten Ghee ist der Verzehr von Speise unzulässig, und ab dem Nachmittag ist er gänzlich unzulässig. Selbst nach Ablauf von sieben Tagen liegt kein Vergehen vor, weil es zusammen mit der ursprünglichen Substanz (Milch oder Joghurt) entgegengenommen wurde. Denn es heißt: ‚nachdem er diese entgegengenommen hat‘. Was jedoch aus am Nachmittag entgegengenommener Milch oder Joghurt hergestellt wurde, muss für Einreibungen und Ähnliches verwendet werden. Auch das, was aus am Vormittag selbst genommenen (ungeopferten) Stoffen hergestellt wurde – für beide Arten liegt nach Ablauf von sieben Tagen kein Vergehen vor. Dieselbe Methode gilt für Ghee von Tieren, deren Fleisch unzulässig ist. Hierbei gibt es jedoch diesen Unterschied: Wo nach dem im Pali erwähnten Ghee ein Nissaggiya vorliegt, liegt bei diesem [unzulässigen Fleisch-Ghee] ein Dukkaṭa-Vergehen vor. Im Andhaka-Kommentar wurde unter Angabe eines scheinbaren Grundes Ghee vom Menschen und Butter vom Menschen abgelehnt; diese Ablehnung ist jedoch fehlerhaft, da es in allen anderen Kommentaren erlaubt ist. Die genaue Entscheidung darüber wird im Folgenden noch dargelegt werden.“ ปาฬิยํ อาคตํ นวนีตมฺปิ ปุเรภตฺตํ ปฏิคฺคหิตํ ตทหุปุเรภตฺตํ สามิสมฺปิ วฏฺฏติ, ปจฺฉาภตฺตโต ปฏฺฐาย นิรามิสเมว. สตฺตาหาติกฺกเม นานาภาชเนสุ ฐปิเต ภาชนคณนาย เอกภาชเนปิ อมิสฺเสตฺวา ปิณฺฑปิณฺฑวเสน ฐปิเต ปิณฺฑคณนาย นิสฺสคฺคิยานิ. ปจฺฉาภตฺตํ ปฏิคฺคหิตํ สปฺปินเยเนว เวทิตพฺพํ. เอตฺถ ปน ทธิคุฬิกาโยปิ ตกฺกพินฺทูนิปิ โหนฺติ, ตสฺมา ตํ โธตํ วฏฺฏตีติ อุปฑฺฒตฺเถรา อาหํสุ. มหาสีวตฺเถโร ปน ‘‘ภควตา อนุญฺญาตกาลโต ปฏฺฐาย ตกฺกโต อุทฺธฏมตฺตเมว ขาทึสู’’ติ อาห. ตสฺมา นวนีตํ ปริภุญฺชนฺเตน โธวิตฺวา ทธิตกฺกมกฺขิกากิปิลฺลิกาทีนิ อปเนตฺวา ปริภุญฺชิตพฺพํ. ปจิตฺวา สปฺปึ กตฺวา ปริภุญฺชิตุกาเมน อโธตมฺปิ ปจิตุํ วฏฺฏติ. ยํ ตตฺถ ทธิคตํ วา ตกฺกคตํ วา ตํ ขยํ คมิสฺสติ, เอตฺตาวตา หิ สวตฺถุกปฏิคฺคหิตํ นาม น โหตีติ อยเมตฺถ อธิปฺปาโย. อามิเสน สทฺธึ ปกฺกตฺตา ปน ตสฺมิมฺปิ กุกฺกุจฺจายนฺติ กุกฺกุจฺจกา. อิทานิ อุคฺคเหตฺวา ฐปิตนวนีเต จ ปุเรภตฺตํ ขีรทธีนิ ปฏิคฺคเหตฺวา กตนวนีเต จ ปจฺฉาภตฺตํ ตานิ ปฏิคฺคเหตฺวา กตนวนีเต จ อุคฺคหิเตหิ กตนววีเต จ อกปฺปิยมํสนวนีเต จ สพฺโพ อาปตฺตานาปตฺติปริโภคาปริโภคนโย สปฺปิมฺหิ วุตฺตกฺกเมเนว คเหตพฺโพ. Auch die in den kanonischen Texten erwähnte frische Butter, die vor dem Mittagessen entgegengenommen wurde, ist am selben Tag vor dem Mittagessen zulässig, selbst wenn sie noch mit Milch- oder Molkerückständen behaftet ist. Ab dem Nachmittag ist sie jedoch nur noch in reinem Zustand zulässig. Wenn nach Ablauf von sieben Tagen die Butter in verschiedenen Gefäßen aufbewahrt wird, entstehen Nissaggiya-Vergehen gemäß der Anzahl der Gefäße; selbst in einem einzigen Gefäß entstehen, wenn sie ungemischt in Form von einzelnen Klumpen aufbewahrt wird, Nissaggiya-Vergehen gemäß der Anzahl der Klumpen. Für Butter, die nach dem Mittagessen entgegengenommen wurde, ist die Regelung genau wie beim Ghee zu verstehen. Hierbei gibt es jedoch auch Quarkklümpchen und Buttermilchtropfen; daher erklärten die Hälfte der Theras, dass es zulässig ist, sie zu verzehren, wenn sie gewaschen wurde. Der ältere Mahāsīva jedoch sagte: „Seit der Zeit, als es vom Erhabenen erlaubt wurde, verzehrte man sie, sobald sie aus der Buttermilch herausgehoben war.“ Daher sollte derjenige, der frische Butter verzehrt, sie waschen, Quark, Buttermilch, Fliegen, Ameisen usw. entfernen und sie dann verzehren. Wer sie schmelzen und zu Ghee machen möchte, darf sie auch ungewaschen kochen. Was auch immer an Quark oder Buttermilch darin enthalten ist, wird beim Kochen vergehen. Allein dadurch gilt sie nämlich nicht als „zusammen mit ihrer stofflichen Grundlage entgegengenommen“ – das ist hier die Absicht. Da sie jedoch zusammen mit Speiserückständen gekocht wurde, haben die Gewissensängstlichen selbst dabei Bedenken. Was nun die Butter betrifft, die ungeboten weggenommen und aufbewahrt wurde, sowie die Butter, die aus vor dem Mittagessen entgegengenommener Milch oder Quark hergestellt wurde, die Butter, die aus nach dem Mittagessen entgegengenommenen Milchprodukten hergestellt wurde, die Butter, die aus ungeboten weggenommenen Milchprodukten hergestellt wurde, und unzulässige Butter aus Tierfett: Die gesamte Methode bezüglich Vergehen und Nicht-Vergehen, Gebrauch und Nichtgebrauch ist genau so zu übernehmen, wie es für das Ghee dargelegt wurde. เตลภิกฺขาย ปวิฏฺฐานํ ปน ภิกฺขูนํ ตตฺเถว สปฺปิมฺปิ นวนีตมฺปิ ปกฺกเตลมฺปิ อปกฺกเตลมฺปิ อากิรนฺติ, ตตฺถ ตกฺกทธิพินฺทูนิปิ ภตฺตสิตฺถานิปิ ตณฺฑุลกณาปิ มกฺขิกาทโยปิ โหนฺติ. อาทิจฺจปากํ กตฺวา [Pg.291] ปริสฺสาเวตฺวา คหิตํ สตฺตาหกาลิกํ โหติ, ปฏิคฺคเหตฺวา ฐปิตเภสชฺเชหิ สทฺธึ ปจิตฺวา นตฺถุปานมฺปิ กาตุํ วฏฺฏติ. สเจ วทฺทลิสมเย ลชฺชิ สามเณโร ยถา ตตฺถ ปติตตณฺฑุลกณาทโย น ปจฺจนฺติ, เอวํ สามิสปากํ โมเจนฺโต อคฺคิมฺหิ วิลียาเปตฺวา ปริสฺสาเวตฺวา ปุน ปจิตฺวา เทติ, ปุริมนเยเนว สตฺตาหํ วฏฺฏติ. Wenn Mönche zum Almosengang für Öl aufbrechen, gießen die Spender in dieselbe Schale auch Ghee, frische Butter, gekochtes Öl oder ungekochtes Öl. Darin können sich Buttermilch- und Quarktröpfchen, Reiskörner, Bruchreiskörner, Fliegen und Ähnliches befinden. Wenn man dies durch die Hitze der Sonne schmelzen lässt, filtert und auffängt, ist es sieben Tage lang haltbar; es ist auch zulässig, es zusammen mit entgegengenommenen und aufbewahrten Heilmitteln zu kochen und als Nasentropfen zu verwenden. Wenn während der Regenzeit ein gewissenhafter Novize das Öl über dem Feuer schmilzt, filtert, erneut kocht und es dem Mönch gibt – und zwar so, dass die hineingefallenen Reiskörner und Ähnliches nicht mitgekocht werden, um so das Kochen mit Speiseresten zu vermeiden –, dann ist es nach der zuvor genannten Weise sieben Tage lang zulässig. เตเลสุ ติลเตลํ ตาว ปุเรภตฺตํ ปฏิคฺคหิตํ ปุเรภตฺตํ สามิสมฺปิ วฏฺฏติ, ปจฺฉาภตฺตโต ปฏฺฐาย นิรามิสเมว. สตฺตาหาติกฺกเม ปนสฺส ภาชนคณนาย นิสฺสคฺคิยภาโว เวทิตพฺโพ. ปจฺฉาภตฺตํ ปฏิคฺคหิตํ สตฺตาหํ นิรามิสเมว วฏฺฏติ. อุคฺคหิตกํ กตฺวา นิกฺขิตฺตํ อชฺโฌหริตุํ น วฏฺฏติ, สีสมกฺขนาทีสุ อุปเนตพฺพํ, สตฺตาหาติกฺกเมปิ อนาปตฺติ. ปุเรภตฺตํ ติเล ปฏิคฺคเหตฺวา กตเตลํ ปุเรภตฺตํ สามิสมฺปิ วฏฺฏติ, ปจฺฉาภตฺตโต ปฏฺฐาย อนชฺโฌหรณียํ โหติ, สีสมกฺขนาทีสุ อุปเนตพฺพํ, สตฺตาหาติกฺกเมปิ อนาปตฺติ. ปจฺฉาภตฺตํ ติเล ปฏิคฺคเหตฺวา กตเตลํ อนชฺโฌหรณียเมว, สวตฺถุกปฏิคฺคหิตตฺตา, สตฺตาหาติกฺกเมปิ อนาปตฺติ, สีสมกฺขนาทีสุ อุปเนตพฺพํ. ปุเรภตฺตํ วา ปจฺฉาภตฺตํ วา อุคฺคหิตกติเลหิ กตเตเลปิ เอเสว นโย. Unter den Ölen ist Sesamöl, wenn es vor dem Mittagessen entgegengenommen wurde, am selben Tag vor dem Mittagessen auch mit Speiserückständen zulässig; ab dem Nachmittag ist es jedoch nur noch in reinem Zustand zulässig. Bei Überschreitung von sieben Tagen ist zu wissen, dass ein Nissaggiya-Vergehen gemäß der Anzahl der Gefäße entsteht. Wenn es nach dem Mittagessen entgegengenommen wurde, ist es sieben Tage lang nur in reinem Zustand zulässig. Wenn es ungeboten weggenommen und aufbewahrt wurde, ist der Verzehr unzulässig; es darf jedoch zum Einreiben des Kopfes und Ähnlichem verwendet werden, und selbst nach Ablauf von sieben Tagen liegt kein Vergehen vor. Wenn man Sesamkörner vor dem Mittagessen entgegennimmt und daraus Öl herstellt, ist dieses Öl vor dem Mittagessen auch zusammen mit Speiserückständen zulässig; ab dem Nachmittag ist es jedoch ungenießbar, darf aber zum Einreiben des Kopfes und Ähnlichem verwendet werden, wobei selbst nach Ablauf von sieben Tagen kein Vergehen vorliegt. Öl, das aus nach dem Mittagessen entgegengenommenen Sesamkörnern hergestellt wurde, ist völlig ungenießbar, da es zusammen mit seiner stofflichen Grundlage entgegengenommen wurde; selbst nach Ablauf von sieben Tagen liegt kein Vergehen vor, und es darf zum Einreiben des Kopfes und Ähnlichem verwendet werden. Dieselbe Regelung gilt auch für Öl, das vor oder nach dem Mittagessen aus ungeboten weggenommenen Sesamkörnern hergestellt wurde. ปุเรภตฺตํ ปฏิคฺคหิตกติเล ภชฺชิตฺวา วา ติลปิฏฺฐํ วา เสเทตฺวา อุณฺโหทเกน วา เตเมตฺวา กตเตลํ สเจ อนุปสมฺปนฺเนน กตํ ปุเรภตฺตํ สามิสมฺปิ วฏฺฏติ. อตฺตนา กตเตลํ ปน นิพฺพฏฺฏิตตฺตา ปุเรภตฺตํ นิรามิสเมว วฏฺฏติ. สามํปกฺกตฺตา สามิสํ น วฏฺฏติ, สวตฺถุกปฏิคฺคหิตตฺตา ปน ปจฺฉาภตฺตโต ปฏฺฐาย อุภยมฺปิ อนชฺโฌหรณียํ, สีสมกฺขนาทีสุ อุปเนตพฺพํ, สตฺตาหาติกฺกเมปิ อนาปตฺติ. ยทิ ปน อปฺปํ อุณฺโหทกํ โหติ อพฺภุกฺกิรณมตฺตํ, อพฺโพหาริกํ โหติ, สามปากคณนํ น คจฺฉติ. สาสปเตลาทีสุปิ อวตฺถุกปฏิคฺคหิเตสุ อวตฺถุกติลเตเล วุตฺตสทิโสว วินิจฺฉโย. Wenn vor dem Mittagessen entgegengenommene Sesamkörner geröstet werden, oder wenn das Sesammehl gedämpft oder mit heißem Wasser befeuchtet wird, und das daraus gewonnene Öl von einem Nicht-Ordinierten hergestellt wurde, ist es vor dem Mittagessen auch zusammen mit Speiserückständen zulässig. Das von einem selbst hergestellte Öl jedoch ist, weil es aus den zeitweiligen Stoffen gewonnen wurde, vor dem Mittagessen nur in reinem Zustand zulässig. Wegen des Selbstkochens ist es mit Speiserückständen unzulässig; da es jedoch zusammen mit seiner stofflichen Grundlage entgegengenommen wurde, sind beide Arten von Öl ab dem Nachmittag ungenießbar. Sie dürfen zum Einreiben des Kopfes und Ähnlichem verwendet werden, und selbst nach Ablauf von sieben Tagen liegt kein Vergehen vor. Wenn jedoch nur eine geringe Menge heißen Wassers bloß darüber gesprengt wurde, gilt dies als unerheblich und wird nicht als Selbstkochen gezählt. Auch bei Senföl und anderen Ölen, die ohne ihre stoffliche Grundlage entgegengenommen wurden, sowie bei stofflosem Sesamöl gilt genau die gleiche Entscheidung wie beschrieben. สเจ ปน ปุเรภตฺตํ ปฏิคฺคหิตานํ สาสปาทีนํ จุณฺเณหิ อาทิจฺจปาเกน สกฺกา เตลํ กาตุํ, ตํ ปุเรภตฺตํ สามิสมฺปิ วฏฺฏติ, ปจฺฉาภตฺตโต ปฏฺฐาย นิรามิสเมว, สตฺตาหาติกฺกเม นิสฺสคฺคิยํ. ยสฺมา ปน สาสปมธุกจุณฺณาทีนิ เสเทตฺวา เอรณฺฑกฏฺฐีนิ จ ภชฺชิตฺวา เอว เตลํ กโรนฺติ, ตสฺมา เตสํ เตลํ อนุปสมฺปนฺเนหิ กตํ ปุเรภตฺตํ สามิสมฺปิ วฏฺฏติ. วตฺถูนํ ยาวชีวิกตฺตา ปน สวตฺถุกปฏิคฺคหเณ โทโส นตฺถีติ. อตฺตนา กตํ [Pg.292] สตฺตาหํ นิรามิสปริโภเคเนว ปริภุญฺชิตพฺพํ. อุคฺคหิตเกหิ กตํ อนชฺโฌหรณียํ พาหิรปริโภเค วฏฺฏติ, สตฺตาหาติกฺกเมปิ อนาปตฺติ. Wenn es jedoch möglich ist, aus dem Mehl von Senfkörnern und Ähnlichem, die vor dem Mittagessen entgegengenommen wurden, durch Sonnenbestrahlung Öl zu gewinnen, dann ist dieses Öl vor dem Mittagessen auch zusammen mit Speiserückständen zulässig; ab dem Nachmittag ist es jedoch nur noch in reinem Zustand zulässig, und bei Überschreitung von sieben Tagen entsteht ein Nissaggiya-Vergehen. Da man jedoch Senf- und Madhuka-Mehl dämpft und Rizinussamen röstet, um Öl herzustellen, ist das daraus gewonnene Öl, wenn es von Nicht-Ordinierten hergestellt wurde, vor dem Mittagessen auch zusammen mit Speiserückständen zulässig. Da diese stofflichen Grundlagen jedoch lebenslang zulässige Mittel sind, liegt kein Fehler vor, wenn sie zusammen mit ihrer stofflichen Grundlage entgegengenommen werden. Das selbst hergestellte Öl darf sieben Tage lang nur im reinen Zustand verzehrt werden. Das aus ungeboten weggenommenen Stoffen hergestellte Öl ist ungenießbar, darf aber für den äußerlichen Gebrauch verwendet werden, wobei selbst nach Ablauf von sieben Tagen kein Vergehen vorliegt. เตลกรณตฺถาย สาสปมธุกเอรณฺฑกฏฺฐีนิ วา ปฏิคฺคเหตฺวา กตํ เตลํ สตฺตาหกาลิกํ. ทุติยทิวเส กตํ ฉาหํ วฏฺฏติ. ตติยทิวเส กตํ ปญฺจาหํ วฏฺฏติ. จตุตฺถ-ปญฺจม-ฉฏฺฐสตฺตามทิวเส กตํ ตทเหว วฏฺฏติ. สเจ ยาว อรุณสฺส อุคฺคมนา ติฏฺฐติ, นิสฺสคฺคิยํ. อฏฺฐเม ทิวเส กตํ อนชฺโฌหรณียํ. อนิสฺสคฺคิยตฺตา ปน พาหิรปริโภเค วฏฺฏติ. สเจปิ น กโรติ, เตลตฺถาย คหิตสาสปาทีนํ สตฺตาหาติกฺกมเน ทุกฺกฏเมว. ปาฬิยํ ปน อนาคตานิ อญฺญานิปิ นาฬิเกรนิมฺพโกสมฺพกกรมนฺทอตสีอาทีนํ เตลานิ อตฺถิ, ตานิ ปฏิคฺคเหตฺวา สตฺตาหํ อติกฺกามยโต ทุกฺกฏํ โหติ. อยเมเตสุ วิเสโส. เสสํ ยาวกาลิกวตฺถุํ ยาวชีวิกวตฺถุญฺจ สลฺลกฺเขตฺวา สามํปากสวตฺถุกปุเรภตฺตปจฺฉาภตฺตปฏิคฺคหิตอุคฺคหิตกวตฺถุวิธานํ สพฺพํ วุตฺตนเยเนว เวทิตพฺพํ. Öl, das aus Senfkörnern, Madhuka-Samen oder Rizinussamen hergestellt wurde, die zum Zwecke der Ölherstellung entgegengenommen wurden, ist sieben Tage lang haltbar. Wird es am zweiten Tag hergestellt, ist es sechs Tage lang zulässig. Wird es am dritten Tag hergestellt, ist es fünf Tage lang zulässig. Wird es am vierten, fünften, sechsten oder siebten Tag hergestellt, ist es nur noch am selben Tag zulässig. Wenn es bis zum Aufgang der Morgenröte des folgenden Tages verbleibt, entsteht ein Nissaggiya-Vergehen. Wird es am achten Tag hergestellt, ist es ungenießbar; da jedoch kein Nissaggiya-Vergehen vorliegt, ist es für den äußerlichen Gebrauch zulässig. Selbst wenn man kein Öl daraus herstellt, entsteht durch das Überschreiten der Sieben-Tage-Frist für die zur Ölherstellung entgegengenommenen Senfkörner und Ähnliches ein Dukkaṭa-Vergehen. Es gibt auch andere, in den kanonischen Texten nicht eigens erwähnte Öle wie Kokosnuss-, Neem-, Kosamba-, Karamanda- und Leinsamenöl; wer diese entgegennimmt und die Sieben-Tage-Frist überschreitet, begeht ein Dukkaṭa-Vergehen. Dies ist der feine Unterschied bei diesen Fällen. Alles Übrige ist zu verstehen, indem man die zeitweiligen Stoffe und die lebenslang zulässigen Stoffe unterscheidet und die gesamten Bestimmungen bezüglich des Selbstkochens, der stofflichen Grundlage, der vor oder nach dem Mittagessen entgegengenommenen sowie der ungeboten weggenommenen Stoffe genau nach der zuvor dargelegten Weise anwendet. ๖๒๓. วสาเตลนฺติ ‘‘อนุชานามิ, ภิกฺขเว, วสานิ เภสชฺชานิ, อจฺฉวสํ, มจฺฉวสํ, สุสุกาวสํ, สูกรวสํ, คทฺรภวส’’นฺติ (มหาว. ๒๖๒) เอวํ อนุญฺญาตวสานํ เตลํ. เอตฺถ จ ‘‘อจฺฉวส’’นฺติ วจเนน ฐเปตฺวา มนุสฺสวสํ สพฺเพสํ อกปฺปิยมํสาน วสา อนุญฺญาตา. มจฺฉคฺคหเณน จ สุสุกาปิ คหิตา โหนฺติ, วาฬมจฺฉตฺตา ปน วิสุํ วุตฺตํ. มจฺฉาทิคฺคหเณน เจตฺถ สพฺเพสมฺปิ กปฺปิยมํสานํ วสา อนุญฺญาตา. มํเสสุ หิ ทสมนอุสฺส-หตฺถิ-อสฺส-สุนข-อหิ-สีห-พฺยคฺฆ-ทีปิ-อจฺฉ-ตรจฺฉานํ มํสานิ อกปฺปิยานิ. วสาสุ เอกา มนุสฺสวสาว. ขีราทีสุ อกปฺปิยํ นาม นตฺถิ. 623. „Öl aus Fett“ (vasātela) bezieht sich auf das Öl von Fetten, die durch den Satz: „Ich erlaube, ihr Mönche, Fette als Arzneimittel: Bärenfett, Fischfett, Alligatorenfett, Schweinefett, Eselsfett“ erlaubt worden sind. Hierbei ist durch den Begriff „Bärenfett“ – mit Ausnahme von Menschenfett – das Fett aller Tiere mit unzulässigem Fleisch erlaubt. Durch die Erwähnung von „Fisch“ ist auch das Alligatorfett mit umfasst; wegen seiner Natur als wildes Wassertier wurde es jedoch gesondert genannt. Durch die Erwähnung von „Fisch usw.“ ist hier auch das Fett aller Tiere mit zulässigem Fleisch erlaubt. Denn unter den Fleischsorten sind zehn unzulässig: das Fleisch von Menschen, Elefanten, Pferden, Hunden, Schlangen, Löwen, Tigern, Leoparden, Bären und Hyänen. Unter den Fetten ist jedoch nur eines unzulässig: das Menschenfett allein. Unter Milchprodukten usw. gibt es nichts, was unzulässig wäre. อนุปสมฺปนฺเนหิ กตนิพฺพฏฺฏิตวสาเตลํ ปุเรภตฺตํ ปฏิคฺคหิตํ ปุเรภตฺตํ สามิสมฺปิ วฏฺฏติ. ปจฺฉาภตฺตโต ปฏฺฐาย สตฺตาหํ นิรามิสเมว วฏฺฏติ. ยํ ปน ตตฺถ สุขุมรชสทิสํ มํสํ วา นฺหารุ วา อฏฺฐิ วา โลหิตํ วา โหติ, ตํ อพฺโพหาริกํ. สเจ ปน วสํ ปฏิคฺคเหตฺวา สยํ กโรติ, ปุเรภตฺตํ ปฏิคฺคเหตฺวา ปจิตฺวา ปริสฺสาเวตฺวา สตฺตาหํ นิรามิสปริโภเคน ปริภุญฺชิตพฺพํ. นิรามิสปริโภคญฺหิ สนฺธาย อิทํ วุตฺตํ – ‘‘กาเล [Pg.293] ปฏิคฺคหิตํ กาเล นิปฺปกฺกํ กาเล สํสฏฺฐํ เตลปริโภเคน ปริภุญฺชิตุ’’นฺติ (มหาว. ๒๖๒). ตตฺราปิ อพฺโพหาริกํ อพฺโพหาริกเมว. ปจฺฉาภตฺตํ ปน ปฏิคฺคหิตุํ วา กาตุํ วา น วฏฺฏติเยว. วุตฺตญฺเหตํ – Fettöl, das von Nicht-Ordinierten hergestellt und gewonnen wurde und vor dem Mittag entgegengenommen wurde, ist vor dem Mittag auch zusammen mit Nahrung zulässig. Ab dem Nachmittag ist es für sieben Tage nur ohne Nahrung zulässig. Wenn sich darin jedoch etwas Fleisch, Sehnen, Knochen oder Blut befindet, das feinem Staub gleicht, so ist dies vernachlässigbar. Wenn man aber das Fett selbst entgegennimmt und selbst Öl daraus herstellt, muss man es vor dem Mittag entgegennehmen, kochen, filtern und sieben Tage lang als reinen, nahrungsmittelfreien Genuss verbrauchen. Denn im Hinblick auf den nahrungsmittelfreien Genuss wurde Folgendes gesagt: „Ich erlaube, es als Ölgenuss zu gebrauchen, wenn es zur richtigen Zeit entgegengenommen, zur richtigen Zeit gekocht und zur richtigen Zeit gemischt wurde.“ Auch dabei ist das Vernachlässigbare tatsächlich vernachlässigbar. Nach dem Mittag jedoch ist es überhaupt nicht zulässig, es entgegenzunehmen oder herzustellen. Denn dies wurde gesagt: ‘‘วิกาเล เจ, ภิกฺขเว, ปฏิคฺคหิตํ วิกาเล นิปฺปกฺกํ วิกาเล สํสฏฺฐํ, ตํ เจ ปริภุญฺเชยฺย, อาปตฺติ ติณฺณํ ทุกฺกฏานํ. กาเล เจ, ภิกฺขเว, ปฏิคฺคหิตํ วิกาเล นิปฺปกฺกํ วิกาเล สํสฏฺฐํ, ตํ เจ ปริภุญฺเชยฺย, อาปตฺติ ทฺวินฺนํ ทุกฺกฏานํ. กาเล เจ, ภิกฺขเว, ปฏิคฺคหิตํ กาเล นิปฺปกฺกํ วิกาเล สํสฏฺฐํ, ตํ เจ ปริภุญฺเชยฺย, อาปตฺติ ทุกฺกฏสฺส. กาเล เจ, ภิกฺขเว, ปฏิคฺคหิตํ กาเล นิปฺปกฺกํ กาเล สํสฏฺฐํ, ตํ เจ ปริภุญฺเชยฺย, อนาปตฺตี’’ติ. „Wenn es, ihr Mönche, zur falschen Zeit entgegengenommen, zur falschen Zeit gekocht und zur falschen Zeit gemischt wurde, und man es gebraucht, liegt ein Vergehen von drei Dukkaṭas vor. Wenn es, ihr Mönche, zur richtigen Zeit entgegengenommen, zur falschen Zeit gekocht und zur falschen Zeit gemischt wurde, und man es gebraucht, liegt ein Vergehen von zwei Dukkaṭas vor. Wenn es, ihr Mönche, zur richtigen Zeit entgegengenommen, zur richtigen Zeit gekocht und zur falschen Zeit gemischt wurde, und man es gebraucht, liegt ein Vergehen eines Dukkaṭas vor. Wenn es, ihr Mönche, zur richtigen Zeit entgegengenommen, zur richtigen Zeit gekocht und zur richtigen Zeit gemischt wurde, und man es gebraucht, liegt kein Vergehen vor.“ อุปติสฺสตฺเถรํ ปน อนฺเตวาสิกา ปุจฺฉึสุ – ‘‘ภนฺเต, สปฺปินวนีตวสานิ เอกโต ปจิตฺวา นิพฺพฏฺฏิตานิ วฏฺฏนฺติ, น วฏฺฏนฺตี’’ติ? ‘‘น วฏฺฏนฺติ, อาวุโส’’ติ. เถโร กิเรตฺถ ปกฺกเตลกสเฏ วิย กุกฺกุจฺจายติ. ตโต นํ อุตฺตริ ปุจฺฉึสุ – ‘‘ภนฺเต, นวนีเต ทธิคุฬิกา วา ตกฺกพินฺทุ วา โหติ, เอตํ วฏฺฏตี’’ติ? ‘‘เอตมฺปิ, อาวุโส, น วฏฺฏตี’’ติ. ตโต นํ อาหํสุ – ‘‘ภนฺเต, เอกโต ปจิตฺวา สํสฏฺฐานิ เตชวนฺตานิ โหนฺติ, โรคํ นิคฺคณฺหนฺตี’’ติ? ‘‘สาธาวุโส’’ติ เถโร สมฺปฏิจฺฉิ. Die Schüler fragten jedoch den ehrwürdigen Upatissa: „Ehrwürdiger Herr, ist Ghee, frische Butter und Fett, wenn sie zusammen gekocht und gewonnen werden, zulässig oder nicht zulässig?“ „Es ist nicht zulässig, Freunde“, sagte er. Der Thera hatte hierbei wohl Bedenken, ähnlich wie bei den Rückständen von gekochtem Öl. Danach fragten sie ihn weiter: „Ehrwürdiger Herr, in frischer Butter befinden sich manchmal Quarkklümpchen oder Buttermilchtropfen; ist dies zulässig?“ „Auch das, Freunde, ist nicht zulässig“, sagte er. Daraufhin sagten sie zu ihm: „Ehrwürdiger Herr, wenn sie zusammen gekocht und vermischt werden, sind sie sehr wirksam und unterdrücken Krankheiten.“ „Es ist gut, Freunde“, stimmte der Thera zu. มหาสุมตฺเถโร ปนาห – ‘‘กปฺปิยมํสวสา สามิสปริโภเค วฏฺฏติ, อิตรา นิรามิสปริโภเค วฏฺฏตี’’ติ. มหาปทุมตฺเถโร ปน ‘‘อิทํ กิ’’นฺติ ปฏิกฺขิปิตฺวา ‘‘นนุ วาตาพาธิกา ภิกฺขู ปญฺจมูลกสาวยาคุยํ อจฺฉสูกรเตลาทีนิ ปกฺขิปิตฺวา ยาคุํ ปิวนฺติ, สา เตชุสฺสทตฺตา โรคํ นิคฺคณฺหาตี’’ติ วตฺวา ‘‘วฏฺฏตี’’ติ อาห. Der ehrwürdige Mahāsumma jedoch sagte: „Das Fett von Tieren mit zulässigem Fleisch ist beim Verzehr zusammen mit Nahrung zulässig, das andere ist nur beim Verzehr ohne Nahrung zulässig.“ Der ehrwürdige Mahāpaduma wies dies jedoch mit den Worten „Was soll das?“ zurück und sagte: „Trinken nicht etwa Mönche, die an Wind-Krankheiten leiden, Reisschleim, in den sie Bären- oder Schweinefettöl usw. gegeben haben, das in einem Absud aus fünf Wurzeln gekocht wurde, und unterdrückt dieses wegen seiner hohen Wirksamkeit die Krankheit?“ und fügte hinzu: „Es ist zulässig.“ มธุ นาม มกฺขิกามธูติ มธุกรีหิ นาม มธุมกฺขิกาหิ ขุทฺทกมกฺขิกาหิ ภมรมกฺขิกาหิ จ กตํ มธุ. ตํ ปุเรภตฺตํ ปฏิคฺคหิตํ ปุเรภตฺตํ สามิสปริโภคมฺปิ วฏฺฏติ, ปจฺฉาภตฺตโต ปฏฺฐาย สตฺตาหํ นิรามิสปริโภคเมว วฏฺฏติ. สตฺตาหาติกฺกเม สเจ สิเลสสทิสํ มหามธุํ ขณฺฑํ ขณฺฑํ กตฺวา ฐปิตํ, อิตรํ วา นานาภาชเนสุ, วตฺถุคณนาย นิสฺสคฺคิยานิ. สเจ เอกเมว ขณฺฑํ, เอกภาชเน วา อิตรํ เอกเมว นิสฺสคฺคิยํ. อุคฺคหิตกํ วุตฺตนเยเนว เวทิตพฺพํ, อรุมกฺขนาทีสุ อุปเนตพฺพํ. มธุปฏลํ [Pg.294] วา มธุสิตฺถกํ วา สเจ มธุนา อมกฺขิตํ ปริสุทฺธํ, ยาวชีวิกํ. มธุมกฺขิตํ ปน มธุคติกเมว. จีริกา นาม สปกฺขา ทีฆมกฺขิกา, ตุมฺพลนามิกา จ อฏฺฐิปกฺขา กาฬมหาภมรา โหนฺติ, เตสํ อาสเยสุ นิยฺยาสสทิสํ มธุ โหติ, ตํ ยาวชีวิกํ. „Honig“ ist Bienenhonig, der von Honigmachern, d. h. von Honigbienen, kleinen Wildbienen und Hummeln hergestellt wird. Wenn dieser vor dem Mittag entgegengenommen wurde, ist er vor dem Mittag auch zusammen mit Nahrung zulässig; ab dem Nachmittag ist er für sieben Tage nur ohne Nahrung zulässig. Wenn nach Ablauf von sieben Tagen großer Honig, der wie Baumharz ist, in Stücke geschnitten aufbewahrt wird, oder der andere Honig in verschiedenen Gefäßen aufbewahrt wird, führt dies gemäß der Anzahl der Gegenstände zu Nissaggiya-Vergehen. Wenn es nur ein einziges Stück ist, oder der andere Honig in einem einzigen Gefäß aufbewahrt wird, liegt nur ein einziges Nissaggiya-Vergehen vor. Selbstergriffener Honig ist in der zuvor beschriebenen Weise zu verstehen; er sollte zum Salben von Wunden usw. verwendet werden. Eine Honigwabe oder Bienenwachs ist, wenn sie nicht mit Honig beschmiert und ganz rein sind, ein lebenslanges Arzneimittel. Ist es jedoch mit Honig beschmiert, teilt es die Natur von Honig. Die sogenannten Cīrikā sind geflügelte, lange Fliegen, und die sogenannten Tumbala sind knochengeflügelte, große schwarze Hummeln; in ihren Nestern befindet sich ein harzähnlicher Honig, und dieser ist lebenslang zulässig. ผาณิตํ นาม อุจฺฉุมฺหา นิพฺพตฺตนฺติ อุจฺฉุรสํ อุปาทาย อปกฺกา วา อวตฺถุกปกฺกา วา สพฺพาปิ อวตฺถุกา อุจฺฉุวิกติ ผาณิตนฺติ เวทิตพฺพา. ตํ ผาณิตํ ปุเรภตฺตํ ปฏิคฺคหิตํ ปุเรภตฺตํ สามิสมฺปิ วฏฺฏติ, ปจฺฉาภตฺตโต ปฏฺฐาย สตฺตาหํ นิรามิสเมว วฏฺฏติ. สตฺตาหาติกฺกเม วตฺถุคณนาย นิสฺสคฺคิยํ. พหู ปิณฺฑา จุณฺเณตฺวา เอกภาชเน ปกฺขิตฺตา โหนฺติ ฆนสนฺนิเวสา, เอกเมว นิสฺสคฺคิยํ. อุคฺคหิตกํ วุตฺตนเยเนว เวทิตพฺพํ, ฆรธูปนาทีสุ อุปเนตพฺพํ. ปุเรภตฺตํ ปฏิคฺคหิเตน อปริสฺสาวิตอุจฺฉุรเสน กตผาณิตํ สเจ อนุปสมฺปนฺเนน กตํ, สามิสมฺปิ วฏฺฏติ. สยํกตํ นิรามิสเมว วฏฺฏติ. ปจฺฉาภตฺตโต ปฏฺฐาย ปน สวตฺถุกปฏิคฺคหิตตฺตา อนชฺโฌหรณียํ, สตฺตาหาติกฺกเมปิ อนาปตฺติ. ปจฺฉาภตฺตํ อปริสฺสาวิตปฏิคฺคหิเตน กตมฺปิ อนชฺโฌหรณียเมว, สตฺตาหาติกฺกเมปิ อนาปตฺติ. เอส นโย อุจฺฉุํ ปฏิคฺคเหตฺวา กตผาณิเตปิ. ปุเรภตฺตํ ปน ปริสฺสาวิตปฏิคฺคหิตเกน กตํ สเจ อนุปสมฺปนฺเนน กตํ ปุเรภตฺตํ สามิสมฺปิ วฏฺฏติ, ปจฺฉาภตฺตโต ปฏฺฐาย สตฺตาหํ นิรามิสเมว. สยํกตํ ปุเรภตฺตมฺปิ นิรามิสเมว. ปจฺฉาภตฺตํ ปริสฺสาวิตปฏิคฺคหิเตน กตํ ปน นิรามิสเมว สตฺตาหํ วฏฺฏติ. อุคฺคหิตกกตํ วุตฺตนยเมว. ‘‘ฌามอุจฺฉุผาณิตํ วา โกฏฺฏิตอุจฺฉุผาณิตํ วา ปุเรภตฺตเมว วฏฺฏตี’’ติ มหาอฏฺฐกถายํ วุตฺตํ. „Zuckersirup“ entsteht aus Zuckerrohr. Jede Art von Zubereitung aus Zuckerrohrsaft, sei sie ungekocht oder ohne Rückstände von Zuckerrohrstücken gekocht, ist als Zuckersirup zu verstehen. Wenn dieser Zuckersirup vor dem Mittag entgegengenommen wurde, ist er vor dem Mittag auch zusammen mit Nahrung zulässig; ab dem Nachmittag ist er für sieben Tage nur ohne Nahrung zulässig. Nach Ablauf von sieben Tagen liegt gemäß der Anzahl der Gegenstände ein Nissaggiya-Vergehen vor. Wenn viele Klumpen zerbröselt und in ein einziges Gefäß gegeben wurden, sodass sie eine dichte Masse bilden, liegt nur ein einziges Nissaggiya-Vergehen vor. Selbstergriffener Zuckersirup ist in der zuvor beschriebenen Weise zu verstehen; er sollte zum Räuchern von Häusern usw. verwendet werden. Wenn Zuckersirup, der aus ungefiltertem, vor dem Mittag entgegengenommenem Zuckerrohrsaft von einem Nicht-Ordinierten hergestellt wurde, vor dem Mittag verzehrt wird, ist er auch zusammen mit Nahrung zulässig. Wenn er selbst hergestellt wurde, ist er nur ohne Nahrung zulässig. Ab dem Nachmittag jedoch ist er, da er zusammen mit den Rückständen entgegengenommen wurde, ungenießbar, und selbst nach Ablauf von sieben Tagen liegt kein Vergehen vor. Auch wenn er nach dem Mittag aus ungefiltertem, entgegengenommenem Saft hergestellt wurde, ist er ungenießbar, und selbst nach Ablauf von sieben Tagen liegt kein Vergehen vor. Diese Regel gilt auch für Zuckersirup, der hergestellt wurde, nachdem man das Zuckerrohr entgegengenommen hatte. Wenn jedoch Zuckersirup aus gefiltertem, entgegengenommenem Saft vor dem Mittag von einem Nicht-Ordinierten hergestellt wurde, ist er vor dem Mittag auch zusammen mit Nahrung zulässig; ab dem Nachmittag ist er für sieben Tage nur ohne Nahrung zulässig. Selbst hergestellter ist auch vor dem Mittag nur ohne Nahrung zulässig. Aus gefiltertem, entgegengenommenem Saft nach dem Mittag hergestellter Zuckersirup ist jedoch nur ohne Nahrung für sieben Tage zulässig. Das aus selbstergriffenem Saft Hergestellte ist in genau der gleichen Weise zu verstehen. „Zuckersirup aus verbranntem Zuckerrohr oder Zuckersirup aus zerstoßenem Zuckerrohr ist nur vor dem Mittag zulässig“, heißt es in der Großen Kommentarschrift. มหาปจฺจริยํ ปน ‘‘เอตํ สวตฺถุกปกฺกํ วฏฺฏติ, โน วฏฺฏตี’’ติ ปุจฺฉํ กตฺวา ‘‘อุจฺฉุผาณิตํ ปจฺฉาภตฺตํ โนวฏฺฏนกํ นาม นตฺถี’’ติ วุตฺตํ, ตํ ยุตฺตํ. สีตุทเกน กตํ มธุกปุปฺผผาณิตํ ปุเรภตฺตํ สามิสํ วฏฺฏติ, ปจฺฉาภตฺตโต ปฏฺฐาย สตฺตาหํ นิรามิสเมว. สตฺตาหาติกฺกเม วตฺถุคณนาย ทุกฺกฏํ. ขีรํ ปกฺขิปิตฺวา กตํ มธุกผาณิตํ ยาวกาลิกํ. ขณฺฑสกฺขรํ ปน ขีรชลฺลิกํ อปเนตฺวา โสเธนฺติ, ตสฺมา วฏฺฏติ. มธุกปุปฺผํ ปน ปุเรภตฺตํ อลฺลํ วฏฺฏติ, ภชฺชิตมฺปิ วฏฺฏติ. ภชฺชิตฺวา ติลาทีหิ มิสฺสํ วา [Pg.295] อมิสฺสํ วา กตฺวา โกฏฺฏิตมฺปิ วฏฺฏติ. ยทิ ปน ตํ คเหตฺวา เมรยตฺถาย โยเชนฺติ, โยชิตํ พีชโต ปฏฺฐาย น วฏฺฏติ. กทลี-ขชฺชูรี-อมฺพ-ลพุช-ปนส-จิญฺจาทีนํ สพฺเพสํ ยาวกาลิกผลานํ ผาณิตํ ยาวกาลิกเมว. มริจปกฺเกหิ ผาณิตํ กโรนฺติ, ตํ ยาวชีวิกํ. Im Mahāpaccariya wird jedoch bezüglich einer anderen Lehrmeinung die Frage gestellt: „Ist dieser [Sirup], der zusammen mit dem Rohstoff gekocht wurde, zulässig oder nicht?“, woraufhin gesagt wird: „Es gibt keinen Zuckerrohr-Sirup, der nach dem Mittagessen unzulässig wäre.“ Das ist treffend. Aus Madhuka-Blüten mit kaltem Wasser hergestellter Sirup ist vor dem Mittagessen mit fester Nahrung (sāmisa) zulässig, ab dem Mittagessen ist er für sieben Tage nur ohne feste Nahrung (nirāmisa) zulässig. Bei Überschreitung von sieben Tagen liegt ein Fehltritt (Dukkaṭa) entsprechend der Anzahl der Gegenstände vor. Mit Milch zubereiteter Madhuka-Sirup ist nur zeitgebunden (yāvakālika). Kandiszucker hingegen reinigen sie, indem sie den Milchschaum entfernen; daher ist er zulässig. Die Madhuka-Blüte selbst ist vor dem Mittagessen frisch zulässig, und auch geröstet ist sie zulässig. Auch wenn man sie nach dem Rösten mit Sesam und anderem mischt oder ungemischt lässt und zerstampft, ist sie zulässig. Wenn man sie jedoch nimmt und zur Herstellung von Gärgetränken ansetzt, ist diese Mischung von der Keimung an unzulässig. Der Sirup von all den nur zeitweise zulässigen Früchten wie Bananen, Datteln, Mangos, Brotfrucht, Jackfrucht, Tamarinden usw. ist nur zeitgebunden zulässig. Wenn sie Sirup mit reifen Chilischoten herstellen, ist dieser lebenslang zulässig (yāvajīvika). ตานิ ปฏิคฺคเหตฺวาติ สเจปิ สพฺพานิปิ ปฏิคฺคเหตฺวา เอก ฆเฏ อวินิพฺโภคานิ กตฺวา นิกฺขิปติ, สตฺตาหาติกฺกเม เอกเมว นิสฺสคฺคิยํ. วินิภุตฺเตสุ ปญฺจ นิสฺสคฺคิยานิ. สตฺตาหํ ปน อนติกฺกาเมตฺวา คิลาเนนปิ อคิลาเนนปิ วุตฺตนเยเนว ยถาสุขํ ปริภุญฺชิตพฺพํ. สตฺตวิธญฺหิ โอทิสฺสํ นาม – พฺยาธิโอทิสฺสํ, ปุคฺคโลทิสฺสํ, กาโลทิสฺสํ, สมโยทิสฺสํ, เทโสทิสฺสํ, วโสทิสฺสํ, เภสชฺโชทิสฺสนฺติ. Bezüglich der Worte „Diese annehmend“: Selbst wenn er alle [Arzneien] annimmt, sie ungetrennt in einem einzigen Gefäß aufbewahrt, entsteht nach Überschreitung von sieben Tagen nur ein einziges Nissaggiya-Vergehen. Wenn sie getrennt aufbewahrt werden, entstehen fünf Nissaggiya-Vergehen. Innerhalb der Frist von sieben Tagen jedoch darf es sowohl von einem Kranken als auch von einem Gesunden in der bereits dargelegten Weise nach Belieben verzehrt werden. Es gibt nämlich sieben Arten von Bestimmungen (odissa): die krankheitsbezogene, die personenbezogene, die zeitbezogene, die anlassbezogene, die ortsbezogene, die fettbezogene und die medizinbezogene. ตตฺถ พฺยาธิโอทิสฺสํ นาม – ‘‘อนุชานามิ, ภิกฺขเว, อมนุสฺสิกาพาเธ อามกมํสํ อามกโลหิต’’นฺติ (มหาว. ๒๖๔) เอวํ พฺยาธึ อุทฺทิสฺส อนุญฺญาตํ, ตํ เตเนว อาพาเธน อาพาธิกสฺส วฏฺฏติ, น อญฺญสฺส. ตญฺจ โข กาเลปิ วิกาเลปิ กปฺปิยมฺปิ อกปฺปิยมฺปิ วฏฺฏติเยว. Darunter ist die krankheitsbezogene Bestimmung die folgende: „Ich erlaube, ihr Mönche, bei einer Erkrankung durch nicht-menschliche Wesen rohes Fleisch und rohes Blut.“ Eine solche, auf eine Krankheit bezogene Erlaubnis ist nur für den an dieser spezifischen Krankheit Leidenden zulässig, nicht für einen anderen. Und dies ist sowohl zur rechten Zeit als auch zur Unzeit, und sowohl von an sich zulässiger als auch von unzulässiger Art, durchaus statthaft. ปุคฺคโลทิสฺสํ นาม – ‘‘อนุชานามิ, ภิกฺขเว, โรมนฺถกสฺส โรมนฺถนํ. น จ, ภิกฺขเว, พหิมุขทฺวารํ นีหริตฺวา อชฺโฌหริตพฺพ’’นฺติ (จูฬว. ๒๗๓) เอวํ ปุคฺคลํ อุทฺทิสฺส อนุญฺญาตํ, ตํ ตสฺเสว วฏฺฏติ, น อญฺญสฺส. Die personenbezogene Bestimmung ist die folgende: „Ich erlaube, ihr Mönche, dem Wiederkäuer das Wiederkäuen. Es darf jedoch, ihr Mönche, nicht wieder hinuntergeschluckt werden, nachdem es aus der Mundöffnung nach draußen befördert wurde.“ Eine solche, auf eine bestimmte Person bezogene Erlaubnis ist nur für eben diesen zulässig, nicht für einen anderen. กาโลทิสฺสํ นาม – ‘‘อนุชานามิ, ภิกฺขเว, จตฺตาริ มหาวิกฏานิ ทาตุํ – คูถํ, มุตฺตํ, ฉาริกํ, มตฺติก’’นฺติ (มหาว. ๒๖๘) เอวํ อหินา ทฏฺฐกาลํ อุทฺทิสฺส อนุญฺญาตํ, ตํ ตสฺมึเยว กาเล อปฺปฏิคฺคหิตกมฺปิ วฏฺฏติ, น อญฺญสฺมึ. Die zeitbezogene Bestimmung ist die folgende: „Ich erlaube, ihr Mönche, die vier großen Widerlichkeiten zu geben: Kot, Urin, Asche und Lehm.“ Dies ist eine Erlaubnis, die auf den Zeitpunkt eines Schlangenbisses bezogen ist; dies ist nur zu eben diesem Zeitpunkt zulässig, selbst ohne formelle Entgegennahme, jedoch nicht zu einer anderen Zeit. สมโยทิสฺสํ นาม – ‘‘คณโภชเน อญฺญตฺร สมยา’’ติอาทินา (ปาจิ. ๒๑๗) นเยน ตํ ตํ สมยํ อุทฺทิสฺส อนุญฺญาตา อนาปตฺติโย, ตา ตสฺมึ ตสฺมึเยว สมเย อนาปตฺติโย โหนฺติ, น อญฺญทา. Die anlassbezogene Bestimmung ist die folgende: Nach der Methode wie in „beim Speisen in einer Gruppe, außer zu einem besonderen Anlass“ usw., handelt es sich um Straffreiheiten, die in Bezug auf den jeweiligen Anlass erlaubt sind. Diese sind nur bei eben diesem jeweiligen Anlass straffrei, zu anderen Zeiten jedoch nicht. เทโสทิสฺสํ นาม – ‘‘อนุชานามิ, ภิกฺขเว, เอวรูเปสุ ปจฺจนฺติเมสุ ชนปเทสุ วินยธรปญฺจเมน คเณน อุปสมฺปท’’นฺติ (มหาว. ๒๕๙) เอวํ ปจฺจนฺตเทเส อุทฺทิสฺส อนุญฺญาตานิ อุปสมฺปทาทีนิ, ตานิ ตตฺเถว วฏฺฏนฺติ, น มชฺฌิมเทเส. Die ortsbezogene Bestimmung ist die folgende: „Ich erlaube, ihr Mönche, in solchen Grenzgebieten die höhere Weihe mit einer Gruppe von fūnf Personen, wovon einer ein Kenner der Ordensdisziplin sein muss.“ Solche für die Grenzgebiete erlaubten Handlungen wie die höhere Weihe usw. sind nur dort zulässig, nicht jedoch im Mittelland. วโสทิสฺสํ [Pg.296] นาม – ‘‘อนุชานามิ, ภิกฺขเว, วสานิ เภสชฺชานี’’ติ (มหาว. ๒๖๒) เอวํ วสานาเมน อนุญฺญาตํ, ตํ ฐเปตฺวา มนุสฺสวสํ สพฺเพสํ กปฺปิยากปฺปิยวสานํ เตลํ ตํตทตฺถิกานํ เตลปริโภเคน ปริภุญฺชิตุํ วฏฺฏติ. Die fettbezogene Bestimmung ist die folgende: „Ich erlaube, ihr Mönche, Tierfette als Medizin.“ Dies ist das unter der Bezeichnung „Tierfett“ Erlaubte. Mit Ausnahme von menschlichem Fett ist damit das Öl aller Fette der Tiere gemeint, sowohl der zulässigen als auch der unzulässigen. Dieses zu nutzen, ist für diejenigen, die es benötigen, als Ölgebrauch zulässig. เภสชฺโชทิสฺสํ นาม – ‘‘อนุชานามิ, ภิกฺขเว, ปญฺจ เภสชฺชานี’’ติ (มหาว. ๒๖๐-๒๖๑) เอวํ เภสชฺชนาเมน อนุญฺญาตานิ อาหารตฺถํ ผริตุํ สมตฺถานิ สปฺปินวนีตเตลมธุผาณิตนฺติ. ตานิ ปฏิคฺคเหตฺวา ตทหุปุเรภตฺตํ ยถาสุขํ ปจฺฉาภตฺตโต ปฏฺฐาย สติ ปจฺจเย วุตฺตนเยเนว สตฺตาหํ ปริภุญฺชิตพฺพานิ. Die medizinbezogene Bestimmung ist die folgende: „Ich erlaube, ihr Mönche, die fünf Arzneien.“ Dies sind die unter dem Namen „Medizin“ erlaubten Mittel, die geeignet sind, den Nahrungsbedarf zu decken: geklärte Butter, Butter, Öl, Honig und Melassesirup. Wenn man diese entgegengenommen hat, darf man sie am selben Tag vor dem Mittagessen nach Belieben verzehren; ab dem Mittagessen dürfen sie, sofern ein entsprechender Anlass vorliegt, in der bereits dargelegten Weise sieben Tage lang verbraucht werden. ๖๒๔. สตฺตาหาติกฺกนฺเต อติกฺกนฺตสญฺญี นิสฺสคฺคิยํ ปาจิตฺติยนฺติ สเจปิ สาสปมตฺตํ โหติ สกึ วา องฺคุลิยา คเหตฺวา ชิวฺหาย สายนมตฺตํ นิสฺสชฺชิตพฺพเมว, ปาจิตฺติยญฺจ เทเสตพฺพํ. 624. Bezüglich der Regel „Wenn nach Überschreitung von sieben Tagen das Bewusstsein der Überschreitung vorliegt, ist es ein Sühne-Vergehen mit Verwirkung (Nissaggiya Pācittiya)“: Selbst wenn es nur die Menge eines Senfkorns ist oder nur so viel, wie man einmal mit dem Finger aufnimmt, um es mit der Zunge abzulecken, muss es unbedingt verwirkt und das Pācittiya-Vergehen gebeichtet werden. น กายิเกน ปริโภเคน ปริภุญฺชิตพฺพนฺติ กาโย วา กาเย อรุ วา น มกฺเขตพฺพํ. เตหิ มกฺขิตานิ กาสาวกตฺตรยฏฺฐิอุปาหนปาทกถลิกมญฺจปีฐาทีนิปิ อปริโภคานิ. ‘‘ทฺวารวาตปานกวาเฏสุปิ หตฺเถน คหณฏฺฐานํ น มกฺเขตพฺพ’’นฺติ มหาปจฺจริยํ วุตฺตํ. ‘‘กสาเว ปน ปกฺขิปิตฺวา ทฺวารวาตปานกวาฏานิ มกฺเขตพฺพานี’’ติ มหาอฏฺฐกถายํ วุตฺตํ. Bezüglich der Regel „Es darf nicht zum körperlichen Gebrauch verwendet werden“: Weder der Körper noch eine Wunde am Körper darf damit eingesalbt werden. Auch Gewänder, Wanderstäbe, Sandalen, Fußschemel, Betten, Stühle usw., die damit beschmiert sind, dürfen nicht benutzt werden. „Auch an Tür- und Fensterflügeln darf die Stelle, die man mit der Hand anfasst, nicht eingesalbt werden“, so wird im Mahāpaccariya gesagt. „Wenn man sie jedoch in eine pflanzliche Auskochung (kasāva) gibt, darf man die Tür- und Fensterflügel damit bestreichen“, so wird im Großen Kommentar gesagt. อนาปตฺติ อนฺโตสตฺตาหํ อธิฏฺเฐตีติ สตฺตาหพฺภนฺตเร สปฺปิญฺจ เตลญฺจ วสญฺจ มุทฺธนิเตลํ วา อพฺภญฺชนํ วา มธุํ อรุมกฺขนํ ผาณิตํ ฆรธูปนํ อธิฏฺเฐติ, อนาปตฺติ. สเจ อธิฏฺฐิตเตลํ อนธิฏฺฐิตเตลภาชเน อากิริตุกาโม โหติ, ภาชเน เจ สุขุมํ ฉิทฺทํ ปวิฏฺฐํ ปวิฏฺฐํ เตลํ ปุราณเตเลน อชฺโฌตฺถรียติ, ปุน อธิฏฺฐาตพฺพํ. อถ มหามุขํ โหติ, สหสาว พหุเตลํ ปวิสิตฺวา ปุราณเตลํ อชฺโฌตฺถรติ, ปุน อธิฏฺฐานกิจฺจํ นตฺถิ. อธิฏฺฐิตคติกเมว หิ ตํ โหติ, เอเตน นเยน อธิฏฺฐิตเตลภาชเน อนธิฏฺฐิตเตลากิรณมฺปิ เวทิตพฺพํ. Bezüglich der Regel „Straffreiheit besteht, wenn man es innerhalb von sieben Tagen bestimmt“: Wenn man innerhalb von sieben Tagen geklärte Butter, Öl oder Fett als Kopföl oder Einreibemittel bestimmt, Honig als Wundsalbe bestimmt oder Melassesirup als Hausräuchermittel bestimmt, ist dies straffrei. Wenn man bereits bestimmtes Öl in ein Gefäß mit unbestimmtem Öl gießen möchte: Falls das Gefäß eine enge Öffnung hat und das hineinfließende Öl Tropfen für Tropfen vom alten Öl überdeckt wird, muss man es erneut bestimmen. Wenn es jedoch eine weite Öffnung hat und sofort eine große Menge Öl hineinfließt und das alte Öl überdeckt, ist eine erneute Bestimmung nicht nötig. Denn es nimmt den Status des bereits bestimmten Öls an. Nach dieser Methode ist auch das Hinzufügen von unbestimmtem Öl in ein Gefäß mit bereits bestimmtem Öl zu verstehen. ๖๒๕. วิสฺสชฺเชตีติ เอตฺถ สเจ ทฺวินฺนํ สนฺตกํ เอเกน ปฏิคฺคหิตํ อวิภตฺตํ โหติ, สตฺตาหาติกฺกเม ทฺวินฺนมฺปิ อนาปตฺติ, ปริภุญฺชิตุํ ปน น วฏฺฏติ. สเจ เยน ปฏิคฺคหิตํ, โส อิตรํ ภณติ – ‘‘อาวุโส, อิมํ เตลํ สตฺตาหมตฺตํ ปริภุญฺช ตฺว’’นฺติ. โส จ ปริโภคํ น กโรติ, กสฺส อาปตฺติ? น กสฺสจิปิ อาปตฺติ[Pg.297]. กสฺมา? เยน ปฏิคฺคหิตํ เตน วิสฺสชฺชิตตฺตา, อิตรสฺส อปฺปฏิคฺคหิตตฺตา. 625. Bezüglich des Wortes „Er gibt es auf“: Wenn das gemeinsame Eigentum zweier Personen von einer von ihnen entgegengenommen wurde und ungeteilt bleibt, sind nach Überschreitung von sieben Tagen beide straffrei; es zu verzehren ist jedoch unzulässig. Wenn derjenige, der es entgegengenommen hat, zum anderen sagt: „Freund, gebrauche du dieses Öl für etwa sieben Tage“, und dieser es nicht gebraucht, für wen entsteht dann ein Vergehen? Für niemanden entsteht ein Vergehen. Warum? Weil es von demjenigen, der es entgegengenommen hatte, aufgegeben wurde, und weil der andere es nicht selbst entgegengenommen hat. วินสฺสตีติ อปริโภคํ โหติ. จตฺเตนาติอาทีสุ เยน จิตฺเตน เภสชฺชํ จตฺตญฺจ วนฺตญฺจ มุตฺตญฺจ โหติ, ตํ จิตฺตํ จตฺตํ วนฺตํ มุตฺตนฺติ วุจฺจติ. เตน จิตฺเตน ปุคฺคโล อนเปกฺโขติ วุจฺจตฺติ, เอวํ อนเปกฺโข สามเณรสฺส ทตฺวาติ อตฺโถ. อิทํ กสฺมา วุตฺตํ? ‘‘เอวํ อนฺโตสตฺตาเห ทตฺวา ปจฺฉา ลภิตฺวา ปริภุญฺชนฺตสฺส อนาปตฺติทสฺสนตฺถ’’นฺติ มหาสุมตฺเถโร อาห. มหาปทุมตฺเถโร ปนาห – ‘‘นยิทํ ยาจิตพฺพํ, อนฺโตสตฺตาเห ทินฺนสฺส หิ ปุน ปริโภเค อาปตฺติเยว นตฺถิ. สตฺตาหาติกฺกนฺตสฺส ปน ปริโภเค อนาปตฺติทสฺสนตฺถมิทํ วุตฺต’’นฺติ. ตสฺมา เอวํ ทินฺนํ เภสชฺชํ สเจ สามเณโร อภิสงฺขริตฺวา วา อนภิสงฺขริตฺวา วา ตสฺส ภิกฺขุโน นตฺถุกมฺมตฺถํ ทเทยฺย, คเหตฺวา นตฺถุกมฺมํ กาตพฺพํ. สเจ พาโล โหติ, ทาตุํ น ชานาติ, อญฺเญน ภิกฺขุนา วตฺตพฺโพ – ‘‘อตฺถิ เต, สามเณร, เตล’’นฺติ ‘‘อาม, ภนฺเต, อตฺถี’’ติ. ‘‘อาหร, เถรสฺส เภสชฺชํ กริสฺสามา’’ติ. เอวมฺปิ วฏฺฏติ. เสสํ อุตฺตานตฺถเมว. „‚Es verdirbt‘ bedeutet, dass es unbrauchbar wird. In den Formulierungen wie ‚durch das Aufgegebene‘ usw. wird jener Geist, mit dem eine Medizin aufgegeben, ausgespuckt und freigegeben wird, als ‚aufgebend, ausspuckend, freigebend‘ bezeichnet. Durch diesen Geist wird die Person als ‚ohne Verlangen‘ bezeichnet; dies bedeutet: so ohne Verlangen dem Novizen gegeben habend und es danach zurückerhaltend verbraucht. Warum wurde dies gesagt? ‚Um zu zeigen, dass für jemanden, der die Medizin innerhalb von sieben Tagen so weggegeben hat und sie danach zurückerhält und verbraucht, kein Vergehen vorliegt‘, sagte der Elder Mahāsumma. Der Elder Mahāpaduma aber sagte: ‚Dies sollte nicht erbeten werden; denn beim erneuten Gebrauch von Medizin, die innerhalb von sieben Tagen weggegeben wurde, liegt ohnehin kein Vergehen vor. Dies wurde jedoch gesagt, um zu zeigen, dass nach Ablauf von sieben Tagen beim Verbrauch kein Vergehen vorliegt.‘ Deshalb: Wenn ein Novize eine so gegebene Medizin, sei es zubereitet oder unzubereitet, diesem Mönch zum Zweck der Verabreichung von Nasentropfen geben sollte, darf man sie entgegennehmen und die Nasenbehandlung durchführen. Wenn der Novize unwissend ist und nicht weiß, wie er sie geben soll, sollte ein anderer Mönch zu ihm sagen: ‚Gibt es bei dir, Novize, Öl?‘ – ‚Ja, Ehrwürdiger, es gibt welches.‘ – ‚Bring es her, wir wollen die Medizin für den Elder zubereiten.‘ Auch auf diese Weise ist es zulässig. Der Rest ist von ganz offensichtlicher Bedeutung.“ กถินสมุฏฺฐานํ, อกิริยํ, โนสญฺญาวิโมกฺขํ, อจิตฺตกํ, ปณฺณตฺติวชฺชํ, กายกมฺมวจีกมฺมํ, „Es hat dieselbe Entstehungsweise wie das Kathina-Vergehen, ist ein Vergehen durch Unterlassung, ist nicht durch die Wahrnehmung befreit, ist geistunabhängig, ist ein Verstoß gegen ein Satzungsgebot, ist eine körperliche oder sprachliche Handlung,“ ติจิตฺตํ, ติเวทนนฺติ. „begleitet von drei Arten von Geisteszuständen, begleitet von drei Arten von Gefühlen.“ เภสชฺชสิกฺขาปทวณฺณนา นิฏฺฐิตา. „Die Erklärung der Trainingsregel über die Medizin ist abgeschlossen.“ ๔. วสฺสิกสาฏิกสิกฺขาปทวณฺณนา 4. „Die Erklärung der Trainingsregel über das Regenmantel-Gewand“ ๖๒๖. เตน สมเยนาติ วสฺสิกสาฏิกสิกฺขาปทํ. ตตฺถ วสฺสิกสาฏิกา อนุญฺญาตาติ จีวรกฺขนฺธเก วิสาขาวตฺถุสฺมึ (มหาว. ๓๔๙ อาทโย) อนุญฺญาตา. ปฏิกจฺเจวาติ ปุเรเยว. 626. „‚Zu jener Zeit...‘ bezieht sich auf die Trainingsregel über das Regenmantel-Gewand. Darin bedeutet ‚das Regenmantel-Gewand ist erlaubt‘, dass es im Cīvarakkhandhaka in der Visākhā-Episode erlaubt wurde. ‚Im Voraus‘ bedeutet im Voraus.“ ๖๒๗. มาโส เสโส คิมฺหานนฺติ จตุนฺนํ คิมฺหมาสานํ เอโก ปจฺฉิมมาโส เสโส. กตฺวาติ สิพฺพนรชนกปฺปปริโยสาเนน นิฏฺฐเปตฺวา. กโรนฺเตน จ เอกเมว กตฺวา สมเย อธิฏฺฐาตพฺพํ, ทฺเว อธิฏฺฐาตุํ น วฏฺฏนฺติ. 627. „‚Wenn noch ein Monat der heißen Jahreszeit verbleibt‘ bedeutet, dass von den vier Monaten der heißen Jahreszeit der eine, letzte Monat verbleibt. ‚Hergestellt habend‘ bedeutet, dass man es fertigstellt, indem man das Nähen, Färben und Markieren abschließt. Und wenn man es herstellt, soll man nur eines herstellen und es zur rechten Zeit bestimmen; es ist unzulässig, zwei zu bestimmen.“ อติเรกมาเส เสเส คิมฺหาเนติ คิมฺหานนามเก อติเรกมาเส เสเส. „‚Wenn ein zusätzlicher Monat der heißen Jahreszeit verbleibt‘ bedeutet, wenn ein überzähliger Monat, der zur heißen Jahreszeit gehört, verbleibt.“ อติเรกทฺธมาเส [Pg.298] เสเส คิมฺหาเน กตฺวา นิวาเสตีติ เอตฺถ ปน ฐตฺวา วสฺสิกสาฏิกาย ปริเยสนกฺเขตฺตํ กรณกฺเขตฺตํ นิวาสนกฺเขตฺตํ อธิฏฺฐานกฺเขตฺตนฺติ จตุพฺพิธํ เขตฺตํ, กุจฺฉิสมโย ปิฏฺฐิสมโยติ ทุวิโธ สมโย, ปิฏฺฐิสมยจตุกฺกํ กุจฺฉิสมยจตุกฺกนฺติ ทฺเว จตุกฺกานิ จ เวทิตพฺพานิ. „In Bezug auf den Satz ‚wenn ein zusätzlicher halber Monat der heißen Jahreszeit verbleibt, stellt er es her und trägt es‘, muss man sich hierbei Folgendes merken: Es gibt eine vierfache Einteilung der Bereiche für das Regenmantel-Gewand, nämlich den Bereich des Suchens, den Bereich des Herstellens, den Bereich des Tragens und den Bereich des Bestimmens; ferner zwei Arten von Zeiten, nämlich die Innenzeit und die Außenzeit, sowie die zwei Vierergruppen, nämlich die Vierergruppe der Außenzeit und die Vierergruppe der Innenzeit.“ ตตฺถ เชฏฺฐมูลปุณฺณมาสิยา ปจฺฉิมปาฏิปททิวสโต ปฏฺฐาย ยาว กาฬปกฺขุโปสถา, อยเมโก อทฺธมาโส ปริเยสนกฺเขตฺตญฺเจว กรณกฺเขตฺตญฺจ. เอตสฺมิญฺหิ อนฺตเร วสฺสิกสาฏิกํ อลทฺธํ ปริเยสิตุํ ลทฺธํ กาตุญฺจ วฏฺฏติ, นิวาเสตุํ อธิฏฺฐาตุญฺจ น วฏฺฏติ. กาฬปกฺขุโปสถสฺส ปจฺฉิมปาฏิปททิวสโต ปฏฺฐาย ยาว อาสาฬฺหีปุณฺณมา, อยเมโก อทฺธมาโส ปริเยสนกรณนิวาสนานํ ติณฺณมฺปิ เขตฺตํ. เอตสฺมิญฺหิ อนฺตเร ปริเยสิตุํ กาตุํ นิวาเสตุญฺจ วฏฺฏติ, อธิฏฺฐาตุํเยว น วฏฺฏติ. อาสาฬฺหีปุณฺณมาสิยา ปจฺฉิมปาฏิปททิวสโต ปฏฺฐาย ยาว กตฺติกปุณฺณมา, อิเม จตฺตาโร มาสา ปริเยสนกรณนิวาสนาธิฏฺฐานานํ จตุนฺนํ เขตฺตํ. เอตสฺมิญฺหิ อนฺตเร อลทฺธํ ปริเยสิตุํ ลทฺธํ กาตุํ นิวาเสตุํ อธิฏฺฐาตุญฺจ วฏฺฏติ. อิทํ ตาว จตุพฺพิธํ เขตฺตํ เวทิตพฺพํ. „Dabei gilt: Angefangen vom ersten Tag der abnehmenden zwei Wochen nach dem Vollmond von Jeṭṭhamūla bis zum Uposatha-Tag der dunklen Monatshälfte – diese eine Hälfte des Monats ist sowohl der Bereich des Suchens als auch der Bereich des Herstellens. Denn in dieser Zwischenzeit ist es zulässig, nach einem noch nicht erhaltenen Regenmantel-Gewand zu suchen und ein erhaltenes herzustellen; es ist jedoch unzulässig, es zu tragen oder zu bestimmen. Angefangen vom ersten Tag nach dem Uposatha-Tag der dunklen Monatshälfte bis zum Vollmond von Āsāḷha – diese eine Hälfte des Monats ist der Bereich für alle drei Handlungen: Suchen, Herstellen und Tragen. Denn in dieser Zwischenzeit ist es zulässig, danach zu suchen, es herzustellen und es zu tragen; nur das Bestimmen ist unzulässig. Angefangen vom ersten Tag der abnehmenden zwei Wochen nach dem Vollmond von Āsāḷha bis zum Vollmond von Kattika – diese vier Monate bilden den Bereich für alle vier Handlungen: Suchen, Herstellen, Tragen und Bestimmen. Denn in dieser Zwischenzeit ist es zulässig, nach einem noch nicht erhaltenen zu suchen, und ein erhaltenes herzustellen, zu tragen sowie zu bestimmen. So sind diese vier Arten von Bereichen zu verstehen.“ กตฺติกปุณฺณมาสิยา ปน ปจฺฉิมปาฏิปททิวสโต ปฏฺฐาย ยาว เชฏฺฐมูลปุณฺณมา, อิเม สตฺต มาสา ปิฏฺฐิสมโย นาม. เอตสฺมิญฺหิ อนฺตเร ‘‘กาโล วสฺสิกสาฏิกายา’’ติอาทินา นเยน สตุปฺปาทํ กตฺวา อญฺญาตกอปฺปวาริตฏฺฐานโต วสฺสิกสาฏิกจีวรํ นิปฺผาเทนฺตสฺส อิมินา สิกฺขาปเทน นิสฺสคฺคิยํ ปาจิตฺติยํ. ‘‘เทถ เม วสฺสิกสาฏิกจีวร’’นฺติอาทินา นเยน วิญฺญตฺตึ กตฺวา นิปฺผาเทนฺตสฺส อญฺญาตกวิญฺญตฺติสิกฺขาปเทน นิสฺสคฺคิยํ ปาจิตฺติยํ. วุตฺตนเยเนว สตุปฺปาทํ กตฺวา ญาตกปวาริตฏฺฐานโต นิปฺผาเทนฺตสฺส อิมินาว สิกฺขาปเทน นิสฺสคฺคิยํ ปาจิตฺติยํ. วิญฺญตฺตึ กตฺวา นิปฺผาเทนฺตสฺส อญฺญาตกวิญฺญตฺติสิกฺขาปเทน อนาปตฺติ. วุตฺตญฺเหตํ ปริวาเร – „Angefangen jedoch vom ersten Tag der abnehmenden zwei Wochen nach dem Vollmond von Kattika bis zum Vollmond von Jeṭṭhamūla – diese sieben Monate werden als die Außenzeit bezeichnet. Wenn nämlich jemand in dieser Zwischenzeit auf eine Art und Weise wie ‚Es ist die Zeit für das Regenmantel-Gewand‘ eine Erinnerung wachruft und so von einer nicht verwandten und nicht einladenden Person ein Regenmantel-Gewand erlangt, begeht er nach dieser Trainingsregel ein Nissaggiya Pācittiya. Wenn er es erlangt, indem er direkt darum bittet, etwa mit den Worten: ‚Gebt mir ein Regenmantel-Gewand‘, begeht er ein Nissaggiya Pācittiya gemäß der Trainingsregel über das Bitten bei Nichtverwandten. Wenn er es auf dieselbe Weise durch das Wachrufen einer Erinnerung von Verwandten oder einladenden Personen erlangt, begeht er nach eben dieser Trainingsregel ein Nissaggiya Pācittiya. Wenn er es aber durch direktes Bitten von ihnen erlangt, liegt gemäß der Trainingsregel über das Bitten bei Nichtverwandten kein Vergehen vor. Denn dies wurde im Parivāra wie folgt gesagt:“ ‘‘มาตรํ จีวรํ ยาเจ, โน จ สงฺเฆ ปริณตํ; เกนสฺส โหติ อาปตฺติ, อนาปตฺติ จ ญาตเก; ปญฺหา เมสา กุสเลหิ จินฺติตา’’ติ. (ปริ. ๔๘๑); „‚Er bittet seine Mutter um ein Gewand, das nicht der Gemeinschaft zugedacht war. Durch welches Vergehen entsteht für ihn ein Vergehen, und warum gibt es bei Verwandten kein Vergehen? Diese Frage wurde von den Weisen bedacht.‘“ อยญฺหิ [Pg.299] ปญฺโห อิมมตฺถํ สนฺธาย วุตฺโตติ. เอวํ ปิฏฺฐิสมยจตุกฺกํ เวทิตพฺพํ. „Denn diese Frage wurde in Bezug auf diese Bedeutung gestellt. So ist die Vierergruppe der Außenzeit zu verstehen.“ เชฏฺฐมูลปุณฺณมาสิยา ปน ปจฺฉิมปาฏิปททิวสโต ปฏฺฐาย ยาว กตฺติกปุณฺณมา, อิเม ปญฺจ มาสา กุจฺฉิสมโย นาม. เอตสฺมิญฺหิ อนฺตเร วุตฺตนเยน สตุปฺปาทํ กตฺวา อญฺญาตกอปฺปวาริตฏฺฐานโต วสฺสิกสาฏิกจีวรํ นิปฺผาเทนฺตสฺส วตฺตเภเท ทุกฺกฏํ. เย มนุสฺสา ปุพฺเพปิ วสฺสิกสาฏิกจีวรํ เทนฺติ, อิเม ปน สเจปิ อตฺตโน อญฺญาตกอปฺปวาริตา โหนฺติ, วตฺตเภโท นตฺถิ, เตสุ สตุปฺปาทกรณสฺส อนุญฺญาตตฺตา. วิญฺญตึ กตฺวา นิปฺผาเทนฺตสฺส อญฺญาตกวิญฺญตฺติสิกฺขาปเทน นิสฺสคฺคิยํ ปาจิตฺติยํ. อิทํ ปน ปกติยา วสฺสิกสาฏิกทายเกสุปิ โหติเยว. วุตฺตนเยเนว สตุปฺปาทํ กตฺวา ญาตกปวาริตฏฺฐานโต นิปฺผาเทนฺตสฺส อิมินา สิกฺขาปเทน อนาปตฺติ. วิญฺญตฺตึ กตฺวา นิปฺผาเทนฺตสฺส อญฺญาตกวิญฺญตฺติสิกฺขาปเทน อนาปตฺติ. ‘‘น วตฺตพฺพา เทถ เม’’ติ อิทญฺหิ ปริเยสนกาเล อญฺญาตกอปฺปวาริเตเยว สนฺธาย วุตฺตํ. เอวํ กุจฺฉิสมยจตุกฺกํ เวทิตพฺพํ. „Angefangen vom ersten Tag der abnehmenden zwei Wochen nach dem Vollmond von Jeṭṭhamūla bis zum Vollmond von Kattika – diese fünf Monate werden als die Innenzeit bezeichnet. Wenn jemand in dieser Zwischenzeit auf die oben genannte Weise eine Erinnerung wachruft und so ein Regenmantel-Gewand von einer nicht verwandten und nicht einladenden Person erlangt, liegt ein Dukkaṭa-Vergehen wegen der Verletzung der Pflichten vor. Wenn es sich um Menschen handelt, die auch schon früher Regenmantel-Gewänder gespendet haben, so liegt, selbst wenn sie nicht verwandt sind und nicht eingeladen haben, kein Verstoß gegen die Pflichten vor, da es erlaubt ist, bei ihnen eine Erinnerung wachzurufen. Wenn er es durch direktes Bitten erlangt, begeht er ein Nissaggiya Pācittiya nach der Trainingsregel über das Bitten bei Nichtverwandten. Dies gilt jedoch auch für jene, die gewöhnlich Regenmantel-Gewänder spenden, wenn er durch direktes Bitten erlangt. Wenn er auf die genannte Weise durch das Wachrufen einer Erinnerung von Verwandten oder einladenden Personen erlangt, liegt nach dieser Trainingsregel kein Vergehen vor. Wenn er durch direktes Bitten erlangt, liegt nach der Trainingsregel über das Bitten bei Nichtverwandten kein Vergehen vor. Der Satz ‚Man sollte nicht sagen: Gebt mir ein Gewand‘ wurde nämlich nur in Bezug auf Nichtverwandte und Nicht-Einladende während der Suchzeit gesagt. So ist die Vierergruppe der Innenzeit zu verstehen.“ นคฺโค กายํ โอวสฺสาเปติ, อาปตฺติ ทุกฺกฏสฺสาติ เอตฺถ อุทกผุสิตคณนาย อกตฺวา นฺหานปริโยสานวเสน ปโยเค ปโยเค ทุกฺกเฏน กาเรตพฺโพ. โส จ โข วิวฏงฺคเณ อากาสโต ปติตอุทเกเนว นฺหายนฺโต. นฺหานโกฏฺฐกวาปิอาทีสุ ฆเฏหิ อาสิตฺตอุทเกน วา นฺหายนฺตสฺส อนาปตฺติ. „In Bezug auf den Satz ‚Nackt lässt er den Körper beregnen, es liegt ein Dukkaṭa-Vergehen vor‘: Hierbei sollte man das Vergehen nicht nach der Anzahl der Regentropfen bestimmen, sondern nach dem Abschluss des Badens; für jede Handlung ist ein Dukkaṭa-Vergehen aufzuerlegen. Und dies gilt nur, wenn er im offenen Hof mit dem direkt aus dem Himmel fallenden Regenwasser badet. Wenn er jedoch in einem Badehaus, in einem Teich oder mit aus Krügen gegossenem Wasser badet, liegt kein Vergehen vor.“ วสฺสํ อุกฺกฑฺฒิยตีติ เอตฺถ สเจ กตปริเยสิตาย วสฺสิกสาฏิกาย คิมฺหานํ ปจฺฉิม มาสํ เขเปตฺวา ปุน วสฺสานสฺส ปฐมมาสํ อุกฺกฑฺฒิตฺวา คิมฺหานํ ปจฺฉิมมาสเมว กโรนฺติ, วสฺสิกสาฏิกา โธวิตฺวา นิกฺขิปิตพฺพา. อนธิฏฺฐิตา อวิกปฺปิตา ทฺเว มาเส ปริหารํ ลภติ, วสฺสูปนายิกทิวเส อธิฏฺฐาตพฺพา. สเจ สติสมฺโมเสน วา อปฺปโหนกภาเวน วา อกตา โหติ, เต จ ทฺเว มาเส วสฺสานสฺส จ จาตุมาสนฺติ ฉ มาเส ปริหารํ ลภติ. สเจ ปน กตฺติกมาเส กถินํ อตฺถรียติ, อปเรปิ จตฺตาโร มาเส ลภติ, เอวํ ทส มาสา โหนฺติ. ตโต ปรมฺปิ สติยา ปจฺจาสาย มูลจีวรํ กตฺวา ฐเปนฺตสฺส เอกมาสนฺติ [Pg.300] เอวํ เอกาทส มาเส ปริหารํ ลภติ. สเจ ปน เอกาหทฺวีหาทิวเสน ยาว ทสาหานาคตาย วสฺสูปนายิกาย อนฺโตวสฺเส วา ลทฺธา เจว นิฏฺฐิตา จ, กทา อธิฏฺฐาตพฺพาติ เอตํ อฏฺฐกถาสุ น วิจาริตํ. ลทฺธทิวสโต ปฏฺฐาย อนฺโตทสาเห นิฏฺฐิตา ปน ตสฺมึเยว อนฺโตทสาเห อธิฏฺฐาตพฺพา. ทสาหาติกฺกเม นิฏฺฐิตา ตทเหว อธิฏฺฐาตพฺพา. ทสาเห อปฺปโหนฺเต จีวรกาลํ นาติกฺกเมตพฺพาติ อยํ โน อตฺตโนมติ. กสฺมา? ‘‘อนุชานามิ, ภิกฺขเว, ติจีวรํ อธิฏฺฐาตุํ น วิกปฺเปตุํ; วสฺสิกสาฏิกํ วสฺสานํ จาตุมาสํ อธิฏฺฐาตุํ, ตโต ปรํ วิกปฺเปตุ’’นฺติ (มหาว. ๓๕๘) หิ วุตฺตํ. ตสฺมา วสฺสูปนายิกโต ปุพฺเพ ทสาหาติกฺกเมปิ อนาปตฺติ. ‘‘ทสาหปรมํ อติเรกจีวรํ ธาเรตพฺพ’’นฺติ (ปารา. ๔๖๒) จ วุตฺตํ. ตสฺมา เอกาหทฺวีหาทิวเสน ยาว ทสาหานาคตาย วสฺสูปนายิกาย อนฺโตวสฺเส วา ลทฺธา เจว นิฏฺฐิตา จ วุตฺตนเยเนว อนฺโตทสาเห วา ตทหุ วา อธิฏฺฐาตพฺพา, ทสาเห อปฺปโหนฺเต จีวรกาลํ นาติกฺกเมตพฺพา. Bezüglich der Phrase „Vassaṃ ukkaḍḍhiyatīti“ (die Regenzeit wird verschoben): Wenn das Regenbadetuch (vassikasāṭikā) fertiggestellt ist, man den letzten Sommermonat verstreichen lässt, den ersten Monat der Regenzeit wieder verschiebt und sie stattdessen eben zum letzten Sommermonat machen, dann muss das Regenbadetuch gewaschen und weggelegt werden. Ohne förmlich bestimmt (adhiṭṭhitā) oder übertragen (vikappitā) zu sein, genießt es für zwei Monate Schutz vor einem Vergehen; am Tag des Eintritts in die Regenzeit (vassūpanāyikadivase) muss es bestimmt werden. Wenn es aufgrund von Vergesslichkeit oder wegen Unzulänglichkeit [des Materials] nicht hergestellt wurde, genießt es für sechs Monate Schutz: für jene zwei Monate und die vier Monate der Regenzeit. Wenn aber im Monat Kattika das Kaṭhina-Tuch ausgebreitet wird, erhält es Schutz für weitere vier Monate; so ergeben sich zehn Monate. Wenn darüber hinaus bei begründeter Aussicht [auf ein weiteres Tuch] jemand es als Grundgewand (mūlacīvara) herrichtet und aufbewahrt, erhält er Schutz für einen Monat; auf diese Weise genießt er für elf Monate Schutz. Wenn es aber im Zeitraum von einem, zwei Tagen usw. bis zu zehn Tagen vor dem Eintritt in die Regenzeit oder während der Regenzeit sowohl erhalten als auch fertiggestellt wird: Wann soll es bestimmt werden? Dies wurde in den Kommentaren nicht untersucht. Doch ab dem Tag des Erhalts gilt: Wenn es innerhalb von zehn Tagen fertiggestellt ist, muss es eben innerhalb dieser zehn Tage bestimmt werden. Wenn es nach dem Ablauf von zehn Tagen fertiggestellt ist, muss es am selben Tag bestimmt werden. Reichen die zehn Tage nicht aus, darf die Gewandzeit nicht überschritten werden – dies ist unsere eigene Auffassung. Warum? Weil nämlich gesagt wurde: „Ich erlaube, ihr Mönche, das Dreifachgewand zu bestimmen, nicht zu übertragen; das Regenbadetuch für die vier Monate der Regenzeit zu bestimmen und danach zu übertragen.“ Daher liegt selbst bei einer Überschreitung von zehn Tagen vor dem Eintritt in die Regenzeit kein Vergehen vor. Und es wurde auch gesagt: „Ein Übergewand darf höchstens zehn Tage aufbewahrt werden.“ Wenn es also im Zeitraum von einem, zwei Tagen usw. bis zu zehn Tagen vor dem Eintritt in die Regenzeit oder während der Regenzeit sowohl erhalten als auch fertiggestellt wird, muss es in der beschriebenen Weise entweder innerhalb von zehn Tagen oder an jenem Tag bestimmt werden; reichen die zehn Tage nicht aus, darf die Gewandzeit nicht überschritten werden. ตตฺถ สิยา ‘‘วสฺสานํ จาตุมาสํ อธิฏฺฐาตุ’’นฺติ วจนโต ‘‘จาตุมาสพฺภนฺตเร ยทา วา ตทา วา อธิฏฺฐาตุํ วฏฺฏตี’’ติ. ยทิ เอวํ, ‘‘กณฺฑุปฺปฏิจฺฉาทึ ยาว อาพาธา อธิฏฺฐาตุ’’นฺติ วุตฺตํ สาปิ, จ ทสาหํ อติกฺกาเมตพฺพา สิยา. เอวญฺจ สติ ‘‘ทสาหปรมํ อติเรกจีวรํ ธาเรตพฺพ’’นฺติ อิทํ วิรุชฺฌติ. ตสฺมา ยถาวุตฺตเมว คเหตพฺพํ, อญฺญํ วา อจลํ การณํ ลภิตฺวา ฉฑฺเฑตพฺพํ. อปิจ กุรุนฺทิยมฺปิ นิสฺสคฺคิยาวสาเน วุตฺตํ – ‘‘กทา อธิฏฺฐาตพฺพา? ลทฺธทิวสโต ปฏฺฐาย อนฺโตทสาเห นิฏฺฐิตา ปน ตสฺมึเยว อนฺโตทสาเห อธิฏฺฐาตพฺพา. ยทิ นปฺปโหติ ยาว กตฺติกปุณฺณมา ปริหารํ ลภตี’’ติ. Hierzu könnte jemand einwenden: „Aufgrund des Wortlauts ‚für die vier Monate der Regenzeit zu bestimmen‘ ist es zulässig, es zu einem beliebigen Zeitpunkt innerhalb der vier Monate zu bestimmen.“ Wenn dem so wäre, dann könnte auch die Zehn-Tage-Frist für das Juckreiz-Decktuch (kaṇḍuppaṭicchādi) überschritten werden, von dem gesagt wurde: „es ist so lange zu bestimmen, wie die Krankheit andauert“. Wenn dies aber der Fall wäre, würde dies im Widerspruch zu der Regel stehen: „Ein Übergewand darf höchstens zehn Tage aufbewahrt werden.“ Daher sollte nur das zuvor Erklärte akzeptiert werden, oder man sollte es verwerfen, wenn man einen anderen, unumstößlichen Grund findet. Zudem heißt es auch im Kurundī-Kommentar am Ende des Nissaggiya-Abschnitts: „Wann muss es bestimmt werden? Wenn es innerhalb von zehn Tagen ab dem Tag des Erhalts fertiggestellt ist, muss es eben innerhalb dieser zehn Tage bestimmt werden. Wenn es [zur Fertigstellung] nicht ausreicht, genießt es Schutz bis zum Vollmond von Kattika.“ ๖๓๐. อจฺฉินฺนจีวรสฺสาติ เอตํ วสฺสิกสาฏิกเมว สนฺธาย วุตฺตํ. เตสญฺหิ นคฺคานํ กาโยวสฺสาปเน อนาปตฺติ. เอตฺถ จ มหคฺฆวสฺสิกสาฏิกํ นิวาเสตฺวา นฺหายนฺตสฺส โจรุปทฺทโว อาปทา นาม. เสสเมตฺถ อุตฺตานเมว. 630. Der Ausdruck „für jemanden, dessen Gewand geraubt wurde“ (acchinnacīvarassa) ist in Bezug auf eben das Regenbadetuch gesagt worden. Denn für jene, die nackt sind, liegt kein Vergehen vor, wenn sie ihren Körper vom Regen benetzen lassen. Und hierbei gilt die Bedrohung durch Diebe für jemanden, der ein sehr wertvolles Regenbadetuch trägt und badet, als Notfall (āpadā). Das Übrige ist an dieser Stelle leicht verständlich. ฉสมุฏฺฐานํ[Pg.301], กิริยํ, โนสญฺญาวิโมกฺขํ, อจิตฺตกํ, ปณฺณตฺติวชฺชํ, กายกมฺมวจีกมฺมํ, ติจิตฺตํ, ติเวทนนฺติ. Es hat sechs Entstehungswege, ist eine aktive Handlung, bietet keine Befreiung durch bloße Wahrnehmung, ist unabhängig vom Geisteszustand [ein Vergehen], ist ein rein satzungsmäßiges Vergehen, wird durch körperliche und sprachliche Handlung begangen, ist mit drei Geisteszuständen und drei Gefühlen verbunden. วสฺสิกสาฏิกสิกฺขาปทวณฺณนา นิฏฺฐิตา. Die Erklärung der Trainingsregel über das Regenbadetuch ist abgeschlossen. ๕. จีวรอจฺฉินฺทนสิกฺขาปทวณฺณนา 5. Die Erklärung der Trainingsregel über das Entreißen eines Gewandes ๖๓๑. เตน สมเยนาติ จีวรอจฺฉินฺทนสิกฺขาปทํ. ตตฺถ ยมฺปิ ตฺยาหนฺติ ยมฺปิ เต อหํ. โส กิร ‘‘มม ปตฺตจีวรอุปาหนปจฺจตฺถรณานิ วหนฺโต มยา สทฺธึ จาริกํ ปกฺกมิสฺสตี’’ติ อทาสิ. เตเนวมาห. อจฺฉินฺทีติ พลกฺกาเรน อคฺคเหสิ, สกสญฺญาย คหิตตฺตา ปนสฺส ปาราชิกํ นตฺถิ, กิลเมตฺวา คหิตตฺตา อาปตฺติ ปญฺญตฺตา. 631. „Tena samayenā“ bezieht sich auf die Trainingsregel über das Entreißen eines Gewandes. Darin bedeutet „yampi tyāhaṃ“: „weil ich dir [das Gewand gegeben habe]“. Er gab es nämlich in der Annahme: „Indem er meine Almosenschale, mein Gewand, meine Sandalen und meine Liegematte trägt, wird er mit mir auf Wanderschaft gehen.“ Deshalb sagte er dies. „Acchindi“ (er riss an sich) bedeutet: er nahm es mit Gewalt weg. Da er es jedoch im Glauben, es sei sein eigenes Eigentum, an sich nahm, liegt für ihn kein Pārājika-Vergehen vor; weil er es jedoch wegnahm, nachdem er [den anderen Mönch] gequält hatte, wurde ein Vergehen festgelegt. ๖๓๓. สยํ อจฺฉินฺทติ นิสฺสคฺคิยํ ปาจิตฺติยนฺติ เอกํ จีวรํ เอกาพทฺธานิ จ พหูนิ อจฺฉินฺทโต เอกา อาปตฺติ. เอกโต อพทฺธานิ วิสุํ วิสุํ ฐิตานิ จ พหูนิ อจฺฉินฺทโต ‘‘สงฺฆาฏึ อาหร, อุตฺตราสงฺคํ อาหรา’’ติ เอวํ อาหราปยโต จ วตฺถุคณนาย อาปตฺติโย. ‘‘มยา ทินฺนานิ สพฺพานิ อาหรา’’ติ วทโตปิ เอกวจเนเนว สมฺพหุลา อาปตฺติโย. 633. „Wenn er selbst es entreißt, ist es ein Nissaggiya Pācittiya“ (sayaṃ acchindati nissaggiyaṃ pācittiyaṃ): Wer ein einzelnes Gewand oder mehrere miteinander verbundene Gewänder entreißt, dem fällt ein einziges Vergehen zur Last. Wer hingegen viele nicht miteinander verbundene, getrennt liegende Gewänder entreißt oder sie mit den Worten bringen lässt: „Bring das äußere Gewand, bring das obere Gewand!“, für den gibt es Vergehen gemäß der Anzahl der Gegenstände. Selbst wenn jemand mit einer einzigen Äußerung sagt: „Bring alle Gewänder, die ich dir gegeben habe!“, liegen zahlreiche Vergehen vor. อญฺญํ อาณาเปติ อาปตฺติ ทุกฺกฏสฺสาติ ‘‘จีวรํ คณฺหา’’ติ อาณาเปติ, เอกํ ทุกฺกฏํ. อาณตฺโต พหูนิ คณฺหาติ, เอกํ ปาจิตฺติยํ ‘‘สงฺฆาฏึ คณฺห, อุตฺตราสงฺคํ คณฺหา’’ติ วทโต วาจาย วาจาย ทุกฺกฏํ. ‘‘มยา ทินฺนานิ สพฺพานิ คณฺหา’’ติ วทโต เอกวาจาย สมฺพหุลา อาปตฺติโย. „Wenn er einen anderen beauftragt, liegt ein Vergehen der Falschhandlung vor“ (aññaṃ āṇāpeti āpatti dukkaṭassa): Wenn er befiehlt: „Nimm das Gewand!“, gibt es ein einziges Dukkaṭa-Vergehen. Wenn der Beauftragte viele Gewänder nimmt, gibt es [für den Auftraggeber] ein Pācittiya-Vergehen. Wenn er sagt: „Nimm das äußere Gewand, nimm das obere Gewand!“, gibt es für jede einzelne Äußerung ein Dukkaṭa-Vergehen. Wenn er mit einer einzigen Äußerung sagt: „Nimm alle Gewänder, die ich dir gegeben habe!“, liegen zahlreiche Vergehen vor. ๖๓๔. อญฺญํ ปริกฺขารนฺติ วิกปฺปนุปคปจฺฉิมจีวรํ ฐเปตฺวา ยํ กิญฺจิ อนฺตมโส สูจิมฺปิ. เวเฐตฺวา ฐปิตสูจีสุปิ วตฺถุคณนาย ทุกฺกฏานิ. สิถิลเวฐิตาสุ เอวํ. คาฬฺหํ กตฺวา พทฺธาสุ ปน เอกเมว ทุกฺกฏนฺติ มหาปจฺจริยํ วุตฺตํ. สูจิฆเร ปกฺขิตฺตาสุปิ เอเสว นโย. ถวิกาย ปกฺขิปิตฺวา สิถิลพทฺธ คาฬฺหพทฺเธสุ ติกฏุกาทีสุ เภสชฺเชสุปิ เอเสว นโย. 634. „Einen anderen Gebrauchsgegenstand“ (aññaṃ parikkhāraṃ) meint – ausgenommen das letzte Gewand, das für eine Übertragung infrage kommt – jeden beliebigen Gegenstand, selbst bis hin zu einer Nadel. Selbst bei Nadeln, die umwickelt aufbewahrt werden, gibt es Dukkaṭa-Vergehen gemäß der Anzahl der Gegenstände. Bei lose umwickelten Nadeln verhält es sich ebenso. Wenn sie jedoch fest zusammengebunden sind, gibt es nur ein einziges Dukkaṭa-Vergehen; so heißt es im Mahāpaccarī. Dasselbe gilt für Nadeln, die sich in einem Nadelbehälter befinden. Und ebenso verhält es sich bei Arzneimitteln wie den drei scharfen Stoffen (tikaṭuka) usw., die in einen Beutel gesteckt und entweder lose oder fest verschnürt sind. ๖๓๕. โส [Pg.302] วา เทตีติ ‘‘ภนฺเต, ตุมฺหากํเยว อิทํ สารุปฺป’’นฺติ เอวํ วา เทติ, อถ วา ปน ‘‘อาวุโส, มยํ ตุยฺหํ ‘วตฺตปฏิปตฺตึ กริสฺสติ, อมฺหากํ สนฺติเก อุปชฺฌํ คณฺหิสฺสติ, ธมฺมํ ปริยาปุณิสฺสตี’ติ จีวรํ อทมฺห, โส ทานิ ตฺวํ น วตฺตํ กโรสิ, น อุปชฺฌํ คณฺหาสิ, น ธมฺมํ ปริยาปุณาสี’’ติ เอวมาทีนิ วุตฺโต ‘‘ภนฺเต, จีวรตฺถาย มญฺเญ ภณถ, อิทํ โว จีวร’’นฺติ เทติ, เอวมฺปิ โส วา เทติ. ทิสาปกฺกนฺตํ วา ปน ทหรํ ‘‘นิวตฺเตถ น’’นฺติ ภณติ, โส น นิวตฺตติ. จีวรํ คเหตฺวา รุนฺธถาติ, เอวํ เจ นิวตฺตติ, สาธุ. สเจ ‘‘ปตฺตจีวรตฺถาย มญฺเญ ตุมฺเห ภณถ, คณฺหถ น’’นฺติ เทติ. เอวมฺปิ โส วา เทติ, วิพฺภนฺตํ วา ทิสฺวา ‘‘มยํ ตุยฺหํ ‘วตฺตํ กริสฺสตี’ติ ปตฺตจีวรํ อทมฺห, โส ทานิ ตฺวํ วิพฺภมิตฺวา จรสี’’ติ วทติ. อิตโร ‘‘คณฺหถ ตุมฺหากํ ปตฺตจีวร’’นฺติ เทติ, เอวมฺปิ โส วา เทติ. ‘‘มม สนฺติเก อุปชฺฌํ คณฺหนฺตสฺเสว เทมิ, อญฺญตฺถ คณฺหนฺตสฺส น เทมิ. วตฺตํ กโรนฺตสฺเสว เทมิ, อกโรนฺตสฺส น เทมิ, ธมฺมํ ปริยาปุณนฺตสฺเสว เทมิ, อปริยาปุณนฺตสฺส น เทมิ, อวิพฺภมนฺตสฺเสว เทมิ, วิพฺภมนฺตสฺส น เทมี’’ติ เอวํ ปน ทาตุํ น วฏฺฏติ, ททโต ทุกฺกฏํ. อาหราเปตุํ ปน วฏฺฏติ. จชิตฺวา ทินฺนํ อจฺฉินฺทิตฺวา คณฺหนฺโต ภณฺฑคฺเฆน กาเรตพฺโพ. เสสเมตฺถ อุตฺตานเมวาติ. 635. Oder er gibt es zurück' bedeutet: Er gibt es entweder zurück, indem er sagt: 'Ehrwürdiger Herr, dies ist nur für Sie geeignet'; oder aber, wenn er mit den Worten angesprochen wird: 'Freund, wir gaben dir das Gewand im Gedanken: Er wird seine Pflichten und Dienste verrichten, er wird die Unterweisung bei uns annehmen, er wird die Lehre studieren. Nun aber verrichtest du keine Pflichten, nimmst keine Unterweisung an und studierst die Lehre nicht', und er dann mit den Worten zurückgibt: 'Ehrwürdiger Herr, ich denke, Sie sprechen wegen des Gewands; hier ist Ihr Gewand' – auch so gibt er es zurück. Oder wenn er zu einem in eine andere Himmelsrichtung weggegangenen jungen Mönch sagt: 'Bringt ihn zurück!', und dieser kehrt nicht um. Wenn er sagt: 'Nehmt das Gewand und haltet ihn auf!', und jener daraufhin umkehrt, ist es gut. Wenn er es mit den Worten zurückgibt: 'Ich denke, ihr sprecht wegen des Almosentopfs und des Gewands; nehmt ihn!', so gibt er es auch zurück. Oder wenn er einen Laien sieht und sagt: 'Wir gaben dir Almosentopf und Gewand im Gedanken: Er wird den Dienst verrichten. Nun bist du ausgetreten und ziehst umher!' Wenn der andere sagt: 'Nehmt euren Almosentopf und euer Gewand zurück' und es gibt, so gibt er es auch zurück. Wenn er aber sagt: 'Ich gebe dies nur dem, der die Unterweisung bei mir empfängt, dem, der sie woanders empfängt, gebe ich es nicht. Ich gebe es nur dem, der den Dienst verrichtet, dem, der ihn nicht verrichtet, gebe ich es nicht. Ich gebe es nur dem, der das Dhamma lernt, dem, der das Dhamma nicht lernt, gebe ich es nicht. Ich gebe es nur dem, der nicht austritt, dem, der austritt, gebe ich es nicht' – so zu geben ist nicht erlaubt; demgebenden widerfährt ein Dukkaṭa-Vergehen. Es zurückfordern zu lassen ist jedoch erlaubt. Wer ein einmal freigebig geschenktes Gewand mit Gewalt wegnimmt, muss entsprechend dem Wert des Gutes bestraft werden. Das Übrige hier ist leicht verständlich. ติสมุฏฺฐานํ – กายจิตฺตโต วาจาจิตฺตโต กายวาจาจิตฺตโต จ สมุฏฺฐาติ, กิริยํ, สญฺญาวิโมกฺขํ, สจิตฺตกํ, โลกวชฺชํ, กายกมฺมวจีกมฺมํ, อกุสลจิตฺตํ, ทุกฺขเวทนนฺติ. Es hat drei Entstehungsursachen – es entsteht aus Körper und Geist, aus Rede und Geist sowie aus Körper, Rede und Geist; es ist eine bewusste Handlung, Befreiung durch Wahrnehmung, mit Bewusstsein verbunden, ein weltlicher Fehler, eine körperliche und sprachliche Handlung, ein unheilsamer Geisteszustand, verbunden mit schmerzhafter Empfindung. จีวรอจฺฉินฺทนสิกฺขาปทวณฺณนา นิฏฺฐิตา. Die Erklärung der Trainingsregel über das Wegnehmen eines Gewands ist abgeschlossen. ๖. สุตฺตวิญฺญตฺติสิกฺขาปทวณฺณนา 6. Erklärung der Trainingsregel über das Erbitten von Faden ๖๓๖. เตน สมเยนาติ สุตฺตวิญฺญตฺติสิกฺขาปทํ. ตตฺถ โขมนฺติ โขมวาเกหิ กตสุตฺตํ. กปฺปาสิกนฺติ กปฺปาสโต นิพฺพตฺตํ. โกเสยฺยนฺติ โกสิยํสูหิ กนฺติตฺวา กตสุตฺตํ. กมฺพลนฺติ เอฬกโลมสุตฺตํ. สาณนฺติ สาณวากสุตฺตํ. ภงฺคนฺติ ปาเฏกฺกํ วากสุตฺตเมวาติ เอเก. เอเตหิ ปญฺจหิ มิสฺเสตฺวา กตสุตฺตํ ปน ‘‘ภงฺค’’นฺติ เวทิตพฺพํ. 636. 'Zu jener Zeit...' bezieht sich auf die Trainingsregel über das Erbitten von Faden. Darin bedeutet 'khoma' aus Leinenfasern hergestellter Faden. 'Kappāsika' bedeutet aus Baumwolle erzeugter Faden. 'Koseyya' bedeutet aus Seidenfäden gesponnener und hergestellter Faden. 'Kambala' bedeutet Schafwollfaden. 'Sāṇa' bedeutet Hanffaden. 'Bhaṅga' ist laut einigen eine eigene Art von Bastfaden. Ein Faden jedoch, der aus einer Mischung dieser fünf Materialien hergestellt wurde, sollte als 'bhaṅga' verstanden werden. วายาเปติ ปโยเค ปโยเค ทุกฺกฏนฺติ สเจ ตนฺตวายสฺส ตุริเวมาทีนิ นตฺถิ, ตานิ ‘‘อรญฺญโต อาหริสฺสามี’’ติ วาสึ วา ผรสุํ วา [Pg.303] นิเสติ, ตโต ปฏฺฐาย ยํ ยํ อุปกรณตฺถาย วา จีวรวายนตฺถาย วา กโรติ, สพฺพตฺถ ตนฺตวายสฺส ปโยเค ปโยเค ภิกฺขุสฺส ทุกฺกฏํ. ทีฆโต วิทตฺถิมตฺเต ติริยญฺจ หตฺถมตฺเต วีเต นิสฺสคฺคิยํ ปาจิตฺติยํ. มหาปจฺจริยํ ปน ‘‘ยาว ปริโยสานํ วายาเปนฺตสฺส ผลเก ผลเก นิสฺสคฺคิยํ ปาจิตฺติย’’นฺติ วุตฺตํ. ตมฺปิ อิทเมว ปมาณํ สนฺธาย วุตฺตนฺติ เวทิตพฺพํ. วิกปฺปนุปคปจฺฉิมญฺหิ จีวรสงฺขฺยํ คจฺฉตีติ. 'Er lässt weben: bei jeder Handlung ein Dukkaṭa-Vergehen' bedeutet: Wenn der Weber keine Webstühle, Weberschiffchen usw. besitzt, und der Mönch, denkend: 'Ich werde sie aus dem Wald holen', ein Messer oder eine Axt schärft, dann ist von da an bei jeder einzelnen Handlung, die er zum Zweck des Werkzeugs oder zum Zweck des Gewandwebens verrichtet, bei jeder Anstrengung für den Weber ein Dukkaṭa-Vergehen für den Mönch. Wenn eine Länge von einer Spanne und eine Breite von einer Elle gewebt ist, liegt ein Nissaggiya Pācittiya vor. Im Mahāpaccarī-Kommentar wird jedoch gesagt: 'Für jemanden, der weben lässt, liegt bei jeder Webrolle bis zur Vollendung ein Nissaggiya Pācittiya vor.' Man sollte verstehen, dass auch dies unter Bezugnahme auf genau dieses Maß gesagt wurde. Denn das Gewand, das das Mindestmaß für eine formale Zuweisung erreicht, geht in die Zählung als Gewand ein. อปิเจตฺถ เอวํ วินิจฺฉโย เวทิตพฺโพ – สุตฺตํ ตาว สามํ วิญฺญาปิตํ อกปฺปิยํ, เสสํ ญาตกาทิวเสน อุปฺปนฺนํ กปฺปิยํ. ตนฺตวาโยปิ อญฺญาตกอปฺปวาริโต วิญฺญตฺติยา ลทฺโธ อกปฺปิโย, เสโส กปฺปิโย. ตตฺถ อกปฺปิยสุตฺตํ อกปฺปิยตนฺตวาเยน วายาเปนฺตสฺส ปุพฺเพ วุตฺตนเยน นิสฺสคฺคิยํ. เตเนว ปน กปฺปิยสุตฺตํ วายาเปนฺตสฺส ยถา ปุพฺเพ นิสฺสคฺคิยํ, เอวํ ทุกฺกฏํ. เตเนว กปฺปิยํ อกปฺปิยญฺจ สุตฺตํ วายาเปนฺตสฺส ยทิ ปจฺฉิมจีวรปฺปมาเณน เอโก ปริจฺเฉโท สุทฺธกปฺปิยสุตฺตมโย, เอโก อกปฺปิยสุตฺตมโยติ เอวํ เกทารพทฺธํ วิย จีวรํ โหติ, อกปฺปิยสุตฺตมเย ปริจฺเฉเท ปาจิตฺติยํ, อิตรสฺมึ ตเถว ทุกฺกฏํ. ยทิ ตโต อูนปริจฺเฉทา โหนฺติ, อนฺตมโส อจฺฉิมณฺฑลปฺปมาณาปิ, สพฺพปริจฺเฉเทสุ ปริจฺเฉทคณนาย ทุกฺกฏํ. อถ เอกนฺตริเกน วา สุตฺเตน ทีฆโต วา กปฺปิยํ ติริยํ อกปฺปิยํ กตฺวา วีตํ โหติ, ผลเก ผลเก ทุกฺกฏํ. กปฺปิยตนฺตวาเยนปิ อกปฺปิยสุตฺตํ วายาเปนฺตสฺส ยถา ปุพฺเพ นิสฺสคฺคิยํ, เอวํ ทุกฺกฏํ. เตเนว กปฺปิยญฺจ อกปฺปิยญฺจ สุตฺตํ วายาเปนฺตสฺส สเจ ปจฺฉิมจีวรปฺปมาณา อูนกา วา อกปฺปิยสุตฺตปริจฺเฉทา โหนฺติ, เตสุ ปริจฺเฉทคณนาย ทุกฺกฏํ. กปฺปิยสุตฺตปริจฺเฉเทสุ อนาปตฺติ. อถ เอกนฺตริเกน วา สุตฺเตน ทีฆโต วา กปฺปิยํ ติริยํ อกปฺปิยํ กตฺวา วีตํ โหติ, ผลเก ผลเก ทุกฺกฏํ. Zudem ist hier folgende Entscheidung zu verstehen: Zunächst ist Faden, den man selbst erbeten hat, unzulässig; der übrige Faden, den man durch Verwandte oder Einladungen erhalten hat, ist zulässig. Auch der Weber ist unzulässig, wenn er nicht verwandt ist, keine Einladung ausgesprochen hat und durch Bitten gewonnen wurde; der übrige Weber ist zulässig. Wenn man nun unzulässigen Faden durch einen unzulässigen Weber weben lässt, liegt nach der zuvor dargelegten Weise ein Nissaggiya vor. Lässt man jedoch durch denselben unzulässigen Faden weben, so liegt, wie zuvor beim Nissaggiya, ein Dukkaṭa vor. Lässt man durch denselben zulässigen und unzulässigen Faden weben, und wenn das Gewand wie ein eingedeichtes Reisfeld so beschaffen ist, dass ein Abschnitt im Mindestmaß eines Gewands aus rein zulässigem Faden besteht und ein Abschnitt aus unzulässigem Faden besteht, dann liegt für den Abschnitt aus unzulässigem Faden ein Pācittiya vor, für den anderen ebenso ein Dukkaṭa. Wenn es kleinere Abschnitte als diese gibt, selbst von der Größe eines Augapfels, liegt bei allen Abschnitten ein Dukkaṭa entsprechend der Anzahl der Abschnitte vor. Wenn es aber mit abwechselnden Fäden gewebt ist, oder in der Länge zulässig und in der Breite unzulässig gewebt ist, liegt bei jeder Rolle ein Dukkaṭa vor. Auch wenn man unzulässigen Faden durch einen zulässigen Weber weben lässt, liegt, wie zuvor beim Nissaggiya, ein Dukkaṭa vor. Lässt man durch denselben zulässigen und unzulässigen Faden weben, und gibt es Abschnitte aus unzulässigem Faden, die das Mindestmaß eines Gewands erreichen oder kleiner sind, so liegt bei diesen ein Dukkaṭa entsprechend der Anzahl der Abschnitte vor. Bei Abschnitten aus zulässigem Faden liegt kein Vergehen vor. Wenn es aber mit abwechselnden Fäden gewebt ist, oder in der Länge zulässig und in der Breite unzulässig gewebt ist, liegt bei jeder Rolle ein Dukkaṭa vor. ยทิ ปน ทฺเว ตนฺตวายา โหนฺติ, เอโก กปฺปิโย เอโก อกปฺปิโย, สุตฺตญฺจ อกปฺปิยํ, เต เจ วาเรน วินนฺติ, อกปฺปิยตนฺตวาเยน วีเต ผลเก ผลเก ปาจิตฺติยํ, อูนตเร ทุกฺกฏํ. อิตเรน วีเต อุภยตฺถ ทุกฺกฏํ. สเจ ทฺเวปิ เวมํ คเหตฺวา เอกโต วินนฺติ, ผลเก ผลเก ปาจิตฺติยํ. อถ สุตฺตํ กปฺปิยํ, จีวรญฺจ เกทารพทฺธาทีหิ สปริจฺเฉทํ, อกปฺปิยตนฺตวาเยน วีเต ปริจฺเฉเท ปริจฺเฉเท ทุกฺกฏํ, อิตเรน วีเต อนาปตฺติ. สเจ ทฺเวปิ [Pg.304] เวมํ คเหตฺวา เอกโต วินนฺติ, ผลเก ผลเก ทุกฺกฏํ. อถ สุตฺตมฺปิ กปฺปิยญฺจ อกปฺปิยญฺจ, เต เจ วาเรน วินนฺติ, อกปฺปิยตนฺตวาเยน อกปฺปิยสุตฺตมเยสุ ปจฺฉิมจีวรปฺปมาเณสุ ปริจฺเฉเทสุ วีเตสุ ปริจฺเฉทคณนาย ปาจิตฺติยํ. อูนกตเรสุ กปฺปิยสุตฺตมเยสุ จ ทุกฺกฏํ. กปฺปิยตนฺตวาเยน อกปฺปิยสุตฺตมเยสุ ปมาณยุตฺเตสุ วา อูนเกสุ วา ทุกฺกฏเมว. กปฺปิยสุตฺตมเยสุ อนาปตฺติ. Wenn es jedoch zwei Weber gibt, ein zulässiger und ein unzulässiger, und der Faden unzulässig ist, und sie abwechselnd weben: Bei dem vom unzulässigen Weber Gewebten liegt bei jeder Rolle ein Pācittiya vor, bei einem kleineren Stück ein Dukkaṭa. Bei dem vom anderen Gewebten liegt in beiden Fällen ein Dukkaṭa vor. Wenn beide gemeinsam das Weberschiffchen ergreifen und zusammen weben, liegt bei jeder Rolle ein Pācittiya vor. Wenn aber der Faden zulässig ist und das Gewand durch Einteilung wie ein eingedeichtes Feld Abschnitte aufweist: Bei dem vom unzulässigen Weber gewebten Abschnitt liegt für jeden Abschnitt ein Dukkaṭa vor, bei dem vom anderen Gewebten liegt kein Vergehen vor. Wenn beide gemeinsam das Weberschiffchen ergreifen und zusammen weben, liegt bei jeder Rolle ein Dukkaṭa vor. Wenn wiederum auch der Faden teils zulässig und teils unzulässig ist und sie abwechselnd weben: Bei den vom unzulässigen Weber aus unzulässigem Faden gewebten Abschnitten, die das Mindestmaß eines Gewands erreichen, liegt ein Pācittiya entsprechend der Anzahl der Abschnitte vor. Bei kleineren Abschnitten sowie bei den aus zulässigem Faden gewebten Abschnitten liegt ein Dukkaṭa vor. Bei dem vom zulässigen Weber aus unzulässigem Faden Gewebten, sei es im Mindestmaß oder kleiner, liegt nur ein Dukkaṭa vor. Bei den aus zulässigem Faden gewebten Abschnitten liegt kein Vergehen vor. อถ เอกนฺตริเกน วา สุตฺเตน ทีฆโต วา อกปฺปิยํ ติริยํ กปฺปิยํ กตฺวา วินนฺติ, อุโภปิ วา เต เวมํ คเหตฺวา เอกโต วินนฺติ, อปริจฺเฉเท จีวเร ผลเก ผลเก ทุกฺกฏํ, สปริจฺเฉเท ปริจฺเฉทวเสน ทุกฺกฏานีติ. อยํ ปน อตฺโถ มหาอฏฺฐกถายํ อปากโฏ, มหาปจฺจริยาทีสุ ปากโฏ. อิธ สพฺพากาเรเนว ปากโฏ. Oder wenn sie weben, indem sie abwechselnd mit einem Faden in der Länge einen unzulässigen Faden und in der Breite einen zulässigen Faden verwenden, oder wenn beide Weber das Weberschiffchen nehmen und zusammen weben, dann gibt es bei einer unbegrenzten Robe auf jedem Webbrett ein Dukkaṭa-Vergehen, bei einer begrenzten Robe entsprechend den Abschnitten [mehrere] Dukkaṭa-Vergehen. Dieser Sinn ist jedoch in der Großen Auslegung (Mahā-Aṭṭhakathā) unklar, im Mahāpaccarī und anderen Kommentaren jedoch klar. Hier ist er in jeder Weise klar. สเจ สุตฺตมฺปิ กปฺปิยํ, ตนฺตวาโยปิ กปฺปิโย ญาตกปฺปวาริโต วา มูเลน วา ปโยชิโต, วายาปนปจฺจยา อนาปตฺติ. ทสาหาติกฺกมนปจฺจยา ปน อาปตฺตึ รกฺขนฺเตน วิกปฺปนุปคปฺปมาณมตฺเต วีเต ตนฺเต ฐิตํเยว อธิฏฺฐาตพฺพํ. ทสาหาติกฺกเมน นิฏฺฐาปิยมานญฺหิ นิสฺสคฺคิยํ ภเวยฺยาติ. ญาตกาทีหิ ตนฺตํ อาโรเปตฺวา ‘‘ตุมฺหากํ, ภนฺเต, อิทํ จีวรํ คณฺเหยฺยาถา’’ติ นิยฺยาติเตปิ เอเสว นโย. Wenn sowohl der Faden zulässig ist als auch der Weber zulässig ist – sei es, dass er ein Verwandter ist, einer, der ihn eingeladen hat, oder einer, der gegen Bezahlung beauftragt wurde –, gibt es aufgrund des Webenlassens kein Vergehen. Wer sich jedoch vor dem Vergehen schützen will, das durch das Überschreiten der Zehn-Tage-Frist entsteht, muss, sobald ein Maß gewebt ist, das für eine Weitergabe (Vikappanā) ausreicht, das noch auf dem Webstuhl befindliche Gewebe bestimmen (als Robe deklarieren). Denn wenn es erst nach Überschreiten von zehn Tagen fertiggestellt wird, würde es zu einem Nissaggiya-Vergehen führen. Selbst wenn Verwandte oder andere den Webstuhl bespannen und es mit den Worten übergeben: ‚Ehrwürdiger Herr, nehmt diese Robe‘, gilt dieselbe Methode. สเจ ตนฺตวาโย เอวํ ปโยชิโต วา สยํ ทาตุกาโม วา หุตฺวา ‘‘อหํ, ภนฺเต, ตุมฺหากํ จีวรํ อสุกทิวเส นาม วายิตฺวา ฐเปสฺสามี’’ติ วทติ, ภิกฺขุ จ เตน ปริจฺฉินฺนทิวสโต ทสาหํ อติกฺกาเมติ, นิสฺสคฺคิยํ ปาจิตฺติยํ. Wenn der Weber, sei er nun auf diese Weise beauftragt oder wolle er selbst spenden, sagt: ‚Ehrwürdiger Herr, ich werde die Robe für Euch an dem und dem Tag gewebt haben und bereitlegen‘, und der Mönch lässt ab dem von ihm festgelegten Tag zehn Tage verstreichen, so ist dies ein Nissaggiya Pācittiya. สเจ ปน ตนฺตวาโย ‘‘อหํ ตุมฺหากํ จีวรํ วายิตฺวา สาสนํ เปเสสฺสามี’’ติ วตฺวา ตเถว กโรติ, เตน เปสิตภิกฺขุ ปน ตสฺส ภิกฺขุโน น อาโรเจติ, อญฺโญ ทิสฺวา วา สุตฺวา วา ‘‘ตุมฺหากํ, ภนฺเต, จีวรํ นิฏฺฐิต’’นฺติ อาโรเจติ, เอตสฺส อาโรจนํ น ปมาณํ. ยทา ปน เตน เปสิโตเยว อาโรเจติ, ตสฺส วจนํ สุตทิวสโต ปฏฺฐาย ทสาหํ อติกฺกามยโต นิสฺสคฺคิยํ ปาจิตฺติยํ. Wenn aber der Weber sagt: ‚Ich werde die Robe für Euch weben und eine Nachricht senden‘, und genau so handelt, der von ihm gesandte Mönch dies jedoch jenem Mönch nicht mitteilt, ein anderer aber, nachdem er es gesehen oder gehört hat, berichtet: ‚Ehrwürdiger Herr, Eure Robe ist fertig‘, so ist die Mitteilung dieses anderen nicht maßgebend. Erst wenn der von ihm gesandte Mönch selbst es berichtet, ist für denjenigen, der ab dem Tag des Hörens seiner Worte zehn Tage verstreichen lässt, ein Nissaggiya Pācittiya gegeben. สเจ ตนฺตวาโย ‘‘อหํ ตุมฺหากํ จีวรํ วายิตฺวา กสฺสจิ หตฺเถ ปหิณิสฺสามี’’ติ วตฺวา ตเถว กโรติ, จีวรํ คเหตฺวา คตภิกฺขุ ปน อตฺตโน ปริเวเณ ฐเปตฺวา ตสฺส น อาโรเจติ, อญฺโญ โกจิ ภณติ [Pg.305] ‘‘อปิ, ภนฺเต, อธุนา อาภตํ จีวรํ สุนฺทร’’นฺติ? ‘‘กุหึ, อาวุโส, จีวร’’นฺติ? ‘‘อิตฺถนฺนามสฺส หตฺเถ เปสิต’’นฺติ. เอตสฺสปิ วจนํ น ปมาณํ. ยทา ปน โส ภิกฺขุ จีวรํ เทติ, ลทฺธทิวสโต ปฏฺฐาย ทสาหํ อติกฺกามยโต นิสฺสคฺคิยํ ปาจิตฺติยํ. สเจ ปน วายาปนมูลํ อทินฺนํ โหติ, ยาว กากณิกมตฺตมฺปิ อวสิฏฺฐํ, ตาว รกฺขติ. Wenn der Weber sagt: ‚Ich werde die Robe für Euch weben und sie durch die Hand von jemandem senden‘, und genau so handelt, der Mönch, der die Robe mitgenommen hat, sie aber in seinem Wohnbereich ablegt und es ihm nicht mitteilt, ein anderer jedoch sagt: ‚Ehrwürdiger Herr, ist die soeben gebrachte Robe nicht schön?‘, und auf die Frage: ‚Wo, Bruder, ist die Robe?‘ antwortet: ‚Sie wurde durch die Hand von dem und dem gesandt‘, so ist auch das Wort dieses anderen nicht maßgebend. Erst wenn jener Mönch die Robe übergibt, ist für denjenigen, der ab dem Tag des Erhalts zehn Tage verstreichen lässt, ein Nissaggiya Pācittiya gegeben. Wenn jedoch der Lohn für das Weben noch nicht bezahlt ist, selbst wenn nur der Wert einer Kākaṇika aussteht, so lange ist er vor dem Vergehen geschützt. ๖๔๐. อนาปตฺติ จีวรํ สิพฺเพตุนฺติ จีวรสิพฺพนตฺถาย สุตฺตํ วิญฺญาเปนฺตสฺส อนาปตฺตีติ อตฺโถ. อาโยเคติอาทีสุปิ นิมิตฺตตฺเถ ภุมฺมวจนํ, อาโยคาทินิมิตฺตํ วิญฺญาเปนฺตสฺส อนาปตฺตีติ วุตฺตํ โหติ. เสสเมตฺถ อุตฺตานตฺถเมวาติ. 640. ‚Kein Vergehen beim Nähen einer Robe‘ bedeutet, dass für jemanden, der Faden erbittet, um eine Robe zu nähen, kein Vergehen vorliegt. Auch bei Ausdrücken wie ‚für ein Bindeband‘ (āyoga) usw. steht der Lokativ im Sinne des Zwecks; es bedeutet, dass für jemanden, der Faden zum Zweck eines Bindebandes usw. erbittet, kein Vergehen vorliegt. Das Übrige hierbei ist von offensichtlicher Bedeutung. ฉสมุฏฺฐานํ, กิริยํ, โนสญฺญาวิโมกฺขํ, อจิตฺตกํ, ปณฺณตฺติวชฺชํ, กายกมฺมวจีกมฺมํ, ติจิตฺตํ, ติเวทนนฺติ. Es hat sechs Entstehungsweisen, ist eine Handlung, wird nicht durch Wahrnehmung befreit, ist unabhängig vom Geist, ein Verstoß gegen ein gesetztes Gebot, eine körperliche und sprachliche Handlung, hat drei Geisteszustände und drei Gefühlsarten. สุตฺตวิญฺญตฺติสิกฺขาปทวณฺณนา นิฏฺฐิตา. Die Erklärung der Trainingsregel über das Erbitten von Faden ist abgeschlossen. ๗. มหาเปสการสิกฺขาปทวณฺณนา 7. Erklärung der Trainingsregel über den großen Weber (Mahāpesakāra-Sikkhāpada) ๖๔๑. เตน สมเยนาติ มหาเปสการสิกฺขาปทํ. ตตฺถ สุตฺตํ ธารยิตฺวาติ สุตฺตํ ตุเลตฺวา ปลปริจฺเฉทํ กตฺวา. อปฺปิตนฺติ ฆนํ. สุวีตนฺติ สุฏฺฐุ วีตํ, สพฺพฏฺฐาเนสุ สมํ กตฺวา วีตํ. สุปฺปวายิตนฺติ สุฏฺฐุ ปวายิตํ สพฺพฏฺฐาเนสุ สมํ กตฺวา ตนฺเต ปสาริตํ. สุวิเลขิตนฺติ เลขนิยา สุฏฺฐุ วิลิขิตํ. สุวิตจฺฉิตนฺติ โกจฺเฉน สุฏฺฐุ วิตจฺฉิตํ, สุนิทฺโธตนฺติ อตฺโถ. ปฏิพทฺธนฺติ เวกลฺลํ. ตนฺเตติ ตนฺเต ทีฆโต ปสารเณเยว อุปเนตฺวาติ อตฺโถ. 641. ‚Zu jener Zeit...‘ bezieht sich auf die Mahāpesakāra-Trainingsregel. Darin bedeutet ‚nachdem er den Faden abgemessen hat‘: nachdem er den Faden gewogen und die Gewichtsmenge (in Pala) bestimmt hat. ‚Dicht‘ (appita) bedeutet fest. ‚Gut gewebt‘ (suvīta) bedeutet vorzüglich gewebt, an allen Stellen gleichmäßig gewebt. ‚Gut ausgebreitet‘ (suppavāyita) bedeutet vorzüglich gewebt, an allen Stellen gleichmäßig gemacht und auf dem Webstuhl ausgespannt. ‚Gut gekämmt‘ (suvilekhita) bedeutet mit einem Streichwerkzeug gut ausgestrichen. ‚Gut gebürstet‘ (suvitacchita) bedeutet mit einer Bürste gut ausgekämmt, was die Bedeutung von ‚gut gereinigt‘ hat. ‚Gebunden an‘ bedeutet, dass es keinen Mangel geben wird. ‚Auf dem Webstuhl‘ bedeutet: auf den Webstuhl gebracht, und zwar beim Ausspannen in der Länge. ๖๔๒. ตตฺร เจ โส ภิกฺขูติ ยตฺร คาเม วา นิคเม วา เต ตนฺตวายา ตตฺร. วิกปฺปํ อาปชฺเชยฺยาติ วิสิฏฺฐํ กปฺปํ อธิกวิธานํ อาปชฺเชยฺย. ปาฬิยํ ปน เยนากาเรน วิกปฺปํ อาปนฺโน โหติ, ตํ ทสฺเสตุํ ‘‘อิทํ โข, อาวุโส’’ติอาทิ วุตฺตํ. 642. ‚Wenn jener Mönch dort...‘ bedeutet: in dem Dorf oder der Kleinstadt, wo jene Weber ansässig sind. ‚Anordnungen trifft‘ bedeutet, dass er eine besondere Gestaltung oder zusätzliche Anweisungen veranlasst. Um jedoch im kanonischen Text (Pāli) zu zeigen, auf welche Weise er solche Sonderwünsche äußert, wurde die Passage beginnend mit ‚Dies, ihr Brüder...‘ gesprochen. ธมฺมมฺปิ ภณตีติ ธมฺมกถมฺปิ กเถติ, ‘‘ตสฺส วจเนน อายตํ วา วิตฺถตํ วา อปฺปิตํ วา’’ติ สุตฺตวฑฺฒนอาการเมว ทสฺเสติ. ‚Er spricht auch über den Dhamma‘ bedeutet, dass er auch eine Dhamma-Lehrrede hält. Mit den Worten ‚auf sein Wort hin lang oder breit oder dicht‘ zeigt er eben die Art und Weise der Erhöhung der Fadenmenge auf. ปุพฺเพ [Pg.306] อปฺปวาริโตติ จีวรสามิเกหิ ปุพฺเพ อปฺปวาริโต หุตฺวา. เสสํ อุตฺตานตฺถเมวาติ. ‚Zuvor nicht eingeladen‘ bedeutet, ohne zuvor von den Eigentümern der Robe eingeladen worden zu sein. Das Übrige ist von offensichtlicher Bedeutung. ฉสมุฏฺฐานํ, กิริยํ, โนสญฺญาวิโมกฺขํ, อจิตฺตกํ, ปณฺณตฺติวชฺชํ, กายกมฺมวจีกมฺมํ, Es hat sechs Entstehungsweisen, ist eine Handlung, wird nicht durch Wahrnehmung befreit, ist unabhängig vom Geist, ein Verstoß gegen ein gesetztes Gebot, eine körperliche und sprachliche Handlung, ติจิตฺตํ, ติเวทนนฺติ. hat drei Geisteszustände und drei Gefühlsarten. มหาเปสการสิกฺขาปทวณฺณนา นิฏฺฐิตา. Die Erklärung der Trainingsregel über den großen Weber ist abgeschlossen. ๘. อจฺเจกจีวรสิกฺขาปทวณฺณนา 8. Erklärung der Trainingsregel über die dringliche Robe (Accekacīvara-Sikkhāpada) ๖๔๖-๙. เตน สมเยนาติ อจฺเจกจีวรสิกฺขาปทํ. ตตฺถ ทสาหานาคตนฺติ ทส อหานิ ทสาหํ, เตน ทสาเหน อนาคตา ทสาหานาคตา, ทสาเหน อสมฺปตฺตาติ อตฺโถ, ตํ ทสาหานาคตํ, อจฺจนฺตสํโยควเสน ภุมฺมตฺเถ อุปโยควจนํ, เตเนวสฺส ปทภาชเน ‘‘ทสาหานาคตายา’’ติ วุตฺตํ. ปวารณายาติ อิทํ ปน ยา สา ทสาหานาคตาติ วุตฺตา, ตํ สรูปโต ทสฺเสตุํ อสมฺโมหตฺถํ อนุปโยควจนํ. 646-9. ‚Zu jener Zeit...‘ bezieht sich auf die Trainingsregel über die dringliche Robe. Darin bedeutet ‚noch zehn Tage ausstehend‘ (dasāhānāgata): zehn Tage ist eine Zehn-Tage-Frist; die durch diese zehn Tage noch nicht erreichte Vollmondnacht ist ‚noch zehn Tage ausstehend‘, was bedeutet: noch nicht um zehn Tage herangekommen. Dieses ‚noch zehn Tage ausstehend‘ (dasāhānāgataṃ) verwendet den Akkusativ im Sinne eines Lokativs aufgrund einer ununterbrochenen zeitlichen Dauer; aus diesem Grund wurde in der Wortanalyse ‚dasāhānāgatāya‘ gesagt. Das Wort ‚pavāraṇāya‘ dient jedoch dazu, eben jene Vollmondnacht, die als ‚noch zehn Tage ausstehend‘ bezeichnet wurde, in ihrer konkreten Form darzustellen, um Verwirrung zu vermeiden, weshalb hier eine nicht-akkusativische Endung vorliegt. กตฺติกเตมาสิกปุณฺณมนฺติ ปฐมกตฺติกเตมาสิกปุณฺณมํ. อิธาปิ ปฐมปทสฺส อนุปโยคตฺตา ปุริมนเยเนว ภุมฺมตฺเถ อุปโยควจนํ. อิทํ วุตฺตํ โหติ – ‘‘‘ยโต ปฏฺฐาย ปฐมมหาปวารณา ทสาหานาคตา’ติ วุจฺจติ, สเจปิ ตานิ ทิวสานิ อจฺจนฺตเมว ภิกฺขุโน อจฺเจกจีวรํ อุปฺปชฺเชยฺย, ‘อจฺเจกํ อิท’นฺติ ชานมาเนน ภิกฺขุนา สพฺพมฺปิ ปฏิคฺคเหตพฺพ’’นฺติ. เตน ปวารณามาสสฺส ชุณฺหปกฺขปญฺจมิโต ปฐาย อุปฺปนฺนสฺส จีวรสฺส นิธานกาโล ทสฺสิโต โหติ. กามญฺเจส ‘‘ทสาหปรมํ อติเรกจีวรํ ธาเรตพฺพ’’นฺติ อิมินาว สิทฺโธ, อตฺถุปฺปตฺติวเสน ปน อปุพฺพํ วิย อตฺถํ ทสฺเสตฺวา สิกฺขาปทํ ฐปิตํ. ‚Die Vollmondnacht nach den drei Monaten der Kattika-Saison‘ bedeutet die erste Vollmondnacht am Ende der dreimonatigen Kattika-Regenzeit. Auch hier liegt wegen der Nicht-Akkusativ-Übereinstimmung des ersten Wortes nach der zuvor erklärten Methode die Verwendung des Akkusativs im Sinne eines Lokativs vor. Dies soll damit gesagt sein: ‚Ab wann die erste große Pavāraṇā als „noch zehn Tage ausstehend“ bezeichnet wird – selbst wenn an all diesen Tagen fortlaufend eine dringliche Robe für einen Mönch entstehen sollte, darf der Mönch im Wissen „dies ist eine dringliche Robe“ die gesamte Robenmenge annehmen‘. Dadurch wird die Aufbewahrungsfrist für eine Robe aufgezeigt, die ab dem fünften Tag der lichten Monatshälfte des Pavāraṇā-Monats entstanden ist. Zwar ist dies bereits durch die Regel „Eine zusätzliche Robe darf höchstens zehn Tage aufbewahrt werden“ begründet, doch wurde diese Trainingsregel vom Erhabenen aufgestellt, um den Sinn aufgrund des konkreten Anlasses wie etwas Neues darzulegen. อจฺเจกจีวรนฺติ อจฺจายิกจีวรํ วุจฺจติ, ตสฺส ปน อจฺจายิกภาวํ ทสฺเสตุํ ‘‘เสนาย วา คนฺตุกาโม โหตี’’ติอาทิ วุตฺตํ. ตตฺถ สทฺธาติ อิมินา สทฺธามตฺตกเมว ทสฺสิตํ. ปสาโทติ อิมินา สุปฺปสนฺนา พลวสทฺธา. เอตํ อจฺเจกจีวรํ นามาติ เอตํ อิเมหิ การเณหิ ทาตุกาเมน ทูตํ วา เปเสตฺวา สยํ วา อาคนฺตฺวา ‘‘วสฺสาวาสิกํ ทสฺสามี’’ติ เอวํ อาโรจิตํ จีวรํ อจฺเจกจีวรํ นาม โหตี. ฉฏฺฐิโต ปฏฺฐาย [Pg.307] ปน อุปฺปนฺนํ อนจฺเจกจีวรมฺปิ ปจฺจุทฺธริตฺวา ฐปิตจีวรมฺปิ เอตํ ปริหารํ ลภติเยว. Unter 'Accekacīvara' (eilige Robe) versteht man eine dringliche Robe (accāyikacīvara). Um deren Dringlichkeit zu verdeutlichen, wurde gesagt: 'wenn er mit einem Heer ziehen möchte' usw. Dabei wird mit dem Wort 'saddhā' (Vertrauen) bloßes Vertrauen aufgezeigt. Mit dem Wort 'pasāda' (Hingabe) wird ein sehr klares, starkes Vertrauen aufgezeigt. Was 'diese eilige Robe' genannt wird, bezeichnet eine Robe, die von jemandem, der sie aus diesen Gründen spenden möchte, entweder durch einen Boten oder durch sein eigenes Erscheinen mit den Worten angekündigt wurde: 'Ich werde eine Robe für die Regenzeit spenden.' Aber auch eine nicht-eilige Robe, die ab dem sechsten Tag [vor dem Ende der Regenzeit] entsteht, oder eine Robe, die nach dem Entzug [der formellen Bestimmung] weggelegt wurde, erhält diesen Schutz. สญฺญาณํ กตฺวา นิกฺขิปิตพฺพนฺติ กิญฺจิ นิมิตฺตํ กตฺวา ฐเปตพฺพํ. กสฺมา เอตํ วุตฺตํ? ยทิ หิ ตํ ปุเร ปวารณาย วิภชนฺติ. เยน คหิตํ, เตน ฉินฺนวสฺเสน น ภวิตพฺพํ. สเจ ปน โหติ, ตํ จีวรํ สงฺฆิกเมว โหติ. ตโต สลฺลกฺเขตฺวา สุขํ ทาตุํ ภวิสฺสตีติ. 'Man soll sie mit einer Markierung versehen weglegen' bedeutet, dass sie nach dem Anbringen irgendeines Zeichens aufbewahrt werden soll. Warum wurde dies gesagt? Denn wenn man sie vor der Pavāraṇā (dem Ende der Regenzeit) verteilt, darf derjenige, der sie erhält, kein Mönch sein, dessen Regenzeit-Klausur gebrochen ist. Sollte dies jedoch der Fall sein, gehört diese Robe der Gemeinschaft (Saṅgha). Durch das Erkennen [der Markierung] wird es dann leicht sein, sie ordnungsgemäß zurückzugeben. ๖๕๐. อจฺเจกจีวเร อจฺเจกจีวรสญฺญีติ เอวมาทิ วิภชิตฺวา คหิตเมว สนฺธาย วุตฺตํ. สเจ ปน อวิภตฺตํ โหติ, สงฺฆสฺส วา ภณฺฑาคาเร, จีวรสมยาติกฺกเมปิ อนาปตฺติ. อิติ อติเรกจีวรสฺส ทสาหํ ปริหาโร. อกตสฺส วสฺสิกสาฏิกจีวรสฺส อนตฺถเต กถิเน ปญฺจ มาสา, วสฺเส อุกฺกฑฺฒิเต ฉ มาสา, อตฺถเต กถิเน อปเร จตฺตาโร มาสา. เหมนฺตสฺส ปจฺฉิเม ทิวเส มูลจีวราธิฏฺฐานวเสน อปโรปิ เอโก มาโสติ เอกาทส มาสา ปริหาโร. สติยา ปจฺจาสาย มูลจีวรสฺส เอโก มาโส, อจฺเจกจีวรสฺส อนตฺถเต กถิเน เอกาทสทิวสาธิโก มาโส, อตฺถเต กถิเน เอกาทสทิวสาธิกา ปญฺจ มาสา, ตโต ปรํ เอกทิวสมฺปิ ปริหาโร นตฺถีติ เวทิตพฺพํ. 650. Sätze wie 'Bei einer eiligen Robe die Wahrnehmung einer eiligen Robe haben' usw. beziehen sich nur auf eine Robe, die bereits verteilt und in Empfang genommen wurde. Wenn sie jedoch unverteilt im Lagerhaus der Gemeinschaft (Saṅgha) liegt, liegt selbst bei Überschreitung der Robenzeit kein Vergehen vor. Somit beträgt die Schutzfrist für eine zusätzliche Robe (atirekacīvara) zehn Tage. Für ein ungenähtes Regenzeitkleid gilt: Wenn das Kathina-Fest nicht durchgeführt wurde, beträgt die Frist fünf Monate; wenn ein Schaltmonat zur Regenzeit hinzugefügt wurde, sechs Monate; wenn das Kathina durchgeführt wurde, weitere vier Monate. Durch die Bestimmung als Hauptrobe (mūlacīvara) am letzten Tag des Winters kommt noch ein weiterer Monat hinzu, sodass die Schutzfrist elf Monate beträgt. Besteht Hoffnung auf eine Robe, beträgt die Frist für die Hauptrobe einen Monat; für die eilige Robe beträgt sie, wenn kein Kathina durchgeführt wurde, ein Monat und elf Tage, und wenn das Kathina durchgeführt wurde, fünf Monate und elf Tage. Darüber hinaus, so ist zu wissen, gibt es auch nicht einen einzigen Tag Schutzfrist mehr. อนจฺเจกจีวเรติ อจฺเจกจีวรสทิเส อญฺญสฺมึ. เสสเมตฺถ อุตฺตานตฺถเมวาติ. 'Bei einer nicht-eiligen Robe' bezieht sich auf eine andere Robe, die einer eiligen Robe gleicht. Der Rest ist hier von ganz offensichtlicher Bedeutung. กถินสมุฏฺฐานํ – อกิริยํ, โนสญฺญาวิโมกฺขํ, อจิตฺตกํ, ปณฺณตฺติวชฺชํ, กายกมฺมวจีกมฺมํ, ติจิตฺตํ, ติเวทนนฺติ. Die Entstehung [des Vergehens] ist wie beim Kathina: durch Unterlassung (akiriya), keine Befreiung durch Wahrnehmung (nosaññāvimokkha), geistunabhängig (acittaka), ein Verstoß gegen eine formelle Vorschrift (paṇṇattivajja), durch körperliche oder sprachliche Handlung (kāyakamma, vacīkamma), mit drei Arten von Geisteszuständen (ticitta) und drei Arten von Gefühlen (tivedana). อจฺเจกจีวรสิกฺขาปทวณฺณนา นิฏฺฐิตา. Die Erklärung der Übungsregel über die eilige Robe ist abgeschlossen. ๙. สาสงฺกสิกฺขาปทวณฺณนา 9. Die Erklärung der Übungsregel über die gefahrvollen Orte (Sāsaṅka-Sikkhāpada). ๖๕๒. เตน สมเยนาติ สาสงฺกสิกฺขาปทํ. ตตฺถ วุตฺถวสฺสา อารญฺญเกสูติ เต ปุพฺเพปิ อรญฺเญเยว วิหรึสุ. ทุพฺพลจีวรตฺตา ปน ปจฺจยวเสน คามนฺตเสนาสเน วสฺสํ วสิตฺวา นิฏฺฐิตจีวรา หุตฺวา ‘‘อิทานิ นิปฺปลิโพธา สมณธมฺมํ กริสฺสามา’’ติ อารญฺญเกสุ เสนาสเนสุ [Pg.308] วิหรนฺติ. กตฺติกโจรกาติ กตฺติกมาเส โจรา. ปริปาเตนฺตีติ อุปทฺทวนฺติ, ตตฺถ ตตฺถ อาธาวิตฺวา อุตฺตาเสนฺติ ปลาเปนฺติ. อนฺตรฆเร นิกฺขิปิตุนฺติ อนฺโตคาเม นิกฺขิปิตุํ. ภควา ยสฺมา ปจฺจยา นาม ธมฺเมน สเมน ทุลฺลภา, สลฺเลขวา หิ ภิกฺขุ มาตรมฺปิ วิญฺญาเปตุํ น สกฺโกติ. ตสฺมา จีวรคุตฺตตฺถํ อนฺตรฆเร นิกฺขิปิตุํ อนุชานาติ. ภิกฺขูนํ ปน อนุรูปตฺตา อรญฺญวาสํ น ปฏิกฺขิปิ. 652. 'Zu jener Zeit...' leitet die Sāsaṅka-Übungsregel ein. Darin bedeutet 'die die Regenzeit in Waldeinsamkeiten verbracht haben': Sie lebten auch schon früher im Wald. Da sie jedoch abgetragene Roben hatten, verbrachten sie die Regenzeit in einer dorfnahen Unterkunft, um [Roben-]Requisiten zu erhalten. Nachdem sie ihre Roben fertiggestellt hatten und dachten: 'Nun sind wir frei von Sorgen und wollen das mönchische Leben praktizieren', weilten sie in Waldeinsiedeleien. 'Kattika-Räuber' sind Räuber im Monat Kattika. 'Sie plündern' bedeutet, sie bedrängen, laufen hierhin und dorthin, jagen Angst ein und treiben die Mönche in die Flucht. 'Im Innenhaus aufbewahren' bedeutet, im Dorf zu lagern. Da Requisiten auf gerechte und rechtmäßige Weise schwer zu erlangen sind – ein bescheiden lebender (sallekhavā) Mönch kann ja nicht einmal seine eigene Mutter bitten –, erlaubt der Erhabene das Aufbewahren im Innenhaus, um die Robe zu schützen. Da das Leben im Wald jedoch für Mönche angemessen ist, hat er das Wohnen im Wald nicht untersagt. ๖๕๓. อุปวสฺสํ โข ปนาติ เอตฺถ อุปวสฺสนฺติ อุปวสฺส; อุปวสิตฺวาติ วุตฺตํ โหติ. อุปสมฺปชฺชนฺติอาทีสุ วิย หิ เอตฺถ อนุนาสิโก ทฏฺฐพฺโพ. วสฺสํ อุปคนฺตฺวา วสิตฺวา จาติ อตฺโถ. อิมสฺส จ ปทสฺส ‘‘ตถารูเปสุ ภิกฺขุ เสนาสเนสุ วิหรนฺโต’’ติ อิมินา สมฺพนฺโธ. กึ วุตฺตํ โหติ? วสฺสํ อุปคนฺตฺวา วสิตฺวา จ ตโต ปรํ ปจฺฉิมกตฺติกปุณฺณมปริโยสานกาลํ ยานิ โข ปน ตานิ อารญฺญกานิ เสนาสนานิ สาสงฺกสมฺมตานิ สปฺปฏิภยานิ; ตถารูเปสุ ภิกฺขุ เสนาสเนสุ วิหรนฺโต อากงฺขมาโน ติณฺณํ จีวรานํ อญฺญตรํ จีวรํ อนฺตรฆเร นิกฺขิเปยฺยาติ. ยสฺมา ปน โย วสฺสํ อุปคนฺตฺวา ยาว ปฐมกตฺติกปุณฺณมํ วสติ, โส วุฏฺฐวสฺสานํ อพฺภนฺตโร โหติ, ตสฺมา อิทํ อติคหนํ พฺยญฺชนวิจารณํ อกตฺวา ปทภาชเน เกวลํ จีวรนิกฺเขปารหํ ปุคฺคลํ ทสฺเสตุํ ‘‘วุฏฺฐวสฺสาน’’นฺติ วุตฺตํ. ตสฺสาปิ ‘‘ภิกฺขุ เสนาสเนสุ วิหรนฺโต’’ติ อิมินา สมฺพนฺโธ. อยญฺหิ เอตฺถ อตฺโถ ‘‘วุฏฺฐวสฺสานํ ภิกฺขุ เสนาสเนสุ วิหรนฺโต’’ติ เอวรูปานํ ภิกฺขูนํ อพฺภนฺตเร โย โกจิ ภิกฺขูติ วุตฺตํ โหติ. 653. 'Nach Beendigung der Regenzeit (upavassaṃ)' bedeutet hier: nachdem er die Regenzeit angetreten und verbracht hat. Denn der Anunāsika (die Nasalierung) ist hier wie in Wörtern wie 'upasampajjanti' zu verstehen. Die Bedeutung ist: 'nachdem man in die Regenzeit eingetreten ist und sie verbracht hat'. Dieses Wort ist mit der Phrase 'wenn ein Mönch in solchen Unterkünften weilt' zu verbinden. Was wird damit gesagt? Wenn ein Mönch, nachdem er in die Regenzeit eingetreten ist und darin gewohnt hat, danach bis zum Ablauf des späten Kattika-Vollmondes in solchen Waldeinsiedeleien weilt, die als gefahrvoll und furchterregend gelten, darf er, wenn er möchte, eine der drei Roben im Innenhaus aufbewahren. Da jedoch derjenige, der in die Regenzeit eintritt und bis zum ersten Kattika-Vollmondtag bleibt, zu jenen gehört, welche die Regenzeit verbracht haben, hat man diese sehr komplizierte grammatikalische Analyse weggelassen und in der Wortanalyse (Padabhājana) schlicht 'vutthavassānaṃ' (derer, die die Regenzeit verbracht haben) verwendet, um die berechtigte Person für das Aufbewahren der Robe anzuzeigen. Auch dies ist mit 'ein Mönch, der in Unterkünften weilt' zu verbinden. Denn das ist die Bedeutung: 'Ein Mönch unter denen, die die Regenzeit verbracht haben, der in Unterkünften weilt' – dies meint irgendeinen Mönch aus der Reihe solcher Mönche. อรญฺญลกฺขณํ อทินฺนาทานวณฺณนายํ วุตฺตํ. อยํ ปน วิเสโส – สเจ วิหาโร ปริกฺขิตฺโต โหติ, ปริกฺขิตฺตสฺส คามสฺส อินฺทขีลโต อปริกฺขิตฺตสฺส ปริกฺเขปารหฏฺฐานโต ปฏฺฐาย ยาว วิหารปริกฺเขปา มินิตพฺพํ. สเจ วิหาโร อปริกฺขิตฺโต โหติ, ยํ สพฺพปฐมํ เสนาสนํ วา ภตฺตสาลา วา ธุวสนฺนิปาตฏฺฐานํ วา โพธิวา เจติยํ วา ทูเร เจปิ เสนาสนโต โหติ, ตํ ปริจฺเฉทํ กตฺวา มินิตพฺพํ. สเจปิ อาสนฺเน คาโม โหติ, วิหาเร ฐิเตหิ ฆรมานุสกานํ สทฺโท สูยติ, ปพฺพตนทีอาทีหิ ปน อนฺตริตตฺตา น สกฺกา อุชุํ คนฺตุํ, โย จสฺส ปกติมคฺโค โหติ, สเจปิ นาวาย สญฺจริตพฺโพ, เตน มคฺเคน คามโต [Pg.309] ปญฺจธนุสติกํ คเหตพฺพํ. โย อาสนฺนคามสฺส องฺคสมฺปาทนตฺถํ ตโต ตโต มคฺคํ ปิทหติ, อยํ ‘‘ธุตงฺคโจโร’’ติ เวทิตพฺโพ. Das Merkmal des Waldes wurde in der Erklärung über das Nehmen von Nichtgegebenem (Adinnādāna) beschrieben. Hierbei gibt es jedoch folgende Besonderheit: Wenn das Kloster umfriedet ist, ist vom Torpfosten (indakhīla) eines umfriedeten Dorfes oder ab der Stelle, die für die Umfriedung eines nicht umfriedeten Dorfes geeignet ist, bis zur Klosterumfriedung zu messen. Wenn das Kloster nicht umfriedet ist, muss man das Maß von der äußersten Grenze nehmen, sei es eine Wohnstätte, eine Speisehalle, ein ständiger Versammlungsort, ein Bodhi-Baum oder ein Schrein, selbst wenn sich diese weit entfernt von den eigentlichen Wohnstätten befinden. Selbst wenn ein Dorf so nahe liegt, dass man im Kloster die Stimmen der Hausbewohner hören kann, man aber aufgrund von Bergen, Flüssen usw. nicht direkt dorthin gelangen kann, und der übliche Weg – selbst wenn er per Boot zurückgelegt werden muss – eine Entfernung von fünfhundert Bogenlängen zum Dorf aufweist, so gilt dies [als Maß für die Waldeigenschaft]. Wer jedoch Wege hier und da versperrt, um die Kriterien bezüglich eines nahen Dorfes künstlich zu erfüllen, der ist als ein 'Dhutaṅga-Dieb' (Betrüger bezüglich der Entsagungsübungen) anzusehen. สาสงฺกสมฺมตานีติ ‘‘สาสงฺกานี’’ติ สมฺมตานิ; เอวํ สญฺญาตานีติ อตฺโถ. ปทภาชเน ปน เยน การเณน ตานิ สาสงฺกสมฺมตานิ, ตํ ทสฺเสตุํ ‘‘อาราเม อารามูปจาเร’’ติอาทิ วุตฺตํ. 'Als gefahrvoll angesehen (sāsaṅkasammatāni)' bedeutet, als gefahrvoll (sāsaṅka) anerkannt; dies ist die Bedeutung. Um in der Wortanalyse den Grund aufzuzeigen, warum sie als gefahrvoll eingestuft werden, wurde gesagt: 'im Kloster, im Klosterbereich' usw. สห ปฏิภเยน สปฺปฏิภยานิ, สนฺนิหิตพลวภยานีติ อตฺโถ. ปทภาชเน ปน เยน การเณน ตานิ สปฺปฏิภยานิ; ตํ ทสฺเสตุํ ‘‘อาราเม อารามูปจาเร’’ติอาทิ วุตฺตํ. 'Furchterregend (sappaṭibhaya)' bedeutet mit Gefahr behaftet, das heißt, mit nahe bevorstehenden großen Gefahren verbunden. Um in der Wortanalyse aufzuzeigen, aus welchem Grund sie furchterregend sind, wurde gesagt: 'im Kloster, im Klosterbereich' usw. สมนฺตา โคจรคาเม นิกฺขิเปยฺยาติ อารญฺญกสฺส เสนาสนสฺส สมนฺตา สพฺพทิสาภาเคสุ อตฺตนา อภิรุจิเต โคจรคาเม สติยา องฺคสมฺปตฺติยา นิกฺขิเปยฺย. 'Man darf sie ringsum im Almosendorf aufbewahren' bedeutet: Wenn die Bedingungen erfüllt sind, darf man sie ringsum um die Waldeinsiedelei in allen Himmelsrichtungen in einem Almosendorf aufbewahren, das man selbst bevorzugt. ตตฺรายํ องฺคสมฺปตฺติ – ปุริมิกาย อุปคนฺตฺวา มหาปวารณาย ปวาริโต โหติ, อิทเมกํ องฺคํ. สเจ ปจฺฉิมิกาย วา อุปคโต โหติ ฉินฺนวสฺโส วา, นิกฺขิปิตุํ น ลภติ. กตฺติกมาโสเยว โหติ, อิทํ ทุติยํ องฺคํ. กตฺติกมาสโต ปรํ น ลภติ, ปญฺจธนุสติกํ ปจฺฉิมเมว ปมาณยุตฺตํ เสนาสนํ โหติ, อิทํ ตติยํ องฺคํ. อูนปฺปมาเณ วา คาวุตโต อติเรกปฺปมาเณ วา น ลภติ, ยตฺร หิ ปิณฺฑาย จริตฺวา ปุน วิหารํ ภตฺตเวลายํ สกฺกา อาคนฺตุํ, ตเทว อิธ อธิปฺเปตํ. นิมนฺติโต ปน อทฺธโยชนมฺปิ โยชนมฺปิ คนฺตฺวา วสิตุํ ปจฺเจติ, อิทมปฺปมาณํ. สาสงฺกสปฺปฏิภยเมว โหติ, อิทํ จตุตฺถํ องฺคํ. อนาสงฺกอปฺปฏิภเย หิ องฺคยุตฺเตปิ เสนาสเน วสนฺโต นิกฺขิปิตุํ น ลภตีติ. Hierbei ist dies die Vollkommenheit der Faktoren (aṅgasampatti): Er ist nach dem Beziehen der früheren Regenzeit (purimikā) am Tag der großen Pavāraṇā (mahāpavāraṇā) entlassen worden; dies ist der erste Faktor. Wenn er sich jedoch der späteren Regenzeit gewidmet hat oder seine Regenzeit gebrochen ist, darf er das Gewand nicht ablegen. Es ist genau der Monat Kattika; dies ist der zweite Faktor. Nach dem Monat Kattika darf er es nicht ablegen. Die Einsiedelei (senāsana) hat die äußerste zulässige Entfernung von fünfhundert Bogenlängen; dies ist der dritte Faktor. Bei einer geringeren Entfernung oder einer Entfernung von mehr als einem Gāvuta darf er es nicht ablegen. Denn die Einsiedelei, von der aus man nach dem Almosengang zur Essenszeit wieder in das Kloster zurückkehren kann, ist hier gemeint. Wenn er jedoch eingeladen ist, eine halbe Yojane oder eine ganze Yojane weit geht, dort übernachtet und zurückkehrt, so ist dies unmaßgeblich. Sie ist nur eine solche Einsiedelei, die von Furcht und Gefahr begleitet ist; dies ist der vierte Faktor. Denn wenn er in einer Einsiedelei wohnt, die frei von Furcht und Gefahr ist, selbst wenn sie die anderen Faktoren erfüllt, darf er das Gewand nicht ablegen. อญฺญตฺร ภิกฺขุสมฺมุติยาติ ยา อุโทสิตสิกฺขาปเท โกสมฺพกสมฺมุติ (ปารา. ๔๗๕) อนุญฺญาตา ตสฺสา สมฺมุติยา อญฺญตฺร; สเจ สา ลทฺธา โหติ, ฉารตฺตาติเรกมฺปิ วิปฺปวสิตุํ วฏฺฏติ. „Ausgenommen mit Autorisierung der Mönche“ (aññatra bhikkhusammutiyā) bedeutet: Ausgenommen jene Kosambaka-Autorisierung, die in der Udosita-Regel (udositasikkhāpada) erlaubt ist. Wenn diese Autorisierung erlangt worden ist, ist es statthaft, auch länger als sechs Nächte getrennt vom Gewand zu verweilen. ปุน คามสีมํ โอกฺกมิตฺวาติ สเจ โคจรคามโต ปุรตฺถิมาย ทิสาย เสนาสนํ; อยญฺจ ปจฺฉิมทิสํ คโต โหติ, เสนาสนํ อาคนฺตฺวา สตฺตมํ อรุณํ อุฏฺฐาเปตุํ อสกฺโกนฺเตน คามสีมมฺปิ โอกฺกมิตฺวา [Pg.310] สภายํ วา ยตฺถ กตฺถจิ วา วสิตฺวา จีวรปฺปวตฺตึ ญตฺวา ปกฺกมิตุํ วฏฺฏตีติ อตฺโถ. เอวํ อสกฺโกนฺเตน ตตฺเถว ฐิเตน ปจฺจุทฺธริตพฺพํ, อติเรกจีวรฏฺฐาเน ฐสฺสตีติ. เสสํ อุตฺตานเมว. „Wiederum die Dorfgrenze betretend“ (puna gāmasīmaṃ okkamitvā): Wenn sich die Einsiedelei in östlicher Richtung vom Almosendorf befindet und dieser Mönch nach Westen gegangen ist, und er, unfähig, zur Einsiedelei zurückzukehren und dort die siebte Morgenröte aufsteigen zu lassen, die Dorfgrenze betritt, in einer Versammlungshalle oder an irgendeinem anderen Ort verweilt, um den Zustand des Gewandes zu erfahren, und dann weitergeht, so ist dies statthaft; dies ist die Bedeutung. Für einen, der dies so nicht vermag, muss es genau dort, wo er steht, zurückgegeben werden, mit dem Gedanken: „Es wird am Ort des zusätzlichen Gewandes verbleiben.“ Der Rest ist leicht verständlich. กถินสมุฏฺฐานํ – กายวาจโต กายวาจาจิตฺตโต จ สมุฏฺฐาติ, อกิริยา, โนสญฺญาวิโมกฺขํ, อจิตฺตกํ, ปณฺณตฺติวชฺชํ, กายกมฺมวจีกมฺมํ, ติจิตฺตํ, ติเวทนนฺติ. Die Entstehungsweise ist wie beim Kathina-Sikkhāpada (kathinasamuṭṭhānaṃ): Es entsteht durch Körper, durch Rede, sowie durch Körper, Rede und Geist; es ist ein Vergehen des Unterlassens (akiriyā), kein Befreien durch Wahrnehmung (nosaññāvimokkha), geistunabhängig (acittaka), ein Vergehen gegen eine Satzung (paṇṇattivajja), körperliche Handlung und sprachliche Handlung (kāyakamma-vacīkamma), verbunden mit den drei Geisteszuständen (ticitta) und den drei Empfindungen (tivedana). สาสงฺกสิกฺขาปทวณฺณนา นิฏฺฐิตา. Die Erklärung des Sāsaṅka-Sikkhāpada ist abgeschlossen. ๑๐. ปริณตสิกฺขาปทวณฺณนา 10. Erklärung des Pariṇata-Sikkhāpada ๖๕๗. เตน สมเยนาติ ปริณตสิกฺขาปทํ. ตตฺถ ปูคสฺสาติ สมูหสฺส; ธมฺมคณสฺสาติ อตฺโถ. ปฏิยตฺตนฺติ ปฏิยาทิตํ. พหู สงฺฆสฺส ภตฺตาติ สงฺฆสฺส พหูนิ ภตฺตานิ อเนกานิ ลาภมุขานิ; น สงฺฆสฺส เกนจิ ปริหานีติ ทีเปนฺติ. โอโณเชถาติ เทถ. กึ ปเนวํ วตฺตุํ วฏฺฏตีติ กสฺมา น วฏฺฏติ? อยญฺหิ อภิหฏภิกฺขา อภิหริตฺวา เอกสฺมึ โอกาเส สงฺฆสฺสตฺถาย ปฏิยตฺตา อภิหฏปฏิยตฺเต จ อุทฺทิสฺส ฐปิตภาเค จ ปยุตฺตวาจา นาม นตฺถิ. 657. „Zu jener Zeit“ (tena samayena) leitet das Pariṇata-Sikkhāpada ein. Darin bedeutet „für eine Gruppe“ (pūgassa): für eine Gemeinschaft, das heißt, für eine Gemeinschaft von Laien (dhammagaṇa). „Zubereitet“ (paṭiyattaṃ) bedeutet: hergerichtet. „Viele Speisen für den Saṅgha“ (bahū saṅghassa bhattā) bedeutet: Es gibt viele Speisen für den Saṅgha, zahlreiche Quellen des Gewinns; sie verdeutlichen damit, dass dem Saṅgha durch nichts ein Verlust entsteht. „Gebt“ (oṇojetha) bedeutet: überreicht. Frage: „Ist es denn statthaft, so zu sprechen?“ Antwort: Warum sollte es nicht statthaft sein? Denn dies ist dargebrachte Almosenspeise, die herbeigebracht und an einem Ort für den Saṅgha zubereitet wurde. Und bezüglich dessen, was herbeigebracht und zubereitet wurde, sowie bezüglich des Anteils, der eigens dafür aufgestellt wurde, gibt es keine sogenannte beanspruchende Rede (payuttavācā). ๖๕๘. สงฺฆิกนฺติ สงฺฆสฺส สนฺตกํ. โส หิ สงฺฆสฺส ปริณตตฺตา หตฺถํ อนารูฬฺโหปิ เอเกน ปริยาเยน สงฺฆสฺส สนฺตโก โหติ, ปทภาชเน ปน ‘‘สงฺฆิกํ นาม สงฺฆสฺส ทินฺนํ โหติ ปริจฺจตฺต’’นฺติ เอวํ อตฺถุทฺธารวเสน นิปฺปริยายโตว สงฺฆิกํ ทสฺสิตํ. ลาภนฺติ ปฏิลภิตพฺพวตฺถุํ อาห. เตเนวสฺส นิทฺเทเส ‘‘จีวรมฺปี’’ติอาทิ วุตฺตํ. ปริณตนฺติ สงฺฆสฺส นินฺนํ สงฺฆสฺส โปณํ สงฺฆสฺส ปพฺภารํ หุตฺวา ฐิตํ. เยน ปน การเณน โส ปริณโต โหติ, ตํ ทสฺเสตุํ ‘‘ทสฺสาม กริสฺสามาติ วาจา ภินฺนา โหตี’’ติ ปทภาชนํ วุตฺตํ. 658. „Dem Saṅgha gehörig“ (saṅghikaṃ) bedeutet: Eigentum des Saṅgha. Denn obwohl dieser Gewinn noch nicht in die Hände gelangt ist, ist er, da er dem Saṅgha zugedacht ist, in gewisser Weise bereits Eigentum des Saṅgha. In der Wortanalyse jedoch wird durch die Erläuterung der Bedeutung: „saṅghika bedeutet: es ist dem Saṅgha gegeben, dargebracht“ das Eigentum des Saṅgha im eigentlichen, direkten Sinne (nippariyāyato) dargestellt. Mit „Gewinn“ (lābhaṃ) meint er den zu erlangenden Gegenstand. Genau deshalb heißt es in der Erklärung dazu: „auch ein Gewand“ usw. „Dem Saṅgha zugedacht“ (pariṇataṃ) bedeutet: dem Saṅgha zugeneigt, dem Saṅgha zugewandt, zum Saṅgha hin geneigt seiend. Um den Grund aufzuzeigen, warum er dem Saṅgha zugedacht ist, sagt die Wortanalyse: „Es ist das Versprechen abgegeben worden: 'Wir werden geben, wir werden machen'.“ ๖๕๙. ปโยเค [Pg.311] ทุกฺกฏนฺติ ปริณตลาภสฺส อตฺตโน ปริณามนปโยเค ทุกฺกฏํ, ปฏิลาเภน ตสฺมึ หตฺถํ อารูฬฺเห นิสฺสคฺคิยํ. สเจ ปน สงฺฆสฺส ทินฺนํ โหติ, ตํ คเหตุํ น วฏฺฏติ, สงฺฆสฺเสว ทาตพฺพํ. โยปิ อารามิเกหิ สทฺธึ เอกโต ขาทติ, ภณฺฑํ อคฺฆาเปตฺวา กาเรตพฺโพ. ปริณตํ ปน สหธมฺมิกานํ วา คิหีนํ วา อนฺตมโส มาตุสนฺตกมฺปิ ‘‘อิทํ มยฺหํ เทหี’’ติ สงฺฆสฺส ปริณตภาวํ ญตฺวา อตฺตโน ปริณาเมตฺวา คณฺหนฺตสฺส นิสฺสคฺคิยํ ปาจิตฺติยํ. ‘‘อิมสฺส ภิกฺขุโน เทหี’’ติ เอวํ อญฺญสฺส ปริณาเมนฺตสฺส สุทฺธิกปาจิตฺติยํ. เอกํ ปตฺตํ วา จีวรํ วา อตฺตโน, เอกํ อญฺญสฺส ปริณาเมติ, นิสฺสคฺคิยํ ปาจิตฺติยญฺเจว สุทฺธิกปาจิตฺติยญฺจ. เอเสว นโย พหูสุ. วุตฺตมฺปิ เจตํ – 659. „Bei der Bemühung ein Dukkaṭa“ (payoge dukkaṭaṃ) bedeutet: Bei der Bemühung, einen dem Saṅgha zugedachten Gewinn für sich selbst umzuleiten, entsteht ein Dukkaṭa-Vergehen; mit dem Erlangen, wenn dieser Gewinn in die Hand gelangt ist, ein Nissaggiya. Wenn er jedoch dem Saṅgha bereits gegeben worden ist, ist es nicht statthaft, ihn an sich zu nehmen; er muss dem Saṅgha selbst gegeben werden. Wer ihn zusammen mit den Tempeldienern (ārāmikehi) gemeinsam verzehrt, muss veranlasst werden, den Wert der Sache schätzen zu lassen und zu erstatten. Wenn ein Mönch weiß, dass etwas dem Saṅgha zugedacht ist – sei es das Eigentum von Mitbrüdern, von Laien oder selbst der eigenen Mutter –, und er leitet es für sich selbst um mit den Worten: „Gib mir dies!“, und nimmt es an, so begeht er ein Nissaggiya-Pācittiya. Leitet er es für einen anderen um mit den Worten: „Gib es diesem Mönch!“, begeht er ein reines Pācittiya (suddhikapācittiya). Leitet er eine Almosenschale oder ein Gewand für sich selbst um, und eine andere Schale oder ein anderes Gewand für einen anderen, so begeht er sowohl ein Nissaggiya-Pācittiya als auch ein reines Pācittiya. Ebenso verhält es sich bei vielen Gegenständen. Dies wurde auch gesagt: ‘‘นิสฺสคฺคิเยน อาปตฺตึ, สุทฺธิเกน ปาจิตฺติยํ; อาปชฺเชยฺย เอกโต; ปญฺหา เมสา กุสเลหิ จินฺติตา’’ติ. (ปริ. ๔๘๐); „Ein Vergehen zusammen mit einem Nissaggiya, und ein reines Pācittiya-Vergehen, könnte man gleichzeitig begehen; diese Frage wurde von den Weisen bedacht.“ อยญฺหิ ปริณามนํ สนฺธาย วุตฺโต. โยปิ วสฺสิกสาฏิกสมเย มาตุฆเรปิ สงฺฆสฺส ปริณตํ วสฺสิกสาฏิกํ ญตฺวา อตฺตโน ปริณาเมติ, นิสฺสคฺคิยํ ปาจิตฺติยํ. ปรสฺส ปริณาเมติ, สุทฺธิกปาจิตฺติยํ. มนุสฺสา ‘‘สงฺฆภตฺตํ กริสฺสามา’’ติ สปฺปิเตลาทีนิ อาหรนฺติ, คิลาโน เจปิ ภิกฺขุ สงฺฆสฺส ปริณตภาวํ ญตฺวา กิญฺจิ ยาจติ, นิสฺสคฺคิยํ ปาจิตฺติยเมว. สเจ ปน โส ‘‘ตุมฺหากํ สปฺปิอาทีนิ อาภฏานิ อตฺถี’’ติ ปุจฺฉิตฺวา ‘‘อาม, อตฺถี’’ติ วุตฺเต ‘‘มยฺหมฺปิ เทถา’’ติ วทติ, วฏฺฏติ. อถาปิ นํ กุกฺกุจฺจายนฺตํ อุปาสกา วทนฺติ – ‘‘สงฺโฆปิ อมฺเหหิ ทินฺนเมว ลภติ; คณฺหถ, ภนฺเต’’ติ เอวมฺปิ วฏฺฏติ. Denn dies wurde in Bezug auf das Umleiten gesagt. Auch wer zur Zeit des Regengewands, selbst im Hause der Mutter, weiß, dass ein Regengewand dem Saṅgha zugedacht ist, und es für sich selbst umleitet, begeht ein Nissaggiya-Pācittiya; leitet er es für einen anderen um, begeht er ein reines Pācittiya. Wenn Menschen im Gedanken: „Wir werden eine Speisung für den Saṅgha veranstalten“, Ghee, Öl usw. herbeibringen, und ein kranker Mönch, obwohl er weiß, dass es dem Saṅgha zugedacht ist, etwas davon erbittet, begeht er ebenfalls ein Nissaggiya-Pācittiya. Wenn er jedoch fragt: „Habt ihr Ghee und andere Dinge herbeigebracht?“, und nach der Antwort: „Ja, wir haben welche“, sagt: „Gebt mir auch etwas davon!“, so ist dies statthaft. Und wenn die Laienanhänger zu dem zögernden Mönch sagen: „Auch der Saṅgha erhält nur das von uns Gegebene; nehmt es an, Ehrwürdiger!“, so ist es ebenfalls statthaft. ๖๖๐. สงฺฆสฺส ปริณตํ อญฺญสงฺฆสฺสาติ เอกสฺมึ วิหาเร สงฺฆสฺส ปริณตํ อญฺญํ วิหารํ อุทฺทิสิตฺวา ‘‘อสุกสฺมึ นาม มหาวิหาเร สงฺฆสฺส เทถา’’ติ ปริณาเมติ. 660. „Was dem einen Saṅgha zugedacht ist, einem anderen Saṅgha“ (saṅghassa pariṇataṃ aññasaṅghassa) bedeutet: Das, was dem Saṅgha in einem bestimmten Kloster zugedacht ist, leitet er um, indem er auf ein anderes Kloster verweist und sagt: „Gebt es dem Saṅgha in jenem großen Kloster.“ เจติยสฺส วาติ ‘‘กึ สงฺฆสฺส ทินฺเนน, เจติยสฺสปูชํ กโรถา’’ติ เอวํ เจติยสฺส วา ปริณาเมติ. „Oder für einen Schrein“ (cetiyassa vā) bedeutet: Wenn er es für einen Schrein umleitet mit den Worten: „Was nützt das dem Saṅgha Gegebene? Bringt eine Ehrung für den Schrein dar!“ เจติยสฺส [Pg.312] ปริณตนฺติ เอตฺถ นิยเมตฺวา อญฺญเจติยสฺสตฺถาย โรปิตมาลาวจฺฉโต อญฺญเจติยมฺหิ ปุปฺผมฺปิ อาโรเปตุํ น วฏฺฏติ. เอกสฺส เจติยสฺส ปน ฉตฺตํ วา ปฏากํ วา อาโรเปตฺวา ฐิตํ ทิสฺวา เสสํ อญฺญสฺส เจติยสฺส ทาเปตุํ วฏฺฏติ. „Einem Schrein zugedacht“ (cetiyassa pariṇataṃ): Hierbei ist es nicht statthaft, eine Blume von einem Blumenstrauch, der speziell für einen bestimmten Schrein gepflanzt wurde, an einem anderen Schrein darzubringen. Wenn man jedoch sieht, dass jemand an einem Schrein einen Schirm oder eine Flagge dargebracht hat und dieser dort angebracht ist, ist es statthaft, ihn zu veranlassen, den verbleibenden Teil einem anderen Schrein zu geben. ปุคฺคลสฺส ปริณตนฺติ อนฺตมโส สุนขสฺสาปิ ปริณตํ ‘‘อิมสฺส สุนขสฺส มา เทหิ, เอตสฺส เทหี’’ติ เอวํ อญฺญปุคฺคลสฺส ปริณาเมติ, ทุกฺกฏํ. สเจ ปน ทายกา ‘‘มยํ สงฺฆสฺส ภตฺตํ ทาตุกามา, เจติยสฺส ปูชํ กาตุกามา, เอกสฺส ภิกฺขุโน ปริกฺขารํ ทาตุกามา, ตุมฺหากํ รุจิยา ทสฺสาม; ภณถ, กตฺถ เทมา’’ติ วทนฺติ. เอวํ วุตฺเต เตน ภิกฺขุนา ‘‘ยตฺถ อิจฺฉถ, ตตฺถ เทถา’’ติ วตฺตพฺพา. สเจ ปน เกวลํ ‘‘กตฺถ เทมา’’ติ ปุจฺฉนฺติ, ปาฬิยํ อาคตนเยเนว วตฺตพฺพํ. เสสเมตฺถ อุตฺตานตฺถเมว. „Für eine Person bestimmt“ bedeutet: Selbst das, was für einen Hund bestimmt ist, wendet er für eine andere Person um, indem er sagt: „Gib es nicht diesem Hund, gib es jenem!“, so liegt ein leichtes Vergehen (Dukkaṭa) vor. Wenn jedoch die Spender sagen: „Wir möchten der Gemeinde (Saṅgha) Speise spenden, dem Cetiya eine Ehrerbietung darbringen, einem einzelnen Bhikkhu Requisiten schenken, wir werden sie nach eurem Wunsch geben; sagt uns, wo sollen wir sie geben?“, so sollte jener Bhikkhu, wenn dies gesagt wird, antworten: „Wo ihr wünscht, dort gebt sie!“ Wenn sie aber bloß fragen: „Wo sollen wir sie geben?“, so ist genau in der Weise zu antworten, wie es im Pāli-Kanon überliefert ist. Das Übrige hat hierbei eine ganz offensichtliche Bedeutung. ติสมุฏฺฐานํ – กายจิตฺตโต วาจาจิตฺตโต กายวาจาจิตฺตโต จ สมุฏฺฐาติ, กิริยํ, สญฺญาวิโมกฺขํ, สจิตฺตกํ, โลกวชฺชํ, กายกมฺมวจีกมฺมํ, อกุสลจิตฺตํ, ติเวทนนฺติ. Es hat drei Entstehungsweisen – es entsteht aus Körper und Geist, aus Rede und Geist sowie aus Körper, Rede und Geist; es ist ein aktives Begehen (kiriya), durch die Wahrnehmung entschuldbar (saññāvimokkha), bewusst begangen (sacittaka), weltlich tadelnswert (lokavajja), eine körperliche und sprachliche Handlung, entspringt einem unheilsamen Geist und ist mit den drei Empfindungsarten verbunden. สมนฺตปาสาทิกาย วินยสํวณฺณนาย Aus der Samantapāsādikā, dem Kommentar zum Vinaya, ปริณตสิกฺขาปทวณฺณนา นิฏฺฐิตา. Die Erklärung der Trainingsregel über das Umwenden (Pariṇata-sikkhāpada) ist abgeschlossen. นิฏฺฐิโต ปตฺตวคฺโค ตติโย. Das dritte Kapitel, die Almosenschalen-Gruppe (Pattavagga), ist abgeschlossen. นิสฺสคฺคิยวณฺณนา นิฏฺฐิตา. Die Erklärung der Nissaggiya-Regeln ist abgeschlossen. ปาราชิกกณฺฑ-อฏฺฐกถา นิฏฺฐิตา. Der Kommentar zum Pārājika-Abschnitt (Pārājikakaṇḍa-Aṭṭhakathā) ist abgeschlossen.
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1101 Pārājika Pāḷi 1102 Pācittiya Pāḷi 1103 Mahāvagga Pāḷi (Vinaya) 1104 Cūḷavagga Pāḷi 1105 Parivāra Pāḷi	1201 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-1 1202 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-2 1203 Pācittiya Aṭṭhakathā 1204 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Vinaya) 1205 Cūḷavagga Aṭṭhakathā 1206 Parivāra Aṭṭhakathā	1301 Sāratthadīpanī Ṭīkā-1 1302 Sāratthadīpanī Ṭīkā-2 1303 Sāratthadīpanī Ṭīkā-3	1401 Dvemātikāpāḷi 1402 Vinayasaṅgaha Aṭṭhakathā 1403 Vajirabuddhi Ṭīkā 1404 Vimativinodanī Ṭīkā-1 1405 Vimativinodanī Ṭīkā-2 1406 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-1 1407 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-2 1408 Kaṅkhāvitaraṇīpurāṇa Ṭīkā 1409 Vinayavinicchaya-uttaravinicchaya 1410 Vinayavinicchaya Ṭīkā-1 1411 Vinayavinicchaya Ṭīkā-2 1412 Pācityādiyojanāpāḷi 1413 Khuddasikkhā-mūlasikkhā 8401 Visuddhimagga-1 8402 Visuddhimagga-2 8403 Visuddhimagga-mahāṭīkā-1 8404 Visuddhimagga-mahāṭīkā-2 8405 Visuddhimagga nidānakathā 8406 Dīghanikāya (pu-vi) 8407 Majjhimanikāya (pu-vi) 8408 Saṃyuttanikāya (pu-vi) 8409 Aṅguttaranikāya (pu-vi) 8410 Vinayapiṭaka (pu-vi) 8411 Abhidhammapiṭaka (pu-vi) 8412 Aṭṭhakathā (pu-vi) 8413 Niruttidīpanī 8414 Paramatthadīpanī Saṅgahamahāṭīkāpāṭha 8415 Anudīpanīpāṭha 8416 Paṭṭhānuddesa dīpanīpāṭha 8417 Namakkāraṭīkā 8418 Mahāpaṇāmapāṭha 8419 Lakkhaṇāto buddhathomanāgāthā 8420 Sutavandanā 8421 Kamalāñjali 8422 Jinālaṅkāra 8423 Pajjamadhu 8424 Buddhaguṇagāthāvalī 8425 Cūḷaganthavaṃsa 8427 Sāsanavaṃsa 8426 Mahāvaṃsa 8429 Moggallānabyākaraṇaṃ 8428 Kaccāyanabyākaraṇaṃ 8430 Saddanītippakaraṇaṃ (padamālā) 8431 Saddanītippakaraṇaṃ (dhātumālā) 8432 Padarūpasiddhi 8433 Mogallānapañcikā 8434 Payogasiddhipāṭha 8435 Vuttodayapāṭha 8436 Abhidhānappadīpikāpāṭha 8437 Abhidhānappadīpikāṭīkā 8438 Subodhālaṅkārapāṭha 8439 Subodhālaṅkāraṭīkā 8440 Bālāvatāra gaṇṭhipadatthavinicchayasāra 8446 Kavidappaṇanīti 8447 Nītimañjarī 8445 Dhammanīti 8444 Mahārahanīti 8441 Lokanīti 8442 Suttantanīti 8443 Sūrassatinīti 8450 Cāṇakyanīti 8448 Naradakkhadīpanī 8449 Caturārakkhadīpanī 8451 Rasavāhinī 8452 Sīmavisodhanīpāṭha 8453 Vessantaragīti 8454 Moggallāna vuttivivaraṇapañcikā 8455 Thūpavaṃsa 8456 Dāṭhāvaṃsa 8457 Dhātupāṭhavilāsiniyā 8458 Dhātuvaṃsa 8459 Hatthavanagallavihāravaṃsa 8460 Jinacaritaya 8461 Jinavaṃsadīpaṃ 8462 Telakaṭāhagāthā 8463 Milidaṭīkā 8464 Padamañjarī 8465 Padasādhanaṃ 8466 Saddabindupakaraṇaṃ 8467 Kaccāyanadhātumañjusā 8468 Sāmantakūṭavaṇṇanā
2101 Sīlakkhandhavagga Pāḷi 2102 Mahāvagga Pāḷi (Dīgha) 2103 Pāthikavagga Pāḷi	2201 Sīlakkhandhavagga Aṭṭhakathā 2202 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Dīgha) 2203 Pāthikavagga Aṭṭhakathā	2301 Sīlakkhandhavagga Ṭīkā 2302 Mahāvagga Ṭīkā (Dīgha) 2303 Pāthikavagga Ṭīkā 2304 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-1 2305 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-2
3101 Mūlapaṇṇāsa Pāḷi 3102 Majjhimapaṇṇāsa Pāḷi 3103 Uparipaṇṇāsa Pāḷi	3201 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-1 3202 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-2 3203 Majjhimapaṇṇāsa Aṭṭhakathā 3204 Uparipaṇṇāsa Aṭṭhakathā	3301 Mūlapaṇṇāsa Ṭīkā 3302 Majjhimapaṇṇāsa Ṭīkā 3303 Uparipaṇṇāsa Ṭīkā
4101 Sagāthāvagga Pāḷi 4102 Nidānavagga Pāḷi 4103 Khandhavagga Pāḷi 4104 Saḷāyatanavagga Pāḷi 4105 Mahāvagga Pāḷi (Saṃyutta)	4201 Sagāthāvagga Aṭṭhakathā 4202 Nidānavagga Aṭṭhakathā 4203 Khandhavagga Aṭṭhakathā 4204 Saḷāyatanavagga Aṭṭhakathā 4205 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Saṃyutta)	4301 Sagāthāvagga Ṭīkā 4302 Nidānavagga Ṭīkā 4303 Khandhavagga Ṭīkā 4304 Saḷāyatanavagga Ṭīkā 4305 Mahāvagga Ṭīkā (Saṃyutta)
5101 Ekakanipāta Pāḷi 5102 Dukanipāta Pāḷi 5103 Tikanipāta Pāḷi 5104 Catukkanipāta Pāḷi 5105 Pañcakanipāta Pāḷi 5106 Chakkanipāta Pāḷi 5107 Sattakanipāta Pāḷi 5108 Aṭṭhakādinipāta Pāḷi 5109 Navakanipāta Pāḷi 5110 Dasakanipāta Pāḷi 5111 Ekādasakanipāta Pāḷi	5201 Ekakanipāta Aṭṭhakathā 5202 Duka-tika-catukkanipāta Aṭṭhakathā 5203 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Aṭṭhakathā 5204 Aṭṭhakādinipāta Aṭṭhakathā	5301 Ekakanipāta Ṭīkā 5302 Duka-tika-catukkanipāta Ṭīkā 5303 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Ṭīkā 5304 Aṭṭhakādinipāta Ṭīkā
6101 Khuddakapāṭha Pāḷi 6102 Dhammapada Pāḷi 6103 Udāna Pāḷi 6104 Itivuttaka Pāḷi 6105 Suttanipāta Pāḷi 6106 Vimānavatthu Pāḷi 6107 Petavatthu Pāḷi 6108 Theragāthā Pāḷi 6109 Therīgāthā Pāḷi 6110 Apadāna Pāḷi-1 6111 Apadāna Pāḷi-2 6112 Buddhavaṃsa Pāḷi 6113 Cariyāpiṭaka Pāḷi 6114 Jātaka Pāḷi-1 6115 Jātaka Pāḷi-2 6116 Mahāniddesa Pāḷi 6117 Cūḷaniddesa Pāḷi 6118 Paṭisambhidāmagga Pāḷi 6119 Nettippakaraṇa Pāḷi 6120 Milindapañha Pāḷi 6121 Peṭakopadesa Pāḷi	6201 Khuddakapāṭha Aṭṭhakathā 6202 Dhammapada Aṭṭhakathā-1 6203 Dhammapada Aṭṭhakathā-2 6204 Udāna Aṭṭhakathā 6205 Itivuttaka Aṭṭhakathā 6206 Suttanipāta Aṭṭhakathā-1 6207 Suttanipāta Aṭṭhakathā-2 6208 Vimānavatthu Aṭṭhakathā 6209 Petavatthu Aṭṭhakathā 6210 Theragāthā Aṭṭhakathā-1 6211 Theragāthā Aṭṭhakathā-2 6212 Therīgāthā Aṭṭhakathā 6213 Apadāna Aṭṭhakathā-1 6214 Apadāna Aṭṭhakathā-2 6215 Buddhavaṃsa Aṭṭhakathā 6216 Cariyāpiṭaka Aṭṭhakathā 6217 Jātaka Aṭṭhakathā-1 6218 Jātaka Aṭṭhakathā-2 6219 Jātaka Aṭṭhakathā-3 6220 Jātaka Aṭṭhakathā-4 6221 Jātaka Aṭṭhakathā-5 6222 Jātaka Aṭṭhakathā-6 6223 Jātaka Aṭṭhakathā-7 6224 Mahāniddesa Aṭṭhakathā 6225 Cūḷaniddesa Aṭṭhakathā 6226 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-1 6227 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-2 6228 Nettippakaraṇa Aṭṭhakathā	6301 Nettippakaraṇa Ṭīkā 6302 Nettivibhāvinī
7101 Dhammasaṅgaṇī Pāḷi 7102 Vibhaṅga Pāḷi 7103 Dhātukathā Pāḷi 7104 Puggalapaññatti Pāḷi 7105 Kathāvatthu Pāḷi 7106 Yamaka Pāḷi-1 7107 Yamaka Pāḷi-2 7108 Yamaka Pāḷi-3 7109 Paṭṭhāna Pāḷi-1 7110 Paṭṭhāna Pāḷi-2 7111 Paṭṭhāna Pāḷi-3 7112 Paṭṭhāna Pāḷi-4 7113 Paṭṭhāna Pāḷi-5	7201 Dhammasaṅgaṇi Aṭṭhakathā 7202 Sammohavinodanī Aṭṭhakathā 7203 Pañcapakaraṇa Aṭṭhakathā	7301 Dhammasaṅgaṇī-mūlaṭīkā 7302 Vibhaṅga-mūlaṭīkā 7303 Pañcapakaraṇa-mūlaṭīkā 7304 Dhammasaṅgaṇī-anuṭīkā 7305 Pañcapakaraṇa-anuṭīkā 7306 Abhidhammāvatāro-nāmarūpaparicchedo 7307 Abhidhammatthasaṅgaho 7308 Abhidhammāvatāra-purāṇaṭīkā 7309 Abhidhammamātikāpāḷi

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1101 Pārājika Pāḷi 1102 Pācittiya Pāḷi 1103 Mahāvagga Pāḷi (Vinaya) 1104 Cūḷavagga Pāḷi 1105 Parivāra Pāḷi	1201 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-1 1202 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-2 1203 Pācittiya Aṭṭhakathā 1204 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Vinaya) 1205 Cūḷavagga Aṭṭhakathā 1206 Parivāra Aṭṭhakathā	1301 Sāratthadīpanī Ṭīkā-1 1302 Sāratthadīpanī Ṭīkā-2 1303 Sāratthadīpanī Ṭīkā-3	1401 Dvemātikāpāḷi 1402 Vinayasaṅgaha Aṭṭhakathā 1403 Vajirabuddhi Ṭīkā 1404 Vimativinodanī Ṭīkā-1 1405 Vimativinodanī Ṭīkā-2 1406 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-1 1407 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-2 1408 Kaṅkhāvitaraṇīpurāṇa Ṭīkā 1409 Vinayavinicchaya-uttaravinicchaya 1410 Vinayavinicchaya Ṭīkā-1 1411 Vinayavinicchaya Ṭīkā-2 1412 Pācityādiyojanāpāḷi 1413 Khuddasikkhā-mūlasikkhā 8401 Visuddhimagga-1 8402 Visuddhimagga-2 8403 Visuddhimagga-mahāṭīkā-1 8404 Visuddhimagga-mahāṭīkā-2 8405 Visuddhimagga nidānakathā 8406 Dīghanikāya (pu-vi) 8407 Majjhimanikāya (pu-vi) 8408 Saṃyuttanikāya (pu-vi) 8409 Aṅguttaranikāya (pu-vi) 8410 Vinayapiṭaka (pu-vi) 8411 Abhidhammapiṭaka (pu-vi) 8412 Aṭṭhakathā (pu-vi) 8413 Niruttidīpanī 8414 Paramatthadīpanī Saṅgahamahāṭīkāpāṭha 8415 Anudīpanīpāṭha 8416 Paṭṭhānuddesa dīpanīpāṭha 8417 Namakkāraṭīkā 8418 Mahāpaṇāmapāṭha 8419 Lakkhaṇāto buddhathomanāgāthā 8420 Sutavandanā 8421 Kamalāñjali 8422 Jinālaṅkāra 8423 Pajjamadhu 8424 Buddhaguṇagāthāvalī 8425 Cūḷaganthavaṃsa 8427 Sāsanavaṃsa 8426 Mahāvaṃsa 8429 Moggallānabyākaraṇaṃ 8428 Kaccāyanabyākaraṇaṃ 8430 Saddanītippakaraṇaṃ (padamālā) 8431 Saddanītippakaraṇaṃ (dhātumālā) 8432 Padarūpasiddhi 8433 Mogallānapañcikā 8434 Payogasiddhipāṭha 8435 Vuttodayapāṭha 8436 Abhidhānappadīpikāpāṭha 8437 Abhidhānappadīpikāṭīkā 8438 Subodhālaṅkārapāṭha 8439 Subodhālaṅkāraṭīkā 8440 Bālāvatāra gaṇṭhipadatthavinicchayasāra 8446 Kavidappaṇanīti 8447 Nītimañjarī 8445 Dhammanīti 8444 Mahārahanīti 8441 Lokanīti 8442 Suttantanīti 8443 Sūrassatinīti 8450 Cāṇakyanīti 8448 Naradakkhadīpanī 8449 Caturārakkhadīpanī 8451 Rasavāhinī 8452 Sīmavisodhanīpāṭha 8453 Vessantaragīti 8454 Moggallāna vuttivivaraṇapañcikā 8455 Thūpavaṃsa 8456 Dāṭhāvaṃsa 8457 Dhātupāṭhavilāsiniyā 8458 Dhātuvaṃsa 8459 Hatthavanagallavihāravaṃsa 8460 Jinacaritaya 8461 Jinavaṃsadīpaṃ 8462 Telakaṭāhagāthā 8463 Milidaṭīkā 8464 Padamañjarī 8465 Padasādhanaṃ 8466 Saddabindupakaraṇaṃ 8467 Kaccāyanadhātumañjusā 8468 Sāmantakūṭavaṇṇanā
2101 Sīlakkhandhavagga Pāḷi 2102 Mahāvagga Pāḷi (Dīgha) 2103 Pāthikavagga Pāḷi	2201 Sīlakkhandhavagga Aṭṭhakathā 2202 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Dīgha) 2203 Pāthikavagga Aṭṭhakathā	2301 Sīlakkhandhavagga Ṭīkā 2302 Mahāvagga Ṭīkā (Dīgha) 2303 Pāthikavagga Ṭīkā 2304 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-1 2305 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-2
3101 Mūlapaṇṇāsa Pāḷi 3102 Majjhimapaṇṇāsa Pāḷi 3103 Uparipaṇṇāsa Pāḷi	3201 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-1 3202 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-2 3203 Majjhimapaṇṇāsa Aṭṭhakathā 3204 Uparipaṇṇāsa Aṭṭhakathā	3301 Mūlapaṇṇāsa Ṭīkā 3302 Majjhimapaṇṇāsa Ṭīkā 3303 Uparipaṇṇāsa Ṭīkā
4101 Sagāthāvagga Pāḷi 4102 Nidānavagga Pāḷi 4103 Khandhavagga Pāḷi 4104 Saḷāyatanavagga Pāḷi 4105 Mahāvagga Pāḷi (Saṃyutta)	4201 Sagāthāvagga Aṭṭhakathā 4202 Nidānavagga Aṭṭhakathā 4203 Khandhavagga Aṭṭhakathā 4204 Saḷāyatanavagga Aṭṭhakathā 4205 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Saṃyutta)	4301 Sagāthāvagga Ṭīkā 4302 Nidānavagga Ṭīkā 4303 Khandhavagga Ṭīkā 4304 Saḷāyatanavagga Ṭīkā 4305 Mahāvagga Ṭīkā (Saṃyutta)
5101 Ekakanipāta Pāḷi 5102 Dukanipāta Pāḷi 5103 Tikanipāta Pāḷi 5104 Catukkanipāta Pāḷi 5105 Pañcakanipāta Pāḷi 5106 Chakkanipāta Pāḷi 5107 Sattakanipāta Pāḷi 5108 Aṭṭhakādinipāta Pāḷi 5109 Navakanipāta Pāḷi 5110 Dasakanipāta Pāḷi 5111 Ekādasakanipāta Pāḷi	5201 Ekakanipāta Aṭṭhakathā 5202 Duka-tika-catukkanipāta Aṭṭhakathā 5203 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Aṭṭhakathā 5204 Aṭṭhakādinipāta Aṭṭhakathā	5301 Ekakanipāta Ṭīkā 5302 Duka-tika-catukkanipāta Ṭīkā 5303 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Ṭīkā 5304 Aṭṭhakādinipāta Ṭīkā
6101 Khuddakapāṭha Pāḷi 6102 Dhammapada Pāḷi 6103 Udāna Pāḷi 6104 Itivuttaka Pāḷi 6105 Suttanipāta Pāḷi 6106 Vimānavatthu Pāḷi 6107 Petavatthu Pāḷi 6108 Theragāthā Pāḷi 6109 Therīgāthā Pāḷi 6110 Apadāna Pāḷi-1 6111 Apadāna Pāḷi-2 6112 Buddhavaṃsa Pāḷi 6113 Cariyāpiṭaka Pāḷi 6114 Jātaka Pāḷi-1 6115 Jātaka Pāḷi-2 6116 Mahāniddesa Pāḷi 6117 Cūḷaniddesa Pāḷi 6118 Paṭisambhidāmagga Pāḷi 6119 Nettippakaraṇa Pāḷi 6120 Milindapañha Pāḷi 6121 Peṭakopadesa Pāḷi	6201 Khuddakapāṭha Aṭṭhakathā 6202 Dhammapada Aṭṭhakathā-1 6203 Dhammapada Aṭṭhakathā-2 6204 Udāna Aṭṭhakathā 6205 Itivuttaka Aṭṭhakathā 6206 Suttanipāta Aṭṭhakathā-1 6207 Suttanipāta Aṭṭhakathā-2 6208 Vimānavatthu Aṭṭhakathā 6209 Petavatthu Aṭṭhakathā 6210 Theragāthā Aṭṭhakathā-1 6211 Theragāthā Aṭṭhakathā-2 6212 Therīgāthā Aṭṭhakathā 6213 Apadāna Aṭṭhakathā-1 6214 Apadāna Aṭṭhakathā-2 6215 Buddhavaṃsa Aṭṭhakathā 6216 Cariyāpiṭaka Aṭṭhakathā 6217 Jātaka Aṭṭhakathā-1 6218 Jātaka Aṭṭhakathā-2 6219 Jātaka Aṭṭhakathā-3 6220 Jātaka Aṭṭhakathā-4 6221 Jātaka Aṭṭhakathā-5 6222 Jātaka Aṭṭhakathā-6 6223 Jātaka Aṭṭhakathā-7 6224 Mahāniddesa Aṭṭhakathā 6225 Cūḷaniddesa Aṭṭhakathā 6226 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-1 6227 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-2 6228 Nettippakaraṇa Aṭṭhakathā	6301 Nettippakaraṇa Ṭīkā 6302 Nettivibhāvinī
7101 Dhammasaṅgaṇī Pāḷi 7102 Vibhaṅga Pāḷi 7103 Dhātukathā Pāḷi 7104 Puggalapaññatti Pāḷi 7105 Kathāvatthu Pāḷi 7106 Yamaka Pāḷi-1 7107 Yamaka Pāḷi-2 7108 Yamaka Pāḷi-3 7109 Paṭṭhāna Pāḷi-1 7110 Paṭṭhāna Pāḷi-2 7111 Paṭṭhāna Pāḷi-3 7112 Paṭṭhāna Pāḷi-4 7113 Paṭṭhāna Pāḷi-5	7201 Dhammasaṅgaṇi Aṭṭhakathā 7202 Sammohavinodanī Aṭṭhakathā 7203 Pañcapakaraṇa Aṭṭhakathā	7301 Dhammasaṅgaṇī-mūlaṭīkā 7302 Vibhaṅga-mūlaṭīkā 7303 Pañcapakaraṇa-mūlaṭīkā 7304 Dhammasaṅgaṇī-anuṭīkā 7305 Pañcapakaraṇa-anuṭīkā 7306 Abhidhammāvatāro-nāmarūpaparicchedo 7307 Abhidhammatthasaṅgaho 7308 Abhidhammāvatāra-purāṇaṭīkā 7309 Abhidhammamātikāpāḷi

日文
巴利	義註	複註	藏外典籍
1101 Pārājika Pāḷi 1102 Pācittiya Pāḷi 1103 Mahāvagga Pāḷi (Vinaya) 1104 Cūḷavagga Pāḷi 1105 Parivāra Pāḷi	1201 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-1 1202 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-2 1203 Pācittiya Aṭṭhakathā 1204 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Vinaya) 1205 Cūḷavagga Aṭṭhakathā 1206 Parivāra Aṭṭhakathā	1301 Sāratthadīpanī Ṭīkā-1 1302 Sāratthadīpanī Ṭīkā-2 1303 Sāratthadīpanī Ṭīkā-3	1401 Dvemātikāpāḷi 1402 Vinayasaṅgaha Aṭṭhakathā 1403 Vajirabuddhi Ṭīkā 1404 Vimativinodanī Ṭīkā-1 1405 Vimativinodanī Ṭīkā-2 1406 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-1 1407 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-2 1408 Kaṅkhāvitaraṇīpurāṇa Ṭīkā 1409 Vinayavinicchaya-uttaravinicchaya 1410 Vinayavinicchaya Ṭīkā-1 1411 Vinayavinicchaya Ṭīkā-2 1412 Pācityādiyojanāpāḷi 1413 Khuddasikkhā-mūlasikkhā 8401 Visuddhimagga-1 8402 Visuddhimagga-2 8403 Visuddhimagga-mahāṭīkā-1 8404 Visuddhimagga-mahāṭīkā-2 8405 Visuddhimagga nidānakathā 8406 Dīghanikāya (pu-vi) 8407 Majjhimanikāya (pu-vi) 8408 Saṃyuttanikāya (pu-vi) 8409 Aṅguttaranikāya (pu-vi) 8410 Vinayapiṭaka (pu-vi) 8411 Abhidhammapiṭaka (pu-vi) 8412 Aṭṭhakathā (pu-vi) 8413 Niruttidīpanī 8414 Paramatthadīpanī Saṅgahamahāṭīkāpāṭha 8415 Anudīpanīpāṭha 8416 Paṭṭhānuddesa dīpanīpāṭha 8417 Namakkāraṭīkā 8418 Mahāpaṇāmapāṭha 8419 Lakkhaṇāto buddhathomanāgāthā 8420 Sutavandanā 8421 Kamalāñjali 8422 Jinālaṅkāra 8423 Pajjamadhu 8424 Buddhaguṇagāthāvalī 8425 Cūḷaganthavaṃsa 8427 Sāsanavaṃsa 8426 Mahāvaṃsa 8429 Moggallānabyākaraṇaṃ 8428 Kaccāyanabyākaraṇaṃ 8430 Saddanītippakaraṇaṃ (padamālā) 8431 Saddanītippakaraṇaṃ (dhātumālā) 8432 Padarūpasiddhi 8433 Mogallānapañcikā 8434 Payogasiddhipāṭha 8435 Vuttodayapāṭha 8436 Abhidhānappadīpikāpāṭha 8437 Abhidhānappadīpikāṭīkā 8438 Subodhālaṅkārapāṭha 8439 Subodhālaṅkāraṭīkā 8440 Bālāvatāra gaṇṭhipadatthavinicchayasāra 8446 Kavidappaṇanīti 8447 Nītimañjarī 8445 Dhammanīti 8444 Mahārahanīti 8441 Lokanīti 8442 Suttantanīti 8443 Sūrassatinīti 8450 Cāṇakyanīti 8448 Naradakkhadīpanī 8449 Caturārakkhadīpanī 8451 Rasavāhinī 8452 Sīmavisodhanīpāṭha 8453 Vessantaragīti 8454 Moggallāna vuttivivaraṇapañcikā 8455 Thūpavaṃsa 8456 Dāṭhāvaṃsa 8457 Dhātupāṭhavilāsiniyā 8458 Dhātuvaṃsa 8459 Hatthavanagallavihāravaṃsa 8460 Jinacaritaya 8461 Jinavaṃsadīpaṃ 8462 Telakaṭāhagāthā 8463 Milidaṭīkā 8464 Padamañjarī 8465 Padasādhanaṃ 8466 Saddabindupakaraṇaṃ 8467 Kaccāyanadhātumañjusā 8468 Sāmantakūṭavaṇṇanā
2101 Sīlakkhandhavagga Pāḷi 2102 Mahāvagga Pāḷi (Dīgha) 2103 Pāthikavagga Pāḷi	2201 Sīlakkhandhavagga Aṭṭhakathā 2202 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Dīgha) 2203 Pāthikavagga Aṭṭhakathā	2301 Sīlakkhandhavagga Ṭīkā 2302 Mahāvagga Ṭīkā (Dīgha) 2303 Pāthikavagga Ṭīkā 2304 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-1 2305 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-2
3101 Mūlapaṇṇāsa Pāḷi 3102 Majjhimapaṇṇāsa Pāḷi 3103 Uparipaṇṇāsa Pāḷi	3201 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-1 3202 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-2 3203 Majjhimapaṇṇāsa Aṭṭhakathā 3204 Uparipaṇṇāsa Aṭṭhakathā	3301 Mūlapaṇṇāsa Ṭīkā 3302 Majjhimapaṇṇāsa Ṭīkā 3303 Uparipaṇṇāsa Ṭīkā
4101 Sagāthāvagga Pāḷi 4102 Nidānavagga Pāḷi 4103 Khandhavagga Pāḷi 4104 Saḷāyatanavagga Pāḷi 4105 Mahāvagga Pāḷi (Saṃyutta)	4201 Sagāthāvagga Aṭṭhakathā 4202 Nidānavagga Aṭṭhakathā 4203 Khandhavagga Aṭṭhakathā 4204 Saḷāyatanavagga Aṭṭhakathā 4205 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Saṃyutta)	4301 Sagāthāvagga Ṭīkā 4302 Nidānavagga Ṭīkā 4303 Khandhavagga Ṭīkā 4304 Saḷāyatanavagga Ṭīkā 4305 Mahāvagga Ṭīkā (Saṃyutta)
5101 Ekakanipāta Pāḷi 5102 Dukanipāta Pāḷi 5103 Tikanipāta Pāḷi 5104 Catukkanipāta Pāḷi 5105 Pañcakanipāta Pāḷi 5106 Chakkanipāta Pāḷi 5107 Sattakanipāta Pāḷi 5108 Aṭṭhakādinipāta Pāḷi 5109 Navakanipāta Pāḷi 5110 Dasakanipāta Pāḷi 5111 Ekādasakanipāta Pāḷi	5201 Ekakanipāta Aṭṭhakathā 5202 Duka-tika-catukkanipāta Aṭṭhakathā 5203 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Aṭṭhakathā 5204 Aṭṭhakādinipāta Aṭṭhakathā	5301 Ekakanipāta Ṭīkā 5302 Duka-tika-catukkanipāta Ṭīkā 5303 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Ṭīkā 5304 Aṭṭhakādinipāta Ṭīkā
6101 Khuddakapāṭha Pāḷi 6102 Dhammapada Pāḷi 6103 Udāna Pāḷi 6104 Itivuttaka Pāḷi 6105 Suttanipāta Pāḷi 6106 Vimānavatthu Pāḷi 6107 Petavatthu Pāḷi 6108 Theragāthā Pāḷi 6109 Therīgāthā Pāḷi 6110 Apadāna Pāḷi-1 6111 Apadāna Pāḷi-2 6112 Buddhavaṃsa Pāḷi 6113 Cariyāpiṭaka Pāḷi 6114 Jātaka Pāḷi-1 6115 Jātaka Pāḷi-2 6116 Mahāniddesa Pāḷi 6117 Cūḷaniddesa Pāḷi 6118 Paṭisambhidāmagga Pāḷi 6119 Nettippakaraṇa Pāḷi 6120 Milindapañha Pāḷi 6121 Peṭakopadesa Pāḷi	6201 Khuddakapāṭha Aṭṭhakathā 6202 Dhammapada Aṭṭhakathā-1 6203 Dhammapada Aṭṭhakathā-2 6204 Udāna Aṭṭhakathā 6205 Itivuttaka Aṭṭhakathā 6206 Suttanipāta Aṭṭhakathā-1 6207 Suttanipāta Aṭṭhakathā-2 6208 Vimānavatthu Aṭṭhakathā 6209 Petavatthu Aṭṭhakathā 6210 Theragāthā Aṭṭhakathā-1 6211 Theragāthā Aṭṭhakathā-2 6212 Therīgāthā Aṭṭhakathā 6213 Apadāna Aṭṭhakathā-1 6214 Apadāna Aṭṭhakathā-2 6215 Buddhavaṃsa Aṭṭhakathā 6216 Cariyāpiṭaka Aṭṭhakathā 6217 Jātaka Aṭṭhakathā-1 6218 Jātaka Aṭṭhakathā-2 6219 Jātaka Aṭṭhakathā-3 6220 Jātaka Aṭṭhakathā-4 6221 Jātaka Aṭṭhakathā-5 6222 Jātaka Aṭṭhakathā-6 6223 Jātaka Aṭṭhakathā-7 6224 Mahāniddesa Aṭṭhakathā 6225 Cūḷaniddesa Aṭṭhakathā 6226 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-1 6227 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-2 6228 Nettippakaraṇa Aṭṭhakathā	6301 Nettippakaraṇa Ṭīkā 6302 Nettivibhāvinī
7101 Dhammasaṅgaṇī Pāḷi 7102 Vibhaṅga Pāḷi 7103 Dhātukathā Pāḷi 7104 Puggalapaññatti Pāḷi 7105 Kathāvatthu Pāḷi 7106 Yamaka Pāḷi-1 7107 Yamaka Pāḷi-2 7108 Yamaka Pāḷi-3 7109 Paṭṭhāna Pāḷi-1 7110 Paṭṭhāna Pāḷi-2 7111 Paṭṭhāna Pāḷi-3 7112 Paṭṭhāna Pāḷi-4 7113 Paṭṭhāna Pāḷi-5	7201 Dhammasaṅgaṇi Aṭṭhakathā 7202 Sammohavinodanī Aṭṭhakathā 7203 Pañcapakaraṇa Aṭṭhakathā	7301 Dhammasaṅgaṇī-mūlaṭīkā 7302 Vibhaṅga-mūlaṭīkā 7303 Pañcapakaraṇa-mūlaṭīkā 7304 Dhammasaṅgaṇī-anuṭīkā 7305 Pañcapakaraṇa-anuṭīkā 7306 Abhidhammāvatāro-nāmarūpaparicchedo 7307 Abhidhammatthasaṅgaho 7308 Abhidhammāvatāra-purāṇaṭīkā 7309 Abhidhammamātikāpāḷi

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1101 Pārājika Pāḷi 1102 Pācittiya Pāḷi 1103 Mahāvagga Pāḷi (Vinaya) 1104 Cūḷavagga Pāḷi 1105 Parivāra Pāḷi	1201 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-1 1202 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-2 1203 Pācittiya Aṭṭhakathā 1204 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Vinaya) 1205 Cūḷavagga Aṭṭhakathā 1206 Parivāra Aṭṭhakathā	1301 Sāratthadīpanī Ṭīkā-1 1302 Sāratthadīpanī Ṭīkā-2 1303 Sāratthadīpanī Ṭīkā-3	1401 Dvemātikāpāḷi 1402 Vinayasaṅgaha Aṭṭhakathā 1403 Vajirabuddhi Ṭīkā 1404 Vimativinodanī Ṭīkā-1 1405 Vimativinodanī Ṭīkā-2 1406 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-1 1407 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-2 1408 Kaṅkhāvitaraṇīpurāṇa Ṭīkā 1409 Vinayavinicchaya-uttaravinicchaya 1410 Vinayavinicchaya Ṭīkā-1 1411 Vinayavinicchaya Ṭīkā-2 1412 Pācityādiyojanāpāḷi 1413 Khuddasikkhā-mūlasikkhā 8401 Visuddhimagga-1 8402 Visuddhimagga-2 8403 Visuddhimagga-mahāṭīkā-1 8404 Visuddhimagga-mahāṭīkā-2 8405 Visuddhimagga nidānakathā 8406 Dīghanikāya (pu-vi) 8407 Majjhimanikāya (pu-vi) 8408 Saṃyuttanikāya (pu-vi) 8409 Aṅguttaranikāya (pu-vi) 8410 Vinayapiṭaka (pu-vi) 8411 Abhidhammapiṭaka (pu-vi) 8412 Aṭṭhakathā (pu-vi) 8413 Niruttidīpanī 8414 Paramatthadīpanī Saṅgahamahāṭīkāpāṭha 8415 Anudīpanīpāṭha 8416 Paṭṭhānuddesa dīpanīpāṭha 8417 Namakkāraṭīkā 8418 Mahāpaṇāmapāṭha 8419 Lakkhaṇāto buddhathomanāgāthā 8420 Sutavandanā 8421 Kamalāñjali 8422 Jinālaṅkāra 8423 Pajjamadhu 8424 Buddhaguṇagāthāvalī 8425 Cūḷaganthavaṃsa 8427 Sāsanavaṃsa 8426 Mahāvaṃsa 8429 Moggallānabyākaraṇaṃ 8428 Kaccāyanabyākaraṇaṃ 8430 Saddanītippakaraṇaṃ (padamālā) 8431 Saddanītippakaraṇaṃ (dhātumālā) 8432 Padarūpasiddhi 8433 Mogallānapañcikā 8434 Payogasiddhipāṭha 8435 Vuttodayapāṭha 8436 Abhidhānappadīpikāpāṭha 8437 Abhidhānappadīpikāṭīkā 8438 Subodhālaṅkārapāṭha 8439 Subodhālaṅkāraṭīkā 8440 Bālāvatāra gaṇṭhipadatthavinicchayasāra 8446 Kavidappaṇanīti 8447 Nītimañjarī 8445 Dhammanīti 8444 Mahārahanīti 8441 Lokanīti 8442 Suttantanīti 8443 Sūrassatinīti 8450 Cāṇakyanīti 8448 Naradakkhadīpanī 8449 Caturārakkhadīpanī 8451 Rasavāhinī 8452 Sīmavisodhanīpāṭha 8453 Vessantaragīti 8454 Moggallāna vuttivivaraṇapañcikā 8455 Thūpavaṃsa 8456 Dāṭhāvaṃsa 8457 Dhātupāṭhavilāsiniyā 8458 Dhātuvaṃsa 8459 Hatthavanagallavihāravaṃsa 8460 Jinacaritaya 8461 Jinavaṃsadīpaṃ 8462 Telakaṭāhagāthā 8463 Milidaṭīkā 8464 Padamañjarī 8465 Padasādhanaṃ 8466 Saddabindupakaraṇaṃ 8467 Kaccāyanadhātumañjusā 8468 Sāmantakūṭavaṇṇanā
2101 Sīlakkhandhavagga Pāḷi 2102 Mahāvagga Pāḷi (Dīgha) 2103 Pāthikavagga Pāḷi	2201 Sīlakkhandhavagga Aṭṭhakathā 2202 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Dīgha) 2203 Pāthikavagga Aṭṭhakathā	2301 Sīlakkhandhavagga Ṭīkā 2302 Mahāvagga Ṭīkā (Dīgha) 2303 Pāthikavagga Ṭīkā 2304 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-1 2305 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-2
3101 Mūlapaṇṇāsa Pāḷi 3102 Majjhimapaṇṇāsa Pāḷi 3103 Uparipaṇṇāsa Pāḷi	3201 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-1 3202 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-2 3203 Majjhimapaṇṇāsa Aṭṭhakathā 3204 Uparipaṇṇāsa Aṭṭhakathā	3301 Mūlapaṇṇāsa Ṭīkā 3302 Majjhimapaṇṇāsa Ṭīkā 3303 Uparipaṇṇāsa Ṭīkā
4101 Sagāthāvagga Pāḷi 4102 Nidānavagga Pāḷi 4103 Khandhavagga Pāḷi 4104 Saḷāyatanavagga Pāḷi 4105 Mahāvagga Pāḷi (Saṃyutta)	4201 Sagāthāvagga Aṭṭhakathā 4202 Nidānavagga Aṭṭhakathā 4203 Khandhavagga Aṭṭhakathā 4204 Saḷāyatanavagga Aṭṭhakathā 4205 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Saṃyutta)	4301 Sagāthāvagga Ṭīkā 4302 Nidānavagga Ṭīkā 4303 Khandhavagga Ṭīkā 4304 Saḷāyatanavagga Ṭīkā 4305 Mahāvagga Ṭīkā (Saṃyutta)
5101 Ekakanipāta Pāḷi 5102 Dukanipāta Pāḷi 5103 Tikanipāta Pāḷi 5104 Catukkanipāta Pāḷi 5105 Pañcakanipāta Pāḷi 5106 Chakkanipāta Pāḷi 5107 Sattakanipāta Pāḷi 5108 Aṭṭhakādinipāta Pāḷi 5109 Navakanipāta Pāḷi 5110 Dasakanipāta Pāḷi 5111 Ekādasakanipāta Pāḷi	5201 Ekakanipāta Aṭṭhakathā 5202 Duka-tika-catukkanipāta Aṭṭhakathā 5203 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Aṭṭhakathā 5204 Aṭṭhakādinipāta Aṭṭhakathā	5301 Ekakanipāta Ṭīkā 5302 Duka-tika-catukkanipāta Ṭīkā 5303 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Ṭīkā 5304 Aṭṭhakādinipāta Ṭīkā
6101 Khuddakapāṭha Pāḷi 6102 Dhammapada Pāḷi 6103 Udāna Pāḷi 6104 Itivuttaka Pāḷi 6105 Suttanipāta Pāḷi 6106 Vimānavatthu Pāḷi 6107 Petavatthu Pāḷi 6108 Theragāthā Pāḷi 6109 Therīgāthā Pāḷi 6110 Apadāna Pāḷi-1 6111 Apadāna Pāḷi-2 6112 Buddhavaṃsa Pāḷi 6113 Cariyāpiṭaka Pāḷi 6114 Jātaka Pāḷi-1 6115 Jātaka Pāḷi-2 6116 Mahāniddesa Pāḷi 6117 Cūḷaniddesa Pāḷi 6118 Paṭisambhidāmagga Pāḷi 6119 Nettippakaraṇa Pāḷi 6120 Milindapañha Pāḷi 6121 Peṭakopadesa Pāḷi	6201 Khuddakapāṭha Aṭṭhakathā 6202 Dhammapada Aṭṭhakathā-1 6203 Dhammapada Aṭṭhakathā-2 6204 Udāna Aṭṭhakathā 6205 Itivuttaka Aṭṭhakathā 6206 Suttanipāta Aṭṭhakathā-1 6207 Suttanipāta Aṭṭhakathā-2 6208 Vimānavatthu Aṭṭhakathā 6209 Petavatthu Aṭṭhakathā 6210 Theragāthā Aṭṭhakathā-1 6211 Theragāthā Aṭṭhakathā-2 6212 Therīgāthā Aṭṭhakathā 6213 Apadāna Aṭṭhakathā-1 6214 Apadāna Aṭṭhakathā-2 6215 Buddhavaṃsa Aṭṭhakathā 6216 Cariyāpiṭaka Aṭṭhakathā 6217 Jātaka Aṭṭhakathā-1 6218 Jātaka Aṭṭhakathā-2 6219 Jātaka Aṭṭhakathā-3 6220 Jātaka Aṭṭhakathā-4 6221 Jātaka Aṭṭhakathā-5 6222 Jātaka Aṭṭhakathā-6 6223 Jātaka Aṭṭhakathā-7 6224 Mahāniddesa Aṭṭhakathā 6225 Cūḷaniddesa Aṭṭhakathā 6226 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-1 6227 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-2 6228 Nettippakaraṇa Aṭṭhakathā	6301 Nettippakaraṇa Ṭīkā 6302 Nettivibhāvinī
7101 Dhammasaṅgaṇī Pāḷi 7102 Vibhaṅga Pāḷi 7103 Dhātukathā Pāḷi 7104 Puggalapaññatti Pāḷi 7105 Kathāvatthu Pāḷi 7106 Yamaka Pāḷi-1 7107 Yamaka Pāḷi-2 7108 Yamaka Pāḷi-3 7109 Paṭṭhāna Pāḷi-1 7110 Paṭṭhāna Pāḷi-2 7111 Paṭṭhāna Pāḷi-3 7112 Paṭṭhāna Pāḷi-4 7113 Paṭṭhāna Pāḷi-5	7201 Dhammasaṅgaṇi Aṭṭhakathā 7202 Sammohavinodanī Aṭṭhakathā 7203 Pañcapakaraṇa Aṭṭhakathā	7301 Dhammasaṅgaṇī-mūlaṭīkā 7302 Vibhaṅga-mūlaṭīkā 7303 Pañcapakaraṇa-mūlaṭīkā 7304 Dhammasaṅgaṇī-anuṭīkā 7305 Pañcapakaraṇa-anuṭīkā 7306 Abhidhammāvatāro-nāmarūpaparicchedo 7307 Abhidhammatthasaṅgaho 7308 Abhidhammāvatāra-purāṇaṭīkā 7309 Abhidhammamātikāpāḷi

සිංහල
Pali Canon	Commentaries	Sub-commentaries	Other
1101 Pārājika Pāḷi 1102 Pācittiya Pāḷi 1103 Mahāvagga Pāḷi (Vinaya) 1104 Cūḷavagga Pāḷi 1105 Parivāra Pāḷi	1201 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-1 1202 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-2 1203 Pācittiya Aṭṭhakathā 1204 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Vinaya) 1205 Cūḷavagga Aṭṭhakathā 1206 Parivāra Aṭṭhakathā	1301 Sāratthadīpanī Ṭīkā-1 1302 Sāratthadīpanī Ṭīkā-2 1303 Sāratthadīpanī Ṭīkā-3	1401 Dvemātikāpāḷi 1402 Vinayasaṅgaha Aṭṭhakathā 1403 Vajirabuddhi Ṭīkā 1404 Vimativinodanī Ṭīkā-1 1405 Vimativinodanī Ṭīkā-2 1406 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-1 1407 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-2 1408 Kaṅkhāvitaraṇīpurāṇa Ṭīkā 1409 Vinayavinicchaya-uttaravinicchaya 1410 Vinayavinicchaya Ṭīkā-1 1411 Vinayavinicchaya Ṭīkā-2 1412 Pācityādiyojanāpāḷi 1413 Khuddasikkhā-mūlasikkhā 8401 Visuddhimagga-1 8402 Visuddhimagga-2 8403 Visuddhimagga-mahāṭīkā-1 8404 Visuddhimagga-mahāṭīkā-2 8405 Visuddhimagga nidānakathā 8406 Dīghanikāya (pu-vi) 8407 Majjhimanikāya (pu-vi) 8408 Saṃyuttanikāya (pu-vi) 8409 Aṅguttaranikāya (pu-vi) 8410 Vinayapiṭaka (pu-vi) 8411 Abhidhammapiṭaka (pu-vi) 8412 Aṭṭhakathā (pu-vi) 8413 Niruttidīpanī 8414 Paramatthadīpanī Saṅgahamahāṭīkāpāṭha 8415 Anudīpanīpāṭha 8416 Paṭṭhānuddesa dīpanīpāṭha 8417 Namakkāraṭīkā 8418 Mahāpaṇāmapāṭha 8419 Lakkhaṇāto buddhathomanāgāthā 8420 Sutavandanā 8421 Kamalāñjali 8422 Jinālaṅkāra 8423 Pajjamadhu 8424 Buddhaguṇagāthāvalī 8425 Cūḷaganthavaṃsa 8427 Sāsanavaṃsa 8426 Mahāvaṃsa 8429 Moggallānabyākaraṇaṃ 8428 Kaccāyanabyākaraṇaṃ 8430 Saddanītippakaraṇaṃ (padamālā) 8431 Saddanītippakaraṇaṃ (dhātumālā) 8432 Padarūpasiddhi 8433 Mogallānapañcikā 8434 Payogasiddhipāṭha 8435 Vuttodayapāṭha 8436 Abhidhānappadīpikāpāṭha 8437 Abhidhānappadīpikāṭīkā 8438 Subodhālaṅkārapāṭha 8439 Subodhālaṅkāraṭīkā 8440 Bālāvatāra gaṇṭhipadatthavinicchayasāra 8446 Kavidappaṇanīti 8447 Nītimañjarī 8445 Dhammanīti 8444 Mahārahanīti 8441 Lokanīti 8442 Suttantanīti 8443 Sūrassatinīti 8450 Cāṇakyanīti 8448 Naradakkhadīpanī 8449 Caturārakkhadīpanī 8451 Rasavāhinī 8452 Sīmavisodhanīpāṭha 8453 Vessantaragīti 8454 Moggallāna vuttivivaraṇapañcikā 8455 Thūpavaṃsa 8456 Dāṭhāvaṃsa 8457 Dhātupāṭhavilāsiniyā 8458 Dhātuvaṃsa 8459 Hatthavanagallavihāravaṃsa 8460 Jinacaritaya 8461 Jinavaṃsadīpaṃ 8462 Telakaṭāhagāthā 8463 Milidaṭīkā 8464 Padamañjarī 8465 Padasādhanaṃ 8466 Saddabindupakaraṇaṃ 8467 Kaccāyanadhātumañjusā 8468 Sāmantakūṭavaṇṇanā
2101 Sīlakkhandhavagga Pāḷi 2102 Mahāvagga Pāḷi (Dīgha) 2103 Pāthikavagga Pāḷi	2201 Sīlakkhandhavagga Aṭṭhakathā 2202 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Dīgha) 2203 Pāthikavagga Aṭṭhakathā	2301 Sīlakkhandhavagga Ṭīkā 2302 Mahāvagga Ṭīkā (Dīgha) 2303 Pāthikavagga Ṭīkā 2304 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-1 2305 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-2
3101 Mūlapaṇṇāsa Pāḷi 3102 Majjhimapaṇṇāsa Pāḷi 3103 Uparipaṇṇāsa Pāḷi	3201 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-1 3202 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-2 3203 Majjhimapaṇṇāsa Aṭṭhakathā 3204 Uparipaṇṇāsa Aṭṭhakathā	3301 Mūlapaṇṇāsa Ṭīkā 3302 Majjhimapaṇṇāsa Ṭīkā 3303 Uparipaṇṇāsa Ṭīkā
4101 Sagāthāvagga Pāḷi 4102 Nidānavagga Pāḷi 4103 Khandhavagga Pāḷi 4104 Saḷāyatanavagga Pāḷi 4105 Mahāvagga Pāḷi (Saṃyutta)	4201 Sagāthāvagga Aṭṭhakathā 4202 Nidānavagga Aṭṭhakathā 4203 Khandhavagga Aṭṭhakathā 4204 Saḷāyatanavagga Aṭṭhakathā 4205 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Saṃyutta)	4301 Sagāthāvagga Ṭīkā 4302 Nidānavagga Ṭīkā 4303 Khandhavagga Ṭīkā 4304 Saḷāyatanavagga Ṭīkā 4305 Mahāvagga Ṭīkā (Saṃyutta)
5101 Ekakanipāta Pāḷi 5102 Dukanipāta Pāḷi 5103 Tikanipāta Pāḷi 5104 Catukkanipāta Pāḷi 5105 Pañcakanipāta Pāḷi 5106 Chakkanipāta Pāḷi 5107 Sattakanipāta Pāḷi 5108 Aṭṭhakādinipāta Pāḷi 5109 Navakanipāta Pāḷi 5110 Dasakanipāta Pāḷi 5111 Ekādasakanipāta Pāḷi	5201 Ekakanipāta Aṭṭhakathā 5202 Duka-tika-catukkanipāta Aṭṭhakathā 5203 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Aṭṭhakathā 5204 Aṭṭhakādinipāta Aṭṭhakathā	5301 Ekakanipāta Ṭīkā 5302 Duka-tika-catukkanipāta Ṭīkā 5303 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Ṭīkā 5304 Aṭṭhakādinipāta Ṭīkā
6101 Khuddakapāṭha Pāḷi 6102 Dhammapada Pāḷi 6103 Udāna Pāḷi 6104 Itivuttaka Pāḷi 6105 Suttanipāta Pāḷi 6106 Vimānavatthu Pāḷi 6107 Petavatthu Pāḷi 6108 Theragāthā Pāḷi 6109 Therīgāthā Pāḷi 6110 Apadāna Pāḷi-1 6111 Apadāna Pāḷi-2 6112 Buddhavaṃsa Pāḷi 6113 Cariyāpiṭaka Pāḷi 6114 Jātaka Pāḷi-1 6115 Jātaka Pāḷi-2 6116 Mahāniddesa Pāḷi 6117 Cūḷaniddesa Pāḷi 6118 Paṭisambhidāmagga Pāḷi 6119 Nettippakaraṇa Pāḷi 6120 Milindapañha Pāḷi 6121 Peṭakopadesa Pāḷi	6201 Khuddakapāṭha Aṭṭhakathā 6202 Dhammapada Aṭṭhakathā-1 6203 Dhammapada Aṭṭhakathā-2 6204 Udāna Aṭṭhakathā 6205 Itivuttaka Aṭṭhakathā 6206 Suttanipāta Aṭṭhakathā-1 6207 Suttanipāta Aṭṭhakathā-2 6208 Vimānavatthu Aṭṭhakathā 6209 Petavatthu Aṭṭhakathā 6210 Theragāthā Aṭṭhakathā-1 6211 Theragāthā Aṭṭhakathā-2 6212 Therīgāthā Aṭṭhakathā 6213 Apadāna Aṭṭhakathā-1 6214 Apadāna Aṭṭhakathā-2 6215 Buddhavaṃsa Aṭṭhakathā 6216 Cariyāpiṭaka Aṭṭhakathā 6217 Jātaka Aṭṭhakathā-1 6218 Jātaka Aṭṭhakathā-2 6219 Jātaka Aṭṭhakathā-3 6220 Jātaka Aṭṭhakathā-4 6221 Jātaka Aṭṭhakathā-5 6222 Jātaka Aṭṭhakathā-6 6223 Jātaka Aṭṭhakathā-7 6224 Mahāniddesa Aṭṭhakathā 6225 Cūḷaniddesa Aṭṭhakathā 6226 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-1 6227 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-2 6228 Nettippakaraṇa Aṭṭhakathā	6301 Nettippakaraṇa Ṭīkā 6302 Nettivibhāvinī
7101 Dhammasaṅgaṇī Pāḷi 7102 Vibhaṅga Pāḷi 7103 Dhātukathā Pāḷi 7104 Puggalapaññatti Pāḷi 7105 Kathāvatthu Pāḷi 7106 Yamaka Pāḷi-1 7107 Yamaka Pāḷi-2 7108 Yamaka Pāḷi-3 7109 Paṭṭhāna Pāḷi-1 7110 Paṭṭhāna Pāḷi-2 7111 Paṭṭhāna Pāḷi-3 7112 Paṭṭhāna Pāḷi-4 7113 Paṭṭhāna Pāḷi-5	7201 Dhammasaṅgaṇi Aṭṭhakathā 7202 Sammohavinodanī Aṭṭhakathā 7203 Pañcapakaraṇa Aṭṭhakathā	7301 Dhammasaṅgaṇī-mūlaṭīkā 7302 Vibhaṅga-mūlaṭīkā 7303 Pañcapakaraṇa-mūlaṭīkā 7304 Dhammasaṅgaṇī-anuṭīkā 7305 Pañcapakaraṇa-anuṭīkā 7306 Abhidhammāvatāro-nāmarūpaparicchedo 7307 Abhidhammatthasaṅgaho 7308 Abhidhammāvatāra-purāṇaṭīkā 7309 Abhidhammamātikāpāḷi

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1101 Pārājika Pāḷi 1102 Pācittiya Pāḷi 1103 Mahāvagga Pāḷi (Vinaya) 1104 Cūḷavagga Pāḷi 1105 Parivāra Pāḷi	1201 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-1 1202 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-2 1203 Pācittiya Aṭṭhakathā 1204 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Vinaya) 1205 Cūḷavagga Aṭṭhakathā 1206 Parivāra Aṭṭhakathā	1301 Sāratthadīpanī Ṭīkā-1 1302 Sāratthadīpanī Ṭīkā-2 1303 Sāratthadīpanī Ṭīkā-3	1401 Dvemātikāpāḷi 1402 Vinayasaṅgaha Aṭṭhakathā 1403 Vajirabuddhi Ṭīkā 1404 Vimativinodanī Ṭīkā-1 1405 Vimativinodanī Ṭīkā-2 1406 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-1 1407 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-2 1408 Kaṅkhāvitaraṇīpurāṇa Ṭīkā 1409 Vinayavinicchaya-uttaravinicchaya 1410 Vinayavinicchaya Ṭīkā-1 1411 Vinayavinicchaya Ṭīkā-2 1412 Pācityādiyojanāpāḷi 1413 Khuddasikkhā-mūlasikkhā 8401 Visuddhimagga-1 8402 Visuddhimagga-2 8403 Visuddhimagga-mahāṭīkā-1 8404 Visuddhimagga-mahāṭīkā-2 8405 Visuddhimagga nidānakathā 8406 Dīghanikāya (pu-vi) 8407 Majjhimanikāya (pu-vi) 8408 Saṃyuttanikāya (pu-vi) 8409 Aṅguttaranikāya (pu-vi) 8410 Vinayapiṭaka (pu-vi) 8411 Abhidhammapiṭaka (pu-vi) 8412 Aṭṭhakathā (pu-vi) 8413 Niruttidīpanī 8414 Paramatthadīpanī Saṅgahamahāṭīkāpāṭha 8415 Anudīpanīpāṭha 8416 Paṭṭhānuddesa dīpanīpāṭha 8417 Namakkāraṭīkā 8418 Mahāpaṇāmapāṭha 8419 Lakkhaṇāto buddhathomanāgāthā 8420 Sutavandanā 8421 Kamalāñjali 8422 Jinālaṅkāra 8423 Pajjamadhu 8424 Buddhaguṇagāthāvalī 8425 Cūḷaganthavaṃsa 8427 Sāsanavaṃsa 8426 Mahāvaṃsa 8429 Moggallānabyākaraṇaṃ 8428 Kaccāyanabyākaraṇaṃ 8430 Saddanītippakaraṇaṃ (padamālā) 8431 Saddanītippakaraṇaṃ (dhātumālā) 8432 Padarūpasiddhi 8433 Mogallānapañcikā 8434 Payogasiddhipāṭha 8435 Vuttodayapāṭha 8436 Abhidhānappadīpikāpāṭha 8437 Abhidhānappadīpikāṭīkā 8438 Subodhālaṅkārapāṭha 8439 Subodhālaṅkāraṭīkā 8440 Bālāvatāra gaṇṭhipadatthavinicchayasāra 8446 Kavidappaṇanīti 8447 Nītimañjarī 8445 Dhammanīti 8444 Mahārahanīti 8441 Lokanīti 8442 Suttantanīti 8443 Sūrassatinīti 8450 Cāṇakyanīti 8448 Naradakkhadīpanī 8449 Caturārakkhadīpanī 8451 Rasavāhinī 8452 Sīmavisodhanīpāṭha 8453 Vessantaragīti 8454 Moggallāna vuttivivaraṇapañcikā 8455 Thūpavaṃsa 8456 Dāṭhāvaṃsa 8457 Dhātupāṭhavilāsiniyā 8458 Dhātuvaṃsa 8459 Hatthavanagallavihāravaṃsa 8460 Jinacaritaya 8461 Jinavaṃsadīpaṃ 8462 Telakaṭāhagāthā 8463 Milidaṭīkā 8464 Padamañjarī 8465 Padasādhanaṃ 8466 Saddabindupakaraṇaṃ 8467 Kaccāyanadhātumañjusā 8468 Sāmantakūṭavaṇṇanā
2101 Sīlakkhandhavagga Pāḷi 2102 Mahāvagga Pāḷi (Dīgha) 2103 Pāthikavagga Pāḷi	2201 Sīlakkhandhavagga Aṭṭhakathā 2202 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Dīgha) 2203 Pāthikavagga Aṭṭhakathā	2301 Sīlakkhandhavagga Ṭīkā 2302 Mahāvagga Ṭīkā (Dīgha) 2303 Pāthikavagga Ṭīkā 2304 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-1 2305 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-2
3101 Mūlapaṇṇāsa Pāḷi 3102 Majjhimapaṇṇāsa Pāḷi 3103 Uparipaṇṇāsa Pāḷi	3201 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-1 3202 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-2 3203 Majjhimapaṇṇāsa Aṭṭhakathā 3204 Uparipaṇṇāsa Aṭṭhakathā	3301 Mūlapaṇṇāsa Ṭīkā 3302 Majjhimapaṇṇāsa Ṭīkā 3303 Uparipaṇṇāsa Ṭīkā
4101 Sagāthāvagga Pāḷi 4102 Nidānavagga Pāḷi 4103 Khandhavagga Pāḷi 4104 Saḷāyatanavagga Pāḷi 4105 Mahāvagga Pāḷi (Saṃyutta)	4201 Sagāthāvagga Aṭṭhakathā 4202 Nidānavagga Aṭṭhakathā 4203 Khandhavagga Aṭṭhakathā 4204 Saḷāyatanavagga Aṭṭhakathā 4205 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Saṃyutta)	4301 Sagāthāvagga Ṭīkā 4302 Nidānavagga Ṭīkā 4303 Khandhavagga Ṭīkā 4304 Saḷāyatanavagga Ṭīkā 4305 Mahāvagga Ṭīkā (Saṃyutta)
5101 Ekakanipāta Pāḷi 5102 Dukanipāta Pāḷi 5103 Tikanipāta Pāḷi 5104 Catukkanipāta Pāḷi 5105 Pañcakanipāta Pāḷi 5106 Chakkanipāta Pāḷi 5107 Sattakanipāta Pāḷi 5108 Aṭṭhakādinipāta Pāḷi 5109 Navakanipāta Pāḷi 5110 Dasakanipāta Pāḷi 5111 Ekādasakanipāta Pāḷi	5201 Ekakanipāta Aṭṭhakathā 5202 Duka-tika-catukkanipāta Aṭṭhakathā 5203 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Aṭṭhakathā 5204 Aṭṭhakādinipāta Aṭṭhakathā	5301 Ekakanipāta Ṭīkā 5302 Duka-tika-catukkanipāta Ṭīkā 5303 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Ṭīkā 5304 Aṭṭhakādinipāta Ṭīkā
6101 Khuddakapāṭha Pāḷi 6102 Dhammapada Pāḷi 6103 Udāna Pāḷi 6104 Itivuttaka Pāḷi 6105 Suttanipāta Pāḷi 6106 Vimānavatthu Pāḷi 6107 Petavatthu Pāḷi 6108 Theragāthā Pāḷi 6109 Therīgāthā Pāḷi 6110 Apadāna Pāḷi-1 6111 Apadāna Pāḷi-2 6112 Buddhavaṃsa Pāḷi 6113 Cariyāpiṭaka Pāḷi 6114 Jātaka Pāḷi-1 6115 Jātaka Pāḷi-2 6116 Mahāniddesa Pāḷi 6117 Cūḷaniddesa Pāḷi 6118 Paṭisambhidāmagga Pāḷi 6119 Nettippakaraṇa Pāḷi 6120 Milindapañha Pāḷi 6121 Peṭakopadesa Pāḷi	6201 Khuddakapāṭha Aṭṭhakathā 6202 Dhammapada Aṭṭhakathā-1 6203 Dhammapada Aṭṭhakathā-2 6204 Udāna Aṭṭhakathā 6205 Itivuttaka Aṭṭhakathā 6206 Suttanipāta Aṭṭhakathā-1 6207 Suttanipāta Aṭṭhakathā-2 6208 Vimānavatthu Aṭṭhakathā 6209 Petavatthu Aṭṭhakathā 6210 Theragāthā Aṭṭhakathā-1 6211 Theragāthā Aṭṭhakathā-2 6212 Therīgāthā Aṭṭhakathā 6213 Apadāna Aṭṭhakathā-1 6214 Apadāna Aṭṭhakathā-2 6215 Buddhavaṃsa Aṭṭhakathā 6216 Cariyāpiṭaka Aṭṭhakathā 6217 Jātaka Aṭṭhakathā-1 6218 Jātaka Aṭṭhakathā-2 6219 Jātaka Aṭṭhakathā-3 6220 Jātaka Aṭṭhakathā-4 6221 Jātaka Aṭṭhakathā-5 6222 Jātaka Aṭṭhakathā-6 6223 Jātaka Aṭṭhakathā-7 6224 Mahāniddesa Aṭṭhakathā 6225 Cūḷaniddesa Aṭṭhakathā 6226 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-1 6227 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-2 6228 Nettippakaraṇa Aṭṭhakathā	6301 Nettippakaraṇa Ṭīkā 6302 Nettivibhāvinī
7101 Dhammasaṅgaṇī Pāḷi 7102 Vibhaṅga Pāḷi 7103 Dhātukathā Pāḷi 7104 Puggalapaññatti Pāḷi 7105 Kathāvatthu Pāḷi 7106 Yamaka Pāḷi-1 7107 Yamaka Pāḷi-2 7108 Yamaka Pāḷi-3 7109 Paṭṭhāna Pāḷi-1 7110 Paṭṭhāna Pāḷi-2 7111 Paṭṭhāna Pāḷi-3 7112 Paṭṭhāna Pāḷi-4 7113 Paṭṭhāna Pāḷi-5	7201 Dhammasaṅgaṇi Aṭṭhakathā 7202 Sammohavinodanī Aṭṭhakathā 7203 Pañcapakaraṇa Aṭṭhakathā	7301 Dhammasaṅgaṇī-mūlaṭīkā 7302 Vibhaṅga-mūlaṭīkā 7303 Pañcapakaraṇa-mūlaṭīkā 7304 Dhammasaṅgaṇī-anuṭīkā 7305 Pañcapakaraṇa-anuṭīkā 7306 Abhidhammāvatāro-nāmarūpaparicchedo 7307 Abhidhammatthasaṅgaho 7308 Abhidhammāvatāra-purāṇaṭīkā 7309 Abhidhammamātikāpāḷi

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1101 Pārājika Pāḷi 1102 Pācittiya Pāḷi 1103 Mahāvagga Pāḷi (Vinaya) 1104 Cūḷavagga Pāḷi 1105 Parivāra Pāḷi	1201 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-1 1202 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-2 1203 Pācittiya Aṭṭhakathā 1204 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Vinaya) 1205 Cūḷavagga Aṭṭhakathā 1206 Parivāra Aṭṭhakathā	1301 Sāratthadīpanī Ṭīkā-1 1302 Sāratthadīpanī Ṭīkā-2 1303 Sāratthadīpanī Ṭīkā-3	1401 Dvemātikāpāḷi 1402 Vinayasaṅgaha Aṭṭhakathā 1403 Vajirabuddhi Ṭīkā 1404 Vimativinodanī Ṭīkā-1 1405 Vimativinodanī Ṭīkā-2 1406 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-1 1407 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-2 1408 Kaṅkhāvitaraṇīpurāṇa Ṭīkā 1409 Vinayavinicchaya-uttaravinicchaya 1410 Vinayavinicchaya Ṭīkā-1 1411 Vinayavinicchaya Ṭīkā-2 1412 Pācityādiyojanāpāḷi 1413 Khuddasikkhā-mūlasikkhā 8401 Visuddhimagga-1 8402 Visuddhimagga-2 8403 Visuddhimagga-mahāṭīkā-1 8404 Visuddhimagga-mahāṭīkā-2 8405 Visuddhimagga nidānakathā 8406 Dīghanikāya (pu-vi) 8407 Majjhimanikāya (pu-vi) 8408 Saṃyuttanikāya (pu-vi) 8409 Aṅguttaranikāya (pu-vi) 8410 Vinayapiṭaka (pu-vi) 8411 Abhidhammapiṭaka (pu-vi) 8412 Aṭṭhakathā (pu-vi) 8413 Niruttidīpanī 8414 Paramatthadīpanī Saṅgahamahāṭīkāpāṭha 8415 Anudīpanīpāṭha 8416 Paṭṭhānuddesa dīpanīpāṭha 8417 Namakkāraṭīkā 8418 Mahāpaṇāmapāṭha 8419 Lakkhaṇāto buddhathomanāgāthā 8420 Sutavandanā 8421 Kamalāñjali 8422 Jinālaṅkāra 8423 Pajjamadhu 8424 Buddhaguṇagāthāvalī 8425 Cūḷaganthavaṃsa 8427 Sāsanavaṃsa 8426 Mahāvaṃsa 8429 Moggallānabyākaraṇaṃ 8428 Kaccāyanabyākaraṇaṃ 8430 Saddanītippakaraṇaṃ (padamālā) 8431 Saddanītippakaraṇaṃ (dhātumālā) 8432 Padarūpasiddhi 8433 Mogallānapañcikā 8434 Payogasiddhipāṭha 8435 Vuttodayapāṭha 8436 Abhidhānappadīpikāpāṭha 8437 Abhidhānappadīpikāṭīkā 8438 Subodhālaṅkārapāṭha 8439 Subodhālaṅkāraṭīkā 8440 Bālāvatāra gaṇṭhipadatthavinicchayasāra 8446 Kavidappaṇanīti 8447 Nītimañjarī 8445 Dhammanīti 8444 Mahārahanīti 8441 Lokanīti 8442 Suttantanīti 8443 Sūrassatinīti 8450 Cāṇakyanīti 8448 Naradakkhadīpanī 8449 Caturārakkhadīpanī 8451 Rasavāhinī 8452 Sīmavisodhanīpāṭha 8453 Vessantaragīti 8454 Moggallāna vuttivivaraṇapañcikā 8455 Thūpavaṃsa 8456 Dāṭhāvaṃsa 8457 Dhātupāṭhavilāsiniyā 8458 Dhātuvaṃsa 8459 Hatthavanagallavihāravaṃsa 8460 Jinacaritaya 8461 Jinavaṃsadīpaṃ 8462 Telakaṭāhagāthā 8463 Milidaṭīkā 8464 Padamañjarī 8465 Padasādhanaṃ 8466 Saddabindupakaraṇaṃ 8467 Kaccāyanadhātumañjusā 8468 Sāmantakūṭavaṇṇanā
2101 Sīlakkhandhavagga Pāḷi 2102 Mahāvagga Pāḷi (Dīgha) 2103 Pāthikavagga Pāḷi	2201 Sīlakkhandhavagga Aṭṭhakathā 2202 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Dīgha) 2203 Pāthikavagga Aṭṭhakathā	2301 Sīlakkhandhavagga Ṭīkā 2302 Mahāvagga Ṭīkā (Dīgha) 2303 Pāthikavagga Ṭīkā 2304 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-1 2305 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-2
3101 Mūlapaṇṇāsa Pāḷi 3102 Majjhimapaṇṇāsa Pāḷi 3103 Uparipaṇṇāsa Pāḷi	3201 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-1 3202 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-2 3203 Majjhimapaṇṇāsa Aṭṭhakathā 3204 Uparipaṇṇāsa Aṭṭhakathā	3301 Mūlapaṇṇāsa Ṭīkā 3302 Majjhimapaṇṇāsa Ṭīkā 3303 Uparipaṇṇāsa Ṭīkā
4101 Sagāthāvagga Pāḷi 4102 Nidānavagga Pāḷi 4103 Khandhavagga Pāḷi 4104 Saḷāyatanavagga Pāḷi 4105 Mahāvagga Pāḷi (Saṃyutta)	4201 Sagāthāvagga Aṭṭhakathā 4202 Nidānavagga Aṭṭhakathā 4203 Khandhavagga Aṭṭhakathā 4204 Saḷāyatanavagga Aṭṭhakathā 4205 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Saṃyutta)	4301 Sagāthāvagga Ṭīkā 4302 Nidānavagga Ṭīkā 4303 Khandhavagga Ṭīkā 4304 Saḷāyatanavagga Ṭīkā 4305 Mahāvagga Ṭīkā (Saṃyutta)
5101 Ekakanipāta Pāḷi 5102 Dukanipāta Pāḷi 5103 Tikanipāta Pāḷi 5104 Catukkanipāta Pāḷi 5105 Pañcakanipāta Pāḷi 5106 Chakkanipāta Pāḷi 5107 Sattakanipāta Pāḷi 5108 Aṭṭhakādinipāta Pāḷi 5109 Navakanipāta Pāḷi 5110 Dasakanipāta Pāḷi 5111 Ekādasakanipāta Pāḷi	5201 Ekakanipāta Aṭṭhakathā 5202 Duka-tika-catukkanipāta Aṭṭhakathā 5203 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Aṭṭhakathā 5204 Aṭṭhakādinipāta Aṭṭhakathā	5301 Ekakanipāta Ṭīkā 5302 Duka-tika-catukkanipāta Ṭīkā 5303 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Ṭīkā 5304 Aṭṭhakādinipāta Ṭīkā
6101 Khuddakapāṭha Pāḷi 6102 Dhammapada Pāḷi 6103 Udāna Pāḷi 6104 Itivuttaka Pāḷi 6105 Suttanipāta Pāḷi 6106 Vimānavatthu Pāḷi 6107 Petavatthu Pāḷi 6108 Theragāthā Pāḷi 6109 Therīgāthā Pāḷi 6110 Apadāna Pāḷi-1 6111 Apadāna Pāḷi-2 6112 Buddhavaṃsa Pāḷi 6113 Cariyāpiṭaka Pāḷi 6114 Jātaka Pāḷi-1 6115 Jātaka Pāḷi-2 6116 Mahāniddesa Pāḷi 6117 Cūḷaniddesa Pāḷi 6118 Paṭisambhidāmagga Pāḷi 6119 Nettippakaraṇa Pāḷi 6120 Milindapañha Pāḷi 6121 Peṭakopadesa Pāḷi	6201 Khuddakapāṭha Aṭṭhakathā 6202 Dhammapada Aṭṭhakathā-1 6203 Dhammapada Aṭṭhakathā-2 6204 Udāna Aṭṭhakathā 6205 Itivuttaka Aṭṭhakathā 6206 Suttanipāta Aṭṭhakathā-1 6207 Suttanipāta Aṭṭhakathā-2 6208 Vimānavatthu Aṭṭhakathā 6209 Petavatthu Aṭṭhakathā 6210 Theragāthā Aṭṭhakathā-1 6211 Theragāthā Aṭṭhakathā-2 6212 Therīgāthā Aṭṭhakathā 6213 Apadāna Aṭṭhakathā-1 6214 Apadāna Aṭṭhakathā-2 6215 Buddhavaṃsa Aṭṭhakathā 6216 Cariyāpiṭaka Aṭṭhakathā 6217 Jātaka Aṭṭhakathā-1 6218 Jātaka Aṭṭhakathā-2 6219 Jātaka Aṭṭhakathā-3 6220 Jātaka Aṭṭhakathā-4 6221 Jātaka Aṭṭhakathā-5 6222 Jātaka Aṭṭhakathā-6 6223 Jātaka Aṭṭhakathā-7 6224 Mahāniddesa Aṭṭhakathā 6225 Cūḷaniddesa Aṭṭhakathā 6226 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-1 6227 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-2 6228 Nettippakaraṇa Aṭṭhakathā	6301 Nettippakaraṇa Ṭīkā 6302 Nettivibhāvinī
7101 Dhammasaṅgaṇī Pāḷi 7102 Vibhaṅga Pāḷi 7103 Dhātukathā Pāḷi 7104 Puggalapaññatti Pāḷi 7105 Kathāvatthu Pāḷi 7106 Yamaka Pāḷi-1 7107 Yamaka Pāḷi-2 7108 Yamaka Pāḷi-3 7109 Paṭṭhāna Pāḷi-1 7110 Paṭṭhāna Pāḷi-2 7111 Paṭṭhāna Pāḷi-3 7112 Paṭṭhāna Pāḷi-4 7113 Paṭṭhāna Pāḷi-5	7201 Dhammasaṅgaṇi Aṭṭhakathā 7202 Sammohavinodanī Aṭṭhakathā 7203 Pañcapakaraṇa Aṭṭhakathā	7301 Dhammasaṅgaṇī-mūlaṭīkā 7302 Vibhaṅga-mūlaṭīkā 7303 Pañcapakaraṇa-mūlaṭīkā 7304 Dhammasaṅgaṇī-anuṭīkā 7305 Pañcapakaraṇa-anuṭīkā 7306 Abhidhammāvatāro-nāmarūpaparicchedo 7307 Abhidhammatthasaṅgaho 7308 Abhidhammāvatāra-purāṇaṭīkā 7309 Abhidhammamātikāpāḷi

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Kinh điển Pali	Chú giải	Phụ chú giải	Khác
1101 Pārājika Pāḷi 1102 Pācittiya Pāḷi 1103 Mahāvagga Pāḷi (Tạng Luật) 1104 Cūḷavagga Pāḷi 1105 Parivāra Pāḷi	1201 Chú Giải Pārājikakaṇḍa - 1 1202 Chú Giải Pārājikakaṇḍa - 2 1203 Chú Giải Pācittiya 1204 Chú Giải Mahāvagga (Tạng Luật) 1205 Chú Giải Cūḷavagga 1206 Chú Giải Parivāra	1301 Phụ Chú Giải Sāratthadīpanī - 1 1302 Phụ Chú Giải Sāratthadīpanī - 2 1303 Phụ Chú Giải Sāratthadīpanī - 3	1401 Dvemātikāpāḷi 1402 Chú Giải Vinayasaṅgaha 1403 Phụ Chú Giải Vajirabuddhi 1404 Phụ Chú Giải Vimativinodanī - 1 1405 Phụ Chú Giải Vimativinodanī - 2 1406 Phụ Chú Giải Vinayālaṅkāra - 1 1407 Phụ Chú Giải Vinayālaṅkāra - 2 1408 Phụ Chú Giải Kaṅkhāvitaraṇīpurāṇa 1409 Vinayavinicchaya-uttaravinicchaya 1410 Phụ Chú Giải Vinayavinicchaya - 1 1411 Phụ Chú Giải Vinayavinicchaya - 2 1412 Pācityādiyojanāpāḷi 1413 Khuddasikkhā-mūlasikkhā 8401 Thanh Tịnh Đạo - 1 8402 Thanh Tịnh Đạo - 2 8403 Đại Phụ Chú Giải Thanh Tịnh Đạo - 1 8404 Đại Phụ Chú Giải Thanh Tịnh Đạo - 2 8405 Lời Tựa Thanh Tịnh Đạo 8406 Trường Bộ Kinh (Vấn Đáp) 8407 Trung Bộ Kinh (Vấn Đáp) 8408 Tương Ưng Bộ Kinh (Vấn Đáp) 8409 Tăng Chi Bộ Kinh (Vấn Đáp) 8410 Tạng Luật (Vấn Đáp) 8411 Tạng Vi Diệu Pháp (Vấn Đáp) 8412 Chú Giải (Vấn Đáp) 8413 Niruttidīpanī 8414 Paramatthadīpanī Saṅgahamahāṭīkāpāṭha 8415 Anudīpanīpāṭha 8416 Paṭṭhānuddesa dīpanīpāṭha 8417 Phụ Chú Giải Namakkāra 8418 Mahāpaṇāmapāṭha 8419 Lakkhaṇāto buddhathomanāgāthā 8420 Sutavandanā 8421 Kamalāñjali 8422 Jinālaṅkāra 8423 Pajjamadhu 8424 Buddhaguṇagāthāvalī 8425 Cūḷaganthavaṃsa 8426 Mahāvaṃsa 8427 Sāsanavaṃsa 8428 Kaccāyanabyākaraṇaṃ 8429 Moggallānabyākaraṇaṃ 8430 Saddanītippakaraṇaṃ (padamālā) 8431 Saddanītippakaraṇaṃ (dhātumālā) 8432 Padarūpasiddhi 8433 Mogallānapañcikā 8434 Payogasiddhipāṭha 8435 Vuttodayapāṭha 8436 Abhidhānappadīpikāpāṭha 8437 Phụ Chú Giải Abhidhānappadīpikā 8438 Subodhālaṅkārapāṭha 8439 Phụ Chú Giải Subodhālaṅkāra 8440 Bālāvatāra gaṇṭhipadatthavinicchayasāra 8441 Lokanīti 8442 Suttantanīti 8443 Sūrassatinīti 8444 Mahārahanīti 8445 Dhammanīti 8446 Kavidappaṇanīti 8447 Nītimañjarī 8448 Naradakkhadīpanī 8449 Caturārakkhadīpanī 8450 Cāṇakyanīti 8451 Rasavāhinī 8452 Sīmavisodhanīpāṭha 8453 Vessantaragīti 8454 Moggallāna vuttivivaraṇapañcikā 8455 Thūpavaṃsa 8456 Dāṭhāvaṃsa 8457 Dhātupāṭhavilāsiniyā 8458 Dhātuvaṃsa 8459 Hatthavanagallavihāravaṃsa 8460 Jinacaritaya 8461 Jinavaṃsadīpaṃ 8462 Telakaṭāhagāthā 8463 Phụ Chú Giải Milinda 8464 Padamañjarī 8465 Padasādhanaṃ 8466 Saddabindupakaraṇaṃ 8467 Kaccāyanadhātumañjusā 8468 Sāmantakūṭavaṇṇanā
2101 Sīlakkhandhavagga Pāḷi 2102 Mahāvagga Pāḷi (Trường Bộ) 2103 Pāthikavagga Pāḷi	2201 Chú Giải Sīlakkhandhavagga 2202 Chú Giải Mahāvagga (Trường Bộ) 2203 Chú Giải Pāthikavagga	2301 Phụ Chú Giải Sīlakkhandhavagga 2302 Phụ Chú Giải Mahāvagga (Trường Bộ) 2303 Phụ Chú Giải Pāthikavagga 2304 Phụ Chú Giải Mới Sīlakkhandhavagga - 1 2305 Phụ Chú Giải Mới Sīlakkhandhavagga - 2
3101 Mūlapaṇṇāsa Pāḷi 3102 Majjhimapaṇṇāsa Pāḷi 3103 Uparipaṇṇāsa Pāḷi	3201 Chú Giải Mūlapaṇṇāsa - 1 3202 Chú Giải Mūlapaṇṇāsa - 2 3203 Chú Giải Majjhimapaṇṇāsa 3204 Chú Giải Uparipaṇṇāsa	3301 Phụ Chú Giải Mūlapaṇṇāsa 3302 Phụ Chú Giải Majjhimapaṇṇāsa 3303 Phụ Chú Giải Uparipaṇṇāsa
4101 Sagāthāvagga Pāḷi 4102 Nidānavagga Pāḷi 4103 Khandhavagga Pāḷi 4104 Saḷāyatanavagga Pāḷi 4105 Mahāvagga Pāḷi (Tương Ưng Bộ)	4201 Chú Giải Sagāthāvagga 4202 Chú Giải Nidānavagga 4203 Chú Giải Khandhavagga 4204 Chú Giải Saḷāyatanavagga 4205 Chú Giải Mahāvagga (Tương Ưng Bộ)	4301 Phụ Chú Giải Sagāthāvagga 4302 Phụ Chú Giải Nidānavagga 4303 Phụ Chú Giải Khandhavagga 4304 Phụ Chú Giải Saḷāyatanavagga 4305 Phụ Chú Giải Mahāvagga (Tương Ưng Bộ)
5101 Ekakanipāta Pāḷi 5102 Dukanipāta Pāḷi 5103 Tikanipāta Pāḷi 5104 Catukkanipāta Pāḷi 5105 Pañcakanipāta Pāḷi 5106 Chakkanipāta Pāḷi 5107 Sattakanipāta Pāḷi 5108 Aṭṭhakādinipāta Pāḷi 5109 Navakanipāta Pāḷi 5110 Dasakanipāta Pāḷi 5111 Ekādasakanipāta Pāḷi	5201 Chú Giải Ekakanipāta 5202 Chú Giải Duka-tika-catukkanipāta 5203 Chú Giải Pañcaka-chakka-sattakanipāta 5204 Chú Giải Aṭṭhakādinipāta	5301 Phụ Chú Giải Ekakanipāta 5302 Phụ Chú Giải Duka-tika-catukkanipāta 5303 Phụ Chú Giải Pañcaka-chakka-sattakanipāta 5304 Phụ Chú Giải Aṭṭhakādinipāta
6101 Khuddakapāṭha Pāḷi 6102 Dhammapada Pāḷi 6103 Udāna Pāḷi 6104 Itivuttaka Pāḷi 6105 Suttanipāta Pāḷi 6106 Vimānavatthu Pāḷi 6107 Petavatthu Pāḷi 6108 Theragāthā Pāḷi 6109 Therīgāthā Pāḷi 6110 Apadāna Pāḷi - 1 6111 Apadāna Pāḷi - 2 6112 Buddhavaṃsa Pāḷi 6113 Cariyāpiṭaka Pāḷi 6114 Jātaka Pāḷi - 1 6115 Jātaka Pāḷi - 2 6116 Mahāniddesa Pāḷi 6117 Cūḷaniddesa Pāḷi 6118 Paṭisambhidāmagga Pāḷi 6119 Nettippakaraṇa Pāḷi 6120 Milindapañha Pāḷi 6121 Peṭakopadesa Pāḷi	6201 Chú Giải Khuddakapāṭha 6202 Chú Giải Dhammapada - 1 6203 Chú Giải Dhammapada - 2 6204 Chú Giải Udāna 6205 Chú Giải Itivuttaka 6206 Chú Giải Suttanipāta - 1 6207 Chú Giải Suttanipāta - 2 6208 Chú Giải Vimānavatthu 6209 Chú Giải Petavatthu 6210 Chú Giải Theragāthā - 1 6211 Chú Giải Theragāthā - 2 6212 Chú Giải Therīgāthā 6213 Chú Giải Apadāna - 1 6214 Chú Giải Apadāna - 2 6215 Chú Giải Buddhavaṃsa 6216 Chú Giải Cariyāpiṭaka 6217 Chú Giải Jātaka - 1 6218 Chú Giải Jātaka - 2 6219 Chú Giải Jātaka - 3 6220 Chú Giải Jātaka - 4 6221 Chú Giải Jātaka - 5 6222 Chú Giải Jātaka - 6 6223 Chú Giải Jātaka - 7 6224 Chú Giải Mahāniddesa 6225 Chú Giải Cūḷaniddesa 6226 Chú Giải Paṭisambhidāmagga - 1 6227 Chú Giải Paṭisambhidāmagga - 2 6228 Chú Giải Nettippakaraṇa	6301 Phụ Chú Giải Nettippakaraṇa 6302 Nettivibhāvinī
7101 Dhammasaṅgaṇī Pāḷi 7102 Vibhaṅga Pāḷi 7103 Dhātukathā Pāḷi 7104 Puggalapaññatti Pāḷi 7105 Kathāvatthu Pāḷi 7106 Yamaka Pāḷi - 1 7107 Yamaka Pāḷi - 2 7108 Yamaka Pāḷi - 3 7109 Paṭṭhāna Pāḷi - 1 7110 Paṭṭhāna Pāḷi - 2 7111 Paṭṭhāna Pāḷi - 3 7112 Paṭṭhāna Pāḷi - 4 7113 Paṭṭhāna Pāḷi - 5	7201 Chú Giải Dhammasaṅgaṇi 7202 Chú Giải Sammohavinodanī 7203 Chú Giải Pañcapakaraṇa	7301 Phụ Chú Giải Gốc Dhammasaṅgaṇī 7302 Phụ Chú Giải Gốc Vibhaṅga 7303 Phụ Chú Giải Gốc Pañcapakaraṇa 7304 Phụ Chú Giải Tiếp Theo Dhammasaṅgaṇī 7305 Phụ Chú Giải Tiếp Theo Pañcapakaraṇa 7306 Abhidhammāvatāro-nāmarūpaparicchedo 7307 Abhidhammatthasaṅgaho 7308 Phụ Chú Giải Cổ Điển Abhidhammāvatāra 7309 Abhidhammamātikāpāḷi