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නමො තස්ස භගවතො අරහතො සම්මාසම්බුද්ධස්ස

그분 복되신 분, 아라한, 완전히 깨달으신 분께 예경 올립니다.

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විනයපිටකෙ

율장

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පාරාජිකකණ්ඩ-අට්ඨකථා (දුතියො භාගො)

파라지카 부 주석서 (제2부)

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3. තතියපාරාජිකං

3. 세 번째 파라지카 (제3바라이죄)

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තතියං [Pg.1] තීහි සුද්ධෙන, යං බුද්ධෙන විභාවිතං;

පාරාජිකං තස්ස දානි, පත්තො සංවණ්ණනාක්කමො.

[몸·말·마음의] 세 문이 청정하신 부처님께서 밝히신 세 번째 파라지카(학습계명)에 대해, 이제 주석할 순서가 되었다.

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යස්මා තස්මා සුවිඤ්ඤෙය්‍යං, යං පුබ්බෙ ච පකාසිතං;

තං වජ්ජයිත්වා අස්සාපි, හොති සංවණ්ණනා අයං.

그러므로 알기 쉬운 것이나 이전에 이미 밝힌 부분은 제외하고, 이 [세 번째 파라지카]에 대한 주석을 하겠다.

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පඨමපඤ්ඤත්තිනිදානවණ්ණනා

첫 번째 제정의 인연(서언)에 대한 설명

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162. තෙන සමයෙන බුද්ධො භගවා වෙසාලියං විහරති මහාවනෙ කූටාගාරසාලායන්ති එත්ථ වෙසාලියන්ති එවංනාමකෙ ඉත්ථිලිඞ්ගවසෙන පවත්තවොහාරෙ නගරෙ. තඤ්හි නගරං තික්ඛත්තුං පාකාරපරික්ඛෙපවඩ්ඪනෙන විසාලීභූතත්තා ‘‘වෙසාලී’’ති වුච්චති. ඉදම්පි ච නගරං සබ්බඤ්ඤුතප්පත්තෙයෙව සම්මාසම්බුද්ධෙ සබ්බාකාරෙන වෙපුල්ලං පත්තන්ති වෙදිතබ්බං. එවං ගොචරගාමං දස්සෙත්වා නිවාසට්ඨාන මාහ – ‘‘මහාවනෙ කූටාගාරසාලාය’’න්ති. තත්ථ මහාවනං නාම සයංජාතං අරොපිමං සපරිච්ඡෙදං මහන්තං වනං. කපිලවත්ථුසාමන්තා පන මහාවනං හිමවන්තෙන සහ එකාබද්ධං අපරිච්ඡෙදං හුත්වා මහාසමුද්දං ආහච්ච ඨිතං. ඉදං තාදිසං න හොති, සපරිච්ඡෙදං මහන්තං වනන්ති මහාවනං. කූටාගාරසාලා පන මහාවනං [Pg.2] නිස්සාය කතෙ ආරාමෙ කූටාගාරං අන්තො කත්වා හංසවට්ටකච්ඡදනෙන කතා සබ්බාකාරසම්පන්නා බුද්ධස්ස භගවතො ගන්ධකුටි වෙදිතබ්බා.

162. "그때 부처님께서는 웨살리 마하와나의 구따가라살라(중각강당)에 머무셨다"라는 구절에서, '웨살리'란 여성 명사로서 그렇게 불리는 도시를 말한다. 그 도시는 성벽을 세 번이나 확장하여 넓어졌기 때문에 '웨살리(넓은 곳)'라고 불린다. 또한 이 도시는 정등각자께서 일체지자의 지위에 오르셨을 때 모든 면에서 번영에 이르렀다고 알아야 한다. 이와 같이 탁발하는 마을(고짜라가마)을 보인 뒤, 머무시는 처소에 대해 "마하와나의 구따가라살라에"라고 말씀하셨다. 거기서 '마하와나'란 스스로 생겨난 것(천연림)으로, 인위적으로 심은 것이 아니며, 경계가 있는 거대한 숲을 말한다. 반면 까삘라왓후 근처의 마하와나는 히말라야와 하나로 이어져 경계가 없이 대양까지 닿아 있다. 이곳(웨살리)의 숲은 그와 같지 않고 경계가 있는 큰 숲이기에 '마하와나(대림)'라 한다. '구따가라살라'는 마하와나에 의지해 만든 사찰(아라마) 안에 뾰족한 지붕이 있는 방을 중심으로 하여, 마치 거위가 날개를 접은 듯한 모양의 지붕을 얹어 모든 장엄을 갖춘 부처님의 간다꾸띠(향실)를 말한다.

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අනෙකපරියායෙන අසුභකථං කථෙතීති අනෙකෙහි කාරණෙහි අසුභාකාරසන්දස්සනප්පවත්තං කායවිච්ඡන්දනියකථං කථෙති. සෙය්‍යථිදං – ‘‘අත්ථි ඉමස්මිං කායෙ කෙසා ලොමා…පෙ. … මුත්ත’’න්ති. කිං වුත්තං හොති? භික්ඛවෙ, ඉමස්මිං බ්‍යාමමත්තෙ කළෙවරෙ සබ්බාකාරෙනපි විචිනන්තො න කොචි කිඤ්චි මුත්තං වා මණිං වා වෙළුරියං වා අගරුං වා චන්දනං වා කුඞ්කුමං වා කප්පූරං වා වාසචුණ්ණාදීනි වා අණුමත්තම්පි සුචිභාවං පස්සති. අථ ඛො පරමදුග්ගන්ධං ජෙගුච්ඡං අස්සිරීකදස්සනං කෙසලොමාදිනානප්පකාරං අසුචිංයෙව පස්සති. තස්මා න එත්ථ ඡන්දො වා රාගො වා කරණීයො. යෙපි හි උත්තමඞ්ගෙ සිරස්මිං ජාතා කෙසා නාම, තෙපි අසුභා චෙව අසුචිනො ච පටික්කූලා ච. සො ච නෙසං අසුභාසුචිපටික්කූලභාවො වණ්ණතොපි සණ්ඨානතොපි ගන්ධතොපි ආසයතොපි ඔකාසතොපීති පඤ්චහි කාරණෙහි වෙදිතබ්බො. එවං ලොමාදීනන්ති. අයමෙත්ථ සඞ්ඛෙපො, විත්ථාරො පන විසුද්ධිමග්ගෙ (විසුද්ධි. 1.182) වුත්තනයෙන වෙදිතබ්බො. ඉති භගවා එකමෙකස්මිං කොට්ඨාසෙ පඤ්චපඤ්චප්පභෙදෙන අනෙකපරියායෙන අසුභකථං කථෙති.

"여러 방편으로 부정(不淨)에 관한 가르침을 설하셨다"라는 것은, 여러 가지 이유로 부정함의 양상을 보여줌으로써 몸에 대한 욕탐을 끊어버리는 설법을 하셨음을 의미한다. 즉 "이 몸에는 머리카락, 몸털... (중략) ... 오줌이 있다"라고 설하신 것이다. 무슨 뜻인가? 비구들이여, 한 길 남짓한 이 몸뚱이에서 온갖 방법으로 찾아보아도, 진주나 보석, 청옥, 침향, 백단향, 울금, 용뇌, 향가루 같은 깨끗한 것은 원자만큼도 찾을 수 없다. 오히려 지독한 악취가 나고 혐오스러우며 볼품없는 머리카락, 몸털 등 여러 종류의 부정한 것들만 보게 될 뿐이다. 그러므로 이 몸에 대해 애착이나 탐욕을 가져서는 안 된다. 설령 몸의 으뜸인 머리에 난 머리카락일지라도 그것은 부정하고 깨끗하지 않으며 혐오스러운 것이다. 머리카락 등이 이처럼 부정하고 혐오스럽다는 사실은 색깔, 형태, 냄새, 기원, 위치라는 다섯 가지 측면에서 파악해야 한다. 몸털 등에 대해서도 이와 같다. 이것이 이 주석서에서의 요약이며, 상세한 내용은 위숫디막가(청정도론)에서 설한 방식대로 알아야 한다. 이와 같이 세존께서는 각 부분에 대해 다섯 가지 분류를 통해 여러 방편으로 부정관(不淨觀)을 설하셨다.

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අසුභාය වණ්ණං භාසතීති උද්ධුමාතකාදිවසෙන අසුභමාතිකං නික්ඛිපිත්වා පදභාජනීයෙන තං විභජන්තො වණ්ණෙන්තො සංවණ්ණෙන්තො අසුභාය වණ්ණං භාසති. අසුභභාවනාය වණ්ණං භාසතීති යා අයං කෙසාදීසු වා උද්ධුමාතකාදීසු වා අජ්ඣත්තබහිද්ධාවත්ථූසු අසුභාකාරං ගහෙත්වා පවත්තස්ස චිත්තස්ස භාවනා වඩ්ඪනා ඵාතිකම්මං, තස්සා අසුභභාවනාය ආනිසංසං දස්සෙන්තො වණ්ණං භාසති, ගුණං පරිකිත්තෙති. සෙය්‍යථිදං – ‘‘අසුභභාවනාභියුත්තො, භික්ඛවෙ, භික්ඛු කෙසාදීසු වා වත්ථූසු උද්ධුමාතකාදීසු වා පඤ්චඞ්ගවිප්පහීනං පඤ්චඞ්ගසමන්නාගතං තිවිධකල්‍යාණං දසලක්ඛණසම්පන්නං පඨමං ඣානං පටිලභති. සො තං පඨමජ්ඣානසඞ්ඛාතං චිත්තමඤ්ජූසං නිස්සාය විපස්සනං වඩ්ඪෙත්වා උත්තමත්ථං අරහත්තං පාපුණාතී’’ති.

"부정(不淨)함의 찬탄을 설하셨다"라는 것은, 부풀어 오른 시체 등의 순서에 따라 부정의 주제를 제시하고, 단어 해석을 통해 그것을 분류하고 설명하며 부정함의 본질을 설하셨음을 뜻한다. "부정의 수행(부정관)에 대한 찬탄을 설하셨다"라는 것은, 머리카락 등이나 부풀어 오른 시체 등 내적·외적 대상에 대해 부정함의 양상을 취하여 일어나는 마음의 닦음과 증장, 즉 그 수행의 이익을 보여주시며 그 공덕을 드러내어 설하셨음을 의미한다. 즉 "비구들이여, 부정관 수행에 전념하는 비구는 머리카락 등의 대상이나 부풀어 오른 시체 등의 대상에서 다섯 가지 장애를 버리고 다섯 가지 선정의 요소를 갖추며, 시작·중간·끝의 세 가지 선함과 열 가지 특징을 갖춘 초선정(제1선)을 얻는다. 그는 초선정이라 불리는 그 마음의 보석 상자에 의지하여 위빳사나를 증장시켜 최상의 목적인 아라한과에 도달한다"라고 설하신 것이다.

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තත්‍රිමානි [Pg.3] පඨමස්ස ඣානස්ස දස ලක්ඛණානි – පාරිපන්ථිකතො චිත්තවිසුද්ධි, මජ්ඣිමස්ස සමාධිනිමිත්තස්ස පටිපත්ති, තත්ථ චිත්තපක්ඛන්දනං, විසුද්ධස්ස චිත්තස්ස අජ්ඣුපෙක්ඛනං, සමථප්පටිපන්නස්ස අජ්ඣුපෙක්ඛනං, එකත්තුපට්ඨානස්ස අජ්ඣුපෙක්ඛනං, තත්ථ ජාතානං ධම්මානං අනතිවත්තනට්ඨෙන සම්පහංසනා, ඉන්ද්‍රියානං එකරසට්ඨෙන තදුපගවීරියවාහනට්ඨෙන ආසෙවනට්ඨෙන සම්පහංසනාති.

거기서 초선정의 열 가지 특징은 이러하다. 장애로부터 마음이 청정해짐, 중간의 삼매 표상에 도달함, 그 표상에 마음이 뛰어듦, 청정해진 마음을 관조함, 사마타에 이른 마음을 관조함, 대상이 하나로 나타난 마음을 관조함, 거기서 일어난 법들이 서로 어긋나지 않는 조화로운 상태를 기뻐함, [기능들의] 단일한 맛으로 인한 기쁨, 그에 따른 정진의 수행으로 인한 기쁨, 반복적인 수행으로 인한 기쁨이다.

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තත්‍රායං පාළි – ‘‘පඨමස්ස ඣානස්ස කො ආදි, කිං මජ්ඣෙ, කිං පරියොසානං? පඨමස්ස ඣානස්ස පටිපදාවිසුද්ධි ආදි, උපෙක්ඛානුබ්‍රූහනා මජ්ඣෙ, සම්පහංසනා පරියොසානං. පඨමස්ස ඣානස්ස පටිපදාවිසුද්ධි ආදි, ආදිස්ස කති ලක්ඛණානි? ආදිස්ස තීණි ලක්ඛණානි – යො තස්ස පරිපන්ථො තතො චිත්තං විසුජ්ඣති, විසුද්ධත්තා චිත්තං මජ්ඣිමං සමථනිමිත්තං පටිපජ්ජති, පටිපන්නත්තා තත්ථ චිත්තං පක්ඛන්දති. යඤ්ච පරිපන්ථතො චිත්තං විසුජ්ඣති, යඤ්ච විසුද්ධත්තා චිත්තං මජ්ඣිමං සමථනිමිත්තං පටිපජ්ජති, යඤ්ච පටිපන්නත්තා තත්ථ චිත්තං පක්ඛන්දති. පඨමස්ස ඣානස්ස පටිපදාවිසුද්ධි ආදි, ආදිස්ස ඉමානි තීණි ලක්ඛණානි. තෙන වුච්චති – ‘පඨමං ඣානං ආදිකල්‍යාණඤ්චෙව හොති තිලක්ඛණසම්පන්නඤ්ච’.

여기 그 성전(Pāḷi)의 가르침이 있다. "초선의 시작은 무엇이고, 중간은 무엇이며, 끝은 무엇인가? 초선의 도닦음의 청정(paṭipadāvisuddhi)이 시작이고, 평온의 증장(upekkhānubrūhanā)이 중간이며, 크게 기뻐함(sampahaṃsanā)이 끝이다. 초선의 도닦음의 청정이 시작인데, 시작에는 몇 가지 특징이 있는가? 시작에는 세 가지 특징이 있다. 그 초선의 장애(paripantha)로부터 마음이 청정해지는 것, 청정해졌기 때문에 마음이 중간의 사마타 표상(samathanimitta)에 이르는 것, 이른 뒤에 그곳으로 마음이 뛰어드는 것이다. 장애로부터 마음이 청정해지는 것과, 청정해졌기 때문에 마음이 중간의 사마타 표상에 이르는 것과, 이른 뒤에 그곳으로 마음이 뛰어드는 것, 이것이 초선 도닦음의 청정인 시작의 세 가지 특징이다. 그러므로 ‘초선은 시작도 좋고(ādikalyāṇa) 세 가지 특징을 갖추었다’고 한다."

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‘‘පඨමස්ස ඣානස්ස උපෙක්ඛානුබ්‍රූහනා මජ්ඣෙ, මජ්ඣස්ස කති ලක්ඛණානි? මජ්ඣස්ස තීණි ලක්ඛණානි – විසුද්ධං චිත්තං අජ්ඣුපෙක්ඛති, සමථප්පටිපන්නං අජ්ඣුපෙක්ඛති, එකත්තුපට්ඨානං අජ්ඣුපෙක්ඛති. යඤ්ච විසුද්ධං චිත්තං අජ්ඣුපෙක්ඛති, යඤ්ච සමථප්පටිපන්නං අජ්ඣුපෙක්ඛති, යඤ්ච එකත්තුපට්ඨානං අජ්ඣුපෙක්ඛති. පඨමස්ස ඣානස්ස උපෙක්ඛානුබ්‍රූහනා මජ්ඣෙ, මජ්ඣස්ස ඉමානි තීණි ලක්ඛණානි. තෙන වුච්චති – ‘පඨමං ඣානං මජ්ඣෙකල්‍යාණඤ්චෙව හොති තිලක්ඛණසම්පන්නඤ්ච’.

"초선의 평온의 증장이 중간인데, 중간에는 몇 가지 특징이 있는가? 중간에는 세 가지 특징이 있다. 청정해진 마음을 평온하게 관찰하는 것, 사마타에 이른 마음을 평온하게 관찰하는 것, 일념에 확립된 마음을 평온하게 관찰하는 것이다. 청정해진 마음을 평온하게 관찰하는 것과, 사마타에 이른 마음을 평온하게 관찰하는 것과, 일념에 확립된 마음을 평온하게 관찰하는 것, 이것이 초선의 평온의 증장인 중간의 세 가지 특징이다. 그러므로 ‘초선은 중간도 좋고(majjhekalyāṇa) 세 가지 특징을 갖추었다’고 한다."

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‘‘පඨමස්ස ඣානස්ස සම්පහංසනා පරියොසානං, පරියොසානස්ස කති ලක්ඛණානි? පරියොසානස්ස චත්තාරි ලක්ඛණානි – තත්ථ ජාතානං ධම්මානං අනතිවත්තනට්ඨෙන සම්පහංසනා, ඉන්ද්‍රියානං එකරසට්ඨෙන සම්පහංසනා, තදුපගවීරියවාහනට්ඨෙන සම්පහංසනා, ආසෙවනට්ඨෙන සම්පහංසනා. පඨමස්ස ඣානස්ස සම්පහංසනා පරියොසානං, පරියොසානස්ස ඉමානි චත්තාරි ලක්ඛණානි. තෙන වුච්චති – ‘පඨමං ඣානං පරියොසානකල්‍යාණඤ්චෙව හොති චතුලක්ඛණසම්පන්නඤ්ච. ‘‘එවං තිවිධත්තගතං චිත්තං තිවිධකල්‍යාණකං දසලක්ඛණසම්පන්නං [Pg.4] විතක්කසම්පන්නඤ්චෙව හොති විචාරසම්පන්නඤ්ච පීතිසම්පන්නඤ්ච සුඛසම්පන්නඤ්ච චිත්තස්ස අධිට්ඨානසම්පන්නඤ්ච සද්ධාසම්පන්නඤ්ච වීරියසම්පන්නඤ්ච සතිසම්පන්නඤ්ච සමාධිසම්පන්නඤ්ච පඤ්ඤාසම්පන්නඤ්චා’’ති (පටි. රො. 1.158).

"초선의 크게 기뻐함이 끝인데, 끝에는 몇 가지 특징이 있는가? 끝에는 네 가지 특징이 있다. 그곳에 생긴 법들이 서로 어긋나지 않는다는 의미에서의 크게 기뻐함, 기능들(indriya)이 하나의 맛(해탈의 맛)을 갖는다는 의미에서의 크게 기뻐함, 그에 합당한 정진을 실어 나른다는 의미에서의 크게 기뻐함, 반복해서 닦음(āsevana)의 의미에서의 크게 기뻐함이다. 이것이 초선의 크게 기뻐함인 끝의 네 가지 특징이다. 그러므로 ‘초선은 끝도 좋고(pariyosānakalyāṇa) 네 가지 특징을 갖추었다’고 한다. 이와 같이 세 단계에 이르고 세 가지 좋음을 갖추며 열 가지 특징을 구비한 마음은 일으킨 생각(vitakka)을 갖추고, 지속적 고찰(vicāra), 희열(pīti), 행복(sukha), 마음의 결정(adhiṭṭhāna), 믿음(saddhā), 정진(vīriya), 마음챙김(sati), 삼매(samādhi), 통찰지(paññā)를 갖춘 것이다."

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ආදිස්ස ආදිස්ස අසුභසමාපත්තියා වණ්ණං භාසතීති ‘‘එවම්පි ඉත්ථම්පී’’ති පුනප්පුනං වවත්ථානං කත්වා ආදිසන්තො අසුභසමාපත්තියා වණ්ණං භාසති, ආනිසංසං කථෙති, ගුණං පරිකිත්තෙති. සෙය්‍යථිදං – ‘‘අසුභසඤ්ඤාපරිචිතෙන, භික්ඛවෙ, භික්ඛුනො චෙතසා බහුලං විහරතො මෙථුනධම්මසමාපත්තියා චිත්තං පටිලීයති පටිකුටති පටිවට්ටති, න සම්පසාරීයති, උපෙක්ඛා වා පාටිකුල්‍යතා වා සණ්ඨාති. සෙය්‍යථාපි, භික්ඛවෙ, කුක්කුටපත්තං වා න්හාරුදද්දුලං වා අග්ගිම්හි පක්ඛිත්තං පටිලීයති පටිකුටති පටිවට්ටති, න සම්පසාරීයති; එවමෙව ඛො, භික්ඛවෙ, අසුභසඤ්ඤාපරිචිතෙන භික්ඛුනො චෙතසා බහුලං විහරතො මෙථුනධම්මසමාපත්තියා චිත්තං පටිලීයති පටිකුටති පටිවට්ටති, න සම්පසාරීයතී’’ති (අ. නි. 7.49).

‘시작의, 시작의 부정사마빳띠(asubhasamāpatti)의 찬탄을 설하신다’ 함은, ‘이와 같이, 저와 같이’라고 거듭해서 확정하여 지시하시면서 부정사마빳띠의 찬탄을 설하시고, 그 이익을 말씀하시며 공덕을 칭송하시는 것이다. 즉, ‘비구들이여, 부정상(asubhasaññā)을 익힌 마음으로 많이 머무는 비구의 마음은 음행의 성취(methunadhammasamāpatti)로부터 움츠러들고 오그라들고 되돌아서며, 퍼지지 않고, 평온함이나 혐오감이 확립된다. 비구들이여, 예를 들어 닭의 깃털이나 힘줄 조각을 불에 던지면 움츠러들고 오그라들고 되돌아서며 퍼지지 않는 것과 같다. 비구들이여, 그와 같이 부정상을 익힌 마음으로 많이 머무는 비구의 마음은 음행의 성취로부터 움츠러들고 오그라들고 되돌아서며 퍼지지 않는다’라고 찬탄을 설하시는 것이다.

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ඉච්ඡාමහං, භික්ඛවෙ, අද්ධමාසං පටිසල්ලීයිතුන්ති අහං භික්ඛවෙ එකං අද්ධමාසං පටිසල්ලීයිතුං නිලීයිතුං එකොව හුත්වා විහරිතුං ඉච්ඡාමීති අත්ථො. නම්හි කෙනචි උපසඞ්කමිතබ්බො අඤ්ඤත්‍ර එකෙන පිණ්ඩපාතනීහාරකෙනාති යො අත්තනා පයුත්තවාචං අකත්වා මමත්ථාය සද්ධෙසු කුලෙසු පටියත්තං පිණ්ඩපාතං නීහරිත්වා මය්හං උපනාමෙති, තං පිණ්ඩපාතනීහාරකං එකං භික්ඛුං ඨපෙත්වා නම්හි අඤ්ඤෙන කෙනචි භික්ඛුනා වා ගහට්ඨෙන වා උපසඞ්කමිතබ්බොති.

‘비구들이여, 나는 보름 동안 홀로 선(禪)에 들고자 한다’ 함은, 비구들이여, 내가 보름 동안 선에 들어 은둔하며 홀로 머물고자 한다는 뜻이다. ‘공양물을 가져오는 한 사람 외에는 누구도 나에게 다가와서는 안 된다’ 함은, 스스로 청탁의 말을 하지 않고 나를 위하여 신심 있는 가문에서 준비된 공양물을 가져와 나에게 올리는 그 공양 담당 비구 한 명을 제외하고는, 다른 어떤 비구나 재가자도 나에게 다가와서는 안 된다는 뜻이다.

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කස්මා පන එවමාහාති? අතීතෙ කිර පඤ්චසතා මිගලුද්දකා මහතීහි දණ්ඩවාගුරාහි අරඤ්ඤං පරික්ඛිපිත්වා හට්ඨතුට්ඨා එකතොයෙව යාවජීවං මිගපක්ඛිඝාතකම්මෙන ජීවිකං කප්පෙත්වා නිරයෙ උපපන්නා; තෙ තත්ථ පච්චිත්වා පුබ්බෙ කතෙන කෙනචිදෙව කුසලකම්මෙන මනුස්සෙසු උපපන්නා කල්‍යාණූපනිස්සයවසෙන සබ්බෙපි භගවතො සන්තිකෙ පබ්බජ්ජඤ්ච උපසම්පදඤ්ච ලභිංසු; තෙසං තතො මූලාකුසලකම්මතො අවිපක්කවිපාකා අපරාපරචෙතනා තස්මිං අද්ධමාසබ්භන්තරෙ අත්තූපක්කමෙන ච පරූපක්කමෙන ච ජීවතුපච්ඡෙදාය ඔකාසමකාසි, තං භගවා අද්දස. කම්මවිපාකො නාම න සක්කා කෙනචි පටිබාහිතුං. තෙසු ච භික්ඛූසු පුථුජ්ජනාපි අත්ථි සොතාපන්නසකදාගාමීඅනාගාමීඛීණාසවාපි. තත්ථ ඛීණාසවා අප්පටිසන්ධිකා, ඉතරෙ අරියසාවකා [Pg.5] නියතගතිකා සුගතිපරායණා, පුථුජ්ජනානං පන ගති අනියතා. අථ භගවා චින්තෙසි – ‘‘ඉමෙ අත්තභාවෙ ඡන්දරාගෙන මරණභයභීතා න සක්ඛිස්සන්ති ගතිං විසොධෙතුං, හන්ද නෙසං ඡන්දරාගප්පහානාය අසුභකථං කථෙමි. තං සුත්වා අත්තභාවෙ විගතච්ඡන්දරාගතාය ගතිවිසොධනං කත්වා සග්ගෙ පටිසන්ධිං ගණ්හිස්සන්ති. එවං නෙසං මම සන්තිකෙ පබ්බජ්ජා සාත්ථිකා භවිස්සතී’’ති.

왜 이와 같이 말씀하셨는가? 전해오는 바에 의하면, 과거에 오백 명의 사냥꾼이 커다란 그물로 숲을 둘러싸고 기뻐하며 평생 동안 짐승과 새를 죽이는 업으로 생계를 꾸리다가 지옥에 떨어졌다. 그들은 그곳에서 고통을 겪은 뒤, 예전에 지은 어떤 선한 업으로 인해 인간으로 태어났으며, 선한 의지처(kalyāṇūpanissaya)의 힘으로 모두 세존의 처소에서 출가하여 구족계까지 받았다. 그들의 그 근본적인 불선업으로부터 아직 과보가 다 익지 않은 아빠라빠라(aparāparacetanā) 제타나가 그 보름 사이에 스스로의 노력이나 타인의 노력으로 목숨을 끊게 될 기회를 얻었다. 세존께서는 그것을 보셨다. 업의 과보는 누구도 막을 수 없는 법이다. 그 비구들 중에는 범부도 있고, 예류자, 일래자, 불환자, 아라한도 있었다. 그중 아라한들은 재생의 결합이 없는 이들이고, 다른 성스러운 제자들은 갈 곳(gati)이 정해져 있어 선처로 향하게 되어 있었다. 그러나 범부들의 갈 곳은 정해져 있지 않았다. 그때 세존께서는 생각하셨다. ‘이들이 이 몸에 대한 욕탐(chandarāga) 때문에 죽음의 공포에 떨게 된다면 갈 곳을 정화하지 못할 것이다. 자, 이제 그들의 욕탐을 제거하기 위해 부정(不淨)에 관한 설법을 하리라. 그것을 듣고 몸에 대한 욕탐이 사라지면, 갈 곳을 정화하여 천상에 재생의 결합을 맺게 될 것이다. 그렇게 되면 그들이 내 처소에서 출가한 것이 결실을 보게 될 것이다’라고 생각하신 것이다.

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තතො තෙසං අනුග්ගහාය අසුභකථං කථෙසි කම්මට්ඨානසීසෙන, නො මරණවණ්ණසංවණ්ණනාධිප්පායෙන. කථෙත්වා ච පනස්ස එතදහොසි – ‘‘සචෙ මං ඉමං අද්ධමාසං භික්ඛූ පස්සිස්සන්ති, ‘අජ්ජ එකො භික්ඛු මතො, අජ්ජ ද්වෙ…පෙ… අජ්ජ දසා’ති ආගන්ත්වා ආගන්ත්වා ආරොචෙස්සන්ති. අයඤ්ච කම්මවිපාකො න සක්කා මයා වා අඤ්ඤෙන වා පටිබාහිතුං. ස්වාහං තං සුත්වාපි කිං කරිස්සාමි? කිං මෙ අනත්ථකෙන අනයබ්‍යසනෙන සුතෙන? හන්දාහං භික්ඛූනං අදස්සනං උපගච්ඡාමී’’ති. තස්මා එවමාහ – ‘‘ඉච්ඡාමහං, භික්ඛවෙ, අද්ධමාසං පතිසල්ලීයිතුං; නම්හි කෙනචි උපසඞ්කමිතබ්බො අඤ්ඤත්‍ර එකෙන පිණ්ඩපාතනීහාරකෙනා’’ති.

그와 같이 생각하신 후에 그 비구들을 돕기 위해 명상 주제를 중심으로 부정관(不淨觀)에 대해 설하셨으며, 죽음의 찬탄을 찬미하려는 의도로 설하신 것이 아니었다. 설법을 마치신 후 세존께서는 이런 생각이 드셨다. ‘만일 이 보름 동안 비구들이 나를 친견한다면, 그들은 올 때마다 ”오늘 비구 한 명이 죽었습니다, 오늘 두 명이... (중략) ...오늘 열 명이 죽었습니다“라고 보고할 것이다. 그리고 이 업의 과보는 나나 다른 어느 누구도 막을 수 없다. 내가 그것을 듣는다 한들 무엇을 할 수 있겠는가? 이익도 없고 불행한 일에 불과한 소식을 듣는 것이 내게 무슨 소용이 있겠는가? 이제 나는 비구들이 보지 못하는 곳으로 가야겠다.’ 그리하여 이와 같이 말씀하셨다. ”비구들이여, 나는 보름 동안 홀로 머물고자 한다. 탁발 음식을 가져오는 한 사람 외에는 아무도 나에게 오지 마라.“

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අපරෙ පනාහු – ‘‘පරූපවාදවිවජ්ජනත්ථං එවං වත්වා පටිසල්ලීනො’’ති. පරෙ කිර භගවන්තං උපවදිස්සන්ති – ‘‘අයං ‘සබ්බඤ්ඤූ, අහං සද්ධම්මවරචක්කවත්තී’ති පටිජානමානො අත්තනොපි සාවකෙ අඤ්ඤමඤ්ඤං ඝාතෙන්තෙ නිවාරෙතුං න සක්කොති. කිමඤ්ඤං සක්ඛිස්සතී’’ති? තත්ථ පණ්ඩිතා වක්ඛන්ති – ‘‘භගවා පටිසල්ලානමනුයුත්තො නයිමං පවත්තිං ජානාති, කොචිස්ස ආරොචයිතාපි නත්ථි, සචෙ ජානෙය්‍ය අද්ධා නිවාරෙය්‍යා’’ති. ඉදං පන ඉච්ඡාමත්තං, පඨමමෙවෙත්ථ කාරණං. නාස්සුධාති එත්ථ ‘‘අස්සුධා’’ති පදපූරණමත්තෙ අවධාරණත්ථෙ වා නිපාතො; නෙව කොචි භගවන්තං උපසඞ්කමතීති අත්ථො.

그러나 다른 스승들은 ‘다른 이들의 비난을 피하기 위해 이와 같이 말씀하시고 홀로 머무셨다’고 말한다. 외도들이 부처님을 비난하기를, ‘이 고타마는 ”나는 일체지자요, 성스러운 정법의 전륜성왕이다“라고 자처하면서도, 정작 자기 제자들이 서로 죽이는 것을 막지 못하니, 다른 무엇을 막을 수 있겠는가?’라고 할 것이기 때문이다. 이에 대해 현자들은 ‘세존께서는 홀로 머묾(선정)에 전념하시느라 이 일을 알지 못하셨고, 알려주는 이도 없었다. 만약 아셨다면 반드시 막으셨을 것이다’라고 말할 것이다. 그러나 이는 다른 스승들의 견해일 뿐이며, 앞서 언급한 이유(1412)가 이곳의 실제 원인이다. ‘나쓰다(Nāssudhā)’에서 ‘아쓰다(assudhā)’는 구절을 채우기 위한 조사이거나 강조의 의미를 지닌 조사이다. 즉, 아무도 세존께 가까이 가지 않았다는 뜻이다.

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අනෙකෙහි වණ්ණසණ්ඨානාදීහි කාරණෙහි වොකාරො අස්සාති අනෙකාකාරවොකාරො; අනෙකාකාරවොකිණ්ණො අනෙකකාරණසම්මිස්සොති වුත්තං හොති. කො සො? අසුභභාවනානුයොගො, තං අනෙකාකාරවොකාරං අසුභභාවනානුයොගං අනුයුත්තා විහරන්තීති යුත්තපයුත්තා විහරන්ති. අට්ටීයන්තීති සකෙන කායෙන අට්ටා දුක්ඛිතා හොන්ති[Pg.6]. හරායන්තීති ලජ්ජන්ති. ජිගුච්ඡන්තීති සඤ්ජාතජිගුච්ඡා හොන්ති. දහරොති තරුණො. යුවාති යොබ්බනෙන සමන්නාගතො. මණ්ඩනකජාතිකොති මණ්ඩනකපකතිකො. සීසංන්හාතොති සීසෙන සද්ධිං න්හාතො. දහරො යුවාති චෙත්ථ දහරවචනෙන පඨමයොබ්බනභාවං දස්සෙති. පඨමයොබ්බනෙ හි සත්තා විසෙසෙන මණ්ඩනකජාතිකා හොන්ති. සීසංන්හාතොති ඉමිනා මණ්ඩනානුයොගකාලං. යුවාපි හි කිඤ්චි කම්මං කත්වා සංකිලිට්ඨසරීරො න මණ්ඩනානුයුත්තො හොති; සීසංන්හාතො පන සො මණ්ඩනමෙවානුයුඤ්ජති. අහිකුණපාදීනි දට්ඨුම්පි න ඉච්ඡති. සො තස්මිං ඛණෙ අහිකුණපෙන වා කුක්කුරකුණපෙන වා මනුස්සකුණපෙන වා කණ්ඨෙ ආසත්තෙන කෙනචිදෙව පච්චත්ථිකෙන ආනෙත්වා කණ්ඨෙ බද්ධෙන පටිමුක්කෙන යථා අට්ටීයෙය්‍ය හරායෙය්‍ය ජිගුච්ඡෙය්‍ය; එවමෙව තෙ භික්ඛූ සකෙන කායෙන අට්ටීයන්තා හරායන්තා ජිගුච්ඡන්තා සො විය පුරිසො තං කුණපං විගතච්ඡන්දරාගතාය අත්තනො කායං පරිච්චජිතුකාමා හුත්වා සත්ථං ආදාය අත්තනාපි අත්තානං ජීවිතා වොරොපෙන්ති. ‘‘ත්වං මං ජීවිතා වොරොපෙහි; අහං ත’’න්ති එවං අඤ්ඤමඤ්ඤම්පි ජීවිතා වොරොපෙන්ති.

‘여러 가지 색상과 형태 등의 원인으로 뒤섞여 있다’는 의미에서 ‘아네까까라워까로(anekākāravokāro)’라고 하며, 이는 다양한 모습으로 뒤섞여 있거나 여러 원인이 혼합되어 있다는 뜻이다. 그것이 무엇인가? 바로 부정관 수행(asubhabhāvanā)에 전념하는 것이다. ‘여러 모습으로 뒤섞인 부정관 수행에 전념하며 머문다’는 것은 전적으로 그 수행에 매진하며 지낸다는 의미이다. ‘괴로워한다(aṭṭīyanti)’는 것은 자신의 몸으로 인해 고통받고 괴로워하는 상태가 되는 것을 말한다. ‘부끄러워한다(harāyanti)’는 수치심을 느끼는 것이고, ‘혐오한다(jigucchanti)’는 진저리치는 혐오감이 생겨나는 것이다. ‘어리다(daharo)’는 것은 소년을, ‘젊다(yuvā)’는 것은 청년기를 맞이한 자를 의미한다. ‘치장하기를 좋아하는 성향(maṇḍanakajātiko)’은 천성적으로 꾸미기를 좋아하는 자를 말한다. ‘머리를 감은(sīsaṃnhāto)’은 머리부터 발끝까지 씻고 목욕한 상태를 뜻한다. 여기서 ‘어린 청년’이라는 말은 첫 번째 청년기(초년기)의 상태를 보여준다. 대개 초년기의 중생들은 유독 치장하기를 좋아하기 때문이다. ‘머리를 감은’이라는 표현은 치장에 전념하는 시기를 나타낸다. 청년이라 할지라도 어떤 일을 하여 몸이 더러워진 상태에서는 치장에 전념하지 않지만, 머리를 감고 목욕한 후에는 오직 치장에만 전념하기 때문이다. 그런 자는 뱀의 사체 등을 보는 것조차 싫어한다. 바로 그 순간에 어떤 원수가 뱀의 사체나 개의 사체, 혹은 사람의 사체를 가져와 그의 목에 걸거나 묶어 놓는다면 그가 얼마나 괴로워하고 부끄러워하며 혐오하겠는가? 그와 마찬가지로 그 비구들도 자신의 몸에 대해 괴로워하고 부끄러워하며 혐오하게 되었다. 그리하여 마치 사체를 버리고 싶어 하는 사람처럼, 탐욕이 사라졌기에 자신의 몸을 버리고자 무기를 들고 스스로 목숨을 끊거나, ‘그대가 나의 목숨을 끊어다오, 나는 그대를 죽이겠노라’ 하며 서로의 목숨을 빼앗기에 이르렀다.

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මිගලණ්ඩිකම්පි සමණකුත්තකන්ති මිගලණ්ඩිකොති තස්ස නාමං; සමණකුත්තකොති සමණවෙසධාරකො. සො කිර සිඛාමත්තං ඨපෙත්වා සීසං මුණ්ඩෙත්වා එකං කාසාවං නිවාසෙත්වා එකං අංසෙ කත්වා විහාරංයෙව උපනිස්සාය විඝාසාදභාවෙන ජීවති. තම්පි මිගලණ්ඩිකං සමණකුත්තකං උපසඞ්කමිත්වා එවං වදන්ති. සාධූති ආයාචනත්ථෙ නිපාතො. නොති උපයොගබහුවචනං, සාධු ආවුසො අම්හෙ ජීවිතා වොරොපෙහීති වුත්තං හොති. එත්ථ ච අරියා නෙව පාණාතිපාතං කරිංසු න සමාදපෙසුං, න සමනුඤ්ඤා අහෙසුං. පුථුජ්ජනා පන සබ්බමකංසු. ලොහිතකන්ති ලොහිතමක්ඛිතං. යෙන වග්ගුමුදානදීති වග්ගුමතා ලොකස්ස පුඤ්ඤසම්මතා නදී. සොපි කිර ‘‘තං පාපං තත්ථ පවාහෙස්සාමී’’ති සඤ්ඤාය ගතො, නදියා ආනුභාවෙන අප්පමත්තකම්පි පාපං පහීනං නාම නත්ථි.

‘미갈란디까라는 가짜 수행자’에서 ‘미갈란디까’는 그의 이름이고, ‘사마나꿋따까(samaṇakuttako)’는 수행자의 모습만 흉내 내는 자를 뜻한다. 그는 상투만 남기고 머리를 깎은 뒤, 가사 한 벌을 입고 또 한 벌은 어깨에 걸친 채 사원 근처에 머물며 남은 음식을 먹으며 살아가는 자였다. 비구들이 그 가짜 수행자 미갈란디까에게 가서 이와 같이 말했다. ‘사두(sādhu)’는 간청하는 의미의 조사이다. ‘노(no)’는 대격(목적격) 복수형으로, ‘벗이여, 청하건대 우리를 죽여주시오’라고 말한 것이다. 이때 성자(ariya)들은 직접 살생을 하지도 않았고 시키지도 않았으며 동조하지도 않았다. 그러나 범부(puthujjana)들은 (직접 죽이고, 시키고, 동조하는) 모든 일을 행했다. ‘피 묻은(lohitakaṃ)’은 피가 칠해진 칼을 의미한다. ‘박구무다 강으로(yena vaggumudā nadī)’에서 박구무다 강은 세상 사람들이 청정하고 공덕이 된다고 믿는 강이다. 그(미갈란디까) 역시 ‘그 죄를 강물에 흘려보내리라’는 생각으로 강에 갔으나, 강의 힘으로 조금의 죄라도 씻겨 나가는 법은 결코 없다.

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163. අහුදෙව කුක්කුච්චන්ති තෙසු කිර භික්ඛූසු කෙනචිපි කායවිකාරො වා වචීවිකාරො වා න කතො, සබ්බෙ සතා සම්පජානා දක්ඛිණෙන පස්සෙන නිපජ්ජිංසු. තං අනුස්සරතො තස්ස කුක්කුච්චං අහොසියෙව. අහු විප්පටිසාරොති තස්සෙව කුක්කුච්චස්ස සභාවනියමනත්ථමෙතං වුත්තං[Pg.7]. විප්පටිසාරකුක්කුච්චං අහොසි, න විනයකුක්කුච්චන්ති. අලාභා වත මෙතිආදි කුක්කුච්චස්ස පවත්තිආකාරදස්සනත්ථං වුත්තං. තත්ථ අලාභා වත මෙති ආයතිං දානි මම හිතසුඛලාභා නාම නත්ථීති අනුත්ථුනාති. ‘‘න වත මෙ ලාභා’’තිඉමිනා පන තමෙවත්ථං දළ්හං කරොති. අයඤ්හෙත්ථ අධිප්පායො – සචෙපි කොචි ‘‘ලාභා තෙ’’ති වදෙය්‍ය, තං මිච්ඡා, න වත මෙ ලාභාති. දුල්ලද්ධං වත මෙති කුසලානුභාවෙන ලද්ධම්පි ඉදං මනුස්සත්තං දුල්ලද්ධං වත මෙ. න වත මෙ සුලද්ධන්තිඉමිනා පන තමෙවත්ථං දළ්හං කරොති. අයඤ්හෙත්ථ අධිප්පායො – සචෙපි කොචි ‘‘සුලද්ධං තෙ’’ති වදෙය්‍ය, තං මිච්ඡා; න වත මෙ සුලද්ධන්ති. අපුඤ්ඤං පසුතන්ති අපුඤ්ඤං උපචිතං ජනිතං වා. කස්මාති චෙ? යොහං භික්ඛූ…පෙ… වොරොපෙසින්ති. තස්සත්ථො – යො අහං සීලවන්තෙ තාය එව සීලවන්තතාය කල්‍යාණධම්මෙ උත්තමධම්මෙ සෙට්ඨධම්මෙ භික්ඛූ ජීවිතා වොරොපෙසින්ති.

163. ‘후회(자책감)가 생겼다’는 것은, 죽임을 당한 비구들 중 누구도 몸이나 말로 이상한 행동을 하지 않고 모두가 마음을 챙기고 알아차리며 오른쪽 옆구리를 바닥에 대고 누웠기 때문이다. 그 모습을 떠올린 미갈란디까에게 후회가 생긴 것이다. ‘뉘우침(vippaṭisāro)이 있었다’는 표현은 그 후회의 성격을 규정하기 위해 쓰였다. 즉, 이는 심적인 뉘우침으로서의 후회이지 계율상의 의심(vinaya-kukkucca)이 아니었다는 뜻이다. ‘내게 이익이 없구나’ 등의 구절은 후회가 일어나는 양상을 보여주기 위해 결집자들이 넣은 것이다. 여기서 ‘내게 이익이 없구나’라고 탄식하는 것은 ‘이제 내게는 내생에도 현생에도 이익과 행복이 없구나’라고 슬퍼하는 것이다. ‘내게는 참으로 이익이 없다’는 말로 그 뜻을 확고히 한다. 즉, 누가 그에게 ‘그대에게 이익이 있다’고 말하더라도 그것은 틀린 말이며, 자신에게는 참으로 이익이 없다는 뜻이다. ‘잘못 얻었구나’라는 것은 공덕의 힘으로 얻은 이 인간의 몸을 자신은 참으로 잘못 얻었다는 뜻이다. ‘내게는 참으로 잘 얻은 것이 아니다’라는 말로 이를 거듭 강조한다. 즉, 누가 ‘그대는 인간의 몸을 잘 얻었다’고 하더라도 그것은 거짓이며, 자신은 결코 잘 얻은 것이 아니라는 뜻이다. ‘악업을 쌓았다’는 것은 공덕 아닌 것을 쌓았거나 생겨나게 했다는 뜻이다. 왜 그런가? ‘내가 비구들을... (중략) ...죽였기 때문’이다. 그 의미는 ‘지계하고 그 계행으로 인해 훌륭한 법과 고귀한 법, 최상의 법을 지닌 비구들을 내가 죽였기 때문’이라는 뜻이다.

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අඤ්ඤතරා මාරකායිකාති නාමවසෙන අපාකටා එකා භුම්මදෙවතා මිච්ඡාදිට්ඨිකා මාරපක්ඛිකා මාරස්සනුවත්තිකා ‘‘එවමයං මාරධෙය්‍යං මාරවිසයං නාතික්කමිස්සතී’’ති චින්තෙත්වා සබ්බාභරණවිභූසිතා හුත්වා අත්තනො ආනුභාවං දස්සයමානා අභිජ්ජමානෙ උදකෙ පථවීතලෙ චඞ්කමමානා විය ආගන්ත්වා මිගලණ්ඩිකං සමණකුත්තකං එතදවොච. සාධු සාධූති සම්පහංසනත්ථෙ නිපාතො; තස්මා එව ද්විවචනං කතං. අතිණ්ණෙ තාරෙසීති සංසාරතො අතිණ්ණෙ ඉමිනා ජීවිතාවොරොපනෙන තාරෙසි පරිමොචෙසීති. අයං කිර එතිස්සා දෙවතාය බාලාය දුම්මෙධාය ලද්ධි ‘‘යෙ න මතා, තෙ සංසාරතො න මුත්තා. යෙ මතා, තෙ මුත්තා’’ති. තස්මා සංසාරමොචකමිලක්ඛා විය එවංලද්ධිකා හුත්වා තම්පි තත්ථ නියොජෙන්තී එවමාහ. අථ ඛො මිගලණ්ඩිකො සමණකුත්තකො තාව භුසං උප්පන්නවිප්පටිසාරොපි තං දෙවතාය ආනුභාවං දිස්වා ‘‘අයං දෙවතා එවමාහ – අද්ධා ඉමිනා අත්ථෙන එවමෙව භවිතබ්බ’’න්ති නිට්ඨං ගන්ත්වා ‘‘ලාභා කිර මෙ’’තිආදීනි පරිකිත්තයන්තො. විහාරෙන විහාරං පරිවෙණෙන පරිවෙණං උපසඞ්කමිත්වා එවං වදෙතීති තං තං විහාරඤ්ච පරිවෙණඤ්ච උපසඞ්කමිත්වා ද්වාරං විවරිත්වා අන්තො පවිසිත්වා භික්ඛූ එවං වදති – ‘‘කො අතිණ්ණො, කං තාරෙමී’’ති?

‘어떤 마라의 무리에 속한 이(aññatarā mārakāyikā)’라는 것은 이름으로는 잘 알려지지 않은 어떤 지신(bhummadevatā)을 말하는데, 그녀는 사견을 가졌으며 마라의 편이고 마라를 따르는 자였다. 그녀는 ‘이렇게 하면 이 미갈란디카(Migalaṇḍika)는 마라의 영역이자 마라의 지배인 마라제야(māradheyya)를 벗어나지 못할 것이다’라고 생각하고, 온갖 장신구로 치장하고 자신의 위신력을 드러내며, 갈라지지 않는 물 위를 마치 지면 위를 걷는 것처럼 다가와서 사문 시늉을 하는 미갈란디카에게 이와 같이 말했다. ‘장하도다, 장하도다(Sādhu sādhu)’라는 말은 기쁘게 격려하는 의미의 불변어이므로 두 번 반복하여 사용되었다. ‘건너지 못한 자들을 건너게 하였다(atiṇṇe tāresī)’는 것은 이 살생(jīvitāvoropana)을 통해 윤회에서 건너지 못한 자들을 건너게 하고 해방시켰다는 뜻이다. 이것은 어리석고 지혜 없는 그 여신의 견해인데, ‘죽지 않은 자들은 윤회에서 해방되지 않았고, 죽은 자들은 해방되었다’는 견해이다. 그러므로 ‘윤회에서 해방시켜 준다는 야만인들(saṃsāramocakamilakkhā)’처럼 그런 견해를 가지고 그(미갈란디카)를 비구들을 죽이는 일에 독려하며 이와 같이 말한 것이다. 그때 사문 시늉을 하던 미갈란디카는 비록 강한 후회가 일어났음에도 여신의 그 위신력을 보고 ‘이 여신이 이렇게 말하니, 틀림없이 이 살생의 의미는 이와 같을 것이다(윤회에서 건너게 하는 것일 것이다)’라고 결론을 내리고 ‘나에게 큰 이익이다’라며 이를 선전하였다. 그는 이 사원 저 사원, 이 방 저 방을 찾아가 문을 열고 들어가 비구들에게 이와 같이 말했다. ‘누가 아직 건너지 못했는가? 내가 누구를 건너게 해주랴?’

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හොතියෙව [Pg.8] භයන්ති මරණං පටිච්ච චිත්තුත්‍රාසො හොති. හොති ඡම්භිතත්තන්ති හදයමංසං ආදිං කත්වා තස්මා සරීරචලනං හොති; අතිභයෙන ථද්ධසරීරත්තන්තිපි එකෙ, ථම්භිතත්තඤ්හි ඡම්භිතත්තන්ති වුච්චති. ලොමහංසොති උද්ධංඨිතලොමතා, ඛීණාසවා පන සත්තසුඤ්ඤතාය සුදිට්ඨත්තා මරණකසත්තමෙව න පස්සන්ති, තස්මා තෙසං සබ්බම්පෙතං නාහොසීති වෙදිතබ්බං. එකම්පි භික්ඛුං ද්වෙපි…පෙ… සට්ඨිම්පි භික්ඛූ එකාහෙන ජීවිතා වොරොපෙසීති එවං ගණනවසෙන සබ්බානිපි තානි පඤ්ච භික්ඛුසතානි ජීවිතා වොරොපෙසි.

‘공포(bhaya)가 생긴다’는 것은 죽음에 직면하여 마음의 두려움이 일어나는 것이다. ‘경직(chambhitatta)이 있다’는 것은 심장 근육을 비롯하여 온몸이 떨리는 것을 말하는데, 극심한 공포로 인해 몸이 굳어지는 것이라고도 한다. ‘전율(lomahaṃsa)’은 털이 곤두서는 것이다. 그러나 번뇌가 다한 아라한들은 중생의 공성(sattasuññatā)을 잘 통찰했기에 죽는 중생이라는 실체를 보지 않는다. 그러므로 그들에게는 이러한 공포, 경직, 전율이 전혀 없었다는 것을 알아야 한다. 한 명의 비구, 두 명... 내지 예순 명의 비구를 하루 만에 살해했다는 것은, 이런 식으로 수치상 그 오백 명의 비구 모두를 살해했다는 의미이다.

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164. පටිසල්ලානා වුට්ඨිතොති තෙසං පඤ්චන්නං භික්ඛුසතානං ජීවිතක්ඛයපත්තභාවං ඤත්වා තතො එකීභාවතො වුට්ඨිතො ජානන්තොපි අජානන්තො විය කථාසමුට්ඨාපනත්ථං ආයස්මන්තං ආනන්දං ආමන්තෙසි. කිං නු ඛො ආනන්ද තනුභූතො විය භික්ඛුසඞ්ඝොති ආනන්ද ඉතො පුබ්බෙ බහූ භික්ඛූ එකතො උපට්ඨානං ආගච්ඡන්ති, උද්දෙසං පරිපුච්ඡං ගණ්හන්ති සජ්ඣායන්ති, එකපජ්ජොතො විය ආරාමො දිස්සති, ඉදානි පන අද්ධමාසමත්තස්ස අච්චයෙන තනුභූතො විය තනුකො මන්දො අප්පකො විරළවිරළො විය ජාතො භික්ඛුසඞ්ඝො. කින්නු ඛො කාරණං, කිං දිසාසු පක්කන්තා භික්ඛූති?

164. ‘선정에서 깨어났다(paṭisallānā vuṭṭhito)’는 것은 그 오백 명의 비구들이 목숨을 잃었음을 알고 그 홀로 머묾에서 나오신 것을 말한다. 세존께서는 다 알고 계시면서도 모르는 것처럼 대화를 시작하기 위해 존자 아난다를 부르셨다. ‘아난다여, 어찌하여 비구 승가가 줄어든 것 같으냐?’ 하신 것은, 아난다여, 예전에는 많은 비구들이 한데 모여 예배하러 오고, 가르침을 배우고 묻고 암송하여 사원 안이 등불 하나를 켠 듯 환했는데, 지금은 보름이 지난 후에 비구 승가가 아주 적어지고 한산해 보이기 때문이다. ‘무슨 까닭인가? 비구들이 다른 곳으로 떠나갔는가?’라고 물으신 것이다.

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අථායස්මා ආනන්දො කම්මවිපාකෙන තෙසං ජීවිතක්ඛයප්පත්තිං අසල්ලක්ඛෙන්තො අසුභකම්මට්ඨානානුයොගපච්චයා පන සල්ලක්ඛෙන්තො ‘‘තථා හි පන භන්තෙ භගවා’’තිආදිං වත්වා භික්ඛූනං අරහත්තප්පත්තියා අඤ්ඤං කම්මට්ඨානං යාචන්තො ‘‘සාධු භන්තෙ භගවා’’තිආදිමාහ. තස්සත්ථො – සාධු භන්තෙ භගවා අඤ්ඤං කාරණං ආචික්ඛතු, යෙන භික්ඛුසඞ්ඝො අරහත්තෙ පතිට්ඨහෙය්‍ය; මහාසමුද්දං ඔරොහණතිත්ථානි විය හි අඤ්ඤානිපි දසානුස්සතිදසකසිණචතුධාතුවවත්ථානබ්‍රහ්මවිහාරානාපානසතිප්පභෙදානි බහූනි නිබ්බානොරොහණකම්මට්ඨානානි සන්ති. තෙසු භගවා භික්ඛූ සමස්සාසෙත්වා අඤ්ඤතරං කම්මට්ඨානං ආචික්ඛතූති අධිප්පායො.

그때 존자 아난다는 비구들이 업의 결과(kammavipāka)로 목숨을 잃은 것은 알아차리지 못하고, 부정관(asubhakammaṭṭhāna) 수행의 연유로 (자결하거나 살해당한 것만을) 알아차리고 ‘세존이시여, 참으로 그러합니다’라고 말씀드린 후, 비구들이 아라한과를 얻을 수 있는 다른 수행법을 요청하며 ‘세존이시여, 좋습니다(sādhu bhante bhagavā)’라고 하였다. 그 뜻은 ‘세존이시여, 비구 승가가 아라한과에 머물 수 있도록 부정관 이외의 다른 방편을 일러 주소서. 대양에 내려가는 여러 항구가 있듯이, 십불수(dasānussati), 십카시나(dasakasiṇa), 사대분별(catudhātuvavatthāna), 사무량심(brahmavihara), 아나빠나사띠(ānāpānassati) 등 열반에 이르는 많은 수행법들이 있습니다. 그중 하나를 비구들에게 일러 주어 그들을 위로해 주소서’라는 아난다의 의도이다.

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අථ භගවා තථා කාතුකාමො ථෙරං උය්‍යොජෙන්තො ‘‘තෙනහානන්දා’’තිආදිමාහ. තත්ථ වෙසාලිං උපනිස්සායාති වෙසාලිං උපනිස්සාය සමන්තා ගාවුතෙපි අද්ධයොජනෙපි යාවතිකා භික්ඛූ විහරන්ති[Pg.9], තෙ සබ්බෙ සන්නිපාතෙහීති අත්ථො. තෙ සබ්බෙ උපට්ඨානසාලායං සන්නිපාතෙත්වාති අත්තනා ගන්තුං යුත්තට්ඨානං සයං ගන්ත්වා අඤ්ඤත්ථ දහරභික්ඛූ පහිණිත්වා මුහුත්තෙනෙව අනවසෙසෙ භික්ඛූ උපට්ඨානසාලායං සමූහං කත්වා. යස්ස දානි භන්තෙ භගවා කාලං මඤ්ඤතීති එත්ථ අයමධිප්පායො – භගවා භික්ඛුසඞ්ඝො සන්නිපතිතො එස කාලො භික්ඛූනං ධම්මකථං කාතුං, අනුසාසනිං දාතුං, ඉදානි යස්ස තුම්හෙ කාලං ජානාථ, තං කත්තබ්බන්ති.

그러자 세존께서는 아난다의 요청대로 행하시고자 장로를 보내시며 ‘그러하다면 아난다여’라고 말씀하셨다. 여기서 ‘웨살리에 의지하여(vesāliṃ upanissāya)’라는 것은 웨살리 주변 한 가부따(gāvuta), 혹은 반 유순(yojana) 거리 내에 머무는 모든 비구들을 집합시키라는 의미이다. ‘그들을 모두 강당에 모이게 한 뒤’라는 것은, 직접 가야 할 곳은 몸소 가시고 다른 곳은 젊은 비구들을 보내어 순식간에 남김없이 비구들을 강당에 모은 것을 말한다. ‘세존이시여, 이제 적절한 때라고 생각하시는 일을 하소서’라는 것의 의도는, 세존이시여 비구 승가가 모였으니 지금이야말로 비구들에게 법문을 하시고 가르침을 주실 때입니다, 이제 당신께서 적절하다고 여기시는 일을 행하소서라는 뜻이다.

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ආනාපානස්සතිසමාධිකථා

아나빠나사띠 사마디(들숨날숨에 대한 마음챙김의 삼매)에 대한 설명

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165. අථ ඛො භගවා…පෙ… භික්ඛූ ආමන්තෙසි – අයම්පි ඛො භික්ඛවෙති ආමන්තෙත්වා ච පන භික්ඛූනං අරහත්තප්පත්තියා පුබ්බෙ ආචික්ඛිතඅසුභකම්මට්ඨානතො අඤ්ඤං පරියායං ආචික්ඛන්තො ‘‘ආනාපානස්සතිසමාධී’’ති ආහ.

165. 그때 세존께서는 비구들을 부르셨다. ‘비구들이여, 이것 또한’이라고 부르신 뒤, 비구들이 아라한과에 도달하도록 이전에 가르치신 부정관 수행과는 다른 방편인 ‘아나빠나사띠 사마디’를 설하셨다.

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ඉදානි යස්මා භගවතා භික්ඛූනං සන්තපණීතකම්මට්ඨානදස්සනත්ථමෙව අයං පාළි වුත්තා, තස්මා අපරිහාපෙත්වා අත්ථයොජනාක්කමං එත්ථ වණ්ණනං කරිස්සාමි. තත්‍ර ‘‘අයම්පි ඛො භික්ඛවෙ’’ති ඉමස්ස තාව පදස්ස අයං යොජනා – භික්ඛවෙ න කෙවලං අසුභභාවනායෙව කිලෙසප්පහානාය සංවත්තති, අපිච අයම්පි ඛො ආනාපානස්සතිසමාධි…පෙ… වූපසමෙතීති.

이제 세존께서 비구들에게 고요하고 수승한 수행법(santapaṇītakammaṭṭhāna)을 보여주기 위해 이 경을 설하셨으므로, 빠뜨림 없이 의미 연결에 따라 여기서 주석을 하겠다. 그중 ‘비구들이여, 이것 또한’이라는 구절의 연결은 이와 같다. ‘비구들이여, 오직 부정관 수행만이 번뇌를 없애는 데 도움이 되는 것이 아니라, 이 아나빠나사띠 사마디 또한 번뇌를 가라앉힌다’는 연결이다.

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අයං පනෙත්ථ අත්ථවණ්ණනා – ආනාපානස්සතීති අස්සාසපස්සාසපරිග්ගාහිකා සති. වුත්තඤ්හෙතං පටිසම්භිදායං –

여기서 뜻의 설명은 이러하다. ‘아나빠나사띠(ānāpānassatī)’는 들숨과 날숨을 포착하여 취하는 마음챙김(sati)이다. 이는 빠띠삼비다막가(Paṭisambhidāmagga)에서 다음과 같이 설해졌다.

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‘‘ආනන්ති අස්සාසො, නො පස්සාසො. අපානන්ති පස්සාසො, නො අස්සාසො. අස්සාසවසෙන උපට්ඨානං සති, පස්සාසවසෙන උපට්ඨානං සති. යො අස්සසති තස්සුපට්ඨාති, යො පස්සසති තස්සුපට්ඨාතී’’ති (පටි. ම. 1.160).

‘아나(āna)’는 들숨(assāsa)이지 날숨(passāsa)이 아니다. ‘아빠나(apāna)’는 날숨이지 들숨이 아니다. 들숨에 의해 마음챙김이 확립되고, 날숨에 의해 마음챙김이 확립된다. 숨을 들이쉬는 자에게 그것이 확립되고, 숨을 내쉬는 자에게 그것이 확립된다’라고 하였다.

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සමාධීති තාය ආනාපානපරිග්ගාහිකාය සතියා සද්ධිං උප්පන්නා චිත්තෙකග්ගතා; සමාධිසීසෙන චායං දෙසනා, න සතිසීසෙන. තස්මා ආනාපානස්සතියා යුත්තො සමාධි ආනාපානස්සතිසමාධි, ආනාපානස්සතියං වා සමාධි ආනාපානස්සතිසමාධීති එවමෙත්ථ අත්ථො වෙදිතබ්බො. භාවිතොති උප්පාදිතො වඩ්ඪිතො ච. බහුලීකතොති පුනප්පුනං [Pg.10] කතො. සන්තො චෙව පණීතො චාති සන්තො චෙව පණීතො චෙව, උභයත්ථ එවසද්දෙන නියමො වෙදිතබ්බො. කිං වුත්තං හොති? අයඤ්හි යථා අසුභකම්මට්ඨානං කෙවලං පටිවෙධවසෙන සන්තඤ්ච පණීතඤ්ච ඔළාරිකාරම්මණත්තා පන පටිකූලාරම්මණත්තා ච ආරම්මණවසෙන නෙව සන්තං න පණීතං, න එවං කෙනචි පරියායෙන අසන්තො වා අප්පණීතො වා, අපිච ඛො ආරම්මණසන්තතායපි සන්තො වූපසන්තො නිබ්බුතො පටිවෙධසඞ්ඛාතඅඞ්ගසන්තතායපි ආරම්මණප්පණීතතායපි පණීතො අතිත්තිකරො අඞ්ගප්පණීතතායපීති. තෙන වුත්තං – ‘‘සන්තො චෙව පණීතො චා’’ති.

삼매(Samādhi)란 들숨날숨을 파악하는 그 마음챙김(sati)과 함께 일어난 심일경성(cittekaggatā)이다. 이 설법은 삼매를 위주로 한 것이지, 마음챙김을 위주로 한 것이 아니다. 그러므로 들숨날숨에 대한 마음챙김과 결합된 삼매가 아나파나사티 삼매이며, 혹은 들숨날숨에 대한 마음챙김에서 생긴 삼매가 아나파나사티 삼매라고 이와 같이 여기서 그 의미를 알아야 한다. ‘닦여졌다(bhāvito)’는 것은 생겨나게 하고 증장시켰다는 것이다. ‘많이 지어졌다(bahulīkato)’는 것은 반복해서 행해졌다는 것이다. ‘고요하고도 수승하다(santo ceva paṇīto ca)’는 것은 고요하고 또한 수승하다는 것이니, 두 곳 모두 ‘오직(eva)’이라는 단어로 그 결정적인 의미를 알아야 한다. 무슨 말인가? 왜냐하면 이 [아나파나사티 삼매]는, 마치 부정관(asubha) 수행이 오직 꿰뚫음(paṭivedha)의 측면에서는 고요하고 수승하지만 거친 대상이기 때문에 또는 혐오스러운 대상이기 때문에 대상의 측면에서는 고요하지도 수승하지도 않은 것과는 달리, 어떤 이유로도 고요하지 않거나 수승하지 않은 적이 없기 때문이다. 오히려 대상의 고요함 때문에도 고요하고 가라앉아 있으며 식어 있고, 꿰뚫음이라 불리는 선지의 고요함 때문에도 그러하며, 대상의 수승함 때문에도 수승하여 물리지 않으며, 선지의 수승함 때문에도 그러하다. 그래서 ‘고요하고도 수승하다’고 말씀하신 것이다.

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අසෙචනකො ච සුඛො ච විහාරොති එත්ථ පන නාස්ස සෙචනන්ති අසෙචනකො අනාසිත්තකො අබ්බොකිණ්ණො පාටෙක්කො ආවෙණිකො, නත්ථෙත්ථ පරිකම්මෙන වා උපචාරෙන වා සන්තතා ආදිමනසිකාරතො පභුති අත්තනො සභාවෙනෙව සන්තො ච පණීතො චාති අත්ථො. කෙචි පන අසෙචනකොති අනාසිත්තකො ඔජවන්තො සභාවෙනෙව මධුරොති වදන්ති. එවමයං අසෙචනකො ච අප්පිතප්පිතක්ඛණෙ කායිකචෙතසිකසුඛප්පටිලාභාය සංවත්තනතො සුඛො ච විහාරොති වෙදිතබ්බො.

‘섞임이 없고 즐거운 머무름(asecanako ca sukho ca vihāro)’이라는 구절에서, [다른 것이] 부어 넣어지는 일이 없기에 ‘섞임이 없는(asecanako)’이라 하니, 즉 뿌려진 것이 없고 섞이지 않았으며 개별적이고 독자적이라는 의미다. 여기서는 예비 수행이나 근접 삼매에 의해 고요해지는 것이 아니라, 처음 주의를 기울일 때부터 본성 자체가 고요하고 수승하다는 뜻이다. 어떤 이들은 ‘아세차나카(asecanako)’란 뿌려진 것 없이 자양분이 풍부하여 본성 자체가 달콤한 것이라고 말한다. 이처럼 이 [아나파나사티 삼매]는 섞임이 없고, 증득하고 증득하는 순간마다 신체적·정신적 즐거움을 얻게 하므로 즐거운 머무름이라고 알아야 한다.

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උප්පන්නුප්පන්නෙති අවික්ඛම්භිතෙ අවික්ඛම්භිතෙ. පාපකෙති ලාමකෙ. අකුසලෙ ධම්මෙති අකොසල්ලසම්භූතෙ ධම්මෙ. ඨානසො අන්තරධාපෙතීති ඛණෙනෙව අන්තරධාපෙති වික්ඛම්භෙති. වූපසමෙතීති සුට්ඨු උපසමෙති, නිබ්බෙධභාගියත්තා වා අනුපුබ්බෙන අරියමග්ගවුඩ්ඪිප්පතො සමුච්ඡින්දති පටිප්පස්සම්භෙතීතිපි අත්ථො.

‘일어나고 일어나는’이란 아직 물리쳐지지 않은 것들을 말한다. ‘악한’이란 저열한 것이다. ‘불선법’이란 지혜롭지 못함(어리석음)에서 생긴 법들이다. ‘즉시 사라지게 한다’는 것은 찰나에 사라지게 하고 물리친다는 것이다. ‘가라앉힌다’는 것은 잘 가라앉힌다는 것이며, 혹은 번뇌를 꿰뚫는 성질이 있어 차례로 성스러운 도의 증득에 이르러 [번뇌를] 완전히 끊고 가라앉힌다는 뜻이기도 하다.

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සෙය්‍යථාපීති ඔපම්මනිදස්සනමෙතං. ගිම්හානං පච්ඡිමෙ මාසෙති ආසාළ්හමාසෙ. ඌහතං රජොජල්ලන්ති අද්ධමාසෙ වාතාතපසුක්ඛාය ගොමහිංසාදිපාදප්පහාරසම්භින්නාය පථවියා උද්ධං හතං ඌහතං ආකාසෙ සමුට්ඨිතං රජඤ්ච රෙණුඤ්ච. මහා අකාලමෙඝොති සබ්බං නභං අජ්ඣොත්ථරිත්වා උට්ඨිතො ආසාළ්හජුණ්හපක්ඛෙ සකලං අද්ධමාසං වස්සනකමෙඝො. සො හි අසම්පත්තෙ වස්සකාලෙ උප්පන්නත්තා අකාලමෙඝොති ඉධාධිප්පෙතො. ඨානසො අන්තරධාපෙති වූපසමෙතීති ඛණෙනෙව [Pg.11] අදස්සනං නෙති, පථවියං සන්නිසීදාපෙති. එවමෙව ඛොති ඔපම්මසම්පටිපාදනමෙතං. තතො පරං වුත්තනයමෙව.

‘세이야타피(Seyyathāpi)’는 비유를 나타내는 말이다. ‘여름의 마지막 달에’란 아살하(Āsāḷha) 달을 말한다. ‘날아오른 먼지(rajojallanti)’란 보름 동안 바람과 햇볕에 말라버리고 소와 버팔로 등의 발길에 짓밟혀 부서진 땅 위로 날아올라 하늘에 떠 있는 미세한 먼지와 거친 먼지들을 말한다. ‘때 아닌 큰 비구름’이란 온 하늘을 뒤덮고 나타난, 아살하 달의 밝은 보름 동안 보름 내내 내리는 비구름이다. 그것은 장마철이 되기 전에 나타났기 때문에 ‘때 아닌 큰 비구름’이라 부른 것이며, 여기서 의도된 바다. ‘즉시 사라지게 하고 가라앉힌다’는 것은 한 찰나에 보이지 않게 하고 땅으로 가라앉게 한다는 것이다. ‘이와 같이(evameva kho)’는 비유를 본래의 주제와 연결하는 말이다. 그 이후는 앞서 설명한 방식과 같다.

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ඉදානි කථං භාවිතො ච භික්ඛවෙ ආනාපානස්සතිසමාධීති එත්ථ කථන්ති ආනාපානස්සතිසමාධිභාවනං නානප්පකාරතො විත්ථාරෙතුකම්‍යතාපුච්ඡා. භාවිතො ච භික්ඛවෙ ආනාපානස්සතිසමාධීති නානප්පකාරතො විත්ථාරෙතුකම්‍යතාය පුට්ඨධම්මනිදස්සනං. එස නයො දුතියපදෙපි. අයං පනෙත්ථ සඞ්ඛෙපත්ථො – භික්ඛවෙ කෙනපකාරෙන කෙනාකාරෙන කෙන විධිනා භාවිතො ආනාපානස්සතිසමාධි කෙනපකාරෙන බහුලීකතො සන්තො චෙව…පෙ… වූපසමෙතීති.

이제 ‘비구들이여, 어떻게 아나파나사티 삼매를 닦고...’에서 ‘어떻게(kathaṃ)’는 아나파나사티 삼매 수행을 여러 방면에서 상세히 설명하고자 하는 의도의 질문이다. ‘비구들이여, 닦여진 아나파나사티 삼매...’는 상세히 설명하기 위해 질문된 법을 제시하는 말이다. 두 번째 구절(어떻게 많이 지어지면)에서도 이와 같은 방식이다. 여기서 요약된 의미는 다음과 같다. ‘비구들이여, 어떤 방법으로, 어떤 양상으로, 어떤 절차로 닦여진 아나파나사티 삼매가, 그리고 어떤 방법으로 많이 지어진 아나파나사티 삼매가 고요하고... (중략) ... 가라앉히는가?’ 하는 것이다.

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ඉදානි තමත්ථං විත්ථාරෙන්තො ‘‘ඉධ භික්ඛවෙ’’තිආදිමාහ. තත්ථ ඉධ භික්ඛවෙ භික්ඛූති භික්ඛවෙ ඉමස්මිං සාසනෙ භික්ඛු. අයඤ්හෙත්ථ ඉධසද්දො සබ්බප්පකාරආනාපානස්සතිසමාධිනිබ්බත්තකස්ස පුග්ගලස්ස සන්නිස්සයභූතසාසනපරිදීපනො අඤ්ඤසාසනස්ස තථාභාවපටිසෙධනො ච. වුත්තඤ්හෙතං – ‘‘ඉධෙව, භික්ඛවෙ, සමණො…පෙ… සුඤ්ඤා පරප්පවාදා සමණෙභි අඤ්ඤෙහී’’ති (ම. නි. 1.139). තෙන වුත්තං – ‘‘ඉමස්මිං සාසනෙ භික්ඛූ’’ති.

이제 그 의미를 상세히 설명하시며 ‘여기, 비구들이여’ 등의 말씀을 하셨다. 거기서 ‘여기 비구들이여, 비구는’이란 ‘비구들이여, 이 가르침(sāsana) 안의 비구’를 의미한다. 여기서 ‘여기(idha)’라는 단어는 온갖 종류의 아나파나사티 삼매를 성취하는 사람의 의지처가 되는 불교 가르침을 나타내며, 다른 가르침에는 그러한 의지처가 없음을 부정하는 것이다. ‘비구들이여, 오직 여기에만 사문이 있고... (중략) ... 다른 외도들의 가르침에는 사문이 비어 있다’(M1.139)라고 말씀하신 바와 같다. 그러므로 ‘이 가르침 안의 비구’라고 말한 것이다.

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අරඤ්ඤගතො වා…පෙ… සුඤ්ඤාගාරගතො වාති ඉදමස්ස ආනාපානස්සතිසමාධිභාවනානුරූපසෙනාසනපරිග්ගහපරිදීපනං. ඉමස්ස හි භික්ඛුනො දීඝරත්තං රූපාදීසු ආරම්මණෙසු අනුවිසටං චිත්තං ආනාපානස්සතිසමාධිආරම්මණං අභිරුහිතුං න ඉච්ඡති. කූටගොණයුත්තරථො විය උප්පථමෙව ධාවති. තස්මා සෙය්‍යථාපි නාම ගොපො කූටධෙනුයා සබ්බං ඛීරං පිවිත්වා වඩ්ඪිතං කූටවච්ඡං දමෙතුකාමො ධෙනුතො අපනෙත්වා එකමන්තෙ මහන්තං ථම්භං නිඛණිත්වා තත්ථ යොත්තෙන බන්ධෙය්‍ය. අථස්ස සො වච්ඡො ඉතො චිතො ච විප්ඵන්දිත්වා පලායිතුං අසක්කොන්තො තමෙව ථම්භං උපනිසීදෙය්‍ය වා උපනිපජ්ජෙය්‍ය වා; එවමෙව ඉමිනාපි භික්ඛුනා දීඝරත්තං රූපාරම්මණාදිරසපානවඩ්ඪිතං දුට්ඨචිත්තං දමෙතුකාමෙන රූපාදිආරම්මණතො අපනෙත්වා අරඤ්ඤං වා…පෙ… සුඤ්ඤාගාරං වා පවෙසෙත්වා තත්ථ අස්සාසපස්සාසථම්භෙ සතියොත්තෙන බන්ධිතබ්බං. එවමස්ස තං චිත්තං ඉතො චිතො ච විප්ඵන්දිත්වාපි පුබ්බෙ ආචිණ්ණාරම්මණං අලභමානං සතියොත්තං ඡින්දිත්වා පලායිතුං අසක්කොන්තං තමෙවාරම්මණං උපචාරප්පනාවසෙන උපනිසීදති චෙව උපනිපජ්ජති ච. තෙනාහු පොරාණා –

‘숲으로 가거나... (중략) ... 빈 집으로 가거나’라는 구절은 이 비구의 아나파나사티 삼매 수행에 적합한 처소를 선택함을 보여준다. 오랫동안 색(rūpa) 등의 대상에 흩어져 있던 이 비구의 마음은 아나파나사티 삼매의 대상에 머물기를 원치 않는다. 마치 사나운 소가 끄는 수레가 길 밖으로 달아나는 것과 같다. 그러므로 비유하자면, 목동이 사나운 암소의 우유를 모두 마시고 자라난 사나운 송아지를 길들이고자 할 때, 어미 소에게서 떼어내어 한쪽에 큰 기둥을 박고 거기에 밧줄로 묶어두는 것과 같다. 그러면 그 송아지는 이리저리 날뛰며 도망치려 해도 도망칠 수 없게 되어 결국 그 기둥 곁에 앉거나 눕게 된다. 이와 같이 오랫동안 색 등의 대상을 즐기며 자라온 거친 마음을 길들이고자 하는 비구도, 대상을 떠나 숲이나 나무 아래나 빈 집으로 들어가 들숨날숨이라는 기둥에 마음챙김이라는 밧줄로 묶어야 한다. 그러면 그 마음이 이리저리 요동치더라도 예전에 익숙했던 대상을 얻지 못하고 마음챙김의 밧줄을 끊고 달아날 수도 없으므로, 결국 근접 삼매나 본 삼매를 통해 그 대상에 머물고 쉬게 된다. 그래서 옛 스승들이 이렇게 말씀하셨다.

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‘‘යථා [Pg.12] ථම්භෙ නිබන්ධෙය්‍ය, වච්ඡං දම්මං නරො ඉධ;

බන්ධෙය්‍යෙවං සකං චිත්තං, සතියාරම්මණෙ දළ්හ’’න්ති. (විසුද්ධි. 1.217;

දී. නි. අට්ඨ. 2.374;

ම. නි. අට්ඨ. 1.107;

පටි. ම. අට්ඨ. 2.1.163);

“길들여야 할 송아지를 기둥에 묶어두는 사람처럼, 여기 이 [수행]에서 자신의 마음을 마음챙김으로 대상에 단단히 묶어야 한다.”

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එවමස්සෙතං සෙනාසනං භාවනානුරූපං හොති. තෙන වුත්තං – ‘‘ඉදමස්ස ආනාපානස්සතිසමආධිභාවනානුරූපසෙනාසනපරිග්ගහපරිදීපන’’න්ති.

이처럼 그 처소는 수행에 적합한 것이 된다. 그래서 “이것은 아나파나사티 삼매 수행에 적합한 처소를 선택함을 보여주는 것”이라고 말한 것이다.

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අථ වා යස්මා ඉදං කම්මට්ඨානප්පභෙදෙ මුද්ධභූතං සබ්බඤ්ඤුබුද්ධපච්චෙකබුද්ධබුද්ධසාවකානං විසෙසාධිගමදිට්ඨධම්මසුඛවිහාරපදට්ඨානං ආනාපානස්සතිකම්මට්ඨානං ඉත්ථිපුරිසහත්ථිඅස්සාදිසද්දසමාකුලං ගාමන්තං අපරිච්චජිත්වා න සුකරං සම්පාදෙතුං, සද්දකණ්ටකත්තා ඣානස්ස. අගාමකෙ පන අරඤ්ඤෙ සුකරං යොගාවචරෙන ඉදං කම්මට්ඨානං පරිග්ගහෙත්වා ආනාපානචතුත්ථජ්ඣානං නිබ්බත්තෙත්වා තදෙව ච පාදකං කත්වා සඞ්ඛාරෙ සම්මසිත්වා අග්ගඵලං අරහත්තං සම්පාපුණිතුං, තස්මාස්ස අනුරූපංසෙනාසනං දස්සෙන්තො භගවා ‘‘අරඤ්ඤගතො වා’’තිආදිමාහ.

또한 다른 한편으로, 이 아나빠나사띠(들숨날숨에 대한 마음챙김) 명상 주제는 명상 주제의 분류 중에서 으뜸이 되는 것이며, 모든 일체지자 부처님들과 벽지불들 및 부처님의 제자들이 특별한 성취(증득)를 얻고 현법낙주(지금 여기에서의 행복한 머묾)를 이루는 가까운 원인이 됩니다. 그러나 이 수행은 여인, 남자, 코끼리, 말 등의 소리로 소란스러운 마을 근처를 떠나지 않고서는 성취하기가 쉽지 않은데, 이는 소리가 선정(jhāna)의 가시가 되기 때문입니다. 반면에 마을이 없는 숲에서는 요가 수행자가 이 명상 주제를 파악하여 아나빠나 제4선을 일으키고, 바로 그것을 기초로 삼아 형성된 것들(saṅkhāra, 유위법)을 통찰하여 최상의 결실인 아라한과에 도달하는 것이 쉽습니다. 그러므로 그 비구에게 적절한 처소를 보여주시려고 세존께서는 “숲으로 가거나” 등의 말씀을 하셨습니다.

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වත්ථුවිජ්ජාචරියො විය හි භගවා, සො යථා වත්ථුවිජ්ජාචරියො නගරභූමිං පස්සිත්වා සුට්ඨු උපපරික්ඛිත්වා ‘‘එත්ථ නගරං මාපෙථා’’ති උපදිසති, සොත්ථිනා ච නගරෙ නිට්ඨිතෙ රාජකුලතො මහාසක්කාරං ලභති; එවමෙව යොගාවචරස්ස අනුරූපසෙනාසනං උපපරික්ඛිත්වා එත්ථ කම්මට්ඨානං අනුයුඤ්ජිතබ්බන්ති උපදිසති. තතො තත්ථ කම්මට්ඨානං අනුයුත්තෙන යොගිනා කමෙන අරහත්තෙ පත්තෙ ‘‘සම්මාසම්බුද්ධො වත සො භගවා’’ති මහන්තං සක්කාරං ලභති. අයං පන භික්ඛු ‘‘දීපිසදිසො’’ති වුච්චති. යථා හි මහාදීපිරාජා අරඤ්ඤෙ තිණගහනං වා වනගහනං වා පබ්බතගහනං වා නිස්සාය නිලීයිත්වා වනමහිංසගොකණ්ණසූකරාදයො මිගෙ ගණ්හාති; එවමෙවායං අරඤ්ඤාදීසු කම්මට්ඨානං අනුයුඤ්ජන්තො භික්ඛු යථාක්කමෙන සොතාපත්තිසකදාගාමිඅනාගාමිඅරහත්තමග්ගෙ චෙව අරියඵලඤ්ච ගණ්හාතීති වෙදිතබ්බො. තෙනාහු පොරාණා –

참으로 세존께서는 지상학(vatthuvijjā, 부지 선정 기술)의 스승과 같으십니다. 지상학의 스승이 성읍의 부지를 보고 잘 살펴본 뒤에 “여기에 성읍을 건설하라”고 지시하고, 평안하게 성읍이 완공되면 왕가로부터 큰 공양(존경)을 받는 것과 같습니다. 이와 같이 [세존께서도] 요가 수행자에게 적합한 처소를 살펴본 뒤에 “여기에서 명상 주제에 전념해야 한다”고 지시하십니다. 그 후 그곳에서 명상 주제에 전념한 수행자가 차례로 아라한과를 얻게 되었을 때, “세존께서는 참으로 정등각자이시다”라고 하며 [부처님께서는] 큰 공양을 받으십니다. 한편, 이 비구는 ‘표범(dīpi)과 같다’고 일컬어집니다. 비유하자면 큰 표범 왕이 숲에서 우거진 풀이나 우거진 숲, 혹은 우거진 산에 의지하여 숨어 있다가 숲의 버팔로, 사슴, 멧돼지 등의 짐승을 잡는 것과 같습니다. 이와 같이 숲 등에서 명상 주제에 전념하는 비구도 차례대로 예류·일래·불환·아라한의 도(道)와 성스러운 과(果)를 얻는 것으로 이해해야 합니다. 그래서 옛 스승들이 이렇게 말씀하셨습니다.

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‘‘යථාපි දීපිකො නාම, නිලීයිත්වා ගණ්හතී මිගෙ;

තථෙවායං බුද්ධපුත්තො, යුත්තයොගො විපස්සකො;

අරඤ්ඤං පවිසිත්වාන, ගණ්හාති ඵලමුත්තම’’න්ති. (මි. ප. 6.1.5);

“마치 표범이라 불리는 동물이 숨어 기다리다 짐승을 잡듯이, 이와 같이 정진에 전념하며 위빳사나를 닦는 부처님의 제자(비구)도 숲으로 들어가 최상의 결실(아라한과)을 얻네.”

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තෙනස්ස පරක්කමජවයොග්ගභූමිං අරඤ්ඤසෙනාසනං දස්සෙන්තො භගවා ‘‘අරඤ්ඤගතො වා’’තිආදිමාහ.

그러므로 그 비구의 정진의 속도에 적합한 장소인 숲의 처소를 보여주시려고 세존께서는 “숲으로 가거나” 등의 말씀을 하셨습니다.

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තත්ථ [Pg.13] අරඤ්ඤගතො වාති අරඤ්ඤන්ති ‘‘නික්ඛමිත්වා බහි ඉන්දඛීලා සබ්බමෙතං අරඤ්ඤ’’න්ති (විභ. 529) ච ‘‘ආරඤ්ඤකං නාම සෙනාසනං පඤ්චධනුසතිකං පච්ඡිම’’න්ති (පාරා. 653) ච එවං වුත්තලක්ඛණෙසු අරඤ්ඤෙසු අනුරූපං යංකිඤ්චි පවිවෙකසුඛං අරඤ්ඤං ගතො. රුක්ඛමූලගතො වාති රුක්ඛසමීපං ගතො. සුඤ්ඤාගාරගතො වාති සුඤ්ඤං විවිත්තොකාසං ගතො. එත්ථ ච ඨපෙත්වා අරඤ්ඤඤ්ච රුක්ඛමූලඤ්ච අවසෙසසත්තවිධසෙනාසනගතොපි සුඤ්ඤාගාරගතොති වත්තුං වට්ටති. එවමස්ස උතුත්තයානුකූලං ධාතුචරියානුකූලඤ්ච ආනාපානස්සතිභාවනානුරූපං සෙනාසනං උපදිසිත්වා අලීනානුද්ධච්චපක්ඛිකං සන්තමිරියාපථං උපදිසන්තො ‘‘නිසීදතී’’ති ආහ. අථස්ස නිසජ්ජාය දළ්හභාවං අස්සාසපස්සාසානං පවත්තනසුඛතං ආරම්මණපරිග්ගහූපායඤ්ච දස්සෙන්තො ‘‘පල්ලඞ්කං ආභුජිත්වා’’තිආදිමාහ.

거기서 ‘숲으로 가거나’에서 ‘숲’이란 “성문의 기둥(indakhīla)을 나서서 그 바깥의 모든 곳이 숲이다”라고도 하고, “마을에서 적어도 500 활의 거리(dhanu)만큼 떨어진 처소가 숲(āraññaka)이다”라고도 합니다. 이와 같이 설해진 특징을 가진 숲들 중에서 원리(遠離)의 즐거움에 적합한 어떤 숲으로 간 것을 말합니다. ‘나무 아래로 가거나’는 나무 근처로 간 것을 말합니다. ‘빈방으로 가거나’는 사람이 없는 한적한 곳으로 간 것을 말합니다. 여기에서 숲과 나무 아래를 제외한 나머지 일곱 가지 종류의 처소에 간 것도 ‘빈방으로 가거나’라고 말할 수 있습니다. 이와 같이 그 수행자에게 세 계절에 적합하고 [신체적] 요소와 기질에 적합하며 아나빠나사띠 수행에 어울리는 세 가지 처소를 가르쳐주신 뒤, 위축되거나 들뜨지 않는 평온한 자세를 가르쳐주시려고 “앉는다”라고 말씀하셨습니다. 이어 그가 앉은 자세의 견고함과 들숨날숨이 일어나는 편안함, 그리고 대상을 파악하는 방법을 보여주시려고 “가부좌를 틀고” 등의 말씀을 하셨습니다.

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තත්ථ පල්ලඞ්කන්ති සමන්තතො ඌරුබද්ධාසනං. ආභුජිත්වාති ආබන්ධිත්වා. උජුං කායං පණිධායාති උපරිමං සරීරං උජුකං ඨපෙත්වා, අට්ඨාරස පිට්ඨිකණ්ටකෙ කොටියා කොටිං පටිපාදෙත්වා. එවඤ්හි නිසින්නස්ස චම්මමංසන්හාරූනි න පණමන්ති. අථස්ස යා තෙසං පණමනප්පච්චයා ඛණෙ ඛණෙ වෙදනා උප්පජ්ජෙය්‍යුං, තා න උප්පජ්ජන්ති. තාසු අනුප්පජ්ජමානාසු චිත්තං එකග්ගං හොති. කම්මට්ඨානං න පරිපතති. වුඩ්ඪිං ඵාතිං උපගච්ඡති.

거기서 ‘가부좌(pallaṅka)’란 양쪽 허벅지를 맞물려 앉는 자세를 말합니다. ‘틀고(ābhujitvā)’란 [다리를] 꼬아 묶는 것을 말합니다. ‘몸을 곧게 세우고(ujuṃ kāyaṃ paṇidhāya)’란 상체를 똑바로 세우고, 열여덟 개의 등뼈 마디마디를 끝과 끝이 맞물리게 하는 것입니다. 이와 같이 앉은 사람의 피부와 살과 힘줄은 굽어지지 않습니다. 그러면 그것들이 굽어짐으로 인해 찰나찰나 일어날 수 있는 통증들이 생기지 않습니다. 통증이 생기지 않을 때 마음은 한곳에 집중(일경성)됩니다. 명상 주제는 떨어져 나가지 않고 증장과 번영에 이르게 됩니다.

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පරිමුඛං සතිං උපට්ඨපෙත්වාති කම්මට්ඨානාභිමුඛං සතිං ඨපයිත්වා. අථ වා ‘‘පරී’’ති පරිග්ගහට්ඨො; ‘‘මුඛ’’න්ති නිය්‍යානට්ඨො; ‘‘සතී’’ති උපට්ඨානට්ඨො; තෙන වුච්චති – ‘‘පරිමුඛං සතිං උපට්ඨපෙත්වා’’ති. එවං පටිසම්භිදායං (පටි. ම. 1.164-165) වුත්තනයෙනපෙත්ථ අත්ථො දට්ඨබ්බො. තත්‍රායං සඞ්ඛෙපො – ‘‘පරිග්ගහිතනිය්‍යානං සතිං කත්වා’’ති. සො සතොව අස්සසතීති සො භික්ඛු එවං නිසීදිත්වා එවඤ්ච සතිං උපට්ඨපෙත්වා තං සතිං අවිජහන්තො සතොඑව අස්සසති, සතො පස්සසති, සතොකාරී හොතීති වුත්තං හොති.

‘앞에 마음챙김을 확립하여(parimukhaṃ satiṃ upaṭṭhapetvā)’란 명상 대상을 향해 마음챙김을 두는 것입니다. 혹은 ‘빠리(pari)’는 움켜쥠(파악함)의 의미이고, ‘무카(mukha)’는 [고통으로부터] 벗어남의 의미이며, ‘사띠(sati)’는 확립됨의 의미입니다. 그래서 ‘앞에 마음챙김을 확립하여’라고 합니다. 이와 같이 ‘빠띠삼비다막가’에서 설해진 방식에 따라 그 의미를 보아야 합니다. 여기서 그 요점은 “벗어남을 파악하는 마음챙김을 확립하여”라는 것입니다. ‘그는 마음챙김하며 숨을 들이쉬고’란, 그 비구가 이와 같이 앉아서 이와 같이 마음챙김을 확립하여 그 마음챙김을 놓지 않고 마음챙김하면서 숨을 들이쉬고, 마음챙김하면서 숨을 내쉬며, 마음챙김하며 행하는 자가 된다는 뜻입니다.

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ඉදානි යෙහාකාරෙහි සතොකාරී හොති, තෙ දස්සෙන්තො ‘‘දීඝං වා අස්සසන්තො’’තිආදිමාහ. වුත්තඤ්හෙතං පටිසම්භිදායං – ‘‘සො සතොව අස්සසති, සතො පස්සසතී’’ති එතස්සෙව විභඞ්ගෙ –

이제 어떤 방식들로 마음챙김하며 행하는 자가 되는지를 보여주시려고 “길게 [들이쉬면서]” 등의 말씀을 하셨습니다. 참으로 이것은 ‘빠띠삼비다막가’에서 설해졌으며, 바로 “그는 마음챙김하며 숨을 들이쉬고, 마음챙김하며 숨을 내쉰다”라는 구절에 대한 분석(vibhaṅga)에서 다음과 같이 설해졌습니다.

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‘‘බාත්තිංසාය [Pg.14] ආකාරෙහි සතොකාරී හොති. දීඝං අස්සාසවසෙන චිත්තස්ස එකග්ගතං අවික්ඛෙපං පජානතො සති උපට්ඨිතා හොති. තාය සතියා තෙන ඤාණෙන සතොකාරී හොති. දීඝං පස්සාසවසෙන…පෙ… පටිනිස්සග්ගානුපස්සී අස්සාසවසෙන පටිනිස්සග්ගානුපස්සී පස්සාසවසෙන චිත්තස්ස එකග්ගතං අවික්ඛෙපං පජානතො සති උපට්ඨිතා හොති. තාය සතියා තෙන ඤාණෙන සතොකාරී හොතී’’ති (පටි. ම. 1.165).

“서른두 가지 방식으로 마음챙김하며 행하는 자가 된다. 길게 들이쉬는 숨을 통하여 마음의 일경성인 비산란(avikkhepa)을 꿰뚫어 아는 자에게 마음챙김이 확립된다. 그 마음챙김과 그 지혜로써 마음챙김하며 행하는 자가 된다. 길게 내쉬는 숨을 통하여... (중략) ... 버림을 관찰하며(paṭinissaggānupassī) 숨을 들이쉬는 것을 통하여, 버림을 관찰하며 숨을 내쉬는 것을 통하여 마음의 일경성인 비산란을 꿰뚫어 아는 자에게 마음챙김이 확립된다. 그 마음챙김과 그 지혜로써 마음챙김하며 행하는 자가 된다.” (Paṭi. I. 165)

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තත්ථ දීඝං වා අස්සසන්තොති දීඝං වා අස්සාසං පවත්තෙන්තො. ‘‘අස්සාසො’’ති බහි නික්ඛමනවාතො. ‘‘පස්සාසො’’ති අන්තො පවිසනවාතො. සුත්තන්තට්ඨකථාසු පන උප්පටිපාටියා ආගතං.

거기서 ‘길게 [들이쉬면서]’란 길게 들숨을 일으키는 것을 말합니다. ‘들숨(assāsa)’은 밖으로 나가는 바람이고, ‘날숨(passāsa)’은 안으로 들어오는 바람입니다. 그러나 경전의 주석서(Suttanta-atthakathā)들에서는 [이와] 반대의 순서로 전해집니다.

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තත්ථ සබ්බෙසම්පි ගබ්භසෙය්‍යකානං මාතුකුච්ඡිතො නික්ඛමනකාලෙ පඨමං අබ්භන්තරවාතො බහි නික්ඛමති. පච්ඡා බාහිරවාතො සුඛුමං රජං ගහෙත්වා අබ්භන්තරං පවිසන්තො තාලුං ආහච්ච නිබ්බායති. එවං තාව අස්සාසපස්සාසා වෙදිතබ්බා. යා පන තෙසං දීඝරස්සතා, සා අද්ධානවසෙන වෙදිතබ්බා. යථා හි ඔකාසද්ධානං ඵරිත්වා ඨිතං උදකං වා වාලිකා වා ‘‘දීඝමුදකං දීඝා වාලිකා, රස්සමුදකං රස්සා වාලිකා’’ති වුච්චති. එවං චුණ්ණවිචුණ්ණාපි අස්සාසපස්සාසා හත්ථිසරීරෙ අහිසරීරෙ ච තෙසං අත්තභාවසඞ්ඛාතං දීඝං අද්ධානං සණිකං පූරෙත්වා සණිකමෙව නික්ඛමන්ති, තස්මා ‘‘දීඝා’’ති වුච්චන්ති. සුනඛසසාදීනං අත්තභාවසඞ්ඛාතං රස්සං අද්ධානං සීඝං පූරෙත්වා සීඝමෙව නික්ඛමන්ති, තස්මා ‘‘රස්සා’’ති වුච්චන්ති. මනුස්සෙසු පන කෙචි හත්ථිඅහිආදයො විය කාලද්ධානවසෙන දීඝං අස්සසන්ති ච පස්සසන්ති ච. කෙචි සුනඛසසාදයො විය රස්සං. තස්මා තෙසං කාලවසෙන දීඝමද්ධානං නික්ඛමන්තා ච පවිසන්තා ච තෙ දීඝා. ඉත්තරමද්ධානං නික්ඛමන්තා ච පවිසන්තා ච ‘‘රස්සා’’ති වෙදිතබ්බා. තත්‍රායං භික්ඛු නවහාකාරෙහි දීඝං අස්සසන්තො ච පස්සසන්තො ච ‘‘දීඝං අස්සසාමි පස්සසාමී’’ති පජානාති. එවං පජානතො චස්ස එකෙනාකාරෙන කායානුපස්සනාසතිපට්ඨානභාවනා සම්පජ්ජතීති වෙදිතබ්බා. යථාහ පටිසම්භිදායං –

거기에서 모든 모태에 머무는 생명체들이 어머니의 모태에서 나올 때에, 먼저 내부의 바람이 밖으로 나간다. 그 뒤에 외부의 바람이 미세한 먼지를 머금고 내부로 들어오면서 입천장에 부딪혀 가라앉는다. 이와 같이 먼저 들숨과 날숨을 알아야 한다. 한편 그것들의 길고 짧음은 시간의 연장에 따라 알아야 한다. 마치 공간의 연장에 퍼져 있는 물이나 모래를 '긴 물, 긴 모래', '짧은 물, 짧은 모래'라고 부르는 것과 같다. 이와 같이 미세한 입자들인 들숨과 날숨도 코끼리의 몸이나 뱀의 몸에서는 그들의 신체라고 불리는 긴 연장을 천천히 채우고 천천히 나가므로 '길다'라고 불린다. 개나 토끼 등의 신체라고 불리는 짧은 연장을 빠르게 채우고 빠르게 나가므로 '짧다'라고 불린다. 사람들 중에서도 어떤 이들은 코끼리나 뱀 등과 같이 시간적 연장에 따라 길게 들이쉬고 내쉬며, 어떤 이들은 개나 토끼 등과 같이 짧게 한다. 그러므로 시간의 연장에 따라 긴 시간 동안 나가고 들어오는 그것들을 '길다'고 하며, 짧은 시간 동안 나가고 들어오는 것들을 '짧다'고 알아야 한다. 거기에서 이 수행 승려는 아홉 가지 방식에 의해 길게 들이쉬고 내쉬면서 '길게 들이쉬고 내쉰다'고 꿰뚫어 안다. 이와 같이 꿰뚫어 아는 그에게 한 가지 방식에 의해 신수관념처(身隨觀念處) 수행이 성취된다는 것을 알아야 한다. ‘무애해도’에서 설한 바와 같다.

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‘‘කථං දීඝං අස්සසන්තො ‘දීඝං අස්සසාමී’ති පජානාති, දීඝං පස්සසන්තො ‘දීඝං පස්සසාමී’ති පජානාති? දීඝං අස්සාසං අද්ධානසඞ්ඛාතෙ [Pg.15] අස්සසති, දීඝං පස්සාසං අද්ධානසඞ්ඛාතෙ පස්සසති, දීඝං අස්සාසපස්සාසං අද්ධානසඞ්ඛාතෙ අස්සසතිපි පස්සසතිපි. දීඝං අස්සාසපස්සාසං අද්ධානසඞ්ඛාතෙ අස්සසතොපි පස්සසතොපි ඡන්දො උප්පජ්ජති; ඡන්දවසෙන තතො සුඛුමතරං දීඝං අස්සාසං අද්ධානසඞ්ඛාතෙ අස්සසති, ඡන්දවසෙන තතො සුඛුමතරං දීඝං පස්සාසං අද්ධානසඞ්ඛාතෙ පස්සසති, ඡන්දවසෙන තතො සුඛුමතරං දීඝං අස්සාසපස්සාසං අද්ධානසඞ්ඛාතෙ අස්සසතිපි පස්සසතිපි. ඡන්දවසෙන තතො සුඛුමතරං දීඝං අස්සාසපස්සාසං අද්ධානසඞ්ඛාතෙ අස්සසතොපි පස්සසතොපි පාමොජ්ජං උප්පජ්ජති; පාමොජ්ජවසෙන තතො සුඛුමතරං දීඝං අස්සාසං අද්ධානසඞ්ඛාතෙ අස්සසති, පාමොජ්ජවසෙන තතො සුඛුමතරං දීඝං පස්සාසං…පෙ… දීඝං අස්සාසපස්සාසං අද්ධානසඞ්ඛාතෙ අස්සසතිපි පස්සසතිපි. පාමොජ්ජවසෙන තතො සුඛුමතරං දීඝං අස්සාසපස්සාසං අද්ධානසඞ්ඛාතෙ අස්සසතොපි පස්සසතොපි දීඝං අස්සාසපස්සාසා චිත්තං විවත්තති, උපෙක්ඛා සණ්ඨාති. ඉමෙහි නවහි ආකාරෙහි දීඝං අස්සාසපස්සාසා කායො; උපට්ඨානං සති; අනුපස්සනා ඤාණං; කායො උපට්ඨානං, නො සති; සති උපට්ඨානඤ්චෙව සති ච. තාය සතියා තෙන ඤාණෙන තං කායං අනුපස්සති. තෙන වුච්චති – ‘‘කායෙ කායානුපස්සනාසතිපට්ඨානභාවනා’’ති (පටි. ම. 1.166).

“어떻게 길게 들이쉬면서 ‘길게 들이쉰다’고 꿰뚫어 알고, 길게 내쉬면서 ‘길게 내쉰다’고 꿰뚫어 아는가? 연장(duration)이라 일컬어지는 긴 시간에 들숨을 들이쉬고, 연장이라 일컬어지는 긴 시간에 날숨을 내쉬며, 연장이라 일컬어지는 긴 시간에 들숨과 날숨을 들이쉬기도 하고 내쉬기도 한다. 연장이라 일컬어지는 긴 시간에 들숨을 들이쉬는 사람에게도 날숨을 내쉬는 사람에게도 열의(chanda)가 생긴다. 열의에 의해 그보다 더 미세하게 연장이라 일컬어지는 긴 시간에 들숨을 들이쉬고, 열의에 의해 그보다 더 미세하게 연장이라 일컬어지는 긴 시간에 날숨을 내쉬며, 열의에 의해 그보다 더 미세하게 연장이라 일컬어지는 긴 시간에 들숨과 날숨을 들이쉬기도 하고 내쉬기도 한다. 열의에 의해 그보다 더 미세하게 연장이라 일컬어지는 긴 시간에 들숨을 들이쉬는 사람에게도 날숨을 내쉬는 사람에게도 환희(pāmojja)가 생긴다. 환희에 의해 그보다 더 미세하게 연장이라 일컬어지는 긴 시간에 들숨을 들이쉬고, 환희에 의해 그보다 더 미세하게 연장이라 일컬어지는 긴 시간에 날숨을 …(중략)… 연장이라 일컬어지는 긴 시간에 들숨과 날숨을 들이쉬기도 하고 내쉬기도 한다. 환희에 의해 그보다 더 미세하게 연장이라 일컬어지는 긴 시간에 들숨을 들이쉬는 사람에게도 날숨을 내쉬는 사람에게도 길게 들이쉬고 내쉬는 것에서 마음이 멀어지고 평온(upekkhā)이 확립된다. 이 아홉 가지 방식에 의한 긴 들숨과 날숨은 몸(kāya)이며, 확립됨(upaṭṭhāna)은 마음챙김(sati)이고, 관찰함(anupassanā)은 지혜(ñāṇa)이다. 몸은 확립됨일 뿐 마음챙김은 아니며, 마음챙김은 확립됨이자 마음챙김이기도 하다. 그 마음챙김으로, 그 지혜로 그 몸을 관찰한다. 그래서 ‘몸에서 몸을 관찰하는 마음챙김의 확립을 닦음’이라고 한다.” (무애해도 1.166)

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එසෙව නයො රස්සපදෙපි. අයං පන විසෙසො – ‘‘යථා එත්ථ ‘දීඝං අස්සාසං අද්ධානසඞ්ඛාතෙ’ති වුත්තං; එවමිධ ‘රස්සං අස්සාසං ඉත්තරසඞ්ඛාතෙ අස්සසතී’’ති ආගතං. තස්මා තස්ස වසෙන යාව ‘‘තෙන වුච්චති කායෙ කායානුපස්සනාසතිපට්ඨානභාවනා’’ති තාව යොජෙතබ්බං. එවමයං අද්ධානවසෙන ඉත්තරවසෙන ච ඉමෙහාකාරෙහි අස්සාසපස්සාසෙ පජානන්තො දීඝං වා අස්සසන්තො ‘‘දීඝං අස්සසාමී’’ති පජානාති…පෙ… රස්සං වා පස්සසන්තො ‘‘රස්සං පස්සසාමී’’ති පජානාතීති වෙදිතබ්බො.

짧은 구절(rassa-pada)에서도 이와 같은 방식이다. 다만 이러한 차이가 있다. ‘여기에서 연장이라 일컬어지는 긴 시간에 들숨을 [들이쉰다]’고 설한 것처럼, 여기서는 ‘짧은 시간(ittara)이라 일컬어지는 짧은 들숨을 들이쉰다’고 전해진다. 그러므로 그에 따라 ‘그래서 몸에서 몸을 관찰하는 마음챙김의 확립을 닦음이라고 한다’는 구절까지 연결해야 한다. 이와 같이 시간의 연장에 따라 혹은 짧은 시간에 따라 이 아홉 가지 방식들로 들숨과 날숨을 꿰뚫어 알면서, 길게 들이쉬면서 ‘길게 들이쉰다’고 꿰뚫어 알고 …(중략)… 짧게 내쉬면서 ‘짧게 내쉰다’고 꿰뚫어 안다고 알아야 한다.

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එවං [Pg.16] පජානතො චස්ස –

이와 같이 꿰뚫어 아는 그에게 —

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‘‘දීඝො රස්සො ච අස්සාසො;

පස්සාසොපි ච තාදිසො;

චත්තාරො වණ්ණා වත්තන්ති;

නාසිකග්ගෙව භික්ඛුනො’’ති. (විසුද්ධි. 1.219;

පටි. ම. අට්ඨ. 2.1.163);

“길고 짧은 들숨과 날숨도 그와 같으니, 이 네 가지 양상이 수행 승려의 코끝에서 일어난다.”

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සබ්බකායප්පටිසංවෙදී අස්සසිස්සාමි…පෙ… පස්සසිස්සාමීති සික්ඛතීති සකලස්ස අස්සාසකායස්ස ආදිමජ්ඣපරියොසානං විදිතං කරොන්තො පාකටං කරොන්තො ‘‘අස්සසිස්සාමී’’ති සික්ඛති. සකලස්ස පස්සාසකායස්ස ආදිමජ්ඣපරියොසානං විදිතං කරොන්තො පාකටං කරොන්තො ‘‘පස්සසිස්සාමී’’ති සික්ඛති. එවං විදිතං කරොන්තො පාකටං කරොන්තො ඤාණසම්පයුත්තචිත්තෙන අස්සසති චෙව පස්සසති ච; තස්මා ‘‘අස්සසිස්සාමි පස්සසිස්සාමී’’ති සික්ඛතීති වුච්චති. එකස්ස හි භික්ඛුනො චුණ්ණවිචුණ්ණවිසටෙ අස්සාසකායෙ පස්සාසකායෙ වා ආදි පාකටො හොති, න මජ්ඣපරියොසානං. සො ආදිමෙව පරිග්ගහෙතුං සක්කොති, මජ්ඣපරියොසානෙ කිලමති. එකස්ස මජ්ඣං පාකටං හොති, න ආදිපරියොසානං. සො මජ්ඣමෙව පරිග්ගහෙතුං සක්කොති, ආදිපරියොසානෙ කිලමති. එකස්ස පරියොසානං පාකටං හොති, න ආදිමජ්ඣං. සො පරියොසානංයෙව පරිග්ගහෙතුං සක්කොති, ආදිමජ්ඣෙ කිලමති. එකස්ස සබ්බම්පි පාකටං හොති, සො සබ්බම්පි පරිග්ගහෙතුං සක්කොති, න කත්ථචි කිලමති. තාදිසෙන භවිතබ්බන්ති දස්සෙන්තො ආහ – ‘‘සබ්බකායප්පටිසංවෙදී අස්සසිස්සාමි…පෙ… පස්සසිස්සාමීති සික්ඛතී’’ති.

‘온 몸을 경험하며 들이쉬리라 …(중략)… 내쉬리라며 수행한다’는 것은 들숨 전체의 처음, 중간, 끝을 알고 분명히 하면서 ‘들이쉬리라’며 수행한다는 것이다. 날숨 전체의 처음, 중간, 끝을 알고 분명히 하면서 ‘내쉬리라’며 수행한다는 것이다. 이와 같이 알고 분명히 하면서 지혜와 결합된 마음으로 들숨을 들이쉬기도 하고 날숨을 내쉬기도 한다. 그래서 ‘들이쉬리라 내쉬리라며 수행한다’고 한다. 어떤 수행 승려에게는 미세한 입자로 흩어져 있는 들숨의 몸이나 날숨의 몸에서 처음은 분명하지만 중간과 끝은 분명하지 않다. 그는 처음만을 파악할 수 있고 중간과 끝에서는 피로를 느낀다. 어떤 수행 승려에게는 중간이 분명하지만 처음과 끝은 분명하지 않다. 그는 중간만을 파악할 수 있고 처음과 끝에서는 피로를 느낀다. 어떤 수행 승려에게는 끝이 분명하지만 처음과 중간은 분명하지 않다. 그는 끝만을 파악할 수 있고 처음과 중간에서는 피로를 느낀다. 어떤 수행 승려에게는 전부가 분명하다. 그는 전부를 파악할 수 있고 어디에서도 피로를 느끼지 않는다. 그와 같이 되어야 함을 보이시면서 ‘온 몸을 경험하며 들이쉬리라 …(중략)… 내쉬리라며 수행한다’고 말씀하셨다.

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තත්ථ සික්ඛතීති එවං ඝටති වායමති. යො වා තථාභූතස්ස සංවරො; අයමෙත්ථ අධිසීලසික්ඛා. යො තථාභූතස්ස සමාධි; අයං අධිචිත්තසික්ඛා. යා තථාභූතස්ස පඤ්ඤා; අයං අධිපඤ්ඤාසික්ඛාති. ඉමා තිස්සො සික්ඛායො තස්මිං ආරම්මණෙ තාය සතියා තෙන මනසිකාරෙන සික්ඛති ආසෙවති භාවෙති බහුලීකරොතීති එවමෙත්ථ අත්ථො දට්ඨබ්බො. තත්ථ යස්මා පුරිමනයෙ කෙවලං අස්සසිතබ්බං පස්සසිතබ්බමෙව ච, න අඤ්ඤං කිඤ්චි කාතබ්බං; ඉතො පට්ඨාය පන ඤාණුප්පාදනාදීසු යොගො කරණීයො. තස්මා තත්ථ ‘‘අස්සසාමීති පජානාති පස්සසාමීති පජානාති’’ච්චෙව වත්තමානකාලවසෙන පාළිං වත්වා ඉතො පට්ඨාය කත්තබ්බස්ස ඤාණුප්පාදනාදිනො ආකාරස්ස දස්සනත්ථං ‘‘සබ්බකායප්පටිසංවෙදී අස්සසිස්සාමී’’තිආදිනා [Pg.17] නයෙන අනාගතවචනවසෙන පාළි ආරොපිතාති වෙදිතබ්බා.

거기서 '공부한다(sikkhati)'는 것은 이와 같이 노력하고 애쓰는 것이다. 혹은 그렇게 된 자의 단속(saṃvaro)이 있는데, 이것이 여기에서의 증상계학(adhisīlasikkhā)이다. 그렇게 된 자의 삼매(samādhi)가 있는데, 이것이 증상심학(adhicittasikkhā)이다. 그렇게 된 자의 지혜(paññā)가 있는데, 이것이 증상혜학(adhipaññāsikkhā)이다. 이 세 가지 학습(sikkhā)을 그 대상(들숨과 날숨)에 대해 그 마음챙김과 그 작의로써 공부하고, 닦고, 수행하고, 많이 익힌다는 것이 여기서의 뜻으로 보아야 한다. 거기서 앞의 방식에서는 오직 들숨과 날숨만을 보아야 하며 다른 어떤 것도 할 필요가 없지만, 여기서부터는 지혜를 일으키는 등의 노력을 기울여야 한다. 그러므로 거기서는 '숨을 내쉬며 안다(pajānāti)'라고 현재형으로 법을 설하셨고, 여기서부터는 행해야 할 지혜를 일으키는 등의 양상을 보이기 위해 '온몸을 경험하며 내쉬리라(assasissāmi)'와 같은 방식으로 미래형을 사용하여 법을 세우신 것으로 알아야 한다.

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පස්සම්භයං කායසඞ්ඛාරං අස්සසිස්සාමි…පෙ… පස්සසිස්සාමීති සික්ඛතීති ඔළාරිකං කායසඞ්ඛාරං පස්සම්භෙන්තො පටිප්පස්සම්භෙන්තො නිරොධෙන්තො වූපසමෙන්තො අස්සසිස්සාමි පස්සසිස්සාමීති සික්ඛති.

'신행(身行, kāyasaṅkhāra)을 평온히 하며 내쉬리라…(중략)…들이쉬리라며 공부한다'는 것은 거친 신행을 평온히 하고, 다시 가라앉히고, 소멸시키고, 정지시키면서 '내쉬리라, 들이쉬리라'고 공부한다는 뜻이다.

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තත්‍රෙවං ඔළාරිකසුඛුමතා ච පස්සද්ධි ච වෙදිතබ්බා. ඉමස්ස හි භික්ඛුනො පුබ්බෙ අපරිග්ගහිතකාලෙ කායො ච චිත්තඤ්ච සදරථා හොන්ති. ඔළාරිකානං කායචිත්තානං ඔළාරිකත්තෙ අවූපසන්තෙ අස්සාසපස්සාසාපි ඔළාරිකා හොන්ති, බලවතරා හුත්වා පවත්තන්ති, නාසිකා නප්පහොති, මුඛෙන අස්සසන්තොපි පස්සසන්තොපි තිට්ඨති. යදා පනස්ස කායොපි චිත්තම්පි පරිග්ගහිතා හොන්ති, තදා තෙ සන්තා හොන්ති වූපසන්තා. තෙසු වූපසන්තෙසු අස්සාසපස්සාසා සුඛුමා හුත්වා පවත්තන්ති, ‘‘අත්ථි නු ඛො නත්ථී’’ති විචෙතබ්බාකාරප්පත්තා හොන්ති. සෙය්‍යථාපි පුරිසස්ස ධාවිත්වා පබ්බතා වා ඔරොහිත්වා මහාභාරං වා සීසතො ඔරොපෙත්වා ඨිතස්ස ඔළාරිකා අස්සාසපස්සාසා හොන්ති, නාසිකා නප්පහොති, මුඛෙන අස්සසන්තොපි පස්සසන්තොපි තිට්ඨති. යදා පනෙස තං පරිස්සමං විනොදෙත්වා න්හත්වා ච පිවිත්වා ච අල්ලසාටකං හදයෙ කත්වා සීතාය ඡායාය නිපන්නො හොති, අථස්ස තෙ අස්සාසපස්සාසා සුඛුමා හොන්ති, ‘‘අත්ථි නු ඛො නත්ථී’’ති විචෙතබ්බාකාරප්පත්තා. එවමෙව ඉමස්ස භික්ඛුනො පුබ්බෙ අපරිග්ගහිතකාලෙ කායො ච…පෙ… විචෙතබ්බාකාරප්පත්තා හොන්ති. තං කිස්ස හෙතු? තථා හිස්ස පුබ්බෙ අපරිග්ගහිතකාලෙ ‘‘ඔළාරිකොළාරිකෙ කායසඞ්ඛාරෙ පස්සම්භෙමී’’ති ආභොගසමන්නාහාරමනසිකාරපච්චවෙක්ඛණා නත්ථි, පරිග්ගහිතකාලෙ පන අත්ථි. තෙනස්ස අපරිග්ගහිතකාලතො පරිග්ගහිතකාලෙ කායසඞ්ඛාරො සුඛුමො හොති. තෙනාහු පොරාණා –

거기서 이와 같이 거칠고 미세함과 평온함을 알아야 한다. 이 수행자에게 이전에 (신심을) 파악하지 못한 시기에는 몸과 마음이 고뇌와 함께하여 거칠다. 거친 몸과 마음의 거친 상태가 가라앉지 않았을 때에는 들숨과 날숨 또한 거칠어서 더 강하게 일어난다. 코로는 충분하지 않아 입으로 숨을 내쉬고 들이쉬며 머물기도 한다. 그러나 그의 몸과 마음이 파악되었을 때는 그것들이 고요해지고 가라앉는다. 그것들이 가라앉았을 때 들숨과 날숨은 미세하게 일어나며 '있는 것인가 없는 것인가'를 조사해야 할 상태에 이른다. 예를 들어, 어떤 사람이 달려오거나 산에서 내려오거나 혹은 머리에서 무거운 짐을 내려놓고 서 있을 때는 들숨과 날숨이 거칠어 코로는 충분하지 않아 입으로 내쉬고 들이쉬며 머문다. 그러나 그가 그 피로를 풀고 목욕하고 물을 마시고 젖은 옷을 가슴에 얹고 시원한 그늘에 누워 있을 때, 그의 들숨과 날숨은 미세해져서 '있는 것인가 없는 것인가'를 조사해야 할 상태가 된다. 이와 같이 이 수행자도 이전에 파악하지 못한 시기에는 몸과 마음이…(중략)…조사해야 할 상태에 이른다. 그 이유는 무엇인가? 그에게 이전의 파악하지 못한 시기에는 '거친 신행을 평온히 하리라'는 의도, 지향, 작의, 성찰이 없었지만, 파악한 시기에는 있기 때문이다. 그러므로 그는 파악하지 못한 시기보다 파악한 시기에 신행이 미세해진다. 그래서 옛 스승들이 말씀하셨다.

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‘‘සාරද්ධෙ කායෙ චිත්තෙ ච, අධිමත්තං පවත්තති;

අසාරද්ධම්හි කායම්හි, සුඛුමං සම්පවත්තතී’’ති. (විසුද්ධි. 1.220;

පටි. ම. අට්ඨ. 2.1.163);

"몸과 마음이 격앙되었을 때는 (신행이) 과도하게 일어나고, 몸이 격앙되지 않았을 때는 미세하게 일어난다."

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පරිග්ගහෙපි ඔළාරිකො, පඨමජ්ඣානූපචාරෙ සුඛුමො; තස්මිම්පි ඔළාරිකො පඨමජ්ඣානෙ සුඛුමො. පඨමජ්ඣානෙ ච දුතියජ්ඣානූපචාරෙ ච ඔළාරිකො, දුතියජ්ඣානෙ සුඛුමො. දුතියජ්ඣානෙ ච තතියජ්ඣානූපචාරෙ ච [Pg.18] ඔළාරිකො, තතියජ්ඣානෙ සුඛුමො. තතියජ්ඣානෙ ච චතුත්ථජ්ඣානූපචාරෙ ච ඔළාරිකො, චතුත්ථජ්ඣානෙ අතිසුඛුමො අප්පවත්තිමෙව පාපුණාති. ඉදං තාව දීඝභාණකසංයුත්තභාණකානං මතං.

파악하는 단계에서도 거칠고, 초선정의 근접삼매(upacāra)에서는 미세하다. 거기에서도 거칠고 초선정에서는 미세하다. 초선정과 제2선정의 근접삼매에서는 거칠고, 제2선정에서는 미세하다. 제2선정과 제3선정의 근접삼매에서는 거칠고, 제3선정에서는 미세하다. 제3선정과 제4선정의 근접삼매에서는 거칠고, 제4선정에서는 지극히 미세하여 아예 일어나지 않는 상태에 이른다. 이것은 우선 장부송자(Dīghabhāṇaka)와 상응부송자(Saṃyuttabhāṇaka)들의 견해이다.

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මජ්ඣිමභාණකා පන ‘‘පඨමජ්ඣානෙ ඔළාරිකො, දුතියජ්ඣානූපචාරෙ සුඛුමො’’ති එවං හෙට්ඨිමහෙට්ඨිමජ්ඣානතො උපරූපරිජ්ඣානූපචාරෙපි සුඛුමතරං ඉච්ඡන්ති. සබ්බෙසංයෙව පන මතෙන අපරිග්ගහිතකාලෙ පවත්තකායසඞ්ඛාරො පරිග්ගහිතකාලෙ පටිප්පස්සම්භති, පරිග්ගහිතකාලෙ පවත්තකායසඞ්ඛාරො පඨමජ්ඣානූපචාරෙ…පෙ… චතුත්ථජ්ඣානූපචාරෙ පවත්තකායසඞ්ඛාරො චතුත්ථජ්ඣානෙ පටිප්පස්සම්භති. අයං තාව සමථෙ නයො.

그러나 중부송자(Majjhimabhāṇaka)들은 "초선정에서는 거칠고 제2선정의 근접삼매에서는 미세하다"는 식으로, 아래 단계의 선정보다 위 단계 선정의 근접삼매에서 더욱 미세해진다고 본다. 그러나 모든 스승의 견해에 따르면, 파악하지 못한 시기에 일어나던 신행은 파악하는 시기에 가라앉고, 파악하는 시기에 일어나던 신행은 초선정의 근접삼매에서…(중략)…제4선정의 근접삼매에서 일어나던 신행은 제4선정에서 가라앉는다. 이것이 우선 사마타(samatha)에서의 방식이다.

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විපස්සනායං පන අපරිග්ගහෙ පවත්තො කායසඞ්ඛාරො ඔළාරිකො, මහාභූතපරිග්ගහෙ සුඛුමො. සොපි ඔළාරිකො, උපාදාරූපපරිග්ගහෙ සුඛුමො. සොපි ඔළාරිකො, සකලරූපපරිග්ගහෙ සුඛුමො. සොපි ඔළාරිකො, අරූපපරිග්ගහෙ සුඛුමො. සොපි ඔළාරිකො, රූපාරූපපරිග්ගහෙ සුඛුමො. සොපි ඔළාරිකො, පච්චයපරිග්ගහෙ සුඛුමො. සොපි ඔළාරිකො, සප්පච්චයනාමරූපපරිග්ගහෙ සුඛුමො. සොපි ඔළාරිකො, ලක්ඛණාරම්මණිකවිපස්සනාය සුඛුමො. සොපි දුබ්බලවිපස්සනාය ඔළාරිකො, බලවවිපස්සනාය සුඛුමො. තත්ථ පුබ්බෙ වුත්තනයෙනෙව පුරිමස්ස පුරිමස්ස පච්ඡිමෙන පච්ඡිමෙන පස්සද්ධි වෙදිතබ්බා. එවමෙත්ථ ඔළාරිකසුඛුමතා ච පස්සද්ධි ච වෙදිතබ්බා.

위빠사나(vipassanā)에서의 방식으로는, 파악하지 않았을 때 일어나는 신행은 거칠고, 근본물질(mahābhūta)을 파악할 때는 미세하다. 그것도 거칠고 파생물질(upādārūpa)을 파악할 때는 미세하다. 그것도 거칠고 모든 물질을 파악할 때는 미세하다. 그것도 거칠고 무색(arūpa)을 파악할 때는 미세하다. 그것도 거칠고 물질과 정신을 파악할 때는 미세하다. 그것도 거칠고 조건(paccaya)을 파악할 때는 미세하다. 그것도 거칠고 조건과 함께하는 정신-물질을 파악할 때는 미세하다. 그것도 거칠고 삼특상의 특징을 대상으로 하는 위빠사나에서는 미세하다. 그것도 약한 위빠사나에서는 거칠고 강력한 위빠사나에서는 미세하다. 거기서 앞서 말한 방식대로 앞의 단계보다 뒤의 단계에서 평온해짐을 알아야 한다. 이와 같이 여기서 거칠고 미세함과 평온함을 알아야 한다.

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පටිසම්භිදායං පනස්ස සද්ධිං චොදනාසොධනාහි එවමත්ථො වුත්තො – ‘‘කථං පස්සම්භයං කායසඞ්ඛාරං අස්සසිස්සාමි…පෙ… පස්සසිස්සාමී’’ති සික්ඛති? කතමෙ කායසඞ්ඛාරා? දීඝං අස්සාසා කායිකා එතෙ ධම්මා කායප්පටිබද්ධා කායසඞ්ඛාරා, තෙ කායසඞ්ඛාරෙ පස්සම්භෙන්තො නිරොධෙන්තො වූපසමෙන්තො සික්ඛති. දීඝං පස්සාසා කායිකා එතෙ ධම්මා…පෙ… රස්සං අස්සාසා…පෙ… රස්සං පස්සාසා… සබ්බකායප්පටිසංවෙදී අස්සාසා… සබ්බකායප්පටිසංවෙදී පස්සාසා කායිකා එතෙ ධම්මා කායප්පටිබද්ධා කායසඞ්ඛාරා, තෙ කායසඞ්ඛාරෙ පස්සම්භෙන්තො නිරොධෙන්තො වූපසමෙන්තො සික්ඛති.

무애해도(Paṭisambhidāmagga)에서는 질문과 답변과 함께 이와 같은 뜻이 설해졌다. "어떻게 신행을 평온히 하며 내쉬리라…(중략)…들이쉬리라며 공부하는가? 신행이란 무엇인가? 긴 들숨은 신체적인 것이며, 이러한 법들은 몸에 속박된 신행이다. 그 신행들을 평온히 하고 소멸시키고 정지시키며 공부한다. 긴 날숨은 신체적인 것이며…(중략)…짧은 들숨은…(중략)…짧은 날숨은… 온몸을 경험하며 내쉬는 숨은… 온몸을 경험하며 들이쉬는 숨은 신체적인 것이며, 이러한 법들은 몸에 속박된 신행이다. 그 신행들을 평온히 하고 소멸시키고 정지시키며 공부한다."

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යථාරූපෙහි කායසඞ්ඛාරෙහි යා කායස්ස ආනමනා විනමනා සන්නමනා පණමනා ඉඤ්ජනා ඵන්දනා චලනා කම්පනා පස්සම්භයං කායසඞ්ඛාරං අස්සසිස්සාමීති [Pg.19] සික්ඛති, පස්සම්භයං කායසඞ්ඛාරං පස්සසිස්සාමීති සික්ඛති.

어떤 양상의 신행들에 의해 몸의 앞으로 굽힘, 좌우로 굽힘, 사방으로 굽힘, 뒤로 굽힘, 앞으로 흔들림, 좌우로 흔들림, 사방으로 흔들림, 뒤로 흔들림이 있는지, 그 신행들을 평온히 하며 '내쉬리라'고 공부하고, 신행을 평온히 하며 '들이쉬리라'고 공부한다.

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යථාරූපෙහි කායසඞ්ඛාරෙහි යා කායස්ස න ආනමනා න විනමනා න සන්නමනා න පණමනා අනිඤ්ජනා අඵන්දනා අචලනා අකම්පනා, සන්තං සුඛුමං පස්සම්භයං කායසඞ්ඛාරං අස්සසිස්සාමීති සික්ඛති, පස්සම්භයං කායසඞ්ඛාරං පස්සසිස්සාමීති සික්ඛති.

어떠한 신체적 형성(신행)들에 의해 몸이 앞으로 굽혀지지 않고, 사방으로 휘어지지 않고, 구부러지지 않고, 숙여지지 않으며, 흔들림이 없고, 요동함이 없고, 움직임이 없고, 전율함이 없는가. 그러한 신체적 형성들을 고요하게 하고 미세하게 가라앉히며 숨을 들이쉬겠다고 수행하고, 신체적 형성을 가라앉히며 숨을 내쉬겠다고 수행한다.

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ඉති කිර පස්සම්භයං කායසඞ්ඛාරං අස්සසිස්සාමීති සික්ඛති, පස්සම්භයං කායසඞ්ඛාරං පස්සසිස්සාමීති සික්ඛති. එවං සන්තෙ වාතූපලද්ධියා ච පභාවනා න හොති, අස්සාසපස්සාසානඤ්ච පභාවනා න හොති, ආනාපානස්සතියා ච පභාවනා න හොති, ආනාපානස්සතිසමාධිස්ස ච පභාවනා න න හොති, න ච නං තං සමාපත්තිං පණ්ඩිතා සමාපජ්ජන්තිපි වුට්ඨහන්තිපි.

이와 같이 참으로 신체적 형성을 가라앉히며 숨을 들이쉬겠다고 수행하고, 신체적 형성을 가라앉히며 숨을 내쉬겠다고 수행한다. 이와 같이 될 때, 숨의 지각이 성취되지 않는 것이 아니며, 들숨과 날숨의 성취가 없는 것이 아니며, 들숨날숨에 대한 마음챙김(아나파나사티)의 성취가 없는 것이 아니며, 들숨날숨에 대한 마음챙김 삼매의 성취가 없는 것이 아니니, 지혜로운 이들이 그 등지에 들기도 하고 나오기도 하는 것이 아니겠는가?

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ඉති කිර පස්සම්භයං කායසඞ්ඛාරං අස්සසිස්සාමි…පෙ… පස්සසිස්සාමීති සික්ඛති. එවං සන්තෙ වාතූපලද්ධියා ච පභාවනා හොති, අස්සාසපස්සාසානඤ්ච පභාවනා හොති, ආනාපානස්සතියා ච පභාවනා හොති, ආනාපානස්සතිසමාධිස්ස ච පභාවනා හොති, තඤ්ච නං සමාපත්තිං පණ්ඩිතා සමාපජ්ජන්තිපි වුට්ඨහන්තිපි.

이와 같이 참으로 신체적 형성을 가라앉히며 숨을 들이쉬겠다고…(중략)… 내쉬겠다고 수행한다. 이와 같이 될 때, 숨의 지각이 성취되고, 들숨과 날숨의 성취가 있으며, 들숨날숨에 대한 마음챙김의 성취가 있고, 들숨날숨에 대한 마음챙김 삼매의 성취가 있으며, 지혜로운 이들이 그 등지에 들기도 하고 나오기도 한다.

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යථා කථං විය? සෙය්‍යථාපි කංසෙ ආකොටිතෙ පඨමං ඔළාරිකා සද්දා පවත්තන්ති, ඔළාරිකානං සද්දානං නිමිත්තං සුග්ගහිතත්තා සුමනසිකතත්තා සූපධාරිතත්තා නිරුද්ධෙපි ඔළාරිකෙ සද්දෙ අථ පච්ඡා සුඛුමකා සද්දා පවත්තන්ති, සුඛුමකානං සද්දානං නිමිත්තං සුග්ගහිතත්තා සුමනසිකතත්තා සූපධාරිතත්තා නිරුද්ධෙපි සුඛුමකෙ සද්දෙ අථ පච්ඡා සුඛුමසද්දනිමිත්තාරම්මණතාපි චිත්තං පවත්තති; එවමෙව පඨමං ඔළාරිකා අස්සාසපස්සාසා පවත්තන්ති, ඔළාරිකානං අස්සාසපස්සාසානං නිමිත්තං සුග්ගහිතත්තා සුමනසිකතත්තා සූපධාරිතත්තා නිරුද්ධෙපි ඔළාරිකෙ අස්සාසපස්සාසෙ අථ පච්ඡා සුඛුමකා අස්සාසපස්සාසා පවත්තන්ති, සුඛුමකානං අස්සාසපස්සාසානං නිමිත්තං සුග්ගහිතත්තා සුමනසිකතත්තා සූපධාරිතත්තා නිරුද්ධෙපි සුඛුමකෙ අස්සාසපස්සාසෙ අථ පච්ඡා සුඛුමඅස්සාසපස්සාසනිමිත්තාරම්මණතාපි චිත්තං න වික්ඛෙපං ගච්ඡති.

이것은 무엇과 같은가? 비유하자면 청동 그릇을 쳤을 때, 처음에는 거친 소리들이 일어난다. 거친 소리들의 표상을 잘 파악하고 잘 마음에 새기고 잘 관찰하였기에, 거친 소리들이 사라진 뒤에도 그 뒤에 미세한 소리들이 일어난다. 미세한 소리들의 표상을 잘 파악하고 잘 마음에 새기고 잘 관찰하였기에, 미세한 소리들이 사라진 뒤에도 그 뒤에 미세한 소리의 표상을 대상으로 하여 마음이 일어나는 것과 같다. 이와 같이 처음에는 거친 들숨과 날숨이 일어나지만, 거친 들숨과 날숨의 표상을 잘 파악하고 잘 마음에 새기고 잘 관찰하였기에, 거친 들숨과 날숨이 사라진 뒤에도 그 뒤에 미세한 들숨과 날숨이 일어난다. 미세한 들숨과 날숨의 표상을 잘 파악하고 잘 마음에 새기고 잘 관찰하였기에, 미세한 들숨과 날숨이 사라진 뒤에도 그 뒤에 미세한 들숨과 날숨의 표상을 대상으로 하여 마음이 산란해지지 않는다.

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එවං [Pg.20] සන්තෙ වාතූපලද්ධියා ච පභාවනා හොති, අස්සාසපස්සාසානඤ්ච පභාවනා හොති, ආනාපානස්සතියා ච පභාවනා හොති, ආනාපානස්සතිසමාධිස්ස ච පභාවනා හොති, තඤ්ච නං සමාපත්තිං පණ්ඩිතා සමාපජ්ජන්තිපි වුට්ඨහන්තිපි.

이와 같이 될 때, 숨의 지각이 성취되고, 들숨과 날숨의 성취가 있으며, 들숨날숨에 대한 마음챙김의 성취가 있고, 들숨날숨에 대한 마음챙김 삼매의 성취가 있으며, 지혜로운 이들이 그 등지에 들기도 하고 나오기도 한다.

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පස්සම්භයං කායසඞ්ඛාරන්ති අස්සාසපස්සාසා කායො, උපට්ඨානං සති, අනුපස්සනා ඤාණං. කායො උපට්ඨානං නො සති, සති උපට්ඨානඤ්චෙව සති ච, තාය සතියා තෙන ඤාණෙන තං කායං අනුපස්සති. තෙන වුච්චති – ‘‘කායෙ කායානුපස්සනා සතිපට්ඨානභාවනාති (පටි. ම. 1.171).

‘신체적 형성을 가라앉히며’라고 할 때, 들숨과 날숨은 몸(kāya)이고, 확립됨(upaṭṭhāna)은 마음챙김(sati)이며, 이어 관찰함(anupassanā)은 지혜(ñāṇa)이다. 몸은 확립됨의 대상일 뿐 마음챙김은 아니며, 마음챙김은 확립됨이기도 하고 마음챙김이기도 하다. 그 마음챙김과 그 지혜로써 그 몸을 이어 관찰한다. 그래서 ‘몸에서 몸을 이어 관찰하는 마음챙김의 확립(사념처)의 수행’이라고 한다.

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අයං තාවෙත්ථ කායානුපස්සනාවසෙන වුත්තස්ස පඨමචතුක්කස්ස අනුපුබ්බපදවණ්ණනා.

이것이 여기에서 신수관(身隨觀)의 측면에서 설해진 첫 번째 네 쌍의 구절들에 대한 순차적인 주석이다.

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යස්මා පනෙත්ථ ඉදමෙව චතුක්කං ආදිකම්මිකස්ස කම්මට්ඨානවසෙන වුත්තං, ඉතරානි පන තීණි චතුක්කානි එත්ථ පත්තජ්ඣානස්ස වෙදනාචිත්තධම්මානුපස්සනාවසෙන වුත්තානි, තස්මා ඉදං කම්මට්ඨානං භාවෙත්වා ආනාපානස්සතිචතුත්ථජ්ඣානපදට්ඨානාය විපස්සනාය සහ පටිසම්භිදාහි අරහත්තං පාපුණිතුකාමෙන බුද්ධපුත්තෙන යං කාතබ්බං තං සබ්බං ඉධෙව තාව ආදිකම්මිකස්ස කුලපුත්තස්ස වසෙන ආදිතො පභුති එවං වෙදිතබ්බං. චතුබ්බිධං තාව සීලං විසොධෙතබ්බං. තත්ථ තිවිධා විසොධනා – අනාපජ්ජනං, ආපන්නවුට්ඨානං, කිලෙසෙහි ච අප්පතිපීළනං. එවං විසුද්ධසීලස්ස හි භාවනා සම්පජ්ජති. යම්පිදං චෙතියඞ්ගණවත්තං බොධියඞ්ගණවත්තං උපජ්ඣායවත්තං ආචරියවත්තං ජන්තාඝරවත්තං උපොසථාගාරවත්තං ද්වෙඅසීති ඛන්ධකවත්තානි චුද්දසවිධං මහාවත්තන්ති ඉමෙසං වසෙන ආභිසමාචාරිකසීලං වුච්චති, තම්පි සාධුකං පරිපූරෙතබ්බං. යො හි ‘‘අහං සීලං රක්ඛාමි, කිං ආභිසමාචාරිකෙන කම්ම’’න්ති වදෙය්‍ය, තස්ස සීලං පරිපූරෙස්සතීති නෙතං ඨානං විජ්ජති. ආභිසමාචාරිකවත්තෙ පන පරිපූරෙ සීලං පරිපූරති, සීලෙ පරිපූරෙ සමාධි ගබ්භං ගණ්හාති. වුත්තඤ්හෙතං භගවතා – ‘‘සො වත, භික්ඛවෙ, භික්ඛු ආභිසමාචාරිකං ධම්මං අපරිපූරෙත්වා ‘සීලානි පරිපූරෙස්සතී’ති නෙතං ඨානං විජ්ජතී’’ති (අ. නි. 5.21) විත්ථාරෙතබ්බං. තස්මා තෙන යම්පිදං චෙතියඞ්ගණවත්තාදි ආභිසමාචාරිකසීලං වුච්චති, තම්පි සාධුකං පරිපූරෙතබ්බං. තතො –

그런데 여기에서 이 첫 번째 네 쌍만이 초심자의 명상 주제로서 설해졌고, 나머지 세 쌍은 여기서 선정을 얻은 이의 수관(受觀)·심관(心觀)·법관(法觀)의 측면에서 설해졌으므로, 이 명상 주제를 닦아 아나파나사티 제4선정을 발판으로 삼는 위빳사나와 함께 네 가지 무애해를 갖춘 아라한과에 도달하고자 하는 불자(佛子)가 해야 할 모든 일은 우선 여기서 초심자인 선남자의 관점에서 처음부터 이와 같이 알아야 한다. 우선 네 가지 청정계(sīla)를 깨끗이 해야 한다. 거기에는 범하지 않음, 범한 것에서 벗어남, 번뇌에 의해 짓눌리지 않음이라는 세 가지 청정함이 있다. 이와 같이 계가 청정한 자에게 수행이 성취된다. 제티양가나(탑원)의 의무, 보디양가나(보리수원)의 의무, 우빳자야(은사)의 의무, 아짜리야(스승)의 의무, 잔따가라(목욕실)의 의무, 우뽀사타가라(포살당)의 의무, 82가지 칸다카의 의무, 14가지 큰 의무 등의 측면에서 설해지는 이른바 아비사마짜리카 실라(예경덕행의 계) 또한 잘 채워야 한다. 만약 어떤 비구가 ‘나는 계를 지키고 있으니 예경덕행의 일이 무슨 소용인가’라고 말한다면, 그 비구의 계가 원만해질 것이라는 점은 있을 수 없는 일이다. 그러나 예경덕행의 의무가 원만해질 때 계가 원만해지고, 계가 원만해질 때 삼매를 잉태할 수 있다. 세존께서는 ‘비구들이여, 그 비구가 예경덕행의 법을 채우지 못하고서 계들을 원만히 하리라는 것은 불가능하다’라고 말씀하셨으니, 이를 상세히 설명해야 한다. 그러므로 그는 제티양가나의 의무 등이라 불리는 이 아비사마짜리카 실라 또한 잘 채워야 한다. 그 뒤에-

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‘‘ආවාසො [Pg.21] ච කුලං ලාභො, ගණො කම්මඤ්ච පඤ්චමං;

අද්ධානං ඤාති ආබාධො, ගන්ථො ඉද්ධීති තෙ දසා’’ති.

“거처와 가문과 이익과 무리, 그리고 다섯 번째인 일, 여정과 친지와 병, 경론과 신통, 이 열 가지가 (장애이다).”

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එවං වුත්තෙසු දසසු පලිබොධෙසු යො පලිබොධො අත්ථි, සො උපච්ඡින්දිතබ්බො.

이와 같이 설해진 열 가지 장애 중에서 어떤 장애가 있다면, 그것을 끊어내야 한다.

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එවං උපච්ඡින්නපලිබොධෙන කම්මට්ඨානං උග්ගහෙතබ්බං. තම්පි දුවිධං හොති – සබ්බත්ථකකම්මට්ඨානඤ්ච පාරිහාරියකම්මට්ඨානඤ්ච. තත්ථ සබ්බත්ථකකම්මට්ඨානං නාම භික්ඛුසඞ්ඝාදීසු මෙත්තා මරණස්සති ච අසුභසඤ්ඤාතිපි එකෙ. කම්මට්ඨානිකෙන හි භික්ඛුනා පඨමං තාව පරිච්ඡින්දිත්වා සීමට්ඨකභික්ඛුසඞ්ඝෙ මෙත්තා භාවෙතබ්බා; තතො සීමට්ඨකදෙවතාසු, තතො ගොචරගාමෙ ඉස්සරජනෙ, තතො තත්ථ මනුස්සෙ උපාදාය සබ්බසත්තෙසු. සො හි භික්ඛුසඞ්ඝෙ මෙත්තාය සහවාසීනං මුදුචිත්තතං ජනෙති, අථස්ස සුඛසංවාසතා හොති. සීමට්ඨකදෙවතාසු මෙත්තාය මුදුකතචිත්තාහි දෙවතාහි ධම්මිකාය රක්ඛාය සුසංවිහිතාරක්ඛො හොති. ගොචරගාමෙ ඉස්සරජනෙ මෙත්තාය මුදුකතචිත්තසන්තානෙහි ඉස්සරෙහි ධම්මිකාය රක්ඛාය සුරක්ඛිතපරික්ඛාරො හොති. තත්ථ මනුස්සෙසු මෙත්තාය පසාදිතචිත්තෙහි තෙහි අපරිභූතො හුත්වා විචරති. සබ්බසත්තෙසු මෙත්තාය සබ්බත්ථ අප්පටිහතචාරො හොති.

이와 같이 장애를 끊고 명상 주제를 배워야 한다. 그것은 두 가지가 있으니, '일반적인 명상(모든 곳에 유익한 명상)'과 '늘 지녀야 할 명상(전담하는 명상)'이다. 여기서 일반적인 명상이란 비구 승가 등에 대한 자애, 죽음에 대한 마음챙김, 그리고 어떤 이들은 부정관(不淨觀)을 포함하기도 한다. 명상을 수행하는 비구는 먼저 범위를 정하여 경계(결계) 안에 있는 비구 승가에 대해 자애를 닦아야 한다. 그 다음에는 그 경계의 천신들에게, 그 다음에는 탁발 마을의 유력자들에게, 그 다음에는 그곳의 사람들을 시작으로 모든 중생에게 자애를 닦아야 한다. 그는 승가에 대한 자애를 통해 함께 사는 이들의 마음을 부드럽게 만들며, 그로 인해 서로 편안하게 지낼 수 있게 된다. 경계의 천신들에 대한 자애를 통해 마음이 부드러워진 천신들이 법다운 보호로 그를 잘 지켜준다. 탁발 마을의 유력자들에 대한 자애로 인해 마음이 부드러워진 그들이 법다운 보호로 그의 필수품을 잘 지켜준다. 그곳 사람들에 대한 자애로 인해 그들의 마음이 맑아져서 멸시받지 않고 다니게 된다. 모든 중생에 대한 자애로 인해 어디서든 막힘없이 다니게 된다.

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මරණස්සතියා පන ‘‘අවස්සං මරිතබ්බ’’න්ති චින්තෙන්තො අනෙසනං පහාය උපරූපරිවඩ්ඪමානසංවෙගො අනොලීනවුත්තිකො හොති. අසුභසඤ්ඤාය දිබ්බෙසුපි ආරම්මණෙසු තණ්හා නුප්පජ්ජති. තෙනස්සෙතං තයං එවං බහූපකාරත්තා ‘‘සබ්බත්ථ අත්ථයිතබ්බං ඉච්ඡිතබ්බ’’න්ති කත්වා අධිප්පෙතස්ස ච යොගානුයොගකම්මස්ස පදට්ඨානත්තා ‘‘සබ්බත්ථකකම්මට්ඨාන’’න්ති වුච්චති.

죽음에 대한 마음챙김을 통해서는 "나는 반드시 죽을 것이다"라고 생각하며 부적절한 생계를 버리고, 위로 갈수록 점차 커지는 성스러운 두려움(상베가)을 갖추어 정진함에 있어 나태하지 않게 된다. 부정관을 통해서는 천상의 대상들에 대해서도 갈애가 일어나지 않는다. 이 세 가지는 이와 같이 많은 도움이 되기에 "모든 수행에서 원하고 바라야 할 것"이라 하여, 혹은 의도한 수행의 발판이 되기에 '일반적인 명상'이라 불린다.

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අට්ඨතිංසාරම්මණෙසු පන යං යස්ස චරිතානුකූලං, තං තස්ස නිච්චං පරිහරිතබ්බත්තා යථාවුත්තෙනෙව නයෙන ‘‘පාරිහාරියකම්මට්ඨාන’’න්තිපි වුච්චති. ඉධ පන ඉදමෙව ආනාපානස්සතිකම්මට්ඨානං ‘‘පාරිහාරියකම්මට්ඨාන’’න්ති වුච්චති. අයමෙත්ථ සඞ්ඛෙපො. විත්ථාරො පන සීලවිසොධනකථං පලිබොධුපච්ඡෙදකථඤ්ච ඉච්ඡන්තෙන විසුද්ධිමග්ගතො ගහෙතබ්බො.

38가지 명상 대상 중에서 각자의 성향에 맞는 것을 항상 지니고 닦아야 하기에 앞서 말한 방식에 따라 '늘 지녀야 할 명상'이라고도 한다. 그러나 여기서는 이 들숨날숨에 대한 마음챙김(아나파나사티)만을 '늘 지녀야 할 명상'이라 한다. 이것이 여기에서의 요약이다. 자세한 내용은 계를 청정하게 하는 법과 장애를 끊는 법을 알고자 하는 이들이 ‘위숫디막가(청정도론)’에서 참조해야 한다.

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එවං විසුද්ධසීලෙන පන උපච්ඡින්නපලිබොධෙන ච ඉදං කම්මට්ඨානං උග්ගණ්හන්තෙන ඉමිනාව කම්මට්ඨානෙන චතුත්ථජ්ඣානං නිබ්බත්තෙත්වා විපස්සනං වඩ්ඪෙත්වා අරහත්තං පත්තස්ස බුද්ධපුත්තස්ස සන්තිකෙ උග්ගහෙතබ්බං. තං අලභන්තෙන අනාගාමිස්ස, තම්පි [Pg.22] අලභන්තෙන සකදාගාමිස්ස, තම්පි අලභන්තෙන සොතාපන්නස්ස, තම්පි අලභන්තෙන ආනාපානචතුත්ථජ්ඣානලාභිස්ස, තම්පි අලභන්තෙන පාළියා අට්ඨකථාය ච අසම්මූළ්හස්ස විනිච්ඡයාචරියස්ස සන්තිකෙ උග්ගහෙතබ්බං. අරහන්තාදයො හි අත්තනා අධිගතමග්ගමෙව ආචික්ඛන්ති. අයං පන ගහනපදෙසෙ මහාහත්ථිපථං නීහරන්තො විය සබ්බත්ථ අසම්මූළ්හො සප්පායාසප්පායං පරිච්ඡින්දිත්වා කථෙති.

이와 같이 계를 청정하게 하고 장애를 끊은 뒤 이 명상 주제를 배우고자 하는 이는, 바로 이 명상으로 제4선을 일으키고 위빳사나를 닦아 아라한과에 이른 불제자(스승)의 곁에서 배워야 한다. 그런 분을 얻지 못하면 아나함, 그다음은 사다함, 그다음은 수다원, 그다음은 들숨날숨 제4선을 얻은 분, 그다음은 빠알리와 주석서에 미혹함이 없는 결정을 내려줄 수 있는 스승의 곁에서 배워야 한다. 아라한 등은 자신이 체득한 도(道)만을 가르쳐줄 수 있지만, 이 스승(위닛차야짜리야)은 숲이 우거진 곳에서 큰 코끼리의 길을 내는 것처럼 모든 구절에서 미혹함 없이 적합한 것과 적합하지 않은 것을 구별하여 가르쳐줄 수 있기 때문이다.

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තත්‍රායං අනුපුබ්බිකථා – තෙන භික්ඛුනා සල්ලහුකවුත්තිනා විනයාචාරසම්පන්නෙන වුත්තප්පකාරමාචරියං උපසඞ්කමිත්වා වත්තපටිපත්තියා ආරාධිතචිත්තස්ස තස්ස සන්තිකෙ පඤ්චසන්ධිකං කම්මට්ඨානං උග්ගහෙතබ්බං. තත්‍රිමෙ පඤ්ච සන්ධයො – උග්ගහො, පරිපුච්ඡා, උපට්ඨානං, අප්පනා, ලක්ඛණන්ති. තත්ථ ‘‘උග්ගහො’’ නාම කම්මට්ඨානස්ස උග්ගණ්හනං, ‘‘පරිපුච්ඡා’’ නාම කම්මට්ඨානස්ස පරිපුච්ඡනා, ‘‘උපට්ඨානං’’ නාම කම්මට්ඨානස්ස උපට්ඨානං, ‘‘අප්පනා’’ නාම කම්මට්ඨානප්පනා, ‘‘ලක්ඛණං’’ නාම කම්මට්ඨානස්ස ලක්ඛණං. ‘‘එවංලක්ඛණමිදං කම්මට්ඨාන’’න්ති කම්මට්ඨානසභාවූපධාරණන්ති වුත්තං හොති.

여기에 그 차례대로의 설명이 있다. 소욕지족하며 계율의 행실을 갖춘 그 비구는 앞에서 말한 것과 같은 스승을 찾아가 시봉과 수행으로 스승의 마음을 기쁘게 해드린 뒤, 다섯 단계의 명상 주제를 배워야 한다. 그 다섯 가지 단계란 배우기(uggaho), 질문하기(paripucchā), 나타남(upaṭṭhānaṃ), 안주(appanā), 특징(lakkhaṇaṃ)이다. 여기서 '배우기'란 명상의 문구를 배우는 것이고, '질문하기'란 명상의 뜻이나 의문점을 묻는 것이며, '나타남'이란 명상의 니밋따(표상)가 나타나는 방식이고, '안주'란 명상의 안주(본삼매)이며, '특징'이란 명상의 특징을 말한다. 즉 "이 명상은 이러한 특징이 있다"라고 명상의 자성을 파악하는 것을 말한다.

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එවං පඤ්චසන්ධිකං කම්මට්ඨානං උග්ගණ්හන්තො අත්තනාපි න කිලමති, ආචරියම්පි න විහෙඨෙති; තස්මා ථොකං උද්දිසාපෙත්වා බහුකාලං සජ්ඣායිත්වා එවං පඤ්චසන්ධිකං කම්මට්ඨානං උග්ගහෙත්වා සචෙ තත්ථ සප්පායං හොති, තත්ථෙව වසිතබ්බං. නො චෙ තත්ථ සප්පායං හොති, ආචරියං ආපුච්ඡිත්වා සචෙ මන්දපඤ්ඤො යොජනපරමං ගන්ත්වා, සචෙ තික්ඛපඤ්ඤො දූරම්පි ගන්ත්වා අට්ඨාරසසෙනාසනදොසවිවජ්ජිතං, පඤ්චසෙනාසනඞ්ගසමන්නාගතං සෙනාසනං උපගම්ම තත්ථ වසන්තෙන උපච්ඡින්නඛුද්දකපලිබොධෙන කතභත්තකිච්චෙන භත්තසම්මදං පටිවිනොදෙත්වා රතනත්තයගුණානුස්සරණෙන චිත්තං සම්පහංසෙත්වා ආචරියුග්ගහතො එකපදම්පි අසම්මුස්සන්තෙන ඉදං ආනාපානස්සතිකම්මට්ඨානං මනසිකාතබ්බං. අයමෙත්ථ සඞ්ඛෙපො. විත්ථාරො පන ඉමං කථාමග්ගං ඉච්ඡන්තෙන විසුද්ධිමග්ගතො (විසුද්ධි. 1.55) ගහෙතබ්බො.

이와 같이 다섯 단계의 명상 주제를 배우는 자는 스스로도 지치지 않고 스승을 번거롭게 하지도 않는다. 그러므로 조금씩 가르침을 받고 오랜 시간 독송하여 이와 같이 다섯 단계의 명상 주제를 배운 뒤, 만약 그곳이 적합하다면 그곳에 머물러야 한다. 만약 그곳이 적합하지 않다면 스승에게 허락을 구한 뒤, 지혜가 무딘 자라면 1요자나 이내의 거리로, 지혜가 날카로운 자라면 먼 곳이라도 가서, 18가지 처소의 결점이 없고 5가지 처소의 장점을 갖춘 처소에 들어가 머물러야 한다. 그곳에 머물며 자잘한 장애들을 끊고, 식사를 마친 뒤 식곤증을 물리치고, 삼보의 덕을 반조하며 마음을 기쁘게 하고, 스승에게 배운 명상 구절을 한 단어도 잊어버리지 않도록 이 들숨날숨에 대한 마음챙김을 숙고해야 한다. 이것이 요약이다. 자세한 설명을 원하는 이는 ‘위숫디막가’에서 참조해야 한다.

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යං පන වුත්තං ‘‘ඉදං ආනාපානස්සතිකම්මට්ඨානං මනසිකාතබ්බ’’න්ති තත්‍රායං මනසිකාරවිධි –

"이 들숨날숨에 대한 마음챙김을 숙고해야 한다"고 말한 부분에서, 그 숙고하는 방법은 다음과 같다.

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‘‘ගණනා අනුබන්ධනා, ඵුසනා ඨපනා සල්ලක්ඛණා;

විවට්ටනා පාරිසුද්ධි, තෙසඤ්ච පටිපස්සනා’’ති. (විසුද්ධි. 1.223;

පටි. ම. අට්ඨ. 2.1.163);

"수 세기(gaṇanā), 이어가기(anubandhanā), 닿음(phusanā), 고정하기(ṭhapanā), 관찰하기(sallakkhaṇā), 벗어남(vivaṭṭanā), 청정(pārisuddhi), 그리고 그것들에 대한 되새김(paṭipassanā)이다."

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‘‘ගණනා’’ති [Pg.23] ගණනායෙව. ‘‘අනුබන්ධනා’’ති අනුවහනා. ‘‘ඵුසනා’’ති ඵුට්ඨට්ඨානං. ‘‘ඨපනා’’ති අප්පනා. ‘‘සල්ලක්ඛණා’’ති විපස්සනා. ‘‘විවට්ටනා’’ති මග්ගො. ‘‘පාරිසුද්ධී’’ති ඵලං. ‘‘තෙසඤ්ච පටිපස්සනා’’ති පච්චවෙක්ඛණා. තත්ථ ඉමිනා ආදිකම්මිකකුලපුත්තෙන පඨමං ගණනාය ඉදං කමට්ඨානං මනසිකාතබ්බං. ගණෙන්තෙන ච පඤ්චන්නං හෙට්ඨා න ඨපෙතබ්බං, දසන්නං උපරි න නෙතබ්බං, අන්තරෙ ඛණ්ඩං න දස්සෙතබ්බං. පඤ්චන්නං හෙට්ඨා ඨපෙන්තස්ස හි සම්බාධෙ ඔකාසෙ චිත්තුප්පාදො විප්ඵන්දති, සම්බාධෙ වජෙ සන්නිරුද්ධගොගණො විය. දසන්නං උපරි නෙන්තස්ස ගණනානිස්සිතොව චිත්තුප්පාදො හොති. අන්තරා ඛණ්ඩං දස්සෙන්තස්ස ‘‘සිඛාප්පත්තං නු ඛො මෙ කම්මට්ඨානං, නො’’ති චිත්තං විකම්පති. තස්මා එතෙ දොසෙ වජ්ජෙත්වා ගණෙතබ්බං.

'수 세기'란 말 그대로 수를 세는 것이다. '이어가기'란 숨의 흐름을 따라가는 것이다. '닿음'이란 숨이 닿는 곳이다. '고정하기'란 안주(아빠나)이다. '관찰하기'란 위빳사나이다. '벗어남'이란 도(道)이다. '청정'이란 과(果)이다. '그것들에 대한 되새김'이란 반조의 지혜이다. 그중 수행을 처음 시작하는 선남자는 먼저 '수 세기'로 이 명상 주제를 숙고해야 한다. 수를 셀 때는 다섯 미만으로 멈추어서도 안 되고, 열을 넘겨서도 안 되며, 중간에 끊어짐이 있어서도 안 된다. 다섯 미만으로 멈추는 자는 좁은 공간에서 마음의 작용이 요동치니, 이는 마치 좁은 우리에 갇힌 소 떼와 같다. 열을 넘기는 자는 마음의 작용이 단지 수 세기에만 의존하게 되어 흩어진다. 중간에 끊어짐을 보이는 자는 "내 명상이 정점에 도달했는가, 아닌가" 하며 마음이 흔들린다. 그러므로 이러한 허물들을 피해서 수를 세어야 한다.

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ගණෙන්තෙන ච පඨමං දන්ධගණනාය ධඤ්ඤමාපකගණනාය ගණෙතබ්බං. ධඤ්ඤමාපකො හි නාළිං පූරෙත්වා ‘‘එක’’න්ති වත්වා ඔකිරති. පුන පූරෙන්තො කිඤ්චි කචවරං දිස්වා තං ඡඩ්ඩෙන්තො ‘‘එකං එක’’න්ති වදති. එස නයො ‘‘ද්වෙ ද්වෙ’’තිආදීසු. එවමෙව ඉමිනාපි අස්සාසපස්සාසෙසු යො උපට්ඨාති තං ගහෙත්වා ‘‘එකං එක’’න්ති ආදිංකත්වා යාව ‘‘දස දසා’’ති පවත්තමානං පවත්තමානං උපලක්ඛෙත්වාව ගණෙතබ්බං. තස්සෙවං ගණයතො නික්ඛමන්තා ච පවිසන්තා ච අස්සාසපස්සාසා පාකටා හොන්ති.

수행자는 먼저 곡식을 달아보는 사람의 세는 방식인 '느리게 세기'로 세어야 한다. 곡식을 다는 사람은 바구니를 가득 채우고 '하나'라고 말하며 쏟아붓는다. 다시 채울 때 어떤 오물을 보고 그것을 버리면서 '하나, 하나'라고 말한다. '둘, 둘' 등의 경우도 이와 같다. 이와 같이 수행자도 들숨과 날숨 중에서 분명하게 나타나는 것을 붙잡아 '하나, 하나'부터 시작하여 '열, 열'까지 일어나는 현상을 그때그때 표시하며 세어야 한다. 이렇게 세는 수행자에게는 나가는 숨과 들어오는 숨인 들숨과 날숨이 분명해진다.

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අථානෙන තං දන්ධගණනං ධඤ්ඤමාපකගණනං පහාය සීඝගණනාය ගොපාලකගණනාය ගණෙතබ්බං. ඡෙකො හි ගොපාලකො සක්ඛරායො උච්ඡඞ්ගෙන ගහෙත්වා රජ්ජුදණ්ඩහත්ථො පාතොව වජං ගන්ත්වා ගාවො පිට්ඨියං පහරිත්වා පලිඝත්ථම්භමත්ථකෙ නිසින්නො ද්වාරං පත්තං පත්තංයෙව ගාවං ‘‘එකො ද්වෙ’’ති සක්ඛරං ඛිපිත්වා ඛිපිත්වා ගණෙති. තියාමරත්තිං සම්බාධෙ ඔකාසෙ දුක්ඛං වුත්ථගොගණො නික්ඛමන්තො අඤ්ඤමඤ්ඤං උපනිඝංසන්තො වෙගෙන වෙගෙන පුඤ්ජො පුඤ්ජො හුත්වා නික්ඛමති. සො වෙගෙන වෙගෙන ‘‘තීණි චත්තාරි පඤ්ච දසා’’ති ගණෙතියෙව. එවමිමස්සාපි පුරිමනයෙන ගණයතො අස්සාසපස්සාසා පාකටා හුත්වා සීඝං සීඝං පුනප්පුනං සඤ්චරන්ති. තතො තෙන ‘‘පුනප්පුනං සඤ්චරන්තී’’ති ඤත්වා අන්තො ච බහි ච අග්ගහෙත්වා ද්වාරප්පත්තං ද්වාරප්පත්තංයෙව ගහෙත්වා ‘‘එකො ද්වෙ තීණි චත්තාරි පඤ්ච[Pg.24], එකො ද්වෙ තීණි චත්තාරි පඤ්ච ඡ, එකො ද්වෙ තීණි චත්තාරි පඤ්ච ඡ සත්ත…පෙ… අට්ඨ… නව… දසා’’ති සීඝං සීඝං ගණෙතබ්බමෙව. ගණනාපටිබද්ධෙ හි කම්මට්ඨානෙ ගණනාබලෙනෙව චිත්තං එකග්ගං හොති අරිත්තූපත්ථම්භනවසෙන චණ්ඩසොතෙ නාවාඨපනමිව.

그런 다음 그는 곡식을 다는 사람의 방식인 그 '느리게 세기'를 버리고, 소치는 사람의 방식인 '빠르게 세기'로 세어야 한다. 숙련된 소치는 사람은 자갈들을 옷깃에 담고 손에 밧줄과 막대기를 들고서, 이른 아침에 축사로 가서 소들의 등을 툭툭 쳐서 문으로 나오게 한다. 그는 빗장 기둥 꼭대기에 앉아 문에 도착하는 소마다 '하나, 둘' 하며 자갈을 하나씩 던지며 센다. 밤새 좁은 곳에서 괴롭게 지낸 소떼는 나갈 때 서로 부딪치고 밀치며 무더기를 지어 빠르게 빠져나간다. 그는 빠르게 '셋, 넷, 다섯, 열' 하고 세기만 한다. 이와 같이 앞서 말한 방식으로 세는 수행자에게도 들숨과 날숨이 분명해져서 아주 빠르게 거듭거듭 오간다. 그러면 수행자는 '거듭거듭 오간다'라고 알아차리고, 안과 밖을 붙잡지 말고 코끝에 도달한 들숨과 날숨만을 붙잡아 '하나, 둘, 셋, 넷, 다섯', '하나, 둘, 셋, 넷, 다섯, 여섯', '하나, 둘, 셋, 넷, 다섯, 여섯, 일곱, 여덟, 아홉, 열' 하고 아주 빠르게 세어야만 한다. 왜냐하면 수를 세는 것과 결합된 명상 주제에서는 수를 세는 힘에 의해서만 마음이 일점집중에 이르게 되기 때문인데, 이는 거센 물살에서 노의 지탱함으로 배를 멈춰 세우는 것과 같다.

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තස්සෙවං සීඝං සීඝං ගණයතො කම්මට්ඨානං නිරන්තරප්පවත්තං විය හුත්වා උපට්ඨාති. අථ ‘‘නිරන්තරං පවත්තතී’’ති ඤත්වා අන්තො ච බහි ච වාතං අපරිග්ගහෙත්වා පුරිමනයෙනෙව වෙගෙන වෙගෙන ගණෙතබ්බං. අන්තොපවිසනවාතෙන හි සද්ධිං චිත්තං පවෙසයතො අබ්භන්තරං වාතබ්භාහතං මෙදපූරිතං විය හොති, බහිනික්ඛමනවාතෙන සද්ධිං චිත්තං නීහරතො බහිද්ධා පුථුත්තාරම්මණෙ චිත්තං වික්ඛිපති. ඵුට්ඨොකාසෙ පන සතිං ඨපෙත්වා භාවෙන්තස්සෙව භාවනා සම්පජ්ජති. තෙන වුත්තං – ‘‘අන්තො ච බහි ච වාතං අපරිග්ගහෙත්වා පුරිමනයෙනෙව වෙගෙන වෙගෙන ගණෙතබ්බ’’න්ති.

이와 같이 아주 빠르게 세는 수행자에게 명상 주제는 끊임없이 이어지는 것처럼 나타난다. 그때 '끊임없이 일어난다'라고 알아차리고, 안과 밖의 바람을 붙잡지 말고 앞서 말한 방식대로 아주 빠르게 세어야 한다. 안으로 들어가는 숨을 따라 마음을 들여보내면 내장이 바람에 충격을 받아 기름으로 가득 찬 것처럼 느껴지고, 밖으로 나가는 숨을 따라 마음을 내보내면 외부의 여러 가지 대상에 마음이 흩어지기 때문이다. 오직 숨이 닿는 지점에 마음을 두고 닦는 수행자에게만 수행이 성취된다. 그래서 '안과 밖의 바람을 붙잡지 말고 앞서 말한 방식대로 아주 빠르게 세어야 한다'라고 말한 것이다.

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කීව චිරං පනෙතං ගණෙතබ්බන්ති? යාව විනා ගණනාය අස්සාසපස්සාසාරම්මණෙ සති සන්තිට්ඨති. බහි විසටවිතක්කවිච්ඡෙදං කත්වා අස්සාසපස්සාසාරම්මණෙ සති සණ්ඨපනත්ථංයෙව හි ගණනාති.

그러면 이것을 얼마나 오랫동안 세어야 하는가? 수를 세지 않고도 들숨과 날숨이라는 대상에 마음이 잘 머물 때까지 세어야 한다. 밖으로 흩어지는 분별을 끊고 들숨과 날숨이라는 대상에 마음을 잘 확립하기 위해서만 수를 세는 것이기 때문이다.

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එවං ගණනාය මනසිකත්වා අනුබන්ධනාය මනසිකාතබ්බං. අනුබන්ධනා නාම ගණනං පටිසංහරිත්වා සතියා නිරන්තරං අස්සාසපස්සාසානං අනුගමනං; තඤ්ච ඛො න ආදිමජ්ඣපරියොසානානුගමනවසෙන. බහිනික්ඛමනවාතස්ස හි නාභි ආදි, හදයං මජ්ඣං, නාසිකග්ගං පරියොසානං. අබ්භන්තරපවිසනවාතස්ස නාසිකග්ගං ආදි, හදයං මජ්ඣං, නාභි පරියොසානං. තඤ්චස්ස අනුගච්ඡතො වික්ඛෙපගතං චිත්තං සාරද්ධාය චෙව හොති ඉඤ්ජනාය ච. යථාහ –

이와 같이 수 세기로 주의를 기울인 다음에는 뒤따르기로 주의를 기울여야 한다. 뒤따르기란 수 세기를 그만두고 마음으로 끊임없이 들숨과 날숨을 뒤따라가는 것이다. 그런데 그것은 시작, 중간, 끝을 뒤따르는 방식으로는 되지 않는다. 밖으로 나가는 숨의 시작은 배꼽이고, 중간은 심장이며, 끝은 코끝이다. 안으로 들어오는 숨의 시작은 코끝이고, 중간은 심장이며, 끝은 배꼽이다. 그것을 뒤따라가는 사람에게는 마음이 산란해져서 번뇌의 열기와 동요가 일어나기 때문이다. 다음과 같이 말씀하신 바와 같다.

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‘‘අස්සාසාදිමජ්ඣපරියොසානං සතියා අනුගච්ඡතො අජ්ඣත්තං වික්ඛෙපගතෙන චිත්තෙන කායොපි චිත්තම්පි සාරද්ධා ච හොන්ති ඉඤ්ජිතා ච ඵන්දිතා ච. පස්සාසාදිමජ්ඣපරියොසානං සතියා අනුගච්ඡතො බහිද්ධා වික්ඛෙපගතෙන චිත්තෙන කායොපි චිත්තම්පි සාරද්ධා ච හොන්ති ඉඤ්ජිතා ච ඵන්දිතා චා’’ති (පටි. ම. 1.157).

"들숨의 시작, 중간, 끝을 마음으로 뒤따르는 자는 내부로 산란해진 마음 때문에 몸도 마음도 열기에 휩싸이고 요동치고 흔들린다. 날숨의 시작, 중간, 끝을 마음으로 뒤따르는 자는 외부로 산란해진 마음 때문에 몸도 마음도 열기에 휩싸이고 요동치고 흔들린다." (무애해도 1.157)

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තස්මා අනුබන්ධනාය මනසිකරොන්තෙන න ආදිමජ්ඣපරියොසානවසෙන මනසිකාතබ්බං. අපිච ඛො ඵුසනාවසෙන ච ඨපනාවසෙන ච මනසිකාතබ්බං. ගණනානුබන්ධනාවසෙන [Pg.25] විය හි ඵුසනාඨපනාවසෙන විසුං මනසිකාරො නත්ථි. ඵුට්ඨඵුට්ඨට්ඨානෙයෙව පන ගණෙන්තො ගණනාය ච ඵුසනාය ච මනසි කරොති. තත්ථෙව ගණනං පටිසංහරිත්වා තෙ සතියා අනුබන්ධන්තො අප්පනාවසෙන ච චිත්තං ඨපෙන්තො ‘‘අනුබන්ධනාය ච ඵුසනාය ච ඨපනාය ච මනසි කරොතී’’ති වුච්චති. ස්වායමත්ථො අට්ඨකථායං වුත්තපඞ්ගුළදොවාරිකොපමාහි පටිසම්භිදායං වුත්තකකචොපමාය ච වෙදිතබ්බො.

그러므로 뒤따르기로 주의를 기울이는 수행자는 시작, 중간, 끝의 방식으로 주의를 기울여서는 안 된다. 오직 닿음의 방식과 안주함의 방식으로 주의를 기울여야 한다. 수 세기와 뒤따르기처럼 닿음과 안주함이라는 별개의 주의 기울임이 있는 것은 아니다. 다만 숨이 닿고 또 닿는 지점에서 수를 세는 자를 '수 세기와 닿음으로 주의를 기울인다'라고 하고, 바로 그곳에서 수 세기를 그만두고 마음으로 그것들을 뒤따르는 자와 본삼매의 힘으로 마음을 고정시키는 자를 '뒤따르기와 닿음과 안주함으로 주의를 기울인다'라고 한다. 이 의미는 주석서에 설해진 앉은뱅이의 비유와 문지기의 비유, 그리고 ‘무애해도’에 설해진 톱의 비유로 알 수 있다.

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තත්‍රායං පඞ්ගුළොපමා – ‘‘සෙය්‍යථාපි පඞ්ගුළො දොලාය කීළතං මාතාපුත්තානං දොලං ඛිපිත්වා තත්ථෙව දොලත්ථම්භමූලෙ නිසින්නො කමෙන ආගච්ඡන්තස්ස ච ගච්ඡන්තස්ස ච දොලාඵලකස්ස උභො කොටියො මජ්ඣඤ්ච පස්සති, න ච උභොකොටිමජ්ඣානං දස්සනත්ථං බ්‍යාවටො හොති. එවමෙවායං භික්ඛු සතිවසෙන උපනිබන්ධනත්ථම්භමූලෙ ඨත්වා අස්සාසපස්සාසදොලං ඛිපිත්වා තත්ථෙව නිමිත්තෙ සතියා නිසින්නො කමෙන ආගච්ඡන්තානඤ්ච ගච්ඡන්තානඤ්ච ඵුට්ඨට්ඨානෙ අස්සාසපස්සාසානං ආදිමජ්ඣපරියොසානං සතියා අනුගච්ඡන්තො තත්ථ ච චිත්තං ඨපෙන්තො පස්සති, න ච තෙසං දස්සනත්ථං බ්‍යාවටො හොති. අයං පඞ්ගුළොපමා.

그중 앉은뱅이의 비유는 다음과 같다. "마치 앉은뱅이가 그네를 타고 노는 모자를 보고 그네를 밀어준 뒤, 바로 그 그네 기둥 아래에 앉아서 차례로 오고 가는 그네 판의 양 끝과 중간을 보지만, 양 끝과 중간을 보기 위해 애써 움직이지 않는 것과 같다. 이와 마찬가지로 이 수행자도 마음의 힘으로 마음을 묶어두는 기둥인 코끝이나 윗입술 자리에 머물며, 들숨과 날숨이라는 그네를 밀어놓고 바로 그 표상에 마음을 두고 앉아서, 차례로 오고 가며 닿는 지점의 들숨과 날숨의 시작, 중간, 끝을 마음으로 뒤따르며 그곳에 마음을 두어 보게 되지만, 그것들을 보려고 애써 찾아다니지 않는다." 이것이 앉은뱅이의 비유이다.

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අයං පන දොවාරිකොපමා – ‘‘සෙය්‍යථාපි දොවාරිකො නගරස්ස අන්තො ච බහි ච පුරිසෙ ‘කො ත්වං, කුතො වා ආගතො, කුහිං වා ගච්ඡසි, කිං වා තෙ හත්ථෙ’ති න වීමංසති, න හි තස්ස තෙ භාරා. ද්වාරප්පත්තං ද්වාරප්පත්තංයෙව පන වීමංසති; එවමෙව ඉමස්ස භික්ඛුනො අන්තො පවිට්ඨවාතා ච බහි නික්ඛන්තවාතා ච න භාරා හොන්ති, ද්වාරප්පත්තා ද්වාරප්පත්තායෙව භාරාති. අයං දොවාරිකොපමා.

이것은 문지기의 비유이다. "마치 문지기가 성 안팎의 사람들에게 '당신은 누구냐, 어디서 왔느냐, 어디로 가느냐, 손에 든 것이 무엇이냐'라고 살피지 않는 것과 같다. 그들은 그의 책임이 아니기 때문이다. 오직 문에 도착한 사람만을 살핀다. 이와 마찬가지로 이 수행자에게도 안으로 들어간 바람이나 밖으로 나간 바람은 책임이 아니다. 오직 문에 도착하고 도착한 바람만이 책임이다." 이것이 문지기의 비유이다.

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කකචොපමා පන ආදිතොපභුති එවං වෙදිතබ්බා. වුත්තඤ්හෙතං –

톱의 비유는 처음부터 다음과 같이 알아야 한다. 이에 대해 다음과 같이 말씀하셨다.

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‘‘නිමිත්තං අස්සාසපස්සාසා, අනාරම්මණමෙකචිත්තස්ස;

අජානතො ච තයො ධම්මෙ, භාවනානුපලබ්භති.

“표상(니밋따)과 들숨과 날숨은 하나의 마음의 대상이 되지 않는다. 이 세 가지 법을 알지 못하는 자에게는 (아나빠나사띠) 수행이 얻어지지 않는다.”

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‘‘නිමිත්තං අස්සාසපස්සාසා, අනාරම්මණමෙකචිත්තස්ස;

ජානතො ච තයො ධම්මෙ, භාවනා උපලබ්භතී’’ති. (පටි. ම. 1.159);

“표상과 들숨과 날숨은 하나의 마음의 대상이 되지 않지만, 이 세 가지 법을 아는 자에게는 수행이 성취된다.”

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කථං ඉමෙ තයො ධම්මා එකචිත්තස්ස ආරම්මණං න හොන්ති, න චිමෙ තයො ධම්මා අවිදිතා හොන්ති, න ච චිත්තං වික්ඛෙපං ගච්ඡති, පධානඤ්ච පඤ්ඤායති, පයොගඤ්ච සාධෙති, විසෙසමධිගච්ඡති? සෙය්‍යථාපි රුක්ඛො සමෙ [Pg.26] භූමිභාගෙ නික්ඛිත්තො, තමෙනං පුරිසො කකචෙන ඡින්දෙය්‍ය, රුක්ඛෙ ඵුට්ඨකකචදන්තානං වසෙන පුරිසස්ස සති උපට්ඨිතා හොති, න ආගතෙ වා ගතෙ වා කකචදන්තෙ මනසි කරොති, න ආගතා වා ගතා වා කකචදන්තා අවිදිතා හොන්ති, පධානඤ්ච පඤ්ඤායති, පයොගඤ්ච සාධෙති.

어떻게 이 세 가지 법이 하나의 마음의 대상이 되지 않으면서도, 이 세 가지 법이 알려지지 않은 것이 아니며, 마음이 산란해지지 않고, 정진(padhāna)이 나타나며, 방편(payoga)을 성취하고, 특별한 성취(visesa)에 도달하는가? 예를 들어 평평한 지면에 놓인 나무 토막을 어떤 사람이 톱으로 자른다고 하자. 나무에 닿아 있는 톱날들에 의해 그 사람의 사띠(마음챙김)가 확립되어 있다. 그는 다가오거나 멀어지는 톱날들에 마음을 기울이지 않지만, 다가오거나 멀어지는 톱날들이 알려지지 않는 것은 아니다. 정진이 나타나고 방편을 성취한다.

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යථා රුක්ඛො සමෙ භූමිභාගෙ නික්ඛිත්තො; එවං උපනිබන්ධනනිමිත්තං. යථා කකචදන්තා; එවං අස්සාසපස්සාසා. යථා රුක්ඛෙ ඵුට්ඨකකචදන්තානං වසෙන පුරිසස්ස සති උපට්ඨිතා හොති, න ආගතෙ වා ගතෙ වා කකචදන්තෙ මනසි කරොති, න ආගතා වා ගතා වා කකචදන්තා අවිදිතා හොන්ති, පධානඤ්ච පඤ්ඤායති, පයොගඤ්ච සාධෙති, එවමෙව භික්ඛු නාසිකග්ගෙ වා මුඛනිමිත්තෙ වා සතිං උපට්ඨපෙත්වා නිසින්නො හොති, න ආගතෙ වා ගතෙ වා අස්සාසපස්සාසෙ මනසි කරොති, න ආගතා වා ගතා වා අස්සාසපස්සාසා අවිදිතා හොන්ති, පධානඤ්ච පඤ්ඤායති, පයොගඤ්ච සාධෙති, විසෙසමධිගච්ඡති.

평평한 지면에 놓인 나무는 마음을 대상에 묶어두는 표상(니밋따)과 같다. 톱날은 들숨과 날숨과 같다. 나무에 닿은 톱날에 의해 사람의 사띠가 확립되듯, 다가오거나 멀어지는 톱날에 마음을 기울이지 않아도 그 톱날들이 알려지지 않는 것이 아니며 정진이 나타나고 방편을 성취하듯이, 이와 같이 비구는 코끝이나 입술의 표상에 사띠를 확립하여 앉아 있다. 그는 들어오거나 나가는 들숨과 날숨에 마음을 기울이지 않지만, 들어오거나 나가는 들숨과 날숨이 알려지지 않는 것은 아니다. 정진이 나타나고 방편을 성취하며 특별한 성취(도와 과)에 도달한다.

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පධානන්ති කතමං පධානං? ආරද්ධවීරියස්ස කායොපි චිත්තම්පි කම්මනියං හොති – ඉදං පධානං. කතමො පයොගො? ආරද්ධවීරියස්ස උපක්කිලෙසා පහීයන්ති, විතක්කා වූපසම්මන්ති – අයං පයොගො. කතමො විසෙසො? ආරද්ධවීරියස්ස සංයොජනා පහීයන්ති, අනුසයා බ්‍යන්තී හොන්ති – අයං විසෙසො. එවං ඉමෙ තයො ධම්මා එකචිත්තස්ස ආරම්මණා න හොන්ති, න චිමෙ තයො ධම්මා අවිදිතා හොන්ති, න ච චිත්තං වික්ඛෙපං ගච්ඡති, පධානඤ්ච පඤ්ඤායති, පයොගඤ්ච සාධෙති, විසෙසමධිගච්ඡති.

'정진'이란 무엇인가? 정진을 시작한 이의 몸과 마음이 수행에 적합하게 되는 것, 이것이 정진이다. '방편'이란 무엇인가? 정진을 시작한 이의 장애(니와라나)가 버려지고 거친 생각(위따까)들이 가라앉는 것, 이것이 방편이다. '특별한 성취'란 무엇인가? 정진을 시작한 이의 결박(상요자나)들이 버려지고 잠재성향(아누사야)들이 소멸되는 것, 이것이 특별한 성취이다. 이와 같이 이 세 가지 법은 하나의 마음의 대상이 아니지만, 알려지지 않는 바가 아니며, 마음은 산란해지지 않고 정진이 나타나며 방편을 성취하고 특별한 성취에 도달한다.

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‘‘ආනාපානස්සතී යස්ස, පරිපුණ්ණා සුභාවිතා;

අනුපුබ්බං පරිචිතා, යථා බුද්ධෙන දෙසිතා;

සො ඉමං ලොකං පභාසෙති, අබ්භා මුත්තොව චන්දිමා’’ති. (පටි. ම. 1.160);

“들숨날숨에 대한 마음챙김(아나빠나사띠)을 부처님께서 설하신 대로 순서에 따라 닦아 잘 익히고 성취한 이는, 구름에서 벗어난 달처럼 이 세상(오온의 세계)을 비춘다.”

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අයං කකචොපමා. ඉධ පනස්ස ආගතාගතවසෙන අමනසිකාරමත්තමෙව පයොජනන්ති වෙදිතබ්බං. ඉදං කම්මට්ඨානං මනසිකරොතො කස්සචි නචිරෙනෙව නිමිත්තඤ්ච උප්පජ්ජති, අවසෙසජ්ඣානඞ්ගපටිමණ්ඩිතා අප්පනාසඞ්ඛාතා ඨපනා ච සම්පජ්ජති. කස්සචි පන ගණනාවසෙනෙව මනසිකාරකාලතොපභුති අනුක්කමතො ඔළාරිකඅස්සාසපස්සාසනිරොධවසෙන කායදරථෙ වූපසන්තෙ කායොපි චිත්තම්පි ලහුකං හොති, සරීරං ආකාසෙ ලඞ්ඝනාකාරප්පත්තං [Pg.27] විය හොති. යථා සාරද්ධකායස්ස මඤ්චෙ වා පීඨෙ වා නිසීදතො මඤ්චපීඨං ඔනමති, විකූජති, පච්චත්ථරණං වලිං ගණ්හාති. අසාරද්ධකායස්ස පන නිසීදතො නෙව මඤ්චපීඨං ඔනමති, න විකූජති, න පච්චත්ථරණං වලිං ගණ්හාති, තූලපිචුපූරිතං විය මඤ්චපීඨං හොති. කස්මා? යස්මා අසාරද්ධො කායො ලහුකො හොති; එවමෙව ගණනාවසෙන මනසිකාරකාලතොපභුති අනුක්කමතො ඔළාරිකඅස්සාසපස්සාසනිරොධවසෙන කායදරථෙ වූපසන්තෙ කායොපි චිත්තම්පි ලහුකං හොති, සරීරං ආකාසෙ ලඞ්ඝනාකාරප්පත්තං විය හොති.

이것이 톱의 비유이다. 여기서 들숨과 날숨의 오고 감에 마음을 기울이지 않는 것만이 목적임을 알아야 한다. 이 수행법을 마음에 새기는 어떤 이에게는 머지않아 표상(니밋따)이 생겨나고, 나머지 선정의 요소들로 장엄된 안지(安止, appanā)라 불리는 확립(ṭhapanā)이 성취된다. 또한 어떤 이에게는 숫자를 세는 방식의 마음에 새김을 시작으로 점차 거친 들숨과 날숨이 소멸됨에 따라 몸의 괴로움이 가라앉고 몸과 마음이 가벼워지며, 몸이 마치 허공으로 솟구치는 듯한 상태가 된다. 번뇌의 열기가 있는 몸을 가진 이가 침대나 의자에 앉으면 침대나 의자가 내려앉고 삐걱거리며 요가 구겨지는 것과 같다. 그러나 번뇌의 열기가 없는 몸을 가진 이가 앉으면 침대나 의자가 내려앉지도 않고 삐걱거리지도 않으며 요가 구겨지지도 않으니, 마치 솜을 가득 채운 것처럼 느껴진다. 왜냐하면 번뇌가 없는 몸은 가볍기 때문이다. 이와 같이 숫자를 세는 방식을 통해 점차 거친 호흡이 소멸되고 몸의 괴로움이 가라앉으면 몸과 마음이 가벼워져서 몸이 마치 허공으로 솟구치는 듯한 상태가 된다.

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තස්ස ඔළාරිකෙ අස්සාසපස්සාසෙ නිරුද්ධෙ සුඛුමඅස්සාසපස්සාසනිමිත්තාරම්මණං චිත්තං පවත්තති, තස්මිම්පි නිරුද්ධෙ අපරාපරං තතො සුඛුමතරසුඛුමතමනිමිත්තාරම්මණං පවත්තතියෙව. කථං? යථා පුරිසො මහතියා ලොහසලාකාය කංසතාළං ආකොටෙය්‍ය, එකප්පහාරෙන මහාසද්දො උප්පජ්ජෙය්‍ය, තස්ස ඔළාරිකසද්දාරම්මණං චිත්තං පවත්තෙය්‍ය, නිරුද්ධෙ ඔළාරිකෙ සද්දෙ අථ පච්ඡා සුඛුමසද්දනිමිත්තාරම්මණං, තස්මිම්පි නිරුද්ධෙ අපරාපරං තතො සුඛුමතරසුඛුමතමසද්දනිමිත්තාරම්මණං චිත්තං පවත්තතෙව; එවන්ති වෙදිතබ්බං. වුත්තම්පි චෙතං – ‘‘සෙය්‍යථාපි කංසෙ ආකොටිතෙ’’ති (පටි. ම. 1.171) විත්ථාරො.

그의 거친 들숨과 날숨이 소멸되면 미세한 들숨과 날숨의 표상을 대상으로 하는 마음이 일어난다. 그것 또한 소멸되면 그 뒤에 차례로 그보다 더 미세하고 더욱 미세한 표상을 대상으로 하는 마음이 일어난다. 어떻게 그러한가? 마치 어떤 사람이 커다란 쇠 막대기로 청동 그릇을 쳤을 때, 한 번의 타격으로 큰 소리가 일어나고, 그 사람에게는 거친 소리를 대상으로 하는 마음이 일어나는 것과 같다. 거친 소리가 사라진 뒤에는 미세한 소리의 표상을 대상으로 하는 마음이 일어나며, 그것마저 사라지면 그 뒤에 차례로 그보다 더 미세하고 더욱 미세한 소리의 표상을 대상으로 하는 마음이 분명히 일어나는 것과 같다. 이와 같이 알아야 한다. 이에 대하여 “마치 청동 그릇을 쳤을 때와 같이”라는 구절이 법의 장군(사리불 존자)에 의해 설해졌으며, 그 상세한 내용은 이와 같다.

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යථා හි අඤ්ඤානි කම්මට්ඨානානි උපරූපරි විභූතානි හොන්ති, න තථා ඉදං. ඉදං පන උපරූපරි භාවෙන්තස්ස භාවෙන්තස්ස සුඛුමත්තං ගච්ඡති, උපට්ඨානම්පි න උපගච්ඡති. එවං අනුපට්ඨහන්තෙ පන තස්මිං න තෙන භික්ඛුනා උට්ඨායාසනා චම්මඛණ්ඩං පප්ඵොටෙත්වා ගන්තබ්බං. කිං කාතබ්බං? ‘‘ආචරියං පුච්ඡිස්සාමී’’ති වා ‘‘නට්ඨං දානි මෙ කම්මට්ඨාන’’න්ති වා න වුට්ඨාතබ්බං, ඉරියාපථං විකොපෙත්වා ගච්ඡතො හි කම්මට්ඨානං නවනවමෙව හොති. තස්මා යථානිසින්නෙනෙව දෙසතො ආහරිතබ්බං.

다른 명상 주제들은 닦을수록 점점 더 분명해지지만, 이 수행(아나빠나사띠)은 그렇지 않다. 이것은 닦고 닦을수록 점점 더 미세해지며, 마음 앞에 나타나지 않는 지경에 이르기도 한다. 이와 같이 대상이 나타나지 않을 때, 비구는 자리에서 일어나 가죽 방석을 털고 가버려서는 안 된다. 어떻게 해야 하는가? “스승님께 여쭈어봐야겠다”라거나 “이제 내 수행이 사라졌다”라고 생각하며 자리에서 일어나서는 안 된다. 자세를 바꾸어 가버리는 자의 수행은 항상 처음부터 다시 시작해야 하기 때문이다. 그러므로 앉아 있는 그대로 그 자리에서 대상을 다시 가져와야 한다.

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තත්‍රායං ආහරණූපායො. තෙන හි භික්ඛුනා කම්මට්ඨානස්ස අනුපට්ඨහනභාවං ඤත්වා ඉති පටිසඤ්චික්ඛිතබ්බං – ‘‘ඉමෙ අස්සාසපස්සාසා නාම කත්ථ අත්ථි, කත්ථ නත්ථි, කස්ස වා අත්ථි, කස්ස වා නත්ථී’’ති. අථෙවං පටිසඤ්චික්ඛතා ‘‘ඉමෙ අන්තොමාතුකුච්ඡියං නත්ථි, උදකෙ නිමුග්ගානං නත්ථි, තථා අසඤ්ඤීභූතානං මතානං චතුත්ථජ්ඣානසමාපන්නානං රූපාරූපභවසමඞ්ගීනං නිරොධසමාපන්නාන’’න්ති [Pg.28] ඤත්වා එවං අත්තනාව අත්තා පටිචොදෙතබ්බො – ‘‘නනු ත්වං, පණ්ඩිත, නෙව මාතුකුච්ඡිගතො, න උදකෙ නිමුග්ගො, න අසඤ්ඤීභූතො, න මතො, න චතුත්ථජ්ඣානසමආපන්නො, න රූපාරූපභවසමඞ්ගී, න නිරොධසමාපන්නො, අත්ථියෙව තෙ අස්සාසපස්සාසා, මන්දපඤ්ඤතාය පන පරිග්ගහෙතුං න සක්කොසී’’ති. අථානෙන පකතිඵුට්ඨවසෙනෙව චිත්තං ඨපෙත්වා මනසිකාරො පවත්තෙතබ්බො. ඉමෙ හි දීඝනාසිකස්ස නාසා පුටං ඝට්ටෙන්තා පවත්තන්ති, රස්සනාසිකස්ස උත්තරොට්ඨං. තස්මානෙන ඉමං නාම ඨානං ඝට්ටෙන්තීති නිමිත්තං පට්ඨපෙතබ්බං. ඉමමෙව හි අත්ථවසං පටිච්ච වුත්තං භගවතා – ‘‘නාහං, භික්ඛවෙ, මුට්ඨස්සතිස්ස අසම්පජානස්ස ආනාපානස්සතිභාවනං වදාමී’’ති (ම. නි. 3.149; සං. නි. 5.992). කිඤ්චාපි හි යංකිඤ්චි කම්මට්ඨානං සතස්ස සම්පජානස්සෙව සම්පජ්ජති, ඉතො අඤ්ඤං පන මනසිකරොන්තස්ස පාකටං හොති. ඉදං පන ආනාපානස්සතිකම්මට්ඨානං ගරුකං ගරුකභාවනං බුද්ධපච්චෙකබුද්ධබුද්ධපුත්තානං මහාපුරිසානමෙව මනසිකාරභූමිභූතං, න චෙව ඉත්තරං, න ච ඉත්තරසත්තසමාසෙවිතං. යථා යථා මනසි කරීයති, තථා තථා සන්තඤ්චෙව හොති සුඛුමඤ්ච. තස්මා එත්ථ බලවතී සති ච පඤ්ඤා ච ඉච්ඡිතබ්බා.

거기에 (대상을) 가져오는 방법이 있습니다. 그 수행자는 명상 주제가 나타나지 않음을 알고 다음과 같이 성찰해야 합니다. '이 들숨과 날숨이라는 것은 어디에 있고 어디에는 없는가? 누구에게는 있고 누구에게는 없는가?'라고. 그렇게 성찰할 때 '이것들은 어머니 모태 속에는 없으며, 물에 잠긴 자들에게도 없고, 그와 같이 무상유정(無想有情)인 자, 죽은 자, 제4선의 증득자, 색계와 무색계에 태어난 자, 멸진정의 증득자에게는 없다'는 것을 알고, 다음과 같이 스스로 자신을 일깨워야 합니다. '오 지혜로운 자여, 그대는 모태 속에 있는 것도 아니고, 물에 잠긴 자도 아니며, 무상유정도 아니고, 죽은 자도 아니며, 제4선의 증득자도 아니고, 색계와 무색계에 태어난 자도 아니며, 멸진정의 증득자도 아니다. 그대에게는 분명히 들숨과 날숨이 있는데, 다만 지혜가 무디기 때문에 그것을 파악하지 못할 뿐이다'라고. 그런 다음 수행자는 본래 (숨이) 닿는 부위에만 마음을 두고 주의(manasikāra)를 기울여야 합니다. 진실로 긴 코를 가진 사람에게는 이 숨이 콧구멍을 스치며 일어나고, 짧은 코를 가진 사람에게는 윗입술을 스치며 일어납니다. 그러므로 수행자는 '이곳을 스친다'고 표상(nimitta)을 세워야 합니다. 바로 이러한 이유 때문에 세존께서는 '비구들이여, 나는 마음 챙김을 놓치고 분명하게 알지 못하는 자에게는 아나빠나사띠(들숨날숨에 대한 마음챙김) 수행을 말하지 않는다'라고 말씀하셨습니다. 비록 어떤 명상 주제이든 마음 챙기고 분명하게 아는 자에게만 성취되지만, 이 수행 이외의 다른 명상 주제는 (주의를 기울이는 이의 마음속에) 분명하게 나타납니다. 그러나 이 아나빠나사띠 명상 주제는 어렵고 닦기 힘든 것으로서, 부처님과 벽지불과 부처님의 아들들인 위대한 분들의 주의(manasikāra)의 영역이지, 보잘것없는 것이 아니며 보잘것없는 중생들이 닦는 것도 아닙니다. 주의를 기울이면 기울일수록 더욱 고요해지고 더욱 미세해집니다. 그러므로 여기에는 강력한 마음 챙김과 지혜가 요구됩니다.

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යථා හි මට්ඨසාටකස්ස තුන්නකරණකාලෙ සූචිපි සුඛුමා ඉච්ඡිතබ්බා, සූචිපාසවෙධනම්පි තතො සුඛුමතරං; එවමෙව මට්ඨසාටකසදිසස්ස ඉමස්ස කම්මට්ඨානස්ස භාවනාකාලෙ සූචිපටිභාගා සතිපි සූචිපාසවෙධනපටිභාගා තංසම්පයුත්තා පඤ්ඤාපි බලවතී ඉච්ඡිතබ්බා. තාහි ච පන සතිපඤ්ඤාහි සමන්නාගතෙන භික්ඛුනා න තෙ අස්සාසපස්සාසා අඤ්ඤත්‍ර පකතිඵුට්ඨොකාසා පරියෙසිතබ්බා.

비유하자면, 매끄러운 천을 꿰맬 때 미세한 바늘이 필요하고, 바늘귀를 뚫는 도구는 그보다 더 미세한 것이 필요한 것과 같습니다. 이와 같이 매끄러운 천과 같은 이 명상 주제를 닦는 때에도, 바늘과 같은 마음 챙김과 바늘귀를 뚫는 도구와 같으며 그 마음 챙김과 결합된 지혜 또한 강력한 것이 요구됩니다. 그러한 마음 챙김과 지혜를 갖춘 비구는 본래 숨이 닿는 부위 이외의 다른 곳에서 그 들숨과 날숨을 찾아서는 안 됩니다.

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යථා පන කස්සකො කසිං කසිත්වා බලිබද්දෙ මුඤ්චිත්වා ගොචරාභිමුඛෙ කත්වා ඡායාය නිසින්නො විස්සමෙය්‍ය, අථස්ස තෙ බලිබද්දා වෙගෙන අටවිං පවිසෙය්‍යුං. යො හොති ඡෙකො කස්සකො සො පුන තෙ ගහෙත්වා යොජෙතුකාමො න තෙසං අනුපදං ගන්ත්වා අටවිං ආහිණ්ඩති. අථ ඛො රස්මිඤ්ච පතොදඤ්ච ගහෙත්වා උජුකමෙව තෙසං නිපාතතිත්ථං ගන්ත්වා නිසීදති වා නිපජ්ජති වා. අථ තෙ ගොණෙ දිවසභාගං චරිත්වා නිපාතතිත්ථං ඔතරිත්වා න්හත්වා ච පිවිත්වා ච පච්චුත්තරිත්වා ඨිතෙ දිස්වා රස්මියා බන්ධිත්වා පතොදෙන විජ්ඣන්තො ආනෙත්වා යොජෙත්වා පුන කම්මං කරොති; එවමෙව තෙන භික්ඛුනා න තෙ අස්සාසපස්සාසා අඤ්ඤත්‍ර [Pg.29] පකතිඵුට්ඨොකාසා පරියෙසිතබ්බා. සතිරස්මිං පන පඤ්ඤාපතොදඤ්ච ගහෙත්වා පකතිඵුට්ඨොකාසෙ චිත්තං ඨපෙත්වා මනසිකාරො පවත්තෙතබ්බො. එවඤ්හිස්ස මනසිකරොතො නචිරස්සෙව තෙ උපට්ඨහන්ති, නිපාතතිත්ථෙ විය ගොණා. තතො තෙන සතිරස්මියා බන්ධිත්වා තස්මිංයෙව ඨානෙ යොජෙත්වා පඤ්ඤාපතොදෙන විජ්ඣන්තෙන පුන කම්මට්ඨානං අනුයුඤ්ජිතබ්බං; තස්සෙවමනුයුඤ්ජතො නචිරස්සෙව නිමිත්තං උපට්ඨාති. තං පනෙතං න සබ්බෙසං එකසදිසං හොති; අපිච ඛො කස්සචි සුඛසම්ඵස්සං උප්පාදයමානො තූලපිචු විය, කප්පාසපිචු විය, වාතධාරා විය ච උපට්ඨාතීති එකච්චෙ ආහු.

비유하자면, 농부가 밭을 갈고 나서 소들을 풀어주어 풀밭 쪽으로 가게 한 뒤, 그늘에 앉아 쉬고 있을 때 그 소들이 재빨리 숲속으로 들어가 버릴 수 있습니다. 숙련된 농부라면 그 소들을 다시 잡아 멍에를 씌우고자 할 때 소들의 발자국을 따라 숲속을 헤매지 않습니다. 오히려 밧줄과 채찍을 들고 소들이 모이는 물가(나루터)로 곧장 가서 앉아 있거나 누워 기다립니다. 그러면 그 소들이 낮 동안 돌아다니다가 물가로 내려와 목욕하고 물을 마신 뒤 올라와 서 있을 때, 농부가 소들을 보고는 밧줄로 묶고 채찍으로 독려하며 끌고 와서 멍에를 씌우고 다시 일을 하는 것과 같습니다. 이와 같이 그 비구는 본래 숨이 닿는 부위 이외의 다른 곳에서 들숨과 날숨을 찾아서는 안 됩니다. 마음 챙김의 밧줄과 지혜의 채찍을 들고 본래 숨이 닿는 부위에 마음을 머물게 하여 주의를 기울여야 합니다. 그렇게 주의를 기울이는 자에게는 오래지 않아, 마치 물가의 소들처럼 숨들이 나타납니다. 그러면 수행자는 마음 챙김의 밧줄로 묶고 바로 그 장소에 결속시켜 지혜의 채찍으로 독려하며 다시 명상 주제에 전념해야 합니다. 그렇게 전념하는 자에게는 오래지 않아 표상이 나타납니다. 그러나 그 표상은 모든 사람에게 동일하게 나타나는 것은 아닙니다. 어떤 이에게는 부드러운 감촉을 일으키며 솜더미 같거나, 면화 더미 같거나, 산들바람처럼 나타난다고 어떤 이들은 말합니다.

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අයං පන අට්ඨකථාවිනිච්ඡයො – ඉදඤ්හි කස්සචි තාරකරූපං විය, මණිගුළිකා විය, මුත්තාගුළිකා විය ච කස්සචි ඛරසම්ඵස්සං හුත්වා කප්පාසට්ඨි විය, සාරදාරුසූචි විය ච කස්සචි දීඝපාමඞ්ගසුත්තං විය, කුසුමදාමං විය, ධූමසිඛා විය ච කස්සචි විත්ථත මක්කටකසුත්තං විය, වලාහකපටලං විය, පදුමපුප්ඵං විය, රථචක්කං විය, චන්දමණ්ඩලං විය, සූරියමණ්ඩලං විය ච උපට්ඨාති. තඤ්ච පනෙතං යථා සම්බහුලෙසු භික්ඛූසු සුත්තන්තං සජ්ඣායිත්වා නිසින්නෙසු එකෙන භික්ඛුනා ‘‘තුම්හාකං කීදිසං හුත්වා ඉදං සුත්තං උපට්ඨාතී’’ති වුත්තෙ එකො ‘‘මය්හං මහතී පබ්බතෙය්‍යා නදී විය හුත්වා උපට්ඨාතී’’ති ආහ. අපරො ‘‘මය්හං එකා වනරාජි විය’’. අඤ්ඤො ‘‘මය්හං සීතච්ඡායො සාඛාසම්පන්නො ඵලභාරභරිතරුක්ඛො වියා’’ති. තෙසඤ්හි තං එකමෙව සුත්තං සඤ්ඤානානතාය නානතො උපට්ඨාති. එවං එකමෙව කම්මට්ඨානං සඤ්ඤානානතාය නානතො උපට්ඨාති. සඤ්ඤජඤ්හි එතං සඤ්ඤානිදානං සඤ්ඤාප්පභවං තස්මා සඤ්ඤානානතාය නානතො උපට්ඨාතීති වෙදිතබ්බං.

이것은 주석서의 판결입니다. 이 표상은 어떤 이에게는 별의 모습처럼, 보석 구슬처럼, 진주 구슬처럼 나타납니다. 어떤 이에게는 거친 감촉으로 나타나 면화 씨앗처럼, 단단한 나무 바늘처럼 나타나기도 합니다. 어떤 이에게는 긴 목걸이 줄처럼, 꽃다발처럼, 연기 줄기처럼 나타납니다. 어떤 이에게는 펼쳐진 거미줄처럼, 구름 조각처럼, 연꽃처럼, 수레바퀴처럼, 달의 형상처럼, 해의 형상처럼 나타나기도 합니다. 비유하자면, 많은 비구들이 경전을 암송하고 앉아 있을 때, 한 비구가 '그대들에게 이 경전이 어떻게 나타나는가?'라고 물으면, 한 명은 '나에게는 산에서 흘러내리는 큰 강처럼 나타납니다'라고 하고, 다른 이는 '나에게는 숲의 줄기처럼 나타납니다'라고 하며, 또 다른 이는 '나에게는 시원한 그늘이 있고 가지가 무성하며 열매가 가득 찬 나무처럼 나타납니다'라고 말하는 것과 같습니다. 그들에게 그 동일한 경전이 지각(saññā)의 차이로 인해 서로 다르게 나타나는 것입니다. 이와 같이 동일한 명상 주제도 지각의 차이로 인해 다르게 나타납니다. 진실로 이 표상은 지각에서 생긴 것이고(saññaja), 지각을 원인으로 하며(saññānidāna), 지각에서 기원한 것입니다. 그러므로 지각의 차이에 따라 다르게 나타난다고 알아야 합니다.

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එත්ථ ච අඤ්ඤමෙව අස්සාසාරම්මණං චිත්තං, අඤ්ඤං පස්සාසාරම්මණං, අඤ්ඤං නිමිත්තාරම්මණං යස්ස හි ඉමෙ තයො ධම්මා නත්ථි, තස්ස කම්මට්ඨානං නෙව අප්පනං න උපචාරං පාපුණාති. යස්ස පනිමෙ තයො ධම්මා අත්ථි, තස්සෙව කම්මට්ඨානං අප්පනඤ්ච උපචාරඤ්ච පාපුණාති. වුත්තඤ්හෙතං –

여기에 들숨을 대상으로 하는 마음은 별개이고, 날숨을 대상으로 하는 마음도 별개이며, 표상을 대상으로 하는 마음도 별개입니다. 이 세 가지 법이 없는 자에게는 그 명상 주제가 본삼매(appanā)나 근접삼매(upacāra)에 이르지 못합니다. 그러나 이 세 가지 법이 있는 자에게만 그 명상 주제가 본삼매와 근접삼매에 이르게 됩니다. 이에 대하여 다음과 같이 설해졌습니다.

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‘‘නිමිත්තං අස්සාසපස්සාසා, අනාරම්මණමෙකචිත්තස්ස;

අජානතො ච තයො ධම්මෙ, භාවනානුපලබ්භති.

"표상과 들숨과 날숨은 하나의 마음에 대한 대상이 아니니, 세 가지 법을 알지 못하는 자에게는 수행이 성취되지 않는다."

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‘‘නිමිත්තං අස්සාසපස්සාසා, අනාරම්මණමෙකචිත්තස්ස;

ජානතො ච තයො ධම්මෙ, භාවනා උපලබ්භතී’’ති. (විසුද්ධි. 1.231);

"표상과 들숨과 날숨은 하나의 마음에 대한 대상이 아니니, 세 가지 법을 아는 자에게는 수행이 성취된다."

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එවං [Pg.30] උපට්ඨිතෙ පන නිමිත්තෙ තෙන භික්ඛුනා ආචරියසන්තිකං ගන්ත්වා ආරොචෙතබ්බං – ‘‘මය්හං, භන්තෙ, එවරූපං නාම උපට්ඨාතී’’ති. ආචරියෙන පන ‘‘එතං නිමිත්ත’’න්ති වා ‘‘න නිමිත්ත’’න්ති වා න වත්තබ්බං. ‘‘එවං හොති, ආවුසො’’ති වත්වා පන ‘‘පුනප්පුනං මනසි කරොහී’’ති වත්තබ්බො. ‘‘නිමිත්ත’’න්ති හි වුත්තෙ වොසානං ආපජ්ජෙය්‍ය; ‘‘න නිමිත්ත’’න්ති වුත්තෙ නිරාසො විසීදෙය්‍ය. තස්මා තදුභයම්පි අවත්වා මනසිකාරෙයෙව නියොජෙතබ්බොති. එවං තාව දීඝභාණකා. මජ්ඣිමභාණකා පනාහු – ‘‘නිමිත්තමිදං, ආවුසො, කම්මට්ඨානං පුනප්පුනං මනසි කරොහි සප්පුරිසාති වත්තබ්බො’’ති. අථානෙන නිමිත්තෙයෙව චිත්තං ඨපෙතබ්බං. එවමස්සායං ඉතො පභුති ඨපනාවසෙන භාවනා හොති. වුත්තඤ්හෙතං පොරාණෙහි –

이와 같이 니밋따가 나타났을 때, 그 비구는 스승에게 가서 '존자시여, 저에게 이러한 니밋따가 나타났습니다'라고 보고해야 한다. 그러나 스승은 '이것은 니밋따이다'라거나 '이것은 니밋따가 아니다'라고 말해서는 안 된다. '도반이여, 그렇게 되기도 한다'라고 말한 뒤에 '반복해서 마음에 잡도리하라'고 말해주어야 한다. '니밋따이다'라고 말하면 수행이 다 끝났다고 생각하여 방심할 수 있고, '니밋따가 아니다'라고 말하면 희망을 잃고 낙담할 수 있기 때문이다. 그러므로 그 두 가지를 다 말하지 말고 오직 마음에 잡도리하는 것에만 전념하게 해야 한다. 이것이 우선 장부 암송 법사들(Dīghabhāṇakā)의 견해이다. 중부 암송 법사들(Majjhimabhāṇakā)은 '도반이여, 이것이 니밋따이다. 선남자여, 명상 주제를 반복해서 마음에 잡도리하라'고 말해야 한다고 한다. 그 후에 그는 니밋따에만 마음을 두어야 한다. 이와 같이 이 시점부터 안치(ṭhapanā)의 방식에 의한 수행이 이루어진다. 이에 대해 옛 스승들은 이렇게 말씀하셨다.

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‘‘නිමිත්තෙ ඨපයං චිත්තං, නානාකාරං විභාවයං;

ධීරො අස්සාසපස්සාසෙ, සකං චිත්තං නිබන්ධතී’’ති. (විසුද්ධි. 1.232;

පටි. ම. අට්ඨ. 2.1.163);

지혜로운 자는 니밋따에 마음을 고정하고, 들숨과 날숨의 다양한 양상을 사라지게 하며, 자신의 마음을 니밋따에 묶어둔다.

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තස්සෙවං නිමිත්තුපට්ඨානතො පභුති නීවරණානි වික්ඛම්භිතානෙව හොන්ති කිලෙසා සන්නිසින්නාව සති උපට්ඨිතායෙව, චිත්තං සමාහිතමෙව. ඉදඤ්හි ද්වීහාකාරෙහි චිත්තං සමාහිතං නාම හොහි – උපචාරභූමියං වා නීවරණප්පහානෙන, පටිලාභභූමියං වා අඞ්ගපාතුභාවෙන. තත්ථ ‘‘උපචාරභූමී’’ති උපචාරසමාධි; ‘‘පටිලාභභූමී’’ති අප්පනාසමාධි. තෙසං කිං නානාකරණං? උපචාරසමාධි කුසලවීථියං ජවිත්වා භවඞ්ගං ඔතරති, අප්පනාසමාධි දිවසභාගෙ අප්පෙත්වා නිසින්නස්ස දිවසභාගම්පි කුසලවීථියං ජවති, න භවඞ්ගං ඔතරති. ඉමෙසු ද්වීසු සමාධීසු නිමිත්තපාතුභාවෙන උපචාරසමාධිනා සමාහිතං චිත්තං හොති. අථානෙන තං නිමිත්තං නෙව වණ්ණතො මනසිකාතබ්බං, න ලක්ඛණතො පච්චවෙක්ඛිතබ්බං. අපිච ඛො ඛත්තියමහෙසියා චක්කවත්තිගබ්භො විය කස්සකෙන සාලියවගබ්භො විය ච අප්පමත්තෙන රක්ඛිතබ්බං; රක්ඛිතං හිස්ස ඵලදං හොති.

그와 같이 니밋따가 나타난 때부터 장애들이 억눌러지고 번뇌들이 가라앉으며 사띠가 확립되고 마음이 잘 집중된다. 마음이 집중되었다고 하는 것은 두 가지 방식이 있으니, 근접 지위(upacārabhūmi)에서 장애를 제거함에 의한 것이거나, 증득 지위(paṭilābhabhūmi)에서 선정의 구성 요소가 나타남에 의한 것이다. 여기서 '근접 지위'란 근접 삼매를 말하고, '증득 지위'란 본 삼매를 말한다. 그 둘의 차이점은 무엇인가? 근접 삼매는 유익한 과정(kusalavīthi)에서 자바나(javana)가 일어난 뒤 바왕가로 떨어지지만, 본 삼매는 낮 동안 본 삼매에 들어 앉아 있는 자에게는 낮 동안에도 유익한 과정에서 자바나가 일어나고 바왕가로 떨어지지 않는다. 이 두 삼매 중에서 니밋따의 나타남으로 인해 근접 삼매로 집중된 마음이 된다. 그때 그는 그 니밋따를 색깔로 마음에 잡도리해서도 안 되고, 특징으로 성찰해서도 안 된다. 다만 전륜성왕을 잉태한 왕비처럼, 또는 이삭을 잉태한 벼를 보호하는 농부처럼 불방일하며 보호해야 한다. 니밋따를 보호해야 결실을 주기 때문이다.

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‘‘නිමිත්තං රක්ඛතො ලද්ධ, පරිහානි න විජ්ජති;

ආරක්ඛම්හි අසන්තම්හි, ලද්ධං ලද්ධං විනස්සතී’’ති.

니밋따를 보호하는 자에게는 얻은 것을 잃음이 없으나, 보호함이 없으면 얻고 얻은 것마다 사라져 버린다.

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තත්‍රායං රක්ඛණූපායො – තෙන භික්ඛුනා ආවාසො, ගොචරො, භස්සං, පුග්ගලො, භොජනං, උතු, ඉරියාපථොති ඉමානි සත්ත අසප්පායානි වජ්ජෙත්වා තානෙව සත්ත සප්පායානි සෙවන්තෙන පුනප්පුනං තං නිමිත්තං මනසිකාතබ්බං.

여기에 보호하는 방법이 있다. 그 비구는 처소, 탁발 마을, 대화, 인물, 음식, 기후, 자세라는 일곱 가지 부적절한 것(asappāya)을 피하고, 그 일곱 가지 적절한 것(sappāya)을 가까이하며 반복해서 그 니밋따를 마음에 잡도리해야 한다.

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එවං [Pg.31] සප්පායසෙවනෙන නිමිත්තං ථිරං කත්වා වුඩ්ඪිං විරූළ්හිං ගමයිත්වා වත්ථුවිසදකිරියා, ඉන්ද්‍රියසමත්තපටිපාදනතා, නිමිත්තකුසලතා, යස්මිං සමයෙ චිත්තං සපග්ගහෙතබ්බ තස්මිං සමයෙ චිත්තපග්ගණ්හනා, යස්මිං සමයෙ චිත්තං නිග්ගහෙතබ්බං තස්මිං සමයෙ චිත්තනිග්ගණ්හනා, යස්මිං සමයෙ චිත්තං සම්පහංසෙතබ්බං තස්මිං සමයෙ සම්පහංසෙතබ්බං තස්මිං සමයෙ චිත්තසම්පහංසනා, යස්මිං සමයෙ චිත්තං අජ්ඣුපෙක්ඛිතබ්බං තස්මිං සමයෙ චිත්තඅජ්ඣුපෙක්ඛනා, අසමාහිතපුග්ගලපරිවජ්ජනා, සමාහිතපුග්ගලසෙවනා, තදධිමුත්තතාති ඉමානි දස අප්පනාකොසල්ලානි අවිජහන්තෙන යොගො කරණීයො.

이와 같이 적절한 것을 가까이함으로써 니밋따를 견고하게 하고 성장과 번영에 이르게 한 뒤, 물질적 기초를 깨끗하게 함, 기능들(indriya)의 균형을 맞춤, 니밋따에 능숙함, 마음을 격려해야 할 때 마음을 격려함, 마음을 억제해야 할 때 마음을 억제함, 마음을 기쁘게 해야 할 때 마음을 기쁘게 함, 마음을 평온하게 지켜봐야 할 때 마음을 평온하게 지켜봄, 집중되지 않은 사람을 피함, 집중된 사람을 가까이함, 그것에 전념함이라는 이 열 가지 본 삼매의 능숙함(appanākosalla)을 버리지 말고 정진해야 한다.

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තස්සෙවං අනුයුත්තස්ස විහරතො ඉදානි අප්පනා උප්පජ්ජිස්සතීති භවඞ්ගං විච්ඡින්දිත්වා නිමිත්තාරම්මණං මනොද්වාරාවජ්ජනං උප්පජ්ජති. තස්මිඤ්ච නිරුද්ධෙ තදෙවාරම්මණං ගහෙත්වා චත්තාරි පඤ්ච වා ජවනානි, යෙසං පඨමං පරිකම්මං, දුතියං උපචාරං, තතියං අනුලොමං, චතුත්ථං ගොත්‍රභු, පඤ්චමං අප්පනාචිත්තං. පඨමං වා පරිකම්මඤ්චෙව උපචාරඤ්ච, දුතියං අනුලොමං, තතියං ගොත්‍රභු, චතුත්ථං අප්පනාචිත්තන්ති වුච්චති. චතුත්ථමෙව හි පඤ්චමං වා අප්පෙති, න ඡට්ඨං සත්තමං වා ආසන්නභවඞ්ගපාතත්තා.

이와 같이 정진하며 머무는 그에게 '이제 본 삼매가 일어날 것이다'라고 하는 찰나에 바왕가가 끊기고 니밋따를 대상으로 하는 의문전향(manodvārāvajjana)이 일어난다. 그것이 멸했을 때 바로 그 대상을 취하여 네 번 또는 다섯 번의 자바나가 일어나는데, 그중 첫 번째를 예비(parikamma), 두 번째를 근접(upacāra), 세 번째를 순응(anuloma), 네 번째를 종성(gotrabhū), 다섯 번째를 본 삼매의 마음(appanācitta)이라 한다. 또는 첫 번째를 예비와 근접, 두 번째를 순응, 세 번째를 종성, 네 번째를 본 삼매의 마음이라고도 한다. 네 번째나 다섯 번째에서만 본 삼매에 들고, 여섯 번째나 일곱 번째에서는 본 삼매에 들지 않으니, 바왕가에 떨어지는 시점과 가깝기 때문이다.

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ආභිධම්මිකගොදත්තත්ථෙරො පනාහ – ‘‘ආසෙවනපච්චයෙන කුසලා ධම්මා බලවන්තො හොන්ති; තස්මා ඡට්ඨං සත්තමං වා අප්පෙතී’’ති. තං අට්ඨකථාසු පටික්ඛිත්තං. තත්ථ පුබ්බභාගචිත්තානි කාමාවචරානි හොන්ති, අප්පනාචිත්තං පන රූපාවචරං. එවමනෙන පඤ්චඞ්ගවිප්පහීනං, පඤ්චඞ්ගසමන්නාගතං, දසලක්ඛණසම්පන්නං, තිවිධකල්‍යාණං, පඨමජ්ඣානං අධිගතං හොති. සො තස්මිංයෙවාරම්මණෙ විතක්කාදයො වූපසමෙත්වා දුතියතතියචතුත්ථජ්ඣානානි පාපුණාති. එත්තාවතා ච ඨපනාවසෙන භාවනාය පරියොසානප්පත්තො හොති. අයමෙත්ථ සඞ්ඛෙපකථා. විත්ථාරො පන ඉච්ඡන්තෙන විසුද්ධිමග්ගතො ගහෙතබ්බො.

그러나 아비담마 전승의 고닷따 어른은 '반복 수행의 조건(āsevanapaccaya)에 의해 유익한 법들이 강력해지므로 여섯 번째나 일곱 번째에서도 본 삼매에 든다'고 말씀하셨다. 그것은 주석서들에서 거부되었다. 거기서 앞 단계의 마음들은 욕계에 속하고 본 삼매의 마음은 색계에 속한다. 이와 같이 그는 초선을 증득하게 된다. 그는 바로 그 대상에서 일으킨 생각 등을 가라앉히며 제2선, 제3선, 제4선에 도달한다. 이로써 안치의 방식에 의한 수행의 완성에 이르게 된다. 이것이 여기서의 요약된 설명이다. 상세한 내용은 원하는 자가 청정도론에서 취해야 한다.

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එවං පත්තචතුත්ථජ්ඣානො පනෙත්ථ භික්ඛු සල්ලක්ඛණාවිවට්ටනාවසෙන කම්මට්ඨානං වඩ්ඪෙත්වා පාරිසුද්ධිං පත්තුකාමො තදෙව ඣානං ආවජ්ජනසමාපජ්ජනඅධිට්ඨානවුට්ඨානපච්චවෙක්ඛණසඞ්ඛාතෙහි පඤ්චහාකාරෙහි වසිප්පත්තං පගුණං කත්වා අරූපපුබ්බඞ්ගමං වා රූපං, රූපපුබ්බඞ්ගමං වා අරූපන්ති රූපාරූපං පරිග්ගහෙත්වා විපස්සනං පට්ඨපෙති. කථං? සො හි ඣානා වුට්ඨහිත්වා ඣානඞ්ගානි පරිග්ගහෙත්වා තෙසං නිස්සයං හදයවත්ථුං තං නිස්සයානි ච භූතානි තෙසඤ්ච නිස්සයං සකලම්පි [Pg.32] කරජකායං පස්සති. තතො ‘‘ඣානඞ්ගානි අරූපං, වත්ථාදීනි රූප’’න්ති රූපාරූපං වවත්ථපෙති.

이와 같이 제4선에 도달한 비구는 여기서 위빳사나의 방식에 의해 명상 주제를 증장시켜 청정함(아라한과)을 얻고자 하여, 그 선정을 전향, 입정, 결정, 출정, 반조라고 불리는 다섯 가지 방식에 의해 능숙하게 하고 익숙하게 한 뒤, 명색을 파악하여 위빳사나를 시작한다. 그는 선정에서 나와서 선정의 구성 요소들을 파악하고, 그것들의 의지처인 심장 토대와 그 토대가 의지하는 근본 물질들, 그리고 몸 전체를 본다. 그런 다음 '선정의 구성 요소들은 정신(arūpa)이고, 토대 등은 물질(rūpa)이다'라고 명색을 확정한다.

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අථ වා සමාපත්තිතො වුට්ඨහිත්වා කෙසාදීසු කොට්ඨාසෙසු පථවීධාතුආදිවසෙන චත්තාරි භූතානි තංනිස්සිතරූපානි ච පරිග්ගහෙත්වා යථාපරිග්ගහිතරූපාරම්මණං යථාපරිග්ගහිතරූපවත්ථුද්වාරාරම්මණං වා සසම්පයුත්තධම්මං විඤ්ඤාණඤ්ච පස්සති. තතො ‘‘භූතාදීනි රූපං සසම්පයුත්තධම්මං විඤ්ඤාණං අරූප’’න්ති වවත්ථපෙති.

또는 삼매에서 나와서 머리카락 등의 부위들에서 지대 등의 방식으로 네 가지 근본 물질과 파생 물질들을 파악하고, 파악된 물질적 대상이나 파악된 물질적 토대와 문을 대상으로 하는 상응하는 법들과 함께 의식을 본다. 그런 다음 '근본 물질 등은 물질이고, 상응하는 법들과 함께하는 의식은 정신이다'라고 확정한다.

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අථ වා සමාපත්තිතො වුට්ඨහිත්වා අස්සාසපස්සාසානං සමුදයො කරජකායො ච චිත්තඤ්චාති පස්සති. යථා හි කම්මාරගග්ගරියා ධමමානාය භස්තඤ්ච පුරිසස්ස ච තජ්ජං වායාමං පටිච්ච වාතො සඤ්චරති; එවමෙව කායඤ්ච චිත්තඤ්ච පටිච්ච අස්සාසපස්සාසාති. තතො අස්සාසපස්සාසෙ ච කායඤ්ච රූපං, චිත්තඤ්ච තංසම්පයුත්තධම්මෙ ච අරූපන්ති වවත්ථපෙති.

혹은 삼매에서 일어나 들숨과 날숨의 원인이 육신(karajakāya)과 마음임을 관찰한다. 마치 대장장이의 풀무가 불 때, 풀무 가죽과 사람의 적절한 노력을 연하여 바람이 움직이는 것처럼, 이와 같이 몸과 마음을 연하여 들숨과 날숨이 움직인다. 그로부터 들숨과 날숨과 몸을 '색(rūpa)'이라 정의하고, 마음과 그와 결합된 법들을 '무색(arūpa, 명)'이라 정의한다.

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එවං නාමරූපං වවත්ථපෙත්වා තස්ස පච්චයං පරියෙසති, පරියෙසන්තො ච තං දිස්වා තීසුපි අද්ධාසු නාමරූපස්ස පවත්තිං ආරබ්භ කඞ්ඛං විතරති. විතිණ්ණකඞ්ඛො කලාපසම්මසනවසෙන තිලක්ඛණං ආරොපෙත්වා උදයබ්බයානුපස්සනාය පුබ්බභාගෙ උප්පන්නෙ ඔභාසාදයො දස විපස්සනුපක්කිලෙසෙ පහාය උපක්කිලෙසවිමුත්තං පටිපදාඤාණං ‘‘මග්ගො’’ති වවත්ථපෙත්වා උදයං පහාය භඞ්ගානුපස්සනං පත්වා නිරන්තරං භඞ්ගානුපස්සනෙන භයතො උපට්ඨිතෙසු සබ්බසඞ්ඛාරෙසු නිබ්බින්දන්තො විරජ්ජන්තො විමුච්චන්තො යථාක්කමං චත්තාරො අරියමග්ගෙ පාපුණිත්වා අරහත්තඵලෙ පතිට්ඨාය එකූනවීසතිභෙදස්ස පච්චවෙක්ඛණඤාණස්ස පරියන්තප්පත්තො සදෙවකස්ස ලොකස්ස අග්ගදක්ඛිණෙය්‍යො හොති. එත්තාවතා චස්ස ගණනං ආදිං කත්වා විපස්සනාපරියොසානා ආනාපානස්සතිසමාධිභාවනා ච සමත්තා හොතීති.

이와 같이 명색을 정의하고 그 원인을 찾는다. 원인을 찾으면서 삼세(과거, 현재, 미래)에 걸친 명색의 전개에 대한 의심을 극복한다. 의심을 극복한 뒤에 무리(kalāpa)를 파악하는 방식으로 삼법인(tilakkhaṇa)에 올려놓고, 생멸의 지혜(udayabbayānupassanā)의 초기 단계에서 일어나는 광명 등 열 가지 위빳사나의 오염원(vipassanupakkilese)을 버린다. 오염원에서 벗어난 도의 지혜를 '길(maggo)'이라 정의하고, 생겨남은 버리고 소멸을 관찰하는 지혜(bhaṅgānupassanā)에 이르러 끊임없이 소멸을 관찰함으로써 모든 형성된 것들(sabbasaṅkhāresu)이 두려움으로 나타날 때 염오하고 탐욕이 빛바래며 해탈하게 된다. 차례대로 네 가지 성스러운 도에 도달하여 아라한과에 머물고 열아홉 가지 반조의 지혜를 끝까지 성취하여 천신을 포함한 세상의 으뜸가는 공양 받을 분(aggadakkhiṇeyyo)이 된다. 이것으로 숫자를 세는 법(gaṇana)부터 위빳사나의 완성에 이르기까지 아나빠나사띠 삼매 수행이 성취된 것이다.

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අයං සබ්බාකාරතො පඨමචතුක්කවණ්ණනා.

이것이 모든 측면에서의 첫 번째 네 가지(첫 번째 사구체)에 대한 설명이다.

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ඉතරෙසු පන තීසු චතුක්කෙසු යස්මා විසුං කම්මට්ඨානභාවනානයො නාම නත්ථි; තස්මා අනුපදවණ්ණනානයෙනෙව නෙසං අත්ථො වෙදිතබ්බො. පීතිප්පටිසංවෙදීති පීතිං පටිසංවිදිතං කරොන්තො පාකටං කරොන්තො අස්සසිස්සාමි පස්සසිස්සාමීති සික්ඛති. තත්ථ ද්වීහාකාරෙහි පීති පටිසංවිදිතා හොති – ආරම්මණතො ච අසම්මොහතො ච.

나머지 세 가지 네 가지(사구체)에는 별도의 명상 수행법이 없으므로, 구절에 따른 설명의 방식대로 그 의미를 알아야 한다. '희열을 느끼며(pītippaṭisaṃvedī)'라는 것은 희열을 분명하게 알고 지혜에 명확하게 드러나게 하면서 '숨을 들이쉬리라, 내쉬리라'고 수행하는 것이다. 거기서 희열은 대상에 의해서(ārammaṇato)와 미혹되지 않음(asammohato)이라는 두 가지 방식으로 경험된다.

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කථං [Pg.33] ආරම්මණතො පීති පටිසංවිදිතා හොති? සප්පීතිකෙ ද්වෙ ඣානෙ සමාපජ්ජති, තස්ස සමාපත්තික්ඛණෙ ඣානපටිලාභෙන ආරම්මණතො පීති පටිසංවිදිතා හොති ආරම්මණස්ස පටිසංවිදිතත්තා.

어떻게 대상에 의해서 희열이 경험되는가? 희열이 있는 두 가지 선정(초선정과 제2선정)에 든다. 그 선정에 든 순간에 선정을 얻음으로써 대상을 경험하기 때문에 대상에 의해 희열이 경험된다.

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කථං අසම්මොහතො? සප්පීතිකෙ ද්වෙ ඣානෙ සමාපජ්ජිත්වා වුට්ඨාය ඣානසම්පයුත්තකපීතිං ඛයතො වයතො සම්මසති, තස්ස විපස්සනාක්ඛණෙ ලක්ඛණපටිවෙධෙන අසම්මොහතො පීති පටිසංවිදිතා හොති. වුත්තඤ්හෙතං පටිසම්භිදායං –

어떻게 미혹되지 않음에 의해서인가? 희열이 있는 두 가지 선정에 들었다가 나와서 선정과 결합된 희열을 소멸하고 사라지는 것으로 관찰한다. 그 위빳사나의 순간에 성품을 꿰뚫어 앎으로써 미혹되지 않음에 의해 희열이 경험된다. 빠띠삼비다막가(무애해도)에서 다음과 같이 말씀하셨다.

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‘‘දීඝං අස්සාසවසෙන චිත්තස්ස එකග්ගතං අවික්ඛෙපං පජානතො සති උපට්ඨිතා හොති. තාය සතියා තෙන ඤාණෙන සා පීති පටිසංවිදිතා හොති. දීඝං පස්සාසවසෙන…පෙ… රස්සං අස්සාසවසෙන… රස්සං පස්සාසවසෙන… සබ්බකායප්පටිසංවෙදී අස්සාසවසෙන… සබ්බකායප්පටිසංවෙදී පස්සාසවසෙන… පස්සම්භයං කායසඞ්ඛාරං අස්සාසවසෙන… පස්සම්භයං කායසඞ්ඛාරං පස්සාසවසෙන චිත්තස්ස එකග්ගතං අවික්ඛෙපං පජානතො සති උපට්ඨිතා හොති, තාය සතියා තෙන ඤාණෙන සා පීති පටිසංවිදිතා හොති. ආවජ්ජතො සා පීති පටිසංවිදිතා හොති ජානතො… පස්සතො… පච්චවෙක්ඛතො… චිත්තං අධිට්ඨහතො… සද්ධාය අධිමුච්චතො… වීරියං පග්ගණ්හතො… සතිං උපට්ඨාපයතො… චිත්තං සමාදහතො… පඤ්ඤාය පජානතො… අභිඤ්ඤෙය්‍යං අභිජානතො… පරිඤ්ඤෙය්‍යං පරිජානතො… පහාතබ්බං පජහතො… භාවෙතබ්බං භාවයතො… සච්ඡිකාතබ්බං සච්ඡිකරොතො සා පීති පටිසංවිදිතා හොති. එවං සා පීති පටිසංවිදිතා හොතී’’ති (පටි. ම. 1.172).

“긴 들숨의 작용으로 마음의 일념과 산란하지 않음을 아는 자에게 마음챙김이 확립된다. 그 마음챙김과 그 지혜로써 그 희열이 경험된다. 긴 날숨의 작용으로… (중략) … 짧은 들숨의 작용으로… 짧은 날숨의 작용으로… 온몸을 경험하며 들숨의 작용으로… 온몸을 경험하며 날숨의 작용으로… 신행(身行)을 가라앉히며 들숨의 작용으로… 신행을 가라앉히며 날숨의 작용으로 마음의 일념과 산란하지 않음을 아는 자에게 마음챙김이 확립되며, 그 마음챙김과 그 지혜로써 그 희열이 경험된다. 전향하는 자에게 그 희열이 경험되고, 아는 자… 보는 자… 반조하는 자… 마음을 결정하는 자… 믿음으로 확신하는 자… 정진을 일구는 자… 마음챙김을 확립하는 자… 마음을 집중하는 자… 통찰지로 아는 자… 최상의 지혜로 알 것을 아는 자… 철저히 알 것을 철저히 아는 자… 버릴 것을 버리는 자… 닦을 것을 닦는 자… 실현할 것을 실현하는 자에게 그 희열이 경험된다. 이와 같이 그 희열이 경험된다.”라고 법의 장군(사리뿟따 존자)께서 이 내용을 말씀하셨다.

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එතෙනෙව නයෙන අවසෙසපදානිපි අත්ථතො වෙදිතබ්බානි. ඉදං පනෙත්ථ විසෙසමත්තං. තිණ්ණං ඣානානං වසෙන සුඛපටිසංවෙදිතා චතුන්නම්පි වසෙන චිත්තසඞ්ඛාරපටිසංවෙදිතා වෙදිතබ්බා. ‘‘චිත්තසඞ්ඛාරො’’ති වෙදනාදයො ද්වෙ ඛන්ධා. සුඛප්පටිසංවෙදිපදෙ චෙත්ථ විපස්සනාභූමිදස්සනත්ථං ‘‘සුඛන්ති ද්වෙ සුඛානි – කායිකඤ්ච සුඛං චෙතසිකඤ්චා’’ති පටිසම්භිදායං වුත්තං. පස්සම්භයං චිත්තසඞ්ඛාරන්ති ඔළාරිකං ඔළාරිකං චිත්තසඞ්ඛාරං පස්සම්භෙන්තො, නිරොධෙන්තොති අත්ථො. සො විත්ථාරතො කායසඞ්ඛාරෙ වුත්තනයෙනෙව වෙදිතබ්බො. අපිචෙත්ථ පීතිපදෙ පීතිසීසෙන වෙදනා වුත්තා. සුඛපදෙ සරූපෙනෙව වෙදනා[Pg.34]. ද්වීසු චිත්තසඞ්ඛාරපදෙසු ‘‘සඤ්ඤා ච වෙදනා ච චෙතසිකා එතෙ ධම්මා චිත්තපටිබද්ධා චිත්තසඞ්ඛාරා’’ති (පටි. ම. 1.174; ම. නි. 1.463) වචනතො සඤ්ඤාසම්පයුත්තා වෙදනාති. එවං වෙදනානුපස්සනානයෙන ඉදං චතුක්කං භාසිතන්ති වෙදිතබ්බං.

이러한 방식으로 나머지 구절들도 그 의미를 알아야 한다. 다만 여기에는 차이점이 있다. 세 가지 선정을 통해서는 '행복을 경험함(sukha-paṭisaṃveditā)'을, 네 가지 선정 모두를 통해서는 '심행을 경험함(cittasaṅkhāra-paṭisaṃveditā)'을 알아야 한다. '심행'이란 수(受, vedanā) 등의 두 무더기(수온과 상온)를 말한다. 여기서 '행복을 경험함'이라는 구절은 위빳사나의 토대를 보이기 위해 빠띠삼비다막가에서 '행복이란 신체적 행복과 정신적 행복의 두 가지다'라고 설명되었다. '심행을 가라앉히며'라는 것은 거칠고 거친 심행을 진정시키고 소멸시킨다는 뜻이다. 그것은 상세히 말하면 신행(身行)에서 설명한 방식대로 알아야 한다. 또한 여기서 '희열'이라는 구절에서는 희열을 우두머리로 하여 수(受)를 말했고, '행복'이라는 구절에서는 수(受) 자체를 말했으며, 두 가지 '심행'의 구절에서는 '상(想)과 수(受)는 심소법이며, 이 법들은 마음에 묶여 있는 심행이다'라는 말씀에 따라 상(想)과 결합된 수(受)를 말한 것이다. 이와 같이 이 두 번째 네 가지(사구체)는 수관(受觀, vedanānupassanā)의 방식에 따라 설해진 것임을 알아야 한다.

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තතියචතුක්කෙපි චතුන්නං ඣානානං වසෙන චිත්තපටිසංවෙදිතා වෙදිතබ්බා. අභිප්පමොදයං චිත්තන්ති චිත්තං මොදෙන්තො පමොදෙන්තො හාසෙන්තො පහාසෙන්තො අස්සසිස්සාමි පස්සසිස්සාමීති සික්ඛති. තත්ථ ද්වීහාකාරෙහි අභිප්පමොදො හොති – සමාධිවසෙන ච විපස්සනාවසෙන ච.

세 번째 네 가지(사구체)에서도 네 가지 선정을 통해 '마음을 경험함'을 알아야 한다. '마음을 즐겁게 하며(abhippamodayaṃ cittanti)'라는 것은 마음을 환희롭게 하고 기쁘게 하며 즐겁게 하면서 '숨을 들이쉬리라, 내쉬리라'고 수행하는 것이다. 거기서 즐겁게 함은 삼매에 의해서와 위빳사나에 의해서라는 두 가지 방식으로 일어난다.

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කථං සමාධිවසෙන? සප්පීතිකෙ ද්වෙ ඣානෙ සමාපජ්ජති, සො සමාපත්තික්ඛණෙ සම්පයුත්තාය පීතියා චිත්තං ආමොදෙති පමොදෙති. කථං විපස්සනාවසෙන? සප්පීතිකෙ ද්වෙ ඣානෙ සමාපජ්ජිත්වා වුට්ඨාය ඣානසම්පයුත්තකපීතිං ඛයතො වයතො සම්මසති; එවං විපස්සනාක්ඛණෙ ඣානසම්පයුත්තකපීතිං ආරම්මණං කත්වා චිත්තං ආමොදෙති පමොදෙති. එවං පටිපන්නො ‘‘අභිප්පමොදයං චිත්තං අස්සසිස්සාමි පස්සසිස්සාමීති සික්ඛතී’’ති වුච්චති.

어떻게 삼매에 의해서인가? 희열이 있는 두 가지 선정을 얻는다. 그는 선정을 얻은 순간에 결합된 희열로 마음을 환희롭게 하고 기쁘게 한다. 어떻게 위빳사나에 의해서인가? 희열이 있는 두 가지 선정을 얻었다가 나와서 선정과 결합된 희열을 소멸하고 사라지는 것으로 관찰한다. 이와 같이 위빳사나의 순간에 선정과 결합된 희열을 대상으로 하여 마음을 환희롭게 하고 기쁘게 한다. 이와 같이 실천하는 자를 '마음을 즐겁게 하며 숨을 들이쉬리라, 내쉬리라며 수행한다'고 한다.

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සමාදහං චිත්තන්ති පඨමජ්ඣානාදිවසෙන ආරම්මණෙ චිත්තං සමං ආදහන්තො සමං ඨපෙන්තො තානි වා පන ඣානානි සමාපජ්ජිත්වා වුට්ඨාය ඣානසම්පයුත්තකචිත්තං ඛයතො වයතො සම්මසතො විපස්සනාක්ඛණෙ ලක්ඛණපටිවෙධෙන උප්පජ්ජති ඛණිකචිත්තෙකග්ගතා; එවං උප්පන්නාය ඛණිකචිත්තෙකග්ගතාය වසෙනපි ආරම්මණෙ චිත්තං සමං ආදහන්තො සමං ඨපෙන්තො ‘‘සමාදහං චිත්තං අස්සසිස්සාමි පස්සසිස්සාමීති සික්ඛතී’’ති වුච්චති.

'마음을 집중하며(samādahaṃ cittaṃ)'라는 것은 초선정 등의 방식으로 대상에 마음을 평등하게 두고 평등하게 머물게 하는 것을 말한다. 또는 그러한 선정들에 들었다가 나와서 선정과 결합된 마음을 소멸과 사라짐으로 관찰하는 수행자에게 위빠사나의 찰나에 특성들을 꿰뚫어 앎으로써 찰나적인 심일경성(khaṇikacittekaggatā)이 일어난다. 이와 같이 일어난 찰나적 심일경성의 힘으로도 대상에 마음을 평등하게 두고 평등하게 머물게 하면서 '마음을 집중하며 숨을 들이쉬고 내쉬리라'라고 공부한다고 한다.

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විමොචයං චිත්තන්ති පඨමජ්ඣානෙන නීවරණෙහි චිත්තං මොචෙන්තො විමොචෙන්තො, දුතියෙන විතක්කවිචාරෙහි, තතියෙන පීතියා, චතුත්ථෙන සුඛදුක්ඛෙහි චිත්තං මොචෙන්තො විමොචෙන්තො. තානි වා පන ඣානානි සමාපජ්ජිත්වා වුට්ඨාය ඣානසම්පයුත්තකචිත්තං ඛයතො වයතො සම්මසති. සො විපස්සනාක්ඛණෙ අනිච්චානුපස්සනාය නිච්චසඤ්ඤාතො චිත්තං මොචෙන්තො විමොචෙන්තො, දුක්ඛානුපස්සනාය සුඛසඤ්ඤාතො, අනත්තානුපස්සනාය අත්තසඤ්ඤාතො, නිබ්බිදානුපස්සනාය නන්දිතො, විරාගානුපස්සනාය රාගතො, නිරොධානුපස්සනාය සමුදයතො, පටිනිස්සග්ගානුපස්සනාය ආදානතො චිත්තං මොචෙන්තො විමොචෙන්තො අස්සසති චෙව පස්සසති ච. තෙන වුත්තං [Pg.35] – ‘‘විමොචයං චිත්තං අස්සසිස්සාමි පස්සසිස්සාමීති සික්ඛතී’’ති. එවං චිත්තානුපස්සනාවසෙන ඉදං චතුක්කං භාසිතන්ති වෙදිතබ්බං.

'마음을 해방하며(vimocayaṃ cittaṃ)'라는 것은 초선정으로 장애들로부터 마음을 벗어나게 하고 특별히 해방하며, 이선정으로 일으킨 생각과 지속적 고찰로부터, 삼선정으로 희열로부터, 사선정으로 행복과 고통으로부터 마음을 벗어나게 하고 해방하는 것이다. 또한 그러한 선정들에 들었다가 나와서 선정과 결합된 마음을 소멸과 사라짐으로 관찰한다. 그 수행자는 위빠사나의 찰나에 무상관(aniccānupassanā)으로 영원하다는 인식(niccasaññā)으로부터 마음을 벗어나게 하고 해방하며, 고관(dukkhānupassanā)으로 즐겁다는 인식으로부터, 무아관(anattānupassanā)으로 자아라는 인식으로부터, 염오관(nibbidānupassanā)으로 환희로부터, 이탐관(virāgānupassanā)으로 탐욕으로부터, 소멸관(nirodhānupassanā)으로 일어남으로부터, 포기관(paṭinissaggānupassanā)으로 움켜앎으로부터 마음을 벗어나게 하고 해방하면서 숨을 들이쉬고 내쉰다. 그래서 '마음을 해방하며 숨을 들이쉬고 내쉬리라'라고 공부한다고 설해졌다. 이와 같이 심관찰(cittānupassanā)의 방편으로 이 세 번째 네 쌍(catukka)이 설해졌음을 알아야 한다.

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චතුත්ථචතුක්කෙ පන අනිච්චානුපස්සීති එත්ථ තාව අනිච්චං වෙදිතබ්බං, අනිච්චතා වෙදිතබ්බා, අනිච්චානුපස්සනා වෙදිතබ්බා, අනිච්චානුපස්සී වෙදිතබ්බො. තත්ථ ‘‘අනිච්ච’’න්ති පඤ්චක්ඛන්ධා. කස්මා? උප්පාදවයඤ්ඤථත්තභාවා. ‘‘අනිච්චතා’’ති තෙසඤ්ඤෙව උප්පාදවයඤ්ඤථත්තං හුත්වා අභාවො වා නිබ්බත්තානං තෙනෙවාකාරෙන අඨත්වා ඛණභඞ්ගෙන භෙදොති අත්ථො. ‘‘අනිච්චානුපස්සනා’’ති තස්සා අනිච්චතාය වසෙන රූපාදීසු ‘‘අනිච්ච’’න්ති අනුපස්සනා; ‘‘අනිච්චානුපස්සී’’ති තාය අනුපස්සනාය සමන්නාගතො; තස්මා එවං භූතො අස්සසන්තො ච පස්සසන්තො ච ඉධ ‘‘අනිච්චානුපස්සී අස්සසිස්සාමි, පස්සසිස්සාමීති සික්ඛතී’’ති වෙදිතබ්බො.

네 번째 네 쌍(catukka) 중 '무상을 관찰하며(aniccānupassī)'라는 대목에서 먼저 '무상(anicca)'을 알아야 하고, '무상함(aniccatā)'을 알아야 하며, '무상관(aniccānupassanā)'을 알아야 하고, '무상을 관찰하는 자(aniccānupassī)'를 알아야 한다. 여기서 '무상'이란 오온(pañcakkhandhā)을 말한다. 왜인가? 일어남과 사라짐, 그리고 본성이 변하는 상태가 나타나기 때문이다. '무상함'이란 바로 그 오온이 일어나고 사라지며 변하는 것, 또는 존재했다가 없어지는 것, 즉 생겨난 오온이 그 상태대로 머물지 않고 찰나적인 파괴(khaṇabhaṅga)로 인해 부서지는 것을 의미한다. '무상관'이란 그 무상함의 방편으로 색(rūpa) 등에서 '무상하다'라고 거듭 관찰하는 지혜이다. '무상을 관찰하는 자'란 그러한 관찰의 지혜를 구족한 사람이다. 그러므로 이와 같은 상태가 되어 숨을 들이쉬고 내쉬는 사람을 여기에서 '무상을 관찰하며 숨을 들이쉬고 내쉬리라'라고 공부하는 자라고 알아야 한다.

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විරාගානුපස්සීති එත්ථ පන ද්වෙ විරාගා – ඛයවිරාගො ච අච්චන්තවිරාගො ච. තත්ථ ‘‘ඛයවිරාගො’’ති සඞ්ඛාරානං ඛණභඞ්ගො; ‘‘අච්චන්තවිරාගො’’ති නිබ්බානං; ‘‘විරාගානුපස්සනා’’ති තදුභයදස්සනවසෙන පවත්තා විපස්සනා ච මග්ගො ච. තාය දුවිධායපි අනුපස්සනාය සමන්නාගතො හුත්වා අස්සසන්තො ච පස්සසන්තො ච ‘‘විරාගානුපස්සී අස්සසිස්සාමි පස්සසිස්සාමීති සික්ඛතී’’ති වෙදිතබ්බො. නිරොධානුපස්සීපදෙපි එසෙව නයො.

'이탐(빛바램)을 관찰하며(virāgānupassī)'라는 대목에는 두 가지 이탐이 있으니, 소멸의 이탐(khayavirāgo)과 절대적 이탐(accantavirāgo)이다. 여기서 '소멸의 이탐'이란 형성된 것들(saṅkhāra)의 찰나적 파괴를 말하고, '절대적 이탐'이란 열반을 말한다. '이탐관'이란 그 두 가지를 보는 방편으로 일어나는 위빠사나와 도(magga)를 말한다. 이 두 종류의 관찰을 구족하여 숨을 들이쉬고 내쉬는 자를 '이탐을 관찰하며 숨을 들이쉬고 내쉬리라'라고 공부하는 자라고 알아야 한다. '소멸을 관찰하며(nirodhānupassī)'라는 구절에서도 이와 같은 방식이다.

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පටිනිස්සග්ගානුපස්සීති එත්ථාපි ද්වෙ පටිනිස්සග්ගා – පරිච්චාගපටිනිස්සග්ගො ච පක්ඛන්දනපටිනිස්සග්ගො ච. පටිනිස්සග්ගොයෙව අනුපස්සනා පටිනිස්සග්ගානුපස්සනා; විපස්සනාමග්ගානමෙතං අධිවචනං. විපස්සනා හි තදඞ්ගවසෙන සද්ධිං ඛන්ධාභිසඞ්ඛාරෙහි කිලෙසෙ පරිච්චජති, සඞ්ඛතදොසදස්සනෙන ච තබ්බිපරීතෙ නිබ්බානෙ තන්නින්නතාය පක්ඛන්දතීති පරිච්චාගපටිනිස්සග්ගො චෙව පක්ඛන්දනපටිනිස්සග්ගො චාති වුච්චති. මග්ගො සමුච්ඡෙදවසෙන සද්ධිං ඛන්ධාභිසඞ්ඛාරෙහි කිලෙසෙ පරිච්චජති, ආරම්මණකරණෙන ච නිබ්බානෙ පක්ඛන්දතීති පරිච්චාගපටිනිස්සග්ගො චෙව පක්ඛන්දනපටිනිස්සගො චාති වුච්චති. උභයම්පි පන පුරිමපුරිමඤාණානං අනුඅනු පස්සනතො අනුපස්සනාති වුච්චති. තාය දුවිධාය පටිනිස්සග්ගානුපස්සනාය සමන්නාගතො හුත්වා අස්සසන්තො ච පස්සසන්තො ච පටිනිසග්ගානුපස්සී අස්සසිස්සාමි පස්සසිස්සාමීති සික්ඛතීති වෙදිතබ්බො. එවං භාවිතොති එවං සොළසහි ආකාරෙහි භාවිතො. සෙසං වුත්තනයමෙව.

'포기를 관찰하며(paṭinissaggānupassī)'라는 대목에도 두 가지 포기가 있으니, 버림의 포기(pariccāgapaṭinissaggo)와 뛰어듦의 포기(parkhandanapaṭinissaggo)이다. 포기하는 것 자체가 관찰이므로 포기관(paṭinissaggānupassanā)이라 하며, 이는 위빠사나와 도(magga)의 다른 이름이다. 위빠사나는 부분적인 제거(tadaṅga)의 방편으로 오온의 형성(khandhābhisaṅkhāra)과 함께 번뇌들을 버리고, 형성된 것(saṅkhata)의 과실을 봄으로써 그와 반대되는 열반에 기울어지기 때문에 버림의 포기이자 뛰어듦의 포기라고 불린다. 도(magga)는 완전한 끊음(samucchedasena)의 방편으로 오온의 형성과 함께 번뇌들을 버리고, 대상을 삼음으로써 열반에 뛰어들기 때문에 버림의 포기이자 뛰어듦의 포기라고 불린다. 그러나 이 두 가지 모두 이전의 지혜들을 뒤따라 관찰하기 때문에 관찰(anupassanā)이라 불린다. 이러한 두 종류의 포기관을 구족하여 숨을 들이쉬고 내쉬는 자를 '포기를 관찰하며 숨을 들이쉬고 내쉬리라'라고 공부하는 자라고 알아야 한다. '이와 같이 닦여진 것(evaṃ bhāvitoti)'이란 이와 같이 16가지 방식(soḷasahi ākārehi)으로 닦여지거나 증장된 것을 말한다. 나머지는 앞에서 설한 방식과 같다.

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ආනාපානස්සතිසමාධිකථා නිට්ඨිතා.

들숨날숨의 사념(ānāpānassati) 삼매에 대한 설명이 끝났다.

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167. අථ [Pg.36] ඛො භගවාතිආදිම්හි පන අයං සඞ්ඛෙපත්ථො. එවං භගවා ආනාපානස්සතිසමාධිකථාය භික්ඛූ සමස්සාසෙත්වා අථ යං තං තතියපාරාජිකපඤ්ඤත්තියා නිදානඤ්චෙව පකරණඤ්ච උප්පන්නං භික්ඛූනං අඤ්ඤමඤ්ඤං ජීවිතා වොරොපනං, එතස්මිං නිදානෙ එතස්මිං පකරණෙ භික්ඛුසඞ්ඝං සන්නිපාතෙත්වා පටිපුච්ඡිත්වා විගරහිත්වා ච යස්මා තත්ථ අත්තනා අත්තානං ජීවිතා වොරොපනං මිගලණ්ඩිකෙන ච වොරොපාපනං පාරාජිකවත්ථු න හොති; තස්මා තං ඨපෙත්වා පාරාජිකස්ස වත්ථුභූතං අඤ්ඤමඤ්ඤං ජීවිතා වොරොපනමෙව ගහෙත්වා පාරාජිකං පඤ්ඤපෙන්තො ‘‘යො පන භික්ඛු සඤ්චිච්ච මනුස්සවිග්ගහ’’න්තිආදිමාහ. අරියපුග්ගලමිස්සකත්තා පනෙත්ථ ‘‘මොඝපුරිසා’’ති අවත්වා ‘‘තෙ භික්ඛූ’’ති වුත්තං.

167. '그때 세존께서는(Atha kho bhagavā)'으로 시작하는 부분의 요약된 뜻은 다음과 같다. 이와 같이 세존께서는 들숨날숨의 사념 삼매에 관한 설법으로 비구들을 안심시키신 후, 비구들이 서로의 생명을 끊는 일로 인해 세 번째 바라이죄(pārājika)를 제정하게 된 인연과 사건이 일어났다. 이 인연과 사건 때문에 비구 승가를 소집하여 다시 물으시고 꾸짖으셨는데, 거기서 스스로 자신을 죽이는 것이나 미갈란디카(Migalaṇḍika)를 시켜 죽이게 한 것은 바라이죄의 근거가 되지 않기 때문에, 그것을 제외하고 바라이죄의 실질적인 근거가 되는 '서로의 생명을 끊는 것'만을 취하여 바라이죄를 제정하시며 '어떤 비구든 고의로 인간의 형상을(yo pana bhikkhu sañcicca manussaviggahaṃ)' 등으로 말씀하셨다. 여기에는 성자(ariyapuggalā)들이 섞여 있었기 때문에 '어리석은 사람들(moghapurisā)'이라고 부르지 않고 '그 비구들(te bhikkhū)'이라고 말씀하셨다.

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එවං මූලච්ඡෙජ්ජවසෙන දළ්හං කත්වා තතියපාරාජිකෙ පඤ්ඤත්තෙ අපරම්පි අනුපඤ්ඤත්තත්ථාය මරණවණ්ණසංවණ්ණනවත්ථු උදපාදි, තස්සුප්පත්තිදීපනත්ථං ‘‘එවඤ්චිදං භගවතා’’තිආදි වුත්තං.

이와 같이 승가에서의 단절(mūlacchejja)을 근거로 제3 바라이죄를 확고하게 제정한 후, 다시 추가 제정(anupaññatti)을 위해 죽음의 이익을 찬탄한 사건이 일어났다. 그 사건의 발생을 설명하기 위해 결집자들(saṃgītikārehi)이 '이와 같이 세존께서는(evañcidaṃ bhagavatā)' 등으로 말씀하였다.

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168. තත්ථ පටිබද්ධචිත්තාති ඡන්දරාගෙන පටිබද්ධචිත්තා; සාරත්තා අපෙක්ඛවන්තොති අත්ථො. මරණවණ්ණං සංවණ්ණෙමාති ජීවිතෙ ආදීනවං දස්සෙත්වා මරණස්ස ගුණං වණ්ණෙම; ආනිසංසං දස්සෙමාති. කතකල්‍යාණොතිආදීසු අයං පදත්ථො – කල්‍යාණං සුචිකම්මං කතං තයාති ත්වං ඛො අසි කතකල්‍යාණො. තථා කුසලං අනවජ්ජකම්මං කතං තයාති කතකුසලො. මරණකාලෙ සම්පත්තෙ යා සත්තානං උප්පජ්ජති භයසඞ්ඛාතා භීරුතා, තතො තායනං රක්ඛණකම්මං කතං තයාති කතභීරුත්තාණො පාපං. ලාමකකම්මං අකතං තයාති අකතපාපො. ලුද්දං දාරුණං දුස්සීල්‍යකම්මං අකතං තයාති අකතලුද්දො. කිබ්බිසං සාහසිකකම්මං ලොභාදිකිලෙසුස්සදං අකතං තයාති අකතකිබ්බිසො. කස්මා ඉදං වුච්චති? යස්මා සබ්බප්පකාරම්පි කතං තයා කල්‍යාණං, අකතං තයා පාපං; තෙන තං වදාම – ‘‘කිං තුය්හං ඉමිනා රොගාභිභූතත්තා ලාමකෙන පාපකෙන දුක්ඛබහුලත්තා දුජ්ජීවිතෙන’’. මතං තෙ ජීවිතා සෙය්‍යොති තව මරණං ජීවිතා සුන්දරතරං. කස්මා? යස්මා ඉතො ත්වං කාලඞ්කතො කතකාලො හුත්වා කාලං කත්වා මරිත්වාති අත්ථො. කායස්ස භෙදා…පෙ… උපපජ්ජිස්සසි. එවං උපපන්නො ච තත්ථ දිබ්බෙහි දෙවලොකෙ [Pg.37] උප්පන්නෙහි පඤ්චහි කාමගුණෙහි මනාපියරූපාදිකෙහි පඤ්චහි වත්ථුකාමකොට්ඨාසෙහි සමප්පිතො සමඞ්ගීභූතො පරිචරිස්සසි සම්පයුත්තො සමොධානගතො හුත්වා ඉතො චිතො ච චරිස්සසි, විචරිස්සසි අභිරමිස්සසි වාති අත්ථො.

168. 그 주석에서, ‘마음이 묶인 자들(paṭibaddhacittā)’이란 욕탐(chandarāga)으로 마음이 묶인 자들, 즉 몹시 탐착하고 미련을 가진 자들이라는 뜻이다. ‘죽음의 찬양을 늘어놓는다(maraṇavaṇṇaṃ saṃvaṇṇema)’는 것은 삶에서의 재난(ādīnava)을 보여주고 죽음의 공덕(guṇa)을 찬양하며 그 이익(ānisaṃsa)을 보여주자는 뜻이다. ‘선행을 쌓은 자(katakalyāṇo)’ 등의 구절에서 단어의 뜻은 이러하다. ‘그대에 의해 선하고 깨끗한 업(sucikamma)이 지어졌다’ 하여 그대는 ‘선행을 쌓은 자’이다. 이와 같이 ‘그대에 의해 유익하고 허물없는 업(kusalaṃ anavajjakammaṃ)이 지어졌다’ 하여 ‘공덕을 쌓은 자(katakusalo)’이다. 죽음의 때에 이르러 중생들에게 생겨나는 공포라 일컬어지는 두려움(bhīrutā), 그 두려움으로부터 보호하고 지켜주는 업(tāyanaṃ rakkhaṇakammaṃ)이 그대에 의해 지어졌다 하여 그대는 ‘두려움으로부터 보호를 얻은 자(katabhīruttāṇo)’이다. 악하고 비천한 업(pāpaṃ lāmakakammaṃ)이 그대에 의해 지어지지 않았다 하여 ‘악을 짓지 않은 자(akatapāpo)’이다. 잔인하고 가혹한 파계의 업(luddaṃ dāruṇaṃ dussīlyakammaṃ)이 지어지지 않았다 하여 ‘잔인한 짓을 하지 않은 자(akataluddo)’이다. 탐욕 등의 번뇌가 성한 죄악스럽고 난폭한 업(kibbisaṃ sāhasikakammaṃ)이 지어지지 않았다 하여 ‘죄를 짓지 않은 자(akatakibbiso)’이다. 왜 이와 같이 말하는가? 그대에 의해 모든 종류의 선한 일이 행해졌고, 그대에 의해 악한 일이 행해지지 않았기 때문이다. 그러므로 우리는 ‘질병에 눌려 비천하고 사악하며 고통이 많은 이 나쁜 삶(dujjīvita)으로 그대에게 무슨 이익이 있겠는가?’라고 말하는 것이다. ‘그대에게는 죽음이 삶보다 낫다(mataṃ te jīvitā seyyo)’는 것은 그대의 죽음이 삶보다 더 훌륭하다는 뜻이다. 왜인가? 여기서 그대가 죽어(kālaṅkato) 때를 마치고 죽게 되기 때문이다. ‘몸이 무너진 뒤(kāyassa bhedā)’ … ‘태어날 것이다.’ 그렇게 태어나서 거기 천상 세계(devaloke)에서 생겨난 천상의 다섯 가지 감각적 욕망(dibbehi pañcahi kāmaguṇehi), 즉 마음에 드는 형색 등 다섯 가지 욕망의 대상들을 갖추고 구족하여 즐길 것이며, 그것들과 결합하고 합치되어 여기저기 다니고 노닐며 즐거워할 것이라는 의미이다.

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169. අසප්පායානීති අහිතානි අවුඩ්ඪිකරානි යානි ඛිප්පමෙව ජීවිතක්ඛයං පාපෙන්ති.

169. ‘적절하지 않은 것들(asappāyāni)’이란 이롭지 않고 성장을 가져오지 않는 것들로서, 곧바로 생명의 소멸(jīvitakkhaya)에 이르게 하는 것들을 말한다.

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පදභාජනීයවණ්ණනා

단어 해석(Padabhājanīya)에 대한 설명

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172. සඤ්චිච්චාති අයං ‘‘සඤ්චිච්ච මනුස්සවිග්ගහ’’න්ති මාතිකාය වුත්තස්ස සඤ්චිච්චපදස්ස උද්ධාරො. තත්ථ සන්ති උපසග්ගො, තෙන සද්ධිං උස්සුක්කවචනමෙතං සඤ්චිච්චාති; තස්ස සඤ්චෙතෙත්වා සුට්ඨු චෙතෙත්වාති අත්ථො. යස්මා පන යො සඤ්චිච්ච වොරොපෙති, සො ජානන්තො සඤ්ජානන්තො හොති, තඤ්චස්ස වොරොපනං චෙච්ච අභිවිතරිත්වා වීතික්කමො හොති. තස්මා බ්‍යඤ්ජනෙ ආදරං අකත්වා අත්ථමෙව දස්සෙතුං ‘‘ජානන්තො සඤ්ජානන්තො චෙච්ච අභිවිතරිත්වා වීතික්කමො’’ති එවමස්ස පදභාජනං වුත්තං. තත්ථ ජානන්තොති ‘‘පාණො’’ති ජානන්තො. සඤ්ජානන්තොති ‘‘ජීවිතා වොරොපෙමී’’ති සඤ්ජානන්තො; තෙනෙව පාණජානනාකාරෙන සද්ධිං ජානන්තොති අත්ථො. චෙච්චාති වධකචෙතනාවසෙන චෙතෙත්වා පකප්පෙත්වා. අභිවිතරිත්වාති උපක්කමවසෙන මද්දන්තො නිරාසඞ්කචිත්තං පෙසෙත්වා. වීතික්කමොති එවං පවත්තස්ස යො වීතික්කමො අයං සඤ්චිච්චසද්දස්ස සිඛාප්පත්තො අත්ථොති වුත්තං හොති.

172. ‘의도적으로(sañcicca)’라는 말은 마티카(mātikā)에서 ‘의도적으로 인간의 형상을 [죽이다]’라고 설해진 ‘의도적으로’라는 단어의 추출(uddhāra)이다. 거기서 ‘saṃ’은 접두어이고, 그것과 함께 노력의 의미를 나타내는 말이 ‘cicca’이다. ‘sañcicca’의 의미는 의도하고(sañcetetvā) 잘 생각하여(suṭṭhu cetetvā)라는 뜻이다. 그런데 어떤 비구가 의도적으로 생명을 빼앗는다면, 그는 알고 분명히 알면서 빼앗는 것이며, 그의 그 빼앗음은 의도하고 결심하여 범하는 것이 된다. 그러므로 문자에 얽매이지 않고 그 의미만을 보여주기 위해 ‘알고 분명히 알며 의도하고 결심하여 범함’이라고 이와 같이 단어 해석이 설해진 것이다. 거기서 ‘알고’란 ‘중생이다’라고 아는 것이며, ‘분명히 알며’란 ‘생명으로부터 떼어놓는다’라고 분명히 아는 것이니, 바로 그 중생임을 아는 방식과 함께 안다는 뜻이다. ‘의도하고(ceccā)’란 살해하려는 의사의 힘으로 생각하고 결정하는 것이다. ‘결심하여(abhivitaritvā)’란 수단(upakkama)으로써 짓누르며 두려움 없는 마음을 내보내는 것이다. ‘범함(vītikkamo)’이란 이와 같이 진행된 비구의 위반을 말하며, 이것이 ‘의도적으로’라는 단어의 정점에 도달한 의미라고 설해진 것이다.

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ඉදානි ‘‘මනුස්සවිග්ගහං ජීවිතා වොරොපෙය්‍යා’’ති එත්ථ වුත්තං මනුස්සත්තභාවං ආදිතො පට්ඨාය දස්සෙතුං ‘‘මනුස්සවිග්ගහො නාමා’’තිආදිමාහ. තත්ථ ගබ්භසෙය්‍යකානං වසෙන සබ්බසුඛුමඅත්තභාවදස්සනත්ථං ‘‘යං මාතුකුච්ඡිස්මි’’න්ති වුත්තං. පඨමං චිත්තන්ති පටිසන්ධිචිත්තං. උප්පන්නන්ති ජාතං. පඨමං විඤ්ඤාණං පාතුභූතන්ති ඉදං තස්සෙව වෙවචනං. ‘‘මාතුකුච්ඡිස්මිං පඨමං චිත්ත’’න්ති වචනෙන චෙත්ථ සකලාපි පඤ්චවොකාරපටිසන්ධි දස්සිතා හොති. තස්මා තඤ්ච පඨමං චිත්තං තංසම්පයුත්තා ච තයො අරූපක්ඛන්ධා තෙන සහ නිබ්බත්තඤ්ච කලලරූපන්ති අයං සබ්බපඨමො මනුස්සවිග්ගහො. තත්ථ ‘‘කලලරූප’’න්ති ඉත්ථිපුරිසානං කායවත්ථුභාවදසකවසෙන [Pg.38] සමතිංස රූපානි, නපුංසකානං කායවත්ථුදසකවසෙන වීසති. තත්ථ ඉත්ථිපුරිසානං කලලරූපං ජාතිඋණ්ණාය එකෙන අංසුනා උද්ධටතෙලබින්දුමත්තං හොති අච්ඡං විප්පසන්නං. වුත්තඤ්චෙතං අට්ඨකථායං –

이제 ‘인간의 형상을 생명으로부터 빼앗는다면’이라는 구절에서 설해진 인간의 존재 상태를 처음부터 보여주기 위해 ‘인간의 형상이란’ 등을 설하셨다. 거기서 모태에 드는 자들의 관점에서 가장 미세한 신체를 보여주기 위해 ‘어머니의 모태에서’라고 설해졌다. ‘첫 번째 마음’이란 재생연결식(paṭisandhicitta)을 말한다. ‘생겨났다’는 것은 태어났다(jāta)는 뜻이다. ‘첫 번째 식이 나타났다’는 것은 바로 그것의 동의어이다. ‘어머니의 모태에서의 첫 번째 마음’이라는 말로 여기서 모든 오온의 재생연결(pañcavokārapaṭisandhi)이 보여진다. 그러므로 그 첫 번째 마음과 그것에 결합된 세 가지 무색온(arūpakkhandha), 그리고 그것과 함께 발생한 깔랄라(kalala) 물질, 이것이 가장 최초의 인간의 형상이다. 거기서 ‘깔랄라 물질’이란 남녀의 경우 신체, 토대, 성의 십분법(dasaka)에 의해 30가지 물질이 있고, 성별이 없는 자의 경우 신체와 토대의 십분법에 의해 20가지 물질이 있다. 거기서 남녀의 깔랄라 물질은 갓 태어난 양의 털 한 가닥으로 찍어 올린 기름 방울만큼의 크기이며 맑고 투명하다. 주석서에 이와 같이 설해져 있다.

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‘‘තිලතෙලස්ස යථා බින්දු, සප්පිමණ්ඩො අනාවිලො;

එවංවණ්ණප්පටිභාගං කලලන්ති පවුච්චතී’’ති. (විභ. අට්ඨ. 26 පකිණ්ණකකථා;

සං. නි. අට්ඨ. 1.1.235);

“깨기름의 방울이나 맑은 버터와 같이, 그러한 색깔과 모양을 가진 것을 깔랄라라고 부른다.”

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එවං පරිත්තකං වත්ථුං ආදිං කත්වා පකතියා වීසවස්සසතායුකස්ස සත්තස්ස යාව මරණකාලා එත්ථන්තරෙ අනුපුබ්බෙන වුඩ්ඪිප්පත්තො අත්තභාවො එසො මනුස්සවිග්ගහො නාම.

이와 같이 미세한 토대(깔랄라)를 시작으로 하여 본래 120세를 사는 중생의 죽음의 때까지 그 사이에 점진적으로 성장한 신체, 이것을 인간의 형상이라고 한다.

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ජීවිතා වොරොපෙය්‍යාති කලලකාලෙපි තාපනමද්දනෙහි වා භෙසජ්ජසම්පදානෙන වා තතො වා උද්ධම්පි තදනුරූපෙන උපක්කමෙන ජීවිතා වියොජෙය්‍යාති අත්ථො. යස්මා පන ජීවිතා වොරොපනං නාම අත්ථතො ජීවිතින්ද්‍රියුපච්ඡෙදනමෙව හොති, තස්මා එතස්ස පදභාජනෙ ‘‘ජීවිතින්ද්‍රියං උපච්ඡින්දති උපරොධෙති සන්තතිං විකොපෙතී’’ති වුත්තං. තත්ථ ජීවිතින්ද්‍රියස්ස පවෙණිඝටනං උපච්ඡින්දන්තො උපරොධෙන්තො ච ‘‘ජීවිතින්ද්‍රියං උපච්ඡින්දති උපරොධෙතී’’ති වුච්චති. ස්වායමත්ථො ‘‘සන්තතිං විකොපෙතී’’තිපදෙන දස්සිතො. විකොපෙතීති වියොජෙති.

‘생명으로부터 빼앗는다’는 것은 깔랄라 시기에도 열을 가하거나 압박하거나 약물을 투여함으로써, 혹은 그 이후에도 그에 합당한 수단으로 생명으로부터 분리시키는 것을 의미한다. 그런데 생명으로부터 빼앗는다는 것은 실재에 있어서 생명기능(jīvitindriya)을 끊는 것일 뿐이므로, 이 단어 해석에서 ‘생명기능을 끊고 중지시키며 상속을 파괴한다’고 설해졌다. 거기서 생명기능의 연속적인 결합을 끊고 중지시키는 비구를 ‘생명기능을 끊고 중지시킨다’고 한다. 바로 그 의미가 ‘상속을 파괴한다’는 말로 보여졌다. ‘파괴한다(vikopeti)’는 것은 분리시킨다는 뜻이다.

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තත්ථ දුවිධං ජීවිතින්ද්‍රියං – රූපජීවිතින්ද්‍රියං, අරූපජීවිතින්ද්‍රියඤ්ච. තෙසු අරූපජීවිතින්ද්‍රියෙ උපක්කමො නත්ථි, තං වොරොපෙතුං න සක්කා. රූපජීවිතින්ද්‍රියෙ පන අත්ථි, තං වොරොපෙතුං සක්කා. තං පන වොරොපෙන්තො අරූපජීවිතින්ද්‍රියම්පි වොරොපෙති. තෙනෙව හි සද්ධිං තං නිරුජ්ඣති තදායත්තවුත්තිතො. තං පන වොරොපෙන්තො කිං අතීතං වොරොපෙති, අනාගතං, පච්චුප්පන්නන්ති? නෙව අතීතං, න අනාගතං, තෙසු හි එකං නිරුද්ධං එකං අනුප්පන්නන්ති උභපම්පි අසන්තං, අසන්තත්තා උපක්කමො නත්ථි, උපක්කමස්ස නත්ථිතාය එකම්පි වොරොපෙතුං න සක්කා. වුත්තම්පි චෙතං –

거기서 생명기능에는 물질적 생명기능과 정신적 생명기능의 두 종류가 있다. 그중 정신적 생명기능에는 수단이 작용할 수 없으니 그것을 빼앗는 것은 불가능하다. 그러나 물질적 생명기능에는 수단이 작용할 수 있으니 그것을 빼앗는 것이 가능하다. 하지만 그것을 빼앗을 때 정신적 생명기능도 빼앗게 된다. 왜냐하면 그것은 물질적 생명기능에 의존하여 활동하므로 그것과 함께 소멸하기 때문이다. 그런데 그것을 빼앗는 자는 과거의 것을 빼앗는가, 미래의 것인가, 아니면 현재의 것인가? 과거의 것도 미래의 것도 빼앗지 못한다. 왜냐하면 그것들 중 하나는 이미 소멸했고 하나는 아직 생겨나지 않았으므로 둘 다 존재하지 않기 때문이다. 존재하지 않으므로 수단이 작용할 수 없고, 수단이 작용할 수 없으므로 단 하나도 빼앗을 수 없다. 이와 같이 설해져 있다.

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‘‘අතීතෙ චිත්තක්ඛණෙ ජීවිත්ථ, න ජීවති; න ජීවිස්සති. අනාගතෙ චිත්තක්ඛණෙ ජීවිස්සති, න ජීවිත්ථ; න ජීවති. පච්චුප්පන්නෙ චිත්තක්ඛණෙ ජීවති, න ජීවිත්ථ; න ජීවිස්සතී’’ති (මහානි. 10).

“과거의 마음 찰나에 살았으나 지금 살고 있는 것이 아니며 앞으로 살 것도 아니다. 미래의 마음 찰나에 살 것이나 살았던 것이 아니며 지금 살고 있는 것도 아니다. 현재의 마음 찰나에 살고 있으나 살았던 것이 아니며 앞으로 살 것도 아니다.”

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තස්මා [Pg.39] යත්ථ ජීවති තත්ථ උපක්කමො යුත්තොති පච්චුප්පන්නං වොරොපෙති.

그러므로 (과거와 미래의 생명 기능 중 어느 하나도 끊을 수 없기 때문에) 살아 있는 바로 그 현재의 순간에 노력을 기울이는 것이 적절하며, 이를 '현재를 끊는다'고 한다.

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පච්චුප්පන්නඤ්ච නාමෙතං ඛණපච්චුප්පන්නං, සන්තතිපච්චුප්පන්නං, අද්ධාපච්චුප්පන්නන්ති තිවිධං. තත්ථ ‘‘ඛණපච්චුප්පන්නං’’ නාම උප්පාදජරාභඞ්ගසමඞ්ගි, තං වොරොපෙතුං න සක්කා. කස්මා? සයමෙව නිරුජ්ඣනතො. ‘‘සන්තතිපච්චුප්පන්නං’’ නාම සත්තට්ඨජවනවාරමත්තං සභාගසන්තතිවසෙන පවත්තිත්වා නිරුජ්ඣනකං, යාව වා උණ්හතො ආගන්ත්වා ඔවරකං පවිසිත්වා නිසින්නස්ස අන්ධකාරං හොති, සීතතො වා ආගන්ත්වා ඔවරකෙ නිසින්නස්ස යාව විසභාගඋතුපාතුභාවෙන පුරිමකො උතු නප්පටිප්පස්සම්භති, එත්ථන්තරෙ ‘‘සන්තතිපච්චුප්පන්න’’න්ති වුච්චති. පටිසන්ධිතො පන යාව චුති, එතං ‘‘අද්ධාපච්චුප්පන්නං’’ නාම. තදුභයම්පි වොරොපෙතුං සක්කා. කථං? තස්මිඤ්හි උපක්කමෙ කතෙ ලද්ධුපක්කමං ජීවිතනවකං නිරුජ්ඣමානං දුබ්බලස්ස පරිහීනවෙගස්ස සන්තානස්ස පච්චයො හොති. තතො සන්තතිපච්චුප්පන්නං වා අද්ධාපච්චුප්පන්නං වා යථාපරිච්ඡින්නං කාලං අපත්වා අන්තරාව නිරුජ්ඣති. එවං තදුභයම්පි වොරොපෙතුං සක්කා, තස්මා තදෙව සන්ධාය ‘‘සන්තතිං විකොපෙතී’’ති ඉදං වුත්තන්ති වෙදිතබ්බං.

이 현재라는 것은 찰나 현재, 상속 현재, 기간 현재의 세 가지가 있다. 그중 '찰나 현재'란 생기·머묾·소멸의 단계를 갖춘 생명 기능이며, 그것은 스스로 소멸하기 때문에 끊을 수 없다. '상속 현재'란 일곱 번이나 여덟 번의 속행(자와나) 과정만큼 동일한 정신적 생명 기능의 흐름으로 지속되다가 소멸하는 것을 말한다. 예를 들어, 뙤약볕 아래 있다가 방 안으로 들어와 앉은 사람에게 여전히 어둠이 느껴지는 동안이나, 추운 곳에서 방 안으로 들어와 앉은 사람에게 서로 다른 온도의 나타남으로 인해 이전의 추위가 가라앉지 않은 그 사이를 '상속 현재'라고 한다. 한편, 수태부터 죽음까지의 기간을 '기간 현재'라고 한다. 이 두 가지(상속 현재와 기간 현재)는 끊을 수 있다. 어떻게 그러한가? 살해하려는 노력을 기울였을 때, 그 노력을 받은 '생명 9법(jīvitanavaka)'이 소멸하면서 약해지고 추진력을 잃은 물질적 상속의 조건이 되기 때문이다. 그리하여 상속 현재나 기간 현재는 정해진 수명에 도달하지 못하고 중간에 끊어지게 된다. 이와 같이 그 두 가지는 모두 끊을 수 있으므로, 바로 이 두 가지를 염두에 두고 세존께서 '상속을 파괴한다'고 말씀하신 것으로 이해해야 한다.

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ඉමස්ස පනත්ථස්ස ආවිභාවත්ථං පාණො වෙදිතබ්බො, පාණාතිපාතො වෙදිතබ්බො, පාණාතිපාති වෙදිතබ්බො, පාණාතිපාතස්ස පයොගො වෙදිතබ්බො. තත්ථ ‘‘පාණො’’ති වොහාරතො සත්තො, පරමත්ථතො ජීවිතින්ද්‍රියං. ජීවිතින්ද්‍රියඤ්හි අතිපාතෙන්තො ‘‘පාණං අතිපාතෙතී’’ති වුච්චති තං වුත්තප්පකාරමෙව. ‘‘පාණාතිපාතො’’ති යාය චෙතනාය ජීවිතින්ද්‍රියුපච්ඡෙදකං පයොගං සමුට්ඨාපෙති, සා වධකචෙතනා ‘‘පාණාතිපාතො’’ති වුච්චති. ‘‘පාණාතිපාතී’’ති වුත්තචෙතනාසමඞ්ගි පුග්ගලො දට්ඨබ්බො. ‘‘පාණාතිපාතස්ස පයොගො’’ති පාණාතිපාතස්ස ඡපයොගා – සාහත්ථිකො, ආණත්තිකො, නිස්සග්ගියො, ථාවරො, විජ්ජාමයො, ඉද්ධිමයොති.

이 뜻을 명확히 하기 위해 생명(pāṇa), 살생(pāṇātipāta), 살생하는 자(pāṇātipātī), 살생의 수단(payoga)을 알아야 한다. 여기서 '생명'이란 세속적 명칭으로는 중생이지만, 궁극적 의미로는 생명 기능이다. 생명 기능을 끊어지게 하는 것을 '생명을 끊는다'고 하며, 이는 앞에서 설명한 바와 같다. '살생'이란 생명 기능을 끊는 수단을 일으키는 살해의 의도를 말한다. 그 의도를 가진 사람을 '살생하는 자'로 보아야 한다. '살생의 수단'에는 직접 자기 손으로 하는 것(sāhatthika), 명령하는 것(āṇattika), 투척하는 것(nissaggiya), 고정된 장치(thāvaro), 주술(vijjāmayo), 신통력(iddhimayo)의 여섯 가지가 있다.

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තත්ථ ‘‘සාහත්ථිකො’’ති සයං මාරෙන්තස්ස කායෙන වා කායප්පටිබද්ධෙන වා පහරණං. ‘‘ආණත්තිකො’’ති අඤ්ඤං ආණාපෙන්තස්ස ‘‘එවං විජ්ඣිත්වා වා පහරිත්වා වා මාරෙහී’’ති ආණාපනං. ‘‘නිස්සග්ගියො’’ති දූරෙ ඨිතං මාරෙතුකාමස්ස කායෙන වා කායප්පටිබද්ධෙන වා උසුසත්තියන්තපාසාණාදීනං නිස්සජ්ජනං. ‘‘ථාවරො’’ති අසඤ්චාරිමෙන උපකරණෙන මාරෙතුකාමස්ස ඔපාතඅපස්සෙනඋපනික්ඛිපනං භෙසජ්ජසංවිධානං. තෙ චත්තාරොපි පරතො පාළිවණ්ණනායමෙව විත්ථාරතො ආවිභවිස්සන්ති.

그중 '직접 수단'이란 스스로 죽이려는 자가 자신의 몸이나 몸에 부수된 도구로 타격하는 것을 말한다. '명령 수단'이란 다른 사람에게 '이렇게 찔러서 혹은 때려서 죽여라'라고 명령하는 것을 말한다. '투척 수단'이란 멀리 있는 자를 죽이기 위해 몸이나 도구를 이용하여 화살, 창, 기계, 돌 등을 날려 보내는 것을 말한다. '고정 수단'이란 움직이지 않는 도구로 죽이려는 자가 구덩이를 파거나 기댈 곳을 조작하거나 약을 처방하는 등의 행위를 말한다. 이 네 가지는 나중에 본문의 주석에서 상세히 설명될 것이다.

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විජ්ජාමයඉද්ධිමයා [Pg.40] පන පාළියං අනාගතා. තෙ එවං වෙදිතබ්බා. සඞ්ඛෙපතො හි මාරණත්ථං විජ්ජාපරිජප්පනං විජ්ජාමයො පයොගො. අට්ඨකථාසු පන ‘‘කතමො විජ්ජාමයො පයොගො? ආථබ්බණිකා ආථබ්බණං පයොජෙන්ති; නගරෙ වා රුද්ධෙ සඞ්ගාමෙ වා පච්චුපට්ඨිතෙ පටිසෙනාය පච්චත්ථිකෙසු පච්චාමිත්තෙසු ඊතිං උප්පාදෙන්ති, උපද්දවං උප්පාදෙන්ති, රොගං උප්පාදෙන්ති, පජ්ජරකං උප්පාදෙන්ති, සූචිකං කරොන්ති, විසූචිකං කරොන්ති, පක්ඛන්දියං කරොන්ති. එවං ආථබ්බණිකා ආථබ්බණං පයොජෙන්ති. විජ්ජාධාරා විජ්ජං පරිවත්තෙත්වා නගරෙ වා රුද්ධෙ…පෙ… පක්ඛන්දියං කරොන්තී’’ති එවං විජ්ජාමයං පයොගං දස්සෙත්වා ආථබ්බණිකෙහි ච විජ්ජාධරෙහි ච මාරිතානං බහූනි වත්ථූනි වුත්තානි, කිං තෙහි! ඉදඤ්හෙත්ථ ලක්ඛණං මාරණාය විජ්ජාපරිජප්පනං විජ්ජාමයො පයොගොති.

주술적 수단과 신통력에 의한 수단은 경전에는 나타나지 않지만, 다음과 같이 이해해야 한다. 요약하자면 죽이기 위해 주문을 외우는 것이 주술적 수단이다. 주석서들에서는 '주술적 수단이란 무엇인가? 아타바나 베다의 술사들이 아타바나 주문을 사용하는 것이다. 성이 포위되거나 전쟁이 일어났을 때 적군에게 사소한 재난이나 큰 재앙, 질병, 고열, 복통, 곽란, 이질 등을 일으킨다. 이와 같이 술사들이나 주문을 외우는 자들이 주술을 사용하여 죽인 많은 사례가 전해진다'고 설명한다. 하지만 그런 많은 사례가 무슨 소용이 있겠는가? 여기서 핵심적인 특징은 죽이기 위해 주문을 외우는 것이 주술적 수단이라는 점이다.

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කම්මවිපාකජාය ඉද්ධියා පයොජනං ඉද්ධිමයො පයොගො. කම්මවිපාකජිද්ධි ච නාමෙසා නාගානං නාගිද්ධි, සුපණ්ණානං සුපණ්ණිද්ධි, යක්ඛානං යක්ඛිද්ධි, දෙවානං දෙවිද්ධි, රාජූනං රාජිද්ධීති බහුවිධා. තත්ථ දිට්ඨදට්ඨඵුට්ඨවිසානං නාගානං දිස්වා ඩංසිත්වා ඵුසිත්වා ච පරූපඝාතකරණෙ ‘‘නාගිද්ධි’’ වෙදිතබ්බා. සුපණ්ණානං මහාසමුද්දතො ද්වත්තිබ්‍යාමසතප්පමාණනාගුද්ධරණෙ ‘‘සුපණ්ණිද්ධි’’ වෙදිතබ්බා. යක්ඛා පන නෙව ආගච්ඡන්තා න පහරන්තා දිස්සන්ති, තෙහි පහටසත්තා පන තස්මිංයෙව ඨානෙ මරන්ති, තත්‍ර තෙසං ‘‘යක්ඛිද්ධි’’ දට්ඨබ්බා. වෙස්සවණස්ස සොතාපන්නකාලතො පුබ්බෙ නයනාවුධෙන ඔලොකිතකුම්භණ්ඩානං මරණෙ අඤ්ඤෙසඤ්ච දෙවානං යථාසකං ඉද්ධානුභාවෙ ‘‘දෙවිද්ධි’’ වෙදිතබ්බා. රඤ්ඤො චක්කවත්තිස්ස සපරිසස්ස ආකාසගමනාදීසු, අසොකස්ස හෙට්ඨා උපරි ච යොජනෙ ආණාපවත්තනාදීසු, පිතුරඤ්ඤො ච සීහළනරින්දස්ස දාඨාකොටනෙන චූළසුමනකුටුම්බියස්සමරණෙ ‘‘රාජිද්ධි’’ දට්ඨබ්බාති.

업의 과보로 생긴 신통력을 사용하는 것이 '신통력 수단'이다. 이러한 과보로 생긴 신통력은 나가(용)의 신통, 가루다(금시조)의 신통, 야차의 신통, 천신의 신통, 왕들의 신통 등 여러 가지가 있다. 그중 독을 가진 나가가 보거나 물거나 접촉하여 다른 이를 해치는 것에서 '나가의 신통'을 알 수 있다. 가루다가 큰 바다에서 엄청난 크기의 나가를 낚아채는 것에서 '가루다의 신통'을 알 수 있다. 야차는 오가는 것이 보이지 않고 타격하는 것도 보이지 않지만, 그들에게 맞은 중생은 그 자리에서 죽는다. 거기서 '야차의 신통'을 보아야 한다. 베사바나 왕이 예류자가 되기 전에 눈이라는 무기로 쿰반다들을 쳐다보아 죽게 한 것이나, 다른 천신의 신통도 그러하다. 전륜성왕이 권속과 함께 허공을 날아가는 것이나, 아소카 왕이 위아래로 1유순까지 명령이 통하게 한 것이나, 실론의 왕인 부왕이 상아를 두드려 주부 쭐라스마나를 죽게 한 것 등에서 '왕의 신통'을 보아야 한다. 이와 같이 그 종류가 다양하다.

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කෙචි පන ‘‘පුන චපරං, භික්ඛවෙ, සමණො වා බ්‍රාහ්මණො වා ඉද්ධිමා චෙතොවසිප්පත්තො අඤ්ඤිස්සා කුච්ඡිගතං ගබ්භං පාපකෙන මනසාඅනුපෙක්ඛිතා හොති ‘අහො වතායං කුච්ඡිගතො ගබ්භො න සොත්ථිනා අභිනික්ඛමෙය්‍යා’ති. එවම්පි භික්ඛවෙ කුලුම්බස්ස උපඝාතො හොතී’’ති ආදිකානි සුත්තානි දස්සෙත්වා භාවනාමයිද්ධියාපි පරූපඝාතකම්මං වදන්ති; සහ පරූපඝාතකරණෙන ච ආදිත්තඝරූපරිඛිත්තස්ස [Pg.41] උදකඝටස්ස භෙදනමිව ඉද්ධිවිනාසඤ්ච ඉච්ඡන්ති; තං තෙසං ඉච්ඡාමත්තමෙව. කස්මා? යස්මා කුසලවෙදනාවිතක්කපරිත්තත්තිකෙහි න සමෙති. කථං? අයඤ්හි භාවනාමයිද්ධි නාම කුසලත්තිකෙ කුසලා චෙව අබ්‍යාකතා ච, පාණාතිපාතො අකුසලො. වෙදනාත්තිකෙ අදුක්ඛමසුඛසම්පයුත්තා පාණාතිපාතො දුක්ඛසම්පයුත්තො. විතක්කත්තිකෙ අවිතක්කාවිචාරා, පාණාතිපාතො සවිතක්කසවිචාරො. පරිත්තත්තිකෙ මහග්ගතා, පාණාතිපාතො පරිත්තොති.

그러나 어떤 이들은 '비구들이여, 또한 신통을 가지고 마음의 자재를 얻은 사문이나 바라문이 다른 여인의 태중에 있는 태아를 악한 마음으로 지켜보며 오, 이 태아가 무사히 나오지 못하기를 하고 바라면, 비구들이여, 이와 같이 태아를 해치게 된다'라는 등의 경전을 인용하며, 수행으로 얻은 신통(bhāvanāmayiddhi)으로도 타인을 해치는 업을 지을 수 있다고 말한다. 또한 그들은 타인을 해침과 동시에, 마치 불타는 집 위에 던져진 물항아리가 깨지듯 신통력이 상실된다고 주장한다. 하지만 그것은 그들의 주관적인 견해일 뿐이다. 왜냐하면 유익함·느낌·일으킨 생각·작음의 삼표덕(Tika) 체계와 맞지 않기 때문이다. 수행으로 얻은 신통은 '유익함의 삼표덕'에서 유익함 또는 무기에 속하지만, 살생은 해로움이다. '느낌의 삼표덕'에서 신통은 괴롭지도 즐겁지도 않은 느낌과 결합하지만, 살생은 괴로운 느낌과 결합한다. '일으킨 생각의 삼표덕'에서 신통은 일으킨 생각과 지속적 고찰이 없는 상태이지만, 살생은 일으킨 생각과 지속적 고찰이 있는 상태이다. '작음의 삼표덕'에서 신통은 고귀한 법이지만, 살생은 사소한 법이다. 이처럼 서로 일치하지 않는다.

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සත්ථහාරකං වාස්ස පරියෙසෙය්‍යාති එත්ථ හරතීති හාරකං. කිං හරති? ජීවිතං. අථ වා හරිතබ්බන්ති හාරකං; උපනික්ඛිපිතබ්බන්ති අත්ථො. සත්ථඤ්ච තං හාරකඤ්චාති සත්ථහාරකං. අස්සාති මනුස්සවිග්ගහස්ස. පරියෙසෙය්‍යාති යථා ලභති තථා කරෙය්‍ය; උපනික්ඛිපෙය්‍යාති අත්ථො. එතෙන ථාවරප්පයොගං දස්සෙති. ඉතරථා හි පරියිට්ඨමත්තෙනෙව පාරාජිකො භවෙය්‍ය; න චෙතං යුත්තං. පාළියං පන සබ්බං බ්‍යඤ්ජනං අනාදියිත්වා යං එත්ථ ථාවරප්පයොගසඞ්ගහිතං සත්ථං, තදෙව දස්සෙතුං ‘‘අසිං වා…පෙ… රජ්ජුං වා’’ති පදභාජනං වුත්තං.

‘살생의 도구(무기)를 가져다주거나’라는 구절에서, 가져가는 것을 ‘하라카(hāraka)’라고 한다. 무엇을 가져가는가? 목숨을 앗아가는 것이다. 혹은 가져다 놓아야 하는 것을 ‘하라카’라고 하니, 즉 가까이 놓아두어야 한다는 뜻이다. 그것이 무기이면서 목숨을 앗아가는 것이거나, 혹은 가져다가 가까이 놓아두어야 하는 것이기에 ‘삿타하라카(satthahāraka, 살생의 도구)’라고 한다. ‘그에게(assa)’란 인간에게라는 뜻이다. ‘구해주거나(pariyeseyya)’란 어떻게 해서든 얻을 수 있도록 조치를 취하는 것, 즉 가까이 놓아두는 것을 의미한다. 이것으로 영구적 방편(thāvarappayoga)을 보여준다. 그렇지 않으면 단지 구하는 행위만으로도 바라이죄가 될 것인데, 이는 타당하지 않기 때문이다. 다만 경전(Pāḷi)에서는 모든 문구에 얽매이지 않고, 여기서 영구적 방편에 포함된 무기가 무엇인지 보여주기 위해 “칼이나... 혹은 밧줄이나”라는 단어 해석(padabhājana)이 설해졌다.

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තත්ථ සත්ථන්ති වුත්තාවසෙසං යංකිඤ්චි සමුඛං වෙදිතබ්බං. ලගුළපාසාණවිසරජ්ජූනඤ්ච ජීවිතවිනාසනභාවතො සත්ථසඞ්ගහො වෙදිතබ්බො. මරණවණ්ණං වාති එත්ථ යස්මා ‘‘කිං තුය්හිමිනා පාපකෙන දුජ්ජීවිතෙන, යො ත්වං න ලභසි පණීතානි භොජනානි භුඤ්ජිතු’’න්තිආදිනා නයෙන ජීවිතෙ ආදීනවං දස්සෙන්තොපි ‘‘ත්වං ඛොසි උපාසක කතකල්‍යාණො…පෙ… අකතං තයා පාපං, මතං තෙ ජීවිතා සෙය්‍යො, ඉතො ත්වං කාලඞ්කතො පරිචරිස්සසි අච්ඡරාපරිවුතො නන්දනවනෙ සුඛප්පත්තො විහරිස්සසී’’තිආදිනා නයෙන මරණෙ වණ්ණං භණන්තොපි මරණවණ්ණමෙව සංවණ්ණෙති. තස්මා ද්විධා භින්දිත්වා පදභාජනං වුත්තං – ‘‘ජීවිතෙ ආදීනවං දස්සෙති, මරණෙ වණ්ණං භණතී’’ති.

거기서 ‘무기(sattha)’란 앞에서 직접 언급된 것 외에 날이 있는 모든 것을 말한다. 몽둥이, 돌, 독, 밧줄 등도 목숨을 끊는 성질이 있으므로 무기에 포함되는 것으로 알아야 한다. ‘죽음을 찬탄하거나’라는 구절에서, “훌륭한 음식을 먹지도 못하는 이런 비참하고 괴로운 삶을 살아서 무엇하겠는가?”라는 식으로 삶에 대한 과오(ādīnava)를 보여주는 것이나, “우바새여, 그대는 공덕을 쌓았고... 죄를 짓지 않았으니 그대에게는 삶보다 죽음이 낫다. 그대가 여기서 죽으면 천녀들에 둘러싸여 난다나 숲에서 행복을 누리며 살 것이다”라는 식으로 죽음에 대한 이점(vaṇṇa)을 말하는 것 모두 죽음의 이점만을 찬탄하는 것이다. 그러므로 단어 해석에서는 이를 두 가지로 나누어 “삶의 과오를 보여주거나, 죽음의 이점을 말한다”라고 설해졌다.

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මරණාය වා සමාදපෙය්‍යාති මරණත්ථාය උපායං ගාහාපෙය්‍ය. සත්ථං වා ආහරාති ආදීසු ච යම්පි න වුත්තං ‘‘සොබ්භෙ වා නරකෙ වා පපාතෙ වා පපතා’’තිආදි, තං සබ්බං පරතො වුත්තනයත්තා අත්ථතො වුත්තමෙවාති වෙදිතබ්බං. න හි සක්කා සබ්බං සරූපෙනෙව වත්තුං.

‘죽음을 권하거나’란 죽음을 목적으로 방편을 취하게 하는 것이다. “무기를 가져오너라” 등의 구절에서 “구덩이나 지옥이나 낭떠러지로 떨어져라”와 같은 말이 직접 언급되지 않았더라도, 뒤에서 설해지는 방식에 따라 의미상 포함된 것으로 보아야 한다. 모든 살해 방법을 구체적인 형태로 다 말할 수는 없기 때문이다. 그러므로 의미상 설해진 것이라고 보아야 한다.

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ඉති [Pg.42] චිත්තමනොති ඉතිචිත්තො ඉතිමනො; ‘‘මතං තෙ ජීවිතා සෙය්‍යො’’ති එත්ථ වුත්තමරණචිත්තො මරණමනොති අත්ථො. යස්මා පනෙත්ථ මනො චිත්තසද්දස්ස අත්ථදීපනත්ථං වුත්තො, අත්ථතො පනෙතං උභයම්පි එකමෙව, තස්මා තස්ස අත්ථතො අභෙදං දස්සෙතුං ‘‘යං චිත්තං තං මනො, යං මනො තං චිත්ත’’න්ති වුත්තං. ඉතිසද්දං පන උද්ධරිත්වාපි න තාව අත්ථො වුත්තො. චිත්තසඞ්කප්පොති ඉමස්මිං පදෙ අධිකාරවසෙන ඉතිසද්දො ආහරිතබ්බො. ඉදඤ්හි ‘‘ඉතිචිත්තසඞ්කප්පො’’ති එවං අවුත්තම්පි අධිකාරතො වුත්තමෙව හොතීති වෙදිතබ්බං. තථා හිස්ස තමෙවඅත්ථං දස්සෙන්තො ‘‘මරණසඤ්ඤී’’තිආදිමාහ. යස්මා චෙත්ථ ‘‘සඞ්කප්පො’’ති නයිදං විතක්කස්ස නාමං. අථ ඛො සංවිදහනමත්තස්සෙතං අධිවචනං. තඤ්ච සංවිදහනං ඉමස්මිං අත්ථෙ සඤ්ඤාචෙතනාධිප්පායෙහි සඞ්ගහං ගච්ඡති. තස්මා චිත්තො නානප්පකාරකො සඞ්කප්පො අස්සාති චිත්තසඞ්කප්පොති එවමත්ථො දට්ඨබ්බො. තථා හිස්ස පදභාජනම්පි සඤ්ඤාචෙතනාධිප්පායවසෙන වුත්තං. එත්ථ ච ‘‘අධිප්පායො’’ති විතක්කො වෙදිතබ්බො.

‘이와 같은 생각과 마음으로’란 이와 같은 생각을 품고 이와 같은 마음을 가졌다는 뜻이다. “그대에게는 삶보다 죽음이 낫다”는 구절에서 말한 것처럼 죽음에 대한 마음을 품었다는 의미다. 여기서 ‘마음(mano)’은 ‘생각(citta)’의 의미를 분명히 하기 위해 사용되었으며, 실제 의미상으로는 두 단어가 동일하다. 따라서 의미상 차이가 없음을 보여주기 위해 “생각인 것이 마음이고, 마음인 것이 생각이다”라고 설해졌다. ‘이와 같이(iti)’라는 단어를 따로 떼어놓고 보더라도 그 의미는 아직 다 설명된 것이 아니다. ‘심상의 의도(cittasaṅkappa)’라는 단어에서 문맥에 따라 ‘이와 같이(iti)’를 가져와야 한다. “이와 같은 심상의 의도”라고 직접 말하지 않았더라도 문맥상 설해진 것으로 보아야 한다. 실제로 그 의미를 보여주기 위해 “죽음의 표상을 가진 자” 등을 설하셨다. 여기서 ‘의도(saṅkappa)’는 단순히 일으킨 생각(vitakka)만을 의미하는 것이 아니라, ‘준비함(saṃvidahana)’을 일컫는 말이다. 그 준비함은 여기서 상(saññā), 사(cetanā), 의향(adhippāya) 등을 포함한다. 따라서 “다양한 형태의 의도적인 생각을 가진 것”이 ‘심상의 의도’라는 뜻으로 보아야 한다. 단어 해석에서도 상, 사, 의향의 관점에서 설해졌다. 여기서 ‘의향(adhippāya)’은 ‘일으킨 생각(vitakka)’으로 이해해야 한다.

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උච්චාවචෙහි ආකාරෙහීති මහන්තාමහන්තෙහි උපායෙහි. තත්ථ මරණවණ්ණසංවණ්ණනෙ තාව ජීවිතෙ ආදීනවදස්සනවසෙන අවචාකාරතා මරණෙ වණ්ණභණනවසෙන උච්චාකාරතා වෙදිතබ්බා. සමාදපනෙ පන මුට්ඨිජාණුනිප්ඵොටනාදීහි මරණසමාදපනවසෙන උච්චාකාරතා, එකතො භුඤ්ජන්තස්ස නඛෙ විසං පක්ඛිපිත්වා මරණාදිසමාදපනවසෙන අවචාකාරතා වෙදිතබ්බා.

‘여러 가지 방법으로’란 크고 작은(노골적이거나 은밀한) 방편들을 말한다. 죽음을 찬탄하는 경우, 삶의 과오를 보여주는 것은 낮은(은밀한) 방식(avaca-ākāra)이고, 죽음의 이점을 말하는 것은 높은(노골적인) 방식(uccākāra)으로 보아야 한다. 죽음을 권하는 경우, 주먹이나 무릎으로 때리는 등의 행위는 노골적인 방식이며, 함께 식사하며 손톱에 독을 넣어 죽게 권하는 등의 행위는 은밀한 방식이다.

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සොබ්භෙ වා නරකෙ වා පපාතෙ වාති එත්ථ සොබ්භො නාම සමන්තතො ඡින්නතටො ගම්භීරො ආවාටො. නරකො නාම තත්ථ තත්ථ ඵලන්තියා භූමියා සයමෙව නිබ්බත්තා මහාදරී, යත්ථ හත්ථීපි පතන්ති, චොරාපි නිලීනා තිට්ඨන්ති. පපාතොති පබ්බතන්තරෙ වා ථලන්තරෙ වා එකතො ඡින්නො හොති. පුරිමෙ උපාදායාති මෙථුනං ධම්මං පටිසෙවිත්වා අදින්නඤ්ච ආදියිත්වා පාරාජිකං ආපත්තිං ආපන්නෙ පුග්ගලෙ උපාදාය. සෙසං පුබ්බෙ වුත්තනයත්තා උත්තානත්ථත්තා ච පාකටමෙවාති.

‘구덩이나 지옥이나 낭떠러지’에서, ‘소바(sobbha, 구덩이)’란 사방이 깎아지른 듯한 깊은 구덩이를 말한다. ‘나라카(naraka, 지옥/골짜기)’란 땅이 갈라져 저절로 생긴 거대한 골짜기로서, 코끼리도 빠질 수 있고 도둑들이 숨어 있기도 하는 곳이다. ‘파파타(papāta, 낭떠러지)’란 산 사이나 평지 사이의 한쪽 면이 끊어진 곳이다. ‘이전의 것을 근거로 하여’란 음행을 저지르거나 주지 않는 물건을 취하여 바라이죄를 범한 사람을 기준으로 하여 “이 또한(ayampī)”이라고 말씀하신 것이다. 나머지는 앞에서 설한 방식과 같고 의미가 명확하므로 분명하다.

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174. එවං උද්දිට්ඨසික්ඛාපදං පදානුක්කමෙන විභජිත්වා ඉදානි යස්මා හෙට්ඨා පදභාජනීයම්හි සඞ්ඛෙපෙනෙව මනුස්සවිග්ගහපාරාජිකං දස්සිතං, න විත්ථාරෙන ආපත්තිං ආරොපෙත්වා තන්ති ඨපිතා. සඞ්ඛෙපදස්සිතෙ ච අත්ථෙ න සබ්බාකාරෙනෙව [Pg.43] භික්ඛූ නයං ගහෙතුං සක්කොන්ති, අනාගතෙ ච පාපපුග්ගලානම්පි ඔකාසො හොති, තස්මා භික්ඛූනඤ්ච සබ්බාකාරෙන නයග්ගහණත්ථං අනාගතෙ ච පාපපුග්ගලානං ඔකාසපටිබාහනත්ථං පුන ‘‘සාමං අධිට්ඨායා’’තිආදිනා නයෙන මාතිකං ඨපෙත්වා විත්ථාරතො මනුස්සවිග්ගහපාරාජිකං දස්සෙන්තො ‘‘සාමන්ති සයං හනතී’’තිආදිමාහ.

174. 이와 같이 제시된 학습계목을 단어 순서에 따라 분석한 뒤, 이제 앞의 단어 해석에서 인간 살해의 바라이죄를 간략하게만 보여주었을 뿐, 상세하게 죄를 적용하여 성전을 확립하지 않았기 때문이다. 의미가 간략하게 제시되면 비구들이 온전하게 그 방식을 파악할 수 없고, 미래의 악한 비구들에게도 범계의 빌미가 생길 수 있다. 따라서 비구들이 모든 측면에서 그 방식을 파악하게 하고, 미래의 악한 자들이 범계하지 못하도록 막기 위해, 다시 “스스로 결심하여” 등의 방식으로 목록(mātika)을 설정하여 인간 살해의 바라이죄를 상세히 보여주시고자 “스스로(sāmaṃ)란 직접 죽이는 것이다” 등을 설하셨다.

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තත්‍රායං අනුත්තානපදවණ්ණනාය සද්ධිං විනිච්ඡයකථා – කායෙනාති හත්ථෙන වා පාදෙන වා මුට්ඨිනා වා ජාණුනා වා යෙන කෙනචි අඞ්ගපච්චඞ්ගෙන. කායපටිබද්ධෙනාති කායතො අමොචිතෙන අසිආදිනා පහරණෙන. නිස්සග්ගියෙනාති කායතො ච කායපටිබද්ධතො ච මොචිතෙන උසුසත්තිආදිනා. එත්තාවතා සාහත්ථිකො ච නිස්සග්ගියො චාති ද්වෙ පයොගා වුත්තා හොන්ති.

거기서 분명하지 않은 단어들에 대한 설명과 함께 판별하는 논의는 다음과 같다. ‘몸으로(kāyena)’란 손이나 발, 주먹, 무릎 등 신체의 어느 부위로든 죽이는 것이다. ‘몸에 붙은 것으로(kāyapaṭibaddhena)’란 몸에서 떨어지지 않은 칼 등의 무기로 치는 것이다. ‘던지는 것으로(nissaggiyena)’란 몸이나 몸에 붙은 물건에서 떨어져 나간 화살이나 창 등의 무기로 죽이는 것이다. 이로써 직접 손으로 하는 것(sāhatthika)과 던져서 하는 것(nissaggiyo)이라는 두 가지 방편이 설해진 것이다.

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තත්ථ එකමෙකො උද්දිස්සානුද්දිස්සභෙදතො දුවිධො. තත්ථ උද්දෙසිකෙ යං උද්දිස්ස පහරති, තස්සෙව මරණෙන කම්මුනා බජ්ඣති. ‘‘යො කොචි මරතූ’’ති එවං අනුද්දෙසිකෙ පහාරප්පච්චයා යස්ස කස්සචි මරණෙන කම්මුනා බජ්ඣති. උභයථාපි ච පහරිතමත්තෙ වා මරතු පච්ඡා වා තෙනෙව රොගෙන, පහරිතමත්තෙයෙව කම්මුනා බජ්ඣති. මරණාධිප්පායෙන ච පහාරං දත්වා තෙන අමතස්ස පුන අඤ්ඤචිත්තෙන පහාරෙ දින්නෙ පච්ඡාපි යදි පඨමප්පහාරෙනෙව මරති, තදා එව කම්මුනා බද්ධො. අථ දුතියප්පහාරෙන මරති, නත්ථි පාණාතිපාතො. උභයෙහි මතෙපි පඨමප්පහාරෙනෙව කම්මුනා බද්ධො. උභයෙහි අමතෙ නෙවත්ථි පාණාතිපාතො. එස නයො බහූහිපි එකස්ස පහාරෙ දින්නෙ. තත්‍රාපි හි යස්ස පහාරෙන මරති, තස්සෙව කම්මුනා බද්ධො හොතීති.

거기서 각각의 노력(파요가)은 대상을 지정함(uddisa)과 지정하지 않음(anuddissa)의 차이에 따라 두 가지가 있다. 거기서 대상을 지정하는 경우, 누구를 지정하여 때리면 바로 그 사람이 죽음으로써 살생의 업(파나티파타)에 묶이게 된다. "누구든 죽어라"라는 식으로 대상을 지정하지 않은 경우, 타격이라는 원인으로 인해 누구든지 죽으면 살생의 업에 묶이게 된다. 두 경우 모두 때린 직후에 죽든, 혹은 나중에 바로 그 부상으로 죽든, 때린 것만으로 업에 묶이게 된다. 또한 죽이려는 의도로 타격을 가했으나 죽지 않았을 때, 다시 다른 마음으로 타격을 가했는데 나중에 만약 첫 번째 타격으로 인해 죽는다면, 그때 바로 첫 번째 타격으로 업에 묶인 것이다. 그러나 만약 두 번째 타격으로 죽는다면 살생의 업은 성립하지 않는다. 두 타격 모두로 인해 죽었더라도 첫 번째 타격으로 인해서만 업에 묶인다. 두 타격 모두로 죽지 않았다면 살생의 업은 전혀 없다. 여러 사람이 한 명을 때렸을 때도 이와 같은 방식이 적용된다. 거기서도 역시 누구의 타격으로 인해 죽느냐에 따라 바로 그 사람만이 업에 묶이게 되기 때문이다.

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කම්මාපත්තිබ්‍යත්තිභාවත්ථඤ්චෙත්ථ එළකචතුක්කම්පි වෙදිතබ්බං. යො හි එළකං එකස්මිං ඨානෙ නිපන්නං උපධාරෙති ‘‘රත්තිං ආගන්ත්වා වධිස්සාමී’’ති. එළකස්ස ච නිපන්නොකාසෙ තස්ස මාතා වා පිතා වා අරහා වා පණ්ඩුකාසාවං පාරුපිත්වා නිපන්නො හොති. සො රත්තිභාගෙ ආගන්ත්වා ‘‘එළකං මාරෙමී’’ති මාතරං වා පිතරං වා අරහන්තං වා මාරෙති. ‘‘ඉමං වත්ථුං මාරෙමී’’ති චෙතනාය අත්ථිභාවතො ඝාතකො ච හොති, අනන්තරියකම්මඤ්ච ඵුසති, පාරාජිකඤ්ච ආපජ්ජති. අඤ්ඤො කොචි ආගන්තුකො නිපන්නො හොති[Pg.44], ‘‘එළකං මාරෙමී’’ති තං මාරෙති, ඝාතකො ච හොති පාරාජිකඤ්ච ආපජ්ජති, ආනන්තරියං න ඵුසති. යක්ඛො වා පෙතො වා නිපන්නො හොති, ‘‘එළකං මාරෙමී’’ති තං මාරෙති ඝාතකොව හොති, න චානන්තරියං ඵුසති, න ච පාරාජිකං ආපජ්ජති, ථුල්ලච්චයං පන හොති. අඤ්ඤො කොචි නිපන්නො නත්ථි, එළකොව හොති තං මාරෙති, ඝාතකො ච හොති, පාචිත්තියඤ්ච ආපජ්ජති. ‘‘මාතාපිතුඅරහන්තානං අඤ්ඤතරං මාරෙමී’’ති තෙසංයෙව අඤ්ඤතරං මාරෙති, ඝාතකො ච හොති, ආනන්තරියඤ්ච ඵුසති, පාරාජිකඤ්ච ආපජ්ජති. ‘‘තෙසං අඤ්ඤතරං මාරෙස්සාමී’’ති අඤ්ඤං ආගන්තුකං මාරෙති, යක්ඛං වා පෙතං වා මාරෙති, එළකං වා මාරෙති, පුබ්බෙ වුත්තනයෙන වෙදිතබ්බං. ඉධ පන චෙතනා දාරුණා හොතීති.

여기서 업과 죄의 분명한 차이를 나타내기 위해 '양의 사분면(eḷakacatukkaṃ)'도 알아야 한다. 어떤 비구가 한 장소에 누워 있는 양을 보고 "밤에 와서 죽이겠다"고 마음먹는다. 그런데 양이 누워 있던 그 자리에 그의 어머니나 아버지나 아라한이 황갈색 가사를 걸치고 누워 있었다. 그는 밤중에 와서 "양을 죽이겠다"는 생각으로 어머니나 아버지나 아라한을 죽인다. 이때 "이 대상(물건)을 죽이겠다"는 의사가 존재하기 때문에 살해자가 되며, 무간업(아난타리야)에 해당하고 바라지카 죄를 범하게 된다. 만약 다른 어떤 나그네 비구가 누워 있는데 "양을 죽이겠다"는 생각으로 그를 죽이면, 살해자가 되어 바라지카는 범하지만 무간업에는 해당하지 않는다. 야차나 페타(아귀)가 누워 있는데 "양을 죽이겠다"는 생각으로 그들을 죽이면, 살해자는 되지만 무간업에도 해당하지 않고 바라지카도 범하지 않으며, 다만 툴랏짜야(중죄)가 된다. 만약 다른 이가 없고 오직 양만 있어 그를 죽이면, 살해자가 되어 파จิต티야를 범한다. 만약 "부모나 아라한 중 한 명을 죽이겠다"고 하여 바로 그들 중 한 명을 죽이면, 살해자가 되어 무간업에 해당하고 바라지카를 범하게 된다. 만약 "그들 중 한 명을 죽이겠다"고 하여 다른 나그네나 야차나 페타나 양을 죽인 경우에도 앞에서 말한 방식대로 알아야 한다. 다만 이 경우에는 (대상이 다르더라도) 의사가 잔인한 것이라고 알아야 한다.

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අඤ්ඤානිපි එත්ථ පලාලපුඤ්ජාදිවත්ථූනි වෙදිතබ්බානි. යො හි ‘‘ලොහිතකං අසිං වා සත්තිං වා පුච්ඡිස්සාමී’’ති පලාලපුඤ්ජෙ පවෙසෙන්තො තත්ථ නිපන්නං මාතරං වා පිතරං වා අරහන්තං වා ආගන්තුකපුරිසං වා යක්ඛං වා පෙතං වා තිරච්ඡානගතං වා මාරෙති, වොහාරවසෙන ‘‘ඝාතකො’’ති වුච්චති, වධකචෙතනාය පන අභාවතො නෙව කම්මං ඵුසති, න ආපත්තිං ආපජ්ජති. යො පන එවං පවෙසෙන්තො සරීරසම්ඵස්සං සල්ලක්ඛෙත්වා ‘‘සත්තො මඤ්ඤෙ අබ්භන්තරගතො මරතූ’’ති පවෙසෙත්වා මාරෙති, තස්ස තෙසං වත්ථූනං අනුරූපෙන කම්මබද්ධො ච ආපත්ති ච වෙදිතබ්බා. එස නයො තත්ථ නිදහනත්ථං පවෙසෙන්තස්සාපි වනප්පගුම්බාදීසු ඛිපන්තස්සාපි.

여기서 볏짚 더미 등의 사례도 추가로 알아야 한다. 어떤 비구가 "피 묻은 칼이나 창을 닦겠다"고 볏짚 더미에 찔러 넣었는데, 그 속에 누워 있던 어머니나 아버지나 아라한, 혹은 나그네, 야차, 페타, 축생을 죽게 했다면, 세속의 표현으로는 "살해자"라고 불리지만 죽이려는 의도가 없었기 때문에 업에도 해당하지 않고 죄를 범한 것도 아니다. 그러나 찔러 넣다가 몸의 감촉을 느끼고 "안에 중생이 있는 것 같다, 죽어라" 하고 찔러 죽였다면, 그 속에 있던 대상들에 상응하여 업의 속박과 죄를 알아야 한다. 이는 물건을 보관하기 위해 찔러 넣거나 숲풀 등에 던지는 경우에도 마찬가지 방식이 적용된다.

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යොපි ‘‘චොරං මාරෙමී’’ති චොරවෙසෙන ගච්ඡන්තං පිතරං මාරෙති, ආනන්තරියඤ්ච ඵුසති, පාරාජිකො ච හොති. යො පන පරසෙනාය අඤ්ඤඤ්ච යොධං පිතරඤ්ච කම්මං කරොන්තෙ දිස්වා යොධස්ස උසුං ඛිපති, ‘‘එතං විජ්ඣිත්වා මම පිතරං විජ්ඣිස්සතී’’ති යථාධිප්පායං ගතෙ පිතුඝාතකො හොති. ‘‘යොධෙ විද්ධෙ මම පිතා පලායිස්සතී’’ති ඛිපති, උසු අයථාධිප්පායං ගන්ත්වා පිතරං මාරෙති, වොහාරවසෙන ‘‘පිතුඝාතකො’’ති වුච්චති; ආනන්තරියං පන නත්ථීති.

또한 어떤 비구가 "도둑을 죽이겠다"는 생각으로 도둑의 차림을 하고 가는 아버지를 죽였다면 무간업에 해당하고 바라지카가 된다. 그러나 적군 속에 있는 다른 군사와 아버지가 전투를 하고 있는 것을 보고 군사에게 화살을 쏘면서, "저 자를 꿰뚫고 나서 내 아버지를 꿰뚫게 하겠다"고 하여 의도한 대로 화살이 갔다면 부친 살해자가 된다. 반면 "저 군사가 맞으면 내 아버지가 도망칠 수 있을 것이다"라고 생각하며 쏘았는데, 화살이 의도와 달리 가서 아버지를 죽였다면 세속적으로는 "부친 살해자"라 불리지만 무간업은 없다고 알아야 한다.

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අධිට්ඨහිත්වාති සමීපෙ ඨත්වා. ආණාපෙතීති උද්දිස්ස වා අනුද්දිස්ස වා ආණාපෙති. තත්ථ පරසෙනාය පච්චුපට්ඨිතාය අනුද්දිස්සෙව ‘‘එවං විජ්ඣ[Pg.45], එවං පහර, එවං ඝාතෙහී’’ති ආණත්තෙ යත්තකෙ ආණත්තො ඝාතෙති, තත්තකා උභින්නං පාණාතිපාතා. සචෙ තත්ථ ආණාපකස්ස මාතාපිතරො හොන්ති, ආනන්තරියම්පි ඵුසති. සචෙ ආණත්තස්සෙව මාතාපිතරො, සොව ආනන්තරියං ඵුසති. සචෙ අරහා හොති, උභොපි ආනන්තරියං ඵුසන්ති. උද්දිසිත්වා පන ‘‘එතං දීඝං රස්සං රත්තකඤ්චුකං නීලකඤ්චුකං හත්ථික්ඛන්ධෙ නිසින්නං මජ්ඣෙ නිසින්නං විජ්ඣ පහර ඝාතෙහී’’ති ආණත්තෙ සචෙ සො තමෙව ඝාතෙති, උභින්නම්පි පාණාතිපාතො; ආනන්තරියවත්ථුම්හි ච ආනන්තරියං. සචෙ අඤ්ඤං මාරෙති, ආණාපකස්ස නත්ථි පාණාතිපාතො. එතෙන ආණත්තිකො පයොගො වුත්තො හොති. තත්ථ –

'아딧타히트와'는 곁에 서서라는 뜻이다. '아나페띠'는 대상을 지정하거나 지정하지 않고 명령하는 것이다. 거기서 적군이 대치하고 있을 때 대상을 특정하지 않고 "이렇게 쏴라, 이렇게 때려라, 이렇게 죽여라"라고 명령하여, 명령을 받은 자가 죽인 수만큼 명령자와 실행자 두 사람 모두에게 살생죄가 성립한다. 만약 그 죽임을 당한 자들 중에 명령자의 부모가 있다면 명령자는 무간업에도 해당한다. 만약 실행자의 부모가 있다면 실행자만이 무간업에 해당한다. 만약 아라한이 죽었다면 두 사람 모두 무간업에 해당한다. 그러나 대상을 특정하여 "저 키 큰 자, 키 작은 자, 붉은 갑옷을 입은 자, 푸른 갑옷을 입은 자, 코끼리 등에 탄 자, 중간에 앉은 자를 쏘라, 때리라, 죽이라"고 명령했을 때, 만약 그가 바로 그 특정된 대상을 죽였다면 두 사람 모두에게 살생죄가 성립하며, 무간업의 대상일 경우 무간업에도 해당한다. 만약 다른 사람을 죽였다면 명령자에게는 살생죄가 없다. 이것으로 명령에 의한 노력이 설명된 것이다. 거기서—

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වත්ථුං කාලඤ්ච ඔකාසං, ආවුධං ඉරියාපථං;

තුලයිත්වා පඤ්ච ඨානානි, ධාරෙය්‍යත්ථං විචක්ඛණො.

대상, 시간, 장소, 무기, 그리고 자세라는 이 다섯 가지 사항을 잘 비교하여 달아보고, 현명한 자는 그 의미를 파악해야 한다.

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අපරො නයො –

또 다른 방식은 다음과 같다—

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වත්ථු කාලො ච ඔකාසො, ආවුධං ඉරියාපථො;

කිරියාවිසෙසොති ඉමෙ, ඡ ආණත්තිනියාමකා.

대상, 시간, 장소, 무기, 자세, 그리고 행위의 특수성이라는 이 여섯 가지가 명령의 성립을 규정하는 요소들이다.

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තත්ථ ‘‘වත්ථූ’’ති මාරෙතබ්බො සත්තො. ‘‘කාලො’’ති පුබ්බණ්හසායන්හාදිකාලො ච යොබ්බනථාවරියාදිකාලො ච. ‘‘ඔකාසො’’ති ගාමො වා වනං වා ගෙහද්වාරං වා ගෙහමජ්ඣං වා රථිකා වා සිඞ්ඝාටකං වාති එවමාදි. ‘‘ආවුධ’’න්ති අසි වා උසු වා සත්ති වාති එවමාදි. ‘‘ඉරියාපථො’’ති මාරෙතබ්බස්ස ගමනං වා නිසජ්ජා වාති එවමාදි. ‘‘කිරියාවිසෙසො’’ති විජ්ඣනං වා ඡෙදනං වා භෙදනං වා සඞ්ඛමුණ්ඩකං වාති එවමාදි.

거기서 '대상'이란 죽여야 할 중생을 말한다. '시간'이란 오전이나 오후 등의 시간과 청년기나 장년기 등의 시기를 말한다. '장소'란 마을, 숲, 집 대문, 집 안, 도로나 교차로 등이다. '무기'란 칼, 화살, 창 등이다. '자세'란 죽임을 당할 대상이 가고 있거나 앉아 있는 등의 행위를 말한다. '행위의 특수성'이란 찌르기, 자르기, 쪼개기, 혹은 머리를 깎아 소라처럼 하얗게 만들기 등의 특별한 동작을 말한다.

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යදි හි වත්ථුං විසංවාදෙත්වා ‘‘යං මාරෙහී’’ති ආණත්තො තතො අඤ්ඤං මාරෙති, ‘‘පුරතො පහරිත්වා මාරෙහී’’ති වා ආණත්තො පච්ඡතො වා පස්සතො වා අඤ්ඤස්මිං වා පදෙසෙ පහරිත්වා මාරෙති. ආණාපකස්ස නත්ථි කම්මබන්ධො; ආණත්තස්සෙව කම්මබන්ධො. අථ වත්ථුං අවිසංවාදෙත්වා යථාණත්තියා මාරෙති, ආණාපකස්ස ආණත්තික්ඛණෙ ආණත්තස්ස ච මාරණක්ඛණෙති උභයෙසම්පි කම්මබන්ධො. වත්ථුවිසෙසෙන පනෙත්ථ කම්මවිසෙසො ච ආපත්තිවිසෙසො ච හොතීති. එවං තාව වත්ථුම්හි සඞ්කෙතවිසඞ්කෙතතා වෙදිතබ්බා.

만일 대상을 어기고 '누구를 죽여라'라고 명령을 받았는데 그 사람과 다른 사람을 죽이거나, 혹은 '앞에서 쳐서 죽여라'라고 명령을 받았는데 뒤에서나 옆에서 혹은 다른 부위를 쳐서 죽인다면, 명령한 자에게는 업의 구속이 없고 명령받은 자에게만 업의 구속이 있다. 그러나 대상을 어기지 않고 명령한 대로 죽인다면, 명령한 자에게는 명령한 찰나에, 명령받은 자에게는 죽인 찰나에 두 사람 모두에게 업의 구속이 있다. 여기서 대상의 특수성에 따라 업의 특수성(아난타리야 업 등)과 죄의 특수성(바라지카 죄 등)이 생긴다. 이와 같이 먼저 대상에 있어서 약속된 대로 행함과 약속과 다르게 행함(성계와 비성계)을 알아야 한다.

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කාලෙ [Pg.46] පන යො ‘‘අජ්ජ ස්වෙ’’ති අනියමෙත්වා ‘‘පුබ්බණ්හෙ මාරෙහී’’ති ආණත්තො යදා කදාචි පුබ්බණ්හෙ මාරෙති, නත්ථි විසඞ්කෙතො. යො පන ‘‘අජ්ජ පුබ්බණ්හෙ’’ති වුත්තො මජ්ඣන්හෙ වා සායන්හෙ වා ස්වෙ වා පුබ්බණ්හෙ මාරෙති. විසඞ්කෙතො හොති, ආණාපකස්ස නත්ථි කම්මබන්ධො. පුබ්බණ්හෙ මාරෙතුං වායමන්තස්ස මජ්ඣන්හෙ ජාතෙපි එසෙව නයො. එතෙන නයෙන සබ්බකාලප්පභෙදෙසු සඞ්කෙතවිසඞ්කෙතතා වෙදිතබ්බා.

시간에 관해서는, '오늘이나 내일'이라고 한정하지 않고 '오전에 죽여라'라고 명령받은 자가 어느 날이든 오전에 죽인다면 약속을 어긴 것이 아니다. 그러나 '오늘 오전에'라고 들었는데 정오나 저녁 혹은 내일 오전에 죽인다면, 이는 약속을 어긴 것이 되어 명령한 자에게는 업의 구속이 없다. 오전에 죽이려고 노력하다가 정오가 된 경우에도 이와 같은 방식이 적용된다. 이러한 방식으로 모든 시간의 구분에 있어서 약속된 대로 행함과 약속과 다르게 행함을 알아야 한다.

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ඔකාසෙපි යො ‘‘එතං ගාමෙ ඨිතං මාරෙහී’’ති අනියමෙත්වා ආණත්තො තං යත්ථ කත්ථචි මාරෙති, නත්ථි විසඞ්කෙතො. යො පන ‘‘ගාමෙයෙවා’’ති නියමෙත්වා ආණත්තො වනෙ මාරෙති, තථා ‘‘වනෙ’’ති ආණත්තො ගාමෙ මාරෙති. ‘‘අන්තොගෙහද්වාරෙ’’ති ආණත්තො ගෙහමජ්ඣෙ මාරෙති, විසඞ්කෙතො. එතෙන නයෙන සබ්බොකාසභෙදෙසු සඞ්කෙතවිසඞ්කෙතතා වෙදිතබ්බා.

장소에 있어서도, '마을에 있는 그를 죽여라'라고 한정하지 않고 명령받은 자가 그를 어디서든 죽인다면 약속을 어긴 것이 아니다. 그러나 '오직 마을에서만'이라고 한정하여 명령을 받았는데 숲에서 죽이거나, 그와 반대로 '숲에서'라고 명령받았는데 마을에서 죽인 경우, 또는 '집 문 안에서'라고 명령받았는데 집 한가운데서 죽인다면 약속을 어긴 것이다. 이러한 방식으로 모든 장소의 구분에 있어서 약속된 대로 행함과 약속과 다르게 행함을 알아야 한다.

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ආවුධෙපි යො ‘‘අසිනා වා උසුනා වා’’ති අනියමෙත්වා ‘‘ආවුධෙන මාරෙහී’’ති ආණත්තො යෙන කෙනචි ආවුධෙන මාරෙති, නත්ථි විසඞ්කෙතො. යො පන ‘‘අසිනා’’ති වුත්තො උසුනා, ‘‘ඉමිනා වා අසිනා’’ති වුත්තො අඤ්ඤෙන අසිනා මාරෙති. එතස්සෙව වා අසිස්ස ‘‘ඉමාය ධාරාය මාරෙහී’’ති වුත්තො ඉතරාය වා ධාරාය තලෙන වා තුණ්ඩෙන වා ථරුනා වා මාරෙති, විසඞ්කෙතො. එතෙන නයෙන සබ්බආවුධභෙදෙසු සඞ්කෙතවිසඞ්කෙතතා වෙදිතබ්බා.

무기에 있어서도, '칼이나 화살'이라고 한정하지 않고 '무기로 죽여라'라고 명령받은 자가 어떤 무기로든 죽인다면 약속을 어긴 것이 아니다. 그러나 '칼로'라고 들었는데 화살로 죽이거나, '이 칼로'라고 들었는데 다른 칼로 죽인 경우, 또는 바로 그 칼의 '이쪽 날로 죽여라'라고 들었는데 다른 쪽 날이나 칼등, 칼끝, 혹은 칼자루로 죽인다면 약속을 어긴 것이다. 이러한 방식으로 모든 무기의 종류에 있어서 약속된 대로 행함과 약속과 다르게 행함을 알아야 한다.

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ඉරියාපථෙ පන යො ‘‘එතං ගච්ඡන්තං මාරෙහී’’ති වදති, ආණත්තො ච නං සචෙ ගච්ඡන්තං මාරෙති, නත්ථි විසඞ්කෙතො. ‘‘ගච්ඡන්තමෙව මාරෙහී’’ති වුත්තො පන සචෙ නිසින්නං මාරෙති. ‘‘නිසින්නමෙව වා මාරෙහී’’ති වුත්තො ගච්ඡන්තං මාරෙති, විසඞ්කෙතො හොති. එතෙන නයෙන සබ්බඉරියාපථභෙදෙසු සඞ්කෙතවිසඞ්කෙතතා වෙදිතබ්බා.

자세(위의)에 관해서는, '가는 중인 그를 죽여라'라고 말하고 명령받은 자가 그가 가는 중에 죽인다면 약속을 어긴 것이 아니다. 그러나 '가는 중인 자만을 죽여라'라고 했는데 앉아 있는 자를 죽이거나, '앉아 있는 자만을 죽여라'라고 했는데 가는 중인 자를 죽인다면 약속을 어긴 것이 된다. 이러한 방식으로 모든 자세의 구분에 있어서 약속된 대로 행함과 약속과 다르게 행함을 알아야 한다.

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කිරියාවිසෙසෙපි යො ‘‘විජ්ඣිත්වා මාරෙහී’’ති වුත්තො විජ්ඣිත්වාව මාරෙති, නත්ථි විසඞ්කෙතො. යො පන ‘‘විජ්ඣිත්වා මාරෙහී’’ති වුත්තො ඡින්දිත්වා මාරෙති, විසඞ්කෙතො. එතෙන නයෙන සබ්බකිරියාවිසෙසභෙදෙසු සඞ්කෙතවිසඞ්කෙතතා වෙදිතබ්බා.

행위의 특수성에 있어서도, '찌르거나 쏘아서 죽여라'라고 들은 자가 찌르거나 쏘아서 죽인다면 약속을 어긴 것이 아니다. 그러나 '찌르거나 쏘아서 죽여라'라고 들었는데 (팔다리 등을) 절단하여 죽인다면 약속을 어긴 것이다. 이러한 방식으로 모든 행위의 특수성에 따른 구분에서 약속된 대로 행함과 약속과 다르게 행함을 알아야 한다.

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යො පන ලිඞ්ගවසෙන ‘‘දීඝං රස්සං කාළං ඔදාතං කිසං ථූලං මාරෙහී’’ති අනියමෙත්වා ආණාපෙති, ආණත්තො ච යංකිඤ්චි තාදිසං [Pg.47] මාරෙති, නත්ථි විසඞ්කෙතො උභින්නං පාරාජිකං. අථ පන සො අත්තානං සන්ධාය ආණාපෙති, ආණත්තො ච ‘‘අයමෙව ඊදිසො’’ති ආණාපකමෙව මාරෙති, ආණාපකස්ස දුක්කටං, වධකස්ස පාරාජිකං. ආණාපකො අත්තානං සන්ධාය ආණාපෙති, ඉතරො අඤ්ඤං තාදිසං මාරෙති, ආණාපකො මුච්චති, වධකස්සෙව පාරාජිකං. කස්මා? ඔකාසස්ස අනියමිතත්තා. සචෙ පන අත්තානං සන්ධාය ආණාපෙන්තොපි ඔකාසං නියමෙති, ‘‘අසුකස්මිං නාම රත්තිට්ඨානෙ වා දිවාට්ඨානෙ වා ථෙරාසනෙ වා නවාසනෙ වා මජ්ඣිමාසනෙ වා නිසින්නං එවරූපං නාම මාරෙහී’’ති. තත්ථ ච අඤ්ඤො නිසින්නො හොති, සචෙ ආණත්තො තං මාරෙති, නෙව වධකො මුච්චති න ආණාපකො. කස්මා? ඔකාසස්ස නියමිතත්තා. සචෙ පන නියමිතොකාසතො අඤ්ඤත්‍ර මාරෙති, ආණාපකො මුච්චතීති අයං නයො මහාඅට්ඨකථායං සුට්ඨු දළ්හං කත්වා වුත්තො. තස්මා එත්ථ න අනාදරියං කාතබ්බන්ති.

신체적 특징에 따라 '키 큰 자, 작은 자, 검은 자, 하얀 자, 여윈 자, 뚱뚱한 자를 죽여라'라고 한정하지 않고 명령하고, 명령받은 자가 그러한 어떤 자를 죽였다면 약속을 어긴 것이 아니므로 두 사람 모두 바라지카가 된다. 그러나 만일 그가 자기 자신을 염두에 두고 명령했는데, 명령받은 자가 '이 사람이 바로 그런 사람이다'라고 생각하여 명령한 자를 죽였다면, 명령한 자에게는 둑카타 죄가 되고 죽인 자에게는 바라지카 죄가 된다. 명령한 자가 자신을 염두에 두고 명령했는데 다른 사람이 그러한 다른 자를 죽였다면, 명령한 자는 죄에서 벗어나고 죽인 자에게만 바라지카가 된다. 왜냐하면 장소를 한정하지 않았기 때문이다. 만일 자신을 염두에 두고 명령하면서 장소를 한정하여 '아무개라는 밤의 처소나 낮의 처소, 혹은 장로의 자리나 신참 비구의 자리 또는 중견 비구의 자리에 앉아 있는 이런 사람을 죽여라'라고 했는데, 그곳에 다른 사람이 앉아 있었고 명령받은 자가 그를 죽였다면 죽인 자도 벗어나지 못하고 명령한 자도 벗어나지 못한다. 왜냐하면 장소를 한정했기 때문이다. 만일 한정된 장소 이외의 곳에서 죽인다면 명령한 자는 죄에서 벗어난다는 이 방식은 마하앗타카타(대주석서)에서 매우 견고하게 설해졌다. 그러므로 여기서 무관심하게 여겨서는 안 된다.

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අධිට්ඨායාති මාතිකාවසෙන ආණත්තිකපයොගකථා නිට්ඨිතා.

'결정하여(아딧타야)'라는 마티카에 따른 명령에 의한 가행에 대한 설명이 끝났다.

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ඉදානි යෙ දූතෙනාති ඉමස්ස මාතිකාපදස්ස නිද්දෙසදස්සනත්ථං ‘‘භික්ඛු භික්ඛුං ආණාපෙතී’’තිආදයො චත්තාරො වාරා වුත්තා. තෙසු සො තං මඤ්ඤමානොති සො ආණත්තො යො ආණාපකෙන ‘‘ඉත්ථන්නාමො’’ති අක්ඛාතො, තං මඤ්ඤමානො තමෙව ජීවිතා වොරොපෙති, උභින්නං පාරාජිකං. තං මඤ්ඤමානො අඤ්ඤන්ති ‘‘යං ජීවිතා වොරොපෙහී’’ති වුත්තො තං මඤ්ඤමානො අඤ්ඤං තාදිසං ජීවිතා වොරොපෙති, මූලට්ඨස්ස අනාපත්ති. අඤ්ඤං මඤ්ඤමානො තන්ති යො ආණාපකෙන වුත්තො, තස්ස බලවසහායං සමීපෙ ඨිතං දිස්වා ‘‘ඉමස්ස බලෙනායං ගජ්ජති, ඉමං තාව ජීවිතා වොරොපෙමී’’ති පහරන්තො ඉතරමෙව පරිවත්තිත්වා තස්මිං ඨානෙ ඨිතං ‘‘සහායො’’ති මඤ්ඤමානො ජීවිතා වොරොපෙති, උභින්නං පාරාජිකං. අඤ්ඤං මඤ්ඤමානො අඤ්ඤන්ති පුරිමනයෙනෙව ‘‘ඉමං තාවස්ස සහායං ජීවිතා වොරොපෙමී’’ති සහායමෙව වොරොපෙති, තස්සෙව පාරාජිකං.

이제 '심부름꾼에 의해'라는 이 마티카 구절의 상세한 설명을 보이기 위해 '비구가 비구에게 명령한다'라는 등의 네 가지 경우가 설해졌다. 그중에서 '그를 그라고 생각함'이란, 명령받은 자가 명령한 자에 의해 '아무개'라고 불린 그 사람을 그라고 생각하여 바로 그를 목숨에서 끊어 놓는 것이니, 두 사람 모두 바라지카가 된다. '그를 그라고 생각하면서 다른 사람을 죽임'이란, '누구를 목숨에서 끊어라'라고 들었는데 그 사람인 줄 알고 그와 닮은 다른 사람을 목숨에서 끊어 놓는 것이니, 근본에 서 있는 자(명령자)에게는 죄가 없다. '다른 사람이라고 생각하면서 그를 죽임'이란, 명령한 자가 말한 그 사람의 곁에 있는 힘센 동료를 보고 '이 동료의 힘 때문에 이자가 으스대고 있으니 먼저 이 동료를 목숨에서 끊어 놓으리라'라고 생각하여 때렸는데, 바로 그 사람이 자리를 바꾸어 그 자리에 서 있게 된 것을 '동료다'라고 생각하며 목숨에서 끊어 놓는 것이니, 두 사람 모두 바라지카가 된다. '다른 사람이라고 생각하면서 다른 사람을 죽임'이란, 이전의 방식대로 '이자의 저 동료를 먼저 목숨에서 끊어 놓으리라'라고 생각하여 그 동료만을 목숨에서 끊어 놓는 것이니, 죽인 자에게만 바라지카가 된다.

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දූතපරම්පරාපදස්ස නිද්දෙසවාරෙ ඉත්ථන්නාමස්ස පාවදාතිආදීසු එකො ආචරියො තයො බුද්ධරක්ඛිතධම්මරක්ඛිතසඞ්ඝරක්ඛිතනාමකා අන්තෙවාසිකා [Pg.48] දට්ඨබ්බා. තත්ථ භික්ඛු භික්ඛුං ආණාපෙතීති ආචරියො කඤ්චි පුග්ගලං මාරාපෙතුකාමො තමත්ථං ආචික්ඛිත්වා බුද්ධරක්ඛිතං ආණාපෙති. ඉත්ථන්නාමස්ස පාවදාති ගච්ඡ ත්වං, බුද්ධරක්ඛිත, එතමත්ථං ධම්මරක්ඛිතස්ස පාවද. ඉත්ථන්නාමො ඉත්ථන්නාමස්ස පාවදතූති ධම්මරක්ඛිතොපි සඞ්ඝරක්ඛිතස්ස පාවදතු. ඉත්ථන්නාමො ඉත්ථන්නාමං ජීවිතා වොරොපෙතූති එවං තයා ආණත්තෙන ධම්මරක්ඛිතෙන ආණත්තො සඞ්ඝරක්ඛිතො ඉත්ථන්නාමං පුග්ගලං ජීවිතා වොරොපෙතු; සො හි අම්හෙසු වීරජාතිකො පටිබලො ඉමස්මිං කම්මෙති. ආපත්ති දුක්කටස්සාති එවං ආණාපෙන්තස්ස ආචරියස්ස තාව දුක්කටං. සො ඉතරස්ස ආරොචෙතීති බුද්ධරක්ඛිතො ධම්මරක්ඛිතස්ස, ධම්මරක්ඛිතො ච සඞ්ඝරක්ඛිතස්ස ‘‘අම්හාකං ආචරියො එවං වදති – ‘ඉත්ථන්නාමං කිර ජීවිතා වොරොපෙහී’ති. ත්වං කිර අම්හෙසු වීරපුරිසො’’ති ආරොචෙති; එවං තෙසම්පි දුක්කටං. වධකො පටිග්ගණ්හාතීති ‘‘සාධු වොරොපෙස්සාමී’’ති සඞ්ඝරක්ඛිතො සම්පටිච්ඡති. මූලට්ඨස්ස ආපත්ති ථුල්ලච්චයස්සාති සඞ්ඝරක්ඛිතෙන පටිග්ගහිතමත්තෙ ආචරියස්ස ථුල්ලච්චයං. මහාජනො හි තෙන පාපෙ නියොජිතොති. සො තන්ති සො චෙ සඞ්ඝරක්ඛිතො තං පුග්ගලං ජීවිතා වොරොපෙති, සබ්බෙසං චතුන්නම්පි ජනානං පාරාජිකං. න කෙවලඤ්ච චතුන්නං, එතෙනූපායෙන විසඞ්කෙතං අකත්වා පරම්පරාය ආණාපෙන්තං සමණසතං සමණසහස්සං වා හොතු සබ්බෙසං පාරාජිකමෙව.

전령의 연속된 명령(dūtaparamparā)에 대한 설명의 단락 중 '아무개에게 전하라' 등의 구절에 대하여 다음과 같이 판별을 알아야 한다. 여기에는 한 명의 스승(ācariyo)과 붓다락키타, 담마락키타, 상가락키타라는 이름을 가진 세 명의 제자(antevāsika)가 있는 것으로 보아야 한다. 그중 '비구가 비구에게 시키다'라는 것은, 스승이 어떤 사람을 죽이고자 하여 그 사정을 설명하고 붓다락키타에게 명령하는 것을 말한다. '아무개에게 전하라'는 것은 '붓다락키타여, 그대는 가서 이 사정을 담마락키타에게 전하라'는 뜻이다. '아무개가 아무개에게 전하게 하라'는 것은 담마락키타도 상가락키타에게 전하게 하라는 뜻이다. '아무개가 아무개를 생명에서 끊어버리게 하라'는 것은 이와 같은 순서로 그대(붓다락키타)에 의해 명령받은 담마락키타가 다시 상가락키타에게 명령하여 그가 아무개라는 사람을 생명에서 끊게 하라는 것이다. 왜냐하면 '그 상가락키타는 우리들 중에서 용맹한 기질이 있어 이 일을 능히 해낼 수 있기 때문'이다. '악작죄(dukkaṭa)가 된다'는 것은 이와 같이 명령하는 스승에게 먼저 악작죄가 성립한다는 뜻이다. '그가 다른 이에게 알리다'라는 것은 붓다락키타가 담마락키타에게, 그리고 담마락키타가 상가락키타에게 '우리 스승님께서 말씀하시길, 아무개를 죽이라고 하셨다. 그대가 우리들 중의 용사라고 하셨다'라고 알리는 것을 말한다. 이와 같이 그 제자들에게도 악작죄가 성립한다. '살해자가 이를 받아들이다'라는 것은 '좋습니다, 제가 죽이겠습니다'라고 상가락키타가 승낙하는 것이다. '주모자(mūlaṭṭha)에게 돌라찰죄(thullaccaya)가 된다'는 것은 상가락키타가 승낙하는 순간 스승에게 돌라찰죄가 성립한다는 뜻이다. 왜냐하면 그 스승이 많은 이들을 죄악에 가담시켰기 때문이다. '그가 그를'이란 그 상가락키타가 그 사람을 죽였을 경우를 말하며, 그렇게 되면 네 사람 모두에게 바라이죄(pārājika)가 성립한다. 비단 이 네 사람뿐만 아니라, 이와 같은 방식으로 약속의 어긋남(visaṅketa) 없이 차례대로 전하여 명령한다면 백 명의 사문이든 천 명의 사문이든 모두에게 바라이죄가 성립한다.

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විසක්කියදූතපදනිද්දෙසෙ සො අඤ්ඤං ආණාපෙතීති සො ආචරියෙන ආණත්තො බුද්ධරක්ඛිතො ධම්මරක්ඛිතං අදිස්වා වා අවත්තුකාමො වා හුත්වා සඞ්ඝරක්ඛිතමෙව උපසඞ්කමිත්වා ‘‘අම්හාකං ආචරියො එවමාහ – ‘ඉත්ථන්නාමං කිර ජීවිතා වොරොපෙහී’’ති විසඞ්කෙතං කරොන්තො ආණාපෙති. විසඞ්කෙතකරණෙනෙව හි එස ‘‘විසක්කියදූතො’’ති වුච්චති. ආපත්ති දුක්කටස්සාති ආණත්තියා තාව බුද්ධරක්ඛිතස්ස දුක්කටං. පටිග්ගණ්හාති ආපත්ති දුක්කටස්සාති සඞ්ඝරක්ඛිතෙන සම්පටිච්ඡිතෙ මූලට්ඨස්සෙව දුක්කටන්ති වෙදිතබ්බං. එවං සන්තෙ පටිග්ගහණෙ ආපත්තියෙව න සියා, සඤ්චරිත්ත පටිග්ගහණමරණාභිනන්දනෙසුපි ච ආපත්ති හොති, මරණපටිග්ගහණෙ කථං න සියා තස්මා පටිග්ගණ්හන්තස්සෙවෙතං දුක්කටං. තෙනෙවෙත්ථ ‘‘මූලට්ඨස්සා’’ති න වුත්තං. පුරිමනයෙපි චෙතං පටිග්ගණ්හන්තස්ස වෙදිතබ්බමෙව; ඔකාසාභාවෙන පන න වුත්තං. තස්මා යො යො [Pg.49] පටිග්ගණ්හාති, තස්ස තස්ස තප්පච්චයා ආපත්තියෙවාති අයමෙත්ථ අම්හාකං ඛන්ති. යථා චෙත්ථ එවං අදින්නාදානෙපීති.

빗나간 전령(visakkiyadūta)에 대한 설명 중 '그가 다른 이에게 시키다'라는 것은 스승에게 명령을 받은 붓다락키타가 담마락키타를 만나지 못했거나 혹은 그에게 말하고 싶지 않아서, 곧장 상가락키타에게 가서 '우리 스승님께서 아무개를 죽이라고 말씀하셨다'라고 하여 약속을 어기면서(visaṅketa) 명령하는 것을 말한다. 이처럼 약속을 어기는 행위 때문에 이 전령을 '빗나간 전령(visakkiyadūta)'이라 부른다. '악작죄가 된다'는 것은 명령을 내린 시점에서 먼저 붓다락키타에게 악작죄가 성립함을 뜻한다. '승낙할 때 악작죄가 된다'는 것은 상가락키타가 승낙했을 때 주모자인 스승에게만 악작죄가 성립하는 것으로 알아야 한다. 이와 같이 대주석서(Mahā-aṭṭhakathā)에서 설한 대로라면, 살해 명령을 승낙할 때 아예 죄가 되지 않아야 하겠지만, 매설행(sañcaritta)을 승낙하거나 죽음을 기뻐하는 경우에도 악작죄가 성립하는데, 하물며 살해 명령을 승낙하는 데 어찌 죄가 없겠는가. 그러므로 승낙하는 자 자신에게도 이 악작죄가 성립한다. 그렇기 때문에 이 구절에서 세존께서는 '주모자에게(mūlaṭṭhassa)'라고 말씀하지 않으신 것이다. 앞서 설명한 방식에서도 승낙하는 자에게 죄가 있음은 당연히 알아야 할 것이나, 설할 기회가 없었기에 말씀하지 않으신 것뿐이다. 따라서 누구든 승낙하는 자에게는 그 승낙을 원인으로 하여 악작죄가 성립한다는 것이 이 구절에 대한 우리의 견해이다. 이는 도둑질(adinnādāna)의 경우에도 마찬가지이다.

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සචෙ පන සො තං ජීවිතා වොරොපෙති, ආණාපකස්ස ච බුද්ධරක්ඛිතස්ස වොරොපකස්ස ච සඞ්ඝරක්ඛිතස්සාති උභින්නම්පි පාරාජිකං. මූලට්ඨස්ස පන ආචරියස්ස විසඞ්කෙතත්තා පාරාජිකෙන අනාපත්ති. ධම්මරක්ඛිතස්ස අජානනතාය සබ්බෙන සබ්බං අනාපත්ති. බුද්ධරක්ඛිතො පන ද්වින්නං සොත්ථිභාවං කත්වා අත්තනා නට්ඨොති.

만약 그 상가락키타가 그 사람을 생명에서 끊어버린다면, 명령을 내린 붓다락키타와 실제 살해한 상가락키타 두 사람 모두에게 바라이죄가 성립한다. 그러나 주모자인 스승은 약속이 어긋났기(visaṅketattā) 때문에 바라이죄의 범죄가 성립하지 않는다. 담마락키타는 전혀 알지 못했으므로 모든 면에서 무죄이다. 반면 붓다락키타는 스승과 담마락키타 두 사람을 무사하게 해주고 자기 자신은 파멸한 셈이 된다.

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ගතපච්චාගතදූතනිද්දෙසෙ – සො ගන්ත්වා පුන පච්චාගච්ඡතීති තස්ස ජීවිතා වොරොපෙතබ්බස්ස සමීපං ගන්ත්වා සුසංවිහිතාරක්ඛත්තා තං ජීවිතා වොරොපෙතුං අසක්කොන්තො ආගච්ඡති. යදා සක්කොසි තදාති කිං අජ්ජෙව මාරිතො මාරිතො හොති, ගච්ඡ යදා සක්කොසි, තදා නං ජීවිතා වොරොපෙහීති. ආපත්ති දුක්කටස්සාති එවං පුන ආණත්තියාපි දුක්කටමෙව හොති. සචෙ පන සො අවස්සං ජීවිතා වොරොපෙතබ්බො හොති, අත්ථසාධකචෙතනා මග්ගානන්තරඵලසදිසා, තස්මා අයං ආණත්තික්ඛණෙයෙව පාරාජිකො. සචෙපි වධකො සට්ඨිවස්සාතික්කමෙන තං වධති, ආණාපකො ච අන්තරාව කාලඞ්කරොති, හීනාය වා ආවත්තති, අස්සමණොව හුත්වා කාලඤ්ච කරිස්සති, හීනාය වා ආවත්තිස්සති. සචෙ ආණාපකො ගිහිකාලෙ මාතරං වා පිතරං වා අරහන්තං වා සන්ධාය එවං ආණාපෙත්වා පබ්බජති, තස්මිං පබ්බජිතෙ ආණත්තො තං මාරෙති, ආණාපකො ගිහිකාලෙයෙව මාතුඝාතකො පිතුඝාතකො අරහන්තඝාතකො වා හොති, තස්මා නෙවස්ස පබ්බජ්ජා, න උපසම්පදා රුහති. සචෙපි මාරෙතබ්බපුග්ගලො ආණත්තික්ඛණෙ පුථුජ්ජනො, යදා පන නං ආණත්තො මාරෙති තදා අරහා හොති, ආණත්තතො වා පහාරං ලභිත්වා දුක්ඛමූලිකං සද්ධං නිස්සාය විපස්සන්තො අරහත්තං පත්වා තෙනෙවාබාධෙන කාලංකරොති, ආණාපකො ආණත්තික්ඛණෙයෙව අරහන්තඝාතකො. වධකො පන සබ්බත්ථ උපක්කමකරණක්ඛණෙයෙව පාරාජිකොති.

갔다가 되돌아온 전령(gatapaccāgatadūta)에 대한 설명에서, '그가 갔다가 다시 돌아오다'라는 것은 죽여야 할 대상에게 다가갔으나 경비가 삼엄하여 죽이지 못하고 돌아온 것을 말한다. '그대가 할 수 있을 때 하라'는 것은 '오늘 당장 죽여야만 죽이는 것이 되겠느냐, 가서 그대가 죽일 수 있을 때 그를 죽여라'고 말하는 것이다. '악작죄가 된다'는 것은 이처럼 다시 명령을 내림으로써 악작죄가 된다는 뜻이다. 만약 그 대상이 반드시 죽게 된다면, 바라이의 결과를 가져오는 그 의지는 마치 도(magga) 다음에 바로 과(phala)가 따르는 것과 같으므로, 이 명령자는 명령하는 순간에 이미 바라이죄가 확정된다. 설령 살해자가 60년이 지난 뒤에 그를 죽이고, 명령자는 그 사이에 죽었거나 환속했다고 하더라도, 그는 사문의 자격이 없는 상태로 죽음을 맞이하거나 환속하게 될 것이다. 만약 명령자가 재가자일 때 어머니나 아버지, 혹은 아라한을 지목하여 이와 같이 명령하고 나서 출가했는데, 그가 출가한 후에 명령받은 자가 그 대상을 죽였다면, 명령자는 재가자 시절에 이미 어머니를 죽인 자(mātughātaka) 등이 된다. 따라서 그의 출가나 구족계는 결코 성립되지 않는다. 또한 살해될 대상이 명령 당시에는 범부였더라도, 명령받은 자가 그를 죽일 때 아라한이 되었거나, 혹은 공격을 받고서 그 고통을 계기로 신심을 일으켜 위빳사나를 닦아 아라한이 된 후 그 상처로 인해 죽었다면, 명령자는 명령한 순간에 이미 아라한을 죽인 자가 된다. 그러나 살해자의 경우에는 모든 상황에서 살해를 시도하는 노력(upakkama)을 하는 바로 그 순간에 바라이죄가 성립한다.

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ඉදානි යෙ සබ්බෙසුයෙව ඉමෙසු දූතවසෙන වුත්තමාතිකාපදෙසු සඞ්කෙතවිසඞ්කෙතදස්සනත්ථං

이제 전령을 통해 설해진 이 모든 마띠까의 구절들에서 약속의 일치(saṅketa)와 어긋남(visaṅketa)을 보여주기 위해,

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වුත්තා තයො වාරා, තෙසු පඨමවාරෙ තාව – යස්මා තං සණිකං වා භණන්තො තස්ස වා බධිරතාය ‘‘මා ඝාතෙහී’’ති [Pg.50] එතං වචනං න සාවෙති, තස්මා මූලට්ඨො න මුත්තො. දුතියවාරෙ – සාවිතත්තා මුත්තො. තතියවාරෙ පන තෙන ච සාවිතත්තා ඉතරෙන ච ‘‘සාධූ’’ති සම්පටිච්ඡිත්වා ඔරතත්තා උභොපි මුත්තාති.

세 가지 경우(vāra)가 설해졌다. 그중 첫 번째 경우는, 명령자가 '죽이지 말라'고 나직하게 말했거나 혹은 상대방이 귀가 먹어서 그 말을 듣지 못했을 때이다. 이 경우 주모자는 살해 명령으로부터 벗어나지 못한다. 두 번째 경우는 취소하는 말을 분명히 들려주었으므로 주모자는 죄에서 벗어난다. 세 번째 경우는 명령자가 취소하는 말을 들려주었고, 상대방도 '알겠습니다'라고 승낙하며 살해를 그만두었으므로 두 사람 모두 죄에서 벗어난다.

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දූතකථා නිට්ඨිතා.

전령에 관한 논의가 끝났다.

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175. අරහො රහොසඤ්ඤීනිද්දෙසාදීසු අරහොති සම්මුඛෙ. රහොති පරම්මුඛෙ. තත්ථ යො උපට්ඨානකාලෙ වෙරිභික්ඛුම්හි භික්ඛූහි සද්ධිං ආගන්ත්වා පුරතො නිසින්නෙයෙව අන්ධකාරදොසෙන තස්ස ආගතභාවං අජානන්තො ‘‘අහො වත ඉත්ථන්නාමො හතො අස්ස, චොරාපි නාම තං න හනන්ති, සප්පො වා න ඩංසති, න සත්ථං වා විසං වා ආහරතී’’ති තස්ස මරණං අභිනන්දන්තො ඊදිසානි වචනානි උල්ලපති, අයං අරහො රහොසඤ්ඤී උල්ලපති නාම. සම්මුඛෙව තස්මිං පරම්මුඛසඤ්ඤීති අත්ථො. යො පන තං පුරතො නිසින්නං දිස්වා පුන උපට්ඨානං කත්වා ගතෙහි භික්ඛූහි සද්ධිං ගතෙපි තස්මිං ‘‘ඉධෙව සො නිසින්නො’’ති සඤ්ඤී හුත්වා පුරිමනයෙනෙව උල්ලපති, අයං රහො අරහොසඤ්ඤී උල්ලපති නාම. එතෙනෙවුපායෙන අරහො අරහොසඤ්ඤී ච රහො රහොසඤ්ඤී ච වෙදිතබ්බො. චතුන්නම්පි ච එතෙසං වාචාය වාචාය දුක්කටන්ති වෙදිතබ්බං.

175. ‘목전에서 비밀스럽다는 인식(araho rahosaññī)’에 대한 설명 등에서 ‘목전에서(araho)’란 얼굴을 마주한 상태(sammukhe)를 말하고, ‘비밀리에(raho)’란 얼굴을 마주하지 않은 상태(parammukhe)를 말한다. 그중 어떤 비구가 자신을 찾아온 시간에 원수 비구가 다른 비구들과 함께 와서 바로 앞에 앉아 있음에도 불구하고, 어둠의 허물 때문에 그가 온 사실을 알지 못한 채 ‘오, 아무개(원수 비구)가 죽임을 당한다면 참 좋겠구나. 도둑들도 그를 죽이지 않고, 뱀도 물지 않으며, 칼이나 독약도 가져오지 않는구나’라며 그의 죽음을 기뻐하며 이와 같은 말을 내뱉는다면, 이것이 이른바 ‘목전에서 비밀스럽다는 인식으로 말함(araho rahosaññī)’이다. 즉 목전인데도 얼굴을 마주하지 않았다는 인식을 하고 말한다는 뜻이다. 반대로 그가 앞에 앉아 있는 것을 보고서 나중에 그 비구가 다른 비구들과 함께 떠나갔음에도 불구하고 ‘그가 아직 여기 앉아 있다’는 인식을 가지고 앞서와 같은 방식으로 말한다면, 이것이 이른바 ‘비밀리에 목전이라는 인식으로 말함(raho arahosaññī)’이다. 이와 같은 방식으로 ‘목전에서 목전이라는 인식(araho arahosaññī)’과 ‘비밀리에 비밀리에라는 인식(raho rahosaññī)’도 이해해야 한다. 이 네 가지 경우 모두 매 마디의 말마다 둑카따(dukkaṭa) 죄가 된다는 것이 결론이다.

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ඉදානි මරණවණ්ණසංවණ්ණනාය විභාගදස්සනත්ථං වුත්තෙසු පඤ්චසු කායෙන සංවණ්ණනාදිමාතිකානිද්දෙසෙසු – කායෙන විකාරං කරොතීති යථා සො ජානාති ‘‘සත්ථං වා ආහරිත්වා විසං වා ඛාදිත්වා රජ්ජුයා වා උබ්බන්ධිත්වා සොබ්භාදීසු වා පපතිත්වා යො මරති සො කිර ධනං වා ලභති, යසං වා ලභති, සග්ගං වා ගච්ඡතීති අයමත්ථො එතෙන වුත්තො’’ති තථා හත්ථමුද්දාදීහි දස්සෙති. වාචාය භණතීති තමෙවත්ථං වාක්‍යභෙදං කත්වා භණති. තතියවාරො උභයවසෙන වුත්තො. සබ්බත්ථ සංවණ්ණනාය පයොගෙ පයොගෙ දුක්කටං. තස්ස දුක්ඛුප්පත්තියං සංවණ්ණකස්ස ථුල්ලච්චයං. යං උද්දිස්ස සංවණ්ණනා කතා, තස්මිං මතෙ සංවණ්ණනක්ඛණෙයෙව සංවණ්ණකස්ස පාරාජිකං. සො තං න ජානාති අඤ්ඤො ඤත්වා ‘‘ලද්ධො වත මෙ සුඛුප්පත්තිඋපායො’’ති තාය සංවණ්ණනාය මරති, අනාපත්ති. ද්වින්නං උද්දිස්ස සංවණ්ණනාය කතාය එකො ඤත්වා මරති, පාරාජිකං. ද්වෙපි මරන්ති, පාරාජිකඤ්ච අකුසලරාසි ච. එස නයො සම්බහුලෙසු. අනුද්දිස්ස [Pg.51] මරණං සංවණ්ණෙන්තො ආහිණ්ඩති, යො යො තං සංවණ්ණනං ඤත්වා මරති, සබ්බො තෙන මාරිතො හොති.

이제 죽음의 이익을 찬탄함에 대하여 구체적으로 보여주기 위해 설해진, 신체로 찬탄하는 것 등의 다섯 가지 마띠까 설명에서, ‘신체로 변화를 일으킨다’는 것은 상대방이 ‘칼을 가져오거나 독약을 먹거나 줄로 목을 매거나 구덩이 등에 뛰어들어 죽는 자는 재물을 얻거나 명성을 얻거나 천상에 간다고 이 비구가 말하는구나’라고 그 의미를 이해할 수 있도록 손짓(hatthamuddā) 등으로 보여주는 것을 말한다. ‘말로 한다’는 것은 그와 동일한 의미를 문장의 형식을 바꾸어 말하는 것이다. 세 번째 항목은 신체와 말 두 가지를 모두 사용하는 경우를 말한다. 모든 경우에 찬탄하려는 노력을 기울일 때마다 둑카따 죄가 된다. 그 찬탄을 들은 자에게 고통이 발생하면 찬탄한 자에게 툴랏짜야(thullaccaya) 죄가 된다. 찬탄의 대상을 특정하여 찬탄했을 때, 그 대상이 죽으면 찬탄한 순간에 찬탄한 자에게 바라지카(pārājika) 죄가 성립한다. 만약 대상이 된 자는 그 의미를 알지 못했는데, 다른 사람이 그것을 알고 ‘과연 내가 행복을 얻을 방도를 찾았구나’라며 그 찬탄 때문에 죽는다면 죄가 되지 않는다(anāpatti). 두 사람을 특정하여 찬탄했을 때 한 사람이 알고 죽으면 바라지카이고, 둘 다 죽으면 바라지카와 더불어 불선업의 무리가 된다. 많은 사람의 경우에도 이와 같은 방식이다. 대상을 특정하지 않고 죽음을 찬탄하며 돌아다닐 때, 누구든지 그 찬탄을 알고 죽는다면 모두 그 비구에 의해 살해된 것이 된다.

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දූතෙන සංවණ්ණනායං ‘‘අසුකං නාම ගෙහං වා ගාමං වා ගන්ත්වා ඉත්ථන්නාමස්ස එවං මරණවණ්ණං සංවණ්ණෙහී’’ති සාසනෙ ආරොචිතමත්තෙ දුක්කටං. යස්සත්ථාය පහිතො තස්ස දුක්ඛුප්පත්තියා මූලට්ඨස්ස ථුල්ලච්චයං, මරණෙන පාරාජිකං. දූතො ‘‘ඤාතො දානි අයං සග්ගමග්ගො’’ති තස්ස අනාරොචෙත්වා අත්තනො ඤාතිස්ස වා සාලොහිතස්ස වා ආරොචෙති, තස්මිං මතෙ විසඞ්කෙතො හොති, මූලට්ඨො මුච්චති. දූතො තථෙව චින්තෙත්වා සයං සංවණ්ණනාය වුත්තං කත්වා මරති, විසඞ්කෙතොව. අනුද්දිස්ස පන සාසනෙ ආරොචිතෙ යත්තකා දූතස්ස සංවණ්ණනාය මරන්ති, තත්තකා පාණාතිපාතා. සචෙ මාතාපිතරො මරන්ති, ආනන්තරියම්පි හොති.

심부름꾼을 통한 찬탄에서, ‘아무개 집이나 마을에 가서 아무개에게 이와 같이 죽음의 이익을 찬탄하라’고 전갈을 일러주기만 해도 둑카따 죄가 된다. 보내진 목적이 된 자에게 고통이 발생하면 주모자(mūlaṭṭha)에게 툴랏짜야 죄가 되고, 죽으면 바라지카 죄가 된다. 심부름꾼이 ‘이제 천상으로 가는 길을 알았다’고 생각하여 대상자에게는 알리지 않고 자신의 친지나 혈육에게 알렸을 때, 그 친지가 죽으면 (지시 사항에서) 어긋난 것(visaṅketo)이 되어 주모자는 죄에서 벗어난다. 심부름꾼이 그와 같이 생각하고 스스로 찬탄에서 언급된 대로 행하여 죽는 것도 역시 어긋난 것이 된다. 그러나 대상을 특정하지 않고 전갈을 보냈을 때 심부름꾼의 찬탄으로 인해 죽은 사람이 있다면, 죽은 사람의 수만큼 살생죄가 성립한다. 만약 부모가 죽는다면 무간업(ānantariya)이 된다.

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176. ලෙඛාසංවණ්ණනාය – ලෙඛං ඡින්දතීති පණ්ණෙ වා පොත්ථකෙ වා අක්ඛරානි ලිඛති – ‘‘යො සත්ථං වා ආහරිත්වා පපාතෙ වා පපතිත්වා අඤ්ඤෙහි වා අග්ගිප්පවෙසනඋදකප්පවෙසනාදීහි උපායෙහි මරති, සො ඉදඤ්චිදඤ්ච ලභතී’’ති වා ‘‘තස්ස ධම්මො හොතී’’ති වාති. එත්ථාපි දුක්කටථුල්ලච්චයා වුත්තනයෙනෙව වෙදිතබ්බා. උද්දිස්ස ලිඛිතෙ පන යං උද්දිස්ස ලිඛිතං තස්සෙව මරණෙන පාරාජිකං. බහූ උද්දිස්ස ලිඛිතෙ යත්තකා මරන්ති, තත්තකා පාණාතිපාතා. මාතාපිතූනං මරණෙන ආනන්තරියං. අනුද්දිස්ස ලිඛිතෙපි එසෙව නයො. ‘‘බහූ මරන්තී’’ති විප්පටිසාරෙ උප්පන්නෙ තං පොත්ථකං ඣාපෙත්වා වා යථා වා අක්ඛරානි න පඤ්ඤායන්ති තථා කත්වා මුච්චති. සචෙ සො පරස්ස පොත්ථකො හොති, උද්දිස්ස ලිඛිතො වා හොති අනුද්දිස්ස ලිඛිතො වා, ගහිතට්ඨානෙ ඨපෙත්වා මුච්චති. සචෙ මූලෙන කීතො හොති, පොත්ථකස්සාමිකානං පොත්ථකං, යෙසං හත්ථතො මූලං ගහිතං, තෙසං මූලං දත්වා මුච්චති. සචෙ සම්බහුලා ‘‘මරණවණ්ණං ලිඛිස්සාමා’’ති එකජ්ඣාසයා හුත්වා එකො තාලරුක්ඛං ආරොහිත්වා පණ්ණං ඡින්දති, එකො ආහරති, එකො පොත්ථකං කරොති, එකො ලිඛති, එකො සචෙ කණ්ටකලෙඛා හොති, මසිං මක්ඛෙති, මසිං මක්ඛෙත්වා තං පොත්ථකං සජ්ජෙත්වා සබ්බෙව [Pg.52] සභායං වා ආපණෙ වා යත්ථ වා පන ලෙඛාදස්සනකොතූහලකා බහූ සන්නිපතන්ති, තත්ථ ඨපෙන්ති. තං වාචෙත්වා සචෙපි එකො මරති, සබ්බෙසං පාරාජිකං. සචෙ බහුකා මරන්ති, වුත්තසදිසොව නයො. විප්පටිසාරෙ පන උප්පන්නෙ තං පොත්ථකං සචෙපි මඤ්ජූසායං ගොපෙන්ති, අඤ්ඤො ච තං දිස්වා නීහරිත්වා පුන බහූනං දස්සෙති, නෙව මුච්චන්ති. තිට්ඨතු මඤ්ජූසා, සචෙපි තං පොත්ථකං නදියං වා සමුද්දෙ වා ඛිපන්ති වා ධොවන්ති වා ඛණ්ඩාඛණ්ඩං වා ඡින්දන්ති, අග්ගිම්හි වා ඣාපෙන්ති, යාව සඞ්ඝට්ටිතෙපි දුද්ධොතෙ වා දුජ්ඣාපිතෙ වා පත්තෙ අක්ඛරානි පඤ්ඤායන්ති, තාව න මුච්චන්ති. යථා පන අක්ඛරානි න පඤ්ඤායන්ති තථෙව කතෙ මුච්චන්තීති.

176. 글로 찬탄함에 있어, ‘글을 새긴다’는 것은 잎이나 책에 글자를 쓰는 것을 말하니, ‘칼을 가져오거나 절벽에서 떨어지거나 혹은 불에 뛰어들거나 물에 뛰어드는 등의 방법으로 죽는 자는 이것저것을 얻게 된다’거나 ‘그것이 그의 법(dhammo)이다’라고 쓰는 것이다. 여기서도 둑카따와 툴랏짜야는 앞서 설명한 방식대로 이해해야 한다. 대상을 특정하여 썼을 때는 그 대상이 죽음으로써 바라지카가 된다. 많은 사람을 특정하여 썼을 때는 죽은 수만큼 살생죄가 되고, 부모의 죽음에는 무간업이 된다. 대상을 특정하지 않고 썼을 때도 이와 같은 방식이다. ‘많은 사람이 죽겠구나’라고 후회(vippaṭisāra)가 생겼을 때, 그 책을 태워버리거나 글자를 알아볼 수 없게 만들면 죄에서 벗어난다. 만약 그것이 타인의 책이라면, 특정하여 썼든 특정하지 않고 썼든 가져온 자리에 돌려놓으면 죄에서 벗어난다. 만약 돈을 주고 산 것이라면 책 주인에게 책을 돌려주거나, 돈을 빌린 이들에게 돈을 갚으면 죄에서 벗어난다. 만약 여러 비구가 ‘죽음의 이익을 쓰자’고 한마음이 되어 한 명은 야자나무에 올라가 잎을 따고, 한 명은 그것을 가져오고, 한 명은 책을 만들고, 한 명은 글을 쓰고, 한 명은 (새긴 글씨일 경우) 먹을 칠하여 책을 준비한 뒤, 그들 모두가 집회소나 시장 혹은 글을 보려고 호기심 많은 이들이 많이 모이는 곳에 그것을 두었다고 하자. 그것을 읽고 만약 한 명이라도 죽는다면 모두에게 바라지카가 된다. 많은 사람이 죽는다면 앞서 설명한 방식과 같다. 그러나 후회가 생겨 그 책을 상자에 넣어 보관하더라도, 다른 사람이 그것을 보고 꺼내어 다시 많은 이들에게 보여주어 죽게 된다면 죄에서 벗어나지 못한다. 상자는 고사하고, 그 책을 강이나 바다에 던지거나 씻어버리거나 갈갈이 찢거나 불에 태우더라도, 덜 씻기거나 덜 타서 잎에 글자가 남아 있는 한 죄에서 벗어나지 못한다. 그러나 글자를 전혀 알아볼 수 없게 만들었을 때 비로소 죄에서 벗어난다.

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ඉදානි ථාවරපයොගස්ස විභාගදස්සනත්ථං වුත්තෙසු ඔපාතාදිමාතිකානිද්දෙසෙසු මනුස්සං උද්දිස්ස ඔපාතං ඛනතීති ‘‘ඉත්ථන්නාමො පතිත්වා මරිස්සතී’’ති කඤ්චි මනුස්සං උද්දිසිත්වා යත්ථ සො එකතො විචරති, තත්ථ ආවාටං ඛනති, ඛනන්තස්ස තාව සචෙපි ජාතපථවියා ඛනති, පාණාතිපාතස්ස පයොගත්තා පයොගෙ පයොගෙ දුක්කටං. යං උද්දිස්ස ඛනති, තස්ස දුක්ඛුප්පත්තියා ථුල්ලච්චයං, මරණෙන පාරාජිකං. අඤ්ඤස්මිං පතිත්වා මතෙ අනාපත්ති. සචෙ අනුද්දිස්ස ‘‘යො කොචි මරිස්සතී’’ති ඛතො හොති, යත්තකා පතිත්වා මරන්ති, තත්තකා පාණාතිපාතා. ආනන්තරියවත්ථූසු ච ආනන්තරියං ථුල්ලච්චයපාචිත්තියවත්ථූසු ථුල්ලච්චයපාචිත්තියානි.

이제 고정된 노력(thāvara-payoga)의 상세한 구분을 보여주기 위해 설해진 함정 등의 마띠까(mātikā) 설명에서, '아무개가 떨어져 죽을 것이다'라고 어떤 사람을 지목하여 그가 혼자 다니는 곳에 구덩이를 파는 경우를 설명한다. 구덩이를 파는 자에게 우선 자연 그대로의 흙(jātapathavī)을 팔지라도, 살생을 위한 노력이므로 매 노력마다 악작죄(dukkaṭa)가 된다. 지목한 그 사람이 고통을 겪으면 조란차죄(thullaccaya)이며, 죽으면 바라이죄(pārājika)이다. 다른 사람이 떨어져 죽은 경우에는 죄가 되지 않는다(anāpatti). 만약 지목하지 않고 '누구든지 죽을 것이다'라고 하며 판 것이라면, 떨어져 죽은 사람의 수만큼 살생의 죄가 성립한다. 무간업의 대상이면 무간업이 되고, 조란차죄나 일타죄(pācittiya)의 대상이면 조란차죄나 일타죄가 된다.

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බහූ තත්ථ චෙතනා; කතමාය පාරාජිකං හොතීති? මහාඅට්ඨකථායං තාව වුත්තං – ‘‘ආවාටං ගම්භීරතො ච ආයාමවිත්ථාරතො ච ඛනිත්වා පමාණෙ ඨපෙත්වා තච්ඡෙත්වා පුඤ්ඡිත්වා පංසුපච්ඡිං උද්ධරන්තස්ස සන්නිට්ඨාපිකා අත්ථසාධකචෙතනා මග්ගානන්තරඵලසදිසා. සචෙපි වස්සසතස්ස අච්චයෙන පතිත්වා අවස්සං මරණකසත්තො හොති, සන්නිට්ඨාපකචෙතනායමෙව පාරාජික’’න්ති. මහාපච්චරියං පන සඞ්ඛෙපට්ඨකථායඤ්ච – ‘‘ඉමස්මිං ආවාටෙ පතිත්වා මරිස්සතීති එකස්මිම්පි කුද්දාලප්පහාරෙ දින්නෙ සචෙ කොචි තත්ථ පක්ඛලිතො පතිත්වා මරති, පාරාජිකමෙව. සුත්තන්තිකත්ථෙරා පන සන්නිට්ඨාපකචෙතනං ගණ්හන්තී’’ති වුත්තං.

거기에는 많은 의도(cetanā)가 있다. 어떤 의도로 인해 바라이죄가 되는가? 우선 대주석(Mahāaṭṭhakathā)에서 설하기를, '구덩이를 깊이와 길이와 넓이에 맞게 파서 그 치수를 유지하고, 깎고 다듬으며 마지막 흙바구니를 들어 올릴 때의 그 완결하는 실효적인 의도는 도(magga) 직후의 과(phala)와 같다. 비록 백 년이 지난 뒤에 떨어져 반드시 죽게 될 중생일지라도, 그 완결하는 의도에 의해 바라이죄가 된다'라고 하였다. 그러나 마하빳짜리(Mahāpaccarī)와 상케빠(Saṅkhepa) 주석서에서는 '이 구덩이에 빠져 죽을 것이다라고 생각하며 단 한 번의 괭이질을 했을지라도, 만약 누군가 거기서 미끄러져 떨어져 죽는다면 바로 바라이죄이다'라고 하였다. 한편 경전을 수지하는 장로들(Suttantikattherā)은 완결하는 의도를 취한다고 설해졌다.

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එකො [Pg.53] ‘‘ඔපාතං ඛනිත්වා අසුකං නාම ආනෙත්වා ඉධ පාතෙත්වා මාරෙහී’’ති අඤ්ඤං ආණාපෙති, සො තං පාතෙත්වා මාරෙති, උභින්නං පාරාජිකං. අඤ්ඤං පාතෙත්වා මාරෙති, සයං පතිත්වා මරති, අඤ්ඤො අත්තනො ධම්මතාය පතිත්වා මරති, සබ්බත්ථ විසඞ්කෙතො හොති, මූලට්ඨො මුච්චති. ‘‘අසුකො අසුකං ආනෙත්වා ඉධ මාරෙස්සතී’’ති ඛතෙපි එසෙව නයො. මරිතුකාමා ඉධ මරිස්සන්තීති ඛනති, එකස්ස මරණෙ පාරාජිකං. බහුන්නං මරණෙ අකුසලරාසි, මාතාපිතූනං මරණෙ ආනන්තරියං, ථුල්ලච්චයපාචිත්තියවත්ථූසු ථුල්ලච්චයපාචිත්තියානි.

어떤 이가 다른 이에게 '함정을 파고 아무개를 데려와 여기에 빠뜨려 죽여라'라고 시키고, 그가 그 사람을 빠뜨려 죽이면 두 사람 모두 바라이죄이다. 다른 사람을 빠뜨려 죽이거나, 스스로 떨어져 죽거나, 또 다른 이가 자연적인 이치로 떨어져 죽는 경우에는 모든 경우에 지시 사항과 어긋나므로(visaṅketo), 본래 시킨 자는 면제된다. '아무개가 아무개를 데려와 여기서 죽일 것이다'라고 하며 판 경우에도 이와 같은 방식이다. '죽고 싶어 하는 자들이 여기서 죽을 것이다'라고 하며 파는 경우, 한 명의 죽음에 바라이죄가 성립한다. 많은 이가 죽으면 불선업의 무더기가 되고, 부모의 죽음에는 무간업이 되며, 조란차죄나 일타죄의 대상에 대해서는 조란차죄나 일타죄가 된다.

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‘‘යෙ කෙචි මාරෙතුකාමා, තෙ ඉධ පාතෙත්වා මාරෙස්සන්තී’’ති ඛනති, තත්ථ පාතෙත්වා මාරෙන්ති, එකස්මිං මතෙ පාරාජිකං, බහූසු අකුසලරාසි, ආනන්තරියාදිවත්ථූසු ආනන්තරියාදීනි. ඉධෙව අරහන්තාපි සඞ්ගහං ගච්ඡන්ති. පුරිමනයෙ පන ‘‘තෙසං මරිතුකාමතාය පතනං නත්ථී’’ති තෙ න සඞ්ගය්හන්ති. ද්වීසුපි නයෙසු අත්තනො ධම්මතාය පතිත්වා මතෙ විසඞ්කෙතො. ‘‘යෙ කෙචි අත්තනො වෙරිකෙ එත්ථ පාතෙත්වා මාරෙස්සන්තී’’ති ඛනති, තත්ථ ච වෙරිකා වෙරිකෙ පාතෙත්වා මාරෙන්ති, එකස්මිං මාරිතෙ පාරාජිකං, බහූසු අකුසලරාසි, මාතරි වා පිතරි වා අරහන්තෙ වා වෙරිකෙහි ආනෙත්වා තත්ථ මාරිතෙ ආනන්තරියං. අත්තනො ධම්මතාය පතිත්වා මතෙසු විසඞ්කෙතො.

'누구든 죽이고 싶어 하는 자들이 그들을 여기에 빠뜨려 죽일 것이다'라고 하며 판 경우, 거기서 빠뜨려 죽이면 한 명의 죽음에 바라이죄가 되고, 많은 이들의 죽음에는 불선업의 무더기가 되며, 무간업 등의 대상에 대해서는 무간업 등이 성립한다. 이 경우에만 아라한들도 포함된다. 그러나 앞선 방식('죽고 싶어 하는 자들')에서는 '그들에게는 죽고 싶어서 뛰어내리는 일이 없다'는 이유로 그들이 포함되지 않는다. 두 방식 모두 자연적인 이치로 떨어져 죽은 경우에는 의도와 어긋나게 된다. '누구든 자신의 원수들을 여기에 빠뜨려 죽일 것이다'라고 하며 판 경우, 거기서 원수들이 원수들을 빠뜨려 죽이면 한 명을 죽였을 때 바라이죄가 되고, 많은 이를 죽였을 때 불선업의 무더기가 된다. 원수들이 어머니나 아버지 혹은 아라한을 데려와 거기서 죽인 경우에는 무간업이 된다. 자연적인 이치로 떨어져 죽은 경우에는 의도와 어긋나게 된다.

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යො පන ‘‘මරිතුකාමා වා අමරිතුකාමා වා මාරෙතුකාමා වා අමාරෙතුකාමා වා යෙ කෙචි එත්ථ පතිතා වා පාතිතා වා මරිස්සන්තී’’ති සබ්බථාපි අනුද්දිස්සෙව ඛනති. යො යො මරති තස්ස තස්ස මරණෙන යථානුරූපං කම්මඤ්ච ඵුසති, ආපත්තිඤ්ච ආපජ්ජති. සචෙ ගබ්භිනී පතිත්වා සගබ්භා මරති, ද්වෙ පාණාතිපාතා. ගබ්භොයෙව විනස්සති, එකො. ගබ්භො න විනස්සති, මාතා මරති, එකොයෙව. චොරෙහි අනුබද්ධො පතිත්වා මරති, ඔපාතඛනකස්සෙව පාරාජිකං. චොරා තත්ථ පාතෙත්වා මාරෙන්ති, පාරාජිකමෙව. තත්ථ පතිතං බහි නීහරිත්වා මාරෙන්ති, පාරාජිකමෙව. කස්මා? ඔපාතෙ පතිතප්පයොගෙන ගහිතත්තා. ඔපාතතො නික්ඛමිත්වා තෙනෙව ආබාධෙන මරති, පාරාජිකමෙව. බහූනි වස්සානි අතික්කමිත්වා පුන කුපිතෙන තෙනෙවාබාධෙන මරති, පාරාජිකමෙව. ඔපාතෙ පතනප්පච්චයා උප්පන්නරොගෙන ගිලානස්සෙව අඤ්ඤො රොගො උප්පජ්ජති, ඔපාතරොගො බලවතරො [Pg.54] හොති, තෙන මතෙපි ඔපාතඛණකො න මුච්චති. සචෙ පච්ඡා උප්පන්නරොගො බලවා හොති, තෙන මතෙ මුච්චති. උභොහි මතෙ න මුච්චති. ඔපාතෙ ඔපපාතිකමනුස්සො නිබ්බත්තිත්වා උත්තරිතුං අසක්කොන්තො මරති, පාරාජිකමෙව. මනුස්සං උද්දිස්ස ඛතෙ යක්ඛාදීසු පතිත්වා මතෙසු අනාපත්ති. යක්ඛාදයො උද්දිස්ස ඛතෙ මනුස්සාදීසු මරන්තෙසුපි එසෙව නයො. යක්ඛාදයො උද්දිස්ස ඛනන්තස්ස පන ඛනනෙපි තෙසං දුක්ඛුප්පත්තියම්පි දුක්කටමෙව. මරණෙ වත්ථුවසෙන ථුල්ලච්චයං වා පාචිත්තියං වා. අනුද්දිස්ස ඛතෙ ඔපාතෙ යක්ඛරූපෙන වා පෙතරූපෙන වා පතති, තිරච්ඡානරූපෙන මරති, පතනරූපං පමාණං, තස්මා ථුල්ලච්චයන්ති උපතිස්සත්ථෙරො. මරණරූපං පමාණං, තස්මා පාචිත්තියන්ති ඵුස්සදෙවත්ථෙරො. තිරච්ඡානරූපෙන පතිත්වා යක්ඛපෙතරූපෙන මතෙපි එසෙව නයො.

또한 만약 '죽고 싶어 하든 죽고 싶어 하지 않든, 죽이고 싶어 하든 죽이고 싶어 하지 않든, 누구든지 여기에 떨어지거나 빠뜨려져서 죽을 것이다'라고 모든 경우를 포함하여 지목하지 않고 구덩이를 파는 경우, 죽는 사람마다 그 죽음에 따라 상응하는 업을 짓게 되고 아빳띠(āpatti, 죄)를 범하게 된다. 만약 임신한 여인이 떨어져 태아와 함께 죽으면 두 번의 살생죄가 된다. 태아만 죽으면 한 번이고, 태아는 죽지 않고 어머니만 죽어도 한 번의 살생죄가 된다. 도둑들에게 쫓기다 떨어져 죽으면 구덩이를 판 자에게만 바라이죄가 성립한다. 도둑들이 거기에 빠뜨려 죽여도 바라이죄이다. 거기에 떨어진 사람을 밖으로 끌어내어 죽여도 바라이죄이다. 왜냐하면 함정에 떨어진 노력에 의해 붙잡힌 셈이기 때문이다. 함정에서 나왔으나 그 부상으로 죽으면 바라이죄이다. 여러 해가 지나서 다시 그 부상이 악화되어 죽더라도 바라이죄이다. 함정에 떨어진 연유로 생긴 병으로 앓는 자에게 다른 병이 생겼을 때, 함정의 병이 더 중하여 그것으로 죽었다면 구덩이를 판 자는 면제되지 않는다. 만약 나중에 생긴 병이 더 중하여 그것으로 죽었다면 면제된다. 두 병 모두의 원인으로 죽었다면 면제되지 않는다. 함정에 화생(opapātika)으로 태어난 인간이 올라오지 못하고 죽어도 바라이죄이다. 인간을 지목하여 판 구덩이에 야차(yakkha) 등이 떨어져 죽은 경우에는 죄가 되지 않는다. 야차 등을 지목하여 판 구덩이에 인간 등이 죽는 경우에도 이와 같은 방식이다. 그러나 야차 등을 지목하여 파는 자에게는 파는 행위와 그들에게 고통을 준 것에 대해 악작죄(dukkaṭa)가 된다. 죽음에 대해서는 대상에 따라 조란차죄나 일타죄가 된다. 지목하지 않고 판 함정에 야차의 모습이나 아귀의 모습으로 떨어졌다가 동물의 모습으로 죽었을 때, '떨어질 때의 모습이 기준이므로 조란차죄이다'라고 우빳빳사(Upatissa) 장로는 말하였다. '죽을 때의 모습이 기준이므로 일타죄이다'라고 풋사데와(Phussadeva) 장로는 말하였다. 동물의 모습으로 떨어졌다가 야차나 아귀의 모습으로 죽은 경우에도 이와 같은 방식이 적용된다.

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ඔපාතඛනකො ඔපාතං අඤ්ඤස්ස වික්කිණාති වා මුධා වා දෙති, යො යො පතිත්වා මරති, තප්පච්චයා තස්සෙව ආපත්ති ච කම්මබන්ධො ච. යෙන ලද්ධො සො නිද්දොසො. අථ සොපි ‘‘එවං පතිතා උත්තරිතුං අසක්කොන්තා නස්සිස්සන්ති, සුඋද්ධරා වා න භවිස්සන්තී’’ති තං ඔපාතං ගම්භීරතරං වා උත්තානතරං වා දීඝතරං වා රස්සතරං වා විත්ථතතරං වා සම්බාධතරං වා කරොති, උභින්නම්පි ආපත්ති ච කම්මබන්ධො ච. බහූ මරන්තීති විප්පටිසාරෙ උප්පන්නෙ ඔපාතං පංසුනා පූරෙති, සචෙ කොචි පංසුම්හි පතිත්වා මරති, පූරෙත්වාපි මූලට්ඨො න මුච්චති. දෙවෙ වස්සන්තෙ කද්දමො හොති, තත්ථ ලග්ගිත්වා මතෙපි. රුක්ඛො වා පතන්තො වාතො වා වස්සොදකං වා පංසුං හරති, කන්දමූලත්ථං වා පථවිං ඛනන්තා තත්ථ ආවාටං කරොන්ති. තත්ථ සචෙ කොචි ලග්ගිත්වා වා පතිත්වා වා මරති, මූලට්ඨො න මුච්චති. තස්මිං පන ඔකාසෙ මහන්තං තළාකං වා පොක්ඛරණිං වා කාරෙත්වා චෙතියං වා පතිට්ඨාපෙත්වා බොධිං වා රොපෙත්වා ආවාසං වා සකටමග්ගං වා කාරෙත්වා මුච්චති. යදාපි ථිරං කත්වා පූරිතෙ ඔපාතෙ රුක්ඛාදීනං මූලානි මූලෙහි සංසිබ්බිතානි හොන්ති, ජාතපථවී ජාතා, තදාපි මුච්චති. සචෙපි නදී ආගන්ත්වා ඔපාතං හරති, එවම්පි මුච්චතීති. අයං තාව ඔපාතකථා.

함정을 판 비구가 그 함정을 다른 사람에게 팔거나 혹은 거저 주었을 때, 누구든지 그 함정에 빠져서 죽으면 그 원인으로 인해 판 비구에게만 죄와 업의 묶임이 있다. 함정을 받은 사람은 허물이 없다. 그러나 함정을 받은 비구도 '이렇게 하면 떨어진 중생들이 기어 나오지 못하고 죽을 것이다, 혹은 구조하기 어려울 것이다'라고 생각하며 그 함정을 더 깊게 하거나 더 얕게 하거나 더 길게 하거나 더 짧게 하거나 더 넓게 하거나 혹은 더 좁게 만든다면 두 비구 모두에게 죄와 업의 묶임이 있다. '많은 중생들이 죽는구나'라고 후회하는 마음이 생겨 함정을 흙으로 채웠을지라도, 누군가 그 흙 위에 빠져 죽는다면 채운 뒤에도 처음 판 비구는 죄에서 벗어나지 못한다. 비가 올 때 진흙이 생기고 그 진흙에 걸려 죽더라도 처음 판 비구는 벗어나지 못한다. 나무가 쓰러지거나 바람이나 빗물이 흙을 쓸어가 버리거나, 뿌리를 캐기 위해 땅을 파는 사람들이 그곳에 구덩이를 만들었을 때, 거기에 누군가 걸리거나 빠져 죽더라도 처음 판 비구는 벗어나지 못한다. 하지만 그 자리에 큰 저수지나 연못을 만들거나, 불탑을 세우거나, 보리수를 심거나, 거처나 수레길을 만든다면 죄에서 벗어난다. 또한 함정을 견고하게 채워 나무 등의 뿌리들이 서로 얽히고 본래의 땅처럼 되었을 때도 죄에서 벗어난다. 강물이 밀려와 함정을 씻어버린 경우에도 이와 같이 죄에서 벗어난다. 이것이 함정에 관한 설명이다.

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ඔපාතස්සෙව පන අනුලොමෙසු පාසාදීසුපි යො තාව පාසං ඔඩ්ඩෙති ‘‘එත්ථ බජ්ඣිත්වා සත්තා මරිස්සන්තී’’ති අවස්සං බජ්ඣනකසත්තානං වසෙන [Pg.55] හත්ථා මුත්තමත්තෙ පාරාජිකානන්තරියථුල්ලච්චයපාචිත්තියානි වෙදිතබ්බානි. උද්දිස්ස කතෙ යං උද්දිස්ස ඔඩ්ඩිතො, තතො අඤ්ඤෙසං බන්ධනෙ අනාපත්ති. පාසෙ මූලෙන වා මුධා වා දින්නෙපි මූලට්ඨස්සෙව කම්මබන්ධො. සචෙ යෙන ලද්ධො සො උග්ගලිතං වා පාසං සණ්ඨපෙති, පස්සෙන වා ගච්ඡන්තෙ දිස්වා වතිං කත්වා සම්මුඛෙ පවෙසෙති, ථද්ධතරං වා පාසයට්ඨිං ඨපෙති, දළ්හතරං වා පාසරජ්ජුං බන්ධති, ථිරතරං වා ඛාණුකං වා ආකොටෙති, උභොපි න මුච්චන්ති. සචෙ විප්පටිසාරෙ උප්පන්නෙ පාසං උග්ගලාපෙත්වා ගච්ඡති, තං දිස්වා පුන අඤ්ඤෙ සණ්ඨපෙන්ති, බද්ධා බද්ධා මරන්ති, මූලට්ඨො න මුච්චති.

함정의 사례와 유사한 올가미 등의 경우에도, 누구든지 '여기에 걸려 중생들이 죽으리라'고 생각하며 먼저 올가미를 설치하면, 반드시 걸려들 중생들에 대하여 손에서 놓는 순간 바라이, 아난타리야, 투란차야, 파잇띠야 죄가 있음을 알아야 한다. 특정한 대상을 겨냥하여 설치했을 때 그 겨냥한 자 외에 다른 이가 걸리는 경우에는 죄가 되지 않는다. 올가미를 값을 받고 팔거나 거저 주었을지라도 처음 판 비구에게만 업의 묶임이 있다. 만약 올가미를 받은 비구가 풀어진 올가미를 다시 세우거나, 옆으로 지나가는 짐승을 보고 울타리를 만들어 올가미 입구로 몰아넣거나, 올가미 막대기를 더 단단하게 세우거나, 올가미 줄을 더 질기게 묶거나, 혹은 말뚝을 더 견고하게 박으면 두 비구 모두 죄에서 벗어나지 못한다. 만약 후회가 생겨 올가미를 풀고 떠났는데, 그것을 보고 다른 사람들이 다시 설치하여 걸리는 생명들마다 죽게 된다면, 처음 판 비구는 죄에서 벗어나지 못한다.

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සචෙ පන තෙන පාසයට්ඨි සයං අකතා හොති, ගහිතට්ඨානෙ ඨපෙත්වා මුච්චති. තත්ථජාතකයට්ඨිං ඡින්දිත්වා මුච්චති. සයං කතයට්ඨිං පන ගොපෙන්තොපි න මුච්චති. යදි හි තං අඤ්ඤො ගණ්හිත්වා පාසං සණ්ඨපෙති, තප්පච්චයා මරන්තෙසු මූලට්ඨො න මුච්චති. සචෙ තං ඣාපෙත්වා අලාතං කත්වා ඡඩ්ඩෙති, තෙන අලාතෙන පහාරං ලද්ධා මරන්තෙසුපි න මුච්චති. සබ්බසො පන ඣාපෙත්වා වා නාසෙත්වා වා මුච්චති, පාසරජ්ජුම්පි අඤ්ඤෙහි ච වට්ටිතං ගහිතට්ඨානෙ ඨපෙත්වා මුච්චති. රජ්ජුකෙ ලභිත්වා සයං වට්ටිතං උබ්බට්ටෙත්වා වාකෙ ලභිත්වා වට්ටිතං හීරං හීරං කත්වා මුච්චති. අරඤ්ඤතො පන සයං වාකෙ ආහරිත්වා වට්ටිතං ගොපෙන්තොපි න මුච්චති. සබ්බසො පන ඣාපෙත්වා වා නාසෙත්වා වා මුච්චති.

만약 그 비구가 올가미 막대기를 직접 만든 것이 아니라면, 가져온 장소에 다시 가져다 두면 죄에서 벗어난다. 그 자리에 자생하는 막대기를 꺾어 사용한 경우에도 죄에서 벗어난다. 그러나 자신이 직접 만든 막대기는 보관하고 있는 한 죄에서 벗어나지 못한다. 다른 사람이 그 막대기를 집어 올가미를 설치하고 그로 인해 중생들이 죽으면 처음 만든 비구는 죄에서 벗어나지 못하기 때문이다. 만약 그 막대기를 태워 불쏘시개로 만들어 버렸는데, 그 불쏘시개에 맞아 죽는 경우에도 죄에서 벗어나지 못한다. 그러나 완전히 태워 없애거나 파괴하면 죄에서 벗어난다. 올가미 줄 또한 다른 이들이 꼰 것을 가져온 것이라면 가져온 자리에 돌려두면 죄에서 벗어난다. 끈을 얻어 직접 꼰 것이라면 그것을 다시 풀거나, 삼 껍질을 얻어 꼰 것이라면 그것을 갈가리 찢어버리면 죄에서 벗어난다. 그러나 숲에서 직접 삼 껍질을 가져와 꼰 것은 보관하고 있는 한 죄에서 벗어나지 못한다. 완전히 태워 없애거나 파괴해야만 죄에서 벗어난다.

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අදූහලං සජ්ජෙන්තො චතූසු පාදෙසු අදූහලමඤ්චං ඨපෙත්වා පාසාණෙ ආරොපෙති, පයොගෙ පයොගෙ දුක්කටං. සබ්බසජ්ජං කත්වා හත්ථතො මුත්තමත්තෙ අවස්සං අජ්ඣොත්ථරිතබ්බකසත්තානං වසෙන උද්දිස්සකානුද්දිස්සකානුරූපෙන පාරාජිකාදීනි වෙදිතබ්බානි. අදූහලෙ මූලෙන වා මුධා වා දින්නෙපි මූලට්ඨස්සෙව කම්මබද්ධො. සචෙ යෙන ලද්ධං සො පතිතං වා උක්ඛිපති, අඤ්ඤෙපි පාසාණෙ ආරොපෙත්වා ගරුකතරං වා කරොති, පස්සෙන වා ගච්ඡන්තෙ දිස්වා වතිං කත්වා අදූහලෙ පවෙසෙති, උභොපි න මුච්චන්ති. සචෙපි විප්පටිසාරෙ උප්පන්නෙ අදූහලං පාතෙත්වා ගච්ඡති, තං දිස්වා අඤ්ඤො සණ්ඨපෙති, මූලට්ඨො න මුච්චති. පාසාණෙ පන ගහිතට්ඨානෙ ඨපෙත්වා අදූහලපාදෙ ච පාසයට්ඨියං වුත්තනයෙන ගහිතට්ඨානෙ වා ඨපෙත්වා ඣාපෙත්වා වා මුච්චති.

아두할라(돌 함정)를 설치하는 비구가 네 기둥 위에 아두할라 틀을 놓고 돌을 올릴 때, 매 동작마다 독카타 죄가 된다. 모든 준비를 마치고 손에서 놓는 순간, 반드시 깔려 죽을 중생들에 대하여 겨냥했는지 여부에 따라 바라이 등의 죄를 알 수 있다. 아두할라를 팔거나 거저 주었을지라도 처음 설치한 자에게만 업의 묶임이 있다. 만약 그것을 받은 자가 떨어진 돌을 다시 들어 올리거나, 다른 돌들을 더 얹어 더 무겁게 하거나, 옆으로 지나가는 중생을 보고 울타리를 쳐서 아두할라로 몰아넣으면 두 비구 모두 죄에서 벗어나지 못한다. 후회가 생겨 아두할라를 무너뜨리고 떠났더라도 다른 사람이 그것을 보고 다시 설치한다면 처음 판 비구는 죄에서 벗어나지 못한다. 그러나 돌들을 가져온 장소에 되돌려 놓고, 아두할라의 기둥들을 올가미 막대기의 예에서 설명한 대로 원래 장소에 두거나 태워버리면 죄에서 벗어난다.

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සූලං රොපෙන්තස්සාපි සබ්බසජ්ජං කත්වා හත්ථතො මුත්තමත්තෙ සූලමුඛෙ පතිත්වා අවස්සං මරණකසත්තානං වසෙන උද්දිස්සානුද්දිස්සානුරූපතො පාරාජිකාදීනි [Pg.56] වෙදිතබ්බානි. සූලෙ මූලෙන වා මුධා වා දින්නෙපි මූලට්ඨස්සෙව කම්මබද්ධො. සචෙ යෙන ලද්ධං සො ‘‘එකප්පහාරෙනෙව මරිස්සන්තී’’ති තිඛිණතරං වා කරොති, ‘‘දුක්ඛං මරිස්සන්තී’’ති කුණ්ඨතරං වා කරොති, ‘‘උච්ච’’න්ති සල්ලක්ඛෙත්වා නීචතරං වා ‘‘නීච’’න්ති සල්ලක්ඛෙත්වා උච්චතරං වා පුන රොපෙති, වඞ්කං වා උජුකං අතිඋජුකං වා ඊසකං පොණං කරොති, උභොපි න මුච්චන්ති. සචෙ පන ‘‘අට්ඨානෙ ඨිත’’න්ති අඤ්ඤස්මිං ඨානෙ ඨපෙති, තං චෙ මාරණත්ථාය ආදිතො පභුති පරියෙසිත්වා කතං හොති, මූලට්ඨො න මුච්චති. අපරියෙසිත්වා පන කතමෙව ලභිත්වා රොපිතෙ මූලට්ඨො මුච්චති. විප්පටිසාරෙ උප්පන්නෙ පාසයට්ඨියං වුත්තනයෙන ගහිතට්ඨානෙ වා ඨපෙත්වා ඣාපෙත්වා වා මුච්චති.

말뚝을 박는 비구의 경우에도 모든 준비를 마치고 손에서 놓는 순간, 말뚝 끝에 찔려 반드시 죽을 중생들에 대하여 대상을 정했는지 여부에 따라 바라이 등의 죄를 알 수 있다. 말뚝을 팔거나 거저 주었을지라도 처음 판 비구에게만 업의 묶임이 있다. 만약 그것을 받은 비구가 '단번에 죽게 하겠다'며 더 날카롭게 하거나, '고통스럽게 죽게 하겠다'며 더 무디게 하거나, '높다'고 생각하여 더 낮게 하거나, '낮다'고 생각하여 더 높게 다시 박거나, 굽은 것을 펴거나 너무 곧은 것을 약간 기울게 만든다면 두 비구 모두 죄에서 벗어나지 못한다. 만약 '부적절한 위치에 있다'고 생각하여 다른 곳으로 옮겼을 때, 그것이 처음부터 죽이기 위해 특별히 구해서 만든 것이라면 처음 판 비구는 죄에서 벗어나지 못한다. 그러나 특별히 구한 것이 아니라 이미 만들어진 것을 얻어 박은 것이라면 (옮겼을 때) 처음 판 비구는 죄에서 벗어난다. 후회가 생겼을 때는 올가미 막대기의 예와 같이 원래 자리에 두거나 태워버리면 죄에서 벗어난다.

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177. අපස්සෙනෙ සත්ථං වාති එත්ථ අපස්සෙනං නාම නිච්චපරිභොගො මඤ්චො වා පීඨං වා අපස්සෙනඵලකං වා දිවාට්ඨානෙ නිසීදන්තස්ස අපස්සෙනකත්ථම්භො වා තත්ථජාතකරුක්ඛො වා චඞ්කමෙ අපස්සාය තිට්ඨන්තස්ස ආලම්බනරුක්ඛො වා ආලම්බනඵලකං වා සබ්බම්පෙතං අපස්සයනීයට්ඨෙන අපස්සෙනං නාම; තස්මිං අපස්සෙනෙ යථා අපස්සයන්තං විජ්ඣති වා ඡින්දති වා තථා කත්වා වාසිඵරසුසත්තිආරකණ්ටකාදීනං අඤ්ඤතරං සත්ථං ඨපෙති, දුක්කටං. ධුවපරිභොගට්ඨානෙ නිරාසඞ්කස්ස නිසීදතො වා නිපජ්ජතො වා අපස්සයන්තස්ස වා සත්ථසම්ඵස්සපච්චයා දුක්ඛුප්පත්තියා ථුල්ලච්චයං, මරණෙන පාරාජිකං. තං චෙ අඤ්ඤොපි තස්ස වෙරිභික්ඛු විහාරචාරිකං චරන්තො දිස්වා ‘‘ඉමස්ස මඤ්ඤෙ මරණත්ථාය ඉදං නිඛිත්තං, සාධු සුට්ඨු මරතූ’’ති අභිනන්දන්තො ගච්ඡති, දුක්කටං. සචෙ පන සොපි තත්ථ ‘‘එවං කතෙ සුකතං භවිස්සතී’’ති තිඛිණතරාදිකරණෙන කිඤ්චි කම්මං කරොති, තස්සාපි පාරාජිකං. සචෙ පන ‘‘අට්ඨානෙ ඨිත’’න්ති උද්ධරිත්වා අඤ්ඤස්මිං ඨානෙ ඨපෙති තදත්ථමෙව කත්වා ඨපිතෙ මූලට්ඨො න මුච්චති. පාකතිකං ලභිත්වා ඨපිතං හොති, මුච්චති. තං අපනෙත්වා අඤ්ඤං තිඛිණතරං ඨපෙති මූලට්ඨො මුච්චතෙව.

177. ‘등받이에 무기 등을(apassene satthaṃ vā)’이라는 구절에서 ‘등받이(apassena)’란 항상 사용하는 침대나 의자, 혹은 등받이 판, 또는 낮에 머무는 장소에서 앉아 있는 자를 위한 등받이 기둥이나 그곳에 자란 나무, 경행처에서 기대어 서 있는 자를 위한 손잡이 나무나 손잡이 판을 말한다. 이 모든 것은 기대어 머물 수 있다는 의미에서 ‘등받이(apassena)’라고 한다. 그 등받이에 기대는 자를 찌르거나 베도록 장치하여, 대패, 도끼, 창, 송곳, 가시 등의 무기 중 어느 하나를 놓아두면 돌길라(Dukkaṭa)가 된다. 항상 사용하는 장소에서 의심 없이 앉거나 눕거나 기대는 비구가 무기에 닿아 상처를 입으면 투란체(Thullaccaya)가 되고, 죽으면 파라지카(Pārājika)가 된다. 만약 그 비구의 원수인 다른 비구가 유행을 하다가 그것을 보고 ‘이것은 이 비구를 죽이기 위해 놓아둔 것이리라. 좋다, 아주 잘됐다, 죽어버려라’라고 기뻐하며 지나가면 돌길라가 된다. 만약 그(지나가던) 비구가 그곳에서 ‘이렇게 하면 더 잘 죽겠지’라고 생각하여 무기를 더 날카롭게 만드는 등의 행위를 한다면 그에게도 파라지카가 된다. 만약 ‘부적절한 곳에 놓여 있다’고 생각하여 그것을 뽑아 다른 곳에 두었더라도, 원래의 목적(살해)을 위해 놓아둔 것이라면 원래 설치한 자는 죄에서 벗어나지 못한다. 원래 있던 그대로를 찾아 놓아두면 (원래 설치한 자는) 죄에서 벗어난다. 그것을 치우고 더 날카로운 다른 것을 놓아둔다면 원래 설치한 자는 반드시 죄에서 벗어난다.

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විසමක්ඛනෙපි යාව මරණාභිනන්දනෙ දුක්කටං තාව එසෙව නයො. සචෙ පන සොපි ඛුද්දකං විසමණ්ඩලන්ති සල්ලක්ඛෙත්වා මහන්තතරං වා කරොති[Pg.57], මහන්තං වා ‘‘අතිරෙකං හොතී’’ති ඛුද්දකං කරොති, තනුකං වා බහලං; බහලං වා තනුකං කරොති, අග්ගිනා තාපෙත්වා හෙට්ඨා වා උපරි වා සඤ්චාරෙති, තස්සාපි පාරාජිකං. ‘‘ඉදං අඨානෙ ඨිත’’න්ති සබ්බමෙව තච්ඡෙත්වා පුඤ්ඡිත්වා අඤ්ඤස්මිං ඨානෙ ඨපෙති, අත්තනා භෙසජ්ජානි යොජෙත්වා කතෙ මූලට්ඨො න මුච්චති, අත්තනා අකතෙ මුච්චති. සචෙ පන සො ‘‘ඉදං විසං අතිපරිත්ත’’න්ති අඤ්ඤම්පි ආනෙත්වා පක්ඛිපති, යස්ස විසෙන මරති, තස්ස පාරාජිකං. සචෙ උභින්නම්පි සන්තකෙන මරති, උභින්නම්පි පාරාජිකං. ‘‘ඉදං විසං නිබ්බිස’’න්ති තං අපනෙත්වා අත්තනො විසමෙව ඨපෙති, තස්සෙව පාරාජිකං මූලට්ඨො මුච්චති.

독을 바르는 경우에도 죽음을 기뻐하는 단계까지는 돌길라가 된다는 점 등은 앞서 설명한 방식과 같다. 만약 그(원수 비구)가 ‘독을 바른 부위가 너무 작다’고 생각하여 더 넓게 만들거나, 넓은 것을 보고 ‘너무 과하다’고 생각하여 작게 만들거나, 얇은 것을 두껍게 하거나, 두꺼운 것을 얇게 만들거나, 불로 가열하여 아래나 위로 옮긴다면 그에게도 파라지카가 된다. ‘이것이 부적절한 곳에 있다’고 생각하여 모두 깎아내거나 닦아낸 뒤 다른 곳에 두었을 때, 스스로 독약을 조합하여 그렇게 했다면 원래 설치한 자는 죄에서 벗어나지 못하고, 스스로 조합하지 않았다면 죄에서 벗어난다. 만약 그가 ‘이 독은 너무 적다’고 생각하여 다른 독을 가져와 더 넣었을 때, 누구의 독으로 죽었느냐에 따라 그 사람에게 파라지카가 된다. 만약 두 사람 모두의 독으로 죽었다면 두 사람 모두에게 파라지카가 된다. ‘이것은 독이 아니다’라고 생각하여 그것을 치우고 자기 자신의 독만을 놓아두었다면, 그 독을 놓은 자에게만 파라지카가 되고 원래 설치한 자는 죄에서 벗어난다.

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දුබ්බලං වා කරොතීති මඤ්චපීඨං අටනියා හෙට්ඨාභාගෙ ඡින්දිත්වා විදලෙහි වා රජ්ජුකෙහි වා යෙහි වීතං හොති, තෙ වා ඡින්දිත්වා අප්පාවසෙසමෙව කත්වා හෙට්ඨා ආවුධං නික්ඛිපති ‘‘එත්ථ පතිත්වා මරිස්සතී’’ති. අපස්සෙනඵලකාදීනම්පි චඞ්කමෙ ආලම්බනරුක්ඛඵලකපරියොසානානං පරභාගං ඡින්දිත්වා හෙට්ඨා ආවුධං නික්ඛිපති, සොබ්භාදීසු මඤ්චං වා පීඨං වා අපස්සෙනඵලකං වා ආනෙත්වා ඨපෙති, යථා තත්ථ නිසින්නමත්තො වා අපස්සිතමත්තො වා පතති, සොබ්භාදීසු වා සඤ්චරණසෙතු හොති, තං දුබ්බලං කරොති; එවං කරොන්තස්ස කරණෙ දුක්කටං. ඉතරස්ස දුක්ඛුප්පත්තියා ථුල්ලච්චයං, මරණෙ පාරාජිකං. භික්ඛුං ආනෙත්වා සොබ්භාදීනං තටෙ ඨපෙති ‘‘දිස්වා භයෙන කම්පෙන්තො පතිත්වා මරිස්සතී’’ති දුක්කටං. සො තත්ථෙව පතති, දුක්ඛුප්පත්තියා ථුල්ලච්චයං, මරණෙ පාරාජිකං. සයං වා පාතෙති, අඤ්ඤෙන වා පාතාපෙති, අඤ්ඤො අවුත්තො වා අත්තනො ධම්මතාය පාතෙති, අමනුස්සො පාතෙති, වාතප්පහාරෙන පතති, අත්තනො ධම්මතාය පතත්ති, සබ්බත්ථ මරණෙ පාරාජිකං. කස්මා? තස්ස පයොගෙන සොබ්භාදිතටෙ ඨිතත්තා.

‘약하게 만든다(dubbalaṃ vā karoti)’는 것은 침대나 의자의 다리 아래쪽을 깎아내거나, 그것을 엮은 대나무 조각이나 밧줄 등을 끊어서 아주 조금만 남겨두고 그 아래에 ‘여기에 떨어져 죽으리라’ 하며 무기를 놓아두는 것을 말한다. 경행처의 등받이 판이나 손잡이 나무, 판자 등의 끝부분을 깎아내고 그 아래에 무기를 놓아두는 것도 마찬가지다. 구덩이 등에 침대나 의자, 등받이 판 등을 가져다 놓아 그곳에 앉거나 기대자마자 떨어지게 하거나, 구덩이 위에 다니는 다리를 약하게 만드는 것도 포함된다. 이렇게 하는 자에게는 그 행위 자체로 돌길라가 된다. 상대방이 상처를 입으면 투란체가 되고, 죽으면 파라지카가 된다. 비구를 데려와 구덩이의 벼랑 끝에 세우며 ‘벼랑을 보고 두려움에 떨다가 떨어져 죽으리라’고 생각하며 세워두면 돌길라가 된다. 그가 그곳에서 떨어졌을 때, 상처를 입으면 투란체가 되고 죽으면 파라지카가 된다. 직접 밀어 떨어뜨리거나 다른 사람을 시켜 밀게 하거나, 시키지 않았는데도 비인간(귀신 등)이 밀거나 바람에 날려 떨어지는 등 자연적인 이치로 떨어져 죽더라도 모든 경우에 파라지카가 된다. 왜냐하면 그의 행위(가해자)로 인해 상대방이 구덩이 벼랑 끝에 서 있게 되었기 때문이다.

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උපනික්ඛිපනං නාම සමීපෙ නික්ඛිපනං. තත්ථ ‘‘යො ඉමිනා අසිනා මතො සො ධනං වා ලභතී’’තිආදිනා නයෙන මරණවණ්ණං වා සංවණ්ණෙත්වා ‘‘ඉමිනා මරණත්ථිකා මරන්තු, මාරණත්ථිකා මාරෙන්තූ’’ති වා වත්වා අසිං උපනික්ඛිපති, තස්ස උපනික්ඛිපනෙ දුක්කටං. මරිතුකාමො වා තෙන අත්තානං පහරතු[Pg.58], මාරෙතුකාමො වා අඤ්ඤං පහරතු, උභයථාපි පරස්ස දුක්ඛුප්පත්තියා උපනික්ඛෙපකස්ස ථුල්ලච්චයං, මරණෙ පාරාජිකං. අනුද්දිස්ස නික්ඛිත්තෙ බහූනං මරණෙ අකුසලරාසි. පාරාජිකාදිවත්ථූසු පාරාජිකාදීනි. විප්පටිසාරෙ උප්පන්නෙ අසිං ගහිතට්ඨානෙ ඨපෙත්වා මුච්චති. කිණිත්වා ගහිතො හොති, අසිස්සාමිකානං අසිං, යෙසං හත්ථතො මූලං ගහිතං, තෙසං මූලං දත්වා මුච්චති. සචෙ ලොහපිණ්ඩිං වා ඵාලං වා කුදාලං වා ගහෙත්වා අසි කාරාපිතො හොති, යං භණ්ඩං ගහෙත්වා කාරිතො, තදෙව කත්වා මුච්චති. සචෙ කුදාලං ගහෙත්වා කාරිතං විනාසෙත්වා ඵාලං කරොති, ඵාලෙන පහාරං ලභිත්වා මරන්තෙසුපි පාණාතිපාතතො න මුච්චති. සචෙ පන ලොහං සමුට්ඨාපෙත්වා උපනික්ඛිපනත්ථමෙව කාරිතො හොති, අරෙන ඝංසිත්වා චුණ්ණවිචුණ්ණං කත්වා විප්පකිණ්ණෙ මුච්චති. සචෙපි සංවණ්ණනාපොත්ථකො විය බහූහි එකජ්ඣාසයෙහි කතො හොති, පොත්ථකෙ වුත්තනයෙනෙව කම්මබන්ධවිනිච්ඡයො වෙදිතබ්බො. එස නයො සත්තිභෙණ්ඩීසු. ලගුළෙ පාසයට්ඨිසදිසො විනිච්ඡයො. තථා පාසාණෙ. සත්ථෙ අසිසදිසොව. විසං වාති විසං උපනික්ඛිපන්තස්ස වත්ථුවසෙන උද්දිස්සානුද්දිස්සානුරූපතො පාරාජිකාදිවත්ථූසු පාරාජිකාදීනි වෙදිතබ්බානි. කිණිත්වා ඨපිතෙ පුරිමනයෙන පටිපාකතිකං කත්වා මුච්චති. සයං භෙසජ්ජෙහි යොජිතෙ අවිසං කත්වා මුච්චති. රජ්ජුයා පාසරජ්ජුසදිසොව විනිච්ඡයො.

‘곁에 놓아둠(upanikkhipana)’이란 근처에 두는 것을 의미한다. 그 경우 ‘이 칼에 죽는 자는 재물을 얻으리라’는 등의 방식으로 죽음의 이익을 찬탄하거나, ‘이 칼로 죽고 싶은 자는 죽고, 죽이고 싶은 자는 죽여라’고 말하며 칼을 곁에 놓아두면, 그 놓아두는 행위로 인해 돌길라가 된다. 죽고자 하는 자가 그것으로 자신을 해치든, 죽이고자 하는 자가 다른 이를 해치든, 두 경우 모두 상대방이 상처를 입으면 놓아둔 자에게 투란체가 되고, 죽으면 파라지카가 된다. 대상을 정하지 않고 놓아두어 많은 생명이 죽게 되면 악업의 무리가 된다. 파라지카 등의 대상에 따라 파라지카 등의 죄가 성립한다. 뉘우침이 생겨 칼을 가져온 자리에 다시 가져다 두면 죄에서 벗어난다. 칼을 사서 가져온 경우라면 칼 주인에게 칼을 돌려주거나, 돈을 받고 산 경우라면 그들에게 돈을 돌려줌으로써 죄에서 벗어난다. 만약 쇠뭉치나 보습, 괭이를 가져다 칼을 만들게 했다면, 그 물건을 다시 원래대로 만들어 돌려주면 죄에서 벗어난다. 만약 괭이를 가져다 만든 칼을 부수어 보습을 만들었는데, 그 보습에 맞아 죽는 자가 생기더라도 살생죄(파라지카)에서는 벗어나지 못한다. 만약 쇠를 제련하여 오직 곁에 놓아둘 목적으로 칼을 만들었다면, 줄로 갈아 가루로 만들어 흩뿌려야만 죄에서 벗어난다. 찬탄하는 글(죽음을 권하는 글)처럼 여러 사람이 같은 의도로 만든 경우라면, 글에 대해 설명한 방식대로 업의 결속에 대한 판결을 이해해야 한다. 창이나 투창의 경우도 이와 같다. 몽둥이의 경우 올가미 막대와 같은 판결을 따르며, 돌의 경우도 마찬가지다. 그 밖의 무기는 칼과 같은 판결을 따른다. 독의 경우에는 독을 곁에 놓아두는 자에게 대상에 따라, 대상을 지정했는지 여부에 따라 파라지카 등의 죄가 있음을 알아야 한다. 사서 놓아둔 독은 앞서 설명한 방식대로 원래 상태로 되돌려 놓으면 죄에서 벗어난다. 스스로 약초를 조합해 만든 독은 독이 아니게 만들면 죄에서 벗어난다. 밧줄의 경우 올가미 밧줄과 같은 판결을 따른다.

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භෙසජ්ජෙ – යො භික්ඛු වෙරිභික්ඛුස්ස පජ්ජරකෙ වා විසභාගරොගෙ වා උප්පන්නෙ අසප්පායානිපි සප්පිආදීනි සප්පායානීති මරණාධිප්පායො දෙති, අඤ්ඤං වා කිඤ්චි කන්දමූලඵලං තස්ස එවං භෙසජ්ජදානෙ දුක්කටං. පරස්ස දුක්ඛුප්පත්තියං මරණෙ ච ථුල්ලච්චයපාරාජිකානි, ආනන්තරියවත්ථුම්හි ආනන්තරියන්ති වෙදිතබ්බං.

약에 관하여—어떤 비구가 원수 비구에게 급성 열병이나 상충하는 질병(나병 등)이 생겼을 때, 버터 등이 부적절함에도 적절하다고 말하며 죽이려는 의도로 주거나, 다른 어떤 뿌리나 줄기, 열매 등을 준다면 그러한 약을 주는 행위로 인해 돌길라가 된다. 상대방이 상처를 입으면 투란체가 되고 죽으면 파라지카가 되며, 아난타리야(무간업)의 대상인 경우에는 아난타리야 죄가 성립함을 알아야 한다.

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178. රූපූපහාරෙ – උපසංහරතීති පරං වා අමනාපරූපං තස්ස සමීපෙ ඨපෙති, අත්තනා වා යක්ඛපෙතාදිවෙසං ගහෙත්වා තිට්ඨති, තස්ස උපසංහාරමත්තෙ දුක්කටං. පරස්ස තං රූපං දිස්වා භයුප්පත්තියං ථුල්ලච්චයං, මරණෙ පාරාජිකං. සචෙ පන තදෙව රූපං එකච්චස්ස මනාපං හොති, අලාභකෙන ච සුස්සිත්වා මරති, විසඞ්කෙතො. මනාපියෙපි එසෙව නයො. තත්ථ පන විසෙසෙන [Pg.59] ඉත්ථීනං පුරිසරූපං පුරිසානඤ්ච ඉත්ථිරූපං මනාපං තං අලඞ්කරිත්වා උපසංහරති, දිට්ඨමත්තකමෙව කරොති, අතිචිරං පස්සිතුම්පි න දෙති, ඉතරො අලාභකෙන සුස්සිත්වා මරති, පාරාජිකං. සචෙ උත්තසිත්වා මරති, විසඞ්කෙතො. අථ පන උත්තසිත්වා වා අලාභකෙන වාති අවිචාරෙත්වා ‘‘කෙවලං පස්සිත්වා මරිස්සතී’’ති උපසංහරති, උත්තසිත්වා වා සුස්සිත්වා වා මතෙ පාරාජිකමෙව. එතෙනෙවූපායෙන සද්දූපහාරාදයොපි වෙදිතබ්බා. කෙවලඤ්හෙත්ථ අමනුස්සසද්දාදයො උත්‍රාසජනකා අමනාපසද්දා, පුරිසානං ඉත්ථිසද්දමධුරගන්ධබ්බසද්දාදයො චිත්තස්සාදකරා මනාපසද්දා. හිමවන්තෙ විසරුක්ඛානං මූලාදිගන්ධා කුණපගන්ධා ච අමනාපගන්ධා, කාළානුසාරීමූලගන්ධාදයො මනාපගන්ධා. පටිකූලමූලරසාදයො අමනාපරසා, අප්පටිකූලමූලරසාදයො මනාපරසා. විසඵස්සමහාකච්ඡුඵස්සාදයො අමනාපඵොට්ඨබ්බා, චීනපටහංසපුප්ඵතූලිකඵස්සාදයො මනාපඵොට්ඨබ්බාති වෙදිතබ්බා.

178. ‘형색을 제공함에 의한 것(Rūpūpahāra)’에서 ‘제공한다’는 것은 다른 이에게 불쾌한 형색을 그 근처에 두거나, 자신이 직접 야차나 귀신 등의 모습으로 변장하여 서 있는 것을 말한다. 그를 위해 단순히 제공하기만 해도 악작죄(dukkaṭa)가 된다. 상대방이 그 형색을 보고 공포가 일어나서 죽으면 투란차죄(thullaccaya)이며, 죽음에 이르면 바라이죄(pārājika)이다. 만약 어떤 이에게는 그 형색이 마음에 드는 것이어서, 그것을 얻지 못해 수척해져 죽는다면 이는 목적한 바와 어긋난 것이므로 범계가 아니다. 마음에 드는 형색의 경우도 이와 같은 방식이다. 특히 여성에게는 남성의 형색이, 남성에게는 여성의 형색이 마음에 드는 것인데, 그것을 꾸며서 제공하고는 단지 보기만 하게 하고 너무 오래 보는 것은 허용하지 않아, 상대가 그것을 얻지 못한 아쉬움으로 수척해져 죽으면 바라이죄이다. 만약 놀라서 죽으면 이는 의도한 바가 아니므로 범계가 아니다. 그러나 놀라서 죽든 얻지 못해 죽든 상관하지 않고 ‘단순히 보고 죽을 것이다’라고 생각하여 제공하여, 놀라거나 수척해져 죽으면 바라이죄이다. 이와 같은 방식으로 소리(sadda) 등을 제공하는 경우 등도 알아야 한다. 여기서 비인(非人)의 소리 등은 공포를 일으키는 불쾌한 소리이고, 남성에게 여성이 내는 소리나 감미로운 음악 소리 등은 마음을 즐겁게 하는 유쾌한 소리이다. 히말라야의 독나무 뿌리 등의 냄새와 송장 썩는 냄새 등은 불쾌한 냄새이고, 침향 나무 뿌리 등의 냄새는 유쾌한 냄새이다. 혐오스러운 뿌리의 맛 등은 불쾌한 맛이고, 혐오스럽지 않은 뿌리의 맛 등은 유쾌한 맛이다. 독의 감촉이나 큰 옴의 감촉 등은 불쾌한 감촉이고, 비단이나 거위 털, 꽃, 솜 등의 감촉 등은 유쾌한 감촉임을 알아야 한다.

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ධම්මූපහාරෙ – ධම්මොති දෙසනාධම්මො වෙදිතබ්බො. දෙසනාවසෙන වා නිරයෙ ච සග්ගෙ ච විපත්තිසම්පත්තිභෙදං ධම්මාරම්මණමෙව. නෙරයිකස්සාති භින්නසංවරස්ස කතපාපස්ස නිරයෙ නිබ්බත්තනාරහස්ස සත්තස්ස පඤ්චවිධබන්ධනකම්මකරණාදිනිරයකථං කථෙති. තං චෙ සුත්වා සො උත්තසිත්වා මරති, කථිකස්ස පාරාජිකං. සචෙ පන සො සුත්වාපි අත්තනො ධම්මතාය මරති, අනාපත්ති. ‘‘ඉදං සුත්වා එවරූපං පාපං න කරිස්සති ඔරමිස්සති විරමිස්සතී’’ති නිරයකථං කථෙති, තං සුත්වා ඉතරො උත්තසිත්වා මරති, අනාපත්ති. සග්ගකථන්ති දෙවනාටකාදීනං නන්දනවනාදීනඤ්ච සම්පත්තිකථං; තං සුත්වා ඉතරො සග්ගාධිමුත්තො සීඝං තං සම්පත්තිං පාපුණිතුකාමො සත්ථාහරණවිසඛාදනආහාරුපච්ඡෙද-අස්සාසපස්සාසසන්නිරුන්ධනාදීහි දුක්ඛං උප්පාදෙති, කථිකස්ස ථුල්ලච්චයං, මරති පාරාජිකං. සචෙ පන සො සුත්වාපි යාවතායුකං ඨත්වා අත්තනො ධම්මතාය මරති, අනාපත්ති. ‘‘ඉමං සුත්වා පුඤ්ඤානි කරිස්සතී’’ති කථෙති, තං සුත්වා ඉතරො අධිමුත්තො කාලංකරොති, අනාපත්ති.

‘법(Dhamma)을 제공함에 의한 것’에서 ‘법’이란 설법인 법으로 알아야 한다. 혹은 설법의 방식에 따라 지옥과 천상의 불행과 행복의 차이를 나타내는 법의 대상(dhammārammaṇa)을 의미한다. ‘지옥에 떨어질 자에게’란 계율을 어기고 악행을 저질러 지옥에 태어나기에 적합한 중생에게 오형(五刑) 등의 지옥 이야기를 하는 것을 말한다. 그것을 듣고 그가 놀라서 죽으면 설법자에게 바라이죄가 된다. 그러나 그것을 듣고도 자신의 자연적인 수명으로 죽는다면 범계가 아니다. “이것을 듣고 이와 같은 죄를 짓지 않고 멈추고 멀리할 것이다”라고 생각하며 지옥 이야기를 했는데, 그것을 듣고 상대방이 놀라서 죽는다면 범계가 아니다. ‘천상 이야기(Saggakatha)’란 천상의 무희들이나 난다나 숲 등의 영화로움에 대한 이야기이다. 그것을 듣고 다른 이가 천상에 마음이 쏠려 그 영화로움을 빨리 얻고자 하여 무기, 독약, 절식, 호흡 정지 등으로 고통을 일으키면 설법자에게 투란차죄가 되고, 죽으면 바라이죄가 된다. 그러나 그것을 듣고도 수명을 다할 때까지 머물다 자신의 자연적인 수명으로 죽는다면 범계가 아니다. “이것을 듣고 공덕을 쌓을 것이다”라고 생각하며 말했는데, 그것을 듣고 상대가 마음이 쏠려 죽는다면 범계가 아니다.

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179. ආචික්ඛනායං – පුට්ඨො භණතීති ‘‘භන්තෙ කථං මතො ධනං වා ලභති සග්ගෙ වා උපපජ්ජතී’’ති එවං පුච්ඡිතො භණති.

179. ‘알려줌에 의한 것’에서 ‘질문을 받고 말한다’는 것은 “스님, 어떻게 죽어야 재물을 얻거나 천상에 태어납니까?”라고 이와 같이 질문을 받고 말하는 것을 의미한다.

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අනුසාසනියං – අපුට්ඨොති එවං අපුච්ඡිතො සාමඤ්ඤෙව භණති.

‘훈계함에 의한 것’에서 ‘질문받지 않고’란 이와 같이 질문을 받지 않았음에도 스스로 말하는 것을 의미한다.

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සඞ්කෙතකම්මනිමිත්තකම්මානි [Pg.60] අදින්නාදානකථායං වුත්තනයෙනෙව වෙදිතබ්බානි.

약속하는 행위(saṅketakamma)와 암시하는 행위(nimittakamma)는 도둑질(adinnādāna)의 주석에서 설명한 방식대로 알아야 한다.

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එවං නානප්පකාරතො ආපත්තිභෙදං දස්සෙත්වා ඉදානි අනාපත්තිභෙදං දස්සෙන්තො ‘‘අනාපත්ති අසඤ්චිච්චා’’තිආදිමාහ. තත්ථ අසඤ්චිච්චාති ‘‘ඉමිනා උපක්කමෙන ඉමං මාරෙමී’’ති අචෙතෙත්වා. එවඤ්හි අචෙතෙත්වා කතෙන උපක්කමෙන පරෙ මතෙපි අනාපත්ති, වක්ඛති ච ‘‘අනාපත්ති භික්ඛු අසඤ්චිච්චා’’ති. අජානන්තස්සාති ‘‘ඉමිනා අයං මරිස්සතී’’ති අජානන්තස්ස උපක්කමෙන පරෙ මතෙපි අනාපත්ති, වක්ඛති ච විසගතපිණ්ඩපාතවත්ථුස්මිං ‘‘අනාපත්ති භික්ඛු අජානන්තස්සා’’ති. නමරණාධිප්පායස්සාති මරණං අනිච්ඡන්තස්ස. යෙන හි උපක්කමෙන පරො මරති, තෙන උපක්කමෙන තස්මිං මාරිතෙපි නමරණාධිප්පායස්ස අනාපත්ති. වක්ඛති ච ‘‘අනාපත්ති භික්ඛු නමරණාධිප්පායස්සා’’ති. උම්මත්තකාදයො පුබ්බෙ වුත්තනයා එව. ඉධ පන ආදිකම්මිකා අඤ්ඤමඤ්ඤං ජීවිතා වොරොපිතභික්ඛූ, තෙසං අනාපත්ති. අවසෙසානං මරණවණ්ණසංවණ්ණනකාදීනං ආපත්තියෙවාති.

이와 같이 여러 방면으로 범계의 차이를 보인 뒤, 이제 범계가 아닌 경우(anāpatti)의 차이를 보이시며 “의도하지 않은 경우(asañcicca) 등은 범계가 아니다”라고 말씀하셨다. 거기서 ‘의도하지 않은 경우’란 “이 방편으로 이 사람을 죽이겠다”라고 마음먹지 않은 것을 말한다. 이처럼 마음먹지 않고 행한 방편으로 인하여 타인이 죽더라도 범계가 아니며, 나중에 “수행자가 의도하지 않았다면 범계가 아니다”라고 말씀하실 것이다. ‘모르는 경우’란 “이것으로 이 사람이 죽을 것이다”라고 알지 못한 수행자의 방편으로 타인이 죽더라도 범계가 아니며, 독이 든 음식을 공양한 사건에서 “수행자가 알지 못했다면 범계가 아니다”라고 말씀하실 것이다. ‘죽일 의도가 없는 경우’란 죽음을 원하지 않는 것을 말한다. 어떤 방편으로 타인이 죽더라도, 그 방편으로 그를 죽였을 때 죽일 의도가 없었다면 범계가 아니다. 나중에 “수행자가 죽일 의도가 없었다면 범계가 아니다”라고 말씀하실 것이다. 미친 사람 등은 앞에서 말한 방식과 같다. 다만 여기서 ‘최초의 범계자(ādikammikā)’는 서로를 죽게 한 수행자들인데, 그들에게는 범계가 없다. 그 외에 죽음의 찬미를 늘어놓는 등의 수행자들에게는 범계가 있을 뿐이라고 알아야 한다.

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පදභාජනීයවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

단어 해석(Padabhājanīya)에 대한 설명이 끝났다.

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සමුට්ඨානාදීසු – ඉදං සික්ඛාපදං තිසමුට්ඨානං; කායචිත්තතො ච වාචාචිත්තතො ච කායවාචාචිත්තතො ච සමුට්ඨාති. කිරියං, සඤ්ඤාවිමොක්ඛං, සචිත්තකං, ලොකවජ්ජං, කායකම්මං, වචීකම්මං, අකුසලචිත්තං, දුක්ඛවෙදනං. සචෙපි හි සිරිසයනං ආරූළ්හො රජ්ජසම්පත්තිසුඛං අනුභවන්තො රාජා ‘‘චොරො දෙව ආනීතො’’ති වුත්තෙ ‘‘ගච්ඡථ නං මාරෙථා’’ති හසමානොව භණති, දොමනස්සචිත්තෙනෙව භණතීති වෙදිතබ්බො. සුඛවොකිණ්ණත්තා පන අනුප්පබන්ධාභාවා ච දුජ්ජානමෙතං පුථුජ්ජනෙහීති.

발생 원인(samuṭṭhāna) 등에 대하여, 이 학습계목은 세 가지 발생 원인을 가진다. 즉 몸과 마음, 말과 마음, 몸과 말과 마음에서 발생한다. 행위(kiriya)이며, 인식이 있어도 범계에서 벗어날 수 없고(saññāvimokkha), 마음이 수반되며(sacittaka), 세상 사람들이 비난할 일(lokavajja)이며, 몸의 업(kāyakamma)이고, 말의 업(vacīkamma)이며, 해로운 마음(akusalacitta)이고, 괴로운 느낌(dukkhavedana)이다. 진실로 침상에 올라 왕권의 행복을 누리고 있는 왕이 “대왕이시여, 도둑을 잡아 왔습니다”라는 말을 듣고 “가서 그를 죽여라”라고 웃으면서 말하더라도, 이는 불쾌한 마음(domanassacitta)으로 말하는 것으로 알아야 한다. 그러나 즐거움이 섞여 있고 불쾌한 마음의 연속성이 없기 때문에 범부들은 이를 알기 어렵다고 알아야 한다.

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විනීතවත්ථුවණ්ණනා

비니타왓투(판례)에 대한 설명

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180. විනීතවත්ථුකථාසු පඨමවත්ථුස්මිං – කාරුඤ්ඤෙනාති තෙ භික්ඛූ තස්ස මහන්තං ගෙලඤ්ඤදුක්ඛං දිස්වා කාරුඤ්ඤං උප්පාදෙත්වා ‘‘සීලවා ත්වං කතකුසලො, කස්මා මීයමානො භායසි, නනු සීලවතො සග්ගො නාම මරණමත්තපටිබද්ධොයෙවා’’ති එවං මරණත්ථිකාව හුත්වා මරණත්ථිකභාවං අජානන්තා මරණවණ්ණං සංවණ්ණෙසුං. සොපි භික්ඛු තෙසං සංවණ්ණනාය [Pg.61] ආහාරුපච්ඡෙදං කත්වා අන්තරාව කාලමකාසි. තස්මා ආපත්තිං ආපන්නා. වොහාරවසෙන පන වුත්තං ‘‘කාරුඤ්ඤෙන මරණවණ්ණං සංවණ්ණෙසු’’න්ති. තස්මා ඉදානිපි පණ්ඩිතෙන භික්ඛුනා ගිලානස්ස භික්ඛුනො එවං මරණවණ්ණො න සංවණ්ණෙතබ්බො. සචෙ හි තස්ස සංවණ්ණනං සුත්වා ආහාරූපච්ඡෙදාදිනා උපක්කමෙන එකජවනවාරාවසෙසෙපි ආයුස්මිං අන්තරා කාලංකරොති, ඉමිනාව මාරිතො හොති. ඉමිනා පන නයෙන අනුසිට්ඨි දාතබ්බා – ‘‘සීලවතො නාම අනච්ඡරියා මග්ගඵලුප්පත්ති, තස්මා විහාරාදීසු ආසත්තිං අකත්වා බුද්ධගතං ධම්මගතං සඞ්ඝගතං කායගතඤ්ච සතිං උපට්ඨපෙත්වා මනසිකාරෙ අප්පමාදො කාතබ්බො’’ති. මරණවණ්ණෙ ච සංවණ්ණිතෙපි යො තාය සංවණ්ණනාය කඤ්චි උපක්කමං අකත්වා අත්තනො ධම්මතාය යථායුනා යථානුසන්ධිනාව මරති, තප්පච්චයා සංවණ්ණකො ආපත්තියා න කාරෙතබ්බොති.

180. 비니타왓투(Vinītavatthu)의 첫 번째 이야기에서 ‘자애심으로(kāruññenā)’라는 것은, 그 비구들이 그 병든 비구의 큰 병고를 보고 자애심을 일으켜 “그대는 계를 갖추었고 공덕을 쌓았는데 왜 죽는 것을 두려워합니까? 계를 갖춘 이에게 천상은 죽음에 바로 뒤따르는 것이 아닙니까?”라고 말하며 죽기를 바라는 마음이 되어, 죽기를 바라는 자의 상태임을 알지 못한 채 죽음의 가치를 찬탄한 것을 의미한다. 그 비구 또한 그들의 찬탄 때문에 식사를 중단하고 때가 되기 전에 목숨을 마쳤다. 그러므로 아빳띠(죄)를 범하게 된 것이다. 다만 관용적으로 “자애심으로 죽음의 가치를 찬탄했다”고 표현한다. 그러므로 지금도 지혜로운 비구는 병든 비구에게 이와 같이 죽음의 가치를 찬탄해서는 안 된다. 만약 그의 찬탄을 듣고 단식 등의 수단으로 일순간의 수명이 남았음에도 중간에 목숨을 마치게 된다면, 이 찬탄한 비구에 의해 살해된 것이 된다. 그러나 다음과 같은 방식으로 훈계해야 한다. “계를 갖춘 이에게 도(道)와 과(果)가 일어나는 것은 놀라운 일이 아닙니다. 그러므로 거처 등에 집착하지 말고 부처님, 가르침, 승가, 그리고 몸에 대한 마음챙김을 확립하여 주의를 기울임(manasikāra)에 방일하지 마십시오.” 또한 죽음의 가치를 찬탄했더라도, 그 찬탄 때문에 어떤 노력(수단)도 하지 않고 자신의 자연스러운 법성(dhammatā)에 따라 수명대로 죽는다면, 그로 인해 찬탄한 자에게 죄를 물어서는 안 된다.

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දුතියවත්ථුස්මිං – න ච භික්ඛවෙ අප්පටිවෙක්ඛිත්වාති එත්ථ කීදිසං ආසනං පටිවෙක්ඛිතබ්බං, කීදිසං න පටිවෙක්ඛිතබ්බං? යං සුද්ධං ආසනමෙව හොති අපච්චත්ථරණකං, යඤ්ච ආගන්ත්වා ඨිතානං පස්සතංයෙව අත්ථරීයති, තං නපච්චවෙක්ඛිතබ්බං, නිසීදිතුං වට්ටති. යම්පි මනුස්සා සයං හත්ථෙන අක්කමිත්වා ‘‘ඉධ භන්තෙ නිසීදථා’’ති දෙන්ති, තස්මිම්පි වට්ටති. සචෙපි පඨමමෙවාගන්ත්වා නිසින්නා පච්ඡා උද්ධං වා අධො වා සඞ්කමන්ති, පච්චවෙක්ඛණකිච්චං නත්ථි. යම්පි තනුකෙන වත්ථෙන යථා තලං දිස්සති, එවං පටිච්ඡන්නං හොති, තස්මිම්පි පච්චවෙක්ඛණකිච්චං නත්ථි. යං පන පටිකච්චෙව පාවාරකොජවාදීහි අත්ථතං හොති, තං හත්ථෙන පරාමසිත්වා සල්ලක්ඛෙත්වා නිසීදිතබ්බං. මහාපච්චරියං පන ‘‘ඝනසාටකෙනාපි අත්ථතෙ යස්මිං වලි න පඤ්ඤායති, තං නප්පටිවෙක්ඛිතබ්බන්ති වුත්තං.

두 번째 이야기에서 ‘비구들이여, 살피지 않고(appaṭivekkhitvā)’라는 대목에서 어떤 자리를 살펴야 하고 어떤 자리를 살피지 않아도 되는가? 아무것도 깔려 있지 않은 깨끗한 자리이거나, 오가는 비구들이 보는 앞에서 방금 깔린 자리는 살피지 않아도 되며 앉아도 좋다. 사람들이 직접 손으로 누르며 “스님, 여기 앉으십시오”라고 권하는 자리도 앉아도 된다. 먼저 와서 앉아 있던 비구들이 나중에 온 비구들에게 자리를 내주기 위해 위나 아래로 자리를 옮길 때에도 살필 필요가 없다. 또한 얇은 천으로 덮여 있어 바닥이 들여다보이는 경우에도 살필 필요가 없다. 그러나 미리 겉옷이나 카펫 등으로 덮여 있는 자리는 손으로 만져서 살핀 뒤에 앉아야 한다. ‘마하빳짜리(Mahāpaccariya)’에서는 “두꺼운 천으로 덮여 있더라도 주름이 보이지 않는 자리는 살피지 않아도 된다”고 설명하였다.

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මුසලවත්ථුස්මිං – අසඤ්චිච්චොති අවධකචෙතනො විරද්ධපයොගො හි සො. තෙනාහ ‘‘අසඤ්චිච්චො අහ’’න්ති. උදුක්ඛලවත්ථු උත්තානමෙව. වුඩ්ඪපබ්බජිතවත්ථූසුපඨමවත්ථුස්මිං ‘‘භික්ඛුසඞ්ඝස්ස පටිබන්ධං මා අකාසී’’ති පණාමෙසි. දුතියවත්ථුස්මිං – සඞ්ඝමජ්ඣෙපි ගණමජ්ඣෙපි ‘‘මහල්ලකත්ථෙරස්ස පුත්තො’’ති වුච්චමානො තෙන වචනෙන අට්ටීයමානො ‘‘මරතු අය’’න්ති පණාමෙසි. තතියවත්ථුස්මිං – තස්ස දුක්ඛුප්පාදනෙන ථුල්ලච්චයං.

절구공이(Musala) 이야기에서 ‘의도하지 않고(asañcicco)’라는 것은 살해할 의도가 없었고 그 행동이 빗나갔음을 뜻한다. 그래서 그는 “나는 의도하지 않았습니다”라고 말한 것이다. 절구(Udukkhala) 이야기는 뜻이 명확하다. 늙어서 출가한 이들의 이야기 중 첫 번째 이야기에서는 “비구 승가의 식사를 방해하지 마시오”라고 말하며 밀어냈다. 두 번째 이야기에서는 승가나 대중 가운데서 “늙은 장로의 아들”이라고 불리는 것에 괴롭힘을 당하거나 화가 나서 “이 사람이 죽어버려라”라고 생각하며 밀어냈다. 세 번째 이야기에서는 그에게 고통을 주었기 때문에 뚤랏짜야(thullaccaya)가 된다.

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181. තතො [Pg.62] පරානි තීණි වත්ථූනි උත්තානත්ථානෙව. විසගතපිණ්ඩපාතවත්ථුස්මිං – සාරාණීයධම්මපූරකො සො භික්ඛු අග්ගපිණ්ඩං සබ්‍රහ්මචාරීනං දත්වාව භුඤ්ජති. තෙන වුත්තං ‘‘අග්ගකාරිකං අදාසී’’ති. අග්ගකාරිකන්ති අග්ගකිරියං; පඨමං ලද්ධපිණ්ඩපාතං අග්ගග්ගං වා පණීතපණීතං පිණ්ඩපාතන්ති අත්ථො. යා පන තස්ස දානසඞ්ඛාතා අග්ගකිරියා, සා න සක්කා දාතුං, පිණ්ඩපාතඤ්හි සො ථෙරාසනතො පට්ඨාය අදාසි. තෙ භික්ඛූති තෙ ථෙරාසනතො පට්ඨාය පරිභුත්තපිණ්ඩපාතා භික්ඛූ; තෙ කිර සබ්බෙපි කාලමකංසු. සෙසමෙත්ථ උත්තානමෙව. අස්සද්ධෙසු පන මිච්ඡාදිට්ඨිකෙසු කුලෙසු සක්කච්චං පණීතභොජනං ලභිත්වා අනුපපරික්ඛිත්වා නෙව අත්තනා පරිභුඤ්ජිතබ්බං, න පරෙසං දාතබ්බං. යම්පි ආභිදොසිකං භත්තං වා ඛජ්ජකං වා තතො ලභති, තම්පි න පරිභුඤ්ජිතබ්බං. අපිහිතවත්ථුම්පි හි සප්පවිච්ඡිකාදීහි අධිසයිතං ඡඩ්ඩනීයධම්මං තානි කුලානි දෙන්ති. ගන්ධහලිද්දාදිමක්ඛිතොපි තතො පිණ්ඩපාතො න ගහෙතබ්බො. සරීරෙ රොගට්ඨානානි පුඤ්ඡිත්වා ඨපිතභත්තම්පි හි තානි දාතබ්බං මඤ්ඤන්තීති.

181. 그 뒤의 세 이야기는 뜻이 명확하다. 독이 든 음식(Visagata-piṇḍapāta) 이야기에서, 상호 존중의 법(sāraṇīyadhamma)을 실천하는 그 비구는 가장 좋은 음식을 동료 수행자들에게 먼저 주고 나서야 먹었다. 그래서 결집자들은 “가장 좋은 것을 주었다(aggakārikaṃ adāsī)”고 기록했다. ‘악가까리까(aggakārika)’란 가장 좋은 행위, 즉 처음 얻은 음식을 주거나 가장 수승하고 좋은 음식을 주는 것을 의미한다. 그러나 그가 실천한 보시라는 ‘가장 좋은 행위’ 자체를 줄 수는 없으므로, 장로의 자리에서부터 차례로 음식을 드렸다는 뜻이다. ‘그 비구들’이란 장로의 자리부터 차례로 그 음식을 먹은 비구들을 말하며, 그들 모두가 목숨을 잃었다고 한다. 나머지는 뜻이 명확하다. 다만 믿음이 없고 사견을 가진 집안에서 정성스럽게 준비한 좋은 음식을 얻었을 때, 잘 살피지 않고 자신이 먹어서도 안 되고 남에게 주어서도 안 된다. 그 집안에서 얻은 전날 밤의 음식이나 간식도 먹어서는 안 된다. 덮어두지 않은 물건에 뱀이나 전갈 등이 머물러 버려야 할 상태인 것을 그 집안 사람들이 줄 수도 있기 때문이다. 향가루나 강황 등이 발라진 음식도 받지 말아야 한다. 몸의 병든 부위를 닦아내고 남은 밥을 비구들에게 주어도 된다고 생각하는 사람들도 있기 때문이다.

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වීමංසනවත්ථුස්මිං – වීමංසමානො ද්වෙ වීමංසති – ‘‘සක්කොති නු ඛො ඉමං මාරෙතුං නො’’ති විසං වා වීමංසති, ‘‘මරෙය්‍ය නු ඛො අයං ඉමං විසං ඛාදිත්වා නො’’ති පුග්ගලං වා. උභයථාපි වීමංසාධිප්පායෙන දින්නෙ මරතු වා මා වා ථුල්ලච්චයං. ‘‘ඉදං විසං එතං මාරෙතූ’’ති වා ‘‘ඉදං විසං ඛාදිත්වා අයං මරතූ’’ති වා එවං දින්නෙ පන සචෙ මරති, පාරාජිකං; නො චෙ, ථුල්ලච්චයං.

시험(Vīmaṃsana) 이야기에서 시험하는 자는 두 가지를 시험한다. “이 독이 죽일 수 있는가 없는가” 하여 독을 시험하거나, “이 사람이 이 독을 먹고 죽는가 안 죽는가” 하여 사람을 시험하는 것이다. 두 경우 모두 시험하려는 의도로 독을 주었을 때, 상대방이 죽든 안 죽든 뚤랏짜야가 된다. 그러나 “이 독이 그를 죽게 하라”거나 “이 독을 먹고 이 사람이 죽어라” 하고 주었을 때, 만약 죽으면 빠라지까(pārājika)이고, 죽지 않으면 뚤랏짜야이다.

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182-3. ඉතො පරානි තීණි සිලාවත්ථූනි තීණි ඉට්ඨකවාසිගොපානසීවත්ථූනි ච උත්තානත්ථානෙව. න කෙවලඤ්ච සිලාදීනංයෙව වසෙන අයං ආපත්තානාපත්තිභෙදො හොති, දණ්ඩමුග්ගරනිඛාදනවෙමාදීනම්පි වසෙන හොතියෙව, තස්මා පාළියං අනාගතම්පි ආගතනයෙනෙව වෙදිතබ්බං.

182-3. 이 뒤의 세 가지 돌(Silā) 이야기와 각각 세 가지씩인 벽돌(Iṭṭhaka), 칼(Vāsi), 서까래(Gopānasī) 이야기 등은 뜻이 명확하다. 이러한 죄와 죄 아님의 구별은 비단 돌 등에만 한정되는 것이 아니라 몽둥이, 망치, 끌, 쐐기 등의 경우에도 마찬가지로 적용된다. 그러므로 팔리 본문에 명시되지 않았더라도 본문에 나온 방식에 준하여 이해해야 한다.

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අට්ටකවත්ථූසු – අට්ටකොති වෙහාසමඤ්චො වුච්චති; යං සෙතකම්මමාලාකම්මලතාකම්මාදීනං අත්ථාය බන්ධන්ති. තත්ථ ආවුසො අත්‍රට්ඨිතො බන්ධාහීති මරණාධිප්පායො යත්‍ර ඨිතො පතිත්වා ඛාණුනා වා භිජ්ජෙය්‍ය, සොබ්භපපාතාදීසු වා මරෙය්‍ය, තාදිසං ඨානං සන්ධායාහ. එත්ථ ච කොචි උපරිඨානං නියාමෙති ‘‘ඉතො පතිත්වා මරිස්සතී’’ති, කොචි හෙට්ඨා ඨානං ‘‘ඉධ පතිත්වා මරිස්සතී’’ති, කොචි උභයම්පි ‘‘ඉතො ඉධ පතිත්වා [Pg.63] මරිස්සතී’’ති. තත්‍ර යො උපරි නියමිතට්ඨානා අපතිත්වා අඤ්ඤතො පතති, හෙට්ඨා නියමිතට්ඨානෙ වා අපතිත්වා අඤ්ඤත්ථ පතති, උභයනියාමෙ වා යංකිඤ්චි එකං විරාධෙත්වා පතති, තස්මිං මතෙ විසඞ්කෙතත්තා අනාපත්ති. විහාරච්ඡාදනවත්ථුස්මිම්පි එසෙව නයො.

앗따까(Aṭṭaka) 이야기에서 ‘앗따까’는 공중에 설치된 침상(비계)을 말하는데, 흰칠이나 문양 작업 등을 하기 위해 설치한 것이다. 거기서 “도반이여, 여기 서서 묶으시오”라고 말한 것은, 죽이려는 의도를 가지고 그곳에 서 있다가 떨어지면 말뚝에 찔리거나 구덩이 또는 낭떠러지 등에 떨어져 죽을 만한 장소를 염두에 두고 말한 것이다. 여기서 어떤 이는 “여기서 떨어져 죽을 것이다”라고 위쪽 장소를 지정하고, 어떤 이는 “여기에 떨어져 죽을 것이다”라고 아래쪽 장소를 지정하며, 어떤 이는 “여기서 저기로 떨어져 죽을 것이다”라고 위아래 모두를 지정한다. 이때 지정한 위쪽 장소에서 떨어지지 않고 다른 곳에서 떨어지거나, 지정한 아래쪽 장소에 떨어지지 않고 다른 곳에 떨어지거나, 두 곳 모두 지정했으나 그중 하나라도 어긋나서 떨어진 경우, 그가 죽더라도 약속(지정)과 다르기 때문에 죄가 되지 않는다. 사원의 지붕을 덮는 이야기(Vihāracchādanavatthu)에서도 이와 같은 방식이 적용된다.

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අනභිරතිවත්ථුස්මිං – සො කිර භික්ඛු කාමවිතක්කාදීනං සමුදාචාරං දිස්වා නිවාරෙතුං අසක්කොන්තො සාසනෙ අනභිරතො ගිහිභාවාභිමුඛො ජාතො. තතො චින්තෙසි – ‘‘යාව සීලභෙදං න පාපුණාමි තාව මරිස්සාමී’’ති. අථ තං පබ්බතං අභිරුහිත්වා පපාතෙ පපතන්තො අඤ්ඤතරං විලීවකාරං ඔත්ථරිත්වා මාරෙසි. විලීවකාරන්ති වෙණුකාරං. න ච භික්ඛවෙ අත්තානං පාතෙතබ්බන්ති න අත්තා පාතෙතබ්බො. විභත්තිබ්‍යත්තයෙන පනෙතං වුත්තං. එත්ථ ච න කෙවලං න පාතෙතබ්බං, අඤ්ඤෙනපි යෙන කෙනචි උපක්කමෙන අන්තමසො ආහාරුපච්ඡෙදෙනපි න මාරෙතබ්බො. යොපි හි ගිලානො විජ්ජමානෙ භෙසජ්ජෙ ච උපට්ඨාකෙසු ච මරිතුකාමො ආහාරං උපච්ඡින්දති, දුක්කටමෙව. යස්ස පන මහාආබාධො චිරානුබද්ධො, භික්ඛූ උපට්ඨහන්තා කිලමන්ති ජිගුච්ඡන්ති ‘‘කදා නු ඛො ගිලානතො මුච්චිස්සාමා’’ති අට්ටීයන්ති. සචෙ සො ‘‘අයං අත්තභාවො පටිජග්ගියමානොපි න තිට්ඨති, භික්ඛූ ච කිලමන්තී’’ති ආහාරං උපච්ඡින්දති, භෙසජ්ජං න සෙවති වට්ටති. යො පන ‘‘අයං රොගො ඛරො, ආයුසඞ්ඛාරා න තිට්ඨන්ති, අයඤ්ච මෙ විසෙසාධිගමො හත්ථප්පත්තො විය දිස්සතී’’ති උපච්ඡින්දති වට්ටතියෙව. අගිලානස්සාපි උප්පන්නසංවෙගස්ස ‘‘ආහාරපරියෙසනං නාම පපඤ්චො, කම්මට්ඨානමෙව අනුයුඤ්ජිස්සාමී’’ති කම්මට්ඨානසීසෙන උපච්ඡින්දන්තස්ස වට්ටති. විසෙසාධිගමං බ්‍යාකරිත්වා ආහාරං උපච්ඡින්දති, න වට්ටති. සභාගානඤ්හි ලජ්ජීභික්ඛූනං කථෙතුං වට්ටති.

[수행에 즐거움을 느끼지 못함의 인연(Anabhirativatthu)] 그 비구는 감각적 욕망에 대한 사유(카마위탁카) 등이 끊임없이 일어나는 것을 보고 이를 막을 수 없게 되자, 교법에 즐거움을 느끼지 못하고 속세로 돌아가려 했습니다. 그러다 그는 '계율을 깨뜨리는 지경에 이르기 전에 차라리 죽겠다'라고 생각했습니다. 그리하여 산에 올라 벼랑에서 뛰어내리다가, 밑에 있던 어떤 대나무 세공인(vilīvakāra)을 덮쳐 그를 죽게 했습니다. '대나무 세공인'이란 대나무로 물건을 만드는 사람을 말합니다. 비구들이여, 자신을 떨어뜨려서는 안 된다는 것은 스스로 투신해서는 안 된다는 뜻입니다. 이는 문법적 격의 변화(vibhattibyattayena)를 통해 설해진 것입니다. 또한 여기에서는 단순히 투신해서는 안 될 뿐만 아니라, 그 어떤 다른 수단으로도, 심지어 음식을 끊는 방식(단식)으로도 자신을 죽게 해서는 안 됩니다. 만약 어떤 비구가 병이 들었음에도 약과 간병인이 분명히 있는데도 죽고 싶은 마음에 음식을 끊는다면, 이는 돌길라(Dukkaṭa) 죄가 됩니다. 그러나 만약 비구가 고칠 수 없는 중병이 오래 지속되어, 간병하는 비구들이 지치고 혐오감을 느끼며 '언제쯤 이 병자에게서 벗어날 수 있을까' 하고 괴로워할 때, 그 병든 비구가 '이 몸은 보살펴도 유지되지 않고 간병하는 비구들만 고생시키는구나'라고 생각하여 음식을 끊거나 약을 먹지 않는 것은 허용됩니다. 또한 '이 병은 위중하고 수명이 다해 가는데, 특별한 법의 증득(성취)이 손 안에 있는 것처럼 가깝게 보인다'라고 생각하여 음식을 끊는 것도 허용됩니다. 병이 없더라도 수행의 절박함(saṃvega)이 생겨 '음식을 구하러 다니는 것은 번뇌의 확산(papañca)일 뿐이니 수행에만 전념하겠다'는 마음으로 수행을 우선하여 음식을 끊는 것도 허용됩니다. 다만, 특별한 성취를 이루었다고 선언한 뒤에 음식을 끊는 것은 허용되지 않습니다. 그러나 수행을 함께하는 동료(lajjībhikkhu)들에게 자신의 성취를 말하는 것은 허용됩니다.

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සිලාවත්ථුස්මිං – දවායාති දවෙන හස්සෙන; ඛිඩ්ඩායාති අත්ථො. සිලාති පාසාණො; න කෙවලඤ්ච පාසාණො, අඤ්ඤම්පි යංකිඤ්චි දාරුඛණ්ඩං වා ඉට්ඨකාඛණ්ඩං වා හත්ථෙන වා යන්තෙන වා පවිජ්ඣිතුං න වට්ටති. චෙතියාදීනං අත්ථාය පාසාණාදයො හසන්තා හසන්තා පවට්ටෙන්තිපි ඛිපන්තිපි උක්ඛිපන්තිපි කම්මසමයොති වට්ටති. අඤ්ඤම්පි ඊදිසං නවකම්මං වා කරොන්තා භණ්ඩකං වා ධොවන්තා රුක්ඛං වා ධොවනදණ්ඩකං වා උක්ඛිපිත්වා පවිජ්ඣන්ති, වට්ටති. භත්තවිස්සග්ගකාලාදීසු කාකෙ වා සොණෙ වා කට්ඨං වා කථලං වා ඛිපිත්වා පලාපෙති, වට්ටති.

[돌의 인연(Silāvatthu)] '희롱하기 위해(davāya)'라는 것은 즐거움과 웃음, 유희를 위해서라는 뜻입니다. '돌(silā)'이란 바위를 말하는데, 비단 바위뿐만 아니라 나무토막이나 벽돌 조각 등 무엇이든 손이나 기계(yanta)를 이용해 던지는 것은 허용되지 않습니다. 다만 불탑 등의 공사를 위해 돌 등을 옮기면서 웃고 즐거워하며 굴리거나 던지거나 들어 올리는 것은 일하는 때(kammasamaya)이므로 허용됩니다. 또한 이와 같은 새로운 공사(navakamma)를 하거나, 가사 등을 빨면서 나무토막이나 빨래방망이를 들어 올리거나 던지는 것도 허용됩니다. 식사 시간 등에 까마귀나 개를 쫓기 위해 나무 막대나 옹기 조각을 던져 쫓아버리는 것도 허용됩니다.

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184. සෙදනාදිවත්ථූනි [Pg.64] සබ්බානෙව උත්තානත්ථානි. එත්ථ ච අහං කුක්කුච්චකොති න ගිලානුපට්ඨානං න කාතබ්බං, හිතකාමතාය සබ්බං ගිලානස්ස බලාබලඤ්ච රුචිඤ්ච සප්පායාසප්පායඤ්ච උපලක්ඛෙත්වා කාතබ්බං.

184. [땀을 내는 법 등의 인연(Sedanādivatthu)] 이 인연들은 모두 그 의미가 명확합니다. 여기에서 '나는 의심이 많다(kukkuccako)'는 이유로 병간호를 하지 않아서는 안 됩니다. 환자를 이롭게 하려는 마음으로, 환자의 기력 유무와 기호, 그리고 적절함(sappāya)과 부적절함(asappāya)을 잘 살펴서 간병을 해야 합니다.

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185. ජාරගබ්භිනිවත්ථුස්මිං – පවුත්ථපතිකාති පවාසං ගතපතිකා. ගබ්භපාතනන්ති යෙන පරිභුත්තෙන ගබ්භො පතති, තාදිසං භෙසජ්ජං. ද්වෙ පජාපතිකවත්ථූනි උත්තානත්ථානෙව. ගබ්භමද්දනවත්ථුස්මිං – ‘‘මද්දිත්වා පාතෙහී’’ති වුත්තෙ අඤ්ඤෙන මද්දාපෙත්වා පාතෙති, විසඞ්කෙතං. ‘‘මද්දාපෙත්වා පාතාපෙහී’’ති වුත්තෙපි සයං මද්දිත්වා පාතෙති, විසඞ්කෙතමෙව. මනුස්සවිග්ගහෙ පරියායො නාම නත්ථි. තස්මා ‘‘ගබ්භො නාම මද්දිතෙ පතතී’’ති වුත්තෙ සා සයං වා මද්දතු, අඤ්ඤෙන වා මද්දාපෙත්වා පාතෙතු, විසඞ්කෙතො නත්ථි; පාරාජිකමෙව තාපනවත්ථුස්මිම්පි එසෙව නයො.

185. [정부(情夫)와 임신한 여인의 인연(Jāragabbhinivatthu)] '남편이 출타 중인 여인(pavutthapatikā)'이란 다른 곳으로 떠난 남편이 있는 여인을 뜻합니다. '낙태(gabbhapātana)'란 그것을 먹음으로써 태아가 떨어지게 되는 그런 약을 말합니다. 두 가지 처(妻)에 관한 인연은 그 의미가 명확합니다. [태아를 압박한 인연(Gabbhamaddanavatthu)] '눌러서 떨어뜨려라'라고 했는데 다른 사람을 시켜 누르게 하여 낙태시켰다면 이는 지시와 어긋난 것(visaṅketa)입니다. '다른 사람을 시켜 눌러서 떨어뜨리게 하라'고 시켰는데 자신이 직접 눌러 낙태시켰더라도 역시 지시와 어긋난 것입니다. 그러나 인간의 형상을 갖춘 존재(manussaviggahe)를 죽이는 일에는 방편이나 핑계(pariyāya)가 있을 수 없습니다. 그러므로 '배를 누르면 태아가 떨어진다'고 말하여 그 여인이 직접 누르든 다른 사람을 시켜 누르게 하든 낙태가 되었다면, 거기에는 지시와 어긋남이라는 예외가 성립하지 않으며 오직 바라지(Pārājika) 죄가 됩니다. [달구는 법의 인연(Tāpanavatthu)]에서도 이와 동일한 원칙이 적용됩니다.

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වඤ්ඣිත්ථිවත්ථුස්මිං – වඤ්ඣිත්ථී නාම යා ගබ්භං න ගණ්හාති. ගබ්භං අගණ්හනකඉත්ථී නාම නත්ථි, යස්සා පන ගහිතොපි ගබ්භො න සණ්ඨාති, තංයෙව සන්ධායෙතං වුත්තං. උතුසමයෙ කිර සබ්බිත්ථියො ගබ්භං ගණ්හන්ති. යා පනායං ‘‘වඤ්ඣා’’ති වුච්චති, තස්සා කුච්ඡියං නිබ්බත්තසත්තානං අකුසලවිපාකො සම්පාපුණාති. තෙ පරිත්තකුසලවිපාකෙන ගහිතපටිසන්ධිකා අකුසලවිපාකෙන අධිභූතා විනස්සන්ති. අභිනවපටිසන්ධියංයෙව හි කම්මානුභාවෙන ද්වීහාකාරෙහි ගබ්භො න සණ්ඨාති – වාතෙන වා පාණකෙහි වා. වාතො සොසෙත්වා අන්තරධාපෙති, පාණකා ඛාදිත්වා. තස්ස පන වාතස්ස පාණකානං වා පටිඝාතාය භෙසජ්ජෙ කතෙ ගබ්භො සණ්ඨහෙය්‍ය; සො භික්ඛු තං අකත්වා අඤ්ඤං ඛරභෙසජ්ජං අදාසි. තෙන සා කාලමකාසි. භගවා භෙසජ්ජස්ස කටත්තා දුක්කටං පඤ්ඤාපෙසි.

[석녀(石女)의 인연(Vañjhitthivatthu)] '석녀'란 임신을 하지 못하는 여인을 말합니다. 사실 임신을 전혀 하지 못하는 여인은 없으나, 임신이 되어도 유지가 되지 않는 여인을 두고 이 말을 한 것입니다. 전해오는 말에 따르면, 가임기의 모든 여인은 임신을 할 수 있습니다. 그러나 '석녀'라 불리는 여인은 태중에 태어난 중생들의 불선업의 과보가 나타나기 때문입니다. 그 중생들은 아주 적은 선업의 보과로 수태되었으나, 불선업에 눌려 파괴되는 것입니다. 즉, 수태된 초기 단계에서 업의 힘에 의해 풍(風, vāta)이나 미세한 벌레(pāṇaka)라는 두 가지 원인으로 태아가 유지되지 못합니다. 뜨거운 기운(風)이 태아를 말려 사라지게 하거나, 벌레들이 태아를 먹어치워 사라지게 하는 것입니다. 그런데 만약 그 뜨거운 기운이나 벌레를 막는 약을 썼다면 태아가 유지될 수 있었음에도, 그 비구는 적절한 약을 쓰지 않고 다른 독한 약(kharabhesajja)을 주었습니다. 그로 인해 그 여인이 죽게 되었습니다. 부처님께서는 그 약을 처방한 행위로 인해 돌길라(Dukkaṭa) 죄를 제정하셨습니다.

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දුතියවත්ථුස්මිම්පි එසෙව නයො. තස්මා ආගතාගතස්ස පරජනස්ස භෙසජ්ජං න කාතබ්බං, කරොන්තො දුක්කටං ආපජ්ජති. පඤ්චන්නං පන සහධම්මිකානං කාතබ්බං භික්ඛුස්ස භික්ඛුනියා සික්ඛමානාය සාමණෙරස්ස සාමණෙරියාති. සමසීලසද්ධාපඤ්ඤානඤ්හි එතෙසං තීසු සික්ඛාසු යුත්තානං භෙසජ්ජං අකාතුං න ලබ්භති, කරොන්තෙන ච සචෙ තෙසං අත්ථි, තෙසං සන්තකං ගහෙත්වා යොජෙත්වා දාතබ්බං. සචෙ නත්ථි, අත්තනො සන්තකං කාතබ්බං. සචෙ අත්තනොපි නත්ථි, භික්ඛාචාරවත්තෙන වා ඤාතකපවාරිතට්ඨානතො වා පරියෙසිතබ්බං. අලභන්තෙන ගිලානස්ස අත්ථාය අකතවිඤ්ඤත්තියාපි ආහරිත්වා කාතබ්බං.

[두 번째 인연]에서도 이와 같은 원칙이 적용됩니다. 그러므로 찾아오는 외부 사람들을 위해 약을 처방해서는 안 되며, 이를 행하는 비구는 돌길라(Dukkaṭa) 죄를 범하게 됩니다. 그러나 다섯 부류의 수행 동료(sahadhammika), 즉 비구, 비구니, 식차마나, 사미, 사미니를 위해서는 약을 처방해야 합니다. 동일한 계율과 믿음, 지혜를 갖추고 세 가지 수행(tīsu sikkhāsu)에 매진하는 이들에게 약을 처방해주지 않는 것은 허용되지 않습니다. 처방할 때는 만약 그들에게 약이 있다면 그들의 것을 가져다 조제하여 주어야 합니다. 만약 그들에게 약이 없다면 자신의 것을 주어야 합니다. 자신에게도 약이 없다면 탁발을 하거나 친지나 보시를 약속한 이(pavārita)에게서 구해야 합니다. 그렇게 해도 구할 수 없다면, 병든 수행자를 위해 (평소에는 허용되지 않는) 직접적인 요청(viññatti)을 통해서라도 약을 구해다 주어야 합니다.

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අපරෙසම්පි [Pg.65] පඤ්චන්නං කාතුං වට්ටති – මාතු, පිතු, තදුපට්ඨාකානං, අත්තනො වෙය්‍යාවච්චකරස්ස, පණ්ඩුපලාසස්සාති. පණ්ඩුපලාසො නාම යො පබ්බජ්ජාපෙක්ඛො යාව පත්තචීවරං පටියාදියති තාව විහාරෙ වසති. තෙසු සචෙ මාතාපිතරො ඉස්සරා හොන්ති, න පච්චාසීසන්ති, අකාතුං වට්ටති. සචෙ පන රජ්ජෙපි ඨිතා පච්චාසීසන්ති, අකාතුං න වට්ටති. භෙසජ්ජං පච්චාසීසන්තානං භෙසජ්ජං දාතබ්බං, යොජෙතුං අජානන්තානං යොජෙත්වා දාතබ්බං. සබ්බෙසං අත්ථාය සහධම්මිකෙසු වුත්තනයෙනෙව පරියෙසිතබ්බං. සචෙ පන මාතරං විහාරෙ ආනෙත්වා ජග්ගති, සබ්බං පරිකම්මං අනාමසන්තෙන කාතබ්බං. ඛාදනීයං භොජනීයං සහත්ථා දාතබ්බං. පිතා පන යථා සාමණෙරො එවං සහත්ථෙන න්හාපනසම්බාහනාදීනි කත්වා උපට්ඨාතබ්බො. යෙ ච මාතාපිතරො උපට්ඨහන්ති පටිජග්ගන්ති, තෙසම්පි එවමෙව කාතබ්බං. වෙය්‍යාවච්චකරො නාම යො වෙතනං ගහෙත්වා අරඤ්ඤෙ දාරූනි වා ඡින්දති, අඤ්ඤං වා කිඤ්චි කම්මං කරොති, තස්ස රොගෙ උප්පන්නෙ යාව ඤාතකා න පස්සන්ති තාව භෙසජ්ජං කාතබ්බං. යො පන භික්ඛුනිස්සිතකොව හුත්වා සබ්බකම්මානි කරොති, තස්ස භෙසජ්ජං කාතබ්බමෙව. පණ්ඩුපලාසෙපි සාමණෙරෙ විය පටිපජ්ජිතබ්බං.

그 외에도 어머니, 아버지, 그분들을 간병하는 이들, 자신의 조력자(veyyāvaccakara), 출가 지망자(paṇḍupalāsa) 등 다섯 부류의 사람들을 위해 (약을) 조처하는 것이 허용된다. 출가 지망자란 출가를 원하여 발초와 가사를 준비할 때까지 사원에 머무는 사람을 말한다. 이들 중에 만약 부모님이 부유하여 (약의 보시를) 기대하지 않는다면 조처하지 않아도 무방하다. 그러나 비록 왕위에 있는 이들이라도 (자식인 수행자에게) 약을 기대한다면 조처하지 않는 것은 옳지 않다. 약을 바라는 부모님께는 약을 드려야 하며, 약을 조제할 줄 모르는 부모님께는 조제해서 드려야 한다. 이들 모두를 위해 (약재를) 구함에 있어서는 동료 수행자(sahadhammika)들에 대해 설해진 방식대로 구해야 한다. 만약 어머니를 사원에 모시고 와서 간병하게 될 경우에는 (여성이므로) 신체 접촉 없이 모든 시중을 들어야 한다. 먹을 것과 씹을 것은 직접 손으로 드릴 수 있다. 그러나 아버지의 경우에는 사미를 대하듯이 직접 손으로 목욕이나 안마 등을 해드리며 수발을 들어야 한다. 또한 부모님을 돌보고 공양하는 사람들에게도 부모님께 하는 것과 똑같이 해주어야 한다. 조력자란 보수를 받고 숲에서 나무를 베거나 다른 일을 해주는 사람을 말하는데, 그에게 병이 생겼을 때 친척들이 나타날 때까지는 약을 조처해주어야 한다. 그러나 비구에게 의지하여 모든 일을 해주는 사람이라면 그에게는 반드시 약을 조처해주어야 한다. 출가 지망자에 대해서도 사미에게 하듯 대우해야 한다.

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අපරෙසම්පි දසන්නං කාතුං වට්ටති – ජෙට්ඨභාතු, කනිට්ඨභාතු, ජෙට්ඨභගිනියා, කනිට්ඨභගිනියා, චූළමාතුයා, මහාමාතුයා, චූළපිතුනො, මහාපිතුනො, පිතුච්ඡාය, මාතුලස්සාති. තෙසං පන සබ්බෙසම්පි කරොන්තෙන තෙසංයෙව සන්තකං භෙසජ්ජං ගහෙත්වා කෙවලං යොජෙත්වා දාතබ්බං. සචෙ පන නප්පහොන්ති, යාචන්ති ච ‘‘දෙථ නො, භන්තෙ, තුම්හාකං පටිදස්සාමා’’ති තාවකාලිකං දාතබ්බං. සචෙපි න යාචන්ති, ‘‘අම්හාකං භෙසජ්ජං අත්ථි, තාවකාලිකං ගණ්හථා’’ති වත්වා වා ‘‘යදා නෙසං භවිස්සති තදා දස්සන්තී’’ති ආභොගං වා කත්වා දාතබ්බං. සචෙ පටිදෙන්ති, ගහෙතබ්බං, නො චෙ දෙන්ති, න චොදෙතබ්බා. එතෙ දස ඤාතකෙ ඨපෙත්වා අඤ්ඤෙසං න කාතබ්බං.

그 외에도 형, 남동생, 누나, 여동생, 작은어머니, 큰어머니, 작은아버지, 큰아버지, 고모, 외삼촌 등 열 부류의 친척들을 위해 약을 조처하는 것이 허용된다. 그러나 이들 모두를 위해 행할 때는 그들 자신의 약재만을 가져다가 섞거나 조제하여 주어야 한다. 만약 그들이 약을 마련할 능력이 없어 "스님, 저희에게 (약을) 주십시오. 나중에 다시 갚겠습니다"라고 요청하면 임시로 빌려주는 형식으로 줄 수 있다. 비록 요청하지 않더라도 "우리에게 약이 있으니 임시로 가져가십시오"라고 말하거나, "나중에 그들에게 약이 생기면 갚을 것이다"라고 마음속으로 생각하고 주어야 한다. 만약 그들이 갚으면 받아야 하고, 갚지 않더라도 독촉해서는 안 된다. 이 열 부류의 친척들을 제외한 다른 이들에게는 약을 조처해주어서는 안 된다.

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එතෙසං පුත්තපරම්පරාය පන යාව සත්තමො කුලපරිවට්ටො තාව චත්තාරො පච්චයෙ ආහරාපෙන්තස්ස අකතවිඤ්ඤත්ති වා භෙසජ්ජං කරොන්තස්ස වෙජ්ජකම්මං වා කුලදූසකාපත්ති වා න හොති. සචෙ භාතුජායා භගිනිසාමිකො වා ගිලානා හොන්ති, ඤාතකා චෙ, තෙසම්පි වට්ටති. අඤ්ඤාතකා චෙ, භාතු ච භගිනියා ච කත්වා දාතබ්බං, ‘‘තුම්හාකං ජග්ගනට්ඨානෙ දෙථා’’ති. අථ වා තෙසං පුත්තානං කත්වා දාතබ්බං, ‘‘තුම්හාකං මාතාපිතූනං [Pg.66] දෙථා’’ති. එතෙනුපායෙන සබ්බපදෙසුපි විනිච්ඡයො වෙදිතබ්බො.

이들 친척의 자손 대대로 7대까지는 네 가지 필수품을 가져오게 하더라도 (수행자에게 금지된) 부당한 요청(viññatti)이 되지 않으며, 약을 조처해주더라도 의료 행위(vejjakamma)나 가문을 타락시키는 죄(kuladūsaka-āpatti)가 되지 않는다. 만약 형수(제수)나 매형(제부)이 병이 들었을 때, 그들이 원래부터 친척 관계라면 그들을 위해서도 약을 조처하는 것이 허용된다. 만약 친척이 아니라면 형이나 누나의 물건으로 하여 "당신들이 간병하는 곳에 주십시오"라고 말하며 주어야 한다. 혹은 그들의 자녀(조카)들의 물건으로 하여 "그대들의 부모님께 드리거라" 하며 주어야 한다. 이러한 방법으로 (작은어머니 등) 모든 구절에 대해서도 판별법을 이해해야 한다.

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තෙසං අත්ථාය ච සාමණෙරෙහි අරඤ්ඤතො භෙසජ්ජං ආහරාපෙන්තෙන ඤාතිසාමණෙරෙහි වා ආහරාපෙතබ්බං. අත්තනො අත්ථාය වා ආහරාපෙත්වා දාතබ්බං. තෙහිපි ‘‘උපජ්ඣායස්ස ආහරාමා’’ති වත්තසීසෙන ආහරිතබ්බං. උපජ්ඣායස්ස මාතාපිතරො ගිලානා විහාරං ආගච්ඡන්ති, උපජ්ඣායො ච දිසාපක්කන්තො හොති, සද්ධිවිහාරිකෙන උපජ්ඣායස්ස සන්තකං භෙසජ්ජං දාතබ්බං. නො චෙ අත්ථි, අත්තනො භෙසජ්ජං උපජ්ඣායස්ස පරිච්චජිත්වා දාතබ්බං. අත්තනොපි අසන්තෙ වුත්තනයෙන පරියෙසිත්වා උපජ්ඣායස්ස සන්තකං කත්වා දාතබ්බං. උපජ්ඣායෙනපි සද්ධිවිහාරිකස්ස මාතාපිතූසු එවමෙව පටිපජ්ජිතබ්බං. එස නයො ආචරියන්තෙවාසිකෙසුපි. අඤ්ඤොපි යො ආගන්තුකො වා චොරො වා යුද්ධපරාජිතො ඉස්සරො වා ඤාතකෙහි පරිච්චත්තො කපණො වා ගමියමනුස්සො වා ගිලානො හුත්වා විහාරං පවිසති, සබ්බෙසං අපච්චාසීසන්තෙන භෙසජ්ජං කාතබ්බං.

그 부모님들을 위해 사미를 시켜 숲에서 약재를 가져오게 할 때는 친척인 사미를 시켜야 한다. 혹은 자기 자신을 위한 용도로 가져오게 한 뒤에 (부모님께) 주어야 한다. 사미들도 "은사 스님을 위해 가져옵니다"라고 하여 의무(vatta)의 관점에서 약재를 가져와야 한다. 은사 스님의 부모님이 병이 들어 사원에 오셨는데 은사 스님이 타지로 떠나 계시다면, 공주 수행자(saddhivihārika)는 은사 스님의 약을 (그 부모님께) 드려야 한다. 만약 은사 스님의 약이 없다면 자신의 약을 은사 스님을 위해 포기(보시)하는 마음으로 드려야 한다. 자신에게도 약이 없다면 설해진 방식대로 구하여 은사 스님의 것으로 만들어 드려야 한다. 은사 스님 또한 공주 수행자의 부모님에 대해 이와 똑같이 행해야 한다. 스승과 제자 사이에도 이 방식은 동일하다. 그 외에도 손님이나 도둑, 전쟁에서 패한 통치자, 친척에게 버림받은 가난한 이, 여행자, 혹은 병자가 되어 사원에 들어온 이가 있다면, 대가를 바라지 말고 그들 모두에게 약을 조처해주어야 한다.

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සද්ධං කුලං හොති චතූහි පච්චයෙහි උපට්ඨායකං භික්ඛුසඞ්ඝස්ස මාතාපිතුට්ඨානියං, තත්‍ර චෙ කොචි ගිලානො හොති, තස්සත්ථාය විස්සාසෙන ‘‘භෙසජ්ජං කත්වා භන්තෙ දෙථා’’ති වදන්ති, නෙව දාතබ්බං න කාතබ්බං. අථ පන කප්පියං ඤත්වා එවං පුච්ඡන්ති – ‘‘භන්තෙ, අසුකස්ස නාම රොගස්ස කිං භෙසජ්ජං කරොන්තී’’ති? ‘‘ඉදඤ්චිදඤ්ච ගහෙත්වා කරොන්තී’’ති වත්තුං වට්ටති. ‘‘භන්තෙ, මය්හං මාතා ගිලානා, භෙසජ්ජං තාව ආචික්ඛථා’’ති එවං පුච්ඡිතෙ පන න ආචික්ඛිතබ්බං. අඤ්ඤමඤ්ඤං පන කථා කාතබ්බා – ‘‘ආවුසො, අසුකස්ස නාම භික්ඛුනො ඉමස්මිං රොගෙ කිං භෙසජ්ජං කරිංසූ’’ති? ‘‘ඉදඤ්චිදඤ්ච භන්තෙ’’ති. තං සුත්වා ඉතරො මාතු භෙසජ්ජං කරොති, වට්ටතෙව.

비구 승가를 네 가지 필수품으로 공양하며 부모님처럼 모시는 신심 있는 가문이 있을 때, 그 집에 누군가 병이 들어 친밀한 관계를 믿고 "스님, 약을 조제해서 주십시오"라고 하더라도 결코 주어서도 안 되고 조제해서도 안 된다. 다만 그들이 허용되는 방식(kappiya)을 알아서 이렇게 묻는다면 가능하다. "스님, 아무개 병에는 어떤 약을 씁니까?" 이럴 때는 "이러저러한 것들을 취하여 씁니다"라고 말할 수 있다. 그러나 "스님, 제 어머니가 편찮으시니 약을 가르쳐 주십시오"라고 직접적으로 물을 때는 가르쳐 주어서는 안 된다. 그 대신 수행자들끼리 서로 대화하는 형식을 취해야 한다. "도반이여, 아무개 비구가 이 병에 걸렸을 때 어떤 약을 썼습니까?", "도반이여, 이러저러한 약을 썼습니다"라고 말하는 것이다. 그 말을 듣고 질문자가 어머니를 위해 약을 조제한다면 그것은 허용된다.

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මහාපදුමත්ථෙරොපි කිර වසභරඤ්ඤො දෙවියා රොගෙ උප්පන්නෙ එකාය ඉත්ථියා ආගන්ත්වා පුච්ඡිතො ‘‘න ජානාමී’’ති අවත්වා එවමෙව භික්ඛූහි සද්ධිං සමුල්ලපෙසි. තං සුත්වා තස්සා භෙසජ්ජමකංසු. වූපසන්තෙ ච රොගෙ තිචීවරෙන තීහි ච කහාපණසතෙහි සද්ධිං භෙසජ්ජචඞ්කොටකං පූරෙත්වා ආහරිත්වා [Pg.67] ථෙරස්ස පාදමූලෙ ඨපෙත්වා ‘‘භන්තෙ, පුප්ඵපූජං කරොථා’’ති ආහංසු. ථෙරො ‘‘ආචරියභාගො නාමාය’’න්ති කප්පියවසෙන ගාහාපෙත්වා පුප්ඵපූජං අකාසි. එවං තාව භෙසජ්ජෙ පටිපජ්ජිතබ්බං.

마하빠두마 장로께서도 와사바 왕의 왕비에게 병이 생겼을 때, 한 여인이 와서 묻자 "모른다"고 말하지 않고 이와 같이 비구들과 함께 대화를 나누었다고 한다. 그 대화를 듣고 사람들이 왕비를 위해 약을 조제했다. 병이 완쾌되자 그들은 세 벌의 가사와 300까하빠나의 가치를 지닌 약 상자를 채워 가져와 장로의 발치에 놓고 "스님, 꽃 공양을 올리십시오"라고 말했다. 장로는 "이것은 스승의 몫(ācariyabhāgo)이다"라고 하며 허용되는 방식(kappiya)에 따라 그것을 받게 한 뒤 꽃 공양을 올렸다. 이와 같이 약에 대해 처신해야 한다.

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පරිත්තෙ පන ‘‘ගිලානස්ස පරිත්තං කරොථ, භන්තෙ’’ති වුත්තෙ න කාතබ්බං, ‘‘භණථා’’ති වුත්තෙ පන කාතබ්බං. සචෙ පිස්ස එවං හොති ‘‘මනුස්සා නාම න ජානන්ති, අකයිරමානෙ විප්පටිසාරිනො භවිස්සන්තී’’ති කාතබ්බං; ‘‘පරිත්තොදකං පරිත්තසුත්තං කත්වා දෙථා’’ති වුත්තෙන පන තෙසංයෙව උදකං හත්ථෙන චාලෙත්වා සුත්තං පරිමජ්ජෙත්වා දාතබ්බං. සචෙ විහාරතො උදකං අත්තනො සන්තකං වා සුත්තං දෙති, දුක්කටං. මනුස්සා උදකඤ්ච සුත්තඤ්ච ගහෙත්වා නිසීදිත්වා ‘‘පරිත්තං භණථා’’ති වදන්ති, කාතබ්බං. නො චෙ ජානන්ති, ආචික්ඛිතබ්බං. භික්ඛූනං නිසින්නානං පාදෙසු උදකං ආකිරිත්වා සුත්තඤ්ච ඨපෙත්වා ගච්ඡන්ති ‘‘පරිත්තං කරොථ, පරිත්තං භණථා’’ති න පාදා අපනෙතබ්බා. මනුස්සා හි විප්පටිසාරිනො හොන්ති. අන්තොගාමෙ ගිලානස්සත්ථාය විහාරං පෙසෙන්ති, ‘‘පරිත්තං භණන්තූ’’ති භණිතබ්බං. අන්තොගාමෙ රාජගෙහාදීසු රොගෙ වා උපද්දවෙ වා උප්පන්නෙ පක්කොසාපෙත්වා භණාපෙන්ති, ආටානාටියසුත්තාදීනි භණිතබ්බානි. ‘‘ආගන්ත්වා ගිලානස්ස සික්ඛාපදානි දෙන්තු, ධම්මං කථෙන්තු. රාජන්තෙපුරෙ වා අමච්චගෙහෙ වා ආගන්ත්වා සික්ඛාපදානි දෙන්තු, ධම්මං කථෙන්තූ’’ති පෙසිතෙපි ගන්ත්වා සික්ඛාපදානි දාතබ්බානි, ධම්මො කථෙතබ්බො. ‘‘මතානං පරිවාරත්ථං ආගච්ඡන්තූ’’ති පක්කොසන්ති, න ගන්තබ්බං. සීවථිකදස්සනෙ අසුභදස්සනෙ ච මරණස්සතිං පටිලභිස්සාමීති කම්මට්ඨානසීසෙන ගන්තුං වට්ටති. එවං පරිත්තෙ පටිපජ්ජිතබ්බං.

보호주(파릿타)에 있어서는 한편, "존자시여, 병자를 위해 보호주를 행해주십시오(karotha)"라고 말해졌을 때는 해서는 안 되지만, "낭송해주십시오(bhaṇatha)"라고 말해졌을 때는 해야 한다. 만일 그 비구에게 '사람들이란 [용어를] 알지 못하니, [보호주를] 행하지 않으면 마음이 불안해질 것이다'라는 생각이 든다면 [그때는] 해야 한다. "보호 성수와 보호 실을 만들어 주십시오"라고 청함을 받은 비구는 그들의 물을 손으로 휘저어주고 실을 문질러서 주어야 한다. 만일 사원의 물이나 자신의 소유인 실을 준다면 악작죄(두까따)가 된다. 사람들이 물과 실을 가지고 와서 앉아 "보호주를 낭송해주십시오"라고 말하면 해야 한다. 만일 [말하는 법을] 모른다면 가르쳐주어야 한다. 앉아 있는 비구들의 발에 물을 붓거나 실을 놓으며 "보호주를 행해주십시오, 보호주를 낭송해주십시오"라고 말하며 가더라도 발을 빼지 말아야 한다. 왜냐하면 사람들이 마음이 상할 수 있기 때문이다. 마을 안의 병자를 위해 사원으로 사람을 보내 "보호주를 낭송해주십시오"라고 청하면 가서 낭송해야 한다. 마을 안 왕궁 등에서 질병이나 재난이 발생하여 사람을 보내 낭송하게 하면, 아따나띠야 숫따 등을 낭송해야 한다. "오셔서 병자에게 계를 주시고 법을 설해주십시오. 왕궁이나 대신의 집에서 오셔서 계를 주시고 법을 설해주십시오"라고 전갈을 보냈을 때도 가서 계를 주고 법을 설해야 한다. "죽은 자들의 명복(동반)을 위해 오십시오"라고 청하면 가서는 안 된다. 다만 '공동묘지를 보거나 부정함을 봄으로써 죽음에 대한 마음챙김(사념)을 얻으리라'는 수행의 관점에서 가는 것은 허용된다. 이와 같이 보호주에 관해 수행해야 한다.

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පිණ්ඩපාතෙ පන – අනාමට්ඨපිණ්ඩපාතො කස්ස දාතබ්බො, කස්ස න දාතබ්බො? මාතාපිතුනං තාව දාතබ්බො. සචෙපි කහාපණග්ඝනකො හොති, සද්ධාදෙය්‍යවිනිපාතනං නත්ථි. මාතාපිතුඋපට්ඨාකානං වෙය්‍යාවච්චකරස්ස පණ්ඩුපලාසස්සාති එතෙසම්පි දාතබ්බො. තත්ථ පණ්ඩුපලාසස්ස ථාලකෙ පක්ඛිපිත්වාපි දාතුං වට්ටති. තං ඨපෙත්වා අඤ්ඤෙසං ආගාරිකානං මාතාපිතුනම්පි න වට්ටති. පබ්බජිතපරිභොගො හි ආගාරිකානං චෙතියට්ඨානියො. අපිච අනාමට්ඨපිණ්ඩපාතො නාමෙස සම්පත්තස්ස දාමරිකචොරස්සාපි ඉස්සරස්සාපි දාතබ්බො. කස්මා? තෙ හි අදීයමානෙපි ‘‘න දෙන්තී’’ති ආමසිත්වා දීයමානෙපි ‘‘උච්ඡිට්ඨකං දෙන්තී’’ති කුජ්ඣන්ති. කුද්ධා ජීවිතාපි වොරොපෙන්ති, සාසනස්සාපි අන්තරායං කරොන්ති. රජ්ජං [Pg.68] පත්ථයමානස්ස විචරතො චොරනාගස්ස වත්ථු චෙත්ථ කථෙතබ්බං. එවං පිණ්ඩපාතෙ පටිපජ්ජිතබ්බං.

한편 탁발 음식에 있어서는, 아직 손대지 않은(공양 전의) 음식은 누구에게 줄 수 있고 누구에게 줄 수 없는가? 우선 부모님께는 드릴 수 있다. 비록 그것이 1까하빠나의 가치가 있다 하더라도 신심으로 보시된 것을 헛되게 하는 허물은 없다. 부모님의 시종들, 자신의 시종, 그리고 출가를 앞둔 이(빤두빨라사)에게도 줄 수 있다. 그중 출가를 앞둔 이에게는 발우에 담아서 주는 것도 허용된다. 그를 제외한 다른 재가자들에게는 부모님이라 할지라도 발우에 담아 주는 것은 허용되지 않는다. 왜냐하면 출가자의 사용물은 재가자들에게 불탑과 같은 지위에 있기 때문이다. 또한, 아직 손대지 않은 음식은 들이닥친 흉악한 도적이나 통치자에게도 주어야 한다. 왜냐하면 그들은 주지 않으면 "주지 않는다"며 화를 내고, [비구가] 먼저 맛보고 나서 주면 "찌꺼기를 준다"며 화를 내기 때문이다. 화가 나면 생명을 빼앗기도 하고 교단에 해를 끼치기도 한다. 여기서는 왕권을 노리고 방황하던 도적 나가(Coranāga)의 이야기를 들어 설명해야 한다. 이와 같이 탁발 음식에 관해 수행해야 한다.

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පටිසන්ථාරො පන කස්ස කාතබ්බො, කස්ස න කාතබ්බො? පටිසන්ථාරො නාම විහාරං සම්පත්තස්ස යස්ස කස්සචි ආගන්තුකස්ස වා දලිද්දස්ස වා චොරස්ස වා ඉස්සරස්ස වා කාතබ්බොයෙව. කථං? ආගන්තුකං තාව ඛීණපරිබ්බයං විහාරං සම්පත්තං දිස්වා පානීයං දාතබ්බං, පාදමක්ඛනතෙලං දාතබ්බං. කාලෙ ආගතස්ස යාගුභත්තං, විකාලෙ ආගතස්ස සචෙ තණ්ඩුලා අත්ථි; තණ්ඩුලා දාතබ්බා. අවෙලායං සම්පත්තො ‘‘ගච්ඡාහී’’ති න වත්තබ්බො. සයනට්ඨානං දාතබ්බං. සබ්බං අපච්චාසීසන්තෙනෙව කාතබ්බං. ‘‘මනුස්සා නාම චතුපච්චයදායකා එවං සඞ්ගහෙ කයිරමානෙ පුනප්පුනං පසීදිත්වා උපකාරං කරිස්සන්තී’’ති චිත්තං න උප්පාදෙතබ්බං. චොරානං පන සඞ්ඝිකම්පි දාතබ්බං.

한편 환대(빠띠산타라)는 누구에게 행해야 하고 누구에게 행하지 말아야 하는가? 환대란 사원에 도착한 누구에게나, 나그네든 가난한 자든 도적이든 통치자든 반드시 행해야 하는 것이다. 어떻게 하는가? 우선 여비가 떨어진 채 사원에 도착한 나그네를 보면 마실 물을 주어야 하고, 발에 바를 기름을 주어야 한다. 적절한 때(오전)에 온 자에게는 죽이나 밥을 주어야 하고, 때가 아닌 때에 온 자에게는 만일 쌀이 있다면 쌀을 주어야 한다. 때가 아닌 밤중에 도착했더라도 "가라"고 말해서는 안 된다. 잠자리를 제공해야 한다. 이 모든 것은 아무것도 바라지 말고 행해야 한다. '사람들이란 네 가지 필수품을 보시하는 이들이니, 이와 같이 환대하면 다시금 신심을 내어 도움을 줄 것이다'라는 마음을 내어서는 안 된다. 한편 도적들에게는 승가의 소유물이라도 주어야 한다.

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පටිසන්ථාරානිසංසදීපනත්ථඤ්ච චොරනාගවත්ථු, භාතරා සද්ධිං ජම්බුදීපගතස්ස මහානාගරඤ්ඤො වත්ථු, පිතුරාජස්ස රජ්ජෙ චතුන්නං අමච්චානං වත්ථු, අභයචොරවත්ථූති එවමාදීනි බහූනි වත්ථූනි මහාඅට්ඨකථායං විත්ථාරතො වුත්තානි.

또한 환대의 공덕을 밝히기 위해 도적 나가의 이야기, 형과 함께 잠부디빠로 간 마하나가 왕의 이야기, 삐뚜 왕의 치세 때 네 대신의 이야기, 도적 아바야의 이야기 등 이와 같은 많은 이야기가 대주석(마하앗따까타)에 상세히 설해져 있다.

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තත්‍රායං එකවත්ථුදීපනා – සීහළදීපෙ කිර අභයො නාම චොරො පඤ්චසතපරිවාරො එකස්මිං ඨානෙ ඛන්ධාවාරං බන්ධිත්වා සමන්තා තියොජනං උබ්බාසෙත්වා වසති. අනුරාධපුරවාසිනො කදම්බනදිං න උත්තරන්ති, චෙතියගිරිමග්ගෙ ජනසඤ්චාරො උපච්ඡින්නො. අථෙකදිවසං චොරො ‘‘චෙතියගිරිං විලුම්පිස්සාමී’’ති අගමාසි. ආරාමිකා දිස්වා දීඝභාණකඅභයත්ථෙරස්ස ආරොචෙසුං. ථෙරො ‘‘සප්පිඵාණිතාදීනි අත්ථී’’ති පුච්ඡි. ‘‘අත්ථි, භන්තෙ’’ති. ‘‘චොරානං දෙථ, තණ්ඩුලා අත්ථී’’ති? ‘‘අත්ථි, භන්තෙ, සඞ්ඝස්සත්ථාය ආහටා තණ්ඩුලා ච පත්තසාකඤ්ච ගොරසො චා’’ති. ‘‘භත්තං සම්පාදෙත්වා චොරානං දෙථා’’ති. ආරාමිකා තථා කරිංසු. චොරා භත්තං භුඤ්ජිත්වා ‘‘කෙනායං පටිසන්ථාරො කතො’’ති පුච්ඡිංසු. ‘‘අම්හාකං අය්‍යෙන අභයත්ථෙරෙනා’’ති. චොරා ථෙරස්ස සන්තිකං ගන්ත්වා වන්දිත්වා ආහංසු – ‘‘මයං සඞ්ඝස්ස ච චෙතියස්ස [Pg.69] ච සන්තකං අච්ඡින්දිත්වා ගහෙස්සාමාති ආගතා, තුම්හාකං පන ඉමිනා පටිසන්ථාරෙනම්හ පසන්නා, අජ්ජ පට්ඨාය විහාරෙ ධම්මිකා රක්ඛා අම්හාකං ආයත්තා හොතු, නාගරා ආගන්ත්වා දානං දෙන්තු, චෙතියං වන්දන්තූ’’ති. තතො පට්ඨාය ච නාගරෙ දානං දාතුං ආගච්ඡන්තෙ නදීතීරෙයෙව පච්චුග්ගන්ත්වා රක්ඛන්තා විහාරං නෙන්ති, විහාරෙපි දානං දෙන්තානං රක්ඛං කත්වා තිට්ඨන්ති. තෙපි භික්ඛූනං භුත්තාවසෙසං චොරානං දෙන්ති. ගමනකාලෙපි තෙ චොරා නදීතීරං පාපෙත්වා නිවත්තන්ති.

그중 한 이야기의 요지는 이러하다. 전해지는 바로는, 실론섬에 500명의 추종자를 거느린 아바야라는 이름의 도적이 있었다. 그는 한곳에 요새를 쌓고 주변 3유순 이내에서 사람들이 살지 못하게 하고 살았다. 아누라다뿌라 주민들은 까담바 강을 건너려 하지 않았고, 쩨띠야기리로 가는 길에 사람들의 왕래가 끊어졌다. 그러던 어느 날 도적은 "쩨띠야기리를 약탈하리라" 생각하며 길을 떠났다. 사원지기들이 이를 보고 디가-바나까(장부 송출자) 아바야 장로께 알렸다. 장로께서 "버터와 당밀 등이 있는가?"라고 물으시니, "있습니다, 존자시여"라고 답했다. "도적들에게 주어라. 쌀은 있는가?"라고 물으시니, "네, 존자시여, 승가를 위해 가져온 쌀과 채소와 유제품이 있습니다"라고 답했다. "음식을 준비하여 도적들에게 주어라"고 말씀하시니 사원지기들이 그대로 했다. 도적들은 음식을 먹고 나서 "누가 이 환대를 베풀었는가?"라고 물었다. "저희의 스승이신 아바야 장로께서 하셨습니다"라고 하니 도적들은 장로께 가서 절을 올리고 이렇게 말했다. "저희는 승가와 불탑의 소유물을 약탈하려고 왔습니다. 하지만 스님의 이 환대에 저희는 감복했습니다. 오늘부터 사원의 정당한 보호는 저희의 책임입니다. 시민들이 와서 보시를 하고 불탑에 예배하게 하십시오." 그때부터 시민들이 보시를 하러 오면 그들은 강가에서 마중 나가 보호하며 사원으로 인도했다. 사원 내에서도 보시를 하는 이들을 위해 호위를 섰다. 시민들 또한 비구들이 드시고 남은 음식을 도적들에게 주었다. 돌아갈 때도 도적들은 그들을 강가까지 데려다주고 돌아갔다.

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අථෙකදිවසං භික්ඛුසඞ්ඝෙ ඛීයනකකථා උප්පන්නා ‘‘ථෙරො ඉස්සරවතාය සඞ්ඝස්ස සන්තකං චොරානං අදාසී’’ති. ථෙරො සන්නිපාතං කාරාපෙත්වා ආහ – ‘‘චොරා සඞ්ඝස්ස පකතිවට්ටඤ්ච චෙතියසන්තකඤ්ච අච්ඡින්දිත්වා ගණ්හිස්සාමා’’ති ආගමිංසු. අථ නෙසං මයා එවං න හරිස්සන්තීති එත්තකො නාම පටිසන්ථාරො කතො, තං සබ්බම්පි එකතො සම්පිණ්ඩෙත්වා අග්ඝාපෙථ. තෙන කාරණෙන අවිලුත්තං භණ්ඩං එකතො සම්පිණ්ඩෙත්වා අග්ඝාපෙථාති. තතො සබ්බම්පි ථෙරෙන දින්නකං චෙතියඝරෙ එකං වරපොත්ථකචිත්තත්ථරණං න අග්ඝති. තතො ආහංසු – ‘‘ථෙරෙන කතපටිසන්ථාරො සුකතො චොදෙතුං වා සාරෙතුං වා න ලබ්භා, ගීවා වා අවහාරො වා නත්ථී’’ති. එවං මහානිසංසො පටිසන්ථාරොති සල්ලක්ඛෙත්වා කත්තබ්බො පණ්ඩිතෙන භික්ඛුනාති.

어느 날 비구 승가에서 '장로가 권력을 휘둘러 승가의 물건을 도둑들에게 주었다'는 비난의 말이 일어났다. 장로가 대중을 모으고 말하였다. '도둑들이 승가의 일상적인 물건과 탑의 소유물을 빼앗아 가려고 왔습니다. 그래서 그들이 가져가지 못하도록 제가 이 정도의 대접을 한 것입니다. 그 모든 것을 하나로 모아 가치를 매겨 보십시오. 그리하여 약탈당하지 않은 물건들을 하나로 모아 가치를 매겨 보십시오.' 그리하여 장로가 준 모든 것이 탑의 전각에 있는 훌륭한 그림이 그려진 천 하나만큼의 가치도 되지 않았다. 그러자 그들이 말하였다. '장로께서 하신 대접은 잘하신 일입니다. 비난하거나 잘못을 상기시킬 수 없으며, 빚도 아니고 훔친 것도 아닙니다.' 환대는 이처럼 큰 공덕이 있다고 관찰하여 지혜로운 비구는 이를 행해야 한다.

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187. අඞ්ගුලිපතොදකවත්ථුස්මිං – උත්තන්තොති කිලමන්තො. අනස්සාසකොති නිරස්සාසො. ඉමස්මිං පන වත්ථුස්මිං යාය ආපත්තියා භවිතබ්බං සා ‘‘ඛුද්දකෙසු නිදිට්ඨා’’ති ඉධ න වුත්තා.

187. 손가락으로 간지럽히는 대목(Aṅgulipatodakavatthu)에서, 'uttasanto'는 피로해진다는 뜻이다. 'anassāsako'는 숨이 끊어진 것을 말한다. 이 대목에서 발생해야 할 죄에 대해서는 '소죄(khuddakesu)에서 설해졌다'고 하여 여기서는 언급하지 않았다.

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තදනන්තරෙ වත්ථුස්මිං – ඔත්ථරිත්වාති අක්කමිත්වා. සො කිර තෙහි ආකඩ්ඪියමානො පතිතො. එකො තස්ස උදරං අභිරුහිත්වා නිසීදි. සෙසාපි පන්නරස ජනා පථවියං අජ්ඣොත්ථරිත්වා අදූහලපාසාණා විය මිගං මාරෙසුං. යස්මා පන තෙ කම්මාධිප්පායා, න මරණාධිප්පායා; තස්මා පාරාජිකං න වුත්තං.

그다음 대목에서, 'ottharitvā'는 짓누르는 것을 의미한다. 전해오는 바에 따르면, 그(비구)는 그들(육군 비구들)에게 끌려가다 넘어졌다. 한 명은 그의 배 위에 올라타 앉았다. 나머지 15명도 땅 위에서 그를 덮쳐 눌러, 마치 돌로 사슴을 눌러 죽이듯이 죽게 했다. 그러나 그들은 벌을 주려는 의도(kammādhippāyā)였지 죽이려는 의도(maraṇādhippāyā)가 아니었으므로 바라이죄라고 하지 않았다.

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භූතවෙජ්ජකවත්ථුස්මිං – යක්ඛං මාරෙසීති භූතවිජ්ජාකපාඨකා යක්ඛගහිතං මොචෙතුකාමා යක්ඛං ආවාහෙත්වා මුඤ්චාති වදන්ති. නො චෙ මුඤ්චති, පිට්ඨෙන වා මත්තිකාය වා රූපං කත්වා හත්ථපාදාදීනි ඡින්දන්ති, යං යං තස්ස ඡිජ්ජති තං තං යක්ඛස්ස ඡින්නමෙව හොති. සීසෙ ඡින්නෙ යක්ඛොපි මරති[Pg.70]. එවං සොපි මාරෙසි; තස්මා ථුල්ලච්චයං වුත්තං. න කෙවලඤ්ච යක්ඛමෙව, යොපි හි සක්කං දෙවරාජං මාරෙය්‍ය, සොපි ථුල්ලච්චයමෙව ආපජ්ජති.

귀신 쫓는 의사 대목(Bhūtavejjakavatthu)에서, '야차를 죽였다'는 것은 귀신 쫓는 술법을 익힌 자들이 야차에게 홀린 사람을 풀어주려고 야차를 불러내어 '떠나라'고 말하는 것을 의미한다. 만약 떠나지 않으면 가루나 진흙으로 형상을 만들어 손과 발 등을 자르는데, 그 형상의 부위가 잘릴 때마다 야차의 그 부위도 잘리게 된다. 머리를 자르면 야차도 죽는다. 이와 같이 그(비구)도 죽게 했으므로 투란자죄(thullaccaya)라고 설해졌다. 비단 야차뿐만 아니라, 누구든 천상의 왕인 삭카(제석천)를 죽인다 해도 투란자죄를 범하게 된다.

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වාළයක්ඛවත්ථුස්මිං – වාළයක්ඛවිහාරන්ති යස්මිං විහාරෙ වාළො චණ්ඩො යක්ඛො වසති, තං විහාරං. යො හි එවරූපං විහාරං අජානන්තො කෙවලං වසනත්ථාය පෙසෙති, අනාපත්ති. යො මරණාධිප්පායො පෙසෙති, සො ඉතරස්ස මරණෙන පාරාජිකං, අමරණෙන ථුල්ලච්චයං ආපජ්ජති. යථා ච වාළයක්ඛවිහාරං; එවං යත්ථ වාළසීහබ්‍යග්ඝාදිමිගා වා අජගරකණ්හසප්පාදයො දීඝජාතිකා වා වසන්ති, තං වාළවිහාරං පෙසෙන්තස්සාපි ආපත්තානාපත්තිභෙදො වෙදිතබ්බො. අයං පාළිමුත්තකනයො. යථා ච භික්ඛුං වාළයක්ඛවිහාරං පෙසෙන්තස්ස; එවං වාළයක්ඛම්පි භික්ඛුසන්තිකං පෙසෙන්තස්ස ආපත්තානාපත්තිභෙදො වෙදිතබ්බො. එසෙව නයො වාළකන්තාරාදිවත්ථූසුපි. කෙවලඤ්හෙත්ථ යස්මිං කන්තාරෙ වාළමිගා වා දීඝජාතිකා වා අත්ථි, සො වාළකන්තාරො. යස්මිං චොරා අත්ථි, සො චොරකන්තාරොති එවං පදත්ථමත්තමෙව නානං. මනුස්සවිග්ගහපාරාජිකඤ්ච නාමෙතං සණ්හං, පරියායකථාය න මුච්චති; තස්මා යො වදෙය්‍ය ‘‘අසුකස්මිං නාම ඔකාසෙ චොරො නිසින්නො, යො තස්ස සීසං ඡින්දිත්වා ආහරති, සො රාජතො සක්කාරවිසෙසං ලභතී’’ති. තස්ස චෙතං වචනං සුත්වා කොචි නං ගන්ත්වා මාරෙති, අයං පාරාජිකො හොතීති.

사나운 야차가 있는 거처 대목(Vāḷayakkhavatthu)에서, '사나운 야차가 있는 거처'란 사납고 잔인한 야차가 사는 사원이다. 만약 이런 사원인 줄 모르고 단지 거주하게 하려고 보내면 죄가 되지 않는다. 죽이려는 의도를 가지고 보내는 자는 상대방이 죽으면 바라이죄를, 죽지 않으면 투란자죄를 범한다. 사나운 야차가 있는 거처와 마찬가지로 사나운 사자나 호랑이 등 짐승이나 구렁이, 독사 등 긴 몸을 가진 생물들이 사는 곳에 보낼 때도 죄의 유무를 판별하는 것은 이와 같다. 이것은 빠알리 원문에 없는 방식(pāḷimuttakanayo)이다. 또한 비구를 야차의 거처로 보내는 자와 마찬가지로, 야차를 비구에게 보내는 자에 대해서도 죄의 유무를 판별하는 법을 알아야 한다. 사나운 짐승이 있는 광야 등의 대목에서도 이와 같은 방식이 적용된다. 다만 여기서 사나운 짐승이나 긴 몸의 생물이 있는 광야를 '사나운 짐승의 광야(vāḷakantāro)'라 하고, 도둑이 있는 광야를 '도둑의 광야(corakantāro)'라고 부르는 명칭상의 차이만 있을 뿐이다. 또한 인간을 죽이는 바라이죄는 매우 미세하여 방편적인 말(pariyāyakathā)로도 면할 수 없다. 그러므로 누군가 '아무개 장소에 도둑이 있는데, 그의 머리를 베어오는 자는 왕으로부터 특별한 보상을 받을 것이다'라고 말하고, 이 말을 듣고 어떤 사람이 가서 그를 죽인다면, 이 말을 한 자는 바라이죄가 된다.

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188. තං මඤ්ඤමානොති ආදීසු සො කිර භික්ඛු අත්තනො වෙරිභික්ඛුං මාරෙතුකාමො චින්තෙසි – ‘‘ඉමං මෙ දිවා මාරෙන්තස්ස න සුකරං භවෙය්‍ය සොත්ථිනා ගන්තුං, රත්තිං නං මාරෙස්සාමී’’ති සල්ලක්ඛෙත්වා රත්තිං ආගම්ම බහූනං සයිතට්ඨානෙ තං මඤ්ඤමානො තමෙව ජීවිතා වොරොපෙසි. අපරො තං මඤ්ඤමානො අඤ්ඤං, අපරො අඤ්ඤං තස්සෙව සහායං මඤ්ඤමානො තං, අපරො අඤ්ඤං තස්සෙව සහායං මඤ්ඤමානො අඤ්ඤං තස්ස සහායමෙව ජීවිතා වොරොපෙසි. සබ්බෙසම්පි පාරාජිකමෙව.

188. '그 사람이라고 생각하며' 등의 구절에서, 전해오는 바에 따르면 어떤 비구가 자신의 원수인 비구를 죽이려고 생각하기를 '낮에 이 사람을 죽이면 무사히 빠져나가기가 쉽지 않을 것이다. 밤에 그를 죽이겠다'고 결심하고, 밤에 와서 많은 이들이 자고 있는 곳에서 그(원수)라고 생각하며 그를 죽였다. 다른 이는 그라고 생각하며 다른 사람을 죽였고, 또 다른 이는 다른 사람을 그(원수)의 친구라고 생각하며 그를 죽였으며, 또 다른 이는 다른 사람을 그의 친구라고 생각하며 다른 사람, 즉 그의 친구를 죽였다. 이 모든 경우에 바라이죄가 성립한다.

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අමනුස්සගහිතවත්ථූසු පඨමෙ වත්ථුස්මිං ‘‘යක්ඛං පලාපෙස්සාමී’’ති පහාරං අදාසි, ඉතරො ‘‘න දානායං විරජ්ඣිතුං සමත්ථො, මාරෙස්සාමි න’’න්ති[Pg.71]. එත්ථ ච නමරණාධිප්පායස්ස අනාපත්ති වුත්තාති. න එත්තකෙනෙව අමනුස්සගහිතස්ස පහාරො දාතබ්බො, තාලපණ්ණං පන පරිත්තසුත්තං වා හත්ථෙ වා පාදෙ වා බන්ධිතබ්බං, රතනසුත්තාදීනි පරිත්තානි භණිතබ්බානි, ‘‘මා සීලවන්තං භික්ඛුං විහෙඨෙහී’’ති ධම්මකථා කාතබ්බාති. සග්ගකථාදීනි උත්තානත්ථානි. යඤ්හෙත්ථ වත්තබ්බං තං වුත්තමෙව.

비인간에게 홀린 대목들 중 첫 번째 대목에서 '야차를 쫓아내겠다'고 하며 매질을 하였는데, 다른 이는 '이제 이 자가 저항할 수 없으니 그를 죽이겠다'고 생각했다. 여기서는 죽이려는 의도가 없는 자에게는 죄가 없다고 설해졌다. 그렇다고 해서 이 정도로 귀신 들린 자에게 매질을 해서는 안 되며, 타라 잎이나 호신주(parittasutta)를 손이나 발에 묶어주어야 한다. 보배경(Ratana Sutta) 등의 호신주를 송수하고, '계행이 있는 비구를 괴롭히지 말라'는 법문을 해주어야 한다. 천상 이야기(Saggakathā) 등은 의미가 명확하다. 여기서 말해야 할 것은 이미 다 설해졌다.

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189. රුක්ඛච්ඡෙදනවත්ථු අට්ටබන්ධනවත්ථුසදිසං. අයං පන විසෙසො – යො රුක්ඛෙන ඔත්ථතොපි න මරති, සක්කා ච හොති එකෙන පස්සෙන රුක්ඛං ඡෙත්වා පථවිං වා ඛනිත්වා නික්ඛමිතුං, හත්ථෙ චස්ස වාසි වා කුඨාරී වා අත්ථි, තෙන අපි ජීවිතං පරිච්චජිතබ්බං, න ච රුක්ඛො වා ඡින්දිතබ්බො, න පථවී වා ඛණිතබ්බා. කස්මා? එවං කරොන්තො හි පාචිත්තියං ආපජ්ජති, බුද්ධස්ස ආණං භඤ්ජති, න ජීවිතපරියන්තං සීලං කරොති. තස්මා අපි ජීවිතං පරිච්චජිතබ්බං, න ච සීලන්ති පරිග්ගහෙත්වා න එවං කාතබ්බං. අඤ්ඤස්ස පන භික්ඛුනො රුක්ඛං වා ඡින්දිත්වා පථවිං වා ඛනිත්වා තං නීහරිතුං වට්ටති. සචෙ උදුක්ඛලයන්තකෙන රුක්ඛං පවට්ටෙත්වා නීහරිතබ්බො හොති, තංයෙව රුක්ඛං ඡින්දිත්වා උදුක්ඛලං ගහෙතබ්බන්ති මහාසුමත්ථෙරො ආහ. අඤ්ඤම්පි ඡින්දිත්වා ගහෙතුං වට්ටතීති මහාපදුමත්ථෙරො. සොබ්භාදීසු පතිතස්සාපි නිස්සෙණිං බන්ධිත්වා උත්තාරණෙ එසෙව නයො. අත්තනා භූතගාමං ඡින්දිත්වා නිස්සෙණී න කාතබ්බා, අඤ්ඤෙසං කත්වා උද්ධරිතුං වට්ටතීති.

189. 나무를 베는 대목(Rukkhacchedanavatthu)은 뼈를 묶는 대목과 비슷하다. 다만 차이점은 이러하다. 나무에 깔렸으나 죽지 않은 자가 한쪽으로 나무를 베거나 땅을 파서 나갈 수 있고, 손에 칼이나 도끼가 있을지라도, 그는 차라리 생명을 버릴지언정 나무를 베어서도 안 되고 땅을 파서도 안 된다. 왜냐하면 그렇게 하면 파이티야 죄를 범하게 되고, 부처님의 명령을 어기는 것이며, 목숨을 다해 계행을 지키는 것이 아니기 때문이다. 그러므로 '차라리 목숨을 버릴지언정 계행을 버리지 않겠다'고 결심하고 그렇게 해서는 안 된다. 그러나 다른 비구가 나무를 베거나 땅을 파서 그를 꺼내 주는 것은 허용된다. 만약 절구 장치로 나무를 굴려 꺼내야 한다면 바로 그 나무를 베어서 절구를 만들어야 한다고 마하수마 장로(Mahāsumatthero)는 말하였다. 마하파두마 장로(Mahāpadumatthero)는 다른 나무를 베어서 만드는 것도 허용된다고 하였다. 구덩이 등에 빠진 자를 위해 사다리를 묶어 올려주는 경우도 이와 같은 방식이다. 스스로 식물(bhūtagāma)을 베어 사다리를 만들어서는 안 되며, 다른 이들이 만들어 구출해 주는 것은 허용된다.

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190. දායාලිම්පනවත්ථූසු – දායං ආලිම්පෙසුන්ති වනෙ අග්ගිං අදංසු. එත්ථ පන උද්දිස්සානුද්දිස්සවසෙන පාරාජිකානන්තරියථුල්ලච්චයපාචිත්තිවත්ථූනං අනුරූපතො පාරාජිකාදීනි අකුසලරාසිභාවො ච පුබ්බෙ වුත්තනයෙනෙව වෙදිතබ්බො. ‘‘අල්ලතිණවනප්පගුම්බාදයො ඩය්හන්තූ’’ති ආලිම්පෙන්තස්ස ච පාචිත්තියං. ‘‘දබ්බූපකරණානි විනස්සන්තූ’’ති ආලිම්පෙන්තස්ස දුක්කටං. ඛිඩ්ඩාධිප්පායෙනාපි දුක්කටන්ති සඞ්ඛෙපට්ඨකථායං වුත්තං. ‘‘යංකිඤ්චි අල්ලසුක්ඛං සඉන්ද්‍රියානින්ද්‍රියං ඩය්හතූ’’ති ආලිම්පෙන්තස්ස වත්ථුවසෙන පාරාජිකථුල්ලච්චයපාචිත්තියදුක්කටානි වෙදිතබ්බානි.

190. 숲에 불을 지르는 사례들(Dāyālimpanavatthū)에서 ‘숲에 불을 놓았다’는 것은 숲에 불을 지른 것을 말한다. 여기서 특정하거나 특정하지 않은 대상에 따라 바라이, 투란세, 파일제, 돌길라의 대상이 되는 것은 이전에 설명한 방식대로 적합하게 바라이 등의 죄와 불선업의 무더기가 되는 것임을 알아야 한다. ‘젖은 풀이나 숲의 덤불 등이 타버려라’라고 생각하며 불을 붙인 비구에게는 파일제가 된다. ‘목재나 도구들이 파괴되어라’라고 생각하며 불을 붙인 자에게는 돌길라가 된다. 유희를 즐기려는 의도로 불을 붙인 자에게도 돌길라가 된다고 ‘상킈빠타까타(요약 주석)’에 설해져 있다. ‘젖어 있든 말라 있든, 유정물이든 무정물이든 무엇이든 타버려라’라고 생각하며 불을 붙인 자에게는 대상(vatthu)에 따라 바라이, 투란세, 파일제, 돌길라를 판별해야 한다.

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පටග්ගිදානං පන පරිත්තකරණඤ්ච භගවතා අනුඤ්ඤාතං, තස්මා අරඤ්ඤෙ වනකම්මිකෙහි වා දින්නං සයං වා උට්ඨිතං අග්ගිං ආගච්ඡන්තං දිස්වා ‘‘තිණකුටියො මා [Pg.72] විනස්සන්තූ’’ති තස්ස අග්ගිනො පටිඅග්ගිං දාතුං වට්ටති, යෙන සද්ධිං ආගච්ඡන්තො අග්ගි එකතො හුත්වා නිරුපාදානො නිබ්බාති. පරිත්තම්පි කාතුං වට්ටති තිණකුටිකානං සමන්තා භූමිතච්ඡනං පරිඛාඛණනං වා, යථා ආගතො අග්ගි උපාදානං අලභිත්වා නිබ්බාති. එතඤ්ච සබ්බං උට්ඨිතෙයෙව අග්ගිස්මිං කාතුං වට්ටති. අනුට්ඨිතෙ අනුපසම්පන්නෙහි කප්පියවොහාරෙන කාරෙතබ්බං. උදකෙන පන නිබ්බාපෙන්තෙහි අප්පාණකමෙව උදකං ආසිඤ්චිතබ්බං.

그러나 맞불을 놓는 것과 방호 구역을 만드는 것은 세존에 의해 허용되었다. 그러므로 숲에서 일하는 사람들이 놓은 불이나 스스로 일어난 불이 다가오는 것을 보고 ‘풀로 만든 거처(tiṇakuṭi)들이 파괴되지 않게 하리라’고 생각하며 그 다가오는 불에 맞불(paṭiaggi)을 놓는 것은 정당하다. 그렇게 하면 다가오는 불이 맞불과 합쳐져 연료(upādāna)가 없어져서 꺼지게 된다. 또한 풀 거처의 주변을 긁어내거나 해자를 파서 다가오는 불이 연료를 얻지 못해 꺼지도록 방호 구역을 만드는 것도 정당하다. 이 모든 일은 불이 이미 일어났을 때에만 하는 것이 허용된다. 불이 아직 일어나지 않았을 때는 비구니가 아닌 자(재가자나 사미)들에게 적절한 말(kappiyavohāra)로 시켜서 행해야 한다. 한편, 물로 불을 끄는 비구들은 반드시 생명체가 없는 물을 뿌려야 한다.

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191. ආඝාතනවත්ථුස්මිං – යථා එකප්පහාරවචනෙ; එවං ‘‘ද්වීහි පහාරෙහී’’ති ආදිවචනෙසුපි පාරාජිකං වෙදිතබ්බං. ‘‘ද්වීහී’’ති වුත්තෙ ච එකෙන පහාරෙන මාරිතෙපි ඛෙත්තමෙව ඔතිණ්ණත්තා පාරාජිකං, තීහි මාරිතෙ පන විසඞ්කෙතං. ඉති යථාපරිච්ඡෙදෙ වා පරිච්ඡෙදබ්භන්තරෙ වා අවිසඞ්කෙතං, පරිච්ඡෙදාතික්කමෙ පන සබ්බත්ථ විසඞ්කෙතං හොති, ආණාපකො මුච්චති, වධකස්සෙව දොසො. යථා ච පහාරෙසු; එවං පුරිසෙසුපි ‘‘එකො මාරෙතූ’’ති වුත්තෙ එකෙනෙව මාරිතෙ පාරාජිකං, ද්වීහි මාරිතෙ විසඞ්කෙතං. ‘‘ද්වෙ මාරෙන්තූ’’ති වුත්තෙ එකෙන වා ද්වීහි වා මාරිතෙ පාරාජිකං, තීහි මාරිතෙ විසඞ්කෙතන්ති වෙදිතබ්බං. එකො සඞ්ගාමෙ වෙගෙන ධාවතො පුරිසස්ස සීසං අසිනා ඡින්දති, අසීසකං කබන්ධං ධාවති, තමඤ්ඤො පහරිත්වා පාතෙසි, කස්ස පාරාජිකන්ති වුත්තෙ උපඩ්ඪා ථෙරා ‘‘ගමනූපච්ඡෙදකස්සා’’ති ආහංසු. ආභිධම්මිකගොදත්තත්ථෙරො ‘‘සීසච්ඡෙදකස්සා’’ති. එවරූපානිපි වත්ථූනි ඉමස්ස වත්ථුස්ස අත්ථදීපනෙ වත්තබ්බානීති.

191. 처형의 사례(Āghātanavatthu)에서, ‘한 번의 타격으로 죽여라’는 말과 같이 ‘두 번의 타격으로 죽여라’ 등의 말에서도 바라이를 판별해야 한다. ‘두 번’이라고 말했는데 한 번의 타격으로 죽였을지라도 바라이의 영역에 들어온 것이므로 바라이가 되지만, 세 번의 타격으로 죽인 경우에는 명령과의 불일치(visaṅketa)가 된다. 이와 같이 규정한 수치나 그 수치 이내에서 죽였다면 명령과의 불일치가 아니지만, 규정을 초과한 경우에는 모든 경우에 명령 불일치가 되어 명령을 내린 자는 죄에서 벗어나고 오직 살해한 자에게만 죄가 있다. 타격 횟수뿐만 아니라 사람의 수에서도 마찬가지이다. ‘한 사람이 죽여라’고 했는데 한 사람이 죽였다면 바라이이고, 두 사람이 죽였다면 불일치가 된다. ‘두 사람이 죽여라’고 했을 때 한 사람 혹은 두 사람이 죽였다면 바라이이며, 세 사람이 죽였다면 불일치가 됨을 알아야 한다. 어떤 비구가 전쟁터에서 기세 좋게 달려오는 사람의 머리를 칼로 베었는데, 머리가 없는 몸통(kabandha)이 계속 달려오자 다른 비구가 이를 쳐서 쓰러뜨렸을 때 누구에게 바라이가 성립하는가 하는 물음에 대해, 장로들의 절반은 ‘가려는 의지(gamanupaccheda)를 끊은 자에게 바라이가 있다’고 하였고, 아비담마에 능통한 고닷타 장로는 ‘머리를 벤 자에게 바라이가 있다’고 하였다. 이와 같은 종류의 사례들도 이 아가타나(처형) 사례의 의미를 설명할 때 언급되어야 한다.

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192. තක්කවත්ථුස්මිං – අනියමෙත්වා ‘‘තක්කං පායෙථා’’ති වුත්තෙ යං වා තං වා තක්කං පායෙත්වා මාරිතෙ පාරාජිකං. නියමෙත්වා පන ‘‘ගොතක්කං මහිංසතක්කං අජිකාතක්ක’’න්ති වා, ‘‘සීතං උණ්හං ධූපිතං අධූපිත’’න්ති වා වුත්තෙ යං වුත්තං, තතො අඤ්ඤං පායෙත්වා මාරිතෙ විසඞ්කෙතං.

192. 유청의 사례(Takkavatthu)에서, 종류를 특정하지 않고 ‘유청(takka)을 마시게 하라’고 말하여 어떤 종류의 유청이든 마시게 하여 죽게 했다면 바라이가 된다. 그러나 종류를 특정하여 ‘소의 유청을 마시게 하라’, ‘물소의 유청을 마시게 하라’, ‘염소의 유청을 마시게 하라’ 혹은 ‘차가운 것’, ‘따뜻한 것’, ‘향을 쐰 것’, ‘향을 쐬지 않은 것’ 등을 마시게 하라고 말했는데, 언급된 것과 다른 종류를 마시게 하여 죽게 했다면 명령과의 불일치(visaṅketa)가 된다.

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ලොණසොවීරකවත්ථුස්මිං – ලොණසොවීරකං නාම සබ්බරසාභිසඞ්ඛතං එකං භෙසජ්ජං. තං කිර කරොන්තා හරීතකාමලකවිභීතකකසාවෙ සබ්බධඤ්ඤානි සබ්බඅපරණ්ණානි සත්තන්නම්පි ධඤ්ඤානං ඔදනං කදලිඵලාදීනි සබ්බඵලානි වෙත්තකෙතකඛජ්ජූරිකළීරාදයො සබ්බකළීරෙ මච්ඡමංසඛණ්ඩානි අනෙකානි ච මධුඵාණිතසින්ධවලොණනිකටුකාදීනි භෙසජ්ජානි පක්ඛිපිත්වා [Pg.73] කුම්භිමුඛං ලිම්පිත්වා එකං වා ද්වෙ වා තීණි වා සංවච්ඡරානි ඨපෙන්ති, තං පරිපච්චිත්වා ජම්බුරසවණ්ණං හොති. වාතකාසකුට්ඨපණ්ඩුභගන්දරාදීනං සිනිද්ධභොජනං භුත්තානඤ්ච උත්තරපානං භත්තජීරණකභෙසජ්ජං තාදිසං නත්ථි. තං පනෙතං භික්ඛූනං පච්ඡාභත්තම්පි වට්ටති, ගිලානානං පාකතිකමෙව, අගිලානානං පන උදකසම්භින්නං පානපරිභොගෙනාති.

로나소비라카의 사례(Loṇasovīrakavatthu)에서, 로나소비라카란 모든 맛을 배합하여 만든 약의 일종이다. 전해지는 바에 따르면, 이를 만드는 사람들은 가자(harītaka), 아마라까(āmalaka), 비비타까(vibhītaka)의 추출액과 모든 곡물류, 모든 콩류, 일곱 가지 곡물로 만든 밥, 바나나 등 모든 과일, 가시대나무 싹, 등나무 싹, 대추나무 싹 등 모든 싹 종류, 물고기와 고기 토막들, 그리고 꿀, 당밀, 소금, 세 가지 매운 약재(trikaṭu) 등 수많은 약재를 넣고 항아리 입구를 봉하여 1년, 2년 혹은 3년 동안 보관한다. 그것이 충분히 숙성되면 보라색(jamburasa) 빛을 띠게 된다. 바람(vāta)으로 인한 병, 기침, 나병, 황달, 치루 등의 질병에 좋으며, 기름진 음식을 먹은 사람들에게는 식후 음료로서 이 로나소비라카만큼 소화를 잘 시키는 약이 없다. 이것은 비구들에게 오후 시간에도 허용되며, 병든 비구에게는 원액 그대로도 허용되지만, 병이 없는 비구에게는 물에 희석하여 음료로서 사용하는 것만이 허용된다.

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සමන්තපාසාදිකාය විනයසංවණ්ණනාය

율 주석서인 사만타파사디카 중에서

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තතියපාරාජිකවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

제3 바라이에 대한 설명이 끝났다.

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4. චතුත්ථපාරාජිකං

4. 제4 바라이

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චතුසච්චවිදූ සත්ථා, චතුත්ථං යං පකාසයි;

පාරාජිකං තස්ස දානි, පත්තො සංවණ්ණනාක්කමො.

사성제를 아시는 스승께서 설하신 네 번째 바라이, 이제 그 주석의 순서에 이르렀다.

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යස්මා තස්මා සුවිඤ්ඤෙය්‍යං, යං පුබ්බෙ ච පකාසිතං;

තං වජ්ජයිත්වා අස්සාපි, හොති සංවණ්ණනා අයං.

그러므로 이해하기 쉬운 것이나 이전에 이미 설명된 것은 제외하고, 이 제4 바라이에 대한 주석을 시작하겠다.

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වග්ගුමුදාතීරියභික්ඛුවත්ථුවණ්ණනා

박구무다 강변 비구들의 사례(Vaggumudātīriyabhikkhuvatthu)에 대한 설명

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193. තෙන සමයෙන බුද්ධො භගවා වෙසාලියං විහරති…පෙ… ගිහීනං කම්මන්තං අධිට්ඨෙමාති ගිහීනං ඛෙත්තෙසු චෙව ආරාමාදීසු ච කත්තබ්බකිච්චං අධිට්ඨාම; ‘‘එවං කාතබ්බං, එවං න කාතබ්බ’’න්ති ආචික්ඛාම චෙව අනුසාසාම චාති වුත්තං හොති. දූතෙය්‍යන්ති දූතකම්මං. උත්තරිමනුස්සධම්මස්සාති මනුස්සෙ උත්තිණ්ණධම්මස්ස; මනුස්සෙ අතික්කමිත්වා බ්‍රහ්මත්තං වා නිබ්බානං වා පාපනකධම්මස්සාති අත්ථො. උත්තරිමනුස්සානං වා සෙට්ඨපුරිසානං ඣායීනඤ්ච අරියානඤ්ච ධම්මස්ස. අසුකො භික්ඛූතිආදීසු අත්තනා එවං මන්තයිත්වා පච්ඡා ගිහීනං භාසන්තා ‘‘බුද්ධරක්ඛිතො නාම භික්ඛු පඨමස්ස ඣානස්ස ලාභී, ධම්මරක්ඛිතො දුතියස්සා’’ති එවං නාමවසෙනෙව වණ්ණං භාසිංසූති වෙදිතබ්බො. තත්ථ එසොයෙව ඛො ආවුසො සෙය්‍යොති කම්මන්තාධිට්ඨානං දූතෙය්‍යහරණඤ්ච බහුසපත්තං මහාසමාරම්භං න ච සමණසාරුප්පං. තතො පන උභයතොපි එසො එව සෙය්‍යො පාසංසතරො සුන්දරතරො යො අම්හාකං ගිහීනං අඤ්ඤමඤ්ඤස්ස උත්තරිමනුස්සධම්මස්ස වණ්ණො භාසිතො. කිං වුත්තං හොති? ඉරියාපථං සණ්ඨපෙත්වා නිසින්නං වා චඞ්කමන්තං වා පුච්ඡන්තානං වා අපුච්ඡන්තානං වා ගිහීනං ‘‘අයං [Pg.74] අසුකො නාම භික්ඛු පඨමස්ස ඣානස්ස ලාභී’’ති එවමාදිනා නයෙන යො අම්හාකං අඤ්ඤෙන අඤ්ඤස්ස උත්තරිමනුස්සධම්මස්ස වණ්ණො භාසිතො භවිස්සති, එසො එව සෙය්‍යොති. අනාගතසම්බන්ධෙ පන අසති න එතෙහි සො තස්මිං ඛණෙ භාසිතොව යස්මා න යුජ්ජති, තස්මා අනාගතසම්බන්ධං කත්වා ‘‘යො එවං භාසිතො භවිස්සති, සො එව සෙය්‍යො’’ති එවමෙත්ථ අත්ථො වෙදිතබ්බො. ලක්ඛණං පන සද්දසත්ථතො පරියෙසිතබ්බං.

193. 그때에 부처님께서는 웨살리에 머무시며… (중략) … ‘재가자들의 일을 관리해주자’라는 것은 재가자들의 논밭이나 과수원 등에서 해야 할 일을 관리해주자는 것이며, ‘이렇게 해야 한다, 이렇게 해서는 안 된다’라고 지시하거나 훈계하자는 뜻이다. ‘심부름(dūteyya)’이란 전령의 업무를 말한다. ‘초인간적인 법(uttarimanussadhamma)’이란 인간의 상태를 넘어선 법, 즉 인간을 초월하여 범천의 상태나 열반에 이르게 하는 법을 의미한다. 혹은 수승한 사람들, 즉 선정을 닦는 이들과 성자들의 법을 뜻한다. ‘어떤 비구는…’ 등의 구절에서 스스로 이와 같이 의논한 뒤 나중에 재가자들에게 말할 때, ‘붓다락키타라는 비구는 초선을 얻었고, 담마락키타는 제2선을 얻었다’라는 식으로 오직 이름만을 앞세워 그 덕을 칭송했다는 점을 알아야 한다. 그중에서 ‘도반들이여, 이것이야말로 더 나은 것이다’라는 것은, 일을 관리하거나 심부름을 하는 일은 적이 많고 큰 노력이 필요하며 사문의 품격에도 어울리지 않기 때문이다. 그러므로 그 두 가지보다도 우리끼리 재가자들에게 서로의 초인간적인 법에 대해 칭송해 주는 것이 훨씬 더 칭송받을 만하고 좋은 일이라는 것이다. 그 의미는 무엇인가? 자세를 가다듬고 앉아 있거나 거닐고 있는 비구에 대해 재가자들이 묻거나 묻지 않더라도, ‘이 아무개 비구는 초선을 얻은 분이다’라는 등의 방식으로 우리 중 누군가가 다른 이의 초인간적인 법을 칭송하게 될 터이니, 이것이 바로 더 나은 방법이라는 뜻이다. 한편, 미래 시제(bhavissati)와 연결되지 않는다면, 그들이 의논하는 그 순간에 아직 칭송을 한 것이 아니므로 문맥이 맞지 않게 된다. 그러므로 미래 시제와 연결하여 ‘이와 같이 말하게 될 그것이 바로 더 나은 것이다’라고 이 문장의 의미를 이해해야 한다. 문법적인 특징은 문법서에서 찾아보아야 한다.

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194. වණ්ණවා අහෙසුන්ති අඤ්ඤොයෙව නෙසං අභිනවො සරීරවණ්ණො උප්පජ්ජි, තෙන වණ්ණෙන වණ්ණවන්තො අහෙසුං. පීණින්ද්‍රියාති පඤ්චහි පසාදෙහි අභිනිවිට්ඨොකාසස්ස පරිපුණ්ණත්තා මනච්ඡට්ඨානං ඉන්ද්‍රියානං අමිලාතභාවෙන පීණින්ද්‍රියා. පසන්නමුඛවණ්ණාති කිඤ්චාපි අවිසෙසෙන වණ්ණවන්තො සරීරවණ්ණතො පන නෙසං මුඛවණ්ණො අධිකතරං පසන්නො; අච්ඡො අනාවිලො පරිසුද්ධොති අත්ථො. විප්පසන්නඡවිවණ්ණාති යෙන ච තෙ මහාකණිකාරපුප්ඵාදිසදිසෙන වණ්ණෙන වණ්ණවන්තො, තාදිසො අඤ්ඤෙසම්පි මනුස්සානං වණ්ණො අත්ථි. යථා පන ඉමෙසං; එවං න තෙසං ඡවිවණ්ණො විප්පසන්නො. තෙන වුත්තං – ‘‘විප්පසන්නඡවිවණ්ණා’’ති. ඉතිහ තෙ භික්ඛූ නෙව උද්දෙසං න පරිපුච්ඡං න කම්මට්ඨානං අනුයුඤ්ජන්තා. අථ ඛො කුහකතාය අභූතගුණසංවණ්ණනාය ලද්ධානි පණීතභොජනානි භුඤ්ජිත්වා යථාසුඛං නිද්දාරාමතං සඞ්ගණිකාරාමතඤ්ච අනුයුඤ්ජන්තා ඉමං සරීරසොභං පාපුණිංසු, යථා තං බාලා භන්තමිගප්පටිභාගාති.

194. ‘용색이 좋아졌다’는 것은 그들에게 이전과는 다른 새로운 몸의 빛깔이 생겨나 그 빛깔로 인해 용모가 아름다워졌음을 의미한다. ‘감관이 풍만해졌다’는 것은 다섯 가지 감각기관이 머무는 자리가 충만해지고, 마음에 이르는 여섯 가지 감관이 시들지 않아 감관이 생생해졌다는 뜻이다. ‘안색이 맑아졌다’는 것은 비록 몸 전체의 용색이 좋아졌더라도 그중에서 얼굴빛이 더욱 각별하게 맑아졌다는 것이니, 즉 깨끗하고 흐림이 없으며 청정하다는 뜻이다. ‘살결이 매우 투명해졌다’는 것은 그들이 큰 카니카라 꽃과 같은 빛깔로 아름다워졌는데, 그러한 빛깔은 다른 사람들에게도 있을 수 있지만, 이 비구들처럼 살결이 투명하지는 않다. 그래서 결집자들이 ‘살결이 매우 투명해졌다’라고 설한 것이다. 이와 같이 그 비구들은 경전을 배우지도(uddesa), 주석을 연구하지도(paripuccha), 수행에 전념하지도(kammaṭṭhāna) 않았다. 다만 속임수를 쓰고 없는 공덕을 치켜세움으로써 얻은 맛있는 음식을 먹고, 편안하게 잠을 즐기며 대중과 어울리기를 즐기는 데에만 몰두하여 이러한 몸의 영화를 누리게 된 것이니, 이는 마치 어리석고 날뛰는 사슴과도 같다고 이해해야 한다.

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වග්ගුමුදාතීරියාති වග්ගුමුදාතීරවාසිනො. කච්චි භික්ඛවෙ ඛමනීයන්ති භික්ඛවෙ කච්චි තුම්හාකං ඉදං චතුචක්කං නවද්වාරං සරීරයන්තං ඛමනීයං සක්කා ඛමිතුං සහිතුං පරිහරිතුං න කිඤ්චි දුක්ඛං උප්පාදෙතීති. කච්චි යාපනීයන්ති කච්චි සබ්බකිච්චෙසු යාපෙතුං ගමෙතුං සක්කා, න කිඤ්චි අන්තරායං දස්සෙතීති. කුච්ඡි පරිකන්තොති කුච්ඡි පරිකන්තිතො වරං භවෙය්‍ය; ‘‘පරිකත්තො’’තිපි පාඨො යුජ්ජති. එවං වග්ගුමුදාතීරියෙ අනෙකපරියායෙන විගරහිත්වා ඉදානි යස්මා තෙහි කතකම්මං චොරකම්මං හොති, තස්මා ආයතිං අඤ්ඤෙසම්පි එවරූපස්ස කම්මස්ස අකරණත්ථං අථ ඛො භගවා භික්ඛූ ආමන්තෙසි.

‘왁구무다 강가에 사는 이들’이란 왁구무다 강변에 거주하는 비구들을 말한다. ‘비구들이여, 참을 만한가(kamanīya)’라는 것은 ‘비구들이여, 그대들의 이 네 바퀴를 달고 아홉 구멍이 난 몸이라는 기계가 견딜 만하며, 고통을 이겨내고 다스릴 수 있어 아무런 괴로움도 생기지 않는가’라는 의미이다. ‘지낼 만한가(yāpanīya)’라는 것은 모든 일에서 삶을 영위해 나갈 수 있으며, 어떤 장애도 나타나지 않는가라는 의미이다. ‘배를 가르는 것(kucchi parikanto)’이란 차라리 배가 잘려 나가는 것이 낫다는 뜻이며, ‘parikatto’라는 독법도 적절하다. 이와 같이 왁구무다 강가에 사는 비구들을 여러 방편으로 꾸짖으신 후, 이제 그들이 저지른 행위가 도둑질에 해당하므로, 미래에 다른 비구들이 이와 같은 잘못을 저지르지 않도록 하기 위해 부처님께서 비구들을 불러 모으셨다.

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195. ආමන්තෙත්වා [Pg.75] ච පන ‘‘පඤ්චිමෙ භික්ඛවෙ මහාචොරා’’තිආදිමාහ. තත්ථ සන්තො සංවිජ්ජමානාති අත්ථි චෙව උපලබ්භන්ති චාති වුත්තං හොති. ඉධාති ඉමස්මිං සත්තලොකෙ. එවං හොතීති එවං පුබ්බභාගෙ ඉච්ඡා උප්පජ්ජති. කුදාස්සු නාමාහන්ති එත්ථ සුඉති නිපාතො; කුදා නාමාති අත්ථො. සො අපරෙන සමයෙනාති සො පුබ්බභාගෙ එවං චින්තෙත්වා අනුක්කමෙන පරිසං වඩ්ඪෙන්තො පන්ථදූහනකම්මං පච්චන්තිමගාමවිලොපන්ති එවමාදීනි කත්වා වෙපුල්ලප්පත්තපරිසො හුත්වා ගාමෙපි අගාමෙ, ජනපදෙපි අජනපදෙ කරොන්තො හනන්තො ඝාතෙන්තො ඡින්දන්තො ඡෙදාපෙන්තො පචන්තො පාචෙන්තො.

195. 비구들을 부르신 후 ‘비구들이여, 다섯 종류의 큰 도둑이 있다’라고 시작하는 법을 설하셨다. 거기서 ‘실재하고 존재한다(santo saṃvijjamānā)’는 것은 실제로 있고 발견된다는 뜻이다. ‘이 세상에(idha)’란 이 중생들의 세상에라는 뜻이다. ‘이러한 마음이 생긴다’는 것은 도둑질을 하기 전 단계에서 그러한 욕망이 일어난다는 것이다. ‘언제쯤이면 내가…’라는 구절에서 ‘su’는 어조사이며, ‘언제쯤이면’이라는 뜻이다. ‘그는 나중에’라는 것은 그 도둑이 앞서 이와 같이 생각하고 점차 세력을 불려 길목을 차단하거나 변방 마을을 습격하는 등의 일을 저질러, 추종자가 많아진 후에 마을을 마을이 아니게 만들고 지방을 지방이 아니게 만들며, 직접 죽이거나 죽이게 하고, 손발 등을 자르거나 자르게 하며, 고문하거나 고문하게 한다는 뜻이다.

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ඉති බාහිරකමහාචොරං දස්සෙත්වා තෙන සදිසෙ සාසනෙ පඤ්ච මහාචොරෙ දස්සෙතුං ‘‘එවමෙව ඛො’’තිආදිමාහ. තත්ථ පාපභික්ඛුනොති අඤ්ඤෙසු ඨානෙසු මූලච්ඡින්නො පාරාජිකප්පත්තො ‘‘පාපභික්ඛූ’’ති වුච්චති. ඉධ පන පාරාජිකං අනාපන්නො ඉච්ඡාචාරෙ ඨිතො ඛුද්දානුඛුද්දකානි සික්ඛාපදානි මද්දිත්වා විචරන්තො ‘‘පාපභික්ඛූ’’ති අධිප්පෙතො. තස්සාපි බාහිරකචොරස්ස විය පුබ්බභාගෙ එවං හොති – ‘‘කුදාස්සු නාමාහං…පෙ… පරික්ඛාරාන’’න්ති. තත්ථ සක්කතොති සක්කාරප්පත්තො. ගරුකතොති ගරුකාරප්පත්තො. මානිතොති මනසා පියායිතො. පූජිතොති චතුපච්චයාභිහාරපූජාය පූජිතො. අපචිතොති අපචිතිප්පත්තො. තත්ථ යස්ස චත්තාරො පච්චයෙ සක්කරිත්වා සුට්ඨු අභිසඞ්ඛතෙ පණීතපණීතෙ කත්වා දෙන්ති, සො සක්කතො. යස්මිං ගරුභාවං පච්චුපෙත්වා දෙන්ති, සො ගරුකතො. යං මනසා පියායන්ති, සො මානිතො. යස්ස සබ්බම්පෙතං කරොන්ති, සො පූජිතො. යස්ස අභිවාදනපච්චුට්ඨානඅඤ්ජලිකම්මාදිවසෙන පරමනිපච්චකාරං කරොන්ති, සො අපචිතො. ඉමස්ස ච පන සබ්බම්පි ඉමං ලොකාමිසං පත්ථයමානස්ස එවං හොති.

이와 같이 세속의 큰 도둑을 보이신 후 그와 유사한 교단 내의 다섯 큰 도둑을 보이시기 위해 ‘이와 같이…’라고 설하셨다. 거기서 ‘악한 비구’란 다른 곳에서는 근본이 잘려 바라이죄를 범한 비구를 말하지만, 여기서는 아직 바라이죄에 이르지는 않았으나 사악한 욕망에 사로잡혀 사소한 계율들을 어기며 돌아다니는 비구를 의미한다. 그 비구에게도 세속의 도둑처럼 앞선 단계에서 ‘언제쯤이면 내가… (중략) … 필수품들을 얻게 될까’라는 생각이 일어난다. 여기서 ‘존중받고(sakkato)’는 정중한 대우를 받는 것이며, ‘공경받고(garukato)’는 무겁게 받들어지는 것이고, ‘사랑받고(mānito)’는 마음으로 아껴지는 것이며, ‘공양받고(pūjito)’는 네 가지 필수품을 바치는 공양을 받는 것이고, ‘숭배받고(apacito)’는 경의를 표하는 대상이 되는 것이다. 즉, 어떤 비구에게 네 가지 필수품을 정성껏 준비하고 아주 잘 조리하여 최상의 것으로 바친다면 그는 ‘존중받는 자’이다. 어떤 비구를 공경하는 마음을 내어 보시한다면 그는 ‘공경받는 자’이다. 마음으로 그를 아낀다면 ‘사랑받는 자’이고, 이 모든 것을 그에게 행한다면 ‘공양받는 자’이다. 절을 하거나 일어나 맞이하거나 합장하는 등의 방식으로 지극한 예우를 다한다면 그는 ‘숭배받는 자’이다. 세속의 이익만을 갈구하는 이 비구에게 바로 이러한 생각이 일어나는 것이다.

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සො අපරෙන සමයෙනාති සො පුබ්බභාගෙ එවං චින්තෙත්වා අනුක්කමෙන සික්ඛාය අතිබ්බගාරවෙ උද්ධතෙ උන්නළෙ චපලෙ මුඛරෙ විකිණ්ණවාචෙ මුට්ඨස්සතී අසම්පජානෙ පාකතින්ද්‍රියෙ ආචරියුපජ්ඣායෙහි පරිච්චත්තකෙ ලාභගරුකෙ පාපභික්ඛූ සඞ්ගණ්හිත්වා ඉරියාපථසණ්ඨපනාදීනි කුහකවත්තානි සික්ඛාපෙත්වා ‘‘අයං ථෙරො අසුකස්මිං නාම සෙනාසනෙ වස්සං උපගම්ම වත්තපටිපත්තිං පූරයමානො වස්සං වසිත්වා නිග්ගතො’’ති ලොකසම්මතසෙනාසනසංවණ්ණනාදීහි [Pg.76] උපායෙහි ලොකං පරිපාචෙතුං පටිබලෙහි ජාතකාදීසු කතපරිචයෙහි සරසම්පන්නෙහි පාපභික්ඛූහි සංවණ්ණියමානගුණො හුත්වා සතෙන වා සහස්සෙන වා පරිවුතො…පෙ… භෙසජ්ජපරික්ඛාරානං. අයං භික්ඛවෙ පඨමො මහාචොරොති අයං සන්ධිච්ඡෙදාදිචොරකො විය න එකං කුලං න ද්වෙ, අථ ඛො මහාජනං වඤ්චෙත්වා චතුපච්චයගහණතො ‘‘පඨමො මහාචොරො’’ති වෙදිතබ්බො. යෙ පන සුත්තන්තිකා වා ආභිධම්මිකා වා විනයධරා වා භික්ඛූ භික්ඛාචාරෙ අසම්පජ්ජමානෙ පාළිං වාචෙන්තා අට්ඨකථං කථෙන්තා අනුමොදනාය ධම්මකථාය ඉරියාපථසම්පත්තියා ච ලොකං පසාදෙන්තා ජනපදචාරිකං චරන්ති සක්කතා ගරුකතා මානිතා පූජිතා අපචිතා, තෙ ‘‘තන්තිපවෙණිඝටනකා සාසනජොතකා’’ති වෙදිතබ්බා.

그는 나중에(so aparena samayenāti)라는 말은, 그가 이전(pubbabhāge)에 이와 같이 생각하고 순차적으로 세 가지 학처(sikkhā)에 대해 깊은 존경심이 없으며, 마음이 들뜨고(uddhate) 거만하며(unnaḷe), 경박하고(capale) 입이 거칠며(mukhare), 말이 많고(vikiṇṇavāce) 마음챙김을 잃어버렸으며(muṭṭhassatī), 바른 알아차림이 없고(asampajāne) 감각기관이 단속되지 않은(pākatindriye) 자들, 즉 스승(ācariya)과 계사(upajjhāya)들로부터 버림받고 이득만을 중시하는(lābhagaruke) 악한 비구들을 거두어들여, 위의를 가다듬는 것(iriyāpathasaṇṭhapanādīni)과 같은 기만적인 행위(kuhakavattāni)를 가르친 후, "이 어른 스님은 어느 처소에 머물며 우기를 보내면서 수행의 의무를 다하고 나오셨다"는 식으로 사람들이 인정하는 처소를 찬탄하는 등의 방편으로 사람들을 신심에 이르게 하고, 자타카 등에 능통하고 목소리가 좋은 악한 비구들에 의해 그 덕성이 찬탄됨으로써 백 명 혹은 천 명에 둘러싸여 필수품을 얻는 것을 말한다. "비구들이여, 이것이 첫 번째 대도이다(ayaṃ bhikkhave paṭhamo mahācoroti)"라는 말은, 이 비구가 담을 뚫는 도둑처럼 한 집이나 두 집을 속여 빼앗는 것이 아니라, 많은 대중(mahājana)을 속여 네 가지 필수품을 받아 챙기기 때문에 '첫 번째 대도'라고 알아야 한다는 뜻이다. 반면 경전(suttantikā), 논서(ābhidhammikā), 율서(vinayadharā)를 수지한 비구들이 탁발이 원활하지 않을 때라도 성전(pāḷi)을 가르치고 주석서(aṭṭhakatha)를 강설하며, 감동적인 법문과 구족한 위의로 사람들을 청정하게 믿게 하며 지방을 유행하여 공경과 존중, 찬탄과 공양을 받는다면, 그들은 '성전의 맥을 잇는 자(tantipaveṇighaṭanakā)이며 교법을 빛내는 자(sāsanajotakā)'라고 알아야 한다.

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තථාගතප්පවෙදිතන්ති තථාගතෙන පටිවිද්ධං පච්චක්ඛකතං ජානාපිතං වා. අත්තනො දහතීති පරිසමජ්ඣෙ පාළිඤ්ච අට්ඨකථඤ්ච සංසන්දිත්වා මධුරෙන සරෙන පසාදනීයං සුත්තන්තං කථෙත්වා ධම්මකථාවසෙන අච්ඡරියබ්භුතජාතෙන විඤ්ඤූජනෙන ‘‘අහො, භන්තෙ, පාළි ච අට්ඨකථා ච සුපරිසුද්ධා, කස්ස සන්තිකෙ උග්ගණ්හිත්ථා’’ති පුච්ඡිතො ‘‘කො අම්හාදිසෙ උග්ගහාපෙතුං සමත්ථො’’ති ආචරියං අනුද්දිසිත්වා අත්තනා පටිවිද්ධං සයම්භුඤාණාධිගතං ධම්මවිනයං පවෙදෙති. අයං තථාගතෙන සතසහස්සකප්පාධිකානි චත්තාරි අසඞ්ඛෙය්‍යානි පාරමියො පූරෙත්වා කිච්ඡෙන කසිරෙන පටිවිද්ධධම්මත්ථෙනකො දුතියො මහාචොරො.

'여래께서 설하신 것(tathāgatappaveditanti)'이란 여래께서 통찰하시고 직접 체득하시거나 깨닫게 하신 법을 말한다. '자신의 것이라고 내세운다(attano dahatīti)'는 것은 대중 가운데서 성전과 주석서를 대조하여 감미로운 목소리로 신심을 일으키는 경전을 설한 뒤, 법문 끝에 경이로움과 감탄에 젖은 지혜로운 이가 "존자시여, 아! 성전과 주석서가 참으로 청정합니다. 누구의 곁에서 배우셨습니까?"라고 물었을 때, "우리 같은 사람을 가르칠 수 있는 자가 누구이겠습니까?"라며 스승을 지칭하지 않고(ācariyaṃ anuddisitvā), 자신이 스스로 통찰하여 스스로 얻은 지혜로 깨달은(sayambhuñāṇādhigataṃ) 법과 율이라고 공표하는 것을 말한다. 이 비구는 여래께서 십만 겁과 사아승기겁 동안 파라미를 채워 고생스럽고 힘들게 통찰하신 법을 훔치는 자이니, 두 번째 대도이다.

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සුද්ධං බ්‍රහ්මචාරින්ති ඛීණාසවභික්ඛුං. පරිසුද්ධං බ්‍රහ්මචරියං චරන්තන්ති නිරුපක්කිලෙසං සෙට්ඨචරියං චරන්තං; අඤ්ඤම්පි වා අනාගාමිං ආදිං කත්වා යාව සීලවන්තං පුථුජ්ජනං අවිප්පටිසාරාදිවත්ථුකං පරිසුද්ධං බ්‍රහ්මචරියං චරන්තං. අමූලකෙන අබ්‍රහ්මචරියෙන අනුද්ධංසෙතීති තස්මිං පුග්ගලෙ අවිජ්ජමානෙන අන්තිමවත්ථුනා අනුවදති චොදෙති; අයං විජ්ජමානගුණමක්ඛී අරියගුණත්ථෙනකො තතියො මහාචොරො.

'청정한 수행자(suddhaṃ brahmacārinti)'란 번뇌를 다한 아라한 비구를 말한다. '깨끗하게 범행을 닦는 자(parisuddhaṃ brahmacariyaṃ carantanti)'란 오염원 없는 수승한 행을 닦는 자를 뜻하며, 아나함을 비롯하여 후회 없음 등의 토대를 갖춘 청정한 범행을 닦는 지계가 있는 범부까지를 포함한다. '근거 없는 부정행위로 비난한다(amūlakena abrahmacariyena anuddhaṃsetīti)'는 것은 그 사람에게 존재하지 않는 파라지카(antimavatthunā)의 근거로 비방하고 정죄하는 것을 말한다. 이 비구는 현존하는 덕성을 훼방하고 성자의 덕을 훔치는 자이니, 세 번째 대도이다.

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ගරුභණ්ඩානි ගරුපරික්ඛාරානීති යථා අදින්නාදානෙ ‘‘චතුරො ජනා සංවිධාය ගරුභණ්ඩං අවාහරු’’න්ති (පරි. 479) එත්ථ පඤ්චමාසකග්ඝනකං ‘‘ගරුභණ්ඩ’’න්ති වුච්චති, ඉධ පන න එවං. අථ ඛො ‘‘පඤ්චිමානි, භික්ඛවෙ, අවිස්සජ්ජියානි න විස්සජ්ජෙතබ්බානි සඞ්ඝෙන වා ගණෙන වා පුග්ගලෙන වා. විස්සජ්ජිතානිපි අවිස්සජ්ජිතානි [Pg.77] හොන්ති. යො විස්සජ්ජෙය්‍ය, ආපත්ති ථුල්ලච්චයස්ස. කතමානි පඤ්ච? ආරාමො, ආරාමවත්ථු…පෙ… දාරුභණ්ඩං, මත්තිකාභණ්ඩ’’න්ති වචනතො අවිස්සජ්ජිතබ්බත්තා ගරුභණ්ඩානි. ‘‘පඤ්චිමානි, භික්ඛවෙ, අවෙභඞ්ගියානි න විභජිතබ්බානි සඞ්ඝෙන වා ගණෙන වා පුග්ගලෙන වා. විභත්තානිපි අවිභත්තානි හොන්ති. යො විභජෙය්‍ය, ආපත්ති ථුල්ලච්චයස්ස. කතමානි පඤ්ච? ආරාමො, ආරාමවත්ථු…පෙ… දාරුභණ්ඩං, මත්තිකාභණ්ඩ’’න්ති (චූළව. 322) වචනතො අවෙභඞ්ගියත්තා සාධාරණපරික්ඛාරභාවෙන ගරුපරික්ඛාරානි. ආරාමො ආරාමවත්ථූතිආදීසු යං වත්තබ්බං තං සබ්බං ‘‘පඤ්චිමානි, භික්ඛවෙ, අවිස්සජ්ජියානී’’ති ඛන්ධකෙ ආගතසුත්තවණ්ණනායමෙව භණිස්සාම. තෙහි ගිහී සඞ්ගණ්හාතීති තානි දත්වා දත්වා ගිහීං සඞ්ගණ්හාති අනුග්ගණ්හාති. උපලාපෙතීති ‘‘අහො අම්හාකං අය්‍යො’’ති එවං ලපනකෙ අනුබන්ධනකෙ සස්නෙහෙ කරොති. අයං අවිස්සජ්ජියං අවෙභඞ්ගියඤ්ච ගරුපරික්ඛාරං තථාභාවතො ථෙනෙත්වා ගිහි සඞ්ගණ්හනකො චතුත්ථො මහාචොරො. සො ච පනායං ඉමං ගරුභණ්ඩං කුලසඞ්ගණ්හනත්ථං විස්සජ්ජෙන්තො කුලදූසකදුක්කටං ආපජ්ජති. පබ්බාජනීයකම්මාරහො ච හොති. භික්ඛුසඞ්ඝං අභිභවිත්වා ඉස්සරවතාය විස්සජ්ජෙන්තො ථුල්ලච්චයං ආපජ්ජති. ථෙය්‍යචිත්තෙන විස්සජ්ජෙන්තො භණ්ඩං අග්ඝාපෙත්වා කාරෙතබ්බොති.

'중요한 물품과 중요한 도구(garubhaṇḍāni garuparikkhārānīti)'란, 투도(adinnādāna)의 규정에서 5마사카 이상의 가치가 있는 물건을 '중요한 물품'이라 부르는 것과 달리, 여기서는 그렇게 부르지 않는다. 오히려 "비구들이여, 이 다섯 가지는 양도할 수 없는 것(avissajjiyāni)이니 승가나 집단이나 개인이 양도해서는 안 된다. 양도하더라도 양도된 것이 아니다. 무엇이 다섯인가? 사원(ārāmo), 사원 부지(ārāmavatthu), 목재 기물, 진흙 기물 등이다"라는 말씀에 따라, 양도할 수 없는 것이기에 '중요한 물품'이라 한다. 또한 분배할 수 없는 것이며 승가 공용의 도구이기 때문에 '중요한 도구(garuparikkhārāni)'라 한다. 사원과 사원 부지 등에 관한 구체적인 설명은 ‘칸다카’의 해당 구절 주석에서 상세히 다룰 것이다. '그것들로 재가자를 포섭한다(tehi gihī saṅgaṇhātīti)'는 것은 그러한 물품을 내주어 재가자를 자기 편으로 만들고 후원받는 것을 말한다. '환심을 산다(upalāpetīti)'는 것은 사람들이 "아! 우리 스님이야말로 최고다"라고 말하며 따르게 하고 애정을 갖게 만드는 것이다. 이 비구는 양도하거나 분배할 수 없는 승가의 물품을 훔쳐 재가자를 포섭하는 자이니, 네 번째 대도이다. 그러한 비구가 가문을 포섭할 목적으로 이 중요한 물품을 양도한다면 '가문을 타락시킨 죄(kuladūsakadukkaṭa)'에 해당하며 추방을 당할 만한 자가 된다. 만약 승가를 능멸하며 자신의 권력으로 양도한다면 투란차죄에 해당하며, 도심(theyyacitta)을 품고 양도한다면 그 물품의 가치를 평가하여 처벌해야 한다.

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අයං අග්ගො මහාචොරොති අයං ඉමෙසං චොරානං ජෙට්ඨචොරො; ඉමිනා සදිසො චොරො නාම නත්ථි, යො පඤ්චින්ද්‍රියග්ගහණාතීතං අතිසණ්හසුඛුමං ලොකුත්තරධම්මං ථෙනෙති. කිං පන සක්කා ලොකුත්තරධම්මො හිරඤ්ඤසුවණ්ණාදීනි විය වඤ්චෙත්වා ථෙනෙත්වා ගහෙතුන්ති? න සක්කා, තෙනෙවාහ – ‘‘යො අසන්තං අභූතං උත්තරිමනුස්සධම්මං උල්ලපතී’’ති. අයඤ්හි අත්තනි අසන්තං තං ධම්මං කෙවලං ‘‘අත්ථි මය්හං එසො’’ති උල්ලපති, න පන සක්කොති ඨානා චාවෙතුං, අත්තනි වා සංවිජ්ජමානං කාතුං. අථ කස්මා චොරොති වුත්තොති? යස්මා තං උල්ලපිත්වා අසන්තසම්භාවනාය උප්පන්නෙ පච්චයෙ ගණ්හාති. එවඤ්හි ගණ්හතා තෙ පච්චයා සුඛුමෙන උපායෙන වඤ්චෙත්වා ථෙනෙත්වා ගහිතා හොන්ති. තෙනෙවාහ – ‘‘තං කිස්ස හෙතු? ථෙය්‍යාය වො භික්ඛවෙ රට්ඨපිණ්ඩො භුත්තො’’ති. අයඤ්හි එත්ථ අත්ථො – යං අවොචුම්හ – ‘‘අයං අග්ගො මහාචොරො, යො අසන්තං අභූතං උත්තරිමනුස්සධම්මං උල්ලපතී’’ති[Pg.78]. තං කිස්ස හෙතූති කෙන කාරණෙන එතං අවොචුම්හාති චෙ. ‘‘ථෙය්‍යාය වො භික්ඛවෙ රට්ඨපිණ්ඩො භුත්තො’’ති භික්ඛවෙ යස්මා සො තෙන රට්ඨපිණ්ඩො ථෙය්‍යාය ථෙය්‍යචිත්තෙන භුත්තො හොති. එත්ථ හි වොකාරො ‘‘යෙ හි වො අරියා අරඤ්ඤවනපත්ථානී’’තිආදීසු (ම. නි. 1.35-36) විය පදපූරණමත්තෙ නිපාතො. තස්මා ‘‘තුම්හෙහි භුත්තො’’ති එවමස්ස අත්ථො න දට්ඨබ්බො.

"이 자가 제일가는 대도(大盜)이다"라는 것은, 이 자가 이러한 도둑들 중에서 우두머리 도둑이라는 뜻이다. 오관(五官)으로 포착할 수 있는 범위를 넘어선 지극히 미세하고 심오한 출세간의 법을 훔치는 자, 그와 같은 도둑은 세상에 없다. 그런데 어떻게 출세간의 법을 금이나 은처럼 속이고 훔쳐서 취할 수 있는가? 그것은 불가능하다. 그래서 "존재하지 않고 사실이 아닌 상인법(uttarimanussadhamma)을 뽐내어 말하는 자"라고 말씀하신 것이다. 이 수행자는 자기 자신에게 존재하지 않는 그 법을 단지 "나에게 이것이 있다"라고 뽐내어 말할 뿐이지, 실제로 그 법을 그 자리에서 옮기거나 자기 자신에게 실제로 존재하게 할 수는 없다. 그렇다면 왜 도둑이라고 불리는가? 그것을 뽐내어 말함으로써 존재하지 않는 덕성에 대한 존경을 통해 생긴 공양물을 받기 때문이다. 이와 같이 공양물을 받는 수행자는 교묘한 수단으로 속이고 훔쳐서 그것을 취한 것이 된다. 그래서 "그것은 무슨 까닭인가? 비구들이여, 너희가 도둑질로 나라의 음식을 먹었기 때문이다"라고 말씀하신 것이다. 여기서 그 의미는 다음과 같다. "이 자가 제일가는 대도이니, 존재하지 않고 사실이 아닌 상인법을 뽐내어 말하는 자이다"라고 우리가 말한 것은 무슨 까닭인가, 즉 어떤 이유로 이 말을 했느냐고 묻는다면, "비구들이여, 너희가 도둑질로 나라의 음식을 먹었기 때문이다"라는 것이다. 즉, 비구들이여, 그 수행자가 나라의 음식(공양물)을 도둑질하는 마음으로 먹었기 때문이라는 뜻이다. 여기서 '보(vo)'라는 글자는 '예 히 보 아리야(ye hi vo ariyā...)' 등의 구절에서처럼 단지 구절을 채우기 위한 어조사(nipāta)일 뿐이다. 그러므로 이것을 "너희들에 의해 먹혔다"라고 해석해서는 안 된다.

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ඉදානි තමෙවත්ථං ගාථාහි විභූතතරං කරොන්තො ‘‘අඤ්ඤථා සන්ත’’න්තිආදිමාහ. තත්ථ අඤ්ඤථා සන්තන්ති අපරිසුද්ධකායසමාචාරාදිකෙන අඤ්ඤෙනාකාරෙන සන්තං. අඤ්ඤථා යො පවෙදයෙති පරිසුද්ධකායසමාචාරාදිකෙන අඤ්ඤෙන ආකාරෙන යො පවෙදෙය්‍ය. ‘‘පරමපරිසුද්ධො අහං, අත්ථි මෙ අබ්භන්තරෙ ලොකුත්තරධම්මො’’ති එවං ජානාපෙය්‍ය. පවෙදෙත්වා ච පන තාය පවෙදනාය උප්පන්නං භොජනං අරහා විය භුඤ්ජති. නිකච්ච කිතවස්සෙව භුත්තං ථෙය්‍යෙන තස්ස තන්ති නිකච්චාති වඤ්චෙත්වා අඤ්ඤථා සන්තං අඤ්ඤථා දස්සෙත්වා. අගුම්බඅගච්ඡභූතමෙව සාඛාපලාසපල්ලවාදිච්ඡාදනෙන ගුම්බමිව ගච්ඡමිව ච අත්තානං දස්සෙත්වා. කිතවස්සෙවාති වඤ්චකස්ස කෙරාටිකස්ස ගුම්බගච්ඡසඤ්ඤාය අරඤ්ඤෙ ආගතාගතෙ සකුණෙ ගහෙත්වා ජීවිතකප්පකස්ස සාකුණිකස්සෙව. භුත්තං ථෙය්‍යෙන තස්ස තන්ති තස්සාපි අනරහන්තස්සෙව සතො අරහන්තභාවං දස්සෙත්වා ලද්ධභොජනං භුඤ්ජතො; යං තං භුත්තං තං යථා සාකුණිකකිතවස්ස නිකච්ච වඤ්චෙත්වා සකුණග්ගහණං, එවං මනුස්සෙ වඤ්චෙත්වා ලද්ධස්ස භොජනස්ස භුත්තත්තා ථෙය්‍යෙන භුත්තං නාම හොති.

이제 그 의미를 게송을 통해 더욱 명확히 드러내기 위해 "사실과 다르게(aññathā santaṃ)" 등으로 시작하는 게송을 말씀하셨다. 거기서 '사실과 다르게'라는 것은 청정하지 못한 몸의 행실 등 다른 모습으로 존재하는 자신을 의미한다. '다른 방식으로 알리는 자(aññathā yo pavedayeti)'란 청정한 몸의 행실 등 (실제와는) 다른 모습으로 알리는 자를 말한다. 즉 "나는 지극히 청정하며, 내 안에는 출세간의 법이 있다"라고 이와 같이 알게 하는 것이다. 그렇게 알리고 나서 그 알림으로 인해 생긴 음식을 마치 아라한인 것처럼 먹는다. '속임수로 사기꾼이 먹은 것처럼 그의 그것은 도둑질한 것이다(nikacca kitavasseva bhuttaṃ theyyena tassa taṃ)'에서 '니깟짜(nikacca)'는 속여서, 즉 실제와 다른 모습을 (진짜인 것처럼) 보여주어서라는 뜻이다. 숲이나 덤불이 아닌데도 나뭇가지와 잎사귀 등으로 가려서 마치 숲이나 덤불인 것처럼 자신을 보여주는 것과 같다. '기따왓세와(kitavassevā)'는 속이는 자, 즉 교활한 자로서 덤불이라는 인식을 심어주어 숲에 오가는 새들을 잡아 생계를 유지하는 새잡이와 같다는 뜻이다. '그의 그것은 도둑질한 것이다'라는 것은, 그가 아라한이 아님에도 불구하고 아라한의 모습을 보여주어 얻은 음식을 먹는 자에게도 적용된다. 그가 먹은 것은 마치 교활한 새잡이가 속임수로 새를 잡는 것과 같으며, 이와 같이 사람들을 속여서 얻은 음식을 먹었기 때문에 도둑질로 먹은 것이 된다.

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ඉමං පන අත්ථවසං අජානන්තා යෙ එවං භුඤ්ජන්ති, කාසාවකණ්ඨා…පෙ… නිරයං තෙ උපපජ්ජරෙ කාසාවකණ්ඨාති කාසාවෙන වෙඨිතකණ්ඨා. එත්තකමෙව අරියද්ධජධාරණමත්තං, සෙසං සාමඤ්ඤං නත්ථීති වුත්තං හොති. ‘‘භවිස්සන්ති ඛො පනානන්ද අනාගතමද්ධානං ගොත්‍රභුනො කාසාවකණ්ඨා’’ති (ම. නි. 3.380) එවං වුත්තදුස්සීලානං එතං අධිවචනං. පාපධම්මාති ලාමකධම්මා. අසඤ්ඤතාති කායාදීහි අසඤ්ඤතා. පාපාති ලාමකපුග්ගලා. පාපෙහි කම්මෙහීති තෙහි කරණකාලෙ ආදීනවං අදිස්වා කතෙහි පරවඤ්චනාදීහි පාපකම්මෙහි. නිරයං තෙ උපපජ්ජරෙති නිරස්සාදං දුග්ගතිං තෙ උපපජ්ජන්ති; තස්මා සෙය්‍යො අයොගුළොති ගාථා. තස්සත්ථො – සචායං දුස්සීලො අසඤ්ඤතො ඉච්ඡාචාරෙ ඨිතො [Pg.79] කුහනාය ලොකං වඤ්චකො පුග්ගලො තත්තං අග්ගිසිඛූපමං අයොගුළං භුඤ්ජෙය්‍ය අජ්ඣොහරෙය්‍ය, තස්ස යඤ්චෙතං රට්ඨපිණ්ඩං භුඤ්ජෙය්‍ය, යඤ්චෙතං අයොගුළං, තෙසු ද්වීසු අයොගුළොව භුත්තො සෙය්‍යො සුන්දරතරො පණීතතරො ච භවෙය්‍ය, න හි අයොගුළස්ස භුත්තත්තා සම්පරායෙ සබ්බඤ්ඤුතඤාණෙනාපි දුජ්ජානපරිච්ඡෙදං දුක්ඛං අනුභවති. එවං පටිලද්ධස්ස පන තස්ස රට්ඨපිණ්ඩස්ස භුත්තත්තා සම්පරායෙ වුත්තප්පකාරං දුක්ඛං අනුභොති, අයඤ්හි කොටිප්පත්තො මිච්ඡාජීවොති.

그러나 이러한 과보를 알지 못한 채 이와 같이 먹는 자들, 즉 가사를 목에 두르고... (중략) ...그들은 지옥에 떨어진다. '가사를 목에 두른 자(kāsāvakaṇṭhā)'란 가사로 목을 감은 자들을 말한다. 이들에게는 단지 성자의 깃발인 가사를 수한 것뿐이며, 그 외의 사문법(sāmañña)은 없다는 뜻이다. "아난다여, 미래에 가사를 목에만 두른 종성자(gotrabhū)들이 나타날 것이다"라고 하신 말씀처럼, 이는 설해진 바와 같은 파계한 자들을 일컫는 명칭이다. '악한 법을 가진 자(pāpadhammā)'란 저열한 행실을 가진 자들을 말한다. '절제하지 못하는 자(asaññatā)'란 몸과 말 등으로 단속하지 않는 자들이며, '악한 자(pāpā)'란 저열한 인물들을 말한다. '악한 업으로 인해(pāpehi kammehi)'라는 것은 그 업을 지을 당시에 재앙(ādīnava)을 보지 못하고 저지른 남을 속이는 등의 악한 업들로 인해서라는 뜻이다. '그들은 지옥에 떨어진다(nirayaṃ te upapajjare)'는 것은 즐거움이 없는 괴로운 곳인 악처에 그들이 태어난다는 뜻이다. 그러므로 "달구어진 쇠공을 먹는 것이 낫다"라는 게송이 있다. 그 뜻은 다음과 같다. 만약 파계하고 절제하지 못하며 그릇된 욕망에 머물러 속임수로 세상을 기만하는 자가 불꽃처럼 뜨겁게 달구어진 쇠공을 먹고 삼킨다면, 그가 나라의 음식을 먹는 것과 달구어진 쇠공을 먹는 것 이 두 가지 중에서 쇠공을 먹는 것이 오히려 더 낫고 훌륭하며 수승할 것이다. 왜냐하면 달구어진 쇠공을 먹은 것으로 인해서는 내생에 일체지자의 지혜로도 헤아리기 어려운 극심한 고통을 겪지는 않기 때문이다. 그러나 이와 같이 (속여서) 얻은 나라의 음식을 먹은 것으로 인해서는 내생에 앞서 말한 바와 같은 고통을 겪게 된다. 이것은 참으로 극에 달한 사명(micchājīvo, 그릇된 생계)이기 때문이다.

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එවං පාපකිරියාය අනාදීනවදස්සාවීනං ආදීනවං දස්සෙත්වා ‘‘අථ ඛො භගවා වග්ගුමුදාතීරියෙ භික්ඛූ අනෙකපරියායෙන විගරහිත්වා දුබ්භරතාය දුප්පොසතාය…පෙ… ඉමං සික්ඛාපදං උද්දිසෙය්‍යාථා’’ති ච වත්වා චතුත්ථපාරාජිකං පඤ්ඤපෙන්තො ‘‘යො පන භික්ඛු අනභිජාන’’න්ති ආදිමාහ.

이와 같이 악행에 대한 재앙을 보지 못하는 자들에게 그 재앙을 보여주시고, 또한 "세존께서는 왁구무다 강가의 비구들을 여러 가지 방편으로 꾸짖으시고, 공양하기 어렵고 기르기 어려움... (중략) ...이 계율을 암송하라"고 말씀하시며, 네 번째 바라이 죄를 제정하시면서 "어떤 비구라도 알지 못하면서..." 등으로 시작하는 계목을 말씀하셨다.

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එවං මූලච්ඡෙජ්ජවසෙන දළ්හං කත්වා චතුත්ථපාරාජිකෙ පඤ්ඤත්තෙ අපරම්පි අනුප්පඤ්ඤත්තත්ථාය අධිමානවත්ථු උදපාදි. තස්සුප්පත්තිදීපනත්ථං එතං වුත්තං – ‘‘එවඤ්චිදං භගවතා භික්ඛූනං සික්ඛාපදං පඤ්ඤත්තං හොතී’’ති.

이와 같이 근본을 끊는 방식(바라이)으로 견고하게 하여 네 번째 바라이가 제정되었을 때, 또 다른 추가 제정(anuppaññatta)의 원인이 되는 증상만(adhimāna)의 사건이 일어났다. 그 사건의 발생을 설명하기 위해 결집자들께서 "이와 같이 세존께서는 비구들에게 계율을 제정하셨다"라는 이 말을 하셨다.

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අධිමානවත්ථුවණ්ණනා

증상만(增上慢)의 사례에 대한 설명

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196. තත්ථ අදිට්ඨෙ දිට්ඨසඤ්ඤිනොති අරහත්තෙ ඤාණචක්ඛුනා අදිට්ඨෙයෙව ‘‘දිට්ඨං අම්හෙහි අරහත්ත’’න්ති දිට්ඨසඤ්ඤිනො හුත්වා. එස නයො අප්පත්තාදීසු. අයං පන විසෙසො – අප්පත්තෙති අත්තනො සන්තානෙ උප්පත්තිවසෙන අප්පත්තෙ. අනධිගතෙති මග්ගභාවනාය අනධිගතෙ; අප්පටිලද්ධෙතිපි අත්ථො. අසච්ඡිකතෙති අප්පටිවිද්ධෙ පච්චවෙක්ඛණවසෙන වා අප්පච්චක්ඛකතෙ. අධිමානෙනාති අධිගතමානෙන; ‘‘අධිගතා මය’’න්ති එවං උප්පන්නමානෙනාති අත්ථො, අධිකමානෙන වා ථද්ධමානෙනාති අත්ථො. අඤ්ඤං බ්‍යාකරිංසූති අරහත්තං බ්‍යාකරිංසු; ‘‘පත්තං ආවුසො අම්හෙහි අරහත්තං, කතං කරණීය’’න්ති භික්ඛූනං ආරොචෙසුං. තෙසං මග්ගෙන අප්පහීනකිලෙසත්තා කෙවලං සමථවිපස්සනාබලෙන වික්ඛම්භිතකිලෙසානං අපරෙන සමයෙන තථාරූපපච්චයසමායොගෙ රාගාය චිත්තං නමති; රාගත්ථාය නමතීති අත්ථො. එස නයො ඉතරෙසු.

196. 거기서 '보지 못한 것을 보았다고 생각하는 자'란, 아라한의 과(果)를 지혜의 눈(paccavekkhaṇā-ñāṇa)으로 아직 보지 못했음에도 불구하고 "우리는 아라한을 보았다"라고 보았다는 생각을 가진 자들을 말한다. 얻지 못한 것(appatta) 등에 대해서도 같은 방식이 적용된다. 다만 그 차이점은 다음과 같다. '얻지 못한 것(appatte)'은 자신의 상속(santāna, 심신) 속에 생겨나지 않은 아라한과를 의미한다. '증득하지 못한 것(anadhigate)'은 도(道)의 수행을 통해 증득하지 못한 것을 말하며, 얻지 못한 것과 같은 뜻이다. '체득하지 못한 것(asacchikate)'은 통찰하여 알지 못한 것, 또는 반조(paccavekkhaṇā)를 통해 직접 목격하지 못한 것을 말한다. '증상만으로(adhimānenā)'라는 것은 증득했다는 자만으로 인해, 즉 "우리는 증득했다"라고 일어난 자만을 뜻하며, 혹은 과도한 자만이나 완고한 자만이라는 뜻이다. '다른 것을 선언하였다(aññaṃ byākariṃsu)'는 것은 아라한과를 선언한 것을 말한다. 즉 "도반들이여, 우리는 아라한과를 얻었으며 할 일을 다 마쳤다"라고 다른 비구들에게 알린 것이다. 그들은 도(道)에 의해 번뇌가 완전히 제거되지 않았음에도 불구하고, 단지 사마타와 위빳사나의 힘으로 번뇌가 억눌려진(vikkhambhitakilesa) 상태였다가, 나중에 그와 같은 탐욕 등이 일어날 만한 원인과 마주하게 되자 마음이 탐욕으로 기울어진 것이다. '탐욕을 위해(rāgāya)'라는 것은 탐욕을 목적으로 마음이 기운다는 뜻이다. 나머지 구절(성냄 등)에 대해서도 같은 방식이 적용된다.

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තඤ්ච ඛො එතං අබ්බොහාරිකන්ති තඤ්ච ඛො එතං තෙසං අඤ්ඤබ්‍යාකරණං අබ්බොහාරිකං ආපත්තිපඤ්ඤාපනෙ වොහාරං න ගච්ඡති; ආපත්තියා අඞ්ගං න හොතීති අත්ථො.

그리고 그것(비구들의 그 고백)은 무효(abbohārika)이다. 그들의 그 법의 깨달음(aññabyākaraṇa)에 대한 말은 무효이며, 아빳띠(범계)를 제정함에 있어서 관용적인 표현에 속하지 않는다. 즉, 아빳띠의 구성 요소가 되지 않는다는 뜻이다.

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කස්ස [Pg.80] පනායං අධිමානො උප්පජ්ජති, කස්ස නුප්පජ්ජතීති? අරියසාවකස්ස තාව නුප්පජ්ජති සො හි මග්ගඵලනිබ්බානපහීනකිලෙසඅවසිට්ඨකිලෙසපච්චවෙක්ඛණෙන සඤ්ජාතසොමනස්සො අරියගුණපටිවෙධෙ නික්කඞ්ඛො. තස්මා සොතාපන්නාදීනං ‘‘අහං සකදාගාමී’’තිආදිවසෙන අධිමානො නුප්පජ්ජති. දුස්සීලස්ස නුප්පජ්ජති, සො හි අරියගුණාධිගමෙ නිරාසොව. සීලවතොපි පරිච්චත්තකම්මට්ඨානස්ස නිද්දාරාමතාදිමනුයුත්තස්ස නුප්පජ්ජති. සුපරිසුද්ධසීලස්ස පන කම්මට්ඨානෙ අප්පමත්තස්ස නාමරූපං වවත්ථපෙත්වා පච්චයපරිග්ගහෙන විතිණ්ණකඞ්ඛස්ස තිලක්ඛණං ආරොපෙත්වා සඞ්ඛාරෙ සම්මසන්තස්ස ආරද්ධවිපස්සකස්ස උප්පජ්ජති, උප්පන්නො ච සුද්ධසමථලාභිං වා සුද්ධවිපස්සනාලාභිං වා අන්තරා ඨපෙති, සො හි දසපි වීසතිපි තිංසම්පි වස්සානි කිලෙසසමුදාචාරං අපස්සිත්වා ‘‘අහං සොතාපන්නො’’ති වා ‘‘සකදාගාමී’’ති වා ‘‘අනාගාමී’’ති වා මඤ්ඤති. සමථවිපස්සනාලාභිං පන අරහත්තෙයෙව ඨපෙති. තස්ස හි සමාධිබලෙන කිලෙසා වික්ඛම්භිතා, විපස්සනාබලෙන සඞ්ඛාරා සුපරිග්ගහිතා, තස්මා සට්ඨිම්පි වස්සානි අසීතිම්පි වස්සානි වස්සසතම්පි කිලෙසා න සමුදාචරන්ති, ඛීණාසවස්සෙව චිත්තචාරො හොති. සො එවං දීඝරත්තං කිලෙසසමුදාචාරං අපස්සන්තො අන්තරා අඨත්වාව ‘‘අරහා අහ’’න්ති මඤ්ඤතීති.

그렇다면 이 과만(adhimāna)은 누구에게 일어나고 누구에게 일어나지 않는가? 우선 성스러운 제자(Ariya-sāvaka)에게는 일어나지 않는다. 그는 도·과·열반과 버려진 번뇌 및 남은 번뇌를 반조함(paccavekkhaṇa)으로써 기쁨이 생겨나고 성스러운 덕의 통달에 대해 의심이 없기 때문이다. 그러므로 예류자 등에게는 “나는 일래자이다”라는 등의 과만이 일어나지 않는다. 파계한 자(dussīla)에게도 일어나지 않는데, 그는 성스러운 덕의 성취에 대해 아예 기대가 없기 때문이다. 지계자일지라도 수행(kammaṭṭhāna)을 포기하고 잠자는 것 등을 즐기는 데 몰두하는 자에게는 일어나지 않는다. 그러나 청정한 계행을 갖추고 수행에 방일하지 않으며, 명색을 구별하고 조건(paccaya)을 파악하여 의심을 극복하고, 삼법인을 적용하여 형성된 것들(saṅkhāra)을 관찰하며 위빳사나를 닦는 자에게는 (과만이) 일어난다. 과만이 일어난 자는 순수한 사마타를 얻었거나 순수한 위빳사나를 얻었을 때 중간에 멈추게 된다. 그는 10년, 20년, 30년 동안 번뇌의 활동을 보지 못하고 “나는 예류자이다” 혹은 “일래자이다”, “불환자이다”라고 생각하기 때문이다. 그러나 사마타와 위빳사나를 모두 얻은 자는 아라한과에서만 멈춘다. 그는 삼매의 힘으로 번뇌가 억제되고, 위빳사나의 힘으로 형성된 것들이 잘 파악되었기 때문에, 60년, 80년, 100년 동안에도 번뇌가 일어나지 않아 번뇌가 다한 자(khīṇāsava)와 같은 마음의 흐름이 있게 된다. 그는 이와 같이 오랜 세월 동안 번뇌의 활동을 보지 못하여 중간에 멈추지 않고 “나는 아라한이다”라고 생각하게 된다.

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සවිභඞ්ගසික්ඛාපදවණ්ණනා

분별과 함께하는 학습계목의 주해(Savibhaṅga-sikkhāpada-vaṇṇanā)

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197. අනභිජානන්ති න අභිජානං. යස්මා පනායං අනභිජානං සමුදාචරති, ස්වස්ස සන්තානෙ අනුප්පන්නො ඤාණෙන ච අසච්ඡිකතොති අභූතො හොති. තෙනස්ස පදභාජනෙ ‘‘අසන්තං අභූතං අසංවිජ්ජමාන’’න්ති වත්වා ‘‘අජානන්තො අපස්සන්තො’’ති වුත්තං.

197. '알지 못하면서(Anabhijānanti)'란 알지 못하는 것을 말한다. 그런데 알지 못하면서 말하는 것은, 그것이 자신의 상속(santāna)에서 일어나지 않았고 지혜로 체득되지 않았기에 사실이 아닌(abhūta) 것이 된다. 그래서 단어 해석(padabhājane)에서 '사실이 아니고, 허망하고, 존재하지 않는 것'이라고 말한 뒤 '알지 못하고 보지 못하는 것'이라고 한 것이다.

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උත්තරිමනුස්සධම්මන්ති උත්තරිමනුස්සානං ඣායීනඤ්චෙව අරියානඤ්ච ධම්මං. අත්තුපනායිකන්ති අත්තනි තං උපනෙති, අත්තානං වා තත්ථ උපනෙතීති අත්තුපනායිකො, තං අත්තුපනායිකං; එවං කත්වා සමුදාචරෙය්‍යාති සම්බන්ධො. පදභාජනෙ පන යස්මා උත්තරිමනුස්සධම්මො නාම ඣානං විමොක්ඛං සමාධි සමාපත්ති ඤාණදස්සනං…පෙ… සුඤ්ඤාගාරෙ අභිරතීති එවං ඣානාදයො අනෙකධම්මා වුත්තා. තස්මා තෙසං සබ්බෙසං වසෙන අත්තුපනායිකභාවං [Pg.81] දස්සෙන්තො ‘‘තෙ වා කුසලෙ ධම්මෙ අත්තනි උපනෙතී’’ති බහුවචනනිද්දෙසං අකාසි. තත්ථ ‘‘එතෙ ධම්මා මයි සන්දිස්සන්තී’’ති සමුදාචරන්තො අත්තනි උපනෙති. ‘‘අහං එතෙසු සන්දිස්සාමී’’ති සමුදාචරන්තො අත්තානං තෙසු උපනෙතීති වෙදිතබ්බො.

'상인법(uttarimanussadhamma)'이란 보통 사람보다 뛰어난 사람들, 즉 선정을 닦는 이들과 성자들의 법을 말한다. '자신에게 끌어들임(attupanāyika)'이란 그것을 자신에게 가져오거나 자신을 그것에 가져다 대는 것이니, 그렇게 하여 말하는 것과 연결된다. 단어 해석에서 상인법은 선정, 해탈, 삼매, 증득, 지견... 내지 '외딴곳에서의 즐거움' 등 여러 법으로 언급되었다. 그러므로 그 모든 것에 따라 자신에게 끌어들이는 상태를 나타내기 위해 "그 유익한 법들을 자신에게 끌어들인다"라고 복수형(bahuvacana)으로 표현했다. 거기서 "이러한 법들이 나에게 있다"라고 말하는 것은 법을 자신에게 끌어들이는 것이고, "내가 이러한 법들 안에 있다"라고 말하는 것은 자신을 법들에 끌어들이는 것이라고 알아야 한다.

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අලමරියඤාණදස්සනන්ති එත්ථ ලොකියලොකුත්තරා පඤ්ඤා ජානනට්ඨෙන ඤාණං, චක්ඛුනා දිට්ඨමිව ධම්මං පච්චක්ඛකරණතො දස්සනට්ඨෙන දස්සනන්ති ඤාණදස්සනං. අරියං විසුද්ධං උත්තමං ඤාණදස්සනන්ති අරියඤාණදස්සනං. අලං පරියත්තං කිලෙසවිද්ධංසනසමත්ථං අරියඤාණදස්සනමෙත්ථ, ඣානාදිභෙදෙ උත්තරිමනුස්සධම්මෙ අලං වා අරියඤාණදස්සනමස්සාති අලමරියඤාණදස්සනො, තං අලමරියඤාණදස්සනං උත්තරිමනුස්සධම්මන්ති එවං පදත්ථසම්බන්ධො වෙදිතබ්බො. තත්ථ යෙන ඤාණදස්සනෙන සො අලමරියඤාණදස්සනොති වුච්චති. තදෙව දස්සෙතුං ‘‘ඤාණන්ති තිස්සො විජ්ජා, දස්සනන්ති යං ඤාණං තං දස්සනං; යං දස්සනං තං ඤාණ’’න්ති විජ්ජාසීසෙන පදභාජනං වුත්තං. මහග්ගතලොකුත්තරා පනෙත්ථ සබ්බාපි පඤ්ඤා ‘‘ඤාණ’’න්ති වෙදිතබ්බා.

'충분하고 성스러운 지견(alamariyañāṇadassana)'에서 세간과 출세간의 통찰지(paññā)는 아는 의미에서 '지(ñāṇa)'라 하고, 눈으로 보는 것처럼 법을 직접 대면하여 보는 의미에서 '견(dassana)'이라 하니, 이를 합쳐 '지견'이라 한다. 성스럽고 청정하고 수승한 지견이기에 '성스러운 지견'이라 한다. 선정 등의 차이가 있는 상인법에 대해 충분히 갖추어지고 번뇌를 파괴할 능력이 있는 성스러운 지견이 여기에 있다는 의미이거나, 그 상인법에 충분한 성스러운 지견이 있다는 의미에서 '충분하고 성스러운 지견을 가진 자'라고 한다. 그런 충분하고 성스러운 지견인 상인법을 말한다는 식으로 단어의 의미 연결을 이해해야 한다. 거기서 어떤 지견으로 인해 그것을 '충분하고 성스러운 지견'이라 부르는지 바로 그것을 보여주기 위해, "지(ñāṇa)란 세 가지 명지(vijjā)요, 견(dassana)이란 그 지가 곧 견이요, 견이 곧 지이다"라고 명지를 필두로 하여 단어 해석에서 언급되었다. 여기서 고귀한(mahaggata) 지혜와 출세간의 모든 통찰지도 '지(ñāṇa)'라고 알아야 한다.

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සමුදාචරෙය්‍යාති වුත්තප්පකාරමෙතං උත්තරිමනුස්සධම්මං අත්තුපනායිකං කත්වා ආරොචෙය්‍ය. ඉත්ථියා වාතිආදි පන ආරොචෙතබ්බපුග්ගලනිදස්සනං. එතෙසඤ්හි ආරොචිතෙ ආරොචිතං හොති න දෙවමාරබ්‍රහ්මානං, නාපි පෙතයක්ඛතිරච්ඡානගතානන්ති. ඉති ජානාමි ඉති පස්සාමීති සමුදාචරණාකාරනිදස්සනමෙතං. පදභාජනෙ පනස්ස ‘‘ජානාමහං එතෙ ධම්මෙ, පස්සාමහං එතෙ ධම්මෙ’’ති ඉදං තෙසු ඣානාදීසු ධම්මෙසු ජානනපස්සනානං පවත්තිදීපනං, ‘‘අත්ථි ච මෙ එතෙ ධම්මා’’තිආදි අත්තුපනායිකභාවදීපනං.

'말한다(samudācareyya)'는 것은 앞에서 말한 방식대로 그 상인법을 자신에게 끌어들여 알리는 것을 뜻한다. '여인에게 등'이라는 말은 알려야 할 대상인 인물을 나타낸다. 이러한 인물들에게 알렸을 때 알린 것이 되지, 신이나 마라, 범천에게 알리거나 페타(아귀), 야차, 축생들에게 알린 것은 (여기서 말하는) 알린 것에 해당하지 않는다. "이와 같이 알고 이와 같이 본다"는 것은 말하는 방식(ākāra)을 나타낸다. 단어 해석에서 "나는 이 법들을 안다, 나는 이 법들을 본다"고 한 것은 선정 등의 법들에 대해 알고 보는 작용이 일어남을 밝힌 것이고, "나에게 이러한 법들이 있다"는 등은 그것이 자신에게 귀속됨을 밝힌 것이다.

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198. තතො අපරෙන සමයෙනාති ආපත්තිපටිජානනසමයදස්සනමෙතං. අයං පන ආරොචිතක්ඛණෙයෙව පාරාජිකං ආපජ්ජති. ආපත්තිං පන ආපන්නො යස්මා පරෙන චොදිතො වා අචොදිතො වා පටිජානාති; තස්මා ‘‘සමනුග්ගාහියමානො වා අසමනුග්ගාහියමානො වා’’ති වුත්තං.

198. '그 뒤에 다른 때에'라는 것은 아빳띠(범계)를 자백하는 때를 나타낸다. 그러나 이 비구는 (거짓을) 말한 바로 그 순간에 빠라지까에 떨어진다. 아빳띠를 범한 자는 타인에 의해 추궁을 받든 받지 않든 자백하게 되므로, "추궁을 받거나 추궁을 받지 않거나"라고 말한 것이다.

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තත්ථ සමනුග්ගාහියමානෙ තාව – කිං තෙ අධිගතන්ති අධිගමපුච්ඡා; ඣානවිමොක්ඛාදීසු, සොතාපත්තිමග්ගාදීසු වා කිං තයා අධිගතන්ති. කින්ති තෙ අධිගතන්ති උපායපුච්ඡා. අයඤ්හි එත්ථාධිප්පායො – කිං තයා අනිච්චලක්ඛණං [Pg.82] ධුරං කත්වා අධිගතං, දුක්ඛානත්තලක්ඛණෙසු අඤ්ඤතරං වා? කිං වා සමාධිවසෙන අභිනිවිසිත්වා, උදාහු විපස්සනාවසෙන? තථා කිං රූපෙ අභිනිවිසිත්වා, උදාහු අරූපෙ? කිං වා අජ්ඣත්තං අභිනිවිසිත්වා, උදාහු බහිද්ධාති? කදා තෙ අධිගතන්ති කාලපුච්ඡා. පුබ්බණ්හමජ්ඣන්හිකාදීසු කතරස්මිං කාලෙති වුත්තං හොති? කත්ථ තෙ අධිගතන්ති ඔකාසපුච්ඡා. කතරස්මිං ඔකාසෙ, කිං රත්තිට්ඨානෙ, දිවාට්ඨානෙ, රුක්ඛමූලෙ, මණ්ඩපෙ, කතරස්මිං වා විහාරෙති වුත්තං හොති. කතමෙ තෙ කිලෙසා පහීනාති පහීනකිලෙසපුච්ඡා. කතරමග්ගවජ්ඣා තව කිලෙසා පහීනාති වුත්තං හොති. කතමෙසං ත්වං ධම්මානං ලාභීති පටිලද්ධධම්මපුච්ඡා. පඨමමග්ගාදීසු කතමෙසං ධම්මානං ත්වං ලාභීති වුත්තං හොති.

거기서 우선 '추궁을 받을 때'를 보면, "그대는 무엇을 얻었는가?"라는 질문은 얻은 것(adhigama)에 대한 질문이다. 즉 선정이나 해탈 등 중에서, 또는 예류도 등 중에서 무엇을 얻었느냐는 것이다. "그대는 어떻게 얻었는가?"라는 질문은 방법(upāya)에 대한 질문이다. 그 의도는 '그대는 무상(anicca)의 특징을 위주로 하여 얻었는가, 아니면 고(dukkha)나 무아(anatta)의 특징 중 하나를 위주로 하였는가?', '삼매의 힘으로 전념하여 얻었는가, 아니면 위빳사나의 힘으로 얻었는가?', '색법(rūpa)에 전념했는가, 무색법(arūpa)에 전념했는가?', '내적인 것에 전념했는가, 외적인 것에 전념했는가?' 하는 것이다. "그대는 언제 얻었는가?"라는 질문은 시간(kāla)에 대한 질문이다. 오전이나 정오 등 어느 때에 얻었느냐는 말이다. "그대는 어디서 얻었는가?"라는 질문은 장소(okāsa)에 대한 질문이다. 어느 장소에서, 밤에 머무는 곳인지, 낮에 머무는 곳인지, 나무 밑인지, 정자인지, 아니면 어느 사원인지 묻는 것이다. "그대에게 어떤 번뇌들이 끊어졌는가?"라는 질문은 제거된 번뇌(pahīna-kilesa)에 대한 질문이다. 그대의 번뇌 중 어떤 도(magga)에 의해 소멸되어야 할 번뇌들이 끊어졌느냐는 뜻이다. "그대는 어떤 법들을 얻었는가?"라는 질문은 획득한 법(paṭiladdha-dhamma)에 대한 질문이다. 첫 번째 도(예류도) 등 중에서 어떤 법들을 얻었느냐는 뜻이다.

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තස්මා ඉදානි චෙපි කොචි භික්ඛු උත්තරිමනුස්සධම්මාධිගමං බ්‍යාකරෙය්‍ය, න සො එත්තාවතාව සක්කාතබ්බො. ඉමෙසු පන ඡසු ඨානෙසු සොධනත්ථං වත්තබ්බො – ‘‘කිං තෙ අධිගතං, කිං ඣානං, උදාහු විමොක්ඛාදීසු අඤ්ඤතර’’න්ති? යො හි යෙන අධිගතො ධම්මො, සො තස්ස පාකටො හොති. සචෙ ‘‘ඉදං නාම මෙ අධිගත’’න්ති වදති, තතො ‘‘කින්ති තෙ අධිගත’’න්ති පුච්ඡිතබ්බො, ‘‘අනිච්චලක්ඛණාදීසු කිං ධුරං කත්වා අට්ඨතිංසාය වා ආරම්මණෙසු රූපාරූපඅජ්ඣත්තබහිද්ධාදිභෙදෙසු වා ධම්මෙසු කෙන මුඛෙන අභිනිවිසිත්වා’’ති යො හි යස්සාභිනිවෙසො, සො තස්ස පාකටො හොති. සචෙ ‘‘අයං නාම මෙ අභිනිවෙසො එවං මයා අධිගත’’න්ති වදති, තතො ‘‘කදා තෙ අධිගත’’න්ති පුච්ඡිතබ්බො, ‘‘කිං පුබ්බණ්හෙ, උදාහු මජ්ඣන්හිකාදීසු අඤ්ඤතරස්මිං කාලෙ’’ති සබ්බෙසඤ්හි අත්තනා අධිගතකාලො පාකටො හොති. සචෙ ‘‘අසුකස්මිං නාම කාලෙ අධිගතන්ති වදති, තතො ‘‘කත්ථ තෙ අධිගත’’න්ති පුච්ඡිතබ්බො, ‘‘කිං දිවාට්ඨානෙ, උදාහු රත්තිට්ඨානාදීසු අඤ්ඤතරස්මිං ඔකාසෙ’’ති සබ්බෙසඤ්හි අත්තනා අධිගතොකාසො පාකටො හොති. සචෙ ‘‘අසුකස්මිං නාම මෙ ඔකාසෙ අධිගත’’න්ති වදති, තතො ‘‘කතමෙ තෙ කිලෙසා පහීනා’’ති පුච්ඡිතබ්බො, ‘‘කිං පඨමමග්ගවජ්ඣා, උදාහු දුතියාදිමග්ගවජ්ඣා’’ති සබ්බෙසඤ්හි අත්තනා අධිගතමග්ගෙන පහීනකිලෙසා පාකටා හොන්ති. සචෙ ‘‘ඉමෙ නාම මෙ කිලෙසා පහීනා’’ති වදති, තතො ‘‘කතමෙසං ත්වං ධම්මානං ලාභී’’ති පුච්ඡිතබ්බො, ‘‘කිං සොතාපත්තිමග්ගස්ස, උදාහු සකදාගාමිමග්ගාදීසු අඤ්ඤතරස්සා’’ති සබ්බෙසං හි අත්තනා අධිගතධම්මා [Pg.83] පාකටා හොන්ති. සචෙ ‘‘ඉමෙසං නාමාහං ධම්මානං ලාභී’’ති වදති, එත්තාවතාපිස්ස වචනං න සද්ධාතබ්බං, බහුස්සුතා හි උග්ගහපරිපුච්ඡාකුසලා භික්ඛූ ඉමානි ඡ ඨානානි සොධෙතුං සක්කොන්ති.

그러므로 이제 만약 어떤 비구가 상인법(초인적인 법)의 증득을 선언한다면, 그 말만으로는 그를 바로 공양해서는 안 된다. 다만 다음의 여섯 가지 사항에 대해 그 청정함을 확인하기 위해 질문해야 한다. '당신은 무엇을 증득했습니까? 어떤 선(禪)입니까, 아니면 해탈 등 가운데 어떤 것입니까?'라고 물어야 한다. 왜냐하면 어떤 법을 증득한 사람에게는 그 법이 스스로에게 분명하기 때문이다. 만약 그가 '나는 이러이러한 것을 증득했다'고 말하면, 다시 '어떻게 증득했습니까?'라고 물어야 한다. 즉 '무상(無常)의 특징 등을 앞세워 증득했습니까? 아니면 서른여덟 가지 명상 주제 가운데서, 혹은 색(色)·비색(非色), 내부·외부 등으로 분류되는 법들 가운데 어떤 입구(방법)로 몰입하여 증득했습니까?'라고 물어야 한다. 왜냐하면 누구든지 자신이 몰입한 바는 스스로에게 분명하기 때문이다. 만약 그가 '나의 몰입은 이러이러하며, 나는 이렇게 증득했다'고 말하면, 다시 '언제 증득했습니까?'라고 물어야 한다. '오전입니까, 아니면 정오 등 다른 시간대입니까?'라고 물어야 한다. 왜냐하면 모든 증득자에게 자신이 증득한 시간은 분명하기 때문이다. 만약 그가 '어느 시간에 증득했다'고 말하면, 다시 '어디에서 증득했습니까?'라고 물어야 한다. '낮에 머무는 곳입니까, 아니면 밤에 머무는 곳 등 다른 장소입니까?'라고 물어야 한다. 왜냐하면 모든 증득자에게 자신이 증득한 장소는 분명하기 때문이다. 만약 그가 '나는 어느 장소에서 증득했다'고 말하면, 다시 '어떤 번뇌들이 끊어졌습니까?'라고 물어야 한다. '첫 번째 도(道)에 의해 제거되는 번뇌들입니까, 아니면 두 번째 도 등에 의해 제거되는 번뇌들입니까?'라고 물어야 한다. 왜냐하면 모든 증득자에게 자신이 증득한 도에 의해 끊어진 번뇌는 분명하기 때문이다. 만약 그가 '이러한 번뇌들이 끊어졌다'고 말하면, 다시 '당신은 어떤 법을 얻었습니까?'라고 물어야 한다. '예류도입니까, 아니면 일래도 등 다른 도입니까?'라고 물어야 한다. 왜냐하면 모든 이에게 자신이 증득한 법은 분명하기 때문이다. 만약 그가 '나는 이러한 법들을 얻었다'고 말하더라도, 이 정도의 답변만으로는 그의 말을 곧바로 믿어서는 안 된다. 왜냐하면 많이 듣고(다문, 多聞) 학습과 질문에 능숙한 비구들은 이 여섯 가지 사항에 대해 능히 꾸며서 대답할 수 있기 때문이다.

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ඉමස්ස පන භික්ඛුනො ආගමනපටිපදා සොධෙතබ්බා. යදි ආගමනපටිපදා න සුජ්ඣති, ‘‘ඉමාය පටිපදාය ලොකුත්තරධම්මො නාම න ලබ්භතී’’ති අපනෙතබ්බො. යදි පනස්ස ආගමනපටිපදා සුජ්ඣති, ‘‘දීඝරත්තං තීසු සික්ඛාසු අප්පමත්තො ජාගරියමනුයුත්තො චතූසු පච්චයෙසු අලග්ගො ආකාසෙ පාණිසමෙන චෙතසා විහරතී’’ති පඤ්ඤායති, තස්ස භික්ඛුනො බ්‍යාකරණං පටිපදාය සද්ධිං සංසන්දති. ‘‘සෙය්‍යථාපි නාම ගඞ්ගොදකං යමුනොදකෙන සද්ධිං සංසන්දති සමෙති; එවමෙව සුපඤ්ඤත්තා තෙන භගවතා සාවකානං නිබ්බානගාමිනී පටිපදා සංසන්දති නිබ්බානඤ්ච පටිපදා චා’’ති (දී. නි. 2.296) වුත්තසදිසං හොති.

나아가 이 비구의 도정(道程, 수행 과정)을 조사해야 한다. 만약 수행 과정이 청정하지 않다면 '이러한 수행으로는 출세간의 법을 얻을 수 없다'고 말하며 그를 물리쳐야 한다. 그러나 만약 그의 수행 과정이 청정하여, '오랜 세월 세 가지 학습(삼학)에 방일하지 않고, 깨어 있음에 전념하며, 네 가지 필수품에 집착하지 않고, 허공에 대는 손바닥처럼 걸림 없는 마음으로 머문다'고 알려져 있다면, 그 비구의 선언은 그의 수행 과정과 일치하는 것이다. 이는 마치 '강가(Ganga) 강의 물이 야무나(Yamuna) 강의 물과 서로 섞이고 합쳐지는 것과 같다. 이와 같이 세존께서 제자들을 위해 잘 설하신 열반으로 인도하는 수행은 그 수행 자체와 열반이 서로 일치한다'는 말씀과 같다.

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අපිච ඛො න එත්තකෙනාපි සක්කාරො කාතබ්බො. කස්මා? එකච්චස්ස හි පුථුජ්ජනස්සාපි සතො ඛීණාසවපටිපත්තිසදිසා පටිපදා හොති, තස්මා සො භික්ඛු තෙහි තෙහි උපායෙහි උත්තාසෙතබ්බො. ඛීණාසවස්ස නාම අසනියාපි මත්ථකෙ පතමානාය භයං වා ඡම්භිතත්තං වා ලොමහංසො වා න හොති. සචස්ස භයං වා ඡම්භිතත්තං වා ලොමහංසො වා උප්පජ්ජති, ‘‘න ත්වං අරහා’’ති අපනෙතබ්බො. සචෙ පන අභීරූ අච්ඡම්භී අනුත්‍රාසී හුත්වා සීහො විය නිසීදති, අයං භික්ඛු සම්පන්නවෙය්‍යාකරණො සමන්තා රාජරාජමහාමත්තාදීහි පෙසිතං සක්කාරං අරහතීති.

또한 단지 이러한 일치만으로 공양을 올려서는 안 된다. 왜냐하면 어떤 범부라도 번뇌를 다한 자(아라한)의 수행과 흡사한 수행 과정을 가질 수 있기 때문이다. 그러므로 그 비구는 여러 가지 방법으로 겁을 주어 시험해 보아야 한다. 무릇 아라한이라는 분은 정수리에 벼락이 떨어진다 해도 두려움이나 떨림, 혹은 소름 끼침이 일어나지 않는다. 만약 그에게 두려움이나 떨림, 소름 끼침이 일어난다면 '당신은 아라한이 아니다'라고 하며 물리쳐야 한다. 그러나 만약 그가 두려움도 없고 떨림도 없으며 놀라지도 않은 채 사자처럼 앉아 있다면, 이 비구는 선언한 바를 구족한 자로서 사방에서 왕이나 대신들이 보내온 공양을 받을 자격이 있다고 보아야 한다.

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පාපිච්ඡොති යා සා ‘‘ඉධෙකච්චො දුස්සීලොව සමානො සීලවාති මං ජනො ජානාතූති ඉච්ඡතී’’තිආදිනා (විභ. 851) නයෙන වුත්තා පාපිච්ඡා තාය සමන්නාගතො. ඉච්ඡාපකතොති තාය පාපිකාය ඉච්ඡාය අපකතො අභිභූතො පාරාජිකො හුත්වා.

'사악한 욕심(pāpiccho)을 가진 자'란 '여기 어떤 자가 부도덕하면서도 사람들이 나를 도덕적인 사람으로 알아주기를 바란다'는 등의 방식으로 설명된 사악한 욕심을 갖춘 자를 말한다. '욕심에 정복된 자(icchāpakato)'란 그 사악한 욕심에 의해 끌려 다니고 압도당하고 패배하여 바라이 죄를 범하게 된 자를 뜻한다.

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විසුද්ධාපෙක්ඛොති අත්තනො විසුද්ධිං අපෙක්ඛමානො ඉච්ඡමානො පත්ථයමානො. අයඤ්හි යස්මා පාරාජිකං ආපන්නො, තස්මා භික්ඛුභාවෙ ඨත්වා අභබ්බො ඣානාදීනි අධිගන්තුං, භික්ඛුභාවො හිස්ස සග්ගන්තරායො චෙව හොති මග්ගන්තරායො ච. වුත්තඤ්හෙතං – ‘‘සාමඤ්ඤං දුප්පරාමට්ඨං නිරයායුපකඩ්ඪතී’’ති [Pg.84] (ධ. ප. 311). අපරම්පි වුත්තං – ‘‘සිථිලො හි පරිබ්බාජො, භිය්‍යො ආකිරතෙ රජ’’න්ති (ධ. ප. 313). ඉච්චස්ස භික්ඛුභාවො විසුද්ධි නාම න හොති. යස්මා පන ගිහී වා උපාසකො වා ආරාමිකො වා සාමණෙරො වා හුත්වා දානසරණසීලසංවරාදීහි සග්ගමග්ගං වා ඣානවිමොක්ඛාදීහි මොක්ඛමග්ගං වා ආරාධෙතුං භබ්බො හොති, තස්මාස්ස ගිහිආදිභාවො විසුද්ධි නාම හොති, තස්මා තං විසුද්ධිං අපෙක්ඛනතො ‘‘විසුද්ධාපෙක්ඛො’’ති වුච්චති. තෙනෙව චස්ස පදභාජනෙ ‘‘ගිහී වා හොතුකාමො’’තිආදි වුත්තං.

'청정을 바라는 자(visuddhāpekkho)'란 자신의 청정함을 바라보고 원하며 갈구하는 자를 말한다. 바라이 죄를 범한 자는 비구의 상태로 머물러서는 선(禪) 등을 증득할 자격이 없으며, 그의 비구 상태는 천상에 가는 데 장애가 되고 도(道)를 얻는 데 장애가 되기 때문이다. 이에 대해 '수행자의 삶을 잘못 실천하면 지옥으로 끌려 내려간다'고 말씀하셨다. 또한 '느슨한 수행은 오히려 번뇌의 먼지를 더 많이 흩뿌린다'고도 하셨다. 따라서 그의 비구 신분은 더 이상 청정함이 되지 못한다. 그러나 그가 재가자나 우바새, 혹은 사원의 일꾼이나 사미가 되어 보시, 귀의, 계율의 준수 등을 행하면 천상에 이르는 길을 닦을 수 있고, 선이나 해탈 등을 통해 해탈의 길을 성취할 자격이 있게 된다. 그러므로 그에게는 재가자 등의 신분이 되는 것이 곧 청정함이며, 그러한 청정함을 바란다는 의미에서 '청정을 바라는 자'라고 부르는 것이다. 그래서 단어의 해설(padabhājane)에서도 '재가자가 되기를 원하는 자'라고 말씀하신 것이다.

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එවං වදෙය්‍යාති එවං භණෙය්‍ය. කථං? ‘‘අජානමෙවං ආවුසො අවචං ජානාමි, අපස්සං පස්සාමී’’ති. පදභාජනෙ පන ‘‘එවං වදෙය්‍යා’’ති ඉදං පදං අනුද්ධරිත්වාව යථා වදන්තො ‘‘අජානමෙවං ආවුසො අවචං ජානාමි, අපස්සං පස්සාමී’’ති වදති නාමාති වුච්චති, තං ආකාරං දස්සෙතුං ‘‘නාහං එතෙ ධම්මෙ ජානාමී’’තිආදි වුත්තං. තුච්ඡං මුසා විලපින්ති අහං වචනත්ථවිරහතො තුච්ඡං වඤ්චනාධිප්පායතො මුසා විලපිං, අභණින්ති වුත්තං හොති. පදභාජනෙ පනස්ස අඤ්ඤෙන පදබ්‍යඤ්ජනෙන අත්ථමත්තං දස්සෙතුං ‘‘තුච්ඡකං මයා භණිත’’න්තිආදි වුත්තං.

'이와 같이 말한다면(evaṃ vadeyya)'이란 다음과 같이 말하는 것이다. 어떻게 말하는가? '도반들이여, 나는 알지 못하면서 안다고 말했고, 보지 못하면서 본다고 말했습니다'라고 하는 것이다. 구절 해설(padabhājane)에서는 '이와 같이 말한다면'이라는 구절을 따로 인용하지 않고, 어떻게 말하는 자를 '도반들이여, 나는 알지 못하면서 안다고... 말한다'고 하는지 그 양상을 보여주기 위해 '나는 이 법들을 알지 못한다'는 등의 구절을 설하셨다. '허망하고 거짓되게 지껄였다(tucchaṃ musā vilapiṃ)'는 것은 '나는 말의 의미가 결여된 헛된(tuccha) 말을 했고, 남을 속이려는 의도에서 거짓된(musā) 말을 지껄였거나 언급했다'는 뜻이다. 구절 해설에서는 다른 단어와 표현을 사용하여 그 의미만을 나타내기 위해 '내가 헛된 말을 했다'는 등의 구절을 설하셨다.

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පුරිමෙ උපාදායාති පුරිමානි තීණි පාරාජිකානි ආපන්නෙ පුග්ගලෙ උපාදාය. සෙසං පුබ්බෙ වුත්තනයත්තා උත්තානත්ථත්තා ච පාකටමෙවාති.

'이전의 것들을 근거로(purime upādāya)'란 앞서 언급된 세 가지 바라이 죄를 범한 사람들을 근거로 한다는 뜻이다. 나머지는 앞에서 설명한 방식과 같고 그 의미가 명확하므로 분명하다. 이상으로 위방가(비구분별)의 식차파다(학처)에 대한 설명을 마친다.

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පදභාජනීයවණ්ණනා

단어의 해설(파다바자니야)에 대한 설명

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199. එවං උද්දිට්ඨසික්ඛාපදං පදානුක්කමෙන විභජිත්වා ඉදානි යස්මා හෙට්ඨා පදභාජනීයම්හි ‘‘ඣානං විමොක්ඛං සමාධි සමාපත්ති ඤාණදස්සනං…පෙ… සුඤ්ඤාගාරෙ අභිරතී’’ති එවං සංඛිත්තෙනෙව උත්තරිමනුස්සධම්මො දස්සිතො, න විත්ථාරෙන ආපත්තිං ආරොපෙත්වා තන්ති ඨපිතා. සඞ්ඛෙපදස්සිතෙ ච අත්ථෙ න සබ්බෙ සබ්බාකාරෙන නයං ගහෙතුං සක්කොන්ති, තස්මා සබ්බාකාරෙන නයග්ගහණත්ථං පුන තදෙව පදභාජනං මාතිකාඨානෙ ඨපෙත්වා විත්ථාරතො උත්තරිමනුස්සධම්මං දස්සෙත්වා ආපත්තිභෙදං දස්සෙතුකාමො ‘‘ඣානන්ති පඨමං ඣානං, දුතියං ඣාන’’න්තිආදිමාහ. තත්ථ පඨමජ්ඣානාදීහි මෙත්තාඣානාදීනිපි අසුභජ්ඣානාදීනිපි ආනාපානස්සතිසමාධිජ්ඣානම්පි ලොකියජ්ඣානම්පි ලොකුත්තරජ්ඣානම්පි සඞ්ගහිතමෙව. තස්මා ‘‘පඨමං ඣානං සමාපජ්ජින්තිපි…පෙ… චතුත්ථං ජ්ඣානං, මෙත්තාඣානං, උපෙක්ඛාඣානං අසුභජ්ඣානං ආනාපානස්සතිසමාධිජ්ඣානං[Pg.85], ලොකියජ්ඣානං, ලොකුත්තරජ්ඣානං සමාපජ්ජි’’න්තිපි භණන්තො පාරාජිකොව හොතීති වෙදිතබ්බො.

199. 이와 같이 설해진 학습계목을 구절의 순서에 따라 분석하고 나서, 이제 이전의 구절 분석(Padabhājaniya)에서 '선정, 해탈, 삼매, 등지, 지견... 적막한 곳에서의 즐거움'이라고 이와 같이 간략하게만 상인법(uttarimanussadhamma)이 나타났고, 상세하게 바라이 죄를 부과하여 성전(tanti)을 두지 않았기 때문이다. 간략하게 나타낸 의미로는 모든 비구들이 모든 방식으로 그 방식을 파악할 수 없으므로, 모든 방식으로 방식을 파악하게 하기 위해 다시 그 구절 분석을 마티카(Mātikā)의 위치에 두고 상세하게 상인법을 나타내어 죄의 종류를 보여주시고자 '선정이라 함은 초선정, 제2선정' 등을 말씀하셨다. 거기서 초선정 등으로 자애선정 등이나 부정선정 등이나 아나빠나사띠 삼매 선정이나 세간적 선정이나 출세간적 선정도 모두 포함된 것이다. 그러므로 '초선정에 들었다... 제4선정, 자애선정, 평온선정, 부정선정, 아나빠나사띠 삼매 선정, 세간적 선정, 출세간적 선정에 들었다'라고 말하는 비구는 바라이가 된다고 알아야 한다.

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සුට්ඨු මුත්තො විවිධෙහි වා කිලෙසෙහි මුත්තොති විමොක්ඛො. සො පනායං රාගදොසමොහෙහි සුඤ්ඤත්තා සුඤ්ඤතො. රාගදොසමොහනිමිත්තෙහි අනිමිත්තත්තා අනිමිත්තො. රාගදොසමොහපණිධීනං අභාවතො අප්පණිහිතොති වුච්චති. චිත්තං සමං ආදහති ආරම්මණෙ ඨපෙතීති සමාධි. අරියෙහි සමාපජ්ජිතබ්බතො සමාපත්ති. සෙසමෙත්ථ වුත්තනයමෙව. එත්ථ ච විමොක්ඛත්තිකෙන ච සමාධිත්තිකෙන ච අරියමග්ගොව වුත්තො. සමාපත්තිත්තිකෙන පන ඵලසමාපත්ති. තෙසු යංකිඤ්චි එකම්පි පදං ගහෙත්වා ‘‘අහං ඉමස්ස ලාභීම්හී’’ති භණන්තො පාරාජිකොව හොති.

번뇌들로부터 잘 벗어났거나 혹은 다양한 번뇌들로부터 벗어났기에 '해탈(vimokkha)'이라 한다. 그런데 이 해탈은 탐·진·치로부터 비어 있기에 '공(suññata)'이라 하고, 탐·진·치의 표상(nimitta)이 없기에 '무표상(animitta)'이라 하며, 탐·진·치의 원함(paṇidhi)이 없기에 '무원(appaṇihita)'이라 불린다. 마음을 고르게 집중하여 대상에 머물게 하기에 '삼매(samādhi)'라 한다. 성자들이 도달해야 하는 것이기에 '등지(samāpatti)'라 한다. 여기서 나머지는 앞에서 말한 방식과 같다. 그리고 여기서 해탈의 세 가지와 삼매의 세 가지로는 오직 성스러운 도(ariyamagga)만을 말한 것이다. 그러나 등지의 세 가지로는 과의 성취(phalasamāpatti)를 말한 것이다. 이것들 중에서 어떤 것이든 단 하나의 구절이라도 취하여 '나는 이것을 얻은 자이다'라고 말하는 자는 바라이가 된다.

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තිස්සො විජ්ජාති පුබ්බෙනිවාසානුස්සති, දිබ්බචක්ඛු, ආසවානං ඛයෙ ඤාණන්ති. තත්ථ එකිස්සාපි නාමං ගහෙත්වා ‘‘අහං ඉමිස්සා විජ්ජාය ලාභීම්හී’’ති භණන්තො පාරාජිකො හොති. සඞ්ඛෙපට්ඨකථායං පන ‘‘විජ්ජානං ලාභීම්හී’ති භණන්තොපි ‘තිස්සන්නං විජ්ජානං ලාභීම්හී’ති භණන්තොපි පාරාජිකො වා’’ති වුත්තං. මග්ගභාවනාපදභාජනෙ වුත්තා සත්තතිංසබොධිපක්ඛියධම්මා මග්ගසම්පයුත්තා ලොකුත්තරාව ඉධාධිප්පෙතා. තස්මා ලොකුත්තරානං සතිපට්ඨානානං සම්මප්පධානානං ඉද්ධිපාදානං ඉන්ද්‍රියානං බලානං බොජ්ඣඞ්ගානං අරියස්ස අට්ඨඞ්ගිකස්ස මග්ගස්ස ලාභීම්හීති වදතො පාරාජිකන්ති මහාඅට්ඨකථායං වුත්තං. මහාපච්චරියාදීසු පන ‘‘සතිපට්ඨානානං ලාභීම්හී’ති එවං එකෙකකොට්ඨාසවසෙනාපි ‘කායානුපස්සනාසතිපට්ඨානස්ස ලාභීම්හී’ති එවං තත්ථ එකෙකධම්මවසෙනාපි වදතො පාරාජිකමෙවා’’ති වුත්තං තම්පි සමෙති. කස්මා? මග්ගක්ඛණුප්පන්නෙයෙව සන්ධාය වුත්තත්තා. ඵලසච්ඡිකිරියායපි එකෙකඵලවසෙන පාරාජිකං වෙදිතබ්බං.

'세 가지 명지(vijjā)'란 숙명통, 천안통, 누진통이다. 거기서 한 가지 명지의 명칭이라도 취하여 '나는 이 명지를 얻은 자이다'라고 말하는 자는 바라이가 된다. 그러나 '상케빳따까타(Saṅkhepaṭṭhakathā)'에서는 '명지들을 얻은 자이다'라고 말하는 자나 '세 가지 명지를 얻은 자이다'라고 말하는 자도 바라이가 된다고 설해졌다. 도 닦음(maggabhāvanā)의 구절 분석에서 설해진 37가지 보리분법은 도와 결합된 출세간의 법들만이 여기서 의도된 것이다. 그러므로 출세간의 사념처, 사정근, 사신족, 오근, 오력, 칠보리분, 성스러운 팔정도를 얻은 자라고 말하는 자에게 바라이가 된다고 '마하앗따까타(Mahāaṭṭhakathā)'에서 설해졌다. 한편 '마하빳짜리(Mahāpaccari)' 등에서는 '사념처를 얻은 자이다'라고 이와 같이 각각의 무리의 권능으로나, 혹은 그 무리들 중에서 '신념처를 얻은 자이다'라고 각각의 법의 권능으로 말하는 자에게도 바라이가 된다고 설해졌으며, 그것도 (경전과) 일치한다. 왜 그러한가? 도의 순간에 일어나는 법들만을 염두에 두고 설했기 때문이다. 과의 증득에 대해서도 각각의 과의 권능으로 바라이임을 알아야 한다.

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රාගස්ස පහානන්තිආදිත්තිකෙ කිලෙසප්පහානමෙව වුත්තං. තං පන යස්මා මග්ගෙන විනා නත්ථි, තතියමග්ගෙන හි කාමරාගදොසානං පහානං, චතුත්ථෙන මොහස්ස, තස්මා ‘‘රාගො මෙ පහීනො’’තිආදීනි වදතොපි පාරාජිකං වුත්තං.

'탐욕의 버림' 등의 세 가지에서는 번뇌의 버림만을 설했다. 그런데 그 번뇌의 버림은 도(magga) 없이는 있을 수 없기 때문에, 즉 제3의 도에 의해 탐욕과 성냄의 버림이 있고, 제4의 도에 의해 어리석음의 버림이 있기 때문이다. 그러므로 '나에게 탐욕이 버려졌다' 등을 말하는 자에게도 바라이를 설했다.

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රාගා චිත්තං විනීවරණතාතිආදිත්තිකෙ ලොකුත්තරචිත්තමෙව වුත්තං. තස්මා ‘‘රාගා මෙ චිත්තං විනීවරණ’’න්තිආදීනි වදතොපි පාරාජිකමෙව.

'탐욕으로부터 마음이 벗어남' 등의 세 가지에서는 오직 출세간의 마음만을 설했다. 그러므로 '나의 마음은 탐욕으로부터 벗어났다' 등을 말하는 자에게도 바라이가 된다.

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සුඤ්ඤාගාරපදභාජනෙ [Pg.86] පන යස්මා ඣානෙන අඝටෙත්වා ‘‘සුඤ්ඤාගාරෙ අභිරමාමී’’ති වචනමත්තෙන පාරාජිකං නාධිප්පෙතං, තස්මා ‘‘පඨමෙන ඣානෙන සුඤ්ඤාගාරෙ අභිරතී’’තිආදි වුත්තං. තස්මා යො ඣානෙන ඝටෙත්වා ‘‘ඉමිනා නාම ඣානෙන සුඤ්ඤාගාරෙ අභිරමාමී’’ති වදති, අයමෙව පාරාජිකො හොතීති වෙදිතබ්බො.

'적막한 곳(suññāgāra)'의 구절 분석에서는 선정과 연결 짓지 않고 '나는 적막한 곳에서 즐거워한다'라는 말만으로는 바라이를 의도하지 않았기 때문에, '초선정으로써 적막한 곳에서 즐거워한다' 등이 세존에 의해 설해졌다. 그러므로 어떤 비구가 선정과 연결 지어 '나는 이러이러한 선정으로써 적막한 곳에서 즐거워한다'라고 말한다면, 바로 이 비구가 바라이가 되는 것이라고 알아야 한다.

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යා ච ‘‘ඤාණ’’න්ති ඉමස්ස පදභාජනෙ අම්බට්ඨසුත්තාදීසු (දී. නි. 1.254 ආදයො) වුත්තාසු අට්ඨසු විජ්ජාසු විපස්සනාඤාණමනොමයිද්ධිඉද්ධිවිධදිබ්බසොතචෙතොපරියඤාණභෙදා පඤ්ච විජ්ජා න ආගතා, තාසු එකා විපස්සනාව පාරාජිකවත්ථු න හොති, සෙසා හොන්තීති වෙදිතබ්බා. තස්මා ‘‘විපස්සනාය ලාභීම්හී’’තිපි ‘‘විපස්සනාඤාණස්ස ලාභීම්හී’’තිපි වදතො පාරාජිකං නත්ථි. ඵුස්සදෙවත්ථෙරො පන භණති – ‘‘ඉතරාපි චතස්සො විජ්ජා ඤාණෙන අඝටිතා පාරාජිකවත්ථූ න හොන්ති. තස්මා ‘මනොමයස්ස ලාභීම්හි, ඉද්ධිවිධස්ස, දිබ්බාය සොතධාතුයා, චෙතොපරියස්ස ලාභීම්හී’ති වදතොපි පාරාජිකං නත්ථී’’ති. තං තස්ස අන්තෙවාසිකෙහෙව පටික්ඛිත්තං – ‘‘ආචරියො න ආභිධම්මිකො භුම්මන්තරං න ජානාති, අභිඤ්ඤා නාම චතුත්ථජ්ඣානපාදකොව මහග්ගතධම්මො, ඣානෙනෙව ඉජ්ඣති. තස්මා මනොමයස්ස ලාභීම්හී’ති වා ‘මනොමයඤාණස්ස ලාභීම්හී’ති වා යථා වා තථා වා වදතු පාරාජිකමෙවා’’ති. එත්ථ ච කිඤ්චාපි නිබ්බානං පාළියා අනාගතං, අථ ඛො ‘‘නිබ්බානං මෙ පත්ත’’න්ති වා ‘‘සච්ඡිකත’’න්ති වා වදතො පාරාජිකමෙව. කස්මා? නිබ්බානස්ස නිබ්බත්තිතලොකුත්තරත්තා. තථා ‘‘චත්තාරි සච්චානි පටිවිජ්ඣිං පටිවිද්ධානි මයා’’ති වදතොපි පාරාජිකමෙව. කස්මා? සච්චප්පටිවෙධොති හි මග්ගස්ස පරියායවචනං. යස්මා පන ‘‘තිස්සො පටිසම්භිදා කාමාවචරකුසලතො චතූසු ඤාණසම්පයුත්තෙසු චිත්තුප්පාදෙසු උප්පජ්ජන්ති, ක්‍රියතො චතූසු ඤාණසම්පයුත්තෙසු චිත්තුප්පාදෙසු උප්පජ්ජන්ති, අත්ථපටිසම්භිදා එතෙසු චෙව උප්පජ්ජති, චතූසු මග්ගෙසු චතූසු ඵලෙසු ච උප්පජ්ජතී’’ති විභඞ්ගෙ (විභ. 746) වුත්තං. තස්මා ‘‘ධම්මපටිසම්භිදාය ලාභීම්හී’’ති වා, ‘‘නිරුත්ති…පෙ… පටිභානපටිසම්භිදාය ලාභීම්හී’’ති වා ‘‘ලොකියඅත්ථපටිසම්භිදාය ලාභීම්හී’’ති වා වුත්තෙපි පාරාජිකං නත්ථි. ‘‘පටිසම්භිදානං ලාභීම්හී’’ති වුත්තෙ න තාව සීසං ඔතරති. ‘‘ලොකුත්තරඅත්ථපටිසම්භිදාය ලාභීම්හී’’ති වුත්තෙ පන පාරාජිකං හොති. සඞ්ඛෙපට්ඨකථායං පන අත්ථපටිසම්භිදාප්පත්තොම්හීති අවිසෙසෙනාපි වදතො [Pg.87] පාරාජිකං වුත්තං. කුරුන්දියම්පි ‘‘න මුච්චතී’’ති වුත්තං. මහාඅට්ඨකථායං පන ‘‘එත්තාවතා පාරාජිකං නත්ථි, එත්තාවතා සීසං න ඔතරති, එත්තාවතා න පාරාජික’’න්ති විචාරිතත්තා න සක්කා අඤ්ඤං පමාණං කාතුන්ති.

‘지혜(ñāṇa)’라는 이 단어의 해설(padabhājane)에서 암바타 경(Ambaṭṭhasutta) 등에서 설해진 여덟 가지 명지(vijjā) 중 위빳사나 지혜(vipassanāñāṇa), 의성신(manomayiddhi), 신변(iddhividha), 천이통(dibbasota), 타심통(cetopariyañāṇa)의 구별에 의한 다섯 가지 명지는 [마띠까에] 오지 않았다. 그 다섯 가지 명지 중에서 위빳사나 하나만은 파라지카의 근거(pārājikavatthu)가 되지 않으며, 나머지는 파라지카의 근거가 된다고 보아야 한다. 그러므로 “나는 위빳사나를 얻었다”라거나 “나는 위빳사나 지혜를 얻었다”라고 말하는 자에게는 파라지카가 없다. 그러나 풋사데와(Phussadeva) 장로는 “위빳사나 지혜를 제외한 나머지 네 가지 명지도 지혜(ñāṇa)라는 단어와 결합되지 않으면 파라지카의 근거가 되지 않는다. 그러므로 ‘나는 의성신을 얻었다, 신변을, 천이통을, 타심통을 얻었다’라고 말하는 자에게도 파라지카는 없다”라고 말한다. 그 견해는 그의 제자들에 의해 “스승님은 아비담마 전문가가 아니셔서 경계(bhummantara)를 알지 못하십니다. 신통(abhiññā)이란 제4선의 기초 위에서 생기는 고귀한 법(mahaggatadhamma)이며, 선정(jhāna)을 통해서만 이루어집니다. 그러므로 ‘의성신을 얻었다’라거나 ‘의성신의 지혜를 얻었다’라고 어떻게 말하든 파라지카일 뿐입니다”라고 말하며 거부되었다. 그리고 여기서 열반(nibbāna)이 비록 성전(Pāḷi)에는 나오지 않지만, “나는 열반에 도달했다”라거나 “실현했다”라고 말하는 자에게는 파라지카일 뿐이다. 왜냐하면 열반은 [세간에서] 벗어난 출세간(lokuttara)이기 때문이다. 이와 같이 “나는 네 가지 성스러운 진리를 꿰뚫었다, 나는 그것들을 통찰했다”라고 말하는 자에게도 파라지카일 뿐이다. 왜냐하면 ‘진리의 통찰(saccappaṭivedha)’은 도(magga)의 동의어이기 때문이다. 그러나 “세 가지 무애해(paṭisambhidā)는 욕계 선한 마음과 관련된 네 가지 지혜 상응하는 심복합체(cittuppāda)에서 일어나고, [아라한의] 작용심과 관련된 네 가지 지혜 상응하는 심복합체에서 일어난다. 의미 무애해(atthapaṭisambhidā)는 이것들뿐만 아니라 네 가지 도와 네 가지 과에서도 일어난다”라고 위방가(Vibhaṅga)에서 설해졌다. 그러므로 “나는 법 무애해를 얻었다”라거나 “어어 무애해... 대기 무애해를 얻었다” 혹은 “세간적인 의미 무애해를 얻었다”라고 말해도 파라지카는 아니다. “나는 무애해들을 얻었다”라고 말하는 것만으로는 파라지카의 정점(sīsa)에 이르지 않는다. 그러나 “나는 출세간의 의미 무애해를 얻었다”라고 말하면 파라지카가 된다. 상켸빳따까타(Saṅkhepaṭṭhakathā)에서는 “나는 의미 무애해를 얻었다”라고 특별한 구분 없이 말하는 자에게도 파라지카라고 설했다. 꾸룬디(Kurundī)에서도 “벗어날 수 없다(파라지카이다)”라고 설했다. 그러나 마하앗따까타(Mahāaṭṭhakathā)에서는 “이 정도로는 파라지카가 아니며, 파라지카의 정점에 이르지 않으며, 파라지카가 아니다”라고 고찰되었으므로 다른 것을 표준으로 삼을 수 없다.

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‘‘නිරොධසමාපත්තිං සමාපජ්ජාමී’’ති වා ‘‘ලාභීම්හාහං තස්සා’’ති වා වදතොපි පාරාජිකං නත්ථි. කස්මා? නිරොධසමාපත්තියා නෙව ලොකියත්තා න ලොකුත්තරත්තාති. සචෙ පනස්ස එවං හොති – ‘‘නිරොධං නාම අනාගාමී වා ඛීණාසවො වා සමාපජ්ජති, තෙසං මං අඤ්ඤතරොති ජානිස්සතී’’ති බ්‍යාකරොති, සො ච නං තථා ජානාති, පාරාජිකන්ති මහාපච්චරිසඞ්ඛෙපට්ඨකථාසු වුත්තං. තං වීමංසිත්වා ගහෙතබ්බං.

“나는 멸진정(nirodhasamāpatti)에 든다”라거나 “나는 그것을 얻었다”라고 말하는 자에게도 파라지카는 없다. 왜냐하면 멸진정은 세간적인 것도 아니고 출세간적인 것도 아니기 때문이다. 그러나 만약 그에게 “멸진정은 아나함이나 아라한이 드는 것이니, 사람들이 나를 그들 중 한 명으로 알 것이다”라는 생각이 있고 그렇게 말하며, 상대방이 그를 그렇게 이해한다면 파라지카라고 마하빳짜리와 상켸빳따까타에서 설해졌다. 그것은 잘 검토하여 받아들여야 한다.

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‘‘අතීතභවෙ කස්සපසම්මාසම්බුද්ධකාලෙ සොතාපන්නොම්හී’’ති වදතොපි පාරාජිකං නත්ථි. අතීතක්ඛන්ධානඤ්හි පරාමට්ඨත්තා සීසං න ඔතරතීති. සඞ්ඛෙපට්ඨකථායං පන ‘‘අතීතෙ අට්ඨසමාපත්තිලාභීම්හී’’ති වදතො පාරාජිකං නත්ථි, කුප්පධම්මත්තා ඉධ පන ‘‘අත්ථි අකුප්පධම්මත්තාති කෙචි වදන්තී’’ති වුත්තං. තම්පි තත්ථෙව ‘‘අතීතත්තභාවං සන්ධාය කථෙන්තස්ස පාරාජිකං න හොති, පච්චුප්පන්නත්තභාවං සන්ධාය කථෙන්තස්සෙව හොතී’’ති පටික්ඛිත්තං.

“과거 생인 까사빠 정등각자 시대에 나는 예류자(sotāpanna)였다”라고 말하는 자에게도 파라지카는 없다. 과거의 오온을 다루는 것이므로 파라지카의 정점에 이르지 않기 때문이다. 상켸빳따까타에서는 “과거에 여덟 가지 등지(samāpatti)를 얻었다”라고 말하는 자에게는 파라지카가 없으니 [그것이] 변하기 쉬운 법(kuppadhamma)이기 때문이다. 그러나 이 경우(예류과)에는 “변하지 않는 법(akuppadhamma)이기에 [파라지카가] 있다고 어떤 이들은 말한다”라고 기술되어 있다. 그것 또한 같은 곳에서 “과거의 생(atītattabhāva)을 염두에 두고 말하는 자에게는 파라지카가 아니며, 현재의 생을 염두에 두고 말하는 자에게만 파라지카가 된다”라고 판별되어 거부되었다.

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සුද්ධිකවාරකථාවණ්ණනා

순수 항목의 구절(Suddhikavāra)에 대한 설명

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200. එවං ඣානාදීනි දස මාතිකාපදානි විත්ථාරෙත්වා ඉදානි උත්තරිමනුස්සධම්මං උල්ලපන්තො යං සම්පජානමුසාවාදං භණති, තස්ස අඞ්ගං දස්සෙත්වා තස්සෙව විත්ථාරස්ස වසෙන චක්කපෙය්‍යාලං බන්ධන්තො උල්ලපනාකාරඤ්ච ආපත්තිභෙදඤ්ච දස්සෙතුං ‘‘තීහාකාරෙහී’’තිආදිමාහ. තත්ථ සුද්ධිකවාරො වත්තුකාමවාරො පච්චයපටිසංයුත්තවාරොති තයො මහාවාරා. තෙසු සුද්ධිකවාරෙ පඨමජ්ඣානං ආදිං කත්වා යාව මොහා චිත්තං විනීවරණපදං, තාව එකමෙකස්මිං පදෙ සමාපජ්ජිං, සමාපජ්ජාමි, සමාපන්නො, ලාභීම්හි, වසීම්හි, සච්ඡිකතං මයාති ඉමෙසු ඡසු පදෙසු එකමෙකං පදං තීහාකාරෙහි, චතූහි, පඤ්චහි, ඡහි, සත්තහාකාරෙහීති එවං පඤ්චක්ඛත්තුං යොජෙත්වා සුද්ධිකනයො නාම වුත්තො. තතො පඨමඤ්ච ඣානං, දුතියඤ්ච ඣානන්ති එවං පඨමජ්ඣානෙන සද්ධිං එකමෙකං [Pg.88] පදං ඝටෙන්තෙන සබ්බපදානි ඝටෙත්වා තෙනෙව විත්ථාරෙන ඛණ්ඩචක්කං නාම වුත්තං. තඤ්හි පුන ආනෙත්වා පඨමජ්ඣානාදීහි න යොජිතං, තස්මා ‘‘ඛණ්ඩචක්ක’’න්ති වුච්චති. තතො දුතියඤ්ච ඣානං, තතියඤ්ච ඣානන්ති එවං දුතියජ්ඣානෙන සද්ධිං එකමෙකං පදං ඝටෙත්වා පුන ආනෙත්වා පඨමජ්ඣානෙන සද්ධිං සම්බන්ධිත්වා තෙනෙව විත්ථාරෙන බද්ධචක්කං නාම වුත්තං. තතො යථා දුතියජ්ඣානෙන සද්ධිං, එවං තතියජ්ඣානාදීහිපි සද්ධිං, එකමෙකං පදං ඝටෙත්වා පුන ආනෙත්වා දුතියජ්ඣානාදීහි සද්ධිං සම්බන්ධිත්වා තෙනෙව විත්ථාරෙන අඤ්ඤානිපි එකූනතිංස බද්ධචක්කානි වත්වා එකමූලකනයො නිට්ඨාපිතො. පාඨො පන සඞ්ඛෙපෙන දස්සිතො, සො අසම්මුය්හන්තෙන විත්ථාරතො වෙදිතබ්බො.

200. 이와 같이 선정 등 열 가지 마띠까 구절들을 상세히 설명한 뒤, 이제 상인법을 떠벌리며 고의로 거짓말을 하는 자가 하는 그 거짓말의 요건을 보이고, 그 상세한 방식에 따라 순환 반복(cakkapeyyāla)을 구성하여 떠벌리는 양상과 죄의 차별을 보이기 위해 “세 가지 방식(tīhākārehi)” 등을 설하셨다. 거기에는 순수 항목(suddhikavāra), 말하고자 하는 항목(vattukāmavāra), 필수품과 관련된 항목(paccayapaṭisaṃyuttavāra)이라는 세 가지 큰 항목(mahāvāra)이 있다. 그중 순수 항목에서는 초선정부터 미혹으로 인하여 마음을 덮는 장애(vinīvaraṇa) 구절에 이르기까지, 각 구절에 대해 “증득했다(samāpajjiṃ)”, “증득한다(samāpajjāmi)”, “증득한 상태다(samāpanno)”, “얻었다(lābhīmhi)”, “자재하다(vasīmhi)”, “내가 실현했다(sacchikataṃ mayā)”라는 이 여섯 가지 단어 중 하나하나를 세 가지 방식, 네 가지, 다섯 가지, 여섯 가지, 일곱 가지 방식으로 이와 같이 다섯 번씩 조합하여 ‘순수 방식(suddhikanaya)’이라 부르는 것을 세존께서 설하셨다. 그 후 “초선정과 제2선정”이라는 식으로 초선정과 함께 하나하나의 구절을 결합하여 모든 구절을 연결하고, 그와 동일한 상세한 방식으로 ‘결손 순환(khaṇḍacakka)’이라 부르는 것을 세존께서 설하셨다. 그것은 다시 가져와서 초선정 등과 조합하지 않았기 때문에 ‘결손 순환’이라 불린다. 그 후 “제2선정과 제3선정”이라는 식으로 제2선정과 함께 하나하나의 구절을 결합하고 다시 가져와서 초선정과 연결하여, 그와 동일한 상세한 방식으로 ‘결합 순환(baddhacakka)’이라 부르는 것을 세존께서 설하셨다. 그 후 제2선정과 결합한 것처럼 제3선정 등과도 하나하나의 구절을 결합하고 다시 가져와서 제2선정 등과 연결하여, 그와 동일한 상세한 방식으로 다른 스물아홉 가지 결합 순환을 설함으로써 하나의 근본 방식(ekamūlakanaya)을 마무리하셨다. 성전(Pāḷi) 문구는 간략하게 제시되었으므로, 그것을 혼동 없이 상세하게 이해해야 한다.

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යථා ච එකමූලකො, එවං දුමූලකාදයොපි සබ්බමූලකපරියොසානා චතුන්නං සතානං උපරි පඤ්චතිංස නයා වුත්තා. සෙය්‍යථිදං – ද්විමූලකා එකූනතිංස, තිමූලකා අට්ඨවීස, චතුමූලකා සත්තවීස; එවං පඤ්චමූලකාදයොපි එකෙකං ඌනං කත්වා යාව තිංසමූලකා, තාව වෙදිතබ්බා. පාඨෙ පන තෙසං නාමම්පි සඞ්ඛිපිත්වා ‘‘ඉදං සබ්බමූලක’’න්ති තිංසමූලකනයො එකො දස්සිතො. යස්මා ච සුඤ්ඤාගාරපදං ඣානෙන අඝටිතං සීසං න ඔතරති, තස්මා තං අනාමසිත්වා මොහා චිත්තං විනීවරණපදපරියොසානායෙව සබ්බත්ථ යොජනා දස්සිතාති වෙදිතබ්බා. එවං පඨමජ්ඣානාදීනි පටිපාටියා වා උප්පටිපාටියා වා දුතියජ්ඣානාදීහි ඝටෙත්වා වා අඝටෙත්වා වා සමාපජ්ජින්තිආදිනා නයෙන උල්ලපතො මොක්ඛො නත්ථි, පාරාජිකං ආපජ්ජතියෙවාති.

하나의 뿌리(ekamūlaka)를 가진 경우와 마찬가지로, 두 개의 뿌리 등을 시작으로 하여 모든 뿌리를 가진 경우(sabbamūlaka)에 이르기까지 400개 위에 35가지 방법이 설해졌다. 즉, 두 개의 뿌리는 29가지, 세 개의 뿌리는 28가지, 네 개의 뿌리는 27가지이며, 이와 같이 다섯 개의 뿌리 등도 하나씩 줄여가며 서른 개의 뿌리까지 있음을 알아야 한다. 그러나 경전(Pāṭha)에서는 그것들의 명칭을 축약하여 '이것이 모든 뿌리(sabbamūlaka)이다'라고 서른 개의 뿌리를 가진 한 가지 방법을 보여주었다. 그리고 빈집(suññāgāra)이라는 구절은 선정(jhāna)과 결합되지 않으면 정수(sīsa, 바라이)에 도달하지 않으므로, 그것을 언급하지 않고 모든 곳에서 어리석음(moha), 마음(citta), 장애(vinīvaraṇa) 구절로 끝나는 구성이 제시된 것으로 알아야 한다. 이와 같이 초선(paṭhamajjhāna) 등을 순서대로 혹은 역순으로, 제2선 등과 결합하거나 결합하지 않고 '증득했다(samāpajji)' 등의 방법으로 거짓을 말하는(ullapato) 자에게는 구제가 없으며, 바라이 죄에 떨어진다.

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ඉමස්ස අත්ථස්ස දස්සනවසෙන වුත්තෙ ච පනෙතස්මිං සුද්ධිකමහාවාරෙ අයං සඞ්ඛෙපතො අත්ථවණ්ණනා – තීහාකාරෙහීති සම්පජානමුසාවාදස්ස අඞ්ගභූතෙහි තීහි කාරණෙහි. පුබ්බෙවස්ස හොතීති පුබ්බභාගෙයෙව අස්ස පුග්ගලස්ස එවං හොති ‘‘මුසා භණිස්ස’’න්ති. භණන්තස්ස හොතීති භණමානස්ස හොති. භණිතස්ස හොතීති භණිතෙ අස්ස හොති, යං වත්තබ්බං තස්මිං වුත්තෙ හොතීති අත්ථො. අථ වා භණිතස්සාති වුත්තවතො නිට්ඨිතවචනස්ස හොතීති. යො එවං පුබ්බභාගෙපි ජානාති, භණන්තොපි ජානාති, පච්ඡාපි ජානාති, ‘‘මුසා මයා භණිත’’න්ති සො ‘‘පඨමජ්ඣානං සමාපජ්ජි’’න්ති භණන්තො පාරාජිකං ආපජ්ජතීති අයමෙත්ථ අත්ථො දස්සිතො. කිඤ්චාපි දස්සිතො, අථ ඛො අයමෙත්ථ විසෙසො – පුච්ඡා තාව හොති ‘‘‘මුසා භණිස්ස’න්ති පුබ්බභාගො අත්ථි, ‘මුසා මයා භණිත’න්ති පච්ඡාභාගො නත්ථි, වුත්තමත්තමෙව හි කොචි පමුස්සති, කිං තස්ස පාරාජිකං හොති, න හොතී’’ති? සා එවං අට්ඨකථාසු විස්සජ්ජිතා – පුබ්බභාගෙ ‘‘මුසා භණිස්ස’’න්ති ච භණන්තස්ස [Pg.89] ‘‘මුසා භණාමී’’ති ච ජානතො පච්ඡාභාගෙ ‘‘මුසා මයා භණිත’’න්ති න සක්කා න භවිතුං. සචෙපි න හොති පාරාජිකමෙව. පුරිමමෙව හි අඞ්ගද්වයං පමාණං. යස්සාපි පුබ්බභාගෙ ‘‘මුසා භණිස්ස’’න්ති ආභොගො නත්ථි, භණන්තො පන ‘‘මුසා භණාමී’’ති ජානාති, භණිතෙපි ‘‘මුසා මයා භණිත’’න්ති ජානාති, සො ආපත්තියා න කාරෙතබ්බො. පුබ්බභාගො හි පමාණතරො. තස්මිං අසති දවා භණිතං වා රවා භණිතං වා හොතී’’ති.

이 의미를 나타내기 위해 설해진 '순수 대단락(suddhikamahāvāra)'에서의 요약된 주석은 다음과 같다. '세 가지 방식(tīhākārehi)'이란 고의적인 거짓말(sampajānamusāvāda)의 구성 요소가 되는 세 가지 원인에 의해서이다. '그에게 미리 있었다(pubbevassa hoti)'는 것은 그 사람이 거짓말을 하기 전의 단계(pubbabhāge)에서 '내가 거짓말을 하리라'라고 생각하는 것이다. '말하는 중에 있다(bhaṇantassa hoti)'는 것은 말하고 있는 동안에 그러한 인식이 있는 것이다. '말한 뒤에 있다(bhaṇitassa hoti)'는 것은 말을 마쳤을 때 그에게 그러한 인식이 있는 것이니, 즉 말해야 할 바를 말했을 때 그러하다는 뜻이다. 또는 '말한 자에게(bhaṇitassa)'란 말을 마친 자에게 그러한 인식이 있다는 것이다. 이와 같이 전단계에서도 알고, 말하는 중에도 알고, 후단계에서도 '내가 거짓말을 하였다'라고 아는 자가 '초선을 증득했다'라고 말하면 바라이 죄에 떨어진다는 것이 여기서 보여주는 의미이다. 비록 그렇게 나타나 있더라도 여기에는 이러한 차이가 있다. 먼저 '거짓말을 하리라'는 전단계는 있으나 '내가 거짓말을 하였다'라는 후단계가 없는 경우, 즉 어떤 사람이 말하자마자 잊어버린다면 그에게 바라이 죄가 성립하는가 성립하지 않는가라는 질문이 있을 수 있다. 그에 대해 주석서들에서는 다음과 같이 답변하였다. 전단계에서 '거짓말을 하리라'고 알고 말하는 중에도 '거짓말을 하고 있다'고 아는 자에게 후단계에서 '내가 거짓말을 하였다'라는 인식이 없을 수 없다. 설령 없더라도 바라이 죄가 성립한다. 앞의 두 가지 요소만으로도 충분하기 때문이다. 또한 전단계에서 '거짓말을 하리라'는 의도(ābhoga)가 없었더라도, 말하는 중에 '거짓말을 하고 있다'고 알고 말한 뒤에도 '내가 거짓말을 하였다'고 아는 자는 그 죄로 처벌해서는 안 된다. 전단계의 의도가 더 중요하기 때문이다. 그것이 없으면 실수로 말하거나(davā) 잘못 말한 것(ravā)이 되기 때문이다.

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එත්ථ ච තංඤාණතා ච ඤාණසමොධානඤ්ච පරිච්චජිතබ්බං. තංඤාණතා පරිච්චජිතබ්බාති යෙන චිත්තෙන ‘‘මුසා භණිස්ස’’න්ති ජානාති, තෙනෙව ‘‘මුසා භණාමී’’ති ච ‘‘මුසා මයා භණිත’’න්ති ච ජානාතීති එවං එකචිත්තෙනෙව තීසු ඛණෙසු ජානාතීති අයං තංඤ්ඤණතා පරිච්චජිතබ්බා, න හි සක්කා තෙනෙව චිත්තෙන තං චිත්තං ජානිතුං යථා න සක්කා තෙනෙව අසිනා සො අසි ඡින්දිතුන්ති. පුරිමං පුරිමං පන චිත්තං පච්ඡිමස්ස පච්ඡිමස්ස චිත්තස්ස තථා උප්පත්තියා පච්චයො හුත්වා නිරුජ්ඣති. තෙනෙතං වුච්චති –

여기서 '그 인식임(taṃñāṇatā, 동일한 인식)'과 '인식의 결합(ñāṇasamodhāna)'은 버려야 한다. '그 인식임을 버려야 한다'는 것은 '거짓말을 하리라'고 아는 바로 그 마음으로 '거짓말을 하고 있다'거나 '내가 거짓말을 하였다'고 아는 것, 즉 하나의 마음으로 세 찰나에 안다는 그러한 '그 인식임'을 버려야 한다는 뜻이다. 왜냐하면 같은 칼로 그 칼 자신을 벨 수 없듯이, 그 마음으로 그 마음 자체를 알 수는 없기 때문이다. 다만 앞선 마음이 뒤이은 마음이 그와 같이 일어나는 조건(paccayo)이 되어 멸할 뿐이다. 그러므로 다음과 같이 말한다.

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‘‘පමාණං පුබ්බභාගොව, තස්මිං සති න හෙස්සති;

සෙසද්වයන්ති නත්ථෙත, මිති වාචා තිවඞ්ගිකා’’ති.

"전단계의 의도가 기준이니, 그것이 있을 때 나머지 둘이 생기지 않는다는 것은 있을 수 없다. 그러므로 말은 세 요소를 갖춘 것이라고 한다."

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‘‘ඤාණසමොධානං පරිච්චජිතබ්බ’’න්ති එතානි තීණි චිත්තානි එකක්ඛණෙ උප්පජ්ජන්තීති න ගහෙතබ්බානි. ඉදඤ්හි චිත්තං නාම –

'인식의 결합을 버려야 한다'는 것은 이 세 마음이 한 찰나에 일어난다고 간주해서는 안 된다는 뜻이다. 왜냐하면 마음이란 다음과 같기 때문이다.

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අනිරුද්ධම්හි පඨමෙ, න උප්පජ්ජති පච්ඡිමං;

නිරන්තරුප්පජ්ජනතො, එකං විය පකාසති.

앞선 마음이 멸하지 않으면 뒤의 마음은 일어나지 않으나, 틈 없이 일어나기에 마치 하나인 것처럼 나타난다.

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ඉතො පරං පන ය්වායං ‘‘පඨමං ඣානං සමාපජ්ජි’’න්ති සම්පජානමුසා භණති, යස්මා සො ‘‘නත්ථි මෙ පඨමං ඣාන’’න්ති එවංදිට්ඨිකො හොති, තස්ස හි අත්ථෙවායං ලද්ධි. තථා ‘‘නත්ථි මෙ පඨමං ඣාන’’න්ති එවමස්ස ඛමති චෙව රුච්චති ච. එවංසභාවමෙව චස්ස චිත්තං ‘‘නත්ථි මෙ පඨමං ඣාන’’න්ති. යදා පන මුසා වත්තුකාමො හොති, තදා තං දිට්ඨිං වා දිට්ඨියා සහ ඛන්තිං වා දිට්ඨිඛන්තීහි සද්ධිං රුචිං වා, දිට්ඨිඛන්තිරුචීහි සද්ධිං භාවං වා විනිධාය නික්ඛිපිත්වා පටිච්ඡාදෙත්වා අභූතං කත්වා භණති, තස්මා තෙසම්පි වසෙන අඞ්ගභෙදං දස්සෙතුං ‘‘චතූහාකාරෙහී’’තිආදි වුත්තං. පරිවාරෙ ච ‘‘අට්ඨඞ්ගිකො [Pg.90] මුසාවාදො’’ති (පටි. 328) වුත්තත්තා තත්ථ අධිප්පෙතාය සඤ්ඤාය සද්ධිං අඤ්ඤොපි ඉධ ‘‘අට්ඨහාකාරෙහී’’ති එකො නයො යොජෙතබ්බො.

그 후 '초선을 증득했다'라고 고의로 거짓말을 하는 자는 '나에게 초선이 없다'라는 견해를 가진 자이다. 그에게는 실제로 그러한 견해 혹은 습성이 있기 때문이다. 또한 '나에게 초선이 없다'는 사실을 그는 수용하고(khamati) 즐거워한다(ruccati). 그의 마음 또한 '나에게 초선이 없다'는 본성을 가지고 있다. 그러나 거짓말을 하고자 할 때, 그는 그 견해나, 견해와 함께하는 수용, 또는 견해와 수용과 함께하는 즐거움, 혹은 그러한 상태를 제쳐두고(vinidhāya) 감추고서, 있지 않은 것을 있는 것처럼 꾸며서 말한다. 그러므로 그것들에 따라서 구성 요소의 차이를 보여주기 위해 부처님께서는 '네 가지 방식(catūhākārehi)' 등을 설하신 것이다. 또한 파리바라(Parivāra)에서 '거짓말은 여덟 가지 요소를 갖는다'라고 설했으므로, 거기서 의도된 인식(saññā)과 함께 여기서도 '여덟 가지 방식(aṭṭhahākārehi)'이라는 하나의 방법이 적용되어야 한다.

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එත්ථ ච විනිධාය දිට්ඨින්ති බලවධම්මවිනිධානවසෙනෙතං වුත්තං. විනිධාය ඛන්තින්තිආදීනි තතො දුබ්බලදුබ්බලානං විනිධානවසෙන. විනිධාය සඤ්ඤන්ති ඉදං පනෙත්ථ සබ්බදුබ්බලධම්මවිනිධානං. සඤ්ඤාමත්තම්පි නාම අවිනිධාය සම්පජානමුසා භාසිස්සතීති නෙතං ඨානං විජ්ජති. යස්මා පන ‘‘සමාපජ්ජිස්සාමී’’තිආදිනා අනාගතවචනෙන පාරාජිකං න හොති, තස්මා ‘‘සමාපජ්ජි’’න්තිආදීනි අතීතවත්තමානපදානෙව පාඨෙ වුත්තානීති වෙදිතබ්බානි.

여기서 '견해를 제쳐두고(vinidhāya diṭṭhiṃ)'라는 말은 강력한 법인 견해를 제쳐두는 것에 대해 설한 것이다. '수용을 제쳐두고' 등은 그보다 점차 약한 법들을 제쳐두는 것에 대해 설한 것이다. '인식을 제쳐두고'라는 것은 여기서 가장 약한 법을 제쳐두는 것을 의미한다. 인식조차 제쳐두지 않고 고의적인 거짓말을 한다는 것은 있을 수 없는 일이다. 한편 '증득하리라(samāpajjissāmi)' 등과 같은 미래 시제의 말로는 바라이 죄가 성립하지 않기에, 경전의 본문(Pāṭha)에서는 '증득했다(samāpajji)'와 같이 과거와 현재 시제의 구절들만이 설해진 것임을 알아야 한다.

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207. ඉතො පරං සබ්බම්පි ඉමස්මිං සුද්ධිකමහාවාරෙ උත්තානත්ථමෙව. න හෙත්ථ තං අත්ථි – යං ඉමිනා විනිච්ඡයෙන න සක්කා භවෙය්‍ය විඤ්ඤාතුං, ඨපෙත්වා කිලෙසප්පහානපදස්ස පදභාජනෙ ‘‘රාගො මෙ චත්තො වන්තො’’තිආදීනං පදානං අත්ථං. ස්වායං වුච්චති – එත්ථ හි චත්තොති ඉදං සකභාවපරිච්චජනවසෙන වුත්තං. වන්තොති ඉදං පුන අනාදියනභාවදස්සනවසෙන. මුත්තොති ඉදං සන්තතිතො විමොචනවසෙන. පහීනොති ඉදං මුත්තස්සාපි ක්වචි අනවට්ඨානදස්සනවසෙන. පටිනිස්සට්ඨොති ඉදං පුබ්බෙ ආදින්නපුබ්බස්ස පටිනිස්සග්ගදස්සනවසෙන. උක්ඛෙටිතොති ඉදං අරියමග්ගෙන උත්තාසිතත්තා පුන අනල්ලීයනභාවදස්සනවසෙන. ස්වායමත්ථො සද්දසත්ථතො පරියෙසිතබ්බො. සමුක්ඛෙටිතොති ඉදං සුට්ඨු උත්තාසෙත්වා අණුසහගතස්සාපි පුන අනල්ලීයනභාවදස්සනවසෙන වුත්තන්ති.

207. 이 순수 대구(suddhikamahāvāra)에서는 이 이후의 모든 구절도 의미가 분명하다. 번뇌의 포기에 관한 구절의 분석(padabhājane)에서 '나의 탐욕은 버려졌고, 토해졌고' 등의 구절들의 의미를 제외하고는, 이 판정(vinicchaya)으로 알 수 없는 것은 여기서 아무것도 없기 때문이다. 그 의미를 설명하자면, 여기서 '버려졌다(catto)'는 것은 자신의 상태를 포기하는 방식에 의해 설해진 것이다. '토해졌다(vanto)'는 것은 다시는 취하지 않는 상태를 보여주는 방식에 의해 설해진 것이다. '해탈했다(mutto)'는 것은 상속(santati)으로부터 벗어나는 방식에 의해 설해진 것이다. '제거되었다(pahīno)'는 것은 해탈한 것이라도 어느 곳에도 머물지 않음을 보여주는 방식에 의해 설해진 것이다. '놓아버렸다(paṭinissaṭṭho)'는 것은 이전에 취했던 것을 다시 포기함을 보여주는 방식에 의해 설해진 것이다. '떨쳐버렸다(ukkheṭito)'는 것은 성스러운 도(ariyamagga)에 의해 소스라쳤기 때문에 다시는 달라붙지 않는 상태를 보여주는 방식에 의해 설해진 것이다. 이 '끼토(kheṭito)'의 의미는 문법서에서 찾아보아야 한다. '완전히 떨쳐버렸다(samukkheṭito)'는 것은 아주 잘 소스라치게 하여 미세하게 잠재된 것(aṇusahagata)이라도 다시는 달라붙지 않는 상태를 보여주는 방식에 의해 설해진 것이다.

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සුද්ධිකවාරකථා නිට්ඨිතා.

순수 편에 대한 설명이 끝났다.

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වත්තුකාමවාරකථා

말하고자 하는 욕망의 편에 대한 설명

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215. වත්තුකාමවාරෙපි ‘‘තීහාකාරෙහී’’තිආදීනං අත්ථො, වාරපෙය්‍යාලප්පභෙදො ච සබ්බො ඉධ වුත්තනයෙනෙව වෙදිතබ්බො. කෙවලඤ්හි යං ‘‘මයා විරජ්ඣිත්වා අඤ්ඤං වත්තුකාමෙන අඤ්ඤං වුත්තං, තස්මා නත්ථි මය්හං ආපත්තී’’ති එවං ඔකාසගවෙසකානං පාපපුග්ගලානං ඔකාසනිසෙධනත්ථං වුත්තො. යථෙව හි ‘‘බුද්ධං පච්චක්ඛාමී’’ති වත්තුකාමො ‘‘ධම්මං පච්චක්ඛාමී’’තිආදීසු සික්ඛාපච්චක්ඛානපදෙසු යං වා තං වා වදන්තොපි ඛෙත්තෙ ඔතිණ්ණත්තා සික්ඛාපච්චක්ඛාතකොව [Pg.91] හොති; එවං පඨමජ්ඣානාදීසු උත්තරිමනුස්සධම්මපදෙසු යංකිඤ්චි එකං වත්තුකාමො තතො අඤ්ඤං යං වා තං වා වදන්තොපි ඛෙත්තෙ ඔතිණ්ණත්තා පාරාජිකොව හොති. සචෙ යස්ස වදති, සො තමත්ථං තඞ්ඛණඤ්ඤෙව ජානාති. ජානනලක්ඛණඤ්චෙත්ථ සික්ඛාපච්චක්ඛානෙ වුත්තනයෙනෙව වෙදිතබ්බං.

215. 말하고자 하는 욕망의 편(Vattukāmavāra)에서도 '세 가지 방식에 의해' 등의 의미와 모든 생략(peyyāla)의 구분은 여기서 이미 설해진 방식대로 알아야 한다. 다만, '내가 착각하여 다른 것을 말하려다가 딴것을 말했으니 나에게는 죄가 없다'라고 하며 기회를 엿보는 악한 자들의 기회를 차단하기 위해 이 편이 설해진 것이다. 마치 '부처님을 거부하겠다'고 말하려다가 '법을 거부하겠다' 등 학습계의 거부 구절들 중에서 이것저것 말하더라도 영역(khette)에 들어갔기 때문에 학습계를 거부한 것이 되는 것처럼, 이와 같이 초선(初禪) 등 상인법의 구절들 중에서 어떤 하나를 말하려다가 그 대신 이것저것 말하더라도 영역에 들어갔기 때문에 바라이가 된다. 만약 말해진 대상이 그 의미를 그 즉시 이해한다면 그러하다. 여기서 이해함의 특징은 학습계의 거부에서 설해진 방식대로 알아야 한다.

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අයං පන විසෙසො – සික්ඛාපච්චක්ඛානං හත්ථමුද්දාය සීසං න ඔතරති. ඉදං අභූතාරොචනං හත්ථමුද්දායපි ඔතරති. යො හි හත්ථවිකාරාදීහිපි අඞ්ගපච්චඞ්ගචොපනෙහි අභූතං උත්තරිමනුස්සධම්මං විඤ්ඤත්තිපථෙ ඨිතස්ස පුග්ගලස්ස ආරොචෙති, සො ච තමත්ථං ජානාති, පාරාජිකොව හොති. අථ පන යස්ස ආරොචෙති, සො න ජානාති ‘‘කි අයං භණතී’’ති, සංසයං වා ආපජ්ජති, චිරං වීමංසිත්වා වා පච්ඡා ජානාති, අප්පටිවිජානන්තො ඉච්චෙව සඞ්ඛ්‍යං ගච්ඡති. එවං අප්පටිවිජානන්තස්ස වුත්තෙ ථුල්ලච්චයං හොති. යො පන ඣානාදීනි අත්තනො අධිගමවසෙන වා උග්ගහපරිපුච්ඡාදිවසෙන වා න ජානාති, කෙවලං ඣානන්ති වා විමොක්ඛොති වා වචනමත්තමෙව සුතං හොති, සොපි තෙන වුත්තෙ ‘‘ඣානං කිර සමාපජ්ජින්ති එස වදතී’’ති යදි එත්තකමත්තම්පි ජානාති, ජානාතිච්චෙව සඞ්ඛ්‍යං ගච්ඡති. තස්ස වුත්තෙ පාරාජිකමෙව. සෙසො එකස්ස වා ද්වින්නං වා බහූනං වා නියමිතානියමිතවසෙන විසෙසො සබ්බො සික්ඛාපච්චක්ඛානකථායං වුත්තනයෙනෙව වෙදිතබ්බොති.

그러나 다음과 같은 차이점이 있다. 학습계의 거부는 손짓(hatthamuddā)만으로는 정점에 이르지 않는다. 이 거짓 보고(abhūtārocana)는 손짓만으로도 정점에 이른다. 손의 움직임 등 신체의 움직임으로 상인법을 거짓으로 의사소통의 통로에 있는 사람에게 알리고 그가 그 의미를 이해한다면 바라이가 된다. 그러나 만약 알림을 받은 자가 '이 사람이 무엇을 말하는가?'라고 이해하지 못하거나, 의심을 품거나, 오래 생각한 뒤에야 이해한다면, '이해하지 못한 자'로 간주된다. 이처럼 이해하지 못한 자에게 말했을 때는 투란죄(thullaccaya)가 된다. 또한 선정 등을 자신의 증득에 의해서나 학습과 질문 등에 의해서 알지 못하고, 단지 '선정'이라거나 '해탈'이라는 말만 들어본 자라도, 그가 말했을 때 '이 사람이 선정에 들었다고 말하는구나'라고 그 정도라도 이해한다면 '이해한 자'로 간주된다. 그에게 말했을 때 바라이가 된다. 그 밖의 한 명, 두 명, 혹은 여러 명에게 지명하거나 지명하지 않는 방식에 따른 차이는 모두 학습계의 거부에 관한 설명에서 설해진 방식대로 알아야 한다.

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වත්තුකාමවාරකථා නිට්ඨිතා.

말하고자 하는 욕망의 편에 대한 설명이 끝났다.

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පච්චයපටිසංයුත්තවාරකථා

필수품과 관련된 편에 대한 설명

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220. පච්චයපටිසංයුත්තවාරෙපි – සබ්බං වාරපෙය්‍යාලභෙදං පුබ්බෙ ආගතපදානඤ්ච අත්ථං වුත්තනයෙනෙව ඤත්වා පාළික්කමො තාව එවං ජානිතබ්බො. එත්ථ හි ‘‘යො තෙ විහාරෙ වසි, යො තෙ චීවරං පරිභුඤ්ජි, යො තෙ පිණ්ඩපාතං පරිභුඤ්ජි, යො තෙ සෙනාසනං පරිභුඤ්ජි, යො තෙ ගිලානපච්චයභෙසජ්ජපරික්ඛාරං පරිභුඤ්ජී’’ති ඉමෙ පඤ්ච පච්චත්තවචනවාරා, ‘‘යෙන තෙ විහාරො පරිභුත්තො’’තිආදයො පඤ්ච කරණවචනවාරා, ‘‘යං ත්වං ආගම්ම විහාරං අදාසී’’තිආදයො පඤ්ච උපයොගවචනවාරා වුත්තා, තෙසං වසෙන ඉධ වුත්තෙන සුඤ්ඤාගාරපදෙන සද්ධිං පුබ්බෙ වුත්තෙසු පඨමජ්ඣානාදීසු සබ්බපදෙසු [Pg.92] වාරපෙය්‍යාලභෙදො වෙදිතබ්බො. ‘‘යො තෙ විහාරෙ, යෙන තෙ විහාරො, යං ත්වං ආගම්ම විහාර’’න්ති එවං පරියායෙන වුත්තත්තා පන ‘‘අහ’’න්ති ච අවුත්තත්තා පටිවිජානන්තස්ස වුත්තෙපි ඉධ ථුල්ලච්චයං, අපටිවිජානන්තස්ස දුක්කටන්ති අයමෙත්ථ විනිච්ඡයො.

220. 필수품과 관련된 편(Paccayapaṭisaṃyuttavāra)에서도, 모든 생략의 구분과 앞에서 나온 구절들의 의미를 설해진 방식대로 안 뒤에, 우선 경전의 순서는 다음과 같이 알아야 한다. 여기서는 '누가 그대의 처소에 살았는가', '누가 그대의 가사를 사용했는가', '누가 그대의 발바닥 음식을 사용했는가', '누가 그대의 거처를 사용했는가', '누가 그대의 병구완을 위한 약과 필수품을 사용했는가'라는 이 다섯 가지 주격(paccattavacana)의 편들과, '그대의 처소가 누구에 의해 사용되었는가' 등의 다섯 가지 도구격(karaṇavacana)의 편들, '그대가 누구를 의지하여 처소를 보시했는가' 등의 다섯 가지 대격(upayogavacana)의 편들이 설해졌다. 이것들에 의해 여기서 설해진 '숲속의 빈집(suññāgāra)'이라는 구절과 함께 앞에서 설해진 초선 등의 모든 구절에서의 생략 구분을 알아야 한다. 그러나 '그대의 처소에 있는 자가', '그대의 처소에 의해', '그대를 의지하여 처소를'이라는 식으로 완곡하게 설해졌고 '나(ahaṃ)'라고 말하지 않았기 때문에, 이해하는 자에게 말했더라도 이 필수품 관련 편에서는 투란죄가 되며, 이해하지 못하는 자에게 말했을 때는 돌길라(dukkaṭa)가 된다는 것이 여기서의 판정이다.

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අනාපත්තිභෙදකථා

죄가 없음의 구분에 대한 설명

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එවං විත්ථාරවසෙන ආපත්තිභෙදං දස්සෙත්වා ඉදානි අනාපත්තිං දස්සෙන්තො ‘‘අනාපත්ති අධිමානෙනා’’තිආදිමාහ. තත්ථ අධිමානෙනාති අධිගතමානෙන සමුදාචරන්තස්ස අනාපත්ති. අනුල්ලපනාධිප්පායස්සාති කොහඤ්ඤෙ ඉච්ඡාචාරෙ අඨත්වා අනුල්ලපනාධිප්පායස්ස සබ්‍රහ්මචාරීනං සන්තිකෙ අඤ්ඤං බ්‍යාකරොන්තස්ස අනාපත්ති. උම්මත්තකාදයො පුබ්බෙ වුත්තනයාඑව. ඉධ පන ආදිකම්මිකා වග්ගුමුදාතීරියා භික්ඛූ. තෙසං අනාපත්තීති.

이와 같이 상세하게 죄의 구분을 보여준 뒤, 이제 죄가 없음을 보여주기 위해 '증상만으로(adhimānenā)' 등을 설하셨다. 거기서 '증상만으로'란 [자신이 증득했다고] 잘못 믿고 말하는 자에게 죄가 없다는 뜻이다. '속이거나 자랑하려는 의도가 없음(anullapanādhippāyassa)'이란 속이려는 욕망에 머물지 않고 자랑할 의도 없이 동료 수행자들 앞에서 다른 것을 설명하는 자에게 죄가 없다는 뜻이다. 미친 자 등은 앞에서 설해진 방식과 같다. 다만 여기서는 최초의 범계자인 와구무다 강가의 비구들이 해당한다. 그들에게는 죄가 없다.

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පදභාජනීයවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

구절의 분석에 대한 설명이 끝났다.

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සමුට්ඨානාදීසු ඉදං සික්ඛාපදං තිසමුට්ඨානං – හත්ථමුද්දාය ආරොචෙන්තස්ස කායචිත්තතො, වචීභෙදෙන ආරොචෙන්තස්ස වාචාචිත්තතො, උභයං කරොන්තස්ස කායවාචාචිත්තතො සමුට්ඨාති. කිරියං, සඤ්ඤාවිමොක්ඛං, සචිත්තකං, ලොකවජ්ජං, කායකම්මං, වචීකම්මං, අකුසලචිත්තං, තිවෙදනං හසන්තොපි හි සොමනස්සිකො උල්ලපති භායන්තොපි මජ්ඣත්තොපීති.

발생원 등에 있어서, 이 학습계는 세 가지 발생원(tisamuṭṭhāna)을 갖는다. 손짓으로 알리는 자에게는 몸과 마음으로부터 발생하고, 말의 분절로 알리는 자에게는 말과 마음으로부터 발생하며, 둘 다 하는 자에게는 몸과 말과 마음으로부터 발생한다. [이것은] 행위(kiriya)이며, 인식에 의한 벗어남(saññāvimokkha)이며, 마음이 있는 것(sacittaka)이며, 세상 사람들이 비난할 일(lokavajja)이며, 신업이고 구업이며, 불선심이고, 세 가지 수(vedanā)를 갖는다. 웃으면서도 즐거운 마음으로 자랑하고, 두려워하면서도, 혹은 덤덤한 마음으로도 자랑하기 때문이다.

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විනීතවත්ථුවණ්ණනා

판결된 사례들에 대한 설명

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223. විනීතවත්ථූසු – අධිමානවත්ථු අනුපඤ්ඤත්තියං වුත්තනයමෙව.

223. 판결된 사례들 중에서 증상만(adhimāna)의 사례는 추가 계목(anupaññatti)에서 설해진 방식과 같다.

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දුතියවත්ථුස්මිං – පණිධායාති පත්ථනං කත්වා. එවං මං ජනො සම්භාවෙස්සතීති එවං අරඤ්ඤෙ වසන්තං මං ජනො අරහත්තෙ වා සෙක්ඛභූමියං වා සම්භාවෙස්සති, තතො ලොකස්ස සක්කතො භවිස්සාමි ගරුකතො මානිතො පූජිතොති. ආපත්ති දුක්කටස්සාති එවං පණිධාය ‘‘අරඤ්ඤෙ වසිස්සාමී’’ති ගච්ඡන්තස්ස පදවාරෙ පදවාරෙ දුක්කටං. තථා අරඤ්ඤෙ කුටිකරණචඞ්කමනනිසීදනනිවාසනපාවුරණාදීසු සබ්බකිච්චෙසු පයොගෙ පයොගෙ දුක්කටං. තස්මා එවං අරඤ්ඤෙ න වසිතබ්බං. එවං වසන්තො හි සම්භාවනං ලභතු වා මා වා දුක්කටං ආපජ්ජති. යො පන සමාදින්නධුතඞ්ගො [Pg.93] ‘‘ධුතඞ්ගං රක්ඛිස්සාමී’’ති වා ‘‘ගාමන්තෙ මෙ වසතො චිත්තං වික්ඛිපති, අරඤ්ඤං සප්පාය’’න්ති චින්තෙත්වා වා ‘‘අද්ධා අරඤ්ඤෙ තිණ්ණං විවෙකානං අඤ්ඤතරං පාපුණිස්සාමී’’ති වා ‘‘අරඤ්ඤං පවිසිත්වා අරහත්තං අපාපුණිත්වා න නික්ඛමිස්සාමී’’ති වා ‘‘අරඤ්ඤවාසො නාම භගවතා පසත්ථො, මයි ච අරඤ්ඤෙ වසන්තෙ බහූ සබ්‍රහ්මචාරිනො ගාමන්තං හිත්වා ආරඤ්ඤකා භවිස්සන්තී’’ති වා එවං අනවජ්ජවාසං වසිතුකාමො හොති, තෙන වසිතබ්බං.

두 번째 사례에서—'paṇidhāyā'는 갈망함을 뜻한다. "이와 같이 사람들이 나를 우러러볼 것이다"라는 것은 이와 같이 숲에 사는 나를 사람들이 아라한과나 유학(sekkhabhūmi)의 단계에 있다고 칭송할 것이고, 그로 인해 세상 사람들로부터 공경받고 존중받고 존경받고 공양받게 될 것이라는 뜻이다. 'dukkaṭa의 아빳띠(죄)'라는 것은 이와 같은 갈망을 품고 "숲에 살리라"라고 하며 갈 때 발걸음마다 dukkaṭa 죄가 된다는 것이다. 이와 같이 숲에서 거처를 만들고 경행하며 앉고 가사를 입고 걸치는 등의 모든 일에서 노력을 기울일 때마다 dukkaṭa 죄가 된다. 그러므로 이와 같은 목적으로 숲에 살아서는 안 된다. 이와 같이 사는 수행자는 칭송을 얻든 얻지 못하든 dukkaṭa 죄를 범하게 된다. 그러나 이미 두타행을 수지하여 "두타행을 지키리라"라고 하거나, "마을 근처에 사니 내 마음이 산란해지나 숲은 적당하다"라고 생각하거나, "반드시 숲에서 세 가지 은둔(viveka) 중 하나를 얻으리라"라고 하거나, "숲에 들어가서 아라한과를 얻지 못하면 나오지 않으리라"라고 하거나, "숲에 사는 것은 세존께서 찬탄하신 것이며, 내가 숲에 살면 많은 동료 수행자들이 마을 근처를 떠나 숲에 사는 자들이 될 것이다"라고 생각하여 이와 같이 허물없는 삶을 살고자 하는 자는 [숲에] 살아야 한다.

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තතියවත්ථුස්මිම්පි – ‘‘අභික්කන්තාදීනි සණ්ඨපෙත්වා පිණ්ඩාය චරිස්සාමී’’ති නිවාසනපාරුපනකිච්චතො පභුති යාව භොජනපරියොසානං තාව පයොගෙ පයොගෙ දුක්කටං. සම්භාවනං ලභතු වා මා වා දුක්කටමෙව. ඛන්ධකවත්තසෙඛියවත්තපරිපූරණත්ථං පන සබ්‍රහ්මචාරීනං දිට්ඨානුගතිආපජ්ජනත්ථං වා පාසාදිකෙහි අභික්කමපටික්කමාදීහි පිණ්ඩාය පවිසන්තො අනුපවජ්ජො විඤ්ඤූනන්ති.

세 번째 사례에서도—"위의를 갖추어 탁발을 다니리라"라고 하며 가사를 입고 걸치는 일부터 공양을 마칠 때까지 노력을 기울일 때마다 dukkaṭa 죄가 된다. 칭송을 얻든 얻지 못하든 dukkaṭa 죄일 뿐이다. 그러나 칸다카(Khandhaka)의 의무와 세키야(Sekhiya)의 의무를 충실히 이행하기 위해, 또는 동료 수행자들이 본받게 하기 위해 단정한 모습으로 나아가고 돌아오며 탁발을 나가는 자는 지혜로운 이들에게 비난받지 않는다는 것이 가르침이다.

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චතුත්ථපඤ්චමවත්ථූසු – ‘‘යො තෙ විහාරෙ වසී’’ති එත්ථ වුත්තනයෙනෙව ‘‘අහ’’න්ති අවුත්තත්තා පාරාජිකං නත්ථි. අත්තුපනායිකමෙව හි සමුදාචරන්තස්ස පාරාජිකං වුත්තං.

네 번째와 다섯 번째 사례에서—"그대의 사원에 살았던 자"라는 구절은 앞에서 설명한 방식대로 "나"라고 말하지 않았기에 바라이(Pārājika) 죄가 아니다. 자신에게 상인법(uttarimanussadhamma)이 있는 것처럼 말하는 자에게만 바라이 죄가 설해졌기 때문이다.

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පණිධාය චඞ්කමීතිආදීනි හෙට්ඨා වුත්තනයානෙව.

"열망을 품고 경행하다" 등의 구절은 앞에서 설명한 방식과 같다.

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සංයොජනවත්ථුස්මිං – සංයොජනා පහීනාතිපි ‘‘දස සංයොජනා පහීනා’’තිපි ‘‘එකං සංයොජනං පහීන’’න්තිපි වදතො කිලෙසප්පහානමෙව ආරොචිතං හොති, තස්මා පාරාජිකං.

결박(saṃyojana)의 사례에서—"결박이 끊어졌다"라고 하거나 "열 가지 결박이 끊어졌다"라고 하거나 "한 가지 결박이 끊어졌다"라고 말하는 자는 번뇌의 소멸(kilesappahāna)을 알린 것이 되므로 바라이 죄가 된다.

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224. රහොවත්ථූසු – රහො උල්ලපතීති ‘‘රහොගතො අරහා අහ’’න්ති වදති, න මනසා චින්තිතමෙව කරොති. තෙනෙත්ථ දුක්කටං වුත්තං.

224. 은밀한 장소(raho)의 사례에서—'raho ullapatī'는 "은밀한 곳에 가서 나는 아라한이다"라고 말하는 것을 뜻하며, 단지 마음으로 생각만 하는 것을 뜻하지 않는다. 그러므로 이 사례에서는 dukkaṭa 죄가 설해졌다.

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විහාරවත්ථු උපට්ඨානවත්ථු ච වුත්තනයමෙව.

사원(vihāra)의 사례와 시봉(upaṭṭhāna)의 사례도 앞에서 설명한 방식과 같다.

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225. න දුක්කරවත්ථුස්මිං – තස්ස භික්ඛුනො අයං ලද්ධි – ‘‘අරියපුග්ගලාව භගවතො සාවකා’’ති. තෙනාහ – ‘‘යෙ ඛො තෙ භගවතො සාවකා තෙ එවං වදෙය්‍යු’’න්ති. යස්මා චස්ස අයමධිප්පායො – ‘‘සීලවතා [Pg.94] ආරද්ධවිපස්සකෙන න දුක්කරං අඤ්ඤං බ්‍යාකාතුං, පටිබලො සො අරහත්තං පාපුණිතු’’න්ති. තස්මා ‘‘අනුල්ලපනාධිප්පායො අහ’’න්ති ආහ.

225. "어렵지 않다"는 사례에서—그 수행자의 견해는 "성자들만이 세존의 제자이다"라는 것이었다. 그래서 그는 "세존의 제자라면 그렇게 말할 것이다"라고 말한 것이다. 또한 그에게는 "계행을 갖추고 위빠사나를 시작한 자에게 다른 것(아라한과)을 선언하는 것은 어렵지 않으며, 그는 아라한과에 도달할 능력이 있다"라는 의도가 있었다. 그러므로 그는 "나는 뽐내려는 의도가 없었다"라고 말한 것이다.

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වීරියවත්ථුස්මිං ආරාධනීයොති සක්කා ආරාධෙතුං සම්පාදෙතුං නිබ්බත්තෙතුන්ති අත්ථො. සෙසං වුත්තනයමෙව.

정진(vīriya)의 사례에서 'ārādhanīyo'는 성취할 수 있고 완수할 수 있으며 생겨나게 할 수 있다는 의미이다. 나머지는 앞에서 설명한 방식과 같다.

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මච්චුවත්ථුස්මිං සො භික්ඛු ‘‘යස්ස විප්පටිසාරො උප්පජ්ජති, සො භායෙය්‍ය. මය්හං පන අවිප්පටිසාරවත්ථුකානි පරිසුද්ධානි සීලානි, ස්වාහං කිං මරණස්ස භායිස්සාමී’’ති එතමත්ථවසං පටිච්ච ‘‘නාහං ආවුසො මච්චුනො භායාමී’’ති ආහ. තෙනස්ස අනාපත්ති.

죽음(maccu)의 사례에서 그 수행자는 "후회(vippaṭisāra)가 생기는 자는 두려워할 것이나, 나에게는 후회의 원인이 없는 청정한 계행들이 있으니, 내가 어찌 죽음을 두려워하겠는가?"라는 이 이치에 근거하여 "도반들이여, 나는 죽음이 두렵지 않다"라고 말하였다. 그러므로 그에게는 죄가 없다.

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විප්පටිසාරවත්ථුස්මිම්පි එසෙව නයො. තතො පරානි තීණි වත්ථූනි වීරියවත්ථුසදිසානෙව.

후회(vippaṭisāra)의 사례에서도 이와 같은 방식이다. 그 이후의 세 가지 사례는 정진(vīriya)의 사례와 유사하다.

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වෙදනාවත්ථූසුපඨමස්මිං තාව සො භික්ඛු පටිසඞ්ඛානබලෙන අධිවාසනඛන්තියං ඨත්වා ‘‘නාවුසො සක්කා යෙන වා තෙන වා අධිවාසෙතු’’න්ති ආහ. තෙනස්ස අනාපත්ති.

통증(vedanā)의 사례들 중 첫 번째 사례에서 그 수행자는 통찰의 힘으로 감내하는 인내(adhivāsanakhanti)에 머물며 "도반들이여, 아무나 감내할 수 있는 것이 아니다"라고 말하였다. 그러므로 그에게는 죄가 없다.

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දුතියෙ පන අත්තුපනායිකං අකත්වා ‘‘නාවුසො සක්කා පුථුජ්ජනෙනා’’ති පරියායෙන වුත්තත්තා ථුල්ලච්චයං.

그러나 두 번째 사례에서는 자신에게 적용하지 않고 "도반들이여, 범부(puthujjana)는 할 수 없다"라고 우회적으로 말했기 때문에 투란차(thullaccaya) 죄가 된다.

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226. බ්‍රාහ්මණවත්ථූසුසො කිර බ්‍රාහ්මණො න කෙවලං ‘‘ආයන්තු භොන්තො අරහන්තො’’ති ආහ. යං යං පනස්ස වචනං මුඛතො නිග්ගච්ඡති, සබ්බං ‘‘අරහන්තානං ආසනානි පඤ්ඤපෙථ, පාදොදකං දෙථ, අරහන්තො පාදෙ ධොවන්තූ’’ති අරහන්තවාදපටිසංයුත්තංයෙව. තං පනස්ස පසාදභඤ්ඤං සද්ධාචරිතත්තා අත්තනො සද්ධාබලෙන සමුස්සාහිතස්ස වචනං. තස්මා භගවා ‘‘අනාපත්ති, භික්ඛවෙ, පසාදභඤ්ඤෙ’’ති ආහ. එවං වුච්චමානෙන පන භික්ඛුනා න හට්ඨතුට්ඨෙනෙව පච්චයා පරිභුඤ්ජිතබ්බා, ‘‘අරහත්තසම්පාපිකං පටිපදං පරිපූරෙස්සාමී’’ති එවං යොගො කරණීයොති.

226. 바라문의 사례들에서—그 바라문은 단지 "아라한들께서 오십시오"라고만 말한 것이 아니다. 그의 입에서 나오는 모든 말은 "아라한들을 위해 자리를 마련하라, 발 씻을 물을 드려라, 아라한들께서 발을 씻으시게 하라"라는 등 아라한이라는 칭호와 관련된 것이었다. 그러나 그것은 그가 신심이 깊은 성향(saddhācarita)이었기에 자신의 신심의 힘에 고무되어 한 말(pasādabhañña)이다. 그러므로 세존께서는 "비구들이여, 환희심에서 우러나온 말(pasādabhañña)에는 죄가 없다"라고 말씀하셨다. 그러나 이와 같이 불리는 수행자는 환희하며 기뻐하기만 하며 공양물을 수용해서는 안 되며, "아라한과에 이르는 실천을 완수하리라"라고 이와 같이 정진(yogo)해야 한다는 것이 가르침이다.

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අඤ්ඤබ්‍යාකරණවත්ථූනිසංයොජනවත්ථුසදිසානෙව. අගාරවත්ථුස්මිං සො භික්ඛු ගිහිභාවෙ අනත්ථිකතාය අනපෙක්ඛතාය ‘‘අභබ්බො ඛො ආවුසො මාදිසො’’ති ආහ, න උල්ලපනාධිප්පායෙන. තෙනස්ස අනාපත්ති.

다른 선언(aññabyākaraṇavatthūni)들은 결박(saṃyojana)의 사례와 유사하다. 세속(agāra)의 사례에서 그 수행자는 재가자의 상태에 뜻이 없고 미련이 없었기에 "도반들이여, 나 같은 사람은 [재가자로 돌아가는 것이] 불가능하다"라고 말한 것이지, 뽐내려는 의도로 말한 것이 아니다. 그러므로 그에게는 죄가 없다.

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227. ආවටකාමවත්ථුස්මිං [Pg.95] සො භික්ඛු වත්ථුකාමෙසු ච කිලෙසකාමෙසු ච ලොකියෙනෙව ආදීනවදස්සනෙන නිරපෙක්ඛො. තස්මා ‘‘ආවටා මෙ ආවුසො කාමා’’ති ආහ. තෙනස්ස අනාපත්ති. එත්ථ ච ආවටාති ආවාරිතා නිවාරිතා, පටික්ඛිත්තාති අත්ථො.

227. 차단된 욕망(āvaṭakāma)의 사례에서 그 수행자는 대상에 대한 욕망(vatthukāma)과 번뇌의 욕망(kilesakāma)에 대해 세간적인 통찰로도 그 위험을 보아 미련이 없었다. 그러므로 "도반들이여, 나에게 욕망은 차단되었다"라고 말하였다. 그러므로 그에게는 죄가 없다. 여기서 'āvaṭā'는 가로막히고 저지되고 거부되었다는 뜻이다.

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අභිරතිවත්ථුස්මිං සො භික්ඛු සාසනෙ අනුක්කණ්ඨිතභාවෙන උද්දෙසපරිපුච්ඡාදීසු ච අභිරතභාවෙන ‘‘අභිරතො අහං ආවුසො පරමාය අභිරතියා’’ති ආහ, න උල්ලපනාධිප්පායෙන. තෙනස්ස අනාපත්ති.

환희(abhirati)의 사례에서 그 수행자는 가르침 안에서 싫증 내지 않고 경전 암송과 문답 등에 환희하였기에 "도반들이여, 나는 최고의 환희로써 환희한다"라고 말한 것이지, 뽐내려는 의도가 아니었다. 그러므로 그에게는 죄가 없다.

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පක්කමනවත්ථුස්මිං යො ඉමම්හා ආවාසා පඨමං පක්කමිස්සතීති එවං ආවාසං වා මණ්ඩපං වා සීමං වා යංකිඤ්චි ඨානං පරිච්ඡින්දිත්වා කතාය කතිකාය යො ‘‘මං අරහාති ජානන්තූ’’ති තම්හා ඨානා පඨමං පක්කමති, පාරාජිකො හොති. යො පන ආචරියුපජ්ඣායානං වා කිච්චෙන මාතාපිතූනං වා කෙනචිදෙව කරණීයෙන භික්ඛාචාරත්ථං වා උද්දෙසපරිපුච්ඡානං වා අත්ථාය අඤ්ඤෙන වා තාදිසෙන කරණීයෙන තං ඨානං අතික්කමිත්වා ගච්ඡති, අනාපත්ති. සචෙපිස්ස එවං ගතස්ස පච්ඡා ඉච්ඡාචාරො උප්පජ්ජති ‘‘න දානාහං තත්ථ ගමිස්සාමි එවං මං අරහාති සම්භාවෙස්සන්තී’’ති අනාපත්තියෙව.

떠남에 관한 이야기(pakkamanavatthu)에서, ‘누가 이 사원에서 가장 먼저 떠날 것인가’라고 이와 같이 사원이나 정자나 구역(sīma)이나 그 어떤 장소를 한정하여 규약(katikā)을 정한 뒤에, ‘나를 아라한이라 알게 하리라’고 생각하며 그 장소에서 가장 먼저 떠나는 자는 바라이죄가 된다. 그러나 만약 스승이나 화상의 일로, 혹은 부모님의 어떤 용무로, 혹은 탁발을 위해, 혹은 독송이나 문답을 위해, 또는 그와 유사한 다른 용무로 그 한정된 장소를 벗어나 가는 경우에는 죄가 되지 않는다. 설령 그렇게 나간 뒤에 나중에 그에게 ‘이제 나는 그곳에 돌아가지 않겠다. 그러면 사람들이 나를 아라한이라고 찬탄할 것이다’라는 사악한 욕망(icchācāra)이 생긴다 하더라도 죄가 되지 않는다.

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යොපි කෙනචිදෙව කරණීයෙන තං ඨානං පත්වා සජ්ඣායමනසිකාරාදිවසෙන අඤ්ඤවිහිතො වා හුත්වා චොරාදීහි වා අනුබද්ධො මෙඝං වා උට්ඨිතං දිස්වා අනොවස්සකං පවිසිතුකාමො තං ඨානං අතික්කමති, අනාපත්ති. යානෙන වා ඉද්ධියා වා ගච්ඡන්තොපි පාරාජිකං නාපජ්ජති, පදගමනෙනෙව ආපජ්ජති. තම්පි යෙහි සහ කතිකා කතා, තෙහි සද්ධිං අපුබ්බංඅචරිමං ගච්ඡන්තො නාපජ්ජති. එවං ගච්ඡන්තා හි සබ්බෙපි අඤ්ඤමඤ්ඤං රක්ඛන්ති. සචෙපි මණ්ඩපරුක්ඛමූලාදීසු කිඤ්චි ඨානං පරිච්ඡින්දිත්වා ‘‘යො එත්ථ නිසීදති වා චඞ්කමති වා, තං අරහාති ජානිස්සාම’’ පුප්ඵානි වා ඨපෙත්වා ‘‘යො ඉමානි ගහෙත්වා පූජං කරිස්සති, තං අරහාති ජානිස්සාමා’’තිආදිනා නයෙන කතිකා කතා හොති, තත්‍රාපි ඉච්ඡාචාරවසෙන තථා කරොන්තස්ස පාරාජිකමෙව. සචෙපි උපාසකෙන අන්තරාමග්ගෙ විහාරො වා කතො හොති, චීවරාදීනි වා ඨපිතානි හොන්ති, ‘‘යෙ අරහන්තො තෙ ඉමස්මිං විහාරෙ වසන්තු, චීවරාදීනි ච ගණ්හන්තූ’’ති. තත්‍රාපි ඉච්ඡාචාරවසෙන වසන්තස්ස වා චීවරාදීනි වා ගණ්හන්තස්ස පාරාජිකමෙව. එතං පන අධම්මිකකතිකවත්තං, තස්මා න කාතබ්බං, අඤ්ඤං වා එවරූපං ‘‘ඉමස්මිං තෙමාසබ්භන්තරෙ [Pg.96] සබ්බෙව ආරඤ්ඤකා හොන්තු, පිණ්ඩපාතිකඞ්ගාදිඅවසෙසධුතඞ්ගධරා වා අථ වා සබ්බෙව ඛීණාසවා හොන්තූ’’ති එවමාදි. නානාවෙරජ්ජකා හි භික්ඛූ සන්නිපතන්ති. තත්ථ කෙචි දුබ්බලා අප්පථාමා එවරූපං වත්තං අනුපාලෙතුං න සක්කොන්ති. තස්මා එවරූපම්පි වත්තං න කාතබ්බං. ‘‘ඉමං තෙමාසං සබ්බෙහෙව න උද්දිසිතබ්බං, න පරිපුච්ඡිතබ්බං, න පබ්බාජෙතබ්බං, මූගබ්බතං ගණ්හිතබ්බං, බහි සීමට්ඨස්සාපි සඞ්ඝලාභො දාතබ්බො’’ති එවමාදිකං පන න කාතබ්බමෙව.

또한 어떤 용무로 그 장소에 도달했다가, 독송이나 작의(manasikāra) 등에 집중하여 마음이 다른 곳에 있거나, 도적들에게 쫓기거나, 혹은 구름이 일어나는 것을 보고 비를 피할 수 있는 곳으로 들어가고자 그 장소를 벗어나더라도 죄가 되지 않는다. 수레 등의 탈것이나 신통력으로 가는 자도 바라이죄에 해당하지 않으며, 오직 발로 걸어서 갈 때만 죄가 된다. 또한 약속을 한 이들과 함께 앞서거니 뒤서거니 하지 않고(동시에) 가는 자도 죄가 되지 않는다. 그렇게 함께 가는 자들은 모두 서로를 바라이죄로부터 보호해주기 때문이다. 만약 정자나 나무 아래 등의 장소를 정하여 ‘여기 앉거나 거니는 자를 아라한이라 알자’라거나, 꽃을 놓아두고 ‘이 꽃을 가져가 공양을 올리는 자를 아라한이라 알자’는 등의 방식으로 약속을 정한 경우에, 사악한 욕망에 따라 그렇게 행하는 자에게는 바라이죄가 성립한다. 설령 재가 신자가 길 중간에 사원을 짓거나 가사 등을 비치해두고 ‘아라한들께서 이 사원에 머무시고 가사 등을 가져가시라’고 했을 때, 사악한 욕망에 따라 그곳에 머물거나 가사 등을 가져가는 비구에게도 바라이죄가 성립한다. 그러나 이것은 법답지 못한 약속의 관습이므로 행해서는 안 되며, ‘이 석 달 동안 모두 숲에 거주하는 자가 되자, 혹은 걸식이나 그 밖의 두타행을 닦는 자가 되자, 혹은 모두 번뇌를 다한 자(khīṇāsava)가 되자’는 등의 약속도 해서는 안 된다. 여러 다른 지방에서 온 비구들이 모여드는데, 그중 어떤 이들은 기력이 약하여 그러한 관습을 지켜낼 능력이 없기 때문이다. 따라서 그러한 관습은 만들지 말아야 한다. ‘이 석 달 동안 모두 경전 암송(uddisitabba)을 하지 말고, 의미를 묻지 말고, 출가시키지 말며, 벙어리 행을 하고, 구역 밖에 있는 자에게도 승가의 이익을 나누어 주자’는 식의 규약은 결코 정해서는 안 된다.

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228. ලක්ඛණසංයුත්තෙ ය්වායං ආයස්මා ච ලක්ඛණොති ලක්ඛණත්ථෙරො වුත්තො, එස ජටිලසහස්සස්ස අබ්භන්තරෙ එහිභික්ඛූපසම්පදාය උපසම්පන්නො ආදිත්තපරියායාවසානෙ අරහත්තප්පත්තො එකො මහාසාවකොති වෙදිතබ්බො. යස්මා පනෙස ලක්ඛණසම්පන්නෙන සබ්බාකාරපරිපූරෙන බ්‍රහ්මසමෙන අත්තභාවෙන සමන්නාගතො, තස්මා ලක්ඛණොති සඞ්ඛං ගතො. මහාමොග්ගල්ලානත්ථෙරො පන පබ්බජිතදිවසතො සත්තමෙ දිවසෙ අරහත්තප්පත්තො දුතියො අග්ගසාවකො.

228. 락카나 상윳따(Lakkhaṇasaṃyutta)에서 ‘존자 락카나’라고 언급된 락카나 장로는, 1,000명의 결발 수행자(jaṭila) 가운데 에히비구(ehibhikkhu) 구족계로 출가하여 아딧따빠리야야 경(Ādittapariyāya Sutta)의 설법 끝에 아라한과를 얻은 위대한 제자 중 한 분으로 알아야 한다. 그는 신체적 특징(lakkhaṇa)이 훌륭하고 모든 형상이 원만하며 범천과 같은 몸을 갖추었기에 ‘락카나’라는 이름으로 불리게 되었다. 한편 마하모갈라나 장로는 출가한 지 7일 만에 아라한과를 얻은 두 번째 상좌 제자이다.

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සිතං පාත්වාකාසීති මන්දහසිතං පාතුඅකාසි, පකාසයි දස්සෙසීති වුත්තං හොති. කිං පන දිස්වා ථෙරො සිතං පාත්වාකාසීති? උපරි පාළියං ආගතං අට්ඨිකසඞ්ඛලිකං එකං පෙතලොකෙ නිබ්බත්තං සත්තං දිස්වා, තඤ්ච ඛො දිබ්බෙන චක්ඛුනා, න පසාදචක්ඛුනා. පසාදචක්ඛුස්ස හි එතෙ අත්තභාවා න ආපාථං ආගච්ඡන්ති. එවරූපං පන අත්තභාවං දිස්වා කාරුඤ්ඤෙ කාතබ්බෙ කස්මා සිතං පාත්වාකාසීති? අත්තනො ච බුද්ධඤාණස්ස ච සම්පත්තිසමනුස්සරණතො. තඤ්හි දිස්වා ථෙරො ‘‘අදිට්ඨසච්චෙන නාම පුග්ගලෙන පටිලභිතබ්බා එවරූපා අත්තභාවා මුත්තො අහං, ලාභා වත මෙ, සුලද්ධං වත මෙ’’ති අත්තනො ච සම්පත්තිං අනුස්සරිත්වා ‘‘අහො බුද්ධස්ස භගවතො ඤාණසම්පත්ති, යො ‘කම්මවිපාකො, භික්ඛවෙ, අචින්තෙය්‍යො; න චින්තෙතබ්බො’ති (අ. නි. 4.77) දෙසෙසි, පච්චක්ඛං වත කත්වා බුද්ධා දෙසෙන්ති, සුප්පටිවිද්ධා බුද්ධානං ධම්මධාතූ’’ති එවං බුද්ධඤාණසම්පත්තිඤ්ච සරිත්වා සිතං පාත්වාකාසීති. යස්මා පන ඛීණාසවා නාම න අකාරණා සිතං පාතුකරොන්ති, තස්මා තං ලක්ඛණත්ථෙරො පුච්ඡි – ‘‘කො නු ඛො ආවුසො මොග්ගල්ලාන හෙතු, කො පච්චයො සිතස්ස පාතුකම්මායා’’ති. ථෙරො පන යස්මා යෙහි අයං උපපත්ති සාමං අදිට්ඨා, තෙ දුස්සද්ධාපයා හොන්ති, තස්මා භගවන්තං සක්ඛිං කත්වා බ්‍යාකාතුකාමතාය ‘‘අකාලො ඛො, ආවුසො’’තිආදිමාහ[Pg.97]. තතො භගවතො සන්තිකෙ පුට්ඨො ‘‘ඉධාහං ආවුසො’’තිආදිනා නයෙන බ්‍යාකාසි.

‘미소를 띠었다(sitaṃ pātvākāsi)’는 것은 은은한 미소를 드러내고 밝혀 보여주었다는 뜻이다. 장로는 무엇을 보고 미소를 지었는가? 경전의 뒤편에 나오듯, 아귀계에 태어나 해골들이 사슬처럼 이어진 형상을 한 어떤 중생을 보고 미소를 지은 것이다. 그것은 천안(dibbena cakkhunā)으로 본 것이지 육안(pasādacakkhu)으로 본 것이 아니다. 육안으로는 그러한 존재들의 모습이 가시권에 들어오지 않기 때문이다. 그런데 그러한 비참한 모습을 보고 연민을 느껴야 마땅함에도 왜 미소를 지었는가? 그것은 자신의 성취와 부처님 지혜의 원만함을 회상했기 때문이다. 장로는 그를 보고 ‘진리를 보지 못한 자가 겪게 되는 이러한 비참한 신체적 상태로부터 나는 벗어났구나. 참으로 나에게 이익이며, 참으로 잘 얻었구나’라고 자신의 성취를 회상하고, 또한 ‘아, 세존의 지혜가 원만하시도다. 비구들이여, 업의 과보는 사유할 수 없으니 사유해서는 안 된다라고 설하셨는데, 부처님께서는 참으로 직접 목격하고 설하시며, 부처님들께서는 법의 성품(dhammadhātu)을 잘 꿰뚫어 아시는구나’라고 부처님의 지혜가 원만함을 기억하며 미소를 지은 것이다. 번뇌가 다한 성자들은 이유 없이 미소를 짓지 않기에 락카나 장로가 ‘도반 모갈라나여, 미소를 지으신 원인과 조건은 무엇입니까?’라고 물었다. 장로는 이러한 태생적 인과를 직접 보지 못한 이들에게는 믿게 하기가 어렵기 때문에, 부처님을 증인으로 삼아 답변하고자 ‘도반이여, 지금은 때가 아닙니다’라고 먼저 말하였다. 그 뒤에 부처님 앞에서 질문을 받았을 때 ‘여기에서 나는, 도반이여’라는 등의 방식으로 답변하였다.

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තත්ථ අට්ඨිකසඞ්ඛලිකන්ති සෙතං නිම්මංසලොහිතං අට්ඨිසඞ්ඝාතං. ගිජ්ඣාපි කාකාපි කුලලාපීති එතෙපි යක්ඛගිජ්ඣා චෙව යක්ඛකාකා ච යක්ඛකුලලා ච පච්චෙතබ්බා. පාකතිකානං පන ගිජ්ඣාදීනං ආපාථම්පි එතං රූපං නාගච්ඡති. අනුපතිත්වා අනුපතිත්වාති අනුබන්ධිත්වා අනුබන්ධිත්වා. විතුඩෙන්තීති විනිවිජ්ඣිත්වා ගච්ඡන්ති. විතුදෙන්තීති වා පාඨො, අසිධාරූපමෙහි තිඛිණෙහි ලොහතුණ්ඩෙහි විජ්ඣන්තීති අත්ථො. සා සුදං අට්ටස්සරං කරොතීති එත්ථ සුදන්ති නිපාතො, සා අට්ඨිකසඞ්ඛලිකා අට්ටස්සරං ආතුරස්සරං කරොතීති අත්ථො. අකුසලවිපාකානුභවනත්ථං කිර යොජනප්පමාණාපි තාදිසා අත්තභාවා නිබ්බත්තන්ති, පසාදුස්සදා ච හොන්ති පක්කගණ්ඩසදිසා; තස්මා සා අට්ඨිකසඞ්ඛලිකා බලවවෙදනාතුරා තාදිසං සරමකාසීති. එවඤ්ච පන වත්වා පුන ආයස්මා මහාමොග්ගල්ලානො ‘‘වට්ටගාමිකසත්තා නාම එවරූපා අත්තභාවා න මුච්චන්තී’’ති සත්තෙසු කාරුඤ්ඤං පටිච්ච උප්පන්නං ධම්මසංවෙගං දස්සෙන්තො ‘‘තස්ස මය්හං ආවුසො එතදහොසි; අච්ඡරියං වත භො’’තිආදිමාහ.

그 구절에서 ‘뼈 무더기(aṭṭhikasaṅkhalika)’란 살과 피가 없는 하얀 뼈의 집합을 의미한다. ‘독수리들도 까마귀들도 매들도’라는 것은 이들도 야차 독수리, 야차 까마귀, 야차 매로 이해해야 한다는 뜻이다. 왜냐하면 보통의 독수리 등에게는 이 형태가 나타나지 않기 때문이다. ‘뒤따라가며 뒤따라가며’란 쫓아가며 쫓아간다는 뜻이다. ‘쪼아댄다(vituḍenti)’는 것은 뚫고 지나가며 날아간다는 뜻이다. ‘쪼아댄다(vitudenti)’라는 이본도 있는데, 칼날과 같은 날카로운 쇠 부리로 쪼는 것을 의미한다. ‘그것은 비명(aṭṭassara)을 질렀다’에서 ‘sudaṃ’은 불변사이고, 그 뼈 무더기 귀신이 고통에 겨운 비명, 즉 괴로운 자의 소리를 냈다는 의미이다. 악업의 과보를 겪기 위해 일 유순의 크기나 되는 그러한 신체(attabhāva)가 생겨나는데, 그들은 감각이 예민하고 잘 익은 종기 같은 모습을 하고 있다고 한다. 그래서 그 뼈 무더기 귀신은 강렬한 고통에 시달려 그러한 비명을 질렀던 것이다. 이와 같이 말한 뒤 존자 마하목갈라나는 다시 “윤회하는 중생들은 참으로 이러한 신체에서 벗어나지 못하는구나”라고 중생들에 대한 연민으로 인해 생겨난 법의 전율(dhammasaṃvega)을 보여주며, “도반들이여, 나에게 이런 생각이 들었습니다. ‘참으로 경이롭구나’”라고 시작하는 말을 하였다.

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භික්ඛූ උජ්ඣායන්තීති යෙසං සා පෙතූපපත්ති අප්පච්චක්ඛා, තෙ උජ්ඣායන්ති. භගවා පන ථෙරස්සානුභාවං පකාසෙන්තො ‘‘චක්ඛුභූතා වත භික්ඛවෙ සාවකා විහරන්තී’’තිආදිමාහ. තත්ථ චක්ඛු භූතං ජාතං උප්පන්නං තෙසන්ති චක්ඛුභූතා; භූතචක්ඛුකා උප්පන්නචක්ඛුකා, චක්ඛුං උප්පාදෙත්වා, විහරන්තීති අත්ථො. දුතියපදෙපි එසෙව නයො. යත්‍ර හි නාමාති එත්ථ යත්‍රාති කාරණවචනං. තත්‍රායමත්ථයොජනා; යස්මා නාම සාවකොපි එවරූපං ඤස්සති වා දක්ඛති වා සක්ඛිං වා කරිස්සති, තස්මා අවොචුම්හ – ‘‘චක්ඛුභූතා වත භික්ඛවෙ සාවකා විහරන්ති, ඤාණභූතා වත භික්ඛවෙ සාවකා විහරන්තී’’ති.

‘비구들이 비방하였다’는 것은 그 귀신의 태어남을 목격하지 못한 자들이 비방한 것이다. 세존께서는 장로의 신통력을 밝히시며 “비구들이여, 제자들은 참으로 눈(안)이 되어 머무는구나”라고 시작하는 말씀을 하셨다. 거기서 ‘눈이 된 자들(cakkhubhūtā)’이란 그들에게 눈이 생겨나고 발생하고 일어났음을 뜻한다. 즉, 눈을 가진 자들, 눈이 생겨난 자들이 되어 눈을 일으켜 머문다는 의미이다. 두 번째 구절(ñāṇabhūtā)에서도 이와 같은 방식이다. ‘참으로 그러하기에(yatra hi nāma)’에서 ‘yatra’는 원인을 나타내는 말이다. 거기서 문맥의 해석은 다음과 같다. 제자라 할지라도 이와 같은 귀신의 모습을 알거나 보거나 직접 목격할 것이기에, “비구들이여, 제자들은 참으로 눈이 되어 머무는구나, 비구들이여, 제자들은 참으로 지혜가 되어 머무는구나”라고 말씀하신 것이다.

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පුබ්බෙව මෙ සො භික්ඛවෙ සත්තො දිට්ඨොති බොධිමණ්ඩෙ සබ්බඤ්ඤුතඤාණප්පටිවෙධෙන අප්පමාණෙසු චක්කවාළෙසු අප්පමාණෙ සත්තනිකායෙ භවගතියොනිඨිතිනිවාසෙ ච පච්චක්ඛං කරොන්තෙන මයා පුබ්බෙව සො සත්තො දිට්ඨොති වදති.

“비구들이여, 나는 이전에 이미 그 중생을 보았다”라는 것은, 보리도량에서 일체지(sabbaññutañāṇa)를 체득함으로 무량한 세계(cakkavāḷa)의 무량한 중생 무리들 가운데서 태어남, 가는 곳, 태생, 머묾, 거처를 직접 목격하신 세존께서 예전에 이미 그 중생을 보았다고 말씀하시는 것이다.

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ගොඝාතකොති [Pg.98] ගාවො වධිත්වා වධිත්වා අට්ඨිතො මංසං මොචෙත්වා වික්කිණිත්වා ජීවිකකප්පනකසත්තො. තස්සෙව කම්මස්ස විපාකාවසෙසෙනාති තස්ස නානාචෙතනාහි ආයූහිතස්ස අපරාපරියකම්මස්ස. තත්‍ර හි යාය චෙතනාය නරකෙ පටිසන්ධි ජනිතා, තස්සා විපාකෙ පරික්ඛීණෙ අවසෙසකම්මං වා කම්මනිමිත්තං වා ආරම්මණං කත්වා පුන පෙතාදීසු පටිසන්ධි නිබ්බත්තති, තස්මා සා පටිසන්ධි කම්මසභාගතාය වා ආරම්මණසභාගතාය වා ‘‘තස්සෙව කම්මස්ස විපාකාවසෙසො’’ති වුච්චති. අයඤ්ච සත්තො එවං උපපන්නො. තෙනාහ – ‘‘තස්සෙව කම්මස්ස විපාකාවසෙසෙනා’’ති. තස්ස කිර නරකා චවනකාලෙ නිම්මංසකතානං ගුන්නං අට්ඨිරාසි එව නිමිත්තං අහොසි. සො පටිච්ඡන්නම්පි තං කම්මං විඤ්ඤූනං පාකටං විය කරොන්තො අට්ඨිසඞ්ඛලිකපෙතො ජාතො.

‘소 도살업자’란 소를 죽이고 또 죽여 뼈에서 살을 발라내어 팔아서 생계를 꾸리던 중생을 말한다. ‘그 업의 남은 과보로’라는 것은 다양한 의도로 쌓은 그 후차적 업(aparāpariyakamma)에 의한 것이다. 즉, 어떤 의도로 지옥에서 재생연결을 일으켰을 때, 그 과보가 다하면 남은 업이나 업의 표상(kammanimitta)을 대상으로 삼아 다시 아귀 등으로 재생연결이 일어난다. 그래서 그 재생연결은 업의 유사성이나 대상의 유사성 때문에 ‘그 업의 남은 과보’라고 불린다. 이 중생도 이와 같이 태어난 것이다. 그래서 “그 업의 남은 과보로”라고 말씀하셨다. 그가 지옥에서 죽을 때 살을 발라낸 소들의 뼈 무더기만이 표상(nimitta)으로 나타났다고 한다. 그는 숨겨진 그 업을 지혜로운 자들에게 드러내 보이는 것처럼 뼈 무더기 귀신이 된 것이다.

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229. මංසපෙසිවත්ථුස්මිං ගොඝාතකොති ගොමංසපෙසියො කත්වා සුක්ඛාපෙත්වා වල්ලූරවික්කයෙන අනෙකානි වස්සානි ජීවිකං කප්පෙසි. තෙනස්ස නරකා චවනකාලෙ මංසපෙසියෙව නිමිත්තං අහොසි. සො මංසපෙසිපෙතො ජාතො.

229. 고기 덩어리(maṃsapesi) 귀신 이야기에서 ‘소 도살업자’는 소고기 조각들을 만들어 말린 뒤 육포를 팔아 수년 동안 생계를 꾸렸다. 그 때문에 그가 지옥에서 죽을 때 고기 덩어리만이 표상이 되었다. 그리하여 그는 고기 덩어리 귀신이 된 것이다.

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මංසපිණ්ඩවත්ථුස්මිං සො සාකුණිකො සකුණෙ ගහෙත්වා වික්කිණනකාලෙ නිප්පක්ඛචම්මෙ මංසපිණ්ඩමත්තෙ කත්වා වික්කිණන්තො ජීවිකං කප්පෙසි. තෙනස්ස නරකා චවනකාලෙ මංසපිණ්ඩොව නිමිත්තං අහොසි. සො මංසපිණ්ඩපෙතො ජාතො.

고기 뭉치(maṃsapiṇḍa) 귀신 이야기에서 그는 새 사냥꾼이었는데, 새들을 잡아 팔 때 깃털과 가죽을 벗겨 고기 뭉치처럼 만들어 팔며 생계를 꾸렸다. 그 때문에 그가 지옥에서 죽을 때 고기 뭉치만이 표상이 되었다. 그리하여 그는 고기 뭉치 귀신이 된 것이다.

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නිච්ඡවිවත්ථුස්මිං තස්ස ඔරබ්භිකස්ස එළකෙ වධිත්වා නිච්චම්මෙ කත්වා කප්පිතජීවිකස්ස පුරිමනයෙනෙව නිච්චම්මං එළකසරීරං නිමිත්තමහොසි. සො නිච්ඡවිපෙතො ජාතො.

껍질 없는(nicchavi) 귀신 이야기에서 그 양 도살업자는 양들을 죽여 가죽을 벗겨 생계를 꾸렸는데, 앞서와 같은 방식으로 가죽이 벗겨진 양의 몸이 표상이 되었다. 그리하여 그는 가죽 없는 귀신이 된 것이다.

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අසිලොමවත්ථුස්මිං සො සූකරිකො දීඝරත්තං නිවාපපුට්ඨෙ සූකරෙ අසිනා වධිත්වා වධිත්වා දීඝරත්තං ජීවිකං කප්පෙසි. තෙනස්ස උක්ඛිත්තාසිකභාවොව නිමිත්තං අහොසි. තස්මා අසිලොමපෙතො ජාතො.

칼털(asiloma) 귀신 이야기에서 그 돼지 도살업자는 오랫동안 사료로 기른 돼지들을 칼로 죽이고 또 죽여 오랫동안 생계를 꾸렸다. 그 때문에 그에게는 칼을 치켜든 모습만이 표상이 되었다. 그리하여 그는 칼털 귀신으로 태어난 것이다.

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සත්තිලොමවත්ථුස්මිං සො මාගවිකො එකං මිගඤ්ච සත්තිඤ්ච ගහෙත්වා වනං ගන්ත්වා තස්ස මිගස්ස සමීපං ආගතාගතෙ මිගෙ සත්තියා විජ්ඣිත්වා මාරෙසි, තස්ස සත්තියා විජ්ඣනකභාවොයෙව නිමිත්තං අහොසි. තස්මා සත්තිලොමපෙතො ජාතො.

창털(sattiloma) 귀신 이야기에서 그 사냥꾼은 사슴 한 마리와 창을 들고 숲으로 가서, 사슴들이 다가올 때 창으로 찔러 죽였다. 그에게는 창으로 찌르는 모습만이 표상이 되었다. 그리하여 그는 창털 귀신으로 태어난 것이다.

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උසුලොමවත්ථුස්මිං [Pg.99] කාරණිකොති රාජාපරාධිකෙ අනෙකාහි කාරණාහි පීළෙත්වා අවසානෙ කණ්ඩෙන විජ්ඣිත්වා මාරණකපුරිසො. සො කිර අසුකස්මිං පදෙසෙ විද්ධො මරතීති ඤත්වාව විජ්ඣති. තස්සෙවං ජීවිකං කප්පෙත්වා නරකෙ උප්පන්නස්ස තතො පක්කාවසෙසෙන ඉධූපපත්තිකාලෙ උසුනා විජ්ඣනභාවොයෙව නිමිත්තං අහොසි. තස්මා උසුලොමපෙතො ජාතො.

화살털(usuloma) 귀신 이야기에서 ‘고문 집행관(kāraṇika)’이란 국사범들을 여러 가지 고문으로 괴롭히고 마지막에 화살로 쏘아 죽이는 자를 말한다. 그는 어느 부위를 쏘아야 죽는지 확실히 알고 쏜다고 한다. 이와 같이 생계를 꾸려 지옥에 태어난 그가, 그 과보가 다해 이곳에 태어날 때 화살로 쏘는 모습만이 표상이 되었다. 그리하여 그는 화살털 귀신으로 태어난 것이다.

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සූචිලොමවත්ථුස්මිං සාරථීති අස්සදමකො. ගොදමකොතිපි කුරුන්දට්ඨකථායංවුත්තං. තස්ස පතොදසූචියා විජ්ඣනභාවොයෙව නිමිත්තං අහොසි. තස්මා සූචිලොමපෙතො ජාතො.

바늘털(sūciloma) 귀신 이야기에서 ‘마부(sārathī)’란 말을 길들이는 자이다. 쿠룬다 주석서에는 소를 길들이는 자라고도 한다. 그에게는 채찍 끝의 바늘로 찌르는 모습만이 표상이 되었다. 그리하여 그는 바늘털 귀신으로 태어난 것이다.

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දුතියසූචිලොමවත්ථුස්මිං සූචකොති පෙසුඤ්ඤකාරකො. සො කිර මනුස්සෙ අඤ්ඤමඤ්ඤඤ්ච භින්දි. රාජකුලෙ ච ‘‘ඉමස්ස ඉමං නාම අත්ථි, ඉමිනා ඉදං නාම කත’’න්ති සූචෙත්වා සූචෙත්වා අනයබ්‍යසනං පාපෙසි. තස්මා යථානෙන සූචෙත්වා මනුස්සා භින්නා, තථා සූචීහි භෙදනදුක්ඛං පච්චනුභොතුං කම්මමෙව නිමිත්තං කත්වා සූචිලොමපෙතො ජාතො.

두 번째 바늘털 귀신 이야기에서 ‘밀고자(sūcaka)’란 이간질하는 자를 말한다. 그는 사람들 사이를 갈라놓고, 왕실에 “이 사람에게 이런 것이 있고, 이 사람이 이런 일을 저질렀습니다”라고 사사건건 밀고하여 파멸과 재앙에 이르게 했다. 그래서 그가 밀고하여 사람들을 갈라놓았던 것처럼, 바늘로 찔리는 고통을 겪게 하려고 업 자체가 표상이 되어 바늘털 귀신으로 태어난 것이다.

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අණ්ඩභාරිතවත්ථුස්මිං ගාමකූටොති විනිච්ඡයාමච්චො. තස්ස කම්මසභාගතාය කුම්භමත්තා මහාඝටප්පමාණා අණ්ඩා අහෙසුං. සො හි යස්මා රහො පටිච්ඡන්න ඨානෙ ලඤ්ජං ගහෙත්වා කූටවිනිච්ඡයෙන පාකටං දොසං කරොන්තො සාමිකෙ අස්සාමිකෙ අකාසි. තස්මාස්ස රහස්සං අඞ්ගං පාකටං නිබ්බත්තං. යස්මා දණ්ඩං පට්ඨපෙන්තො පරෙසං අසය්හං භාරං ආරොපෙසි, තස්මාස්ස රහස්සඞ්ගං අසය්හභාරො හුත්වා නිබ්බත්තං. යස්මා යස්මිං ඨානෙ ඨිතෙන සමෙන භවිතබ්බං, තස්මිං ඨත්වා විසමො අහොසි, තස්මාස්ස රහස්සඞ්ගෙ විසමා නිසජ්ජා අහොසීති.

안다바리타(고환 아귀) 이야기에서 '가마꾸따'는 판관(재판관)을 의미한다. 그의 업의 과보로 인하여 그의 고환은 항아리만큼, 즉 큰 물항아리 크기만큼 커졌다. 그는 은밀하고 숨겨진 곳에서 뇌물을 받고 거짓된 판결을 내려, 죄를 분명히 범하면서 정당한 소유주를 소유주가 아니게 만들었기 때문이다. 그 때문에 그의 은밀한 신체 부위가 두드러지게(거대하게) 나타난 것이다. 또한 그가 형벌을 내릴 때 타인에게 감당할 수 없는 짐을 지웠기에, 그의 성기는 감당할 수 없는 무게의 짐이 되어 나타난 것이다. 재판석에 앉아 공정해야 할 자리에서 불공정하게 행동했기 때문에, 그 성기 때문에 앉아 있는 모습이 뒤틀리고 불공정하게 된 것이다.

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පාරදාරිකවත්ථුස්මිං සො සත්තො පරස්ස රක්ඛිතං ගොපිතං සස්සාමිකං ඵස්සං ඵුසන්තො මීළ්හසුඛෙන කාමසුඛෙන චිත්තං රමයිත්වා කම්මසභාගතාය ගූථඵස්සං ඵුසන්තො දුක්ඛමනුභවිතුං තත්ථ නිබ්බත්තො. දුට්ඨබ්‍රාහ්මණවත්ථු පාකටමෙව.

파라다리카(남의 아내를 범한 자) 이야기에서 그 중생은 타인이 보호하고 지키는 남편 있는 여인과 접촉하며, 대변의 즐거움과 같은 감각적 쾌락에 마음이 빠져 즐겼기 때문에, 업의 과보로 인하여 그곳(아귀계)에 태어나 대변의 감촉을 느끼며 고통을 겪게 된 것이다. 악한 브라만 이야기는 이미 명백하다.

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230. නිච්ඡවිත්ථිවත්ථුස්මිං යස්මා මාතුගාමො නාම අත්තනො ඵස්සෙ අනිස්සරො, සා ච තං සාමිකස්ස සන්තකං ඵස්සං ථෙනෙත්වා පරෙසං අභිරතිං [Pg.100] උප්පාදෙසි, තස්මා කම්මසභාගතාය සුඛසම්ඵස්සා ධංසිත්වා දුක්ඛසම්ඵස්සං අනුභවිතුං නිච්ඡවිත්ථී හුත්වා උපපන්නා.

230. 닛차윗티(살갗 없는 여인) 이야기에서, 여인은 본래 자신의 몸의 접촉에 대하여 스스로 주권이 없는데(남편에게 속해 있는데), 그녀는 남편의 소유인 그 접촉을 훔쳐서 다른 남자들에게 즐거움을 주었다. 그 때문에 업의 과보로 인하여 즐거운 감촉에서 멀어지고 고통스러운 감촉을 겪기 위해 살갗 없는 여인 아귀로 태어난 것이다.

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මඞ්ගුලිත්ථිවත්ථුස්මිං මඞ්ගුලින්ති විරූපං දුද්දසිකං බීභච්ඡං, සා කිර ඉක්ඛණිකාකම්මං යක්ඛදාසිකම්මං කරොන්තී ‘‘ඉමිනා ච ඉමිනා ච එවං බලිකම්මෙ කතෙ අයං නාම තුම්හාකං වඩ්ඪි භවිස්සතී’’ති මහාජනස්ස ගන්ධපුප්ඵාදීනි වඤ්චනාය ගහෙත්වා මහාජනං දුද්දිට්ඨිං මිච්ඡාදිට්ඨිං ගණ්හාපෙසි, තස්මා තාය කම්මසභාගතාය ගන්ධපුප්ඵාදීනං ථෙනිතත්තා දුග්ගන්ධා දුද්දස්සනස්ස ගාහිතත්තා දුද්දසිකා විරූපා බීභච්ඡා හුත්වා නිබ්බත්තා.

망굴릿티 이야기에서 '망굴리'란 추하고 보기 흉하며 혐오스러운 여인을 말한다. 전해지는 바에 따르면 그 여인은 점쟁이 노릇이나 귀신의 종 노릇을 하며 "이러이러한 제물로 이와 같이 제사를 지내면 당신들에게 이러한 번영이 있을 것이다"라고 말하며 사람들의 향과 꽃 등을 속여서 취하고, 사람들에게 그릇된 견해와 사견을 갖게 했다. 그 때문에 업의 과보로 인하여 향과 꽃 등을 훔친 탓에 몸에서는 악취가 나고, 나쁜 견해를 갖게 한 탓에 보기 흉하고 추하며 혐오스러운 모습으로 태어난 것이다.

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ඔකිලිනිවත්ථුස්මිං උප්පක්කං ඔකිලිනිං ඔකිරිනින්ති සා කිර අඞ්ගාරචිතකෙ නිපන්නා විප්ඵන්දමානා විපරිවත්තමානා පච්චති, තස්මා උප්පක්කා චෙව හොති ඛරෙන අග්ගිනා පක්කසරීරා; ඔකිලිනී ච කිලින්නසරීරා බින්දුබින්දූනි හිස්සා සරීරතො පග්ඝරන්ති. ඔකිරිනී ච අඞ්ගාරසම්පරිකිණ්ණා, තස්සා හි හෙට්ඨතොපි කිංසුකපුප්ඵවණ්ණා අඞ්ගාරා, උභයපස්සෙසුපි, ආකාසතොපිස්සා උපරි අඞ්ගාරා පතන්ති, තෙන වුත්තං – ‘‘උප්පක්කං ඔකිලිනිං ඔකිරිනි’’න්ති. සා ඉස්සාපකතා සපත්තිං අඞ්ගාරකටාහෙන ඔකිරීති තස්සා කිර කලිඞ්ගරඤ්ඤො එකා නාටකිනී අඞ්ගාරකටාහං සමීපෙ ඨපෙත්වා ගත්තතො උදකඤ්ච පුඤ්ඡති, පාණිනා ච සෙදං කරොති. රාජාපි තාය සද්ධිං කථඤ්ච කරොති, පරිතුට්ඨාකාරඤ්ච දස්සෙති. අග්ගමහෙසී තං අසහමානා ඉස්සාපකතා හුත්වා අචිරපක්කන්තස්ස රඤ්ඤො තං අඞ්ගාරකටාහං ගහෙත්වා තස්සා උපරි අඞ්ගාරෙ ඔකිරි. සා තං කම්මං කත්වා තාදිසංයෙව විපාකං පච්චනුභවිතුං පෙතලොකෙ නිබ්බත්තා.

오낄리니 이야기에서 '웃빡까(위가 탄 것)', '오낄리니(진물이 흐르는 것)', '오끼리니(불덩이가 흩어진 것)'라는 구절에 대해 설명하자면, 그 여인은 숯불더미 위에 누워 몸을 떨고 뒤척이며 구워지고 있다. 그래서 거친 불길에 몸이 타서 '웃빡까'라 하고, 몸에서 땀방울(진물)이 뚝뚝 떨어지기에 몸이 젖어 있다는 뜻의 '오낄리니'라 하며, 숯불에 둘러싸여 있기에 '오끼리니'라고 한다. 그녀의 아래쪽과 양옆에는 기수까 꽃 색깔의 숯불들이 있고, 공중에서도 그녀 위로 숯불이 떨어진다. 그래서 존자 목갈라나가 "웃빡까 오낄리니 오끼리니"라고 말한 것이다. 그녀는 질투심에 사로잡혀 동서(남편의 다른 아내)에게 숯불을 끼얹었다. 칼링가 왕의 한 무희가 왕의 곁에서 숯불 화로를 두고 왕의 몸에서 물기를 닦아주고 손으로 땀을 식혀주고 있었다. 왕도 그녀와 대화를 나누며 즐거워하는 모습을 보였다. 왕비는 이를 참지 못하고 질투심에 휩싸여 왕이 자리를 비운 사이 그 숯불 화로를 가져다가 무희의 머리 위에 숯불을 부어버렸다. 그녀는 그 업을 짓고 그와 같은 과보를 겪기 위해 아귀계에 태어난 것이다.

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චොරඝාතකවත්ථුස්මිං සො රඤ්ඤො ආණාය දීඝරත්තං චොරානං සීසානි ඡින්දිත්වා පෙතලොකෙ නිබ්බත්තන්තො අසීසකං කබන්ධං හුත්වා නිබ්බත්ති.

조라가따(도둑 처형자) 이야기에서 그는 왕의 명령에 따라 오랫동안 도둑들의 머리를 베었기 때문에, 아귀계에 태어날 때 머리 없는 몸뚱이(가반다) 아귀가 되어 태어났다.

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භික්ඛුවත්ථුස්මිං පාපභික්ඛූති ලාමකභික්ඛු. සො කිර ලොකස්ස සද්ධාදෙය්‍යෙ චත්තාරො පච්චයෙ පරිභුඤ්ජිත්වා කායවචීද්වාරෙහි අසං යතො භින්නාජීවො චිත්තකෙළිං කීළන්තො විචරි. තතො එකං බුද්ධන්තරං නිරයෙ පච්චිත්වා පෙතලොකෙ නිබ්බත්තන්තො භික්ඛුසදිසෙනෙව අත්තභාවෙන නිබ්බත්ති. භික්ඛුනී-සික්ඛමානා-සාමණෙර-සාමණෙරීවත්ථූසුපි අයමෙව විනිච්ඡයො.

비구 이야기에서 '사악한 비구'란 저열한 비구를 말한다. 그는 사람들이 신심으로 보시한 네 가지 필수품을 수용하면서도 몸과 말의 문을 단속하지 않고 사특한 생계로 제멋대로 즐기며 지냈다. 그 후 부처님 사이의 한 기간 동안 지옥에서 고통받다가 아귀계에 태어날 때 비구와 비슷한 모습으로 태어난 것이다. 비구니, 식차마나, 사미, 사미니의 이야기들에서도 이와 동일한 판별 방식이 적용된다.

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231. තපොදාවත්ථුස්මිං [Pg.101] අච්ඡොදකොති පසන්නොදකො. සීතොදකොති සීතලඋදකො. සාතොදකොති මධුරොදකො. සෙතකොති පරිසුද්ධො නිස්සෙවාලපණකකද්දමො. සුප්පතිත්ථොති සුන්දරෙහි තිත්ථෙහි උපපන්නො. රමණීයොති රතිජනකො. චක්කමත්තානීති රථචක්කප්පමාණානි. කුථිතා සන්දතීති තත්‍රා සන්තත්තා හුත්වා සන්දති. යතායං භික්ඛවෙති යතො අයං භික්ඛවෙ. සො දහොති සො රහදො. කුතො පනායං සන්දතීති? වෙභාරපබ්බතස්ස කිර හෙට්ඨා භුම්මට්ඨකනාගානං පඤ්චයොජනසතිකං නාගභවනං දෙවලොකසදිසං මණිමයෙන තලෙන ආරාමුය්‍යානෙහි ච සමන්නාගතං; තත්ථ නාගානං කීළනට්ඨානෙ සො උදකදහො, තතො අයං තපොදා සන්දති. ද්වින්නං මහානිරයානං අන්තරිකාය ආගච්ඡතීති රාජගහනගරං කිර ආවිඤ්ජෙත්වා මහාපෙතලොකො, තත්ථ ද්වින්නං මහාලොහකුම්භිනිරයානං අන්තරෙන අයං තපොදා ආගච්ඡති, තස්මා කුථිතා සන්දතීති.

231. 따뽀다 이야기에서 '앗초다까'는 물이 맑은 것이고, '시또다까'는 물이 차가운 것이며, '사또다까'는 물이 달콤한 것이고, '세또다까'는 이끼나 진흙 없이 깨끗한 것이다. '숩빠띳또'는 훌륭한 나루터를 갖춘 것이고, '라마니요'는 즐거움을 주는 것이다. '짝까맛따니'는 수레바퀴 크기의 연꽃들을 의미한다. '꾸티따 산다띠'는 펄펄 끓으며 흐른다는 뜻이다. "비구들이여, 이 강이 흐르는 곳"에서 '요'는 이 물이 흐르는 그 호수로부터라는 뜻이다. '소 다호'는 그 호수를 말한다. 그런데 이 따뽀다 강은 어디서 흐르는 것일까? 전해지는 바에 따르면, 웨바라 산 아래에 지거 용(지상에 사는 용)들의 오백 유순 크기의 용궁이 있는데, 그곳은 천상세계처럼 보석 바닥과 동산, 숲들로 이루어져 있다. 그곳 용들이 노니는 곳에 호수가 하나 있는데, 거기서 이 따뽀다 강이 흘러나온다. "두 대지옥 사이를 지나온다"는 구절에 대해 설명하자면, 라자가하 성을 둘러싸고 거대한 아귀계가 있는데, 그곳의 두 거대한 로하꿈비(무쇠솥) 지옥 사이를 이 따뽀다 강이 지나온다. 그 때문에 강물이 펄펄 끓으며 흐르는 것이다.

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යුද්ධවත්ථුස්මිං නන්දී චරතීති විජයභෙරී ආහිණ්ඩති. රාජා ආවුසො ලිච්ඡවීහීති ථෙරො කිර අත්තනො දිවාට්ඨානෙ ච රත්තිට්ඨානෙ ච නිසීදිත්වා ‘‘ලිච්ඡවයො කතහත්ථා කතූපාසනා, රාජා ච තෙහි සද්ධිං සම්පහාරං දෙතී’’ති ආවජ්ජෙන්තො දිබ්බෙන චක්ඛුනා රාජානං පරාජිතං පලායමානං අද්දස. තතො භික්ඛූ ආමන්තෙත්වා ‘‘රාජා ආවුසො තුම්හාකං උපට්ඨාකො ලිච්ඡවීහි පභග්ගො’’ති ආහ. සච්චං, භික්ඛවෙ, මොග්ගල්ලානො ආහාති පරාජිකකාලෙ ආවජ්ජිත්වා යං දිට්ඨං තං භණන්තො සච්චං ආහ.

유다(전쟁) 이야기에서 '난디 짜라띠'는 승전고가 울려 퍼지는 것을 말한다. "도반들이여, 릿차비 왕들이..."라는 구절에 대해 설명하자면, 장로(목갈라나)께서 낮에 머무는 곳과 밤에 머무는 곳에 앉아 "릿차비 왕들은 무예에 능하고 활쏘기에 숙달되었는데, 왕(빔비사라)이 그들과 함께 전투를 벌이고 있구나"라고 생각하며 천안으로 살펴보시니, 왕이 패배하여 도망치는 것을 보셨다. 그래서 비구들을 불러 "도반들이여, 그대들의 후원자인 왕이 릿차비들에게 패배했다"라고 말씀하신 것이다. "비구들이여, 목갈라나가 말한 것은 사실이다"라는 구절은, 패배했을 당시에 숙고하여 본 것을 말씀하신 것이기에 진실을 말한 것이라는 뜻이다.

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232. නාගොගාහවත්ථුස්මිං සප්පිනිකායාති එවංනාමිකාය. ආනෙඤ්ජං සමාධින්ති අනෙජං අචලං කායවාචාවිප්ඵන්දවිරහිතං චතුත්ථජ්ඣානසමාධිං. නාගානන්ති හත්ථීනං. ඔගය්හ උත්තරන්තානන්ති ඔගය්හ ඔගාහෙත්වා පුන උත්තරන්තානං. තෙ කිර ගම්භීරං උදකං ඔතරිත්වා තත්ථ න්හත්වා ච පිවිත්වා ච සොණ්ඩාය උදකං ගහෙත්වා අඤ්ඤමඤ්ඤං ආලොලෙන්තා උත්තරන්ති, තෙසං එවං ඔගය්හ උත්තරන්තානන්ති වුත්තං හොති. කොඤ්චං කරොන්තානන්ති නදීතීරෙ ඨත්වා සොණ්ඩං මුඛෙ පක්ඛිපිත්වා කොඤ්චනාදං කරොන්තානං. සද්දං අස්සොසින්ති තං [Pg.102] කොඤ්චනාදසද්දං අස්සොසිං. අත්ථෙසො, භික්ඛවෙ, සමාධි සො ච ඛො අපරිසුද්ධොති අත්ථි එසො සමාධි මොග්ගල්ලානස්ස, සො ච ඛො පරිසුද්ධො න හොති. ථෙරො කිර පබ්බජිතතො සත්තමෙ දිවසෙ තදහුඅරහත්තප්පත්තො අට්ඨසු සමාපත්තීසු පඤ්චහාකාරෙහි අනාචිණ්ණවසීභාවො සමාධිපරිපන්ථකෙ ධම්මෙ න සුට්ඨු පරිසොධෙත්වා ආවජ්ජනසමාපජ්ජනාධිට්ඨානවුට්ඨානපච්චවෙක්ඛණානං සඤ්ඤාමත්තකමෙව කත්වා චතුත්ථජ්ඣානං අප්පෙත්වා නිසින්නො, ඣානඞ්ගෙහි වුට්ඨාය නාගානං සද්දං සුත්වා ‘‘අන්තොසමාපත්තියං අස්සොසි’’න්ති එවංසඤ්ඤී අහොසි. තෙන වුත්තං – ‘‘අත්ථෙසො, භික්ඛවෙ, සමාධි; සො ච ඛො අපරිසුද්ධො’’ති.

232. 나고가하(코끼리의 잠김) 건에서는 ‘삽피니카(Sappinikā) 강’이란 그와 같은 이름의 강을 말한다. ‘부동의 삼매(āneñjaṃ samādhiṃ)’란 동요가 없고 흔들림이 없으며, 몸과 말의 떨림(vipphanda)이 없는 제4선의 삼매를 말한다. ‘나가(nāgā)들’이란 코끼리들을 말한다. ‘물에 들어갔다 나오는(ogayha uttarantānaṃ)’이란 물에 들어갔다가 다시 육지로 올라오는 것을 뜻한다. 전해오는 바에 따르면 그 코끼리들은 깊은 물에 들어가서 거기서 목욕하고 물을 마신 뒤, 코로 물을 머금어 서로 끼얹으며 소란을 피우다가 육지로 올라오는데, 그들이 그렇게 물에 들어갔다 나올 때를 두고 말한 것이다. ‘크런차(koñca, 학) 소리를 내는(koñcaṃ karontānaṃ)’이란 강변에 서서 코를 입안으로 집어넣고 학의 울음소리와 같은 소리를 내는 것을 말한다. ‘그 소리를 들었다’란 그 학의 울음과 같은 소리를 들었다는 뜻이다. ‘비구들이여, 그 삼매는 있으되 그것은 청정하지 못하다’란 목갈라나에게 그 삼매는 있었으나, 그 삼매는 청정하지 않았다는 것이다. 전해오는 바에 따르면 장로는 출가한 지 7일째 되는 바로 그날에 아라한과를 얻었는데, 여덟 가지 등지(等至)에 대해 다섯 가지 방식(ākāra)으로 자재함(vasī)을 아직 충분히 익히지 못한 상태였다. 그리하여 삼매의 장애가 되는 법들(위딱까 등)을 충분히 정화하지 못한 채, 전향(āvajjana)·입정(samāpajjana)·결정(adhiṭṭhāna)·출정(vuṭṭhāna)·반조(paccavekkhaṇā)의 명칭(saññā)만을 취하여 제4선에 들어 앉아 있었다. 그때 선지(jhānaṅga)에서 깨어나 코끼리들의 소리를 듣고는 ‘삼매 중에 들었다’라고 이와 같이 인식(saññī)하였던 것이다. 그래서 세존께서 “비구들이여, 그 삼매는 있으되 그것은 청정하지 못하다”라고 말씀하신 것이다.

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සොභිතවත්ථුස්මිං අහං, ආවුසො, පඤ්ච කප්පසතානි අනුස්සරාමීති එකාවජ්ජනෙන අනුස්සරාමීති ආහ. ඉතරථා හි අනච්ඡරියං අරියසාවකානං පටිපාටියා නානාවජ්ජනෙන තස්ස තස්ස අතීතෙ නිවාසස්ස අනුස්සරණන්ති න භික්ඛූ උජ්ඣායෙය්‍යුං. යස්මා පනෙස ‘‘එකාවජ්ජනෙන අනුස්සරාමී’’ති ආහ, තස්මා භික්ඛූ උජ්ඣායිංසු. අත්ථෙසා, භික්ඛවෙ, සොභිතස්ස, සා ච ඛො එකායෙව ජාතීති යං සොභිතො ජාතිං අනුස්සරාමීති ආහ, අත්ථෙසා ජාති සොභිතස්ස, සා ච ඛො එකායෙව අනන්තරා න උප්පටිපාටියා අනුස්සරිතාති අධිප්පායො.

소비타(Sobhita) 건에서 ‘도반들이여, 나는 오백 겁을 회상한다’라고 한 것은 한 번의 전향(ekāvajjanena)으로 회상한다는 뜻으로 말한 것이다. 그렇지 않고 성스러운 제자들이 순차적으로(paṭipāṭiyā) 여러 번의 전향(nānāvajjanena)을 통해 과거의 그 여러 생의 거처를 회상하는 것이라면 그것은 놀랄 만한 일이 아니므로 비구들이 비방하지 않았을 것이다. 그러나 이 소비타 장로가 “한 번의 전향으로 회상한다”라고 말했기 때문에 비구들이 비방한 것이다. “비구들이여, 소비타에게 그 생은 있으며, 그것은 단 하나의 생이다”라는 것은 소비타가 ‘생을 회상한다’라고 말한 그 생이 소비타에게 실재하며, 그것은 단지 바로 앞선(anantarā) 하나의 생일 뿐이지 순차적이지 않은(역순으로) 회상한 것이 아니라는 의미이다.

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කථං පනායං එතං අනුස්සරීති? අයං කිර පඤ්චන්නං කප්පසතානං උපරි තිත්ථායතනෙ

그렇다면 이 장로는 어떻게 그것을 회상하였는가? 전해오는 바에 따르면, 그는 오백 겁 이전의 생에서 외도의 문중(titthāyatane)에

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පබ්බජිත්වා අසඤ්ඤසමාපත්තිං නිබ්බත්තෙත්වා අපරිහීනජ්ඣානො කාලං කත්වා අසඤ්ඤභවෙ නිබ්බත්ති. තත්ථ යාවතායුකං ඨත්වා අවසානෙ මනුස්සලොකෙ උප්පන්නො සාසනෙ පබ්බජිත්වා තිස්සො විජ්ජා සච්ඡාකාසි. සො පුබ්බෙනිවාසං අනුස්සරමානො ඉමස්මිං අත්තභාවෙ පටිසන්ධිං දිස්වා තතො පරං තතියෙ අත්තභාවෙ චුතිමෙව අද්දස. අථ උභින්නමන්තරා අචිත්තකං අත්තභාවං අනුස්සරිතුං අසක්කොන්තො නයතො සල්ලක්ඛෙසි – ‘‘අද්ධාඅහං අසඤ්ඤභවෙ නිබ්බත්තො’’ති. එවං සල්ලක්ඛෙන්තෙන පනානෙන දුක්කරං කතං, සතධා භින්නස්ස වාලස්ස කොටියා කොටි පටිවිද්ධා, ආකාසෙ පදං දස්සිතං. තස්මා නං භගවා ඉමස්මිංයෙව වත්ථුස්මිං එතදග්ගෙ ඨපෙසි – ‘‘එතදග්ගං භික්ඛවෙ, මම සාවකානං භික්ඛූනං පුබ්බෙනිවාසං අනුස්සරන්තානං යදිදං සොභිතො’’ති (අ. නි. 1.219, 227).

출가하여 무상등지(asaññasamāpatti)를 얻고, 선정이 퇴전하지 않은 채 죽어서 무상천(asaññabhave)에 태어났다. 거기서 수명이 다할 때까지 머물다가 임종 후 인간 세상에 태어나 부처님의 가르침에 출가하여 삼명(tisso vijjā)을 체득하였다. 그는 숙명통을 회상하면서 이 현재의 생(attabhāva)에서 재생연결(paṭisandhi)을 보고, 그 이전의 세 번째 생(외도로 살았던 생)의 죽음만을 보았다. 그런 다음 그 두 지점(전생의 죽음과 금생의 재생연결) 사이의 마음 없는 생(무상천의 생)을 회상할 수 없게 되자, 추론(naya)을 통해 “나는 틀림없이 무상천에 태어났었다”라고 파악(sallakkhesi)한 것이다. 이와 같이 파악한 것은 그가 매우 행하기 어려운 일을 해낸 것이니, 이는 백 갈래로 쪼개진 머리카락 끝으로 다른 머리카락 끝을 맞추는 것과 같고, 허공에 발자국을 나타내 보이는 것과 같다. 그러므로 세존께서는 바로 이 사건으로 인해 그를 “비구들이여, 내 제자 비구들 중에서 숙명통을 회상하는 자들 중에 소비타가 으뜸이다”라고 하여 으뜸의 자리에 앉히신 것이다(A1:219, 227).

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විනීතවත්ථුවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

비니타(Vinīta) 건의 주해를 마친다.

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නිගමනවණ්ණනා

결어(Nigamana) 주해

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233. උද්දිට්ඨා [Pg.103] ඛො ආයස්මන්තො චත්තාරො පාරාජිකා ධම්මාති ඉදං ඉධ උද්දිට්ඨපාරාජිකපරිදීපනමෙව. සමොධානෙත්වා පන සබ්බානෙව චතුවීසති පාරාජිකානි වෙදිතබ්බානි. කතමානි චතුවීසති? පාළියං ආගතානි තාව භික්ඛූනං චත්තාරි, භික්ඛුනීනං අසාධාරණානි චත්තාරීති අට්ඨ. එකාදස අභබ්බපුග්ගලා, තෙසු පණ්ඩකතිරච්ඡානගතඋභතොබ්‍යඤ්ජනකා, තයො වත්ථුවිපන්නා අහෙතුකපටිසන්ධිකා, තෙසං සග්ගො අවාරිතො මග්ගො පන වාරිතො, අභබ්බා හි තෙ මග්ගප්පටිලාභාය වත්ථුවිපන්නත්තාති. පබ්බජ්ජාපි නෙසං පටික්ඛිත්තා, තස්මා තෙපි පාරාජිකා. ථෙය්‍යසංවාසකො, තිත්ථියපක්කන්තකො, මාතුඝාතකො, පිතුඝාතකො, අරහන්තඝාතකො, භික්ඛුනීදූසකො, ලොහිතුප්පාදකො, සඞ්ඝභෙදකොති ඉමෙ අට්ඨ අත්තනො කිරියාය විපන්නත්තා අභබ්බට්ඨානං පත්තාති පාරාජිකාව. තෙසු ථෙය්‍යසංවාසකො, තිත්ථියපක්කන්තකො, භික්ඛුනීදූසකොති ඉමෙසං තිණ්ණං සග්ගො අවාරිතො මග්ගො පන වාරිතොව. ඉතරෙසං පඤ්චන්නං උභයම්පි වාරිතං. තෙ හි අනන්තරභවෙ නරකෙ නිබ්බත්තනකසත්තා. ඉති ඉමෙ ච එකාදස, පුරිමා ච අට්ඨාති එකූනවීසති. තෙ ගිහිලිඞ්ගෙ රුචිං උප්පාදෙත්වා ගිහිනිවාසනනිවත්ථාය භික්ඛුනියා සද්ධිං වීසති. සා හි අජ්ඣාචාරවීතික්කමං අකත්වාපි එත්තාවතාව අස්සමණීති ඉමානි තාව වීසති පාරාජිකානි.

233. ‘존자들이여, 네 가지 바라이법이 송출되었다’라는 이 말은 여기 비구위방(Bhikkhu Vibhaṅga)에서 송출된 바라이들을 밝혀 드러내는 말일 뿐이다. 그러나 모두 합하면 총 24가지의 바라이가 있음을 알아야 한다. 그 24가지는 무엇인가? 우선 팔리(Pāḷi) 성전에 전해지는 것으로 비구들의 바라이 4가지와 비구니들에게만 해당되는 불공통(asādhāraṇā) 바라이 4가지를 합한 8가지가 있다. 그리고 11가지의 아비불구자(abhabbapuggalā, 출가 부적격자)들이 있다. 그들 중 황문(paṇḍaka), 축생(tiracchāna), 양성구유자(ubhatobyañjanakā)의 3종류는 신체적 결함이 있고 원인 없는 재생연결(ahetukapaṭisandhikā)을 한 자들이다. 그들에게 천상(saggo)은 막혀 있지 않으나 도(maggo)는 막혀 있다. 신체적 결함 때문에 도를 증득하는 것이 불가능하기 때문이다. 그들의 출가 또한 금지되어 있으므로, 그들 역시 바라이자(pārājikā)와 같다. 도둑질하여 함께 사는 자(theyyasaṃvāsako), 외도로 간 자, 어머니를 죽인 자, 아버지를 죽인 자, 아라한을 죽인 자, 비구니를 범한 자, 부처님 몸에 피를 낸 자, 승가를 분열시킨 자 등 이 8종류는 자신의 행위로 인해 결함이 생겨 아비부(abhabba)의 상태에 이른 자들이므로 바라이자와 같다. 이들 중 도둑질하여 함께 사는 자, 외도로 간 자, 비구니를 범한 자의 3종류는 천상은 막혀 있지 않으나 도만은 막혀 있다. 나머지 5종류(오역죄인)는 천상과 도 둘 다 막혀 있다. 그들은 다음 생에 반드시 지옥에 태어날 중생들이기 때문이다. 이와 같이 이들 11종류와 이전의 8종류를 합하면 19종류가 된다. 여기에 재가자의 모습에 뜻을 두어 재가자의 옷을 입은 비구니까지 포함하여 20종류가 된다. 그녀는 비행(ajjhācāra)을 저지르지 않았더라도 단지 재가자의 옷을 입는 것만으로도 이미 수행녀가 아니게 되기 때문이다. 이것이 우선 20가지 바라이이다.

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අපරානිපි – ලම්බී, මුදුපිට්ඨිකො, පරස්ස අඞ්ගජාතං මුඛෙන ගණ්හාති, පරස්ස අඞ්ගජාතෙ අභිනිසීදතීති ඉමෙසං චතුන්නං වසෙන චත්තාරි අනුලොමපාරාජිකානීති වදන්ති. එතානි හි යස්මා උභින්නං රාගවසෙන සදිසභාවූපගතානං ධම්මො ‘‘මෙථුනධම්මො’’ති වුච්චති. තස්මා එතෙන පරියායෙන මෙථුනධම්මං අප්පටිසෙවිත්වායෙව කෙවලං මග්ගෙන මග්ගප්පවෙසනවසෙන ආපජ්ජිතබ්බත්තා මෙථුනධම්මපාරාජිකස්ස අනුලොමෙන්තීති අනුලොමපාරාජිකානීති වුච්චන්ති. ඉති ඉමානි ච චත්තාරි පුරිමානි ච වීසතීති සමොධානෙත්වා සබ්බානෙව චතුවීසති පාරාජිකානි වෙදිතබ්බානි.

그 외에도 남근이 긴 자(lambī), 허리가 유연한 자(mudupiṭṭhiko), 타인의 남근을 입으로 무는 자, 타인의 남근 위에 앉는 자 등 이 4종류의 경우를 들어 4가지 ‘준바라이(anulomapārājikā)’라고 부른다. 왜냐하면 이들은 탐욕으로 인해 남녀가 합친 상태와 유사해졌으므로 그 행위를 ‘음행(methunadhammo)’이라 부르기 때문이다. 따라서 이와 같은 방식을 통해 비록 전형적인 음행을 저지르지 않았더라도 단순히 통로에 통로를 삽입하는 것만으로 바라이에 해당되므로, 음행 바라이에 준한다(anulomenti)고 하여 ‘준바라이’라고 불리는 것이다. 이와 같이 이 4가지와 이전의 20가지를 합하여 총 24가지 바라이가 있음을 알아야 한다.

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න ලභති භික්ඛූහි සද්ධිං සංවාසන්ති උපොසථ-පවාරණ-පාතිමොක්ඛුද්දෙස-සඞ්ඝකම්මප්පභෙදං භික්ඛූහි සද්ධිං සංවාසං න ලභති. යථා පුරෙ තථා පච්ඡාති යථා පුබ්බෙ ගිහිකාලෙ අනුපසම්පන්නකාලෙ ච පච්ඡා පාරාජිකං ආපන්නොපි තථෙව අසංවාසො හොති. නත්ථි තස්ස භික්ඛූහි සද්ධිං [Pg.104] උපොසථපවාරණපාතිමොක්ඛුද්දෙසසඞ්ඝකම්මප්පභෙදො සංවාසොති භික්ඛූහි සද්ධිං සංවාසං න ලභති. තත්ථායස්මන්තෙ පුච්ඡාමීති තෙසු චතූසු පාරාජිකෙසු ආයස්මන්තෙ ‘‘කච්චිත්ථ පරිසුද්ධා’’ති පුච්ඡාමි. කච්චිත්ථාති කච්චි එත්ථ; එතෙසු චතූසු පාරාජිකෙසු කච්චි පරිසුද්ධාති අත්ථො. අථ වා කච්චිත්ථ පරිසුද්ධාති කච්චි පරිසුද්ධා අත්ථ, භවථාති අත්ථො. සෙසං සබ්බත්ථ උත්තානත්ථමෙවාති.

‘비구들과 함께 머무는 공주(共住)를 얻지 못한다’ 함은 우뽀사타, 빠와라나, 빠띠목카의 암송 등 상가깜마의 종류인 비구들과 함께하는 공주를 얻지 못한다는 뜻이다. ‘이전과 같이 이후에도’라는 것은 이전의 재가 시절이나 사마네라 시절과 같이, 이후에 빠라지까 죄를 범한 자도 그와 같이 공주할 수 없게 됨을 말한다. 그 빠라지까를 범한 비구에게는 비구들과 함께하는 우뽀사타, 빠와라나, 빠띠목카 암송 등의 상가깜마의 종류인 공주가 없으므로, 비구들과 함께하는 공주를 얻지 못한다고 한다. ‘거기 존자들이여, 묻노라’ 함은 그 네 가지 빠라지까에 대해 존자들에게 ‘여기에서 청정한가?’라고 묻는 것이다. ‘여기에서인가(kaccittha)’는 ‘이 네 가지 빠라지까에서 청정한가’라는 뜻이다. 또는 ‘존자들이여, 여기에서 청정한가’라는 것은 ‘청정하게 있는가, 청정하게 머무는가’라는 뜻이다. 나머지는 모든 곳에서 의미가 명확하다.

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සමන්තපාසාදිකාය විනයසංවණ්ණනාය

사만따빠사디까 율 주석서 중에서

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චතුත්ථපාරාජිකවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

네 번째 빠라지까에 대한 설명이 끝났다.

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2. සඞ්ඝාදිසෙසකණ්ඩං

2. 상가디세사 편

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1. සුක්කවිස්සට්ඨිසික්ඛාපදවණ්ණනා

1. 제1 상가디세사: 석가위삿티(설수) 학습계목에 대한 설명

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යං [Pg.105] පාරාජිකකණ්ඩස්ස, සඞ්ගීතං සමනන්තරං;

තස්ස තෙරසකස්සායමපුබ්බපදවණ්ණනා.

빠라지까 편의 직후에 결집자들이 결집한 그 13가지 조항(떼라사까)에 대하여, 이전에 설명되지 않은 구절들을 이제 설명하겠다.

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234. තෙන සමයෙන බුද්ධො භගවා සාවත්ථියං විහරති ජෙතවනෙ අනාථපිණ්ඩිකස්ස ආරාමෙ. තෙන ඛො පන සමයෙන ආයස්මා සෙය්‍යසකො අනභිරතො බ්‍රහ්මචරියං චරතීති එත්ථ ආයස්මාති පියවචනං. සෙය්‍යසකොති තස්ස භික්ඛුනො නාමං. අනභිරතොති වික්ඛිත්තචිත්තො කාමරාගපරිළාහෙන පරිඩය්හමානො න පන ගිහිභාවං පත්ථයමානො. සො තෙන කිසො හොතීති සො සෙය්‍යසකො තෙන අනභිරතභාවෙන කිසො හොති.

234. 그때에 부처님께서는 사왓띠 제따와나 아나따삔디까 원림에 머물고 계셨다. 그때 세이야사까 존자가 만족하지 못한 채(anabhirato) 범행을 닦고 있었다. 여기서 ‘존자(āyasmā)’는 사랑스러운 말이다. ‘세이야사까’는 그 비구의 이름이다. ‘만족하지 못한(anabhirato)’은 감각적 욕망의 열기(kāmarāgapariḷāha)로 타올라 마음이 산란해진 것을 말하며, 재가의 상태를 바라는 것은 아니다. ‘그는 그것으로 인해 수척해졌다’ 함은, 그 세이야사까가 그 불만족스러운 상태로 인해 여위고 수척해졌음을 말한다.

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අද්දසා ඛො ආයස්මා උදායීති එත්ථ උදායීති තස්ස ථෙරස්ස නාමං, අයඤ්හි සෙය්‍යසකස්ස උපජ්ඣායො ලාළුදායී නාම භන්තමිගසප්පටිභාගො නිද්දාරාමතාදිමනුයුත්තානං අඤ්ඤතරො ලොලභික්ඛු. කච්චි නො ත්වන්ති කච්චි නු ත්වං. යාවදත්ථං භුඤ්ජාතිආදීසු යාවතා අත්ථොති යාවදත්ථං. ඉදං වුත්තං හොති – යාවතා තෙ භොජනෙන අත්ථො යත්තකං ත්වං ඉච්ඡසි තත්තකං භුඤ්ජ, යත්තකං කාලං රත්තිං වා දිවා වා සුපිතුං ඉච්ඡසි තත්තකං සුප, මත්තිකාදීහි කායං උබ්බට්ටෙත්වා චුණ්ණාදීහි ඝංසිත්වා යත්තකං න්හානං ඉච්ඡසි තත්තකං න්හාය, උද්දෙසෙන වා පරිපුච්ඡාය වා වත්තපටිපත්තියා වා කම්මට්ඨානෙන වා අත්ථො නත්ථීති. යදා තෙ අනභිරති උප්පජ්ජතීති යස්මිං කාලෙ තව කාමරාගවසෙන උක්කණ්ඨිතතා වික්ඛිත්තචිත්තතා උප්පජ්ජති. රාගො චිත්තං අනුද්ධංසෙතීති කාමරාගො චිත්තං ධංසෙති පධංසෙති වික්ඛිපති චෙව මිලාපෙති ච. තදා හත්ථෙන උපක්කමිත්වා අසුචිං මොචෙහීති තස්මිං කාලෙ හත්ථෙන වායමිත්වා අසුචිමොචනං කරොහි, එවඤ්හි තෙ චිත්තෙකග්ගතා භවිස්සති. ඉති තං උපජ්ඣායො අනුසාසි යථා තං බාලො බාලං මගො මගං.

‘우다이 존자가 보았다’에서 ‘우다이’는 그 장로의 이름이다. 그는 세이야사까의 은사(upajjhāyo)로, 라루다이(Lāḷudāyī)라 불리며, 놀란 사슴과 같은 성정을 지녔고, 잠을 즐기는 등의 일에 전념하는 비구들 중 한 명인 경솔한 비구이다. ‘그대는 그러한가’는 ‘그대는 그러하게 수행하는가’이다. ‘원하는 만큼 먹어라’ 등의 구절에서 ‘원하는 만큼(yāvadatthaṃ)’은 ‘필요한 만큼’이라는 뜻이다. 이 말은 ‘그대에게 음식이 필요한 만큼, 그대가 원하는 만큼 먹어라. 밤이든 낮이든 그대가 자고 싶은 만큼 자라. 흙 등으로 몸을 문지르고 가루 비누 등으로 닦으며 그대가 목욕하고 싶은 만큼 목욕하라. 경전 암송(uddesa)이나 질문(paripucchā), 행실의 실천(vattapaṭipatti), 명상 주제(kammaṭṭhāna) 등은 이익이 없다’는 뜻이다. ‘그대에게 불만족이 생길 때’는 그대에게 감각적 욕망으로 인해 갈망하거나 마음이 산란해지는 상태가 생길 때를 말한다. ‘탐욕이 마음을 파괴한다’는 것은 감각적 탐욕이 마음을 손상시키고 파괴하며, 마음을 흩뜨리고 위축시킨다는 것이다. ‘그때 손으로 노력하여 부정을 발산하라’ 함은 그때 손으로 애를 써서 사정을 하라는 것이니, ‘그렇게 하면 그대의 마음의 집중(cittekaggatā)이 생길 것이다’라고 어리석은 자가 어리석은 자를, 짐승이 짐승을 가르치듯 그 은사가 그를 가르쳤다.

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235. තෙසං මුට්ඨස්සතීනං අසම්පජානානං නිද්දං ඔක්කමන්තානන්ති සතිසම්පජඤ්ඤං පහාය නිද්දං ඔතරන්තානං. තත්ථ කිඤ්චාපි නිද්දං ඔක්කමන්තානං අබ්‍යාකතො [Pg.106] භවඞ්ගවාරො පවත්තති, සතිසම්පජඤ්ඤවාරො ගළති, තථාපි සයනකාලෙ මනසිකාරො කාතබ්බො. දිවා සුපන්තෙන යාව න්හාතස්ස භික්ඛුනො කෙසා න සුක්ඛන්ති තාව සුපිත්වා වුට්ඨහිස්සාමීති සඋස්සාහෙන සුපිතබ්බං. රත්තිං සුපන්තෙන එත්තකං නාම රත්තිභාගං සුපිත්වා චන්දෙන වා තාරකාය වා ඉදං නාම ඨානං පත්තකාලෙ වුට්ඨහිස්සාමීති සඋස්සාහෙන සුපිතබ්බං. බුද්ධානුස්සතිආදීසු ච දසසු කම්මට්ඨානෙසු එකං අඤ්ඤං වා චිත්තරුචියං කම්මට්ඨානං ගහෙත්වාව නිද්දා ඔක්කමිතබ්බා. එවං කරොන්තො හි සතො සම්පජානො සතිඤ්ච සම්පජඤ්ඤඤ්ච අවිජහිත්වාව නිද්දං ඔක්කමතීති වුච්චති. තෙ පන භික්ඛූ බාලා ලොලා භන්තමිගසප්පටිභාගා න එවමකංසු. තෙන වුත්තං – ‘‘තෙසං මුට්ඨස්සතීනං අසම්පජානානං නිද්දං ඔක්කමන්තාන’’න්ති.

235. ‘마음을 놓치고 알아차림 없이 잠에 드는 그들에게’라 함은 사띠와 삼빠자냐를 버리고 잠에 빠져드는 자들을 말한다. 거기서 잠에 빠져드는 자들에게 무기(abyākata)인 바왕가가 비록 일어날지라도, 사띠와 삼빠자냐의 과정이 비록 사라질지라도, 잠잘 때에는 마음챙김(manasikāra)을 해야 한다. 낮에 자는 비구는 ‘목욕한 비구의 머리카락이 마르지 않은 동안만 자고 일어나리라’고 정진하는 마음(saussāha)으로 자야 한다. 밤에 자는 자는 ‘밤의 이만큼을 자고 달이나 별이 이 위치에 도달할 때 일어나리라’고 정진하는 마음으로 자야 한다. 또한 불수념(buddhānussati) 등 열 가지 명상 주제 중에서 하나나, 혹은 자신의 마음에 드는 다른 명상 주제를 붙들고 잠에 들어야 한다. 이렇게 하는 자를 ‘사띠와 삼빠자냐를 갖추어, 사띠와 삼빠자냐를 버리지 않고 잠에 든다’고 한다. 그러나 그 비구들은 어리석고 경솔하며 놀란 사슴 같아서 그렇게 하지 않았다. 그래서 ‘마음을 놓치고 알아차림 없이 잠에 드는 그들에게’라고 결집자들이 말한 것이다.

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අත්ථි චෙත්ථ චෙතනා ලබ්භතීති එත්ථ ච සුපිනන්තෙ අස්සාදචෙතනා අත්ථි උපලබ්භති. අත්ථෙසා, භික්ඛවෙ, චෙතනා; සා ච ඛො අබ්බොහාරිකාති භික්ඛවෙ එසා අස්සාදචෙතනා අත්ථි, සා ච ඛො අවිසයෙ උප්පන්නත්තා අබ්බොහාරිකා, ආපත්තියා අඞ්ගං න හොති. ඉති භගවා සුපිනන්තෙ චෙතනාය අබ්බොහාරිකභාවං දස්සෙත්වා ‘‘එවඤ්ච පන භික්ඛවෙ ඉමං සික්ඛාපදං උද්දිසෙය්‍යාථ, සඤ්චෙතනිකා සුක්කවිස්සට්ඨි අඤ්ඤත්‍ර සුපිනන්තා සඞ්ඝාදිසෙසො’’ති සානුපඤ්ඤත්තිකං සික්ඛාපදං පඤ්ඤාපෙසි.

‘여기에 의도가 있다’ 함은 꿈속에서도 즐기는 의도(assādacetanā)가 있고 그것이 인식된다는 뜻이다. ‘비구들이여, 그 의도가 있으나 그것은 무효(abbohārikā)이다’ 함은, 비구들이여, 이 즐기는 의도가 비록 존재하나 통제할 수 없는 영역(avisaya)에서 일어난 것이기에 효력이 없으며, 범계의 구성 요소가 되지 않는다는 뜻이다. 이와 같이 세존께서는 꿈속에서의 의도가 무효임을 보이시고, ‘비구들이여, 이와 같이 이 학습계목을 암송하라. 의도적인 설수(泄精)는 꿈속의 경우를 제외하고 상가디세사이다’라고 추가 규정(anupaññatti)과 함께 학습계목을 제정하셨다.

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236-237. තත්ථ සංවිජ්ජති චෙතනා අස්සාති සඤ්චෙතනා, සඤ්චෙතනාව සඤ්චෙතනිකා, සඤ්චෙතනා වා අස්සා අත්ථීති සඤ්චෙතනිකා. යස්මා පන යස්ස සඤ්චෙතනිකා සුක්කවිස්සට්ඨි හොති සො ජානන්තො සඤ්ජානන්තො හොති, සා චස්ස සුක්කවිස්සට්ඨි චෙච්ච අභිවිතරිත්වා වීතික්කමො හොති, තස්මා බ්‍යඤ්ජනෙ ආදරං අකත්වා අත්ථමෙව දස්සෙතුං ‘‘ජානන්තො සඤ්ජානන්තො චෙච්ච අභිවිතරිත්වා වීතික්කමො’’ති එවමස්ස පදභාජනං වුත්තං. තත්ථ ජානන්තොති උපක්කමාමීති ජානන්තො. සඤ්ජානන්තොති සුක්කං මොචෙමීති සඤ්ජානන්තො, තෙනෙව උපක්කමජානනාකාරෙන සද්ධිං ජානන්තොති අත්ථො. චෙච්චාති මොචනස්සාදචෙතනාවසෙන චෙතෙත්වා පකප්පෙත්වා. අභිවිතරිත්වාති උපක්කමවසෙන මද්දන්තො නිරාසඞ්කචිත්තං පෙසෙත්වා. වීතික්කමොති එවං පවත්තස්ස යො වීතික්කමො අයං සඤ්චෙතනිකාසද්දස්ස සිඛාප්පත්තො අත්ථොති වුත්තං හොති.

236-237. 거기서 그에게 의도가 존재하므로 ‘상쩨따나(sañcetanā)’라 하고, 상쩨따나가 곧 ‘상쩨따니까(sañcetanikā)’이며, 혹은 그에게 상쩨따나가 있으므로 상쩨따니까라고 한다. 그런데 어떤 비구에게 의도적인 설수가 있다면 그는 (노력하고 있음을) 알고(jānanto), (사정하고 있음을) 분명히 아는(sañjānanto) 것이며, 그의 설수는 발산하여 즐기려는 의도로 자극하고(cecca) 압도하여(abhivitaritvā) 범하는(vītikkamo) 것이 된다. 그러므로 문자에 얽매이지 않고 그 의미만을 보이기 위해 ‘알면서, 분명히 알면서, 자극하여, 압도하여, 범함’이라고 이와 같이 구절 해설(padabhājana)이 언급되었다. 여기서 ‘알면서’는 ‘내가 노력하고 있다’고 아는 것이다. ‘분명히 알면서’는 ‘내가 부정을 내보낸다’고 분명히 아는 것이니, 노력하고 있음을 아는 양상과 함께 안다는 뜻이다. ‘자극하여’는 발산하여 즐기려는 의도로 의도하고 계획하여라는 뜻이다. ‘압도하여’는 노력함으로써 (부끄러움을) 억누르고 두려움 없는 마음을 내어 보내는 것이다. ‘범함’은 이와 같이 행하는 자의 범함이니, 이것이 ‘상쩨따니까’라는 단어의 정점에 도달한 의미라고 말해지는 것이다.

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ඉදානි [Pg.107] සුක්කවිස්සට්ඨීති එත්ථ යස්ස සුක්කස්ස විස්සට්ඨි තං තාව සඞ්ඛ්‍යාතො වණ්ණභෙදතො ච දස්සෙතුං ‘‘සුක්කන්ති දස සුක්කානී’’තිආදිමාහ. තත්ථ සුක්කානං ආසයභෙදතො ධාතුනානත්තතො ච නීලාදිවණ්ණභෙදො වෙදිතබ්බො.

이제 ‘설수(sukkavissaṭṭhi)’에서, 그 발산되는 정액에 대해 먼저 수량과 색깔의 차별로써 보이기 위해 ‘정액이란 열 가지 정액이니’ 등을 말씀하셨다. 거기서 정액들은 머무는 곳(āsaya)의 차이나 대종(dhātu)의 다양함에 따라 청색 등의 색깔 차이가 있음을 알아야 한다.

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විස්සට්ඨීති විස්සග්ගො, අත්ථතො පනෙතං ඨානාචාවනං හොති, තෙනාහ – ‘‘විස්සට්ඨීති ඨානතොචාවනා වුච්චතී’’ති. තත්ථ වත්ථිසීසං කටි කායොති තිධා සුක්කස්ස ඨානං පකප්පෙන්ති, එකො කිරාචරියො ‘‘වත්ථිසීසං සුක්කස්ස ඨාන’’න්ති ආහ. එකො ‘‘කටී’’ති, එකො ‘‘සකලො කායො’’ති, තෙසු තතියස්ස භාසිතං සුභාසිතං. කෙසලොමනඛදන්තානඤ්හි මංසවිනිමුත්තට්ඨානං උච්චාරපස්සාවඛෙළසිඞ්ඝාණිකාථද්ධසුක්ඛචම්මානි ච වජ්ජෙත්වා අවසෙසො ඡවිමංසලොහිතානුගතො සබ්බොපි කායො කායප්පසාදභාවජීවිතින්ද්‍රියාබද්ධපිත්තානං සම්භවස්ස ච ඨානමෙව. තථා හි රාගපරියුට්ඨානෙනාභිභූතානං හත්ථීනං උභොහි කණ්ණචූළිකාහි සම්භවො නික්ඛමති, මහාසෙනරාජා ච රාගපරියුට්ඨිතො සම්භවවෙගං අධිවාසෙතුං අසක්කොන්තො සත්ථෙන බාහුසීසං ඵාලෙත්වා වණමුඛෙන නික්ඛන්තං සම්භවං දස්සෙසීති.

'설함(vissaṭṭhī)'이란 내보냄(vissaggo)을 뜻한다. 의미상으로 그것은 처소에서 이동시키는 것(ṭhānācāvana)이다. 그래서 "설함이란 처소에서의 이동을 말한다"라고 하였다. 거기서 방광의 윗부분(vatthisīsa), 허리(kaṭi), 온몸(kāya)이라는 세 가지 방식으로 정액의 처소를 상정하는데, 어떤 스승은 "방광의 윗부분이 정액의 처소이다"라고 말하였다. 다른 이는 "허리이다"라고 하였고, 또 다른 이는 "온몸이다"라고 하였다. 이들 중 세 번째 스승의 설이 잘 설해진 것(subhāsita)이다. 왜냐하면 머리카락, 몸의 털, 손발톱, 이빨 중 살에서 벗어난 부위와 대변, 소변, 침, 콧물, 딱딱하고 마른 가죽을 제외한, 나머지 피부와 살과 피가 따르는 온몸이 바로 가야빠사다(몸의 감각기관), 바와루빠(성별의 형상), 지위띤드리아(생명 기능), 어밷다삗다(비유착 담즙) 및 정액이 생성되는 처소이기 때문이다. 이와 같이 탐욕에 휩싸인 코끼리들의 경우 양쪽 귀 뒷부분에서 정액이 나오며, 마하세나 왕은 탐욕에 휩싸여 정액의 분출을 억제하지 못해 칼로 팔뚝 윗부분을 갈라 상처 입은 구멍으로 흘러나오는 정액을 보여주었다.

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එත්ථ පන පඨමස්ස ආචරියස්ස වාදෙ මොචනස්සාදෙන නිමිත්තෙ උපක්කමතො යත්තකං එකා ඛුද්දකමක්ඛිකා පිවෙය්‍ය තත්තකෙ අසුචිම්හි වත්ථිසීසතො මුඤ්චිත්වා දකසොතං ඔතිණ්ණමත්තෙ බහි නික්ඛන්තෙ වා අනික්ඛන්තෙ වා සඞ්ඝාදිසෙසො. දුතියස්ස වාදෙ තථෙව කටිතො මුච්චිත්වා දකසොතං ඔතිණ්ණමත්තෙ, තතියස්ස වාදෙ තථෙව සකලකායං සඞ්ඛොභෙත්වා තතො මුච්චිත්වා දකසොතං ඔතිණ්ණමත්තෙ බහි නික්ඛන්තෙ වා අනික්ඛන්තෙ වා සඞ්ඝාදිසෙසො. දකසොතොරොහණඤ්චෙත්ථ අධිවාසෙත්වා අන්තරා නිවාරෙතුං අසක්කුණෙය්‍යතාය වුත්තං, ඨානා චුතඤ්හි අවස්සං දකසොතං ඔතරති. තස්මා ඨානා චාවනමත්තෙනෙවෙත්ථ ආපත්ති වෙදිතබ්බා, සා ච ඛො නිමිත්තෙ උපක්කමන්තස්සෙව හත්ථපරිකම්මපාදපරිකම්මගත්තපරිකම්මකරණෙන සචෙපි අසුචි මුච්චති, අනාපත්ති. අයං සබ්බාචරියසාධාරණවිනිච්ඡයො.

여기서 첫 번째 스승의 견해에 따르면, 방출의 즐거움을 위해 성기(nimitta)에 방책을 써서 작은 파리 한 마리가 마실 만한 정도의 정액이 방광 윗부분에서 벗어나 요도(dakasota)에 이르기만 하면, 밖으로 나오든 나오지 않든 상가디세사가 된다. 두 번째 스승의 견해에서도 마찬가지로 허리에서 벗어나 요도에 이른 때이며, 세 번째 스승의 견해에서도 마찬가지로 온몸을 요동치게 하여 거기서 벗어나 요도에 이른 때에 밖으로 나오든 나오지 않든 상가디세사가 된다. 여기서 요도에 들어가는 것을 기다리지 않고 (그 이전에) 막는 것이 불가능하기 때문에 (요도에 이른 때라고) 설한 것이니, 처소에서 이동한 정액은 반드시 요도로 내려가기 때문이다. 그러므로 여기서는 처소에서 이동시키는 것만으로도 아빳띠(죄)가 됨을 알아야 한다. 그리고 그것은 성기에 방책을 쓰는 자에게만 해당하며, 만약 손질, 발질, 몸질(마사지 등)을 하다가 정액이 나오더라도 아빳띠가 아니다. 이것이 모든 스승에게 공통된 판결이다.

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අඤ්ඤත්‍ර සුපිනන්තාති එත්ථ සුපිනො එව සුපිනන්තො, තං ඨපෙත්වා අපනෙත්වාති වුත්තං හොති. තඤ්ච පන සුපිනං පස්සන්තො චතූහි කාරණෙහි පස්සති [Pg.108] ධාතුක්ඛොභතො වා අනුභූතපුබ්බතො වා දෙවතොපසංහාරතො වා පුබ්බනිමිත්තතො වාති.

'꿈속인 경우를 제외하고(aññatra supinantā)'에서 '수삐난따(supinanta)'는 곧 '수삐나(supina, 꿈)'이며, 그것을 설정해두고 제외한다는 뜻이다. 그런데 꿈을 꾸는 자는 네 가지 원인으로 꿈을 꾸나니, 지계(dhātu, 요소)의 교란으로 인한 것이나, 이전에 경험한 것으로 인한 것이나, 천신이 가져다준 것으로 인한 것이나, 전조(pubbanimitta)로 인한 것이다.

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තත්ථ පිත්තාදීනං ඛොභකරණපච්චයයොගෙන ඛුභිතධාතුකො ධාතුක්ඛොභතො සුපිනං පස්සති, පස්සන්තො ච නානාවිධං සුපිනං පස්සති – පබ්බතා පතන්තො විය, ආකාසෙන ගච්ඡන්තො විය, වාළමිගහත්ථීචොරාදීහි අනුබද්ධො විය හොති. අනුභූතපුබ්බතො පස්සන්තො පුබ්බෙ අනුභූතපුබ්බං ආරම්මණං පස්සති. දෙවතොපසංහාරතො පස්සන්තස්ස දෙවතා අත්ථකාමතාය වා අනත්ථකාමතාය වා අත්ථාය වා අනත්ථාය වා නානාවිධානි ආරම්මණානි උපසංහරන්ති, සො තාසං දෙවතානං ආනුභාවෙන තානි ආරම්මණානි පස්සති. පුබ්බනිමිත්තතො පස්සන්තො පුඤ්ඤාපුඤ්ඤවසෙන උප්පජ්ජිතුකාමස්ස අත්ථස්ස වා අනත්ථස්ස වා පුබ්බනිමිත්තභූතං සුපිනං පස්සති, බොධිසත්තස්සමාතා විය පුත්තපටිලාභනිමිත්තං, බොධිසත්තො විය පඤ්ච මහාසුපිනෙ (අ. නි. 5.196), කොසලරාජා විය සොළස සුපිනෙති.

그중 담즙 등이 교란을 일으키는 조건들과 결합하여 요소가 교란된 자는 요소의 교란으로 인해 꿈을 꾼다. 꿈을 꿀 때 여러 가지 꿈을 꾸나니, 산에서 떨어지는 듯하거나, 허공으로 가는 듯하거나, 맹수나 코끼리나 도둑 등에게 쫓기는 듯한 꿈이다. 이전에 경험한 것으로 인해 꿈을 꾸는 자는 예전에 경험했던 대상을 본다. 천신이 가져다준 것으로 인해 꿈을 꾸는 자는 천신들이 이익을 원하거나 손해를 원함에 따라 이익이나 손해를 위해 여러 가지 대상을 가져다주며, 그는 그 천신들의 위력으로 그 대상들을 본다. 전조로 인해 꿈을 꾸는 자는 공덕이나 비공덕의 힘으로 일어나려 하는 이익이나 손해의 전조가 되는 꿈을 본다. 마치 보살의 어머니가 아들을 얻을 징조의 꿈을 꾸는 것이나, 보살이 다섯 가지 큰 꿈을 꾸는 것이나, 꼬살라 왕이 열여섯 가지 꿈을 꾸는 것과 같다.

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තත්ථ යං ධාතුක්ඛොභතො අනුභූතපුබ්බතො ච සුපිනං පස්සති න තං සච්චං හොති. යං දෙවතොපසංහාරතො පස්සති තං සච්චං වා හොති අලීකං වා, කුද්ධා හි දෙවතා උපායෙන විනාසෙතුකාමා විපරීතම්පි කත්වා දස්සෙන්ති. යං පන පුබ්බනිමිත්තතො පස්සති තං එකන්තසච්චමෙව හොති. එතෙසඤ්ච චතුන්නං මූලකාරණානං සංසග්ගභෙදතොපි සුපිනභෙදො හොතියෙව.

그중 요소의 교란이나 이전의 경험으로 인해 꾸는 꿈은 사실이 아니다. 천신이 가져다주어 꾸는 꿈은 사실일 수도 있고 거짓일 수도 있다. 화가 난 천신들이 방책을 써서 파멸시키고자 하여 뒤바뀐 것을 보여주기도 하기 때문이다. 그러나 전조로 인해 꾸는 꿈은 전적으로 사실이다. 또한 이 네 가지 근본 원인들이 혼합됨에 따라서도 꿈의 종류는 다양해진다.

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තඤ්ච පනෙතං චතුබ්බිධම්පි සුපිනං සෙක්ඛපුථුජ්ජනාව පස්සන්ති අප්පහීනවිපල්ලාසත්තා, අසෙක්ඛා පන න පස්සන්ති පහීනවිපල්ලාසත්තා. කිං පනෙතං පස්සන්තො සුත්තො පස්සති පටිබුද්ධො, උදාහු නෙව සුත්තො න පටිබුද්ධොති? කිඤ්චෙත්ථ යදි තාව සුත්තො පස්සති අභිධම්මවිරොධො ආපජ්ජති, භවඞ්ගචිත්තෙන හි සුපති තං රූපනිමිත්තාදිආරම්මණං රාගාදිසම්පයුත්තං වා න හොති, සුපිනං පස්සන්තස්ස ච ඊදිසානි චිත්තානි උප්පජ්ජන්ති. අථ පටිබුද්ධො පස්සති විනයවිරොධො ආපජ්ජති, යඤ්හි පටිබුද්ධො පස්සති තං සබ්බොහාරිකචිත්තෙන පස්සති, සබ්බොහාරිකචිත්තෙන ච කතෙ වීතික්කමෙ අනාපත්ති නාම නත්ථි. සුපිනං පස්සන්තෙන පන කතෙපි වීතික්කමෙ එකන්තං අනාපත්ති එව. අථ නෙව සුත්තො න පටිබුද්ධො පස්සති, කො නාම පස්සති; එවඤ්ච සති සුපිනස්ස අභාවොව ආපජ්ජතීති, න අභාවො. කස්මා[Pg.109]? යස්මා කපිමිද්ධපරෙතො පස්සති. වුත්තඤ්හෙතං – ‘‘කපිමිද්ධපරෙතො ඛො, මහාරාජ, සුපිනං පස්සතී’’ති. කපිමිද්ධපරෙතොති මක්කටනිද්දාය යුත්තො. යථා හි මක්කටස්ස නිද්දා ලහුපරිවත්තා හොති; එවං යා නිද්දා පුනප්පුනං කුසලාදිචිත්තවොකිණ්ණත්තා ලහුපරිවත්තා, යස්සා පවත්තියං පුනප්පුනං භවඞ්ගතො උත්තරණං හොති තාය යුත්තො සුපිනං පස්සති, තෙනායං සුපිනො කුසලොපි හොති අකුසලොපි අබ්‍යාකතොපි. තත්ථ සුපිනන්තෙ චෙතියවන්දනධම්මස්සවනධම්මදෙසනාදීනි කරොන්තස්ස කුසලො, පාණාතිපාතාදීනි කරොන්තස්ස අකුසලො, ද්වීහි අන්තෙහි මුත්තො ආවජ්ජනතදාරම්මණක්ඛණෙ අබ්‍යාකතොති වෙදිතබ්බො. ස්වායං දුබ්බලවත්ථුකත්තා චෙතනාය පටිසන්ධිං ආකඩ්ඪිතුං අසමත්ථො, පවත්තෙ පන අඤ්ඤෙහි කුසලාකුසලෙහි උපත්ථම්භිතො විපාකං දෙති. කිඤ්චාපි විපාකං දෙති? අථ ඛො අවිසයෙ උප්පන්නත්තා අබ්බොහාරිකාව සුපිනන්තචෙතනා. තෙනාහ – ‘‘ඨපෙත්වා සුපිනන්ත’’න්ති.

이 네 가지 꿈은 유학자(sekha)와 범부들만이 꾸는데, 전도(vipallāsa)를 제거하지 못했기 때문이다. 무학자(asekha, 아라한)들은 전도를 제거했기에 꿈을 꾸지 않는다. 그렇다면 꿈을 꾸는 자는 잠든 상태에서 꾸는가, 깨어 있는 상태에서 꾸는가, 아니면 잠들지도 깨지도 않은 상태에서 꾸는가? 만약 잠든 상태에서 꾼다고 하면 아비담마의 가르침과 상충된다. 잠잘 때는 유분심(bhavaṅga)으로 자는데, 그것은 형상 등의 표상을 대상으로 하지 않으며 탐욕 등과 상응하지도 않기 때문이다. 그러나 꿈을 꾸는 자에게는 그러한 마음들이 일어난다. 만약 깨어 있는 상태에서 꾼다면 율(Vinaya)과 상충된다. 깨어 있는 상태에서 보는 것은 통상적인 의식(sabbohārikacitta)으로 보는 것이며, 통상적인 의식으로 범계를 저질렀을 때 아빳띠가 아니라는 법은 없기 때문이다. 그러나 꿈꾸는 자가 범계를 저질렀을 때는 전적으로 아빳띠가 아니다. 만약 잠들지도 깨지도 않은 상태에서 본다면, 대체 누가 본단 말인가? 그렇게 되면 꿈이라는 것 자체가 존재하지 않게 된다. 그러나 꿈이 없는 것은 아니다. 왜냐하면 '원숭이 잠(kapimiddha)'에 빠진 자가 꿈을 꾸기 때문이다. "대왕이여, 원숭이 잠에 빠진 자가 꿈을 꾼다"라고 설해졌다. 원숭이 잠에 빠진 자란 원숭이의 잠과 같은 잠을 자는 자를 말한다. 원숭이의 잠이 금방 바뀌는 것처럼, 잠이 유익한 마음(kusalacitta) 등과 반복적으로 섞여 있어 금방 바뀌고, 그 잠의 진행 과정에서 반복적으로 유분심에서 깨어나는 상태에 있는 자가 꿈을 꾼다. 그래서 이 꿈은 유익한 것이 되기도 하고 해로운 것이 되기도 하며 무기(abyākata)가 되기도 한다. 꿈속에서 제티야(불탑)에 예배하거나 법을 듣거나 설법하는 등을 하는 자에게는 유익한 꿈이며, 살생 등을 하는 자에게는 해로운 꿈이고, 이 양단을 벗어난 아왓자나(전향)나 따다람마나(등록)의 순간에는 무기라고 알아야 한다. 이 꿈의 의지는 의지처(vatthu)가 약하기 때문에 재생연결(paṭisandhi)을 끌어올 능력은 없으나, 살아가는 동안(pavatti)에는 다른 유익하거나 해로운 업들의 도움을 받아 과보를 주기도 한다. 과보를 주기는 하지만, 통제할 수 없는 영역(avisaya)에서 일어난 것이기에 꿈속의 의지는 관념상으로만 존재할 뿐 실질적인 의지(abbohārika)가 아니다. 그래서 "꿈속인 경우를 제외하고"라고 말씀하신 것이다.

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සඞ්ඝාදිසෙසොති ඉමස්ස ආපත්තිනිකායස්ස නාමං. තස්මා යා අඤ්ඤත්‍ර සුපිනන්තා සඤ්චෙතනිකා සුක්කවිස්සට්ඨි, අයං සඞ්ඝාදිසෙසො නාම ආපත්තිනිකායොති එවමෙත්ථ සම්බන්ධො වෙදිතබ්බො. වචනත්ථො පනෙත්ථ සඞ්ඝො ආදිම්හි චෙව සෙසෙ ච ඉච්ඡිතබ්බො අස්සාති සඞ්ඝාදිසෙසො. කිං වුත්තං හොති? ඉමං ආපත්තිං ආපජ්ජිත්වා වුට්ඨාතුකාමස්ස යං තං ආපත්තිවුට්ඨානං, තස්ස ආදිම්හි චෙව පරිවාසදානත්ථාය ආදිතො සෙසෙ ච මජ්ඣෙ මානත්තදානත්ථාය මූලාය පටිකස්සනෙන වා සහ මානත්තදානත්ථාය අවසානෙ අබ්භානත්ථාය සඞ්ඝො ඉච්ඡිතබ්බො. න හෙත්ථ එකම්පි කම්මං විනා සඞ්ඝෙන සක්කා කාතුන්ති සඞ්ඝො ආදිම්හි චෙව සෙසෙ ච ඉච්ඡිතබ්බො අස්සාති සඞ්ඝාදිසෙසොති. බ්‍යඤ්ජනං පන අනාදියිත්වා අත්ථමෙව දස්සෙතුං ‘‘සඞ්ඝොව තස්සා ආපත්තියා පරිවාසං දෙති, මූලාය පටිකස්සති, මානත්තං දෙති, අබ්භෙති න සම්බහුලා න එකපුග්ගලො, තෙන වුච්චති සඞ්ඝාදිසෙසො’’ති ඉදමස්ස පදභාජනං –

상가디세사(Saṅghādisesa)라는 것은 이 아빳띠(āpatti, 죄)의 무리에 대한 명칭이다. 그러므로 꿈속에서가 아닌, 의도적인 정액의 방출이 있을 때, 이것이 상가디세사라는 이름의 죄의 무리라는 식으로 문맥의 연결을 이해해야 한다. 한편 그 어원적 의미(vacanattha)는 '처음(ādi)과 남은 부분(sesa) 모두에서 승가(Saṅgha)를 필요로 한다'는 뜻에서 상가디세사라고 한다. 무슨 말인가 하면, 이 죄를 범하고 벗어나고자 하는 비구가 그 죄에서 벗어남에 있어서, 처음에는 빠리바사(parivāsa, 별거)를 주기 위해, 그리고 처음 이후의 남은 부분인 중간에는 마낫따(mānatta, 자백)를 주거나 본래의 위치로 되돌리기(mūlāya paṭikassana) 위해, 마지막에는 압바나(abbhāna, 복권)를 위해 승가를 필요로 한다는 것이다. 여기서는 승가 없이는 단 하나의 갈마(kamma, 의식)도 수행될 수 없으므로, 처음과 남은 부분 모두에서 승가를 필요로 한다는 뜻에서 상가디세사라고 하는 것이다. 그러나 자구에 얽매이지 않고 그 의미만을 보여주기 위해 "승가만이 그 죄에 대해 빠리바사를 주고, 본래의 위치로 되돌리며, 마낫따를 주고, 압바나를 행하며, 다수나 개인이 하는 것이 아니다. 그러므로 상가디세사라 불린다"라고 하는 이것이 단어 해석(padabhājana)이다.

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‘‘සඞ්ඝාදිසෙසොති යං වුත්තං, තං සුණොහි යථාතථං;

සඞ්ඝොව දෙති පරිවාසං, මූලාය පටිකස්සති;

මානත්තං දෙති අබ්භෙති, තෙනෙතං ඉති වුච්චතී’’ති. (පරි. 339) –

"상가디세사라고 불리는 것에 대해 사실 그대로 들어라. 승가만이 빠리바사를 주고, 본래의 위치로 되돌리며, 마낫따를 주고 압바나를 행한다. 그러므로 이것을 그렇게(상가디세사라고) 부른다"라고 (빠리바라에) 설해져 있다.

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පරිවාරෙ [Pg.110] වචනකාරණඤ්ච වුත්තං, තත්ථ පරිවාසදානාදීනි සමුච්චයක්ඛන්ධකෙ විත්ථාරතො ආගතානි, තත්ථෙව නෙසං සංවණ්ණනං කරිස්සාම.

빠리바라(Parivāra)에서 그렇게 부르는 이유(vacanakāraṇa)가 설해졌으며, 그중 빠리바사를 주는 것 등은 사무짜야 칸다까(Samuccayakkhandhaka)에 상세히 나오므로, 그곳에서 그것들에 대해 해설할 것이다.

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තස්සෙව ආපත්තිනිකායස්සාති තස්ස එව ආපත්තිසමූහස්ස. තත්ථ කිඤ්චාපි අයං එකාව ආපත්ති, රූළ්හිසද්දෙන පන අවයවෙ සමූහවොහාරෙන වා ‘‘නිකායො’’ති වුත්තො – ‘‘එකො වෙදනාක්ඛන්ධො, එකො විඤ්ඤාණක්ඛන්ධො’’තිආදීසු විය.

'그 죄의 무리(tasseva āpattinikāyassa)'라는 것은 바로 그 죄의 집단을 의미한다. 거기서 비록 이것이 단 하나의 죄일지라도, 관용적인 표현(rūḷhisadda)에 따라 부분에 대해 전체의 명칭을 사용하는 방식(samūhavohāra)으로 '니카야(nikāyo, 무리)'라고 불린 것이다. 이는 '하나의 수온(vedanākkhandho), 하나의 식온(viññāṇakkhandho)' 등과 같은 표현과 같다.

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එවං උද්දිට්ඨසික්ඛාපදං පදානුක්කමෙන විභජිත්වා ඉදානි ඉමං සුක්කවිස්සට්ඨිං ආපජ්ජන්තස්ස උපායඤ්ච කාලඤ්ච අධිප්පායඤ්ච අධිප්පායවත්ථුඤ්ච දස්සෙතුං ‘‘අජ්ඣත්තරූපෙ මොචෙතී’’තිආදිමාහ. එත්ථ හි අජ්ඣත්තරූපාදීහි චතූහි පදෙහි උපායො දස්සිතො, අජ්ඣත්තරූපෙ වා මොචෙය්‍ය බහිද්ධාරූපෙ වා උභයත්ථ වා ආකාසෙ වා කටිං කම්පෙන්තො, ඉතො පරං අඤ්ඤො උපායො නත්ථි. තත්ථ රූපෙ ඝට්ටෙත්වා මොචෙන්තොපි රූපෙන ඝට්ටෙත්වා මොචෙන්තොපි රූපෙ මොචෙතිච්චෙව වෙදිතබ්බො. රූපෙ හි සති සො මොචෙති න රූපං අලභිත්වා. රාගූපත්ථම්භාදීහි පන පඤ්චහි කාලො දස්සිතො. රාගූපත්ථම්භාදිකාලෙසු හි අඞ්ගජාතං කම්මනියං හොති, යස්ස කම්මනියත්තෙ සති මොචෙති. ඉතො පරං අඤ්ඤො කාලො නත්ථි, න හි විනා රාගූපත්ථම්භාදීහි පුබ්බණ්හාදයො කාලභෙදා මොචනෙ නිමිත්තං හොන්ති.

이와 같이 제시된 학습계목을 단어 순서대로 분석한 후, 이제 이 정액 방출의 죄를 범하는 자의 방법(upāya), 때(kāla), 의도(adhippāya), 의도의 대상(adhippāyavatthu)을 보여주기 위해 '자신의 몸에서 방출한다(ajjhattarūpe moceti)'는 등의 내용을 설하셨다. 여기서 '자신의 몸에서' 등 네 가지 단어로 방법이 제시되었다. 자신의 몸에서 방출하거나, 외부의 몸에서, 혹은 양쪽 모두에서, 아니면 허공에서 허리를 흔들어서 방출하는 것이니, 이 외에 다른 방법은 없다. 거기서 몸을 접촉하여 방출하든, 몸으로 접촉하여 방출하든 '몸에서 방출한다'고만 이해해야 한다. 몸이 있어야 방출할 수 있고 몸을 얻지 못하면 방출할 수 없기 때문이다. 또한 '음욕의 성함(rāgūpatthambha)' 등 다섯 가지로 때(kāla)가 제시되었다. 음욕이 성할 때 등에는 남근이 부풀어 올라 방출하기에 적합하게 되기 때문이다. 이 외에 다른 때는 없다. 음욕의 성함 등이 없이는 오전 등의 시간 구분이 방출의 원인이 되지 않기 때문이다.

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ආරොග්‍යත්ථායාතිආදීහි දසහි අධිප්පායො දස්සිතො, එවරූපෙන හි අධිප්පායභෙදෙන මොචෙති න අඤ්ඤථා. නීලාදීහි පන දසහි නවමස්ස අධිප්පායස්ස වත්ථු දස්සිතං, වීමංසන්තො හි නීලාදීසු අඤ්ඤතරස්ස වසෙන වීමංසති න තෙහි විනිමුත්තන්ති.

'건강을 위해서(ārogyatthāya)' 등 열 가지로 의도가 제시되었다. 이와 같은 의도의 차이에 따라 방출하는 것이지 다른 이유는 없다. 한편 '푸른색(nīla)' 등 열 가지로 아홉 번째 의도인 '시험해봄(vīmaṃsana)'의 대상이 제시되었다. 시험해보고자 할 때 푸른색 등 그중 하나의 색을 통해 시험하는 것이지, 그것들에서 벗어난 것을 시험하는 것이 아니기 때문이다.

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238. ඉතො පරං පන ඉමෙසංයෙව අජ්ඣත්තරූපාදීනං පදානං පකාසනත්ථං ‘‘අජ්ඣත්තරූපෙති අජ්ඣත්තං උපාදින්නෙ රූපෙ’’තිආදි වුත්තං, තත්ථ අජ්ඣත්තං උපාදින්නෙ රූපෙති අත්තනො හත්ථාදිභෙදෙ රූපෙ. බහිද්ධා උපාදින්නෙති පරස්ස තාදිසෙයෙව. අනුපාදින්නෙති තාළච්ඡිද්දාදිභෙදෙ. තදුභයෙති අත්තනො ච පරස්ස ච රූපෙ, උභයඝට්ටනවසෙනෙතං වුත්තං. අත්තනො රූපෙන ච අනුපාදින්නරූපෙන ච එකතො ඝට්ටනෙපි ලබ්භති. ආකාසෙ වායමන්තස්සාති කෙනචි රූපෙන අඝට්ටෙත්වා ආකාසෙයෙව කටිකම්පනපයඔගෙන අඞ්ගජාතං චාලෙන්තස්ස.

238. 이어서 '자신의 몸' 등의 단어들을 명확히 하기 위해 'ajjhattarūpa란 자신의 유정물인 몸이다'라고 설해졌다. 여기서 '자신의 유정물인 몸'이란 자신의 손 등 신체 부위를 말한다. '외부의 유정물인 몸'이란 타인의 그와 같은 신체를 말한다. '비유정물'이란 자물쇠 구멍 등과 같은 것을 말한다. '그 양쪽'이란 자신과 타인의 몸을 말하는데, 이는 양쪽을 마찰하는 방식에 의해 설해진 것이다. 자신의 몸과 비유정물을 함께 마찰하는 경우에도 성립한다. '허공에서 노력하는 자'란 어떤 물체와도 마찰하지 않고 오직 허공에서 허리를 흔드는 동작으로 남근을 움직이는 자를 말한다.

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රාගූපත්ථම්භෙති [Pg.111] රාගස්ස බලවභාවෙ, රාගෙන වා අඞ්ගජාතස්ස උපත්ථම්භෙ, ථද්ධභාවෙ සඤ්ජාතෙති වුත්තං හොති. කම්මනියං හොතීති මොචනකම්මක්ඛමං අජ්ඣත්තරූපාදීසු උපක්කමාරහං හොති.

'음욕의 성함(rāgūpatthambha)'이란 음욕이 강해진 상태, 또는 음욕으로 인해 남근이 팽창하여 딱딱해진 상태가 된 것을 말한다. '방출하기에 적합하게 된다(kammaniyaṃ hoti)'는 것은 방출하는 행위를 감당할 수 있게 되어 자신의 몸 등에 조작(upakkama)을 가할 만한 상태가 됨을 의미한다.

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උච්චාලිඞ්ගපාණකදට්ඨූපත්ථම්භෙති උච්චාලිඞ්ගපාණකදට්ඨෙන අඞ්ගජාතෙ උපත්ථම්භෙ. උච්චාලිඞ්ගපාණකා නාම ලොමසපාණකා හොන්ති, තෙසං ලොමෙහි ඵුට්ඨං අඞ්ගජාතං කණ්ඩුං ගහෙත්වා ථද්ධං හොති, තත්ථ යස්මා තානි ලොමානි අඞ්ගජාතං ඩංසන්තානි විය විජ්ඣන්ති, තස්මා ‘‘උච්චාලිඞ්ගපාණකදට්ඨෙනා’’ති වුත්තං, අත්ථතො පන උච්චාලිඞ්ගපාණකලොමවෙධනෙනාති වුත්තං හොති.

'우짤링가 벌레에 물려 팽창함(uccāliṅgapāṇakadaṭṭhūpatthambha)'이란 우짤링가 벌레에 물림으로써 남근이 팽창한 것을 말한다. 우짤링가 벌레란 털이 많은 벌레(송충이류)를 말하는데, 그 털에 닿은 남근이 가려움증을 일으키며 딱딱해진다. 거기서 그 털들이 남근을 무는 것처럼 찌르기 때문에 '우짤링가 벌레에 물려서'라고 표현한 것이며, 실제 의미로는 '우짤링가 벌레의 털에 찔려서'라고 설해진 것이다.

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239. අරොගො භවිස්සාමීති මොචෙත්වා අරොගො භවිස්සාමි. සුඛං වෙදනං උප්පාදෙස්සාමීති මොචනෙන ච මුච්චනුප්පත්තියා මුත්තපච්චයා ච යා සුඛා වෙදනා හොති, තං උප්පාදෙස්සාමීති අත්ථො. භෙසජ්ජං භවිස්සතීති ඉදං මෙ මොචිතං කිඤ්චිදෙව භෙසජ්ජං භවිස්සති. දානං දස්සාමීති මොචෙත්වා කීටකිපිල්ලිකාදීනං දානං දස්සාමි. පුඤ්ඤං භවිස්සතීති මොචෙත්වා කීටාදීනං දෙන්තස්ස පුඤ්ඤං භවිස්සති. යඤ්ඤං යජිස්සාමීති මොචෙත්වා කීටාදීනං යඤ්ඤං යජිස්සාමි. කිඤ්චි කිඤ්චි මන්තපදං වත්වා දස්සාමීති වුත්තං හොති. සග්ගං ගමිස්සාමීති මොචෙත්වා කීටාදීනං දින්නදානෙන වා පුඤ්ඤෙන වා යඤ්ඤෙන වා සග්ගං ගමිස්සාමි. බීජං භවිස්සතීති කුලවංසඞ්කුරස්ස දාරකස්ස බීජං භවිස්සති, ‘‘ඉමිනා බීජෙන පුත්තො නිබ්බත්තිස්සතී’’ති ඉමිනා අධිප්පායෙන මොචෙතීති අත්ථො. වීමංසත්ථායාති ජානනත්ථාය. නීලං භවිස්සතීතිආදීසු ජානිස්සාමි තාව කිං මෙ මොචිතං නීලං භවිස්සති පීතකාදීසු අඤ්ඤතරවණ්ණන්ති එවමත්ථො දට්ඨබ්බො. ඛිඩ්ඩාධිප්පායොති ඛිඩ්ඩාපසුතො, තෙන තෙන අධිප්පායෙන කීළන්තො මොචෙතීති වුත්තං හොති.

239. '건강해지리라'는 방출하여 병이 없게 되겠다는 것이다. '즐거운 느낌을 일으키리라'는 방출하려는 노력과 방출의 발생, 그리고 방출된 결과로 인해 생기는 즐거운 느낌을 일으키겠다는 뜻이다. '약이 되리라'는 방출된 이것이 나에게 어떤 약이 될 것이라는 뜻이다. '보시를 하리라'는 방출하여 벌레나 개미 등에게 보시하겠다는 것이다. '공덕이 되리라'는 방출하여 벌레 등에게 줄 때 나에게 공덕이 생길 것이라는 뜻이다. '제사를 지내리라'는 방출하여 벌레 등에게 제사를 지내겠다는 것인데, 어떤 주문을 외우며 주겠다는 뜻이다. '천상에 가리라'는 방출하여 벌레 등에게 준 보시나 공덕, 혹은 제사로 인해 천상에 가겠다는 것이다. '씨앗이 되리라'는 가문의 대를 이을 아이의 씨앗이 될 것이니 '이 씨앗으로 아들이 태어날 것이다'라는 의도로 방출한다는 뜻이다. '시험하기 위해'라는 것은 알기 위해서라는 뜻이다. '푸른색이 될 것인가' 등은 내가 방출한 것이 푸른색일지 아니면 노란색 등 다른 색일지를 알아보겠다는 식으로 그 의미를 이해해야 한다. '유희의 의도'란 유희에 몰두하여 그런저런 의도로 즐기며 방출한다는 뜻이다.

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240. ඉදානි යදිදං ‘‘අජ්ඣත්තරූපෙ මොචෙතී’’තිආදි වුත්තං තත්ථ යථා මොචෙන්තො ආපත්තිං ආපජ්ජති, තෙසඤ්ච පදානං වසෙන යත්තකො ආපත්තිභෙදො හොති, තං සබ්බං දස්සෙන්තො ‘‘අජ්ඣත්තරූපෙ චෙතෙති උපක්කමති මුච්චති ආපත්ති සඞ්ඝාදිසෙසස්සා’’තිආදිමාහ.

240. 이제 '자신의 몸에서 방출한다'는 등에 대해, 거기서 어떤 식으로 방출할 때 죄를 범하게 되는지, 그리고 그 단어들에 따라 어떤 죄의 차이가 생기는지를 모두 보여주기 위해 '자신의 몸에 대해 의도하고 노력하여 방출되면 상가디세사 죄이다'라는 등의 내용을 설하셨다.

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තත්ථ [Pg.112] චෙතෙතීති මොචනස්සාදසම්පයුත්තාය චෙතනාය මුච්චතූති චෙතෙති. උපක්කමතීති තදනුරූපං වායාමං කරොති. මුච්චතීති එවං චෙතෙන්තස්ස තදනුරූපෙන වායාමෙන වායමතො සුක්කං ඨානා චවති. ආපත්ති සඞ්ඝාදිසෙසස්සාති ඉමෙහි තීහි අඞ්ගෙහි අස්ස පුග්ගලස්ස සඞ්ඝාදිසෙසො නාම ආපත්තිනිකායො හොතීති අත්ථො. එස නයො බහිද්ධාරූපෙතිආදීසුපි අවසෙසෙසු අට්ඨවීසතියා පදෙසු.

여기서 '의도한다'는 것은 방출의 즐거움이 결합된 의도로써 '방출되기를' 하고 의도하는 것이다. '노력한다'는 것은 그 의도에 걸맞은 노력을 기울이는 것이다. '방출된다'는 것은 이와 같이 의도하며 그에 걸맞은 노력으로 정진하는 자에게 정액이 처소에서 이동하는 것이다. '상가디세사 범계'라는 것은 이 세 가지 요소로 인해 그 사람에게 상가디세사라는 죄의 무리가 성립한다는 의미이다. 이 방식은 외부의 형색 등 나머지 28가지 경우에도 동일하게 적용된다.

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එත්ථ පන ද්වෙ ආපත්තිසහස්සානි නීහරිත්වා දස්සෙතබ්බානි. කථං? අජ්ඣත්තරූපෙ තාව රාගූපත්ථම්භෙ ආරොග්‍යත්ථාය නීලං මොචෙන්තස්ස එකා ආපත්ති, අජ්ඣත්තරූපෙයෙව රාගූපත්ථම්භෙ ආරොග්‍යත්ථාය පීතාදීනං මොචනවසෙන අපරා නවාති දස. යථා ච ආරොග්‍යත්ථාය දස, එවං සුඛාදීනං නවන්නං පදානං අත්ථාය එකෙකපදෙ දස දස කත්වා නවුති, ඉති ඉමා ච නවුති පුරිමා ච දසාති රාගූපත්ථම්භෙ තාව සතං. යථා පන රාගූපත්ථම්භෙ එවං වච්චූපත්ථම්භාදීසුපි චතූසු එකෙකස්මිං උපත්ථම්භෙ සතං සතං කත්වා චත්තාරි සතානි, ඉති ඉමානි චත්තාරි පුරිමඤ්ච එකන්ති අජ්ඣත්තරූපෙ තාව පඤ්චන්නං උපත්ථම්භානං වසෙන පඤ්ච සතානි. යථා ච අජ්ඣත්තරූපෙ පඤ්ච, එවං බහිද්ධාරූපෙ පඤ්ච, අජ්ඣත්තබහිද්ධාරූපෙ පඤ්ච, ආකාසෙ කටිං කම්පෙන්තස්ස පඤ්චාති සබ්බානිපි චතුන්නං පඤ්චකානං වසෙන ද්වෙ ආපත්තිසහස්සානි වෙදිතබ්බානි.

여기서 2,000가지의 범계를 도출하여 보여주어야 한다. 어떻게 그러한가? 먼저 내부의 형색에 대해 탐욕이 일어난 때 건강을 위해 푸른색 정액을 방출하는 경우에 한 가지 범계가 있고, 내부의 형색에 대해 탐욕이 일어난 때 건강을 위해 황색 등의 정액을 방출하는 방식에 따라 나머지 9가지가 있어 총 10가지가 된다. 건강을 위해 10가지가 있는 것처럼 즐거움 등 나머지 9가지 항목의 목적을 위해서도 각 항목마다 10가지씩 계산하면 90가지가 되니, 이 90가지와 이전의 10가지를 합하여 탐욕이 일어난 때에 우선 100가지가 된다. 탐욕이 일어난 때 100가지 범계가 있는 것과 같이 대변의 압박 등 나머지 4가지 경우에도 각각의 상황에서 100가지씩 계산하면 400가지가 되니, 이 400가지와 이전의 100가지를 합하여 내부의 형색에서 다섯 가지 상황에 따라 500가지가 된다. 내부의 형색에서 500가지가 있는 것과 같이 외부의 형색에서 500가지, 내부와 외부의 형색에서 500가지, 허공에서 허리를 흔드는 자에게 500가지가 있으니, 모두 합하여 네 가지의 500개 묶음에 따라 2,000가지의 범계가 있음을 알아야 한다.

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ඉදානි ආරොග්‍යත්ථායාතිආදීසු තාව දසසු පදෙසු පටිපාටියා වා උප්පටිපාටියා වා හෙට්ඨා වා ගහෙත්වා උපරි ගණ්හන්තස්ස, උපරි වා ගහෙත්වා හෙට්ඨා ගණ්හන්තස්ස, උභතො වා ගහෙත්වා මජ්ඣෙ ඨපෙන්තස්ස, මජ්ඣෙ වා ගහෙත්වා උභතො හරන්තස්ස, සබ්බමූලං වා කත්වා ගණ්හන්තස්ස චෙතනූපක්කමමොචනෙ සති විසඞ්කෙතො නාම නත්ථීති දස්සෙතුං ‘‘ආරොග්‍යත්ථඤ්ච සුඛත්ථඤ්චා’’ති ඛණ්ඩචක්කබද්ධචක්කාදිභෙදවිචිත්තං පාළිමාහ.

이제 건강을 위해서 등 10가지 항목에서 순서대로 혹은 순서를 바꾸어, 혹은 아래 항목부터 취하여 위로 올라가거나 위에서부터 아래로 취하거나, 양쪽 끝을 취하고 중간을 남겨두거나 중간을 취하고 양쪽으로 나아가거나, 전체 근거를 하나로 묶어 취하더라도 의도와 노력과 방출이 있다면 착오(비상계)란 존재하지 않음을 보여주기 위해, '건강을 위해서 또한 즐거움을 위해서' 등 칸다짜까(단편적 회전)와 받다짜까(결합적 회전) 등의 분류로 다채로운 경전의 구절을 설하셨다.

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තත්ථ ආරොග්‍යත්ථඤ්ච සුඛත්ථඤ්ච ආරොග්‍යත්ථඤ්ච භෙසජ්ජත්ථඤ්චා ති එවං ආරොග්‍යපදං සබ්බපදෙහි යොජෙත්වා වුත්තමෙකං ඛණ්ඩචක්කං. සුඛපදාදීනි සබ්බපදෙහි යොජෙත්වා යාව අත්තනො අත්තනො අතීතානන්තරපදං තාව ආනෙත්වා වුත්තානි නව බද්ධචක්කානීති එවං එකෙකමූලකානි දස චක්කානි හොන්ති, තානි දුමූලකාදීහි සද්ධිං අසම්මොහතො විත්ථාරෙත්වා වෙදිතබ්බානි. අත්ථො පනෙත්ථ පාකටොයෙව.

그중 '건강을 위해서 또한 즐거움을 위해서', '건강을 위해서 또한 약을 위해서'와 같이 건강이라는 항목을 모든 항목과 결합하여 설한 것이 하나의 칸다짜까이다. 즐거움 등의 항목을 모든 항목과 결합하여 각각 자신의 이전 바로 앞 항목에 이를 때까지 연결하여 설한 것이 9가지 받다짜까이니, 이와 같이 각각의 근거를 가진 10가지 짜까(회전)가 있게 된다. 이것들은 두 가지 근거를 가진 것 등과 함께 혼동 없이 상세히 풀이하여 알아야 한다. 그 의미는 여기서 매우 분명하다.

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යථා [Pg.113] ච ආරොග්‍යත්ථායාතිආදීසු දසසු පදෙසු, එවං නීලාදීසුපි ‘‘නීලඤ්ච පීතකඤ්ච චෙතෙති උපක්කමතී’’තිආදිනා නයෙන දස චක්කානි වුත්තානි, තානිපි අසම්මොහතො විත්ථාරෙත්වා වෙදිතබ්බානි. අත්ථො පනෙත්ථ පාකටොයෙව.

건강을 위해서 등 10가지 항목에서와 같이, 푸른색 등에서도 '푸른색 또한 황색을 의도하고 노력한다'는 등의 방식으로 10가지 짜까가 설해졌으니, 이것들 또한 혼동 없이 상세히 풀이하여 알아야 한다. 그 의미는 여기서 매우 분명하다.

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පුන ආරොග්‍යත්ථඤ්ච නීලඤ්ච ආරොග්‍යත්ථඤ්ච සුඛත්ථඤ්ච නීලඤ්ච පීතකඤ්චාති එකෙනෙකං ද්වීහි ද්වෙ…පෙ… දසහි දසාති එවං පුරිමපදෙහි සද්ධිං පච්ඡිමපදානි යොජෙත්වා එකං මිස්සකචක්කං වුත්තං.

다시 '건강을 위해서 또한 푸른색을', '건강을 위해서 또한 즐거움을 위해서 또한 푸른색과 황색을' 하는 식으로, 한 항목에 하나를, 두 항목에 둘을, 나아가 열 항목에 열을 결합하는 것과 같이 앞의 항목들과 뒤의 항목들을 결합하여 하나의 밋사까짜까(혼합적 회전)를 설하셨다.

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ඉදානි යස්මා ‘‘නීලං මොචෙස්සාමී’’ති චෙතෙත්වා උපක්කමන්තස්ස පීතකාදීසු මුත්තෙසුපි පීතකාදිවසෙන චෙතෙත්වා උපක්කමන්තස්ස ඉතරෙසු මුත්තෙසුපි නෙවත්ථි විසඞ්කෙතො, තස්මා එතම්පි නයං දස්සෙතුං ‘‘නීලං මොචෙස්සාමීති චෙතෙති උපක්කමති පීතකං මුච්චතී’’තිආදිනා නයෙන චක්කානි වුත්තානි. තතො පරං සබ්බපච්ඡිමපදං නීලාදීහි නවහි පදෙහි සද්ධිං යොජෙත්වා කුච්ඡිචක්කං නාම වුත්තං. තතො පීතකාදීනි නව පදානි එකෙන නීලපදෙනෙව සද්ධිං යොජෙත්වා පිට්ඨිචක්කං නාම වුත්තං. තතො ලොහිතකාදීනි නව පදානි එකෙන පීතකපදෙනෙව සද්ධිං යොජෙත්වා දුතියං පිට්ඨිචක්කං වුත්තං. එවං ලොහිතකපදාදීහි සද්ධිං ඉතරානි නව නව පදානි යොජෙත්වා අඤ්ඤානිපි අට්ඨ චක්කානි වුත්තානීති එවං දසගතිකං පිට්ඨිචක්කං වෙදිතබ්බං.

이제 '푸른색을 방출하리라'고 의도하고 노력하는 자에게 황색 등이 방출되더라도, 혹은 황색 등을 의도하고 노력하는 자에게 다른 색이 방출되더라도 착오(비상계)가 없으므로, 이 방식 또한 보여주기 위해 '푸른색을 방출하리라고 의도하고 노력할 때 황색이 방출된다'는 등의 방식으로 짜까들을 설하셨다. 그 후 가장 마지막 항목을 푸른색 등 9가지 항목과 결합한 것을 꿋찌짜까(복부 회전)라 한다. 그 후 황색 등 9가지 항목을 푸른색 하나의 항목과만 결합한 것을 빝티짜까(등부 회전)라 한다. 그 후 적색 등 9가지 항목을 황색 하나의 항목과만 결합하여 두 번째 빝티짜까를 설하셨다. 이와 같이 적색 등의 항목과 나머지 각각 9가지 항목을 결합하여 다른 8가지 짜까를 설하셨으니, 이렇게 10가지 경로를 가진 빝티짜까를 알아야 한다.

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එවං ඛණ්ඩචක්කාදීනං අනෙකෙසං චක්කානං වසෙන විත්ථාරතො ගරුකාපත්තිමෙව දස්සෙත්වා ඉදානි අඞ්ගවසෙනෙව ගරුකාපත්තිඤ්ච ලහුකාපත්තිඤ්ච අනාපත්තිඤ්ච දස්සෙතුං ‘‘චෙතෙති උපක්කමති මුච්චතී’’තිආදිමාහ. තත්ථ පුරිමනයෙන අජ්ඣත්තරූපාදීසු රාගාදිඋපත්ථම්භෙ සති ආරොග්‍යාදීනං අත්ථාය චෙතෙන්තස්ස උපක්කමිත්වා අසුචිමොචනෙ තිවඞ්ගසම්පන්නා ගරුකාපත්ති වුත්තා. දුතියෙන නයෙන චෙතෙන්තස්ස උපක්කමන්තස්ස ච මොචනෙ අසති දුවඞ්ගසම්පන්නා ලහුකා ථුල්ලච්චයාපත්ති. ‘‘චෙතෙති න උපක්කමති මුච්චතී’’තිආදීහි ඡහි නයෙහි අනාපත්ති.

이와 같이 칸다짜까 등 여러 짜까를 통해 상세하게 중죄(가루까빠띠)만을 보여준 뒤, 이제 요소에 따라 중죄와 경죄(라후까빠띠) 및 무죄(아나빠띠)를 보여주기 위해 '의도하고 노력하며 방출된다'는 등의 내용을 설하셨다. 그중 앞서 설명한 방식대로 내부의 형색 등에 대해 탐욕 등이 일어난 때 건강 등을 위해 의도한 자가 노력하여 정액을 방출하면 세 가지 요소가 구족된 중죄가 설해졌다. 두 번째 방식에 따라 의도하고 노력하였으나 방출되지 않은 비구에게는 두 가지 요소가 구족된 가벼운 투랏짜야 범계가 성립한다. '의도하였으나 노력하지 않았고 방출된다'는 등 여섯 가지 방식에 의해서는 무죄이다.

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අයං පන ආපත්තානාපත්තිභෙදො සණ්හො සුඛුමො, තස්මා සුට්ඨු සල්ලක්ඛෙතබ්බො. සුට්ඨු සල්ලක්ඛෙත්වා කුක්කුච්චං පුච්ඡිතෙන ආපත්ති වා අනාපත්ති වා ආචික්ඛිතබ්බා, විනයකම්මං වා කාතබ්බං. අසල්ලක්ඛෙත්වා කරොන්තො හි රොගනිදානං අජානිත්වා භෙසජ්ජං කරොන්තො වෙජ්ජො විය විඝාතඤ්ච [Pg.114] ආපජ්ජති, න ච තං පුග්ගලං තිකිච්ඡිතුං සමත්ථො හොති. තත්‍රායං සල්ලක්ඛණවිධි – කුක්කුච්චෙන ආගතො භික්ඛු යාවතතියං පුච්ඡිතබ්බො – ‘‘කතරෙන පයොගෙන කතරෙන රාගෙන ආපන්නොසී’’ති. සචෙ පඨමං අඤ්ඤං වත්වා පච්ඡා අඤ්ඤං වදති න එකමග්ගෙන කථෙති, සො වත්තබ්බො – ‘‘ත්වං න එකමග්ගෙන කථෙසි පරිහරසි, න සක්කා තව විනයකම්මං කාතුං ගච්ඡ සොත්ථිං ගවෙසා’’ති. සචෙ පන තික්ඛත්තුම්පි එකමග්ගෙනෙව කථෙති, යථාභූතං අත්තානං ආවිකරොති, අථස්ස ආපත්තානාපත්තිගරුකලහුකාපත්තිවිනිච්ඡයත්ථං එකාදසන්නං රාගානං වසෙන එකාදස පයොගා සමවෙක්ඛිතබ්බා.

그런데 이러한 범계와 무죄의 구분은 정교하고 미세하므로 잘 관찰해야 한다. 잘 관찰한 뒤 의구심(꾹뿟짜)을 가지고 묻는 자에게 범계인지 무죄인지를 일러주거나 갈마(비나야깜마)를 행해야 한다. 제대로 관찰하지 않고 행하는 자는 마치 병의 원인을 알지 못하고 처방을 내리는 의사처럼 곤혹스러움에 빠질 것이며, 그 사람을 치유할 수도 없을 것이다. 여기서 관찰하는 방법은 이러하다. 의구심을 가지고 찾아온 비구에게 세 번까지 물어야 한다. "어떠한 방편(빠요가)으로, 어떠한 탐욕(라가)으로 범하게 되었는가?"라고 물어야 한다. 만약 처음에 한 말을 나중에 번복하여 일관되게 말하지 않는다면 그에게 이렇게 말해야 한다. "그대는 일관되게 말하지 않고 회피하고 있으니, 그대에게 갈마를 행해줄 수 없다. 가서 그대의 안녕을 스스로 찾으라." 하지만 세 번 모두 일관되게 말하고 있는 그대로 자신을 드러낸다면, 그때 그의 범계와 무죄, 중죄와 경죄를 판별하기 위해 11가지 탐욕에 따른 11가지 방편을 면밀히 살펴야 한다.

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තත්‍රිමෙ එකාදස රාගා – මොචනස්සාදො, මුච්චනස්සාදො, මුත්තස්සාදො, මෙථුනස්සාදො, ඵස්සස්සාදො, කණ්ඩුවනස්සාදො, දස්සනස්සාදො, නිසජ්ජස්සාදො, වාචස්සාදො, ගෙහස්සිතපෙමං, වනභඞ්ගියන්ති. තත්ථ මොචෙතුං අස්සාදො මොචනස්සාදො, මුච්චනෙ අස්සාදො මුච්චනස්සාදො, මුත්තෙ අස්සාදො මුත්තස්සාදො, මෙථුනෙ අස්සාදො මෙථුනස්සාදො, ඵස්සෙ අස්සාදො ඵස්සස්සාදො, කණ්ඩුවනෙ අස්සාදො කණ්ඩුවනස්සාදො, දස්සනෙ අස්සාදො දස්සනස්සාදො, නිසජ්ජාය අස්සාදො නිසජ්ජස්සාදො, වාචාය අස්සාදො වාචස්සාදො, ගෙහස්සිතං පෙමං ගෙහස්සිතපෙමං, වනභඞ්ගියන්ති යංකිඤ්චි පුප්ඵඵලාදි වනතො භඤ්ජිත්වා ආහටං. එත්ථ ච නවහි පදෙහි සම්පයුත්තඅස්සාදසීසෙන රාගො වුත්තො. එකෙන පදෙන සරූපෙනෙව, එකෙන පදෙන වත්ථුනා වුත්තො, වනභඞ්ගො හි රාගස්ස වත්ථු න රාගොයෙව.

여기에 다음의 열한 가지 탐욕(rāga)이 있으니, 즉 배설의 즐거움(mocanassādo), 배설되는 중의 즐거움(muccanassādo), 배설된 후의 즐거움(muttassādo), 음행의 즐거움(methunassādo), 촉감의 즐거움(phassassādo), 가려움을 긁는 즐거움(kaṇḍuvanassādo), 보는 즐거움(dassanassādo), 함께 앉아 있는 즐거움(nisajjassādo), 말하는 즐거움(vācassādo), 재가에 얽매인 애정(gehassitapemaṃ), 숲의 꺾은 가지(vanabhaṅgiya) 등이다. 여기에서 배설하고자 하는 즐거움이 배설의 즐거움이고, 배설되는 중의 즐거움이 배설되는 중의 즐거움이며, 배설된 후의 즐거움이 배설된 후의 즐거움이다. 음행에서의 즐거움이 음행의 즐거움이고, 촉감에서의 즐거움이 촉감의 즐거움이며, 가려운 곳을 긁을 때의 즐거움이 가려움을 긁는 즐거움이다. (상대방을) 보는 즐거움이 보는 즐거움이고, (상대방과) 함께 앉아 있는 즐거움이 함께 앉아 있는 즐거움이며, (상대방과) 대화하는 즐거움이 말하는 즐거움이다. 재가(집)에 얽매인 사랑이 재가에 얽매인 애정이다. 숲의 꺾은 가지란 숲에서 꺾어 온 꽃이나 열매 등 무엇이든 말한다. 여기에서 아홉 가지 구절은 상응하는 즐거움을 위주로 하여 탐욕을 말한 것이고, 한 구절(재가에 얽매인 애정)은 그 자체의 모습으로 말한 것이며, 한 구절(숲의 꺾은 가지)은 그 대상으로 말한 것이다. 왜냐하면 숲에서 꺾은 것은 탐욕의 대상이지 탐욕 그 자체가 아니기 때문이다.

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එතෙසං පන රාගානං වසෙන එවං පයොගා සමවෙක්ඛිතබ්බා – මොචනස්සාදෙ මොචනස්සාදචෙතනාය චෙතෙන්තො චෙව අස්සාදෙන්තො ච උපක්කමති මුච්චති සඞ්ඝාදිසෙසො. තථෙව චෙතෙන්තො ච අස්සාදෙන්තො ච උපක්කමති න මුච්චති ථුල්ලච්චයං. සචෙ පන සයනකාලෙ රාගපරියුට්ඨිතො හුත්වා ඌරුනා වා මුට්ඨිනා වා අඞ්ගජාතං ගාළ්හං පීළෙත්වා මොචනත්ථාය සඋස්සාහොව සුපති, සුපන්තස්ස චස්ස අසුචි මුච්චති සඞ්ඝාදිසෙසො. සචෙ රාගපරියුට්ඨානං අසුභමනසිකාරෙන වූපසමෙත්වා සුද්ධචිත්තො සුපති, සුපන්තස්ස මුත්තෙපි අනාපත්ති.

이 탐욕들의 영향에 따른 (범계의) 시도는 다음과 같이 고찰되어야 한다. 배설의 즐거움에 있어서, 배설하려는 의도로 마음을 내어 즐거워하며 노력하여 배설하게 되면 상가디세사(승잔죄)이다. 그와 같이 마음을 내어 즐거워하며 노력하였으나 배설되지 않으면 툴랏차야(도라차죄)이다. 만약 잠잘 때에 탐욕에 휩싸여 넓적다리나 주먹으로 성기를 세게 압박하여 배설하려는 의지로 잠이 들었는데, 잠자는 중에 부정(불정)이 배설되면 상가디세사이다. 만약 부정관(asubhamanasikāra)으로 탐욕의 성난 파도를 가라앉히고 청정한 마음으로 잠이 들었다면, 잠자는 중에 배설되더라도 아나빳띠(무죄)이다.

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මුච්චනස්සාදෙ [Pg.115] අත්තනො ධම්මතාය මුච්චමානං අස්සාදෙති න උපක්කමති අනාපත්ති. සචෙ පන මුච්චමානං අස්සාදෙන්තො උපක්කමති, තෙන උපක්කමෙන මුත්තෙ සඞ්ඝාදිසෙසො. අත්තනො ධම්මතාය මුච්චමානෙ ‘‘මා කාසාවං වා සෙනාසනං වා දුස්සී’’ති අඞ්ගජාතං ගහෙත්වා ජග්ගනත්ථාය උදකට්ඨානං ගච්ඡති වට්ටතීති මහාපච්චරියං වුත්තං.

배설되는 중의 즐거움에 있어서, 자연적인 현상으로 배설되는 것을 (노력 없이) 즐기기만 할 뿐 시도(노력)하지 않는다면 아나빳띠이다. 그러나 만약 배설되는 것을 즐거워하며 시도하고, 그 시도로 인해 배설된다면 상가디세사이다. 자연적인 현상으로 배설될 때 "가사나 처소를 더럽히지 않게 하리라"고 생각하여 성기를 잡고 씻기 위해 물이 있는 곳으로 가는 것은 괜찮다고 마하빳짜리에 설해져 있다.

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මුත්තස්සාදෙ අත්තනො ධම්මතාය මුත්තෙ ඨානා චුතෙ අසුචිම්හි පච්ඡා අස්සාදෙන්තස්ස විනා උපක්කමෙන මුච්චති, අනාපත්ති. සචෙ අස්සාදෙත්වා පුන මොචනත්ථාය නිමිත්තෙ උපක්කමිත්වා මොචෙති, සඞ්ඝාදිසෙසො.

배설된 후의 즐거움에 있어서, 자연적인 현상으로 이미 배설되어 자리에서 흘러나온 부정에 대해 나중에 즐거워하는 자가 시도 없이 배설된다면 아나빳띠이다. 만약 즐거워한 뒤에 다시 배설하게 할 목적으로 성기에 시도를 하여 배설하게 되면 상가디세사이다.

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මෙථුනස්සාදෙ මෙථුනරාගෙන මාතුගාමං ගණ්හාති, තෙන පයොගෙන අසුචි මුච්චති, අනාපත්ති. මෙථුනධම්මස්ස පයොගත්තා පන තාදිසෙ ගහණෙ දුක්කටං, සීසං පත්තෙ පාරාජිකං. සචෙ මෙථුනරාගෙන රත්තො පුන අස්සාදෙත්වා මොචනත්ථාය නිමිත්තෙ උපක්කමිත්වා මොචෙති, සඞ්ඝාදිසෙසො.

음행의 즐거움에 있어서, 음행의 탐욕으로 여성을 잡고 그 시도로 인해 부정이 배설된다면 (사정 자체로는) 아나빳띠이다. 그러나 음행의 시도이므로 그러한 잡는 행위에는 두껏(돌길라죄)이 되며, (성기끼리) 결합에 이르면 빠라지까(바라이죄)가 된다. 만약 음행의 탐욕에 물들어 다시 즐거워하며 배설할 목적으로 성기에 시도를 하여 배설하게 되면 상가디세사이다.

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ඵස්සස්සාදෙ දුවිධො ඵස්සො – අජ්ඣත්තිකො, බාහිරො ච. අජ්ඣත්තිකෙ තාව අත්තනො නිමිත්තං ථද්ධං මුදුකන්ති ජානිස්සාමීති වා ලොලභාවෙන වා කීළාපයතො අසුචි මුච්චති, අනාපත්ති. සචෙ කීළාපෙන්තො අස්සාදෙත්වා මොචනත්ථාය නිමිත්තෙ උපක්කමිත්වා මොචෙති, සඞ්ඝාදිසෙසො. බාහිරඵස්සෙ පන කායසංසග්ගරාගෙන මාතුගාමස්ස අඞ්ගමඞ්ගානි පරාමසතො චෙව ආලිඞ්ගතො ච අසුචි මුච්චති, අනාපත්ති. කායසංසග්ගසඞ්ඝාදිසෙසං පන ආපජ්ජති. සචෙ කායසංසග්ගරාගෙන රත්තො පුන අස්සාදෙත්වා මොචනත්ථාය නිමිත්තෙ උපක්කමිත්වා මොචෙති විසට්ඨිපච්චයාපි සඞ්ඝාදිසෙසො.

촉감의 즐거움에 있어서, 촉감에는 내부의 것과 외부의 것 두 가지가 있다. 먼저 내부의 촉감에 있어서, 자신의 성기가 딱딱한지 부드러운지 알고자 하거나 혹은 경솔함으로 장난을 치다가 부정이 배설되면 아나빳띠이다. 만약 장난을 치면서 즐거워하여 배설할 목적으로 성기에 시도를 하여 배설하게 되면 상가디세사이다. 외부의 촉감에 있어서는, 신체 접촉의 탐욕으로 여인의 몸을 만지거나 껴안을 때 부정이 배설되면 (사정 자체로는) 아나빳띠이나, 신체 접촉의 상가디세사(가야상삭가) 죄를 범하게 된다. 만약 신체 접촉의 탐욕에 물들어 다시 즐거워하며 배설할 목적으로 성기에 시도를 하여 배설하게 되면, 그 배설을 원인으로 또한 상가디세사가 된다.

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කණ්ඩුවනස්සාදෙ දද්දුකච්ඡුපිළකපාණකාදීනං අඤ්ඤතරවසෙන කණ්ඩුවමානං නිමිත්තං කණ්ඩුවනස්සාදෙ නෙව කණ්ඩුවතො අසුචි මුච්චති, අනාපත්ති. කණ්ඩුවනස්සාදෙන රත්තො පුන අස්සාදෙත්වා මොචනත්ථාය නිමිත්තෙ උපක්කමිත්වා මොචෙති, සඞ්ඝාදිසෙසො.

가려움을 긁는 즐거움에 있어서, 옴이나 부스럼, 벌레 등의 원인으로 가려운 성기를 단지 가려움을 긁는 즐거움으로 긁다가 부정이 배설되면 아나빳띠이다. 가려움을 긁는 즐거움에 물들어 다시 즐거워하며 배설할 목적으로 성기에 시도를 하여 배설하게 되면 상가디세사이다.

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දස්සනස්සාදෙ දස්සනස්සාදෙන පුනප්පුනං මාතුගාමස්ස අනොකාසං උපනිජ්ඣායතො අසුචි මුච්චති, අනාපත්ති. මාතුගාමස්ස අනොකාසුපනිජ්ඣානෙ පන [Pg.116] දුක්කටං. සචෙ දස්සනස්සාදෙන රත්තො පුන අස්සාදෙත්වා මොචනත්ථාය නිමිත්තෙ උපක්කමිත්වා මොචෙති, සඞ්ඝාදිසෙසො.

보는 즐거움에 있어서, 보는 즐거움으로 여인의 부적절한 부위(성기 등)를 거듭 응시하다가 부정이 배설되면 아나빳띠이다. 그러나 여인의 부적절한 부위를 응시한 것에는 두껏이 된다. 만약 보는 즐거움에 물들어 다시 즐거워하며 배설할 목적으로 성기에 시도를 하여 배설하게 되면 상가디세사이다.

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නිසජ්ජස්සාදෙ මාතුගාමෙන සද්ධිං රහො නිසජ්ජස්සාදරාගෙන නිසින්නස්ස අසුචි මුච්චති, අනාපත්ති. රහො නිසජ්ජපච්චයා පන ආපන්නාය ආපත්තියා කාරෙතබ්බො. සචෙ නිසජ්ජස්සාදෙන රත්තො පුන අස්සාදෙත්වා මොචනත්ථාය නිමිත්තෙ උපක්කමිත්වා මොචෙති, සඞ්ඝාදිසෙසො.

함께 앉아 있는 즐거움에 있어서, 여인과 함께 은밀한 곳에 앉아 있는 즐거움의 탐욕으로 앉아 있다가 부정이 배설되면 아나빳띠이다. 그러나 은밀한 곳에 앉아 있었던 원인으로 인해 범하게 된 죄(일로좌 등)에 대해서는 처벌받아야 한다. 만약 함께 앉아 있는 즐거움에 물들어 다시 즐거워하며 배설할 목적으로 성기에 시도를 하여 배설하게 되면 상가디세사이다.

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වාචස්සාදෙ වාචස්සාදරාගෙන මාතුගාමං මෙථුනසන්නිස්සිතාහි වාචාහි ඔභාසන්තස්ස අසුචි මුච්චති, අනාපත්ති. දුට්ඨුල්ලවාචාසඞ්ඝාදිසෙසං පන ආපජ්ජති. සචෙ වාචස්සාදෙන රත්තො පුන අස්සාදෙත්වා මොචනත්ථාය නිමිත්තෙ උපක්කමිත්වා මොචෙති, සඞ්ඝාදිසෙසො.

말하는 즐거움에 있어서, 말하는 즐거움의 탐욕으로 여인에게 음란한 말로 희롱하다가 부정이 배설되면 아나빳띠이다. 그러나 저속한 말을 한 상가디세사(두툴라와짜) 죄를 범하게 된다. 만약 말하는 즐거움에 물들어 다시 즐거워하며 배설할 목적으로 성기에 시도를 하여 배설하게 되면 상가디세사이다.

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ගෙහස්සිතපෙමෙ මාතරං වා මාතුපෙමෙන භගිනිං වා භගිනිපෙමෙන පුනප්පුනං පරාමසතො චෙව ආලිඞ්ගතො ච අසුචි මුච්චති, අනාපත්ති. ගෙහස්සිතපෙමෙන පන ඵුසනපච්චයා දුක්කටං. සචෙ ගෙහස්සිතපෙමෙන රත්තො පුන අස්සාදෙත්වා මොචනත්ථාය නිමිත්තෙ උපක්කමිත්වා මොචෙති, සඞ්ඝාදිසෙසො.

재가에 얽매인 애정에 있어서, 어머니를 어머니에 대한 사랑으로 혹은 자매를 자매에 대한 사랑으로 거듭 만지거나 껴안다가 부정이 배설되면 아나빳띠이다. 그러나 그러한 애정으로 인해 접촉한 원인으로 두껏이 된다. 만약 그러한 애정에 물들어 (탐욕으로 변하여) 다시 즐거워하며 배설할 목적으로 성기에 시도를 하여 배설하게 되면 상가디세사이다.

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වනභඞ්ගෙ ඉත්ථිපුරිසා අඤ්ඤමඤ්ඤං කිඤ්චිදෙව තම්බූලගන්ධපුප්ඵවාසාදිප්පකාරං පණ්ණාකාරං මිත්තසන්ථවභාවස්ස දළ්හභාවත්ථාය පෙසෙන්ති අයං වනභඞ්ගො නාම. තඤ්චෙ මාතුගාමො කස්සචි සංසට්ඨවිහාරිකස්ස කුලූපකභික්ඛුනො පෙසෙති, තස්ස ච ‘‘අසුකාය නාම ඉදං පෙසිත’’න්ති සාරත්තස්ස පුනප්පුනං හත්ථෙහි තං වනභඞ්ගං කීළාපයතො අසුචි මුච්චති, අනාපත්ති. සචෙ වනභඞ්ගෙ සාරත්තො පුන අස්සාදෙත්වා මොචනත්ථාය නිමිත්තෙ උපක්කමිත්වා මොචෙති, සඞ්ඝාදිසෙසො. සචෙ උපක්කමන්තෙපි න මුච්චති, ථුල්ලච්චයං.

숲의 꺾은 가지에 있어서, 남자와 여자가 서로 우정의 관계를 돈독히 하기 위해 보내는 낙엽이나 향, 꽃, 향료 등의 어떠한 선물이라도 ‘숲의 꺾은 가지’라고 한다. 만약 여인이 친하게 지내며 그 집을 드나드는 비구에게 그것을 보내고, 비구가 “아무개가 이것을 보냈구나”라고 하며 강한 탐착을 일으켜 손으로 그 선물을 거듭 만지며 놀다가 부정이 배설되면 아나빳띠이다. 만약 그 선물에 대해 강한 탐착을 일으켜 다시 즐거워하며 배설할 목적으로 성기에 시도를 하여 배설하게 되면 상가디세사이다. 만약 시도하였으나 배설되지 않으면 툴랏차야이다.

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එවමෙතෙසං එකාදසන්නං රාගානං වසෙන ඉමෙ එකාදස පයොගෙ සමෙවෙක්ඛිත්වා ආපත්ති වා අනාපත්ති වා සල්ලක්ඛෙතබ්බා. සල්ලක්ඛෙත්වා සචෙ ගරුකා හොති ‘‘ගරුකා’’ති ආචික්ඛිතබ්බා. සචෙ ලහුකා හොති ‘‘ලහුකා’’ති ආචික්ඛිතබ්බා. තදනුරූපඤ්ච විනයකම්මං කාතබ්බං. එවඤ්හි කතං සුකතං හොති රොගනිදානං ඤත්වා වෙජ්ජෙන කතභෙසජ්ජමිව, තස්ස ච පුග්ගලස්ස සොත්ථිභාවාය සංවත්තති.

이와 같이 이 열한 가지 탐욕(rāga)의 힘으로 인해 발생하는 이 열한 가지 시도들을 잘 살펴보고 아빳띠(범계)인지 아나빳띠(무죄)인지 판별해야 한다. 판별한 후에 무거운 죄(garukā)라면 '무거운 죄이다'라고 알려주어야 하고, 가벼운 죄(lahukā)라면 '가벼운 죄이다'라고 알려주어야 한다. 그리고 그에 합당한 율의 갈마(vinayakamma)를 집행해야 한다. 이처럼 행하는 것은 의사가 병의 원인을 알아내어 약을 처방하는 것과 같아서 잘 행해진 것이며, 그 사람의 안녕을 위해 도움이 된다.

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262. චෙතෙති න උපක්කමතීතිආදීසු මොචනස්සාදචෙතනාය චෙතෙති, න උපක්කමති, මුච්චති, අනාපත්ති. මොචනස්සාදපීළිතො ‘‘අහො වත [Pg.117] මුච්චෙය්‍යා’’ති චෙතෙති, න උපක්කමති, න මුච්චති, අනාපත්ති. මොචනස්සාදෙන න චෙතෙති, ඵස්සස්සාදෙන කණ්ඩුවනස්සාදෙන වා උපක්කමති, මුච්චති, අනාපත්ති. තථෙව න චෙතෙති, උපක්කමති, න මුච්චති, අනාපත්ති. කාමවිතක්කං විතක්කෙන්තො මොචනත්ථාය න චෙතෙති, න උපක්කමති, මුච්චති, අනාපත්ති. සචෙ පනස්ස විතක්කයතොපි න මුච්චති ඉදං ආගතමෙව හොති, ‘‘න චෙතෙති, න උපක්කමති, න මුච්චති, අනාපත්තී’’ති.

262. '의도는 하되 노력하지 않는다'는 등의 구절에서, 정액을 내보내는 즐거움을 누리려는 의도로 의도는 하되 노력을 하지 않았는데 정액이 나오면 아나빳띠(무죄)이다. 정액을 내보내는 즐거움에 눌려 '아, 정액이 나왔으면 좋겠다'라고 의도는 하되 노력을 하지 않았는데 정액이 나오지 않아도 아나빳띠이다. 정액을 내보내는 즐거움 때문이 아니라, 감촉의 즐거움이나 가려움 완화의 즐거움 때문에 노력하였으나 정액이 나오지 않아도 아나빳띠이다. 이와 마찬가지로 의도는 없었으나 노력을 하였는데 정액이 나오지 않아도 아나빳띠이다. 감각적 욕망의 사유(kāmavitakka)를 하면서 내보내려는 의도도 없고 노력도 없었는데 정액이 나오면 아나빳띠이다. 비록 사유를 하더라도 정액이 나오지 않는다면, 이것은 '의도하지 않고 노력하지 않아도 나오지 않으면 아나빳띠이다'라고 파알리(Pāli) 성전에 명시된 그대로이다.

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අනාපත්ති සුපිනන්තෙනාති සුත්තස්ස සුපිනෙ මෙථුනං ධම්මං පටිසෙවන්තස්ස විය කායසංසග්ගාදීනි ආපජ්ජන්තස්ස විය සුපිනන්තෙනෙව කාරණෙන යස්ස අසුචි මුච්චති, තස්ස අනාපත්ති. සුපිනෙ පන උප්පන්නාය අස්සාදචෙතනාය සචස්ස විසයො හොති, නිච්චලෙන භවිතබ්බං, න හත්ථෙන නිමිත්තං කීළාපෙතබ්බං, කාසාවපච්චත්ථරණරක්ඛණත්ථං පන හත්ථපුටෙන ගහෙත්වා ජග්ගනත්ථාය උදකට්ඨානං ගන්තුං වට්ටති.

'꿈속에서의 일은 아나빳띠'라는 것은, 잠든 자가 꿈속에서 성행위를 하거나 신체적 접촉 등을 범하는 것처럼 꿈속에서 일어난 일로 인해 정액이 나온다면 아나빳띠이다. 하지만 꿈속에서 즐거움을 느끼는 의도가 생겼을 때 스스로 제어할 수 있는 상황이라면 몸을 움직이지 말아야 하며 손으로 성기를 만지작거려서는 안 된다. 다만 가사나 침구류를 보호하기 위해 손바닥으로 받아내어 씻어내기 위해 물가로 가는 것은 허용된다.

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නමොචනාධිප්පායස්සාති යස්ස භෙසජ්ජෙන වා නිමිත්තං ආලිම්පන්තස්ස උච්චාරාදීනි වා කරොන්තස්ස නමොචනාධිප්පායස්ස මුච්චති, තස්සාපි අනාපත්ති. උම්මත්තකස්ස දුවිධස්සාපි අනාපත්ති. ඉධ සෙය්‍යසකො ආදිකම්මිකො, තස්ස අනාපත්ති ආදිකම්මිකස්සාති.

'내보낼 의도가 없는 경우'란 약을 바르기 위해 성기를 만지거나 대소변을 보는 중에 내보낼 의도 없이 정액이 나오는 경우를 말하며, 이 또한 아나빳띠이다. 두 종류의 정신 이상자(미친 사람)의 경우도 아나빳띠이다. 여기서 세이야사카(Seyyasaka) 비구가 최초의 범죄자(ādikammika)이며, 최초의 범죄자인 그에게는 죄가 되지 않는다.

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පදභාජනීයවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

단어 해설(Padabhājanīya)에 대한 설명이 끝났다.

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සමුට්ඨානාදීසු ඉදං සික්ඛාපදං පඨමපාරාජිකසමුට්ඨානං කායචිත්තතො සමුට්ඨාති. කිරියා, සඤ්ඤාවිමොක්ඛං, සචිත්තකං, ලොකවජ්ජං, කායකම්මං, අකුසලචිත්තං, ද්විවෙදනං, සුඛමජ්ඣත්තද්වයෙනාති.

기원(samuṭṭhāna) 등에 있어서 이 학습계목은 첫 번째 빠라지까의 기원과 같이 몸과 마음에서 일어난다. 이는 작위(kiriyā), 인식으로 말미암은 해방(saññāvimokkha), 의도적임(sacittaka), 세속적 비난(lokavajja), 신체적 행위(kāyakamma), 불선한 마음(akusalacitta)이며, 즐거운 느낌과 덤덤한 느낌의 두 가지 느낌(dvivedana)을 동반한다.

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263. විනීතවත්ථූසු සුපිනවත්ථු අනුපඤ්ඤත්තියං වුත්තනයමෙව. උච්චාරපස්සාවවත්ථූනි උත්තානත්ථානෙව.

263. 비니따왓투(Vinītavatthu, 판례) 중에서 꿈에 관한 사례는 추가 제정(anupaññatti)에서 언급된 방식과 같다. 대소변에 관한 사례들은 의미가 명백하다.

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විතක්කවත්ථුස්මිං කාමවිතක්කන්ති ගෙහස්සිතකාමවිතක්කං. තත්ථ කිඤ්චාපි අනාපත්ති වුත්තා, අථ ඛො විතක්කගතිකෙන න භවිතබ්බං. උණ්හොදකවත්ථූසු පඨමං උත්තානමෙව. දුතියෙ සො භික්ඛු මොචෙතුකාමො උණ්හොදකෙන නිමිත්තං පහරිත්වා පහරිත්වා න්හායි, තෙනස්ස ආපත්ති වුත්තා. තතියෙ උපක්කමස්ස අත්ථිතාය ථුල්ලච්චයං. භෙසජ්ජකණ්ඩුවනවත්ථූනි උත්තානත්ථානෙව.

사유에 관한 사례(Vitakkavatthu)에서 '감각적 욕망의 사유'란 재가 생활에 얽힌 욕망의 사유를 말한다. 거기서 비록 아나빳띠(무죄)라고 설해졌을지라도, 그러한 사유에 빠져서는 안 된다. 온수(uṇhodaka)에 관한 사례들 중 첫 번째는 의미가 명백하다. 두 번째 사례에서 그 비구는 정액을 내보내고 싶은 마음에 온수로 성기를 계속 때리며 목욕을 하였고, 그 때문에 아빳띠(범계)가 설해졌다. 세 번째 사례에서는 노력이 있었기 때문에 툴랏짜야(thullaccaya, 중죄)가 설해졌다. 약을 바르거나 가려움을 긁는 사례들은 의미가 명백하다.

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264. මග්ගවත්ථූසු [Pg.118] පඨමස්ස ථුලඌරුකස්ස මග්ගං ගච්ඡන්තස්ස සම්බාධට්ඨානෙ ඝට්ටනාය අසුචි මුච්චි, තස්ස නමොචනාධිප්පායත්තා අනාපත්ති. දුතියස්ස තථෙව මුච්චි, මොචනාධිප්පායත්තා පන සඞ්ඝාදිසෙසො. තතියස්ස න මුච්චි, උපක්කමසබ්භාවතො පන ථුල්ලච්චයං. තස්මා මග්ගං ගච්ඡන්තෙන උප්පන්නෙ පරිළාහෙ න ගන්තබ්බං, ගමනං උපච්ඡින්දිත්වා අසුභාදිමනසිකාරෙන චිත්තං වූපසමෙත්වා සුද්ධචිත්තෙන කම්මට්ඨානං ආදාය ගන්තබ්බං. සචෙ ඨිතො විනොදෙතුං න සක්කොති, මග්ගා ඔක්කම්ම නිසීදිත්වා විනොදෙත්වා කම්මට්ඨානං ආදාය සුද්ධචිත්තෙනෙව ගන්තබ්බං.

264. 길을 가는 사례(Maggavatthu)들 중, 첫 번째는 허벅지가 굵은 비구가 길을 가다가 좁은 부위의 마찰로 정액이 나온 경우인데, 내보낼 의도가 없었으므로 아나빳띠이다. 두 번째 비구는 똑같이 정액이 나왔으나 내보낼 의도가 있었으므로 상가디세사(Saṅghādisesa)이다. 세 번째 비구는 정액이 나오지는 않았으나 노력이 있었으므로 툴랏짜야가 된다. 그러므로 길을 가는 비구는 번뇌의 열기가 일어나면 계속 가서는 안 된다. 가던 길을 멈추고 부정관(asubha) 등을 명상하여 마음을 가라앉힌 뒤, 청정한 마음으로 명상 주제(kammaṭṭhāna)를 잡고 가야 한다. 서서 번뇌를 물리칠 수 없다면 길에서 벗어나 앉아서 번뇌를 물리친 뒤 청정한 마음으로 명상 주제를 잡고 가야 한다.

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වත්ථිවත්ථූසු තෙ භික්ඛූ වත්ථිං දළ්හං ගහෙත්වා පූරෙත්වා පූරෙත්වා විස්සජ්ජෙන්තා ගාමදාරකා විය පස්සාවමකංසු. ජන්තාඝරවත්ථුස්මිං උදරං තාපෙන්තස්ස මොචනාධිප්පායස්සාපි අමොචනාධිප්පායස්සාපි මුත්තෙ අනාපත්තියෙව. පරිකම්මං කරොන්තස්ස නිමිත්තචාලනවසෙන අසුචි මුච්චි, තස්මා ආපත්තිට්ඨානෙ ආපත්ති වුත්තා.

방광(vatthi)에 관한 사례들에서 그 비구들은 마을 아이들처럼 요도를 꽉 잡고 소변을 채웠다 비웠다 하며 소변을 보았다. 한증막(jantāghar) 사례에서 배를 따뜻하게 하다가 정액이 나온 경우, 내보낼 의도가 있었든 없었든 아나빳띠이다. 시중(parikamma)을 들던 중에 성기가 움직여 정액이 나온 경우에는 범계에 해당하는 곳이므로 아빳띠가 설해졌다.

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265. ඌරුඝට්ටාපනවත්ථූසු යෙසං ආපත්ති වුත්තා තෙ අඞ්ගජාතම්පි ඵුසාපෙසුන්ති වෙදිතබ්බාති එවං කුරුන්දට්ඨකථායං වුත්තං. සාමණෙරාදිවත්ථූනි උත්තානත්ථානෙව.

265. 허벅지를 마찰시킨 사례들에서 아빳띠가 설해진 비구들은 성기까지도 접촉하게 했음을 알아야 한다고 꾸룬다빡까타(Kurundaṭṭhakathā)에 설해져 있다. 사미 등에 관한 사례들은 의미가 명백하다.

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266. කායත්ථම්භනවත්ථුස්මිං කායං ථම්භෙන්තස්සාති චිරං නිසීදිත්වා වා නිපජ්ජිත්වා වා නවකම්මං වා කත්වා ආලසියවිමොචනත්ථං විජම්භෙන්තස්ස.

266. 몸을 뻣뻣하게 세우는 사례에서 '몸을 뻣뻣하게 세운다'는 것은 오랫동안 앉아 있거나 누워 있거나 혹은 공사를 마친 뒤 게으름을 떨쳐버리기 위해 기지개를 켜는 자의 경우를 말한다.

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උපනිජ්ඣායනවත්ථුස්මිං සචෙපි පටසතං නිවත්ථා හොති පුරතො වා පච්ඡතො වා ඨත්වා ‘‘ඉමස්මිං නාම ඔකාසෙ නිමිත්ත’’න්ති උපනිජ්ඣායන්තස්ස දුක්කටමෙව. අනිවත්ථානං ගාමදාරිකානං නිමිත්තං උපනිජ්ඣායන්තස්ස පන කිමෙව වත්තබ්බං. තිරච්ඡානගතානම්පි නිමිත්තෙ එසෙව නයො. ඉතො චිතො ච අවිලොකෙත්වා පන දිවසම්පි එකපයොගෙන උපනිජ්ඣායන්තස්ස එකමෙව දුක්කටං. ඉතො චිතො ච විලොකෙත්වා පුනප්පුනං උපනිජ්ඣායන්තස්ස පයොගෙ පයොගෙ දුක්කටං. උම්මීලනනිමීලනවසෙන පන න කාරෙතබ්බො. සහසා උපනිජ්ඣායිත්වා පුන පටිසඞ්ඛාය සංවරෙ තිට්ඨතො අනාපත්ති, තං සංවරං පහාය පුන උපනිජ්ඣායතො දුක්කටමෙව.

뚫어지게 쳐다보는 사례(Upanijjhāyana)에서 비록 여인이 백 겹의 옷을 입었을지라도 앞이나 뒤에 서서 '이 부위에 성기가 있다'라고 생각하며 뚫어지게 쳐다보면 둑꺼따(dukkaṭa, 악작죄)이다. 옷을 입지 않은 마을 소녀들의 성기를 쳐다보는 경우야 말해 무엇하겠는가. 축생들의 성기에 대해서도 마찬가지이다. 여기저기 한눈팔지 않고 하루 종일 한 번의 노력으로 계속 쳐다본다면 둑꺼따가 하나이다. 여기저기 보다가 다시 반복해서 뚫어지게 쳐다본다면 시도할 때마다 둑꺼따이다. 하지만 눈을 깜빡이는 것까지 죄를 물어서는 안 된다. 갑자기 뚫어지게 보게 되었더라도 다시 반조하여 단속하고 머문다면 아나빳띠이다. 그 단속함을 버리고 다시 뚫어지게 쳐다보면 둑꺼따이다.

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267. තාළච්ඡිද්දාදිවත්ථූනි [Pg.119] උත්තානත්ථානෙව. න්හානවත්ථූසු යෙ උදකසොතං නිමිත්තෙන පහරිංසු තෙසං ආපත්ති වුත්තා. උදඤ්ජලවත්ථූසුපි එසෙව නයො. එත්ථ ච උදඤ්ජලන්ති උදකචික්ඛල්ලො වුච්චති. එතෙනෙව උපායෙන ඉතො පරානි සබ්බානෙව උදකෙ ධාවනාදිවත්ථූනි වෙදිතබ්බානි. අයං පන විසෙසො. පුප්ඵාවළියවත්ථූසු සචෙපි නමොචනාධිප්පායස්ස අනාපත්ති, කීළනපච්චයා පන දුක්කටං හොතීති.

267. 열쇠 구멍 등에 관한 사례들은 의미가 명백하다. 목욕 사례들 중에서 물줄기를 성기로 맞은 자들에게는 아빳띠가 설해졌다. 우단잘라(udañjala) 사례에서도 같은 방식이다. 여기서 우단잘라란 물 섞인 진흙(udakacikkhalla)을 말한다. 이와 같은 방식으로 이 이후의 물놀이(udakadhāvana) 등의 모든 사례를 이해해야 한다. 다만 이러한 차이가 있다. 꽃다발(pupphāvaḷiya) 사례들에서는 비록 내보낼 의도가 없어서 아나빳띠일지라도, 장난을 쳤기 때문에 둑꺼따가 된다.

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සුක්කවිස්සට්ඨිසික්ඛාපදවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

숫꺼윗삿띠(Sukkavissaṭṭhi, 정액 방출) 학습계목에 대한 설명이 끝났다.

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2. කායසංසග්ගසික්ඛාපදවණ්ණනා

2. 까야상삭가(Kāyasaṃsagga, 신체 접촉) 학습계목에 대한 설명

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269. තෙන සමයෙන බුද්ධො භගවාති කායසංසග්ගසික්ඛාපදං. තත්‍රායං අනුත්තානපදවණ්ණනා – අරඤ්ඤෙ විහරතීති න ආවෙණිකෙ අරඤ්ඤෙ, ජෙතවනවිහාරස්සෙව පච්චන්තෙ එකපස්සෙ. මජ්ඣෙ ගබ්භොති තස්ස ච විහාරස්ස මජ්ඣෙ ගබ්භො හොති. සමන්තා පරියාගාරොති සමන්තා පනස්ස මණ්ඩලමාළපරික්ඛෙපො හොති. සො කිර මජ්ඣෙ චතුරස්සං ගබ්භං කත්වා බහි මණ්ඩලමාළපරික්ඛෙපෙන කතො, යථා සක්කා හොති අන්තොයෙව ආවිඤ්ඡන්තෙහි විචරිතුං.

269. 그때에 부처님 세존께서 계셨으니, 이는 가야상삭가(신체 접촉) 식차파다에 대한 설명이다. 여기서 드러나지 않은 구절에 대한 해설은 다음과 같다. ‘숲에 머문다(araññe viharati)’는 것은 (제타숲과) 완전히 동떨어진 숲이 아니라, 제타원 사원의 경계인 한쪽 끝자락에 머문다는 뜻이다. ‘중앙에 방(gabbho)이 있다’는 것은 그 사원의 중앙에 방이 있다는 것이다. ‘둘레에 복도(pariyāgāro)가 있다’는 것은 그 주위에 원형 정자 형태의 울타리(복도)가 있다는 뜻이다. 전하는 바에 따르면, 중앙에 사각형 방을 만들고 바깥에는 원형 복도로 둘러싸서, 안쪽에서만 돌아다니는 사람들이 순환하며 다닐 수 있도록 만든 것이다.

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සුපඤ්ඤත්තන්ති සුට්ඨ ඨපිතං, යථා යථා යස්මිං යස්මිඤ්ච ඔකාසෙ ඨපිතං පාසාදිකං හොති ලොකරඤ්ජකං තථා තථා තස්මිං තස්මිං ඔකාසෙ ඨපිතං, වත්තසීසෙන හි සොං එකකිච්චම්පි න කරොති. එකච්චෙ වාතපානෙ විවරන්තොති යෙසු විවටෙසු අන්ධකාරො හොති තානි විවරන්තො යෙසු විවටෙසු ආලොකො හොති තානි ථකෙන්තො.

‘잘 정돈되었다(supaññatta)’는 것은 아주 잘 배치되었다는 뜻으로, 어느 장소에 어떻게 놓아도 보는 이의 마음을 맑게 하고 사람들을 기쁘게 하도록 배치되었다는 의미이다. 참으로 그는(우다이) 의무(vatta)를 중심으로 하는 어떤 일도 단 하나조차 제대로 행하지 않았다. ‘어떤 창문들을 열면서(ekacce vātapāne vivaranto)’라는 것은 창문을 열었을 때 어두워지는 곳은 창문을 열고, 창문을 열었을 때 밝아지는 곳은 창문을 닫으면서(반대로 행동하며) 다녔다는 뜻이다.

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එවං වුත්තෙ සා බ්‍රාහ්මණී තං බ්‍රාහ්මණං එතදවොචාති එවං තෙන බ්‍රාහ්මණෙන පසංසිත්වා වුත්තෙ සා බ්‍රාහ්මණී ‘‘පසන්නො අයං බ්‍රාහ්මණො පබ්බජිතුකාමො මඤ්ඤෙ’’ති සල්ලක්ඛෙත්වා නිගූහිතබ්බම්පි තං අත්තනො විප්පකාරං පකාසෙන්තී කෙවලං තස්ස සද්ධාවිඝාතාපෙක්ඛා හුත්වා එතං ‘‘කුතො තස්ස උළාරත්තතා’’තිආදිවචනමවොච. තත්ථ උළාරො අත්තා අස්සාති උළාරත්තා, උළාරත්තනො භාවො උට්ඨාරත්තතා. කුලිත්ථීහීතිආදීසු කුලිත්ථියො නාම ඝරස්සාමිනියො. කුලධීතරො නාම පුරිසන්තරගතා කුලධීතරො[Pg.120]. කුලකුමාරියො නාම අනිවිට්ඨා වුච්චන්ති. කුලසුණ්හා නාම පරකුලතො ආනීතා කුලදාරකානං වධුයො.

‘이렇게 말했을 때 그 바라문 여인이 그 바라문에게 이와 같이 말했다’는 것은, 그 바라문이 (우다이의 처소를) 칭찬하며 말했을 때 그 여인이 ‘이 바라문이 감동하여 출가하고 싶어 하는 모양이구나’라고 생각하여, 숨겨야 마땅한 자신의 그 부적절한 행위를 드러내면서, 오직 그의 신심이 꺾이기를 바라는 마음으로 ‘그에게 고결한 마음이 어디 있겠는가’라는 등의 말을 했다는 것이다. 여기서 ‘고결한 자아(마음)가 있는 것’이 고결한 성품(uḷārattā)이며, 고결한 자를 갖춘 상태가 고결성(uḷārattatā)이다. ‘가문의 여인들(kulitthīhi)’ 등의 구절에서 ‘가문의 여인’은 집안의 여주인들을 말한다. ‘가문의 딸들’은 다른 가문(남자)에게 시집간 가문의 딸들을 말한다. ‘가문의 처녀들’은 아직 남자가 범하지 않은(결혼하지 않은) 처녀들을 말한다. ‘가문의 며느리들’은 다른 가문에서 데려온 가문 자제들의 아내들을 말한다.

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270. ඔතිණ්ණොති යක්ඛාදීහි විය සත්තා අන්තො උප්පජ්ජන්තෙන රාගෙන ඔතිණ්ණො, කූපාදීනි විය සත්තා අසමපෙක්ඛිත්වා රජනීයෙ ඨානෙ රජ්ජන්තො සයං වා රාගං ඔතිණ්ණො, යස්මා පන උභයථාපි රාගසමඞ්ගිස්සෙවෙතං අධිවචනං, තස්මා ‘‘ඔතිණ්ණො නාම සාරත්තො අපෙක්ඛවා පටිබද්ධචිත්තො’’ති එවමස්ස පදභාජනං වුත්තං.

270. ‘오띤나(otiṇṇo, 압도된/빠진)’란 마치 야카(귀신) 등에게 홀린 것처럼, 내면에서 일어난 탐욕(rāga)에 압도된 상태를 말한다. 또한 우물 등에 빠진 것처럼 (결과를) 살피지 못하고 매혹적인 대상에 탐착하거나, 혹은 스스로 탐욕에 빠진 것을 의미한다. 어떤 경우든 이는 탐욕을 가진 자를 가리키는 명칭이므로, ‘오띤나란 탐착하고 열망하며 마음이 얽매인 자’라고 그 구절의 의미가 설명되었다.

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තත්ථ සාරත්තොති කායසංසග්ගරාගෙන සුට්ඨු රත්තො. අපෙක්ඛවාති කායසංසග්ගාපෙක්ඛාය අපෙක්ඛවා. පටිබද්ධචිත්තොති කායසංසග්ගරාගෙනෙව තස්මිං වත්ථුස්මිං පටිබද්ධචිත්තො. විපරිණතෙනාති පරිසුද්ධභවඞ්ගසන්තතිසඞ්ඛාතං පකතිං විජහිත්වා අඤ්ඤථා පවත්තෙන, විරූපං වා පරිණතෙන විරූපං පරිවත්තෙන, යථා පරිවත්තමානං විරූපං හොති එවං පරිවත්තිත්වා ඨිතෙනාති අධිප්පායො.

거기서 ‘탐착한(sāratto)’은 신체 접촉의 탐욕으로 깊이 물든 것을 말한다. ‘열망하는(apekkha)’은 신체 접촉을 바라는 마음을 가진 것이다. ‘마음이 얽매인(paṭibaddhacitto)’은 바로 그 신체 접촉의 탐욕으로 그 대상에 마음이 묶인 것이다. ‘변질된(vipariṇatena)’은 청정하게 지속되는 존재심(bhavaṅga)의 본성을 버리고 다른 방식으로 진행되는 것, 또는 흉하게 변한 것을 의미한다. 즉, 변하면서 흉하게 되고, 그렇게 변하여 머물러 있는 마음을 뜻한다.

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271. යස්මා පනෙතං රාගාදීහි සම්පයොගං නාතිවත්තති, තස්මා ‘‘විපරිණතන්ති රත්තම්පි චිත්ත’’න්තිආදිනා නයෙනස්ස පදභාජනං වත්වා අන්තෙ ඉධාධිප්පෙතමත්ථං දස්සෙන්තො ‘‘අපිච රත්තං චිත්තං ඉමස්මිං අත්ථෙ අධිප්පෙතං විපරිණත’’න්ති ආහ.

271. 또한 이러한 마음의 변질은 탐욕 등과의 결합에서 벗어나지 않으므로, ‘변질된 것이란 물든 마음이다’라는 등의 방식으로 구절을 풀이한 뒤, 마지막에 이 식차파다에서 의도된 의미를 보여주기 위해 ‘또한 탐욕에 물든 마음이 이 문맥에서 의도된 변질된 마음이다’라고 말한 것이다.

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තදහුජාතාති තංදිවසං ජාතා ජාතමත්තා අල්ලමංසපෙසිවණ්ණා, එවරූපායපි හි සද්ධිං කායසංසග්ගෙ සඞ්ඝාදිසෙසො, මෙථුනවීතික්කමෙ පාරාජිකං, රහො නිසජ්ජස්සාදෙ පාචිත්තියඤ්ච හොති. පගෙවාති පඨමමෙව.

‘그날 태어난(tadahujātā)’은 그날 태어나서 갓 태어난 상태인 선홍색 살덩어리 같은 여자아이를 말한다. 참으로 이런 여자아이와 신체 접촉을 해도 승잔죄가 되고, 음행을 범하면 바라이죄가 되며, 은밀한 곳에 앉아 즐거워하면 파일옥죄가 된다. 하물며 (더 자란 여인의 경우는) 말할 것도 없다.

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කායසංසග්ගං සමාපජ්ජෙය්‍යාති හත්ථග්ගහණාදිකායසම්පයොගං කායමිස්සීභාවං සමාපජ්ජෙය්‍ය, යස්මා පනෙතං සමාපජ්ජන්තස්ස යො සො කායසංසග්ගො නාම සො අත්ථතො අජ්ඣාචාරො හොති, රාගවසෙන අභිභවිත්වා සඤ්ඤමවෙලං ආචාරො, තස්මාස්ස සඞ්ඛෙපන අත්ථං දස්සෙන්තො ‘‘අජ්ඣාචාරො වුච්චතී’’ති පදභාජනමාහ.

‘신체 접촉을 범하다(kāyasaṃsaggaṃ samāpajjeyya)’는 것은 손을 잡는 등 몸으로 서로 닿거나 몸이 섞이는 상태에 이르는 것이다. 그런데 이를 범하는 자의 신체 접촉이란 본질적으로 범계(ajjhācāra)에 해당한다. 탐욕으로 인해 스스로를 절제하는 지계의 범위를 넘어서서 행하는 것이기 때문이다. 따라서 그 의미를 요약하여 보여주기 위해 ‘범계라고 한다’라고 구절을 풀이하였다.

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හත්ථග්ගාහං වාතිආදිභෙදං පනස්ස විත්ථාරෙන අත්ථදස්සනං. තත්ථ හත්ථාදීනං විභාගදස්සනත්ථං ‘‘හත්ථො නාම කප්පරං උපාදායා’’තිආදිමාහ තත්ථ කප්පරං උපාදායාති දුතියං. මහාසන්ධිං උපාදාය. අඤ්ඤත්ථ පන මණිබන්ධතො [Pg.121] පට්ඨාය යාව අග්ගනඛා හත්ථො ඉධ සද්ධිං අග්ගබාහාය කප්පරතො පට්ඨාය අධිප්පෙතො.

‘손을 잡거나’ 등의 구분은 그 의미를 상세히 보여주는 것이다. 거기서 손 등의 부위를 구분하여 보여주기 위해 ‘손이란 팔꿈치를 포함하여’ 등을 말하였다. 여기서 ‘팔꿈치를 포함하여’라는 것은 두 번째 큰 마디를 포함한다는 뜻이다. 다른 곳에서는 손목부터 손톱 끝까지를 손이라고 하지만, 여기서는 앞팔과 함께 팔꿈치부터 손톱 끝까지를 손으로 의도하였다.

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සුද්ධකෙසා වාති සුත්තාදීහි අමිස්සා සුද්ධා කෙසායෙව. වෙණීති තීහි කෙසවට්ටීහි විනන්ධිත්වා කතකෙසකලාපස්සෙතං නාමං. සුත්තමිස්සාති පඤ්චවණ්ණෙන සුත්තෙන කෙසෙ මිස්සෙත්වා කතා. මාලාමිස්සාති වස්සිකපුප්ඵාදීහි මිස්සෙත්වා තීහි කෙසවට්ටීහි විනන්ධිත්වා කතා, අවිනද්ධොපි වා කෙවලං පුප්ඵමිස්සකො කෙසකලාපො ඉධ ‘‘වෙණී’’ති වෙදිතබ්බො. හිරඤ්ඤමිස්සාති කහාපණමාලාය මිස්සෙත්වා කතා. සුවණ්ණමිස්සාති සුවණ්ණචීරකෙහි වා පාමඞ්ගාදීහි වා මිස්සෙත්වා කතා. මුත්තාමිස්සාති මුත්තාවලීහි මිස්සෙත්වා කතා. මණිමිස්සාති සුත්තාරූළ්හෙහි මණීහි මිස්සෙත්වා කතා. එතාසු හි යංකිඤ්චි වෙණිං ගණ්හන්තස්ස සඞ්ඝාදිසෙසොයෙව. ‘‘අහං මිස්සකවෙණිං අග්ගහෙසි’’න්ති වදන්තස්ස මොක්ඛො නත්ථි. වෙණිග්ගහණෙන චෙත්ථ කෙසාපි ගහිතාව හොන්ති, තස්මා යො එකම්පි කෙසං ගණ්හාති තස්සපි ආපත්තියෙව.

‘순수한 머리카락’은 실 등이 섞이지 않은 오직 머리카락만을 말한다. ‘땋은 머리(veṇī)’는 세 가닥의 머리 뭉치를 엮어서 만든 머리 뭉치의 이름이다. ‘실이 섞인 것’은 다섯 가지 색깔의 실로 머리카락과 섞어서 만든 것이다. ‘꽃이 섞인 것’은 자스민 꽃 등과 섞어 세 가닥으로 엮어 만든 것인데, 엮지 않았더라도 오직 꽃만 섞인 머리 뭉치도 여기서 ‘땋은 머리’로 알아야 한다. ‘은화가 섞인 것’은 가하빠나 장식과 섞어 만든 머리이며, ‘금이 섞인 것’은 금실이나 금 장신구 등과 섞어 만든 것이고, ‘진주가 섞인 것’은 진주 목걸이 등과, ‘보석이 섞인 것’은 실에 꿴 보석들과 섞어 만든 머리이다. 참으로 이들 중 어떤 머리 뭉치든 잡는 비구에게는 승잔죄가 성립한다. “나는 섞인 머리를 잡았다”라고 말하더라도 죄에서 벗어날 수 없다. 또한 여기서 땋은 머리를 잡는 것에는 머리카락을 잡는 것도 포함되므로, 단 한 가닥의 머리카락이라도 잡는 자에게는 죄가 성립한다.

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හත්ථඤ්ච වෙණිඤ්ච ඨපෙත්වාති ඉධ වුත්තලක්ඛණං හත්ථඤ්ච සබ්බප්පකාරඤ්ච වෙණිං ඨපෙත්වා අවසෙසං සරීරං ‘‘අඞ්ග’’න්ති වෙදිතබ්බං. එවං පරිච්ඡින්නෙසු හත්ථාදීසු හත්ථස්ස ගහණං හත්ථග්ගාහො, වෙණියා ගහණං වෙණිග්ගාහො, අවසෙසසසරීරස්ස පරාමසනං අඤ්ඤතරස්ස වා අඤ්ඤතරස්ස වා අඞ්ගස්ස පරාමසනං, යො තං හත්ථග්ගාහං වා වෙණිග්ගාහං වා අඤ්ඤතරස්ස වා අඤ්ඤතරස්ස වා අඞ්ගස්ස පරාමසනං සමාපජ්ජෙය්‍ය, තස්ස සඞ්ඝාදිසෙසො නාම ආපත්තිනිකායො හොතීති. අයං සික්ඛාපදස්ස අත්ථො.

‘손과 땋은 머리를 제외하고’라는 것은 여기서 설명된 특징을 가진 손과 모든 종류의 땋은 머리를 제외한 나머지 몸 부위를 ‘지체(aṅga)’라고 알아야 한다는 뜻이다. 이렇게 구분된 손 등을 잡는 것이 손잡음(hatthaggāho)이고, 땋은 머리를 잡는 것이 머리잡음(veṇiggāho)이며, 나머지 몸이나 다른 지체들을 만지는 것이 만짐(parāmasana)이다. 누구든지 그 손잡음이나 머리잡음, 또는 다른 지체들에 대한 만짐을 범한다면, 그에게 승잔죄라는 죄의 부류가 성립한다. 이것이 이 식차파다의 의미이다.

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272. යස්මා පන යො ච හත්ථග්ගාහො යො ච වෙණිග්ගාහො යඤ්ච අවසෙසස්ස අඞ්ගස්ස පරාමසනං තං සබ්බම්පි භෙදතො ද්වාදසවිධං හොති, තස්මා තං භෙදං දස්සෙතුං ‘‘ආමසනා පරාමසනා’’තිආදිනා නයෙනස්ස පදභාජනං වුත්තං. තත්ථ යඤ්ච වුත්තං ‘‘ආමසනා නාම ආමට්ඨමත්තා’’ති යඤ්ච ‘‘ඡුපනං නාම ඵුට්ඨමත්ත’’න්ති, ඉමෙසං අයං විසෙසො – ආමසනාති ආමජ්ජනා ඵුට්ඨොකාසං අනතික්කමිත්වාපි තත්ථෙව සඞ්ඝට්ටනා. අයඤ්හි ‘‘ආමට්ඨමත්තා’’ති වුච්චති. ඡුපනන්ති අසඞ්ඝට්ටෙත්වා ඵුට්ඨමත්තං.

272. 그러나 손을 잡는 것, 머리카락 뭉치를 잡는 것, 그리고 나머지 신체 부위를 어루만지는 것 등 그 모든 것이 분류상 12가지 종류가 되기 때문에, 그 분류를 보여주기 위해 '아마사나(āmasanā), 빠라마사나(parāmasanā)' 등의 방식으로 단어 해석(padabhājana)이 언급되었습니다. 그 단어 해석에서 '아마사나란 단지 문지르는 것(āmaṭṭhamatta)'이라 하고, '추빠나(chupana)란 단지 닿는 것(phuṭṭhamatta)'이라고 한 것의 차이점은 이러합니다. 아마사나란 강하게 문지르는 것(āmajjanā)이니, 닿은 부위를 벗어나지 않더라도 그 자리에서 강하게 마찰하는 것입니다. 이것을 참으로 '단지 문지르는 것'이라 합니다. 추빠나란 강하게 마찰하지 않고 단지 닿기만 하는 것을 말합니다.

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යම්පි [Pg.122] උම්මසනාය ච උල්ලඞ්ඝනාය ච නිද්දෙසෙ ‘‘උද්ධං උච්චාරණා’’ති එකමෙව පදං වුත්තං. තත්‍රාපි අයං විසෙසො – පඨමං අත්තනො කායස්ස ඉත්ථියා කායෙ උද්ධං පෙසනවසෙන වුත්තං, දුතියං ඉත්ථියා කායං උක්ඛිපනවසෙන, සෙසං පාකටමෙව.

움마사나(ummasanā, 위로 어루만짐)와 울랑가나(ullaṅghanā, 위로 끌어올림)의 설명에서도 '위로 들어 올림(uddhaṃ uccāraṇā)'이라는 똑같은 구절이 언급되었습니다. 거기에도 이러한 차이점이 있습니다. 첫 번째(움마사나)는 자신의 신체(손 등)를 여인의 몸 위쪽으로 보내는 방식(pesanavasena)으로 언급된 것이고, 두 번째(울랑가나)는 여인의 신체 부위를 위로 들어 올리는 방식(ukkhipanavasena)으로 언급된 것입니다. 나머지는 명백합니다.

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273. ඉදානි ය්වායං ඔතිණ්ණො විපරිණතෙන චිත්තෙන කායසංසග්ගං සමාපජ්ජති, තස්ස එතෙසං පදානං වසෙන විත්ථාරතො ආපත්තිභෙදං දස්සෙන්තො ‘‘ඉත්ථී ච හොති ඉත්ථිසඤ්ඤී සාරත්තො ච භික්ඛු ච නං ඉත්ථියා කායෙන කාය’’න්තිආදිමාහ. තත්ථ භික්ඛු ච නං ඉත්ථියා කායෙන කායන්ති සො සාරත්තො ච ඉත්ථිසඤ්ඤී ච භික්ඛු අත්තනො කායෙන. නන්ති නිපාතමත්තං. අථ වා එතං තස්සා ඉත්ථියා හත්ථාදිභෙදං කායං. ආමසති පරාමසතීති එතෙසු චෙ එකෙනාපි ආකාරෙන අජ්ඣාචරති, ආපත්ති සඞ්ඝාදිසෙසස්ස. තත්ථ සකිං ආමසතො එකා ආපත්ති, පුනප්පුනං ආමසතො පයොගෙ පයොගෙ සඞ්ඝාදිසෙසො.

273. 이제 번뇌에 빠져 변질된 마음으로 신체적 접촉을 하는 비구에 대하여, 아마사나, 빠라마사나 등의 단어들을 통해 상세하게 죄의 분류를 보여주기 위해 '여인이고 여인이라는 인식이 있으며 탐욕에 물든 비구가 그녀의 신체와 자신의 신체로...' 등을 설하셨습니다. 거기서 '비구가 그녀의 신체와 신체로'라는 것은 그 탐욕에 물들고 여인이라는 인식을 가진 비구가 자신의 신체로 (접촉하는 것을 의미합니다). '낭(naṃ)'은 단지 어조를 고르는 조사(nipāta)입니다. 혹은 여인의 손 등의 여러 신체 부위를 말합니다. 아마사나, 빠라마사나 등 이들 중 어느 한 가지 방식으로라도 범한다면 승가바시사 죄가 됩니다. 거기서 한 번 어루만지는 자에게는 한 번의 죄가 되고, 거듭해서 어루만지는 자에게는 행위마다(payoge payoge) 승가바시사 죄가 됩니다.

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පරාමසන්තොපි සචෙ කායතො අමොචෙත්වාව ඉතො චිතො ච අත්තනො හත්ථං වා කායං වා සඤ්චොපෙති හරති පෙසෙති දිවසම්පි පරාමසතො එකාව ආපත්ති. සචෙ කායතො මොචෙත්වා මොචෙත්වා පරාමසති පයොගෙ පයොගෙ ආපත්ති.

빠라마사나(사방으로 어루만짐)를 하는 경우에도, 만약 신체에서 떼지 않은 채 이쪽저쪽으로 자신의 손이나 몸을 움직이거나 옮기거나 보낸다면, 온종일 어루만지더라도 한 번의 죄만 성립합니다. 만약 신체에서 떼었다가 다시 대면서 어루만진다면 행위마다 죄가 됩니다.

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ඔමසන්තොපි සචෙ කායතො අමොචෙත්වාව ඉත්ථියා මත්ථකතො පට්ඨාය යාව පාදපිට්ඨිං ඔමසති එකාව ආපත්ති. සචෙ පන උදරාදීසු තං තං ඨානං පත්වා මුඤ්චිත්වා මුඤ්චිත්වා ඔමසති පයොගෙ පයොගෙ ආපත්ති. උම්මසනායපි පාදතො පට්ඨාය යාව සීසං උම්මසන්තස්ස එසෙව නයො.

오마사나(omasana, 아래로 어루만짐)를 하는 경우에도, 만약 신체에서 떼지 않고 여인의 머리부터 발등까지 아래로 훑어 내린다면 한 번의 죄만 성립합니다. 그러나 만약 배 등 각각의 부위에 이르러 손을 떼었다가 다시 대면서 아래로 훑는다면 행위마다 죄가 됩니다. 움마사나(위로 어루만짐)의 경우에도 발부터 머리까지 위로 훑어 올라가는 것에 대해 이와 동일한 방식이 적용됩니다.

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ඔලඞ්ඝනාය මාතුගාමං කෙසෙසු ගහෙත්වා නාමෙත්වා චුම්බනාදීසු යං අජ්ඣාචාරං ඉච්ඡති තං කත්වා මුඤ්චතො එකාව ආපත්ති. උට්ඨිතං පුනප්පුනං නාමයතො පයොගෙ පයොගෙ ආපත්ති. උල්ලඞ්ඝනායපි කෙසෙසු වා හත්ථෙසු වා ගහෙත්වා වුට්ඨාපයතො එසෙව නයො.

올랑가나(olaṅghanā, 아래로 끌어내림)의 경우, 여인의 머리카락을 잡아 자기 쪽으로 숙이게 하여 입맞춤 등 자신이 원하는 범계 행위를 하고 나서 놓아주는 자에게는 한 번의 죄만 성립합니다. 일어선 여인을 거듭해서 숙이게 하는 자에게는 행위마다 죄가 됩니다. 울랑가나(ullaṅghanā, 위로 끌어올림)의 경우에도 머리카락이나 손을 잡아 일으켜 세우는 자에게 이와 동일한 방식이 적용됩니다.

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ආකඩ්ඪනාය අත්තනො අභිමුඛං ආකඩ්ඪන්තො යාව න මුඤ්චති තාව එකාව ආපත්ති. මුඤ්චිත්වා මුඤ්චිත්වා ආකඩ්ඪන්තස්ස පයොගෙ පයොගෙ ආපත්ති. පතිකඩ්ඪනායපි පරම්මුඛං පිට්ඨියං ගහෙත්වා පටිප්පණාමයතො එසෙව නයො.

아캇다나(ākaḍḍhana, 자기 쪽으로 끌어당김)의 경우, 자기 정면으로 끌어당기면서 놓지 않는 한 한 번의 죄만 성립합니다. 놓았다가 다시 끌어당기는 자에게는 행위마다 죄가 됩니다. 빠띠캇다나(patikaḍḍhana, 뒤로 밀어냄)의 경우에도 등 뒤에서 잡아 반대 방향으로 밀어내는 자에게 이와 동일한 방식이 적용됩니다.

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අභිනිග්ගණ්හනාය [Pg.123] හත්ථෙ වා බාහාය වා දළ්හං ගහෙත්වා යොජනම්පි ගච්ඡතො එකාව ආපත්ති. මුඤ්චිත්වා පුනප්පුනං ගණ්හතො පයොගෙ පයොගෙ ආපත්ති. අමුඤ්චිත්වා පුනප්පුනං ඵුසතො ච ආලිඞ්ගතො ච පයොගෙ පයොගෙ ආපත්තීති මහාසුමත්ථෙරො ආහ. මහාපදුමත්ථෙරො පනාහ – ‘‘මූලග්ගහණමෙව පමාණං, තස්මා යාව න මුඤ්චති තාව එකා එව ආපත්තී’’ති.

아비니깐하나(abhiniggaṇhana, 꽉 움켜잡음)의 경우, 손이나 팔을 꽉 잡고서 1유순(yojana)을 가더라도 한 번의 죄만 성립합니다. 놓았다가 거듭해서 잡는다면 행위마다 죄가 됩니다. 떼지 않고 거듭해서 건드리거나 껴안는 자에게 행위마다 죄가 된다고 마하수마 어른(Mahāsumatthero)께서는 말씀하셨습니다. 그러나 마하빠두마 어른(Mahāpadumatthero)께서는 '처음 잡은 것만이 기준이므로, 놓지 않는 한 한 번의 죄만 성립한다'라고 말씀하셨습니다.

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අභිනිප්පීළනාය වත්ථෙන වා ආභරණෙන වා සද්ධිං පීළයතො අඞ්ගං අඵුසන්තස්ස ථුල්ලච්චයං, ඵුසන්තස්ස සඞ්ඝාදිසෙසො, එකපයොගෙන එකා ආපත්ති, නානාපයොගෙන නානා.

아비닙삘라나(abhinippīḷana, 꽉 짜거나 누름)의 경우, 옷이나 장신구와 함께 누를 때 (여인의) 신체 부위를 직접 건드리지 않는 자에게는 투란차야(thullaccaya) 죄가 되고, 건드리는 자에게는 승가바시사 죄가 됩니다. 한 번의 행위로 누르면 한 번의 죄가 되고, 여러 번의 행위로 누르면 여러 번의 죄가 됩니다.

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ගහණඡුපනෙසු අඤ්ඤං කිඤ්චි විකාරං අකරොන්තොපි ගහිතමත්තඵුට්ඨමත්තෙනාපි ආපත්තිං ආපජ්ජති.

잡거나 건드리는 행위에서 다른 어떤 변화를 일으키지 않더라도, 단지 잡거나 닿은 것만으로도 죄를 범하게 됩니다.

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එවමෙතෙසු ආමසනාදීසු එකෙනාපි ආකාරෙන අජ්ඣාචාරතො ඉත්ථියා ඉත්ථිසඤ්ඤිස්ස සඞ්ඝාදිසෙසො, වෙමතිකස්ස ථුල්ලච්චයං, පණ්ඩකපුරිසතිරච්ඡානගතසඤ්ඤිස්සාපි ථුල්ලච්චයමෙව. පණ්ඩකෙ පණ්ඩකසඤ්ඤිස්ස ථුල්ලච්චයං, වෙමතිකස්ස දුක්කටං. පුරිසතිරච්ඡානගතඉත්ථිසඤ්ඤිස්සාපි දුක්කටමෙව. පුරිසෙ පුරිසසඤ්ඤිස්සාපි වෙමතිකස්සාපි ඉත්ථිපණ්ඩකතිරච්ඡානගතසඤ්ඤිස්සාපි දුක්කටමෙව. තිරච්ඡානගතෙපි සබ්බාකාරෙන දුක්කටමෙවාති. ඉමා එකමූලකනයෙ වුත්තා ආපත්තියො සල්ලක්ඛෙත්වා ඉමිනාව උපායෙන ‘‘ද්වෙ ඉත්ථියො ද්වින්නං ඉත්ථීන’’න්තිආදිවසෙන වුත්තෙ දුමූලකනයෙපි දිගුණා ආපත්තියො වෙදිතබ්බා. යථා ච ද්වීසු ඉත්ථීසු ද්වෙ සඞ්ඝාදිසෙසා; එවං සම්බහුලාසු සම්බහුලා වෙදිතබ්බා.

이와 같이 이들 아마사나 등의 방식 중 어느 하나로라도 범할 때, 여인에 대해 여인이라는 인식을 가진 자에게는 승가바시사 죄가 되고, 의심이 있는 자에게는 투란차야 죄가 되며, 빠라카(중성), 남성, 축생이라는 인식을 가진 자에게도 투란차야 죄가 됩니다. 빠라카에 대해 빠라카라는 인식을 가진 자에게는 투란차야 죄가 되고, 의심이 있는 자에게는 돌길라(dukkaṭa) 죄가 됩니다. 남성이나 축생에 대해 여인이라는 인식을 가진 자에게도 돌길라 죄가 됩니다. 남성에 대해 남성이라는 인식을 가지거나 의심이 있거나, 여인·빠라카·축생이라는 인식을 가진 자에게도 돌길라 죄가 됩니다. 축생에 대해서도 모든 인식의 경우에 돌길라 죄만 성립합니다. 이와 같이 한 명을 근거로 한 방식(ekamūlakanaya)에서 설해진 이 죄들을 잘 살펴서, 이와 같은 요령으로 '두 명의 여인, 두 명의 여인에 대해' 등의 방식으로 설해진 두 명을 근거로 한 방식(dumūlakanaya)에서도 죄가 두 배가 됨을 알아야 합니다. 두 명의 여인에 대해 두 번의 승가바시사가 성립하듯이, 많은 여인의 경우에도 많은 죄가 성립함을 알아야 합니다.

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යො හි එකතො ඨිතා සම්බහුලා ඉත්ථියො බාහාහි පරික්ඛිපිත්වා ගණ්හාති සො යත්තකා ඉත්ථියො ඵුට්ඨා තාසං ගණනාය සඞ්ඝාදිසෙසෙ ආපජ්ජති, මජ්ඣගතානං ගණනාය ථුල්ලච්චයෙ. තා හි තෙන කායප්පටිබද්ධෙන ආමට්ඨා හොන්ති. යො පන සම්බහුලානං අඞ්ගුලියො වා කෙසෙ වා එකතො කත්වා ගණ්හාති, සො අඞ්ගුලියො ච කෙසෙ ච අගණෙත්වා ඉත්ථියො ගණෙත්වා සඞ්ඝාදිසෙසෙහි කාරෙතබ්බො. යාසඤ්ච ඉත්ථීනං අඞ්ගුලියො වා කෙසා වා මජ්ඣගතා හොන්ති, තාසං ගණනාය ථුල්ලච්චයෙ ආපජ්ජති. තා හි තෙන කායප්පටිබද්ධෙන ආමට්ඨා හොන්ති, සම්බහුලා පන ඉත්ථියො කායප්පටිබද්ධෙහි රජ්ජුවත්ථාදීහි පරික්ඛිපිත්වා ගණ්හන්තො සබ්බාසංයෙව [Pg.124] අන්තොපරික්ඛෙපගතානං ගණනාය ථුල්ලච්චයෙ ආපජ්ජති. මහාපච්චරියං අඵුට්ඨාසු දුක්කටං වුත්තං. තත්ථ යස්මා පාළියං කායප්පටිබද්ධප්පටිබද්ධෙන ආමසනං නාම නත්ථි, තස්මා සබ්බම්පි කායප්පටිබද්ධප්පටිබද්ධං කායප්පටිබද්ධෙනෙව සඞ්ගහෙත්වා මහාඅට්ඨකථායඤ්ච කුරුන්දියඤ්ච වුත්තො පුරිමනයොයෙවෙත්ථ යුත්තතරො දිස්සති.

참으로 어떤 비구가 한데 모여 있는 여러 여인을 팔로 휘감아 잡는다면, 그는 닿은 여인들의 수만큼 승가바시사 죄를 범하게 되고, 그들 사이에 끼어 있는 여인들의 수만큼 투란차야 죄를 범하게 됩니다. 그들은 비구의 신체와 연결된 것(kāyappaṭibaddha)을 통해 접촉된 것이기 때문입니다. 또한 여러 여인의 손가락이나 머리카락을 한데 모아 잡는 비구는 손가락이나 머리카락의 수를 세지 않고 여인의 수를 세어 승가바시사 죄로 처벌되어야 합니다. 그리고 손가락이나 머리카락이 그 사이에 끼어 있는 여인들에 대해서는 그 수만큼 투란차야 죄를 범하게 됩니다. 그들은 비구의 신체와 연결된 것을 통해 접촉된 것이기 때문입니다. 그러나 여러 여인을 밧줄이나 옷 같은 신체와 연결된 물건으로 휘감아 잡는 비구는 그 울타리 안에 들어온 모든 여인의 수만큼 투란차야 죄를 범하게 됩니다. 마하빳짜리(Mahāpaccari) 주석서에서는 직접 닿지 않은 여인들에 대해 돌길라 죄가 언급되었습니다. 거기서 팔리 성전에는 '신체와 연결된 물건에 다시 연결된 것(kāyappaṭibaddhappaṭibaddha)'으로 어루만진다는 명칭이 없으므로, 모든 '신체와 연결된 물건에 다시 연결된 것'을 '신체와 연결된 것'에 포함시켜 마하앗타까타(Mahāaṭṭhakathā)와 꾸룬디(Kurundi) 주석서에서 언급된 앞의 방식이 여기서 더 타당한 것으로 보입니다.

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යො හි හත්ථෙන හත්ථං ගහෙත්වා පටිපාටියා ඨිතාසු ඉත්ථීසු සමසාරාගො එකං හත්ථෙ ගණ්හාති, සො ගහිතිත්ථියා වසෙන එකං සඞ්ඝාදිසෙසං ආපජ්ජති, ඉතරාසං ගණනාය පුරිමනයෙනෙව ථුල්ලච්චයෙ. සචෙ සො තං කායප්පටිබද්ධෙ වත්ථෙ වා පුප්ඵෙ වා ගණ්හාති, සබ්බාසං ගණනාය ථුල්ලච්චයෙ ආපජ්ජති. යථෙව හි රජ්ජුවත්ථාදීහි පරික්ඛිපන්තෙන සබ්බාපි කායප්පටිබද්ධෙන ආමට්ඨා හොන්ති, තථා ඉධාපි සබ්බාපි කායප්පටිබද්ධෙන ආමට්ඨා හොන්ති. සචෙ පන තා ඉත්ථියො අඤ්ඤමඤ්ඤං වත්ථකොටියං ගහෙත්වා ඨිතා හොන්ති, තත්‍ර චෙසො පුරිමනයෙනෙව පඨමං ඉත්ථිං හත්ථෙ ගණ්හාති ගහිතාය වසෙන සඞ්ඝාදිසෙසං ආපජ්ජති, ඉතරාසං ගණනාය දුක්කටානි. සබ්බාසඤ්හි තාසං තෙන පුරිමනයෙනෙව කායපටිබද්ධෙන කායප්පටිබද්ධං ආමට්ඨං හොති. සචෙ පන සොපි තං කායප්පටිබද්ධෙයෙව ගණ්හාති තස්සා වසෙන ථුල්ලච්චයං ආපජ්ජති, ඉතරාසං ගණනාය අනන්තරනයෙනෙව දුක්කටානි.

참으로 어떤 비구가 신체 접촉의 욕구가 생겨 손으로 손을 잡고 나란히 서 있는 여인들 중 한 명의 손을 잡으면, 그 비구는 잡힌 여인으로 인해 한 번의 승가디세사 죄를 범하게 되고, 나머지 여인들에 대해서는 숫자에 따라 이전의 방식대로 툴랏짜야 죄를 범하게 된다. 만일 그가 그 여인의 신체와 연결된 옷이나 꽃을 잡는다면, 모든 여인의 숫자에 따라 툴랏짜야 죄를 범하게 된다. 이는 마치 밧줄이나 옷 등으로 여인들을 에워쌀 때 모두가 신체와 연결된 물건에 닿게 되는 것과 마찬가지로, 여기에서도 신체와 연결된 물건으로 인해 모두가 접촉된 것이 되기 때문이다. 그러나 만일 그 여인들이 서로 옷자락을 잡고 서 있는데, 비구가 이전 방식대로 첫 번째 여인의 손을 잡는다면 잡힌 여인으로 인해 승가디세사 죄를 범하고, 나머지 여인들에 대해서는 숫자에 따라 둑꺼따 죄를 범하게 된다. 그 모든 여인들에게는 이전 방식대로 신체와 연결된 물건에 의해 신체와 연결된 물건이 접촉된 것이기 때문이다. 만일 그가 첫 번째 여인도 신체와 연결된 물건만을 잡는다면, 그녀로 인해 툴랏짜야 죄를 범하고 나머지 여인들에 대해서는 숫자에 따라 바로 앞에서 말한 방식대로 둑꺼따 죄를 범하게 된다.

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යො පන ඝනවත්ථනිවත්ථං ඉත්ථිං කායසංසග්ගරාගෙන වත්ථෙ ඝට්ටෙති, ථුල්ලච්චයං. විරළවත්ථනිවත්ථං ඝට්ටෙති, තත්‍ර චෙ වත්ථන්තරෙහි ඉත්ථියා වා නික්ඛන්තලොමානි භික්ඛුං භික්ඛුනො වා පවිට්ඨලොමානි ඉත්ථිං ඵුසන්ති, උභින්නං ලොමානියෙව වා ලොමානි ඵුසන්ති, සඞ්ඝාදිසෙසො. උපාදින්නකෙන හි කම්මජරූපෙන උපාදින්නකං වා අනුපාදින්නකං වා අනුපාදින්නකෙනපි කෙනචි කෙසාදිනා උපාදින්නකං වා අනුපාදින්නකං වා ඵුසන්තොපි සඞ්ඝාදිසෙසං ආපජ්ජතියෙව.

또한 어떤 비구가 신체 접촉의 욕구가 생겨 두꺼운 옷을 입은 여인의 옷을 건드리면 툴랏짜야 죄가 된다. 성긴 옷을 입은 여인을 건드렸을 때, 옷 사이로 여인의 몸에서 나온 털이 비구에게 닿거나, 비구의 몸에서 들어간 털이 여인에게 닿거나, 혹은 양쪽의 털끼리 서로 닿으면 승가디세사 죄가 된다. 업에서 생긴 유집수(有執受)인 몸의 일부로 유집수이든 무집수(無執受)이든 접촉하거나, 무집수인 머리카락 등으로 유집수이든 무집수이든 접촉하더라도 승가디세사 죄를 범하게 되기 때문이다.

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තත්ථ කුරුන්දියං ‘‘ලොමානි ගණෙත්වා සඞ්ඝාදිසෙසො’’ති වුත්තං. මහාඅට්ඨකථායං පන ‘‘ලොමානි ගණෙත්වා ආපත්තියා න කාරෙතබ්බො, එකමෙව සඞ්ඝාදිසෙසං ආපජ්ජති. සඞ්ඝිකමඤ්චෙ පන අපච්චත්ථරිත්වා නිපන්නො ලොමානි ගණෙත්වා කාරෙතබ්බො’’ති වුත්තං, තදෙව යුත්තං. ඉත්ථිවසෙන හි අයං ආපත්ති, න කොට්ඨාසවසෙනාති.

이에 대하여 꾸룬디(Kurundī) 주석서에는 '털의 개수를 세어서 승가디세사 죄가 된다'라고 설해져 있다. 그러나 마하앗타까타(Mahāaṭṭhakathā)에서는 '털의 개수를 세어 처벌해서는 안 되며, 오직 한 번의 승가디세사 죄만 범한다. 다만 상가에 속한 침상에 깔개를 깔지 않고 누운 비구의 경우에는 (닿은) 털의 개수를 세어 처벌해야 한다'라고 설해져 있는데, 이것이 타당하다. 왜냐하면 이 죄는 여인을 기준으로 성립하는 것이지, 신체 부위(털)를 기준으로 성립하는 것이 아니기 때문이다.

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එත්ථාහ [Pg.125] ‘‘යො පන ‘කායප්පටිබද්ධං ගණ්හිස්සාමී’ති කායං ගණ්හාති, ‘කායං ගණ්හිස්සාමී’ති කායප්පටිබද්ධං ගණ්හාති, සො කිං ආපජ්ජතී’’ති. මහාසුමත්ථෙරො තාව ‘‘යථාවත්ථුකමෙවා’’ති වදති. අයං කිරස්ස ලද්ධි –

여기서 질문하기를 '만일 어떤 비구가 신체와 연결된 물건을 잡으려고 생각했는데 신체를 잡게 되거나, 신체를 잡으려고 생각했는데 신체와 연결된 물건을 잡게 된다면, 그는 어떤 죄를 범하게 됩니까?'라고 하였다. 이에 대해 마하수마 장로는 '실제 접촉한 대상에 따라 죄가 성립한다'라고 말한다. 이것은 그 장로의 견해라고 한다.

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‘‘වත්ථු සඤ්ඤා ච රාගො ච, ඵස්සප්පටිවිජානනා;

යථානිද්දිට්ඨනිද්දෙසෙ, ගරුකං තෙන කාරයෙ’’ති.

대상(vatthu), 인식(saññā), 욕구(rāgo), 그리고 접촉에 대한 앎(phassappaṭivijānanā), 이 네 가지가 갖추어져야 하니, 설해진 니데사(Niddesa)에 따라 무거운 죄(승가디세사)로 판결해야 한다.

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එත්ථ ‘‘වත්ථූ’’ති ඉත්ථී. ‘‘සඤ්ඤා’’ති ඉත්ථිසඤ්ඤා. ‘‘රාගො’’ති කායසංසග්ගරාගො. ‘‘ඵස්සප්පටිවිජානනා’’ති කායසංසග්ගඵස්සජානනා. තස්මා යො ඉත්ථියා ඉත්ථිසඤ්ඤී කායසංසග්ගරාගෙන ‘‘කායප්පටිබද්ධං ගහෙස්සාමී’’ති පවත්තොපි කායං ඵුසති, ගරුකං සඞ්ඝාදිසෙසංයෙව ආපජ්ජති. ඉතරොපි ථුල්ලච්චයන්ති මහාපදුමත්ථෙරො පනාහ –

여기서 '대상'은 여인이고, '인식'은 여인이라는 인식이며, '욕구'는 신체 접촉의 욕구이고, '접촉에 대한 앎'은 신체 접촉 시의 감각을 아는 것이다. 그러므로 여인에 대해 여인이라는 인식을 가지고 신체 접촉의 욕구가 생겨 '신체와 연결된 물건을 잡아야지'라고 행동했더라도 실제로 신체에 닿았다면, 무거운 승가디세사 죄만을 범하게 된다. 그 반대의 경우(신체를 잡으려다 연결된 물건을 잡은 경우)는 툴랏짜야 죄가 된다. 그러나 마하빠두마 장로는 다음과 같이 말한다.

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‘‘සඤ්ඤාය විරාගිතම්හි, ගහණෙ ච විරාගිතෙ;

යථානිද්දිට්ඨනිද්දෙසෙ, ගරුකං තත්ථ න දිස්සතී’’ති.

인식이 어긋나고 잡는 행위도 어긋났을 때, 설해진 니데사에 따른 무거운 죄는 거기서 보이지 않는다.

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අස්සාපායං ලද්ධි ඉත්ථියා ඉත්ථිසඤ්ඤිනො හි සඞ්ඝාදිසෙසො වුත්තො. ඉමිනා ච ඉත්ථිසඤ්ඤා විරාගිතා කායප්පටිබද්ධෙ කායප්පටිබද්ධසඤ්ඤා උප්පාදිතා, තං ගණ්හන්තස්ස පන ථුල්ලච්චයං වුත්තං. ඉමිනා ච ගහණම්පි විරාගිතං තං අග්ගහෙත්වා ඉත්ථී ගහිතා, තස්මා එත්ථ ඉත්ථිසඤ්ඤාය අභාවතො සඞ්ඝාදිසෙසො න දිස්සති, කායප්පටිබද්ධස්ස අග්ගහිතත්තා ථුල්ලච්චයං න දිස්සති, කායසංසග්ගරාගෙන ඵුට්ඨත්තා පන දුක්කටං. කායසංසග්ගරාගෙන හි ඉමං නාම වත්ථුං ඵුසතො අනාපත්තීති නත්ථි, තස්මා දුක්කටමෙවාති.

이것 또한 그 장로의 견해이다. 참으로 여인에 대해 여인이라는 인식을 가진 자에게 승가디세사가 설해져 있다. 그런데 이 비구는 여인이라는 인식이 어긋나서 신체와 연결된 물건에 대해 신체와 연결된 물건이라는 인식을 일으켰다. 또한 신체와 연결된 물건을 잡는 자에게는 툴랏짜야가 설해져 있다. 그런데 이 비구는 잡는 행위 또한 어긋나서 그것을 잡지 못하고 여인의 신체를 잡게 되었다. 그러므로 여기서는 여인이라는 인식이 없었기 때문에 승가디세사가 보이지 않고, 신체와 연결된 물건을 잡지 않았기 때문에 툴랏짜야가 보이지 않는다. 다만 신체 접촉의 욕구로 접촉했기 때문에 둑꺼따 죄는 보인다. 참으로 신체 접촉의 욕구로 이러한 대상을 접촉한 자에게 무죄라는 말은 없기 때문이다. 그러므로 둑꺼따 죄일 뿐이라는 것이 그의 견해이다.

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ඉදඤ්ච පන වත්වා ඉදං චතුක්කමාහ. ‘‘සාරත්තං ගණ්හිස්සාමී’ති සාරත්තං ගණ්හි සඞ්ඝාදිසෙසො, ‘විරත්තං ගණ්හිස්සාමී’ති විරත්තං ගණ්හි දුක්කටං, ‘සාරත්තං ගණ්හිස්සාමී’ති විරත්තං ගණ්හි දුක්කටං, ‘විරත්තං ගණ්හිස්සාමී’ති සාරත්තං ගණ්හි දුක්කටමෙවා’’ති. කිඤ්චාපි එවමාහ? අථ ඛො මහාසුමත්ථෙරවාදොයෙවෙත්ථ ‘‘ඉත්ථි ච හොති ඉත්ථිසඤ්ඤී සාරත්තො ච භික්ඛු ච නං ඉත්ථියා කායෙන කායප්පටිබද්ධං ආමසති පරාමසති…පෙ… ගණ්හාති ඡුපති ආපත්ති ථුල්ලච්චයස්සා’’ති ඉමාය පාළියා ‘‘යො හි එකතො ඨිතා සම්බහුලා ඉත්ථියො බාහාහි පරික්ඛිපිත්වා ගණ්හාති, සො යත්තකා ඉත්ථියො ඵුට්ඨා තාසං ගණනාය සඞ්ඝාදිසෙසෙ ආපජ්ජති, මජ්ඣගතානං [Pg.126] ගණනාය ථුල්ලච්චයෙ’’තිආදීහි අට්ඨකථාවිනිච්ඡයෙහි ච සමෙති. යදි හි සඤ්ඤාදිවිරාගෙන විරාගිතං නාම භවෙය්‍ය ‘‘පණ්ඩකො ච හොති ඉත්ථිසඤ්ඤී’’තිආදීසු විය ‘‘කායප්පටිබද්ධඤ්ච හොති කායසඤ්ඤී චා’’තිආදිනාපි නයෙන පාළියං විසෙසං වදෙය්‍ය. යස්මා පන සො න වුත්තො, තස්මා ඉත්ථියා ඉත්ථිසඤ්ඤාය සති ඉත්ථිං ආමසන්තස්ස සඞ්ඝාදිසෙසො, කායප්පටිබද්ධං ආමසන්තස්ස ථුල්ලච්චයන්ති යථාවත්ථුකමෙව යුජ්ජති.

또한 장로는 이 말을 하고 나서 다음의 사구(四句)를 설했다. '욕망이 있는 여인을 잡으려다 욕망이 있는 여인을 잡으면 승가디세사, 욕망이 없는 여인을 잡으려다 욕망이 없는 여인을 잡으면 둑꺼따, 욕망이 있는 여인을 잡으려다 욕망이 없는 여인을 잡으면 둑꺼따, 욕망이 없는 여인을 잡으려다 욕망이 있는 여인을 잡으면 둑꺼따이다.' 비록 이와 같이 말했을지라도, 사실 여기서는 마하수마 장로의 설이 '여인이고 여인이라는 인식을 가진 비구가... 여인의 신체로 신체와 연결된 물건을 만지고... 잡고 건드리면 툴랏짜야 죄이다'라는 팔리문구 및 '한 곳에 서 있는 여러 여인을 팔로 휘감아 잡을 때, 닿은 여인들의 수에 따라 승가디세사 죄를 범하고, 그 사이에 끼인 여인들의 수에 따라 툴랏짜야 죄를 범한다'는 등의 주석서 판결들과 일치한다. 만일 인식 등이 어긋났다고 해서 죄가 달라진다면, '판다카(내시)이고 여인이라는 인식을 가진 경우' 등의 팔리문구처럼 '신체와 연결된 물건이고 신체라는 인식을 가진 경우' 등의 방식으로 팔리에서 특별히 언급했을 것이다. 그러나 그런 언급이 없으므로, 여인에 대해 여인이라는 인식이 있을 때 신체를 만지면 승가디세사, 신체와 연결된 물건을 만지면 툴랏짜야라고 하는 실제 접촉한 대상에 따른 판결이 타당하다.

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මහාපච්චරියම්පි චෙතං වුත්තං – ‘‘නීලං පාරුපිත්වා සයිතාය කාළිත්ථියා කායං ඝට්ටෙස්සාමී’ති කායං ඝට්ටෙති, සඞ්ඝාදිසෙසො; ‘කායං ඝට්ටෙස්සාමී’ති නීලං ඝට්ටෙති, ථුල්ලච්චයං; ‘නීලං ඝට්ටෙස්සාමී’ති කායං ඝට්ටෙති, සඞ්ඝාදිසෙසො; ‘නීලං ඝට්ටෙස්සාමී’ති නීලං ඝට්ටෙති, ථුල්ලච්චය’’න්ති. යොපායං ‘‘ඉත්ථී ච පණ්ඩකො චා’’තිආදිනා නයෙන වත්ථුමිස්සකනයො වුත්තො, තස්මිම්පි වත්ථු සඤ්ඤාවිමතිවසෙන වුත්තා ආපත්තියො පාළියං අසම්මුය්හන්තෙන වෙදිතබ්බා.

마하빳짜리(Mahāpaccarī) 주석서에서도 이와 같이 설해져 있다. '푸른 옷을 입고 누워 있는 검은 여인의 신체를 건드려야지 하고 신체를 건드리면 승가디세사, 신체를 건드려야지 하고 푸른 옷을 건드리면 툴랏짜야, 푸른 옷을 건드려야지 하고 신체를 건드리면 승가디세사, 푸른 옷을 건드려야지 하고 푸른 옷을 건드리면 툴랏짜야이다.' 또한 '여인과 판다카' 등의 방식으로 설해진 대상이 섞인 경우(vatthumissaka)에 대해서도, 그 대상과 인식과 의심의 작용에 따라 팔리에 설해진 죄들을 혼동 없이 알아야 한다.

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කායෙනකායප්පටිබද්ධවාරෙ පන ඉත්ථියා ඉත්ථිසඤ්ඤිස්ස කායප්පටිබද්ධං ගණ්හතො ථුල්ලච්චයං, සෙසෙ සබ්බත්ථ දුක්කටං. කායප්පටිබද්ධෙනකායවාරෙපි එසෙව නයො. කායප්පටිබද්ධෙනකආයප්පටිබද්ධවාරෙ ච නිස්සග්ගියෙනකායවාරාදීසු චස්ස සබ්බත්ථ දුක්කටමෙව.

신체로 신체와 연결된 물건을 접촉하는 경우(kāyena kāyappaṭibaddha-vāra), 여인에 대해 여인이라는 인식을 가지고 신체와 연결된 물건을 잡는 자에게는 툴랏짜야 죄가 되고, 나머지 판다카 인식 등이 있는 모든 경우에는 둑꺼따 죄가 된다. 신체와 연결된 물건으로 신체를 접촉하는 경우(kāyappaṭibaddhena kāya-vāra)에도 이와 같은 방식이다. 신체와 연결된 물건으로 신체와 연결된 물건을 접촉하는 경우 및 니사기야 물건으로 신체를 접촉하는 경우 등에서도 모든 경우에 둑꺼따 죄일 뿐이다.

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‘‘ඉත්ථී ච හොති ඉත්ථිසඤ්ඤී සාරත්තො ච ඉත්ථී ච නං භික්ඛුස්ස කායෙන කාය’’න්තිආදිවාරො පන භික්ඛුම්හි මාතුගාමස්ස රාගවසෙන වුත්තො. තත්ථ ඉත්ථී ච නං භික්ඛුස්ස කායෙන කායන්ති භික්ඛුම්හි සාරත්තා ඉත්ථී තස්ස නිසින්නොකාසං වා නිපන්නොකාසං වා ගන්ත්වා අත්තනො කායෙන තං භික්ඛුස්ස කායං ආමසති…පෙ… ඡුපති. සෙවනාධිප්පායො කායෙන වායමති, ඵස්සං පටිවිජානාතීති එවං තාය ආමට්ඨො වා ඡුපිතො වා සෙවනාධිප්පායො හුත්වා සචෙ ඵස්සප්පටිවිජානනත්ථං ඊසකම්පි කායං චාලෙති ඵන්දෙති, සඞ්ඝාදිසෙසං ආපජ්ජති.

‘여인이고, 여인이라는 인식이 있으며, 탐욕에 물든 상태에서 여인이 비구의 몸에 자신의 몸을 대는 것’ 등의 대목은 비구에게 여인에 대한 욕망이 일어난 경우를 부처님께서 말씀하신 것이다. 거기서 ‘여인이 비구의 몸에 자신의 몸을 대는 것’이란, 비구에게 애착을 가진 여인이 그 비구가 앉아 있거나 누워 있는 곳으로 가서 자신의 몸으로 비구의 몸을 만지거나…(중략)… 접촉하는 것을 의미한다. ‘성교의 의도를 가지고 몸으로 노력하며 감촉을 인지한다’는 것은, 여인에 의해 만져지거나 접촉되었을 때 비구가 성교의 의도를 품고 그 감촉을 인지하기 위해 몸을 조금이라도 움직이거나 떨게 하면 상가디세사 죄가 된다는 뜻이다.

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ද්වෙ ඉත්ථියොති එත්ථ ද්වෙ සඞ්ඝාදිසෙසෙ ආපජ්ජති, ඉත්ථියා ච පණ්ඩකෙ ච සඞ්ඝාදිසෙසෙන සහ දුක්කටං. එතෙන උපායෙන යාව ‘‘නිස්සග්ගියෙන නිස්සග්ගියං ආමසති, සෙවනාධිප්පායො කායෙන වායමති න ච ඵස්සං පටිවිජානාති, ආපත්ති දුක්කටස්සා’’ති තාව පුරිමනයෙනෙව ආපත්තිභෙදො වෙදිතබ්බො.

‘두 여인’이라는 대목에서 두 번의 상가디세사 죄를 범하게 된다. 여인과 판다카(중성)의 경우라면 상가디세사와 함께 두갗따(악작) 죄가 된다. 이러한 방식으로 ‘버려진 물건(니사기야)으로 버려진 물건을 만지고, 성교의 의도로 몸을 노력하나 감촉을 인지하지 못하면 두갗따 죄이다’라는 대목에 이르기까지 앞의 방식에 따라 죄의 구분을 알아야 한다.

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එත්ථ [Pg.127] ච කායෙන වායමති න ච ඵස්සං පටිවිජානාතීති අත්තනා නිස්සට්ඨං පුප්ඵං වා ඵලං වා ඉත්ථිං අත්තනො නිස්සග්ගියෙන පුප්ඵෙන වා ඵලෙන වා පහරන්තිං දිස්වා කායෙන විකාරං කරොති, අඞ්ගුලිං වා චාලෙති, භමුකං වා උක්ඛිපති, අක්ඛිං වා නිඛණති, අඤ්ඤං වා එවරූපං විකාරං කරොති, අයං වුච්චති ‘‘කායෙන වායමති න ච ඵස්සං පටිවිජානාතී’’ති. අයම්පි කායෙන වායමිතත්තා දුක්කටං ආපජ්ජති, ද්වීසු ඉත්ථීසු ද්වෙ, ඉත්ථීපණ්ඩකෙසුපි ද්වෙ එව දුක්කටෙ ආපජ්ජති.

여기에 ‘몸으로 노력하나 감촉을 인지하지 못한다’는 것은, 자신이 버린 꽃이나 과일을 여인이 자기(비구)가 버린 그 꽃이나 과일로 다시 때리는 것을 보고, 몸으로 어떤 변화를 일으키는 것을 말한다. 즉 손가락을 움직이거나, 눈썹을 치켜뜨거나, 눈짓을 하거나, 눈을 깜빡이거나, 그와 같은 다른 신체적 변화를 일으키는 것이다. 이것을 ‘몸으로 노력하나 감촉을 인지하지 못한다’고 한다. 이 경우에도 몸으로 노력했기 때문에 두갗따 죄가 되며, 두 명의 여인에 대해서는 두 개의 두갗따가, 여인과 판다카에 대해서도 역시 두 개의 두갗따 죄가 된다.

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279. එවං වත්ථුවසෙන විත්ථාරතො ආපත්තිභෙදං දස්සෙත්වා ඉදානි ලක්ඛණවසෙන සඞ්ඛෙපතො ආපත්තිභෙදඤ්ච අනාපත්තිභෙදඤ්ච දස්සෙන්තො ‘‘සෙවනාධිප්පායො’’තිආදිමාහ. තත්ථ පුරිමනයෙ ඉත්ථියා ඵුට්ඨො සමානො සෙවනාධිප්පායො කායෙන වායමති, ඵස්සං පටිවිජානාතීති තිවඞ්ගසම්පත්තියා සඞ්ඝාදිසෙසො. දුතියෙ නයෙ නිස්සග්ගියෙන නිස්සග්ගියාමසනෙ විය වායමිත්වා අඡුපනෙ විය ච ඵස්සස්ස අප්පටිවිජානනතො දුවඞ්ගසම්පත්තියා දුක්කටං. තතියෙ කායෙන අවායමතො අනාපත්ති. යො හි සෙවනාධිප්පායොපි නිච්චලෙන කායෙන කෙවලං ඵස්සං පටිවිජානාති සාදියති අනුභොති, තස්ස චිත්තුප්පාදමත්තෙ ආපත්තියා අභාවතො අනාපත්ති. චතුත්ථෙ පන නිස්සග්ගියෙන නිස්සග්ගියාමසනෙ විය ඵස්සප්පටිවිජානනාපි නත්ථි, කෙවලං චිත්තුප්පාදමත්තමෙව, තස්මා අනාපත්ති. මොක්ඛාධිප්පායස්ස සබ්බාකාරෙසු අනාපත්තියෙව.

279. 이와 같이 대상(Vatthu)에 따라 상세하게 죄의 구분을 보여준 뒤, 이제 특징(Lakkhaṇa)에 따라 요약하여 죄가 되는 경우와 되지 않는 경우를 보여주기 위해 ‘성교의 의도가 있는 자’ 등의 대목을 말씀하셨다. 거기서 첫 번째 방식은 여인에게 접촉되었을 때 성교의 의도를 가지고 몸으로 노력하며 감촉을 인지하는 것으로, 세 가지 요소(의도·노력·인지)가 구족되었으므로 상가디세사가 된다. 두 번째 방식은 니사기야 물건을 만지는 경우처럼 노력은 했으나 접촉하지 않은 경우와 같이 감촉을 인지하지 못했으므로, 두 가지 요소의 구족으로 인해 두갗따가 된다. 세 번째 방식은 몸으로 노력하지 않았으므로 죄가 되지 않는다. 즉, 성교의 의도가 있더라도 몸을 움직이지 않고 단지 감촉을 인지하고 즐기고 느낄 뿐이라면, 마음이 일어난 것만으로는 죄가 성립하지 않기에 무죄이다. 네 번째 방식은 니사기야 물건을 만지는 경우처럼 감촉의 인지조차 없고 단지 마음만 일어난 것이므로 무죄이다. 벗어나려는 의도(Mokkhādhippāya)를 가진 자에게는 모든 경우에 죄가 되지 않는다.

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එත්ථ පන යො ඉත්ථියා ගහිතො තං අත්තනො සරීරා මොචෙතුකාමො පටිප්පණාමෙති වා පහරති වා අයං කායෙන වායමති ඵස්සං පටිවිජානාති. යො ආගච්ඡන්තිං දිස්වා තතො මුඤ්චිතුකාමො උත්තාසෙත්වා පලාපෙති, අයං කායෙන වායමති න ච ඵස්සං පටිවිජානාති. යො තාදිසං දීඝජාතිං කායෙ ආරූළ්හං දිස්වා ‘‘සණිකං ගච්ඡතු ඝට්ටියමානා අනත්ථාය සංවත්තෙය්‍යා’’ති න ඝට්ටෙති, ඉත්ථිමෙව වා අඞ්ගං ඵුසමානං ඤත්වා ‘‘එසා ‘අනත්ථිකො අයං මයා’ති සයමෙව පක්කමිස්සතී’’ති අජානන්තො විය නිච්චලො හොති, බලවිත්ථියා වා ගාළ්හං ආලිඞ්ගිත්වා ගහිතො දහරභික්ඛු පලායිතුකාමොපි සුට්ඨු ගහිතත්තා නිච්චලො හොති, අයං න ච කායෙන වායමති, ඵස්සං පටිවිජානාති. යො පන ආගච්ඡන්තිං දිස්වා ‘‘ආගච්ඡතු තාව තතො නං පහරිත්වා වා පණාමෙත්වා [Pg.128] වා පක්කමිස්සාමී’’ති නිච්චලො හොති, අයං මොක්ඛාධිප්පායො න ච කායෙන වායමති, න ච ඵස්සං පටිවිජානාතීති වෙදිතබ්බො.

여기서 여인에게 붙잡혔을 때 그녀를 자기 몸에서 떼어내고자 밀치거나 때리는 자는 ‘몸으로 노력하고 감촉을 인지하는 자’로 보아야 한다. 다가오는 여인을 보고 그녀로부터 벗어나고자 위협하여 쫓아버리는 자는 ‘몸으로 노력하나 감촉을 인지하지 않는 자’로 보아야 한다. 몸에 기어오른 긴 짐승(뱀)과 같은 것을 보고 ‘천천히 가게 두자, 건드리면 해를 입을 수 있다’고 생각하여 건드리지 않거나, 혹은 여인이 몸에 접촉하는 것을 알고서도 ‘이 여인이 내가 원치 않는다는 것을 알면 스스로 떠나겠지’라고 생각하여 모르는 척 가만히 있는 경우, 또는 힘센 여인에게 꽉 껴안겨 붙잡힌 젊은 비구가 달아나고 싶어도 너무 세게 붙잡혀서 움직일 수 없는 경우는 ‘몸으로 노력하지 않고 감촉을 인지하는 자’로 보아야 한다. 또한 여인이 오는 것을 보고 ‘일단 오게 두었다가 나중에 때리거나 밀쳐서 보내야지’라고 생각하며 가만히 있는 자는 ‘벗어나려는 의도를 가지고 몸으로 노력하지도 않고 감촉을 인지하지도 않는 자’로 보아야 한다.

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280. අසඤ්චිච්චාති ඉමිනා උපායෙන ඉමං ඵුසිස්සාමීති අචෙතෙත්වා, එවඤ්හි අචෙතෙත්වා පත්තප්පටිග්ගහණාදීසු මාතුගාමස්ස අඞ්ගෙ ඵුට්ඨෙපි අනාපත්ති.

280. ‘고의가 아님(Asañcicca)’이란 ‘이러한 방법으로 이 여인을 만지겠다’는 의도 없이 만지는 것이다. 이처럼 의도 없이 발다루(바리때)를 받는 등의 일을 하다가 여인의 몸에 닿게 되더라도 죄가 되지 않는다.

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අසතියාති අඤ්ඤවිහිතො හොති මාතුගාමං ඵුසාමීති සති නත්ථි, එවං අසතියා හත්ථපාදපසාරණාදිකාලෙ ඵුසන්තස්ස අනාපත්ති.

‘정신이 없음(Asati)’이란 다른 곳에 마음이 팔려 있어 여인을 만지겠다는 마음 챙김(Sati)이 없는 상태이다. 이와 같이 마음 챙김이 없이 손발을 뻗거나 할 때 우연히 닿는 자에게는 죄가 되지 않는다.

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අජානන්තස්සාති දාරකවෙසෙන ඨිතං දාරිකං ‘‘ඉත්ථී’’ති අජානන්තො කෙනචිදෙව කරණීයෙන ඵුසති, එවං ‘‘ඉත්ථී’’ති අජානන්තස්ස ඵුසතො අනාපත්ති.

‘모르는 자(Ajānanta)’란 남자아이의 모습으로 있는 여자아이를 여인인 줄 알지 못하고 어떤 일 때문에 만지는 경우이다. 이처럼 여인인 줄 모르고 만지는 자에게는 죄가 되지 않는다.

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අසාදියන්තස්සාති කායසංසග්ගං අසාදියන්තස්ස, තස්ස බාහාපරම්පරාය නීතභික්ඛුස්ස විය අනාපත්ති. උම්මත්තකාදයො වුත්තනයාඑව. ඉධ පන උදායිත්ථෙරො ආදිකම්මිකො, තස්ස අනාපත්ති ආදිකම්මිකස්සාති.

‘즐기지 않는 자(Asādiyanta)’란 신체적 접촉을 즐거워하지 않는 자로, 여인들이 팔을 붙잡아 끌고 가는 비구의 경우처럼 죄가 되지 않는다. 미친 자 등은 이미 말한 바와 같다. 다만 이 학습계에서 우다이 장로는 최초의 범계자(Ādikammika)이므로, 최초의 범계자에게는 죄가 되지 않는다.

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පදභාජනීයවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

단어 설명(Padabhājanīya)에 대한 주석이 끝났다.

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සමුට්ඨානාදීසු ඉදං සික්ඛාපදං පඨමපාරාජිකසමුට්ඨානං කායචිත්තතො සමුට්ඨාති, කිරියං, සඤ්ඤාවිමොක්ඛං, සචිත්තකං, ලොකවජ්ජං, කායකම්මං, අකුසලචිත්තං, ද්විවෙදනං, සුඛමජ්ඣත්තද්වයෙනාති.

발생 원인(Samuṭṭhāna) 등에 대한 결정은 다음과 같이 알아야 한다. 이 학습계는 첫 번째 파라지카의 발생 원인과 같아서 몸과 마음으로부터 발생하며, 능동적 행위(Kiriya)이고, 인식하여 벗어남(Saññāvimokkha)이 없으며, 마음이 있는 상태에서 범하고, 세상 사람들이 비난할 일(Lokavajja)이며, 몸의 업이고, 불선한 마음이며, 즐겁거나 덤덤한 두 가지 느낌(Vedaṇā)과 함께한다.

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281. විනීතවත්ථූසු – මාතුයා මාතුපෙමෙනාති මාතුපෙමෙන මාතුයා කායං ආමසි. එස නයො ධීතුභගිනිවත්ථූසු. තත්ථ යස්මා මාතා වා හොතු ධීතා වා ඉත්ථී නාම සබ්බාපි බ්‍රහ්මචරියස්ස පාරිපන්ථිකාව. තස්මා ‘‘අයං මෙ මාතා අයං ධීතා අයං මෙ භගිනී’’ති ගෙහස්සිතපෙමෙන ආමසතොපි දුක්කටමෙව වුත්තං.

281. 판결된 사례들(Vinītavatthu)에서, ‘어머니에 대한 어머니로서의 애정으로’라는 말은 어머니에 대한 사랑으로 어머니의 몸을 만졌다는 것이다. 딸이나 자매의 사례도 이와 같은 방식이다. 거기서 어머니든 딸이든 ‘여인’이라는 존재는 모두 청정범행(Brahmacariya)의 장애물이 되기 때문이다. 그러므로 ‘이분은 나의 어머니다, 이 아이는 나의 딸이다, 이 사람은 나의 자매다’라는 세속적인 애정으로 만지는 자에게도 두갗따 죄가 된다고 말씀하신 것이다.

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ඉමං පන භගවතො ආණං අනුස්සරන්තෙන සචෙපි නදීසොතෙන වුය්හමානං මාතරං පස්සති නෙව හත්ථෙන පරාමසිතබ්බා. පණ්ඩිතෙන පන භික්ඛුනා නාවා වා ඵලකං වා කදලික්ඛන්ධො වා දාරුක්ඛන්ධො වා උපසංහරිතබ්බො. තස්මිං අසති කාසාවම්පි උපසංහරිත්වා පුරතො ඨපෙතබ්බං, ‘‘එත්ථ [Pg.129] ගණ්හාහී’’ති පන න වත්තබ්බා. ගහිතෙ පරික්ඛාරං කඩ්ඪාමීති කඩ්ඪන්තෙන ගන්තබ්බං. සචෙ භායති පුරතො පුරතො ගන්ත්වා ‘‘මා භායී’’ති සමස්සාසෙතබ්බා. සචෙ භායමානා පුත්තස්ස සහසා ඛන්ධෙ වා අභිරුහති, හත්ථෙ වා ගණ්හාති, න ‘‘අපෙහි මහල්ලිකෙ’’ති නිද්ධුනිතබ්බා, ථලං පාපෙතබ්බා. කද්දමෙ ලග්ගායපි කූපෙ පතිතායපි එසෙව නයො.

부처님의 이 명령을 기억하는 비구는 설령 강물에 떠내려가는 어머니를 보더라도 결코 손으로 직접 붙잡아서는 안 된다. 지혜로운 비구라면 배나 널빤지, 바나나 나무줄기, 나무토막 등을 근처로 보내주어야 한다. 그런 것이 없다면 가사라도 보내주어 어머니 앞에 놓아야 한다. 이때 “여기 잡으세요”라고 말해서는 안 된다. 어머니가 가사를 잡으면 ‘가사(수행 도구)를 끌어당긴다’고 생각하며 끌어당겨야 한다. 만약 어머니가 두려워하면 앞장서 가면서 “두려워하지 마세요”라고 위로해 드려야 한다. 두려움에 떨던 어머니가 갑자기 아들 비구의 어깨 위로 올라타거나 손을 잡더라도 “비켜요, 노파여”라고 뿌리쳐서는 안 되며, 육지까지 무사히 모셔야 한다. 진흙탕에 빠졌거나 우물에 빠진 어머니의 경우에도 이와 같은 방식이다.

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තත්‍රපි හි යොත්තං වා වත්ථං වා පක්ඛිපිත්වා හත්ථෙන ගහිතභාවං ඤත්වා උද්ධරිතබ්බා, නත්වෙව ආමසිතබ්බා. න කෙවලඤ්ච මාතුගාමස්ස සරීරමෙව අනාමාසං, නිවාසනපාවුරණම්පි ආභරණභණ්ඩම්පි තිණණ්ඩුපකං වා තාළපණ්ණමුද්දිකං වා උපාදාය අනාමාසමෙව, තඤ්ච ඛො නිවාසනපාරුපනං පිළන්ධනත්ථාය ඨපිතමෙව. සචෙ පන නිවාසනං වා පාරුපනං වා පරිවත්තෙත්වා චීවරත්ථාය පාදමූලෙ ඨපෙති වට්ටති. ආභරණභණ්ඩෙසු පන සීසපසාධනකදන්තසූචිආදිකප්පියභණ්ඩං ‘‘ඉමං භන්තෙ තුම්හාකං ගණ්හථා’’ති දිය්‍යමානං සිපාටිකාසූචිආදිඋපකරණත්ථාය ගහෙතබ්බං. සුවණ්ණරජතමුත්තාදිමයං පන අනාමාසමෙව දීය්‍යමානම්පි න ගහෙතබ්බං. න කෙවලඤ්ච එතාසං සරීරූපගමෙව අනාමාසං, ඉත්ථිසණ්ඨානෙන කතං කට්ඨරූපම්පි දන්තරූපම්පි අයරූපම්පි ලොහරූපම්පි තිපුරූපම්පි පොත්ථකරූපම්පි සබ්බරතනරූපම්පි අන්තමසො පිට්ඨමයරූපම්පි අනාමාසමෙව. පරිභොගත්ථාය පන ‘‘ඉදං තුම්හාකං හොතූ’’ති ලභිත්වා ඨපෙත්වා සබ්බරතනමයං අවසෙසං භින්දිත්වා උපකරණාරහං උපකරණෙ පරිභොගාරහං පරිභොගෙ උපනෙතුං වට්ටති.

어머니가 (구덩이나 늪에) 빠졌을 때도 밧줄이나 옷을 던져서 그것을 잡은 것을 알고 끌어올려야 하며, 결코 몸을 직접 만져서는 안 된다. 여인의 몸뿐만 아니라 그녀의 옷이나 장신구, 풀 방석, 종려나무 잎 반지 등도 손대지 말아야 할 것(아나마사)이다. 그것이 입고 걸치고 꾸미기 위해 놓인 것이라면 더욱 그러하다. 다만 만약 옷을 갈아입고 가사를 만들기 위해 발치에 놓아둔다면 그것을 만지는 것은 허용된다. 장신구 중에서 머리 장식용 상아 바늘 등 허용된 물건(깝삐야 반다)을 '스님, 이것을 받으십시오'라고 공양할 때는 바늘집이나 바늘 등의 도구로 쓰기 위해 받는 것이 허용된다. 그러나 금, 은, 진주 등으로 만든 것은 아나마사이므로 공양하더라도 받아서는 안 된다. 또한 여인의 몸뿐만 아니라 나무, 상아, 철, 청동, 주석, 천, 온갖 보석, 심지어 밀가루 등으로 만든 여인의 형상도 모두 아나마사이다. 다만 사용하기 위해 '이것이 스님들의 것이 되게 하소서'라고 공양받았다면, 보석으로 된 것을 제외한 나머지는 부수어서 도구로 쓰기에 적당하면 도구로, 사용하기에 적당하면 생활용품으로 쓰는 것이 허용된다.

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යථා ච ඉත්ථිරූපකං; එවං සත්තවිධම්පි ධඤ්ඤං අනාමාසං. තස්මා ඛෙත්තමජ්ඣෙන ගච්ඡතා තත්ථජාතකම්පි ධඤ්ඤඵලං න ආමසන්තෙන ගන්තබ්බං. සචෙ ඝරද්වාරෙ වා අන්තරාමග්ගෙ වා ධඤ්ඤං පසාරිතං හොති පස්සෙන ච මග්ගො අත්ථි න මද්දන්තෙන ගන්තබ්බං. ගමනමග්ගෙ අසති මග්ගං අධිට්ඨාය ගන්තබ්බං. අන්තරඝරෙ ධඤ්ඤස්ස උපරි ආසනං පඤ්ඤාපෙත්වා දෙන්ති නිසීදිතුං වට්ටති. කෙචි ආසනසාලායං ධඤ්ඤං ආකිරන්ති, සචෙ සක්කා හොති හරාපෙතුං හරාපෙතබ්බං, නො චෙ එකමන්තං ධඤ්ඤං අමද්දන්තෙන පීඨකං පඤ්ඤපෙත්වා නිසීදිතබ්බං. සචෙ ඔකාසො න හොති, මනුස්සා ධඤ්ඤමජ්ඣෙයෙව ආසනං පඤ්ඤපෙත්වා දෙන්ති, නිසීදිතබ්බං. තත්ථජාතකානි මුග්ගමාසාදීනි අපරණ්ණානිපි තාලපනසාදීනි වා ඵලානි කීළන්තෙන න ආමසිතබ්බානි. මනුස්සෙහි රාසිකතෙසුපි එසෙව නයො. අරඤ්ඤෙ පන රුක්ඛතො පතිතානි ඵලානි ‘‘අනුපසම්පන්නානං දස්සාමී’’ති ගණ්හිතුං වට්ටති.

여인의 형상과 마찬가지로 일곱 가지 곡물도 아나마사이다. 그러므로 논밭 가운데를 지나가는 비구는 거기서 자라는 곡식 이삭을 만지며 가서는 안 된다. 만약 집 앞이나 길 한가운데에 곡식을 널어 말리고 있다면, 옆에 길이 있을 경우 그것을 밟지 말고 가야 한다. 갈 수 있는 길이 없다면 그것을 길이라고 마음으로 결정하고 가야 한다. 마을 안의 집에서 곡식 위에 자리를 마련해 주어 앉으라고 한다면 앉는 것이 허용된다. 어떤 재가자들은 공양간에 곡식을 뿌려두기도 하는데, 만약 치우게 할 수 있다면 치우게 해야 하고, 그럴 수 없다면 곡식을 밟지 않도록 한쪽에 의자를 놓고 앉아야 한다. 만약 여유 공간이 없어 사람들이 곡식 한가운데에 자리를 마련해 준다면 그때는 앉아도 된다. 그곳에서 자라는 녹두나 검은콩 등 곡물류와 종려나무 열매, 잭푸르트 같은 과일들을 장난삼아 만져서는 안 된다. 사람들이 쌓아둔 곡식 더미에 대해서도 마찬가지이다. 다만 숲에서 나무로부터 떨어진 과일은 '비구 아닌 자(사람이나 사미)들에게 주겠다'는 생각으로 줍는 것은 허용된다.

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මුත්තා[Pg.130], මණි, වෙළුරියො, සඞ්ඛො, සිලා, පවාළං, රජතං, ජාතරූපං, ලොහිතඞ්කො, මසාරගල්ලන්ති ඉමෙසු දසසු රතනෙසු මුත්තා අධොතා අනිවිද්ධා යථාජාතාව ආමසිතුං වට්ටති. සෙසා අනාමාසාති වදන්ති. මහාපච්චරියං පන ‘‘මුත්තා ධොතාපි අධොතාපි අනාමාසා භණ්ඩමූලත්ථාය ච සම්පටිච්ඡිතුං න වට්ටති, කුට්ඨරොගස්ස භෙසජ්ජත්ථාය පන වට්ටතී’’ති වුත්තං. අන්තමසො ජාතිඵලිකං උපාදාය සබ්බොපි නීලපීතාදිවණ්ණභෙදො මණි ධොතවිද්ධවට්ටිතො අනාමාසො, යථාජාතො පන ආකරමුත්තො පත්තාදිභණ්ඩමූලත්ථං සම්පටිච්ඡිතුං වට්ටතීති වුත්තො. සොපි මහාපච්චරියං පටික්ඛිත්තො, පචිත්වා කතො කාචමණියෙවෙකො වට්ටතීති වුත්තො. වෙළුරියෙපි මණිසදිසොව විනිච්ඡයො.

진주, 보석, 청옥(베루리야), 소라, 수정, 산호, 은, 금, 루비, 호박(마사라갈라) 등 이 열 가지 보석 중에서 진주는 씻지 않고 구멍 뚫지 않은 자연 그대로의 상태일 때만 만지는 것이 허용된다. 나머지는 아나마사라고 (여러 스승이) 말한다. 그러나 마하빳짜리(Mahāpaccari) 주석서에서는 '진주는 씻었든 씻지 않았든 아나마사이며, 발(鉢) 등 물품의 값을 치르기 위한 용도로 받는 것도 허용되지 않는다. 다만 나병 치료를 위한 약으로 쓰는 것은 허용된다'라고 하였다. 심지어 천연 유리를 포함하여 청색, 황색 등 온갖 색깔의 보석도 씻고 구멍 뚫고 다듬은 것은 아나마사이다. 하지만 광산에서 갓 캐낸 원석은 발 등의 물품 값을 위해 받는 것이 허용된다고 하였다. 이 또한 마하빳짜리에서는 금지되었으며, 구워 만든 유리 보석(까짜마니)만이 허용된다고 하였다. 청옥에 대해서도 보석과 같은 방식으로 판별한다.

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සඞ්ඛො ධමනසඞ්ඛො ච ධොතවිද්ධො ච රතනමිස්සො අනාමාසො. පානීයසඞ්ඛො ධොතොපි අධොතොපි ආමාසොව සෙසඤ්ච අඤ්ජනාදිභෙසජ්ජත්ථායපි භණ්ඩමූලත්ථායපි සම්පටිච්ඡිතුං වට්ටති. සිලා ධොතවිද්ධා රතනසංයුත්තා මුග්ගවණ්ණාව අනාමාසා. සෙසා සත්ථකනිසානාදිඅත්ථාය ගණ්හිතුං වට්ටති. එත්ථ ච රතනසංයුත්තාති සුවණ්ණෙන සද්ධිං යොජෙත්වා පචිත්වා කතාති වදන්ති. පවාළං ධොතවිද්ධං අනාමාසං. සෙසං ආමාසං භණ්ඩමූලත්ථඤ්ච සම්පටිච්ඡිතුං වට්ටති. මහාපච්චරියං පන ‘‘ධොතම්පි අධොතම්පි සබ්බං අනාමාසං, න ච සම්පටිච්ඡිතුං වට්ටතී’’ති වුත්තං.

소라 중에서 씻고 구멍을 뚫었으며 보석으로 장식된 나팔용 소라는 아나마사이다. 물 마시는 소라는 씻었든 씻지 않았든 만져도 되는 것(아마사)이며, 나머지는 안약 등 약재로 쓰거나 물품 값을 치르기 위해 받는 것도 허용된다. 수정은 씻고 구멍을 뚫었으며 보석을 박았거나 녹두색을 띠는 것은 아나마사이다. 그 밖의 수정은 칼을 가는 숫돌 등의 용도로 받는 것이 허용된다. 여기서 '보석을 박았다'는 것은 금과 함께 섞어서 구워 만든 수정을 말한다고 (여러 스승이) 설명한다. 산호는 씻고 구멍을 뚫은 것은 아나마사이다. 나머지는 만질 수 있으며 물품 값을 위해 받는 것도 허용된다. 그러나 마하빳짜리에서는 '씻었든 아니든 모든 산호는 아나마사이며 받는 것도 허용되지 않는다'라고 하였다.

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රජතං ජාතරූපඤ්ච කතභණ්ඩම්පි අකතභණ්ඩම්පි සබ්බෙන සබ්බං බීජතො පට්ඨාය අනාමාසඤ්ච අසම්පටිච්ඡියඤ්ච, උත්තරරාජපුත්තො කිර සුවණ්ණචෙතියං කාරෙත්වා මහාපදුමත්ථෙරස්ස පෙසෙසි. ථෙරො ‘‘න කප්පතී’’ති පටික්ඛිපි. චෙතියඝරෙ සුවණ්ණපදුමසුවණ්ණබුබ්බුළකාදීනි හොන්ති, එතානිපි අනාමාසානි. චෙතියඝරගොපකා පන රූපියඡඩ්ඩකට්ඨානෙ ඨිතා, තස්මා තෙසං කෙළාපයිතුං වට්ටතීති වුත්තං. කුරුන්දියං පන තං පටික්ඛිත්තං. සුවණ්ණචෙතියෙ කචවරමෙව හරිතුං වට්ටතීති එත්තකමෙව අනුඤ්ඤාතං. ආරකූටලොහම්පි ජාතරූපගතිකමෙව අනාමාසන්ති සබ්බඅට්ඨකථාසු වුත්තං. සෙනාසනපරිභොගො පන සබ්බකප්පියො, තස්මා ජාතරූපරජතමයා සබ්බෙපි සෙනාසනපරික්ඛාරා ආමාසා. භික්ඛූනං ධම්මවිනයවණ්ණනට්ඨානෙ රතනමණ්ඩපෙ [Pg.131] කරොන්ති ඵලිකත්ථම්භෙ රතනදාමපතිමණ්ඩිතෙ, තත්ථ සබ්බූපකරණානි භික්ඛූනං පටිජග්ගිතුං වට්ටති.

금과 은은 가공된 것이든 가공되지 않은 것이든, 씨앗 형태부터 시작하여 일체 아나마사이며 받아서도 안 된다. 전해오는 이야기에 따르면 웃따라 왕자가 금으로 세디야(탑)를 만들어 마하빠두마 테라에게 보냈으나, 장로께서는 '합당하지 않다'며 거절하셨다고 한다. 세디야 내부의 금 연꽃이나 금 거품 장식 등도 아나마사이다. 다만 세디야를 관리하는 비구들은 (금·은을 멀리해야 하는 비구의 입장을 유지하되) 그것을 관리하거나 옮기는 것이 허용된다고 하였다. 그러나 꾸룬디(Kurundi) 주석서에서는 그것을 옮기는 것을 금지하였고, 금 세디야에 있는 먼지를 털어내는 것만 허용된다고 하였다. 황동이나 청동도 금과 같은 종류로 취급되어 아나마사라고 모든 주석서에서 말한다. 하지만 거처(사원)의 소용물은 예외 없이 모두 허용되므로, 금이나 은으로 만든 모든 사원 시설물은 비구들이 만질 수 있다. 비구들이 법과 율을 주석하는 곳에 수정 기둥이 있고 보석 장식으로 꾸며진 보석 정자를 만든다면, 그곳의 모든 시설물을 비구들이 관리하고 청소하는 것은 허용된다.

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ලොහිතඞ්කමසාරගල්ලා ධොතවිද්ධා අනාමාසා, ඉතරෙ ආමාසා, භණ්ඩමූලත්ථාය වට්ටන්තීති වුත්තා. මහාපච්චරියං පන ‘‘ධොතාපි අධොතාපි සබ්බසො අනාමාසා න ච සම්පටිච්ඡිතුං වට්ටන්තී’’ති වුත්තං.

루비와 호박은 씻고 구멍을 뚫은 것은 아나마사이고, 그렇지 않은 것은 만질 수 있으며 물품 구입을 위해 받는 것이 허용된다고 하였다. 그러나 마하빳짜리에서는 '씻었든 씻지 않았든 모두 아나마사이며 받아서는 안 된다'라고 하였다.

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සබ්බං ආවුධභණ්ඩං අනාමාසං, භණ්ඩමූලත්ථාය දීය්‍යමානම්පි න සම්පටිච්ඡිතබ්බං. සත්ථවණිජ්ජා නාම න වට්ටති. සුද්ධධනුදණ්ඩොපි ධනුජියාපි පතොදොපි අඞ්කුසොපි අන්තමසො වාසිඵරසුආදීනිපි ආවුධසඞ්ඛෙපෙන කතානි අනාමාසානි. සචෙ කෙනචි විහාරෙ සත්ති වා තොමරො වා ඨපිතො හොති, විහාරං ජග්ගන්තෙන ‘‘හරන්තූ’’ති සාමිකානං පෙසෙතබ්බං. සචෙ න හරන්ති, තං අචාලෙන්තෙන විහාරො පටිජග්ගිතබ්බො. යුද්ධභූමියං පතිතං අසිං වා සත්තිං වා තොමරං වා දිස්වා පාසාණෙන වා කෙනචි වා අසිං භින්දිත්වා සත්ථකත්ථාය ගහෙතුං වට්ටති, ඉතරානිපි වියොජෙත්වා කිඤ්චි සත්ථකත්ථාය ගහෙතුං වට්ටති කිඤ්චි කත්තරදණ්ඩාදිඅත්ථාය. ‘‘ඉදං ගණ්හථා’’ති දීය්‍යමානං පන ‘‘විනාසෙත්වා කප්පියභණ්ඩං කරිස්සාමී’’ති සබ්බම්පි සම්පටිච්ඡිතුං වට්ටති.

모든 무기류는 아나마사(만져서는 안 되는 것)이며, 물품의 값을 목적으로 바쳐지는 것이라도 받아서는 안 된다. 무기 거래는 적절하지 않기 때문이다. 순수한 활대, 활시위, 채찍, 몰이 막대, 심지어 칼이나 도끼 등도 무기의 범주에 포함되도록 만들어진 것이라면 아나마사이다. 만약 누군가 사원에 창이나 투창을 놓아두었다면, 사원을 관리하는 비구는 "가져가십시오"라고 주인들에게 전해야 한다. 만약 가져가지 않는다면, 그것을 옮기지 말고 사원을 돌보아야 한다. 전쟁터에 떨어진 칼이나 창, 투창을 보고서 돌 등으로 그 칼을 부수어 작은 칼의 용도로 취하는 것은 허용된다. 다른 것들도 분리하여 어떤 것은 작은 칼의 용도로, 어떤 것은 지팡이 등의 용도로 취하는 것이 허용된다. 그러나 "이것을 받으십시오"라고 바쳐지는 무기를 "부수어서 허용되는 물건으로 만들겠다"라고 생각하며 받는 것은 모두 허용된다.

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මච්ඡජාලපක්ඛිජාලාදීනිපි ඵලකජාලිකාදීනි සරපරිත්තානානීපි සබ්බානි අනාමාසානි. පරිභොගත්ථාය ලබ්භමානෙසු පන ජාලං තාව ‘‘ආසනස්ස වා චෙතියස්ස වා උපරි බන්ධිස්සාමි, ඡත්තං වා වෙඨෙස්සාමී’’ති ගහෙතුං වට්ටති. සරපරිත්තානං සබ්බම්පි භණ්ඩමූලත්ථාය සම්පටිච්ඡිතුං වට්ටති. පරූපරොධනිවාරණඤ්හි එතං න උපරොධකරන්ති ඵලකං දන්තකට්ඨභාජනං කරිස්සාමීති ගහෙතුං වට්ටති.

물고기 그물, 새 그물 등과 격자 형태의 판자, 화살막이 등은 모두 아나마사이다. 그러나 사용을 위해 얻게 된 것들 중에서, 그물은 "좌석이나 제탑 위에 치겠다, 혹은 우산을 두르겠다"라고 생각하여 취하는 것은 허용된다. 화살막이는 물품의 값을 위해서라면 모두 받는 것이 허용된다. 그것은 타인의 공격을 막는 것이지 타인을 공격하는 것이 아니기 때문이다. 판자는 "양치질 나무 그릇을 만들겠다"라고 생각하여 취하는 것이 허용된다.

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චම්මවිනද්ධානි වීණාභෙරිආදීනි අනාමාසානි. කුරුන්දියං පන ‘‘භෙරිසඞ්ඝාටොපි වීණාසඞ්ඝාටොපි තුච්ඡපොක්ඛරම්පි මුඛවට්ටියං ආරොපිතචම්මම්පි වීණාදණ්ඩකොපි සබ්බං අනාමාස’’න්ති වුත්තං. ඔනහිතුං වා ඔනහාපෙතුං වා වාදෙතුං වා වාදාපෙතුං වා න ලබ්භතියෙව. චෙතියඞ්ගණෙ පූජං කත්වා මනුස්සෙහි ඡඩ්ඩිතං දිස්වාපි අචාලෙත්වාව අන්තරන්තරෙ සම්මජ්ජිතබ්බං, කචවරඡඩ්ඩනකාලෙ පන කචවරනියාමෙනෙව හරිත්වා එකමන්තං නික්ඛිපිතුං වට්ටතීති මහාපච්චරියං වුත්තං. භණ්ඩමූලත්ථාය සම්පටිච්ඡිතුම්පි වට්ටති. පරිභොගත්ථාය ලබ්භමානෙසු පන වීණාදොණිකඤ්ච භෙරිපොක්ඛරඤ්ච දන්තකට්ඨභාජනං [Pg.132] කරිස්සාම චම්මං සත්ථකකොසකන්ති එවං තස්ස තස්ස පරික්ඛාරස්ස උපකරණත්ථාය ගහෙත්වා තථා තථා කාතුං වට්ටති.

가죽을 씌운 비파나 북 등은 아나마사이다. 쿠룬디 주석서에서는 "가죽을 씌운 큰 북이나 비파, 가죽이 없는 빈 북통이나 비파통, 테두리에 씌워진 가죽, 비파의 대 등 모든 악기류는 아나마사이다"라고 하였다. 직접 가죽을 씌우거나 남에게 씌우게 하는 것, 직접 연주하거나 남에게 연주하게 하는 것은 결코 허용되지 않는다. 제탑 뜰에서 공양을 올린 뒤 사람들이 버리고 간 비파나 북을 보더라도, 옮기지 말고 그 사이사이를 쓸어야 한다. 다만 쓰레기를 버릴 때 쓰레기라는 생각으로 가져가서 한곳에 치워두는 것은 허용된다고 마하빳짜리에 기술되어 있다. 물품의 값을 위해서 받는 것도 허용된다. 그러나 사용을 위해 얻게 된 악기들 중에서 비파 통이나 북 통을 "양치질 나무 그릇으로 만들겠다", 가죽을 "작은 칼집으로 만들겠다"라고 생각하여, 각각의 도구에 도움이 되도록 취하여 그렇게 만드는 것은 허용된다.

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පුරාණදුතියිකාවත්ථු උත්තානමෙව. යක්ඛිවත්ථුස්මිං සචෙපි පරනිම්මිතවසවත්තිදෙවියා කායසංසග්ගං සමාපජ්ජති ථුල්ලච්චයමෙව. පණ්ඩකවත්ථු ච සුත්තිත්ථිවත්ථු ච පාකටමෙව. මතිත්ථිවත්ථුස්මිං පාරාජිකප්පහොනකකාලෙ ථුල්ලච්චයං, තතො පරං දුක්කටං. තිරච්ඡානගතවත්ථුස්මිං නාගමාණවිකායපි සුපණ්ණමාණවිකායපි කින්නරියාපි ගාවියාපි දුක්කටමෙව. දාරුධීතලිකාවත්ථුස්මිං න කෙවලං දාරුනා එව, අන්තමසො චිත්තකම්මලිඛිතෙපි ඉත්ථිරූපෙ දුක්කටමෙව.

전처에 관한 이야기는 명백하다. 야차녀의 이야기에서, 설령 타화자재천의 여신과 신체 접촉을 하더라도 투란죄이다. 내시의 이야기와 잠든 여인의 이야기는 명백하다. 죽은 여인의 이야기에서 파라지카에 해당할 정도의 접촉일 때는 투란죄이며, 그 이후로는 돌길라죄이다. 축생의 여인 이야기에서 용녀, 금시조녀, 긴나라녀, 암소 등과 신체 접촉을 하는 비구에게는 돌길라죄만 성립한다. 목조 인형의 이야기에서 단순히 나무로 만든 여인상뿐만 아니라, 심지어 채색하여 그린 여인상에 신체 접촉을 하는 비구에게도 돌길라죄가 성립한다.

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282. සම්පීළනවත්ථු උත්තානත්ථමෙව. සඞ්කමවත්ථුස්මිං එකපදිකසඞ්කමො වා හොතු සකටමග්ගසඞ්කමො වා, චාලෙස්සාමීති පයොගෙ කතමත්තෙව චාලෙතු වා මා වා, දුක්කටං. මග්ගවත්ථු පාකටමෙව. රුක්ඛවත්ථුස්මිං රුක්ඛො මහන්තො වා හොතු මහාජම්බුප්පමාණො ඛුද්දකො වා, තං චාලෙතුං සක්කොතු වා මා වා, පයොගමත්තෙන දුක්කටං. නාවාවත්ථුස්මිම්පි එසෙව නයො. රජ්ජවත්ථුස්මිං යං රජ්ජුං ආවිඤ්ඡන්තො ඨානා චාලෙතුං සක්කොති, තත්ථ ථුල්ලච්චයං. යා මහාරජ්ජු හොති, ඊසකම්පි ඨානා න චලති, තත්ථ දුක්කටං. දණ්ඩෙපි එසෙව නයො. භූමියං පතිතමහාරුක්ඛොපි හි දණ්ඩග්ගහණෙනෙව ඉධ ගහිතො. පත්තවත්ථු පාකටමෙව. වන්දනවත්ථුස්මිං ඉත්ථී පාදෙ සම්බාහිත්වා වන්දිතුකාමා වාරෙතබ්බා පාදා වා පටිච්ඡාදෙතබ්බා, නිච්චලෙන වා භවිතබ්බං. නිච්චලස්ස හි චිත්තෙන සාදියතොපි අනාපත්ති. අවසානෙ ගහණවත්ථුපාකටමෙවාති.

282. 눌린 이야기는 의미가 명백하다. 다리의 이야기에서, 외나무다리든 수레가 다니는 큰 다리든, "흔들어 떨어뜨리겠다"라고 생각하여 노력을 기울이기만 하면, 실제로 흔들리든 흔들리지 않든 돌길라죄이다. 길에서의 이야기는 명백하다. 나무의 이야기에서, 나무가 남섬부주의 전수나무처럼 크든 작든, 그것을 흔들 수 있든 없든, 노력하는 것만으로 돌길라죄이다. 배의 이야기에서도 이와 같다. 밧줄의 이야기에서, 밧줄을 잡아당겨 제자리에서 움직이게 할 수 있다면 투란죄이다. 큰 밧줄이라 조금도 움직이지 않는다면 돌길라죄이다. 막대기의 경우도 이와 같다. 땅에 쓰러진 큰 나무도 여기서는 막대기라는 명칭으로 포함된다. 발의 이야기는 명백하다. 예배의 이야기에서, 여인이 발을 주무르며 예배하고자 하면 금지해야 하거나 발을 가려야 하며, 움직이지 말아야 한다. 움직이지 않는 비구가 마음으로 즐거워하더라도 아빳띠가 되지 않는다. 마지막으로 움켜쥠의 이야기는 명백하다.

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කායසංසග්ගසික්ඛාපදවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

신체접촉 학처의 해설이 끝났다.

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3. දුට්ඨුල්ලවාචාසික්ඛාපදවණ්ණනා

3. 추악한 말 학처의 해설

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283. තෙන සමයෙන බුද්ධො භගවාති දුට්ඨුල්ලවාචාසික්ඛාපදං. තත්ථ ආදිස්සාති අපදිසිත්වා. වණ්ණම්පි භණතීතිආදීනි පරතො ආවි භවිස්සන්ති. ඡින්නිකාති ඡින්නඔත්තප්පා. ධුත්තිකාති සඨා. අහිරිකායොති නිල්ලජ්ජා[Pg.133]. උහසන්තීති සිතං කත්වා මන්දහසිතං හසන්ති. උල්ලපන්තීති ‘‘අහො අය්‍යො’’තිආදිනා නයෙන උච්චකරණිං නානාවිධං පලොභනකථං කථෙන්ති. උජ්ජග්ඝන්තීති මහාහසිතං හසන්ති. උප්පණ්ඩෙන්තීති ‘‘පණ්ඩකො අයං, නායං පුරිසො’’තිආදිනා නයෙන පරිහාසං කරොන්ති.

283. '그때 부처님 세존께서'라는 구절은 추악한 말 학처에 관한 것이다. 거기서 '아딧사'란 지목하여 말하는 것이다. '용모를 칭송하다' 등의 구절은 뒤에서 밝혀질 것이다. '친니까'는 두려움이 끊어진 자들이다. '둣띠까'는 간사하고 교활한 자들이다. '아히리카'는 부끄러움이 없는 자들이다. '우하산띠'는 미소를 지으며 부드럽게 웃는 것이다. '울라빤띠'는 "아, 스님!" 등의 방식으로 치켜세우며 여러 가지 유혹하는 말을 하는 것이다. '웃작간띠'는 크게 소리 내어 웃는 것이다. '웁빤덴띠'는 "이분은 내시다, 이분은 남자가 아니다"라는 등의 방식으로 조롱하는 것이다.

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285. සාරත්තොති දුට්ඨුල්ලවාචස්සාදරාගෙන සාරත්තො. අපෙක්ඛවා පටිබද්ධචිත්තොති වුත්තනයමෙව, කෙවලං ඉධ වාචස්සාදරාගො යොජෙතබ්බො. මාතුගාමං දුට්ඨුල්ලාහි වාචාහීති එත්ථ අධිප්පෙතං මාතුගාමං දස්සෙන්තො ‘‘මාතුගාමො’’තිආදිමාහ. තත්ථ විඤ්ඤූ පටිබලා සුභාසිතදුබ්භාසිතං දුට්ඨුල්ලාදුට්ඨුල්ලං ආජානිතුන්ති යා පණ්ඩිතා සාත්ථකනිරත්ථකකථං අසද්ධම්මසද්ධම්මපටිසංයුත්තකථඤ්ච ජානිතුං පටිබලා, අයං ඉධ අධිප්පෙතා. යා පන මහල්ලිකාපි බාලා එලමූගා අයං ඉධ අනධිප්පෙතාති දස්සෙති.

285. '사랏또'는 추악한 말에 대한 애착으로 몹시 탐착하게 된 것이다. '아뻭카와 빠띠밧다찟또'는 앞에서 설명한 방식과 같으며, 다만 여기서는 말에 대한 애착을 적용해야 한다. '여인에게 추악한 말로'라는 구절에서 의도된 여인을 나타내기 위해 '여인이란' 등을 말씀하셨다. 거기서 '지혜롭고 유능하여 잘 말한 것과 잘못 말한 것, 추악한 것과 추악하지 않은 것을 알아듣는 자'란 유익한 말과 무익한 말, 비도덕적인 것과 도덕적인 것에 관련된 말을 이해할 수 있는 지혜로운 여인을 말하며, 이 학처에서 의도된 대상이다. 그러나 나이가 많더라도 어리석고 침을 흘리는 여인은 여기서 의도된 대상이 아님을 보여준다.

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ඔභාසෙය්‍යාති අවභාසෙය්‍ය නානාප්පකාරකං අසද්ධම්මවචනං වදෙය්‍ය. යස්මා පනෙවං ඔභාසන්තස්ස යො සො ඔභාසො නාම, සො අත්ථතො අජ්ඣාචාරො හොති රාගවසෙන අභිභවිත්වා සඤ්ඤමවෙලං ආචාරො, තස්මා තමත්ථං දස්සෙන්තො ‘‘ඔභාසෙය්‍යාති අජ්ඣාචාරො වුච්චතී’’ති ආහ. යථා තන්ති එත්ථ තන්ති නිපාතමත්තං, යථා යුවා යුවතින්ති අත්ථො.

'오바세이야'란 비천하게 말을 거는 것이니, 여러 가지 비도덕적인 말을 하는 것이다. 이처럼 비천하게 말을 거는 비구의 행위는 본질적으로 범계이니, 애욕으로 인해 자제의 경계를 무너뜨리고 행동하는 것이기 때문이다. 그래서 그 의미를 나타내기 위해 "'오바세이야'란 범계(ajjhācāro)를 말한다"라고 하셨다. '야타 땅'에서 '땅'은 단순한 조사이며, 젊은 남자가 젊은 여자에게 말을 거는 것과 같다는 의미이다.

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ද්වෙ මග්ගෙ ආදිස්සාතිආදි යෙනාකාරෙන ඔභාසතො සඞ්ඝාදිසෙසො හොති, තං දස්සෙතුං වුත්තං. තත්ථ ද්වෙ මග්ගෙති වච්චමග්ගඤ්ච පස්සාවමග්ගඤ්ච. සෙසං උද්දෙසෙ තාව පාකටමෙව. නිද්දෙසෙ පන ථොමෙතීති ‘‘ඉත්ථිලක්ඛණෙන සුභලක්ඛණෙන සමන්නාගතාසී’’ති වදති, න තාව සීසං එති. ‘‘තව වච්චමග්ගො ච පස්සාවමග්ගො ච ඊදිසො තෙන නාම ඊදිසෙන ඉත්ථිලක්ඛණෙන සුභලක්ඛණෙන සමන්නාගතාසී’’ති වදති, සීසං එති, සඞ්ඝාදිසෙසො. වණ්ණෙති පසංසතීති ඉමානි පන ථොමනපදස්සෙව වෙවචනානි.

‘두 길(magga)을 지칭하여’ 등의 구절은 어떤 방식으로 추잡한 말을 하는 비구에게 승잔죄가 되는지를 보여주기 위해 설해졌다. 거기서 ‘두 길’이란 대변도(항문)와 소변도(요도)를 말한다. 그 밖의 나머지 구절들은 우선 요달(uddesa)에서는 이미 명백하다. 그러나 상세한 설명(niddese)에서 ‘칭송하다(thometi)’는 것은 “그대는 여성의 특징, 아름다운 특징을 갖추었구나”라고 말하는 것이니, 아직 정점(승잔죄)에 이르지는 않는다. “그대의 대변도와 소변도가 이러이러하니, 그대는 참으로 그러한 여성의 특징, 아름다운 특징을 갖추었구나”라고 말하면 정점에 이르러 승잔죄가 된다. ‘찬탄하다(vaṇṇeti)’, ‘칭찬하다(pasaṃsati)’라는 이 단어들은 ‘칭송하다’는 단어의 동의어일 뿐이다.

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ඛුංසෙතීති වාචාපතොදෙන ඝට්ටෙති. වම්භෙතීති අපසාදෙති. ගරහතීති දොසං දෙති. පරතො පන පාළියා ආගතෙහි ‘‘අනිමිත්තාසී’’තිආදීහි [Pg.134] එකාදසහි පදෙහි අඝටිතෙ සීසං න එති, ඝටිතෙපි තෙසු සිඛරණීසි සම්භින්නාසි උභතොබ්‍යඤ්ජනාසීති ඉමෙහි තීහි ඝටිතෙයෙව සඞ්ඝාදිසෙසො.

‘꾸짖다(khuṃseti)’는 것은 말의 가시로 찌르는 것이다. ‘비웃다(vambheti)’는 것은 위협하며 깎아내리는 것이다. ‘비방하다(garahati)’는 것은 허물을 말하는 것이다. 그러나 뒤의 경전에 나오는 ‘표식이 없는 자(animittā)’ 등 열한 가지 단어와 연결되지 않으면 승잔죄의 정점에 이르지 않는다. 설령 연결되더라도 그중에서 ‘고기 돌기가 있는 자(sikharaṇī)’, ‘두 길이 합쳐진 자(sambhinnā)’, ‘남녀 양성을 가진 자(ubhatobyañjanā)’라는 이 세 단어와 연결될 때에만 승잔죄가 된다.

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දෙහි මෙති යාචනායපි එත්තකෙනෙව සීසං න එති, ‘‘මෙථුනං ධම්මං දෙහී’’ති එවං මෙථුනධම්මෙන ඝටිතෙ එව සඞ්ඝාදිසෙසො.

“나에게 주시오”라는 요청에서도 이만큼의 말만으로는 정점에 이르지 않으며, “성교(methuna dhamma)를 해주시오”와 같이 성교의 법과 연결될 때에만 승잔죄가 된다.

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කදා තෙ මාතා පසීදිස්සතීතිආදීසු ආයාචනවචනෙසුපි එත්තකෙනෙව සීසං න එති, ‘‘කදා තෙ මාතා පසීදිස්සති, කදා තෙ මෙථුනං ධම්මං ලභිස්සාමී’’ති වා ‘‘තව මාතරි පසන්නාය මෙථුනං ධම්මං ලභිස්සාමී’’ති වා ආදිනා පන නයෙන මෙථුනධම්මෙන ඝටිතෙයෙව සඞ්ඝාදිසෙසො.

“그대의 어머니가 언제쯤 기뻐하시겠는가” 등의 간청하는 말에서도 이만큼만으로는 정점에 이르지 않지만, “언제 그대의 어머니가 기뻐하시겠는가, 언제 그대의 성교를 얻겠는가”라거나 “그대의 어머니가 기뻐하실 때 성교를 얻게 되리라”는 등의 방식으로 성교의 법과 연결될 때에만 승잔죄가 된다.

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කථං ත්වං සාමිකස්ස දෙසීතිආදීසු පුච්ඡාවචනෙසුපි මෙථුනධම්මන්ති වුත්තෙයෙව සඞ්ඝාදිසෙසො, න ඉතරථා. එවං කිර ත්වං සාමිකස්ස දෙසීති පටිපුච්ඡාවචනෙසුපි එසෙව නයො.

“그대는 남편에게 어떻게 주는가” 등의 질문하는 말에서도 ‘성교’라고 말할 때에만 승잔죄가 되며, 그렇지 않으면 되지 않는다. “그대가 참으로 남편에게 이와 같이 주는가”라고 되묻는 말에서도 이와 같은 원리가 적용된다.

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ආචික්ඛනාය පුට්ඨො භණතීති ‘‘කථං දදමානා සාමිකස්ස පියා හොතී’’ති එවං පුට්ඨො ආචික්ඛති. එත්ථ ච ‘‘එවං දෙහි එවං දදමානා’’ති වුත්තෙපි සීසං න එති. ‘‘මෙථුනධම්මං එවං දෙහි එවං උපනෙහි එවං මෙථුනධම්මං දදමානා උපනයමානා පියා හොතී’’තිආදිනා පන නයෙන මෙථුනධම්මෙන ඝටිතෙයෙව සඞ්ඝාදිසෙසො. අනුසාසනීවචනෙසුපි එසෙව නයො.

말하여 가르쳐주는 상황에서 ‘질문을 받고 말한다’는 것은 “어떻게 드려야 남편에게 사랑을 받겠습니까”라는 질문을 받고 가르쳐주는 것을 말한다. 여기서도 “이렇게 주시오, 이렇게 주면 남편에게 사랑을 받으리라”고 말하더라도 승잔죄의 정점에 이르지는 않는다. 그러나 “성교를 이렇게 해주시오, 이렇게 다가가시오, 이렇게 성교를 해드리고 다가가면 사랑을 받으리라”는 등의 방식으로 성교의 법과 연결될 때에만 승잔죄가 된다. 훈계하는 말에서도 이와 같은 원리가 적용된다.

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අක්කොසනිද්දෙසෙ – අනිමිත්තාසීති නිමිත්තරහිතාසි, කුඤ්චිකපණාලිමත්තමෙව තව දකසොතන්ති වුත්තං හොති.

욕설에 대한 설명(akkosaniddese)에서 ‘표식이 없는 자(animittā)’란 여성의 성징이 없는 자를 말하며, “그대의 요도는 열쇠 구멍 정도일 뿐이다”라고 말한 것과 같다.

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නිමිත්තමත්තාසීති තව ඉත්ථිනිමිත්තං අපරිපුණ්ණං සඤ්ඤාමත්තමෙවාති වුත්තං හොති. අලොහිතාති සුක්ඛසොතා. ධුවලොහිතාති නිච්චලොහිතා කිලින්නදකසොතා. ධුවචොළාති නිච්චපක්ඛිත්තාණිචොළා, සදා ආණිචොළකං සෙවසීති වුත්තං හොති. පග්ඝරන්තීති සවන්තී; සදා තෙ මුත්තං සවතීති වුත්තං හොති. සිඛරණීති බහිනික්ඛන්තආණිමංසා. ඉත්ථිපණ්ඩකාති අනිමිත්තාව වුච්චති. වෙපුරිසිකාති සමස්සුදාඨිකා පුරිසරූපා [Pg.135] ඉත්ථී. සම්භින්නාති සම්භින්නවච්චමග්ගපස්සාවමග්ගා. උභතොබ්‍යඤ්ජනාති ඉත්ථිනිමිත්තෙන ච පුරිසනිමිත්තෙන චාති උභොහි බ්‍යඤ්ජනෙහි සමන්නාගතා.

‘표식만 있는 자(nimittamattā)’란 그대의 여성 성징이 불완전하여 단지 흔적만 있다는 뜻이다. ‘월경이 없는 자(alohitā)’란 메마른 요도를 가진 자이다. ‘항상 월경이 있는 자(dhuvalohitā)’란 항상 피가 흐르거나 젖어 있는 요도를 가진 자를 말한다. ‘항상 헝겊을 대는 자(dhuvacoḷā)’란 항상 헝겊 마개를 끼우고 다니는 자이니, 늘 헝겊 마개를 사용한다는 뜻이다. ‘흐르는 자(paggharantī)’란 소변 등이 새어 나오는 여성이니, 그대에게서 항상 소변이 흐른다는 뜻이다. ‘고기 돌기가 있는 자(sikharaṇī)’란 밖으로 튀어나온 살덩어리 돌기가 있는 자이다. ‘여성 고자(itthipaṇḍakā)’란 바로 표식이 없는 자를 말한다. ‘남성 같은 여자(vepurisikā)’란 수염과 구레나룻이 있는 남성 형상의 여자이다. ‘두 길이 합쳐진 자(sambhinnā)’란 대변도와 소변도가 서로 연결되어 터진 자이다. ‘남녀 양성을 가진 자(ubhatobyañjanā)’란 여성의 성징과 남성의 성징이라는 두 가지 특징을 모두 갖춘 자이다.

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ඉමෙසු ච පන එකාදසසු පදෙසු සිඛරණීසි සම්භින්නාසි උභතොබ්‍යඤ්ජනාසීති ඉමානියෙව තීණි පදානි සුද්ධානි සීසං එන්ති. ඉති ඉමානි ච තීණි පුරිමානි ච වච්චමග්ගපස්සාවමග්ගමෙථුනධම්මපදානි තීණීති ඡ පදානි සුද්ධානි ආපත්තිකරානි. සෙසානි අනිමිත්තාතිආදීනි ‘‘අනිමිත්තෙ මෙථුනධම්මං මෙ දෙහී’’ති වා ‘‘අනිමිත්තාසි මෙථුනධම්මං මෙ දෙහී’’ති වා ආදිනා නයෙන මෙථුනධම්මෙන ඝටිතානෙව ආපත්තිකරානි හොන්තීති වෙදිතබ්බානි.

그리고 이 열한 가지 단어 중에서 ‘고기 돌기가 있는 자’, ‘두 길이 합쳐진 자’, ‘남녀 양성을 가진 자’라는 이 세 단어만은 그 자체로 승잔죄의 정점에 이른다. 이처럼 이 세 단어와 앞서 언급된 대변도, 소변도, 성교라는 세 단어를 합친 여섯 단어는 그 자체로 아빳띠(죄)를 일으킨다. 나머지 ‘표식이 없는 자’ 등의 단어들은 “표식이 없는 자여, 나에게 성교를 해주시오”라거나 “그대는 표식이 없으니 나에게 성교를 해주시오”라는 등의 방식으로 성교의 법과 연결될 때에만 죄를 일으키는 것으로 알아야 한다.

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286. ඉදානි ය්වායං ඔතිණ්ණො විපරිණතෙන චිත්තෙන ඔභාසති, තස්ස වච්චමග්ගපස්සාවමග්ගෙ ආදිස්ස එතෙසං වණ්ණභණනාදීනං වසෙන විත්ථාරතො ආපත්තිභෙදං දස්සෙන්තො ‘‘ඉත්ථී ච හොති ඉත්ථිසඤ්ඤී’’තිආදිමාහ. තෙසං අත්ථො කායසංසග්ගෙ වුත්තනයෙනෙව වෙදිතබ්බො.

286. 이제 탐욕에 빠져 변질된 마음으로 추잡한 말을 하는 비구에 대하여, 그의 대변도와 소변도를 지칭하여 그 특징을 말하는 등의 방식에 따른 상세한 죄의 구분을 보여주기 위해 “여인이고 여인이라는 인식을 가지고” 등을 설하셨다. 그것들의 의미는 가이생촉(kāyasaṃsagge) 학습계에서 설한 방식대로 알아야 한다.

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අයං පන විසෙසො – අධක්ඛකන්ති අක්ඛකතො පට්ඨාය අධො. උබ්භජාණුමණ්ඩල ජාණුමණ්ඩලතො පට්ඨාය උද්ධං. උබ්භක්ඛකන්ති අක්ඛකතො පට්ඨාය උද්ධං. අධො ජාණුමණ්ඩලන්ති ජාණුමණ්ඩලතො පට්ඨාය අධො. අක්ඛකං පන ජාණුමණ්ඩලඤ්ච එත්ථෙව දුක්කටක්ඛෙත්තෙ සඞ්ගහං ගච්ඡන්ති භික්ඛුනියා කායසංසග්ගෙ විය. න හි බුද්ධා ගරුකාපත්තිං සාවසෙසං පඤ්ඤපෙන්තීති. කායප්පටිබද්ධන්ති වත්ථං වා පුප්ඵං වා ආභරණං වා.

다만 차이점은 이러하다. ‘빗장뼈 아래’란 빗장뼈로부터 그 아래쪽을 말한다. ‘무릎뼈 위’란 무릎뼈로부터 그 위쪽을 말한다. ‘빗장뼈 위’란 빗장뼈로부터 그 위쪽을, ‘무릎뼈 아래’란 무릎뼈로부터 그 아래쪽을 말한다. 빗장뼈와 무릎뼈 자체도 비구니의 가이생촉 학습계에서처럼 이 돌길라(dukkaṭa)의 영역에 포함된다. 왜냐하면 부처님께서는 무거운 죄(승잔죄)를 잔여가 있는 상태로(즉, 미수에 그친 것을 승잔죄로) 제정하지 않으시기 때문이니, 이들은 돌길라의 영역에 포함된다. ‘몸에 밀착된 것’이란 옷이나 꽃 또는 장신구 등을 말한다.

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287. අත්ථපුරෙක්ඛාරස්සාති අනිමිත්තාතිආදීනං පදානං අත්ථං කථෙන්තස්ස, අට්ඨකථං වා සජ්ඣායං කරොන්තස්ස.

287. ‘의미를 앞세운 자(atthapurekkhāra)’란 ‘표식이 없는 자’ 등의 단어의 의미를 설명하거나 주석서를 송독하는 비구를 말하며, 이들에게는 죄가 없다.

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ධම්මපුරෙක්ඛාරස්සාති පාළිං වාචෙන්තස්ස වා සජ්ඣායන්තස්ස වා. එවං අත්ථඤ්ච ධම්මඤ්ච පුරක්ඛත්වා භණන්තස්ස අත්ථපුරෙක්ඛාරස්ස ච ධම්මපුරෙක්ඛාරස්ස ච අනාපත්ති.

‘법을 앞세운 자(dhammapurekkhāra)’란 경전(Pāḷi)을 가르치거나 송독하는 비구를 말한다. 이와 같이 의미와 법을 앞세워 말하는 자, 즉 의미를 중시하는 자와 법을 중시하는 자에게는 죄가 없다.

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අනුසාසනිපුරෙක්ඛාරස්සාති ‘‘ඉදානිපි අනිමිත්තාසි උභත්තොබ්‍යඤ්ජනාසි අප්පමාදං ඉදානි කරෙය්‍යාසි, යථා ආයතිම්පි එවරූපා න හොහිසී’’ති එවං අනුසිට්ඨිං පුරක්ඛත්වා භණන්තස්ස අනුසාසනිපුරෙක්ඛාරස්ස අනාපත්ති. යො පන භික්ඛුනීනං පාළිං වාචෙන්තො පකතිවාචනාමග්ගං පහාය හසන්තො හසන්තො ‘‘සිඛරණීසි සම්භින්නාසි උභතොබ්‍යඤ්ජනාසී’’ති පුනප්පුනං භණති, තස්ස [Pg.136] ආපත්තියෙව. උම්මත්තකස්ස අනාපත්ති. ඉධ ආදිකම්මිකො උදායිත්ථෙරො, තස්ස අනාපත්ති ආදිකම්මිකස්සාති.

‘훈계를 앞세운 자(anusāsanipurekkhāra)’란 “지금은 그대가 표식이 없거나 양성을 가졌지만, 다음 생에는 이와 같은 여자가 되지 않도록 지금 방일하지 말고 수행하십시오”라고 훈계를 앞세워 말하는 자를 말하며 죄가 없다. 그러나 만약 비구니들에게 경전을 가르치면서 정상적인 교수법을 버리고 웃으며 “그대는 고기 돌기가 있구나, 두 길이 합쳐졌구나, 양성을 가졌구나”라고 반복해서 말한다면 그에게는 죄가 있다. 미친 자에게는 죄가 없다. 이 계의 최초 범계자는 우다이 장로이며, 최초 범계자에게도 죄는 성립하지 않는다.

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පදභාජනීයවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

단어 해석(Padabhājanīya)에 대한 설명이 끝났다.

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සමුට්ඨානාදීසු ඉදං සික්ඛාපදං තිසමුට්ඨානං කායචිත්තතො වාචාචිත්තතො කායවාචාචිත්තතො ච සමුට්ඨාති, කිරියං, සඤ්ඤාවිමොක්ඛං, සචිත්තකං, ලොකවජ්ජං, කායකම්මං, වචීකම්මං, අකුසලචිත්තං, ද්විවෙදනන්ති.

발생 원인 등에 관하여, 이 학습계는 세 가지 원인(몸과 마음, 말과 마음, 몸과 말과 마음)에서 일어나며, 작위(kiriya)이고, 인식을 통해 벗어날 수 있으며(saññāvimokkha), 마음이 있는 것이고(sacittaka), 세상 사람들이 비난할 만한 일(lokavajja)이며, 몸의 업과 말의 업이고, 불선한 마음이며, 두 가지 느낌(즐겁거나 괴롭지 않은 느낌)과 함께한다고 알아야 한다.

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288. විනීතවත්ථූසු ලොහිතවත්ථුස්මිං සො භික්ඛු ඉත්ථියා ලොහිතකං නිමිත්තං සන්ධායාහ – ඉතරා න අඤ්ඤාසි, තස්මා දුක්කටං.

288. 사례들(Vinītavatthu) 중에서 ‘피(lohita)의 사례’에서 그 비구는 여인의 붉은색 성징을 지칭하여 말했으나 상대방이 알아듣지 못했으므로 돌길라가 된다.

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කක්කසලොමන්ති රස්සලොමෙහි බහුලොමං. ආකිණ්ණලොමන්ති ජටිතලොමං. ඛරලොමන්ති ථද්ධලොමං. දීඝලොමන්ති අරස්සලොමං. සබ්බං ඉත්ථිනිමිත්තමෙව සන්ධාය වුත්තං.

'깍까살로마(kakkasaloma, 거친 털)'란 짧은 털이 많은 것을 말한다. '아낀나살로마(ākiṇṇaloma, 빽빽한 털)'란 엉킨 털을 말한다. '카라살로마(kharaloma, 단단한 털)'란 뻣뻣한 털을 말한다. '디가살로마(dīghaloma, 긴 털)'란 짧지 않은 털을 말한다. 이 모든 것은 여성의 성기(itthinimitta)만을 가리켜 설해진 것이다.

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289. වාපිතං ඛො තෙති අසද්ධම්මං සන්ධායාහ, සා අසල්ලක්ඛෙත්වා නො ච ඛො පටිවුත්තන්ති ආහ. පටිවුත්තං නාම උදකවප්පෙ බීජෙහි අප්පතිට්ඨිතොකාසෙ පාණකෙහි විනාසිතබීජෙ වා ඔකාසෙ පුන බීජං පතිට්ඨාපෙත්වා උදකෙන ආසිත්තං, ථලවප්පෙ විසමපතිතානං වා බීජානං සමකරණත්ථාය පුන අට්ඨදන්තකෙන සමීකතං, තෙසු අඤ්ඤතරං සන්ධාය එසා ආහ.

289. "당신에게 심어졌다(vāpitaṃ kho te)"라는 말은 비도법(asaddhamma, 성행위)을 가리켜 하신 말씀인데, 그 여인은 그것을 알아차리지 못하거나 이해하지 못하여 "다시 갈아엎어지지(paṭivutta) 않았습니다"라고 대답했다. '파티웃따(paṭivutta)'란 수전(水田)에서 씨앗이 정착되지 않은 곳이나 곤충에 의해 씨앗이 파괴된 곳에 다시 씨앗을 심고 물을 대는 것을 말하며, 건전(旱田)에서는 씨앗이 고르게 떨어지지 않았을 때 고르게 하기 위해 다시 여덟 개의 이빨이 달린 쟁기(aṭṭhadantaka)로 평평하게 고르는 것을 말한다. 이 여인은 이들 중 하나를 염두에 두고 말한 것이다.

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මග්ගවත්ථුස්මිං මග්ගො සංසීදතීති අඞ්ගජාතමග්ගං සන්ධායාහ. සෙසං උත්තානමෙවාති.

'길(magga)의 사안'에서 "길이 가라앉는다"는 말은 성기(aṅgajata)의 길을 가리켜 말씀하신 것이다. 나머지는 의미가 명확하다.

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දුට්ඨුල්ලවාචාසික්ඛාපදවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

추악한 말(두툴라와짜)에 관한 학습계목의 주해(Atthakatha)가 끝났다.

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4. අත්තකාමපාරිචරියසික්ඛාපදවණ්ණනා

4. 4. 자신을 위한 봉양(앗따까마파리짜리야)에 관한 학습계목의 주해

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290. තෙන සමයෙන බුද්ධො භගවාති අත්තකාමසික්ඛාපදං. තත්ථ කුලූපකොති කුලපයිරුපාසනකො චතුන්නං පච්චයානං අත්ථාය කුලූපසඞ්කමනෙ නිච්චප්පයුත්තො.

290. "그때 부처님 세존께서"라는 문구는 앗따까마(attakāma) 학습계목에 관한 것이다. 거기서 '꿀루빠까(kulūpaka, 가문에 다니는 자)'란 가문을 자주 방문하는 자를 말하며, 네 가지 필수품(paccaya)을 얻기 위해 항상 가문에 가는 일에 전념하는 비구이다.

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චීවරපිණ්ඩපාතසෙනාසනගිලානපච්චයභෙසජ්ජපරික්ඛාරන්ති [Pg.137] චීවරඤ්ච පිණ්ඩපාතඤ්ච සෙනාසනඤ්ච ගිලානපච්චයභෙසජ්ජපරික්ඛාරඤ්ච. ගිලානපච්චයභෙසජ්ජපරික්ඛාරන්ති චෙත්ථ පතිකරණත්ථෙන පච්චයො, යස්ස කස්සචි සප්පායස්සෙතං අධිවචනං. භිසක්කස්ස කම්මං තෙන අනුඤ්ඤාතත්තාති භෙසජ්ජං. ගිලානපච්චයොව භෙසජ්ජං ගිලානපච්චයභෙසජ්ජං, යංකිඤ්චි ගිලානස්ස සප්පායං භිසක්කකම්මං තෙලමධුඵාණිතාදීති වුත්තං හොති. පරික්ඛාරොති පන ‘‘සත්තහි නගරපරික්ඛාරෙහි සුපරික්ඛතං හොතී’’තිආදීසු (අ. නි. 7.67) පරිවාරො වුච්චති. ‘‘රථො සීසපරික්ඛාරො ඣානක්ඛො චක්කවීරියො’’තිආදීසු (සං. නි. 5.4) අලඞ්කාරො. ‘‘යෙ චිමෙ පබ්බජිතෙන ජීවිතපරික්ඛාරා සමුදානෙතබ්බා’’තිආදීසු (රො. නි. 1.1.191) සම්භාරො. ඉධ පන සම්භාරොපි පරිවාරොපි වට්ටති. තඤ්හි ගිලානපච්චයභෙසජ්ජං ජීවිතස්ස පරිවාරොපි හොති ජීවිතවිනාසකාබාධුප්පත්තියා අන්තරං අදත්වා රක්ඛණතො, සම්භාරොපි යථා චිරං පවත්තති එවමස්ස කාරණභාවතො, තස්මා පරික්ඛාරොති වුච්චති. එවං ගිලානපච්චයභෙසජ්ජඤ්ච තං පරික්ඛාරො චාති ගිලානපච්චයභෙසජ්ජපරික්ඛාරො, තං ගිලානපච්චයභෙසජ්ජපරික්ඛාරන්ති එවමත්ථො දට්ඨබ්බො.

"가사, 발바리, 처소, 병자를 위한 약품과 필수품(cīvarapiṇḍapātasenāsanagilānapaccayabhesajjaparikkhāra)"이란 가사, 발바리, 처소 그리고 병자를 위한 약품과 필수품을 말한다. 여기서 '병자를 위한 약품과 필수품(gilānapaccayabhesajjaparikkhāra)' 중 '빳짜야(paccaya, 조력)'는 치유한다는 의미에서 '빳짜야'라고 하며, 이는 어떤 적절한 약을 일컫는 명칭이다. '베삿자(bhesajja, 약)'는 의사가 하는 일이라는 뜻인데, 의사가 허용한 것이기 때문에 약이라고 한다. 병의 반대되는 것이 바로 약이며, 병자를 위한 조력이 되는 약이 '길라나빳짜야 베삿자'이다. 이는 병자에게 적절한 기름, 꿀, 당밀 등의 의술적 처치를 뜻한다. 한편 '빠릭카라(parikkhāra, 필수품)'는 "일곱 가지 성곽의 방비(nagaraparikkhāra)로 잘 보호된다" 등의 구절에서는 주변의 '방비(parivāra)'를 의미한다. "수레는 계율의 장식(sīsaparikkhāra)을 갖추고..." 등의 구절에서는 '장식(alaṅkāra)'을 의미한다. "출가자가 구해야 할 생명의 도구(jīvitaparikkhāra)..." 등의 구절에서는 '요소(sambhāra)'를 의미한다. 여기서는 '요소'와 '방비'의 의미가 모두 적합하다. 그 약은 생명을 해치는 질병이 생길 틈을 주지 않고 보호한다는 점에서 생명의 '방비'가 되며, 생명이 오래 유지되도록 하는 원인이 된다는 점에서 '요소'가 되기 때문이다. 그래서 '빠릭카라'라고 불린다. 이와 같이 병자의 조력이 되는 약이면서 동시에 생명의 방비이자 요소이므로 '길라나빳짜야 베삿자 빠릭카라'라고 하며, 그 의미는 이와 같이 보아야 한다.

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වසලන්ති හීනං ලාමකං. අථ වා වස්සතීති වසලො, පග්ඝරතීති අත්ථො, තං වසලං, අසුචිපග්ඝරණකන්ති වුත්තං හොති. නිට්ඨුහිත්වාති ඛෙළං පාතෙත්වා.

'와살라(vasala, 천한 것)'란 비천하고 저열한 것을 말한다. 또는 (불결한 것이) 흘러나온다는 뜻에서 '와살라'라고 하니, 즉 흘러나온다는 의미이다. 그러한 천하고 불결한 것이 흘러나오는 것을 누가 만지려 하겠는가라는 뜻이다. '닛투히따(niṭṭhuhitvā, 침을 뱉고)'란 침(kheḷa)을 뱉는 것을 말한다.

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කස්සාහං කෙන හායාමීති අහං කස්සා අඤ්ඤිස්සා ඉත්ථියා කෙන භොගෙන වා අලඞ්කාරෙන වා රූපෙන වා පරිහායාමි, කා නාම මයා උත්තරිතරාති දීපෙති.

"내가 누구에게 무엇으로 뒤떨어지는가?"라는 말은 "내가 다른 어떤 여인보다 어떤 재물이나 어떤 장식, 또는 어떤 외모(rūpa)에서 뒤처지는가? 나보다 더 뛰어난 여자가 누구인가?"라는 뜻을 나타낸다.

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291. සන්තිකෙති උපචාරෙ ඨත්වා සාමන්තා අවිදූරෙ, පදභාජනෙපි අයමෙවඅත්ථො දීපිතො. අත්තකාමපාරිචරියායාති මෙථුනධම්මසඞ්ඛාතෙන කාමෙන පාරිචරියා කාමපාරිචරියා. අත්තනො අත්ථාය කාමපාරිචරියා අත්තකාමපාරිචරියා, අත්තනා වා කාමිතා ඉච්ඡිතාති අත්තකාමා, සයං මෙථුනරාගවසෙන පත්ථිතාති අත්ථො. අත්තකාමා ච සා පාරිචරියා චාති අත්තකාමපාරිචරියා, තස්සා අත්තකාමපාරිචරියාය. වණ්ණං භාසෙය්‍යාති ගුණං ආනිසංසං පකාසෙය්‍ය.

291. '산띠께(santike, 곁에서)'란 근처(upacāra)에 서서 가깝고 멀지 않은 곳에 있음을 말하며, 단어 해석(padabhājana)에서도 이와 똑같은 의미가 밝혀져 있다. '앗따까마파리짜리야(attakāmapāricariyā, 자신을 위한 봉양)'란 음행(methunadhamma)이라 일컬어지는 욕망(kāma)으로 봉사하는 것이 '까마파리짜리야'이다. 자신을 위해 욕망으로 봉사하는 것이 '앗따까마파리짜리야'이다. 또는 스스로 원하고 바라는 것(attanā kāmitā icchitā)이므로 '앗따까마'라고 하니, 즉 스스로 음욕(methunarāga)으로 갈망하는 봉사라는 뜻이다. 스스로 갈망하는 것이면서 동시에 봉사이므로 '앗따까마파리짜리야'라고 하며, 그 '앗따까마파리짜리야'의 공덕을 말한다는 것은 이익(ānisaṃsa)과 장점을 드러내는 것이다.

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තත්‍ර [Pg.138] යස්මා ‘‘අත්තනො අත්ථාය කාමපාරිචරියා’’ති ඉමස්මිං අත්ථවිකප්පෙ කාමො චෙව හෙතු ච පාරිචරියා ච අත්ථො, සෙසං බ්‍යඤ්ජනං. ‘‘අත්තකාමා ච සා පාරිචරියා චාති අත්තකාමපාරිචරියා’’ති ඉමස්මිං අත්ථවිකප්පෙ අධිප්පායො චෙව පාරිචරියා චාති අත්ථො, සෙසං බ්‍යඤ්ජනං. තස්මා බ්‍යඤ්ජනෙ ආදරං අකත්වා අත්ථමත්තමෙව දස්සෙතුං ‘‘අත්තනො කාමං අත්තනො හෙතුං අත්තනො අධිප්පායං අත්තනො පාරිචරිය’’න්ති පදභාජනං වුත්තං. ‘‘අත්තනො කාමං අත්තනො හෙතුං අත්තනො පාරිචරිය’’න්ති හි වුත්තෙ ජානිස්සන්ති පණ්ඩිතා ‘‘එත්තාවතා අත්තනො අත්ථාය කාමපාරිචරියා වුත්තා’’ති. ‘‘අත්තනො අධිප්පායං අත්තනො පාරිචරිය’’න්ති වුත්තෙපි ජානිස්සන්ති ‘‘එත්තාවතා අත්තනා ඉච්ඡිතකාමිතට්ඨෙන අත්තකාමපාරිචරියා වුත්තා’’ති.

그중에서 "자신을 위해 욕망으로 봉사함(attano atthāya kāmapāricariyā)"이라는 첫 번째 해석에서는 욕망(kāma)과 목적(hetu)과 봉사(pāricariyā)가 그 의미이며, 나머지는 문자적인 표현일 뿐이다. "자신이 갈망하는 봉사가 앗따까마파리짜리야이다"라는 두 번째 해석에서는 의도(adhippāya)와 봉사가 그 의미이며, 나머지는 문자적인 표현일 뿐이다. 그러므로 세존께서는 문자적인 표현에 얽매이지 않고 핵심적인 의미만을 보여주기 위해 "자신의 욕망, 자신의 목적, 자신의 의도, 자신의 봉사"라고 단어 해석을 설하신 것이다. "자신의 욕망, 자신의 목적, 자신의 봉사"라고 설하시면 지혜로운 이들은 "이것으로 자신을 위한 욕망의 봉사(attano atthāya kāmapāricariyā)를 설하신 것"임을 알 것이기 때문이다. "자신의 의도, 자신의 봉사"라고 설하셔도 "이것으로 스스로 원하고 갈망한다는 의미에서 앗따까마파리짜리야를 설하신 것"임을 알 것이다.

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ඉදානි තස්සා අත්තකාමපාරිචරියාය වණ්ණභාසනාකාරං දස්සෙන්තො ‘‘එතදග්ග’’න්තිආදිමාහ. තං උද්දෙසතොපි නිද්දෙසතොපි උත්තානත්ථමෙව. අයං පනෙත්ථ පදසම්බන්ධො ච ආපත්තිවිනිච්ඡයො ච – එතදග්ගං…පෙ… පරිචරෙය්‍යාති යා මාදිසං සීලවන්තං කල්‍යාණධම්මං බ්‍රහ්මචාරිං එතෙන ධම්මෙන පරිචරෙය්‍ය, තස්සා එවං මාදිසං පරිචරන්තියා යා අයං පාරිචරියා නාම, එතදග්ගං පාරිචරියානන්ති.

이제 그 '앗따까마파리짜리야'의 공덕을 말하는 방식을 보여주기 위해 "이것이 최상이다(etadaggaṃ)" 등의 말씀을 하셨다. 그것은 마띠까(uddesa)로나 단어 해석(niddesa)으로나 의미가 명확하다. 여기서 문장의 연결(padasambandho)과 아빳띠의 판정(āpattivinicchayo)은 이러하다. "이것이 최상이다... 봉사해야 한다"는 것은, 어떤 여인이 나처럼 계율을 지키고 선한 법을 갖추며 청정범행(brahmacāri)을 닦는 자를 이 음행의 법으로 봉양한다면, 나 같은 자를 봉양하는 그 여인의 봉사야말로 여러 봉사 중에서 으뜸(agga)이라는 뜻이다. 이것이 문장의 연결이다.

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මෙථුනුපසංහිතෙන සඞ්ඝාදිසෙසොති එවං අත්තකාමපාරිචරියාය වණ්ණං භාසන්තො ච මෙථුනුපසංහිතෙන මෙථුනධම්මපටිසංයුත්තෙනෙව වචනෙන යො භාසෙය්‍ය, තස්ස සඞ්ඝාදිසෙසොති.

'음행과 관련된 것으로 상가디세사(승잔)'라는 것은, 이와 같이 '앗따까마파리짜리야'의 공덕을 말하면서 음행과 결부된 말, 즉 성행위와 관련된 말로 말하는 비구에게 상가디세사 죄가 된다는 것이니, 이것이 아빳띠의 판정이다.

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ඉධානි යස්මා මෙථුනුපසංහිතෙනෙව භාසන්තස්ස සඞ්ඝාදිසෙසො වුත්තො, තස්මා ‘‘අහම්පි ඛත්තියො, ත්වම්පි ඛත්තියා, අරහති ඛත්තියා ඛත්තියස්ස දාතුං සමජාතිකත්තා’’ති එවමාදීහි වචනෙහි පාරිචරියාය වණ්ණං භාසමානස්සාපි සඞ්ඝාදිසෙසො නත්ථි. ‘‘අහම්පි ඛත්තියො’’තිආදිකෙ පන බහූපි පරියායෙ වත්වා ‘‘අරහසි ත්වං මය්හං මෙථුනධම්මං දාතු’’න්ති එවං මෙථුනප්පටිසංයුත්තෙනෙව භාසමානස්ස සඞ්ඝාදිසෙසොති.

이 계목에서는 음행과 결부된 말로 말하는 자에게만 상가디세사가 설해졌으므로, "나도 왕족(khattiyo)이고 당신도 왕족이니, 같은 계급이라서 왕족 여인이 왕족 남자에게 (보시를) 주는 것이 마땅합니다"라는 등의 음행이 포함되지 않은 말로 봉양의 공덕을 말하는 경우에는 상가디세사가 아니다. 그러나 "나도 왕족이다"라는 등의 여러 방편(pariyāya)의 말을 한 뒤에, "당신은 나에게 성행위(methunadhamma)를 주는 것이 마땅합니다"라고 이처럼 음행과 직접 결부된 말로 공덕을 말하는 비구에게는 상가디세사가 된다고 알아야 한다.

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ඉත්ථී ච හොතීතිආදි පුබ්බෙ වුත්තනයමෙව. ඉධ උදායිත්ථෙරො ආදිකම්මිකො, තස්ස අනාපත්ති ආදිකම්මිකස්සාති.

"여인이어야 한다"는 등의 내용은 앞에서 설명한 방식과 같다. 여기서는 우다이(Udāyi) 장로가 최초의 범계자(ādikammika)이며, 최초의 범계자에게는 아빳띠(죄)가 없다.

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සමුට්ඨානාදි සබ්බං දුට්ඨුල්ලවාචාසදිසං. විනීතවත්ථූනි උත්තානත්ථානෙවාති.

발생 원인(samuṭṭhāna) 등은 모두 '추악한 말(duṭṭhullavācā)' 학습계목과 같다. 판결 사례(vinītavatthu)들은 그 의미가 명확하다.

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අත්තකාමපාරිචරියසික්ඛාපදවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

자신을 위한 봉양(앗따까마파리짜리야)에 관한 학습계목의 주해가 끝났다.

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5. සඤ්චරිත්තසික්ඛාපදවණ්ණනා

5. 5. 중매(산짜릿따)에 관한 학습계목의 주해

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296. තෙන [Pg.139] සමයෙන බුද්ධො භගවාති සඤ්චරිත්තං. තත්ථ පණ්ඩිතාති පණ්ඩිච්චෙන සමන්නාගතා ගතිමන්තා. බ්‍යත්තාති වෙය්‍යත්තියෙන සමන්නාගතා, උපායෙන සමන්නාගතා උපායඤ්ඤූ විසාරදා. මෙධාවිනීති මෙධාය සමන්නාගතා, දිට්ඨං දිට්ඨං කරොති. දක්ඛාති ඡෙකා. අනලසාති උට්ඨානවීරියසම්පන්නා. ඡන්නාති අනුච්ඡවිකා.

296. 그때 부처님 세존께서 중매(sañcaritta)에 대해 말씀하셨다. 거기서 '현명한(paṇḍitā)'이란 현명함(paṇḍicca)을 갖추고 지혜로운 경지(gati)를 지닌 것을 말한다. '능숙한(byattā)'이란 숙련됨(veyyattiya)을 갖추고, 방편(upāya)을 갖추었으며, 방편을 알고(upāyaññū) 확신이 있는(visāradā) 것을 말한다. '지혜로운(medhāvinī)'이란 지혜(medhā)를 갖추어 보고 확인한 일을 해내는 것을 말한다. '숙련된(dakkhā)'이란 노련함(chekā)을 의미한다. '게으르지 않은(analasā)'이란 분발하는 정진(uṭṭhānavīriya)을 갖춘 것을 말한다. '적절한(channā)'이란 합당함(anucchavikā)을 의미한다.

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කිස්මිං වියාති කිච්ඡං විය කිලෙසො විය, හිරි විය අම්හාකං හොතීති අධිප්පායො. කුමාරිකාය වත්තුන්ති ‘‘ඉමං තුම්හෙ ගණ්හථා’’ති කුමාරිකාය කාරණා වත්තුං.

'무엇과 같은가(Kismiṃ viya)'란 수고로움(kiccha)과 같고, 오염원(kilesa)과 같으며, 우리에게는 수치심(hiri)과 같다는 뜻이다. '처녀에 대해 말한다(Kumārikāya vattuṃ)'는 것은 '그대들이 이 아이를 데려가라'고 처녀를 위해 말하는 것이다.

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ආවාහාදීසු ආවාහොති දාරකස්ස පරකුලතො දාරිකාය ආහරණං. විවාහොති අත්තනො දාරිකාය පරකුලපෙසනං. වාරෙය්‍යන්ති ‘‘දෙථ නො දාරකස්ස දාරික’’න්ති යාචනං, දිවසනක්ඛත්තමුහුත්තපරිච්ඡෙදකරණං වා.

'장가보냄(āvāha)' 등에서 장가보냄이란 아들을 위해 타가에서 처녀를 데려오는 것이다. '시집보냄(vivāha)'이란 자기의 처녀를 타가로 보내는 것이다. '청혼(vāreyya)'이란 '우리 아들에게 처녀를 주십시오'라고 요청하는 것, 또는 날짜와 성수(constellation)와 시간을 정하는 것을 말한다.

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297. පුරාණගණකියාති එකස්ස ගණකස්ස භරියාය, සා තස්මිං ජීවමානෙ ගණකීති පඤ්ඤායිත්ථ, මතෙ පන පුරාණගණකීති සඞ්ඛං ගතා. තිරොගාමොති බහිගාමො, අඤ්ඤො ගාමොති අධිප්පායො. මනුස්සාති උදායිස්ස ඉමං සඤ්චරිත්තකම්මෙ යුත්තපයුත්තභාවං ජානනකමනුස්සා.

297. '이전 회계사의 아내(purāṇagaṇakī)'란 한 회계사의 아내를 말하는데, 그가 살아있을 때는 회계사의 아내(gaṇakī)로 알려졌으나, 그가 죽은 후에는 '이전 회계사의 아내'라고 불리게 되었다. '마을 너머(tirogāmo)'란 마을 밖, 즉 다른 마을이라는 뜻이다. '사람들(manussā)'이란 우다이(Udāyi) 존자가 중매하는 일에 이토록 전념하고 있음을 아는 사람들을 말한다.

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සුණිසභොගෙනාති යෙන භොගෙන සුණිසා භුඤ්ජිතබ්බා හොති රන්ධාපනපචාපනපඅවෙසනාදිනා, තෙන භුඤ්ජිංසු. තතො අපරෙන දාසිභොගෙනාති මාසාතික්කමෙ යෙන භොගෙන දාසී භුඤ්ජිතබ්බා හොති ඛෙත්තකම්මකචවරඡඩ්ඩනඋදකාහරණාදිනා, තෙන භුඤ්ජිංසු. දුග්ගතාති දලිද්දා, යත්ථ වා ගතා දුග්ගතා හොති තාදිසං කුලං ගතා. මාය්‍යො ඉමං කුමාරිකන්ති මා අය්‍යො ඉමං කුමාරිකං. ආහාරූපහාරොති ආහාරො ච උපහාරො ච ගහණඤ්ච දානඤ්ච, න අම්හෙහි කිඤ්චි ආහටං න උපාහටං තයා සද්ධිං කයවික්කයො වොහාරො අම්හාකං නත්ථීති දීපෙන්ති. සමණෙන භවිතබ්බං අබ්‍යාවටෙන, සමණො අස්ස සුසමණොති සමණෙන නාම ඊදිසෙසු කම්මෙසු අබ්‍යාවටෙන අබ්‍යාපාරෙන භවිතබ්බං, එවං [Pg.140] භවන්තො හි සමණො සුසමණො අස්සාති, එවං නං අපසාදෙත්වා ‘‘ගච්ඡ ත්වං න මයං තං ජානාමා’’ති ආහංසු.

'며느리의 대우(suṇisabhoga)'란 음식을 만들고 차리고 시중드는 등의 대우로 며느리가 누려야 할 바를 누리게 한 것이다. '그 후 노비의 대우(dāsibhoga)'란 한 달이 지난 뒤 논밭 일, 쓰레기 버리기, 물 긷기 등 노비가 감당해야 할 일들로 부려먹은 것을 말한다. '불행하게 된(duggatā)'이란 가난해졌거나, 혹은 시집간 곳에서 불행해진 것을 말한다. '존자여, 이 처녀를 [부리지 마십시오](māyyo imaṃ kumārikaṃ)'란 존자여, 이 처녀를 그렇게 대하지 말라는 뜻이다. '가져옴과 선사함(āhārūpahāro)'이란 가져오는 것과 주는 것, 취하는 것과 주는 것을 말하며, '우리가 가져온 것도 없고 준 것도 없으며, 당신과 우리 사이에는 매매와 같은 거래가 없다'는 것을 나타낸다. '수행자는 관여하지 말아야 하며, 그래야 훌륭한 수행자라 할 수 있다'는 것은 수행자라면 마땅히 이런 일들에 참견하거나 관여하지 말아야 하며, 그렇게 해야만 참된 수행자라 할 수 있다는 뜻이다. 이처럼 그들은 우다이 존자를 꾸짖으며 '가시오, 우리는 당신을 모릅니다'라고 말했다.

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298. සජ්ජිතොති සබ්බූපකරණසම්පන්නො මණ්ඩිතපසාධිතො වා.

298. '준비된(sajjito)'이란 모든 비품을 갖추었거나 장식하고 꾸며진 것을 말한다.

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300. ධුත්තාති ඉත්ථිධුත්තා. පරිචාරෙන්තාති මනාපියෙසු රූපාදීසු ඉතො චිතො ච සමන්තා ඉන්ද්‍රියානි චාරෙන්තා, කීළන්තා අභිරමන්තාති වුත්තං හොති. අබ්භුතමකංසූති යදි කරිස්සති ත්වං එත්තකං ජිතො, යදි න කරිස්සති අහං එත්තකන්ති පණමකංසු. භික්ඛූනං පන අබ්භුතං කාතුං න වට්ටති. යො කරොති පරාජිතෙන දාතබ්බන්ති මහාපච්චරියං වුත්තං.

300. '난봉꾼들(dhuttā)'이란 여색에 빠진 자들을 말한다. '즐기는 자들(paricārentā)'이란 마음에 드는 형색 등에 대해 이리저리 감각기관을 기울이며 놀고 즐기는 자들을 뜻한다. '내기를 했다(abbhutamakaṃsū)'란 '만약 그렇게 하면 네가 이만큼을 얻고, 하지 못하면 내가 이만큼을 얻는다'라고 내기를 건 것을 말한다. 그러나 비구들에게 내기를 하는 것은 합당하지 않다. '내기를 하는 자는 패배한 자가 지불해야 한다'고 마하빳짜리(Mahāpaccariya)에 명시되어 있다.

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කථඤ්හි නාම අය්‍යො උදායී තඞ්ඛණිකන්ති එත්ථ තඞ්ඛණොති අචිරකාලො වුච්චති. තඞ්ඛණිකන්ති අචිරකාලාධිකාරිකං.

'어떻게 우다이 존자께서 일시적인 여자(taṅkhaṇikā)를 [중매할 수 있는가]'에서 '그 순간(taṅkhaṇa)'이란 머지않은 짧은 시간을 말한다. '일시적인 여자(taṅkhaṇikā)'란 짧은 시간 동안만 관계를 맺는 여자를 의미한다.

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301. සඤ්චරිත්තං සමාපජ්ජෙය්‍යාති සඤ්චරණභාවං සමාපජ්ජෙය්‍ය. යස්මා පන තං සමාපජ්ජන්තෙන කෙනචි පෙසිතෙන කත්ථචි ගන්තබ්බං හොති, පරතො ච ‘‘ඉත්ථියා වා පුරිසමති’’න්ති ආදිවචනතො ඉධ ඉත්ථිපුරිසා අධිප්පෙතා, තස්මා තමත්ථං දස්සෙතුං ‘‘ඉත්ථියා වා පහිතො පුරිසස්ස සන්තිකෙ ගච්ඡති, පුරිසෙන වා පහිතො ඉත්ථියා සන්තිකෙ ගච්ඡතී’’ති එවමස්ස පදභාජනං වුත්තං. ඉත්ථියා වා පුරිසමතිං පුරිසස්ස වා ඉත්ථිමතින්ති එත්ථ ආරොචෙය්‍යාති පාඨසෙසො දට්ඨබ්බො, තෙනෙවස්ස පදභාජනෙ ‘‘පුරිසස්ස මතිං ඉත්ථියා ආරොචෙති, ඉත්ථියා මතිං පුරිසස්ස ආරොචෙතී’’ති වුත්තං.

301. '중매를 행한다(sañcarittaṃ samāpajjeyya)'란 중개하는 역할을 맡는 것을 말한다. 그 일을 행하는 자는 누군가의 심부름을 받아 어딘가로 가야 하며, 뒤에 나오는 '여자의 의사를 남자에게' 등의 문구로 볼 때 여기서 여자와 남자가 대상임을 알 수 있다. 그러므로 그 의미를 나타내기 위해 '여자의 보냄을 받아 남자의 처소로 가거나, 남자의 보냄을 받아 여자의 처소로 간다'라고 단어 해석(padabhājana)에서 설명되었다. '여자의 의사를 남자에게, 혹은 남자의 의사를 여자에게'라는 대목에서는 '전달한다(āroceyya)'라는 단어가 생략된 것으로 보아야 한다. 그렇기에 그 단어 해석에서 '남자의 의사를 여자에게 전달하고, 여자의 의사를 남자에게 전달한다'라고 설해진 것이다.

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ඉදානි යදත්ථං තං තෙසං මතිං අධිප්පායං අජ්ඣාසයං ඡන්දං රුචිං ආරොචෙති, තං දස්සෙන්තො ‘‘ජායත්තනෙ වා ජාරත්තනෙ වා’’තිආදිමාහ. තත්ථ ජායත්තනෙති ජායාභාවෙ. ජාරත්තනෙති ජාරභාවෙ. පුරිසස්ස හි මතිං ඉත්ථියා ආරොචෙන්තො ජායත්තනෙ ආරොචෙති, ඉත්ථියා මතිං පුරිසස්ස ආරොචෙන්තො ජාරත්තනෙ ආරොචෙති; අපිච පුරිසස්සෙව මතිං ඉත්ථියා ආරොචෙන්තො ජායත්තනෙ වා ආරොචෙති නිබද්ධභරියාභාවෙ, ජාරත්තනෙ වා මිච්ඡාචාරභාවෙ. යස්මා පනෙතං ආරොචෙන්තෙන ‘‘ත්වං කිරස්ස ජායා භවිස්සසී’’තිආදි වත්තබ්බං හොති, තස්මා තං වත්තබ්බතාකාරං දස්සෙතුං ‘‘ජායත්තනෙ වාති ජායා භවිස්සසි, ජාරත්තනෙ [Pg.141] වාති ජාරී භවිස්සසී’’ති අස්ස පදභාජනං වුත්තං. එතෙනෙව ච උපායෙන ඉත්ථියා මතිං පුරිසස්ස ආරොචනෙපි පති භවිස්සසි, සාමිකො භවිස්සසි, ජාරො භවිස්සසීති වත්තබ්බතාකාරො වෙදිතබ්බො.

이제 어떤 목적으로 그들의 의사, 의도, 생각, 욕구, 기호를 전달하는지를 보여주기 위해 '아내의 상태로나 정부(情夫)의 상태로나' 등의 내용을 설한다. 여기서 '아내의 상태(jāyattane)'란 아내가 되는 것을 말하고, '정부의 상태(jārattane)'란 내연의 남편이 되는 것을 말한다. 남자의 의사를 여자에게 전달할 때는 아내가 되게 하기 위해 전달하고, 여자의 의사를 남자에게 전달할 때는 내연남이 되게 하기 위해 전달하는 것이다. 또한 남자의 의사만을 여자에게 전달할 때도 정식 아내(nibaddhabhariyā)가 되게 하기 위해 아내의 상태로서 전달하거나, 부적절한 관계(micchācāra)인 내연녀의 상태로서 전달하기도 한다. 이를 전달할 때는 '그대는 그의 아내가 될 것이다'라고 말해야 하므로, 그러한 말의 형식을 보여주기 위해 단어 해석에서 '아내의 상태란 아내가 될 것이다라는 뜻이고, 정부의 상태란 내연녀가 될 것이다라는 뜻이다'라고 설해졌다. 같은 방식으로 여자의 의사를 남자에게 전달할 때도 '그대는 남편이 될 것이다', '주인이 될 것이다', '정부가 될 것이다'라고 말하는 형식을 알아야 한다.

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අන්තමසො තඞ්ඛණිකායපීති සබ්බන්තිමෙන පරිච්ඡෙදෙන යා අයං තඞ්ඛණෙ මුහුත්තමත්තෙ පටිසංවසිතබ්බතො තඞ්ඛණිකාති වුච්චති, මුහුත්තිකාති අත්ථො. තස්සාපි ‘‘මුහුත්තිකා භවිස්සසී’’ති එවං පුරිසමතිං ආරොචෙන්තස්ස සඞ්ඝාදිසෙසො. එතෙනෙවුපායෙන ‘‘මුහුත්තිකො භවිස්සසී’’ති එවං පුරිසස්ස ඉත්ථිමතිං ආරොචෙන්තොපි සඞ්ඝාදිසෙසං ආපජ්ජතීති වෙදිතබ්බො.

'심지어 일시적인 여자에게라도(antamaso taṅkhaṇikāyapi)'란 가장 말단의 범위로서, 그 순간 잠깐 동안만 함께 지내는 것이기에 '일시적인 여자'라고 불리는 여자를 말하며, 그 뜻은 '잠깐 동안의 여자(muhuttikā)'이다. 그런 여자에게라도 '너는 잠깐 동안의 여자가 될 것이다'라고 남자의 의사를 전달하는 자에게는 승잔죄(saṅghādisesa)가 성립한다. 같은 방식으로 남자에게 '너는 잠깐 동안의 남자가 될 것이다'라고 여자의 의사를 전달하는 자도 승잔죄를 범하는 것임을 알아야 한다.

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303. ඉදානි ‘‘ඉත්ථියා වා පුරිසමති’’න්ති එත්ථ අධිප්පෙතා ඉත්ථියො පභෙදතො දස්සෙත්වා තාසු සඤ්චරිත්තවසෙන ආපත්තිභෙදං දස්සෙතුං ‘‘දස ඉත්ථියො’’තිආදිමාහ. තත්ථ මාතුරක්ඛිතාති මාතරා රක්ඛිතා. යථා පුරිසෙන සංවාසං න කප්පෙති, එවං මාතරා රක්ඛිතා, තෙනස්ස පදභාජනෙපි වුත්තං – ‘‘මාතා රක්ඛති ගොපෙති ඉස්සරියං කාරෙති වසං වත්තෙතී’’ති. තත්ථ රක්ඛතීති කත්ථචි ගන්තුං න දෙති. ගොපෙතීති යථා අඤ්ඤෙ න පස්සන්ති, එවං ගුත්තට්ඨානෙ ඨපෙති. ඉස්සරියං කාරෙතීති සෙරිවිහාරමස්සා නිසෙධෙන්තී අභිභවිත්වා පවත්තති. වසං වත්තෙතීති ‘‘ඉදං කරොහි, ඉදං මා අකාසී’’ති එවං අත්තනො වසං තස්සා උපරි වත්තෙති. එතෙනුපායෙන පිතුරක්ඛිතාදයොපි ඤාතබ්බා. ගොත්තං වා ධම්මො වා න රක්ඛති, සගොත්තෙහි පන සහධම්මිකෙහි ච එකං සත්ථාරං උද්දිස්ස පබ්බජිතෙහි එකගණපරියාපන්නෙහි ච රක්ඛිතා ‘‘ගොත්තරක්ඛිතා ධම්මරක්ඛිතා’’ති වුච්චති, තස්මා තෙසං පදානං ‘‘සගොත්තා රක්ඛන්තී’’තිආදිනා නයෙන පදභාජනං වුත්තං.

303. 이제 "여자의 혹은 남자의 마음(itthiyā vā purisamati)"이라는 구절에서 의도된 여자들을 분류별로 보여주고, 그들 사이에서 중매(sañcaritta)의 방식으로 인한 범계의 차이를 보여주기 위해 "열 부류의 여자(dasa itthiyo)" 등을 설하셨다. 거기서 '어머니가 보호하는 여자(māturakkhitā)'란 어머니에 의해 보호받는 여자를 말한다. 어떤 남자와도 동침할 수 없도록 어머니가 보호하는 것인데, 이에 대해 단어 해설(padabhājana)에서도 "어머니가 보호하고, 지키고, 지배권을 행사하며, 자신의 뜻대로 따르게 한다"고 세존께서 설하셨다. 여기서 '보호한다(rakkhatī)'는 것은 어느 곳으로도 가지 못하게 하는 것이다. '지킨다(gopetī)'는 것은 다른 사람들이 보지 못하도록 은밀한 곳에 두는 것이다. '지배권을 행사한다(issariyaṃ kāretī)'는 것은 그녀의 자의적인 생활을 금지하고 제압하여 다스리는 것이다. '뜻대로 따르게 한다(vasaṃ vattetī)'는 것은 "이것은 하고, 이것은 하지 마라"고 하며 자신의 지배력을 그녀에게 행사하는 것이다. 이러한 방식으로 '아버지가 보호하는 여자(piturakkhitā)' 등도 이해해야 한다. 가문(gotta)이나 법(dhamma) 자체가 보호하는 것이 아니라, 같은 가문의 사람들이나 같은 법을 닦는 동료들, 혹은 한 스승을 모시고 출가한 이들이나 같은 교단에 속한 이들에 의해 보호받는 여자를 '가문이 보호하는 여자(gottarakkhitā)', '법이 보호하는 여자(dhammarakkhitā)'라고 한다. 그러므로 이 단어들에 대해 "같은 가문 사람들이 보호한다"는 등의 방식으로 단어 해설이 설해진 것이다.

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සහ ආරක්ඛෙනාති සාරක්ඛා. සහ පරිදණ්ඩෙනාති සපරිදණ්ඩා. තාසං නිද්දෙසා පාකටාව. ඉමාසු දසසු පච්ඡිමානං ද්වින්නමෙව පුරිසන්තරං ගච්ඡන්තීනං මිච්ඡාචාරො හොති, න ඉතරාසං.

보호(ārakkha)와 함께하는 여자를 '보호받는 여자(sārakkhā)'라고 한다. 벌칙(paridaṇḍa)과 함께하는 여자를 '벌칙이 있는 여자(saparidaṇḍā)'라고 한다. 이들에 대한 상세 설명은 명확하다. 이 열 부류의 여자들 중에서 마지막 두 부류만이 다른 남자에게 갈 때 사음(micchācāro)이 성립하며, 나머지 여덟 부류는 그렇지 않다.

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ධනක්කීතාදීසු අප්පෙන වා බහුනා වා ධනෙන කීතා ධනක්කීතා. යස්මා පන සා න කීතමත්තා එව සංවාසත්ථාය පන කීතත්තා භරියා, තස්මාස්ස නිද්දෙසෙ ධනෙන කිණිත්වා වාසෙතීති වුත්තං.

'재물로 산 여자(dhanakkītā)' 등에서 적거나 많은 재물로 사들인 아내를 '재물로 산 여자'라고 한다. 그녀는 단순히 사들여진 것만이 아니라 동침을 목적으로 사들였기에 아내(bhariyā)가 되는 것이므로, 그 상세 설명에서 "재물로 사서 함께 머물게 한다"고 설해졌다.

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ඡන්දෙන [Pg.142] අත්තනො රුචියා වසතීති ඡන්දවාසිනී. යස්මා පන සා න අත්තනො ඡන්දමත්තෙනෙව භරියා හොති පුරිසෙන පන සම්පටිච්ඡිතත්තා, තස්මාස්ස නිද්දෙසෙ ‘‘පියො පියං වාසෙතී’’ති වුත්තං.

자신의 의사(chanda)와 기호에 따라 머무는 여자를 '의사에 따라 머무는 여자(chandavāsinī)'라고 한다. 그러나 그녀는 자신의 의사만으로 아내가 되는 것이 아니라 남자가 받아들였기 때문에 아내가 되는 것이므로, 그 상세 설명에서 "사랑하는 이가 사랑하는 이를 머물게 한다"고 설해졌다.

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භොගෙන වසතීති භොගවාසිනී. උදුක්ඛලමුසලාදිඝරූපකරණං ලභිත්වා භරියාභාවං ගච්ඡන්තියා ජනපදිත්ථියා එතං අධිවචනං.

재물로 인해 머무는 여자를 '재물로 머무는 여자(bhogavāsinī)'라고 한다. 이것은 절구와 공이 등 가재도구를 얻고 아내의 상태가 된 시골 여자를 일컫는 말이다.

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පටෙන වසතීති පටවාසිනී. නිවාසනමත්තම්පි පාවුරණමත්තම්පි ලභිත්වා භරියාභාවං උපගච්ඡන්තියා දලිද්දිත්ථියා එතං අධිවචනං.

옷으로 인해 머무는 여자를 '옷으로 머무는 여자(paṭavāsinī)'라고 한다. 이것은 하체에 입는 옷(nivāsana)이나 상체에 걸치는 옷(pāvuraṇa) 정도만 얻고서 아내의 상태가 된 가난한 여자를 일컫는 말이다.

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ඔදපත්තකිනීති උභින්නං එකිස්සා උදකපාතියා හත්ථෙ ඔතාරෙත්වා ‘‘ඉදං උදකං විය සංසට්ඨා අභෙජ්ජා හොථා’’ති වත්වා පරිග්ගහිතාය වොහාරනාමමෙතං, නිද්දෙසෙපිස්ස ‘‘තාය සහ උදකපත්තං ආමසිත්වා තං වාසෙතී’’ති එවමත්ථො වෙදිතබ්බො.

'물그릇을 적신 여자(odapattakinī)'란 남녀 두 사람의 손을 하나의 물그릇에 담그고 "이 물이 섞이는 것처럼 서로 화합하여 갈라지지 마라"고 말하며 맺어준 여자를 부르는 명칭이다. 그 상세 설명에서 "그녀와 함께 물그릇을 만지고 그녀를 머물게 한다"는 것도 이와 같은 의미로 이해해야 한다.

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ඔභටං ඔරොපිතං චුම්බටමස්සාති ඔභටචුම්බටා, කට්ඨහාරිකාදීනං අඤ්ඤතරා, යස්සා සීසතො චුම්බටං ඔරොපෙත්වා ඝරෙ වාසෙති, තස්සා එතං අධිවචනං.

머리 위의 짐 받침(cumbaṭa)을 내려놓은 여자를 '머리받침을 내려놓은 여자(obhaṭacumbaṭā)'라고 하며, 땔나무를 나르는 여인들 중 하나이다. 그녀의 머리에서 받침을 내려주고 집에 머물게 한 여자를 일컫는 말이다.

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දාසී චාති අත්තනොයෙව දාසී ච හොති භරියා ච.

'하녀이면서 아내인 여자(dāsī ca)'란 자신의 하녀이면서 동시에 아내가 된 경우를 말한다.

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කම්මකාරී නාම ගෙහෙ භතියා කම්මං කරොති, තාය සද්ධිං කොචි ඝරාවාසං කප්පෙති අත්තනො භරියාය අනත්ථිකො හුත්වා. අයං වුච්චති ‘‘කම්මකාරී ච භරියා චා’’ති.

'일꾼인 여자(kammakārī)'란 집에서 보수를 받고 일을 하는 여자인데, 어떤 남자가 자기 아내에게 관심이 없어 그 일꾼 여자와 함께 가정을 꾸리는 경우이다. 이 여자를 '일꾼이면서 아내인 여자'라고 부른다.

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ධජෙන ආහටා ධජාහටා, උස්සිතද්ධජාය සෙනාය ගන්ත්වා පරවිසයං විලුම්පිත්වා ආනීතාති වුත්තං හොති, තං කොචි භරියං කරොති, අයං ධජාහටා නාම. මුහුත්තිකා වුත්තනයාඑව, එතාසං දසන්නම්පි පුරිසන්තරගමනෙ මිච්ඡාචාරො හොති. පුරිසානං පන වීසතියාපි එතාසු මිච්ඡාචාරො හොති, භික්ඛුනො ච සඤ්චරිත්තං හොතීති.

깃발로 데려온 아내가 '깃발로 데려온 여자(dhajāhaṭā)'이다. 깃발을 높이 세운 군대로 타국에 가서 약탈하고 데려온 여자를 뜻한다. 어떤 남자가 그녀를 아내로 삼으면 그녀를 '깃발로 데려온 여자'라고 한다. '잠시 머무는 여자(muhuttikā)'는 이미 설명한 바와 같다. 이 열 부류의 아내들 모두 다른 남자에게 가는 경우에는 사음(micchācāro)이 성립한다. 그러나 남자들의 경우, 스무 부류의 모든 여자들에게 가는 것만으로 사음이 성립하며, 비구에게는 중매(sañcaritta)의 죄가 성립한다고 알아야 한다.

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305. ඉදානි පුරිසො භික්ඛුං පහිණතීතිආදීසු පටිග්ගණ්හාතීති සො භික්ඛු තස්ස පුරිසස්ස ‘‘ගච්ඡ, භන්තෙ, ඉත්ථන්නාමං මාතුරක්ඛිතං බ්‍රූහි, හොහි කිර ඉත්ථන්නාමස්ස භරියා ධනක්කීතා’’ති එවං වුත්තවචනං ‘‘සාධු උපාසකා’’ති වා ‘‘හොතූ’’ති වා ‘‘ආරොචෙස්සාමී’’ති වා යෙන කෙනචි ආකාරෙන වචීභෙදං කත්වා වා සීසකම්පනාදීහි වා සම්පටිච්ඡති. වීමංසතීති [Pg.143] එවං පටිග්ගණ්හිත්වා තස්සා ඉත්ථියා සන්තිකං ගන්ත්වා තං සාසනං ආරොචෙති. පච්චාහරතීති තෙන ආරොචිතෙ සා ඉත්ථී ‘‘සාධූ’’ති සම්පටිච්ඡතු වා පටික්ඛිපතු වා ලජ්ජාය වා තුණ්හී හොතු, පුන ආගන්ත්වා තස්ස පුරිසස්ස තං පවත්තිං ආරොචෙති.

305. 이제 "남자가 비구를 보낸다" 등의 구절에서 '받아들인다(paṭiggaṇhāti)'는 것은, 그 비구가 남자의 "존자시여, 가서 '어머니가 보호하는' 아무개 여인에게 말해 주십시오. 아무개의 '재물로 산 아내'가 되어 달라고 전해주십시오"라는 말을 듣고, "알겠네, 재가자여"라거나 "그렇게 하겠네"라거나 "전해주겠네"라고 어떤 식으로든 말로 대답하거나 머리를 끄덕이는 등의 몸짓으로 승낙하는 것을 말한다. '살핀다(vīmaṃsatī)'는 것은 이렇게 승낙한 뒤 그 여자에게 가서 그 메시지를 전하는 것이다. '다시 가져온다(paccāharatī)'는 것은 비구가 메시지를 전했을 때, 그 여자가 승낙하든 거절하든 부끄러워서 침묵하든 간에, 다시 돌아와서 그 남자에게 그 경과를 알리는 것을 말한다.

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එත්තාවතා ඉමාය පටිග්ගහණාරොචනපච්චාහරණසඞ්ඛාතාය තිවඞ්ගසම්පත්තියා සඞ්ඝාදිසෙසො හොති. සා පන තස්ස භරියා හොතු වා මා වා, අකාරණමෙතං. සචෙ පන සො මාතුරක්ඛිතාය සන්තිකං පෙසිතො තං අදිස්වා තස්සා මාතුයා තං සාසනං ආරොචෙති, බහිද්ධා විමට්ඨං නාම හොති, තස්මා විසඞ්කෙතන්ති මහාපදුමත්ථෙරො ආහ. මහාසුමත්ථෙරො පන මාතා වා හොතු පිතා වා අන්තමසො ගෙහදාසීපි අඤ්ඤො වාපි යො කොචි තං කිරියං සම්පාදෙස්සති, තස්ස වුත්තෙපි විමට්ඨං නාම න හොති, තිවඞ්ගසම්පත්තිකාලෙ ආපත්තියෙව.

이로써 받아들임, 알림, 다시 가져옴이라는 세 가지 요소가 갖추어짐에 따라 승가바시사가 된다. 그녀가 실제 그 남자의 아내가 되느냐 마느냐는 중요하지 않다. 만약 '어머니가 보호하는 여자'에게 보내졌는데 그녀를 만나지 못하고 그녀의 어머니에게 그 메시지를 전했다면, 이는 대상 밖의 사람에게 말한 것이 되어 범계의 조건에서 벗어난 것이라고 마하파두마 장로(Mahāpadumatthero)는 말했다. 그러나 마하수마 장로(Mahāsumatthero)는 어머니든 아버지든, 심지어 집안의 하녀나 다른 누구든 그 일을 성사시킬 수 있는 사람에게 전했다면, 세 가지 요소가 갖추어진 때에 죄가 성립한다고 보았다.

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නනු යථා ‘‘බුද්ධං පච්චක්ඛාමී’’ති වත්තුකාමො විරජ්ඣිත්වා ‘‘ධම්මං පච්චක්ඛාමී’’ති වදෙය්‍ය පච්චක්ඛාතාවස්ස සික්ඛා. යථා වා ‘‘පඨමං ඣානං සමාපජ්ජාමී’’ති වත්තුකාමො විරජ්ඣිත්වා ‘‘දුතියං ඣානං සමාපජ්ජාමී’’ති වදෙය්‍ය ආපන්නොවස්ස පාරාජිකං. එවංසම්පදමිදන්ති ආහ. තං පනෙතං ‘‘පටිග්ගණ්හාති, අන්තෙවාසිං වීමංසාපෙත්වා අත්තනා පච්චාහරති, ආපත්ති සඞ්ඝාදිසෙසස්සා’’ති ඉමිනා සමෙති, තස්මා සුභාසිතං.

마치 "부처님을 거부합니다"라고 말하려다 실수로 "가르침을 거부합니다"라고 말해도 학습계율을 포기한 것이 되는 것과 같지 않은가? 혹은 "제1선에 들었다"고 말하려다 실수로 "제2선에 들었다"고 말해도 바라이죄를 범하는 것과 같다. 이 경우도 그와 같다고 설하신 것이다. 이 견해는 "받아들이고, 제자를 시켜 살피게 한 뒤, 스스로 결과를 가져오면 승가바시사이다"라는 구절과 일치하므로 잘 설해진 것이다.

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යථා ච ‘‘මාතුරක්ඛිතං බ්‍රූහී’’ති වුත්තස්ස ගන්ත්වා තස්සා ආරොචෙතුං සමත්ථානං මාතාදීනම්පි වදතො විසඞ්කෙතො නත්ථි, එවමෙව ‘‘හොහි කිර ඉත්ථන්නාමස්ස භරියා ධනක්කීතා’’ති වත්තබ්බෙ ‘‘හොහි කිර ඉත්ථන්නාමස්ස භරියා ඡන්දවාසිනී’’ති එවං පාළියං වුත්තෙසු ඡන්දවාසිනිආදීසු වචනෙසු අඤ්ඤතරවසෙන වා අවුත්තෙසුපි ‘‘හොහි කිර ඉත්ථන්නාමස්ස භරියා ජායා පජාපති පුත්තමාතා ඝරණී ඝරසාමිනී භත්තරන්ධිකා සුස්සූසිකා පරිචාරිකා’’තිඑවමාදීසු සංවාසපරිදීපකෙසු වචනෙසු අඤ්ඤතරවසෙන වා වදන්තස්සාපි විසඞ්කෙතො නත්ථි තිවඞ්ගසම්පත්තියා ආපත්තියෙව. ‘‘මාතුරක්ඛිතං බ්‍රූහී’’ති පෙසිතස්ස පන ගන්ත්වා අඤ්ඤාසු පිතුරක්ඛිතාදීසු අඤ්ඤතරං වදන්තස්ස විසඞ්කෙතං. එස නයො ‘‘පිතුරක්ඛිතං බ්‍රූහී’’තිආදීසුපි.

또한 '마투락키타(어머니가 보호하는 여인)에게 말하라'고 들었을 때, 그녀에게 알릴 수 있는 권한이 있는 어머니 등에게 말하는 경우에도 어긋남(visaṅketo)이 없는 것처럼, '아무개의 다낙키타(재물로 산 아내)가 되어라'고 말해야 할 상황에서 '아무개의 찬다바시니(자신의 의지로 함께 사는 아내)가 되어라'고 말하더라도, 빠알리 본문에 언급된 '찬다바시니' 등의 용어 중 하나를 사용하거나, 비록 본문에 언급되지 않았더라도 '아내(jāyā)', '부인(pajāpati)', '아이의 어머니(puttamātā)', '안주인(gharaṇī)', '집안의 주인(gharasāminī)', '음식을 차려주는 아내(bhattarandhikā)', '수종드는 아내(sussūsikā)', '시중드는 아내(paricārikā)' 등과 같이 동거 생활을 나타내는 용어 중 하나를 사용하여 말하는 자에게도 어긋남이 없으며, 세 가지 요소(심부름 승낙, 전달, 보고)가 갖추어졌기에 상가디세사 죄가 된다. 그러나 '마투락키타에게 말하라'고 보냄을 받았는데, 가서 피투락키타(아버지가 보호하는 여인) 등 다른 부류의 여인 중 한 명에게 말하는 자에게는 어긋남이 있다. '피투락키타에게 말하라'는 등의 경우에도 이와 같은 방식이 적용된다.

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කෙවලඤ්හෙත්ථ [Pg.144] එකමූලකදුමූලකාදිවසෙන ‘‘පුරිසස්ස මාතා භික්ඛුං පහිණති, මාතුරක්ඛිතාය මාතා භික්ඛුං පහිණතී’’ති එවමාදීනං මූලට්ඨානඤ්ච වසෙන පෙය්‍යාලභෙදොයෙව විසෙසො. සොපි පුබ්බෙ වුත්තනයත්තා පාළිඅනුසාරෙනෙව සක්කා ජානිතුන්ති නාස්ස විභාගං දස්සෙතුං ආදරං කරිම්හ.

다만 여기서는 에카물라카(하나의 근본), 두물라카(두 가지 근본) 등의 방식에 따라 '남자의 어머니가 비구를 보낸다, 마투락키타의 어머니가 비구를 보낸다'는 등 근본이 되는 처소(mūlaṭṭhāna)의 차이에 따른 페얄라(생략)의 구분만 있을 뿐이다. 그것 또한 앞에서 설명한 방식에 따라 빠알리 본문을 따름으로써 알 수 있으므로, 그 구분을 보여주기 위해 특별히 애쓰지 않았다.

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338. පටිග්ගණ්හාතීතිආදීසු පන ද්වීසු චතුක්කෙසු පඨමචතුක්කෙ ආදිපදෙන තිවඞ්ගසම්පත්තියා සඞ්ඝාදිසෙසො, මජ්ඣෙ ද්වීහි දුවඞ්ගසම්පත්තියා ථුල්ලච්චයං, අන්තෙ එකෙන එකඞ්ගසම්පත්තියා දුක්කටං. දුතියචතුක්කෙ ආදිපදෙන දුවඞ්ගසම්පත්තියා ථුල්ලච්චයං, මජ්ඣෙ ද්වීහි එකඞ්ගසම්පත්තියා දුක්කටං, අන්තෙ එකෙන අඞ්ගාභාවතො අනාපත්ති. තත්ථ පටිග්ගණ්හාතීති ආණාපකස්ස සාසනං පටිග්ගණ්හාති. වීමංසතීති පහිතට්ඨානං ගන්ත්වා තං ආරොචෙති. පච්චාහරතීති පුන ආගන්ත්වා මූලට්ඨස්ස ආරොචෙති.

338. 반면 '파틱간하티(받아들이다)' 등의 구절에서, 두 가지 4개조 중 첫 번째 4개조의 첫 번째 구절(받아들이고, 살피고, 보고함)은 세 가지 요소의 구비로 상가디세사이고, 중간의 두 구절은 두 가지 요소의 구비로 툴랏차야이며, 마지막 한 구절은 한 가지 요소의 구비로 둑카타이다. 두 번째 4개조의 첫 번째 구절은 두 가지 요소의 구비로 툴랏차야이고, 중간의 두 구절은 한 가지 요소의 구비로 둑카타이며, 마지막 한 구절은 요소의 결여로 인해 무죄(anāpatti)이다. 여기서 '파틱간하티'는 시키는 자의 심부름을 받는 것을 말한다. '위맘사티'는 보냄을 받은 장소에 가서 그 말을 전하는 것을 말한다. '팟차하라티'는 다시 돌아와 원래 시킨 자에게 보고하는 것을 말한다.

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න පච්චාහරතීති ආරොචෙත්වා එත්තොව පක්කමති. පටිග්ගණ්හාති න වීමංසතීති පුරිසෙන ‘‘ඉත්ථන්නාමං ගන්ත්වා බ්‍රූහී’’ති වුච්චමානො ‘‘සාධූ’’ති තස්ස සාසනං පටිග්ගණ්හිත්වා තං පමුස්සිත්වා වා අප්පමුස්සිත්වා වා අඤ්ඤෙන කරණීයෙන තස්සා සන්තිකං ගන්ත්වා කිඤ්චිදෙව කථං කථෙන්තො නිසීදති, එත්තාවතා ‘‘පටිග්ගණ්හාති න වීමංසති නාමා’’ති වුච්චති. අථ නං සා ඉත්ථී සයමෙව වදති ‘‘තුම්හාකං කිර උපට්ඨාකො මං ගෙහෙ කාතුකාමො’’ති එවං වත්වා ච ‘‘අහං තස්ස භරියා භවිස්සාමී’’ති වා ‘‘න භවිස්සාමී’’ති වා වදති. සො තස්සා වචනං අනභිනන්දිත්වා අප්පටික්කොසිත්වා තුණ්හීභූතොව උට්ඨායාසනා තස්ස පුරිසස්ස සන්තිකං ආගන්ත්වා තං පවත්තිං ආරොචෙති, එත්තාවතා ‘‘න වීමංසති පච්චාහරති නාමා’’ති වුච්චති. න වීමංසති න පච්චාහරතීති කෙවලං සාසනාරොචනකාලෙ පටිග්ගණ්හාතියෙව, ඉතරං පන ද්වයං න කරොති.

'나 팟차하라티(보고하지 않다)'는 말을 전하고 나서 그곳에서 바로 떠나버리는 것이다. '파틱간하티 나 위맘사티(받아들였으나 살피지 않다)'는 남자가 '아무개에게 가서 말해주십시오'라고 했을 때 '알겠습니다'라고 그의 심부름을 받은 뒤, 그 일을 잊어버렸거나 잊지 않았더라도 다른 용무로 그녀의 처소에 가서 어떤 말을 나누며 앉아 있는 것을 말한다. 이 정도로 '받아들였으나 살피지는 않았다'고 한다. 그런데 그때 그 여인이 스스로 먼저 말하기를 '당신의 공양주가 저를 아내로 삼고 싶어 한다고 들었습니다'라고 말하고, 그렇게 말한 뒤 '제가 그의 아내가 되겠습니다' 혹은 '되지 않겠습니다'라고 말한다. 비구는 그녀의 말을 기뻐하지도 않고 반대하지도 않은 채 침묵하며 자리에서 일어나 그 남자에게 돌아와 그 상황을 보고한다. 이 정도의 보고를 '살피지는 않았으나 보고했다'고 한다. '나 위맘사티 나 팟차하라티'는 단지 심부름을 받을 때 받아들이기만 할 뿐, 나머지 두 가지(전달과 보고)를 하지 않는 것이다.

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න පටිග්ගණ්හාති වීමංසති පච්චාහරතීති කොචි පුරිසො භික්ඛුස්ස ඨිතට්ඨානෙ වා නිසින්නට්ඨානෙ වා තථාරූපිං කථං කථෙති, භික්ඛු තෙන අප්පහිතොපි පහිතො විය හුත්වා ඉත්ථියා සන්තිකං ගන්ත්වා ‘‘හොහි කිර ඉත්ථන්නාමස්ස භරියා’’තිආදිනා නයෙන වීමංසිත්වා තස්සා රුචිං වා අරුචිං වා පුන ආගන්ත්වා ඉමස්ස ආරොචෙති. තෙනෙව නයෙන වීමංසිත්වා අපච්චාහරන්තො [Pg.145] ‘‘න පටිග්ගණ්හාති වීමංසති න පච්චාහරතී’’ති වුච්චති. තෙනෙව නයෙන ගතො අවීමංසිත්වා තාය සමුට්ඨාපිතං කථං සුත්වා පඨමචතුක්කස්ස තතියපදෙ වුත්තනයෙන ආගන්ත්වා ඉමස්ස ආරොචෙන්තො ‘‘න පටිග්ගණ්හාති න වීමංසති පච්චාහරතී’’ති වුච්චති. චතුත්ථපදං පාකටමෙව.

'나 파틱간하티 위맘사티 팟차하라티'는 어떤 남자가 비구가 서 있거나 앉아 있는 곳에서 그와 같은 이야기를 할 때, 비구가 그에게 심부름을 받지는 않았지만 마치 받은 것처럼 여인에게 가서 '아무개의 아내가 되어라'는 등의 방식으로 뜻을 살핀 후, 그녀의 찬성 혹은 반대 의사를 다시 돌아와 이 남자에게 알리는 것이다. 같은 방식으로 뜻은 살폈으나 보고하지 않는 것을 '받아들이지 않았고 뜻은 살폈으나 보고하지 않았다'고 한다. 같은 방식으로 갔으나 직접 뜻을 묻지 않고 그녀가 꺼낸 말을 듣고서 첫 번째 4개조의 세 번째 구절에서 설명한 방식대로 돌아와 이 남자에게 보고하는 자를 '받아들이지 않았고 살피지도 않았으나 보고했다'고 한다. 네 번째 구절은 명백하다.

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සම්බහුලෙ භික්ඛූ ආණාපෙතීතිආදිනයා පාකටායෙව. යථා පන සම්බහුලාපි එකවත්ථුම්හි ආපජ්ජන්ති, එවං එකස්සපි සම්බහුලවත්ථූසු සම්බහුලා ආපත්තියො වෙදිතබ්බා. කථං? පුරිසො භික්ඛුං ආණාපෙති ‘‘ගච්ඡ, භන්තෙ, අසුකස්මිං නාම පාසාදෙ සට්ඨිමත්තා වා සත්තතිමත්තා වා ඉත්ථියො ඨිතා තා වදෙහි, හොථ කිර ඉත්ථන්නාමස්ස භරියායො’’ති. සො සම්පටිච්ඡිත්වා තත්ථ ගන්ත්වා ආරොචෙත්වා පුන තං සාසනං පච්චාහරති. යත්තකා ඉත්ථියො තත්තකා ආපත්තියො ආපජ්ජති. වුත්තඤ්හෙතං පරිවාරෙපි –

'여러 비구에게 시키는' 등의 방식은 명백하다. 다만 여러 비구가 하나의 사건에 대해 죄를 범하는 것처럼, 한 비구가 여러 사건에 대해 여러 죄를 범하는 것도 알아야 한다. 어떻게 그러한가? 어떤 남자가 비구에게 '존자시여, 가십시오. 아무개 궁전에 예순 명 혹은 일흔 명 정도의 여인이 있는데, 그들에게 아무개의 아내들이 되라고 말해주십시오'라고 시킨다. 비구가 이를 승낙하고 그곳에 가서 말을 전한 뒤 다시 그 소식을 가져오면, 여인들의 수만큼 죄를 범하게 된다. 이것은 파리바라에서도 다음과 같이 설해졌다.

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‘‘පදවීතිහාරමත්තෙන, වාචාය භණිතෙන ච;

සබ්බානි ගරුකානි සප්පටිකම්මානි;

චතුසට්ඨි ආපත්තියො ආපජ්ජෙය්‍ය එකතො;

පඤ්හාමෙසා කුසලෙහි චින්තිතා’’ති. (පරි. 480);

발걸음을 옮기는 것만으로도, 그리고 입으로 말하는 것만으로도, 치료 가능한 모든 중죄인 예순네 가지의 죄를 동시에 범할 수 있으니, 이것은 지혜로운 이들이 숙고한 문답이다. (Pari. 480)

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ඉමං කිර අත්ථවසං පටිච්ච අයං පඤ්හො වුත්තො. වචනසිලිට්ඨතාය චෙත්ථ ‘‘චතුසට්ඨි ආපත්තියො’’ති වුත්තං. එවං කරොන්තො පන සතම්පි සහස්සම්පි ආපජ්ජතීති. යථා ච එකෙන පෙසිතස්ස එකස්ස සම්බහුලාසු ඉත්ථීසු සම්බහුලා ආපත්තියො, එවං එකො පුරිසො සම්බහුලෙ භික්ඛූ එකිස්සා සන්තිකං පෙසෙති, සබ්බෙසං සඞ්ඝාදිසෙසො. එකො සම්බහුලෙ භික්ඛූ සම්බහුලානං ඉත්ථීනං සන්තිකං පෙසෙති, ඉත්ථිගණනාය සඞ්ඝාදිසෙසා. සම්බහුලා පුරිසා එකං භික්ඛුං එකිස්සා සන්තිකං පෙසෙන්ති, පුරිසගණනාය සඞ්ඝාදිසෙසා. සම්බහුලා එකං සම්බහුලානං ඉත්ථීනං සන්තිකං පෙසෙන්ති, වත්ථුගණනාය සඞ්ඝාදිසෙසා. සම්බහුලා සම්බහුලෙ එකිස්සා සන්තිකං පෙසෙන්ති, වත්ථුගණනාය සඞ්ඝාදිසෙසා. සම්බහුලා පුරිසා සම්බහුලෙ භික්ඛූ සම්බහුලානං ඉත්ථීනං සන්තිකං පෙසෙන්ති, වත්ථුගණනාය සඞ්ඝාදිසෙසා. එස නයො ‘‘එකා ඉත්ථී එකං භික්ඛු’’න්තිආදීසුපි. එත්ථ ච සභාගවිභාගතා නාම අප්පමාණං, මාතාපිතුනම්පි පඤ්චසහධම්මිකානම්පි සඤ්චරිත්තකම්මං කරොන්තස්ස ආපත්තියෙව.

참으로 이 의미를 근거로 이 문답이 설해진 것이다. 여기서 '예순네 가지 죄'라고 한 것은 표현의 매끄러움을 위한 것이다. 실제로는 이와 같이 행하는 자는 백 가지 혹은 천 가지 죄도 범할 수 있다고 보아야 한다. 한 사람이 보낸 한 비구가 여러 여인에 대해 여러 죄를 범하듯이, 한 남자가 여러 비구를 한 여인에게 보내면 모두에게 상가디세사가 성립한다. 한 남자가 여러 비구를 여러 여인에게 보내면 여인의 수에 따라 상가디세사가 된다. 여러 남자가 한 비구를 한 여인에게 보내면 남자의 수에 따라 상가디세사가 된다. 여러 남자가 한 비구를 여러 여인에게 보내면 대상(여인)의 수에 따라 상가디세사가 된다. 여러 남자가 여러 비구를 한 여인에게 보내면 대상(비구 등)의 수에 따라 상가디세사가 된다. 여러 남자가 여러 비구를 여러 여인에게 보내면 대상(여인)의 수에 따라 상가디세사가 된다. '한 여인이 한 비구에게' 등의 방식에서도 이와 같다. 그리고 여기서 (중매를 행함에 있어) 같은 부류인지 다른 부류인지는 중요하지 않으며, 부모님이나 다섯 부류의 법다운 동료를 위해서라도 중매 업무를 수행하는 자에게는 죄가 성립한다.

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පුරිසො [Pg.146] භික්ඛුං ආණාපෙති ගච්ඡ භන්තෙති චතුක්කං අඞ්ගවසෙන ආපත්තිභෙද දස්සනත්ථං වුත්තං. තස්ස පච්ඡිමපදෙ අන්තෙවාසී වීමංසිත්වා බහිද්ධා පච්චාහරතීති ආගන්ත්වා ආචරියස්ස අනාරොචෙත්වා එත්තොව ගන්ත්වා තස්ස පුරිසස්ස ආරොචෙති. ආපත්ති උභින්නං ථුල්ලච්චයස්සාති ආචරියස්ස පටිග්ගහිතත්තා ච වීමංසාපිතත්තා ච ද්වීහඞ්ගෙහි ථුල්ලච්චයං, අන්තෙවාසිකස්ස වීමංසිතත්තා ච පච්චාහටත්තා ච ද්වීහඞ්ගෙහි ථුල්ලච්චයං. සෙසං පාකටමෙව.

‘어떤 사람이 비구에게 명령하기를, 존자여 가십시오’라고 하는 등의 4가지(catukkaṃ)는 그 구성 요소(aṅga)에 따라 아빳띠(āpatti, 죄)의 차별을 보이기 위해 설해진 것이다. 그 마지막 문장에서 ‘상좌가 조사한 후에 밖으로 (소식을) 가지고 돌아온다’는 것은, (조사하러) 가서 스승에게 알리지 않고 바로 그곳에서 그 사람에게 가서 알리는 것을 말한다. ‘두 사람 모두에게 투라절(thullaccaya)의 죄가 된다’는 것은, 스승의 경우 (부탁을) 받아들였다는 점과 조사하게 시켰다는 점이라는 두 가지 요소 때문에 투라절이 되고, 상좌(제자)의 경우 조사했다는 점과 (소식을) 가지고 돌아왔다는 점이라는 두 가지 요소 때문에 투라절이 된다는 것이다. 나머지는 분명하다.

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339. ගච්ඡන්තො සම්පාදෙතීති පටිග්ගණ්හාති චෙව වීමංසති ච. ආගච්ඡන්තො විසංවාදෙතීති න පච්චාහරති. ගච්ඡන්තො විසංවාදෙතීති න පටිග්ගණ්හාති. ආගච්ඡන්තො සම්පාදෙතීති වීමංසති චෙව පච්චාහරති ච. එවං උභයත්ථ ද්වීහඞ්ගෙහි ථුල්ලච්චයං. තතියපදෙ ආපත්ති, චතුත්ථෙ අනාපත්ති.

339. ‘가면서 성사시킨다’는 것은 받아들이기도 하고 조사하기도 하는 것이다. ‘오면서 어긴다’는 것은 (소식을) 가지고 돌아오지 않는 것이다. ‘가면서 어긴다’는 것은 받아들이지 않는 것이다. ‘오면서 성사시킨다’는 것은 조사하기도 하고 (소식을) 가지고 돌아오기도 하는 것이다. 이와 같이 앞의 두 가지 경우(ubhayattha)에서는 두 요소에 의해 투라절이 된다. 세 번째 문장에서는 죄(āpatti)가 있고, 네 번째 문장에서는 죄가 없다(anāpatti).

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340. අනාපත්ති සඞ්ඝස්ස වා චෙතියස්ස වා ගිලානස්ස වා කරණීයෙන ගච්ඡති උම්මත්තකස්ස ආදිකම්මිකස්සාති එත්ථ භික්ඛුසඞ්ඝස්ස උපොසථාගාරං වා කිඤ්චි වා විප්පකතං හොති. තත්ථ කාරුකානං භත්තවෙතනත්ථාය උපාසකො වා උපාසිකාය සන්තිකං භික්ඛුං පහිණෙය්‍ය, උංපාසිකා වා උපාසකස්ස, එවරූපෙන සඞ්ඝස්ස කරණීයෙන ගච්ඡන්තස්ස අනාපත්ති. චෙතියකම්මෙ කයිරමානෙපි එසෙව නයො. ගිලානස්ස භෙසජ්ජත්ථායපි උපාසකෙන වා උපාසිකාය සන්තිකං උපාසිකාය වා උපාසකස්ස සන්තිකං පහිතස්ස ගච්ඡතො අනාපත්ති. උම්මත්තකආදිකම්මිකා වුත්තනයා එව.

340. ‘승가나 제띠야(Cetiya, 불탑)나 병자를 위한 일로 가는 경우, 미친 자, 최초 범행자의 경우에는 죄가 없다’는 대목에서, 비구 승가의 우뽀사따(Uposatha) 법당이나 어떤 건물이 미완성 상태일 때를 말한다. 그곳에서 일꾼들의 식사와 보수를 위해 우빠사까(Upāsaka, 남자 신도)가 우빠시까(Upāsikā, 여자 신도)의 처소로 비구를 보내거나, 혹은 우빠시까가 우빠사까에게 보낼 때, 이러한 승가의 용무로 가는 비구에게는 죄가 없다. 제띠야 건립 공사를 할 때도 이와 같은 방식이 적용된다. 병자의 약을 구하기 위해 우빠사까가 우빠시까에게, 혹은 우빠시까가 우빠사까에게 비구를 보낼 때 가는 비구에게도 죄가 없다. 미친 자와 최초 범행자에 대해서는 이미 설명된 바와 같다.

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පදභාජනීයවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

단어 해설(Padabhājanīya)에 대한 설명이 끝났다.

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සමුට්ඨානාදීසු ඉදං සික්ඛාපදං ඡසමුට්ඨානං, සීසුක්ඛිපනාදිනා කායවිකාරෙන සාසනං ගහෙත්වා ගන්ත්වා හත්ථමුද්දාය වීමංසිත්වා පුන ආගන්ත්වා හත්ථමුද්දාය එව ආරොචෙන්තස්ස කායතො සමුට්ඨාති. ආසනසාලාය නිසින්නස්ස ‘‘ඉත්ථන්නාමා ආගමිස්සති, තස්සා චිත්තං ජානෙය්‍යාථා’’ති කෙනචි වුත්තෙ ‘‘සාධූ’’ති සම්පටිච්ඡිත්වා තං ආගතං වත්වා තස්සා ගතාය පුන තස්මිං පුරිසෙ ආගතෙ ආරොචෙන්තස්ස වාචතො සමුට්ඨාති. වාචාය ‘‘සාධූ’’ති සාසනං ගහෙත්වා අඤ්ඤෙන කරණීයෙන තස්සා ඝරං ගන්ත්වා අඤ්ඤත්ථ වා ගමනකාලෙ තං දිස්වා වචීභෙදෙනෙව වීමංසිත්වා පුන අඤ්ඤෙනෙව [Pg.147] කරණීයෙන තතො අපක්කම්ම කදාචිදෙව තං පුරිසං දිස්වා ආරොචෙන්තස්සාපි වාචතොව සමුට්ඨාති. පණ්ණත්තිං අජානන්තස්ස පන ඛීණාසවස්සාපි කායවාචතො සමුට්ඨාති. කථං? සචෙ හිස්ස මාතාපිතරො කුජ්ඣිත්වා අලංවචනීයා හොන්ති, තඤ්ච භික්ඛුං ඝරං උපගතං ථෙරපිතා වදති ‘‘මාතා තෙ තාත මං මහල්ලකං ඡඩ්ඩෙත්වා ඤාතිකුලං ගතා, ගච්ඡ තං මං උපට්ඨාතුං පෙසෙහී’’ති. සො චෙ ගන්ත්වා තං වත්වා පුන පිතුනො තස්සා ආගමනං වා අනාගමනං වා ආරොචෙති, සඞ්ඝාදිසෙසො. ඉමානි තීණි අචිත්තකසමුට්ඨානානි.

발생 원인(samuṭṭhāna) 등에 관하여, 이 학습계목은 여섯 가지 원인(chasamuṭṭhāna)에서 기인한다. 머리를 치켜드는 등의 신체적 변화로 메시지를 수납하고 가서, 수신호(hatthamuddā)로 조사한 뒤 다시 돌아와 수신호로만 알리는 자에게는 몸(kāya)으로부터 (죄가) 발생한다. 식당(āsanasālā)에 앉아 있는 비구에게 어떤 사람이 ‘아무개라는 여인이 올 것입니다, 그녀의 마음을 알아봐 주십시오’라고 말했을 때, ‘좋습니다’라고 받아들이고, 그녀가 오자 말을 건넨 뒤 그녀가 가버렸을 때, 다시 그 남자가 오자 (결과를) 알리는 자에게는 말(vācā)로부터 발생한다. 말로 ‘좋습니다’라고 메시지를 수납하고, 다른 용무로 그녀의 집에 가거나 혹은 다른 곳으로 가는 길에 그녀를 보고 말로써 조사한 뒤, 다시 다른 용무로 그곳을 떠났다가 우연히 그 남자를 만나 알리는 자의 경우에도 말로부터 발생한다. 그러나 규정(paṇṇatti)을 알지 못하는 아라한(khīṇāsava)이라 할지라도 몸과 말로부터 (죄가) 발생할 수 있다. 어떻게 발생하는가? 가령 그의 부모가 서로 화가 나 있어 화해를 붙여야 할 상황일 때, 집에 찾아온 그 비구 아들에게 아버지가 말하기를 ‘아들아, 네 어머니가 늙은 나를 버리고 친정으로 가버렸구나. 가서 나를 봉양하도록 그녀를 보내다오’라고 한다면, 그가 가서 그 말을 전하고 다시 아버지에게 그녀가 올 것인지 오지 않을 것인지를 알린다면 승가디세사(saṅghādisesa)가 된다. 이 세 가지는 의도하지 않은 발생(acittakasamuṭṭhāna)이다.

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පණ්ණත්තිං පන ජානිත්වා එතෙහෙව තීහි නයෙහි සඤ්චරිත්තං සමාපජ්ජතො කායචිත්තතො වාචාචිත්තතො කායවාචාචිත්තතො ච සමුට්ඨාති. ඉමානි තීණි පණ්ණත්තිජානනචිත්තෙන සචිත්තකසමුට්ඨානානි. කිරියං, නොසඤ්ඤාවිමොක්ඛං, පණ්ණත්තිවජ්ජං, කායකම්මං, වචීකම්මං, කුසලාදිවසෙන චෙත්ථ තීණි චිත්තානි, සුඛාදිවසෙන තිස්සො වෙදනාති.

그러나 규정을 알고서 이 세 가지 방식에 따라 중매(sañcaritta)를 행하는 자에게는 ‘몸과 마음’, ‘말과 마음’, ‘몸과 말과 마음’으로부터 (죄가) 발생한다. 이 세 가지는 규정을 아는 마음에 의한 ‘의도가 있는 발생(sacittakasamuṭṭhāna)’이다. 이는 유작(kiriya)이며, 인식이 있다고 해서 벗어날 수 없는 것(no-saññā-vimokkha)이며, 규정에 의한 죄(paṇṇatti-vajja)이며, 신업(kāyakamma)이자 구업(vacīkamma)이다. 여기에는 유익함 등의 관점에서 세 가지 마음이 있고, 즐거움 등의 관점에서 세 가지 느낌이 있다.

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341. විනීතවත්ථූසු ආදිතො වත්ථුපඤ්චකෙ පටිග්ගහිතමත්තත්තා දුක්කටං.

341. 판례(Vinītavatthu) 중에서, 처음 다섯 가지 사례는 단지 (부탁을) 받아들였다는 점만으로 돌길라(dukkaṭa)가 된다.

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කලහවත්ථුස්මිං සම්මොදනීයං අකාසීති තං සඤ්ඤාපෙත්වා පුන ගෙහගමනීයං

분쟁 사례(Kalahavatthu)에서 ‘화합하게 하였다(sammodanīyaṃ akāsī)’는 것은 그녀를 설득하여 다시 집으로 돌아가게 한 것을 말한다.

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අකාසි. නාලංවචනීයාති න පරිච්චත්තාති අත්ථො. යා හි යථා යථා යෙසු යෙසු ජනපදෙසු පරිච්චත්තා පරිච්චත්තාව හොති, භරියාභාවං අතික්කමති, අයං ‘‘අලංවචනීයා’’ති වුච්චති. එසා පන න අලංවචනීයා කෙනචිදෙව කාරණෙන කලහං කත්වා ගතා, තෙනෙවෙත්ථ භගවා ‘‘අනාපත්තී’’ති ආහ. යස්මා පන කායසංසග්ගෙ යක්ඛියා ථුල්ලච්චයං වුත්තං, තස්මා දුට්ඨුල්ලාදීසුපි යක්ඛිපෙතියො ථුල්ලච්චයවත්ථුමෙවාති වෙදිතබ්බා. අට්ඨකථාසු පනෙතං න විචාරිතං. සෙසං සබ්බත්ථ උත්තානත්ථමෙවාති.

그렇게 하였다. ‘충분히 버려진 것이 아니다(nālaṃ-vacanīyā)’라는 것은 아직 완전히 버려진(이혼된) 상태가 아니라는 뜻이다. 어떤 여인이 그 지방의 관습에 따라 버려졌다면, 그녀는 완전히 버려진 것이며 아내의 상태를 벗어난 것이니, 이런 여인을 ‘충분히 버려진 자(alaṃ-vacanīyā)’라고 부른다. 그러나 이 사례의 여인은 충분히 버려진 자가 아니라 단지 어떤 이유로 다투고 나간 여인일 뿐이다. 그러므로 이 사례에서 세존께서는 ‘죄가 없다(anāpatti)’라고 말씀하셨다. 한편, 신체 접촉의 죄(kāyasaṃsagga)에서 야차녀(yakkhi)와 신체 접촉을 하는 비구에게 투라절이 설해졌으므로, 중매의 죄 등에서도 야차나 아귀녀(peti) 등은 투라절의 대상이 된다고 알아야 한다. 그러나 주석서들에서는 이 점을 구체적으로 논하지 않았다. 나머지는 모든 곳에서 의미가 명확하다.

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සඤ්චරිත්තසික්ඛාපදවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

중매 학습계목(Sañcaritta-sikkhāpada)에 대한 설명이 끝났다.

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6. කුටිකාරසික්ඛාපදවණ්ණනා

6. 6. 꾸띠까라 학습계목(Kuṭikāra-sikkhāpada)에 대한 설명

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342. තෙන සමයෙනාති කුටිකාරසික්ඛාපදං. තත්ථ ආළවකාති ආළවිරට්ඨෙ ජාතා දාරකා ආළවකා නාම, තෙ පබ්බජිතකාලෙපි ‘‘ආළවකා’’ත්වෙව පඤ්ඤායිංසු. තෙ සන්ධාය වුත්තං ‘‘ආළවකා භික්ඛූ’’ති. සඤ්ඤාචිකායොති [Pg.148] සයං යාචිත්වා ගහිතූපකරණායො. කාරාපෙන්තීති කරොන්තිපි කාරාපෙන්තිපි, තෙ කිර සාසනෙ විපස්සනාධුරඤ්ච ගන්ථධුරඤ්චාති ද්වෙපි ධුරානි ඡඩ්ඩෙත්වා නවකම්මමෙව ධුරං කත්වා පග්ගණ්හිංසු. අස්සාමිකායොති අනිස්සරායො, කාරෙතා දායකෙන විරහිතායොති අත්ථො. අත්තුද්දෙසිකායොති අත්තානං උද්දිස්ස අත්තනො අත්ථාය ආරද්ධායොති අත්ථො. අප්පමාණිකායොති ‘‘එත්තකෙන නිට්ඨං ගච්ඡිස්සන්තී’’ති එවං අපරිච්ඡින්නප්පමාණායො, වුද්ධිප්පමාණායො වා මහන්තප්පමාණායොති අත්ථො.

342. ‘그 무렵에(Tena samayena)’는 꾸띠까라 학습계목의 시작이다. 거기서 ‘알라와까(āḷavakā)’란 알라위(Āḷavī)국에서 태어난 아이들인데, 그들은 출가한 후에도 ‘알라와까’라고 불렸다. 그들을 지칭하여 결집자들이 ‘알라와까 비구들’이라고 설한 것이다. ‘직접 구걸하여(saññācikāyo)’란 스스로 요청하여 얻은 재료를 뜻한다. ‘짓게 하다(kārāpe-nti)’란 스스로 짓기도 하고 남에게 시켜 짓기도 한다는 것이다. 그들은 교단에서 위빳사나의 의무(vipassanā-dhura)와 경전 공부의 의무(gantha-dhura)라는 두 가지 의무를 버리고, 오직 새로 건물을 짓는 일(navakamma)만을 자기의 의무로 삼아 매진하였다. ‘주인이 없는(assāmikāyo)’이란 소유주가 없는, 즉 건축을 주도하는 보시주(dāyaka)가 없는 것을 의미한다. ‘자신을 위해(attuddesikāyo)’란 자신을 목표로 하여 자신의 이익을 위해 시작된 것을 뜻한다. ‘분량이 없는(appamāṇikāyo)’이란 ‘이 정도면 끝나겠지’라는 식의 정해진 치수가 없는 것, 즉 치수가 점점 늘어나거나 아주 거대한 크기인 것을 의미한다.

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යාචනා එව බහුලා එතෙසං මන්දං අඤ්ඤං කම්මන්ති යාචනබහුලා. එවං විඤ්ඤත්තිබහුලා වෙදිතබ්බා. අත්ථතො පනෙත්ථ නානාකරණං නත්ථි, අනෙකක්ඛත්තුං ‘‘පුරිසං දෙථ, පුරිසත්ථකරං දෙථා’’ති යාචන්තානමෙතං අධිවචනං. තත්ථ මූලච්ඡෙජ්ජාය පුරිසං යාචිතුං න වට්ටති, සහායත්ථාය කම්මකරණත්ථාය ‘‘පුරිසං දෙථා’’ති යාචිතුං වට්ටති. පුරිසත්ථකරන්ති පුරිසෙන කාතබ්බං හත්ථකම්මං වුච්චති, තං යාචිතුං වට්ටති. හත්ථකම්මං නාම කිඤ්චි වත්ථු න හොති, තස්මා ඨපෙත්වා මිගලුද්දකමච්ඡබන්ධකාදීනං සකකම්මං අවසෙසං සබ්බං කප්පියං. ‘‘කිං, භන්තෙ, ආගතත්ථ කෙන කම්ම’’න්ති පුච්ඡිතෙ වා අපුච්ඡිතෙ වා යාචිතුං වට්ටති, විඤ්ඤත්තිපච්චයා දොසො නත්ථි. තස්මා මිගලුද්දකාදයො සකකම්මං න යාචිතබ්බා, ‘‘හත්ථකම්මං දෙථා’’ති අනියමෙත්වාපි න යාචිතබ්බා; එවං යාචිතා හි තෙ ‘‘සාධු, භන්තෙ’’ති භික්ඛූ උය්‍යොජෙත්වා මිගෙපි මාරෙත්වා ආහරෙය්‍යුං. නියමෙත්වා පන ‘‘විහාරෙ කිඤ්චි කත්තබ්බං අත්ථි, තත්ථ හත්ථකම්මං දෙථා’’ති යාචිතබ්බා. ඵාලනඞ්ගලාදීනි උපකරණානි ගහෙත්වා කසිතුං වා වපිතුං වා ලායිතුං වා ගච්ඡන්තං සකිච්චපසුතම්පි කස්සකං වා අඤ්ඤං වා කිඤ්චි හත්ථකම්මං යාචිතුං වට්ටතෙව. යො පන විඝාසාදො වා අඤ්ඤො වා කොචි නික්කම්මො නිරත්ථකකථං කථෙන්තො නිද්දායන්තො වා විහරති, එවරූපං අයාචිත්වාපි ‘‘එහි රෙ ඉදං වා ඉදං වා කරොහී’’ති යදිච්ඡකං කාරාපෙතුං වට්ටති.

이 비구들은 오직 요청하는 것(yācanā)이 많고 그 외의 다른 일은 적다 하여 '요청이 많은 자(yācanabahulā)'라 부른다. '알림이 많은 자(viññattibahulā)'도 이와 같이 알아야 한다. 의미에 있어서는 이 둘 사이에 차이가 없으며, 여러 번 '사람을 주십시오, 일꾼을 주십시오'라고 요청하는 이들을 일컫는 말이다. 거기서 근본을 끊는 일(살생 등)을 위해 사람을 요청하는 것은 합당하지 않으나, 도움을 얻거나 일을 시키기 위해 '사람을 주십시오'라고 요청하는 것은 합당하다. '사람의 노동(purisatthakara)'이란 사람이 해야 할 육체적 노동(hatthakamma)을 말하며, 그것을 요청하는 것은 합당하다. 육체적 노동은 어떤 구체적인 물건이 아니므로, 사냥꾼이나 어부 등의 본업을 제외한 나머지 모든 노동은 허용된다. '스님, 왜 오셨습니까? 무슨 일이 있습니까?'라고 질문을 받았을 때나 받지 않았을 때나 요청하는 것이 합당하며, 알림(viññatti)을 원인으로 한 허물은 없다. 그러므로 사냥꾼 등에게 그들의 본업을 요청해서는 안 되며, '노동을 주십시오'라고 특정하지 않고서도 요청해서는 안 된다. 그렇게 요청하면 그들은 '예, 스님'이라고 하며 비구들을 보내고 나서 짐승을 죽여서 가져올 수도 있기 때문이다. 그러나 '사원에 할 일이 좀 있으니 거기서 노동을 좀 해주십시오'라고 특정하여 요청해야 한다. 보습이나 쟁기 등의 도구를 가지고 밭을 갈거나 씨를 뿌리거나 수확하러 가는, 자기 일에 전념하는 농부나 다른 이에게도 어떤 육체적 노동을 요청하는 것은 합당하다. 그러나 남이 먹다 남은 음식을 먹는 자나 다른 할 일 없는 자, 무익한 말을 하거나 잠을 자며 지내는 자에게는 요청하지 않고서도 '이보게, 이리 와서 이 일이나 저 일을 하게'라고 마음대로 시키는 것이 합당하다.

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හත්ථකම්මස්ස පන සබ්බකප්පියභාවදීපනත්ථං ඉමං නයං කථෙන්ති. සචෙ හි භික්ඛු පාසාදං කාරෙතුකාමො හොති, ථම්භත්ථාය පාසාණකොට්ටකානං ඝරං ගන්ත්වා වත්තබ්බං ‘‘හත්ථකම්මං ලද්ධුං වට්ටති උපාසකා’’ති. කිං කාතබ්බං, භන්තෙ,ති? පාසාණත්ථම්භා උද්ධරිත්වා දාතබ්බාති. සචෙ තෙ උද්ධරිත්වා [Pg.149] වා දෙන්ති, උද්ධරිත්වා නික්ඛිත්තෙ අත්තනො ථම්භෙ වා දෙන්ති, වට්ටති. අථාපි වදන්ති – ‘‘අම්හාකං, භන්තෙ, හත්ථකම්මං කාතුං ඛණො නත්ථි, අඤ්ඤං උද්ධරාපෙථ, තස්ස මූලං දස්සාමා’’ති උද්ධරාපෙත්වා ‘‘පාසාණත්ථම්භෙ උද්ධටමනුස්සානං මූලං දෙථා’’ති වත්තුං වට්ටති. එතෙනෙවුපායෙන පාසාදදාරූනං අත්ථාය වඩ්ඪකීනං සන්තිකං ඉට්ඨකත්ථාය ඉට්ඨකවඩ්ඪකීනං ඡදනත්ථාය ගෙහච්ඡාදකානං චිත්තකම්මත්ථාය චිත්තකාරානන්ති යෙන යෙන අත්ථො හොති, තස්ස තස්ස අත්ථාය තෙසං තෙසං සිප්පකාරකානං සන්තිකං ගන්ත්වා හත්ථකම්මං යාචිතුං වට්ටති. හත්ථකම්මයාචනවසෙන ච මූලච්ඡෙජ්ජාය වා භත්තවෙතනානුප්පදානෙන වා ලද්ධම්පි සබ්බං ගහෙතුං වට්ටති. අරඤ්ඤතො ආහරාපෙන්තෙන ච සබ්බං අනජ්ඣාවුත්ථකං ආහරාපෙතබ්බං.

육체적 노동(hatthakamma)이 모두 허용됨을 밝히기 위해 이 방법을 설한다. 만일 비구가 전각(pāsāda)을 짓고자 한다면, 기둥을 얻기 위해 석공의 집에 가서 '재가자들이여, 노동을 얻는 것이 합당합니다'라고 말해야 한다. '스님, 무엇을 해야 합니까?'라고 물으면, '돌기둥을 캐내어 주어야 합니다'라고 말해야 한다. 그들이 캐내어 주거나, 이미 캐내어 놓은 자기들의 돌기둥을 준다면 합당하다. 또한 그들이 '스님, 저희는 일을 할 시간이 없으니 다른 사람에게 캐내게 하십시오. 그 비용(mūla)은 저희가 대겠습니다'라고 말한다면, 사람을 시켜 캐내게 한 뒤 '돌기둥을 캐낸 사람들에게 비용을 주십시오'라고 말하는 것이 합당하다. 이와 같은 방법으로, 전각의 재목을 위해 목수에게, 벽돌을 위해 벽돌공에게, 지붕을 얹기 위해 지붕 잇는 사람에게, 채색 작업을 위해 화가에게 가는 등, 필요한 일마다 그 해당 기술자들에게 가서 노동을 요청하는 것이 합당하다. 노동을 요청하는 방식에 의해, 무상 제공이나 식사 및 임금을 제공하는 방식 등으로 얻은 모든 건축 자재를 받는 것도 합당하다. 숲에서 가져오게 할 때에는 주인이 없는 목재나 대나무 등을 가져오게 해야 한다.

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න කෙවලඤ්ච පාසාදං කාරෙතුකාමෙන මඤ්චපීඨපත්තපරිස්සාවනධමකරකචීවරාදීනි කාරාපෙතුකාමෙනාපි දාරුලොහසුත්තාදීනි ලභිත්වා තෙ තෙ සිප්පකාරකෙ උපසඞ්කමිත්වා වුත්තනයෙනෙව හත්ථකම්මං යාචිතබ්බං. හත්ථකම්මයාචනවසෙන ච මූලච්ඡෙජ්ජාය වා භත්තවෙතනානුප්පදානෙන වා ලද්ධම්පි සබ්බං ගහෙතබ්බං. සචෙ පන කාතුං න ඉච්ඡන්ති, භත්තවෙතනං පච්චාසීසන්ති, අකප්පියකහාපණාදි න දාතබ්බං. භික්ඛාචාරවත්තෙන තණ්ඩුලාදීනි පරියෙසිත්වා දාතුං වට්ටති.

단지 전각을 지으려는 자뿐만 아니라 침상, 의자, 발다라, 물 거르는 병, 가사 등을 만들고자 하는 자도 나무나 금속, 실 등을 얻은 뒤 해당 기술자들에게 가서 앞서 말한 방식대로 노동을 요청해야 한다. 노동을 요청하는 방식에 의해 무상 제공이나 식사 및 임금을 제공하는 방식 등으로 얻은 모든 것을 받는 것이 합당하다. 만일 그들이 일하기를 원하지 않고 식사나 임금을 바란다면, 허용되지 않는 금전(kahāpaṇa) 등을 주어서는 안 된다. 탁발의 관습에 따라 쌀 등을 구해서 주는 것은 합당하다.

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හත්ථකම්මවසෙන පත්තං කාරෙත්වා තථෙව පාචෙත්වා නවපක්කස්ස පත්තස්ස පුඤ්ඡනතෙලත්ථාය අන්තොගාමං පවිට්ඨෙන ‘‘භික්ඛාය ආගතො’’ති සල්ලක්ඛෙත්වා යාගුයා වා භත්තෙ වා ආනීතෙ හත්ථෙන පත්තො පිධාතබ්බො. සචෙ උපාසිකා ‘‘කිං, භන්තෙ’’ති පුච්ඡති, ‘‘නවපක්කො පත්තො පුඤ්ඡනතෙලෙන අත්ථො’’ති වත්තබ්බං. සචෙ සා ‘‘දෙහි, භන්තෙ’’ති පත්තං ගහෙත්වා තෙලෙන පුඤ්ඡිත්වා යාගුයා වා භත්තස්ස වා පූරෙත්වා දෙති, විඤ්ඤත්ති නාම න හොති, ගහෙතුං වට්ටතීති.

노동을 통해 발다라를 만들게 하고 그와 같은 방식으로 굽게 한 뒤, 갓 구워진 발다라를 닦을 기름을 얻기 위해 마을로 들어간 비구가 '탁발하러 왔다'고 생각하여 죽이나 밥을 가져오면 손으로 발다라를 가려야 한다. 만일 여신도가 '스님, 왜 그러십니까?'라고 물으면, '갓 구운 발다라라 닦을 기름이 필요합니다'라고 말해야 한다. 만일 그녀가 '스님, 발다라를 주십시오'라고 하여 발다라를 가져가서 기름으로 닦고 죽이나 밥을 채워서 준다면, 그것은 부당한 알림(viññatti)이라 할 수 없으며 받는 것이 합당하다.

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භික්ඛූ පගෙව පිණ්ඩාය චරිත්වා ආසනසාලං ගන්ත්වා ආසනං අපස්සන්තා තිට්ඨන්ති. තත්‍ර චෙ උපාසකා භික්ඛූ ඨිතෙ දිස්වා සයමෙව ආසනානි ආහරාපෙන්ති, නිසීදිත්වා ගච්ඡන්තෙහි ආපුච්ඡිත්වා ගන්තබ්බං. අනාපුච්ඡා ගතානම්පි නට්ඨං ගීවා න හොති, ආපුච්ඡිත්වා ගමනං පන වත්තං. සචෙ භික්ඛූහි ‘‘ආසනානි ආහරථා’’ති වුත්තෙහි ආහටානි හොන්ති, ආපුච්ඡිත්වාව ගන්තබ්බං. අනාපුච්ඡා ගතානං වත්තභෙදො ච නට්ඨඤ්ච ගීවාති. අත්ථරණකොජවාදීසුපි එසෙව නයො.

비구들이 일찍 탁발을 마치고 식당(āsanasāla)에 갔으나 자리를 찾지 못해 서 있을 때, 거기서 재가자들이 비구들이 서 있는 것을 보고 스스로 자리를 가져다준다면, 앉아 있다가 떠나는 이들은 자리에 대해 알리고 떠나야 한다. 알리지 않고 간 이들에게 자리가 분실되더라도 배상 책임(gīvā)은 없으나, 알리고 가는 것이 법도(vatta)이다. 만일 비구들이 '자리를 가져오라'고 하여 가져온 것이라면, 반드시 알리고 떠나야 한다. 알리지 않고 간 이들에게는 법도를 어기는 것일 뿐만 아니라 분실 시 배상 책임도 있다. 깔개나 담요 등에 대해서도 이와 같다.

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මක්ඛිකායො [Pg.150] බහුකා හොන්ති, ‘‘මක්ඛිකාබීජනිං ආහරථා’’ති වත්තබ්බං. පුචිමන්දසාඛාදීනි ආහරන්ති, කප්පියං කාරාපෙත්වා පටිග්ගහෙතබ්බානි. ආසනසාලාය උදකභාජනං රිත්තං හොති, ‘‘ධමකරණං ගණ්හා’’ති න වත්තබ්බං. ධමකරකඤ්හි රිත්තභාජනෙ පක්ඛිපන්තො භින්දෙය්‍ය ‘‘නදිං වා තළාකං වා ගන්ත්වා පන උදකං ආහරා’’ති වත්තුං වට්ටති. ‘‘ගෙහතො ආහරා’’ති නෙව වත්තුං වට්ටති, න ආහටං පරිභුඤ්ජිතබ්බං. ආසනසාලායං වා අරඤ්ඤකෙ වා භත්තකිච්චං කරොන්තෙහි තත්ථජාතකං අනජ්ඣාවුත්ථකං යංකිඤ්චි උත්තරිභඞ්ගාරහං පත්තං වා ඵලං වා සචෙ කිඤ්චි කම්මං කරොන්තං ආහරාපෙති, හත්ථකම්මවසෙන ආහරාපෙත්වා පරිභුඤ්ජිතුං වට්ටති. අලජ්ජීහි පන භික්ඛූහි වා සාමණෙරෙහි වා හත්ථකම්මං න කාරෙතබ්බං. අයං තාව පුරිසත්ථකරෙ නයො.

파리가 많을 때 '파리채를 가져오라'고 말하는 것이 합당하다. 님(pucimanda) 나무 가지 등을 가져오면 허용되는 형태로 만들게 한 뒤 받아야 한다. 식당에 물그릇이 비어 있을 때 '물 거르는 병(dhamakaraṇa)을 집어라'고 말해서는 안 된다. 빈 그릇에 물 거르는 병을 집어넣다가 깨뜨릴 수 있기 때문이다. 대신 '강이나 못에 가서 물을 떠 오라'고 말하는 것은 합당하다. '집에서 가져오라'고 말해서는 안 되며, 그렇게 가져온 물을 사용해서도 안 된다. 식당이나 숲에서 식사하는 이들이 그곳에서 자란 임자 없는 잎이나 열매 중 반찬으로 삼을 만한 것을 어떤 일을 하는 사람을 시켜 가져오게 한다면, 노동의 형태로 가져오게 하여 사용하는 것이 합당하다. 그러나 부끄러움을 모르는(alajjī) 비구나 사미에게는 일을 시켜서는 안 된다. 이것이 우선 일꾼(사람의 노동)에 관한 방법이다.

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ගොණං පන අඤ්ඤාතකඅප්පවාරිතට්ඨානතො ආහරාපෙතුං න වට්ටති, ආහරාපෙන්තස්ස දුක්කටං. ඤාතිපවාරිතට්ඨානතොපි මූලච්ඡෙජ්ජාය යාචිතුං න වට්ටති, තාවකාලිකනයෙන සබ්බත්ථ වට්ටති. එවං ආහරාපිතඤ්ච ගොණං රක්ඛිත්වා ජග්ගිත්වා සාමිකා පටිච්ඡාපෙතබ්බා. සචස්ස පාදො වා සිඞ්ගං වා භිජ්ජති වා නස්සති වා සාමිකා චෙ සම්පටිච්ඡන්ති, ඉච්චෙතං කුසලං. නො චෙ සම්පටිච්ඡන්ති, ගීවා හොති. සචෙ ‘‘තුම්හාකංයෙව දෙමා’’ති වදන්ති න සම්පටිච්ඡිතබ්බං. ‘‘විහාරස්ස දෙමා’’ති වුත්තෙ පන ‘‘ආරාමිකානං ආචික්ඛථ ජග්ගනත්ථායා’’ති වත්තබ්බං.

소(牛)의 경우, 친족이 아니거나 청하지 않은 자로부터 가져오게 해서는 안 되며, 가져오게 하는 자에게는 악작(dukkaṭa)죄가 된다. 친족이나 청한 자의 경우라 할지라도 영구적인 소유(mūlacchejjāya)를 위해 요청하는 것은 적절하지 않으며, 일시적으로 빌리는 방식(tāvakālikanayena)으로는 모든 경우에 허용된다. 이와 같이 가져온 소는 잘 보호하고 돌본 뒤 소유주에게 돌려주어야 한다. 만약 소의 다리나 뿔이 부러지거나 손상되었을 때, 소유주가 이를 그대로 받아들인다면 다행이나, 받아들이지 않는다면 빚(gīvā, 보상의 의무)이 된다. 만약 '스님들께 그냥 드립니다'라고 말한다면 받지 말아야 한다. 그러나 '사원에 기부합니다'라고 한다면 '사원 관리인들에게 말하여 돌보게 하라'고 일러주어야 한다.

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‘‘සකටං දෙථා’’තිපි අඤ්ඤාතකඅප්පවාරිතෙ වත්තුං න වට්ටති, විඤ්ඤත්තිඑව හොති දුක්කටං ආපජ්ජති. ඤාතිපවාරිතට්ඨානෙ පන වට්ටති, තාවකාලිකං වට්ටති කම්මං කත්වා පුන දාතබ්බං. සචෙ නෙමියාදීනි භිජ්ජන්ති පාකතිකානි කත්වා දාතබ්බං. නට්ඨෙ ගීවා හොති. ‘‘තුම්හාකමෙව දෙමා’’ති වුත්තෙ දාරුභණ්ඩං නාම සම්පටිච්ඡිතුං වට්ටති. එස නයො වාසිඵරසුකුඨාරීකුදාලනිඛාදනෙසු. වල්ලිආදීසු ච පරපරිග්ගහිතෙසු. ගරුභණ්ඩප්පහොනකෙසුයෙව ච වල්ලිආදීසු විඤ්ඤත්ති හොති, න තතො ඔරං.

'수레를 주십시오'라고 친족이 아니거나 청하지 않은 자에게 말하는 것도 적절하지 않으며, 이는 구걸(viññatti)이 되어 악작에 해당한다. 그러나 친족이나 청한 자에게는 일시적으로 빌리는 것이 허용되며, 일을 마친 뒤에는 다시 돌려주어야 한다. 만약 바퀴테(nemi) 등이 파손되면 원래대로 수리해서 돌려주어야 한다. 분실했을 경우에는 보상해야 한다. '스님들께 드립니다'라고 말할 때는 목재 기물(dārubhaṇḍa)로서 받는 것이 허용된다. 이러한 방식은 낫, 도끼, 곡괭이, 끌 등에도 적용된다. 타인이 소유한 덩굴(valli) 등도 마찬가지다. 가루반(garubhaṇḍa, 중물)에 해당하는 덩굴 등에 대해서만 구걸(viññatti)이 성립하며, 그보다 가벼운 것에는 해당하지 않는다.

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අනජ්ඣාවුත්ථකං පන යංකිඤ්චි ආහරාපෙතුං වට්ටති. රක්ඛිතගොපිතට්ඨානෙයෙව හි විඤ්ඤත්ති නාම වුච්චති. සා ද්වීසු පච්චයෙසු සබ්බෙන සබ්බං න වට්ටති, සෙනාසනපච්චයෙ පන ‘‘ආහර දෙහී’’ති විඤ්ඤත්තිමත්තමෙව න වට්ටති[Pg.151], පරිකථොභාසනිමිත්තකම්මානි වට්ටන්ති. තත්ථ උපොසථාගාරං වා භොජනසාලං වා අඤ්ඤං වා යංකිඤ්චි සෙනාසනං ඉච්ඡතො ‘‘ඉමස්මිං වත ඔකාසෙ එවරූපං සෙනාසනං කාතුං වට්ටතී’’ති වා ‘‘යුත්ත’’න්ති වා ‘‘අනුරූප’’න්ති වාතිආදිනා නයෙන වචනං පරිකථා නාම. ‘‘උපාසකා තුම්හෙ කුහිං වසථා’’ති? ‘‘පාසාදෙ, භන්තෙ’’ති. ‘‘කිං භික්ඛූනං පන උපාසකා පාසාදො න වට්ටතී’’ති එවමාදිවචනං ඔභාසො නාම. මනුස්සෙ දිස්වා රජ්ජුං පසාරෙති, ඛීලෙ ආකොටාපෙති. ‘‘කිං ඉදං, භන්තෙ’’ති වුත්තෙ ‘‘ඉධ ආවාසං කරිස්සාමා’’ති එවමාදිකරණං පන නිමිත්තකම්මං නාම. ගිලානපච්චයෙ පන විඤ්ඤත්තිපි වට්ටති, පගෙව පරිකථාදීනි.

사람이 거주하지 않는 곳의 물건은 무엇이든 가져오게 하는 것이 허용된다. 보호되고 지켜지는 장소에서만 구걸(viññatti)이라는 명칭이 쓰이기 때문이다. 구걸은 가사와 발우 등의 필수품에 대해서는 전적으로 허용되지 않으며, 처소(senāsana)에 대해서도 '가져오라, 주라'는 식의 직접적인 요구는 허용되지 않는다. 그러나 우회적 설명(parikathā), 암시(obhāsa), 징표 제시(nimittakamma)는 허용된다. 그중에서 포살당이나 식당 혹은 다른 어떤 처소를 원하는 자가 '진실로 이 장소에는 이런 모양의 처소를 짓는 것이 적절하겠다'라거나 '적당하다', '어울린다'는 식으로 말하는 것을 '우회적 설명'이라 한다. '재가자들이여, 당신들은 어디에 삽니까?' '스님, 궁전(pāsāda)에 삽니다.' '재가자들이여, 스님들에게는 궁전이 어울리지 않습니까?'라고 말하는 등을 '암시'라 한다. 사람들이 보는 앞에서 줄을 치거나 말뚝을 박을 때, '스님, 무엇을 하십니까?'라고 물으면 '여기에 거처를 만들려고 합니다'라고 하는 행위를 '징표 제시'라 한다. 한편, 병자를 위한 약품(gilānapaccaye)에 대해서는 직접적인 구걸도 허용되며, 우회적 설명 등은 당연히 허용된다.

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මනුස්සා උපද්දුතා යාචනාය උපද්දුතා විඤ්ඤත්තියාති තෙසං භික්ඛූනං තාය යාචනාය ච විඤ්ඤත්තියා ච පීළිතා. උබ්බිජ්ජන්තිපීති ‘‘කිං නු ආහරාපෙස්සන්තී’’ති උබ්බෙගං ඉඤ්ජනං චලනං පටිලභන්ති. උත්තසන්තිපීති අහිං විය දිස්වා සහසා තසිත්වා උක්කමන්ති. පලායන්තිපීති දූරතොව යෙන වා තෙන වා පලායන්ති. අඤ්ඤෙනපි ගච්ඡන්තීති යං මග්ගං පටිපන්නා තං පහාය නිවත්තිත්වා වාමං වා දක්ඛිණං වා ගහෙත්වා ගච්ඡන්ති, ද්වාරම්පි ථකෙන්ති.

'사람들이 요청에 시달리고 구걸에 시달렸다'는 것은 그 비구들의 요청과 구걸로 인해 사람들이 괴로움을 당했다는 뜻이다. '동요했다(ubbijjanti)'는 것은 '무엇을 또 가져오라 할까'라고 생각하며 불안해하고 떨며 흔들리는 것을 의미한다. '겁에 질렸다(uttasanti)'는 것은 뱀을 본 듯이 소스라치게 놀라 피하는 것이다. '달아났다(palāyanti)'는 것은 멀리서부터 이리저리 도망치는 것이다. '다른 길로 갔다(aññenapi gacchantī)'는 것은 가던 길을 버리고 되돌아가거나 왼쪽 혹은 오른쪽 길을 택해 가는 것을 말하며, 심지어 문을 닫아걸기까지 하는 것이다.

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344. භූතපුබ්බං භික්ඛවෙති ඉති භගවා තෙ භික්ඛූ ගරහිත්වා තදනුරූපඤ්ච ධම්මිං කථං කත්වා පුනපි විඤ්ඤත්තියා දොසං පාකටං කුරුමානො ඉමිනා ‘‘භූතපුබ්බං භික්ඛවෙ’’තිආදිනා නයෙන තීණි වත්ථූනි දස්සෙසි. තත්ථ මණිකණ්ඨොති සො කිර නාගරාජා සබ්බකාමදදං මහග්ඝං මණිං කණ්ඨෙ පිලන්ධිත්වා චරති, තස්මා ‘‘මණිකණ්ඨො’’ ත්වෙව පඤ්ඤායිත්ථ. උපරිමුද්ධනි මහන්තං ඵණං කරිත්වා අට්ඨාසීති සො කිර තෙසං ද්වින්නං ඉසීනං කනිට්ඨො ඉසි මෙත්තාවිහාරී අහොසි, තස්මා නාගරාජා නදිතො උත්තරිත්වා දෙවවණ්ණං නිම්මිනිත්වා තස්ස සන්තිකෙ නිසීදිත්වා සම්මොදනීයං කථං කත්වා තං දෙවවණ්ණං පහාය සකවණ්ණමෙව උපගන්ත්වා තං ඉසිං පරික්ඛිපිත්වා පසන්නාකාරං කරොන්තො උපරිමුද්ධනි මහන්තං ඵණං කරිත්වා ඡත්තං විය ධාරයමානො මුහුත්තං ඨත්වා පක්කමති, තෙන වුත්තං ‘‘උපරිමුද්ධනි මහන්තං ඵණං කරිත්වා අට්ඨාසී’’ති. මණිමස්ස කණ්ඨෙ පිලන්ධනන්ති මණිං අස්ස කණ්ඨෙ පිලන්ධිතං, ආමුක්කන්ති අත්ථො. එකමන්තං අට්ඨාසීති තෙන දෙවවණ්ණෙන ආගන්ත්වා තාපසෙන සද්ධිං සම්මොදමානො එකස්මිං පදෙසෙ අට්ඨාසි.

344. '비구들이여, 옛날에'라는 말씀은 세존께서 그 비구들을 꾸짖으시고 그에 걸맞은 법문을 하신 뒤, 다시금 구걸의 허물을 분명히 드러내고자 이 '비구들이여, 옛날에'라는 방식으로 세 가지 이야기를 보여주신 것이다. 그중 '마니깐타(Maṇikaṇṭha)'는 그 나가가 모든 소원을 들어주는 고귀한 보석(maṇi)을 목(kaṇṭha)에 걸고 다녔기에 그렇게 불린 것이다. '머리 위로 큰 목가리개(phaṇa)를 세우고 서 있었다'는 것은, 그 두 선인(isi) 중 동생 선인이 자애(metta)의 마음으로 머물렀기에, 나가 왕이 강에서 나와 천신의 형상으로 변신하여 그 곁에 앉아 즐거운 대화를 나눈 뒤, 천신의 형상을 버리고 본래의 모습으로 돌아가 선인을 몸으로 감싸고 신심 있는 자의 태도를 취하며 머리 위에 큰 목가리개를 세워 마치 양산을 씌워주는 듯 잠시 머물다 떠났음을 의미한다. 그래서 '머리 위로 큰 목가리개를 세우고 서 있었다'고 결집자들이 전한 것이다. '목에 마니 보석을 달고 있다'는 것은 그의 목에 마니 보석이 장식되어 걸려 있다는 뜻이다. '한쪽에 섰다'는 것은 그 천신의 형상으로 와서 수도자와 함께 즐거워하며 한 장소에 머물렀다는 것이다.

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මමන්නපානන්ති [Pg.152] මම අන්නඤ්ච පානඤ්ච. විපුලන්ති බහුලං. උළාරන්ති පණීතං. අතියාචකොසීති අතිවිය යාචකො, අසි පුනප්පුනං යාචසීති වුත්තං හොති. සුසූති තරුණො, ථාමසම්පන්නො යොබ්බනප්පත්තපුරිසො. සක්ඛරා වුච්චති කාළසිලා, තත්ථ ධොතො අසි ‘‘සක්ඛරධොතො නාමා’’ති වුච්චති, සක්ඛරධොතො පාණිම්හි අස්සාති සක්ඛරධොතපාණි, පාසාණෙ ධොතනිසිතඛග්ගහත්ථොති අත්ථො. යථා සො අසිහත්ථො පුරිසො තාසෙය්‍ය, එවං තාසෙසි මං සෙලං යාචමානො, මණිං යාචන්තොති අත්ථො.

'나의 음식과 마실 것(mamannapāna)'은 나의 밥과 음료를 말한다. '풍부하다(vipula)'는 것은 많다는 것이며, '수승하다(uḷāra)'는 것은 뛰어나다는 뜻이다. '지나치게 요청하는 자로다(atiyācako)'는 것은 너무 심하게 요청하는 자라는 뜻으로, 거듭해서 요청하고 있음을 말한다. '수수(susu)'는 젊고 기운이 넘치며 청년기에 도달한 남자를 말한다. '삭카라(sakkharā)'는 검은 돌을 말하며, 거기에서 갈린 칼을 '삭카라도따'라 한다. 그 남자의 손(pāṇi)에 숫돌에 간 칼이 있다는 것이 '삭카라도따빠니'로, 돌에 갈아 날카로운 칼을 손에 쥐었다는 의미다. 마치 칼을 든 사람이 겁을 주는 것처럼, 나에게 보석(maṇi)을 달라고 요청함으로써 나를 겁나게 했다는 뜻이다.

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න තං යාචෙති තං න යාචෙය්‍ය. කතරං? යස්ස පියං ජිගීසෙති යං අස්ස සත්තස්ස පියන්ති ජානෙය්‍ය.

'그것을 요청하지 말라'는 것은 요청해서는 안 된다는 것이다. 어떤 것인가? '그가 사랑하는 것을 빼앗으려 하지 말라(yassa piyaṃ jigīseti)'는 것은, 그 중생이 아끼고 사랑하는 것이라고 알게 된 그것을 요청하지 말라는 뜻이다.

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කිමඞ්ගං පන මනුස්සභූතානන්ති මනුස්සභූතානං අමනාපාති කිමෙවෙත්ථ වත්තබ්බං.

'하물며 사람인 경우에 있어서랴'라는 것은 사람들에게도 불쾌한 일이니, 여기에 더 말할 것이 무엇이 있겠느냐는 뜻이다.

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345. සකුණසඞ්ඝස්ස සද්දෙන උබ්බාළ්හොති සො කිර සකුණසඞ්ඝො පඨමයාමඤ්ච පච්ඡිමයාමඤ්ච නිරන්තරං සද්දමෙව කරොති, සො භික්ඛු තෙන සද්දෙන පීළිතො හුත්වා භගවතො සන්තිකං අගමාසි. තෙනාහ – ‘‘යෙනාහං තෙනුපසඞ්කමී’’ති.

345. '새 떼의 소리에 시달렸다'는 것은 그 새 떼가 밤의 시작인 초야와 끝인 후야에 끊임없이 소리를 냈다는 것이다. 그 비구는 그 소리에 시달려 세존의 처소로 갔으며, 그래서 세존께서 '내가 있는 곳으로 다가왔다'고 말씀하신 것이다.

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කුතො ච ත්වං භික්ඛු ආගච්ඡසීති එත්ථ නිසින්නො සො භික්ඛු න ආගච්ඡති වත්තමානසමීපෙ පන එවං වත්තුං ලබ්භති. තෙනාහ – ‘‘කුතො ච ත්වං භික්ඛු ආගච්ඡසී’’ති, කුතො ආගතොසීති අත්ථො. තතො අහං භගවා ආගච්ඡාමීති එත්ථාපි සො එව නයො. උබ්බාළ්හොති පීළිතො, උක්කණ්ඨාපිතො හුත්වාති අත්ථො.

'비구여, 너는 어디서 오느냐?'라고 할 때, 거기 앉아 있는 비구는 지금 오고 있는 중이 아니다. 그러나 현재와 가까운 과거를 나타낼 때 이 표현을 사용할 수 있다. 그래서 '비구여, 너는 어디서 오느냐?'라고 말씀하신 것이며, 이는 '어디서 왔느냐?'라는 뜻이다. '세존이시여, 저는 저기서 옵니다'라는 대목도 같은 방식이다. '시달렸다(ubbāḷha)'는 것은 괴로움을 겪고 싫증이 났다는 뜻이다.

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සො සකුණසඞ්ඝො ‘‘භික්ඛු පත්තං යාචතී’’ති එත්ථ න තෙ සකුණා භික්ඛුනො වචනං ජානන්ති, භගවා පන අත්තනො ආනුභාවෙන යථා ජානන්ති තථා අකාසි.

그 새 떼에 대해 '비구가 발우를 달라고 요청한다'라고 한 대목에서, 그 새들이 비구의 말을 알아듣는 것은 아니다. 하지만 세존께서 자신의 위신력으로 그들이 알아들을 수 있도록 만드신 것이다.

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346. අපාහං තෙ න ජානාමීති අපි අහං තෙ ජනෙ ‘‘කෙ වා ඉමෙ, කස්ස වා ඉමෙ’’ති න ජානාමි. සඞ්ගම්ම යාචන්තීති සමාගන්ත්වා වග්ගවග්ගා හුත්වා යාචන්ති. යාචකො අප්පියො හොතීති යො යාචති සො අප්පියො හොති. යාචං අදදමප්පියොති යාචන්ති යාචිතං වුච්චති, යාචිතමත්ථං අදදන්තොපි අප්පියො හොති. අථ වා යාචන්ති යාචන්තස්ස, අදදමප්පියොති [Pg.153] අදෙන්තො අප්පියො හොති. මා මෙ විදෙස්සනා අහූති මා මෙ අප්පියභාවො අහු, අහං වා තව, ත්වං වා මම විදෙස්සො අප්පියො මා අහොසීති අත්ථො.

346. ‘아빠항 떼 나 자나미(apāhaṃ te na jānāmi)’는 “나도 저 사람들을 ‘이들이 누구인가, 혹은 이들이 누구의 자식인가’라고 알지 못한다”라는 뜻이다. ‘상감마 야짠띠(saṅgamma yācanti)’는 모여서 무리를 지어 요청한다는 뜻이다. ‘야짜꼬 압삐요 호띠(yācako appiyo hoti)’는 요청하는 자는 미움을 받게 된다는 뜻이다. ‘야짱 아다다맙삐요(yācaṃ adadamappiyo)’에서 ‘야짱’은 요청된 물건을 말하며, 요청받은 물건을 주지 않는 자 또한 미움을 받게 된다는 뜻이다. 또는 ‘야짱’은 요청하는 자에게, ‘아다다맙삐요’는 주지 않는 자가 미움을 받게 된다는 뜻이다. ‘마 메 위뎃사나 아후(mā me videssanā ahū)’는 “나에게 미움받는 상태가 생기지 않기를, 내가 당신에게 혹은 당신이 나에게 미움받는 자가 되지 않기를”이라는 뜻이다.

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347. දුස්සංහරානීති කසිගොරක්ඛාදීහි උපායෙහි දුක්ඛෙන සංහරණීයානි.

347. ‘둣상하라니(dussaṃharāni)’는 농사나 목축 등의 방법으로 어렵게 모은 것들을 의미한다.

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348-9. සඤ්ඤාචිකාය පන භික්ඛුනාති එත්ථ සඤ්ඤාචිකා නාම සයං පවත්තිතයාචනා වුච්චති, තස්මා ‘‘සඤ්ඤාචිකායා’’ති අත්තනො යාචනායාති වුත්තං හොති, සයං යාචිතකෙහි උපකරණෙහීති අත්ථො. යස්මා පන සා සයංයාචිතකෙහි කයිරමානා සයං යාචිත්වා කයිරමානා හොති, තස්මා තං අත්ථපරියායං දස්සෙතුං ‘‘සයං යාචිත්වා පුරිසම්පී’’ති එවමස්ස පදභාජනං වුත්තං.

‘산냐찌까야 빠나 빅쿠나(saññācikāya pana bhikkhunā)’에서 ‘산냐찌까(saññācikā)’란 스스로 일으킨 요청을 말한다. 그러므로 ‘산냐찌까야’는 자신의 요청에 의한 것이라는 뜻이며, 스스로 요청하여 얻은 도구(자재)들로 한다는 의미이다. 그런데 그 거처(kuṭi)가 스스로 요청하여 얻은 자재들로 만들어진다면, 그것은 스스로 요청하여 만드는 것이 된다. 그러므로 그 의미의 방편을 보이기 위해 “스스로 요청하여 사람에게라도”와 같이 이 단어의 석의(padabhājana)가 설해졌다.

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උල්ලිත්තාති අන්තොලිත්තා. අවලිත්තාති බහිලිත්තා. උල්ලිත්තාවලිත්තාති අන්තරබාහිරලිත්තාති වුත්තං හොති.

‘울릿따(ullittā)’는 안쪽에 바른 것(내벽 도장)이다. ‘아왈릿따(avalittā)’는 바깥쪽에 바른 것(외벽 도장)이다. ‘울릿따왈릿따(ullittāvalittā)’는 안팎 양쪽 모두에 바른 것을 의미한다.

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කාරයමානෙනාති ඉමස්ස පදභාජනෙ ‘‘කාරාපෙන්තෙනා’’ති එත්තකමෙව වත්තබ්බං සියා, එවඤ්හි බ්‍යඤ්ජනං සමෙති. යස්මා පන සඤ්ඤාචිකාය කුටිං කරොන්තෙනාපි ඉධ වුත්තනයෙනෙව පටිපජ්ජිතබ්බං, තස්මා කරොන්තො වා හොතු කාරාපෙන්තො වා උභොපෙතෙ ‘‘කාරයමානෙනා’’ති ඉමිනාව පදෙන සඞ්ගහිතාති එතමත්ථං දස්සෙතුං ‘‘කරොන්තො වා කාරාපෙන්තො වා’’ති වුත්තං. යදි පන කරොන්තෙන වා කාරාපෙන්තෙන වාති වදෙය්‍ය, බ්‍යඤ්ජනං විලොමිතං භවෙය්‍ය, න හි කාරාපෙන්තො කරොන්තො නාම හොති, තස්මා අත්ථමත්තමෙවෙත්ථ දස්සිතන්ති වෙදිතබ්බං.

‘까라야마네나(kārayamānena)’라는 단어의 석의(padabhājana)에서는 ‘까라뻰떼나(kārāpentena, 시켜서 짓는 자)’라고만 말해야 할 것인데, 그렇게 해야 문자가 일치하기 때문이다. 그러나 스스로 요청하여 거처를 짓는 비구도 여기서 설해진 방식대로 수행해야 하므로, 직접 짓는 자이든 시켜서 짓는 자이든 이 두 부류를 모두 ‘까라야마네나’라는 단어에 포함시키기 위해 그 의미를 나타내고자 “직접 짓거나 혹은 시켜서 짓거나”라고 설하셨다. 만약 석의에서 ‘까론떼나 와 까라뻰떼나 와(karontena vā kārāpentena vā)’라고 했다면 문구상 모순이 되었을 것인데, 시켜서 짓는 자가 직접 짓는 자인 것은 아니기 때문이다. 그러므로 여기서는 단지 그 의미만을 나타낸 것임을 알아야 한다.

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අත්තුද්දෙසන්ති ‘‘මය්හං එසා’’ති එවං අත්තා උද්දෙසො අස්සාති අත්තුද්දෙසා, තං අත්තුද්දෙසං. යස්මා පන යස්සා අත්තා උද්දෙසො සා අත්තනො අත්ථාය හොති, තස්මා අත්ථපරියායං දස්සෙන්තො ‘‘අත්තුද්දෙසන්ති අත්තනො අත්ථායා’’ති ආහ. පමාණිකා කාරෙතබ්බාති පමාණයුත්තා කාරෙතබ්බා. තත්‍රිදං පමාණන්ති තස්සා කුටියා ඉදං පමාණං. සුගතවිදත්ථියාති සුගතවිදත්ථි නාම ඉදානි මජ්ඣිමස්ස පුරිසස්ස තිස්සො [Pg.154] විදත්ථියො වඩ්ඪකීහත්ථෙන දියඩ්ඪො හත්ථො හොති. බාහිරිමෙන මානෙනාති කුටියා බහිකුට්ටමානෙන ද්වාදස විදත්ථියො, මිනන්තෙන පන සබ්බපඨමං දින්නො මහාමත්තිකපරියන්තො න ගහෙතබ්බො. ථුසපිණ්ඩපරියන්තෙන මිනිතබ්බං. ථුසපිණ්ඩස්සඋපරි සෙතකම්මං අබ්බොහාරිකං. සචෙ ථුසපිණ්ඩෙන අනත්ථිකො මහාමත්තිකාය එව නිට්ඨාපෙති, මහාමත්තිකාව පරිච්ඡෙදො.

‘앗뚬데상(attuddesaṃ)’이란 “이것은 나의 것이다”라고 하여 자신(attā)이 그 지시 대상(uddesa)이 되는 것이 앗뚬데사(attuddesā)이며, 그러한 거처를 말한다. 자신을 지시 대상으로 삼는 것은 자신을 위한 것이므로, 그 의미의 방편을 나타내어 ‘앗뚬데상’을 “자신을 위하여(attano atthāya)”라고 하였다. ‘빠마니까 까레뻽따바(pamāṇikā kāretabbā)’는 정해진 치수에 맞게 지어야 한다는 뜻이다. ‘따드리당 빠마낭(tatridaṃ pamāṇaṃ)’은 그 거처의 치수는 다음과 같다는 뜻이다. ‘수가따위닷띠야(sugatavidatthiyā)’에서 ‘수가따위닷띠(Sugata-span)’란 현재 보통 체격의 남자의 세 뼘(vidatthi)에 해당하며, 목수의 자(cubit)로는 한 자 반(1.5 cubit)이 된다. ‘바히리메나 마네나(bāhirimena mānenā)’는 거처의 외벽을 재는 치수로 12뼘을 말한다. 측정할 때는 가장 처음에 바른 커다란 진흙 덩어리의 끝부분을 잡아서는 안 된다. 왕겨 섞인 진흙(thusapiṇḍa)의 끝부분을 기준으로 측정해야 한다. 왕겨 섞인 진흙 위에 하얗게 칠하는 것(setakamma)은 치수에 포함되지 않는다. 만약 왕겨 섞인 진흙을 쓰지 않고 고운 진흙만으로 마무리한다면, 그 고운 진흙의 경계가 기준이 된다.

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තිරියන්ති විත්ථාරතො. සත්තාති සත්ත සුගතවිදත්ථියො. අන්තරාති ඉමස්ස පන අයං නිද්දෙසො, ‘‘අබ්භන්තරිමෙන මානෙනා’’ති, කුට්ටස්ස බහි අන්තං අග්ගහෙත්වා අබ්භන්තරිමෙන අන්තෙන මිනියමානෙ තිරියං සත්ත සුගතවිදත්ථියො පමාණන්ති වුත්තං හොති.

‘띠리양(tiriyaṃ)’은 너비(폭)를 말한다. ‘삿따(sattā)’는 일곱 수가따 뼘을 말한다. ‘안따라(antarā)’에 대한 설명은 ‘압반따리메나 마네나(abbhantarimena mānenā, 내부 측정)’인데, 벽의 바깥쪽 끝을 잡지 않고 안쪽 끝을 기준으로 측정했을 때 너비가 일곱 수가따 뼘인 것이 규정된 치수라는 뜻이다.

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යො පන ලෙසං ඔඩ්ඩෙන්තො යථාවුත්තප්පමාණමෙව කරිස්සාමීති දීඝතො එකාදස විදත්ථියො තිරියං අට්ඨ විදත්ථියො, දීඝතො වා තෙරස විදත්ථියො තිරියං ඡ විදත්ථියො කරෙය්‍ය, න වට්ටති. එකතොභාගෙන අතික්කන්තම්පි හි පමාණං අතික්කන්තමෙව හොති. තිට්ඨතු විදත්ථි, කෙසග්ගමත්තම්පි දීඝතො වා හාපෙත්වා තිරියං තිරියතො වා හාපෙත්වා දීඝං වඩ්ඪෙතුං න වට්ටති, කො පන වාදො උභතො වඩ්ඪනෙ? වුත්තඤ්හෙතං – ‘‘ආයාමතො වා විත්ථාරතො වා අන්තමසො කෙසග්ගමත්තම්පි අතික්කමිත්වා කරොති වා කාරාපෙති වා පයොගෙ දුක්කට’’න්තිආදි (පාරා. 353). යථාවුත්තප්පමාණා එව පන වට්ටති. යා පන දීඝතො සට්ඨිහත්ථාපි හොති තිරියං තිහත්ථා වා ඌනකචතුහත්ථා වා යත්ථ පමාණයුත්තො මඤ්චො ඉතො චිතො ච න පරිවත්තති, අයං කුටීති සඞ්ඛ්‍යං න ගච්ඡති, තස්මා අයම්පි වට්ටති. මහාපච්චරියං පන පච්ඡිමකොටියා චතුහත්ථවිත්ථාරා වුත්තා, තතො හෙට්ඨා අකුටි. පමාණිකාපි පන අදෙසිතවත්ථුකා වා සාරම්භා වා අපරික්කමනා වා න වට්ටති. පමාණිකා දෙසිතවත්ථුකා අනාරම්භා සපරික්කමනාව වට්ටති. පමාණතො ඌනතරම්පි චතුහත්ථං පඤ්චහත්ථම්පි කරොන්තෙන දෙසිතවත්ථුකාව කාරෙතබ්බා. පමාණාතික්කන්තඤ්ච පන කරොන්තො ලෙපපරියොසානෙ ගරුකං ආපත්තිං ආපජ්ජති.

어떤 비구가 구실을 만들어 “말씀하신 치수대로만 하겠다”라고 하며 길이를 11뼘으로 줄이고 너비를 8뼘으로 늘리거나, 길이를 13뼘으로 늘리고 너비를 6뼘으로 줄여서 짓는다면, 그것은 허용되지 않는다. 한쪽 면이라도 치수를 초과하면 초과한 것이기 때문이다. 한 뼘은 고사하고 머리카락 한 올 만큼이라도 길이를 줄이고 너비를 늘리거나, 너비를 줄이고 길이를 늘리는 것은 허용되지 않는데, 하물며 양쪽 모두를 늘리는 경우에 대해서는 더 말할 필요가 있겠는가? 이에 대해 “길이나 너비에서 적어도 머리카락 한 올 만큼이라도 초과하여 직접 짓거나 시켜서 지으면 그 노력에 따라 악작죄(dukkaṭa)가 된다”라고 말씀하셨다. 오직 설해진 치수대로만 짓는 것이 허용된다. 그러나 만약 길이가 60자이더라도 너비가 3자 혹은 4자가 안 되어, 그 안에서 표준 규격의 침상을 이리저리 돌릴 수 없다면, 그것은 ‘거처(kuṭi)’라는 명칭에 해당하지 않으므로 허용된다. 마하빳짜리(Mahāpaccarī)에서는 최소한의 경계로 너비 4자를 언급했으며, 그 미만은 거처가 아니라고 했다. 또한 치수에 맞더라도 장소를 지정받지 않았거나, 유해한 생물 등의 위험(sārambha)이 있거나, 보행로(parikkamana)가 없는 거처는 허용되지 않는다. 치수에 맞고, 장소가 지정되었으며, 위험이 없고, 보행로가 있는 거처여야 허용된다. 치수보다 더 작은 4자나 5자의 거처를 지을 때도 반드시 장소를 지정받아야 한다. 치수를 초과하여 짓는 자는 미장(도장)이 마무리될 때 중죄(상가디세사)에 해당하게 된다.

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තත්ථ ලෙපො ච අලෙපො ච ලෙපොකාසො ච අලෙපොකාසො ච වෙදිතබ්බො. සෙය්‍යථිදං – ලෙපොති ද්වෙ ලෙපා – මත්තිකාලෙපො ච සුධාලෙපො ච. ඨපෙත්වා පන ඉමෙ ද්වෙ ලෙපෙ අවසෙසො භස්මගොමයාදිභෙදො ලෙපො, අලෙපො. සචෙපි කලලලෙපො හොති, අලපො එව. ලෙපොකාසොති භිත්තියො චෙව ඡදනඤ්ච, ඨපෙත්වා [Pg.155] පන භිත්තිච්ඡදනෙ අවසෙසො ථම්භතුලාපිට්ඨසඞ්ඝාටවාතපානධූමච්ඡිද්දාදි අලෙපාරහො ඔකාසො සබ්බොපි අලෙපොකාසොති වෙදිතබ්බො.

여기에서 바르는 것(lepa), 바르지 않는 것(alepa), 바르는 곳(lepokāsa), 바르지 않는 곳(alepokāsa)을 알아야 한다. 즉, ‘바르는 것’에는 진흙칠과 석회칠의 두 종류가 있다. 이 두 가지를 제외한 재나 소똥 등의 나머지 칠은 ‘바르는 것’에 해당하지 않는다(alepa). 만약 진흙 수렁(kalala)을 바른다 해도 그것은 ‘바르는 것’이 아니다. ‘바르는 곳’이란 벽과 지붕을 말한다. 벽과 지붕을 제외한 기둥, 들보, 도리, 문틀, 창문, 통기구 등 칠하기에 적합하지 않은 나머지 모든 공간은 ‘바르지 않는 곳’으로 알아야 한다.

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භික්ඛූ අභිනෙතබ්බා වත්ථුදෙසනායාති යස්මිං ඨානෙ කුටිං කාරෙතුකාමො හොති, තත්ථ වත්ථුදෙසනත්ථාය භික්ඛූ නෙතබ්බා. තෙන කුටිකාරකෙනාතිආදි පන යෙන විධිනා තෙ භික්ඛූ අභිනෙතබ්බා, තස්ස දස්සනත්ථං වුත්තං. තත්ථ කුටිවත්ථුං සොධෙත්වාති න විසමං අරඤ්ඤං භික්ඛූ ගහෙත්වා ගන්තබ්බං, කුටිවත්ථුං පන පඨමමෙව සොධෙත්වා සමතලං සීමමණ්ඩලසදිසං කත්වා පච්ඡා සඞ්ඝං උපසඞ්කමිත්වා යාචිත්වා නෙතබ්බාති දස්සෙති. එවමස්ස වචනීයොති සඞ්ඝො එවං වත්තබ්බො අස්ස. පරතො පන ‘‘දුතියම්පි යාචිතබ්බා’’ති භික්ඛූ සන්ධාය බහුවචනං වුත්තං. නො චෙ සබ්බො සඞ්ඝො උස්සහතීති සචෙ සබ්බො සඞ්ඝො න ඉච්ඡති, සජ්ඣායමනසිකාරාදීසු උය්‍යුත්තා තෙ තෙ භික්ඛූ හොන්ති. සාරම්භං අනාරම්භන්ති සඋපද්දවං අනුපද්දවං. සපරික්කමනං අපරික්කමනන්ති සඋපචාරං අනුපචාරං.

‘수행자들을 데려와야 한다는 것은 처소를 지정받기 위함이니’라는 것은 (수행자가) 쿠티(오두막)를 짓고자 하는 장소에 처소를 지정받기 위해 수행자들을 모셔와야 한다는 뜻이다. ‘그 쿠티를 짓는 자에 의해’ 등의 구절은 어떤 방식으로 그 수행자들을 모셔와야 하는지 그 절차를 보여주기 위해 설해진 것이다. 거기서 ‘쿠티의 터를 정비하고’라는 것은 수행자들을 데리고 험한 숲으로 가서는 안 되며, 쿠티의 터를 먼저 정비하여 평탄하게 만들고 계단(Sīma)의 구역처럼 만든 후에 승가에 나아가 요청하여 모셔와야 함을 나타낸다. ‘이와 같이 그에게 말해야 한다’는 것은 승가에게 이와 같이 말해야 함을 의미한다. 그 뒤의 ‘두 번째로 요청되어야 한다’는 구절은 수행자들을 지칭하기 위해 복수형으로 설해진 것이다. ‘만일 모든 승가가 힘쓰지 않는다면’이라는 것은 만일 모든 승가가 가기를 원하지 않는다면, 각 수행자들이 독송이나 명상 등에 전념하고 있음을 의미한다. ‘위험이 있는 것과 위험이 없는 것’이란 재난이 있는 것과 재난이 없는 것을 말한다. ‘주변 공간이 있는 것과 주변 공간이 없는 것’이란 주변의 여유 공간(우파차라)이 있는 것과 없는 것을 말한다.

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පත්තකල්ලන්ති පත්තො කාලො ඉමස්ස ඔලොකනස්සාති පත්තකාලං, පත්තකාලමෙව පත්තකල්ලං. ඉදඤ්ච වත්ථුංඔලොකනත්ථාය සම්මුතිකම්මං අනුසාවනානයෙන ඔලොකෙත්වාපි කාතුං වට්ටති. පරතො පන වත්ථුදෙසනාකම්මං යථාවුත්තාය එව ඤත්තියා ච අනුසාවනාය ච කාතබ්බං, ඔලොකෙත්වා කාතුං න වට්ටති.

‘적절한 때(pattakalla)’란 이 터를 살피기에 적절한 때가 도래했다는 뜻으로, ‘적절한 시기(pattakāla)’가 곧 ‘적절한 때’이다. 그리고 이 터를 살피기 위한 승인의 갈마(sammutikamma)는 선포(anusāvana)의 방식에 따라 살핀 후에도 행하는 것이 마땅하다. 그러나 그 후의 처소 지정 갈마(vatthudesanākamma)는 설해진 바와 같이 결의(ñatti)와 선포(anusāvana)를 통해서만 행해야 하며, 단순히 살피는 것만으로는 행하는 것이 마땅하지 않다.

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353. කිපිල්ලිකානන්ති රත්තකාළපිඞ්ගලාදිභෙදානං යාසං කාසඤ්චි කිපිල්ලිකානං. කිපීල්ලකානන්තිපි පාඨො. ආසයොති නිබද්ධවසනට්ඨානං, යථා ච කිපිල්ලිකානං එවං උපචිකාදීනම්පි නිබද්ධවසනට්ඨානංයෙව ආසයො වෙදිතබ්බො. යත්ථ පන තෙ ගොචරත්ථාය ආගන්ත්වා ගච්ඡන්ති, සබ්බෙසම්පි තාදිසො සඤ්චරණප්පදෙසො අවාරිතො, තස්මා තත්ථ අපනෙත්වා සොධෙත්වා කාතුං වට්ටති. ඉමානි තාව ඡ ඨානානිසත්තානුද්දයාය පටික්ඛිත්තානි.

353. ‘개미들의’란 붉은색, 검은색, 황갈색 등 여러 종류의 개미들을 의미한다. ‘kipīllakānaṃ’이라는 이문도 있다. ‘서식처(āsayo)’란 항상 머무는 장소를 말하며, 개미뿐만 아니라 흰개미 등과 같은 생물들이 항상 머무는 장소도 서식처로 이해해야 한다. 그러나 그들이 먹이를 구하기 위해 오가는 장소는 모든 생물에게 있어 단순히 이동하는 구역일 뿐이므로 금지되지 않는다. 따라서 그곳은 생물들을 치우고 정비한 후에 (쿠티를) 짓는 것이 마땅하다. 이 여섯 가지 장소는 우선 중생에 대한 연민 때문에 금지된 것이다.

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හත්ථීනං වාති හත්ථීනං පන නිබද්ධවසනට්ඨානම්පි නිබද්ධගොචරට්ඨානම්පි න වට්ටති, සීහාදීනං ආසයො ච ගොචරාය පක්කමන්තානං නිබද්ධගමනමග්ගො ච න වට්ටති. එතෙසං ගොචරභූමි න ගහිතා. යෙසං කෙසඤ්චීති අඤ්ඤෙසම්පි වාළානං තිරච්ඡානගතානං[Pg.156]. ඉමානි සත්ත ඨානානි සප්පටිභයානි භික්ඛූනං ආරොග්‍යත්ථාය පටික්ඛිත්තානි. සෙසානි නානාඋපද්දවෙහි සඋපද්දවානි. තත්ථ පුබ්බණ්ණනිස්සිතන්ති පුබ්බණ්ණං නිස්සිතං සත්තන්නං ධඤ්ඤානං විරුහනකඛෙත්තසාමන්තා ඨිතං. එසෙව නයො අපරණ්ණනිස්සිතාදීසුපි. එත්ථ පන අබ්භාඝාතන්ති කාරණාඝරං වෙරිඝරං, චොරානං මාරණත්ථාය කතන්ති කුරුන්දිආදීසු.

‘코끼리들의’라는 것은 코끼리가 항상 머무는 곳이나 항상 먹이를 먹는 곳은 (쿠티를 짓기에) 마땅하지 않음을 뜻한다. 사자 등의 서식처와 그들이 먹이를 찾아 나서는 일정한 통로도 마땅하지 않다. 이들의 먹이 활동 구역은 포함되지 않는다. ‘그 어떤 동물들의’란 다른 포악한 짐승들을 의미한다. 이 일곱 가지 장소는 수행자들의 안녕을 위해 위험한 곳으로서 금지되었다. 나머지 장소들은 여러 가지 재난이 있는 곳들이다. 그중 ‘곡물에 의지한 곳’이란 일곱 가지 곡식이 자라는 논밭 근처에 위치한 것을 말한다. 부곡물(aparaṇṇa)에 의지한 곳 등도 이와 같은 방식이다. 여기서 ‘사형장(abbhāghāta)’이란 죄인을 가두는 감옥, 원수의 집, 도적들을 죽이기 위해 만든 집을 말한다고 쿠룬디(Kurundi) 주석서 등에 설해져 있다.

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ආඝාතනන්ති ධම්මගන්ධිකා වුච්චති. සුසානන්ති මහාසුසානං. සංසරණන්ති අනිබ්බිජ්ඣගමනීයො ගතපච්චාගතමග්ගො වුච්චති. සෙසං උත්තානමෙව.

‘도살장(āghātana)’은 법에 따라 처형하는 곳(dhammagandhikā)을 말한다. ‘무덤(susāna)’은 큰 공동묘지를 말한다. ‘교차로(saṃsaraṇa)’는 뚫려 있지 않아 갔다가 되돌아와야 하는 짧은 길을 말한다. 나머지는 명백하다.

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න සක්කා හොති යථායුත්තෙන සකටෙනාති ද්වීහි බලිබද්දෙහි යුත්තෙන සකටෙන එකං චක්කං නිබ්බොදකපතනට්ඨානෙ එකං බහි කත්වා ආවිජ්ජිතුං න සක්කා හොති. කුරුන්දියං පන ‘‘චතූහි යුත්තෙනා’’ති වුත්තං. සමන්තා නිස්සෙණියා අනුපරිගන්තුන්ති නිස්සෙණියං ඨත්වා ගෙහං ඡාදෙන්තෙහි න සක්කා හොති සමන්තා නිස්සෙණියා ආවිජ්ජිතුං. ඉති එවරූපෙ සාරම්භෙ ච අපරික්කමනෙ ච ඨානෙ න කාරෙතබ්බා. අනාරම්භෙ පන සපරික්කමනෙ කාරෙතබ්බා, තං වුත්තපටිපක්ඛනයෙන පාළියං ආගතමෙව.

‘보통의 수레가 다닐 수 없는’이란 두 마리의 황소가 끄는 수레의 한쪽 바퀴는 처마 물받이 안쪽에, 다른 한쪽 바퀴는 바깥쪽에 두고 한 바퀴 돌 수 없는 것을 말한다. 그러나 쿠룬디 주석서에는 ‘네 마리가 끄는 수레’라고 설해져 있다. ‘사방으로 사다리를 돌릴 수 있는’이란 사다리 위에 서서 집의 지붕을 덮는 자들이 사방으로 사다리를 옮기며 돌 수 없는 것을 말한다. 이와 같이 위험이 있고 주변 공간이 없는 장소에는 (쿠티를) 짓게 해서는 안 된다. 위험이 없고 주변 공간이 있는 장소에 지어야 하며, 이는 설해진 것의 반대 방식으로 빨리어 경전에 이미 나온 내용이다.

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පුන සඤ්ඤාචිකා නාමාති එවමාදි ‘‘සාරම්භෙ චෙ භික්ඛු වත්ථුස්මිං අපරික්කමනෙ සඤ්ඤාචිකාය කුටිං කාරෙය්‍යා’’ති එවං වුත්තසංයාචිකාදීනං අත්ථප්පකාසනත්ථං වුත්තං.

다시 ‘산냐치카(saññācikā)라 함은’ 등의 구절은 ‘수행자가 위험이 있고 공간이 없는 터에 구걸하여 얻은 쿠티를 짓는다면’과 같이 설해진 산냐치카 등의 단어의 의미를 밝히기 위해 설해진 것이다.

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පයොගෙ දුක්කටන්ති එවං අදෙසිතවත්ථුකං වා පමාණාතික්කන්තං වා කුටිං කාරෙස්සාමීති අරඤ්ඤතො රුක්ඛා හරණත්ථාය වාසිං වා ඵරසුං වා නිසෙති දුක්කටං, අරඤ්ඤං පවිසති දුක්කටං, තත්ථ අල්ලතිණානි ඡින්දති දුක්කටෙන සද්ධිං පාචිත්තියං, සුක්ඛානි ඡින්දති දුක්කටං. රුක්ඛෙසුපි එසෙව නයො. භූමිං සොධෙති ඛණති, පංසුං උද්ධරති, චිනාති; එවං යාව පාචීරං බන්ධති තාව පුබ්බපයොගො නාම හොති. තස්මිං පුබ්බපයොගෙ සබ්බත්ථ පාචිත්තියට්ඨානෙ දුක්කටෙන සද්ධිං පාචිත්තියං, දුක්කටට්ඨානෙ දුක්කටං, තතො පට්ඨාය සහපයොගො නාම. තත්ථ ථම්භෙහි කාතබ්බාය ථම්භං උස්සාපෙති, දුක්කටං. ඉට්ඨකාහි චිනිතබ්බාය ඉට්ඨකං ආචිනාති, දුක්කටං. එවං යං යං උපකරණං යොජෙති, සබ්බත්ථ පයොගෙ පයොගෙ දුක්කටං. තච්ඡන්තස්ස හත්ථවාරෙ හත්ථවාරෙ තදත්ථාය ගච්ඡන්තස්ස පදෙ පදෙ දුක්කටං. එවං කතං පන දාරුකුට්ටිකං වා ඉට්ඨකකුට්ටිකං වා සිලාකුට්ටිකං වා අන්තමසො පණ්ණසාලම්පි සභිත්තිච්ඡදනං ලිම්පිස්සාමීති [Pg.157] සුධාය වා මත්තිකාය වා ලිම්පන්තස්ස පයොගෙ පයොගෙ යාව ථුල්ලච්චයං න හොති, තාව දුක්කටං. එතං පන දුක්කටං මහාලෙපෙනෙව වට්ටති, සෙතරත්තවණ්ණකරණෙ වා චිත්තකම්මෙ වා අනාපත්ති.

‘방편에 따른 악작(dukkaṭa)’이란 지정되지 않은 터에 혹은 규격을 초과하여 쿠티를 짓고자 숲에서 나무를 가져오기 위해 자귀나 도끼를 갈면 악작이요, 숲에 들어가면 악작이다. 거기서 생풀을 베면 악작과 함께 파이티야(pācittiya)가 되며, 마른 풀을 베면 악작이다. 나무의 경우도 이와 같다. 땅을 고르고, 파고, 흙을 퍼내고, 쌓는 등 담장을 쌓기까지를 ‘전방편(pubbapayogo)’이라 한다. 이 전방편 기간에는 파이티야에 해당하는 모든 경우에 악작과 함께 파이티야가 되며, 악작에 해당하는 경우에는 악작이 된다. 그 후부터는 ‘동시방편(sahapayogo)’이라 한다. 거기서 기둥으로 지어야 할 경우 기둥을 세우면 악작이다. 벽돌로 쌓아야 할 경우 벽돌을 쌓으면 악작이다. 이와 같이 어떤 재료를 사용하든 모든 방편마다 악작이다. (나무를) 깎는 자에게는 손을 움직일 때마다, 그 목적을 위해 가는 자에게는 발걸음마다 악작이다. 이와 같이 만들어진 나무 벽, 벽돌 벽, 돌 벽 혹은 심지어 나뭇잎 집이라도 벽과 지붕에 석회나 진흙을 바르기 위해 바르는 자에게는 방편마다 투란차(thullaccaya)에 이르기 전까지는 악작이다. 그러나 이 악작은 두껍게 바를 때만 해당하며, 흰색이나 붉은색을 칠하거나 벽화를 그리는 경우에는 죄가 되지 않는다.

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එකං පිණ්ඩං අනාගතෙති යො සබ්බපච්ඡිමො එකො ලෙපපිණ්ඩො, තං එකං පිණ්ඩං අසම්පත්තෙ කුටිකම්මෙ. ඉදං වුත්තං හොති, ඉදානි ද්වීහි පිණ්ඩෙහි නිට්ඨානං ගමිස්සතීති තෙසු පඨමපිණ්ඩදානෙ ථුල්ලච්චයන්ති.

‘한 덩어리가 남았을 때’란 가장 마지막의 한 덩어리 바를 것이 남았을 때로, 그 한 덩어리가 아직 쿠티 작업에 더해지기 전을 의미한다. 즉, ‘이제 두 덩어리만 더 바르면 끝난다’라고 할 때, 그중 첫 번째 덩어리를 바름으로써 투란차가 된다는 뜻이다.

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තස්මිං පිණ්ඩෙ ආගතෙති යං එකං පිණ්ඩං අනාගතෙ කුටිකම්මෙ ථුල්ලච්චයං හොති, තස්මිං අවසානපිණ්ඩෙ ආගතෙ දින්නෙ ඨපිතෙ ලෙපස්ස ඝටිතත්තා ආපත්ති සඞ්ඝාදිසෙසස්ස. එවං ලෙම්පන්තස්ස ච අන්තොලෙපෙ වා අන්තොලෙපෙන සද්ධිං භිත්තිඤ්ච ඡදනඤ්ච එකාබද්ධං කත්වා ඝටිතෙ බහිලෙපෙ වා බහිලෙපෙන සද්ධිං ඝටිතෙ සඞ්ඝාදිසෙසො. සචෙ පන ද්වාරබද්ධං වා වාතපානං වා අට්ඨපෙත්වාව මත්තිකාය ලිම්පති, තස්මිඤ්ච තස්සොකාසං පුන වඩ්ඪෙත්වා වා අවඩ්ඪෙත්වා වා ඨපිතෙ ලෙපො න ඝටීයති රක්ඛති තාව, පුන ලිම්පන්තස්ස පන ඝටිතමත්තෙ සඞ්ඝාදිසෙසො. සචෙ තං ඨපියමානං පඨමං දින්නලෙපෙන සද්ධිං නිරන්තරමෙව හුත්වා තිට්ඨති, පඨමමෙව සඞ්ඝාදිසෙසො. උපචිකාමොචනත්ථං අට්ඨඞ්ගුලමත්තෙන අප්පත්තච්ඡදනං කත්වා භිත්තිං ලිම්පති, අනාපත්ති. උපචිකාමොචනත්ථමෙව හෙට්ඨා පාසාණකුට්ටං කත්වා තං අලිම්පිත්වා උපරි ලිම්පති, ලෙපො න ඝටියති නාම, අනාපත්තියෙව.

‘그 덩어리가 왔을 때’라는 것은, 아직 완료되지 않은 쿠티 작업에서 한 덩어리가 모자랄 때는 툴랏차야(Thullaccaya)가 되지만, 그 마지막 덩어리가 와서 발라지고 놓여져서 회반죽이 연결되면 상가디세사 아빳띠가 된다는 의미이다. 이와 같이 바를 때 내부 바름에서, 혹은 내부 바름과 함께 벽과 지붕을 하나로 연결하여 바를 때, 또는 외부 바름에서, 혹은 외부 바름과 함께 연결하여 바를 때 상가디세사가 된다. 그러나 만약 문틀이나 창문을 달지 않은 채 진흙을 바른 상태에서, 그 문틀이나 창문 자리를 다시 넓히거나 혹은 넓히지 않고 설치했을 때 회반죽이 연결되지 않는다면 그때까지는 아빳띠로부터 보호된다. 하지만 다시 바르면서 연결되는 순간 상가디세사가 된다. 만약 그것을 설치할 때 처음 발라둔 회반죽과 틈 없이 밀착되어 고정된다면 처음부터 바로 상가디세사이다. 흰개미를 방지하기 위해 8인치 정도 지붕에 닿지 않게 벽을 바르면 아빳띠가 아니다. 또한 흰개미 방지를 목적으로 아래에 돌벽을 쌓고 그것을 바르지 않은 채 그 위에 바른다면, 회반죽이 연결된 것이 아니므로 아빳띠가 아니다.

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ඉට්ඨකකුට්ටිකාය ඉට්ඨකාහියෙව වාතපානෙ ච ධූමනෙත්තානි ච කරොති, ලෙපඝටනෙනෙව ආපත්ති. පණ්ණසාලං ලිම්පති, ලෙපඝටනෙනෙව ආපත්ති. තත්ථ ආලොකත්ථාය අට්ඨඞ්ගුලමත්තං ඨපෙත්වා ලිම්පති, ලෙපො න ඝටීයති නාම, අනාපත්තියෙව. සචෙ ‘‘වාතපානං ලද්ධා එත්ථ ඨපෙස්සාමී’’ති කරොති, වාතපානෙ ඨපිතෙ ලෙපඝටනෙන ආපත්ති. සචෙ මත්තිකාය කුට්ටං කරොති, ඡදනලෙපෙන සද්ධිං ඝටනෙ ආපත්ති. එකො එකපිණ්ඩාවසෙසං කත්වා ඨපෙති, අඤ්ඤො තං දිස්වා ‘‘දුක්කතං ඉද’’න්ති වත්තසීසෙන ලිම්පති උභින්නම්පි අනාපත්ති.

벽돌 쿠티에서 벽돌만으로 창문과 연기 배출구를 만들 때, 회반죽이 연결됨으로써 아빳띠가 된다. 나뭇잎 집(Paṇṇasāla)을 바를 때도 회반죽이 연결됨으로써 아빳띠가 된다. 거기서 채광을 위해 8인치 정도를 남겨두고 바르면 회반죽이 연결된 것이 아니므로 아빳띠가 아니다. 만약 ‘창문을 구하면 여기에 설치하겠다’고 생각하며 작업을 하다가 창문을 설치하여 회반죽이 연결되면 아빳띠이다. 만약 진흙으로 벽을 만드는데 지붕의 회반죽과 연결되면 아빳띠이다. 어떤 비구가 한 덩어리만큼의 빈틈을 남겨두고 중단했는데, 다른 비구가 그것을 보고 ‘이것은 잘못된 일이다’라고 생각하며 의무를 다하는 마음으로 바른다면 두 비구 모두 아빳띠가 아니다.

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354. භික්ඛු කුටිං කරොතීති එවමාදීනි ඡත්තිංස චතුක්කානි ආපත්තිභෙදදස්සනත්ථං වුත්තානි, තත්ථ සාරම්භාය දුක්කටං, අපරික්කමනාය දුක්කටං[Pg.158], පමාණාතික්කන්තාය සඞ්ඝාදිසෙසො, අදෙසිතවත්ථුකාය සඞ්ඝාදිසෙසො, එතෙසං වසෙන වොමිස්සකාපත්තියො වෙදිතබ්බා.

354. ‘비구가 쿠티를 짓는다’는 등의 서른여섯 가지 4분법(catukka)은 아빳띠의 차이를 보여주기 위해 설해진 것이다. 그중에서 노력(sārambha)으로 인한 것은 둑카따(dukkaṭa), 주변 공간 미확보(aparikkamana)로 인한 것은 둑카따, 규격 초과(pamāṇātikkanta)로 인한 것은 상가디세사, 부지 지정을 받지 않은 것(adesitavatthuka)으로 인한 것은 상가디세사이다. 이것들에 따라 혼합된 아빳띠들을 알아야 한다.

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355. ආපත්ති ද්වින්නං සඞ්ඝාදිසෙසෙන ද්වින්නං දුක්කටානන්තිආදීසු ච ද්වීහි සඞ්ඝාදිසෙසෙහි සද්ධිං ද්වින්නං දුක්කටානන්තිආදිනා නයෙන අත්ථො වෙදිතබ්බො.

355. ‘두 가지 상가디세사와 두 가지 둑카따의 아빳띠’ 등의 구절에서는 두 가지 상가디세사와 함께 두 가지 둑카따가 있다는 등의 방식으로 그 의미를 이해해야 한다.

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361. සො චෙ විප්පකතෙ ආගච්ඡතීතිආදීසු පන අයං අත්ථවිනිච්ඡයො. සොති සමාදිසිත්වා පක්කන්තභික්ඛු. විප්පකතෙති අනිට්ඨිතෙ කුටිකම්මෙ. අඤ්ඤස්ස වා දාතබ්බාති අඤ්ඤස්ස පුග්ගලස්ස වා සඞ්ඝස්ස වා චජිත්වා දාතබ්බා. භින්දිත්වා වා පුන කාතබ්බාති කිත්තකෙන භින්නා හොති, සචෙ ථම්භා භූමියං නිඛාතා, උද්ධරිතබ්බා. සචෙ පාසාණානං උපරි ඨපිතා, අපනෙතබ්බා. ඉට්ඨකචිතාය යාව මඞ්ගලිට්ඨකා තාව කුට්ටා අපචිනිතබ්බා. සඞ්ඛෙපතො භූමිසමං කත්වා විනාසිතා භින්නා හොති, භූමිතො උපරි චතුරඞ්ගුලමත්තෙපි ඨිතෙ අභින්නාව. සෙසං සබ්බචතුක්කෙසු පාකටමෙව. න හෙත්ථ අඤ්ඤං කිඤ්චි අත්ථි, යං පාළිඅනුසාරෙනෙව දුබ්බිඤ්ඤෙය්‍යං සියා.

361. ‘만약 그가 공사가 중단된 상태에서 돌아오면’ 등의 구절에 대한 의미 판단은 다음과 같다. ‘그(So)’는 지시를 내리고 떠난 비구이다. ‘중단된 상태(vippakata)’는 쿠티 작업이 완료되지 않은 상태를 말한다. ‘다른 이에게 주어야 한다’는 다른 개인이나 승가에 포기하고 주어야 한다는 것이다. ‘부수고 다시 지어야 한다’는 것은 어느 정도 부수어야 부서진 것인가? 만약 기둥이 땅에 박혀 있다면 뽑아야 한다. 만약 돌 위에 놓여 있다면 치워야 한다. 벽돌을 쌓아 만든 경우라면 상서로운 벽돌(maṅgaliṭṭhakā)이 드러날 때까지 벽을 헐어야 한다. 요약하면, 땅과 평평하게 하여 없애면 부서진 것이 된다. 지면 위로 4인치 정도라도 남아 있다면 부서진 것이 아니다. 나머지 모든 4분법의 내용은 명확하다. 여기에는 빨리어의 흐름에 따라 이해하기 어려운 다른 내용은 전혀 없다.

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363. අත්තනා විප්පකතන්තිආදීසු පන අත්තනා ආරද්ධං කුටිං. අත්තනා පරියොසාපෙතීති මහාමත්තිකාය වා ථුසමත්තිකාය වා යාය කතං පරියොසිතභාවං පාපෙතුකාමො හොති, තාය අවසානපිණ්ඩං දෙන්තො පරියොසාපෙති.

363. ‘자신이 중단한 것’ 등의 구절에서 ‘자신’은 쿠티의 주인인 비구 자신을 말한다. ‘자신이 완료한다’는 것은 큰 진흙이나 겨를 섞은 진흙 등, 작업을 완료하려는 목적으로 사용하는 그 진흙으로 마지막 덩어리를 발라 완료하는 것을 의미한다.

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පරෙහි පරියොසාපෙතීති අත්තනොව අත්ථාය පරෙහි පරියොසාපෙති. අත්තනා වා හි විප්පකතා හොතු පරෙහි වා උභයෙහි වා, තං චෙ අත්තනො අත්ථාය අත්තනා වා පරියොසාපෙති, පරෙහි වා පරියොසාපෙති, අත්තනා ච පරෙහි චාති යුගනද්ධං වා පරියොසාපෙති, සඞ්ඝාදිසෙසොයෙවාති අයමෙත්ථ විනිච්ඡයො.

‘다른 이들로 하여금 완료하게 한다’는 것은 자신의 이익을 위해 타인에게 완료하도록 시키는 것을 말한다. 자신이 중단했든 타인이 중단했든 혹은 둘 다 중단했든 간에, 그것을 자신의 이익을 위해 스스로 완료하거나 타인에게 시켜 완료하거나, 혹은 자신과 타인이 함께 완료하든 간에 상가디세사가 된다는 것이 이 구절의 판단이다.

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කුරුන්දියංපන වුත්තං – ‘‘ද්වෙ තයො භික්ඛූ ‘එකතො වසිස්සාමා’ති කරොන්ති, රක්ඛති තාව, අවිභත්තත්තා අනාපත්ති. ‘ඉදං ඨානං තව, ඉදං මමා’ති විභජිත්වා කරොන්ති ආපත්ති. සාමණෙරො ච භික්ඛු ච එකතො කරොන්ති, යාව අවිභත්තා තාව රක්ඛති. පුරිමනයෙන විභජිත්වා කරොන්ති, භික්ඛුස්ස ආපත්තී’’ති.

쿠룬디(Kurundiya) 주석서에서는 다음과 같이 설해졌다. ‘두세 명의 비구가 “함께 살자”고 하여 짓는다면, 소유가 나누어지지 않았으므로 아직 상가디세사 아빳띠로부터 보호되며 아빳띠가 아니다. “이곳은 당신 것, 이곳은 내 것”이라고 나누어 짓는다면 아빳띠이다. 사미와 비구가 함께 짓는 경우에도 나누어지지 않는 한 아빳띠로부터 보호된다. 앞서 말한 방식대로 나누어 짓는다면 비구에게 아빳띠가 된다.’

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364. අනාපත්ති [Pg.159] ලෙණෙතිආදීසු ලෙණං මහන්තම්පි කරොන්තස්ස අනාපත්ති. න හෙත්ථ ලෙපො ඝටීයති. ගුහම්පි ඉට්ඨකාගුහං වා සිලාගුහං වා දාරුගුහං වා භූමිගුහං වා මහන්තම්පි කරොන්තස්ස අනාපත්ති.

364. ‘은신처(leṇa)의 경우 아빳띠가 아니다’라는 등의 구절에서, 은신처는 아무리 크게 지어도 짓는 자에게 아빳띠가 아니다. 거기에는 회반죽의 연결이 없기 때문이다. 동굴(guha)의 경우에도 벽돌 동굴, 돌 동굴, 나무 동굴, 흙 동굴(지하도) 등 아무리 크게 지어도 짓는 자에게 아빳띠가 아니다.

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තිණකුටිකායාති සත්තභූමිකොපි පාසාදො තිණපණ්ණච්ඡදනො ‘‘තිණකුටිකා’’ති වුච්චති. අට්ඨකථාසු පන කුක්කුටච්ඡිකගෙහන්ති ඡදනං දණ්ඩකෙහි ජාලබද්ධං කත්වා තිණෙහි වා පණ්ණෙහි වා ඡාදිතකුටිකාව වුත්තා, තත්ථ අනාපත්ති. මහන්තම්පි තිණච්ඡදනගෙහං කාතුං වට්ටති, උල්ලිත්තාදිභාවො එව හි කුටියා ලක්ඛණං, සො ච ඡදනමෙව සන්ධාය වුත්තොති වෙදිතබ්බො. චඞ්කමනසාලායං තිණචුණ්ණං පරිපතති ‘‘අනුජානාමි, භික්ඛවෙ, ඔගුම්ඵෙත්වා උල්ලිත්තාවලිත්තං කාතු’’න්තිආදීනි (චූළව. 260) චෙත්ථ සාධකානි, තස්මා උභතො පක්ඛං වා කූටබද්ධං වා වට්ටං වා චතුරස්සං වා යං ‘‘ඉමං එතස්ස ගෙහස්ස ඡදන’’න්ති ඡදනසඞ්ඛෙපෙන කතං හොති, තස්ස භිත්තිලෙපෙන සද්ධිං ලෙපෙ ඝටිතෙ ආපත්ති. සචෙ පන උල්ලිත්තාවලිත්තච්ඡදනස්ස ගෙහස්ස ලෙපරක්ඛණත්ථං උපරි තිණෙන ඡාදෙන්ති, එත්තාවතා තිණකුටි නාම න හොති. කිං පනෙත්ථ අදෙසිතවත්ථුකප්පමාණාතික්කන්තපච්චයාව අනාපත්ති, උදාහු සාරම්භඅපරික්කමනපච්චයාපීති සබ්බත්ථාපි අනාපත්ති. තථා හි තාදිසං කුටිං සන්ධාය පරිවාරෙ වුත්තං –

‘풀로 만든 쿠티(Tiṇakuṭikā)’란 7층 건물이라도 풀이나 잎으로 지붕을 이었다면 ‘풀로 만든 쿠티’라고 불린다. 주석서들에서는 닭의 눈처럼 촘촘한 창이 있는 집(kukkuṭacchikageha)이라 하여, 지붕을 막대기 등으로 그물처럼 얽어 매고 풀이나 잎으로 덮은 쿠티를 말했는데, 거기에는 아빳띠가 없다. 풀로 덮은 집은 크게 지어도 괜찮다. 왜냐하면 안팎을 바르는 등의 상태가 쿠티의 특징이며, 그것은 지붕과 관련하여 설해진 것이라고 이해해야 하기 때문이다. ‘경행처에 풀가루가 떨어진다. (중략) 비구들아, 풀 등을 제거하고 안팎을 바르는 것을 허용한다’는 등의 구절이 여기서 증거가 된다. 그러므로 양쪽 날개가 있거나 꼭대기를 묶었거나 둥글거나 사각형이거나 간에 ‘이것이 이 집의 지붕이다’라고 지붕의 범주에 포함되도록 만들어진 것이라면, 그 벽의 회반죽과 연결될 때 아빳띠가 된다. 만약 안팎을 바른 지붕을 가진 집의 회반죽을 보호하기 위해 그 위에 풀로 덮는다면, 그것만으로는 ‘풀로 만든 쿠티’라고 하지 않는다. 여기서 부지 미지정이나 규격 초과라는 이유 때문만이 아니라, 노력이나 주변 공간 미확보라는 이유까지 포함한 모든 이유에서 아빳띠가 없다고 본다. 그러한 쿠티와 관련하여 빠리바라(Parivāra)의 결집자들이 다음과 같이 설했다.

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‘‘භික්ඛු සඤ්ඤාචිකාය කුටිං කරොති;

අදෙසිතවත්ථුකං පමාණාතික්කන්තං;

සාරම්භං අපරික්කමනං අනාපත්ති;

පඤ්හා මෙසා කුසලෙහි චින්තිතා’’ති. (පරි. 479);

“비구가 구걸하여 쿠티를 짓되, 부지 미지정, 규격 초과, 노력, 주변 공간 미확보의 경우에도 아빳띠가 아니니, 이것은 지혜로운 이들이 고찰한 문제로다.”

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අඤ්ඤස්සත්ථායාති කුටිලක්ඛණප්පත්තම්පි කුටිං අඤ්ඤස්ස උපජ්ඣායස්ස වා ආචරියස්ස වා සඞ්ඝස්ස වා අත්ථාය කරොන්තස්ස අනාපත්ති. යං පන ‘‘ආපත්ති කාරුකානං තිණ්ණං දුක්කටාන’’න්තිආදි පාළියං වුත්තං, තං යථාසමාදිට්ඨාය අකරණපච්චයා වුත්තං.

'다른 사람을 위하여'라는 말은, 비록 오두막(Kuṭi)의 특징을 갖추었더라도, 자신 이외의 다른 은사(Upajjhāya)나 스승(Ācariya) 또는 승가(Saṅgha)를 위해 오두막을 짓는 경우에는 범계가 되지 않는다는 의미이다. 다만, '짓는 자들에게 세 가지 악작죄(Dukkaṭa)가 있다'는 등의 율장(Pāḷi) 말씀은, 지시받은 대로 행하지 않은 인연으로 인해 설해진 것이다.

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වාසාගාරං ඨපෙත්වා සබ්බත්ථාති අත්තනො වසනත්ථාය අගාරං ඨපෙත්වා අඤ්ඤං උපොසථාගාරං වා ජන්තාඝරං වා භොජනසාලා වා අග්ගිසාලා වා භවිස්සතීති කාරෙති, සබ්බත්ථ අනාපත්ති. සචෙපිස්ස හොති ‘‘උපොසථාගාරඤ්ච භවිස්සති, අහඤ්ච වසිස්සාමි ජන්තාඝරඤ්ච භොජනසාලා [Pg.160] ච අග්ගිසාලා ච භවිස්සති, අහඤ්ච වසිස්සාමී’’ති කාරිතෙපි ආනාපත්තියෙව. මහාපච්චරියං පන ‘‘අනාපත්තී’’ති වත්වා ‘‘අත්තනො වාසාගාරත්ථාය කරොන්තස්සෙව ආපත්තී’’ති වුත්තං. උම්මත්තකස්ස ආදිකම්මිකානඤ්ච ආළවකානං භික්ඛූනං අනාපත්ති.

'거처(Vāsāgāra)를 제외하고 모든 곳에서'라는 말은, 자신이 거주하기 위한 집을 제외하고, 다른 포살당(Uposathāgāra), 온실(Jantāghara), 식당(Bhojanasālā), 화당(Aggisālā) 등을 만들 경우에는 모든 오두막에서 범계가 되지 않는다는 의미이다. 설령 그에게 '포살당이 될 것이고 나도 거주할 것이다. 온실, 식당, 화당이 될 것이고 나도 거주할 것이다'라는 생각이 있더라도, 그러한 건물을 짓게 할 때에는 범계가 되지 않는다. 그러나 마하빳자리(Mahāpaccari)에서는 '범계가 아니다'라고 말한 뒤, '자신의 거처를 위해 짓는 자에게만 범계가 있다'고 설해졌다. 정신 이상자, 최초 범계자, 그리고 알라위(Āḷavī)의 비구들에게는 범계가 되지 않는다.

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සමුට්ඨානාදීසු ඡසමුට්ඨානං කිරියඤ්ච කිරියාකිරියඤ්ච, ඉදඤ්හි වත්ථුං දෙසාපෙත්වා පමාණාතික්කන්තං කරොතො කිරියතො සමුට්ඨාති, වත්ථුං අදෙසාපෙත්වා කරොතො කිරියාකිරියතො, නොසඤ්ඤාවිමොක්ඛං, අචිත්තකං, පණ්ණත්තිවජ්ජං, කායකම්මං, වචීකම්මං, තිචිත්තං, තිවෙදනන්ති.

[죄의] 발생(Samuṭṭhāna) 등에 대해서는 6가지 발생 경로가 있으며, 기리야(Kiriya, 작위)와 기리야-아기리야(Kiriyākiriya, 작위와 부작위)가 있다. 이 학습계는 부지를 지정받은 후 규격에 넘치게 짓는 자에게는 [하지 말아야 할 건축을 하는] 작위로 인해 발생하며, 부지를 지정받지 않고 짓는 자에게는 [하지 말아야 할 건축을 하고 해야 할 부지 지정을 하지 않은] 작위와 부작위로 인해 발생한다. 인식에 의한 면제(Saññāvimokkha)는 없으며, 의도가 없어도 죄가 되는 아찟따까(Acittaka)이고, 제정으로 인한 범죄(Paṇṇattivajja)이다. 몸의 업, 말의 업이며, 세 가지 마음과 세 가지 느낌에 따른다.

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කුටිකාරසික්ඛාපදවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

오두막 건립 학습계(Kuṭikāra-sikkhāpada)의 주석이 끝났다.

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7. විහාරකාරසික්ඛාපදවණ්ණනා

7. 대가람 건립 학습계(Vihārakāra-sikkhāpada)의 주석

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365. තෙන සමයෙනාති විහාරකාරසික්ඛාපදං. තත්ථ කොසම්බියන්ති එවංනාමකෙ නගරෙ. ඝොසිතාරාමෙති ඝොසිතස්ස ආරාමෙ. ඝොසිතනාමකෙන කිර සෙට්ඨිනා සො කාරිතො, තස්මා ‘‘ඝොසිතාරාමො’’ති වුච්චති. ඡන්නස්සාති බොධිසත්තකාලෙ උපට්ඨාකඡන්නස්ස. විහාරවත්ථුං, භන්තෙ, ජානාහීති විහාරස්ස පතිට්ඨානට්ඨානං, භන්තෙ, ජානාහි. එත්ථ ච විහාරොති න සකලවිහාරො, එකො ආවාසො, තෙනෙවාහ – ‘‘අය්‍යස්ස විහාරං කාරාපෙස්සාමී’’ති.

365. '그때에'라는 말은 대가람 건립 학습계에 대한 것이다. 그곳 '꼬삼비(Kosambī)에서'란 그러한 이름의 도시에서라는 뜻이다. '고시따라마(Ghositārāma)에서'란 고시따(Ghosita)의 원림에서라는 뜻이다. 전해오는 바에 의하면, 고시따라는 이름의 장자가 그 원림을 조성하였기에 '고시따라마'라 불린다. '찬나(Channa)에게'란 보살 시절의 시종이었던 찬나를 말한다. "존자시여, 위하라의 부지를 확인해 주십시오"란 "존자시여, 위하라가 세워질 장소를 확인해 주십시오"라는 뜻이다. 여기서 '위하라(Vihāra)'란 가람 전체가 아니라 하나의 거처(Āvāsa)를 의미한다. 그래서 "존자를 위해 위하라를 짓게 하겠습니다"라고 말한 것이다.

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චෙතියරුක්ඛන්ති එත්ථ චිත්තීකතට්ඨෙන චෙතියං, පූජාරහානං දෙවට්ඨානානමෙතං අධිවචනං, ‘‘චෙතිය’’න්ති සම්මතං රුක්ඛං චෙතියරුක්ඛං. ගාමෙන පූජිතං ගාමස්ස වා පූජිතන්ති ගාමපූජිතං. එසෙව නයො සෙසපදෙසුපි. අපිචෙත්ථ ජනපදොති එකස්ස රඤ්ඤො රජ්ජෙ එකෙකො කොට්ඨාසො. රට්ඨන්ති සකලරජ්ජං වෙදිතබ්බං, සකලරජ්ජම්පි හි කදාචි කදාචි තස්ස රුක්ඛස්ස පූජං කරොති, තෙන වුත්තං ‘‘රට්ඨපූජිත’’න්ති. එකින්ද්‍රියන්ති කායින්ද්‍රියං සන්ධාය වදන්ති. ජීවසඤ්ඤිනොති සත්තසඤ්ඤිනො.

'제띠야 나무(Cetiyarukkha)'에서, '제띠야(Cetiya)'는 공경받는다는 의미이며, 이는 공양받을 만한 천신들의 장소에 대한 명칭이다. '제띠야'라고 공인된 나무가 제띠야 나무이다. '마을에 의해 공양된' 혹은 '마을의 공양을 받는' 것이 마을 공양(Gāmapūjita)이다. 나머지 단어들도 이와 같은 방식이다. 또한 여기서 '자나빠다(Janapada)'란 한 왕의 통치 영역 안의 각 구역(지방)을 말한다. '랏타(Raṭṭha)'란 나라 전체로 알아야 한다. 나라 전체가 때때로 그 나무에 공양을 올리기도 하므로 '랏타뿌지따(Raṭṭhapūjita, 나라의 공양을 받는 것)'라 설해졌다. '에낀드리야(Ekindriya, 하나의 감각기관을 가진 것)'란 몸의 감각기관(Kāyindriya)을 염두에 두고 하는 말이다. '지와산닌(Jīvasaññino, 생명이 있다는 인식을 가진 자들)'이란 중생이라는 인식을 가진 자들을 말한다.

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366. මහල්ලකන්ති සස්සාමිකභාවෙන සංයාචිකකුටිතො මහන්තභාවො එතස්ස අත්ථීති මහල්ලකො. යස්මා වා වත්ථුං දෙසාපෙත්වා පමාණාතික්කමෙනපි කාතුං වට්ටති, තස්මා පමාණමහන්තතායපි මහල්ලකො[Pg.161], තං මහල්ලකං. යස්මා පනස්ස තං පමාණමහත්තං සස්සාමිකත්තාව ලබ්භති, තස්මා තදත්ථදස්සනත්ථං ‘‘මහල්ලකො නාම විහාරො සස්සාමිකො වුච්චතී’’ති පදභාජනං වුත්තං. සෙසං සබ්බං කුටිකාරසික්ඛාපදෙ වුත්තනයෙනෙව වෙදිතබ්බං සද්ධිං සමුට්ඨානාදීහි. සස්සාමිකභාවමත්තමෙව හි එත්ථ කිරියතො සමුට්ඨානාභාවො පමාණනියමාභාවො ච විසෙසො, පමාණනියමාභාවා ච චතුක්කපාරිහානීති.

366. '마할라까(Mahallaka, 큰 것)'란 주인(보시주)이 있는 상태이므로, 구걸하여 짓는 오두막보다 크다는 뜻에서 마할라까라 한다. 또는 부지를 지정받은 후 규격을 초과하여 짓는 것도 허용되므로, 그 크기가 크다는 점에서도 마할라까라 불린다. 그런데 그 규격의 거대함은 주인이 있기 때문에 얻어지는 것이므로, 그러한 의미를 나타내기 위해 "마할라까라 이름하는 위하라는 주인이 있는 것을 말한다"라고 단어 해석(Padabhājana)이 설해졌다. 그 밖의 모든 것은 발생(Samuṭṭhāna) 등과 더불어 오두막 건립 학습계에서 설해진 방식대로 알아야 한다. 다만 이 대가람 건립 학습계에서는 주인이 있다는 사실만으로도 [건축 행위인] 작위로 인한 발생이 없다는 점과 규격의 제한이 없다는 점이 차이점이며, 규격 제한이 없기에 [오두막 건립 학습계의] 4분법(Catukka)이 적용되지 않는다.

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විහාරකාරසික්ඛාපදවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

대가람 건립 학습계의 주석이 끝났다.

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8. පඨමදුට්ඨදොසසික්ඛාපදවණ්ණනා

8. 첫 번째 악의적인 비방 학습계(Paṭhamaduṭṭhadosa-sikkhāpada)의 주석

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380. තෙන සමයෙන බුද්ධො භගවාති දුට්ඨදොසසික්ඛාපදං. තත්ථ වෙළුවනෙ කලන්දකනිවාපෙති වෙළුවනන්ති තස්ස උය්‍යානස්ස නාමං, තං කිර වෙළුහි ච පරික්ඛිත්තං අහොසි අට්ඨාරසහත්ථෙන ච පාකාරෙන ගොපුරට්ටාලකයුත්තං නීලොභාසං මනොරමං තෙන ‘‘වෙළුවන’’න්ති වුච්චති, කලන්දකානඤ්චෙත්ථ නිවාපං අදංසු තෙන ‘‘කලන්දකනිවාප’’ති වුච්චති.

380. '그때에 부처님 세존께서'라는 구절은 악의적인 비방 학습계에 관한 것이다. 그중 '죽림(Veḷuvana)의 가란다까니와빠(Kalandakanivāpa)에서'에서, '위루워나(Veḷuvana)'는 그 원림의 이름이다. 그 원림은 대나무로 둘러싸여 있었고, 18팔꿈치 높이의 담장과 성문, 망루를 갖추었으며, 푸른 빛이 감도는 아름다운 곳이었기에 '위루워나'라 불린다. 또한 그곳에서 다람쥐(Kalandaka)들에게 먹이(Nivāpa)를 주었기에 '가란다까니와빠(다람쥐 먹이 주는 곳)'라 불린다.

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පුබ්බෙ කිර අඤ්ඤතරො රාජා තත්ථ උය්‍යානකීළනත්ථං ආගතො, සුරාමදෙන මත්තො දිවාසෙය්‍යං සුපි, පරිජනොපිස්ස සුත්තො රාජාති පුප්ඵඵලාදීහි පලොභියමානො ඉතො චිතො ච පක්කමි. අථ සුරාගන්ධෙන අඤ්ඤතරස්මා සුසිරරුක්ඛා කණ්හසප්පො නික්ඛමිත්වා රඤ්ඤො අභිමුඛො ආගච්ඡති, තං දිස්වා රුක්ඛදෙවතා ‘‘රඤ්ඤො ජීවිතං දස්සාමී’’ති කාළකවෙසෙන ආගන්ත්වා කණ්ණමූලෙ සද්දමකාසි, රාජා පටිබුජ්ඣි, කණ්හසප්පො නිවත්තො, සො තං දිස්වා ‘‘ඉමාය කාළකාය මම ජීවිතං දින්න’’න්ති කාළකානං තත්ථ නිවාපං පට්ඨපෙසි, අභයඝොසනඤ්ච ඝොසාපෙසි, තස්මා තං තතොපභුති කලන්දකනිවාපන්ති සඞ්ඛ්‍යං ගතං. කලන්දකාති හි කාළකානං එතං නාමං.

옛날에 어떤 왕이 그 원림에 놀러 왔다가 술에 취해 낮잠을 잤는데, 그 시종들도 "왕께서 잠드셨다"고 생각하여 꽃과 열매 등에 이끌려 여기저기로 흩어졌다. 그때 술 냄새를 맡고 어떤 나무 구멍에서 독사가 나와 왕을 향해 다가왔다. 이를 본 수신(樹神)이 "왕의 생명을 구해야겠다"고 생각하고 다람쥐의 모습으로 나타나 왕의 귓가에서 소리를 냈고, 왕이 깨어나자 독사는 물러갔다. 왕은 독사를 보고 "이 다람쥐가 내 생명을 구해주었구나"라고 생각하여, 그곳에서 다람쥐들에게 먹이를 주게 하고 불살생의 선포(Abhayaghosa)를 하였다. 그 이후로 그곳은 '가란다까니와빠'라는 명칭으로 알려지게 되었다. '가란다까'는 다람쥐의 이름이다.

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දබ්බොති තස්ස ථෙරස්ස නාමං. මල්ලපුත්තොති මල්ලරාජස්ස පුත්තො. ජාතියා සත්තවස්සෙන අරහත්තං සච්ඡිකතන්ති ථෙරො කිර සත්තවස්සිකොව සංවෙගං ලභිත්වා පබ්බජිතො ඛුරග්ගෙයෙව අරහත්තං පාපුණීති වෙදිතබ්බො. යංකිඤ්චි සාවකෙන පත්තබ්බං සබ්බං තෙන අනුප්පත්තන්ති සාවකෙන පත්තබ්බං [Pg.162] නාම තිස්සො විජ්ජා, චතස්සො පටිසම්භිදා, ඡ අභිඤ්ඤා, නව ලොකුත්තරධම්මාති ඉදං ගුණජාතං, තං සබ්බං තෙන අනුප්පත්තං හොති. නත්ථි චස්ස කිඤ්චි උත්තරි කරණීයන්ති චතූසු සච්චෙසු, චතූහි මග්ගෙහි, සොළසවිධස්ස කිච්චස්ස කතත්තා ඉදානිස්ස කිඤ්චි උත්තරි කරණීයං නත්ථි. කතස්ස වා පතිචයොති තස්සෙව කතස්ස කිච්චස්ස පුන වඩ්ඪනම්පි නත්ථි, ධොතස්ස විය වත්ථස්ස පටිධොවනං පිසිතස්ස විය ගන්ධස්ස පටිපිසනං, පුප්ඵිතස්ස විය ච පුප්ඵස්ස පටිපුප්ඵනන්ති. රහොගතස්සාති රහසි ගතස්ස. පටිසල්ලීනස්සාති තතො තතො පටික්කමිත්වා සල්ලීනස්ස, එකීභාවං ගතස්සාති වුත්තං හොති.

'답바(Dabba)'는 그 장로의 이름이다. '말라뿟따(Mallaputta)'는 말라 왕의 아들이라는 뜻이다. '태어난 지 7년 만에 아라한과를 증득했다'는 것에 대해, 장로가 7세의 나이에 깨달음을 얻어 출가하여 삭발하는 도중에 아라한과에 이르렀음을 알아야 한다. '제자가 얻어야 할 모든 것을 그가 증득했다'는 것은, 제자가 마땅히 얻어야 할 세 가지 명지(Tisso vijjā), 네 가지 무애해(Catasso paṭisambhidā), 여섯 가지 신통(Cha abhiññā), 아홉 가지 출세간법(Nava lokuttaradhammā) 등의 공덕들을 그가 모두 갖추었음을 의미한다. '그에게 더 이상 해야 할 일이 없다'는 것은, 네 가지 성스러운 진리에 대해 네 가지 도(Magga)로써 16가지 역할을 완수했기에 이제 더 이상 닦아야 할 상위의 일이 없음을 뜻한다. '완수한 일의 축적'에 대해서는, 이미 완수한 그 역할에 대해 다시 증진할 것이 없다는 것이니, 마치 세탁한 옷을 다시 빨 필요가 없고, 가루로 만든 향을 다시 갈 필요가 없으며, 꽃을 피운 꽃이 다시 꽃피울 필요가 없는 것과 같다. '홀로 있는 곳에 갔을 때(Rahogata)'란 조용한 곳에 간 것을 말하며, '선정(홀로 있음)에 든(Paṭisallīna)'이란 여러 대상으로부터 물러나 한 대상에 몰입하여 독처(獨處)의 상태에 이른 것을 말한다.

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අථ ඛො ආයස්මතො දබ්බස්ස මල්ලපුත්තස්ස එතදහොසි – ‘‘යන්නූනාහං සඞ්ඝස්ස සෙනාසනඤ්ච පඤ්ඤපෙය්‍යං භත්තානි ච උද්දිසෙය්‍ය’’න්ති ථෙරො කිර අත්තනො කතකිච්චභාවං දිස්වා ‘‘අහං ඉමං අන්තිමසරීරං ධාරෙමි, තඤ්ච ඛො වාතමුඛෙ ඨිත පදීපො විය අනිච්චතාමුඛෙ ඨිතං, නචිරස්සෙව නිබ්බායනධම්මං යාව න නිබ්බායති තාව කින්නු ඛො අහං සඞ්ඝස්ස වෙය්‍යාවච්චං කරෙය්‍ය’’න්ති චින්තෙන්තො ඉති පටිසඤ්චික්ඛති – ‘‘තිරොරට්ඨෙසු බහූ කුලපුත්තා භගවන්තං අදිස්වාව පබ්බජන්ති, තෙ භගවන්තං ‘පස්සිස්සාම චෙව වන්දිස්සාම චා’ති දූරතොපි ආගච්ඡන්ති, තත්‍ර යෙසං සෙනාසනං නප්පහොති, තෙ සිලාපට්ටකෙපි සෙය්‍යං කප්පෙන්ති. පහොමි ඛො පනාහං අත්තනො ආනුභාවෙන තෙසං කුලපුත්තානං ඉච්ඡාවසෙන පාසාදවිහාරඅඩ්ඪයොගාදීනි මඤ්චපීඨකත්ථරණාදීනි ච සෙනාසෙනානි නිම්මිනිත්වා දාතුං. පුනදිවසෙ චෙත්ථ එකච්චෙ අතිවිය කිලන්තරූපා හොන්ති, තෙ ගාරවෙන භික්ඛූනං පුරතො ඨත්වා භත්තානිපි න උද්දිසාපෙන්ති, අහං ඛො පන නෙසං භත්තානිපි උද්දිසිතුං පහොමී’’ති. ඉති පටිසඤ්චික්ඛන්තස්ස ‘‘අථ ඛො ආයස්මතො දබ්බස්ස මල්ලපුත්තස්ස එතදහොසි – ‘යන්නූනාහං සඞ්ඝස්ස සෙනාසනඤ්ච පඤ්ඤපෙය්‍යං භත්තානි ච උද්දිසෙය්‍ය’’න්ති.

그때 말라의 아들인 존자 답바에게 이런 생각이 들었다. "내가 승가를 위해 처소를 배정하고 음식을 할당하면 어떨까?" 장로는 자신이 해야 할 일(아라한의 과업)을 마친 것을 보고 "나는 이 마지막 몸을 지니고 있다. 이것은 바람 부는 곳에 놓인 등불이 무상의 입구에 서 있는 것과 같아서, 머지않아 꺼질 성질의 것이다. 이 몸이 꺼지기 전까지 내가 승가를 위해 어떤 봉사를 할 수 있을까?"라고 생각하며 다음과 같이 관찰하였다. "먼 나라에서 많은 선남자가 부처님을 뵙지 못한 채 출가하여, 부처님을 뵙고 예배드리기 위해 멀리서도 찾아온다. 거기서 처소가 부족한 이들은 바윗바닥에서도 잠을 잔다. 나는 내 신통력으로 그 선남자들의 원함에 따라 법당이나 별당 등의 처소와 침상, 의자, 깔개 등을 만들어 줄 수 있다. 또한 다음 날 어떤 이들은 몹시 지쳐 있는데, 그들은 승가에 대한 공경심 때문에 비구들 앞에서 음식조차 배정해 달라고 하지 못한다. 나는 그들을 위해 음식도 할당해 줄 수 있다." 이와 같이 관찰하던 말라의 아들 존자 답바에게 "내가 승가를 위해 처소를 배정하고 음식을 할당하면 어떨까" 하는 생각이 들었던 것이다.

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නනු ච ඉමානි ද්වෙ ඨානානි භස්සාරාමතාදිමනුයුත්තස්ස යුත්තානි, අයඤ්ච ඛීණාසවො නිප්පපඤ්චාරාමො, ඉමස්ස කස්මා ඉමානි පටිභංසූති? පුබ්බපත්ථනාය චොදිතත්තා. සබ්බබුද්ධානං කිර ඉමං ඨානන්තරං පත්තා සාවකා හොන්තියෙව. අයඤ්ච පදුමුත්තරස්ස භගවතො කාලෙ අඤ්ඤතරස්මිං කුලෙ පච්චාජාතො ඉමං ඨානන්තරං පත්තස්ස භික්ඛුනො ආනුභාවං දිස්වා අට්ඨසට්ඨියා භික්ඛුසතසහස්සෙහි [Pg.163] සද්ධිං භගවන්තං සත්ත දිවසානි නිමන්තෙත්වා මහාදානං දත්වා පාදමූලෙ නිපජ්ජිත්වා ‘‘අනාගතෙ තුම්හාදිසස්ස බුද්ධස්ස උප්පන්නකාලෙ අහම්පි ඉත්ථන්නාමො තුම්හාකං සාවකො විය සෙනාසනපඤ්ඤාපකො ච භත්තුද්දෙසකො ච අස්ස’’න්ති පත්ථනං අකාසි. භගවා අනාගතංසඤාණං පෙසෙත්වා අද්දස, දිස්වා ච ඉතො කප්පසතසහස්සස්ස අච්චයෙන ගොතමො නාම බුද්ධො උප්පජ්ජිස්සති, තදා ත්වං දබ්බො නාම මල්ලපුත්තො හුත්වා ජාතියා සත්තවස්සො නික්ඛම්ම පබ්බජිත්වා අරහත්තං සච්ඡිකරිස්සසි, ඉමඤ්ච ඨානන්තරං ලච්ඡසී’’ති බ්‍යාකාසි. සො තතොපභුති දානසීලාදීනි පූරයමානො දෙවමනුස්සසම්පත්තිං අනුභවිත්වා අම්හාකං භගවතො කාලෙ තෙන භගවතා බ්‍යාකතසදිසමෙව අරහත්තං සච්ඡාකාසි. අථස්ස රහොගතස්ස ‘‘කින්නු ඛො අහං සඞ්ඝස්ස වෙය්‍යාවච්චං කරෙය්‍ය’’න්ති චින්තයතො තාය පුබ්බපත්ථනාය චොදිතත්තා ඉමානි ද්වෙ ඨානානි පටිභංසූති.

그런데 이 두 가지 일은 잡담하기를 즐기는 등의 일에 몰두하는 자에게 적합한 것이 아닌가? 이분은 번뇌가 다한 분(아라한)이며 희론의 떠들썩함을 즐기지 않는 분인데, 왜 이분에게 이런 일들이 떠올랐는가? 그것은 과거의 발원에 의해 촉구되었기 때문이다. 전하는 바에 따르면, 모든 부처님에게는 이 직책에 도달한 제자들이 반드시 있다. 이분은 파두뭇타라 부처님 당시에 어떤 가문에 태어나, 이 직책을 얻은 비구의 위신력을 보고 680만 명의 비구들과 함께 부처님을 7일 동안 청하여 큰 보시를 올렸다. 그리고 부처님 발치에 엎드려 "미래에 당신과 같은 부처님이 출현하실 때, 저도 아무개라는 이름의 제자가 되어 당신의 제자처럼 처소를 배정하고 음식을 할당하는 자가 되게 해주소서"라고 발원하였다. 부처님께서는 미래를 보는 지혜를 기울여 보시고는, "지금으로부터 10만 겁이 지난 후에 고타마라는 부처님이 출현할 것인데, 그때 너는 답바라는 이름의 말라족 아들로 태어나 일곱 살에 출가하여 아라한과를 증득하고 이 직책을 얻게 될 것이다"라고 수기하셨다. 그는 그때부터 보시와 지계 등을 채우며 천상과 인간의 행복을 누리다가, 우리 부처님 당시에 부처님께서 수기하신 그대로 아라한과를 증득했다. 그 후 그가 홀로 호젓한 곳에 머물며 "내가 승가를 위해 어떤 봉사를 할 수 있을까?"라고 생각할 때, 과거의 발원에 의해 촉구되어 이 두 가지 일이 떠오른 것이다.

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අථස්ස එතදහොසි – ‘‘අහං ඛො අනිස්සරොස්මි අත්තනි, සත්ථාරා සද්ධිං එකට්ඨානෙ වසාමි, සචෙ මං භගවා අනුජානිස්සති, ඉමානි ද්වෙ ඨානානි සමාදියිස්සාමී’’ති භගවතො සන්තිකං අගමාසි. තෙන වුත්තං – ‘‘අථ ඛො ආයස්මා දබ්බො මල්ලපුත්තො…පෙ… භත්තානි ච උද්දිසිතු’’න්ති. අථ නං භගවා ‘‘සාධු සාධු දබ්බා’’ති සම්පහංසෙත්වා යස්මා අරහති එවරූපො අගතිගමනපරිබාහිරො භික්ඛු ඉමානි ද්වෙ ඨානානි විචාරෙතුං, තස්මා ‘‘තෙන හි ත්වං දබ්බ සඞ්ඝස්ස සෙනාසනඤ්ච පඤ්ඤපෙහි භත්තානි ච උද්දිසා’’ති ආහ. භගවතො පච්චස්සොසීති භගවතො වචනං පතිඅස්සොසි අභිමුඛො අස්සොසි, සම්පටිච්ඡීති වුත්තං හොති.

그 후 그에게 이런 생각이 들었다. "나는 내 자신에 대해 주인(권한이 있는 자)이 아니며, 스승님과 함께 한곳에 머물고 있다. 만약 부처님께서 허락하신다면 이 두 가지 일을 맡겠다." 그리고 부처님 처소로 갔다. 그래서 결집자들은 "그때 존자 답바 말라풋타는... (음식을 할당하기로 했다)"라고 전한 것이다. 그때 부처님께서는 "장하다, 장하다, 답바여"라고 격려하시며, 이와 같이 사악한 길(아카티)로 치우치지 않는 비구가 이 두 가지 일을 관리하기에 적당하기 때문에, "그렇다면 답바여, 그대가 승가의 처소를 배정하고 음식을 할당하라"고 말씀하셨다. "부처님께 응답했다"는 것은 부처님의 말씀을 공경히 경청하고 마주하여 받아들였다는 뜻이다.

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පඨමං දබ්බො යාචිතබ්බොති කස්මා භගවා යාචාපෙති? ගරහමොචනත්ථං. පස්සති හි භගවා ‘‘අනාගතෙ දබ්බස්ස ඉමං ඨානං නිස්සාය මෙත්තියභුමජකානං වසෙන මහාඋපද්දවො උප්පජ්ජිස්සති, තත්‍ර කෙචි ගරහිස්සන්ති ‘අයං තුණ්හීභූතො අත්තනො කම්මං අකත්වා කස්මා ඊදිසං ඨානං විචාරෙතී’ති. තතො අඤ්ඤෙ වක්ඛන්ති ‘කො ඉමස්ස දොසො එතෙහෙව යාචිත්වා ඨපිතො’ති එවං ගරහතො මුච්චිස්සතී’’ති. එවං ගරහමොචනත්ථං යාචාපෙත්වාපි පුන යස්මා අසම්මතෙ භික්ඛුස්මිං සඞ්ඝමජ්ඣෙ කිඤ්චි කථයමානෙ ඛිය්‍යනධම්මො උප්පජ්ජති ‘‘අයං කස්මා සඞ්ඝමජ්ඣෙ උච්චාසද්දං කරොති, ඉස්සරියං දස්සෙතී’’ති. සම්මතෙ පන කථෙන්තෙ [Pg.164] ‘‘මායස්මන්තො කිඤ්චි අවචුත්ථ, සම්මතො අයං, කථෙතු යථාසුඛ’’න්ති වත්තාරො භවන්ති. අසම්මතඤ්ච අභූතෙන අබ්භාචික්ඛන්තස්ස ලහුකා ආපත්ති හොති දුක්කටමත්තා. සම්මතං පන අබ්භාචික්ඛතො ගරුකතරා පාචිත්තියාපත්ති හොති. අථ සම්මතො භික්ඛු ආපත්තියා ගරුකභාවෙන වෙරීහිපි දුප්පධංසියතරො හොති, තස්මා තං ආයස්මන්තං සම්මන්නාපෙතුං ‘‘බ්‍යත්තෙන භික්ඛුනා’’තිආදිමාහ. කිං පන ද්වෙ සම්මුතියො එකස්ස දාතුං වට්ටන්තීති? න කෙවලං ද්වෙ, සචෙ පහොති, තෙරසාපි දාතුං වට්ටන්ති. අප්පහොන්තානං පන එකාපි ද්වින්නං වා තිණ්ණං වා දාතුං වට්ටති.

먼저 답바에게 요청해야 한다고 했는데, 왜 부처님께서는 승가로 하여금 요청하게 하셨는가? 비난에서 벗어나게 하기 위해서이다. 부처님께서는 "미래에 답바의 이 직책을 빌미로 메띠야-부마자까 비구들에 의해 큰 소동이 일어날 것이다. 그때 어떤 이들은 '이 자는 가만히 자기 일이나 하지 않고 왜 이런 일을 관리하는가?'라고 비난할 것이다. 그러면 다른 이들이 '이분의 잘못이 무엇인가? 이분은 승가에서 요청하여 세워진 분이다'라고 말할 것이니, 이렇게 비난에서 벗어나게 될 것이다"라고 보셨기 때문이다. 이렇게 비난에서 벗어나게 하기 위해 요청하게 하셨을 뿐만 아니라, 임명되지 않은 비구가 승가 한가운데서 무언가를 말하면 "이 자는 왜 승가 중앙에서 큰 소리를 내며 위세를 부리는가?"라는 비방이 일어나기 때문이다. 그러나 임명된 자가 말하면 "존자들이여, 아무 말도 마십시오. 이분은 임명된 분이니 편안하게 말씀하시게 하십시오"라고 말하는 이들이 생긴다. 또한 임명되지 않은 비구를 허위 사실로 비방하는 자에게는 가벼운 죄인 돌까따가 되지만, 임명된 비구를 비방하는 자에게는 더 무거운 빠지띠야 죄가 된다. 그리하여 임명된 비구는 죄의 무거움 때문에 원수들도 쉽게 해치지 못하게 된다. 그러므로 그 존자를 임명하기 위해 "유능한 비구가"라는 등의 말씀을 하신 것이다. 그러면 한 사람에게 두 가지 임명을 주는 것이 적절한가? 단지 두 가지뿐만 아니라 능력이 된다면 열세 가지라도 줄 수 있다. 그러나 능력이 부족한 비구들에게는 하나의 임명을 둘이나 셋에게 주는 것도 적절하지 않다.

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382. සභාගානන්ති ගුණසභාගානං, න මිත්තසන්ථවසභාගානං. තෙනෙවාහ ‘‘යෙ තෙ භික්ඛූ සුත්තන්තිකා තෙසං එකජ්ඣ’’න්තිආදි. යාවතිකා හි සුත්තන්තිකා හොන්ති, තෙ උච්චිනිත්වා එකතො තෙසං අනුරූපමෙව සෙනාසනං පඤ්ඤපෙති; එවං සෙසානං. කායදළ්හීබහුලාති කායස්ස දළ්හීභාවකරණබහුලා, කායපොසනබහුලාති අත්ථො. ඉමායපිමෙ ආයස්මන්තො රතියාති ඉමාය සග්ගමග්ගස්ස තිරච්ඡානභූතාය තිරච්ඡානකථාරතියා. අච්ඡිස්සන්තීති විහරිස්සන්ති.

382. "비슷한 부류끼리(Sabhāgānaṃ)"라는 것은 덕성이 비슷한 이들을 말하며, 단지 친분으로 비슷한 이들이 아니다. 그렇기에 "경전을 전공하는 비구들은 그들끼리"라는 등의 말씀을 하신 것이다. 경전을 전공하는 비구들이 얼마나 되든 그들을 선별하여 한데 모아 그들에게 적합한 처소를 배정해 준다. 다른 이들에게도 마찬가지이다. "육체의 강건함을 주로 하는 이들"이란 몸을 튼튼하게 하거나 몸을 보양하는 일이 많은 이들이라는 뜻이다. "존자들의 이러한 즐거움으로"라는 것은 천상과 도의 길에 장애가 되는 저속한 이야기(축생의 이야기)에서의 즐거움을 말한다. "머물 것이다(Acchissanti)"라는 것은 지낼 것이다(Viharissanti)라는 뜻이다.

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තෙජොධාතුං සමාපජ්ජිත්වා තෙනෙවාලොකෙනාති තෙජොකසිණචතුත්ථජ්ඣානං සමාපජ්ජිත්වා වුට්ඨාය අභිඤ්ඤාඤාණෙන අඞ්ගුලිජලනං අධිට්ඨාය තෙනෙව තෙජොධාතුසමාපත්තිජනිතෙන අඞ්ගුලිජාලාලොකෙනාති අත්ථො. අයං පන ථෙරස්ස ආනුභාවො නචිරස්සෙව සකලජම්බුදීපෙ පාකටො අහොසි, තං සුත්වා ඉද්ධිපාටිහාරියං දට්ඨුකාමා අපිසු භික්ඛූ සඤ්චිච්ච විකාලෙ ආගච්ඡන්ති. තෙ සඤ්චිච්ච දූරෙ අපදිසන්තීති ජානන්තාව දූරෙ අපදිසන්ති. කථං? ‘‘අම්හාකං ආවුසො දබ්බ ගිජ්ඣකූටෙ’’ති ඉමිනා නයෙන.

"화계(火界)를 증득하여 그 빛으로(tejodhātuṃ samāpajjitvā tenevālokena)"라는 것은 화광편(火光遍)의 제4선을 증득하여 그로부터 나온 뒤, 신통의 지혜로 손가락이 타오르는 것을 결정(加持)하여 그 화계의 등지(等至)에서 생긴 손가락 불꽃의 빛으로 한다는 뜻이다. 그런데 장로의 이 신통력은 머지않아 온 잠부디파(인도)에 널리 알려졌고, 그 소문을 듣고 신통의 기적을 보고자 하는 비구들이 일부러 때 아닌 때(비시, 非時)에도 찾아왔다. 그들은 알면서도 일부러 멀리서 (손가락으로) 가리키며 말했다. 어떻게 가리켰는가? "도반 다바여, 우리(의 처소는) 기사굴산에 [있소]"라는 식으로 가리켰다.

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අඞ්ගුලියා ජලමානාය පුරතො පුරතො ගච්ඡතීති සචෙ එකො භික්ඛු හොති, සයමෙව ගච්ඡති. සචෙ බහූ හොන්ති, බහූ අත්තභාවෙ නිම්මිනාති. සබ්බෙ අත්තනා සදිසා එව සෙනාසනං පඤ්ඤපෙන්ති.

"불타는 손가락을 앞세우고 앞장서서 간다(aṅguliyā jalamānāya purato purato gacchatī)"는 것은, 만약 비구가 한 명이면 장로 자신이 직접 가고, 만약 많으면 많은 화신(化身)을 만들어낸다는 뜻이다. 그 화신들은 모두 자신(다바)과 똑같은 모습이 되어 처소를 배정해 준다.

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අයං මඤ්චොතිආදීසු පන ථෙරෙ ‘‘අයං මඤ්චො’’ති වදන්තෙ නිම්මිතාපි අත්තනො අත්තනො ගතගතට්ඨානෙ ‘‘අයං මඤ්චො’’ති වදන්ති; එවං සබ්බපදෙසු. අයඤ්හි නිම්මිතානං ධම්මතා –

"이것이 침상이다(ayaṃ mañco)" 등의 구절에서, 장로가 "이것이 침상이다"라고 말하면 화신들도 각자 간 곳에서 "이것이 침상이다"라고 말한다. 모든 경우에도 이와 같다. 참으로 이것이 화신들의 본성(dhammatā)이다.

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‘‘එකස්මිං [Pg.165] භාසමානස්මිං, සබ්බෙ භාසන්ති නිම්මිතා;

එකස්මිං තුණ්හිමාසීනෙ, සබ්බෙ තුණ්හී භවන්ති තෙ’’ති.

"한 명이 말하면 모든 화신들도 말하고, 한 명이 침묵하고 앉아 있으면 그들 모두 침묵하게 된다."

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යස්මිං පන විහාරෙ මඤ්චපීඨාදීනි න පරිපූරන්ති, තස්මිං අත්තනො ආනුභාවෙන පූරෙන්ති. තෙන නිම්මිතානං අවත්ථුකවචනං න හොති.

한편, 침상이나 의자 등이 부족한 정사(精舍)에서는 자신의 신통력으로 그것들을 채워 넣는다. 따라서 화신들의 말이 실체가 없는 공허한 말이 되지 않는다.

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සෙනාසනං පඤ්ඤපෙත්වා පුනදෙව වෙළුවනං පච්චාගච්ඡතීති තෙහි සද්ධිං ජනපදකථං කථෙන්තො න නිසීදති, අත්තනො වසනට්ඨානමෙව පච්චාගච්ඡති.

"처소를 배정해주고 다시 죽림정사(Veluvana)로 돌아온다(senāsanaṃ paññapetvā punadeva veḷuvanaṃ paccāgacchati)"는 것은, 그들과 함께 지방의 소식이나 세속적인 이야기를 나누며 앉아 있지 않고, 자신이 머무는 곳으로 바로 돌아온다는 뜻이다.

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383. මෙත්තියභූමජකාති මෙත්තියො චෙව භූමජකො ච, ඡබ්බග්ගියානං අග්ගපුරිසා එතෙ. ලාමකානි ච භත්තානීති සෙනාසනානි තාව නවකානං ලාමකානි පාපුණන්තීති අනච්ඡරියමෙතං. භත්තානි පන සලාකායො පච්ඡියං වා චීවරභොගෙ වා පක්ඛිපිත්වා ආලොළෙත්වා එකමෙකං උද්ධරිත්වා පඤ්ඤාපෙන්ති, තානිපි තෙසං මන්දපුඤතාය ලාමකානි සබ්බපච්ඡිමානෙව පාපුණන්ති. යම්පි එකචාරිකභත්තං හොති, තම්පි එතෙසං පත්තදිවසෙ ලාමකං වා හොති, එතෙ වා දිස්වාව පණීතං අදත්වා ලාමකමෙව දෙන්ති.

383. "멧띠야와 부마자까(Mettiyabhūmajaka)"란 멧띠야와 부마자까를 말하며, 이들은 육군비구의 우두머리들이다. "질 낮은 음식(lāmakāni ca bhattāni)"이란, 처소는 이미 신참 비구들에게 질 낮은 것이 돌아가게 되어 있으므로 이는 놀라운 일이 아니다. 그러나 공양물의 경우, 제비(살라까)를 바구니나 가사 주머니에 넣어 섞은 뒤 하나씩 꺼내어 배정하는데, 그것조차 그들의 부족한 공덕 때문에 가장 질이 낮고 제일 마지막 것들만 돌아가게 된다. 심지어 돌아가며 먹는 개별 공양(ekacārikabhattaṃ)조차도 그들이 받는 날에는 질이 낮거나, 혹은 사람들이 그들을 보고는 좋은 음식을 주지 않고 질 낮은 음식만 주기 때문이다.

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අභිසඞ්ඛාරිකන්ති නානාසම්භාරෙහි අභිසඞ්ඛරිත්වා කතං සුසජ්ජිතං, සුසම්පාදිතන්ති අත්ථො. කණාජකන්ති සකුණ්ඩකභත්තං. බිලඞ්ගදුතියන්ති කඤ්ජිකදුතියං.

"특별히 잘 차려진(abhisaṅkhārika)"이란 여러 가지 재료를 넣어 공들여 만든, 잘 준비되고 잘 마련된 공양이라는 뜻이다. "겨 섞인 밥(kaṇājaka)"은 속겨가 섞인 밥을 말한다. "초액을 곁들인 것(bilaṅgadutiya)"은 초액(kanjika)이 두 번째로 곁들여진 것을 말한다.

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කල්‍යාණභත්තිකොති කල්‍යාණං සුන්දරං අතිවිය පණීතං භත්තමස්සාති කල්‍යාණභත්තිකො, පණීතදායකත්තා භත්තෙනෙව පඤ්ඤාතො. චතුක්කභත්තං දෙතීති චත්තාරි භත්තානි දෙති, තද්ධිතවොහාරෙන පන ‘‘චතුක්කභත්ත’’න්ති වුත්තං. උපතිට්ඨිත්වා පරිවිසතීති සබ්බකම්මන්තෙ විස්සජ්ජෙත්වා මහන්තං පූජාසක්කාරං කත්වා සමීපෙ ඨත්වා පරිවිසති. ඔදනෙන පුච්ඡන්තීති ඔදනහත්ථා උපසඞ්කමිත්වා ‘‘කිං භන්තෙ ඔදනං දෙමා’’ති පුච්ඡන්ති, එවං කරණත්ථෙයෙව කරණවචනං හොති. එස නයො සූපාදීසු.

"좋은 음식을 대접하는 자(kalyāṇabhattiko)"란 그 거사에게 매우 훌륭하고 수승한 음식이 있기 때문에 '좋은 음식을 대접하는 자'라 불리는 것이니, 수승한 공양을 올리는 이로 인하여 밥(공양)으로써 알려진 자이다. "네 명분의 식사를 올린다(catukkabhattaṃ deti)"는 것은 네 분의 비구에게 식사를 올린다는 것인데, 격식에 따른 표현으로 'catukkabhatta'라고 하였다. "가까이 서서 시중을 든다(upatiṭṭhitvā parivisati)"는 것은 모든 집안일을 제쳐두고 크게 공경하여 예우하며 곁에 서서 시중을 드는 것을 말한다. "밥으로써 묻는다(odanena pucchanti)"는 것은 손에 밥을 든 채 다가가서 "스님, 밥을 드릴까요?"라고 묻는 것을 말하며, 이처럼 도구의 의미로 구격(具格)이 사용되었다. 국(sūpa) 등의 경우에도 이와 같은 방식이다.

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ස්වාතනායාති ස්වෙ භවො භත්තපරිභොගො ස්වාතනො තස්සත්ථාය, ස්වාතනාය ස්වෙ කත්තබ්බස්ස භත්තපරිභොගස්සත්ථායාති වුත්තං හොති. උද්දිට්ඨං හොතීති පාපෙත්වා දින්නං හොති. මෙත්තියභූමජකානං ඛො ගහපතීති ඉදං ථෙරො අසමන්නාහරිත්වා ආහ. එවංබලවතී හි තෙසං [Pg.166] මන්දපුඤ්ඤතා, යං සතිවෙපුල්ලප්පත්තානම්පි අසමන්නාහාරො හොති. යෙ ජෙති එත්ථ ජෙති දාසිං ආලපති.

"내일의 공양을 위하여(svātanāya)"라는 것은 내일 있을 식사를 위한 것이니, 즉 내일 행해질 식사 의례를 위해서라는 뜻이다. "배정되었다(uddiṭṭhaṃ hoti)"는 것은 순서가 되어 주어졌다는 뜻이다. "거사여, 멧띠야와 부마자까 비구들에게..."라는 이 말을 장로는 깊이 생각하지 않고 무심코 하였다. 참으로 그들의 박복함이 얼마나 강했으면, 마음챙김(sati)이 충만한 아라한들조차도 (그들에 대해서는) 부주의하게 될 정도였다. "여보게(ye jeti)"에서 'jeti'는 하녀를 부르는 말이다.

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හිය්‍යො ඛො ආවුසො අම්හාකන්ති රත්තිං සම්මන්තයමානා අතීතං දිවසභාගං සන්ධාය ‘‘හිය්‍යො’’ති වදන්ති. න චිත්තරූපන්ති න චිත්තානුරූපං, යථා පුබ්බෙ යත්තකං ඉච්ඡන්ති, තත්තකං සුපන්ති, න එවං සුපිංසු, අප්පකමෙව සුපිංසූති වුත්තං හොති.

"도반들이여, 어제 우리에게(hiyyo kho āvuso amhākaṃ)"라는 것은 밤에 서로 상의하면서 지난 낮 시간을 가리켜 '어제'라고 말한 것이다. "마음대로 되지 않았다(na cittarūpaṃ)"는 것은 마음먹은 대로 되지 않았다는 뜻이니, 예전에는 원하는 만큼 충분히 잤지만, (그날 밤은) 그렇게 자지 못하고 아주 조금만 잤다는 뜻이다.

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බහාරාමකොට්ඨකෙති වෙළුවනවිහාරස්ස බහිද්වාරකොට්ඨකෙ. පත්තක්ඛන්ධාති පතිතක්ඛන්ධා ඛන්ධට්ඨිකං නාමෙත්වා නිසින්නා. පජ්ඣායන්තාති පධූපායන්තා.

"정사 밖의 문루에서(bahārāmakoṭṭhake)"란 죽림정사의 바깥 대문 문루를 말한다. "어깨를 늘어뜨리고(pattakkhandhā)"란 목을 떨구고 고개를 숙인 채 앉아 있는 것을 말한다. "분해하며(pajjhāyantā)"란 (마음속에서) 분노로 연기를 내뿜는 것을 말한다.

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යතො නිවාතං තතො සවාතන්ති යත්ථ නිවාතං අප්පකොපි වාතො නත්ථි, තත්ථ මහාවාතො උට්ඨිතොති අධිප්පායො. උදකං මඤ්ඤෙ ආදිත්තන්ති උදකං විය ආදිත්තං.

"바람 없는 곳에서 바람이 분다(yato nivātaṃ tato savātaṃ)"는 것은, 바람이 한 점도 없는 곳에서 갑자기 큰 바람이 일어났다는 뜻으로 멧띠야의 의중을 나타낸다. "물이 불타는 것 같다(udakaṃ mañne ādittaṃ)"는 것은 물이 불에 타는 것처럼 보인다는 뜻이다.

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384. සරසි ත්වං දබ්බ එවරූපං කත්තාති ත්වං දබ්බ එවරූපං කත්තා සරසි. අථ වා සරසි ත්වං දබ්බ එවරූපං යථායං භික්ඛුනී ආහ, කත්තා ධාසි එවරූපං, යථායං භික්ඛුනී ආහාති එවං යොජෙත්වාපෙත්ථ අත්ථො දට්ඨබ්බො. යෙ පන ‘‘කත්වා’’ති පඨන්ති තෙසං උජුකමෙව.

384. "다바여, 그대는 그러한 일을 저지른 것을 기억하는가(sarasi tvaṃ dabba evarūpaṃ kattā)"란 "다바여, 그대는 그러한 일을 행한 자로서 기억하는가?"라는 뜻이다. 혹은 "다바여, 이 비구니가 말한 것과 같은 그러한 행위를 그대는 기억하는가? 이 비구니가 말한 것과 같은 그러한 행위를 저지른 자가 그대인가?"라고 연결해서 그 의미를 보아야 한다. 한편, "저질렀는가(katvā)"라고 읽는 이들의 견해에 따르면 의미가 아주 직접적이다.

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යථා මං භන්තෙ භගවා ජානාතීති ථෙරො කිං දස්සෙති. භගවා භන්තෙ සබ්බඤ්ඤූ, අහඤ්ච ඛීණාසවො, නත්ථි මය්හං වත්ථුපටිසෙවනා, තං මං භගවා ජානාති, තත්‍රාහං කිං වක්ඛාමි, යථා මං භගවා ජානාති තථෙවාහං දට්ඨබ්බොති.

"세존이시여, 세존께서 저를 아시는 바와 같습니다(yathā maṃ bhante bhagavā jānāti)"라는 구절에서 장로는 무엇을 나타내는가? "세존이시여, 세존께서는 일체지자(一切智者)이시며, 저는 번뇌가 다한 아라한(khīṇāsavo)입니다. 저에게는 그러한 일을 행한 사실이 없습니다. 세존께서는 그러한 저를 알고 계십니다. 그러니 제가 거기서 무엇을 더 말하겠습니까? 세존께서 저를 알고 계시는 그 모습 그대로 저를 보아주십시오"라는 의미를 나타낸다.

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න ඛො දබ්බ දබ්බා එවං නිබ්බෙඨෙන්තීති එත්ථ න ඛො දබ්බ පණ්ඩිතා යථා ත්වං පරප්පච්චයෙන නිබ්බෙඨෙසි, එවං නිබ්බෙඨෙන්ති; අපි ච ඛො යදෙව සාමං ඤාතං තෙන නිබ්බෙඨෙන්තීති එවමත්ථො දට්ඨබ්බො. සචෙ තයා කතං කතන්ති ඉමිනා කිං දස්සෙති? න හි සක්කා පරිසබලෙන වා පක්ඛුපත්ථම්භෙන වා අකාරකො කාරකො කාතුං, කාරකො වා අකාරකො කාතුං, තස්මා යං සයං කතං වා අකතං වා තදෙව වත්තබ්බන්ති දස්සෙති. කස්මා පන භගවා ජානන්තොපි ‘‘අහං ජානාමි, ඛීණාසවො ත්වං; නත්ථි තුය්හං දොසො, අයං භික්ඛුනී [Pg.167] මුසාවාදිනී’’ති නාවොචාති? පරානුද්දයතාය. සචෙ හි භගවා යං යං ජානාති තං තං වදෙය්‍ය, අඤ්ඤෙන පාරාජිකං ආපන්නෙන පුට්ඨෙන ‘‘අහං ජානාමි ත්වං පාරාජිකො’’ති වත්තබ්බං භවෙය්‍ය, තතො සො පුග්ගලො ‘‘අයං පුබ්බෙ දබ්බං මල්ලපුත්තං සුද්ධං කත්වා ඉදානි මං අසුද්ධං කරොති; කස්ස දානි කිං වදාමි, යත්‍ර සත්ථාපි සාවකෙසු ඡන්දාගතිං ගච්ඡති; කුතො ඉමස්ස සබ්බඤ්ඤුභාවො’’ති ආඝාතං බන්ධිත්වා අපායූපගො භවෙය්‍ය, තස්මා භගවා ඉමාය පරානුද්දයතාය ජානන්තොපි නාවොච.

'나 코 답바(na kho dabba)...'라는 대목에서, '답바여, 현명한 이들은 당신이 다른 사람의 믿음에 의존해 문제를 해결하듯이 그렇게 해결하지 않는다. 다만 스스로 아는 바에 따라 해결한다'는 뜻으로 이해해야 합니다. '그대가 행했다면 행했다고 말하라'는 말씀은 무엇을 보여줍니까? 대중의 힘이나 자기 파당의 지원에 의지해 행하지 않은 자를 행한 자로 만들거나, 행한 자를 행하지 않은 자로 만들 수는 없으므로, 스스로 행했든 행하지 않았든 오직 사실 그대로를 말해야 함을 보여줍니다. 그런데 세존께서는 왜 모든 것을 아시면서도 '나는 안다. 너는 번뇌를 다한 자이니 죄가 없고, 이 비구니가 거짓말을 하는 것이다'라고 말씀하지 않으셨을까요? 그것은 다른 이들에 대한 연민 때문입니다. 만약 세존께서 아시는 바를 그때마다 말씀하신다면, 장차 바라이죄를 범한 어떤 비구가 질문을 받았을 때 '나는 네가 바라이죄를 지었음을 안다'라고 말씀하셔야 할 것입니다. 그러면 그 비구는 '부처님께서 전에는 말라족의 아들 답바를 청정하다고 판정하시더니 이제 나에게는 부정하다고 하시는구나. 스승조차 제자들 사이에서 편애를 일삼는데, 이제 누구에게 무슨 말을 하겠는가? 이분에게 일체지자의 능력이 어디 있단 말인가?'라며 원한을 품고 악도에 떨어지게 될 것입니다. 그러므로 세존께서는 이러한 연민 때문에 아시면서도 직접 말씀하지 않으셨습니다.

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කිඤ්ච භිය්‍යො උපවාදපරිවජ්ජනතොපි නාවොච. යදි හි භගවා එවං වදෙය්‍ය, එවං උපවාදො භවෙය්‍ය ‘‘දබ්බස්ස මල්ලපුත්තස්ස වුට්ඨානං නාම භාරියං, සම්මාසම්බුද්ධං පන සක්ඛිං ලභිත්වා වුට්ඨිතො’’ති. ඉදඤ්ච වුට්ඨානලක්ඛණං මඤ්ඤමානා ‘‘බුද්ධකාලෙපි සක්ඛිනා සුද්ධි වා අසුද්ධි වා හොති මයං ජානාම, අයං පුග්ගලො අසුද්ධො’’ති එවං පාපභික්ඛූ ලජ්ජිම්පි විනාසෙය්‍යුන්ති. අපිච අනාගතෙපි භික්ඛූ ඔතිණ්ණෙ වත්ථුස්මිං චොදෙත්වා සාරෙත්වා ‘‘සචෙ තයා කතං, ‘කත’න්ති වදෙහී’’ති ලජ්ජීනං පටිඤ්ඤං ගහෙත්වා කම්මං කරිස්සන්තීති විනයලක්ඛණෙ තන්තිං ඨපෙන්තො ‘‘අහං ජානාමී’’ති අවත්වාව ‘‘සචෙ තයා කතං, ‘කත’න්ති වදෙහී’’ති ආහ.

또한 비난을 피하기 위해서도 말씀하지 않으셨습니다. 만약 부처님께서 그렇게 말씀하셨다면, '말라족의 아들 답바가 허물에서 벗어나는 일은 매우 중대한 일인데, 정등각자를 증인으로 내세워 벗어났다'라는 비난이 일었을 것입니다. 또한 악한 비구들이 이를 탈죄의 관례로 오해하여 '부처님 당시에도 증인을 통해 청정과 부정을 가렸으니, 우리도 이 자가 부정함을 안다'라며 부끄러움을 아는 선량한 비구를 모함하여 파멸시킬 수도 있었을 것입니다. 나아가 미래의 비구들이 사건이 발생했을 때 당사자를 추궁하고 일깨우며 '그대가 행했다면 행했다고 말하라'고 하여 부끄러움을 아는 이들의 자백을 받아 처결하도록 하는 비율(vinayalakkhaṇe)의 전범을 세우기 위해, '나는 안다'라고 말씀하시는 대신 '그대가 행했다면 행했다고 말하라'고 말씀하신 것입니다.

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නාභිජානාමි සුපිනන්තෙනපි මෙථුනං ධම්මං පටිසෙවිතාති සුපිනන්තෙනපි මෙථුනං ධම්මං න අභිජානාමි, න පටිසෙවිතා අහන්ති වුත්තං හොති. අථ වා පටිසෙවිතා හුත්වා සුපිනන්තෙනපි මෙථුනං ධම්මං න ජානාමීති වුත්තං හොති. යෙ පන ‘‘පටිසෙවිත්වා’’ති පඨන්ති තෙසං උජුකමෙව. පගෙව ජාගරොති ජාගරන්තො පන පඨමංයෙව න ජානාමීති.

'꿈속에서조차 음행을 범한 사실을 알지 못한다'는 말은 꿈속에서조차 음행을 인지한 적이 없으며 실제 범한 적도 없다는 뜻입니다. 또는 음행을 범한 상태로서 꿈속에서조차 이를 알지 못한다는 의미로도 해석됩니다. '범하고 나서(paṭisevitvā)'라고 읽는 스승들의 견해에 따르면 그 의미가 더욱 분명해집니다. '깨어 있을 때는 말할 것도 없다(pageva jāgaroti)'는 것은 깨어 있을 때는 처음부터 결코 음행을 인지하지 못한다(범하지 않았다)는 뜻입니다.

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තෙන හි භික්ඛවෙ මෙත්තියං භික්ඛුනිං නාසෙථාති යස්මා දබ්බස්ස ච ඉමිස්සා ච වචනං න ඝටීයති තස්මා මෙත්තියං භික්ඛුනිං නාසෙථාති වුත්තං හොති.

'비구들이여, 그러므로 멧티야 비구니를 내쫓으라'는 말씀은, 답바 장로의 말과 이 비구니의 말이 서로 일치하지 않으므로 멧티야 비구니를 공동체에서 축출하라는 뜻입니다.

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තත්ථ තිස්සො නාසනා – ලිඞ්ගනාසනා, සංවාසනාසනා, දණ්ඩකම්මනාසනාති. තාසු ‘‘දූසකො නාසෙතබ්බො’’ති (පාරා. 66) අයං ‘‘ලිඞ්ගනාසනා’’. ආපත්තියා අදස්සනෙ වා අප්පටිකම්මෙ වා පාපිකාය දිට්ඨියා අප්පටිනිස්සග්ගෙ වා උක්ඛෙපනීයකම්මං කරොන්ති, අයං ‘‘සංවාසනාසනා’’. ‘‘චර [Pg.168] පිරෙ විනස්සා’’ති (පාචි. 429) දණ්ඩකම්මං කරොන්ති, අයං ‘‘දණ්ඩකම්මනාසනා’’. ඉධ පන ලිඞ්ගනාසනං සන්ධායාහ – ‘‘මෙත්තියං භික්ඛුනිං නාසෙථා’’ති.

여기에는 형상 박탈(liṅganāsanā), 공동 생활 금지(saṃvāsanāsanā), 벌칙 부여(daṇḍakammanāsanā)라는 세 가지 내쫓음이 있습니다. 그중 '더럽힌 자를 내쫓아야 한다'는 것은 형상 박탈입니다. 죄를 인정하지 않거나 참회하지 않거나 악견을 버리지 않을 때 행하는 거동권 박탈은 공동 생활 금지입니다. '가거라, 멸망하라'며 벌칙을 주는 것은 벌칙 부여입니다. 여기서는 형상 박탈을 염두에 두고 '멧티야 비구니를 내쫓으라'고 말씀하신 것입니다.

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ඉමෙ ච භික්ඛූ අනුයුඤ්ජථාති ඉමිනා ඉමං දීපෙති ‘‘අයං භික්ඛුනී අත්තනො ධම්මතාය අකාරිකා අද්ධා අඤ්ඤෙහි උය්‍යොජිතා, තස්මා යෙහි උය්‍යොජිතා ඉමෙ භික්ඛූ අනුයුඤ්ජථ ගවෙසථ ජානාථා’’ති.

'이 비구들을 심문하라'는 말씀으로 다음의 의미를 밝히신 것입니다. '이 비구니는 본성상 스스로 이런 짓을 저지를 자가 아니다. 분명 다른 비구들이 사주한 것이니, 사주한 자들인 이 비구들을 추궁하고 조사하여 진상을 파악하라'는 뜻입니다.

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කිං පන භගවතා මෙත්තියා භික්ඛුනී පටිඤ්ඤාය නාසිතා අප්පටිඤ්ඤාය නාසිතාති, කිඤ්චෙත්ථ යදි තාව පටිඤ්ඤාය නාසිතා, ථෙරො කාරකො හොති සදොසො? අථ අප්පටිඤ්ඤාය, ථෙරො අකාරකො හොති නිද්දොසො.

세존께서 멧티야 비구니를 자백을 받고 내쫓으셨을까요, 아니면 자백 없이 내쫓으셨을까요? 이에 대해 다음과 같은 의문이 있을 수 있습니다. 만약 자백을 근거로 내쫓았다면 답바 장로는 실제로 죄를 지은 것이 되어 유죄가 되는 것이 아닙니까? 반대로 자백 없이 내쫓았다면 답바 장로는 죄를 짓지 않은 무죄가 되는 것입니까?

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භාතියරාජකාලෙපි මහාවිහාරවාසීනඤ්ච අභයගිරිවාසීනඤ්ච ථෙරානං ඉමස්මිංයෙව පදෙ විවාදො අහොසි. අභයගිරිවාසිනොපි අත්තනො සුත්තං වත්වා ‘‘තුම්හාකං වාදෙ ථෙරො කාරකො හොතී’’ති වදන්ති. මහාවිහාරවාසිනොපි අත්තනො සුත්තං වත්වා ‘‘තුම්හාකං වාදෙ ථෙරො කාරකො හොතී’’ති වදන්ති. පඤ්හො න ඡිජ්ජති. රාජා සුත්වා ථෙරෙ සන්නිපාතෙත්වා දීඝකාරායනං නාම බ්‍රාහ්මණජාතියං අමච්චං ‘‘ථෙරානං කථං සුණාහී’’ති ආණාපෙසි. අමච්චො කිර පණ්ඩිතො භාසන්තරකුසලො සො ආහ – ‘‘වදන්තු තාව ථෙරා සුත්ත’’න්ති. තතො අභයගිරිථෙරා අත්තනො සුත්තං වදිංසු – ‘‘තෙන හි, භික්ඛවෙ, මෙත්තියං භික්ඛුනිං සකාය පටිඤ්ඤාය නාසෙථා’’ති. අමච්චො ‘‘භන්තෙ, තුම්හාකං වාදෙ ථෙරො කාරකො හොති සදොසො’’ති ආහ. මහාවිහාරවාසිනොපි අත්තනො සුත්තං වදිංසු – ‘‘තෙන හි, භික්ඛවෙ, මෙත්තියං භික්ඛුනිං නාසෙථා’’ති. අමච්චො ‘‘භන්තෙ, තුම්හාකං වාදෙ ථෙරො අකාරකො හොති නිද්දොසො’’ති ආහ. කිං පනෙත්ථ යුත්තං? යං පච්ඡා වුත්තං විචාරිතඤ්හෙතං අට්ඨකථාචරියෙහි, භික්ඛු භික්ඛුං අමූලකෙන අන්තිමවත්ථුනා අනුද්ධංසෙති, සඞ්ඝාදිසෙසො; භික්ඛුනිං අනුද්ධංසෙති, දුක්කටං. කුරුන්දියං පන ‘‘මුසාවාදෙ පාචිත්තිය’’න්ති වුත්තං.

바티야 왕 시대에 마하비하라 장로들과 아바야기리 장로들 사이에 바로 이 구절을 두고 논쟁이 있었습니다. 아바야기리 측은 자신들의 전승을 근거로 '그대들의 주장대로라면 장로(답바)는 유죄가 된다'고 주장했고, 마하비하라 측도 자신들의 전승을 내세워 반박했습니다. 논쟁이 끝나지 않자 왕은 장로들을 불러 모으고 디가카라야나라는 지혜롭고 언어에 능통한 브라만 출신 대신에게 판결을 맡겼습니다. 대신은 두 문중의 경문을 읊게 했습니다. 아바야기리 측은 '그대들의 자백에 따라(sakāya paṭiññāya) 내쫓으라'는 문구를 제시했고, 대신은 그 경우 답바 장로가 유죄가 된다고 했습니다. 마하비하라 측은 단순히 '내쫓으라'는 문구만을 제시했고, 대신은 그 경우 답바 장로가 무죄라고 판단했습니다. 주석가들은 나중에 언급된(마하비하라의) 설이 타당하다고 결론지었습니다. 비구가 비구를 근거 없이 바라이죄로 모함하면 승잔죄이고, 비구니를 모함하면 악작죄입니다. 그러나 쿠룬디 주석에서는 거짓말을 한 것이므로 파일제라고 하였습니다.

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තත්‍රායං විචාරණා, පුරිමනයෙ තාව අනුද්ධංසනාධිප්පායත්තා දුක්කටමෙව යුජ්ජති. යථා සතිපි මුසාවාදෙ භික්ඛුනො භික්ඛුස්මිං සඞ්ඝාදිසෙසො, සතිපි ච මුසාවාදෙ අසුද්ධං සුද්ධදිට්ඨිනො අක්කොසාධිප්පායෙන වදන්තස්ස ඔමසවාදෙනෙව [Pg.169] පාචිත්තියං, න සම්පජානමුසාවාදෙන; එවං ඉධාපි අනුද්ධංසනාධිප්පායත්තා සම්පජානමුසාවාදෙ පාචිත්තියං න යුජ්ජති, දුක්කටමෙව යුත්තං. පච්ඡිමනයෙපි මුසාවාදත්තා පාචිත්තියමෙව යුජ්ජති, වචනප්පමාණතො හි අනුද්ධංසනාධිප්පායෙන භික්ඛුස්ස භික්ඛුස්මිං සඞ්ඝාදිසෙසො. අක්කොසාධිප්පායස්ස ච ඔමසවාදො. භික්ඛුස්ස පන භික්ඛුනියා දුක්කටන්තිවචනං නත්ථි, සම්පජානමුසාවාදෙ පාචිත්තියන්ති වචනමත්ථි, තස්මා පාචිත්තියමෙව යුජ්ජති.

이에 대한 고찰은 다음과 같습니다. 앞선 마하비하라의 견해에 따르면, 타인을 모함하려는 의도가 주된 목적이므로 악작죄가 성립하는 것이 타당합니다. 이는 비구가 비구를 근거 없이 모함할 때 승잔죄가 되는 것과 같고, 부정한 비구를 청정하다고 믿으면서도 욕설을 퍼부으려는 의도로 말할 때 오마사바다 파일제만 성립하고 고의적 거짓말 파일제는 성립하지 않는 원리와 같습니다. 마찬가지로 비구니를 모함할 때도 모함 의도가 우선이므로 고의적 거짓말 파일제보다는 악작죄가 타당합니다. 반면 쿠룬디의 견해에서는 거짓말을 했다는 사실에 근거하여 파일제가 타당하다고 봅니다. 성전의 권위에 따르자면 모함 의도로 비구가 비구를 고발하면 승잔죄가 되고, 욕설 의도면 오마사바다 파일제가 됩니다. 비구가 비구니를 모함할 때 악작죄가 된다는 직접적인 구절은 없으나, 알고서 하는 거짓말에 파일제가 성립한다는 구절은 분명히 있으므로 파일제가 타당하다는 것이 쿠룬디의 논리입니다.

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තත්‍ර පන ඉදං උපපරික්ඛිතබ්බං – ‘‘අනුද්ධංසනාධිප්පායෙ අසති පාචිත්තියං, තස්මිං සති කෙන භවිතබ්බ’’න්ති? තත්‍ර යස්මා මුසා භණන්තස්ස පාචිත්තියෙ සිද්ධෙපි අමූලකෙන සඞ්ඝාදිසෙසෙන අනුද්ධංසනෙ විසුං පාචිත්තියං වුත්තං, තස්මා අනුද්ධංසනාධිප්පායෙ සති සම්පජානමුසාවාදෙ පාචිත්තියස්ස ඔකාසො න දිස්සති, න ච සක්කා අනුද්ධංසෙන්තස්ස අනාපත්තියා භවිතුන්ති පුරිමනයොවෙත්ථ පරිසුද්ධතරො ඛායති. තථා භික්ඛුනී භික්ඛුනිං අමූලකෙන අන්තිමවත්ථුනා අනුද්ධංසෙති සඞ්ඝාදිසෙසො, භික්ඛුං අනුද්ධංසෙති දුක්කටං, තත්‍ර සඞ්ඝාදිසෙසො වුට්ඨානගාමී දුක්කටං, දෙසනාගාමී එතෙහි නාසනා නත්ථි. යස්මා පන සා පකතියාව දුස්සීලා පාපභික්ඛුනී ඉදානි ච සයමෙව ‘‘දුස්සීලාම්හී’’ති වදති තස්මා නං භගවා අසුද්ධත්තායෙව නාසෙසීති.

거기서 또한 이것을 살펴보아야 한다. "비방하려는 의도가 없을 때에는 파잇띠야(Pācittiya)인데, 그 의도가 있을 때에는 무엇이 되어야 하는가?" 거기서 거짓말을 하는 자에게 파잇띠야가 성립됨에도 불구하고, 근거 없는 승잔죄(Saṅghādisesa)로 비방하는 것에 대해 별도의 파잇띠야가 설해졌기 때문에, 비방하려는 의도가 있을 때에는 의도적인 거짓말에 의한 파잇띠야의 기회가 보이지 않으며, 또한 비방하는 자에게 죄가 없을 수도 없으므로, 여기서 이전의 방식(마하앗타까타의 방식)이 더욱 청정한 것으로 보인다. 이와 같이 비구니가 비구니를 근거 없는 바라이죄(Antimavatthu)로 비방하면 승잔죄이고, 비구를 비방하면 돌길라(Dukkaṭa)이다. 그중 승잔죄는 출죄(vuṭṭhānagāmī)에 속하고 돌길라는 고백(desanāgāmī)에 속하므로, 이들 죄로 인해 추방(nāsanā)되는 일은 없다. 그러나 그 메띠야 비구니는 본래부터 계를 어긴 악한 비구니였고, 지금 스스로도 "나는 계를 어긴 자이다"라고 말하기 때문에, 세존께서는 그녀가 부정하기 때문에 추방하신 것으로 보아야 한다.

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අථ ඛො මෙත්තියභූමජකාති එවං ‘‘මෙත්තියං භික්ඛුනිං නාසෙථ, ඉමෙ ච භික්ඛූ අනුයුඤ්ජථා’’ති වත්වා උට්ඨායාසනා විහාරං පවිට්ඨෙ භගවති තෙහි භික්ඛූහි ‘‘දෙථ දානි ඉමිස්සා සෙතකානී’’ති නාසියමානං තං භික්ඛුනිං දිස්වා තෙ භික්ඛූ තං මොචෙතුකාමතාය අත්තනො අපරාධං ආවිකරිංසු, එතමත්ථං දස්සෙතුං ‘‘අථ ඛො මෙත්තියභූමජකා’’තිආදි වුත්තං.

"그때 멧띠야와 부마자까들은..." 이와 같이 "멧띠야 비구니를 추방하고 이 비구들을 심문하라"고 말씀하시고 세존께서 자리에서 일어나 처소(Vihāra)로 들어가셨을 때, 비구들이 "이제 이 여인에게 흰 옷을 주어라" 하며 그녀를 내쫓는 것을 보고, 그 비구들(멧띠야-부마자까 비구들)은 그녀를 죄에서 벗어나게 하려는 마음에 자신들의 잘못을 드러냈다. 이 내용을 나타내기 위해 "그때 멧띠야와 부마자까들은" 등의 구절이 (결집자들에 의해) 설해졌다.

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385-6. දුට්ඨො දොසොති දූසිතො චෙව දූසකො ච. උප්පන්නෙ හි දොසෙ පුග්ගලො තෙන දොසෙන දූසිතො හොති පකතිභාවං ජහාපිතො, තස්මා ‘‘දුට්ඨො’’ති වුච්චති. පරඤ්ච දූසෙති විනාසෙති, තස්මා ‘‘දොසො’’ති වුච්චති. ඉති ‘‘දුට්ඨො දොසො’’ති එකස්සෙවෙතං පුග්ගලස්ස ආකාරනානත්තෙන නිදස්සනං, තෙන වුත්තං ‘‘දුට්ඨො දොසොති දූසිතො චෙව [Pg.170] දූසකො චා’’ති තත්ථ සද්දලක්ඛණං පරියෙසිතබ්බං. යස්මා පන සො ‘‘දුට්ඨො දොසො’’ති සඞ්ඛ්‍යං ගතො පටිඝසමඞ්ගීපුග්ගලො කුපිතාදිභාවෙ ඨිතොව හොති, තෙනස්ස පදභාජනෙ ‘‘කුපිතො’’තිආදි වුත්තං. තත්ථ කුපිතොති කුප්පභාවං පකතිතො චවනභාවං පත්තො. අනත්තමනොති න සකමනො අත්තනො වසෙ අට්ඨිතචිත්තො; අපිච පීතිසුඛෙහි න අත්තමනො න අත්තචිත්තොති අනත්තමනො. අනභිරද්ධොති න සුඛිතො න වා පසාදිතොති අනභිරද්ධො. පටිඝෙන ආහතං චිත්තමස්සාති ආහතචිත්තො. චිත්තථද්ධභාවචිත්තකචවරසඞ්ඛාතං පටිඝඛීලං ජාතමස්සාති ඛිලජාතො. අප්පතීතොති නප්පතීතො පීතිසුඛාදීහි වජ්ජිතො, න අභිසටොති අත්ථො. පදභාජනෙ පන යෙසං ධම්මානං වසෙන අප්පතීතො හොති, තෙ දස්සෙතුං ‘‘තෙන ච කොපෙනා’’තිආදි වුත්තං.

385-6. '악의를 품고(Duṭṭho doso)'라는 말은 (자신이) 오염된 것이며 (남을) 오염시키는 것이다. 진노가 생기면 사람은 그 진노에 의해 오염되어 본래의 성품을 잃어버리므로 '오염된(duṭṭho)'이라 불린다. 또한 타인을 오염시키고 파괴하므로 '진노(doso)'라 불린다. 이처럼 '악의를 품고'라는 것은 한 사람의 두 가지 양상을 나타내는 것이다. 그러므로 "악의를 품고란 오염된 것이며 오염시키는 것이다"라고 하였으니, 거기서 문법적인 특징을 찾아보아야 한다. 그런데 '악의를 품은 진노'라는 상태에 이른 반감(paṭigha)을 갖춘 사람은 성냄 등의 상태에 머물러 있게 되므로, 단어 해석(padabhājane)에서 '성내어(kupito)' 등이 설해진 것이다. 거기서 '성내어(kupito)'란 본래의 차분한 상태에서 벗어나 동요된 상태에 이른 것이다. '불쾌하여(anattamano)'란 자신의 마음을 스스로 지니지 못하고 마음이 자신의 통제 아래 있지 않은 것이다. 또한 기쁨과 행복에 마음을 빼앗기지 못했기에 '불쾌한 자'라 한다. '만족하지 못하여(anabhiraddho)'란 행복하지 않거나 즐겁지 않은 것이므로 '만족하지 못한 자'라 한다. '원한 맺힌 마음을 가진 자(āhatacitto)'란 반감에 의해 마음이 타격받은 자이다. '마음에 가시가 돋은 자(khilajāto)'란 마음의 완고함이나 마음의 쓰레기라 불리는 반감의 가시가 생긴 자이다. '기쁘지 않은 자(appatīto)'란 기쁘지 않고 희열과 행복 등이 결여되어 (마음이) 펼쳐지지 않은 자라는 뜻이다. 단어 해석에서 어떠한 법들에 의해 기쁘지 않게 되는지를 보이기 위해 "그 성냄으로 인해" 등이 설해졌다.

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තත්ථ තෙන ච කොපෙනාති යෙන දුට්ඨොති ච කුපිතොති ච වුත්තො උභයම්පි හෙතං පකතිභාවං ජහාපනතො එකාකාරං හොති. තෙන ච දොසෙනාති යෙන ‘‘දොසො’’ති වුත්තො. ඉමෙහි ද්වීහි සඞ්ඛාරක්ඛන්ධමෙව දස්සෙති.

거기서 '그 성냄으로 인해(tena ca kopenā)'란, (마띠까에서) '오염된'이라 불리고 (단어 해석에서) '성내어'라고 불리게 한 그 성냄을 말한다. 이 두 가지는 본래의 성품을 버리게 한다는 점에서 한 가지 양상을 띤다. '그 진노로 인해(tena ca dosenā)'란, '진노(doso)'라고 불리게 한 그 진노를 말한다. 이 두 단어(kopa, dosa)로 행온(saṅkhārakkhandha)만을 나타낸다.

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තාය ච අනත්තමනතායාති යාය ‘‘අනත්තමනො’’ති වුත්තො. තාය ච අනභිරද්ධියාති යාය ‘‘අනභිරද්ධො’’ති වුත්තො. ඉමෙහි ද්වීහි වෙදනාක්ඛන්ධං දස්සෙති.

'그 불쾌함으로 인해(tāya ca anattamanatāyā)'란 '불쾌하여'라고 불리게 한 그 불쾌함을 말한다. '그 만족하지 못함으로 인해(tāya ca anabhiraddhiyā)'란 '만족하지 못하여'라고 불리게 한 그 만족하지 못함을 말한다. 이 두 단어로 수온(vedanākkhandha)을 나타낸다.

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අමූලකෙන පාරාජිකෙනාති එත්ථ නාස්ස මූලන්ති අමූලකං, තං පනස්ස අමූලකත්තං යස්මා චොදකවසෙන අධිප්පෙතං, න චුදිතකවසෙන. තස්මා තමත්ථං දස්සෙතුං පදභාජනෙ ‘‘අමූලකං නාම අදිට්ඨං අසුතං අපරිසඞ්කිත’’න්ති ආහ. තෙන ඉමං දීපෙති ‘‘යං පාරාජිකං චොදකෙන චුදිතකම්හි පුග්ගලෙ නෙව දිට්ඨං න සුතං න පරිසඞ්කිතං ඉදං එතෙසං දස්සනසවනපරිසඞ්කාසඞ්ඛාතානං මූලානං අභාවතො අමූලකං නාම, තං පන සො ආපන්නො වා හොතු අනාපන්නො වා එතං ඉධ අප්පමාණන්ති.

'근거 없는 바라이죄로(amūlakena pārājikenā)'에서 근거(mūla)가 없으므로 '근거 없는(amūlakaṃ)'이라 한다. 그런데 그 근거 없음은 비난하는 자(codaka)의 관점에서 의도된 것이지, 비난받는 자(cuditaka)의 관점에서 의도된 것이 아니다. 그러므로 그 의미를 나타내기 위해 단어 해석에서 "근거 없는 것이란 보지 못한 것, 듣지 못한 것, 의심하지 않은 것"이라고 하였다. 이것으로 다음의 내용을 밝힌다. "비난하는 자가 비난받는 사람에 대해 바라이죄를 보지도 못하고, 듣지도 못하고, 의심하지도 않았다면, 이는 봄·들음·의심이라고 하는 이러한 근거들이 없기 때문에 '근거 없는 것'이라 한다. 그 사람이 실제로 죄를 범했든 범하지 않았든, 그것은 이 비난에 있어서 중요한 것이 아니다."

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තත්ථ අදිට්ඨං නාම අත්තනො පසාදචක්ඛුනා වා දිබ්බචක්ඛුනා වා අදිට්ඨං. අසුතං නාම තථෙව කෙනචි වුච්චමානං න සුතං. අපරිසඞ්කිතං නාම චිත්තෙන අපරිසඞ්කිතං.

거기서 '보지 못한 것'이란 자신의 육안(pasādacakkhu)이나 천안(dibbacakkhu)으로 보지 못한 바라이의 행위를 말한다. '듣지 못한 것'이란 누군가가 말하는 것을 (육이 혹은 천이로) 듣지 못한 바라이의 행위를 말한다. '의심하지 않은 것'이란 마음으로 의심하지 않은 바라이의 행위를 말한다.

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‘‘දිට්ඨං’’ [Pg.171] නාම අත්තනා වා පරෙන වා පසාදචක්ඛුනා වා දිබ්බචක්ඛුනා වා දිට්ඨං. ‘‘සුතං’’ නාම තථෙව සුතං. ‘‘පරිසඞ්කිත’’ම්පි අත්තනා වා පරෙන වා පරිසඞ්කිතං. තත්ථ අත්තනා දිට්ඨං දිට්ඨමෙව, පරෙහි දිට්ඨං අත්තනා සුතං, පරෙහි සුතං, පරෙහි පරිසඞ්කිතන්ති ඉදං පන සබ්බම්පි අත්තනා සුතට්ඨානෙයෙව තිට්ඨති.

'본 것'이란 자신이나 타인이 육안이나 천안으로 본 바라이의 행위를 말한다. '들은 것'이란 그와 같이 들은 것을 말한다. '의심한 것' 또한 자신이나 타인이 의심한 것을 말한다. 그중에서 자신이 직접 본 것은 '본 것'에 해당하고, 타인이 본 것은 자신에게는 '들은 것'이 되며, 타인이 들은 것이나 타인이 의심한 것 등 이 모두는 자신에게는 '들은 것'의 범주에 속한다.

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පරිසඞ්කිතං පන තිවිධං – දිට්ඨපරිසඞ්කිතං, සුතපරිසඞ්කිතං, මුතපරිසඞ්කිතන්ති. තත්ථ දිට්ඨපරිසඞ්කිතං නාම එකො භික්ඛු උච්චාරපස්සාවකම්මෙන ගාමසමීපෙ එකං ගුම්බං පවිට්ඨො, අඤ්ඤතරාපි ඉත්ථී කෙනචිදෙව කරණීයෙන තං ගුම්බං පවිසිත්වා නිවත්තා, නාපි භික්ඛු ඉත්ථිං අද්දස; න ඉත්ථී භික්ඛුං, අදිස්වාව උභොපි යථාරුචිං පක්කන්තා, අඤ්ඤතරො භික්ඛු උභින්නං තතො නික්ඛමනං සල්ලක්ඛෙත්වා ‘‘අද්ධා ඉමෙසං කතං වා කරිස්සන්ති වා’’ති පරිසඞ්කති, ඉදං දිට්ඨපරිසඞ්කිතං නාම.

'의심한 것'은 세 가지가 있으니, 보고 의심한 것(diṭṭhaparisaṅkita), 듣고 의심한 것(sutaparisaṅkita), (냄새나 맛 등으로) 알고 의심한 것(mutaparisaṅkita)이다. 거기서 '보고 의심한 것'이란, 어떤 비구가 대소변을 보기 위해 마을 근처의 숲속으로 들어갔는데, 어떤 여인도 무슨 일 때문에 그 숲에 들어갔다가 나왔다. 비구도 여인을 보지 못했고 여인도 비구를 보지 못한 채, 서로 보지 못하고 각자 갈 길을 갔다. 그런데 어떤 다른 비구가 그 두 사람이 그곳에서 나오는 것을 보고는 "분명 저들이 (음행을) 했거나 할 것이다"라고 의심하는 것, 이것이 '보고 의심한 것'이다.

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සුතපරිසඞ්කිතං නාම ඉධෙකච්චො අන්ධකාරෙ වා පටිච්ඡන්නෙ වා ඔකාසෙ මාතුගාමෙන සද්ධිං භික්ඛුනො තාදිසං පටිසන්ථාරවචනං සුණාති, සමීපෙ අඤ්ඤං විජ්ජමානම්පි ‘‘අත්ථි නත්ථී’’ති න ජානාති, සො ‘‘අද්ධා ඉමෙසං කතං වා කරිස්සන්ති වා’’ති පරිසඞ්කති, ඉදං සුතපරිසඞ්කිතං නාම.

'듣고 의심한 것'이란, 어떤 사람이 어둠 속이나 은폐된 장소에서 비구가 여인과 함께 (의심스러운) 그런 친밀한 말을 나누는 소리를 듣는다. 가까이에 다른 사람이 있는데도 다른 사람이 있는지 없는지를 알지 못한 채, 그는 "분명 저들이 (음행을) 했거나 할 것이다"라고 의심하는 것, 이것이 '듣고 의심한 것'이다.

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මුතපරිසඞ්කිතං නාම සම්බහුලා ධුත්තා රත්තිභාගෙ පුප්ඵගන්ධමංසසුරාදීනි ගහෙත්වා ඉත්ථීහි සද්ධිං එකං පච්චන්තවිහාරං ගන්ත්වා මණ්ඩපෙ වා භොජනසාලාදීසු වා යථාසුඛං කීළිත්වා පුප්ඵාදීනි විකිරිත්වා ගතා, පුනදිවසෙ භික්ඛූ තං විප්පකාරං දිස්වා ‘‘කස්සිදං කම්ම’’න්ති විචිනන්ති. තත්‍ර ච කෙනචි භික්ඛුනා පගෙව වුට්ඨහිත්වා වත්තසීසෙන මණ්ඩපං වා භොජනසාලං වා පටිජග්ගන්තෙන පුප්ඵාදීනි ආමට්ඨානි හොන්ති, කෙනචි උපට්ඨාකකුලතො ආභතෙහි පුප්ඵාදීහි පූජා කතා හොති, කෙනචි භෙසජ්ජත්ථං අරිට්ඨං පීතං හොති, අථ තෙ ‘‘කස්සිදං කම්ම’’න්ති විචිනන්තා භික්ඛූ තෙසං හත්ථගන්ධඤ්ච මුඛගන්ධඤ්ච ඝායිත්වා තෙ භික්ඛූ පරිසඞ්කන්ති, ඉදං මුතපරිසඞ්කිතං නාම.

감각된 것에 의한 의심(Mutaparisaṅkita)이란 다음과 같다. 많은 건달들이 밤에 꽃, 향기, 고기, 술 등을 가지고 여인들과 함께 변두리의 한 사원에 가서 만다파나 식당 등에서 즐겁게 놀고 꽃 등을 흩뿌려 놓고 떠났다. 다음 날 비구들이 그 어질러진 모습을 보고 '이것이 누구의 짓인가?'라며 조사한다. 그때 어떤 비구는 일찍 일어나 의무를 다하기 위해 만다파나 식당을 청소하다가 꽃 등을 만지게 되었고, 어떤 비구는 공양하는 가문에서 가져온 꽃 등으로 공양을 올렸으며, 어떤 비구는 약을 위해 아릿타(ariṭṭha) 약술을 마셨다. 그 후 '이것이 누구의 짓인가?'라며 조사하던 비구들이 그들(세 비구)의 손 냄새와 입 냄새를 맡고 그 비구들을 의심하게 되는데, 이를 감각된 것에 의한 의심이라 한다.

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තත්ථ දිට්ඨං අත්ථි සමූලකං, අත්ථි අමූලකං; දිට්ඨමෙව අත්ථි සඤ්ඤාසමූලකං, අත්ථි සඤ්ඤාඅමූලකං. එස නයො සුතෙපි. පරිසඞ්කිතෙ පන දිට්ඨපරිසඞ්කිතං අත්ථි සමූලකං, අත්ථි අමූලකං; දිට්ඨපරිසඞ්කිතමෙව අත්ථි සඤ්ඤාසමූලකං[Pg.172], අත්ථි සඤ්ඤාඅමූලකං. එස නයො සුතමුතපරිසඞ්කිතෙසු. තත්ථ දිට්ඨං සමූලකං නාම පාරාජිකං ආපජ්ජන්තං දිස්වාව ‘‘දිට්ඨො මයා’’ති වදති, අමූලකං නාම පටිච්ඡන්නොකාසතො නික්ඛමන්තං දිස්වා වීතික්කමං අදිස්වා ‘‘දිට්ඨො මයා’’ති වදති. දිට්ඨමෙව සඤ්ඤාසමූලකං නාම දිස්වාව දිට්ඨසඤ්ඤී හුත්වා චොදෙති, සඤ්ඤාඅමූලකං නාම පුබ්බෙ පාරාජිකවීතික්කමං දිස්වා පච්ඡා අදිට්ඨසඤ්ඤී ජාතො, සො සඤ්ඤාය අමූලකං කත්වා ‘‘දිට්ඨො මයා’’ති චොදෙති. එතෙන නයෙන සුතමුතපරිසඞ්කිතානිපි විත්ථාරතො වෙදිතබ්බානි. එත්ථ ච සබ්බප්පකාරෙණාපි සමූලකෙන වා සඤ්ඤාසමූලකෙන වා චොදෙන්තස්ස අනාපත්ති, අමූලකෙන වා පන සඤ්ඤාඅමූලකෙන වා චොදෙන්තස්සෙව ආපත්ති.

그중에서 본 것에 의한 것(diṭṭha)에 근거가 있는 것(samūlaka)이 있고 근거가 없는 것(amūlaka)이 있으며, 본 것에 의한 것 자체에 인식이 근거가 있는 것(saññāsamūlaka)이 있고 인식이 근거가 없는 것(saññāamūlaka)이 있다. 들은 것에 의한 것(suta)에서도 이와 같은 방식이다. 그러나 의심에 의한 것(parisaṅkita) 중에서도 본 것에 의한 의심(diṭṭhaparisaṅkita)에 근거가 있는 것이 있고 근거가 없는 것이 있으며, 본 것에 의한 의심 자체에 인식이 근거가 있는 것이 있고 인식이 근거가 없는 것이 있다. 들은 것과 감각된 것에 의한 의심에서도 이와 같은 방식이다. 거기서 본 것에 의한 것 중 근거가 있는 것이란 파라지카를 범하는 것을 직접 보고 '내가 보았다'라고 말하는 것이다. 근거가 없는 것이란 은밀한 장소에서 나오는 것을 보고서 범계 행위는 보지 못했음에도 '내가 보았다'라고 말하는 것이다. 본 것에 의한 것 중 인식의 근거가 있는 것이란 보고 나서 보았다는 인식을 가지고 비난하는 것이다. 인식의 근거가 없는 것이란 예전에 파라지카 범계 행위를 보았으나 나중에 보지 않았다는 인식이 생겼음에도, 그는 그 인식을 근거가 있는 것으로 삼아 '내가 보았다'라고 비난하는 것이다. 이와 같은 방식으로 들은 것과 감각된 것에 의한 의심들도 상세히 알아야 한다. 그리고 여기서는 모든 면에서 근거가 있는 것이나 인식이 근거가 있는 것으로 비난하는 자에게는 죄가 없으나, 근거가 없는 것이나 인식이 근거가 없는 것으로 비난하는 자에게만 죄가 있다.

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අනුද්ධංසෙය්‍යාති ධංසෙය්‍ය පධංසෙය්‍ය අභිභවෙය්‍ය අජ්ඣොත්ථරෙය්‍ය. තං පන අනුද්ධංසනං යස්මා අත්තනා චොදෙන්තොපි පරෙන චොදාපෙන්තොපි කරොතියෙව, තස්මාස්ස පදභාජනෙ ‘‘චොදෙති වා චොදාපෙති වා’’ති වුත්තං.

'헐뜯는다면(Anuddhaṃseyyā)'이란 망가뜨리고, 파괴하고, 압도하고, 억누르는 것을 의미한다. 그런데 그 헐뜯음은 자신이 직접 비난하든 다른 사람을 시켜 비난하든 행하는 것이므로, 단어 해석(padabhājana)에서 '비난하거나 비난하게 하거나'라고 설해졌다.

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තත්ථ චොදෙතීති ‘‘පාරාජිකං ධම්මං ආපන්නොසී’’තිආදීහි වචනෙහි සයං චොදෙති, තස්ස වාචාය වාචාය සඞ්ඝාදිසෙසො. චොදාපෙතීති අත්තනා සමීපෙ ඨත්වා අඤ්ඤං භික්ඛු ආණාපෙති, සො තස්ස වචනෙන තං චොදෙති, චොදාපකස්සෙව වාචාය වාචාය සඞ්ඝාදිසෙසො. අථ සොපි ‘‘මයා දිට්ඨං සුතං අත්ථී’’ති චොදෙති, ද්වින්නම්පි ජනානං වාචාය වාචාය සඞ්ඝාදිසෙසො.

거기서 '비난한다(codeti)'는 것은 '그대는 파라지카 죄를 범했다' 등의 말로 자신이 직접 비난하는 것이니, 그 말 한마디 한마디마다 승가디세사이다. '비난하게 한다(codāpeti)'는 것은 자신이 곁에 서서 다른 비구에게 명령하여 그가 자신의 말로 그 상대방을 비난하게 하는 것이니, 비난하게 시킨 자의 말 한마디 한마디마다 승가디세사이다. 만약 그(명령받은 자) 또한 '나도 보고 들은 것이 있다'라고 하며 비난한다면 두 사람 모두의 말 한마디 한마디마다 승가디세사이다.

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චොදනාප්පභෙදකොසල්ලත්ථං පනෙත්ථ එකවත්ථුඑකචොදකාදිචතුක්කං තාව වෙදිතබ්බං. තත්ථ එකො භික්ඛු එකං භික්ඛුං එකෙන වත්ථුනා චොදෙති, ඉමිස්සා චොදනාය එකං වත්ථු එකො චොදකො. සම්බහුලා එකං එකවත්ථුනා චොදෙන්ති, පඤ්චසතා මෙත්තියභූමජකප්පමුඛා ඡබ්බග්ගියා භික්ඛූ ආයස්මන්තං දබ්බං මල්ලපුත්තමිව, ඉමිස්සා චොදනාය එකං වත්ථු නානාචොදකා. එකො භික්ඛු එකං භික්ඛුං සම්බහුලෙහි වත්ථූහි චොදෙති, ඉමිස්සා චොදනාය නානාවත්ථූනි එකො චොදකො. සම්බහුලා සම්බහුලෙ සම්බහුලෙහි වත්ථූහි චොදෙන්ති, ඉමිස්සා චොදනාය නානාවත්ථූනි නානාචොදකා.

비난의 유형에 능숙해지기 위해 여기서는 먼저 '한 가지 사안에 한 명의 비난자' 등의 네 가지 조합(catukka)을 알아야 한다. 거기서 한 명의 비구가 한 명의 비구를 한 가지 사안으로 비난하면, 이 비난에는 한 가지 사안과 한 명의 비난자가 있는 것이다. 여러 명이 한 명을 한 가지 사안으로 비난하는 것은, 예를 들어 멧티야와 붐마자카를 필두로 한 오백 명의 육군 비구들이 존자 답바 말라풋타를 비난하는 것과 같으니, 이 비난에는 한 가지 사안과 여러 명의 비난자가 있는 것이다. 한 명의 비구가 한 명의 비구를 여러 가지 사안으로 비난하면, 이 비난에는 여러 가지 사안과 한 명의 비난자가 있는 것이다. 여러 명이 여러 명을 여러 가지 사안으로 비난하면, 이 비난에는 여러 가지 사안과 여러 명의 비난자가 있는 것이다.

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චොදෙතුං [Pg.173] පන කො ලභති, කො න ලභතීති? දුබ්බලචොදකවචනං තාව ගහෙත්වා කොචි න ලභති. දුබ්බලචොදකො නාම සම්බහුලෙසු කථාසල්ලාපෙන නිසින්නෙසු එකො එකං ආරබ්භ අනොදිස්සකං කත්වා පාරාජිකවත්ථුං කථෙති, අඤ්ඤො තං සුත්වා ඉතරස්ස ගන්ත්වා ආරොචෙති. සො තං උපසඞ්කමිත්වා ‘‘ත්වං කිර මං ඉදඤ්චිදඤ්ච වදසී’’ති වදති. සො ‘‘නාහං එවරූපං ජානාමි, කථාපවත්තියං පන මයා අනොදිස්සකං කත්වා වුත්තමත්ථි, සචෙ අහං තව ඉමං දුක්ඛුප්පත්තිං ජානෙය්‍යං, එත්තකම්පි න කථෙය්‍ය’’න්ති අයං දුබ්බලචොදකො. තස්සෙතං කථාසල්ලාපං ගහෙත්වා තං භික්ඛුං කොචි චොදෙතුං න ලභති. එතං පන අග්ගහෙත්වා සීලසම්පන්නො භික්ඛු භික්ඛුං වා භික්ඛුනිං වා සීලසම්පන්නා ච භික්ඛුනී භික්ඛුනීමෙව චොදෙතුං ලභතීති මහාපදුමත්ථෙරො ආහ. මහාසුමත්ථෙරො පන ‘‘පඤ්චපි සහධම්මිකා ලභන්තී’’ති ආහ. ගොදත්තත්ථෙරො පන ‘‘න කොචි න ලභතී’’ති වත්වා ‘‘භික්ඛුස්ස සුත්වා චොදෙති, භික්ඛුනියා සුත්වා චොදෙති…පෙ… තිත්ථියසාවකානං සුත්වා චොදෙතී’’ති ඉදං සුත්තමාහරි. තිණ්ණම්පි ථෙරානං වාදෙ චුදිතකස්සෙව පටිඤ්ඤාය කාරෙතබ්බො.

비난하는 것에 대해 누가 권한을 갖고 누가 갖지 못하는가? 우선 약한 비난자(dubbalacodaka)의 말을 근거로 삼아서는 누구도 비난할 권한이 없다. 약한 비난자란 여러 명이 담소를 나누며 앉아 있을 때, 어떤 한 사람이 한 사람에 대해 특정하지 않은 채 파라지카 사안을 이야기한 경우이다. 다른 사람이 그것을 듣고 당사자에게 가서 알리면, 당사자가 그에게 다가가 '그대가 나에 대해 이러저러한 말을 했다고 들었다'라고 말한다. 그때 그가 '나는 그런 사실을 모릅니다. 다만 대화 도중에 누군가를 특정하지 않고 말한 적은 있습니다. 만약 내가 그대에게 이런 괴로움이 생길 줄 알았더라면 이 정도의 말도 하지 않았을 것입니다'라고 한다면, 이 사람이 약한 비난자이다. 그의 이런 담소를 근거로 그 비구를 비난할 권한은 누구에게도 없다. 그러나 이를 근거로 삼지 않고 계를 갖춘 비구가 비구나 비구니를 비난하거나, 계를 갖춘 비구니가 비구니만을 비난하는 것은 권한이 있다고 마하빠두마 장로(Mahāpadumatthero)는 말했다. 마하수마 장로(Mahāsumatthero)는 '다섯 부류의 동료 수행자들(sahadhammikā) 모두 비난할 권한이 있다'라고 말했다. 고닷타 장로(Godattatthero)는 '비난할 권한이 없는 자는 아무도 없다'라고 말하며, '비구에게 듣고 비난하고, 비구니에게 듣고 비난하며 ... 외도의 제자들에게 듣고 비난한다'는 경전을 인용했다. 세 장로의 설 모두 비난받은 자의 자백에 따라 처벌해야 한다.

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අයං පන චොදනා නාම දූතං වා පණ්ණං වා සාසනං වා පෙසෙත්වා චොදෙන්තස්ස සීසං න එති, පුග්ගලස්ස පන සමීපෙ ඨත්වාව හත්ථමුද්දාය වා වචීභෙදෙන වා චොදෙන්තස්සෙව සීසං එති. සික්ඛාපච්චක්ඛානමෙව හි හත්ථමුද්දාය සීසං න එති, ඉදං පන අනුද්ධංසනං අභූතාරොචනඤ්ච එතියෙව. යො පන ද්වින්නං ඨිතට්ඨානෙ එකං නියමෙත්වා චොදෙති, සො චෙ ජානාති, සීසං එති. ඉතරො ජානාති, සීසං න එති. ද්වෙපි නියමෙත්වා චොදෙති, එකො වා ජානාතු ද්වෙ වා, සීසං එතියෙව. එසව නයො සම්බහුලෙසු. තඞ්ඛණෙයෙව ච ජානනං නාම දුක්කරං, සමයෙන ආවජ්ජිත්වා ඤාතෙ පන ඤාතමෙව හොති. පච්ඡා චෙ ජානාති, සීසං න එති. සික්ඛාපච්චක්ඛානං අභූතාරොචනං දුට්ඨුල්ලවාචා-අත්තකාම-දුට්ඨදොසභූතාරොචනසික්ඛාපදානීති සබ්බානෙව හි ඉමානි එකපරිච්ඡෙදානි.

그런데 이 비난이라는 것은 전령이나 편지나 전갈을 보내어 비난하는 자에게는 죄의 정점(승가디세사)에 도달하지 않는다. 그러나 사람의 곁에 서서 수신호나 말의 표현으로 비난하는 자에게만 정점에 도달한다. 학습 계율을 포기하는 것(sikkhāpaccakkhāna)만은 수신호로 정점에 도달하지 않지만, 이 헐뜯음(anuddhaṃsana)과 거짓 보고(abhūtārocana)는 정점에 도달한다. 한편 두 사람이 서 있는 곳에서 한 명을 특정하여 비난할 때, 그 지목된 자가 알아듣는다면 정점에 도달한다. 다른 사람이 알아듣는다면 정점에 도달하지 않는다. 두 사람 모두를 특정하여 비난한다면 한 명이 알든 두 명이 알든 정점에 도달한다. 여러 명의 경우에도 이와 같은 방식이다. 말하는 그 순간에 바로 알아차리는 것은 어려우며, 나중에 숙고하여 알게 된 경우라도 알게 된 것으로 간주된다. 만약 나중에 알게 된다면 정점에 도달하지 않는다. 학습 계율의 포기, 거짓 보고, 추악한 말(duṭṭhullavācā), 음욕의 사출(attakāma), 악의에 의한 비난 및 거짓된 보고 등 이 모든 계율은 이와 같이 동일한 판정 기준을 갖는다.

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එවං කායවාචාවසෙන චායං දුවිධාපි චොදනා. පුන දිට්ඨචොදනා, සුතචොදනා, පරිසඞ්කිතචොදනාති තිවිධා හොති. අපරාපි චතුබ්බිධා හොති – සීලවිපත්තිචොදනා, ආචාරවිපත්තිචොදනා, දිට්ඨිවිපත්තිචොදනා, ආජීවවිපත්තිචොදනාති. තත්ථ ගරුකානං ද්වින්නං ආපත්තික්ඛන්ධානං වසෙන සීලවිපත්තිචොදනා [Pg.174] වෙදිතබ්බා. අවසෙසානං වසෙන ආචාරවිපත්තිචොදනා, මිච්ඡාදිට්ඨිඅන්තග්ගාහිකදිට්ඨිවසෙන දිට්ඨිවිපත්තිචොදනා, ආජීවහෙතු පඤ්ඤත්තානං ඡන්නං සික්ඛාපදානං වසෙන ආජීවවිපත්තිචොදනා වෙදිතබ්බා.

이와 같이 몸과 말의 문을 통해 이루어지는 이 비난(codanā)은 두 가지 방식이 있습니다. 또한 본 것(diṭṭha), 들은 것(suta), 의심되는 것(parisaṅkita)에 의한 비난으로 세 가지가 있습니다. 또 다른 분류로는 네 가지가 있으니, 계결함(sīlavipatti)에 의한 비난, 행의결함(ācāravipatti)에 의한 비난, 견해결함(diṭṭhivipatti)에 의한 비난, 생계결함(ājīvavipatti)에 의한 비난입니다. 그중에서 두 가지 무거운 죄의 무리(파라지카와 상가디세사)에 의한 것을 계결함에 의한 비난으로 알아야 합니다. 나머지(다섯 가지 죄의 무리)에 의한 것을 행의결함에 의한 비난으로, 사견이나 변견(邊見)에 의한 것을 견해결함에 의한 비난으로, 생계를 이유로 제정된 여섯 가지 학습계율에 의한 것을 생계결함에 의한 비난으로 알아야 합니다.

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අපරාපි චතුබ්බිධා හොති – වත්ථුසන්දස්සනා, ආපත්තිසන්දස්සනා, සංවාසපටික්ඛෙපො, සාමීචිපටික්ඛෙපොති. තත්ථ වත්ථුසන්දස්සනා නාම ‘‘ත්වං මෙථුනං ධම්මං පටිසෙවිත්ථ, අදින්නං ආදියිත්ථ, මනුස්සං ඝාතයිත්ථ, අභූතං ආරොචයිත්ථා’’ති එවං පවත්තා. ආපත්තිසන්දස්සනා නාම ‘‘ත්වං මෙථුනධම්මපාරාජිකාපත්තිං ආපන්නො’’ති එවමාදිනයප්පවත්තා. සංවාසපටික්ඛෙපො නාම ‘‘නත්ථි තයා සද්ධිං උපොසථො වා පවාරණා වා සඞ්ඝකම්මං වා’’ති එවං පවත්තා; එත්තාවතා පන සීසං න එති, ‘‘අස්සමණොසි අසක්‍යපුත්තියොසී’’තිආදිවචනෙහි සද්ධිං ඝටිතෙයෙව සීසං එති. සාමීචිපටික්ඛෙපො නාම අභිවාදන-පච්චුට්ඨාන-අඤ්ජලිකම්ම-බීජනාදිකම්මානං අකරණං. තං පටිපාටියා වන්දනාදීනි කරොතො එකස්ස අකත්වා සෙසානං කරණකාලෙ වෙදිතබ්බං. එත්තාවතා ච චොදනා නාම හොති, ආපත්ති පන සීසං න එති. ‘‘කස්මා මම වන්දනාදීනි න කරොසී’’ති පුච්ඡිතෙ පන ‘‘අස්සමණොසි අසක්‍යපුත්තියොසී’’තිආදිවචනෙහි සද්ධිං ඝටිතෙයෙව සීසං එති. යාගුභත්තාදිනා පන යං ඉච්ඡති තං ආපුච්ඡති, න තාවතා චොදනා හොති.

또 다른 네 가지 비난이 있으니, 사실을 제시함(vatthusandassanā), 죄를 제시함(āpattisandassanā), 공동 생활의 거부(saṃvāsapaṭikkhepo), 예우의 거부(sāmīcippaṭikkhepo)입니다. 거기서 사실을 제시함이란 '당신은 음행을 저질렀다, 주지 않은 것을 가졌다, 사람을 죽였다, 거짓으로 상인법(上人法)을 말했다'라고 이와 같이 하는 것입니다. 죄를 제시함이란 '당신은 음행으로 인한 파라지카 죄를 범했다'는 등의 방식으로 하는 것입니다. 공동 생활의 거부란 '당신과는 포살이나 자자(自恣) 또는 승가 갈마를 함께 할 수 없다'라고 이와 같이 하는 것입니다. 그러나 단지 이것만으로는 (비난의) 절정에 이르지 못하며, '당신은 사문이 아니다, 석가자의 아들이 아니다'라는 등의 말과 함께 결부되어야만 절정에 이릅니다. 예우의 거부란 절하기, 마중 나가기, 합장하기, 부채질하기 등의 행위를 하지 않는 것을 말합니다. 그것은 차례대로 예배 등을 하는 중에 한 사람에게만 하지 않고 나머지 사람들에게만 할 때의 경우로 알아야 합니다. 이 정도만으로도 비난이라고 할 수 있지만, 죄의 절정에 이르지는 않습니다. 그러나 '왜 나에게 예배 등을 하지 않느냐'라고 물었을 때, '당신은 사문이 아니다, 석가자의 아들이 아니다'라는 등의 말과 함께 결부되어야만 비난의 절정에 이릅니다. 한편, 야구나 밥 등을 얻기 위해 원하는 사람에게 허락을 구하는 것은 비난이 되지 않습니다.

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අපරාපි පාතිමොක්ඛට්ඨපනක්ඛන්ධකෙ ‘‘එකං, භික්ඛවෙ, අධම්මිකං පාතිමොක්ඛට්ඨපනං එකං ධම්මික’’න්ති ආදිං ‘‘කත්වා යාව දස අධම්මිකානි පාතිමොක්ඛට්ඨපනානි දස ධම්මිකානී’’ති (චූළව. 387) එවං අධම්මිකා පඤ්චපඤ්ඤාස ධම්මිකා පඤ්චපඤ්ඤාසාති දසුත්තරසතං චොදනා වුත්තා. තා දිට්ඨෙන චොදෙන්තස්ස දසුත්තරසතං, සුතෙන චොදෙන්තස්ස දසුත්තරසතං, පරිසඞ්කිතෙන චොදෙන්තස්ස දසුත්තරසතන්ති තිංසානි තීණි සතානි හොන්ති. තානි කායෙන චොදෙන්තස්ස, වාචාය චොදෙන්තස්ස, කායවාචාහි චොදෙන්තස්සාති තිගුණානි කතානි නවුතානි නව සතානි හොන්ති. තානි අත්තනා චොදෙන්තස්සාපි පරෙන චොදාපෙන්තස්සාපි තත්තකානෙවාති වීසතිඌනානි ද්වෙ සහස්සානි හොන්ති, පුන දිට්ඨාදිභෙදෙ සමූලකාමූලකවසෙන අනෙකසහස්සා චොදනා හොන්තීති වෙදිතබ්බා.

또한 파티목카 타파나 칸다카(Pātimokkhaṭṭhapanakkhandhaka)에서 '비구들이여, 한 가지 비법적인 파티목카의 정지가 있고, 한 가지 법적인 정지가 있다'는 말을 시작으로 '열 가지 비법적인 것에서 열 가지 법적인 것까지'와 같이, 비법적인 것 55가지와 법적인 것 55가지를 합하여 110가지의 비난이 설해졌습니다. 그것들은 본 것에 의해 비난하는 자에게 110가지, 들은 것에 의해 비난하는 자에게 110가지, 의심되는 것에 의해 비난하는 자에게 110가지가 되어 330가지가 됩니다. 그것들을 몸으로 비난하는 자, 말로 비난하는 자, 몸과 말로 비난하는 자로 하여 세 배로 하면 990가지가 됩니다. 그것들은 스스로 비난하는 경우와 남을 시켜 비난하게 하는 경우로 각각 그만큼씩이므로 2,000에서 20이 부족한 1,980가지가 됩니다. 다시 본 것 등의 차이에 따라 근거가 있는 것과 없는 것의 관점으로 나누면 수천 가지의 비난이 있음을 알아야 합니다.

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ඉමස්මිං [Pg.175] පන ඨානෙ ඨත්වා අට්ඨකථාය ‘‘අත්තාදානං ආදාතුකාමෙන උපාලි භික්ඛුනා පඤ්චඞ්ගසමන්නාගතං අත්තාදානං ආදාතබ්බ’’න්ති (චූළව. 398) ච ‘‘චොදකෙන උපාලි භික්ඛුනා පරං චොදෙතුකාමෙන පඤ්ච ධම්මෙ අජ්ඣත්තං පච්චවෙක්ඛිත්වා පරො චොදෙතබ්බො’’ති (චූළව. 399) ච එවං උපාලිපඤ්චකාදීසු වුත්තානි බහූනි සුත්තානි ආහරිත්වා අත්තාදානලක්ඛණඤ්ච චොදකවත්තඤ්ච චුදිතකවත්තඤ්ච සඞ්ඝෙන කාතබ්බකිච්චඤ්ච අනුවිජ්ජකවත්තඤ්ච සබ්බං විත්ථාරෙන කථිතං, තං මයං යථාආගතට්ඨානෙයෙව වණ්ණයිස්සාම.

그런데 이 대목에서 주석서는 '스스로 문제를 제기하고자 하는 우팔리 비구는 다섯 가지 요소를 갖추어 문제를 제기해야 한다'는 등의 내용과, '다른 이를 비난하고자 하는 우팔리 비구는 다섯 가지 법을 안으로 성찰한 뒤에 다른 이를 비난해야 한다'는 등의 우팔리 펜차카(Upālipañcaka) 등에 설해진 많은 경문들을 인용하여, 문제 제기의 특징, 비난하는 자(codaka)의 의무, 비난받는 자(cuditaka)의 의무, 승가가 해야 할 일, 조사관(anuvijjaka)의 의무 등을 모두 상세히 설명하였습니다. 우리는 그것을 해당 경문이 직접 나오는 곳에서 설명할 것입니다.

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වුත්තප්පභෙදාසු පන ඉමාසු චොදනාසු යාය කායචි චොදනාය වසෙන සඞ්ඝමජ්ඣෙ ඔසටෙ වත්ථුස්මිං චුදිතකචොදකා වත්තබ්බා ‘‘තුම්හෙ අම්හාකං විනිච්ඡයෙන තුට්ඨා භවිස්සථා’’ති. සචෙ ‘‘භවිස්සාමා’’ති වදන්ති, සඞ්ඝෙන තං අධිකරණං සම්පටිච්ඡිතබ්බං. අථ පන ‘‘විනිච්ඡිනථ තාව, භන්තෙ, සචෙ අම්හාකං ඛමිස්සති, ගණ්හිස්සාමා’’ති වදන්ති. ‘‘චෙතියං තාව වන්දථා’’තිආදීනි වත්වා දීඝසුත්තං කත්වා විස්සජ්ජිතබ්බං. තෙ චෙ චිරරත්තං කිලන්තා පක්කන්තපරිසා උපච්ඡින්නපක්ඛා හුත්වා පුන යාචන්ති, යාවතතියං පටික්ඛිපිත්වා යදා නිම්මදා හොන්ති තදා නෙසං අධිකරණං විනිච්ඡිනිතබ්බං. විනිච්ඡිනන්තෙහි ච සචෙ අලජ්ජුස්සන්නා හොති, පරිසා උබ්බාහිකාය තං අධිකරණං විනිච්ඡිනිතබ්බං. සචෙ බාලුස්සන්නා හොති පරිසා ‘‘තුම්හාකං සභාගෙ විනයධරෙ පරියෙසථා’’ති විනයධරෙ පරියෙසාපෙත්වා යෙන ධම්මෙන යෙන විනයෙන යෙන සත්ථුසාසනෙන තං අධිකරණං වූපසමති, තථා තං අධිකරණං වූපසමෙතබ්බං.

위에서 설명한 여러 종류의 비난들 중에서 어떤 비난에 의해서든 승가 대중 가운데 그 사건이 상정되었을 때, 비난받는 자와 비난하는 자에게 '당신들은 우리의 판결에 만족하겠는가?'라고 물어야 합니다. 만약 '만족하겠습니다'라고 말한다면 승가는 그 소송 사건을 받아들여야 합니다. 하지만 만약 '존자시여, 먼저 판결해 주십시오. 만약 저희 마음에 들면 받아들이겠습니다'라고 말한다면, '우선 탑(Cetiya)에 예배하고 오라'는 등의 말을 하여 시간을 끌어 그들을 돌려보내야 합니다. 그들이 오랜 시간 지쳐서 추종자들이 떠나고 세력이 꺾인 뒤에 다시 요청한다면, 세 번까지 거절한 뒤에 그들이 자만심이 없어졌을 때 그 소송 사건을 판결해야 합니다. 판결을 내릴 때 만약 대중에 부끄러움을 모르는 자(alajji)들이 많다면, 위임 위원회(ubbāhikā)를 통해 그 사건을 판결해야 합니다. 만약 대중에 어리석은 자들이 많다면 '당신들과 뜻을 같이하는 율사(vinayadhara)를 찾아보라'고 하여 율사를 찾게 한 뒤에, 어떤 법(dhamma)과 어떤 율(vinaya)과 어떤 스승의 가르침(satthusāsana)으로 그 사건이 가라앉을 수 있는지 살펴보고 그와 같이 그 사건을 가라앉혀야 합니다.

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තත්ථ ච ‘‘ධම්මො’’ති භූතං වත්ථු. ‘‘විනයො’’ති චොදනා සාරණා ච. ‘‘සත්ථුසාසන’’න්ති ඤත්තිසම්පදා ච අනුසාවනසම්පදා ච. තස්මා චොදකෙන වත්ථුස්මිං ආරොචිතෙ චුදිතකො පුච්ඡිතබ්බො ‘‘සන්තමෙතං, නො’’ති. එවං වත්ථුං උපපරික්ඛිත්වා භූතෙන වත්ථුනා චොදෙත්වා සාරෙත්වා ච ඤත්තිසම්පදාය අනුසාවනසම්පදාය ච තං අධිකරණං වූපසමෙතබ්බං. තත්‍ර චෙ අලජ්ජී ලජ්ජිං චොදෙති, සො ච අලජ්ජී බාලො හොති අබ්‍යත්තො නාස්ස නයො දාතබ්බො. එවං පන වත්තබ්බො – ‘‘කිම්හි නං චොදෙසී’’ති? අද්ධා සො වක්ඛති – ‘‘කිමිදං, භන්තෙ, කිම්හි නං නාමා’’ති. ත්වං කිම්හි නම්පි න ජානාසි, න යුත්තං තයා එවරූපෙන බාලෙන පරං චොදෙතුන්ති උය්‍යොජෙතබ්බො නාස්ස අනුයොගො දාතබ්බො. සචෙ පන සො අලජ්ජී පණ්ඩිතො හොති [Pg.176] බ්‍යත්තො දිට්ඨෙන වා සුතෙන වා අජ්ඣොත්ථරිත්වා සම්පාදෙතුං සක්කොති එතස්ස අනුයොගං දත්වා ලජ්ජිස්සෙව පටිඤ්ඤාය කම්මං කාතබ්බං.

여기서 '법(dhamma)'이란 실제의 사실(vatthu)을 말합니다. '율(vinaya)'이란 비난(codanā)과 상기시킴(sāraṇā)을 말합니다. '스승의 가르침(satthusāsana)'이란 구족한 결의문(ñattisampadā)과 구족한 선포문(anussāvanasampadā)을 말합니다. 그러므로 비난하는 자가 사실을 보고하면 비난받는 자에게 '이 일이 사실인가, 아닌가?'라고 물어야 합니다. 이와 같이 사실을 조사하여 실제의 사실로 비난하고 상기시킨 뒤, 결의문과 선포문의 구족함을 통해 그 소송 사건을 가라앉혀야 합니다. 그때 만약 부끄러움을 모르는 자가 부끄러움을 아는 자를 비난하는데, 그 부끄러움을 모르는 자가 어리석고 미숙하다면 그에게 비난의 방식을 가르쳐주어서는 안 됩니다. 그 대신 '무슨 일로 그를 비난하는가?'라고 물어야 합니다. 분명 그는 '존자시여, 이 무슨 일(kimhi naṃ)이라는 것이 무엇입니까?'라고 말할 것입니다. 그러면 '당신은 '무슨 일(kimhi naṃ)'이라는 말조차 알지 못하니, 당신 같이 어리석은 자가 남을 비난하는 것은 적절하지 않다'고 말하며 돌려보내야지, 그에게 질문의 기회를 주어서는 안 됩니다. 그러나 만약 그 부끄러움을 모르는 자가 현명하고 숙련되어 본 것이나 들은 것으로 압도하여 증명할 수 있다면, 그에게 질문의 기회를 주고 부끄러움을 아는 자의 자백을 받아 그에 따른 처분을 해야 합니다.

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සචෙ ලජ්ජී අලජ්ජිං චොදෙති, සො ච ලජ්ජී බාලො හොති අබ්‍යත්තො, න සක්කොති අනුයොගං දාතුං. තස්ස නයො දාතබ්බො – ‘‘කිම්හි නං චොදෙසි සීලවිපත්තියා වා ආචාරවිපත්තිආදීසු වා එකිස්සා’’ති. කස්මා පන ඉමස්සෙව එවං නයො දාතබ්බො, න ඉතරස්ස? නනු න යුත්තං විනයධරානං අගතිගමනන්ති? න යුත්තමෙව. ඉදං පන අගතිගමනං න හොති, ධම්මානුග්ගහො නාම එසො අලජ්ජිනිග්ගහත්ථාය හි ලජ්ජිපග්ගහත්ථාය ච සික්ඛාපදං පඤ්ඤත්තං. තත්‍ර අලජ්ජී නයං ලභිත්වා අජ්ඣොත්ථරන්තො එහීති, ලජ්ජී පන නයං ලභිත්වා දිට්ඨෙ දිට්ඨසන්තානෙන, සුතෙ සුතසන්තානෙන පතිට්ඨාය කථෙස්සති, තස්මා තස්ස ධම්මානුග්ගහො වට්ටති. සචෙ පන සො ලජ්ජී පණ්ඩිතො හොති බ්‍යත්තො, පතිට්ඨාය කථෙති, අලජ්ජී ච ‘‘එතම්පි නත්ථි, එතම්පි නත්ථී’’ති පටිඤ්ඤං න දෙති, අලජ්ජිස්ස පටිඤ්ඤාය එව කාතබ්බං.

만일 부끄러움을 아는 비구(lajjī)가 부끄러움을 모르는 비구(alajjiṃ)를 고발하려 할 때, 그 부끄러움을 아는 비구가 어리석고 미숙하여(bālo abyatto) 제대로 추궁(anuyogaṃ)할 수 없다면, 그에게 다음과 같이 고발의 방법을 가르쳐주어야 한다. '그대는 무엇 때문에 그를 고발하는가? 계의 파기(sīlavipatti) 때문인가, 아니면 행실의 파기(ācāravipatti) 등 어느 한 가지 때문인가?' 그런데 왜 이와 같은 고발의 방법은 부끄러움을 아는 비구에게만 가르쳐주어야 하고, 다른 이(부끄러움을 모르는 비구)에게는 가르쳐주지 않는가? 율사(vinayadhara)가 편벽되게 행하는 것(agatigamanaṃ)은 마땅하지 않은 일이 아닌가? (대답하자면) 참으로 그것은 마땅하지 않다. 하지만 이것은 편벽되게 행하는 것이 아니라, 법을 옹호하는 것(dhammānuggaho)이다. 부끄러움을 모르는 자를 제압(niggaha)하고 부끄러움을 아는 자를 격려(paggaha)하기 위해 학처(sikkhāpada)가 제정되었기 때문이다. 그중 부끄러움을 모르는 자는 고발의 방법을 알게 되면 이를 이용해 부끄러움을 아는 자를 억누르며(ajjhottharanto) 대들 것이나, 부끄러움을 아는 자는 고발의 방법을 알게 되면 본 바에 대해서는 본 것의 근거로, 들은 바에 대해서는 들은 것의 근거에 확고히 서서 말할 것이기 때문이다. 그러므로 그에게 법을 통한 격려를 하는 것이 마땅하다. 그러나 만일 그 부끄러움을 아는 비구가 현명하고 미숙하지 않아(paṇḍito byatto) 근거에 확고히 서서 말하는데도, 부끄러움을 모르는 자가 '이것도 아니다, 저것도 아니다'라며 자백(paṭiñña)을 하지 않는다면, 그때는 그 부끄러움을 모르는 자의 자백에 따라서만 처결해야 한다.

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තදත්ථදීපනත්ථඤ්ච ඉදං වත්ථු වෙදිතබ්බං. තෙපිටකචූළාභයත්ථෙරො කිර ලොහපාසාදස්ස හෙට්ඨා භික්ඛූනං විනයං කථෙත්වා සායන්හසමයෙ වුට්ඨාති, තස්ස වුට්ඨානසමයෙ ද්වෙ අත්තපච්චත්ථිකා කථං පවත්තෙසුං. එකො ‘‘එතම්පි නත්ථි, එතම්පි නත්ථී’’ති පටිඤ්ඤං න දෙති. අථ අප්පාවසෙසෙ පඨමයාමෙ ථෙරස්ස තස්මිං පුග්ගලෙ ‘‘අයං පතිට්ඨාය කථෙති, අයං පන පටිඤ්ඤං න දෙති, බහූනි ච වත්ථූනි ඔසටානි අද්ධා එතං කතං භවිස්සතී’’ති අසුද්ධලද්ධි උප්පන්නා. තතො බීජනීදණ්ඩකෙන පාදකථලිකාය සඤ්ඤං දත්වා ‘‘අහං ආවුසො විනිච්ඡිනිතුං අනනුච්ඡවිකො අඤ්ඤෙන විනිච්ඡිනාපෙහී’’ති ආහ. කස්මා භන්තෙති? ථෙරො තමත්ථං ආරොචෙසි, චුදිතකපුග්ගලස්ස කායෙ ඩාහො උට්ඨිතො, තතො සො ථෙරං වන්දිත්වා ‘‘භන්තෙ, විනිච්ඡිනිතුං අනුරූපෙන විනයධරෙන නාම තුම්හාදිසෙනෙව භවිතුං වට්ටති. චොදකෙන ච ඊදිසෙනෙව භවිතුං වට්ටතී’’ති වත්වා සෙතකානි නිවාසෙත්වා ‘‘චිරං කිලමිතත්ථ මයා’’ති ඛමාපෙත්වා පක්කාමි.

그 의미를 밝히기 위해 이 이야기를 알아두어야 한다. 전해오는 바에 따르면, 삼장법사 쭐라바야 장로(Tepiṭakacūḷābhayatthero)가 로하파사다(Lohapāsāda) 아래층에서 비구들에게 율을 강의하고 저녁때 일어났는데, 장로가 일어날 때 두 명의 적대적인 비구가 논쟁을 벌였다. 한 명은 '이것도 아니다, 저것도 아니다'라며 자백하지 않았다. 그 후 초야(paṭhamayāme)가 얼마 남지 않았을 때 장로에게 그 피고발자에 대해 '고발자는 근거에 서서 말하는데, 이 자는 자백을 하지 않는구나. 많은 바라이 사건들이 제기되었으니 분명히 그가 저질렀을 것이다'라는 부정한 확신(asuddhaladdhi)이 생겼다. 그리하여 부채 자루로 발 씻는 항아리 조각을 쳐서 신호를 보내고는 '도반이여, 나는 이 일을 판결하기에 적절하지 않으니(ananucchaviko) 다른 율사에게 판결을 받으시오'라고 말했다. '스님, 어찌하여 적절하지 않다 하십니까?'라고 묻자, 장로는 그 이유를 말해 주었다. 그러자 피고발자의 몸에 열이 올랐다(ḍāho). 이에 그는 장로에게 절하며 '스님, 판결에 적절한 율사는 마땅히 스님과 같은 분이어야 하며, 고발자 또한 이와 같은 자여야 마땅합니다'라고 말하고는, 흰옷을 입고 '제가 오랫동안 스님들을 번거롭게 해드렸습니다'라고 용서를 구한 뒤 떠났다.

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එවං ලජ්ජිනා චොදියමානො අලජ්ජී බහූසුපි වත්ථූසු උප්පන්නෙසු පටිඤ්ඤං න දෙති, සො නෙව ‘‘සුද්ධො’’ති වත්තබ්බො න ‘‘අසුද්ධො’’ති. ජීවමතකො නාම ආමකපූතිකො නාම චෙස.

이와 같이 부끄러움을 아는 비구로부터 고발을 당하면서도 부끄러움을 모르는 자가 많은 사건이 발생했음에도 자백하지 않는다면, 그를 '청정하다'고 해서도 안 되고 '부정하다'고 해서도 안 된다. 그는 '살아있는 시체(jīvamatako)'라 불리며 '겉은 멀쩡하나 속은 썩은 자(āmakapūtiko)'라 불린다.

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සචෙ [Pg.177] පනස්ස අඤ්ඤම්පි තාදිසං වත්ථුං උප්පජ්ජති න විනිච්ඡිනිතබ්බං. තථා නාසිතකොව භවිස්සති. සචෙ පන අලජ්ජීයෙව අලජ්ජිං චොදෙති, සො වත්තබ්බො ‘‘ආවුසො තව වචනෙනායං කිං සක්කා වත්තු’’න්ති ඉතරම්පි තථෙව වත්වා උභොපි ‘‘එකසම්භොගපරිභොගා හුත්වා ජීවථා’’ති වත්වා උය්‍යොජෙතබ්බා, සීලත්ථාය තෙසං විනිච්ඡයො න කාතබ්බො. පත්තචීවරපරිවෙණාදිඅත්ථාය පන පතිරූපං සක්ඛිං ලභිත්වා කාතබ්බො.

만일 그에게 또다시 그와 같은 사건이 발생하더라도 다시 판결할 필요가 없다. 이미 결정된 대로 멸빈된 자(nāsitakova)와 다름없기 때문이다. 만일 부끄러움을 모르는 자가 부끄러움을 모르는 자를 고발한다면, 그에게 '도반이여, 그대의 말로 이 피고발자에 대해 무엇을 결정할 수 있겠는가?'라고 말해야 한다. 다른 피고발자에게도 똑같이 말하고 두 사람 모두에게 '그대들은 같은 이익과 법을 누리며 살아가라'고 말하며 돌려보내야 한다. 계율상의 이익을 위해 그들을 판결해서는 안 된다. 다만 바루, 가사, 거처 등의 이익을 위해서는 적절한 증인을 얻어 판결해야 한다.

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අථ ලජ්ජී ලජ්ජිං චොදෙති, විවාදො ච නෙසං කිස්මිඤ්චිදෙව අප්පමත්තකො හොති, සඤ්ඤාපෙත්වා ‘‘මා එවං කරොථා’’ති අච්චයං දෙසාපෙත්වා උය්‍යොජෙතබ්බා. අථ පනෙත්ථ චුදිතකෙන සහසා විරද්ධං හොති, ආදිතො පට්ඨාය අලජ්ජී නාම නත්ථි. සො ච පක්ඛානුරක්ඛණත්ථාය පටිඤ්ඤං න දෙති, ‘‘මයං සද්දහාම, මයං සද්දහාමා’’ති බහූ උට්ඨහන්ති. සො තෙසං පටිඤ්ඤාය එකවාරං ද්වෙවාරං සුද්ධො හොතු. අථ පන විරද්ධකාලතො පට්ඨාය ඨානෙ න තිට්ඨති, විනිච්ඡයො න දාතබ්බො.

만일 부끄러움을 아는 비구가 부끄러움을 아는 비구를 고발하고 그들의 논쟁이 사소한 일에 불과하다면, 두 사람을 잘 타일러서 '이렇게 하지 마시오'라고 말하고 허물을 고백하게(accayaṃ desāpetvā) 한 뒤 돌려보내야 한다. 그런데 여기서 만일 피고발자가 돌연히 실수를 범했는데 본래부터 부끄러움을 모르는 자는 아니었을 경우, 그가 자기 무리를 보호하기 위해(pakkhānurakkhaṇatthāya) 자백하지 않고, 많은 추종자들이 일어나 '우리는 저분을 믿습니다'라고 한다면, 그는 그들의 자백에 따라 한두 번은 청정한 것으로 보아주어도 좋다. 그러나 실수를 범한 때부터 그는 부끄러움을 아는 자의 자리에 서 있지 못하므로 더 이상의 판결을 내리지 말아야 한다.

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එවං යාය කායචි චොදනාය වසෙන සඞ්ඝමජ්ඣෙ ඔසටෙ වත්ථුස්මිං චුදිතකචොදකෙසු පටිපත්තිං ඤත්වා තස්සායෙව චොදනාය සම්පත්තිවිපත්තිජානනත්ථං ආදිමජ්ඣපරියොසානාදීනං වසෙන විනිච්ඡයො වෙදිතබ්බො. සෙය්‍යථිදං චොදනාය කො ආදි, කිං මජ්ඣෙ, කිං පරියොසානං? චොදනාය ‘‘අහං තං වත්තුකාමො, කරොතු මෙ ආයස්මා ඔකාස’’න්ති එවං ඔකාසකම්මං ආදි, ඔතිණ්ණෙන වත්ථුනා චොදෙත්වා සාරෙත්වා විනිච්ඡයො මජ්ඣෙ, ආපත්තියං වා අනාපත්තියං වා පතිට්ඨාපනෙන සමථො පරියොසානං.

이와 같이 어떤 고발에 의해서든 승가 대중 가운데 사건이 제기되었을 때, 피고발자와 고발자에 대한 처치법을 알고, 그 고발의 성립(sampatti)과 불성립(vipatti)의 차이를 알기 위해 시작, 중간, 끝 등에 따른 판결법을 알아야 한다. 즉 '고발의 시작은 무엇이고, 중간은 무엇이며, 끝은 무엇인가?' 고발에서 '나는 당신에게 말하고자 하니, 존자께서 내게 기회를 주십시오'라고 기회를 청하는 행위(okāsakammaṃ)가 시작이다. 제기된 사건으로 고발하고 상기시키며 판결하는 과정이 중간이다. 바라이죄의 성립이나 불성립으로 확정하여 가라앉히는 것(samatho)이 끝이다.

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චොදනාය කති මූලානි, කති වත්ථූනි, කති භූමියො? චොදනාය ද්වෙ මූලානි – සමූලිකා වා අමූලිකා වා; තීණි වත්ථූනි – දිට්ඨං, සුතං, පරිසඞ්කිතං; පඤ්ච භූමියො – කාලෙන වක්ඛාමි නො අකාලෙන, භූතෙන වක්ඛාමි නො අභූතෙන, සණ්හෙන වක්ඛාමි නො ඵරුසෙන, අත්ථසංහිතෙන වක්ඛාමි නො අනත්ථසංහිතෙන, මෙත්තචිත්තො වක්ඛාමි නො දොසන්තරොති. ඉමාය ච පන චොදනාය චොදකෙන පුග්ගලෙන ‘‘පරිසුද්ධකායසමාචාරො නු ඛොම්හී’’තිආදිනා (චූළව. 399) නයෙන උපාලිපඤ්චකෙ වුත්තෙසු පන්නරසසු ධම්මෙසු පතිට්ඨාතබ්බං, චුදිතකෙන ද්වීසු ධම්මෙසු පතිට්ඨාතබ්බං සච්චෙ ච අකුප්පෙ චාති.

고발의 근거(mūlāni)는 몇 가지이며, 대상(vatthūni)은 몇 가지이며, 처소(bhūmiyo)는 몇 가지인가? 고발의 근거는 두 가지이니, 근거가 있는 것(samūlikā)과 근거가 없는 것(amūlikā)이다. 대상은 세 가지이니, 본 것(diṭṭhaṃ), 들은 것(sutaṃ), 의심되는 것(parisaṅkitaṃ)이다. 처소는 다섯 가지이니, 적절한 때에 말하고 부적절한 때에 말하지 않으며, 사실대로 말하고 거짓으로 말하지 않으며, 부드러운 말로 말하고 거친 말로 말하지 않으며, 이익이 있는 말로 말하고 이익이 없는 말로 말하지 않으며, 자애로운 마음으로 말하고 분노를 품고 말하지 않는 것이다. 또한 이 고발에서 고발하는 자는 '나는 신체적 행위가 완전히 청정한가?'라는 등의 방법으로 우팔리 5법(Upālipañcake)에서 설한 15가지 법에 머물러야 하며, 피고발자는 진실함(sacce)과 노여워하지 않음(akuppe)이라는 두 가지 법에 머물러야 한다.

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අප්පෙව [Pg.178] නාම නං ඉමම්හා බ්‍රහ්මචරියා චාවෙය්‍යන්ති අපි එව නාම නං පුග්ගලං ඉමම්හා සෙට්ඨචරියා චාවෙය්‍යං, ‘‘සාධු වතස්ස සචාහං ඉමං පුග්ගලං ඉමම්හා බ්‍රහ්මචරියා චාවෙය්‍ය’’න්ති ඉමිනා අධිප්පායෙන අනුද්ධංසෙය්‍යාති වුත්තංහොති. පදභාජනෙ පන ‘‘බ්‍රහ්මචරියා චාවෙය්‍ය’’න්ති ඉමස්සෙව පරියායමත්ථං දස්සෙතුං ‘‘භික්ඛුභාවා චාවෙය්‍ය’’න්තිආදි වුත්තං.

'어떻게 해서든 그를 이 청정범행에서 물러나게 하리라(Appeva nāma... cāveyyanti)'는 것은 어떻게 해서든 그 인물을 이 수승한 수행에서 물러나게 하겠다는 뜻이다. '만일 내가 이 인물을 이 청정범행에서 물러나게 할 수 있다면 참으로 좋겠다'라는 의도로 근거 없이 비방하여 멸절시키려 함을 의미한다. 단어 풀이(Padabhājane)에서 '청정범행에서 물러나게 하리라'는 말의 상세한 뜻을 보여주기 위해 '비구의 상태에서 물러나게 하리라(bhikkhubhāvā cāveyyanti)' 등이 설해졌다.

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ඛණාදීනි සමයවෙවචනානි. තං ඛණං තං ලයං තං මුහුත්තං වීතිවත්තෙති තස්මිං ඛණෙ තස්මිං ලයෙ තස්මිං මුහුත්තෙ වීතිවත්තෙ. භුම්මප්පත්තියා හි ඉදං උපයොගවචනං.

찰나(khaṇa) 등의 단어들은 '때(samaya)'의 동의어들이다. '그 찰나(taṃ khaṇaṃ), 그 라야(taṃ layaṃ), 그 무훗따(taṃ muhuttaṃ)를 지나 보낸다'는 것은 그 찰나, 그 라야, 그 무훗따가 지났을 때를 의미한다. 이는 처격(sattami)의 위치에 있지만 대격(upayogavacanaṃ, 목적격)의 형태를 띤 것이다.

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සමනුග්ගාහියමානනිද්දෙසෙ යෙන වත්ථුනා අනුද්ධංසිතො හොතීති චතූසු පාරාජිකවත්ථූසු යෙන වත්ථුනා චොදකෙන චුදිතකො අනුද්ධංසිතො අභිභූතො අජ්ඣොත්ථටො හොති. තස්මිං වත්ථුස්මිං සමනුග්ගාහියමානොති තස්මිං චොදකෙන වුත්තවත්ථුස්මිං සො චොදකො අනුවිජ්ජකෙන ‘‘කිං තෙ දිට්ඨං, කින්ති තෙ දිට්ඨ’’න්තිආදිනා නයෙන අනුවිජ්ජියමානො වීමංසියමානො උපපරික්ඛියමානො.

'심문받는 자의 설명(Samanuggāhiyamānaniddese)'에서 '어떤 사건으로 비방을 받는가(yena... anuddhaṃsito hotīti)'라는 것은 네 가지 바라이죄 중에서 고발자에 의해 피고발자가 비방을 받고 압도당하며 억눌리게 된 그 사건을 말한다. '그 사건에 대해 심문을 받을 때(tasmiṃ vatthusmiṃ samanuggāhiyamāno)'라는 것은 고발자가 제기한 그 사건에 대해, 그 고발자가 조사관(anuvijjaka)으로부터 '그대는 무엇을 보았는가, 어떻게 보았는가'라는 등의 방법으로 추궁당하고(anuvijjiyamāno) 조사당하며(vīmaṃsiyamāno) 면밀히 검토당하는(upaparikkhiyamāno) 것을 뜻한다.

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අසමනුග්ගාහියමානනිද්දෙසෙ න කෙනචි වුච්චමානොති අනුවිජ්ජකෙන වා අඤ්ඤෙන වා කෙනචි, අථ වා දිට්ඨාදීසු වත්ථූසු කෙනචි අවුච්චමානො. එතෙසඤ්ච ද්වින්නං මාතිකාපදානං පරතො ‘‘භික්ඛු ච දොසං පතිට්ඨාතී’’තිඉමිනා සම්බන්ධො වෙදිතබ්බො. ඉදඤ්හි වුත්තං හොති – ‘‘එවං සමනුග්ගාහියමානො වා අසමනුග්ගාහියමානො වා භික්ඛු ච දොසං පතිට්ඨාති පටිච්ච තිට්ඨති පටිජානාති සඞ්ඝාදිසෙසො’’ති. ඉදඤ්ච අමූලකභාවස්ස පාකටකාලදස්සනත්ථමෙව වුත්තං. ආපත්තිං පන අනුද්ධංසිතක්ඛණෙයෙව ආපජ්ජති.

'추궁받지 않는 경우의 설명(asamanuggāhiyamānaniddese)'에서 '누구에게도 말해지지 않는다(na kenaci vuccamāno)'는 것은 조사관(anuvijjaka)이나 다른 어떤 사람에 의해서도, 또는 본 것 등의 근거들에 대해 누군가로부터 말을 듣지 않은 상태를 의미한다. 그리고 이 두 가지 마띠까 구절(추궁받거나 혹은 받지 않거나) 다음에 '비구가 잘못을 인정한다(bhikkhu ca dosaṃ patiṭṭhāti)'는 문장이 이어져 연결되는 것으로 이해해야 한다. 즉, '이와 같이 추궁을 받든 혹은 추궁을 받지 않든, 그 비구가 자신의 잘못을 인정하고 그에 의지하여 머물며 자백하면 상가디세사가 된다'는 뜻이다. 이것은 근거 없음(amūlaka)의 상태가 명백해지는 시점을 보여주기 위해 설해진 것일 뿐이다. 그러나 아빳띠(범계) 자체는 근거 없이 비방하는 그 찰나에 바로 범하게 된다.

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ඉදානි ‘‘අමූලකඤ්චෙව තං අධිකරණං හොතී’’ති එත්ථ යස්මා අමූලකලක්ඛණං පුබ්බෙ වුත්තං, තස්මා තං අවත්වා අපුබ්බමෙව දස්සෙතුං ‘‘අධිකරණං නාමා’’තිආදිමාහ. තත්ථ යස්මා අධිකරණං අධිකරණට්ඨෙන එකම්පි වත්ථුවසෙන නානා හොති, තෙනස්ස තං නානත්තං දස්සෙතුං ‘‘චත්තාරි අධිකරණානි විවාදාධිකරණ’’න්තිආදිමාහ. කො පන සො අධිකරණට්ඨො, යෙනෙතං එකං හොතීති? සමථෙහි අධිකරණීයතා. තස්මා යං අධිකිච්ච ආරබ්භ පටිච්ච සන්ධාය සමථා වත්තන්ති, තං ‘‘අධිකරණ’’න්ති වෙදිතබ්බං.

이제 '그 소송은 근거가 없는 것일 뿐만 아니라(amūlakañceva taṃ adhikaraṇaṃ hotī)'라는 구절에서, 근거 없음(amūlaka)의 특징은 앞에서 이미 설했으므로 그것은 다시 말하지 않고, 새롭게 등장한 안건을 보이기 위해 '소송(adhikaraṇa)이란' 등의 대목을 설하셨다. 거기서 소송(adhikaraṇa)은 그 성격상으로는 한 가지이지만 대상(vatthu)에 따라 여러 가지가 되므로, 그 차별성을 보이기 위해 '네 가지 소송이 있으니 분쟁소송(vivādādhikaraṇa) 등이다'라고 설하셨다. 그렇다면 그것들이 하나로 묶일 수 있는 '소송의 의미(adhikaraṇaṭṭha)'는 무엇인가? 그것은 정쟁(samatha)에 의해 해결되어야 할 상태(adhikaraṇīyatā)를 뜻한다. 따라서 분쟁 등을 지칭하고, 시작하고, 연관하고, 목적으로 삼아 정쟁(samatha)들이 작용하게 될 때 그것을 '소송(adhikaraṇa)'이라 이해해야 한다.

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අට්ඨකථාසු [Pg.179] පන වුත්තං – ‘‘අධිකරණන්ති කෙචි ගාහං වදන්ති, කෙචි චෙතනං, කෙචි අක්ඛන්තිං කෙචි වොහාරං, කෙචි පණ්ණත්ති’’න්ති. පුන එවං විචාරිතං ‘‘යදි ගාහො අධිකරණං නාම, එකො අත්තාදානං ගහෙත්වා සභාගෙන භික්ඛුනා සද්ධිං මන්තයමානො තත්ථ ආදීනවං දිස්වා පුන චජති, තස්ස තං අධිකරණං සමථප්පත්තං භවිස්සති. යදි චෙතනා අධිකරණං, ‘‘ඉදං අත්තාදානං ගණ්හාමී’’ති උප්පන්නා චෙතනා නිරුජ්ඣති. යදි අක්ඛන්ති අධිකරණං, අක්ඛන්තියා අත්තාදානං ගහෙත්වාපි අපරභාගෙ විනිච්ඡයං අලභමානො වා ඛමාපිතො වා චජති. යදි වොහාරො අධිකරණං, කථෙන්තො ආහිණ්ඩිත්වා අපරභාගෙ තුණ්හී හොති නිරවො, එවමස්ස තං අධිකරණං සමථප්පත්තං භවිස්සති, තස්මා පණ්ණත්ති අධිකරණන්ති.

주석서에서는 다음과 같이 설해졌다. '소송(adhikaraṇa)에 대해 어떤 스승들은 (마음으로) 거머쥠(gāha)이라 하고, 어떤 이들은 의도(cetana), 어떤 이들은 참지 못함(akkhanti), 어떤 이들은 언어적 표현(vohāra), 어떤 이들은 명칭(paṇṇatti)이라고 말한다.' 이에 대해 다시 다음과 같이 고찰되었다. '만약 거머쥠이 소송이라면, 어떤 비구가 스스로 취한 거머쥠이라는 소송을 가지고 동료 비구와 상의하다가 거기서 허물을 보고 다시 그것을 버린다면 그 소송은 해결(정쟁)에 이른 것이 된다. 만약 의도가 소송이라면, '이것을 내가 취하리라' 하고 일어난 의도가 소멸할 때 그 소송도 해결될 것이다. 만약 참지 못함이 소송이라면, 참지 못함으로 인해 스스로 (비방을) 취했다가 나중에 판결을 얻지 못하거나 혹은 용서를 빌어 그것을 버리면 소송이 해결될 것이다. 만약 언어적 표현이 소송이라면, 말을 하고 돌아다니다가 나중에 침묵하여 소리가 없게 되면 그 소송이 해결될 것이다. 그러므로 명칭(paṇṇatti)을 소송이라 해야 한다'고 고찰되었다.

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තං පනෙතං ‘‘මෙථුනධම්මපාරාජිකාපත්ති මෙථුනධම්මපාරාජිකාපත්තියා තබ්භාගියා…පෙ… එවං ආපත්තාධිකරණං ආපත්තාධිකරණස්ස තබ්භාගියන්ති ච විවාදාධිකරණං සියා කුසලං සියා අකුසලං සියා අබ්‍යාකත’’න්ති ච එවමාදීහි විරුජ්ඣති. න හි තෙ පණ්ණත්තියා කුසලාදිභාවං ඉච්ඡන්ති, න ච ‘‘අමූලකෙන පාරාජිකෙන ධම්මෙනා’’ති එත්ථ ආගතො පාරාජිකධම්මො පණ්ණත්ති නාම හොති. කස්මා? අච්චන්තඅකුසලත්තා. වුත්තම්පි හෙතං – ‘‘ආපත්තාධිකරණං සියා අකුසලං සියා අබ්‍යාකත’’න්ති (පරි. 303).

그러나 그러한 주장은 '음행의 바라이죄는 음행의 바라이죄와 같은 부류이고... 이와 같이 범계소송은 범계소송과 같은 부류이다'라는 구절이나, '분쟁소송은 유익할 수도 있고, 해로울 수도 있고, 무기일 수도 있다'는 등의 구절과 상충된다. 왜냐하면 그들은 명칭(paṇṇatti)이 유익하거나 해로운 등의 성질을 갖는 것을 인정하지 않기 때문이며, '근거 없는 바라이법으로'라는 구절에 나오는 바라이법은 단지 명칭일 뿐인 것이 아니기 때문이다. 왜냐하면 그것은 지극히 해로운 것(akusala)이기 때문이다. 실제로 '범계소송은 해로울 수도 있고 무기일 수도 있다'라고 세존께서도 설하신 바 있다.

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යඤ්චෙතං ‘‘අමූලකෙන පාරාජිකෙනා’’ති එත්ථ අමූලකං පාරාජිකං නිද්දිට්ඨං, තස්සෙවායං ‘‘අමූලකඤ්චෙව තං අධිකරණං හොතී’’ති පටිනිද්දෙසො, න පණ්ණත්තියා න හි අඤ්ඤං නිද්දිසිත්වා අඤ්ඤං පටිනිද්දිසති. යස්මා පන යාය පණ්ණත්තියා යෙන අභිලාපෙන චොදකෙන සො පුග්ගලො පාරාජිකං ධම්මං අජ්ඣාපන්නොති පඤ්ඤත්තො, පාරාජිකසඞ්ඛාතස්ස අධිකරණස්ස අමූලකත්තා සාපි පඤ්ඤත්ති අමූලිකා හොති, අධිකරණෙ පවත්තත්තා ච අධිකරණං. තස්මා ඉමිනා පරියායෙන පණ්ණත්ති ‘‘අධිකරණ’’න්ති යුජ්ජෙය්‍ය, යස්මා වා යං අමූලකං නාම අධිකරණං තං සභාවතො නත්ථි, පඤ්ඤත්තිමත්තමෙව අත්ථි. තස්මාපි පණ්ණත්ති අධිකරණන්ති යුජ්ජෙය්‍ය. තඤ්ච ඛො ඉධෙව න සබ්බත්ථ. න හි විවාදාදීනං පණ්ණත්ති අධිකරණං. අධිකරණට්ඨො පන තෙසං පුබ්බෙ වුත්තසමථෙහි අධිකරණීයතා. ඉති ඉමිනා අධිකරණට්ඨෙන ඉධෙකච්චො විවාදො විවාදො චෙව අධිකරණඤ්චාති විවාදාධිකරණං. එස නයො සෙසෙසු.

또한 '근거 없는 바라이죄로'라는 구절에서 근거 없는 것으로 지시된 그 바라이죄가 바로 '그 소송은 근거가 없다'고 다시 지칭되는 것이지, 명칭을 지칭하는 것이 아니다. 어떤 하나를 지시하고서 다른 것을 다시 지칭할 수는 없기 때문이다. 다만 어떤 명칭이나 표현으로 제소자가 '저 인물이 바라이법을 범했다'고 규정했을 때, 바라이죄라 불리는 그 소송이 근거가 없으므로 그 규정(명칭) 또한 근거가 없게 되며, 소송에서 작용하는 것이기에 소송이라 불릴 수도 있다. 이런 관점에서 명칭을 소송이라 하는 것이 타당할 수 있다. 혹은 근거 없는 소송이라는 것은 실재하지 않고 단지 명칭으로만 존재하기 때문에 명칭을 소송이라 하는 것이 타당할 수도 있다. 그러나 그것은 오직 이 학처에서만 타당할 뿐 모든 곳에서 그런 것은 아니다. 분쟁 등의 명칭이 곧 소송인 것은 아니기 때문이다. 그 소송들의 의미는 앞에서 말한 정쟁(samatha)들에 의해 해결되어야 할 상태에 있다. 이와 같이 '정쟁에 의해 해결되어야 할 상태'라는 의미에서, 여기서 어떤 분쟁은 분쟁이면서 동시에 소송이 되기에 '분쟁소송'이라 한다. 나머지 소송들도 이와 같은 방식이다.

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තත්ථ [Pg.180] ‘‘ඉධ භික්ඛූ විවදන්ති ධම්මොති වා අධම්මොති වා’’ති එවං අට්ඨාරස භෙදකරවත්ථූනි නිස්සාය උප්පන්නො විවාදො විවාදාධිකරණං. ‘‘ඉධ භික්ඛූ භික්ඛුං අනුවදන්ති සීලවිපත්තියා වා’’ති එවං චතස්සො විපත්තියො නිස්සාය උප්පන්නො අනුවාදො අනුවාදාධිකරණං. ‘‘පඤ්චපි ආපත්තික්ඛන්ධා ආපත්තාධිකරණං, සත්තපි ආපත්තික්ඛන්ධා ආපත්තාධිකරණ’’න්ති එවං ආපත්තියෙව ආපත්තාධිකරණං. ‘‘යා සඞ්ඝස්ස කිච්චයතා කරණීයතා අපලොකනකම්මං ඤත්තිකම්මං ඤත්තිදුතියකම්මං ඤත්තිචතුත්ථකම්ම’’න්ති (චූළව. 215) එවං චතුබ්බිධං සඞ්ඝකිච්චං කිච්චාධිකරණන්ති වෙදිතබ්බං.

그 네 가지 소송 중에서, '여기 비구들이 이것은 법이다 혹은 비법이다라고 논쟁한다'는 식의 18가지 분열의 원인을 근거로 일어난 논쟁을 '분쟁소송(vivādādhikaraṇa)'이라 한다. '여기 비구들이 어떤 비구를 계율의 실패(sīlavipatti) 등으로 비난한다'는 식의 4가지 실패를 근거로 일어난 비난을 '비난소송(anuvādādhikaraṇa)'이라 한다. '5가지 죄의 무리 혹은 7가지 죄의 무리가 범계소송이다'라고 하듯이 아빳띠(범계) 자체가 곧 '범계소송(āpattādhikaraṇa)'이다. '승가가 마땅히 해야 할 일, 행해야 할 일인 아빨로까나 갈마, 냣띠 갈마, 냣띠 두띠야 갈마, 냣띠 짜뚯따 갈마가 있다'는 식의 네 가지 승가 사무를 '사무소송(kiccādhikaraṇa)'이라 이해해야 한다.

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ඉමස්මිං පනත්ථෙ පාරාජිකාපත්තිසඞ්ඛාතං ආපත්තාධිකරණමෙව අධිප්පෙතං. සෙසානි අත්ථුද්ධාරවසෙන වුත්තානි, එත්තකා හි අධිකරණසද්දස්ස අත්ථා. තෙසු පාරාජිකමෙව ඉධ අධිප්පෙතං. තං දිට්ඨාදීහි මූලෙහි අමූලකඤ්චෙව අධිකරණං හොති. අයඤ්ච භික්ඛු දොසං පතිට්ඨාති, පටිච්ච තිට්ඨති ‘‘තුච්ඡකං මයා භණිත’’න්තිආදීනි වදන්තො පටිජානාති. තස්ස භික්ඛුනො අනුද්ධංසිතක්ඛණෙයෙව සඞ්ඝාදිසෙසොති අයං තාවස්ස සපදානුක්කමනිද්දෙසස්ස සික්ඛාපදස්ස අත්ථො.

그러나 이 문맥에서는 바라이죄라 일컬어지는 '범계소송'만을 의미한다. 나머지는 소송이라는 단어가 가질 수 있는 의미들을 추출하여 보여준 것이다. 소송이라는 단어의 의미는 이 정도이다. 그중에서도 여기서는 바라이죄만을 뜻한다. 그것이 본 것 등의 근거들에 의해 근거가 없는 소송이 되는 것이다. 그리고 이 비구(제소자)는 자신의 잘못을 인정하고, 그에 의지하여 머물며

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387. ඉදානි යානි තානි සඞ්ඛෙපතො දිට්ඨාදීනි චොදනාවත්ථූනි වුත්තානි, තෙසං වසෙන විත්ථාරතො ආපත්තිං රොපෙත්වා දස්සෙන්තො ‘‘අදිට්ඨස්ස හොතී’’තිආදිමාහ. තත්ථ අදිට්ඨස්ස හොතීති අදිට්ඨො අස්ස හොති. එතෙන චොදකෙන අදිට්ඨො හොති, සො පුග්ගලො පාරාජිකං ධම්මං අජ්ඣාපජ්ජන්තොති අත්ථො. එස නයො අසුතස්ස හොතීතිආදීසුපි.

387. 이제 이전에 요약하여 설한 '보지 못한 것' 등의 고발 근거(codanāvatthu)들에 따라, 상세하게 죄(āpatti)를 씌워 나타내면서 '보지 못한 자에게(adiṭṭhassa hotī)' 등을 설하셨다. 거기서 '보지 못한 자에게(adiṭṭhassa hotī)'란 이 고발자가 그 사람이 바라지카 법을 범하고 있는 것을 보지 못했다는 뜻이다. 즉, 그 대상이 고발자에게 보이지 않았다는 의미이다. '듣지 못한 자에게(asutassa hotī)' 등의 경우에도 이와 같은 방식이다.

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දිට්ඨො මයාති දිට්ඨොසි මයාති වුත්තං හොති. එස නයො සුතො මයාතිආදීසුපි. සෙසං අදිට්ඨමූලකෙ උත්තානත්ථමෙව. දිට්ඨමූලකෙ පන තඤ්චෙ චොදෙති ‘‘සුතො මයා’’ති එවං වුත්තානං සුත්තාදීනං ආභාවෙන අමූලකත්තං වෙදිතබ්බං.

'내가 보았다(diṭṭho mayā)'는 것은 '내가 당신을 보았다'는 뜻이다. '내가 들었다(suto mayā)' 등의 경우에도 이와 같은 방식이다. '보지 못한 것'을 근거로 하는 나머지 부분은 그 의미가 명백하다. 그러나 '본 것'을 근거로 하는 경우에는 '내가 들었다'고 말한 것처럼, 실제로 들은 바 등이 없음에도 불구하고 근거가 없는 상태(amūlakatta)로 고발하는 것임을 알아야 한다.

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සබ්බස්මිංයෙව ච ඉමස්මිං චොදකවාරෙ යථා ඉධාගතෙසු ‘‘පාරාජිකං ධම්මං අජ්ඣාපන්නොසි, අස්සමණොසි, අසක්‍යපුත්තියොසී’’ති ඉමෙසු වචනෙසු එකෙකස්ස වසෙන වාචාය වාචාය සඞ්ඝාදිසෙසො හොති, එවං [Pg.181] අඤ්ඤත්‍ර ආගතෙසු ‘‘දුස්සීලො, පාපධම්මො, අසුචිසඞ්කස්සරසමාචාරො, පටිච්ඡන්නකම්මන්තො, අස්සමණො සමණපටිඤ්ඤො, අබ්‍රහ්මචාරී බ්‍රහ්මචාරිපටිඤ්ඤො, අන්තොපූති, අවස්සුතො, කසම්බුජාතො’’ති ඉමෙසුපි වචනෙසු එකෙකස්ස වසෙන වාචාය වාචාය සඞ්ඝාදිසෙසො හොතියෙව.

그리고 이 비난의 대목 전체에서, 이 학습계율(식카파다)의 본문에 나타난 '그대는 파라지카 법을 범했다, 그대는 사문이 아니다, 그대는 석가자의 아들이 아니다'라는 이 말들 중 한 마디 한 마디를 할 때마다 상가디세사가 되는 것처럼, 이 학습계율 외의 다른 곳에 나타난 '계가 없다, 악한 법을 가졌다, 행실이 부정하고 의심스럽다, 행위를 숨긴다, 사문이 아니면서 사문이라고 자처한다, 범행을 닦지 않으면서 범행을 닦는다고 자처한다, 속이 썩었다, 탐욕에 젖었다, 쓰레기 같다'라는 이 말들에 대해서도 한 마디 한 마디를 할 때마다 상가디세사가 된다.

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‘‘නත්ථි තයා සද්ධිං උපොසථො වා පවාරණා වා සඞ්ඝකම්මං වා’’ති ඉමානි පන සුද්ධානි සීසං න එන්ති, ‘‘දුස්සීලොසි නත්ථි තයා සද්ධිං උපොසථො වා’’ති එවං දුස්සීලාදිපදෙසු පන ‘‘පාරාජිකං ධම්මං අජ්ඣාපන්නොසී’’තිආදිපදෙසු වා යෙන කෙනචි සද්ධිං ඝටිතානෙව සීසං එන්ති, සඞ්ඝාදිසෙසකරානි හොන්ති.

그러나 '그대와 함께하는 우포사타나 파바라나나 상가깜마는 없다'라는 이 말들은 단독으로는 (상가디세사의) 결말에 이르지 않는다. 그러나 '그대는 계가 없으니 그대와 함께하는 우포사타는 없다'라는 식으로 '계가 없다' 등의 구절이나 '파라지카 법을 범했다' 등의 구절 중 어느 하나와 결합하여 말할 때에만 결말에 이르며, 상가디세사를 일으키는 원인이 된다.

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මහාපදුමත්ථෙරො පනාහ – ‘‘න කෙවලං ඉධ පාළියං අනාගතානි ‘දුස්සීලො පාපධම්මො’තිආදිපදානෙව සීසං එන්ති, ‘කොණ්ඨොසි මහාසාමණෙරොසි, මහාඋපාසකොසි, ජෙට්ඨබ්බතිකොසි, නිගණ්ඨොසි, ආජීවකොසි, තාපසොසි, පරිබ්බාජකොසි, පණ්ඩකොසි, ථෙය්‍යසංවාසකොසි, තිත්ථියපක්කන්තකොසි, තිරච්ඡානගතොසි, මාතුඝාතකොසි, පිතුඝාතකොසි, අරහන්තඝාතකොසි, සඞ්ඝභෙදකොසි, ලොහිතුප්පාදකොසි, භික්ඛුනීදූසකොසි, උභතොබ්‍යඤ්ජනකඔසී’ති ඉමානිපි සීසං එන්තියෙවා’’ති. මහාපදුමත්ථෙරොයෙව ච ‘‘දිට්ඨෙ වෙමතිකොතිආදීසු යදග්ගෙන වෙමතිකො තදග්ගෙන නො කප්පෙති, යදග්ගෙන නො කප්පෙති තදග්ගෙන නස්සරති, යදග්ගෙන නස්සරති තදග්ගෙන පමුට්ඨො හොතී’’ති වදති.

마하파두마 장로는 '단지 이 본문에 나오지 않은 계가 없다, 악한 법을 가졌다 등의 구절뿐만 아니라, 그대는 불구자다, 그대는 대(大)사미다, 그대는 대(大)우파사카다, 그대는 카리 여신의 수행을 하는 자다, 그대는 니간타다, 그대는 아지바카다, 그대는 타파사(고행자)다, 그대는 파리바자카(유행자)다, 그대는 판다카(내시)다, 그대는 도둑처럼 숨어 사는 자다, 그대는 외도로 개종한 자다, 그대는 축생이다, 그대는 어머니를 죽인 자다, 그대는 아버지를 죽인 자다, 아라한을 죽인 자다, 상가를 분열시킨 자다, 부처님께 피를 흘리게 한 자다, 비구니를 더럽힌 자다, 양성구유자다라는 이 구절들도 역시 (상가디세사의) 결말에 이른다'라고 말했다. 또한 마하파두마 장로는 '본 것에 대해 의심하는 자 등에서, 어느 정도로 의심하느냐에 따라 그 정도로 확신하지 못하고, 그 정도로 확신하지 못함에 따라 그 정도로 기억하지 못하며, 그 정도로 기억하지 못함에 따라 그 정도로 망각하게 된다'라고 말한다.

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මහාසුමත්ථෙරො පන එකෙකං ද්විධා භින්දිත්වා චතුන්නම්පි පාටෙක්කං නයං දස්සෙති. කථං? දිට්ඨෙ වෙමතිකොති අයං තාව දස්සනෙ වා වෙමතිකො හොති පුග්ගලෙ වා, තත්ථ ‘‘දිට්ඨො නුඛො මයා න දිට්ඨො’’ති එවං දස්සනෙ වෙමතිකො හොති. ‘‘අයං නුඛො මයා දිට්ඨො අඤ්ඤො’’ති එවං පුග්ගලෙ වෙමතිකො හොති. එවං දස්සනං වා නො කප්පෙති පුග්ගලං වා, දස්සනං වා නස්සරති පුග්ගලං වා, දස්සනං වා පමුට්ඨො හොති පුග්ගලං වා. එත්ථ ච වෙමතිකොති විමතිජාතො. නො කප්පෙතීති න සද්දහති. නස්සරතීති අසාරියමානො නස්සරති. යදා පන තං ‘‘අසුකස්මිං නාම භන්තෙ ඨානෙ අසුකස්මිං නාම කාලෙ’’ති සාරෙන්ති තදා සරති. පමුට්ඨොති යො තෙහි තෙහි උපායෙහි සාරියමානොපි නස්සරතියෙවාති[Pg.182]. එතෙනෙවුපායෙන චොදාපකවාරොපි වෙදිතබ්බො, කෙවලඤ්හි තත්ථ ‘‘මයා’’ති පරිහීනං, සෙසං චොදකවාරසදිසමෙව.

마하수마 장로는 각각을 두 가지로 나누어 네 가지 모두에 대해 개별적인 방식을 보여준다. 어떻게 그러한가? 우선 '본 것에 대해 의심하는 자'란 보는 행위(dassana)에 대해 의심하거나 사람(puggala)에 대해 의심하는 것이다. 그중 '내가 보았는가 보지 못했는가'라고 하는 것이 보는 행위에 대해 의심하는 것이고, '내가 본 사람이 이 사람인가 다른 사람인가'라고 하는 것이 사람에 대해 의심하는 것이다. 이와 같이 보는 행위를 확신하지 못하거나 사람을 확신하지 못하며, 보는 행위를 기억하지 못하거나 사람을 기억하지 못하며, 보는 행위를 망각하거나 사람을 망각하게 된다. 여기서 '의심하는 자(vematikoti)'란 의구심이 생긴 자를 말한다. '확신하지 못함(no kappetīti)'이란 믿지 않는 것이다. '기억하지 못함(nassaratīti)'이란 일깨워주지 않을 때 기억하지 못하는 것이다. 그러나 누군가 그에게 '존자시여, 아무개 장소에서 아무개 시간에'라고 일깨워줄 때 기억해 내는 것을 말한다. '망각함(pamuṭṭhoti)'이란 여러 방법으로 일깨워주어도 기억하지 못하는 자를 말한다. 이와 같은 방식으로 비난을 당하는 자의 대목(codāpakavāra)도 알아야 하는데, 다만 거기서는 '내가(mayā)'라는 말이 빠졌을 뿐 그 외에는 비난자의 대목과 같다.

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389. තතො පරං ආපත්තිභෙදං අනාපත්තිභෙදඤ්ච දස්සෙතුං ‘‘අසුද්ධෙ සුද්ධදිට්ඨී’’තිආදිකං චතුක්කං ඨපෙත්වා එකමෙකං පදං චතූහි චතූහි භෙදෙහි නිද්දිට්ඨං, තං සබ්බං පාළිනයෙනෙව සක්කා ජානිතුං. කෙවලං හෙත්ථාධිප්පායභෙදො වෙදිතබ්බො. අයඤ්හි අධිප්පායො නාම – චාවනාධිප්පායො, අක්කොසාධිප්පායො, කම්මාධිප්පායො, වුට්ඨානාධිප්පායො, උපොසථපවාරණට්ඨපනාධිප්පායො, අනුවිජ්ජනාධිප්පායො, ධම්මකථාධිප්පායොති අනෙකවිධො. තත්ථ පුරිමෙසු චතූසු අධිප්පායෙසු ඔකාසං අකාරාපෙන්තස්ස දුක්කටං. ඔකාසං කාරාපෙත්වාපි ච සම්මුඛා අමූලකෙන පාරාජිකෙන අනුද්ධංසෙන්තස්ස සඞ්ඝාදිසෙසො. අමූලකෙන සඞ්ඝාදිසෙසෙන අනුද්ධංසෙන්තස්ස පාචිත්තියං. ආචාරවිපත්තියා අනුද්ධංසෙන්තස්ස දුක්කටං. අක්කොසාධිප්පායෙන වදන්තස්ස පාචිත්තියං. අසම්මුඛා පන සත්තහිපි ආපත්තික්ඛන්ධෙහි වදන්තස්ස දුක්කටං. අසම්මුඛා එව සත්තවිධම්පි කම්මං කරොන්තස්ස දුක්කටමෙව.

389. 그 다음에 아바티(범계)의 분류와 무죄(범계가 아님)의 분류를 보여주기 위해 '청정하지 않은데 청정하다는 견해를 가짐' 등의 네 가지 묶음을 설정하여, 각 구절을 네 가지 분류로 상세히 설명하였는데, 그 모두는 팔리의 방식에 따라 알 수 있다. 다만 여기서는 의도의 차이를 알아야 한다. 이 의도(adhippāyo)라고 하는 것은, 승가에서 내쫓으려는 의도, 욕하려는 의도, 갈마(kamma)를 하려는 의도, 죄에서 벗어나게 하려는 의도, 우포사타나 파바라나를 중단시키려는 의도, 심문하려는 의도, 법문을 하려는 의도 등 여러 가지가 있다. 그중 앞의 네 가지 의도의 경우, 허락을 구하지 않는 자에게는 둑카타가 된다. 허락을 구한 후라도 면전에서 근거 없는 파라지카로 비난하면 상가디세사가 된다. 근거 없는 상가디세사로 비난하면 파찟띠야가 된다. 아차라비팟티(행실의 결함)로 비난하면 둑카타가 된다. 욕하려는 의도로 말하면 파찟띠야가 된다. 면전이 아닌 곳에서 일곱 가지 아바티의 무리로 말하면 둑카타가 된다. 면전이 아닌 곳에서 일곱 가지 종류의 갈마를 행하는 자에게도 역시 둑카타가 된다.

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කුරුන්දියං පන ‘‘වුට්ඨානාධිප්පායෙන ‘ත්වං ඉමං නාම ආපත්තිං ආපන්නො තං පටිකරොහී’ති වදන්තස්ස ඔකාසකිච්චං නත්ථී’’ති වුත්තං. සබ්බත්ථෙව පන ‘‘උපොසථපවාරණං ඨපෙන්තස්ස ඔකාසකම්මං නත්ථී’’ති වුත්තං. ඨපනක්ඛෙත්තං පන ජානිතබ්බං. ‘‘සුණාතු මෙ භන්තෙ සඞ්ඝො අජ්ජුපොසථො පන්නරසො යදි සඞ්ඝස්ස පත්තකල්ලං සඞ්ඝො උපොසථං කරෙය්‍ය’’ති එතස්මිඤ්හි රෙ-කාරෙ අනතික්කන්තෙයෙව ඨපෙතුං ලබ්භති. තතො පරං පන ය්‍ය-කාරෙ පත්තෙ න ලබ්භති. එස නයො පවාරණාය. අනුවිජ්ජකස්සාපි ඔසටෙ වත්ථුස්මිං ‘‘අත්ථෙතං තවා’’ති අනුවිජ්ජනාධිප්පායෙන වදන්තස්ස ඔකාසකම්මං නත්ථි.

쿠룬디(Kurundiya) 주석서에서는 '죄에서 벗어나게 하려는 의도로 그대는 이러한 아바티를 범했으니 그것을 참회하라고 말하는 자에게는 허락을 구할 필요가 없다'라고 하였다. 또한 모든 주석서에서 '우포사타나 파바라나를 중단시키는 자에게는 허락 절차가 없다'라고 하였다. 그러나 중단시킬 수 있는 시점을 알아야 한다. '대덕 승가시여, 승가는 제 말을 들으소서. 오늘 보름 우포사타일입니다... (kareyya)'라는 구절에서 이 're(레)' 자가 지나가기 전에는 중단시킬 수 있다. 그러나 그 후 'yya(이야)' 자에 이르면 중단시킬 수 없다. 파바라나에 대해서도 이와 같은 방식이다. 심문하는 자의 경우에도 사건이 이미 제기된 상태에서 '그대에게 이런 일이 있는가?'라고 심문하려는 의도로 말하는 자에게는 허락 절차가 필요 없다.

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ධම්මකථිකස්සාපි ධම්මාසනෙ නිසීදිත්වා ‘‘යො ඉදඤ්චිදඤ්ච කරොති, අයං භික්ඛු අස්සමණො’’තිආදිනා නයෙන අනොදිස්ස ධම්මං කථෙන්තස්ස ඔකාසකම්මං නත්ථි. සචෙ පන ඔදිස්ස නියමෙත්වා ‘‘අසුකො ච අසුකො ච අස්සමණො අනුපාසකො’’ති කථෙති, ධම්මාසනතො ඔරොහිත්වා ආපත්තිං දෙසෙත්වා ගන්තබ්බං. යං පන තත්ථ තත්ථ ‘‘අනොකාසං කාරාපෙත්වා’’ති වුත්තං තස්ස ඔකාසං අකාරාපෙත්වාති එවමත්ථො වෙදිතබ්බො, න හි කොචි අනොකාසො නාම අත්ථි, යමොකාසං [Pg.183] කාරාපෙත්වා ආපත්තිං ආපජ්ජති, ඔකාසං පන අකාරාපෙත්වා ආපජ්ජතීති. සෙසං උත්තානමෙව.

법사(법을 설하는 자)의 경우에도 법좌에 앉아 '이러이러한 일을 하는 자, 이 비구는 사문이 아니다'라는 식으로 특정인을 지칭하지 않고 법을 설하는 자에게는 허락 절차가 필요 없다. 만약 특정하여 지목해서 '아무개와 아무개는 사문이 아니며 우파사카도 아니다'라고 말한다면, 법좌에서 내려와 아바티를 고백하고 가야 한다. 한편 여러 곳에서 '허락받지 않은 상태(anokāsaṃ kārāpetvā)'라고 언급된 것은 '허락을 구하지 않고'라는 뜻으로 이해해야 한다. 왜냐하면 누군가 허락을 구해서 아바티를 범하는 '비허락(anokāsa)'이라는 것은 존재하지 않으며, 허락을 구하지 않고 말하기 때문에 아바티를 범하는 것이기 때문이다. 나머지는 명백하다.

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සමුට්ඨානාදීසු තිසමුට්ඨානං – කායචිත්තතො, වාචාචිත්තතො, කායවාචාචිත්තතො ච සමුට්ඨාති. කිරියං, සඤ්ඤාවිමොක්ඛං, සචිත්තකං, ලොකවජ්ජං, කායකම්මං, වචීකම්මං, අකුසලචිත්තං, දුක්ඛවෙදනන්ති.

발생 원인(사뭇타나) 등에 있어서는 세 가지 발생 원인이 있으니, 몸과 마음으로, 말과 마음으로, 그리고 몸·말·마음으로 발생한다. 행위(kiriya), 인식에 의한 면제(saññāvimokkha), 마음이 있음(sacittaka), 세상 사람들이 비난할 일(lokavajja), 신업(kāyakamma), 구업(vacīkamma), 불선심(akusalacitta), 고수(dukkhavedanā)이다.

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පඨමදුට්ඨදොසසික්ඛාපදවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

첫 번째 악의적인 비난의 학습계율(제1 두타도사 식카파다)에 대한 설명이 끝났다.

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9. දුතියදුට්ඨදොසසික්ඛාපදවණ්ණනා

9. 두 번째 악의적인 비난의 학습계율에 대한 설명

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391. තෙන සමයෙන බුද්ධො භගවාති දුතියදුට්ඨදොසසික්ඛාපදං. තත්ථ හන්ද මයං ආවුසො ඉමං ඡගලකං දබ්බං මල්ලපුත්තං නාම කරොමාති තෙ කිර පඨමවත්ථුස්මිං අත්තනො මනොරථං සම්පාදෙතුං අසක්කොන්තා ලද්ධනිග්ගහා විඝාතප්පත්තා ‘‘ඉදානි ජානිස්සාමා’’ති තාදිසං වත්ථුං පරියෙසමානා විචරන්ති. අථෙකදිවසං දිස්වා තුට්ඨා අඤ්ඤමඤ්ඤං ඔලොකෙත්වා එවමාහංසු – ‘‘හන්ද මයං, ආවුසො, ඉමං ඡගලකං දබ්බං මල්ලපුත්තං නාම කරොමා’’ති, ‘‘දබ්බො මල්ලපුත්තො නාමාය’’න්ති එවමස්ස නාමං කරොමාති වුත්තං හොති. එස නයො මෙත්තියං නාම භික්ඛුනින්ති එත්ථාපි.

391. ‘그때에 부처님 세존께서는’이라는 구절은 두 번째 악의를 품고 비난한 죄(진심계)에 대한 것이다. 그 가운데 ‘자, 도반들이여, 이 숫염소의 이름을 다뽜 말라뿟따라고 부릅시다’라는 대목은, 전해지는 바에 따르면 저들(메띠야-부마자까 비구들)이 첫 번째 사건에서 자신들의 뜻을 이루지 못하고 꾸지람을 받아 상처를 입은 뒤, ‘이제 두고 보자’라고 생각하며 그와 같은 구실을 찾기 위해 돌아다녔음을 보여준다. 그러던 어느 날 이를 발견하고는 기뻐하며 서로를 쳐다보고 이와 같이 말하였다. ‘자, 도반들이여, 이 숫염소의 이름을 다뽜 말라뿟따라고 합시다.’ 즉, ‘이 숫염소의 이름은 다뽜 말라뿟따이다’라고 하여 그에게 이름을 붙여주었다는 뜻이다. 메띠야라고 하는 비구니에 대한 경우도 이와 같은 방식이다.

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තෙ භික්ඛූ මෙත්තියභුමජකෙ භික්ඛූ අනුයුඤ්ජිංසූති එවං අනුයුඤ්ජිංසු –‘‘ආවුසො, කුහිං තුම්හෙහි දබ්බො මල්ලපුත්තො මෙත්තියාය භික්ඛුනියා සද්ධිං දිට්ඨො’’ති? ‘‘ගිජ්ඣකූටපබ්බතපාදෙ’’ති. ‘‘කාය වෙලාය’’ති? ‘‘භික්ඛාචාරගමනවෙලායා’’ති. ආවුසො දබ්බ ඉමෙ එවං වදන්ති – ‘‘ත්වං තදා කුහි’’න්ති? ‘‘වෙළුවනෙ භත්තානි උද්දිසාමී’’ති. ‘‘තව තාය වෙලාය වෙළුවනෙ අත්ථිභාවං කො ජානාතී’’ති? ‘‘භික්ඛුසඞ්ඝො, භන්තෙ’’ති. තෙ සඞ්ඝං පුච්ඡිංසු – ‘‘ජානාථ තුම්හෙ තාය වෙලාය ඉමස්ස වෙළුවනෙ අත්ථිභාව’’න්ති. ‘‘ආම, ආවුසො, ජානාම, ථෙරො සම්මුතිලද්ධදිවසතො පට්ඨාය වෙළුවනෙයෙවා’’ති. තතො මෙත්තියභුමජකෙ ආහංසු – ‘‘ආවුසො, තුම්හාකං කථා න සමෙති, කච්චි නො ලෙසං ඔඩ්ඩෙත්වා වදථා’’ති. එවං තෙ තෙහි භික්ඛූහි අනුයුඤ්ජියමානා ආම ආවුසොති වත්වා එතමත්ථං ආරොචෙසුං.

‘그 비구들이 (메띠야-부마자까 비구들을) 추궁하였다’는 것은 이와 같이 심문했다는 뜻이다. “도반들이여, 당신들은 다뽜 말라뿟따가 메띠야 비구니와 함께 있는 것을 어디에서 보았소?” “깃자꾸따 산기슭에서 보았소.” “어느 시간에 보았소?” “탁발하러 나가는 시간에 보았소.” 이에 대해 “도반 다뽜여, 이들이 이와 같이 말하는데 당신은 그때 어디에 있었소?”라고 물으니, “벨루바나에서 음식을 배정하고 있었습니다”라고 답했다. “당신이 그때 벨루바나에 있었다는 것을 누가 압니까?”라고 묻자, “대덕들이시여, 비구 승가가 압니다”라고 대답했다. 비구들이 승가에게 묻기를 “당신들은 그때 이 분이 벨루바나에 있었다는 것을 압니까?”라고 하니, “그렇습니다, 도반들이여, 알고 있습니다. 장로님께서는 소임을 부여받은 날부터 계속 벨루바나에 계셨습니다”라고 답했다. 그러자 메띠야-부마자까 비구들에게 “도반들이여, 당신들의 말은 일치하지 않소. 혹시 구실(lesa)을 만들어 말하는 것 아니오?”라고 추궁하였다. 이렇게 비구들에게 추궁을 받자 그들은 “그렇습니다, 도반들이여”라고 말하며 이 사실(다른 부분에 속하는 쟁사의 한 측면인 구실만을 취했다는 점)을 털어놓았다.

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කිං [Pg.184] පන තුම්හෙ, ආවුසො, ආයස්මන්තං දබ්බං මල්ලපුත්තං අඤ්ඤභාගියස්ස අධිකරණස්සාති එත්ථ අඤ්ඤභාගස්ස ඉදං, අඤ්ඤභාගො වා අස්ස අත්ථීති අඤ්ඤභාගියං. අධිකරණන්ති ආධාරො වෙදිතබ්බො, වත්ථු අධිට්ඨානන්ති වුත්තං හොති. යො හි සො ‘‘දබ්බො මල්ලපුත්තො නාමා’’ති ඡගලකො වුත්තො, සො ය්වායං ආයස්මතො දබ්බස්ස මල්ලපුත්තස්ස භාගො කොට්ඨාසො පක්ඛො මනුස්සජාති චෙව භික්ඛුභාවො ච තතො අඤ්ඤස්ස භාගස්ස කොට්ඨාසස්ස පක්ඛස්ස හොති තිරච්ඡානජාතියා චෙව ඡගලකභාවස්ස ච සො වා අඤ්ඤභාගො අස්ස අත්ථීති තස්මා අඤ්ඤභාගියසඞ්ඛ්‍යං ලභති. යස්මා ච තෙසං ‘‘ඉමං මයං දබ්බං මල්ලපුත්තං නාම කරොමා’’ති වදන්තානං තස්සා නාමකරණසඤ්ඤාය ආධාරො වත්ථු අධිට්ඨානං, තස්මා අධිකරණන්ති වෙදිතබ්බො. තඤ්හි සන්ධාය ‘‘තෙ භික්ඛූ අඤ්ඤභාගියස්ස අධිකරණස්සා’’ති ආහංසු, න විවාදාධිකරණාදීසු අඤ්ඤතරං. කස්මා? අසම්භවතො. න හි තෙ චතුන්නං අධිකරණානං කස්සචි අඤ්ඤභාගියස්ස අධිකරණස්ස කඤ්චිදෙසං ලෙසමත්තං උපාදියිංසු. න ච චතුන්නං අධිකරණානං ලෙසො නාම අත්ථි. ජාතිලෙසාදයො හි පුග්ගලානංයෙව ලෙසා වුත්තා, න විවාදාධිකරණාදීනං. ඉදඤ්ච ‘‘දබ්බො මල්ලපුත්තො’’ති නාමං තස්ස අඤ්ඤභාගියාධිකරණභාවෙ ඨිතස්ස ඡගලකස්ස කොචි දෙසො හොති ථෙරං අමූලකෙන පාරාජිකෙන අනුද්ධංසෙතුං ලෙසමත්තො.

‘도반들이여, 어찌하여 당신들은 존자 다뽜 말라뿟따를 다른 부분에 속하는 쟁사로써(비난하는가)’라는 대목에서, ‘다른 부분(aññabhāga)의 것’이거나 ‘다른 부분이 그에게 있는 것’을 ‘다른 부분에 속하는 것(aññabhāgiya)’이라 한다. ‘쟁사(adhikaraṇa)’는 토대(ādhāra), 즉 근거(vatthu)나 기반(adhiṭṭhāna)으로 이해해야 한다. ‘다뽜 말라뿟따라는 이름의 숫염소’라고 불린 것에서, 존자 다뽜 말라뿟따의 부분(몫, 편)은 인간이라는 종과 비구라는 상태이지만, 그와 다른 부분(몫, 편)은 축생이라는 종과 숫염소라는 상태이다. 이 다른 부분이 그에게 있기에 ‘다른 부분에 속하는 것(aññabhāgiya)’이라는 명칭을 얻는다. 또한 ‘우리가 이 숫염소의 이름을 다뽜 말라뿟따라고 하자’라고 말한 자들에게 있어서 그 이름 붙인 관념은 (비난의) 토대이자 근거이며 기반이 되므로 ‘쟁사(adhikaraṇa)’라고 이해해야 한다. 바로 이를 염두에 두고 그 비구들이 ‘다른 부분에 속하는 쟁사로써’라고 말한 것이지, 비쟁사(vivādādhikaraṇa) 등 네 가지 쟁사 중 어느 하나를 염두에 둔 것이 아니다. 왜 그러한가? 성립할 수 없기 때문이다. 그들(메띠야-부마자까)은 네 가지 쟁사 중 그 어떤 ‘다른 부분에 속하는 쟁사’의 측면이나 구실도 취하지 않았다. 또한 네 가지 쟁사에는 원래 구실(lesa)이라는 것이 없다. 왜냐하면 종족의 구실(jātilesa) 등은 오직 인격적인 개별자(puggala)에게만 해당된다고 설해졌을 뿐, 비쟁사 등에 대해서는 설해지지 않았기 때문이다. 그리고 이 ‘다뽜 말라뿟따’라는 이름은 ‘다른 부분에 속하는 쟁사’의 상태에 있는 그 숫염소에게 부여된 것으로서, 장로를 근거 없는 바라이죄로 공격하기 위한 어떤 측면이자 구실(lesamatta)이 된다.

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එත්ථ ච දිස්සති අපදිස්සති අස්ස අයන්ති වොහරීයතීති දෙසො. ජාතිආදීසු අඤ්ඤතරකොට්ඨාසස්සෙතං අධිවචනං. අඤ්ඤම්පි වත්ථුං ලිස්සති සිලිස්සති වොහාරමත්තෙනෙව ඊසකං අල්ලීයතීති ලෙසො. ජාතිආදීනංයෙව අඤ්ඤතරකොට්ඨාසස්සෙතං අධිවචනං. තතො පරං උත්තානත්ථමෙව. සික්ඛාපදපඤ්ඤත්තියම්පි අයමෙවත්ථො. පදභාජනෙ පන යස්ස අඤ්ඤභාගියස්ස අධිකරණස්ස කිඤ්චිදෙසං ලෙසමත්තං උපාදාය පාරාජිකෙන ධම්මෙන අනුද්ධංසෙය්‍ය, තං යස්මා අට්ඨුප්පත්තිවසෙනෙව ආවිභූතං, තස්මා න විභත්තන්ති වෙදිතබ්බං.

여기에서 ‘나타나거나 지칭되는 것, 이것은 저 사람의 것이다라고 일컬어지는 것’이 측면(desa)이다. 이는 종족 등 가운데 어느 하나의 부분을 나타내는 명칭이다. 또한 ‘다른 근거에 달라붙거나 밀착되는 것, 명칭만으로 아주 조금 연결되는 것’이 구실(lesa)이다. 이 또한 종족 등 가운데 어느 하나의 부분을 나타내는 명칭이다. 그 뒤의 구절들은 의미가 명확하다. 계목의 제정에서도 이와 동일한 의미이다. 다만 구절 풀이(padabhājana)에서 ‘어떤 다른 부분에 속하는 쟁사의 측면이나 구실만을 취하여 바라이죄에 해당하는 법으로 공격한다면’이라고 한 것은, 그 내용이 이미 발생한 사건(본문의 도입부)을 통해 분명하게 드러났으므로 상세히 분류하여 설명하지 않은 것으로 이해해야 한다.

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393. යානි පන අධිකරණන්ති වචනසාමඤ්ඤතො අත්ථුද්ධාරවසෙන පවත්තානි චත්තාරි අධිකරණානි, තෙසං අඤ්ඤභාගියතා ච තබ්භාගියතා ච යස්මා අපාකටා ජානිතබ්බා ච විනයධරෙහි, තස්මා වචනසාමඤ්ඤතො ලද්ධං [Pg.185] අධිකරණං නිස්සාය තං ආවිකරොන්තො ‘‘අඤ්ඤභාගියස්ස අධිකරණස්සාති ආපත්තඤ්ඤභාගියං වා හොති අධිකරණඤ්ඤභාගියං වා’’තිආදිමාහ. යා ච සා අවසානෙ ආපත්තඤ්ඤභාගියස්ස අධිකරණස්ස වසෙන චොදනා වුත්තා, තම්පි දස්සෙතුං අයං සබ්බාධිකරණානං තබ්භාගියඅඤ්ඤභාගියතා සමාහටාති වෙදිතබ්බා.

393. 한편, 쟁사라는 일반적인 용어로부터 그 의미를 도출함에 따라 작용하는 네 가지 쟁사가 있는데, 그것들이 ‘다른 부분에 속하는 것(aññabhāgiyatā)’인지 아니면 ‘그 부분에 속하는 것(tabbhāgiyatā)’인지는 분명히 드러나지 않으므로 율사들이 알아야만 한다. 따라서 일반적인 용어로서 얻어진 ‘쟁사’에 의거하여 그 성질을 밝히기 위해 ‘다른 부분에 속하는 쟁사란 혹은 범계의 다른 부분에 속하는 것이거나 쟁사의 다른 부분에 속하는 것이다’라는 등의 설명을 시작한 것이다. 그리고 마지막 부분에 ‘범계의 다른 부분에 속하는 쟁사’에 의한 고발 형식을 설명한 것도, 모든 쟁사의 ‘자부분성(tabbhāgiyatā)’과 ‘타부분성(aññabhāgiyatā)’을 종합하여 보여주기 위한 것임을 알아야 한다.

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තත්ථ ච ආපත්තඤ්ඤභාගියං වාති පඨමං උද්දිට්ඨත්තා ‘‘කථඤ්ච ආපත්ති ආපත්තියා අඤ්ඤභාගියා හොතී’’ති නිද්දෙසෙ ආරභිතබ්බෙ යස්මා ආපත්තාධිකරණස්ස තබ්භාගියවිචාරණායංයෙව අයමත්ථො ආගමිස්සති, තස්මා එවං අනාරභිත්වා ‘‘කථඤ්ච අධිකරණං අධිකරණස්ස අඤ්ඤභාගිය’’න්ති පච්ඡිමපදංයෙව ගහෙත්වා නිද්දෙසො ආරද්ධොති වෙදිතබ්බො.

그 상세한 설명의 도입부에서 ‘범계의 다른 부분에 속하는 것이란’이라고 첫 번째로 열거되었으므로, ‘범계가 어떻게 다른 범계에 대해 다른 부분에 속하게 되는가’라는 설명부터 시작해야 함에도 불구하고, 범계 쟁사의 자부분성을 검토하는 대목에서 이 의미(한 범계가 다른 범계와 가지는 타부분성 및 자부분성의 의미)가 나타날 것이기 때문에 그와 같이 시작하지 않고, ‘쟁사가 어떻게 다른 쟁사에 대해 다른 부분에 속하게 되는가’라는 마지막 구절을 취하여 상세한 설명을 시작한 것으로 이해해야 한다.

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තත්ථ අඤ්ඤභාගියවාරො උත්තානත්ථොයෙව. එකමෙකඤ්හි අධිකරණං ඉතරෙසං තිණ්ණං තිණ්ණං අඤ්ඤභාගියං අඤ්ඤපක්ඛියං අඤ්ඤකොට්ඨාසියං හොති, වත්ථුවිසභාගත්තා, තබ්භාගියවාරෙ පන විවාදාධිකරණං විවාදාධිකරණස්ස තබ්භාගියං තප්පක්ඛියං තංකොට්ඨාසියං වත්ථුසභාගත්තා, තථා අනුවාදාධිකරණං අනුවාදාධිකරණස්ස. කථං? බුද්ධකාලතො පට්ඨාය හි අට්ඨාරස භෙදකරවත්ථූනි නිස්සාය උප්පන්නවිවාදො ච ඉදානි උප්පජ්ජනකවිවාදො ච වත්ථුසභාගතාය එකං විවාදාධිකරණමෙව හොති, තථා බුද්ධකාලතො පට්ඨාය චතස්සො විපත්තියො නිස්සාය උප්පන්නඅනුවාදො ච ඉදානි උප්පජ්ජනකඅනුවාදො ච වත්ථුසභාගතාය එකං අනුවාදාධිකරණමෙව හොති. යස්මා පන ආපත්තාධිකරණං ආපත්තාධිකරණස්ස සභාගවිසභාගවත්ථුතො සභාගසරික්ඛාසරික්ඛතො ච එකංසෙන තබ්භාගියං න හොති, තස්මා ආපත්තාධිකරණං ආපත්තාධිකරණස්ස සියා තබ්භාගියං සියා අඤ්ඤභාගියන්ති වුත්තං. තත්ථ ආදිතො පට්ඨාය අඤ්ඤභාගියස්ස පඨමං නිද්දිට්ඨත්තා ඉධාපි අඤ්ඤභාගියමෙව පඨමං නිද්දිට්ඨං, තත්ථ අඤ්ඤභාගියත්තඤ්ච පරතො තබ්භාගියත්තඤ්ච වුත්තනයෙනෙව වෙදිතබ්බං.

거기서 '다른 부류의 편(aññabhāgiyavāro)'은 그 의미가 명백하다. 참으로 각각의 소송(adhikaraṇa)은 다른 세 가지 소송과는 물질적 성질이 다르기(vatthuvisabhāgattā) 때문에 다른 부류, 다른 편, 다른 부분이 된다. 그러나 '같은 부류의 편(tabbhāgiyavāre)'에서는 논쟁의 소송(vivādādhikaraṇa)은 다른 논쟁의 소송과 물질적 성질이 같기(vatthusabhāgattā) 때문에 같은 부류, 같은 편, 같은 부분이 되며, 비난의 소송(anuvādādhikaraṇa)도 마찬가지이다. 어떻게 그러한가? 부처님 당시부터 전해오는 18가지 분열의 근거에 의해 발생한 논쟁과 현재 발생하는 논쟁은 물질적 성질이 같으므로 하나의 논쟁의 소송일 뿐이기 때문이다. 이와 마찬가지로 부처님 당시부터 4가지 범계(vipatti)에 의해 발생한 비난과 현재 발생하는 비난도 물질적 성질이 같으므로 하나의 비난의 소송일 뿐이다. 그러나 범죄의 소송(āpattādhikaraṇa)은 물질적 성질의 동일성이나 차이, 또는 본질적 유사성이나 비유사성에 따라 일률적으로 같은 부류가 되지는 않으므로, '범죄의 소송은 범죄의 소송에 대해 같은 부류일 수도 있고 다른 부류일 수도 있다'고 설해진 것이다. 거기서 처음부터 '다른 부류'를 먼저 명시했으므로 여기에서도 '다른 부류'를 먼저 명시하였다. 거기서 '다른 부류임'과 나중에 나오는 '같은 부류임'은 앞에서 설한 방식대로 이해해야 한다.

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කිච්චාධිකරණං කිච්චාධිකරණස්ස තබ්භාගියන්ති එත්ථ පන බුද්ධකාලතො පට්ඨාය චත්තාරි සඞ්ඝකම්මානි නිස්සාය උප්පන්නං අධිකරණඤ්ච ඉදානි චත්තාරි සඞ්ඝකම්මානි නිස්සාය උප්පජ්ජනකං අධිකරණඤ්ච සභාගතාය සරික්ඛතාය ච එකං කිච්චාධිකරණමෙව හොති. කිං පන සඞ්ඝකම්මානි නිස්සාය උප්පන්නං අධිකරණං [Pg.186] කිච්චාධිකරණං, උදාහු සඞ්ඝකම්මානමෙවෙතං අධිවචනන්ති? සඞ්ඝකම්මානමෙවෙතං අධිවචනං. එවං සන්තෙපි සඞ්ඝකම්මං නාම ‘‘ඉදඤ්චිදඤ්ච එවං කත්තබ්බ’’න්ති යං කම්මලක්ඛණං මනසිකරොති තං නිස්සාය උප්පජ්ජනතො පුරිමං පුරිමං සඞ්ඝකම්මං නිස්සාය උප්පජ්ජනතො ච සඞ්ඝකම්මානි නිස්සාය උප්පන්නං අධිකරණං කිච්චාධිකරණන්ති වුත්තං.

'사무의 소송(kiccādhikaraṇa)은 사무의 소송에 대해 같은 부류이다'라는 대목에서, 부처님 당시부터 4가지 승가 업(saṅghakamma)에 의해 발생한 소송과 현재 4가지 승가 업에 의해 발생하는 소송은 그 성질의 동일함과 유사함 때문에 똑같이 하나의 사무의 소송이 된다. 그런데 승가 업에 의해 발생한 소송이 사무의 소송인가, 아니면 '사무의 소송'이라는 명칭이 승가 업 그 자체의 명칭인가? 그것은 승가 업 그 자체의 명칭이다. 비록 그러할지라도 승가 업이란 '이러이러한 것을 이렇게 해야 한다'라고 그 업의 특징을 마음에 새기는 것을 근거로 하여 발생하기 때문에, 혹은 이전의 승가 업을 근거로 하여 발생하기 때문에 '승가 업을 근거로 하여 발생한 소송이 사무의 소송이다'라고 설해진 것이다.

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394. කිඤ්චි දෙසං ලෙසමත්තං උපාදායාති එත්ථ පන යස්මා දෙසොති වා ලෙසමත්තොති වා පුබ්බෙ වුත්තනයෙනෙව බ්‍යඤ්ජනතො නානං අත්ථතො එකං, තස්මා ‘‘ලෙසො නාම දස ලෙසා ජාතිලෙසො නාමලෙසො’’තිආදිමාහ. තත්ථ ජාතියෙව ජාතිලෙසො. එස නයො සෙසෙසු.

394. '어떤 부분이나 구실(lesamatta)을 취하여'라는 대목에서, '부분(desa)'이나 '구실(lesa)'이라는 말은 앞에서 설한 방식대로 문자(byañjana)로는 다르지만 의미(attha)로는 하나이다. 그러므로 '구실이란 열 가지 구실, 즉 태생의 구실, 이름의 구실' 등을 설하셨다. 거기서 태생 자체가 '태생의 구실(jātileso)'이다. 나머지 구실들도 이와 같은 방식이다.

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395. ඉදානි තමෙව ලෙසං විත්ථාරතො දස්සෙතුං යථා තං උපාදාය අනුද්ධංසනා හොති තථා සවත්ථුකං කත්වා දස්සෙන්තො ‘‘ජාතිලෙසො නාම ඛත්තියො දිට්ඨො හොතී’’තිආදිමාහ. තත්ථ ඛත්තියො දිට්ඨො හොතීති අඤ්ඤො කොචි ඛත්තියජාතියො ඉමිනා චොදකෙන දිට්ඨො හොති. පාරාජිකං ධම්මං අජ්ඣාපජ්ජන්තොති මෙථුනධම්මාදීසු අඤ්ඤතරං ආපජ්ජන්තො. අඤ්ඤං ඛත්තියං පස්සිත්වා චොදෙතීති අථ සො අඤ්ඤං අත්තනො වෙරිං ඛත්තියජාතියං භික්ඛුං පස්සිත්වා තං ඛත්තියජාතිලෙසං ගහෙත්වා එවං චොදෙති ‘‘ඛත්තියො මයා දිට්ඨො පාරාජිකං ධම්මං අජ්ඣාපජ්ජන්තො, ත්වං ඛත්තියො, පාරාජිකං ධම්මං අජ්ඣාපන්නොසී’’ අථ වා ‘‘ත්වං සො ඛත්තියො, න අඤ්ඤො, පාරාජිකං ධම්මං අජ්ඣාපන්නොසි, අස්සමණොසි අසක්‍යපුත්තියොසි නත්ථි තයා සද්ධිං උපොසථො වා පවාරණා වා සඞ්ඝකම්මං වා’’ති, ආපත්ති වාචාය වාචාය සඞ්ඝාදිසෙසස්ස. එත්ථ ච තෙසං ඛත්තියානං අඤ්ඤමඤ්ඤං අසදිසස්ස තස්ස තස්ස දීඝාදිනො වා දිට්ඨාදිනො වා වසෙන අඤ්ඤභාගියතා ඛත්තියජාතිපඤ්ඤත්තියා ආධාරවසෙන අධිකරණතා ච වෙදිතබ්බා, එතෙනුපායෙන සබ්බපදෙසු යොජනා වෙදිතබ්බා.

395. 이제 그 구실을 상세히 나타내기 위해, 그것을 근거로 어떻게 근거 없는 고발(anuddhaṃsanā)이 일어나는지 그 대상을 설정하여 보여주면서 '태생의 구실이란 크샤트리아를 보았다' 등을 설하셨다. 거기서 '크샤트리아를 보았다'는 것은 이 고발자가 범죄를 저지른 자가 아닌 다른 어떤 크샤트리아 계급의 사람을 보았다는 것이다. '바라지카 법을 범하고 있는'이란 음행 등의 행위 중 어느 하나를 범하고 있는 것을 보았다는 뜻이다. '다른 크샤트리아를 보고 고발한다'는 것은, 그 후 그 수행자가 자신의 원수인 다른 크샤트리아 계급의 비구를 보고 그 크샤트리아라는 태생의 구실을 잡아 이렇게 고발하는 것이다. '내가 크샤트리아가 바라지카 법을 범하는 것을 보았다. 당신도 크샤트리아이니 바라지카를 범한 것이다' 혹은 '당신이 바로 그 크샤트리아이지 다른 사람이 아니다. 그러니 당신은 바라지카를 범한 자요, 사문이 아니며, 석가자의 아들도 아니다. 당신과는 포살이나 자자나 승가 업을 함께 할 수 없다'라고 고발하는 것이다. 이때 고발하는 말마디마다 상가디세사 죄가 성립한다. 그리고 여기서 그 크샤트리아들이 서로 닮지 않았음에도 키가 크고 작음이나 보이고 안 보임 등의 차이에 따라 '다른 부류(aññabhāgiyatā)'임과, 크샤트리아라는 태생의 개념이 설정된 토대에 따라 '소송(adhikaraṇatā)'이 됨을 알아야 한다. 이러한 방식으로 모든 구절의 연결을 이해해야 한다.

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400. පත්තලෙසනිද්දෙසෙ ච සාටකපත්තොති ලොහපත්තසදිසො සුසණ්ඨානො සුච්ඡවි සිනිද්ධො භමරවණ්ණො මත්තිකාපත්තො වුච්චති. සුම්භකපත්තොති පකතිමත්තිකාපත්තො.

400. 바루의 구실(pattalesa)에 대한 설명에서 '비단 바루(sāṭakapatta)'란 철제 바루와 비슷하고 모양이 좋으며 색택이 좋고 매끄러우며 벌의 색깔을 띤 흙 바루를 말한다. '항아리 바루(sumbhakapatta)'란 평범한 흙 바루를 말한다.

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406. යස්මා [Pg.187] පන ආපත්තිලෙසස්ස එකපදෙනෙව සඞ්ඛෙපතො නිද්දෙසො වුත්තො, තස්මා විත්ථාරතොපි තං දස්සෙතුං ‘‘භික්ඛු සඞ්ඝාදිසෙසං අජ්ඣාපජ්ජන්තො දිට්ඨො හොතී’’තිආදි වුත්තං. කස්මා පනස්ස තත්ථෙව නිද්දෙසං අවත්වා ඉධ විසුං වුත්තොති? සෙසනිද්දෙසෙහි අසභාගත්තා. සෙසනිද්දෙසා හි අඤ්ඤං දිස්වා අඤ්ඤස්ස චොදනාවසෙන වුත්තා. අයං පන එකමෙව අඤ්ඤං ආපත්තිං ආපජ්ජන්තං දිස්වා අඤ්ඤාය ආපත්තියා චොදනාවසෙන වුත්තො. යදි එවං කථං අඤ්ඤභාගියං අධිකරණං හොතීති? ආපත්තියා. තෙනෙව වුත්තං – ‘‘එවම්පි ආපත්තඤ්ඤභාගියඤ්ච හොති ලෙසො ච උපාදින්නො’’ති. යඤ්හි සො සඞ්ඝාදිසෙසං ආපන්නො තං පාරාජිකස්ස අඤ්ඤභාගියං අධිකරණං. තස්ස පන අඤ්ඤභාගියස්ස අධිකරණස්ස ලෙසො නාම යො සො සබ්බඛත්තියානං සාධාරණො ඛත්තියභාවො විය සබ්බාපත්තීනං සාධාරණො ආපත්තිභාවො. එතෙනුපායෙන සෙසාපත්තිමූලකනයො චොදාපකවාරො ච වෙදිතබ්බො.

406. 범죄의 구실(āpattilesa)에 대해서는 한 단어로 간략하게 설명되었으므로, 그것을 상세히 나타내기 위해 '비구가 상가디세사를 범하는 것을 보았다' 등을 설하셨다. 그런데 왜 요약 부분에서 설명을 하지 않고 여기서 따로 설하셨는가? 다른 구실들과는 그 성질이 다르기 때문이다. 다른 구실들은 다른 사람을 보고 다른 사람을 고발하는 방식으로 설해졌지만, 이 범죄의 구실은 같은 인물이 다른 죄를 범하는 것을 보고 또 다른 죄로 고발하는 방식이기 때문이다. 만약 그렇다면 어떻게 '다른 부류의 소송'이 되는가? 죄 자체가 다르기 때문이다. 그래서 '이와 같이 죄가 다른 부류가 되고 구실이 취해진다'고 주석서에서 설한 것이다. 참으로 그가 상가디세사를 범한 사실은 바라지카 죄에 대해서는 '다른 부류의 소송'이 된다. 그리고 그 다른 부류의 소송의 구실이란, 모든 크샤트리아에게 공통적인 '크샤트리아임'과 마찬가지로 모든 범죄에 공통적인 '범죄임(āpattibhāvo)'을 말한다. 이러한 방식으로 나머지 범죄를 근거로 하는 방식과 고발하게 하는 부분(codāpakavāra)도 이해해야 한다.

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408. අනාපත්ති තථාසඤ්ඤී චොදෙති වා චොදාපෙති වාති ‘‘පාරාජිකංයෙව අයං ආපන්නො’’ති යො එවං තථාසඤ්ඤී චොදෙති වා චොදාපෙති වා තස්ස අනාපත්ති. සෙසං සබ්බත්ථ උත්තානමෙව. සමුට්ඨානාදීනිපි පඨමදුට්ඨදොසසදිසානෙවාති.

408. 범계가 아님(anāpatti): 그렇게 인식하고 고발하거나 고발하게 하는 경우란, '이 비구는 오직 바라이죄를 범했다'라고 이와 같이 인식하고 고발하거나 고발하게 하는 자에게는 범계가 아니다. 그 밖의 모든 곳은 뜻이 명확하다. [죄의] 발생 원인 등도 첫 번째 악의를 품은 경우(paṭhamaduṭṭhadosa)와 같다.

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දුතියදුට්ඨදොසසික්ඛාපදවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

두 번째 악의를 품은 죄에 대한 학습계목의 설명이 끝났다.

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10. පඨමසඞ්ඝභෙදසික්ඛාපදවණ්ණනා

10. 첫 번째 승가 분열의 학습계목에 대한 설명

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409. තෙන සමයෙන බුද්ධො භගවාති සඞ්ඝභෙදසික්ඛාපදං. තත්ථ අථ ඛො දෙවදත්තොතිආදීසු යො ච දෙවදත්තො, යථා ච පබ්බජිතො, යෙන ච කාරණෙන කොකාලිකාදයො උපසඞ්කමිත්වා ‘‘එථ මයං ආවුසො සමණස්ස ගොතමස්ස සඞ්ඝභෙදං කරිස්සාම චක්කභෙද’’න්ති ආහ. තං සබ්බං සඞ්ඝභෙදක්ඛන්ධකෙ (චූළව. 343) ආගතමෙව. පඤ්චවත්ථුයාචනා පන කිඤ්චාපි තත්ථෙව ආගමිස්සති. අථ ඛො ඉධාපි ආගතත්තා යදෙත්ථ වත්තබ්බං, තං වත්වාව ගමිස්සාම.

409. '그때 부처님 세존께서'라는 것은 승가 분열 학습계목이다. 거기서 '그때 데와닷따가' 등으로 시작되는 구절에서, 데와닷따가 누구인지, 어떻게 출가했는지, 그리고 어떤 이유로 꼬깔리까 등에게 가서 '도반들이여, 오시오, 우리는 사문 고따마의 승가를 분열시키고 법륜을 파괴합시다'라고 말했는지에 대한 그 모든 것은 승가분열건도(Saṅghabhedakkhandhaka)에 이미 나온다. 다섯 가지 사항을 요구하는 것(pañcavatthuyācanā)도 비록 거기서 나올 것이지만, 여기에서도 언급되었으므로 여기서 말해야 할 것을 말하고 넘어가겠다.

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සාධු භන්තෙති ආයාචනා. භික්ඛූ යාවජීවං ආරඤ්ඤිකා අස්සූති ආරඤ්ඤිකධුතඞ්ගං සමාදාය සබ්බෙපි භික්ඛූ යාව ජීවන්ති තාව ආරඤ්ඤිකා හොන්තු[Pg.188], අරඤ්ඤෙයෙව වසන්තු. යො ගාමන්තං ඔසරෙය්‍ය වජ්ජං නං ඵුසෙය්‍යාති යො එකභික්ඛුපි අරඤ්ඤං පහාය නිවාසත්ථාය ගාමන්තං ඔසරෙය්‍ය, වජ්ජං තං ඵුසෙය්‍ය නං භික්ඛුං දොසො ඵුසතු, ආපත්තියා නං භගවා කාරෙතූ’’ති අධිප්පායෙන වදති. එස නයො සෙසවත්ථූසුපි.

'훌륭하십니다, 세존이시여'라는 것은 간청하는 말이다. '비구들이 목숨이 다할 때까지 숲에 사는 자(āraññikā)가 되게 하소서'라는 것은, 숲에 사는 두타행을 수지하여 모든 비구가 살아 있는 동안 숲에 사는 자가 되고 오직 숲에서만 머물게 하라는 것이다. '마을 근처에 내려오는 자에게는 허물이 미치게 하소서'라는 것은, 어떤 한 비구라도 숲을 떠나 거주하기 위해 마을 근처로 내려오면 그 비구에게 허물이 미치고, 죄가 그 비구에게 닿게 하며, 세존께서 그를 범계로 다스려 달라는 의도로 말하는 것이다. 나머지 사항들도 이와 같은 방식이다.

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410. ජනං සඤ්ඤාපෙස්සාමාති ජනං අම්හාකං අප්පිච්ඡතාදිභාවං ජානාපෙස්සාම, අථ වා පරිතොසෙස්සාම පසාදෙස්සාමාති වුත්තං හොති.

410. '사람들을 이해시키겠다'라는 것은 사람들에게 우리의 소욕(적은 욕심) 등의 상태를 알리겠다는 것이며, 또는 그들을 만족시키고 신심을 일으키게 하겠다는 뜻이다.

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ඉමානි පන පඤ්ච වත්ථූනි යාචතො දෙවදත්තස්ස වචනං සුත්වාව අඤ්ඤාසි භගවා ‘‘සඞ්ඝභෙදත්ථිකො හුත්වා අයං යාචතී’’ති. යස්මා පන තානි අනුජානියමානානි බහූනං කුලපුත්තානං මග්ගන්තරායාය සංවත්තන්ති, තස්මා භගවා ‘‘අලං දෙවදත්තා’’ති පටික්ඛිපිත්වා ‘‘යො ඉච්ඡති ආරඤ්ඤිකො හොතූ’’තිආදිමාහ.

이 다섯 가지 사항을 요구하는 데와닷따의 말을 듣자마자 세존께서는 '이자가 승가를 분열시키려는 의도를 가지고 요구하고 있다'라는 것을 아셨다. 그러나 그것들을 허용하면 많은 선남자의 도(道)에 장애가 되기 때문에, 세존께서는 '데와닷따여, 그만두어라'라고 거절하시고 '원하는 자는 숲에 사는 자가 되어라' 등의 말씀을 하셨다.

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එත්ථ පන භගවතො අධිප්පායං විදිත්වා කුලපුත්තෙන අත්තනො පතිරූපං වෙදිතබ්බං. අයඤ්හෙත්ථ භගවතො අධිප්පායො – ‘‘එකො භික්ඛු මහජ්ඣාසයො හොති මහුස්සාහො, සක්කොති ගාමන්තසෙනාසනං පටික්ඛිපිත්වා අරඤ්ඤෙ විහරන්තො දුක්ඛස්සන්තං කාතුං. එකො දුබ්බලො හොති අප්පථාමො අරඤ්ඤෙ න සක්කොති, ගාමන්තෙයෙව සක්කොති. එකො මහබ්බලො සමප්පවත්තධාතුකො අධිවාසනඛන්තිසම්පන්නො ඉට්ඨානිට්ඨෙසු සමචිත්තො අරඤ්ඤෙපි ගාමන්තෙපි සක්කොතියෙව. එකො නෙව ගාමන්තෙ න අරඤ්ඤෙ සක්කොති පදපරමො හොති.

여기서 선남자는 세존의 의도를 파악하여 자신에게 적합한 수행을 알아야 한다. 여기서 세존의 의도는 이러하다. 어떤 비구는 큰 원력과 큰 정진력을 가져서, 마을 근처의 처소를 거부하고 숲에 머물면서 괴로움의 끝을 낼(열반에 이를) 수 있다. 어떤 이는 약하고 힘이 부족하여 숲에서는 할 수 없으나 마을 근처에서는 할 수 있다. 어떤 이는 매우 강하고 체질(사대)이 고르며 인욕을 갖추고 좋아하거나 싫어하는 대상에 대해 평온한 마음을 가져서 숲에서나 마을 근처에서나 모두 할 수 있다. 어떤 이는 마을에서도 숲에서도 할 수 없는 문자 중심의 수행자(padaparamo)이다.

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තත්‍ර ය්වායං මහජ්ඣාසයො හොති මහුස්සාහො, සක්කොති ගාමන්තසෙනාසනං පටික්ඛිපිත්වා අරඤ්ඤෙ විහරන්තො දුක්ඛස්සන්තං කාතුං, සො අරඤ්ඤෙයෙව වසතු, ඉදමස්ස පතිරූපං. සද්ධිවිහාරිකාදයොපි චස්ස අනුසික්ඛමානා අරඤ්ඤෙ විහාතබ්බමෙව මඤ්ඤිස්සන්ති.

그중에서 큰 원력과 큰 정진력을 가져 마을 근처의 처소를 거부하고 숲에 머물며 괴로움의 끝을 낼 수 있는 자는 숲에서만 머물러야 하니, 이것이 그에게 적합하다. 그의 공주승(Saddhivihārika) 등도 그를 본받아 숲에서 머물러야만 한다고 생각할 것이기 때문이다.

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යො පන දුබ්බලො හොති අප්පථාමො ගාමන්තෙයෙව සක්කොති දුක්ඛස්සන්තං කාතුං, න අරඤ්ඤෙ සො ගාමන්තෙයෙව වසතු, ය්වායං මහබ්බලො සමප්පවත්තධාතුකො අධිවාසනඛන්තිසම්පන්නො ඉට්ඨානිට්ඨෙසු සමචිත්තො අරඤ්ඤෙපි ගාමන්තෙපි සක්කොතියෙව, අයම්පි ගාමන්තසෙනාසනං පහාය [Pg.189] අරඤ්ඤෙ විහරතු, ඉදමස්ස පතිරූපං සද්ධිවිහාරිකාපි හිස්ස අනුසික්ඛමානා අරඤ්ඤෙ විහාතබ්බං මඤ්ඤිස්සන්ති.

그러나 약하고 힘이 부족하여 마을 근처에서만 괴로움의 끝을 낼 수 있고 숲에서는 할 수 없는 자는 마을 근처에서 머물러야 한다. 매우 강하고 체질이 고르며 인욕을 갖추고 좋아하거나 싫어하는 대상에 대해 평온한 마음을 가져서 숲에서나 마을 근처에서나 모두 할 수 있는 자는 마을 근처의 처소를 떠나 숲에 머물러야 하니, 이것이 그에게 적합하다. 그의 공주승들도 그를 본받아 숲에서 머물러야 한다고 생각할 것이기 때문이다.

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යො පනායං නෙව ගාමන්තෙ න අරඤ්ඤෙ සක්කොති පදපරමො හොති. අයම්පි අරඤ්ඤෙයෙව වසතු. අයං හිස්ස ධුතඞ්ගසෙවනා කම්මට්ඨානභාවනා ච ආයතිං මග්ගඵලානං උපනිස්සයො භවිස්සති. සද්ධිවිහාරිකාදයො චස්ස අනුසික්ඛමානා අරඤ්ඤෙ විහාතබ්බං මඤ්ඤිස්සන්තීති.

또한 마을에서도 숲에서도 할 수 없는 문자 중심의 수행자(padaparamo)는 숲에서만 머물러야 한다. 그의 이러한 두타행의 실천과 명상(kammaṭṭhāna)의 수행은 미래에 도(道)와 과(果)의 강력한 의지처(upanissayo)가 될 것이기 때문이다. 그의 공주승 등도 그를 본받아 숲에서 머물러야 한다고 생각할 것이다.

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එවං ය්වායං දුබ්බලො හොති අප්පථාමො ගාමන්තෙයෙව විහරන්තො සක්කොති දුක්ඛස්සන්තං කාතුං න අරඤ්ඤෙ, ඉමං පුග්ගලං සන්ධාය භගවා ‘‘යො ඉච්ඡති ගාමන්තෙ විහරතූ’’ති ආහ. ඉමිනා ච පුග්ගලෙන අඤ්ඤෙසම්පි ද්වාරං දින්නං.

이와 같이 약하고 힘이 부족하여 마을 근처에 머물러야만 괴로움의 끝을 낼 수 있고 숲에서는 할 수 없는 자, 이 사람을 염두에 두고 세존께서는 '원하는 자는 마을 근처에서 머물러라'라고 말씀하셨다. 이 한 부류의 사람으로 인해 다른 부류들에게도 [마을에 머물 수 있는] 문이 열린 것이다.

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යදි පන භගවා දෙවදත්තස්ස වාදං සම්පටිච්ඡෙය්‍ය, ය්වායං පුග්ගලො පකතියා දුබ්බලො හොති අප්පථාමො, යොපි දහරකාලෙ අරඤ්ඤවාසං අභිසම්භුණිත්වා ජිණ්ණකාලෙ වා වාතපිත්තාදීහි සමුප්පන්නධාතුක්ඛොභකාලෙ වා නාභිසම්භුණාති, ගාමන්තෙයෙව පන විහරන්තො සක්කොති දුක්ඛස්සන්තං කාතුං, තෙසං අරියමග්ගුපච්ඡෙදො භවෙය්‍ය, අරහත්තඵලාධිගමො න භවෙය්‍ය, උද්ධම්මං උබ්බිනයං විලොමං අනිය්‍යානිකං සත්ථු සාසනං භවෙය්‍ය, සත්ථා ච තෙසං අසබ්බඤ්ඤූ අස්ස ‘‘සකවාදං ඡඩ්ඩෙත්වා දෙවදත්තවාදෙ පතිට්ඨිතො’’ති ගාරය්හො ච භවෙය්‍ය. තස්මා භගවා එවරූපෙ පුග්ගලෙ සඞ්ගණ්හන්තො දෙවදත්තස්ස වාදං පටික්ඛිපි. එතෙනෙවූපායෙන පිණ්ඩපාතිකවත්ථුස්මිම්පි පංසුකූලිකවත්ථුස්මිම්පි අට්ඨ මාසෙ රුක්ඛමූලිකවත්ථුස්මිම්පි විනිච්ඡයො වෙදිතබ්බො. චත්තාරො පන මාසෙ රුක්ඛමූලසෙනාසනං පටික්ඛිත්තමෙව.

만일 세존께서 데와닷따의 주장을 받아들이셨다면, 본래 약하고 힘이 부족한 자나, 젊었을 때는 숲에 사는 것을 감당했으나 늙었을 때나 풍(風)이나 담(膽) 등으로 인해 체질이 불균형해졌을 때 숲에 사는 것을 감당하지 못하면서도 마을 근처에 머물면 괴로움의 끝을 낼 수 있는 자들의 성스러운 도(道)가 끊어질 것이며, 아라한과를 증득함이 없게 될 것이다. 그러면 스승의 가르침은 법에서 벗어나고(uddhamma) 율에서 벗어나며(ubbinaya), 거스르는 것(viloma)이자 해탈로 인도하지 못하는 것(aniyyānika)이 될 것이다. 또한 스승은 '자신의 주장을 버리고 데와닷따의 주장에 서 있다'라고 하여 일체지자(sabbaññū)가 아니라는 비난을 받게 될 것이다. 그러므로 세존께서는 이러한 부류의 사람들을 거두어 주시려고 데와닷따의 주장을 거절하신 것이다. 이러한 방식으로 탁발 수행(piṇḍapātika), 분소의 수행(paṃsukūlika), 8개월 동안의 수하좌 수행(rukkhamūlika)에 대해서도 판결을 이해해야 한다. 그러나 [우기 중] 4개월 동안은 나무 아래의 처소(rukkhamūlasenāsana)는 [이미] 금지되어 있다.

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මච්ඡමංසවත්ථුස්මිං තිකොටිපරිසුද්ධන්ති තීහි කොටීහි පරිසුද්ධං, දිට්ඨාදීහි අපරිසුද්ධීහි විරහිතන්ති අත්ථො. තෙනෙවාහ – ‘‘අදිට්ඨං, අසුතං, අපරිසඞ්කිත’’න්ති. තත්ථ ‘‘අදිට්ඨං’’ නාම භික්ඛූනං අත්ථාය මිගමච්ඡෙ වධිත්වා ගය්හමානං අදිට්ඨං. ‘‘අසුතං’’ නාම භික්ඛූනං අත්ථාය මිගමච්ඡෙ වධිත්වා ගහිතන්ති අසුතං. ‘‘අපරිසඞ්කිතං’’ පන දිට්ඨපරිසඞ්කිතං සුතපරිසඞ්කිතං තදුභයවිමුත්තපරිසඞ්කිතඤ්ච ඤත්වා තබ්බිපක්ඛතො ජානිතබ්බං. කථං? ඉධ භික්ඛූ පස්සන්ති මනුස්සෙ ජාලවාගුරාදිහත්ථෙ [Pg.190] ගාමතො ව නික්ඛමන්තෙ අරඤ්ඤෙ වා විචරන්තෙ, දුතියදිවසෙ ච නෙසං තං ගාමං පිණ්ඩාය පවිට්ඨානං සමච්ඡමංසං පිණ්ඩපාතං අභිහරන්ති. තෙ තෙන දිට්ඨෙන පරිසඞ්කන්ති ‘‘භික්ඛූනං නුඛො අත්ථාය කත’’න්ති ඉදං දිට්ඨපරිසඞ්කිතං, නාම එතං ගහෙතුං න වට්ටති. යං එවං අපරිසඞ්කිතං තං වට්ටති. සචෙ පන තෙ මනුස්සා ‘‘කස්මා භන්තෙ න ගණ්හථා’’ති පුච්ඡිත්වා තමත්ථං සුත්වා ‘‘නයිදං භන්තෙ භික්ඛූනං අත්ථාය කතං, අම්හෙහි අත්තනො අත්ථාය වා රාජයුත්තාදීනං අත්ථාය වා කත’’න්ති වදන්ති කප්පති.

물고기와 고기에 관한 대목에서, '세 가지 측면에서 청정한 것(tikoṭiparisuddha)'이란 세 가지 측면에서 청정하고, '본 것' 등 청정하지 못한 측면이 없는 것을 의미한다. 그래서 "보지 못한 것, 듣지 못한 것, 의심되지 않는 것"이라고 하였다. 거기서 '보지 못한 것'이란 비구들을 위해 짐승이나 물고기를 죽여서 가져오는 것을 보지 못한 것이다. '듣지 못한 것'이란 비구들을 위해 짐승이나 물고기를 죽여서 잡았다는 것을 듣지 못한 것이다. '의심되지 않는 것'은 '본 것으로 인한 의심', '들은 것으로 인한 의심', '그 두 가지에서 벗어난 의심'을 알고 그 반대의 경우로 알아야 한다. 어떻게 그러한가? 여기 비구들이 그물이나 올가미 등을 손에 든 사람들이 마을에서 나가거나 숲에서 돌아다니는 것을 보았는데, 다음 날 그 비구들이 탁발하러 그 마을에 들어갔을 때 그들에게 물고기와 고기가 섞인 음식을 가져다준다면, 비구들은 어제 본 것 때문에 "혹시 비구들을 위해 만든 것이 아닐까?" 하고 의심하게 되는데, 이것이 '본 것으로 인한 의심(diṭṭhaparisaṅkita)'이라 하며, 이것을 받는 것은 적절하지 않다. 이와 같이 의심되지 않는 것은 받아도 된다. 만약 그 사람들이 "스님, 왜 받지 않으십니까?"라고 묻고 그 사정을 들은 뒤, "스님, 이것은 비구들을 위해 만든 것이 아니라 저희 자신을 위해 또는 왕의 신하 등을 위해 만든 것입니다"라고 말한다면 허용된다.

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නහෙව ඛො භික්ඛූ පස්සන්ති; අපිච සුණන්ති, මනුස්සා කිර ජාලවාගුරාදිහත්ථා ගාමතො වා නික්ඛමන්ති, අරඤ්ඤෙ වා විචරන්තී’’ති. දුතියදිවසෙ ච නෙසං තං ගාමං පිණ්ඩාය පවිට්ඨානං ‘‘භික්ඛූනං නුඛො අත්ථාය කත’’න්ති ඉදං ‘‘සුතපරිසඞ්කිතං’’ නාම. එතං ගහෙතුං න වට්ටති, යං එවං අපරිසඞ්කිතං තං වට්ටති. සචෙ පන තෙ මනුස්සා ‘‘කස්මා, භන්තෙ, න ගණ්හථා’’ති පුච්ඡිත්වා තමත්ථං සුත්වා ‘‘නයිදං, භන්තෙ, භික්ඛූනං අත්ථාය කතං, අම්හෙහි අත්තනො අත්ථාය වා රාජයුත්තාදීනං අත්ථාය වා කත’’න්ති වදන්ති කප්පති.

비구들이 직접 보지는 못했으나, 사람들이 그물이나 올가미 등을 들고 마을에서 나가거나 숲에서 돌아다닌다는 말을 들었다고 하자. 다음 날 그 비구들이 탁발하러 그 마을에 들어갔을 때 "혹시 비구들을 위해 만든 것이 아닐까?" 하고 의심한다면, 이것이 '들은 것으로 인한 의심(sutaparisaṅkita)'이라 한다. 이것을 받는 것은 적절하지 않으며, 이와 같이 의심되지 않는 것은 받아도 된다. 만약 그 사람들이 "스님, 왜 받지 않으십니까?"라고 묻고 그 사정을 들은 뒤, "스님, 이것은 비구들을 위해 만든 것이 아니라 저희 자신을 위해 또는 왕의 신하 등을 위해 만든 것입니다"라고 말한다면 허용된다.

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නහෙව ඛො පන භික්ඛූ පස්සන්ති, න සුණන්ති; අපිච ඛො තෙසං ගාමං පිණ්ඩාය පවිට්ඨානං පත්තං ගහෙත්වා සමච්ඡමංසං පිණ්ඩපාතං අභිසඞ්ඛරිත්වා අභිහරන්ති, තෙ පරිසඞ්කන්ති ‘‘භික්ඛූනං නුඛො අත්ථාය කත’’න්ති ඉදං ‘‘තදුභයවිමුත්තපරිසඞ්කිතං’’ නාම. එතං ගහෙතුං න වට්ටති. යං එවං අපරිසඞ්කිතං තං වට්ටති. සචෙ පන තෙ මනුස්සා ‘‘කස්මා, භන්තෙ, න ගණ්හථා’’ති පුච්ඡිත්වා තමත්ථං සුත්වා ‘‘නයිදං, භන්තෙ, භික්ඛූනං අත්ථාය කතං අම්හෙහි අත්තනො අත්ථාය වා රාජයුත්තාදීනං අත්ථාය වා කතං පවත්තමංසං වා කප්පියමෙව ලභිත්වා භික්ඛූනං අත්ථාය සම්පාදිත’’න්ති වදන්ති කප්පති. මතානං පෙතකිච්චත්ථාය මඞ්ගලාදීනං වා අත්ථාය කතෙපි එසෙව නයො. යං යඤ්හි භික්ඛූනංයෙව අත්ථාය අකතං, යත්ථ ච නිබ්බෙමතිකො හොති, තං සබ්බං කප්පති.

비구들이 보지도 못하고 듣지도 못했으나, 탁발하러 마을에 들어갔을 때 사람들이 발우를 가져다가 물고기와 고기가 섞인 음식을 정성껏 준비하여 가져다준다면, 비구들이 "혹시 비구들을 위해 만든 것이 아닐까?" 하고 의심하는 것, 이것이 '그 두 가지(보고 들음)에서 벗어난 의심(tadubhayavimuttaparisaṅkita)'이라 한다. 이것을 받는 것은 적절하지 않다. 이와 같이 의심되지 않는 것은 받아도 된다. 만약 그 사람들이 "스님, 왜 받지 않으십니까?"라고 묻고 그 사정을 들은 뒤, "스님, 이것은 비구들을 위해 만든 것이 아니라 저희 자신을 위해 또는 왕의 신하 등을 위해 만든 것이거나, 이미 죽어 있는 고기(pavattamaṃsa)로서 허용되는 고기만을 구하여 비구들을 위해 준비한 것입니다"라고 말한다면 허용된다. 죽은 자를 위한 장례 의식이나 결혼식 등을 위해 만든 고기의 경우에도 이와 같은 방식이 적용된다. 비구들만을 위해 만든 것이 아니고, 의심할 바가 없는 고기는 모두 허용된다.

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සචෙ පන එකස්මිං විහාරෙ භික්ඛූ උද්දිස්ස කතං හොති, තෙ ච අත්තනො අත්ථාය කතභාවං න ජානන්ති, අඤ්ඤෙ ජානන්ති. යෙ ජානන්ති, තෙසං න වට්ටති, ඉතරෙසං වට්ටති. අඤ්ඤෙ න ජානන්ති, තෙයෙව ජානන්ති, තෙසංයෙව න වට්ටති, අඤ්ඤෙසං වට්ටති. තෙපි අම්හාකං අත්ථාය කතන්ති ජානන්ති, අඤ්ඤෙපි එතෙසං අත්ථාය කතන්ති ජානන්ති, සබ්බෙසම්පි න වට්ටති, සබ්බෙ [Pg.191] න ජානන්ති, සබ්බෙසම්පි වට්ටති. පඤ්චසු හි සහධම්මිකෙසු යස්ස වා තස්ස වා අත්ථාය උද්දිස්ස කතං, සබ්බෙසං න කප්පති.

만약 한 사원의 비구들을 지목하여 고기를 준비했을 때, 그 비구들은 자신들을 위해 만든 것임을 모르는데 다른 비구들은 안다면, 아는 자들에게는 적절하지 않고 모르는 자들에게는 허용된다. 다른 비구들은 모르는데 그 사원의 비구들만 안다면, 아는 그들에게만 적절하지 않고 다른 비구들에게는 허용된다. 그들도 자신들을 위해 만든 것임을 알고 다른 비구들도 그들을 위해 만든 것임을 안다면, 모두에게 허용되지 않는다. 만약 모두가 모른다면 모두에게 허용된다. 다섯 종류의 동료 수행자들 중 누구 한 사람이라도 지목하여 만든 것이라면, 그들 모두에게 허용되지 않기 때문이다.

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සචෙ පන කොචි එකං භික්ඛුං උද්දිස්ස පාණං වධිත්වා තස්ස පත්තං පූරෙත්වා දෙති, සො ච අත්තනො අත්ථාය කතභාවං ජානංයෙව ගහෙත්වා අඤ්ඤස්ස භික්ඛුනො දෙති, සො තස්ස සද්ධාය පරිභුඤ්ජති, කස්ස ආපත්තීති? ද්වින්නම්පි අනාපත්ති. යඤ්හි උද්දිස්ස කතං තස්ස අභුත්තතාය අනාපත්ති, ඉතරස්ස අජානනතාය. කප්පියමංසස්ස හි පටිග්ගහණෙ ආපත්ති නත්ථි. උද්දිස්ස කතඤ්ච අජානිත්වා භුත්තස්ස පච්ඡා ඤත්වා ආපත්තිදෙසනාකිච්චං නාම නත්ථි, අකප්පියමංසං පන අජානිත්වා භුත්තෙන පච්ඡා ඤත්වාපි ආපත්ති දෙසෙතබ්බා, උද්දිස්ස කතඤ්හි ඤත්වා භුඤ්ජතොව ආපත්ති. අකප්පියමංසං අජානිත්වා භුඤ්ජන්තස්සාපි ආපත්තියෙව. තස්මා ආපත්තිභීරුකෙන රූපං සල්ලක්ඛෙන්තෙනපි පුච්ඡිත්වාව මංසං පටිග්ගහෙතබ්බං. පරිභොගකාලෙ පුච්ඡිත්වා පරිභුඤ්ජිස්සාමීති වා ගහෙත්වා පුච්ඡිත්වාව පරිභුඤ්ජිතබ්බං. කස්මා? දුවිඤ්ඤෙය්‍යත්තා. අච්ඡමංසං හි සූකරමංසසදිසං හොති, දීපිමංසාදීනිපි මිගමංසාදිසදිසානි, තස්මා පුච්ඡිත්වා ගහණමෙව වත්තන්ති වදන්ති.

만약 어떤 사람이 한 비구를 지목하여 생명을 죽여 그의 발우를 채워 준다면, 그 비구는 자신을 위해 만든 것임을 알면서도 그것을 받아 다른 비구에게 주고, 그 다른 비구는 그에 대한 믿음으로 그것을 먹었다면, 누구에게 죄가 있는가? 두 사람 모두에게 죄가 없다. 지목된 비구는 먹지 않았기에 죄가 없고, 다른 비구는 알지 못했기 때문이다. 본래 허용되는 종류의 고기를 받는 것 자체는 죄가 되지 않기 때문이다. 지목하여 만든 고기를 알지 못하고 먹은 뒤에 나중에 알게 되었더라도 아빳띠를 고백할 필요는 없다. 그러나 허용되지 않는 종류의 고기(akappiyamaṃsa)는 알지 못하고 먹었더라도 나중에 알게 되면 아빳띠를 고백해야 한다. 지목하여 만든 고기는 그것을 알면서 먹는 자에게만 죄가 되지만, 허용되지 않는 종류의 고기는 알지 못하고 먹는 자에게도 죄가 되기 때문이다. 그러므로 아빳띠를 두려워하는 비구는 고기의 형태를 살필 수 있더라도 반드시 물어본 뒤에 고기를 받아야 한다. "수용할 때 물어보고 먹으리라"고 생각하며 받았더라도 반드시 물어본 뒤에 먹어야 한다. 왜냐하면 구별하기 어렵기 때문이다. 곰 고기는 돼지고기와 비슷하고, 표범 고기 등은 사슴 고기 등과 비슷하기 때문이다. 그러므로 물어보고 받는 것이 올바른 행실(vatta)이라고 말한다.

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හට්ඨො උදග්ගොති තුට්ඨො චෙව උන්නතකායචිත්තො ච හුත්වා. සො කිර ‘‘න භගවා ඉමානි පඤ්ච වත්ථූනි අනුජානාති, ඉදානි සක්ඛිස්සාමි සඞ්ඝභෙදං කාතු’’න්ති කොකාලිකස්ස ඉඞ්ගිතාකාරං දස්සෙත්වා යථා විසං වා ඛාදිත්වා රජ්ජුයා වා උබ්බන්ධිත්වා සත්ථං වා ආහරිත්වා මරිතුකාමො පුරිසො විසාදීසු අඤ්ඤතරං ලභිත්වා තප්පච්චයා ආසන්නම්පි මරණදුක්ඛං අජානන්තො හට්ඨො උදග්ගො හොති; එවමෙව සඞ්ඝභෙදපච්චයා ආසන්නම්පි අවීචිම්හි නිබ්බත්තිත්වා පටිසංවෙදනීයං දුක්ඛං අජානන්තො ‘‘ලද්ධො දානි මෙ සඞ්ඝභෙදස්ස උපායො’’ති හට්ඨො උදග්ගො සපරිසො උට්ඨායාසනා තෙනෙව හට්ඨභාවෙන භගවන්තං අභිවාදෙත්වා පදක්ඛිණං කත්වා පක්කාමි.

'기뻐하고 즐거워하며(haṭṭho udaggo)'란 기뻐하며 몸과 마음이 고양된 상태가 된 것이다. 전해지는 바에 따르면, 데와닷따는 "세존께서 이 다섯 가지 사항을 허용하지 않으시니, 이제 승가의 분열을 일으킬 수 있겠구나"라고 생각하며 꼬깔리까에게 눈짓을 보내어 의사를 표시했다. 마치 독을 마시거나 밧줄로 목을 매거나 무기를 가져와 죽으려는 사람이 독 등을 얻었을 때 그로 인해 닥쳐올 죽음의 고통을 알지 못한 채 기뻐하고 즐거워하는 것처럼, 그와 같이 승가 분열의 원인으로 인해 아비지 지옥에 태어나 겪게 될 고통이 눈앞에 닥쳤음에도 알지 못한 채, "이제 승가를 분열시킬 방도를 얻었구나"라고 생각하며 기뻐하고 즐거워하며 무리와 함께 자리에서 일어나, 바로 그 기쁜 마음으로 세존께 절을 올리고 오른쪽으로 돌아 경의를 표한 뒤 떠나갔다.

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තෙ මයං ඉමෙහි පඤ්චහි වත්ථූහි සමාදාය වත්තාමාති එත්ථ පන ‘‘ඉමානි පඤ්ච වත්ථූනී’’ති වත්තබ්බෙපි තෙ මයං ඉමෙහි පඤ්චහි වත්ථූහි ජනං සඤ්ඤාපෙස්සාමාති අභිණ්හං පරිවිතක්කවසෙන විභත්තිවිපල්ලාසං අසල්ලක්ඛෙත්වා අභිණ්හං පරිවිතක්කානුරූපමෙව ‘‘තෙ මයං ඉමෙහි පඤ්චහි වත්ථූහී’’ති ආහ, යථා තං වික්ඛිත්තචිත්තො.

"저희는 이 다섯 가지 사항을 수지하고 수행하며 살겠습니다"라는 대목에서, "이 다섯 가지 사항을(imāni pañca vatthūni)"이라고 말해야 함에도 불구하고, "저희는 이 다섯 가지 사항으로 사람들을 설득하리라"고 끊임없이 생각한 탓에, 마음이 산란해진 자가 말하듯 격의 변화를 살피지 못하고 계속해서 생각하던 대로 "저희는 이 다섯 가지 사항으로(imehi pañcahi vatthūhi)"라고 말한 것이다.

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ධුතා [Pg.192] සල්ලෙඛවුත්තිනොති යා පටිපදා කිලෙසෙ ධුනාති, තාය සමන්නාගතත්තා ධුතා. යා ච කිලෙසෙ සල්ලිඛති, සා එතෙසං වුත්තීති සල්ලෙඛවුත්තිනො.

'두타(Dhutā), 살레카붓티(sallekhavuttino)'란 어떤 수행이 번뇌를 털어버리면(dhunāti) 그러한 수행을 갖추었기에 '두타'라고 한다. 또한 어떤 수행이 번뇌를 깎아내면(sallikhati), 그러한 수행이 그들의 생활 방식(vutti)이기에 '살레카붓티(번뇌를 깎아내는 수행자)'라고 한다.

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බාහුලිකොති චීවරාදීනං පච්චයානං බහුලභාවො බාහුල්ලං, තං බාහුල්ලමස්ස අත්ථි, තස්මිං වා බාහුල්ලෙ නියුත්තො ඨිතොති බාහුලිකො. බාහුල්ලාය චෙතෙතීති බාහුලත්තාය චෙතෙති කප්පෙති පකප්පෙති. කථඤ්හි නාම මය්හඤ්ච සාවකානඤ්ච චීවරාදීනං පච්චයානං බහුලභාවො භවෙය්‍යාති එවං උස්සුක්කමාපන්නොති අධිප්පායො. චක්කභෙදායාති ආණාභෙදාය.

'바훌리까(Bāhuliko, 풍족함을 탐하는 자)'란 가사 등의 필수품이 많은 상태를 '바훌라(bāhulla, 풍족함)'라 하며, 그러한 풍족함을 가졌거나 혹은 그러한 풍족함에 빠져 있는 자를 말한다. '풍족함을 위해 의도한다(Bāhullāya ceteti)'는 것은 풍족함을 위해 의도하고 계획하고 궁리한다는 뜻이다. 즉, '어떻게 하면 나와 내 제자들에게 가사 등의 필수품이 풍족하게 될까?'라며 애쓰는 상태에 이른 것을 의미한다. '법륜을 파괴하기 위해(Cakkabhedāya)'란 '권위(명령)를 파괴하기 위해'라는 뜻이다.

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ධම්මිං කථං කත්වාති ඛන්ධකෙ වුත්තනයෙන ‘‘අලං, දෙවදත්ත, මා තෙ රුච්චි සඞ්ඝභෙදො. ගරුකො ඛො, දෙවදත්ත, සඞ්ඝභෙදො. යො ඛො, දෙවදත්ත, සමග්ගං සඞ්ඝං භින්දති, කප්පට්ඨිකං කිබ්බිසං පසවති, කප්පං නිරයම්හි පච්චති, යො ච ඛො, දෙවදත්ත, භින්නං සඞ්ඝං සමග්ගං කරොති, බ්‍රහ්මං පුඤ්ඤං පසවති, කප්පං සග්ගම්හි මොදතී’’ති (චූළව. 343) එවමාදිකං අනෙකප්පකාරං දෙවදත්තස්ස ච භික්ඛූනඤ්ච තදනුච්ඡවිකං තදනුලොමිකං ධම්මිං කථං කත්වා.

'법다운 설법을 하고(Dhammiṃ kathaṃ katvā)'란 칸다까(Khandhake)에서 설해진 방식대로, '데와닷따여, 그만두시오. 승가의 분열을 좋아하지 마시오. 데와닷따여, 승가의 분열은 참으로 중대한 일이오. 데와닷따여, 화합된 승가를 분열시키는 자는 겁(劫) 동안 머무는 악업을 쌓고, 겁 동안 지옥에서 고통받으며, 데와닷따여, 분열된 승가를 화합시키는 자는 지고한 공덕을 쌓고 겁 동안 천상에서 기뻐할 것이오'라는 등의 여러 가지 방식으로 데와닷따와 비구들에게 그 상황에 적합하고 부합하는 법다운 설법을 한 것을 의미한다.

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411. සමග්ගස්සාති සහිතස්ස චිත්තෙන ච සරීරෙන ච අවියුත්තස්සාති අත්ථො. පදභාජනෙපි හි අයමෙව අත්ථො දස්සිතො. සමානසංවාසකොති හි වදතා චිත්තෙන අවියොගො දස්සිතො හොති. සමානසීමායං ඨිතොති වදතා සරීරෙන. කථං? සමානසංවාසකො හි ලද්ධිනානාසංවාසකෙන වා කම්මනානාසංවාසකෙන වා විරහිතො සමචිත්තතාය චිත්තෙන අවියුත්තො හොති. සමානසීමායං ඨිතො කායසාමග්ගිදානතො සරීරෙන අවියුත්තො.

411. '화합한 자(Samaggassa)'란 마음과 몸으로 함께하여 떨어지지 않은 자(aviyuttassa)라는 뜻이다. 단어 해석(Padabhājane)에서도 바로 이 의미가 나타나 있다. '함께 사는 자(Samānasaṃvāsako)'라고 말씀하신 것은 마음으로 떨어지지 않음을 나타낸 것이며, '동일한 구역(Samānasīmāyaṃ) 안에 머무는 자'라고 말씀하신 것은 몸으로 떨어지지 않음을 나타낸 것이다. 어떻게 그러한가? '함께 사는 자'는 견해에 따른 별거(laddhinānāsaṃvāsakena)나 업에 따른 별거(kammanānāsaṃvāsakena)에서 벗어나 마음이 같으므로 마음으로 떨어지지 않은 것이다. '동일한 구역 안에 머무는 자'는 몸의 화합(kāyasāmaggī)을 보여줌으로써 몸으로 떨어지지 않은 것이다.

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භෙදනසංවත්තනිකං වා අධිකරණන්ති භෙදනස්ස සඞ්ඝභෙදස්ස අත්ථාය සංවත්තනිකං කාරණං. ඉමස්මිඤ්හි ඔකාසෙ ‘‘කාමහෙතු කාමනිදානං කාමාධිකරණ’’න්තිආදීසු (ම. නි. 1.168) විය කාරණං අධිකරණන්ති අධිප්පෙතං. තඤ්ච යස්මා අට්ඨාරසවිධං හොති, තස්මා පදභාජනෙ ‘‘අට්ඨාරස භෙදකරවත්ථූනී’’ති වුත්තං. තානි පන ‘‘ඉධූපාලි, භික්ඛු අධම්මං ධම්මොති දීපෙතී’’තිආදිනා [Pg.193] (චූළව. 352) නයෙන ඛන්ධකෙ ආගතානි, තස්මා තත්‍රෙව නෙසං අත්ථං වණ්ණයිස්සාම. යොපි චායං ඉමානි වත්ථූනි නිස්සාය අපරෙහිපි කම්මෙන, උද්දෙසෙන, වොහාරෙන, අනුසාවනාය, සලාකග්ගාහෙනාති පඤ්චහි කාරණෙහි සඞ්ඝභෙදො හොති, තම්පි ආගතට්ඨානෙයෙව පකාසයිස්සාම. සඞ්ඛෙපතො පන භෙදනසංවත්තනිකං වා අධිකරණං සමාදායාති එත්ථ සඞ්ඝභෙදස්ස අත්ථාය සංවත්තනිකං සඞ්ඝභෙදනිප්ඵත්තිසමත්ථං කාරණං ගහෙත්වාති එවමත්ථො වෙදිතබ්බො. පග්ගය්හාති පග්ගහිතං අබ්භුස්සිතං පාකටං කත්වා. තිට්ඨෙය්‍යාති යථාසමාදින්නං යථාපග්ගහිතමෙව ච කත්වා අච්ඡෙය්‍ය. යස්මා පන එවං පග්ගණ්හතා තිට්ඨතා ච තං දීපිතඤ්චෙව අප්පටිනිස්සට්ඨඤ්ච හොති, තස්මා පදභාජනෙ ‘‘දීපෙය්‍යා’’ති ච ‘‘නප්පටිනිස්සජ්ජෙය්‍යා’’ති ච වුත්තං.

'분열을 초래하는 안건(adhikaraṇa)'이란 분열, 즉 승가 분열을 위해 작용하는 원인(kāraṇa)을 말한다. 이 문맥에서는 '욕망의 원인(kāmahetu)...' 등의 구절에서처럼 '원인'이라는 의미로 '안건'이 쓰였다. 그것은 18가지가 있으므로 단어 해석에서 '18가지 분열의 근거(bhedakaravatthūnī)'라고 하였다. 그것들은 칸다카(Khandhaka)에서 '우팔리여, 여기 비구가 비법을 법이라고 선포하고...' 등의 방식으로 전해지며, 그곳에서 그 의미를 설명할 것이다. 또한 이 근거들을 바탕으로 갈마(kamma), 암송(uddesa), 언사(vohāra), 공표(anusāvana), 투표(salākaggāha)라는 다섯 가지 원인으로 승가 분열이 일어나는데, 그것도 해당되는 구절에서 밝힐 것이다. 요약하자면 '분열을 초래하는 안건을 고수하며'라는 구절은 승가 분열을 위해 작용하는 것, 즉 승가 분열을 성립시킬 수 있는 원인을 붙잡는다는 의미로 이해해야 한다. '드러내어(Paggayha)'란 그것을 받들어 올리고 높이 세워 분명하게 드러내는 것이다. '머문다(Tiṭṭheyya)'란 수지한 대로, 드러낸 대로 그대로 머무는 것을 말한다. 그렇게 드러내고 머무는 비구는 그 안건을 분명히 선포하고 철회하지 않는 것이므로 단어 해석에서 '선포하고(dīpeyyā)', '철회하지 않는다(nappaṭinissajjeyyā)'고 하였다.

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භික්ඛූහි එවමස්ස වචනීයොති අඤ්ඤෙහි ලජ්ජීහි භික්ඛූහි එවං වත්තබ්බො භවෙය්‍ය. පදභාජනෙ චස්ස යෙ පස්සන්තීති යෙ සම්මුඛා පග්ගය්හ තිට්ඨන්තං පස්සන්ති. යෙ සුණන්තීති යෙපි ‘‘අසුකස්මිං නාම විහාරෙ භික්ඛූ භෙදනසංවත්තනිකං අධිකරණං සමාදාය පග්ගය්හ තිට්ඨන්තී’’ති සුණන්ති.

'비구들은 그에게 이와 같이 말해야 한다(Bhikkhūhi evamassa vacanīyo)'는 것은 다른 부끄러움을 아는(lajjī) 비구들이 이와 같이 말해야 한다는 뜻이다. 단어 해석의 '보는 자들'이란 면전에서 [그가 안건을] 고수하며 머무는 것을 보는 자들이며, '듣는 자들'이란 "아무개 사원에서 비구들이 분열을 초래하는 안건을 고수하며 머물고 있다"는 말을 듣는 자들을 말한다.

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සමෙතායස්මා සඞ්ඝෙනාති ආයස්මා සඞ්ඝෙන සද්ධිං සමෙතු සමාගච්ඡතු එකලද්ධිකො හොතූති අත්ථො. කිං කාරණා? සමග්ගො හි සඞ්ඝො සම්මොදමානො අවිවදමානො එකුද්දෙසො ඵාසු විහරතීති.

'존자는 승가와 화합하십시오(Sametāyasmā saṅghena)'라는 것은 존자가 승가와 함께 합치하고 화합하며 같은 견해(ekaladdhiko)를 가지라는 뜻이다. 그 이유는 무엇인가? 화합한 승가는 기뻐하고 논쟁하지 않으며, 단일한 암송(ekuddeso)을 공유하며 안온하게 머물기 때문이다.

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තත්ථ සම්මොදමානොති අඤ්ඤමඤ්ඤං සම්පත්තියා සට්ඨු මොදමානො. අවිවදමානොති ‘‘අයං ධම්මො, නායං ධම්මො’’ති එවං න විවදමානො. එකො උද්දෙසො අස්සාති එකුද්දෙසො, එකතො පවත්තපාතිමොක්ඛුද්දෙසො, න විසුන්ති අත්ථො. ඵාසු විහරතීති සුඛං විහරති.

거기서 '기뻐하며(sammodamāno)'란 서로의 성취(계덕 등)로 인해 크게 기뻐하는 것이다. '논쟁하지 않으며(avivadamāno)'란 "이것은 법이다, 이것은 법이 아니다"라고 논쟁하지 않는 것이다. '단일한 암송(ekuddeso)'이란 암송이 하나라는 것으로, 파티목카 암송을 함께 수행하고 따로 하지 않는다는 뜻이다. '안온하게 머문다(phāsu viharati)'는 것은 행복하게 머문다는 뜻이다.

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ඉච්චෙතං කුසලන්ති එතං පටිනිස්සජ්ජනං කුසලං ඛෙමං සොත්ථිභාවො තස්ස භික්ඛුනො. නො චෙ පටිනිස්සජ්ජති ආපත්ති දුක්කටස්සාති තික්ඛත්තුං වුත්තස්ස අප්පටිනිස්සජ්ජතො දුක්කටං. සුත්වා න වදන්ති ආපත්ති දුක්කටස්සාති යෙ සුත්වා න වදන්ති, තෙසම්පි දුක්කටං. කීවදූරෙ සුත්වා අවදන්තානං දුක්කටං? එකවිහාරෙ තාව වත්තබ්බං නත්ථි. අට්ඨකථායං පන වුත්තං ‘‘සමන්තා අද්ධයොජනෙ භික්ඛූනං භාරො. දූතං වා පණ්ණං වා පෙසෙත්වා වදතොපි ආපත්තිමොක්ඛො නත්ථි. සයමෙව ගන්ත්වා ‘ගරුකො ඛො, ආවුසො, සඞ්ඝභෙදො[Pg.194], මා සඞ්ඝභෙදාය, පරක්කමී’ති නිවාරෙතබ්බො’’ති. පහොන්තෙන පන දූරම්පි ගන්තබ්බං අගිලානානඤ්හි දූරෙපි භාරොයෙව.

'그렇게 하면 그것은 좋은 일이다(Iccetaṃ kusalaṃ)'라는 것은 그 [잘못된 견해를] 버리는 것이 그 비구에게 선(善)이고 안전하며 안녕한 상태가 된다는 뜻이다. '만약 버리지 않으면 돌카타(dukkaṭa) 죄가 된다'는 것은 세 번을 일러주었는데도 버리지 않는 비구에게 돌카타가 된다는 것이다. '듣고도 말하지 않으면 돌카타 죄가 된다'는 것은 [승가 분열의 시도를] 듣고도 말하지 않는 자들에게도 돌카타가 된다는 뜻이다. 어느 정도 거리까지 말하지 않는 자들에게 돌카타가 되는가? 우선 한 사원 안에 있는 경우에는 말할 필요가 없다. 그러나 주석서(Aṭṭhakathā)에서는 "주변 반 유순(yojana) 이내의 비구들에게 책임이 있다. 심부름꾼이나 편지를 보내어 말하더라도 아빳띠(āpatti)에서 벗어날 수 있다. 직접 가서 '도반이여, 승가 분열은 중죄입니다. 승가 분열을 위해 노력하지 마십시오'라고 만류해야 한다"라고 하였다. 능력이 된다면 반 유순보다 먼 곳이라도 가야 한다. 건강한 비구들에게는 먼 곳이라도 책임이 있기 때문이다.

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ඉදානි ‘‘එවඤ්ච සො භික්ඛු භික්ඛූහි වුච්චමානො’’තිආදීසු අත්ථමත්තමෙව දස්සෙතුං ‘‘සො භික්ඛු සඞ්ඝමජ්ඣම්පි ආකඩ්ඪිත්වා වත්තබ්බො’’තිආදිමාහ. තත්ථ සඞ්ඝමජ්ඣම්පි ආකඩ්ඪිත්වාති සචෙ පුරිමනයෙන වුච්චමානො න පටිනිස්සජ්ජති හත්ථෙසු ච පාදෙසු ච ගහෙත්වාපි සඞ්ඝමජ්ඣං ආකඩ්ඪිත්වා පුනපි ‘‘මා ආයස්මා’’තිආදිනා නයෙන තික්ඛත්තුං වත්තබ්බො.

이제 '그 비구가 비구들에게 이와 같이 권고받을 때' 등의 구절에서 의미만을 나타내기 위해 "그 비구를 승가 한가운데로 끌고 와서라도 말해야 한다" 등을 설하였다. 거기서 '승가 한가운데로 끌고 와서라도'란 이전의 방식으로 말했는데도 버리지 않는다면, 손과 팔을 붙잡아서라도 승가 한가운데로 끌고 와서 다시 "존자여, 그러지 마십시오"라는 등의 방식으로 세 번 말해야 한다는 뜻이다.

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යාවතතියං සමනුභාසිතබ්බොති යාව තතියං සමනුභාසනං තාව සමනුභාසිතබ්බො. තීහි සමනුභාසනකම්මවාචාහි කම්මං කාතබ්බන්ති වුත්තං හොති. පදභාජනෙ පනස්ස අත්ථමෙව ගහෙත්වා සමනුභාසනවිධිං දස්සෙතුං ‘‘සො භික්ඛු සමනුභාසිතබ්බො. එවඤ්ච පන, භික්ඛවෙ, සමනුභාසිතබ්බො’’තිආදි වුත්තං.

'세 번까지 권고해야 한다(yāvatatiyaṃ samanubhāsitabbo)'란 세 번째 권고가 있을 때까지 권고해야 한다는 뜻이다. 세 번의 권고 갈마문(kammavācā)으로 갈마를 집행해야 한다는 말이다. 단어 해석에서는 그 의미를 취하여 권고의 절차를 보여주기 위해 "그 비구는 권고받아야 한다. 비구들이여, 그 비구는 이와 같이 권고받아야 한다" 등을 설하였다.

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414. තත්ථ ඤත්තියා දුක්කටං ද්වීහි කම්මවාචාහි ථුල්ලච්චයා පටිප්පස්සම්භන්තීති යඤ්ච ඤත්තිපරියොසානෙ දුක්කටං ආපන්නො, යෙ ච ද්වීහි කම්මවාචාහි ථුල්ලච්චයෙ, තා තිස්සොපි ආපත්තියො ‘‘යස්ස නක්ඛමති සො භාසෙය්‍යා’’ති එවං ය්‍ය-කාරප්පත්තමත්තාය තතියකම්මවාචාය පටිප්පස්සම්භන්ති සඞ්ඝාදිසෙසොයෙව තිට්ඨති. කිං පන ආපන්නාපත්තියො පටිප්පස්සම්භන්ති අනාපන්නාති? මහාසුමත්ථෙරො තාව වදති ‘‘යො අවසානෙ පටිනිස්සජ්ජිස්සති, සො තා ආපත්තියො න ආපජ්ජති, තස්මා අනාපන්නා පටිප්පස්සම්භන්තී’’ති. මහාපදුමත්ථෙරො පන ලිඞ්ගපරිවත්තෙන අසාධාරණාපත්තියො විය ආපන්නා පටිප්පස්සම්භන්ති, අනාපන්නානං කිං පටිප්පස්සද්ධියා’’ති ආහ.

414. 거기서 '결의(ñatti)로써 돌카타가 되고, 두 번의 갈마문으로 툴랏짜야(thullaccaya)가 되며... 가라앉는다(paṭippassambhanti)'는 것은, 결의가 끝날 때 범하게 되는 돌카타와 두 번의 갈마문으로 범하게 되는 툴랏짜야, 이 세 가지 죄들이 "동의하지 않는 자는 말하십시오"라는 세 번째 갈마문의 '야(yya)'라는 글자에 이르는 순간에 사라지고 오직 승가디세사(saṅghādisesa)만 남는다는 뜻이다. 그렇다면 범한 아빳띠가 사라지는 것인가, 아니면 범하지 않은 아빳띠가 사라지는 것인가? 마하숨마(Mahāsumma) 장로는 "마지막에 버리는 자는 앞의 그 죄들을 범하지 않는 것이므로 범하지 않은 아빳띠들이 가라앉는 것이다"라고 말한다. 그러나 마하빠두마(Mahāpaduma) 장로는 "성징(性徵)이 바뀜으로 인해 공통되지 않은 아빳띠들이 사라지는 것처럼, 이미 범한 아빳띠들이 사라지는 것이다. 범하지도 않은 아빳띠가 사라진다고 한들 무슨 소용이 있겠는가?"라고 하였다.

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415. ධම්මකම්මෙ ධම්මකම්මසඤ්ඤීති තඤ්චෙ සමනුභාසනකම්මං ධම්මකම්මං හොති, තස්මිං ධම්මකම්මසඤ්ඤීති අත්ථො. එස නයො සබ්බත්ථ. ඉධ සඤ්ඤා න රක්ඛති, කම්මස්ස ධම්මිකත්තා එව අප්පටිනිස්සජ්ජන්තො ආපජ්ජති.

415. '법다운 갈마에서 법다운 갈마라고 인식하면서(dhammakamme dhammakammasaññī)'란 그 권고 갈마가 법다운 갈마이고, 그것에 대해 법다운 갈마라고 인식하면서도 버리지 않는 경우를 뜻한다. 모든 경우에 이 방식이 적용된다. 이 학습계목에서 인식이 죄로부터 보호해주지 못하는 것은 갈마가 법답기 때문이며, 버리지 않는 비구는 죄를 범하게 된다.

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416. අසමනුභාසන්තස්සාති අසමනුභාසියමානස්ස අප්පටිනිස්සජ්ජන්තස්සාපි සඞ්ඝාදිසෙසෙන අනාපත්ති.

416. '권고하지 않은 경우(asamanubhāsantassa)'란 권고 갈마가 행해지지 않은 상태를 말하며, 견해를 버리지 않더라도 승가디세사 죄는 되지 않는다.

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පටිනිස්සජ්ජන්තස්සාති [Pg.195] ඤත්තිතො පුබ්බෙ වා ඤත්තික්ඛණෙ වා ඤත්තිපරියොසානෙ වා පඨමාය වා අනුසාවනාය දුතියාය වා තතියාය වා යාව ය්‍ය-කාරං න සම්පාපුණාති, තාව පටිනිස්සජ්ජන්තස්ස සඞ්ඝාදිසෙසෙන අනාපත්ති.

'버리는 경우(paṭinissajjantassā)'란 결의 전이나 결의하는 순간, 결의가 끝난 때, 첫 번째나 두 번째 혹은 세 번째 암송 도중에, 즉 [세 번째 암송의] '야(yya)'라는 글자에 도달하기 전까지 견해를 버리는 자에게는 승가디세사 죄가 되지 않는다는 뜻이다.

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ආදිකම්මිකස්සාති. එත්ථ පන ‘‘දෙවදත්තො සමග්ගස්ස සඞ්ඝස්ස භෙදාය පරක්කමි, තස්මිං වත්ථුස්මි’’න්ති පරිවාරෙ (පරි. 17) ආගතත්තා දෙවදත්තො ආදිකම්මිකො. සො ච ඛො සඞ්ඝභෙදාය පරක්කමනස්සෙව, න අප්පටිනිස්සජ්ජනස්ස. න හි තස්ස තං කම්මං කතං. කථමිදං ජානිතබ්බන්ති චෙ? සුත්තතො. යථා හි ‘‘අරිට්ඨො භික්ඛු ගද්ධබාධිපුබ්බො යාවතතියං සමනුභාසනාය න පටිනිස්සජ්ජි, තස්මිං වත්ථුස්මි’’න්ති පරිවාරෙ (පරි. 121) ආගතත්තා අරිට්ඨස්ස කම්මං කතන්ති පඤ්ඤායති, න තථා දෙවදත්තස්ස. අථාපිස්ස කතෙන භවිතබ්බන්ති කොචි අත්තනො රුචිමත්තෙන වදෙය්‍ය, තථාපි අප්පටිනිස්සජ්ජනෙ ආදිකම්මිකස්ස අනාපත්ති නාම නත්ථි. න හි පඤ්ඤත්තං සික්ඛාපදං වීතික්කමන්තස්ස අඤ්ඤත්‍ර උද්දිස්ස අනුඤ්ඤාතතො අනාපත්ති නාම දිස්සති. යම්පි අරිට්ඨසික්ඛාපදස්ස අනාපත්තියං ‘‘ආදිකම්මිකස්සා’’ති පොත්ථකෙසු ලිඛිතං, තං පමාදලිඛිතං. පමාදලිඛිතභාවො චස්ස ‘‘පඨමං අරිට්ඨො භික්ඛු චොදෙතබ්බො, චොදෙත්වා සාරෙතබ්බො, සාරෙත්වා ආපත්තිං රොපෙතබ්බො’’ති (චූළව. 65) එවං කම්මක්ඛන්ධකෙ ආපත්තිරොපනවචනතො වෙදිතබ්බො.

'최초의 범행자(Ādikammika)'에 대하여. 여기 파리와라(Parivāra)의 '데와닷따가 화합된 승가를 분열시키기 위해 노력한 그 사건에서'라는 대목에 따라 데와닷따가 최초의 범행자이다. 그러나 그는 승가의 분열을 위해 노력했을 뿐, (권고를) 버리지 않은 것에 대해서는 아니다. 그에게는 그러한 (참회 유도) 갈마가 행해지지 않았기 때문이다. 이를 어떻게 알 수 있는가? 경(Sutta)을 통해 알 수 있다. 예를 들어 아릿타 비구가 세 번의 권고 갈마를 받고도 고집을 버리지 않은 사건에서는 아릿타에게 갈마가 행해졌음이 분명히 드러나지만, 데와닷따의 경우는 그렇지 않다. 비록 누군가 자신의 견해대로 데와닷따에게도 갈마가 행해졌을 것이라고 말할지라도, (권고를) 버리지 않은 죄에 대해서는 최초 범행자에게 죄가 없다는 원칙이 적용되지 않는다. 이미 제정된 학처를 범하는 자에게 특별히 허용된 경우 외에는 무죄(anāpatti)라는 것이 있을 수 없기 때문이다. 아릿타 학처의 무죄 조항에서 '최초 범행자에게'라고 필사된 것은 오기(pamādalikhita)이다. 오기라는 사실은 칸다까에서 '먼저 아릿타 비구를 꾸짖고, 꾸짖은 뒤 일깨우며, 일깨운 뒤 죄를 확정해야 한다'고 한 아빳띠 확정 문구를 통해 알 수 있다.

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ඉති භෙදාය පරක්කමනෙ ආදිකම්මිකස්ස දෙවදත්තස්ස යස්මා තං කම්මං න කතං, තස්මාස්ස ආපත්තියෙව න ජාතා. සික්ඛාපදං පන තං ආරබ්භ පඤ්ඤත්තන්ති කත්වා ‘‘ආදිකම්මිකො’’ති වුත්තො. ඉති ආපත්තියා අභාවතොයෙවස්ස අනාපත්ති වුත්තා. සා පනෙසා කිඤ්චාපි අසමනුභාසන්තස්සාති ඉමිනාව සිද්ධා, යස්මා පන අසමනුභාසන්තො නාම යස්ස කෙවලං සමනුභාසනං න කරොන්ති, සො වුච්චති, න ආදිකම්මිකො. අයඤ්ච දෙවදත්තො ආදිකම්මිකොයෙව, තස්මා ‘‘ආදිකම්මිකස්සා’’ති වුත්තං. එතෙනුපායෙන ඨපෙත්වා අරිට්ඨසික්ඛාපදං සබ්බසමනුභාසනාසු විනිච්ඡයො වෙදිතබ්බො. සෙසං සබ්බත්ථ උත්තානමෙව.

이와 같이 승가 분열을 위해 노력한 최초 범행자인 데와닷따에게는 그러한 갈마가 행해지지 않았으므로 죄 자체가 발생하지 않았다. 다만 그를 인연으로 학처가 제정되었기에 '최초 범행자'라고 부른 것이다. 따라서 죄가 없으므로 그에게 무죄라 설한 것이다. 이 무죄는 '권고 갈마를 받지 않는 자(asamanubhāsantassa)'라는 표현만으로도 이미 성립되는데, 권고 갈마를 받지 않는 자란 단지 권고를 받지 않은 사람을 뜻할 뿐이지 반드시 최초 범행자를 뜻하는 것은 아니기 때문이다. 데와닷따는 최초 범행자이므로 특별히 '최초 범행자에게'라고 설한 것이다. 이러한 방식으로 아릿타 학처를 제외한 모든 권고 갈마와 관련된 학처들에 대한 판결을 이해해야 한다. 나머지는 모든 곳에서 의미가 명확하다.

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සමුට්ඨානාදීසු තිවඞ්ගිකං එකසමුට්ඨානං, සමනුභාසනසමුට්ඨානං නාමමෙතං, කායවාචාචිත්තතො සමුට්ඨාති. පටිනිස්සජ්ජාමීති කායවිකාරං වා වචීභෙදං වා [Pg.196] අකරොන්තස්සෙව පන ආපජ්ජනතො අකිරියං, සඤ්ඤාවිමොක්ඛං, සචිත්තකං, ලොකවජ්ජං, කායකම්මං, වචීකම්මං, අකුසලචිත්තං, දුක්ඛවෙදනන්ති.

일어나는 원인(samuṭṭhāna) 등에 있어서, 이 학처는 세 가지 요소와 하나의 원인을 가지는데, 이른바 권고 갈마에 의한 원인이며 몸, 말, 마음에서 일어난다. '버리지 않겠다'고 생각하며 몸의 동작이나 말의 표현을 하지 않는 것만으로도 죄를 범하게 되므로 '부작위(akiriya)'이며, 범계 인식이 없을 때 면제되는 '산냐위목카(saññāvimokkha)'이고, 유심적(sacittaka)이며, 세상 사람들이 비난할 일(lokavajja)이고, 몸의 업, 말의 업, 불선한 마음, 고통스러운 느낌을 수반한다.

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පඨමසඞ්ඝභෙදසික්ඛාපදවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

제1 승가분열 학처에 대한 해설이 끝났다.

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11. දුතියසඞ්ඝභෙදසික්ඛාපදවණ්ණනා

11. 제2 승가분열 학처의 해설

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417-8. තෙන සමයෙන බුද්ධො භගවාති දුතියසඞ්ඝභෙදසික්ඛාපදං. තත්ථ අනුවත්තකාති තස්ස දිට්ඨිඛන්තිරුචිග්ගහණෙන අනුපටිපජ්ජනකා. වග්ගං අසාමග්ගිපක්ඛියවචනං වදන්තීති වග්ගවාදකා. පදභාජනෙ පන ‘‘තස්ස වණ්ණාය පක්ඛාය ඨිතා හොන්තී’’ති වුත්තං, තස්ස සඞ්ඝභෙදාය පරක්කමන්තස්ස වණ්ණත්ථාය ච පක්ඛවුඩ්ඪිඅත්ථාය ච ඨිතාති අත්ථො. යෙ හි වග්ගවාදකා, තෙ නියමෙන ඊදිසා හොන්ති, තස්මා එවං වුත්තං. යස්මා පන තිණ්ණං උද්ධං කම්මාරහා න හොන්ති, න හි සඞ්ඝො සඞ්ඝස්ස කම්මං කරොති, තස්මා එකො වා ද්වෙ වා තයො වාති වුත්තං.

417-8. '그때 부처님께서는' 등은 제2 승가분열 학처이다. 거기서 '추종자들(anuvattakā)'이란 그의 견해와 취향과 기호를 받아들여 따라 하는 자들이다. '당파를 짓는 말을 하는 자들(vaggavādakā)'이란 불화의 편에 서서 말을 하는 자들을 말한다. 단어 해석(Padabhājana)에서 '그의 찬탄과 당파를 위해 서 있다'고 한 것은, 승가 분열을 위해 노력하는 그 비구의 공덕을 기리고 그 당파를 확장하기 위해 조력하는 것을 의미한다. 당파적인 말을 하는 자들은 반드시 이러하기 때문에 그렇게 설해진 것이다. 한편 세 명을 초과하는 비구들은 갈마의 대상이 되지 않는데, 승가가 승가에게 갈마를 행할 수는 없기 때문이다. 그러므로 '한 명, 두 명, 혹은 세 명'이라고 설해진 것이다.

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ජානාති නොති අම්හාකං ඡන්දාදීනි ජානාති. භාසතීති ‘‘එවං කරොමා’’ති අම්හෙහි සද්ධිං භාසති. අම්හාකම්පෙතං ඛමතීති යං සො කරොති, එතං අම්හාකම්පි රුච්චති.

'우리를 안다(jānāti no)'는 것은 우리의 의도(chanda) 등을 안다는 것이다. '말한다(bhāsatī)'는 것은 '이렇게 하자'라고 우리와 함께 상의하고 말한다는 것이다. '우리도 이것을 용납한다(amhākampetaṃ khamatī)'는 것은 그가 하는 모든 일을 우리도 좋아한다는 뜻이다.

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සමෙතායස්මන්තානං සඞ්ඝෙනාති ආයස්මන්තානං චිත්තං සඞ්ඝෙන සද්ධිං සමෙතු සමාගච්ඡතු, එකීභාවං යාතූති වුත්තං හොති. සෙසමෙත්ථ පඨමසික්ඛාපදෙ වුත්තනයත්තා උත්තානත්ථත්තා ච පාකටමෙව.

'존자들은 승가와 화합하십시오(sametāyasmantānaṃ saṅghenā)'란 존자들의 마음이 승가와 함께 화합하고 어우러져 하나가 되라는 뜻이다. 이 학처의 나머지 부분은 제1 학처에서 설명한 방식과 같으며 의미가 명확하므로 분명히 드러난다.

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සමුට්ඨානාදීනිපි පඨමසික්ඛාපදසදිසානෙවාති.

일어나는 원인(samuṭṭhāna) 등도 제1 학처와 동일하다.

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දුතියසඞ්ඝභෙදසික්ඛාපදවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

제2 승가분열 학처에 대한 해설이 끝났다.

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12. දුබ්බචසික්ඛාපදවණ්ණනා

12. 두밧짜(Dubbacca, 훈계를 듣지 않음) 학처에 대한 해설

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424. තෙන සමයෙන බුද්ධො භගවාති දුබ්බචසික්ඛාපදං. තත්ථ අනාචාරං ආචරතීති අනෙකප්පකාරං කායවචීද්වාරවීතික්කමං කරොති. කිං නු ඛො නාමාති වම්භනවචනමෙතං. අහං ඛො නාමාති උක්කංසවචනං. තුම්හෙ වදෙය්‍යන්ති ‘‘ඉදං කරොථ, ඉදං මා කරොථා’’ති අහං තුම්හෙ වත්තුං [Pg.197] අරහාමීති දස්සෙති. කස්මාති චෙ? යස්මා අම්හාකං බුද්ධො භගවා කණ්ටකං ආරුය්හ මයා සද්ධිං නික්ඛමිත්වා පබ්බජිතොතිඑවමාදිමත්ථං සන්ධායාහ. ‘‘අම්හාකං ධම්මො’’ති වත්වා පන අත්තනො සන්තකභාවෙ යුත්තිං දස්සෙන්තො ‘‘අම්හාකං අය්‍යපුත්තෙන ධම්මො අභිසමිතො’’ති ආහ. යස්මා අම්හාකං අය්‍යපුත්තෙන චතුසච්චධම්මො පටිවිද්ධො, තස්මා ධම්මොපි අම්හාකන්ති වුත්තං හොති. සඞ්ඝං පන අත්තනො වෙරිපක්ඛෙ ඨිතං මඤ්ඤමානො අම්හාකං සඞ්ඝොති න වදති. උපමං පන වත්වා සඞ්ඝං අපසාදෙතුකාමො ‘‘සෙය්‍යථාපි නාමා’’තිආදිමාහ. තිණකට්ඨපණ්ණසටන්ති තත්ථ තත්ථ පතිතං තිණකට්ඨපණ්ණං. අථ වා තිණඤ්ච නිස්සාරකං ලහුකං කට්ඨඤ්ච තිණකට්ඨං. පණ්ණසටන්ති පුරාණපණ්ණං. උස්සාරෙය්‍යාති රාසිං කරෙය්‍ය.

424. '그때 부처님 세존께서'라는 구절은 '말을 듣지 않음의 학습계(dubbacasikkhāpada)'에 관한 것이다. 거기서 '부적절한 행동을 한다(anācāraṃ ācarati)'는 것은 몸과 말의 문(dvāra)에서 발생하는 여러 종류의 범계를 저지르는 것을 의미한다. '대체 누구인가(kiṃ nu kho nāma)'라는 말은 비난하는 말이다. '나라고 하는 사람은(ahaṃ kho nāma)'이라는 말은 자신을 높이는 말이다. '그대들에게 말하리라'는 것은 "이것을 하라, 이것을 하지 말라"고 내가 그대들에게 말할 자격이 있음을 보여준다. 왜 그러한가? 우리 부처님 세존께서 칸타카(Kaṇṭaka) 말에 올라타고 나와 함께 출가하셨기 때문이라는 등의 의미를 담아 그렇게 말한 것이다. 또한 '우리의 법'이라고 말하며 그것이 자신의 소유임을 정당화하기 위해 "우리 주인(ayyaputta)께서 법을 깨달으셨다"고 말한다. 우리 주인께서 사성제의 법을 꿰뚫어 아셨기 때문에 법 또한 우리 것이라고 말하는 것이다. 그러나 승가(Saṅgha)에 대해서는 자신들의 적대적인 편에 서 있다고 생각하기 때문에 '우리 승가'라고 말하지 않는다. 대신 비유를 들어 승가를 비하하려는 의도로 '마치 ~와 같이(seyyathāpi nāma)' 등을 말한다. '풀과 나무와 잎사귀 부스러기(tiṇakaṭṭhapaṇṇasaṭa)'란 여기저기 떨어진 풀, 나무, 잎사귀를 말한다. 또는 알맹이 없고 가벼운 풀과 나무를 말하며, '파나사타(paṇṇasaṭa)'는 오래된 잎사귀를 뜻한다. '쓸어 모은다면(ussāreyyā)'은 무더기를 만드는 것을 의미한다.

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පබ්බතෙය්‍යාති පබ්බතප්පභවා, සා හි සීඝසොතා හොති, තස්මා තමෙව ගණ්හාති. සඞ්ඛසෙවාලපණකන්ති එත්ථ සඞ්ඛොති දීඝමූලකො පණ්ණසෙවාලො වුච්චති. සෙවාලොති නීලසෙවාලො, අවසෙසො උදකපප්පටකතිලබීජකාදි සබ්බොපි පණකොති සඞ්ඛ්‍යං ගච්ඡති. එකතො උස්සාරිතාති එකට්ඨානෙ කෙනාපි සම්පිණ්ඩිතා රාසීකතාති දස්සෙති.

'산에서 내려오는(pabbateyyā)'이란 산에서 발원한 것을 말하니, 그것은 물살이 빠르기 때문에 비유로 취한 것이다. '이끼와 수초(saṅkhasevālapaṇaka)'에서 '상카(saṅkha)'는 뿌리가 긴 잎사귀 이끼를 말한다. '세왈라(sevāla)'는 청록색 이끼를 말하며, 그 외의 물 위에 뜬 막이나 참깨 씨앗 같은 것들 모두는 '빠나카(paṇaka)'라는 명칭에 포함된다. '한데 쓸려 내려온(ekato ussāritā)'이란 누군가에 의해 한 장소에 모여 무더기가 된 것을 나타낸다.

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425-6. දුබ්බචජාතිකොති දුබ්බචසභාවො වත්තුං අසක්කුණෙය්‍යොති අත්ථො. පදභාජනෙපිස්ස දුබ්බචොති දුක්ඛෙන කිච්ඡෙන වදිතබ්බො, න සක්කා සුඛෙන වත්තුන්ති අත්ථො. දොවචස්සකරණෙහීති දුබ්බචභාවකරණීයෙහි, යෙ ධම්මා දුබ්බචං පුග්ගලං කරොන්ති, තෙහි සමන්නාගතොති අත්ථො. තෙ පන ‘‘කතමෙ ච, ආවුසො, දොවචස්සකරණා ධම්මා? ඉධාවුසො, භික්ඛු පාපිච්ඡො හොතී’’තිආදිනා නයෙන පටිපාටියා අනුමානසුත්තෙ (ම. නි. 1.181) ආගතා පාපිච්ඡතා, අත්තුක්කංසකපරවම්භකතා, කොධනතා, කොධහෙතු උපනාහිතා, කොධහෙතුඅභිසඞ්ගිතා, කොධහෙතුකොධසාමන්තවාචානිච්ඡාරණතා, චොදකං පටිප්ඵරණතා, චොදකං අපසාදනතා, චොදකස්ස පච්චාරොපනතා, අඤ්ඤෙන අඤ්ඤංපටිචරණතා, අපදානෙන න සම්පායනතා, මක්ඛිපළාසිතා, ඉස්සුකීමච්ඡරිතා, සඨමායාවිතා, ථද්ධාතිමානිතා, සන්දිට්ඨිපරාමාසිආධානග්ගහිදුප්පටිනිස්සග්ගිතාති එකූනවීසති ධම්මා වෙදිතබ්බා.

425-6. '말하기 어려운 성품을 가진 자'(dubbacajātiko)란 말하기 어려운 성품을 지녀 훈계하기 불가능한 자라는 뜻이다. 단어 해석(Padabhājane)에서도 '말하기 어려운 자'(dubbaco)란 고통스럽고 어렵게 말해야 하는 자이며, 쉽게 말할 수 없는 자라는 뜻이다. '말을 안 듣게 만드는 법들'(dovacassakaraṇehī)이란 말을 안 듣는 상태를 만드는 법들을 말하며, 어떤 사람을 말하기 어려운 사람으로 만드는 그 법들을 갖추고 있다는 뜻이다. 그 법들이란 “아누마나 경”(M15)에 순서대로 언급된 것들로, 1) 악한 욕심, 2) 자신을 높이고 남을 멸시함, 3) 화를 잘 냄, 4) 원한을 품음, 5) 분노에 얽매임, 6) 분노 섞인 말을 내뱉음, 7) 비판자에게 반발함, 8) 비판자를 멸시함, 9) 비판자에게 되레 허물을 돌림, 10) 다른 이야기로 말을 돌려 회피함, 11) 자신의 행실에 대해 충분히 답하지 못함, 12) 은혜를 저버림, 13) 남과 맞섬, 14) 질투, 15) 인색, 16) 기만, 17) 간사, 18) 완고하고 거만함, 19) 자신의 견해에 집착하여 단단히 붙들고 쉽게 놓지 않음이라는 이 19가지 법을 알아야 한다.

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ඔවාදං [Pg.198] නක්ඛමති න සහතීති අක්ඛමො. යථානුසිට්ඨං අප්පටිපජ්ජනතො පදක්ඛිණෙන අනුසාසනිං න ගණ්හාතීති අප්පදක්ඛිණග්ගාහී අනුසාසනිං.

훈계(ovāda)를 받아들이지 않고 견디지 못하는 것을 '참지 못하는 자'(akkhamo)라 한다. 가르침대로 수행하지 않기 때문에 정중하게 훈계를 받아들이지 않는 것을 '훈계를 정중하게 받지 않는 자'(appadakkhiṇaggāhī anusāsaniṃ)라 한다.

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උද්දෙසපරියාපන්නෙසූති උද්දෙසෙ පරියාපන්නෙසු අන්තොගධෙසු. ‘‘යස්ස සියා ආපත්ති, සො ආවිකරෙය්‍යා’’ති එවං සඞ්ගහිතත්තා අන්තො පාතිමොක්ඛස්ස වත්තමානෙසූති අත්ථො. සහධම්මිකං වුච්චමානොති සහධම්මිකෙන වුච්චමානො කරණත්ථෙ උපයොගවචනං, පඤ්චහි සහධම්මිකෙහි සික්ඛිතබ්බත්තා තෙසං වා සන්තකත්තා සහධම්මිකන්ති ලද්ධනාමෙන බුද්ධපඤ්ඤත්තෙන සික්ඛාපදෙන වුච්චමානොති අත්ථො.

'학습조항에 포함된 것들 중에'(uddesapariyāpannesu)란 송출(uddesa, 빠띠목카 암송)에 포함되고 갈무리된 것들 중에라는 뜻이다. "누구든 범계가 있다면 그는 고백해야 한다"라고 이와 같이 요약되어 있으므로, 빠띠목카 안에 들어 있는 학습조항들을 의미한다. '법답게 말해질 때'(sahadhammikaṃ vuccamāno)란 법다운 것으로 말해지는 것을 뜻하는데, 여기서는 목적격(upayogavacana)이 도구격의 의미로 쓰였다. 다섯 부류의 법다운 이들(비구, 비구니 등)이 함께 닦아야 할 것이거나 그들에게 속한 것이므로 '법다운 것'(sahadhammika)이라 불리는, 부처님께서 제정하신 학습조항으로 훈계받을 때라는 뜻이다.

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විරමථායස්මන්තො මම වචනායාති යෙන වචනෙන මං වදථ, තතො මම වචනතො විරමථ. මා මං තං වචනං වදථාති වුත්තං හොති.

"존자들이여, 나에게 말하는 것을 멈추시오"(Viramathāyasmanto mama vacanāyā)란 "그대들이 나에게 말하는 그 말로부터, 나에 대한 그 훈계의 말로부터 벗어나시오. 나에게 그 말을 하지 마시오"라고 말한 것이다.

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වදතු සහධම්මෙනාති සහධම්මිකෙන සික්ඛාපදෙන සහධම්මෙන වා අඤ්ඤෙනපි පාසාදිකභාවසංවත්තනිකෙන වචනෙන වදතු. යදිදන්ති වුඩ්ඪිකාරණනිදස්සනත්ථෙ නිපාතො. තෙන ‘‘යං ඉදං අඤ්ඤමඤ්ඤස්ස හිතවචනං ආපත්තිතො වුට්ඨාපනඤ්ච තෙන අඤ්ඤමඤ්ඤවචනෙන අඤ්ඤමඤ්ඤවුට්ඨාපනෙන ච සංවඩ්ඪා පරිසා’’ති එවං පරිසාය වුඩ්ඪිකාරණං දස්සිතං හොති. සෙසං සබ්බත්ථ උත්තානමෙව.

"법답게 말하시오"(vadatu sahadhammena)란 법다운 학습조항으로, 혹은 법다운 조언으로, 또는 신심을 일으키게 하는 다른 말로 말하라는 뜻이다. '야디당'(yadidaṃ)은 번영의 원인을 나타내는 조사이다. "이것은 서로에게 이로운 말이며 범계에서 벗어나게 하는 것이니, 이러한 상호 간의 조언과 상호 간의 범계 탈출을 통해 승가는 번영한다"라고 하여 승가의 번영 원인을 보여주는 것이다. 나머지는 모든 곳에서 명백하다.

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සමුට්ඨානාදීනි පඨමසඞ්ඝභෙදසදිසානෙවාති.

발생 원인(samuṭṭhāna) 등은 첫 번째 승가 분열의 죄(승가디세사 제10조)와 같다.

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දුබ්බචසික්ඛාපදවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

말을 안 듣는 비구의 학습조항(Dubbacasikkhāpada)에 대한 설명이 끝났다.

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13. කුලදූසකසික්ඛාපදවණ්ණනා

13. 가문을 더럽히는 비구의 학습조항(Kuladūsakasikkhāpada)에 대한 설명

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431. තෙන සමයෙන බුද්ධො භගවාති කුලදූසකසික්ඛාපදං. තත්ථ අස්සජිපුනබ්බසුකා නාමාති අස්සජි චෙව පුනබ්බසුකො ච. කීටාගිරිස්මින්ති එවංනාමකෙ ජනපදෙ. ආවාසිකා හොන්තීති එත්ථ ආවාසො එතෙසං අත්ථීති ආවාසිකා. ‘‘ආවාසො’’ති විහාරො වුච්චති. සො යෙසං ආයත්තො නවකම්මකරණපුරාණපටිසඞ්ඛරණාදිභාරහාරතාය, තෙ ආවාසිකා. යෙ පන කෙවලං විහාරෙ වසන්ති, තෙ නෙවාසිකාති වුච්චන්ති. ඉමෙ ආවාසිකා අහෙසුං. අලජ්ජිනො පාපභික්ඛූති නිල්ලජ්ජා ලාමකභික්ඛූ, තෙ හි ඡබ්බග්ගියානං ජෙට්ඨකඡබ්බග්ගියා.

431. '그때 부처님 세존께서'라는 구절은 가문을 더럽히는 비구의 학습조항에 관한 것이다. 거기서 '앗사지-뿌납바수까'란 앗사지와 뿌납바수를 말한다. '끼따기리에서'란 이와 같은 이름의 지방(janapada)을 뜻한다. '거주하는 자들'(āvāsikā)이란 그곳에 거처(āvāsa)가 있는 자들을 말한다. 거처란 사원(vihāra)을 말한다. 신축이나 중수 등의 책임을 맡아 그 사원이 자신들에게 속해 있는 자들을 '거주 비구'(āvāsikā)라 하고, 단순히 사원에 머물기만 하는 자들은 '체류 비구'(nevāsikā)라 한다. 이들은 거주 비구들이었다. '부끄러움이 없는 악한 비구들'이란 수치심이 없는 저열한 비구들이니, 이들은 육군 비구들 중 우두머리 격인 육군 비구들이다.

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සාවත්ථියං [Pg.199] කිර ඡ ජනා සහායකා ‘‘කසිකම්මාදීනි දුක්කරානි, හන්ද මයං සම්මා පබ්බජාම! පබ්බජන්තෙහි ච උප්පන්නෙ කිච්චෙ නිත්ථරණකට්ඨානෙ පබ්බජිතුං වට්ටතී’’ති සම්මන්තයිත්වා ද්වින්නං අග්ගසාවකානං සන්තිකෙ පබ්බජිංසු. තෙ පඤ්චවස්සා හුත්වා මාතිකං පගුණං කත්වා මන්තයිංසු ‘‘ජනපදො නාම කදාචි සුභික්ඛො හොති කදාචි දුබ්භික්ඛො, මයං මා එකට්ඨානෙ වසිම්හ, තීසු ඨානෙසු වසාමා’’ති. තතො පණ්ඩුකලොහිතකෙ ආහංසු – ‘‘ආවුසො, සාවත්ථි නාම සත්තපඤ්ඤාසාය කුලසතසහස්සෙහි අජ්ඣාවුත්ථා, අසීතිගාමසහස්සපටිමණ්ඩිතානං තියොජනසතිකානං ද්වින්නං කාසිකොසලරට්ඨානං ආයමුඛභූතා, තත්‍ර තුම්හෙ ධුරට්ඨානෙයෙව පරිවෙණානි කාරෙත්වා අම්බපනසනාළිකෙරාදීනි රොපෙත්වා පුප්ඵෙහි ච ඵලෙහි ච කුලානි සඞ්ගණ්හන්තා කුලදාරකෙ පබ්බාජෙත්වා පරිසං වඩ්ඪෙථා’’ති.

전해오는 바에 따르면, 사왓띠에서 여섯 명의 친구들이 "농사짓는 일 등은 하기 어렵다. 자, 우리 정식으로 출가하자! 출가한 자들에게 어떤 일이 생기면 해결해 줄 수 있는 곳에서 출가하는 것이 마땅하다"라고 의논하고 두 상수제자 곁에서 출가했다. 그들은 법랍 5년이 되어 두 마띠까에 능숙해지자 의논하기를 "지방이란 때로는 풍족하고 때로는 흉년이 든다. 우리 한곳에 모여 살지 말고 세 곳으로 나누어 살자"라고 했다. 그리고 빤두까와 로히따까에게 말했다. "도반들이여, 사왓띠라는 도시는 570만 가구가 거주하고, 8만 마을로 장식된 300유순 크기의 까시-꼬살라 두 나라의 조세 수입원입니다. 그곳에서 그대들은 성 근처에 사원을 짓고 망고, 잭프루트, 코코넛 등을 심어 꽃과 열매로 가문들을 섭수하고, 그 가문의 아들들을 출가시켜 대중을 늘리십시오."

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මෙත්තියභූමජකෙ ආහංසු – ‘‘ආවුසො, රාජගහං නාම අට්ඨාරසහි මනුස්සකොටීහි අජ්ඣාවුත්ථං අසීතිගාමසහස්සපටිමණ්ඩිතානං තියොජනසතිකානං ද්වින්නං අඞ්ගමගධරට්ඨානං ආයමුඛභූතං, තත්‍ර තුම්හෙ ධුරට්ඨානෙයෙව…පෙ… පරිසං වඩ්ඪෙථා’’ති.

멧띠야와 부마자까에게는 이렇게 말했다. "도반들이여, 라자가하라는 도시는 1억 8천만 명이 거주하고, 8만 마을로 장식된 300유순 크기의 앙가-마가다 두 나라의 조세 수입원입니다. 그곳에서 그대들은 성 근처에... (중략) ... 대중을 늘리십시오."

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අස්සජිපුනබ්බසුකෙ ආහංසු – ‘‘ආවුසො, කීටාගිරි නාම ද්වීහි මෙඝෙහි අනුග්ගහිතො තීණි සස්සානි පසවන්ති, තත්‍ර තුම්හෙ ධුරට්ඨානෙයෙව පරිවෙණානි කාරෙත්වා…පෙ… පරිසං වඩ්ඪෙථා’’ති. තෙ තථා අකංසු. තෙසු එකමෙකස්ස පක්ඛස්ස පඤ්ච පඤ්ච භික්ඛුසතානි පරිවාරා, එවං සමධිකං දියඩ්ඪභික්ඛුසහස්සං හොති. තත්‍ර පණ්ඩුකලොහිතකා සපරිවාරා සීලවන්තොව භගවතා සද්ධිං ජනපදචාරිකම්පි චරන්ති, තෙ අකතවත්ථුං උප්පාදෙන්ති, පඤ්ඤත්තසික්ඛාපදං පන න මද්දන්ති, ඉතරෙ සබ්බෙ අලජ්ජිනො අකතවත්ථුඤ්ච උප්පාදෙන්ති, පඤ්ඤත්තසික්ඛාපදඤ්ච මද්දන්ති, තෙන වුත්තං – ‘‘අලජ්ජිනො පාපභික්ඛූ’’ති.

앗사지와 뿌납바수까에게는 이렇게 말했다. "도반들이여, 끼따기리라는 지방은 두 종류의 비가 내려 세 가지 곡식이 자랍니다. 그곳에서 그대들은 성 근처에 사원을 짓고... (중략) ... 대중을 늘리십시오." 그들은 그렇게 행했다. 그들 각 분파에는 500명씩의 비구들이 추종자로 있었으므로, 스승 6명을 합쳐 총 1,500명이 조금 넘는 비구들이 있었다. 그중 빤두까와 로히따까는 추종자들과 함께 계행을 지키며 세존과 함께 지방 유행을 다녔는데, 그들은 (아직 제정되지 않은) 사건의 발단은 일으켰으나 이미 제정된 학습조항을 어기지는 않았다. 그러나 나머지 육군 비구들은 모두 부끄러움이 없어 사건의 발단도 일으키고 제정된 학습조항도 어겼다. 그래서 결집자들이 '부끄러움이 없는 악한 비구들'이라고 부른 것이다.

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එවරූපන්ති එවංජාතිකං. අනාචාරං ආචරන්තීති අනාචරිතබ්බං ආචරන්ති, අකාතබ්බං කරොන්ති. මාලාවච්ඡන්ති තරුණපුප්ඵරුක්ඛං, තරුණකා හි පුප්ඵරුක්ඛාපි පුප්ඵගච්ඡාපි මාලාවච්ඡා ත්වෙව වුච්චන්ති, තෙ ච අනෙකප්පකාරං මාලාවච්ඡං සයම්පි රොපෙන්ති, අඤ්ඤෙනපි රොපාපෙන්ති, තෙන වුත්තං – ‘‘මාලාවච්ඡං රොපෙන්තිපි රොපාපෙන්තිපී’’ති. සිඤ්චන්තීති සයමෙව උදකෙන සිඤ්චන්ති. සිඤ්චාපෙන්තීති අඤ්ඤෙනපි සිඤ්චාපෙන්ති.

'이와 같은'(evarūpaṃ)이란 이러한 성질의 것을 말한다. '그릇된 행동을 한다'(anācāraṃ ācaranti)란 행해서는 안 될 행위를 하고, 하지 말아야 할 일을 한다는 뜻이다. '꽃나무'(mālāvaccham)란 어린 꽃나무를 말하니, 어린 꽃나무나 꽃 덤불을 모두 '말라왓차'라고 부른다. 그들은 여러 종류의 꽃나무를 스스로 심기도 하고 남에게 심게 하기도 했다. 그래서 "꽃나무를 심기도 하고 심게 하기도 한다"고 결집자들이 말한 것이다. '물을 준다'(siñcanti)는 것은 스스로 물을 주는 것이고, '물을 주게 한다'(siñcāpenti)는 것은 남을 시켜 물을 주게 하는 것이다.

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එත්ථ [Pg.200] පන අකප්පියවොහාරො කප්පියවොහාරො පරියායො ඔභාසො නිමිත්තකම්මන්ති ඉමානි පඤ්ච ජානිතබ්බානි. තත්ථ අකප්පියවොහාරො නාම අල්ලහරිතානං කොට්ටනං කොට්ටාපනං, ආවාටස්ස ඛණනං ඛණාපනං, මාලාවච්ඡස්ස රොපනං රොපාපනං, ආළියා බන්ධනං බන්ධාපනං, උදකස්ස සෙචනං සෙචාපනං, මාතිකාය සම්මුඛකරණං කප්පියඋදකසිඤ්චනං හත්ථමුඛපාදධොවනන්හානොදකසිඤ්චනන්ති. කප්පියවොහාරො නාම ‘‘ඉමං රුක්ඛං ජාන, ඉමං ආවාටං ජාන, ඉමං මාලාවච්ඡං ජාන, එත්ථ උදකං ජානා’’ති වචනං සුක්ඛමාතිකාය උජුකරණඤ්ච. පරියායො නාම ‘‘පණ්ඩිතෙන නාම මාලාවච්ඡාදයො රොපාපෙතබ්බා නචිරස්සෙව උපකාරාය සංවත්තන්තී’’තිආදිවචනං. ඔභාසො නාම කුදාලඛණිත්තාදීනි ච මාලාවච්ඡෙ ච ගහෙත්වා ඨානං, එවං ඨිතඤ්හි සාමණෙරාදයො දිස්වා ථෙරො කාරාපෙතුකාමොති ගන්ත්වා කරොන්ති. නිමිත්තකම්මං නාම කුදාල-ඛණිත්ති-වාසි-ඵරසු-උදකභාජනානි ආහරිත්වා සමීපෙ ඨපනං.

여기서 부적절한 말(akappiyavohāra), 적절한 말(kappiyavohāra), 우회적인 표현(pariyāya), 암시(obhāso), 표식 행위(nimittakamma)의 다섯 가지를 알아야 한다. 그중 '부적절한 말'이란 싱싱한 풀이나 나무를 직접 베거나 베게 하는 것, 구덩이를 직접 파거나 파게 하는 것, 꽃나무를 직접 심거나 심게 하는 것, 제방을 직접 쌓거나 쌓게 하는 것, (부적절한 방식으로) 물을 직접 주거나 주게 하는 것, 수로를 나무 쪽으로 내는 것, 적절한 물을 주는 것, 손·얼굴·발을 씻은 물이나 목욕물을 버리는 행위 등을 말한다. '적절한 말'이란 "이 나무를 보살피라, 이 구덩이를 보살피라, 이 꽃나무를 보살피라, 여기 물을 보살피라"고 말하는 것과 마른 수로를 곧게 정비하는 것을 말한다. '우회적인 표현'이란 "지혜로운 자는 꽃나무 등을 심어야 하니, 머지않아 도움이 될 것이다"라고 말하는 것 등이다. '암시'란 곡괭이나 삽 등을 들고 꽃나무 옆에 서 있는 것이니, 그렇게 서 있는 어른 스님을 보고 사미 등이 "스님께서 일을 시키고자 하시는구나"라고 알아차리고 가서 일을 하는 것을 말한다. '표식 행위'란 곡괭이, 삽, 칼, 도끼, 물통 등을 가져다가 자기 근처에 두는 것을 말한다.

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ඉමානි පඤ්චපි කුලසඞ්ගහත්ථාය රොපනෙ න වට්ටන්ති, ඵලපරිභොගත්ථාය කප්පියාකප්පියවොහාරද්වයමෙව න වට්ටති, ඉතරත්තයං වට්ටති. මහාපච්චරියං පන ‘‘කප්පියවොහාරොපි වට්ටති. යඤ්ච අත්තනො පරිභොගත්ථාය වට්ටති, තං අඤ්ඤපුග්ගලස්ස වා සඞ්ඝස්ස වා චෙතියස්ස වා අත්ථායපි වට්ටතී’’ති වුත්තං.

이 다섯 가지 모두 신도들을 포섭할 목적으로 심는 것에는 허용되지 않는다. 열매를 수용할 목적으로는 '적절한 말'과 '부적절한 말' 두 가지만 허용되지 않고 나머지 세 가지는 허용된다. 그러나 마하빳짜리(Mahāpaccariya) 주석서에서는 "적절한 말(kappiyavohāra)도 허용된다. 그리고 자신의 수용을 위해 허용되는 것은 다른 사람이나 승가, 또는 제티야(cetiya)를 위한 경우에도 허용된다"라고 설해졌다.

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ආරාමත්ථාය පන වනත්ථායච ඡායත්ථාය ච අකප්පියවොහාරමත්තමෙව න ච වට්ටති, සෙසං වට්ටති, න කෙවලඤ්ච සෙසං යංකිඤ්චි මාතිකම්පි උජුං කාතුං කප්පියඋදකං සිඤ්චිතුං න්හානකොට්ඨකං කත්වා න්හායිතුං හත්ථපාදමුඛධොවනුදකානි ච තත්ථ ඡඩ්ඩෙතුම්පි වට්ටති. මහාපච්චරියං පන කුරුන්දියඤ්ච ‘‘කප්පියපථවියං සයං රොපෙතුම්පි වට්ටතී’’ති වුත්තං. ආරාමාදිඅත්ථාය පන රොපිතස්ස වා රොපාපිතස්ස වා ඵලං පරිභුඤ්ජිතුම්පි වට්ටති.

과수원이나 숲, 혹은 그늘을 목적으로 할 때는 '부적절한 말'만 허용되지 않고 나머지는 허용된다. 그뿐만 아니라 어떤 수로를 곧게 하거나 적절한 물을 주는 것, 목욕실을 만들어 목욕하는 것, 손·발·얼굴을 씻은 물을 그곳(나무들)에 버리는 것도 허용된다. 또한 마하빳짜리와 꾸룬디(Kurundī) 주석서에서는 "적절한 땅(kappiyapathavi)에는 직접 심는 것도 허용된다"라고 설해졌다. 과수원 등의 목적으로 심었거나 심게 한 것의 열매를 수용하는 것도 허용된다.

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ඔචිනනඔචිනාපනෙ පකතියාපි පාචිත්තියං. කුලදූසනත්ථාය පන පාචිත්තියඤ්චෙව දුක්කටඤ්ච. ගන්ථනාදීසු ච උරච්ඡදපරියොසානෙසු කුලදූසනත්ථාය අඤ්ඤත්ථාය වා කරොන්තස්ස දුක්කටමෙව. කස්මා? අනාචාරත්තා, ‘‘පාපසමාචාරො’’ති එත්ථ වුත්තපාපසමාචාරත්තා ච. ආරාමාදිඅත්ථාය රුක්ඛරොපනෙ විය වත්ථුපූජනත්ථාය කස්මා න අනාපත්තීති චෙ? අනාපත්තියෙව. යථා හි තත්ථ කප්පියවොහාරෙන පරියායාදීහි ච අනාපත්ති තථා වත්ථුපූජත්ථායපි අනාපත්තියෙව.

직접 따거나 따게 하는 것은 본래 파잇띠야(Pācittiya)이다. 신도들의 믿음을 파괴할 목적으로 하면 파잇띠야와 독깟따(Dukkaṭa)가 모두 성립한다. 가슴 가리개 꽃장식에 이르기까지 꽃을 엮는 등의 일을 신도를 포섭하기 위해서나 혹은 다른 공양을 올리기 위해 하는 것은 그 행위자에게 독깟따가 된다. 왜 그러한가? 그것은 비행(anācāra)이기 때문이며, 이 구절의 '악행(pāpasamācāro)'에서 광범위하게 설해진 바와 같기 때문이다. "과수원 등을 위해 나무를 심는 것처럼, 공양을 올리기 위한 경우에는 왜 범계가 아닌 것이 되지 않는가?"라고 묻는다면, 그것은 범계가 아니다. 그 경우(나무 심기) '적절한 말'이나 '우회적 표현' 등을 통하면 범계가 아닌 것처럼, 공양을 올리기 위한 목적에서도 마찬가지로 범계가 아니다.

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නනු [Pg.201] ච තත්ථ ‘‘කප්පියපථවියං සයං රොපෙතුම්පි වට්ටතී’’ති වුත්තන්ති? වුත්තං, න පන මහාඅට්ඨකථායං. අථාපි මඤ්ඤෙය්‍යාසි ඉතරාසු වුත්තම්පි පමාණං. මහාඅට්ඨකථායඤ්ච කප්පියඋදකසෙචනං වුත්තං, තං කථන්ති? තම්පි න විරුජ්ඣති. තත්‍ර හි අවිසෙසෙන ‘‘රුක්ඛං රොපෙන්තිපි රොපාපෙන්තිපි, සිඤ්චන්තිපි සිඤ්චාපෙන්තිපී’’ති වත්තබ්බෙ ‘‘මාලාවච්ඡ’’න්ති වදන්තො ඤාපෙති ‘‘කුලසඞ්ගහත්ථාය පුප්ඵඵලූපගමෙව සන්ධායෙතං වුත්තං, අඤ්ඤත්‍ර පන පරියායො අත්ථී’’ති. තස්මා තත්ථ පරියායං, ඉධ ච පරියායාභාවං ඤත්වා යං අට්ඨකථාසු වුත්තං, තං සුවුත්තමෙව. වුත්තඤ්චෙතං –

"거기서 '적절한 땅에는 직접 심는 것도 허용된다'라고 설하지 않았습니까?"라고 묻는다면, 그렇게 설해진 것이 맞지만 마하아따까타(Mahāaṭṭhakathā)에서 설한 것은 아니다. 아마 그대는 다른 주석서에서 설해진 것도 권위가 있다고 생각할 것이다. 또한 마하아따까타에서도 적절한 물을 주는 것을 설했는데, 그것은 어떠한가? 그것도 서로 모순되지 않는다. 거기서 "나무를 심거나 심게 하고, 물을 주거나 주게 한다"고 특별히 구분하지 않고 설할 수도 있었음에도 '꽃나무(mālāvaccha)'라고 말씀하신 것은, 부처님께서 '신도들을 포섭할 목적으로 꽃과 열매가 맺히는 나무'를 염두에 두고 설하셨음을 알려주시는 것이다. 그 외의 목적이라면 우회적인 방법(pariyāya)이 가능하다는 것이다. 그러므로 거기에서는 우회적인 방법의 타당성을 알고, 여기에서는 우회적인 방법의 불가능함을 알아야 한다. 주석서들에서 설해진 것은 참으로 잘 설해진 것이다. 다음과 같이 설해졌다.

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‘‘බුද්ධෙන ධම්මො විනයො ච වුත්තො;

යො තස්ස පුත්තෙහි තථෙව ඤාතො;

සො යෙහි තෙසං මතිමච්චජන්තා;

යස්මා පුරෙ අට්ඨකථා අකංසු.

"부처님에 의해 법과 율이 설해졌고, 그분의 제자들에 의해 그것이 그대로 알려졌도다. 그러기에 옛 어른들께서는 그분들의 뜻에서 벗어나지 않으며 주석서들을 지으셨도다."

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‘‘තස්මා හි යං අට්ඨකථාසු වුත්තං;

තං වජ්ජයිත්වාන පමාදලෙඛං;

සබ්බම්පි සික්ඛාසු සගාරවානං;

යස්මා පමාණං ඉධ පණ්ඩිතාන’’න්ති.

"그러므로 주석서들에서 설해진 것은 사본의 오류를 제외하면, 계율을 존중하는 현명한 이들에게 이 가르침의 권위가 되느니라."

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සබ්බං වුත්තනයෙනෙව වෙදිතබ්බං. තත්ථ සියා යදි වත්ථුපූජනත්ථායපි ගන්ථානාදීසු ආපත්ති, හරණාදීසු කස්මා අනාපත්තීති? කුලිත්ථීආදීනං අත්ථාය හරණතො හරණාධිකාරෙ හි විසෙසෙත්වා තෙ කුලිත්ථීනන්තිආදි වුත්තං, තස්මා බුද්ධාදීනං අත්ථාය හරන්තස්ස අනාපත්ති.

모든 것은 이미 설명한 방식대로 알아야 한다. 거기서 "만약 공양을 올리기 위해 꽃을 엮는 등의 일에도 범계가 있다면, 왜 그것을 운반하는 등의 일에는 범계가 없는가?"라는 의문이 있을 수 있다. 그것은 운반하는 대목에서 세존께서 "가문의 여인들 등을 위하여" 운반하는 것을 특정하여 말씀하셨기 때문이다. 그러므로 부처님 등 공양의 대상을 위해 운반하는 자에게는 범계가 없다.

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තත්ථ එකතොවණ්ටිකන්ති පුප්ඵානං වණ්ටෙ එකතො කත්වා කතමාලං. උභතොවණ්ටිකන්ති උභොහි පස්සෙහි පුප්ඵවණ්ටෙ කත්වා කතමාලං. මඤ්ජරිකන්තිආදීසු පන මඤ්ජරී විය කතා පුප්ඵවිකති මඤ්ජරිකාති වුච්චති. විධූතිකාති සූචියා වා සලාකාය වා සින්දුවාරපුප්ඵාදීනි විජ්ඣිත්වා කතා. වටංසකොති වතංසකො. ආවෙළාති කණ්ණිකා. උරච්ඡදොති හාරසදිසං උරෙ ඨපනකපුප්ඵදාමං. අයං තාව එත්ථ පදවණ්ණනා.

거기에서 '에카또완띠까(ekatovaṇṭika)'란 꽃의 자루를 한데 모아 만든 화환을 말한다. '우바또완띠까(ubhatovaṇṭika)'란 양쪽 끝에 꽃자루를 두어 만든 화환을 말한다. '만자리카(mañjarikā)' 등에서 '만자리카'란 꽃이삭처럼 만든 꽃의 변형을 말한다. '위두띠카(vidhūtikā)'란 바늘이나 대나무 살로 신두와라 꽃 등을 꿰어서 만든 것이다. '와땀사까(vaṭaṃsaka)'란 머리 장식 꽃이다. '아웰라(āveḷā)'란 귀에 거는 꽃 장식이다. '우랏차다(uracchada)'란 진주 목걸이처럼 가슴에 늘어뜨리는 꽃줄이다. 이것이 우선 여기에서의 어구 해설이다.

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අයං පන ආදිතො පට්ඨාය විත්ථාරෙන ආපත්තිවිනිච්ඡයො. කුලදූසනත්ථාය අකප්පියපථවියං මාලාවච්ඡං රොපෙන්තස්ස පාචිත්තියඤ්චෙව දුක්කටඤ්ච, තථා අකප්පියවොහාරෙන රොපාපෙන්තස්ස. කප්පියපථවියං රොපනෙපි [Pg.202] රොපාපනෙපි දුක්කටමෙව. උභයත්ථාපි සකිං ආණත්තියා බහුන්නම්පි රොපනෙ එකමෙව සපාචිත්තියදුක්කටං වා සුද්ධදුක්කටං වා හොති. පරිභොගත්ථාය හි කප්පියභූමියං වා අකප්පියභූමියං වා කප්පියවොහාරෙන රොපාපනෙ අනාපත්ති. ආරාමාදිඅත්ථායපි අකප්පියපථවියං රොපෙන්තස්ස වා අකප්පියවචනෙන රොපාපෙන්තස්ස වා පාචිත්තියං. අයං පන නයො මහාඅට්ඨකථායං න සුට්ඨු විභත්තො, මහාපච්චරියං විභත්තොති.

이것은 처음부터 상세히 설명하는 죄의 판별이다. 가문을 어지럽히기 위해 부적절한 땅에 꽃나무를 심는 자에게는 파채티와 악작이 되며, 부적절한 용어로 심게 하는 자에게도 마찬가지이다. 적절한 땅에 심거나 심게 하는 경우에도 악작이 된다. 두 경우 모두 한 번의 명령으로 많은 나무를 심더라도 하나의 파채티-악작 혹은 순수한 악작이 된다. 소비를 위해 적절한 땅이나 부적절한 땅에 적절한 용어로 심게 하는 경우에는 죄가 되지 않는다. 과수원 등을 위해 부적절한 땅에 심거나 부적절한 말로 심게 하는 경우에는 파채티가 된다. 그러나 이 방식은 마하앗따까타에는 잘 구분되어 있지 않고, 마하빳짜리에 잘 구분되어 있다고 보아야 한다.

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සිඤ්චනසිඤ්චාපනෙ පන අකප්පියඋදකෙන සබ්බත්ථ පාචිත්තියං, කුලදූසනපරිභොගත්ථාය දුක්කටම්පි. කප්පියෙන තෙසංයෙව ද්වින්නමත්ථාය දුක්කටං. පරිභොගත්ථාය චෙත්ථ කප්පියවොහාරෙන සිඤ්චාපනෙ අනාපත්ති. ආපත්තිට්ඨානෙ පන ධාරාවච්ඡෙදවසෙන පයොගබහුලතාය ආපත්තිබහුලතා වෙදිතබ්බා.

물을 주거나 주게 하는 경우에는 벌레가 있는 물로 할 때 모든 경우에 파채티가 되며, 가문을 어지럽히거나 소비하기 위한 목적이라면 악작도 된다. 적절한 물로 이 두 가지 목적을 위해 물을 주거나 주게 하는 경우에는 악작이 된다. 또한 소비를 위해 여기에서 적절한 용어로 물을 주게 하는 경우에는 죄가 되지 않는다. 죄가 되는 경우에는 물줄기가 끊어지는 횟수에 따른 노력의 많음으로 죄의 많음을 알아야 한다.

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කුලදූසනත්ථාය ඔචිනනෙ පුප්ඵගණනාය දුක්කටපාචිත්තියානි අඤ්ඤත්ථ පාචිත්තියානෙව. බහූනි පන පුප්ඵානි එකපයොගෙන ඔචිනන්තො පයොගවසෙන කාරෙතබ්බො. ඔචිනාපනෙ කුලදූසනත්ථාය සකිං ආණත්තො බහුම්පි ඔචිනති, එකමෙව සපාචිත්තියදුක්කටං, අඤ්ඤත්‍ර පාචිත්තියමෙව.

가문을 어지럽히기 위해 꽃을 꺾는 경우에는 꽃의 개수에 따라 악작과 파채티가 되며, 그 밖의 목적(공양 등)인 경우에는 파채티만 된다. 그러나 한 번의 노력으로 많은 꽃을 꺾는 경우에는 노력의 횟수에 따라 처벌해야 한다. 꽃을 꺾게 하는 경우에 가문을 어지럽히기 위해 한 번 명령하여 많은 꽃을 꺾더라도 하나의 파채티-악작이 되며, 그 밖의 경우에는 파채티만 된다.

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ගන්ථනාදීසු සබ්බාපි ඡ පුප්ඵවිකතියො වෙදිතබ්බා – ගන්ථිමං, ගොප්ඵිමං, වෙධිමං, වෙඨිමං, පූරිමං, වායිමන්ති. තත්ථ ‘‘ගන්ථිමං’’ නාම සදණ්ඩකෙසු වා උප්පලපදුමාදීසු අඤ්ඤෙසු වා දීඝවණ්ටෙසු පුප්ඵෙසු දට්ඨබ්බං. දණ්ඩකෙන දණ්ඩකං වණ්ටෙන වා වණ්ටං ගන්ථෙත්වා කතමෙව හි ගන්ථිමං. තං භික්ඛුස්ස වා භික්ඛුනියා වා කාතුම්පි අකප්පියවචනෙන කාරාපෙතුම්පි න වට්ටති. එවං ජාන, එවං කතෙ සොභෙය්‍ය, යථා එතානි පුප්ඵානි න විකිරියන්ති තථා කරොහීතිආදිනා පන කප්පියවචනෙන කාරෙතුං වට්ටති.

엮기 등에서는 여섯 가지 꽃의 변형을 모두 알아야 하니, 즉 엮은 것(ganthima), 짠 것(gopphima), 뚫은 것(vedhima), 감은 것(veṭhima), 채운 것(pūrima), 짠 것(vāyima)이다. 그중 '엮은 것'이란 자루가 있는 청연화, 홍연화 등이나 그 밖의 긴 자루가 있는 꽃들의 경우로 보아야 한다. 자루와 자루를 혹은 줄기와 줄기를 서로 엮어서 만든 것만이 엮은 것이다. 그것을 비구나 비구니가 직접 만들거나 부적절한 용어로 만들게 하는 것은 허용되지 않는다. 그러나 '이렇게 해라', '이렇게 하면 아름답겠다', '이 꽃들이 흩어지지 않도록 그렇게 해라'와 같은 적절한 용어로 시키는 것은 허용된다.

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‘‘ගොප්ඵිමං’’ නාම සුත්තෙන වා වාකාදීහි වා වස්සිකපුප්ඵාදීනං එකතොවණ්ටිකඋභතොවණ්ටිකමාලාවසෙන ගොප්ඵනං, වාකං වා රජ්ජුං වා දිගුණං කත්වා තත්ථ අවණ්ටකානි නීපපුප්ඵාදීනි පවෙසෙත්වා පටිපාටියා බන්ධන්ති, එතම්පි ගොප්ඵිමමෙව. සබ්බං පුරිමනයෙනෙව න වට්ටති.

'짠 것'이란 실이나 껍질 등으로 말리까 꽃 등을 한쪽 자루 혹은 양쪽 자루 화환의 방식으로 짜는 것을 말한다. 혹은 껍질이나 밧줄을 두 겹으로 하여 거기에 자루가 없는 니빠 꽃 등을 끼워 순서대로 묶는 것도 '짠 것'이다. 이 모든 것도 앞서 말한 방식에 따라 허용되지 않는다.

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‘‘වෙධිමං’’ නාම සවණ්ටකානි වස්සිකපුප්ඵාදීනි වණ්ටෙසු, අවණ්ටකානි වා වකුලපුප්ඵාදීනි අන්තොඡිද්දෙ සූචිතාලහීරාදීහි විනිවිජ්ඣිත්වා ආවුනන්ති, එතං වෙධිමං නාම, තම්පි පුරිමනයෙනෙව න වට්ටති. කෙචි පන කදලික්ඛන්ධම්හි කණ්ටකෙ වා [Pg.203] තාලහීරාදීනි වා පවෙසෙත්වා තත්ථ පුප්ඵානි විජ්ඣිත්වා ඨපෙන්ති, කෙචි කණ්ටකසාඛාසු, කෙචි පුප්ඵච්ඡත්තපුප්ඵකූටාගාරකරණත්ථං ඡත්තෙ ච භිත්තියඤ්ච පවෙසෙත්වා ඨපිතකණ්ටකෙසු, කෙචි ධම්මාසනවිතානෙ බද්ධකණ්ටකෙසු, කෙචි කණිකාරපුප්ඵාදීනි සලාකාහි විජ්ඣන්ති, ඡත්තාධිඡත්තං විය ච කරොන්ති, තං අතිඔළාරිකමෙව. පුප්ඵවිජ්ඣනත්ථං පන ධම්මාසනවිතානෙ කණ්ටකම්පි බන්ධිතුං කණ්ටකාදීහි වා එකපුප්ඵම්පි විජ්ඣිතුං පුප්ඵෙයෙව වා පුප්ඵං පවෙසෙතුං න වට්ටති. ජාලවිතානවෙදික-නාගදන්තක පුප්ඵපටිච්ඡකතාලපණ්ණගුළකාදීනං පන ඡිද්දෙසු අසොකපිණ්ඩියා වා අන්තරෙසු පුප්ඵානි පවෙසෙතුං න දොසො. එතං වෙධිමං නාම න හොති. ධම්මරජ්ජුයම්පි එසෙව නයො.

'뚫은 것'이란 자루가 있는 말리까 꽃 등을 자루 부위에, 혹은 자루가 없는 바꿀라 꽃 등을 꽃 중심부의 구멍에 바늘이나 종려나무 가시 등으로 꿰어 잇는 것을 말한다. 이것이 '뚫은 것'이며, 이것도 앞의 방식대로 허용되지 않는다. 어떤 이들은 바나나 줄기에 가시나 종려나무 가시 등을 박고 거기에 꽃을 뚫어 꽂아 두기도 하고, 어떤 이들은 가시 돋친 가지에 꽃을 뚫어 꽂아 두기도 하며, 어떤 이들은 꽃 일산이나 꽃 누각을 만들기 위해 일산이나 벽에 가시를 박고 거기에 꽃을 뚫어 꽂아 두기도 하며, 어떤 이들은 설법좌의 천장에 가시를 매달고 거기에 꽃을 뚫어 꽂아 두기도 하며, 어떤 이들은 까니까라 꽃 등을 대나무 살로 꿰기도 하고 일산 위에 일산을 얹은 것처럼 만들기도 하는데, 그것은 매우 거친 행위이다. 꽃을 꿰기 위해 설법좌 천장에 가시를 매는 것이나, 가시 등으로 꽃 한 송이라도 뚫는 것이나, 꽃에 꽃을 끼워 넣는 것은 허용되지 않는다. 그러나 그물 천장, 난간, 상아 장식, 꽃 그릇, 종려 잎 공 등의 구멍에 혹은 아소까 꽃송이 사이에 꽃을 끼워 넣는 것은 허용된다. 이것은 '뚫은 것'이라 하지 않는다. 법의 밧줄에서도 같은 방식이다.

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‘‘වෙඨිමං’’ නාම පුප්ඵදාමපුප්ඵහත්ථකෙසු දට්ඨබ්බං. කෙචි හි මත්ථකදාමං කරොන්තා හෙට්ඨා ඝටකාකාරං දස්සෙතුං පුප්ඵෙහි වෙඨෙන්ති, කෙචි අට්ඨට්ඨ වා දස දස වා උප්පලපුප්ඵාදීනි සුත්තෙන වා වාකෙන වා දණ්ඩකෙසු බන්ධිත්වා උප්පලහත්ථකෙ වා පදුමහත්ථකෙ වා කරොන්ති, තං සබ්බං පුරිමනයෙනෙව න වට්ටති. සාමණෙරෙහි උප්පාටෙත්වා ථලෙ ඨපිතඋප්පලාදීනි කාසාවෙන භණ්ඩිකම්පි බන්ධිතුං න වට්ටති. තෙසංයෙව පන වාකෙන වා දණ්ඩකෙන වා බන්ධිතුං අංසභණ්ඩිකං වා කාතුං වට්ටති. අංසභණ්ඩිකා නාම ඛන්ධෙ ඨපිතකාසාවස්ස උභො අන්තෙ ආහරිත්වා භණ්ඩිකං කත්වා තස්මිං පසිබ්බකෙ විය පුප්ඵානි පක්ඛිපන්ති, අයං වුච්චති අංසභණ්ඩිකා, එතං කාතුං වට්ටති. දණ්ඩකෙහි පදුමිනිපණ්ණං විජ්ඣිත්වා උප්පලාදීනි පණ්ණෙන වෙඨෙත්වා ගණ්හන්ති, තත්‍රාපි පුප්ඵානං උපරි පදුමිනිපණ්ණමෙව බන්ධිතුං වට්ටති. හෙට්ඨා දණ්ඩකං පන බන්ධිතුං න වට්ටති.

'감은 것'이란 꽃줄이나 꽃다발에서 보아야 한다. 어떤 이들은 머리 화환을 만들 때 아래쪽에 항아리 모양을 내기 위해 꽃으로 감는다. 어떤 이들은 8개나 10개씩 청연화 등을 실이나 껍질로 줄기에 묶어 청연화 다발이나 홍연화 다발을 만드는데, 이 모든 것도 앞의 방식대로 허용되지 않는다. 사미들이 뽑아 땅에 놓아둔 연꽃 등을 가사로 묶어 보따리를 만드는 것도 허용되지 않는다. 그러나 그 연꽃의 껍질이나 자루로 묶거나 어깨 보따리를 만드는 것은 허용된다. 어깨 보따리란 어깨에 걸친 가사의 양 끝을 가져와 보따리를 만들어 그 속에 주머니처럼 꽃을 넣는 것을 말한다. 이것을 어깨 보따리라 하며, 이것을 만드는 것은 허용된다. 막대기로 연잎을 뚫어 연꽃 등을 잎으로 감싸서 가져가는 경우에도, 꽃 위를 연잎으로 묶는 것만 허용되고 아래쪽 자루를 묶는 것은 허용되지 않는다.

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‘‘පූරිමං’’ නාම මාලාගුණෙ ච පුප්ඵපටෙ ච දට්ඨබ්බං. යො හි මාලාගුණෙන චෙතියං වා බොධිං වා වෙදිකං වා පරික්ඛිපන්තො පුන ආනෙත්වා පූරිමඨානං අතික්කාමෙති, එත්තාවතාපි පූරිමං නාම හොති. කො පන වාදො අනෙකක්ඛත්තුං පරික්ඛිපන්තස්ස, නාගදන්ත-කන්තරෙහි පවෙසෙත්වා හරන්තො ඔලම්බකං කත්වා පුන නාගදන්තකං පරික්ඛිපති, එතම්පි පූරිමං නාම. නාගදන්තකෙ පන පුප්ඵවලයං පවෙසෙතුං වට්ටති. මාලාගුණෙහි පුප්ඵපටං කරොන්ති. තත්‍රාපි එකමෙව මාලාගුණං හරිතුං වට්ටති. පුන පච්චාහරතො පූරිමමෙව හොති, තං සබ්බං පුරිමනයෙනෙව න වට්ටති. මාලාගුණෙහි පන බහූහිපි කතං පුප්ඵදාමං ලභිත්වා ආසනමත්ථකාදීසු බන්ධිතුං වට්ටති. අතිදීඝං පන මාලාගුණං [Pg.204] එකවාරං හරිත්වා වා පරික්ඛිපිත්වා වා පුන අඤ්ඤස්ස භික්ඛුනො දාතුං වට්ටති. තෙනාපි තථෙව කාතුං වට්ටති.

'푸리마(Pūrima)'란 꽃다발(꽃걸이)이나 꽃 천(pupphapaṭa)에서 보아야 한다. 어떤 비구가 꽃다발로 불탑(cetiya)이나 보리수나 대좌(vedika)를 두를 때, 다시 가져와서 이전에 두른 곳을 넘어서게 되면, 이 정도로도 '푸리마'라고 한다. 여러 번 두르는 경우에는 말할 것도 없다. 상아 못(nāgadantaka) 사이로 통과시켜서 아래로 늘어뜨린 후 다시 상아 못 위로 둘러치면 이것도 '푸리마'라고 한다. 그러나 상아 못에 꽃 고리(pupphavalaya)를 끼우는 것은 허용된다. 꽃다발들로 꽃 천을 만들 때, 그곳에서도 단지 하나의 꽃다발만을 가져가는(늘이는) 것은 허용된다. 다시 되돌려 가져오면 그것은 푸리마가 되니, 그 모든 것은 앞의 방식대로 허용되지 않는다. 그러나 많은 꽃다발로 만들어진 꽃 타래(pupphadāma)를 얻어서 법좌(āsana) 위 등에 묶는 것은 허용된다. 매우 긴 꽃다발은 한 번 가져가거나 두른 뒤에 다시 다른 비구에게 주는 것은 허용된다. 그 비구 또한 그와 같이 하는 것은 허용된다.

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‘‘වායිමං’’ නාම පුප්ඵජාලපුප්ඵපටපුප්ඵරූපෙසු දට්ඨබ්බං. චෙතියෙසු පුප්ඵජාලං කරොන්තස්ස එකමෙකම්හි ජාලච්ඡිද්දෙ දුක්කටං. භිත්තිච්ඡත්තබොධිත්ථම්භාදීසුපි එසෙව නයො. පුප්ඵපටං පන පරෙහි පූරිතම්පි වායිතුං න ලබ්භති. ගොප්ඵිමපුප්ඵෙහෙව හත්ථිඅස්සාදිරූපකානි කරොන්ති, තානිපි වායිමට්ඨානෙ තිට්ඨන්ති. පුරිමනයෙනෙව සබ්බං න වට්ටති. අඤ්ඤෙහි කතපරිච්ඡෙදෙ පන පුප්ඵානි ඨපෙන්තෙන හත්ථිඅස්සාදිරූපකම්පි කාතුං වට්ටති. මහාපච්චරියං පන කලම්බකෙන අඩ්ඪචන්දකෙන ච සද්ධිං අට්ඨපුප්ඵවිකතියො වුත්තා. තත්ථ කලම්බකොති අඩ්ඪචන්දකන්තරෙ ඝටිකදාමඔලම්බකො වුත්තො. ‘‘අඩ්ඪචන්දකො’’ති අඩ්ඪචන්දාකාරෙන මාලාගුණපරික්ඛෙපො. තදුභයම්පි පූරිමෙයෙව පවිට්ඨං. කුරුන්දියං පන ‘‘ද්වෙ තයො මාලාගුණෙ එකතො කත්වා පුප්ඵදාමකරණම්පි වායිමංයෙවා’’ති වුත්තං. තම්පි ඉධ පූරිමට්ඨානෙයෙව පවිට්ඨං, න කෙවලඤ්ච පුප්ඵගුළදාමමෙව පිට්ඨමයදාමම්පි ගෙණ්ඩුකපුප්ඵදාමම්පි කුරුන්දියං වුත්තං, ඛරපත්තදාමම්පි සික්ඛාපදස්ස සාධාරණත්තා භික්ඛූනම්පි භික්ඛුනීනම්පි නෙව කාතුං න කාරාපෙතුං වට්ටති. පූජානිමිත්තං පන කප්පියවචනං සබ්බත්ථ වත්තුං වට්ටති. පරියායඔභාසනිමිත්තකම්මානි වට්ටන්තියෙව.

‘와이마(Vāyima, 짠 것)’란 꽃그물, 꽃천, 꽃형상에서 보아야 한다. 불탑(제티야)에 꽃그물을 만드는 자는 그물 구멍 하나하나마다 악작죄(dukkaṭa)가 된다. 벽, 일산(햇빛 가리개), 보리수, 기둥 등에서도 이와 같은 방식이다. 꽃천(pupphapaṭa)의 경우 다른 사람들이 이미 길게 채워놓은 꽃이라 할지라도 그것을 가로로 짜는 것은 허용되지 않는다. 발목꽃(gopphima)들로 코끼리나 말 등의 형상을 만드는데, 이것들 역시 ‘와이마(짠 것)’의 범주에 속한다. 앞서 언급한 방식에 따라 이 모든 것은 허용되지 않는다. 그러나 다른 사람들이 만들어 놓은 구역 안에 꽃들을 놓기만 하면서 코끼리나 말 등의 형상을 만드는 것은 허용된다. 마하빳짜리(Mahāpaccari) 주석서에서는 깔람바까(kalambaka)와 앗다짠다까(aḍḍhacandaka)를 포함한 여덟 가지 꽃 장식의 종류가 언급되어 있다. 거기서 ‘깔람바까’란 반달 모양 장식 사이에 항아리나 종 모양으로 매달린 꽃줄기를 말한다. ‘앗다짠다까’란 반달 모양으로 꽃다발을 두른 것을 말한다. 이 두 가지 모두 앞서 말한 ‘짠 것’의 범주에 포함된다. 꾸룬디(Kurundi) 주석서에서는 ‘두세 개의 꽃다발을 하나로 합쳐 꽃 장식(pupphadāma)을 만드는 것도 와이마(짠 것)일 뿐이다’라고 하였다. 그것 역시 여기 마하앗다까타(Maha-atthakathā)에서는 앞서 언급한 범주에 포함된다. 비단 꽃송이로 만든 줄뿐만 아니라, 가루로 만든 줄이나 솜공으로 만든 꽃줄기도 꾸룬디 주석서에서 언급되었으며, 금속판(kharapatta)으로 만든 줄 역시 이 학습계목이 공통적으로 적용되므로 비구와 비구니 모두 직접 만들어서도 안 되고 남에게 시켜서도 안 된다. 다만 공양을 목적으로 허용되는 방식의 말(kappiyavacana)을 사용하는 것은 모든 곳에서 허용된다. 방편으로 빛을 비추거나 암시하는 행위 등은 허용된다.

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තුවට්ටෙන්තීති නිපජ්ජන්ති. ලාසෙන්තීති පීතියා උප්පිලවමානා විය උට්ඨහිත්වා ලාසියනාටකං නාටෙන්ති, රෙචකං දෙන්ති. නච්චන්තියාපි නච්චන්තීති යදා නාටකිත්ථී නච්චති, තදා තෙපි තස්සා පුරතො වා පච්ඡතො වා ගච්ඡන්තා නච්චන්ති. නච්චන්තියාපි ගායන්තීති යදා සා නච්චති, තදා නච්චානුරූපං ගායන්ති. එස නයො සබ්බත්ථ. අට්ඨපදෙපි කීළන්තීති අට්ඨපදඵලකෙ ජූතං කීළන්ති. තථා දසපදෙ, ආකාසෙපීති අට්ඨපදදසපදෙසු විය ආකාසෙයෙව කීළන්ති. පරිහාරපථෙපීති භූමියං නානාපථමණ්ඩලං කත්වා තත්ථ පරිහරිතබ්බපථං පරිහරන්තා කීළන්ති. සන්තිකායපි කීළන්තීති සන්තිකකීළාය කීළන්ති, එකජ්ඣං ඨපිතා සාරියො වා පාසාණසක්ඛරායො වා අචාලෙන්තා නඛෙනෙව අපනෙන්ති ච උපනෙන්ති ච, සචෙ තත්ථ කාචි චලති, පරාජයො හොති. ඛලිකායාති ජූතඵලකෙ පාසකකීළාය කීළන්ති. ඝටිකායාති ඝටිකා වුච්චති දණ්ඩකකීළා, තාය කීළන්ති. දීඝදණ්ඩකෙන රස්සදණ්ඩකං පහරන්තා විචරන්ති.

‘눕는다(tuvaṭṭenti)’는 것은 잠을 자는 것이다. ‘기쁘게 한다(lāsenti)’는 것은 기쁨으로 솟아오르는 듯이 일어나 무희를 춤추게 하거나 리듬을 맞추는 것이다. ‘춤추는 여인을 따라 춤춘다’는 것은 무희가 춤을 출 때, 그 비구들도 그녀의 앞이나 뒤에서 가며 춤을 추는 것을 말한다. ‘춤추는 여인을 따라 노래한다’는 것은 그녀가 춤을 출 때 그 춤에 맞추어 노래하는 것을 말한다. 모든 구절에서 이와 같은 방식이다. ‘8칸 판에서도 노니’라는 것은 8칸으로 된 놀이판에서 주사위 놀이를 하는 것이다. 10칸 판에서도 마찬가지이다. ‘공중에서도’라는 것은 8칸이나 10칸 판에서처럼 놀되, 판 없이 공중에서 (상상하며) 노는 것이다. ‘경로 놀이’란 땅에 여러 가지 경로의 원을 그려놓고, 거기서 피해야 할 경로를 피해 가며 노는 것이다. ‘산띠까(santikā) 놀이’란 산띠까 놀이로 노는 것이니, 한데 모아둔 말(sāriyo)이나 돌 혹은 자갈 등을 다른 것을 움직이지 않으면서 손톱으로만 치우거나, 가져오거나, 가까이 대거나, 튕기는 것이다. 거기서 만약 하나라도 움직이면 패배하게 된다. ‘칼리까(khalikā)’란 주사위 판에서 주사위 놀이를 하며 노는 것이다. ‘가띠까(ghaṭikā)’란 막대기 놀이를 말하는데, 그것으로 노는 것이다. 긴 막대기로 짧은 막대기를 치며 돌아다니는 것이다.

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සලාකහත්ථෙනාති [Pg.205] ලාඛාය වා මඤ්ජට්ඨියා වා පිට්ඨඋදකෙ වා සලාකහත්ථං තෙමෙත්වා ‘‘කිං හොතූ’’ති භූමියං වා භිත්තියං වා තං පහරිත්වා හත්ථිඅස්සාදීරූපානි දස්සෙන්තා කීළන්ති. අක්ඛෙනාති ගුළෙන. පඞ්ගචීරෙනාති පඞ්ගචීරං වුච්චති පණ්ණනාළිකා, තං ධමන්තා කීළන්ති. වඞ්කකෙනාති ගාමදාරකානං කීළනකෙන ඛුද්දකනඞ්ගලෙන. මොක්ඛචිකායාති මොක්ඛචිකා වුච්චති සම්පරිවත්තකකීළා, ආකාසෙ වා දණ්ඩං ගහෙත්වා, භූමියං වා සීසං ඨපෙත්වා හෙට්ඨුපරියභාවෙන පරිවත්තන්තා කීළන්තීති අත්ථො. චිඞ්ගුලකෙනාති චිඞ්ගුලකං වුච්චති තාලපණ්ණාදීහි කතං වාතප්පහාරෙන පරිබ්භමනචක්කං, තෙන කීළන්ති. පත්තාළ්හකෙනාති පත්තාළ්හකං වුච්චති පණ්ණනාළි, තාය වාලිකාදීනි මිනන්තා කීළන්ති. රථකෙනාති ඛුද්දකරථෙන. ධනුකෙනාති ඛුද්දකධනුනා.

‘살라카핫타(salākahattha, 대나무 막대기 손)’란 옻칠이나 연지 물, 혹은 밀가루 물에 대나무 조각 뭉치나 야자 섬유 뭉치를 적셔서 ‘무엇이 될까?’라고 묻고, 땅이나 벽에 그것을 쳐서 코끼리나 말 등의 형상을 보여주며 노는 것이다. ‘악카(akkha)’란 구슬(marbles)로 노는 것이다. ‘빵가지라(paṅgacīra)’란 나뭇잎으로 만든 피리를 말하는데, 그것을 불며 노는 것이다. ‘왕까까(vaṅkaka)’란 마을 아이들의 장난감인 작은 쟁기로 노는 것이다. ‘목카찌까(mokkhacikā)’란 공중제비 놀이를 말하는데, 공중에서 막대기를 잡거나 혹은 땅에 머리를 대고 아래위가 바뀌도록 몸을 돌리며 노는 것을 의미한다. ‘징굴라까(ciṅgulaka)’란 종려나무 잎 등으로 만든 것으로, 바람의 타격에 의해 빙글빙글 도는 바람개비를 말하며 그것으로 노는 것이다. ‘빳딸라까(pattāḷhaka)’란 나뭇잎으로 만든 잔을 말하는데, 그것으로 모래 등을 측정하며 노는 것이다. ‘라타까(rathaka)’란 작은 수레로 노는 것이다. ‘다누까(dhanuka)’란 작은 활로 노는 것이다.

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අක්ඛරිකායාති අක්ඛරිකා වුච්චති ආකාසෙ වා පිට්ඨියං වා අක්ඛරජානනකීළා, තාය කීළන්ති. මනෙසිකායාති මනෙසිකා වුච්චති මනසා චින්තිතජානනකීළා, තාය කීළන්ති. යථාවජ්ජෙනාති යථාවජ්ජං වුච්චති කාණකුණිකඛඤ්ජාදීනං යං යං වජ්ජං තං තං පයොජෙත්වා දස්සනකීළා තාය කීළන්ති, වෙලම්භකා විය. හත්ථිස්මිම්පි සික්ඛන්තීති හත්ථිනිමිත්තං යං සිප්පං සික්ඛිතබ්බං, තං සික්ඛන්ති. එසෙව නයො අස්සාදීසු. ධාවන්තිපීති පරම්මුඛා ගච්ඡන්තා ධාවන්ති. ආධාවන්තිපීති යත්තකං ධාවන්ති, තත්තකමෙව අභිමුඛා පුන ආගච්ඡන්තා ආධාවන්ති. නිබ්බුජ්ඣන්තීති මල්ලයුද්ධං කරොන්ති. නලාටිකම්පි දෙන්තීති ‘‘සාධු, සාධු, භගිනී’’ති අත්තනො නලාටෙ අඞ්ගුලිං ඨපෙත්වා තස්සා නලාටෙ ඨපෙන්ති. විවිධම්පි අනාචාරං ආචරන්තීති අඤ්ඤම්පි පාළියං අනාගතං මුඛඩිණ්ඩිමාදිවිවිධං අනාචාරං ආචරන්ති.

‘아카리카(akkharikā)’란 공중이나 혹은 등 뒤에 쓴 글자를 알아맞히는 놀이를 말하며, 그것으로 노는 것이다. ‘마네시까(manesikā)’란 마음으로 생각한 것을 알아맞히는 놀이를 말하며, 그것으로 노는 것이다. ‘야타밧자(yathāvajja)’란 눈먼 이, 팔이 굽은 이, 다리를 저는 이 등의 결함을 흉내 내어 보여주는 놀이를 말하며, 광대들처럼 그렇게 노는 것이다. ‘코끼리 기술도 배우니’란 코끼리와 관련하여 배워야 할 기술을 배우는 것이다. 말 등의 경우에도 이와 같은 방식이다. ‘달리기도 하니’란 뒤로 돌아서서 달려가는 것이다. ‘마주 보며 달리기도 하니’란 달린 만큼 다시 앞을 향해 돌아오는 것이다. ‘싸우기도 하니’란 레슬링(권법) 시합을 하는 것이다. ‘이마를 때리기도 하니(nalāṭika)’란 “누이여, 좋구나 좋아”라고 말하며 자기 이마에 손가락을 대었다가 그녀의 이마에 대는 것이다. ‘다양한 무행을 저지르니’란 그 외에도 경전에 직접 나오지 않는, 입으로 북소리를 내는 것(mukhaḍiṇḍima) 등 다양한 부적절한 행위를 하는 것을 말한다.

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432. පාසාදිකෙනාති පසාදාවහෙන, සාරුප්පෙන සමණානුච්ඡවිකෙන. අභික්කන්තෙනාති ගමනෙන. පටික්කන්තෙනාති නිවත්තනෙන. ආලොකිතෙනාති පුරතො දස්සනෙන. විලොකිතෙනාති ඉතො චිතො ච දස්සනෙන. සමිඤ්ජිතෙනාති පබ්බසඞ්කොචනෙන. පසාරිතෙනාති තෙසංයෙව පසාරණෙන. සබ්බත්ථ ඉත්ථම්භූතාඛ්‍යානත්ථෙ කරණවචනං, සතිසම්පජඤ්ඤෙහි අභිසඞ්ඛතත්තා පාසාදික අභික්කන්ත-පටික්කන්ත-ආලොකිත-විලොකිත-සමිඤ්ජිත-පසාරිතො හුත්වාති වුත්තං හොති. ඔක්ඛිත්තචක්ඛූති හෙට්ඨා-ඛිත්තචක්ඛු[Pg.206]. ඉරියාපථසම්පන්නොති තාය පාසාදිකඅභික්කන්තාදිතාය සම්පන්නඉරියාපථො.

432. ‘단정함(pāsādika)으로’란 청정함을 가져오고 수행자에게 적합하고 어울리는 방식으로라는 뜻이다. ‘나아감(abhikkantena)’은 가는 것으로, ‘물러남(paṭikkantena)’은 돌아오는 것으로, ‘앞을 봄(ālokitena)’은 정면을 보는 것으로, ‘옆을 봄(vilokitena)’은 여기저기를 보는 것으로, ‘구부림(samiñjitenāti)’은 관절을 굽히는 것으로, ‘폄(pasāritena)’은 그것들을 펴는 것으로 보아야 한다. 모든 구절에서 도구격(karaṇa-vacana)은 그러한 상태를 나타내는 의미로 쓰였다. 마음챙김과 알아차림(satisampajañña)으로 잘 닦여졌기 때문에 단정하게 나아가고, 물러나고, 앞을 보고, 옆을 보고, 구부리고, 펴는 상태가 되어 탁발하러 들어갔다는 의미이다. ‘시선을 아래로 두다(okkhittacakkhu)’란 시선을 아래로 던진 상태를 말한다. ‘위의를 갖춘 자(iriyāpathasampanno)’란 그와 같이 단정하게 나아가는 등의 행동을 통해 위의가 충만한 상태가 되어 탁발하러 들어갔음을 뜻한다.

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ක්වායන්ති කො අයං. අබලබලො වියාති අබලො කිර බොන්දො වුච්චති, අතිසයත්ථෙ ච ඉදං ආමෙඩිතං, තස්මා අතිබොන්දො වියාති වුත්තං හොති. මන්දමන්දොති අභික්කන්තාදීනං අනුද්ධතතාය අතිමන්දො. අතිසණ්හොති එවං ගුණමෙව දොසතො දස්සෙන්ති. භාකුටිකභාකුටිකො වියාති ඔක්ඛිත්තචක්ඛුතාය භකුටිං කත්වා සඞ්කුටිතමුඛො කුපිතො විය විචරතීති මඤ්ඤමානා වදන්ති. සණ්හාති නිපුණා, ‘‘අම්ම තාත භගිනී’’ති එවං උපාසකජනං යුත්තට්ඨානෙ උපනෙතුං ඡෙකා, න යථා අයං; එවං අබලබලො වියාති අධිප්පායො. සඛිලාති සාඛල්‍යෙන යුත්තා. සුඛසම්භාසාති ඉදං පුරිමස්ස කාරණවචනං. යෙසඤ්හි සුඛසම්භාසා සම්මොදනීයකථා නෙලා හොති කණ්ණසුඛා, තෙ සඛිලාති වුච්චන්ති. තෙනාහංසු – ‘‘සඛිලා සුඛසම්භාසා’’ති. අයං පනෙත්ථ අධිප්පායො – අම්හාකං අය්‍යා උපාසකෙ දිස්වා මධුරං සම්මොදනීයං කථං කථෙන්ති, තස්මා සඛිලා සුඛසම්භාසා, න යථා අයං; එවං මන්දමන්දා වියාති. මිහිතපුබ්බඞ්ගමාති මිහිතං පුබ්බඞ්ගමං එතෙසං වචනස්සාති මිහිතපුබ්බඞ්ගමා, පඨමං සිතං කත්වා පච්ඡා වදන්තීති අත්ථො. එහිස්වාගතවාදිනොති උපාසකං දිස්වා ‘‘එහි ස්වාගතං තවා’’ති එවංවාදිනො, න යථා අයං; එවං සඞ්කුටිතමුඛතාය භාකුටිකභාකුටිකා විය එවං මිහිතපුබ්බඞ්ගමාදිතාය අභාකුටිකභාවං අත්ථතො දස්සෙත්වා පුන සරූපෙනපි දස්සෙන්තො ආහංසු – ‘‘අභාකුටිකා උත්තානමුඛා පුබ්බභාසිනො’’ති. උප්පටිපාටියා වා තිණ්ණම්පි ආකාරානං අභාවදස්සනමෙතන්ති වෙදිතබ්බං. කථං? එත්ථ හි ‘‘අභාකුටිකා’’ති ඉමිනා භාකුටිකභාකුටිකාකාරස්ස අභාවො දස්සිතො. ‘‘උත්තානමුඛා’’ති ඉමිනා මන්දමන්දාකාරස්ස, යෙ හි චක්ඛූනි උම්මිලෙත්වා ආලොකනෙන උත්තානමුඛා හොන්ති, න තෙ මන්දමන්දා. පුබ්බභාසිනොති ඉමිනා අබලබලාකාරස්ස අභාවො දස්සිතො, යෙ හි ආභාසනකුසලතාය ‘‘අම්ම තාතා’’ති පඨමතරං ආභාසන්ති, න තෙ අබලබලාති.

'콰양(Kvāyaṃ)'이란 '이 자는 누구인가'라는 뜻이다. '아발라발로 비야(Abalabalo viya)'에서 '아발라(abala)'는 둔하고 어리석은 자를 말하며, 강조의 의미로 중복 사용되었으니 '매우 어둔한 자 같다'는 뜻이다. '만다만다(Mandamando)'란 거동 등이 흔들림이 없어 매우 완만하다는 뜻이다. '아티산호(Atisaṇho)'는 매우 부드럽다는 뜻인데, 이와 같이 장점을 오히려 단점으로 드러낸다. '바쿠티카바쿠티코 비야(Bhākuṭikabhākuṭiko viya)'란 시선을 아래로 떨구어 미간을 찌푸리고 얼굴을 찡그려 마치 화난 사람처럼 다니는 것이라고 생각하며 하는 말이다. '산하(Saṇhā)'란 능숙하다는 뜻이니, "어머니, 아버지, 자매여"라고 부르며 재가 신자들을 적절한 처소로 인도하는 데 능숙함을 말한다. "이 자(메신저 비구)와는 달리 저들은 이처럼 어둔하지 않다"는 것이 키타기리 사람들의 의도이다. '사킬라(Sakhilā)'란 상냥함을 갖추었다는 뜻이다. '수카삼바사(Sukhasambhāsā)'는 앞의 사킬라의 이유가 되는 말이다. 즐겁게 대화하고 기쁘게 하는 말을 하며 흠이 없고 귀에 즐거운 말을 하는 자들을 '사킬라'라고 한다. 그래서 "상냥하고 대화하기 편하다"고 말한 것이다. 여기서 의도는 "우리 스님들은 재가자를 보면 달콤하고 즐거운 말을 하시니 상냥하고 대화하기 편한데, 이 자와 같이 이토록 완만하지 않다"는 것이다. '미히타풉방가마(Mihitapubbaṅgamā)'란 말이 미소를 앞세운다는 것이니, 먼저 미소를 짓고 나서 나중에 말한다는 뜻이다. '에히스와가타바디노(Ehisvāgatavādinoti)'란 재가자를 보고 "어서 오십시오, 환영합니다"라고 말하는 자들을 뜻한다. "이 자처럼 얼굴을 찡그려 찌푸린 상을 하는 자들이 아니다"라고 하여, 이와 같이 미소를 앞세우는 것 등을 통해 찌푸리지 않음을 사실적으로 보여주고, 다시 직접적인 표현으로 "찌푸리지 않고 밝은 얼굴로 먼저 말을 건네는 자들"이라고 말한 것이다. 또는 순서를 바꾸어 세 가지 태도의 부재를 보여주는 것이라고 알아야 한다. 어떻게 그러한가? 여기서 '아바쿠티카(abhākuṭikā)'로는 찌푸리는 모습의 부재를 보여주었다. '웃타나무카(uttānamukhā, 밝은 얼굴)'로는 아주 완만한 모습의 부재를 보여주었으니, 눈을 뜨고 바라보며 밝은 얼굴을 하는 자들은 아주 완만한 자들이 아니기 때문이다. '풉바바시노(pubbabhāsino, 먼저 말하는 자)'로는 어둔한 모습의 부재를 보여주었으니, 말을 거는 데 능숙하여 "어머니, 아버지"라고 먼저 말을 거는 자들은 어둔한 자들이 아니기 때문이다.

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එහි, භන්තෙ, ඝරං ගමිස්සාමාති සො කිර උපාසකො ‘‘න ඛො, ආවුසො, පිණ්ඩො ලබ්භතී’’ති වුත්තෙ ‘‘තුම්හාකං භික්ඛූහියෙව එතං කතං[Pg.207], සකලම්පි ගාමං විචරන්තා න ලච්ඡථා’’ති වත්වා පිණ්ඩපාතං දාතුකාමො ‘‘එහි, භන්තෙ, ඝරං ගමිස්සාමා’’ති ආහ. කිං පනායං පයුත්තවාචා හොති, න හොතීති? න හොති. පුච්ඡිතපඤ්හො නාමායං කථෙතුං වට්ටති. තස්මා ඉදානි චෙපි පුබ්බණ්හෙ වා සායන්හෙ වා අන්තරඝරං පවිට්ඨං භික්ඛුං කොචි පුච්ඡෙය්‍ය – ‘‘කස්මා, භන්තෙ, චරථා’’ති? යෙනත්ථෙන චරති, තං ආචික්ඛිත්වා ‘‘ලද්ධං න ලද්ධ’’න්ති වුත්තෙ සචෙ න ලද්ධං, ‘‘න ලද්ධ’’න්ති වත්වා යං සො දෙති, තං ගහෙතුං වට්ටති.

"스님, 오십시오, 집으로 갑시다"라는 대목에서, 그 재가자는 "도반이여, 탁발 음식을 얻지 못했습니다"라는 말을 듣고, "스님들의 행실 때문에 이렇게 된 것입니다. 마을 전체를 돌아다녀도 얻지 못할 것입니다"라고 말한 뒤, 탁발 음식을 드리고 싶어서 "스님, 오십시오, 집으로 갑시다"라고 말한 것이다. 그런데 이것이 유도된 말(payuttavācā, 공양을 암시하는 말)인가 아닌가? 아니다. 이것은 질문에 대한 답변이므로 말하는 것이 허용된다. 그러므로 지금도 오전이나 오후에 마을에 들어간 비구에게 누군가 "스님, 무엇 때문에 다니십니까?"라고 묻는다면, 그 목적을 설명해주고, "얻으셨습니까, 못 얻으셨습니까?"라고 물었을 때 만약 얻지 못했다면 "얻지 못했습니다"라고 말하고 그가 주는 것을 받는 것은 허용된다.

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දුට්ඨොති න පසාදාදීනං විනාසෙන දුට්ඨො, පුග්ගලවසෙන දුට්ඨො. දානපථානීති දානානියෙව වුච්චන්ති. අථ වා දානපථානීති දානනිබද්ධානි දානවත්තානීති වුත්තං හොති. උපච්ඡින්නානීති දායකෙහි උපච්ඡින්නානි, න තෙ තානි එතරහි දෙන්ති. රිඤ්චන්තීති විසුං හොන්ති නානා හොන්ති, පක්කමන්තීති වුත්තං හොති. සණ්ඨහෙය්‍යාති සම්මා තිට්ඨෙය්‍ය, පෙසලානං භික්ඛූනං පතිට්ඨා භවෙය්‍ය.

'둣토(Duṭṭho, 오염된/파괴된)'란 청정한 믿음(pasāda) 등이 사라져서 오염된 것이 아니라, 사람의 행실로 인해 오염된 것이다. '다나파타니(Dānapathānī)'란 보시(dāna) 자체를 말한다. 혹은 '다나파타니'란 끊임없이 이어지는 보시, 즉 보시의 관례(dānavatta)를 말한다. '우팟친나니(Upacchinnānī)'란 보시자들에 의해 끊어진 것이니, 그들이 지금은 그것들을 보시하지 않는다는 뜻이다. '린찬티(Riñcantī)'란 비구들로부터 떨어져 별개가 되고 멀어지며 다른 곳으로 떠나간다는 뜻이다. '산타헤이야(Saṇṭhaheyyā)'란 잘 확립되어야 한다는 것이니, 지계가 청정한 비구들의 의지처가 되어야 한다는 뜻이다.

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එවමාවුසොති ඛො සො භික්ඛු සද්ධස්ස පසන්නස්ස උපාසකස්ස සාසනං සම්පටිච්ඡි. එවරූපං කිර සාසනං කප්පියං හරිතුං වට්ටති, තස්මා ‘‘මම වචනෙන භගවතො පාදෙ වන්දථා’’ති වා ‘‘චෙතියං පටිමං බොධිං සඞ්ඝත්ථෙරං වන්දථා’’ති වා ‘‘චෙතියෙ ගන්ධපූජං කරොථ, පුප්ඵපූජං කරොථා’’ති වා ‘‘භික්ඛූ සන්නිපාතෙථ, දානං දස්සාම, ධම්මං සොස්සාමාති වා ඊදිසෙසු සාසනෙසු කුක්කුච්චං න කාතබ්බං. කප්පියසාසනානි එතානි න ගිහීනං ගිහිකම්මපටිසංයුත්තානීති. කුතො ච ත්වං, භික්ඛු, ආගච්ඡසීති නිසින්නො සො භික්ඛු න ආගච්ඡති අත්ථතො පන ආගතො හොති; එවං සන්තෙපි වත්තමානසමීපෙ වත්තමානවචනං ලබ්භති, තස්මා න දොසො. පරියොසානෙ ‘‘තතො අහං භගවා ආගච්ඡාමී’’ති එත්ථාපි වචනෙ එසෙව නයො.

"그렇습니다, 도반이여"라고 그 비구는 믿음 있고 청정한 신자의 전갈을 수락했다. 이와 같은 전갈은 허용되는 것이니 전달해도 된다. 그러므로 "제 이름으로 부처님의 발에 예배드려 주십시오"라거나 "불탑, 불상, 보리수, 승가의 장로님께 예배드려 주십시오", 또는 "불탑에 향 공양을 하십시오, 꽃 공양을 하십시오"라거나 "비구 스님들을 모셔주십시오, 보시를 올리고 법을 듣겠습니다"라는 등의 전갈에 대해서는 의구심(kukkucca)을 가져서는 안 된다. 이것들은 허용되는 전갈이며, 재가자의 세속 일과 관련된 것이 아니기 때문이다. "비구여, 어디서 오는 길입니까?"라는 말에서, 앉아 있는 비구는 지금 오고 있는 중이 아니지만, 실질적으로는 이미 온 것이다. 그럼에도 불구하고 현재와 가까운 과거에 대해 현재 시제를 사용하는 것은 허용되므로 문법적인 잘못이 없다. 마지막 부분의 "거기서 제가 옵니다"라는 말에서도 이와 동일한 방식이 적용된다.

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433. පඨමං අස්සජිපුනබ්බසුකා භික්ඛූ චොදෙතබ්බාති ‘‘මයං තුම්හෙ වත්තුකාමා’’ති ඔකාසං කාරෙත්වා වත්ථුනා ච ආපත්තියා ච චොදෙතබ්බා. චොදෙත්වා යං න සරන්ති, තං සාරෙතබ්බා. සචෙ වත්ථුඤ්ච ආපත්තිඤ්ච පටිජානන්ති, ආපත්තිමෙව වා පටිජානන්ති, න වත්ථුං, ආපත්තිං රොපෙතබ්බා. අථ වත්ථුමෙව පටිජානන්ති, නාපත්තිං; එවම්පි ‘‘ඉමස්මිං වත්ථුස්මිං අයං නාම ආපත්තී’’ති රොපෙතබ්බා එව. යදි නෙව වත්ථුං, නාපත්තිං පටිජානන්ති, ආපත්තිං න රොපෙතබ්බා අයමෙත්ථ විනිච්ඡයො. යථාපටිඤ්ඤාය පන ආපත්තිං [Pg.208] රොපෙත්වා; එවං පබ්බාජනීයකම්මං කාතබ්බන්ති දස්සෙන්තො ‘‘බ්‍යත්තෙන භික්ඛුනා’’තිආදිමාහ, තං උත්තානත්ථමෙව.

433. "먼저 앗사지(Assaji)와 푸납바수(Punabbasu) 비구들을 꾸짖어야 한다"는 것은 "우리는 당신들에게 말하고자 한다"라고 허락을 구한 뒤, 사안(vatthu)과 죄명(āpatti)으로 꾸짖어야 함을 의미한다. 꾸짖은 후에 그들이 기억하지 못하는 사안이 있다면 기억나게 해 주어야 한다. 만약 사안과 죄명을 모두 인정하거나, 죄명만 인정하고 사안은 인정하지 않더라도 죄를 확정해야(ropetabbā) 한다. 또한 사안만 인정하고 죄명을 인정하지 않는 경우에도 "이 사안에는 이러한 이름의 죄가 성립한다"라고 하며 죄를 확정해야 한다. 만약 사안과 죄명을 모두 인정하지 않는다면 죄를 확정해서는 안 된다. 이것이 이 대목의 판결이다. 한편, 자백한 바에 따라 죄를 확정한 뒤 추방 작법(pabbājanīyakamma)을 시행해야 함을 나타내기 위해 "지혜로운 비구가" 등의 문구를 설하셨는데, 그 내용은 명확하다.

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එවං පබ්බාජනීයකම්මකතෙන භික්ඛුනා යස්මිං විහාරෙ වසන්තෙන යස්මිං ගාමෙ කුලදූසකකම්මං කතං හොති, තස්මිං විහාරෙ වා තස්මිං ගාමෙ වා න වසිතබ්බං. තස්මිං විහාරෙ වසන්තෙන සාමන්තගාමෙපි පිණ්ඩාය න චරිතබ්බං. සාමන්තවිහාරෙපි වසන්තෙන තස්මිං ගාමෙ පිණ්ඩාය න චරිතබ්බං. උපතිස්සත්ථෙරො පන ‘‘භන්තෙ නගරං නාම මහන්තං ද්වාදසයොජනිකම්පි හොතී’’ති අන්තෙවාසිකෙහි වුත්තො ‘‘යස්සා වීථියා කුලදූසකකම්මං කතං තත්ථෙව වාරිත’’න්ති ආහ. තතො ‘‘වීථිපි මහතී නගරප්පමාණාව හොතී’’ති වුත්තො ‘‘යස්සා ඝරපටිපාටියා’’ති ආහ, ‘‘ඝරපටිපාටීපි වීථිප්පමාණාව හොතී’’ති වුත්තො ඉතො චිතො ච සත්ත ඝරානි වාරිතානී’’ති ආහ. තං පන සබ්බං ථෙරස්ස මනොරථමත්තමෙව. සචෙපි විහාරො තියොජනපරමො හොති ද්වාදසයොජනපරමඤ්ච නගරං, නෙව විහාරෙ වසිතුං ලබ්භති, න නගරෙ චරිතුන්ති.

이와 같이 추방 갈마(pabbājanīyakamma)가 처해진 비구는 어떤 사원에 머물면서 어떤 마을에서 가문을 더럽히는 행위(kuladūsakakamma)를 하였다면, 그 사원이나 그 마을에 머물러서는 안 된다. 그 사원에 머물면서 근처 마을로 탁발을 다녀서도 안 된다. 근처 사원에 머물면서 그 마을로 탁발을 다녀서도 안 된다. 한편 우파띳사 장로(Upatissatthero)는 제자들이 '존자시여, 성(nagara)이라는 곳은 매우 커서 12유순이나 되기도 합니다'라고 말하자, '가문을 더럽히는 행위가 행해진 그 거리(vīthi)에서만 금지된다'고 하였다. 그 후 '거리도 성의 크기만큼 큽니다'라고 하자 '그 집 줄(gharapaṭipāṭi)에서만'이라고 하였고, '집 줄도 거리만큼 큽니다'라고 하자 '이쪽저쪽 일곱 집에서 금지된다'고 하였다. 그러나 그 모든 것은 장로의 개인적인 견해일 뿐이다. 사원이 3유순에 달하고 성이 12유순에 달하더라도, 그 사원에 머무는 것도 허용되지 않고 그 성에서 탁발하는 것도 허용되지 않는다고 보아야 한다.

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435. තෙ සඞ්ඝෙන පබ්බාජනීයකම්මකතාති කථං සඞ්ඝො තෙසං කම්මං අකාසි? න ගන්ත්වාව අජ්ඣොත්ථරිත්වා අකාසි, අථ ඛො කුලෙහි නිමන්තෙත්වා සඞ්ඝභත්තෙසු කයිරමානෙසු තස්මිං තස්මිං ඨානෙ ථෙරා සමණපටිපදං කථෙත්වා ‘‘අයං සමණො, අයං අස්සමණො’’ති මනුස්සෙ සඤ්ඤාපෙත්වා එකං ද්වෙ භික්ඛූ සීමං පවෙ සෙත්වා එතෙනෙවුපායෙන සබ්බෙසං පබ්බාජනීයකම්මං අකංසූති. එවං පබ්බාජනීයකම්මකතස්ස ච අට්ඨාරස වත්තානි පූරෙත්වා යාචන්තස්ස කම්මං පටිප්පස්සම්භෙතබ්බං. පටිප්පස්සද්ධකම්මෙනාපි ච තෙන යෙසු කුලෙසු පුබ්බෙ කුලදූසකකම්මං කතං, තතො පච්චයා න ගහෙතබ්බා, ආසවක්ඛයප්පත්තෙනාපි න ගහෙතබ්බා, අකප්පියාව හොන්ති. ‘‘කස්මා න ගණ්හථා’’ති පුච්ඡිතෙන ‘‘පුබ්බෙ එවං කතත්තා’’ති වුත්තෙ, සචෙ වදන්ති ‘‘න මයං තෙන කාරණෙන දෙම ඉදානි සීලවන්තතාය දෙමා’’ති ගහෙතබ්බා. පකතියා දානට්ඨානෙයෙව කුලදූසකකම්මං කතං හොති. තතො පකතිදානමෙව ගහෙතුං වට්ටති, යං වඩ්ඪෙත්වා දෙන්ති, තං න වට්ටති.

435. '그들은 승가에 의해 추방 갈마가 처해졌다'는 것과 관련하여, 승가는 그들에게 어떻게 갈마를 집행했는가? 직접 가서 그들을 압도하며 집행한 것이 아니다. 가문들에 의해 초대를 받아 승가 공양(saṅghabhatta)이 베풀어질 때, 장로들이 각 처소에서 수행자의 도(samaṇapaṭipada)를 설하며 '이 비구는 수행자이고, 이 비구는 수행자가 아니다'라고 사람들에게 이해시킨 뒤, 한두 명의 비구를 결계(sīma) 내로 들여보내어 이런 방식으로 모든 비구에게 추방 갈마를 집행한 것이다. 이와 같이 추방 갈마가 처해진 비구가 18가지 의무(vatta)를 채우고 갈마의 정지를 요청하면 갈마를 정지시켜 주어야 한다. 갈마가 정지된 비구라 할지라도 예전에 가문을 더럽히는 행위를 했던 그 가문들로부터는 필수품을 받아서는 안 된다. 번뇌를 다한 아라한이라 할지라도 받아서는 안 되며, 이는 허용되지 않는 것(akappiya)이다. '왜 받지 않습니까?'라고 질문을 받았을 때 비구가 '예전에 이와 같은 행위를 했기 때문입니다'라고 답했는데, 만약 사람들이 '우리는 그 이유 때문이 아니라 지금은 계를 잘 지키시기 때문에 드리는 것입니다'라고 말한다면 받아도 된다. 본래 보시하던 곳에서 가문을 더럽히는 행위를 한 경우, 본래의 보시물은 받아도 되지만, (그 행위로 인해) 양을 늘려서 주는 것은 허용되지 않는다.

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න සම්මා වත්තන්තීති තෙ පන අස්සජිපුනබ්බසුකා අට්ඨාරසසු වත්තෙසු සම්මා න වත්තන්ති. න ලොමං පාතෙන්තීති අනුලොමපටිපදං අප්පටිපජ්ජනතාය න පන්නලොමා හොන්ති. න නෙත්ථාරං වත්තන්තීති අත්තනො නිත්ථරණමග්ගං න පටිපජ්ජන්ති[Pg.209]. න භික්ඛූ ඛමාපෙන්තීති ‘‘දුක්කටං, භන්තෙ, අම්හෙහි, න පුන එවං කරිස්සාම, ඛමථ අම්හාක’’න්ති එවං භික්ඛූනං ඛමාපනං න කරොන්ති. අක්කොසන්තීති කාරකසඞ්ඝං දසහි අක්කොසවත්ථූහි අක්කොසන්ති. පරිභාසන්තීති භයං නෙසං දස්සෙන්ති. ඡන්දගාමිතා…පෙ… භයගාමිතා පාපෙන්තීති එතෙ ඡන්දගාමිනො ච…පෙ… භයගාමිනො චාති එවං ඡන්දගාමිතායපි…පෙ… භයගාමිතායපි පාපෙන්ති, යොජෙන්තීති අත්ථො. පක්කමන්තීති තෙසං පරිවාරෙසු පඤ්චසු සමණසතෙසු එකච්චෙ දිසා පක්කමන්ති. විබ්භමන්තීති එකච්චෙ ගිහී හොන්ති. කථඤ්හි නාම අස්සජිපුනබ්බසුකා භික්ඛූති එත්ථ ද්වින්නං පමොක්ඛානං වසෙන සබ්බෙපි ‘‘අස්සජිපුනබ්බසුකා’’ති වුත්තා.

'바르게 행하지 않는다'는 것은 그 앗사지-뿌납바수까 비구들이 18가지 의무를 바르게 행하지 않는다는 뜻이다. '털을 눕히지 않는다(자만심을 꺾지 않는다)'는 것은 적절한 수행을 하지 않아 자만심이 꺾이지 않았음을 의미한다. '벗어나는 길을 행하지 않는다'는 것은 자신의 해탈의 길을 가지 않는다는 뜻이다. '비구들에게 용서를 구하지 않는다'는 것은 '존자시여, 저희가 잘못했습니다. 다시는 그러지 않겠으니 저희를 용서하십시오'라고 비구들에게 용서를 구하지 않는다는 것이다. '욕설한다'는 것은 갈마를 집행하는 승가를 열 가지 욕설의 근거로 욕하는 것이다. '위협한다'는 것은 그들에게 공포를 보여주는 것이다. '찬다(편애) 등에 빠지게 한다'는 것은 이 비구들이 찬다 등에 빠지기도 하고 다른 이들을 찬다 등에 빠지게 하며 결탁한다는 의미이다. '떠나간다'는 것은 앗사지-뿌납바수까 비구들의 추종자인 500명의 수행자들 중 일부가 다른 곳으로 떠나가는 것이다. '환속한다'는 것은 일부가 재가자가 되는 것이다. '앗사지-뿌납바수까 비구들'이라는 명칭은 두 우두머리의 이름을 따서 500명 전체를 일컫는 것이다.

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436-7. ගාමං වාති එත්ථ නගරම්පි ගාමග්ගහණෙනෙව ගහිතං. තෙනස්ස පදභාජනෙ ‘‘ගාමොපි නිගමොපි නගරම්පි ගාමො චෙව නිගමො චා’’ති වුත්තං. තත්ථ අපාකාරපරික්ඛෙපො සආපණො නිගමොති වෙදිතබ්බො.

436-7. '마을(gāma)'이라는 말에는 성(nagara)도 포함된다. 그래서 단어 해석에서 '마을이나 니가마(nigama, 읍)나 성이나 마을이나 니가마'라고 하였다. 여기서 니가마는 성벽은 없으나 시장(āpaṇa)이 있는 곳으로 알아야 한다.

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කුලානි දූසෙතීති කුලදූසකො. දූසෙන්තො ච න අසුචිකද්දමාදීහි දූසෙති, අථ ඛො අත්තනො දුප්පටිපත්තියා තෙසං පසාදං විනාසෙති. තෙනෙවස්ස පදභාජනෙ ‘‘පුප්ඵෙන වා’’තිආදි වුත්තං. තත්ථ යො හරිත්වා වා හරාපෙත්වා වා පක්කොසිත්වා වා පක්කොසාපෙත්වා වා සයං වා උපගතානං යංකිඤ්චි අත්තනො සන්තකං පුප්ඵං කුලසඞ්ගහත්ථාය දෙති, දුක්කටං. පරසන්තකං දෙති, දුක්කටමෙව. ථෙය්‍යචිත්තෙන දෙති, භණ්ඩග්ඝෙන කාරෙතබ්බො. එසෙව නයො සඞ්ඝිකෙපි. අයං පන විසෙසො, සෙනාසනත්ථාය නියාමිතං ඉස්සරවතාය දදතො ථුල්ලච්චයං.

가문을 더럽히는 자를 '꿀라두사까'라 한다. 더럽힌다는 것은 오물이나 진흙 등으로 더럽히는 것이 아니라, 자신의 잘못된 행동으로 그들의 신심(pasāda)을 파괴하는 것을 말한다. 그래서 단어 해석에 '꽃으로 혹은' 등의 말이 나온 것이다. 비구가 직접 가져다주거나 남을 시켜 보내거나, 부르거나 부르게 하여, 자신에게 온 이들에게 자신의 소유인 꽃을 가문을 섭수하기 위해(친교를 위해) 준다면 악작죄(dukkaṭa)이다. 타인의 것을 주어도 악작죄이다. 만약 훔치려는 마음으로 주면 물건의 값에 따라 처벌된다. 승가의 물건도 마찬가지다. 다만 차이점은 처소(senāsana)를 위해 지정된 꽃을 주인인 양 주는 비구에게는 투란자죄(thullaccaya)가 성립한다.

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පුප්ඵං නාම කස්ස දාතුං වට්ටති, කස්ස න වට්ටතීති? මාතාපිතූන්නං තාව හරිත්වාපි හරාපෙත්වාපි පක්කොසිත්වාපි පක්කොසාපෙත්වාපි දාතුං වට්ටති, සෙසඤාතකානං පක්කොසාපෙත්වාව. තඤ්ච ඛො වත්ථුපූජනත්ථාය, මණ්ඩනත්ථාය පන සිවලිඞ්ගාදිපූජනත්ථාය වා කස්සචිපි දාතුං න වට්ටති. මාතාපිතූනඤ්ච හරාපෙන්තෙන ඤාතිසාමණෙරෙහෙව හරාපෙතබ්බං. ඉතරෙ පන යදි සයමෙව ඉච්ඡන්ති, වට්ටති. සම්මතෙන පුප්ඵභාජකෙන භාජනකාලෙ සම්පත්තානං සාමණෙරානං උපඩ්ඪභාගං දාතුං වට්ටති. කුරුන්දියං සම්පත්තගිහීනං උපඩ්ඪභාගං. මහාපච්චරියං ‘‘චූළකං දාතුං වට්ටතී’’ති වුත්තං. අසම්මතෙන අපලොකෙත්වා දාතබ්බං.

꽃은 누구에게 주어도 되고 누구에게 주면 안 되는가? 먼저 부모님에게는 직접 가져다주거나 남을 시켜 주거나 불러서 주거나 다 허용된다. 나머지 친척에게는 사람을 시켜서만 줄 수 있다. 그것도 공양(vatthupūjanatthāya)을 위한 것이어야지, 몸을 치장하거나 시발링가(sivaliṅga) 등을 숭배하기 위한 것이라면 누구에게도 주어서는 안 된다. 부모님을 위해 보낼 때도 친척인 사미를 통해 보내야 한다. 다른 사미들이 스스로 원해서 가는 것이라면 괜찮다. 임명된 꽃 분배 비구는 분배할 때 온 사미들에게 절반을 줄 수 있다. 꾸룬디(Kurundiya) 주석서에는 온 재가자들에게도 절반을 줄 수 있다고 했고, 마하빳짜리(Mahāpaccariya) 주석서에는 조금을 줄 수 있다고 하였다. 임명되지 않은 비구는 허락을 구한 뒤 주어야 한다.

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ආචරියුපජ්ඣායෙසු [Pg.210] සගාරවා සාමණෙරා බහූනි පුප්ඵානි ආහරිත්වා රාසිං කත්වා ඨපෙන්ති, ථෙරා පාතොව සම්පත්තානං සද්ධිවිහාරිකාදීනං උපාසකානං වා ‘‘ත්වං ඉදං ගණ්හ, ත්වං ඉදං ගණ්හා’’ති දෙන්ති, පුප්ඵදානං නාම න හොති. ‘‘චෙතියං පූජෙස්සාමා’’ති ගහෙත්වා ගච්ඡන්තාපි පූජං කරොන්තාපි තත්ථ තත්ථ සම්පත්තානං චෙතියපූජනත්ථාය දෙන්ති, එතම්පි පුප්ඵදානං නාම න හොති. උපාසකෙ අක්කපුප්ඵාදීහි පූජෙන්තෙ දිස්වා ‘‘විහාරෙ කණිකාරපුප්ඵාදීනි අත්ථි, උපාසකා තානි ගහෙත්වා පූජෙථා’’ති වත්තුම්පි වට්ටති. භික්ඛූ පුප්ඵපූජං කත්වා දිවාතරං ගාමං පවිට්ඨෙ ‘‘කිං, භන්තෙ, අතිදිවා පවිට්ඨත්ථා’’ති පුච්ඡන්ති, ‘‘විහාරෙ බහූනි පුප්ඵානි පූජං අකරිම්හා’’ති වදන්ති. මනුස්සා ‘‘බහූනි කිර විහාරෙ පුප්ඵානී’’ති පුනදිවසෙ පහූතං ඛාදනීයං භොජනීයං ගහෙත්වා විහාරං ගන්ත්වා පුප්ඵපූජඤ්ච කරොන්ති, දානඤ්ච දෙන්ති, වට්ටති. මනුස්සා ‘‘මයං, භන්තෙ, අසුකදිවසං නාම පූජෙස්සාමා’’ති පුප්ඵවාරං යාචිත්වා අනුඤ්ඤාතදිවසෙ ආගච්ඡන්ති, සාමණෙරෙහි ච පගෙව පුප්ඵානි ඔචිනිත්වා ඨපිතානි හොන්ති, තෙ රුක්ඛෙසු පුප්ඵානි අපස්සන්තා ‘‘කුහිං, භන්තෙ, පුප්ඵානී’’ති වදන්ති, සාමණෙරෙහි ඔචිනිත්වා ඨපිතානි තුම්හෙ පන පූජෙත්වා ගච්ඡථ, සඞ්ඝො අඤ්ඤං දිවසං පූජෙස්සතීති. තෙ පූජෙත්වා දානං දත්වා ගච්ඡන්ති, වට්ටති. මහාපච්චරියං පන කුරුන්දියඤ්ච ‘‘ථෙරා සාමණෙරෙහි දාපෙතුං න ලභන්ති. සචෙ සයමෙව තානි පුප්ඵානි තෙසං දෙන්ති, වට්ටති. ථෙරෙහි පන ‘සාමණෙරෙහි ඔචිනිත්වා ඨපිතානී’ති එත්තකමෙව වත්තබ්බ’’න්ති වුත්තං. සචෙ පන පුප්ඵවාරං යාචිත්වා අනොචිතෙසු පුප්ඵෙසු යාගුභත්තාදීනි ආදාය ආගන්ත්වා සාමණෙරෙ ‘‘ඔචිනිත්වා දෙථා’’ති වදන්ති. ඤාතකසාමණෙරානංයෙව ඔචිනිත්වා දාතුං වට්ටති. අඤ්ඤාතකෙ උක්ඛිපිත්වා රුක්ඛසාඛාය ඨපෙන්ති, න ඔරොහිත්වා පලායිතබ්බං, ඔචිනිත්වා දාතුං වට්ටති. සචෙ පන කොචි ධම්මකථිකො ‘‘බහූනි උපාසකා විහාරෙ පුප්ඵානි යාගුභත්තාදීනි ආදාය ගන්ත්වා පුප්ඵපූජං කරොථා’’ති වදති, තස්සෙව න කප්පතීති මහාපච්චරියඤ්ච කුරුන්දියඤ්ච වුත්තං. මහාඅට්ඨකථායං පන ‘‘එතං අකප්පියං න වට්ටතී’’ති අවිසෙසෙන වුත්තං.

스승(ācariya)과 은사(upajjhāya)께 공경심을 가진 사미들이 많은 꽃을 가져와 무더기로 쌓아 두면, 장로들이 아침 일찍 찾아온 공주자(sadhivihārika) 등이나 우바새들에게 ‘너는 이것을 가져라, 너는 이것을 가져라’라고 하며 나누어 주는데, 이것은 (가문을 타락시키는 행위인) 이른바 ‘꽃 보시’에 해당하지 않는다. ‘불탑에 공양하겠습니다’라고 하며 꽃을 가지고 가는 이들이나 공양을 올리는 이들에게 도처에서 찾아온 (사미나 우바새 등) 이들에게 불탑 공양을 위해 주는 것 또한 이른바 꽃 보시가 아니다. 우바새들이 아까(akka) 꽃 등으로 공양하는 것을 보고 ‘우바새들이여, 사원에 까니까라(kaṇikāra) 꽃 등이 있으니 그것들을 가져다 공양하십시오’라고 말하는 것도 타당하다. 비구들이 꽃 공양을 마친 뒤 한낮이 지나 마을에 들어갔을 때, 사람들이 ‘대덕이시여, 왜 이토록 늦게 들어오셨습니까?’라고 물으면 ‘사원에서 많은 꽃으로 공양을 올렸습니다’라고 대답한다. 사람들이 ‘사원에 꽃이 참 많구나’라고 생각하여 다음 날 많은 먹을거리와 음식을 가지고 사원에 가서 꽃 공양도 하고 보시도 올린다면 타당하다. 사람들이 ‘대덕이시여, 저희가 어느 날에 공양을 올리겠습니다’라고 하며 꽃 공양의 순번을 요청하여 허락된 날에 찾아왔는데, 사미들이 이미 일찍이 꽃을 꺾어 놓아 사람들이 나무에서 꽃을 보지 못하고 ‘대덕이시여, 꽃은 어디에 있습니까?’라고 묻는다면, ‘사미들이 꺾어 놓았으니 당신들은 공양을 올리고 가십시오. 승가는 다른 날에 공양하겠습니다’라고 (말해도 된다). 그들이 공양을 올리고 보시를 한 뒤 돌아간다면 타당하다. 그러나 마하빳짜리(Mahāpaccariya)와 꾸룬디(Kurundiya)에서는 ‘장로들은 사미들을 시켜 (꽃을) 주게 해서는 안 된다. 만약 스스로 그 꽃들을 그들에게 준다면 타당하다. 장로들은 단지 ‘사미들이 꺾어 놓았다’라고만 말해야 한다’라고 설해져 있다. 만약 꽃 공양의 순번을 요청했는데 꽃을 아직 꺾지 않은 상태에서 죽이나 밥 등을 가지고 와서 사미들에게 ‘꺾어 주십시오’라고 말한다면, 친족인 사미들에게만 꺾어 주는 것이 타당하다. 친족이 아닌 사미들을 사람들이 들어 올려 나무줄기 위에 올려놓는다면, 사미는 내려와서 달아나지 말고 꽃을 꺾어 주는 것이 타당하다. 만약 어떤 법사(dhammakathiko)가 ‘우바새들이여, 사원에 꽃이 많으니 죽과 밥 등을 가지고 가서 꽃 공양을 하십시오’라고 말한다면, 그 법사 본인에게는 (그 공양물이) 허용되지 않는다고 마하빳짜리와 꾸룬디에 설해져 있다. 마하앗타까타(Mahāaṭṭhakathā)에서는 ‘이것은 허용되지 않는 것(akappiya)이며 타당하지 않다’라고 예외 없이 설해져 있다.

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ඵලම්පි අත්තනො සන්තකං වුත්තනයෙනෙව මාතාපිතූනංඤ්ච සෙසඤාතකානඤ්ච දාතුං වට්ටති. කුලසඞ්ගහත්ථාය පන දෙන්තස්ස වුත්තනයෙනෙව අත්තනො සන්තකෙ පරසන්තකෙ සඞ්ඝිකෙ සෙනාසනත්ථාය නියාමිතෙ ච දුක්කටාදීනි වෙදිතබ්බානි. අත්තනො සන්තකංයෙව ගිලානමනුස්සානං වා සම්පත්තඉස්සරානං වා [Pg.211] ඛීණපරිබ්බයානං වා දාතුං වට්ටති, ඵලදානං න හොති. ඵලභාජකෙනාපි සම්මතෙන සඞ්ඝස්ස ඵලභාජනකාලෙ සම්පත්තමනුස්සානං උපඩ්ඪභාගං දාතුං වට්ටති. අසම්මතෙන අපලොකෙත්වා දාතබ්බං. සඞ්ඝාරාමෙපි ඵලපරිච්ඡෙදෙන වා රුක්ඛපරිච්ඡෙදෙන වා කතිකා කාතබ්බා. තතො ගිලානමනුස්සානං වා අඤ්ඤෙසං වා ඵලං යාචන්තානං යථාපරිච්ඡෙදෙන චත්තාරි පඤ්ච ඵලානි දාතබ්බානි. රුක්ඛා වා දස්සෙතබ්බා ‘‘ඉතො ගහෙතුං ලබ්භතී’’ති. ‘‘ඉඝ ඵලානි සුන්දරානි, ඉතො ගණ්හථා’’ති එවං පන න වත්තබ්බං.

과일(phala) 또한 자신의 소유인 경우 앞에서 설한 방식대로 부모님과 나머지 친척들에게 주는 것은 타당하다. 그러나 가문을 섭수하기 위해(환심을 사기 위해) 주는 자에게는, 앞에서 설한 방식대로 자신의 소유이든, 타인의 소유이든, 승가의 소유이든, 거처를 위해 지정된 과일이든 (상황에 따라) 악작죄(dukkaṭa) 등을 알아야 한다. 자신의 소유인 과일을 병자나 찾아온 관리 또는 양식이 떨어진 이들에게 주는 것은 타당하며, 이는 (가문을 타락시키는) 과일 보시가 아니다. 승가로부터 선출된 과일 배분자(phalabhājaka) 또한 승가의 과일을 나누어 줄 때 찾아온 사람들에게 절반의 몫을 주는 것은 타당하다. 선출되지 않은 자는 승가에 알린 뒤(apaloketvā) 주어야 한다. 승가람에서도 과일의 수량이나 나무의 수량으로 규칙(katikā)을 정해야 한다. 그런 뒤 병자나 다른 이들이 과일을 요청할 때, 정해진 대로 네다섯 개의 과일을 주어야 한다. 혹은 나무를 가리키며 ‘여기에서 가져갈 수 있습니다’라고 보여주어야 한다. 그러나 ‘이 나무의 과일이 좋으니 여기에서 가져가십시오’라고 말해서는 안 된다.

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චුණ්ණෙනාති එත්ථ අත්තනො සන්තකං සිරීසචුණ්ණං වා අඤ්ඤං වා කසාවං යංකිඤ්චි කුලසඞ්ගහත්ථාය දෙති, දුක්කටං. පරසන්තකාදීසුපි වුත්තනයෙනෙව විනිච්ඡයො වෙදිතබ්බො. අයං පන විසෙසො – ඉධ සඞ්ඝස්ස රක්ඛිතගොපිතාපි රුක්ඛච්ඡල්ලි ගරුභණ්ඩමෙව. මත්තිකදන්තකට්ඨවෙළූසුපි ගරුභණ්ඩූපගං ඤත්වා චුණ්ණෙ වුත්තනයෙනෙව විනිච්ඡයො වෙදිතබ්බො. පණ්ණදානං පන එත්ථ න ආගතං, තම්පි වුත්තනයෙනෙව වෙදිතබ්බං. පරතොපි ගරුභණ්ඩවිනිච්ඡයෙ සබ්බං විත්ථාරෙන වණ්ණයිස්සාම.

가루(cuṇṇa)에 대해서는, 여기에서 자신의 소유인 시리사(sirīsa) 가루나 다른 염료(kasāva) 등 무엇이든 가문을 섭수하기 위해 주면 악작죄이다. 타인의 소유인 경우 등에서도 앞에서 설한 방식대로 판결을 알아야 한다. 다만 이 점이 특별하니, 여기에서 승가가 보호하고 간수하는 나무껍질도 무거운 물건(garubhaṇḍa)에 해당한다. 고운 흙, 치목(dantakaṭṭha), 대나무 등에 대해서도 무거운 물건에 해당하는지를 확인하여 가루에 대해 설한 방식대로 판결을 알아야 한다. 나뭇잎을 주는 것(paṇṇadāna)은 여기에 언급되지 않았으나, 그것 또한 앞에서 설한 방식대로 알아야 한다. 나중에 무거운 물건의 판결에 대해 상세히 설명할 것이다.

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වෙජ්ජිකාය වාති එත්ථ වෙජ්ජකම්මවිධි තතියපාරාජිකවණ්ණනායං වුත්තනයෙනෙව වෙදිතබ්බො.

의술(vejjikāya)에 대해서는, 여기에서 의술 행위의 규정은 세 번째 파라지카 주석(tatiyapārājikavaṇṇanā)에서 설한 방식대로 알아야 한다.

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ජඞ්ඝපෙසනිකෙනාති එත්ථ ජඞ්ඝපෙසනියන්ති ගිහීනං දූතෙය්‍යසාසනහරණකම්මං වුච්චති, තං න කාතබ්බං. ගිහීනඤ්හි සාසනං ගහෙත්වා ගච්ඡන්තස්ස පදෙ පදෙ දුක්කටං. තං කම්මං නිස්සාය ලද්ධභොජනං භුඤ්ජන්තස්සාපි අජ්ඣොහාරෙ අජ්ඣොහාරෙ දුක්කටං. පඨමං සාසනං අග්ගහෙත්වාපි පච්ඡා ‘‘අයං දානි සො ගාමො හන්ද තං සාසනං ආරොචෙමී’’ති මග්ගා ඔක්කමන්තස්සාපි පදෙ පදෙ දුක්කටං. සාසනං ආරොචෙත්වා ලද්ධභොජනං භුඤ්ජතො පුරිමනයෙනෙව දුක්කටං. සාසනං අග්ගහෙත්වා ආගතෙන පන ‘‘භන්තෙ තස්මිං ගාමෙ ඉත්ථන්නාමස්ස කා පවත්තී’’ති පුච්ඡියමානෙන කථෙතුං වට්ටති, පුච්ඡිතපඤ්හෙ දොසො නත්ථි. පඤ්චන්නං පන සහධම්මිකානං මාතාපිතූනං පණ්ඩුපලාසස්ස අත්තනො වෙය්‍යාවච්චකරස්ස ච සාසනං හරිතුං වට්ටති, ගිහීනඤ්ච පුබ්බෙ වුත්තප්පකාරං කප්පියසාසනං. ඉදඤ්හි ජඞ්ඝපෙසනියකම්මං නාම න හොති. ඉමෙහි පන අට්ඨහි කුලදූසකකම්මෙහි උප්පන්නපච්චයා පඤ්චන්නම්පි සහධම්මිකානං න කප්පන්ති, අභූතාරොචනරූපියසංවොහාරෙහි උප්පන්නපච්චයසදිසාව හොන්ති.

심부름(jaṅghapesanika)에 대해서는, 여기에서 장가페사니야(jaṅghapesaniya)란 재가자들의 심부름꾼 노릇이나 소식을 전달하는 업무를 말하며, 그것을 해서는 안 된다. 재가자들의 소식을 가지고 가는 자에게는 발걸음마다 악작죄이다. 그 일을 의지하여 얻은 음식을 먹는 자에게도 삼킬 때마다 악작죄이다. 처음에는 소식을 맡지 않았더라도 나중에 ‘지금 저기가 그 마을이니, 이제 그 소식을 전해주어야겠다’라고 생각하며 길에서 벗어나는 자에게도 발걸음마다 악작죄이다. 소식을 전해주고 얻은 음식을 먹는 자에게는 앞서 말한 방식대로 악작죄이다. 그러나 소식을 맡지 않고 온 비구가 ‘대덕이시여, 그 마을의 아무개는 어떻게 지내고 있습니까?’라는 질문을 받았을 때 대답해 주는 것은 타당하며, 질문받은 문제에 답하는 것에는 죄가 없다. 또한 다섯 부류의 공동 수행자, 부모님, 판두빨라사(paṇḍupalāsa, 출가 지망생), 그리고 자신의 시봉자(veyyāvaccakara)의 소식을 전달하는 것은 타당하다. 또한 재가자들의 소식이라도 앞에서 설한 것과 같은 허용되는 소식(kappiyasāsana)을 전하는 것은 타당하다. 이것은 이른바 ‘장가페사니야’ 업무가 아니기 때문이다. 그러나 이 여덟 가지 가문을 더럽히는 행위(kuladūsakakamma)로 인해 생긴 공양물은 다섯 부류의 공동 수행자들에게도 허용되지 않으며, 거짓된 신통력의 고지(abhūtārocana)나 은전 거래(rūpiyasaṃvohāra)로 인해 생긴 공양물과 마찬가지이다.

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පාපා [Pg.212] සමාචාරා අස්සාති පාපසමාචාරො. තෙ පන යස්මා මාලාවච්ඡරොපනාදයො ඉධ අධිප්පෙතා, තස්මා ‘‘මාලාවච්ඡං රොපෙන්තිපී’’තිආදිනා නයෙනස්ස පදභාජනං වුත්තං. තිරොක්ඛාති පරම්මුඛා. කුලානි ච තෙන දුට්ඨානීති එත්ථ පන යස්මා ‘‘කුලානී’’ති වොහාරමත්තමෙතං, අත්ථතො හි මනුස්සා තෙන දුට්ඨා හොන්ති, තස්මාස්ස පදභාජනෙ ‘‘පුබ්බෙ සද්ධා හුත්වා’’තිආදිමාහ. ඡන්දගාමිනොති ඡන්දෙන ගච්ඡන්තීති ඡන්දගාමිනො. එස නයො සෙසෙසු. සමනුභාසිතබ්බො තස්ස පටිනිස්සග්ගායාති එත්ථ කුලදූසකකම්මෙන දුක්කටමෙව. යං පන සො සඞ්ඝං පරිභවිත්වා ‘‘ඡන්දගාමිනො’’තිආදිමාහ. තස්ස පටිනිස්සග්ගාය සමනුභාසනකම්මං කාතබ්බන්ති එවමත්ථො දට්ඨබ්බො. සෙසං සබ්බත්ථ උත්තානත්ථමෙව.

그에게 악한 행실들이 있으므로 '악한 행실을 가진 자(pāpasamācāro)'라고 합니다. 여기서는 꽃나무를 심는 일 등이 의도되었으므로 '꽃나무를 심기도 한다'는 등의 방식으로 그(pāpasamācāro)에 대한 단어 해석(padabhājana)이 설해졌습니다. 'Tirokkha'는 눈을 피함(parammukhā)을 의미합니다. '그에 의해 가문들이 더럽혀졌다'는 구절에서 '가문들(kulāni)'은 단지 명칭일 뿐이며, 실제로는 사람들이 그에 의해 더럽혀진 것이므로, 그 구절의 단어 해석에서 '이전에 믿음이 있었다가' 등을 설한 것입니다. 'Chandagāmino'는 애욕(chanda)으로 인해 그릇된 길(agati)로 가기에 '애욕에 따라 가는 자'라고 합니다. 나머지도 이와 같은 방식으로 이해해야 합니다. '그것을 버리게 하기 위해 훈계해야 한다'는 것에서 가문을 더럽히는 행위(kuladūsakakamma) 자체는 둑까따(dukkaṭa)일 뿐입니다. 그러나 그 비구가 승가를 경멸하여 '애욕에 따라 가는 자들'이라고 말한 것, 그 말을 버리게 하기 위해 훈계하는 갈마(samanubhāsanakamma)를 수행해야 한다는 뜻으로 보아야 합니다. 나머지는 모든 곳에서 의미가 명확합니다.

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සමුට්ඨානාදීනිපි පඨමසඞ්ඝභෙදසදිසානෙවාති.

죄의 발생 원인(samuṭṭhāna) 등도 첫 번째 승가 분열(paṭhamasaṅghabheda)과 같습니다.

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කුලදූසකසික්ඛාපදවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

가문을 더럽힘(Kuladūsaka)에 관한 학습계목의 설명이 끝났습니다.

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නිගමනවණ්ණනා

결론적 설명(Nigamanavaṇṇanā)

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442. උද්දිට්ඨා ඛො…පෙ… එවමෙතං ධාරයාමීති එත්ථ පඨමං ආපත්ති එතෙසන්ති පඨමාපත්තිකා, පඨමං වීතික්කමක්ඛණෙයෙව ආපජ්ජිතබ්බාති අත්ථො. ඉතරෙ පන යථා තතියෙ චතුත්ථෙ ච දිවසෙ හොතීති ජරො ‘‘තතියකො චතුත්ථකො’’ති ච වුච්චති; එවං යාවතතියෙ සමනුභාසනකම්මෙ හොන්තීති යාවතතියකාති වෙදිතබ්බා.

442. 'Uddiṭṭhā kho…pe… evametaṃ dhārayāmi'라는 구절에서, 이것들의 첫 번째 범죄라는 뜻에서 '초범죄(paṭhamāpattikā)'라고 하며, 범계하는 그 순간 즉시 범하게 되는 아빳띠라는 의미입니다. 반면에 다른 것들은 마치 셋째 날이나 넷째 날에 열이 나는 것을 '삼일열(tatiyako)', '사일열(catutthako)'이라 부르는 것처럼, 세 번째까지의 훈계 갈마가 있을 때 성립되는 아빳띠이므로 '세 번째까지의 (훈계에 의한) 것(yāvatatiyakā)'이라고 이해해야 합니다.

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යාවතීහං ජානං පටිච්ඡාදෙතීති යත්තකානි අහානි ජානන්තො පටිච්ඡාදෙති, ‘‘අහං ඉත්ථන්නාමං ආපත්තිං ආපන්නො’’ති සබ්‍රහ්මචාරීනං නාරොචෙති. තාවතීහන්ති තත්තකානි අහානි. අකාමා පරිවත්ථබ්බන්ති න කාමෙන, න වසෙන, අථ ඛො අකාමෙන අවසෙන පරිවාසං සමාදාය වත්ථබ්බං. උත්තරි ඡාරත්තන්ති පරිවාසතො උත්තරි ඡ රත්තියො. භික්ඛුමානත්තායාති භික්ඛූනං මානනභාවාය, ආරාධනත්ථායාති වුත්තං හොති. වීසතිසඞ්ඝො ගණො අස්සාති වීසතිගණො. තත්‍රාති යත්‍ර සබ්බන්තිමෙන පරිච්ඡෙදෙන වීසතිගණො භික්ඛුසඞ්ඝො අත්ථි තත්‍ර. අබ්භෙතබ්බොති අභිඑතබ්බො සම්පටිච්ඡිතබ්බො, අබ්භානකම්මවසෙන ඔසාරෙතබ්බොති වුත්තං හොති[Pg.213], අව්හාතබ්බොති වා අත්ථො. අනබ්භිතොති න අබ්භිතො, අසම්පටිච්ඡිතො, අකතබ්භානකම්මොති වුත්තං හොති, අනව්හාතොති වා අත්ථො. සාමීචීති අනුධම්මතා, ලොකුත්තරධම්මං අනුගතා ඔවාදානුසාසනී, සාමීචි ධම්මතාති වුත්තං හොති. සෙසමෙත්ථ වුත්තනයමෙවාති.

'Yāvatīhaṃ jānaṃ paṭicchādeti'는 알고서 숨긴 날수만큼이라는 뜻이니, '내가 이러이러한 아빳띠를 범했다'고 동료 수행자들에게 알리지 않고 알고서 숨긴 날수를 말합니다. 'Tāvatīhaṃ'은 그만큼의 날수입니다. 'Akāmā parivatthabbaṃ'은 자신의 원함이나 의지에 따른 것이 아니라, 원치 않더라도 자신의 의지와 상관없이 별거(parivāsa)를 받아들여 머물러야 함을 의미합니다. 'Uttari chārattaṃ'은 별거 기간을 넘겨 6일 동안입니다. 'Bhikkhumānattāya'는 비구들에게 존경받는 상태가 되기 위해, 즉 그들을 기쁘게 하기 위한 것이라고 설해진 것입니다. '비구 승가의 스무 명의 무리가 그에게 있어야 한다'는 뜻에서 '스무 명의 무리(vīsatigaṇo)'라고 합니다. 'Tatra'는 최소한 스무 명의 비구 승가가 있는 그 구역(sīmā)을 말합니다. 'Abbhetabbo'는 받아들여져야 한다, 즉 압바나(abbhāna, 복권) 갈마를 통해 승가의 구성원으로 다시 복귀시켜야 한다는 의미이며, 혹은 다시 불러들여야 한다는 뜻입니다. 'Anabbhito'는 받아들여지지 않은 상태, 즉 압바나 갈마를 행하지 않은 상태를 말하며, 혹은 다시 부름을 받지 못한 상태라는 뜻입니다. 'Sāmīcī'는 법에 따름(anudhammatā), 즉 출세간의 법을 따르는 훈계와 가르침이며, 출세간의 법에 합당한 전통적인 규범을 의미합니다. 나머지는 여기서 설해진 방식대로입니다.

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සමන්තපාසාදිකාය විනයසංවණ්ණනාය

사만따빠사디까 율장 주석서에서

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තෙරසකවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

열세 가지(Sanghadisesa)에 대한 설명이 끝났습니다.

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3. අනියතකණ්ඩං

3. 부정(Aniyata)의 장

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1. පඨමඅනියතසික්ඛාපදවණ්ණනා

1. 첫 번째 부정 학습계목의 설명

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443. තෙන [Pg.214] සමයෙන බුද්ධො භගවාති පඨමඅනියතසික්ඛාපදං. තත්ථ කාලයුත්තං සමුල්ලපන්තොති කාලං සල්ලක්ඛෙත්වා යදා න අඤ්ඤො කොචි සමීපෙන ගච්ඡති වා ආගච්ඡති වා තදා තදනුරූපං ‘‘කච්චි න උක්කණ්ඨසි, න කිලමසි, න ඡාතාසී’’තිආදිකං ගෙහස්සිතං කථං කථෙන්තො. කාලයුත්තං ධම්මං භණන්තොති කාලං සල්ලක්ඛෙත්වා යදා අඤ්ඤො කොචි සමීපෙන ගච්ඡති වා ආගච්ඡති වා තදා තදනුරූපං ‘‘උපොසථං කරෙය්‍යාසි, සලාකභත්තං දදෙය්‍යාසී’’තිආදිකං ධම්මකථං කථෙන්තො.

443. 'Tena samayena buddho bhagavā' 등은 첫 번째 부정(Aniyata) 학습계목입니다. 거기서 '때에 맞게 대화하는 자(kālayuttaṃ samullapanto)'란 시간을 살피어 다른 어떤 사람도 근처로 지나가거나 오지 않을 때, 그 상황에 알맞게 '우울하지는 않은지, 힘들지는 않은지, 배고프지는 않은지' 등의 재가자와 관련된 말을 하는 자를 뜻합니다. '때에 맞게 법을 설하는 자(kālayuttaṃ dhammaṃ bhaṇanto)'란 시간을 살피어 다른 누군가가 근처로 지나가거나 올 때, 그 상황에 알맞게 '포살을 지키십시오, 사락까 공양을 올리십시오' 등의 법다운 이야기를 하는 자를 뜻합니다.

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බහූ ධීතරො ච පුත්තා ච අස්සාති බහුපුත්තා. තස්සා කිර දස පුත්තා දස ධීතරො අහෙසුං, බහූ නත්තාරො අස්සාති බහුනත්තා. යථෙව හි තස්සා එවමස්සා පුත්තධීතානම්පි වීසති වීසති දාරකා අහෙසුං, ඉති සා වීසුත්තරචතුසතපුත්තනත්තපරිවාරා අහොසි. අභිමඞ්ගලසම්මතාති උත්තමමඞ්ගලසම්මතා. යඤ්ඤෙසූති දානප්පදානෙසු. ඡණෙසූති ආවාහවිවාහමඞ්ගලාදීසු අන්තරුස්සවෙසු. උස්සවෙසූති ආසාළ්හීපවාරණනක්ඛත්තාදීසු මහුස්සවෙසු. පඨමං භොජෙන්තීති ‘‘ඉමෙපි දාරකා තයා සමානායුකා නිරොගා හොන්තූ’’ති ආයාචන්තා පඨමංයෙව භොජෙන්ති, යෙපි සද්ධා හොන්ති පසන්නා, තෙපි භික්ඛූ භොජෙත්වා තදනන්තරං සබ්බපඨමං තංයෙව භොජෙන්ති. නාදියීති තස්සා වචනං න ආදියි, න ගණ්හි, න වා ආදරමකාසීති අත්ථො.

많은 딸과 아들이 그에게 있으므로 '자식이 많은 자(bahuputtā)'라고 합니다. 듣건대 그녀(위사카)에게는 아들 열 명과 딸 열 명이 있었다고 합니다. 많은 손주들이 그에게 있으므로 '손주가 많은 자(bahunattā)'라고 합니다. 그녀가 그러하듯 그녀의 아들과 딸들에게도 각각 스무 명씩의 자녀가 있었기에, 그녀는 420명의 자녀와 손주를 권속으로 두게 되었습니다. 'Abhimaṅgalasammatā'는 최고의 길조라고 인정받는 자라는 뜻입니다. 'Yaññesu'는 크고 작은 보시의 자리들을 말합니다. 'Chaṇesu'는 혼인 잔치 등 중규모의 축제들을 말합니다. 'Ussavesu'는 아살라 달의 축제나 자수(pavāraṇā) 축제 등 큰 축제들을 말합니다. '먼저 공양을 올린다'는 것은 '이 아이들도 위사카 당신과 같이 오래 살고 병이 없기를'이라고 기원하며 가장 먼저 공양을 올리는 것입니다. 신심이 있고 청정한 믿음을 가진 이들도 비구들에게 공양을 올린 직후에 모든 사람들 중 가장 먼저 그녀에게 공양을 대접합니다. 'Nādiyi'는 그녀의 말을 귀담아듣지 않았고, 받아들이지 않았으며, 존중하지 않았다는 의미입니다.

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444-5. අලංකම්මනියෙති කම්මක්ඛමං කම්මයොග්ගන්ති කම්මනියං, අලං පරියත්තං කම්මනියභාවායාති අලංකම්මනියං, තස්මිං අලංකම්මනියෙ, යත්ථ අජ්ඣාචාරං කරොන්තා සක්කොන්ති, තං කම්මං කාතුං තාදිසෙති අත්ථො. තෙනෙවස්ස පදභාජනෙ වුත්තං – ‘‘සක්කා හොති මෙථුනං ධම්මං පටිසෙවිතු’’න්ති, යත්ථ මෙථුනං ධම්මං සක්කා හොති පටිසෙවිතුන්ති වුත්තං හොති. නිසජ්ජං කප්පෙය්‍යාති නිසජ්ජං කරෙය්‍ය, නිසීදෙය්‍යාති අත්ථො. යස්මා පන නිසීදිත්වාව [Pg.215] නිපජ්ජති, තෙනස්ස පදභාජනෙ උභයම්පි වුත්තං. තත්ථ උපනිසින්නොති උපගන්ත්වා නිසින්නො. එවං උපනිපන්නොපි වෙදිතබ්බො. භික්ඛු නිසින්නෙති භික්ඛුම්හි නිසින්නෙති අත්ථො. උභො වා නිසින්නාති ද්වෙපි අපච්ඡා අපුරිමං නිසින්නා. එත්ථ ච කිඤ්චාපි පාළියං ‘‘සොතස්ස රහො’’ති ආගතං, චක්ඛුස්ස රහෙනෙව පන පරිච්ඡෙදො වෙදිතබ්බො. සචෙපි හි පිහිතකවාටස්ස ගබ්භස්ස ද්වාරෙ නිසින්නො විඤ්ඤූ පුරිසො හොති, නෙව අනාපත්තිං කරොති. අපිහිතකවාටස්ස පන ද්වාරෙ නිසින්නො අනාපත්තිං කරොති. න කෙවලඤ්ච ද්වාරෙ අන්තොද්වාදසහත්ථෙපි ඔකාසෙ නිසින්නො, සචෙ සචක්ඛුකො වික්ඛිත්තොපි නිද්දායන්තොපි අනාපත්තිං කරොති. සමීපෙ ඨිතොපි අන්ධො න කරොති, චක්ඛුමාපි නිපජ්ජිත්වා නිද්දායන්තො න කරොති. ඉත්ථීනං පන සතම්පි අනාපත්තිං න කරොතියෙව.

'Alaṃkammaniye'에서 'kammaniya'란 음행 등의 범계 행위에 적합하고 알맞은 곳을 의미하며, 'alaṃ'은 그러한 범계에 충분히 능한 장소라는 뜻입니다. 즉, 범계를 저지르는 자들이 그러한 행위를 할 수 있는 장소를 의미합니다. 그렇기 때문에 단어 해석에서 '음행을 행할 수 있는 곳'이라고 설해진 것이니, 음행을 저지르기에 가능한 장소라는 뜻입니다. 'Nisajjaṃ kappeyyā'는 앉아 있는 상태를 말합니다. 하지만 앉아 있다가 눕게 되기도 하므로 단어 해석에서는 두 가지(앉음과 누움)를 모두 설했습니다. 거기서 'Upanisinno'는 가까이 가서 앉은 것이며, 'Upanipanno'도 이와 같이 가까이 가서 누운 것으로 이해해야 합니다. '비구가 앉아 있을 때'라는 의미입니다. '둘 다 앉아 있다'는 것은 두 사람 모두 앞뒤 차이 없이 앉아 있는 것을 말합니다. 그리고 여기 빠알리 문구에 '귀의 은밀함(sotassa raho)'이라고 나오더라도, 눈의 은밀함(cakkhussa raho)에 의해서만 아빳띠의 구분이 이해되어야 합니다. 비록 문이 닫힌 방의 문가에 지각 있는 사람이 앉아 있더라도 아빳띠가 없게 하지 못합니다. 그러나 문이 열린 방의 문가에 앉아 있다면 아빳띠가 없게 합니다. 단지 문가뿐만 아니라 문 안쪽 12암나(hattha) 이내의 장소에 앉아 있을 때, 만약 눈이 있는 사람이 정신이 팔려 있거나 졸고 있더라도 아빳띠가 없게 합니다. 근처에 있더라도 맹인은 아빳띠가 없게 하지 못하며, 눈이 있는 사람이라도 누워서 깊이 잠든 자는 아빳띠가 없게 하지 못합니다. 여인들이 백 명 있더라도 결코 아빳띠가 없게 하지 못합니다.

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සද්ධෙය්‍යවචසාති සද්ධාතබ්බවචනා. සා පන යස්මා අරියසාවිකාව හොති, තෙනස්ස පදභාජනෙ ‘‘ආගතඵලා’’තිආදි වුත්තං. තත්ථ ආගතං ඵලං අස්සාති ආගතඵලා පටිලද්ධසොතාපත්තිඵලාති අත්ථො. අභිසමෙතාවිනීති පටිවිද්ධචතුසච්චා. විඤ්ඤාතං සික්ඛත්තයසාසනං එතායාති විඤ්ඤාතසාසනා. නිසජ්ජං භික්ඛු පටිජානමානොති කිඤ්චාපි එවරූපා උපාසිකා දිස්වා වදති, අථ ඛො භික්ඛු නිසජ්ජං පටිජානමානොයෙව තිණ්ණං ධම්මානං අඤ්ඤතරෙන කාරෙතබ්බො, න අප්පටිජානමානොති අත්ථො.

'믿을 만한 말을 하는 여인(saddheyyavacasā)'이란 믿을 만한 말을 하는 자를 의미한다. 그녀는 성스러운 제자(ariyasāvikā)이기 때문에 단어의 해석(padabhājane)에서 '도를 성취한 자(āgataphalā)' 등의 표현이 사용되었다. 여기서 '도를 성취한 자'란 예류과(sotāpattiphala)를 얻은 자라는 뜻이다. '꿰뚫어 아는 자(abhisametāvinī)'란 사성제를 통찰한 자를 말한다. '가르침을 잘 아는 자(viññātasāsanā)'란 그녀가 삼학(sikkhattaya)의 가르침을 잘 알고 있기 때문이다. '비구가 앉아 있음을 인정하면'이라는 말은, 이러한 성격의 우바이가 보고 말을 하더라도 비구가 앉아 있었음을 인정할 때만 세 가지 법(죄) 중 하나로 처벌해야 하며, 인정하지 않을 때는 처벌해서는 안 된다는 의미이다.

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යෙන වා සා සද්ධෙය්‍යවචසා උපාසිකා වදෙය්‍ය තෙන සො භික්ඛු කාරෙතබ්බොති නිසජ්ජාදීසු ආකාරෙසු යෙන වා ආකාරෙන සද්ධිං මෙථුනධම්මාදීනි ආරොපෙත්වා සා උපාසිකා වදෙය්‍ය, පටිජානමානොව තෙන සො භික්ඛු කාරෙතබ්බො. එවරූපායපි උපාසිකාය වචනමත්තෙන න කාරෙතබ්බොති අත්ථො. කස්මා? යස්මා දිට්ඨං නාම තථාපි හොති, අඤ්ඤථාපි හොති.

'혹은 그 믿을 만한 말을 하는 우바이가 말하는 바에 따라 그 비구를 처벌해야 한다'는 것은, 앉아 있는 등의 모습 중에서 그 우바이가 음행 등을 함께 했다고 주장하는 그 방식에 따라, 비구가 그것을 인정할 때만 그 방식에 따라 비구를 처벌해야 한다는 것이다. 단지 그러한 우바이의 말만으로는 처벌해서는 안 된다는 의미이다. 왜냐하면, 본 것이라 하더라도 실제 그대로일 수도 있고 사실과 다를 수도 있기 때문이다.

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තදත්ථජොතනත්ථඤ්ච ඉදං වත්ථුං උදාහරන්ති – මල්ලාරාමවිහාරෙ කිර එකො ඛීණාසවත්ථෙරො එකදිවසං උපට්ඨාකකුලං ගන්ත්වා අන්තොගෙහෙ නිසීදි, උපාසිකාපි සයනපල්ලඞ්කං නිස්සාය ඨිතා හොති. අථෙකො පිණ්ඩචාරිකො ද්වාරෙ ඨිතො දිස්වා ‘‘ථෙරො උපාසිකාය සද්ධිං එකාසනෙ නිසින්නො’’ති සඤ්ඤං පටිලභිත්වා පුනප්පුනං ඔලොකෙසි. ථෙරොපි ‘‘අයං මයි අසුද්ධලද්ධිකො ජාතො’’ති සල්ලක්ඛෙත්වා කතභත්තකිච්චො විහාරං ගන්ත්වා අත්තනො වසනට්ඨානං පවිසිත්වා අන්තොව නිසීදි. සොපි භික්ඛු ‘‘ථෙරං චොදෙස්සාමී’’ති [Pg.216] ආගන්ත්වා උක්කාසිත්වා ද්වාරං විවරි. ථෙරො තස්ස චිත්තං ඤත්වා ආකාසෙ උප්පතිත්වා කූටාගාරකණ්ණිකං නිස්සාය පල්ලඞ්කෙන නිසීදි. සොපි භික්ඛු අන්තො පවිසිත්වා මඤ්චඤ්ච හෙට්ඨාමඤ්චඤ්ච ඔලොකෙත්වා ථෙරං අපස්සන්තො උද්ධං උල්ලොකෙසි, අථ ආකාසෙ නිසින්නං ථෙරං දිස්වා ‘‘භන්තෙ, එවං මහිද්ධිකා නාම තුම්හෙ මාතුගාමෙන සද්ධිං එකාසනෙ නිසින්නභාවං වදාපෙථ එවා’’ති ආහ. ථෙරො ‘‘අන්තරඝරස්සෙවෙසො ආවුසො දොසො, අහං පන තං සද්ධාපෙතුං අසක්කොන්තො එවමකාසිං, රක්ඛෙය්‍යාසි ම’’න්ති වත්වා ඔතරීති.

그 의미를 밝히기 위해 이 이야기를 전한다. 말라원(Mallārāma) 사원에 한 아라한 장로가 있었는데, 어느 날 공양을 받는 재가 신자의 집에 가서 방 안에 앉아 있었다. 그때 우바이도 침상 근처에 서 있었다. 탁발하러 다니던 한 비구가 문 앞에 서서 그 광경을 보고는 '장로가 우바이와 함께 한 자리에 앉아 있다'고 생각하여 거듭 살펴보았다. 장로도 '이 비구가 나에 대해 청정하지 못하다는 오해를 품었구나'라고 알아채고 공양을 마친 뒤 사원으로 돌아가 자신의 거처 안으로 들어가 앉았다. 그 비구도 '장로를 힐책하리라' 생각하며 찾아와 기침을 하고 문을 열었다. 장로는 그의 마음을 알고 허공으로 날아올라 고층 건물의 지붕 끝을 의지해 가부좌를 틀고 앉았다. 그 비구가 안으로 들어와 침상 위아래를 살펴보았으나 장로를 보지 못하고 위를 쳐다보았다. 허공에 앉아 있는 장로를 보고 그는 '존자시여, 이토록 큰 신통력을 지닌 분께서 어찌 여인과 한 자리에 앉아 있었다는 말을 듣게 하십니까?'라고 말했다. 장로는 '도반이여, 이것은 마을 안 집(재가자의 집)의 결점이라네. 나는 자네를 믿게 할 수 없어서 이처럼 신통을 부린 것이니, 나를 비방으로부터 보호해 주게'라고 말하고 내려왔다. 이와 같이 이 이야기를 전한다.

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446. ඉතො පරං සා චෙ එවං වදෙය්‍යාතිආදි සබ්බං පටිඤ්ඤාය කාරණාකාරදස්සනත්ථං වුත්තං, තත්ථ මාතුගාමස්ස මෙථුනං ධම්මං පටිසෙවන්තොති මාතුගාමස්ස මග්ගෙ මෙථුනං ධම්මං පටිසෙවන්තොති අත්ථො. නිසජ්ජාය කාරෙතබ්බොති නිසජ්ජං පටිජානිත්වා මෙථුනධම්මපටිසෙවනං අප්පටිජානන්තො මෙථුනධම්මපාරාජිකාපත්තියා අකාරෙත්වා නිසජ්ජාමත්තෙන යං ආපත්තිං ආපජ්ජති තාය කාරෙතබ්බො, පාචිත්තියාපත්තියා කාරෙතබ්බොති අත්ථො. එතෙන නයෙන සබ්බචතුක්කෙසු විනිච්ඡයො වෙදිතබ්බො.

446. 이후에 '만약 그녀가 이와 같이 말한다면' 등으로 시작하는 모든 구절은 자백에 근거하여 처벌하는 방식을 보여주기 위해 설해진 것이다. 거기서 '여인과 음행을 행하는 자'란 여인의 통로(성기)를 통해 음행을 행하는 것을 의미한다. '앉아 있는 것으로 처벌해야 한다'는 것은, 앉아 있었음은 인정하지만 음행을 행했음은 인정하지 않을 때, 음행으로 인한 바라이죄로 처벌하지 않고 앉아 있었음으로 인해 범하게 되는 죄(바일제)로 처벌해야 한다는 의미이다. 이러한 원리에 따라 네 가지 경우(catukka) 모두에서 판결을 이해해야 한다.

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451. සික්ඛාපදපරියොසානෙ පන ආපත්තානාපත්තිපරිච්ඡෙදදස්සනත්ථං වුත්තෙසු ගමනං පටිජානාතීතිආදීසු ගමනං පටිජානාතීති ‘‘රහොනිසජ්ජස්සාදත්ථං ගතොම්හී’’ති එවං ගමනං පටිජානාති, නිසජ්ජන්ති නිසජ්ජස්සාදෙනෙව නිසජ්ජං පටිජානාති. ආපත්තින්ති තීසු අඤ්ඤතරං ආපත්තිං. ආපත්තියා කාරෙතබ්බොති තීසු යං පටිජානාති, තාය කාරෙතබ්බො. සෙසමෙත්ථ චතුක්කෙ උත්තානාධිප්පායමෙව. දුතියචතුක්කෙ පන ගමනං න පටිජානාතීති රහො නිසජ්ජස්සාදවසෙන න පටිජානාති, ‘‘සලාකභත්තාදිනා අත්තනො කම්මෙන ගතොම්හි, සා පන මය්හං නිසින්නට්ඨානං ආගතා’’ති වදති. සෙසමෙත්ථාපි උත්තානාධිප්පායමෙව.

451. 한편, 학습계목의 결말 부분에서 범죄와 무죄의 경계를 보여주기 위해 설해진 '가는 것을 인정한다' 등의 대목에서, '가는 것을 인정한다'는 것은 '은밀한 곳에 앉아 즐기기 위해 갔다'고 이와 같이 가는 행위를 인정하는 것이며, '앉아 있음'은 앉아 즐기는 마음으로 앉아 있음을 인정하는 것이다. '죄(āpatti)'란 세 가지 죄 중 하나를 말한다. '죄에 따라 처벌해야 한다'는 것은 세 가지 죄 중 그가 인정하는 죄에 따라 처벌해야 한다는 뜻이다. 이 네 가지 경우 중 나머지는 그 의미가 분명하다. 두 번째 네 가지 경우에서 '가는 것을 인정하지 않는다'는 것은 은밀하게 앉아 즐기기 위해 간 것이 아님을 뜻하며, '비구니 배식(salākabhatta) 등의 자신의 업무 때문에 갔는데, 그녀가 내가 앉아 있는 곳으로 온 것이다'라고 말하는 것이다. 이 경우의 나머지도 의미가 명확하다.

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අයං පන සබ්බත්ථ විනිච්ඡයො – රහො නිසජ්ජස්සාදොති මෙථුනධම්මසන්නිස්සිතකිලෙසො වුච්චති. යො භික්ඛු තෙනස්සාදෙන මාතුගාමස්ස සන්තිකං ගන්තුකාමො අක්ඛිං අඤ්ජෙති, දුක්කටං. නිවාසනං නිවාසෙති, කායබන්ධනං බන්ධති, චීවරං පාරුපති, සබ්බත්ථ පයොගෙ පයොගෙ දුක්කටං. ගච්ඡති, පදවාරෙ පදවාරෙ දුක්කටං. ගන්ත්වා නිසීදති, දුක්කටමෙව. මාතුගාමෙ ආගන්ත්වා නිසින්නමත්තෙ [Pg.217] පාචිත්තියං. සචෙ සා ඉත්ථී කෙනචි කරණීයෙන උට්ඨායුට්ඨාය පුනප්පුනං නිසීදති, නිසජ්ජාය නිසජ්ජාය පාචිත්තියං. යං සන්ධාය ගතො, සා න දිට්ඨා, අඤ්ඤා ආගන්ත්වා නිසීදති, අස්සාදෙ උප්පන්නෙ පාචිත්තියං. මහාපච්චරියං පන ‘‘ගමනකාලතො පට්ඨාය අසුද්ධචිත්තත්තා ආපත්තියෙවා’’ති වුත්තං. සචෙ සම්බහුලා ආගච්ඡන්ති, මාතුගාමගණනාය පාචිත්තියානි. සචෙ උට්ඨායුට්ඨාය පුනප්පුනං නිසීදන්ති, නිසජ්ජාගණනාය පාචිත්තියානි. අනියමෙත්වා දිට්ඨදිට්ඨාය සද්ධිං රහස්සාදං කප්පෙස්සාමීති ගන්ත්වා නිසින්නස්සාපි ආගතාගතානං වසෙන පුනප්පුනං නිසජ්ජාවසෙන ච වුත්තනයෙනෙව ආපත්තියො වෙදිතබ්බා. සචෙ සුද්ධචිත්තෙන ගන්ත්වා නිසින්නස්ස සන්තිකං ආගන්ත්වා නිසින්නාය ඉත්ථියා රහස්සාදො උප්පජ්ජති අනාපත්ති.

모든 경우에 대한 판결은 다음과 같다. '은밀한 곳에 앉아 즐김'이란 음행과 관련된 번뇌를 말한다. 어떤 비구가 그러한 즐거움을 위해 여인에게 가고자 하여 눈 화장을 하면 돌길라(dukkaṭa)이다. 하의를 입거나, 허리띠를 매거나, 가사를 걸치는 등 모든 예비 행위(payoge)마다 돌길라이다. 가는 발걸음마다 돌길라이다. 가서 앉으면 돌길라이다. 여인이 와서 앉는 순간 바일제(pācittiya)가 된다. 만약 그 여인이 어떤 일 때문에 반복해서 일어났다 앉았다 한다면 매번 앉을 때마다 바일제이다. 의도하고 간 그 여인을 보지 못하고 다른 여인이 와서 앉더라도 즐거움이 생기면 바일제이다. 마하빳짜리(Mahāpaccariya) 주석서에서는 '갈 때부터 이미 마음이 오염되었으므로 곧바로 죄가 된다'고 하였다. 만약 여러 명의 여인이 온다면 여인의 수만큼 바일제가 된다. 대상을 특정하지 않고 '누구든 보이는 여인과 은밀히 앉아 즐기리라'고 생각하여 가서 앉은 경우에도, 오는 여인들에 따라 그리고 반복해서 앉는 행위에 따라 위에서 설명한 방식대로 죄를 이해해야 한다. 만약 청정한 마음으로 가서 앉아 있는데 여인이 와서 앉았을 때 은밀한 즐거움이 생긴다면 죄가 되지 않는다.

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සමුට්ඨානාදීනි පඨමපාරාජිකසදිසානෙවාති.

죄의 발생 원인(samuṭṭhāna) 등은 첫 번째 바라이죄와 같다.

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පඨමඅනියතසික්ඛාපදවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

첫 번째 부정계(Aniyata)의 설명이 끝났다.

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2. දුතියඅනියතසික්ඛාපදවණ්ණනා

2. 두 번째 부정계의 설명

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452. තෙන සමයෙන බුද්ධො භගවාති දුතියඅනියතසික්ඛාපදං. තත්ථ භගවතා පටික්ඛිත්තන්තිආදිම්හි ‘‘යං එකො එකාය රහො පටිච්ඡන්නෙ ආසනෙ අලංකම්මනියෙ නිසජ්ජං කප්පෙය්‍ය, තං නිසජ්ජං කප්පෙතුං පටික්ඛිත්ත’’න්ති එවං සම්බන්ධො වෙදිතබ්බො. ඉතරථා හි ‘‘එකස්ස එකායා’’ති වත්තබ්බං සියා, කස්මා? ‘‘පටික්ඛිත්ත’’න්ති වුත්තත්තා. සාමිඅත්ථෙ වා එතං පච්චත්තවචනං වෙදිතබ්බං.

452. '그때 부처님 세존께서는'으로 시작하는 것은 두 번째 부정계이다. 그 부분의 '세존에 의해 금지된' 등의 대목에서, '한 남자가 한 여인과 함께 은밀하게 가려진 자리로서 음행을 하기에 적합한 곳에 앉는 것, 그러한 자리에 앉는 것이 금지되었다'고 이와 같이 문맥을 연결하여 이해해야 한다. 그렇지 않다면 '한 사람의 한 여인에게(ekassa ekāyā)'라고 표현해야 했을 것이다. 왜냐하면 '금지되었다(paṭikkhitta)'고 말했기 때문이다. 혹은 여기의 주격(paccattavacana)인 'eko'는 소속격(sāmiattha)의 의미로 이해해야 한다.

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453. න හෙව ඛො පන පටිච්ඡන්නන්ති එත්ථ පන යම්පි බහි පරික්ඛිත්තං අන්තො විවටං පරිවෙණඞ්ගණාදි, තම්පි අන්තොගධන්ති වෙදිතබ්බං. එවරූපඤ්හි ඨානං අප්පටිච්ඡන්නෙයෙව ගහිතන්ති මහාපච්චරියං වුත්තං. සෙසං පඨමසික්ඛාපදනයෙනෙව වෙදිතබ්බං. කෙවලඤ්හි ඉධ ඉත්ථීපි පුරිසොපි යො කොචි විඤ්ඤූ අනන්ධො අබධිරො අන්තොද්වාදසහත්ථෙ ඔකාසෙ ඨිතො වා නිසින්නො වා වික්ඛිත්තොපි නිද්දායන්තොපි අනාපත්තිං කරොති. බධිරො පන චක්ඛුමාපි අන්ධො වා අබධිරොපි න කරොති. පාරාජිකාපත්තිඤ්ච පරිහාපෙත්වා දුට්ඨුල්ලවාචාපත්ති වුත්තාති අයං විසෙසො. සෙසං පුරිමසදිසමෙව. උභයත්ථාපි උම්මත්තකආදිකම්මිකානං අනාපත්ති.

453. '전혀 은폐되지 않은'이라는 말에 대하여, 밖으로는 둘러싸여 있으나 안으로는 열려 있는 회랑이나 마당 등도 (안에) 포함된 것으로 알아야 한다. 이와 같은 장소는 은폐되지 않은 곳으로 간주된다고 마하빳짜리(Mahāpaccariya)에 설해졌다. 나머지는 첫 번째 학습계목(sikkhāpada)의 방식대로 알아야 한다. 다만 여기서는 여성이든 남성이든 눈멀지 않고 귀먹지 않은 지혜로운 자가 12암마(cubit) 이내의 장소에 서 있거나 앉아 있는 경우, 마음이 산란하거나 졸고 있더라도 죄가 되지 않는다. 그러나 귀가 먹었으나 눈은 보이는 자, 혹은 눈이 멀었으나 귀는 들리는 자는 죄를 면하지 못한다. 바라이죄(pārājika)를 제외하고 거친 말을 한 죄(duṭṭhullavācā)가 설해졌다는 것이 이 차이점이다. 나머지는 이전과 같다. 두 경우 모두 미친 자와 최초 범계자에게는 죄가 없다.

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සමුට්ඨානාදීසු [Pg.218] ඉදංසික්ඛාපදං තිසමුට්ඨානං – කායචිත්තතො, වාචාචිත්තතො, කායවාචාචිත්තතො ච සමුට්ඨාති. කිරියං, සඤ්ඤාවිමොක්ඛං, සචිත්තකං, ලොකවජ්ජං, කායකම්මං, වචීකම්මං, අකුසලචිත්තං, සුඛමජ්ඣත්තවෙදනාහි ද්විවෙදනං. සෙසං උත්තානත්ථමෙවාති.

발생 원인 등에 관하여, 이 학습계목은 세 가지 원인, 즉 신·심, 어·심, 신·어·심에서 발생한다. 행위(kiriya), 인식에 의한 해방(saññāvimokkha), 유심(sacittaka), 세상의 비난을 사는 것(lokavajja), 신업(kāyakamma), 구업(vacīkamma), 불선심(akusalacitta), 즐겁거나 덤덤한 느낌의 두 가지 느낌으로 구성된다. 나머지는 뜻이 명확하다.

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දුතියඅනියතසික්ඛාපදවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

두 번째 부정(不定, Aniyata) 학습계목에 대한 설명이 끝났다.

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සමන්තපාසාදිකාය විනයසංවණ්ණනාය

사만따빠사디까(Samantapāsādikā) 율장 주석에서

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අනියතවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

부정(不定, Aniyata) 편에 대한 설명이 끝났다.

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4. නිස්සග්ගියකණ්ඩං

4. 니사기 편(Nissaggiyakaṇḍa)

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1. චීවරවග්ගො

1. 가사 품(Cīvaravagga)

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1. පඨමකථිනසික්ඛාපදවණ්ණනා

1. 첫 번째 까티나(Kathina) 학습계목에 대한 설명

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තිංස [Pg.219] නිස්සග්ගියා ධම්මා, යෙ වුත්තා සමිතාවිනා;

තෙසං දානි කරිස්සාමි, අපුබ්බපදවණ්ණනං.

번뇌를 잠재우신 분께서 설하신 서른 가지 니사기(nissaggiya) 법들에 대하여, 이제 그 구절들에 대한 새로운 주석을 하겠다.

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459. තෙන සමයෙන බුද්ධො භගවා වෙසාලියං විහරති ගොතමකෙ චෙතියෙ. තෙන ඛො පන සමයෙන භගවතා භික්ඛූනං තිචීවරං අනුඤ්ඤාතං හොතීති එත්ථ තිචීවරන්ති අන්තරවාසකො උත්තරාසඞ්ගො සඞ්ඝාටීති ඉදං චීවරත්තයං පරිභුඤ්ජිතුං අනුඤ්ඤාතං හොති. යත්ථ පනෙතං අනුඤ්ඤාතං, යදා ච අනුඤ්ඤාතං, යෙන ච කාරණෙන අනුඤ්ඤාතං, තං සබ්බං චීවරක්ඛන්ධකෙ ජීවකවත්ථුස්මිං (මහාව. 326 ආදයො) ආගතමෙව. අඤ්ඤෙනෙව තිචීවරෙන ගාමං පවිසන්තීති යෙන විහාරෙ අච්ඡන්ති න්හානඤ්ච ඔතරන්ති, තතො අඤ්ඤෙන, එවං දිවසෙ දිවසෙ නව චීවරානි ධාරෙන්ති.

459. 그때 부처님께서는 웨살리(Vesāli)의 고따마까 제띠야(Gotamaka cetiye)에 머물고 계셨다. 그때 세존께서는 비구들에게 세 벌의 가사(ticīvara)를 허용하셨는데, 여기서 '세 벌의 가사'란 안가사(antaravāsaka), 겉가사(uttarāsaṅga), 대가사(saṅghāṭi)를 말하며 이 세 벌의 가사를 사용하는 것이 허용되었다. 이것이 어디서, 언제, 어떤 이유로 허용되었는지는 가사편(Cīvarakkhandhaka) 지와까(Jīvaka) 이야기에서 이미 언급된 바와 같다. '다른 가사로 마을에 들어간다'는 것은 절에서 머물 때나 목욕할 때 입는 가사 외에 다른 가사 세 벌을 사용하여 매일매일 새로운 가사를 입는 것을 말한다.

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460. උප්පන්නං හොතීති අනුපඤ්ඤත්තියා ද්වාරං දදමානං පටිලාභවසෙන උප්පන්නං හොති, නො නිප්ඵත්තිවසෙන.

460. '생겼다(uppannaṃ hoti)'는 것은 추가 규정(anupaññattiyā)의 기회를 제공하며 얻게 됨에 따른 발생을 의미하는 것이지, 완성된 상태를 의미하는 것이 아니다.

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ආයස්මතො සාරිපුත්තස්ස දාතුකාමො හොතීති ආයස්මා කිර ආනන්දො භගවන්තං ඨපෙත්වා අඤ්ඤො එවරූපො ගුණවිසිට්ඨො පුග්ගලො නත්ථීති ගුණබහුමානෙන ආයස්මන්තං සාරිපුත්තං අතිමමායති. සො සදාපි මනාපං චීවරං ලභිත්වා රජිත්වා කප්පබින්දුං දත්වා ථෙරස්සෙව දෙති, පුරෙභත්තෙ පණීතං යාගුඛජ්ජකං වා පිණ්ඩපාතං වා ලභිත්වාපි ථෙරස්සෙව දෙති, පච්ඡාභත්තෙ මධුඵාණිතාදීනි ලභිත්වාපි ථෙරස්සෙව දෙති, උපට්ඨාකකුලෙහි දාරකෙ නික්ඛාමෙත්වා පබ්බාජෙත්වාපි ථෙරස්ස සන්තිකෙ උපජ්ඣං ගාහාපෙත්වා සයං අනුසාවනකම්මං කරොති. ආයස්මාපි සාරිපුත්තො ‘‘පිතු කත්තබ්බකිච්චං නාම ජෙට්ඨපුත්තස්ස භාරො, තං මයා භගවතො කත්තබ්බං කිච්චං ආනන්දො කරොති, අහං ආනන්දං නිස්සාය අප්පොස්සුක්කො විහරිතුං ලභාමී’’ති ආයස්මන්තං ආනන්දං අතිවිය මමායති, සොපි මනාපං චීවරං ලභිත්වා ආනන්දත්ථෙරස්සෙව දෙතීති සබ්බං පුරිමසදිසමෙව[Pg.220]. එවං ගුණබහුමානෙන මමායන්තො තදා උප්පන්නම්පි තං චීවරං ආයස්මතො සාරිපුත්තස්ස දාතුකාමො හොතීති වෙදිතබ්බො.

'사리뿟따 존자에게 주고 싶어 했다'는 것에서, 아난다 존자는 부처님을 제외하고 이토록 공덕이 뛰어난 분은 없다고 생각하여 사리뿟따 존자를 지극히 아꼈다고 한다. 그는 항상 마음에 드는 가사를 얻으면 염색하고 가빳빈두(kappabindu)를 찍어 장로에게 드렸고, 식사 전에 좋은 야구(yāgu)나 음식을 얻어도 장로에게 드렸으며, 오후에 꿀이나 설탕 등을 얻어도 장로에게 드렸다. 시주자 집안의 아이들을 출가시켜 사리뿟따 장로의 문하에서 계를 받게 하고 자신은 수계 절차(anusāvanakamma)를 도왔다. 사리뿟따 존자 또한 '아버지(부처님)에 대해 장남으로서 해야 할 일을 아난다가 다 해주니, 나는 아난다 덕분에 걱정 없이 지낼 수 있다'고 생각하며 아난다 존자를 매우 아꼈다. 그가 마음에 드는 가사를 얻으면 아난다 장로에게 주었다는 등 모든 이야기는 이전과 같다. 이처럼 공덕에 대한 큰 존경심으로 사리뿟따 존자를 아끼던 중에 생긴 그 가사를 사리뿟따 존자에게 주고 싶어 했던 것으로 이해해야 한다.

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නවමං වා භගවා දිවසං දසමං වාති එත්ථ පන සචෙ භවෙය්‍ය ‘‘කථං ථෙරො ජානාතී’’ති? බහූහි කාරණෙහි ජානාති. සාරිපුත්තත්ථෙරො කිර ජනපදචාරිකං පක්කමන්තො ආනන්දත්ථෙරං ආපුච්ඡිත්වාව පක්කමති ‘‘අහං එත්තකෙන නාම කාලෙන ආගච්ඡිස්සාමි, එත්ථන්තරෙ භගවන්තං මා පමජ්ජී’’ති. සචෙ සම්මුඛා න ආපුච්ඡති, භික්ඛූ පෙසෙත්වාපි ආපුච්ඡිත්වාව ගච්ඡති. සචෙ අඤ්ඤත්ථ වස්සං වසති, යෙ පඨමතරං භික්ඛූ ආගච්ඡන්ති, තෙ එවං පහිණති ‘‘මම වචනෙන භගවතො ච පාදෙ සිරසා වන්දථ, ආනන්දස්ස ච ආරොග්‍යං වත්වා මං ‘අසුකදිවසෙ නාම ආගමිස්සතී’ති වදථා’’ති සදා ච යථාපරිච්ඡින්නදිවසෙයෙව එති. අපිචායස්මා ආනන්දො අනුමානෙනපි ජානාති ‘‘එත්තකෙ දිවසෙ භගවතා වියොගං සහන්තො අධිවාසෙන්තො ආයස්මා සාරිපුත්තො වසි, ඉතො දානි පට්ඨාය අසුකං නාම දිවසං න අතික්කමිස්සති අද්ධා ආගමිස්සතී’’ති. යෙසං යෙසඤ්හි පඤ්ඤා මහතී තෙසං තෙසං භගවති පෙමඤ්ච ගාරවො ච මහා හොතීති ඉමිනා නයෙනාපි ජානාති. එවං බහූහි කාරණෙහි ජානාති. තෙනාහ – ‘‘නවමං වා භගවා දිවසං දසමං වා’’ති. එවං වුත්තෙ යස්මා ඉදං සික්ඛාපදං පණ්ණත්තිවජ්ජං, න ලොකවජ්ජං; තස්මා ආයස්මතා ආනන්දෙන වුත්තසදිසමෙව පරිච්ඡෙදං කරොන්තො ‘‘අථ ඛො භගවා…පෙ… ධාරෙතු’’න්ති. සචෙ පන ථෙරෙන අද්ධමාසො වා මාසො වා උද්දිට්ඨො අභවිස්ස, සොපි භගවතා අනුඤ්ඤාතො අස්ස.

'세존이시여, 9일 혹은 10일째 되는 날에'라는 부분에 대하여, 어떻게 장로(아난다)가 그것을 알았는가 하는 의문이 생길 수 있다. 그는 여러 가지 이유로 알 수 있었다. 사리뿟따 장로는 지방 유행을 떠날 때 아난다 존자에게 '나는 이 정도 시간 후에 돌아오겠다. 그동안 세존을 잘 모시라'고 인사를 하고 떠났기 때문이다. 직접 인사하지 못할 때는 비구를 보내서라도 알렸다. 다른 곳에서 안거를 지낼 때도 먼저 오는 비구들에게 '내 대신 세존의 발에 머리 숙여 예배하고, 아난다의 건강을 물은 뒤 내가 어느 날에 돌아갈 것이라고 전해달라'고 심부름을 보냈으며, 항상 약속한 날에 돌아왔다. 또한 아난다 존자는 추측으로도 알 수 있었다. '사리뿟따 존자가 세존과 떨어져 이 정도 날을 참으며 지냈으니, 이제 오늘부터 어느 날을 넘기지 않고 반드시 오실 것이다'라고 알았다. 지혜가 큰 자일수록 부처님에 대한 사랑과 공경이 크기 때문에 이런 방식으로도 알 수 있었던 것이다. 이와 같이 여러 이유로 알 수 있었으므로 '9일 혹은 10일'이라고 말한 것이다. 이처럼 말했을 때, 이 학습계목은 제정된 죄(paṇṇattivajja)이지 세상의 비난을 사는 죄(lokavajja)가 아니므로, 아난다 존자가 말한 것과 같은 기간을 정하여 '그러면 세존께서는... 소지하라'고 말씀하신 것이다. 만약 장로가 보름이나 한 달을 제시했다면, 그 기간 또한 세존에 의해 허용되었을 것이다.

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462-3. නිට්ඨිතචීවරස්මින්ති යෙන කෙනචි නිට්ඨානෙන නිට්ඨිතෙ චීවරස්මිං. යස්මා පන තං චීවරං කරණෙනපි නිට්ඨිතං හොති, නස්සනාදීහිපි තස්මාස්ස පදභාජනෙ අත්ථමත්තමෙව දස්සෙතුං භික්ඛුනො චීවරං කතං වා හොතීතිආදි වුත්තං. තත්ථ කතන්ති සූචිකම්මපරියොසානෙන කතං, සූචිකම්මපරියොසානං නාම යංකිඤ්චි සූචියා කත්තබ්බං පාසපට්ටගණ්ඨිකපට්ටපරියොසානං කත්වා සූචියා පටිසාමනං. නට්ඨන්ති චොරාදීහි හටං, එතම්පි හි කරණපලිබොධස්ස නිට්ඨිතත්තා නිට්ඨිතන්ති වුච්චති. විනට්ඨන්ති උපචිකාදීහි ඛායිතං. දඩ්ඪන්ති අග්ගිනා දඩ්ඪං. චීවරාසා වා උපච්ඡින්නාති ‘‘අසුකස්මිං නාම කුලෙ [Pg.221] චීවරං ලභිස්සාමී’’ති යා චීවරාසා උප්පන්නා හොති, සා වා උපච්ඡින්නා, එතෙසම්පි හි කරණපලිබොධස්සෙව නිට්ඨිතත්තා නිට්ඨිතභාවො වෙදිතබ්බො.

‘니티타찌와라스밍(niṭṭhitacīvarasmiṃ)’이란 어떤 종류의 마무리로든 가사가 완성되었을 때를 말한다. 그런데 그 가사는 제작(바느질)에 의해서 뿐만 아니라, 분실 등에 의해서도 완결(더 이상 제작할 필요가 없는 상태)이 되기 때문에, 단어 해석(padabhājana)에서 그 의미만을 나타내기 위해 ‘비구의 가사가 만들어졌거나(kataṃ vā hoti)’ 등의 말이 설해진 것이다. 여기서 ‘만들어졌다(kataṃ)’는 것은 바느질 작업의 종료로 만들어진 것을 말한다. ‘바느질 작업의 종료’란 바늘로 해야 할 고리나 단추 집 등의 어떤 작업이든 다 마친 후에 바늘을 다시 보관하는 것을 의미한다. ‘분실되었다(naṭṭhaṃ)’는 것은 도둑 등에 의해 탈취당한 것을 말하는데, 이것 역시 제작의 장애(karaṇapalibodha)가 종결되었기 때문에 ‘완성되었다(niṭṭhita)’라고 불린다. ‘훼손되었다(vinaṭṭhaṃ)’는 것은 흰개미 등이 갉아먹은 것을 말한다. ‘불탔다(daḍḍhaṃ)’는 것은 불에 타버린 것을 말한다. ‘가사에 대한 기대가 끊어졌다(cīvarāsā vā upacchinnā)’는 것은 ‘어느 가문에서 가사를 얻으리라’고 일어났던 가사에 대한 기대가 끊어진 것을 말한다. 이것들 역시 제작의 장애 자체가 종결되었기 때문에 ‘완성된 상태(niṭṭhitabhāvo)’로 이해해야 한다.

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උබ්භතස්මිං කථිනෙති කථිනෙ ච උබ්භතස්මිං. එතෙන දුතියස්ස පලිබොධස්ස අභාවං දස්සෙති. තං පන කථිනං යස්මා අට්ඨසු වා මාතිකාසු එකාය අන්තරුබ්භාරෙන වා උද්ධරීයති, තෙනස්ස නිද්දෙසෙ ‘‘අට්ඨන්නං මාතිකාන’’න්තිආදි වුත්තං. තත්ථ ‘‘අට්ඨිමා, භික්ඛවෙ, මාතිකා කථිනස්ස උබ්භාරාය – පක්කමනන්තිකා, නිට්ඨානන්තිකා, සන්නිට්ඨානන්තිකා, නාසනන්තිකා, සවනන්තිකා, ආසාවච්ඡෙදිකා, සීමාතික්කන්තිකා, සහුබ්භාරා’’ති එවං අට්ඨ මාතිකායො කථිනක්ඛන්ධකෙ ආගතා. අන්තරුබ්භාරොපි ‘‘සුණාතු මෙ, භන්තෙ, සඞ්ඝො; යදි සඞ්ඝස්ස පත්තකල්ලං, සඞ්ඝො කථිනං උද්ධරෙය්‍ය, එසා ඤත්ති. සුණාතු මෙ, භන්තෙ, සඞ්ඝො; සඞ්ඝො කථිනං උද්ධරති, යස්සායස්මතො ඛමති, කථිනස්ස උබ්භාරො, සො තුණ්හස්ස; යස්ස නක්ඛමති, සො භාසෙය්‍ය. උබ්භතං සඞ්ඝෙන කථිනං, ඛමති සඞ්ඝස්ස, තස්මා තුණ්හී, එවමෙතං ධාරයාමී’’ති (පාචි. 926) එවං භික්ඛුනීවිභඞ්ගෙ ආගතො. තත්ථ යං වත්තබ්බං තං ආගතට්ඨානෙයෙව වණ්ණයිස්සාම. ඉධ පන වුච්චමානෙ පාළි ආහරිතබ්බා හොති, අත්ථොපි වත්තබ්බො. වුත්තොපි ච න සුවිඤ්ඤෙය්‍යො හොති, අට්ඨානෙ වුත්තත්තාය.

‘웁바따스밍 까티네(ubbhatasmiṃ kathine)’란 까띠나(공양된 가사)가 해제되었을 때를 의미한다. 이것으로 두 번째 장애인 거처의 장애(āvāsa-palibodha)가 없음을 나타낸다. 그런데 그 까띠나는 여덟 가지 근거(mātikā) 중 하나에 의해서나, 혹은 중간 해제(antarubbhāra)에 의해 해제되므로, 그 상세 설명(niddesa)에서 ‘여덟 가지 근거에 의해’ 등이 설해진 것이다. 거기서 ‘비구들이여, 까띠나를 해제하는 여덟 가지 근거는 이러하다. 떠남에 의한 끝남(pakkamanantikā), 완성에 의한 끝남(niṭṭhānantikā)... 함께 해제함(sahubbhārā)’이라고 이와 같이 여덟 가지 근거가 까띠나 칸다카에 전해진다. 중간 해제(antarubbhāra) 역시 ‘존자시여, 승가는 내 말을 들어주소서...’와 같이 비구니 위방가에 전해진다. 거기서 설해야 할 내용은 그것이 나오는 곳에서 설명할 것이다. 다만 여기서는 그것을 말하려면 팔리 문구를 가져와야 하고 그 의미도 설명해야 한다. 이미 설해진 내용이라 하더라도 제자리가 아닌 곳에서 설하면 쉽게 이해되지 않기 때문이다.

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දසාහපරමන්ති දස අහානි පරමො පරිච්ඡෙදො අස්සාති දසාහපරමො, තං දසාහපරමං කාලං ධාරෙතබ්බන්ති අත්ථො. පදභාජනෙ පන අත්ථමත්තමෙව දස්සෙතුං ‘‘දසාහපරමතා ධාරෙතබ්බ’’න්ති වුත්තං. ඉදඤ්හි වුත්තං හොති ‘‘දසාහපරම’’න්ති එත්ථ යා දසාහපරමතා දසාහපරමභාවො, අයං එත්තකො කාලො යාව නාතික්කමති තාව ධාරෙතබ්බන්ති.

‘다사하빠라망(dasāhaparamanti)’이란 열흘이 최대 한도라는 뜻으로, 그 열흘이라는 최대 기간 동안 소지할 수 있다는 의미이다. 단어 해석(padabhājana)에서는 그 의미만을 나타내기 위해 ‘열흘의 최대 한도로 소지해야 한다’고 설해졌다. 즉, ‘다사하빠라망’이라는 말에서 열흘의 최대 한도인 상태, 이 정도의 기간이 경과하지 않는 동안에는 소지할 수 있다는 뜻이다.

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අධිට්ඨිතවිකප්පිතෙසු අපරියාපන්නත්තා අතිරෙකං චීවරන්ති අතිරෙකචීවරං. තෙනෙවස්ස පදභාජනෙ වුත්තං ‘‘අනධිට්ඨිතං අවිකප්පිත’’න්ති.

결정(adhiṭṭhāna)하거나 배분(vikappana)한 것에 포함되지 않기 때문에 ‘여분의 가사(atirekacīvara)’라고 한다. 그래서 단어 해석에서도 ‘결정하지 않고 배분하지 않은 것’이라고 설해졌다.

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ඡන්නං චීවරානං අඤ්ඤතරන්ති ඛොමං, කප්පාසිකං, කොසෙය්‍යං, කම්බලං, සාණං, භඞ්ගන්ති ඉමෙසං ඡන්නං චීවරානං අඤ්ඤතරං. එතෙන චීවරස්ස ජාතිං දස්සෙත්වා ඉදානි පමාණං දස්සෙතුං ‘‘විකප්පනුපගං පච්ඡිම’’න්ති ආහ. තස්ස පමාණං දීඝතො [Pg.222] ද්වෙ විදත්ථියො, තිරියං විදත්ථි. තත්‍රායං පාළි – ‘‘අනුජානාමි, භික්ඛවෙ, ආයාමෙන අට්ඨඞ්ගුලං සුගතඞ්ගුලෙන චතුරඞ්ගුලවිත්ථතං පච්ඡිමං චීවරං විකප්පෙතු’’න්ති (මහාව. 358).

‘여섯 가지 가사 중 어느 하나(channaṃ cīvarānaṃ aññataraṃ)’란 마포, 면포, 견포, 모포, 삼포, 혼방사포 등 이 여섯 가지 가사 중 어느 하나를 말한다. 이것으로 가사의 종류(jāti)를 나타낸 후, 이제 크기를 나타내기 위해 ‘배분에 적합한 최소의 것(vikappanupagaṃ pacchimaṃ)’이라고 하였다. 그 크기는 길이로 두 뼘(vidatthi), 폭으로 한 뼘이다. 이에 대한 팔리 문구는 다음과 같다. ‘비구들이여, 부처님 손가락(sugataṅgula)으로 길이가 여덟 손가락이고 폭이 네 손가락인 최소한의 가사를 배분하도록 허용한다.’

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තං අතික්කාමයතො නිස්සග්ගියං පාචිත්තියන්ති තං යථාවුත්තජාතිප්පමාණං චීවරං දසාහපරමං කාලං අතික්කාමයතො, එත්ථන්තරෙ යථා අතිරෙකචීවරං න හොති තථා අකුබ්බතො නිස්සග්ගියං පාචිත්තියං, තඤ්ච චීවරං නිස්සග්ගියං හොති, පාචිත්තියාපත්ති චස්ස හොතීති අත්ථො. අථ වා නිස්සජ්ජනං නිස්සග්ගියං, පුබ්බභාගෙ කත්තබ්බස්ස විනයකම්මස්සෙතං නාමං. නිස්සග්ගියමස්ස අත්ථීති නිස්සග්ගියමිච්චෙව. කින්තං? පාචිත්තියං. තං අතික්කාමයතො සනිස්සග්ගියවිනයකම්මං පාචිත්තියං හොතීති අයමෙත්ථ අත්ථො. පදභාජනෙ පන පඨමං තාව අත්ථවිකප්පං දස්සෙතුං ‘‘තං අතික්කාමයතො නිස්සග්ගියං හොතී’’ති මාතිකං ඨපෙත්වා ‘‘එකාදසෙ අරුණුග්ගමනෙ නිස්සග්ගියං හොති, නිස්සජ්ජිතබ්බ’’න්ති වුත්තං. පුන යස්ස ච නිස්සජ්ජිතබ්බං, යථා ච නිස්සජ්ජිතබ්බං, තං දස්සෙතුං ‘‘සඞ්ඝස්ස වා’’තිආදි වුත්තං. තත්ථ එකාදසෙ අරුණුග්ගමනෙති එත්ථ යං දිවසං චීවරං උප්පන්නං තස්ස යො අරුණො, සො උප්පන්නදිවසනිස්සිතො, තස්මා චීවරුප්පාදදිවසඑන සද්ධිං එකාදසෙ අරුණුග්ගමනෙ නිස්සග්ගියං හොතීති වෙදිතබ්බං. සචෙපි බහූනි එකජ්ඣං බන්ධිත්වා වා වෙඨෙත්වා වා ඨපිතානි එකාව ආපත්ති. අබද්ධාවෙඨිතෙසු වත්ථුගණනාය ආපත්තියො.

‘그 기간을 넘기는 자에게 니싸기야 빠찟띠야(taṃ atikkāmayato nissaggiyaṃ pācittiyaṃ)’라는 것은 앞서 말한 종류와 크기를 갖춘 가사를 열흘의 최대 기한을 넘겨 소지하는 자에게, 그 기간 내에 여분의 가사가 되지 않도록 조치를 취하지 않은 자에게 니싸기야 빠찟띠야가 된다는 뜻이다. 즉 그 가사는 내어놓아야 할 것(nissaggiya)이 되고, 그 비구에게는 빠찟띠야 아빳띠(범계)가 일어난다는 의미이다. 또는 ‘내어놓음(nissajjana)’이 ‘니싸기야’인데, 이는 빠찟띠야 죄를 고백하기 전에 행해야 할 비나야 깜마(율장상의 절차)의 명칭이다. 내어놓는 절차가 있는 것이기에 ‘니싸기야’라고 하는 것이다. 그것이 무엇인가? 바로 빠찟띠야이다. 그것을 넘기는 자에게 내어놓는 절차를 동반한 빠찟띠야가 된다는 것이 여기서의 의미이다. 단어 해석에서는 먼저 첫 번째 의미의 대안을 보이기 위해 ‘그것을 넘기는 자에게 니싸기야가 된다’고 제요(mātika)를 설정한 뒤, ‘열한 번째 날 새벽이 밝을 때 니싸기야가 되며 내어놓아야 한다’고 설해졌다. 또한 누구에게 내어놓아야 하는지, 어떻게 내어놓아야 하는지를 나타내기 위해 ‘승가에게나...’ 등이 설해졌다. 거기서 ‘열한 번째 날 새벽이 밝을 때’란 가사가 생긴 날의 새벽은 그 가사가 생긴 날에 속하므로, 가사가 생긴 날을 포함하여 열한 번째 새벽이 밝을 때 니싸기야가 되는 것으로 이해해야 한다. 비록 많은 가사를 한데 묶거나 말아서 두었더라도 범계는 하나뿐이다. 묶거나 말아두지 않았다면 가사 물품의 개수대로 범계가 된다.

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නිස්සජ්ජිත්වා ආපත්ති දෙසෙතබ්බාති කථං දෙසෙතබ්බා? යථා ඛන්ධකෙ වුත්තං, කථඤ්ච තත්ථ වුත්තං? එවං වුත්තං – ‘‘තෙන, භික්ඛවෙ, භික්ඛුනා සඞ්ඝං උපසඞ්කමිත්වා එකංසං උත්තරාසඞ්ගං කරිත්වා වුඩ්ඪානං භික්ඛූනං පාදෙ වන්දිත්වා උක්කුටිකං නිසීදිත්වා අඤ්ජලිං පග්ගහෙත්වා එවමස්ස වචනීයො – ‘අහං, භන්තෙ, ඉත්ථන්නාමං ආපත්තිං ආපන්නො, තං පටිදෙසෙමී’’’ති (චූළව. 239). ඉධ පන සචෙ එකං චීවරං හොති ‘‘එකං නිස්සග්ගියං පාචිත්තිය’’න්ති වත්තබ්බං. සචෙ ද්වෙ, ‘‘ද්වෙ’’ති වත්තබ්බං. සචෙ බහූනි ‘‘සම්බහුලානී’’ති වත්තබ්බං. නිස්සජ්ජනෙපි සචෙ එකං යථාපාළිමෙව ‘‘ඉදං මෙ, භන්තෙ, චීවර’’න්ති වත්තබ්බං. සචෙ ද්වෙ වා බහූනි වා, ‘‘ඉමානි මෙ, භන්තෙ, චීවරානි දසාහාතික්කන්තානි නිස්සග්ගියානි, ඉමානාහං සඞ්ඝස්ස නිස්සජ්ජාමී’’ති වත්තබ්බං. පාළිං වත්තුං අසක්කොන්තෙන අඤ්ඤථාපි වත්තබ්බං.

‘내어놓은 뒤에 죄를 고백해야 한다(nissajjitvā āpatti desetabbā)’는 것은 어떻게 고백해야 하는가? 칸다카(편벽)에서 설해진 대로 고백해야 한다. 거기서는 어떻게 설해졌는가? 이와 같이 설해졌다. ‘비구들이여, 그 비구는 승가에게 가서 한쪽 어깨에 가사를 걸치고 어른 비구들의 발에 경배한 뒤, 쪼그리고 앉아 합장하고 이렇게 말해야 한다. “대덕이시여, 저는 이러이러한 죄를 범하였습니다. 그것을 고백합니다.”’ 다만 여기서는 만약 가사가 한 벌이면 ‘한 가지 니싸기야 빠찟띠야’라고 말해야 한다. 만약 두 벌이면 ‘두 가지’라고 말해야 한다. 만약 많으면 ‘여러 가지’라고 말해야 한다. 내어놓을 때도 만약 한 벌이면 팔리 원문대로 ‘이 가사는 저의 것인데(idaṃ me bhante cīvaraṃ)’라고 말해야 한다. 만약 두 벌이나 많으면 ‘저의 이 가사들은 열흘을 경과하여 니싸기야가 되었습니다. 이것들을 승가에 내어놓습니다’라고 말해야 한다. 팔리어로 말할 수 없는 자는 다른 방식(자국어)으로라도 말해야 한다.

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බ්‍යත්තෙන [Pg.223] භික්ඛුනා පටිබලෙන ආපත්ති පටිග්ගහෙතබ්බාති ඛන්ධකෙ වුත්තනයෙනෙව පටිග්ගහෙතබ්බා. එවඤ්හි තත්ථ වුත්තං – ‘‘බ්‍යත්තෙන භික්ඛුනා පටිබලෙන සඞ්ඝො ඤාපෙතබ්බො –

지혜롭고 유능한 비구에 의해 아빳띠(죄)가 수용되어야 한다는 것은 칸다카에서 설해진 방식대로 수용되어야 함을 의미한다. 그곳(칸다카)에서는 다음과 같이 설해졌다. “지혜롭고 유능한 비구는 승가에 다음과 같이 공지해야 한다.”

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‘සුණාතු මෙ භන්තෙ සඞ්ඝො, අයං ඉත්ථන්නාමො භික්ඛු ආපත්තිං සරති විවරති උත්තානිං කරොති දෙසෙති, යදි සඞ්ඝස්ස පත්තකල්ලං, අහං ඉත්ථන්නාමස්ස භික්ඛුනො ආපත්තිං පටිග්ගණ්හෙය්‍ය’න්ති.

“대덕 승가시여, 제 말을 들어주소서. 여기 아무개라는 비구가 자신의 죄를 기억하고 드러내며 명백히 밝히고 고백합니다. 만약 승가의 시기가 적절하다면, 제가 이 아무개 비구의 죄를 수용하겠습니다.”

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තෙන වත්තබ්බො ‘පස්සසී’ති? ‘ආම, පස්සාමී’ති. ආයතිං සංවරෙය්‍යාසී’’ති (චූළව. 239). ද්වීසු පන සම්බහුලාසු වා පුරිමනයෙනෙව වචනභෙදො ඤාතබ්බො.

그(수용하는 비구)는 “그대는 (자신의 죄를) 보는가?”라고 물어야 한다. (죄를 지은 비구는) “예, 봅니다”라고 답해야 한다. (그러면 수용자는) “앞으로는 잘 단속하십시오”라고 말해야 한다. 한편 두 가지 죄나 많은 죄의 경우에는 앞서 설명한 방식에 따라 수(단수와 복수)의 차이를 알아야 한다.

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චීවරදානෙපි ‘‘සඞ්ඝො ඉමං චීවරං ඉමානි චීවරානී’’ති වත්ථුවසෙන වචනභෙදො වෙදිතබ්බො. ගණස්ස ච පුග්ගලස්ස ච නිස්සජ්ජනෙපි එසෙව නයො.

가사를 줄 때에도 “승가는 이 가사를” 혹은 “이 가사들을”과 같이 물품의 수에 따른 수의 차이를 알아야 한다. 가나(소수 집단)나 개인에게 (가사를) 포기(니사기)할 때도 이와 같은 방식이다.

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ආපත්තිදෙසනාපටිග්ගහණෙසු පනෙත්ථ අයං පාළි – ‘‘තෙන, භික්ඛවෙ, භික්ඛුනා සම්බහුලෙ භික්ඛූ උපසඞ්කමිත්වා එකංසං උත්තරාසඞ්ගං කත්වා වුඩ්ඪානං භික්ඛූනං පාදෙ වන්දිත්වා උක්කුටිකං නිසීදිත්වා අඤ්ජලිං පග්ගහෙත්වා එවමස්සු වචනීයා – ‘අහං, භන්තෙ, ඉත්ථන්නාමං ආපත්තිං ආපන්නො තං පටිදෙසෙමී’ති. බ්‍යත්තෙන භික්ඛුනා පටිබලෙන තෙ භික්ඛූ ඤාපෙතබ්බා –

죄의 고백과 수용에 있어서 여기에 다음과 같은 빠알리 문구가 있다. “비구들이여, 그 비구는 여러 비구에게 다가가서 가사를 한쪽 어깨에 메고 어른 비구들의 발에 절한 뒤, 발꿈치를 들고 앉아 합장하고 다음과 같이 말해야 한다. ‘대덕들이여, 저는 아무개라는 죄를 범하였기에 그것을 고백합니다.’ 지혜롭고 유능한 비구는 그 비구들에게 다음과 같이 공지해야 한다.”

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‘සුණන්තු මෙ ආයස්මන්තා, අයං ඉත්ථන්නාමො භික්ඛු ආපත්තිං සරති විවරති උත්තානිං කරොති දෙසෙති. යදායස්මන්තානං පත්තකල්ලං, අහං ඉත්ථන්නාමස්ස භික්ඛුනො ආපත්තිං පටිග්ගණ්හෙය්‍ය’න්ති.

“존자들이여, 제 말을 들어주십시오. 여기 아무개 비구가 죄를 기억하고 드러내며 명백히 밝히고 고백합니다. 만약 존자들의 시기가 적절하다면, 제가 이 아무개 비구의 죄를 수용하겠습니다.”

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තෙන වත්තබ්බො ‘පස්සසී’ති? ‘ආම, පස්සාමී’ති. ‘ආයතිං සංවරෙය්‍යාසී’ති.

그(수용자)는 “그대는 보는가?”라고 물어야 한다. (죄 지은 자는) “예, 봅니다”라고 답해야 한다. (수용자는) “앞으로는 잘 단속하십시오”라고 말해야 한다.

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තෙන භික්ඛුනා එකං භික්ඛුං උපසඞ්කමිත්වා එකංසං උත්තරාසඞ්ගං කරිත්වා උක්කුටිකං නිසීදිත්වා අඤ්ජලිං පග්ගහෙත්වා එවමස්ස වචනීයො – ‘අහං, ආවුසො, ඉත්ථන්නාමං ආපත්තිං ආපන්නො තං පටිදෙසෙමී’ති. තෙන වත්තබ්බො ‘පස්සසී’ති, ආම පස්සාමීති ආයතිං සංවරෙය්‍යාසී’’ති (චූළව. 239). තත්ථ [Pg.224] පුරිමනයෙනෙව ආපත්තියා නාමග්ගහණං වචනභෙදො ච වෙදිතබ්බො.

그 비구는 한 명의 비구에게 다가가 가사를 한쪽 어깨에 메고 발꿈치를 들고 앉아 합장하고 다음과 같이 말해야 한다. “도반이여, 저는 아무개라는 죄를 범하였기에 그것을 고백합니다.” 그(수용자)는 “그대는 보는가?”라고 물어야 하고, “예, 봅니다. 앞으로는 잘 단속하십시오”라고 말해야 한다. 그 경우에도 앞서 설명한 방식에 따라 죄의 이름을 언급하는 것과 수의 차이를 알아야 한다.

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යථා ච ගණස්ස නිස්සජ්ජනෙ එවං ද්වින්නං නිස්සජ්ජනෙපි පාළි වෙදිතබ්බා. යදි හි විසෙසො භවෙය්‍ය, යථෙව ‘‘අනුජානාමි, භික්ඛවෙ, තිණ්ණන්නං පාරිසුද්ධිඋපොසථං කාතුං, එවඤ්ච පන, භික්ඛවෙ, කාතබ්බො. බ්‍යත්තෙන භික්ඛුනා පටිබලෙන තෙ භික්ඛූ ඤාපෙතබ්බා’’තිආදිනා නයෙන ‘‘තිණ්ණන්නං පාරිසුද්ධිඋපොසථං කාතු’’න්ති වත්වා පුන ‘‘අනුජානාමි, භික්ඛවෙ, ද්වින්නං පාරිසුද්ධිඋපොසථං කාතුං, එවඤ්ච පන, භික්ඛවෙ, කාතබ්බො. ථෙරෙන භික්ඛුනා එකංසං උත්තරාසඞ්ග’’න්තිආදිනා (මහාව. 168) නයෙන විසුංයෙව ද්වින්නං පාරිසුද්ධිඋපොසථො වුත්තො, එවමිධාපි විසුං පාළිං වදෙය්‍ය, යස්මා පන නත්ථි, තස්මා අවත්වා ගතොති, ගණස්ස වුත්තා පාළියෙවෙත්ථ පාළි.

가나(3인 이상)에게 포기할 때와 마찬가지로, 두 명에게 포기할 때의 빠알리 문구도 알아야 한다. 만약 차이가 있다면, “비구들이여, 세 명의 빠리숫디 우뽀사타를 행하는 것을 허용한다... 지혜롭고 유능한 비구가 그 비구들에게 공지해야 한다”는 식으로 세 명의 우뽀사타를 언급한 뒤, 다시 “비구들이여, 두 명의 빠리숫디 우뽀사타를 행하는 것을 허용한다... 장로 비구가 가사를 한쪽 어깨에 메고...”라는 식으로 두 명의 우뽀사타에 대해 별도로 설하신 것처럼, 여기에서도 별도의 빠알리 문구를 설하셨을 것이다. 그러나 차이가 없기 때문에 별도로 설하지 않고 지나가셨으므로, 가나에 대해 설해진 빠알리 문구가 바로 여기서의 빠알리 문구이다.

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ආපත්තිපටිග්ගහණෙ පන අයං විසෙසො, යථා ගණස්ස නිස්සජ්ජිත්වා ආපත්තියා දෙසියමානාය ආපත්තිපටිග්ගාහකො භික්ඛු ඤත්තිං ඨපෙති, එවං අට්ඨපෙත්වා ද්වීසු අඤ්ඤතරෙන යථා එකපුග්ගලො පටිග්ගණ්හාති, එවං ආපත්ති පටිග්ගහෙතබ්බා. ද්වින්නඤ්හි ඤත්තිට්ඨපනා නාම නත්ථි, යදි සියා ද්වින්නං පාරිසුද්ධිඋපොසථං විසුං න වදෙය්‍ය.

죄의 수용에 있어서는 다음과 같은 차이가 있다. 가나에게 포기한 후 죄를 고백할 때 죄를 수용하는 비구가 냣띠(공지)를 세우는 것과는 달리, (두 명인 경우) 냣띠를 세우지 않고 두 명 중 한 사람에 의해 마치 개인 한 명이 수용하는 것처럼 죄가 수용되어야 한다. 두 명의 경우에는 냣띠를 세우는 일이 없기 때문인데, 만약 냣띠가 필요했다면 두 명의 빠리숫디 우뽀사타를 별도로 설하지 않으셨을 것이다.

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නිස්සට්ඨචීවරදානෙපි යථා ‘‘ඉමං චීවරං ආයස්මතො දම්මී’’ති එකො වදති, එවං ‘‘ඉමං මයං චීවරං ආයස්මතො දෙමා’’ති වත්තුං වට්ටති. ඉතො ගරුකතරානි හි ඤත්තිදුතියකම්මානිපි ‘‘අපලොකෙත්වා කාතබ්බානී’’ති වුත්තානි අත්ථි, තෙසං එතං අනුලොමං නිස්සට්ඨචීවරං පන දාතබ්බමෙව අදාතුං න ලබ්භති, විනයකම්මමත්තඤ්හෙතං. න තං තෙන සඞ්ඝස්ස වා ගණස්ස වා පුග්ගලස්ස වා දින්නමෙව හොතීති.

포기한 가사를 다시 돌려줄 때에도, 개인이 “이 가사를 존자에게 드립니다”라고 말하듯이, (여러 명일 때는) “우리는 이 가사를 존자에게 드립니다”라고 말하는 것이 타당하다. 이보다 더 중한 냣띠 두띠야 깜마(백이갈마)조차도 “공지(아빨로께따)하여 행해야 한다”고 설해진 것들이 있으니, 이것은 그것들에 수순하는 것이다. 한편 포기된 가사는 반드시 돌려주어야 하며 주지 않는 것은 허용되지 않는다. 왜냐하면 이것은 단지 율의 규범(비나야 깜마)일 뿐이기 때문이다. 그것을 포기했다고 해서 승가나 가나 혹은 개인에게 완전히 소유권이 넘어간 것은 아니기 때문이다.

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468. දසාහාතික්කන්තෙ අතික්කන්තසඤ්ඤීති දසාහං අතික්කන්තෙ චීවරෙ ‘‘අතික්කන්තං ඉද’’න්ති එවංසඤ්ඤී, දසාහෙ වා අතික්කන්තෙ ‘‘අතික්කන්තො දසාහො’’ති එවංසඤ්ඤී. නිස්සග්ගියං පාචිත්තියන්ති න ඉධ සඤ්ඤා රක්ඛති. යොපි එවංසඤ්ඤී, තස්සපි තං චීවරං නිස්සග්ගියං පාචිත්තියාපත්ති ච. සනිස්සග්ගියවිනයකම්මං වා පාචිත්තියන්ති උභොපි අත්ථවිකප්පා යුජ්ජන්ති. එස නයො සබ්බත්ථ.

468. ‘열흘이 지났을 때 지났다고 인식하는 자’란, 열흘이 지난 가사에 대해 “이것은 (기한이) 지났다”라고 인식하거나, 혹은 열흘이 지났을 때 “열흘이 지났다”라고 인식하는 것을 말한다. ‘니사기 빠찌띠야’라는 것은 여기서 인식이 (죄로부터) 보호해주지 못함을 뜻한다. (기한이 지나지 않았다고) 인식하는 자라도 그 가사는 니사기가 되며 빠찌띠야 죄가 된다. 혹은 ‘니사기 규범을 동반한 빠찌띠야’라고 하는 두 가지 의미의 해석이 모두 타당하다. 이러한 방식은 모든 경우에 적용된다.

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අවිස්සජ්ජිතෙ [Pg.225] විස්සජ්ජිතසඤ්ඤීති කස්සචි අදින්නෙ අපරිච්චත්තෙ ‘‘පරිච්චත්තං මයා’’ති එවංසඤ්ඤී.

‘포기하지 않았음에도 포기했다고 인식하는 자’란, 누구에게도 주지 않았고 포기하지 않았음에도 “내가 포기했다”라고 인식하는 것을 말한다.

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අනට්ඨෙ නට්ඨසඤ්ඤීති අත්තනො චීවරෙන සද්ධිං බහූනි අඤ්ඤෙසං චීවරානි එකතො ඨපිතානි චොරා හරන්ති. තත්‍රෙස අත්තනො චීවරෙ අනට්ඨෙ නට්ඨසඤ්ඤී හොති. එස නයො අවිනට්ඨාදීසුපි.

‘잃어버리지 않았음에도 잃어버렸다고 인식하는 자’란, 자신의 가사와 함께 다른 사람들의 많은 가사를 한곳에 두었는데 도둑들이 가져갔을 때, 거기서 자신의 가사는 잃어버리지 않았음에도 잃어버렸다고 인식하는 경우이다. 이러한 방식은 파손되지 않은 경우 등에도 적용된다.

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අවිලුත්තෙති එත්ථ පන ගබ්භං භින්දිත්වා පසය්හාවහාරවසෙන අවිලුත්තෙති වෙදිතබ්බං.

‘약탈당하지 않은 것’에서 여기서는 방을 부수고 강제로 빼앗아가는 방식으로 약탈당하지 않은 것을 의미한다고 알아야 한다.

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අනිස්සජ්ජිත්වා පරිභුඤ්ජති ආපත්ති දුක්කටස්සාති සකිං නිවත්ථං වා සකිං පාරුතං වා කායතො අමොචෙත්වා දිවසම්පි විචරති, එකාව ආපත්ති. මොචෙත්වා මොචෙත්වා නිවාසෙති වා පාරුපති වා පයොගෙ පයොගෙ දුක්කටං. දුන්නිවත්ථං වා දුප්පාරුතං වා සණ්ඨපෙන්තස්ස අනාපත්ති. අඤ්ඤස්ස තං පරිභුඤ්ජතොපි අනාපත්ති, ‘‘අනාපත්ති අඤ්ඤෙන කතං පටිලභිත්වා පරිභුඤ්ජතී’’ති (පාරා. 570) ආදිවචනඤ්චෙත්ථ සාධකං. අනතික්කන්තෙ අතික්කන්තසඤ්ඤිනො වෙමතිකස්ස ච දුක්කටං පරිභොගං සන්ධාය වුත්තං.

‘(가사를 포기하지 않고) 사용하면 악작죄(둑까따)이다’라는 것은, 한 번 입은 하의나 한 번 걸친 상의를 몸에서 떼어놓지 않고 온종일 다니면 하나의 죄가 된다는 것이다. 벗었다가 다시 입거나 걸칠 때마다 노력(빠요가)에 따라 악작죄가 된다. 잘못 입었거나 잘못 걸친 것을 바로잡는 자에게는 죄가 없다. 다른 사람이 그것을 사용하는 경우에도 죄가 없는데, “다른 사람이 만든 것을 얻어서 사용하는 자에게는 죄가 없다”라는 등의 문구가 여기서 그 증거가 된다. (기한이) 지나지 않았음에도 지났다고 인식하는 자와 의심을 품은 자의 악작죄는 사용(빠리보가)하는 것을 염두에 두고 설해진 것이다.

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469. ‘‘අනාපත්ති අන්තොදසාහං අධිට්ඨෙති, විකප්පෙතී’’ති එත්ථ පන අධිට්ඨානුපගං විකප්පනුපගඤ්ච වෙදිතබ්බං. තත්‍රායං පාළි – අථ ඛො භික්ඛූනං එතදහොසි – ‘‘යානි තානි භගවතා අනුඤ්ඤාතානි ‘තිචීවර’න්ති වා ‘වස්සිකසාටිකා’ති වා ‘නිසීදන’න්ති වා ‘පච්චත්ථරණ’න්ති වා ‘කණ්ඩුප්පටිච්ඡාදී’ති වා මුඛපුඤ්ඡනචොළකන්ති වා පරික්ඛාරචොළන්ති වා සබ්බානි තානි අධිට්ඨාතබ්බානීති නු ඛො උදාහු විකප්පෙතබ්බානී’’ති, භගවතො එතමත්ථං ආරොචෙසුං –

469. “‘열흘 이내에 결정(아딧타나)하거나 위깝빠(기탁)하면 죄가 없다’는 구절에서, 결정하기에 적합한 것과 위깝빠하기에 적합한 것을 알아야 한다. 이에 대한 빠알리 문구는 다음과 같다. 그때 비구들에게 다음과 같은 생각이 들었다. ‘세존께서 허용하신 삼가사, 우기용 가사, 좌구(니시다나), 깔개(빳짯따라나), 종기 가리개 가사, 얼굴 닦는 수건, 소지품용 천 등 이 모든 것들을 결정(아딧타나)해야 하는가, 아니면 위깝빠해야 하는가?’ 비구들은 세존께 이 내용을 보고하였다.”

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‘‘අනුජානාමි, භික්ඛවෙ, තිචීවරං අධිට්ඨාතුං න විකප්පෙතුං; වස්සිකසාටිකං වස්සානං චාතුමාසං අධිට්ඨාතුං තතො පරං විකප්පෙතුං; නිසීදනං අධිට්ඨාතුං න විකප්පෙතුං; පච්චත්ථරණං අධිට්ඨාතුං න විකප්පෙතුං; කණ්ඩුප්පටිච්ඡාදිං යාවආබාධා අධිට්ඨාතුං තතො පරං විකප්පෙතුං; මුඛපුඤ්ඡනචොළං අධිට්ඨාතුං න විකප්පෙතුං; පරික්ඛාරචොළං අධිට්ඨාතුං න විකප්පෙතු’’න්ති (මහාව. 358).

"비구들이여, 삼의(三의)를 아디타나(adhiṭṭhāna, 가니)하는 것은 허용하나 위가빠나(vikappana, 정가)하는 것은 허용하지 않는다. 우안거용 목욕수건(vassikasāṭika)은 우기 네 달 동안 가니하는 것을 허용하며 그 후에는 위가빠나하는 것을 허용한다. 니시단(nisīdana, 좌구)은 가니하는 것을 허용하나 위가빠나하는 것은 허용하지 않는다. 깔개(paccattharaṇa)는 가니하는 것을 허용하나 위가빠나하는 것은 허용하지 않는다. 가려움증을 가리는 천(kaṇḍuppaṭicchādi)은 병이 있는 동안 가니하는 것을 허용하며 그 후에는 위가빠나하는 것을 허용한다. 얼굴 수건(mukhapuñchanacoḷa)은 가니하는 것을 허용하나 위가빠나하는 것은 허용하지 않는다. 필수품 천(parikkhāracoḷa)은 가니하는 것을 허용하나 위가빠나하는 것은 허용하지 않는다."

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‘‘තත්ථ [Pg.226] තිචීවරං’’ අධිට්ඨහන්තෙන රජිත්වා කප්පබින්දුං දත්වා පමාණයුත්තමෙව අධිට්ඨාතබ්බං. තස්ස පමාණං උක්කට්ඨපරිච්ඡෙදෙන සුගතචීවරතො ඌනකං වට්ටති, ලාමකපරිච්ඡෙදෙන සඞ්ඝාටියා උත්තරාසඞ්ගස්ස ච දීඝතො මුට්ඨිපඤ්චකං තිරියං මුට්ඨිත්තිකං පමාණං වට්ටති. අන්තරවාසකො දීඝතො මුට්ඨිපඤ්චකො තිරියං ද්විහත්ථොපි වට්ටති. පාරුපණෙනපි හි සක්කා නාභිං පටිච්ඡාදෙතුන්ති. වුත්තප්පමාණතො පන අතිරෙකං ඌනකඤ්ච පරික්ඛාරචොළන්ති අධිට්ඨාතබ්බං.

그중 '삼의'를 가니하려는 자는 염색을 하고 까빠빈두(kappabindu, 점 찍기)를 한 뒤, 규격에 맞는 것만을 가니해야 한다. 그 규격은 최대 한도로는 수기타 가사(sugatacīvara)보다 작은 것이 적당하며, 최소 한도로는 승가리(saṅghāṭi)와 울다라승(uttarāsaṅga)의 경우 길이가 다섯 주먹(muṭṭhipañcaka), 폭이 세 주먹(muṭṭhittika)인 규격이 적당하다. 안다회(antaravāsako)는 길이가 다섯 주먹, 폭이 두 팔꿈치(dvihattha)인 것도 적당하다. 왜냐하면 몸에 두르는 것만으로도 배꼽을 가릴 수 있기 때문이다. 그러나 언급된 규격보다 더 크거나 작은 것은 '필수품 천'으로 가니해야 한다.

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තත්ථ යස්මා ‘‘ද්වෙ චීවරස්ස අධිට්ඨානා – කායෙන වා අධිට්ඨෙති, වාචාය වා අධිට්ඨෙතී’’ති (පරි. 322) වුත්තං, තස්මා පුරාණසඞ්ඝාටිං ‘‘ඉමං සඞ්ඝාටිං පච්චුද්ධරාමී’’ති පච්චුද්ධරිත්වා නවං සඞ්ඝාටිං හත්ථෙන ගහෙත්වා ‘‘ඉමං සඞ්ඝාටිං අධිට්ඨාමී’’ති චිත්තෙන ආභොගං කත්වා කායවිකාරං කරොන්තෙන කායෙන අධිට්ඨාතබ්බා. ඉදං කායෙන අධිට්ඨානං, තං යෙන කෙනචි සරීරාවයවෙන අඵුසන්තස්ස න වට්ටති. වාචාය අධිට්ඨානෙ පන වචීභෙදං කත්වා වාචාය අධිට්ඨාතබ්බා. තත්‍ර දුවිධං අධිට්ඨානං – සචෙ හත්ථපාසෙ හොති ‘‘ඉමං සඞ්ඝාටිං අධිට්ඨාමී’’ති වාචා භින්දිතබ්බා. අථ අන්තොගබ්භෙ වා උපරිපාසාදෙ වා සාමන්තවිහාරෙ වා හොති ඨපිතට්ඨානං සල්ලක්ඛෙත්වා ‘‘එතං සඞ්ඝාටිං අධිට්ඨාමී’’ති වාචා භින්දිතබ්බා. එස නයො උත්තරාසඞ්ගෙ අන්තරවාසකෙ ච. නාමමත්තමෙව හි විසෙසො. තස්මා සබ්බානි සඞ්ඝාටිං උත්තරාසඞ්ගං අන්තරවාසකන්ති එවං අත්තනො නාමෙනෙව අධිට්ඨාතබ්බානි. සචෙ අධිට්ඨහිත්වා ඨපිතවත්ථෙහි සඞ්ඝාටිආදීනි කරොති, නිට්ඨිතෙ රජනෙ ච කප්පෙ ච ඉමං ‘‘පච්චුද්ධරාමී’’ති පච්චුද්ධරිත්වා පුන අධිට්ඨාතබ්බානි. අධිට්ඨිතෙන පන සද්ධිං මහන්තතරමෙව දුතියපට්ටං වා ඛණ්ඩං වා සංසිබ්බන්තෙන පුන අධිට්ඨාතබ්බමෙව. සමෙ වා ඛුද්දකෙ වා අධිට්ඨානකිච්චං නත්ථි.

거기서 '가사의 가니에는 몸으로 하는 것과 말로 하는 것의 두 종류가 있다'고 하셨으므로, 옛 승가리를 '이 승가리를 해지한다(paccuddharāmi)'라고 하며 해지한 뒤, 새 승가리를 손으로 잡고 '이 승가리를 가니한다(adhiṭṭhāmī)'라고 마음으로 주의를 기울이며 신체적 동작을 행하는 몸으로써 가니해야 한다. 이것이 몸에 의한 가니이며, 신체의 어느 부위로도 접촉하지 않는 자에게는 성립하지 않는다. 말에 의한 가니의 경우, 음성을 내어 말로써 가니해야 한다. 여기에는 두 가지 방식이 있다. 만약 손 닿는 거리(hatthapāsa) 내에 있다면 '이 승가리를 가니한다'라고 음성을 내어 말해야 한다. 만약 방 안이나 다락 위, 혹은 인근 사찰에 있다면 놓아둔 장소를 관찰하며 '저 승가리를 가니한다'라고 말해야 한다. 울다라승과 안다회도 이와 같은 방식이다. 명칭만 다를 뿐이다. 그러므로 모든 가사는 승가리, 울다라승, 안다회라는 각각의 명칭으로 가니해야 한다. 만약 가니해 둔 천으로 승가리 등을 만든다면, 염색과 점 찍기가 끝난 후에 '이것을 해지한다'라고 해지한 뒤 다시 가니해야 한다. 이미 가니된 가사에 매우 큰 두 번째 겹이나 조각을 덧대어 꿰매는 경우에도 다시 가니해야 한다. 그러나 크기가 같거나 작은 조각을 덧대는 경우에는 가니할 필요가 없다.

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තිචීවරං පන පරික්ඛාරචොළං අධිට්ඨාතුං වට්ටති න වට්ටතීති? මහාපදුමත්ථෙරො කිරාහ – ‘‘තිචීවරං තිචීවරමෙව අධිට්ඨාතබ්බං. සචෙ පරික්ඛාරචොළාධිට්ඨානං ලභෙය්‍ය උදොසිතසික්ඛාපදෙ පරිහාරො නිරත්ථකො භවෙය්‍යා’’ති. එවං වුත්තෙ කිර අවසෙසා භික්ඛූ ආහංසු – ‘‘පරික්ඛාරචොළම්පි භගවතාව අධිට්ඨාතබ්බන්ති වුත්තං, තස්මා වට්ටතී’’ති. මහාපච්චරියම්පි වුත්තං ‘‘පරික්ඛාරචොළං නාම පාටෙක්කං නිධානමුඛමෙතන්ති තිචීවරං [Pg.227] පරික්ඛාරචොළන්ති අධිට්ඨහිත්වා පරිභුඤ්ජිතුං වට්ටති. උදොසිතසික්ඛාපදෙ පන තිචීවරං අධිට්ඨහිත්වා පරිහරන්තස්ස පරිහාරො වුත්තො’’ති. උභතොවිභඞ්ගභාණකො පුණ්ණවාලිකවාසී මහාතිස්සත්ථෙරොපි කිර ආහ – ‘‘මයං පුබ්බෙ මහාථෙරානං අස්සුම්හ, අරඤ්ඤවාසිනො භික්ඛූ රුක්ඛසුසිරාදීසු චීවරං ඨපෙත්වා පධානං පදහනත්ථාය ගච්ඡන්ති. සාමන්තවිහාරෙ ධම්මසවනත්ථාය ගතානඤ්ච නෙසං සූරියෙ උට්ඨිතෙ සාමණෙරා වා දහරභික්ඛූ වා පත්තචීවරං ගහෙත්වා ගච්ඡන්ති, තස්මා සුඛපරිභොගත්ථං තිචීවරං පරික්ඛාරචොළන්ති අධිට්ඨාතුං වට්ටතී’’ති. මහාපච්චරියම්පි වුත්තං පුබ්බෙ ආරඤ්ඤිකා භික්ඛූ අබද්ධසීමායං දුප්පරිහාරන්ති තිචීවරං පරික්ඛාරචොළමෙව අධිට්ඨහිත්වා පරිභුඤ්ජිංසූ’’ති.

그런데 삼의를 필수품 천으로 가니하는 것이 가능한가, 불가능한가? 마하빠두마 어른스님은 '삼의는 삼의로만 가니해야 한다. 만약 필수품 천으로 가니하는 것을 허용한다면 가사를 방치하는 죄(udositasikkhāpada)에 대한 보호 규정이 무의미해질 것이다'라고 말씀하셨다고 한다. 이 말이 전해지자 나머지 비구들은 '필수품 천 또한 세존께서 가니하라고 말씀하셨으므로 가능하다'라고 말했다고 한다. 마하빳짜리(Mahāpaccarī)에도 '필수품 천이란 가사를 보존하기 위한 별도의 방편이므로, 삼의를 필수품 천으로 가니하여 사용하는 것은 가능하다. 다만 가사를 방치하는 죄의 항목에서는 삼의를 삼의로 가니하여 지니고 다니는 비구에 대한 규정을 말한 것이다'라고 기록되어 있다. 웁바또위방가(Ubhatovibhaṅga)를 암송하는 뿐나왈리까 거주 마하띳사 어른스님도 '우리는 예전에 큰스님들로부터, 숲에 사는 비구들이 정진에 전념하기 위해 나무 구멍 등에 가사를 놓아두고 갈 때가 있다는 말을 들었다. 또한 인근 사찰에 법문을 들으러 간 이들에게 해가 뜰 때 사미나 젊은 비구들이 발우와 가사를 챙겨다 주기도 한다. 그러므로 편안한 사용을 위해 삼의를 필수품 천으로 가니하는 것이 가능하다'라고 말씀하셨다고 한다. 마하빳짜리에도 '예전에 숲속 비구들이 경계가 확정되지 않은 곳에서 가사를 지키기 어렵다고 생각하여 삼의를 필수품 천으로만 가니하여 사용했다'고 기록되어 있다.

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‘‘වස්සිකසාටිකා’’ අනතිරිත්තප්පමාණා නාමං ගහෙත්වා වුත්තනයෙනෙව චත්තාරො වස්සිකෙ මාසෙ අධිට්ඨාතබ්බා, තතො පරං පච්චුද්ධරිත්වා විකප්පෙතබ්බා. වණ්ණභෙදමත්තරත්තාපි චෙසා වට්ටති. ද්වෙ පන න වට්ටන්ති. ‘‘නිසීදනං’’ වුත්තනයෙන අධිට්ඨාතබ්බමෙව, තඤ්ච ඛො පමාණයුත්තං එකමෙව, ද්වෙ න වට්ටන්ති. ‘‘පච්චත්ථරණ’’ම්පි අධිට්ඨාතබ්බමෙව, තං පන මහන්තම්පි වට්ටති, එකම්පි වට්ටති, බහූනිපි වට්ටන්ති. නීලම්පි පීතකම්පි සදසම්පි පුප්ඵදසම්පීති සබ්බප්පකාරං වට්ටති. සකිං අධිට්ඨිතං අධිට්ඨිතමෙව හොති. ‘‘කණ්ඩුප්පටිච්ඡාදි’’ යාව ආබාධො අත්ථි, තාව පමාණිකා අධිට්ඨාතබ්බා. ආබාධෙ වූපසන්තෙ පච්චුද්ධරිත්වා විකප්පෙතබ්බා, එකාව වට්ටති. ‘‘මුඛපුඤ්ඡනචොළං’’ අධිට්ඨාතබ්බමෙව, යාව එකං ධොවියති, තාව අඤ්ඤං පරිභොගත්ථාය ඉච්ඡිතබ්බන්ති ද්වෙ වට්ටන්ති. අපරෙ පන ථෙරා ‘‘නිධානමුඛමෙතං බහූනිපි වට්ටන්තී’’ති වදන්ති. පරික්ඛාරචොළෙ ගණනා නත්ථි, යත්තකං ඉච්ඡති තත්තකං අධිට්ඨාතබ්බමෙව. ථවිකාපි පරිස්සාවනම්පි විකප්පනුපගං පච්ඡිමචීවරප්පමාණං ‘‘පරික්ඛාරචොළක’’න්ති අධිට්ඨාතබ්බමෙව. බහූනි එකතො කත්වා ‘‘ඉමානි චීවරානි පරික්ඛාරචොළානි අධිට්ඨාමී’’ති අධිට්ඨාතුම්පි වට්ටතියෙව. භෙසජ්ජනවකම්මමාතාපිතුආදීනං අත්ථාය ඨපෙන්තෙනපි අධිට්ඨාතබ්බමෙව. මහාපච්චරියං පන ‘‘අනාපත්තී’’ති වුත්තං. මඤ්චභිසි පීඨකභිසි බිම්බොහනං පාවාරො කොජවොති එතෙසු පන සෙනාසනපරික්ඛාරත්ථාය දින්නපච්චත්ථරණෙ ච අධිට්ඨානකිච්චං නත්ථියෙව.

'우안거용 목욕수건'은 규격을 넘지 않는 것을 그 명칭으로 불러 앞서 언급한 방식대로 우기 네 달 동안 가니해야 하며, 그 후에는 해지하고 위가빠나해야 한다. 색깔만 변할 정도로 살짝 염색한 것도 허용된다. 그러나 두 벌은 허용되지 않는다. '니시단'은 앞서 언급한 방식대로 가니해야 하며, 규격에 맞는 것 단 하나만 허용되고 두 개는 허용되지 않는다. '깔개'도 가니해야 하지만, 그것은 큰 것도 허용되고, 하나도 허용되며, 여러 개도 허용된다. 청색, 황색, 술이 달린 것, 꽃무늬 술이 달린 것 등 모든 종류가 허용된다. 한 번 가니하면 계속 가니된 상태로 유지된다. '가려움증을 가리는 천'은 병이 있는 동안 규격에 맞는 것을 가니해야 한다. 병이 나으면 해지하고 위가빠나해야 하며, 단 하나만 허용된다. '얼굴 수건'은 가니해야 하는데, 하나를 세탁하는 동안 다른 하나를 사용할 수 있도록 두 개까지 허용된다. 다른 어른스님들은 '이것은 보관을 위한 방편이므로 여러 개도 허용된다'라고 말씀하신다. '필수품 천'은 개수 제한이 없으며, 원하는 만큼 가니할 수 있다. 가방이나 거르개(parissāvana)도 위가빠나할 수 있는 최소 가사 규격이라면 '필수품 천'으로 가니해야 한다. 여러 개를 한데 모아 '이 천들을 필수품 천들로 가니한다'라고 가니하는 것도 가능하다. 약이나 새로운 불사, 부모님 등을 위해 남겨두는 것도 가니해야 한다. 마하빳짜리에서는 이를 '죄가 되지 않는다'고 하였다. 침대 매트리스, 의자 매트리스, 베개, 겉옷, 카펫 등과 사찰 비품으로 기부된 깔개 등은 가니할 필요가 없다.

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අධිට්ඨිතචීවරං පන පරිභුඤ්ජතො කථං අධිට්ඨානං විජහතීති? අඤ්ඤස්ස දානෙන, අච්ඡින්දිත්වා ගහණෙන, විස්සාසග්ගාහෙන, හීනායාවත්තනෙන, සික්ඛාපච්චක්ඛානෙන[Pg.228], කාලංකිරියාය, ලිඞ්ගපරිවත්තනෙන, පච්චුද්ධරණෙන, ඡිද්දභාවෙනාති ඉමෙහි නවහි කාරණෙහි විජහති. තත්ථ පුරිමෙහි අට්ඨහි සබ්බචීවරානි අධිට්ඨානං විජහන්ති, ඡිද්දභාවෙන පන තිචීවරස්සෙව සබ්බඅට්ඨකථාසු අධිට්ඨානවිජහනං වුත්තං, තඤ්ච නඛපිට්ඨිප්පමාණෙන ඡිද්දෙන. තත්ථ නඛපිට්ඨිප්පමාණං කනිට්ඨඞ්ගුලිනඛවසෙන වෙදිතබ්බං, ඡිද්දඤ්ච විනිබ්බිද්ධඡිද්දමෙව. ඡිද්දස්ස හි අබ්භන්තරෙ එකතන්තු චෙපි අච්ඡින්නො හොති, රක්ඛති. තත්ථ සඞ්ඝාටියා ච උත්තරාසඞ්ගස්ස ච දීඝන්තතො විදත්ථිප්පමාණස්ස තිරියන්තතො අට්ඨඞ්ගුලප්පමාණස්ස පදෙසස්ස ඔරතො ඡිද්දං අධිට්ඨානං භින්දති, පරතො න භින්දති. අන්තරවාසකස්ස පන දීඝන්තතො විදත්ථිප්පමාණස්සෙව තිරියන්තතො චතුරඞ්ගුලප්පමාණස්ස පදෙසස්ස ඔරතො ඡිද්දං අධිට්ඨානං භින්දති, පරතො න භින්දති. තස්මා ජාතෙ ඡිද්දෙ තං චීවරං අතිරෙකචීවරට්ඨානෙ තිට්ඨති, සූචිකම්මං කත්වා පුන අධිට්ඨාතබ්බං. මහාසුමත්ථෙරො පනාහ – ‘‘පමාණචීවරස්ස යත්ථ කත්ථචි ඡිද්දං අධිට්ඨානං භින්දති, මහන්තස්ස පන පමාණතො බහි ඡිද්දං අධිට්ඨානං න භින්දති, අන්තොජාතං භින්දතී’’ති. කරවීකතිස්සත්ථෙරො ආහ – ‘‘ඛුද්දකං මහන්තං න පමාණං, ද්වෙ චීවරානි පාරුපන්තස්ස වාමහත්ථෙ සඞ්ඝරිත්වා ඨපිතට්ඨානෙ ඡිද්දං අධිට්ඨානං න භින්දති, ඔරභාගෙ භින්දති. අන්තරවාසකස්සපි ඔවට්ටිකං කරොන්තෙන සඞ්ඝරිතට්ඨානෙ ඡිද්දං න භින්දති, තතො ඔරං භින්දතී’’ති. අන්ධකට්ඨකථායං පන තිචීවරෙ මහාසුමත්ථෙරවාදං පමාණං කත්වා උත්තරිම්පි ඉදං වුත්තං ‘‘පච්ඡිමප්පමාණං අධිට්ඨානං රක්ඛතී’’ති. පරික්ඛාරචොළෙ දීඝසො අට්ඨඞ්ගුලෙ සුගතඞ්ගුලෙන තිරියං චතුරඞ්ගුලෙ යත්ථ කත්ථචි ඡිද්දං අධිට්ඨානං විජහති. මහන්තෙ චොළෙ තතො පරෙන ඡිද්දං අධිට්ඨානං න විජහති. එස නයො සබ්බෙසු අධිට්ඨාතබ්බකෙසු චීවරෙසූ’’ති.

그런데 수지(adhiṭṭhāna)한 가사를 사용하는 이에게 있어 어떻게 수지를 잃게 되는가? 다른 이에게 줌(dāna), 빼앗김(acchinditvā gahaṇa), 신뢰하여 가져감(vissāsaggāha), 저열한 재가자로 돌아감(hīnāyāvattana), 계를 반납함(sikkhāpaccakkhāna), 죽음(kālaṃkiriyā), 성별의 변화(liṅgaparivattana), 수지의 철회(paccuddharaṇa), 구멍이 남(chiddabhāva)이라는 이 아홉 가지 원인으로 [수지를] 잃게 된다. 그중 앞의 여덟 가지는 모든 가사의 수지를 잃게 하지만, 구멍이 나는 것(chiddabhāva)은 오직 삼의(ticīvara)에만 해당한다고 모든 주석서에서 설해졌다. 그리고 그 수지 상실의 원인이 되는 구멍은 손톱 크기(nakhapiṭṭhippamāṇa)여야 한다. 여기서 손톱 크기는 새끼손가락의 손톱을 기준으로 알아야 하며, 구멍은 완전히 뚫린 것(vinibbiddha)이어야 한다. 구멍 내부에 실 한 가닥이라도 끊어지지 않고 남아 있다면 수지는 유지된다. 그중 승가리(saṅghāṭi)와 울다라승(uttarāsaṅga)의 경우, 긴 쪽 끝(dīghanto)에서 1뼘(vidatthi) 이내이거나 짧은 쪽 끝(tiriyanto)에서 8손가락(aṭṭhaṅgula) 거리 이내에 구멍이 생기면 수지가 깨지나, 그 범위를 벗어난 곳의 구멍은 수지를 깨뜨리지 않는다. 안타와사(antaravāsaka)의 경우에는 긴 쪽 끝에서 1뼘 이내이거나 짧은 쪽 끝에서 4손가락 거리 이내에 구멍이 생기면 수지가 깨지나, 그 범위를 벗어난 곳의 구멍은 수지를 깨뜨리지 않는다. 그러므로 구멍이 생기면 그 가사는 여분의 가사(atirekacīvara) 상태가 되므로, 바느질을 한 후에 다시 수지해야 한다. 그러나 마하수마 어른(Mahāsumatthero)은 "표준 크기의 가사는 어디든 구멍이 생기면 수지가 깨지지만, 큰 가사의 경우 표준 크기 밖의 구멍은 수지를 깨뜨리지 않고 안쪽의 구멍만 깨뜨린다"고 말했다. 카라위카띳사 어른(Karavīkatissatthero)은 "크고 작음이 기준이 아니라, 가사 두 벌을 겹쳐 입는 비구가 왼쪽 손에 접어 둔 부분에 난 구멍은 수지를 깨뜨리지 않으며, 그 아래쪽(접히지 않은 부분)에 난 구멍은 수지를 깨뜨린다. 안타와사의 경우에도 허리띠 부분을 만드는 과정에서 겹쳐진 부분에 난 구멍은 수지를 깨뜨리지 않으며, 그보다 아래쪽은 깨뜨린다"고 말했다. 안다카 주석서(Andhakaṭṭhakathā)에서는 삼의에 대해 마하수마 어른의 견해를 기준으로 삼고 나아가 이렇게 말했다. "최소 크기(pacchimappamāṇa)가 수지를 보존한다. 부속 가사(parikkhāracoḷa)의 경우 부처님 손가락(sugataṅgula)으로 길이 8손가락, 폭 4손가락 이내의 어느 곳에든 구멍이 나면 수지를 잃는다. 큰 천의 경우 그 범위 밖의 구멍은 수지를 잃게 하지 않는다. 이러한 원칙은 수지해야 할 모든 가사에 적용된다."

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තත්ථ යස්මා සබ්බෙසම්පි අධිට්ඨාතබ්බකචීවරානං විකප්පනුපගපච්ඡිමප්පමාණතො අඤ්ඤං පච්ඡිමප්පමාණං නාම නත්ථි, යඤ්හි නිසීදන-කණ්ඩුප්පටිච්ඡාදි-වස්සිකසාටිකානං පමාණං වුත්තං, තං උක්කට්ඨං, තතො උත්තරි පටිසිද්ධත්තා න පච්ඡිමං තතො හෙට්ඨා අප්පටිසිද්ධත්තා. තිචීවරස්සාපි සුගතචීවරප්පමාණතො ඌනකත්තං උක්කට්ඨප්පමාණමෙව. පච්ඡිමං පන විසුං සුත්තෙ වුත්තං නත්ථි. මුඛපුඤ්ඡනපච්චත්ථරණපරික්ඛාරචොළානං උක්කට්ඨපරිච්ඡෙදො නත්ථියෙව. විකප්පනුපගපච්ඡිමෙන පන පච්ඡිමපරිච්ඡෙදො වුත්තො. තස්මා යං තාව අන්ධකට්ඨකථායං [Pg.229] ‘‘පච්ඡිමප්පමාණං අධිට්ඨානං රක්ඛතී’’ති වත්වා තත්ථ පරික්ඛාරචොළස්සෙව සුගතඞ්ගුලෙන අට්ඨඞ්ගුලචතුරඞ්ගුලපච්ඡිමප්පමාණං දස්සෙත්වා ඉතරෙසං තිචීවරාදීනං මුට්ඨිපඤ්චකාදිපභෙදං පච්ඡිමප්පමාණං සන්ධාය ‘‘එස නයො සබ්බෙසු අධිට්ඨාතබ්බකෙසුචීවරෙසූ’’ති වුත්තං, තං න සමෙති.

그중 수지해야 할 모든 가사에 대해 위깝빠나(vikappana)에 해당하는 최소 크기 외에 별도의 최소 크기라는 것은 없기 때문이다. 니시단(nisīdana), 갈창욕의(kaṇḍuppaṭicchādi), 우안거의(vassikasāṭikā)에 대해 설해진 크기는 최대 크기(ukkaṭṭha)이다. 그보다 더 큰 것은 금지되어 있기 때문이며, 그보다 작은 것은 금지되지 않았으므로 그것은 최소 크기가 아니다. 삼의의 경우에도 부처님 가사 크기(sugatacīvarappamāṇa)보다 작은 것이 최대 크기일 뿐이다. 최소 크기는 경전(Sutta)에서 따로 설해진 바가 없다. 얼굴 닦는 수건(mukhapuñchana), 깔개(paccattharaṇa), 부속 가사(parikkhāracoḷa)의 경우에는 최대 크기의 제한이 아예 없다. 다만 위깝빠나에 해당하는 최소 크기로써 그 한계가 설해졌을 뿐이다. 그러므로 안다카 주석서에서 "최소 크기가 수지를 보존한다"고 말하고, 거기서 부속 가사에 대해서만 부처님 손가락으로 8손가락과 4손가락의 최소 크기를 제시한 뒤, 나머지 삼의 등에 대해서는 다섯 주먹(muṭṭhipañcaka) 등의 구분을 최소 크기로 간주하여 "이러한 원칙은 수지해야 할 모든 가사에 적용된다"고 말한 것은 [율장] 조문과 일치하지 않는다.

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කරවීකතිස්සත්ථෙරවාදෙපි දීඝන්තතොයෙව ඡිද්දං දස්සිතං, තිරියන්තතො න දස්සිතං, තස්මා සො අපරිච්ඡින්නො. මහාසුමත්ථෙරවාදෙ ‘‘පමාණචීවරස්ස යත්ථ කත්ථචි ඡිද්දං අධිට්ඨානං භින්දති, මහන්තස්ස පන පමාණතො බහි ඡිද්දං අධිට්ඨානං න භින්දතී’’ති වුත්තං. ඉදං පන න වුත්තං – ‘‘ඉදං නාම පමාණචීවරං ඉතො උත්තරි මහන්තං චීවර’’න්ති. අපිචෙත්ථ තිචීවරාදීනං මුට්ඨිපඤ්චකාදිභෙදං පච්ඡිමප්පමාණන්ති අධිප්පෙතං. තත්ථ යදි පච්ඡිමප්පමාණතො බහි ඡිද්දං අධිට්ඨානං න භින්දෙය්‍ය, උක්කට්ඨපත්තස්සාපි මජ්ඣිමපත්තස්ස වා ඔමකප්පමාණතො බහි ඡිද්දං අධිට්ඨානං න භින්දෙය්‍ය, න ච න භින්දති. තස්මා අයම්පි වාදො අපරිච්ඡින්නො.

카라위카띳사 어른의 견해에서도 긴 쪽 끝부분(dīghanto)의 구멍만 제시되었을 뿐, 짧은 쪽 끝부분(tiriyanto)은 제시되지 않았으므로 그 견해는 확정적이지 않다. 마하수마 어른의 견해에서는 "표준 크기의 가사는 어디든 구멍이 생기면 수지가 깨지지만, 큰 가사의 경우 표준 크기 밖의 구멍은 수지를 깨뜨리지 않는다"고 하였으나, "이것이 표준 크기이고 이것보다 크면 대가사이다"라고 하는 구체적인 설명은 없었다. 또한 여기서는 삼의 등의 다섯 주먹(muṭṭhipañcaka) 등의 구분을 최소 크기로 의도한 것이다. 거기서 만약 최소 크기 밖의 구멍이 수지를 깨뜨리지 않는다면, 대(大) 발우나 중(中) 발우의 경우에도 최소 크기 밖의 구멍은 수지를 깨뜨리지 않아야 할 것인데, 실제로는 깨뜨리지 않는 것이 아니다(즉, 깨뜨린다). 그러므로 이 견해 역시 확정적이지 않다.

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යො පනායං සබ්බපඨමො අට්ඨකථාවාදො, අයමෙවෙත්ථ පමාණං. කස්මා? පරිච්ඡෙදසබ්භාවතො. තිචීවරස්ස හි පච්ඡිමප්පමාණඤ්ච ඡිද්දප්පමාණඤ්ච ඡිද්දුප්පත්තිදෙසප්පමාණඤ්ච සබ්බඅට්ඨකථාසුයෙව පරිච්ඡින්දිත්වා වුත්තං, තස්මා ස්වෙව වාදො පමාණං. අද්ධා හි සො භගවතො අධිප්පායං අනුගන්ත්වා වුත්තො. ඉතරෙසු පන නෙව පරිච්ඡෙදො අත්ථි, න පුබ්බාපරං සමෙතීති.

그런데 이 모든 것 중에서 가장 처음에 나온 주석서의 견해(aṭṭhakathāvādo)만이 여기에서 기준이 된다. 왜 그러한가? 구분이 명확하기 때문이다. 삼의의 최소 크기, 구멍의 크기, 구멍이 생기는 위치의 범위가 모든 [고대] 주석서에서 명확히 구분되어 설해졌으므로 그 견해만이 기준이 된다. 참으로 그 견해는 세존의 의도를 따라서 설해진 것이다. 그러나 다른 견해들은 명확한 구분도 없고 앞뒤가 맞지도 않는다고 알아야 한다.

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යො පන දුබ්බලට්ඨානෙ පඨමං අග්ගළං දත්වා පච්ඡා දුබ්බලට්ඨානං ඡින්දිත්වා අපනෙති, අධිට්ඨානං න භිජ්ජති. මණ්ඩලපරිවත්තනෙපි එසෙව නයො. දුපට්ටස්ස එකස්මිං පටලෙ ඡිද්දෙ වා ජාතෙ ගළිතෙ වා අධිට්ඨානං න භිජ්ජති, ඛුද්දකං චීවරං මහන්තං කරොති, මහන්තං වා ඛුද්දකං කරොති, අධිට්ඨානං න භිජ්ජති. උභො කොටියො මජ්ඣෙ කරොන්තො සචෙ පඨමං ඡින්දිත්වා පච්ඡා ඝටෙති, අධිට්ඨානං භිජ්ජති. අථ ඝටෙත්වා ඡින්දති, න භිජ්ජති, රජකෙහි ධොවාපෙත්වා සෙතං කාරාපෙන්තස්සාපි අධිට්ඨානං අධිට්ඨානමෙවාති. අයං තාව ‘‘අන්තොදසාහං අධිට්ඨෙති විකප්පෙතී’’ති එත්ථ අධිට්ඨානෙ විනිච්ඡයො.

또한 해어지거나 약해진 부분에 먼저 헝겊(aggaḷa)을 대고 나중에 그 약한 부분을 잘라낸다면 수지는 깨지지 않는다. 만다라(maṇḍala)를 교체할 때도 이와 같은 원칙이 적용된다. 두 겹으로 된 가사(dupaṭṭa)의 한쪽 층에 구멍이 나거나 해어지더라도 수지는 깨지지 않는다. 작은 가사를 크게 만들거나 큰 가사를 작게 만들더라도 수지는 깨지지 않는다. 양쪽 끝을 가운데로 모으려 할 때, 만약 먼저 자른 뒤에 나중에 잇는다면 수지가 깨진다. 하지만 먼저 이은 뒤에 자른다면 깨지지 않는다. 세탁소(rajaka)에서 빨게 하여 희게 만들더라도 수지는 그대로 유지된다. 이것이 "열흘 이내에 수지하거나 위깝빠나해야 한다"는 조항 중 수지에 관한 판결이다.

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විකප්පනෙ [Pg.230] පන ද්වෙ විකප්පනා – සම්මුඛාවිකප්පනා ච පරම්මුඛාවිකප්පනා ච. කථං සම්මුඛාවිකප්පනා හොතීති? චීවරානං එකබහුභාවං සන්නිහිතාසන්නිහිතභාවඤ්ච ඤත්වා ‘‘‘ඉමං චීවර’න්ති වා ‘ඉමානි චීවරානී’ති වා ‘එතං චීවර’න්ති වා ‘එතානි චීවරානී’’’ති වා ‘‘තුය්හං විකප්පෙමී’’ති වත්තබ්බං, අයමෙකා සම්මුඛාවිකප්පනා. එත්තාවතා නිධෙතුං වට්ටති, පරිභුඤ්ජිතුං පන විස්සජ්ජෙතුං වා අධිට්ඨාතුං වා න වට්ටති. ‘‘මය්හං සන්තකං, මය්හං සන්තකානි පරිභුඤ්ජ වා විස්සජ්ජෙහි වා යථාපච්චයං වා කරොහී’’ති එවං පන වුත්තෙ පච්චුද්ධාරො නාම හොති. තතොපභුති පරිභොගාදයොපි වට්ටන්ති.

위깝빠나(vikappana, 분표)에는 면전 분표(sammukhāvikappanā)와 비면전 분표(parammukhāvikappanā)라는 두 가지가 있습니다. 어떻게 면전 분표가 되는 것입니까? 가사들의 수량(단수 혹은 복수)과 비치 여부(가까이 있는지 없는지)를 파악한 뒤, ‘이 가사를’ 혹은 ‘이 가사들을’, 또는 ‘저 가사를’ 혹은 ‘저 가사들을 당신에게 위깝빠나 합니다’라고 말해야 하니, 이것이 한 가지 면전 분표입니다. 이 정도로는 보관하는 것만 허용될 뿐, 사용하거나 양도하거나 의정(adhiṭṭhāna)하는 것은 허용되지 않습니다. 하지만 ‘나의 소유인 가사를(혹은 가사들을) 사용하거나 양도하거나 형편에 따라 처리하십시오’라고 말하면 이를 이른바 빠쭈따라(paccuddhāra, 회수)라고 합니다. 그때부터는 사용하는 것 등이 허용됩니다.

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අපරොපි නයො – තථෙව චීවරානං එකබහුභාවං සන්නිහිතාසන්නිහිතභාවඤ්ච ඤත්වා තස්සෙව භික්ඛුනො සන්තිකෙ ‘‘‘ඉමං චීවර’න්ති වා ‘ඉමානි චීවරානී’ති වා ‘එතං චීවර’න්ති වා ‘එතානි චීවරානී’’’ති වා වත්වා පඤ්චසු සහධම්මිකෙසු අඤ්ඤතරස්ස අත්තනා අභිරුචිතස්ස යස්ස කස්සචි නාමං ගහෙත්වා ‘‘‘තිස්සස්ස භික්ඛුනො විකප්පෙමී’ති වා ‘තිස්සාය භික්ඛුනියා, සික්ඛමානාය, තිස්සස්ස සාමණෙරස්ස, තිස්සාය සාමණෙරියා විකප්පෙමී’’’ති වා වත්තබ්බං, අයං අපරාපි සම්මුඛාවිකප්පනා. එත්තාවතා නිධෙතුං වට්ටති, පරිභොගාදීසු පන එකම්පි න වට්ටති. තෙන පන භික්ඛුනා ‘‘තිස්සස්ස භික්ඛුනො සන්තකං…පෙ… තිස්සාය සාමණෙරියා සන්තකං පරිභුඤ්ජ වා විස්සජ්ජෙහි වා යථාපච්චයං වා කරොහී’’ති වුත්තෙ පච්චුද්ධාරො නාම හොති. තතොපභුති පරිභොගාදයොපි වට්ටන්ති.

또 다른 방법은 이와 같습니다. 가사들의 수량과 비치 여부를 파악하여 그 비구의 면전에서 ‘이 가사를’ 등이라고 말하고, 다섯 부류의 동료 수행자들 중 자신이 원하는 어떤 한 사람의 이름을 들어 ‘비구 띳사에게 위깝빠나 합니다’ 혹은 ‘비구니 띳사에게, 식카마나에게, 사마네라 띳사에게, 사마네리 띳사에게 위깝빠나 합니다’라고 말해야 하니, 이것도 또 다른 면전 분표입니다. 이 정도로 보관하는 것은 허용되나, 사용 등은 하나도 허용되지 않습니다. 하지만 그 비구가 ‘비구 띳사의 소유를… (중략) …사마네리 띳사의 소유를 사용하거나 양도하거나 형편에 따라 처리하십시오’라고 말하면 빠쭈따라가 됩니다. 그때부터는 사용하는 것 등이 허용됩니다.

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කථං පරම්මුඛාවිකප්පනා හොතීති? චීවරානං තථෙව එකබහුභාවං සන්නිහිතාසන්නිහිතභාවඤ්ච ඤත්වා ‘‘‘ඉමං චීවර’න්ති වා ‘ඉමානි චීවරානී’ති වා ‘එතං චීවර’න්ති වා ‘එතානි චීවරානී’’’ති වා වත්වා ‘‘තුය්හං විකප්පනත්ථාය දම්මී’’ති වත්තබ්බං. තෙන වත්තබ්බො – ‘‘කො තෙ මිත්තො වා සන්දිට්ඨො වා’’ති? තතො ඉතරෙන පුරිමනයෙනෙව ‘‘තිස්සො භික්ඛූති වා…පෙ… තිස්සා සාමණෙරී’’ති වා වත්තබ්බං. පුන තෙන භික්ඛුනා ‘‘අහං තිස්සස්ස භික්ඛුනො දම්මීති වා…පෙ… තිස්සාය සාමණෙරියා දම්මී’’ති වා වත්තබ්බං, අයං පරම්මුඛාවිකප්පනා. එත්තාවතා නිධෙතුං වට්ටති, පරිභොගාදීසු පන එකම්පි න වට්ටති. තෙන පන භික්ඛුනා දුතියසම්මුඛාවිකප්පනායං වුත්තනයෙනෙව ‘‘ඉත්ථන්නාමස්ස සන්තකං පරිභුඤ්ජ වා විස්සජ්ජෙහි වා යථාපච්චයං වා කරොහී’’ති වුත්තෙ පච්චුද්ධාරො නාම හොති. තතොපභුති පරිභොගාදයොපි වට්ටන්ති.

어떻게 비면전 분표가 되는 것입니까? 가사들에 대해 앞서와 같이 수량과 비치 여부를 파악하여 ‘이 가사를’ 등이라고 말한 뒤, ‘당신에게 위깝빠나를 위해 줍니다’라고 말해야 합니다. 그러면 그 비구는 ‘그대의 친구나 지인이 누구입니까?’라고 물어야 합니다. 그다음 다른 이(가사 주인)는 앞의 방식대로 ‘비구 띳사입니다… (중략) …사마네리 띳사입니다’라고 말해야 합니다. 다시 그 비구는 ‘내가 비구 띳사에게 줍니다… (중략) …사마네리 띳사에게 줍니다’라고 말해야 하니, 이것이 비면전 분표입니다. 이 정도로 보관하는 것은 허용되나, 사용 등은 하나도 허용되지 않습니다. 하지만 그 비구가 두 번째 면전 분표에서 설한 방식대로 ‘아무개(띳사)의 소유를 사용하거나 양도하거나 형편에 따라 처리하십시오’라고 말하면 빠쭈따라가 됩니다. 그때부터는 사용하는 것 등이 허용됩니다.

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ද්වින්නං [Pg.231] විකප්පනානං කිං නානාකරණං? සම්මුඛාවිකප්පනායං සයං විකප්පෙත්වා පරෙන පච්චුද්ධරාපෙති. පරම්මුඛාවිකප්පනාය පරෙනෙව විකප්පාපෙත්වා පරෙනෙව පච්චුද්ධරාපෙති, ඉදමෙත්ථ නානාකරණං. සචෙ පන යස්ස විකප්පෙති, සො පඤ්ඤත්තිකොවිදො න හොති, න ජානාති පච්චුද්ධරිතුං, තං චීවරං ගහෙත්වා අඤ්ඤස්ස බ්‍යත්තස්ස සන්තිකං ගන්ත්වා පුන විකප්පෙත්වා පච්චුද්ධරාපෙතබ්බං. විකප්පිතවිකප්පනා නාමෙසා වට්ටති. අයං ‘‘විකප්පෙතී’’ති ඉමස්මිං පදෙ විනිච්ඡයො.

두 가지 위깝빠나의 차이는 무엇입니까? 면전 분표에서는 스스로 위깝빠나를 하고 다른 이에게 빠쭈따라를 하게 합니다. 비면전 분표에서는 다른 이로 하여금 위깝빠나를 하게 하고 바로 그 사람으로 하여금 빠쭈따라를 하게 하는 것, 이것이 여기에서의 차이점입니다. 만약 위깝빠나를 해주는 대상이 계율 규정에 익숙하지 않아 빠쭈따라 하는 법을 모른다면, 그 가사를 가지고 유능한 다른 분에게 가서 다시 위깝빠나를 하고 빠쭈따라를 하게 해야 합니다. 이를 이른바 ‘위깝빠나 된 것에 대한 위깝빠나(vikappitavikappanā)’라고 하며 이는 허용됩니다. 이것이 ‘위깝빠나 한다(vikappeti)’라는 구절에 대한 판결입니다.

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‘‘අනුජානාමි, භික්ඛවෙ, තිචීවරං අධිට්ඨාතුං න විකප්පෙතු’’න්තිආදිවචනතො ච ඉදං ‘‘විකප්පෙතී’’ති අවිසෙසෙන වුත්තවචනං විරුද්ධං විය දිස්සති, න ච විරුද්ධං තථාගතා භාසන්ති. තස්මා එවමස්ස අත්ථො වෙදිතබ්බො, තිචීවරං තිචීවරසඞ්ඛෙපෙනෙව පරිහරතො අධිට්ඨාතුමෙව අනුජානාමි, න විකප්පෙතුං. වස්සිකසාටිකං පන චාතුමාසතො පරං විකප්පෙතුමෙව න අධිට්ඨාතුං. එවඤ්ච සති යො තිචීවරෙ එකෙන චීවරෙන විප්පවසිතුකාමො හොති, තස්ස තිචීවරාධිට්ඨානං පච්චුද්ධරිත්වා විප්පවාසසුඛත්ථං විකප්පනාය ඔකාසො දින්නො හොති. දසාහාතික්කමෙ ච අනාපත්තීති එතෙනුපායෙන සබ්බත්ථ විකප්පනාය අප්පටිසිද්ධභාවො වෙදිතබ්බො.

‘비구들이여, 삼의(三의)는 의정하는 것을 허용하고 위깝빠나 하는 것은 허용하지 않는다’는 등의 말씀 때문에, ‘위깝빠나 한다’라고 차별 없이 설한 이 말씀이 모순되는 것처럼 보일 수 있으나, 여래께서는 모순되는 말씀을 하지 않으십니다. 그러므로 그 의미는 다음과 같이 이해해야 합니다. 삼의만을 갖추어 지니는 이에게는 의정하는 것만을 허용하고 위깝빠나 하는 것을 허용하지 않는다는 것입니다. 하지만 우기용 목욕 수건(vassikasāṭika)은 4개월이 지난 후에는 위깝빠나만 해야지 의정해서는 안 됩니다. 이와 같으므로, 삼의 중에서 가사 한 벌과 떨어져 지내고자 하는 이가 있다면, 그에게는 삼의 의정을 해제하고 떨어져 지내는 편의를 위해 위깝빠나를 할 기회가 주어진 것입니다. 또한 10일이 경과해도 죄가 되지 않으니, 이러한 방식으로 모든 곳에서 위깝빠나가 금지되지 않았음을 알아야 합니다.

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විස්සජ්ජෙතීති අඤ්ඤස්ස දෙති. කථං පන දින්නං හොති, කථං ගහිතං? ‘‘ඉමං තුය්හං දෙමි දදාමි දජ්ජාමි ඔණොජෙමි පරිච්චජාමි නිස්සජ්ජාමි විස්සජ්ජාමීති වා ‘‘ඉත්ථන්නාමස්ස දෙමි…පෙ… නිස්සජ්ජාමී’’ති වා වදති, සම්මුඛාපි පරම්මුඛාපි දින්නංයෙව හොති. ‘‘තුය්හං ගණ්හාහී’’ති වුත්තෙ ‘‘මය්හං ගණ්හාමී’’ති වදති, සුදින්නං සුග්ගහිතඤ්ච. ‘‘තව සන්තකං කරොහි, තව සන්තකං හොතු, තව සන්තකං කරිස්සසී’’ති වුත්තෙ ‘‘මම සන්තකං කරොමි, මම සන්තකං හොතු, මම සන්තකං කරිස්සාමී’’ති වදති, දුද්දින්නං දුග්ගහිතඤ්ච. නෙව දාතා දාතුං ජානාති, න ඉතරො ගහෙතුං. සචෙ පන ‘‘තව සන්තකං කරොහී’’ති වුත්තෙ ‘‘සාධු, භන්තෙ, මය්හං ගණ්හාමී’’ති ගණ්හාති, සුග්ගහිතං. සචෙ පන ‘‘එකො ගණ්හාහී’’ති වදති, ඉතරො ‘‘න ගණ්හාමී’’ති පුන සො ‘‘දින්නං මයා තුය්හං, ගණ්හාහී’’ති වදති, ඉතරොපි ‘‘න මය්හං ඉමිනා අත්ථො’’ති වදති. තතො පුරිමොපි ‘‘මයා දින්න’’න්ති දසාහං අතික්කාමෙති, පච්ඡිමොපි ‘‘මයා පටික්ඛිත්ත’’න්ති. කස්ස ආපත්තීති? න කස්සචි ආපත්ති. යස්ස පන රුච්චති, තෙන අධිට්ඨහිත්වා පරිභුඤ්ජිතබ්බං.

‘양도한다(vissajjeti)’는 것은 타인에게 주는 것입니다. 그렇다면 어떻게 주는 것이 되고 어떻게 받는 것이 됩니까? ‘이것을 당신에게 줍니다(demi, dadāmi, dajjāmi), 바칩니다(oṇojemi), 포기합니다(pariccajāmi), 내놓습니다(nissajjāmi), 양도합니다(vissajjāmi)’라고 말하거나, ‘아무개에게 줍니다… (중략) …내놓습니다’라고 말하면, 면전에서든 비면전에서든 준 것이 됩니다. ‘그대의 소유로 하시오’, ‘그대의 것이 되게 하시오’, ‘그대가 소유하게 될 것이오’라고 했을 때 ‘나의 소유로 합니다’ 등으로 답하는 것은 잘못 주고 잘못 받은 것입니다. 주는 이도 주는 법을 모르고 받는 이도 받는 법을 모르기 때문입니다. 하지만 ‘그대의 소유로 하시오’라고 했을 때 ‘좋습니다, 스님. 제 것으로 받겠습니다’라고 해서 받으면 잘 받은 것입니다. 만약 한 사람이 ‘받으시오’라고 말하는데 다른 이가 ‘받지 않겠습니다’라고 하고, 다시 그가 ‘내가 당신에게 주었으니 받으시오’라고 해도 다른 이가 ‘나는 이것이 필요 없습니다’라고 한다면, 그 후에 앞의 사람은 ‘내가 주었다’고 생각하며 10일을 넘기고, 뒤의 사람은 ‘내가 거절했다’고 생각하며 10일을 넘기더라도 누구에게도 죄가 되지 않습니다. 그것을 원하는 사람이 의정하여 사용해야 합니다.

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යො [Pg.232] පන අධිට්ඨානෙ වෙමතිකො, තෙන කිං කාතබ්බං? වෙමතිකභාවං ආරොචෙත්වා සචෙ අනධිට්ඨිතං භවිස්සති, එවං මෙ කප්පියං හොතීති වත්වා වුත්තනයෙනෙව නිස්සජ්ජිතබ්බං. න හි එවං ජානාපෙත්වා විනයකම්මං කරොන්තස්ස මුසාවාදො හොති. කෙචි පන ‘‘එකෙන භික්ඛුනා විස්සාසං ගහෙත්වා පුන දින්නං වට්ටතී’’ති වදන්ති, තං න යුජ්ජති. න හි තස්සෙතං විනයකම්මං, නාපි තං එත්තකෙන අඤ්ඤං වත්ථුං හොති.

그런데 의정에 대해 의심이 있는 자는 어떻게 해야 합니까? 의심스러운 상태를 알리고 ‘만약 의정되지 않은 것이라면, 이렇게 함으로써 저에게 적합한 것이 되기를 바랍니다’라고 말한 뒤, 앞서 설명한 방식대로 내놓아야 합니다. 이처럼 사실을 알리고 율장 의식을 행하는 자에게는 거짓말의 죄가 성립하지 않기 때문입니다. 어떤 이들은 ‘한 비구가 친분(vissāsa)으로 가져갔다가 다시 준 것이라면 허용된다’고 말하지만, 그것은 타당하지 않습니다. 그것은 그에게 율장 의식이 아니며, 그러한 행위만으로는 그것이 다른 물건(니삿기야 대상이 아닌 것)이 되지도 않기 때문입니다.

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නස්සතීතිආදි උත්තානත්ථමෙව. යො න දදෙය්‍ය ආපත්ති දුක්කටස්සාති එත්ථ ‘‘මය්හං දින්නං ඉමිනා’’ති ඉමාය සඤ්ඤාය න දෙන්තස්ස දුක්කටං. තස්ස සන්තකභාවං පන ඤත්වා ලෙසෙන අච්ඡින්දන්තො භණ්ඩං අග්ඝාපෙත්වා කාරෙතබ්බොති.

'Nassatī' 등으로 시작하는 문구는 그 의미가 분명하다. '주지 않는 자에게는 둑카타의 죄가 된다'는 구절에서, '이 비구가 나에게 준 것이다'라는 생각으로 돌려주지 않는 비구에게 둑카타 죄가 성립한다. 그러나 그것이 타인의 소유임을 알면서도 구실을 만들어 빼앗는 비구에게는 그 물건의 가치를 평가하게 하여 처벌을 받게 하거나 판결해야 한다.

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සමුට්ඨානාදීසු ඉදං සික්ඛාපදං කථිනසමුට්ඨානං නාම කායවාචාතො ච කායවාචාචිත්තතො ච සමුට්ඨාති, අනධිට්ඨානෙන ච අවිකප්පනෙන ච ආපජ්ජනතො අකිරියං, සඤ්ඤාය අභාවෙපි න මුච්චති, අජානන්තොපි ආපජ්ජතීති නොසඤ්ඤාවිමොක්ඛං, අචිත්තකං, පණ්ණත්තිවජ්ජං, කායකම්මං, වචීකම්මං, තිචිත්තං, තිවෙදනන්ති.

발생 원인(등기) 등에 있어서 이 학습계목은 '카티나 등기'라고 하며, 몸과 말, 그리고 몸·말·마음에서 발생한다. 결정을 내리지 않거나 위탁하지 않음으로써 범하게 되므로 '불작(不作)'이라 한다. 인식이 없어도 면제되지 않으며, 알지 못해도 범하게 되므로 '무인식해탈(no-saññā-vimokkha)'이라 한다. 이는 무심(無心), 제정상의 죄(paṇṇattivajja), 신업(身業), 구업(口業), 세 가지 마음, 세 가지 느낌을 수반한다.

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පඨමකථිනසික්ඛාපදවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

첫 번째 카티나 학습계목에 대한 설명이 끝났다.

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2. උදොසිතසික්ඛාපදවණ්ණනා

2. 2. 우도시타(Udosita, 창고) 학습계목에 대한 설명

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471. තෙන සමයෙන බුද්ධො භගවාති උදොසිතසික්ඛාපදං. තත්ථ සන්තරුත්තරෙනාති අන්තරන්ති අන්තරවාසකො වුච්චති, උත්තරන්ති උත්තරාසඞ්ගො, සහ අන්තරෙන උත්තරං සන්තරුත්තරං, තෙන සන්තරුත්තරෙන, සහ අන්තරවාසකෙන උත්තරාසඞ්ගෙනාති අත්ථො. කණ්ණකිතානීති සෙදෙන ඵුට්ඨොකාසෙසු සඤ්ජාතකාළසෙතමණ්ඩලානි. අද්දස ඛො ආයස්මා ආනන්දො සෙනාසනචාරිකං ආහිණ්ඩන්තොති ථෙරො කිර භගවති දිවා පටිසල්ලානත්ථාය ගන්ධකුටිං පවිට්ඨෙ තං ඔකාසං ලභිත්වා දුන්නික්ඛිත්තානි දාරුභණ්ඩමත්තිකාභණ්ඩානි පටිසාමෙන්තො අසම්මට්ඨට්ඨානං සම්මජ්ජන්තො ගිලානෙහි භික්ඛූහි සද්ධිං පටිසන්ථාරං කරොන්තො තෙසං භික්ඛූනං [Pg.233] සෙනාසනට්ඨානං සම්පත්තො අද්දස. තෙන වුත්තං – ‘‘අද්දස ඛො ආයස්මා ආනන්දො සෙනාසනචාරිකං ආහිණ්ඩන්තො’’ති.

471. 471. '그때 부처님 세존께서'로 시작하는 것은 우도시타 학습계목이다. 거기서 '산타룻타라(santaruttara)'에 대해, '안타라(antara)'는 하의(antaravāsako)를 말하고 '웃타라(uttara)'는 상의(uttarāsaṅgo)를 말한다. 하의와 함께 있는 상의가 '산타룻타라'이며, 그 산타룻타라와 함께라는 뜻은 하의와 상의를 함께 갖춘다는 의미이다. '칸나키타(kaṇṇakitā)'는 땀이 닿은 곳에 생긴 검거나 흰 얼룩을 말한다. '아난다 존자가 처소를 돌아다니다가 보았다'는 것은, 장로께서 세존께서 낮에 선정에 드시기 위해 향실(gandhakuṭi)에 들어가셨을 때 그 기회를 타서 잘못 놓인 나무 기물과 흙 기물들을 정리하거나, 청소되지 않은 곳을 쓸거나, 병든 비구들과 인사를 나누다가 그 비구들의 거처에 이르러 보게 된 것을 말한다. 그래서 '아난다 존자가 처소를 돌아다니다가 보았다'고 합송자들이 설한 것이다.

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473. අවිප්පවාසසම්මුතිං දාතුන්ති අවිප්පවාසෙ සම්මුති අවිප්පවාසසම්මුති, අවිප්පවාසාය වා සම්මුති අවිප්පවාසසම්මුති. කො පනෙත්ථ ආනිසංසො? යෙන චීවරෙන විප්පවසති, තං නිස්සග්ගියං න හොති, ආපත්තිඤ්ච නාපජ්ජති. කිත්තකං කාලං? මහාසුමත්ථෙරො තාව ආහ – ‘‘යාව රොගො න වූපසමති, වූපසන්තෙ පන රොගෙ සීඝං චීවරට්ඨානං ආගන්තබ්බ’’න්ති. මහාපදුමත්ථෙරො ආහ – ‘‘සීඝං ආගච්ඡතො රොගො පටිකුප්පෙය්‍ය, තස්මා සණිකං ආගන්තබ්බං. යතො පට්ඨාය හි සත්ථං වා පරියෙසති, ‘ගච්ඡාමී’ති ආභොගං වා කරොති, තතො පට්ඨාය වට්ටති. ‘න දානි ගමිස්සාමී’ති එවං පන ධුරනික්ඛෙපං කරොන්තෙන පච්චුද්ධරිතබ්බං, අතිරෙකචීවරට්ඨානෙ ඨස්සතී’’ති. සචෙ පනස්ස රොගො පටිකුප්පති, කිං කාතබ්බන්ති? ඵුස්සදෙවත්ථෙරො තාව ආහ – ‘‘සචෙ සොයෙව රොගො පටිකුප්පති, සා එව සම්මුති, පුන සම්මුතිදානකිච්චං නත්ථි. අථඤ්ඤො කුප්පති, පුන දාතබ්බා සම්මුතී’’ති. උපතිස්සත්ථෙරො ආහ – ‘‘සො වා රොගො හොතු, අඤ්ඤො වා පුන සම්මුතිදානකිච්චං නත්ථී’’ති.

473. 473. '이탈 불허용의 승인(avippavāsasammuti)을 주기 위해'라는 것은 가사와 떨어져 있어도 떨어져 있는 것이 되지 않도록 승인하는 것이다. 혹은 이탈하지 않는 이익을 위한 승인이다. 여기서 이익은 무엇인가? 떨어져 있는 가사가 니삿기야(nissaggiya, 버려야 할 것)가 되지 않으며, 파치티야 죄에도 빠지지 않는다는 것이다. 기간은 어느 정도인가? 마하수마 장로는 먼저 "병이 낫지 않는 동안이며, 병이 나으면 즉시 가사가 있는 곳으로 돌아와야 한다"고 말했다. 마하파두마 장로는 "급하게 돌아오는 비구는 병이 도질 수 있으므로 천천히 돌아와야 한다. 진실로 상단을 찾거나 '가겠다'고 마음을 먹은 때부터 허용된다. 그러나 '이제 가지 않겠다'며 책임을 내려놓는 자는 가사를 해지(paccuddhara)해야 하며, 여분의 가사 상태로 머물게 된다"고 말했다. 만약 병이 도진다면 어떻게 해야 하는가? 푸사데바 장로는 먼저 "만약 같은 병이 도진다면 그 승인이 그대로 유효하며, 다시 승인 절차를 밟을 필요가 없다. 그러나 다른 병이 생긴 것이라면 다시 승인을 주어야 한다"고 말했다. 우파티사 장로는 "그 병이든 다른 병이든 다시 승인 절차를 밟을 필요가 없다"고 말했다.

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475-6. නිට්ඨිතචීවරස්මිං භික්ඛුනාති ඉධ පන පුරිමසික්ඛාපදෙ විය අත්ථං අග්ගහෙත්වා නිට්ඨිතෙ චීවරස්මිං භික්ඛුනොති එවං සාමිවසෙන කරණවචනස්ස අත්ථො වෙදිතබ්බො. කරණවසෙන හි භික්ඛුනා ඉදං නාම කාතබ්බන්ති නත්ථි. සාමිවසෙන පන භික්ඛුනො චීවරස්මිං නිට්ඨිතෙ කථිනෙ ච උබ්භතෙ එවං ඡින්නපලිබොධො එකරත්තම්පි චෙ භික්ඛු තිචීවරෙන විප්පවසෙය්‍යාති එවං අත්ථො යුජ්ජති. තත්ථ තිචීවරෙනාති අධිට්ඨිතෙසු තීසු චීවරෙසු යෙන කෙනචි. එකෙන විප්පවුත්ථොපි හි තිචීවරෙන විප්පවුත්ථො හොති, පටිසිද්ධපරියාපන්නෙන විප්පවුත්ථත්තා. තෙනෙවස්ස පදභාජනෙ ‘‘සඞ්ඝාටියා වා’’තිආදි වුත්තං. විප්පවසෙය්‍යාති විප්පයුත්තො වසෙය්‍ය.

475-6. '가사가 완성된 비구에 의해'라는 문구에서, 여기서는 이전 학습계목에서처럼 (도구로서의) 의미를 취하지 말고, '비구의 가사가 완성되었을 때'라는 소유격의 의미로 도구격의 의미를 이해해야 한다. 왜냐하면 '비구에 의해 이것을 해야 한다'는 뜻이 아니기 때문이다. 소유격의 관점에서 비구의 가사가 완성되고 카티나가 해제되어 장애가 끊어진 상태에서, 비구가 단 하룻밤이라도 삼의(三衣) 중 어느 하나와 떨어져 지낸다면 이와 같은 의미가 타당하다. 거기서 '삼의와'라는 것은 결정된 세 가지 가사 중 어느 하나와 떨어져 있는 것을 말한다. 한 벌만 떨어져 있어도 삼의와 떨어진 것이 되는데, 이는 금지된 범위에 속하는 세 가사 중 하나와 떨어져 있기 때문이다. 그래서 단어 해석(padabhājana)에서 "승가티나..." 등으로 설해진 것이다. '이탈하다'는 것은 떨어져서 머무는 것을 의미한다.

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477-8. ගාමො එකූපචාරොතිආදි අවිප්පවාසලක්ඛණවවත්ථාපනත්ථං වුත්තං. තතො පරං යථාක්කමෙන තානෙව පන්නරස මාතිකාපදානි විත්ථාරෙන්තො ‘‘ගාමො එකූපචාරො නාමා’’තිආදිමාහ. තත්ථ එකකුලස්ස ගාමොති එකස්ස රඤ්ඤො වා භොජකස්ස වා ගාමො. පරික්ඛිත්තොති යෙන [Pg.234] කෙනචි පාකාරෙන වා වතියා වා පරික්ඛාය වා පරික්ඛිත්තො. එත්තාවතා එකකුලගාමස්ස එකූපචාරතා දස්සිතා. අන්තොගාමෙ වත්ථබ්බන්ති එවරූපෙ ගාමෙ චීවරං නික්ඛිපිත්වා ගාමබ්භන්තරෙ යථාරුචිතෙ ඨානෙ අරුණං උට්ඨාපෙතුං වට්ටති. අපරික්ඛිත්තොති ඉමිනා තස්සෙව ගාමස්ස නානූපචාරතා දස්සිතා. එවරූපෙ ගාමෙ යස්මිං ඝරෙ චීවරං නික්ඛිත්තං, තත්ථ වත්ථබ්බං. හත්ථපාසා වා න විජහිතබ්බන්ති අථ වා තං ඝරං සමන්තතො හත්ථපාසා න විජහිතබ්බං, අඩ්ඪතෙය්‍යරතනප්පමාණප්පදෙසා උද්ධං න විජහිතබ්බන්ති වුත්තං හොති. අඩ්ඪතෙය්‍යරතනබ්භන්තරෙ පන වත්ථුං වට්ටති. තං පමාණං අතික්කමිත්වා සචෙපි ඉද්ධිමා භික්ඛූ ආකාසෙ අරුණං උට්ඨාපෙති, නිස්සග්ගියමෙව හොති. එත්ථ ච යස්මිං ඝරෙති ඝරපරිච්ඡෙදො ‘‘එකකුලස්ස නිවෙසනං හොතී’’තිආදිනා (පාරා. 480) ලක්ඛණෙන වෙදිතබ්බො.

477-8. '마을이 하나의 구역인 경우' 등은 이탈하지 않는 특성을 규정하기 위해 설해졌다. 그 후 순서에 따라 15가지 마티카 항목을 상세히 설명하며 "하나의 구역인 마을이란..." 등을 말씀하셨다. 거기서 '한 가문의 마을'이란 한 명의 왕이나 마을 영주의 마을을 말한다. '둘러싸인 것'이란 담장이나 울타리 혹은 해자 등으로 둘러싸인 것을 말한다. 이로써 한 가문의 마을이 하나의 구역임을 나타냈다. '마을 안에서 머물러야 한다'는 것은, 이러한 마을에서 가사를 두고 마을 내부의 원하는 곳 어디에서든 새벽을 맞이해도 된다는 뜻이다. '둘러싸이지 않은 것'이라는 말로 그 마을이 여러 구역으로 나뉨을 나타냈다. 이런 마을에서는 가사를 둔 바로 그 집에서 머물러야 한다. '팔의 간격(hatthapāsa)을 벗어나지 않아야 한다'는 것은, 그 집을 중심으로 사방으로 팔의 간격을 벗어나지 않아야 하며, 2.5 암라(ratana)의 거리를 넘지 않아야 함을 뜻한다. 즉, 2.5 암라 이내에서 머무는 것은 허용된다. 이 범위를 벗어나면, 설령 신통력이 있는 비구가 허공에서 새벽을 맞이하더라도 니삿기야가 된다. 여기서 '어느 집에서'라고 할 때 집의 범위는 "한 가문의 거처이다" 등의 특징으로 이해해야 한다.

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479. නානාකුලස්ස ගාමොති නානාරාජූනං වා භොජකානං වා ගාමො, වෙසාලිකුසිනාරාදිසදිසො. පරික්ඛිත්තොති ඉමිනා නානාකුලගාමස්ස එකූපචාරතා දස්සිතා. සභායෙ වා ද්වාරමූලෙ වාති එත්ථ සභායන්ති ලිඞ්ගබ්‍යත්තයෙන සභා වුත්තා. ද්වාරමූලෙති නගරද්වාරස්ස සමීපෙ. ඉදං වුත්තං හොති – එවරූපෙ ගාමෙ යස්මිං ඝරෙ චීවරං නික්ඛිත්තං, තත්ථ වා වත්ථබ්බං. තත්ථ සද්දසඞ්ඝට්ටනෙන වා ජනසම්බාධෙන වා වසිතුං අසක්කොන්තෙන සභායෙ වා වත්ථබ්බං නගරද්වාරමූලෙ වා. තත්‍රපි වසිතුං අසක්කොන්තෙන යත්ථ කත්ථචි ඵාසුකට්ඨානෙ වසිත්වා අන්තොඅරුණෙ ආගම්ම තෙසංයෙව සභායද්වාරමූලානං හත්ථපාසා වා න විජහිතබ්බං. ඝරස්ස පන චීවරස්ස වා හත්ථපාසෙ වත්තබ්බමෙව නත්ථි.

479. 479. '여러 가문의 마을'이란 여러 왕이나 영주들의 마을로, 웨살리나 쿠시나라 같은 곳을 말한다. '둘러싸인 것'이라는 말로 여러 가문의 마을이 하나의 구역임을 나타냈다. '회당이나 성문 근처'에서 성(性)의 변화를 통해 '사바(sabhā)'를 '사바얀(sabhāyaṃ)'이라 하였다. '성문 근처'는 성문 근처를 뜻한다. 이는 다음과 같은 의미이다. 즉, 이러한 마을에서 가사를 둔 집에서 머물러야 하지만, 소음이나 사람들로 붐벼 머물 수 없다면 회당이나 성문 근처에서 머물러야 한다. 거기서도 머물 수 없다면 어디든 편안한 곳에서 머물다가, 새벽이 되기 전에 돌아와 그 회당이나 성문의 팔 간격(hatthapāsa) 내에 있어야 한다. 그러나 집이나 가사의 팔 간격 내에 머물러야 한다는 규정은 없다.

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සභායං ගච්ඡන්තෙන හත්ථපාසෙ චීවරං නික්ඛිපිත්වාති සචෙ ඝරෙ අට්ඨපෙත්වා සභායෙ ඨපෙස්සාමීති සභායං ගච්ඡති, තෙන සභායං ගච්ඡන්තෙන හත්ථපාසෙති හත්ථං පසාරෙත්වා ‘‘හන්දිමං චීවරං ඨපෙමී’’ති එවං නික්ඛෙපසුඛෙ හත්ථපාසගතෙ කිස්මිඤ්චි ආපණෙ චීවරං නික්ඛිපිත්වා පුරිමනයෙනෙව සභායෙ වා වත්ථබ්බං ද්වාරමූලෙ වා, හත්ථපාසා වා න විජහිතබ්බං.

회당으로 가면서 한 팔 간격(hatthapāsa) 내에 가사를 놓아둔다는 것은, 만약 집에 두지 않고 회당에 두리라 생각하며 회당으로 가다가, 손을 뻗어 '이 가사를 여기에 둡니다'라고 말하며 가사를 놓아두기 편리한 한 팔 간격 내의 어떤 상점에 가사를 놓아두고서, 이전의 방식대로 회당이나 문 입구에 머물러야 하며, 한 팔 간격을 벗어나서는 안 된다는 것이다.

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තත්‍රායං විනිච්ඡයො – ඵුස්සදෙවත්ථෙරො තාව ආහ – ‘‘චීවරහත්ථපාසෙ වසිතබ්බං නත්ථි, යත්ථ කත්ථචි වීථිහත්ථපාසෙපි සභායහත්ථපාසෙපි ද්වාරහත්ථපාසෙපි [Pg.235] වසිතුං වට්ටතී’’ති. උපතිස්සත්ථෙරො පනාහ – ‘‘නගරස්ස බහූනිපි ද්වාරානි හොන්ති බහූනිපි සභායානි, තස්මා සබ්බත්ථ න වට්ටති. යස්සා පන වීථියා චීවරං ඨපිතං යං තස්සා සම්මුඛට්ඨානෙ සභායඤ්ච ද්වාරඤ්ච තස්ස සභායස්ස ච ද්වාරස්ස ච හත්ථපාසා න විජහිතබ්බං. එවඤ්හි සති සක්කා චීවරස්ස පවත්ති ජානිතු’’න්ති. සභායං පන ගච්ඡන්තෙන යස්ස ආපණිකස්ස හත්ථෙ නික්ඛිත්තං, සචෙ සො තං චීවරං අතිහරිත්වා ඝරෙ නික්ඛිපති, වීථිහත්ථපාසො න රක්ඛති, ඝරස්ස හත්ථපාසෙ වත්ථබ්බං. සචෙ මහන්තං ඝරං හොති, ද්වෙ වීථියො ඵරිත්වා ඨිතං පුරතො වා පච්ඡතො වා හත්ථපාසෙයෙව අරුණං උට්ඨාපෙතබ්බං. සභායෙ නික්ඛිපිත්වා පන සභායෙ වා තස්ස සම්මුඛෙ නගරද්වාරමූලෙ වා තෙසංයෙව හත්ථපාසෙ වා අරුණං උට්ඨාපෙතබ්බං.

이에 대한 판정은 다음과 같다. 우선 푸싸데바(Phussadeva) 장로는 '가사의 한 팔 간격 내에 머물러야 한다는 제한은 없으며, 길이나 회당이나 문 근처의 한 팔 간격 내 어디든 머무는 것이 허용된다'고 하였다. 그러나 우파띳사(Upatissa) 장로는 '도성에는 많은 문과 많은 회당이 있으므로 모든 곳에서 허용되는 것은 아니다. 가사를 놓아둔 그 길 맞은편에 있는 회당이나 문이 있다면, 그 회당이나 문의 한 팔 간격을 벗어나지 않아야 한다. 그래야만 가사의 상태를 알 수 있기 때문이다'라고 하였다. 한편 회당으로 가던 중 어떤 상인에게 가사를 맡겼는데, 그 상인이 가사를 옮겨 집 안에 두었다면 길의 한 팔 간격으로는 가사를 지킬 수 없으므로 그 집의 한 팔 간격 내에 머물러야 한다. 만약 그 집이 커서 두 길에 걸쳐 있다면 앞쪽이나 뒤쪽 중 한 곳의 한 팔 간격 내에서 새벽을 맞이해야 한다. 회당에 가사를 놓아두었다면 회당이나 그 맞은편 성문 근처의 한 팔 간격 내에서 새벽을 맞이해야 한다.

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අපරික්ඛිත්තොතිඉමිනා තස්සෙව ගාමස්ස නානූපචාරතා දස්සිතා. එතෙනෙවුපායෙන සබ්බත්ථ එකූපචාරතා ච නානූපචාරතා ච වෙදිතබ්බා. පාළියං පන ‘‘ගාමො එකූපචාරො නාමා’’ති එවං ආදිම්හි ‘‘අජ්ඣොකාසො එකූපචාරො නාමා’’ති එවං අන්තෙ ච එකමෙව මාතිකාපදං උද්ධරිත්වා පදභාජනං විත්ථාරිතං. තස්මා තස්සෙව පදස්සානුසාරෙන සබ්බත්ථ පරික්ඛෙපාදිවසෙන එකූපචාරතා ච නානූපචාරතා ච වෙදිතබ්බා.

'울타리가 없는'이라는 표현으로 그 마을의 서로 다른 구역(nānūpacāra)임이 나타난다. 이와 같은 방법으로 모든 곳에서 단일 구역(ekūpacāra)과 서로 다른 구역을 알아야 한다. 경(Pāḷi)에서는 '마을은 단일 구역이라 한다'고 처음에 설하고, '노지는 단일 구역이라 한다'고 끝에 설하여 동일한 마띠까(mātikā) 항목을 들어 구절 해설(padabhājana)을 상세히 하였다. 그러므로 그 항목에 따라 모든 곳에서 울타리 등의 여부에 따라 단일 구역인지 다른 구역인지를 알아야 한다.

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480-1. නිවෙසනාදීසු ඔවරකාති ගබ්භානංයෙවෙතං පරියායවචනං. හත්ථපාසා වාති ගබ්භස්ස හත්ථපාසා. ද්වාරමූලෙ වාති සබ්බෙසං සාධාරණෙ ඝරද්වාරමූලෙ. හත්ථපාසා වාති ගබ්භස්ස වා ඝරද්වාරමූලස්ස වා හත්ථපාසා.

480-1. 집 등의 시설에서 오바라까(ovaraka)라는 단어는 방(gabbha)의 동의어이다. '한 팔 간격'이란 방에서의 한 팔 간격을 말한다. '문 근처'란 모든 사람이 공용으로 사용하는 집 문 근처를 말한다. '한 팔 간격'이란 방이나 집 문 근처의 한 팔 간격을 의미한다.

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482-7. උදොසිතොති යානාදීනං භණ්ඩානං සාලා. ඉතො පට්ඨාය ච නිවෙසනෙ වුත්තනයෙනෙව විනිච්ඡයො වෙදිතබ්බො. අට්ටොති පටිරාජාදිපටිබාහනත්ථං ඉට්ඨකාහි කතො බහලභිත්තිකො චතුපඤ්චභූමිකො පතිස්සයවිසෙසො. මාළොති එකකූටසඞ්ගහිතො චතුරස්සපාසාදො. පාසාදොති දීඝපාසාදො. හම්මියන්ති මුණ්ඩච්ඡදනපාසාදො.

482-7. 우도시따(udosita)는 수레 등의 물건을 보관하는 창고이다. 이로부터 이후의 판정은 집(nivesana)에서 설명한 방식대로 알아야 한다. 앗따(aṭṭa)는 적군 등을 막기 위해 벽돌로 두껍게 쌓아 만든 4~5층 높이의 특별한 거처(망루)이다. 말라(māḷa)는 하나의 꼭대기를 가진 사각형 궁전이다. 빠사다(pāsāda)는 긴 궁전이다. 함미야(hammiya)는 평평한 지붕을 가진 궁전이다.

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489. සත්තබ්භන්තරාතිඑත්ථ එකං අබ්භන්තරං අට්ඨවීසතිහත්ථං හොති. සචෙ සත්ථො ගච්ඡන්තො ගාමං වා නදිං වා පරියාදියිත්වා තිට්ඨති අන්තොපවිට්ඨෙන සද්ධිං එකාබද්ධො හුත්වා ඔරඤ්ච පාරඤ්ච ඵරිත්වා ඨිතො හොති, සත්ථපරිහාරොව ලබ්භති. අථ ගාමෙ වා නදියා වා පරියාපන්නො හොති අන්තොපවිට්ඨො[Pg.236], ගාමපරිහාරො චෙව නදීපරිහාරො ච ලබ්භති. සචෙ විහාරසීමං අතික්කමිත්වා තිට්ඨති, අන්තොසීමාය ච චීවරං හොති, විහාරං ගන්ත්වා වසිතබ්බං. සචෙ බහිසීමාය චීවරං හොති සත්ථසමීපෙයෙව වසිතබ්බං. සචෙ ගච්ඡන්තො සකටෙ වා භග්ගෙ ගොණෙ වා නට්ඨෙ අන්තරා ඡිජ්ජති, යස්මිං කොට්ඨාසෙ චීවරං තත්ථ වසිතබ්බං.

489. '일곱 암반따라(abbhantara)'에서 한 암반따라는 28팔꿈치(hattha)이다. 만약 이동 중인 상단(saltha)이 마을이나 강에 걸쳐 있고, 내부의 사람들과 연결되어 이쪽저쪽으로 퍼져 있다면 상단의 보호 구역을 얻는다. 만약 마을이나 강의 범위 안에 들어와 있다면 마을의 보호와 강의 보호를 둘 다 얻는다. 만약 상단이 사찰의 결계(sīmā)를 벗어나 있고 가사는 결계 안에 있다면, 사찰로 가서 머물러야 한다. 만약 결계 밖에 가사가 있다면 상단 근처에 머물러야 한다. 이동 중에 수레가 부서지거나 소를 잃어버려 중간에 멈추게 된다면, 가사가 있는 그 구역에 머물러야 한다.

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490. එකකුලස්ස ඛෙත්තෙ හත්ථපාසො නාම චීවරහත්ථපාසොයෙව, නානාකුලස්ස ඛෙත්තෙ හත්ථපාසො නාම ඛෙත්තද්වාරස්ස හත්ථපාසො. අපරික්ඛිත්තෙ චීවරස්සෙව හත්ථපාසො.

490. 한 가족의 논밭에서는 '한 팔 간격'이란 바로 가사로부터의 한 팔 간격이다. 여러 가족의 논밭에서는 '한 팔 간격'이란 논밭 문으로부터의 한 팔 간격이다. 울타리가 없는 곳에서는 가사로부터의 한 팔 간격이다.

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491-4. ධඤ්ඤකරණන්ති ඛලං වුච්චති. ආරාමොති පුප්ඵාරාමො වා ඵලාරාමො වා. ද්වීසුපි ඛෙත්තෙ වුත්තසදිසොව විනිච්ඡයො. විහාරො නිවෙසනසදිසො. රුක්ඛමූලෙ අන්තොඡායායන්ති ඡායාය ඵුට්ඨොකාසස්ස අන්තො එව. විරළසාඛස්ස පන රුක්ඛස්ස ආතපෙන ඵුට්ඨොකාසෙ ඨපිතං නිස්සග්ගියමෙව හොති, තස්මා තාදිසස්ස සාඛාච්ඡායාය වා ඛන්ධච්ඡායාය වා ඨපෙතබ්බං. සචෙ සාඛාය වා විටපෙ වා ඨපෙති, උපරි අඤ්ඤසාඛාච්ඡායාය ඵුට්ඨොකාසෙයෙව ඨපෙතබ්බං. ඛුජ්ජරුක්ඛස්ස ඡායා දූරං ගච්ඡති, ඡායාය ගතට්ඨානෙ ඨපෙතුං වට්ටතියෙව. ඉධාපි හත්ථපාසො චීවරහත්ථපාසොයෙව.

491-4. 단냐까라나(dhaññakaraṇa)는 타작마당을 말한다. 아라마(ārāma)는 꽃동산이나 과수원을 말한다. 이 두 곳 모두 논밭에서 설명한 것과 같은 판정이 적용된다. 사원(vihāra)은 집(nivesana)과 같다. 나무 아래에서 '그늘 안'이란 그늘이 닿는 구역의 안쪽을 말한다. 그러나 잎이 무성하지 않은 나무의 햇볕이 드는 곳에 가사를 두면 니싸기야(nissaggiya)가 된다. 그러므로 그런 나무의 나뭇가지 그늘이나 나무 기둥 그늘에 가사를 두어야 한다. 만약 나뭇가지나 갈라진 틈에 둔다면, 위쪽의 다른 나뭇가지 그늘이 지는 곳에 두어야 한다. 굽은 나무의 그늘이 멀리까지 간다면 그 그늘이 이르는 곳에 두는 것이 허용된다. 여기에서도 한 팔 간격이란 가사로부터의 한 팔 간격이다.

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අගාමකෙ අරඤ්ඤෙති අගාමකං නාම අරඤ්ඤං විඤ්ඣාටවීආදීසු වා සමුද්දමජ්ඣෙ වා මච්ඡබන්ධානං අගමනපථෙ දීපකෙසු ලබ්භති. සමන්තා සත්තබ්භන්තරාති මජ්ඣෙ ඨිතස්ස සමත්තා සබ්බදිසාසු සත්තබ්භන්තරා, විනිබ්බෙධෙන චුද්දස හොන්ති. මජ්ඣෙ නිසින්නො පුරත්ථිමාය වා පච්ඡිමාය වා දිසාය පරියන්තෙ ඨපිතචීවරං රක්ඛති. සචෙ පන අරුණුග්ගමනසමයෙ කෙසග්ගමත්තම්පි පුරත්ථිමං දිසං ගච්ඡති, පච්ඡිමාය දිසාය චීවරං නිස්සග්ගියං හොති. එස නයො ඉතරස්මිං. උපොසථකාලෙ පන පරිසපරියන්තෙ නිසින්නභික්ඛුතො පට්ඨාය සත්තබ්භන්තරසීමා සොධෙතබ්බා. යත්තකං භික්ඛුසඞ්ඝො වඩ්ඪති, සීමාපි තත්තකං වඩ්ඪති.

마을 없는 숲(agāmaka arañña)이란 빈쟈(Viñjha) 숲 등이나, 어부들이 매일 드나들 수 없는 바다 한가운데의 작은 섬 같은 곳을 말한다. '사방으로 일곱 암반따라'란 중앙에 선 사람을 기준으로 모든 방향으로 일곱 암반따라이니, 직선으로는 열네 암반따라가 된다. 중앙에 앉은 사람은 동쪽이나 서쪽 끝에 놓인 가사를 보호할 수 있다. 그러나 만약 새벽이 밝아올 때 머리카락 한 올만큼이라도 동쪽으로 움직인다면 서쪽에 있는 가사는 니싸기야가 된다. 반대의 경우도 마찬가지이다. 한편 포살(uposatha) 때에는 대중의 가장자리에 앉은 비구로부터 시작하여 일곱 암반따라의 구역을 정화해야 한다. 비구 승가의 인원이 늘어나는 만큼 그 구역(sīmā)도 넓어진다.

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495. අනිස්සජ්ජිත්වා පරිභුඤ්ජති ආපත්ති දුක්කටස්සාති එත්ථ සචෙ පධානිකො භික්ඛු සබ්බරත්තිං පධානමනුයුඤ්ජිත්වා පච්චුසසමයෙ ‘‘න්හායිස්සාමී’’ති තීණිපි චීවරානි තීරෙ ඨපෙත්වා නදිං ඔතරති, න්හායන්තස්සෙව චස්ස අරුණං උට්ඨහති, කිං කාතබ්බං. සො හි යදි උත්තරිත්වා චීවරං නිවාසෙති, නිස්සග්ගියචීවරං [Pg.237] අනිස්සජ්ජිත්වා පරිභුඤ්ජනපච්චයා දුක්කටං ආපජ්ජති. අථ නග්ගො ගච්ඡති, එවම්පි දුක්කටං ආපජ්ජතීති? න ආපජ්ජති. සො හි යාව අඤ්ඤං භික්ඛුං දිස්වා විනයකම්මං න කරොති, තාව තෙසං චීවරානං අපරිභොගාරහත්තා නට්ඨචීවරට්ඨානෙ ඨිතො හොති. නට්ඨචීවරස්ස ච අකප්පියං නාම නත්ථි. තස්මා එකං නිවාසෙත්වා ද්වෙ හත්ථෙන ගහෙත්වා විහාරං ගන්ත්වා විනයකම්මං කාතබ්බං. සචෙ දූරෙ විහාරො හොති, අන්තරාමග්ගෙ මනුස්සා සඤ්චරන්ති. එකං නිවාසෙත්වා එකං පාරුපිත්වා එකං අංසකූටෙ ඨපෙත්වා ගන්තබ්බං. සචෙ විහාරෙ සභාගභික්ඛූ න පස්සති, භික්ඛාචාරං ගතා හොන්ති, සඞ්ඝාටිං බහිගාමෙ ඨපෙත්වා සන්තරුත්තරෙන ආසනසාලං ගන්ත්වා විනයකම්මං කාතබ්බං. සචෙ බහිගාමෙ චොරභයං හොති, පාරුපිත්වා ගන්තබ්බං. සචෙ ආසනසාලා සම්බාධා හොති ජනාකිණ්ණා, න සක්කා එකමන්තෙ චීවරං අපනෙත්වා විනයකම්මං කාතුං, එකං භික්ඛුං ආදාය බහිගාමං ගන්ත්වා විනයකම්මං කත්වා චීවරානි පරිභුඤ්ජිතබ්බානි.

495. ‘포기하지 않고 사용하면 둑까따(Dukkaṭa) 죄가 된다’는 구절에 대하여: 만약 수행에 전념하는 비구가 밤새도록 정진하고 새벽녘에 ‘목욕하리라’고 생각하며 세 벌의 가사(삼의)를 언덕에 두고 강에 들어갔는데, 목욕하는 중에 그에게 해가 떴다면 어떻게 해야 하는가? 그 비구가 (물에서) 나와서 가사를 입으면 니삿기야 가사를 포기하지 않고 사용한 결과로 둑까따 죄를 범하게 된다. 그렇다면 벌거벗은 채로 가면 역시 둑까따 죄를 범하게 되는가? 그렇지 않다. 그는 다른 비구를 만나 율법에 따른 절차(비나야깜마)를 행하기 전까지는 그 가사들을 사용할 수 없는 상태이므로, 가사를 잃어버린 자의 처지에 있는 것과 같다. 가사를 잃어버린 자에게는 허용되지 않는 옷이라는 것이 없다. 그러므로 한 벌은 입고 두 벌은 손에 들고 사원으로 가서 율법 절차를 행해야 한다. 만약 사원이 멀고 길에 사람들이 오간다면, 한 벌은 입고 한 벌은 걸치고 한 벌은 어깨에 얹고 가야 한다. 사원에서 동료 비구들을 보지 못하고 그들이 탁발을 나갔다면, 승가리(쌍가띠)를 마을 밖에 두고 안가사와 상의 차림으로 식당에 가서 율법 절차를 행해야 한다. 마을 밖에 도둑의 위험이 있다면 가사를 걸치고 가야 한다. 만약 식당이 좁고 사람들로 붐벼서 한쪽 구석에서 가사를 벗고 율법 절차를 행할 수 없다면, 비구 한 명을 데리고 마을 밖으로 나가 율법 절차를 행한 뒤에 가사들을 사용해야 한다.

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සචෙ භික්ඛූ දහරානං හත්ථෙ පත්තචීවරං දත්වා මග්ගං ගච්ඡන්තා පච්ඡිමෙ යාමෙ සයිතුකාමා හොන්ති, අත්තනො අත්තනො චීවරං හත්ථපාසෙ කත්වාව සයිතබ්බං. සචෙ ගච්ඡන්තානංයෙව අසම්පත්තෙසු දහරෙසු අරුණං උග්ගච්ඡති, චීවරං නිස්සග්ගියං හොති, නිස්සයො පන න පටිප්පස්සම්භති, දහරානම්පි පුරතො ගච්ඡන්තානං ථෙරෙසු අසම්පත්තෙසු එසෙව නයො. මග්ගං විරජ්ඣිත්වා අරඤ්ඤෙ අඤ්ඤමඤ්ඤං අපස්සන්තෙසුපි එසෙව නයො. සචෙ පන දහරා ‘‘මයං, භන්තෙ, මුහුත්තං සයිත්වා අසුකස්මිං නාම ඔකාසෙ තුම්හෙ සම්පාපුණිස්සාමා’’ති වත්වා යාව අරුණුග්ගමනා සයන්ති, චීවරඤ්ච නිස්සග්ගියං හොති, නිස්සයො ච පටිප්පස්සම්භති, දහරෙ උය්‍යොජෙත්වා ථෙරෙසු සයන්තෙසුපි එසෙව නයො. ද්වෙධාපථං දිස්වා ථෙරා ‘‘අයං මග්ගො’’ දහරා ‘‘අයං මග්ගො’’ති වත්වා අඤ්ඤමඤ්ඤස්ස වචනං අග්ගහෙත්වා ගතා, සහ අරුණුග්ගමනා චීවරානි ච නිස්සග්ගියානි හොන්ති, නිස්සයො ච පටිප්පස්සම්භති. සචෙ දහරා මග්ගතො ඔක්කම්ම ‘‘අන්තොඅරුණෙයෙව නිවත්තිස්සාමා’’ති භෙසජ්ජත්ථාය ගාමං පවිසිත්වා ආගච්ඡන්ති. අසම්පත්තානංයෙව ච තෙසං අරුණො උග්ගච්ඡති, චීවරානි නිස්සග්ගියානි හොන්ති, නිස්සයො පන න පටිප්පස්සම්භති. සචෙ පන ධෙනුභයෙන වා සුනඛභයෙන වා ‘‘මුහුත්තං ඨත්වා ගමිස්සාමා’’ති ඨත්වා වා නිසීදිත්වා වා ගච්ඡන්ති, අන්තරා අරුණෙ උග්ගතෙ චීවරානි නිස්සග්ගියානි හොන්ති, නිස්සයො ච පටිප්පස්සම්භති. සචෙ ‘‘අන්තොඅරුණෙයෙව ආගමිස්සාමා’’ති අන්තොසීමායං [Pg.238] ගාමං පවිට්ඨානං අන්තරා අරුණො උග්ගච්ඡති, නෙව චීවරානි නිස්සග්ගියානි හොන්ති, න නිස්සයො පටිප්පස්සම්භති. සචෙ පන ‘‘විභායතු තාවා’’ති නිසීදන්ති, අරුණෙ උග්ගතෙපි න චීවරානි නිස්සග්ගියානි හොන්ති, නිස්සයො පන පටිප්පස්සම්භති. යෙපි ‘‘අන්තොඅරුණෙයෙව ආගමිස්සාමා’’ති සාමන්තවිහාරං ධම්මසවනත්ථාය සඋස්සාහා ගච්ඡන්ති, අන්තරාමග්ගෙයෙව ච නෙසං අරුණො උග්ගච්ඡති, චීවරානි නිස්සග්ගියානි හොන්ති, නිස්සයො පන න පටිප්පස්සම්භති. සචෙ ධම්මගාරවෙන ‘‘යාව පරියොසානං සුත්වාව ගමිස්සාමා’’ති නිසීදන්ති, සහ අරුණස්සුග්ගමනා චීවරානිපි නිස්සග්ගියානි හොන්ති, නිස්සයොපි පටිප්පස්සම්භති. ථෙරෙන දහරං චීවරධොවනත්ථාය ගාමකං පෙසෙන්තෙන අත්තනො චීවරං පච්චුද්ධරිත්වාව දාතබ්බං. දහරස්සාපි චීවරං පච්චුද්ධරාපෙත්වා ඨපෙතබ්බං. සචෙ අස්සතියා ගච්ඡති, අත්තනො චීවරං පච්චුද්ධරිත්වා දහරස්ස චීවරං විස්සාසෙන ගහෙත්වා ඨපෙතබ්බං. සචෙ ථෙරො නස්සරති, දහරො එව සරති, දහරෙන අත්තනො චීවරං පච්චුද්ධරිත්වා ථෙරස්ස චීවරං විස්සාසෙන ගහෙත්වා ගන්ත්වා වත්තබ්බො ‘‘භන්තෙ, තුම්හාකං චීවරං අධිට්ඨහිත්වා පරිභුඤ්ජථා’’ති අත්තනොපි චීවරං අධිට්ඨාතබ්බං. එවං එකස්ස සතියාපි ආපත්තිමොක්ඛො හොතීති. සෙසං උත්තානත්ථමෙව.

만약 비구들이 젊은 비구들의 손에 발우와 가사를 맡기고 길을 가다가 밤의 마지막 시간에 잠을 자고자 한다면, 각자의 가사를 손이 닿는 범위 내에 두고 자야 한다. 가는 도중에 젊은 비구들이 도착하기 전에 해가 뜬다면 가사는 니삿기야가 되며, 의지(니싸야)는 소멸하지 않는다. 젊은 비구들이 앞서가고 장로들이 아직 도착하지 않았을 때도 이와 같다. 길을 잃어 숲에서 서로를 보지 못할 때도 이와 같다. 그러나 만약 젊은 비구들이 “스님, 저희는 잠시 자고 나서 아무개 장소에서 스님들을 따라잡겠습니다”라고 말하고 해가 뜰 때까지 잔다면, 가사는 니삿기야가 되고 의지도 소멸한다. 젊은 비구들을 보내고 장로들이 자는 경우에도 이와 같다. 갈림길을 보고 장로들은 “이쪽이 길이다”라고 하고 젊은 비구들은 “저쪽이 길이다”라고 하여 서로의 말을 듣지 않고 갔을 때, 해가 뜸과 동시에 가사들은 니삿기야가 되고 의지도 소멸한다. 만약 젊은 비구들이 길에서 벗어나 “해가 뜨기 전에 돌아오겠다”고 생각하며 약을 구하러 마을에 들어갔다가 오는데, 그들이 도착하기 전에 해가 뜨면 가사들은 니삿기야가 되지만 의지는 소멸하지 않는다. 그러나 만약 암소의 위험이나 개의 위험 때문에 “잠시 멈추었다가 가리라”고 생각하여 서 있거나 앉아 있다가 가는 도중에 해가 뜨면 가사들은 니삿기야가 되고 의지도 소멸한다. “해가 뜨기 전에 돌아오리라”고 생각하여 결계 내에서 마을로 들어간 비구들에게 그 사이에 해가 뜨면 가사들은 니삿기야가 되지 않으며 의지도 소멸하지 않는다. 그러나 만약 “날이 밝을 때까지 기다리자”고 생각하며 앉아 있다면, 해가 떴을 때 가사들은 니삿기야가 아니지만 의지는 소멸한다. “해가 뜨기 전에 돌아오리라”고 생각하여 근처 사원에 설법을 듣기 위해 열심히 갔는데 도중에 그들에게 해가 뜨면 가사들은 니삿기야가 되지만 의지는 소멸하지 않는다. 법에 대한 공경심으로 “끝까지 다 듣고 가리라”고 생각하며 앉아 있다가 해가 떴을 때도 가사들도 니삿기야가 되고 의지도 소멸한다. 장로가 젊은 비구에게 가사를 세탁하라고 마을로 보낼 때는 자신의 가사를 결정에서 해제하고 주어야 한다. 젊은 비구의 가사도 해제하게 한 뒤 보관해야 한다. 만약 망각하여 그냥 갔다면, 자신의 가사는 해제하고 젊은 비구의 가사는 신뢰의 관계로 취하여 보관해야 한다. 장로가 기억하지 못하고 젊은 비구만 기억한다면, 젊은 비구가 (장로에게 가서) “스님, 스님의 가사를 결정하여 사용하십시오”라고 말해야 하며, 자신도 가사를 결정해야 한다. 이와 같이 한 사람의 챙김(사띠)에 의해서도 죄에서 벗어날 수 있다. 나머지는 의미가 명확하다.

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සමුට්ඨානාදීසු පඨමකථිනසික්ඛාපදෙ අනධිට්ඨානං අවිකප්පනඤ්ච අකිරියං, ඉධ අපච්චුද්ධරණං අයමෙව විසෙසො. සෙසං සබ්බත්ථ වුත්තනයමෙවාති.

일어남 등에 있어서 첫 번째 까띠나 학처에서는 결정하지 않는 것과 공유하지 않는 것이 부작위(아끼리야)인데, 이 학처에서는 결정에서 해제하지 않는 것이 부작위이다. 오직 이것만이 차이점이다. 나머지는 모든 곳에서 말한 바와 같다.

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උදොසිතසික්ඛාපදවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

우도시따(Udosita) 학처에 대한 설명이 끝났다.

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3. තතියකථිනසික්ඛාපදවණ්ණනා

3. 세 번째 까띠나 학처에 대한 설명

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497. තෙන සමයෙනාති තතියකථිනසික්ඛාපදං. තත්ථ උස්සාපෙත්වා පුනප්පුනං විමජ්ජතීති ‘‘වලීසු නට්ඨාසු ඉදං මහන්තං භවිස්සතී’’ති මඤ්ඤමානො උදකෙන සිඤ්චිත්වා පාදෙහි අක්කමිත්වා හත්ථෙහි උස්සාපෙත්වා උක්ඛිපිත්වා පිට්ඨියං ඝංසති, තං ආතපෙ සුක්ඛං පඨමප්පමාණමෙව හොති. සො පුනපි තථා කරොති, තෙන වුත්තං – ‘‘උස්සාපෙත්වා පුනප්පුනං විමජ්ජතී’’ති. තං එවං කිලමන්තං භගවා ගන්ධකුටියං නිසින්නොව දිස්වා නික්ඛමිත්වා සෙනාසනචාරිකං ආහිණ්ඩන්තො විය තත්ථ අගමාසි. තෙන වුත්තං – ‘‘අද්දස ඛො භගවා’’තිආදි.

497. ‘그 당시에’라는 구절은 세 번째 까띠나 학처에 관한 것이다. 거기서 ‘끌어올려 반복하여 문지른다’는 것은, ‘주름진 곳이 펴지면 이것이 커질(길어질) 것이다’라고 생각하여 물을 뿌리고 발로 밟고 손으로 끌어올리고 들어올려 겉면을 문지르는 것을 말한다. 그것이 햇볕에 마르면 원래의 크기대로 된다. 그는 다시 그와 같이 한다. 그래서 결집자들이 ‘끌어올려 반복하여 문지른다’고 말한 것이다. 그렇게 고생하고 있는 비구를 향실(간다꾸띠)에 앉아 계시던 세존께서 보시고, 향실에서 나오셔서 거처를 둘러보시는 것처럼 그곳으로 가셨다. 그래서 결집자들이 ‘세존께서 보셨다’는 등으로 말한 것이다.

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499-500. එකාදසමාසෙති [Pg.239] එකං පච්ඡිමකත්තිකමාසං ඨපෙත්වා සෙසෙ එකාදසමාසෙ. සත්තමාසෙති කත්තිකමාසං හෙමන්තිකෙ ච චත්තාරොති පඤ්චමාසෙ ඨපෙත්වා සෙසෙ සත්තමාසෙ. කාලෙපි ආදිස්ස දින්නන්ති සඞ්ඝස්ස වා ‘‘ඉදං අකාලචීවර’’න්ති උද්දිසිත්වා දින්නං, එකපුග්ගලස්ස වා ‘‘ඉදං තුය්හං දම්මී’’ති දින්නං.

'열한 달 동안'은 마지막 깟띠까월 한 달을 제외한 나머지 열한 달을 의미한다. '일곱 달 동안'은 깟띠까월과 겨울의 네 달을 합친 다섯 달을 제외한 나머지 일곱 달을 의미한다. '때에 맞추어 지명하여 보시된 것'이란 승가에 대해 "이것은 철 아닌 가사(아깔라 가사)입니다"라고 지목하여 보시된 것이나, 개인에게 "이것을 당신에게 드립니다"라고 하여 보시된 것을 말한다.

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සඞ්ඝතො වාති අත්තනො පත්තභාගවසෙන සඞ්ඝතො වා උප්පජ්ජෙය්‍ය. ගණතො වාති ඉදං සුත්තන්තිකගණස්ස දෙම, ඉදං ආභිධම්මිකගණස්සාති එවං ගණස්ස දෙන්ති. තතො අත්තනො පත්තභාගවසෙන ගණතො වා උප්පජ්ජෙය්‍ය.

'승가로부터'란 자신의 몫으로서 승가로부터 생겨나는 것을 말한다. '분파(가나)로부터'란 "이것을 경전 수지자 분파에게 드립니다", "이것을 논장 수지자 분파에게 드립니다"라고 분파에 보시하면, 그 분파로부터 자신의 몫으로 생겨나는 것을 말한다.

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නො චස්ස පාරිපූරීති නො චෙ පාරිපූරී භවෙය්‍ය, යත්තකෙන කයිරමානං අධිට්ඨානචීවරං පහොති, තඤ්චෙ චීවරං තත්තකං න භවෙය්‍ය, ඌනකං භවෙය්‍යාති අත්ථො.

'그것이 충분하지 않다면'이란 충분하지 않은 경우를 말한다. 결정 가사(어디탄 가사)를 만들기에 충분한 양의 천이 있어야 하는데, 그 가사 천이 그만큼 되지 않고 부족한 경우를 의미한다.

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පච්චාසා හොති සඞ්ඝතො වාතිආදීසු අසුකදිවසං නාම සඞ්ඝො චීවරානි ලභිස්සති, ගණො ලභිස්සති, තතො මෙ චීවරං උප්පජ්ජිස්සතීති එවං සඞ්ඝතො වා ගණතො වා පච්චාසා හොති. ඤාතකෙහි මෙ චීවරත්ථාය පෙසිතං, මිත්තෙහි පෙසිතං, තෙ ආගතා චීවරෙ දස්සන්තීති එවං ඤාතිතො වා මිත්තතො වා පච්චාසා හොති. පංසුකූලං වාති එත්ථ පන පංසුකූලං වා ලච්ඡාමීති එවං පච්චාසා හොතීති යොජෙතබ්බං. අත්තනො වා ධනෙනාති අත්තනො කප්පාසසුත්තාදිනා ධනෙන, අසුකදිවසං නාම ලච්ඡාමීති එවං වා පච්චාසා හොතීති අත්ථො.

'승가로부터 희망이 있는 경우' 등에서, "아무 날에 승가가 가사를 얻을 것이고, 분파가 가사를 얻을 것이니, 거기서 나에게 가사가 생길 것이다"라고 하여 승가나 분파로부터 희망이 있는 것을 말한다. "친척들이 나를 위해 가사 실을 보냈다", "친구들이 보냈다, 그들이 오면 가사를 줄 것이다"라고 하여 친척이나 친구로부터 희망이 있는 것을 말한다. '분소의'의 경우 "분소의를 얻을 것이다"라고 희망이 있는 것으로 연결해야 한다. '자신의 재물로'란 자신의 면사 등의 재물로 "아무 날에 얻을 것이다"라고 희망을 갖는다는 의미이다.

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තතො චෙ උත්තරි නික්ඛිපෙය්‍ය සතියාපි පච්චාසායාති මාසපරමතො චෙ උත්තරි නික්ඛිපෙය්‍ය, නිස්සග්ගියං පාචිත්තියන්ති අත්ථො. එවං පන අවත්වා යස්මා අන්තරා උප්පජ්ජමානෙ පච්චාසාචීවරෙ මූලචීවරස්ස උප්පන්නදිවසතො යාව වීසතිමො දිවසො තාව උප්පන්නං පච්චාසාචීවරං මූලචීවරං අත්තනො ගතිකං කරොති, තතො උද්ධං මූලචීවරං පච්චාසාචීවරං අත්තනො ගතිකං කරොති. තස්මා තං විසෙසං දස්සෙතුං ‘‘තදහුප්පන්නෙ මූලචීවරෙ’’තිආදිනා නයෙන පදභාජනං වුත්තං, තං උත්තානත්ථමෙව.

'희망이 있더라도 그 후로 더 보관한다면'이란 한 달을 한도로 하여 그 이상 보관한다면 니사기 빠จิต띠야가 된다는 의미이다. 그러나 이와 같이 말하지 않은 이유는, 한 달이 되기 전 중간에 희망 가사가 생길 때 원래 가사가 생긴 날로부터 20일째 되는 날까지는 새로 생긴 희망 가사가 원래 가사의 효력을 따르게 하고, 그 후에는 원래 가사가 희망 가사의 효력을 따르게 하기 때문이다. 그러한 차이를 보이기 위해 "그날 원래 가사가 생겼을 때" 등의 방식으로 단어 풀이를 한 것이니, 그 뜻은 명확하다.

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විසභාගෙ උප්පන්නෙ මූලචීවරෙති යදි මූලචීවරං සණ්හං, පච්චාසාචීවරං ථූලං, න සක්කා යොජෙතුං. රත්තියො ච සෙසා හොන්ති, න තාව මාසො පූරති[Pg.240], න අකාමා නිග්ගහෙන චීවරං කාරෙතබ්බං. අඤ්ඤං පච්චාසාචීවරං ලභිත්වායෙව කාලබ්භන්තරෙ කාරෙතබ්බං. පච්චාසාචීවරම්පි පරික්ඛාරචොළං අධිට්ඨාතබ්බං. අථ මූලචීවරං ථූලං හොති, පච්චාසාචීවරං සණ්හං, මූලචීවරං පරික්ඛාරචොළං අධිට්ඨහිත්වා පච්චාසාචීවරමෙව මූලචීවරං කත්වා ඨපෙතබ්බං. තං පුන මාසපරිහාරං ලභති, එතෙනුපායෙන යාව ඉච්ඡති තාව අඤ්ඤමඤ්ඤං මූලචීවරං කත්වා ඨපෙතුං වට්ටතීති. සෙසං උත්තානමෙව.

'서로 다른 종류의 원래 가사가 생겼을 때'란 만약 원래 가사는 부드럽고 희망 가사는 거칠다면 서로 합쳐서 만들 수 없다. 날짜가 남아 있고 아직 한 달이 차지 않았다면, 원하지 않는데 억지로 가사를 만들게 해서는 안 된다. 다른 희망 가사를 얻어서 그 기간 내에 만들어야 한다. 희망 가사 또한 필수품 천으로 결정해야 한다. 만약 원래 가사가 거칠고 희망 가사가 부드럽다면, 원래 가사를 필수품 천으로 결정하고 희망 가사를 원래 가사로 삼아 보관해야 한다. 그러면 그것은 다시 한 달의 유예 기간을 얻게 되며, 이런 방식으로 원하는 만큼 서로 다른 가사를 원래 가사로 삼아 보관하는 것이 허용된다. 나머지는 명확하다.

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සමුට්ඨානාදීනි පඨමකථිනසදිසානෙවාති.

발생 원인 등은 첫 번째 까티나 학처와 같다.

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තතියකථිනසික්ඛාපදවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

세 번째 까티나 학처에 대한 설명이 끝났다.

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4. පුරාණචීවරසික්ඛාපදවණ්ණනා

4. 옛 가사 학처에 대한 설명

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503-5. තෙන සමයෙනාති පුරාණචීවරසික්ඛාපදං. තත්ථ යාව සත්තමා පිතාමහයුගාති පිතුපිතා පිතාමහො, පිතාමහස්ස යුගං පිතාමහයුගං. යුගන්ති ආයුප්පමාණං වුච්චති. අභිලාප මත්තමෙව චෙතං. අත්ථතො පන පිතාමහොයෙව පිතාමහයුගං. තතො උද්ධං සබ්බෙපි පුබ්බපුරිසා පිතාමහග්ගහණෙනෙව ගහිතා. එවං යාව සත්තමො පුරිසො තාව යා අසම්බද්ධා සා යාව සත්තමා පිතාමහයුගා අසම්බද්ධාති වුච්චති. දෙසනාමුඛමෙව චෙතං. ‘‘මාතිතො වා පිතිතො වා’’තිවචනතො පන පිතාමහයුගම්පි පිතාමහියුගම්පි මාතාමහයුගම්පි මාතාමහියුගම්පි තෙසං භාතුභගිනීභාගිනෙය්‍යපුත්තපපුත්තාදයොපි සබ්බෙ ඉධ සඞ්ගහිතා එවාති වෙදිතබ්බා.

'그때에'란 옛 가사 학처를 말한다. 거기서 '조부의 대로부터 7대까지'란 아버지의 아버지가 조부이며, 조부의 세대를 조부의 대라고 한다. '대(yuga)'란 수명의 한도를 말한다. 이것은 관용적인 표현일 뿐이며, 실제로는 조부 자체가 조부의 대이다. 그 이상의 모든 선조들도 조부라는 명칭 속에 포함된다. 이와 같이 7대째의 사람까지 혈연관계가 없는 여인을 '조부의 대로부터 7대까지 혈연관계가 없는 여인'이라 한다. 이것은 가르침의 방편일 뿐이다. "어머니 쪽이나 아버지 쪽이나"라는 말씀에 따라 친조부, 친조모, 외조부, 외조모의 세대와 그들의 형제, 자매, 조카, 자손 등 모든 친척이 여기에 포함되는 것으로 알아야 한다.

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තත්‍රායං විත්ථාරනයො – පිතා පිතුපිතා තස්ස පිතා තස්සාපි පිතාති එවං යාව සත්තමා යුගා, පිතා පිතුමාතා තස්සා පිතා ච මාතා ච භාතා ච භගිනී ච පුත්තා ච ධීතරො චාති එවම්පි උද්ධඤ්ච අධො ච යාව සත්තමා යුගා, පිතා පිතුභාතා පිතුභගිනී පිතුපුත්තා පිතුධීතරො තෙසම්පි පුත්තධීතුපරම්පරාති එවම්පි යාව සත්තමා යුගා, මාතා මාතුමාතා තස්සා මාතා තස්සාපි මාතාති එවම්පි යාව සත්තමා යුගා, මාතා මාතුපිතා තස්ස මාතා ච පිතා ච භාතා ච භගිනී ච පුත්තා ච ධීතරො චාති, එවම්පි උද්ධඤ්ච අධො ච යාව සත්තමා යුගා, මාතා මාතුභාතා මාතුභගිනී මාතුපුත්තා මාතුධීතරො තෙසම්පි පුත්තධීතුපරම්පරාති [Pg.241] එවම්පි යාව සත්තමා යුගා, නෙව මාතුසම්බන්ධෙන න පිතුසම්බන්ධෙන සම්බද්ධා, අයං අඤ්ඤාතිකා නාම.

그 상세한 내용은 이러하다. 아버지, 조부, 증조부, 고조부 등과 같이 위로 7대까지, 또한 아버지, 할머니, 할머니의 아버지와 어머니, 형제자매, 자녀 등과 같이 위와 아래로 7대까지, 또한 아버지의 형제, 고모, 고종사촌 및 그 자손 등과 같이 7대까지, 또한 어머니, 외할머니, 외증조할머니 등 위로 7대까지, 또한 어머니, 외할아버지, 외할아버지의 부모, 형제자매, 자녀 등 위와 아래로 7대까지, 또한 외삼촌, 이모, 이종사촌 및 그 자손 등 7대까지이다. 이처럼 어머니 쪽으로도 아버지 쪽으로도 혈연관계가 없는 여인을 '친척이 아닌 여인'이라 한다.

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උභතො සඞ්ඝෙති භික්ඛුනිසඞ්ඝෙ ඤත්තිචතුත්ථෙන භික්ඛුසඞ්ඝෙ ඤත්තිචතුත්ථෙනාති අට්ඨවාචිකවිනයකම්මෙන උපසම්පන්නා.

'양쪽 승가에서'란 비구니 승가에서 백사갈마로, 비구 승가에서 백사갈마로, 이와 같이 여덟 번의 선포를 거치는 갈마를 통해 구족계를 받은 비구니를 말한다.

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සකිං නිවත්ථම්පි සකිං පාරුතම්පීති රජිත්වා කප්පං කත්වා එකවාරම්පි නිවත්ථං වා පාරුතං වා. අන්තමසො පරිභොගසීසෙන අංසෙ වා මත්ථකෙ වා කත්වා මග්ගං ගතො හොති, උස්සීසකං වා කත්වා නිපන්නො හොති, එතම්පි පුරාණචීවරමෙව. සචෙ පන පච්චත්ථරණස්ස හෙට්ඨා කත්වා නිපජ්ජති, හත්ථෙහි වා උක්ඛිපිත්වා ආකාසෙ විතානං කත්වා සීසෙන අඵුසන්තො ගච්ඡති, අයං පරිභොගො නාම න හොතීති කුරුන්දියං වුත්තං.

'한 번이라도 입었거나 한 번이라도 둘렀다면'이란 염색하고 점을 찍은 후 한 번이라도 입었거나 두른 것을 말한다. 적어도 사용한다는 생각으로 어깨에 걸치거나 머리에 얹고 길을 갔거나, 베개로 삼아 누웠다면 이것 또한 옛 가사가 된다. 만약 깔개 밑에 두고 누웠거나, 손으로 들어 올려 허공에 천장처럼 만들고 머리에 닿지 않은 채 지나갔다면, 이것은 '사용함'에 해당하지 않는다고 꾸룬디에 설해져 있다.

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ධොතං නිස්සග්ගියන්ති එත්ථ එවං ආණත්තා භික්ඛුනී ධොවනත්ථාය උද්ධනං සජ්ජෙති, දාරූනි සංහරති, අග්ගිං කරොති, උදකං ආහරති යාව නං ධොවිත්වා උක්ඛිපති, තාව භික්ඛුනියා පයොගෙ පයොගෙ භික්ඛුස්ස දුක්කටං. ධොවිත්වා උක්ඛිත්තමත්තෙ නිස්සග්ගියං හොති. සචෙ දුද්ධොතන්ති මඤ්ඤමානා පුන සිඤ්චති වා ධොවති වා යාව නිට්ඨානං න ගච්ඡති තාව පයොගෙ පයොගෙ දුක්කටං. එස නයො රජනාකොටනෙසු. රජනදොණියඤ්හි රජනං ආකිරිත්වා යාව සකිං චීවරං රජති, තතො පුබ්බෙ යංකිඤ්චි රජනත්ථාය කරොති, පච්ඡා වා පටිරජති, සබ්බත්ථ පයොගෙ පයොගෙ භික්ඛුස්ස දුක්කටං. එවං ආකොටනෙපි පයොගො වෙදිතබ්බො.

‘세탁한 것은 니삿기야이다’라는 구절에서, 이와 같이 명령을 받은 비구니가 세탁을 위해 화덕을 준비하고, 땔감을 모으고, 불을 피우고, 물을 길어오는 등 그 가사를 세탁하여 들어 올릴 때까지 비구니의 매 노력마다 비구에게는 덕가라(dukkaṭa)가 된다. 세탁하여 들어 올리는 순간 니삿기야가 된다. 만약 ‘잘 세탁되지 않았다’ 혹은 ‘깨끗하지 않다’고 생각하여 다시 물을 붓거나 세탁하여 완료될 때까지 매 노력마다 덕가라가 된다. 염색하거나 두드리는 경우에도 이와 같은 방식이다. 염색통에 염료를 붓고 가사를 한 번 염색하기 전까지, 그 이전에 염색을 위해 행하는 어떤 노력이든, 혹은 나중에 다시 염색하든, 모든 노력마다 비구에게는 덕가라가 된다. 두드리는 경우에도 이와 같은 노력을 알아야 한다.

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506. අඤ්ඤාතිකාය අඤ්ඤාතිකසඤ්ඤී පුරාණචීවරං ධොවාපෙතීති නො චෙපි ‘‘ඉමං ධොවා’’ති වදති, අථ ඛො ධොවනත්ථාය කායවිකාරං කත්වා හත්ථෙන වා හත්ථෙ දෙති, පාදමූලෙ වා ඨපෙති, උපරි වා ඛිපති, සික්ඛමානාසාමණෙරීසාමණෙරඋපාසකතිත්ථියාදීනං වා හත්ථෙ පෙසෙති, නදීතිත්ථෙ ධොවන්තියා උපචාරෙ වා ඛිපති, අන්තොද්වාදසහත්ථෙ ඔකාසෙ ඨත්වා, ධොවාපිතංයෙව හොති. සචෙ පන උපචාරං මුඤ්චිත්වා ඔරතො ඨපෙති සා චෙ ධොවිත්වා ආනෙති, අනාපත්ති. සික්ඛමානාය වා සාමණෙරියා වා උපාසිකාය වා හත්ථෙ ධොවනත්ථාය දෙති, සා චෙ උපසම්පජ්ජිත්වා ධොවති, ආපත්තියෙව. උපාසකස්ස හත්ථෙ දෙති, සො චෙ ලිඞ්ගෙ පරිවත්තෙ භික්ඛුනීසු පබ්බජිත්වා උපසම්පජ්ජිත්වා ධොවති[Pg.242], ආපත්තියෙව. සාමණෙරස්ස වා භික්ඛුස්ස වා හත්ථෙ දින්නෙපි ලිඞ්ගපරිවත්තනෙ එසෙව නයො.

506. ‘친족이 아닌 비구니에게 친족이 아니라는 인식을 가지고 헌 가사를 세탁하게 하는 것’은, 비록 “이것을 세탁하라”고 말하지 않더라도 세탁을 위해 몸짓을 하거나, 손으로 그녀의 손에 주거나, 발치에 두거나, 위로 던져주거나, 식차마나·사미니·사미·우바새·외도 등의 손에 보내거나(비구니에게 전달하도록 시키거나), 강가에서 세탁하는 비구니의 근처에 던져두는 경우, 12암마(약 6미터) 내의 공간에 서서 세탁하게 한 것이라면 세탁하게 한 것이 된다. 그러나 12암마의 범위를 벗어난 곳에 두어 그녀가 세탁해서 가져온다면 죄가 되지 않는다. 식차마나나 사미니나 우바새의 손에 세탁을 위해 주었는데, 그녀가 비구니가 된 후에 세탁한다면 죄가 된다. 우바새의 손에 주었는데 그가 성별이 바뀌어 비구니로 출가하여 구족계까지 받은 후 세탁한다면 죄가 된다. 사미나 비구의 손에 준 경우라도 성별이 바뀌어 비구니가 된 경우에도 이와 같은 방식이다.

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ධොවාපෙති රජාපෙතීතිආදීසු එකෙන වත්ථුනා නිස්සග්ගියං, දුතියෙන දුක්කටං. තීණිපි කාරාපෙන්තස්ස එකෙන නිස්සග්ගියං, සෙසෙහි ද්වෙ දුක්කටානි. යස්මා පනෙතානි ධොවනාදීනි පටිපාටියා වා උප්පටිපාටියා වා කාරෙන්තස්ස මොක්ඛො නත්ථි, තස්මා එත්ථ තීණි චතුක්කානි වුත්තානි. සචෙපි හි ‘‘ඉමං චීවරං රජිත්වා ධොවිත්වා ආනෙහී’’ති වුත්තෙ සා භික්ඛුනී පඨමං ධොවිත්වා පච්ඡා රජති, නිස්සග්ගියෙන දුක්කටමෙව. එවං සබ්බෙසු විපරීතවචනෙසු නයො නෙතබ්බො. සචෙ පන ‘‘ධොවිත්වා ආනෙහී’’ති වුත්තා ධොවති චෙව රජති ච, ධොවාපනපච්චයා එව ආපත්ති, රජනෙ අනාපත්ති. එවං සබ්බත්ථ වුත්තාධිකකරණෙ ‘‘අවුත්තා ධොවතී’’ති ඉමිනා ලක්ඛණෙන අනාපත්ති වෙදිතබ්බා. ‘‘ඉමස්මිං චීවරෙ යං කාතබ්බං, සබ්බං තං තුය්හං භාරො’’ති වදන්තො පන එකවාචාය සම්බහුලා ආපත්තියො ආපජ්ජතීති.

세탁하게 하거나 염색하게 하는 등의 일에서, 한 가지 물목으로 인해 니삿기야가 되고, 두 번째 물목으로 인해 덕가라가 된다. 세 가지를 모두 시키는 자에게는 한 가지로 인해 니삿기야가 되고, 나머지 두 가지로 인해 두 번의 덕가라가 된다. 왜냐하면 세탁 등을 순서대로 시키든 순서 없이 시키든 아밧(죄)에서 벗어날 수 없기 때문에, 여기서는 세 가지의 4분법(catukka)이 설해졌다. “이 가사를 염색하고 세탁해서 가져오라”고 순서가 바뀌어 말해졌더라도, 그 비구니가 먼저 세탁하고 나중에 염색한다면 니삿기야와 함께 덕가라가 된다. 이와 같이 모든 거꾸로 된 말에 대해서도 이 방식을 적용해야 한다. 만약 “세탁해서 가져오라”고 말했는데 세탁도 하고 염색도 한다면, 세탁하게 한 원인으로만 죄가 되고 염색에 대해서는 죄가 되지 않는다. 이와 같이 모든 경우에 설해진 것보다 더 많이 행할 때는 “말하지 않은 것을 세탁함”이라는 특징에 의해 죄가 되지 않음을 알아야 한다. 그러나 “이 가사에 대해 해야 할 일은 모두 너의 책임이다”라고 말하는 자는 한 번의 말로 인해 여러 번의 죄를 범하게 된다.

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අඤ්ඤාතිකාය වෙමතිකො අඤ්ඤාතිකාය ඤාතිකසඤ්ඤීති ඉමානිපි පදානි වුත්තානංයෙව තිණ්ණං චතුක්කානං වසෙන විත්ථාරතො වෙදිතබ්බානි.

‘친족 아닌 비구니에 대해 의심하는 경우’, ‘친족 아닌 비구니에 대해 친족이라고 인식하는 경우’ 등의 구절도 설해진 세 가지 4분법에 따라 상세히 알아야 한다.

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එකතො උපසම්පන්නායාති භික්ඛුනීනං සන්තිකෙ උපසම්පන්නාය ධොවාපෙන්තස්ස දුක්කටං. භික්ඛූනං සන්තිකෙ උපසම්පන්නාය පන යථාවත්ථුකමෙව, භික්ඛූනං සන්තිකෙ උපසම්පන්නා නාම පඤ්චසතා සාකියානියො.

‘한쪽에서 구족계를 받은 자’란 비구니들에게서 구족계를 받은 자를 말하며, 그녀에게 세탁하게 하면 덕가라가 된다. 비구들에게서 구족계를 받은 자에게 세탁하게 하는 경우에는 대상(vatthu)에 따라 죄가 결정되는데, 비구들에게서 구족계를 받은 자란 500명의 샤카족 여인들을 말한다.

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507. අවුත්තා ධොවතීති උද්දෙසාය වා ඔවාදාය වා ආගතා කිලින්නං චීවරං දිස්වා ඨපිතට්ඨානතො ගහෙත්වා වා ‘‘දෙථ, අය්‍ය, ධොවිස්සාමී’’ති ආහරාපෙත්වා වා ධොවති චෙව රජති ච ආකොටෙති ච, අයං අවුත්තා ධොවති නාම. යාපි ‘‘ඉමං චීවරං ධොවා’’ති දහරං වා සාමණෙරං වා ආණාපෙන්තස්ස භික්ඛුනො සුත්වා ‘‘ආහරථය්‍ය අහං ධොවිස්සාමී’’ති ධොවති, තාවකාලිකං වා ගහෙත්වා ධොවිත්වා රජිත්වා දෙති, අයම්පි අවුත්තා ධොවති නාම.

507. ‘말하지 않았는데 세탁함’이란 경이나 논을 배우기 위해서 혹은 훈계를 듣기 위해서 온 비구니가 더러워진 가사를 보고 둔 곳에서 가져가거나, “스님, 주십시오. 제가 세탁하겠습니다”라고 말하여 가져가게 해서 세탁하고 염색하고 두드리는 것이니, 이를 ‘말하지 않았는데 세탁함’이라 한다. 또한 “이 가사를 세탁하라”고 어린 비구나 사미에게 명령하는 비구의 말을 듣고 “스님, 가져오십시오. 제가 세탁하겠습니다”라고 하여 세탁하거나, 혹은 잠시 빌려 가서 세탁하고 염색해서 돌려주는 경우도 ‘말하지 않았는데 세탁함’이라 한다.

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අඤ්ඤං පරික්ඛාරන්ති උපාහනත්ථවිකපත්තත්ථවිකඅංසබද්ධකකායබන්ධනමඤ්චපීඨභිසිතට්ටිකාදිං යංකිඤ්චි ධොවාපෙති, අනාපත්ති. සෙසමෙත්ථ උත්තානත්ථමෙව.

‘다른 필수품’이란 신발 주머니, 발다리 주머니, 어깨끈, 허리띠, 침상, 의자, 방석, 돗자리 등 무엇이든 세탁하게 하더라도 죄가 되지 않는다. 그 밖의 나머지는 뜻이 명확하다.

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සමුට්ඨානාදීසු [Pg.243] පන ඉදං සික්ඛාපදං ඡසමුට්ඨානං, කිරියං, නොසඤ්ඤාවිමොක්ඛං, අචිත්තකං, පණ්ණත්තිවජ්ජං, කායකම්මං, වචීකම්මං, තිචිත්තං, තිවෙදනන්ති.

발생 원인 등에 있어 이 학습계목은 6가지 발생 원인(samuṭṭhāna)이 있고, 의도적인 행위(kiriya)이며, 인식이 없어도 면제되지 않고(no saññāvimokkha), 마음이 없어도 범하며(acittaka), 제정된 죄(paṇṇattivajja)이고, 몸의 업과 말의 업이며, 세 가지 마음과 세 가지 느낌에 따른다.

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පුරාණචීවරසික්ඛාපදවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

헌 가사 학습계목(Purāṇacīvara-sikkhāpada)에 대한 설명이 끝났다.

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5. චීවරපටිග්ගහණසික්ඛාපදවණ්ණනා

5. 5. 가사 수용 학습계목에 대한 설명

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508. තෙන සමයෙනාති චීවරපටිග්ගහණසික්ඛාපදං. තත්ථ පිණ්ඩපාතපටික්කන්තාති පිණ්ඩපාතතො පටික්කන්තා. යෙන අන්ධවනං තෙනුපසඞ්කමීති අපඤ්ඤත්තෙ සික්ඛාපදෙ යෙන අන්ධවනං තෙනුපසඞ්කමි. කතකම්මාති කතචොරිකකම්මා, සන්ධිච්ඡෙදනාදීහි පරභණ්ඩං හරිතාති වුත්තං හොති. චොරගාමණිකොති චොරජෙට්ඨකො. සො කිර පුබ්බෙ ථෙරිං ජානාති, තස්මා චොරානං පුරතො ගච්ඡන්තො දිස්වා ‘‘ඉතො මා ගච්ඡථ, සබ්බෙ ඉතො එථා’’ති තෙ ගහෙත්වා අඤ්ඤෙන මග්ගෙන අගමාසි. සමාධිම්හා වුට්ඨහිත්වාති ථෙරී කිර පරිච්ඡින්නවෙලායංයෙව සමාධිම්හා වුට්ඨහි. සොපි තස්මිංයෙව ඛණෙ එවං අවච, තස්මා සා අස්සොසි, සුත්වා ච ‘‘නත්ථි දානි අඤ්ඤො එත්ථ සමණො වා බ්‍රාහ්මණො වා අඤ්ඤත්‍ර මයා’’ති තං මංසං අග්ගහෙසි. තෙන වුත්තං – ‘‘අථ ඛො උප්පලවණ්ණා භික්ඛුනී’’තිආදි.

508. ‘그때에’란 가사 수용 학습계목을 말한다. 거기서 ‘탁발에서 돌아와’란 탁발하는 곳에서 떠나온 것을 말한다. ‘안다와나(Andhavana) 숲으로 갔다’는 계목이 아직 제정되지 않았을 때 안다와나 숲으로 간 것을 말한다. ‘할 일을 한 자들’이란 도둑질을 한 자들이니, 담을 뚫는 등의 방법으로 남의 재물을 훔친 자들을 말한다. ‘도둑들의 두목(coragāmaṇiko)’이란 도둑들의 우두머리이다. 듣건대 그는 예전에 그 장로니를 알고 있었다. 그래서 도둑들보다 앞서가다가 그녀를 보고 “이 길로 가지 마라. 모두 이쪽으로 오라”고 말하며 그들을 데리고 다른 길로 갔다. ‘삼매에서 깨어나’라는 구절에서, 장로니는 정해진 시간에 삼매에서 일어났다. 그 도둑 두목도 바로 그 순간에 “어떤 사문이나 바라문이든 보는 자가 준 이 고기를 가져가라”는 말을 했다. 그래서 그녀가 그 소리를 들었고, 듣고 나서 “지금 여기에 나 말고 다른 사문이나 바라문은 없다”고 생각하여 그 고기를 취했다. 그래서 “그때 연화색 비구니가” 등의 말이 설해졌다.

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ඔහිය්‍යකොති අවහීයකො අවසෙසො, විහාරවාරං පත්වා එකොව විහාරෙ ඨිතොති අත්ථො. සචෙ මෙ ත්වං අන්තරවාසකං දදෙය්‍යාසීති කස්මා ආහ? සණ්හං ඝනමට්ඨං අන්තරවාසකං දිස්වා ලොභෙන, අපිච අප්පකො තස්සා අන්තරවාසකෙ ලොභො, ථෙරියා පන සිඛාප්පත්තා කොට්ඨාසසම්පත්ති තෙනස්සා සරීරපාරිපූරිං පස්සිස්සාමීති විසමලොභං උප්පාදෙත්වා එවමාහ. අන්තිමන්ති පඤ්චන්නං චීවරානං සබ්බපරියන්තං හුත්වා අන්තිමං, අන්තිමන්ති පච්ඡිමං. අඤ්ඤං ලෙසෙනාපි විකප්පෙත්වා වා පච්චුද්ධරිත්වා වා ඨපිතං චීවරං නත්ථීති එවං යථාඅනුඤ්ඤාතානං පඤ්චන්නං චීවරානං ධාරණවසෙනෙව ආහ, න ලොභෙන, න හි ඛීණාසවානං ලොභො අත්ථි. නිප්පීළියමානාති උපමං දස්සෙත්වා ගාළ්හං පීළයමානා.

‘뒤처진 자(ohiyyako)’란 남겨진 자, 나머지를 뜻하며, 절을 지키는 순번이 되어 혼자 절에 머물러 있는 자라는 뜻이다. “만약 그대가 나에게 안다라바사카(내의)를 준다면”이라는 말을 왜 했는가? 부드럽고 촘촘하며 매끄러운 내의를 보고 탐심이 생겼기 때문이며, 또한 그의 탐심은 내의 자체보다는 장로니의 완벽한 신체 부위, 즉 신체의 충만함을 보고자 하는 부적절한 욕망을 일으켜 이와 같이 말한 것이다. ‘마지막(antima)’이란 다섯 가지 가사 중 가장 끝에 있는 가사이며, ‘마지막’이란 최종적인 가사이다. 다른 방편으로든, 결정을 유보(vikappetvā)하거나 반납(paccuddharitvā)하여 따로 둔 가사가 없다는 뜻으로, 허용된 다섯 가지 가사를 입고 있는 상태 그대로를 말한 것이지 탐심으로 말한 것이 아니다. 아라한들에게는 탐심이 없기 때문이다. ‘괴로움을 당하며(nippīḷiyamānā)’란 코끼리의 비유를 들어 강하게 압박받는 것을 말한다.

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අන්තරවාසකං [Pg.244] දත්වා උපස්සයං අගමාසීති සඞ්කච්චිකං නිවාසෙත්වා යථා තස්ස මනොරථො න පූරති, එවං හත්ථතලෙයෙව දස්සෙත්වා අගමාසි.

안타라와사카(하의)를 주고 처소로 갔다는 것은, 상카찌카(가슴 가리개)를 하의처럼 입어서 그(우다이)의 보고 싶어 하는 욕망이 채워지지 않도록, 단지 손바닥에 (줄 가사를) 보여주기만 하고 갔다는 의미이다.

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510. කස්මා පාරිවත්තකචීවරං අප්පටිගණ්හන්තෙ උජ්ඣායිංසු? ‘‘සචෙ එත්තකොපි අම්හෙසු අය්‍යානං විස්සාසො නත්ථි, කථං මයං යාපෙස්සාමා’’ති විහත්ථතාය සමභිතුන්නත්තා.

510. 왜 교환한 가사를 받지 않는 비구들을 비난했는가? '만약 우리들에게 존자님들의 이만한 신뢰조차 없다면, 우리가 어떻게 살아가겠습니까?'라고 생각하여, (가사를 받지 못해) 손이 비게 된 상태에서 마음이 몹시 상했기 때문에 비난한 것이다.

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අනුජානාමි භික්ඛවෙ ඉමෙසං පඤ්චන්නන්ති ඉමෙසං පඤ්චන්නං සහධම්මිකානං සමසද්ධානං සමසීලානං සමදිට්ඨීනං පාරිවත්තකං ගහෙතුං අනුජානාමීති අත්ථො.

'비구들이여, 이들 다섯 부류에게 허용하노라'라는 것은, 같은 믿음, 같은 계행, 같은 견해를 가진 이들 다섯 부류의 동료 수행자들(비구, 비구니, 식차마나, 사미, 사미니)의 교환물(가사)을 받는 것을 허용한다는 의미이다.

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512. පයොගෙ දුක්කටන්ති ගහණත්ථාය හත්ථප්පසාරණාදීසු දුක්කටං. පටිලාභෙනාති පටිග්ගහණෙන. තත්ථ ච හත්ථෙන වා හත්ථෙ දෙතු, පාදමූලෙ වා ඨපෙතු, උපරි වා ඛිපතු, සො චෙ සාදියති, ගහිතමෙව හොති. සචෙ පන සික්ඛමානාසාමණෙරසාමණෙරීඋපාසකඋපාසිකාදීනං හත්ථෙ පෙසිතං පටිග්ගණ්හාති, අනාපත්ති. ධම්මකථං කථෙන්තස්ස චතස්සොපි පරිසා චීවරානි ච නානාවිරාගවත්ථානි ච ආනෙත්වා පාදමූලෙ ඨපෙන්ති, උපචාරෙ වා ඨත්වා උපචාරං වා මුඤ්චිත්වා ඛිපන්ති, යං තත්ථ භික්ඛුනීනං සන්තකං, තං අඤ්ඤත්‍ර පාරිවත්තකා ගණ්හන්තස්ස ආපත්තියෙව. අථ පන රත්තිභාගෙ ඛිත්තානි හොන්ති, ‘‘ඉදං භික්ඛුනියා, ඉදං අඤ්ඤෙස’’න්ති ඤාතුං න සක්කා, පාරිවත්තකකිච්චං නත්ථීති මහාපච්චරියං කුරුන්දියඤ්ච වුත්තං, තං අචිත්තකභාවෙන න සමෙති. සචෙ භික්ඛුනී වස්සාවාසිකං දෙති, පාරිවත්තකමෙව කාතබ්බං. සචෙ පන සඞ්කාරකූටාදීසු ඨපෙති, ‘‘පංසුකූලං ගණ්හිස්සන්තී’’ති පංසුකූලං අධිට්ඨහිත්වා ගහෙතුං වට්ටති.

512. '노력할 때 악작죄(dukkaṭa)'라는 것은 받기 위해 손을 뻗는 등의 행위에 악작죄가 있다는 것이다. '획득함으로써'라는 것은 수용함을 의미한다. 거기서 손으로 손에 주든, 발치에 놓든, 위로 던지든, 그 비구가 기꺼이 받아들이면 받은 것이 된다. 그러나 만약 식차마나, 사미, 사미니, 우바새, 우바이 등의 손에 맡겨 보낸 가사를 받는다면 죄가 되지 않는다. 법문을 설하는 비구에게 사부대중이 가사와 여러 색깔의 옷들을 가져와 발치에 놓거나, 근처(upacāra)에 서서 혹은 근처를 벗어나 던질 때, 그중에 비구니의 소유물이 있다면 그것을 교환하지 않고 받는 자에게는 죄가 된다. 다만 밤중에 던져진 것이어서 '이것은 비구니의 가사이고, 이것은 다른 사람의 것이다'라고 알 수 없다면, 교환할 필요가 없다고 마하빳짜리와 꾸룬디에서 설해졌다. 그러나 그것은 (비구니의 것임을 모르는) 무심(acittaka)의 상태와는 일치하지 않는다. 만약 비구니가 안거용 가사(vassāvāsika)를 준다면 반드시 교환해야 한다. 그러나 만약 쓰레기 더미 등에 '분소의로 가져갈 것이다'라고 생각하며 놓아둔다면, 분소의로 결정하고(adhiṭṭhahitvā) 가지는 것은 적절하다.

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513. අඤ්ඤාතිකාය අඤ්ඤාතිකසඤ්ඤීති තිකපාචිත්තියං. එකතො උපසම්පන්නායාති භික්ඛුනීනං සන්තිකෙ උපසම්පන්නාය හත්ථතො ගණ්හන්තස්ස දුක්කටං, භික්ඛූනං සන්තිකෙ උපසම්පන්නාය පන පාචිත්තියමෙව.

513. '친척이 아닌 줄 알면서 친척이 아닌 자에게서 받는 것'은 삼법(tikapācittiya)에 해당한다. '한쪽에서 구족계(ekato upasampanna)를 받은 자'란 비구니 측에서만 구족계를 받은 자의 손에서 받을 때는 악작죄이며, 비구 측에서 구족계를 받은 자(양가 승가에서 다 받은 비구니)의 손에서 받을 때는 파잇띠야이다.

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514. පරිත්තෙන වා විපුලන්ති අප්පග්ඝචීවරෙන වා උපාහනත්ථවිකපත්තත්ථවිකඅංසබද්ධකකායබන්ධනාදිනා වා මහග්ඝං චෙතාපෙත්වා සචෙපි චීවරං [Pg.245] පටිග්ගණ්හාති, අනාපත්ති. මහාපච්චරියං පන ‘‘අන්තමසො හරීතකීඛණ්ඩෙනාපී’’ති වුත්තං. විපුලෙන වා පරිත්තන්ති ඉදං වුත්තවිපල්ලාසෙන වෙදිතබ්බං. අඤ්ඤං පරික්ඛාරන්ති පත්තත්ථවිකාදිං යං කිඤ්චි විකප්පනුපගපච්ඡිමචීවරප්පමාණං පන පටපරිස්සාවනම්පි න වට්ටති. යං නෙව අධිට්ඨානුපගං න විකප්පනුපගං තං සබ්බං වට්ටති. සචෙපි මඤ්චප්පමාණා භිසිච්ඡවි හොති, වට්ටතියෙව; කො පන වාදො පත්තත්ථවිකාදීසු. සෙසං උත්තානත්ථමෙව.

514. '작은 것으로 큰 것을'이란 저렴한 가사나 신발 주머니, 발바리 주머니, 어깨 끈, 허리띠 등으로 값비싼 가사를 바꾸어 받는다면 죄가 되지 않는다. 마하빳짜리에서는 '심지어 가자(harītakī) 조각 하나로라도'라고 설해졌다. '큰 것으로 작은 것을'이라는 말은 앞에서 말한 것의 반대로 이해해야 한다. '다른 필수품'이란 발바리 주머니 등 무엇이든 (교환할 수 있는 것)을 의미하지만, 위깝빠나(vikappana, 공유)를 할 수 있는 최소 가사 크기인 천으로 된 정수여과망(paṭaparissāvana)은 허용되지 않는다. 결정을 할 수도 없고 공유를 할 수도 없는 (작은) 물건은 모두 허용된다. 침대 크기의 방석 덮개(bhisicchavi)일지라도 허용되는데, 발바리 주머니 등에 대해서는 말할 필요도 없다. 나머지는 뜻이 명확하다.

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සමුට්ඨානාදීසු ඉදං ඡසමුට්ඨානං, කිරියාකිරියං, නොසඤ්ඤාවිමොක්ඛං, අචිත්තකං, පණ්ණත්තිවජ්ජං, කායකම්මංවචීකම්මං, තිචිත්තං, තිවෙදනන්ති.

발생 원인 등에 있어 이 학처는 6가지 발생 원인, 행위와 부작위, 인식이 있어도 벗어날 수 없음, 무심, 제정상의 죄, 신체적 행위와 언어적 행위, 세 가지 마음, 세 가지 느낌을 가진다.

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චීවරපටිග්ගහණසික්ඛාපදවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

가사 수용 학처에 대한 설명이 끝났다.

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6. අඤ්ඤාතකවිඤ්ඤත්තිසික්ඛාපදවණ්ණනා

6. 친척 아닌 자에게 요청하는 학처(Aññātakaviññatti)에 대한 설명

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515. තෙන සමයෙනාති අඤ්ඤාතකවිඤ්ඤත්තිසික්ඛාපදං. තත්ථ උපනන්දො සක්‍යපුත්තොති අසීතිසහස්සමත්තානං සක්‍යකුලා පබ්බජිතානං භික්ඛූනං පතිකිට්ඨො ලොලජාතිකො. පට්ටොති ඡෙකො සමත්ථො පටිබලො සරසම්පන්නො කණ්ඨමාධුරියෙන සමන්නාගතො. කිස්මිං වියාති කිංසු විය කිලෙසො විය, හිරොත්තප්පවසෙන කම්පනං විය සඞ්කම්පනං විය හොතීති අත්ථො.

515. '그 무렵에'라는 것은 친척 아닌 자에게 요청하는 학처에 대한 것이다. 거기서 '석가족의 아들 우빠난다'는 8만여 명의 석가족 가문에서 출가한 비구들 중에서도 가장 저속하고 탐욕스러운 자이다. '능숙한 자(paṭṭa)'란 기민하고 유능하며 실력이 있고 음성이 풍부하며 목소리의 달콤함을 갖춘 자를 말한다. '무엇과 같은가'라는 것은 무엇과 같은지, 번뇌와 같으며 양심과 수치심(hirottapp)으로 인해 떨리는 것과 같고 몹시 동요하는 것과 같다는 의미이다.

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අද්ධානමග්ගන්ති අද්ධානසඞ්ඛාතං දීඝමග්ගං, න නගරවීථිමග්ගන්ති අත්ථො. තෙ භික්ඛූ අච්ඡින්දිංසූති මුසිංසු, පත්තචීවරානි නෙසං හරිංසූති අත්ථො. අනුයුඤ්ජාහීති භික්ඛුභාවජානනත්ථාය පුච්ඡ. අනුයුඤ්ජියමානාති පබ්බජ්ජාඋපසම්පදාපත්තචීවරාධිට්ඨානාදීනි පුච්ඡියමානා. එතමත්ථං ආරොචෙසුන්ති භික්ඛුභාවං ජානාපෙත්වා යො ‘‘සාකෙතා සාවත්ථිං අද්ධානමග්ගප්පටිපන්නා’’තිආදිනා නයෙන වුත්තො, එතමත්ථං ආරොචෙසුං.

'장거리 길(addhānamagga)'이란 장거리라고 일컬어지는 긴 길을 의미하며, 도시의 길(nagaravīthi)이 아니라는 뜻이다. '그 비구들을 노략질했다'는 것은 약탈했다는 뜻으로, 그들의 발바리와 가사를 가져갔다는 의미이다. '신문하라(anuyuñjāhi)'는 것은 비구인지 확인하기 위해 물어보라는 것이다. '질문을 받으며'라는 것은 출가와 구족계, 발바리와 가사의 결정(adhiṭṭhāna) 등에 대해 질문을 받을 때를 말한다. '이 사정을 알렸다'는 것은 비구임을 알린 뒤, '사께따에서 사왓띠로 장거리 길을 가던 중에'라는 등의 방식으로 언급된 내용을 알렸다는 것이다.

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517. අඤ්ඤාතකං ගහපතිං වාතිආදීසු යං පරතො ‘‘තිණෙන වා පණ්ණෙන වා පටිච්ඡාදෙත්වා’’ති වුත්තං, තං ආදිං කත්වා එවං අනුපුබ්බකථා වෙදිතබ්බා. සචෙ චොරෙ පස්සිත්වා දහරා පත්තචීවරානි ගහෙත්වා පලාතා, චොරා ථෙරානං නිවාසනපාරුපනමත්තංයෙව හරිත්වා ගච්ඡන්ති, ථෙරෙහි [Pg.246] නෙව තාව චීවරං විඤ්ඤාපෙතබ්බං, න සාඛාපලාසං භඤ්ජිතබ්බං. අථ දහරා සබ්බං භණ්ඩකං ඡඩ්ඩෙත්වා පලාතා, චොරා ථෙරානං නිවාසනපාරුපනං තඤ්ච භණ්ඩකං ගහෙත්වා ගච්ඡන්ති, දහරෙහි ආගන්ත්වා අත්තනො නිවාසනපාරුපනානි න තාව ථෙරානං දාතබ්බානි, න හි අනච්ඡින්නචීවරා අත්තනො අත්ථාය සාඛාපලාසං භඤ්ජිතුං ලභන්ති, අච්ඡින්නචීවරානං පන අත්ථාය ලභන්ති, අච්ඡින්නචීවරාව අත්තනොපි පරෙසම්පි අත්ථාය ලභන්ති. තස්මා ථෙරෙහි වා සාඛාපලාසං භඤ්ජිත්වා වාකාදීහි ගන්ථෙත්වා දහරානං දාතබ්බං, දහරෙහි වා ථෙරානං අත්ථාය භඤ්ජිත්වා ගන්ථෙත්වා තෙසං හත්ථෙ දත්වා වා අදත්වා වා අත්තනා නිවාසෙත්වා අත්තනො නිවාසනපාරුපනානි ථෙරානං දාතබ්බානි, නෙව භූතගාමපාතබ්‍යතාය පාචිත්තියං හොති, න තෙසං ධාරණෙ දුක්කටං.

517. '친척 아닌 거사에게' 등의 구절에서는 뒤에서 '풀이나 잎으로 가린 채'라고 언급된 것부터 시작하여 다음과 같은 순서의 설명을 이해해야 한다. 만약 도적들을 보고 젊은 비구들이 발바리와 가사를 가지고 도망쳤는데, 도적들이 장로들의 하의와 상의만을 빼앗아 갔다면, 장로들은 아직 가사를 요청해서는 안 되며 나뭇가지와 잎을 꺾어서도 안 된다. 그런데 젊은 비구들이 모든 짐을 버리고 도망쳤고, 도적들이 장로들의 하의와 상의 그리고 그 짐들까지 가지고 갔다면, (나중에) 돌아온 젊은 비구들은 자신들의 하의와 상의를 장로들에게 즉시 주어서는 안 된다. 가사를 빼앗기지 않은 비구들은 자신을 위해서는 나뭇가지를 꺾을 권리가 없지만, 가사를 빼앗긴 이들을 위해서는 꺾을 수 있으며, 가사를 빼앗긴 비구들만이 자신과 타인을 위해 꺾을 권리가 있기 때문이다. 그러므로 장로들이 직접 나뭇가지를 꺾어 나무껍질 등으로 엮어서 젊은 비구들에게 주거나, 혹은 젊은 비구들이 장로들을 위해 꺾고 엮어서 그들의 손에 주거나 주지 않은 채 본인이 입고, 자신의 하의와 상의를 장로들에게 주어야 한다. 이렇게 하면 식물을 파괴한 죄로 인한 파잇띠야도 되지 않으며, 그것을 입는 것에 대해서도 악작죄가 되지 않는다.

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සචෙ අන්තරාමග්ගෙ රජකත්ථරණං වා හොති, අඤ්ඤෙ වා තාදිසෙ මනුස්සෙ පස්සන්ති, චීවරං විඤ්ඤාපෙතබ්බං. යානි ච නෙසං තෙ වා විඤ්ඤත්තමනුස්සා අඤ්ඤෙ වා සාඛාපලාසනිවාසනෙ භික්ඛූ දිස්වා උස්සාහජාතා වත්ථානි දෙන්ති, තානි සදසානි වා හොන්තු අදසානි වා නීලාදිනානාවණ්ණානි වා කප්පියානිපි අකප්පියානිපි සබ්බානි අච්ඡින්නචීවරට්ඨානෙ ඨිතත්තා තෙසං නිවාසෙතුඤ්ච පාරුපිතුඤ්ච වට්ටන්ති. වුත්තම්පිහෙතං පරිවාරෙ –

만약 도중에 세탁업자가 옷을 널어둔 곳이 있거나 그런 요청할 만한 사람들을 본다면 가사를 요청해야 한다. 직접 요청받은 사람들이나 혹은 나뭇잎을 입은 비구들을 보고 신심이 일어난 다른 사람들이 주는 옷들은, 술이 달려 있든 달려 있지 않든, 청색 등 여러 색깔이든, 허용되는 것이든 허용되지 않는 것이든 상관없이, 가사를 탈취당한 상태에 있는 그들이 하의로 입거나 상의로 걸치는 것이 모두 허용된다. 이는 빠리와라에서도 다음과 같이 설해졌다.

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‘‘අකප්පකතං නාපි රජනාය රත්තං;

තෙන නිවත්ථො යෙන කාමං වජෙය්‍ය;

න චස්ස හොති ආපත්ති;

සො ච ධම්මො සුගතෙන දෙසිතො;

පඤ්හා මෙසා කුසලෙහි චින්තිතා’’ති. (පරි. 481);

"표식(kappabindu)을 찍지 않았고 염색도 되지 않은 옷일지라도, 그것을 입고 원하는 곳으로 갈 수 있다. 그에게 죄가 없으니, 이것은 선서(Sugata)께서 설하신 법이며 지혜로운 이들이 숙고한 문답이다."

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අයඤ්හි පඤ්හො අච්ඡින්නචීවරකං භික්ඛුං සන්ධාය වුත්තො. අථ පන තිත්ථියෙහි සහගච්ඡන්ති, තෙ ච නෙසං කුසචීරවාකචීරඵලකචීරානි දෙන්ති, තානිපි ලද්ධිං අග්ගහෙත්වා නිවාසෙතුං වට්ටන්ති, නිවාසෙත්වාපි ලද්ධි න ගහෙතබ්බා.

이 문답은 가사를 탈취당한 비구를 염두에 두고 설해진 것이다. 만일 외도들과 함께 가는데 그들이 풀로 만든 옷, 나무껍질로 만든 옷, 판자로 만든 옷 등을 준다면, 그들의 견해(laddhi)를 받아들이지 않은 채 입는 것은 허용된다. 입고 나서도 그들의 견해를 취해서는 안 된다는 것이 이어지는 설명이다.

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ඉදානි ‘‘යං ආවාසං පඨමං උපගච්ඡති, සචෙ තත්ථ හොති සඞ්ඝස්ස විහාරචීවරං වා’’තිආදීසු විහාරචීවරං නාම මනුස්සා ආවාසං කාරෙත්වා ‘‘චත්තාරොපි පච්චයා අම්හාකංයෙව සන්තකා පරිභොගං ගච්ඡන්තූ’’ති [Pg.247] තිචීවරං සජ්ජෙත්වා අත්තනා කාරාපිතෙ ආවාසෙ ඨපෙන්ති, එතං විහාරචීවරං නාම. උත්තරත්ථරණන්ති මඤ්චකස්ස උපරි අත්ථරණකං වුච්චති. භුමත්ථරණන්ති පරිකම්මකතාය භූමියා රක්ඛණත්ථං චිමිලිකාහි කතඅත්ථරණං තස්ස උපරි තට්ටිකං පත්ථරිත්වා චඞ්කමන්ති. භිසිච්ඡවීති මඤ්චභිසියා වා පීඨභිසියා වා ඡවි, සචෙ පූරිතා හොති විධුනිත්වාපි ගහෙතුං වට්ටති. එවමෙතෙසු විහාරචීවරාදීසු යං තත්ථ ආවාසෙ හොති, තං අනාපුච්ඡාපි ගහෙත්වා නිවාසෙතුං වා පාරුපිතුං වා අච්ඡින්නචීවරකානං භික්ඛූනං ලබ්භතීති වෙදිතබ්බං. තඤ්ච ඛො ලභිත්වා ඔදහිස්සාමි පුන ඨපෙස්සාමීති අධිප්පායෙන න මූලච්ඡෙජ්ජාය. ලභිත්වා ච පන ඤාතිතො වා උපට්ඨාකතො වා අඤ්ඤතො වා කුතොචි පාකතිකමෙව කාතබ්බං. විදෙසගතෙන එකස්මිං සඞ්ඝිකෙ ආවාසෙ සඞ්ඝිකපරිභොගෙන පරිභුඤ්ජනත්ථාය ඨපෙතබ්බං. සචස්ස පරිභොගෙනෙව තං ජීරති වා නස්සති වා ගීවා න හොති. සචෙ පන එතෙසං වුත්තප්පකාරානං ගිහිවත්ථාදීනං භිසිච්ඡවිපරියන්තානං කිඤ්චි න ලබ්භති, තෙන තිණෙන වා පණ්ණෙන වා පටිච්ඡාදෙත්වා ආගන්තබ්බන්ති.

이제 "어떤 처소에 처음 도착했을 때, 만약 그곳에 승가 소유의 처소 가사(vihāracīvara) 등이 있다면" 등에 대한 판결은 다음과 같다. '처소 가사'란 사람들이 처소를 지어 바치면서 "네 가지 공양물이 오직 우리들의 소유로서 수용되기를"이라고 생각하며 가사를 준비하여 직접 지은 처소에 놓아둔 것을 말한다. '웃따랏따라나(uttarattharaṇa)'는 침상 위에 까는 덮개를 말한다. '부맛따라나(bhumattharaṇa)'는 손질된 바닥을 보호하기 위해 거친 천으로 만든 깔개를 말하며, 그 위에 고운 돗자리를 깔고 경행한다. '비싯차비(bhisicchavi)'는 침상이나 의자 방석의 거죽을 말하는데, 만약 속이 채워져 있다면 털어내고서라도 취하는 것이 허용된다. 이와 같이 처소 가사 등 처소에 있는 것들은 가사를 탈취당한 비구들이 허락을 구하지 않고서도 가져가 입거나 걸치는 것이 허용된다고 알아야 한다. 단, 그것을 얻었을 때 "나중에 다시 돌려놓겠다"는 생각으로 빌려 써야 하며, 아주 가져버릴 의도여서는 안 된다. 그리고 친척이나 후원자 등 다른 곳에서 가사를 얻게 되면 반드시 원래 처소 가사로 되돌려놓아야 한다. 타지로 간 비구가 한 승가 처소에서 승가의 물건으로서 수용하기 위해 그것을 놓아두어야 한다. 만약 그것을 사용하다가 낡거나 잃어버리더라도 빚이 되지 않는다. 만약 위에 언급된 재가자의 옷부터 방석 거죽에 이르기까지 아무것도 얻지 못한다면, 그 비구는 풀이나 나뭇잎으로 가리고 와야 한다. 이것이 판결이다.

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519. යෙහි කෙහිචි වා අච්ඡින්නන්ති එත්ථ යම්පි අච්ඡින්නචීවරා ආචරියුපජ්ඣායා අඤ්ඤෙ ‘‘ආහරථ, ආවුසො, චීවර’’න්ති යාචිත්වා වා විස්සාසෙන වා ගණ්හන්ති, තම්පි සඞ්ගහං ගච්ඡතීති වත්තුං යුජ්ජති.

519. "누구에게든 탈취당한 경우"라는 대목에서, 가사를 탈취당한 스승이나 은사, 또는 다른 동료 수행자들이 "도반이여, 가사를 가져오시오"라고 요청하거나 친분(vissāsa)으로 가져가는 경우도 이 범주에 포함된다고 말하는 것이 타당하다.

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පරිභොගජිණ්ණං වාති එත්ථ ච අච්ඡින්නචීවරානං ආචරියුපජ්ඣායාදීනං අත්තනා තිණපණ්ණෙහි පටිච්ඡාදෙත්වා දින්නචීවරම්පි සඞ්ගහං ගච්ඡතීති වත්තුං යුජ්ජති. එවඤ්හි තෙ අච්ඡින්නචීවරට්ඨානෙ නට්ඨචීවරට්ඨානෙ ච ඨිතා භවිස්සන්ති, තෙන නෙසං විඤ්ඤත්තියං අකප්පියචීවරපරිභොගෙ ච අනාපත්ති අනුරූපා භවිස්සති.

"사용하여 낡은 것"이라는 대목에서도, 가사를 탈취당한 스승이나 은사 등에게 스스로 풀과 나뭇잎으로 가린 뒤에 준 가사도 포함된다고 말하는 것이 타당하다. 이와 같이 그들은 가사를 탈취당하거나 잃어버린 상태에 있는 것이 된다. 그러므로 그들이 가사를 요청하거나 허용되지 않는 가사를 사용하는 것에 대해 죄가 없다는 것이 적절하게 성립할 것이다.

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521. ඤාතකානං පවාරිතානන්ති එත්ථ ‘‘එතෙසං සන්තකං දෙථා’’ති විඤ්ඤාපෙන්තස්ස යාචන්තස්ස අනාපත්තීති එවමත්ථො දට්ඨබ්බො. න හි ඤාතකපවාරිතානං ආපත්ති වා අනාපත්ති වා හොති. අත්තනො ධනෙනාති එත්ථාපි අත්තනො කප්පියභණ්ඩෙන කප්පියවොහාරෙනෙව චීවරං විඤ්ඤාපෙන්තස්ස චෙතාපෙන්තස්ස [Pg.248] පරිවත්තාපෙන්තස්ස අනාපත්තීති එවමත්ථො දට්ඨබ්බො. පවාරිතානන්ති එත්ථ ච සඞ්ඝවසෙන පවාරිතෙසු පමාණමෙව වට්ටති. පුග්ගලිකපවාරණාය යං යං පවාරෙති, තං තංයෙව විඤ්ඤාපෙතබ්බං. යො චතූහි පච්චයෙහි පවාරෙත්වා සයමෙව සල්ලක්ඛෙත්වා කාලානුකාලං චීවරානි දිවසෙ දිවසෙ යාගුභත්තාදීනීති එවං යෙන යෙනත්ථො තං තං දෙති, තස්ස විඤ්ඤාපනකිච්චං නත්ථි. යො පන පවාරෙත්වා බාලතාය වා සතිසම්මොසෙන වා න දෙති, සො විඤ්ඤාපෙතබ්බො. යො ‘‘මය්හං ගෙහං පවාරෙමී’’ති වදති, තස්ස ගෙහං ගන්ත්වා යථාසුඛං නිසීදිතබ්බං නිපජ්ජිතබ්බං, න කිඤ්චි ගහෙතබ්බං. යො පන ‘‘යං මය්හං ගෙහෙ අත්ථි, තං පවාරෙමී’’ති වදති. යං තත්ථ කප්පියං, තං විඤ්ඤාපෙතබ්බං, ගෙහෙ පන නිසීදිතුං වා නිපජ්ජිතුං වා න ලබ්භතීති කුරුන්දියං වුත්තං.

521. "친척이나 초대받은 이들"이라는 대목에서, "이들의 물건을 주십시오"라고 요청하거나 구하는 이에게 죄가 없다는 뜻으로 이해해야 한다. 친척이나 초대받은 이들에게는 죄가 되고 안 되고의 문제가 없기 때문이다. "자신의 재산으로"라는 대목 또한 자신의 허용된 물품(kappiya-bhaṇḍa)이나 허용된 방식의 말로 가사를 요청하거나 바꾸거나 교환하는 비구에게 죄가 없다는 뜻으로 보아야 한다. "초대한 이들"이라는 대목에서, 승가 전체를 대상으로 초대한 경우에는 적절한 정도만 허용된다. 개인적인 초대인 경우에는 초대한 물목에 대해서만 요청해야 한다. 만약 어떤 재가자가 네 가지 공양물로 초대하고 스스로 알아서 때맞추어 가사나 매일의 죽과 밥 등을 필요한 대로 보시한다면, 그에게는 요청할 필요가 없다. 그러나 초대를 해놓고 어리석거나 망각하여 보시하지 않는 경우에는 요청해야 한다. "우리 집으로 초대합니다"라고 말하는 사람의 경우에는 집에 가서 편히 앉거나 누울 수는 있지만, 아무것도 가져서는 안 된다. 반면 "우리 집에 있는 것을 초대합니다"라고 말하는 경우에는 그곳에 있는 허용된 물품을 요청할 수 있으나, 그 집에서 마음대로 앉거나 눕는 것은 허용되지 않는다고 ‘쿠룬디(Kurundī)’에 설해져 있다.

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අඤ්ඤස්සත්ථායාති එත්ථ අත්තනො ඤාතකපවාරිතෙ න කෙවලං අත්තනො අත්ථාය, අථ ඛො අඤ්ඤස්සත්ථාය විඤ්ඤාපෙන්තස්ස අනාපත්තීති අයමෙකො අත්ථො. අයං පන දුතියො අඤ්ඤස්සාති යෙ අඤ්ඤස්ස ඤාතකපවාරිතා, තෙ තස්සෙව ‘‘අඤ්ඤස්සා’’ති ලද්ධවොහාරස්ස බුද්ධරක්ඛිතස්ස වා ධම්මරක්ඛිතස්ස වා අත්ථාය විඤ්ඤාපෙන්තස්ස අනාපත්තීති. සෙසං උත්තානත්ථමෙව.

"다른 이를 위하여"라는 대목에서, 자신의 친척이나 초대받은 이들에게 오직 자신만을 위해서가 아니라 다른 이를 위하여 요청하는 경우에 죄가 없다는 것이 첫 번째 의미이다. 두 번째 의미는 "다른 이의" 즉, 다른 이의 친척이나 초대받은 이들에게 그 '다른 이'라고 불리는 붓다락키따나 담마락키따 등을 위하여 요청하는 비구에게 죄가 없다는 것이다. 나머지는 내용이 명확하다.

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සමුට්ඨානාදීසු ඉදම්පි ඡසමුට්ඨානං, කිරියං, නොසඤ්ඤාවිමොක්ඛං, අචිත්තකං, පණ්ණත්තිවජ්ජං, කායකම්මවචීකම්මං, තිචිත්තං, තිවෙදනන්ති.

발생 원인(samuṭṭhāna) 등에 있어서, 이것 역시 여섯 가지 발생 원인을 가지며, 작위(kiriya)이고, 생각하지 않아도 벗어남이 없으며, 마음이 없어도 범하고, 제정상의 허물이며, 신업과 구업이며, 세 가지 마음과 세 가지 느낌을 가진다.

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අඤ්ඤාතකවිඤ්ඤත්තිසික්ඛාපදවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

알지 못하는 이에게 요청함에 관한 학습계명(Aññātakaviññatti-sikkhāpada)의 해설이 끝났다.

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7. තතුත්තරිසික්ඛාපදවණ්ණනා

7. 그 이상의 요청에 관한 학습계명(Tatuttari-sikkhāpada)의 해설

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522-4. තෙන සමයෙනාති තතුත්තරිසික්ඛාපදං. තත්ථ අභිහට්ඨුන්ති අභීති උපසග්ගො, හරිතුන්ති අත්ථො, ගණ්හිතුන්ති වුත්තං හොති. පවාරෙය්‍යාති ඉච්ඡාපෙය්‍ය, ඉච්ඡං රුචිං උප්පාදෙය්‍ය, වදෙය්‍ය නිමන්තෙය්‍යාති අත්ථො. අභිහට්ඨුං පවාරෙන්තෙන පන යථා වත්තබ්බං, තං ආකාරං දස්සෙතුං ‘‘යාවතකං ඉච්ඡසි තාවතකං ගණ්හාහී’’ති එවමස්ස පදභාජනං වුත්තං. අථ වා යථා ‘‘නෙක්ඛම්මං දට්ඨු ඛෙමතො’’ති (සු. නි. 426, 1104; චූළනි. ජතුකණ්ණිමාණවපුච්ඡානිද්දෙස 67) එත්ථ දිස්වාති අත්ථො, එවමිධාපි ‘‘අභිඅට්ඨුං පවාරෙය්‍යා’’ති අභිහරිත්වා පවාරෙය්‍යාති අත්ථො. තත්ථ [Pg.249] කායාභිහාරො වාචාභිහාරොති දුවිධො අභිහාරො, කායෙන වා හි වත්ථානි අභිහරිත්වා පාදමූලෙ ඨපෙත්වා ‘‘යත්තකං ඉච්ඡසි තත්තකං ගණ්හාහී’’ති වදන්තො පවාරෙය්‍ය, වාචාය වා ‘‘අම්හාකං දුස්සකොට්ඨාගාරං පරිපුණ්ණං, යත්තකං ඉච්ඡසි තත්තකං ගණ්හාහී’’ති වදන්තො පවාරෙය්‍ය, තදුභයම්පි එකජ්ඣං කත්වා ‘‘අභිහට්ඨුං පවාරෙය්‍යා’’ති වුත්තං.

522-4. '그 무렵에(tena samayenā)'라고 함은 '그 이상 식카빠다(tatuttarisikkhāpadaṃ)'를 말한다. 거기서 '가져와서(abhihaṭṭhuṃ)'에서 '아비(abhi)'는 접두어(upasagga)이고, '하리뚱(harituṃ)'은 '가져오다'라는 뜻이며, '가니뚱(gaṇhituṃ, 취하다)'이라고 설해진 것과 같은 의미이다. '청하거든(pavāreyyā)'은 (수행자가 무엇을) 원하게 하거나, 원함과 기호를 일으키게 하거나, 말하게 하거나, 초대하는 것을 의미한다. 가져와서 청하는 재가 신자가 마땅히 말해야 하는 바, 즉 그 양상을 보여주기 위해 '원하는 만큼 가져가십시오'라고 단어 해석(padabhājana)에서 설해졌다. 혹은 '출리를 안온한 것으로 보아(nekkhammaṃ daṭṭhu khemato)'라는 구절에서 '보아(disvā)'라는 뜻인 것처럼, 여기서도 '가져와서 청하거든(abhihaṭṭhuṃ pavāreyyā)'은 '가져온 뒤에 청하거든(abhiharitvā pavāreyya)'이라는 뜻이다. 거기서 '가져옴(abhihāro)'에는 몸으로 가져옴(kāyābhihāro)과 말로 가져옴(vācābhihāro)의 두 가지가 있다. 몸으로 가져옴은 가사들을 가져와 발치에 놓으며 '원하시는 만큼 가져가십시오'라고 말하며 청하는 것이다. 말로 가져옴은 '저희의 가사 창고가 가득 차 있으니, 가져가고 싶은 만큼 가져가십시오'라고 말하며 청하는 것이다. 이 두 가지를 한데 묶어 '가져와서 청하거든'이라고 설한 것이다.

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සන්තරුත්තරපරමන්ති සඅන්තරං උත්තරං පරමං අස්ස චීවරස්සාති සන්තරුත්තරපරමං, නිවාසනෙන සද්ධිං පාරුපනං උක්කට්ඨපරිච්ඡෙදො අස්සාති වුත්තං හොති. තතො චීවරං සාදිතබ්බන්ති තතො අභිහටචීවරතො එත්තකං චීවරං ගහෙතබ්බං, න ඉතො පරන්ති අත්ථො. යස්මා පන අච්ඡින්නසබ්බචීවරෙන තිචීවරිකෙනෙව භික්ඛුනා එවං පටිපජ්ජිතබ්බං, අඤ්ඤෙන අඤ්ඤථාපි, තස්මා තං විභාගං දස්සෙතුං ‘‘සචෙ තීණි නට්ඨානි හොන්තී’’තිආදිනා නයෙනස්ස පදභාජනං වුත්තං.

‘하의와 상의를 한도로 하여(santaruttaraparamanti)’는 그 비구의 가사가 하의(내의)와 상의(외의)를 포함한 것을 최대 한도로 한다는 것이니, 하의와 함께 입는 상의가 최대의 한정(ukkaṭṭhaparicchedo)임을 의미한다. ‘그 가사에서 수용해야 한다(tato cīvaraṃ sāditabbaṃ)’는 것은 그 가져온 가사들 중에서 이 하의와 상의의 정도에 해당하는 가사를 받아야 하며, 그 이상은 안 된다는 뜻이다. 그런데 가사를 모두 빼앗긴 삼의(ticīvarika)를 가진 비구는 이와 같이 행동해야 하지만, 다른 비구는 다른 방식으로 행동해야 하므로, 그 차이를 보여주기 위해 ‘만약 세 벌을 잃어버렸다면(sace tīṇi naṭṭhāni hontī)’ 등의 방식으로 단어 해석이 설해졌다.

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තත්‍රායං විනිච්ඡයො – යස්ස තීණි නට්ඨානි, තෙන ද්වෙ සාදිතබ්බානි, එකං නිවාසෙත්වා එකං පාරුපිත්වා අඤ්ඤං සභාගට්ඨානතො පරියෙසිස්සති. යස්ස ද්වෙ නට්ඨානි, තෙන එකං සාදිතබ්බං. සචෙ පකතියාව සන්තරුත්තරෙන චරති, ද්වෙ සාදිතබ්බානි. එවං එකං සාදියන්තෙනෙව සමො භවිස්සති. යස්ස තීසු එකං නට්ඨං, න සාදිතබ්බං. යස්ස පන ද්වීසු එකං නට්ඨං, එකං සාදිතබ්බං. යස්ස එකංයෙව හොති, තඤ්ච නට්ඨං, ද්වෙ සාදිතබ්බානි. භික්ඛුනියා පන පඤ්චසුපි නට්ඨෙසු ද්වෙ සාදිතබ්බානි. චතූසු නට්ඨෙසු එකං සාදිතබ්බං, තීසු නට්ඨෙසු කිඤ්චි න සාදිතබ්බං, කො පන වාදො ද්වීසු වා එකස්මිං වා. යෙන කෙනචි හි සන්තරුත්තරපරමතාය ඨාතබ්බං, තතො උත්තරි න ලබ්භතීති ඉදමෙත්ථ ලක්ඛණං.

거기서 판별(vinicchayo)은 다음과 같다. 세 벌을 모두 잃어버린 자는 두 벌을 받을 수 있으니, 한 벌은 입고 한 벌은 걸치며, 나머지 한 벌은 동료 수행자들로부터 구해야 한다. 두 벌을 잃어버린 자는 한 벌을 받아야 한다. 만약 본래부터 하의와 상의(두 벌)만 걸치고 다녔다면, 두 벌을 받을 수 있다. 이렇게 하면 한 벌을 받는 자와 형평이 맞게 된다. 세 벌 중 한 벌을 잃어버린 자는 아무것도 받아서는 안 된다. 그러나 두 벌 중 한 벌을 잃어버린 자는 한 벌을 받을 수 있다. 오직 한 벌만 가졌는데 그것마저 잃어버린 자는 두 벌을 받을 수 있다. 비구니의 경우, 다섯 벌을 모두 잃었을 때는 두 벌을 받을 수 있고, 네 벌을 잃었을 때는 한 벌을 받아야 하며, 세 벌을 잃었을 때는 아무것도 받아서는 안 된다. 하물며 두 벌이나 한 벌을 잃었을 때는 말할 것도 없다. 누구든 ‘하의와 상의를 한도로 함’에 머물러야 하며, 그 이상은 가질 수 없다는 것이 여기서의 원칙(lakkhaṇaṃ)이며 판별이다.

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526. සෙසකං ආහරිස්සාමීති ද්වෙ චීවරානි කත්වා සෙසං පුන ආහරිස්සාමීති අත්ථො. න අච්ඡින්නකාරණාති බාහුසච්චාදිගුණවසෙන දෙන්ති. ඤාතකානන්තිආදීසු ඤාතකානං දෙන්තානං සාදියන්තස්ස පවාරිතානං දෙන්තානං සාදියන්තස්ස අත්තනො ධනෙන සාදියන්තස්ස අනාපත්තීති අත්ථො. අට්ඨකථාසු පන ‘‘ඤාතකපවාරිතට්ඨානෙ පකතියා බහුම්පි වට්ටති, අච්ඡින්නකාරණා පමාණමෙව වට්ටතී’’ති වුත්තං. තං පාළියා න සමෙති. යස්මා පනිදං සික්ඛාපදං අඤ්ඤස්සත්ථාය විඤ්ඤාපනවත්ථුස්මිංයෙව පඤ්ඤත්තං, තස්මා ඉධ ‘‘අඤ්ඤස්සත්ථායා’’ති න වුත්තං. සෙසං උත්තානත්ථමෙව.

526. ‘나머지를 가져오겠습니다(sesakaṃ āharissāmī)’는 두 벌의 가사를 만든 뒤 나머지는 다시 (공양주에게) 가져다주겠다는 뜻이다. ‘빼앗긴 원인이 아니라면(na acchinnakāraṇā)’은 박학다식함 등의 덕성 때문에 보시하는 경우를 말한다. ‘친지들에게서(ñātakānaṃ)’ 등의 구절에서 친지들이 보시할 때 받는 경우나, 청한 자들이 보시할 때 받는 경우, 혹은 자신의 재산으로 받는 경우에는 아빳띠(anāpatti, 죄)가 없다는 뜻이다. 그러나 주석서들에서는 ‘친지나 청한 자의 처소에서는 평소에도 많은 가사가 허용되지만, 빼앗긴 원인 때문일 때는 한도(하의와 상의)만큼만 허용된다’고 설해져 있다. 그것은 빠알리(본문)와 일치하지 않는다. 또한 이 식카빠다는 다른 사람을 위해 요청하는 경우에 제정된 것이므로, 여기서는 ‘다른 사람을 위하여’라는 말이 언급되지 않았다. 나머지는 명백한 의미이다.

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සමුට්ඨානාදීසු [Pg.250] ඉදම්පි ඡසමුට්ඨානං, කිරියං, නොසඤ්ඤාවිමොක්ඛං, අචිත්තකං, පණ්ණත්තිවජ්ජං, කායකම්මවචීකම්මං, තිචිත්තං, තිවෙදනන්ති.

발생(samuṭṭhāna) 등에 있어서, 이것 역시 여섯 가지 발생 경로를 가지며, 행동에 의한 것이고, 인식이 없어도 벗어날 수 없으며(nosaññāvimokkhaṃ), 마음이 없어도 범하게 되며(acittakaṃ), 제정된 규범을 어기는 것(paṇṇattivajjaṃ)이며, 몸의 업과 말의 업에 해당하며, 세 가지 마음과 세 가지 느낌과 연관된다.

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තතුත්තරිසික්ඛාපදවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

그 이상 식카빠다(Tatuttarisikkhāpada)에 대한 설명이 끝났다.

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8. පඨමඋපක්ඛටසික්ඛාපදවණ්ණනා

8. 제1 우빡카따 식카빠다(Upakkhaṭasikkhāpada, 준비된 가사 대금의 학처)에 대한 설명

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527. තෙන සමයෙනාති උපක්ඛටසික්ඛාපදං. තත්ථ අත්ථාවුසො මං සො උපට්ඨාකොති ආවුසො, යං ත්වං භණසි, අත්ථි එවරූපො සො මම උපට්ඨාකොති අයමෙත්ථ අත්ථො. අපි මෙය්‍ය එවං හොතීති අපි මෙ අය්‍ය එවං හොති, අපි මය්‍යා එවන්තිපි පාඨො.

527. 527. ‘그 무렵에’라고 함은 우빡카따 식카빠다를 말한다. 거기서 ‘도반이여, 나에게 그런 후원자가 있습니다(atthāvuso maṃ so upaṭṭhāko)’에서 ‘도반이여, 당신이 말하는 그러한 후원자가 나에게도 있습니다’라는 것이 여기서의 뜻이다. ‘존자여, 나에게도 이런 생각이 있었습니다(api meyya evaṃ hotī)’는 ‘존자여, 저에게도 이와 같은 생각이 있습니다’라는 뜻이며, ‘api mayyā evantipi’라는 독송본도 있다.

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528-9. භික්ඛුං පනෙව උද්දිස්සාති එත්ථ උද්දිස්සාති අපදිස්ස ආරබ්භ. යස්මා පන යං උද්දිස්ස උපක්ඛටං හොති, තං තස්සත්ථාය උපක්ඛටං නාම හොති. තස්මාස්ස පදභාජනෙ ‘‘භික්ඛුස්සත්ථායා’’ති වුත්තං.

528-9. ‘비구를 위하여(bhikkhuṃ paneva uddissā)’에서 ‘위하여(uddissā)’란 지칭하여, 혹은 원인으로 삼아라는 뜻이다. 어떤 비구를 지칭하여 준비된(upakkhaṭaṃ) 것은 그 비구를 위한 것이라 불리기 때문이다. 그래서 단어 해석에서 ‘비구의 이익을 위하여(bhikkhussatthāyā)’라고 설해진 것이다.

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භික්ඛුං ආරම්මණං කරිත්වාති භික්ඛුං පච්චයං කත්වා, යඤ්හි භික්ඛුං උද්දිස්ස උපක්ඛටං, තං නියමෙනෙව භික්ඛුං පච්චයං කත්වා උපක්ඛටං හොති, තෙන වුත්තං – ‘‘භික්ඛුං ආරම්මණං කරිත්වා’’ති. පච්චයොපි හි ‘‘ලභති මාරො ආරම්මණ’’න්තිආදීසු (සං. නි. 4.243) ආරම්මණන්ති ආගතො. ඉදානි ‘‘උද්දිස්සා’’ති එත්ථ යො කත්තා, තස්ස ආකාරදස්සනත්ථං ‘‘භික්ඛුං අච්ඡාදෙතුකාමො’’ති වුත්තං. භික්ඛුං අච්ඡාදෙතුකාමෙන හි තෙන තං උද්දිස්ස උපක්ඛටං, න අඤ්ඤෙන කාරණෙන. ඉති සො අච්ඡාදෙතුකාමො හොති. තෙන වුත්තං – ‘‘භික්ඛුං අච්ඡාදෙතුකාමො’’ති.

‘비구를 대상으로 하여(bhikkhuṃ ārammaṇaṃ karitvā)’는 비구를 연(paccaya, 원인)으로 삼았다는 뜻이다. 어떤 비구를 지칭하여 준비된 것은 반드시 그 비구를 원인으로 삼아 준비된 것이기 때문에 ‘비구를 대상으로 하여’라고 설해진 것이다. ‘아람마나(ārammaṇa)’라는 말은 ‘마라가 원인을 얻다(labhati māro ārammaṇaṃ)’ 등의 구절에서도 원인(paccaya)의 의미로 사용되었다. 이제 ‘위하여(uddissā)’의 주체(kattā)가 어떤 상태인지를 보여주기 위해 ‘비구에게 가사를 입혀주기를 원하여(bhikkhuṃ acchādetukāmo)’라고 설해졌다. 비구에게 가사를 입혀주기를 원하는 마음으로 그를 위해 준비한 것이지, 다른 이유로 준비한 것이 아니기 때문이다. 이처럼 그는 입혀주고 싶어 하는 자이므로 ‘비구에게 가사를 입혀주기를 원하여’라고 설해진 것이다.

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අඤ්ඤාතකස්ස ගහපතිස්ස වාති අඤ්ඤාතකෙන ගහපතිනා වාති අත්ථො. කරණත්ථෙ හි ඉදං සාමිවචනං. පදභාජනෙ පන බ්‍යඤ්ජනං අවිචාරෙත්වා අත්ථමත්තමෙව දස්සෙතුං ‘‘අඤ්ඤාතකො නාම…පෙ… ගහපති නාමා’’තිආදි වුත්තං.

‘친지가 아닌 가부의(aññātakassa gahapatissa vā)’라는 구절은 ‘친지가 아닌 가부에 의해서’라는 뜻이다. 여기서 소유격(sāmivacana)은 도구격(karaṇattha)의 의미로 쓰였기 때문이다. 단어 해석에서는 문구(byañjana)를 따지지 않고 단지 그 의미만을 보여주기 위해 ‘친지가 아니라고 함은... 가부라고 함은...’ 등으로 설해졌다.

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චීවරචෙතාපන්නන්ති චීවරමූලං, තං පන යස්මා හිරඤ්ඤාදීසු අඤ්ඤතරං හොති, තස්මා පදභාජනෙ ‘‘හිරඤ්ඤං වා’’තිආදි වුත්තං. උපක්ඛටං හොතීති සජ්ජිතං හොති, සංහරිත්වා ඨපිතං, යස්මා පන ‘‘හිරඤ්ඤං වා’’තිආදිනා [Pg.251] වචනෙනස්ස උපක්ඛටභාවො දස්සිතො හොති, තස්මා ‘‘උපක්ඛටං නාමා’’ති පදං උද්ධරිත්වා විසුං පදභාජනං න වුත්තං. ඉමිනාති උපක්ඛටං සන්ධායාහ, තෙනෙවස්ස පදභාජනෙ ‘‘පච්චුපට්ඨිතෙනා’’ති වුත්තං. යඤ්හි උපක්ඛටං සංහරිත්වා ඨපිතං, තං පච්චුපට්ඨිතං හොතීති. අච්ඡාදෙස්සාමීති වොහාරවචනමෙතං ‘‘ඉත්ථන්නාමස්ස භික්ඛුනො දස්සාමී’’ති අයං පනෙත්ථ අත්ථො. තෙනෙවස්ස පදභාජනෙපි ‘‘දස්සාමී’’ති වුත්තං.

‘가사 대금(cīvaracetāpannaṃ)’은 가사의 가격을 말하며, 그것은 금이나 돈(hiraññā) 중의 하나이기에 단어 해석에서 ‘금이나(hiraññaṃ vā)’ 등으로 설해졌다. ‘준비되어 있다(upakkhaṭaṃ hotī)’는 것은 마련되어 있다는 것이며, 모아서 보관되어 있다는 뜻이다. ‘금이나’ 등의 말로 이미 준비된 상태임이 나타났으므로, ‘준비된 것(upakkhaṭaṃ nāmā)’이라는 단어를 별도로 들어 단어 해석을 하지는 않았다. ‘이것으로(iminā)’는 준비된 대금을 가리켜 하신 말씀이기에 단어 해석에서 ‘대기하고 있는 것으로(paccupaṭṭhitenā)’라고 설해졌다. 모아서 보관해 둔 대금은 눈앞에 준비되어 있는 것이기 때문이다. ‘입혀주겠다(acchādessāmī)’는 것은 세속의 관용구(vohāravacana)이며, 실제로는 ‘아무개 비구에게 주겠다’는 것이 여기서의 뜻이다. 그래서 단어 해석에서도 ‘주겠다(dassāmī)’라고 설해졌다.

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තත්‍ර චෙ සො භික්ඛූති යත්‍ර සො ගහපති වා ගහපතානී වා තත්‍ර සො භික්ඛු පුබ්බෙ අප්පවාරිතො උපසඞ්කමිත්වා චීවරෙ විකප්පං ආපජ්ජෙය්‍ය චෙති අයමෙත්ථ පදසම්බන්ධො. තත්ථ උපසඞ්කමිත්වාති ඉමස්ස ගන්ත්වාති ඉමිනාව අත්ථෙ සිද්ධෙ පචුරවොහාරවසෙන ‘‘ඝර’’න්ති වුත්තං. යත්‍ර පන සො දායකො තත්‍ර ගන්ත්වාති අයමෙවෙත්ථ අත්ථො, තස්මා පුනපි වුත්තං ‘‘යත්ථ කත්ථචි උපසඞ්කමිත්වා’’ති. විකප්පං ආපජ්ජෙය්‍යාති විසිට්ඨකප්පං අධිකවිධානං ආපජ්ජෙය්‍ය, පදභාජනෙ පන යෙනාකාරෙන විකප්පං ආපන්නො හොති තමෙව දස්සෙතුං ‘‘ආයතං වා’’තිආදි වුත්තං. සාධූති ආයාචනෙ නිපාතො. වතාති පරිවිතක්කෙ. මන්ති අත්තානං නිද්දිසති. ආයස්මාති පරං ආලපති ආමන්තෙති. යස්මා පනිදං සබ්බං බ්‍යඤ්ජනමත්තමෙව, උත්තානත්ථමෙව, තස්මාස්ස පදභාජනෙ අත්ථො න වුත්තො. කල්‍යාණකම්‍යතං උපාදායාති සුන්දරකාමතං විසිට්ඨකාමතං චිත්තෙන ගහෙත්වා, තස්ස ‘‘ආපජ්ජෙය්‍ය චෙ’’ති ඉමිනා සම්බන්ධො. යස්මා පන යො කල්‍යාණකම්‍යතං උපාදාය ආපජ්ජති, සො සාධත්ථිකො මහග්ඝත්ථිකො හොති, තස්මාස්ස පදභාජනෙ බ්‍යඤ්ජනං පහාය අධිප්පෙතත්ථමෙව දස්සෙතුං තදෙව වචනං වුත්තං. යස්මා පන න ඉමස්ස ආපජ්ජනමත්තෙනෙව ආපත්ති සීසං එති, තස්මා ‘‘තස්ස වචනෙනා’’තිආදි වුත්තං.

"거기서 만약 그 비구는"이라는 문구에서 '거기(yatra)'란 그 장자나 장자 부인이 있는 곳을 말하며, 그 비구가 이전에 초대를 받지 않은 상태에서 다가가 가사에 대해 특별한 주문(vikappa)을 하는 것이 여기서의 문맥적 연결이다. 거기서 '다가가서(upasaṅkamitvā)'라는 말은 '가서(gantvā)'라는 의미로 이미 충분하지만, 관용적인 표현에 따라 (해설서에서는) '집(ghara)'이라고 하였다. 그러나 실질적으로는 그 보시자가 있는 곳으로 가는 것이 여기에서의 뜻이다. 그러므로 다시 "어느 곳이든 다가가서"라고 설해졌다. "특별한 주문을 한다(vikappaṃ āpajjeyya)"는 것은 뛰어난 계획이나 추가적인 지시를 내리는 것이다. 단어 해석에서 특별한 주문을 하는 방식을 보여주기 위해 "길거나" 등의 말이 사용되었다. "좋소(sādhu)"는 요청을 나타내는 불변어이다. "참으로(vata)"는 숙고를 나타내는 불변어이다. "나를(maṃ)"은 자신을 가리킨다. "존자여(āyasmā)"는 상대방을 부르는 호칭이다. 이 모든 구절은 소리에 불과하고 뜻이 명확하므로 단어 해석에서 그 의미가 별도로 설해지지 않았다. "좋은 것을 바라는 마음으로(kalyāṇakamyataṃ upādāya)"란 좋은 것, 뛰어난 것을 바라는 마음을 일으키는 것이며, 이것은 "만약 ~하게 된다면(āpajjeyya ce)"과 연결된다. 좋은 것을 바라는 마음으로 특별한 주문을 하는 자는 좋은 가사를 원하고 값비싼 가사를 원하는 자이기에, 단어 해석에서는 그 구문 대신 의도된 의미인 '좋은 가사를 원하고 값비싼 가사를 원하는 것'을 보여주기 위해 그렇게 설해졌다. 단지 특별한 주문을 하는 것만으로 범계가 완성되는 것이 아니기에 "그의 말로써" 등의 내용이 설해졌다.

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531. අනාපත්ති ඤාතකානන්තිආදීසු ඤාතකානං චීවරෙ විකප්පං ආපජ්ජන්තස්ස අනාපත්තීති එවමත්ථො දට්ඨබ්බො. මහග්ඝං චෙතාපෙතුකාමස්ස අප්පග්ඝං චෙතාපෙතීති ගහපතිස්ස වීසතිඅග්ඝනකං චීවරං චෙතාපෙතුකාමස්ස ‘‘අලං මය්හං එතෙන, දසග්ඝනකං වා අට්ඨග්ඝනකං වා දෙහී’’ති වදති අනාපත්ති. අප්පග්ඝන්ති ඉදඤ්ච අතිරෙකනිවාරණත්ථමෙව වුත්තං, සමකෙපි පන අනාපත්ති, තඤ්ච ඛො අග්ඝවසෙනෙව න පමාණවසෙන, අග්ඝවඩ්ඪනකඤ්හි ඉදං සික්ඛාපදං. තස්මා යො වීසතිඅග්ඝනකං අන්තරවාසකං චෙතාපෙතුකාමො[Pg.252], ‘‘තං එත්තකමෙව මෙ අග්ඝනකං චීවරං දෙහී’’ති වත්තුම්පි වට්ටති. සෙසං උත්තානත්ථමෙව.

531. "친척들에게는 범계가 아니다" 등에서 친척들이 바칠 가사에 대해 특별한 주문을 하는 자에게는 범계가 없다는 뜻으로 이해해야 한다. "비싼 것을 마련하려는 자에게 싼 것을 마련하게 한다"는 것은, 장자가 20개의 가치가 있는 가사를 마련해주려 할 때 "나에게 이것은 충분하니 10개나 8개 가치의 것을 주시오"라고 말하는 것은 범계가 아니라는 것이다. "싼 것"이라고 말한 것은 과도한 것을 방지하기 위함이다. 가격이 같은 경우에도 범계가 아니다. 이것은 가격 기준이지 치수 기준이 아니다. 왜냐하면 이 학습계는 가격을 올리는 것과 관련이 있기 때문이다. 그러므로 20개 가치의 하의(antaravāsaka)를 마련해주려는 자에게 "나에게 그만한 가치의 가사를 주시오"라고 말하는 것도 허용된다. 나머지는 의미가 명확하다.

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සමුට්ඨානාදීනිපි තතුත්තරිසික්ඛාපදසදිසානෙවාති.

(죄의) 발생 원인 등도 그 다음의 학습계와 같다.

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පඨමඋපක්ඛටසික්ඛාපදවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

첫 번째 준비된 가사 학습계(Paṭhamaupakkhaṭasikkhāpada)에 대한 설명이 끝났다.

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9. දුතියඋපක්ඛටසික්ඛාපදවණ්ණනා

9. 두 번째 준비된 가사 학습계에 대한 설명

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532. දුතියඋපක්ඛටෙපි ඉමිනාව නයෙන අත්ථො වෙදිතබ්බො. තඤ්හි ඉමස්ස අනුපඤ්ඤත්තිසදිසං. කෙවලං පඨමසික්ඛාපදෙ එකස්ස පීළා කතා, දුතියෙ ද්වින්නං, අයමෙවෙත්ථ විසෙසො. සෙසං සබ්බං පඨමසදිසමෙව. යථා ච ද්වින්නං, එවං බහූනං පීළං කත්වා ගණ්හතොපි ආපත්ති වෙදිතබ්බාති.

532. 두 번째 학습계에서도 이와 같은 방식으로 의미를 알아야 한다. 그것은 첫 번째 학습계의 추가 제정(anupaññatti)과 유사하다. 다만 첫 번째 학습계에서는 한 명을 괴롭히는 것이고, 두 번째에서는 두 명을 괴롭히는 것이라는 점이 차이점이다. 나머지는 모두 첫 번째와 같다. 두 명의 경우와 마찬가지로, 많은 사람을 괴롭혀서 얻는 경우에도 범계가 됨을 알아야 한다.

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දුතියඋපක්ඛටසික්ඛාපදවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

두 번째 준비된 가사 학습계에 대한 설명이 끝났다.

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10. රාජසික්ඛාපදවණ්ණනා

10. 왕의 학습계(Rājasikkhāpada)에 대한 설명

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537. තෙන සමයෙනාති රාජසික්ඛාපදං. තත්ථ උපාසකං සඤ්ඤාපෙත්වාති ජානාපෙත්වා, ‘‘ඉමිනා මූලෙන චීවරං කිණිත්වා ථෙරස්ස දෙහී’’ති එවං වත්වාති අධිප්පායො. පඤ්ඤාසබන්ධොති පඤ්ඤාසකහාපණදණ්ඩොති වුත්තං හොති. පඤ්ඤාසං බද්ධොතිපි පාඨො, පඤ්ඤාසං ජිතො පඤ්ඤාසං දාපෙතබ්බොති අධිප්පායො. අජ්ජණ්හො, භන්තෙ, ආගමෙහීති භන්තෙ, අජ්ජ එකදිවසං අම්හාකං තිට්ඨ, අධිවාසෙහීති අත්ථො. පරාමසීති ගණ්හි. ජීනොසීති ජිතොසි.

537. "그때에"라는 말은 왕의 학습계이다. 거기서 "재가 신자에게 알리고(saññāpetvā)"란 알려주어 "이 대금으로 가사를 사서 장로님께 드리시오"라고 말하는 것을 의미한다. "오십의 결박(paññāsabandha)"이란 50카하파나의 벌금을 말한다. "오십에 묶였다(paññāsaṃ baddho)"라는 읽기도 있는데, 이는 50을 잃어버려 50을 내야 한다는 뜻이다. "존자여, 오늘 하루만 기다려 주십시오(ajjaṇho, bhante, āgamehi)"에서 '존자여, 오늘 하루 우리를 위해 멈춰 서서 참아 주십시오'라는 뜻이다. "만지다(parāmasi)"는 붙잡는 것을 말한다. "당신은 졌다(jīnosi)"는 패배했다는 뜻이다.

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538-9. රාජභොග්ගොති රාජතො භොග්ගං භුඤ්ජිතබ්බං අස්සත්ථීති රාජභොග්ගො, රාජභොගොතිපි පාඨො, රාජතො භොගො අස්ස අත්ථීති අත්ථො.

538-9. "왕의 봉록을 받는 자(rājabhoggo)"란 왕으로부터 누려야 할 수입(bhogga)을 받는 자를 말한다. 'Rājabhogo'라는 읽기도 있는데, 왕으로부터 얻은 관직이나 재산이 있는 자라는 뜻이다.

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පහිණෙය්‍යාති පෙසෙය්‍ය, උත්තානත්ථත්තා පනස්ස පදභාජනං න වුත්තං. යථා ච එතස්ස, එවං ‘‘චීවරං ඉත්ථන්නාමං භික්ඛු’’න්තිආදීනම්පි පදානං උත්තානත්ථත්තායෙව පදභාජනං න වුත්තන්ති වෙදිතබ්බං. ආභතන්ති ආනීතං. කාලෙන කප්පියන්ති [Pg.253] යුත්තපත්තකාලෙන, යදා නො අත්ථො හොති, තදා කප්පියං චීවරං ගණ්හාමාති අත්ථො.

"보내다(pahiṇeyya)"는 것은 파견하는 것이다. 그 의미가 명확하므로 단어 해석에서 별도로 다루지 않았다. 이 단어와 마찬가지로 "가사를 아무개 비구에게" 등의 단어들도 의미가 명확하기에 단어 해석이 설해지지 않았음을 알아야 한다. "가져왔다(ābhataṃ)"는 것은 운반해 왔다는 것이다. "때에 맞는 허용된 것(kālena kappiyaṃ)"이란 적절하고 합당한 때에, 우리가 필요할 때 허용된 가사를 받겠다는 뜻이다.

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වෙය්‍යාවච්චකරොති කිච්චකරො, කප්පියකාරකොති අත්ථො. සඤ්ඤත්තො සො මයාති ආණත්තො සො මයා, යථා තුම්හාකං චීවරෙන අත්ථෙ සති චීවරං දස්සති, එවං වුත්තොති අත්ථො. අත්ථො මෙ ආවුසො චීවරෙනාති චොදනාලක්ඛණනිදස්සනමෙතං, ඉදඤ්හි වචනං වත්තබ්බං, අස්ස වා අත්ථො යාය කායචි භාසාය; ඉදං චොදනාලක්ඛණං. ‘‘දෙහි මෙ චීවර’’න්තිආදීනි පන නවත්තබ්බාකාරදස්සනත්ථං වුත්තානි, එතානි හි වචනානි එතෙසං වා අත්ථො යාය කායචි භාසාය න වත්තබ්බො.

"심부름꾼(veyyāvaccakaro)"이란 일을 처리하는 사람, 즉 허용된 일을 해주는 사람(kappiyakāraka)을 뜻한다. "내가 그에게 일렀다(saññatto so mayā)"는 것은 내가 그에게 지시하여, 그대들이 가사가 필요할 때 그가 가사를 줄 수 있도록 말해 두었다는 뜻이다. "도반이여, 나는 가사가 필요합니다"라는 말은 요청의 특징을 보여주는 구절이다. 이 구절이나 혹은 그 의미를 담은 어떤 언어로든 말해야 한다. 이것이 요청의 특징이다. 그러나 "나에게 가사를 주시오" 등은 말해서는 안 되는 방식을 보여주기 위해 설해진 것이다. 이런 말이나 그 의미를 담은 어떤 언어로도 말해서는 안 된다.

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දුතියම්පි වත්තබ්බො තතියම්පි වත්තබ්බොති ‘‘අත්ථො මෙ ආවුසො චීවරෙනා’’ති ඉදමෙව යාවතතියං වත්තබ්බොති. එවං ‘‘ද්වත්තික්ඛත්තුං චොදෙතබ්බො සාරෙතබ්බො’’ති එත්ථ උද්දිට්ඨචොදනාපරිච්ඡෙදං දස්සෙත්වා ඉදානි ‘‘ද්වත්තික්ඛත්තුං චොදයමානො සාරයමානො තං චීවරං අභිනිප්ඵාදෙය්‍ය, ඉච්චෙතං කුසල’’න්ති ඉමෙසං පදානං සඞ්ඛෙපතො අත්ථං දස්සෙන්තො ‘‘සචෙ අභිනිප්ඵාදෙති, ඉච්චෙතං කුසල’’න්ති ආහ. එවං යාවතතියං චොදෙන්තො තං චීවරං යදි නිප්ඵාදෙති, සක්කොති අත්තනො පටිලාභවසෙන නිප්ඵාදෙතුං, ඉච්චෙතං කුසලං සාධු සුට්ඨු සුන්දරං.

"두 번 말해야 하고 세 번 말해야 한다"는 것은 "도반이여, 나는 가사가 필요합니다"라는 말을 세 번까지 해야 한다는 것이다. 이와 같이 "두세 번 요청하고 일깨워주어야 한다"는 구절에서 직접적으로 명시된 요청의 한계를 보여준 뒤, 이제 "두세 번 요청하고 일깨워주어 그 가사가 얻어진다면 그것은 좋은 일이다"라는 구절의 의미를 요약하여 보여주기 위해 "만약 얻어진다면 그것은 좋은 일이다"라고 설하셨다. 이처럼 세 번까지 요청하여 만약 그 가사가 마련된다면, 즉 자신의 수중에 들어오게 할 수 있다면 그것은 유익하고 좋으며 아주 훌륭한 일이다.

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චතුක්ඛත්තුං පඤ්චක්ඛත්තුං ඡක්ඛත්තුපරමං තුණ්හීභූතෙන උද්දිස්ස ඨාතබ්බන්ති ඨානලක්ඛණනිදස්සනමෙතං. ඡක්ඛත්තුපරමන්ති ච භාවනපුංසකවචනමෙතං, ඡක්ඛත්තුපරමඤ්හි එතෙන චීවරං උද්දිස්ස තුණ්හීභූතෙන ඨාතබ්බං, න අඤ්ඤං කිඤ්චි කාතබ්බං, ඉදං ඨානලක්ඛණං. තත්ථ යො සබ්බට්ඨානානං සාධාරණො තුණ්හීභාවො, තං තාව දස්සෙතුං පදභාජනෙ ‘‘තත්ථ ගන්ත්වා තුණ්හීභූතෙනා’’තිආදි වුත්තං. තත්ථ න ආසනෙ නිසීදිතබ්බන්ති ‘‘ඉධ, භන්තෙ, නිසීදථා’’ති වුත්තෙනාපි න නිසීදිතබ්බං. න ආමිසං පටිග්ගහෙතබ්බන්ති යාගුඛජ්ජකාදිභෙදං කිඤ්චි ආමිසං ‘‘ගණ්හථ, භන්තෙ’’ති යාචියමානෙනාපි න ගණ්හිතබ්බං. න ධම්මො භාසිතබ්බොති මඞ්ගලං වා අනුමොදනං වා භාසථාති යාචියමානෙනාපි කිඤ්චි න භාසිතබ්බං, කෙවලං ‘‘කිං කාරණා ආගතොසී’’ති පුච්ඡියමානෙන ‘‘ජානාසි, ආවුසො’’ති වත්තබ්බො. පුච්ඡියමානොති ඉදඤ්හි කරණත්ථෙ පච්චත්තවචනං. අථ වා පුච්ඡං කුරුමානො පුච්ඡියමානොති එවම්පෙත්ථ අත්ථො දට්ඨබ්බො. යො හි පුච්ඡං කරොති, සො එත්තකං වත්තබ්බොති ඨානං භඤ්ජතීති ආගතකාරණං භඤ්ජති.

"네 번, 다섯 번, 최대 여섯 번까지 침묵한 채 (서서) 가사를 요구해야 한다"는 이 문구는 서 있는 자세의 특징을 보여주는 것이다. '최대 여섯 번까지'라는 표현은 부사적으로 쓰인 중성 명사(bhāvanapuṃsakavacanaṃ)이다. 진실로 이 비구는 가사를 목적으로 침묵한 채 서 있어야 하며, 다른 어떤 일도 해서는 안 된다. 이것이 서 있는 자세의 특징이다. 그중에서 모든 서 있는 자세에 공통되는 침묵의 상태를 먼저 보이기 위해 단어 해석(padabhājane)에서 "거기에 가서 침묵한 채" 등이 설해졌다. 거기서 '자리에 앉지 말아야 한다'는 것은 "스님, 여기 앉으십시오"라는 권유를 받더라도 앉지 말아야 함을 의미한다. '공양물을 받지 말아야 한다'는 것은 죽이나 과자 등 어떠한 공양물이라도 "스님, 받으십시오"라고 청탁을 받더라도 받지 말아야 함을 의미한다. '법을 설하지 말아야 한다'는 것은 축원(maṅgala)이나 감사의 법문(anumodanaṃ)을 설해달라는 요청을 받더라도 아무것도 설하지 말아야 하며, 단지 "무슨 일로 오셨습니까?"라는 질문을 받았을 때 "도반이여, 그대가 알고 있지 않소"라고 말해야 함을 뜻한다. 여기서 '질문을 받았을 때(pucchiyamāno)'라는 표현은 도구격의 의미로 쓰인 주격이다. 혹은 질문을 하는 사람에게 대답한다는 의미로도 이해할 수 있다. 진실로 질문을 하는 사람에게 이 정도의 말만 해야지, 그 이상을 말하면 서 있는 본래의 목적을 깨뜨리게 되고, 찾아온 이유를 무효로 만들게 된다.

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ඉදානි [Pg.254] යා තිස්සො චොදනා, ඡ ච ඨානානි වුත්තානි. තත්ථ වුඩ්ඪිඤ්ච හානිඤ්ච දස්සෙන්තො ‘‘චතුක්ඛත්තුං චොදෙත්වා’’තිආදිමාහ. යස්මා ච එත්ථ එකචොදනාවුඩ්ඪියා ද්වින්නං ඨානානං හානි වුත්තා, තස්මා ‘‘එකා චොදනා දිගුණං ඨාන’’න්ති ලක්ඛණං දස්සිතං හොති. ඉති ඉමිනා ලක්ඛණෙන තික්ඛත්තුං චොදෙත්වා ඡක්ඛත්තුං ඨාතබ්බං, ද්වික්ඛත්තුං චොදෙත්වා අට්ඨක්ඛත්තුං ඨාතබ්බං, සකිං චොදෙත්වා දසක්ඛත්තුං ඨාතබ්බන්ති. යථා ච ‘‘ඡක්ඛත්තුං චොදෙත්වා න ඨාතබ්බ’’න්ති වුත්තං, එවං ‘‘ද්වාදසක්ඛත්තුං ඨත්වා න චොදෙතබ්බ’’න්තිපි වුත්තමෙව හොති. තස්මා සචෙ චොදෙතියෙව න තිට්ඨති, ඡ චොදනා ලබ්භන්ති. සචෙ තිට්ඨතියෙව න චොදෙති, ද්වාදස ඨානානි ලබ්භන්ති. සචෙ චොදෙතිපි තිට්ඨතිපි, එකාය චොදනාය ද්වෙ ඨානානි හාපෙතබ්බානි. තත්ථ යො එකදිවසමෙව පුනප්පුනං ගන්ත්වා ඡක්ඛත්තුං චොදෙති, සකිංයෙව වා ගන්ත්වා ‘‘අත්ථො මෙ, ආවුසො, චීවරෙනා’’ති ඡක්ඛත්තුං වදති. තථා එකදිවසමෙව පුනප්පුනං ගන්ත්වා ද්වාදසක්ඛත්තුං තිට්ඨති, සකිංයෙව වා ගන්ත්වා තත්‍ර තත්‍ර ඨානෙ තිට්ඨති, සොපි සබ්බචොදනායො සබ්බට්ඨානානි ච භඤ්ජති. කො පන වාදො නානාදිවසෙසු එවං කරොන්තස්සාති එවමෙත්ථ විනිච්ඡයො වෙදිතබ්බො.

이제 설해진 세 번의 일깨움(codanā)과 여섯 번의 서 있음(ṭhāna)에 대하여, 그 증가와 감소를 보이면서 "네 번 일깨우고" 등을 설하였다. 여기서 한 번의 일깨움이 늘어날 때마다 두 번의 서 있음이 줄어든다고 설해졌으므로, "한 번의 일깨움은 두 번의 서 있음과 같다"는 규칙이 제시된 셈이다. 이 규칙에 따라, 세 번 일깨웠다면 여섯 번 서 있어야 하고, 두 번 일깨웠다면 여덟 번 서 있어야 하며, 한 번 일깨웠다면 열 번 서 있어야 한다. "여섯 번 일깨웠다면 서 있지 말아야 한다"고 설해진 것처럼, "열두 번 서 있었다면 일깨우지 말아야 한다"는 것도 설해진 것이다. 그러므로 만약 일깨우기만 하고 서 있지 않는다면 여섯 번의 일깨움이 허용된다. 만약 서 있기만 하고 일깨우지 않는다면 열두 번의 서 있음이 허용된다. 만약 일깨우기도 하고 서 있기도 한다면, 한 번 일깨울 때마다 두 번의 서 있음을 줄여야 한다. 여기서 어떤 비구가 하루 만에 반복해서 찾아가 여섯 번 일깨우거나, 혹은 한 번만 가서 "도반이여, 가사가 필요하오"라고 여섯 번 말하는 경우, 또는 이와 마찬가지로 하루에 여러 번 가서 열두 번 서 있거나 한 번 가서 여기저기 장소를 옮기며 서 있는 경우, 그 비구 또한 모든 일깨움과 서 있음의 횟수를 채운 것이 된다. 하물며 여러 날에 걸쳐 이와 같이 하는 자에 대해서는 말할 것도 없다. 이와 같이 판결을 이해해야 한다.

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යතස්ස චීවරචෙතාපන්නං ආභතන්ති යතො රාජතො වා රාජභොග්ගතො වා අස්ස භික්ඛුනො චීවරචෙතාපන්නං ආනීතං. යත්වස්සාතිපි පාඨො. අයමෙවත්ථො. ‘‘යත්ථස්සා’’තිපි පඨන්ති, යස්මිං ඨානෙ අස්ස චීවරචෙතාපන්නං පෙසිතන්ති ච අත්ථං කථෙන්ති, බ්‍යඤ්ජනං පන න සමෙති. තත්ථාති තස්ස රඤ්ඤො වා රාජභොග්ගස්ස වා සන්තිකෙ; සමීපත්ථෙ හි ඉදං භුම්මවචනං. න තං තස්ස භික්ඛුනො කිඤ්චි අත්ථං අනුභොතීති තං චීවරචෙතාපන්නං තස්ස භික්ඛුනො කිඤ්චි අප්පමත්තකම්පි කම්මං න නිප්ඵාදෙති. යුඤ්ජන්තායස්මන්තො සකන්ති ආයස්මන්තො අත්තනො සන්තකං ධනං පාපුණන්තු. මා වො සකං විනස්සාති තුම්හාකං සන්තකං මා විනස්සතු. යො පන නෙව සාමං ගච්ඡති, න දූතං පාහෙති, වත්තභෙදෙ දුක්කටං ආපජ්ජති.

"그를 위해 가사 대금이 보내진 곳에서"라는 것은 왕이나 왕의 관리로부터 그 비구를 위해 가사 대금이 운반되어 온 것을 말한다. 'Yatvassā'라는 독법도 있으며 의미는 같다. 'Yatthassā'라고 읽는 이들도 있는데, 이는 그를 위해 가사 대금이 보내진 장소라고 설명하지만 문구의 연결이 매끄럽지 않다. "거기에서"라는 것은 그 왕이나 왕의 관리의 처소를 뜻하며, 여기서 처소격(bhummavacanaṃ)은 근처의 의미(samīpatthe)로 쓰였다. "그것이 그 비구에게 아무런 이익도 되지 못한다면"이라는 것은 그 가사 대금이 그 비구의 일을 아주 조금도 성사시키지 못함을 의미한다. "존자들이여, 그대들의 재산을 챙기십시오"라는 것은 존자들이 자신의 재산을 돌려받으라는 뜻이다. "그대들의 재산이 없어지지 않도록 하십시오"라는 것은 그대들의 재산이 헛되이 사라지지 않게 하라는 뜻이다. 그런데 비구가 직접 가지도 않고 심부름꾼을 보내지도 않는다면, 의무를 저버린 죄(vattabhede)로 인해 악작죄(dukkaṭa)를 범하게 된다.

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කිං පන සබ්බකප්පියකාරකෙසු එවං පටිපජ්ජිතබ්බන්ති? න පටිපජ්ජිතබ්බං. අයඤ්හි කප්පියකාරකො නාම සඞ්ඛෙපතො දුවිධො නිද්දිට්ඨො ච අනිද්දිට්ඨො ච. තත්ථ නිද්දිට්ඨො දුවිධො – භික්ඛුනා නිද්දිට්ඨො, දූතෙන නිද්දිට්ඨොති. අනිද්දිට්ඨොපි දුවිධො – මුඛවෙවටික කප්පියකාරකො, පරම්මුඛකප්පියකාරකොති. තෙසු භික්ඛුනා [Pg.255] නිද්දිට්ඨො සම්මුඛාසම්මුඛවසෙන චතුබ්බිධො හොති. තථා දූතෙන නිද්දිට්ඨොපි.

그러면 모든 정인(kappiyakāraka)에게 이와 같이 대해야 하는가? 그렇지 않다. 이 정인이라는 존재는 요약하면 지정된 정인(niddiṭṭho)과 지정되지 않은 정인(aniddiṭṭho)의 두 종류가 있다. 그중 지정된 정인은 비구가 지정한 경우와 심부름꾼이 지정한 경우의 두 종류가 있다. 지정되지 않은 정인 또한 면전에서 말하는 정인(mukhavevaṭika)과 면전이 아닌 상태에서의 정인(parammukhakappiyakārako)의 두 종류가 있다. 이들 중 비구가 지정한 정인은 직접 대면했는지의 여부에 따라 네 종류가 된다. 심부름꾼이 지정한 경우도 마찬가지로 네 종류가 있다.

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කථං? ඉධෙකච්චො භික්ඛුස්ස චීවරත්ථාය දූතෙන අකප්පියවත්ථුං පහිණති, දූතො තං භික්ඛුං උපසඞ්කමිත්වා ‘‘ඉදං, භන්තෙ, ඉත්ථන්නාමෙන තුම්හාකං චීවරත්ථාය පහිතං, ගණ්හථ න’’න්ති වදති, භික්ඛු ‘‘නයිදං කප්පතී’’ති පටික්ඛිපති, දූතො ‘‘අත්ථි පන තෙ, භන්තෙ, වෙය්‍යාවච්චකරො’’ති පුච්ඡති, පුඤ්ඤත්ථිකෙහි ච උපාසකෙහි ‘‘භික්ඛූනං වෙය්‍යාවච්චං කරොථා’’ති ආණත්තා වා, භික්ඛූනං වා සන්දිට්ඨා සම්භත්තා කෙචි වෙය්‍යාවච්චකරා හොන්ති, තෙසං අඤ්ඤතරො තස්මිං ඛණෙ භික්ඛුස්ස සන්තිකෙ නිසින්නො හොති, භික්ඛු තං නිද්දිසති ‘‘අයං භික්ඛූනං වෙය්‍යාවච්චකරො’’ති. දූතො තස්ස හත්ථෙ අකප්පියවත්ථුං දත්වා ‘‘ථෙරස්ස චීවරං කිණිත්වා දෙහී’’ති ගච්ඡති, අයං භික්ඛුනා සම්මුඛානිද්දිට්ඨො.

어떻게 그러한가? 여기 어떤 재가자가 비구의 가사를 마련해주기 위해 심부름꾼을 통해 부적절한 물건(금, 은 등)을 보낸다. 심부름꾼이 그 비구에게 가서 "스님, 아무개라는 분이 스님의 가사를 위해 이것을 보냈습니다. 이것을 받으십시오"라고 말하면, 비구는 "이것은 적절하지 않습니다"라고 거절한다. 심부름꾼이 "스님, 혹시 정인이 있습니까?"라고 물을 때, 공덕을 쌓고자 하는 우바새들이 "비구들의 시중을 들어라"라고 지시를 받았거나, 비구들과 안면이 있거나 친분이 있는 정인들이 있을 수 있다. 그들 중 한 명이 마침 비구 곁에 앉아 있을 때, 비구가 그를 지목하며 "이 사람이 비구들의 정인이오"라고 말한다. 심부름꾼이 그의 손에 부적절한 물건을 건네주며 "장로님의 가사를 사서 보시하십시오"라고 말하고 떠나면, 이 정인이 바로 비구가 면전에서 지정한 정인(sammukhāniddiṭṭho)이다.

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නො චෙ භික්ඛුස්ස සන්තිකෙ නිසින්නො හොති, අපිච ඛො භික්ඛු නිද්දිසති – ‘‘අසුකස්මිං නාම ගාමෙ ඉත්ථන්නාමො භික්ඛූනං වෙය්‍යාවච්චකරො’’ති, සො ගන්ත්වා තස්ස හත්ථෙ අකප්පියවත්ථුං දත්වා ‘‘ථෙරස්ස චීවරං කිණිත්වා දදෙය්‍යාසී’’ති ආගන්ත්වා භික්ඛුස්ස ආරොචෙත්වා ගච්ඡති, අයමෙකො භික්ඛුනා අසම්මුඛානිද්දිට්ඨො.

만약 비구 곁에 앉아 있는 사람이 없다 하더라도 비구는 지목할 수 있다. "아무개 마을에 아무개라는 사람이 비구들의 정인이오"라고 하면, 심부름꾼이 찾아가 그의 손에 부적절한 물건을 건네주며 "장로님의 가사를 사서 보시하십시오"라고 말하고 돌아와 비구에게 이를 알리고 떠나면, 이것이 비구가 대면하지 않고 지정한 정인(asammukhāniddiṭṭho)의 첫 번째 유형이다.

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න හෙව ඛො සො දූතො අත්තනා ආගන්ත්වා ආරොචෙති, අපිච ඛො අඤ්ඤං පහිණති ‘‘දින්නං මයා, භන්තෙ, තස්ස හත්ථෙ චීවරචෙතාපන්නං, චීවරං ගණ්හෙය්‍යාථා’’ති, අයං දුතියො භික්ඛුනා අසම්මුඛානිද්දිට්ඨො.

그 심부름꾼이 직접 돌아와서 알리지 않고 다른 사람을 보내어 "스님, 제가 그의 손에 가사 대금을 전달했으니 가사를 받으십시오"라고 전하게 한다면, 이것이 비구가 대면하지 않고 지정한 정인의 두 번째 유형이다.

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න හෙව ඛො අඤ්ඤං පහිණති, අපිච ඛො ගච්ඡන්තොව භික්ඛුං වදති ‘‘අහං තස්ස හත්ථෙ චීවරචෙතාපන්නං දස්සාමි, තුම්හෙ චීවරං ගණ්හෙය්‍යාථා’’ති, අයං තතියො භික්ඛුනා අසම්මුඛානිද්දිට්ඨොති එවං එකො සම්මුඛානිද්දිට්ඨො තයො අසම්මුඛානිද්දිට්ඨාති ඉමෙ චත්තාරො භික්ඛුනා නිද්දිට්ඨවෙය්‍යාවච්චකරා නාම. එතෙසු ඉමස්මිං රාජසික්ඛාපදෙ වුත්තනයෙනෙව පටිපජ්ජිතබ්බං.

비구는 다른 심부름꾼을 보내지 않고 직접 가면서 비구에게 '내가 그의 손에 가사 대금을 줄 것이니 당신들은 가사를 받으십시오'라고 말한다면, 이것이 비구에 의해 비대면으로 지정된 세 번째 유형이다. 이와 같이 대면하여 지정된 한 명과 비대면으로 지정된 세 명이 있으니, 이들 네 명을 비구가 지정한 수동자(웨이야왓짜까라)라고 한다. 이들에 대해서는 이 라자 학습계에서 설해진 방식대로 수행해야 한다.

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අපරො භික්ඛු පුරිමනයෙනෙව දූතෙන පුච්ඡිතො නත්ථිතාය වා, අවිචාරෙතුකාමතාය වා ‘‘නත්ථම්හාකං කප්පියකාරකො’’ති වදති, තස්මිඤ්ච ඛණෙ කොචි මනුස්සො ආගච්ඡති, දූතො තස්ස හත්ථෙ අකප්පියවත්ථුං දත්වා ‘‘ඉමස්ස හත්ථතො චීවරං ගණ්හෙය්‍යාථා’’ති වත්වා ගච්ඡති, අයං දූතෙන සම්මුඛානිද්දිට්ඨො.

또 다른 비구가 이전의 방식대로 심부름꾼으로부터 질문을 받았을 때, 정인이 없거나 혹은 관여하고 싶지 않아서 '우리에게는 정인(까삐야까라까)이 없다'라고 말한다. 그때 어떤 사람이 오면, 심부름꾼이 그의 손에 허용되지 않는 물건을 주며 '이 사람의 손에서 가사를 받으십시오'라고 말하고 떠나면, 이 사람이 심부름꾼에 의해 대면하여 지정된 자이다.

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අපරො [Pg.256] දූතො ගාමං පවිසිත්වා අත්තනා අභිරුචිතස්ස කස්සචි හත්ථෙ අකප්පියවත්ථුං දත්වා පුරිමනයෙනෙව ආගන්ත්වා ආරොචෙති, අඤ්ඤං වා පහිණති, ‘‘අහං අසුකස්ස නාම හත්ථෙ චීවරචෙතාපන්නං දස්සාමි, තුම්හෙ චීවරං ගණ්හෙය්‍යාථා’’ති වත්වා වා ගච්ඡති, අයං තතියො දූතෙන අසම්මුඛානිද්දිට්ඨොති එවං එකො සම්මුඛානිද්දිට්ඨො, තයො අසම්මුඛානිද්දිට්ඨාති ඉමෙ චත්තාරො දූතෙන නිද්දිට්ඨවෙය්‍යාවච්චකරා නාම. එතෙසු මෙණ්ඩකසික්ඛාපදෙ වුත්තනයෙන පටිපජ්ජිතබ්බං. වුත්තඤ්හෙතං – ‘‘සන්ති, භික්ඛවෙ, මනුස්සා සද්ධා පසන්නා, තෙ කප්පියකාරකානං හත්ථෙ හිරඤ්ඤං උපනික්ඛිපන්ති – ‘ඉමිනා අය්‍යස්ස යං කප්පියං තං දෙථා’ති. අනුජානාමි, භික්ඛවෙ, යං තතො කප්පියං තං සාදිතුං, න ත්වෙවාහං, භික්ඛවෙ, කෙනචි පරියායෙන ජාතරූපරජතං සාදිතබ්බං පරියෙසිතබ්බන්ති වදාමී’’ති (මහාව. 299). එත්ථ ච චොදනාය පමාණං නත්ථි, මූලං අසාදියන්තෙන සහස්සක්ඛත්තුම්පි චොදනාය වා ඨානෙන වා කප්පියභණ්ඩං සාදිතුං වට්ටති. නො චෙ දෙති, අඤ්ඤං කප්පියකාරකං ඨපෙත්වාපි ආහරාපෙතබ්බං. සචෙ ඉච්ඡති මූලසාමිකානම්පි කථෙතබ්බං; නො චෙ ඉච්ඡති න කථෙතබ්බං.

또 다른 심부름꾼이 마을에 들어가 자신이 마음에 드는 어떤 사람의 손에 허용되지 않는 물건을 주고 이전의 방식대로 돌아와 알리거나, 또는 다른 사람을 보내어 '내가 아무개의 손에 가사 대금을 줄 것이니 당신들은 가사를 받으십시오'라고 말하고 떠나면, 이가 심부름꾼에 의해 비대면으로 지정된 세 번째 자이다. 이와 같이 대면하여 지정된 한 명과 비대면으로 지정된 세 명이 있으니, 이들 네 명을 심부름꾼이 지정한 수동자라고 한다. 이들에 대해서는 멘다까 학습계에서 설해진 방식대로 수행해야 한다. 진실로 '비구들이여, 믿음과 신심이 있는 사람들이 있어 그들이 정인들의 손에 금을 맡기며 - 이것으로 존자에게 허용되는 것을 주십시오 - 라고 한다. 비구들이여, 그로부터 허용되는 것을 받는 것을 허용한다. 그러나 비구들이여, 나는 어떤 방식으로든 금과 은을 수용하거나 구해서는 안 된다고 말한다'라고 설해졌다. 그리고 여기서 촉구의 횟수에는 제한이 없으니, 금전 자체를 수용하지 않는 비구는 천 번이라도 촉구하거나 그 자리에 서 있음으로써 허용되는 물품을 받는 것이 타당하다. 만약 주지 않는다면, 다른 정인을 세워서라도 가져오게 해야 한다. 만약 원한다면 원래 주인에게도 말해야 하고, 원하지 않는다면 말하지 말아야 한다.

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අපරො භික්ඛු පුරිමනයෙනෙව දූතෙන පුච්ඡිතො ‘‘නත්ථම්හාකං කප්පියකාරකො’’ති වදති, තදඤ්ඤො සමීපෙ ඨිතො සුත්වා ‘‘ආහර භො අහං අය්‍යස්ස චීවරං චෙතාපෙත්වා දස්සාමී’’ති වදති. දූතො ‘‘හන්ද භො දදෙය්‍යාසී’’ති තස්ස හත්ථෙ දත්වා භික්ඛුස්ස අනාරොචෙත්වාව ගච්ඡති, අයං මුඛවෙවටිකකප්පියකාරකො. අපරො භික්ඛුනො උපට්ඨාකස්ස වා අඤ්ඤස්ස වා හත්ථෙ අකප්පියවත්ථුං දත්වා ‘‘ථෙරස්ස චීවරං දදෙය්‍යාසී’’ති එත්තොව පක්කමති, අයං පරම්මුඛකප්පියකාරකොති ඉමෙ ද්වෙ අනිද්දිට්ඨකප්පියකාරකා නාම. එතෙසු අඤ්ඤාතකඅප්පවාරිතෙසු විය පටිපජ්ජිතබ්බං. සචෙ සයමෙව චීවරං ආනෙත්වා දදන්ති, ගහෙතබ්බං. නො චෙ, කිඤ්චි න වත්තබ්බා. දෙසනාමත්තමෙව චෙතං ‘‘දූතෙන චීවරචෙතාපන්නං පහිණෙය්‍යා’’ති සයං ආහරිත්වාපි පිණ්ඩපාතාදීනං අත්ථාය දදන්තෙසුපි එසෙව නයො. න කෙවලඤ්ච අත්තනොයෙව අත්ථාය සම්පටිච්ඡිතුං න වට්ටති, සචෙපි කොචි ජාතරූපරජතං ආනෙත්වා ‘‘ඉදං සඞ්ඝස්ස දම්මි, ආරාමං වා කරොථ චෙතියං වා භොජනසාලාදීනං වා අඤ්ඤතර’’න්ති වදති, ඉදම්පි සම්පටිච්ඡිතුං න වට්ටති. යස්ස කස්සචි හි අඤ්ඤස්සත්ථාය සම්පටිච්ඡන්තස්ස දුක්කටං හොතීති මහාපච්චරියං වුත්තං.

또 다른 비구가 이전의 방식대로 심부름꾼에게 '우리에게는 정인이 없다'라고 말할 때, 곁에 있던 다른 사람이 듣고 '여보시오, 내가 존자님을 위해 가사를 마련해 드리겠습니다'라고 말한다. 심부름꾼이 '자, 여기 대금을 받으시오'라고 그의 손에 주고 비구에게 알리지 않은 채 떠나면, 이 사람은 무케와띠까(입으로만 자원한) 정인이다. 또 다른 이가 비구의 시봉자나 다른 사람의 손에 허용되지 않는 물건을 주며 '장로님께 가사를 드리시오'라고 하고 그곳에서 떠나면, 이 사람은 빠람무카(비대면) 정인이다. 이들 두 명을 지정되지 않은 정인이라고 한다. 이들에 대해서는 친족이 아니거나 초대를 하지 않은 사람들에게 하듯 대처해야 한다. 만약 그들이 스스로 가사를 가져와서 준다면 받아야 한다. 그렇지 않다면 아무 말도 해서는 안 된다. '심부름꾼을 통해 가사 대금을 보내야 한다'는 말은 단지 설법상의 예시일 뿐이며, 스스로 가져와서 공양물 등을 위해 보시하는 이들에게도 이 방식이 적용된다. 또한 자신만을 위해 받는 것이 타당하지 않을 뿐만 아니라, 누군가 금과 은을 가져와 '이것을 승가에 드립니다. 사원이나 불탑, 식당 등을 지으십시오'라고 말하더라도 이것을 받는 것은 타당하지 않다. 다른 누구를 위해서라도 그것을 직접 받는 자에게는 둑까따가 된다고 마하빳짜리에서 설해졌다.

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සචෙ [Pg.257] පන ‘‘නයිදං භික්ඛූනං සම්පටිච්ඡිතුං වට්ටතී’’ති පටික්ඛිත්තෙ ‘‘වඩ්ඪකීනං වා කම්මකරානං වා හත්ථෙ භවිස්සති, කෙවලං තුම්හෙ සුකතදුක්කටං ජානාථා’’ති වත්වා තෙසං හත්ථෙ දත්වා පක්කමති, වට්ටති. අථාපි ‘‘මම මනුස්සානං හත්ථෙ භවිස්සති මය්හමෙව වා හත්ථෙ භවිස්සති, කෙවලං තුම්හෙ යං යස්ස දාතබ්බං, තදත්ථාය පෙසෙය්‍යාථා’’ති වදති, එවම්පි වට්ටති.

그러나 만약 '이것은 비구들이 받는 것이 타당하지 않습니다'라고 거절했을 때, '목수들이나 일꾼들의 손에 보관할 것이니, 당신들은 다만 일이 잘 되었는지 잘못 되었는지만 감독해 주십시오'라고 말하고 그들의 손에 주고 떠난다면 타당하다. 또는 '내 하인들의 손에 있거나 혹은 내 손에 있을 것이니, 당신들은 다만 누구에게 주어야 할 것인지만 그 용도에 따라 보내 주십시오'라고 말한다면 이 또한 타당하다.

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සචෙ පන සඞ්ඝං වා ගණං වා පුග්ගලං වා අනාමසිත්වා ‘‘ඉදං හිරඤ්ඤසුවණ්ණං චෙතියස්ස දෙම, විහාරස්ස දෙම, නවකම්මස්ස දෙමා’’ති වදන්ති, පටික්ඛිපිතුං න වට්ටති. ‘‘ඉමෙ ඉදං භණන්තී’’ති කප්පියකාරකානං ආචික්ඛිතබ්බං. ‘‘චෙතියාදීනං අත්ථාය තුම්හෙ ගහෙත්වා ඨපෙථා’’ති වුත්තෙන පන ‘‘අම්හාකං ගහෙතුං න වට්ටතී’’ති පටික්ඛිපිතබ්බං.

그러나 만약 승가나 단체나 개인을 특정하지 않고 '이 금과 은을 불탑을 위해 드립니다, 사원을 위해 드립니다, 보수 공사를 위해 드립니다'라고 말한다면, 거절하는 것이 타당하지 않다. '이분들이 이렇게 말씀하십니다'라고 정인들에게 알려주어야 한다. 그러나 '불탑 등을 위해 당신들이 받아서 보관하십시오'라는 청을 받은 비구는 '우리가 직접 받는 것은 타당하지 않습니다'라고 거절해야 한다.

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සචෙ පන කොචි බහුං හිරඤ්ඤසුවණ්ණං ආනෙත්වා ‘‘ඉදං සඞ්ඝස්ස දම්මි, චත්තාරො පච්චයෙ පරිභුඤ්ජථා’’ති වදති, තං චෙ සඞ්ඝො සම්පටිච්ඡති, පටිග්ගහණෙපි පරිභොගෙපි ආපත්ති. තත්‍ර චෙ එකො භික්ඛු ‘‘නයිදං කප්පතී’’ති පටික්ඛිපති, උපාසකො ච ‘‘යදි න කප්පති, මය්හමෙව භවිස්සතී’’ති ගච්ඡති. සො භික්ඛු ‘‘තයා සඞ්ඝස්ස ලාභන්තරායො කතො’’ති න කෙනචි කිඤ්චි වත්තබ්බො. යො හි තං චොදෙති, ස්වෙව සාපත්තිකො හොති, තෙන පන එකෙන බහූ අනාපත්තිකා කතා. සචෙ පන භික්ඛූහි ‘‘න වට්ටතී’’ති පටික්ඛිත්තෙ ‘‘කප්පියකාරකානං වා හත්ථෙ භවිස්සති, මම පුරිසානං වා මය්හං වා හත්ථෙ භවිස්සති, කෙවලං තුම්හෙ පච්චයෙ පරිභුඤ්ජථා’’ති වදති, වට්ටති.

만약 어떤 이가 많은 금과 은을 가져와 '이것을 승가에 드립니다, 네 가지 필수품으로 수용하십시오'라고 말할 때, 만약 승가가 그것을 수락한다면 받는 것과 사용하는 것 모두에 죄가 된다. 그때 한 비구가 '이것은 허용되지 않습니다'라고 거절하고, 보시주가 '만약 허용되지 않는다면 제 것이 될 것입니다'라고 하며 떠난다면, 그 비구에게 누구도 '그대가 승가의 이익을 가로막았다'라고 비난해서는 안 된다. 진실로 그를 비난하는 자가 바로 죄를 짓는 것이며, 그 한 사람의 비구 덕분에 많은 비구들이 죄를 짓지 않게 되었기 때문이다. 그러나 비구들이 '타당하지 않습니다'라고 거절했을 때, '정인들의 손에 맡기거나 내 하인들이나 내 손에 둘 것이니, 당신들은 다만 필수품들을 수용하십시오'라고 말한다면 타당하다.

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චතුපච්චයත්ථාය ච දින්නං යෙන යෙන පච්චයෙන අත්ථො හොති, තදත්ථං උපනෙතබ්බං, චීවරත්ථාය දින්නං චීවරෙයෙව උපනෙතබ්බං. සචෙ චීවරෙන තාදිසො අත්ථො නත්ථි, පිණ්ඩපාතාදීහි සඞ්ඝො කිලමති, සඞ්ඝසුට්ඨුතාය අපලොකෙත්වා තදත්ථායපි උපනෙතබ්බං. එස නයො පිණ්ඩපාතගිලානපච්චයත්ථාය දින්නෙපි, සෙනාසනත්ථාය දින්නං පන සෙනාසනස්ස ගරුභණ්ඩත්තා සෙනාසනෙයෙව උපනෙතබ්බං. සචෙ පන භික්ඛූසු සෙනාසනං ඡඩ්ඩෙත්වා ගතෙසු සෙනාසනං විනස්සති, ඊදිසෙ කාලෙ සෙනාසනං විස්සජ්ජෙත්වාපි භික්ඛූනං පරිභොගො අනුඤ්ඤාතො, තස්මා සෙනාසනජග්ගනත්ථං මූලච්ඡෙජ්ජං අකත්වා යාපනමත්තං පරිභුඤ්ජිතබ්බං.

네 가지 필수품을 위해 보시된 것은 어떤 필수품이든 필요한 용도에 맞게 사용해야 한다. 가사를 위해 보시된 것은 가사를 위해서만 사용해야 한다. 만약 가사가 그만큼 필요하지 않은데 승가가 탁발 음식 등으로 어려움을 겪고 있다면, 승가의 승인(saṅghasuṭṭhutāya)을 얻어 그 용도를 위해서도 사용해야 한다. 이러한 방식은 탁발 음식이나 병자를 위한 약품을 위해 보시된 경우에도 적용된다. 그러나 처소(senāsana)를 위해 보시된 것은 처소가 무거운 물건(garubhaṇḍa)이기 때문에 오직 처소를 위해서만 사용해야 한다. 다만 비구들이 처소를 버려두고 떠나 처소가 훼손될 상황이라면, 그러한 때에는 처소를 처분하여 비구들의 공용물(음식 등)로 사용하는 것이 허용된다. 그러므로 처소를 보존하기 위해 근본적인 가치를 훼손하지 않는 범위(mūlacchejjaṃ akatvā) 내에서 생계를 유지할 정도로만 사용해야 한다.

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න [Pg.258] කෙවලඤ්ච හිරඤ්ඤසුවණ්ණමෙව, අඤ්ඤම්පි ඛෙත්තවත්ථාදි අකප්පියං න සම්පටිච්ඡිතබ්බං. සචෙ හි කොචි ‘‘මය්හං තිසස්සසම්පාදනකං මහාතළාකං අත්ථි, තං සඞ්ඝස්ස දම්මී’’ති වදති, තං චෙ සඞ්ඝො සම්පටිච්ඡති, පටිග්ගහණෙපි පරිභොගෙපි ආපත්තියෙව. යො පන තං පටික්ඛිපති, සො පුරිමනයෙනෙව න කෙනචි කිඤ්චි වත්තබ්බො. යො හි තං චොදෙති, ස්වෙව සාපත්තිකො හොති, තෙන පන එකෙන බහූ අනාපත්තිකා කතා.

단지 금과 은뿐만 아니라, 논밭과 같은 다른 허용되지 않는 물건(akappiya)도 받아서는 안 된다. 만약 어떤 이가 “저에게 세 종류의 곡물을 생산할 수 있는 큰 저수지가 있는데, 그것을 승가에 바치겠습니다”라고 말할 때 승가가 그것을 직접 수락하면, 받는 과정과 사용하는 과정 모두에서 죄(āpattiyeva)가 된다. 그러나 그것을 거절하는 비구에 대해서는 이전 방식에 따라 누구도 비난해서는 안 된다. 그를 비난하는 자가 오히려 죄를 범하는 것이며, 그 한 사람(거절한 비구)에 의해 많은 이들이 죄를 짓지 않게 된다.

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යො පන ‘‘තාදිසංයෙව තළාකං දම්මී’’ති වත්වා භික්ඛූහි ‘‘න වට්ටතී’’ති පටික්ඛිත්තො වදති ‘‘අසුකඤ්ච අසුකඤ්ච සඞ්ඝස්ස තළාකං අත්ථි, තං කථං වට්ටතී’’ති. සො වත්තබ්බො – ‘‘කප්පියං කත්වා දින්නං භවිස්සතී’’ති. කථං දින්නං කප්පියං හොතීති? ‘‘චත්තාරො පච්චයෙ පරිභුඤ්ජථා’’ති වත්වා දින්නන්ති. සො සචෙ ‘‘සාධු, භන්තෙ, චත්තාරො පච්චයෙ සඞ්ඝො පරිභුඤ්ජතූ’’ති දෙති, වට්ටති. අථාපි ‘‘තළාකං ගණ්හථා’’ති වත්වා ‘‘න වට්ටතී’’ති පටික්ඛිත්තො ‘‘කප්පියකාරකො අත්ථී’’ති පුච්ඡිත්වා ‘‘නත්ථී’’ති වුත්තෙ ‘‘ඉදං අසුකො නාම විචාරෙස්සති, අසුකස්ස වා හත්ථෙ, මය්හං වා හත්ථෙ භවිස්සති, සඞ්ඝො කප්පියභණ්ඩං පරිභුඤ්ජතූ’’ති වදති, වට්ටති. සචෙපි ‘‘න වට්ටතී’’ති පටික්ඛිත්තො ‘‘උදකං පරිභුඤ්ජිස්සති, භණ්ඩකං ධොවිස්සති, මිගපක්ඛිනො පිවිස්සන්තී’’ති වදති, එවම්පි වට්ටති. අථාපි ‘‘න වට්ටතී’’ති පටික්ඛිත්තො වදති ‘‘කප්පියසීසෙන ගණ්හථා’’ති. ‘‘සාධු, උපාසක, සඞ්ඝො පානීයං පිවිස්සති, භණ්ඩකං ධොවිස්සති, මිගපක්ඛිනො පිවිස්සන්තී’’ති වත්වා පරිභුඤ්ජිතුං වට්ටති.

어떤 이가 “그러한 저수지를 바치겠습니다”라고 말했을 때 비구들이 “적절하지 않습니다”라고 거절하자, 그가 “아무개 승가에는 저수지가 있는데 그것은 어떻게 적절합니까?”라고 묻는다면, 그는 “허용되는 방식(kappiya)으로 보시되었을 것입니다”라고 대답해주어야 한다. “어떻게 보시해야 허용됩니까?”라고 물으면, “네 가지 필수품을 사용하십시오”라고 말하며 보시하는 것이라고 대답해야 한다. 만약 그가 “좋습니다, 스님. 승가에서 네 가지 필수품으로 사용하십시오”라고 보시한다면 허용된다. 또는 “저수지를 받으십시오”라고 말해 거절당한 후, “허용되는 일을 해줄 사람(kappiyakāraka)이 있습니까?”라고 묻고, “없습니다”라는 말을 듣고는 “이 저수지를 아무개가 관리할 것이며, 아무개의 손에 혹은 제 손에 있게 할 것이니, 승가는 허용되는 물품을 사용하십시오”라고 말한다면 허용된다. 또한 “적절하지 않습니다”라고 거절당했을 때, “물을 사용하거나 세탁을 하거나 짐승과 새들이 마시게 하십시오”라고 말해도 허용된다. 다시 거절당했을 때 “허용되는 방식(kappiyasīsena)으로 받으십시오”라고 말한다면, “좋습니다, 재가자여. 승가가 물을 마시겠습니다”라고 말하고 사용하는 것은 허용된다.

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අථාපි ‘‘මම තළාකං වා පොක්ඛරණිං වා සඞ්ඝස්ස දම්මී’’ති ‘‘වුත්තෙ, සාධු, උපාසක, සඞ්ඝො පානීයං පිවිස්සතී’’තිආදීනි වත්වා පරිභුඤ්ජිතුං වට්ටතියෙව. යදි පන භික්ඛූහි හත්ථකම්මං යාචිත්වා සහත්ථෙන ච කප්පියපථවිං ඛනිත්වා උදකපරිභොගත්ථාය තළාකං කාරිතං හොති, තං චෙ නිස්සාය සස්සං නිප්ඵාදෙත්වා මනුස්සා විහාරෙ කප්පියභණ්ඩං දෙන්ති, වට්ටති. අථ මනුස්සා එව සඞ්ඝස්ස උපකාරත්ථාය සඞ්ඝිකභූමිං ඛනිත්වා තං නිස්සාය නිප්ඵන්නසස්සතො කප්පියභණ්ඩං දෙන්ති, එවම්පි වට්ටති. ‘‘අම්හාකං එකං කප්පියකාරකං ඨපෙථා’’ති වුත්තෙ ච ඨපෙතුම්පි ලබ්භති. අථ පන තෙ මනුස්සා රාජබලිනා උපද්දුතා පක්කමන්ති, අඤ්ඤෙ පටිපජ්ජන්ති, න ච භික්ඛූනං කිඤ්චි දෙන්ති, උදකං වාරෙතුං ලබ්භති. තඤ්ච ඛො කසිකම්මකාලෙයෙව, න සස්සකාලෙ. සචෙ තෙ වදන්ති ‘‘නනු, භන්තෙ, පුබ්බෙපි මනුස්සා ඉමං නිස්සාය සස්සං අකංසූ’’ති[Pg.259]. තතො වත්තබ්බා – ‘‘තෙ සඞ්ඝස්ස ඉමඤ්ච ඉමඤ්ච උපකාරං අකංසු, ඉදඤ්චිදඤ්ච කප්පියභණ්ඩං අදංසූ’’ති. සචෙ වදන්ති – ‘‘මයම්පි දස්සාමා’’ති, එවම්පි වට්ටති.

또한 “저의 저수지나 연못을 승가에 바칩니다”라고 말했을 때, “좋습니다, 재가자여. 승가가 물을 마시겠습니다” 등의 말을 하고 사용하는 것은 허용된다. 만약 비구들이 노동력을 요청하거나 직접 허용된 땅을 파서 물 사용을 위한 저수지를 만들었을 때, 사람들이 그 물을 이용해 곡물을 수확하여 사원에 허용된 물품을 준다면 허용된다. 또는 사람들이 승가를 돕기 위해 승가의 땅을 파고 거기서 나온 곡물로 허용된 물품을 승가에 준다면, 이 역시 허용된다. “우리에게 한 명의 관리인(kappiyakāraka)을 세워주십시오”라고 말할 때 세우는 것도 허용된다. 그러나 만약 그 사람들이 세금 문제로 떠나고 다른 사람들이 들어와 승가에 아무것도 주지 않는다면, 물을 막는 것이 허용되는데, 이는 오직 경작기에만 가능하며 곡식이 자라는 시기에는 안 된다. 만약 그들이 “스님, 예전 사람들도 이것을 이용해 농사를 짓지 않았습니까?”라고 한다면, “그들은 승가에 이러저러한 도움을 주었고 이러저러한 허용된 물품을 주었습니다”라고 말해야 한다. 만약 그들이 “저희도 주겠습니다”라고 한다면 허용된다.

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සචෙ පන කොචි අබ්‍යත්තො අකප්පියවොහාරෙන තළාකං පටිග්ගණ්හාති වා කාරෙති වා, තං භික්ඛූහි න පරිභුඤ්ජිතබ්බං, තං නිස්සාය ලද්ධං කප්පියභණ්ඩම්පි අකප්පියමෙව. සචෙ භික්ඛූහි පරිච්චත්තභාවං ඤත්වා සාමිකො වා තස්ස පුත්තධීතරො වා අඤ්ඤො වා කොචි වංසෙ උප්පන්නො පුන කප්පියවොහාරෙන දෙති, වට්ටති. පච්ඡින්නෙ කුලවංසෙ යො තස්ස ජනපදස්ස සාමිකො, සො අච්ඡින්දිත්වා පුන දෙති, චිත්තලපබ්බතෙ භික්ඛුනා නීහටඋදකවාහකං අළනාගරාජමහෙසී විය, එවම්පි වට්ටති.

만약 어떤 미숙한 비구가 허용되지 않는 어투로 저수지를 받거나 만들게 한다면, 비구들은 그것을 사용해서는 안 되며 그것을 통해 얻은 허용된 물품도 허용되지 않는 것이 된다. 만약 비구들이 그것을 포기했음을 알고 원래 주인이나 그의 자녀들, 혹은 가문의 후손이 다시 허용되는 어투로 보시한다면 허용된다. 가문이 끊겼을 때 그 지역의 통치자가 그것을 몰수하여 자기 소유로 삼은 뒤 다시 보시하는 경우도 허용되는데, 이는 칫탈라 산에서 비구가 낸 수로를 알라나가 왕비가 몰수한 뒤 다시 보시한 것과 같다.

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කප්පියවොහාරෙපි උදකවසෙන පටිග්ගහිතතළාකෙ සුද්ධචිත්තානං මත්තිකුද්ධරණපාළිබන්ධනාදීනි ච කාතුං වට්ටති. තං නිස්සාය පන සස්සං කරොන්තෙ දිස්වා කප්පියකාරකං ඨපෙතුං න වට්ටති. යදි තෙ සයමෙව කප්පියභණ්ඩං දෙන්ති, ගහෙතබ්බං. නො චෙ දෙන්ති, න චොදෙතබ්බං, න සාරෙතබ්බං. පච්චයවසෙන පටිග්ගහිතතළාකෙ කප්පියකාරකං ඨපෙතුං වට්ටති. මත්තිකුද්ධරණපාළිබන්ධනාදීනි පන කාතුං න වට්ටති. සචෙ කප්පියකාරකා සයමෙව කරොන්ති, වට්ටති. අබ්‍යත්තෙන පන ලජ්ජිභික්ඛුනා කාරාපිතෙසු කිඤ්චාපි පටිග්ගහණෙ කප්පියං, භික්ඛුස්ස පයොගපච්චයා උප්පන්නෙන මිස්සකත්තා විසගතපිණ්ඩපාතො විය අකප්පියමංසරසමිස්සකභොජනං විය ච දුබ්බිනිබ්භොගං හොති, සබ්බෙසං අකප්පියමෙව.

허용되는 어투라도 물의 용도로 받은 저수지에서는 청정한 마음을 가진 비구들이 흙을 파내거나 제방을 쌓는 등의 일을 하는 것이 허용된다. 그러나 그 저수지를 이용해 농사를 짓는 것을 보고 관리인을 세우는 것은 허용되지 않는다. 만약 그들이 스스로 허용된 물품을 준다면 받아야 하지만, 주지 않는다고 해서 요구하거나 상기시켜서는 안 된다. 필수품의 용도로 받은 저수지에서는 관리인을 세우는 것이 허용된다. 하지만 흙을 파내거나 제방을 쌓는 등의 일을 직접 하는 것은 허용되지 않는다. 만약 관리인들이 스스로 그런 일을 한다면 허용된다. 미숙하지만 부끄러움을 아는 비구가 흙을 파내거나 제방을 쌓는 일을 시켰을 경우, 비록 수락할 때는 허용되는 것이었을지라도 비구의 노력(payoga)으로 인해 발생한 물과 섞였기 때문에, 마치 독이 든 음식이나 허용되지 않는 고기 국물이 섞인 음식처럼 구분할 수 없게 되어 모든 비구에게 허용되지 않는 것이 된다.

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සචෙ පන ‘‘උදකස්ස ඔකාසො අත්ථි, තළාකස්ස පාළි ථිරා, යථා බහුං උදකං ගණ්හාති, එවං කරොහි, තීරසමීපෙ උදකං කරොහී’’ති එවං උදකමෙව විචාරෙති, වට්ටති. උද්ධනෙ අග්ගිං න පාතෙන්ති, ‘‘උදකකම්මං ලබ්භතු උපාසකා’’ති වත්තුං වට්ටති. ‘‘සස්සං කත්වා ආහරථා’’ති වත්තුං පන න වට්ටති. සචෙ පන තළාකෙ අතිබහුං උදකං දිස්වා පස්සතො වා පිට්ඨිතො වා මාතිකං නීහරාපෙති, වනං ඡින්දාපෙත්වා කෙදාරෙ කාරාපෙති, පොරාණකෙදාරෙසු වා පකතිභාගං අග්ගහෙත්වා අතිරෙකං ගණ්හාති, නවසස්සෙ වා අකාලසස්සෙ වා අපරිච්ඡින්නභාගෙ ‘‘එත්තකෙ කහාපණෙ දෙථා’’ති කහාපණෙ උට්ඨාපෙති, සබ්බෙසං අකප්පියං.

만일 "물의 자리가 있고 연못의 제방이 튼튼하니, 많은 물을 담을 수 있도록 이와 같이 하라, 기슭 가까이에 물이 있게 하라"고 하며 이와 같이 오직 물만을 관리한다면 허용된다. "우파사카들이여, 물에 관한 일을 하라"고 말하는 것은 허용되지만, 화덕에 불을 피우지는 않는다. 그러나 "농사를 지어서 가져오라"고 말하는 것은 허용되지 않는다. 만일 연못에 매우 많은 물이 있는 것을 보고 옆이나 뒤로 수로를 내게 하거나, 숲을 베어 논을 만들게 하거나, 옛 논에서 원래의 몫을 받지 않고 그 이상을 받거나, 햇곡식이나 철 아닌 곡식이 있는 구획되지 않은 몫에 대해 "이만큼의 카하파나를 내라"고 하며 카하파나를 거두게 한다면, 모든 이에게 허용되지 않는다.

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යො [Pg.260] පන ‘‘කස්සථ වපථා’’ති අවත්වා ‘‘එත්තකාය භූමියා, එත්තකො නාම භාගො’’ති එවං භූමිං වා පතිට්ඨපෙති, ‘‘එත්තකෙ භූමිභාගෙ අම්හෙහි සස්සං කතං, එත්තකං නාම භාගං ගණ්හථා’’ති වදන්තෙසු කස්සකෙසු භූමිප්පමාණග්ගහණත්ථං රජ්ජුයා වා දණ්ඩෙන වා මිනාති, ඛලෙ වා ඨත්වා රක්ඛති, ඛලතො වා නීහරාපෙති, කොට්ඨාගාරෙ වා පටිසාමෙති, තස්සෙව තං අකප්පියං.

또한 어떤 비구가 "경작하라, 씨를 뿌리라"고 직접 말하지 않고, "이 정도의 땅에 대해서는 이 정도의 몫이 있다"고 말하여 토지의 권리를 확정하거나, 농부들이 "이 정도의 토지에 저희가 농사를 지었으니 이 정도의 몫을 받으십시오"라고 말할 때 땅의 크기를 재기 위해 줄이나 막대기로 측정하거나, 타작마당에 서서 지키거나, 타작마당에서 가져오게 하거나, 곳간에 저장한다면, 그 비구에게 그것은 허용되지 않는다.

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සචෙ කස්සකා කහාපණෙ ආහරිත්වා ‘‘ඉමෙ සඞ්ඝස්ස ආහටා’’ති වදන්ති, අඤ්ඤතරො ච භික්ඛු ‘‘න සඞ්ඝො කහාපණෙ ඛාදතී’’ති සඤ්ඤාය ‘‘එත්තකෙහි කහාපණෙහි සාටකෙ ආහර, එත්තකෙහි යාගුආදීනි සම්පාදෙහී’’ති වදති. යං තෙ ආහරන්ති, සබ්බෙසං අකප්පියං. කස්මා? කහාපණානං විචාරිතත්තා.

만일 농부들이 카하파나를 가져와서 "이것들을 승가에 가져왔습니다"라고 말할 때, 어떤 비구가 "승가는 카하파나를 먹지 않는다"는 생각으로 "이만큼의 카하파나로 옷을 가져오고, 이만큼으로는 야구(죽) 등을 준비하라"고 말한다면, 그들이 가져온 것은 모든 비구에게 허용되지 않는다. 왜냐하면 카하파나를 관리했기 때문이다.

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සචෙ ධඤ්ඤං ආහරිත්වා ඉදං සඞ්ඝස්ස ආහටන්ති වදන්ති, අඤ්ඤතරො ච භික්ඛු පුරිමනයෙනෙව ‘‘එත්තකෙහි වීහීහි ඉදඤ්චිදඤ්ච ආහරථා’’ති වදති. යං තෙ ආහරන්ති, තස්සෙව අකප්පියං. කස්මා? ධඤ්ඤස්ස විචාරිතත්තා.

만일 곡식을 가져와서 "이것을 승가에 가져왔습니다"라고 말할 때, 어떤 비구가 앞의 방식대로 "이만큼의 벼로 이것저것을 가져오라"고 말한다면, 그들이 가져온 것은 오직 그 비구에게만 허용되지 않는다. 왜냐하면 곡식을 관리했기 때문이다.

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සචෙ තණ්ඩුලං වා අපරණ්ණං වා ආහරිත්වා ‘‘ඉදං සඞ්ඝස්ස ආහට’’න්ති වදන්ති, අඤ්ඤතරො ච භික්ඛු පුරිමනයෙනෙව ‘‘එත්තකෙහි තණ්ඩුලෙහි ඉදඤ්චිදඤ්ච ආහරථා’’ති වදති. යං තෙ ආහරන්ති, සබ්බෙසං කප්පියං. කස්මා? කප්පියානං තණ්ඩුලාදීනං විචාරිතත්තා. කයවික්කයෙපි අනාපත්ති, කප්පියකාරකස්ස ආචික්ඛිතත්තා.

만일 쌀이나 콩 등을 가져와서 "이것을 승가에 가져왔습니다"라고 말할 때, 어떤 비구가 앞의 방식대로 "이만큼의 쌀로 이것저것을 가져오라"고 말한다면, 그들이 가져온 것은 모두에게 허용된다. 왜냐하면 허용되는 물건인 쌀 등을 관리했기 때문이다. 매매의 계율(kayavikkaya)에 대해서도 범계가 되지 않으니, 이는 깝삐야까라까(수행을 돕는 이)에게 지시한 것이기 때문이다.

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පුබ්බෙ පන චිත්තලපබ්බතෙ එකො භික්ඛු චතුසාලද්වාරෙ ‘‘අහො වත ස්වෙ සඞ්ඝස්ස එත්තකප්පමාණෙ පූවෙ පචෙය්‍යු’’න්ති ආරාමිකානං සඤ්ඤාජනනත්ථං භූමියං මණ්ඩලං අකාසි, තං දිස්වා ඡෙකො ආරාමිකො තථෙව කත්වා දුතියදිවසෙ භෙරියා ආකොටිතාය සන්නිපතිතෙ සඞ්ඝෙ පූවං ගහෙත්වා සඞ්ඝත්ථෙරං ආහ – ‘‘භන්තෙ, අම්හෙහි ඉතො පුබ්බෙ නෙව පිතූනං න පිතාමහානං එවරූපං සුතපුබ්බං, එකෙන අය්‍යෙන චතුස්සාලද්වාරෙ පූවත්ථාය සඤ්ඤා කතා, ඉතො දානි පභුති අය්‍යා අත්තනො අත්තනො චිත්තානුරූපං වදන්තු, අම්හාකම්පි ඵාසුවිහාරො භවිස්සතී’’ති. මහාථෙරො තතොව නිවත්ති, එකභික්ඛුනාපි පූවො න ගහිතො. එවං පුබ්බෙ තත්‍රුප්පාදම්පි න පරිභුඤ්ජිංසු. තස්මා –

예전에 찟딸라 산에서 한 비구가 사각 강당 문 앞에서 '내일 승가를 위해 이만한 크기의 과자를 구우면 좋겠구나'라고 생각하며 아라미까(사찰지기)들에게 암시를 주려고 땅에 둥근 원을 그려 놓았다. 영리한 아라미까가 그것을 보고 그대로 과자를 만들어 다음 날 북을 쳐서 승가가 모였을 때 과자를 들고 승가 어른에게 말하기를, "존자시여, 저희는 일찍이 부친이나 조부들에게도 이런 말씀을 들어본 적이 없으나, 어떤 한 스님께서 사각 강당 문 앞에 과자를 위한 표식을 해두셨습니다. 이제부터 존자들께서는 각자 마음의 뜻에 따라 말씀해 주십시오. 저희도 편안히 봉사하겠습니다"라고 하였다. 그러자 대장로는 그 자리에서 바로 돌아갔으며, 단 한 명의 비구도 과자를 받지 않았다. 이처럼 예전에는 그 사찰에서 생겨난 공양물이라 할지라도 관리의 개입이 있는 것은 사용하지 않았다. 그러므로—

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සල්ලෙඛං [Pg.261] අච්චජන්තෙන, අප්පමත්තෙන භික්ඛුනා;

කප්පියෙපි න කාතබ්බා, ආමිසත්ථාය ලොලතාති.

욕심을 줄이는 수행을 포기하지 않고 방일하지 않는 비구는, 허용되는 물건에 대해서도 물질적 이득을 위해 탐욕을 부려서는 안 된다는 것이 훈계이다.

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යො චායං තළාකෙ වුත්තො, පොක්ඛරණී-උදකවාහකමාතිකාදීසුපි එසෙව නයො.

연못에 관해 설해진 이 방식은 연꽃 연못이나 수로, 배수로 등에도 동일하게 적용된다.

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පුබ්බණ්ණාපරණ්ණඋච්ඡුඵලාඵලාදීනං විරුහනට්ඨානං යං කිඤ්චි ඛෙත්තං වා වත්ථුං වා දම්මීති වුත්තෙපි ‘‘න වට්ටතී’’ති පටික්ඛිපිත්වා තළාකෙ වුත්තනයෙනෙව යදා කප්පියවොහාරෙන ‘‘චතුපච්චයපරිභොගත්ථාය දම්මී’’ති වදති, තදා සම්පටිච්ඡිතබ්බං, ‘‘වනං දම්මි, අරඤ්ඤං දම්මී’’ති වුත්තෙ පන වට්ටති. සචෙ මනුස්සා භික්ඛූහි අනාණත්තායෙව තත්ථ රුක්ඛෙ ඡින්දිත්වා අපරණ්ණාදීනි සම්පාදෙත්වා භික්ඛූනං භාගං දෙන්ති, වට්ටති; අදෙන්තා න චොදෙතබ්බා. සචෙ කෙනචිදෙව අන්තරායෙන තෙසු පක්කන්තෙසු අඤ්ඤෙ කරොන්ති, න ච භික්ඛූනං කිඤ්චි දෙන්ති, තෙ වාරෙතබ්බා. සචෙ වදන්ති – ‘‘නනු, භන්තෙ, පුබ්බෙපි මනුස්සා ඉධ සස්සානි අකංසූ’’ති, තතො තෙ වත්තබ්බා – ‘‘තෙ සඞ්ඝස්ස ඉදඤ්චිදඤ්ච කප්පියභණ්ඩං අදංසූ’’ති. සචෙ වදන්ති – ‘‘මයම්පි දස්සාමා’’ති එවං වට්ටති.

곡식, 콩, 사탕수수, 각종 과일 등이 자라는 곳인 어떤 밭이나 터에 대해 "바칩니다"라고 말할지라도 "허용되지 않는다"며 거절해야 하고, 연못에서 설한 방식대로 허용되는 표현으로 "네 가지 필수품의 사용을 위해 바칩니다"라고 말할 때 받아야 한다. 그러나 "숲을 바칩니다, 벌판을 바칩니다"라고 말할 때는 허용된다. 만일 사람들이 비구들에게 명령을 받지 않고 그곳의 나무를 베어 콩 등을 재배하고 비구들에게 몫을 준다면 허용된다. 주지 않더라도 요구해서는 안 된다. 만일 어떤 장애로 인해 그들이 떠나고 다른 사람들이 경작하면서 비구들에게 아무것도 주지 않는다면 그들을 막아야 한다. 만일 그들이 "존자시여, 예전 사람들도 여기서 농사를 짓지 않았습니까?"라고 말한다면, 그들에게 "그들은 승가에 이것저것 허용되는 물품을 주었다"라고 말해야 한다. 만일 그들이 "저희도 주겠습니다"라고 말한다면 이와 같이 하는 것은 허용된다.

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කඤ්චි සස්සුට්ඨානකං භූමිප්පදෙසං සන්ධාය ‘‘සීමං දෙමා’’ති වදන්ති, වට්ටති. සීමා පරිච්ඡෙදනත්ථං පන ථම්භා වා පාසාණා වා සයං න ඨපෙතබ්බා. කස්මා? භූමි නාම අනග්ඝා අප්පකෙනාපි පාරාජිකො භවෙය්‍ය, ආරාමිකානං පන වත්තබ්බං – ‘‘ඉමිනා ඨානෙන අම්හාකං සීමා ගතා’’ති. සචෙපි හි තෙ අධිකං ගණ්හන්ති, පරියායෙන කථිතත්තා අනාපත්ති. යදි පන රාජරාජමහාමත්තාදයො සයමෙව ථම්භෙ ඨපාපෙත්වා ‘‘චත්තාරො පච්චයෙ පරිභුඤ්ජථා’’ති දෙන්ති, වට්ටතියෙව.

곡식이 자라는 어떤 지대와 관련하여 "구역(sīma)으로 바칩니다"라고 말하면 허용된다. 그러나 경계를 정하기 위해 기둥이나 돌을 직접 세워서는 안 된다. 왜냐하면 땅이라는 것은 가치를 매길 수 없는 것이어서 아주 적은 땅이라도 바라이죄가 될 수 있기 때문이다. 아라미까들에게는 "이 지점을 따라 우리의 경계가 지나간다"라고 말해야 한다. 비록 그들이 더 많이 차지하더라도 우회적으로 말했기 때문에 범계가 되지 않는다. 만일 왕이나 대신 등이 스스로 기둥을 세우게 하고 "네 가지 필수품으로 사용하십시오"라며 준다면 그것은 확실히 허용된다.

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සචෙ කොචි අන්තොසීමාය තළාකං ඛනති, විහාරමජ්ඣෙන වා මාතිකං නෙති, චෙතියඞ්ගණබොධියඞ්ගණාදීනි දුස්සන්ති, වාරෙතබ්බො. සචෙ සඞ්ඝො කිඤ්චි ලභිත්වා ආමිසගරුකතාය න වාරෙති, එකො භික්ඛු වාරෙති, සොව භික්ඛු ඉස්සරො. සචෙ එකො භික්ඛු න වාරෙති, ‘‘නෙථ තුම්හෙ’’ති තෙසංයෙව පක්ඛො හොති, සඞ්ඝො වාරෙති, සඞ්ඝොව ඉස්සරො. සඞ්ඝිකෙසු හි කම්මෙසු යො ධම්මකම්මං කරොති, සොව ඉස්සරො. සචෙ වාරියමානොපි කරොති, හෙට්ඨා ගහිතං පංසුං හෙට්ඨා පක්ඛිපිත්වා, උපරි ගහිතං පංසුං උපරි පක්ඛිපිත්වා පූරෙතබ්බා.

만일 누군가가 경계 안에서 연못을 파거나 절 한가운데로 수로를 내어 제단 구역이나 보리수 구역 등이 훼손된다면, 그를 막아야 한다. 만일 승가가 무언가 이득을 얻는 것을 중시하여 막지 않더라도, 한 비구가 막는다면 그 비구만이 주도권이 있다. 만일 한 비구는 막지 않고 "당신들이 수로를 내시오"라며 그들 편을 들고 승가가 막는다면, 승가만이 주도권이 있다. 승가의 일에 있어서는 법다운 일을 하는 자가 주도권을 갖기 때문이다. 만일 제지를 당하면서도 계속한다면, 아래에서 파낸 흙은 아래에 다시 넣고 위에서 파낸 흙은 위에 다시 넣어 메워야 한다.

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සචෙ [Pg.262] කොචි යථාජාතමෙව උච්ඡුං වා අපරණ්ණං වා අලාබුකුම්භණ්ඩාදිකං වා වල්ලිඵලං දාතුකාමො ‘‘එතං සබ්බං උච්ඡුඛෙත්තං අපරණ්ණවත්ථුං වල්ලිඵලාවාටං දම්මී’’ති වදති, සහ වත්ථුනා පරාමට්ඨත්තා ‘‘න වට්ටතී’’ති මහාසුමත්ථෙරො ආහ. මහාපදුමත්ථෙරො පන ‘‘අභිලාපමත්තමෙතං සාමිකානංයෙව හි සො භූමිභාගො තස්මා වට්ටතී’’ති ආහ.

만일 누군가가 밭에서 자란 그대로의 사탕수수나 콩, 또는 박이나 호박 같은 넝쿨 열매를 보시하고자 "이 모든 사탕수수 밭, 콩 밭, 넝쿨 열매 구덩이를 바칩니다"라고 말한다면, 땅과 함께 언급되었기 때문에 "허용되지 않는다"고 마하수마 테라는 말씀하셨다. 그러나 마하빠두마 테라는 "그것은 단지 관용적인 표현일 뿐이며, 그 땅은 여전히 원래 주인의 것이므로 허용된다"고 말씀하셨다.

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‘‘දාසං දම්මී’’ති වදති, න වට්ටති. ‘‘ආරාමිකං දම්මි, වෙය්‍යාවච්චකරං දම්මි, කප්පියකාරකං දම්මී’’ති වුත්තෙ වට්ටති. සචෙ සො ආරාමිකො පුරෙභත්තම්පි පච්ඡාභත්තම්පි සඞ්ඝස්සෙව කම්මං කරොති, සාමණෙරස්ස විය සබ්බං භෙසජ්ජපටිජග්ගනම්පි තස්ස කාතබ්බං. සචෙ පුරෙභත්තමෙව සඞ්ඝස්ස කම්මං කරොති, පච්ඡාභත්තං අත්තනො කම්මං කරොති, සායං නිවාපො න දාතබ්බො. යෙපි පඤ්චදිවසවාරෙන වා පක්ඛවාරෙන වා සඞ්ඝස්ස කම්මං කත්වා සෙසකාලෙ අත්තනො කම්මං කරොන්ති, තෙසම්පි කරණකාලෙයෙව භත්තඤ්ච නිවාපො ච දාතබ්බො. සචෙ සඞ්ඝස්ස කම්මං නත්ථි, අත්තනොයෙව කම්මං කත්වා ජීවන්ති, තෙ චෙ හත්ථකම්මමූලං ආනෙත්වා දෙන්ති, ගහෙතබ්බං. නො චෙ දෙන්ති, න කිඤ්චි වත්තබ්බා. යං කිඤ්චි රජකදාසම්පි පෙසකාරදාසම්පි ආරාමිකනාමෙන සම්පටිච්ඡිතුං වට්ටති.

“노비를 드립니다”라고 말하면 적절하지 않다. “사원 관리인(아라미카)을 드립니다, 수발자를 드립니다, 허용된 일을 하는 자를 드립니다”라고 말하면 적절하다. 만약 그 사원 관리인이 오전에도 오후에도 승가만을 위해 일한다면, 사미에게 하듯이 그에 대한 모든 약품 간호도 해주어야 한다. 만약 오전에는 승가를 위해 일하고 오후에는 자신의 일을 한다면, 저녁 식량은 주지 말아야 한다. 5일 교대나 보름 교대로 승가의 일을 하고 나머지 시간에 자신의 일을 하는 자들에게도, 일하는 시기에만 밥과 식량을 주어야 한다. 승가의 일이 없어 스스로의 일을 하며 살아가는 자들이 만약 노동의 대가(품삯)를 가져다주면 받아야 한다. 만약 주지 않더라도 아무 말도 하지 말아야 한다. 세탁노비나 직조노비라도 사원 관리인이라는 이름으로 받아들이는 것은 적절하다.

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සචෙ ‘‘ගාවො දෙමා’’ති වදන්ති, ‘‘න වට්ටතී’’ති පටික්ඛිපිතබ්බා. ඉමා ගාවො කුතොති පණ්ඩිතෙහි පඤ්ච ගොරසපරිභොගත්ථාය දින්නාති, ‘‘මයම්පි පඤ්චගොරසපරිභොගත්ථාය දෙමා’’ති වුත්තෙ වට්ටති. අජිකාදීසුපි එසෙව නයො. ‘‘හත්ථිං දෙම, අස්සං මහිසං කුක්කුටං සූකරං දෙමා’’ති වදන්ති, සම්පටිච්ඡිතුං න වට්ටති. සචෙ කෙචි මනුස්සා ‘‘අප්පොස්සුක්කා, භන්තෙ, තුම්හෙ හොථ, මයං ඉමෙ ගහෙත්වා තුම්හාකං කප්පියභණ්ඩං දස්සාමා’’ති ගණ්හන්ති, වට්ටති. ‘‘කුක්කුටසූකරා සුඛං ජීවන්තූ’’ති අරඤ්ඤෙ විස්සජ්ජෙතුං වට්ටති. ‘‘ඉමං තළාකං, ඉමං ඛෙත්තං, ඉමං වත්ථුං, විහාරස්ස දෙමා’’ති වුත්තෙ පටික්ඛිපිතුං න ලබ්භතීති. සෙසමෙත්ථ උත්තානත්ථමෙව.

만약 “암소들을 드립니다”라고 말하면 “적절하지 않습니다”라고 거절해야 한다. “이 소들은 무엇을 위한 것입니까?”라고 물었을 때, 현명한 이들이 “다섯 가지 유제품을 공양하기 위한 것입니다”라고 말하고, “저희도 다섯 가지 유제품 공양을 위해 드립니다”라고 말하면 적절하다. 염소 등에도 이와 같은 방식이 적용된다. “코끼리를 드립니다, 말, 버팔로, 닭, 돼지를 드립니다”라고 말하면 받아들이는 것이 적절하지 않다. 만약 어떤 사람들이 “존자들이여, 당신들은 신경 쓰지 마십시오. 저희가 이것들을 가져가서 당신들께 허용된 물건(까삐야 반다)을 드리겠습니다”라고 하여 가져가면 적절하다. “닭과 돼지들이 편안하게 살게 하소서”라고 말하며 숲에 놓아주는 것은 적절하다. “이 저수지, 이 논, 이 부지를 사원에 드립니다”라고 말할 때 거절하는 것은 허용되지 않는다. 나머지는 여기서 의미가 명확하다.

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සමුට්ඨානාදීසු ඉදම්පි ඡසමුට්ඨානං කිරියං, නොසඤ්ඤාවිමොක්ඛං, අචිත්තකං, පණ්ණත්තිවජ්ජං, කායකම්මවචීකම්මං, තිචිත්තං, තිවෙදනන්ති.

발생 원인 등에서 이것도 여섯 가지 발생 원인이 있으며, 행위이며, 인식을 통한 해탈이 없고, 마음이 없으며, 제정상의 죄이고, 몸의 업과 말의 업이며, 세 가지 마음과 세 가지 느낌에 의한 것이다.

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රාජසික්ඛාපදවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

라자 학처(왕의 학처)에 대한 설명이 끝났다.

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නිට්ඨිතො චීවරවග්ගො පඨමො.

첫 번째 가사품(치바라왁가)이 끝났다.

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2. කොසියවග්ගො

2. 꼬시야 품

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1. කොසියසික්ඛාපදවණ්ණනා

1. 꼬시야 학처에 대한 설명

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542. තෙන [Pg.263] සමයෙනාති කොසියසික්ඛාපදං. තත්ථ සන්ථරිත්වා කතං හොතීති සමෙ භූමිභාගෙ කොසියංසූනි උපරූපරි සන්ථරිත්වා කඤ්ජිකාදීහි සිඤ්චිත්වා කතං හොති. එකෙනපි කොසියංසුනා මිස්සිත්වාති තිට්ඨතු අත්තනො රුචිවසෙන මිස්සිතං, සචෙපි තස්ස කරණට්ඨානෙ වාතො එකං කොසියංසුං ආනෙත්වා පාතෙති, එවම්පි මිස්සෙත්වා කතමෙව හොතීති. සෙසං උත්තානත්ථමෙව.

542. “그때에”라는 것은 꼬시야 학처이다. 거기서 “펴서 만든 것”이란 평평한 지면에 실크 섬유를 겹겹이 펴고 미음(죽물) 등을 뿌려 만든 것을 말한다. “단 하나의 실크 섬유라도 섞어서”라는 것은 자신의 의도대로 섞은 것은 말할 것도 없고, 그것을 만드는 장소에 바람이 실크 섬유 하나를 가져와 떨어뜨린 경우라도 섞어서 만든 것이 된다는 의미이다. 나머지는 의미가 명확하다.

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ඡසමුට්ඨානං, කිරියං, නොසඤ්ඤාවිමොක්ඛං, අචිත්තකං පණ්ණත්තිවජ්ජං, කායකම්මවචීකම්මං,

여섯 가지 발생 원인, 행위, 인식을 통한 해탈이 없음, 마음이 없음, 제정상의 죄, 몸의 업과 말의 업,

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තිචිත්තං, තිවෙදනන්ති.

세 가지 마음, 세 가지 느낌이다.

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කොසියසික්ඛාපදවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

꼬시야 학처에 대한 설명이 끝났다.

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2. සුද්ධකාළකසික්ඛාපදවණ්ණනා

2. 순흑양모 학처에 대한 설명

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547. තෙන සමයෙනාති සුද්ධකාළකසික්ඛාපදං. තත්ථ සුද්ධකාළකානන්ති සුද්ධානං කාළකානං, අඤ්ඤෙහි අමිස්සිතකාළකානන්ති අත්ථො. සෙසං උත්තානත්ථමෙව. සමුට්ඨානාදීනිපි කොසියසික්ඛාපදසදිසානෙවාති.

547. “그때에”라는 것은 순흑양모 학처이다. 거기서 “순수한 검은 것들”이란 순수하게 검은 것, 즉 다른 색이 섞이지 않은 검은 양털을 의미한다. 나머지는 의미가 명확하다. 발생 원인 등도 꼬시야 학처와 같다.

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සුද්ධකාළකසික්ඛාපදවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

순흑양모 학처에 대한 설명이 끝났다.

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3. ද්වෙභාගසික්ඛාපදවණ්ණනා

3. 이분혼용 학처에 대한 설명

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552. තෙන සමයෙනාති ද්වෙභාගසික්ඛාපදං. තත්ථ අන්තෙ ආදියිත්වාති සන්ථතස්ස අන්තෙ අනුවාතං විය දස්සෙත්වා ඔදාතං අල්ලියාපෙත්වා.

552. “그때에”라는 것은 이분혼용 학처이다. 거기서 “끝부분을 취하여”라는 것은 깔개의 끝부분에 마치 테두리(아누와따)를 두르듯 흰 양모를 붙여서 보여주는 것을 말한다.

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ද්වෙ භාගාති ද්වෙ කොට්ඨාසා. ආදාතබ්බාති ගහෙතබ්බා. ගොචරියානන්ති කපිලවණ්ණානං. ද්වෙ තුලා ආදාතබ්බාති චතූහි තුලාහි කාරෙතුකාමං සන්ධාය වුත්තං. අත්ථතො පන යත්තකෙහි එළකලොමෙහි කාතුකාමො හොති, තෙසු ද්වෙ කොට්ඨාසා කාළකානං එකො ඔදාතානං, එකො ගොචරියානන්ති ඉදමෙව දස්සිතං හොතීති වෙදිතබ්බං. සෙසං උත්තානත්ථමෙව.

“두 부분”은 두 몫이다. “취해야 한다”는 것은 가져야 한다는 것이다. “적갈색 것들”이란 갈색을 띤 양털을 말한다. “두 뚤라를 취해야 한다”는 것은 네 뚤라로 (깔개를) 만들고자 하는 비구를 염두에 두고 하신 말씀이다. 그러나 실제 의미로는 얼마만큼의 양털로 만들고자 하든, 그중에서 검은 양털 두 몫, 흰 양털 한 몫, 적갈색 양털 한 몫을 취해야 한다는 것을 나타낸 것임을 알아야 한다. 나머지는 의미가 명확하다.

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සමුට්ඨානාදීනිපි [Pg.264] කොසියසික්ඛාපදසදිසානෙව. කෙවලං ඉදං ආදාය අනාදාය ච කරණතො කිරියාකිරියං වෙදිතබ්බන්ති.

발생 원인 등도 꼬시야 학처와 같다. 다만 이것은 (다른 양털을) 섞거나 섞지 않고 만드는 것에 기인하므로, 행위와 부작위로 알아야 한다.

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ද්වෙභාගසික්ඛාපදවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

이분혼용 학처에 대한 설명이 끝났다.

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4. ඡබ්බස්සසික්ඛාපදවණ්ණනා

4. 6년 사용 학처에 대한 설명

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557. තෙන සමයෙනාති ඡබ්බස්සසික්ඛාපදං. තත්ථ ඌහදන්තිපි උම්මිහන්තිපීති සන්ථතානං උපරි වච්චම්පි පස්සාවම්පි කරොන්තීති වුත්තං හොති.

557. “그때에”라는 것은 6년 사용 학처이다. 거기서 “대변을 보거나 소변을 보더라도”라는 것은 깔개 위에 대변이나 소변을 본다는 뜻이다.

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දින්නා සඞ්ඝෙන ඉත්ථන්නාමස්ස භික්ඛුනො සන්ථතසම්මුතීති එවං ලද්ධසම්මුතිකො භික්ඛු යාව රොගො න වූපසම්මති, තාව යං යං ඨානං ගච්ඡති, තත්ථ තත්ථ සන්ථතං කාතුං ලභති. සචෙ අරොගො හුත්වා පුන මූලබ්‍යාධිනාව ගිලානො හොති, සොයෙව පරිහාරො, නත්ථඤ්ඤං සම්මුතිකිච්චන්ති ඵුස්සදෙවත්ථෙරො ආහ. උපතිස්සත්ථෙරො පන ‘‘සො වා බ්‍යාධි පටිකුප්පතු, අඤ්ඤො වා, ‘සකිං ගිලානො’ති නාමං ලද්ධං ලද්ධමෙව, පුන සම්මුතිකිච්චං නත්ථී’’ති ආහ.

“승가에 의해 아무개 비구에게 깔개 허가(삼무띠)가 주어졌다”는 것과 같이 허가를 얻은 비구는 병이 낫지 않는 한, 그가 가는 곳마다 깔개를 만들 수 있다. 만약 병이 나았다가 다시 원래의 병으로 앓게 되면, 그 이전의 허가가 그대로 유지되므로 다른 허가 절차가 필요 없다고 풋사데와 장로가 말했다. 그러나 우빠띳사 장로는 “그 병이 재발하든 다른 병이 생기든, ‘한 번 환자’라는 자격을 얻었으면 얻은 것이므로 다시 허가 절차가 필요 없다”라고 말했다.

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ඔරෙන චෙ ඡන්නං වස්සානන්ති ඡන්නං වස්සානං ඔරිමභාගෙ, අන්තොති අත්ථො. පදභාජනෙ පන සඞ්ඛ්‍යාමත්තදස්සනත්ථං ‘‘ඌනකඡබ්බස්සානී’’ති වුත්තං.

“6년이 채 되지 않아”라는 것은 6년의 이전 단계, 즉 그 안이라는 의미이다. 단어 해석(빠다바자나)에서는 단지 수치를 보여주기 위해 “6년 미만”이라고 하였다.

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අනාපත්ති ඡබ්බස්සානි කරොතීති යදා ඡබ්බස්සානි පරිපුණ්ණානි හොන්ති, තදා සන්ථතං කරොති. දුතියපදෙපි ‘‘යදා අතිරෙකඡබ්බස්සානි හොන්ති, තදා කරොතී’’ති එවමත්ථො දට්ඨබ්බො. න හි සො ඡබ්බස්සානි කරොතීති. සෙසං උත්තානත්ථමෙව.

“6년이 되어 만들면 범계가 아니다”라는 것은 6년이 꽉 찼을 때 깔개를 만드는 것을 말한다. 두 번째 구절에서도 “6년이 넘었을 때 만든다”는 의미로 보아야 한다. 실로 그는 6년 내에 만드는 것이 아니기 때문이다. 나머지는 의미가 명확하다.

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සමුට්ඨානාදීනි කොසියසික්ඛාපදසදිසානෙවාති.

발생 원인 등은 꼬시야 학처와 같다.

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ඡබ්බස්සසික්ඛාපදවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

6년 사용 학처에 대한 설명이 끝났다.

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5. නිසීදනසන්ථතසික්ඛාපදවණ්ණනා

5. 좌구용 깔개 학처에 대한 설명

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565. තෙන සමයෙනාති නිසීදනසන්ථතසික්ඛාපදං. තත්ථ ඉච්ඡාමහං භික්ඛවෙති භගවා කිර තං තෙමාසං න කිඤ්චි බොධනෙය්‍යසත්තං අද්දස, තස්මා [Pg.265] එවමාහ. එවං සන්තෙපි තන්තිවසෙන ධම්මදෙසනා කත්තබ්බා සියා. යස්මා පනස්ස එතදහොසි – ‘‘මයි ඔකාසං කාරෙත්වා පටිසල්ලීනෙ භික්ඛූ අධම්මිකං කතිකවත්තං කරිස්සන්ති, තං උපසෙනො භින්දිස්සති. අහං තස්ස පසීදිත්වා භික්ඛූනං දස්සනං අනුජානිස්සාමි, තතො මං පස්සිතුකාමා බහූ භික්ඛූ ධුතඞ්ගානි සමාදියිස්සන්ති, අහඤ්ච තෙහි උජ්ඣිතසන්ථතපච්චයා සික්ඛාපදං පඤ්ඤපෙස්සාමී’’ති, තස්මා එවමාහ. එවං බහූනි හි එත්ථ ආනිසංසානීති.

565. '그때에'라는 것은 니시다나-산타타(앉는 깔개) 학처이다. 거기서 '비구들이여, 나는 원한다'라고 말씀하신 것은, 세존께서 그 삼 개월 동안 깨달음을 얻을 만한 중생을 단 한 명도 보지 못하셨기 때문인데, 그래서 이와 같이 말씀하신 것이다. 비록 그러하더라도 성전(Pāli)의 전승에 따라 법문은 행해져야 할 것이다. 그러나 세존께서는 다음과 같은 생각을 하셨기 때문에 이와 같이 말씀하셨다. '내가 홀로 머무는 시간을 가질 때 비구들이 법답지 못한 규약을 만들 것이고, 우파세나가 그것을 깨뜨릴 것이다. 나는 그에게 만족하여 비구들에게 [나를] 친견하는 것을 허락할 것이며, 그로 인해 나를 보길 원하는 많은 비구들이 두타행을 수지할 것이다. 그리고 나는 그들이 버린 깔개를 인연으로 학처를 제정하리라.' 이와 같이 여기에는 많은 이익이 있기 때문이다.

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සපරිසො යෙන භගවා තෙනුපසඞ්කමීති ථෙරො කිර ‘‘න, භික්ඛවෙ, ඌනදසවස්සෙන උපසම්පාදෙතබ්බො, යො උපසම්පාදෙය්‍ය, ආපත්ති දුක්කටස්සා’’ති (මහාව. 75) ඉමස්මිං ඛන්ධකසික්ඛාපදෙ ‘‘කථඤ්හි නාම ත්වං මොඝපුරිස අඤ්ඤෙහි ඔවදියො අනුසාසියො අඤ්ඤං ඔවදිතුං අනුසාසිතුං මඤ්ඤිස්සසී’’ති එවමාදිනා නයෙන ගරහං ලභිත්වා ‘‘සත්ථා මය්හං පරිසං නිස්සාය ගරහං අදාසි, සො දානාහං භගවන්තං තෙනෙව පුණ්ණචන්දසස්සිරීකෙන සබ්බාකාරපරිපුණ්ණෙන මුඛෙන බ්‍රහ්මඝොසං නිච්ඡාරෙත්වා පරිසංයෙව නිස්සාය සාධුකාරං දාපෙස්සාමී’’ති සුහදයො කුලපුත්තො අතිරෙකයොජනසතං පටික්කමිත්වා පරිසං චිනිත්වා පඤ්චමත්තෙහි භික්ඛුසතෙහි පරිවුතො පුන භගවන්තං උපසඞ්කමන්තො. තෙන වුත්තං – ‘‘සපරිසො යෙන භගවා තෙනුපසඞ්කමී’’ති. න හි සක්කා බුද්ධානං අඤ්ඤථා ආරාධෙතුං අඤ්ඤත්‍ර වත්තසම්පත්තියා.

'대중과 함께 세존께서 계신 곳으로 다가갔다'는 것은, 장로가 일전에 '비구들이여, 십 년 미만인 자는 구족계를 주어서는 안 된다. 구족계를 주는 자는 악작죄(Dukkaṭa)가 된다'라는 이 칸다카의 학처에서 '어리석은 자여, 어찌하여 너는 다른 이들로부터 훈계와 가르침을 받아야 할 처지에 다른 이를 훈계하고 가르칠 수 있다고 생각하는가'라는 등의 방식으로 질책을 받았기 때문이다. [그는 생각하기를] '스승께서 나의 대중을 인연으로 질책하셨으니, 이제 나는 보름달처럼 찬란하고 모든 면에서 원만한 세존의 입으로 거룩한 음성을 내게 하여 대중을 인연으로 찬탄(Sādhukāra)을 받게 하리라'고 생각하였다. 선량한 마음을 가진 선남자인 그는 백 유순이 넘는 거리를 물러나 대중을 선별하고 오백 명 정도의 비구들에게 둘러싸여 다시 세존께 나아갔다. 그래서 '대중과 함께 세존께서 계신 곳으로 다가갔다'라고 [결집자들이] 말한 것이다. 실로 행실의 완성(Vattasampatti) 외에 다른 방법으로는 부처님들을 기쁘게 해 드릴 수 없기 때문이다.

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භගවතො අවිදූරෙ නිසින්නොති වත්තසම්පත්තියා පරිසුද්ධභාවෙන නිරාසඞ්කො සීහො විය කඤ්චනපබ්බතස්ස භගවතො අවිදූරෙ නිසින්නො. එතදවොචාති කථාසමුට්ඨාපනත්ථං එතං අවොච. මනාපානි තෙ භික්ඛු පංසුකූලානීති භික්ඛු තව ඉමානි පංසුකූලානි මනාපානි, අත්තනො රුචියා ඛන්තියා ගහිතානීති අත්ථො. න ඛො මෙ, භන්තෙ, මනාපානීති, භන්තෙ න මයා අත්තනො රුචියා ගහිතානි, ගලග්ගාහෙන විය මත්ථකතාළනෙන විය ච ගාහිතොම්හීති දස්සෙති.

'세존의 근처에 앉았다'는 것은 행실의 완성으로 청정한 상태였기에 두려움 없이 황금산 근처에 앉은 사자처럼 세존의 가까이에 앉았음을 의미한다. '이와 같이 말씀하셨다'는 대화를 시작하기 위해 이 말을 하신 것이다. '비구여, 그대의 분소의들이 마음에 드는가?'라는 것은 '비구여, 너의 이 분소의들이 마음에 드는가, 자신의 기호나 인내로 취해진 것인가?'라는 뜻이다. '존자시여, 제게는 마음에 들지 않습니다'라는 것은 '존자시여, 제 자신의 기호로 취한 것이 아니라, 마치 목덜미를 잡히거나 정수리를 맞는 것처럼 억지로 취하게 된 것입니다'라는 것을 나타낸다.

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පඤ්ඤායිස්සතීති පඤ්ඤාතො අභිඤ්ඤාතො භවිස්සති, තත්ථ සන්දිස්සිස්සතීති වුත්තං හොති. න මයං අපඤ්ඤත්තං පඤ්ඤපෙස්සාමාති මයං සාවකා නාම අපඤ්ඤත්තං න පඤ්ඤපෙස්සාම, බුද්ධවිසයො හි එසො යදිදං [Pg.266] ‘‘පාචිත්තියං දුක්කට’’න්තිආදිනා නයෙන අපඤ්ඤත්තසික්ඛාපදපඤ්ඤපනං පඤ්ඤත්තසමුච්ඡින්දනං වා. සමාදායාති තං තං සික්ඛාපදං සමාදියිත්වා, ‘‘සාධු සුට්ඨූ’’ති සම්පටිච්ඡිත්වා යථාපඤ්ඤත්තෙසු සබ්බසික්ඛාපදෙසු සික්ඛිස්සාමාති දස්සෙති. තස්ස ආරද්ධචිත්තො පුනපි ‘‘සාධු සාධූ’’ති සාධුකාරමදාසි.

'알게 될 것이다'라는 것은 널리 알려지고 분명해질 것이라는 뜻으로, 그 규약에서 드러나게 될 것이라는 말이다. '우리는 제정되지 않은 것을 제정하지 않겠습니다'라는 것은 '우리 제자들은 제정되지 않은 학처를 제정하지 않을 것이며, [학처를 제정하거나 이미 제정된 것을 폐지하는 것]은 부처님의 영역이기 때문이다'라는 뜻이다. '수지하여(Samādāya)'라는 것은 그 학처를 받아들여 '좋습니다, 훌륭합니다'라고 수용하여 제정된 대로 모든 학처에서 수행하겠다는 것을 나타낸다. 그(우파세나)에게 기뻐하신 세존께서는 다시 한번 '장하도다, 장하도다'라며 찬탄하셨다.

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566. අනුඤ්ඤාතාවුසොති අනුඤ්ඤාතං, ආවුසො. පිහෙන්තාති පිහයන්තා. සන්ථතානි උජ්ඣිත්වාති සන්ථතෙ චතුත්ථචීවරසඤ්ඤිතාය සබ්බසන්ථතානි උජ්ඣිත්වා. ධම්මිං කථං කත්වා භික්ඛූ ආමන්තෙසීති භගවා සන්ථතානි විප්පකිණ්ණානි දිස්වා ‘‘සද්ධාදෙය්‍යවිනිපාතනෙ කාරණං නත්ථි, පරිභොගුපායං නෙසං දස්සෙස්සාමී’’ති ධම්මිං කථං කත්වා භික්ඛූ ආමන්තෙසි.

566. '도반들이여, 허락되었습니다'라는 것은 '도반들이여, 허락되었습니다'라는 뜻이다. '갈망하며(Pihentā)'라는 것은 갈망하는 자들이다. '깔개들을 버리고'라는 것은 깔개들에 대해 네 번째 가사라는 인식이 있었기에 모든 깔개들을 버린 것을 말한다. '법다운 이야기를 하신 뒤 비구들을 부르셨다'는 것은 세존께서 흩어져 있는 깔개들을 보시고 '믿음으로 보시된 물건을 헛되이 버릴 이유가 없으니, 그들에게 사용법을 보여주리라'고 생각하여 법다운 이야기를 하신 뒤 비구들을 부르신 것이다.

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567. සකිං නිවත්ථම්පි සකිං පාරුතම්පීති සකිං නිසින්නඤ්චෙව නිපන්නඤ්ච. සාමන්තාති එකපස්සතො වට්ටං වා චතුරස්සං වා ඡින්දිත්වා ගහිතට්ඨානං යථා විදත්ථිමත්තං හොති, එවං ගහෙතබ්බං, සන්ථරන්තෙන පන පාළියං වුත්තනයෙනෙව එකදෙසෙ වා සන්ථරිතබ්බං, විජටෙත්වා වා මිස්සකං කත්වා සන්ථරිතබ්බං, එවං ථිරතරං හොතීති. සෙසං උත්තානත්ථමෙව.

567. '한 번 입었거나 한 번 둘렀던 것'은 한 번 앉았거나 누웠던 깔개를 말한다. '주변에서'라는 것은 한쪽 끝에서 둥글게 혹은 네모나게 잘라낸 부분이 한 뼘 정도 크기가 되도록 취해야 한다는 것이다. 깔개를 만드는 이는 팔리 본문에 언급된 방식대로 일부분에 깔거나, 혹은 [털을] 풀어서 섞어서 깔아야 한다. 그렇게 하면 더욱 견고해지기 때문이다. 나머지는 명백한 의미이다.

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සමුට්ඨානාදීනි කිරියාකිරියත්තා ඉමස්ස සික්ඛාපදස්ස ද්වෙභාගසික්ඛාපදසදිසානීති.

이 학처의 발생(Samuṭṭhāna) 등은 행위의 유무(Kiriyākiriyattā)에 따라 '두 부분(Dvebhāga) 학처'와 유사하다.

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ඉමෙසු පන පඤ්චසු සන්ථතෙසු පුරිමානි තීණි විනයකම්මං කත්වා පටිලභිත්වා පරිභුඤ්ජිතුං න වට්ටන්ති, පච්ඡිමානි ද්වෙ වට්ටන්තීති වෙදිතබ්බානීති.

그러나 이 다섯 가지 깔개 중에서 앞의 세 가지는 비나야 깜마(율의 의식)를 행하고 다시 돌려받더라도 사용하는 것이 허용되지 않으며, 뒤의 두 가지는 [의식을 행한 뒤] 허용된다고 알아야 한다.

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නිසීදනසන්ථතසික්ඛාපදවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

니시다나-산타타(앉는 깔개) 학처에 대한 설명이 끝났다.

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6. එළකලොමසික්ඛාපදවණ්ණනා

6. 양털(Eḷakaloma) 학처에 대한 설명

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571. තෙන සමයෙනාති එළකලොමසික්ඛාපදං. තත්ථ උප්පණ්ඩෙසුන්ති ‘‘කිත්තකෙන, භන්තෙ, කීතානී’’තිආදීනි වදන්තා අවහසිංසු. ඨිතකොව ආසුම්භීති යථා මනුස්සා අරඤ්ඤතො මහන්තං දාරුභාරං ආනෙත්වා කිලන්තා ඨිතකාව පාතෙන්ති, එවං පාතෙසීති අත්ථො.

571. '그때에'라는 것은 양털 학처이다. 거기서 '조롱하였다(Uppaṇḍesuṃ)'는 것은 "존자시여, 이것을 얼마에 사셨습니까?" 등의 말을 하며 비웃거나 놀린 것을 말한다. '서 있는 채로 내던졌다'는 것은 마치 사람들이 숲에서 커다란 땔감 다발을 가져와 지친 나머지 서 있는 채로 떨어뜨리는 것처럼 내던졌다는 뜻이다.

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572. සහත්ථාති [Pg.267] සහත්ථෙන, අත්තනා හරිතබ්බානීති වුත්තං හොති. බහිතියොජනං පාතෙතීති තියොජනතො බහි පාතෙති. අනන්තරායෙන පතනකෙ හත්ථතො මුත්තමත්තෙ ලොමගණනාය නිස්සග්ගියපාචිත්තියානි. සචෙ බහිතියොජනෙ රුක්ඛෙ වා ථම්භෙ වා පටිහඤ්ඤිත්වා පුන අන්තො පතන්ති, අනාපත්ති. භූමියං පතිත්වා ඨත්වා ඨත්වා වට්ටමානා එළකලොමභණ්ඩිකා පුන අන්තො පවිසති, ආපත්තියෙව. අන්තො ඨත්වා හත්ථෙන වා පාදෙන වා යට්ඨියා වා වට්ටෙති ඨත්වා වා අඨත්වා වා වට්ටමානා භණ්ඩිකා ගච්ඡතු, ආපත්තියෙව. ‘‘අඤ්ඤො හරිස්සතී’’ති ඨපෙති, තෙන හරිතෙපි ආපත්තියෙව. සුද්ධචිත්තෙන ඨපිතං වාතො වා අඤ්ඤො වා අත්තනො ධම්මතාය බහි පාතෙති, ආපත්තියෙව. සඋස්සාහත්තා අචිත්තකත්තා ච සික්ඛාපදස්ස. කුරුන්දියාදීසු පන ‘‘එත්ථ අනාපත්තී’’ති වුත්තා, සා අනාපත්ති පාළියා න සමෙති. උභතොභණ්ඩිකං එකාබද්ධං කත්වා එකං භණ්ඩිකං අන්තොසීමාය එකං බහිසීමාය කරොන්තො ඨපෙති, රක්ඛති තාව. එකාබද්ධෙ කාජෙපි එසෙව නයො. යදි පන අබන්ධිත්වා කාජකොටියං ඨපිතමත්තමෙව හොති, න රක්ඛති. එකාබද්ධෙපි පරිවත්තෙත්වා ඨපිතෙ ආපත්තියෙව.

572. '제 손으로'라는 것은 자신의 손으로 직접 운반해야 한다는 뜻이다. '3유순 밖으로 떨어뜨린다'는 것은 3유순 너머로 던지는 것을 말한다. 아무 장애물 없이 던져져 손에서 떠나는 순간 양털의 수에 따라 니사기 파치띠야 죄가 된다. 만약 3유순 밖에서 나무나 기둥에 부딪혀 다시 안으로 떨어진다면 죄가 되지 않는다. 땅에 떨어져 멈춰 있다가 굴러서 양털 뭉치가 다시 안으로 들어온다면 죄가 된다. 안에서 멈춘 상태에서 손이나 발, 또는 막대기로 굴려 뭉치가 밖으로 나가게 하더라도 죄가 된다. '다른 사람이 가져가겠지'라고 생각하며 놓아두었는데 그 사람이 가져가더라도 죄가 된다. 순수한 마음으로 놓아두었는데 바람이나 다른 누군가에 의해 저절로 밖으로 떨어진 경우에도 죄가 된다. 이는 노력이 있었고, 또한 이 학처는 마음이 없어도(Acittaka) 범하게 되는 성격이기 때문이다. 그러나 쿠룬디(Kurundiya) 등의 주석서에서는 '이 경우 죄가 되지 않는다'고 하였으나, 그 무죄설은 '3유순을 운반한다'는 본문의 구절과 일치하지 않는다. 두 뭉치를 하나로 묶어 한 뭉치는 경계 안에, 한 뭉치는 경계 밖에 둔다면 그때까지는 허용된다. 하나로 묶인 짐 장대(Kāja)의 경우에도 이와 같다. 하지만 묶지 않고 장대 끝에 그냥 얹어둔 것뿐이라면 허용되지 않는다. 하나로 묶인 것이라도 뒤집어서 놓는다면 죄가 된다.

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අඤ්ඤස්ස යානෙ වාති එත්ථ ගච්ඡන්තෙ යානෙ වා හත්ථිපිට්ඨිආදීසු වා සාමිකස්ස අජානන්තස්සෙව හරිස්සතීති ඨපෙති, තස්මිං තියොජනං අතික්කන්තෙ ආපත්ති. අගච්ඡන්තෙපි එසෙව නයො. සචෙ පන අගච්ඡන්තෙ යානෙ වා හත්ථිපිට්ඨියාදීසු වා ඨපෙත්වා අභිරුහිත්වා සාරෙති, හෙට්ඨා වා ගච්ඡන්තො චොදෙති, පක්කොසන්තො වා අනුබන්ධාපෙති, ‘‘අඤ්ඤං හරාපෙතී’’ති වචනතො අනාපත්ති. කුරුන්දියාදීසු පන ‘‘ආපත්තී’’ති වුත්තං, තං ‘‘අඤ්ඤං හරාපෙතී’’ති ඉමිනා න සමෙති. අදින්නාදානෙ පන සුඞ්කඝාතෙ ආපත්ති හොති. යා හි තත්ථ ආපත්ති, සා ඉධ අනාපත්ති. යා ඉධ ආපත්ති, සා තත්ථ අනාපත්ති. තං ඨානං පත්වා අඤ්ඤවිහිතො වා චොරාදීහි වා උපද්දුතො ගච්ඡති, ආපත්තියෙව. සබ්බත්ථ ලොමගණනාය ආපත්තිපරිච්ඡෙදො වෙදිතබ්බො.

‘다른 사람의 수레에’라는 구절에서, 가고 있는 수레나 코끼리 등 위 등에 주인이 모르는 사이에 (양털을) 가져가리라 생각하고 놓아둔 경우, 그것이 3요자나를 넘어가면 아빳띠가 된다. 가고 있지 않은 경우에도 이와 같은 방식이다. 그러나 만약 가고 있지 않은 수레나 코끼리 등 위에 실어두고 올라타서 몰고 가게 하거나, 혹은 아래에서 가면서 재촉하거나, 혹은 부르면서 뒤따라오게 하는 경우에는 “다른 이에게 나르게 한다”라는 문구에 따라 아빳띠가 아니다. 쿠룬디 등에서는 “아빳띠”라고 설해졌으나, 그것은 “다른 이에게 나르게 한다”라는 이 문구와 일치하지 않는다. 그러나 주지 않은 것을 가지는 죄(도둑질)의 세관 통과에 있어서는 아빳띠가 된다. 참으로 거기서(도둑질에서) 아빳띠인 것이 여기서는 아빳띠가 아니며, 여기서 아빳띠인 것이 거기서는 아빳띠가 아니다. 그 장소에 도달하여 다른 것에 마음이 팔렸거나 혹은 도둑 등에게 시달려 가게 된 경우에는 아빳띠일 뿐이다. 모든 경우에 양털의 개수에 따라 아빳띠의 구분을 알아야 한다.

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575. තියොජනං වාසාධිප්පායො ගන්ත්වා තතො පරං හරතීති යත්ථ ගතො, තත්ථ උද්දෙසපරිපුච්ඡාදීනං වා පච්චයාදීනං වා අලාභෙන තතො [Pg.268] පරං අඤ්ඤත්ථ ගච්ඡති, තතොපි අඤ්ඤත්ථාති එවං යොජනසතම්පි හරන්තස්ස අනාපත්ති. අච්ඡින්නං පටිලභිත්වාති චොරා අච්ඡින්දිත්වා නිරත්ථකභාවං ඤත්වා පටිදෙන්ති, තං හරන්තස්ස අනාපත්ති. නිස්සට්ඨං පටිලභිත්වාති විනයකම්මකතං පටිලභිත්වාති අත්ථො.

575. 3요자나를 갈 의도로 가서 그 이상 나르는 경우란, 도착한 곳에서 경전 암송이나 문답 혹은 필수품 등을 얻지 못해 그곳에서 다른 곳으로 가고, 거기서 다시 다른 곳으로 가는 식으로 100요자나를 옮기더라도 아빳띠가 없다. ‘강탈당한 것을 돌려받아’라는 것은 도둑들이 빼앗아 갔다가 무익함을 알고 돌려주는 것을 의미하며, 그것을 나르는 자에게는 아빳띠가 없다. ‘포기한 것을 돌려받아’라는 것은 율의 의식(비나야깜마)을 거친 것을 다시 얻는다는 뜻이다.

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කතභණ්ඩන්ති කතංභණ්ඩං කම්බලකොජවසන්ථතාදිං යං කිඤ්චි අන්තමසො සුත්තකෙන බද්ධමත්තම්පි. යො පන තනුකපත්තත්ථවිකන්තරෙ වා ආයොගඅංසබද්ධකකායබන්ධනාදීනං අන්තරෙසු වා පිප්ඵලිකාදීනං මලරක්ඛණත්ථං සිපාටිකාය වා අන්තමසො වාතාබාධිකො කණ්ණච්ඡිද්දෙපි ලොමානි පක්ඛිපිත්වා ගච්ඡති, ආපත්තියෙව. සුත්තකෙන පන බන්ධිත්වා පක්ඛිත්තං කතභණ්ඩට්ඨානෙ තිට්ඨති, වෙණිං කත්වා හරති, ඉදං නිධානමුඛං නාම, ආපත්තියෙවාති. සෙසං උත්තානත්ථමෙව.

‘만들어진 물건(가따반다)’이란 만들어진 물건으로 담요, 카펫, 깔개 등 무엇이든 적어도 실로 묶인 것까지 포함한다. 그러나 얇은 발우 주머니 사이나 어깨끈, 허리띠 등의 사이, 혹은 칼의 녹 방지를 위한 칼집 속에, 혹은 귓병 때문에 귀 구멍에라도 양털을 넣어서 가는 자는 아빳띠이다. 그러나 실로 묶어서 넣은 것은 가따반다의 위치에 해당한다. (양털을) 땋아서 가져가는 것은 저장의 수단이라 하며 아빳띠이다. 나머지는 명백하다.

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සමුට්ඨානාදීසු ඉදං එළකලොමසමුට්ඨානං නාම, කායතො ච කායචිත්තතො ච සමුට්ඨාති, කිරියං, නොසඤ්ඤාවිමොක්ඛං, අචිත්තකං, පණ්ණත්තිවජ්ජං, කායකම්මං, තිචිත්තං, තිවෙදනන්ති.

발생 원인(사무따나) 등에 관하여, 이것은 양털 사무따나라 하며, 몸과 몸·마음에서 발생한다. 행위(기리야)이며, 의식 여부와 상관없이 범하며(노산냐위목카), 마음이 없어도 범하며(아찟따까), 제정된 금기(빤낫띠왓자)이며, 신업(까야깜마)이며, 세 가지 마음과 세 가지 느낌을 가진다.

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එළකලොමසික්ඛාපදවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

양털 학습계에 대한 설명이 끝났다.

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7. එළකලොමධොවාපනසික්ඛාපදවණ්ණනා

7. 양털을 씻게 하는 학습계에 대한 설명

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576. තෙන සමයෙනාති එළකලොමධොවාපනසික්ඛාපදං. තත්ථ රිඤ්චන්තීති උජ්ඣන්ති විස්සජ්ජෙන්ති, න සක්කොන්ති අනුයුඤ්ජිතුන්ති වුත්තං හොති. සෙසමෙත්ථ පුරාණචීවරසික්ඛාපදෙ වුත්තනයෙනෙව සද්ධිං සමුට්ඨානාදීහීති.

576. ‘그 당시에’라는 것은 양털을 씻게 하는 학습계이다. 거기서 ‘포기하다(린짠띠)’는 것은 버리다, 내던지다, 전념할 수 없다는 뜻이다. 발생 원인 등 나머지는 여기서는 헌 가사 학습계에서 설한 방식과 같다.

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එළකලොමධොවාපනසික්ඛාපදවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

양털을 씻게 하는 학습계에 대한 설명이 끝났다.

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8. රූපියසික්ඛාපදවණ්ණනා

8. 은(화폐) 학습계에 대한 설명

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582. තෙන සමයෙනාති රූපියසික්ඛාපදං. තත්ථ පටිවිසොති කොට්ඨාසො.

582. ‘그 당시에’라는 것은 은 학습계이다. 거기서 ‘빠띠위소’는 몫(부분)이다.

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583-4. ජාතරූපරජතන්ති [Pg.269] එත්ථ ජාතරූපන්ති සුවණ්ණස්ස නාමං. තං පන යස්මා තථාගතස්ස වණ්ණසදිසං හොති, තස්මා ‘‘සත්ථුවණ්ණො වුච්චතී’’ති පදභාජනෙ වුත්තං. තස්සත්ථො – ‘‘යො සත්ථුවණ්ණො ලොහවිසෙසො, ඉදං ජාතරූපං නාමා’’ති රජතං පන ‘‘සඞ්ඛො, සිලා, පවාල, රජතං, ජාතරූප’’න්තිආදීසු (පාචි. 506) රූපියං වුත්තං. ඉධ පන යං කිඤ්චි වොහාරගමනීයං කහාපණාදි අධිප්පෙතං. තෙනෙවස්ස පදභාජනෙ ‘‘කහාපණො ලොහමාසකො’’තිආදි වුත්තං. තත්ථ කහාපණොති සොවණ්ණමයො වා රූපියමයො වා පාකතිකො වා. ලොහමාසකොති තම්බලොහාදීහි කතමාසකො. දාරුමාසකොති සාරදාරුනා වා වෙළුපෙසිකාය වා අන්තමසො තාලපණ්ණෙනාපි රූපං ඡින්දිත්වා කතමාසකො. ජතුමාසකොති ලාඛාය වා නිය්‍යාසෙන වා රූපං සමුට්ඨාපෙත්වා කතමාසකො. ‘‘යෙ වොහාරං ගච්ඡන්තී’’ති ඉමිනා පන පදෙන යො යො යත්ථ යත්ථ ජනපදෙ යදා යදා වොහාරං ගච්ඡති, අන්තමසො අට්ඨිමයොපි චම්මමයොපි රුක්ඛඵලබීජමයොපි සමුට්ඨාපිතරූපොපි අසමුට්ඨාපිතරූපොපි සබ්බො සඞ්ගහිතො.

583-4. ‘자따루빠라자따’에서 자따루빠는 금의 이름이다. 그것은 여래의 피부색과 닮았기 때문에 단어 해석에서 ‘스승의 색(삿투완나)이라 불린다’라고 설해졌다. 그 뜻은 ‘스승의 피부색과 같은 특수한 금속, 이것이 자따루빠이다’라는 것이다. 은(라자따)은 ‘조개, 수정, 산호, 은, 금’ 등의 구절에서 루피야(은)라고 설해졌다. 그러나 여기서는 유통되는 화폐인 까하빠나 등을 의미한다. 그렇기에 단어 해석에서 ‘까하빠나, 로하마사까’ 등이 설해졌다. 거기서 까하빠나는 금제, 은제 혹은 일반적인 것이다. 로하마사까는 구리 등으로 만든 화폐이다. 다루마사까는 단단한 나무나 대나무 조각, 심지어 종려 잎으로 형상을 새겨 만든 화폐이다. 자투마사까는 옻이나 수지로 형상을 만들어 낸 화폐이다. ‘유통되는 것’이라는 구절에 의해, 어느 지방에서든 어느 때든 유통되는 것이라면 뼈로 만든 것, 가죽으로 만든 것, 나무 열매 씨앗으로 만든 것, 형상이 있는 것, 형상이 없는 것 모두가 포함된다.

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ඉච්චෙතං සබ්බම්පි රජතං ජාතරූපං ජාතරූපමාසකො, වුත්තප්පභෙදො සබ්බොපි රජතමාසකොති චතුබ්බිධං නිස්සග්ගියවත්ථු හොති. මුත්තා, මණි, වෙළුරියො, සඞ්ඛො, සිලා, පවාල, ලොහිතඞ්කො, මසාරගල්ලං, සත්ත ධඤ්ඤානි, දාසිදාසඛෙත්තවත්ථුපුප්ඵාරාමඵලාරාමාදයොති ඉදං දුක්කටවත්ථු. සුත්තං ඵාලො පටකො කප්පාසො අනෙකප්පකාරං අපරණ්ණං සප්පිනවනීතතෙලමධුඵාණිතාදිභෙසජ්ජඤ්ච ඉදං කප්පියවත්ථු. තත්ථ නිස්සග්ගියවත්ථුං අත්තනො වා සඞ්ඝගණපුග්ගලචෙතියානං වා අත්ථාය සම්පටිච්ඡිතුං න වට්ටති. අත්තනො අත්ථාය සම්පටිච්ඡතො නිස්සග්ගියං පාචිත්තියං හොති, සෙසානං අත්ථාය දුක්කටං. දුක්කටවත්ථුං සබ්බෙසම්පි අත්ථාය සම්පටිච්ඡතො දුක්කටමෙව. කප්පියවත්ථුම්හි අනාපත්ති. සබ්බම්පි නික්ඛිපනත්ථාය භණ්ඩාගාරිකසීසෙන සම්පටිච්ඡතො උපරි රතනසික්ඛාපදෙ ආගතවසෙන පාචිත්තියං.

이와 같이 모든 은, 금, 금화, 그리고 앞에서 언급한 종류의 모든 은화라는 네 가지 종류의 물품은 닛사기야의 대상이다. 진주, 보석, 청옥, 조개, 수정, 산호, 루비, 마사라갈라, 일곱 종류의 곡물, 남녀 노비, 논밭, 과수원 등은 둑까따의 대상이다. 실, 천, 가사, 면화, 여러 종류의 곡물, 버터, 정제 버터, 기름, 꿀, 당밀 등의 약품은 갑삐야 물품이다. 거기서 닛사기야 물품은 자신이나 승가, 단체, 개인, 불탑을 위해 받는 것이 허용되지 않는다. 자신을 위해 받으면 닛사기야 빠지띠야가 되고, 나머지(승가 등)를 위해 받으면 둑까따가 된다. 둑까따 물품을 모든 이를 위해 받는 것은 둑까따일 뿐이다. 갑삐야 물품을 모든 이를 위해 받는 데는 아빳띠가 없다. 보관하기 위해 창고지기의 자격으로 모든 물품을 받는 것은 뒤의 라따나 학습계에서 전해지는 바에 따라 빠지띠야가 된다.

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උග්ගණ්හෙය්‍යාති ගණ්හෙය්‍ය. යස්මා පන ගණ්හන්තො ආපත්තිං ආපජ්ජති, තෙනස්ස පදභාජනෙ ‘‘සයං ගණ්හාති නිස්සග්ගියං පාචිත්තිය’’න්ති වුත්තං. එස නයො සෙසපදෙසුපි.

‘받는다면’은 ‘가진다면’의 뜻이다. 가지는 자는 아빳띠를 범하기 때문에 단어 해석에서 ‘스스로 가지면 닛사기야 빠지띠야’라고 설해졌다. 나머지 구절들에서도 이와 같은 방식이다.

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තත්ථ [Pg.270] ජාතරූපරජතභණ්ඩෙසු කහාපණමාසකෙසු ච එකං ගණ්හතො වා ගණ්හාපයතො වා එකා ආපත්ති. සහස්සං චෙපි එකතො ගණ්හාති, ගණ්හාපෙති, වත්ථුගණනාය ආපත්තියො. මහාපච්චරියං පන කුරුන්දියඤ්ච සිථිලබද්ධාය ථවිකාය සිථිලපූරිතෙ වා භාජනෙ රූපගණනාය ආපත්ති. ඝනබද්ධෙ පන ඝනපූරිතෙ වා එකාව ආපත්තීති වුත්තං.

거기서 금은 제품과 까하빠나, 마사까 중에서 하나를 직접 받거나 받게 하면 하나의 아빳띠가 된다. 비록 천 개를 한꺼번에 받거나 받게 하더라도 물품의 개수에 따라 아빳띠들이 발생한다. 그러나 마하빳짜리와 쿠룬디에서는 “느슨하게 묶인 주머니나 느슨하게 채워진 그릇의 경우 개수만큼 아빳띠가 되고, 단단히 묶이거나 꽉 채워진 경우 하나뿐이다”라고 설해졌다.

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උපනික්ඛිත්තසාදියනෙ පන ‘‘ඉදං අය්‍යස්ස හොතූ’’ති වුත්තෙ සචෙපි චිත්තෙන සාදියති, ගණ්හිතුකාමො හොති, කායෙන වා වාචාය වා ‘‘නයිදං කප්පතී’’ති පටික්ඛිපති, අනාපත්ති. කායවාචාහි වා අප්පටික්ඛිපිත්වාපි සුද්ධචිත්තො හුත්වා ‘‘නයිදං අම්හාකං කප්පතී’’ති න සාදියති, අනාපත්තියෙව. තීසු ද්වාරෙසු හි යෙන කෙනචි පටික්ඛිත්තං පටික්ඛිත්තමෙව හොති. සචෙ පන කායවාචාහි අප්පටික්ඛිපිත්වා චිත්තෙන අධිවාසෙති, කායවාචාහි කත්තබ්බස්ස පටික්ඛෙපස්ස අකරණතො අකිරියසමුට්ඨානං කායද්වාරෙ ච වචීද්වාරෙ ච ආපත්තිං ආපජ්ජති, මනොද්වාරෙ පන ආපත්ති නාම නත්ථි.

가까이 놓인 것을 즐기는 경우에 있어서, “이것은 존자님을 위한 것이 되기를”이라고 말해졌을 때, 비록 마음으로 즐기고 취하고 싶은 마음이 있더라도, 몸이나 말로 “이것은 허용되지 않습니다”라고 거절하면 아빳띠(죄)가 아니다. 혹은 몸과 말로 거절하지 않았더라도 청정한 마음이 되어 “이것은 우리에게 허용되지 않습니다”라고 생각하여 즐기지 않으면 바로 아빳띠가 아니다. 세 가지 문(신·구·의) 중에서 어느 하나로라도 거절하면 거절한 것이 되기 때문이다. 그러나 만약 몸과 말로 거절하지 않고 마음으로 받아들인다면, 몸과 말로 해야 할 거절을 하지 않았기 때문에 부작위(不作爲)에 의한 신업(身業)과 구업(구업)의 아빳띠에 떨어지게 되나, 의업(意業)에는 아빳띠라는 것이 없다.

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එකො සතං වා සහස්සං වා පාදමූලෙ ඨපෙති ‘‘තුය්හිදං හොතූ’’ති, භික්ඛූ ‘‘නයිදං කප්පතී’’ති පටික්ඛිපති, උපාසකො පරිච්චත්තං මයා තුම්හාකන්ති ගතො, අඤ්ඤො තත්ථ ආගන්ත්වා පුච්ඡති – ‘‘කිං, භන්තෙ, ඉද’’න්ති? යං තෙන අත්තනා ච වුත්තං, තං ආචික්ඛිතබ්බං. සො චෙ වදති – ‘‘ගොපයිස්සාමි, භන්තෙ, ගුත්තට්ඨානං දස්සෙථා’’ති, සත්තභූමිකම්පි පාසාදං අභිරුහිත්වා ‘‘ඉදං ගුත්තට්ඨාන’’න්ති ආචික්ඛිතබ්බං, ‘‘ඉධ නික්ඛිපාහී’’ති න වත්තබ්බං. එත්තාවතා කප්පියඤ්ච අකප්පියඤ්ච නිස්සාය ඨිතං හොති. ද්වාරං පිදහිත්වා රක්ඛන්තෙන වසිතබ්බං. සචෙ කිඤ්චි වික්කායිකභණ්ඩං පත්තං වා චීවරං වා ආගච්ඡති, ‘‘ඉදං ගහෙස්සථ භන්තෙ’’ති වුත්තෙ ‘‘උපාසක අත්ථි අම්හාකං ඉමිනා අත්ථො, වත්ථු ච එවරූපං නාම සංවිජ්ජති, කප්පියකාරකො නත්ථී’’ති වත්තබ්බං. සචෙ සො වදති, ‘‘අහං කප්පියකාරකො භවිස්සාමි, ද්වාරං විවරිත්වා දෙථා’’ති, ද්වාරං විවරිත්වා ‘‘ඉමස්මිං ඔකාසෙ ඨපිත’’න්ති වත්තබ්බං, ‘‘ඉදං ගණ්හා’’ති න වත්තබ්බං. එවම්පි කප්පියඤ්ච අකප්පියඤ්ච නිස්සාය ඨිතමෙව හොති, සො චෙ තං ගහෙත්වා තස්ස කප්පියභණ්ඩං දෙති, වට්ටති. සචෙ අධිකං ගණ්හාති, ‘‘න මයං තව භණ්ඩං ගණ්හාම, ‘‘නික්ඛමාහී’’ති වත්තබ්බො.

어떤 다야까가 발치에 백이나 천을 놓으며 “이것은 당신의 것이 되기를”이라고 말할 때, 비구는 “이것은 허용되지 않습니다”라고 거절한다. 우빠사까가 “저는 당신들을 위해 이것을 보시하였습니다”라고 말하고 가버렸을 때, 다른 사람이 와서 “존자님, 이것은 무엇입니까?”라고 묻는다면, 보시자와 자신이 말한 내용을 그대로 말해주어야 한다. 그가 만약 “존자님, 제가 보호하겠습니다. 안전한 장소를 보여주십시오”라고 말한다면, 7층 누각에 올라가서라도 “이곳이 안전한 장소입니다”라고 가르쳐 줄 수 있으나, “여기에 두시오”라고 말해서는 안 된다. 이로써 허용되는 것과 허용되지 않는 것 사이에 머물게 된다. 문을 닫고 지키면서 머물 수 있다. 만약 판매용 발우나 가사가 왔을 때, “존자님, 이것을 받으시겠습니까?”라고 말하면, “우빠사까여, 우리에게 이것이 필요하고 그러한 물품(돈)이 있기는 하나, 허용되게 만드는 사람(깝삐야까라까)이 없습니다”라고 말해야 한다. 그가 만약 “제가 깝삐야까라까가 되겠습니다. 문을 열어 주십시오”라고 말하면, 문을 열고 “이 장소에 놓여 있습니다”라고 말해야지, “이것을 가져가시오”라고 말해서는 안 된다. 이렇게 하는 것도 허용되는 것과 허용되지 않는 것 사이에 머무는 것이 된다. 그가 그것을 가져가서 그 비구에게 허용되는 물품을 준다면 허용된다. 만약 그가 더 많이 가져간다면, “우리는 당신의 물품을 받지 않겠습니다. 나가십시오”라고 말해야 한다.

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සඞ්ඝමජ්ඣෙ නිස්සජ්ජිතබ්බන්ති එත්ථ යස්මා රූපියං නාම අකප්පියං, ‘‘තස්මා නිස්සජ්ජිතබ්බං සඞ්ඝස්ස වා ගණස්ස වා පුග්ගලස්ස වා’’ති න වුත්තං. යස්මා පන තං පටිග්ගහිතමත්තමෙව න තෙන කිඤ්චි කප්පියභණ්ඩං චෙතාපිතං, තස්මා උපායෙන [Pg.271] පරිභොගදස්සනත්ථං ‘‘සඞ්ඝමජ්ඣෙ නිස්සජ්ජිතබ්බ’’න්ති වුත්තං. කප්පියං ආචික්ඛිතබ්බං සප්පි වාති ‘‘පබ්බජිතානං සප්පි වා තෙලං වා වට්ටති උපාසකා’’ති එවං ආචික්ඛිතබ්බං.

‘승가 한가운데에서 포기해야 한다’는 것에 대해 말하자면, 은(rūpiya)이라는 것은 허용되지 않는 것이기 때문에, 부처님께서는 “승가나 단체나 개인에게 포기해야 한다”라고 말씀하지 않으셨다. 그러나 그것은 단지 받았을 뿐이고 그것으로 어떤 허용되는 물품도 구입하지 않았으므로, 방편으로써 사용법을 보여주기 위해 “승가 한가운데에서 포기해야 한다”라고 말씀하신 것이다. 허용되는 물품을 알려줄 때에는 “우빠사까들이여, 출가자들에게는 버터나 기름이 허용됩니다”라고 이와 같이 말해주어야 한다.

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රූපියපටිග්ගාහකං ඨපෙත්වා සබ්බෙහෙව පරිභුඤ්ජිතබ්බන්ති සබ්බෙහි භාජෙත්වා පරිභුඤ්ජිතබ්බං. රූපියපටිග්ගාහකෙන භාගො න ගහෙතබ්බො. අඤ්ඤෙසං භික්ඛූනං වා ආරාමිකානං වා පත්තභාගම්පි ලභිත්වා පරිභුඤ්ජිතුං න වට්ටති, අන්තමසො මක්කටාදීහි තතො හරිත්වා අරඤ්ඤෙ ඨපිතං වා තෙසං හත්ථතො ගළිතං වා තිරච්ඡානගතපරිග්ගහිතම්පි පංසුකූලම්පි න වට්ටතියෙව, තතො ආහටෙන ඵාණිතෙන සෙනාසනධූපනම්පි න වට්ටති. සප්පිනා වා තෙලෙන වා පදීපං කත්වා දීපාලොකෙ නිපජ්ජිතුං කසිණපරිකම්මම්පි කාතුං, පොත්ථකම්පි වාචෙතුං න වට්ටති. තෙලමධුඵාණිතෙහි පන සරීරෙ වණං මක්ඛෙතුං න වට්ටතියෙව. තෙන වත්ථුනා මඤ්චපීඨාදීනි වා ගණ්හන්ති, උපොසථාගාරං වා භොජනසාලං වා කරොන්ති, පරිභුඤ්ජිතුං න වට්ටති. ඡායාපි ගෙහපරිච්ඡෙදෙන ඨිතා න වට්ටති, පරිච්ඡෙදාතික්කන්තා ආගන්තුකත්තා වට්ටති. තං වත්ථුං විස්සජ්ජෙත්වා කතෙන මග්ගෙනපි සෙතුනාපි නාවායපි උළුම්පෙනපි ගන්තුං න වට්ටති, තෙන වත්ථුනා ඛනාපිතාය පොක්ඛරණියා උබ්භිදොදකං පාතුං වා පරිභුඤ්ජිතුං වා න වට්ටති. අන්තො උදකෙ පන අසති අඤ්ඤං ආගන්තුකං උදකං වා වස්සොදකං වා පවිට්ඨං වට්ටති. කීතාය යෙන උදකෙන සද්ධිං කීතා තං ආගන්තුකම්පි න වට්ටති, තං වත්ථුං උපනික්ඛෙපං ඨපෙත්වා සඞ්ඝො පච්චයෙ පරිභුඤ්ජති, තෙපි පච්චයා තස්ස න වට්ටන්ති. ආරාමො ගහිතො හොති, සොපි පරිභුඤ්ජිතුං න වට්ටති. යදි භූමිපි බීජම්පි අකප්පියං නෙව භූමිං න ඵලං පරිභුඤ්ජිතුං වට්ටති. සචෙ භූමිංයෙව කිණිත්වා අඤ්ඤානි බීජානි රොපිතානි ඵලං වට්ටති, අථ බීජානි කිණිත්වා කප්පියභූමියං රොපිතානි, ඵලං න වට්ටති, භූමියං නිසීදිතුං වා නිපජ්ජිතුං වා වට්ටති.

은(rūpiya)을 받은 자를 제외하고 모두가 나누어서 사용해야 한다. 은을 받은 자는 그 몫을 취해서는 안 된다. 다른 비구들이나 아라미까(사원 관리인)들이 얻은 몫이라도 그것을 건네받아 사용하는 것은 허용되지 않는다. 설령 원숭이 등이 그것을 가져가 숲에 두었거나 그들의 손에서 떨어진 것이라 해도, 축생이 소유했던 것이나 분소의(pamsukūla)라 할지라도 결코 허용되지 않는다. 그것으로 가져온 당밀로 거처에 향을 피우는 것도 허용되지 않는다. 버터나 기름으로 등불을 켜서 그 불빛 아래에서 눕거나 까시나 수행을 하거나 경전(패엽)을 읽는 것도 허용되지 않는다. 기름, 꿀, 당밀을 몸의 상처에 바르는 것도 결코 허용되지 않는다. 그 물건(돈)으로 침대나 의자 등을 구하거나 포살당이나 식당을 지었을 때, 그것을 사용하는 것은 허용되지 않는다. 건물의 구획 안에 있는 그림자조차 허용되지 않으나, 구획을 벗어난 그림자는 외부에서 온 것이므로 허용된다. 그 물건을 지불하여 만든 길이나 다리, 배나 뗏목으로 가는 것도 허용되지 않는다. 그 물건으로 판 연못의 솟아나는 물을 마시거나 사용하는 것도 허용되지 않는다. 그러나 연못 안에 물이 없을 때 외부에서 유입된 물이나 빗물이 들어온 것이라면 허용된다. 연못을 살 때 물과 함께 산 것이라면, 그 물은 외부에서 유입된 것이라도 허용되지 않는다. 그 물건을 보관해 둔 채 승가가 필수품들을 사용한다면, 그 필수품들도 그 은을 받은 비구에게는 허용되지 않는다. 과수원을 샀다면 그 또한 사용하는 것이 허용되지 않는다. 만약 땅과 씨앗이 모두 허용되지 않는 것이라면, 그 땅을 사용하는 것도 그 열매를 먹는 것도 허용되지 않는다. 만약 땅만을 사고 다른 허용되는 씨앗을 심었다면 그 열매는 허용된다. 그러나 씨앗을 사고 허용되는 땅에 심었다면 그 열매는 허용되지 않으며, 그 땅에 앉거나 눕는 것은 허용된다.

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සචෙ සො ඡඩ්ඩෙතීති යත්ථ කත්ථචි ඛිපති, අථාපි න ඡඩ්ඩෙති, සයං ගහෙත්වා ගච්ඡති, න වාරෙතබ්බො. නො චෙ ඡඩ්ඩෙතීති අථ නෙව ගහෙත්වා ගච්ඡති, න ඡඩ්ඩෙති, කිං මය්හං ඉමිනා බ්‍යාපාරෙනාති යෙන කාමං පක්කමති, තතො යථාවුත්තලක්ඛණො රූපියඡඩ්ඩකො සම්මන්නිතබ්බො.

만약 그(은을 버리는 사람)가 그것을 아무 데나 던져 버리거나, 혹은 버리지 않고 스스로 가지고 가버린다면 그를 막아서는 안 된다. 만약 그가 가져가지도 않고 버리지도 않으면서 “이 일(은과 관련된 번거로운 일)이 나와 무슨 상관인가?”라고 생각하며 원하는 대로 떠나버린다면, 그때는 앞서 말한 특징을 갖춘 비구를 ‘은을 버리는 자’로 임명해야 한다.

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යො [Pg.272] න ඡන්දාගතින්තිආදීසු ලොභවසෙන තං වත්ථුං අත්තනො වා කරොන්තො අත්තානං වා උක්කංසෙන්තො ඡන්දාගතිං නාම ගච්ඡති. දොසවසෙන ‘‘නෙවායං මාතිකං ජානාති, න විනය’’න්ති පරං අපසාදෙන්තො දොසාගතිං නාම ගච්ඡති. මොහවසෙන මුට්ඨපමුට්ඨස්සතිභාවං ආපජ්ජන්තො මොහාගතිං නාම ගච්ඡති. රූපියපටිග්ගාහකස්ස භයෙන ඡඩ්ඩෙතුං අවිසහන්තො භයාගතිං නාම ගච්ඡති. එවං අකරොන්තො න ඡන්දාගතිං ගච්ඡති, න දොසාගතිං ගච්ඡති, න මොහාගතිං ගච්ඡති, න භයාගතිං ගච්ඡතීති වෙදිතබ්බො.

‘애정(chanda)에 끌려가지 않는 자’ 등에 있어서, 탐욕으로 인해 그 물건을 자신의 것으로 만들거나 자신을 높이는 자는 애정에 의한 치우침(chandāgati)으로 가는 것이다. 증오로 인해 “이 사람은 마띠까도 모르고 비나야도 모른다”라고 타인을 비방하는 자는 증오에 의한 치우침(dosāgati)으로 가는 것이다. 미혹으로 인해 마음챙김을 놓치고 망각하는 상태에 이르는 자는 미혹에 의한 치우침(mohāgati)으로 가는 것이다. 은을 받은 자에 대한 두려움 때문에 감히 버리지 못하는 자는 두려움에 의한 치우침(bhayāgati)으로 가는 것이다. 이와 같이 행하지 않는 비구를 “애정에 끌려가지 않고, 증오에 끌려가지 않고, 미혹에 끌려가지 않고, 두려움에 끌려가지 않는 자”라고 알아야 한다.

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585. අනිමිත්තං කත්වාති නිමිත්තං අකත්වා, අක්ඛීනි නිම්මීලෙත්වා නදියා වා පපාතෙ වා වනගහනෙ වා ගූථං විය අනපෙක්ඛෙන පතිතොකාසං අසමන්නාහරන්තෙන පාතෙතබ්බන්ති අත්ථො. එවං ජිගුච්ඡිතබ්බෙපි රූපියෙ භගවා පරියායෙන භික්ඛූනං පරිභොගං ආචික්ඛි. රූපියපටිග්ගාහකස්ස පන කෙනචි පරියායෙන තතො උප්පන්නපච්චයපරිභොගො න වට්ටති. යථා චායං එතස්ස න වට්ටති, එවං අසන්තසම්භාවනාය වා කුලදූසකකම්මෙන වා කුහනාදීහි වා උප්පන්නපච්චයා නෙව තස්ස න අඤ්ඤස්ස වට්ටන්ති, ධම්මෙන සමෙන උප්පන්නාපි අප්පච්චවෙක්ඛිත්වා පරිභුඤ්ජිතුං න වට්ටන්ති.

585. '표식 없이(Animittaṃ katvāti)'라는 것은 표식을 하지 않고, 눈을 감고서, 강이나 절벽이나 숲속에 대변을 버리듯이 미련 없이 [그것이] 떨어진 장소를 마음속에 두지 않고 던져버려야 한다는 뜻이다. 이와 같이 혐오해야 할 금전(rūpiya)에 대해서도 세존께서는 방편으로 비구들에게 [그것으로부터 생긴 물품의] 사용법을 설해주셨다. 그러나 금전을 받은 자에게는 어떤 방편으로든 그 금전으로부터 생긴 필수품을 사용하는 것이 허용되지 않는다. 이와 같이 그에게 허용되지 않는 것처럼, 자신에게 없는 법이 있는 것처럼 꾸미거나 가문을 더럽히는 행위나 기만 등으로 얻은 필수품은 자신에게도 타인에게도 결코 허용되지 않으며, 법답고 공정하게 얻은 것이라도 성찰하지 않고 사용하는 것은 허용되지 않는다.

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චත්තාරො හි පරිභොගා – ථෙය්‍යපරිභොගො, ඉණපරිභොගො, දායජ්ජපරිභොගො, සාමිපරිභොගොති. තත්ථ සඞ්ඝමජ්ඣෙපි නිසීදිත්වා පරිභුඤ්ජන්තස්ස දුස්සීලස්ස පරිභොගො ‘‘ථෙය්‍යපරිභොගො’’ නාම. සීලවතො අප්පච්චවෙක්ඛිතපරිභොගො ‘‘ඉණපරිභොගො’’ නාම. තස්මා චීවරං පරිභොගෙ පරිභොගෙ පච්චවෙක්ඛිතබ්බං, පිණ්ඩපාතො ආලොපෙ ආලොපෙ. තථා අසක්කොන්තෙන පුරෙභත්තපච්ඡාභත්තපුරිමයාමපච්ඡිමයාමෙසු. සචස්ස අප්පච්චවෙක්ඛතොව අරුණො උග්ගච්ඡති, ඉණපරිභොගට්ඨානෙ තිට්ඨති. සෙනාසනම්පි පරිභොගෙ පරිභොගෙ පච්චවෙක්ඛිතබ්බං, භෙසජ්ජස්ස පටිග්ගහණෙපි පරිභොගෙපි සතිපච්චයතා වට්ටති, එවං සන්තෙපි පටිග්ගහණෙ සතිං කත්වා පරිභොගෙ අකරොන්තස්සෙව ආපත්ති, පටිග්ගහණෙ පන සතිං අකත්වා පරිභොගෙ කරොන්තස්ස අනාපත්ති.

사용(paribhoga)에는 네 가지가 있으니, 도둑질로서의 사용, 빚으로서의 사용, 상속으로서의 사용, 주인으로서의 사용이다. 그중에서 승가 대중 가운데 앉아서 사용하더라도 파계한 자의 사용은 '도둑질로서의 사용'이라 한다. 지계하는 자가 성찰하지 않고 사용하는 것은 '빚으로서의 사용'이라 한다. 그러므로 가사는 사용할 때마다 성찰해야 하고, 발바닥(음식물)은 매 한 입마다 성찰해야 한다. 그렇게 할 수 없는 자는 식전, 식후, 초야, 중야, 후야에 성찰해야 한다. 만약 그가 성찰하지 않은 채 새벽이 밝으면, 빚으로서의 사용의 상태에 머물게 된다. 처소도 사용할 때마다 성찰해야 하며, 약품의 경우에는 받을 때나 사용할 때 성찰의 사띠가 있는 것이 타당하다. 이와 같을지라도 받을 때 사띠를 하고 사용 시에 성찰하지 않는 자에게는 아빳띠가 있으며, 받을 때 사띠를 하지 않았더라도 사용 시에 성찰하는 자에게는 아빳띠가 없다.

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චතුබ්බිධා හි සුද්ධි – දෙසනාසුද්ධි, සංවරසුද්ධි, පරියෙට්ඨිසුද්ධි, පච්චවෙක්ඛණසුද්ධීති. තත්ථ දෙසනාසුද්ධි නාම පාතිමොක්ඛසංවරසීලං, තඤ්හි දෙසනාය සුජ්ඣනතො [Pg.273] ‘‘දෙසනාසුද්ධී’’ති වුච්චති. සංවරසුද්ධි නාම ඉන්ද්‍රියසංවරසීලං, තඤ්හි න පුන එවං කරිස්සාමීති චිත්තාධිට්ඨානසංවරෙනෙව සුජ්ඣනතො ‘‘සංවරසුද්ධී’’ති වුච්චති. පරියෙට්ඨිසුද්ධි නාම ආජීවපාරිසුද්ධිසීලං, තඤ්හි අනෙසනං පහාය ධම්මෙන සමෙන පච්චයෙ උප්පාදෙන්තස්ස පරියෙසනාය සුද්ධත්තා ‘‘පරියෙට්ඨිසුද්ධී’’ති වුච්චති. පච්චවෙක්ඛණසුද්ධි නාම පච්චයපරිභොගසන්නිස්සිතසීලං, තඤ්හි ‘‘පටිසඞ්ඛා යොනිසො චීවරං පටිසෙවතී’’තිආදිනා (ම. නි. 1.23; අ. නි. 6.58) නයෙන වුත්තෙන පච්චවෙක්ඛණෙන සුජ්ඣනතො ‘‘පච්චවෙක්ඛණසුද්ධී’’ති වුච්චති. තෙන වුත්තං – ‘‘පටිග්ගහණෙ පන සතිං අකත්වා පරිභොගෙ කරොන්තස්ස අනාපත්තී’’ති.

청정(suddhi)에는 네 가지가 있으니, 고백에 의한 청정, 단속에 의한 청정, 구함에 의한 청정, 성찰에 의한 청정이다. 거기서 고백에 의한 청정은 빠띠목카 단속계를 말한다. 그것은 고백을 통해 정화되기 때문에 '고백에 의한 청정'이라 불린다. 단속에 의한 청정은 인드riya 단속계를 말한다. 그것은 '다시는 이와 같이 하지 않겠다'는 마음의 결심에 의한 단속으로 정화되기 때문에 '단속에 의한 청정'이라 불린다. 구함에 의한 청정은 생계 청정계를 말한다. 그것은 잘못된 구함을 버리고 법답고 공정하게 필수품을 얻는 자의 구함이 청정하기 때문에 '구함에 의한 청정'이라 불린다. 성찰에 의한 청정은 필수품의 사용에 의지하는 계를 말한다. 그것은 '지혜롭게 성찰하여 가사를 수한다'는 등의 방식으로 설해진 성찰에 의해 정화되기 때문에 '성찰에 의한 청정'이라 불린다. 그러므로 '받을 때 사띠를 하지 않았더라도 사용 시에 성찰하는 자에게는 아빳띠가 없다'고 내가 말한 것이다.

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සත්තන්නං සෙක්ඛානං පච්චයපරිභොගො දායජ්ජපරිභොගො නාම, තෙ හි භගවතො පුත්තා, තස්මා පිතුසන්තකානං පච්චයානං දායාදා හුත්වා තෙ පච්චයෙ පරිභුඤ්ජන්ති. කිං පන තෙ භගවතො පච්චයෙ පරිභුඤ්ජන්ති, ගිහීනං පච්චයෙ පරිභුඤ්ජන්තීති? ගිහීහි දින්නාපි භගවතා අනුඤ්ඤාතත්තා භගවතො සන්තකා හොන්ති, තස්මා තෙ භගවතො පච්චයෙ පරිභුඤ්ජන්තීති (ම. නි. 1.29) වෙදිතබ්බං, ධම්මදායාදසුත්තඤ්චෙත්ථ සාධකං.

일곱 단계의 유학(sekkhānaṃ)들의 필수품 사용은 '상속으로서의 사용'이라 한다. 그들은 세존의 아들이기 때문이다. 그러므로 아버지의 소유인 필수품의 상속자가 되어 그 필수품들을 사용하는 것이다. 그런데 그들이 세존의 필수품을 사용하는가, 재가자들의 필수품을 사용하는가? 재가자들이 보시한 것이라도 세존께서 허락하셨기에 세존의 소유가 된다. 그러므로 그들은 세존의 필수품을 사용하는 것으로 알아야 하며, 여기서 법상속경(Dhammadāyādasutta)이 그 증거가 된다.

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ඛීණාසවානං පරිභොගො සාමිපරිභොගො නාම, තෙ හි තණ්හාය දාසබ්‍යං අතීතත්තා සාමිනො හුත්වා පරිභුඤ්ජන්තීති. ඉමෙසු පරිභොගෙසු සාමිපරිභොගො ච දායජ්ජපරිභොගො ච සබ්බෙසම්පි වට්ටති. ඉණපරිභොගො න වට්ටති, ථෙය්‍යපරිභොගෙ කථායෙව නත්ථි.

번뇌를 다한 자(아라한)들의 사용은 '주인으로서의 사용'이라 한다. 그들은 갈애의 노예 상태를 벗어났기에 주인이 되어 사용하기 때문이다. 이러한 사용들 중에서 주인으로서의 사용과 상속으로서의 사용은 모든 비구에게 허용된다. 빚으로서의 사용은 허용되지 않으며, 도둑질로서의 사용에 대해서는 말할 필요조차 없다.

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අපරෙපි චත්තාරො පරිභොගා – ලජ්ජිපරිභොගො, අලජ්ජිපරිභොගො, ධම්මියපරිභොගො, අධම්මියපරිභොගොති.

그 밖에도 또 다른 네 가지 사용이 있으니, 부끄러움을 아는 자의 사용, 부끄러움을 모르는 자의 사용, 법다운 사용, 법답지 않은 사용이다.

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තත්ථ අලජ්ජිනො ලජ්ජිනා සද්ධිං පරිභොගො වට්ටති, ආපත්තියා න කාරෙතබ්බො. ලජ්ජිනො අලජ්ජිනා සද්ධිං යාව න ජානාති, තාව වට්ටති. ආදිතො පට්ඨාය හි අලජ්ජී නාම නත්ථි, තස්මා යදාස්ස අලජ්ජීභාවං ජානාති තදා වත්තබ්බො ‘‘තුම්හෙ කායද්වාරෙ ච වචීද්වාරෙ ච වීතික්කමං කරොථ, තං අප්පතිරූපං මා එවමකත්ථා’’ති. සචෙ අනාදියිත්වා කරොතියෙව, යදි තෙන සද්ධිං පරිභොගං කරොති, සොපි අලජ්ජීයෙව හොති. යොපි අත්තනො භාරභූතෙන අලජ්ජිනා සද්ධිං පරිභොගං කරොති, සොපි නිවාරෙතබ්බො. සචෙ න ඔරමති, අයම්පි අලජ්ජීයෙව හොති. එවං එකො අලජ්ජී අලජ්ජීසතම්පි කරොති. අලජ්ජිනො [Pg.274] පන අලජ්ජිනාව සද්ධිං පරිභොගෙ ආපත්ති නාම නත්ථි. ලජ්ජිනො ලජ්ජිනා සද්ධිං පරිභොගො ද්වින්නං ඛත්තියකුමාරානං සුවණ්ණපාතියං භොජනසදිසොති.

거기서 부끄러움을 모르는 자가 부끄러움을 아는 자와 함께 사용하는 것은 허용되나, [상대를] 아빳띠에 빠지게 해서는 안 된다. 부끄러움을 아는 자는 [상대가] 부끄러움을 모르는 자임을 알지 못하는 동안에는 함께 사용하는 것이 허용된다. 처음부터 부끄러움을 모르는 자인 경우는 없기 때문이니, 따라서 그의 부끄러움 없음을 알게 되었을 때는 '그대들은 몸과 말로 범계를 저지르고 있으니, 그것은 적절하지 않습니다. 이와 같이 하지 마십시오'라고 말해야 한다. 만약 무시하고 계속 범계를 저지르는데도 그와 함께 사용한다면, 그 역시 부끄러움을 모르는 자가 된다. 자신의 책임하에 있는 부끄러움을 모르는 자와 함께 사용하는 자도 제지해야 한다. 만약 그만두지 않는다면 이 사람 또한 부끄러움을 모르는 자가 된다. 이와 같이 한 명의 부끄러움을 모르는 자가 백 명의 부끄러움을 모르는 자를 만들 수도 있다. 그러나 부끄러움을 모르는 자가 부끄러움을 모르는 자와 함께 사용하는 것에는 아빳띠가 없다. 부끄러움을 아는 자가 부끄러움을 아는 자와 함께 사용하는 것은 두 명의 왕자가 황금 그릇에서 함께 식사하는 것과 같다.

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ධම්මියාධම්මියපරිභොගො පච්චයවසෙන වෙදිතබ්බො. තත්ථ සචෙ පුග්ගලොපි අලජ්ජී පිණ්ඩපාතොපි අධම්මියො, උභො ජෙගුච්ඡා. පුග්ගලො අලජ්ජී පිණ්ඩපාතො ධම්මියො, පුග්ගලං ජිගුච්ඡිත්වා පිණ්ඩපාතො න ගහෙතබ්බො. මහාපච්චරියං පන දුස්සීලො සඞ්ඝතො උද්දෙසභත්තාදීනි ලභිත්වා සඞ්ඝස්සෙව දෙති, එතානි යථාදානමෙව ගතත්තා වට්ටන්තීති වුත්තං. පුග්ගලො ලජ්ජී පිණ්ඩපාතො අධම්මියො, පිණ්ඩපාතො ජෙගුච්ඡො න ගහෙතබ්බො. පුග්ගලො ලජ්ජී, පිණ්ඩපාතොපි ධම්මියො, වට්ටති.

법답거나 법답지 않은 사용은 필수품의 성격에 따라 알아야 한다. 거기서 사람도 부끄러움을 모르는 자이고 음식도 법답지 않은 것이라면 둘 다 혐오스러운 것이다. 사람이 부끄러움을 모르는 자이고 음식이 법다운 것이라면, 그 사람을 혐오하여 그 음식을 받지 말아야 한다. 그러나 마하빳짜리(Mahāpaccariya)에서는 파계한 자가 승가로부터 할당된 공양물 등을 받아서 승가에게 다시 준다면, 그것들은 보시된 그대로 승가가 받은 것이 되므로 허용된다고 하였다. 사람이 부끄러움을 아는 자이고 음식이 법답지 않은 것이라면 그 음식은 혐오스러운 것이니 받지 말아야 한다. 사람도 부끄러움을 아는 자이고 음식도 법다운 것이라면 허용된다.

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අපරෙ ද්වෙ පග්ගහා; ද්වෙ ච පරිභොගා – ලජ්ජිපග්ගහො, අලජ්ජිපග්ගහො; ධම්මපරිභොගො ආමිසපරිභොගොති.

그 밖에 두 가지의 치켜세움(paggaha)과 두 가지의 사용이 있으니, 부끄러움을 아는 자를 치켜세움과 부끄러움을 모르는 자를 치켜세움, 그리고 법의 사용과 재물의 사용이다.

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තත්ථ අලජ්ජිනො ලජ්ජිං පග්ගහෙතුං වට්ටති, න සො ආපත්තියා කාරෙතබ්බො. සචෙ පන ලජ්ජී අලජ්ජිං පග්ගණ්හාති, අනුමොදනාය අජ්ඣෙසති, ධම්මකථාය අජ්ඣෙසති, කුලෙසු උපත්ථම්භෙති. ඉතරොපි ‘‘අම්හාකං ආචරියො ඊදිසො ච ඊදිසො චා’’ති තස්ස පරිසති වණ්ණං භාසති, අයං සාසනං ඔසක්කාපෙති අන්තරධාපෙතීති වෙදිතබ්බො.

거기서 부끄러움을 모르는 자가 부끄러움을 아는 자를 치켜세우는 것은 허용되며, 그를 아빳띠에 빠지게 해서는 안 된다. 그러나 만약 부끄러움을 아는 자가 부끄러움을 모르는 자를 치켜세우고, 축원을 부탁하거나 법문을 요청하거나 가문들 사이에서 지원한다면, 또는 다른 자가 그 부끄러움을 모르는 자에 대해 '우리 스승님은 이러이러한 분이다'라고 그 회중에서 찬탄을 한다면, 이 사람은 교단을 쇠퇴시키고 사라지게 하는 자임을 알아야 한다.

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ධම්මපරිභොග-ආමිසපරිභොගෙසු පන යත්ථ ආමිසපරිභොගො වට්ටති, තත්ථ ධම්මපරිභොගොපි වට්ටති. යො පන කොටියං ඨිතො ගන්ථො තස්ස පුග්ගලස්ස අච්චයෙන නස්සිස්සති, තං ධම්මානුග්ගහෙන උග්ගණ්හිතුං වට්ටතීති වුත්තං.

법의 수용과 물질적 수용 중에서 물질적 수용이 허용되는 경우라면, 그곳에서는 법의 수용 또한 허용됩니다. 그러나 사라질 위기에 처한 경전이 있어 그 인물이 죽은 뒤에 경전이 사라지게 될 상황이라면, 법을 수호하기 위해 (비록 그가 파계 비구일지라도) 그로부터 배우는 것이 합당하다고 옛 스승들께서 말씀하셨습니다.

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තත්‍රිදං වත්ථු – මහාභයෙ කිර එකස්සෙව භික්ඛුනො මහානිද්දෙසො පගුණො අහොසි. අථ චතුනිකායිකතිස්සත්ථෙරස්ස උපජ්ඣායො මහාතිපිටකත්ථෙරො නාම මහාරක්ඛිතත්ථෙරං ආහ – ‘‘ආවුසො මහාරක්ඛිත, එතස්ස සන්තිකෙ මහානිද්දෙසං ගණ්හාහී’’ති. ‘‘පාපො කිරායං, භන්තෙ, න ගණ්හාමී’’ති. ‘‘ගණ්හාවුසො, අහං තෙ සන්තිකෙ නිසීදිස්සාමී’’ති. ‘‘සාධු, භන්තෙ, තුම්හෙසු නිසින්නෙසු ගණ්හිස්සාමී’’ති පට්ඨපෙත්වා රත්තින්දිවං නිරන්තරං පරියාපුණන්තො [Pg.275] ඔසානදිවසෙ හෙට්ඨාමඤ්චෙ ඉත්ථිං දිස්වා ‘‘භන්තෙ, සුතංයෙව මෙ පුබ්බෙ, සචාහං එවං ජානෙය්‍යං, න ඊදිසස්ස සන්තිකෙ ධම්මං පරියාපුණෙය්‍ය’’න්ති ආහ. තස්ස පන සන්තිකෙ බහූ මහාථෙරා උග්ගණ්හිත්වා මහානිද්දෙසං පතිට්ඨාපෙසුං.

거기에 이러한 이야기가 있습니다. (브라만 티싸의) 대기근 당시에 오직 한 명의 비구만이 마하니뗏싸(Mahāniddesa)를 숙지하고 있었습니다. 그때 네 니카야를 지닌 티싸 장로의 은사인 마하띠삐따까 장로가 마하락키타 장로에게 '벗 마하락키타여, 이 비구에게서 마하니뗏싸를 배우시오'라고 말했습니다. 마하락키타가 '존자시여, 그는 악한 자라고 합니다. 배우지 않겠습니다'라고 하자, 장로는 '벗이여, 배우시오. 내가 그대 곁에 앉아 있어 주겠소'라고 했습니다. 마하락키타는 '존자시여, 좋습니다. 당신께서 곁에 앉아 계신다면 배우겠습니다'라고 하며 공부를 시작하여 밤낮으로 쉬지 않고 학습했습니다. 마지막 날에 침대 아래에 여자가 있는 것을 보고 '존자시여, 전부터 (그가 부도덕하다는) 말을 듣긴 했지만, 만약 이와 같은 줄 알았더라면 이런 자의 곁에서 법을 배우지 않았을 것입니다'라고 말했습니다. 그러나 그 마하락키타 장로의 곁에서 많은 마하테라들이 배워서 마하니뗏싸를 보존할 수 있었습니다.

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586. රූපියෙ රූපියසඤ්ඤීති එත්ථ සබ්බම්පි ජාතරූපරජතං රූපියසඞ්ගහමෙව ගතන්ති වෙදිතබ්බං.

586. '루삐야(돈)에 대해 루삐야라는 인식을 가진 경우'에서 모든 금과 은은 루삐야의 범주에 포함되는 것으로 알아야 합니다.

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රූපියෙ වෙමතිකොති ‘‘සුවණ්ණං නු ඛො, ඛරපත්තං නු ඛො’’තිආදිනා නයෙන සංසයජාතො.

'루삐야에 대해 의심하는 경우'란 '이것이 금인가, 아니면 청동인가?' 하는 등의 방식으로 의심이 생긴 상태에서 받는 것을 말합니다.

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රූපියෙ අරූපියසඤ්ඤීති සුවණ්ණාදීසු ඛරපත්තාදිසඤ්ඤී. අපිච පුඤ්ඤකාමා රාජොරොධාදයො භත්තඛජ්ජකගන්ධපිණ්ඩාදීසු පක්ඛිපිත්වා හිරඤ්ඤසුවණ්ණං දෙන්ති, චොළභික්ඛාය චරන්තානං දස්සන්තෙ බද්ධකහාපණාදීහියෙව සද්ධිං චොළකානි දෙන්ති, භික්ඛූ භත්තාදිසඤ්ඤාය වා චොළකසඤ්ඤාය වා පටිග්ගණ්හන්ති, එවම්පි රූපියෙ අරූපියසඤ්ඤී රූපියං ගණ්හාතීති වෙදිතබ්බො. පටිග්ගණ්හන්තෙන පන ‘‘ඉමස්මිං ගෙහෙ ඉදං ලද්ධ’’න්ති සල්ලක්ඛෙතබ්බං. යෙන හි අස්සතියා දින්නං හොති, සො සතිං පටිලභිත්වා පුන ආගච්ඡති, අථස්ස වත්තබ්බං – ‘‘තව චොළකං පස්සාහී’’ති. සෙසමෙත්ථ උත්තානත්ථමෙව.

'루삐야에 대해 루삐야가 아니라는 인식을 가진 경우'란 금 등에 대해 청동 등으로 인식하고 받는 것입니다. 또한 공덕을 바라는 왕의 후궁 등이 밥이나 음식, 향 덩어리 속에 금이나 은을 넣어서 보시하기도 하고, 가사 보시를 위해 다니는 비구들의 가사 끝에 묶은 까하빠나 등과 함께 가사를 주기도 합니다. 이때 비구들이 음식이라는 인식이나 가사라는 인식으로 받게 되는데, 이처럼 루삐야에 대해 루삐야가 아니라는 인식으로 루삐야를 받는 경우로 알아야 합니다. 그러나 이를 받는 비구는 '이 집에서 이것을 받았다'라고 잘 기억해 두어야 합니다. 왜냐하면 어떤 시주가 부주의하게 보시했다가 나중에 기억을 되살려 다시 찾아올 수 있기 때문입니다. 그때 그에게 '당신의 가사를 확인해 보십시오'라고 말해야 합니다. 이 계목의 나머지 부분은 의미가 명확합니다.

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සමුට්ඨානාදීසු ඡසමුට්ඨානං, සියා කිරියං ගහණෙන ආපජ්ජනතො, සියා අකිරියං පටික්ඛෙපස්ස අකරණතො රූපියඅඤ්ඤවාදකඋපස්සුතිසික්ඛාපදානි හි තීණි එකපරිච්ඡෙදානි, නොසඤ්ඤාවිමොක්ඛං, අචිත්තකං, පණ්ණත්තිවජ්ජං, කායකම්මවචීකම්මං, තිචිත්තං, තිවෙදනන්ති.

발생 원인(Samuṭṭhāna) 등에 있어서 이 계목은 여섯 가지 발생 원인이 있습니다. 받아 가짐으로써 범하게 되므로 작위(kiriya)가 될 수도 있고, 거절하지 않음으로써 범하게 되므로 부작위(akiriya)가 될 수도 있습니다. 루삐야 계목, 안냐와다까 계목, 우빳수띠 계목 이 세 가지는 같은 규정을 공유하며, 인식에 의한 해방이 없고, 의도가 없어도 범하며, 제정상의 죄이고, 몸과 말의 업이며, 세 가지 마음과 세 가지 느낌과 연관됩니다.

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රූපියසික්ඛාපදවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

루삐야 식카빠다(루삐야 수용 계목)의 설명이 끝났습니다.

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9. රූපියසංවොහාරසික්ඛාපදවණ්ණනා

9. 9. 루삐야 상오하라 식카빠다(금은 거래 계목)의 설명

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587. තෙන සමයෙනාති රූපියසංවොහාරසික්ඛාපදං. තත්ථ නානප්පකාරකන්ති කතාකතාදිවසෙන අනෙකවිධං. රූපියසංවොහාරන්ති ජාතරූපරජතපරිවත්තනං. සමාපජ්ජන්තීති පටිග්ගහණස්සෙව පටික්ඛිතත්තා පටිග්ගහිතපරිවත්තනෙ දොසං අපස්සන්තා කරොන්ති.

587. '그 무렵에'는 루삐야 상오하라 계목입니다. 거기서 '여러 가지'란 가공 여부 등에 따라 여러 종류가 있음을 말합니다. '루삐야 상오하라'란 금과 은을 물건으로 바꾸는 거래를 의미합니다. '범하게 된다'는 것은 받는 것 자체가 금지되었기 때문에, 이미 받은 루삐야를 다른 물건으로 바꾸는 것에서 허물을 보지 못하고 행하는 것을 말합니다.

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589. සීසූපගන්තිආදීසු [Pg.276] සීසං උපගච්ඡතීති සීසූපගං, පොත්ථකෙසු පන ‘‘සීසූපක’’න්ති ලිඛිතං, යස්ස කස්සචි සීසාලඞ්කාරස්සෙතං අධිවචනං. එස නයො සබ්බත්ථ. කතෙන කතන්තිආදීසු සුද්ධො රූපියසංවොහාරොයෙව.

589. '머리 장식(sīsūpaga)' 등에서 머리에 착용하는 것이 머리 장식입니다. 사본에는 'sīsūpaka'라고 기록되어 있기도 한데, 이는 머리 장식의 명칭입니다. 목 장식 등 모든 단어에도 이 원칙이 적용됩니다. '만들어진 것으로 만들어진 것을(katena kataṃ)' 등은 다른 물건이 섞이지 않은 순수한 금은 거래를 말합니다.

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රූපියෙ රූපියසඤ්ඤීතිආදිම්හි පුරිමසික්ඛාපදෙ වුත්තවත්ථූසු නිස්සග්ගියවත්ථුනා නිස්සග්ගියවත්ථුං චෙතාපෙන්තස්ස මූලග්ගහණෙ පුරිමසික්ඛාපදෙන නිස්සග්ගියං පාචිත්තියං, අපරාපරපරිවත්තනෙ ඉමිනා නිස්සග්ගියපාචිත්තියමෙව. නිස්සග්ගියවත්ථුනා දුක්කටවත්ථුං වා කප්පියවත්ථුං වා චෙතාපෙන්තස්සපි එසෙව නයො. යො හි අයං අරූපියෙ රූපියසඤ්ඤී රූපියං චෙතාපෙතීතිආදි දුතියො තිකො වුත්තො, තස්සානුලොමත්තා අවුත්තොපි අයමපරොපි රූපියෙ රූපියසඤ්ඤී අරූපියං චෙතාපෙතීතිආදි තිකො වෙදිතබ්බො. අත්තනො වා හි අරූපියෙන පරස්ස රූපියං චෙතාපෙය්‍ය අත්තනො වා රූපියෙන පරස්ස අරූපියං, උභයථාපි රූපියසංවොහාරො කතොයෙව හොති, තස්මා පාළියං එකන්තෙන රූපියපක්ඛෙ එකොයෙව තිකො වුත්තොති.

'루삐야에 루삐야라는 인식을 가진 경우' 등의 앞선 계목에서 설해진 사례들 중에서, 닛사기야 물품으로 닛사기야 물품을 바꾸려는 자가 처음 물건을 받을 때는 앞선 계목에 의해 닛사기야 빠찌띠야가 되고, 그 뒤에 다시 거래할 때는 이 계목에 의해 닛사기야 빠찌띠야가 됩니다. 닛사기야 물품으로 둑꺼따 물품이나 갑삐야 물품을 바꾸려는 자의 경우도 마찬가지입니다. '루삐야가 아닌 것에 루삐야라는 인식을 가지고 루삐야를 바꾸는 경우' 등 두 번째 삼구(tika)가 설해졌는데, 그에 준하여 직접 설해지지 않았더라도 '루삐야에 루삐야라는 인식을 가지고 루삐야가 아닌 것을 바꾸는 경우' 등의 삼구도 있는 것으로 알아야 합니다. 자신의 루삐야가 아닌 것으로 타인의 루삐야를 바꾸거나, 자신의 루삐야로 타인의 루삐야가 아닌 것을 바꾸는 것 모두 금은 거래를 행한 것이 됩니다. 그러므로 빠알리 원문에서는 전적으로 루삐야 측면의 한 가지 삼구만 설해진 것입니다.

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දුක්කටවත්ථුනා පන නිස්සග්ගියවත්ථුං චෙතාපෙන්තස්ස මූලග්ගහණෙ පුරිමසික්ඛාපදෙන දුක්කටං, පච්ඡා පරිවත්තනෙ ඉමිනා නිස්සග්ගියං පාචිත්තියං, ගරුකස්ස චෙතාපිතත්තා. දුක්කටවත්ථුනා දුක්කටවත්ථුමෙව, කප්පියවත්ථුං වා චෙතාපෙන්තස්ස මූලග්ගහණෙ පුරිමසික්ඛාපදෙන දුක්කටං, පච්ඡා පරිවත්තනෙපි ඉමිනා දුක්කටමෙව. කස්මා? අකප්පියවත්ථුනා චෙතාපිතත්තා. අන්ධකට්ඨකථායං පන ‘‘සචෙ කයවික්කයං සමාපජ්ජෙය්‍ය, නිස්සග්ගියං පාචිත්තිය’’න්ති භාසිතං, තං දුබ්භාසිතං. කස්මා? න හි දානග්ගහණතො අඤ්ඤො කයවික්කයො නාම අත්ථි, කයවික්කයසික්ඛාපදඤ්ච කප්පියවත්ථුනා කප්පියවත්ථුපරිවත්තනමෙව සන්ධාය වුත්තං, තඤ්ච ඛො අඤ්ඤත්‍ර සහධම්මිකෙහි. ඉදං සික්ඛාපදං රූපියෙන ච රූපියාරූපියචෙතාපනං අරූපියෙන ච රූපියචෙතාපනං. දුක්කටවත්ථුනා පන දුක්කටවත්ථුනො චෙතාපනං නෙව ඉධ න තත්ථ පාළියං වුත්තං, න චෙත්ථ අනාපත්ති භවිතුං අරහති. තස්මා යථෙව දුක්කටවත්ථුනො පටිග්ගහණෙ දුක්කටං, තථෙව තස්ස වා තෙන වා චෙතාපනෙපි දුක්කටං යුත්තන්ති භගවතො අධිප්පායඤ්ඤූහි වුත්තං.

둑꺼따 물품으로 닛사기야 물품을 바꾸는 자가 처음 받을 때는 앞선 계목에 의해 둑꺼따가 되고, 나중에 바꿀 때는 무거운 물건인 닛사기야 물품을 바꾸었으므로 이 계목에 의해 닛사기야 빠찌띠야가 됩니다. 둑꺼따 물품으로 둑꺼따 물품이나 갑삐야 물품을 바꾸는 자가 처음 받을 때는 앞선 계목에 의해 둑꺼따가 되고, 나중에 바꿀 때도 이 계목에 의해 둑꺼따일 뿐입니다. 왜냐하면 허용되지 않는 물품으로 바꾸었기 때문입니다. 안다까 주석서에서는 '만약 매매(kayavikkaya)를 행하면 닛사기야 빠찌띠야가 된다'라고 했으나, 이는 잘못된 설명입니다. 왜냐하면 주고받는 행위 외에 매매라는 것이 따로 존재하지 않기 때문입니다. 매매 계목(카야윅카야 식카빠다)은 허용된 물품끼리 바꾸는 것을 염두에 두고 설해진 것이며, 그것도 동료 수행자 이외의 자들과의 거래를 말합니다. 이 계목은 루삐야로 루삐야나 루삐야가 아닌 것을 바꾸는 것, 그리고 루삐야가 아닌 것으로 루삐야를 바꾸는 것을 말합니다. 그러나 둑꺼따 물품끼리 바꾸는 것은 여기나 저기 빠알리 어디에도 설해져 있지 않습니다. 그렇다고 해서 죄가 되지 않는 것은 아닙니다. 그러므로 둑꺼따 물품을 받을 때 둑꺼따가 되는 것처럼, 그것을 바꾸거나 그것으로 바꾸는 것 또한 둑꺼따가 되는 것이 마땅하다고 부처님의 의중을 아는 옛 주석가들께서 말씀하셨습니다.

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කප්පියවත්ථුනා [Pg.277] පන නිස්සග්ගියවත්ථුං චෙතාපෙන්තස්ස මූලග්ගහණෙ පුරිමසික්ඛාපදෙන අනාපත්ති, පච්ඡා පරිවත්තනෙ ඉමිනා නිස්සග්ගියං පාචිත්තියං. වුත්තඤ්හෙතං – ‘‘අරූපියෙ අරූපියසඤ්ඤී රූපියං චෙතාපෙති නිස්සග්ගියං පාචිත්තිය’’න්ති. තෙනෙව කප්පියවත්ථුනා දුක්කටවත්ථුං චෙතාපෙන්තස්ස මූලපටිග්ගහණෙ තථෙව අනාපත්ති, පච්ඡා පරිවත්තනෙ ඉමිනා දුක්කටං. කස්මා? අකප්පියස්ස චෙතාපිතත්තා. කප්පියවත්ථුනා පන කප්පියවත්ථුං අඤ්ඤත්‍ර සහධම්මිකෙහි චෙතාපෙන්තස්ස මූලග්ගහණෙ පුරිමසික්ඛාපදෙන අනාපත්ති, පච්ඡා පරිවත්තනෙ උපරි කයවික්කයසික්ඛාපදෙන නිස්සග්ගියං පාචිත්තියං. කයවික්කයං මොචෙත්වා ගණ්හන්තස්ස උපරිසික්ඛාපදෙනපි අනාපත්ති, වඩ්ඪිං පයොජෙන්තස්ස දුක්කටං.

허용된 물건(kappiyavatthu)으로 니사기야 물건(nissaggiyavatthu)을 교환하게 하는 자는, (은전 등을) 처음에 받을 때는 이전의 학습계(은전 수용 금지계)에 의해 죄가 되지 않으나, 나중에 교환할 때는 이 학습계(은전 거래 금지계)에 의해 니사기야 파치띠야가 된다. “은전이 아닌 것에 대해 은전이 아니라고 인식하면서 은전으로 교환하면 니사기야 파치띠야이다”라고 설해졌기 때문이다. 이와 마찬가지로 허용된 물건으로 (은전은 아니나) 악작(dukkaṭa)의 대상이 되는 물건을 교환하게 하는 자는 처음에 받을 때는 죄가 없으나, 나중에 교환할 때는 이 학습계에 의해 악작이 된다. 왜 그러한가? 허용되지 않는 것을 교환했기 때문이다. 그러나 허용된 물건으로 허용된 물건을 다섯 부류의 동료 수행자가 아닌 이들과 교환하게 하는 자는 처음에 받을 때는 이전 학습계에 의해 죄가 없으나, 나중에 교환할 때는 뒤에 나오는 물건 거래(매매) 학습계에 의해 니사기야 파치띠야가 된다. 거래를 면하고 받는 자에게는 뒤의 학습계에 의해서도 죄가 없으나, 이자를 붙이는 자에게는 악작이 된다.

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ඉමස්ස ච රූපියසංවොහාරස්ස ගරුකභාවදීපකං ඉදං පත්තචතුක්කං වෙදිතබ්බං. යො හි රූපියං උග්ගණ්හිත්වා තෙන අයබීජං සමුට්ඨාපෙති, තං කොට්ටාපෙත්වා තෙන ලොහෙන පත්තං කාරෙති, අයං පත්තො මහාඅකප්පියො නාම, න සක්කා කෙනචි උපායෙන කප්පියො කාතුං. සචෙ හි තං විනාසෙත්වා ථාලකං කාරෙති, තම්පි අකප්පියං. වාසිං කාරෙති, තාය ඡින්නං දන්තකට්ඨම්පි අකප්පියං. බළිසං කාරොති, තෙන මාරිතා මච්ඡාපි අකප්පියා. වාසිඵලං තාපෙත්වා උදකං වා ඛීරං වා උණ්හාපෙති, තම්පි අකප්පියමෙව.

그리고 이 은전 거래의 심각성을 보여주는 이 ‘네 가지 발다의 사례(pattacatukka)’를 알아야 한다. 어떤 비구가 은전을 받아서 그것으로 철광석을 구하고, 그것을 두드리게 하여 그 금속으로 발다를 만들게 하면, 이 발다는 이른바 ‘크게 허용되지 않는 것’이라 불리며, 어떤 방법으로도 허용되게 할 수 없다. 만약 그것을 파괴하여 그릇을 만들더라도 그것 또한 허용되지 않는다. 칼을 만들더라도 그 칼로 자른 치목(양치 나뭇가지)조차 허용되지 않는다. 낚싯바늘을 만들더라도 그것으로 죽인 물고기들 또한 허용되지 않는다. 칼날을 달구어 물이나 우유를 데우더라도 그것 또한 허용되지 않는 것일 뿐이다.

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යො පන රූපියං උග්ගණ්හිත්වා තෙන පත්තං කිණාති, අයම්පි පත්තො අකප්පියො. ‘‘පඤ්චන්නම්පි සහධම්මිකානං න කප්පතී’’ති මහාපච්චරියං වුත්තං. සක්කා පන කප්පියො කාතුං, සො හි මූලෙ මූලසාමිකානං පත්තෙ ච පත්තසාමිකානං දින්නෙ කප්පියො හොති. කප්පියභණ්ඩං දත්වා ගහෙත්වා පරිභුඤ්ජිතුං වට්ටති.

한편 누구든 은전을 받아서 그것으로 발다를 사면, 이 발다 또한 허용되지 않는다. “다섯 부류의 동료 수행자 모두에게 허용되지 않는다”라고 마하빳짜리(Mahāpaccari)에 설해졌다. 그러나 (이 경우는) 허용되게 할 수 있으니, 그 대가(은전)를 원래 주인들에게 돌려주고 발다를 원래 주인들에게 돌려주면 허용되는 것이 된다. 허용되는 물건을 주고 (발다를) 받아서 사용하는 것은 적절하다.

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යොපි රූපියං උග්ගණ්හාපෙත්වා කප්පියකාරකෙන සද්ධිං කම්මාරකුලං ගන්ත්වා පත්තං දිස්වා ‘‘අයං මය්හං රුච්චතී’’ති වදති. කප්පියකාරකො ච තං රූපියං දත්වා කම්මාරං සඤ්ඤාපෙති, අයම්පි පත්තො කප්පියවොහාරෙන ගහිතොපි දුතියපත්තසදිසොයෙව, මූලස්ස සම්පටිච්ඡිතත්තා අකප්පියො. කස්මා සෙසානං න කප්පතීති? මූලස්ස අනිස්සට්ඨත්තා.

또한 어떤 비구가 은전을 수용하게 하고서 대리인(kappiyakāraka)과 함께 대장간에 가서 발다를 보고 “이것이 마음에 든다”라고 말한다. 그리고 대리인이 그 은전을 주고 대장장이를 납득시키면(구매하면), 이 발다 또한 허용되는 방식의 표현으로 취득되었을지라도 두 번째 발다와 마찬가지이다. 대가를 수락했기 때문에 허용되지 않는다. 왜 다른 이들에게도 허용되지 않는가? 대가(은전)가 완전히 버려지지(nissaṭṭha) 않았기 때문이다.

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යො පන රූපියං අසම්පටිච්ඡිත්වා ‘‘ථෙරස්ස පත්තං කිණිත්වා දෙහී’’ති පහිතකප්පියකාරකෙන සද්ධිං කම්මාරකුලං ගන්ත්වා පත්තං දිස්වා ‘‘ඉමෙ කහාපණෙ [Pg.278] ගහෙත්වා ඉමං දෙහී’’ති කහාපණෙ දාපෙත්වා ගහිතො, අයං පත්තො එතස්සෙව භික්ඛුනො න වට්ටති දුබ්බිචාරිතත්තා, අඤ්ඤෙසං පන වට්ටති, මූලස්ස අසම්පටිච්ඡිතත්තා.

한편 어떤 비구가 은전을 직접 수용하지 않고 “장로님을 위해 발다를 사서 주시오”라고 보낸 대리인과 함께 대장간에 가서 발다를 보고 “이 은전들을 받고 이것을 주시오”라고 하여 은전을 주게 하고 (발다를) 취득했다면, 이 발다는 잘못 처리되었기 때문에 이 비구 자신에게는 적절하지 않으나, 다른 이들에게는 적절하다. 대가를 직접 수락하지 않았기 때문이다.

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මහාසුමත්ථෙරස්ස කිර උපජ්ඣායො අනුරුද්ධත්ථෙරො නාම අහොසි. සො අත්තනො එවරූපං පත්තං සප්පිස්ස පූරෙත්වා සඞ්ඝස්ස නිස්සජ්ජි. තිපිටකචූළනාගත්ථෙරස්සපි සද්ධිවිහාරිකානං එවරූපො පත්තො අහොසි. තං ථෙරොපි සප්පිස්ස පූරාපෙත්වා සඞ්ඝස්ස නිස්සජ්ජාපෙසීති. ඉදං අකප්පියපත්තචතුක්කං.

마하수마 어른(Mahāsumatthera)의 은사인 아누룻다 어른(Anuruddhatthero)이라는 분이 계셨다. 그분은 자신의 이러한 발다에 버터(타)를 가득 채워 승가에 포기하였다. 띠삐따까 쭐라나가 어른(Tipiṭakacūḷanāgatthera)의 공주 비구들에게도 이러한 발다가 있었다. 그 어른 또한 그것에 버터를 가득 채우게 하여 승가에 포기하게 하였다고 한다. 이것이 ‘허용되지 않는 네 가지 발다’이다.

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සචෙ පන රූපියං අසම්පටිච්ඡිත්වා ‘‘ථෙරස්ස පත්තං කිණිත්වා දෙහී’’ති පහිතකප්පියකාරකෙන සද්ධිං කම්මාරකුලං ගන්ත්වා පත්තං දිස්වා ‘‘අයං මය්හං රුච්චතී’’ති වා ‘‘ඉමාහං ගහෙස්සාමී’’ති වා වදති, කප්පියකාරකො ච තං රූපියං දත්වා කම්මාරං සඤ්ඤාපෙති, අයං පත්තො සබ්බකප්පියො බුද්ධානම්පි පරිභොගාරහොති.

그러나 만약 은전을 직접 수용하지 않고 “장로님을 위해 발다를 사서 주시오”라고 보낸 대리인과 함께 대장간에 가서 발다를 보고 “이것이 마음에 든다”라거나 “이것을 내가 가지겠다”라고 말하고, 대리인이 그 은전을 주고 대장장이를 납득시키면(구매하면), 이 발다는 모든 이에게 허용되며 부처님들조차 사용하시기에 적합하다.

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591. අරූපියෙ රූපියසඤ්ඤීති ඛරපත්තාදීසු සුවණ්ණාදිසඤ්ඤී. ආපත්ති දුක්කටස්සාති සචෙ තෙන අරූපියං චෙතාපෙති දුක්කටාපත්ති හොති. එස නයො වෙමතිකෙ. අරූපියසඤ්ඤිස්ස පන පඤ්චහි සහධම්මිකෙහි සද්ධි ‘‘ඉදං ගහෙත්වා ඉදං දෙථා’’ති කයවික්කයං කරොන්තස්සාපි අනාපත්ති. සෙසං උත්තානමෙව.

591. ‘은전이 아닌 것에 대해 은전이라는 인식’이란 납으로 만든 발다 등에 대해 금 등으로 인식하고 받는 것을 말한다. ‘악작의 죄’란 만약 그것(은전 아닌 것)으로 은전 아닌 물건을 교환하게 하면 악작의 죄가 된다는 것이다. 의심이 있는 자에 대해서도 이와 같은 방식이다. 그러나 은전이 아니라고 인식하는 자가 다섯 부류의 동료 수행자들과 함께 “이것을 받고 이것을 주십시오”라고 물건 거래를 하더라도 죄가 없다. 나머지는 명백하다.

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ඡසමුට්ඨානං, කිරියං, නොසඤ්ඤාවිමොක්ඛං, අචිත්තකං, පණ්ණත්තිවජ්ජං, කායකම්මවචීකම්මං, තිචිත්තං, තිවෙදනන්ති.

(이 학습계는) 여섯 가지 발생 경로를 가지며, 행동으로 짓고, 인식이 없어도 면제되지 않으며, 마음이 없어도 죄가 되고, 규제에 의한 잘못(범속죄)이며, 몸의 업과 말의 업으로 지으며, 세 가지 마음과 세 가지 느낌을 가진다.

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රූපියසංවොහාරසික්ඛාපදවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

은전 거래 학습계 주석이 끝났다.

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10. කයවික්කයසික්ඛාපදවණ්ණනා

10. 물건 거래(매매) 학습계 주석

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593. තෙන සමයෙනාති කයවික්කයසික්ඛාපදං. තත්ථ කති හිපි ත්‍යායන්ති කති තෙ අයං, හිකාරො පනෙත්ථ පදපූරණො, පිකාරො ගරහායං, අයං දුබ්බලසඞ්ඝාටි තව කති දිවසානි භවිස්සතීති අත්ථො. අථ වා කතිහම්පි ත්‍යායන්තිපි පාඨො. තත්ථ කතිහන්ති කති අහානි, කති දිවසානීති වුත්තං හොති. සෙසං වුත්තනයමෙව. කතිහිපි ම්‍යායන්ති ඉදම්පි [Pg.279] එතෙනෙව නයෙන වෙදිතබ්බං. ගිහීපි නං ගිහිස්සාති එත්ථ නන්ති නාමත්ථෙ නිපාතො, ගිහී නාම ගිහිස්සාති වුත්තං හොති.

593. ‘그 당시에(Tena samayenā)’ 등은 물건 거래 학습계이다. 거기서 ‘kati hipi tyāyanti’라는 구절은 ‘kati te ayaṃ’으로 구절이 나뉜다. 여기서 ‘hi’는 구절을 채우는 어조사(padapūraṇo)이고, ‘pi’는 비난하는 의미이다. “그대의 이 약한 승가리는 며칠이나 가겠는가?”라는 뜻이다. 혹은 ‘katihampi tyāyantipi’라는 독법도 있다. 거기서 ‘katihanti’는 ‘며칠이나(kati ahāni)’, ‘며칠 동안’이라는 의미로 설해진 것이다. 나머지는 이미 설명한 방식과 같다. ‘katihipi myāyanti’ 이것 또한 같은 방식으로 알아야 한다. ‘gihīpi naṃ gihissā’에서 ‘naṃ’은 명사의 의미로 쓰인 불변어(nipāta)이니, “재가자라고 하는 자가 재가자에게 (준다)”라는 뜻이다.

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594. නානප්පකාරකන්ති චීවරාදීනං කප්පියභණ්ඩානං වසෙන අනෙකවිධං. තෙනෙවස්ස පදභාජනෙ චීවරං ආදිං කත්වා දසිකසුත්තපරියොසානං කප්පියභණ්ඩමෙව දස්සිතං. අකප්පියභණ්ඩපරිවත්තනඤ්හි කයවික්කයසඞ්ගහං න ගච්ඡති. කයවික්කයන්ති කයඤ්චෙව වික්කයඤ්ච. ‘‘ඉමිනා ඉමං දෙහී’’තිආදිනා හි නයෙන පරස්ස කප්පියභණ්ඩං ගණ්හන්තො කයං සමාපජ්ජති, අත්තනො කප්පියභණ්ඩං දෙන්තො වික්කයං.

594. ‘다양한(nānappakārakaṃ)’이란 가사 등의 허용된 물건들에 따른 여러 종류를 말한다. 그렇기 때문에 그 단어 해설(Padabhājana)에서 가사를 시작으로 옷 가장자리 실 끝에 이르기까지 오직 허용된 물건만을 보여준 것이다. 허용되지 않는 물건을 교환하는 것은 ‘물건 거래(매매)’의 범주에 들어가지 않기 때문이다. ‘물건 거래’란 구매와 판매를 말한다. “이것으로 이것을 주시오”라는 등의 방식으로 타인의 허용된 물건을 취하는 자는 ‘구매’에 해당하고, 자신의 허용된 물건을 주는 자는 ‘판매’에 해당한다.

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595. අජ්ඣාචරතීති අභිභවිත්වා චරති, වීතික්කමවාචං භාසතීති අත්ථො. යතො කයිතඤ්ච හොති වික්කයිතඤ්චාති යදා කයිතඤ්ච හොති පරභණ්ඩං අත්තනො හත්ථගතං කරොන්තෙන, වික්කීතඤ්ච අත්තනො භණ්ඩං පරහත්ථගතං කරොන්තෙන. ‘‘ඉමිනා ඉම’’න්තිආදිවචනානුරූපතො පන පාඨෙ පඨමං අත්තනො භණ්ඩං දස්සිතං.

595. ‘범한다(ajjhācarati)’란 (계율을) 어기고 행하는 것이니, 위반하는 말을 한다는 뜻이다. ‘구매한 것이 되고 판매한 것이 된 때로부터’란, 타인의 물건을 자신의 손안에 넣으면서 ‘구매한 것’이 되고, 자신의 물건을 타인의 손안에 넣으면서 ‘판매한 것’이 되었을 때를 말한다. “이것으로 이것을”이라는 등의 말에 부합하도록 하기 위해, 경전의 본문에서는 먼저 자신의 물건을 (주는 것으로) 보여주었다.

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නිස්සජ්ජිතබ්බන්ති එවං පරස්ස හත්ථතො කයවසෙන ගහිතකප්පියභණ්ඩං නිස්සජ්ජිතබ්බං. අයඤ්හි කයවික්කයො ඨපෙත්වා පඤ්ච සහධම්මිකෙ අවසෙසෙහි ගිහිපබ්බජිතෙහි අන්තමසො මාතාපිතූහිපි සද්ධිං න වට්ටති.

‘포기해야 한다’란 이와 같이 타인의 손으로부터 구매의 방식으로 취득한 허용된 물건은 포기해야 한다는 것이다. 이 물건 거래(매매)는 다섯 부류의 동료 수행자를 제외하고는 나머지 재가자나 출가자들과는 심지어 부모님과 함께하는 것조차 허용되지 않기 때문이다.

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තත්‍රායං විනිච්ඡයො – වත්ථෙන වා වත්ථං හොතු භත්තෙන වා භත්තං, යං කිඤ්චි කප්පියං ‘‘ඉමිනා ඉමං දෙහී’’ති වදති, දුක්කටං. එවං වත්වා මාතුයාපි අත්තනො භණ්ඩං දෙති, දුක්කටං. ‘‘ඉමිනා ඉමං දෙහී’’ති වුත්තො වා ‘‘ඉමං දෙහි, ඉමං තෙ දස්සාමී’’ති වත්වා වා මාතුයාපි භණ්ඩං අත්තනා ගණ්හාති, දුක්කටං. අත්තනො භණ්ඩෙ පරහත්ථං පරභණ්ඩෙ ච අත්තනො හත්ථං සම්පත්තෙ නිස්සග්ගියං. මාතරං පන පිතරං වා ‘‘ඉමං දෙහී’’ති වදතො විඤ්ඤත්ති න හොති. ‘‘ඉමං ගණ්හාහී’’ති වදතො සද්ධාදෙය්‍යවිනිපාතනං න හොති. අඤ්ඤාතකං ‘‘ඉමං දෙහී’’ති වදතො විඤ්ඤත්ති හොති. ‘‘ඉමං ගණ්හාහී’’ති වදතො සද්ධාදෙය්‍යවිනිපාතනං හොති. ‘‘ඉමිනා ඉමං දෙහී’’ති කයවික්කයං ආපජ්ජතො නිස්සග්ගියං. තස්මා කප්පියභණ්ඩං පරිවත්තෙන්තෙන මාතාපිතූහිපි සද්ධිං කයවික්කයං අඤ්ඤාතකෙහි සද්ධිං තිස්සො ආපත්තියො මොචෙන්තෙන පරිවත්තෙතබ්බං.

여기서 판결은 다음과 같다. 옷을 옷으로 바꾸든 음식을 음식으로 바꾸든, 허용되는 어떤 물건이든 "이것으로 이것을 주십시오"라고 말하면 둑까따(Dukkaṭa, 악작)이다. 이와 같이 말하고 자신의 어머니에게라도 자신의 물건을 주면 둑까따이다. "이것으로 이것을 주십시오"라는 말을 듣거나, 혹은 "이것을 주십시오, 이것을 당신에게 주겠습니다"라고 말하여 어머니의 물건이라도 자신이 가지면 둑까따이다. 자신의 물건이 상대방의 손에 들어가고 상대방의 물건이 자신의 손에 들어오면 니싸기야(Nissaggiya, 절복)가 된다. 그러나 어머니나 아버지에게 "이것을 주십시오"라고 말하는 것은 윈냐띠(Viññatti, 구걸/암시)가 되지 않는다. "이것을 가지십시오"라고 말하는 자에게는 신심으로 보시한 물건을 헛되게 하는 것이 되지 않는다. 비친족에게 "이것을 주십시오"라고 말하면 윈냐띠가 된다. "이것을 가지십시오"라고 말하면 신심으로 보시한 물건을 헛되게 하는 것이 된다. "이것으로 이것을 주십시오"라고 하여 매매에 이르면 니싸기야가 된다. 그러므로 허용되는 물건을 교환할 때는 부모와 함께할 때의 매매의 죄를 면하고 비친족과 함께할 때의 세 가지 아빳띠(Āpatti, 죄)를 면하면서 교환해야 한다.

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තත්‍රායං [Pg.280] පරිවත්තනවිධි – භික්ඛුස්ස පාථෙය්‍යතණ්ඩුලා හොන්ති, සො අන්තරාමග්ගෙ භත්තහත්ථං පුරිසං දිස්වා ‘‘අම්හාකං තණ්ඩුලා අත්ථි, න ච නො ඉමෙහි අත්ථො, භත්තෙන පන අත්ථො’’ති වදති. පුරිසො තණ්ඩුලෙ ගහෙත්වා භත්තං දෙති, වට්ටති. තිස්සොපි ආපත්තියො න හොන්ති. අන්තමසො නිමිත්තකම්මමත්තම්පි න හොති. කස්මා? මූලස්ස අත්ථිතාය. පරතො ච වුත්තමෙව ‘‘ඉදං අම්හාකං අත්ථි, අම්හාකඤ්ච ඉමිනා ච ඉමිනා ච අත්ථොති භණතී’’ති. යො පන එවං අකත්වා ‘‘ඉමිනා ඉමං දෙහී’’ති පරිවත්තෙති; යථාවත්ථුකමෙව. විඝාසාදං දිස්වා ‘‘ඉමං ඔදනං භුඤ්ජිත්වා, රජනං වා දාරූනි වා ආහරා’’ති වදති, රජනඡල්ලිගණනාය දාරුගණනාය ච නිස්සග්ගියානි හොන්ති. ‘‘ඉමං ඔදනං භුඤ්ජිත්වා ඉදං නාම කරොථා’’ති දන්තකාරාදීහි සිප්පිකෙහි ධමකරණාදීසු තං තං පරික්ඛාරං කාරෙති, රජකෙහි වා වත්ථං ධොවාපෙති; යථාවත්ථුකමෙව. න්හාපිතෙන කෙසෙ ඡින්දාපෙති, කම්මකාරෙහි නවකම්මං කාරෙති; යථාවත්ථුකමෙව. සචෙ පන ‘‘ඉදං භත්තං භුඤ්ජිත්වා ඉදං කරොථා’’ති න වදති ‘‘ඉදං භත්තං භුඤ්ජ භුත්තොසි භුඤ්ජිස්සසි, ඉදං නාම කරොහී’’ති වදති, වට්ටති. එත්ථ ච කිඤ්චාපි වත්ථධොවනෙ වා කෙසච්ඡෙදනෙ වා භූමිසොධනාදිනවකම්මෙ වා පරභණ්ඩං අත්තනො හත්ථගතං නිස්සජ්ජිතබ්බං නාම නත්ථි. මහාඅට්ඨකථායං පන දළ්හං කත්වා වුත්තත්තා න සක්කා එතං පටික්ඛිපිතුං, තස්මා යථා නිස්සග්ගියවත්ථුම්හි පරිභුත්තෙ වා නට්ඨෙ වා පාචිත්තියං දෙසෙති, එවමිධාපි දෙසෙතබ්බං.

여기서 교환하는 방법은 다음과 같다. 어떤 비구에게 여비로 쓸 쌀이 있는데, 그가 길을 가다가 손에 음식을 든 사람을 보고 "우리에게 쌀이 있는데 우리는 이것이 필요 없고 음식이 필요합니다"라고 말한다. 그 사람이 쌀을 취하고 음식을 주면 허용된다. 세 가지 아빳띠도 발생하지 않는다. 심지어 암시(니밋따 깜마)조차 되지 않는다. 왜냐하면 근본이 되는 물건(쌀)이 있기 때문이다. 뒤의 아나빳띠(무죄) 구절에서도 "우리에게 이것이 있고, 우리에게는 이것저것이 필요하다고 말한다"라고 말씀하셨다. 그러나 이와 같이 하지 않고 "이것으로 이것을 주십시오"라고 하여 교환하면, 그 물건의 종류에 따라 죄가 된다. 걸식하는 사람을 보고 "이 밥을 먹고 염료나 땔감을 가져오너라"라고 말하면 염료 조각이나 땔감의 개수에 따라 니싸기야들이 된다. "이 밥을 먹고 이것을 하라"고 하여 상아 세공사 등의 기술자들에게 다마까라나(정수기) 등의 이런저런 도구를 만들게 하거나, 세탁공에게 옷을 빨게 하면 물건의 종류에 따라 죄가 된다. 이발사에게 머리를 깎게 하거나 일꾼들에게 새로운 공사를 하게 해도 물건의 종류에 따라 죄가 된다. 만약 "이 밥을 먹고 이것을 하라"고 말하지 않고, "이 밥을 먹으라. 이미 먹었거나 먹을 것이니, 이것을 하라"고 말하면 허용된다. 여기에서 옷 세탁이나 머리 깎기, 지면 청소 등의 새로운 공사에서 다른 사람의 물건이 자신의 손에 들어와서 포기해야 할 물건이라는 것은 전혀 없다 하더라도, 마하앗타까타(대주석서)에서 확고하게 말씀하셨으므로 이를 거부할 수 없다. 그러므로 니싸기야 물건을 사용해버렸거나 잃어버렸을 때 빠찟띠야를 고백하듯이, 여기에서도 이와 같이 고백해야 한다.

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596. කයවික්කයෙ කයවික්කයසඤ්ඤීතිආදිම්හි යො කයවික්කයං සමාපජ්ජති, සො තස්මිං කයවික්කයසඤ්ඤී වා භවතු වෙමතිකො වා, න කයවික්කයසඤ්ඤී වා නිස්සග්ගියපාචිත්තියමෙව. චූළත්තිකෙ ද්වීසු පදෙසු දුක්කටමෙවාති එවමත්ථො දට්ඨබ්බො.

596. 매매에 있어 매매라고 인식함 등의 구절에서, 누구든 매매에 이르는 자는 그것에 대해 매매라고 인식하든, 의심을 품든, 매매라고 인식하지 않든 니싸기야 빠찟띠야(Nissaggiya Pācittiya)가 된다. 쭐랏띠까(Cūḷattika)의 두 구절에서는 오직 둑까따일 뿐이라고 이와 같이 그 뜻을 알아야 한다.

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597. අග්ඝං පුච්ඡතීති ‘‘අයං තව පත්තො කිං අග්ඝතී’’ති පුච්ඡති. ‘‘ඉදං නාමා’’ති වුත්තෙ පන සචෙ තස්ස කප්පියභණ්ඩං මහග්ඝං හොති, එවඤ්ච නං පටිවදති ‘‘උපාසක, මම ඉදං වත්ථු මහග්ඝං, තව පත්තං අඤ්ඤස්ස දෙහී’’ති. තං සුත්වා ඉතරො ‘‘අඤ්ඤං ථාලකම්පි දස්සාමී’’ති වදති ගණ්හිතුං වට්ටති, ‘‘ඉදං අම්හාකං අත්ථී’’ති වුත්තලක්ඛණෙ පතති. සචෙ සො පත්තො මහග්ඝො, භික්ඛුනො වත්ථු අප්පග්ඝං, පත්තසාමිකො චස්ස අප්පග්ඝභාවං න ජානාති, පත්තො න ගහෙතබ්බො, ‘‘මම වත්ථු අප්පග්ඝ’’න්ති ආචික්ඛිතබ්බං. මහග්ඝභාවං ඤත්වා [Pg.281] වඤ්චෙත්වා ගණ්හන්තො හි ගහිතභණ්ඩං අග්ඝාපෙත්වා කාරෙතබ්බතං ආපජ්ජති. සචෙ පත්තසාමිකො ‘‘හොතු, භන්තෙ, සෙසං මම පුඤ්ඤං භවිස්සතී’’ති දෙති, වට්ටති.

597. 가격을 묻는다는 것은 "당신의 이 발우는 가격이 얼마입니까?"라고 묻는 것이다. "얼마입니다"라고 말했을 때, 만약 그 비구의 허용되는 물건이 더 가치가 있다면 그에게 이와 같이 대답한다. "우빠사까여, 나의 이 물건은 가치가 높으니 당신의 발우는 다른 사람에게 주십시오." 그 말을 듣고 상대방이 "다른 그릇도 더 드리겠습니다"라고 말하면 가지는 것이 허용되는데, 이는 "이것은 우리들의 것이다"라고 말한 특징에 해당하기 때문이다. 만약 그 발우는 가치가 높고 비구의 물건은 가치가 낮은데, 발우 주인이 그 가치가 낮음을 알지 못한다면 발우를 가져서는 안 되며 "나의 물건은 가치가 낮습니다"라고 알려주어야 한다. 가치가 높음을 알면서도 속여서 가지는 자는 취한 물건의 가격을 평가받아 변상해야 하는 처지에 이르게 된다. 만약 발우 주인이 "스님, 괜찮습니다. 나머지는 저의 공덕이 될 것입니다"라고 하며 주면 허용된다.

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කප්පියකාරකස්ස ආචික්ඛතීති යස්ස හත්ථතො භණ්ඩං ගණ්හාති, තං ඨපෙත්වා අඤ්ඤං අන්තමසො තස්ස පුත්තභාතිකම්පි කප්පියකාරකං කත්වා ‘‘ඉමිනා ඉමං නාම ගහෙත්වා දෙහී’’ති ආචික්ඛති. සො චෙ ඡෙකො හොති, පුනප්පුනං අපනෙත්වා විවදිත්වා ගණ්හාති, තුණ්හීභූතෙන ඨාතබ්බං. නො චෙ ඡෙකො හොති, න ජානාති ගහෙතුං, වාණිජකො තං වඤ්චෙති, ‘‘මා ගණ්හා’’ති වත්තබ්බො.

깝삐야까라까(수납인)에게 알린다는 것은, 물건을 취하고자 하는 그 상인을 제외하고 다른 사람, 심지어 그 상인의 아들이나 형제라도 깝삐야까라까로 삼아 "이것으로 이것을 취해서 주십시오"라고 알리는 것이다. 만약 그가 영리하여 반복해서 깎고 다투어 취한다면 비구는 침묵을 지키고 서 있어야 한다. 만약 그가 영리하지 못하여 취할 줄을 모르고 상인이 그를 속인다면 "가지지 마십시오"라고 말해야 한다.

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ඉදං අම්හාකන්තිආදිම්හි ‘‘ඉදං පටිග්ගහිතං තෙලං වා සප්පි වා අම්හාකං අත්ථි, අම්හාකඤ්ච අඤ්ඤෙන අප්පටිග්ගහිතකෙන අත්ථො’’ති භණති. සචෙ සො තං ගහෙත්වා අඤ්ඤං දෙති, පඨමං අත්තනො තෙලං න මිනාපෙතබ්බං. කස්මා? නාළියඤ්හි අවසිට්ඨතෙලං හොති, තං පච්ඡා මිනන්තස්ස අප්පටිග්ගහිතකං දූසෙය්‍යාති. සෙසං උත්තානමෙව.

이것은 우리들의 것이다라는 구절 등에서 "이 받아놓은 기름이나 버터가 우리에게 있는데, 우리에게는 받아놓지 않은 다른 것이 필요합니다"라고 말한다. 만약 그가 그것을 취하고 다른 것을 준다면, 먼저 자신의 기름을 달게 해서는 안 된다. 왜냐하면 기름통에 남은 기름이 나중에 다는 받아놓지 않은 기름을 오염시킬 수 있기 때문이다. 나머지는 명백하다.

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ඡසමුට්ඨානං, කිරියං, නොසඤ්ඤාවිමොක්ඛං, අචිත්තකං, පණ්ණත්තිවජ්ජං, කායකම්මවචීකම්මං, තිචිත්තං, තිවෙදනන්ති.

여섯 가지 발생 원인, 행위, 인식하지 못함으로 인한 면제 없음, 마음이 없어도 범함, 제정된 범계, 몸의 업과 말의 업, 세 가지 마음, 세 가지 느낌에 대한 것이다.

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කයවික්කයසික්ඛාපදවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

매매 학처에 대한 설명이 끝났다.

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නිට්ඨිතො කොසියවග්ගො දුතියො.

두 번째 꼬시야왁가(Kosiyavagga, 고사단)가 끝났다.

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3. පත්තවග්ගො

3. 빳따왁가(Pattavagga, 발우단)

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1. පත්තසික්ඛාපදවණ්ණනා

1. 발우 학처에 대한 설명

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598. තෙන සමයෙනාති පත්තසික්ඛාපදං. තත්ථ පත්තවාණිජ්ජන්ති ගාමනිගමාදීසු විචරන්තා පත්තවාණිජ්ජං වා කරිස්සන්ති. ආමත්තිකාපණං වාති අමත්තානි වුච්චන්ති භාජනානි, තානි යෙසං භණ්ඩං තෙ ආමත්තිකා, තෙසං ආමත්තිකානං ආපණං ආමත්තිකාපණං, කුලාලභණ්ඩවාණිජකාපණන්ති අත්ථො.

598. 그때에라는 것은 발우 학처이다. 거기서 발우 상인이란 마을이나 성읍 등을 돌아다니며 발우 장사를 하려는 자들이다. 그릇 가게(Āmattikāpaṇa)라는 것에서 그릇들을 아마따(Amatta)라고 부르며, 그것들을 상품으로 가진 자들을 아마띠까(Āmattika)라고 한다. 그 아마띠까들의 가게가 그릇 가게이니, 옹기 장수의 가게라는 뜻이다.

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602. තයො පත්තස්ස වණ්ණාති තීණි පත්තස්ස පමාණානි. අඩ්ඪාළ්හකොදනං ගණ්හාතීති මගධනාළියා ද්වින්නං තණ්ඩුලනාළීනං ඔදනං ගණ්හාති. මගධනාළි [Pg.282] නාම අඩ්ඪතෙරසපලා හොතීති අන්ධකට්ඨකථායං වුත්තං. සීහළදීපෙ පකතිනාළි මහන්තා, දමිළනාළි ඛුද්දකා, මගධනාළි පමාණයුත්තා, තාය මගධනාළියා දියඩ්ඪනාළි එකා සීහළනාළි හොතීති මහාඅට්ඨකථායං වුත්තං. චතුභාගං ඛාදනන්ති ඔදනස්ස චතුත්ථභාගප්පමාණං ඛාදනං, තං හත්ථහාරියස්ස මුග්ගසූපස්ස වසෙන වෙදිතබ්බං. තදුපියං බ්‍යඤ්ජනන්ති තස්ස ඔදනස්ස අනුරූපං මච්ඡමංසසාකඵලකළීරාදිබ්‍යඤ්ජනං.

602. ‘세 가지 발우의 종류(vaṇṇa)’란 발우의 세 가지 치수(pamāṇa)를 말한다. ‘아달라카(aḍḍhāḷhaka) 분량의 밥을 담는다’는 것은 마가다 나리(Magadhanāḷi)로 쌀 두 나리 분량의 밥을 담는 것을 의미한다. 마가다 나리는 12.5팔라(pala) 또는 13팔라의 절반이라고 안다카 주석서(Andhakaṭṭhakathā)에 기술되어 있다. 실론 섬의 일반 나리는 크고, 다밀라 나리는 작으며, 마가다 나리는 적당한 크기이다. 그 마가다 나리로 한 나리 반이 실론 나리 한 나리가 된다고 대주석서(Mahāaṭṭhakathā)에 기술되어 있다. ‘4분의 1 분량의 부식물(khādana)’이란 밥의 4분의 1 정도의 분량인 부식물을 말하며, 이는 손으로 집어 먹을 수 있는 녹두 국(muggasūpa)의 기준에 따라 알아야 한다. ‘그에 적합한 찬(byañjana)’이란 그 밥에 어울리는 생선, 고기, 채소, 과일, 죽순 등의 찬을 의미한다.

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තත්‍රායං විනිච්ඡයො – අනුපහතපුරාණසාලිතණ්ඩුලානං සුකොට්ටිතපරිසුද්ධානං ද්වෙ මගධනාළියො ගහෙත්වා තෙහි තණ්ඩුලෙහි අනුත්තණ්ඩුලං අකිලින්නං අපිණ්ඩිතං සුවිසදං කුන්දමකුළරාසිසදිසං අවස්සාවිතොදනං පචිත්වා නිරවසෙසං පත්තෙ පක්ඛිපිත්වා තස්ස ඔදනස්ස චතුත්ථභාගප්පමාණො නාතිඝනො නාතිතනුකො හත්ථහාරියො සබ්බසම්භාරසඞ්ඛතො මුග්ගසූපො පක්ඛිපිතබ්බො. තතො ආලොපස්ස ආලොපස්ස අනුරූපං යාවචරිමාලොපප්පහොනකං මච්ඡමංසාදිබ්‍යඤ්ජනං පක්ඛිපිතබ්බං, සප්පිතෙලතක්කරසකඤ්ජිකාදීනි පන ගණනූපගානි න හොන්ති, තානි හි ඔදනගතිකානෙව, නෙව හාපෙතුං න වඩ්ඪෙතුං සක්කොන්ති. එවමෙතං සබ්බම්පි පක්ඛිත්තං සචෙ පත්තස්ස මුඛවට්ටියා හෙට්ඨිමරාජිසමං තිට්ඨති, සුත්තෙන වා හීරෙන වා ඡින්දන්තස්ස සුත්තස්ස වා හීරස්ස වා හෙට්ඨිමන්තං ඵුසති, අයං උක්කට්ඨො නාම පත්තො. සචෙ තං රාජිං අතික්කම්ම ථූපීකතං තිට්ඨති, අයං උක්කට්ඨොමකො නාම පත්තො. සචෙ තං රාජිං න සම්පාපුණාති, අන්තොගතමෙව හොති, අයං උක්කට්ඨුක්කට්ඨො නාම පත්තො.

여기 그 판별법이 있다. 잘 찧어서 깨끗하고 손상되지 않은 묵은 살리(sāli) 쌀 두 마가다 나리를 취하여, 그 쌀로 설익지도 않고 너무 질지도 않으며 뭉치지 않고 매우 깨끗하며 자스민 봉오리 더미와 같고 밥물을 따르지 않은(또는 눋지 않은) 밥을 지어, 남김없이 발우에 넣고, 그 밥의 4분의 1 분량으로 너무 걸쭉하지도 너무 묽지도 않으며 손으로 집을 수 있고 모든 양념이 갖춰진 녹두 국을 넣어야 한다. 그다음 매 숟가락마다 적절하며 마지막 숟가락까지 충분한 생선, 고기 등의 찬을 넣어야 한다. 버터, 기름, 버터밀크, 즙, 식초물 등은 분량 계산에 넣지 않는데, 그것들은 밥의 성질과 같아서 부피를 줄이지도 늘리지도 못하기 때문이다. 이렇게 모두 넣었을 때 만약 발우 전(입구 테두리)의 아래쪽 선(heṭṭhimarājī)과 수평이 되어, 실이나 껍질로 가로질러 끊을 때 실이나 껍질의 아랫부분에 닿는다면, 이것이 ‘우깟타(ukkaṭṭha, 대)’라고 불리는 발우이다. 만약 그 선을 넘어 탑처럼 수북이 쌓이면 ‘우깟토마카(ukkaṭṭhomaka, 대-소)’라고 불리는 발우이다. 만약 그 선에 미치지 못하고 안에 머물면 ‘우깟툭깟타(ukkaṭṭhukkaṭṭha, 대-대)’라고 불리는 발우이다.

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නාළිකොදනන්ති මගධනාළියා එකාය තණ්ඩුලනාළියා ඔදනං. පත්ථොදනන්ති මගධනාළියා උපඩ්ඪනාළිකොදනං. සෙසං වුත්තනයෙනෙව වෙදිතබ්බං. අයං පන නාමමත්තෙ විසෙසො – සචෙ නාළිකොදනාදි සබ්බම්පි පක්ඛිත්තං වුත්තනයෙනෙව හෙට්ඨිමරාජිසමං තිට්ඨති, අයං මජ්ඣිමො නාම පත්තො. සචෙ තං රාජිං අතික්කම්ම ථූපීකතං තිට්ඨති, අයං මජ්ඣිමොමකො නාම පත්තො. සචෙ තං රාජිං න සම්පාපුණාති අන්තොගතමෙව හොති, අයං මජ්ඣිමුක්කට්ඨො නාම පත්තො. සචෙ පත්ථොදනාදි සබ්බම්පි පක්ඛිත්තං හෙට්ඨිමරාජිසමං තිට්ඨති, අයං ඔමකො නාම පත්තො. සචෙ තං රාජිං අතික්කම්ම ථූපීකතං තිට්ඨති, අයං ඔමකොමකො නාම පත්තො. සචෙ තං රාජිං න පාපුණාති අන්තොගතමෙව හොති, අයං ඔමකුක්කට්ඨො නාම පත්තොති එවමෙතෙ නව පත්තා. තෙසු ද්වෙ අපත්තා උක්කට්ඨුක්කට්ඨො [Pg.283] ච ඔමකොමකො ච. ‘‘තතො උක්කට්ඨො අපත්තො ඔමකො අපත්තො’’ති ඉදඤ්හි එතෙ සන්ධාය වුත්තං. උක්කට්ඨුක්කට්ඨො හි එත්ථ උක්කට්ඨතො උක්කට්ඨත්තා ‘‘තතො උක්කට්ඨො අපත්තො’’ති වුත්තො. ඔමකොමකො ච ඔමකතො ඔමකත්තා තතො ඔමකො අපත්තොති වුත්තො. තස්මා එතෙ භාජනපරිභොගෙන පරිභුඤ්ජිතබ්බා, න අධිට්ඨානුපගා, න විකප්පනුපගා. ඉතරෙ පන සත්ත අධිට්ඨහිත්වා වා විකප්පෙත්වා වා පරිභුඤ්ජිතබ්බා, එවං අකත්වා තං දසාහං අතික්කාමයතො නිස්සග්ගියං පාචිත්තියන්ති තං සත්තවිධම්පි පත්තං දසාහපරමං කාලං අතික්කාමයතො නිස්සග්ගියං පාචිත්තියං.

‘나리 분량의 밥(nāḷikodana)’이란 마가다 나리 한 나리 분량의 쌀로 지은 밥을 말한다. ‘빳타 분량의 밥(patthodana)’이란 마가다 나리 반 나리 분량의 쌀로 지은 밥을 말한다. 나머지는 앞서 말한 방식대로 알아야 한다. 다만 이것은 명칭상의 차이일 뿐이다. 만약 한 나리 분량의 밥 등을 모두 넣었을 때 앞서 말한 방식대로 아래쪽 선과 수평이면 ‘맛지마(majjhima, 중)’라고 불리는 발우이다. 만약 그 선을 넘어 수북이 쌓이면 ‘맛지모마카(majjhimomaka, 중-소)’라고 불리는 발우이다. 만약 그 선에 미치지 못하고 안에 머물면 ‘맛지뭇깟타(majjhimukkaṭṭha, 중-대)’라고 불리는 발우이다. 만약 빳타 분량의 밥 등을 모두 넣었을 때 아래쪽 선과 수평이면 ‘오마카(omaka, 소)’라고 불리는 발우이다. 만약 그 선을 넘어 수북이 쌓이면 ‘오마코마카(omakomaka, 소-소)’라고 불리는 발우이다. 만약 그 선에 미치지 못하고 안에 머물면 ‘오마꿋깟타(omakukkaṭṭha, 소-대)’라고 불리는 발우이다. 이렇게 9가지 발우가 있다. 그중 두 가지인 ‘우깟툭깟타’와 ‘오마코마카’는 발우가 아니다. “그보다 큰 것은 발우가 아니요, 그보다 작은 것은 발우가 아니다”라고 하신 것은 이들을 염두에 두고 하신 말씀이다. 여기서 우깟툭깟타는 우깟타보다 크기 때문에 “그보다 큰 것은 발우가 아니다”라고 하였고, 오마코마카는 오마카보다 작기 때문에 “그보다 작은 것은 발우가 아니다”라고 하였다. 그러므로 이들은 그릇으로만 사용해야 하며, 수지 결계(adhiṭṭhāna)나 위탁(vikappana)을 할 수 없다. 그러나 나머지 7가지는 수지 결계하거나 위탁하여 사용해야 한다. 그렇게 하지 않고 발우를 10일을 넘기면 니사기 파일제가 된다. 이 일곱 종류의 발우를 최대 10일의 기간을 넘겨 소지하는 자에게 니사기 파일제가 성립한다.

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607. නිස්සග්ගියං පත්තං අනිස්සජ්ජිත්වා පරිභුඤ්ජතීති යාගුං පිවිත්වා ධොතෙ දුක්කටං, ඛඤ්ජකං ඛාදිත්වා භත්තං භුඤ්ජිත්වා ධොතෙ දුක්කටන්ති එවං පයොගෙ පයොගෙ දුක්කටං.

607. 니사기 발우를 포기하지 않고 사용하는 것에 대해, 죽을 마시고 발우를 씻으면 악작(dukkaṭa)이며, 딱딱한 음식을 먹거나 밥을 먹고 씻으면 악작이다. 이와 같이 행위마다 악작이 된다.

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608. අනාපත්ති අන්තොදසාහං අධිට්ඨෙති විකප්පෙතීති එත්ථ පන පමාණයුත්තස්සපි අධිට්ඨානවිකප්පනුපගත්තං එවං වෙදිතබ්බං – අයොපත්තො පඤ්චහි පාකෙහි මත්තිකාපත්තො ද්වීහි පාකෙහි පක්කො අධිට්ඨානුපගො, උභොපි යං මූලං දාතබ්බං, තස්මිං දින්නෙයෙව. සචෙ එකොපි පාකො ඌනො හොති, කාකණිකමත්තම්පි වා මූලං අදින්නං, න අධිට්ඨානුපගො. සචෙපි පත්තසාමිකො වදති ‘‘යදා තුම්හාකං මූලං භවිස්සති, තදා දස්සථ, අධිට්ඨහිත්වා පරිභුඤ්ජථා’’ති නෙව අධිට්ඨානුපගො හොති, පාකස්ස හි ඌනත්තා පත්තසඞ්ඛං න ගච්ඡති, මූලස්ස සකලස්ස වා එකදෙසස්ස වා අදින්නත්තා සකභාවං න උපෙති, අඤ්ඤස්සෙව සන්තකො හොති, තස්මා පාකෙ ච මූලෙ ච නිට්ඨිතෙයෙව අධිට්ඨානුපගො හොති. යො අධිට්ඨානුපගො, ස්වෙව විකප්පනුපගො, සො හත්ථං ආගතොපි අනාගතොපි අධිට්ඨාතබ්බො විකප්පෙතබ්බො වා. යදි හි පත්තකාරකො මූලං ලභිත්වා සයං වා දාතුකාමො හුත්වා ‘‘අහං, භන්තෙ, තුම්හාකං පත්තං කත්වා අසුකදිවසෙ නාම පචිත්වා ඨපෙස්සාමී’’ති වදති, භික්ඛු ච තෙන පරිච්ඡින්නදිවසතො දසාහං අතික්කාමෙති, නිස්සග්ගියං පාචිත්තියං. සචෙ පන පත්තකාරකො ‘‘අහං තුම්හාකං පත්තං කත්වා පචිත්වා සාසනං පෙසෙස්සාමී’’ති වත්වා තථෙව කරොති, තෙන පෙසිතභික්ඛු පන තස්ස භික්ඛුනො න ආරොචෙති, අඤ්ඤො දිස්වා වා සුත්වා වා ‘‘තුම්හාකං, භන්තෙ, පත්තො නිට්ඨිතො’’ති ආරොචෙති, එතස්ස ආරොචනං නපමාණං. යදා පන තෙන පෙසිතොයෙව [Pg.284] ආරොචෙති, තස්ස වචනං සුතදිවසතො පට්ඨාය දසාහං අතික්කාමයතො නිස්සග්ගියං පාචිත්තියං. සචෙ පත්තකාරකො ‘‘අහං තුම්හාකං පත්තං කත්වා පචිත්වා කස්සචි හත්ථෙ පහිණිස්සාමී’’ති වත්වා තථෙව කරොති, පත්තං ගහෙත්වා ආගතභික්ඛු පන අත්තනො පරිවෙණෙ ඨපෙත්වා තස්ස න ආරොචෙති, අඤ්ඤො කොචි භණති ‘‘අපි, භන්තෙ, අධුනා ආභතො පත්තො සුන්දරො’’ති! ‘‘කුහිං, ආවුසො, පත්තො’’ති? ‘‘ඉත්ථන්නාමස්ස හත්ථෙ පෙසිතො’’ති. එතස්සපි වචනං න පමාණං. යදා පන සො භික්ඛු පත්තං දෙති, ලද්ධදිවසතො පට්ඨාය දසාහං අතික්කාමයතො නිස්සග්ගියං පාචිත්තියං. තස්මා දසාහං අනතික්කාමෙත්වාව අධිට්ඨාතබ්බො විකප්පෙතබ්බො වා.

608. ‘10일 이내에 결정(adhiṭṭhāna)하거나 위갑파나(vikappana) 한다’는 구절에 대하여, 적절한 크기의 발우라도 결정과 위갑파나를 할 수 있는 상태는 다음과 같이 알아야 한다. 철제 발우는 다섯 번 구워야 하고, 점토 발우는 두 번 구워야 결정할 수 있는 상태가 되며, 두 종류 모두 그 값을 지불했을 때만 결정할 수 있는 상태가 된다. 만약 한 번이라도 덜 구워졌거나, 아주 적은 금액이라도 지불되지 않았다면 결정할 수 있는 상태가 아니다. 발우 주인이 “돈이 생기면 그때 주십시오. 지금은 결정해서 사용하십시오”라고 말하더라도 결코 결정할 수 있는 상태가 되지 않으니, 굽는 횟수가 부족하면 발우라는 명칭에 해당하지 않고, 대금의 전부나 일부가 지불되지 않으면 자신의 소유가 되지 않고 여전히 판매자의 것이기 때문이다. 따라서 굽는 일과 대금 지불이 모두 완료되어야만 결정할 수 있는 상태가 된다. 결정할 수 있는 상태인 발우라야 위갑파나도 할 수 있으며, 그러한 발우는 수중에 있든 없든 결정하거나 위갑파나를 해야 한다. 만약 발우 제작자가 대금을 받았거나 스스로 보시하고자 하여 “스님, 제가 발우를 만들어 어느 날에 구워 두겠습니다”라고 말했는데, 비구가 정해진 날로부터 10일을 넘기면 니사기 파찟띠야가 된다. 만약 제작자가 “제가 발우를 만들어 굽고 나서 소식을 전하겠습니다”라고 말하고 그렇게 했을 때, 그가 보낸 비구가 해당 비구에게 알리지 않았는데 다른 비구가 보고 듣고서 “스님, 발우가 다 되었습니다”라고 알린 것은 기준이 되지 않는다. 그가 보낸 비구가 직접 알렸을 때, 그 말을 들은 날로부터 10일을 넘기면 니사기 파찟띠야가 된다. 또한 제작자가 “제가 발우를 만들어 구운 뒤 누구의 손에 보내겠습니다”라고 말하고 그렇게 했을 때, 발우를 가져온 비구가 자신의 처소에 두고 그에게 알리지 않았는데, 다른 누군가가 “스님, 방금 가져온 발우가 참 좋습니다!”라고 말하여 “도반이여, 발우가 어디 있습니까?”라고 묻자 “아무개 스님 편에 보냈습니다”라고 답하더라도 이 말은 기준이 되지 않는다. 그 비구가 발우를 건네준 날로부터 10일을 넘기면 니사기 파찟띠야가 된다. 그러므로 10일을 넘기지 말고 결정하거나 위갑파나를 해야 한다.

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තත්ථ ද්වෙ පත්තස්ස අධිට්ඨානා – කායෙන වා අධිට්ඨාති, වාචාය වා අධිට්ඨාති. තෙසං වසෙන අධිට්ඨහන්තෙන ච ‘‘ඉමං පත්තං පච්චුද්ධරාමී’’ති වා ‘‘එතං පත්තං පච්චුද්ධරාමී’’ති වා එවං සම්මුඛෙ වා පරම්මුඛෙ වා ඨිතං පුරාණපත්තං පච්චුද්ධරිත්වා අඤ්ඤස්ස වා දත්වා නවං පත්තං යත්ථ කත්ථචි ඨිතං හත්ථෙන පරාමසිත්වා ‘‘ඉමං පත්තං අධිට්ඨාමී’’ති චිත්තෙන ආභොගං කත්වා කායවිකාරං කරොන්තෙන කායෙන වා අධිට්ඨාතබ්බො, වචීභෙදං කත්වා වාචාය වා අධිට්ඨාතබ්බො. තත්‍ර දුවිධං අධිට්ඨානං – සචෙ හත්ථපාසෙ හොති ‘‘ඉමං පත්තං අධිට්ඨාමී’’ති වාචා භින්දිතබ්බා. අථ අන්තොගබ්භෙ වා උපරිපාසාදෙ වා සාමන්තවිහාරෙ වා හොති, ඨපිතට්ඨානං සල්ලක්ඛෙත්වා ‘‘එතං පත්තං අධිට්ඨාමී’’ති වාචා භින්දිතබ්බා.

여기에서 발우의 결정(adhiṭṭhāna)에는 두 가지가 있으니, 몸(행동)으로 하거나 말로 하는 것이다. 결정을 하는 비구는 “이 발우를 포기합니다(paccuddharāmi)” 또는 “저 발우를 포기합니다”라고 말하며 앞에 있거나 멀리 있는 낡은 발우를 포기하거나 다른 이에게 준 뒤, 어디에 있든 새 발우를 손으로 만지며 “이 발우를 결정합니다(imaṃ pattaṃ adhiṭṭhāmī)”라고 마음으로 주의를 기울여 신체적 동작으로 결정하거나, 음성을 내어 말로 결정해야 한다. 말로 하는 결정은 두 종류가 있다. 만약 손이 닿는 거리(hatthapāsa)에 있다면 “이 발우를 결정합니다”라고 말을 해야 한다. 만약 방 안이나 누각 위, 혹은 인근 사원에 있다면 놓아둔 곳을 생각하며 “저 발우를 결정합니다”라고 말을 해야 한다.

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අධිට්ඨහන්තෙන පන එකකෙන අධිට්ඨාතුම්පි වට්ටති, අඤ්ඤස්ස සන්තිකෙ අධිට්ඨාතුම්පි වට්ටති. අඤ්ඤස්ස සන්තිකෙ අයමානිසංසො – සචස්ස ‘‘අධිට්ඨිතො නු ඛො මෙ, නො’’ති විමති උප්පජ්ජති, ඉතරො සාරෙත්වා විමතිං ඡින්දිස්සතීති. සචෙ කොචි දස පත්තෙ ලභිත්වා සබ්බෙව අත්තනාව පරිභුඤ්ජිතුකාමො හොති, න සබ්බෙ අධිට්ඨාතබ්බා. එකං පත්තං අධිට්ඨාය පුනදිවසෙ තං පච්චුද්ධරිත්වා අඤ්ඤො අධිට්ඨාතබ්බො. එතෙනුපායෙන වස්සසතම්පි පරිහරිතුං සක්කා.

결정을 할 때는 혼자서 해도 되고 다른 사람 앞에서 해도 된다. 다른 사람 앞에서 하는 것의 이점은, 만약 “내가 결정을 했던가 안 했던가?” 하는 의구심이 생길 때 상대방이 일깨워주어 의문을 풀어줄 수 있다는 것이다. 만약 어떤 이가 열 개의 발우를 얻어 모두 직접 사용하고 싶다면, 모두를 한꺼번에 결정해서는 안 된다. 한 발우를 결정하여 사용하다가 다음 날 그것을 포기하고 다른 발우를 결정해야 한다. 이런 방법으로 백 년 동안이라도 여러 발우를 번갈아 사용할 수 있다.

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එවං අප්පමත්තස්ස භික්ඛුනො සියා අධිට්ඨානවිජහනන්ති? සියා. සචෙ හි අයං පත්තං අඤ්ඤස්ස වා දෙති, විබ්භමති වා සික්ඛං වා පච්චක්ඛාති, කාලං වා කරොති, ලිඞ්ගං වාස්ස පරිවත්තති, පච්චුද්ධරති වා, පත්තෙ වා ඡිද්දං හොති, අධිට්ඨානං විජහති. වුත්තම්පි චෙතං –

이처럼 주의 깊은 비구에게도 결정이 상실되는 경우가 있는가? 있다. 만약 이 발우를 다른 이에게 주거나, 환속하거나, 계율을 포기하거나, 사망하거나, 성별이 바뀌거나, 스스로 포기하거나, 발우에 구멍이 생기면 결정이 상실된다. 이에 대해 옛 스승들도 이렇게 말씀하셨다.

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‘‘දින්නවිබ්භන්තපච්චක්ඛා[Pg.285], කාලංකිරියකතෙන ච;

ලිඞ්ගපච්චුද්ධරා චෙව, ඡිද්දෙන භවති සත්තම’’න්ති.

“보시함, 환속함, 계율 포기함, 그리고 사망함, 성별의 변화와 스스로의 포기, 그리고 일곱 번째는 구멍이 남으로 인해 결정의 상실이 일어난다.”

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චොරහරණවිස්සාසග්ගාහෙහිපි විජහතියෙව. කිත්තකෙන ඡිද්දෙන අධිට්ඨානං භිජ්ජති? යෙන කඞ්ගුසිත්ථං නික්ඛමති චෙව පවිසති ච. ඉදඤ්හි සත්තන්නං ධඤ්ඤානං ලාමකධඤ්ඤසිත්ථං, තස්මිං අයචුණ්ණෙන වා ආණියා වා පටිපාකතිකෙ කතෙ දසාහබ්භන්තරෙ පුන අධිට්ඨාතබ්බො. අයං තාව ‘‘අන්තොදසාහං අධිට්ඨෙති විකප්පෙතී’’ති එත්ථ අධිට්ඨානෙ විනිච්ඡයො.

도둑이 가져가거나 믿고 가져가는 경우에도 결정은 상실된다. 어느 정도 크기의 구멍이라야 결정이 깨지는가? 수수 알갱이(kaṅgusittha)가 빠져나가거나 들어올 수 있는 정도다. 이것은 일곱 가지 곡물 중에서 가장 질이 낮고 작은 곡물의 알갱이를 말한다. 그 구멍을 쇳가루나 못으로 고쳐서 원래 상태로 만든 뒤에는 10일 이내에 다시 결정해야 한다. 이것이 ‘10일 이내에 결정하거나 위갑파나 한다’는 구절 중 결정에 관한 판별이다.

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විකප්පනෙ පන ද්වෙ විකප්පනා – සම්මුඛාවිකප්පනා ච පරම්මුඛාවිකප්පනා ච. කථං සම්මුඛාවිකප්පනා හොති? පත්තානං එකබහුභාවං සන්නිහිතාසන්නිහිතභාවඤ්ච ඤත්වා ‘‘ඉමං පත්ත’’න්ති වා ‘‘ඉමෙ පත්තෙ’’ති වා ‘‘එතං පත්ත’’න්ති වා ‘‘එතෙ පත්තෙ’’ති වා වත්වා ‘‘තුය්හං විකප්පෙමී’’ති වත්තබ්බං. අයමෙකා සම්මුඛාවිකප්පනා. එත්තාවතා නිධෙතුං වට්ටති, පරිභුඤ්ජිතුං වා විස්සජ්ජෙතුං වා අධිට්ඨාතුං වා න වට්ටති. ‘‘මය්හං සන්තකං පරිභුඤ්ජ වා විස්සජ්ජෙහි වා යථාපච්චයං වා කරොහී’’ති එවං පන වුත්තෙ පච්චුද්ධාරො නාම හොති, තතොපභුති පරිභොගාදයොපි වට්ටන්ති.

위갑파나(vikappana)에는 두 종류가 있으니, 면전에서 하는 위갑파나(sammukhāvikappanā)와 면전이 아닌 곳에서 하는 위갑파나(parammukhāvikappanā)이다. 면전 위갑파나는 어떻게 하는가? 발우의 단수·복수 여부와 가까이 있는지 여부를 확인한 뒤 “이 발우를” 또는 “이 발우들을”, “저 발우를” 또는 “저 발우들을”이라고 말한 뒤 “당신에게 위갑파나 합니다(tuyhaṃ vikappemī)”라고 말해야 한다. 이것이 한 가지인 면전 위갑파나이다. 이 단계에서는 보관하는 것은 가능하지만, 사용하거나 처분하거나 결정하는 것은 허용되지 않는다. 그러나 “나의 소유인 이것을 사용하거나 처분하거나 형편대로 하십시오”라고 말하면 비로소 포기(paccuddhāra)가 된 것이며, 그때부터 사용 등이 가능해진다.

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අපරො නයො – තථෙව පත්තානං එකබහුභාවං සන්නිහිතාසන්නිහිතභාවඤ්ච ඤත්වා තස්සෙව භික්ඛුනො සන්තිකෙ ‘‘ඉමං පත්ත’’න්ති වා ‘‘ඉමෙ පත්තෙ’’ති වා ‘‘එතං පත්ත’’න්ති වා ‘‘එතෙ පත්තෙ’’ති වා වත්වා පඤ්චසු සහධම්මිකෙසු අඤ්ඤතරස්ස අත්තනා අභිරුචිතස්ස යස්ස කස්සචි නාමං ගහෙත්වා ‘‘තිස්සස්ස භික්ඛුනො විකප්පෙමී’’ති වා ‘‘තිස්සාය භික්ඛුනියා සික්ඛමානාය සාමණෙරස්ස තිස්සාය සාමණෙරියා විකප්පෙමී’’ති වා වත්තබ්බං, අයං අපරාපි සම්මුඛාවිකප්පනා. එත්තාවතා නිධෙතුං වට්ටති, පරිභොගාදීසු පන එකම්පි න වට්ටති. තෙන පන භික්ඛුනා ‘‘තිස්සස්ස භික්ඛුනො සන්තකං…පෙ… තිස්සාය සාමණෙරියා සන්තකං පරිභුඤ්ජ වා විස්සජ්ජෙහි වා යථාපච්චයං වා කරොහී’’ති වුත්තෙ පච්චුද්ධාරො නාම හොති. තතොපභුති පරිභොගාදයොපි වට්ටන්ති.

또 다른 방법 – 위와 같이 발우가 하나인지 여럿인지, 수중에 있는지 없는지의 상태를 파악하고 나서, 그 비구의 면전에서 ‘이 발우를’ 혹은 ‘이 발우들을’, ‘저 발우를’ 혹은 ‘저 발우들을’이라고 말하고, 다섯 부류의 공동 수행자 중에서 자신이 좋아하는 어떤 이의 이름을 거론하며 ‘띳사 비구에게 배정(위깝빠나)합니다’ 혹은 ‘띳사 비구니에게, 식차마나에게, 띳사 사미에게, 띳사 사미니에게 배정합니다’라고 말해야 하니, 이것이 또 다른 면전 배정이다. 이 정도면 보관하는 것은 가능하지만, 수용(사용)하는 것 등은 하나도 허용되지 않는다. 그러나 그 비구가 ‘띳사 비구의 소유인 것을... (중략) ... 띳사 사미니의 소유인 것을 수용하거나 보시하거나 형편에 따라 처분하십시오’라고 말하면 반환(빳쭈따라)이라 한다. 그때부터는 수용 등도 가능하다.

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කථං පරම්මුඛාවිකප්පනා හොති? පත්තානං තථෙව එකබහුභාවං සන්නිහිතාසන්නිහිතභාවඤ්ච ඤත්වා ‘‘ඉමං පත්ත’’න්ති වා ‘‘ඉමෙ පත්තෙ’’ති වා ‘‘එතං පත්ත’’න්ති වා ‘‘එතෙ පත්තෙ’’ති වා වත්වා ‘‘තුය්හං විකප්පනත්ථාය දම්මී’’ති වත්තබ්බං. තෙන වත්තබ්බො – ‘‘කො තෙ මිත්තො වා සන්දිට්ඨො වා’’ති? තතො ඉතරෙන පුරිමනයෙනෙව [Pg.286] ‘‘තිස්සො භික්ඛූති වා…පෙ… තිස්සා සාමණෙරී’’ති වා වත්තබ්බං. පුන තෙන භික්ඛුනා ‘‘අහං තිස්සස්ස භික්ඛුනො දම්මී’’ති වා…පෙ… ‘‘තිස්සාය සාමණෙරියා දම්මී’’ති වා වත්තබ්බං, අයං පරම්මුඛාවිකප්පනා. එත්තාවත්තා නිධෙතුං වට්ටති, පරිභොගාදීසු පන එකම්පි න වට්ටති. තෙන පන භික්ඛුනා දුතියසම්මුඛාවිකප්පනායං වුත්තනයෙනෙව ‘‘ඉත්ථන්නාමස්ස සන්තකං පරිභුඤ්ජ වා විස්සජ්ජෙහි වා යථාපච්චයං වා කරොහී’’ති වුත්තෙ පච්චුද්ධාරො නාම හොති. තතොපභුති පරිභොගාදයොපි වට්ටන්ති.

간접 배정은 어떻게 하는가? 위와 같이 발우의 단수와 복수 여부, 수중에 있는지 없는지의 여부를 파악하고 ‘이 발우를’ 혹은 ‘이 발우들을’, ‘저 발우를’ 혹은 ‘저 발우들을’이라고 말하며 ‘당신에게 배정하기 위해 드립니다’라고 말해야 한다. 그러면 상대방은 ‘누가 당신의 친구 혹은 지인입니까?’라고 물어야 한다. 그러면 다른 비구는 앞서 말한 방식대로 ‘띳사 비구입니다... (중략) ... 띳사 사미니입니다’라고 말해야 한다. 다시 그 비구가 ‘나는 띳사 비구에게 줍니다’ 혹은 ‘... 띳사 사미니에게 줍니다’라고 말해야 하니, 이것이 간접 배정이다. 이 정도면 보관하는 것은 가능하지만, 수용 등은 하나도 허용되지 않는다. 그러나 그 비구가 두 번째 면전 배정에서 설명한 방식대로 ‘아무개 소유의 것을 수용하거나 보시하거나 형편에 따라 처분하십시오’라고 말하면 반환이라 한다. 그때부터는 수용 등도 가능하다.

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ඉමාසං පන ද්වින්නං විකප්පනානං නානාකරණං, අවසෙසො ච වචනක්කමො සබ්බො පඨමකථිනසික්ඛාපදවණ්ණනායං වුත්තනයෙනෙව වෙදිතබ්බො සද්ධිං සමුට්ඨානාදීහීති.

이 두 가지 배정의 차이점과 그 밖의 모든 어순은 일어남(사무따나) 등과 함께 제1 가티나 학처의 주석에서 설한 방식대로 알아야 한다.

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පත්තසික්ඛාපදවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

발우 학처의 주석이 끝났다.

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2. ඌනපඤ්චබන්ධනසික්ඛාපදවණ්ණනා

2. 2. 다섯 군데 미만 수선 학처의 주석

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609. තෙන සමයෙනාති ඌනපඤ්චබන්ධනසික්ඛාපදං. තත්ථ න යාපෙතීති සො කිර යදි අරියසාවකො නාභවිස්සා, අඤ්ඤථත්තම්පි අගමිස්සා, එවං තෙහි උබ්බාළ්හො, සොතාපන්නත්තා පන කෙවලං සරීරෙනෙව න යාපෙති, තෙන වුත්තං – ‘‘අත්තනාපි න යාපෙති, පුත්තදාරාපිස්ස කිලමන්තී’’ති.

609. ‘그때에’란 다섯 군데 미만의 수선 학처를 의미한다. 거기서 ‘유지하지 못한다’는 것은, 그 옹기장이가 만약 성스러운 제자(예류자)가 아니었다면 (비구들의 요구에 시달려) 신심이 변했을 것이라는 뜻이다. 이처럼 비구들에게 시달렸으나, 예류자였기 때문에 단지 육체적으로만 견디지 못한 것이다. 그래서 결집자들이 ‘자신도 유지하지 못하고 처자식도 고생한다’고 말한 것이다.

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612-3. ඌනපඤ්චබන්ධනෙනාති එත්ථ ඌනානි පඤ්ච බන්ධනානි අස්සාති ඌනපඤ්චබන්ධනො, නාස්ස පඤ්ච බන්ධනානි පූරෙන්තීති අත්ථො, තෙන ඌනපඤ්චබන්ධනෙන. ඉත්ථම්භූතස්ස ලක්ඛණෙ කරණවචනං. තත්ථ යස්මා අබන්ධනස්සාපි පඤ්ච බන්ධනානි න පූරෙන්ති, සබ්බසො නත්ථිතාය, තස්මා පදභාජනෙ ‘‘අබන්ධනො වා’’තිආදි වුත්තං. ‘‘ඌනපඤ්චබන්ධනෙනා’’ති ච වුත්තත්තා යස්ස පඤ්චබන්ධනො පත්තො හොති, තස්ස සො අපත්තො, තස්මා අඤ්ඤං විඤ්ඤාපෙතුං වට්ටති. බන්ධනඤ්ච නාමෙතං යස්මා බන්ධනොකාසෙ සති හොති, අසති න හොති, තස්මා තස්ස ලක්ඛණං දස්සෙතුං ‘‘අබන්ධනොකාසො නාමා’’තිආදි වුත්තං.

612-3. ‘다섯 군데 미만의 수선으로’라는 것에서, 다섯 군데 미만의 수선(반다나)이 있는 것을 ‘다섯 군데 미만 수선 발우’라 하니, 아직 다섯 군데의 수선이 차지 않았다는 의미이다. 그러한 다섯 군데 미만의 수선을 가진 비구에 대한 ‘이러이러한 상태에 있음’을 나타내는 격(lakkhaṇa)의 구격(karaṇa-vacana)이다. 거기서 수선이 아예 없는 발우 또한 전혀 없으므로 다섯 군데의 수선이 차지 않기 때문에, 단어 해설에서 ‘수선이 없거나’ 등이 설해진 것이다. 또한 ‘다섯 군데 미만의 수선으로’라고 설해졌으므로, 누군가의 발우가 다섯 군데 수선이 되었다면 그것은 (더 이상 사용할 수 있는) 발우가 아니게 된다. 그러므로 다른 발우를 요청하는 것이 타당하다. 그리고 수선이라는 것은 수선할 만한 곳이 있어야 생기는 것이지, 없으면 생기지 않는다. 그러므로 그 특징을 보이기 위해 ‘수선할 만한 곳이란’ 등이 설해진 것이다.

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ද්වඞ්ගුලා රාජි න හොතීති මුඛවට්ටිතො හෙට්ඨා ද්වඞ්ගුලප්පමාණා එකාපි රාජි න හොති. යස්ස ද්වඞ්ගුලා රාජි හොතීති යස්ස පන තාදිසා එකා [Pg.287] රාජි හොති, සො තස්සා රාජියා හෙට්ඨිමපරියන්තෙ පත්තවෙධකෙන විජ්ඣිත්වා පචිත්වා සුත්තරජ්ජුක-මකචිරජ්ජුකාදීහි වා තිපුසුත්තකෙන වා බන්ධිතබ්බො, තං බන්ධනං ආමිසස්ස අලග්ගනත්ථං තිපුපට්ටකෙන වා කෙනචි බද්ධසිලෙසෙන වා පටිච්ඡාදෙතබ්බං. සො ච පත්තො අධිට්ඨහිත්වා පරිභුඤ්ජිතබ්බො, සුඛුමං වා ඡිද්දං කත්වා බන්ධිතබ්බො. සුද්ධෙහි පන මධුසිත්ථකලාඛාසජ්ජුලසාදීහි බන්ධිතුං න වට්ටති. ඵාණිතං ඣාපෙත්වා පාසාණචුණ්ණෙන බන්ධිතුං වට්ටති. මුඛවට්ටිසමීපෙ පන පත්තවෙධකෙන විජ්ඣියමානො කපාලස්ස බහලත්තා භිජ්ජති, තස්මා හෙට්ඨා විජ්ඣිතබ්බො. යස්ස පන ද්වෙ රාජියො එකායෙව වා චතුරඞ්ගුලා, තස්ස ද්වෙ බන්ධනානි දාතබ්බානි. යස්ස තිස්සො එකායෙව වා ඡළඞ්ගුලා, තස්ස තීණි. යස්ස චතස්සො එකායෙව වා අට්ඨඞ්ගුලා, තස්ස චත්තාරි. යස්ස පඤ්ච එකායෙව වා දසඞ්ගුලා, සො බද්ධොපි අබද්ධොපි අපත්තොයෙව, අඤ්ඤො විඤ්ඤාපෙතබ්බො. එස තාව මත්තිකාපත්තෙ විනිච්ඡයො.

‘두 손가락 너비의 금이 없다’는 것은 발우 테두리 아래로 두 손가락 너비(2인치) 크기의 금이 하나도 없다는 뜻이다. ‘두 손가락 너비의 금이 있는 경우’란, 만약 그와 같은 금이 하나 있다면, 그 금의 아래쪽 끝에 발우를 뚫는 도구로 구멍을 뚫고 구운 뒤 실이나 삼끈 등 혹은 납줄로 묶어야 한다. 그 수선 부위는 음식물이 끼지 않도록 납판이나 어떤 접착물로 덮어야 한다. 그리고 그 발우는 결정(아딧타나)하여 사용해야 하며, 아주 작은 구멍을 내어 묶어야 한다. 그러나 순수한 밀랍, 칠, 진흙 등으로 묶는 것은 타당하지 않다. 설탕물을 태워 돌가루와 함께 묶는 것은 타당하다. 테두리 근처는 구멍을 뚫을 때 발우 조각의 두께 때문에 깨지기 쉬우므로 그 아래를 뚫어야 한다. 만약 두 줄의 금이 있거나 한 줄이라도 네 손가락 너비라면 두 군데를 묶어야 한다. 세 줄이거나 여섯 손가락 너비라면 세 군데, 네 줄이거나 여덟 손가락 너비라면 네 군데를 묶어야 한다. 다섯 줄이거나 열 손가락 너비라면 묶었든 안 묶었든 그것은 이미 발우가 아니니 다른 것을 요청해야 한다. 이것이 우선 진흙 발우에 대한 판별이다.

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අයොපත්තෙ පන සචෙපි පඤ්ච වා අතිරෙකානි වා ඡිද්දානි හොන්ති, තානි චෙ අයචුණ්ණෙන වා ආණියා වා ලොහමණ්ඩලකෙන වා බද්ධානි මට්ඨානි හොන්ති, ස්වෙව පත්තො පරිභුඤ්ජිතබ්බො, න අඤ්ඤො විඤ්ඤාපෙතබ්බො. අථ පන එකම්පි ඡිද්දං මහන්තං හොති, ලොහමණ්ඩලකෙන බද්ධම්පි මට්ඨං න හොති, පත්තෙ ආමිසං ලග්ගති, අකප්පියො හොති, අයං අපත්තො. අඤ්ඤො විඤ්ඤාපෙතබ්බො.

철제 발우의 경우, 비록 다섯 개 혹은 그 이상의 구멍이 있더라도 그것들이 쇳가루나 못, 철판 등으로 묶여 매끄럽게 되었다면 그 발우를 그대로 사용해야 하며 다른 것을 요청해서는 안 된다. 그러나 단 하나의 구멍이라도 크고 철판으로 묶었어도 매끄럽지 않아 발우에 음식이 달라붙는다면, 그것은 적절하지 않은 것(아까삐야)이 되어 발우가 아니다. 다른 것을 요청해야 한다.

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615. ථෙරො වත්තබ්බොති පත්තෙ ආනිසංසං දස්සෙත්වා ‘‘අයං, භන්තෙ, පත්තො පමාණයුත්තො සුන්දරො ථෙරානුරූපො, තං ගණ්හථා’’ති වත්තබ්බො. යො න ගණ්හෙය්‍යාති අනුකම්පාය න ගණ්හන්තස්ස දුක්කටං. යො පන සන්තුට්ඨියා ‘‘කිං මෙ අඤ්ඤෙන පත්තෙනා’’ති න ගණ්හාති, තස්ස අනාපත්ති. පත්තපරියන්තොති එවං පරිවත්තෙත්වා පරියන්තෙ ඨිතපත්තො.

615. ‘상좌에게 말해야 한다’는 것은 발우의 이점을 보여주며 ‘스님, 이 발우는 크기도 적당하고 좋으며 상좌 스님께 어울리니 이것을 받으십시오’라고 말해야 함을 뜻한다. ‘받지 않는 자’란, 연민하는 마음 때문에 받지 않는 자에게는 악작죄가 있다. 그러나 만족하는 마음으로 ‘내게 다른 발우가 무슨 소용인가’라고 생각하여 받지 않는 자에게는 범계가 없다. ‘발우의 끝’이란 이와 같이 교환하여 마지막에 남게 된 발우를 말한다.

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න අදෙසෙති මඤ්චපීඨඡත්තනාගදන්තකාදිකෙ අදෙසෙ, න නික්ඛිපිතබ්බො. යත්ථ පුරිමං සුන්දරං පත්තං ඨපෙති, තත්ථෙව ඨපෙතබ්බො. පත්තස්ස හි නික්ඛිපනදෙසො ‘‘අනුජානාමි, භික්ඛවෙ, ආධාරක’’න්තිආදිනා නයෙන ඛන්ධකෙ වුත්තොයෙව.

‘적절하지 않은 곳에(나 아데세)’란 침대나 의자, 양산, 옷걸이 등 적절하지 않은 장소에 놓아서는 안 된다는 것이다. 이전에 좋은 발우를 두었던 바로 그곳에 두어야 한다. 발우를 놓는 장소는 ‘비구들이여, 받침대를 허용한다’ 등의 방식으로 칸다카에서 이미 설해진 바와 같다.

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න [Pg.288] අභොගෙනාති යාගුරන්ධනරජනපචනාදිනා අපරිභොගෙන න පරිභුඤ්ජිතබ්බො. අන්තරාමග්ගෙ පන බ්‍යාධිම්හි උප්පන්නෙ අඤ්ඤස්මිං භාජනෙ අසති මත්තිකාය ලිම්පෙත්වා යාගුං වා පචිතුං උදකං වා තාපෙතුං වට්ටති.

‘즐기지 말아야 함(na abhogenā)’이란 죽을 끓이거나 염색을 하거나 음식을 익히는 등의 부적절한 용도로 사용해서는 안 된다는 뜻이다. 그러나 길을 가는 중에 병이 생겼는데 다른 그릇이 없을 때, 진흙을 발라 죽을 끓이거나 물을 데우는 것은 허용된다.

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න විස්සජ්ජෙතබ්බොති අඤ්ඤස්ස න දාතබ්බො. සචෙ පන සද්ධිවිහාරිකො වා අන්තෙවාසිකො වා අඤ්ඤං වරපත්තං ඨපෙත්වා ‘‘අයං මය්හං සාරුප්පො, අයං ථෙරස්සා’’ති ගණ්හාති, වට්ටති. අඤ්ඤො වා තං ගහෙත්වා අත්තනො පත්තං දෙති, වට්ටති. ‘‘මය්හමෙව පත්තං ආහරා’’ති වත්තබ්බකිච්චං නත්ථි.

‘내주지 말아야 함(na vissajjetabboti)’이란 다른 사람에게 주어서는 안 된다는 뜻이다. 그러나 만약 제자(saddhivihārika)나 수행자(antevāsiko)가 스승의 처소에 다른 좋은 바루를 두고 “이것은 제게 적당하고, 이것은 장로님께 적당합니다”라고 말하며 가져가는 경우에는 허용된다. 혹은 다른 비구가 그 바루를 가져가고 자신의 바루를 주는 경우에도 허용된다. “내 바루를 가져오너라”라고 말할 의무는 없다.

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617. පවාරිතානන්ති එත්ථ සඞ්ඝවසෙන පවාරිතට්ඨානෙ පඤ්චබන්ධනෙනෙව වට්ටති. පුග්ගලවසෙන පවාරිතට්ඨානෙ ඌනපඤ්චබන්ධනෙනාපි වට්ටතීති කුරුන්දියං වුත්තං. සෙසමෙත්ථ උත්තානත්ථමෙව.

617. ‘청함을 받은 자들(pavāritānaṃ)’이라는 대목에서 승가의 관점(saṅghavasena)으로 청함을 받은 곳에서는 다섯 군데를 꿰맨 바루만으로 요청하는 것이 허용된다. 개인의 관점(puggalavasena)으로 청함을 받은 곳에서는 다섯 군데 미만으로 꿰맨 바루로도 요청하는 것이 허용된다고 쿠룬디(Kurundiya)에 설해져 있다. 이 계목의 나머지는 뜻이 명확하다.

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ඡසමුට්ඨානං, කිරියං, නොසඤ්ඤාවිමොක්ඛං, අචිත්තකං, පණ්ණත්තිවජ්ජං, කායකම්මවචීකම්මං, තිචිත්තං, තිවෙදනන්ති.

여섯 가지 발생 원인, 행위, 인식 없는 해방, 마음 없음, 제정상의 죄, 몸의 업과 말의 업, 세 가지 마음, 세 가지 느낌에 관한 것이다.

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ඌනපඤ්චබන්ධනසික්ඛාපදවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

다섯 군데 미만으로 꿰맨 바루의 학습계목에 대한 설명이 끝났다.

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3. භෙසජ්ජසික්ඛාපදවණ්ණනා

3. 약(Bhesajja)의 학습계목에 대한 설명

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618. තෙන සමයෙනාති භෙසජ්ජසික්ඛාපදං. තත්ථ අත්ථො, භන්තෙති රාජා භික්ඛූ උය්‍යුත්තප්පයුත්තෙ ථෙරස්ස ලෙණත්ථාය පබ්භාරං සොධෙන්තෙ දිස්වා ආරාමිකං දාතුකාමො පුච්ඡි.

618. ‘그 무렵에(tena samayenāti)’는 약의 학습계목이다. 거기서 “존자시여, 필요하십니까(attho bhante)”라는 구절은, 왕이 비구들이 장로를 위한 굴을 만들기 위해 산비탈을 정소하는 정진을 하는 것을 보고 원림지기(ārāmika)를 시주하고 싶어서 물은 것이다.

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619-21. පාටියෙක්කොති විසුං එකො. මාලාකිතෙති කතමාලෙ මාලාධරෙ, කුසුමමාලාපටිමණ්ඩිතෙති අත්ථො. තිණණ්ඩුපකන්ති තිණචුම්බටකං. පටිමුඤ්චීති ඨපෙසි. සා අහොසි සුවණ්ණමාලාති දාරිකාය සීසෙ ඨපිතමත්තායෙව ථෙරස්ස අධිට්ඨානවසෙන සුවණ්ණපදුමමාලා අහොසි. තඤ්හි තිණණ්ඩුපකං සීසෙ ඨපිතමත්තමෙව ‘‘සුවණ්ණමාලා හොතූ’’ති ථෙරො අධිට්ඨාසි. දුතියම්පි ඛො…පෙ…. තෙනුපසඞ්කමීති දුතියදිවසෙයෙව උපසඞ්කමි.

619-21. ‘따로(pāṭiyekko)’는 별개의 하나라는 뜻이다. ‘꽃으로 장식된(mālākiteti)’은 꽃다발을 만들었거나 꽃다발을 지닌 것, 즉 꽃다발로 장식된 아이들이라는 뜻이다. ‘풀방석(tiṇaṇḍupakaṃ)’은 풀로 만든 똬리이다. ‘씌웠다(paṭimuñcī)’는 놓아두었다는 뜻이다. ‘그것은 황금 화관이 되었다’는 것은, 아이의 머리에 놓자마자 장로의 결심(adhiṭṭhāna)의 힘으로 황금 연꽃 화관이 된 것이다. 장로가 그 풀 똬리가 머리에 놓이는 순간 “황금 화관이 되어라”라고 결심했기 때문이다. ‘두 번째도... (중략) ...그에게 다가갔다’는 것은 바로 다음 날에 다가갔다는 뜻이다.

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සුවණ්ණන්ති [Pg.289] අධිමුච්චීති ‘‘සොවණ්ණමයො හොතූ’’ති අධිට්ඨාසි. පඤ්චන්නං භෙසජ්ජානන්ති සප්පිආදීනං. බාහුලිකාති පච්චයබාහුලිකතාය පටිපන්නා. කොලම්බෙපි ඝටෙපීතිඑත්ථ කොලම්බා නාම මහාමුඛචාටියො වුච්චන්ති. ඔලීනවිලීනානීති හෙට්ඨා ච උභතොපස්සෙසු ච ගළිතානි. ඔකිණ්ණවිකිණ්ණාති සප්පිආදීනං ගන්ධෙන භූමිං ඛනන්තෙහි ඔකිණ්ණා, භිත්තියො ඛනන්තෙහි උපරි සඤ්චරන්තෙහි ච විකිණ්ණා. අන්තොකොට්ඨාගාරිකාති අබ්භන්තරෙ සංවිහිතකොට්ඨාගාරා.

‘황금이라고 확신했다(suvaṇṇanti adhimuccī)’는 “황금으로 된 궁전이 되어라”라고 결심한 것이다. ‘다섯 가지 약(pañcannaṃ bhesajjānaṃ)’은 버터(sappi) 등을 말한다. ‘풍부함(bāhulikā)’은 필수품(paccaya)이 풍부하여 그에 따라 정진하는 무리를 뜻한다. ‘항아리와 단지(kolambepi ghaṭepī)’에서 ‘콜람바(kolamba)’는 입구가 넓은 큰 항아리를 말한다. ‘넘쳐흐르는(olīnavilīnānī)’은 아래쪽과 양옆으로 흘러나온 것을 말한다. ‘흩뿌려진(okiṇṇavikiṇṇā)’은 약의 냄새 때문에 땅을 파는 쥐들에 의해 흩어졌거나, 벽을 파거나 위로 다니는 쥐들에 의해 사방으로 흩어진 것을 말한다. ‘창고 안의 것(antokoṭṭhāgārikā)’은 방 내부에 마련된 창고에 있는 것이다.

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622. පටිසායනීයානීති පටිසායිතබ්බානි, පරිභුඤ්ජිතබ්බානීති අත්ථො. භෙසජ්ජානීති භෙසජ්ජකිච්චං කරොන්තු වා මා වා, එවං ලද්ධවොහාරානි. ‘‘ගොසප්පී’’තිආදීහි ලොකෙ පාකටං දස්සෙත්වා ‘‘යෙසං මංසං කප්පතී’’ති ඉමිනා අඤ්ඤෙසම්පි මිගරොහිතසසාදීනං සප්පිං සඞ්ගහෙත්වා දස්සෙසි. යෙසඤ්හි ඛීරං අත්ථි, සප්පිපි තෙසං අත්ථියෙව, තං පන සුලභං වා හොතු දුල්ලභං වා, අසම්මොහත්ථං වුත්තං. එවං නවනීතම්පි.

622. ‘맛보아야 할 것(paṭisāyanīyānī)’은 맛보아야 할 것, 즉 소비해야 할 것이라는 뜻이다. ‘약(bhesajjāni)’이란 약으로서의 기능(질병 퇴치)을 하든 안 하든 세상에서 약이라고 불리는 것들이다. ‘소의 버터(gosappi)’ 등의 단어로 세상에 알려진 버터를 보인 후, “그 고기가 허용되는 것(yesaṃ maṃsaṃ kappati)”이라는 구절을 통해 사슴, 고라니, 토끼 등 다른 동물의 버터도 포함하여 나타냈다. 우유가 있는 동물에게는 버터도 있기 마련인데, 그것이 얻기 쉽든 어렵든 혼동을 피하기 위해 설해진 것이다. 신선한 버터(navanīta)도 이와 같다.

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සන්නිධිකාරකං පරිභුඤ්ජිතබ්බානීති සන්නිධිං කත්වා නිදහිත්වා පරිභුඤ්ජිතබ්බානි. කථං? පාළියා ආගතසප්පිආදීසු සප්පි තාව පුරෙභත්තං පටිග්ගහිතං තදහුපුරෙභත්තං සාමිසම්පි නිරාමිසම්පි පරිභුඤ්ජිතුං වට්ටති, පච්ඡාභත්තතො පට්ඨාය සත්තාහං නිරාමිසං පරිභුඤ්ජිතබ්බං. සත්තාහාතික්කමෙ සචෙ එකභාජනෙ ඨපිතං, එකං නිස්සග්ගියං. සචෙ බහූසු වත්ථුගණනාය නිස්සග්ගියානි, පච්ඡාභත්තං පටිග්ගහිතං සත්තාහං නිරාමිසමෙව වට්ටති. පුරෙභත්තං වා පච්ඡාභත්තං වා උග්ගහිතකං කත්වා නික්ඛිත්තං අජ්ඣොහරිතුං න වට්ටති; අබ්භඤ්ජනාදීසු උපනෙතබ්බං. සත්තාහාතික්කමෙපි අනාපත්ති, අනජ්ඣොහරණීයතං ආපන්නත්තා. ‘‘පටිසායනීයානී’’ති හි වුත්තං. සචෙ අනුපසම්පන්නො පුරෙභත්තං පටිග්ගහිතනවනීතෙන සප්පිං කත්වා දෙති, පුරෙභත්තං සාමිසං වට්ටති. සචෙ සයං කරොති, සත්තාහම්පි නිරාමිසමෙව වට්ටති. පච්ඡාභත්තං පටිග්ගහිතනවනීතෙන පන යෙන කෙනචි කතසප්පි සත්තාහම්පි නිරාමිසමෙව වට්ටති. උග්ගහිතකෙන කතෙ පුබ්බෙ වුත්තසුද්ධසප්පිනයෙනෙව විනිච්ඡයො වෙදිතබ්බො.

‘저장하여 소비해야 할 것(sannidhikārakaṃ paribhuñjitabbānī)’은 저장해 두었다가 소비해야 함을 뜻한다. 어떻게 그러한가? 경전(Pāḷi)에 언급된 버터 등 중에서, 버터가 오전에 받아진 것이라면 당일 오전에는 음식을 섞어서(sāmisa) 혹은 섞지 않고(nirāmisa) 소비할 수 있으나, 오후부터는 7일 동안 음식을 섞지 않은 상태로만 소비해야 한다. 7일이 지났을 때 만약 한 그릇에 담겨 있다면 한 가지의 니사기(nissaggiya)가 된다. 만약 여러 그릇에 담겨 있다면 그 개수만큼 니사기가 된다. 오후에 받은 버터는 7일 동안 음식을 섞지 않은 상태로만 소비할 수 있다. 오전이나 오후에 승인 절차 없이(uggahitaka) 보관된 것은 먹어서는 안 되며, 바르는 용도 등으로 사용해야 한다. 7일이 지나도 죄가 되지 않는 이유는 먹을 수 없는 상태가 되었기 때문이다. 계목에서 ‘맛보아야 할 것’이라고 설해졌기 때문이다. 만약 비구가 아닌 자가 오전에 받은 신선한 버터로 버터를 만들어 주면, 오전 중에 음식을 섞어 먹는 것이 허용된다. 만약 비구 스스로 만든다면 7일 동안 음식을 섞지 않은 상태로만 소비해야 한다. 오후에 받은 신선한 버터로 누구든지(비구 혹은 비구 아닌 자) 만든 버터는 7일 동안 음식을 섞지 않은 상태로만 소비해야 한다. 승인 절차 없이 직접 취한 것으로 만든 경우에는 앞에서 언급한 순수 버터의 판별법에 따라 결정해야 한다.

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පුරෙභත්තං පටිග්ගහිතඛීරෙන වා දධිනා වා කතසප්පි අනුපසම්පන්නෙන කතං සාමිසම්පි තදහුපුරෙභත්තං වට්ටති. සයංකතං නිරාමිසමෙව වට්ටති[Pg.290]. නවනීතං තාපෙන්තස්ස හි සාමංපාකො න හොති, සාමංපක්කෙන පන තෙන සද්ධිං ආමිසං න වට්ටති. පච්ඡාභත්තතො පට්ඨාය ච න වට්ටතියෙව. සත්තාහාතික්කමෙපි අනාපත්ති, සවත්ථුකස්ස පටිග්ගහිතත්තා, ‘‘තානි පටිග්ගහෙත්වා’’ති හි වුත්තං. පච්ඡාභත්තං පටිග්ගහිතෙහි කතං පන අබ්භඤ්ජනාදීසු උපනෙතබ්බං. පුරෙභත්තම්පි ච උග්ගහිතකෙහි කතං උභයෙසම්පි සත්තාහාතික්කමෙ අනාපත්ති. එසෙව නයො අකප්පියමංසසප්පිම්හි. අයං පන විසෙසො – යත්ථ පාළියං ආගතසප්පිනා නිස්සග්ගියං, තත්ථ ඉමිනා දුක්කටං. අන්ධකට්ඨකථායං කාරණපතිරූපකං වත්වා මනුස්සසප්පි ච නවනීතඤ්ච පටික්ඛිත්තං, තං දුප්පටික්ඛිත්තං, සබ්බඅට්ඨකථාසු අනුඤ්ඤාතත්තා. පරතො චස්ස විනිච්ඡයොපි ආගච්ඡිස්සති.

오전에 받은 우유나 요구르트로 비구가 아닌 자가 만든 버터는 당일 오전에 음식을 섞어 먹어도 된다. 직접 만든 것은 음식을 섞지 않은 상태로만 소비해야 한다. 신선한 버터를 가열하는 비구에게 ‘스스로 요리함(sāmaṃpāko)’의 죄는 성립하지 않으나, 그렇게 직접 요리한 버터와 함께 음식을 먹는 것은 허용되지 않으며, 오후부터는 아예 허용되지 않는다. 7일이 지나도 죄가 되지 않는 것은 본래의 물건(우유나 요구르트)과 함께 받아졌기 때문이다. “그것들을 받아서”라고 설해졌기 때문이다. 오후에 받은 것들로 만든 것은 바르는 용도 등으로 써야 한다. 오전에 승인 없이 취한 것들로 만든 것도 마찬가지로 두 경우 모두 7일이 지나도 죄가 되지 않는다. 허용되지 않는 고기를 가진 동물의 버터에 대해서도 이와 같은 원리가 적용된다. 다만 차이점은 경전에 언급된 버터로 인해 니사기가 되는 상황에서, 여기서는 덕가타(dukkaṭa)가 된다는 것이다. 안다카 주석서(Andhakaṭṭhakathā)에서 적절한 이유를 들어 사람의 버터와 사람의 신선한 버터를 금지했으나, 그것은 잘못 금지된 것이다. 모든 주석서에서 허용하고 있기 때문이다. 이에 대한 판결은 뒤에 다시 나올 것이다.

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පාළියං ආගතං නවනීතම්පි පුරෙභත්තං පටිග්ගහිතං තදහුපුරෙභත්තං සාමිසම්පි වට්ටති, පච්ඡාභත්තතො පට්ඨාය නිරාමිසමෙව. සත්තාහාතික්කමෙ නානාභාජනෙසු ඨපිතෙ භාජනගණනාය එකභාජනෙපි අමිස්සෙත්වා පිණ්ඩපිණ්ඩවසෙන ඨපිතෙ පිණ්ඩගණනාය නිස්සග්ගියානි. පච්ඡාභත්තං පටිග්ගහිතං සප්පිනයෙනෙව වෙදිතබ්බං. එත්ථ පන දධිගුළිකායොපි තක්කබින්දූනිපි හොන්ති, තස්මා තං ධොතං වට්ටතීති උපඩ්ඪත්ථෙරා ආහංසු. මහාසීවත්ථෙරො පන ‘‘භගවතා අනුඤ්ඤාතකාලතො පට්ඨාය තක්කතො උද්ධටමත්තමෙව ඛාදිංසූ’’ති ආහ. තස්මා නවනීතං පරිභුඤ්ජන්තෙන ධොවිත්වා දධිතක්කමක්ඛිකාකිපිල්ලිකාදීනි අපනෙත්වා පරිභුඤ්ජිතබ්බං. පචිත්වා සප්පිං කත්වා පරිභුඤ්ජිතුකාමෙන අධොතම්පි පචිතුං වට්ටති. යං තත්ථ දධිගතං වා තක්කගතං වා තං ඛයං ගමිස්සති, එත්තාවතා හි සවත්ථුකපටිග්ගහිතං නාම න හොතීති අයමෙත්ථ අධිප්පායො. ආමිසෙන සද්ධිං පක්කත්තා පන තස්මිම්පි කුක්කුච්චායන්ති කුක්කුච්චකා. ඉදානි උග්ගහෙත්වා ඨපිතනවනීතෙ ච පුරෙභත්තං ඛීරදධීනි පටිග්ගහෙත්වා කතනවනීතෙ ච පච්ඡාභත්තං තානි පටිග්ගහෙත්වා කතනවනීතෙ ච උග්ගහිතෙහි කතනවවීතෙ ච අකප්පියමංසනවනීතෙ ච සබ්බො ආපත්තානාපත්තිපරිභොගාපරිභොගනයො සප්පිම්හි වුත්තක්කමෙනෙව ගහෙතබ්බො.

팔리 성전에 전해지는 버터(navanīta) 역시 정오 전에 공양 받았다면, 당일 정오 전에는 음식물(āmiṣa)이 섞인 상태로도 사용이 가능하며, 정오 이후부터는 음식물이 섞이지 않은 순수한 상태로만 사용이 가능하다. 7일이 지난 뒤에도 여러 그릇에 보관했다면 그릇의 수에 따라, 한 그릇이라도 섞지 않고 덩어리별로 보관했다면 그 덩어리의 수에 따라 니사기(nissaggiya)가 된다. 정오 이후에 공양 받은 버터는 버터 기름(sappi)의 규정에 따라 이해해야 한다. 한편 여기 버터에는 응고된 우유 덩어리나 요구르트 방울 등이 섞여 있을 수 있는데, 이에 대해 절반 정도의 장로들은 그것을 씻어낸 상태라면 사용해도 좋다고 말씀하셨다. 그러나 마하시바(Mahāsīva) 장로는 '세존께서 허용하신 때부터 요구르트에서 막 건져낸 버터를 바로 드셨다'라고 말씀하셨다. 그러므로 버터를 수용할 때는 씻어서 응고된 우유, 요구르트, 파리, 개미 등을 제거하고 사용해야 한다. 만약 이것을 달여서 버터 기름으로 만들어 사용하고자 한다면 씻지 않은 상태로 달여도 괜찮다. 그 안에 섞인 응고된 우유나 요구르트 성분은 달이는 과정에서 사라질 것이기 때문이다. 이 정도의 이물질이 섞여 있다고 해서 '원료(vatthu)와 함께 공양 받은 것'이라 부르지 않는다는 것이 여기의 취지이다. 그러나 음식물과 함께 달여졌다는 이유로 의구심을 갖는 장로들도 있다. 현재 (공양 받지 않고) 직접 취해 둔 버터, 정오 전에 우유와 요구르트를 받아 만든 버터, 정오 후에 그것들을 받아 만든 버터, 공양 받지 않고 취한 것들로 만든 버터, 허용되지 않는 고기가 섞인 버터 등에 대한 모든 죄(āpatti)와 죄 아님(anāpatti), 사용 가능 여부에 대한 판별법은 버터 기름(sappi)에서 설명한 방식대로 따라야 한다.

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තෙලභික්ඛාය පවිට්ඨානං පන භික්ඛූනං තත්ථෙව සප්පිම්පි නවනීතම්පි පක්කතෙලම්පි අපක්කතෙලම්පි ආකිරන්ති, තත්ථ තක්කදධිබින්දූනිපි භත්තසිත්ථානිපි තණ්ඩුලකණාපි මක්ඛිකාදයොපි හොන්ති. ආදිච්චපාකං කත්වා [Pg.291] පරිස්සාවෙත්වා ගහිතං සත්තාහකාලිකං හොති, පටිග්ගහෙත්වා ඨපිතභෙසජ්ජෙහි සද්ධිං පචිත්වා නත්ථුපානම්පි කාතුං වට්ටති. සචෙ වද්දලිසමයෙ ලජ්ජි සාමණෙරො යථා තත්ථ පතිතතණ්ඩුලකණාදයො න පච්චන්ති, එවං සාමිසපාකං මොචෙන්තො අග්ගිම්හි විලීයාපෙත්වා පරිස්සාවෙත්වා පුන පචිත්වා දෙති, පුරිමනයෙනෙව සත්තාහං වට්ටති.

기름을 탁발하러 들어간 비구들에게 사람들은 그들의 발(鉢)에 버터 기름, 버터, 익힌 기름, 익히지 않은 기름 등을 부어주기도 하는데, 그 안에는 요구르트나 응고된 우유 방울, 밥알, 쌀가루, 파리 등이 섞여 있을 수 있다. 이를 태양열로 달여서 거른 뒤 취한 기름은 7일 동안 보관 가능한 약(sattāhakālika)이 된다. 이를 이미 공양 받은 다른 약들과 함께 달여서 비강 투여용 약(natthupāna)을 만드는 것도 허용된다. 만약 장마철에 부끄러움을 아는(lajjī) 사미가 그 안에 떨어진 쌀알 등이 익지 않도록, 즉 음식물과 함께 익히는 것(sāmisapāka)을 피하면서 불에 녹여 거른 뒤 다시 달여서 준다면, 이전의 방식대로 7일 동안 사용하는 것이 허용된다.

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තෙලෙසු තිලතෙලං තාව පුරෙභත්තං පටිග්ගහිතං පුරෙභත්තං සාමිසම්පි වට්ටති, පච්ඡාභත්තතො පට්ඨාය නිරාමිසමෙව. සත්තාහාතික්කමෙ පනස්ස භාජනගණනාය නිස්සග්ගියභාවො වෙදිතබ්බො. පච්ඡාභත්තං පටිග්ගහිතං සත්තාහං නිරාමිසමෙව වට්ටති. උග්ගහිතකං කත්වා නික්ඛිත්තං අජ්ඣොහරිතුං න වට්ටති, සීසමක්ඛනාදීසු උපනෙතබ්බං, සත්තාහාතික්කමෙපි අනාපත්ති. පුරෙභත්තං තිලෙ පටිග්ගහෙත්වා කතතෙලං පුරෙභත්තං සාමිසම්පි වට්ටති, පච්ඡාභත්තතො පට්ඨාය අනජ්ඣොහරණීයං හොති, සීසමක්ඛනාදීසු උපනෙතබ්බං, සත්තාහාතික්කමෙපි අනාපත්ති. පච්ඡාභත්තං තිලෙ පටිග්ගහෙත්වා කතතෙලං අනජ්ඣොහරණීයමෙව, සවත්ථුකපටිග්ගහිතත්තා, සත්තාහාතික්කමෙපි අනාපත්ති, සීසමක්ඛනාදීසු උපනෙතබ්බං. පුරෙභත්තං වා පච්ඡාභත්තං වා උග්ගහිතකතිලෙහි කතතෙලෙපි එසෙව නයො.

여러 기름 중에서 깨기름(tilatela)의 경우, 정오 전에 공양 받았다면 정오 전에는 음식물과 섞인 채로도 사용 가능하고, 정오 이후부터는 순수한 상태로만 사용 가능하다. 7일이 지난 뒤에는 그릇의 수에 따라 니사기가 됨을 알아야 한다. 정오 이후에 공양 받은 것은 7일 동안 순수한 상태로만 사용 가능하다. 직접 취하여(공양 받지 않고) 보관한 것은 먹을 수 없으며 머리에 바르는 등의 용도로 사용해야 하고, 7일이 지나도 죄가 되지 않는다. 정오 전에 깨를 공양 받아 기름을 짠 경우, 정오 전에는 음식물과 섞인 채로도 허용되지만, 정오 이후부터는 먹을 수 없으며 머리에 바르는 등의 용도로만 써야 하고 7일이 지나도 죄가 되지 않는다. 정오 이후에 깨를 받아 기름을 짠 경우는 원료(vatthu)와 함께 공양 받은 것이기 때문에 아예 먹을 수 없으며, 7일이 지나도 죄가 되지 않고 머리에 바르는 용도로만 써야 한다. 정오 전이든 후든 직접 취한 깨로 기름을 짠 경우도 이와 같다.

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පුරෙභත්තං පටිග්ගහිතකතිලෙ භජ්ජිත්වා වා තිලපිට්ඨං වා සෙදෙත්වා උණ්හොදකෙන වා තෙමෙත්වා කතතෙලං සචෙ අනුපසම්පන්නෙන කතං පුරෙභත්තං සාමිසම්පි වට්ටති. අත්තනා කතතෙලං පන නිබ්බට්ටිතත්තා පුරෙභත්තං නිරාමිසමෙව වට්ටති. සාමංපක්කත්තා සාමිසං න වට්ටති, සවත්ථුකපටිග්ගහිතත්තා පන පච්ඡාභත්තතො පට්ඨාය උභයම්පි අනජ්ඣොහරණීයං, සීසමක්ඛනාදීසු උපනෙතබ්බං, සත්තාහාතික්කමෙපි අනාපත්ති. යදි පන අප්පං උණ්හොදකං හොති අබ්භුක්කිරණමත්තං, අබ්බොහාරිකං හොති, සාමපාකගණනං න ගච්ඡති. සාසපතෙලාදීසුපි අවත්ථුකපටිග්ගහිතෙසු අවත්ථුකතිලතෙලෙ වුත්තසදිසොව විනිච්ඡයො.

정오 전에 받은 깨를 볶거나, 가루를 내어 찌거나, 뜨거운 물로 적셔서 만든 기름이 만약 구족계를 받지 않은 이에 의해 만들어졌다면 정오 전에는 음식물과 섞인 채로도 사용 가능하다. 그러나 자신이 직접 만든 기름은 (정오까지만 허용되는) 깨에서 추출된 것이므로 정오 전이라도 순수한 상태로만 사용 가능하다. 스스로 달인 것(sāmaṃpakka)이기에 음식물과 함께 사용하는 것은 허용되지 않으며, 원료(vatthu)와 함께 공양 받은 것이기 때문에 정오 이후부터는 두 경우 모두 먹을 수 없고 머리에 바르는 등의 용도로만 써야 하며 7일이 지나도 죄가 되지 않는다. 만약 뜨거운 물을 아주 조금 뿌린 정도라면 그것은 '스스로 달인 것'으로 간주되지 않는다. 원료 없이 기름 자체를 받은 겨자씨 기름 등의 경우나 원료가 없는 깨기름의 경우에도 앞에서 설명한 것과 동일한 판별이 적용된다.

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සචෙ පන පුරෙභත්තං පටිග්ගහිතානං සාසපාදීනං චුණ්ණෙහි ආදිච්චපාකෙන සක්කා තෙලං කාතුං, තං පුරෙභත්තං සාමිසම්පි වට්ටති, පච්ඡාභත්තතො පට්ඨාය නිරාමිසමෙව, සත්තාහාතික්කමෙ නිස්සග්ගියං. යස්මා පන සාසපමධුකචුණ්ණාදීනි සෙදෙත්වා එරණ්ඩකට්ඨීනි ච භජ්ජිත්වා එව තෙලං කරොන්ති, තස්මා තෙසං තෙලං අනුපසම්පන්නෙහි කතං පුරෙභත්තං සාමිසම්පි වට්ටති. වත්ථූනං යාවජීවිකත්තා පන සවත්ථුකපටිග්ගහණෙ දොසො නත්ථීති. අත්තනා කතං [Pg.292] සත්තාහං නිරාමිසපරිභොගෙනෙව පරිභුඤ්ජිතබ්බං. උග්ගහිතකෙහි කතං අනජ්ඣොහරණීයං බාහිරපරිභොගෙ වට්ටති, සත්තාහාතික්කමෙපි අනාපත්ති.

만약 정오 전에 받은 겨자씨 등의 가루를 태양열로 달여 기름을 만들 수 있다면, 그 기름은 정오 전에는 음식물과 섞인 채로도 허용되고 정오 이후부터는 순수한 상태로만 허용되며, 7일이 지나면 니사기가 된다. 그러나 겨자씨나 마두까(madhuka) 가루 등은 찌거나 피마자 씨앗을 볶아서 기름을 만들기 때문에, 구족계를 받지 않은 이들이 만든 기름은 정오 전에는 음식물과 섞인 상태로도 사용 가능하다. 그러한 재료들은 종신토록 허용되는 약(yāvajīvika)이므로 원료와 함께 공양 받는 데 허물이 없다. 하지만 자신이 직접 만든 기름은 7일 동안 순수한 기름으로서만 사용해야 한다. 직접 취한(공양 받지 않은) 재료로 만든 기름은 먹을 수 없으며 외부적인 용도로는 사용 가능하고 7일이 지나도 죄가 되지 않는다.

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තෙලකරණත්ථාය සාසපමධුකඑරණ්ඩකට්ඨීනි වා පටිග්ගහෙත්වා කතං තෙලං සත්තාහකාලිකං. දුතියදිවසෙ කතං ඡාහං වට්ටති. තතියදිවසෙ කතං පඤ්චාහං වට්ටති. චතුත්ථ-පඤ්චම-ඡට්ඨසත්තාමදිවසෙ කතං තදහෙව වට්ටති. සචෙ යාව අරුණස්ස උග්ගමනා තිට්ඨති, නිස්සග්ගියං. අට්ඨමෙ දිවසෙ කතං අනජ්ඣොහරණීයං. අනිස්සග්ගියත්තා පන බාහිරපරිභොගෙ වට්ටති. සචෙපි න කරොති, තෙලත්ථාය ගහිතසාසපාදීනං සත්තාහාතික්කමනෙ දුක්කටමෙව. පාළියං පන අනාගතානි අඤ්ඤානිපි නාළිකෙරනිම්බකොසම්බකකරමන්දඅතසීආදීනං තෙලානි අත්ථි, තානි පටිග්ගහෙත්වා සත්තාහං අතික්කාමයතො දුක්කටං හොති. අයමෙතෙසු විසෙසො. සෙසං යාවකාලිකවත්ථුං යාවජීවිකවත්ථුඤ්ච සල්ලක්ඛෙත්වා සාමංපාකසවත්ථුකපුරෙභත්තපච්ඡාභත්තපටිග්ගහිතඋග්ගහිතකවත්ථුවිධානං සබ්බං වුත්තනයෙනෙව වෙදිතබ්බං.

기름을 짜기 위해 겨자씨, 마두까, 피마자 등을 공양 받은 후 만든 기름은 7일 동안 사용 가능한 약이다. 공양 받은 다음 날에 만들었다면 6일 동안 사용 가능하고, 셋째 날에 만들었다면 5일 동안 사용 가능하며, 일곱째 날에 만든 것은 그날 당일에만 사용 가능하다. 만약 7일째 되는 날 새벽이 밝을 때까지 남아있다면 니사기가 된다. 8일째 되는 날 만든 기름은 먹을 수 없으나, 니사기는 아니므로 외부적인 용도로는 사용 가능하다. 기름을 짜지 않더라도 기름을 짤 목적으로 받은 겨자씨 등이 7일을 넘기면 덕까따(dukkaṭa) 죄가 된다. 팔리 성전에는 언급되지 않았으나 코코넛, 님(nimba), 꼬삼바까, 까라만다, 아마씨 등의 기름도 있는데, 이것들을 공양 받아 7일을 넘기면 덕까따 죄가 된다. 이것이 기름의 종류에 따른 차이이다. 나머지는 7일 동안 허용되는 물질과 평생 허용되는 물질을 잘 살펴서, 직접 달인 것, 원료와 함께 받은 것, 정오 전후에 받은 것, 직접 취한 것 등에 대한 규정을 모두 앞에서 설명한 방식대로 이해해야 한다.

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623. වසාතෙලන්ති ‘‘අනුජානාමි, භික්ඛවෙ, වසානි භෙසජ්ජානි, අච්ඡවසං, මච්ඡවසං, සුසුකාවසං, සූකරවසං, ගද්‍රභවස’’න්ති (මහාව. 262) එවං අනුඤ්ඤාතවසානං තෙලං. එත්ථ ච ‘‘අච්ඡවස’’න්ති වචනෙන ඨපෙත්වා මනුස්සවසං සබ්බෙසං අකප්පියමංසාන වසා අනුඤ්ඤාතා. මච්ඡග්ගහණෙන ච සුසුකාපි ගහිතා හොන්ති, වාළමච්ඡත්තා පන විසුං වුත්තං. මච්ඡාදිග්ගහණෙන චෙත්ථ සබ්බෙසම්පි කප්පියමංසානං වසා අනුඤ්ඤාතා. මංසෙසු හි දසමනඋස්ස-හත්ථි-අස්ස-සුනඛ-අහි-සීහ-බ්‍යග්ඝ-දීපි-අච්ඡ-තරච්ඡානං මංසානි අකප්පියානි. වසාසු එකා මනුස්සවසාව. ඛීරාදීසු අකප්පියං නාම නත්ථි.

623. 동물 기름(Vasātela)이란 "비구들이여, 약으로 쓰이는 기름인 곰 기름, 물고기 기름, 악어(또는 수수카) 기름, 돼지 기름, 당나귀 기름을 허용한다"라고 하신 바와 같이 허용된 기름들을 말한다. 여기서 '곰 기름'이라는 표현을 통해 인간의 기름을 제외한 모든 식용 부적절한 고기의 기름이 허용된다. '물고기'라는 명칭에는 악어도 포함되지만, 사나운 물고기의 일종이기에 별도로 언급되었다. 또한 여기서 '물고기 등'이라는 명칭을 통해 모든 식용 가능한 고기의 기름도 허용된다. 고기 중에는 인간, 코끼리, 말, 개, 뱀, 사자, 호랑이, 표범, 곰, 하이에나의 열 가지 고기가 부적절하지만, 기름 중에는 오직 인간의 기름만이 부적절하다. 우유 등에는 부적절한 것이 없다.

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අනුපසම්පන්නෙහි කතනිබ්බට්ටිතවසාතෙලං පුරෙභත්තං පටිග්ගහිතං පුරෙභත්තං සාමිසම්පි වට්ටති. පච්ඡාභත්තතො පට්ඨාය සත්තාහං නිරාමිසමෙව වට්ටති. යං පන තත්ථ සුඛුමරජසදිසං මංසං වා න්හාරු වා අට්ඨි වා ලොහිතං වා හොති, තං අබ්බොහාරිකං. සචෙ පන වසං පටිග්ගහෙත්වා සයං කරොති, පුරෙභත්තං පටිග්ගහෙත්වා පචිත්වා පරිස්සාවෙත්වා සත්තාහං නිරාමිසපරිභොගෙන පරිභුඤ්ජිතබ්බං. නිරාමිසපරිභොගඤ්හි සන්ධාය ඉදං වුත්තං – ‘‘කාලෙ [Pg.293] පටිග්ගහිතං කාලෙ නිප්පක්කං කාලෙ සංසට්ඨං තෙලපරිභොගෙන පරිභුඤ්ජිතු’’න්ති (මහාව. 262). තත්‍රාපි අබ්බොහාරිකං අබ්බොහාරිකමෙව. පච්ඡාභත්තං පන පටිග්ගහිතුං වා කාතුං වා න වට්ටතියෙව. වුත්තඤ්හෙතං –

구족계 받지 않은 이들이 만들어 추출한 동물 기름을 정오 전에 받으면 정오 전에는 음식과 함께 섭취하는 것이 허용된다. 정오 이후부터는 7일 동안 음식 없이 섭취하는 것이 허용된다. 그 안에 미세한 먼지와 같은 고기나 힘줄, 뼈, 피가 섞여 있더라도 그것은 무시할 수 있는 수준(abbohārika)이다. 만약 기름을 직접 받는다면, 정오 전에 받아서 끓이고 걸러낸 뒤 7일 동안 음식 없이 섭취해야 한다. "제때(오전)에 받고, 제때에 달이고, 제때에 섞인 것을 기름의 용법으로 섭취하라"는 말씀은 바로 음식 없는 섭취를 염두에 두신 것이다. 그 경우에도 미세한 성분은 무시된다. 그러나 오후에 그것을 받거나 만드는 것은 결코 허용되지 않는다. 다음과 같이 말씀하셨기 때문이다.

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‘‘විකාලෙ චෙ, භික්ඛවෙ, පටිග්ගහිතං විකාලෙ නිප්පක්කං විකාලෙ සංසට්ඨං, තං චෙ පරිභුඤ්ජෙය්‍ය, ආපත්ති තිණ්ණං දුක්කටානං. කාලෙ චෙ, භික්ඛවෙ, පටිග්ගහිතං විකාලෙ නිප්පක්කං විකාලෙ සංසට්ඨං, තං චෙ පරිභුඤ්ජෙය්‍ය, ආපත්ති ද්වින්නං දුක්කටානං. කාලෙ චෙ, භික්ඛවෙ, පටිග්ගහිතං කාලෙ නිප්පක්කං විකාලෙ සංසට්ඨං, තං චෙ පරිභුඤ්ජෙය්‍ය, ආපත්ති දුක්කටස්ස. කාලෙ චෙ, භික්ඛවෙ, පටිග්ගහිතං කාලෙ නිප්පක්කං කාලෙ සංසට්ඨං, තං චෙ පරිභුඤ්ජෙය්‍ය, අනාපත්තී’’ති.

"비구들이여, 만일 때가 아닌 때(오후)에 받고, 때가 아닌 때에 달이고, 때가 아닌 때에 섞인 것을 섭취하면 세 가지 악작죄(dukkaṭa)가 된다. 제때(오전)에 받았더라도 때가 아닌 때에 달이고 때가 아닌 때에 섞인 것을 섭취하면 두 가지 악작죄가 된다. 제때에 받고 제때에 달였더라도 때가 아닌 때에 섞인 것을 섭취하면 한 가지 악작죄가 된다. 제때에 받고 제때에 달이고 제때에 섞인 것을 섭취하면 죄가 되지 않는다."

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උපතිස්සත්ථෙරං පන අන්තෙවාසිකා පුච්ඡිංසු – ‘‘භන්තෙ, සප්පිනවනීතවසානි එකතො පචිත්වා නිබ්බට්ටිතානි වට්ටන්ති, න වට්ටන්තී’’ති? ‘‘න වට්ටන්ති, ආවුසො’’ති. ථෙරො කිරෙත්ථ පක්කතෙලකසටෙ විය කුක්කුච්චායති. තතො නං උත්තරි පුච්ඡිංසු – ‘‘භන්තෙ, නවනීතෙ දධිගුළිකා වා තක්කබින්දු වා හොති, එතං වට්ටතී’’ති? ‘‘එතම්පි, ආවුසො, න වට්ටතී’’ති. තතො නං ආහංසු – ‘‘භන්තෙ, එකතො පචිත්වා සංසට්ඨානි තෙජවන්තානි හොන්ති, රොගං නිග්ගණ්හන්තී’’ති? ‘‘සාධාවුසො’’ති ථෙරො සම්පටිච්ඡි.

제자들이 우파팃사 장로께 여쭈었다. "존자시여, 정제 버터(sappi), 생버터(navanīta), 동물 기름(vasā)을 함께 달여서 추출한 것이 허용됩니까, 아닙니까?" "도반들이여, 허용되지 않네." 장로께서는 끓인 기름 찌꺼기에 대해 의구심을 가지셨던 모양이다. 그러자 그들이 다시 여쭈었다. "존자시여, 생버터에 우유 덩어리나 요구르트 방울이 섞여 있는 것은 허용됩니까?" "도반들이여, 그것 또한 허용되지 않네." 그러자 그들이 말하였다. "존자시여, 그것들을 함께 달여 섞은 것은 효능이 뛰어나 질병을 다스릴 수 있습니다." 그러자 장로께서는 "좋네, 도반들이여"라고 받아들이셨다.

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මහාසුමත්ථෙරො පනාහ – ‘‘කප්පියමංසවසා සාමිසපරිභොගෙ වට්ටති, ඉතරා නිරාමිසපරිභොගෙ වට්ටතී’’ති. මහාපදුමත්ථෙරො පන ‘‘ඉදං කි’’න්ති පටික්ඛිපිත්වා ‘‘නනු වාතාබාධිකා භික්ඛූ පඤ්චමූලකසාවයාගුයං අච්ඡසූකරතෙලාදීනි පක්ඛිපිත්වා යාගුං පිවන්ති, සා තෙජුස්සදත්තා රොගං නිග්ගණ්හාතී’’ති වත්වා ‘‘වට්ටතී’’ති ආහ.

마하수마 장로께서는 "식용 가능한 고기의 기름은 음식과 함께 섭취하는 것이 허용되고, 그 외의 기름은 음식 없이 섭취하는 것이 허용된다"라고 말씀하셨다. 그러나 마하파두마 장로께서는 "이것이 무엇인가?"라며 이를 거부하고, "풍병(vātābādhikā)이 있는 비구들이 다섯 가지 뿌리(pañcamūla)를 달인 즙으로 만든 죽에 곰이나 돼지의 기름 등을 넣어 마시지 않는가? 그것은 효능이 뛰어나 병을 다스린다"라고 말하며 "허용된다"라고 하셨다.

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මධු නාම මක්ඛිකාමධූති මධුකරීහි නාම මධුමක්ඛිකාහි ඛුද්දකමක්ඛිකාහි භමරමක්ඛිකාහි ච කතං මධු. තං පුරෙභත්තං පටිග්ගහිතං පුරෙභත්තං සාමිසපරිභොගම්පි වට්ටති, පච්ඡාභත්තතො පට්ඨාය සත්තාහං නිරාමිසපරිභොගමෙව වට්ටති. සත්තාහාතික්කමෙ සචෙ සිලෙසසදිසං මහාමධුං ඛණ්ඩං ඛණ්ඩං කත්වා ඨපිතං, ඉතරං වා නානාභාජනෙසු, වත්ථුගණනාය නිස්සග්ගියානි. සචෙ එකමෙව ඛණ්ඩං, එකභාජනෙ වා ඉතරං එකමෙව නිස්සග්ගියං. උග්ගහිතකං වුත්තනයෙනෙව වෙදිතබ්බං, අරුමක්ඛනාදීසු උපනෙතබ්බං. මධුපටලං [Pg.294] වා මධුසිත්ථකං වා සචෙ මධුනා අමක්ඛිතං පරිසුද්ධං, යාවජීවිකං. මධුමක්ඛිතං පන මධුගතිකමෙව. චීරිකා නාම සපක්ඛා දීඝමක්ඛිකා, තුම්බලනාමිකා ච අට්ඨිපක්ඛා කාළමහාභමරා හොන්ති, තෙසං ආසයෙසු නිය්‍යාසසදිසං මධු හොති, තං යාවජීවිකං.

꿀(Madhu)이란 벌들이 만든 것으로, 꿀벌, 작은 벌, 말벌 등이 만든 꿀을 말한다. 그것을 정오 전에 받으면 정오 전에는 음식과 함께 섭취하는 것이 허용되고, 정오 이후부터는 7일 동안 음식 없이 섭취하는 것이 허용된다. 7일이 지난 뒤에, 만약 수지(resin) 같은 커다란 꿀을 조각조각 나누어 보관하거나 다른 벌의 꿀을 여러 그릇에 나누어 보관한 경우에는 물건의 수에 따라 니사기(nissaggiya)가 된다. 만약 한 덩어리이거나 한 그릇에 담긴 다른 꿀이라면 하나의 니사기만 성립한다. 받지 않고 스스로 취한 것(uggahitaka)도 앞서 말한 방식대로 이해해야 하며, 상처에 바르는 용도 등으로 사용해야 한다. 벌집이나 밀랍이 꿀이 묻지 않고 깨끗하다면 평생토록 소지할 수 있는 물품(yāvajīvika)이다. 그러나 꿀이 묻어 있다면 꿀과 같은 성질로 취급된다(7일 한도). 치리카(cīrikā)라는 날개 달린 긴 파리 종류와 툼발라(tumbala)라는 뼈 같은 날개를 가진 검고 큰 말벌 종류가 있는데, 그들의 거처에 있는 수지 같은 꿀은 평생토록 소지할 수 있다.

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ඵාණිතං නාම උච්ඡුම්හා නිබ්බත්තන්ති උච්ඡුරසං උපාදාය අපක්කා වා අවත්ථුකපක්කා වා සබ්බාපි අවත්ථුකා උච්ඡුවිකති ඵාණිතන්ති වෙදිතබ්බා. තං ඵාණිතං පුරෙභත්තං පටිග්ගහිතං පුරෙභත්තං සාමිසම්පි වට්ටති, පච්ඡාභත්තතො පට්ඨාය සත්තාහං නිරාමිසමෙව වට්ටති. සත්තාහාතික්කමෙ වත්ථුගණනාය නිස්සග්ගියං. බහූ පිණ්ඩා චුණ්ණෙත්වා එකභාජනෙ පක්ඛිත්තා හොන්ති ඝනසන්නිවෙසා, එකමෙව නිස්සග්ගියං. උග්ගහිතකං වුත්තනයෙනෙව වෙදිතබ්බං, ඝරධූපනාදීසු උපනෙතබ්බං. පුරෙභත්තං පටිග්ගහිතෙන අපරිස්සාවිතඋච්ඡුරසෙන කතඵාණිතං සචෙ අනුපසම්පන්නෙන කතං, සාමිසම්පි වට්ටති. සයංකතං නිරාමිසමෙව වට්ටති. පච්ඡාභත්තතො පට්ඨාය පන සවත්ථුකපටිග්ගහිතත්තා අනජ්ඣොහරණීයං, සත්තාහාතික්කමෙපි අනාපත්ති. පච්ඡාභත්තං අපරිස්සාවිතපටිග්ගහිතෙන කතම්පි අනජ්ඣොහරණීයමෙව, සත්තාහාතික්කමෙපි අනාපත්ති. එස නයො උච්ඡුං පටිග්ගහෙත්වා කතඵාණිතෙපි. පුරෙභත්තං පන පරිස්සාවිතපටිග්ගහිතකෙන කතං සචෙ අනුපසම්පන්නෙන කතං පුරෙභත්තං සාමිසම්පි වට්ටති, පච්ඡාභත්තතො පට්ඨාය සත්තාහං නිරාමිසමෙව. සයංකතං පුරෙභත්තම්පි නිරාමිසමෙව. පච්ඡාභත්තං පරිස්සාවිතපටිග්ගහිතෙන කතං පන නිරාමිසමෙව සත්තාහං වට්ටති. උග්ගහිතකකතං වුත්තනයමෙව. ‘‘ඣාමඋච්ඡුඵාණිතං වා කොට්ටිතඋච්ඡුඵාණිතං වා පුරෙභත්තමෙව වට්ටතී’’ති මහාඅට්ඨකථායං වුත්තං.

당밀(Phāṇita)이란 사탕수수에서 나온 것으로, 사탕수수 즙을 원료로 하여 끓이지 않았거나 고체 찌꺼기 없이 끓인 모든 사탕수수 가공품을 말한다. 이 당밀을 정오 전에 받으면 정오 전에는 음식과 함께 섭취하는 것이 허용되고, 정오 이후부터는 7일 동안 음식 없이 섭취하는 것이 허용된다. 7일이 지나면 물건의 수에 따라 니사기가 된다. 여러 덩어리를 가루 내어 한 그릇에 넣어 응고되었다면 하나의 니사기만 성립한다. 받지 않고 스스로 취한 것은 앞서 말한 방식대로 이해해야 하며, 거처를 훈증하는 등의 용도로 사용해야 한다. 정오 전에 받은 거르지 않은 사탕수수 즙으로 만든 당밀을 구족계 받지 않은 이가 만들었다면 음식과 함께 섭취해도 된다. 스스로 만든 것이라면 음식 없이 섭취하는 것만이 허용된다. 그러나 정오 이후부터는 사탕수수 찌꺼기와 함께 받은 것이기에 식용할 수 없는 것이 되어 7일이 지나도 죄가 되지 않는다. 정오 이후에 거르지 않고 받은 즙으로 만든 당밀 역시 식용할 수 없는 것이므로 7일이 지나도 죄가 되지 않는다. 사탕수수를 통째로 받아서 만든 당밀도 이와 같다. 정오 전에 걸러서 받은 즙으로 구족계 받지 않은 이가 만든 당밀은 정오 전에는 음식과 함께 섭취하는 것이 허용되고, 정오 이후부터는 7일 동안 음식 없이 섭취해야 한다. 스스로 만든 것은 정오 전이라도 음식 없이 섭취해야 한다. 정오 이후에 걸러서 받은 즙으로 만든 당밀은 7일 동안 음식 없이 섭취하는 것이 허용된다. 받지 않고 스스로 취한 즙으로 만든 것 역시 앞서 말한 바와 같다. "불에 탄 사탕수수나 잘게 자른 사탕수수로 만든 당밀은 정오 전에만 허용된다"라고 대주석서(Mahā-aṭṭhakathā)에 기술되어 있다.

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මහාපච්චරියං පන ‘‘එතං සවත්ථුකපක්කං වට්ටති, නො වට්ටතී’’ති පුච්ඡං කත්වා ‘‘උච්ඡුඵාණිතං පච්ඡාභත්තං නොවට්ටනකං නාම නත්ථී’’ති වුත්තං, තං යුත්තං. සීතුදකෙන කතං මධුකපුප්ඵඵාණිතං පුරෙභත්තං සාමිසං වට්ටති, පච්ඡාභත්තතො පට්ඨාය සත්තාහං නිරාමිසමෙව. සත්තාහාතික්කමෙ වත්ථුගණනාය දුක්කටං. ඛීරං පක්ඛිපිත්වා කතං මධුකඵාණිතං යාවකාලිකං. ඛණ්ඩසක්ඛරං පන ඛීරජල්ලිකං අපනෙත්වා සොධෙන්ති, තස්මා වට්ටති. මධුකපුප්ඵං පන පුරෙභත්තං අල්ලං වට්ටති, භජ්ජිතම්පි වට්ටති. භජ්ජිත්වා තිලාදීහි මිස්සං වා [Pg.295] අමිස්සං වා කත්වා කොට්ටිතම්පි වට්ටති. යදි පන තං ගහෙත්වා මෙරයත්ථාය යොජෙන්ති, යොජිතං බීජතො පට්ඨාය න වට්ටති. කදලී-ඛජ්ජූරී-අම්බ-ලබුජ-පනස-චිඤ්චාදීනං සබ්බෙසං යාවකාලිකඵලානං ඵාණිතං යාවකාලිකමෙව. මරිචපක්කෙහි ඵාණිතං කරොන්ති, තං යාවජීවිකං.

마하빳짜리(Mahāpaccariya)에서는 '이 찌꺼기가 섞인 채로 끓인 것이 허용되는가, 되지 않는가'라는 질문에 대하여 '사탕수수 당밀(ucchuphāṇita)은 식후에 허용되지 않는다는 규정은 없다'라고 말했는데, 그것이 타당하다. 찬물로 만든 마두카 꽃 당밀(madhukapupphaphāṇita)은 식전에는 음식이 섞인 것(sāmisa)으로서 허용되지만, 식후부터는 7일 동안만 음식물 없는 약(nirāmisa)으로서 허용된다. 7일을 넘기면 물품의 수에 따라 둑꺼따(dukkaṭa) 죄가 된다. 우유를 넣어 만든 마두카 당밀은 한시적 음식(yāvakālika)이다. 한편 설탕(khaṇḍasakkhara)은 우유 거품을 제거하여 깨끗하게 하므로 허용된다. 마두카 꽃은 식전에 싱싱한 상태로 허용되며, 볶은 것도 허용된다. 볶아서 깨나 다른 것들과 섞거나 혹은 섞지 않고 빻은 것도 허용된다. 만약 그것을 가져다가 술을 만들기 위해 섞는다면, 섞은 시점부터 종자 단계에서부터 허용되지 않는다. 바나나, 대추, 망고, 나무딸기, 잭프루트, 타마린드 등 모든 한시적 과일로 만든 당밀은 오직 한시적 음식(yāvakālika)일 뿐이다. 익은 고추로 만든 당밀은 평생 약(yāvajīvika)으로 허용된다.

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තානි පටිග්ගහෙත්වාති සචෙපි සබ්බානිපි පටිග්ගහෙත්වා එක ඝටෙ අවිනිබ්භොගානි කත්වා නික්ඛිපති, සත්තාහාතික්කමෙ එකමෙව නිස්සග්ගියං. විනිභුත්තෙසු පඤ්ච නිස්සග්ගියානි. සත්තාහං පන අනතික්කාමෙත්වා ගිලානෙනපි අගිලානෙනපි වුත්තනයෙනෙව යථාසුඛං පරිභුඤ්ජිතබ්බං. සත්තවිධඤ්හි ඔදිස්සං නාම – බ්‍යාධිඔදිස්සං, පුග්ගලොදිස්සං, කාලොදිස්සං, සමයොදිස්සං, දෙසොදිස්සං, වසොදිස්සං, භෙසජ්ජොදිස්සන්ති.

'그것들을 받아서'라는 것은 만약 모든 것을 받아서 하나의 항아리에 구분 없이 넣어두었다면, 7일이 지났을 때 단 하나의 니사기(nissaggiya) 죄만 성립한다. 각각 구분되어 있다면 다섯 가지 니사기 죄가 된다. 그러나 7일을 넘기지 않았다면 병자든 병자가 아니든 말한 방식대로 원하는 대로 수용해야 한다. 지정된 허용(odissa)에는 일곱 가지가 있으니, 병을 위한 지정(byādhiodissa), 인물을 위한 지정(puggalodissa), 시간을 위한 지정(kālodissa), 때를 위한 지정(samayodissa), 장소를 위한 지정(desodissa), 기름을 위한 지정(vasodissa), 약을 위한 지정(bhesajjodissa)이다.

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තත්ථ බ්‍යාධිඔදිස්සං නාම – ‘‘අනුජානාමි, භික්ඛවෙ, අමනුස්සිකාබාධෙ ආමකමංසං ආමකලොහිත’’න්ති (මහාව. 264) එවං බ්‍යාධිං උද්දිස්ස අනුඤ්ඤාතං, තං තෙනෙව ආබාධෙන ආබාධිකස්ස වට්ටති, න අඤ්ඤස්ස. තඤ්ච ඛො කාලෙපි විකාලෙපි කප්පියම්පි අකප්පියම්පි වට්ටතියෙව.

그중 병을 위한 지정이란, '비구들이여, 비인간에 의한 병(amanussikābādha)이 생겼을 때 생고기와 생피를 허용한다'라고 하여 이처럼 병을 지목하여 허용된 것이니, 그것은 바로 그 병이 있는 자에게만 허용되고 다른 이에게는 허용되지 않는다. 그리고 그것은 식사 때(kāla)나 식사 때가 아닐 때(vikāla)를 막론하고, 허용되는 고기든 허용되지 않는 고기든 모두 허용된다.

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පුග්ගලොදිස්සං නාම – ‘‘අනුජානාමි, භික්ඛවෙ, රොමන්ථකස්ස රොමන්ථනං. න ච, භික්ඛවෙ, බහිමුඛද්වාරං නීහරිත්වා අජ්ඣොහරිතබ්බ’’න්ති (චූළව. 273) එවං පුග්ගලං උද්දිස්ස අනුඤ්ඤාතං, තං තස්සෙව වට්ටති, න අඤ්ඤස්ස.

인물을 위한 지정이란, '비구들이여, 되새김질을 하는 비구에게 되새김질을 허용한다. 그러나 비구들이여, 입 밖으로 내뱉었다가 다시 삼켜서는 안 된다'라고 하여 이처럼 특정 인물을 지목하여 허용된 것이니, 그것은 오직 그 사람에게만 허용되고 다른 이에게는 허용되지 않는다.

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කාලොදිස්සං නාම – ‘‘අනුජානාමි, භික්ඛවෙ, චත්තාරි මහාවිකටානි දාතුං – ගූථං, මුත්තං, ඡාරිකං, මත්තික’’න්ති (මහාව. 268) එවං අහිනා දට්ඨකාලං උද්දිස්ස අනුඤ්ඤාතං, තං තස්මිංයෙව කාලෙ අප්පටිග්ගහිතකම්පි වට්ටති, න අඤ්ඤස්මිං.

시간을 위한 지정이란, '비구들이여, 네 가지 대변이 약(mahāvikaṭa)인 똥, 오줌, 재, 흙을 주는 것을 허용한다'라고 하여 이처럼 뱀에 물린 때를 지목하여 허용된 것이니, 그것은 바로 그 시간에만 허용되며 받지 않은 것이라도 허용되지만, 다른 시간에는 허용되지 않는다.

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සමයොදිස්සං නාම – ‘‘ගණභොජනෙ අඤ්ඤත්‍ර සමයා’’තිආදිනා (පාචි. 217) නයෙන තං තං සමයං උද්දිස්ස අනුඤ්ඤාතා අනාපත්තියො, තා තස්මිං තස්මිංයෙව සමයෙ අනාපත්තියො හොන්ති, න අඤ්ඤදා.

때를 위한 지정이란, '단체 식사(gaṇabhojane)는 때가 아니면 안 된다'는 등의 방식에 따라 그 시점들을 지목하여 허용된 불범(anāpatti)의 규정들이니, 그것들은 오직 그 시점에만 불범이 되고 다른 때에는 그렇지 않다.

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දෙසොදිස්සං නාම – ‘‘අනුජානාමි, භික්ඛවෙ, එවරූපෙසු පච්චන්තිමෙසු ජනපදෙසු විනයධරපඤ්චමෙන ගණෙන උපසම්පද’’න්ති (මහාව. 259) එවං පච්චන්තදෙසෙ උද්දිස්ස අනුඤ්ඤාතානි උපසම්පදාදීනි, තානි තත්ථෙව වට්ටන්ති, න මජ්ඣිමදෙසෙ.

장소를 위한 지정이란, '비구들이여, 이와 같은 변방 지역에서는 율사를 포함한 다섯 명의 대중으로 구족계를 허용한다'라고 하여 이처럼 변방 지역을 지목하여 허용된 구족계 등의 법들이니, 그것들은 오직 그곳에서만 허용되고 중부 지역(majjhimadesa)에서는 허용되지 않는다.

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වසොදිස්සං [Pg.296] නාම – ‘‘අනුජානාමි, භික්ඛවෙ, වසානි භෙසජ්ජානී’’ති (මහාව. 262) එවං වසානාමෙන අනුඤ්ඤාතං, තං ඨපෙත්වා මනුස්සවසං සබ්බෙසං කප්පියාකප්පියවසානං තෙලං තංතදත්ථිකානං තෙලපරිභොගෙන පරිභුඤ්ජිතුං වට්ටති.

기름을 위한 지정이란, '비구들이여, 동물성 기름(vasā)을 약으로 허용한다'라고 하여 이처럼 기름이라는 이름으로 허용된 것이니, 그것은 인육의 기름을 제외한 모든 허용되거나 허용되지 않는 동물의 기름이며, 기름을 필요로 하는 이들이 기름의 용도로서 수용하는 것이 허용된다.

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භෙසජ්ජොදිස්සං නාම – ‘‘අනුජානාමි, භික්ඛවෙ, පඤ්ච භෙසජ්ජානී’’ති (මහාව. 260-261) එවං භෙසජ්ජනාමෙන අනුඤ්ඤාතානි ආහාරත්ථං ඵරිතුං සමත්ථානි සප්පිනවනීතතෙලමධුඵාණිතන්ති. තානි පටිග්ගහෙත්වා තදහුපුරෙභත්තං යථාසුඛං පච්ඡාභත්තතො පට්ඨාය සති පච්චයෙ වුත්තනයෙනෙව සත්තාහං පරිභුඤ්ජිතබ්බානි.

약을 위한 지정이란, '비구들이여, 다섯 가지 약을 허용한다'라고 하여 이처럼 약이라는 이름으로 허용된 것으로서, 영양을 공급할 수 있는 정제 버터, 버터, 기름, 꿀, 당밀이다. 그것들을 받아서 그날 식전에는 원하는 대로 수용하고, 식후부터는 필요가 있을 때 앞서 말한 방식대로 7일 동안 수용해야 한다.

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624. සත්තාහාතික්කන්තෙ අතික්කන්තසඤ්ඤී නිස්සග්ගියං පාචිත්තියන්ති සචෙපි සාසපමත්තං හොති සකිං වා අඞ්ගුලියා ගහෙත්වා ජිව්හාය සායනමත්තං නිස්සජ්ජිතබ්බමෙව, පාචිත්තියඤ්ච දෙසෙතබ්බං.

624. 7일이 지났음에도 지난 줄 알면서 보관하면 니사기 파치티야(pācittiya)이다. 겨자씨만큼의 양이라 하더라도, 혹은 손가락으로 한 번 찍어 혀에 맛보는 정도라 하더라도 반드시 포기(nissajjitabba)해야 하며 파치티야 죄를 참회해야 한다.

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න කායිකෙන පරිභොගෙන පරිභුඤ්ජිතබ්බන්ති කායො වා කායෙ අරු වා න මක්ඛෙතබ්බං. තෙහි මක්ඛිතානි කාසාවකත්තරයට්ඨිඋපාහනපාදකථලිකමඤ්චපීඨාදීනිපි අපරිභොගානි. ‘‘ද්වාරවාතපානකවාටෙසුපි හත්ථෙන ගහණට්ඨානං න මක්ඛෙතබ්බ’’න්ති මහාපච්චරියං වුත්තං. ‘‘කසාවෙ පන පක්ඛිපිත්වා ද්වාරවාතපානකවාටානි මක්ඛෙතබ්බානී’’ති මහාඅට්ඨකථායං වුත්තං.

몸의 용도로 수용해서는 안 된다는 것은 몸이나 몸의 상처에 발라서는 안 된다는 뜻이다. 그것들을 바른 가사, 지팡이, 신발, 발 받침대, 침상, 의자 등도 사용해서는 안 된다. 마하빳짜리에서는 '문루나 창문의 손으로 잡는 부위에도 발라서는 안 된다'라고 하였다. 그러나 마하앗타카타(Mahāaṭṭhakathā)에서는 '염료(kasāva)에 섞어서 문루와 창문에 발라야 한다'라고 하였다. 염료에 섞인 그것들은 본래의 성질을 버리기 때문이며, 나무벌레 등을 방지하기 위해 발라야 한다는 의미이다.

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අනාපත්ති අන්තොසත්තාහං අධිට්ඨෙතීති සත්තාහබ්භන්තරෙ සප්පිඤ්ච තෙලඤ්ච වසඤ්ච මුද්ධනිතෙලං වා අබ්භඤ්ජනං වා මධුං අරුමක්ඛනං ඵාණිතං ඝරධූපනං අධිට්ඨෙති, අනාපත්ති. සචෙ අධිට්ඨිතතෙලං අනධිට්ඨිතතෙලභාජනෙ ආකිරිතුකාමො හොති, භාජනෙ චෙ සුඛුමං ඡිද්දං පවිට්ඨං පවිට්ඨං තෙලං පුරාණතෙලෙන අජ්ඣොත්ථරීයති, පුන අධිට්ඨාතබ්බං. අථ මහාමුඛං හොති, සහසාව බහුතෙලං පවිසිත්වා පුරාණතෙලං අජ්ඣොත්ථරති, පුන අධිට්ඨානකිච්චං නත්ථි. අධිට්ඨිතගතිකමෙව හි තං හොති, එතෙන නයෙන අධිට්ඨිතතෙලභාජනෙ අනධිට්ඨිතතෙලාකිරණම්පි වෙදිතබ්බං.

7일 이내에 결정(adhiṭṭhāna)하면 죄가 되지 않는다는 것은, 7일 이내에 정제 버터, 기름, 동물성 지방 등을 머리 기름이나 안마용 기름으로, 꿀을 상처용으로, 당밀을 집안의 훈증용으로 결정하면 죄가 되지 않는다는 뜻이다. 만약 결정된 기름을 결정되지 않은 기름이 담긴 그릇에 부으려 할 때, 그릇의 입구가 좁아 들어가는 기름이 기존의 기름에 덮여버린다면 다시 결정해야 한다. 그러나 입구가 넓어 한꺼번에 많은 기름이 들어가 기존의 기름을 압도한다면 다시 결정할 필요가 없다. 그것은 이미 결정된 것과 같은 상태가 되기 때문이다. 이와 같은 방식으로 결정된 기름 그릇에 결정되지 않은 기름을 붓는 경우도 이해해야 한다.

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625. විස්සජ්ජෙතීති එත්ථ සචෙ ද්වින්නං සන්තකං එකෙන පටිග්ගහිතං අවිභත්තං හොති, සත්තාහාතික්කමෙ ද්වින්නම්පි අනාපත්ති, පරිභුඤ්ජිතුං පන න වට්ටති. සචෙ යෙන පටිග්ගහිතං, සො ඉතරං භණති – ‘‘ආවුසො, ඉමං තෙලං සත්තාහමත්තං පරිභුඤ්ජ ත්ව’’න්ති. සො ච පරිභොගං න කරොති, කස්ස ආපත්ති? න කස්සචිපි ආපත්ති[Pg.297]. කස්මා? යෙන පටිග්ගහිතං තෙන විස්සජ්ජිතත්තා, ඉතරස්ස අප්පටිග්ගහිතත්තා.

625. '포기한다'는 것과 관련하여, 만약 두 사람의 소유물을 한 사람이 받았으나 아직 나누지 않은 상태라면, 7일이 지나도 두 사람 모두에게 죄가 되지 않으나 수용하는 것은 허용되지 않는다. 만약 물건을 받은 자가 다른 이에게 '도반이여, 이 기름을 7일 동안 수용하십시오'라고 말했는데, 그가 수용하지 않았다면 누구의 죄인가? 아무의 죄도 아니다. 왜냐하면 받은 자는 포기했기 때문이고, 다른 이는 그것을 (자신이 직접) 받지 않았기 때문이다.

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විනස්සතීති අපරිභොගං හොති. චත්තෙනාතිආදීසු යෙන චිත්තෙන භෙසජ්ජං චත්තඤ්ච වන්තඤ්ච මුත්තඤ්ච හොති, තං චිත්තං චත්තං වන්තං මුත්තන්ති වුච්චති. තෙන චිත්තෙන පුග්ගලො අනපෙක්ඛොති වුච්චත්ති, එවං අනපෙක්ඛො සාමණෙරස්ස දත්වාති අත්ථො. ඉදං කස්මා වුත්තං? ‘‘එවං අන්තොසත්තාහෙ දත්වා පච්ඡා ලභිත්වා පරිභුඤ්ජන්තස්ස අනාපත්තිදස්සනත්ථ’’න්ති මහාසුමත්ථෙරො ආහ. මහාපදුමත්ථෙරො පනාහ – ‘‘නයිදං යාචිතබ්බං, අන්තොසත්තාහෙ දින්නස්ස හි පුන පරිභොගෙ ආපත්තියෙව නත්ථි. සත්තාහාතික්කන්තස්ස පන පරිභොගෙ අනාපත්තිදස්සනත්ථමිදං වුත්ත’’න්ති. තස්මා එවං දින්නං භෙසජ්ජං සචෙ සාමණෙරො අභිසඞ්ඛරිත්වා වා අනභිසඞ්ඛරිත්වා වා තස්ස භික්ඛුනො නත්ථුකම්මත්ථං දදෙය්‍ය, ගහෙත්වා නත්ථුකම්මං කාතබ්බං. සචෙ බාලො හොති, දාතුං න ජානාති, අඤ්ඤෙන භික්ඛුනා වත්තබ්බො – ‘‘අත්ථි තෙ, සාමණෙර, තෙල’’න්ති ‘‘ආම, භන්තෙ, අත්ථී’’ති. ‘‘ආහර, ථෙරස්ස භෙසජ්ජං කරිස්සාමා’’ති. එවම්පි වට්ටති. සෙසං උත්තානත්ථමෙව.

‘소멸된다’는 것은 사용할 수 없게 된다는 뜻이다. ‘버려진 것’ 등의 구절에서 어떤 마음으로 약을 버리거나 토해내거나 놓아주게 되면, 그 마음을 ‘버림’, ‘토함’, ‘놓아줌’이라 부른다. 그 마음을 가진 사람을 ‘애착이 없는 자’라고 하며, 이와 같이 애착 없이 사미에게 주고 나서 (다시 얻어) 먹는다는 뜻이다. 이것은 왜 설해졌는가? 마하수마 어른스님은 “이와 같이 7일 이내에 주고 나서 나중에 다시 얻어 사용하는 자에게 범계가 없음을 보이기 위함이다”라고 하였다. 그러나 마하파두마 어른스님은 “이것을 요청해서는 안 된다. 7일 이내에 준 것을 다시 사용하는 데에는 아예 죄가 없기 때문이다. 다만 7일이 지난 후에 사용하는 경우에 범계가 없음을 보이기 위해 이 구절이 설해진 것이다”라고 하였다. 그러므로 이와 같이 준 약을 사미가 가공하거나 가공하지 않고 그 비구에게 코에 약을 넣기(비점) 위한 목적으로 준다면, 그것을 받아서 코에 약을 넣는 처치를 할 수 있다. 만약 사미가 어리석어서 줄 줄 모른다면, 다른 비구가 ‘사미야, 기름이 있느냐?’라고 물어 ‘네, 스님, 있습니다’라고 하면, ‘가져오너라, 장로님께 약 처치를 해드리자’라고 말해야 한다. 이렇게 하는 것도 허용된다. 나머지는 명백한 의미이다.

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කථිනසමුට්ඨානං, අකිරියං, නොසඤ්ඤාවිමොක්ඛං, අචිත්තකං, පණ්ණත්තිවජ්ජං, කායකම්මවචීකම්මං,

카티나(가사)와 같은 발생 근거이며, 부작위이고, 인식에 의해 면제되지 않으며, 마음이 없어도 성립하고, 시설죄이며, 신업과 구업이고,

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තිචිත්තං, තිවෙදනන්ති.

세 가지 마음과 세 가지 느낌을 가진다.

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භෙසජ්ජසික්ඛාපදවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

약의 학처에 대한 설명이 끝났다.

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4. වස්සිකසාටිකසික්ඛාපදවණ්ණනා

4. 4. 우안거용 가사 학처에 대한 설명

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626. තෙන සමයෙනාති වස්සිකසාටිකසික්ඛාපදං. තත්ථ වස්සිකසාටිකා අනුඤ්ඤාතාති චීවරක්ඛන්ධකෙ විසාඛාවත්ථුස්මිං (මහාව. 349 ආදයො) අනුඤ්ඤාතා. පටිකච්චෙවාති පුරෙයෙව.

626. ‘그때에’란 우안거용 가사 학처를 말한다. 거기서 ‘우안거용 가사가 허용되었다’는 것은 건도부(Cīvarakkhandhaka)의 비사카 이야기에서 허용된 것이다. ‘미리’란 (우기가 시작되기) 전을 의미한다.

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627. මාසො සෙසො ගිම්හානන්ති චතුන්නං ගිම්හමාසානං එකො පච්ඡිමමාසො සෙසො. කත්වාති සිබ්බනරජනකප්පපරියොසානෙන නිට්ඨපෙත්වා. කරොන්තෙන ච එකමෙව කත්වා සමයෙ අධිට්ඨාතබ්බං, ද්වෙ අධිට්ඨාතුං න වට්ටන්ති.

627. ‘여름이 한 달 남았을 때’란 여름의 네 달 중 마지막 한 달이 남았음을 의미한다. ‘만들어서’란 바느질, 염색, 카파(점 찍기)를 마쳐서 완성하는 것을 말한다. 만드는 비구는 오직 한 벌만을 만들어 적절한 시기에 결정(수지)해야 하며, 두 벌을 결정하는 것은 허용되지 않는다.

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අතිරෙකමාසෙ සෙසෙ ගිම්හානෙති ගිම්හානනාමකෙ අතිරෙකමාසෙ සෙසෙ.

‘여름이 한 달 넘게 남았을 때’란 여름이라 불리는 기간이 (우기보다) 한 달 넘게 남았을 때를 말한다.

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අතිරෙකද්ධමාසෙ [Pg.298] සෙසෙ ගිම්හානෙ කත්වා නිවාසෙතීති එත්ථ පන ඨත්වා වස්සිකසාටිකාය පරියෙසනක්ඛෙත්තං කරණක්ඛෙත්තං නිවාසනක්ඛෙත්තං අධිට්ඨානක්ඛෙත්තන්ති චතුබ්බිධං ඛෙත්තං, කුච්ඡිසමයො පිට්ඨිසමයොති දුවිධො සමයො, පිට්ඨිසමයචතුක්කං කුච්ඡිසමයචතුක්කන්ති ද්වෙ චතුක්කානි ච වෙදිතබ්බානි.

‘여름이 보름 넘게 남았을 때 만들어서 입는다’는 이 구절에 의거하여, 우안거용 가사를 구하는 시기(khetta), 만드는 시기, 입는 시기, 결정하는 시기라는 네 종류의 시기와, 내부의 때(kucchisamaya), 외부의 때(piṭṭhisamaya)라는 두 종류의 시간, 그리고 외부의 때의 네 가지와 내부의 때의 네 가지라는 두 가지 4조(set of four)를 알아야 한다.

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තත්ථ ජෙට්ඨමූලපුණ්ණමාසියා පච්ඡිමපාටිපදදිවසතො පට්ඨාය යාව කාළපක්ඛුපොසථා, අයමෙකො අද්ධමාසො පරියෙසනක්ඛෙත්තඤ්චෙව කරණක්ඛෙත්තඤ්ච. එතස්මිඤ්හි අන්තරෙ වස්සිකසාටිකං අලද්ධං පරියෙසිතුං ලද්ධං කාතුඤ්ච වට්ටති, නිවාසෙතුං අධිට්ඨාතුඤ්ච න වට්ටති. කාළපක්ඛුපොසථස්ස පච්ඡිමපාටිපදදිවසතො පට්ඨාය යාව ආසාළ්හීපුණ්ණමා, අයමෙකො අද්ධමාසො පරියෙසනකරණනිවාසනානං තිණ්ණම්පි ඛෙත්තං. එතස්මිඤ්හි අන්තරෙ පරියෙසිතුං කාතුං නිවාසෙතුඤ්ච වට්ටති, අධිට්ඨාතුංයෙව න වට්ටති. ආසාළ්හීපුණ්ණමාසියා පච්ඡිමපාටිපදදිවසතො පට්ඨාය යාව කත්තිකපුණ්ණමා, ඉමෙ චත්තාරො මාසා පරියෙසනකරණනිවාසනාධිට්ඨානානං චතුන්නං ඛෙත්තං. එතස්මිඤ්හි අන්තරෙ අලද්ධං පරියෙසිතුං ලද්ධං කාතුං නිවාසෙතුං අධිට්ඨාතුඤ්ච වට්ටති. ඉදං තාව චතුබ්බිධං ඛෙත්තං වෙදිතබ්බං.

그중 제타(6월) 보름달 다음 날부터 하현의 포살일까지 이 보름 동안은 구하는 시기이자 만드는 시기이다. 이 기간에는 아직 얻지 못한 우안거용 가사를 구하거나 얻은 것을 만드는 것은 허용되지만, 입거나 결정하는 것은 허용되지 않는다. 하현 포살 다음 날부터 아살라(7월) 보름달까지 이 보름 동안은 구하고 만들고 입는 세 가지의 시기이다. 이 기간에는 구하고 만들고 입는 것은 허용되지만 결정하는 것만은 허용되지 않는다. 아살라 보름 다음 날부터 카티카(11월) 보름달까지 이 네 달 동안은 구하고 만들고 입고 결정하는 네 가지 모두의 시기이다. 이 기간에는 얻지 못한 것을 구하거나 얻은 것을 만들고 입고 결정하는 것이 모두 허용된다. 우선 이 네 종류의 시기를 알아야 한다.

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කත්තිකපුණ්ණමාසියා පන පච්ඡිමපාටිපදදිවසතො පට්ඨාය යාව ජෙට්ඨමූලපුණ්ණමා, ඉමෙ සත්ත මාසා පිට්ඨිසමයො නාම. එතස්මිඤ්හි අන්තරෙ ‘‘කාලො වස්සිකසාටිකායා’’තිආදිනා නයෙන සතුප්පාදං කත්වා අඤ්ඤාතකඅප්පවාරිතට්ඨානතො වස්සිකසාටිකචීවරං නිප්ඵාදෙන්තස්ස ඉමිනා සික්ඛාපදෙන නිස්සග්ගියං පාචිත්තියං. ‘‘දෙථ මෙ වස්සිකසාටිකචීවර’’න්තිආදිනා නයෙන විඤ්ඤත්තිං කත්වා නිප්ඵාදෙන්තස්ස අඤ්ඤාතකවිඤ්ඤත්තිසික්ඛාපදෙන නිස්සග්ගියං පාචිත්තියං. වුත්තනයෙනෙව සතුප්පාදං කත්වා ඤාතකපවාරිතට්ඨානතො නිප්ඵාදෙන්තස්ස ඉමිනාව සික්ඛාපදෙන නිස්සග්ගියං පාචිත්තියං. විඤ්ඤත්තිං කත්වා නිප්ඵාදෙන්තස්ස අඤ්ඤාතකවිඤ්ඤත්තිසික්ඛාපදෙන අනාපත්ති. වුත්තඤ්හෙතං පරිවාරෙ –

그러나 카티카 보름 다음 날부터 제타 보름까지 이 일곱 달은 ‘외부의 때’라고 한다. 이 기간에 “우안거용 가사를 준비할 때입니다”라는 등의 방식으로 일깨워 주어 친족이 아니거나 초대받지 않은 곳에서 우안거용 가사를 얻으면 이 학처에 의해 니사기 파일제가 된다. “나에게 우안거용 가사를 주십시오”라는 등의 방식으로 직접 요청하여 얻으면 비친족 요청 학처에 의해 니사기 파일제가 된다. 위에서 말한 방식으로 일깨워 주어 친족이나 초대받은 곳에서 얻으면 이 학처 자체에 의해 니사기 파일제가 된다. 직접 요청하여 얻으면 비친족 요청 학처에 의해 무죄이다. 파리와라에서 다음과 같이 설해졌다.

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‘‘මාතරං චීවරං යාචෙ, නො ච සඞ්ඝෙ පරිණතං;

කෙනස්ස හොති ආපත්ති, අනාපත්ති ච ඤාතකෙ;

පඤ්හා මෙසා කුසලෙහි චින්තිතා’’ති. (පරි. 481);

“어머니에게 가사를 요청했고, 승가에 바쳐진 것도 아닐 때, 그는 어떤 죄에 해당하며, 친족에게는 왜 무죄인가? 이 문제는 현자들에 의해 고안된 것이다.”

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අයඤ්හි [Pg.299] පඤ්හො ඉමමත්ථං සන්ධාය වුත්තොති. එවං පිට්ඨිසමයචතුක්කං වෙදිතබ්බං.

이 문제는 바로 이 뜻을 염두에 두고 설해진 것이다. 이와 같이 외부의 때의 네 가지를 알아야 한다.

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ජෙට්ඨමූලපුණ්ණමාසියා පන පච්ඡිමපාටිපදදිවසතො පට්ඨාය යාව කත්තිකපුණ්ණමා, ඉමෙ පඤ්ච මාසා කුච්ඡිසමයො නාම. එතස්මිඤ්හි අන්තරෙ වුත්තනයෙන සතුප්පාදං කත්වා අඤ්ඤාතකඅප්පවාරිතට්ඨානතො වස්සිකසාටිකචීවරං නිප්ඵාදෙන්තස්ස වත්තභෙදෙ දුක්කටං. යෙ මනුස්සා පුබ්බෙපි වස්සිකසාටිකචීවරං දෙන්ති, ඉමෙ පන සචෙපි අත්තනො අඤ්ඤාතකඅප්පවාරිතා හොන්ති, වත්තභෙදො නත්ථි, තෙසු සතුප්පාදකරණස්ස අනුඤ්ඤාතත්තා. විඤ්ඤතිං කත්වා නිප්ඵාදෙන්තස්ස අඤ්ඤාතකවිඤ්ඤත්තිසික්ඛාපදෙන නිස්සග්ගියං පාචිත්තියං. ඉදං පන පකතියා වස්සිකසාටිකදායකෙසුපි හොතියෙව. වුත්තනයෙනෙව සතුප්පාදං කත්වා ඤාතකපවාරිතට්ඨානතො නිප්ඵාදෙන්තස්ස ඉමිනා සික්ඛාපදෙන අනාපත්ති. විඤ්ඤත්තිං කත්වා නිප්ඵාදෙන්තස්ස අඤ්ඤාතකවිඤ්ඤත්තිසික්ඛාපදෙන අනාපත්ති. ‘‘න වත්තබ්බා දෙථ මෙ’’ති ඉදඤ්හි පරියෙසනකාලෙ අඤ්ඤාතකඅප්පවාරිතෙයෙව සන්ධාය වුත්තං. එවං කුච්ඡිසමයචතුක්කං වෙදිතබ්බං.

한편 제타 보름 다음 날부터 카티카 보름까지 이 다섯 달은 ‘내부의 때’라고 한다. 이 기간에 앞서 말한 방식으로 일깨워 주어 친족이 아니거나 초대받지 않은 곳에서 우안거용 가사를 얻으면 의무 위반으로 인한 악작죄가 된다. 예전부터 우안거용 가사를 보시하던 사람들은 비록 비친족이고 초대받지 않았더라도, 그들에게 일깨워 주는 것이 허용되어 있으므로 의무 위반이 아니다. 직접 요청하여 얻으면 비친족 요청 학처에 의해 니사기 파일제가 된다. 이것은 본래 우안거용 가사를 보시하던 이들에게 요청하는 경우에도 마찬가지로 성립한다. 앞에서 말한 방식으로 일깨워 주어 친족이나 초대받은 곳에서 얻으면 이 학처에 의해 무죄이다. 직접 요청하여 얻어도 비친족 요청 학처에 의해 무죄이다. “나에게 주십시오라고 말하지 말라”는 것은 구하는 시기에 비친족이거나 초대받지 않은 경우를 염두에 두고 설해진 것이다. 이와 같이 내부의 때의 네 가지를 알아야 한다.

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නග්ගො කායං ඔවස්සාපෙති, ආපත්ති දුක්කටස්සාති එත්ථ උදකඵුසිතගණනාය අකත්වා න්හානපරියොසානවසෙන පයොගෙ පයොගෙ දුක්කටෙන කාරෙතබ්බො. සො ච ඛො විවටඞ්ගණෙ ආකාසතො පතිතඋදකෙනෙව න්හායන්තො. න්හානකොට්ඨකවාපිආදීසු ඝටෙහි ආසිත්තඋදකෙන වා න්හායන්තස්ස අනාපත්ති.

‘벌거벗은 채로 몸에 비를 맞으면 악작죄이다’라는 구절에서, 빗방울의 수를 세는 것이 아니라 목욕을 마치는 것을 기준으로 노력(행위)할 때마다 악작죄로 처벌해야 한다. 그리고 그것은 탁 트인 공간에서 하늘에서 떨어지는 빗물로 목욕할 때를 말한다. 욕실이나 저수지 등에서 항아리로 물을 부어 목욕하는 경우에는 죄가 되지 않는다.

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වස්සං උක්කඩ්ඪියතීති එත්ථ සචෙ කතපරියෙසිතාය වස්සිකසාටිකාය ගිම්හානං පච්ඡිම මාසං ඛෙපෙත්වා පුන වස්සානස්ස පඨමමාසං උක්කඩ්ඪිත්වා ගිම්හානං පච්ඡිමමාසමෙව කරොන්ති, වස්සිකසාටිකා ධොවිත්වා නික්ඛිපිතබ්බා. අනධිට්ඨිතා අවිකප්පිතා ද්වෙ මාසෙ පරිහාරං ලභති, වස්සූපනායිකදිවසෙ අධිට්ඨාතබ්බා. සචෙ සතිසම්මොසෙන වා අප්පහොනකභාවෙන වා අකතා හොති, තෙ ච ද්වෙ මාසෙ වස්සානස්ස ච චාතුමාසන්ති ඡ මාසෙ පරිහාරං ලභති. සචෙ පන කත්තිකමාසෙ කථිනං අත්ථරීයති, අපරෙපි චත්තාරො මාසෙ ලභති, එවං දස මාසා හොන්ති. තතො පරම්පි සතියා පච්චාසාය මූලචීවරං කත්වා ඨපෙන්තස්ස එකමාසන්ති [Pg.300] එවං එකාදස මාසෙ පරිහාරං ලභති. සචෙ පන එකාහද්වීහාදිවසෙන යාව දසාහානාගතාය වස්සූපනායිකාය අන්තොවස්සෙ වා ලද්ධා චෙව නිට්ඨිතා ච, කදා අධිට්ඨාතබ්බාති එතං අට්ඨකථාසු න විචාරිතං. ලද්ධදිවසතො පට්ඨාය අන්තොදසාහෙ නිට්ඨිතා පන තස්මිංයෙව අන්තොදසාහෙ අධිට්ඨාතබ්බා. දසාහාතික්කමෙ නිට්ඨිතා තදහෙව අධිට්ඨාතබ්බා. දසාහෙ අප්පහොන්තෙ චීවරකාලං නාතික්කමෙතබ්බාති අයං නො අත්තනොමති. කස්මා? ‘‘අනුජානාමි, භික්ඛවෙ, තිචීවරං අධිට්ඨාතුං න විකප්පෙතුං; වස්සිකසාටිකං වස්සානං චාතුමාසං අධිට්ඨාතුං, තතො පරං විකප්පෙතු’’න්ති (මහාව. 358) හි වුත්තං. තස්මා වස්සූපනායිකතො පුබ්බෙ දසාහාතික්කමෙපි අනාපත්ති. ‘‘දසාහපරමං අතිරෙකචීවරං ධාරෙතබ්බ’’න්ති (පාරා. 462) ච වුත්තං. තස්මා එකාහද්වීහාදිවසෙන යාව දසාහානාගතාය වස්සූපනායිකාය අන්තොවස්සෙ වා ලද්ධා චෙව නිට්ඨිතා ච වුත්තනයෙනෙව අන්තොදසාහෙ වා තදහු වා අධිට්ඨාතබ්බා, දසාහෙ අප්පහොන්තෙ චීවරකාලං නාතික්කමෙතබ්බා.

'우기를 늦춘다'는 것과 관련하여, 만약 준비를 마친 우기용 가사를 여름의 마지막 달을 보내고 다시 우기의 첫째 달을 늦추어 (윤달 등으로 인해) 여름의 마지막 달 자체로 삼는다면, 우기용 가사는 세탁하여 보관해야 한다. 결정(adhiṭṭhāna)하거나 위탁(vikappana)하지 않은 상태로 두 달 동안 보관할 수 있으며, 우기 입재일에 결정해야 한다. 만약 망각하거나 (천이) 부족하여 만들지 못했다면, 그 두 달과 우기의 4개월을 합쳐 총 6개월 동안 보관할 수 있다. 만약 카티나(Kathina) 가사를 펼친다면 다시 4개월을 더 얻어 총 10개월이 된다. 그 후에도 가사에 대한 희망(paccāsā)이 있어 근본 가사(mūlacīvara)를 만들어 두는 비구에게는 한 달을 더하여 총 11개월 동안 보관할 수 있다. 만약 우기 입재 전 1~10일 사이나 우기 중에 가사를 얻어 완성했다면, 언제 결정해야 하는지에 대해서는 주석서들에서 논의되지 않았다. 다만 얻은 날로부터 10일 이내에 완성되었다면 그 10일 이내에 결정해야 한다. 10일이 지난 후에 완성되었다면 완성된 바로 그날에 결정해야 한다. 10일이 부족하더라도 가사 기간(cīvarakāla)을 넘겨서는 안 된다는 것이 우리(붓다고사)의 견해이다. 왜냐하면 '비구들이여, 삼가사를 결정하되 위탁하지 말 것을, 우기용 가사는 우기 4개월 동안 결정하고 그 후에는 위탁할 것을 허용한다'라고 설해졌기 때문이다. 그러므로 우기 입재 전 10일을 초과하더라도 잘못이 없다. 또한 '최대 10일 동안 여분의 가사를 간직할 수 있다'라고 설해졌다. 그러므로 우기 입재 전 1~10일 사이나 우기 중에 얻어 완성되었다면, 앞서 말한 방식대로 10일 이내나 그날 당일에 결정해야 하며, 10일이 부족하더라도 가사 기간을 넘겨서는 안 된다.

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තත්ථ සියා ‘‘වස්සානං චාතුමාසං අධිට්ඨාතු’’න්ති වචනතො ‘‘චාතුමාසබ්භන්තරෙ යදා වා තදා වා අධිට්ඨාතුං වට්ටතී’’ති. යදි එවං, ‘‘කණ්ඩුප්පටිච්ඡාදිං යාව ආබාධා අධිට්ඨාතු’’න්ති වුත්තං සාපි, ච දසාහං අතික්කාමෙතබ්බා සියා. එවඤ්ච සති ‘‘දසාහපරමං අතිරෙකචීවරං ධාරෙතබ්බ’’න්ති ඉදං විරුජ්ඣති. තස්මා යථාවුත්තමෙව ගහෙතබ්බං, අඤ්ඤං වා අචලං කාරණං ලභිත්වා ඡඩ්ඩෙතබ්බං. අපිච කුරුන්දියම්පි නිස්සග්ගියාවසානෙ වුත්තං – ‘‘කදා අධිට්ඨාතබ්බා? ලද්ධදිවසතො පට්ඨාය අන්තොදසාහෙ නිට්ඨිතා පන තස්මිංයෙව අන්තොදසාහෙ අධිට්ඨාතබ්බා. යදි නප්පහොති යාව කත්තිකපුණ්ණමා පරිහාරං ලභතී’’ති.

그에 대해 '우기 4개월 동안 결정하라'는 말씀에 근거하여 '4개월 이내라면 언제든지 결정해도 괜찮다'는 주장이 있을 수 있다. 만약 그렇다면 '피부병 가리개용 가사를 병이 나을 때까지 결정하라'고 한 것도 10일을 넘길 수 있게 될 것이다. 그렇게 되면 '최대 10일 동안 여분의 가사를 간직할 수 있다'는 계율과 상충된다. 그러므로 앞서 말한 대로 받아들여야 하며, 다른 확고한 근거를 찾기 전에는 (이 견해를) 버려서는 안 된다. 또한 쿠룬디(Kurundī) 주석서의 니삿기야 끝부분에서도 '언제 결정해야 하는가? 얻은 날로부터 10일 이내에 완성되었다면 그 10일 이내에 결정해야 한다. 만약 (천이) 부족하다면 카티카 월의 보름날까지 보관할 수 있다'라고 설해졌다.

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630. අච්ඡින්නචීවරස්සාති එතං වස්සිකසාටිකමෙව සන්ධාය වුත්තං. තෙසඤ්හි නග්ගානං කායොවස්සාපනෙ අනාපත්ති. එත්ථ ච මහග්ඝවස්සිකසාටිකං නිවාසෙත්වා න්හායන්තස්ස චොරුපද්දවො ආපදා නාම. සෙසමෙත්ථ උත්තානමෙව.

630. '가사를 빼앗긴 자'라는 것은 우기용 가사를 염두에 두고 설해진 것이다. 옷을 입지 않은 그들이 몸을 비에 적시는 것은 죄가 되지 않기 때문이다. 여기서 값비싼 우기용 가사를 입고 목욕하는 자에게 도둑의 재난이 닥치는 것을 '아파다(āpadā, 재난)'라고 한다. 그 외의 내용은 명확하다.

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ඡසමුට්ඨානං[Pg.301], කිරියං, නොසඤ්ඤාවිමොක්ඛං, අචිත්තකං, පණ්ණත්තිවජ්ජං, කායකම්මවචීකම්මං, තිචිත්තං, තිවෙදනන්ති.

이 계율은 여섯 가지 발생 원인(samuṭṭhāna)이 있고, 작위(kiriya)이며, 인식이 없어도 벗어나지 못하고(nosaññāvimokkha), 의도가 없어도 성립하며(acittaka), 제정된 금기(paṇṇattivajja)이고, 신업과 구업에서 비롯되며, 세 가지 마음과 세 가지 느낌이 있다.

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වස්සිකසාටිකසික්ඛාපදවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

우기용 가사 학습계목에 대한 설명이 끝났다.

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5. චීවරඅච්ඡින්දනසික්ඛාපදවණ්ණනා

5. 가사 탈취 학습계목에 대한 설명

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631. තෙන සමයෙනාති චීවරඅච්ඡින්දනසික්ඛාපදං. තත්ථ යම්පි ත්‍යාහන්ති යම්පි තෙ අහං. සො කිර ‘‘මම පත්තචීවරඋපාහනපච්චත්ථරණානි වහන්තො මයා සද්ධිං චාරිකං පක්කමිස්සතී’’ති අදාසි. තෙනෙවමාහ. අච්ඡින්දීති බලක්කාරෙන අග්ගහෙසි, සකසඤ්ඤාය ගහිතත්තා පනස්ස පාරාජිකං නත්ථි, කිලමෙත්වා ගහිතත්තා ආපත්ති පඤ්ඤත්තා.

631. '그때에'라는 것은 가사 탈취 학습계목을 의미한다. 거기서 '나 또한 그대에게'란 '내가 그대에게'라는 뜻이다. 그는 '그가 나의 발우와 가사, 신발, 깔개를 메고 나와 함께 유행을 떠날 것이다'라고 생각하며 가사를 주었다고 한다. 그래서 그렇게 말한 것이다. '탈취했다'는 것은 물리적인 힘으로 가져갔다는 뜻인데, 자신의 소유라는 생각으로 가져갔기 때문에 바라이죄(pārājika)는 성립하지 않으며, 상대를 괴롭히며 가져갔기 때문에 (니삿기야 파차티야) 죄가 제정되었다.

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633. සයං අච්ඡින්දති නිස්සග්ගියං පාචිත්තියන්ති එකං චීවරං එකාබද්ධානි ච බහූනි අච්ඡින්දතො එකා ආපත්ති. එකතො අබද්ධානි විසුං විසුං ඨිතානි ච බහූනි අච්ඡින්දතො ‘‘සඞ්ඝාටිං ආහර, උත්තරාසඞ්ගං ආහරා’’ති එවං ආහරාපයතො ච වත්ථුගණනාය ආපත්තියො. ‘‘මයා දින්නානි සබ්බානි ආහරා’’ති වදතොපි එකවචනෙනෙව සම්බහුලා ආපත්තියො.

633. 스스로 탈취하면 니삿기야 파차티야이다. 가사 한 벌이나 하나로 묶인 여러 벌을 탈취하면 한 번의 죄가 된다. 하나로 묶이지 않고 각각 떨어진 여러 벌을 탈취하거나, '대가사를 가져오라, 상의를 가져오라'고 시켜서 가져오게 하면 물건의 수에 따라 죄가 된다. '내가 준 모든 가사를 가져오라'고 한 번의 말로 말하더라도 여러 번의 죄가 된다.

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අඤ්ඤං ආණාපෙති ආපත්ති දුක්කටස්සාති ‘‘චීවරං ගණ්හා’’ති ආණාපෙති, එකං දුක්කටං. ආණත්තො බහූනි ගණ්හාති, එකං පාචිත්තියං ‘‘සඞ්ඝාටිං ගණ්හ, උත්තරාසඞ්ගං ගණ්හා’’ති වදතො වාචාය වාචාය දුක්කටං. ‘‘මයා දින්නානි සබ්බානි ගණ්හා’’ති වදතො එකවාචාය සම්බහුලා ආපත්තියො.

다른 사람에게 시키면 고소죄(dukkaṭa)가 된다. '가사를 가져오라'고 시키면 한 번의 고소죄이다. 시킴을 받은 자가 여러 벌을 가져오면 한 번의 파차티야 죄가 된다. '대가사를 가져오라, 상의를 가져오라'고 말할 때마다 매 말마디마다 고소죄가 된다. '내가 준 모든 가사를 가져오라'고 한 번의 말로 시키면 여러 번의 죄가 된다.

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634. අඤ්ඤං පරික්ඛාරන්ති විකප්පනුපගපච්ඡිමචීවරං ඨපෙත්වා යං කිඤ්චි අන්තමසො සූචිම්පි. වෙඨෙත්වා ඨපිතසූචීසුපි වත්ථුගණනාය දුක්කටානි. සිථිලවෙඨිතාසු එවං. ගාළ්හං කත්වා බද්ධාසු පන එකමෙව දුක්කටන්ති මහාපච්චරියං වුත්තං. සූචිඝරෙ පක්ඛිත්තාසුපි එසෙව නයො. ථවිකාය පක්ඛිපිත්වා සිථිලබද්ධ ගාළ්හබද්ධෙසු තිකටුකාදීසු භෙසජ්ජෙසුපි එසෙව නයො.

634. '기타 도구'란 위탁할 수 있는 마지막 가사를 제외하고는 바늘 하나라도 포함된다. 바늘들을 말아서 보관한 경우에도 물건의 수에 따라 고소죄가 된다. 느슨하게 말린 경우에도 이와 같다. 그러나 단단히 묶어 놓은 경우에는 한 번의 고소죄만 성립한다고 마하빳짜리(Mahāpaccari)에 설해졌다. 바늘통에 들어 있는 바늘들의 경우에도 이와 같다. 주머니에 넣어 느슨하게 혹은 단단히 묶은 삼신(tikaṭuka) 등의 약품의 경우에도 이와 같다.

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635. සො [Pg.302] වා දෙතීති ‘‘භන්තෙ, තුම්හාකංයෙව ඉදං සාරුප්ප’’න්ති එවං වා දෙති, අථ වා පන ‘‘ආවුසො, මයං තුය්හං ‘වත්තපටිපත්තිං කරිස්සති, අම්හාකං සන්තිකෙ උපජ්ඣං ගණ්හිස්සති, ධම්මං පරියාපුණිස්සතී’ති චීවරං අදම්හ, සො දානි ත්වං න වත්තං කරොසි, න උපජ්ඣං ගණ්හාසි, න ධම්මං පරියාපුණාසී’’ති එවමාදීනි වුත්තො ‘‘භන්තෙ, චීවරත්ථාය මඤ්ඤෙ භණථ, ඉදං වො චීවර’’න්ති දෙති, එවම්පි සො වා දෙති. දිසාපක්කන්තං වා පන දහරං ‘‘නිවත්තෙථ න’’න්ති භණති, සො න නිවත්තති. චීවරං ගහෙත්වා රුන්ධථාති, එවං චෙ නිවත්තති, සාධු. සචෙ ‘‘පත්තචීවරත්ථාය මඤ්ඤෙ තුම්හෙ භණථ, ගණ්හථ න’’න්ති දෙති. එවම්පි සො වා දෙති, විබ්භන්තං වා දිස්වා ‘‘මයං තුය්හං ‘වත්තං කරිස්සතී’ති පත්තචීවරං අදම්හ, සො දානි ත්වං විබ්භමිත්වා චරසී’’ති වදති. ඉතරො ‘‘ගණ්හථ තුම්හාකං පත්තචීවර’’න්ති දෙති, එවම්පි සො වා දෙති. ‘‘මම සන්තිකෙ උපජ්ඣං ගණ්හන්තස්සෙව දෙමි, අඤ්ඤත්ථ ගණ්හන්තස්ස න දෙමි. වත්තං කරොන්තස්සෙව දෙමි, අකරොන්තස්ස න දෙමි, ධම්මං පරියාපුණන්තස්සෙව දෙමි, අපරියාපුණන්තස්ස න දෙමි, අවිබ්භමන්තස්සෙව දෙමි, විබ්භමන්තස්ස න දෙමී’’ති එවං පන දාතුං න වට්ටති, දදතො දුක්කටං. ආහරාපෙතුං පන වට්ටති. චජිත්වා දින්නං අච්ඡින්දිත්වා ගණ්හන්තො භණ්ඩග්ඝෙන කාරෙතබ්බො. සෙසමෙත්ථ උත්තානමෙවාති.

635. ‘그가 돌려주다(so vā deti)’라는 것은 “존자시여, 이 가사는 오직 당신에게만 적절합니다”라고 하며 돌려주거나, 혹은 “도반이여, 우리가 그대에게 ‘의무(vatta)를 행하고, 우리 처소에서 은사(upajjha)로 모시고, 법(dhamma)을 배울 것이다’라고 생각하여 가사를 주었네. 그런데 그대는 이제 의무도 행하지 않고, 은사로 모시지도 않고, 법도 배우지 않는구려”라고 말했을 때, “존자시여, 가사 때문에 그렇게 말씀하시는 것으로 생각됩니다. 여기 당신들의 가사를 돌려드립니다”라고 하며 주는 경우를 말하며, 이와 같이 해도 ‘그가 돌려주는 것’이다. 또는 다른 곳으로 떠나버린 어린 비구에게 “그를 돌아오게 하라”고 말했는데, 그가 돌아오지 않을 때 “가사를 잡고 그를 막아라”고 하여, 이와 같이 하여 돌아온다면 다행이다. 만일 “발우와 가사 때문에 당신들이 그렇게 말하는 것 같군요. 이것들을 받으십시오”라고 하며 준다면, 이와 같이 해도 ‘그가 돌려주는 것’이다. 또는 환속한 자를 보고 “우리가 그대에게 ‘의무를 행할 것이다’라고 생각하여 발우와 가사를 주었는데, 그대는 이제 환속하여 돌아다니는구나”라고 말할 때, 상대방이 “당신들의 발우와 가사를 받으십시오”라고 하며 준다면, 이와 같이 해도 ‘그가 돌려주는 것’이다. 그러나 “내 처소에서 은사로 모시는 자에게만 이 가사를 준다. 다른 곳에서 은사로 모시는 자에게는 주지 않는다. 의무를 행하는 자에게만 주고 행하지 않는 자에게는 주지 않는다. 법을 배우는 자에게만 주고 배우지 않는 자에게는 주지 않는다. 환속하지 않는 자에게만 주고 환속하는 자에게는 주지 않는다”라고 말하며 주는 것은 타당하지 않으며, 그렇게 주면 돌발참회죄(dukkaṭa)가 된다. 다만 (조건을 어겼을 때) 다시 가져오게 하는 것은 타당하다. 한 번 포기하여 준 가사를 강제로 빼앗아 취하는 자는 그 물건의 가치에 따라 처벌(bhaṇḍagga)해야 한다. 이 학습계의 나머지 부분은 분명하다.

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තිසමුට්ඨානං – කායචිත්තතො වාචාචිත්තතො කායවාචාචිත්තතො ච සමුට්ඨාති, කිරියං, සඤ්ඤාවිමොක්ඛං, සචිත්තකං, ලොකවජ්ජං, කායකම්මවචීකම්මං, අකුසලචිත්තං, දුක්ඛවෙදනන්ති.

이 학습계는 세 가지 발생 원인을 가진다. 즉, 몸과 마음, 말과 마음, 그리고 몸·말·마음으로부터 발생한다. 이는 작위(kiriya)이며, 인지하여 범하는 것(saññāvimokkha)이고, 의도가 있는 것(sacittaka)이며, 세상 사람들이 비난할 만한 일(lokavajja)이고, 신업과 구업이며, 불선한 마음과 괴로운 느낌(dukkhavedana)을 수반한다.

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චීවරඅච්ඡින්දනසික්ඛාපදවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

가사 탈취 학습계에 대한 설명이 끝났다.

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6. සුත්තවිඤ්ඤත්තිසික්ඛාපදවණ්ණනා

6. 실 구걸 학습계에 대한 설명

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636. තෙන සමයෙනාති සුත්තවිඤ්ඤත්තිසික්ඛාපදං. තත්ථ ඛොමන්ති ඛොමවාකෙහි කතසුත්තං. කප්පාසිකන්ති කප්පාසතො නිබ්බත්තං. කොසෙය්‍යන්ති කොසියංසූහි කන්තිත්වා කතසුත්තං. කම්බලන්ති එළකලොමසුත්තං. සාණන්ති සාණවාකසුත්තං. භඞ්ගන්ති පාටෙක්කං වාකසුත්තමෙවාති එකෙ. එතෙහි පඤ්චහි මිස්සෙත්වා කතසුත්තං පන ‘‘භඞ්ග’’න්ති වෙදිතබ්බං.

636. ‘Tena samayenā’ 등은 실 구걸 학습계(suttaviññattisikkhāpada)이다. 거기서 ‘아마포(khoma)’란 아마 줄기에서 얻은 섬유로 만든 실이다. ‘면(kappāsika)’이란 목화에서 생긴 실이다. ‘견사(koseyya)’란 누에 고치 실을 뽑아 만든 실이다. ‘양모(kambala)’란 양의 털로 만든 실이다. ‘삼포(sāṇa)’란 삼 줄기의 섬유로 만든 실이다. ‘혼방(bhaṅga)’이란 별도의 한 종류의 섬유 실이라고 일부에서는 말한다. 이 다섯 가지를 섞어서 만든 실을 ‘혼방(bhaṅga)’이라고 이해해야 한다.

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වායාපෙති පයොගෙ පයොගෙ දුක්කටන්ති සචෙ තන්තවායස්ස තුරිවෙමාදීනි නත්ථි, තානි ‘‘අරඤ්ඤතො ආහරිස්සාමී’’ති වාසිං වා ඵරසුං වා [Pg.303] නිසෙති, තතො පට්ඨාය යං යං උපකරණත්ථාය වා චීවරවායනත්ථාය වා කරොති, සබ්බත්ථ තන්තවායස්ස පයොගෙ පයොගෙ භික්ඛුස්ස දුක්කටං. දීඝතො විදත්ථිමත්තෙ තිරියඤ්ච හත්ථමත්තෙ වීතෙ නිස්සග්ගියං පාචිත්තියං. මහාපච්චරියං පන ‘‘යාව පරියොසානං වායාපෙන්තස්ස ඵලකෙ ඵලකෙ නිස්සග්ගියං පාචිත්තිය’’න්ති වුත්තං. තම්පි ඉදමෙව පමාණං සන්ධාය වුත්තන්ති වෙදිතබ්බං. විකප්පනුපගපච්ඡිමඤ්හි චීවරසඞ්ඛ්‍යං ගච්ඡතීති.

‘직조하게 하여 노력할 때마다 돌발참회죄가 된다’는 것은 만일 직공에게 베틀이나 북 등의 도구가 없어 비구가 그것들을 “숲에서 가져오겠다”고 생각하며 칼이나 도끼를 갈 때부터, 그 이후로 도구를 위하거나 가사 직조를 위해 행하는 모든 노력마다 직공의 그 매번의 노력에 대해 비구에게 돌발참회죄가 된다는 것이다. 길이가 한 뼘(vidatthi), 너비가 한 팔꿈치(hattha) 정도가 짜였을 때 니사기 파일제가 된다. 마하빳짜리(Mahāpaccari)에서는 “완성될 때까지 직조하게 할 때, 한 필(phalaka)마다 니사기 파일제가 된다”고 하였다. 그것 또한 이 (최소) 분량을 염두에 두고 한 말이라고 이해해야 한다. 왜냐하면 분별(vikappana)에 적합한 최소 분량에 도달해야 가사라고 일컬어지기 때문이다.

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අපිචෙත්ථ එවං විනිච්ඡයො වෙදිතබ්බො – සුත්තං තාව සාමං විඤ්ඤාපිතං අකප්පියං, සෙසං ඤාතකාදිවසෙන උප්පන්නං කප්පියං. තන්තවායොපි අඤ්ඤාතකඅප්පවාරිතො විඤ්ඤත්තියා ලද්ධො අකප්පියො, සෙසො කප්පියො. තත්ථ අකප්පියසුත්තං අකප්පියතන්තවායෙන වායාපෙන්තස්ස පුබ්බෙ වුත්තනයෙන නිස්සග්ගියං. තෙනෙව පන කප්පියසුත්තං වායාපෙන්තස්ස යථා පුබ්බෙ නිස්සග්ගියං, එවං දුක්කටං. තෙනෙව කප්පියං අකප්පියඤ්ච සුත්තං වායාපෙන්තස්ස යදි පච්ඡිමචීවරප්පමාණෙන එකො පරිච්ඡෙදො සුද්ධකප්පියසුත්තමයො, එකො අකප්පියසුත්තමයොති එවං කෙදාරබද්ධං විය චීවරං හොති, අකප්පියසුත්තමයෙ පරිච්ඡෙදෙ පාචිත්තියං, ඉතරස්මිං තථෙව දුක්කටං. යදි තතො ඌනපරිච්ඡෙදා හොන්ති, අන්තමසො අච්ඡිමණ්ඩලප්පමාණාපි, සබ්බපරිච්ඡෙදෙසු පරිච්ඡෙදගණනාය දුක්කටං. අථ එකන්තරිකෙන වා සුත්තෙන දීඝතො වා කප්පියං තිරියං අකප්පියං කත්වා වීතං හොති, ඵලකෙ ඵලකෙ දුක්කටං. කප්පියතන්තවායෙනපි අකප්පියසුත්තං වායාපෙන්තස්ස යථා පුබ්බෙ නිස්සග්ගියං, එවං දුක්කටං. තෙනෙව කප්පියඤ්ච අකප්පියඤ්ච සුත්තං වායාපෙන්තස්ස සචෙ පච්ඡිමචීවරප්පමාණා ඌනකා වා අකප්පියසුත්තපරිච්ඡෙදා හොන්ති, තෙසු පරිච්ඡෙදගණනාය දුක්කටං. කප්පියසුත්තපරිච්ඡෙදෙසු අනාපත්ති. අථ එකන්තරිකෙන වා සුත්තෙන දීඝතො වා කප්පියං තිරියං අකප්පියං කත්වා වීතං හොති, ඵලකෙ ඵලකෙ දුක්කටං.

또한 여기서 다음과 같은 판별을 알아야 한다. 우선 실은 스스로 구걸한 것이면 허용되지 않는 것(akappiya)이고, 그 나머지는 친족 등으로부터 얻은 것이면 허용되는 것(kappiya)이다. 직공 또한 친족이 아니거나 초대를 받지 않았는데 구걸하여 얻은 자라면 허용되지 않는 자(akappiya)이고, 그 나머지는 허용되는 자이다. 거기서 허용되지 않는 실을 허용되지 않는 직공에게 짜게 하면 앞서 말한 방식대로 니사기 파일제가 된다. 그러나 그 직공에게 허용되는 실을 짜게 할 때는 앞서 니사기 파일제가 되는 방식과 마찬가지로 돌발참회죄가 된다. 그 직공에게 허용되는 실과 허용되지 않는 실을 섞어서 짜게 할 때, 만일 가사의 마지막 최소 분량(pacchimacīvarappamāṇa)으로 한 구획은 순수하게 허용되는 실로 되어 있고 한 구획은 허용되지 않는 실로 되어 있어 마치 논의 경계선처럼 가사가 짜였다면, 허용되지 않는 실로 된 구획에 대해서는 파일제가 되고 다른 구획에 대해서는 마찬가지로 돌발참회죄가 된다. 만일 그보다 작은 구획들로 되어 있다면, 비록 눈동자 크기만한 구획일지라도 모든 구획에 대해 그 구획의 수만큼 돌발참회죄가 된다. 혹은 한 올씩 건너뛰며 짠 실이거나, 길이 방향으로는 허용되는 실이고 가로 방향으로는 허용되지 않는 실로 짜였다면, 한 필마다 돌발참회죄가 된다. 허용되는 직공에게 허용되지 않는 실을 짜게 할 때도 앞서 니사기 파일제가 되는 방식과 마찬가지로 돌발참회죄가 된다. 그 직공에게 허용되는 실과 허용되지 않는 실을 섞어서 짜게 할 때, 만일 허용되지 않는 실로 된 구획들이 가사의 최소 분량이거나 그보다 작다면, 그 구획의 수만큼 돌발참회죄가 된다. 허용되는 실로 된 구획들에 대해서는 죄가 되지 않는다. 혹은 한 올씩 건너뛰며 짠 실이거나, 길이 방향으로는 허용되는 실이고 가로 방향으로는 허용되지 않는 실로 짜였다면, 한 필마다 돌발참회죄가 된다.

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යදි පන ද්වෙ තන්තවායා හොන්ති, එකො කප්පියො එකො අකප්පියො, සුත්තඤ්ච අකප්පියං, තෙ චෙ වාරෙන විනන්ති, අකප්පියතන්තවායෙන වීතෙ ඵලකෙ ඵලකෙ පාචිත්තියං, ඌනතරෙ දුක්කටං. ඉතරෙන වීතෙ උභයත්ථ දුක්කටං. සචෙ ද්වෙපි වෙමං ගහෙත්වා එකතො විනන්ති, ඵලකෙ ඵලකෙ පාචිත්තියං. අථ සුත්තං කප්පියං, චීවරඤ්ච කෙදාරබද්ධාදීහි සපරිච්ඡෙදං, අකප්පියතන්තවායෙන වීතෙ පරිච්ඡෙදෙ පරිච්ඡෙදෙ දුක්කටං, ඉතරෙන වීතෙ අනාපත්ති. සචෙ ද්වෙපි [Pg.304] වෙමං ගහෙත්වා එකතො විනන්ති, ඵලකෙ ඵලකෙ දුක්කටං. අථ සුත්තම්පි කප්පියඤ්ච අකප්පියඤ්ච, තෙ චෙ වාරෙන විනන්ති, අකප්පියතන්තවායෙන අකප්පියසුත්තමයෙසු පච්ඡිමචීවරප්පමාණෙසු පරිච්ඡෙදෙසු වීතෙසු පරිච්ඡෙදගණනාය පාචිත්තියං. ඌනකතරෙසු කප්පියසුත්තමයෙසු ච දුක්කටං. කප්පියතන්තවායෙන අකප්පියසුත්තමයෙසු පමාණයුත්තෙසු වා ඌනකෙසු වා දුක්කටමෙව. කප්පියසුත්තමයෙසු අනාපත්ති.

만일 두 명의 직공이 있는데 한 명은 허용되는 자이고 한 명은 허용되지 않는 자이며 실이 허용되지 않는 것이라면, 그들이 교대로 짤 때 허용되지 않는 직공이 짠 부분이 가사의 최소 분량만큼이면 한 필마다 파일제가 되고 그보다 적으면 돌발참회죄가 된다. 다른 직공(허용되는 자)이 짠 부분은 두 경우 모두 돌발참회죄가 된다. 만일 두 사람이 함께 북을 잡고 짠다면 한 필마다 파일제가 된다. 만일 실은 허용되는 것이고 가사가 논의 경계선 등과 같이 구획이 있다면, 허용되지 않는 직공이 짠 구획마다 돌발참회죄가 되고 다른 이가 짠 구획은 죄가 되지 않는다. 두 사람이 함께 북을 잡고 짠다면 한 필마다 돌발참회죄가 된다. 만일 실도 허용되는 것과 허용되지 않는 것이 섞여 있고 그들이 교대로 짠다면, 허용되지 않는 직공이 허용되지 않는 실로 가사의 최소 분량만큼 짠 구획들에 대해서는 구획의 수만큼 파일제가 된다. 그보다 작은 구획들이나 허용되는 실로 된 구획들에 대해서는 돌발참회죄가 된다. 허용되는 직공이 허용되지 않는 실로 규격에 맞게 짰거나 그보다 작게 짰을 때는 돌발참회죄일 뿐이다. 허용되는 실로 짠 구획들에 대해서는 죄가 되지 않는다.

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අථ එකන්තරිකෙන වා සුත්තෙන දීඝතො වා අකප්පියං තිරියං කප්පියං කත්වා විනන්ති, උභොපි වා තෙ වෙමං ගහෙත්වා එකතො විනන්ති, අපරිච්ඡෙදෙ චීවරෙ ඵලකෙ ඵලකෙ දුක්කටං, සපරිච්ඡෙදෙ පරිච්ඡෙදවසෙන දුක්කටානීති. අයං පන අත්ථො මහාඅට්ඨකථායං අපාකටො, මහාපච්චරියාදීසු පාකටො. ඉධ සබ්බාකාරෙනෙව පාකටො.

또는 한 올 건너의 실로 길이로는 부적절한 실을, 가로로는 적절한 실을 사용하여 짜거나, 혹은 두 사람이 북을 잡고 함께 짠다면, 구획되지 않은 가사의 경우에는 판마다 악작죄이며, 구획된 가사의 경우에는 구획에 따라 악작죄들이 된다. 한편, 이 뜻은 마하앗타카타(대주석)에는 명확하지 않으나, 마하빳짜리 등에는 명확하다. 여기(이 주석서)에서는 모든 면에서 명확하다.

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සචෙ සුත්තම්පි කප්පියං, තන්තවායොපි කප්පියො ඤාතකප්පවාරිතො වා මූලෙන වා පයොජිතො, වායාපනපච්චයා අනාපත්ති. දසාහාතික්කමනපච්චයා පන ආපත්තිං රක්ඛන්තෙන විකප්පනුපගප්පමාණමත්තෙ වීතෙ තන්තෙ ඨිතංයෙව අධිට්ඨාතබ්බං. දසාහාතික්කමෙන නිට්ඨාපියමානඤ්හි නිස්සග්ගියං භවෙය්‍යාති. ඤාතකාදීහි තන්තං ආරොපෙත්වා ‘‘තුම්හාකං, භන්තෙ, ඉදං චීවරං ගණ්හෙය්‍යාථා’’ති නිය්‍යාතිතෙපි එසෙව නයො.

실도 적절하고 직조공도 적절하여(친척이거나 초대를 받은 자 혹은 대가를 지불하고 고용한 자), 짜게 한 경우에는 (짜게 함으로 인한) 죄가 되지 않는다. 그러나 10일이 경과함으로 인한 죄를 막으려는 비구는 위깝빠나(위탁)에 해당하는 분량만큼 짜였을 때 베틀에 걸려 있는 상태 그대로 확정(adhiṭṭhāna)해야 한다. 10일이 지나서 완성되는 것은 니사끼야(사함)가 되기 때문이다. 친척 등이 베틀에 올려놓고 “존자시여, 이 가사가 완성되면 받으십시오”라고 제안했을 때도 이와 같은 방식이다.

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සචෙ තන්තවායො එවං පයොජිතො වා සයං දාතුකාමො වා හුත්වා ‘‘අහං, භන්තෙ, තුම්හාකං චීවරං අසුකදිවසෙ නාම වායිත්වා ඨපෙස්සාමී’’ති වදති, භික්ඛු ච තෙන පරිච්ඡින්නදිවසතො දසාහං අතික්කාමෙති, නිස්සග්ගියං පාචිත්තියං.

만약 직조공이 이와 같이 고용되었거나 스스로 보시하고자 하여 “존자시여, 제가 어느 날에 가사를 짜서 놓아두겠습니다”라고 말했는데, 비구가 그 정해진 날로부터 10일을 경과하면 니사끼야 빠จิต티야(사함죄)가 된다.

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සචෙ පන තන්තවායො ‘‘අහං තුම්හාකං චීවරං වායිත්වා සාසනං පෙසෙස්සාමී’’ති වත්වා තථෙව කරොති, තෙන පෙසිතභික්ඛු පන තස්ස භික්ඛුනො න ආරොචෙති, අඤ්ඤො දිස්වා වා සුත්වා වා ‘‘තුම්හාකං, භන්තෙ, චීවරං නිට්ඨිත’’න්ති ආරොචෙති, එතස්ස ආරොචනං න පමාණං. යදා පන තෙන පෙසිතොයෙව ආරොචෙති, තස්ස වචනං සුතදිවසතො පට්ඨාය දසාහං අතික්කාමයතො නිස්සග්ගියං පාචිත්තියං.

그러나 만약 직조공이 “가사를 짜서 전갈을 보내겠습니다”라고 말하고 그대로 행했는데, 그가 보낸 비구가 그 비구(가사 주인)에게 알리지 않았을 때, 다른 사람이 보고 듣고서 “존자시여, 가사가 완성되었습니다”라고 알린다면, 그(다른 사람)의 알림은 기준이 되지 않는다. 그러나 그(직조공)가 보낸 사람이 알렸을 때, 그 말을 들은 날로부터 10일을 경과한 자에게는 니사끼야 빠จิต티야가 된다.

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සචෙ තන්තවායො ‘‘අහං තුම්හාකං චීවරං වායිත්වා කස්සචි හත්ථෙ පහිණිස්සාමී’’ති වත්වා තථෙව කරොති, චීවරං ගහෙත්වා ගතභික්ඛු පන අත්තනො පරිවෙණෙ ඨපෙත්වා තස්ස න ආරොචෙති, අඤ්ඤො කොචි භණති [Pg.305] ‘‘අපි, භන්තෙ, අධුනා ආභතං චීවරං සුන්දර’’න්ති? ‘‘කුහිං, ආවුසො, චීවර’’න්ති? ‘‘ඉත්ථන්නාමස්ස හත්ථෙ පෙසිත’’න්ති. එතස්සපි වචනං න පමාණං. යදා පන සො භික්ඛු චීවරං දෙති, ලද්ධදිවසතො පට්ඨාය දසාහං අතික්කාමයතො නිස්සග්ගියං පාචිත්තියං. සචෙ පන වායාපනමූලං අදින්නං හොති, යාව කාකණිකමත්තම්පි අවසිට්ඨං, තාව රක්ඛති.

만약 직조공이 “가사를 짜서 누군가의 편에 보내겠습니다”라고 말하고 그대로 행했는데, 가사를 가지고 간 비구가 자기 거처에 두고서 그에게 알리지 않았을 때, 다른 누군가가 “존자시여, 방금 가져온 가사가 아름답습니까?”라고 묻거나, “도반이여, 가사가 어디에 있습니까?”라고 물어 “아무개 비구의 편에 보냈습니다”라고 답하더라도, 이 사람의 말 역시 기준이 되지 않는다. 그러나 그 비구가 가사를 줄 때, 그 받은 날로부터 10일을 경과한 자에게는 니사끼야 빠จิต티야가 된다. 만약 짜는 삯이 지불되지 않아 아주 적은 금액이라도 남아 있다면, 그 삯을 다 치를 때까지는 (10일의 기한으로부터) 보호된다.

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640. අනාපත්ති චීවරං සිබ්බෙතුන්ති චීවරසිබ්බනත්ථාය සුත්තං විඤ්ඤාපෙන්තස්ස අනාපත්තීති අත්ථො. ආයොගෙතිආදීසුපි නිමිත්තත්ථෙ භුම්මවචනං, ආයොගාදිනිමිත්තං විඤ්ඤාපෙන්තස්ස අනාපත්තීති වුත්තං හොති. සෙසමෙත්ථ උත්තානත්ථමෙවාති.

640. ‘가사를 꿰매는 데(에는 죄가 없다)’라는 것은 가사를 꿰매기 위해 실을 구걸하는 자에게는 죄가 없다는 뜻이다. ‘아요가(허리띠나 끈) 등에’라는 구절에서도 처격은 원인의 의미이니, 아요가 등을 만들기 위해 구걸하는 자에게는 죄가 없다는 말이다. 그 밖의 나머지는 뜻이 명확하다.

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ඡසමුට්ඨානං, කිරියං, නොසඤ්ඤාවිමොක්ඛං, අචිත්තකං, පණ්ණත්තිවජ්ජං, කායකම්මවචීකම්මං, තිචිත්තං, තිවෙදනන්ති.

(이 학처는) 여섯 가지 인연으로 일어나며, 행위이며, 인지함으로 면제되지 않고, 마음이 없으며, 제정상의 범계이며, 신업과 구업이며, 세 가지 마음과 세 가지 수(느낌)가 있다.

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සුත්තවිඤ්ඤත්තිසික්ඛාපදවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

실 구걸 학처의 설명이 끝났다.

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7. මහාපෙසකාරසික්ඛාපදවණ්ණනා

7. 7. 마하 뻬사까라(위대한 직조공) 학처의 설명

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641. තෙන සමයෙනාති මහාපෙසකාරසික්ඛාපදං. තත්ථ සුත්තං ධාරයිත්වාති සුත්තං තුලෙත්වා පලපරිච්ඡෙදං කත්වා. අප්පිතන්ති ඝනං. සුවීතන්ති සුට්ඨු වීතං, සබ්බට්ඨානෙසු සමං කත්වා වීතං. සුප්පවායිතන්ති සුට්ඨු පවායිතං සබ්බට්ඨානෙසු සමං කත්වා තන්තෙ පසාරිතං. සුවිලෙඛිතන්ති ලෙඛනියා සුට්ඨු විලිඛිතං. සුවිතච්ඡිතන්ති කොච්ඡෙන සුට්ඨු විතච්ඡිතං, සුනිද්ධොතන්ති අත්ථො. පටිබද්ධන්ති වෙකල්ලං. තන්තෙති තන්තෙ දීඝතො පසාරණෙයෙව උපනෙත්වාති අත්ථො.

641. ‘그때에’란 마하 뻬사까라 학처를 말한다. 거기서 ‘실을 주어서(dhārayitvā)’란 실의 무게를 달아 빨라(pala) 단위를 정해서 주는 것이다. ‘촘촘한(appitaṃ)’이란 밀도가 높은 것을 말한다. ‘잘 짜인(suvītaṃ)’이란 잘 짜여서 모든 곳이 균일하게 짜인 것이다. ‘잘 펼쳐진(suppavāyitaṃ)’이란 잘 펼쳐서 짜여 모든 곳이 균일하게 베틀에 펼쳐진 것이다. ‘잘 빗질 된(suvilekhitaṃ)’이란 빗으로 잘 빗어낸 것이다. ‘잘 다듬어진(suvitacchitanti)’이란 빗(koccha)으로 잘 다듬어 깨끗하게 한 것을 뜻한다. ‘결합된(paṭibaddhaṃ)’이란 결함이 없는 것이다. ‘베틀에서(tante)’란 베틀에 길이로 펼쳐진 곳에 가져다 대는 것을 뜻한다.

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642. තත්‍ර චෙ සො භික්ඛූති යත්‍ර ගාමෙ වා නිගමෙ වා තෙ තන්තවායා තත්‍ර. විකප්පං ආපජ්ජෙය්‍යාති විසිට්ඨං කප්පං අධිකවිධානං ආපජ්ජෙය්‍ය. පාළියං පන යෙනාකාරෙන විකප්පං ආපන්නො හොති, තං දස්සෙතුං ‘‘ඉදං ඛො, ආවුසො’’තිආදි වුත්තං.

642. ‘거기서 만약 그 비구가’란 그 직조공들이 있는 마을이나 읍에서를 말한다. ‘변경(지시)을 한다면’이란 특별하게 하도록 더 구체적인 지시를 내리는 것이다. 팔리 본문에서 어떤 방식으로 변경(지시)을 하게 되는지를 보여주기 위해 “도반들이여, 이것은…” 등의 구절이 설해졌다.

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ධම්මම්පි භණතීති ධම්මකථම්පි කථෙති, ‘‘තස්ස වචනෙන ආයතං වා විත්ථතං වා අප්පිතං වා’’ති සුත්තවඩ්ඪනආකාරමෙව දස්සෙති.

‘법도 설하고’란 법문도 한다는 것이며, “그의 말에 따라 길게나 넓게 혹은 촘촘하게”라는 구절은 실을 더 추가하는 방식만을 보여준다.

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පුබ්බෙ [Pg.306] අප්පවාරිතොති චීවරසාමිකෙහි පුබ්බෙ අප්පවාරිතො හුත්වා. සෙසං උත්තානත්ථමෙවාති.

‘이전에 초대받지 않은’이란 가사의 주인들로부터 이전에 초대를 받지 않은 상태를 말한다. 나머지는 뜻이 명확하다.

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ඡසමුට්ඨානං, කිරියං, නොසඤ්ඤාවිමොක්ඛං, අචිත්තකං, පණ්ණත්තිවජ්ජං, කායකම්මවචීකම්මං,

여섯 가지 인연으로 일어나며, 행위이며, 인지함으로 면제되지 않고, 마음이 없으며, 제정상의 범계이며, 신업과 구업이며,

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තිචිත්තං, තිවෙදනන්ති.

세 가지 마음과 세 가지 수가 있다.

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මහාපෙසකාරසික්ඛාපදවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

마하 뻬사까라 학처의 설명이 끝났다.

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8. අච්චෙකචීවරසික්ඛාපදවණ්ණනා

8. 8. 앗쩨까 가사(긴급 가사) 학처의 설명

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646-9. තෙන සමයෙනාති අච්චෙකචීවරසික්ඛාපදං. තත්ථ දසාහානාගතන්ති දස අහානි දසාහං, තෙන දසාහෙන අනාගතා දසාහානාගතා, දසාහෙන අසම්පත්තාති අත්ථො, තං දසාහානාගතං, අච්චන්තසංයොගවසෙන භුම්මත්ථෙ උපයොගවචනං, තෙනෙවස්ස පදභාජනෙ ‘‘දසාහානාගතායා’’ති වුත්තං. පවාරණායාති ඉදං පන යා සා දසාහානාගතාති වුත්තා, තං සරූපතො දස්සෙතුං අසම්මොහත්ථං අනුපයොගවචනං.

646-9. ‘그때에’란 앗쩨까 가사(긴급 가사) 학처를 말한다. 거기서 ‘열흘이 남았을 때(dasāhānāgataṃ)’란 열흘의 날들, 즉 열흘이며, 그 열흘이 아직 도래하지 않은 것이 열흘이 남은 것이다. 즉, 열흘이 채 남지 않았다는 뜻이다. 이 ‘열흘이 남았을 때’는 완전한 결합(시간의 지속)을 나타내므로 처격의 의미를 지닌 대격(제2격)으로 쓰였으며, 그래서 단어 해석(Padabhājana)에서 ‘열흘이 남았을 때(dasāhānāgatāya)’라고 (처격으로) 설해진 것이다. ‘자자(pavāraṇā)에’라는 말은 ‘열흘이 남았다’고 언급된 그 자자의 보름날을 구체적으로 보여주어 혼동을 없애기 위해 사용된 단어이다.

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කත්තිකතෙමාසිකපුණ්ණමන්ති පඨමකත්තිකතෙමාසිකපුණ්ණමං. ඉධාපි පඨමපදස්ස අනුපයොගත්තා පුරිමනයෙනෙව භුම්මත්ථෙ උපයොගවචනං. ඉදං වුත්තං හොති – ‘‘‘යතො පට්ඨාය පඨමමහාපවාරණා දසාහානාගතා’ති වුච්චති, සචෙපි තානි දිවසානි අච්චන්තමෙව භික්ඛුනො අච්චෙකචීවරං උප්පජ්ජෙය්‍ය, ‘අච්චෙකං ඉද’න්ති ජානමානෙන භික්ඛුනා සබ්බම්පි පටිග්ගහෙතබ්බ’’න්ති. තෙන පවාරණාමාසස්ස ජුණ්හපක්ඛපඤ්චමිතො පඨාය උප්පන්නස්ස චීවරස්ස නිධානකාලො දස්සිතො හොති. කාමඤ්චෙස ‘‘දසාහපරමං අතිරෙකචීවරං ධාරෙතබ්බ’’න්ති ඉමිනාව සිද්ධො, අත්ථුප්පත්තිවසෙන පන අපුබ්බං විය අත්ථං දස්සෙත්වා සික්ඛාපදං ඨපිතං.

‘까띠까 세 달의 보름날’이란 첫 번째 까띠까 세 달의 보름날을 말한다. 여기서도 앞의 단어와 일치하므로 이전의 방식대로 처격의 의미를 지닌 대격으로 쓰였다. 이것은 “첫 번째 마하 빠와라나로부터 열흘 전이라고 불리는 때부터 시작하여, 만약 그 기간에 비구에게 끊임없이 앗쩨까 가사가 생긴다면, ‘이것은 긴급한 가사이다’라고 알고서 모두 받아들일 수 있다”는 뜻이다. 이것으로 자자 달의 밝은 보름(상현) 5일째부터 발생한 가사를 (확정이나 위탁 없이) 보관할 수 있는 기간이 명시된 것이다. 물론 이것은 “여분의 가사는 최대 10일 동안 지녀야 한다”는 학처에 의해 이미 확립된 것이지만, 사건이 발생함에 따라 새로운 것처럼 그 의미를 보여주기 위해 부처님께서 학처를 제정하신 것이다.

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අච්චෙකචීවරන්ති අච්චායිකචීවරං වුච්චති, තස්ස පන අච්චායිකභාවං දස්සෙතුං ‘‘සෙනාය වා ගන්තුකාමො හොතී’’තිආදි වුත්තං. තත්ථ සද්ධාති ඉමිනා සද්ධාමත්තකමෙව දස්සිතං. පසාදොති ඉමිනා සුප්පසන්නා බලවසද්ධා. එතං අච්චෙකචීවරං නාමාති එතං ඉමෙහි කාරණෙහි දාතුකාමෙන දූතං වා පෙසෙත්වා සයං වා ආගන්ත්වා ‘‘වස්සාවාසිකං දස්සාමී’’ති එවං ආරොචිතං චීවරං අච්චෙකචීවරං නාම හොතී. ඡට්ඨිතො පට්ඨාය [Pg.307] පන උප්පන්නං අනච්චෙකචීවරම්පි පච්චුද්ධරිත්වා ඨපිතචීවරම්පි එතං පරිහාරං ලභතියෙව.

'앗쩨까 가사'(Accekacīvara)란 다급하게 만들어진 가사(accāyikacīvara)를 말한다. 그 다급한 상태를 보여주기 위해 "군대에 가고자 하거나" 등의 말이 설해졌다. 거기서 '믿음(saddhā)'이라는 말로는 단지 믿음만을 나타냈고, '청정함(pasādo)'이라는 말로는 매우 청정하고 강력한 믿음을 나타냈다. "이것이 앗쩨까 가사라고 하는 것"은, 이러한 이유들로 인해 보시하고자 하는 자가 심부름꾼을 보내거나 직접 와서 "안거 가사를 보시하겠습니다"라고 이와 같이 알린 가사가 앗쩨까 가사라는 이름이 된다는 것이다. 그러나 (가사 때의) 여섯째 날부터 발생한 앗쩨까가 아닌 가사나, 반납하여 놓아둔 가사도 이러한 보호(parihāra)를 받는다.

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සඤ්ඤාණං කත්වා නික්ඛිපිතබ්බන්ති කිඤ්චි නිමිත්තං කත්වා ඨපෙතබ්බං. කස්මා එතං වුත්තං? යදි හි තං පුරෙ පවාරණාය විභජන්ති. යෙන ගහිතං, තෙන ඡින්නවස්සෙන න භවිතබ්බං. සචෙ පන හොති, තං චීවරං සඞ්ඝිකමෙව හොති. තතො සල්ලක්ඛෙත්වා සුඛං දාතුං භවිස්සතීති.

"표시를 해서 보관해야 한다"는 것은 어떤 표식(nimitta)을 해서 두어야 한다는 뜻이다. 왜 이와 같이 설하셨는가? 만약 그것을 자자(pavāraṇā) 전에 분배한다면, 그것을 받은 자는 안거가 파한 자(chinnavassena)여서는 안 되기 때문이다. 만약 (안거가 파한 자가) 있다면, 그 가사는 승가 전체의 소유(saṅghikameva)가 된다. 그러므로 (표식을) 살펴보고 쉽게 돌려줄 수 있게 될 것이기 때문이다.

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650. අච්චෙකචීවරෙ අච්චෙකචීවරසඤ්ඤීති එවමාදි විභජිත්වා ගහිතමෙව සන්ධාය වුත්තං. සචෙ පන අවිභත්තං හොති, සඞ්ඝස්ස වා භණ්ඩාගාරෙ, චීවරසමයාතික්කමෙපි අනාපත්ති. ඉති අතිරෙකචීවරස්ස දසාහං පරිහාරො. අකතස්ස වස්සිකසාටිකචීවරස්ස අනත්ථතෙ කථිනෙ පඤ්ච මාසා, වස්සෙ උක්කඩ්ඪිතෙ ඡ මාසා, අත්ථතෙ කථිනෙ අපරෙ චත්තාරො මාසා. හෙමන්තස්ස පච්ඡිමෙ දිවසෙ මූලචීවරාධිට්ඨානවසෙන අපරොපි එකො මාසොති එකාදස මාසා පරිහාරො. සතියා පච්චාසාය මූලචීවරස්ස එකො මාසො, අච්චෙකචීවරස්ස අනත්ථතෙ කථිනෙ එකාදසදිවසාධිකො මාසො, අත්ථතෙ කථිනෙ එකාදසදිවසාධිකා පඤ්ච මාසා, තතො පරං එකදිවසම්පි පරිහාරො නත්ථීති වෙදිතබ්බං.

650. '앗쩨까 가사에서 앗쩨까 가사라는 인식을 가짐' 등의 말은 분배하여 이미 받은 가사만을 염두에 두고 설해진 것이다. 만약 아직 분배되지 않은 상태로 승가의 창고에 있다면, 가사의 시기가 지나더라도 아빳띠(죄)가 되지 않는다. 이와 같이 여분의 가사(atirekacīvara)에 대해서는 열흘간의 보호 기간이 있다. 아직 지어지지 않은 우기용 가사(vassikasāṭika)는 가티나(kathina)를 펴지 않았을 때는 5개월, 윤달로 인해 우기가 연장되었을 때는 6개월, 가티나를 폈을 때는 추가로 4개월이 된다. 겨울의 마지막 날에 본래의 가사로 결정(adhiṭṭhāna)함에 따라 다시 1개월이 추가되어 총 11개월이 보호 기간이 된다. 가사를 얻을 희망이 있을 때, 본래 가사는 1개월, 앗쩨까 가사는 가티나를 펴지 않았을 때 1개월 11일, 가티나를 폈을 때는 5개월 11일이 보호 기간이며, 그 이후로는 단 하루도 보호 기간이 없음을 알아야 한다.

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අනච්චෙකචීවරෙති අච්චෙකචීවරසදිසෙ අඤ්ඤස්මිං. සෙසමෙත්ථ උත්තානත්ථමෙවාති.

"앗쩨까 가사가 아닌 것"이란 앗쩨까 가사와 유사한 다른 가사를 의미한다. 이 부분의 나머지 내용은 그 의미가 명백하다.

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කථිනසමුට්ඨානං – අකිරියං, නොසඤ්ඤාවිමොක්ඛං, අචිත්තකං, පණ්ණත්තිවජ්ජං, කායකම්මවචීකම්මං, තිචිත්තං, තිවෙදනන්ති.

가티나의 발생 조건은 부작위(akiriya), 인식에 의한 해방이 없음(nosaññāvimokkha), 무심(acittaka), 제정 위반(paṇṇattivajja), 신업(kāyakamma)과 구업(vacīkamma), 세 가지 마음(ticitta), 세 가지 느낌(tivedana)이다.

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අච්චෙකචීවරසික්ඛාපදවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

앗쩨까 가사 학습계목에 대한 설명이 끝났다.

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9. සාසඞ්කසික්ඛාපදවණ්ණනා

9. 사상까(위험 우려) 학습계목에 대한 설명

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652. තෙන සමයෙනාති සාසඞ්කසික්ඛාපදං. තත්ථ වුත්ථවස්සා ආරඤ්ඤකෙසූති තෙ පුබ්බෙපි අරඤ්ඤෙයෙව විහරිංසු. දුබ්බලචීවරත්තා පන පච්චයවසෙන ගාමන්තසෙනාසනෙ වස්සං වසිත්වා නිට්ඨිතචීවරා හුත්වා ‘‘ඉදානි නිප්පලිබොධා සමණධම්මං කරිස්සාමා’’ති ආරඤ්ඤකෙසු සෙනාසනෙසු [Pg.308] විහරන්ති. කත්තිකචොරකාති කත්තිකමාසෙ චොරා. පරිපාතෙන්තීති උපද්දවන්ති, තත්ථ තත්ථ ආධාවිත්වා උත්තාසෙන්ති පලාපෙන්ති. අන්තරඝරෙ නික්ඛිපිතුන්ති අන්තොගාමෙ නික්ඛිපිතුං. භගවා යස්මා පච්චයා නාම ධම්මෙන සමෙන දුල්ලභා, සල්ලෙඛවා හි භික්ඛු මාතරම්පි විඤ්ඤාපෙතුං න සක්කොති. තස්මා චීවරගුත්තත්ථං අන්තරඝරෙ නික්ඛිපිතුං අනුජානාති. භික්ඛූනං පන අනුරූපත්තා අරඤ්ඤවාසං න පටික්ඛිපි.

652. "그 당시에"라는 것은 사상까(Sāsaṅka) 학습계목이다. 거기서 "숲에서 안거를 마친 자들"이란 그들이 이전에도 숲에서만 머물렀음을 말한다. 그러나 가사가 낡았기 때문에 필수품을 얻기 위해 마을 근처 처소에서 안거를 보내고 가사를 마련한 뒤, "이제 장애가 없으니 사문법을 닦으리라"고 생각하여 다시 숲속의 처소에 머무는 것이다. "깟띠까의 도둑들"이란 깟띠까 달의 도둑들을 말한다. "괴롭힌다(paripātenti)"는 것은 위협하는 것이니, 여기저기 달려들어 겁을 주고 도망가게 만드는 것이다. "마을 안에 보관하는 것"은 마을 내부(antogāme)에 두는 것을 말한다. 부처님께서는 필수품이란 법답고 공정하게 얻기 어렵기 때문에, 청정한 수행을 하는 비구는 자신의 어머니에게도 (필수품을) 요청할 수 없음을 아셨다. 그러므로 가사를 보호하기 위해 마을 안에 보관하는 것을 허락하신 것이다. 그러나 비구들에게 숲에 거주하는 것이 적절하기에 숲의 거주 자체를 금지하시지는 않았다.

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653. උපවස්සං ඛො පනාති එත්ථ උපවස්සන්ති උපවස්ස; උපවසිත්වාති වුත්තං හොති. උපසම්පජ්ජන්තිආදීසු විය හි එත්ථ අනුනාසිකො දට්ඨබ්බො. වස්සං උපගන්ත්වා වසිත්වා චාති අත්ථො. ඉමස්ස ච පදස්ස ‘‘තථාරූපෙසු භික්ඛු සෙනාසනෙසු විහරන්තො’’ති ඉමිනා සම්බන්ධො. කිං වුත්තං හොති? වස්සං උපගන්ත්වා වසිත්වා ච තතො පරං පච්ඡිමකත්තිකපුණ්ණමපරියොසානකාලං යානි ඛො පන තානි ආරඤ්ඤකානි සෙනාසනානි සාසඞ්කසම්මතානි සප්පටිභයානි; තථාරූපෙසු භික්ඛු සෙනාසනෙසු විහරන්තො ආකඞ්ඛමානො තිණ්ණං චීවරානං අඤ්ඤතරං චීවරං අන්තරඝරෙ නික්ඛිපෙය්‍යාති. යස්මා පන යො වස්සං උපගන්ත්වා යාව පඨමකත්තිකපුණ්ණමං වසති, සො වුට්ඨවස්සානං අබ්භන්තරො හොති, තස්මා ඉදං අතිගහනං බ්‍යඤ්ජනවිචාරණං අකත්වා පදභාජනෙ කෙවලං චීවරනික්ඛෙපාරහං පුග්ගලං දස්සෙතුං ‘‘වුට්ඨවස්සාන’’න්ති වුත්තං. තස්සාපි ‘‘භික්ඛු සෙනාසනෙසු විහරන්තො’’ති ඉමිනා සම්බන්ධො. අයඤ්හි එත්ථ අත්ථො ‘‘වුට්ඨවස්සානං භික්ඛු සෙනාසනෙසු විහරන්තො’’ති එවරූපානං භික්ඛූනං අබ්භන්තරෙ යො කොචි භික්ඛූති වුත්තං හොති.

653. "우뽀왓상(upavassaṃ)"에 대하여, 여기서 'upavassaṃ'이란 안거에 들어 머문 것(upavasitvā)을 말한다. 'upasampajjanti' 등의 예처럼 여기서도 비음(anunāsiko)이 있는 것으로 보아야 한다. 즉, 안거에 들고 머물렀다는 뜻이다. 이 단어는 "그러한 비구가 처소에 머물면서"라는 구절과 연결된다. 무엇을 말하려 함인가? 안거에 들어 머문 뒤에, 그 후 마지막 깟띠까 보름날이 끝날 때까지의 기간 동안, 위험이 있다고 알려지고 공포가 있는 그러한 숲속 처소들에 머무는 비구가 원한다면, 세 가지 가사 중 어느 하나를 마을 안에 보관할 수 있다는 뜻이다. 한편, 안거에 들어 첫 번째 깟띠까 보름날까지 머무는 자는 '안거를 마친 자(vutthavassa)'에 포함되므로, 이러한 복잡한 자구 해석을 하지 않고 단어 해석(padabhājane)에서 가사 보관의 자격이 있는 인물을 보여주기 위해 "안거를 마친 자들(vutthavassānaṃ)"이라고 설한 것이다. 이 또한 "비구가 처소에 머물면서"라는 구절과 연결된다. 여기서 그 의미는 "안거를 마친 비구들 중에서 처소에 머무는 자"이니, 이와 같은 비구들 중 누구라도 해당한다는 뜻이다.

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අරඤ්ඤලක්ඛණං අදින්නාදානවණ්ණනායං වුත්තං. අයං පන විසෙසො – සචෙ විහාරො පරික්ඛිත්තො හොති, පරික්ඛිත්තස්ස ගාමස්ස ඉන්දඛීලතො අපරික්ඛිත්තස්ස පරික්ඛෙපාරහට්ඨානතො පට්ඨාය යාව විහාරපරික්ඛෙපා මිනිතබ්බං. සචෙ විහාරො අපරික්ඛිත්තො හොති, යං සබ්බපඨමං සෙනාසනං වා භත්තසාලා වා ධුවසන්නිපාතට්ඨානං වා බොධිවා චෙතියං වා දූරෙ චෙපි සෙනාසනතො හොති, තං පරිච්ඡෙදං කත්වා මිනිතබ්බං. සචෙපි ආසන්නෙ ගාමො හොති, විහාරෙ ඨිතෙහි ඝරමානුසකානං සද්දො සූයති, පබ්බතනදීආදීහි පන අන්තරිතත්තා න සක්කා උජුං ගන්තුං, යො චස්ස පකතිමග්ගො හොති, සචෙපි නාවාය සඤ්චරිතබ්බො, තෙන මග්ගෙන ගාමතො [Pg.309] පඤ්චධනුසතිකං ගහෙතබ්බං. යො ආසන්නගාමස්ස අඞ්ගසම්පාදනත්ථං තතො තතො මග්ගං පිදහති, අයං ‘‘ධුතඞ්ගචොරො’’ති වෙදිතබ්බො.

숲(arañña)의 특징은 도둑질(adinnādāna)에 대한 설명에서 설해졌다. 다만 여기서는 다음과 같은 차이가 있다. 만약 사원이 담장으로 둘러싸여 있다면, 둘러싸인 마을의 문지방(indakhīla)이나 둘러싸이지 않은 마을의 경계 지점부터 사원의 담장까지의 거리를 측정해야 한다. 만약 사원이 둘러싸여 있지 않다면, 사원에서 멀리 떨어져 있더라도 가장 먼저 있는 처소나 공양간, 정기 집회소, 보리수, 또는 제단 중 하나를 기준으로 그 구역을 정하여 측정해야 한다. 비록 마을이 가까워서 사원에 있는 비구들에게 집안 사람들의 소리가 들릴지라도, 산이나 강 등에 의해 가로막혀 곧바로 갈 수 없고, 배를 타고 가야 하는 등 일반적인 통행로를 따라 마을로부터 500 활(dhanu)의 거리(약 1km)가 된다면 숲으로 인정될 수 있다. 그러나 마을 근처의 처소를 숲의 요건에 맞추기 위해 여기저기 길을 막는 자가 있다면, 그는 '두타행의 도둑(dhutaṅgacoro)'이라 불려야 함을 알아야 한다.

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සාසඞ්කසම්මතානීති ‘‘සාසඞ්කානී’’ති සම්මතානි; එවං සඤ්ඤාතානීති අත්ථො. පදභාජනෙ පන යෙන කාරණෙන තානි සාසඞ්කසම්මතානි, තං දස්සෙතුං ‘‘ආරාමෙ ආරාමූපචාරෙ’’තිආදි වුත්තං.

"위험이 있다고 인정되는 것(sāsaṅkasammatāni)"이란 '위험이 있다'고 여겨지는 것, 즉 그렇게 알려진 처소라는 뜻이다. 단어 해석(padabhājane)에서는 어떤 이유로 그곳들이 위험하다고 인정되는지를 보여주기 위해 "사원이나 사원 근처에서" 등의 말이 설해졌다.

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සහ පටිභයෙන සප්පටිභයානි, සන්නිහිතබලවභයානීති අත්ථො. පදභාජනෙ පන යෙන කාරණෙන තානි සප්පටිභයානි; තං දස්සෙතුං ‘‘ආරාමෙ ආරාමූපචාරෙ’’තිආදි වුත්තං.

"공포가 있는 것(sappaṭibhayāni)"이란 공포와 함께하는 것이니, 강력한 위험이 가까이 있다는 뜻이다. 단어 해석에서는 어떤 이유로 그곳들이 공포가 있는 곳인지를 보여주기 위해 "사원이나 사원 근처에서" 등의 말이 설해졌다.

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සමන්තා ගොචරගාමෙ නික්ඛිපෙය්‍යාති ආරඤ්ඤකස්ස සෙනාසනස්ස සමන්තා සබ්බදිසාභාගෙසු අත්තනා අභිරුචිතෙ ගොචරගාමෙ සතියා අඞ්ගසම්පත්තියා නික්ඛිපෙය්‍ය.

"주변 마을에 보관해야 한다"는 것은 숲속 처소의 주변 모든 방향에 있는 마을 중 자신이 원하는 마을에 (숲의) 요건이 갖추어졌을 때 보관할 수 있다는 뜻이다.

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තත්‍රායං අඞ්ගසම්පත්ති – පුරිමිකාය උපගන්ත්වා මහාපවාරණාය පවාරිතො හොති, ඉදමෙකං අඞ්ගං. සචෙ පච්ඡිමිකාය වා උපගතො හොති ඡින්නවස්සො වා, නික්ඛිපිතුං න ලභති. කත්තිකමාසොයෙව හොති, ඉදං දුතියං අඞ්ගං. කත්තිකමාසතො පරං න ලභති, පඤ්චධනුසතිකං පච්ඡිමමෙව පමාණයුත්තං සෙනාසනං හොති, ඉදං තතියං අඞ්ගං. ඌනප්පමාණෙ වා ගාවුතතො අතිරෙකප්පමාණෙ වා න ලභති, යත්‍ර හි පිණ්ඩාය චරිත්වා පුන විහාරං භත්තවෙලායං සක්කා ආගන්තුං, තදෙව ඉධ අධිප්පෙතං. නිමන්තිතො පන අද්ධයොජනම්පි යොජනම්පි ගන්ත්වා වසිතුං පච්චෙති, ඉදමප්පමාණං. සාසඞ්කසප්පටිභයමෙව හොති, ඉදං චතුත්ථං අඞ්ගං. අනාසඞ්කඅප්පටිභයෙ හි අඞ්ගයුත්තෙපි සෙනාසනෙ වසන්තො නික්ඛිපිතුං න ලභතීති.

여기서 ‘구성 요소의 구비(aṅgasampatti)’란 다음과 같다. 앞의 안거(전안거)를 마치고 대자의(mahāpavāraṇā)를 행하여 자의(pavāraṇā)를 마친 것이니, 이것이 첫 번째 요소이다. 만약 뒤의 안거(후안거)를 들었거나 안거를 파한 경우라면 가사를 맡겨둘 수 없다. 카티카(Kattika) 달이어야 하니, 이것이 두 번째 요소이다. 카티카 달이 지나면 허용되지 않는다. 오백 활의 거리(약 1km) 이내의 거리이자 마지막 한계에 적합한 처소여야 하니, 이것이 세 번째 요소이다. 그보다 짧거나 일 가부타(gāvuta, 약 4km)를 넘는 거리라면 허용되지 않는다. 탁발을 나갔다가 다시 공양 시간 안에 절로 돌아올 수 있는 거리가 여기서 의도된 바이기 때문이다. 하지만 초대를 받아 반 유자나(yojana)나 일 유자나 거리를 가서 머물다 돌아오는 것은 이 거리 제한에 포함되지 않는다. 의심스럽고 공포가 있는 곳이어야 하니, 이것이 네 번째 요소이다. 의심이 없고 공포가 없는 곳이라면 다른 구성 요소들을 갖춘 처소에 머물더라도 가사를 맡겨둘 수 없기 때문이다.

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අඤ්ඤත්‍ර භික්ඛුසම්මුතියාති යා උදොසිතසික්ඛාපදෙ කොසම්බකසම්මුති (පාරා. 475) අනුඤ්ඤාතා තස්සා සම්මුතියා අඤ්ඤත්‍ර; සචෙ සා ලද්ධා හොති, ඡාරත්තාතිරෙකම්පි විප්පවසිතුං වට්ටති.

‘비구들의 동의가 있는 경우를 제외하고’라는 것은 우도시타 학처(udositasikkhāpada)에서 허용된 코삼바카 동의(kosambakasammuti)를 말하며, 그 동의가 있는 경우를 제외한다는 뜻이다. 만약 그 동의를 얻었다면 6일이 넘도록 가사를 떨어져 지내도 괜찮다.

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පුන ගාමසීමං ඔක්කමිත්වාති සචෙ ගොචරගාමතො පුරත්ථිමාය දිසාය සෙනාසනං; අයඤ්ච පච්ඡිමදිසං ගතො හොති, සෙනාසනං ආගන්ත්වා සත්තමං අරුණං උට්ඨාපෙතුං අසක්කොන්තෙන ගාමසීමම්පි ඔක්කමිත්වා [Pg.310] සභායං වා යත්ථ කත්ථචි වා වසිත්වා චීවරප්පවත්තිං ඤත්වා පක්කමිතුං වට්ටතීති අත්ථො. එවං අසක්කොන්තෙන තත්ථෙව ඨිතෙන පච්චුද්ධරිතබ්බං, අතිරෙකචීවරට්ඨානෙ ඨස්සතීති. සෙසං උත්තානමෙව.

‘다시 마을 경계로 들어가서’라는 것은 만약 탁발 마을에서 동쪽 방향에 처소가 있는데 이 비구가 서쪽 방향으로 간 경우, 처소로 돌아와서 일곱 번째 새벽을 맞이할 수 없는 비구가 마을 경계에라도 들어가서 회당이나 어느 곳에서든 머물며 가사의 상태를 확인하고 떠나는 것이 타당하다는 의미이다. 이와 같이 마을 경계로 들어갈 수 없는 자는 그 자리에 서서 ‘이 가사는 여분의 가사 상태로 머물 것이다’라고 마음먹고 결정(paccuddhara)해야 한다. 나머지는 명확하다.

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කථිනසමුට්ඨානං – කායවාචතො කායවාචාචිත්තතො ච සමුට්ඨාති, අකිරියා, නොසඤ්ඤාවිමොක්ඛං, අචිත්තකං, පණ්ණත්තිවජ්ජං, කායකම්මවචීකම්මං, තිචිත්තං, තිවෙදනන්ති.

카티나(Kathina)와 같은 발생 원인(samuṭṭhāna) — 신업과 구업에서 발생하고, 신업·구업·의업에서 발생하며, 부작위, 산자(saññā)를 통한 해탈이 없음, 무심(acittaka), 제정 위반(paṇṇattivajja), 신업, 구업, 세 가지 마음(ticitta), 세 가지 느낌(tivedana)에서 발생한다.

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සාසඞ්කසික්ඛාපදවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

의심스럽고 위험한 처소에 관한 학처(Sāsaṅkasikkhāpada)의 설명이 끝났다.

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10. පරිණතසික්ඛාපදවණ්ණනා

10. 이전된 공양물에 관한 학처(Pariṇatasikkhāpada)의 설명

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657. තෙන සමයෙනාති පරිණතසික්ඛාපදං. තත්ථ පූගස්සාති සමූහස්ස; ධම්මගණස්සාති අත්ථො. පටියත්තන්ති පටියාදිතං. බහූ සඞ්ඝස්ස භත්තාති සඞ්ඝස්ස බහූනි භත්තානි අනෙකානි ලාභමුඛානි; න සඞ්ඝස්ස කෙනචි පරිහානීති දීපෙන්ති. ඔණොජෙථාති දෙථ. කිං පනෙවං වත්තුං වට්ටතීති කස්මා න වට්ටති? අයඤ්හි අභිහටභික්ඛා අභිහරිත්වා එකස්මිං ඔකාසෙ සඞ්ඝස්සත්ථාය පටියත්තා අභිහටපටියත්තෙ ච උද්දිස්ස ඨපිතභාගෙ ච පයුත්තවාචා නාම නත්ථි.

657. ‘그때에’라는 것은 이전된 공양물에 관한 학처(Pariṇatasikkhāpada)를 말한다. 거기서 ‘푸가(pūgassa)’라는 것은 무리를 말하며, 법다운 단체라는 뜻이다. ‘준비된(paṭiyattaṃ)’이란 마련된 것을 말한다. ‘승가를 위한 많은 음식’이란 승가를 위해 많은 음식과 다양한 이득의 방편들이 있어서 승가에 어떤 손실도 없음을 나타낸다. ‘공양하십시오(oṇojetha)’란 보시하십시오라는 뜻이다. 그런데 이와 같이 말하는 것이 타당한가? 왜 타당하지 않겠는가? 이것은 가져온 음식(abhihaṭabhikkhā)으로, 한곳으로 가져와서 승가를 위해 준비된 것이며, 승가를 위해 가져와 준비된 것과 자신을 위해 따로 떼어놓은 부분에 대해서는 말로 요청하는 것(viññatti)이 금지되지 않았기 때문이다.

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658. සඞ්ඝිකන්ති සඞ්ඝස්ස සන්තකං. සො හි සඞ්ඝස්ස පරිණතත්තා හත්ථං අනාරූළ්හොපි එකෙන පරියායෙන සඞ්ඝස්ස සන්තකො හොති, පදභාජනෙ පන ‘‘සඞ්ඝිකං නාම සඞ්ඝස්ස දින්නං හොති පරිච්චත්ත’’න්ති එවං අත්ථුද්ධාරවසෙන නිප්පරියායතොව සඞ්ඝිකං දස්සිතං. ලාභන්ති පටිලභිතබ්බවත්ථුං ආහ. තෙනෙවස්ස නිද්දෙසෙ ‘‘චීවරම්පී’’තිආදි වුත්තං. පරිණතන්ති සඞ්ඝස්ස නින්නං සඞ්ඝස්ස පොණං සඞ්ඝස්ස පබ්භාරං හුත්වා ඨිතං. යෙන පන කාරණෙන සො පරිණතො හොති, තං දස්සෙතුං ‘‘දස්සාම කරිස්සාමාති වාචා භින්නා හොතී’’ති පදභාජනං වුත්තං.

658. ‘승가의 것(saṅghikaṃ)’이란 승가 소유의 것을 말한다. 그것이 승가로 이전되었기 때문에 아직 손에 들어오지 않았더라도 한 가지 방편으로는 승가의 소유가 된 것이다. 단어 해석(padabhājana)에서는 ‘승가의 것이란 승가에게 보시되어 포기된 것’이라고 하여 이와 같이 뜻을 드러냄으로써 방편이 아닌 실제적인 승가의 소유임을 보여주었다. ‘이득(lābhaṃ)’이란 얻게 될 물건을 말한다. 그래서 그 상세 설명에서 ‘가사 등’이라고 말한 것이다. ‘이전된(pariṇataṃ)’이란 승가로 기울고, 승가로 향하고, 승가로 치우쳐 있는 것을 말한다. 그것이 어떤 이유로 이전된 것인지를 보여주기 위해 ‘보시하겠다거나 하겠다고 말이 나온 것’이라고 단어 해석에서 설명하였다.

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659. පයොගෙ [Pg.311] දුක්කටන්ති පරිණතලාභස්ස අත්තනො පරිණාමනපයොගෙ දුක්කටං, පටිලාභෙන තස්මිං හත්ථං ආරූළ්හෙ නිස්සග්ගියං. සචෙ පන සඞ්ඝස්ස දින්නං හොති, තං ගහෙතුං න වට්ටති, සඞ්ඝස්සෙව දාතබ්බං. යොපි ආරාමිකෙහි සද්ධිං එකතො ඛාදති, භණ්ඩං අග්ඝාපෙත්වා කාරෙතබ්බො. පරිණතං පන සහධම්මිකානං වා ගිහීනං වා අන්තමසො මාතුසන්තකම්පි ‘‘ඉදං මය්හං දෙහී’’ති සඞ්ඝස්ස පරිණතභාවං ඤත්වා අත්තනො පරිණාමෙත්වා ගණ්හන්තස්ස නිස්සග්ගියං පාචිත්තියං. ‘‘ඉමස්ස භික්ඛුනො දෙහී’’ති එවං අඤ්ඤස්ස පරිණාමෙන්තස්ස සුද්ධිකපාචිත්තියං. එකං පත්තං වා චීවරං වා අත්තනො, එකං අඤ්ඤස්ස පරිණාමෙති, නිස්සග්ගියං පාචිත්තියඤ්චෙව සුද්ධිකපාචිත්තියඤ්ච. එසෙව නයො බහූසු. වුත්තම්පි චෙතං –

659. ‘노력할 때마다 돌구라(dukkaṭa)’라는 것은 승가로 이전된 이득을 자기 자신에게 이전시키려고 노력할 때마다 돌구라 죄가 되며, 그것을 얻어서 손에 들어오면 니사기 파치티야(nissaggiya)가 된다는 뜻이다. 만약 이미 승가에게 보시된 것이라면 그것을 취하는 것은 타당하지 않으며 승가에게만 주어야 한다. 만약 어떤 비구가 사원지기들과 함께 그것을 먹었다면, 그 물건의 값을 매겨 변상하게 해야 한다. 승가로 이전된 것임을 알고서 법다운 동료나 재가자, 심지어 어머니의 물건일지라도 ‘이것을 나에게 주십시오’라고 하여 자기 자신에게 이전시켜 가지는 자에게는 니사기 파치티야가 된다. ‘이 비구에게 주십시오’라고 다른 이에게 이전시키는 자에게는 순수 파치티야(suddhikapācittiya)가 된다. 하나의 바루나 가사를 자신에게 이전시키고, 또 하나를 다른 이에게 이전시키면 니사기 파치티야와 순수 파치티야가 동시에 된다. 여러 개의 경우에도 이와 같은 방식이다. 이것에 대해 결집자들은 다음과 같이 말하였다.

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‘‘නිස්සග්ගියෙන ආපත්තිං, සුද්ධිකෙන පාචිත්තියං;

ආපජ්ජෙය්‍ය එකතො;

පඤ්හා මෙසා කුසලෙහි චින්තිතා’’ති. (පරි. 480);

“니사기로 인한 죄와 순수 파치티야 죄를 동시에 범할 수 있으니, 이것은 지혜로운 이들이 생각한 문제이다.”

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අයඤ්හි පරිණාමනං සන්ධාය වුත්තො. යොපි වස්සිකසාටිකසමයෙ මාතුඝරෙපි සඞ්ඝස්ස පරිණතං වස්සිකසාටිකං ඤත්වා අත්තනො පරිණාමෙති, නිස්සග්ගියං පාචිත්තියං. පරස්ස පරිණාමෙති, සුද්ධිකපාචිත්තියං. මනුස්සා ‘‘සඞ්ඝභත්තං කරිස්සාමා’’ති සප්පිතෙලාදීනි ආහරන්ති, ගිලානො චෙපි භික්ඛු සඞ්ඝස්ස පරිණතභාවං ඤත්වා කිඤ්චි යාචති, නිස්සග්ගියං පාචිත්තියමෙව. සචෙ පන සො ‘‘තුම්හාකං සප්පිආදීනි ආභටානි අත්ථී’’ති පුච්ඡිත්වා ‘‘ආම, අත්ථී’’ති වුත්තෙ ‘‘මය්හම්පි දෙථා’’ති වදති, වට්ටති. අථාපි නං කුක්කුච්චායන්තං උපාසකා වදන්ති – ‘‘සඞ්ඝොපි අම්හෙහි දින්නමෙව ලභති; ගණ්හථ, භන්තෙ’’ති එවම්පි වට්ටති.

이것은 이전을 염두에 두고 한 말이다. 우기 가사(vassikasāṭika) 때에 어머니 집에서라도 승가로 이전된 우기 가사임을 알고 자신에게 이전시키면 니사기 파치티야이다. 다른 이에게 이전시키면 순수 파치티야이다. 사람들이 ‘승가 공양을 하겠다’며 버터와 기름 등을 가져올 때, 앓는 비구가 승가로 이전된 것임을 알고서 무엇인가를 요청하면 니사기 파치티야이다. 그러나 만약 그가 ‘당신들이 가져온 버터 등이 있습니까?’라고 묻고 ‘예, 있습니다’라고 할 때 ‘저에게도 좀 주십시오’라고 말하는 것은 괜찮다. 또한 망설이는 그 비구에게 우바새들이 ‘승가도 저희가 보시한 것을 받을 뿐입니다. 스님, 받으십시오’라고 말한다면 이 또한 괜찮다.

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660. සඞ්ඝස්ස පරිණතං අඤ්ඤසඞ්ඝස්සාති එකස්මිං විහාරෙ සඞ්ඝස්ස පරිණතං අඤ්ඤං විහාරං උද්දිසිත්වා ‘‘අසුකස්මිං නාම මහාවිහාරෙ සඞ්ඝස්ස දෙථා’’ති පරිණාමෙති.

660. ‘승가에게 이전된 것을 다른 승가에게’라는 것은 한 사원의 승가에게 이전된 것을 다른 사원을 지정하며 ‘아무개 대사원의 승가에게 주십시오’라고 이전시키는 것을 말한다.

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චෙතියස්ස වාති ‘‘කිං සඞ්ඝස්ස දින්නෙන, චෙතියස්සපූජං කරොථා’’ති එවං චෙතියස්ස වා පරිණාමෙති.

‘혹은 불탑(cetiya)에게’라는 것은 ‘승가에게 보시한 것으로 무엇을 하겠습니까, 불탑에 공양하십시오’라고 하여 불탑으로 이전시키는 것을 말한다.

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චෙතියස්ස [Pg.312] පරිණතන්ති එත්ථ නියමෙත්වා අඤ්ඤචෙතියස්සත්ථාය රොපිතමාලාවච්ඡතො අඤ්ඤචෙතියම්හි පුප්ඵම්පි ආරොපෙතුං න වට්ටති. එකස්ස චෙතියස්ස පන ඡත්තං වා පටාකං වා ආරොපෙත්වා ඨිතං දිස්වා සෙසං අඤ්ඤස්ස චෙතියස්ස දාපෙතුං වට්ටති.

‘불탑으로 이전된 것’과 관련하여, 특정 불탑을 위해 심은 꽃나무에서 다른 불탑을 위해 꽃을 꺾어 올리는 것은 타당하지 않다. 다만 한 불탑 위에 일산이나 깃발을 올리고 서 있는 사람을 보고, 남은 것을 다른 불탑에 보시하게 하는 것은 타당하다.

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පුග්ගලස්ස පරිණතන්ති අන්තමසො සුනඛස්සාපි පරිණතං ‘‘ඉමස්ස සුනඛස්ස මා දෙහි, එතස්ස දෙහී’’ති එවං අඤ්ඤපුග්ගලස්ස පරිණාමෙති, දුක්කටං. සචෙ පන දායකා ‘‘මයං සඞ්ඝස්ස භත්තං දාතුකාමා, චෙතියස්ස පූජං කාතුකාමා, එකස්ස භික්ඛුනො පරික්ඛාරං දාතුකාමා, තුම්හාකං රුචියා දස්සාම; භණථ, කත්ථ දෙමා’’ති වදන්ති. එවං වුත්තෙ තෙන භික්ඛුනා ‘‘යත්ථ ඉච්ඡථ, තත්ථ දෙථා’’ති වත්තබ්බා. සචෙ පන කෙවලං ‘‘කත්ථ දෙමා’’ති පුච්ඡන්ති, පාළියං ආගතනයෙනෙව වත්තබ්බං. සෙසමෙත්ථ උත්තානත්ථමෙව.

'개인에게 전용된 것'이란 심지어 개에게 지정된 것일지라도 '이 개에게 주지 말고 저 개에게 주라'는 식으로 다른 개인에게 돌린다면 악작죄(dukkaṭa)가 된다. 만일 보시주들이 '저희는 승가에 음식을 보시하고 싶고, 불탑(cetiya)에 공양을 올리고 싶고, 어느 한 비구에게 필수품을 보시하고 싶습니다. 스님의 뜻에 따라 보시할 것이니 말씀해 주십시오, 어디에 보시할까요?'라고 말한다면, 그렇게 말했을 때 그 비구는 '여러분이 원하는 곳에 보시하십시오'라고 말해야 한다. 그러나 만약 단순히 '어디에 보시할까요?'라고만 묻는다면, 팔리 성전에 전해 내려오는 방식대로만 말해야 한다. 이 계명의 나머지 부분은 의미가 명확하다.

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තිසමුට්ඨානං – කායචිත්තතො වාචාචිත්තතො කායවාචාචිත්තතො ච සමුට්ඨාති, කිරියං, සඤ්ඤාවිමොක්ඛං, සචිත්තකං, ලොකවජ්ජං, කායකම්මවචීකම්මං, අකුසලචිත්තං, තිවෙදනන්ති.

세 가지 발생 원인(tisamuṭṭhāna)이 있으니 몸과 마음, 말과 마음, 그리고 몸·말·마음에서 발생한다. 이는 작위(kiriya)이며, 인식에 의해 범계에서 벗어날 수 있고(saññāvimokkha), 의도가 있으며(sacittaka), 세상의 비난을 받을 일(lokavajja)이고, 신업(身業)과 구업(口業)이며, 불선한 마음이고, 세 가지 느낌(tivedana)을 수반한다.

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සමන්තපාසාදිකාය විනයසංවණ්ණනාය

사만따빠사디까(Samantapāsādikā) 율 주석서 중에서,

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පරිණතසික්ඛාපදවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

전용의 학습계명(Pariṇatasikkhāpada)에 대한 설명이 끝났다.

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නිට්ඨිතො පත්තවග්ගො තතියො.

제3 바리때 품(Pattavagga)이 끝났다.

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නිස්සග්ගියවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

니싸기야(Nissaggiya)에 대한 설명이 끝났다.

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පාරාජිකකණ්ඩ-අට්ඨකථා නිට්ඨිතා.

빠라지까 품 주석서(Pārājikakaṇḍa-aṭṭhakathā)가 끝났다.