Tipiṭaka Translation

නමො තස්ස භගවතො අරහතො සම්මාසම්බුද්ධස්ස

その世尊、供養を受けるにふさわしい方、正自覚者に礼拝いたします。

විනයපිටකෙ

律蔵

පාරාජිකකණ්ඩ-අට්ඨකථා (දුතියො භාගො)

パライジカ・カンダ注釈書（第二部）

3. තතියපාරාජිකං

3. 第三パライジカ

තතියං [Pg.1] තීහි සුද්ධෙන, යං බුද්ධෙන විභාවිතං;

පාරාජිකං තස්ස දානි, පත්තො සංවණ්ණනාක්කමො.

三業（身口意）において清浄なる仏陀によって明らかにされた第三のパライジカ、今その解説の順序が巡ってきました。

යස්මා තස්මා සුවිඤ්ඤෙය්‍යං, යං පුබ්බෙ ච පකාසිතං;

තං වජ්ජයිත්වා අස්සාපි, හොති සංවණ්ණනා අයං.

それゆえ、理解しやすく、また以前に説かれた箇所は除き、この（第三パライジカの）解説もなされることでしょう。

පඨමපඤ්ඤත්තිනිදානවණ්ණනා

第一制定の因縁の解説

162. තෙන සමයෙන බුද්ධො භගවා වෙසාලියං විහරති මහාවනෙ කූටාගාරසාලායන්ති එත්ථ වෙසාලියන්ති එවංනාමකෙ ඉත්ථිලිඞ්ගවසෙන පවත්තවොහාරෙ නගරෙ. තඤ්හි නගරං තික්ඛත්තුං පාකාරපරික්ඛෙපවඩ්ඪනෙන විසාලීභූතත්තා ‘‘වෙසාලී’’ති වුච්චති. ඉදම්පි ච නගරං සබ්බඤ්ඤුතප්පත්තෙයෙව සම්මාසම්බුද්ධෙ සබ්බාකාරෙන වෙපුල්ලං පත්තන්ති වෙදිතබ්බං. එවං ගොචරගාමං දස්සෙත්වා නිවාසට්ඨාන මාහ – ‘‘මහාවනෙ කූටාගාරසාලාය’’න්ති. තත්ථ මහාවනං නාම සයංජාතං අරොපිමං සපරිච්ඡෙදං මහන්තං වනං. කපිලවත්ථුසාමන්තා පන මහාවනං හිමවන්තෙන සහ එකාබද්ධං අපරිච්ඡෙදං හුත්වා මහාසමුද්දං ආහච්ච ඨිතං. ඉදං තාදිසං න හොති, සපරිච්ඡෙදං මහන්තං වනන්ති මහාවනං. කූටාගාරසාලා පන මහාවනං [Pg.2] නිස්සාය කතෙ ආරාමෙ කූටාගාරං අන්තො කත්වා හංසවට්ටකච්ඡදනෙන කතා සබ්බාකාරසම්පන්නා බුද්ධස්ස භගවතො ගන්ධකුටි වෙදිතබ්බා.

162. “その時、仏陀世尊はヴェーサーリーの大林（マハーヴァナ）の重閣講堂（クーターガーラサーラー）に住しておられた”とあります。“ヴェーサーリーにおいて”とは、その名の女性名詞としての呼称を持つ都市のことです。その都市は、城壁を三回拡張して広大になったため“ヴェーサーリー”と呼ばれます。また、この都市は正自覚者が一切知者の位に到達した時、あらゆる面で繁栄を極めたと知るべきです。このように遊行の村（托鉢の村）を示した後、滞在場所を“大林の重閣講堂に”と結集者は述べました。そこにある“大林”とは、自然に生じ、植林されたのではない、境界のある広大な森のことです。一方、カピラヴァットゥ近郊の大林はヒマラヤと連なり、境界がなく大海に至るまで続いています。この森はそれとは異なり、境界のある広大な森です。それゆえ“大林”と呼ばれます。“重閣講堂”とは、大林に隣接して作られた精舎の中に、尖塔（クーターガーラ）を配し、白鳥の羽を並べたような屋根を持つ、あらゆる特徴を備えた、世尊の香室（ガンタクティ）であると知るべきです。

අනෙකපරියායෙන අසුභකථං කථෙතීති අනෙකෙහි කාරණෙහි අසුභාකාරසන්දස්සනප්පවත්තං කායවිච්ඡන්දනියකථං කථෙති. සෙය්‍යථිදං – ‘‘අත්ථි ඉමස්මිං කායෙ කෙසා ලොමා…පෙ. … මුත්ත’’න්ති. කිං වුත්තං හොති? භික්ඛවෙ, ඉමස්මිං බ්‍යාමමත්තෙ කළෙවරෙ සබ්බාකාරෙනපි විචිනන්තො න කොචි කිඤ්චි මුත්තං වා මණිං වා වෙළුරියං වා අගරුං වා චන්දනං වා කුඞ්කුමං වා කප්පූරං වා වාසචුණ්ණාදීනි වා අණුමත්තම්පි සුචිභාවං පස්සති. අථ ඛො පරමදුග්ගන්ධං ජෙගුච්ඡං අස්සිරීකදස්සනං කෙසලොමාදිනානප්පකාරං අසුචිංයෙව පස්සති. තස්මා න එත්ථ ඡන්දො වා රාගො වා කරණීයො. යෙපි හි උත්තමඞ්ගෙ සිරස්මිං ජාතා කෙසා නාම, තෙපි අසුභා චෙව අසුචිනො ච පටික්කූලා ච. සො ච නෙසං අසුභාසුචිපටික්කූලභාවො වණ්ණතොපි සණ්ඨානතොපි ගන්ධතොපි ආසයතොපි ඔකාසතොපීති පඤ්චහි කාරණෙහි වෙදිතබ්බො. එවං ලොමාදීනන්ති. අයමෙත්ථ සඞ්ඛෙපො, විත්ථාරො පන විසුද්ධිමග්ගෙ (විසුද්ධි. 1.182) වුත්තනයෙන වෙදිතබ්බො. ඉති භගවා එකමෙකස්මිං කොට්ඨාසෙ පඤ්චපඤ්චප්පභෙදෙන අනෙකපරියායෙන අසුභකථං කථෙති.

“種々の方法で不浄の話を説かれた”とは、多くの理由により、不浄の有様を示すことで、身体に対する愛着を断ち切る話を説かれたということです。すなわち、“この身体には、髪、毛……尿がある”といった話です。それはどういう意味でしょうか。比丘たちよ、この一尋ほどの身体をあらゆる面から観察しても、微塵ほどの清浄なもの（真珠、宝石、瑠璃、沈香、栴檀、クンクマ、龍脳、香粉など）も見出すことはできません。むしろ、極めて悪臭を放ち、忌まわしく、無残な有様で、髪や毛などの様々な不浄なものだけを見るのです。それゆえ、この身体に対して欲（チャンダ）や貪（ラーガ）を抱くべきではありません。身体の最上部である頭に生える髪でさえ、不浄であり、汚れ、嫌悪すべきものです。その髪の不浄・汚濁・嫌悪すべき性質は、色、形、臭い、依処（発生源）、場所という五つの点から知るべきです。毛なども同様です。これがここでの要約であり、詳細は‘清浄道論（ヴィスッディマッガ）’に説かれる方法で知るべきです。このように世尊は、各部位について五種類ずつの分類を用い、種々の方法で不浄の話を説かれました。

අසුභාය වණ්ණං භාසතීති උද්ධුමාතකාදිවසෙන අසුභමාතිකං නික්ඛිපිත්වා පදභාජනීයෙන තං විභජන්තො වණ්ණෙන්තො සංවණ්ණෙන්තො අසුභාය වණ්ණං භාසති. අසුභභාවනාය වණ්ණං භාසතීති යා අයං කෙසාදීසු වා උද්ධුමාතකාදීසු වා අජ්ඣත්තබහිද්ධාවත්ථූසු අසුභාකාරං ගහෙත්වා පවත්තස්ස චිත්තස්ස භාවනා වඩ්ඪනා ඵාතිකම්මං, තස්සා අසුභභාවනාය ආනිසංසං දස්සෙන්තො වණ්ණං භාසති, ගුණං පරිකිත්තෙති. සෙය්‍යථිදං – ‘‘අසුභභාවනාභියුත්තො, භික්ඛවෙ, භික්ඛු කෙසාදීසු වා වත්ථූසු උද්ධුමාතකාදීසු වා පඤ්චඞ්ගවිප්පහීනං පඤ්චඞ්ගසමන්නාගතං තිවිධකල්‍යාණං දසලක්ඛණසම්පන්නං පඨමං ඣානං පටිලභති. සො තං පඨමජ්ඣානසඞ්ඛාතං චිත්තමඤ්ජූසං නිස්සාය විපස්සනං වඩ්ඪෙත්වා උත්තමත්ථං අරහත්තං පාපුණාතී’’ති.

“不浄について称賛を述べられた”とは、膨張した死体などの不浄の主題（マティカー）を提示し、語釈によってそれを分類し、詳細に説明することを指します。“不浄観の修習について称賛を述べられた”とは、髪などの内部、あるいは死体などの外部の対象において不浄の相を捉えて生じる心の修習・増大について、その不浄観の功徳を示し、その徳を称えられたということです。すなわち、“比丘たちよ、不浄観に専念する比丘は、髪や死体などの対象において、五蓋を捨て去り、五つの禅支を具備し、初・中・後において善く、十の特質を備えた初禅を得る。彼はその初禅という心の小箱を拠り所として、ヴィパッサナーを増進させ、至高の目的である阿羅漢果に到達する”と説かれました。

තත්‍රිමානි [Pg.3] පඨමස්ස ඣානස්ස දස ලක්ඛණානි – පාරිපන්ථිකතො චිත්තවිසුද්ධි, මජ්ඣිමස්ස සමාධිනිමිත්තස්ස පටිපත්ති, තත්ථ චිත්තපක්ඛන්දනං, විසුද්ධස්ස චිත්තස්ස අජ්ඣුපෙක්ඛනං, සමථප්පටිපන්නස්ස අජ්ඣුපෙක්ඛනං, එකත්තුපට්ඨානස්ස අජ්ඣුපෙක්ඛනං, තත්ථ ජාතානං ධම්මානං අනතිවත්තනට්ඨෙන සම්පහංසනා, ඉන්ද්‍රියානං එකරසට්ඨෙන තදුපගවීරියවාහනට්ඨෙන ආසෙවනට්ඨෙන සම්පහංසනාති.

初禅の十の特質とは以下の通りです。障害（五蓋）からの心の清浄、中庸な三昧の兆候（定相）への到達、そこへの心の投入、清浄な心の観察、止（サマタ）に達した心の観察、統一された状態にある心の観察、そこで生じた諸法が互いに超えない状態による喜び、諸根（五根）が一味であることによる喜び、それに適した精進の持続による喜び、そして反復による喜びです。

තත්‍රායං පාළි – ‘‘පඨමස්ස ඣානස්ස කො ආදි, කිං මජ්ඣෙ, කිං පරියොසානං? පඨමස්ස ඣානස්ස පටිපදාවිසුද්ධි ආදි, උපෙක්ඛානුබ්‍රූහනා මජ්ඣෙ, සම්පහංසනා පරියොසානං. පඨමස්ස ඣානස්ස පටිපදාවිසුද්ධි ආදි, ආදිස්ස කති ලක්ඛණානි? ආදිස්ස තීණි ලක්ඛණානි – යො තස්ස පරිපන්ථො තතො චිත්තං විසුජ්ඣති, විසුද්ධත්තා චිත්තං මජ්ඣිමං සමථනිමිත්තං පටිපජ්ජති, පටිපන්නත්තා තත්ථ චිත්තං පක්ඛන්දති. යඤ්ච පරිපන්ථතො චිත්තං විසුජ්ඣති, යඤ්ච විසුද්ධත්තා චිත්තං මජ්ඣිමං සමථනිමිත්තං පටිපජ්ජති, යඤ්ච පටිපන්නත්තා තත්ථ චිත්තං පක්ඛන්දති. පඨමස්ස ඣානස්ස පටිපදාවිසුද්ධි ආදි, ආදිස්ස ඉමානි තීණි ලක්ඛණානි. තෙන වුච්චති – ‘පඨමං ඣානං ආදිකල්‍යාණඤ්චෙව හොති තිලක්ඛණසම්පන්නඤ්ච’.

これに関して、パティサンビダーマッガのパーリ文は以下の通りである。“初禅の初めとは何か、中とは何か、終わりとは何か？初禅の初めは行の清浄（paṭipadāvisuddhi）であり、中は捨の増大（upekkhānubrūhanā）であり、終わりは満足（sampahaṃsanā）である。初禅の初めは行の清浄であるが、その初めにはいくつの特徴があるか？初めには三つの特徴がある。すなわち、その禅定の障壁（五蓋）から心が清浄になること、清浄になったがゆえに心が中正な止の兆候（samathanimitta）に至ること、至ったがゆえに心がそこに没入することである。障壁から心が清浄になること、清浄になったがゆえに心が中正な止の兆候に至ること、そして至ったがゆえに心がそこに没入すること。これらが初禅の初めである行の清浄における三つの特徴である。それゆえに‘初禅は初めも善（初善）であり、三つの特徴を備えている’と言われるのである”。

‘‘පඨමස්ස ඣානස්ස උපෙක්ඛානුබ්‍රූහනා මජ්ඣෙ, මජ්ඣස්ස කති ලක්ඛණානි? මජ්ඣස්ස තීණි ලක්ඛණානි – විසුද්ධං චිත්තං අජ්ඣුපෙක්ඛති, සමථප්පටිපන්නං අජ්ඣුපෙක්ඛති, එකත්තුපට්ඨානං අජ්ඣුපෙක්ඛති. යඤ්ච විසුද්ධං චිත්තං අජ්ඣුපෙක්ඛති, යඤ්ච සමථප්පටිපන්නං අජ්ඣුපෙක්ඛති, යඤ්ච එකත්තුපට්ඨානං අජ්ඣුපෙක්ඛති. පඨමස්ස ඣානස්ස උපෙක්ඛානුබ්‍රූහනා මජ්ඣෙ, මජ්ඣස්ස ඉමානි තීණි ලක්ඛණානි. තෙන වුච්චති – ‘පඨමං ඣානං මජ්ඣෙකල්‍යාණඤ්චෙව හොති තිලක්ඛණසම්පන්නඤ්ච’.

“初禅の中は捨の増大であるが、その中にはいくつの特徴があるか？中には三つの特徴がある。すなわち、清浄になった心を等閑に観る（ajjhupekkhati）こと、止に至った心を等閑に観ること、一境性に現れた心を等閑に観ることである。清浄になった心を等閑に観ること、止に至った心を等閑に観ること、一境性に現れた心を等閑に観ること。これらが初禅の中である捨の増大における三つの特徴である。それゆえに‘初禅は中も善（中善）であり、三つの特徴を備えている’と言われるのである”。

‘‘පඨමස්ස ඣානස්ස සම්පහංසනා පරියොසානං, පරියොසානස්ස කති ලක්ඛණානි? පරියොසානස්ස චත්තාරි ලක්ඛණානි – තත්ථ ජාතානං ධම්මානං අනතිවත්තනට්ඨෙන සම්පහංසනා, ඉන්ද්‍රියානං එකරසට්ඨෙන සම්පහංසනා, තදුපගවීරියවාහනට්ඨෙන සම්පහංසනා, ආසෙවනට්ඨෙන සම්පහංසනා. පඨමස්ස ඣානස්ස සම්පහංසනා පරියොසානං, පරියොසානස්ස ඉමානි චත්තාරි ලක්ඛණානි. තෙන වුච්චති – ‘පඨමං ඣානං පරියොසානකල්‍යාණඤ්චෙව හොති චතුලක්ඛණසම්පන්නඤ්ච. ‘‘එවං තිවිධත්තගතං චිත්තං තිවිධකල්‍යාණකං දසලක්ඛණසම්පන්නං [Pg.4] විතක්කසම්පන්නඤ්චෙව හොති විචාරසම්පන්නඤ්ච පීතිසම්පන්නඤ්ච සුඛසම්පන්නඤ්ච චිත්තස්ස අධිට්ඨානසම්පන්නඤ්ච සද්ධාසම්පන්නඤ්ච වීරියසම්පන්නඤ්ච සතිසම්පන්නඤ්ච සමාධිසම්පන්නඤ්ච පඤ්ඤාසම්පන්නඤ්චා’’ති (පටි. රො. 1.158).

“初禅の終わりは満足であるが、その終わりにはいくつの特徴があるか？終わりには四つの特徴がある。すなわち、そこに生じた諸法（止・観）が互いに超過しないという意味での満足、諸根（信など）が一つの味わい（解脱味）になるという意味での満足、それらに伴う精進を運搬するという意味での満足、そして反復修習するという意味での満足である。これらが初禅の終わりである満足における四つの特徴である。それゆえに‘初禅は終わりも善（後善）であり、四つの特徴を備えている’と言われる。このように、三種の段階（初・中・後）に達し、三種の善（初善・中善・後善）をなし、十の特徴を具足した（禅定の）心は、尋（じん）を具足し、伺（し）・喜・楽・心の安定・信仰・精進・正念・三昧・智慧を具足するのである”と（パティサンビダーマッガ 1.158）。

ආදිස්ස ආදිස්ස අසුභසමාපත්තියා වණ්ණං භාසතීති ‘‘එවම්පි ඉත්ථම්පී’’ති පුනප්පුනං වවත්ථානං කත්වා ආදිසන්තො අසුභසමාපත්තියා වණ්ණං භාසති, ආනිසංසං කථෙති, ගුණං පරිකිත්තෙති. සෙය්‍යථිදං – ‘‘අසුභසඤ්ඤාපරිචිතෙන, භික්ඛවෙ, භික්ඛුනො චෙතසා බහුලං විහරතො මෙථුනධම්මසමාපත්තියා චිත්තං පටිලීයති පටිකුටති පටිවට්ටති, න සම්පසාරීයති, උපෙක්ඛා වා පාටිකුල්‍යතා වා සණ්ඨාති. සෙය්‍යථාපි, භික්ඛවෙ, කුක්කුටපත්තං වා න්හාරුදද්දුලං වා අග්ගිම්හි පක්ඛිත්තං පටිලීයති පටිකුටති පටිවට්ටති, න සම්පසාරීයති; එවමෙව ඛො, භික්ඛවෙ, අසුභසඤ්ඤාපරිචිතෙන භික්ඛුනො චෙතසා බහුලං විහරතො මෙථුනධම්මසමාපත්තියා චිත්තං පටිලීයති පටිකුටති පටිවට්ටති, න සම්පසාරීයතී’’ති (අ. නි. 7.49).

“初めに、初めに、不浄定（不浄の等至）の徳を称える”とは、“このように、あるいはこのように”と繰り返し定義して、それを示しながら、不浄定の称賛を述べ、その利益を語り、その功徳を讃えることである。すなわち、次のように仰った。“比丘たちよ、不浄の想を修習し、その心で多く住する比丘の心は、淫欲（性交）への到達から退き、縮こまり、背けられ、広がることがない。捨、あるいは嫌悪がしっかりと確立される。比丘たちよ、例えば鶏の羽や腱を火の中に投げ入れると、それが退き、縮こまり、背けられ、広がらないのと同様に、比丘たちよ、不浄の想を修習し、その心で多く住する比丘の心は、淫欲への到達から退き、縮こまり、背けられ、広がらないのである”（アングッタラ・ニカーヤ 7.49）。

ඉච්ඡාමහං, භික්ඛවෙ, අද්ධමාසං පටිසල්ලීයිතුන්ති අහං භික්ඛවෙ එකං අද්ධමාසං පටිසල්ලීයිතුං නිලීයිතුං එකොව හුත්වා විහරිතුං ඉච්ඡාමීති අත්ථො. නම්හි කෙනචි උපසඞ්කමිතබ්බො අඤ්ඤත්‍ර එකෙන පිණ්ඩපාතනීහාරකෙනාති යො අත්තනා පයුත්තවාචං අකත්වා මමත්ථාය සද්ධෙසු කුලෙසු පටියත්තං පිණ්ඩපාතං නීහරිත්වා මය්හං උපනාමෙති, තං පිණ්ඩපාතනීහාරකං එකං භික්ඛුං ඨපෙත්වා නම්හි අඤ්ඤෙන කෙනචි භික්ඛුනා වා ගහට්ඨෙන වා උපසඞ්කමිතබ්බොති.

“比丘たちよ、私は半月の間、独坐（paṭisallāna）することを望む”とは、比丘たちよ、私は半月の間、毎日毎日、等至（定）の中に心を沈め、独りになって住することを望む、という意味である。“托鉢の食を運ぶ者一人のほか、何人であっても近づいてはならない”とは、自ら言葉を発して供養を求めることなく、私のために信仰ある家々で用意された、あるいは整えられた托鉢の食を運んで私の前に差し出す、その托鉢を運ぶ一人の比丘を除いて、他の比丘であれ在家者であれ、誰も近づいてはならない、という意味である。

කස්මා පන එවමාහාති? අතීතෙ කිර පඤ්චසතා මිගලුද්දකා මහතීහි දණ්ඩවාගුරාහි අරඤ්ඤං පරික්ඛිපිත්වා හට්ඨතුට්ඨා එකතොයෙව යාවජීවං මිගපක්ඛිඝාතකම්මෙන ජීවිකං කප්පෙත්වා නිරයෙ උපපන්නා; තෙ තත්ථ පච්චිත්වා පුබ්බෙ කතෙන කෙනචිදෙව කුසලකම්මෙන මනුස්සෙසු උපපන්නා කල්‍යාණූපනිස්සයවසෙන සබ්බෙපි භගවතො සන්තිකෙ පබ්බජ්ජඤ්ච උපසම්පදඤ්ච ලභිංසු; තෙසං තතො මූලාකුසලකම්මතො අවිපක්කවිපාකා අපරාපරචෙතනා තස්මිං අද්ධමාසබ්භන්තරෙ අත්තූපක්කමෙන ච පරූපක්කමෙන ච ජීවතුපච්ඡෙදාය ඔකාසමකාසි, තං භගවා අද්දස. කම්මවිපාකො නාම න සක්කා කෙනචි පටිබාහිතුං. තෙසු ච භික්ඛූසු පුථුජ්ජනාපි අත්ථි සොතාපන්නසකදාගාමීඅනාගාමීඛීණාසවාපි. තත්ථ ඛීණාසවා අප්පටිසන්ධිකා, ඉතරෙ අරියසාවකා [Pg.5] නියතගතිකා සුගතිපරායණා, පුථුජ්ජනානං පන ගති අනියතා. අථ භගවා චින්තෙසි – ‘‘ඉමෙ අත්තභාවෙ ඡන්දරාගෙන මරණභයභීතා න සක්ඛිස්සන්ති ගතිං විසොධෙතුං, හන්ද නෙසං ඡන්දරාගප්පහානාය අසුභකථං කථෙමි. තං සුත්වා අත්තභාවෙ විගතච්ඡන්දරාගතාය ගතිවිසොධනං කත්වා සග්ගෙ පටිසන්ධිං ගණ්හිස්සන්ති. එවං නෙසං මම සන්තිකෙ පබ්බජ්ජා සාත්ථිකා භවිස්සතී’’ති.

しかし、なぜこのように仰ったのであろうか。伝えられるところによれば、過去において五百人の鹿猟師たちが、大きな網で森を囲み、歓喜して一致協力し、生涯にわたって鳥獣を殺害する業によって生計を立て、死後に地獄に生まれた。彼らはそこで苦しみを受けた後、過去になした何らかの善業によって人間に生まれ、善き資質（kalyāṇūpanissaya）の力によって、全員が仏陀のもとで出家し、具足戒を受けた。彼らの、その根本的な殺生の不善業から生じた、まだ報いを受け終えていない後次の意思（aparāparacetanā）が、その半月の間に、自らの努力、あるいは他人の努力によって、命を絶つ機会を得ようとしていた。仏陀はそれをご覧になった。業の報いというものは、誰にも防ぐことはできない。その比丘たちの中には、凡夫もいれば、預流者、一来者、不還者、阿羅漢もいた。そのうち阿羅漢は再生することがないが、それ以外の聖なる弟子たちは、行く先が定まっており、善処（天界など）へ向かう者たちであった。しかし、凡夫の行く先は定まっていない。そこで仏陀は次のように考えられた。“これらの者たちは、自らの身体への愛着（chandarāga）ゆえに死を恐れ、行く先を清めることができないだろう。さあ、彼らの身体への愛着を断ち切るために、不浄についての話を説こう。それを聞いて、身体への愛着が失われた状態で、行く先を清めることを行い、天界に転生するだろう。そうすれば、彼らの私のもとでの出家は意義深いものになるだろう”と、このように考えられたのである。

තතො තෙසං අනුග්ගහාය අසුභකථං කථෙසි කම්මට්ඨානසීසෙන, නො මරණවණ්ණසංවණ්ණනාධිප්පායෙන. කථෙත්වා ච පනස්ස එතදහොසි – ‘‘සචෙ මං ඉමං අද්ධමාසං භික්ඛූ පස්සිස්සන්ති, ‘අජ්ජ එකො භික්ඛු මතො, අජ්ජ ද්වෙ…පෙ… අජ්ජ දසා’ති ආගන්ත්වා ආගන්ත්වා ආරොචෙස්සන්ති. අයඤ්ච කම්මවිපාකො න සක්කා මයා වා අඤ්ඤෙන වා පටිබාහිතුං. ස්වාහං තං සුත්වාපි කිං කරිස්සාමි? කිං මෙ අනත්ථකෙන අනයබ්‍යසනෙන සුතෙන? හන්දාහං භික්ඛූනං අදස්සනං උපගච්ඡාමී’’ති. තස්මා එවමාහ – ‘‘ඉච්ඡාමහං, භික්ඛවෙ, අද්ධමාසං පතිසල්ලීයිතුං; නම්හි කෙනචි උපසඞ්කමිතබ්බො අඤ්ඤත්‍ර එකෙන පිණ්ඩපාතනීහාරකෙනා’’ති.

そこで、世尊はそれらの比丘たちを助けるために、死の美徳を称揚する意図からではなく、瞑想の主題（業処）を中心として不浄観を説かれた。説き終えた後、世尊にこのような考えが浮かんだ。“もし比丘たちがこの半月の間、私にまみえるならば、‘今日は一人の比丘が死にました、今日は二人が…（中略）…今日は十人が死にました’と、次々にやって来て報告するだろう。この業の報いは、私であれ他の誰かであれ、防ぐことはできない。それを聞いたところで、私に何ができようか。利益のない、不幸な滅亡の話を聞いて何になろう。よし、私は比丘たちに見えない所へ退こう”。それゆえ、世尊はこのように仰せられた。“比丘たちよ、私は半月の間、独居したいと思う。食を運ぶ一人の者を除いて、何人も私のところに来てはならない”。

අපරෙ පනාහු – ‘‘පරූපවාදවිවජ්ජනත්ථං එවං වත්වා පටිසල්ලීනො’’ති. පරෙ කිර භගවන්තං උපවදිස්සන්ති – ‘‘අයං ‘සබ්බඤ්ඤූ, අහං සද්ධම්මවරචක්කවත්තී’ති පටිජානමානො අත්තනොපි සාවකෙ අඤ්ඤමඤ්ඤං ඝාතෙන්තෙ නිවාරෙතුං න සක්කොති. කිමඤ්ඤං සක්ඛිස්සතී’’ති? තත්ථ පණ්ඩිතා වක්ඛන්ති – ‘‘භගවා පටිසල්ලානමනුයුත්තො නයිමං පවත්තිං ජානාති, කොචිස්ස ආරොචයිතාපි නත්ථි, සචෙ ජානෙය්‍ය අද්ධා නිවාරෙය්‍යා’’ති. ඉදං පන ඉච්ඡාමත්තං, පඨමමෙවෙත්ථ කාරණං. නාස්සුධාති එත්ථ ‘‘අස්සුධා’’ති පදපූරණමත්තෙ අවධාරණත්ථෙ වා නිපාතො; නෙව කොචි භගවන්තං උපසඞ්කමතීති අත්ථො.

しかし、他の師たちはこう言っている。“世尊は他者からの非難を避けるために、このように言って独居されたのである”と。実際、外道の者たちは世尊を次のように非難するだろう。“このゴータマは‘自分は一切知者であり、正法の優れた転輪聖王である’と公言しながら、自分の弟子たちが互いに殺し合うのを止めることもできない。他に何ができようか”と。それに対し、賢者たちはこう答えるだろう。“世尊は独居に専念されており、この出来事をご存じないのだ。世尊に報告する者もいない。もしご存じであれば、必ずや制止されたであろう”と。しかし、この説は単なる願望（憶測）にすぎず、ここでは最初の理由こそが真実の理由である。“ナーッスダー”における“アッスダー”という語は、語調を整えるための、あるいは限定を意味する助詞である。つまり、誰も世尊のもとへ近づかなかったという意味である。

අනෙකෙහි වණ්ණසණ්ඨානාදීහි කාරණෙහි වොකාරො අස්සාති අනෙකාකාරවොකාරො; අනෙකාකාරවොකිණ්ණො අනෙකකාරණසම්මිස්සොති වුත්තං හොති. කො සො? අසුභභාවනානුයොගො, තං අනෙකාකාරවොකාරං අසුභභාවනානුයොගං අනුයුත්තා විහරන්තීති යුත්තපයුත්තා විහරන්ති. අට්ටීයන්තීති සකෙන කායෙන අට්ටා දුක්ඛිතා හොන්ති[Pg.6]. හරායන්තීති ලජ්ජන්ති. ජිගුච්ඡන්තීති සඤ්ජාතජිගුච්ඡා හොන්ති. දහරොති තරුණො. යුවාති යොබ්බනෙන සමන්නාගතො. මණ්ඩනකජාතිකොති මණ්ඩනකපකතිකො. සීසංන්හාතොති සීසෙන සද්ධිං න්හාතො. දහරො යුවාති චෙත්ථ දහරවචනෙන පඨමයොබ්බනභාවං දස්සෙති. පඨමයොබ්බනෙ හි සත්තා විසෙසෙන මණ්ඩනකජාතිකා හොන්ති. සීසංන්හාතොති ඉමිනා මණ්ඩනානුයොගකාලං. යුවාපි හි කිඤ්චි කම්මං කත්වා සංකිලිට්ඨසරීරො න මණ්ඩනානුයුත්තො හොති; සීසංන්හාතො පන සො මණ්ඩනමෙවානුයුඤ්ජති. අහිකුණපාදීනි දට්ඨුම්පි න ඉච්ඡති. සො තස්මිං ඛණෙ අහිකුණපෙන වා කුක්කුරකුණපෙන වා මනුස්සකුණපෙන වා කණ්ඨෙ ආසත්තෙන කෙනචිදෙව පච්චත්ථිකෙන ආනෙත්වා කණ්ඨෙ බද්ධෙන පටිමුක්කෙන යථා අට්ටීයෙය්‍ය හරායෙය්‍ය ජිගුච්ඡෙය්‍ය; එවමෙව තෙ භික්ඛූ සකෙන කායෙන අට්ටීයන්තා හරායන්තා ජිගුච්ඡන්තා සො විය පුරිසො තං කුණපං විගතච්ඡන්දරාගතාය අත්තනො කායං පරිච්චජිතුකාමා හුත්වා සත්ථං ආදාය අත්තනාපි අත්තානං ජීවිතා වොරොපෙන්ති. ‘‘ත්වං මං ජීවිතා වොරොපෙහි; අහං ත’’න්ති එවං අඤ්ඤමඤ්ඤම්පි ජීවිතා වොරොපෙන්ති.

多くの色彩や形態などの原因によって多様な様相があるため、これを“種々の様相の混じったもの”という。すなわち、多くの原因が混ざり合っているということである。それは何か。不浄観の修習への専念である。その種々の様相の混じった不浄観の修習に専念して住むとは、一心不乱に修習して住むことをいう。“厭い”とは、自身の身体によって苦しみ、悩まされることである。“恥じ”とは、羞恥心を感じることである。“忌み嫌う”とは、強い嫌悪感が生じることである。“若く”とは、年少であること。“青年”とは、青春期にあること。“身を飾る性質”とは、装飾を好む性質のこと。“頭まで洗った”とは、頭まで含めて全身を洗ったことである。ここで“若い”という語は、第一の青春期にある状態を示している。実際、第一の青春期にある衆生は、特に身を飾る性質がある。“頭まで洗った”という言葉によって、装飾に専念する時を示している。青年であっても、何らかの仕事をして身体が汚れている時は、装飾に専念することはない。しかし、頭まで洗った青年は、装飾のみに専念する。彼は蛇の死骸などを見ることさえ望まない。その時、もし敵が、蛇の死骸や犬の死骸、あるいは人間の死骸を運んできて、彼の首に結びつけたり掛けたりしたならば、彼がそれを厭い、恥じ、忌み嫌うのと同様に、比丘たちも自身の身体を厭い、恥じ、忌み嫌い、その男が死骸を捨て去りたいと思うように、渇愛が消失したために自身の身体を捨て去りたいと願い、武器を手に取って、自ら自分の命を絶った。また、“お前が私の命を絶て、私が（お前の命を）絶とう”と言って、互いに命を絶ち合った。

මිගලණ්ඩිකම්පි සමණකුත්තකන්ති මිගලණ්ඩිකොති තස්ස නාමං; සමණකුත්තකොති සමණවෙසධාරකො. සො කිර සිඛාමත්තං ඨපෙත්වා සීසං මුණ්ඩෙත්වා එකං කාසාවං නිවාසෙත්වා එකං අංසෙ කත්වා විහාරංයෙව උපනිස්සාය විඝාසාදභාවෙන ජීවති. තම්පි මිගලණ්ඩිකං සමණකුත්තකං උපසඞ්කමිත්වා එවං වදන්ති. සාධූති ආයාචනත්ථෙ නිපාතො. නොති උපයොගබහුවචනං, සාධු ආවුසො අම්හෙ ජීවිතා වොරොපෙහීති වුත්තං හොති. එත්ථ ච අරියා නෙව පාණාතිපාතං කරිංසු න සමාදපෙසුං, න සමනුඤ්ඤා අහෙසුං. පුථුජ්ජනා පන සබ්බමකංසු. ලොහිතකන්ති ලොහිතමක්ඛිතං. යෙන වග්ගුමුදානදීති වග්ගුමතා ලොකස්ස පුඤ්ඤසම්මතා නදී. සොපි කිර ‘‘තං පාපං තත්ථ පවාහෙස්සාමී’’ති සඤ්ඤාය ගතො, නදියා ආනුභාවෙන අප්පමත්තකම්පි පාපං පහීනං නාම නත්ථි.

“ミガラニディカという偽の修行者”について、“ミガラニディカ”とは彼の名前である。“偽の修行者”とは、修行者の姿を模している者のことである。伝え聞くところによれば、彼は頭の頂の髪だけを残して他の部分を剃り、一枚の黄衣をまとい、一枚を肩に掛け、寺院の近くに住んで、残り物を食べることで生活していた。比丘たちはその偽の修行者ミガラニディカのもとへ行き、このように言った。“サードゥ”は懇願の意味で用いられる助詞である。“ノー”は対格の複数（私たちを）である。“友よ、どうか私たちの命を絶ってください”と言ったのである。ここで、聖者たちは自ら殺生を行うことも、他人に勧めることも、同意することもなかった。しかし、凡夫たちはそのすべてを行った。“血に染まった”とは、血が付着したことである。“ヴァッグムダー川へ”とは、世俗の人々によって清浄で功徳があると信じられていた川のことである。彼もまた、“あの罪をあそこで洗い流そう”という思いでそこへ行ったが、川の威力によって、たとえわずかな罪であっても消滅するということはないのである。

163. අහුදෙව කුක්කුච්චන්ති තෙසු කිර භික්ඛූසු කෙනචිපි කායවිකාරො වා වචීවිකාරො වා න කතො, සබ්බෙ සතා සම්පජානා දක්ඛිණෙන පස්සෙන නිපජ්ජිංසු. තං අනුස්සරතො තස්ස කුක්කුච්චං අහොසියෙව. අහු විප්පටිසාරොති තස්සෙව කුක්කුච්චස්ස සභාවනියමනත්ථමෙතං වුත්තං[Pg.7]. විප්පටිසාරකුක්කුච්චං අහොසි, න විනයකුක්කුච්චන්ති. අලාභා වත මෙතිආදි කුක්කුච්චස්ස පවත්තිආකාරදස්සනත්ථං වුත්තං. තත්ථ අලාභා වත මෙති ආයතිං දානි මම හිතසුඛලාභා නාම නත්ථීති අනුත්ථුනාති. ‘‘න වත මෙ ලාභා’’තිඉමිනා පන තමෙවත්ථං දළ්හං කරොති. අයඤ්හෙත්ථ අධිප්පායො – සචෙපි කොචි ‘‘ලාභා තෙ’’ති වදෙය්‍ය, තං මිච්ඡා, න වත මෙ ලාභාති. දුල්ලද්ධං වත මෙති කුසලානුභාවෙන ලද්ධම්පි ඉදං මනුස්සත්තං දුල්ලද්ධං වත මෙ. න වත මෙ සුලද්ධන්තිඉමිනා පන තමෙවත්ථං දළ්හං කරොති. අයඤ්හෙත්ථ අධිප්පායො – සචෙපි කොචි ‘‘සුලද්ධං තෙ’’ති වදෙය්‍ය, තං මිච්ඡා; න වත මෙ සුලද්ධන්ති. අපුඤ්ඤං පසුතන්ති අපුඤ්ඤං උපචිතං ජනිතං වා. කස්මාති චෙ? යොහං භික්ඛූ…පෙ… වොරොපෙසින්ති. තස්සත්ථො – යො අහං සීලවන්තෙ තාය එව සීලවන්තතාය කල්‍යාණධම්මෙ උත්තමධම්මෙ සෙට්ඨධම්මෙ භික්ඛූ ජීවිතා වොරොපෙසින්ති.

163. “後悔が生じた”とは、それらの比丘たちの中で、誰一人として身体の乱れや言葉の乱れを見せず、皆が正念・正知を保って右脇を下にして横たわったことを指す。それを思い出した彼に、後悔が生じたのである。“後悔があった”という言葉は、その後悔の性質を規定するために説かれたものである。それは心情的な後悔であり、戒律上の疑念としての後悔ではなかった、という意味である。“ああ、私には利益がない”などの言葉は、後悔が生じた様子を示すために結集者たちによって説かれた。その中の“ああ、私には利益がない”とは、“将来も現在も、私には利益や幸福を得ることはない”と嘆いているのである。“誠に私には利益がない”という言葉によって、その意味を強めている。ここでの意図は、たとえ誰かが“あなたには利益がある”と言ったとしても、それは誤りであり、実際には利益がないということである。“ああ、不運な獲得である”とは、功徳の威力によって得られたこの人間としての生が、自分にとっては不幸な獲得であった、ということである。“誠に私に幸運な獲得はない”という言葉によって、その意味を強めている。ここでの意図は、たとえ誰かが“あなたは幸運な獲得をした”と言ったとしても、それは誤りであり、実際には幸運な獲得ではないということである。“不徳を積んだ”とは、不徳を増大させ、あるいは生じさせたということである。“なぜなら”と言えば、“私（ヨ・アハン）は比丘たちを…（中略）…殺したからである”という理由による。その意味は、“戒律を具足し、その戒律ゆえに善き法を持ち、最高にして最上の法を持つ比丘たちの命を、この私が絶ったからである”ということである。

අඤ්ඤතරා මාරකායිකාති නාමවසෙන අපාකටා එකා භුම්මදෙවතා මිච්ඡාදිට්ඨිකා මාරපක්ඛිකා මාරස්සනුවත්තිකා ‘‘එවමයං මාරධෙය්‍යං මාරවිසයං නාතික්කමිස්සතී’’ති චින්තෙත්වා සබ්බාභරණවිභූසිතා හුත්වා අත්තනො ආනුභාවං දස්සයමානා අභිජ්ජමානෙ උදකෙ පථවීතලෙ චඞ්කමමානා විය ආගන්ත්වා මිගලණ්ඩිකං සමණකුත්තකං එතදවොච. සාධු සාධූති සම්පහංසනත්ථෙ නිපාතො; තස්මා එව ද්විවචනං කතං. අතිණ්ණෙ තාරෙසීති සංසාරතො අතිණ්ණෙ ඉමිනා ජීවිතාවොරොපනෙන තාරෙසි පරිමොචෙසීති. අයං කිර එතිස්සා දෙවතාය බාලාය දුම්මෙධාය ලද්ධි ‘‘යෙ න මතා, තෙ සංසාරතො න මුත්තා. යෙ මතා, තෙ මුත්තා’’ති. තස්මා සංසාරමොචකමිලක්ඛා විය එවංලද්ධිකා හුත්වා තම්පි තත්ථ නියොජෙන්තී එවමාහ. අථ ඛො මිගලණ්ඩිකො සමණකුත්තකො තාව භුසං උප්පන්නවිප්පටිසාරොපි තං දෙවතාය ආනුභාවං දිස්වා ‘‘අයං දෙවතා එවමාහ – අද්ධා ඉමිනා අත්ථෙන එවමෙව භවිතබ්බ’’න්ති නිට්ඨං ගන්ත්වා ‘‘ලාභා කිර මෙ’’තිආදීනි පරිකිත්තයන්තො. විහාරෙන විහාරං පරිවෙණෙන පරිවෙණං උපසඞ්කමිත්වා එවං වදෙතීති තං තං විහාරඤ්ච පරිවෙණඤ්ච උපසඞ්කමිත්වා ද්වාරං විවරිත්වා අන්තො පවිසිත්වා භික්ඛූ එවං වදති – ‘‘කො අතිණ්ණො, කං තාරෙමී’’ති?

あるマーラ（魔羅）の仲間の、名は知られていない一人の邪見を持った地居天（地上の神）がいた。彼女はマーラの一派であり、マーラに従う者であった。彼女は“このように（殺害を）助長すれば、このミガラディカはマーラの領域、すなわち魔の領域を超えることはないだろう”と考え、あらゆる装身具で身を飾り、自らの神威を示しながら、波の立たない水面や地面の上を歩くかのようにやって来て、沙門を装ったミガラディカにこう言った。“善きかな、善きかな”と。この言葉は歓喜を表すために用いられる不変化詞であり、ゆえに二度繰り返されている。“渡っていない者を渡らせた”とは、輪廻からまだ脱していない者を、この命を奪うという行為によって渡らせ、解放させたという意味である。これは、愚かで智慧のないその女神の見解であった。つまり、“死なない者は輪廻から逃れられず、死んだ者は輪廻から逃れる”という見解である。それゆえ、彼女は“輪廻からの解放者”と自称する未開人のように、死ねば輪廻から逃れられるという見解を持ち、彼（ミガラディカ）を比丘たちの殺害に駆り立てようとして、そのように言ったのである。その後、比丘の世話をしていた偽沙門のミガラディカは、それまで激しい後悔の念に駆られていたが、その女神の神変を見て、“この女神がこのように言うのだから、確かにこの他人の命を奪うという事は、女神の言う通り（輪廻から解放する性質が）あるに違いない”と確信し、“私にとって幸いである”などと公言した。彼は僧院から僧院へ、僧坊から僧坊へと赴き、戸を開けて中に入り、比丘たちにこう言った。“誰がまだ（輪廻を）渡っていないのか？誰を渡らせて（殺して）あげようか？”と。

හොතියෙව [Pg.8] භයන්ති මරණං පටිච්ච චිත්තුත්‍රාසො හොති. හොති ඡම්භිතත්තන්ති හදයමංසං ආදිං කත්වා තස්මා සරීරචලනං හොති; අතිභයෙන ථද්ධසරීරත්තන්තිපි එකෙ, ථම්භිතත්තඤ්හි ඡම්භිතත්තන්ති වුච්චති. ලොමහංසොති උද්ධංඨිතලොමතා, ඛීණාසවා පන සත්තසුඤ්ඤතාය සුදිට්ඨත්තා මරණකසත්තමෙව න පස්සන්ති, තස්මා තෙසං සබ්බම්පෙතං නාහොසීති වෙදිතබ්බං. එකම්පි භික්ඛුං ද්වෙපි…පෙ… සට්ඨිම්පි භික්ඛූ එකාහෙන ජීවිතා වොරොපෙසීති එවං ගණනවසෙන සබ්බානිපි තානි පඤ්ච භික්ඛුසතානි ජීවිතා වොරොපෙසි.

“恐怖が生じる”とは、死に際して心の戦慄が生じることである。“硬直が生じる”とは、心臓をはじめとする身体の震えが生じること、あるいは過度の恐怖によって身体が硬直することを、ある師たちは言う。実に、“硬直（thambhitatta）”が“戦慄（chambhitatta）”と呼ばれるのである。“身の毛がよだつ”とは、毛が逆立つことである。しかし、漏尽者（阿羅漢）たちは衆生が空（無我）であることをよく見極めているため、“死にゆく衆生”というものを見ない。それゆえ、彼らにはこれらすべての恐怖や戦慄、身の毛のよだつことは起こらなかったと知るべきである。彼は一人、二人の比丘、……ついには六十人もの比丘を一日のうちに殺害した。このように数え上げた結果、彼は五百人の比丘全員の命を奪ったのである。

164. පටිසල්ලානා වුට්ඨිතොති තෙසං පඤ්චන්නං භික්ඛුසතානං ජීවිතක්ඛයපත්තභාවං ඤත්වා තතො එකීභාවතො වුට්ඨිතො ජානන්තොපි අජානන්තො විය කථාසමුට්ඨාපනත්ථං ආයස්මන්තං ආනන්දං ආමන්තෙසි. කිං නු ඛො ආනන්ද තනුභූතො විය භික්ඛුසඞ්ඝොති ආනන්ද ඉතො පුබ්බෙ බහූ භික්ඛූ එකතො උපට්ඨානං ආගච්ඡන්ති, උද්දෙසං පරිපුච්ඡං ගණ්හන්ති සජ්ඣායන්ති, එකපජ්ජොතො විය ආරාමො දිස්සති, ඉදානි පන අද්ධමාසමත්තස්ස අච්චයෙන තනුභූතො විය තනුකො මන්දො අප්පකො විරළවිරළො විය ජාතො භික්ඛුසඞ්ඝො. කින්නු ඛො කාරණං, කිං දිසාසු පක්කන්තා භික්ඛූති?

164. “瞑想から立ち上がった”とは、五百人の比丘たちの命が尽きたことを知り、その独居の状態から立ち上がったということである。（世尊は）ご存知であったが、ご存知でないかのように、対話を始めるために尊者アーナンダに呼びかけられた。“アーナンダよ、比丘僧伽が少なくなったかのようだが、どうしたのか”と。アーナンダよ、以前は多くの比丘たちが一堂に会し、説法を受け、質問し、聖典を学び、読誦していた。僧院の内部は、一つの大きな灯火が輝くかのようであった。しかし今、半月が過ぎてみると、比丘僧伽は減少して希薄になり、まばらになってしまったかのようだ。その理由は何なのか、比丘たちはどこかへ去ってしまったのか、と問いかけられたのである。

අථායස්මා ආනන්දො කම්මවිපාකෙන තෙසං ජීවිතක්ඛයප්පත්තිං අසල්ලක්ඛෙන්තො අසුභකම්මට්ඨානානුයොගපච්චයා පන සල්ලක්ඛෙන්තො ‘‘තථා හි පන භන්තෙ භගවා’’තිආදිං වත්වා භික්ඛූනං අරහත්තප්පත්තියා අඤ්ඤං කම්මට්ඨානං යාචන්තො ‘‘සාධු භන්තෙ භගවා’’තිආදිමාහ. තස්සත්ථො – සාධු භන්තෙ භගවා අඤ්ඤං කාරණං ආචික්ඛතු, යෙන භික්ඛුසඞ්ඝො අරහත්තෙ පතිට්ඨහෙය්‍ය; මහාසමුද්දං ඔරොහණතිත්ථානි විය හි අඤ්ඤානිපි දසානුස්සතිදසකසිණචතුධාතුවවත්ථානබ්‍රහ්මවිහාරානාපානසතිප්පභෙදානි බහූනි නිබ්බානොරොහණකම්මට්ඨානානි සන්ති. තෙසු භගවා භික්ඛූ සමස්සාසෙත්වා අඤ්ඤතරං කම්මට්ඨානං ආචික්ඛතූති අධිප්පායො.

その時、尊者アーナンダは、比丘たちが死に至ったのが業の報いによるものであるとは気づかず、不浄観の修習が原因であると考えて、“世尊よ、その通りでございます”などと申し上げ、比丘たちが阿羅漢果に至るための別の瞑想主題を乞うて、“世尊よ、願わくは”と言った。その意味は、“世尊よ、比丘僧伽が阿羅漢果に安住できるような、不浄観以外の別の方法を説いてください。大海に降りていくためのいくつもの船着き場があるように、不浄観以外にも、十随念、十遍、四界差別、四無量心、安那般那念など、涅槃へと導く多くの瞑想主題がございます。世尊よ、それらの中から比丘たちを励ますための瞑想主題を説いてください”というアーナンダの意図である。

අථ භගවා තථා කාතුකාමො ථෙරං උය්‍යොජෙන්තො ‘‘තෙනහානන්දා’’තිආදිමාහ. තත්ථ වෙසාලිං උපනිස්සායාති වෙසාලිං උපනිස්සාය සමන්තා ගාවුතෙපි අද්ධයොජනෙපි යාවතිකා භික්ඛූ විහරන්ති[Pg.9], තෙ සබ්බෙ සන්නිපාතෙහීති අත්ථො. තෙ සබ්බෙ උපට්ඨානසාලායං සන්නිපාතෙත්වාති අත්තනා ගන්තුං යුත්තට්ඨානං සයං ගන්ත්වා අඤ්ඤත්ථ දහරභික්ඛූ පහිණිත්වා මුහුත්තෙනෙව අනවසෙසෙ භික්ඛූ උපට්ඨානසාලායං සමූහං කත්වා. යස්ස දානි භන්තෙ භගවා කාලං මඤ්ඤතීති එත්ථ අයමධිප්පායො – භගවා භික්ඛුසඞ්ඝො සන්නිපතිතො එස කාලො භික්ඛූනං ධම්මකථං කාතුං, අනුසාසනිං දාතුං, ඉදානි යස්ස තුම්හෙ කාලං ජානාථ, තං කත්තබ්බන්ති.

そこで世尊は、その願い通りにしようと考え、長老を促して“それならば、アーナンダよ”と言われた。その中で、“ヴェーサーリーの近郊に”とは、ヴェーサーリーの街を托鉢の範囲として頼り、その周囲の一ガヴータ、あるいは半由旬の範囲に住んでいるすべての比丘たちを集めなさい、という意味である。“それらすべてを講堂に集めて”とは、自ら行くべき場所には自ら赴き、その他の場所には若い比丘たちを遣わして、瞬く間に残らず比丘たちを講堂に集めたことを指す。“世尊よ、今や時機であると世尊が思われることを”という言葉の意図は、こうである。“世尊よ、比丘僧伽は集まりました。今は比丘たちに法話を説き、教誡を与える時です。今、世尊がふさわしいと思われることを行ってください”ということである。

ආනාපානස්සතිසමාධිකථා

安那般那念三昧（入出息念定）の解説

165. අථ ඛො භගවා…පෙ… භික්ඛූ ආමන්තෙසි – අයම්පි ඛො භික්ඛවෙති ආමන්තෙත්වා ච පන භික්ඛූනං අරහත්තප්පත්තියා පුබ්බෙ ආචික්ඛිතඅසුභකම්මට්ඨානතො අඤ්ඤං පරියායං ආචික්ඛන්තො ‘‘ආනාපානස්සතිසමාධී’’ති ආහ.

165. その時、世尊は比丘たちに“比丘たちよ、これもまた”と呼びかけられた。そのように呼びかけて、比丘たちが阿羅漢果を得るために、以前説いた不浄観とは別の方法を説こうとして、“安那般那念三昧である”と言われたのである。

ඉදානි යස්මා භගවතා භික්ඛූනං සන්තපණීතකම්මට්ඨානදස්සනත්ථමෙව අයං පාළි වුත්තා, තස්මා අපරිහාපෙත්වා අත්ථයොජනාක්කමං එත්ථ වණ්ණනං කරිස්සාමි. තත්‍ර ‘‘අයම්පි ඛො භික්ඛවෙ’’ති ඉමස්ස තාව පදස්ස අයං යොජනා – භික්ඛවෙ න කෙවලං අසුභභාවනායෙව කිලෙසප්පහානාය සංවත්තති, අපිච අයම්පි ඛො ආනාපානස්සතිසමාධි…පෙ… වූපසමෙතීති.

今、世尊が比丘たちに静かで勝れた瞑想主題を示すためにこの聖典（パーリ）を説かれたので、省略することなく、意味の構成順に沿ってその注釈を行う。その中で、まず“比丘たちよ、これもまた”という句の構成はこうである。“比丘たちよ、ただ不浄観だけが煩悩を捨てるために資するのではない。さらに、この安那般那念三昧もまた（煩悩を）静めるのである”という構成である。

අයං පනෙත්ථ අත්ථවණ්ණනා – ආනාපානස්සතීති අස්සාසපස්සාසපරිග්ගාහිකා සති. වුත්තඤ්හෙතං පටිසම්භිදායං –

ここで、その意味の解説は以下の通りである。“安那般那念（入出息念）”とは、入息（吸う息）と出息（吐く息）を把握する念（サティ）のことである。これについては、‘無礙解道（パティサンビダーマッガ）’に次のように説かれている。

‘‘ආනන්ති අස්සාසො, නො පස්සාසො. අපානන්ති පස්සාසො, නො අස්සාසො. අස්සාසවසෙන උපට්ඨානං සති, පස්සාසවසෙන උපට්ඨානං සති. යො අස්සසති තස්සුපට්ඨාති, යො පස්සසති තස්සුපට්ඨාතී’’ති (පටි. ම. 1.160).

“‘アーナ’とは入息であり、出息ではない。‘アパーナ’とは出息であり、入息ではない。入息によって確立されるのが念であり、出息によって確立されるのが念である。入息する者にそれは確立し、出息する者にそれは確立するのである”と。

සමාධීති තාය ආනාපානපරිග්ගාහිකාය සතියා සද්ධිං උප්පන්නා චිත්තෙකග්ගතා; සමාධිසීසෙන චායං දෙසනා, න සතිසීසෙන. තස්මා ආනාපානස්සතියා යුත්තො සමාධි ආනාපානස්සතිසමාධි, ආනාපානස්සතියං වා සමාධි ආනාපානස්සතිසමාධීති එවමෙත්ථ අත්ථො වෙදිතබ්බො. භාවිතොති උප්පාදිතො වඩ්ඪිතො ච. බහුලීකතොති පුනප්පුනං [Pg.10] කතො. සන්තො චෙව පණීතො චාති සන්තො චෙව පණීතො චෙව, උභයත්ථ එවසද්දෙන නියමො වෙදිතබ්බො. කිං වුත්තං හොති? අයඤ්හි යථා අසුභකම්මට්ඨානං කෙවලං පටිවෙධවසෙන සන්තඤ්ච පණීතඤ්ච ඔළාරිකාරම්මණත්තා පන පටිකූලාරම්මණත්තා ච ආරම්මණවසෙන නෙව සන්තං න පණීතං, න එවං කෙනචි පරියායෙන අසන්තො වා අප්පණීතො වා, අපිච ඛො ආරම්මණසන්තතායපි සන්තො වූපසන්තො නිබ්බුතො පටිවෙධසඞ්ඛාතඅඞ්ගසන්තතායපි ආරම්මණප්පණීතතායපි පණීතො අතිත්තිකරො අඞ්ගප්පණීතතායපීති. තෙන වුත්තං – ‘‘සන්තො චෙව පණීතො චා’’ති.

“三摩地（定）”とは、出入息を把握するその正念とともに生じた心一境性のことである。この説法は三摩地を主軸としており、正念を主軸としたものではない。したがって、出入息の正念を伴う三摩地、あるいは出入息の正念において生じた三摩地を“出入息念三摩地”と呼ぶ。このようにその意味を理解すべきである。“修習された（bhāvito）”とは、生じさせ、増大させられたことである。“多作された（bahulīkato）”とは、繰り返し行われたことである。“静止しており、かつ勝妙である（santo ceva paṇīto ca）”とは、静止しており、かつ勝妙であるということであり、両方の箇所で“のみ（eva）”という語によって限定されていると理解すべきである。どういうことか。例えば、不浄観の業処は、単に（禅支による）通達の力によっては静止し勝妙であるが、粗雑な対象であり嫌悪すべき対象であるため、対象（所縁）の点からは静止でも勝妙でもない。しかし、この（出入息念三摩地）は、どのような意味においても不静止であったり不勝妙であったりすることはない。それどころか、対象が静止していることによっても、静止し、寂静であり、寂滅している。また通達と呼ばれる（禅支の）構成要素が静止していることによっても、静止し、寂静であり、寂滅している。さらに対象が勝妙であることによっても、勝妙であり、飽き足りることがない。構成要素が勝妙であることによっても、勝妙であり、飽き足りることがないのである。それゆえ“静止しており、かつ勝妙である”と言われる。

අසෙචනකො ච සුඛො ච විහාරොති එත්ථ පන නාස්ස සෙචනන්ති අසෙචනකො අනාසිත්තකො අබ්බොකිණ්ණො පාටෙක්කො ආවෙණිකො, නත්ථෙත්ථ පරිකම්මෙන වා උපචාරෙන වා සන්තතා ආදිමනසිකාරතො පභුති අත්තනො සභාවෙනෙව සන්තො ච පණීතො චාති අත්ථො. කෙචි පන අසෙචනකොති අනාසිත්තකො ඔජවන්තො සභාවෙනෙව මධුරොති වදන්ති. එවමයං අසෙචනකො ච අප්පිතප්පිතක්ඛණෙ කායිකචෙතසිකසුඛප්පටිලාභාය සංවත්තනතො සුඛො ච විහාරොති වෙදිතබ්බො.

“混じりけがなく（asecanako）、楽な住止（vihāro）である”という点について。“混じりけがない”とは、注ぎ足されるものがなく、他の状態と混ざり合わず、独特で、比類がないということである。ここでは準備（遍作）や近行（定）によって静止するのではなく、最初の作意からその自性そのものによって静止し、かつ勝妙であるという意味である。しかし、ある人々は“混じりけがないとは、注ぎ足されたものがなく、栄養に富み、自性として甘美であることだ”と言う。このように、この出入息念は混じりけがなく、安止に達する刹那ごとに身心の楽を得させるものであるから、楽な住止であると理解すべきである。

උප්පන්නුප්පන්නෙති අවික්ඛම්භිතෙ අවික්ඛම්භිතෙ. පාපකෙති ලාමකෙ. අකුසලෙ ධම්මෙති අකොසල්ලසම්භූතෙ ධම්මෙ. ඨානසො අන්තරධාපෙතීති ඛණෙනෙව අන්තරධාපෙති වික්ඛම්භෙති. වූපසමෙතීති සුට්ඨු උපසමෙති, නිබ්බෙධභාගියත්තා වා අනුපුබ්බෙන අරියමග්ගවුඩ්ඪිප්පතො සමුච්ඡින්දති පටිප්පස්සම්භෙතීතිපි අත්ථො.

“生じ生じた”とは、まだ抑圧されていない状態のことである。“悪しき（pāpaketi）”とは、卑劣なことである。“不善の法（akusale dhammeti）”とは、智慧の欠如から生じた法のことである。“即座に消失させる（ṭhānaso antaradhāpetīti）”とは、その瞬間に消失させ、排斥することである。“静まらせる（vūpasametīti）”とは、十分に静止させることである。あるいは、決択分（nibbedhabhāgiya）であるため、順次に聖道による増大に達して（煩悩を）断絶し、再び静めるという意味もある。

සෙය්‍යථාපීති ඔපම්මනිදස්සනමෙතං. ගිම්හානං පච්ඡිමෙ මාසෙති ආසාළ්හමාසෙ. ඌහතං රජොජල්ලන්ති අද්ධමාසෙ වාතාතපසුක්ඛාය ගොමහිංසාදිපාදප්පහාරසම්භින්නාය පථවියා උද්ධං හතං ඌහතං ආකාසෙ සමුට්ඨිතං රජඤ්ච රෙණුඤ්ච. මහා අකාලමෙඝොති සබ්බං නභං අජ්ඣොත්ථරිත්වා උට්ඨිතො ආසාළ්හජුණ්හපක්ඛෙ සකලං අද්ධමාසං වස්සනකමෙඝො. සො හි අසම්පත්තෙ වස්සකාලෙ උප්පන්නත්තා අකාලමෙඝොති ඉධාධිප්පෙතො. ඨානසො අන්තරධාපෙති වූපසමෙතීති ඛණෙනෙව [Pg.11] අදස්සනං නෙති, පථවියං සන්නිසීදාපෙති. එවමෙව ඛොති ඔපම්මසම්පටිපාදනමෙතං. තතො පරං වුත්තනයමෙව.

“例えば（seyyathāpī）”とは、比喩を示す言葉である。“夏の最後の月に”とは、アーサーラ月に。“舞い上がった塵埃（ūhataṃ rajojallanti）”とは、（乾季の）八ヶ月間、風と日差しで乾燥し、牛や水牛の足跡で砕かれた地面から、空中に舞い上がり立ち上った塵や埃のことである。“大きな非時の雲（mahā akālamegho）”とは、全天を覆って現れた、アーサーラ月の白分の半月間にわたって降り注ぐ雨雲のことである。雨季がまだ来ないうちに発生するため、“非時の雲”とここでは意図されている。“即座に消失させ、静まらせる”とは、一瞬にして見えない場所へと運び、地面に沈着させることである。“ちょうどそのように（evameva kho）”とは、比喩を適合させる言葉である。それ以降は、既に述べた通りである。

ඉදානි කථං භාවිතො ච භික්ඛවෙ ආනාපානස්සතිසමාධීති එත්ථ කථන්ති ආනාපානස්සතිසමාධිභාවනං නානප්පකාරතො විත්ථාරෙතුකම්‍යතාපුච්ඡා. භාවිතො ච භික්ඛවෙ ආනාපානස්සතිසමාධීති නානප්පකාරතො විත්ථාරෙතුකම්‍යතාය පුට්ඨධම්මනිදස්සනං. එස නයො දුතියපදෙපි. අයං පනෙත්ථ සඞ්ඛෙපත්ථො – භික්ඛවෙ කෙනපකාරෙන කෙනාකාරෙන කෙන විධිනා භාවිතො ආනාපානස්සතිසමාධි කෙනපකාරෙන බහුලීකතො සන්තො චෙව…පෙ… වූපසමෙතීති.

さて、“比丘たちよ、どのように修習され（kathaṃ bhāvito）……出入息念三摩地は”という点について。“どのように”という問いは、出入息念三摩地の修習を多角的な観点から詳細に説明したいという意図による問いである。“比丘たちよ、修習された出入息念三摩地は”という言葉は、多角的に詳説するために、問われた法を示すものである。この理路は第二の句（どのように多作され）においても同様である。ここでの要約された意味は次の通りである。“比丘たちよ、どのような方法で、どのような様態で、どのような規則によって修習された出入息念三摩地が、またどのような方法で多作されたものが、静止し……（不善を）静まらせるのか”ということである。

ඉදානි තමත්ථං විත්ථාරෙන්තො ‘‘ඉධ භික්ඛවෙ’’තිආදිමාහ. තත්ථ ඉධ භික්ඛවෙ භික්ඛූති භික්ඛවෙ ඉමස්මිං සාසනෙ භික්ඛු. අයඤ්හෙත්ථ ඉධසද්දො සබ්බප්පකාරආනාපානස්සතිසමාධිනිබ්බත්තකස්ස පුග්ගලස්ස සන්නිස්සයභූතසාසනපරිදීපනො අඤ්ඤසාසනස්ස තථාභාවපටිසෙධනො ච. වුත්තඤ්හෙතං – ‘‘ඉධෙව, භික්ඛවෙ, සමණො…පෙ… සුඤ්ඤා පරප්පවාදා සමණෙභි අඤ්ඤෙහී’’ති (ම. නි. 1.139). තෙන වුත්තං – ‘‘ඉමස්මිං සාසනෙ භික්ඛූ’’ති.

さて、その意味を詳しく説くために、“ここに、比丘たちよ（idha bhikkhave）”等の句を説かれた。そこにおいて“ここに、比丘たちよ、比丘が”とは、比丘たちよ、この教え（仏教）において比丘が、という意味である。ここでの“ここに（idha）”という語は、あらゆる方法で出入息念三摩地を完成させる者の拠り所となる仏教を明示し、他の教えがそのようではないことを否定している。これについて“比丘たちよ、ここ（この教え）にのみ第一の沙門（預流果）がおり……他の異教の説には沙門は空虚である”と説かれている。それゆえ“この教えにおける比丘”と言われる。

අරඤ්ඤගතො වා…පෙ… සුඤ්ඤාගාරගතො වාති ඉදමස්ස ආනාපානස්සතිසමාධිභාවනානුරූපසෙනාසනපරිග්ගහපරිදීපනං. ඉමස්ස හි භික්ඛුනො දීඝරත්තං රූපාදීසු ආරම්මණෙසු අනුවිසටං චිත්තං ආනාපානස්සතිසමාධිආරම්මණං අභිරුහිතුං න ඉච්ඡති. කූටගොණයුත්තරථො විය උප්පථමෙව ධාවති. තස්මා සෙය්‍යථාපි නාම ගොපො කූටධෙනුයා සබ්බං ඛීරං පිවිත්වා වඩ්ඪිතං කූටවච්ඡං දමෙතුකාමො ධෙනුතො අපනෙත්වා එකමන්තෙ මහන්තං ථම්භං නිඛණිත්වා තත්ථ යොත්තෙන බන්ධෙය්‍ය. අථස්ස සො වච්ඡො ඉතො චිතො ච විප්ඵන්දිත්වා පලායිතුං අසක්කොන්තො තමෙව ථම්භං උපනිසීදෙය්‍ය වා උපනිපජ්ජෙය්‍ය වා; එවමෙව ඉමිනාපි භික්ඛුනා දීඝරත්තං රූපාරම්මණාදිරසපානවඩ්ඪිතං දුට්ඨචිත්තං දමෙතුකාමෙන රූපාදිආරම්මණතො අපනෙත්වා අරඤ්ඤං වා…පෙ… සුඤ්ඤාගාරං වා පවෙසෙත්වා තත්ථ අස්සාසපස්සාසථම්භෙ සතියොත්තෙන බන්ධිතබ්බං. එවමස්ස තං චිත්තං ඉතො චිතො ච විප්ඵන්දිත්වාපි පුබ්බෙ ආචිණ්ණාරම්මණං අලභමානං සතියොත්තං ඡින්දිත්වා පලායිතුං අසක්කොන්තං තමෙවාරම්මණං උපචාරප්පනාවසෙන උපනිසීදති චෙව උපනිපජ්ජති ච. තෙනාහු පොරාණා –

“森に行き、あるいは……空き家に行き”という言葉は、この比丘の出入息念三摩地の修習に適した場所（住止）の選択を示している。というのも、この比丘の心は、長い間、色（形あるもの）などの対象に分散しており、出入息念三摩地の対象に定着することを好まない。それはちょうど、性質の悪い牛を繋いだ車が、道から外れて走るようなものである。それゆえ、例えるなら、牛飼いが、性質の悪い母牛のすべての乳を飲んで育った荒々しい子牛を調伏しようとする時、母牛から引き離し、適当な場所で大きな杭（柱）を打ち込み、そこに紐で繋ぎ止めるようなものである。そうすれば、その子牛はあちこち暴れて逃げようとしてもできず、その杭のそばに座り込むか、あるいは横たわることになる。ちょうど同じように、色などの対象の味わいを楽しむことで長年増長してきた悪しき心を調伏しようとする比丘も、色などの対象から引き離し、森や……空き家などに入れて、そこに“出入息という杭”に“正念という紐”で繋ぎ止めるべきである。このように正念の紐で繋ぎ止められたなら、その心はあちこち暴れても、以前に慣れ親しんだ対象を得ることができず、正念の紐を断ち切って逃げることもできないため、近行（定）や安止（定）の力によって、その対象（呼吸）に寄り添って座り、寄り添って横たわるようになるのである。それゆえ、古徳たちは次のように言った。

‘‘යථා [Pg.12] ථම්භෙ නිබන්ධෙය්‍ය, වච්ඡං දම්මං නරො ඉධ;

බන්ධෙය්‍යෙවං සකං චිත්තං, සතියාරම්මණෙ දළ්හ’’න්ති. (විසුද්ධි. 1.217;

දී. නි. අට්ඨ. 2.374;

ම. නි. අට්ඨ. 1.107;

පටි. ම. අට්ඨ. 2.1.163);

“人が調伏すべき子牛を杭に繋ぎ止めるように、ここで自らの心を、正念によって対象（呼吸）に固く繋ぎ止めるべきである”と。

එවමස්සෙතං සෙනාසනං භාවනානුරූපං හොති. තෙන වුත්තං – ‘‘ඉදමස්ස ආනාපානස්සතිසමආධිභාවනානුරූපසෙනාසනපරිග්ගහපරිදීපන’’න්ති.

このように、この比丘にとってそれらの居住処（坐処）は修習に適したものとなる。それゆえ、“これがこの比丘の出入息念三摩地の修習に適した居住処の選択の明示である”と言われる。

අථ වා යස්මා ඉදං කම්මට්ඨානප්පභෙදෙ මුද්ධභූතං සබ්බඤ්ඤුබුද්ධපච්චෙකබුද්ධබුද්ධසාවකානං විසෙසාධිගමදිට්ඨධම්මසුඛවිහාරපදට්ඨානං ආනාපානස්සතිකම්මට්ඨානං ඉත්ථිපුරිසහත්ථිඅස්සාදිසද්දසමාකුලං ගාමන්තං අපරිච්චජිත්වා න සුකරං සම්පාදෙතුං, සද්දකණ්ටකත්තා ඣානස්ස. අගාමකෙ පන අරඤ්ඤෙ සුකරං යොගාවචරෙන ඉදං කම්මට්ඨානං පරිග්ගහෙත්වා ආනාපානචතුත්ථජ්ඣානං නිබ්බත්තෙත්වා තදෙව ච පාදකං කත්වා සඞ්ඛාරෙ සම්මසිත්වා අග්ගඵලං අරහත්තං සම්පාපුණිතුං, තස්මාස්ස අනුරූපංසෙනාසනං දස්සෙන්තො භගවා ‘‘අරඤ්ඤගතො වා’’තිආදිමාහ.

あるいは、この安般念（アーナーパーナサティ）業処は、業処の分類の中で最上のもの（頂上）であり、一切智仏、辟支仏、仏弟子たちが勝妙なる証得を得て、現法楽住に至るための近因（足場）である。しかし、女や男、象や馬などの喧騒に満ちた村落の近くに留まったままでは、これを成就することは容易ではない。なぜなら、音は禅定にとっての刺（障碍）だからである。一方、村のない森の中であれば、修行者はこの業処を把握し、安般の第四禅を成就し、それを基礎として諸行を遍察し、最高の果報である阿羅漢果に到達することが容易である。それゆえ、彼（修行者）にふさわしい住処を示すために、世尊は“森に行き”等と説かれた。

වත්ථුවිජ්ජාචරියො විය හි භගවා, සො යථා වත්ථුවිජ්ජාචරියො නගරභූමිං පස්සිත්වා සුට්ඨු උපපරික්ඛිත්වා ‘‘එත්ථ නගරං මාපෙථා’’ති උපදිසති, සොත්ථිනා ච නගරෙ නිට්ඨිතෙ රාජකුලතො මහාසක්කාරං ලභති; එවමෙව යොගාවචරස්ස අනුරූපසෙනාසනං උපපරික්ඛිත්වා එත්ථ කම්මට්ඨානං අනුයුඤ්ජිතබ්බන්ති උපදිසති. තතො තත්ථ කම්මට්ඨානං අනුයුත්තෙන යොගිනා කමෙන අරහත්තෙ පත්තෙ ‘‘සම්මාසම්බුද්ධො වත සො භගවා’’ති මහන්තං සක්කාරං ලභති. අයං පන භික්ඛු ‘‘දීපිසදිසො’’ති වුච්චති. යථා හි මහාදීපිරාජා අරඤ්ඤෙ තිණගහනං වා වනගහනං වා පබ්බතගහනං වා නිස්සාය නිලීයිත්වා වනමහිංසගොකණ්ණසූකරාදයො මිගෙ ගණ්හාති; එවමෙවායං අරඤ්ඤාදීසු කම්මට්ඨානං අනුයුඤ්ජන්තො භික්ඛු යථාක්කමෙන සොතාපත්තිසකදාගාමිඅනාගාමිඅරහත්තමග්ගෙ චෙව අරියඵලඤ්ච ගණ්හාතීති වෙදිතබ්බො. තෙනාහු පොරාණා –

実際、世尊は地相学（地鎮の術）の師のようである。地相学の師が都市の敷地を見て十分に観察し、“ここに都市を築きなさい”と指示し、無事に都市が完成すると王家から多大な礼遇を受けるように、世尊も修行者にふさわしい住処を観察して、“ここで業処を修習すべきである”と指示される。それによって、その場所で業処に精進した修行者が順次に阿羅漢果に達したとき、“世尊は実に正自覚者であられる”という多大な尊敬（供養）を受けるのである。また、この比丘は“豹のようである”と言われる。大いなる豹の王が、森の草むらや密林、あるいは山の洞窟などに身を潜めて、野牛、シカ、イノシシなどの獲物を捕らえるように、このように森などで業処に精進する比丘も、順を追って預流、一来、不還、阿羅漢の道と聖なる果を捉えるのである。それゆえ、古徳たちは次のように言った。

‘‘යථාපි දීපිකො නාම, නිලීයිත්වා ගණ්හතී මිගෙ;

තථෙවායං බුද්ධපුත්තො, යුත්තයොගො විපස්සකො;

අරඤ්ඤං පවිසිත්වාන, ගණ්හාති ඵලමුත්තම’’න්ති. (මි. ප. 6.1.5);

“豹が（森に）身を潜めて獲物を捕らえるように、仏弟子であり、精進努力する見者（ヴィパッサナー修行者）であるこの比丘も、森に入って最高の果報（阿羅漢果）を手に入れる”と。

තෙනස්ස පරක්කමජවයොග්ගභූමිං අරඤ්ඤසෙනාසනං දස්සෙන්තො භගවා ‘‘අරඤ්ඤගතො වා’’තිආදිමාහ.

それゆえ、彼（修行者）の精進の勢いにふさわしい場所である森の住処を示すために、世尊は“森に行き”等と説かれた。

තත්ථ [Pg.13] අරඤ්ඤගතො වාති අරඤ්ඤන්ති ‘‘නික්ඛමිත්වා බහි ඉන්දඛීලා සබ්බමෙතං අරඤ්ඤ’’න්ති (විභ. 529) ච ‘‘ආරඤ්ඤකං නාම සෙනාසනං පඤ්චධනුසතිකං පච්ඡිම’’න්ති (පාරා. 653) ච එවං වුත්තලක්ඛණෙසු අරඤ්ඤෙසු අනුරූපං යංකිඤ්චි පවිවෙකසුඛං අරඤ්ඤං ගතො. රුක්ඛමූලගතො වාති රුක්ඛසමීපං ගතො. සුඤ්ඤාගාරගතො වාති සුඤ්ඤං විවිත්තොකාසං ගතො. එත්ථ ච ඨපෙත්වා අරඤ්ඤඤ්ච රුක්ඛමූලඤ්ච අවසෙසසත්තවිධසෙනාසනගතොපි සුඤ්ඤාගාරගතොති වත්තුං වට්ටති. එවමස්ස උතුත්තයානුකූලං ධාතුචරියානුකූලඤ්ච ආනාපානස්සතිභාවනානුරූපං සෙනාසනං උපදිසිත්වා අලීනානුද්ධච්චපක්ඛිකං සන්තමිරියාපථං උපදිසන්තො ‘‘නිසීදතී’’ති ආහ. අථස්ස නිසජ්ජාය දළ්හභාවං අස්සාසපස්සාසානං පවත්තනසුඛතං ආරම්මණපරිග්ගහූපායඤ්ච දස්සෙන්තො ‘‘පල්ලඞ්කං ආභුජිත්වා’’තිආදිමාහ.

そこで“森に行き”とは、森について“（村の）境界柱から外に出れば、そのすべてが森である”と説かれ、また“森の住処とは、少なくとも五百弓（の距離）にあるもの”と説かれているように、そのような特徴を持つ森の中で、遠離の楽しみ（寂静の楽）に適した何らかの森に行ったことを指す。“樹の下に行き”とは、樹の近くに行ったことである。“空き家に行き”とは、人のいない静かな場所に行ったことである。ここでは、森と樹の下を除いた残りの七種の住処に行った場合も、“空き家に行き”と言うことができる。このように修行者に対して、三つの季節に適し、体質（界）や性格（随眠）にも適し、安般念の修習にふさわしい三種の住処を示した上で、沈滞（惛沈）と浮動（掉挙）のない、静かな威儀を示すために“座り”と説かれた。次いで、その座り方の安定性と、入息・出息が円滑に行われること、および対象を把握する方法を示すために、“結跏趺坐して”等と説かれた。

තත්ථ පල්ලඞ්කන්ති සමන්තතො ඌරුබද්ධාසනං. ආභුජිත්වාති ආබන්ධිත්වා. උජුං කායං පණිධායාති උපරිමං සරීරං උජුකං ඨපෙත්වා, අට්ඨාරස පිට්ඨිකණ්ටකෙ කොටියා කොටිං පටිපාදෙත්වා. එවඤ්හි නිසින්නස්ස චම්මමංසන්හාරූනි න පණමන්ති. අථස්ස යා තෙසං පණමනප්පච්චයා ඛණෙ ඛණෙ වෙදනා උප්පජ්ජෙය්‍යුං, තා න උප්පජ්ජන්ති. තාසු අනුප්පජ්ජමානාසු චිත්තං එකග්ගං හොති. කම්මට්ඨානං න පරිපතති. වුඩ්ඪිං ඵාතිං උපගච්ඡති.

そこで“結跏”とは、全周にわたって腿を組む座り方（趺坐）のことである。“趺して”とは、組んで、ということである。“体を真っ直ぐにして”とは、上半身を垂直に立て、十八個の背骨の端と端を合わせた状態にすることである。このように座れば、皮膚や肉や腱が折れ曲がることがない。そうすれば、それらが折れ曲がることによって刻々と生じる苦受が生じない。苦受が生じなければ、心は一境性となり（集中し）、業処は崩れることなく、増大し成就に至る。

පරිමුඛං සතිං උපට්ඨපෙත්වාති කම්මට්ඨානාභිමුඛං සතිං ඨපයිත්වා. අථ වා ‘‘පරී’’ති පරිග්ගහට්ඨො; ‘‘මුඛ’’න්ති නිය්‍යානට්ඨො; ‘‘සතී’’ති උපට්ඨානට්ඨො; තෙන වුච්චති – ‘‘පරිමුඛං සතිං උපට්ඨපෙත්වා’’ති. එවං පටිසම්භිදායං (පටි. ම. 1.164-165) වුත්තනයෙනපෙත්ථ අත්ථො දට්ඨබ්බො. තත්‍රායං සඞ්ඛෙපො – ‘‘පරිග්ගහිතනිය්‍යානං සතිං කත්වා’’ති. සො සතොව අස්සසතීති සො භික්ඛු එවං නිසීදිත්වා එවඤ්ච සතිං උපට්ඨපෙත්වා තං සතිං අවිජහන්තො සතොඑව අස්සසති, සතො පස්සසති, සතොකාරී හොතීති වුත්තං හොති.

“念（サティ）を目の前に確立して”とは、業処に向かって念を置くことである。あるいは、“パリ”には把握の意味があり、“ムカ”には出離（解脱）の意味があり、“サティ”には確立の意味がある。それゆえ、“念を目の前に確立して”と言われる。このように‘無礙解道’で説かれる方法によっても、ここでの意味を理解すべきである。要約すれば、“（煩悩からの）出離を把握した念を確立して”ということである。“彼は正念をもってのみ入息し”とは、その比丘がこのように座り、このように念を確立して、その念を離さず、正念をもってのみ入息し、正念をもって出息し、正念をもって（修練を）行う者となる、という意味である。

ඉදානි යෙහාකාරෙහි සතොකාරී හොති, තෙ දස්සෙන්තො ‘‘දීඝං වා අස්සසන්තො’’තිආදිමාහ. වුත්තඤ්හෙතං පටිසම්භිදායං – ‘‘සො සතොව අස්සසති, සතො පස්සසතී’’ති එතස්සෙව විභඞ්ගෙ –

今、どのような態様で正念をもって行う者となるかを示すために、“長く入息し”等と説かれた。これは‘無礙解道’において説かれていることであり、まさに“彼は正念をもってのみ入息し、正念をもって出息する”という箇所の解説（分別）において、次のように述べられている。

‘‘බාත්තිංසාය [Pg.14] ආකාරෙහි සතොකාරී හොති. දීඝං අස්සාසවසෙන චිත්තස්ස එකග්ගතං අවික්ඛෙපං පජානතො සති උපට්ඨිතා හොති. තාය සතියා තෙන ඤාණෙන සතොකාරී හොති. දීඝං පස්සාසවසෙන…පෙ… පටිනිස්සග්ගානුපස්සී අස්සාසවසෙන පටිනිස්සග්ගානුපස්සී පස්සාසවසෙන චිත්තස්ස එකග්ගතං අවික්ඛෙපං පජානතො සති උපට්ඨිතා හොති. තාය සතියා තෙන ඤාණෙන සතොකාරී හොතී’’ති (පටි. ම. 1.165).

“三十二の態様によって、正念をもって行う者となる。長い入息によって、心の集中（一境性）と散乱のないこと（不散乱）を知る者に、念が確立する。その念によって、その知恵によって、正念をもって行う者となる。長い出息によって……（中略）……‘放棄を随観しながら入息する’という態様によって、‘放棄を随観しながら出息する’という態様によって、心の集中と散乱のないことを知る者に、念が確立する。その念によって、その知恵によって、正念をもって行う者となる”と。

තත්ථ දීඝං වා අස්සසන්තොති දීඝං වා අස්සාසං පවත්තෙන්තො. ‘‘අස්සාසො’’ති බහි නික්ඛමනවාතො. ‘‘පස්සාසො’’ති අන්තො පවිසනවාතො. සුත්තන්තට්ඨකථාසු පන උප්පටිපාටියා ආගතං.

そこで“長く入息し”とは、長い息を出すことである。“入息（アッサッサ）”とは外へ出る風であり、“出息（パッサッサ）”とは内へ入る風である。しかし、経蔵の注釈書（スッタンタ・アッタカタ）では、これとは逆の順序で伝えられている。

තත්ථ සබ්බෙසම්පි ගබ්භසෙය්‍යකානං මාතුකුච්ඡිතො නික්ඛමනකාලෙ පඨමං අබ්භන්තරවාතො බහි නික්ඛමති. පච්ඡා බාහිරවාතො සුඛුමං රජං ගහෙත්වා අබ්භන්තරං පවිසන්තො තාලුං ආහච්ච නිබ්බායති. එවං තාව අස්සාසපස්සාසා වෙදිතබ්බා. යා පන තෙසං දීඝරස්සතා, සා අද්ධානවසෙන වෙදිතබ්බා. යථා හි ඔකාසද්ධානං ඵරිත්වා ඨිතං උදකං වා වාලිකා වා ‘‘දීඝමුදකං දීඝා වාලිකා, රස්සමුදකං රස්සා වාලිකා’’ති වුච්චති. එවං චුණ්ණවිචුණ්ණාපි අස්සාසපස්සාසා හත්ථිසරීරෙ අහිසරීරෙ ච තෙසං අත්තභාවසඞ්ඛාතං දීඝං අද්ධානං සණිකං පූරෙත්වා සණිකමෙව නික්ඛමන්ති, තස්මා ‘‘දීඝා’’ති වුච්චන්ති. සුනඛසසාදීනං අත්තභාවසඞ්ඛාතං රස්සං අද්ධානං සීඝං පූරෙත්වා සීඝමෙව නික්ඛමන්ති, තස්මා ‘‘රස්සා’’ති වුච්චන්ති. මනුස්සෙසු පන කෙචි හත්ථිඅහිආදයො විය කාලද්ධානවසෙන දීඝං අස්සසන්ති ච පස්සසන්ති ච. කෙචි සුනඛසසාදයො විය රස්සං. තස්මා තෙසං කාලවසෙන දීඝමද්ධානං නික්ඛමන්තා ච පවිසන්තා ච තෙ දීඝා. ඉත්තරමද්ධානං නික්ඛමන්තා ච පවිසන්තා ච ‘‘රස්සා’’ති වෙදිතබ්බා. තත්‍රායං භික්ඛු නවහාකාරෙහි දීඝං අස්සසන්තො ච පස්සසන්තො ච ‘‘දීඝං අස්සසාමි පස්සසාමී’’ති පජානාති. එවං පජානතො චස්ස එකෙනාකාරෙන කායානුපස්සනාසතිපට්ඨානභාවනා සම්පජ්ජතීති වෙදිතබ්බා. යථාහ පටිසම්භිදායං –

そこで、母胎に宿るすべての生き物について、母胎から出る時に、まず内なる風が外へ出る。その後、外なる風が微細な塵を伴って内部に入り、口蓋に当たって静まる。このように、まず出息・入息は知られるべきである。また、それらの長短については、期間（時間の長さ）によって知られるべきである。例えば、空間的な広がりを満たして存在する水や砂が、‘長い水、長い砂’あるいは‘短い水、短い砂’と言われるように、極めて微細な粒子のような出息・入息も、象の身体や蛇の身体において、それらの生存（身体）と称される長い期間をゆっくりと満たし、ゆっくりと出ていく。それゆえ‘長い’と言われる。犬や兎などの生存と称される短い期間を、速やかに満たし、速やかに出ていく。それゆえ‘短い’と言われる。しかし、人間の中には、象や蛇などのように時間の経過によって長く呼吸（出息・入息）するものもいれば、犬や兎などのように短く呼吸するものもいる。それゆえ、時間の経過によって、長い期間をかけて出ていくものや入っていくものを‘長い’とし、短い期間で出ていくものや入っていくものを‘短い’と知るべきである。そこで、この比丘は、九つの様態によって、長く呼吸をしながら‘長く出息し、入息している’と正知する。このように正知する彼にとって、一つの様態によって身随観念処（身体に対する正念の確立）の修行が成就すると知るべきである。パティサンビダー（無碍解道）には次のように説かれている。

‘‘කථං දීඝං අස්සසන්තො ‘දීඝං අස්සසාමී’ති පජානාති, දීඝං පස්සසන්තො ‘දීඝං පස්සසාමී’ති පජානාති? දීඝං අස්සාසං අද්ධානසඞ්ඛාතෙ [Pg.15] අස්සසති, දීඝං පස්සාසං අද්ධානසඞ්ඛාතෙ පස්සසති, දීඝං අස්සාසපස්සාසං අද්ධානසඞ්ඛාතෙ අස්සසතිපි පස්සසතිපි. දීඝං අස්සාසපස්සාසං අද්ධානසඞ්ඛාතෙ අස්සසතොපි පස්සසතොපි ඡන්දො උප්පජ්ජති; ඡන්දවසෙන තතො සුඛුමතරං දීඝං අස්සාසං අද්ධානසඞ්ඛාතෙ අස්සසති, ඡන්දවසෙන තතො සුඛුමතරං දීඝං පස්සාසං අද්ධානසඞ්ඛාතෙ පස්සසති, ඡන්දවසෙන තතො සුඛුමතරං දීඝං අස්සාසපස්සාසං අද්ධානසඞ්ඛාතෙ අස්සසතිපි පස්සසතිපි. ඡන්දවසෙන තතො සුඛුමතරං දීඝං අස්සාසපස්සාසං අද්ධානසඞ්ඛාතෙ අස්සසතොපි පස්සසතොපි පාමොජ්ජං උප්පජ්ජති; පාමොජ්ජවසෙන තතො සුඛුමතරං දීඝං අස්සාසං අද්ධානසඞ්ඛාතෙ අස්සසති, පාමොජ්ජවසෙන තතො සුඛුමතරං දීඝං පස්සාසං…පෙ… දීඝං අස්සාසපස්සාසං අද්ධානසඞ්ඛාතෙ අස්සසතිපි පස්සසතිපි. පාමොජ්ජවසෙන තතො සුඛුමතරං දීඝං අස්සාසපස්සාසං අද්ධානසඞ්ඛාතෙ අස්සසතොපි පස්සසතොපි දීඝං අස්සාසපස්සාසා චිත්තං විවත්තති, උපෙක්ඛා සණ්ඨාති. ඉමෙහි නවහි ආකාරෙහි දීඝං අස්සාසපස්සාසා කායො; උපට්ඨානං සති; අනුපස්සනා ඤාණං; කායො උපට්ඨානං, නො සති; සති උපට්ඨානඤ්චෙව සති ච. තාය සතියා තෙන ඤාණෙන තං කායං අනුපස්සති. තෙන වුච්චති – ‘‘කායෙ කායානුපස්සනාසතිපට්ඨානභාවනා’’ති (පටි. ම. 1.166).

“いかにして、長く出息しながら‘長く出息している’と正知し、長く入息しながら‘長く入息している’と正知するのか。期間（時間的広がり）と称される長い出息を吐き、期間と称される長い入息を吸い、期間と称される長い出息と入息を吐き吸いする。期間と称される長い出息・入息を吐き吸いする者に、意欲（善なる欲）が生じる。意欲の力によって、それ（本来の微細な息）よりもさらに微細な長い出息を、期間において吐く。意欲の力によって、それよりもさらに微細な長い入息を、期間において吸う。意欲の力によって、それよりもさらに微細な長い出息・入息を吐き吸いする。意欲の力によって、それよりもさらに微細な長い出息・入息を吐き吸いする比丘に、歓喜が生じる。歓喜の力によって、それよりもさらに微細な長い出息を、期間において吐く。歓喜の力によって、それよりもさらに微細な長い入息を……（中略）……期間において吐き吸いする。歓喜の力によって、それよりもさらに微細な長い出息・入息を吐き吸いする比丘にとって、長い出息・入息から心が離れ（逆転し）、中捨（ウペッカー）が確立する。これら九つの様態において、長い出息・入息は‘身（身体）’であり、確立（現前）することは‘念（サティ）’であり、随観することは‘智（ニャーナ）’である。身は（念の）確立する対象であるから‘確立’とのみ呼ばれ、‘念’とは呼ばれない。念は、確立するものであると同時に念でもある。その念と、その智によって、その身を随観する。それゆえ、‘身における身随観念処の修行’と言われる。”

එසෙව නයො රස්සපදෙපි. අයං පන විසෙසො – ‘‘යථා එත්ථ ‘දීඝං අස්සාසං අද්ධානසඞ්ඛාතෙ’ති වුත්තං; එවමිධ ‘රස්සං අස්සාසං ඉත්තරසඞ්ඛාතෙ අස්සසතී’’ති ආගතං. තස්මා තස්ස වසෙන යාව ‘‘තෙන වුච්චති කායෙ කායානුපස්සනාසතිපට්ඨානභාවනා’’ති තාව යොජෙතබ්බං. එවමයං අද්ධානවසෙන ඉත්තරවසෙන ච ඉමෙහාකාරෙහි අස්සාසපස්සාසෙ පජානන්තො දීඝං වා අස්සසන්තො ‘‘දීඝං අස්සසාමී’’ති පජානාති…පෙ… රස්සං වා පස්සසන්තො ‘‘රස්සං පස්සසාමී’’ති පජානාතීති වෙදිතබ්බො.

短い（短息）の句においても、この方法が同様に適用される。ただし、次の点が異なる。すなわち、ここで‘期間と称される長い出息を’と説かれたように、こちら（短息）では‘短期間（束の間）と称される短い出息を吐く’と伝えられている。それゆえ、それ（短息）の力に基づいて、‘それゆえ身における身随観念処の修行と言われる’という箇所まで、同様に適用すべきである。このように、この比丘は、期間の長短によって、これらの様態で出息・入息を正知し、長く呼吸しながら‘長く呼吸している’と正知し、……（中略）……短く呼吸しながら‘短く呼吸している’と正知すると知るべきである。

එවං [Pg.16] පජානතො චස්ස –

このように正知する彼について（次の詩がある）。

‘‘දීඝො රස්සො ච අස්සාසො;

පස්සාසොපි ච තාදිසො;

චත්තාරො වණ්ණා වත්තන්ති;

නාසිකග්ගෙව භික්ඛුනො’’ති. (විසුද්ධි. 1.219;

පටි. ම. අට්ඨ. 2.1.163);

“長い、あるいは短い出息、および同様の入息という四つの様態は、比丘の鼻先、あるいは上唇において生じる。”

සබ්බකායප්පටිසංවෙදී අස්සසිස්සාමි…පෙ… පස්සසිස්සාමීති සික්ඛතීති සකලස්ස අස්සාසකායස්ස ආදිමජ්ඣපරියොසානං විදිතං කරොන්තො පාකටං කරොන්තො ‘‘අස්සසිස්සාමී’’ති සික්ඛති. සකලස්ස පස්සාසකායස්ස ආදිමජ්ඣපරියොසානං විදිතං කරොන්තො පාකටං කරොන්තො ‘‘පස්සසිස්සාමී’’ති සික්ඛති. එවං විදිතං කරොන්තො පාකටං කරොන්තො ඤාණසම්පයුත්තචිත්තෙන අස්සසති චෙව පස්සසති ච; තස්මා ‘‘අස්සසිස්සාමි පස්සසිස්සාමී’’ති සික්ඛතීති වුච්චති. එකස්ස හි භික්ඛුනො චුණ්ණවිචුණ්ණවිසටෙ අස්සාසකායෙ පස්සාසකායෙ වා ආදි පාකටො හොති, න මජ්ඣපරියොසානං. සො ආදිමෙව පරිග්ගහෙතුං සක්කොති, මජ්ඣපරියොසානෙ කිලමති. එකස්ස මජ්ඣං පාකටං හොති, න ආදිපරියොසානං. සො මජ්ඣමෙව පරිග්ගහෙතුං සක්කොති, ආදිපරියොසානෙ කිලමති. එකස්ස පරියොසානං පාකටං හොති, න ආදිමජ්ඣං. සො පරියොසානංයෙව පරිග්ගහෙතුං සක්කොති, ආදිමජ්ඣෙ කිලමති. එකස්ස සබ්බම්පි පාකටං හොති, සො සබ්බම්පි පරිග්ගහෙතුං සක්කොති, න කත්ථචි කිලමති. තාදිසෙන භවිතබ්බන්ති දස්සෙන්තො ආහ – ‘‘සබ්බකායප්පටිසංවෙදී අස්සසිස්සාමි…පෙ… පස්සසිස්සාමීති සික්ඛතී’’ති.

“全身体を経験しながら出息しよう……（中略）……入息しようと修習する”とは、出息という身の全体について、初め・中・終わりを知り、明白にしながら、“出息しよう”と修習することを意味する。入息という身の全体について、初め・中・終わりを知り、明白にしながら、“入息しよう”と修習する。このように知り、明白にしながら、智と相応した心をもって出息し、また入息する。それゆえ、“出息しよう、入息しようと修習する”と言われる。ある比丘にとっては、微細な粒子として拡散している出息の身または入息の身において、初めは明白であるが、中と終わりは明白ではない。彼は初めだけを把握することができ、中と終わりにおいては疲弊（困難）する。ある者にとっては、中が明白であるが、初めと終わりは明白ではない。彼は中だけを把握することができ、初めと終わりにおいては疲弊する。ある者にとっては、終わりが明白であるが、初めと中は明白ではない。彼は終わりだけを把握することができ、初めと中においては疲弊する。ある者にとっては、すべてが明白である。彼はすべてを把握することができ、どこにおいても疲弊することはない。そのような者（第四のタイプ）であるべきだということを示すために、“全身体を経験しながら出息しよう……（中略）……入息しようと修習する”と仰ったのである。

තත්ථ සික්ඛතීති එවං ඝටති වායමති. යො වා තථාභූතස්ස සංවරො; අයමෙත්ථ අධිසීලසික්ඛා. යො තථාභූතස්ස සමාධි; අයං අධිචිත්තසික්ඛා. යා තථාභූතස්ස පඤ්ඤා; අයං අධිපඤ්ඤාසික්ඛාති. ඉමා තිස්සො සික්ඛායො තස්මිං ආරම්මණෙ තාය සතියා තෙන මනසිකාරෙන සික්ඛති ආසෙවති භාවෙති බහුලීකරොතීති එවමෙත්ථ අත්ථො දට්ඨබ්බො. තත්ථ යස්මා පුරිමනයෙ කෙවලං අස්සසිතබ්බං පස්සසිතබ්බමෙව ච, න අඤ්ඤං කිඤ්චි කාතබ්බං; ඉතො පට්ඨාය පන ඤාණුප්පාදනාදීසු යොගො කරණීයො. තස්මා තත්ථ ‘‘අස්සසාමීති පජානාති පස්සසාමීති පජානාති’’ච්චෙව වත්තමානකාලවසෙන පාළිං වත්වා ඉතො පට්ඨාය කත්තබ්බස්ස ඤාණුප්පාදනාදිනො ආකාරස්ස දස්සනත්ථං ‘‘සබ්බකායප්පටිසංවෙදී අස්සසිස්සාමී’’තිආදිනා [Pg.17] නයෙන අනාගතවචනවසෙන පාළි ආරොපිතාති වෙදිතබ්බා.

その“学ぶ（sikkhati）”という箇所において、このように励み、努力します。あるいは、そのようになった修行者の守護（saṃvaro）であるところのものは、ここ（呼吸の瞑想）における増上戒学（adhisīlasikkhā）です。そのようになった修行者の定（samādhi）であるところのものは、増上心学（adhicittasikkhā）です。そのようになった修行者の智慧（paññā）であるところのものは、増上慧学（adhipaññāsikkhā）です。このように、これら三つの学（sikkhā）を、その（息という）対象において、その正念（sati）と、その作意（manasikāra）によって学び、修習し、育み、多作する、というのがここでの意味であると解釈すべきです。そこにおいて、前の（二つの）方法では、ただ息を吐き、ただ息を吸うことだけがなされるべきであり、他のいかなることも（わざわざ）行う必要はありません。しかし、ここ（第三、第四の方法）からは、智慧を生じさせることなどにおいて努力（yogo）がなされるべきです。それゆえ、前の方法においては“息を吐きながら（吐くと）知る、息を吸いながら（吸うと）知る”というように、現在形によって聖典（pāḷi）を説き、ここからは、なされるべき智慧の生起などの相を示すために、“全身を経験しながら、私は息を吐こう（assasissāmi）”などの方法で、未来形によって聖典が置かれていると知るべきです。

පස්සම්භයං කායසඞ්ඛාරං අස්සසිස්සාමි…පෙ… පස්සසිස්සාමීති සික්ඛතීති ඔළාරිකං කායසඞ්ඛාරං පස්සම්භෙන්තො පටිප්පස්සම්භෙන්තො නිරොධෙන්තො වූපසමෙන්තො අස්සසිස්සාමි පස්සසිස්සාමීති සික්ඛති.

“身行（呼吸）を静めながら、私は息を吐こう……（中略）……吸おうと学ぶ”という箇所において、粗大（oḷārika）な身行、すなわち肉体によって作り出される出入息を、静め（passambhento）、さらに静め（paṭippassambhento）、滅させ（nirodhento）、止滅させながら（vūpasamento）、息を吐こう、吸おうと（三学を）学ぶのです。

තත්‍රෙවං ඔළාරිකසුඛුමතා ච පස්සද්ධි ච වෙදිතබ්බා. ඉමස්ස හි භික්ඛුනො පුබ්බෙ අපරිග්ගහිතකාලෙ කායො ච චිත්තඤ්ච සදරථා හොන්ති. ඔළාරිකානං කායචිත්තානං ඔළාරිකත්තෙ අවූපසන්තෙ අස්සාසපස්සාසාපි ඔළාරිකා හොන්ති, බලවතරා හුත්වා පවත්තන්ති, නාසිකා නප්පහොති, මුඛෙන අස්සසන්තොපි පස්සසන්තොපි තිට්ඨති. යදා පනස්ස කායොපි චිත්තම්පි පරිග්ගහිතා හොන්ති, තදා තෙ සන්තා හොන්ති වූපසන්තා. තෙසු වූපසන්තෙසු අස්සාසපස්සාසා සුඛුමා හුත්වා පවත්තන්ති, ‘‘අත්ථි නු ඛො නත්ථී’’ති විචෙතබ්බාකාරප්පත්තා හොන්ති. සෙය්‍යථාපි පුරිසස්ස ධාවිත්වා පබ්බතා වා ඔරොහිත්වා මහාභාරං වා සීසතො ඔරොපෙත්වා ඨිතස්ස ඔළාරිකා අස්සාසපස්සාසා හොන්ති, නාසිකා නප්පහොති, මුඛෙන අස්සසන්තොපි පස්සසන්තොපි තිට්ඨති. යදා පනෙස තං පරිස්සමං විනොදෙත්වා න්හත්වා ච පිවිත්වා ච අල්ලසාටකං හදයෙ කත්වා සීතාය ඡායාය නිපන්නො හොති, අථස්ස තෙ අස්සාසපස්සාසා සුඛුමා හොන්ති, ‘‘අත්ථි නු ඛො නත්ථී’’ති විචෙතබ්බාකාරප්පත්තා. එවමෙව ඉමස්ස භික්ඛුනො පුබ්බෙ අපරිග්ගහිතකාලෙ කායො ච…පෙ… විචෙතබ්බාකාරප්පත්තා හොන්ති. තං කිස්ස හෙතු? තථා හිස්ස පුබ්බෙ අපරිග්ගහිතකාලෙ ‘‘ඔළාරිකොළාරිකෙ කායසඞ්ඛාරෙ පස්සම්භෙමී’’ති ආභොගසමන්නාහාරමනසිකාරපච්චවෙක්ඛණා නත්ථි, පරිග්ගහිතකාලෙ පන අත්ථි. තෙනස්ස අපරිග්ගහිතකාලතො පරිග්ගහිතකාලෙ කායසඞ්ඛාරො සුඛුමො හොති. තෙනාහු පොරාණා –

そこにおいて、次のように、粗大さと微細さ、および静止（安息）について知るべきです。すなわち、この比丘が以前、（身心を）把握していなかった時（apariggahitakāle）は、身体も心も苦痛（sadarathā）を伴っており、粗大（oḷārikā）であります。粗大な身心が静まっていない状態では、出入息もまた粗大であり、より強い勢いをもって働き、鼻だけでは足りずに、口で息を吐いたり吸ったりしながら留まります。しかし、身体も心も把握された時、それらは静まり、止滅します。それらが止滅すると、出入息は微細（sukhumā）になって働き、“果たして（息が）有るのだろうか、無いのだろうか”と探求すべき状態（vicetabbākāra）に至ります。たとえば、走ったり、山から下りたり、あるいは大きな荷物を頭から下ろして立っている人の出入息は粗大であり、鼻だけでは足りず、口で吐いたり吸ったりしながら留まります。しかし、その人がその疲労を除き、水浴びをし、水を飲み、濡れた布を胸に当てて涼しい陰で横たわっている時、その出入息は微細になり、“有るのだろうか、無いのだろうか”と探求すべき状態に至るようなものです。これと同様に、この比丘が以前、把握していなかった時は……（中略）……探求すべき状態に至ります。それはなぜでしょうか。実に、以前の把握していなかった時には、“粗大な身行を静めよう”という、向心（ābhoga）、専念（samannāhāra）、作意（manasikāra）、観察（paccavekkhaṇā）がないからであり、把握している時にはそれがあるからです。それゆえ、把握していなかった時よりも、把握している時において、この比丘の身行は微細になります。それゆえ、古徳（porāṇā）は次のように言いました。

‘‘සාරද්ධෙ කායෙ චිත්තෙ ච, අධිමත්තං පවත්තති;

අසාරද්ධම්හි කායම්හි, සුඛුමං සම්පවත්තතී’’ති. (විසුද්ධි. 1.220;

පටි. ම. අට්ඨ. 2.1.163);

“身体と心が乱れている（sāraddhe）時には、（身行は）過剰に働く。身体が乱れていない（asāraddhamhi）時には、（身行は）微細に働く”と。

පරිග්ගහෙපි ඔළාරිකො, පඨමජ්ඣානූපචාරෙ සුඛුමො; තස්මිම්පි ඔළාරිකො පඨමජ්ඣානෙ සුඛුමො. පඨමජ්ඣානෙ ච දුතියජ්ඣානූපචාරෙ ච ඔළාරිකො, දුතියජ්ඣානෙ සුඛුමො. දුතියජ්ඣානෙ ච තතියජ්ඣානූපචාරෙ ච [Pg.18] ඔළාරිකො, තතියජ්ඣානෙ සුඛුමො. තතියජ්ඣානෙ ච චතුත්ථජ්ඣානූපචාරෙ ච ඔළාරිකො, චතුත්ථජ්ඣානෙ අතිසුඛුමො අප්පවත්තිමෙව පාපුණාති. ඉදං තාව දීඝභාණකසංයුත්තභාණකානං මතං.

（身心の）把握（pariggahe）の段階においても（身行は）粗大であり、初禅の近行（upacāra）においては微細です。その近行においても（禅定に比べれば）粗大であり、初禅においては微細です。初禅と第二禅の近行においては粗大であり、第二禅においては微細です。第二禅と第三禅の近行においては粗大であり、第三禅においては微細です。第三禅と第四禅の近行においては粗大であり、第四禅においては極めて微細となり、あるいは（身行が）生じない状態（appavatti）にさえ至ります。これは、まず長部誦者（dīghabhāṇaka）と相応部誦者（saṃyuttabhāṇaka）の見解です。

මජ්ඣිමභාණකා පන ‘‘පඨමජ්ඣානෙ ඔළාරිකො, දුතියජ්ඣානූපචාරෙ සුඛුමො’’ති එවං හෙට්ඨිමහෙට්ඨිමජ්ඣානතො උපරූපරිජ්ඣානූපචාරෙපි සුඛුමතරං ඉච්ඡන්ති. සබ්බෙසංයෙව පන මතෙන අපරිග්ගහිතකාලෙ පවත්තකායසඞ්ඛාරො පරිග්ගහිතකාලෙ පටිප්පස්සම්භති, පරිග්ගහිතකාලෙ පවත්තකායසඞ්ඛාරො පඨමජ්ඣානූපචාරෙ…පෙ… චතුත්ථජ්ඣානූපචාරෙ පවත්තකායසඞ්ඛාරො චතුත්ථජ්ඣානෙ පටිප්පස්සම්භති. අයං තාව සමථෙ නයො.

一方、中部誦者（majjhimabhāṇaka）たちは、“初禅においては粗大であり、第二禅の近行においては微細である”というように、下々の禅定よりも上々（の段階）の近行においても、より微細である（sukhumatara）という性質を重視します。しかし、すべての（部派の）見解において、把握していなかった時に働いていた身行は、把握している時において静まり、把握している時に働いていた身行は初禅の近行において……（中略）……第四禅の近行において働いていた身行は、第四禅において静まるのです。これが、まず止（samatha）における方法です。

විපස්සනායං පන අපරිග්ගහෙ පවත්තො කායසඞ්ඛාරො ඔළාරිකො, මහාභූතපරිග්ගහෙ සුඛුමො. සොපි ඔළාරිකො, උපාදාරූපපරිග්ගහෙ සුඛුමො. සොපි ඔළාරිකො, සකලරූපපරිග්ගහෙ සුඛුමො. සොපි ඔළාරිකො, අරූපපරිග්ගහෙ සුඛුමො. සොපි ඔළාරිකො, රූපාරූපපරිග්ගහෙ සුඛුමො. සොපි ඔළාරිකො, පච්චයපරිග්ගහෙ සුඛුමො. සොපි ඔළාරිකො, සප්පච්චයනාමරූපපරිග්ගහෙ සුඛුමො. සොපි ඔළාරිකො, ලක්ඛණාරම්මණිකවිපස්සනාය සුඛුමො. සොපි දුබ්බලවිපස්සනාය ඔළාරිකො, බලවවිපස්සනාය සුඛුමො. තත්ථ පුබ්බෙ වුත්තනයෙනෙව පුරිමස්ස පුරිමස්ස පච්ඡිමෙන පච්ඡිමෙන පස්සද්ධි වෙදිතබ්බා. එවමෙත්ථ ඔළාරිකසුඛුමතා ච පස්සද්ධි ච වෙදිතබ්බා.

一方、観（vipassanā）においては、（四大を）把握していない時に働いている身行は粗大であり、四大の把握（mahābhūtapariggahe）において微細です。それも（次に比べれば）粗大であり、所造色（upādārūpa）の把握において微細です。それも粗大であり、全物質（sakalarūpa）の把握において微細です。それも粗大であり、無色法（arūpa、名法）の把握において微細です。それも粗大であり、名色の把握において微細です。それも粗大であり、縁（paccaya）の把握において微細です。それも粗大であり、縁を伴う名色の把握において微細です。それも粗大であり、三相を対象とする観（lakkhaṇārammaṇikavipassanā）において微細です。それも弱々しい観（dubbalavipassanā）においては粗大であり、力強い観（balavavipassanā）において微細です。そこにおいて、先に述べた方法と同様に、前の（身行）は、その後の（把握）によって静まる（安息する）ことを知るべきです。このように、この（“粗大な身行を……”という）箇所における粗大さと微細さ、および静止（安息）について知るべきです。

පටිසම්භිදායං පනස්ස සද්ධිං චොදනාසොධනාහි එවමත්ථො වුත්තො – ‘‘කථං පස්සම්භයං කායසඞ්ඛාරං අස්සසිස්සාමි…පෙ… පස්සසිස්සාමී’’ති සික්ඛති? කතමෙ කායසඞ්ඛාරා? දීඝං අස්සාසා කායිකා එතෙ ධම්මා කායප්පටිබද්ධා කායසඞ්ඛාරා, තෙ කායසඞ්ඛාරෙ පස්සම්භෙන්තො නිරොධෙන්තො වූපසමෙන්තො සික්ඛති. දීඝං පස්සාසා කායිකා එතෙ ධම්මා…පෙ… රස්සං අස්සාසා…පෙ… රස්සං පස්සාසා… සබ්බකායප්පටිසංවෙදී අස්සාසා… සබ්බකායප්පටිසංවෙදී පස්සාසා කායිකා එතෙ ධම්මා කායප්පටිබද්ධා කායසඞ්ඛාරා, තෙ කායසඞ්ඛාරෙ පස්සම්භෙන්තො නිරොධෙන්තො වූපසමෙන්තො සික්ඛති.

また、‘無礙解道（paṭisambhidā）’においては、問いと答えと共に、次のようにその意味が説かれています。“いかにして‘身行を静めながら、私は息を吐こう……（中略）……吸おう’と学ぶのか。身行とは何か。長大（dīghaṃ）な出息（assāsā）、これらは身体に関する法であり、身体に繋縛された身行（kāyasaṅkhā）である。それらの身行を、静め、滅させ、止滅させながら学ぶのである。長大な入息（passāsā）、これらは……（中略）……短小（rassaṃ）な出息……（中略）……短小な入息……全身を経験する（sabbakāyappaṭisaṃvedī）出息……全身を経験する入息、これらは身体に関する法であり、身体に繋縛された身行である。それらの身行を、静め、滅させ、止滅させながら学ぶのである”と。

යථාරූපෙහි කායසඞ්ඛාරෙහි යා කායස්ස ආනමනා විනමනා සන්නමනා පණමනා ඉඤ්ජනා ඵන්දනා චලනා කම්පනා පස්සම්භයං කායසඞ්ඛාරං අස්සසිස්සාමීති [Pg.19] සික්ඛති, පස්සම්භයං කායසඞ්ඛාරං පස්සසිස්සාමීති සික්ඛති.

どのような種類の（粗大な）身行によって、身体の前屈（ānamanā）、側屈（vinamanā）、全屈（sannamanā）、後屈（paṇamanā）、（前への）揺れ（iñjanā）、（横への）揺れ（phandanā）、（回転の）揺れ（calanā）、（後ろへの）揺れ（kampanā）があるのか、（その原因となる身行を）静めながら“私は息を吐こう”と学び、その身行を静めながら“私は息を吸おう”と学ぶのです。

යථාරූපෙහි කායසඞ්ඛාරෙහි යා කායස්ස න ආනමනා න විනමනා න සන්නමනා න පණමනා අනිඤ්ජනා අඵන්දනා අචලනා අකම්පනා, සන්තං සුඛුමං පස්සම්භයං කායසඞ්ඛාරං අස්සසිස්සාමීති සික්ඛති, පස්සම්භයං කායසඞ්ඛාරං පස්සසිස්සාමීති සික්ඛති.

どのような身行（身体的形成物）によって、身体が前に屈まず、横に屈まず、共に屈まず、お辞儀をせず、揺れず、動揺せず、動かず、震えなくなるか、そのような静穏で微細な身行を鎮めながら“私は息を吸おう”と修練し、身行を鎮めながら“私は息を吐こう”と修練する。

ඉති කිර පස්සම්භයං කායසඞ්ඛාරං අස්සසිස්සාමීති සික්ඛති, පස්සම්භයං කායසඞ්ඛාරං පස්සසිස්සාමීති සික්ඛති. එවං සන්තෙ වාතූපලද්ධියා ච පභාවනා න හොති, අස්සාසපස්සාසානඤ්ච පභාවනා න හොති, ආනාපානස්සතියා ච පභාවනා න හොති, ආනාපානස්සතිසමාධිස්ස ච පභාවනා න න හොති, න ච නං තං සමාපත්තිං පණ්ඩිතා සමාපජ්ජන්තිපි වුට්ඨහන්තිපි.

このように、身行を鎮めながら“私は息を吸おう”と修練し、身行を鎮めながら“私は息を吐こう”と修練する。もしそうであれば、風（呼吸）を捉えることが現れず、入息と出息も現れず、入出息念も現れず、入出息念定も現れず、また賢者たちがその等至（三昧）に入定することも、そこから出定することもなくなってしまうのではないか。（という問いがある。）

ඉති කිර පස්සම්භයං කායසඞ්ඛාරං අස්සසිස්සාමි…පෙ… පස්සසිස්සාමීති සික්ඛති. එවං සන්තෙ වාතූපලද්ධියා ච පභාවනා හොති, අස්සාසපස්සාසානඤ්ච පභාවනා හොති, ආනාපානස්සතියා ච පභාවනා හොති, ආනාපානස්සතිසමාධිස්ස ච පභාවනා හොති, තඤ්ච නං සමාපත්තිං පණ්ඩිතා සමාපජ්ජන්තිපි වුට්ඨහන්තිපි.

このように、身行を鎮めながら“私は息を吸おう”と……“私は息を吐こう”と修練する。そうであっても、風を捉えることは現れ、入息と出息も現れ、入出息念も現れ、入出息念定も現れる。そして賢者たちはその等至に入定することも、そこから出定することもできるのである。

යථා කථං විය? සෙය්‍යථාපි කංසෙ ආකොටිතෙ පඨමං ඔළාරිකා සද්දා පවත්තන්ති, ඔළාරිකානං සද්දානං නිමිත්තං සුග්ගහිතත්තා සුමනසිකතත්තා සූපධාරිතත්තා නිරුද්ධෙපි ඔළාරිකෙ සද්දෙ අථ පච්ඡා සුඛුමකා සද්දා පවත්තන්ති, සුඛුමකානං සද්දානං නිමිත්තං සුග්ගහිතත්තා සුමනසිකතත්තා සූපධාරිතත්තා නිරුද්ධෙපි සුඛුමකෙ සද්දෙ අථ පච්ඡා සුඛුමසද්දනිමිත්තාරම්මණතාපි චිත්තං පවත්තති; එවමෙව පඨමං ඔළාරිකා අස්සාසපස්සාසා පවත්තන්ති, ඔළාරිකානං අස්සාසපස්සාසානං නිමිත්තං සුග්ගහිතත්තා සුමනසිකතත්තා සූපධාරිතත්තා නිරුද්ධෙපි ඔළාරිකෙ අස්සාසපස්සාසෙ අථ පච්ඡා සුඛුමකා අස්සාසපස්සාසා පවත්තන්ති, සුඛුමකානං අස්සාසපස්සාසානං නිමිත්තං සුග්ගහිතත්තා සුමනසිකතත්තා සූපධාරිතත්තා නිරුද්ධෙපි සුඛුමකෙ අස්සාසපස්සාසෙ අථ පච්ඡා සුඛුමඅස්සාසපස්සාසනිමිත්තාරම්මණතාපි චිත්තං න වික්ඛෙපං ගච්ඡති.

それはどのようであるか。例えば、銅鑼を打ったとき、最初は粗い音が響くが、その粗い音の相（特徴）をよく把握し、よく作意し、よく保持しているために、粗い音が止んだ後も、次に微細な音が響く。さらにその微細な音の相をよく把握し、よく作意し、よく保持しているために、微細な音が止んだ後も、次にその微細な音の相を対象として心が働く。それと同じように、最初は粗い入息と出息が起こるが、その粗い入息と出息の相をよく把握し、作意し、保持しているために、粗い入息と出息が止んだ後も、次に微細な入息と出息が起こる。その微細な入息と出息の相をよく把握し、作意し、保持しているために、微細な入息と出息が止んだ後も、次にその微細な入息と出息の相を対象として心は散乱することなく働くのである。

එවං [Pg.20] සන්තෙ වාතූපලද්ධියා ච පභාවනා හොති, අස්සාසපස්සාසානඤ්ච පභාවනා හොති, ආනාපානස්සතියා ච පභාවනා හොති, ආනාපානස්සතිසමාධිස්ස ච පභාවනා හොති, තඤ්ච නං සමාපත්තිං පණ්ඩිතා සමාපජ්ජන්තිපි වුට්ඨහන්තිපි.

このように、風を捉えることも現れ、入息と出息も現れ、入出息念も現れ、入出息念定も現れる。そして賢者たちはその等至に入定することも、そこから出定することもできるのである。

පස්සම්භයං කායසඞ්ඛාරන්ති අස්සාසපස්සාසා කායො, උපට්ඨානං සති, අනුපස්සනා ඤාණං. කායො උපට්ඨානං නො සති, සති උපට්ඨානඤ්චෙව සති ච, තාය සතියා තෙන ඤාණෙන තං කායං අනුපස්සති. තෙන වුච්චති – ‘‘කායෙ කායානුපස්සනා සතිපට්ඨානභාවනාති (පටි. ම. 1.171).

“身行を鎮めながら”という言葉において、入息と出息は“身（肉体的なもの）”であり、確立することは“念（サティ）”であり、随観することは“智（智慧）”である。身は確立の対象（所縁）であって、念ではない。念は確立することそのものであり、かつ念でもある。その念によって、その智によって、その身を随観する。それゆえに“身において身を随観する念処の修行である”と言われる。

අයං තාවෙත්ථ කායානුපස්සනාවසෙන වුත්තස්ස පඨමචතුක්කස්ස අනුපුබ්බපදවණ්ණනා.

これが、この入出息念定の修行において、まず身随観として説かれた第一の四個組（初四節）の逐語解説である。

යස්මා පනෙත්ථ ඉදමෙව චතුක්කං ආදිකම්මිකස්ස කම්මට්ඨානවසෙන වුත්තං, ඉතරානි පන තීණි චතුක්කානි එත්ථ පත්තජ්ඣානස්ස වෙදනාචිත්තධම්මානුපස්සනාවසෙන වුත්තානි, තස්මා ඉදං කම්මට්ඨානං භාවෙත්වා ආනාපානස්සතිචතුත්ථජ්ඣානපදට්ඨානාය විපස්සනාය සහ පටිසම්භිදාහි අරහත්තං පාපුණිතුකාමෙන බුද්ධපුත්තෙන යං කාතබ්බං තං සබ්බං ඉධෙව තාව ආදිකම්මිකස්ස කුලපුත්තස්ස වසෙන ආදිතො පභුති එවං වෙදිතබ්බං. චතුබ්බිධං තාව සීලං විසොධෙතබ්බං. තත්ථ තිවිධා විසොධනා – අනාපජ්ජනං, ආපන්නවුට්ඨානං, කිලෙසෙහි ච අප්පතිපීළනං. එවං විසුද්ධසීලස්ස හි භාවනා සම්පජ්ජති. යම්පිදං චෙතියඞ්ගණවත්තං බොධියඞ්ගණවත්තං උපජ්ඣායවත්තං ආචරියවත්තං ජන්තාඝරවත්තං උපොසථාගාරවත්තං ද්වෙඅසීති ඛන්ධකවත්තානි චුද්දසවිධං මහාවත්තන්ති ඉමෙසං වසෙන ආභිසමාචාරිකසීලං වුච්චති, තම්පි සාධුකං පරිපූරෙතබ්බං. යො හි ‘‘අහං සීලං රක්ඛාමි, කිං ආභිසමාචාරිකෙන කම්ම’’න්ති වදෙය්‍ය, තස්ස සීලං පරිපූරෙස්සතීති නෙතං ඨානං විජ්ජති. ආභිසමාචාරිකවත්තෙ පන පරිපූරෙ සීලං පරිපූරති, සීලෙ පරිපූරෙ සමාධි ගබ්භං ගණ්හාති. වුත්තඤ්හෙතං භගවතා – ‘‘සො වත, භික්ඛවෙ, භික්ඛු ආභිසමාචාරිකං ධම්මං අපරිපූරෙත්වා ‘සීලානි පරිපූරෙස්සතී’ති නෙතං ඨානං විජ්ජතී’’ති (අ. නි. 5.21) විත්ථාරෙතබ්බං. තස්මා තෙන යම්පිදං චෙතියඞ්ගණවත්තාදි ආභිසමාචාරිකසීලං වුච්චති, තම්පි සාධුකං පරිපූරෙතබ්බං. තතො –

さて、ここでこの四個組（初四節）だけが初心者の業処（瞑想対象）として説かれており、他の三つの四個組（受・心・法）は、ここで禅定を得た者の受随観・心随観・法随観として説かれている。それゆえ、この業処を修習し、入出息念の第四禅を近依（足場）としたヴィパッサナー（観）によって、四無礙解（四パティサンビダー）と共に阿羅漢果に到達することを望む仏弟子は、なすべきことのすべてを、まずここで初心者の善男子の立場から、初めから次のように知るべきである。まず、四種の遍浄戒を清めるべきである。そこには三種類の清め方がある。すなわち、（罪を）犯さないこと、犯した罪から脱すること（除罪）、そして煩悩によって圧倒されないことである。このように戒が清まってこそ、修行（修習）は成就するのである。また、これら、塔の境内の義務（礼法）、菩提樹の境内の義務、和上に対する義務、阿闍梨に対する義務、温室（蒸し風呂）の義務、布薩堂の義務、八十二の犍度（ハンドカ）の義務、十四の大きな義務（行法）として説かれている“阿毘三摩者リカ戒（善き作法に関わる戒）”も、十分に満たされるべきである。もしある比丘が“私は（別解脱律儀の）戒を守っている。善き作法の行いに何の用があろうか”と言うならば、その比丘の戒が満たされるということはあり得ない。しかし、善き作法の義務が満たされるとき、戒も満たされる。戒が満たされるとき、三昧（定）は胎に宿る（生じる）。それについて世尊は次のように説かれた。“比丘たちよ、その比丘が、善き作法の法（義務）を満たさずして、諸々の戒を満たすということはあり得ない”と。これは（教証として）詳しく説かれるべきである。それゆえ、その者は、塔の境内の義務などの“阿毘三摩者リカ戒”と呼ばれるものも、十分に満たすべきである。その後、

‘‘ආවාසො [Pg.21] ච කුලං ලාභො, ගණො කම්මඤ්ච පඤ්චමං;

අද්ධානං ඤාති ආබාධො, ගන්ථො ඉද්ධීති තෙ දසා’’ති.

“住居、家族、利養、衆、そして五番目の工作（建設事務）、旅、親族、病、学問（経典の学習）、神通のこれら十種（が障礙である）。”

එවං වුත්තෙසු දසසු පලිබොධෙසු යො පලිබොධො අත්ථි, සො උපච්ඡින්දිතබ්බො.

このように説かれた十種の障礙（パリボーダ）のうち、自分にある障礙を断ち切るべきである。

එවං උපච්ඡින්නපලිබොධෙන කම්මට්ඨානං උග්ගහෙතබ්බං. තම්පි දුවිධං හොති – සබ්බත්ථකකම්මට්ඨානඤ්ච පාරිහාරියකම්මට්ඨානඤ්ච. තත්ථ සබ්බත්ථකකම්මට්ඨානං නාම භික්ඛුසඞ්ඝාදීසු මෙත්තා මරණස්සති ච අසුභසඤ්ඤාතිපි එකෙ. කම්මට්ඨානිකෙන හි භික්ඛුනා පඨමං තාව පරිච්ඡින්දිත්වා සීමට්ඨකභික්ඛුසඞ්ඝෙ මෙත්තා භාවෙතබ්බා; තතො සීමට්ඨකදෙවතාසු, තතො ගොචරගාමෙ ඉස්සරජනෙ, තතො තත්ථ මනුස්සෙ උපාදාය සබ්බසත්තෙසු. සො හි භික්ඛුසඞ්ඝෙ මෙත්තාය සහවාසීනං මුදුචිත්තතං ජනෙති, අථස්ස සුඛසංවාසතා හොති. සීමට්ඨකදෙවතාසු මෙත්තාය මුදුකතචිත්තාහි දෙවතාහි ධම්මිකාය රක්ඛාය සුසංවිහිතාරක්ඛො හොති. ගොචරගාමෙ ඉස්සරජනෙ මෙත්තාය මුදුකතචිත්තසන්තානෙහි ඉස්සරෙහි ධම්මිකාය රක්ඛාය සුරක්ඛිතපරික්ඛාරො හොති. තත්ථ මනුස්සෙසු මෙත්තාය පසාදිතචිත්තෙහි තෙහි අපරිභූතො හුත්වා විචරති. සබ්බසත්තෙසු මෙත්තාය සබ්බත්ථ අප්පටිහතචාරො හොති.

このように諸々の障礙（パリボーダ）を断ち切った上で、業処（カンマッターナ）を習得すべきである。その業処には二種類ある。すなわち“一切処業処（サッバッタカ・カンマッターナ）”と“守護業処（パーリハーリヤ・カンマッターナ）”である。そのうち、一切処業処とは、比丘僧伽などに対する慈しみ（メッタ）、死の念（マラナッサティ）であり、ある人々は不浄の知覚（アスバ・サンニャー）もそうであると言う。実に、業処を実修する比丘は、まず範囲を限定して、結界（シーマ）内に住む比丘僧伽に対して慈しみを修すべきである。次いで結界内の諸天に、次いで托鉢の村の権力者たちに、次いでその村の人間をはじめとする一切の生きとし生けるものに対して（慈しみを修すべきである）。なぜなら、比丘僧伽に対する慈しみによって、彼は共に住む者たちの心を柔軟にし、それによって彼の共住は安らかなものとなるからである。結界内の諸天に対する慈しみによって、心が柔軟になった諸天による如法な守護を得て、よく守られるようになる。托鉢の村の権力者たちに対する慈しみによって、心相続が柔軟になった権力者たちによる如法な守護を得て、比丘の資具はよく守られるようになる。その村の人間に対する慈しみによって、心が清信した彼らに軽んじられることなく遍歴することができる。一切の生きとし生けるものに対する慈しみによって、あらゆるところで妨げられることなく遍歴することができる。

මරණස්සතියා පන ‘‘අවස්සං මරිතබ්බ’’න්ති චින්තෙන්තො අනෙසනං පහාය උපරූපරිවඩ්ඪමානසංවෙගො අනොලීනවුත්තිකො හොති. අසුභසඤ්ඤාය දිබ්බෙසුපි ආරම්මණෙසු තණ්හා නුප්පජ්ජති. තෙනස්සෙතං තයං එවං බහූපකාරත්තා ‘‘සබ්බත්ථ අත්ථයිතබ්බං ඉච්ඡිතබ්බ’’න්ති කත්වා අධිප්පෙතස්ස ච යොගානුයොගකම්මස්ස පදට්ඨානත්තා ‘‘සබ්බත්ථකකම්මට්ඨාන’’න්ති වුච්චති.

また、死の念（マラナッサティ）によって“私は必ず死なねばならない”と思考する者は、邪命（アネーサナ）を捨てて、いよいよ増大する戦慄（サンヴェーガ）をもち、修行において倦むことがない。不浄の知覚（アスバ・サンニャー）によって、天界の対象に対してさえ渇愛が生じなくなる。それゆえ、これら三つの業処はこのように多大の助けとなるため、“あらゆる修行において望まれるべきものである”として、また意図された特定の修行の専念の足場となるがゆえに、“一切処業処”と呼ばれる。

අට්ඨතිංසාරම්මණෙසු පන යං යස්ස චරිතානුකූලං, තං තස්ස නිච්චං පරිහරිතබ්බත්තා යථාවුත්තෙනෙව නයෙන ‘‘පාරිහාරියකම්මට්ඨාන’’න්තිපි වුච්චති. ඉධ පන ඉදමෙව ආනාපානස්සතිකම්මට්ඨානං ‘‘පාරිහාරියකම්මට්ඨාන’’න්ති වුච්චති. අයමෙත්ථ සඞ්ඛෙපො. විත්ථාරො පන සීලවිසොධනකථං පලිබොධුපච්ඡෙදකථඤ්ච ඉච්ඡන්තෙන විසුද්ධිමග්ගතො ගහෙතබ්බො.

三十八種類の業処の対象の中で、ある人の性格（チャリタ）に適したものは、その人が常に保持すべきものであるため、先に述べた通りの理由によって“守護業処（パーリハーリヤ・カンマッターナ）”とも呼ばれる。しかし、ここでは、この安般念（アーナーパーナッサティ）の業処こそが“守護業処”と呼ばれる。これがここでの要約である。詳細については、戒の清浄についての解説や障礙の切断についての解説を望む者は、‘清浄道論（ヴィスッディマッガ）’から得るべきである。

එවං විසුද්ධසීලෙන පන උපච්ඡින්නපලිබොධෙන ච ඉදං කම්මට්ඨානං උග්ගණ්හන්තෙන ඉමිනාව කම්මට්ඨානෙන චතුත්ථජ්ඣානං නිබ්බත්තෙත්වා විපස්සනං වඩ්ඪෙත්වා අරහත්තං පත්තස්ස බුද්ධපුත්තස්ස සන්තිකෙ උග්ගහෙතබ්බං. තං අලභන්තෙන අනාගාමිස්ස, තම්පි [Pg.22] අලභන්තෙන සකදාගාමිස්ස, තම්පි අලභන්තෙන සොතාපන්නස්ස, තම්පි අලභන්තෙන ආනාපානචතුත්ථජ්ඣානලාභිස්ස, තම්පි අලභන්තෙන පාළියා අට්ඨකථාය ච අසම්මූළ්හස්ස විනිච්ඡයාචරියස්ස සන්තිකෙ උග්ගහෙතබ්බං. අරහන්තාදයො හි අත්තනා අධිගතමග්ගමෙව ආචික්ඛන්ති. අයං පන ගහනපදෙසෙ මහාහත්ථිපථං නීහරන්තො විය සබ්බත්ථ අසම්මූළ්හො සප්පායාසප්පායං පරිච්ඡින්දිත්වා කථෙති.

このように、清浄な戒をもち、諸々の障礙を断ち切った者がこの業処を習得する際には、この業処自体によって第四禅を成就し、ヴィパッサナーを増大させて阿羅漢果に到達した仏弟子（長老）のもとで習得すべきである。そのような人が得られない場合は、阿那含の仏弟子に、それも得られない場合は、斯陀含の仏弟子に、それも得られない場合は、預流の仏弟子に、それも得られない場合は、安般の第四禅の成就者に、それも得られない場合は、パーリ経典と注釈書に惑わされることのない決断の師（ヴィニッチャヤーチャリヤ）のもとで習得すべきである。阿羅漢などは、自らが得得した道のみを教えることができるからである。しかし、この決断の師である比丘は、生い茂った森の中に巨大な象の道を見つけ出すかのように、あらゆる箇所において惑わされることなく、相応・不相応を判別して説くことができる。

තත්‍රායං අනුපුබ්බිකථා – තෙන භික්ඛුනා සල්ලහුකවුත්තිනා විනයාචාරසම්පන්නෙන වුත්තප්පකාරමාචරියං උපසඞ්කමිත්වා වත්තපටිපත්තියා ආරාධිතචිත්තස්ස තස්ස සන්තිකෙ පඤ්චසන්ධිකං කම්මට්ඨානං උග්ගහෙතබ්බං. තත්‍රිමෙ පඤ්ච සන්ධයො – උග්ගහො, පරිපුච්ඡා, උපට්ඨානං, අප්පනා, ලක්ඛණන්ති. තත්ථ ‘‘උග්ගහො’’ නාම කම්මට්ඨානස්ස උග්ගණ්හනං, ‘‘පරිපුච්ඡා’’ නාම කම්මට්ඨානස්ස පරිපුච්ඡනා, ‘‘උපට්ඨානං’’ නාම කම්මට්ඨානස්ස උපට්ඨානං, ‘‘අප්පනා’’ නාම කම්මට්ඨානප්පනා, ‘‘ලක්ඛණං’’ නාම කම්මට්ඨානස්ස ලක්ඛණං. ‘‘එවංලක්ඛණමිදං කම්මට්ඨාන’’න්ති කම්මට්ඨානසභාවූපධාරණන්ති වුත්තං හොති.

その業処の習得に関する順次的な説明は以下の通りである。簡素な生活を送り、律の行儀を具足したその比丘は、前述のような師のもとへ赴き、義務（ヴァッタ）の履行によってその師の心を満足させた上で、五つの節（サンディ）からなる業処を習得すべきである。そこにはこれら五つの節がある。すなわち、受持（ウッガハ）、遍問（パリプッチャー）、現起（ウパッターナ）、安止（アッパナー）、相（ラッカナ）である。そこで“受持”とは業処の経文を学ぶことである。“遍問”とは業処の経文の意味や疑問を繰り返し問うことである。“現起”とは業処のニミッタの現れのことである。“安止”とは業処の安止（アッパナー・ジャーナ）のことである。“相”とは業処の特徴のことである。“この業処はこのような特徴をもつ”と、業処の自性を把握することを意味する。

එවං පඤ්චසන්ධිකං කම්මට්ඨානං උග්ගණ්හන්තො අත්තනාපි න කිලමති, ආචරියම්පි න විහෙඨෙති; තස්මා ථොකං උද්දිසාපෙත්වා බහුකාලං සජ්ඣායිත්වා එවං පඤ්චසන්ධිකං කම්මට්ඨානං උග්ගහෙත්වා සචෙ තත්ථ සප්පායං හොති, තත්ථෙව වසිතබ්බං. නො චෙ තත්ථ සප්පායං හොති, ආචරියං ආපුච්ඡිත්වා සචෙ මන්දපඤ්ඤො යොජනපරමං ගන්ත්වා, සචෙ තික්ඛපඤ්ඤො දූරම්පි ගන්ත්වා අට්ඨාරසසෙනාසනදොසවිවජ්ජිතං, පඤ්චසෙනාසනඞ්ගසමන්නාගතං සෙනාසනං උපගම්ම තත්ථ වසන්තෙන උපච්ඡින්නඛුද්දකපලිබොධෙන කතභත්තකිච්චෙන භත්තසම්මදං පටිවිනොදෙත්වා රතනත්තයගුණානුස්සරණෙන චිත්තං සම්පහංසෙත්වා ආචරියුග්ගහතො එකපදම්පි අසම්මුස්සන්තෙන ඉදං ආනාපානස්සතිකම්මට්ඨානං මනසිකාතබ්බං. අයමෙත්ථ සඞ්ඛෙපො. විත්ථාරො පන ඉමං කථාමග්ගං ඉච්ඡන්තෙන විසුද්ධිමග්ගතො (විසුද්ධි. 1.55) ගහෙතබ්බො.

このように五つの節からなる業処を習得する者は、自らも疲れず、師を悩ませることもない。それゆえ、少しずつ教示を受け、長い時間をかけて唱誦し、このように五つの節からなる業処を習得した後、もしその場所が修行に適しているならば、そこに住むべきである。もしそこが適していないならば、師に暇乞いをして、智慧の鈍い者であれば最大一由旬まで、智慧の鋭い者であれば遠方までも行き、十八種類の住処の欠点を避け、五種類の住処の具足を備えた住処に赴き、そこに住みながら、細かな障礙を断ち切り、食事を済ませ、食後の眠気を払い、三宝の徳を念ずることによって心を歓喜させ、師から学んだことから一語も忘れることなく、この安般念の業処を念想すべきである。これがここでの要約である。詳細については、この説示の流れを望む者は‘清浄道論’から得るべきである。

යං පන වුත්තං ‘‘ඉදං ආනාපානස්සතිකම්මට්ඨානං මනසිකාතබ්බ’’න්ති තත්‍රායං මනසිකාරවිධි –

“この安般念の業処を念想すべきである”と言われたことについて、そこでの念想の方法（マナシカーラ・ヴィディ）は以下の通りである。

‘‘ගණනා අනුබන්ධනා, ඵුසනා ඨපනා සල්ලක්ඛණා;

විවට්ටනා පාරිසුද්ධි, තෙසඤ්ච පටිපස්සනා’’ති. (විසුද්ධි. 1.223;

පටි. ම. අට්ඨ. 2.1.163);

“数えること、随伴すること、触れること、安置すること、観察すること。転回すること、遍清浄、そしてそれらの再観察である。”

‘‘ගණනා’’ති [Pg.23] ගණනායෙව. ‘‘අනුබන්ධනා’’ති අනුවහනා. ‘‘ඵුසනා’’ති ඵුට්ඨට්ඨානං. ‘‘ඨපනා’’ති අප්පනා. ‘‘සල්ලක්ඛණා’’ති විපස්සනා. ‘‘විවට්ටනා’’ති මග්ගො. ‘‘පාරිසුද්ධී’’ති ඵලං. ‘‘තෙසඤ්ච පටිපස්සනා’’ති පච්චවෙක්ඛණා. තත්ථ ඉමිනා ආදිකම්මිකකුලපුත්තෙන පඨමං ගණනාය ඉදං කමට්ඨානං මනසිකාතබ්බං. ගණෙන්තෙන ච පඤ්චන්නං හෙට්ඨා න ඨපෙතබ්බං, දසන්නං උපරි න නෙතබ්බං, අන්තරෙ ඛණ්ඩං න දස්සෙතබ්බං. පඤ්චන්නං හෙට්ඨා ඨපෙන්තස්ස හි සම්බාධෙ ඔකාසෙ චිත්තුප්පාදො විප්ඵන්දති, සම්බාධෙ වජෙ සන්නිරුද්ධගොගණො විය. දසන්නං උපරි නෙන්තස්ස ගණනානිස්සිතොව චිත්තුප්පාදො හොති. අන්තරා ඛණ්ඩං දස්සෙන්තස්ස ‘‘සිඛාප්පත්තං නු ඛො මෙ කම්මට්ඨානං, නො’’ති චිත්තං විකම්පති. තස්මා එතෙ දොසෙ වජ්ජෙත්වා ගණෙතබ්බං.

“数えること（ガナナー）”とは、数えることそのものである。“随伴すること（アヌバンダナー）”とは、息に伴って運ぶことである。“触れること（プサナー）”とは、触れる場所のことである。“安置すること（タパナー）”とは、安止（アッパナー）のことである。“観察すること（サッラッカナー）”とは、ヴィパッサナーのことである。“転回すること（ヴィヴァッタナー）”とは、道（マッガ）のことである。“遍清浄（パーリスッディ）”とは、果（パラ）のことである。“それらの再観察”とは、反省（パッチャヴェッカナ）のことである。そこで、この初心の善男子は、まず数えることによってこの業処を念想すべきである。数える際には、五より少なく止めてはならず、十より多く進めてはならず、途中で中断を見せてはならない。五より少なく止める者にとっては、狭い場所で牛の群れを閉じ込めた時のように、狭い範囲で心の動きが激しく動揺するからである。十より多く進める者にとっては、心は数えることだけに依存してしまう。途中で中断を見せる者にとっては、“私の業処は絶頂に達しただろうか、否か”と心が揺れ動く。それゆえ、これらの欠点を避けて数えるべきである。

ගණෙන්තෙන ච පඨමං දන්ධගණනාය ධඤ්ඤමාපකගණනාය ගණෙතබ්බං. ධඤ්ඤමාපකො හි නාළිං පූරෙත්වා ‘‘එක’’න්ති වත්වා ඔකිරති. පුන පූරෙන්තො කිඤ්චි කචවරං දිස්වා තං ඡඩ්ඩෙන්තො ‘‘එකං එක’’න්ති වදති. එස නයො ‘‘ද්වෙ ද්වෙ’’තිආදීසු. එවමෙව ඉමිනාපි අස්සාසපස්සාසෙසු යො උපට්ඨාති තං ගහෙත්වා ‘‘එකං එක’’න්ති ආදිංකත්වා යාව ‘‘දස දසා’’ති පවත්තමානං පවත්තමානං උපලක්ඛෙත්වාව ගණෙතබ්බං. තස්සෙවං ගණයතො නික්ඛමන්තා ච පවිසන්තා ච අස්සාසපස්සාසා පාකටා හොන්ති.

瞑想者は、まず最初に穀物計量者の計数方法のように、ゆっくりとした計数（緩慢な計数）で数えるべきである。穀物計量者は、計量器を満たして“一”と言って（中身を）空ける。再び満たすときに、もし何らかのゴミを見つければ、それを取り除きながら“一、一”と言う。“二、二”などの場合も同様である。同じように、この修行者も出入息（呼吸）のうち、現れてくるもの（鼻先などで感じる息）を捉えて、“一、一”から始めて“十、十”に至るまで、生じている状態をその都度確認しながら数えるべきである。このように数える修行者にとって、出ていく息と入ってくる息が明らかになる。

අථානෙන තං දන්ධගණනං ධඤ්ඤමාපකගණනං පහාය සීඝගණනාය ගොපාලකගණනාය ගණෙතබ්බං. ඡෙකො හි ගොපාලකො සක්ඛරායො උච්ඡඞ්ගෙන ගහෙත්වා රජ්ජුදණ්ඩහත්ථො පාතොව වජං ගන්ත්වා ගාවො පිට්ඨියං පහරිත්වා පලිඝත්ථම්භමත්ථකෙ නිසින්නො ද්වාරං පත්තං පත්තංයෙව ගාවං ‘‘එකො ද්වෙ’’ති සක්ඛරං ඛිපිත්වා ඛිපිත්වා ගණෙති. තියාමරත්තිං සම්බාධෙ ඔකාසෙ දුක්ඛං වුත්ථගොගණො නික්ඛමන්තො අඤ්ඤමඤ්ඤං උපනිඝංසන්තො වෙගෙන වෙගෙන පුඤ්ජො පුඤ්ජො හුත්වා නික්ඛමති. සො වෙගෙන වෙගෙන ‘‘තීණි චත්තාරි පඤ්ච දසා’’ති ගණෙතියෙව. එවමිමස්සාපි පුරිමනයෙන ගණයතො අස්සාසපස්සාසා පාකටා හුත්වා සීඝං සීඝං පුනප්පුනං සඤ්චරන්ති. තතො තෙන ‘‘පුනප්පුනං සඤ්චරන්තී’’ති ඤත්වා අන්තො ච බහි ච අග්ගහෙත්වා ද්වාරප්පත්තං ද්වාරප්පත්තංයෙව ගහෙත්වා ‘‘එකො ද්වෙ තීණි චත්තාරි පඤ්ච[Pg.24], එකො ද්වෙ තීණි චත්තාරි පඤ්ච ඡ, එකො ද්වෙ තීණි චත්තාරි පඤ්ච ඡ සත්ත…පෙ… අට්ඨ… නව… දසා’’ති සීඝං සීඝං ගණෙතබ්බමෙව. ගණනාපටිබද්ධෙ හි කම්මට්ඨානෙ ගණනාබලෙනෙව චිත්තං එකග්ගං හොති අරිත්තූපත්ථම්භනවසෙන චණ්ඩසොතෙ නාවාඨපනමිව.

その後、修行者はその穀物計量者のようなゆっくりとした計数を捨てて、牧手（牛飼い）の計数方法のような速い計数（迅速な計数）で数えるべきである。熟練した牧手は、小石を懐に入れ、縄と杖を手に持ち、朝早く牛舎へ行き、牛の背中を叩き、門の柱の頭に座って、門にたどり着いた牛を“一、二”と小石を投げ落としながら数える。夜の三更（一晩中）の間、狭い場所で苦労して過ごした牛の群れは、外に出るとき、互いに押し合い、激しい勢いで、群れをなして出てくる。彼は“三、四、五、十”と素早く数えるだけである。このように、以前の（牧手の）方法で数える修行者にとっても、出入息が明らかになり、速く何度も行き来するようになる。そこで修行者は“（息が）何度も行き来している”と知って、（息の）内側や外側を追うことなく、ただ門（鼻門）にたどり着いた息だけを捉えて、“一、二、三、四、五”“一、二、三、四、五、六”…“十”まで、素早く数えるべきである。計数に関連する業処（瞑想）においては、計数の力によってのみ心が統一（一境性）される。それはちょうど、激流の中で棹を支えにして船を留めるようなものである。

තස්සෙවං සීඝං සීඝං ගණයතො කම්මට්ඨානං නිරන්තරප්පවත්තං විය හුත්වා උපට්ඨාති. අථ ‘‘නිරන්තරං පවත්තතී’’ති ඤත්වා අන්තො ච බහි ච වාතං අපරිග්ගහෙත්වා පුරිමනයෙනෙව වෙගෙන වෙගෙන ගණෙතබ්බං. අන්තොපවිසනවාතෙන හි සද්ධිං චිත්තං පවෙසයතො අබ්භන්තරං වාතබ්භාහතං මෙදපූරිතං විය හොති, බහිනික්ඛමනවාතෙන සද්ධිං චිත්තං නීහරතො බහිද්ධා පුථුත්තාරම්මණෙ චිත්තං වික්ඛිපති. ඵුට්ඨොකාසෙ පන සතිං ඨපෙත්වා භාවෙන්තස්සෙව භාවනා සම්පජ්ජති. තෙන වුත්තං – ‘‘අන්තො ච බහි ච වාතං අපරිග්ගහෙත්වා පුරිමනයෙනෙව වෙගෙන වෙගෙන ගණෙතබ්බ’’න්ති.

このように素早く数える修行者にとって、その業処（瞑想対象）は、絶え間なく続いているかのように現れる。その時、“絶え間なく続いている”と知って、風（息）を内側や外側で把握することなく、以前と同じ方法で素早く数えるべきである。息が入る時に息と共に心を内部へと入れる修行者の体内は、風に打たれて脂肪で満たされたようになり、息が出る時に息と共に心を外へ出す修行者の心は、外部の様々な対象へと散乱する。しかし、接触した箇所（触処）に正念（サティ）を置いて修習する者にのみ、修行は成就する。それゆえ“風を内側や外側で把握することなく、以前と同じ方法で素早く数えるべきである”と言われたのである。

කීව චිරං පනෙතං ගණෙතබ්බන්ති? යාව විනා ගණනාය අස්සාසපස්සාසාරම්මණෙ සති සන්තිට්ඨති. බහි විසටවිතක්කවිච්ඡෙදං කත්වා අස්සාසපස්සාසාරම්මණෙ සති සණ්ඨපනත්ථංයෙව හි ගණනාති.

では、どれほど長くこの計数を行うべきか。計数せずとも、出入息という対象に対して正念が確立するまでである。計数は、外部に散乱する尋（思考）を遮断し、出入息という対象に正念を確立させるためだけに行われるからである。

එවං ගණනාය මනසිකත්වා අනුබන්ධනාය මනසිකාතබ්බං. අනුබන්ධනා නාම ගණනං පටිසංහරිත්වා සතියා නිරන්තරං අස්සාසපස්සාසානං අනුගමනං; තඤ්ච ඛො න ආදිමජ්ඣපරියොසානානුගමනවසෙන. බහිනික්ඛමනවාතස්ස හි නාභි ආදි, හදයං මජ්ඣං, නාසිකග්ගං පරියොසානං. අබ්භන්තරපවිසනවාතස්ස නාසිකග්ගං ආදි, හදයං මජ්ඣං, නාභි පරියොසානං. තඤ්චස්ස අනුගච්ඡතො වික්ඛෙපගතං චිත්තං සාරද්ධාය චෙව හොති ඉඤ්ජනාය ච. යථාහ –

このように計数によって作意（注意）した後、随伴（アヌバンダナー）によって作意すべきである。随伴とは、計数をやめて、正念によって絶えず出入息を追いかけることである。ただし、それは始まり・中間・終わりの順に追いかけることではない。外に出る息にとって、臍（へそ）が始まりであり、心臓が中間であり、鼻先が終わりである。内に入る息にとっては、鼻先が始まりであり、心臓が中間であり、臍が終わりである。これらを追いかける修行者の心は、散乱し、熱（煩悩）を帯び、動揺することになる。次のように説かれている通りである。

‘‘අස්සාසාදිමජ්ඣපරියොසානං සතියා අනුගච්ඡතො අජ්ඣත්තං වික්ඛෙපගතෙන චිත්තෙන කායොපි චිත්තම්පි සාරද්ධා ච හොන්ති ඉඤ්ජිතා ච ඵන්දිතා ච. පස්සාසාදිමජ්ඣපරියොසානං සතියා අනුගච්ඡතො බහිද්ධා වික්ඛෙපගතෙන චිත්තෙන කායොපි චිත්තම්පි සාරද්ධා ච හොන්ති ඉඤ්ජිතා ච ඵන්දිතා චා’’ති (පටි. ම. 1.157).

“入息の始まり・中間・終わりを正念で追いかける者の、内側に散乱した心によって、体も心も熱を帯び、動揺し、震える。出息の始まり・中間・終わりを正念で追いかける者の、外側に散乱した心によって、体も心も熱を帯び、動揺し、震える。”

තස්මා අනුබන්ධනාය මනසිකරොන්තෙන න ආදිමජ්ඣපරියොසානවසෙන මනසිකාතබ්බං. අපිච ඛො ඵුසනාවසෙන ච ඨපනාවසෙන ච මනසිකාතබ්බං. ගණනානුබන්ධනාවසෙන [Pg.25] විය හි ඵුසනාඨපනාවසෙන විසුං මනසිකාරො නත්ථි. ඵුට්ඨඵුට්ඨට්ඨානෙයෙව පන ගණෙන්තො ගණනාය ච ඵුසනාය ච මනසි කරොති. තත්ථෙව ගණනං පටිසංහරිත්වා තෙ සතියා අනුබන්ධන්තො අප්පනාවසෙන ච චිත්තං ඨපෙන්තො ‘‘අනුබන්ධනාය ච ඵුසනාය ච ඨපනාය ච මනසි කරොතී’’ති වුච්චති. ස්වායමත්ථො අට්ඨකථායං වුත්තපඞ්ගුළදොවාරිකොපමාහි පටිසම්භිදායං වුත්තකකචොපමාය ච වෙදිතබ්බො.

したがって、随伴によって作意する者は、始まり・中間・終わりの順で作意すべきではない。むしろ、接触（プサナー）と定置（タパナー）によって作意すべきである。計数と随伴のように、接触と定置が別々の作意として存在するわけではない。接触した箇所において数える修行者を“計数と接触によって作意している”と言い、その場所で計数をやめて正念でそれ（息）を追いかけ、安止（アッパナー）によって心を据える修行者を“随伴と接触と定置によって作意している”と言う。この意味は、アッタカター（註釈書）で説かれる‘足の不自由な人の譬え’や‘門番の譬え’、またパティサンビダー（無礙解道）で説かれる‘鋸（のこぎり）の譬え’によって理解されるべきである。

තත්‍රායං පඞ්ගුළොපමා – ‘‘සෙය්‍යථාපි පඞ්ගුළො දොලාය කීළතං මාතාපුත්තානං දොලං ඛිපිත්වා තත්ථෙව දොලත්ථම්භමූලෙ නිසින්නො කමෙන ආගච්ඡන්තස්ස ච ගච්ඡන්තස්ස ච දොලාඵලකස්ස උභො කොටියො මජ්ඣඤ්ච පස්සති, න ච උභොකොටිමජ්ඣානං දස්සනත්ථං බ්‍යාවටො හොති. එවමෙවායං භික්ඛු සතිවසෙන උපනිබන්ධනත්ථම්භමූලෙ ඨත්වා අස්සාසපස්සාසදොලං ඛිපිත්වා තත්ථෙව නිමිත්තෙ සතියා නිසින්නො කමෙන ආගච්ඡන්තානඤ්ච ගච්ඡන්තානඤ්ච ඵුට්ඨට්ඨානෙ අස්සාසපස්සාසානං ආදිමජ්ඣපරියොසානං සතියා අනුගච්ඡන්තො තත්ථ ච චිත්තං ඨපෙන්තො පස්සති, න ච තෙසං දස්සනත්ථං බ්‍යාවටො හොති. අයං පඞ්ගුළොපමා.

そのうち、‘足の不自由な人の譬え’は次の通りである。“例えば、ブランコで遊ぶ母子のためにブランコを押し、ブランコの柱の根元に座っている足の不自由な人は、順次にやって来ては去っていくブランコの板の両端と中間を見るが、その両端と中間を見るためにわざわざ（移動して）努力することはない。同じように、この比丘も正念によって（心を）繋ぎ止める柱の根元（鼻先や上唇）に留まり、出入息というブランコを押し、そのニミッタ（徴標）に正念を据えて座り、順次にやって来ては去っていく接触箇所の出入息の始まり・中間・終わりを、正念で追いかけ、そこに心を据えて見守るが、それらを見るためにわざわざ努力することはない”。これが足の不自由な人の譬えである。

අයං පන දොවාරිකොපමා – ‘‘සෙය්‍යථාපි දොවාරිකො නගරස්ස අන්තො ච බහි ච පුරිසෙ ‘කො ත්වං, කුතො වා ආගතො, කුහිං වා ගච්ඡසි, කිං වා තෙ හත්ථෙ’ති න වීමංසති, න හි තස්ස තෙ භාරා. ද්වාරප්පත්තං ද්වාරප්පත්තංයෙව පන වීමංසති; එවමෙව ඉමස්ස භික්ඛුනො අන්තො පවිට්ඨවාතා ච බහි නික්ඛන්තවාතා ච න භාරා හොන්ති, ද්වාරප්පත්තා ද්වාරප්පත්තායෙව භාරාති. අයං දොවාරිකොපමා.

次に、‘門番の譬え’は次の通りである。“例えば、門番は町の内にいる人や外にいる人に対して、‘お前は誰か、どこから来たか、どこへ行くのか、手に持っているものは何か’などと調べはしない。それらは彼の任務ではないからである。ただ門にたどり着いた者だけを調べる。同じように、この比丘にとっても、内に入った風や外に出た風は任務ではなく、門（鼻先）にたどり着いた風だけが任務である”。これが門番の譬えである。

කකචොපමා පන ආදිතොපභුති එවං වෙදිතබ්බා. වුත්තඤ්හෙතං –

鋸の譬えは、最初から次のように理解されるべきである。次のように説かれている。

‘‘නිමිත්තං අස්සාසපස්සාසා, අනාරම්මණමෙකචිත්තස්ස;

අජානතො ච තයො ධම්මෙ, භාවනානුපලබ්භති.

“ニミッタ（鼻先などの固定点）と出息・入息は、一つの心の対象ではないのか。これら三つの法を知らない者に、修習（瞑想）は得られないのではないか。”

‘‘නිමිත්තං අස්සාසපස්සාසා, අනාරම්මණමෙකචිත්තස්ස;

ජානතො ච තයො ධම්මෙ, භාවනා උපලබ්භතී’’ති. (පටි. ම. 1.159);

“ニミッタと出息・入息は、一つの心の対象ではない。しかし、これら三つの法を知る者にのみ、修習（瞑想）は得られるのである。”

කථං ඉමෙ තයො ධම්මා එකචිත්තස්ස ආරම්මණං න හොන්ති, න චිමෙ තයො ධම්මා අවිදිතා හොන්ති, න ච චිත්තං වික්ඛෙපං ගච්ඡති, පධානඤ්ච පඤ්ඤායති, පයොගඤ්ච සාධෙති, විසෙසමධිගච්ඡති? සෙය්‍යථාපි රුක්ඛො සමෙ [Pg.26] භූමිභාගෙ නික්ඛිත්තො, තමෙනං පුරිසො කකචෙන ඡින්දෙය්‍ය, රුක්ඛෙ ඵුට්ඨකකචදන්තානං වසෙන පුරිසස්ස සති උපට්ඨිතා හොති, න ආගතෙ වා ගතෙ වා කකචදන්තෙ මනසි කරොති, න ආගතා වා ගතා වා කකචදන්තා අවිදිතා හොන්ති, පධානඤ්ච පඤ්ඤායති, පයොගඤ්ච සාධෙති.

どのようにして、これら三つの法は一つの心の対象ではなく、かつ、これら三つの法が未知ではなく、心が散乱することもなく、精進が顕れ、修行（用法）が成就し、殊勝なる境地（徳）に達するのか。例えば、平らな場所に置かれた木材を、ある人が鋸（のこぎり）で切るとしよう。木に触れている鋸の刃に対して、その人の正念（サティ）は確立している。彼は、やって来る鋸の刃や、去っていく鋸の刃を（個別に）意念することはないが、やって来る刃や去っていく刃が未知であるわけではない。そして精進が顕れ、作業が成就するのである。

යථා රුක්ඛො සමෙ භූමිභාගෙ නික්ඛිත්තො; එවං උපනිබන්ධනනිමිත්තං. යථා කකචදන්තා; එවං අස්සාසපස්සාසා. යථා රුක්ඛෙ ඵුට්ඨකකචදන්තානං වසෙන පුරිසස්ස සති උපට්ඨිතා හොති, න ආගතෙ වා ගතෙ වා කකචදන්තෙ මනසි කරොති, න ආගතා වා ගතා වා කකචදන්තා අවිදිතා හොන්ති, පධානඤ්ච පඤ්ඤායති, පයොගඤ්ච සාධෙති, එවමෙව භික්ඛු නාසිකග්ගෙ වා මුඛනිමිත්තෙ වා සතිං උපට්ඨපෙත්වා නිසින්නො හොති, න ආගතෙ වා ගතෙ වා අස්සාසපස්සාසෙ මනසි කරොති, න ආගතා වා ගතා වා අස්සාසපස්සාසා අවිදිතා හොන්ති, පධානඤ්ච පඤ්ඤායති, පයොගඤ්ච සාධෙති, විසෙසමධිගච්ඡති.

平らな場所に置かれた木材がそうであるように、心を繋ぎ止めるための対象（ニミッタ）も同様である。鋸の刃がそうであるように、出息と入息も同様である。木に触れている鋸の刃に対して人の正念が確立し、やって来る刃や去っていく刃を意念することはないが、それらが未知ではないままに、精進が顕れ、作業が成就するように、まさにそのように、比丘は鼻の先、あるいは口の前のニミッタに正念を確立して座り、入って来る息や出て行く息を（追いかけて）意念することはないが、入って来る息や出て行く息が未知になることはなく、精進が顕れ、修行が成就し、殊勝なる境地（徳）に達するのである。

පධානන්ති කතමං පධානං? ආරද්ධවීරියස්ස කායොපි චිත්තම්පි කම්මනියං හොති – ඉදං පධානං. කතමො පයොගො? ආරද්ධවීරියස්ස උපක්කිලෙසා පහීයන්ති, විතක්කා වූපසම්මන්ති – අයං පයොගො. කතමො විසෙසො? ආරද්ධවීරියස්ස සංයොජනා පහීයන්ති, අනුසයා බ්‍යන්තී හොන්ති – අයං විසෙසො. එවං ඉමෙ තයො ධම්මා එකචිත්තස්ස ආරම්මණා න හොන්ති, න චිමෙ තයො ධම්මා අවිදිතා හොන්ති, න ච චිත්තං වික්ඛෙපං ගච්ඡති, පධානඤ්ච පඤ්ඤායති, පයොගඤ්ච සාධෙති, විසෙසමධිගච්ඡති.

“精進（パダーナ）”とは何か。精進を開始した者の身体も心も適応性のある（堪能な）状態になること、これが精進である。“修行（パヨーガ）”とは何か。精進を開始した者の随眠（煩悩）が捨てられ、（邪な）思惟が静まること、これが修行である。“殊勝（ヴィセーサ）”とは何か。精進を開始した者の結縛（サンヨージャナ）が捨てられ、随眠が滅尽すること、これが殊勝である。このように、これら三つの法は一つの心の対象ではないが、これら三つの法が未知ではなく、心が散乱することもなく、精進が顕れ、修行が成就し、殊勝なる境地に達するのである。

‘‘ආනාපානස්සතී යස්ස, පරිපුණ්ණා සුභාවිතා;

අනුපුබ්බං පරිචිතා, යථා බුද්ධෙන දෙසිතා;

සො ඉමං ලොකං පභාසෙති, අබ්භා මුත්තොව චන්දිමා’’ති. (පටි. ම. 1.160);

“安那般那念（アーナーパーナサティ）が、仏陀によって説かれた通りに、順序に従って修習され、円満に、よく育てられたなら、その人は、雲から解き放たれた月のように、この世界（五蘊の体）を照らし出すのである。”

අයං කකචොපමා. ඉධ පනස්ස ආගතාගතවසෙන අමනසිකාරමත්තමෙව පයොජනන්ති වෙදිතබ්බං. ඉදං කම්මට්ඨානං මනසිකරොතො කස්සචි නචිරෙනෙව නිමිත්තඤ්ච උප්පජ්ජති, අවසෙසජ්ඣානඞ්ගපටිමණ්ඩිතා අප්පනාසඞ්ඛාතා ඨපනා ච සම්පජ්ජති. කස්සචි පන ගණනාවසෙනෙව මනසිකාරකාලතොපභුති අනුක්කමතො ඔළාරිකඅස්සාසපස්සාසනිරොධවසෙන කායදරථෙ වූපසන්තෙ කායොපි චිත්තම්පි ලහුකං හොති, සරීරං ආකාසෙ ලඞ්ඝනාකාරප්පත්තං [Pg.27] විය හොති. යථා සාරද්ධකායස්ස මඤ්චෙ වා පීඨෙ වා නිසීදතො මඤ්චපීඨං ඔනමති, විකූජති, පච්චත්ථරණං වලිං ගණ්හාති. අසාරද්ධකායස්ස පන නිසීදතො නෙව මඤ්චපීඨං ඔනමති, න විකූජති, න පච්චත්ථරණං වලිං ගණ්හාති, තූලපිචුපූරිතං විය මඤ්චපීඨං හොති. කස්මා? යස්මා අසාරද්ධො කායො ලහුකො හොති; එවමෙව ගණනාවසෙන මනසිකාරකාලතොපභුති අනුක්කමතො ඔළාරිකඅස්සාසපස්සාසනිරොධවසෙන කායදරථෙ වූපසන්තෙ කායොපි චිත්තම්පි ලහුකං හොති, සරීරං ආකාසෙ ලඞ්ඝනාකාරප්පත්තං විය හොති.

これが“鋸の譬え（カカチョーパマ）”である。ここでは、出入りする息に従って意念しないこと（追いかけないこと）だけが肝要であると知るべきである。この業処（カマッターナ）を意念するある者には、間もなくニミッタが生じ、残りの禅支を備えた安止定（アップナー）としての止（タパナー）が成就する。しかしある者には、数息（ガナナ）によって意念した時から、順を追って粗い出息・入息が止滅することにより、身体の苦悩が静まり、身体も心も軽やかになり、身体はあたかも空中に跳ね上がるかのようになる。例えば、身体に（煩悩の）熱煩がある者が、寝台や椅子に座れば、寝台や椅子は沈み、軋み、敷物に皺が寄る。しかし、身体に熱煩がない者が座れば、寝台や椅子は沈むことも軋むこともなく、敷物に皺も寄らず、寝台や椅子はあたかも真綿を詰めたかのようになる。なぜなら、熱煩のない身体は軽やかだからである。まさにそのように、数息によって順を追って粗い息が止滅し、身体の苦悩が静まれば、身体も心も軽やかになり、身体はあたかも空中に跳ね上がるかのようになる。

තස්ස ඔළාරිකෙ අස්සාසපස්සාසෙ නිරුද්ධෙ සුඛුමඅස්සාසපස්සාසනිමිත්තාරම්මණං චිත්තං පවත්තති, තස්මිම්පි නිරුද්ධෙ අපරාපරං තතො සුඛුමතරසුඛුමතමනිමිත්තාරම්මණං පවත්තතියෙව. කථං? යථා පුරිසො මහතියා ලොහසලාකාය කංසතාළං ආකොටෙය්‍ය, එකප්පහාරෙන මහාසද්දො උප්පජ්ජෙය්‍ය, තස්ස ඔළාරිකසද්දාරම්මණං චිත්තං පවත්තෙය්‍ය, නිරුද්ධෙ ඔළාරිකෙ සද්දෙ අථ පච්ඡා සුඛුමසද්දනිමිත්තාරම්මණං, තස්මිම්පි නිරුද්ධෙ අපරාපරං තතො සුඛුමතරසුඛුමතමසද්දනිමිත්තාරම්මණං චිත්තං පවත්තතෙව; එවන්ති වෙදිතබ්බං. වුත්තම්පි චෙතං – ‘‘සෙය්‍යථාපි කංසෙ ආකොටිතෙ’’ති (පටි. ම. 1.171) විත්ථාරො.

その修行者の粗い出息・入息が止滅したとき、微細な出息・入息のニミッタを対象とする心が生じる。それもまた止滅すれば、さらに微細な、よりいっそう微細なニミッタを対象とする心が生じ続ける。どのようであるか。例えば、ある人が大きな鉄の棒で銅鑼を叩いたとしよう。一打によって大きな音が生じ、その人の心は粗い音を対象として生じるが、その粗い音が止滅すれば、その後、微細な音のニミッタを対象とする心が生じ、それも止滅すれば、さらに微細な、よりいっそう微細な音のニミッタを対象とする心が生じ続ける。そのように知るべきである。これについて、“例えば、銅鑼を叩いたときのように”という経の詳説も述べられている。

යථා හි අඤ්ඤානි කම්මට්ඨානානි උපරූපරි විභූතානි හොන්ති, න තථා ඉදං. ඉදං පන උපරූපරි භාවෙන්තස්ස භාවෙන්තස්ස සුඛුමත්තං ගච්ඡති, උපට්ඨානම්පි න උපගච්ඡති. එවං අනුපට්ඨහන්තෙ පන තස්මිං න තෙන භික්ඛුනා උට්ඨායාසනා චම්මඛණ්ඩං පප්ඵොටෙත්වා ගන්තබ්බං. කිං කාතබ්බං? ‘‘ආචරියං පුච්ඡිස්සාමී’’ති වා ‘‘නට්ඨං දානි මෙ කම්මට්ඨාන’’න්ති වා න වුට්ඨාතබ්බං, ඉරියාපථං විකොපෙත්වා ගච්ඡතො හි කම්මට්ඨානං නවනවමෙව හොති. තස්මා යථානිසින්නෙනෙව දෙසතො ආහරිතබ්බං.

他の業処が、進めば進むほど明瞭になるのとは異なり、この（安那般那念の）業処はそうではない。これは修習を進めれば進めるほど微細になり、（対象が）現れなくなることさえある。このように対象が現れないからといって、その比丘は座から立ち上がり、座具を払って去ってはならない。“師に尋ねよう”とか“今、私の業処が消えてしまった”などと考えて立ち上がってはならない。なぜなら、威儀を崩して去る者の業処は、常に新しいものになってしまうからである。それゆえ、座ったままの状態で、その場所において（対象を）捉え直すべきである。

තත්‍රායං ආහරණූපායො. තෙන හි භික්ඛුනා කම්මට්ඨානස්ස අනුපට්ඨහනභාවං ඤත්වා ඉති පටිසඤ්චික්ඛිතබ්බං – ‘‘ඉමෙ අස්සාසපස්සාසා නාම කත්ථ අත්ථි, කත්ථ නත්ථි, කස්ස වා අත්ථි, කස්ස වා නත්ථී’’ති. අථෙවං පටිසඤ්චික්ඛතා ‘‘ඉමෙ අන්තොමාතුකුච්ඡියං නත්ථි, උදකෙ නිමුග්ගානං නත්ථි, තථා අසඤ්ඤීභූතානං මතානං චතුත්ථජ්ඣානසමාපන්නානං රූපාරූපභවසමඞ්ගීනං නිරොධසමාපන්නාන’’න්ති [Pg.28] ඤත්වා එවං අත්තනාව අත්තා පටිචොදෙතබ්බො – ‘‘නනු ත්වං, පණ්ඩිත, නෙව මාතුකුච්ඡිගතො, න උදකෙ නිමුග්ගො, න අසඤ්ඤීභූතො, න මතො, න චතුත්ථජ්ඣානසමආපන්නො, න රූපාරූපභවසමඞ්ගී, න නිරොධසමාපන්නො, අත්ථියෙව තෙ අස්සාසපස්සාසා, මන්දපඤ්ඤතාය පන පරිග්ගහෙතුං න සක්කොසී’’ති. අථානෙන පකතිඵුට්ඨවසෙනෙව චිත්තං ඨපෙත්වා මනසිකාරො පවත්තෙතබ්බො. ඉමෙ හි දීඝනාසිකස්ස නාසා පුටං ඝට්ටෙන්තා පවත්තන්ති, රස්සනාසිකස්ස උත්තරොට්ඨං. තස්මානෙන ඉමං නාම ඨානං ඝට්ටෙන්තීති නිමිත්තං පට්ඨපෙතබ්බං. ඉමමෙව හි අත්ථවසං පටිච්ච වුත්තං භගවතා – ‘‘නාහං, භික්ඛවෙ, මුට්ඨස්සතිස්ස අසම්පජානස්ස ආනාපානස්සතිභාවනං වදාමී’’ති (ම. නි. 3.149; සං. නි. 5.992). කිඤ්චාපි හි යංකිඤ්චි කම්මට්ඨානං සතස්ස සම්පජානස්සෙව සම්පජ්ජති, ඉතො අඤ්ඤං පන මනසිකරොන්තස්ස පාකටං හොති. ඉදං පන ආනාපානස්සතිකම්මට්ඨානං ගරුකං ගරුකභාවනං බුද්ධපච්චෙකබුද්ධබුද්ධපුත්තානං මහාපුරිසානමෙව මනසිකාරභූමිභූතං, න චෙව ඉත්තරං, න ච ඉත්තරසත්තසමාසෙවිතං. යථා යථා මනසි කරීයති, තථා තථා සන්තඤ්චෙව හොති සුඛුමඤ්ච. තස්මා එත්ථ බලවතී සති ච පඤ්ඤා ච ඉච්ඡිතබ්බා.

ここに“引き寄せる方法”がある。その比丘は、業処（瞑想対象）が立ち現れない状態を知り、次のように思惟すべきである。“これらの入息出息というものは、どこにあり、どこにないのか。また、誰にあり、誰にないのか”と。このように思惟する時、“これらは母胎の中にはなく、水に沈んだ者にはなく、同様に、無想の状態にある者、死者、第四禅に入定している者、色界・無色界に生じている者、滅尽定に入定している者にはない”と知り、自ら自身を次のように叱咤すべきである。“賢者よ、汝は母胎にいるわけでもなく、水に沈んでいるわけでもなく、無想の状態でもなく、死者でもなく、第四禅に入定しているわけでもなく、色界・無色界にいるわけでもなく、滅尽定に入定しているわけでもない。汝には確かに入息出息があるのに、智慧が鈍いために、それを把握することができないのだ”と。それから、彼は本来触れる場所においてのみ心を留め、作意を働かせるべきである。鼻が長い人には、これらは鼻孔を打って流動し、鼻が短い人には、上唇を打って流動する。それゆえ、彼は“この場所を打つ”という相（ニミッタ）を確立すべきである。まさにこの理由によって、世尊は次のように仰せられた。“比丘たちよ、私は、失念しており正知のない者に、安般念（アナパナサティ）の修習を説くことはない”と。いかなる業処であれ、念（サティ）があり正知のある者にこそ成就するものであるが、これ以外の業処は、作意する者にとって明白になりやすい。しかし、この安般念の業処は重厚であり、重厚な修習であり、諸仏、辟支仏、仏弟子といった大士（偉大な人々）たちの作意の境地であって、卑小なものではなく、卑小な衆生によって修められるものでもない。作意すればするほど、それは静まり、微細なものとなる。それゆえ、ここにおいては強力な念と智慧が求められるのである。

යථා හි මට්ඨසාටකස්ස තුන්නකරණකාලෙ සූචිපි සුඛුමා ඉච්ඡිතබ්බා, සූචිපාසවෙධනම්පි තතො සුඛුමතරං; එවමෙව මට්ඨසාටකසදිසස්ස ඉමස්ස කම්මට්ඨානස්ස භාවනාකාලෙ සූචිපටිභාගා සතිපි සූචිපාසවෙධනපටිභාගා තංසම්පයුත්තා පඤ්ඤාපි බලවතී ඉච්ඡිතබ්බා. තාහි ච පන සතිපඤ්ඤාහි සමන්නාගතෙන භික්ඛුනා න තෙ අස්සාසපස්සාසා අඤ්ඤත්‍ර පකතිඵුට්ඨොකාසා පරියෙසිතබ්බා.

例えば、滑らかな衣を縫う時には細い針が必要であり、針の穴を開ける目打ち（錐）はそれ以上に細いことが求められるように、滑らかな衣に似たこの業処を修習する時にも、針に類する念と、針の穴を開ける目打ちに類する、念と相応した強力な智慧が求められる。そして、それら念と智慧を具えた比丘は、本来触れる場所以外に入息出息を捜し求めてはならない。

යථා පන කස්සකො කසිං කසිත්වා බලිබද්දෙ මුඤ්චිත්වා ගොචරාභිමුඛෙ කත්වා ඡායාය නිසින්නො විස්සමෙය්‍ය, අථස්ස තෙ බලිබද්දා වෙගෙන අටවිං පවිසෙය්‍යුං. යො හොති ඡෙකො කස්සකො සො පුන තෙ ගහෙත්වා යොජෙතුකාමො න තෙසං අනුපදං ගන්ත්වා අටවිං ආහිණ්ඩති. අථ ඛො රස්මිඤ්ච පතොදඤ්ච ගහෙත්වා උජුකමෙව තෙසං නිපාතතිත්ථං ගන්ත්වා නිසීදති වා නිපජ්ජති වා. අථ තෙ ගොණෙ දිවසභාගං චරිත්වා නිපාතතිත්ථං ඔතරිත්වා න්හත්වා ච පිවිත්වා ච පච්චුත්තරිත්වා ඨිතෙ දිස්වා රස්මියා බන්ධිත්වා පතොදෙන විජ්ඣන්තො ආනෙත්වා යොජෙත්වා පුන කම්මං කරොති; එවමෙව තෙන භික්ඛුනා න තෙ අස්සාසපස්සාසා අඤ්ඤත්‍ර [Pg.29] පකතිඵුට්ඨොකාසා පරියෙසිතබ්බා. සතිරස්මිං පන පඤ්ඤාපතොදඤ්ච ගහෙත්වා පකතිඵුට්ඨොකාසෙ චිත්තං ඨපෙත්වා මනසිකාරො පවත්තෙතබ්බො. එවඤ්හිස්ස මනසිකරොතො නචිරස්සෙව තෙ උපට්ඨහන්ති, නිපාතතිත්ථෙ විය ගොණා. තතො තෙන සතිරස්මියා බන්ධිත්වා තස්මිංයෙව ඨානෙ යොජෙත්වා පඤ්ඤාපතොදෙන විජ්ඣන්තෙන පුන කම්මට්ඨානං අනුයුඤ්ජිතබ්බං; තස්සෙවමනුයුඤ්ජතො නචිරස්සෙව නිමිත්තං උපට්ඨාති. තං පනෙතං න සබ්බෙසං එකසදිසං හොති; අපිච ඛො කස්සචි සුඛසම්ඵස්සං උප්පාදයමානො තූලපිචු විය, කප්පාසපිචු විය, වාතධාරා විය ච උපට්ඨාතීති එකච්චෙ ආහු.

例えば、農夫が田を耕した後、雄牛を放して放牧地に向かわせ、木陰に座って休息しているとする。その時、それらの牛が勢いよく森に入り込んでしまったとする。熟練した農夫であれば、再び牛を捕らえて軛（くびき）に繋ごうとする際、牛の足跡を追って森の中を歩き回ることはしない。むしろ、綱と突き棒を手に取って、牛たちが必ずやって来る水飲み場（飲み口）へ真っ直ぐ行き、座るか横になって待つのである。そして、牛たちが一日中歩き回り、水飲み場に降りてきて、水を浴び、水を飲み、（岸へ）上がって立っているのを見て、綱で縛り、突き棒で追い立てて連れ戻し、軛に繋いで再び仕事をする。それと同様に、その比丘も本来触れる場所以外に入息出息を捜し求めてはならない。念という綱と智慧という突き棒を手に取り、本来触れる場所に心を留めて作意を継続すべきである。そのように作意するならば、ほどなくして、水飲み場の牛のように、それら（息）が立ち現れる。そこで彼は、念の綱で縛り、その場所で繋ぎ、智慧の突き棒で促しながら、再び業処に専念すべきである。そのように専念する者には、ほどなくして相（ニミッタ）が立ち現れる。ただし、その相はすべての人において一様ではない。ある人には、心地よい感触を生じさせながら、もや、あるいは、綿くず、あるいは、風の流れのように立ち現れると、ある人々は言う。

අයං පන අට්ඨකථාවිනිච්ඡයො – ඉදඤ්හි කස්සචි තාරකරූපං විය, මණිගුළිකා විය, මුත්තාගුළිකා විය ච කස්සචි ඛරසම්ඵස්සං හුත්වා කප්පාසට්ඨි විය, සාරදාරුසූචි විය ච කස්සචි දීඝපාමඞ්ගසුත්තං විය, කුසුමදාමං විය, ධූමසිඛා විය ච කස්සචි විත්ථත මක්කටකසුත්තං විය, වලාහකපටලං විය, පදුමපුප්ඵං විය, රථචක්කං විය, චන්දමණ්ඩලං විය, සූරියමණ්ඩලං විය ච උපට්ඨාති. තඤ්ච පනෙතං යථා සම්බහුලෙසු භික්ඛූසු සුත්තන්තං සජ්ඣායිත්වා නිසින්නෙසු එකෙන භික්ඛුනා ‘‘තුම්හාකං කීදිසං හුත්වා ඉදං සුත්තං උපට්ඨාතී’’ති වුත්තෙ එකො ‘‘මය්හං මහතී පබ්බතෙය්‍යා නදී විය හුත්වා උපට්ඨාතී’’ති ආහ. අපරො ‘‘මය්හං එකා වනරාජි විය’’. අඤ්ඤො ‘‘මය්හං සීතච්ඡායො සාඛාසම්පන්නො ඵලභාරභරිතරුක්ඛො වියා’’ති. තෙසඤ්හි තං එකමෙව සුත්තං සඤ්ඤානානතාය නානතො උපට්ඨාති. එවං එකමෙව කම්මට්ඨානං සඤ්ඤානානතාය නානතො උපට්ඨාති. සඤ්ඤජඤ්හි එතං සඤ්ඤානිදානං සඤ්ඤාප්පභවං තස්මා සඤ්ඤානානතාය නානතො උපට්ඨාතීති වෙදිතබ්බං.

しかし、これがアッタカター（註釈書）の決判である。すなわち、この相はある人には、星の形のように、あるいは、真珠の玉のように、あるいは、真珠の粒のように立ち現れる。ある人には、粗い感触を伴って、綿の種のように、あるいは、堅い木の針のように立ち現れる。ある人には、長い飾り紐のように、あるいは、花輪のように、あるいは、煙のたなびきのように立ち現れる。ある人には、広がった蜘蛛の糸のように、あるいは、雲の層のように、あるいは、蓮の花のように、あるいは、車輪のように、あるいは、月輪のように、あるいは、日輪のように立ち現れる。それは、ちょうど多くの比丘たちが経典（スッタンタ）を読誦して座っている時、一人の比丘が“あなた方にとって、この経典はどのように立ち現れますか”と尋ねた際、一人が“私には山から流れる大きな川のように立ち現れます”と言い、別の者が“私には一筋の森の列のように”、また別の者が“私には涼しい陰があり、枝が茂り、果実の重みでたわわな木のように（立ち現れます）”と言うようなものである。彼らにとって、その唯一つの経典が、想（サンニャー）の違いによって異なって立ち現れるのである。同様に、唯一つの業処が想の違いによって異なって立ち現れる。この（相）は想から生じ、想を原因とし、想を源泉とするものであるから、想の違いによって異なって立ち現れるのであると知るべきである。

එත්ථ ච අඤ්ඤමෙව අස්සාසාරම්මණං චිත්තං, අඤ්ඤං පස්සාසාරම්මණං, අඤ්ඤං නිමිත්තාරම්මණං යස්ස හි ඉමෙ තයො ධම්මා නත්ථි, තස්ස කම්මට්ඨානං නෙව අප්පනං න උපචාරං පාපුණාති. යස්ස පනිමෙ තයො ධම්මා අත්ථි, තස්සෙව කම්මට්ඨානං අප්පනඤ්ච උපචාරඤ්ච පාපුණාති. වුත්තඤ්හෙතං –

ここにおいて、入息を対象とする心は異なり、出息を対象とする心も異なり、相（ニミッタ）を対象とする心も異なる。これら三つの法を持たない者には、その業処は安止（アッパナー）にも近行（ウパチャーラ）にも達することはない。しかし、これら三つの法を持つ者には、その業処は安止と近行に達するのである。これについて、次のように説かれている。

‘‘නිමිත්තං අස්සාසපස්සාසා, අනාරම්මණමෙකචිත්තස්ස;

අජානතො ච තයො ධම්මෙ, භාවනානුපලබ්භති.

“相（ニミッタ）と入息と出息は、一つの心にとって同一の対象ではない。これら三つの法を知らない者には、修習（定）は得られない。”

‘‘නිමිත්තං අස්සාසපස්සාසා, අනාරම්මණමෙකචිත්තස්ස;

ජානතො ච තයො ධම්මෙ, භාවනා උපලබ්භතී’’ති. (විසුද්ධි. 1.231);

“相（ニミッタ）と入息と出息は、一つの心にとって同一の対象ではない。これら三つの法を知る者には、修習（定）が得られるのである。”

එවං [Pg.30] උපට්ඨිතෙ පන නිමිත්තෙ තෙන භික්ඛුනා ආචරියසන්තිකං ගන්ත්වා ආරොචෙතබ්බං – ‘‘මය්හං, භන්තෙ, එවරූපං නාම උපට්ඨාතී’’ති. ආචරියෙන පන ‘‘එතං නිමිත්ත’’න්ති වා ‘‘න නිමිත්ත’’න්ති වා න වත්තබ්බං. ‘‘එවං හොති, ආවුසො’’ති වත්වා පන ‘‘පුනප්පුනං මනසි කරොහී’’ති වත්තබ්බො. ‘‘නිමිත්ත’’න්ති හි වුත්තෙ වොසානං ආපජ්ජෙය්‍ය; ‘‘න නිමිත්ත’’න්ති වුත්තෙ නිරාසො විසීදෙය්‍ය. තස්මා තදුභයම්පි අවත්වා මනසිකාරෙයෙව නියොජෙතබ්බොති. එවං තාව දීඝභාණකා. මජ්ඣිමභාණකා පනාහු – ‘‘නිමිත්තමිදං, ආවුසො, කම්මට්ඨානං පුනප්පුනං මනසි කරොහි සප්පුරිසාති වත්තබ්බො’’ති. අථානෙන නිමිත්තෙයෙව චිත්තං ඨපෙතබ්බං. එවමස්සායං ඉතො පභුති ඨපනාවසෙන භාවනා හොති. වුත්තඤ්හෙතං පොරාණෙහි –

このように似相（ニミッタ）が現れたとき、その比丘は師のもとへ行き、‘尊師、私にこのような相が現れました’と報告すべきである。しかし、師は‘それは似相である’とも‘似相ではない’とも言うべきではない。‘友よ、そのようになるものだ’と言って、‘繰り返し作意せよ’と言うべきである。なぜなら、‘似相である’と言えば（修行者が満足して）完成したと思い込み（修行を止めてしまい）、‘似相ではない’と言えば、落胆して意気消沈してしまうからである。それゆえ、その両方を言わずに、ただ作意に専念させるべきである。これがまず長部誦者の説である。一方、中部誦者たちは、‘友よ、これは似相である。善男子よ、繰り返しこの業処を作意しなさいと言うべきである’と言っている。その後、修行者は似相にのみ心を置くべきである。このように、これ以後、彼にとって安止（定）の力による修習（ bhāvanā）となる。古徳たちはこう言っている。

‘‘නිමිත්තෙ ඨපයං චිත්තං, නානාකාරං විභාවයං;

ධීරො අස්සාසපස්සාසෙ, සකං චිත්තං නිබන්ධතී’’ති. (විසුද්ධි. 1.232;

පටි. ම. අට්ඨ. 2.1.163);

‘賢者は、似相に心を置き、種々の相を消し去り、入息と出息において、自らの心を繋ぎとめる’と。

තස්සෙවං නිමිත්තුපට්ඨානතො පභුති නීවරණානි වික්ඛම්භිතානෙව හොන්ති කිලෙසා සන්නිසින්නාව සති උපට්ඨිතායෙව, චිත්තං සමාහිතමෙව. ඉදඤ්හි ද්වීහාකාරෙහි චිත්තං සමාහිතං නාම හොහි – උපචාරභූමියං වා නීවරණප්පහානෙන, පටිලාභභූමියං වා අඞ්ගපාතුභාවෙන. තත්ථ ‘‘උපචාරභූමී’’ති උපචාරසමාධි; ‘‘පටිලාභභූමී’’ති අප්පනාසමාධි. තෙසං කිං නානාකරණං? උපචාරසමාධි කුසලවීථියං ජවිත්වා භවඞ්ගං ඔතරති, අප්පනාසමාධි දිවසභාගෙ අප්පෙත්වා නිසින්නස්ස දිවසභාගම්පි කුසලවීථියං ජවති, න භවඞ්ගං ඔතරති. ඉමෙසු ද්වීසු සමාධීසු නිමිත්තපාතුභාවෙන උපචාරසමාධිනා සමාහිතං චිත්තං හොති. අථානෙන තං නිමිත්තං නෙව වණ්ණතො මනසිකාතබ්බං, න ලක්ඛණතො පච්චවෙක්ඛිතබ්බං. අපිච ඛො ඛත්තියමහෙසියා චක්කවත්තිගබ්භො විය කස්සකෙන සාලියවගබ්භො විය ච අප්පමත්තෙන රක්ඛිතබ්බං; රක්ඛිතං හිස්ස ඵලදං හොති.

そのように似相が現れてから、五蓋は退けられ、煩悩は鎮まり、念（サティ）は確立され、心は定まっている。実に、二つの様態で心は定まった状態（三昧）と呼ばれる。すなわち、近行地において蓋を捨断することによるものか、あるいは獲得地において（禅）支が現れることによるものである。ここで‘近行地’とは近行定（upacārasamādhi）を指し、‘獲得地’とは安止定（appanāsamādhi）を指す。それらの違いは何か。近行定は善の速行路において生じて有分心に落ちるが、安止定は、一日のうちある時間に禅定に入って座っている者にとって、その一日の間ずっと善の速行路において生じ続け、有分心に落ちることはない。これら二つの三昧のうち、似相の出現によって近行定により心は定まった状態になる。そこで、修行者はその似相を、色（外見）によって作意すべきではなく、特徴によって省察すべきでもない。むしろ、王妃が転輪聖王となる胎児を保護するように、あるいは農夫が稲の穂を保護するように、不放逸に保護すべきである。保護された似相は、彼に（安止という）果実をもたらすからである。

‘‘නිමිත්තං රක්ඛතො ලද්ධ, පරිහානි න විජ්ජති;

ආරක්ඛම්හි අසන්තම්හි, ලද්ධං ලද්ධං විනස්සතී’’ති.

‘似相を保護する者に、得た（三昧）の衰退はない。保護がなければ、得たものは次々と失われる’と。

තත්‍රායං රක්ඛණූපායො – තෙන භික්ඛුනා ආවාසො, ගොචරො, භස්සං, පුග්ගලො, භොජනං, උතු, ඉරියාපථොති ඉමානි සත්ත අසප්පායානි වජ්ජෙත්වා තානෙව සත්ත සප්පායානි සෙවන්තෙන පුනප්පුනං තං නිමිත්තං මනසිකාතබ්බං.

そこでの保護の方法は以下の通りである。その比丘は、住居、托鉢の場所、会話、人物、食事、気候、威儀という七つの不適当なものを避け、これら七つの適当なものを親しむことによって、繰り返しその似相を作意すべきである。

එවං [Pg.31] සප්පායසෙවනෙන නිමිත්තං ථිරං කත්වා වුඩ්ඪිං විරූළ්හිං ගමයිත්වා වත්ථුවිසදකිරියා, ඉන්ද්‍රියසමත්තපටිපාදනතා, නිමිත්තකුසලතා, යස්මිං සමයෙ චිත්තං සපග්ගහෙතබ්බ තස්මිං සමයෙ චිත්තපග්ගණ්හනා, යස්මිං සමයෙ චිත්තං නිග්ගහෙතබ්බං තස්මිං සමයෙ චිත්තනිග්ගණ්හනා, යස්මිං සමයෙ චිත්තං සම්පහංසෙතබ්බං තස්මිං සමයෙ සම්පහංසෙතබ්බං තස්මිං සමයෙ චිත්තසම්පහංසනා, යස්මිං සමයෙ චිත්තං අජ්ඣුපෙක්ඛිතබ්බං තස්මිං සමයෙ චිත්තඅජ්ඣුපෙක්ඛනා, අසමාහිතපුග්ගලපරිවජ්ජනා, සමාහිතපුග්ගලසෙවනා, තදධිමුත්තතාති ඉමානි දස අප්පනාකොසල්ලානි අවිජහන්තෙන යොගො කරණීයො.

このように適当なものを親しむことによって似相を堅固にし、増大させ、繁栄させて、身辺の清浄、諸根を均等に保つこと、似相に熟達すること、心を励ますべき時に励ますこと、心を抑えるべき時に抑えること、心を喜ばせるべき時に喜ばせること、心を捨（等閑）にすべき時に捨にすること、定のない人物を避けること、定のある人物に親しむこと、その定に専念すること、というこれら十の安止巧便（安止への熟達）を捨てずに、修行に励むべきである。

තස්සෙවං අනුයුත්තස්ස විහරතො ඉදානි අප්පනා උප්පජ්ජිස්සතීති භවඞ්ගං විච්ඡින්දිත්වා නිමිත්තාරම්මණං මනොද්වාරාවජ්ජනං උප්පජ්ජති. තස්මිඤ්ච නිරුද්ධෙ තදෙවාරම්මණං ගහෙත්වා චත්තාරි පඤ්ච වා ජවනානි, යෙසං පඨමං පරිකම්මං, දුතියං උපචාරං, තතියං අනුලොමං, චතුත්ථං ගොත්‍රභු, පඤ්චමං අප්පනාචිත්තං. පඨමං වා පරිකම්මඤ්චෙව උපචාරඤ්ච, දුතියං අනුලොමං, තතියං ගොත්‍රභු, චතුත්ථං අප්පනාචිත්තන්ති වුච්චති. චතුත්ථමෙව හි පඤ්චමං වා අප්පෙති, න ඡට්ඨං සත්තමං වා ආසන්නභවඞ්ගපාතත්තා.

そのように励む者にとって、‘今、安止が生じるであろう’という瞬間に、有分心が遮断されて、似相を対象とする意門引転心が生じる。それが滅したとき、同じ対象を把持して、四回または五回の速行が生じる。その第一は準備（遍作）、第二は近行、第三は随順、第四は種姓、第五は安止心と呼ばれる。あるいは、第一を準備と近行の両方、第二を随順、第三を種姓、第四を安止心と言う。実に、四回目または五回目に安止に入るのであり、有分心に近すぎるため、六回目や七回目には安止に入らない。

ආභිධම්මිකගොදත්තත්ථෙරො පනාහ – ‘‘ආසෙවනපච්චයෙන කුසලා ධම්මා බලවන්තො හොන්ති; තස්මා ඡට්ඨං සත්තමං වා අප්පෙතී’’ති. තං අට්ඨකථාසු පටික්ඛිත්තං. තත්ථ පුබ්බභාගචිත්තානි කාමාවචරානි හොන්ති, අප්පනාචිත්තං පන රූපාවචරං. එවමනෙන පඤ්චඞ්ගවිප්පහීනං, පඤ්චඞ්ගසමන්නාගතං, දසලක්ඛණසම්පන්නං, තිවිධකල්‍යාණං, පඨමජ්ඣානං අධිගතං හොති. සො තස්මිංයෙවාරම්මණෙ විතක්කාදයො වූපසමෙත්වා දුතියතතියචතුත්ථජ්ඣානානි පාපුණාති. එත්තාවතා ච ඨපනාවසෙන භාවනාය පරියොසානප්පත්තො හොති. අයමෙත්ථ සඞ්ඛෙපකථා. විත්ථාරො පන ඉච්ඡන්තෙන විසුද්ධිමග්ගතො ගහෙතබ්බො.

しかし、阿毘達磨師ゴダッタ長老は、‘習得縁（ āsevanapaccaya）によって善法は強力になるため、六回目や七回目にも安止に入る’と言った。その説は註釈書において退けられている。そこにおいて、先行する段階の心は欲界に属するが、安止心は色界に属する。このようにして、修行者は初禅を獲得したことになる。彼はその同じ対象において、尋（ヴィタッカ）などを静めて、第二、第三、第四禅に到達する。これによって、安止の力による修習の究極に達したことになる。これがここでの簡略な説明である。詳細を望む者は‘清浄道論’を参照すべきである。

එවං පත්තචතුත්ථජ්ඣානො පනෙත්ථ භික්ඛු සල්ලක්ඛණාවිවට්ටනාවසෙන කම්මට්ඨානං වඩ්ඪෙත්වා පාරිසුද්ධිං පත්තුකාමො තදෙව ඣානං ආවජ්ජනසමාපජ්ජනඅධිට්ඨානවුට්ඨානපච්චවෙක්ඛණසඞ්ඛාතෙහි පඤ්චහාකාරෙහි වසිප්පත්තං පගුණං කත්වා අරූපපුබ්බඞ්ගමං වා රූපං, රූපපුබ්බඞ්ගමං වා අරූපන්ති රූපාරූපං පරිග්ගහෙත්වා විපස්සනං පට්ඨපෙති. කථං? සො හි ඣානා වුට්ඨහිත්වා ඣානඞ්ගානි පරිග්ගහෙත්වා තෙසං නිස්සයං හදයවත්ථුං තං නිස්සයානි ච භූතානි තෙසඤ්ච නිස්සයං සකලම්පි [Pg.32] කරජකායං පස්සති. තතො ‘‘ඣානඞ්ගානි අරූපං, වත්ථාදීනි රූප’’න්ති රූපාරූපං වවත්ථපෙති.

このように第四禅に到達した比丘は、観（ヴィパッサナー）の力によって業処を増大させ、遍清浄（阿羅漢果）を得ようと望み、その禅定を五つの自在（引転・入定・住定・出定・省察）によって熟達させ、習熟させ、名を先行とする色、あるいは色を先行とする名というように、名色を把握して、ヴィパッサナーを開始する。どのようにか。彼は禅定から出た後、禅支を把握し、それらの拠り所である心臓（心基）、およびそれを拠り所とする四大種、ならびにそれらを拠り所とする全肉身を見る。そこから、‘禅支は名であり、基などは色である’と名色を確定する。

අථ වා සමාපත්තිතො වුට්ඨහිත්වා කෙසාදීසු කොට්ඨාසෙසු පථවීධාතුආදිවසෙන චත්තාරි භූතානි තංනිස්සිතරූපානි ච පරිග්ගහෙත්වා යථාපරිග්ගහිතරූපාරම්මණං යථාපරිග්ගහිතරූපවත්ථුද්වාරාරම්මණං වා සසම්පයුත්තධම්මං විඤ්ඤාණඤ්ච පස්සති. තතො ‘‘භූතාදීනි රූපං සසම්පයුත්තධම්මං විඤ්ඤාණං අරූප’’න්ති වවත්ථපෙති.

あるいは、等至から出た後、髪などの部分において地界などの四大種、およびそれに付随する色を把握し、把握された通りの色の対象、または把握された通りの色の基・門を対象とする、相応する諸法を伴う意識を見る。そこから、‘四大種などは色であり、相応する諸法を伴う意識は名である’と確定するのである。

අථ වා සමාපත්තිතො වුට්ඨහිත්වා අස්සාසපස්සාසානං සමුදයො කරජකායො ච චිත්තඤ්චාති පස්සති. යථා හි කම්මාරගග්ගරියා ධමමානාය භස්තඤ්ච පුරිසස්ස ච තජ්ජං වායාමං පටිච්ච වාතො සඤ්චරති; එවමෙව කායඤ්ච චිත්තඤ්ච පටිච්ච අස්සාසපස්සාසාති. තතො අස්සාසපස්සාසෙ ච කායඤ්ච රූපං, චිත්තඤ්ච තංසම්පයුත්තධම්මෙ ච අරූපන්ති වවත්ථපෙති.

あるいは、等至（定）より出た後、“入息と出息の生起は、この肉体（業生身）と心によるものである”と観察する。譬えば、鍛冶屋の鞴（ふいご）が吹かれるとき、皮の鞴と人の適切な努力とに依って風が通うように、そのように、体（身）と心とに依って入息と出息が通うと観察する。そこから、入息・出息と体を“色”とし、心とその相応法を“名（非色）”であると確定する。

එවං නාමරූපං වවත්ථපෙත්වා තස්ස පච්චයං පරියෙසති, පරියෙසන්තො ච තං දිස්වා තීසුපි අද්ධාසු නාමරූපස්ස පවත්තිං ආරබ්භ කඞ්ඛං විතරති. විතිණ්ණකඞ්ඛො කලාපසම්මසනවසෙන තිලක්ඛණං ආරොපෙත්වා උදයබ්බයානුපස්සනාය පුබ්බභාගෙ උප්පන්නෙ ඔභාසාදයො දස විපස්සනුපක්කිලෙසෙ පහාය උපක්කිලෙසවිමුත්තං පටිපදාඤාණං ‘‘මග්ගො’’ති වවත්ථපෙත්වා උදයං පහාය භඞ්ගානුපස්සනං පත්වා නිරන්තරං භඞ්ගානුපස්සනෙන භයතො උපට්ඨිතෙසු සබ්බසඞ්ඛාරෙසු නිබ්බින්දන්තො විරජ්ජන්තො විමුච්චන්තො යථාක්කමං චත්තාරො අරියමග්ගෙ පාපුණිත්වා අරහත්තඵලෙ පතිට්ඨාය එකූනවීසතිභෙදස්ස පච්චවෙක්ඛණඤාණස්ස පරියන්තප්පත්තො සදෙවකස්ස ලොකස්ස අග්ගදක්ඛිණෙය්‍යො හොති. එත්තාවතා චස්ස ගණනං ආදිං කත්වා විපස්සනාපරියොසානා ආනාපානස්සතිසමාධිභාවනා ච සමත්තා හොතීති.

このように名色を確定して、その原因を探求する。探求しつつ、その原因を見て、三世（過去・現在・未来）においても名色の生起に関して疑いを越える。疑いを越えた者は、聚の思惟（群の把握）の方法によって三相（無常・苦・無我）をあてはめ、生滅随観智の初段階に生じた光明などの十の随煩悩を捨て、随煩悩から解脱した行道を“道”であると確定し、生（生起）を捨てて壊随観に達し、絶え間のない壊随観によって、すべての行（形成されたもの）が恐るべきものとして現れる中で、厭離し、離欲し、解脱する者となって、順次に四つの聖道に到達し、阿羅漢果に安住して、十九種類の省察智の極致に達し、天人を含む世界の最高の供養を受けるにふさわしい者となる。これをもって、数えること（数息）を始めとし、観（ヴィパッサナー）を終わりとする、その者の出入息念定の修習は完成したことになる。

අයං සබ්බාකාරතො පඨමචතුක්කවණ්ණනා.

これは、あらゆる点における第一の四法の解説である。

ඉතරෙසු පන තීසු චතුක්කෙසු යස්මා විසුං කම්මට්ඨානභාවනානයො නාම නත්ථි; තස්මා අනුපදවණ්ණනානයෙනෙව නෙසං අත්ථො වෙදිතබ්බො. පීතිප්පටිසංවෙදීති පීතිං පටිසංවිදිතං කරොන්තො පාකටං කරොන්තො අස්සසිස්සාමි පස්සසිස්සාමීති සික්ඛති. තත්ථ ද්වීහාකාරෙහි පීති පටිසංවිදිතා හොති – ආරම්මණතො ච අසම්මොහතො ච.

しかし、他の三つの四法においては、別に独立した業処の修習方法というものはない。したがって、逐語的な解説の方法によってのみ、それらの意味を理解すべきである。“喜を覚受しつつ”とは、喜を覚知し、明らかにしながら、“私は吸おう、私は吐こう”と修習することである。そこでは、対象によるものと、不痴（迷いがないこと）によるものの二つの相によって、喜は覚知される。

කථං [Pg.33] ආරම්මණතො පීති පටිසංවිදිතා හොති? සප්පීතිකෙ ද්වෙ ඣානෙ සමාපජ්ජති, තස්ස සමාපත්තික්ඛණෙ ඣානපටිලාභෙන ආරම්මණතො පීති පටිසංවිදිතා හොති ආරම්මණස්ස පටිසංවිදිතත්තා.

どのように対象によって喜は覚知されるのか。喜を伴う二つの禅定に等至（入定）し、その等至の瞬間に、禅の獲得によって対象から喜が覚知される。対象が覚知されているからである。

කථං අසම්මොහතො? සප්පීතිකෙ ද්වෙ ඣානෙ සමාපජ්ජිත්වා වුට්ඨාය ඣානසම්පයුත්තකපීතිං ඛයතො වයතො සම්මසති, තස්ස විපස්සනාක්ඛණෙ ලක්ඛණපටිවෙධෙන අසම්මොහතො පීති පටිසංවිදිතා හොති. වුත්තඤ්හෙතං පටිසම්භිදායං –

どのように不痴によって覚知されるのか。喜を伴う二つの禅定に入ってから出、禅に相応する喜を“滅尽するもの”“消え去るもの”として思惟する。そのヴィパッサナーの瞬間に、特相の通達によって、不痴により喜が覚知される。まさに、無碍解道において次のように説かれている。

‘‘දීඝං අස්සාසවසෙන චිත්තස්ස එකග්ගතං අවික්ඛෙපං පජානතො සති උපට්ඨිතා හොති. තාය සතියා තෙන ඤාණෙන සා පීති පටිසංවිදිතා හොති. දීඝං පස්සාසවසෙන…පෙ… රස්සං අස්සාසවසෙන… රස්සං පස්සාසවසෙන… සබ්බකායප්පටිසංවෙදී අස්සාසවසෙන… සබ්බකායප්පටිසංවෙදී පස්සාසවසෙන… පස්සම්භයං කායසඞ්ඛාරං අස්සාසවසෙන… පස්සම්භයං කායසඞ්ඛාරං පස්සාසවසෙන චිත්තස්ස එකග්ගතං අවික්ඛෙපං පජානතො සති උපට්ඨිතා හොති, තාය සතියා තෙන ඤාණෙන සා පීති පටිසංවිදිතා හොති. ආවජ්ජතො සා පීති පටිසංවිදිතා හොති ජානතො… පස්සතො… පච්චවෙක්ඛතො… චිත්තං අධිට්ඨහතො… සද්ධාය අධිමුච්චතො… වීරියං පග්ගණ්හතො… සතිං උපට්ඨාපයතො… චිත්තං සමාදහතො… පඤ්ඤාය පජානතො… අභිඤ්ඤෙය්‍යං අභිජානතො… පරිඤ්ඤෙය්‍යං පරිජානතො… පහාතබ්බං පජහතො… භාවෙතබ්බං භාවයතො… සච්ඡිකාතබ්බං සච්ඡිකරොතො සා පීති පටිසංවිදිතා හොති. එවං සා පීති පටිසංවිදිතා හොතී’’ති (පටි. ම. 1.172).

“長き入息において心の集中と不散乱を了知する者に、正念が確立する。その正念によって、その智慧によって、その喜が覚知される。長き出息において……（中略）……短き入息において……短き出息において……全身を覚受する入息において……全身を覚受する出息において……身行を静めながらの入息において……身行を静めながらの出息において、心の集中と不散乱を了知する者に、正念が確立する。その正念によって、その智慧によって、その喜が覚知される。作意（念慮）する者にその喜が覚知される。知る者に……見る者に……省察する者に……心を決意する者に……信仰によって信解する者に……精進を奮い起こす者に……正念を確立させる者に……心を定（集中）させる者に……智慧によって了知する者に……了知すべき法を証知する者に……遍知すべき（苦諦）を遍知する者に……断ずべき（集諦）を断ずる者に……修すべき（道諦）を修習する者に……現証すべき（滅諦）を現証する者に、その喜が覚知される。このようにその喜は覚知されるのである”と。

එතෙනෙව නයෙන අවසෙසපදානිපි අත්ථතො වෙදිතබ්බානි. ඉදං පනෙත්ථ විසෙසමත්තං. තිණ්ණං ඣානානං වසෙන සුඛපටිසංවෙදිතා චතුන්නම්පි වසෙන චිත්තසඞ්ඛාරපටිසංවෙදිතා වෙදිතබ්බා. ‘‘චිත්තසඞ්ඛාරො’’ති වෙදනාදයො ද්වෙ ඛන්ධා. සුඛප්පටිසංවෙදිපදෙ චෙත්ථ විපස්සනාභූමිදස්සනත්ථං ‘‘සුඛන්ති ද්වෙ සුඛානි – කායිකඤ්ච සුඛං චෙතසිකඤ්චා’’ති පටිසම්භිදායං වුත්තං. පස්සම්භයං චිත්තසඞ්ඛාරන්ති ඔළාරිකං ඔළාරිකං චිත්තසඞ්ඛාරං පස්සම්භෙන්තො, නිරොධෙන්තොති අත්ථො. සො විත්ථාරතො කායසඞ්ඛාරෙ වුත්තනයෙනෙව වෙදිතබ්බො. අපිචෙත්ථ පීතිපදෙ පීතිසීසෙන වෙදනා වුත්තා. සුඛපදෙ සරූපෙනෙව වෙදනා[Pg.34]. ද්වීසු චිත්තසඞ්ඛාරපදෙසු ‘‘සඤ්ඤා ච වෙදනා ච චෙතසිකා එතෙ ධම්මා චිත්තපටිබද්ධා චිත්තසඞ්ඛාරා’’ති (පටි. ම. 1.174; ම. නි. 1.463) වචනතො සඤ්ඤාසම්පයුත්තා වෙදනාති. එවං වෙදනානුපස්සනානයෙන ඉදං චතුක්කං භාසිතන්ති වෙදිතබ්බං.

この方法によって、残りの語句も意味において理解すべきである。ただし、ここで特別な点がある。三つの禅定によって“楽の覚受”を、四つの禅定すべてによって“心行の覚受”を理解すべきである。“心行”とは、受などの二つの蘊のことである。ここで“楽を覚受しつつ”という句において、ヴィパッサナーの依拠を示すために、無碍解道には“楽には二つの楽がある。身体的な楽と精神的な楽である”と説かれている。“心行を静めながら”とは、粗い心行を静め、滅させながら吸おう、吐こうという意味である。それは詳しく言えば、身行において説かれた方法と同じように理解すべきである。さらにここで、喜の句では、喜を筆頭として（相応する）受が説かれている。楽の句では、それ自体の姿（自性）として受が説かれている。二つの心行の句においては、“想と受は心の付随物であり、これらの法は心に依存しており、心行である”という説示から、想に相応する受が説かれている。このように、受随観の方法によって、この第二の四法が説かれたと知るべきである。

තතියචතුක්කෙපි චතුන්නං ඣානානං වසෙන චිත්තපටිසංවෙදිතා වෙදිතබ්බා. අභිප්පමොදයං චිත්තන්ති චිත්තං මොදෙන්තො පමොදෙන්තො හාසෙන්තො පහාසෙන්තො අස්සසිස්සාමි පස්සසිස්සාමීති සික්ඛති. තත්ථ ද්වීහාකාරෙහි අභිප්පමොදො හොති – සමාධිවසෙන ච විපස්සනාවසෙන ච.

第三の四法においても、四つの禅定によって“心の覚受”を理解すべきである。“心を喜ばせながら”とは、心を喜ばせ、より喜ばせ、歓喜させ、深く歓喜させながら、“私は吸おう、私は吐こう”と修習することである。そこでは、定の能力によるものと、観の能力によるものの二つの相によって、喜悦がある。

කථං සමාධිවසෙන? සප්පීතිකෙ ද්වෙ ඣානෙ සමාපජ්ජති, සො සමාපත්තික්ඛණෙ සම්පයුත්තාය පීතියා චිත්තං ආමොදෙති පමොදෙති. කථං විපස්සනාවසෙන? සප්පීතිකෙ ද්වෙ ඣානෙ සමාපජ්ජිත්වා වුට්ඨාය ඣානසම්පයුත්තකපීතිං ඛයතො වයතො සම්මසති; එවං විපස්සනාක්ඛණෙ ඣානසම්පයුත්තකපීතිං ආරම්මණං කත්වා චිත්තං ආමොදෙති පමොදෙති. එවං පටිපන්නො ‘‘අභිප්පමොදයං චිත්තං අස්සසිස්සාමි පස්සසිස්සාමීති සික්ඛතී’’ති වුච්චති.

どのように定によるのか。喜を伴う二つの禅定に等至し、その等至の瞬間に相応する喜によって、心を喜ばせ、より喜ばせる。どのように観によるのか。喜を伴う二つの禅定に入ってから出、禅に相応する喜を“滅尽するもの”“消え去るもの”として思惟する。このようにヴィパッサナーの瞬間に、禅に相応する喜を対象として、心を喜ばせ、より喜ばせる。このように実践する者を“心を喜ばせながら吸おう、吐こうと修習する”と言うのである。

සමාදහං චිත්තන්ති පඨමජ්ඣානාදිවසෙන ආරම්මණෙ චිත්තං සමං ආදහන්තො සමං ඨපෙන්තො තානි වා පන ඣානානි සමාපජ්ජිත්වා වුට්ඨාය ඣානසම්පයුත්තකචිත්තං ඛයතො වයතො සම්මසතො විපස්සනාක්ඛණෙ ලක්ඛණපටිවෙධෙන උප්පජ්ජති ඛණිකචිත්තෙකග්ගතා; එවං උප්පන්නාය ඛණිකචිත්තෙකග්ගතාය වසෙනපි ආරම්මණෙ චිත්තං සමං ආදහන්තො සමං ඨපෙන්තො ‘‘සමාදහං චිත්තං අස්සසිස්සාමි පස්සසිස්සාමීති සික්ඛතී’’ති වුච්චති.

“心を等持せしめつつ”とは、初禅などを通じて対象に心を平等に置き、平等に据えることである。あるいは、それらの禅定に入って出た後、禅相応の心を滅尽と衰退の面から考察する修行者のヴィパッサナーの瞬間に、特徴の徹知によって刹那的な心の集中（刹那定）が生じる。そのように生じた刹那定によっても、対象に心を平等に置き、平等に据えつつ、“心を等持せしめつつ息を吸おう、息を吐こうと修行する”と言われる。

විමොචයං චිත්තන්ති පඨමජ්ඣානෙන නීවරණෙහි චිත්තං මොචෙන්තො විමොචෙන්තො, දුතියෙන විතක්කවිචාරෙහි, තතියෙන පීතියා, චතුත්ථෙන සුඛදුක්ඛෙහි චිත්තං මොචෙන්තො විමොචෙන්තො. තානි වා පන ඣානානි සමාපජ්ජිත්වා වුට්ඨාය ඣානසම්පයුත්තකචිත්තං ඛයතො වයතො සම්මසති. සො විපස්සනාක්ඛණෙ අනිච්චානුපස්සනාය නිච්චසඤ්ඤාතො චිත්තං මොචෙන්තො විමොචෙන්තො, දුක්ඛානුපස්සනාය සුඛසඤ්ඤාතො, අනත්තානුපස්සනාය අත්තසඤ්ඤාතො, නිබ්බිදානුපස්සනාය නන්දිතො, විරාගානුපස්සනාය රාගතො, නිරොධානුපස්සනාය සමුදයතො, පටිනිස්සග්ගානුපස්සනාය ආදානතො චිත්තං මොචෙන්තො විමොචෙන්තො අස්සසති චෙව පස්සසති ච. තෙන වුත්තං [Pg.35] – ‘‘විමොචයං චිත්තං අස්සසිස්සාමි පස්සසිස්සාමීති සික්ඛතී’’ති. එවං චිත්තානුපස්සනාවසෙන ඉදං චතුක්කං භාසිතන්ති වෙදිතබ්බං.

“心を解脱せしめつつ”とは、初禅によって蓋（障害）から、第二禅によって尋・伺から、第三禅によって喜から、第四禅によって苦楽から、心を解放し、特に解放することである。あるいは、それらの禅定に入って出た後、禅相応の心を滅尽と衰退の面から考察する。その修行者はヴィパッサナーの瞬間に、無常随観によって常という想いから、苦随観によって楽という想いから、無我随観によって我という想いから、厭離随観によって歓喜（渇愛）から、離欲随観によって貪欲から、滅随観によって生起から、捨離随観によって執着から、心を解放し、特に解放しつつ、息を吸い、また息を吐く。それゆえに、“心を解脱せしめつつ息を吸おう、息を吐こうと修行する”と言われる。このように心随観の力によって、この第三の四箇（テトラッド）が説かれたと知るべきである。

චතුත්ථචතුක්කෙ පන අනිච්චානුපස්සීති එත්ථ තාව අනිච්චං වෙදිතබ්බං, අනිච්චතා වෙදිතබ්බා, අනිච්චානුපස්සනා වෙදිතබ්බා, අනිච්චානුපස්සී වෙදිතබ්බො. තත්ථ ‘‘අනිච්ච’’න්ති පඤ්චක්ඛන්ධා. කස්මා? උප්පාදවයඤ්ඤථත්තභාවා. ‘‘අනිච්චතා’’ති තෙසඤ්ඤෙව උප්පාදවයඤ්ඤථත්තං හුත්වා අභාවො වා නිබ්බත්තානං තෙනෙවාකාරෙන අඨත්වා ඛණභඞ්ගෙන භෙදොති අත්ථො. ‘‘අනිච්චානුපස්සනා’’ති තස්සා අනිච්චතාය වසෙන රූපාදීසු ‘‘අනිච්ච’’න්ති අනුපස්සනා; ‘‘අනිච්චානුපස්සී’’ති තාය අනුපස්සනාය සමන්නාගතො; තස්මා එවං භූතො අස්සසන්තො ච පස්සසන්තො ච ඉධ ‘‘අනිච්චානුපස්සී අස්සසිස්සාමි, පස්සසිස්සාමීති සික්ඛතී’’ති වෙදිතබ්බො.

第四の四箇において、“無常を随観しつつ”という箇所では、まず“無常（なもの）”を知るべきであり、“無常性”を知るべきであり、“無常随観”を知るべきであり、“無常を随観する者”を知るべきである。そこで“無常”とは五蘊のことである。なぜか。生起・消滅・変異の状態があるからである。“無常性”とは、それら（五蘊）の生起・消滅・変異であり、あるいは生じた後に無くなることである。言い換えれば、生じたものがその状態のままに留まらず、刹那の崩壊によって破壊されること、という意味である。“無常随観”とは、その無常性の力によって、色などの五蘊において“無常である”と繰り返し観る智慧のことである。“無常を随観する者”とは、その随観を備えた者のことである。したがって、そのようになって息を吸い、また息を吐く者を、ここでは“無常を随観しつつ息を吸おう、息を吐こうと修行する”と言うのである。

විරාගානුපස්සීති එත්ථ පන ද්වෙ විරාගා – ඛයවිරාගො ච අච්චන්තවිරාගො ච. තත්ථ ‘‘ඛයවිරාගො’’ති සඞ්ඛාරානං ඛණභඞ්ගො; ‘‘අච්චන්තවිරාගො’’ති නිබ්බානං; ‘‘විරාගානුපස්සනා’’ති තදුභයදස්සනවසෙන පවත්තා විපස්සනා ච මග්ගො ච. තාය දුවිධායපි අනුපස්සනාය සමන්නාගතො හුත්වා අස්සසන්තො ච පස්සසන්තො ච ‘‘විරාගානුපස්සී අස්සසිස්සාමි පස්සසිස්සාමීති සික්ඛතී’’ති වෙදිතබ්බො. නිරොධානුපස්සීපදෙපි එසෙව නයො.

“離欲を随観しつつ”において、離欲（離貪）には、滅尽の離欲と究極の離欲の二種類がある。そこで“滅尽の離欲”とは諸行の刹那的崩壊のことであり、“究極の離欲”とは涅槃のことである。“離欲随観”とは、これら両者を見ることによって生じるヴィパッサナーと道のことである。これら二種類の随観を備えて息を吸い、また息を吐く者を、“離欲を随観しつつ息を吸おう、息を吐こうと修行する”と知るべきである。“滅を随観しつつ”という語についても、同様の方法（解釈）である。

පටිනිස්සග්ගානුපස්සීති එත්ථාපි ද්වෙ පටිනිස්සග්ගා – පරිච්චාගපටිනිස්සග්ගො ච පක්ඛන්දනපටිනිස්සග්ගො ච. පටිනිස්සග්ගොයෙව අනුපස්සනා පටිනිස්සග්ගානුපස්සනා; විපස්සනාමග්ගානමෙතං අධිවචනං. විපස්සනා හි තදඞ්ගවසෙන සද්ධිං ඛන්ධාභිසඞ්ඛාරෙහි කිලෙසෙ පරිච්චජති, සඞ්ඛතදොසදස්සනෙන ච තබ්බිපරීතෙ නිබ්බානෙ තන්නින්නතාය පක්ඛන්දතීති පරිච්චාගපටිනිස්සග්ගො චෙව පක්ඛන්දනපටිනිස්සග්ගො චාති වුච්චති. මග්ගො සමුච්ඡෙදවසෙන සද්ධිං ඛන්ධාභිසඞ්ඛාරෙහි කිලෙසෙ පරිච්චජති, ආරම්මණකරණෙන ච නිබ්බානෙ පක්ඛන්දතීති පරිච්චාගපටිනිස්සග්ගො චෙව පක්ඛන්දනපටිනිස්සගො චාති වුච්චති. උභයම්පි පන පුරිමපුරිමඤාණානං අනුඅනු පස්සනතො අනුපස්සනාති වුච්චති. තාය දුවිධාය පටිනිස්සග්ගානුපස්සනාය සමන්නාගතො හුත්වා අස්සසන්තො ච පස්සසන්තො ච පටිනිසග්ගානුපස්සී අස්සසිස්සාමි පස්සසිස්සාමීති සික්ඛතීති වෙදිතබ්බො. එවං භාවිතොති එවං සොළසහි ආකාරෙහි භාවිතො. සෙසං වුත්තනයමෙව.

“捨離を随観しつつ”においても、放棄の捨離と趣入の捨離の二種類の捨離がある。捨離そのものが随観であるから、捨離随観と言う。これはヴィパッサナーと道の別名である。というのも、ヴィパッサナーは、彼分（一時的）の力によって、蘊（としての魔）や行（としての魔）と共に煩悩を放棄し、有為の過失を見ることによって、その反対である涅槃に（心が）傾くことで趣入するから、放棄の捨離とも趣入の捨離とも呼ばれる。道は、断絶（断）の力によって、蘊や行と共に煩悩を放棄し、涅槃を対象とすることによって趣入するから、放棄の捨離とも趣入の捨離とも呼ばれる。これら両者（ヴィパッサナーと道）は、先行する智慧の後に続いて観るものであるから、随観と呼ばれる。この二種類の捨離随観を備えて息を吸い、また息を吐く者を、“捨離を随観しつつ息を吸おう、息を吐こうと修行する”と知るべきである。“このように修習された”とは、このように十六の様態によって修習されたということである。残りの部分は既に述べた方法と同じである。

ආනාපානස්සතිසමාධිකථා නිට්ඨිතා.

安那般那念定（入出息念定）の解説、完。

167. අථ [Pg.36] ඛො භගවාතිආදිම්හි පන අයං සඞ්ඛෙපත්ථො. එවං භගවා ආනාපානස්සතිසමාධිකථාය භික්ඛූ සමස්සාසෙත්වා අථ යං තං තතියපාරාජිකපඤ්ඤත්තියා නිදානඤ්චෙව පකරණඤ්ච උප්පන්නං භික්ඛූනං අඤ්ඤමඤ්ඤං ජීවිතා වොරොපනං, එතස්මිං නිදානෙ එතස්මිං පකරණෙ භික්ඛුසඞ්ඝං සන්නිපාතෙත්වා පටිපුච්ඡිත්වා විගරහිත්වා ච යස්මා තත්ථ අත්තනා අත්තානං ජීවිතා වොරොපනං මිගලණ්ඩිකෙන ච වොරොපාපනං පාරාජිකවත්ථු න හොති; තස්මා තං ඨපෙත්වා පාරාජිකස්ස වත්ථුභූතං අඤ්ඤමඤ්ඤං ජීවිතා වොරොපනමෙව ගහෙත්වා පාරාජිකං පඤ්ඤපෙන්තො ‘‘යො පන භික්ඛු සඤ්චිච්ච මනුස්සවිග්ගහ’’න්තිආදිමාහ. අරියපුග්ගලමිස්සකත්තා පනෙත්ථ ‘‘මොඝපුරිසා’’ති අවත්වා ‘‘තෙ භික්ඛූ’’ති වුත්තං.

167. “その時、世尊は”などの箇所について、要約された意味は次の通りである。このように世尊は、安那般那念定の説法によって比丘たちを励まされた。その後、比丘たちが互いに命を奪い合うという、第三波羅夷の制定の原因となった因縁と事件が起こった。この因縁と事件において、比丘サンガを召集して問い糾し、叱責されたが、そこでは自ら自らの命を奪うことや、ミガラディカに命を奪わせることは波羅夷の対象とはならなかった。それゆえ、それらを除いて、波羅夷の根拠となる“互いに命を奪うこと”のみを取り上げて、波羅夷を制定される際、“いかなる比丘も、故意に人間の形をした者を（殺し）……”などと言われた。ここでは聖者が混じっていたため、“愚か者たちよ”とは言わず、“それらの比丘たち”と言われた。

එවං මූලච්ඡෙජ්ජවසෙන දළ්හං කත්වා තතියපාරාජිකෙ පඤ්ඤත්තෙ අපරම්පි අනුපඤ්ඤත්තත්ථාය මරණවණ්ණසංවණ්ණනවත්ථු උදපාදි, තස්සුප්පත්තිදීපනත්ථං ‘‘එවඤ්චිදං භගවතා’’තිආදි වුත්තං.

このように根本断絶（追放）の規定として第三波羅夷を強固に制定された後、さらに追加の規定を制定するために、死を賛美したという事件が生じた。その発生を明らかにするために、“そのように、世尊によって……”などが（結集者によって）語られた。

168. තත්ථ පටිබද්ධචිත්තාති ඡන්දරාගෙන පටිබද්ධචිත්තා; සාරත්තා අපෙක්ඛවන්තොති අත්ථො. මරණවණ්ණං සංවණ්ණෙමාති ජීවිතෙ ආදීනවං දස්සෙත්වා මරණස්ස ගුණං වණ්ණෙම; ආනිසංසං දස්සෙමාති. කතකල්‍යාණොතිආදීසු අයං පදත්ථො – කල්‍යාණං සුචිකම්මං කතං තයාති ත්වං ඛො අසි කතකල්‍යාණො. තථා කුසලං අනවජ්ජකම්මං කතං තයාති කතකුසලො. මරණකාලෙ සම්පත්තෙ යා සත්තානං උප්පජ්ජති භයසඞ්ඛාතා භීරුතා, තතො තායනං රක්ඛණකම්මං කතං තයාති කතභීරුත්තාණො පාපං. ලාමකකම්මං අකතං තයාති අකතපාපො. ලුද්දං දාරුණං දුස්සීල්‍යකම්මං අකතං තයාති අකතලුද්දො. කිබ්බිසං සාහසිකකම්මං ලොභාදිකිලෙසුස්සදං අකතං තයාති අකතකිබ්බිසො. කස්මා ඉදං වුච්චති? යස්මා සබ්බප්පකාරම්පි කතං තයා කල්‍යාණං, අකතං තයා පාපං; තෙන තං වදාම – ‘‘කිං තුය්හං ඉමිනා රොගාභිභූතත්තා ලාමකෙන පාපකෙන දුක්ඛබහුලත්තා දුජ්ජීවිතෙන’’. මතං තෙ ජීවිතා සෙය්‍යොති තව මරණං ජීවිතා සුන්දරතරං. කස්මා? යස්මා ඉතො ත්වං කාලඞ්කතො කතකාලො හුත්වා කාලං කත්වා මරිත්වාති අත්ථො. කායස්ස භෙදා…පෙ… උපපජ්ජිස්සසි. එවං උපපන්නො ච තත්ථ දිබ්බෙහි දෙවලොකෙ [Pg.37] උප්පන්නෙහි පඤ්චහි කාමගුණෙහි මනාපියරූපාදිකෙහි පඤ්චහි වත්ථුකාමකොට්ඨාසෙහි සමප්පිතො සමඞ්ගීභූතො පරිචරිස්සසි සම්පයුත්තො සමොධානගතො හුත්වා ඉතො චිතො ච චරිස්සසි, විචරිස්සසි අභිරමිස්සසි වාති අත්ථො.

168. そこで、‘執着した心を持つ者（paṭibaddhacittā）’とは、欲貪によって心が縛られている者、すなわち、深く染まり、執着心を持つ者という意味である。‘死の美徳を讃える（maraṇavaṇṇaṃ saṃvaṇṇema）’とは、生における過患（欠点）を示し、死の徳（利点）を称え、その利益を示すということである。‘善をなした者（katakalyāṇo）’などの語において、その意味は以下の通りである。――あなたによって善なる清らかな行いがなされた。ゆえに、あなたは‘善をなした者’である。同様に、あなたによって善なる無過失の業がなされたゆえに‘善業をなした者（katakusalo）’である。死の時が訪れた際に衆生に生じる恐怖という名の恐れ、それから守り保護する業をあなたはなしたゆえに‘恐怖から守られた者（katabhīruttāṇo）’である。あなたによって悪しき下劣な業はなされなかったゆえに‘悪をなさざる者（akatāpāpo）’である。あなたによって残酷で非道な破戒の業はなされなかったゆえに‘残虐ならざる者（akataluddo）’である。あなたによって貪欲などの煩悩が盛んな、罪深く乱暴な業はなされなかったゆえに‘罪を犯さざる者（akatakibbiso）’である。なぜこのように言われるのか。あなたによってあらゆる種類の善がなされ、悪はなされなかったからである。それゆえ、我々はこう言うのである。‘病に侵され、卑しく悪しく苦しみに満ちた、この不幸な生に何の意味があるのか’と。‘汝にとって、生よりも死が勝る（mataṃ te jīvitā seyyoti）’とは、あなたの死は生よりも素晴らしいということである。なぜなら、あなたがこの世から去り、命を終えて死んだ後（という意味である）、身体が崩壊して……（中略）……生まれ変わるからである。そのように生まれ変わった後、その天界において、天界に生じた五欲、すなわち心にかなう色（かたち）などの五つの欲の対象を具え、それに満たされ、それらと共にあり、それらと合致して、あちらこちらへと歩み、楽しみ、歓喜するであろう、という意味である。

169. අසප්පායානීති අහිතානි අවුඩ්ඪිකරානි යානි ඛිප්පමෙව ජීවිතක්ඛයං පාපෙන්ති.

169. ‘不適当なもの（asappāyāni）’とは、不利益で、成長をもたらさず、速やかに生命の終焉をもたらすものを指す。

පදභාජනීයවණ්ණනා

語釈の解説（パダバージャニヤの注釈）

172. සඤ්චිච්චාති අයං ‘‘සඤ්චිච්ච මනුස්සවිග්ගහ’’න්ති මාතිකාය වුත්තස්ස සඤ්චිච්චපදස්ස උද්ධාරො. තත්ථ සන්ති උපසග්ගො, තෙන සද්ධිං උස්සුක්කවචනමෙතං සඤ්චිච්චාති; තස්ස සඤ්චෙතෙත්වා සුට්ඨු චෙතෙත්වාති අත්ථො. යස්මා පන යො සඤ්චිච්ච වොරොපෙති, සො ජානන්තො සඤ්ජානන්තො හොති, තඤ්චස්ස වොරොපනං චෙච්ච අභිවිතරිත්වා වීතික්කමො හොති. තස්මා බ්‍යඤ්ජනෙ ආදරං අකත්වා අත්ථමෙව දස්සෙතුං ‘‘ජානන්තො සඤ්ජානන්තො චෙච්ච අභිවිතරිත්වා වීතික්කමො’’ති එවමස්ස පදභාජනං වුත්තං. තත්ථ ජානන්තොති ‘‘පාණො’’ති ජානන්තො. සඤ්ජානන්තොති ‘‘ජීවිතා වොරොපෙමී’’ති සඤ්ජානන්තො; තෙනෙව පාණජානනාකාරෙන සද්ධිං ජානන්තොති අත්ථො. චෙච්චාති වධකචෙතනාවසෙන චෙතෙත්වා පකප්පෙත්වා. අභිවිතරිත්වාති උපක්කමවසෙන මද්දන්තො නිරාසඞ්කචිත්තං පෙසෙත්වා. වීතික්කමොති එවං පවත්තස්ස යො වීතික්කමො අයං සඤ්චිච්චසද්දස්ස සිඛාප්පත්තො අත්ථොති වුත්තං හොති.

172. ‘故意に（sañcicca）’とは、‘故意に人間を（殺し）’というマータカ（本母）で説かれた‘sañcicca’という語の解説である。そこにおいて、‘sam’は接頭辞であり、それと共に‘cicca’という語は努力（ussukka）を意味する言葉であり、合わせると‘sañcicca’となる。その意味は‘よく思慮して（sañcetetvā）’、すなわち‘十分に意図して’ということである。また、故意に命を奪う者は、知りつつ、明確に認識している者であり、その殺害は意図的であり、確信を持って踏み越えた違犯となる。それゆえ、文言の細部にとらわれず、その意味を示すために‘知りつつ、明確に認識し、意図し、決意を持って踏み越えた違犯’と、このように語釈が説かれたのである。そこにおいて‘知りつつ（jānanto）’とは、‘生き物である’と知っていることである。‘明確に認識し（sañjānantoti）’とは、‘命を奪おう’と認識していることであり、その生き物であると知るあり方と共に知っているという意味である。‘意図し（ceccā）’とは、殺害の意思によって思慮し、計画することである。‘決意を持って踏み越えて（abhivitaritvā）’とは、手段（加行）によって制圧し、躊躇のない心を送り出すことである。‘違犯（vītikkamo）’とは、このように行われた違犯のことであり、これが‘sañcicca’という語の究極の意味である、と説かれているのである。

ඉදානි ‘‘මනුස්සවිග්ගහං ජීවිතා වොරොපෙය්‍යා’’ති එත්ථ වුත්තං මනුස්සත්තභාවං ආදිතො පට්ඨාය දස්සෙතුං ‘‘මනුස්සවිග්ගහො නාමා’’තිආදිමාහ. තත්ථ ගබ්භසෙය්‍යකානං වසෙන සබ්බසුඛුමඅත්තභාවදස්සනත්ථං ‘‘යං මාතුකුච්ඡිස්මි’’න්ති වුත්තං. පඨමං චිත්තන්ති පටිසන්ධිචිත්තං. උප්පන්නන්ති ජාතං. පඨමං විඤ්ඤාණං පාතුභූතන්ති ඉදං තස්සෙව වෙවචනං. ‘‘මාතුකුච්ඡිස්මිං පඨමං චිත්ත’’න්ති වචනෙන චෙත්ථ සකලාපි පඤ්චවොකාරපටිසන්ධි දස්සිතා හොති. තස්මා තඤ්ච පඨමං චිත්තං තංසම්පයුත්තා ච තයො අරූපක්ඛන්ධා තෙන සහ නිබ්බත්තඤ්ච කලලරූපන්ති අයං සබ්බපඨමො මනුස්සවිග්ගහො. තත්ථ ‘‘කලලරූප’’න්ති ඉත්ථිපුරිසානං කායවත්ථුභාවදසකවසෙන [Pg.38] සමතිංස රූපානි, නපුංසකානං කායවත්ථුදසකවසෙන වීසති. තත්ථ ඉත්ථිපුරිසානං කලලරූපං ජාතිඋණ්ණාය එකෙන අංසුනා උද්ධටතෙලබින්දුමත්තං හොති අච්ඡං විප්පසන්නං. වුත්තඤ්චෙතං අට්ඨකථායං –

さて、‘人間の姿を生命から奪う（manussaviggahaṃ jīvitā voropeyyā）’という箇所で説かれた人間のあり方を最初から示すために、世尊は‘人間の姿とは（manussaviggaho nāmā）’から始まる語釈を説かれた。そこでは、胎生（gabbhaseyyaka）の衆生について、最も微細な身体のあり方を示すために‘母胎において（yaṃ mātukucchismiṃ）’と説かれた。‘最初の心（paṭhamaṃ cittaṃ）’とは、結生心（paṭisandhicitta）のことである。‘生じた（uppannaṃ）’とは、生まれたということである。‘最初の意識が顕現した（paṭhamaṃ viññāṇaṃ pātubhūtaṃ）’という言葉は、その（最初の心が生じたという）言葉の別名である。また、この‘母胎における最初の心’という言葉によって、ここでは五蘊を伴うすべての結生（pañcavokārapaṭisandhi）が示されている。したがって、その最初の心と、それに伴う三つの無色の蘊（受・想・行）、そしてそれと共に生じたカララ（凝滑）の物質（kalalarūpa）が、最も初期の‘人間の姿’である。その‘カララ（凝滑）の物質’において、男女の場合は、身・身基・性（kāya-vatthu-bhāva）の三つの十法聚（dasaka）によって三十の物質があり、中性の者の場合は、身・身基（kāya-vatthu）の二つの十法聚によって二十の物質がある。そこでの男女のカララの物質は、生まれたばかりの羊の毛の一本で掬い上げた油の滴ほどの大きさであり、透明で極めて清らかである。このことは注釈書に次のように説かれている。

‘‘තිලතෙලස්ස යථා බින්දු, සප්පිමණ්ඩො අනාවිලො;

එවංවණ්ණප්පටිභාගං කලලන්ති පවුච්චතී’’ති. (විභ. අට්ඨ. 26 පකිණ්ණකකථා;

සං. නි. අට්ඨ. 1.1.235);

“胡麻油の滴のごとく、あるいは濁りのない澄んだバター（醍醐）のごとき、そのような色とかたちを持つものをカララと呼ぶ”。

එවං පරිත්තකං වත්ථුං ආදිං කත්වා පකතියා වීසවස්සසතායුකස්ස සත්තස්ස යාව මරණකාලා එත්ථන්තරෙ අනුපුබ්බෙන වුඩ්ඪිප්පත්තො අත්තභාවො එසො මනුස්සවිග්ගහො නාම.

このように微細な物質を起点として、通常百二十年の寿命を持つ衆生が、死の時に至るまでの間に、順次成長を遂げた身体、これが‘人間の姿（manussaviggaho）’と呼ばれるものである。

ජීවිතා වොරොපෙය්‍යාති කලලකාලෙපි තාපනමද්දනෙහි වා භෙසජ්ජසම්පදානෙන වා තතො වා උද්ධම්පි තදනුරූපෙන උපක්කමෙන ජීවිතා වියොජෙය්‍යාති අත්ථො. යස්මා පන ජීවිතා වොරොපනං නාම අත්ථතො ජීවිතින්ද්‍රියුපච්ඡෙදනමෙව හොති, තස්මා එතස්ස පදභාජනෙ ‘‘ජීවිතින්ද්‍රියං උපච්ඡින්දති උපරොධෙති සන්තතිං විකොපෙතී’’ති වුත්තං. තත්ථ ජීවිතින්ද්‍රියස්ස පවෙණිඝටනං උපච්ඡින්දන්තො උපරොධෙන්තො ච ‘‘ජීවිතින්ද්‍රියං උපච්ඡින්දති උපරොධෙතී’’ති වුච්චති. ස්වායමත්ථො ‘‘සන්තතිං විකොපෙතී’’තිපදෙන දස්සිතො. විකොපෙතීති වියොජෙති.

‘生命から奪う（jīvitā voropeyyā）’とは、カララの段階であっても、熱を加えたり圧迫したりすること、あるいは薬を与えることなど、それ以降の段階であっても、その状態に応じた手段によって生命から切り離すという意味である。しかし、生命から奪うということは、実体的には命根（jīvitindriya）を断絶させることに他ならないため、その語釈において世尊は‘命根を断絶させ、停止させ、連続性を破壊する’と説かれた。そこで、命根の継承的な結合を（瞬時に）断つこと、あるいは（徐々に）停止させることを指して‘命根を断絶させ、停止させる’と言う。その意味が‘連続性を破壊する（santatiṃ vikopetī）’という言葉で示されている。‘破壊する’とは、切り離すということである。

තත්ථ දුවිධං ජීවිතින්ද්‍රියං – රූපජීවිතින්ද්‍රියං, අරූපජීවිතින්ද්‍රියඤ්ච. තෙසු අරූපජීවිතින්ද්‍රියෙ උපක්කමො නත්ථි, තං වොරොපෙතුං න සක්කා. රූපජීවිතින්ද්‍රියෙ පන අත්ථි, තං වොරොපෙතුං සක්කා. තං පන වොරොපෙන්තො අරූපජීවිතින්ද්‍රියම්පි වොරොපෙති. තෙනෙව හි සද්ධිං තං නිරුජ්ඣති තදායත්තවුත්තිතො. තං පන වොරොපෙන්තො කිං අතීතං වොරොපෙති, අනාගතං, පච්චුප්පන්නන්ති? නෙව අතීතං, න අනාගතං, තෙසු හි එකං නිරුද්ධං එකං අනුප්පන්නන්ති උභපම්පි අසන්තං, අසන්තත්තා උපක්කමො නත්ථි, උපක්කමස්ස නත්ථිතාය එකම්පි වොරොපෙතුං න සක්කා. වුත්තම්පි චෙතං –

そこにおいて命根には、色命根（物質的な命根）と無色命根（精神的な命根）の二種類がある。それらのうち、無色命根に対しては、直接的な手段（加行）を加えることはできず、それを奪うこともできない。しかし、色命根に対しては手段を加えることができ、それを奪うことが可能である。そして、色命根を奪うときには、無色命根をも奪うことになる。なぜなら、無色命根は色命根と共に滅びるのであり、色命根に依存して存続しているからである。では、それを奪う際、過去のものを奪うのか、未来のものを、あるいは現在のものを奪うのか。過去のものを奪うことはできず、未来のものを奪うこともできない。なぜなら、それらのうち一方はすでに滅しており、一方はまだ生じていないからであり、両者とも（現在の時点では）存在しない。存在しないがゆえに手段を加えることはできず、手段を加えることができないため、一瞬の命根であっても奪うことはできない。このことは次のように説かれている。

‘‘අතීතෙ චිත්තක්ඛණෙ ජීවිත්ථ, න ජීවති; න ජීවිස්සති. අනාගතෙ චිත්තක්ඛණෙ ජීවිස්සති, න ජීවිත්ථ; න ජීවති. පච්චුප්පන්නෙ චිත්තක්ඛණෙ ජීවති, න ජීවිත්ථ; න ජීවිස්සතී’’ති (මහානි. 10).

“過去の心象（cittakkhaṇa）において生きたが、現在は生きておらず、未来に生きることもない。未来の心象において生きるであろうが、過去に生きたのではなく、現在は生きていない。現在の心象において生きているが、過去に生きたのではなく、未来に生きることもない”。

තස්මා [Pg.39] යත්ථ ජීවති තත්ථ උපක්කමො යුත්තොති පච්චුප්පන්නං වොරොපෙති.

それゆえ、現在生きているその瞬間にのみ（殺害の）努力をなすことが適当であるから、現在の（生命機能を）断絶させるというのである。

පච්චුප්පන්නඤ්ච නාමෙතං ඛණපච්චුප්පන්නං, සන්තතිපච්චුප්පන්නං, අද්ධාපච්චුප්පන්නන්ති තිවිධං. තත්ථ ‘‘ඛණපච්චුප්පන්නං’’ නාම උප්පාදජරාභඞ්ගසමඞ්ගි, තං වොරොපෙතුං න සක්කා. කස්මා? සයමෙව නිරුජ්ඣනතො. ‘‘සන්තතිපච්චුප්පන්නං’’ නාම සත්තට්ඨජවනවාරමත්තං සභාගසන්තතිවසෙන පවත්තිත්වා නිරුජ්ඣනකං, යාව වා උණ්හතො ආගන්ත්වා ඔවරකං පවිසිත්වා නිසින්නස්ස අන්ධකාරං හොති, සීතතො වා ආගන්ත්වා ඔවරකෙ නිසින්නස්ස යාව විසභාගඋතුපාතුභාවෙන පුරිමකො උතු නප්පටිප්පස්සම්භති, එත්ථන්තරෙ ‘‘සන්තතිපච්චුප්පන්න’’න්ති වුච්චති. පටිසන්ධිතො පන යාව චුති, එතං ‘‘අද්ධාපච්චුප්පන්නං’’ නාම. තදුභයම්පි වොරොපෙතුං සක්කා. කථං? තස්මිඤ්හි උපක්කමෙ කතෙ ලද්ධුපක්කමං ජීවිතනවකං නිරුජ්ඣමානං දුබ්බලස්ස පරිහීනවෙගස්ස සන්තානස්ස පච්චයො හොති. තතො සන්තතිපච්චුප්පන්නං වා අද්ධාපච්චුප්පන්නං වා යථාපරිච්ඡින්නං කාලං අපත්වා අන්තරාව නිරුජ්ඣති. එවං තදුභයම්පි වොරොපෙතුං සක්කා, තස්මා තදෙව සන්ධාය ‘‘සන්තතිං විකොපෙතී’’ති ඉදං වුත්තන්ති වෙදිතබ්බං.

“現在”とは、瞬間的現在、相続的現在、期間的現在の三種類である。そのうち“瞬間的現在”とは、生・住・滅の三相を具えた生命機能であり、それを断絶させることはできない。なぜなら、それは自ずから消滅するからである。“相続的現在”とは、七回または八回の速行の間、あるいは、日向から入って暗い部屋に座った者に暗闇が感じられる間、あるいは寒い所から入って部屋に座った者に、不相応な温度が現れることで以前の冷たさが消えない間などの、同種の相続の連続を指す。“期間的現在”とは、結生（誕生）から死までの期間を指す。これら二つ（相続と期間）は断絶させることができる。というのも、殺害の努力がなされると、その努力を受けた生命九法聚が滅し、勢いの衰えた相続の条件となるからである。それゆえ、相続的現在または期間的現在は、定められた寿命に達することなく中途で滅する。このように両者を断絶させることが可能であるから、まさにそれ（二種の現在）を指して“相続を破壊する”と（世尊により）説かれたと知るべきである。

ඉමස්ස පනත්ථස්ස ආවිභාවත්ථං පාණො වෙදිතබ්බො, පාණාතිපාතො වෙදිතබ්බො, පාණාතිපාති වෙදිතබ්බො, පාණාතිපාතස්ස පයොගො වෙදිතබ්බො. තත්ථ ‘‘පාණො’’ති වොහාරතො සත්තො, පරමත්ථතො ජීවිතින්ද්‍රියං. ජීවිතින්ද්‍රියඤ්හි අතිපාතෙන්තො ‘‘පාණං අතිපාතෙතී’’ති වුච්චති තං වුත්තප්පකාරමෙව. ‘‘පාණාතිපාතො’’ති යාය චෙතනාය ජීවිතින්ද්‍රියුපච්ඡෙදකං පයොගං සමුට්ඨාපෙති, සා වධකචෙතනා ‘‘පාණාතිපාතො’’ති වුච්චති. ‘‘පාණාතිපාතී’’ති වුත්තචෙතනාසමඞ්ගි පුග්ගලො දට්ඨබ්බො. ‘‘පාණාතිපාතස්ස පයොගො’’ති පාණාතිපාතස්ස ඡපයොගා – සාහත්ථිකො, ආණත්තිකො, නිස්සග්ගියො, ථාවරො, විජ්ජාමයො, ඉද්ධිමයොති.

この意味を明らかにするために、“生命あるもの”“殺生”“殺生者”“殺生の実行手段”を知るべきである。ここで“生命あるもの”とは、世俗的には衆生であり、勝義的には生命機能のことである。生命機能を損なわせることを“生命あるものを殺害する”と言うが、それは前述の通りである。“殺生”とは、生命機能を切断する実行手段を起こさせる、あの殺意ある意志（殺害心）を言う。“殺生者”とは、その意志を具えた者と見るべきである。“殺生の実行手段”には、自手によるもの、指令によるもの、投擲によるもの、恒常的なもの、呪術によるもの、神通によるものの六種がある。

තත්ථ ‘‘සාහත්ථිකො’’ති සයං මාරෙන්තස්ස කායෙන වා කායප්පටිබද්ධෙන වා පහරණං. ‘‘ආණත්තිකො’’ති අඤ්ඤං ආණාපෙන්තස්ස ‘‘එවං විජ්ඣිත්වා වා පහරිත්වා වා මාරෙහී’’ති ආණාපනං. ‘‘නිස්සග්ගියො’’ති දූරෙ ඨිතං මාරෙතුකාමස්ස කායෙන වා කායප්පටිබද්ධෙන වා උසුසත්තියන්තපාසාණාදීනං නිස්සජ්ජනං. ‘‘ථාවරො’’ති අසඤ්චාරිමෙන උපකරණෙන මාරෙතුකාමස්ස ඔපාතඅපස්සෙනඋපනික්ඛිපනං භෙසජ්ජසංවිධානං. තෙ චත්තාරොපි පරතො පාළිවණ්ණනායමෙව විත්ථාරතො ආවිභවිස්සන්ති.

そのうち“自手によるもの”とは、自ら殺そうとして身体や、身体に付随する武器で打撃することである。“指令によるもの”とは、他者に“このように刺して、あるいは打って殺せ”と命じることである。“投擲によるもの”とは、遠くにいる者を殺そうとして身体や身体に付随する物、すなわち矢、槍、機械、石などを放つことである。“恒常的なもの”とは、移動させない道具によって殺そうとして、落とし穴を掘る、寄りかかると倒れる仕掛けを作る、武器を置いておく、あるいは毒薬を調合することである。これら四つについては、後の経文の注釈において詳しく明らかにされる。

විජ්ජාමයඉද්ධිමයා [Pg.40] පන පාළියං අනාගතා. තෙ එවං වෙදිතබ්බා. සඞ්ඛෙපතො හි මාරණත්ථං විජ්ජාපරිජප්පනං විජ්ජාමයො පයොගො. අට්ඨකථාසු පන ‘‘කතමො විජ්ජාමයො පයොගො? ආථබ්බණිකා ආථබ්බණං පයොජෙන්ති; නගරෙ වා රුද්ධෙ සඞ්ගාමෙ වා පච්චුපට්ඨිතෙ පටිසෙනාය පච්චත්ථිකෙසු පච්චාමිත්තෙසු ඊතිං උප්පාදෙන්ති, උපද්දවං උප්පාදෙන්ති, රොගං උප්පාදෙන්ති, පජ්ජරකං උප්පාදෙන්ති, සූචිකං කරොන්ති, විසූචිකං කරොන්ති, පක්ඛන්දියං කරොන්ති. එවං ආථබ්බණිකා ආථබ්බණං පයොජෙන්ති. විජ්ජාධාරා විජ්ජං පරිවත්තෙත්වා නගරෙ වා රුද්ධෙ…පෙ… පක්ඛන්දියං කරොන්තී’’ති එවං විජ්ජාමයං පයොගං දස්සෙත්වා ආථබ්බණිකෙහි ච විජ්ජාධරෙහි ච මාරිතානං බහූනි වත්ථූනි වුත්තානි, කිං තෙහි! ඉදඤ්හෙත්ථ ලක්ඛණං මාරණාය විජ්ජාපරිජප්පනං විජ්ජාමයො පයොගොති.

しかし、呪術によるものと神通によるものはパーリ（本文）には現れない。それらは次のように知るべきである。簡潔に言えば、殺害のために呪文を唱えることが“呪術による実行”である。注釈書には“呪術による実行とは何か？アタルヴァ呪法を修めた師たちが呪法を用いる。都市が包囲された際や戦争が起きた際、敵軍に対して災厄を引き起こし、障害を引き起こし、病、高熱、刺痛、激しい腹痛、血便などを引き起こす。このようにアタルヴァ呪法を用いる。あるいは呪術師が呪文を唱えて、同様の病を引き起こす”と説かれ、呪術師によって殺された衆生の多くの事例が挙げられているが、それらの詳細はさておき、ここでの定義は“殺害のために呪文を唱えることが呪術による実行である”ということである。

කම්මවිපාකජාය ඉද්ධියා පයොජනං ඉද්ධිමයො පයොගො. කම්මවිපාකජිද්ධි ච නාමෙසා නාගානං නාගිද්ධි, සුපණ්ණානං සුපණ්ණිද්ධි, යක්ඛානං යක්ඛිද්ධි, දෙවානං දෙවිද්ධි, රාජූනං රාජිද්ධීති බහුවිධා. තත්ථ දිට්ඨදට්ඨඵුට්ඨවිසානං නාගානං දිස්වා ඩංසිත්වා ඵුසිත්වා ච පරූපඝාතකරණෙ ‘‘නාගිද්ධි’’ වෙදිතබ්බා. සුපණ්ණානං මහාසමුද්දතො ද්වත්තිබ්‍යාමසතප්පමාණනාගුද්ධරණෙ ‘‘සුපණ්ණිද්ධි’’ වෙදිතබ්බා. යක්ඛා පන නෙව ආගච්ඡන්තා න පහරන්තා දිස්සන්ති, තෙහි පහටසත්තා පන තස්මිංයෙව ඨානෙ මරන්ති, තත්‍ර තෙසං ‘‘යක්ඛිද්ධි’’ දට්ඨබ්බා. වෙස්සවණස්ස සොතාපන්නකාලතො පුබ්බෙ නයනාවුධෙන ඔලොකිතකුම්භණ්ඩානං මරණෙ අඤ්ඤෙසඤ්ච දෙවානං යථාසකං ඉද්ධානුභාවෙ ‘‘දෙවිද්ධි’’ වෙදිතබ්බා. රඤ්ඤො චක්කවත්තිස්ස සපරිසස්ස ආකාසගමනාදීසු, අසොකස්ස හෙට්ඨා උපරි ච යොජනෙ ආණාපවත්තනාදීසු, පිතුරඤ්ඤො ච සීහළනරින්දස්ස දාඨාකොටනෙන චූළසුමනකුටුම්බියස්සමරණෙ ‘‘රාජිද්ධි’’ දට්ඨබ්බාති.

業の異熟から生じた神通を用いることが“神通による実行”である。この業異熟の神通には、龍、金翅鳥、夜叉、神、王の神通など多くの種類がある。そのうち、視毒・咬毒・触毒を持つ龍が、見ること、噛むこと、触れることによって他者を殺害するのが“龍の神通”である。金翅鳥が大海から二、三百尋もの巨大な龍を引き上げるのが“金翅鳥の神通”である。夜叉の場合、来る姿も見えず打つ姿も見えないが、打たれた衆生はその場所で死ぬ。これが“夜叉の神通”である。ヴェッサヴァナ（毘沙門天）が預流果を得る以前に、眼という武器で注視されたクンバンダが死ぬことや、他の神々のそれぞれの神通力が“神の神通”である。転輪聖王が随行者と共に空を行くこと、アショーカ王が上下の一由旬に命令を及ぼすこと、セイロン王の父王が牙を叩くことで長者チュラスマナが死んだことなどが“王の神通”である。

කෙචි පන ‘‘පුන චපරං, භික්ඛවෙ, සමණො වා බ්‍රාහ්මණො වා ඉද්ධිමා චෙතොවසිප්පත්තො අඤ්ඤිස්සා කුච්ඡිගතං ගබ්භං පාපකෙන මනසාඅනුපෙක්ඛිතා හොති ‘අහො වතායං කුච්ඡිගතො ගබ්භො න සොත්ථිනා අභිනික්ඛමෙය්‍යා’ති. එවම්පි භික්ඛවෙ කුලුම්බස්ස උපඝාතො හොතී’’ති ආදිකානි සුත්තානි දස්සෙත්වා භාවනාමයිද්ධියාපි පරූපඝාතකම්මං වදන්ති; සහ පරූපඝාතකරණෙන ච ආදිත්තඝරූපරිඛිත්තස්ස [Pg.41] උදකඝටස්ස භෙදනමිව ඉද්ධිවිනාසඤ්ච ඉච්ඡන්ති; තං තෙසං ඉච්ඡාමත්තමෙව. කස්මා? යස්මා කුසලවෙදනාවිතක්කපරිත්තත්තිකෙහි න සමෙති. කථං? අයඤ්හි භාවනාමයිද්ධි නාම කුසලත්තිකෙ කුසලා චෙව අබ්‍යාකතා ච, පාණාතිපාතො අකුසලො. වෙදනාත්තිකෙ අදුක්ඛමසුඛසම්පයුත්තා පාණාතිපාතො දුක්ඛසම්පයුත්තො. විතක්කත්තිකෙ අවිතක්කාවිචාරා, පාණාතිපාතො සවිතක්කසවිචාරො. පරිත්තත්තිකෙ මහග්ගතා, පාණාතිපාතො පරිත්තොති.

しかし、ある人々は“比丘たちよ、さらに、神通を持ち心への自在を得た沙門あるいはバラモンが、他人の胎内にいる胎児を邪悪な心で見つめ、‘ああ、願わくばこの胎児が無事に出てこられませんように’と願う。比丘たちよ、このようにして胎児の殺害が起こるのである”などの経典を引用して、修習による神通によっても他者の殺害が行われると主張する。また彼らは、他者を殺害すると同時に、炎上する家の上に投げられた水瓶が割れるように、その神通が失われると考える。しかし、それは彼らの個人的な見解に過ぎない。なぜなら、善三法、受三法、尋三法、小三法の諸法と一致しないからである。すなわち、この修習による神通は、善三法においては善または無記であるが、殺生は不善である。受三法においては非苦非楽受を伴うが、殺生は苦受を伴う。尋三法においては無尋無伺であるが、殺生は有尋有伺である。小三法においては大広（広大）であるが、殺生は小（欲界の法）である。このように一致しないのである。

සත්ථහාරකං වාස්ස පරියෙසෙය්‍යාති එත්ථ හරතීති හාරකං. කිං හරති? ජීවිතං. අථ වා හරිතබ්බන්ති හාරකං; උපනික්ඛිපිතබ්බන්ති අත්ථො. සත්ථඤ්ච තං හාරකඤ්චාති සත්ථහාරකං. අස්සාති මනුස්සවිග්ගහස්ස. පරියෙසෙය්‍යාති යථා ලභති තථා කරෙය්‍ය; උපනික්ඛිපෙය්‍යාති අත්ථො. එතෙන ථාවරප්පයොගං දස්සෙති. ඉතරථා හි පරියිට්ඨමත්තෙනෙව පාරාජිකො භවෙය්‍ය; න චෙතං යුත්තං. පාළියං පන සබ්බං බ්‍යඤ්ජනං අනාදියිත්වා යං එත්ථ ථාවරප්පයොගසඞ්ගහිතං සත්ථං, තදෙව දස්සෙතුං ‘‘අසිං වා…පෙ… රජ්ජුං වා’’ති පදභාජනං වුත්තං.

“あるいは彼のために武器の持参者を捜し求める（Satthahārakaṃ vāssa pariyeseyya）”において、奪う（harati）から“持参者・奪う者（hāraka）”という。何を奪うのか。命である。あるいは、運ばれるべき（haritabba）であるから“持参されるべきもの（hāraka）”という。近くに置かれるべきであるという意味である。武器であって、かつその命を奪うもの、あるいは近くに置かれるべきものであるから“武器の持参者（satthahāraka）”という。“彼のために（assa）”とは、人間（人間身）のためにということである。“捜し求める（pariyeseyya）”とは、得られるようにすること、すなわち近くに置くことであるという意味である。これによって“恒久的行為（thāvarappayoga）”を示している。そうでなければ、単に捜し求めただけで波羅夷（pārājika）となってしまうが、それは適当ではない。しかし、パーリ語の釈義（padabhājana）では、すべての文言に拘泥することなく、ここでの恒久的行為に含まれる武器を示すために、“剣、あるいは……紐”と述べられている。

තත්ථ සත්ථන්ති වුත්තාවසෙසං යංකිඤ්චි සමුඛං වෙදිතබ්බං. ලගුළපාසාණවිසරජ්ජූනඤ්ච ජීවිතවිනාසනභාවතො සත්ථසඞ්ගහො වෙදිතබ්බො. මරණවණ්ණං වාති එත්ථ යස්මා ‘‘කිං තුය්හිමිනා පාපකෙන දුජ්ජීවිතෙන, යො ත්වං න ලභසි පණීතානි භොජනානි භුඤ්ජිතු’’න්තිආදිනා නයෙන ජීවිතෙ ආදීනවං දස්සෙන්තොපි ‘‘ත්වං ඛොසි උපාසක කතකල්‍යාණො…පෙ… අකතං තයා පාපං, මතං තෙ ජීවිතා සෙය්‍යො, ඉතො ත්වං කාලඞ්කතො පරිචරිස්සසි අච්ඡරාපරිවුතො නන්දනවනෙ සුඛප්පත්තො විහරිස්සසී’’තිආදිනා නයෙන මරණෙ වණ්ණං භණන්තොපි මරණවණ්ණමෙව සංවණ්ණෙති. තස්මා ද්විධා භින්දිත්වා පදභාජනං වුත්තං – ‘‘ජීවිතෙ ආදීනවං දස්සෙති, මරණෙ වණ්ණං භණතී’’ති.

その釈義において“武器（sattha）”とは、明示されたもの以外で、刃先のあるあらゆるものと知るべきである。また、棍棒、石、毒、紐なども、命を滅ぼすものであるから、武器に含まれると知るべきである。“死の賛嘆（maraṇavaṇṇa）”において、なぜなら“美味しい食べ物も得られないような、このような惨めな悪い生活に何の益があるのか”というような方法で、生における過失（ādīnava）を示す者も、また“優婆塞よ、あなたは善行を積み……悪を行っていない。あなたにとっては生よりも死の方が優れている。ここから亡くなった後、あなたは天女たちに囲まれて歓喜園（nandanavana）で幸せに過ごすだろう”というような方法で、死における徳（vaṇṇa）を語る者も、等しく死の賛嘆をなしているからである。それゆえ、二つの方法に分けて、“生における過失を示し、死における徳を語る”と釈義（padabhājana）で述べられたのである。

මරණාය වා සමාදපෙය්‍යාති මරණත්ථාය උපායං ගාහාපෙය්‍ය. සත්ථං වා ආහරාති ආදීසු ච යම්පි න වුත්තං ‘‘සොබ්භෙ වා නරකෙ වා පපාතෙ වා පපතා’’තිආදි, තං සබ්බං පරතො වුත්තනයත්තා අත්ථතො වුත්තමෙවාති වෙදිතබ්බං. න හි සක්කා සබ්බං සරූපෙනෙව වත්තුං.

“あるいは死を勧める（maraṇāya vā samādapeyya）”とは、死という目的のために手段を取らせることである。“武器を持ってこい”などの箇所で、“穴や奈落や絶壁に飛び込め”などの直接語られていないこともすべて、後に述べられる方法によって意味の上では語られているものと知るべきである。すべての方法をそのままの形で述べることは不可能だからである。

ඉති [Pg.42] චිත්තමනොති ඉතිචිත්තො ඉතිමනො; ‘‘මතං තෙ ජීවිතා සෙය්‍යො’’ති එත්ථ වුත්තමරණචිත්තො මරණමනොති අත්ථො. යස්මා පනෙත්ථ මනො චිත්තසද්දස්ස අත්ථදීපනත්ථං වුත්තො, අත්ථතො පනෙතං උභයම්පි එකමෙව, තස්මා තස්ස අත්ථතො අභෙදං දස්සෙතුං ‘‘යං චිත්තං තං මනො, යං මනො තං චිත්ත’’න්ති වුත්තං. ඉතිසද්දං පන උද්ධරිත්වාපි න තාව අත්ථො වුත්තො. චිත්තසඞ්කප්පොති ඉමස්මිං පදෙ අධිකාරවසෙන ඉතිසද්දො ආහරිතබ්බො. ඉදඤ්හි ‘‘ඉතිචිත්තසඞ්කප්පො’’ති එවං අවුත්තම්පි අධිකාරතො වුත්තමෙව හොතීති වෙදිතබ්බං. තථා හිස්ස තමෙවඅත්ථං දස්සෙන්තො ‘‘මරණසඤ්ඤී’’තිආදිමාහ. යස්මා චෙත්ථ ‘‘සඞ්කප්පො’’ති නයිදං විතක්කස්ස නාමං. අථ ඛො සංවිදහනමත්තස්සෙතං අධිවචනං. තඤ්ච සංවිදහනං ඉමස්මිං අත්ථෙ සඤ්ඤාචෙතනාධිප්පායෙහි සඞ්ගහං ගච්ඡති. තස්මා චිත්තො නානප්පකාරකො සඞ්කප්පො අස්සාති චිත්තසඞ්කප්පොති එවමත්ථො දට්ඨබ්බො. තථා හිස්ස පදභාජනම්පි සඤ්ඤාචෙතනාධිප්පායවසෙන වුත්තං. එත්ථ ච ‘‘අධිප්පායො’’ති විතක්කො වෙදිතබ්බො.

“このような心、このような思いで（iti cittamano）”とは、このような心を持ち、このような思いを持つことである。“あなたには生よりも死が優れている”という箇所で述べられたような、死を願う心、死を願う思いを持つという意味である。しかし、ここでの“思い（mano）”という言葉は、“心（citta）”という言葉の意味を補足するために述べられており、意味の上ではこれら両者は同一である。それゆえ、意味上の無差別を示すために、“心がこれ思いであり、思いがこれ心である”と述べられた。しかし、“iti”という言葉を除いても、その意味はまだ十分に述べられていない。“心の決意（cittasaṅkappa）”という言葉において、文脈（adhikāra）によって“iti”という言葉を補うべきである。これは“iti-cittasaṅkappa”と直接言われていなくても、文脈から言われているのと同様であると知るべきだからである。それゆえ、まさにその意味を示すために、“死の認識を持つ（maraṇasaññī）”などと述べられた。また、ここでの“決意（saṅkappa）”とは、単に“尋（vitakka）”のみの名称ではない。むしろ、それは準備・計画（saṃvidahana）の別名である。そしてその準備・計画は、この文脈において、想（saññā）、思（cetanā）、意図（adhippāya）によって含まれる。それゆえ、その僧侶に、様々に異なる種類の決意（saṅkappa）があることが“心の決意（cittasaṅkappa）”であると解釈すべきである。それゆえ、釈義（padabhājana）もまた想・思・意図の観点から述べられている。そして、ここでの“意図（adhippāya）”とは“尋（vitakka）”であると知るべきである。

උච්චාවචෙහි ආකාරෙහීති මහන්තාමහන්තෙහි උපායෙහි. තත්ථ මරණවණ්ණසංවණ්ණනෙ තාව ජීවිතෙ ආදීනවදස්සනවසෙන අවචාකාරතා මරණෙ වණ්ණභණනවසෙන උච්චාකාරතා වෙදිතබ්බා. සමාදපනෙ පන මුට්ඨිජාණුනිප්ඵොටනාදීහි මරණසමාදපනවසෙන උච්චාකාරතා, එකතො භුඤ්ජන්තස්ස නඛෙ විසං පක්ඛිපිත්වා මරණාදිසමාදපනවසෙන අවචාකාරතා වෙදිතබ්බා.

“様々な様態によって（uccāvacehi ākārehi）”とは、大きな、あるいは小さな手段によって、ということである。そのうち、まず“死の賛嘆”においては、生における過失を示すことが“低い様態（avacākāratā）”であり、死における徳を語ることが“高い様態（uccākāratā）”であると知るべきである。“勧めること（samādapana）”においては、拳で打つ、膝で突くなどの方法で死を勧めることが“高い様態”であり、一緒に食事をしている時に爪に毒を忍ばせて死を勧めることが“低い様態”であると知るべきである。

සොබ්භෙ වා නරකෙ වා පපාතෙ වාති එත්ථ සොබ්භො නාම සමන්තතො ඡින්නතටො ගම්භීරො ආවාටො. නරකො නාම තත්ථ තත්ථ ඵලන්තියා භූමියා සයමෙව නිබ්බත්තා මහාදරී, යත්ථ හත්ථීපි පතන්ති, චොරාපි නිලීනා තිට්ඨන්ති. පපාතොති පබ්බතන්තරෙ වා ථලන්තරෙ වා එකතො ඡින්නො හොති. පුරිමෙ උපාදායාති මෙථුනං ධම්මං පටිසෙවිත්වා අදින්නඤ්ච ආදියිත්වා පාරාජිකං ආපත්තිං ආපන්නෙ පුග්ගලෙ උපාදාය. සෙසං පුබ්බෙ වුත්තනයත්තා උත්තානත්ථත්තා ච පාකටමෙවාති.

“穴や奈落や絶壁に”において、“穴（sobbha）”とは、周囲が切り立った深い穴のことである。“奈落（naraka）”とは、地が裂けて自然に生じた大きな裂け目であり、そこには象さえも落ち、賊も潜んでいられるようなものである。“絶壁（papāta）”とは、山の合間や平地の合間にあって、一方が切り立っているところである。“以前のものに基づいて（purime upādāya）”とは、婬戒を犯し、与えられていないものを取り、波羅夷罪に陥った人々を指している。残りの部分は、以前に述べられた方法によるものであり、また意味も明白であるから、明らかである。

174. එවං උද්දිට්ඨසික්ඛාපදං පදානුක්කමෙන විභජිත්වා ඉදානි යස්මා හෙට්ඨා පදභාජනීයම්හි සඞ්ඛෙපෙනෙව මනුස්සවිග්ගහපාරාජිකං දස්සිතං, න විත්ථාරෙන ආපත්තිං ආරොපෙත්වා තන්ති ඨපිතා. සඞ්ඛෙපදස්සිතෙ ච අත්ථෙ න සබ්බාකාරෙනෙව [Pg.43] භික්ඛූ නයං ගහෙතුං සක්කොන්ති, අනාගතෙ ච පාපපුග්ගලානම්පි ඔකාසො හොති, තස්මා භික්ඛූනඤ්ච සබ්බාකාරෙන නයග්ගහණත්ථං අනාගතෙ ච පාපපුග්ගලානං ඔකාසපටිබාහනත්ථං පුන ‘‘සාමං අධිට්ඨායා’’තිආදිනා නයෙන මාතිකං ඨපෙත්වා විත්ථාරතො මනුස්සවිග්ගහපාරාජිකං දස්සෙන්තො ‘‘සාමන්ති සයං හනතී’’තිආදිමාහ.

174. このように提示された学習規範を語順に従って詳しく釈義した後、これまでは釈義（padabhājana）において簡潔にのみ人間身の波羅夷が示されており、詳細に罪を規定して聖典が確立されてはいなかった。簡潔に意味が示されているだけでは、比丘たちがすべての様態においてその方法を把握することができず、将来の悪しき人々にも違反の機会を与えてしまう。それゆえ、比丘たちがあらゆる様態でその方法を把握するため、また将来の悪しき人々の機会を阻止するために、再び“自ら決定して（sāmaṃ adhiṭṭhāya）”などの方法で要目（mātika）を置き、詳細に人間身の波羅夷を示すために“sāmaṃ（自ら）とは、自ら殺すことである”などと述べられた。

තත්‍රායං අනුත්තානපදවණ්ණනාය සද්ධිං විනිච්ඡයකථා – කායෙනාති හත්ථෙන වා පාදෙන වා මුට්ඨිනා වා ජාණුනා වා යෙන කෙනචි අඞ්ගපච්චඞ්ගෙන. කායපටිබද්ධෙනාති කායතො අමොචිතෙන අසිආදිනා පහරණෙන. නිස්සග්ගියෙනාති කායතො ච කායපටිබද්ධතො ච මොචිතෙන උසුසත්තිආදිනා. එත්තාවතා සාහත්ථිකො ච නිස්සග්ගියො චාති ද්වෙ පයොගා වුත්තා හොන්ති.

その箇所において、明白でない語の釈義と共に示される決定の解説は次の通りである。“身によって（kāyena）”とは、手、足、拳、膝など、いかなる体の一部によっても、ということである。“身に付随するもので（kāyapaṭibaddhena）”とは、体から離さずに、剣などの武器で打つことである。“投げ放つものによって（nissaggiya）”とは、体からも、また身に付随するものからも離して、矢や槍などの武器によって殺すことである。これらによって、自らの手による行為（sāhatthika）と投げ放つ行為（nissaggiya）という二つの行為が述べられたことになる。

තත්ථ එකමෙකො උද්දිස්සානුද්දිස්සභෙදතො දුවිධො. තත්ථ උද්දෙසිකෙ යං උද්දිස්ස පහරති, තස්සෙව මරණෙන කම්මුනා බජ්ඣති. ‘‘යො කොචි මරතූ’’ති එවං අනුද්දෙසිකෙ පහාරප්පච්චයා යස්ස කස්සචි මරණෙන කම්මුනා බජ්ඣති. උභයථාපි ච පහරිතමත්තෙ වා මරතු පච්ඡා වා තෙනෙව රොගෙන, පහරිතමත්තෙයෙව කම්මුනා බජ්ඣති. මරණාධිප්පායෙන ච පහාරං දත්වා තෙන අමතස්ස පුන අඤ්ඤචිත්තෙන පහාරෙ දින්නෙ පච්ඡාපි යදි පඨමප්පහාරෙනෙව මරති, තදා එව කම්මුනා බද්ධො. අථ දුතියප්පහාරෙන මරති, නත්ථි පාණාතිපාතො. උභයෙහි මතෙපි පඨමප්පහාරෙනෙව කම්මුනා බද්ධො. උභයෙහි අමතෙ නෙවත්ථි පාණාතිපාතො. එස නයො බහූහිපි එකස්ස පහාරෙ දින්නෙ. තත්‍රාපි හි යස්ස පහාරෙන මරති, තස්සෙව කම්මුනා බද්ධො හොතීති.

その中で、個々の加行は、特定の対象を意図するか意図しないかの区別により二種類ある。特定の対象を意図する場合において、ある特定の者を狙って打撃を加えるなら、その者自身の死によって（殺生）業に束縛される。“誰であれ死ね”というように、対象を特定しない場合においては、打撃を原因として誰が死んだとしても、その死によって業に束縛される。また、どちらの場合においても、打撃を加えた瞬間に死ぬか、あるいは後にその打撃による傷（病）によって死ぬにせよ、打撃を与えたその瞬間に業に束縛されるのである。殺意を持って打撃を与えたが死ななかった者に対し、後に別の心（殺意以外の心）で打撃を与えた際、たとえ後であっても、もし最初の打撃によって死ぬならば、その最初の打撃の時に業に束縛される。しかし、もし二度目の打撃によって死ぬならば、（最初の意図に基づく）殺生罪は成立しない。両方の打撃によって死んだとしても、最初の打撃によってのみ業に束縛される。どちらの打撃でも死ななかったならば、殺生罪は全く成立しない。この理趣は、多くの者が一人の者に打撃を与えた場合も同様である。そこでも、誰の打撃によって死に至ったかにより、その者だけが業に束縛されるからである。

කම්මාපත්තිබ්‍යත්තිභාවත්ථඤ්චෙත්ථ එළකචතුක්කම්පි වෙදිතබ්බං. යො හි එළකං එකස්මිං ඨානෙ නිපන්නං උපධාරෙති ‘‘රත්තිං ආගන්ත්වා වධිස්සාමී’’ති. එළකස්ස ච නිපන්නොකාසෙ තස්ස මාතා වා පිතා වා අරහා වා පණ්ඩුකාසාවං පාරුපිත්වා නිපන්නො හොති. සො රත්තිභාගෙ ආගන්ත්වා ‘‘එළකං මාරෙමී’’ති මාතරං වා පිතරං වා අරහන්තං වා මාරෙති. ‘‘ඉමං වත්ථුං මාරෙමී’’ති චෙතනාය අත්ථිභාවතො ඝාතකො ච හොති, අනන්තරියකම්මඤ්ච ඵුසති, පාරාජිකඤ්ච ආපජ්ජති. අඤ්ඤො කොචි ආගන්තුකො නිපන්නො හොති[Pg.44], ‘‘එළකං මාරෙමී’’ති තං මාරෙති, ඝාතකො ච හොති පාරාජිකඤ්ච ආපජ්ජති, ආනන්තරියං න ඵුසති. යක්ඛො වා පෙතො වා නිපන්නො හොති, ‘‘එළකං මාරෙමී’’ති තං මාරෙති ඝාතකොව හොති, න චානන්තරියං ඵුසති, න ච පාරාජිකං ආපජ්ජති, ථුල්ලච්චයං පන හොති. අඤ්ඤො කොචි නිපන්නො නත්ථි, එළකොව හොති තං මාරෙති, ඝාතකො ච හොති, පාචිත්තියඤ්ච ආපජ්ජති. ‘‘මාතාපිතුඅරහන්තානං අඤ්ඤතරං මාරෙමී’’ති තෙසංයෙව අඤ්ඤතරං මාරෙති, ඝාතකො ච හොති, ආනන්තරියඤ්ච ඵුසති, පාරාජිකඤ්ච ආපජ්ජති. ‘‘තෙසං අඤ්ඤතරං මාරෙස්සාමී’’ති අඤ්ඤං ආගන්තුකං මාරෙති, යක්ඛං වා පෙතං වා මාරෙති, එළකං වා මාරෙති, පුබ්බෙ වුත්තනයෙන වෙදිතබ්බං. ඉධ පන චෙතනා දාරුණා හොතීති.

ここで、業と罪の相違を明らかにするために“羊の四部（eḷakacatukka）”についても知られるべきである。ある比丘が、ある場所に横たわっている羊を“夜に来て殺そう”と考えて印をつけたとする。その羊が横たわっていた場所に、彼の母、父、あるいは阿羅漢が、淡紅色の衣をまとって横たわっていたとする。彼は夜分に来て“羊を殺す”と思って、その母、父、あるいは阿羅漢を殺した場合、“この対象を殺す”という（殺人の）意志が（結果的に）存在するため、彼は殺害者となり、無間業（ānantariya）に触れ、波羅夷罪（pārājika）に陥る。もし他の客僧が横たわっており、“羊を殺す”と思って彼を殺したならば、殺害者となり波羅夷罪に陥るが、無間業には触れない。もし夜叉や餓鬼が横たわっており、“羊を殺す”と思って彼らを殺したならば、殺害者ではあるが無間業には触れず、波羅夷罪にも陥らないが、偸蘭遮罪（thullaccaya）となる。他に誰も横たわっておらず、羊そのものがそこにいてそれを殺したならば、殺害者となり波逸提罪（pācittiya）に陥る。“父母や阿羅漢のいずれかを殺そう”と思ってそのいずれかを殺したならば、殺害者となり、無間業に触れ、波羅夷罪に陥る。“彼らのいずれかを殺そう”と思って、他の客僧を殺したり、夜叉や餓鬼、あるいは羊を殺したりした場合は、前述の理趣に従って判断されるべきである。ただし、この（父母等を殺そうとした）場合は意志が極めて残忍であると知るべきである。

අඤ්ඤානිපි එත්ථ පලාලපුඤ්ජාදිවත්ථූනි වෙදිතබ්බානි. යො හි ‘‘ලොහිතකං අසිං වා සත්තිං වා පුච්ඡිස්සාමී’’ති පලාලපුඤ්ජෙ පවෙසෙන්තො තත්ථ නිපන්නං මාතරං වා පිතරං වා අරහන්තං වා ආගන්තුකපුරිසං වා යක්ඛං වා පෙතං වා තිරච්ඡානගතං වා මාරෙති, වොහාරවසෙන ‘‘ඝාතකො’’ති වුච්චති, වධකචෙතනාය පන අභාවතො නෙව කම්මං ඵුසති, න ආපත්තිං ආපජ්ජති. යො පන එවං පවෙසෙන්තො සරීරසම්ඵස්සං සල්ලක්ඛෙත්වා ‘‘සත්තො මඤ්ඤෙ අබ්භන්තරගතො මරතූ’’ති පවෙසෙත්වා මාරෙති, තස්ස තෙසං වත්ථූනං අනුරූපෙන කම්මබද්ධො ච ආපත්ති ච වෙදිතබ්බා. එස නයො තත්ථ නිදහනත්ථං පවෙසෙන්තස්සාපි වනප්පගුම්බාදීසු ඛිපන්තස්සාපි.

ここでは、さらに“藁の山（palālapuñja）”などの事例も知られるべきである。ある比丘が“血のついた剣や槍を拭おう”として藁の山に差し込み、そこに横たわっていた母、父、阿羅漢、客人、夜叉、餓鬼、あるいは動物を殺してしまった場合、世俗の言い方では“殺害者”と呼ばれるが、殺意（vadhakacetanā）がないため、業に触れることも罪に陥ることもない。しかし、そのように差し込む際に体の感触に気づき、“何らかの生き物が中にいるようだ。死ね”と思って差し込んで殺したならば、その対象に応じて、業の束縛と罪が成立すると知るべきである。この理趣は、物を隠すために差し込んだ場合や、森の茂みなどに（武器を）投げ込んだ場合も同様である。

යොපි ‘‘චොරං මාරෙමී’’ති චොරවෙසෙන ගච්ඡන්තං පිතරං මාරෙති, ආනන්තරියඤ්ච ඵුසති, පාරාජිකො ච හොති. යො පන පරසෙනාය අඤ්ඤඤ්ච යොධං පිතරඤ්ච කම්මං කරොන්තෙ දිස්වා යොධස්ස උසුං ඛිපති, ‘‘එතං විජ්ඣිත්වා මම පිතරං විජ්ඣිස්සතී’’ති යථාධිප්පායං ගතෙ පිතුඝාතකො හොති. ‘‘යොධෙ විද්ධෙ මම පිතා පලායිස්සතී’’ති ඛිපති, උසු අයථාධිප්පායං ගන්ත්වා පිතරං මාරෙති, වොහාරවසෙන ‘‘පිතුඝාතකො’’ති වුච්චති; ආනන්තරියං පන නත්ථීති.

“泥棒を殺そう”と思って、泥棒の姿をして歩いている父を殺した者も、無間業に触れ、波羅夷となる。また、敵軍の中で他の兵士と父が戦っているのを見て、兵士に向かって“こいつを射抜いて、さらに私の父をも射抜いてやろう”と思って矢を放ち、意図通りになったならば、父殺し（無間業）となる。“兵士が射られれば、私の父は逃げ出すだろう”と思って矢を放ち、矢が意図に反して進んで父を殺してしまった場合は、世俗的には“父殺し”と呼ばれるが、（殺意がないため）無間業は成立しないと知るべきである。

අධිට්ඨහිත්වාති සමීපෙ ඨත්වා. ආණාපෙතීති උද්දිස්ස වා අනුද්දිස්ස වා ආණාපෙති. තත්ථ පරසෙනාය පච්චුපට්ඨිතාය අනුද්දිස්සෙව ‘‘එවං විජ්ඣ[Pg.45], එවං පහර, එවං ඝාතෙහී’’ති ආණත්තෙ යත්තකෙ ආණත්තො ඝාතෙති, තත්තකා උභින්නං පාණාතිපාතා. සචෙ තත්ථ ආණාපකස්ස මාතාපිතරො හොන්ති, ආනන්තරියම්පි ඵුසති. සචෙ ආණත්තස්සෙව මාතාපිතරො, සොව ආනන්තරියං ඵුසති. සචෙ අරහා හොති, උභොපි ආනන්තරියං ඵුසන්ති. උද්දිසිත්වා පන ‘‘එතං දීඝං රස්සං රත්තකඤ්චුකං නීලකඤ්චුකං හත්ථික්ඛන්ධෙ නිසින්නං මජ්ඣෙ නිසින්නං විජ්ඣ පහර ඝාතෙහී’’ති ආණත්තෙ සචෙ සො තමෙව ඝාතෙති, උභින්නම්පි පාණාතිපාතො; ආනන්තරියවත්ථුම්හි ච ආනන්තරියං. සචෙ අඤ්ඤං මාරෙති, ආණාපකස්ස නත්ථි පාණාතිපාතො. එතෙන ආණත්තිකො පයොගො වුත්තො හොති. තත්ථ –

“傍らに立って（adhiṭṭhahitvā）”とは、近くに立ってのことである。“命じる（āṇāpeti）”とは、対象を特定して、あるいは特定せずに命じることである。そこで敵軍が対峙している時に、対象を特定せずに“このように射よ、このように打て、このように殺せ”と命じ、命じられた者が命じられた通りに殺したならば、その数だけ両者（命じた者と実行した者）に殺生罪が成立する。もしそこに命じた者の父母が含まれていれば、無間業にも触れる。もし命じられた者自身の父母であれば、彼だけが無間業に触れる。もし阿羅漢であれば、両者が無間業に触れる。しかし、特定して“あの背の高い者、低い者、赤い鎧の者、青い鎧の者、象の肩に乗っている者、あるいは中央に座っている者を射よ、打て、殺せ”と命じ、もし彼がその特定の者だけを殺したならば、両者に殺生罪が成立し、無間業の対象であれば無間業となる。もし特定の者以外を殺したならば、命じた者には殺生罪は成立しない。これによって“命令による加行（āṇattika-payoga）”について説かれたことになる。そこにおいて――

වත්ථුං කාලඤ්ච ඔකාසං, ආවුධං ඉරියාපථං;

තුලයිත්වා පඤ්ච ඨානානි, ධාරෙය්‍යත්ථං විචක්ඛණො.

“対象（vatthu）、時（kāla）、場所（okāsa）、武器（āvudha）、威儀（iriyāpatha）の五つの事柄を考量して、賢者はその判定を保持すべきである。”

අපරො නයො –

別の方法は以下の通りである――

වත්ථු කාලො ච ඔකාසො, ආවුධං ඉරියාපථො;

කිරියාවිසෙසොති ඉමෙ, ඡ ආණත්තිනියාමකා.

“対象、時、場所、武器、威儀、そして行為の特殊性（kiriyāvisesa）。これら六つが命令（の内容）を決定する要素である。”

තත්ථ ‘‘වත්ථූ’’ති මාරෙතබ්බො සත්තො. ‘‘කාලො’’ති පුබ්බණ්හසායන්හාදිකාලො ච යොබ්බනථාවරියාදිකාලො ච. ‘‘ඔකාසො’’ති ගාමො වා වනං වා ගෙහද්වාරං වා ගෙහමජ්ඣං වා රථිකා වා සිඞ්ඝාටකං වාති එවමාදි. ‘‘ආවුධ’’න්ති අසි වා උසු වා සත්ති වාති එවමාදි. ‘‘ඉරියාපථො’’ති මාරෙතබ්බස්ස ගමනං වා නිසජ්ජා වාති එවමාදි. ‘‘කිරියාවිසෙසො’’ති විජ්ඣනං වා ඡෙදනං වා භෙදනං වා සඞ්ඛමුණ්ඩකං වාති එවමාදි.

そこで“対象”とは、殺されるべき生き物のことである。“時”とは、午前・午後などの時間、あるいは青年期・老齢期などの時期のことである。“場所”とは、村、森、家の門、家の中、車道、十字路などのことである。“武器”とは、剣、矢、槍などのことである。“威儀”とは、殺されるべき者の歩行や着座などの動作のことである。“行為の特殊性”とは、射ること、切ること、刺すこと、あるいは貝殻状に剃髪（saṅkhamuṇḍaka）することなどの特殊な殺害方法のことである。

යදි හි වත්ථුං විසංවාදෙත්වා ‘‘යං මාරෙහී’’ති ආණත්තො තතො අඤ්ඤං මාරෙති, ‘‘පුරතො පහරිත්වා මාරෙහී’’ති වා ආණත්තො පච්ඡතො වා පස්සතො වා අඤ්ඤස්මිං වා පදෙසෙ පහරිත්වා මාරෙති. ආණාපකස්ස නත්ථි කම්මබන්ධො; ආණත්තස්සෙව කම්මබන්ධො. අථ වත්ථුං අවිසංවාදෙත්වා යථාණත්තියා මාරෙති, ආණාපකස්ස ආණත්තික්ඛණෙ ආණත්තස්ස ච මාරණක්ඛණෙති උභයෙසම්පි කම්මබන්ධො. වත්ථුවිසෙසෙන පනෙත්ථ කම්මවිසෙසො ච ආපත්තිවිසෙසො ච හොතීති. එවං තාව වත්ථුම්හි සඞ්කෙතවිසඞ්කෙතතා වෙදිතබ්බා.

もし対象（人）を誤って、“誰々を殺せ”と命じられた者が、それとは別の人を殺した場合、あるいは“前方から打って殺せ”と命じられた者が、後方や側面、あるいは別の場所を打って殺した場合、命じた者に（殺生の）業の束縛はなく、命じられた者にのみ業の束縛がある。一方、対象を誤らずに命令通りに殺したならば、命じた者には命令した瞬間に、命じられた者には殺した瞬間に、両者に業の束縛が生じる。また、対象の特殊性によって、業の特殊性や戒律上の罪の特殊性が生じる。このように、まず対象（人）における合致と不一致を知るべきである。

කාලෙ [Pg.46] පන යො ‘‘අජ්ජ ස්වෙ’’ති අනියමෙත්වා ‘‘පුබ්බණ්හෙ මාරෙහී’’ති ආණත්තො යදා කදාචි පුබ්බණ්හෙ මාරෙති, නත්ථි විසඞ්කෙතො. යො පන ‘‘අජ්ජ පුබ්බණ්හෙ’’ති වුත්තො මජ්ඣන්හෙ වා සායන්හෙ වා ස්වෙ වා පුබ්බණ්හෙ මාරෙති. විසඞ්කෙතො හොති, ආණාපකස්ස නත්ථි කම්මබන්ධො. පුබ්බණ්හෙ මාරෙතුං වායමන්තස්ස මජ්ඣන්හෙ ජාතෙපි එසෙව නයො. එතෙන නයෙන සබ්බකාලප්පභෙදෙසු සඞ්කෙතවිසඞ්කෙතතා වෙදිතබ්බා.

時間については、“今日か明日か”と限定せずに“午前に殺せ”と命じられた者が、いつであれ午前に殺すならば、不一致ではない。しかし、“今日の午前に”と言われた者が、正午や夕方、あるいは明日の午前に殺すならば、それは不一致となり、命じた者に業の束縛はない。午前に殺そうと努力している間に正午になってしまった場合も、同様の理である。この方法によって、すべての時間の区分における合致と不一致を知るべきである。

ඔකාසෙපි යො ‘‘එතං ගාමෙ ඨිතං මාරෙහී’’ති අනියමෙත්වා ආණත්තො තං යත්ථ කත්ථචි මාරෙති, නත්ථි විසඞ්කෙතො. යො පන ‘‘ගාමෙයෙවා’’ති නියමෙත්වා ආණත්තො වනෙ මාරෙති, තථා ‘‘වනෙ’’ති ආණත්තො ගාමෙ මාරෙති. ‘‘අන්තොගෙහද්වාරෙ’’ති ආණත්තො ගෙහමජ්ඣෙ මාරෙති, විසඞ්කෙතො. එතෙන නයෙන සබ්බොකාසභෙදෙසු සඞ්කෙතවිසඞ්කෙතතා වෙදිතබ්බා.

場所についても、“村にいるこの者を殺せ”と限定せずに命じられた者が、どこでその者を殺したとしても、不一致ではない。しかし、“村の中だけで”と限定されて命じられた者が森で殺した場合、あるいは“森で”と命じられて村で殺した場合、また“家の入り口で”と命じられて家の中で殺した場合は、不一致となる。この方法によって、すべての場所の区分における合致と不一致を知るべきである。

ආවුධෙපි යො ‘‘අසිනා වා උසුනා වා’’ති අනියමෙත්වා ‘‘ආවුධෙන මාරෙහී’’ති ආණත්තො යෙන කෙනචි ආවුධෙන මාරෙති, නත්ථි විසඞ්කෙතො. යො පන ‘‘අසිනා’’ති වුත්තො උසුනා, ‘‘ඉමිනා වා අසිනා’’ති වුත්තො අඤ්ඤෙන අසිනා මාරෙති. එතස්සෙව වා අසිස්ස ‘‘ඉමාය ධාරාය මාරෙහී’’ති වුත්තො ඉතරාය වා ධාරාය තලෙන වා තුණ්ඩෙන වා ථරුනා වා මාරෙති, විසඞ්කෙතො. එතෙන නයෙන සබ්බආවුධභෙදෙසු සඞ්කෙතවිසඞ්කෙතතා වෙදිතබ්බා.

武器についても、“剣か矢か”と限定せずに“武器で殺せ”と命じられた者が、何らかの武器で殺すならば、不一致ではない。しかし、“剣で”と言われたのに矢で殺したり、“この剣で”と言われたのに別の剣で殺したり、あるいは同じ剣でも“この刃で殺せ”と言われたのに別の刃や、峰、剣先、あるいは柄で殺した場合は、不一致となる。この方法によって、すべての武器の区分における合致と不一致を知るべきである。

ඉරියාපථෙ පන යො ‘‘එතං ගච්ඡන්තං මාරෙහී’’ති වදති, ආණත්තො ච නං සචෙ ගච්ඡන්තං මාරෙති, නත්ථි විසඞ්කෙතො. ‘‘ගච්ඡන්තමෙව මාරෙහී’’ති වුත්තො පන සචෙ නිසින්නං මාරෙති. ‘‘නිසින්නමෙව වා මාරෙහී’’ති වුත්තො ගච්ඡන්තං මාරෙති, විසඞ්කෙතො හොති. එතෙන නයෙන සබ්බඉරියාපථභෙදෙසු සඞ්කෙතවිසඞ්කෙතතා වෙදිතබ්බා.

威儀（姿勢）については、“歩いているこの者を殺せ”と言い、命じられた者がもし歩いている最中に殺したならば、不一致ではない。しかし、“歩いている者だけを殺せ”と言われたのに座っている者を殺したり、あるいは“座っている者だけを殺せ”と言われたのに歩いている者を殺した場合は、不一致となる。この方法によって、すべての威儀の区分における合致と不一致を知るべきである。

කිරියාවිසෙසෙපි යො ‘‘විජ්ඣිත්වා මාරෙහී’’ති වුත්තො විජ්ඣිත්වාව මාරෙති, නත්ථි විසඞ්කෙතො. යො පන ‘‘විජ්ඣිත්වා මාරෙහී’’ති වුත්තො ඡින්දිත්වා මාරෙති, විසඞ්කෙතො. එතෙන නයෙන සබ්බකිරියාවිසෙසභෙදෙසු සඞ්කෙතවිසඞ්කෙතතා වෙදිතබ්බා.

行為の特殊性についても、“刺して殺せ”と言われて刺して殺したならば、不一致ではない。しかし、“刺して殺せ”と言われたのに、（手足を）切断して殺した場合は不一致となる。この方法によって、すべての行為の特殊性の区分における合致と不一致を知るべきである。

යො පන ලිඞ්ගවසෙන ‘‘දීඝං රස්සං කාළං ඔදාතං කිසං ථූලං මාරෙහී’’ති අනියමෙත්වා ආණාපෙති, ආණත්තො ච යංකිඤ්චි තාදිසං [Pg.47] මාරෙති, නත්ථි විසඞ්කෙතො උභින්නං පාරාජිකං. අථ පන සො අත්තානං සන්ධාය ආණාපෙති, ආණත්තො ච ‘‘අයමෙව ඊදිසො’’ති ආණාපකමෙව මාරෙති, ආණාපකස්ස දුක්කටං, වධකස්ස පාරාජිකං. ආණාපකො අත්තානං සන්ධාය ආණාපෙති, ඉතරො අඤ්ඤං තාදිසං මාරෙති, ආණාපකො මුච්චති, වධකස්සෙව පාරාජිකං. කස්මා? ඔකාසස්ස අනියමිතත්තා. සචෙ පන අත්තානං සන්ධාය ආණාපෙන්තොපි ඔකාසං නියමෙති, ‘‘අසුකස්මිං නාම රත්තිට්ඨානෙ වා දිවාට්ඨානෙ වා ථෙරාසනෙ වා නවාසනෙ වා මජ්ඣිමාසනෙ වා නිසින්නං එවරූපං නාම මාරෙහී’’ති. තත්ථ ච අඤ්ඤො නිසින්නො හොති, සචෙ ආණත්තො තං මාරෙති, නෙව වධකො මුච්චති න ආණාපකො. කස්මා? ඔකාසස්ස නියමිතත්තා. සචෙ පන නියමිතොකාසතො අඤ්ඤත්‍ර මාරෙති, ආණාපකො මුච්චතීති අයං නයො මහාඅට්ඨකථායං සුට්ඨු දළ්හං කත්වා වුත්තො. තස්මා එත්ථ න අනාදරියං කාතබ්බන්ති.

また、外見の特徴に基づいて“背の高い者、低い者、色の黒い者、白い者、痩せた者、太った者を殺せ”と（特定の個人を）限定せずに命じ、命じられた者がそのような誰かを殺した場合、不一致はなく、両者に波羅夷罪が成立する。しかし、もし命じた者が自分自身のことを指して命じ、命じられた者が“この人こそがその特徴に合う人だ”と考えて、命じた者自身を殺したならば、命じた者には突吉羅罪、殺害者には波羅夷罪が成立する。また命じた者が自分自身を指して命じたが、他方が（命じた者以外の）そのような別の者を殺した場合、命じた者は罪を免れ、殺害者のみが波羅夷となる。なぜなら、場所が限定されていなかったからである。しかし、もし自分自身を指して命じる際に場所を限定し、“しかじかの夜の居所、あるいは昼の居所、長老の座、新入の座、中堅の座に座っている、このような名の者を殺せ”と言い、そこに別の者が座っており、命じられた者がその者を殺した場合、殺害者も免れず、命じた者も免れない。なぜなら、場所が限定されていたからである。もし限定された場所以外で殺したならば、命じた者は免れる。この理は‘大注釈書’において極めて明確に説かれている。したがって、これを軽んじてはならない。

අධිට්ඨායාති මාතිකාවසෙන ආණත්තිකපයොගකථා නිට්ඨිතා.

“決意して”という目録の項目に基づいた、命令による実行に関する解説が終了した。

ඉදානි යෙ දූතෙනාති ඉමස්ස මාතිකාපදස්ස නිද්දෙසදස්සනත්ථං ‘‘භික්ඛු භික්ඛුං ආණාපෙතී’’තිආදයො චත්තාරො වාරා වුත්තා. තෙසු සො තං මඤ්ඤමානොති සො ආණත්තො යො ආණාපකෙන ‘‘ඉත්ථන්නාමො’’ති අක්ඛාතො, තං මඤ්ඤමානො තමෙව ජීවිතා වොරොපෙති, උභින්නං පාරාජිකං. තං මඤ්ඤමානො අඤ්ඤන්ති ‘‘යං ජීවිතා වොරොපෙහී’’ති වුත්තො තං මඤ්ඤමානො අඤ්ඤං තාදිසං ජීවිතා වොරොපෙති, මූලට්ඨස්ස අනාපත්ති. අඤ්ඤං මඤ්ඤමානො තන්ති යො ආණාපකෙන වුත්තො, තස්ස බලවසහායං සමීපෙ ඨිතං දිස්වා ‘‘ඉමස්ස බලෙනායං ගජ්ජති, ඉමං තාව ජීවිතා වොරොපෙමී’’ති පහරන්තො ඉතරමෙව පරිවත්තිත්වා තස්මිං ඨානෙ ඨිතං ‘‘සහායො’’ති මඤ්ඤමානො ජීවිතා වොරොපෙති, උභින්නං පාරාජිකං. අඤ්ඤං මඤ්ඤමානො අඤ්ඤන්ති පුරිමනයෙනෙව ‘‘ඉමං තාවස්ස සහායං ජීවිතා වොරොපෙමී’’ති සහායමෙව වොරොපෙති, තස්සෙව පාරාජිකං.

今、“使者によって”というこの目録の語の詳細を示すために、“比丘が比丘に命じる”等の四つの章が説かれている。その中で、“彼がその人であると思いながら”とは、命じられた者が、命じた者から“しかじかの名の者”と言われた人を、その人だと思いながらその人自身の命を奪った場合、両者に波羅夷罪が成立する。“その人だと思いながら別の人を”とは、“誰々の命を奪え”と言われ、その人だと思いながら別のそのような人の命を奪った場合、元の命令者には罪は成立しない。“別の人だと思いながらその人を”とは、命じた者が告げた人の近くに有力な仲間がいるのを見て、“この仲間の力があるからこいつは増長しているのだ、まずこの仲間の命を奪おう”と考えて攻撃したが、（仲間と入れ替わって）その場所に立っていた元の対象者を“仲間だ”と思い込んでその命を奪った場合、両者に波羅夷罪が成立する。“別の人だと思いながら別の人を”とは、前述の理のとおり、“まずこの仲間を殺そう”と考え、実際にその仲間自身の命を奪った場合、その殺害した比丘のみが波羅夷となる。

දූතපරම්පරාපදස්ස නිද්දෙසවාරෙ ඉත්ථන්නාමස්ස පාවදාතිආදීසු එකො ආචරියො තයො බුද්ධරක්ඛිතධම්මරක්ඛිතසඞ්ඝරක්ඛිතනාමකා අන්තෙවාසිකා [Pg.48] දට්ඨබ්බා. තත්ථ භික්ඛු භික්ඛුං ආණාපෙතීති ආචරියො කඤ්චි පුග්ගලං මාරාපෙතුකාමො තමත්ථං ආචික්ඛිත්වා බුද්ධරක්ඛිතං ආණාපෙති. ඉත්ථන්නාමස්ස පාවදාති ගච්ඡ ත්වං, බුද්ධරක්ඛිත, එතමත්ථං ධම්මරක්ඛිතස්ස පාවද. ඉත්ථන්නාමො ඉත්ථන්නාමස්ස පාවදතූති ධම්මරක්ඛිතොපි සඞ්ඝරක්ඛිතස්ස පාවදතු. ඉත්ථන්නාමො ඉත්ථන්නාමං ජීවිතා වොරොපෙතූති එවං තයා ආණත්තෙන ධම්මරක්ඛිතෙන ආණත්තො සඞ්ඝරක්ඛිතො ඉත්ථන්නාමං පුග්ගලං ජීවිතා වොරොපෙතු; සො හි අම්හෙසු වීරජාතිකො පටිබලො ඉමස්මිං කම්මෙති. ආපත්ති දුක්කටස්සාති එවං ආණාපෙන්තස්ස ආචරියස්ස තාව දුක්කටං. සො ඉතරස්ස ආරොචෙතීති බුද්ධරක්ඛිතො ධම්මරක්ඛිතස්ස, ධම්මරක්ඛිතො ච සඞ්ඝරක්ඛිතස්ස ‘‘අම්හාකං ආචරියො එවං වදති – ‘ඉත්ථන්නාමං කිර ජීවිතා වොරොපෙහී’ති. ත්වං කිර අම්හෙසු වීරපුරිසො’’ති ආරොචෙති; එවං තෙසම්පි දුක්කටං. වධකො පටිග්ගණ්හාතීති ‘‘සාධු වොරොපෙස්සාමී’’ති සඞ්ඝරක්ඛිතො සම්පටිච්ඡති. මූලට්ඨස්ස ආපත්ති ථුල්ලච්චයස්සාති සඞ්ඝරක්ඛිතෙන පටිග්ගහිතමත්තෙ ආචරියස්ස ථුල්ලච්චයං. මහාජනො හි තෙන පාපෙ නියොජිතොති. සො තන්ති සො චෙ සඞ්ඝරක්ඛිතො තං පුග්ගලං ජීවිතා වොරොපෙති, සබ්බෙසං චතුන්නම්පි ජනානං පාරාජිකං. න කෙවලඤ්ච චතුන්නං, එතෙනූපායෙන විසඞ්කෙතං අකත්වා පරම්පරාය ආණාපෙන්තං සමණසතං සමණසහස්සං වා හොතු සබ්බෙසං පාරාජිකමෙව.

“使者の連続（dūtaparamparā）”という箇所の詳解において、以下のような解釈を知るべきである。すなわち、“某という者に告げよ”などの文言について、一人の阿闍梨と、ブッダラッキタ、ダンマラッキタ、サンガラッキタという名の三人の弟子がいると想定する。そこにおいて、“比丘が比丘に命じる”とは、阿闍梨がある者を殺害しようと欲し、その目的を告げてブッダラッキタに命じることを指す。“某という者に告げよ”とは、“ブッダラッキタよ、行ってこの件をダンマラッキタに告げよ”ということである。“某が某に告げるようにせよ”とは、ダンマラッキタもまたサンガラッキタに告げるようにせよということである。“某が某の命を奪うようにせよ”とは、このようにして（ブッダラッキタによって）命じられたダンマラッキタが（さらに）命じたサンガラッキタが、某という者の命を奪うようにせよ、ということである。なぜなら、“彼は我々の中で勇猛な性質を持っており、この殺害の実行に堪えうる者であるからだ”という理由による。また、“突吉羅（dukkaṭa）の罪”とは、このように命じている阿闍梨に、まず突吉羅が生じる。“彼が他の者に告げる”とは、ブッダラッキタがダンマラッキタに、またダンマラッキタがサンガラッキタに“我々の阿闍梨がこのように言っている。某の命を奪えとのことだ。お前は我々の中で勇猛な男だと言っているぞ”と告げることであり、このように告げる彼らにも突吉羅が生じる。“殺害者が受け入れる”とは、サンガラッキタが“承知した、殺害しよう”と承諾することである。“根本の者（阿闍梨）に偸蘭遮（thullaccaya）の罪”とは、サンガラッキタが承諾した瞬間に、阿闍梨に偸蘭遮が生じる。なぜなら、その阿闍梨によって多くの人々が悪事に動員されたからである。そして、そのサンガラッキタがその者の命を奪ったならば、四人全員に波羅夷（pārājika）が生じる。ただ四人だけでなく、この方法によって不一致（visaṅketa）を生じさせることなく、次々と使者を介して命じられた者が百人であろうと千人であろうと、全員が波羅夷となるのである。

විසක්කියදූතපදනිද්දෙසෙ සො අඤ්ඤං ආණාපෙතීති සො ආචරියෙන ආණත්තො බුද්ධරක්ඛිතො ධම්මරක්ඛිතං අදිස්වා වා අවත්තුකාමො වා හුත්වා සඞ්ඝරක්ඛිතමෙව උපසඞ්කමිත්වා ‘‘අම්හාකං ආචරියො එවමාහ – ‘ඉත්ථන්නාමං කිර ජීවිතා වොරොපෙහී’’ති විසඞ්කෙතං කරොන්තො ආණාපෙති. විසඞ්කෙතකරණෙනෙව හි එස ‘‘විසක්කියදූතො’’ති වුච්චති. ආපත්ති දුක්කටස්සාති ආණත්තියා තාව බුද්ධරක්ඛිතස්ස දුක්කටං. පටිග්ගණ්හාති ආපත්ති දුක්කටස්සාති සඞ්ඝරක්ඛිතෙන සම්පටිච්ඡිතෙ මූලට්ඨස්සෙව දුක්කටන්ති වෙදිතබ්බං. එවං සන්තෙ පටිග්ගහණෙ ආපත්තියෙව න සියා, සඤ්චරිත්ත පටිග්ගහණමරණාභිනන්දනෙසුපි ච ආපත්ති හොති, මරණපටිග්ගහණෙ කථං න සියා තස්මා පටිග්ගණ්හන්තස්සෙවෙතං දුක්කටං. තෙනෙවෙත්ථ ‘‘මූලට්ඨස්සා’’ති න වුත්තං. පුරිමනයෙපි චෙතං පටිග්ගණ්හන්තස්ස වෙදිතබ්බමෙව; ඔකාසාභාවෙන පන න වුත්තං. තස්මා යො යො [Pg.49] පටිග්ගණ්හාති, තස්ස තස්ස තප්පච්චයා ආපත්තියෙවාති අයමෙත්ථ අම්හාකං ඛන්ති. යථා චෙත්ථ එවං අදින්නාදානෙපීති.

“逸れた使者（visakkiyadūta）”という箇所の詳解において、“彼が他の者に命じる”とは、阿闍梨から命じられたブッダラッキタが、ダンマラッキタに会わなかったか、あるいは告げたくなかったために、サンガラッキタのもとへ直接行って“我々の阿闍梨がこのように言った。某の命を奪えとのことだ”と、指示の不一致（visaṅketa）を生じさせながら命じることである。このように指示を違える（visaṅketa）ことによって、その使者は“逸れた使者”と呼ばれる。そこにおいて、“突吉羅の罪”とは、命じたことによってまずブッダラッキタに突吉羅が生じる。“受け入れる時、突吉羅の罪”とは、サンガラッキタが承諾した時、根本の者（阿闍梨）にのみ突吉羅が生じると理解すべきである。しかし、このように（大阿闍梨の説のように）なった場合、殺害の依頼を承諾したことに対する罪がなくなってしまう。実際には、媒介（sañcaritta）の承諾や、死を喜ぶ（maraṇābhinandana）ことにおいてさえ罪が生じるのであるから、殺害の承諾において罪が生じないはずがない。したがって、承諾した者自身にもこの突吉羅は生じる。それゆえ、ここでは（教理上）“根本の者に”とは言及されていないのである。前の形式においても、承諾する者に罪が生じることは理解されるべきであるが、説示の機会がなかったために言及されなかったのである。ゆえに、誰であれ承諾したならば、その承諾という原因によって突吉羅の罪が生じるというのが、ここでの我々の見解（khanti）である。これは、不当な所有物の受け取り（adinnādāna）においても同様である。

සචෙ පන සො තං ජීවිතා වොරොපෙති, ආණාපකස්ස ච බුද්ධරක්ඛිතස්ස වොරොපකස්ස ච සඞ්ඝරක්ඛිතස්සාති උභින්නම්පි පාරාජිකං. මූලට්ඨස්ස පන ආචරියස්ස විසඞ්කෙතත්තා පාරාජිකෙන අනාපත්ති. ධම්මරක්ඛිතස්ස අජානනතාය සබ්බෙන සබ්බං අනාපත්ති. බුද්ධරක්ඛිතො පන ද්වින්නං සොත්ථිභාවං කත්වා අත්තනා නට්ඨොති.

もし彼（サンガラッキタ）がその者の命を奪ったならば、命じたブッダラッキタと、実行したサンガラッキタの両者に波羅夷が生じる。しかし、根本の者である阿闍梨は、指示の不一致（visaṅketa）があったため、波羅夷の罪は免れる。ダンマラッキタは全く関知していないため、一切の罪はない。ブッダラッキタは二人の安全を確保した一方で、自分自身は（波羅夷として）破滅したと理解すべきである。

ගතපච්චාගතදූතනිද්දෙසෙ – සො ගන්ත්වා පුන පච්චාගච්ඡතීති තස්ස ජීවිතා වොරොපෙතබ්බස්ස සමීපං ගන්ත්වා සුසංවිහිතාරක්ඛත්තා තං ජීවිතා වොරොපෙතුං අසක්කොන්තො ආගච්ඡති. යදා සක්කොසි තදාති කිං අජ්ජෙව මාරිතො මාරිතො හොති, ගච්ඡ යදා සක්කොසි, තදා නං ජීවිතා වොරොපෙහීති. ආපත්ති දුක්කටස්සාති එවං පුන ආණත්තියාපි දුක්කටමෙව හොති. සචෙ පන සො අවස්සං ජීවිතා වොරොපෙතබ්බො හොති, අත්ථසාධකචෙතනා මග්ගානන්තරඵලසදිසා, තස්මා අයං ආණත්තික්ඛණෙයෙව පාරාජිකො. සචෙපි වධකො සට්ඨිවස්සාතික්කමෙන තං වධති, ආණාපකො ච අන්තරාව කාලඞ්කරොති, හීනාය වා ආවත්තති, අස්සමණොව හුත්වා කාලඤ්ච කරිස්සති, හීනාය වා ආවත්තිස්සති. සචෙ ආණාපකො ගිහිකාලෙ මාතරං වා පිතරං වා අරහන්තං වා සන්ධාය එවං ආණාපෙත්වා පබ්බජති, තස්මිං පබ්බජිතෙ ආණත්තො තං මාරෙති, ආණාපකො ගිහිකාලෙයෙව මාතුඝාතකො පිතුඝාතකො අරහන්තඝාතකො වා හොති, තස්මා නෙවස්ස පබ්බජ්ජා, න උපසම්පදා රුහති. සචෙපි මාරෙතබ්බපුග්ගලො ආණත්තික්ඛණෙ පුථුජ්ජනො, යදා පන නං ආණත්තො මාරෙති තදා අරහා හොති, ආණත්තතො වා පහාරං ලභිත්වා දුක්ඛමූලිකං සද්ධං නිස්සාය විපස්සන්තො අරහත්තං පත්වා තෙනෙවාබාධෙන කාලංකරොති, ආණාපකො ආණත්තික්ඛණෙයෙව අරහන්තඝාතකො. වධකො පන සබ්බත්ථ උපක්කමකරණක්ඛණෙයෙව පාරාජිකොති.

“行って帰ってきた使者”の詳解において、“彼が行って再び帰ってくる”とは、殺害すべき対象の者の近くまで行ったが、警護が厳重であったために殺害できずに戻ってくることを指す。“できる時に（殺せ）”とは、“今日殺せなかったからといって、殺害が済んだわけではない。行け、殺害できる時があればその時に命を奪え”と言うことである。“突吉羅の罪”とは、このように再び命じることによっても突吉羅が生じるということである。もし、その者が必ず殺害されるべきである（強い意志がある）ならば、その目的を果たす意志は“道（magga）”の直後の“果（phala）”に似たものとなり、それゆえ命じた瞬間にこの者は波羅夷となる。たとえ殺害者が六十年を過ぎてから殺したとしても、その間に命じた者が死んでいたり、還俗したりしていたとしても、比丘ではない状態で死を迎えるか、あるいは還俗することになるのである。もし命じた者が俗人の時に、母や父や阿羅漢を対象としてこのように命じてから出家し、出家後に命じられた者がその対象を殺害したならば、命じた者は俗人の時の行為によって母殺し、父殺し、あるいは阿羅漢殺しとなり、その者の出家も具足戒も成立しない。また、殺害されるべき者が命令の時点では凡夫であっても、命じられた者が殺害する時に阿羅漢であった場合、あるいは、命じられた者から攻撃を受けて苦しみを縁とする信仰に基づき、ヴィパッサナーを行って阿羅漢に到達し、その傷が原因で死んだ場合、命じた者は命令の瞬間に阿羅漢殺しとなる。殺害実行者は、いかなる場合も実行（努力）の瞬間に波羅夷となる。

ඉදානි යෙ සබ්බෙසුයෙව ඉමෙසු දූතවසෙන වුත්තමාතිකාපදෙසු සඞ්කෙතවිසඞ්කෙතදස්සනත්ථං

今、これら全ての使者を介して説かれた論題において、指示の致（saṅketa）と不一致（visaṅketa）を示すために、

වුත්තා තයො වාරා, තෙසු පඨමවාරෙ තාව – යස්මා තං සණිකං වා භණන්තො තස්ස වා බධිරතාය ‘‘මා ඝාතෙහී’’ති [Pg.50] එතං වචනං න සාවෙති, තස්මා මූලට්ඨො න මුත්තො. දුතියවාරෙ – සාවිතත්තා මුත්තො. තතියවාරෙ පන තෙන ච සාවිතත්තා ඉතරෙන ච ‘‘සාධූ’’ති සම්පටිච්ඡිත්වා ඔරතත්තා උභොපි මුත්තාති.

三つの段階（vāra）が説かれている。そのうち第一の段階では、もし彼（阿闍梨）が小声で言ったか、あるいは使者が難聴であったために“殺すな”という言葉が聞こえなかった場合、根本の者は（波羅夷から）免れない。第二の段階では、聞こえさせた（周知させた）のであれば免れる。第三の段階では、彼が聞こえさせ、かつ相手（使者）も“承知した”と承諾して（殺害を）思いとどまったのであれば、両者とも（罪を）免れるということである。

දූතකථා නිට්ඨිතා.

使者に関する解説（Dūtakathā）は以上で終了した。

175. අරහො රහොසඤ්ඤීනිද්දෙසාදීසු අරහොති සම්මුඛෙ. රහොති පරම්මුඛෙ. තත්ථ යො උපට්ඨානකාලෙ වෙරිභික්ඛුම්හි භික්ඛූහි සද්ධිං ආගන්ත්වා පුරතො නිසින්නෙයෙව අන්ධකාරදොසෙන තස්ස ආගතභාවං අජානන්තො ‘‘අහො වත ඉත්ථන්නාමො හතො අස්ස, චොරාපි නාම තං න හනන්ති, සප්පො වා න ඩංසති, න සත්ථං වා විසං වා ආහරතී’’ති තස්ස මරණං අභිනන්දන්තො ඊදිසානි වචනානි උල්ලපති, අයං අරහො රහොසඤ්ඤී උල්ලපති නාම. සම්මුඛෙව තස්මිං පරම්මුඛසඤ්ඤීති අත්ථො. යො පන තං පුරතො නිසින්නං දිස්වා පුන උපට්ඨානං කත්වා ගතෙහි භික්ඛූහි සද්ධිං ගතෙපි තස්මිං ‘‘ඉධෙව සො නිසින්නො’’ති සඤ්ඤී හුත්වා පුරිමනයෙනෙව උල්ලපති, අයං රහො අරහොසඤ්ඤී උල්ලපති නාම. එතෙනෙවුපායෙන අරහො අරහොසඤ්ඤී ච රහො රහොසඤ්ඤී ච වෙදිතබ්බො. චතුන්නම්පි ච එතෙසං වාචාය වාචාය දුක්කටන්ති වෙදිතබ්බං.

175. “アラホー・ラホーサンニー（目前にいながら不在であると認識する者）”などの解説において、“アラホー（araho）”とは目前（対面）を意味し、“ラホー（raho）”とは不在（背後）を意味する。その中で、供養の際に、ある比丘が敵対する比丘が他の比丘たちと共にやって来て目の前に座っているにもかかわらず、暗闇のためにその比丘が来ていることを知らずに、“ああ、誰それが殺されたら良いのに。賊が彼を殺さないとは。あるいは蛇が噛まないとは。あるいは武器や毒が（彼に）もたらされないとは”と言って、その比丘の死を喜び、このような言葉を口にするなら、これは“アラホー・ラホーサンニー（目前にいながら不在であると認識する者）”が発言したことになる。つまり、目前にいる彼に対して不在であると認識して発言することである。一方、目の前に座っているのを見た後、供養を終えて他の比丘たちと共に去った後であっても、“彼はまだここに座っている”と認識して、先と同じように発言するなら、これは“ラホー・アラホーサンニー（不在でありながら目前にいると認識する者）”が発言したことになる。この方法によって、“アラホー・アラホーサンニー”および“ラホー・ラホーサンニー”についても知るべきである。これら四種すべてにおいて、言葉を発するごとにドゥッカータ（悪作）の罪となることが、決定事項として知られるべきである。

ඉදානි මරණවණ්ණසංවණ්ණනාය විභාගදස්සනත්ථං වුත්තෙසු පඤ්චසු කායෙන සංවණ්ණනාදිමාතිකානිද්දෙසෙසු – කායෙන විකාරං කරොතීති යථා සො ජානාති ‘‘සත්ථං වා ආහරිත්වා විසං වා ඛාදිත්වා රජ්ජුයා වා උබ්බන්ධිත්වා සොබ්භාදීසු වා පපතිත්වා යො මරති සො කිර ධනං වා ලභති, යසං වා ලභති, සග්ගං වා ගච්ඡතීති අයමත්ථො එතෙන වුත්තො’’ති තථා හත්ථමුද්දාදීහි දස්සෙති. වාචාය භණතීති තමෙවත්ථං වාක්‍යභෙදං කත්වා භණති. තතියවාරො උභයවසෙන වුත්තො. සබ්බත්ථ සංවණ්ණනාය පයොගෙ පයොගෙ දුක්කටං. තස්ස දුක්ඛුප්පත්තියං සංවණ්ණකස්ස ථුල්ලච්චයං. යං උද්දිස්ස සංවණ්ණනා කතා, තස්මිං මතෙ සංවණ්ණනක්ඛණෙයෙව සංවණ්ණකස්ස පාරාජිකං. සො තං න ජානාති අඤ්ඤො ඤත්වා ‘‘ලද්ධො වත මෙ සුඛුප්පත්තිඋපායො’’ති තාය සංවණ්ණනාය මරති, අනාපත්ති. ද්වින්නං උද්දිස්ස සංවණ්ණනාය කතාය එකො ඤත්වා මරති, පාරාජිකං. ද්වෙපි මරන්ති, පාරාජිකඤ්ච අකුසලරාසි ච. එස නයො සම්බහුලෙසු. අනුද්දිස්ස [Pg.51] මරණං සංවණ්ණෙන්තො ආහිණ්ඩති, යො යො තං සංවණ්ණනං ඤත්වා මරති, සබ්බො තෙන මාරිතො හොති.

次に、死の功徳を讃えること（死の勧奨）の詳細を示すために説かれた、“身体による讃嘆”などの五種の綱要の解説において、“身体によって変化（身振り）を示す”とは、その者が“武器を手に取ったり、毒を飲んだり、紐で首を括ったり、淵などに飛び込んで死ぬ者は、富を得る、あるいは名声を得る、あるいは天界へ行く、とこの比丘は言っているのだ”と理解できるように、手振りなどで示すことである。“言葉で語る”とは、同じ内容を言葉を尽くして語ることである。第三の項（身口の両方）は、その両方によるものとして説かれている。すべての場合において、讃嘆の試み（パヨーガ）ごとにドゥッカータとなる。その対象者に苦痛が生じた場合には、讃嘆者にトゥッラッチャヤ（重罪）となる。特定の者を対象として讃嘆が行われ、その者が死んだ場合、讃嘆した瞬間に讃嘆者はパーラージカ（敗退罪）となる。もしその対象者が理解せず、他の者がそれを聞いて“ああ、幸福を得る手段を得た”と理解して、その讃嘆によって死んだ場合は、不犯（アナーパッティ）となる。二人を対象として讃嘆を行い、一人が理解して死んだ場合は、パーラージカとなる。二人とも死んだ場合は、パーラージカと不善の集積となる。多くの者の場合も同様である。対象を特定せずに死を讃えて歩き回り、誰であれその讃嘆を知って死ぬならば、すべてその比丘によって殺されたことになる。

දූතෙන සංවණ්ණනායං ‘‘අසුකං නාම ගෙහං වා ගාමං වා ගන්ත්වා ඉත්ථන්නාමස්ස එවං මරණවණ්ණං සංවණ්ණෙහී’’ති සාසනෙ ආරොචිතමත්තෙ දුක්කටං. යස්සත්ථාය පහිතො තස්ස දුක්ඛුප්පත්තියා මූලට්ඨස්ස ථුල්ලච්චයං, මරණෙන පාරාජිකං. දූතො ‘‘ඤාතො දානි අයං සග්ගමග්ගො’’ති තස්ස අනාරොචෙත්වා අත්තනො ඤාතිස්ස වා සාලොහිතස්ස වා ආරොචෙති, තස්මිං මතෙ විසඞ්කෙතො හොති, මූලට්ඨො මුච්චති. දූතො තථෙව චින්තෙත්වා සයං සංවණ්ණනාය වුත්තං කත්වා මරති, විසඞ්කෙතොව. අනුද්දිස්ස පන සාසනෙ ආරොචිතෙ යත්තකා දූතස්ස සංවණ්ණනාය මරන්ති, තත්තකා පාණාතිපාතා. සචෙ මාතාපිතරො මරන්ති, ආනන්තරියම්පි හොති.

使者を介しての讃嘆においては、“どこそこの家や村に行って、誰それに対してこのように死の功徳を語れ”と言葉を伝えただけで、ドゥッカータとなる。その対象となった者に苦痛が生じたことで、依頼した本人はトゥッラッチャヤとなり、死に至ればパーラージカとなる。使者が“今や天界への道を知った”と考え、対象者に告げずに、自分の親族や血縁者に告げ、その者が死んだ場合は、意図の食い違い（ヴィサンケート）となり、依頼者は（パーラージカから）免れる。使者が同様に考えて、自ら讃嘆された内容を実行して死んだ場合も、意図の食い違いとなる。しかし、対象を特定せずに言葉を伝え、その使者の讃嘆によって死んだ者がいれば、その数だけ殺生罪（パーナーティパータ）となる。もし父母が死んだ場合は、無間業（アーナンタリヤ）ともなる。

176. ලෙඛාසංවණ්ණනාය – ලෙඛං ඡින්දතීති පණ්ණෙ වා පොත්ථකෙ වා අක්ඛරානි ලිඛති – ‘‘යො සත්ථං වා ආහරිත්වා පපාතෙ වා පපතිත්වා අඤ්ඤෙහි වා අග්ගිප්පවෙසනඋදකප්පවෙසනාදීහි උපායෙහි මරති, සො ඉදඤ්චිදඤ්ච ලභතී’’ති වා ‘‘තස්ස ධම්මො හොතී’’ති වාති. එත්ථාපි දුක්කටථුල්ලච්චයා වුත්තනයෙනෙව වෙදිතබ්බා. උද්දිස්ස ලිඛිතෙ පන යං උද්දිස්ස ලිඛිතං තස්සෙව මරණෙන පාරාජිකං. බහූ උද්දිස්ස ලිඛිතෙ යත්තකා මරන්ති, තත්තකා පාණාතිපාතා. මාතාපිතූනං මරණෙන ආනන්තරියං. අනුද්දිස්ස ලිඛිතෙපි එසෙව නයො. ‘‘බහූ මරන්තී’’ති විප්පටිසාරෙ උප්පන්නෙ තං පොත්ථකං ඣාපෙත්වා වා යථා වා අක්ඛරානි න පඤ්ඤායන්ති තථා කත්වා මුච්චති. සචෙ සො පරස්ස පොත්ථකො හොති, උද්දිස්ස ලිඛිතො වා හොති අනුද්දිස්ස ලිඛිතො වා, ගහිතට්ඨානෙ ඨපෙත්වා මුච්චති. සචෙ මූලෙන කීතො හොති, පොත්ථකස්සාමිකානං පොත්ථකං, යෙසං හත්ථතො මූලං ගහිතං, තෙසං මූලං දත්වා මුච්චති. සචෙ සම්බහුලා ‘‘මරණවණ්ණං ලිඛිස්සාමා’’ති එකජ්ඣාසයා හුත්වා එකො තාලරුක්ඛං ආරොහිත්වා පණ්ණං ඡින්දති, එකො ආහරති, එකො පොත්ථකං කරොති, එකො ලිඛති, එකො සචෙ කණ්ටකලෙඛා හොති, මසිං මක්ඛෙති, මසිං මක්ඛෙත්වා තං පොත්ථකං සජ්ජෙත්වා සබ්බෙව [Pg.52] සභායං වා ආපණෙ වා යත්ථ වා පන ලෙඛාදස්සනකොතූහලකා බහූ සන්නිපතන්ති, තත්ථ ඨපෙන්ති. තං වාචෙත්වා සචෙපි එකො මරති, සබ්බෙසං පාරාජිකං. සචෙ බහුකා මරන්ති, වුත්තසදිසොව නයො. විප්පටිසාරෙ පන උප්පන්නෙ තං පොත්ථකං සචෙපි මඤ්ජූසායං ගොපෙන්ති, අඤ්ඤො ච තං දිස්වා නීහරිත්වා පුන බහූනං දස්සෙති, නෙව මුච්චන්ති. තිට්ඨතු මඤ්ජූසා, සචෙපි තං පොත්ථකං නදියං වා සමුද්දෙ වා ඛිපන්ති වා ධොවන්ති වා ඛණ්ඩාඛණ්ඩං වා ඡින්දන්ති, අග්ගිම්හි වා ඣාපෙන්ති, යාව සඞ්ඝට්ටිතෙපි දුද්ධොතෙ වා දුජ්ඣාපිතෙ වා පත්තෙ අක්ඛරානි පඤ්ඤායන්ති, තාව න මුච්චන්ති. යථා පන අක්ඛරානි න පඤ්ඤායන්ති තථෙව කතෙ මුච්චන්තීති.

176. 文字による讃嘆において、“文字を刻む”とは、木の葉や本に“武器を手に取り、あるいは崖から飛び降り、あるいは火に入ったり水に入ったりするなどの他の手段で死ぬ者は、これこれの利益を得る”とか、“それが彼の法（正しい道）である”などの文字を書くことである。ここでも、ドゥッカータやトゥッラッチャヤについては、既に述べた方法に従って知るべきである。特定の者を対象として書いた場合、その対象者が死ぬことでパーラージカとなる。多くの者を対象として書いた場合、死んだ者の数だけ殺生罪となる。父母の死による場合は無間業となる。対象を特定せずに書いた場合も同様である。“多くの者が死ぬだろう”と後悔（ヴィッパティサーラ）が生じたとき、その本を焼くか、文字が見えなくなるようにすれば、（その後の罪から）免れる。もしそれが他人の本であれば、特定・不特定を問わず、受け取った場所に返せば免れる。もし代金を払って買ったものであれば、本の持ち主に本を返すか、代金を受け取った相手に代金を返せば免れる。もし多くの比丘たちが“死の功徳を書こう”と同じ目的を持ち、一人が多羅樹に登って葉を切り、一人が運び、一人が本を作り、一人が書き、一人が（文字が刻まれた部分に）墨を塗り、墨を塗ってその本を仕上げてから、全員で、集会所や市場など、文字を見ようと好奇心旺盛な人々が多く集まる場所に置いたとする。それを読んで、たとえ一人が死んだとしても、全員がパーラージカとなる。多くの者が死んだ場合も、前述と同様である。しかし、後悔が生じて、たとえその本を箱の中に隠したとしても、他の者がそれを見つけて取り出し、再び多くの人に見せたならば、（比丘たちは）免れることはない。箱に置くことはおろか、たとえその本を川や海に投げ捨て、あるいは洗い流し、あるいは粉々に切り刻み、あるいは火で焼いたとしても、破片が合わさっていたり、洗浄や焼却が不十分で木の葉に文字が判別できる限り、免れることはない。しかし、文字が判別できないように処理されたならば、免れるのである。

ඉදානි ථාවරපයොගස්ස විභාගදස්සනත්ථං වුත්තෙසු ඔපාතාදිමාතිකානිද්දෙසෙසු මනුස්සං උද්දිස්ස ඔපාතං ඛනතීති ‘‘ඉත්ථන්නාමො පතිත්වා මරිස්සතී’’ති කඤ්චි මනුස්සං උද්දිසිත්වා යත්ථ සො එකතො විචරති, තත්ථ ආවාටං ඛනති, ඛනන්තස්ස තාව සචෙපි ජාතපථවියා ඛනති, පාණාතිපාතස්ස පයොගත්තා පයොගෙ පයොගෙ දුක්කටං. යං උද්දිස්ස ඛනති, තස්ස දුක්ඛුප්පත්තියා ථුල්ලච්චයං, මරණෙන පාරාජිකං. අඤ්ඤස්මිං පතිත්වා මතෙ අනාපත්ති. සචෙ අනුද්දිස්ස ‘‘යො කොචි මරිස්සතී’’ති ඛතො හොති, යත්තකා පතිත්වා මරන්ති, තත්තකා පාණාතිපාතා. ආනන්තරියවත්ථූසු ච ආනන්තරියං ථුල්ලච්චයපාචිත්තියවත්ථූසු ථුල්ලච්චයපාචිත්තියානි.

今、恒久的手段（thāvarapayoga）の分類を示すために、落とし穴などのマティカー（目録）の解説が述べられる。“某という者が落ちて死ぬだろう”と、ある人を特定して、その人が一人で歩き回る場所に落とし穴を掘る場合、掘る者には、たとえ自然の土（jātapathavī）を掘る時であっても、殺生罪の手段（準備行為）であるため、一掘りごとに悪作罪（dukkaṭa）となる。対象とした人が苦しみを生じれば重罪（thullaccaya）、死亡すれば波羅夷（pārājika）となる。特定した人とは別の人（特定していない人）が落ちて死んだ場合は不犯（anāpatti）である。もし特定せずに“誰であれ死ぬだろう”として掘った場合、落ちて死んだ人数分の殺生罪となる。無間業の対象（五逆罪の対象）であれば無間業となり、重罪や波逸提の対象であれば、それぞれ重罪や波逸提となる。

බහූ තත්ථ චෙතනා; කතමාය පාරාජිකං හොතීති? මහාඅට්ඨකථායං තාව වුත්තං – ‘‘ආවාටං ගම්භීරතො ච ආයාමවිත්ථාරතො ච ඛනිත්වා පමාණෙ ඨපෙත්වා තච්ඡෙත්වා පුඤ්ඡිත්වා පංසුපච්ඡිං උද්ධරන්තස්ස සන්නිට්ඨාපිකා අත්ථසාධකචෙතනා මග්ගානන්තරඵලසදිසා. සචෙපි වස්සසතස්ස අච්චයෙන පතිත්වා අවස්සං මරණකසත්තො හොති, සන්නිට්ඨාපකචෙතනායමෙව පාරාජික’’න්ති. මහාපච්චරියං පන සඞ්ඛෙපට්ඨකථායඤ්ච – ‘‘ඉමස්මිං ආවාටෙ පතිත්වා මරිස්සතීති එකස්මිම්පි කුද්දාලප්පහාරෙ දින්නෙ සචෙ කොචි තත්ථ පක්ඛලිතො පතිත්වා මරති, පාරාජිකමෙව. සුත්තන්තිකත්ථෙරා පන සන්නිට්ඨාපකචෙතනං ගණ්හන්තී’’ති වුත්තං.

そこには多くの意思（cetanā）が介在する。どの意思によって波羅夷となるのか。まず大注釈書（Mahāaṭṭhakathā）では次のように述べられている。“落とし穴を深さ、長さ、幅に従って掘り、予定の寸法に整え、削り、清掃し、最後の土の籠を運び出す時の、目的を達成させる最終的な意思（sanniṭṭhāpikā atthasādhakacetanā）は、聖道（magga）の直後の聖果（phala）に似ている。たとえ百年経過した後に（誰かが）落ちて、必ず死ぬべき運命にあるとしても、その最終的な意思によってのみ波羅夷となる”。一方、マハーパーチャリ注（Mahāpaccariya）および略注釈書（Saṅkhepaṭṭhakathā）では、“‘この穴に落ちて死ぬだろう’と考えて、たった一度鍬を振るっただけでも、もし誰かがそこで滑って落ちて死ぬならば、波羅夷である。しかし、経に通じた長老たち（Suttantikattherā）は、最終的な意思を（波羅夷の根拠として）採用している”と述べられている。

එකො [Pg.53] ‘‘ඔපාතං ඛනිත්වා අසුකං නාම ආනෙත්වා ඉධ පාතෙත්වා මාරෙහී’’ති අඤ්ඤං ආණාපෙති, සො තං පාතෙත්වා මාරෙති, උභින්නං පාරාජිකං. අඤ්ඤං පාතෙත්වා මාරෙති, සයං පතිත්වා මරති, අඤ්ඤො අත්තනො ධම්මතාය පතිත්වා මරති, සබ්බත්ථ විසඞ්කෙතො හොති, මූලට්ඨො මුච්චති. ‘‘අසුකො අසුකං ආනෙත්වා ඉධ මාරෙස්සතී’’ති ඛතෙපි එසෙව නයො. මරිතුකාමා ඉධ මරිස්සන්තීති ඛනති, එකස්ස මරණෙ පාරාජිකං. බහුන්නං මරණෙ අකුසලරාසි, මාතාපිතූනං මරණෙ ආනන්තරියං, ථුල්ලච්චයපාචිත්තියවත්ථූසු ථුල්ලච්චයපාචිත්තියානි.

ある人が“落とし穴を掘って、某という者を連れてきて、ここに落として殺せ”と他人に命じ、命じられた者がその人を落として殺した場合、両者に波羅夷が成立する。（命じられた者が）別の人を落として殺した場合、あるいは（対象の人が）自ら落ちて死んだ場合、あるいは他の人が自然の成り行き（dhammatāya）で落ちて死んだ場合は、すべてにおいて指示と異なるため（visaṅketo）、指示した主（mūlaṭṭho）は罪を免れる。“某が某を連れてきて、ここで殺すだろう”と考えて掘った場合も、同様の理屈である。“死にたいと思っている者たちがここで死ぬだろう”と考えて掘り、一人が死亡すれば波羅夷となる。多くの者が死亡すれば不善の集積（akusalarāsi）となり、父母の死亡であれば無間業となり、重罪や波逸提の対象であれば重罪や波逸提となる。

‘‘යෙ කෙචි මාරෙතුකාමා, තෙ ඉධ පාතෙත්වා මාරෙස්සන්තී’’ති ඛනති, තත්ථ පාතෙත්වා මාරෙන්ති, එකස්මිං මතෙ පාරාජිකං, බහූසු අකුසලරාසි, ආනන්තරියාදිවත්ථූසු ආනන්තරියාදීනි. ඉධෙව අරහන්තාපි සඞ්ගහං ගච්ඡන්ති. පුරිමනයෙ පන ‘‘තෙසං මරිතුකාමතාය පතනං නත්ථී’’ති තෙ න සඞ්ගය්හන්ති. ද්වීසුපි නයෙසු අත්තනො ධම්මතාය පතිත්වා මතෙ විසඞ්කෙතො. ‘‘යෙ කෙචි අත්තනො වෙරිකෙ එත්ථ පාතෙත්වා මාරෙස්සන්තී’’ති ඛනති, තත්ථ ච වෙරිකා වෙරිකෙ පාතෙත්වා මාරෙන්ති, එකස්මිං මාරිතෙ පාරාජිකං, බහූසු අකුසලරාසි, මාතරි වා පිතරි වා අරහන්තෙ වා වෙරිකෙහි ආනෙත්වා තත්ථ මාරිතෙ ආනන්තරියං. අත්තනො ධම්මතාය පතිත්වා මතෙසු විසඞ්කෙතො.

“誰であれ殺したいと思っている者たちが、ここ（穴）に落として殺すだろう”と考えて掘り、そこで（実際に誰かが）落とされて殺された場合、一人が死ねば波羅夷、多数なら不善の集積、無間業などの対象なら無間業等となる。このケースでは、阿羅漢を殺す場合も含まれる。しかし、前のケース（死にたい者が死ぬだろうというケース）では、“阿羅漢には死にたいという思いで身を投じることはない”という理由から、阿羅漢は含まれない。どちらのケースでも、自然の成り行きで落ちて死んだ場合は、指示と異なるため不犯となる。“誰であれ自分の敵をここに落として殺すだろう”と考えて掘り、そこで敵が敵を落として殺した場合、一人が殺されれば波羅夷、多数なら不善の集積となる。敵たちが母、父、あるいは阿羅漢を連れてきてそこで殺した場合、無間業となる。自然の成り行きで落ちて死んだ場合は指示と異なる。

යො පන ‘‘මරිතුකාමා වා අමරිතුකාමා වා මාරෙතුකාමා වා අමාරෙතුකාමා වා යෙ කෙචි එත්ථ පතිතා වා පාතිතා වා මරිස්සන්තී’’ති සබ්බථාපි අනුද්දිස්සෙව ඛනති. යො යො මරති තස්ස තස්ස මරණෙන යථානුරූපං කම්මඤ්ච ඵුසති, ආපත්තිඤ්ච ආපජ්ජති. සචෙ ගබ්භිනී පතිත්වා සගබ්භා මරති, ද්වෙ පාණාතිපාතා. ගබ්භොයෙව විනස්සති, එකො. ගබ්භො න විනස්සති, මාතා මරති, එකොයෙව. චොරෙහි අනුබද්ධො පතිත්වා මරති, ඔපාතඛනකස්සෙව පාරාජිකං. චොරා තත්ථ පාතෙත්වා මාරෙන්ති, පාරාජිකමෙව. තත්ථ පතිතං බහි නීහරිත්වා මාරෙන්ති, පාරාජිකමෙව. කස්මා? ඔපාතෙ පතිතප්පයොගෙන ගහිතත්තා. ඔපාතතො නික්ඛමිත්වා තෙනෙව ආබාධෙන මරති, පාරාජිකමෙව. බහූනි වස්සානි අතික්කමිත්වා පුන කුපිතෙන තෙනෙවාබාධෙන මරති, පාරාජිකමෙව. ඔපාතෙ පතනප්පච්චයා උප්පන්නරොගෙන ගිලානස්සෙව අඤ්ඤො රොගො උප්පජ්ජති, ඔපාතරොගො බලවතරො [Pg.54] හොති, තෙන මතෙපි ඔපාතඛණකො න මුච්චති. සචෙ පච්ඡා උප්පන්නරොගො බලවා හොති, තෙන මතෙ මුච්චති. උභොහි මතෙ න මුච්චති. ඔපාතෙ ඔපපාතිකමනුස්සො නිබ්බත්තිත්වා උත්තරිතුං අසක්කොන්තො මරති, පාරාජිකමෙව. මනුස්සං උද්දිස්ස ඛතෙ යක්ඛාදීසු පතිත්වා මතෙසු අනාපත්ති. යක්ඛාදයො උද්දිස්ස ඛතෙ මනුස්සාදීසු මරන්තෙසුපි එසෙව නයො. යක්ඛාදයො උද්දිස්ස ඛනන්තස්ස පන ඛනනෙපි තෙසං දුක්ඛුප්පත්තියම්පි දුක්කටමෙව. මරණෙ වත්ථුවසෙන ථුල්ලච්චයං වා පාචිත්තියං වා. අනුද්දිස්ස ඛතෙ ඔපාතෙ යක්ඛරූපෙන වා පෙතරූපෙන වා පතති, තිරච්ඡානරූපෙන මරති, පතනරූපං පමාණං, තස්මා ථුල්ලච්චයන්ති උපතිස්සත්ථෙරො. මරණරූපං පමාණං, තස්මා පාචිත්තියන්ති ඵුස්සදෙවත්ථෙරො. තිරච්ඡානරූපෙන පතිත්වා යක්ඛපෙතරූපෙන මතෙපි එසෙව නයො.

また、ある人が“死にたい者であれ、死にたくない者であれ、殺したい者であれ、殺したくない者であれ、誰であれここに落ちるか落とされるかして死ぬだろう”と、あらゆる様態を特定せずに（anuddissa）掘る場合、死んだ者に応じて、相応の業と罪を被る。もし妊婦が落ちて胎児と共に死ねば、二つの殺生罪（波羅夷）となる。胎児だけが死ねば一罪。胎児は死なず母親だけが死ねば一罪である。泥棒に追われて落ちて死んだ場合、穴を掘った者に波羅夷が成立する。泥棒がそこに落として殺した場合は波羅夷である。そこに落ちた者を外へ引き出してから殺した場合も、穴に落ちたという手段によって捕らえられた（gahitattā）状態であるため、波羅夷である。穴から出た後に、その怪我が原因で死んだ場合も波羅夷である。何年も経過した後に、再び悪化したその同じ怪我が原因で死んだ場合も波羅夷である。穴に落ちたことが原因で生じた病気で伏せている時に、別の病気が生じた場合、穴に落ちたことによる病気の方が重ければ、それで死んでも穴を掘った者は免れない。もし後から生じた病気の方が重く、それで死んだ場合は免れる。両方の病気で死んだ場合は免れない。穴の中に化生（opapātika）の人間が生まれ、出ることができずに死んだ場合も波羅夷である。人間を対象として掘った穴に、夜叉などが落ちて死んだ場合は不犯である。夜叉などを対象として掘った穴に、人間などが死んだ場合も同様である。しかし、夜叉などを対象として掘る者には、掘ること自体、および彼らに苦痛を生じさせることにおいて悪作罪となる。死亡した場合は対象に応じて重罪または波逸提となる。特定せずに掘られた穴に、夜叉や餓鬼の姿で落ち、動物の姿で死んだ場合、ウパティッサ長老は“落ちた時の姿が基準（pamāṇa）である。ゆえに重罪（thullaccaya）である”と言い、プッサデーヴァ長老は“死ぬ時の姿が基準である。ゆえに波逸提（pācittiya）である”と言った。動物の姿で落ちて夜叉や餓鬼の姿で死んだ場合も、これと同じ理屈である。

ඔපාතඛනකො ඔපාතං අඤ්ඤස්ස වික්කිණාති වා මුධා වා දෙති, යො යො පතිත්වා මරති, තප්පච්චයා තස්සෙව ආපත්ති ච කම්මබන්ධො ච. යෙන ලද්ධො සො නිද්දොසො. අථ සොපි ‘‘එවං පතිතා උත්තරිතුං අසක්කොන්තා නස්සිස්සන්ති, සුඋද්ධරා වා න භවිස්සන්තී’’ති තං ඔපාතං ගම්භීරතරං වා උත්තානතරං වා දීඝතරං වා රස්සතරං වා විත්ථතතරං වා සම්බාධතරං වා කරොති, උභින්නම්පි ආපත්ති ච කම්මබන්ධො ච. බහූ මරන්තීති විප්පටිසාරෙ උප්පන්නෙ ඔපාතං පංසුනා පූරෙති, සචෙ කොචි පංසුම්හි පතිත්වා මරති, පූරෙත්වාපි මූලට්ඨො න මුච්චති. දෙවෙ වස්සන්තෙ කද්දමො හොති, තත්ථ ලග්ගිත්වා මතෙපි. රුක්ඛො වා පතන්තො වාතො වා වස්සොදකං වා පංසුං හරති, කන්දමූලත්ථං වා පථවිං ඛනන්තා තත්ථ ආවාටං කරොන්ති. තත්ථ සචෙ කොචි ලග්ගිත්වා වා පතිත්වා වා මරති, මූලට්ඨො න මුච්චති. තස්මිං පන ඔකාසෙ මහන්තං තළාකං වා පොක්ඛරණිං වා කාරෙත්වා චෙතියං වා පතිට්ඨාපෙත්වා බොධිං වා රොපෙත්වා ආවාසං වා සකටමග්ගං වා කාරෙත්වා මුච්චති. යදාපි ථිරං කත්වා පූරිතෙ ඔපාතෙ රුක්ඛාදීනං මූලානි මූලෙහි සංසිබ්බිතානි හොන්ති, ජාතපථවී ජාතා, තදාපි මුච්චති. සචෙපි නදී ආගන්ත්වා ඔපාතං හරති, එවම්පි මුච්චතීති. අයං තාව ඔපාතකථා.

落とし穴を掘った比丘が、その落とし穴を他人に売るか、あるいは無償で与えた場合、誰かがそこに落ちて死んだならば、その死を原因として、まさにその（最初に掘った）比丘にのみ、あやまち（阿波提）と業の束縛（業縛）が生じる。それを受け取った者は無罪である。しかし、もしその受け取った者も、“このように落ちた者は、這い上がることができずに死ぬだろう、あるいは容易には救い出せなくなるだろう”と考えて、その落とし穴をより深く、あるいはより浅く、より長く、より短く、より広く、あるいはより狭くしたならば、両方の比丘にあやまちと業の束縛が生じる。“多くの生き物が死んでしまう”と後悔が生じたときに、落とし穴を土で埋めたとしても、もし誰かがその土の上に落ちて死んだならば、埋めた後であっても最初に掘った者は（業から）免れない。雨が降って泥濘となり、そこで足を取られて死んだ場合も同様である。倒木や風や雨水が土を運び去ったり、あるいは、誰かが芋などの根を掘るためにその場所を掘って穴を作ったりしたとする。そこで誰かが足を取られるか、あるいは落ちて死んだならば、最初に掘った者は免れない。しかし、その場所に大きな溜池や四角い池を作らせたり、仏塔を建立させたり、菩提樹を植えたり、僧院を建てさせたり、車道を作らせたりしたならば、免れる。また、落とし穴を固く埋め戻した場所に樹木などの根が張り巡らされ、自然の地面（生大地）となったときも免れる。もし川が流れてきて落とし穴を押し流したならば、その場合も免れる。以上が、まず落とし穴に関する説明である。

ඔපාතස්සෙව පන අනුලොමෙසු පාසාදීසුපි යො තාව පාසං ඔඩ්ඩෙති ‘‘එත්ථ බජ්ඣිත්වා සත්තා මරිස්සන්තී’’ති අවස්සං බජ්ඣනකසත්තානං වසෙන [Pg.55] හත්ථා මුත්තමත්තෙ පාරාජිකානන්තරියථුල්ලච්චයපාචිත්තියානි වෙදිතබ්බානි. උද්දිස්ස කතෙ යං උද්දිස්ස ඔඩ්ඩිතො, තතො අඤ්ඤෙසං බන්ධනෙ අනාපත්ති. පාසෙ මූලෙන වා මුධා වා දින්නෙපි මූලට්ඨස්සෙව කම්මබන්ධො. සචෙ යෙන ලද්ධො සො උග්ගලිතං වා පාසං සණ්ඨපෙති, පස්සෙන වා ගච්ඡන්තෙ දිස්වා වතිං කත්වා සම්මුඛෙ පවෙසෙති, ථද්ධතරං වා පාසයට්ඨිං ඨපෙති, දළ්හතරං වා පාසරජ්ජුං බන්ධති, ථිරතරං වා ඛාණුකං වා ආකොටෙති, උභොපි න මුච්චන්ති. සචෙ විප්පටිසාරෙ උප්පන්නෙ පාසං උග්ගලාපෙත්වා ගච්ඡති, තං දිස්වා පුන අඤ්ඤෙ සණ්ඨපෙන්ති, බද්ධා බද්ධා මරන්ති, මූලට්ඨො න මුච්චති.

落とし穴に準ずるものとして、罠（わな）などの場合も、次のように理解すべきである。まず“ここで捕まって生き物たちが死ぬだろう”と考えて罠を仕掛ける者は、必ず捕まるであろう生き物に関して、手から離れた瞬間にパライジカ、アナンタリヤ、トゥッラッチャヤ、パーチッティヤの罪を承知すべきである。特定の対象のために作った場合、その目的とした者以外が捕まったときは罪にはならない。罠を売ったり無償で与えたりしても、最初に仕掛けた者にのみ業の束縛がある。もし、それを受け取った者が、緩んだ罠を整え直したり、あるいは、脇を通り過ぎる生き物を見て柵を作って罠の入り口へ追い込んだり、罠の支柱をより強固に立てたり、罠の紐をより頑丈に結んだり、杭をより堅牢に打ち込んだりしたならば、両者ともに（業から）免れない。もし後悔が生じて罠を外して去ったとしても、それを見て別の者が再び罠を設置し、次々と捕まった生き物が死ぬならば、最初に仕掛けた者は免れない。

සචෙ පන තෙන පාසයට්ඨි සයං අකතා හොති, ගහිතට්ඨානෙ ඨපෙත්වා මුච්චති. තත්ථජාතකයට්ඨිං ඡින්දිත්වා මුච්චති. සයං කතයට්ඨිං පන ගොපෙන්තොපි න මුච්චති. යදි හි තං අඤ්ඤො ගණ්හිත්වා පාසං සණ්ඨපෙති, තප්පච්චයා මරන්තෙසු මූලට්ඨො න මුච්චති. සචෙ තං ඣාපෙත්වා අලාතං කත්වා ඡඩ්ඩෙති, තෙන අලාතෙන පහාරං ලද්ධා මරන්තෙසුපි න මුච්චති. සබ්බසො පන ඣාපෙත්වා වා නාසෙත්වා වා මුච්චති, පාසරජ්ජුම්පි අඤ්ඤෙහි ච වට්ටිතං ගහිතට්ඨානෙ ඨපෙත්වා මුච්චති. රජ්ජුකෙ ලභිත්වා සයං වට්ටිතං උබ්බට්ටෙත්වා වාකෙ ලභිත්වා වට්ටිතං හීරං හීරං කත්වා මුච්චති. අරඤ්ඤතො පන සයං වාකෙ ආහරිත්වා වට්ටිතං ගොපෙන්තොපි න මුච්චති. සබ්බසො පන ඣාපෙත්වා වා නාසෙත්වා වා මුච්චති.

しかし、もしその比丘が罠の支柱を自分で作っていないのであれば、それを取った場所に置くことで免れる。あるいは、その場所に生えていた枝を切って作ったのであれば、それを切って置くことで免れる。自分で作った支柱を保管している場合は、免れない。なぜなら、もし別の者がそれを取って罠を設置し、それが原因で生き物が死んだならば、最初に作った者は免れないからである。もしそれを焼いて燃えさし（松明）にして捨てた場合、その燃えさしで打たれて死んだとしても、免れない。しかし、完全に焼き尽くすか、あるいは破壊したならば免れる。罠の紐についても、他人が綯（な）ったものであれば、取った場所に置くことで免れる。紐を手に入れて自分で綯ったものは、それをほどくか、あるいは麻などを手に入れて綯ったものは、バラバラに引き裂くことで免れる。森から自分で麻などを取ってきて綯ったものは、保管していても免れない。完全に焼き尽くすか、あるいは破壊することで免れる。

අදූහලං සජ්ජෙන්තො චතූසු පාදෙසු අදූහලමඤ්චං ඨපෙත්වා පාසාණෙ ආරොපෙති, පයොගෙ පයොගෙ දුක්කටං. සබ්බසජ්ජං කත්වා හත්ථතො මුත්තමත්තෙ අවස්සං අජ්ඣොත්ථරිතබ්බකසත්තානං වසෙන උද්දිස්සකානුද්දිස්සකානුරූපෙන පාරාජිකාදීනි වෙදිතබ්බානි. අදූහලෙ මූලෙන වා මුධා වා දින්නෙපි මූලට්ඨස්සෙව කම්මබද්ධො. සචෙ යෙන ලද්ධං සො පතිතං වා උක්ඛිපති, අඤ්ඤෙපි පාසාණෙ ආරොපෙත්වා ගරුකතරං වා කරොති, පස්සෙන වා ගච්ඡන්තෙ දිස්වා වතිං කත්වා අදූහලෙ පවෙසෙති, උභොපි න මුච්චන්ති. සචෙපි විප්පටිසාරෙ උප්පන්නෙ අදූහලං පාතෙත්වා ගච්ඡති, තං දිස්වා අඤ්ඤො සණ්ඨපෙති, මූලට්ඨො න මුච්චති. පාසාණෙ පන ගහිතට්ඨානෙ ඨපෙත්වා අදූහලපාදෙ ච පාසයට්ඨියං වුත්තනයෙන ගහිතට්ඨානෙ වා ඨපෙත්වා ඣාපෙත්වා වා මුච්චති.

石落とし（の罠）を準備する者が、四つの脚の上に石落としの台を置いて石を載せる場合、その準備行為ごとにドゥッカータとなる。すべてを整えて手から離れた瞬間、必ず押し潰されるであろう生き物に関して、特定の対象か不特定かに応じてパライジカなどの罪を承知すべきである。石落としを売ったり無償で与えたりしても、最初に作った者にのみ業の束縛がある。もし、それを受け取った者が、落ちた（石）を持ち上げたり、他の石も載せてより重くしたり、あるいは、脇を通り過ぎる生き物を見て柵を作って石落としの場所に追い込んだりしたならば、両者ともに免れない。もし後悔が生じて石落としを落として去ったとしても、それを見て別の者が再び設置するならば、最初に作った者は免れない。しかし、石を取った場所に置き、石落としの脚を、罠の支柱の項で述べた方法によって取った場所に置くか、あるいは焼き尽くしたならば免れる。

සූලං රොපෙන්තස්සාපි සබ්බසජ්ජං කත්වා හත්ථතො මුත්තමත්තෙ සූලමුඛෙ පතිත්වා අවස්සං මරණකසත්තානං වසෙන උද්දිස්සානුද්දිස්සානුරූපතො පාරාජිකාදීනි [Pg.56] වෙදිතබ්බානි. සූලෙ මූලෙන වා මුධා වා දින්නෙපි මූලට්ඨස්සෙව කම්මබද්ධො. සචෙ යෙන ලද්ධං සො ‘‘එකප්පහාරෙනෙව මරිස්සන්තී’’ති තිඛිණතරං වා කරොති, ‘‘දුක්ඛං මරිස්සන්තී’’ති කුණ්ඨතරං වා කරොති, ‘‘උච්ච’’න්ති සල්ලක්ඛෙත්වා නීචතරං වා ‘‘නීච’’න්ති සල්ලක්ඛෙත්වා උච්චතරං වා පුන රොපෙති, වඞ්කං වා උජුකං අතිඋජුකං වා ඊසකං පොණං කරොති, උභොපි න මුච්චන්ති. සචෙ පන ‘‘අට්ඨානෙ ඨිත’’න්ති අඤ්ඤස්මිං ඨානෙ ඨපෙති, තං චෙ මාරණත්ථාය ආදිතො පභුති පරියෙසිත්වා කතං හොති, මූලට්ඨො න මුච්චති. අපරියෙසිත්වා පන කතමෙව ලභිත්වා රොපිතෙ මූලට්ඨො මුච්චති. විප්පටිසාරෙ උප්පන්නෙ පාසයට්ඨියං වුත්තනයෙන ගහිතට්ඨානෙ වා ඨපෙත්වා ඣාපෙත්වා වා මුච්චති.

杭（串）を突き立てる者の場合も、すべてを整えて手から離れた瞬間、杭の先に落ちて必ず死ぬであろう生き物に関して、対象の特定・不特定に応じてパライジカなどの罪を承知すべきである。杭を売ったり無償で与えたりしても、最初に突き立てた者にのみ業の束縛がある。もし、それを受け取った者が“一撃で死ぬように”とより鋭くしたり、“苦しんで死ぬように”とより鈍くしたり、あるいは“高い”と判断してより低くしたり、“低い”と判断してより高くしたりして再び突き立てたり、曲がった杭を真っ直ぐにしたり、非常に真っ直ぐなものを少し傾けたりしたならば、両者ともに免れない。しかし、もし“不適切な場所にある”と考えて別の場所に置いた場合、それが最初から殺生のために探して作られたものであれば、最初に作った者は免れない。殺生のために探して作ったものではない杭を手に入れて突き立てたのであれば、最初に作った者は免れる。後悔が生じたときは、罠の支柱の項で述べた方法によって、取った場所に置くか、あるいは焼き尽くしたならば免れる。

177. අපස්සෙනෙ සත්ථං වාති එත්ථ අපස්සෙනං නාම නිච්චපරිභොගො මඤ්චො වා පීඨං වා අපස්සෙනඵලකං වා දිවාට්ඨානෙ නිසීදන්තස්ස අපස්සෙනකත්ථම්භො වා තත්ථජාතකරුක්ඛො වා චඞ්කමෙ අපස්සාය තිට්ඨන්තස්ස ආලම්බනරුක්ඛො වා ආලම්බනඵලකං වා සබ්බම්පෙතං අපස්සයනීයට්ඨෙන අපස්සෙනං නාම; තස්මිං අපස්සෙනෙ යථා අපස්සයන්තං විජ්ඣති වා ඡින්දති වා තථා කත්වා වාසිඵරසුසත්තිආරකණ්ටකාදීනං අඤ්ඤතරං සත්ථං ඨපෙති, දුක්කටං. ධුවපරිභොගට්ඨානෙ නිරාසඞ්කස්ස නිසීදතො වා නිපජ්ජතො වා අපස්සයන්තස්ස වා සත්ථසම්ඵස්සපච්චයා දුක්ඛුප්පත්තියා ථුල්ලච්චයං, මරණෙන පාරාජිකං. තං චෙ අඤ්ඤොපි තස්ස වෙරිභික්ඛු විහාරචාරිකං චරන්තො දිස්වා ‘‘ඉමස්ස මඤ්ඤෙ මරණත්ථාය ඉදං නිඛිත්තං, සාධු සුට්ඨු මරතූ’’ති අභිනන්දන්තො ගච්ඡති, දුක්කටං. සචෙ පන සොපි තත්ථ ‘‘එවං කතෙ සුකතං භවිස්සතී’’ති තිඛිණතරාදිකරණෙන කිඤ්චි කම්මං කරොති, තස්සාපි පාරාජිකං. සචෙ පන ‘‘අට්ඨානෙ ඨිත’’න්ති උද්ධරිත්වා අඤ්ඤස්මිං ඨානෙ ඨපෙති තදත්ථමෙව කත්වා ඨපිතෙ මූලට්ඨො න මුච්චති. පාකතිකං ලභිත්වා ඨපිතං හොති, මුච්චති. තං අපනෙත්වා අඤ්ඤං තිඛිණතරං ඨපෙති මූලට්ඨො මුච්චතෙව.

177. “倚りかかる場所に武器を［置く］”という箇所において、倚りかかる場所（apassena）とは、常時使用される寝台や椅子、あるいは背もたれの板、日中の居所にて座る者のための背もたれの柱、あるいはそこに生えている木、経行処にて倚りかかって立つ者のための支えの木、あるいは支えの板などのことであり、これらすべては“倚りかかるべきもの”という意味で倚りかかる場所と呼ばれます。その倚りかかる場所において、倚りかかる者が刺されたり切られたりするように仕掛けて、鉈、斧、槍、錐、針、棘などのいずれかの武器を置くならば、突吉羅（どつきら）となります。常に使用する場所において、疑いを抱かずに座ったり横たわったり倚りかかったりした比丘が、武器に触れたことによって苦痛が生じれば偸蘭遮（ちゅうらんじゃ）となり、死亡すれば波羅夷（はらい）となります。もし他の、その比丘の敵対する比丘が、精舎を巡回している際にそれを見て、“おそらくこれは、この者を死なせるために置かれたのだ。実によい、首尾よく死ぬがよい”と喜んで立ち去るならば、突吉羅となります。しかし、もしその比丘もそこで“このようにすれば、さらに（殺害が）首尾よくいくだろう”と考えて、さらに鋭利にするなどの何らかの工作を施すならば、その比丘にも波羅夷が成立します。もし“不適切な場所に置かれている”と考えてそれを取り除き、別の場所に置いたとしても、まさに（殺害の）目的を維持して置いたのであれば、元の設置者は罪を免れません。元の状態に戻して置いたのであれば、免れます。それを取り除いて、別のさらに鋭利なものを置いたならば、元の設置者は間違いなく免れます。

විසමක්ඛනෙපි යාව මරණාභිනන්දනෙ දුක්කටං තාව එසෙව නයො. සචෙ පන සොපි ඛුද්දකං විසමණ්ඩලන්ති සල්ලක්ඛෙත්වා මහන්තතරං වා කරොති[Pg.57], මහන්තං වා ‘‘අතිරෙකං හොතී’’ති ඛුද්දකං කරොති, තනුකං වා බහලං; බහලං වා තනුකං කරොති, අග්ගිනා තාපෙත්වා හෙට්ඨා වා උපරි වා සඤ්චාරෙති, තස්සාපි පාරාජිකං. ‘‘ඉදං අඨානෙ ඨිත’’න්ති සබ්බමෙව තච්ඡෙත්වා පුඤ්ඡිත්වා අඤ්ඤස්මිං ඨානෙ ඨපෙති, අත්තනා භෙසජ්ජානි යොජෙත්වා කතෙ මූලට්ඨො න මුච්චති, අත්තනා අකතෙ මුච්චති. සචෙ පන සො ‘‘ඉදං විසං අතිපරිත්ත’’න්ති අඤ්ඤම්පි ආනෙත්වා පක්ඛිපති, යස්ස විසෙන මරති, තස්ස පාරාජිකං. සචෙ උභින්නම්පි සන්තකෙන මරති, උභින්නම්පි පාරාජිකං. ‘‘ඉදං විසං නිබ්බිස’’න්ති තං අපනෙත්වා අත්තනො විසමෙව ඨපෙති, තස්සෙව පාරාජිකං මූලට්ඨො මුච්චති.

毒を塗る場合においても、死を喜ぶところまでの突吉羅については、前述と同様の理路が適用されます。しかし、もしその（発見した）比丘も、“毒の塗られた範囲が小さい”と判断してそれを広げたり、あるいは“広すぎる”と判断して狭くしたり、薄いものを厚く、あるいは厚いものを薄くしたり、火で炙って下へ、あるいは上へと移動させたりするならば、その比丘にも波羅夷が成立します。“これは不適切な場所にある”と判断して、すべてを削り取り拭き取って別の場所に置き、自分自身で毒薬を調合して施したならば、元の設置者は免れません。自分では何も工作しなければ、免れます。もしその者が“この毒は少なすぎる”と判断して別の毒をさらに持ってきて投入した場合、誰の毒によって死亡したかによって、その者に波羅夷が成立します。もし両者の毒によって死亡したならば、両者ともに波羅夷となります。“この毒は毒ではない（効かない）”と判断してそれを取り除き、自分自身の毒を置いたならば、その毒を置いた者のみが波羅夷となり、元の設置者は免れます。

දුබ්බලං වා කරොතීති මඤ්චපීඨං අටනියා හෙට්ඨාභාගෙ ඡින්දිත්වා විදලෙහි වා රජ්ජුකෙහි වා යෙහි වීතං හොති, තෙ වා ඡින්දිත්වා අප්පාවසෙසමෙව කත්වා හෙට්ඨා ආවුධං නික්ඛිපති ‘‘එත්ථ පතිත්වා මරිස්සතී’’ති. අපස්සෙනඵලකාදීනම්පි චඞ්කමෙ ආලම්බනරුක්ඛඵලකපරියොසානානං පරභාගං ඡින්දිත්වා හෙට්ඨා ආවුධං නික්ඛිපති, සොබ්භාදීසු මඤ්චං වා පීඨං වා අපස්සෙනඵලකං වා ආනෙත්වා ඨපෙති, යථා තත්ථ නිසින්නමත්තො වා අපස්සිතමත්තො වා පතති, සොබ්භාදීසු වා සඤ්චරණසෙතු හොති, තං දුබ්බලං කරොති; එවං කරොන්තස්ස කරණෙ දුක්කටං. ඉතරස්ස දුක්ඛුප්පත්තියා ථුල්ලච්චයං, මරණෙ පාරාජිකං. භික්ඛුං ආනෙත්වා සොබ්භාදීනං තටෙ ඨපෙති ‘‘දිස්වා භයෙන කම්පෙන්තො පතිත්වා මරිස්සතී’’ති දුක්කටං. සො තත්ථෙව පතති, දුක්ඛුප්පත්තියා ථුල්ලච්චයං, මරණෙ පාරාජිකං. සයං වා පාතෙති, අඤ්ඤෙන වා පාතාපෙති, අඤ්ඤො අවුත්තො වා අත්තනො ධම්මතාය පාතෙති, අමනුස්සො පාතෙති, වාතප්පහාරෙන පතති, අත්තනො ධම්මතාය පතත්ති, සබ්බත්ථ මරණෙ පාරාජිකං. කස්මා? තස්ස පයොගෙන සොබ්භාදිතටෙ ඨිතත්තා.

“脆弱にする”とは、寝台や椅子の枠の下部を切り込み、あるいはそれらを編んでいる竹の破片や紐などを切り、わずかにつながっている状態にして、その下に“ここに落ちて死ぬだろう”と武器を置くことを指します。背もたれの板などにおいても、経行処の支えの木や板の端を切り取って下に武器を置く、あるいは落とし穴などの上に寝台や椅子、背もたれの板を持ってきて置き、そこに座ったり倚りかかったりしただけで転落するようにします。あるいは、落とし穴などの上に渡された橋を脆弱にします。このように細工をする者には、その細工に対して突吉羅が成立します。他者が苦痛を被れば偸蘭遮、死亡すれば波羅夷となります。比丘を連れてきて落とし穴などの縁に立たせ、“（穴を）見て恐怖で震え、転落して死ぬだろう”と置くならば突吉羅です。その者がそこに転落した場合、苦痛が生じれば偸蘭遮、死亡すれば波羅夷となります。自ら突き落とすか、他者に突き落とさせるか、あるいは他者が命じられずに自然の勢いで突き落とすか、非人間が突き落とすか、風に吹かれて転落するか、自ずから転落するか、いずれの場合であっても死亡すれば（設置者に）波羅夷が成立します。なぜなら、その者の工作によって落とし穴の縁に立たされていたからです。

උපනික්ඛිපනං නාම සමීපෙ නික්ඛිපනං. තත්ථ ‘‘යො ඉමිනා අසිනා මතො සො ධනං වා ලභතී’’තිආදිනා නයෙන මරණවණ්ණං වා සංවණ්ණෙත්වා ‘‘ඉමිනා මරණත්ථිකා මරන්තු, මාරණත්ථිකා මාරෙන්තූ’’ති වා වත්වා අසිං උපනික්ඛිපති, තස්ස උපනික්ඛිපනෙ දුක්කටං. මරිතුකාමො වා තෙන අත්තානං පහරතු[Pg.58], මාරෙතුකාමො වා අඤ්ඤං පහරතු, උභයථාපි පරස්ස දුක්ඛුප්පත්තියා උපනික්ඛෙපකස්ස ථුල්ලච්චයං, මරණෙ පාරාජිකං. අනුද්දිස්ස නික්ඛිත්තෙ බහූනං මරණෙ අකුසලරාසි. පාරාජිකාදිවත්ථූසු පාරාජිකාදීනි. විප්පටිසාරෙ උප්පන්නෙ අසිං ගහිතට්ඨානෙ ඨපෙත්වා මුච්චති. කිණිත්වා ගහිතො හොති, අසිස්සාමිකානං අසිං, යෙසං හත්ථතො මූලං ගහිතං, තෙසං මූලං දත්වා මුච්චති. සචෙ ලොහපිණ්ඩිං වා ඵාලං වා කුදාලං වා ගහෙත්වා අසි කාරාපිතො හොති, යං භණ්ඩං ගහෙත්වා කාරිතො, තදෙව කත්වා මුච්චති. සචෙ කුදාලං ගහෙත්වා කාරිතං විනාසෙත්වා ඵාලං කරොති, ඵාලෙන පහාරං ලභිත්වා මරන්තෙසුපි පාණාතිපාතතො න මුච්චති. සචෙ පන ලොහං සමුට්ඨාපෙත්වා උපනික්ඛිපනත්ථමෙව කාරිතො හොති, අරෙන ඝංසිත්වා චුණ්ණවිචුණ්ණං කත්වා විප්පකිණ්ණෙ මුච්චති. සචෙපි සංවණ්ණනාපොත්ථකො විය බහූහි එකජ්ඣාසයෙහි කතො හොති, පොත්ථකෙ වුත්තනයෙනෙව කම්මබන්ධවිනිච්ඡයො වෙදිතබ්බො. එස නයො සත්තිභෙණ්ඩීසු. ලගුළෙ පාසයට්ඨිසදිසො විනිච්ඡයො. තථා පාසාණෙ. සත්ථෙ අසිසදිසොව. විසං වාති විසං උපනික්ඛිපන්තස්ස වත්ථුවසෙන උද්දිස්සානුද්දිස්සානුරූපතො පාරාජිකාදිවත්ථූසු පාරාජිකාදීනි වෙදිතබ්බානි. කිණිත්වා ඨපිතෙ පුරිමනයෙන පටිපාකතිකං කත්වා මුච්චති. සයං භෙසජ්ජෙහි යොජිතෙ අවිසං කත්වා මුච්චති. රජ්ජුයා පාසරජ්ජුසදිසොව විනිච්ඡයො.

“近くに置く（upanikkhipana）”とは、そばに置くことです。そこでは、“この剣で死ぬ者は富を得るだろう”といった方法で死の功徳を讃えたり、“死にたい者はこれで死ぬがよい、殺したい者はこれで殺すがよい”と言って剣を近くに置くならば、その設置に対して突吉羅となります。死にたい者がそれで自分を害したり、殺したい者が他者を害したりした場合、いずれにせよ他者の苦痛に対しては偸蘭遮、死亡に対しては波羅夷となります。特定の対象を定めずに置いた場合、多くの者が死亡すれば、それは不善の集積となります。波羅夷などの対象であれば、波羅夷などの罪となります。後悔が生じた場合、剣を元の（入手した）場所に置けば免れます。購入して入手したものであれば、剣の所有者に剣を、あるいは代金を受け取った相手に代金を返せば免れます。もし鉄塊や鋤、鍬などを取って剣を作らせたのであれば、その（元の）物品に戻して返せば免れます。もし鍬を取って作らせた剣を壊して鋤にした場合、その鋤で打たれて死亡したとしても、殺生罪から免れることはできません。しかし、もし鉄を溶かして、単に近くに置くためだけに作らせたのであれば、鑢で削って粉々にし、撒き散らしたならば免れます。（死を）賞賛する文書のように、多くの者が同じ意図をもって行ったのであれば、その文書で説かれた方法に従って業の束縛の判決を知るべきです。この理路は槍や投げ槍（bheṇḍi）においても同様です。棍棒については、罠の棒と同様の判決となります。石についても同様です。その他の武器については、剣と同様の判決となります。毒については、毒を近くに置く者の場合、対象を定めたか定めないかに応じて、波羅夷などの罪を知るべきです。購入して置いた場合は前述の方法で元の状態に戻せば免れます。自分で薬を調合した場合は、毒でなくすれば免れます。紐については、罠の紐と同様の判決となります。

භෙසජ්ජෙ – යො භික්ඛු වෙරිභික්ඛුස්ස පජ්ජරකෙ වා විසභාගරොගෙ වා උප්පන්නෙ අසප්පායානිපි සප්පිආදීනි සප්පායානීති මරණාධිප්පායො දෙති, අඤ්ඤං වා කිඤ්චි කන්දමූලඵලං තස්ස එවං භෙසජ්ජදානෙ දුක්කටං. පරස්ස දුක්ඛුප්පත්තියං මරණෙ ච ථුල්ලච්චයපාරාජිකානි, ආනන්තරියවත්ථුම්හි ආනන්තරියන්ති වෙදිතබ්බං.

薬においての判決は次のように知るべきです。ある比丘が、敵対する比丘に激しい熱病や不適合な病が生じているとき、殺意を持って、不適切なバターなどを“適切である”と言って与え、あるいは他の何らかの塊茎、根、果実を与えるならば、その薬の供与に対して突吉羅となります。他者に苦痛が生じれば偸蘭遮、死亡すれば波羅夷となります。もし無間業の対象（阿羅漢など）であれば、無間業（阿鼻地獄に堕ちる業）になると知るべきです。

178. රූපූපහාරෙ – උපසංහරතීති පරං වා අමනාපරූපං තස්ස සමීපෙ ඨපෙති, අත්තනා වා යක්ඛපෙතාදිවෙසං ගහෙත්වා තිට්ඨති, තස්ස උපසංහාරමත්තෙ දුක්කටං. පරස්ස තං රූපං දිස්වා භයුප්පත්තියං ථුල්ලච්චයං, මරණෙ පාරාජිකං. සචෙ පන තදෙව රූපං එකච්චස්ස මනාපං හොති, අලාභකෙන ච සුස්සිත්වා මරති, විසඞ්කෙතො. මනාපියෙපි එසෙව නයො. තත්ථ පන විසෙසෙන [Pg.59] ඉත්ථීනං පුරිසරූපං පුරිසානඤ්ච ඉත්ථිරූපං මනාපං තං අලඞ්කරිත්වා උපසංහරති, දිට්ඨමත්තකමෙව කරොති, අතිචිරං පස්සිතුම්පි න දෙති, ඉතරො අලාභකෙන සුස්සිත්වා මරති, පාරාජිකං. සචෙ උත්තසිත්වා මරති, විසඞ්කෙතො. අථ පන උත්තසිත්වා වා අලාභකෙන වාති අවිචාරෙත්වා ‘‘කෙවලං පස්සිත්වා මරිස්සතී’’ති උපසංහරති, උත්තසිත්වා වා සුස්සිත්වා වා මතෙ පාරාජිකමෙව. එතෙනෙවූපායෙන සද්දූපහාරාදයොපි වෙදිතබ්බා. කෙවලඤ්හෙත්ථ අමනුස්සසද්දාදයො උත්‍රාසජනකා අමනාපසද්දා, පුරිසානං ඉත්ථිසද්දමධුරගන්ධබ්බසද්දාදයො චිත්තස්සාදකරා මනාපසද්දා. හිමවන්තෙ විසරුක්ඛානං මූලාදිගන්ධා කුණපගන්ධා ච අමනාපගන්ධා, කාළානුසාරීමූලගන්ධාදයො මනාපගන්ධා. පටිකූලමූලරසාදයො අමනාපරසා, අප්පටිකූලමූලරසාදයො මනාපරසා. විසඵස්සමහාකච්ඡුඵස්සාදයො අමනාපඵොට්ඨබ්බා, චීනපටහංසපුප්ඵතූලිකඵස්සාදයො මනාපඵොට්ඨබ්බාති වෙදිතබ්බා.

178. “色の提示（色受用）”において、“提示する”とは、他者に不快な姿をその近くに置くか、自らが薬叉や餓鬼などの姿に変装して立つことを指す。その提示だけで突吉羅（ドゥッカ・タ）となる。他者がその姿を見て恐怖が生じれば、偷蘭遮（トュッラッチャヤ）となり、死に至れば波羅夷（パーラージカ）となる。もしその同じ姿がある者にとって好ましいものであり、それを得られないことによって衰弱して死ぬならば、意図が外れている（不犯の可能性がある）。好ましい姿（喜色）の場合もこれと同じ理路である。そこでは特に、女性に対しては男性の姿が、男性に対しては女性の姿が好ましいものであり、それを着飾って提示し、単に見せるだけで、長く見ることは許さない。相手が（それを切望しながらも）得られないことで衰弱して死ぬならば、波羅夷となる。もし驚いて死ぬならば、意図が外れている。しかし、驚いて死ぬか、あるいは得られないことで死ぬかを区別せず、“ただこれを見て死ぬだろう”と考えて提示し、驚き、あるいは衰弱して死んだならば、波羅夷そのものである。この方法によって、声の提示（声受用）なども知るべきである。すなわち、ここでは非人の声などは恐怖を引き起こす不快な声であり、男性にとっては女性の声や心地よい楽器の音などは、心を悦ばせる快い声である。雪山（ヒマラヤ）の毒樹の根などの臭いや死骸の臭いは不快な香であり、黒沈香の根の香などは快い香である。嫌悪すべき根の味などは不快な味であり、嫌悪すべきでない根の味などは快い味である。毒の感触や大カッチュ（植物）の感触などは不快な触であり、秦産の布や白鳥の羽毛、綿の感触などは快い触であると知るべきである。

ධම්මූපහාරෙ – ධම්මොති දෙසනාධම්මො වෙදිතබ්බො. දෙසනාවසෙන වා නිරයෙ ච සග්ගෙ ච විපත්තිසම්පත්තිභෙදං ධම්මාරම්මණමෙව. නෙරයිකස්සාති භින්නසංවරස්ස කතපාපස්ස නිරයෙ නිබ්බත්තනාරහස්ස සත්තස්ස පඤ්චවිධබන්ධනකම්මකරණාදිනිරයකථං කථෙති. තං චෙ සුත්වා සො උත්තසිත්වා මරති, කථිකස්ස පාරාජිකං. සචෙ පන සො සුත්වාපි අත්තනො ධම්මතාය මරති, අනාපත්ති. ‘‘ඉදං සුත්වා එවරූපං පාපං න කරිස්සති ඔරමිස්සති විරමිස්සතී’’ති නිරයකථං කථෙති, තං සුත්වා ඉතරො උත්තසිත්වා මරති, අනාපත්ති. සග්ගකථන්ති දෙවනාටකාදීනං නන්දනවනාදීනඤ්ච සම්පත්තිකථං; තං සුත්වා ඉතරො සග්ගාධිමුත්තො සීඝං තං සම්පත්තිං පාපුණිතුකාමො සත්ථාහරණවිසඛාදනආහාරුපච්ඡෙද-අස්සාසපස්සාසසන්නිරුන්ධනාදීහි දුක්ඛං උප්පාදෙති, කථිකස්ස ථුල්ලච්චයං, මරති පාරාජිකං. සචෙ පන සො සුත්වාපි යාවතායුකං ඨත්වා අත්තනො ධම්මතාය මරති, අනාපත්ති. ‘‘ඉමං සුත්වා පුඤ්ඤානි කරිස්සතී’’ති කථෙති, තං සුත්වා ඉතරො අධිමුත්තො කාලංකරොති, අනාපත්ති.

“法の提示（法受用）”において、“法”とは説法としての法と知るべきである。あるいは、説法によって地獄や天界における衰退と繁栄の別を示す法の対象（法処）のことである。“地獄に落ちるべき者へ”とは、戒を破り、罪を犯し、地獄に生まれるにふさわしい者に対して、五種縛の刑罰などの地獄に関する話をすることである。それを聞いてその者が驚愕して死ぬならば、説き手は波羅夷となる。しかし、もしそれを聞いても、彼自身の寿命（自然の理）によって死ぬならば、不犯である。“これを聞いて、このような罪を犯さず、やめ、遠ざかるだろう”と考えて地獄の話をし、それを聞いて相手が驚いて死ぬならば、不犯である。“天上の話”とは、天界の舞踊や歓喜園（ナンダナヴァン）などの繁栄についての話である。それを聞いて相手が天界に心を奪われ、速やかにその繁栄を得たいと望んで、武器をとる、毒を飲む、絶食する、呼吸を止めるなどの方法で苦痛を生じさせるならば、説き手は偷蘭遮となり、死ぬならば波羅夷となる。しかし、もし彼がそれを聞いても、寿命を全うして自身の自然の理によって死ぬならば、不犯である。“これを聞いて功徳を積むだろう”と考えて説き、それを聞いて相手が（天界を）熱望して亡くなるならば、不犯である。

179. ආචික්ඛනායං – පුට්ඨො භණතීති ‘‘භන්තෙ කථං මතො ධනං වා ලභති සග්ගෙ වා උපපජ්ජතී’’ති එවං පුච්ඡිතො භණති.

179. “告げること”において、“問われて語る”とは、“大徳よ、どのように死ねば富を得、あるいは天界に生まれるのでしょうか”と、このように問われて語ることをいう。

අනුසාසනියං – අපුට්ඨොති එවං අපුච්ඡිතො සාමඤ්ඤෙව භණති.

“教誡（教え諭すこと）”において、“問われずに”とは、このように問われることなく、自ら語ることをいう。

සඞ්කෙතකම්මනිමිත්තකම්මානි [Pg.60] අදින්නාදානකථායං වුත්තනයෙනෙව වෙදිතබ්බානි.

約束（指図）による行為や、合図（徴候）による行為は、不与取（盗戒）の解説で述べられた方法と同じように知るべきである。

එවං නානප්පකාරතො ආපත්තිභෙදං දස්සෙත්වා ඉදානි අනාපත්තිභෙදං දස්සෙන්තො ‘‘අනාපත්ති අසඤ්චිච්චා’’තිආදිමාහ. තත්ථ අසඤ්චිච්චාති ‘‘ඉමිනා උපක්කමෙන ඉමං මාරෙමී’’ති අචෙතෙත්වා. එවඤ්හි අචෙතෙත්වා කතෙන උපක්කමෙන පරෙ මතෙපි අනාපත්ති, වක්ඛති ච ‘‘අනාපත්ති භික්ඛු අසඤ්චිච්චා’’ති. අජානන්තස්සාති ‘‘ඉමිනා අයං මරිස්සතී’’ති අජානන්තස්ස උපක්කමෙන පරෙ මතෙපි අනාපත්ති, වක්ඛති ච විසගතපිණ්ඩපාතවත්ථුස්මිං ‘‘අනාපත්ති භික්ඛු අජානන්තස්සා’’ති. නමරණාධිප්පායස්සාති මරණං අනිච්ඡන්තස්ස. යෙන හි උපක්කමෙන පරො මරති, තෙන උපක්කමෙන තස්මිං මාරිතෙපි නමරණාධිප්පායස්ස අනාපත්ති. වක්ඛති ච ‘‘අනාපත්ති භික්ඛු නමරණාධිප්පායස්සා’’ති. උම්මත්තකාදයො පුබ්බෙ වුත්තනයා එව. ඉධ පන ආදිකම්මිකා අඤ්ඤමඤ්ඤං ජීවිතා වොරොපිතභික්ඛූ, තෙසං අනාපත්ති. අවසෙසානං මරණවණ්ණසංවණ්ණනකාදීනං ආපත්තියෙවාති.

このように様々な観点から犯録の別を示した後、今度は不犯の別を示すために“故意でなければ不犯である”等を述べられた。その中で“故意でなければ”とは、“この手段によってこの者を殺そう”という思念（殺意）がないことである。このように殺意なく行った手段によって他者が死んだとしても不犯である。後に“比丘よ、故意でなければ不犯である”と述べられる。“知らざる者”とは、“これによってこの者が死ぬだろう”と知らない者のことであり、その手段によって他者が死んだとしても不犯である。後に毒の入った施食（毒入り托鉢食）の事件において“比丘よ、知らざる者は不犯である”と述べられる。“殺害の意図がない者”とは、死を望んでいない者のことである。ある手段によって他者が死んだとしても、その手段を用いる際に殺害の意図がなかったのであれば、不犯である。後に“比丘よ、殺害の意図がない者は不犯である”と述べられる。狂人などは以前に述べられた通りである。しかし、ここでの“最初の行為者（始犯者）”とは、互いの命を奪った比丘たちのことであり、彼らには不犯である。それ以外の、死の功徳を賛美した比丘たちなどには犯録がある、と知るべきである。

පදභාජනීයවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

逐語解説（パダバージャニヤ）の注釈を終わる。

සමුට්ඨානාදීසු – ඉදං සික්ඛාපදං තිසමුට්ඨානං; කායචිත්තතො ච වාචාචිත්තතො ච කායවාචාචිත්තතො ච සමුට්ඨාති. කිරියං, සඤ්ඤාවිමොක්ඛං, සචිත්තකං, ලොකවජ්ජං, කායකම්මං, වචීකම්මං, අකුසලචිත්තං, දුක්ඛවෙදනං. සචෙපි හි සිරිසයනං ආරූළ්හො රජ්ජසම්පත්තිසුඛං අනුභවන්තො රාජා ‘‘චොරො දෙව ආනීතො’’ති වුත්තෙ ‘‘ගච්ඡථ නං මාරෙථා’’ති හසමානොව භණති, දොමනස්සචිත්තෙනෙව භණතීති වෙදිතබ්බො. සුඛවොකිණ්ණත්තා පන අනුප්පබන්ධාභාවා ච දුජ්ජානමෙතං පුථුජ්ජනෙහීති.

等起（サムッターナ）等については、この戒律は三つの等起を持つ。すなわち、身と心から、言と心から、そして身・言・心から生じる。これは作為であり、想によって免除があり、心とともにあり、世間的な罪（世俗罪）であり、身業であり、語業であり、不善心であり、苦受である。実のところ、たとえ豪華な寝台に昇り、王の繁栄の快楽を享受している王が、“大王よ、泥棒を連れてまいりました”と言われた際、“行け、その者を殺せ”と微笑みながら語ったとしても、それは嫌悪の心（憂、ドーマナッサ）をもって語っているのであると知るべきである。しかし、快楽に紛れているため、また嫌悪の心が持続していないために、凡夫にはこれを知ることは困難である。

විනීතවත්ථුවණ්ණනා

既決事件（ヴィニータ・ヴァットゥ）の注釈。

180. විනීතවත්ථුකථාසු පඨමවත්ථුස්මිං – කාරුඤ්ඤෙනාති තෙ භික්ඛූ තස්ස මහන්තං ගෙලඤ්ඤදුක්ඛං දිස්වා කාරුඤ්ඤං උප්පාදෙත්වා ‘‘සීලවා ත්වං කතකුසලො, කස්මා මීයමානො භායසි, නනු සීලවතො සග්ගො නාම මරණමත්තපටිබද්ධොයෙවා’’ති එවං මරණත්ථිකාව හුත්වා මරණත්ථිකභාවං අජානන්තා මරණවණ්ණං සංවණ්ණෙසුං. සොපි භික්ඛු තෙසං සංවණ්ණනාය [Pg.61] ආහාරුපච්ඡෙදං කත්වා අන්තරාව කාලමකාසි. තස්මා ආපත්තිං ආපන්නා. වොහාරවසෙන පන වුත්තං ‘‘කාරුඤ්ඤෙන මරණවණ්ණං සංවණ්ණෙසු’’න්ති. තස්මා ඉදානිපි පණ්ඩිතෙන භික්ඛුනා ගිලානස්ස භික්ඛුනො එවං මරණවණ්ණො න සංවණ්ණෙතබ්බො. සචෙ හි තස්ස සංවණ්ණනං සුත්වා ආහාරූපච්ඡෙදාදිනා උපක්කමෙන එකජවනවාරාවසෙසෙපි ආයුස්මිං අන්තරා කාලංකරොති, ඉමිනාව මාරිතො හොති. ඉමිනා පන නයෙන අනුසිට්ඨි දාතබ්බා – ‘‘සීලවතො නාම අනච්ඡරියා මග්ගඵලුප්පත්ති, තස්මා විහාරාදීසු ආසත්තිං අකත්වා බුද්ධගතං ධම්මගතං සඞ්ඝගතං කායගතඤ්ච සතිං උපට්ඨපෙත්වා මනසිකාරෙ අප්පමාදො කාතබ්බො’’ති. මරණවණ්ණෙ ච සංවණ්ණිතෙපි යො තාය සංවණ්ණනාය කඤ්චි උපක්කමං අකත්වා අත්තනො ධම්මතාය යථායුනා යථානුසන්ධිනාව මරති, තප්පච්චයා සංවණ්ණකො ආපත්තියා න කාරෙතබ්බොති.

180. “慈しみによって（kāruññena）”という言葉について、ヴィニータ・ヴァットゥ（既決事犯）の第一の物語では以下の通りである。それらの比丘たちは、その病の比丘の大きな苦しみを見て慈しみの心を起こし、“あなたは戒を具足し、功徳を積んだ。なぜ死を恐れるのか。戒ある者にとって、天界はまさに死に直結しているではないか”と言って、死なせたいという思いを持ちながら（自らはそれが殺害の意図であるとは）気づかずに、死の徳を称揚した。その比丘も彼らの称揚によって断食し、寿命が尽きる前に亡くなった。それゆえ、彼らは（波羅夷）罪に落ちた。世俗の表現として“慈しみによって死の徳を称揚した”と言われるのである。したがって、現在においても、賢明な比丘は病の比丘に対して、そのように死の徳を称揚すべきではない。もしその称揚を聞いて、断食などの手段によって、たとえ一刹那の速行（ジャヴァナ）が残っている寿命であってもその途中で命を落とすなら、それによって殺害したことになるからである。しかし、次のような方法で教示を与えるべきである。“戒ある者にとって、道果の成就は驚くべきことではない。それゆえ、住坊などへの執着を捨て、仏・法・僧、あるいは身体に対する念（サティ）を確立し、作意において不放逸であるべきである”と。また、死の徳が称揚されたとしても、その称揚によって何の手段も講じることなく、自らの自然の性質に従って寿命の通りに亡くなったのであれば、その称揚を理由として罪に問うべきではない。

දුතියවත්ථුස්මිං – න ච භික්ඛවෙ අප්පටිවෙක්ඛිත්වාති එත්ථ කීදිසං ආසනං පටිවෙක්ඛිතබ්බං, කීදිසං න පටිවෙක්ඛිතබ්බං? යං සුද්ධං ආසනමෙව හොති අපච්චත්ථරණකං, යඤ්ච ආගන්ත්වා ඨිතානං පස්සතංයෙව අත්ථරීයති, තං නපච්චවෙක්ඛිතබ්බං, නිසීදිතුං වට්ටති. යම්පි මනුස්සා සයං හත්ථෙන අක්කමිත්වා ‘‘ඉධ භන්තෙ නිසීදථා’’ති දෙන්ති, තස්මිම්පි වට්ටති. සචෙපි පඨමමෙවාගන්ත්වා නිසින්නා පච්ඡා උද්ධං වා අධො වා සඞ්කමන්ති, පච්චවෙක්ඛණකිච්චං නත්ථි. යම්පි තනුකෙන වත්ථෙන යථා තලං දිස්සති, එවං පටිච්ඡන්නං හොති, තස්මිම්පි පච්චවෙක්ඛණකිච්චං නත්ථි. යං පන පටිකච්චෙව පාවාරකොජවාදීහි අත්ථතං හොති, තං හත්ථෙන පරාමසිත්වා සල්ලක්ඛෙත්වා නිසීදිතබ්බං. මහාපච්චරියං පන ‘‘ඝනසාටකෙනාපි අත්ථතෙ යස්මිං වලි න පඤ්ඤායති, තං නප්පටිවෙක්ඛිතබ්බන්ති වුත්තං.

第二の物語の“比丘たちよ、点検せずに（座ってはならない）”という箇所について。どのような坐処を点検すべきであり、どのようなものを点検しなくてよいのか。何も敷かれていない清潔な坐処そのものや、比丘が来て立っている間に目の前で敷かれたものは、点検する必要はなく、そのまま座ってもよい。また、人々が自ら手で押さえて“尊者よ、ここに座ってください”と言って差し出す坐処も、座ってよい。先に座っていた比丘たちが、後から来た比丘たちのために場所を譲って上や下に移動した場合も、点検の必要はない。また、下の面が見えるほど薄い布で覆われている坐処も、点検の必要はない。しかし、あらかじめ厚手の毛織物や敷物などが敷かれている場合は、手で触れて確かめてから座るべきである。マハーパッチャリー（註釈書）には、“厚手の布であっても、皺（しわ）が寄っておらず（中に何もないことが）明らかな場合は、点検する必要はない”と述べられている。

මුසලවත්ථුස්මිං – අසඤ්චිච්චොති අවධකචෙතනො විරද්ධපයොගො හි සො. තෙනාහ ‘‘අසඤ්චිච්චො අහ’’න්ති. උදුක්ඛලවත්ථු උත්තානමෙව. වුඩ්ඪපබ්බජිතවත්ථූසුපඨමවත්ථුස්මිං ‘‘භික්ඛුසඞ්ඝස්ස පටිබන්ධං මා අකාසී’’ති පණාමෙසි. දුතියවත්ථුස්මිං – සඞ්ඝමජ්ඣෙපි ගණමජ්ඣෙපි ‘‘මහල්ලකත්ථෙරස්ස පුත්තො’’ති වුච්චමානො තෙන වචනෙන අට්ටීයමානො ‘‘මරතු අය’’න්ති පණාමෙසි. තතියවත්ථුස්මිං – තස්ස දුක්ඛුප්පාදනෙන ථුල්ලච්චයං.

杵（むさら）の物語において、“故意ではなく（asañcicco）”とは、殺害の意図がなく、動作が誤ったことを指す。それゆえ“私は故意ではありませんでした”と（仏陀に）申し上げたのである。石臼（うどぅっカラ）の物語は明快である。年長の出家者の物語のうち、第一の物語では、“比丘サンガの食事の邪魔をしてはならない”と言って押し出した。第二の物語では、僧中や群衆の中で“この人は老長老の息子だ”と言われることに悩み、その言葉に苦しんで“この者が死んでしまえばよい”と考えて押し出した。第三の物語では、相手に苦痛を与えたことにより、偷蘭遮（ちゅうらんじゃ）罪となる。

181. තතො [Pg.62] පරානි තීණි වත්ථූනි උත්තානත්ථානෙව. විසගතපිණ්ඩපාතවත්ථුස්මිං – සාරාණීයධම්මපූරකො සො භික්ඛු අග්ගපිණ්ඩං සබ්‍රහ්මචාරීනං දත්වාව භුඤ්ජති. තෙන වුත්තං ‘‘අග්ගකාරිකං අදාසී’’ති. අග්ගකාරිකන්ති අග්ගකිරියං; පඨමං ලද්ධපිණ්ඩපාතං අග්ගග්ගං වා පණීතපණීතං පිණ්ඩපාතන්ති අත්ථො. යා පන තස්ස දානසඞ්ඛාතා අග්ගකිරියා, සා න සක්කා දාතුං, පිණ්ඩපාතඤ්හි සො ථෙරාසනතො පට්ඨාය අදාසි. තෙ භික්ඛූති තෙ ථෙරාසනතො පට්ඨාය පරිභුත්තපිණ්ඩපාතා භික්ඛූ; තෙ කිර සබ්බෙපි කාලමකංසු. සෙසමෙත්ථ උත්තානමෙව. අස්සද්ධෙසු පන මිච්ඡාදිට්ඨිකෙසු කුලෙසු සක්කච්චං පණීතභොජනං ලභිත්වා අනුපපරික්ඛිත්වා නෙව අත්තනා පරිභුඤ්ජිතබ්බං, න පරෙසං දාතබ්බං. යම්පි ආභිදොසිකං භත්තං වා ඛජ්ජකං වා තතො ලභති, තම්පි න පරිභුඤ්ජිතබ්බං. අපිහිතවත්ථුම්පි හි සප්පවිච්ඡිකාදීහි අධිසයිතං ඡඩ්ඩනීයධම්මං තානි කුලානි දෙන්ති. ගන්ධහලිද්දාදිමක්ඛිතොපි තතො පිණ්ඩපාතො න ගහෙතබ්බො. සරීරෙ රොගට්ඨානානි පුඤ්ඡිත්වා ඨපිතභත්තම්පි හි තානි දාතබ්බං මඤ්ඤන්තීති.

181. それ以降の三つの物語は、意味が明白である。毒入りの施食の物語では、その比丘はサーラーニーヤ・ダンマ（互いに敬い合う法）を実践する者であり、得た施食の最上の部分を同梵行者たちに与えてから食べていた。それゆえ、結集者たちは“最上の施し（aggakārika）をした”と述べた。aggakārikaとは、最上の行為、つまり最初に得た施食や、極めて優れた施食を与えるという意味である。しかし、彼の布施としてのその最上の行為そのものを他者に与えることはできない（施された食を分けたという意味である）。彼は長老の席から順に施食を分け与えた。比丘たちとは、長老の席から順にその施食を食べた比丘たちのことであり、彼らは全員亡くなったと伝えられている。この物語の残りの部分は明白である。しかし、信仰心がなく邪見を持つ家において、丁寧に作られた優れた食べ物を得たとしても、よく調べずに自ら食べてはならず、他者に与えてもならない。一晩置いた飯や菓子をその家から得た場合も、それを食べてはならない。蓋がされていないものには、蛇や蠍（さそり）などが這っていることがあり、そのような捨てるべきものをそれらの家は施すことがあるからである。香料や鬱金（うこん）などが塗られた施食も、そこから受け取ってはならない。なぜなら、彼らは体に病のある箇所を拭った飯であっても、比丘に与えるべきものだと考えているからである。

වීමංසනවත්ථුස්මිං – වීමංසමානො ද්වෙ වීමංසති – ‘‘සක්කොති නු ඛො ඉමං මාරෙතුං නො’’ති විසං වා වීමංසති, ‘‘මරෙය්‍ය නු ඛො අයං ඉමං විසං ඛාදිත්වා නො’’ති පුග්ගලං වා. උභයථාපි වීමංසාධිප්පායෙන දින්නෙ මරතු වා මා වා ථුල්ලච්චයං. ‘‘ඉදං විසං එතං මාරෙතූ’’ති වා ‘‘ඉදං විසං ඛාදිත්වා අයං මරතූ’’ති වා එවං දින්නෙ පන සචෙ මරති, පාරාජිකං; නො චෙ, ථුල්ලච්චයං.

試す行為（ヴィーマンサナ）の物語において、試す者は二つのことを試す。“この毒は殺すことができるだろうか、できないだろうか”と毒を試すか、“この者はこの毒を食べて死ぬだろうか、死なないだろうか”と人物を試すかである。いずれの場合も、試す意図で与えられた場合、死のうが死ぬまいが偷蘭遮罪となる。しかし、“この毒で彼を殺そう”あるいは“この毒を食べて彼が死ぬように”と（明確な殺意を持って）与えた場合、もし死ねば波羅夷罪、死ななければ偷蘭遮罪となる。

182-3. ඉතො පරානි තීණි සිලාවත්ථූනි තීණි ඉට්ඨකවාසිගොපානසීවත්ථූනි ච උත්තානත්ථානෙව. න කෙවලඤ්ච සිලාදීනංයෙව වසෙන අයං ආපත්තානාපත්තිභෙදො හොති, දණ්ඩමුග්ගරනිඛාදනවෙමාදීනම්පි වසෙන හොතියෙව, තස්මා පාළියං අනාගතම්පි ආගතනයෙනෙව වෙදිතබ්බං.

182-3. これに続く三つの石の物語、および各三つずつの煉瓦、小刀、垂木の物語も意味は明白である。また、単に石などの手段による場合だけでなく、棒、槌（つち）、鑿（のみ）、機（はた）の部品などの手段によっても、この有罪・無罪の区別は生じる。したがって、パーリ聖典に記されていない道具についても、記されている石などの例に準じて理解すべきである。

අට්ටකවත්ථූසු – අට්ටකොති වෙහාසමඤ්චො වුච්චති; යං සෙතකම්මමාලාකම්මලතාකම්මාදීනං අත්ථාය බන්ධන්ති. තත්ථ ආවුසො අත්‍රට්ඨිතො බන්ධාහීති මරණාධිප්පායො යත්‍ර ඨිතො පතිත්වා ඛාණුනා වා භිජ්ජෙය්‍ය, සොබ්භපපාතාදීසු වා මරෙය්‍ය, තාදිසං ඨානං සන්ධායාහ. එත්ථ ච කොචි උපරිඨානං නියාමෙති ‘‘ඉතො පතිත්වා මරිස්සතී’’ති, කොචි හෙට්ඨා ඨානං ‘‘ඉධ පතිත්වා මරිස්සතී’’ති, කොචි උභයම්පි ‘‘ඉතො ඉධ පතිත්වා [Pg.63] මරිස්සතී’’ති. තත්‍ර යො උපරි නියමිතට්ඨානා අපතිත්වා අඤ්ඤතො පතති, හෙට්ඨා නියමිතට්ඨානෙ වා අපතිත්වා අඤ්ඤත්ථ පතති, උභයනියාමෙ වා යංකිඤ්චි එකං විරාධෙත්වා පතති, තස්මිං මතෙ විසඞ්කෙතත්තා අනාපත්ති. විහාරච්ඡාදනවත්ථුස්මිම්පි එසෙව නයො.

足場（アッタカ）の物語において、アッタカとは空中に設置された座席（足場）を指し、漆喰塗りや花の装飾、唐草文様の細工などのために結びつけられるものである。そこにおいて“友よ、ここに立って結びなさい”という言葉は、殺害の意図を持って、そこに立った比丘が転落して杭に突き刺さるか、深い穴や崖などに落ちて死ぬような場所を指して言ったものである。ここで、ある者は“ここから落ちて死ぬだろう”と上の場所を指定し、ある者は“ここに落ちて死ぬだろう”と下の場所を指定し、ある者は“ここからここに落ちて死ぬだろう”と上下両方を指定する。その際、上が指定された場所でなかったり、下が指定された場所でなかったり、あるいは上下両方の指定のうちどちらか一方が異なって転落した場合、その比丘が亡くなったとしても、指定（約束）が異なっているため、不犯（罪ではない）となる。住坊の屋根を葺く物語においても、これと同じ理屈が適用される。

අනභිරතිවත්ථුස්මිං – සො කිර භික්ඛු කාමවිතක්කාදීනං සමුදාචාරං දිස්වා නිවාරෙතුං අසක්කොන්තො සාසනෙ අනභිරතො ගිහිභාවාභිමුඛො ජාතො. තතො චින්තෙසි – ‘‘යාව සීලභෙදං න පාපුණාමි තාව මරිස්සාමී’’ති. අථ තං පබ්බතං අභිරුහිත්වා පපාතෙ පපතන්තො අඤ්ඤතරං විලීවකාරං ඔත්ථරිත්වා මාරෙසි. විලීවකාරන්ති වෙණුකාරං. න ච භික්ඛවෙ අත්තානං පාතෙතබ්බන්ති න අත්තා පාතෙතබ්බො. විභත්තිබ්‍යත්තයෙන පනෙතං වුත්තං. එත්ථ ච න කෙවලං න පාතෙතබ්බං, අඤ්ඤෙනපි යෙන කෙනචි උපක්කමෙන අන්තමසො ආහාරුපච්ඡෙදෙනපි න මාරෙතබ්බො. යොපි හි ගිලානො විජ්ජමානෙ භෙසජ්ජෙ ච උපට්ඨාකෙසු ච මරිතුකාමො ආහාරං උපච්ඡින්දති, දුක්කටමෙව. යස්ස පන මහාආබාධො චිරානුබද්ධො, භික්ඛූ උපට්ඨහන්තා කිලමන්ති ජිගුච්ඡන්ති ‘‘කදා නු ඛො ගිලානතො මුච්චිස්සාමා’’ති අට්ටීයන්ති. සචෙ සො ‘‘අයං අත්තභාවො පටිජග්ගියමානොපි න තිට්ඨති, භික්ඛූ ච කිලමන්තී’’ති ආහාරං උපච්ඡින්දති, භෙසජ්ජං න සෙවති වට්ටති. යො පන ‘‘අයං රොගො ඛරො, ආයුසඞ්ඛාරා න තිට්ඨන්ති, අයඤ්ච මෙ විසෙසාධිගමො හත්ථප්පත්තො විය දිස්සතී’’ති උපච්ඡින්දති වට්ටතියෙව. අගිලානස්සාපි උප්පන්නසංවෙගස්ස ‘‘ආහාරපරියෙසනං නාම පපඤ්චො, කම්මට්ඨානමෙව අනුයුඤ්ජිස්සාමී’’ති කම්මට්ඨානසීසෙන උපච්ඡින්දන්තස්ස වට්ටති. විසෙසාධිගමං බ්‍යාකරිත්වා ආහාරං උපච්ඡින්දති, න වට්ටති. සභාගානඤ්හි ලජ්ජීභික්ඛූනං කථෙතුං වට්ටති.

“不満の事”において。その比丘は、欲の思惟などの現起を見て、それを抑制することができず、教えに満足できず還俗を志すようになった。その後、彼は“戒を破るに至る前に死のう”と考えた。そして、山に登り、崖から飛び降りた際、ある籠編み師（竹細工師）の上に落ちて、彼を死なせてしまった。“籠編み師”とは竹細工人のことである。“諸比丘よ、自らを投げ落としてはならない”とは、自らを死ぬために落としてはならないということである。これは格の交替によって言われたものである。ここでは単に投げ落としてはならないだけでなく、他のいかなる手段によっても、ついには断食（食の遮断）によっても、自らを死なせてはならない。病気であっても、薬があり看病人もいるのに、死にたいと願って食を断つならば、突吉羅（ドゥッカカタ）となる。しかし、長引く重病があり、看病する比丘たちが疲れ果て、“いつこの病人は病から脱するのだろうか”と嫌気がさしている場合、もし彼が“この身は養っていても持続せず、比丘たちも疲弊している”と考えて食を断ち、薬を服用しないのであれば、それは許される。また、“この病は激しく、命の構成要素は持続しない。しかし、私には殊勝な証得（悟り）が手の中にあるかのように見えている”と考えて食を断つことも許される。病気でなくても、強い厭離（サンヴェーガ）が生じ、“食を求めることは煩瑣である。ただ業処（瞑想）に専念しよう”と、業処を第一として断食する者も許される。しかし、殊勝な証得を公言した上で食を断つことは許されない。同等の恥を知る比丘たちに対して（証得を）語ることは許される。

සිලාවත්ථුස්මිං – දවායාති දවෙන හස්සෙන; ඛිඩ්ඩායාති අත්ථො. සිලාති පාසාණො; න කෙවලඤ්ච පාසාණො, අඤ්ඤම්පි යංකිඤ්චි දාරුඛණ්ඩං වා ඉට්ඨකාඛණ්ඩං වා හත්ථෙන වා යන්තෙන වා පවිජ්ඣිතුං න වට්ටති. චෙතියාදීනං අත්ථාය පාසාණාදයො හසන්තා හසන්තා පවට්ටෙන්තිපි ඛිපන්තිපි උක්ඛිපන්තිපි කම්මසමයොති වට්ටති. අඤ්ඤම්පි ඊදිසං නවකම්මං වා කරොන්තා භණ්ඩකං වා ධොවන්තා රුක්ඛං වා ධොවනදණ්ඩකං වා උක්ඛිපිත්වා පවිජ්ඣන්ති, වට්ටති. භත්තවිස්සග්ගකාලාදීසු කාකෙ වා සොණෙ වා කට්ඨං වා කථලං වා ඛිපිත්වා පලාපෙති, වට්ටති.

“石の事”において。“戯れに”とは、浮かれた笑いや遊びのことである。“石”とは岩石のことである。単に石だけでなく、木片やレンガの破片など、いかなるものであっても、手や機械で投げ飛ばすことは許されない。しかし、仏塔（チェーティヤ）などのために、楽しみながら石などを転がしたり、投げたり、持ち上げたりすることは、作業の時であれば許される。その他、このような新しい工事を行う際や、持ち物を洗う際に、木や洗濯棒を持ち上げて放り投げることも許される。食後の時間などに、烏や犬に対して、木片や瓦片を投げて追い払うことも許される。

184. සෙදනාදිවත්ථූනි [Pg.64] සබ්බානෙව උත්තානත්ථානි. එත්ථ ච අහං කුක්කුච්චකොති න ගිලානුපට්ඨානං න කාතබ්බං, හිතකාමතාය සබ්බං ගිලානස්ස බලාබලඤ්ච රුචිඤ්ච සප්පායාසප්පායඤ්ච උපලක්ඛෙත්වා කාතබ්බං.

184. 発汗などの出来事はすべて、意味が明快である。ここでは“自分は後悔しやすい”と考えて、病人への給仕を行わないことがあってはならない。利益を願う心をもって、病人の体力、好み、適不適をすべて見極めて行うべきである。

185. ජාරගබ්භිනිවත්ථුස්මිං – පවුත්ථපතිකාති පවාසං ගතපතිකා. ගබ්භපාතනන්ති යෙන පරිභුත්තෙන ගබ්භො පතති, තාදිසං භෙසජ්ජං. ද්වෙ පජාපතිකවත්ථූනි උත්තානත්ථානෙව. ගබ්භමද්දනවත්ථුස්මිං – ‘‘මද්දිත්වා පාතෙහී’’ති වුත්තෙ අඤ්ඤෙන මද්දාපෙත්වා පාතෙති, විසඞ්කෙතං. ‘‘මද්දාපෙත්වා පාතාපෙහී’’ති වුත්තෙපි සයං මද්දිත්වා පාතෙති, විසඞ්කෙතමෙව. මනුස්සවිග්ගහෙ පරියායො නාම නත්ථි. තස්මා ‘‘ගබ්භො නාම මද්දිතෙ පතතී’’ති වුත්තෙ සා සයං වා මද්දතු, අඤ්ඤෙන වා මද්දාපෙත්වා පාතෙතු, විසඞ්කෙතො නත්ථි; පාරාජිකමෙව තාපනවත්ථුස්මිම්පි එසෙව නයො.

185. “不義の妊婦の事”において。“夫が不在の女”とは、他所に夫が行っている女のことである。“堕胎”とは、それを服用することで胎児が落ちるような薬のことである。二つの妻の出来事は意味が明快である。“胎児を圧迫する事”において、“圧迫して落とせ”と言われたときに、他の者に圧迫させて落とすなら、それは指示違い（ヴィサンケータ）となる。“圧迫させて落とさせよ”と言われたときに、自ら圧迫して落とすこともまた指示違いである。人殺しの規定において、方便というものはない。したがって、“胎児は圧迫すれば落ちる”と言われ、その方法によって、彼女自身が圧迫しようが、他の者に圧迫させて落とそうが、指示違いはなく、波羅夷（パーラージカ）である。熱を与える出来事についても同様である。

වඤ්ඣිත්ථිවත්ථුස්මිං – වඤ්ඣිත්ථී නාම යා ගබ්භං න ගණ්හාති. ගබ්භං අගණ්හනකඉත්ථී නාම නත්ථි, යස්සා පන ගහිතොපි ගබ්භො න සණ්ඨාති, තංයෙව සන්ධායෙතං වුත්තං. උතුසමයෙ කිර සබ්බිත්ථියො ගබ්භං ගණ්හන්ති. යා පනායං ‘‘වඤ්ඣා’’ති වුච්චති, තස්සා කුච්ඡියං නිබ්බත්තසත්තානං අකුසලවිපාකො සම්පාපුණාති. තෙ පරිත්තකුසලවිපාකෙන ගහිතපටිසන්ධිකා අකුසලවිපාකෙන අධිභූතා විනස්සන්ති. අභිනවපටිසන්ධියංයෙව හි කම්මානුභාවෙන ද්වීහාකාරෙහි ගබ්භො න සණ්ඨාති – වාතෙන වා පාණකෙහි වා. වාතො සොසෙත්වා අන්තරධාපෙති, පාණකා ඛාදිත්වා. තස්ස පන වාතස්ස පාණකානං වා පටිඝාතාය භෙසජ්ජෙ කතෙ ගබ්භො සණ්ඨහෙය්‍ය; සො භික්ඛු තං අකත්වා අඤ්ඤං ඛරභෙසජ්ජං අදාසි. තෙන සා කාලමකාසි. භගවා භෙසජ්ජස්ස කටත්තා දුක්කටං පඤ්ඤාපෙසි.

“不妊の女（石女）の事”において。不妊の女とは、胎を宿さない女のことである。しかし、胎を宿さない女というものは存在せず、胎を宿しても定着しない女のことを指して、このように言われた。排卵期にはすべての女が受胎するとされる。しかし、“不妊”と呼ばれる者は、その胎内に生じた衆生の不善の報いが至るのである。彼らは僅かな善の報いによって結生（再誕）したものの、不善の報いに圧倒されて滅びる。結生の初期に、業の威力によって二つの原因、すなわち風（熱気）か、あるいは寄生虫によって胎が定着しないのである。風が乾燥させて消滅させるか、あるいは寄生虫が食い荒らして消滅させる。その風や寄生虫を鎮めるために薬を処方すれば胎児は定着したであろうに、その比丘はそれを行わず、別の激しい薬を与えた。それによって彼女は死んだ。釈尊は、薬を処方したことに対して突吉羅を制定された。

දුතියවත්ථුස්මිම්පි එසෙව නයො. තස්මා ආගතාගතස්ස පරජනස්ස භෙසජ්ජං න කාතබ්බං, කරොන්තො දුක්කටං ආපජ්ජති. පඤ්චන්නං පන සහධම්මිකානං කාතබ්බං භික්ඛුස්ස භික්ඛුනියා සික්ඛමානාය සාමණෙරස්ස සාමණෙරියාති. සමසීලසද්ධාපඤ්ඤානඤ්හි එතෙසං තීසු සික්ඛාසු යුත්තානං භෙසජ්ජං අකාතුං න ලබ්භති, කරොන්තෙන ච සචෙ තෙසං අත්ථි, තෙසං සන්තකං ගහෙත්වා යොජෙත්වා දාතබ්බං. සචෙ නත්ථි, අත්තනො සන්තකං කාතබ්බං. සචෙ අත්තනොපි නත්ථි, භික්ඛාචාරවත්තෙන වා ඤාතකපවාරිතට්ඨානතො වා පරියෙසිතබ්බං. අලභන්තෙන ගිලානස්ස අත්ථාය අකතවිඤ්ඤත්තියාපි ආහරිත්වා කාතබ්බං.

第二の出来事も同様である。それゆえ、やって来た部外者（在家者）に対して薬の処方をしてはならず、行う者は突吉羅となる。しかし、五種の同法者（比丘、比丘尼、正学女、沙弥、沙弥尼）に対しては行うべきである。同じ戒・信仰・知恵を持ち、三学に励む彼らに対して薬を処方しないことは許されない。行う際には、もし彼らの持ち物があれば、それを受け取り、調合して与えるべきである。もしなければ、自分の持ち物を与えるべきである。自分にもなければ、托鉢や親族・招待された場所から探し求めるべきである。得られない場合、病人のために、たとえ直接的な招待（要請）がない場合であっても、薬を求めてきて処置すべきである。

අපරෙසම්පි [Pg.65] පඤ්චන්නං කාතුං වට්ටති – මාතු, පිතු, තදුපට්ඨාකානං, අත්තනො වෙය්‍යාවච්චකරස්ස, පණ්ඩුපලාසස්සාති. පණ්ඩුපලාසො නාම යො පබ්බජ්ජාපෙක්ඛො යාව පත්තචීවරං පටියාදියති තාව විහාරෙ වසති. තෙසු සචෙ මාතාපිතරො ඉස්සරා හොන්ති, න පච්චාසීසන්ති, අකාතුං වට්ටති. සචෙ පන රජ්ජෙපි ඨිතා පච්චාසීසන්ති, අකාතුං න වට්ටති. භෙසජ්ජං පච්චාසීසන්තානං භෙසජ්ජං දාතබ්බං, යොජෙතුං අජානන්තානං යොජෙත්වා දාතබ්බං. සබ්බෙසං අත්ථාය සහධම්මිකෙසු වුත්තනයෙනෙව පරියෙසිතබ්බං. සචෙ පන මාතරං විහාරෙ ආනෙත්වා ජග්ගති, සබ්බං පරිකම්මං අනාමසන්තෙන කාතබ්බං. ඛාදනීයං භොජනීයං සහත්ථා දාතබ්බං. පිතා පන යථා සාමණෙරො එවං සහත්ථෙන න්හාපනසම්බාහනාදීනි කත්වා උපට්ඨාතබ්බො. යෙ ච මාතාපිතරො උපට්ඨහන්ති පටිජග්ගන්ති, තෙසම්පි එවමෙව කාතබ්බං. වෙය්‍යාවච්චකරො නාම යො වෙතනං ගහෙත්වා අරඤ්ඤෙ දාරූනි වා ඡින්දති, අඤ්ඤං වා කිඤ්චි කම්මං කරොති, තස්ස රොගෙ උප්පන්නෙ යාව ඤාතකා න පස්සන්ති තාව භෙසජ්ජං කාතබ්බං. යො පන භික්ඛුනිස්සිතකොව හුත්වා සබ්බකම්මානි කරොති, තස්ස භෙසජ්ජං කාතබ්බමෙව. පණ්ඩුපලාසෙපි සාමණෙරෙ විය පටිපජ්ජිතබ්බං.

別の五人に対しても、医薬を施すことは適当である。すなわち、母、父、父母の世話をする者、自分自身の給仕者、およびパンズパラサ（出家志願者）である。パンズパラサとは、出家を望み、鉢と衣が整うまで寺院に住む者のことである。そのうち、もし父母が自立しており（あるいは権力があり）、医薬を期待していないのであれば、施さなくても適当である。しかし、たとえ王位にあっても、もし期待しているのであれば、施さないことは適当ではない。医薬を期待している者には医薬を与えるべきであり、調合を知らない者には調合して与えるべきである。すべての者のために、同法者（比丘など）の間で、以前に述べられた方法によって医薬を求めるべきである。もし母を寺院に連れてきて世話をするならば、すべての奉仕を（比丘として禁じられた）接触を避けながら行うべきである。硬い食物や柔らかい食物は、自分の手で与えてもよい。一方、父に対しては、沙弥（小僧）に対するように、自分の手で入浴や按摩などを行って世話をするべきである。自分の父母を世話し養っている人々に対しても、これと同様に行うべきである。給仕者とは、賃金を受け取って森で薪を切ったり、その他の仕事をしたりする者のことである。彼が病気になったとき、親族が来るまでは、医薬を施すべきである。しかし、比丘に寄り添ってすべての仕事を行う者に対しては、必ず医薬を施すべきである。パンズパラサに対しても、沙弥に対するように接すべきである。

අපරෙසම්පි දසන්නං කාතුං වට්ටති – ජෙට්ඨභාතු, කනිට්ඨභාතු, ජෙට්ඨභගිනියා, කනිට්ඨභගිනියා, චූළමාතුයා, මහාමාතුයා, චූළපිතුනො, මහාපිතුනො, පිතුච්ඡාය, මාතුලස්සාති. තෙසං පන සබ්බෙසම්පි කරොන්තෙන තෙසංයෙව සන්තකං භෙසජ්ජං ගහෙත්වා කෙවලං යොජෙත්වා දාතබ්බං. සචෙ පන නප්පහොන්ති, යාචන්ති ච ‘‘දෙථ නො, භන්තෙ, තුම්හාකං පටිදස්සාමා’’ති තාවකාලිකං දාතබ්බං. සචෙපි න යාචන්ති, ‘‘අම්හාකං භෙසජ්ජං අත්ථි, තාවකාලිකං ගණ්හථා’’ති වත්වා වා ‘‘යදා නෙසං භවිස්සති තදා දස්සන්තී’’ති ආභොගං වා කත්වා දාතබ්බං. සචෙ පටිදෙන්ති, ගහෙතබ්බං, නො චෙ දෙන්ති, න චොදෙතබ්බා. එතෙ දස ඤාතකෙ ඨපෙත්වා අඤ්ඤෙසං න කාතබ්බං.

さらに別の十人に対しても、医薬を施すことは適当である。すなわち、兄、弟、姉、妹、叔母（母の妹）、伯母（母の姉）、叔父（父の弟）、伯父（父の兄）、父の姉妹（姑母）、母の兄弟（舅父）である。これらすべての人々に対して行う場合、彼ら自身の医薬を受け取って、ただ調合して与えるべきである。もし彼らに（薬を自前で用意する）余裕がなく、“尊者よ、私たちに（薬を）ください。後でお返しします”と懇願するならば、一時的な貸与として与えてもよい。たとえ懇願しなくても、“私たちに薬があります。一時的にこれを受け取りなさい”と言って与えるか、あるいは“彼らに薬が手に入ったときに返してくれるだろう”と心に決めて与えるべきである。もし返してきたならば受け取るべきであり、もし返さないとしても催促してはならない。これら十人の親族を除いて、他の者のために医薬を施してはならない。

එතෙසං පුත්තපරම්පරාය පන යාව සත්තමො කුලපරිවට්ටො තාව චත්තාරො පච්චයෙ ආහරාපෙන්තස්ස අකතවිඤ්ඤත්ති වා භෙසජ්ජං කරොන්තස්ස වෙජ්ජකම්මං වා කුලදූසකාපත්ති වා න හොති. සචෙ භාතුජායා භගිනිසාමිකො වා ගිලානා හොන්ති, ඤාතකා චෙ, තෙසම්පි වට්ටති. අඤ්ඤාතකා චෙ, භාතු ච භගිනියා ච කත්වා දාතබ්බං, ‘‘තුම්හාකං ජග්ගනට්ඨානෙ දෙථා’’ති. අථ වා තෙසං පුත්තානං කත්වා දාතබ්බං, ‘‘තුම්හාකං මාතාපිතූනං [Pg.66] දෙථා’’ති. එතෙනුපායෙන සබ්බපදෙසුපි විනිච්ඡයො වෙදිතබ්බො.

これらの人々の子供の世代から、七代の親族の範囲までは、四資具を運ばせても、不適切な乞い（ヴィニャッティ）にはならず、また医薬を施しても医業（ヴェッジャカンマ）や在家を汚す罪（クラドゥーサカ）にはならない。もし兄弟の妻（義姉妹）や姉妹の夫（義兄弟）が病気で、もともと親族であるならば、彼らに対しても適当である。もし親族でないならば、兄弟や姉妹を通して“あなたたちの世話をしている場所で与えなさい”と言って与えるべきである。あるいは、その子供たちを通して“あなたたちの父母に与えなさい”と言って与えるべきである。この方法によって、すべての項目（叔母など）において判断を知るべきである。

තෙසං අත්ථාය ච සාමණෙරෙහි අරඤ්ඤතො භෙසජ්ජං ආහරාපෙන්තෙන ඤාතිසාමණෙරෙහි වා ආහරාපෙතබ්බං. අත්තනො අත්ථාය වා ආහරාපෙත්වා දාතබ්බං. තෙහිපි ‘‘උපජ්ඣායස්ස ආහරාමා’’ති වත්තසීසෙන ආහරිතබ්බං. උපජ්ඣායස්ස මාතාපිතරො ගිලානා විහාරං ආගච්ඡන්ති, උපජ්ඣායො ච දිසාපක්කන්තො හොති, සද්ධිවිහාරිකෙන උපජ්ඣායස්ස සන්තකං භෙසජ්ජං දාතබ්බං. නො චෙ අත්ථි, අත්තනො භෙසජ්ජං උපජ්ඣායස්ස පරිච්චජිත්වා දාතබ්බං. අත්තනොපි අසන්තෙ වුත්තනයෙන පරියෙසිත්වා උපජ්ඣායස්ස සන්තකං කත්වා දාතබ්බං. උපජ්ඣායෙනපි සද්ධිවිහාරිකස්ස මාතාපිතූසු එවමෙව පටිපජ්ජිතබ්බං. එස නයො ආචරියන්තෙවාසිකෙසුපි. අඤ්ඤොපි යො ආගන්තුකො වා චොරො වා යුද්ධපරාජිතො ඉස්සරො වා ඤාතකෙහි පරිච්චත්තො කපණො වා ගමියමනුස්සො වා ගිලානො හුත්වා විහාරං පවිසති, සබ්බෙසං අපච්චාසීසන්තෙන භෙසජ්ජං කාතබ්බං.

彼らのために沙弥に命じて森から薬を持ってこさせる場合は、親族の沙弥に持ってこさせるべきである。あるいは、自分自身のために持ってこさせてから与えるべきである。沙弥たちも“和尚（ウパッジャーヤ）のために持ってきます”という義務を優先して持ってくるべきである。和尚の父母が病気になって寺院に来たが、和尚が他所へ出かけている場合、共住弟子（サッディヴィハーリカ）が和尚の持ち物の医薬を与えるべきである。もしそれがなければ、自分の医薬を和尚のために放棄して（捧げて）与えるべきである。自分にもない場合は、前述の方法で探し、和尚のものとして整えて与えるべきである。和尚もまた、弟子の父母に対して同様に接すべきである。この方法は阿闍梨と弟子の間でも同様である。その他、訪問者、泥棒、戦争に敗れた統治者、親族に見捨てられた貧困者、旅行者などが病気になって寺院に入った場合、見返りを期待せずに、すべての人に医薬を施すべきである。

සද්ධං කුලං හොති චතූහි පච්චයෙහි උපට්ඨායකං භික්ඛුසඞ්ඝස්ස මාතාපිතුට්ඨානියං, තත්‍ර චෙ කොචි ගිලානො හොති, තස්සත්ථාය විස්සාසෙන ‘‘භෙසජ්ජං කත්වා භන්තෙ දෙථා’’ති වදන්ති, නෙව දාතබ්බං න කාතබ්බං. අථ පන කප්පියං ඤත්වා එවං පුච්ඡන්ති – ‘‘භන්තෙ, අසුකස්ස නාම රොගස්ස කිං භෙසජ්ජං කරොන්තී’’ති? ‘‘ඉදඤ්චිදඤ්ච ගහෙත්වා කරොන්තී’’ති වත්තුං වට්ටති. ‘‘භන්තෙ, මය්හං මාතා ගිලානා, භෙසජ්ජං තාව ආචික්ඛථා’’ති එවං පුච්ඡිතෙ පන න ආචික්ඛිතබ්බං. අඤ්ඤමඤ්ඤං පන කථා කාතබ්බා – ‘‘ආවුසො, අසුකස්ස නාම භික්ඛුනො ඉමස්මිං රොගෙ කිං භෙසජ්ජං කරිංසූ’’ති? ‘‘ඉදඤ්චිදඤ්ච භන්තෙ’’ති. තං සුත්වා ඉතරො මාතු භෙසජ්ජං කරොති, වට්ටතෙව.

比丘僧伽を四資具で供養し、父母のような立場にある信仰心の厚い家において、もし誰かが病気になり、親しさゆえに“尊者よ、医薬を調合して与えてください”と言うならば、与えてはならず、調合してもならない。しかし、もし彼らが（比丘に対して）許される方法を知っていて、“尊者よ、これこれの病気にはどのような薬を使いますか”と尋ねるならば、“これこれのものを取って使います”と答えることは適当である。“尊者よ、私の母が病気です。まず薬を教えてください”と直接尋ねられた場合は、教えてはならない。しかし、比丘同士で“友よ、これこれの比丘のこの病気には、何の薬を使いましたか”“尊者よ、これこれのものを使いました”と会話をするべきである。それを聞き知って、他方の者が母のために医薬を作るならば、それは適当である。

මහාපදුමත්ථෙරොපි කිර වසභරඤ්ඤො දෙවියා රොගෙ උප්පන්නෙ එකාය ඉත්ථියා ආගන්ත්වා පුච්ඡිතො ‘‘න ජානාමී’’ති අවත්වා එවමෙව භික්ඛූහි සද්ධිං සමුල්ලපෙසි. තං සුත්වා තස්සා භෙසජ්ජමකංසු. වූපසන්තෙ ච රොගෙ තිචීවරෙන තීහි ච කහාපණසතෙහි සද්ධිං භෙසජ්ජචඞ්කොටකං පූරෙත්වා ආහරිත්වා [Pg.67] ථෙරස්ස පාදමූලෙ ඨපෙත්වා ‘‘භන්තෙ, පුප්ඵපූජං කරොථා’’ති ආහංසු. ථෙරො ‘‘ආචරියභාගො නාමාය’’න්ති කප්පියවසෙන ගාහාපෙත්වා පුප්ඵපූජං අකාසි. එවං තාව භෙසජ්ජෙ පටිපජ්ජිතබ්බං.

マハーパドゥマ長老も、ヴァサバ王の妃が病気になった際、ある女から尋ねられたが“知らない”とは言わず、このように比丘たちと語り合ったという。それを聞いて、人々は妃のために医薬を作った。病気が治ると、三衣と三百カハーパナと共に医薬の器を花で満たして持ってきて、長老の足元に置き、“尊者よ、花の供養をしてください”と言った。長老は“これは師匠の取り分である”と言って、許される方法で受け取らせ、花の供養を行った。このように、医薬に関しては振る舞うべきである。

පරිත්තෙ පන ‘‘ගිලානස්ස පරිත්තං කරොථ, භන්තෙ’’ති වුත්තෙ න කාතබ්බං, ‘‘භණථා’’ති වුත්තෙ පන කාතබ්බං. සචෙ පිස්ස එවං හොති ‘‘මනුස්සා නාම න ජානන්ති, අකයිරමානෙ විප්පටිසාරිනො භවිස්සන්තී’’ති කාතබ්බං; ‘‘පරිත්තොදකං පරිත්තසුත්තං කත්වා දෙථා’’ති වුත්තෙන පන තෙසංයෙව උදකං හත්ථෙන චාලෙත්වා සුත්තං පරිමජ්ජෙත්වා දාතබ්බං. සචෙ විහාරතො උදකං අත්තනො සන්තකං වා සුත්තං දෙති, දුක්කටං. මනුස්සා උදකඤ්ච සුත්තඤ්ච ගහෙත්වා නිසීදිත්වා ‘‘පරිත්තං භණථා’’ති වදන්ති, කාතබ්බං. නො චෙ ජානන්ති, ආචික්ඛිතබ්බං. භික්ඛූනං නිසින්නානං පාදෙසු උදකං ආකිරිත්වා සුත්තඤ්ච ඨපෙත්වා ගච්ඡන්ති ‘‘පරිත්තං කරොථ, පරිත්තං භණථා’’ති න පාදා අපනෙතබ්බා. මනුස්සා හි විප්පටිසාරිනො හොන්ති. අන්තොගාමෙ ගිලානස්සත්ථාය විහාරං පෙසෙන්ති, ‘‘පරිත්තං භණන්තූ’’ති භණිතබ්බං. අන්තොගාමෙ රාජගෙහාදීසු රොගෙ වා උපද්දවෙ වා උප්පන්නෙ පක්කොසාපෙත්වා භණාපෙන්ති, ආටානාටියසුත්තාදීනි භණිතබ්බානි. ‘‘ආගන්ත්වා ගිලානස්ස සික්ඛාපදානි දෙන්තු, ධම්මං කථෙන්තු. රාජන්තෙපුරෙ වා අමච්චගෙහෙ වා ආගන්ත්වා සික්ඛාපදානි දෙන්තු, ධම්මං කථෙන්තූ’’ති පෙසිතෙපි ගන්ත්වා සික්ඛාපදානි දාතබ්බානි, ධම්මො කථෙතබ්බො. ‘‘මතානං පරිවාරත්ථං ආගච්ඡන්තූ’’ති පක්කොසන්ති, න ගන්තබ්බං. සීවථිකදස්සනෙ අසුභදස්සනෙ ච මරණස්සතිං පටිලභිස්සාමීති කම්මට්ඨානසීසෙන ගන්තුං වට්ටති. එවං පරිත්තෙ පටිපජ්ජිතබ්බං.

護呪（パリッタ）に関しては、“大徳よ、病人のために護呪を行ってください”と言われたときには行うべきではなく、“誦えてください”と言われたときには行うべきである。あるいは、比丘に“人々は適切な表現を知らず、行わなければ後悔するだろう”という思いがあるならば、行うべきである。“護呪の水や護呪の糸を作って与えてください”と言われたときには、その人たち自身の水を手で揺らし、糸を撫でて与えるべきである。もし寺院の水や自分自身の糸を与えるならば、悪作（ドゥッカタ）となる。人々が水と糸を持って座り“護呪を誦えてください”と言うなら、行うべきである。もし作法を知らないなら、教えるべきである。座っている比丘たちの足に水を注いだり糸を置いたりして“護呪を行ってください、誦えてください”と言って去っていく場合、足を避けてはならない。なぜなら、人々が後悔するからである。村の中で病人のために“護呪を誦えてください”と寺院に使いが来たなら、行って誦えるべきである。村の中の王宮などで病気や災難が起きたとき、招かれて誦えさせるなら、アーターナーティヤ・スッタなどを誦えるべきである。“来て病人に戒を授け、説法してください”あるいは“王宮や大臣の家に来て戒を授け、説法してください”と使いが送られた場合も、行って戒を授け、説法すべきである。“死者の供養（行列）のために来てください”と招かれた場合は、行くべきではない。しかし、墓地を見ることや不浄なものを見ることで死の念（マラナサティ）を得ようという瞑想を主目的として行くことは適当である。このように護呪に対して振る舞うべきである。

පිණ්ඩපාතෙ පන – අනාමට්ඨපිණ්ඩපාතො කස්ස දාතබ්බො, කස්ස න දාතබ්බො? මාතාපිතුනං තාව දාතබ්බො. සචෙපි කහාපණග්ඝනකො හොති, සද්ධාදෙය්‍යවිනිපාතනං නත්ථි. මාතාපිතුඋපට්ඨාකානං වෙය්‍යාවච්චකරස්ස පණ්ඩුපලාසස්සාති එතෙසම්පි දාතබ්බො. තත්ථ පණ්ඩුපලාසස්ස ථාලකෙ පක්ඛිපිත්වාපි දාතුං වට්ටති. තං ඨපෙත්වා අඤ්ඤෙසං ආගාරිකානං මාතාපිතුනම්පි න වට්ටති. පබ්බජිතපරිභොගො හි ආගාරිකානං චෙතියට්ඨානියො. අපිච අනාමට්ඨපිණ්ඩපාතො නාමෙස සම්පත්තස්ස දාමරිකචොරස්සාපි ඉස්සරස්සාපි දාතබ්බො. කස්මා? තෙ හි අදීයමානෙපි ‘‘න දෙන්තී’’ති ආමසිත්වා දීයමානෙපි ‘‘උච්ඡිට්ඨකං දෙන්තී’’ති කුජ්ඣන්ති. කුද්ධා ජීවිතාපි වොරොපෙන්ති, සාසනස්සාපි අන්තරායං කරොන්ති. රජ්ජං [Pg.68] පත්ථයමානස්ස විචරතො චොරනාගස්ස වත්ථු චෙත්ථ කථෙතබ්බං. එවං පිණ්ඩපාතෙ පටිපජ්ජිතබ්බං.

托鉢の施食（ピンダパータ）に関しては、まだ手をつけていない施食を誰に与えるべきで、誰に与えるべきではないか。まず両親に与えるべきである。たとえそれが一カハーパナの価値があっても、信者の布施を無駄にする罪（悪作）にはならない。両親の世話人、自分の世話係、出家志願者（パンヅパラーサ）らにも、手をつけていない施食を与えるべきである。その中で、出家志願者に対しては比丘の器（鉢）に入れて与えることも適当である。彼らを除いた他の在俗者や両親に対しては、器に入れて与えることは適当ではない。なぜなら、出家者の用具は在俗者にとって塔（チェーティヤ）のように敬うべきものだからである。さらに、手をつけていない施食は、やって来た凶悪な盗賊や権力者にも与えるべきである。なぜなら、彼らは与えられないと“くれない”と言って怒り、また手をつけてから与えても“食べ残しをくれた”と言って怒るからである。怒れば命を奪うこともあり、仏教（ササナ）の妨げもする。これについては、王位を望んで彷徨っていたチョーラナーガ（盗賊のナーガ）の物語をここで語るべきである。このように施食に対して振る舞うべきである。

පටිසන්ථාරො පන කස්ස කාතබ්බො, කස්ස න කාතබ්බො? පටිසන්ථාරො නාම විහාරං සම්පත්තස්ස යස්ස කස්සචි ආගන්තුකස්ස වා දලිද්දස්ස වා චොරස්ස වා ඉස්සරස්ස වා කාතබ්බොයෙව. කථං? ආගන්තුකං තාව ඛීණපරිබ්බයං විහාරං සම්පත්තං දිස්වා පානීයං දාතබ්බං, පාදමක්ඛනතෙලං දාතබ්බං. කාලෙ ආගතස්ස යාගුභත්තං, විකාලෙ ආගතස්ස සචෙ තණ්ඩුලා අත්ථි; තණ්ඩුලා දාතබ්බා. අවෙලායං සම්පත්තො ‘‘ගච්ඡාහී’’ති න වත්තබ්බො. සයනට්ඨානං දාතබ්බං. සබ්බං අපච්චාසීසන්තෙනෙව කාතබ්බං. ‘‘මනුස්සා නාම චතුපච්චයදායකා එවං සඞ්ගහෙ කයිරමානෙ පුනප්පුනං පසීදිත්වා උපකාරං කරිස්සන්තී’’ති චිත්තං න උප්පාදෙතබ්බං. චොරානං පන සඞ්ඝිකම්පි දාතබ්බං.

歓迎（パティサンターラ）は誰に対して行うべきで、誰に対して行うべきではないか。歓迎とは、寺院にやって来た客人、貧者、盗賊、権力者など、いかなる者に対しても行われるべきものである。どのようにか。まず、旅費の尽きた客人が寺院に来たのを見たなら、飲み水を与え、足に塗る油を与えるべきである。適切な時間に来た者には粥や食事を、不適切な時間に来た者には、もし米があるなら米を与えるべきである。不適切な時間に到着しても“去れ”と言ってはならず、寝所を与えるべきである。すべては（将来の報いを）期待せずに行うべきである。“人々は四つの必需品を寄進する者であり、このように厚遇すれば、何度も信心を起こして助けてくれるだろう”という心を生じさせてはならない。しかし、盗賊に対しては、僧伽の所有物であっても与えるべきである。

පටිසන්ථාරානිසංසදීපනත්ථඤ්ච චොරනාගවත්ථු, භාතරා සද්ධිං ජම්බුදීපගතස්ස මහානාගරඤ්ඤො වත්ථු, පිතුරාජස්ස රජ්ජෙ චතුන්නං අමච්චානං වත්ථු, අභයචොරවත්ථූති එවමාදීනි බහූනි වත්ථූනි මහාඅට්ඨකථායං විත්ථාරතො වුත්තානි.

また、歓迎の功徳を示すために、チョーラナーガの物語、弟と共に瞻部洲（ジャンブディーパ）へ行ったマハーナーガ王の物語、ピトゥ王の治世における四人の大臣の物語、アバヤ盗賊の物語など、多くの物語が大義釈（マハー・アッタカタ―）に詳しく説かれている。

තත්‍රායං එකවත්ථුදීපනා – සීහළදීපෙ කිර අභයො නාම චොරො පඤ්චසතපරිවාරො එකස්මිං ඨානෙ ඛන්ධාවාරං බන්ධිත්වා සමන්තා තියොජනං උබ්බාසෙත්වා වසති. අනුරාධපුරවාසිනො කදම්බනදිං න උත්තරන්ති, චෙතියගිරිමග්ගෙ ජනසඤ්චාරො උපච්ඡින්නො. අථෙකදිවසං චොරො ‘‘චෙතියගිරිං විලුම්පිස්සාමී’’ති අගමාසි. ආරාමිකා දිස්වා දීඝභාණකඅභයත්ථෙරස්ස ආරොචෙසුං. ථෙරො ‘‘සප්පිඵාණිතාදීනි අත්ථී’’ති පුච්ඡි. ‘‘අත්ථි, භන්තෙ’’ති. ‘‘චොරානං දෙථ, තණ්ඩුලා අත්ථී’’ති? ‘‘අත්ථි, භන්තෙ, සඞ්ඝස්සත්ථාය ආහටා තණ්ඩුලා ච පත්තසාකඤ්ච ගොරසො චා’’ති. ‘‘භත්තං සම්පාදෙත්වා චොරානං දෙථා’’ති. ආරාමිකා තථා කරිංසු. චොරා භත්තං භුඤ්ජිත්වා ‘‘කෙනායං පටිසන්ථාරො කතො’’ති පුච්ඡිංසු. ‘‘අම්හාකං අය්‍යෙන අභයත්ථෙරෙනා’’ති. චොරා ථෙරස්ස සන්තිකං ගන්ත්වා වන්දිත්වා ආහංසු – ‘‘මයං සඞ්ඝස්ස ච චෙතියස්ස [Pg.69] ච සන්තකං අච්ඡින්දිත්වා ගහෙස්සාමාති ආගතා, තුම්හාකං පන ඉමිනා පටිසන්ථාරෙනම්හ පසන්නා, අජ්ජ පට්ඨාය විහාරෙ ධම්මිකා රක්ඛා අම්හාකං ආයත්තා හොතු, නාගරා ආගන්ත්වා දානං දෙන්තු, චෙතියං වන්දන්තූ’’ති. තතො පට්ඨාය ච නාගරෙ දානං දාතුං ආගච්ඡන්තෙ නදීතීරෙයෙව පච්චුග්ගන්ත්වා රක්ඛන්තා විහාරං නෙන්ති, විහාරෙපි දානං දෙන්තානං රක්ඛං කත්වා තිට්ඨන්ති. තෙපි භික්ඛූනං භුත්තාවසෙසං චොරානං දෙන්ති. ගමනකාලෙපි තෙ චොරා නදීතීරං පාපෙත්වා නිවත්තන්ති.

その中のある一つの物語の詳説は以下の通りである。伝承によれば、スリランカ島にアバヤという名の盗賊がおり、五百人の従者を連れてある場所に砦を築き、周囲三由旬（ヨージャナ）を無人にして住んでいた。アヌラーダプラの住民はカダムバ川を渡ることができず、チェーティヤギリへの道は人通りが絶えていた。ある日、盗賊は“チェーティヤギリを略奪しよう”と考えて向かった。寺院の庭園係たちはこれを見て、ディーガ・バーナカ（長部誦者）のアバヤ長老に報告した。長老は“バターや糖蜜などがあるか”と尋ねた。“あります、大徳よ”。“盗賊たちに与えなさい。米はあるか”。“あります、大徳よ。僧伽のために運ばれた米と野菜と乳製品があります”。“食事を用意して盗賊たちに与えなさい”。庭園係たちはその通りにした。盗賊たちは食事をしてから“誰がこのもてなしをしたのか”と尋ねた。“私たちの師であるアバヤ長老です”。盗賊たちは長老のもとへ行き、礼拝して言った。“私たちは僧伽や塔の所有物を奪おうと考えて来ましたが、あなた方のこの歓迎によって信心を起こしました。今日から、寺院における法にかなった守護は私たちの務めといたします。市民たちは来て布施を行い、塔を礼拝してください”。それ以来、布施をするためにやって来る市民たちを川の岸辺で出迎えて護衛し、寺院へと案内した。寺院の中でも布施をする人々を護衛して留まった。市民たちも比丘たちが食べた残りを盗賊たちに与えた。帰る時も、盗賊たちは彼らを川の岸辺まで送り届けてから引き返した。

අථෙකදිවසං භික්ඛුසඞ්ඝෙ ඛීයනකකථා උප්පන්නා ‘‘ථෙරො ඉස්සරවතාය සඞ්ඝස්ස සන්තකං චොරානං අදාසී’’ති. ථෙරො සන්නිපාතං කාරාපෙත්වා ආහ – ‘‘චොරා සඞ්ඝස්ස පකතිවට්ටඤ්ච චෙතියසන්තකඤ්ච අච්ඡින්දිත්වා ගණ්හිස්සාමා’’ති ආගමිංසු. අථ නෙසං මයා එවං න හරිස්සන්තීති එත්තකො නාම පටිසන්ථාරො කතො, තං සබ්බම්පි එකතො සම්පිණ්ඩෙත්වා අග්ඝාපෙථ. තෙන කාරණෙන අවිලුත්තං භණ්ඩං එකතො සම්පිණ්ඩෙත්වා අග්ඝාපෙථාති. තතො සබ්බම්පි ථෙරෙන දින්නකං චෙතියඝරෙ එකං වරපොත්ථකචිත්තත්ථරණං න අග්ඝති. තතො ආහංසු – ‘‘ථෙරෙන කතපටිසන්ථාරො සුකතො චොදෙතුං වා සාරෙතුං වා න ලබ්භා, ගීවා වා අවහාරො වා නත්ථී’’ති. එවං මහානිසංසො පටිසන්ථාරොති සල්ලක්ඛෙත්වා කත්තබ්බො පණ්ඩිතෙන භික්ඛුනාති.

その後、ある日、比丘サンガの中に“長老は、権力に任せてサンガの所有物を盗賊たちに与えてしまった”という非難の声が上がった。長老は集会を開かせ、次のように述べた。“盗賊たちが、サンガの日常の供養品や仏塔（チェーティヤ）の所有物を奪い取ろうとしてやって来ました。そこで私が、彼らが略奪を行わないようにと、これほどの接遇（パティサンターラ）を行ったのです。そのすべてをまとめて合算し、査定してください”。その後、長老が与えたすべてのものを合算しても、仏塔堂にある一枚の優れた絵画の敷物ほどの価値もなかった。それゆえ、比丘たちは言った。“長老による接遇は適切に行われたものであり、非難したり罪を思い出させたりすることはできない。負債も窃盗も存在しない”。このように、接遇には大きな功徳があると観察して、賢明な比丘はこれを行うべきである。

187. අඞ්ගුලිපතොදකවත්ථුස්මිං – උත්තන්තොති කිලමන්තො. අනස්සාසකොති නිරස්සාසො. ඉමස්මිං පන වත්ථුස්මිං යාය ආපත්තියා භවිතබ්බං සා ‘‘ඛුද්දකෙසු නිදිට්ඨා’’ති ඉධ න වුත්තා.

187. 指で突く（くすぐる）事件において、“ウッタントー（uttanto）”とは疲れ果てることである。“アナッサッサーコー（anassāsako）”とは、息が絶える（出入息がない）ことである。この事件において生じるべき罪（アパッティ）は、“小罪（クッダカ）”の箇所で説かれているため、ここでは述べられていない。

තදනන්තරෙ වත්ථුස්මිං – ඔත්ථරිත්වාති අක්කමිත්වා. සො කිර තෙහි ආකඩ්ඪියමානො පතිතො. එකො තස්ස උදරං අභිරුහිත්වා නිසීදි. සෙසාපි පන්නරස ජනා පථවියං අජ්ඣොත්ථරිත්වා අදූහලපාසාණා විය මිගං මාරෙසුං. යස්මා පන තෙ කම්මාධිප්පායා, න මරණාධිප්පායා; තස්මා පාරාජිකං න වුත්තං.

その直後の事件において、“オッタりとわー（ottharitvā）”とは、押しつぶすことである。伝え聞くところによれば、彼は十七群比丘たちに引きずられて倒れた。一人が彼の腹の上に乗って座り、残りの十五人もまた、地面で彼を押しつぶした。それは重石が鹿を殺すかのようであった。しかし、彼らには（懲戒などの）“羯磨（かつま）の意図”があり、“殺害の意図”はなかったため、波羅夷（はらい）とは説かれなかった。

භූතවෙජ්ජකවත්ථුස්මිං – යක්ඛං මාරෙසීති භූතවිජ්ජාකපාඨකා යක්ඛගහිතං මොචෙතුකාමා යක්ඛං ආවාහෙත්වා මුඤ්චාති වදන්ති. නො චෙ මුඤ්චති, පිට්ඨෙන වා මත්තිකාය වා රූපං කත්වා හත්ථපාදාදීනි ඡින්දන්ති, යං යං තස්ස ඡිජ්ජති තං තං යක්ඛස්ස ඡින්නමෙව හොති. සීසෙ ඡින්නෙ යක්ඛොපි මරති[Pg.70]. එවං සොපි මාරෙසි; තස්මා ථුල්ලච්චයං වුත්තං. න කෙවලඤ්ච යක්ඛමෙව, යොපි හි සක්කං දෙවරාජං මාරෙය්‍ය, සොපි ථුල්ලච්චයමෙව ආපජ්ජති.

鬼神療法師の事件において、“夜叉（ヤッカ）を殺した”とは、鬼神療法の経を唱える者たちが、夜叉に憑かれた者を救おうとして夜叉を呼び寄せ、“放せ”と言う。もし放さなければ、粉や粘土で像を作り、その手足などを切断する。その像のどの部位が切られれば、夜叉のその部位も実際に切断される。頭が切られれば、夜叉も死ぬ。このようにして、彼（比丘）も殺したのである。それゆえ、麁過罪（そかざい、トゥッラッチャヤ）が説かれた。単に夜叉だけでなく、たとえ天界の王である帝釈天（サッカ）を殺したとしても、麁過罪となる。

වාළයක්ඛවත්ථුස්මිං – වාළයක්ඛවිහාරන්ති යස්මිං විහාරෙ වාළො චණ්ඩො යක්ඛො වසති, තං විහාරං. යො හි එවරූපං විහාරං අජානන්තො කෙවලං වසනත්ථාය පෙසෙති, අනාපත්ති. යො මරණාධිප්පායො පෙසෙති, සො ඉතරස්ස මරණෙන පාරාජිකං, අමරණෙන ථුල්ලච්චයං ආපජ්ජති. යථා ච වාළයක්ඛවිහාරං; එවං යත්ථ වාළසීහබ්‍යග්ඝාදිමිගා වා අජගරකණ්හසප්පාදයො දීඝජාතිකා වා වසන්ති, තං වාළවිහාරං පෙසෙන්තස්සාපි ආපත්තානාපත්තිභෙදො වෙදිතබ්බො. අයං පාළිමුත්තකනයො. යථා ච භික්ඛුං වාළයක්ඛවිහාරං පෙසෙන්තස්ස; එවං වාළයක්ඛම්පි භික්ඛුසන්තිකං පෙසෙන්තස්ස ආපත්තානාපත්තිභෙදො වෙදිතබ්බො. එසෙව නයො වාළකන්තාරාදිවත්ථූසුපි. කෙවලඤ්හෙත්ථ යස්මිං කන්තාරෙ වාළමිගා වා දීඝජාතිකා වා අත්ථි, සො වාළකන්තාරො. යස්මිං චොරා අත්ථි, සො චොරකන්තාරොති එවං පදත්ථමත්තමෙව නානං. මනුස්සවිග්ගහපාරාජිකඤ්ච නාමෙතං සණ්හං, පරියායකථාය න මුච්චති; තස්මා යො වදෙය්‍ය ‘‘අසුකස්මිං නාම ඔකාසෙ චොරො නිසින්නො, යො තස්ස සීසං ඡින්දිත්වා ආහරති, සො රාජතො සක්කාරවිසෙසං ලභතී’’ති. තස්ස චෙතං වචනං සුත්වා කොචි නං ගන්ත්වා මාරෙති, අයං පාරාජිකො හොතීති.

猛悪な夜叉の事件において、“猛悪な夜叉の精舎”とは、凶暴な夜叉が住んでいる精舎のことである。そのような精舎であることを知らずに、単に住まわせるために送るならば、罪にはならない。殺害の意図を持って送るならば、相手が死ねば波羅夷となり、死ななければ麁過罪となる。猛悪な夜叉の精舎の場合と同様に、獅子や虎などの猛獣、あるいは大蛇やコブラなどが住む場所に送る場合も、罪の有無の区別を知るべきである。これは聖典に直接記されていない方法（パーリムッタカ・ナヤ）である。比丘を夜叉の精舎に送る場合と同様に、猛悪な夜叉を比丘のところへ送る場合も、罪の有無の区別を知るべきである。猛悪な荒野などの事件においても、この方法が適用される。ただし、猛獣や大蛇がいる荒野を“猛悪な荒野”と呼び、盗賊がいる荒野を“盗賊の荒野”と呼ぶという、語義のわずかな違いがある。また、この人間殺害の波羅夷は極めて繊細なものであり、婉曲的な表現によっても罪を免れることはできない。それゆえ、もし誰かが“あの場所には盗賊が潜んでいる。彼の首を撥ねて持ってきた者は、王から特別な恩賞を授かるだろう”と言い、その言葉を聞いた者がそこへ行って殺したならば、この言葉を発した者は波羅夷となる。

188. තං මඤ්ඤමානොති ආදීසු සො කිර භික්ඛු අත්තනො වෙරිභික්ඛුං මාරෙතුකාමො චින්තෙසි – ‘‘ඉමං මෙ දිවා මාරෙන්තස්ස න සුකරං භවෙය්‍ය සොත්ථිනා ගන්තුං, රත්තිං නං මාරෙස්සාමී’’ති සල්ලක්ඛෙත්වා රත්තිං ආගම්ම බහූනං සයිතට්ඨානෙ තං මඤ්ඤමානො තමෙව ජීවිතා වොරොපෙසි. අපරො තං මඤ්ඤමානො අඤ්ඤං, අපරො අඤ්ඤං තස්සෙව සහායං මඤ්ඤමානො තං, අපරො අඤ්ඤං තස්සෙව සහායං මඤ්ඤමානො අඤ්ඤං තස්ස සහායමෙව ජීවිතා වොරොපෙසි. සබ්බෙසම්පි පාරාජිකමෙව.

188. “彼であると思って”などの箇所において、ある比丘が自分の仇敵である比丘を殺そうと考えた。“昼間に殺せば無事に逃げ去ることは難しいだろう。夜に彼を殺そう”。そう決めて夜にやって来ると、多くの者が寝ている場所で、目的の人物だと思い込んで、その者を殺害した。あるいは、彼だと思って別の人を殺し、別の人だと思って彼を殺し、別の人（彼の仲間）だと思ってその仲間を殺した場合など、これらすべてにおいて波羅夷となる。

අමනුස්සගහිතවත්ථූසු පඨමෙ වත්ථුස්මිං ‘‘යක්ඛං පලාපෙස්සාමී’’ති පහාරං අදාසි, ඉතරො ‘‘න දානායං විරජ්ඣිතුං සමත්ථො, මාරෙස්සාමි න’’න්ති[Pg.71]. එත්ථ ච නමරණාධිප්පායස්ස අනාපත්ති වුත්තාති. න එත්තකෙනෙව අමනුස්සගහිතස්ස පහාරො දාතබ්බො, තාලපණ්ණං පන පරිත්තසුත්තං වා හත්ථෙ වා පාදෙ වා බන්ධිතබ්බං, රතනසුත්තාදීනි පරිත්තානි භණිතබ්බානි, ‘‘මා සීලවන්තං භික්ඛුං විහෙඨෙහී’’ති ධම්මකථා කාතබ්බාති. සග්ගකථාදීනි උත්තානත්ථානි. යඤ්හෙත්ථ වත්තබ්බං තං වුත්තමෙව.

非人に憑かれた者の事件のうち、最初の事件では“夜叉を追い払おう”と思って打撃を与えた。別の者は“今やこの者は逆らうことができない。殺してしまおう”と思って打撃を与えた。ここで、殺害の意図がない者には罪はないと説かれているが、だからといって安易に非人に憑かれた者を打つべきではない。むしろ、椰子の葉や護呪の紐を手足に結びつけるべきである。宝経などの護呪を唱え、“戒徳ある比丘を苦しめてはならない”という法話をすべきである。天界の話などは明快な意味であり、ここで語られるべきことはすでに述べられた通りである。

189. රුක්ඛච්ඡෙදනවත්ථු අට්ටබන්ධනවත්ථුසදිසං. අයං පන විසෙසො – යො රුක්ඛෙන ඔත්ථතොපි න මරති, සක්කා ච හොති එකෙන පස්සෙන රුක්ඛං ඡෙත්වා පථවිං වා ඛනිත්වා නික්ඛමිතුං, හත්ථෙ චස්ස වාසි වා කුඨාරී වා අත්ථි, තෙන අපි ජීවිතං පරිච්චජිතබ්බං, න ච රුක්ඛො වා ඡින්දිතබ්බො, න පථවී වා ඛණිතබ්බා. කස්මා? එවං කරොන්තො හි පාචිත්තියං ආපජ්ජති, බුද්ධස්ස ආණං භඤ්ජති, න ජීවිතපරියන්තං සීලං කරොති. තස්මා අපි ජීවිතං පරිච්චජිතබ්බං, න ච සීලන්ති පරිග්ගහෙත්වා න එවං කාතබ්බං. අඤ්ඤස්ස පන භික්ඛුනො රුක්ඛං වා ඡින්දිත්වා පථවිං වා ඛනිත්වා තං නීහරිතුං වට්ටති. සචෙ උදුක්ඛලයන්තකෙන රුක්ඛං පවට්ටෙත්වා නීහරිතබ්බො හොති, තංයෙව රුක්ඛං ඡින්දිත්වා උදුක්ඛලං ගහෙතබ්බන්ති මහාසුමත්ථෙරො ආහ. අඤ්ඤම්පි ඡින්දිත්වා ගහෙතුං වට්ටතීති මහාපදුමත්ථෙරො. සොබ්භාදීසු පතිතස්සාපි නිස්සෙණිං බන්ධිත්වා උත්තාරණෙ එසෙව නයො. අත්තනා භූතගාමං ඡින්දිත්වා නිස්සෙණී න කාතබ්බා, අඤ්ඤෙසං කත්වා උද්ධරිතුං වට්ටතීති.

189. 樹木伐採の事件は木枷の事件と同様である。ただし、樹木の下敷きになっても死なず、手元に刃物があって樹木を切るか地面を掘るかして脱出できる場合、比丘は命を捨ててでも樹木を切ったり地面を掘ったりしてはならない。なぜなら、そうすることは波逸提の罪となり、仏陀の教令を破り、終生まで戒を守ることにならないからである。それゆえ、命よりも戒を優先すべきであると決意し、そのようなことをしてはならない。しかし、他の比丘が樹木を切ったり地面を掘ったりして救い出すことは許される。もし、道具を使って木を転がして救い出す必要があるならば、その樹木を切り倒して道具の材料にしてもよい、とマハー・スンマ長老は述べた。別の木を材料にすることも許される、とマハー・パドゥマ長老は述べた。穴などに落ちた者を梯子で引き上げる場合も、これと同じ方法である。自分自身で草木を切って梯子を作ってはならないが、他者が作って救い出すことは許されるのである。

190. දායාලිම්පනවත්ථූසු – දායං ආලිම්පෙසුන්ති වනෙ අග්ගිං අදංසු. එත්ථ පන උද්දිස්සානුද්දිස්සවසෙන පාරාජිකානන්තරියථුල්ලච්චයපාචිත්තිවත්ථූනං අනුරූපතො පාරාජිකාදීනි අකුසලරාසිභාවො ච පුබ්බෙ වුත්තනයෙනෙව වෙදිතබ්බො. ‘‘අල්ලතිණවනප්පගුම්බාදයො ඩය්හන්තූ’’ති ආලිම්පෙන්තස්ස ච පාචිත්තියං. ‘‘දබ්බූපකරණානි විනස්සන්තූ’’ති ආලිම්පෙන්තස්ස දුක්කටං. ඛිඩ්ඩාධිප්පායෙනාපි දුක්කටන්ති සඞ්ඛෙපට්ඨකථායං වුත්තං. ‘‘යංකිඤ්චි අල්ලසුක්ඛං සඉන්ද්‍රියානින්ද්‍රියං ඩය්හතූ’’ති ආලිම්පෙන්තස්ස වත්ථුවසෙන පාරාජිකථුල්ලච්චයපාචිත්තියදුක්කටානි වෙදිතබ්බානි.

190. “林を焼くことに関する事案”において、“林に火をつけた”とは、森に火を放ったことをいう。ここにおいて、特定・不特定の別、あるいは波羅夷・僧残・偷蘭遮・波逸提の各事案に照らし、その内容に応じて波羅夷などの罪の構成と不善の集まりであることは、以前に述べられた方法によって理解されるべきである。“湿った草や森の茂みなどが燃えるように”との意図で火をつける比丘には波逸提の罪がある。“資財や建物が滅失するように”との意図で火をつける者には突吉羅（ドゥッカ多）の罪がある。戯れの意図であっても火をつける者には突吉羅の罪があると‘略註（サンケーパ・アッタカタ）’に記されている。“湿ったものであれ乾いたものであれ、有情（生命あるもの）であれ無情であれ、何であれ燃えよ”との意図で火をつける者には、その対象物に応じて波羅夷、偷蘭遮、波逸提、突吉羅の罪を理解すべきである。

පටග්ගිදානං පන පරිත්තකරණඤ්ච භගවතා අනුඤ්ඤාතං, තස්මා අරඤ්ඤෙ වනකම්මිකෙහි වා දින්නං සයං වා උට්ඨිතං අග්ගිං ආගච්ඡන්තං දිස්වා ‘‘තිණකුටියො මා [Pg.72] විනස්සන්තූ’’ති තස්ස අග්ගිනො පටිඅග්ගිං දාතුං වට්ටති, යෙන සද්ධිං ආගච්ඡන්තො අග්ගි එකතො හුත්වා නිරුපාදානො නිබ්බාති. පරිත්තම්පි කාතුං වට්ටති තිණකුටිකානං සමන්තා භූමිතච්ඡනං පරිඛාඛණනං වා, යථා ආගතො අග්ගි උපාදානං අලභිත්වා නිබ්බාති. එතඤ්ච සබ්බං උට්ඨිතෙයෙව අග්ගිස්මිං කාතුං වට්ටති. අනුට්ඨිතෙ අනුපසම්පන්නෙහි කප්පියවොහාරෙන කාරෙතබ්බං. උදකෙන පන නිබ්බාපෙන්තෙහි අප්පාණකමෙව උදකං ආසිඤ්චිතබ්බං.

しかしながら、逆火をつけることや、防火措置を講じることは世尊によって許されている。それゆえ、森の中で作業者によって放たれた火、あるいは自然発生した火が迫ってくるのを見て、“草の庵が滅失しないように”という意図で、その火に対して逆火をつけることは適切である。そうすることで、迫ってくる火と合流し、燃え草がなくなって鎮火するからである。また、草の庵の周囲の地面を削り、あるいは溝を掘るなどの防火措置を講じることも適切である。そうすれば、迫ってきた火が燃え草を得られずに鎮火するからである。そして、これらすべては火が実際に発生したときにのみ行うのが適切である。火が発生していないときは、非比丘（在家者や沙弥）に適切な用語（カッピヤ・ヴォーハーラ）を用いて行わせるべきである。なお、水で消火を行う比丘は、生き物のいない水のみを注がなければならない。

191. ආඝාතනවත්ථුස්මිං – යථා එකප්පහාරවචනෙ; එවං ‘‘ද්වීහි පහාරෙහී’’ති ආදිවචනෙසුපි පාරාජිකං වෙදිතබ්බං. ‘‘ද්වීහී’’ති වුත්තෙ ච එකෙන පහාරෙන මාරිතෙපි ඛෙත්තමෙව ඔතිණ්ණත්තා පාරාජිකං, තීහි මාරිතෙ පන විසඞ්කෙතං. ඉති යථාපරිච්ඡෙදෙ වා පරිච්ඡෙදබ්භන්තරෙ වා අවිසඞ්කෙතං, පරිච්ඡෙදාතික්කමෙ පන සබ්බත්ථ විසඞ්කෙතං හොති, ආණාපකො මුච්චති, වධකස්සෙව දොසො. යථා ච පහාරෙසු; එවං පුරිසෙසුපි ‘‘එකො මාරෙතූ’’ති වුත්තෙ එකෙනෙව මාරිතෙ පාරාජිකං, ද්වීහි මාරිතෙ විසඞ්කෙතං. ‘‘ද්වෙ මාරෙන්තූ’’ති වුත්තෙ එකෙන වා ද්වීහි වා මාරිතෙ පාරාජිකං, තීහි මාරිතෙ විසඞ්කෙතන්ති වෙදිතබ්බං. එකො සඞ්ගාමෙ වෙගෙන ධාවතො පුරිසස්ස සීසං අසිනා ඡින්දති, අසීසකං කබන්ධං ධාවති, තමඤ්ඤො පහරිත්වා පාතෙසි, කස්ස පාරාජිකන්ති වුත්තෙ උපඩ්ඪා ථෙරා ‘‘ගමනූපච්ඡෙදකස්සා’’ති ආහංසු. ආභිධම්මිකගොදත්තත්ථෙරො ‘‘සීසච්ඡෙදකස්සා’’ති. එවරූපානිපි වත්ථූනි ඉමස්ස වත්ථුස්ස අත්ථදීපනෙ වත්තබ්බානීති.

191. “死刑場に関する事案”において、一撃での殺害を命じた場合と同様に、“二撃で殺せ”などの言葉による命令においても波羅夷を理解すべきである。“二撃で殺せ”と言ったとき、一撃で殺されたとしても、（殺害を企図した）領域に入っているため波羅夷となるが、三撃で殺された場合は（指示との）不一致（ヴィサンケータ）となる。このように、限定された範囲内、あるいはその範囲内での殺害は不一致ではないが、限定を超えた場合は、すべての命令において不一致となり、命じた者は免罪され、実行した者のみの罪となる。打撃の回数と同様に、人数についても、“一人が殺せ”と言って一人が殺した場合は波羅夷となり、二人が殺した場合は不一致となる。“二人が殺せ”と言って、一人または二人が殺した場合は波羅夷となり、三人が殺した場合は不一致であると理解すべきである。ある比丘が戦場で、猛烈に走っている者の首を刀で斬り落とした。首のない胴体が走っているのを、別の比丘が打って倒した。どちらの比丘に波羅夷が成立するかという問いに対し、半数の長老たちは“移動の動作（威儀）を断ち切った者に波羅夷がある”と述べた。阿毘達磨に精通したゴーダッタ長老は“首を斬った者に波羅夷がある”と述べた。このような事案も、この“死刑場に関する事案”の意味の解釈において述べられるべきである。

192. තක්කවත්ථුස්මිං – අනියමෙත්වා ‘‘තක්කං පායෙථා’’ති වුත්තෙ යං වා තං වා තක්කං පායෙත්වා මාරිතෙ පාරාජිකං. නියමෙත්වා පන ‘‘ගොතක්කං මහිංසතක්කං අජිකාතක්ක’’න්ති වා, ‘‘සීතං උණ්හං ධූපිතං අධූපිත’’න්ති වා වුත්තෙ යං වුත්තං, තතො අඤ්ඤං පායෙත්වා මාරිතෙ විසඞ්කෙතං.

192. “酪水（バターミルク）に関する事案”において、種類を特定せずに“酪水を飲ませよ”と言って、何らかの酪水を飲ませて死なせたなら波羅夷となる。しかし、“牛の酪水、水牛の酪水、あるいは山羊の酪水を飲ませよ”と特定し、あるいは“冷たいもの、熱いもの、燻煙したもの、燻煙していないものを飲ませよ”と特定して言った場合、その指示とは別のものを飲ませて死なせたなら、不一致（ヴィサンケータ）となる。

ලොණසොවීරකවත්ථුස්මිං – ලොණසොවීරකං නාම සබ්බරසාභිසඞ්ඛතං එකං භෙසජ්ජං. තං කිර කරොන්තා හරීතකාමලකවිභීතකකසාවෙ සබ්බධඤ්ඤානි සබ්බඅපරණ්ණානි සත්තන්නම්පි ධඤ්ඤානං ඔදනං කදලිඵලාදීනි සබ්බඵලානි වෙත්තකෙතකඛජ්ජූරිකළීරාදයො සබ්බකළීරෙ මච්ඡමංසඛණ්ඩානි අනෙකානි ච මධුඵාණිතසින්ධවලොණනිකටුකාදීනි භෙසජ්ජානි පක්ඛිපිත්වා [Pg.73] කුම්භිමුඛං ලිම්පිත්වා එකං වා ද්වෙ වා තීණි වා සංවච්ඡරානි ඨපෙන්ති, තං පරිපච්චිත්වා ජම්බුරසවණ්ණං හොති. වාතකාසකුට්ඨපණ්ඩුභගන්දරාදීනං සිනිද්ධභොජනං භුත්තානඤ්ච උත්තරපානං භත්තජීරණකභෙසජ්ජං තාදිසං නත්ථි. තං පනෙතං භික්ඛූනං පච්ඡාභත්තම්පි වට්ටති, ගිලානානං පාකතිකමෙව, අගිලානානං පන උදකසම්භින්නං පානපරිභොගෙනාති.

“塩味のソーヴィーラカ（塩味の酸粥薬）に関する事案”において、ソーヴィーラカとは、あらゆる味を調合した一種の薬である。それを造る際は、訶梨勒、油柑、毛訶梨勒の煎じ汁、すべての穀物、すべての豆類、七種の穀物の飯、バナナなどのすべての果実、籐、ケータカ、ナツメの芽などのすべての芽、魚肉の破片、そして蜂蜜、糖蜜、岩塩、三辛（生姜・胡椒・長胡椒）などの多くの薬を投入し、瓶の口を塗り固めて、一年、二年、あるいは三年間保存する。それが熟成すると、ジャンブーの果汁のような色になる。風病、咳嗽、皮膚病、黄疸、痔瘻などの患者にとって、また脂っこい食事を摂った後の飲物として、それほど消化を助ける薬は他にない。これは比丘にとって午後であっても許容される。病者にはそのままで許されるが、健康な比丘には、水で希釈して飲料として用いる場合にのみ許されると理解すべきである。

සමන්තපාසාදිකාය විනයසංවණ්ණනාය

サマンタパーサーディカー、律の注釈書において。

තතියපාරාජිකවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

第三波羅夷の注釈は終了した。

4. චතුත්ථපාරාජිකං

4. 第四波羅夷。

චතුසච්චවිදූ සත්ථා, චතුත්ථං යං පකාසයි;

පාරාජිකං තස්ස දානි, පත්තො සංවණ්ණනාක්කමො.

四聖諦を悟られた師が、第四の波羅夷を明らかにされた。今、その注釈の順序が至った。

යස්මා තස්මා සුවිඤ්ඤෙය්‍යං, යං පුබ්බෙ ච පකාසිතං;

තං වජ්ජයිත්වා අස්සාපි, හොති සංවණ්ණනා අයං.

それゆえ、理解しやすく、また以前に明らかにされた部分は除き、これもまた、その注釈となる。

වග්ගුමුදාතීරියභික්ඛුවත්ථුවණ්ණනා

ヴァッグムダー河畔の比丘の事案の注釈。

193. තෙන සමයෙන බුද්ධො භගවා වෙසාලියං විහරති…පෙ… ගිහීනං කම්මන්තං අධිට්ඨෙමාති ගිහීනං ඛෙත්තෙසු චෙව ආරාමාදීසු ච කත්තබ්බකිච්චං අධිට්ඨාම; ‘‘එවං කාතබ්බං, එවං න කාතබ්බ’’න්ති ආචික්ඛාම චෙව අනුසාසාම චාති වුත්තං හොති. දූතෙය්‍යන්ති දූතකම්මං. උත්තරිමනුස්සධම්මස්සාති මනුස්සෙ උත්තිණ්ණධම්මස්ස; මනුස්සෙ අතික්කමිත්වා බ්‍රහ්මත්තං වා නිබ්බානං වා පාපනකධම්මස්සාති අත්ථො. උත්තරිමනුස්සානං වා සෙට්ඨපුරිසානං ඣායීනඤ්ච අරියානඤ්ච ධම්මස්ස. අසුකො භික්ඛූතිආදීසු අත්තනා එවං මන්තයිත්වා පච්ඡා ගිහීනං භාසන්තා ‘‘බුද්ධරක්ඛිතො නාම භික්ඛු පඨමස්ස ඣානස්ස ලාභී, ධම්මරක්ඛිතො දුතියස්සා’’ති එවං නාමවසෙනෙව වණ්ණං භාසිංසූති වෙදිතබ්බො. තත්ථ එසොයෙව ඛො ආවුසො සෙය්‍යොති කම්මන්තාධිට්ඨානං දූතෙය්‍යහරණඤ්ච බහුසපත්තං මහාසමාරම්භං න ච සමණසාරුප්පං. තතො පන උභයතොපි එසො එව සෙය්‍යො පාසංසතරො සුන්දරතරො යො අම්හාකං ගිහීනං අඤ්ඤමඤ්ඤස්ස උත්තරිමනුස්සධම්මස්ස වණ්ණො භාසිතො. කිං වුත්තං හොති? ඉරියාපථං සණ්ඨපෙත්වා නිසින්නං වා චඞ්කමන්තං වා පුච්ඡන්තානං වා අපුච්ඡන්තානං වා ගිහීනං ‘‘අයං [Pg.74] අසුකො නාම භික්ඛු පඨමස්ස ඣානස්ස ලාභී’’ති එවමාදිනා නයෙන යො අම්හාකං අඤ්ඤෙන අඤ්ඤස්ස උත්තරිමනුස්සධම්මස්ස වණ්ණො භාසිතො භවිස්සති, එසො එව සෙය්‍යොති. අනාගතසම්බන්ධෙ පන අසති න එතෙහි සො තස්මිං ඛණෙ භාසිතොව යස්මා න යුජ්ජති, තස්මා අනාගතසම්බන්ධං කත්වා ‘‘යො එවං භාසිතො භවිස්සති, සො එව සෙය්‍යො’’ති එවමෙත්ථ අත්ථො වෙදිතබ්බො. ලක්ඛණං පන සද්දසත්ථතො පරියෙසිතබ්බං.

193. その時、世尊はヴェーサーリーに滞在しておられた。…中略…“在家者の業務を差配しよう（gihīnaṃ kammantaṃ adhiṭṭhemā）”とは、在家者の田畑や園林などにおいてなされるべき事柄を管理すること、すなわち“このようにすべきである、このようにすべきではない”と指示し、教え導くことを意味する。“使者の務め（dūteyya）”とは、伝令としての仕事である。“超人間的法（uttarimanussadhammassā）”とは、人間を超越した法、すなわち人間を越えて梵天の状態や涅槃に至らせる法の功徳（vaṇṇa）を語ろうという意味である。あるいは、優れた人々、すなわち禅定を修める者や聖者たちの法の功徳を語ろうということである。“某という比丘は…”等の箇所は、自分たちでそのように相談し、後で在家者に対して“ブッダラッキタという名の比丘は初禅の成就者であり、ダンマラッキタは第二禅の成就者である”というように、名前を挙げてその功徳を語ったと理解すべきである。その中で“友よ、これこそがより優れている（esoyeva kho āvuso seyyo）”とは、業務の差配や使者の務めを引き受けることは敵も多く、多大な労力を要し、沙門に相応しくない。それら両方よりも、我々が在家者に対して互いの超人間的法の功徳を語ることこそが、より称賛されるべきであり、より優れているということである。何を言わんとしているかといえば、威儀を整えて座り、あるいは経行している比丘について、尋ねる者あるいは尋ねない在家者に対して、“この某という名の比丘は初禅の成就者である”等という方法で、我々の一人が他の一人の超人間的法の功徳を語ること、これこそがより優れている、という意味である。なお、未来時制（bhavissat）との結びつきがない場合、彼らが相談しているその瞬間にはまだ語っていないため、意味が通じない。ゆえに未来の文脈として“そのように語られるであろう功徳こそが、より優れている”と解釈すべきである。文法的な詳細は文法書（Sadda-sattha）に求めるべきである。

194. වණ්ණවා අහෙසුන්ති අඤ්ඤොයෙව නෙසං අභිනවො සරීරවණ්ණො උප්පජ්ජි, තෙන වණ්ණෙන වණ්ණවන්තො අහෙසුං. පීණින්ද්‍රියාති පඤ්චහි පසාදෙහි අභිනිවිට්ඨොකාසස්ස පරිපුණ්ණත්තා මනච්ඡට්ඨානං ඉන්ද්‍රියානං අමිලාතභාවෙන පීණින්ද්‍රියා. පසන්නමුඛවණ්ණාති කිඤ්චාපි අවිසෙසෙන වණ්ණවන්තො සරීරවණ්ණතො පන නෙසං මුඛවණ්ණො අධිකතරං පසන්නො; අච්ඡො අනාවිලො පරිසුද්ධොති අත්ථො. විප්පසන්නඡවිවණ්ණාති යෙන ච තෙ මහාකණිකාරපුප්ඵාදිසදිසෙන වණ්ණෙන වණ්ණවන්තො, තාදිසො අඤ්ඤෙසම්පි මනුස්සානං වණ්ණො අත්ථි. යථා පන ඉමෙසං; එවං න තෙසං ඡවිවණ්ණො විප්පසන්නො. තෙන වුත්තං – ‘‘විප්පසන්නඡවිවණ්ණා’’ති. ඉතිහ තෙ භික්ඛූ නෙව උද්දෙසං න පරිපුච්ඡං න කම්මට්ඨානං අනුයුඤ්ජන්තා. අථ ඛො කුහකතාය අභූතගුණසංවණ්ණනාය ලද්ධානි පණීතභොජනානි භුඤ්ජිත්වා යථාසුඛං නිද්දාරාමතං සඞ්ගණිකාරාමතඤ්ච අනුයුඤ්ජන්තා ඉමං සරීරසොභං පාපුණිංසු, යථා තං බාලා භන්තමිගප්පටිභාගාති.

194. “顔色が艶やかであった（vaṇṇavā ahesuṃ）”とは、彼らに本来の容姿とは異なる新たな身体の輝きが生じ、その輝きによって血色が良くなったことを指す。“諸根が満ち足りていた（pīṇindriyā）”とは、五つの感官（浄色）が依って立つ場所が充実しているため、意（こころ）を第六とする眼等の諸根が萎びることなく、瑞々しく張っていたことをいう。“顔の血色が清らかであった（pasannamukhavaṇṇā）”とは、身体全体も艶やかであったが、それ以上に彼らの顔色が非常に清らかで、澄んで濁りがなく、潔白であったという意味である。“皮膚の色が極めて清らかであった（vippasannachavivaṇṇā）”とは、彼らが大カニカーラ（阿利多）の花のような輝かしい色をしていたことを指す。そのような色は他の人々にもあるが、彼らのように皮膚の色が極めて清らかであることはない。それゆえ、結集者たちは“皮膚の色が極めて清らかであった”と述べたのである。このように、それらの比丘たちは、教説の学習（uddesa）も、教義の問答（paripuccha）も、瞑想の修行（kammaṭṭhāna）も励むことなく、ただ欺瞞（kuhakatā）によって、実体のない徳を互いに称揚し合うことで得た贅沢な食事を摂り、思うままに睡眠を楽しみ、群れることを楽しむことに耽って、この身体の美しさを手に入れたのである。それはあたかも、因果に暗い愚かな人々が、怯えた鹿のように落ち着きなく、眠りや社交に耽りながら身体の艶を得るようなものであると理解すべきである。

වග්ගුමුදාතීරියාති වග්ගුමුදාතීරවාසිනො. කච්චි භික්ඛවෙ ඛමනීයන්ති භික්ඛවෙ කච්චි තුම්හාකං ඉදං චතුචක්කං නවද්වාරං සරීරයන්තං ඛමනීයං සක්කා ඛමිතුං සහිතුං පරිහරිතුං න කිඤ්චි දුක්ඛං උප්පාදෙතීති. කච්චි යාපනීයන්ති කච්චි සබ්බකිච්චෙසු යාපෙතුං ගමෙතුං සක්කා, න කිඤ්චි අන්තරායං දස්සෙතීති. කුච්ඡි පරිකන්තොති කුච්ඡි පරිකන්තිතො වරං භවෙය්‍ය; ‘‘පරිකත්තො’’තිපි පාඨො යුජ්ජති. එවං වග්ගුමුදාතීරියෙ අනෙකපරියායෙන විගරහිත්වා ඉදානි යස්මා තෙහි කතකම්මං චොරකම්මං හොති, තස්මා ආයතිං අඤ්ඤෙසම්පි එවරූපස්ස කම්මස්ස අකරණත්ථං අථ ඛො භගවා භික්ඛූ ආමන්තෙසි.

“ヴァッグムダー河畔の者たち（vaggumudātīriyā）”とは、ヴァッグムダー河の岸辺に住む比丘たちのことである。“比丘たちよ、堪え忍ぶことができるか（kacci bhikkhave khamanīyaṃ）”とは、“比丘たちよ、汝らの四つの車輪（行住坐臥）を備え九つの門（孔）を持つこの身体という機械は、堪え難い苦痛が生じることなく、維持し管理していくことができるか”という意味である。“存続できているか（kacci yāpanīyaṃ）”とは、“あらゆる務めにおいて、何ら障害を見せることなく、進み行くことができるか”という意味である。“腹を切り裂かれる（kucchi parikanto）”とは、腹を鋭利な刃物で切り裂かれる方が（欺瞞で生きるよりは）まだましであるという意味である。“parikatto”という読みも適当である。このように、ヴァッグムダー河畔の比丘たちを種々の方法で叱責された後、彼らのなした行為は“盗人の行為（corakamma）”であるため、将来他の比丘たちがこのような行為をしないようにするために、世尊は比丘たちに呼びかけられたのである。

195. ආමන්තෙත්වා [Pg.75] ච පන ‘‘පඤ්චිමෙ භික්ඛවෙ මහාචොරා’’තිආදිමාහ. තත්ථ සන්තො සංවිජ්ජමානාති අත්ථි චෙව උපලබ්භන්ති චාති වුත්තං හොති. ඉධාති ඉමස්මිං සත්තලොකෙ. එවං හොතීති එවං පුබ්බභාගෙ ඉච්ඡා උප්පජ්ජති. කුදාස්සු නාමාහන්ති එත්ථ සුඉති නිපාතො; කුදා නාමාති අත්ථො. සො අපරෙන සමයෙනාති සො පුබ්බභාගෙ එවං චින්තෙත්වා අනුක්කමෙන පරිසං වඩ්ඪෙන්තො පන්ථදූහනකම්මං පච්චන්තිමගාමවිලොපන්ති එවමාදීනි කත්වා වෙපුල්ලප්පත්තපරිසො හුත්වා ගාමෙපි අගාමෙ, ජනපදෙපි අජනපදෙ කරොන්තො හනන්තො ඝාතෙන්තො ඡින්දන්තො ඡෙදාපෙන්තො පචන්තො පාචෙන්තො.

195. 呼びかけられた後、さらに“比丘たちよ、これら五つの大強盗がいる（pañcime bhikkhave mahācorā）”等の教えを説かれた。その中で“存在し、見出される（santo saṃvijjamānā）”とは、現実に存在し、知恵によって認識されるという意味である。“ここに（idhā）”とは、この生きとし生けるものの世界において、という意味である。“このようになる（evaṃ hotī）”とは、強盗行為を働く前の段階において、次のような欲求が生じることを指す。“いつの日か（kudāssu nāmāhaṃ）”の“su”は接辞（nipāta）であり、“いつの日か”という意味である。“彼は後時に（so aparena samayena）”とは、その強盗が後に、次第に仲間を増やし、路上強盗や辺境の村の略奪などの行為を行い、大勢の配下を抱えるようになり、村を村でなくし、地方を地方でなくし、自ら殺し、殺させ、自ら切り、切らせ、自ら焼き、焼かせるようになることである。

ඉති බාහිරකමහාචොරං දස්සෙත්වා තෙන සදිසෙ සාසනෙ පඤ්ච මහාචොරෙ දස්සෙතුං ‘‘එවමෙව ඛො’’තිආදිමාහ. තත්ථ පාපභික්ඛුනොති අඤ්ඤෙසු ඨානෙසු මූලච්ඡින්නො පාරාජිකප්පත්තො ‘‘පාපභික්ඛූ’’ති වුච්චති. ඉධ පන පාරාජිකං අනාපන්නො ඉච්ඡාචාරෙ ඨිතො ඛුද්දානුඛුද්දකානි සික්ඛාපදානි මද්දිත්වා විචරන්තො ‘‘පාපභික්ඛූ’’ති අධිප්පෙතො. තස්සාපි බාහිරකචොරස්ස විය පුබ්බභාගෙ එවං හොති – ‘‘කුදාස්සු නාමාහං…පෙ… පරික්ඛාරාන’’න්ති. තත්ථ සක්කතොති සක්කාරප්පත්තො. ගරුකතොති ගරුකාරප්පත්තො. මානිතොති මනසා පියායිතො. පූජිතොති චතුපච්චයාභිහාරපූජාය පූජිතො. අපචිතොති අපචිතිප්පත්තො. තත්ථ යස්ස චත්තාරො පච්චයෙ සක්කරිත්වා සුට්ඨු අභිසඞ්ඛතෙ පණීතපණීතෙ කත්වා දෙන්ති, සො සක්කතො. යස්මිං ගරුභාවං පච්චුපෙත්වා දෙන්ති, සො ගරුකතො. යං මනසා පියායන්ති, සො මානිතො. යස්ස සබ්බම්පෙතං කරොන්ති, සො පූජිතො. යස්ස අභිවාදනපච්චුට්ඨානඅඤ්ජලිකම්මාදිවසෙන පරමනිපච්චකාරං කරොන්ති, සො අපචිතො. ඉමස්ස ච පන සබ්බම්පි ඉමං ලොකාමිසං පත්ථයමානස්ස එවං හොති.

このように世俗の大強盗を示した上で、それと同様の五つの大強盗を教団（sāsana）の中に示すために“それと同じように（evameva kho）”等と説かれた。その中で“悪徳比丘（pāpabhikkhunoti）”とは、他の箇所では根絶された者、すなわち波羅夷（pārājika）に至った比丘を指すが、ここでは波羅夷には至っていないものの、邪悪な欲求（icchācāre）に執着し、些細な戒律（khuddānukhuddakāni sikkhāpadāni）を蔑ろにして過ごしている比丘を意図している。その比丘にも、世俗の強盗と同じように、事前の段階で“いつの日か、私は…中略…四資具を得るようになろうか”という思いが生じる。“敬重される（sakkatoti）”とは、供養（sakkāra）を受けること。“尊重される（garukatoti）”とは、重んじられること（garukāra）。“愛重される（mānitoti）”とは、心から愛されること。“供養される（pūjitoti）”とは、四資具の奉献によって供養されること。“崇敬される（apacitoti）”とは、礼拝や敬意を受けることである。それらの中で、四資具を敬意を持って整え、極めて優れたものとして捧げられる者が“敬重される者”である。敬意（重んじる心）を持って与えられる対象が“尊重される者”である。心の中で愛される者が“愛重される者”である。これらすべてをなされる者が“供養される者”である。礼拝、起立、合掌等によって至高の謙譲の礼をなされる者が“崇敬される者”である。そして、この世俗の利得（lokāmisa）のすべてを渇望するこの比丘には、このような思いが生じるのである。

සො අපරෙන සමයෙනාති සො පුබ්බභාගෙ එවං චින්තෙත්වා අනුක්කමෙන සික්ඛාය අතිබ්බගාරවෙ උද්ධතෙ උන්නළෙ චපලෙ මුඛරෙ විකිණ්ණවාචෙ මුට්ඨස්සතී අසම්පජානෙ පාකතින්ද්‍රියෙ ආචරියුපජ්ඣායෙහි පරිච්චත්තකෙ ලාභගරුකෙ පාපභික්ඛූ සඞ්ගණ්හිත්වා ඉරියාපථසණ්ඨපනාදීනි කුහකවත්තානි සික්ඛාපෙත්වා ‘‘අයං ථෙරො අසුකස්මිං නාම සෙනාසනෙ වස්සං උපගම්ම වත්තපටිපත්තිං පූරයමානො වස්සං වසිත්වා නිග්ගතො’’ති ලොකසම්මතසෙනාසනසංවණ්ණනාදීහි [Pg.76] උපායෙහි ලොකං පරිපාචෙතුං පටිබලෙහි ජාතකාදීසු කතපරිචයෙහි සරසම්පන්නෙහි පාපභික්ඛූහි සංවණ්ණියමානගුණො හුත්වා සතෙන වා සහස්සෙන වා පරිවුතො…පෙ… භෙසජ්ජපරික්ඛාරානං. අයං භික්ඛවෙ පඨමො මහාචොරොති අයං සන්ධිච්ඡෙදාදිචොරකො විය න එකං කුලං න ද්වෙ, අථ ඛො මහාජනං වඤ්චෙත්වා චතුපච්චයගහණතො ‘‘පඨමො මහාචොරො’’ති වෙදිතබ්බො. යෙ පන සුත්තන්තිකා වා ආභිධම්මිකා වා විනයධරා වා භික්ඛූ භික්ඛාචාරෙ අසම්පජ්ජමානෙ පාළිං වාචෙන්තා අට්ඨකථං කථෙන්තා අනුමොදනාය ධම්මකථාය ඉරියාපථසම්පත්තියා ච ලොකං පසාදෙන්තා ජනපදචාරිකං චරන්ති සක්කතා ගරුකතා මානිතා පූජිතා අපචිතා, තෙ ‘‘තන්තිපවෙණිඝටනකා සාසනජොතකා’’ති වෙදිතබ්බා.

“その後（so aparena samayenāti）”について。彼は以前そのように考え、次第に三学（戒・定・慧）に対して強い敬意を払わなくなり、心が浮つき（uddhate）、高慢になり（unnaḷe）、軽薄で（capale）、粗野な口調で（mukhare）、放言し（vikiṇṇavāce）、正念を失い（muṭṭhassatī）、正知なく（asampajāne）、諸根を露わにし（pākatindriye）、師匠や和尚たちから見捨てられた、利得を重んじる悪僧たち（pāpabhikkhū）を迎え入れ、威儀の整え方などの欺瞞的な所作（kuhakavattāni）を教え込ませた。そして、“この長老はある僧坊で雨安居に入り、諸々の務め（vattapaṭipatti）を全うして、安居を終えて出てこられた”というように、世間に知られた僧坊を称賛するなどの手段を用いて、人々を惹きつける力があり、本生経（ジャータカ）などに精通し、美声を備えた悪僧たちに自らの徳を称賛させた。そして、百人あるいは千人に囲まれて、……（中略）……薬などの資具を得るのである。“比丘たちよ、これが第一の、大泥棒（mahācoro）である”について。この者は、壁に穴を開けるなどの泥棒のように一軒や二軒の家を騙し取るのではなく、むしろ多くの人々を欺いて四資具（衣・食・住・薬）を受け取るがゆえに、“第一の大泥棒”と知るべきである。しかし、経蔵、論蔵、あるいは律蔵を保持する比丘たちが、托鉢の歩みが十分でない時でも、パーリ聖典を教え、義釈（アッタカター）を語り、随喜の法話や威儀の円満さによって人々を清信させ、地方を行脚し、尊敬され、重んじられ、尊ばれ、供養され、敬われているなら、彼らは“聖典の伝統を継承する者、教えを輝かせる者”と知るべきである。

තථාගතප්පවෙදිතන්ති තථාගතෙන පටිවිද්ධං පච්චක්ඛකතං ජානාපිතං වා. අත්තනො දහතීති පරිසමජ්ඣෙ පාළිඤ්ච අට්ඨකථඤ්ච සංසන්දිත්වා මධුරෙන සරෙන පසාදනීයං සුත්තන්තං කථෙත්වා ධම්මකථාවසෙන අච්ඡරියබ්භුතජාතෙන විඤ්ඤූජනෙන ‘‘අහො, භන්තෙ, පාළි ච අට්ඨකථා ච සුපරිසුද්ධා, කස්ස සන්තිකෙ උග්ගණ්හිත්ථා’’ති පුච්ඡිතො ‘‘කො අම්හාදිසෙ උග්ගහාපෙතුං සමත්ථො’’ති ආචරියං අනුද්දිසිත්වා අත්තනා පටිවිද්ධං සයම්භුඤාණාධිගතං ධම්මවිනයං පවෙදෙති. අයං තථාගතෙන සතසහස්සකප්පාධිකානි චත්තාරි අසඞ්ඛෙය්‍යානි පාරමියො පූරෙත්වා කිච්ඡෙන කසිරෙන පටිවිද්ධධම්මත්ථෙනකො දුතියො මහාචොරො.

“如来によって説かれた（Tathāgatappaveditanti）”とは、如来によって証得され、現前され、あるいは知らしめられたという意味である。“自分のものとする（Attano dahatīti）”とは、大衆の中でパーリ聖典と義釈を照らし合わせ、甘美な声で、人々を清信させる経典（スッタ）を説き、説法の終わりに、驚嘆した知恵ある人々から“尊師、ああ、聖典も義釈も極めて清浄です。どなたのもとで学ばれたのですか”と問われた際、“私のような者に教えることができる者が誰がいようか”と言って、師を明かさず、自ら証得し、自らの悟りの知恵によって得た法と律であると触れ回ることである。この者は、如来が十万劫を超えて四阿僧祇の間に波羅蜜を充たし、苦労して困難の末に証得された法を盗む者であり、第二の大泥棒である。

සුද්ධං බ්‍රහ්මචාරින්ති ඛීණාසවභික්ඛුං. පරිසුද්ධං බ්‍රහ්මචරියං චරන්තන්ති නිරුපක්කිලෙසං සෙට්ඨචරියං චරන්තං; අඤ්ඤම්පි වා අනාගාමිං ආදිං කත්වා යාව සීලවන්තං පුථුජ්ජනං අවිප්පටිසාරාදිවත්ථුකං පරිසුද්ධං බ්‍රහ්මචරියං චරන්තං. අමූලකෙන අබ්‍රහ්මචරියෙන අනුද්ධංසෙතීති තස්මිං පුග්ගලෙ අවිජ්ජමානෙන අන්තිමවත්ථුනා අනුවදති චොදෙති; අයං විජ්ජමානගුණමක්ඛී අරියගුණත්ථෙනකො තතියො මහාචොරො.

“清浄な梵行者（Suddhaṃ brahmacārinti）”とは、漏尽した（阿羅漢の）比丘のことである。“清浄な梵行を修めている者（Parisuddhaṃ brahmacariyaṃ carantanti）”とは、汚れのない、勝れた修行（梵行）を行っている者のことである。あるいは、不還者（阿那含）をはじめとして、後悔のない状態を基盤とする清浄な梵行を修めている持戒の凡夫に至るまでの者のことである。“根拠のない非梵行をもって誹謗する（Amūlakena abrahmacariyena anuddhaṃsetīti）”とは、その人物には存在しない究極の罪（波羅夷罪）をもって非難し、告発することである。この者は、現にある徳を覆い隠し、聖者の徳を盗む（損なう）者であり、第三の大泥棒である。

ගරුභණ්ඩානි ගරුපරික්ඛාරානීති යථා අදින්නාදානෙ ‘‘චතුරො ජනා සංවිධාය ගරුභණ්ඩං අවාහරු’’න්ති (පරි. 479) එත්ථ පඤ්චමාසකග්ඝනකං ‘‘ගරුභණ්ඩ’’න්ති වුච්චති, ඉධ පන න එවං. අථ ඛො ‘‘පඤ්චිමානි, භික්ඛවෙ, අවිස්සජ්ජියානි න විස්සජ්ජෙතබ්බානි සඞ්ඝෙන වා ගණෙන වා පුග්ගලෙන වා. විස්සජ්ජිතානිපි අවිස්සජ්ජිතානි [Pg.77] හොන්ති. යො විස්සජ්ජෙය්‍ය, ආපත්ති ථුල්ලච්චයස්ස. කතමානි පඤ්ච? ආරාමො, ආරාමවත්ථු…පෙ… දාරුභණ්ඩං, මත්තිකාභණ්ඩ’’න්ති වචනතො අවිස්සජ්ජිතබ්බත්තා ගරුභණ්ඩානි. ‘‘පඤ්චිමානි, භික්ඛවෙ, අවෙභඞ්ගියානි න විභජිතබ්බානි සඞ්ඝෙන වා ගණෙන වා පුග්ගලෙන වා. විභත්තානිපි අවිභත්තානි හොන්ති. යො විභජෙය්‍ය, ආපත්ති ථුල්ලච්චයස්ස. කතමානි පඤ්ච? ආරාමො, ආරාමවත්ථු…පෙ… දාරුභණ්ඩං, මත්තිකාභණ්ඩ’’න්ති (චූළව. 322) වචනතො අවෙභඞ්ගියත්තා සාධාරණපරික්ඛාරභාවෙන ගරුපරික්ඛාරානි. ආරාමො ආරාමවත්ථූතිආදීසු යං වත්තබ්බං තං සබ්බං ‘‘පඤ්චිමානි, භික්ඛවෙ, අවිස්සජ්ජියානී’’ති ඛන්ධකෙ ආගතසුත්තවණ්ණනායමෙව භණිස්සාම. තෙහි ගිහී සඞ්ගණ්හාතීති තානි දත්වා දත්වා ගිහීං සඞ්ගණ්හාති අනුග්ගණ්හාති. උපලාපෙතීති ‘‘අහො අම්හාකං අය්‍යො’’ති එවං ලපනකෙ අනුබන්ධනකෙ සස්නෙහෙ කරොති. අයං අවිස්සජ්ජියං අවෙභඞ්ගියඤ්ච ගරුපරික්ඛාරං තථාභාවතො ථෙනෙත්වා ගිහි සඞ්ගණ්හනකො චතුත්ථො මහාචොරො. සො ච පනායං ඉමං ගරුභණ්ඩං කුලසඞ්ගණ්හනත්ථං විස්සජ්ජෙන්තො කුලදූසකදුක්කටං ආපජ්ජති. පබ්බාජනීයකම්මාරහො ච හොති. භික්ඛුසඞ්ඝං අභිභවිත්වා ඉස්සරවතාය විස්සජ්ජෙන්තො ථුල්ලච්චයං ආපජ්ජති. ථෙය්‍යචිත්තෙන විස්සජ්ජෙන්තො භණ්ඩං අග්ඝාපෙත්වා කාරෙතබ්බොති.

“重い品物、重い資具（Garubhaṇḍāni garuparikkhārānīti）”について。不与取（盗戒）において“四人が共謀して重い品物を持ち出した”という箇所では、五マサカの価値のある品物が“重い品物”と言われるが、この（第四の泥棒の）条項ではそうではない。むしろ、“比丘たちよ、これら五つの譲渡不可能なもの（avissajjiyā）は、僧伽によっても、集団によっても、個人によっても譲渡されてはならない。譲渡されたとしても、それは譲渡されたことにならない。……（中略）……園林、園林の敷地、……木製品、土製品である”という御教えから、譲渡すべきでないがゆえに“重い品物（ガルバンダ）”と呼ばれる。また、“比丘たちよ、これら五つの分割不可能なもの（avebhaṅgiyā）は、……分割されてはならない。……園林、……土製品である”という御教えから、分割すべきでないことと、共有の資具であることによって“重い資具（ガルパリッカーラ）”と呼ばれる。“園林、園林の敷地”などについて語られるべきことはすべて、揵度（カンダカ）の“比丘たちよ、これら五つの譲渡不可能なもの”に来る経の注釈において述べることにする。“それらによって在家者を惹きつける（Tehi gihī saṅgaṇhātīti）”とは、それら（園林など）を与えて在家者を懐柔し、恩恵を与えることである。“おもねる（Upalāpetīti）”とは、“ああ、私たちの聖者様だ”というように、そのようにお世辞を言う者や、つき従う者を自分に懐かせ、愛情を抱かせることである。この者は、譲渡不可能で分割不可能な重い資具を、その性質に反して盗み、在家者を惹きつけるために用いる者であり、第四の大泥棒である。さらに、この者が家系を惹きつける（懐柔する）ためにこの重い品物を譲渡するならば、家系を汚した罪（クドゥーサカ）の突吉羅（ドゥッカター）を犯すことになる。また、追放の業（パッバージャニヤ・カンマ）に値する者となる。僧伽を無視し、支配者気取りで譲渡するなら、偸蘭遮（トゥッラッチヤ）を犯す。盗心をもって譲渡するなら、その品物を鑑定させ、（その罪を）償わせるべきである。

අයං අග්ගො මහාචොරොති අයං ඉමෙසං චොරානං ජෙට්ඨචොරො; ඉමිනා සදිසො චොරො නාම නත්ථි, යො පඤ්චින්ද්‍රියග්ගහණාතීතං අතිසණ්හසුඛුමං ලොකුත්තරධම්මං ථෙනෙති. කිං පන සක්කා ලොකුත්තරධම්මො හිරඤ්ඤසුවණ්ණාදීනි විය වඤ්චෙත්වා ථෙනෙත්වා ගහෙතුන්ති? න සක්කා, තෙනෙවාහ – ‘‘යො අසන්තං අභූතං උත්තරිමනුස්සධම්මං උල්ලපතී’’ති. අයඤ්හි අත්තනි අසන්තං තං ධම්මං කෙවලං ‘‘අත්ථි මය්හං එසො’’ති උල්ලපති, න පන සක්කොති ඨානා චාවෙතුං, අත්තනි වා සංවිජ්ජමානං කාතුං. අථ කස්මා චොරොති වුත්තොති? යස්මා තං උල්ලපිත්වා අසන්තසම්භාවනාය උප්පන්නෙ පච්චයෙ ගණ්හාති. එවඤ්හි ගණ්හතා තෙ පච්චයා සුඛුමෙන උපායෙන වඤ්චෙත්වා ථෙනෙත්වා ගහිතා හොන්ති. තෙනෙවාහ – ‘‘තං කිස්ස හෙතු? ථෙය්‍යාය වො භික්ඛවෙ රට්ඨපිණ්ඩො භුත්තො’’ති. අයඤ්හි එත්ථ අත්ථො – යං අවොචුම්හ – ‘‘අයං අග්ගො මහාචොරො, යො අසන්තං අභූතං උත්තරිමනුස්සධම්මං උල්ලපතී’’ති[Pg.78]. තං කිස්ස හෙතූති කෙන කාරණෙන එතං අවොචුම්හාති චෙ. ‘‘ථෙය්‍යාය වො භික්ඛවෙ රට්ඨපිණ්ඩො භුත්තො’’ති භික්ඛවෙ යස්මා සො තෙන රට්ඨපිණ්ඩො ථෙය්‍යාය ථෙය්‍යචිත්තෙන භුත්තො හොති. එත්ථ හි වොකාරො ‘‘යෙ හි වො අරියා අරඤ්ඤවනපත්ථානී’’තිආදීසු (ම. නි. 1.35-36) විය පදපූරණමත්තෙ නිපාතො. තස්මා ‘‘තුම්හෙහි භුත්තො’’ති එවමස්ස අත්ථො න දට්ඨබ්බො.

“この者は最高の、大泥棒である”とは、この者はこれらの泥棒の中で最上の泥棒であるという意味である。五感による把握を超えた、極めて微細で甚深な出世間法を盗む者、このような者に等しい泥棒は存在しない。では、出世間法を、金銀などのように欺いて盗み取ることは可能なのだろうか。それは不可能である。それゆえに、“実在せず、虚偽である過人法を口にする者”と言われたのである。すなわち、この者は、自分の中に存在しないその法を、ただ“私にはこれがある”と口にするだけであり、実際にその位から動かしたり、自分の中に実在させたりすることはできないのである。では、なぜ“泥棒”と言われるのか。それは、その法を口にすることで、実在しない徳に対する称賛によって生じた供養（資糧）を受け取るからである。このように受け取る者のそれらの資糧は、巧妙な手段によって欺き、盗んで得られたものである。それゆえに、“それはなぜか。比丘たちよ、あなたがたによって盗みで国の施食が食べられたからである”と言われたのである。ここでの意味は、我々が“この者は最高の、大泥棒であり、実在せず、虚偽である過人法を口にする者である”と言ったのは、どのような理由によるものか、ということである。“比丘たちよ、あなたがたによって盗みで国の施食が食べられた”とは、比丘たちよ、その者によってその国の施食が、盗みの心、盗みの意図によって食べられたからである、という意味である。ここでの“vo”という語は、“あなたがたの聖者たちが……”などの句におけるのと同様に、単なる句を補うための接辞である。したがって、“あなたがたによって食べられた”という強い意味として解釈すべきではない。

ඉදානි තමෙවත්ථං ගාථාහි විභූතතරං කරොන්තො ‘‘අඤ්ඤථා සන්ත’’න්තිආදිමාහ. තත්ථ අඤ්ඤථා සන්තන්ති අපරිසුද්ධකායසමාචාරාදිකෙන අඤ්ඤෙනාකාරෙන සන්තං. අඤ්ඤථා යො පවෙදයෙති පරිසුද්ධකායසමාචාරාදිකෙන අඤ්ඤෙන ආකාරෙන යො පවෙදෙය්‍ය. ‘‘පරමපරිසුද්ධො අහං, අත්ථි මෙ අබ්භන්තරෙ ලොකුත්තරධම්මො’’ති එවං ජානාපෙය්‍ය. පවෙදෙත්වා ච පන තාය පවෙදනාය උප්පන්නං භොජනං අරහා විය භුඤ්ජති. නිකච්ච කිතවස්සෙව භුත්තං ථෙය්‍යෙන තස්ස තන්ති නිකච්චාති වඤ්චෙත්වා අඤ්ඤථා සන්තං අඤ්ඤථා දස්සෙත්වා. අගුම්බඅගච්ඡභූතමෙව සාඛාපලාසපල්ලවාදිච්ඡාදනෙන ගුම්බමිව ගච්ඡමිව ච අත්තානං දස්සෙත්වා. කිතවස්සෙවාති වඤ්චකස්ස කෙරාටිකස්ස ගුම්බගච්ඡසඤ්ඤාය අරඤ්ඤෙ ආගතාගතෙ සකුණෙ ගහෙත්වා ජීවිතකප්පකස්ස සාකුණිකස්සෙව. භුත්තං ථෙය්‍යෙන තස්ස තන්ති තස්සාපි අනරහන්තස්සෙව සතො අරහන්තභාවං දස්සෙත්වා ලද්ධභොජනං භුඤ්ජතො; යං තං භුත්තං තං යථා සාකුණිකකිතවස්ස නිකච්ච වඤ්චෙත්වා සකුණග්ගහණං, එවං මනුස්සෙ වඤ්චෙත්වා ලද්ධස්ස භොජනස්ස භුත්තත්තා ථෙය්‍යෙන භුත්තං නාම හොති.

今、その同じ意味を、詩によってより明瞭にするために、“事実とは異なるのに……”という句から始まる詩を説かれた。その中で“事実とは異なるのに”とは、不浄な身体的行為など、清浄な状態とは異なる状態にあることを指す。“事実とは異なるのに、自分を知らせる者”とは、清浄な身体的行為などの別のあり方によって自分を知らせる、あるいは“私は極めて清浄である。私の中には出世間法がある”というように知らせる者のことである。さらに、そのように知らせた上で、その知らせによって生じた食物を、あたかも阿羅漢であるかのようにして食べる。“詐欺師が獲物を騙して食べるように、彼によって盗みで食べられたそれ”という句において、“騙して（nikacca）”とは、欺いて、事実とは異なる自分を別の姿に見せて、という意味である。あたかも、茂みでも藪でもないものを、枝や葉や新芽などで覆い隠すことで、茂みや藪のように自分を見せることである。“詐欺師のように（kitavasseva）”とは、欺瞞に満ち、狡猾な、茂みや藪であるという思い込みを利用して、森にやってくる鳥たちを捕らえて生計を立てる鳥刺しのようである、という意味である。“彼によって盗みで食べられたそれ”とは、阿羅漢ではないのに阿羅漢であるかのように見せて、得られた食物を食べる彼にとっても、その食べられたものは、ちょうど狡猾な鳥刺しが欺いて鳥を捕らえるように、人間を欺いて得た食物を食べたことで、“盗みによって食べられたもの”となるのである。

ඉමං පන අත්ථවසං අජානන්තා යෙ එවං භුඤ්ජන්ති, කාසාවකණ්ඨා…පෙ… නිරයං තෙ උපපජ්ජරෙ කාසාවකණ්ඨාති කාසාවෙන වෙඨිතකණ්ඨා. එත්තකමෙව අරියද්ධජධාරණමත්තං, සෙසං සාමඤ්ඤං නත්ථීති වුත්තං හොති. ‘‘භවිස්සන්ති ඛො පනානන්ද අනාගතමද්ධානං ගොත්‍රභුනො කාසාවකණ්ඨා’’ති (ම. නි. 3.380) එවං වුත්තදුස්සීලානං එතං අධිවචනං. පාපධම්මාති ලාමකධම්මා. අසඤ්ඤතාති කායාදීහි අසඤ්ඤතා. පාපාති ලාමකපුග්ගලා. පාපෙහි කම්මෙහීති තෙහි කරණකාලෙ ආදීනවං අදිස්වා කතෙහි පරවඤ්චනාදීහි පාපකම්මෙහි. නිරයං තෙ උපපජ්ජරෙති නිරස්සාදං දුග්ගතිං තෙ උපපජ්ජන්ති; තස්මා සෙය්‍යො අයොගුළොති ගාථා. තස්සත්ථො – සචායං දුස්සීලො අසඤ්ඤතො ඉච්ඡාචාරෙ ඨිතො [Pg.79] කුහනාය ලොකං වඤ්චකො පුග්ගලො තත්තං අග්ගිසිඛූපමං අයොගුළං භුඤ්ජෙය්‍ය අජ්ඣොහරෙය්‍ය, තස්ස යඤ්චෙතං රට්ඨපිණ්ඩං භුඤ්ජෙය්‍ය, යඤ්චෙතං අයොගුළං, තෙසු ද්වීසු අයොගුළොව භුත්තො සෙය්‍යො සුන්දරතරො පණීතතරො ච භවෙය්‍ය, න හි අයොගුළස්ස භුත්තත්තා සම්පරායෙ සබ්බඤ්ඤුතඤාණෙනාපි දුජ්ජානපරිච්ඡෙදං දුක්ඛං අනුභවති. එවං පටිලද්ධස්ස පන තස්ස රට්ඨපිණ්ඩස්ස භුත්තත්තා සම්පරායෙ වුත්තප්පකාරං දුක්ඛං අනුභොති, අයඤ්හි කොටිප්පත්තො මිච්ඡාජීවොති.

しかし、この道理を知らずに、このように食べる者たちは、“袈裟を首に巻き……（中略）……彼らは地獄に堕ちる”。“袈裟を首に巻き”とは、袈裟で首を巻いている（だけで修行が伴わない）ことである。ただ聖者の旗印である袈裟を身にまとっているだけで、それ以外の沙門の徳がない、と言われているのである。“アーナンダよ、未来の時代には、家系のみの沙門で、袈裟を首に巻く者たちが現れるだろう”と説かれた悪戒の者たちの別名である。“悪しき法の者”とは、卑劣な行為を持つ者のことである。“制することのない者”とは、身口などにおいて自制のない者のことである。“悪人”とは、卑劣な人物のことである。“悪しき業によって”とは、それらを行う時に過失を見ることなく行われた、他者を欺くことなどの悪業によって、という意味である。“彼らは地獄に堕ちる”とは、安楽のない、苦しみの集まる場所である悪趣に彼らは生まれる、という意味である。それゆえに、“鉄球を飲む方が勝る”という詩がある。その意味は、もし、この悪戒で自制がなく、邪な欲望にふけり、虚偽をもって世の人々を欺く人物が、燃え盛る火炎のような真っ赤に焼けた鉄球を飲み込んだとしたなら、彼がその国の施食を食べるのと、その鉄球を食べるのとでは、二つのうちで鉄球を食べる方が、はるかに勝り、より良く、より優れている、ということである。なぜなら、鉄球を食べたことによっては、来世において、全知の智慧をもってしても計り知れないほどの苦しみを受けることはないからである。しかし、このように欺いて得られたその国の施食を食べたことによっては、来世において、前述のような種類の苦しみを受けることになる。けだし、これは極限に達した邪命（間違った生計）であるからである。

එවං පාපකිරියාය අනාදීනවදස්සාවීනං ආදීනවං දස්සෙත්වා ‘‘අථ ඛො භගවා වග්ගුමුදාතීරියෙ භික්ඛූ අනෙකපරියායෙන විගරහිත්වා දුබ්භරතාය දුප්පොසතාය…පෙ… ඉමං සික්ඛාපදං උද්දිසෙය්‍යාථා’’ති ච වත්වා චතුත්ථපාරාජිකං පඤ්ඤපෙන්තො ‘‘යො පන භික්ඛු අනභිජාන’’න්ති ආදිමාහ.

このように、悪行に対する過失を見ない者たちにその過失を示し、その後、世尊はワッグムダー河畔の比丘たちを種々の方法で叱責し、養い難いこと、養育し難いこと……（中略）……“この学処を誦唱しなさい”と言われ、第四の波羅夷法を制定されるにあたって、“どのような比丘であれ、自ら知ることなく……”という句から始まる言葉を説かれた。

එවං මූලච්ඡෙජ්ජවසෙන දළ්හං කත්වා චතුත්ථපාරාජිකෙ පඤ්ඤත්තෙ අපරම්පි අනුප්පඤ්ඤත්තත්ථාය අධිමානවත්ථු උදපාදි. තස්සුප්පත්තිදීපනත්ථං එතං වුත්තං – ‘‘එවඤ්චිදං භගවතා භික්ඛූනං සික්ඛාපදං පඤ්ඤත්තං හොතී’’ති.

このように、仏教における根本的な断絶として強固に定められ、第四波羅夷が制定された後に、さらなる追加制定の必要のために、増上慢の事件が生じた。その発生を示すために、“このように、世尊によって比丘たちの学処が制定されたのである”という言葉が、結集者たちによって説かれた。

අධිමානවත්ථුවණ්ණනා

増上慢事件の釈義

196. තත්ථ අදිට්ඨෙ දිට්ඨසඤ්ඤිනොති අරහත්තෙ ඤාණචක්ඛුනා අදිට්ඨෙයෙව ‘‘දිට්ඨං අම්හෙහි අරහත්ත’’න්ති දිට්ඨසඤ්ඤිනො හුත්වා. එස නයො අප්පත්තාදීසු. අයං පන විසෙසො – අප්පත්තෙති අත්තනො සන්තානෙ උප්පත්තිවසෙන අප්පත්තෙ. අනධිගතෙති මග්ගභාවනාය අනධිගතෙ; අප්පටිලද්ධෙතිපි අත්ථො. අසච්ඡිකතෙති අප්පටිවිද්ධෙ පච්චවෙක්ඛණවසෙන වා අප්පච්චක්ඛකතෙ. අධිමානෙනාති අධිගතමානෙන; ‘‘අධිගතා මය’’න්ති එවං උප්පන්නමානෙනාති අත්ථො, අධිකමානෙන වා ථද්ධමානෙනාති අත්ථො. අඤ්ඤං බ්‍යාකරිංසූති අරහත්තං බ්‍යාකරිංසු; ‘‘පත්තං ආවුසො අම්හෙහි අරහත්තං, කතං කරණීය’’න්ති භික්ඛූනං ආරොචෙසුං. තෙසං මග්ගෙන අප්පහීනකිලෙසත්තා කෙවලං සමථවිපස්සනාබලෙන වික්ඛම්භිතකිලෙසානං අපරෙන සමයෙන තථාරූපපච්චයසමායොගෙ රාගාය චිත්තං නමති; රාගත්ථාය නමතීති අත්ථො. එස නයො ඉතරෙසු.

196. その中で、“見ていないのに見ているという思いを持つ者”とは、阿羅漢果を智慧の眼で見ていないのに、“我々によって阿羅漢果は見られた”という思いを持つようになった者たちのことである。未到達などの語についても、この方法に準じる。ただし、次のような違いがある。“未到達（appatta）”とは、自分の相続（身心）において、生起という意味で到達していないこと。“未証得（anadhigata）”とは、道の修行によって得られていないこと。未獲得（appaṭiladdhe）も同じ意味である。“未実現（asacchikata）”とは、通達していないこと。あるいは、観察の知によって直観していないこと。“増上慢（adhimānenā）”とは、得たという慢心、すなわち“我々は得た”というように生じた慢心のこと。または、過剰な慢心、頑固な慢心の意味である。“他を公言した”とは、阿羅漢果を公言したことである。すなわち、“友よ、我々によって阿羅漢果は到達された。なすべきことはなされた”と他の比丘たちに告げたのである。彼らは聖道によって煩悩が断たれていなかったため、単に止観の力によって煩悩が抑制されていただけであったが、後に、それ相応の条件が揃った時に、貪欲のために心が傾いた。貪欲の対象に向かって心が傾いたという意味である。他の瞋恚などについても同様である。

තඤ්ච ඛො එතං අබ්බොහාරිකන්ති තඤ්ච ඛො එතං තෙසං අඤ්ඤබ්‍යාකරණං අබ්බොහාරිකං ආපත්තිපඤ්ඤාපනෙ වොහාරං න ගච්ඡති; ආපත්තියා අඞ්ගං න හොතීති අත්ථො.

“それは世俗の慣習には当たらない（abbohārika）”とは、それら（比丘たち）のその阿羅漢果の宣言は、罪の制定において世俗の表現には当たらず、罪（波羅夷）の構成要件とはならないという意味である。

කස්ස [Pg.80] පනායං අධිමානො උප්පජ්ජති, කස්ස නුප්පජ්ජතීති? අරියසාවකස්ස තාව නුප්පජ්ජති සො හි මග්ගඵලනිබ්බානපහීනකිලෙසඅවසිට්ඨකිලෙසපච්චවෙක්ඛණෙන සඤ්ජාතසොමනස්සො අරියගුණපටිවෙධෙ නික්කඞ්ඛො. තස්මා සොතාපන්නාදීනං ‘‘අහං සකදාගාමී’’තිආදිවසෙන අධිමානො නුප්පජ්ජති. දුස්සීලස්ස නුප්පජ්ජති, සො හි අරියගුණාධිගමෙ නිරාසොව. සීලවතොපි පරිච්චත්තකම්මට්ඨානස්ස නිද්දාරාමතාදිමනුයුත්තස්ස නුප්පජ්ජති. සුපරිසුද්ධසීලස්ස පන කම්මට්ඨානෙ අප්පමත්තස්ස නාමරූපං වවත්ථපෙත්වා පච්චයපරිග්ගහෙන විතිණ්ණකඞ්ඛස්ස තිලක්ඛණං ආරොපෙත්වා සඞ්ඛාරෙ සම්මසන්තස්ස ආරද්ධවිපස්සකස්ස උප්පජ්ජති, උප්පන්නො ච සුද්ධසමථලාභිං වා සුද්ධවිපස්සනාලාභිං වා අන්තරා ඨපෙති, සො හි දසපි වීසතිපි තිංසම්පි වස්සානි කිලෙසසමුදාචාරං අපස්සිත්වා ‘‘අහං සොතාපන්නො’’ති වා ‘‘සකදාගාමී’’ති වා ‘‘අනාගාමී’’ති වා මඤ්ඤති. සමථවිපස්සනාලාභිං පන අරහත්තෙයෙව ඨපෙති. තස්ස හි සමාධිබලෙන කිලෙසා වික්ඛම්භිතා, විපස්සනාබලෙන සඞ්ඛාරා සුපරිග්ගහිතා, තස්මා සට්ඨිම්පි වස්සානි අසීතිම්පි වස්සානි වස්සසතම්පි කිලෙසා න සමුදාචරන්ති, ඛීණාසවස්සෙව චිත්තචාරො හොති. සො එවං දීඝරත්තං කිලෙසසමුදාචාරං අපස්සන්තො අන්තරා අඨත්වාව ‘‘අරහා අහ’’න්ති මඤ්ඤතීති.

では、この過信（adhimāna）は誰に生じ、誰に生じないのか。まず、聖なる弟子（聖者）には生じない。なぜなら、彼は道・果・涅槃、断じた煩悩と残存する煩悩を省察することによって喜びが生じており、聖なる徳の体得について疑いがないからである。それゆえ、預流者などに“私は一来者である”などの形での過信は生じない。破戒者にも生じない。なぜなら、彼は聖なる徳の体得を全く期待していないからである。持戒者であっても、瞑想（業処）を捨てて睡眠などを好む者には生じない。しかし、極めて清浄な戒を持ち、瞑想において不放逸であり、名色を識別し、縁を把握することで疑いを乗り越え、三相（無常・苦・無我）を置いて諸行を観察している、修習を開始した観（ヴィパッサナー）の行者には生じる。そして生じた過信は、純粋な止（サマタ）の獲得者、あるいは純粋な観の獲得者を（阿羅漢果の）途中で留まらせる。というのも、彼は十、二十、三十年もの間、煩悩の活動を見ないことで、“私は預流者である”あるいは一来者、不還者であると思い込むからである。止観の（両方の）獲得者は阿羅漢果においてのみ留まる。彼は定の力によって煩悩が抑えられ、観の力によって諸行がよく把握されている。それゆえ、六十年、八十年、百年の間も煩悩が活動せず、漏尽者（阿羅漢）のような心の動きとなる。彼はそのように長い間、煩悩の活動を見ないことで、途中で止まることなく“私は阿羅漢である”と思い込むのである。

සවිභඞ්ගසික්ඛාපදවණ්ණනා

分別を伴う学習聖典（経分別）の註釈

197. අනභිජානන්ති න අභිජානං. යස්මා පනායං අනභිජානං සමුදාචරති, ස්වස්ස සන්තානෙ අනුප්පන්නො ඤාණෙන ච අසච්ඡිකතොති අභූතො හොති. තෙනස්ස පදභාජනෙ ‘‘අසන්තං අභූතං අසංවිජ්ජමාන’’න්ති වත්වා ‘‘අජානන්තො අපස්සන්තො’’ති වුත්තං.

197. “知らずに（anabhijānanti）”とは、覚知していないことである。なぜなら、この者が知らずに語ることは、自らの（心の）相続のうちに生じておらず、知恵によって現証されてもいないので、事実ではないからである。それゆえ、語釈（padabhājana）において“実在せず、事実ではなく、存在しない”と述べた後で、“知らず、見ず”と言われている。

උත්තරිමනුස්සධම්මන්ති උත්තරිමනුස්සානං ඣායීනඤ්චෙව අරියානඤ්ච ධම්මං. අත්තුපනායිකන්ති අත්තනි තං උපනෙති, අත්තානං වා තත්ථ උපනෙතීති අත්තුපනායිකො, තං අත්තුපනායිකං; එවං කත්වා සමුදාචරෙය්‍යාති සම්බන්ධො. පදභාජනෙ පන යස්මා උත්තරිමනුස්සධම්මො නාම ඣානං විමොක්ඛං සමාධි සමාපත්ති ඤාණදස්සනං…පෙ… සුඤ්ඤාගාරෙ අභිරතීති එවං ඣානාදයො අනෙකධම්මා වුත්තා. තස්මා තෙසං සබ්බෙසං වසෙන අත්තුපනායිකභාවං [Pg.81] දස්සෙන්තො ‘‘තෙ වා කුසලෙ ධම්මෙ අත්තනි උපනෙතී’’ති බහුවචනනිද්දෙසං අකාසි. තත්ථ ‘‘එතෙ ධම්මා මයි සන්දිස්සන්තී’’ති සමුදාචරන්තො අත්තනි උපනෙති. ‘‘අහං එතෙසු සන්දිස්සාමී’’ති සමුදාචරන්තො අත්තානං තෙසු උපනෙතීති වෙදිතබ්බො.

“超人間的状態（uttarimanussadhamma）”とは、禅定にある者や聖者といった超人間たちの法のことである。“己に引き寄せる（attupanāyika）”とは、それを自分自身の中に引き寄せる、あるいは自分自身をその（法）の中に引き寄せることを“己に引き寄せる”と言い、そのようにして“語る（samudācareyya）”と結びつく。語釈において、超人間的状態とは禅定、解脱、三昧、等至、知見、……、空閑処での楽しみなど、多くの法が述べられている。それゆえ、それらすべての法について“己に引き寄せる状態”を示すために、“それら、あるいは、善なる諸法を己に引き寄せる”と複数形で示されている。そこで、“これらの法が私の中に現れている”と語る者は、己の中に（法を）引き寄せていることになる。“私はこれらの法の中に現れている”と語る者は、自分自身をそれら（法）の中に引き寄せているのであると理解すべきである。

අලමරියඤාණදස්සනන්ති එත්ථ ලොකියලොකුත්තරා පඤ්ඤා ජානනට්ඨෙන ඤාණං, චක්ඛුනා දිට්ඨමිව ධම්මං පච්චක්ඛකරණතො දස්සනට්ඨෙන දස්සනන්ති ඤාණදස්සනං. අරියං විසුද්ධං උත්තමං ඤාණදස්සනන්ති අරියඤාණදස්සනං. අලං පරියත්තං කිලෙසවිද්ධංසනසමත්ථං අරියඤාණදස්සනමෙත්ථ, ඣානාදිභෙදෙ උත්තරිමනුස්සධම්මෙ අලං වා අරියඤාණදස්සනමස්සාති අලමරියඤාණදස්සනො, තං අලමරියඤාණදස්සනං උත්තරිමනුස්සධම්මන්ති එවං පදත්ථසම්බන්ධො වෙදිතබ්බො. තත්ථ යෙන ඤාණදස්සනෙන සො අලමරියඤාණදස්සනොති වුච්චති. තදෙව දස්සෙතුං ‘‘ඤාණන්ති තිස්සො විජ්ජා, දස්සනන්ති යං ඤාණං තං දස්සනං; යං දස්සනං තං ඤාණ’’න්ති විජ්ජාසීසෙන පදභාජනං වුත්තං. මහග්ගතලොකුත්තරා පනෙත්ථ සබ්බාපි පඤ්ඤා ‘‘ඤාණ’’න්ති වෙදිතබ්බා.

“十分な聖なる知見（alamariyañāṇadassana）”において、世俗的・出世間的な智慧を、知るという意味で“知（ñāṇa）”と言い、眼で見えるもののように法を直観することから、見るという意味で“見（dassana）”と言い、（合わせて）“知見”と言う。清浄で優れた知見を“聖なる知見”と言う。煩悩を打ち破る能力がある、十分で、聖なる知見がここ（禅定などの超人間的状態）にある、あるいは、その超人間的状態には十分な聖なる知見があるという意味で“十分な聖なる知見を有するもの”と言う。その“十分な聖なる知見（である）超人間的状態”というように、語の意味の結びつきを理解すべきである。そこでは、いかなる知見によってそれが“十分な聖なる知見”と呼ばれるのか。それを示すために、“知とは三明であり、見とは知であるところのものが見であり、見であるところのものが知である”と、三明を筆頭にして語釈が述べられている。ここで“知”とは、高邁（大上座）・出世間のすべての智慧であると理解すべきである。

සමුදාචරෙය්‍යාති වුත්තප්පකාරමෙතං උත්තරිමනුස්සධම්මං අත්තුපනායිකං කත්වා ආරොචෙය්‍ය. ඉත්ථියා වාතිආදි පන ආරොචෙතබ්බපුග්ගලනිදස්සනං. එතෙසඤ්හි ආරොචිතෙ ආරොචිතං හොති න දෙවමාරබ්‍රහ්මානං, නාපි පෙතයක්ඛතිරච්ඡානගතානන්ති. ඉති ජානාමි ඉති පස්සාමීති සමුදාචරණාකාරනිදස්සනමෙතං. පදභාජනෙ පනස්ස ‘‘ජානාමහං එතෙ ධම්මෙ, පස්සාමහං එතෙ ධම්මෙ’’ති ඉදං තෙසු ඣානාදීසු ධම්මෙසු ජානනපස්සනානං පවත්තිදීපනං, ‘‘අත්ථි ච මෙ එතෙ ධම්මා’’තිආදි අත්තුපනායිකභාවදීපනං.

“語る（samudācareyya）”とは、上述のようなこの超人間的状態を、己に引き寄せたものとして告げることである。“あるいは女に（itthiyā vā）”などは、告げる対象となる人物の例示である。これら（人間）に対して告げたときに“告げた”ことになり、神・魔・梵天、あるいは、餓鬼・夜叉・畜生に対して告げたときには“告げた”ことにならない。“このように私は知る、このように私は見る”というのは、語る様相の例示である。語釈における“私はこれらの法を知る、私はこれらの法を見る”という言葉は、それら禅定などの法における“知ること・見ること”の働きを示しており、“私にはこれらの法がある”などは、己に引き寄せている状態を示している。

198. තතො අපරෙන සමයෙනාති ආපත්තිපටිජානනසමයදස්සනමෙතං. අයං පන ආරොචිතක්ඛණෙයෙව පාරාජිකං ආපජ්ජති. ආපත්තිං පන ආපන්නො යස්මා පරෙන චොදිතො වා අචොදිතො වා පටිජානාති; තස්මා ‘‘සමනුග්ගාහියමානො වා අසමනුග්ගාහියමානො වා’’ති වුත්තං.

198. “その後、別の時に（tato aparena samayena）”とは、罪を認める時の例示である。しかし、この比丘は、告げた瞬間に波羅夷（失格罪）となる。罪を犯した者が、他者から追及されて、あるいは追及されずに認めるので、“追及されていようと、追及されていまいと”と述べられている。

තත්ථ සමනුග්ගාහියමානෙ තාව – කිං තෙ අධිගතන්ති අධිගමපුච්ඡා; ඣානවිමොක්ඛාදීසු, සොතාපත්තිමග්ගාදීසු වා කිං තයා අධිගතන්ති. කින්ති තෙ අධිගතන්ති උපායපුච්ඡා. අයඤ්හි එත්ථාධිප්පායො – කිං තයා අනිච්චලක්ඛණං [Pg.82] ධුරං කත්වා අධිගතං, දුක්ඛානත්තලක්ඛණෙසු අඤ්ඤතරං වා? කිං වා සමාධිවසෙන අභිනිවිසිත්වා, උදාහු විපස්සනාවසෙන? තථා කිං රූපෙ අභිනිවිසිත්වා, උදාහු අරූපෙ? කිං වා අජ්ඣත්තං අභිනිවිසිත්වා, උදාහු බහිද්ධාති? කදා තෙ අධිගතන්ති කාලපුච්ඡා. පුබ්බණ්හමජ්ඣන්හිකාදීසු කතරස්මිං කාලෙති වුත්තං හොති? කත්ථ තෙ අධිගතන්ති ඔකාසපුච්ඡා. කතරස්මිං ඔකාසෙ, කිං රත්තිට්ඨානෙ, දිවාට්ඨානෙ, රුක්ඛමූලෙ, මණ්ඩපෙ, කතරස්මිං වා විහාරෙති වුත්තං හොති. කතමෙ තෙ කිලෙසා පහීනාති පහීනකිලෙසපුච්ඡා. කතරමග්ගවජ්ඣා තව කිලෙසා පහීනාති වුත්තං හොති. කතමෙසං ත්වං ධම්මානං ලාභීති පටිලද්ධධම්මපුච්ඡා. පඨමමග්ගාදීසු කතමෙසං ධම්මානං ත්වං ලාභීති වුත්තං හොති.

その“追及されている時”について、まず“あなたは何を体得したのか”というのは、体得についての問いであり、禅定・解脱など、あるいは預流道などのうち、あなたによって何が体得されたのか（と問うものである）。“どのようにして（kinti）あなたは体得したのか”というのは、方法についての問いである。ここでの意図は、あなたは無常相を主として体得したのか、あるいは苦相・無我相のいずれかを主としたのか。あるいは定によって没入してか、それとも観（ヴィパッサナー）によって没入してか。同様に、色法に没入してか、あるいは無色法にか。あるいは内なるものに没入してか、あるいは外なるものにか、という意図である。“いつ（kadā）あなたは体得したのか”というのは、時間の問いである。午前・正午などのうち、どの時間にか、という意味である。“どこで（kattha）あなたは体得したのか”というのは、場所の問いである。どの場所で、夜の居所か、昼の居所か、樹下か、会堂か、あるいはどの寺院でか、という意味である。“あなたのどの煩悩が断たれたのか”というのは、断ぜられた煩悩についての問いである。あなたの煩悩のうち、どの道によって断たれるべきものが断ぜられたのか、という意味である。“あなたはいかなる法の獲得者であるか”というのは、得られた法についての問いである。初道（預流道）などのうち、いかなる法の獲得者であるか、という意味である。

තස්මා ඉදානි චෙපි කොචි භික්ඛු උත්තරිමනුස්සධම්මාධිගමං බ්‍යාකරෙය්‍ය, න සො එත්තාවතාව සක්කාතබ්බො. ඉමෙසු පන ඡසු ඨානෙසු සොධනත්ථං වත්තබ්බො – ‘‘කිං තෙ අධිගතං, කිං ඣානං, උදාහු විමොක්ඛාදීසු අඤ්ඤතර’’න්ති? යො හි යෙන අධිගතො ධම්මො, සො තස්ස පාකටො හොති. සචෙ ‘‘ඉදං නාම මෙ අධිගත’’න්ති වදති, තතො ‘‘කින්ති තෙ අධිගත’’න්ති පුච්ඡිතබ්බො, ‘‘අනිච්චලක්ඛණාදීසු කිං ධුරං කත්වා අට්ඨතිංසාය වා ආරම්මණෙසු රූපාරූපඅජ්ඣත්තබහිද්ධාදිභෙදෙසු වා ධම්මෙසු කෙන මුඛෙන අභිනිවිසිත්වා’’ති යො හි යස්සාභිනිවෙසො, සො තස්ස පාකටො හොති. සචෙ ‘‘අයං නාම මෙ අභිනිවෙසො එවං මයා අධිගත’’න්ති වදති, තතො ‘‘කදා තෙ අධිගත’’න්ති පුච්ඡිතබ්බො, ‘‘කිං පුබ්බණ්හෙ, උදාහු මජ්ඣන්හිකාදීසු අඤ්ඤතරස්මිං කාලෙ’’ති සබ්බෙසඤ්හි අත්තනා අධිගතකාලො පාකටො හොති. සචෙ ‘‘අසුකස්මිං නාම කාලෙ අධිගතන්ති වදති, තතො ‘‘කත්ථ තෙ අධිගත’’න්ති පුච්ඡිතබ්බො, ‘‘කිං දිවාට්ඨානෙ, උදාහු රත්තිට්ඨානාදීසු අඤ්ඤතරස්මිං ඔකාසෙ’’ති සබ්බෙසඤ්හි අත්තනා අධිගතොකාසො පාකටො හොති. සචෙ ‘‘අසුකස්මිං නාම මෙ ඔකාසෙ අධිගත’’න්ති වදති, තතො ‘‘කතමෙ තෙ කිලෙසා පහීනා’’ති පුච්ඡිතබ්බො, ‘‘කිං පඨමමග්ගවජ්ඣා, උදාහු දුතියාදිමග්ගවජ්ඣා’’ති සබ්බෙසඤ්හි අත්තනා අධිගතමග්ගෙන පහීනකිලෙසා පාකටා හොන්ති. සචෙ ‘‘ඉමෙ නාම මෙ කිලෙසා පහීනා’’ති වදති, තතො ‘‘කතමෙසං ත්වං ධම්මානං ලාභී’’ති පුච්ඡිතබ්බො, ‘‘කිං සොතාපත්තිමග්ගස්ස, උදාහු සකදාගාමිමග්ගාදීසු අඤ්ඤතරස්සා’’ති සබ්බෙසං හි අත්තනා අධිගතධම්මා [Pg.83] පාකටා හොන්ති. සචෙ ‘‘ඉමෙසං නාමාහං ධම්මානං ලාභී’’ති වදති, එත්තාවතාපිස්ස වචනං න සද්ධාතබ්බං, බහුස්සුතා හි උග්ගහපරිපුච්ඡාකුසලා භික්ඛූ ඉමානි ඡ ඨානානි සොධෙතුං සක්කොන්ති.

それゆえに、今もしある比丘が超人法（ウッタリマヌッサダンマ）の体得を宣言したとしても、それだけで供養をなすべきではない。むしろ、以下の六つの点において、吟味するために問われるべきである。すなわち、‘あなたは何を体得したのか。禅定か、あるいは解脱などのうちのどれか’と。なぜなら、ある人が体得した法は、その人にとって明白であるからだ。もし‘これこれというものを体得した’と言うならば、次に‘どのようにして体得したのか’と問われるべきである。すなわち、‘無常相などを主としたのか、あるいは三十八の瞑想対象のどれかにおいて、名色・内・外などの区分がある諸法の中で、どのような入り口から専注したのか’と。なぜなら、その人の専注のあり方は、その人自身に明白であるからだ。もし‘これこれという専注によって、このように体得した’と言うならば、次に‘いつ体得したのか’と問われるべきである。すなわち、‘午前中か、あるいは日中などのいつの時か’と。なぜなら、すべての者にとって、自らが体得した時は明白であるからだ。もし‘いついつの時に体得した’と言うならば、次に‘どこで体得したのか’と問われるべきである。すなわち、‘昼の居所か、あるいは夜の居所などのいずれの場所か’と。なぜなら、すべての者にとって、自らが体得した場所は明白であるからだ。もし‘いついつの場所に体得した’と言うならば、次に‘どの煩悩が断たれたのか’と問われるべきである。すなわち、‘預流道によって断たれるべき煩悩か、あるいは一来道などによって断たれるべきものか’と。なぜなら、すべての者にとって、自らが体得した道によって断たれた煩悩は明白であるからだ。もし‘これこれの煩悩が断たれた’と言うならば、次に‘あなたはどの法を得ているのか’と問われるべきである。すなわち、‘預流道を得ているのか、あるいは一来道などのいずれかを得ているのか’と。なぜなら、すべての者にとって、自らが体得した法は明白であるからだ。もし‘私はこれこれの法を得ている’と言うならば、それだけの言葉であっても、まだその言葉を信じるべきではない。なぜなら、多聞であり、学習と質問に熟達した比丘たちは、これら六つの点について釈明することができるからである。

ඉමස්ස පන භික්ඛුනො ආගමනපටිපදා සොධෙතබ්බා. යදි ආගමනපටිපදා න සුජ්ඣති, ‘‘ඉමාය පටිපදාය ලොකුත්තරධම්මො නාම න ලබ්භතී’’ති අපනෙතබ්බො. යදි පනස්ස ආගමනපටිපදා සුජ්ඣති, ‘‘දීඝරත්තං තීසු සික්ඛාසු අප්පමත්තො ජාගරියමනුයුත්තො චතූසු පච්චයෙසු අලග්ගො ආකාසෙ පාණිසමෙන චෙතසා විහරතී’’ති පඤ්ඤායති, තස්ස භික්ඛුනො බ්‍යාකරණං පටිපදාය සද්ධිං සංසන්දති. ‘‘සෙය්‍යථාපි නාම ගඞ්ගොදකං යමුනොදකෙන සද්ධිං සංසන්දති සමෙති; එවමෙව සුපඤ්ඤත්තා තෙන භගවතා සාවකානං නිබ්බානගාමිනී පටිපදා සංසන්දති නිබ්බානඤ්ච පටිපදා චා’’ති (දී. නි. 2.296) වුත්තසදිසං හොති.

しかし、この比丘については、悟りに至るための実践道（アーガマナ・パティパダー）が吟味されるべきである。もし実践道が清らかでないならば、‘このような実践によって出世間法が得られることはない’として退けられるべきである。しかし、もしその実践道が清らかであり、‘長きにわたり三学において不放逸であり、常に目覚めて修行に励み、四つの資糧に執着せず、空において手（を振るの）と同じような心（何にも執着しない心）で住している’と知られるならば、その比丘の宣言は実践道と一致する。それは例えば‘ガンジス川の水がヤムナー川の水と合流し、一致するように、その世尊によって弟子たちのために説かれた涅槃に至る道は、涅槃とその実践道とが一致している’と説かれているのと同様である。

අපිච ඛො න එත්තකෙනාපි සක්කාරො කාතබ්බො. කස්මා? එකච්චස්ස හි පුථුජ්ජනස්සාපි සතො ඛීණාසවපටිපත්තිසදිසා පටිපදා හොති, තස්මා සො භික්ඛු තෙහි තෙහි උපායෙහි උත්තාසෙතබ්බො. ඛීණාසවස්ස නාම අසනියාපි මත්ථකෙ පතමානාය භයං වා ඡම්භිතත්තං වා ලොමහංසො වා න හොති. සචස්ස භයං වා ඡම්භිතත්තං වා ලොමහංසො වා උප්පජ්ජති, ‘‘න ත්වං අරහා’’ති අපනෙතබ්බො. සචෙ පන අභීරූ අච්ඡම්භී අනුත්‍රාසී හුත්වා සීහො විය නිසීදති, අයං භික්ඛු සම්පන්නවෙය්‍යාකරණො සමන්තා රාජරාජමහාමත්තාදීහි පෙසිතං සක්කාරං අරහතීති.

さらにまた、それだけのことでも供養をなすべきではない。なぜなら、ある凡夫であっても、漏尽者（阿羅漢）の実践に似た実践道を持つことがあるからだ。それゆえ、その比丘は種々の手段によって驚かされるべきである。漏尽者というものは、たとえ頭上に落雷があったとしても、恐怖や震え、あるいは戦慄（身の毛のよだつこと）が生じることはない。もし彼に恐怖や震えや戦慄が生じるならば、‘あなたは阿羅漢ではない’として退けられるべきである。しかし、もし恐れず、震えず、怯えることなく、ライオンのように座しているならば、この比丘は完璧な回答をなした者として、四方から王や大臣たちによって送られる供養を受けるに値するのである。

පාපිච්ඡොති යා සා ‘‘ඉධෙකච්චො දුස්සීලොව සමානො සීලවාති මං ජනො ජානාතූති ඉච්ඡතී’’තිආදිනා (විභ. 851) නයෙන වුත්තා පාපිච්ඡා තාය සමන්නාගතො. ඉච්ඡාපකතොති තාය පාපිකාය ඉච්ඡාය අපකතො අභිභූතො පාරාජිකො හුත්වා.

‘悪欲ある者（パーピッコー）’とは、‘ここに、ある者が不道徳でありながら、人々が私を道徳ある者と見なすことを欲する’という方法で説かれた悪しき欲望、それを備えた者のことである。‘欲望に負けた者（イッチャーパカトー）’とは、その悪しき欲望によって害され、圧倒され、敗北して波羅夷に陥った者のことである。

විසුද්ධාපෙක්ඛොති අත්තනො විසුද්ධිං අපෙක්ඛමානො ඉච්ඡමානො පත්ථයමානො. අයඤ්හි යස්මා පාරාජිකං ආපන්නො, තස්මා භික්ඛුභාවෙ ඨත්වා අභබ්බො ඣානාදීනි අධිගන්තුං, භික්ඛුභාවො හිස්ස සග්ගන්තරායො චෙව හොති මග්ගන්තරායො ච. වුත්තඤ්හෙතං – ‘‘සාමඤ්ඤං දුප්පරාමට්ඨං නිරයායුපකඩ්ඪතී’’ති [Pg.84] (ධ. ප. 311). අපරම්පි වුත්තං – ‘‘සිථිලො හි පරිබ්බාජො, භිය්‍යො ආකිරතෙ රජ’’න්ති (ධ. ප. 313). ඉච්චස්ස භික්ඛුභාවො විසුද්ධි නාම න හොති. යස්මා පන ගිහී වා උපාසකො වා ආරාමිකො වා සාමණෙරො වා හුත්වා දානසරණසීලසංවරාදීහි සග්ගමග්ගං වා ඣානවිමොක්ඛාදීහි මොක්ඛමග්ගං වා ආරාධෙතුං භබ්බො හොති, තස්මාස්ස ගිහිආදිභාවො විසුද්ධි නාම හොති, තස්මා තං විසුද්ධිං අපෙක්ඛනතො ‘‘විසුද්ධාපෙක්ඛො’’ති වුච්චති. තෙනෙව චස්ස පදභාජනෙ ‘‘ගිහී වා හොතුකාමො’’තිආදි වුත්තං.

‘清浄を希求する者（ヴィスッダーペーッコー）’とは、自らの清浄を顧み、欲し、求めている者のことである。なぜなら、この者は波羅夷罪を犯したため、比丘の身分にとどまったままでは、禅定などを体得することは不可能であり、彼の比丘としての身分は、天界への妨げとなり、また聖道への妨げとなるからである。このことは‘不適切に保持された出家の身は、地獄へと引きずり込む’と説かれている通りである。また別の箇所では‘怠惰な出家生活は、さらに煩悩の塵を撒き散らす’とも説かれている。このように、彼の比丘としての身分は‘清浄’とは呼ばれない。しかし、俗人、あるいは優婆塞、寺男、あるいは沙弥となって、布施、帰依、持戒、自制などによって天界への道、あるいは禅定、解脱などによって解脱への道を成就することが可能であるため、彼の在家者などの身分は‘清浄’と呼ばれる。それゆえ、その清浄を希求することから‘清浄を希求する者’と言われる。それゆえにこそ、その語釈において‘俗人になりたいと望む者’などが説かれているのである。

එවං වදෙය්‍යාති එවං භණෙය්‍ය. කථං? ‘‘අජානමෙවං ආවුසො අවචං ජානාමි, අපස්සං පස්සාමී’’ති. පදභාජනෙ පන ‘‘එවං වදෙය්‍යා’’ති ඉදං පදං අනුද්ධරිත්වාව යථා වදන්තො ‘‘අජානමෙවං ආවුසො අවචං ජානාමි, අපස්සං පස්සාමී’’ති වදති නාමාති වුච්චති, තං ආකාරං දස්සෙතුං ‘‘නාහං එතෙ ධම්මෙ ජානාමී’’තිආදි වුත්තං. තුච්ඡං මුසා විලපින්ති අහං වචනත්ථවිරහතො තුච්ඡං වඤ්චනාධිප්පායතො මුසා විලපිං, අභණින්ති වුත්තං හොති. පදභාජනෙ පනස්ස අඤ්ඤෙන පදබ්‍යඤ්ජනෙන අත්ථමත්තං දස්සෙතුං ‘‘තුච්ඡකං මයා භණිත’’න්තිආදි වුත්තං.

‘このように言うならば（エヴァン・ヴァデーッヤー）’とは、このように話すことである。どのようにか？ ‘友よ、私は知らないのにそのように言い、見てもいないのに見ていると言いました’と話すことである。しかし、語釈においては、‘このように言うならば’という語をそのまま引用せずに、どのような話し方をする者が‘友よ、私は知らないのに…’と言ったことになるのか、その有様を示すために、‘私はこれらの法を知りません’などが説かれている。‘虚偽の、偽りのたわ言を言った（トゥッチャ・ムサー・ヴィラピンティ）’とは、私が言葉の意味を欠いた虚しい言葉を、欺く意図をもって偽りの言葉として語った、あるいは口にした、という意味である。語釈においては、別の語句を用いてその意味だけを示すために、‘虚しいことが私によって語られた’などが説かれている。

පුරිමෙ උපාදායාති පුරිමානි තීණි පාරාජිකානි ආපන්නෙ පුග්ගලෙ උපාදාය. සෙසං පුබ්බෙ වුත්තනයත්තා උත්තානත්ථත්තා ච පාකටමෙවාති.

‘前のものに基づき（プリメー・ウパーダーヤー）’とは、前の三つの波羅夷罪を犯した人物に基づき（考慮して）、という意味である。残りの部分は、以前に述べられた方法と同じであり、また意味が明白であるため、明らかである。

පදභාජනීයවණ්ණනා

語釈（パダバージャニーヤ）の注釈（完）

199. එවං උද්දිට්ඨසික්ඛාපදං පදානුක්කමෙන විභජිත්වා ඉදානි යස්මා හෙට්ඨා පදභාජනීයම්හි ‘‘ඣානං විමොක්ඛං සමාධි සමාපත්ති ඤාණදස්සනං…පෙ… සුඤ්ඤාගාරෙ අභිරතී’’ති එවං සංඛිත්තෙනෙව උත්තරිමනුස්සධම්මො දස්සිතො, න විත්ථාරෙන ආපත්තිං ආරොපෙත්වා තන්ති ඨපිතා. සඞ්ඛෙපදස්සිතෙ ච අත්ථෙ න සබ්බෙ සබ්බාකාරෙන නයං ගහෙතුං සක්කොන්ති, තස්මා සබ්බාකාරෙන නයග්ගහණත්ථං පුන තදෙව පදභාජනං මාතිකාඨානෙ ඨපෙත්වා විත්ථාරතො උත්තරිමනුස්සධම්මං දස්සෙත්වා ආපත්තිභෙදං දස්සෙතුකාමො ‘‘ඣානන්ති පඨමං ඣානං, දුතියං ඣාන’’න්තිආදිමාහ. තත්ථ පඨමජ්ඣානාදීහි මෙත්තාඣානාදීනිපි අසුභජ්ඣානාදීනිපි ආනාපානස්සතිසමාධිජ්ඣානම්පි ලොකියජ්ඣානම්පි ලොකුත්තරජ්ඣානම්පි සඞ්ගහිතමෙව. තස්මා ‘‘පඨමං ඣානං සමාපජ්ජින්තිපි…පෙ… චතුත්ථං ජ්ඣානං, මෙත්තාඣානං, උපෙක්ඛාඣානං අසුභජ්ඣානං ආනාපානස්සතිසමාධිජ්ඣානං[Pg.85], ලොකියජ්ඣානං, ලොකුත්තරජ්ඣානං සමාපජ්ජි’’න්තිපි භණන්තො පාරාජිකොව හොතීති වෙදිතබ්බො.

199. このように提示された学処を句の順序に従って分類し、今、以前の下の句の釈義（padabhājanīyamhi）において、“禅定、解脱、三昧、等至、知見……空閑処における喜悦”というように、過人法が簡略にのみ示され、詳細に罪を課して聖典（tanti）の体裁で置かれなかったため、簡略に示された意味を、すべての比丘があらゆる側面においてその方法を把握できるわけではない。それゆえ、あらゆる側面からその方法を把握させるために、再びその句の釈義を綱目（mātikā）の箇所に置き、詳細に過人法を示し、罪の差別を示そうとして、“禅定とは、第一禅、第二禅……”等と説かれた。そこでは、第一禅等によって、慈悲の禅定等、不浄の禅定等、安那般那念三昧の禅定、世間の禅定、出世間の禅定もすべて含まれる。したがって、“第一禅に入った……第四禅、慈悲の禅、捨の禅、不浄の禅、安那般那念三昧の禅、世間の禅、出世間の禅に入った”と言う者は、波羅夷となるのであると知るべきである。

සුට්ඨු මුත්තො විවිධෙහි වා කිලෙසෙහි මුත්තොති විමොක්ඛො. සො පනායං රාගදොසමොහෙහි සුඤ්ඤත්තා සුඤ්ඤතො. රාගදොසමොහනිමිත්තෙහි අනිමිත්තත්තා අනිමිත්තො. රාගදොසමොහපණිධීනං අභාවතො අප්පණිහිතොති වුච්චති. චිත්තං සමං ආදහති ආරම්මණෙ ඨපෙතීති සමාධි. අරියෙහි සමාපජ්ජිතබ්බතො සමාපත්ති. සෙසමෙත්ථ වුත්තනයමෙව. එත්ථ ච විමොක්ඛත්තිකෙන ච සමාධිත්තිකෙන ච අරියමග්ගොව වුත්තො. සමාපත්තිත්තිකෙන පන ඵලසමාපත්ති. තෙසු යංකිඤ්චි එකම්පි පදං ගහෙත්වා ‘‘අහං ඉමස්ස ලාභීම්හී’’ති භණන්තො පාරාජිකොව හොති.

“（煩悩から）善く脱している”あるいは“種々の煩悩から脱している”ことから、解脱（vimokkho）と呼ばれる。しかし、この解脱は、貪・瞋・癡を欠いている（空である）ことから“空（suññato）”と呼ばれ、貪・瞋・癡の相がないことから“無相（animitto）”と呼ばれ、貪・瞋・癡の願（希求）がないことから“無願（appaṇihito）”と呼ばれる。心を平等に（対象の上に）置くことから、三昧（samādhi）と呼ばれる。聖者たちによって達せられるべきものであることから、等至（samāpatti）と呼ばれる。ここにおける残りの部分は、既に説かれた方法と同じである。そして、ここでは解脱の三組と三昧の三組によって、聖道（ariyamagga）のみが説かれている。しかし、等至の三組によっては果等至（phalasamāpatti）が説かれている。それらのうち、いかなる一つの句であっても取り上げて“私はこれを得た者である”と言う者は、波羅夷となる。

තිස්සො විජ්ජාති පුබ්බෙනිවාසානුස්සති, දිබ්බචක්ඛු, ආසවානං ඛයෙ ඤාණන්ති. තත්ථ එකිස්සාපි නාමං ගහෙත්වා ‘‘අහං ඉමිස්සා විජ්ජාය ලාභීම්හී’’ති භණන්තො පාරාජිකො හොති. සඞ්ඛෙපට්ඨකථායං පන ‘‘විජ්ජානං ලාභීම්හී’ති භණන්තොපි ‘තිස්සන්නං විජ්ජානං ලාභීම්හී’ති භණන්තොපි පාරාජිකො වා’’ති වුත්තං. මග්ගභාවනාපදභාජනෙ වුත්තා සත්තතිංසබොධිපක්ඛියධම්මා මග්ගසම්පයුත්තා ලොකුත්තරාව ඉධාධිප්පෙතා. තස්මා ලොකුත්තරානං සතිපට්ඨානානං සම්මප්පධානානං ඉද්ධිපාදානං ඉන්ද්‍රියානං බලානං බොජ්ඣඞ්ගානං අරියස්ස අට්ඨඞ්ගිකස්ස මග්ගස්ස ලාභීම්හීති වදතො පාරාජිකන්ති මහාඅට්ඨකථායං වුත්තං. මහාපච්චරියාදීසු පන ‘‘සතිපට්ඨානානං ලාභීම්හී’ති එවං එකෙකකොට්ඨාසවසෙනාපි ‘කායානුපස්සනාසතිපට්ඨානස්ස ලාභීම්හී’ති එවං තත්ථ එකෙකධම්මවසෙනාපි වදතො පාරාජිකමෙවා’’ති වුත්තං තම්පි සමෙති. කස්මා? මග්ගක්ඛණුප්පන්නෙයෙව සන්ධාය වුත්තත්තා. ඵලසච්ඡිකිරියායපි එකෙකඵලවසෙන පාරාජිකං වෙදිතබ්බං.

“三明（tisso vijjā）”とは、宿住随念、天眼、漏尽知（漏尽における知）である。そのうちの一つであっても名称を取り上げて“私はこの明を得た者である”と言う者は、波羅夷となる。“簡略註（Saṅkhepaṭṭhakathā）”では、“諸々の明を得た者である”と言う者も、“三つの明を得た者である”と言う者も、波羅夷であると説かれている。“道修習（maggabhāvanā）”の句の釈義で説かれた三十七道品は、道に相応した出世間のもののみが、ここでは意図されている。したがって、“出世間の念処、正勤、神足、根、力、覚支、聖八支正道を得た者である”と言う者に波羅夷（の罪）があると“大註（Mahā-aṭṭhakathā）”に説かれている。しかし、“大パッチャリ”等には、“諸々の念処を得た者である”というように一つの分類（法群）ごとに言う場合や、“身随観念処を得た者である”というように、その中の一つ一つの法ごとに言う場合であっても、語る者は波羅夷であると説かれており、それも（聖典と）合致する。なぜなら、道の瞬間に生じる法のみを指して説かれているからである。果の現証においても、一つ一つの果ごとに波羅夷（の罪）があると知るべきである。

රාගස්ස පහානන්තිආදිත්තිකෙ කිලෙසප්පහානමෙව වුත්තං. තං පන යස්මා මග්ගෙන විනා නත්ථි, තතියමග්ගෙන හි කාමරාගදොසානං පහානං, චතුත්ථෙන මොහස්ස, තස්මා ‘‘රාගො මෙ පහීනො’’තිආදීනි වදතොපි පාරාජිකං වුත්තං.

“貪欲の捨断”等で始まる三組においては、煩悩の捨断のみが説かれている。しかし、それは道（magga）なくしては存在しない。実に、第三の道（不還道）によって欲貪と瞋恚の捨断があり、第四の道（阿羅漢道）によって愚癡の捨断があるからである。それゆえ、“私の貪欲は断たれた”等と言う者にも、波羅夷（の罪）が説かれている。

රාගා චිත්තං විනීවරණතාතිආදිත්තිකෙ ලොකුත්තරචිත්තමෙව වුත්තං. තස්මා ‘‘රාගා මෙ චිත්තං විනීවරණ’’න්තිආදීනි වදතොපි පාරාජිකමෙව.

“貪欲から心が離蓋（離障）している”等で始まる三組においては、出世間の心のみが説かれている。したがって、“私の心は貪欲から離蓋している”等と言う者にも、波羅夷（の罪）が説かれている。

සුඤ්ඤාගාරපදභාජනෙ [Pg.86] පන යස්මා ඣානෙන අඝටෙත්වා ‘‘සුඤ්ඤාගාරෙ අභිරමාමී’’ති වචනමත්තෙන පාරාජිකං නාධිප්පෙතං, තස්මා ‘‘පඨමෙන ඣානෙන සුඤ්ඤාගාරෙ අභිරතී’’තිආදි වුත්තං. තස්මා යො ඣානෙන ඝටෙත්වා ‘‘ඉමිනා නාම ඣානෙන සුඤ්ඤාගාරෙ අභිරමාමී’’ති වදති, අයමෙව පාරාජිකො හොතීති වෙදිතබ්බො.

しかし、“空閑処（suññāgāra）”の句の釈義においては、禅定と結びつけずに“私は空閑処で楽しんでいる”という言葉だけで波羅夷とされることは意図されていない。それゆえ、世尊は“第一禅によって空閑処で喜悦している”等と説かれた。したがって、禅定と結びつけて“私はこれこれという名の禅定によって空閑処で楽しんでいる”と言う者、この者こそが波羅夷となるのであると知るべきである。

යා ච ‘‘ඤාණ’’න්ති ඉමස්ස පදභාජනෙ අම්බට්ඨසුත්තාදීසු (දී. නි. 1.254 ආදයො) වුත්තාසු අට්ඨසු විජ්ජාසු විපස්සනාඤාණමනොමයිද්ධිඉද්ධිවිධදිබ්බසොතචෙතොපරියඤාණභෙදා පඤ්ච විජ්ජා න ආගතා, තාසු එකා විපස්සනාව පාරාජිකවත්ථු න හොති, සෙසා හොන්තීති වෙදිතබ්බා. තස්මා ‘‘විපස්සනාය ලාභීම්හී’’තිපි ‘‘විපස්සනාඤාණස්ස ලාභීම්හී’’තිපි වදතො පාරාජිකං නත්ථි. ඵුස්සදෙවත්ථෙරො පන භණති – ‘‘ඉතරාපි චතස්සො විජ්ජා ඤාණෙන අඝටිතා පාරාජිකවත්ථූ න හොන්ති. තස්මා ‘මනොමයස්ස ලාභීම්හි, ඉද්ධිවිධස්ස, දිබ්බාය සොතධාතුයා, චෙතොපරියස්ස ලාභීම්හී’ති වදතොපි පාරාජිකං නත්ථී’’ති. තං තස්ස අන්තෙවාසිකෙහෙව පටික්ඛිත්තං – ‘‘ආචරියො න ආභිධම්මිකො භුම්මන්තරං න ජානාති, අභිඤ්ඤා නාම චතුත්ථජ්ඣානපාදකොව මහග්ගතධම්මො, ඣානෙනෙව ඉජ්ඣති. තස්මා මනොමයස්ස ලාභීම්හී’ති වා ‘මනොමයඤාණස්ස ලාභීම්හී’ති වා යථා වා තථා වා වදතු පාරාජිකමෙවා’’ති. එත්ථ ච කිඤ්චාපි නිබ්බානං පාළියා අනාගතං, අථ ඛො ‘‘නිබ්බානං මෙ පත්ත’’න්ති වා ‘‘සච්ඡිකත’’න්ති වා වදතො පාරාජිකමෙව. කස්මා? නිබ්බානස්ස නිබ්බත්තිතලොකුත්තරත්තා. තථා ‘‘චත්තාරි සච්චානි පටිවිජ්ඣිං පටිවිද්ධානි මයා’’ති වදතොපි පාරාජිකමෙව. කස්මා? සච්චප්පටිවෙධොති හි මග්ගස්ස පරියායවචනං. යස්මා පන ‘‘තිස්සො පටිසම්භිදා කාමාවචරකුසලතො චතූසු ඤාණසම්පයුත්තෙසු චිත්තුප්පාදෙසු උප්පජ්ජන්ති, ක්‍රියතො චතූසු ඤාණසම්පයුත්තෙසු චිත්තුප්පාදෙසු උප්පජ්ජන්ති, අත්ථපටිසම්භිදා එතෙසු චෙව උප්පජ්ජති, චතූසු මග්ගෙසු චතූසු ඵලෙසු ච උප්පජ්ජතී’’ති විභඞ්ගෙ (විභ. 746) වුත්තං. තස්මා ‘‘ධම්මපටිසම්භිදාය ලාභීම්හී’’ති වා, ‘‘නිරුත්ති…පෙ… පටිභානපටිසම්භිදාය ලාභීම්හී’’ති වා ‘‘ලොකියඅත්ථපටිසම්භිදාය ලාභීම්හී’’ති වා වුත්තෙපි පාරාජිකං නත්ථි. ‘‘පටිසම්භිදානං ලාභීම්හී’’ති වුත්තෙ න තාව සීසං ඔතරති. ‘‘ලොකුත්තරඅත්ථපටිසම්භිදාය ලාභීම්හී’’ති වුත්තෙ පන පාරාජිකං හොති. සඞ්ඛෙපට්ඨකථායං පන අත්ථපටිසම්භිදාප්පත්තොම්හීති අවිසෙසෙනාපි වදතො [Pg.87] පාරාජිකං වුත්තං. කුරුන්දියම්පි ‘‘න මුච්චතී’’ති වුත්තං. මහාඅට්ඨකථායං පන ‘‘එත්තාවතා පාරාජිකං නත්ථි, එත්තාවතා සීසං න ඔතරති, එත්තාවතා න පාරාජික’’න්ති විචාරිතත්තා න සක්කා අඤ්ඤං පමාණං කාතුන්ති.

“知（ñāṇa）”という言葉の定義（padabhājane）において、アムバッタ経（Ambaṭṭhasutta）などで説かれる八つの明（vijjā）のうち、ヴィパッサナー知、意成神変、神変、天耳通、他心通という五つの明の区別は（この箇所の定義には）含まれていない。それらのうち、ヴィパッサナー知のみは、偽って公言しても波羅夷（pārājika）の対象とはならないが、残りの四つは波羅夷の対象となると知るべきである。したがって、“私はヴィパッサナーを得ている”とか“私はヴィパッサナー知を得ている”と言う者には、波羅夷は成立しない。しかし、プッサデーヴァ長老は“他の四つの明も、知（解脱に関わる知）と結びついて語られない限り、波羅夷の対象とはならない。したがって、‘意成神変を得ている’‘神変を…’‘天耳を…’‘他心通を得ている’と言う者にも波羅夷は成立しない”と述べている。その説は、その長老の弟子たち自身によって、“我々の師は阿毘達磨（Abhidhamma）に通じておらず、境界の違い（bhūmantara）を理解していない。神通（abhiññā）とは第四禅を基礎とする優れた法（mahaggatadhamma）であり、禅定によってのみ成就する。したがって、‘意成神変を得ている’と言おうと、‘意成神変知を得ている’と言おうと、何であれ、それを語るなら波羅夷のみが成立する”と言って退けられた。また、ここにおいて涅槃（nibbāna）という語は聖典（Pāḷi）には直接出てこないが、“私は涅槃に達した”とか“現証した”と言う者には波羅夷のみが成立する。なぜなら、涅槃は（世俗を）脱した出世間（lokuttara）のものだからである。同様に、“私は四聖諦を貫通した”“私は（諦を）貫通して知った”と言う者にも波羅夷のみが成立する。なぜなら、“諦の貫通（saccappaṭivedha）”とは“道（magga）”の別名だからである。しかし、ヴィバンガ（Vibhaṅga）において、“三つの無礙解（paṭisambhidā）は、欲界の善に属する四つの智相応心において生じ、また唯作（kriya）に属する四つの智相応心において生じる。義無礙解（atthapaṭisambhidā）はこれら（八つの心）において生じ、また四つの道と四つの果においても生じる”と説かれている。それゆえ、“法無礙解を得ている”とか“語（nirutti）…乃至…弁（paṭibhāna）無礙解を得ている”とか、あるいは“世間の義無礙解を得ている”と言ったとしても、波羅夷にはならない。“無礙解を得ている”と言っただけでは、まだ（波羅夷という）頂点には達しない。しかし、“出世間の義無礙解を得ている”と言った場合は波羅夷となる。簡略註（Saṅkhepa-aṭṭhakathā）では、特別に区別せず“義無礙解に達した”と言う者にも波羅夷が説かれている。クルンディー（Kurundī）でも“（波羅夷から）免れない”と説かれている。しかし、大註（Mahā-aṭṭhakathā）では、“これだけでは波羅夷ではない”“これだけでは頂点に達しない”“これだけでは波羅夷ではない”と詳細に検討されているため、他の説を基準とすることはできない。

‘‘නිරොධසමාපත්තිං සමාපජ්ජාමී’’ති වා ‘‘ලාභීම්හාහං තස්සා’’ති වා වදතොපි පාරාජිකං නත්ථි. කස්මා? නිරොධසමාපත්තියා නෙව ලොකියත්තා න ලොකුත්තරත්තාති. සචෙ පනස්ස එවං හොති – ‘‘නිරොධං නාම අනාගාමී වා ඛීණාසවො වා සමාපජ්ජති, තෙසං මං අඤ්ඤතරොති ජානිස්සතී’’ති බ්‍යාකරොති, සො ච නං තථා ජානාති, පාරාජිකන්ති මහාපච්චරිසඞ්ඛෙපට්ඨකථාසු වුත්තං. තං වීමංසිත්වා ගහෙතබ්බං.

“滅尽定（nirodhasamāpatti）に入る”とか“私はそれを得ている”と言う者にも波羅夷は成立しない。なぜなら、滅尽定は世間（lokiya）でも出世間（lokuttara）でもないからである。しかし、もしその者に“不還者や漏尽者（阿羅漢）が滅尽定に入るのだから、相手は私をそのいずれかであると認識するだろう”という意図があり、そのように公言し、相手もその通りに理解したならば波羅夷であると、マハーパッチャリ（Mahāpaccari）や簡略註（Saṅkhepa-aṭṭhakathā）に説かれている。それはよく吟味した上で受け取るべきである。

‘‘අතීතභවෙ කස්සපසම්මාසම්බුද්ධකාලෙ සොතාපන්නොම්හී’’ති වදතොපි පාරාජිකං නත්ථි. අතීතක්ඛන්ධානඤ්හි පරාමට්ඨත්තා සීසං න ඔතරතීති. සඞ්ඛෙපට්ඨකථායං පන ‘‘අතීතෙ අට්ඨසමාපත්තිලාභීම්හී’’ති වදතො පාරාජිකං නත්ථි, කුප්පධම්මත්තා ඉධ පන ‘‘අත්ථි අකුප්පධම්මත්තාති කෙචි වදන්තී’’ති වුත්තං. තම්පි තත්ථෙව ‘‘අතීතත්තභාවං සන්ධාය කථෙන්තස්ස පාරාජිකං න හොති, පච්චුප්පන්නත්තභාවං සන්ධාය කථෙන්තස්සෙව හොතී’’ති පටික්ඛිත්තං.

“過去生において、カッサパ正等覚者の時代に預流者（sotāpanna）であった”と言う者にも波羅夷は成立しない。過去の五蘊（khandha）に言及しているため、波羅夷の頂点には達しないからである。しかし、簡略註では、“過去に八等至を得ていた”と言う者には、それが（壊れゆく）性質（kuppadhamma）であるため波羅夷は成立しないが、この場合（過去の預流者）については“不壊の性質（akuppadhamma）であるため、波羅夷が成立すると言う者もいる”と説かれている。それも、その同じ簡略註において、“過去の自己を指して語る者には波羅夷は成立せず、現在の自己を指して語る者にのみ成立する”と検討された上で退けられている。

සුද්ධිකවාරකථාවණ්ණනා

純粋項（Suddhikavāra）の解説。

200. එවං ඣානාදීනි දස මාතිකාපදානි විත්ථාරෙත්වා ඉදානි උත්තරිමනුස්සධම්මං උල්ලපන්තො යං සම්පජානමුසාවාදං භණති, තස්ස අඞ්ගං දස්සෙත්වා තස්සෙව විත්ථාරස්ස වසෙන චක්කපෙය්‍යාලං බන්ධන්තො උල්ලපනාකාරඤ්ච ආපත්තිභෙදඤ්ච දස්සෙතුං ‘‘තීහාකාරෙහී’’තිආදිමාහ. තත්ථ සුද්ධිකවාරො වත්තුකාමවාරො පච්චයපටිසංයුත්තවාරොති තයො මහාවාරා. තෙසු සුද්ධිකවාරෙ පඨමජ්ඣානං ආදිං කත්වා යාව මොහා චිත්තං විනීවරණපදං, තාව එකමෙකස්මිං පදෙ සමාපජ්ජිං, සමාපජ්ජාමි, සමාපන්නො, ලාභීම්හි, වසීම්හි, සච්ඡිකතං මයාති ඉමෙසු ඡසු පදෙසු එකමෙකං පදං තීහාකාරෙහි, චතූහි, පඤ්චහි, ඡහි, සත්තහාකාරෙහීති එවං පඤ්චක්ඛත්තුං යොජෙත්වා සුද්ධිකනයො නාම වුත්තො. තතො පඨමඤ්ච ඣානං, දුතියඤ්ච ඣානන්ති එවං පඨමජ්ඣානෙන සද්ධිං එකමෙකං [Pg.88] පදං ඝටෙන්තෙන සබ්බපදානි ඝටෙත්වා තෙනෙව විත්ථාරෙන ඛණ්ඩචක්කං නාම වුත්තං. තඤ්හි පුන ආනෙත්වා පඨමජ්ඣානාදීහි න යොජිතං, තස්මා ‘‘ඛණ්ඩචක්ක’’න්ති වුච්චති. තතො දුතියඤ්ච ඣානං, තතියඤ්ච ඣානන්ති එවං දුතියජ්ඣානෙන සද්ධිං එකමෙකං පදං ඝටෙත්වා පුන ආනෙත්වා පඨමජ්ඣානෙන සද්ධිං සම්බන්ධිත්වා තෙනෙව විත්ථාරෙන බද්ධචක්කං නාම වුත්තං. තතො යථා දුතියජ්ඣානෙන සද්ධිං, එවං තතියජ්ඣානාදීහිපි සද්ධිං, එකමෙකං පදං ඝටෙත්වා පුන ආනෙත්වා දුතියජ්ඣානාදීහි සද්ධිං සම්බන්ධිත්වා තෙනෙව විත්ථාරෙන අඤ්ඤානිපි එකූනතිංස බද්ධචක්කානි වත්වා එකමූලකනයො නිට්ඨාපිතො. පාඨො පන සඞ්ඛෙපෙන දස්සිතො, සො අසම්මුය්හන්තෙන විත්ථාරතො වෙදිතබ්බො.

200. このように禅定などの十の論母（mātikā）を詳述し、今、過人法（uttarimanussadhamma）を公言して語る故意の虚偽（sampajāna-musāvāda）について、その構成要素（aṅga）を示し、その詳述のために循環の広説（cakka-peyyāla）を構成して、公言の様態と罪の区別を示すために“三つの様態によって（tīhākārehi）”等の語を説かれた。そこには、純粋項（suddhikavāra）、語欲項（vattukāmavāra）、縁相応項（paccayapaṭisaṃyuttavāra）という三つの大きな項がある。そのうち純粋項では、初禅から始めて、愚痴による心の蓋（vinīvaraṇa）の項目に至るまで、個々の項目について“入定した”“入定する”“入定している”“得ている”“自在である”“私は現証した”というこれら六つの言葉において、一つ一つの言葉を“三つの様態によって、四つの、五つの、六つの、七つの様態によって”というように五回ずつ組み合わせたものが、純粋方式（suddhikanaya）として世尊により説かれた。その次に、“初禅と第二禅を…”というように、初禅と共に一つ一つの言葉を連結し、全ての項目を連結して、その同じ詳述をもって説かれたものが欠截輪（khaṇḍacakka）と呼ばれる。それは、再び戻って初禅などと組み合わせることがないため、“欠截輪”と呼ばれるのである。その次に、“第二禅と第三禅を…”というように、第二禅と共に一つ一つの言葉を連結し、再び戻って初禅と結合させ、その同じ詳述をもって説かれたものが繋縛輪（baddhacakka）と呼ばれる。その後、第二禅と共に連結したのと同様に、第三禅等とも一つ一つの言葉を連結し、再び戻って第二禅等と結合させ、同じ詳述をもって他の二十九の繋縛輪を説いて、一根本方式（ekamūlakanaya）が完結する。聖典のテキスト（pāṭha）は簡略に示されているが、それは混乱することなく、詳しく理解されるべきである。

යථා ච එකමූලකො, එවං දුමූලකාදයොපි සබ්බමූලකපරියොසානා චතුන්නං සතානං උපරි පඤ්චතිංස නයා වුත්තා. සෙය්‍යථිදං – ද්විමූලකා එකූනතිංස, තිමූලකා අට්ඨවීස, චතුමූලකා සත්තවීස; එවං පඤ්චමූලකාදයොපි එකෙකං ඌනං කත්වා යාව තිංසමූලකා, තාව වෙදිතබ්බා. පාඨෙ පන තෙසං නාමම්පි සඞ්ඛිපිත්වා ‘‘ඉදං සබ්බමූලක’’න්ති තිංසමූලකනයො එකො දස්සිතො. යස්මා ච සුඤ්ඤාගාරපදං ඣානෙන අඝටිතං සීසං න ඔතරති, තස්මා තං අනාමසිත්වා මොහා චිත්තං විනීවරණපදපරියොසානායෙව සබ්බත්ථ යොජනා දස්සිතාති වෙදිතබ්බා. එවං පඨමජ්ඣානාදීනි පටිපාටියා වා උප්පටිපාටියා වා දුතියජ්ඣානාදීහි ඝටෙත්වා වා අඝටෙත්වා වා සමාපජ්ජින්තිආදිනා නයෙන උල්ලපතො මොක්ඛො නත්ථි, පාරාජිකං ආපජ්ජතියෙවාති.

“一根（一つの根本）”の法が説かれたのと同様に、“二根”から“全根”を最後とするものまで、四百の上に三十五の法（ネーヤ）が説かれている。すなわち、二根は二十九、三根は二十八、四根は二十七であり、このように五根などは一つずつ減らしていき、三十根に至るまで同様であると知るべきである。しかし聖典（パーリ）では、それらの名称を略して、“これが全根である”として三十根の法（三十根法）が一つ示されている。また、無人の家（阿蘭若）に関する句は、禅定と結びついていないため、波羅夷（頂）に至ることはない。ゆえにそれには触れず、無明の心（痴心）から蓋（五蓋）の句を最後とする結びつきが、あらゆる箇所で示されていると知るべきである。このように、初禅などを順次に、あるいは順序を飛び越えて、第二禅などと結びつけ、あるいは結びつけずに、“私は入定した”などの方法で自称する者には、罪からの逃れ道はなく、波羅夷罪を犯すのである。

ඉමස්ස අත්ථස්ස දස්සනවසෙන වුත්තෙ ච පනෙතස්මිං සුද්ධිකමහාවාරෙ අයං සඞ්ඛෙපතො අත්ථවණ්ණනා – තීහාකාරෙහීති සම්පජානමුසාවාදස්ස අඞ්ගභූතෙහි තීහි කාරණෙහි. පුබ්බෙවස්ස හොතීති පුබ්බභාගෙයෙව අස්ස පුග්ගලස්ස එවං හොති ‘‘මුසා භණිස්ස’’න්ති. භණන්තස්ස හොතීති භණමානස්ස හොති. භණිතස්ස හොතීති භණිතෙ අස්ස හොති, යං වත්තබ්බං තස්මිං වුත්තෙ හොතීති අත්ථො. අථ වා භණිතස්සාති වුත්තවතො නිට්ඨිතවචනස්ස හොතීති. යො එවං පුබ්බභාගෙපි ජානාති, භණන්තොපි ජානාති, පච්ඡාපි ජානාති, ‘‘මුසා මයා භණිත’’න්ති සො ‘‘පඨමජ්ඣානං සමාපජ්ජි’’න්ති භණන්තො පාරාජිකං ආපජ්ජතීති අයමෙත්ථ අත්ථො දස්සිතො. කිඤ්චාපි දස්සිතො, අථ ඛො අයමෙත්ථ විසෙසො – පුච්ඡා තාව හොති ‘‘‘මුසා භණිස්ස’න්ති පුබ්බභාගො අත්ථි, ‘මුසා මයා භණිත’න්ති පච්ඡාභාගො නත්ථි, වුත්තමත්තමෙව හි කොචි පමුස්සති, කිං තස්ස පාරාජිකං හොති, න හොතී’’ති? සා එවං අට්ඨකථාසු විස්සජ්ජිතා – පුබ්බභාගෙ ‘‘මුසා භණිස්ස’’න්ති ච භණන්තස්ස [Pg.89] ‘‘මුසා භණාමී’’ති ච ජානතො පච්ඡාභාගෙ ‘‘මුසා මයා භණිත’’න්ති න සක්කා න භවිතුං. සචෙපි න හොති පාරාජිකමෙව. පුරිමමෙව හි අඞ්ගද්වයං පමාණං. යස්සාපි පුබ්බභාගෙ ‘‘මුසා භණිස්ස’’න්ති ආභොගො නත්ථි, භණන්තො පන ‘‘මුසා භණාමී’’ති ජානාති, භණිතෙපි ‘‘මුසා මයා භණිත’’න්ති ජානාති, සො ආපත්තියා න කාරෙතබ්බො. පුබ්බභාගො හි පමාණතරො. තස්මිං අසති දවා භණිතං වා රවා භණිතං වා හොතී’’ති.

この意味を示すために説かれた、この純粋大門（スッディカ・マハーヴァーラ）における簡略な注釈は以下の通りである。“三つの様態によって（tīhākārehi）”とは、故意の虚妄語の構成要素である三つの原因によることを意味する。“以前に彼に生じる（pubbevassa hoti）”とは、前分（事前の段階）において、その者に“私は嘘を言おう”という思いが生じることである。“言っている最中に生じる”とは、嘘を言っている瞬間にその自覚があることである。“言い終えた時に生じる”とは、言い終えた時にその者に自覚があることであり、語るべきことが語られた時にその自覚があるという意味である。あるいは、“言い終えた者において”とは、語り終えた完成した言葉に対して自覚があることである。このように前分においても知り、言っている最中にも知り、後（事後）においても“私は嘘を言った”と知る者が、“私は初禅に入定した”と言うならば、波羅夷罪を犯す。これがここでの意味である。このように示されているが、ここで特筆すべき点がある。まず問いがある。“‘嘘を言おう’という前分の自覚はあるが、‘私は嘘を言った’という後分の自覚がない場合、すなわち語った直後に忘れてしまったような場合、その者に波羅夷罪は成立するのか、しないのか”という問いである。それに対して、アッタカター（註釈書）では次のように回答されている。前分で“嘘を言おう”と知り、言っている最中に“私は嘘を言っている”と知る者にとって、後分において“私は嘘を言った”という自覚が生じないことはあり得ない。仮に生じなかったとしても、波羅夷罪は成立する。なぜなら、前の二つ（前分と現前分）の要素こそが判定の基準だからである。逆に、前分において“私は嘘を言おう”という意図がなく、言っている最中に“私は嘘を言っている”と知り、言い終えた後も“私は嘘を言った”と知る者については、罪に問うべきではない。なぜなら、前分の意図こそがより重要な基準だからである。前分の意図がない場合は、冗談（davā）で言ったか、口を滑らせて（ravā）言ったことになるからである。

එත්ථ ච තංඤාණතා ච ඤාණසමොධානඤ්ච පරිච්චජිතබ්බං. තංඤාණතා පරිච්චජිතබ්බාති යෙන චිත්තෙන ‘‘මුසා භණිස්ස’’න්ති ජානාති, තෙනෙව ‘‘මුසා භණාමී’’ති ච ‘‘මුසා මයා භණිත’’න්ති ච ජානාතීති එවං එකචිත්තෙනෙව තීසු ඛණෙසු ජානාතීති අයං තංඤ්ඤණතා පරිච්චජිතබ්බා, න හි සක්කා තෙනෙව චිත්තෙන තං චිත්තං ජානිතුං යථා න සක්කා තෙනෙව අසිනා සො අසි ඡින්දිතුන්ති. පුරිමං පුරිමං පන චිත්තං පච්ඡිමස්ස පච්ඡිමස්ස චිත්තස්ස තථා උප්පත්තියා පච්චයො හුත්වා නිරුජ්ඣති. තෙනෙතං වුච්චති –

また、ここにおいて“同一の知性であること（taṃñāṇatā）”と“知の結合（ñāṇasamodhāna）”は否定されるべきである。“同一の知性であること”が否定されるべきとは、“嘘を言おう”と知るその心によって、“私は嘘を言っている”とも“私は嘘を言った”とも知る、というように、たった一つの心が三つの瞬間にわたって知るという考えは捨て去るべきであるという意味である。同じ心でその心自体を知ることはできないからであり、それは同じ剣でその剣自体を斬ることができないのと同じである。しかし、前々の心は、後々の心がそのように生じるための縁となって滅びるのである。ゆえに次のように言われる。

‘‘පමාණං පුබ්බභාගොව, තස්මිං සති න හෙස්සති;

සෙසද්වයන්ති නත්ථෙත, මිති වාචා තිවඞ්ගිකා’’ති.

“前分（事前の意図）こそが基準であり、それがあるならば、（後続の）残りの二つが起こらないということはない。この意味において、言葉には三つの構成要素があると言われる。”

‘‘ඤාණසමොධානං පරිච්චජිතබ්බ’’න්ති එතානි තීණි චිත්තානි එකක්ඛණෙ උප්පජ්ජන්තීති න ගහෙතබ්බානි. ඉදඤ්හි චිත්තං නාම –

“知の結合は否定されるべきである”とは、これら三つの心が同一の瞬間に生じると理解してはならないということである。なぜなら、心というものは次のような性質を持つからである。

අනිරුද්ධම්හි පඨමෙ, න උප්පජ්ජති පච්ඡිමං;

නිරන්තරුප්පජ්ජනතො, එකං විය පකාසති.

“最初の心が滅びないうちは、後の心は生じない。間を置かずに連続して生じるために、あたかも一つの心であるかのように現れるのである。”

ඉතො පරං පන ය්වායං ‘‘පඨමං ඣානං සමාපජ්ජි’’න්ති සම්පජානමුසා භණති, යස්මා සො ‘‘නත්ථි මෙ පඨමං ඣාන’’න්ති එවංදිට්ඨිකො හොති, තස්ස හි අත්ථෙවායං ලද්ධි. තථා ‘‘නත්ථි මෙ පඨමං ඣාන’’න්ති එවමස්ස ඛමති චෙව රුච්චති ච. එවංසභාවමෙව චස්ස චිත්තං ‘‘නත්ථි මෙ පඨමං ඣාන’’න්ති. යදා පන මුසා වත්තුකාමො හොති, තදා තං දිට්ඨිං වා දිට්ඨියා සහ ඛන්තිං වා දිට්ඨිඛන්තීහි සද්ධිං රුචිං වා, දිට්ඨිඛන්තිරුචීහි සද්ධිං භාවං වා විනිධාය නික්ඛිපිත්වා පටිච්ඡාදෙත්වා අභූතං කත්වා භණති, තස්මා තෙසම්පි වසෙන අඞ්ගභෙදං දස්සෙතුං ‘‘චතූහාකාරෙහී’’තිආදි වුත්තං. පරිවාරෙ ච ‘‘අට්ඨඞ්ගිකො [Pg.90] මුසාවාදො’’ති (පටි. 328) වුත්තත්තා තත්ථ අධිප්පෙතාය සඤ්ඤාය සද්ධිං අඤ්ඤොපි ඉධ ‘‘අට්ඨහාකාරෙහී’’ති එකො නයො යොජෙතබ්බො.

これ以降について述べる。“私は初禅に入定した”と故意に嘘をつく者は、“私には初禅はない”という見解（diṭṭhi）を持っている。彼にはそのような確信（laddhi）があるからである。同様に、“私には初禅はない”ということを、彼は認容し（khanti）、好んでいる（ruci）。“私には初禅はない”という彼の心は、そのような性質そのものである。しかし、嘘を言おうとする時には、その見解、あるいは見解に伴う認容、あるいは見解と認容に伴う好み、あるいは見解・認容・好みを伴う状態を、脇に置いて（vinidhāya）、投げ出し、覆い隠し、事実ではないこととして語るのである。それゆえ、それら（見解・認容・好み・状態）に基づいて要素の区別を示すために、世尊は“四つの様態によって”などと説かれたのである。また、パサワーラ（附随）において“虚妄語は八つの要素を持つ”と説かれていることから、そこで意図されている“想（saññā）”と共に、さらにもう一つ、ここでも“八つの様態によって”という一法を適用すべきである。

එත්ථ ච විනිධාය දිට්ඨින්ති බලවධම්මවිනිධානවසෙනෙතං වුත්තං. විනිධාය ඛන්තින්තිආදීනි තතො දුබ්බලදුබ්බලානං විනිධානවසෙන. විනිධාය සඤ්ඤන්ති ඉදං පනෙත්ථ සබ්බදුබ්බලධම්මවිනිධානං. සඤ්ඤාමත්තම්පි නාම අවිනිධාය සම්පජානමුසා භාසිස්සතීති නෙතං ඨානං විජ්ජති. යස්මා පන ‘‘සමාපජ්ජිස්සාමී’’තිආදිනා අනාගතවචනෙන පාරාජිකං න හොති, තස්මා ‘‘සමාපජ්ජි’’න්තිආදීනි අතීතවත්තමානපදානෙව පාඨෙ වුත්තානීති වෙදිතබ්බානි.

ここにおいて、“見解を脇に置く（vinidhāya diṭṭhiṃ）”とは、強力な法を歪めることによって説かれたものである。“認容を脇に置く”などは、それよりも順次に弱い法を歪めることによって説かれている。その中で“想を脇に置く”というのは、最も弱い法を歪めることを示している。わずかな想さえも歪めることなしに、故意に嘘をつくということはあり得ないからである。しかし、“私は入定するだろう（未来形）”などの未来の言葉では波羅夷罪にならないため、聖典のテキスト（パーリ）では、“私は入定した（過去形）”や“私は入定している（現在形）”などの過去・現在の句だけが説かれていると知るべきである。

207. ඉතො පරං සබ්බම්පි ඉමස්මිං සුද්ධිකමහාවාරෙ උත්තානත්ථමෙව. න හෙත්ථ තං අත්ථි – යං ඉමිනා විනිච්ඡයෙන න සක්කා භවෙය්‍ය විඤ්ඤාතුං, ඨපෙත්වා කිලෙසප්පහානපදස්ස පදභාජනෙ ‘‘රාගො මෙ චත්තො වන්තො’’තිආදීනං පදානං අත්ථං. ස්වායං වුච්චති – එත්ථ හි චත්තොති ඉදං සකභාවපරිච්චජනවසෙන වුත්තං. වන්තොති ඉදං පුන අනාදියනභාවදස්සනවසෙන. මුත්තොති ඉදං සන්තතිතො විමොචනවසෙන. පහීනොති ඉදං මුත්තස්සාපි ක්වචි අනවට්ඨානදස්සනවසෙන. පටිනිස්සට්ඨොති ඉදං පුබ්බෙ ආදින්නපුබ්බස්ස පටිනිස්සග්ගදස්සනවසෙන. උක්ඛෙටිතොති ඉදං අරියමග්ගෙන උත්තාසිතත්තා පුන අනල්ලීයනභාවදස්සනවසෙන. ස්වායමත්ථො සද්දසත්ථතො පරියෙසිතබ්බො. සමුක්ඛෙටිතොති ඉදං සුට්ඨු උත්තාසෙත්වා අණුසහගතස්සාපි පුන අනල්ලීයනභාවදස්සනවසෙන වුත්තන්ති.

207. この“純粋節大章（スッディカ・マハーヴァーラ）”において、これ以降のすべての箇所は明白な意味を持っている。この判決（ヴィニッチャヤ）によって理解できないものは、煩悩の滅尽に関する語釈において、“私の貪欲は捨てられた、吐き出された”などの句の意味を除いて、ここには存在しない。その意味を述べれば、ここで“捨てられた（catta）”とは、自分のものであるという状態を放棄することによって言われている。“吐き出された（vanta）”とは、再び執着しない状態を示すことによって言われている。“解放された（mutta）”とは、相続（心身の連続）から解き放たれることによって言われている。“滅した（pahīna）”とは、解放されたものであっても、どこにも留まらない状態を示すことによって言われている。“放棄した（paṭinissaṭṭha）”とは、以前に執持していたものを再び放棄することを示すことによって言われている。“跳ね除けられた（ukkheṭita）”とは、聖道によって驚かされた（制圧された）ために、再び固執しない状態を示すことによって言われている。この“跳ね除ける（kheṭa）”という語の意味は、文法書から探求されるべきである。“完全に跳ね除けられた（samukkheṭita）”とは、完全に取り除いて、微細な随眠であっても再び固執しない状態を示すことによって言われている。

සුද්ධිකවාරකථා නිට්ඨිතා.

純粋節の解説（スッディカヴァーラ・カター）は終了した。

වත්තුකාමවාරකථා

言いたい節の解説（ヴァットゥカーマヴァーラ・カター）

215. වත්තුකාමවාරෙපි ‘‘තීහාකාරෙහී’’තිආදීනං අත්ථො, වාරපෙය්‍යාලප්පභෙදො ච සබ්බො ඉධ වුත්තනයෙනෙව වෙදිතබ්බො. කෙවලඤ්හි යං ‘‘මයා විරජ්ඣිත්වා අඤ්ඤං වත්තුකාමෙන අඤ්ඤං වුත්තං, තස්මා නත්ථි මය්හං ආපත්තී’’ති එවං ඔකාසගවෙසකානං පාපපුග්ගලානං ඔකාසනිසෙධනත්ථං වුත්තො. යථෙව හි ‘‘බුද්ධං පච්චක්ඛාමී’’ති වත්තුකාමො ‘‘ධම්මං පච්චක්ඛාමී’’තිආදීසු සික්ඛාපච්චක්ඛානපදෙසු යං වා තං වා වදන්තොපි ඛෙත්තෙ ඔතිණ්ණත්තා සික්ඛාපච්චක්ඛාතකොව [Pg.91] හොති; එවං පඨමජ්ඣානාදීසු උත්තරිමනුස්සධම්මපදෙසු යංකිඤ්චි එකං වත්තුකාමො තතො අඤ්ඤං යං වා තං වා වදන්තොපි ඛෙත්තෙ ඔතිණ්ණත්තා පාරාජිකොව හොති. සචෙ යස්ස වදති, සො තමත්ථං තඞ්ඛණඤ්ඤෙව ජානාති. ජානනලක්ඛණඤ්චෙත්ථ සික්ඛාපච්චක්ඛානෙ වුත්තනයෙනෙව වෙදිතබ්බං.

215. 言いたい節（ヴァットゥカーマヴァーラ）においても、“三つの態様によって”などの意味、および省略（ペイヤアラ）の区分はすべて、ここで述べられた方法と同様に理解されるべきである。単に、“私は言い間違えて、別のことを言おうとして別のことを言いました。したがって、私には罪はありません”というように、言い逃れの機会を求める悪しき僧の機会を禁止するために述べられたのである。例えば、“仏を放棄する”と言おうとして、“法を放棄する”などの戒の放棄の句において、何らかの言葉を口にしたとしても、その領域（波羅夷の条件）に陥っているため、戒を放棄したことになるのと同様に、初禅などの過人法（ウッタリマヌッサダンマ）の句において、何らかの一つを言おうとして、それとは別の何らかの言葉を言ったとしても、その領域に陥っているため、波羅夷（パーラージカ）となるのである。もし話しかけた相手が、その瞬間にその意味を理解したならば、波羅夷となる。理解の基準については、戒の放棄において述べられた方法と同様に理解されるべきである。

අයං පන විසෙසො – සික්ඛාපච්චක්ඛානං හත්ථමුද්දාය සීසං න ඔතරති. ඉදං අභූතාරොචනං හත්ථමුද්දායපි ඔතරති. යො හි හත්ථවිකාරාදීහිපි අඞ්ගපච්චඞ්ගචොපනෙහි අභූතං උත්තරිමනුස්සධම්මං විඤ්ඤත්තිපථෙ ඨිතස්ස පුග්ගලස්ස ආරොචෙති, සො ච තමත්ථං ජානාති, පාරාජිකොව හොති. අථ පන යස්ස ආරොචෙති, සො න ජානාති ‘‘කි අයං භණතී’’ති, සංසයං වා ආපජ්ජති, චිරං වීමංසිත්වා වා පච්ඡා ජානාති, අප්පටිවිජානන්තො ඉච්චෙව සඞ්ඛ්‍යං ගච්ඡති. එවං අප්පටිවිජානන්තස්ස වුත්තෙ ථුල්ලච්චයං හොති. යො පන ඣානාදීනි අත්තනො අධිගමවසෙන වා උග්ගහපරිපුච්ඡාදිවසෙන වා න ජානාති, කෙවලං ඣානන්ති වා විමොක්ඛොති වා වචනමත්තමෙව සුතං හොති, සොපි තෙන වුත්තෙ ‘‘ඣානං කිර සමාපජ්ජින්ති එස වදතී’’ති යදි එත්තකමත්තම්පි ජානාති, ජානාතිච්චෙව සඞ්ඛ්‍යං ගච්ඡති. තස්ස වුත්තෙ පාරාජිකමෙව. සෙසො එකස්ස වා ද්වින්නං වා බහූනං වා නියමිතානියමිතවසෙන විසෙසො සබ්බො සික්ඛාපච්චක්ඛානකථායං වුත්තනයෙනෙව වෙදිතබ්බොති.

しかし、ここには特別な違いがある。戒の放棄は、手ぶり（ハッタムッダー）によって波羅夷の頂点に達することはない。しかし、この虚偽の過人法の告げ口は、手ぶりによっても（波羅夷の）頂点に達する。手ぶりなどの身体の動作によって、事実でない過人法を、意志表示を理解できる範囲にいる人に告げ、その人がその意味を理解したならば、波羅夷となる。しかし、もし告げられた人が、その時“この人は何を言っているのか”と理解せず、疑念を抱いたり、長く考えた後で理解したりした場合は、“理解していない者”とみなされる。このように理解していない者に告げた場合は、偸蘭遮（トゥッランチャヤ）となる。一方、禅定などを自分の得悟として、あるいは学習や質問などによって理解していない者が、単に“禅（ジャーナ）”とか“解脱（ヴィモッカ）”という言葉だけを聞いたことがある場合に、その者に対して告げ、もし“この僧は禅に入定したと言っているのだな”と、それだけでも理解したならば、“理解した者”とみなされる。その者に告げた場合は波羅夷となる。残りの、一人、二人、あるいは多数の人に対して、特定か不特定かによる違いはすべて、戒の放棄の解説で述べられた方法と同様に理解されるべきである。

වත්තුකාමවාරකථා නිට්ඨිතා.

言いたい節の解説（ヴァットゥカーマヴァーラ・カター）は終了した。

පච්චයපටිසංයුත්තවාරකථා

資具に関連する節の解説（パッチャヤパティサンユッタヴァーラ・カター）

220. පච්චයපටිසංයුත්තවාරෙපි – සබ්බං වාරපෙය්‍යාලභෙදං පුබ්බෙ ආගතපදානඤ්ච අත්ථං වුත්තනයෙනෙව ඤත්වා පාළික්කමො තාව එවං ජානිතබ්බො. එත්ථ හි ‘‘යො තෙ විහාරෙ වසි, යො තෙ චීවරං පරිභුඤ්ජි, යො තෙ පිණ්ඩපාතං පරිභුඤ්ජි, යො තෙ සෙනාසනං පරිභුඤ්ජි, යො තෙ ගිලානපච්චයභෙසජ්ජපරික්ඛාරං පරිභුඤ්ජී’’ති ඉමෙ පඤ්ච පච්චත්තවචනවාරා, ‘‘යෙන තෙ විහාරො පරිභුත්තො’’තිආදයො පඤ්ච කරණවචනවාරා, ‘‘යං ත්වං ආගම්ම විහාරං අදාසී’’තිආදයො පඤ්ච උපයොගවචනවාරා වුත්තා, තෙසං වසෙන ඉධ වුත්තෙන සුඤ්ඤාගාරපදෙන සද්ධිං පුබ්බෙ වුත්තෙසු පඨමජ්ඣානාදීසු සබ්බපදෙසු [Pg.92] වාරපෙය්‍යාලභෙදො වෙදිතබ්බො. ‘‘යො තෙ විහාරෙ, යෙන තෙ විහාරො, යං ත්වං ආගම්ම විහාර’’න්ති එවං පරියායෙන වුත්තත්තා පන ‘‘අහ’’න්ති ච අවුත්තත්තා පටිවිජානන්තස්ස වුත්තෙපි ඉධ ථුල්ලච්චයං, අපටිවිජානන්තස්ස දුක්කටන්ති අයමෙත්ථ විනිච්ඡයො.

220. 資具に関連する節（パッチャヤパティサンユッタヴァーラ）においても、すべての省略の区分、および以前に出てきた句の意味を、述べられた方法によって知った上で、まず経文の順序を次のように理解すべきである。ここでは、“あなたの精舎に住んだ者、あなたの衣を享受した者、あなたの托鉢食を享受した者、あなたの坐臥所を享受した者、あなたの病人のための薬の資具を享受した者”という五つの主格の節、“あなたによって精舎が享受された”などの五つの具格の節、“あなたが依りどころとして精舎を与えた”などの五つの対格の節が述べられている。それらによって、ここで述べられた“空家”の句と共に、以前に述べられた初禅などのすべての句における省略の区分が理解されるべきである。しかし、“あなたの精舎において”“あなたによって精舎が”“あなたが精舎を”というように、婉曲的に（パッリヤーヤ）述べられており、“私（アハン）”とは直接言われていないため、理解した者に告げた場合でも、この節では偸蘭遮となり、理解しない者に告げた場合は突吉羅（ドゥッカータ）となる。これがここでの判決である。

අනාපත්තිභෙදකථා

無罪の区分の解説（アナーパッティベーダ・カター）

එවං විත්ථාරවසෙන ආපත්තිභෙදං දස්සෙත්වා ඉදානි අනාපත්තිං දස්සෙන්තො ‘‘අනාපත්ති අධිමානෙනා’’තිආදිමාහ. තත්ථ අධිමානෙනාති අධිගතමානෙන සමුදාචරන්තස්ස අනාපත්ති. අනුල්ලපනාධිප්පායස්සාති කොහඤ්ඤෙ ඉච්ඡාචාරෙ අඨත්වා අනුල්ලපනාධිප්පායස්ස සබ්‍රහ්මචාරීනං සන්තිකෙ අඤ්ඤං බ්‍යාකරොන්තස්ස අනාපත්ති. උම්මත්තකාදයො පුබ්බෙ වුත්තනයාඑව. ඉධ පන ආදිකම්මිකා වග්ගුමුදාතීරියා භික්ඛූ. තෙසං අනාපත්තීති.

このように詳細に罪の区分を示した後、今度は無罪を示すために“増上慢（アディマーナ）による場合は無罪である”などの文を述べた。そこで“増上慢によって”とは、得たと思い込んで語る僧には罪はない。“誇示する意図がない者”とは、虚飾や邪悪な欲求（イッチャーチャーラ）に留まらず、誇示する意図なく、同修法の者たちの前で、阿羅漢果などの別のことを表明する者には罪はない。狂人などは以前に述べられた方法と同様である。しかし、この戒における最初の違反者（アーディカンミカ）は、ヴァッグムダー河畔の僧たちである。彼らには罪はない、ということである。

පදභාජනීයවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

語釈の解説（パダバージャニーヤ・ヴァンナナー）は終了した。

සමුට්ඨානාදීසු ඉදං සික්ඛාපදං තිසමුට්ඨානං – හත්ථමුද්දාය ආරොචෙන්තස්ස කායචිත්තතො, වචීභෙදෙන ආරොචෙන්තස්ස වාචාචිත්තතො, උභයං කරොන්තස්ස කායවාචාචිත්තතො සමුට්ඨාති. කිරියං, සඤ්ඤාවිමොක්ඛං, සචිත්තකං, ලොකවජ්ජං, කායකම්මං, වචීකම්මං, අකුසලචිත්තං, තිවෙදනං හසන්තොපි හි සොමනස්සිකො උල්ලපති භායන්තොපි මජ්ඣත්තොපීති.

起源（サムッターナ）などについて、この戒は三つの起源を持つ。手ぶりで告げる者には身心から生じ、言葉で告げる者には語心から生じ、両方を行う者には身語心の三つから生じる。これは作為の行為であり、想による解脱であり、有心であり、世俗の過失（ローカヴァッジャ）であり、身業、語業、不善心、三つの感受（受）を伴う。なぜなら、笑いながら語る者も喜悦（ソーマナッサ）を伴って誇示し、恐れながらも、あるいは中庸であっても誇示するからである。

විනීතවත්ථුවණ්ණනා

既決事案（ヴィニータヴァットゥ）の解説

223. විනීතවත්ථූසු – අධිමානවත්ථු අනුපඤ්ඤත්තියං වුත්තනයමෙව.

223. 既決事案において、増上慢の事案は随律（アヌパンニャッティ）において述べられた方法と同様である。

දුතියවත්ථුස්මිං – පණිධායාති පත්ථනං කත්වා. එවං මං ජනො සම්භාවෙස්සතීති එවං අරඤ්ඤෙ වසන්තං මං ජනො අරහත්තෙ වා සෙක්ඛභූමියං වා සම්භාවෙස්සති, තතො ලොකස්ස සක්කතො භවිස්සාමි ගරුකතො මානිතො පූජිතොති. ආපත්ති දුක්කටස්සාති එවං පණිධාය ‘‘අරඤ්ඤෙ වසිස්සාමී’’ති ගච්ඡන්තස්ස පදවාරෙ පදවාරෙ දුක්කටං. තථා අරඤ්ඤෙ කුටිකරණචඞ්කමනනිසීදනනිවාසනපාවුරණාදීසු සබ්බකිච්චෙසු පයොගෙ පයොගෙ දුක්කටං. තස්මා එවං අරඤ්ඤෙ න වසිතබ්බං. එවං වසන්තො හි සම්භාවනං ලභතු වා මා වා දුක්කටං ආපජ්ජති. යො පන සමාදින්නධුතඞ්ගො [Pg.93] ‘‘ධුතඞ්ගං රක්ඛිස්සාමී’’ති වා ‘‘ගාමන්තෙ මෙ වසතො චිත්තං වික්ඛිපති, අරඤ්ඤං සප්පාය’’න්ති චින්තෙත්වා වා ‘‘අද්ධා අරඤ්ඤෙ තිණ්ණං විවෙකානං අඤ්ඤතරං පාපුණිස්සාමී’’ති වා ‘‘අරඤ්ඤං පවිසිත්වා අරහත්තං අපාපුණිත්වා න නික්ඛමිස්සාමී’’ති වා ‘‘අරඤ්ඤවාසො නාම භගවතා පසත්ථො, මයි ච අරඤ්ඤෙ වසන්තෙ බහූ සබ්‍රහ්මචාරිනො ගාමන්තං හිත්වා ආරඤ්ඤකා භවිස්සන්තී’’ති වා එවං අනවජ්ජවාසං වසිතුකාමො හොති, තෙන වසිතබ්බං.

第二の事案において、“誓願して（paṇidhāya）”とは、願いを立ててということである。“このように人々は私を崇めるだろう（Evaṃ maṃ jano sambhāvessati）”とは、このように“森に住む私を、人々は阿羅漢である、あるいは有学の位にあると崇めるだろう。それによって、世の人々から敬われ、重んじられ、尊ばれ、供養されるようになるだろう”ということである。“突吉羅（dukkaṭa）の罪”とは、このように心に決めて“森に住もう”と赴く者に対し、一歩一歩に突吉羅の罪がある。同様に、森において、小屋を建てる、経行する、坐る、下着を着る、上着をまとう等のすべての行為に対し、その着手ごとに突吉羅の罪がある。それゆえ、このような（称賛を求める）意図で森に住んではならない。このような意図で住む者は、実際に称賛を得ようが得まいが、突吉羅の罪を犯すことになる。しかし、以下の場合は住むべきである。頭陀行（dhutaṅga）を誓い、“頭陀行を守ろう”と考える者、あるいは“村の近くに住むと心が散乱するが、森は修行に適している（sappāya）”と考えて、あるいは“必ずや森において、三つの離（viveka）のいずれかに到達しよう”と考えて、あるいは“森に入ったら阿羅漢果を得るまでは出ない”と考えて、あるいは“森に住むことは世尊によって称賛されている。私が森に住めば、多くの同法者たちも村を捨てて森に住むようになるだろう”と考えて、このように過失のない生活を望む者は、森に住むべきである。

තතියවත්ථුස්මිම්පි – ‘‘අභික්කන්තාදීනි සණ්ඨපෙත්වා පිණ්ඩාය චරිස්සාමී’’ති නිවාසනපාරුපනකිච්චතො පභුති යාව භොජනපරියොසානං තාව පයොගෙ පයොගෙ දුක්කටං. සම්භාවනං ලභතු වා මා වා දුක්කටමෙව. ඛන්ධකවත්තසෙඛියවත්තපරිපූරණත්ථං පන සබ්‍රහ්මචාරීනං දිට්ඨානුගතිආපජ්ජනත්ථං වා පාසාදිකෙහි අභික්කමපටික්කමාදීහි පිණ්ඩාය පවිසන්තො අනුපවජ්ජො විඤ්ඤූනන්ති.

第三の事案においても、“進退の作法を整えて托鉢をしよう”と（称賛を求めて）考えるなら、下着や上着を整えることから食事が終わるまでの間、その着手ごとに突吉羅の罪がある。実際に称賛を得ようが得まいが、突吉羅となる。しかし、犍度（khandhaka）の規定や衆学（sekhiya）の規定を成就するため、あるいは同法者たちに良き手本を示す（diṭṭhānugati）ために、威儀正しく進退を行って托鉢に入る者は、智者たちから非難されることはない。

චතුත්ථපඤ්චමවත්ථූසු – ‘‘යො තෙ විහාරෙ වසී’’ති එත්ථ වුත්තනයෙනෙව ‘‘අහ’’න්ති අවුත්තත්තා පාරාජිකං නත්ථි. අත්තුපනායිකමෙව හි සමුදාචරන්තස්ස පාරාජිකං වුත්තං.

第四、第五の事案において、“あなたの精舎に住んでいた者”という表現では、前述した通り“私”と言っていないため、波羅夷（pārājika）にはならない。自身に（上人法を）引き寄せて語る者にこそ、波羅夷が説かれているからである。

පණිධාය චඞ්කමීතිආදීනි හෙට්ඨා වුත්තනයානෙව.

“誓願して経行する”等の文言は、前述した通りである。

සංයොජනවත්ථුස්මිං – සංයොජනා පහීනාතිපි ‘‘දස සංයොජනා පහීනා’’තිපි ‘‘එකං සංයොජනං පහීන’’න්තිපි වදතො කිලෙසප්පහානමෙව ආරොචිතං හොති, තස්මා පාරාජිකං.

結（saṃyojana）の事案において、“結を断じた”と言うことも、“十の結を断じた”と言うことも、“一つの結を断じた”と言うことも、すべて煩悩の断絶（kilesappahāna）を告げていることになるため、波羅夷となる。

224. රහොවත්ථූසු – රහො උල්ලපතීති ‘‘රහොගතො අරහා අහ’’න්ති වදති, න මනසා චින්තිතමෙව කරොති. තෙනෙත්ථ දුක්කටං වුත්තං.

224. 密室の事案において、“密室で公言する（raho ullapati）”とは、“一人きりの場所で‘私は阿羅漢である’と言う”ことである。心の中で思っただけではない。それゆえ、ここでは突吉羅と説かれている。

විහාරවත්ථු උපට්ඨානවත්ථු ච වුත්තනයමෙව.

精舎の事案、世話の事案も、前述の通りである。

225. න දුක්කරවත්ථුස්මිං – තස්ස භික්ඛුනො අයං ලද්ධි – ‘‘අරියපුග්ගලාව භගවතො සාවකා’’ති. තෙනාහ – ‘‘යෙ ඛො තෙ භගවතො සාවකා තෙ එවං වදෙය්‍යු’’න්ති. යස්මා චස්ස අයමධිප්පායො – ‘‘සීලවතා [Pg.94] ආරද්ධවිපස්සකෙන න දුක්කරං අඤ්ඤං බ්‍යාකාතුං, පටිබලො සො අරහත්තං පාපුණිතු’’න්ති. තස්මා ‘‘අනුල්ලපනාධිප්පායො අහ’’න්ති ආහ.

225. “困難ではない（na dukkara）”という事案において、その比丘は“聖者（ariyapuggalā）こそが世尊の弟子である”という見解を持っていた。それゆえ彼は“世尊の弟子である者たちはそのように語るだろう”と言ったのである。また、彼には“戒を具え、ヴィパッサナーに励む者にとって、聖果を明かすことは困難ではない。彼は阿羅漢果に到達する能力がある”という意図があった。ゆえに彼は“私は（虚偽を）公言する意図はなかった”と申し上げたのである。

වීරියවත්ථුස්මිං ආරාධනීයොති සක්කා ආරාධෙතුං සම්පාදෙතුං නිබ්බත්තෙතුන්ති අත්ථො. සෙසං වුත්තනයමෙව.

精進の事案において、“成就しうる（ārādhanīyo）”とは、成就し、達成し、発生させることができるという意味である。残りは前述の通りである。

මච්චුවත්ථුස්මිං සො භික්ඛු ‘‘යස්ස විප්පටිසාරො උප්පජ්ජති, සො භායෙය්‍ය. මය්හං පන අවිප්පටිසාරවත්ථුකානි පරිසුද්ධානි සීලානි, ස්වාහං කිං මරණස්ස භායිස්සාමී’’ති එතමත්ථවසං පටිච්ච ‘‘නාහං ආවුසො මච්චුනො භායාමී’’ති ආහ. තෙනස්ස අනාපත්ති.

死の事案において、その比丘は“後悔が生じる者は死を恐れるだろう。しかし、私の戒は後悔の種がなく、清浄である。その私がなぜ死を恐れることがあろうか”と考え、この理由（atthavasa）に基づいて“友よ、私は死を恐れない”と言った。それゆえ、彼に罪はない。

විප්පටිසාරවත්ථුස්මිම්පි එසෙව නයො. තතො පරානි තීණි වත්ථූනි වීරියවත්ථුසදිසානෙව.

後悔の事案においても、同じ理屈である。それ以降の三つの事案も、精進の事案と同様である。

වෙදනාවත්ථූසුපඨමස්මිං තාව සො භික්ඛු පටිසඞ්ඛානබලෙන අධිවාසනඛන්තියං ඨත්වා ‘‘නාවුසො සක්කා යෙන වා තෙන වා අධිවාසෙතු’’න්ති ආහ. තෙනස්ස අනාපත්ති.

苦受の事案において、まず第一の事案では、その比丘は観察の力（paṭisaṅkhānabala）によって耐え忍ぶ忍辱（adhivāsanakhanti）に立ち、“友よ、誰にでも耐えられるものではない（が、私は耐えている）”と言った。それゆえ、彼に罪はない。

දුතියෙ පන අත්තුපනායිකං අකත්වා ‘‘නාවුසො සක්කා පුථුජ්ජනෙනා’’ති පරියායෙන වුත්තත්තා ථුල්ලච්චයං.

しかし、第二の事案では、直接自分とは言わずに“友よ、凡夫（puthujjana）には耐えられない”と遠回しに（自分が凡夫でないことを）言ったため、偷蘭遮（thullaccaya）となる。

226. බ්‍රාහ්මණවත්ථූසුසො කිර බ්‍රාහ්මණො න කෙවලං ‘‘ආයන්තු භොන්තො අරහන්තො’’ති ආහ. යං යං පනස්ස වචනං මුඛතො නිග්ගච්ඡති, සබ්බං ‘‘අරහන්තානං ආසනානි පඤ්ඤපෙථ, පාදොදකං දෙථ, අරහන්තො පාදෙ ධොවන්තූ’’ති අරහන්තවාදපටිසංයුත්තංයෙව. තං පනස්ස පසාදභඤ්ඤං සද්ධාචරිතත්තා අත්තනො සද්ධාබලෙන සමුස්සාහිතස්ස වචනං. තස්මා භගවා ‘‘අනාපත්ති, භික්ඛවෙ, පසාදභඤ්ඤෙ’’ති ආහ. එවං වුච්චමානෙන පන භික්ඛුනා න හට්ඨතුට්ඨෙනෙව පච්චයා පරිභුඤ්ජිතබ්බා, ‘‘අරහත්තසම්පාපිකං පටිපදං පරිපූරෙස්සාමී’’ති එවං යොගො කරණීයොති.

226. バラモンの事案において、そのバラモンはただ“阿羅漢の皆様、お越しください”と言っただけではない。彼の口から出る言葉はすべて、“阿羅漢のために座を用意せよ、足を洗う水を出せ、阿羅漢は足を洗ってください”といった、阿羅漢という言葉に関連したものばかりであった。しかし、それは彼の信心から出た言葉（pasādabhañña）であり、信心の強い性格（saddhācarita）ゆえに自らの信仰心に促されて言った言葉である。それゆえ、世尊は“比丘たちよ、信心から出た言葉については、罪はない”と仰ったのである。しかし、このように言われた比丘は、得意になって四資具を享受してはならない。“阿羅漢果をもたらす修行を完遂しよう”と、修行（yoga）に励むべきである。これが教誡である。

අඤ්ඤබ්‍යාකරණවත්ථූනිසංයොජනවත්ථුසදිසානෙව. අගාරවත්ථුස්මිං සො භික්ඛු ගිහිභාවෙ අනත්ථිකතාය අනපෙක්ඛතාය ‘‘අභබ්බො ඛො ආවුසො මාදිසො’’ති ආහ, න උල්ලපනාධිප්පායෙන. තෙනස්ස අනාපත්ති.

その他の聖果の明示に関する事案は、結の事案と同様である。尊敬の欠如に関する事案において、その比丘は俗世の生活を望まず、未練もなかったため、“私のような者は（還俗は）不可能です”と言ったのであり、誇示する意図はなかった。それゆえ、彼に罪はない。

227. ආවටකාමවත්ථුස්මිං [Pg.95] සො භික්ඛු වත්ථුකාමෙසු ච කිලෙසකාමෙසු ච ලොකියෙනෙව ආදීනවදස්සනෙන නිරපෙක්ඛො. තස්මා ‘‘ආවටා මෙ ආවුසො කාමා’’ති ආහ. තෙනස්ස අනාපත්ති. එත්ථ ච ආවටාති ආවාරිතා නිවාරිතා, පටික්ඛිත්තාති අත්ථො.

227. 遮断された欲の事案において、その比丘は、世俗的な欲望の対象（vatthukāma）と煩悩としての欲（kilesakāma）のどちらに対しても、世俗的な智によってその過患（ādīnava）を見ており、未練がなかった。それゆえ、“友よ、私の欲は遮断されている”と言った。ゆえに彼に罪はない。ここで“遮断された（āvaṭā）”とは、遮られ、防がれ、退けられたという意味である。

අභිරතිවත්ථුස්මිං සො භික්ඛු සාසනෙ අනුක්කණ්ඨිතභාවෙන උද්දෙසපරිපුච්ඡාදීසු ච අභිරතභාවෙන ‘‘අභිරතො අහං ආවුසො පරමාය අභිරතියා’’ති ආහ, න උල්ලපනාධිප්පායෙන. තෙනස්ස අනාපත්ති.

歓喜の事案において、その比丘は、教え（sāsana）に対して倦怠感がなく、学習や問答などに歓喜していたため、“友よ、私は最高の歓喜をもって喜んでいる”と言ったのであり、誇示する意図はなかった。それゆえ、彼に罪はない。

පක්කමනවත්ථුස්මිං යො ඉමම්හා ආවාසා පඨමං පක්කමිස්සතීති එවං ආවාසං වා මණ්ඩපං වා සීමං වා යංකිඤ්චි ඨානං පරිච්ඡින්දිත්වා කතාය කතිකාය යො ‘‘මං අරහාති ජානන්තූ’’ති තම්හා ඨානා පඨමං පක්කමති, පාරාජිකො හොති. යො පන ආචරියුපජ්ඣායානං වා කිච්චෙන මාතාපිතූනං වා කෙනචිදෙව කරණීයෙන භික්ඛාචාරත්ථං වා උද්දෙසපරිපුච්ඡානං වා අත්ථාය අඤ්ඤෙන වා තාදිසෙන කරණීයෙන තං ඨානං අතික්කමිත්වා ගච්ඡති, අනාපත්ති. සචෙපිස්ස එවං ගතස්ස පච්ඡා ඉච්ඡාචාරො උප්පජ්ජති ‘‘න දානාහං තත්ථ ගමිස්සාමි එවං මං අරහාති සම්භාවෙස්සන්තී’’ති අනාපත්තියෙව.

“出発の事由（離去事）について”。“この住居から最初に去る者が阿羅漢である”というように、住居、あるいは会堂（マンダパ）、あるいは結界（シーマ）、あるいはいかなる場所であっても、それを画定して取り決め（カティカー）がなされたとき、“人々が私を阿羅漢であると知るように”という意図をもって、その場所から最初に去る者は、波羅夷（パーラージカ）となる。しかし、師や阿闍梨の用務、あるいは父母の何らかの用事、あるいは托鉢のため、あるいは経典の誦読や質疑応答のため、あるいは他のそのような正当な用務のために、その場所を超えて行く場合は、罪（あやまち）にはならない。そのように（正当な理由で）行った後で、後に“私はもうそこへは戻らない。そうすれば人々は私を阿羅漢として敬うだろう”という邪悪な欲求（悪欲）が生じたとしても、やはり無罪である。

යොපි කෙනචිදෙව කරණීයෙන තං ඨානං පත්වා සජ්ඣායමනසිකාරාදිවසෙන අඤ්ඤවිහිතො වා හුත්වා චොරාදීහි වා අනුබද්ධො මෙඝං වා උට්ඨිතං දිස්වා අනොවස්සකං පවිසිතුකාමො තං ඨානං අතික්කමති, අනාපත්ති. යානෙන වා ඉද්ධියා වා ගච්ඡන්තොපි පාරාජිකං නාපජ්ජති, පදගමනෙනෙව ආපජ්ජති. තම්පි යෙහි සහ කතිකා කතා, තෙහි සද්ධිං අපුබ්බංඅචරිමං ගච්ඡන්තො නාපජ්ජති. එවං ගච්ඡන්තා හි සබ්බෙපි අඤ්ඤමඤ්ඤං රක්ඛන්ති. සචෙපි මණ්ඩපරුක්ඛමූලාදීසු කිඤ්චි ඨානං පරිච්ඡින්දිත්වා ‘‘යො එත්ථ නිසීදති වා චඞ්කමති වා, තං අරහාති ජානිස්සාම’’ පුප්ඵානි වා ඨපෙත්වා ‘‘යො ඉමානි ගහෙත්වා පූජං කරිස්සති, තං අරහාති ජානිස්සාමා’’තිආදිනා නයෙන කතිකා කතා හොති, තත්‍රාපි ඉච්ඡාචාරවසෙන තථා කරොන්තස්ස පාරාජිකමෙව. සචෙපි උපාසකෙන අන්තරාමග්ගෙ විහාරො වා කතො හොති, චීවරාදීනි වා ඨපිතානි හොන්ති, ‘‘යෙ අරහන්තො තෙ ඉමස්මිං විහාරෙ වසන්තු, චීවරාදීනි ච ගණ්හන්තූ’’ති. තත්‍රාපි ඉච්ඡාචාරවසෙන වසන්තස්ස වා චීවරාදීනි වා ගණ්හන්තස්ස පාරාජිකමෙව. එතං පන අධම්මිකකතිකවත්තං, තස්මා න කාතබ්බං, අඤ්ඤං වා එවරූපං ‘‘ඉමස්මිං තෙමාසබ්භන්තරෙ [Pg.96] සබ්බෙව ආරඤ්ඤකා හොන්තු, පිණ්ඩපාතිකඞ්ගාදිඅවසෙසධුතඞ්ගධරා වා අථ වා සබ්බෙව ඛීණාසවා හොන්තූ’’ති එවමාදි. නානාවෙරජ්ජකා හි භික්ඛූ සන්නිපතන්ති. තත්ථ කෙචි දුබ්බලා අප්පථාමා එවරූපං වත්තං අනුපාලෙතුං න සක්කොන්ති. තස්මා එවරූපම්පි වත්තං න කාතබ්බං. ‘‘ඉමං තෙමාසං සබ්බෙහෙව න උද්දිසිතබ්බං, න පරිපුච්ඡිතබ්බං, න පබ්බාජෙතබ්බං, මූගබ්බතං ගණ්හිතබ්බං, බහි සීමට්ඨස්සාපි සඞ්ඝලාභො දාතබ්බො’’ති එවමාදිකං පන න කාතබ්බමෙව.

また、何らかの用務でその場所に到達した者が、読誦や作意（思索）などに没頭して他のことに心を奪われていたり、あるいは賊などに追われたり、あるいは雨が降り出したのを見て雨のかからない場所に入ろうとして、その場所を通り過ぎてしまった場合も、無罪である。乗り物や神通力で行く者も波羅夷にはならない。ただ徒歩で行く場合のみ、波羅夷となる。それも、共に取り決めをした者たちと一緒に、先んじることも遅れることもなく行く場合は、罪にはならない。そのように共に行く者たちは、互いに（波羅夷から）守り合っているからである。たとえ会堂や樹下などの場所を画定して、“ここに座る者、あるいは歩行（経行）する者を阿羅漢であると知ろう”とし、あるいは花を置いて“これらを取って供養する者を阿羅漢であると知ろう”などの方法で取り決めがなされている場合、その取り決め通りに（人から敬われようという）悪欲によってそのように振る舞う者には、波羅夷が成立する。たとえ信者が道中に僧院を建て、あるいは衣などを置いて、“阿羅漢である方々はこの僧院に住み、衣などを受け取ってください”と言った場合も、悪欲によってそこに住んだり衣を受け取ったりする比丘には、波羅夷が成立する。しかし、このような取り決めは法にかなわない（非法的）慣習であるため、なされるべきではない。また、“この三ヶ月の間、全員が森林住者であれ、あるいは受食者等の残りの頭陀行の保持者であれ、あるいは全員が阿羅漢であれ”というような他の同様の取り決めもなされるべきではない。なぜなら、様々な国から比丘たちが集まってくるが、その中には体が弱く、そのような慣習を維持できない者もいるからである。したがって、このような慣習も定めるべきではない。“この三ヶ月間、全員が教説を授けてはならない、質疑を行ってはならない、出家させてはならない、唖者の誓い（沈黙の誓い）を守らねばならない、結界の外にいる者にも僧伽の利得（分与）を与えるべきである”というような取り決めは、決してなされるべきではない。

228. ලක්ඛණසංයුත්තෙ ය්වායං ආයස්මා ච ලක්ඛණොති ලක්ඛණත්ථෙරො වුත්තො, එස ජටිලසහස්සස්ස අබ්භන්තරෙ එහිභික්ඛූපසම්පදාය උපසම්පන්නො ආදිත්තපරියායාවසානෙ අරහත්තප්පත්තො එකො මහාසාවකොති වෙදිතබ්බො. යස්මා පනෙස ලක්ඛණසම්පන්නෙන සබ්බාකාරපරිපූරෙන බ්‍රහ්මසමෙන අත්තභාවෙන සමන්නාගතො, තස්මා ලක්ඛණොති සඞ්ඛං ගතො. මහාමොග්ගල්ලානත්ථෙරො පන පබ්බජිතදිවසතො සත්තමෙ දිවසෙ අරහත්තප්පත්තො දුතියො අග්ගසාවකො.

228. ‘相応部’の“特相相応（ラッカ・サンユッタ）”において、ラッカ長老として言及されている尊者ラッカは、千人の結髪外道の群れの中で“来い、比丘よ（エヒ・ビック）”という授戒によって具足戒を受け、‘燃焼の経（アーディッタ・パリヤーヤ・スッタ）’の終わりに阿羅漢果に到達した一人の大弟子であると知るべきである。この長老は、丈夫の相（特徴）を具備し、あらゆる面で完璧な梵天のような身体を備えていたため、“ラッカ（特相）”という名で知られるようになった。一方、大目犍連（マハーモッガラーナ）長老は、出家の日から七日目に阿羅漢果に到達した、第二の舎利弗に次ぐ上首弟子である。

සිතං පාත්වාකාසීති මන්දහසිතං පාතුඅකාසි, පකාසයි දස්සෙසීති වුත්තං හොති. කිං පන දිස්වා ථෙරො සිතං පාත්වාකාසීති? උපරි පාළියං ආගතං අට්ඨිකසඞ්ඛලිකං එකං පෙතලොකෙ නිබ්බත්තං සත්තං දිස්වා, තඤ්ච ඛො දිබ්බෙන චක්ඛුනා, න පසාදචක්ඛුනා. පසාදචක්ඛුස්ස හි එතෙ අත්තභාවා න ආපාථං ආගච්ඡන්ති. එවරූපං පන අත්තභාවං දිස්වා කාරුඤ්ඤෙ කාතබ්බෙ කස්මා සිතං පාත්වාකාසීති? අත්තනො ච බුද්ධඤාණස්ස ච සම්පත්තිසමනුස්සරණතො. තඤ්හි දිස්වා ථෙරො ‘‘අදිට්ඨසච්චෙන නාම පුග්ගලෙන පටිලභිතබ්බා එවරූපා අත්තභාවා මුත්තො අහං, ලාභා වත මෙ, සුලද්ධං වත මෙ’’ති අත්තනො ච සම්පත්තිං අනුස්සරිත්වා ‘‘අහො බුද්ධස්ස භගවතො ඤාණසම්පත්ති, යො ‘කම්මවිපාකො, භික්ඛවෙ, අචින්තෙය්‍යො; න චින්තෙතබ්බො’ති (අ. නි. 4.77) දෙසෙසි, පච්චක්ඛං වත කත්වා බුද්ධා දෙසෙන්ති, සුප්පටිවිද්ධා බුද්ධානං ධම්මධාතූ’’ති එවං බුද්ධඤාණසම්පත්තිඤ්ච සරිත්වා සිතං පාත්වාකාසීති. යස්මා පන ඛීණාසවා නාම න අකාරණා සිතං පාතුකරොන්ති, තස්මා තං ලක්ඛණත්ථෙරො පුච්ඡි – ‘‘කො නු ඛො ආවුසො මොග්ගල්ලාන හෙතු, කො පච්චයො සිතස්ස පාතුකම්මායා’’ති. ථෙරො පන යස්මා යෙහි අයං උපපත්ති සාමං අදිට්ඨා, තෙ දුස්සද්ධාපයා හොන්ති, තස්මා භගවන්තං සක්ඛිං කත්වා බ්‍යාකාතුකාමතාය ‘‘අකාලො ඛො, ආවුසො’’තිආදිමාහ[Pg.97]. තතො භගවතො සන්තිකෙ පුට්ඨො ‘‘ඉධාහං ආවුසො’’තිආදිනා නයෙන බ්‍යාකාසි.

“微笑を漏らした（sitaṃ pātvākāsi）”とは、かすかな笑みを現し、示し、見せたということである。長老は何を見て微笑したのか。それは、後に経文に現れる、餓鬼界に生まれた骸骨の鎖のような一人の衆生を見てのことであった。それもまた天眼（ディッパ・チャック）によって見たのであり、肉眼（パサーダ・チャック）によるものではない。肉眼には、これら（餓鬼）の身体は映らないからである。しかし、このような（苦しむ）身体を見て憐れみをなすべき時に、なぜ微笑したのか。それは、自身（の解脱）と仏陀の智慧の成就を回想したからである。その餓鬼を見て、長老は“聖なる真理（四諦）を見ていない者なら得てしまうはずのこのような身体から、私は解脱した。私にとっては何という利益だろうか、実によく得られたものだ”と自身の成就を回想し、また“ああ、仏陀である世尊の智慧の成就よ。世尊は‘比丘たちよ、業の報いは不可思議であり、思索すべきではない’と説かれた。仏陀は真に（業の報いを）目の当たりにして説いておられる。仏陀たちの法性は実によく通達されている”と、このように仏陀の智慧の成就を念じて微笑したのである。しかし、阿羅漢というものは理由なく微笑を漏らすことはないため、ラッカ長老は“友よモッガラーナよ、微笑を漏らした理由は何ですか、縁は何ですか”と尋ねた。しかし、この（餓鬼の）再生の有様を自ら見ていない人々には信じさせることが難しいため、長老は世尊を証人として答えようと考え、“友よ、今はその時ではありません”等と言った。その後、世尊の御前で問われた際に、“友よ、私はここで（見たのです）”等の方法で回答したのである。

තත්ථ අට්ඨිකසඞ්ඛලිකන්ති සෙතං නිම්මංසලොහිතං අට්ඨිසඞ්ඝාතං. ගිජ්ඣාපි කාකාපි කුලලාපීති එතෙපි යක්ඛගිජ්ඣා චෙව යක්ඛකාකා ච යක්ඛකුලලා ච පච්චෙතබ්බා. පාකතිකානං පන ගිජ්ඣාදීනං ආපාථම්පි එතං රූපං නාගච්ඡති. අනුපතිත්වා අනුපතිත්වාති අනුබන්ධිත්වා අනුබන්ධිත්වා. විතුඩෙන්තීති විනිවිජ්ඣිත්වා ගච්ඡන්ති. විතුදෙන්තීති වා පාඨො, අසිධාරූපමෙහි තිඛිණෙහි ලොහතුණ්ඩෙහි විජ්ඣන්තීති අත්ථො. සා සුදං අට්ටස්සරං කරොතීති එත්ථ සුදන්ති නිපාතො, සා අට්ඨිකසඞ්ඛලිකා අට්ටස්සරං ආතුරස්සරං කරොතීති අත්ථො. අකුසලවිපාකානුභවනත්ථං කිර යොජනප්පමාණාපි තාදිසා අත්තභාවා නිබ්බත්තන්ති, පසාදුස්සදා ච හොන්ති පක්කගණ්ඩසදිසා; තස්මා සා අට්ඨිකසඞ්ඛලිකා බලවවෙදනාතුරා තාදිසං සරමකාසීති. එවඤ්ච පන වත්වා පුන ආයස්මා මහාමොග්ගල්ලානො ‘‘වට්ටගාමිකසත්තා නාම එවරූපා අත්තභාවා න මුච්චන්තී’’ති සත්තෙසු කාරුඤ්ඤං පටිච්ච උප්පන්නං ධම්මසංවෙගං දස්සෙන්තො ‘‘තස්ස මය්හං ආවුසො එතදහොසි; අච්ඡරියං වත භො’’තිආදිමාහ.

その箇所で、“骨の連なり（aṭṭhikasaṅkhalika）”とは、肉も血もない白い骨の集まりを意味します。“鷲も、烏も、鷹も（gijjhāpi kākāpi kulalāpī）”とは、これらもまた夜叉鷲、夜叉烏、夜叉鷹として理解されるべきです。普通の鷲などには、この（餓鬼の）姿は見えません。“追いかけ、追いかけ（anupatitvā anupatitvāti）”とは、後を追い続けてという意味です。“突き刺す（vituḍentī）”とは、突き通して行くという意味です。また、“vitudenti”という異読みもあり、それは剣の刃のような鋭い鉄の嘴で突き刺すという意味です。“その者は悲鳴を上げる（sā sudaṃ aṭṭassaraṃ karotī）”において、“sudaṃ”は感嘆詞（接辞）です。その骨の連なりの餓鬼が、苦痛に満ちた悲鳴を上げるという意味です。不善の異熟（業の報い）を経験するために、一由旬（約11km）もの大きさの体が現れるといわれ、それは熟した腫物のように膨れ上がった状態であるといわれます。それゆえ、その骨の連なりの餓鬼は、激しい苦痛に襲われ、そのような悲鳴を上げたのです。このように語った後、尊者大目犍連は“輪廻を彷徨う衆生は、このような身から逃れることができない”と、衆生への憐れみから生じた法的な戦慄（dhammasaṃvega）を示そうとして、“友よ、私にこのような思いが生じた。驚くべきことだ”などと説いたのです。

භික්ඛූ උජ්ඣායන්තීති යෙසං සා පෙතූපපත්ති අප්පච්චක්ඛා, තෙ උජ්ඣායන්ති. භගවා පන ථෙරස්සානුභාවං පකාසෙන්තො ‘‘චක්ඛුභූතා වත භික්ඛවෙ සාවකා විහරන්තී’’තිආදිමාහ. තත්ථ චක්ඛු භූතං ජාතං උප්පන්නං තෙසන්ති චක්ඛුභූතා; භූතචක්ඛුකා උප්පන්නචක්ඛුකා, චක්ඛුං උප්පාදෙත්වා, විහරන්තීති අත්ථො. දුතියපදෙපි එසෙව නයො. යත්‍ර හි නාමාති එත්ථ යත්‍රාති කාරණවචනං. තත්‍රායමත්ථයොජනා; යස්මා නාම සාවකොපි එවරූපං ඤස්සති වා දක්ඛති වා සක්ඛිං වා කරිස්සති, තස්මා අවොචුම්හ – ‘‘චක්ඛුභූතා වත භික්ඛවෙ සාවකා විහරන්ති, ඤාණභූතා වත භික්ඛවෙ සාවකා විහරන්තී’’ති.

“比丘たちは不平を言った（ujjhāyantī）”とは、その餓鬼の出現が目の前の事実として確認できなかった者たちが、不満を抱いたことを指します。しかし世尊は、長老（目犍連）の威神力を明らかにするために、“比丘たちよ、弟子たちは眼となって（cakkhubhūtā）住している”などと仰せられました。そこでの“眼となった”とは、彼らに（智慧の）眼が生じ、現れ、得られたということであり、智慧の眼を具え、智慧の眼を生じさせて住しているという意味です。第二の語（ñāṇabhūtā：智となった）についても同様の理屈です。“〜とは（yatra hi nāma）”において、“yatra”は理由を表す言葉です。そこでの意味の解釈は以下の通りです。すなわち、弟子であってもこのような（餓鬼の）姿を知り、見、目撃することができるからこそ、“比丘たちよ、弟子たちは眼となって住し、比丘たちよ、弟子たちは智となって住している”と仰せられたのです。

පුබ්බෙව මෙ සො භික්ඛවෙ සත්තො දිට්ඨොති බොධිමණ්ඩෙ සබ්බඤ්ඤුතඤාණප්පටිවෙධෙන අප්පමාණෙසු චක්කවාළෙසු අප්පමාණෙ සත්තනිකායෙ භවගතියොනිඨිතිනිවාසෙ ච පච්චක්ඛං කරොන්තෙන මයා පුබ්බෙව සො සත්තො දිට්ඨොති වදති.

“比丘たちよ、かつて私はその衆生を見た（Pubbeva me so bhikkhave satto diṭṭho）”とは、菩提道場において一切知智（sabbaññutañāṇ)を体得したことにより、無辺の銀河系（cakkavāḷa）における無辺の衆生たちの生存（bhava）、趣（gati）、生まれ（yoni）、意識の立脚地（ṭhiti）、住処（nivāsa）を目の当たりにしていた私が、すでに以前、その衆生を見ていたのだ、と説かれているのです。

ගොඝාතකොති [Pg.98] ගාවො වධිත්වා වධිත්වා අට්ඨිතො මංසං මොචෙත්වා වික්කිණිත්වා ජීවිකකප්පනකසත්තො. තස්සෙව කම්මස්ස විපාකාවසෙසෙනාති තස්ස නානාචෙතනාහි ආයූහිතස්ස අපරාපරියකම්මස්ස. තත්‍ර හි යාය චෙතනාය නරකෙ පටිසන්ධි ජනිතා, තස්සා විපාකෙ පරික්ඛීණෙ අවසෙසකම්මං වා කම්මනිමිත්තං වා ආරම්මණං කත්වා පුන පෙතාදීසු පටිසන්ධි නිබ්බත්තති, තස්මා සා පටිසන්ධි කම්මසභාගතාය වා ආරම්මණසභාගතාය වා ‘‘තස්සෙව කම්මස්ස විපාකාවසෙසො’’ති වුච්චති. අයඤ්ච සත්තො එවං උපපන්නො. තෙනාහ – ‘‘තස්සෙව කම්මස්ස විපාකාවසෙසෙනා’’ති. තස්ස කිර නරකා චවනකාලෙ නිම්මංසකතානං ගුන්නං අට්ඨිරාසි එව නිමිත්තං අහොසි. සො පටිච්ඡන්නම්පි තං කම්මං විඤ්ඤූනං පාකටං විය කරොන්තො අට්ඨිසඞ්ඛලිකපෙතො ජාතො.

“牛殺し（goghātako）”とは、牛を次々と殺し、骨から肉を剥ぎ取って売り、生計を立てていた者のことです。“その業の残りの報いによって（tasseva kammassa vipākāvasesena）”とは、様々な思念（cetanā）によって積み上げられた、その“後々受報業（aparāpariya-kamma）”によるものです。すなわち、地獄において結生（paṭisandhi）を生じさせた思念の報いが尽きた時、残った業、あるいは業の徴（kammanimitta）を対象として、再び餓鬼道などに結生が生じるのです。それゆえ、その結生は、業の共通性、あるいは対象の共通性から“その業の残りの報い”と呼ばれます。この衆生もそのようにして生まれたのです。だからこそ“その業の残りの報いによって”と説かれました。彼が地獄から没する時、肉を剥ぎ取られた牛の骨の山が、死の間際の徴（nimitta）となったといわれます。彼は（隠されていたはずの）その業を、賢者たちの心に明らかにするかのように、骨の連なりの餓鬼となったのです。

229. මංසපෙසිවත්ථුස්මිං ගොඝාතකොති ගොමංසපෙසියො කත්වා සුක්ඛාපෙත්වා වල්ලූරවික්කයෙන අනෙකානි වස්සානි ජීවිකං කප්පෙසි. තෙනස්ස නරකා චවනකාලෙ මංසපෙසියෙව නිමිත්තං අහොසි. සො මංසපෙසිපෙතො ජාතො.

229. “肉片（maṃsapesi）の物語”において、“牛殺し”とは、牛肉を切り分け、乾燥させて肉乾（vallūra）を売ることで長年生活していた者です。それゆえ、彼が地獄から没する時、肉片が死の間際の徴（nimitta）となりました。彼は（その徴の通り）肉片の餓鬼となったのです。

මංසපිණ්ඩවත්ථුස්මිං සො සාකුණිකො සකුණෙ ගහෙත්වා වික්කිණනකාලෙ නිප්පක්ඛචම්මෙ මංසපිණ්ඩමත්තෙ කත්වා වික්කිණන්තො ජීවිකං කප්පෙසි. තෙනස්ස නරකා චවනකාලෙ මංසපිණ්ඩොව නිමිත්තං අහොසි. සො මංසපිණ්ඩපෙතො ජාතො.

“肉塊（maṃsapiṇḍa）の物語”において、その者は鳥刺しであり、鳥を捕らえて売る際、羽と皮を剥ぎ、ただの肉塊のような状態にして売って生計を立てていました。それゆえ、彼が地獄から没する時、肉塊が死の間際の徴となりました。彼は肉塊の餓鬼となったのです。

නිච්ඡවිවත්ථුස්මිං තස්ස ඔරබ්භිකස්ස එළකෙ වධිත්වා නිච්චම්මෙ කත්වා කප්පිතජීවිකස්ස පුරිමනයෙනෙව නිච්චම්මං එළකසරීරං නිමිත්තමහොසි. සො නිච්ඡවිපෙතො ජාතො.

“皮のない者（nicchavi）の物語”において、その羊殺しの者は、羊を殺して皮を剥いで生計を立てていたため、前述の理屈と同様に、皮のない羊の体が死の間際の徴となりました。彼は皮のない餓鬼となったのです。

අසිලොමවත්ථුස්මිං සො සූකරිකො දීඝරත්තං නිවාපපුට්ඨෙ සූකරෙ අසිනා වධිත්වා වධිත්වා දීඝරත්තං ජීවිකං කප්පෙසි. තෙනස්ස උක්ඛිත්තාසිකභාවොව නිමිත්තං අහොසි. තස්මා අසිලොමපෙතො ජාතො.

“剣の毛（asiloma）の物語”において、その豚殺しの者は、飼育された豚を長年剣で殺して生計を立てていました。それゆえ、彼には剣を振りかざしている姿が死の間際の徴となりました。それゆえ、剣の毛を持つ餓鬼となったのです。

සත්තිලොමවත්ථුස්මිං සො මාගවිකො එකං මිගඤ්ච සත්තිඤ්ච ගහෙත්වා වනං ගන්ත්වා තස්ස මිගස්ස සමීපං ආගතාගතෙ මිගෙ සත්තියා විජ්ඣිත්වා මාරෙසි, තස්ස සත්තියා විජ්ඣනකභාවොයෙව නිමිත්තං අහොසි. තස්මා සත්තිලොමපෙතො ජාතො.

“槍の毛（sattiloma）の物語”において、その猟師は、一頭の鹿（の囮）と槍を持って森へ行き、その鹿のそばにやって来た鹿たちを槍で突き刺して殺していました。彼には槍で突き刺す行為そのものが死の間際の徴となりました。それゆえ、槍の毛を持つ餓鬼となったのです。

උසුලොමවත්ථුස්මිං [Pg.99] කාරණිකොති රාජාපරාධිකෙ අනෙකාහි කාරණාහි පීළෙත්වා අවසානෙ කණ්ඩෙන විජ්ඣිත්වා මාරණකපුරිසො. සො කිර අසුකස්මිං පදෙසෙ විද්ධො මරතීති ඤත්වාව විජ්ඣති. තස්සෙවං ජීවිකං කප්පෙත්වා නරකෙ උප්පන්නස්ස තතො පක්කාවසෙසෙන ඉධූපපත්තිකාලෙ උසුනා විජ්ඣනභාවොයෙව නිමිත්තං අහොසි. තස්මා උසුලොමපෙතො ජාතො.

“矢の毛（usuloma）の物語”において、“刑吏（kāraṇiko）”とは、王に対する罪人を様々な方法で苦しめ、最後に矢で射抜いて殺す男のことです。彼は、どこの部位を射れば死ぬかを知った上で射抜くといわれます。そのように生計を立て、地獄に生まれた者の、その業の余波として、この（餓鬼としての）誕生の際、矢で射る行為が死の間際の徴となりました。それゆえ、矢の毛を持つ餓鬼となったのです。

සූචිලොමවත්ථුස්මිං සාරථීති අස්සදමකො. ගොදමකොතිපි කුරුන්දට්ඨකථායංවුත්තං. තස්ස පතොදසූචියා විජ්ඣනභාවොයෙව නිමිත්තං අහොසි. තස්මා සූචිලොමපෙතො ජාතො.

“針の毛（sūciloma）の物語”において、“御者（sārathī）”とは馬を調教する者です。クルンダ義釈（Kurundaṭṭhakathā）では、牛を調教する者とも言われています。彼には、突き棒の針で（動物を）突き刺す行為が死の間際の徴となりました。それゆえ、針の毛を持つ餓鬼となったのです。

දුතියසූචිලොමවත්ථුස්මිං සූචකොති පෙසුඤ්ඤකාරකො. සො කිර මනුස්සෙ අඤ්ඤමඤ්ඤඤ්ච භින්දි. රාජකුලෙ ච ‘‘ඉමස්ස ඉමං නාම අත්ථි, ඉමිනා ඉදං නාම කත’’න්ති සූචෙත්වා සූචෙත්වා අනයබ්‍යසනං පාපෙසි. තස්මා යථානෙන සූචෙත්වා මනුස්සා භින්නා, තථා සූචීහි භෙදනදුක්ඛං පච්චනුභොතුං කම්මමෙව නිමිත්තං කත්වා සූචිලොමපෙතො ජාතො.

“第二の針の毛の物語”において、“讒言者（sūcakoti）”とは、離間策（中傷）を弄する者のことです。その者は人々を互いに仲違いさせ、また王宮でも“この者にはこれこれの不備がある、これこれのことをした”などと告げ口（sūcetvā）をして、人々を破滅へと追い込みました。それゆえ、彼が告げ口によって人々を（仲違いさせ）引き裂いたように、針によって引き裂かれる苦痛を経験するために、その業そのものが徴となって、彼は針の毛を持つ餓鬼となったのです。

අණ්ඩභාරිතවත්ථුස්මිං ගාමකූටොති විනිච්ඡයාමච්චො. තස්ස කම්මසභාගතාය කුම්භමත්තා මහාඝටප්පමාණා අණ්ඩා අහෙසුං. සො හි යස්මා රහො පටිච්ඡන්න ඨානෙ ලඤ්ජං ගහෙත්වා කූටවිනිච්ඡයෙන පාකටං දොසං කරොන්තො සාමිකෙ අස්සාමිකෙ අකාසි. තස්මාස්ස රහස්සං අඞ්ගං පාකටං නිබ්බත්තං. යස්මා දණ්ඩං පට්ඨපෙන්තො පරෙසං අසය්හං භාරං ආරොපෙසි, තස්මාස්ස රහස්සඞ්ගං අසය්හභාරො හුත්වා නිබ්බත්තං. යස්මා යස්මිං ඨානෙ ඨිතෙන සමෙන භවිතබ්බං, තස්මිං ඨත්වා විසමො අහොසි, තස්මාස්ස රහස්සඞ්ගෙ විසමා නිසජ්ජා අහොසීති.

“睾丸を運ぶ者（アンダバーリタ）”の物語において、“村の詐欺師（ガーマクータ）”とは裁判官（審理官）のことである。彼の業の報い（相似性）により、その睾丸は水瓶ほどの大きさ、すなわち巨大な瓶の規模となった。というのも、彼は人目に付かない隠れた場所で賄賂を受け取り、不正な裁判によって明白な過ちを犯し、正当な所有者を非所有者としたからである。それゆえ、彼の隠れた器官（生殖器）は肥大して露わになった。また、彼は罰を科す際に他人に耐え難い負担（重荷）を負わせたため、彼の隠れた器官は耐え難い重荷となって現れた。さらに、裁判の場において公平であるべきところ、彼は不公平であったため、彼の隠れた器官のために（座る際にも）不自然な座り方となったのである。

පාරදාරිකවත්ථුස්මිං සො සත්තො පරස්ස රක්ඛිතං ගොපිතං සස්සාමිකං ඵස්සං ඵුසන්තො මීළ්හසුඛෙන කාමසුඛෙන චිත්තං රමයිත්වා කම්මසභාගතාය ගූථඵස්සං ඵුසන්තො දුක්ඛමනුභවිතුං තත්ථ නිබ්බත්තො. දුට්ඨබ්‍රාහ්මණවත්ථු පාකටමෙව.

“他人の妻を犯す者（パーラダーリカ）”の物語において、その生きとし生けるものは、他人が守り、保護し、夫のある身である（女性との）触れ合いを（盗むように）行い、糞便のような快楽である欲欲の快楽に心を耽らせた。その業の報いにより、糞便に触れる苦しみを味わうべく、その場所に（餓鬼として）生まれた。“悪徳バラモン”の物語は（言うまでもなく）明白である。

230. නිච්ඡවිත්ථිවත්ථුස්මිං යස්මා මාතුගාමො නාම අත්තනො ඵස්සෙ අනිස්සරො, සා ච තං සාමිකස්ස සන්තකං ඵස්සං ථෙනෙත්වා පරෙසං අභිරතිං [Pg.100] උප්පාදෙසි, තස්මා කම්මසභාගතාය සුඛසම්ඵස්සා ධංසිත්වා දුක්ඛසම්ඵස්සං අනුභවිතුං නිච්ඡවිත්ථී හුත්වා උපපන්නා.

230. “皮のない女（ニッチャヴィッティー）”の物語において、およそ女というものは自らの身体的接触（貞操）を自らのみで支配できるものではないが、彼女は夫に属するその接触を盗んで他人に（性的）悦びを与えた。それゆえ、業の報いにより、心地よい感触から脱落し、苦痛に満ちた感触を味わうべく、皮のない女となって（餓鬼の世界に）生まれたのである。

මඞ්ගුලිත්ථිවත්ථුස්මිං මඞ්ගුලින්ති විරූපං දුද්දසිකං බීභච්ඡං, සා කිර ඉක්ඛණිකාකම්මං යක්ඛදාසිකම්මං කරොන්තී ‘‘ඉමිනා ච ඉමිනා ච එවං බලිකම්මෙ කතෙ අයං නාම තුම්හාකං වඩ්ඪි භවිස්සතී’’ති මහාජනස්ස ගන්ධපුප්ඵාදීනි වඤ්චනාය ගහෙත්වා මහාජනං දුද්දිට්ඨිං මිච්ඡාදිට්ඨිං ගණ්හාපෙසි, තස්මා තාය කම්මසභාගතාය ගන්ධපුප්ඵාදීනං ථෙනිතත්තා දුග්ගන්ධා දුද්දස්සනස්ස ගාහිතත්තා දුද්දසිකා විරූපා බීභච්ඡා හුත්වා නිබ්බත්තා.

“醜悪な女（マングリ）”の物語において、“マングリ”とは、醜く、見苦しく、忌まわしい姿を指す。彼女は占い師や神霊に仕える巫女のような業を行い、“これこれの品でこのように供物（バリカンマ）を捧げれば、あなた方にこのような繁栄が訪れるでしょう”と言って、多くの人々から香や花などを欺いて受け取り、人々に邪見（誤った見解）を抱かせた。それゆえ、その業の報いにより、香や花などを盗んだために悪臭を放ち、邪見を抱かせたため、見苦しく醜い忌まわしい姿となって生まれたのである。

ඔකිලිනිවත්ථුස්මිං උප්පක්කං ඔකිලිනිං ඔකිරිනින්ති සා කිර අඞ්ගාරචිතකෙ නිපන්නා විප්ඵන්දමානා විපරිවත්තමානා පච්චති, තස්මා උප්පක්කා චෙව හොති ඛරෙන අග්ගිනා පක්කසරීරා; ඔකිලිනී ච කිලින්නසරීරා බින්දුබින්දූනි හිස්සා සරීරතො පග්ඝරන්ති. ඔකිරිනී ච අඞ්ගාරසම්පරිකිණ්ණා, තස්සා හි හෙට්ඨතොපි කිංසුකපුප්ඵවණ්ණා අඞ්ගාරා, උභයපස්සෙසුපි, ආකාසතොපිස්සා උපරි අඞ්ගාරා පතන්ති, තෙන වුත්තං – ‘‘උප්පක්කං ඔකිලිනිං ඔකිරිනි’’න්ති. සා ඉස්සාපකතා සපත්තිං අඞ්ගාරකටාහෙන ඔකිරීති තස්සා කිර කලිඞ්ගරඤ්ඤො එකා නාටකිනී අඞ්ගාරකටාහං සමීපෙ ඨපෙත්වා ගත්තතො උදකඤ්ච පුඤ්ඡති, පාණිනා ච සෙදං කරොති. රාජාපි තාය සද්ධිං කථඤ්ච කරොති, පරිතුට්ඨාකාරඤ්ච දස්සෙති. අග්ගමහෙසී තං අසහමානා ඉස්සාපකතා හුත්වා අචිරපක්කන්තස්ස රඤ්ඤො තං අඞ්ගාරකටාහං ගහෙත්වා තස්සා උපරි අඞ්ගාරෙ ඔකිරි. සා තං කම්මං කත්වා තාදිසංයෙව විපාකං පච්චනුභවිතුං පෙතලොකෙ නිබ්බත්තා.

“火を浴びせられた女（オキリニー）”の物語において、“焼かれ、滴り、火を浴びせられた者”とは、彼女が炭火の山に横たわり、身悶えし、転げ回りながら焼かれていることを指す。それゆえ、激しい火によって身体が焼かれているため“焼かれた者（ウッパッカー）”であり、身体から汗が滴り落ちているため“滴る者（オキリニー）”である。また、炭火に囲まれているため“火を浴びせられた者（オキリニー）”である。彼女の下からも、両脇からも、キンシュカの花のような色をした炭火があり、空からも彼女の上に炭火が降り注ぐ。それゆえに尊者モッガラーナは“焼かれ、滴り、火を浴びせられた者”と言ったのである。彼女は嫉妬に駆られ、後妻（あるいは側室）に炭火の器の火を浴びせた。かつてカリンガ王のある舞姫が、炭火の器を近くに置いて王の体から水を拭い、手で熱を冷ましていた。王も彼女と語らい、満足そうな様子を見せていた。正妃はそれに耐えられず、嫉妬に狂い、王が去った直後にその炭火の器を取って、舞姫の上に炭火をぶちまけた。彼女はその業を行い、同様の報いを受けるべく餓鬼の世界に生まれたのである。

චොරඝාතකවත්ථුස්මිං සො රඤ්ඤො ආණාය දීඝරත්තං චොරානං සීසානි ඡින්දිත්වා පෙතලොකෙ නිබ්බත්තන්තො අසීසකං කබන්ධං හුත්වා නිබ්බත්ති.

“処刑人（チョーラガータカ）”の物語において、彼は王の命により長きにわたって盗賊たちの首を撥ねてきたため、餓鬼の世界に生まれるにあたり、頭のない胴体だけの餓鬼（カバンダ）となって生まれた。

භික්ඛුවත්ථුස්මිං පාපභික්ඛූති ලාමකභික්ඛු. සො කිර ලොකස්ස සද්ධාදෙය්‍යෙ චත්තාරො පච්චයෙ පරිභුඤ්ජිත්වා කායවචීද්වාරෙහි අසං යතො භින්නාජීවො චිත්තකෙළිං කීළන්තො විචරි. තතො එකං බුද්ධන්තරං නිරයෙ පච්චිත්වා පෙතලොකෙ නිබ්බත්තන්තො භික්ඛුසදිසෙනෙව අත්තභාවෙන නිබ්බත්ති. භික්ඛුනී-සික්ඛමානා-සාමණෙර-සාමණෙරීවත්ථූසුපි අයමෙව විනිච්ඡයො.

“比丘”の物語において、“罪深き比丘（パーパビック）”とは下劣な比丘のことである。彼は人々が信仰によって布施した四つの必需品（四資具）を享受しながら、身と口の門において不節制で、邪命（正しくない生活）に陥り、気ままに遊び暮らしていた。その後、一仏間（二柱の仏の間の期間）を地獄で焼かれ、餓鬼の世界に生まれる際、比丘に似た姿をもって生まれた。比丘尼、正学女（シックマナー）、沙弥、沙弥尼の物語においても、これと同じ道理である。

231. තපොදාවත්ථුස්මිං [Pg.101] අච්ඡොදකොති පසන්නොදකො. සීතොදකොති සීතලඋදකො. සාතොදකොති මධුරොදකො. සෙතකොති පරිසුද්ධො නිස්සෙවාලපණකකද්දමො. සුප්පතිත්ථොති සුන්දරෙහි තිත්ථෙහි උපපන්නො. රමණීයොති රතිජනකො. චක්කමත්තානීති රථචක්කප්පමාණානි. කුථිතා සන්දතීති තත්‍රා සන්තත්තා හුත්වා සන්දති. යතායං භික්ඛවෙති යතො අයං භික්ඛවෙ. සො දහොති සො රහදො. කුතො පනායං සන්දතීති? වෙභාරපබ්බතස්ස කිර හෙට්ඨා භුම්මට්ඨකනාගානං පඤ්චයොජනසතිකං නාගභවනං දෙවලොකසදිසං මණිමයෙන තලෙන ආරාමුය්‍යානෙහි ච සමන්නාගතං; තත්ථ නාගානං කීළනට්ඨානෙ සො උදකදහො, තතො අයං තපොදා සන්දති. ද්වින්නං මහානිරයානං අන්තරිකාය ආගච්ඡතීති රාජගහනගරං කිර ආවිඤ්ජෙත්වා මහාපෙතලොකො, තත්ථ ද්වින්නං මහාලොහකුම්භිනිරයානං අන්තරෙන අයං තපොදා ආගච්ඡති, තස්මා කුථිතා සන්දතීති.

231. “タポーダー（温熱河）”の物語において、“アッチョーダカ”とは澄んだ水のこと。“シートーダカ”とは冷たい水のこと。“サートーダカ”とは甘露な（甘い）水のこと。“セータカ”とは藻や泥のない極めて清浄なこと。“スッパティッタ”とは立派な船着場を備えていること。“ラマニーヤ”とは喜悦を生じさせること。“チャッカマッターニ”とは馬車の車輪ほどの大きさ（の蓮の花）のこと。“煮え立って流れる”とは、ひどく熱せられて流れることを意味する。“比丘たちよ、これが（流れる）ところから”とは、“比丘たちよ、このタポーダー川が流れ出るところから”ということである。“その池”とは、その湖のことである。では、この川はどこから流れてくるのか。ヴェーバーラ山の麓には、地に住まうナーガ（竜）たちの五百由旬に及ぶナーガの宮殿があり、それは天界のように美しく、宝石でできた床や庭園を備えている。そこにあるナーガたちの遊び場の池から、このタポーダー川は流れ出ているのである。“二つの大地獄の間を通って来る”とは、王舎城（ラージャガハ）を囲むように広大な餓鬼の世界があり、そこにある二つの大鉄瓮（ローハクンビー）地獄の間をこのタポーダー川が通って来る。それゆえ、煮え立ちながら流れるのである。

යුද්ධවත්ථුස්මිං නන්දී චරතීති විජයභෙරී ආහිණ්ඩති. රාජා ආවුසො ලිච්ඡවීහීති ථෙරො කිර අත්තනො දිවාට්ඨානෙ ච රත්තිට්ඨානෙ ච නිසීදිත්වා ‘‘ලිච්ඡවයො කතහත්ථා කතූපාසනා, රාජා ච තෙහි සද්ධිං සම්පහාරං දෙතී’’ති ආවජ්ජෙන්තො දිබ්බෙන චක්ඛුනා රාජානං පරාජිතං පලායමානං අද්දස. තතො භික්ඛූ ආමන්තෙත්වා ‘‘රාජා ආවුසො තුම්හාකං උපට්ඨාකො ලිච්ඡවීහි පභග්ගො’’ති ආහ. සච්චං, භික්ඛවෙ, මොග්ගල්ලානො ආහාති පරාජිකකාලෙ ආවජ්ජිත්වා යං දිට්ඨං තං භණන්තො සච්චං ආහ.

“戦争”の物語において、“喜び（ナンディー）が巡る”とは、戦勝の太鼓が鳴り響くことである。“友よ、王はリッチャヴィ族によって……”という箇所について、長老（モッガラーナ）は自らの昼の休息所や夜の休息所に座り、“リッチャヴィ族は弓術に長け、訓練されており、王（ビンビサーラ）は彼らと戦っている”と思考していたところ、天眼によって王が敗北し逃走する姿を見た。そこで比丘たちを呼び、“友よ、汝らの供養者である王は、リッチャヴィ族によって打ち破られた”と告げた。“比丘たちよ、モッガラーナが言ったことは真実である”とは、（王が）敗北した時に（モッガラーナが）観照して見たことをそのまま語ったので、真実を言ったということである。

232. නාගොගාහවත්ථුස්මිං සප්පිනිකායාති එවංනාමිකාය. ආනෙඤ්ජං සමාධින්ති අනෙජං අචලං කායවාචාවිප්ඵන්දවිරහිතං චතුත්ථජ්ඣානසමාධිං. නාගානන්ති හත්ථීනං. ඔගය්හ උත්තරන්තානන්ති ඔගය්හ ඔගාහෙත්වා පුන උත්තරන්තානං. තෙ කිර ගම්භීරං උදකං ඔතරිත්වා තත්ථ න්හත්වා ච පිවිත්වා ච සොණ්ඩාය උදකං ගහෙත්වා අඤ්ඤමඤ්ඤං ආලොලෙන්තා උත්තරන්ති, තෙසං එවං ඔගය්හ උත්තරන්තානන්ති වුත්තං හොති. කොඤ්චං කරොන්තානන්ති නදීතීරෙ ඨත්වා සොණ්ඩං මුඛෙ පක්ඛිපිත්වා කොඤ්චනාදං කරොන්තානං. සද්දං අස්සොසින්ති තං [Pg.102] කොඤ්චනාදසද්දං අස්සොසිං. අත්ථෙසො, භික්ඛවෙ, සමාධි සො ච ඛො අපරිසුද්ධොති අත්ථි එසො සමාධි මොග්ගල්ලානස්ස, සො ච ඛො පරිසුද්ධො න හොති. ථෙරො කිර පබ්බජිතතො සත්තමෙ දිවසෙ තදහුඅරහත්තප්පත්තො අට්ඨසු සමාපත්තීසු පඤ්චහාකාරෙහි අනාචිණ්ණවසීභාවො සමාධිපරිපන්ථකෙ ධම්මෙ න සුට්ඨු පරිසොධෙත්වා ආවජ්ජනසමාපජ්ජනාධිට්ඨානවුට්ඨානපච්චවෙක්ඛණානං සඤ්ඤාමත්තකමෙව කත්වා චතුත්ථජ්ඣානං අප්පෙත්වා නිසින්නො, ඣානඞ්ගෙහි වුට්ඨාය නාගානං සද්දං සුත්වා ‘‘අන්තොසමාපත්තියං අස්සොසි’’න්ති එවංසඤ්ඤී අහොසි. තෙන වුත්තං – ‘‘අත්ථෙසො, භික්ඛවෙ, සමාධි; සො ච ඛො අපරිසුද්ධො’’ති.

232. “サッピニカー”という名の川のほとりでのこと。“不動の三昧（āneñjaṃ samādhiṃ）”とは、揺るぎのない、身口の震えのない第四禅の三昧のことである。“象たちの（nāgānaṃ）”とは、象のことである。“水に入り、また上がってくる者たちの（ogayha uttarantānanti）”とは、水に入り（ogāhetvā）、再び上がってくる者たちのことである。伝承によれば、彼ら（象）は深い水に降りて、そこで浴び、また飲み、鼻で水を汲んで互いにかき回したり（あるいは振りかけたり）して上がってくる。そのように水に入り上がってくる者たちの、という意味である。“金鳴（こんめい）の声を上げている（koñcaṃ karontānaṃ）”とは、川のほとりに立って鼻を口に入れ、鶴の鳴き声のような声（金鳴声）を出している者たちのことである。“その音を聞いた”とは、その金鳴の声を聞いたということである。“比丘たちよ、その三昧はあるが、それは清浄ではない（aparisuddha）”とは、モッガッラーナにその三昧はあるが、それは清浄ではないという意味である。伝承によれば、長老は出家して七日目、まさにその日に阿羅漢となったが、八つの等至（とうじ）において五つの様態（五自在）による習熟がまだなされておらず、三昧の障害となる諸法（尋など）を十分に浄化せず、転向（āvajjana）などの五自在の名称（概念）を知る程度で第四禅に没入して座っていた。彼は禅支から出た際、象の声を聞いて“等至の最中に聞いた”という想い（認識）を持った。それゆえ、世尊は“比丘たちよ、その三昧はあるが、それは清浄ではない”と仰せられたのである。

සොභිතවත්ථුස්මිං අහං, ආවුසො, පඤ්ච කප්පසතානි අනුස්සරාමීති එකාවජ්ජනෙන අනුස්සරාමීති ආහ. ඉතරථා හි අනච්ඡරියං අරියසාවකානං පටිපාටියා නානාවජ්ජනෙන තස්ස තස්ස අතීතෙ නිවාසස්ස අනුස්සරණන්ති න භික්ඛූ උජ්ඣායෙය්‍යුං. යස්මා පනෙස ‘‘එකාවජ්ජනෙන අනුස්සරාමී’’ති ආහ, තස්මා භික්ඛූ උජ්ඣායිංසු. අත්ථෙසා, භික්ඛවෙ, සොභිතස්ස, සා ච ඛො එකායෙව ජාතීති යං සොභිතො ජාතිං අනුස්සරාමීති ආහ, අත්ථෙසා ජාති සොභිතස්ස, සා ච ඛො එකායෙව අනන්තරා න උප්පටිපාටියා අනුස්සරිතාති අධිප්පායො.

ソービタの件において、“友よ、私は五百劫を想起する（anussarāmi）”とは、一度の転向（一回の心路）で想起するという意味で述べた。そうでなければ、聖なる弟子たちが順序に従って、あるいは様々な転向（心路）によって、過去のそれぞれの生涯を想起することは驚くべきことではなく、比丘たちも非難しなかったであろう。しかし、この（ソービタ）が“一度の転向で想起する”と言ったために、比丘たちは非難したのである。“比丘たちよ、ソービタにはそれ（その生涯）があるが、それは唯一つの生涯（jāti）である”とは、ソービタが“生涯を想起する”と言った、その生涯はソービタにあるが、それは唯一の（五百劫にも及ぶ）直前の生涯であり、順序を飛び越えて（逆順に）想起したのではない、という意味である。

කථං පනායං එතං අනුස්සරීති? අයං කිර පඤ්චන්නං කප්පසතානං උපරි තිත්ථායතනෙ

それでは、どのようにして彼はこれを想起したのか。伝承によれば、この（ソービタ）は五百劫より前の生涯において外道の徒として、

පබ්බජිත්වා අසඤ්ඤසමාපත්තිං නිබ්බත්තෙත්වා අපරිහීනජ්ඣානො කාලං කත්වා අසඤ්ඤභවෙ නිබ්බත්ති. තත්ථ යාවතායුකං ඨත්වා අවසානෙ මනුස්සලොකෙ උප්පන්නො සාසනෙ පබ්බජිත්වා තිස්සො විජ්ජා සච්ඡාකාසි. සො පුබ්බෙනිවාසං අනුස්සරමානො ඉමස්මිං අත්තභාවෙ පටිසන්ධිං දිස්වා තතො පරං තතියෙ අත්තභාවෙ චුතිමෙව අද්දස. අථ උභින්නමන්තරා අචිත්තකං අත්තභාවං අනුස්සරිතුං අසක්කොන්තො නයතො සල්ලක්ඛෙසි – ‘‘අද්ධාඅහං අසඤ්ඤභවෙ නිබ්බත්තො’’ති. එවං සල්ලක්ඛෙන්තෙන පනානෙන දුක්කරං කතං, සතධා භින්නස්ස වාලස්ස කොටියා කොටි පටිවිද්ධා, ආකාසෙ පදං දස්සිතං. තස්මා නං භගවා ඉමස්මිංයෙව වත්ථුස්මිං එතදග්ගෙ ඨපෙසි – ‘‘එතදග්ගං භික්ඛවෙ, මම සාවකානං භික්ඛූනං පුබ්බෙනිවාසං අනුස්සරන්තානං යදිදං සොභිතො’’ති (අ. නි. 1.219, 227).

出家して無想定（asaññasamāpatti）を成し遂げ、禅定を失うことなく遷化して無想天に生まれた。そこで寿命を全うして留まり、最期に人間界に生まれて（仏教の）教えの中で出家し、三明（tisso vijjā）を悟得した。彼は宿住（過去生）を想起して、この生涯の結生（再生）を見、その次に（遡って）、三つ前の生涯における死（のみ）を見た。そして、二つの（死と結生の）間にある心の無い（無想の）生涯を想起することができず、推論（naya）によって“確かに私は無想天に生まれていたのだ”と確信した。このように確信したことによって、彼は極めて困難なことを成し遂げたのである。それは、百に裂いた髪の毛の先で、別の（髪の毛の）先を射抜くようなものであり、空中に足跡を示すようなものである。それゆえ、世尊はこの件によって、“比丘たちよ、私の弟子である比丘たちの中で、宿住を想起する者の第一（最優秀者）は、このソービタである”と、第一の位（エッタダッガ）に置かれたのである。

විනීතවත්ථුවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

ビニータ・ヴァットゥ（判定事例）の解説を終える。

නිගමනවණ්ණනා

結語の解説。

233. උද්දිට්ඨා [Pg.103] ඛො ආයස්මන්තො චත්තාරො පාරාජිකා ධම්මාති ඉදං ඉධ උද්දිට්ඨපාරාජිකපරිදීපනමෙව. සමොධානෙත්වා පන සබ්බානෙව චතුවීසති පාරාජිකානි වෙදිතබ්බානි. කතමානි චතුවීසති? පාළියං ආගතානි තාව භික්ඛූනං චත්තාරි, භික්ඛුනීනං අසාධාරණානි චත්තාරීති අට්ඨ. එකාදස අභබ්බපුග්ගලා, තෙසු පණ්ඩකතිරච්ඡානගතඋභතොබ්‍යඤ්ජනකා, තයො වත්ථුවිපන්නා අහෙතුකපටිසන්ධිකා, තෙසං සග්ගො අවාරිතො මග්ගො පන වාරිතො, අභබ්බා හි තෙ මග්ගප්පටිලාභාය වත්ථුවිපන්නත්තාති. පබ්බජ්ජාපි නෙසං පටික්ඛිත්තා, තස්මා තෙපි පාරාජිකා. ථෙය්‍යසංවාසකො, තිත්ථියපක්කන්තකො, මාතුඝාතකො, පිතුඝාතකො, අරහන්තඝාතකො, භික්ඛුනීදූසකො, ලොහිතුප්පාදකො, සඞ්ඝභෙදකොති ඉමෙ අට්ඨ අත්තනො කිරියාය විපන්නත්තා අභබ්බට්ඨානං පත්තාති පාරාජිකාව. තෙසු ථෙය්‍යසංවාසකො, තිත්ථියපක්කන්තකො, භික්ඛුනීදූසකොති ඉමෙසං තිණ්ණං සග්ගො අවාරිතො මග්ගො පන වාරිතොව. ඉතරෙසං පඤ්චන්නං උභයම්පි වාරිතං. තෙ හි අනන්තරභවෙ නරකෙ නිබ්බත්තනකසත්තා. ඉති ඉමෙ ච එකාදස, පුරිමා ච අට්ඨාති එකූනවීසති. තෙ ගිහිලිඞ්ගෙ රුචිං උප්පාදෙත්වා ගිහිනිවාසනනිවත්ථාය භික්ඛුනියා සද්ධිං වීසති. සා හි අජ්ඣාචාරවීතික්කමං අකත්වාපි එත්තාවතාව අස්සමණීති ඉමානි තාව වීසති පාරාජිකානි.

233. “大徳たちよ、四つの波羅夷法が説き示された”というこの言葉は、ここでは（比丘）経分別（pāḷi）において具体的に示された波羅夷を明らかにしているだけである。しかし、総合すると、合計二十四の波羅夷を知るべきである。二十四とは何か。まず聖典（パーリ）に現れる、比丘の四つと、比丘尼に固有の四つの計八つ。十一の不適格な者たち（abhabbapuggalā）。そのうち、パンダカ（黄門）、畜生、二形（両性具有者）の三者は、拠り所（身）が欠格であり、無因の結生（ahetukapaṭisandhikā）の者たちである。彼らには天界（saggo）への道は閉ざされていないが、聖道（maggo）は閉ざされている。実のところ、彼らは拠り所の欠格ゆえに、聖道を得る資格がないからである。彼らの出家も禁じられているため、彼らもまた（比丘としては）波羅夷（敗残者）である。盗住者、外道に転じた者、母殺し、父殺し、阿羅漢殺し、比丘尼を汚した者、仏身を傷つけて出血させた者、僧伽を分裂させた者の八者は、自らの行為の欠格ゆえに不適格な状態に至っており、（敗残という意味で）波羅夷である。これらの中で、盗住者、外道に転じた者、比丘尼を汚した者の三者は、天界への道は閉ざされていないが、聖道は閉ざされている。それ以外の（五逆罪の）五者は、両方とも閉ざされている。彼らは次生において地獄に生まれるべき者たちだからである。このように、これら十一者と、先の八者を合わせて十九となる。これらに、（還俗して）俗人の姿を望み、俗服を着用した比丘尼を加えて二十となる。彼女は不道徳な過ちを犯していなくても、俗服を着用したというだけで非比丘尼（assamaṇī）となるからである。これらがまず二十の波羅夷である。

අපරානිපි – ලම්බී, මුදුපිට්ඨිකො, පරස්ස අඞ්ගජාතං මුඛෙන ගණ්හාති, පරස්ස අඞ්ගජාතෙ අභිනිසීදතීති ඉමෙසං චතුන්නං වසෙන චත්තාරි අනුලොමපාරාජිකානීති වදන්ති. එතානි හි යස්මා උභින්නං රාගවසෙන සදිසභාවූපගතානං ධම්මො ‘‘මෙථුනධම්මො’’ති වුච්චති. තස්මා එතෙන පරියායෙන මෙථුනධම්මං අප්පටිසෙවිත්වායෙව කෙවලං මග්ගෙන මග්ගප්පවෙසනවසෙන ආපජ්ජිතබ්බත්තා මෙථුනධම්මපාරාජිකස්ස අනුලොමෙන්තීති අනුලොමපාරාජිකානීති වුච්චන්ති. ඉති ඉමානි ච චත්තාරි පුරිමානි ච වීසතීති සමොධානෙත්වා සබ්බානෙව චතුවීසති පාරාජිකානි වෙදිතබ්බානි.

他にも、長茎者（lambī）、軟背者（mudupiṭṭhiko）、他人の陰部を口で咥える者、他人の陰部の上に座る者の四者によって、四つの“準（アヌローマ）波羅夷”があると説かれる。これらは、男女二人が愛欲によって同等の状態に至る行為が“淫欲（methunadhammo）”と呼ばれるからである。それゆえ、この理（pariyāyena）によって、淫欲そのものを享受していなくても、ただ（一人の）道（器官）を（別の）道へ挿入することによって犯されるものであるため、淫欲の波羅夷に準じるものとして“準波羅夷（anulomapārājikāni）”と呼ばれる。このように、これら四つと先の二十を合わせて、合計二十四の波羅夷を知るべきである。

න ලභති භික්ඛූහි සද්ධිං සංවාසන්ති උපොසථ-පවාරණ-පාතිමොක්ඛුද්දෙස-සඞ්ඝකම්මප්පභෙදං භික්ඛූහි සද්ධිං සංවාසං න ලභති. යථා පුරෙ තථා පච්ඡාති යථා පුබ්බෙ ගිහිකාලෙ අනුපසම්පන්නකාලෙ ච පච්ඡා පාරාජිකං ආපන්නොපි තථෙව අසංවාසො හොති. නත්ථි තස්ස භික්ඛූහි සද්ධිං [Pg.104] උපොසථපවාරණපාතිමොක්ඛුද්දෙසසඞ්ඝකම්මප්පභෙදො සංවාසොති භික්ඛූහි සද්ධිං සංවාසං න ලභති. තත්ථායස්මන්තෙ පුච්ඡාමීති තෙසු චතූසු පාරාජිකෙසු ආයස්මන්තෙ ‘‘කච්චිත්ථ පරිසුද්ධා’’ති පුච්ඡාමි. කච්චිත්ථාති කච්චි එත්ථ; එතෙසු චතූසු පාරාජිකෙසු කච්චි පරිසුද්ධාති අත්ථො. අථ වා කච්චිත්ථ පරිසුද්ධාති කච්චි පරිසුද්ධා අත්ථ, භවථාති අත්ථො. සෙසං සබ්බත්ථ උත්තානත්ථමෙවාති.

“比丘たちと共に住すること（共住）を得られない”とは、布薩、自恣（パヴァーラナー）、波羅提木叉（パーティモッカ）の誦出という僧伽の業（サンガカンマ）の別である比丘たちとの共住を得られないということである。“以前（俗人・沙弥であった時）と同様に、その後（波羅夷罪を犯した後）もそうである”とは、以前の在家時代および未受具足（沙弥）の時代と同様に、その後、波羅夷罪に陥った者も、同様に不共住となる。彼には比丘たちと共に布薩・自恣・波羅提木叉の誦出という僧伽の業の別である共住は存在しない。ゆえに“比丘たちと共に共住を得られない”と言う。“そこで諸長老に問う”とは、これら四つの波羅夷罪について、諸長老に“ここにおいて清浄であるか”と問うことである。“カッチッタ（kaccittha）”とは“カッチ・エッタ（kacci ettha）”であり、これら四つの波羅夷罪において清浄であるかを問う意味である。あるいは、“諸君は清浄であるか”という意味である。残りの部分は、すべての箇所において明らかな意味である。

සමන්තපාසාදිකාය විනයසංවණ්ණනාය

サマンタパーサーディカー（見喜大律註）、律の註釈において。

චතුත්ථපාරාජිකවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

第四波羅夷の註釈、終わる。

2. සඞ්ඝාදිසෙසකණ්ඩං

2. 僧残（サンガーディセーサ）篇。

1. සුක්කවිස්සට්ඨිසික්ඛාපදවණ්ණනා

1. 故意に精液を漏らす（スッカヴィッサッティ）学処の註釈。

යං [Pg.105] පාරාජිකකණ්ඩස්ස, සඞ්ගීතං සමනන්තරං;

තස්ස තෙරසකස්සායමපුබ්බපදවණ්ණනා.

波羅夷篇のすぐ後に結集された、その十三（の学処）の章に関する、これが（以前に釈されていない）新しい語の註釈である。

234. තෙන සමයෙන බුද්ධො භගවා සාවත්ථියං විහරති ජෙතවනෙ අනාථපිණ්ඩිකස්ස ආරාමෙ. තෙන ඛො පන සමයෙන ආයස්මා සෙය්‍යසකො අනභිරතො බ්‍රහ්මචරියං චරතීති එත්ථ ආයස්මාති පියවචනං. සෙය්‍යසකොති තස්ස භික්ඛුනො නාමං. අනභිරතොති වික්ඛිත්තචිත්තො කාමරාගපරිළාහෙන පරිඩය්හමානො න පන ගිහිභාවං පත්ථයමානො. සො තෙන කිසො හොතීති සො සෙය්‍යසකො තෙන අනභිරතභාවෙන කිසො හොති.

234. その時、仏・世尊は舎衛城のジェータ林、給孤独園に住しておられた。その時、セイヤサカ長老は満足せず（不楽で）梵行に励んでいた。ここで“具寿（アーヤスマー）”とは親愛の言葉である。“セイヤサカ”とはその比丘の名前である。“満足せず（アナビラト）”とは、心が散乱し、欲貪の熱悩に焼かれていることであり、俗人の身に戻ることを願っているわけではない。“彼はそれによって痩せ細った”とは、そのセイヤサカは、その不楽の状態のために痩せ細ったということである。

අද්දසා ඛො ආයස්මා උදායීති එත්ථ උදායීති තස්ස ථෙරස්ස නාමං, අයඤ්හි සෙය්‍යසකස්ස උපජ්ඣායො ලාළුදායී නාම භන්තමිගසප්පටිභාගො නිද්දාරාමතාදිමනුයුත්තානං අඤ්ඤතරො ලොලභික්ඛු. කච්චි නො ත්වන්ති කච්චි නු ත්වං. යාවදත්ථං භුඤ්ජාතිආදීසු යාවතා අත්ථොති යාවදත්ථං. ඉදං වුත්තං හොති – යාවතා තෙ භොජනෙන අත්ථො යත්තකං ත්වං ඉච්ඡසි තත්තකං භුඤ්ජ, යත්තකං කාලං රත්තිං වා දිවා වා සුපිතුං ඉච්ඡසි තත්තකං සුප, මත්තිකාදීහි කායං උබ්බට්ටෙත්වා චුණ්ණාදීහි ඝංසිත්වා යත්තකං න්හානං ඉච්ඡසි තත්තකං න්හාය, උද්දෙසෙන වා පරිපුච්ඡාය වා වත්තපටිපත්තියා වා කම්මට්ඨානෙන වා අත්ථො නත්ථීති. යදා තෙ අනභිරති උප්පජ්ජතීති යස්මිං කාලෙ තව කාමරාගවසෙන උක්කණ්ඨිතතා වික්ඛිත්තචිත්තතා උප්පජ්ජති. රාගො චිත්තං අනුද්ධංසෙතීති කාමරාගො චිත්තං ධංසෙති පධංසෙති වික්ඛිපති චෙව මිලාපෙති ච. තදා හත්ථෙන උපක්කමිත්වා අසුචිං මොචෙහීති තස්මිං කාලෙ හත්ථෙන වායමිත්වා අසුචිමොචනං කරොහි, එවඤ්හි තෙ චිත්තෙකග්ගතා භවිස්සති. ඉති තං උපජ්ඣායො අනුසාසි යථා තං බාලො බාලං මගො මගං.

“ウダーイー長老は見た”において、“ウダーイー”とはその長老の名前である。実に彼はセイヤサカの和尚（ウパッジャーヤ）であり、ラールダーイーという名で、怯えた鹿のような性質を持ち、睡眠を好むことなどに専心する者たちの一人であり、軽率な比丘であった。“君は（梵行に）励んでいるのか”とは“君は行っているのか”ということである。“存分に食べなさい”などの箇所で、“存分に（ヤーヴァダッタ）”とは、必要（目的）がある限りのことである。これが言わんとしていることは、食べ物で君に必要な分、君が欲するだけの量を食べ、夜でも昼でも、眠りたいだけ眠り、泥などで体をさすり、石鹸粉などでこすって、浴びたいだけ浴びなさい。誦習（経典の学習）や質問（註釈の研究）、あるいは義務的な行い（ワッタ）や瞑想主題（カマッターナ）に利益（目的）は無い、ということである。“君に不楽が生じたとき”とは、君に欲貪によって意気消沈や心の散乱が生じる時のことである。“欲（ラーガ）が心を破壊する”とは、欲貪が心を壊し、滅ぼし、また散乱させ、萎れさせることである。“そのとき手で努めて不浄を放出させなさい”とは、その時、手で努力して精液の放出を行いなさい、そうすれば君に心の集中（心一境性）が生じるだろう、ということである。このように、愚者が愚者を、野獣が野獣を導くように、和尚は彼を指導した。

235. තෙසං මුට්ඨස්සතීනං අසම්පජානානං නිද්දං ඔක්කමන්තානන්ති සතිසම්පජඤ්ඤං පහාය නිද්දං ඔතරන්තානං. තත්ථ කිඤ්චාපි නිද්දං ඔක්කමන්තානං අබ්‍යාකතො [Pg.106] භවඞ්ගවාරො පවත්තති, සතිසම්පජඤ්ඤවාරො ගළති, තථාපි සයනකාලෙ මනසිකාරො කාතබ්බො. දිවා සුපන්තෙන යාව න්හාතස්ස භික්ඛුනො කෙසා න සුක්ඛන්ති තාව සුපිත්වා වුට්ඨහිස්සාමීති සඋස්සාහෙන සුපිතබ්බං. රත්තිං සුපන්තෙන එත්තකං නාම රත්තිභාගං සුපිත්වා චන්දෙන වා තාරකාය වා ඉදං නාම ඨානං පත්තකාලෙ වුට්ඨහිස්සාමීති සඋස්සාහෙන සුපිතබ්බං. බුද්ධානුස්සතිආදීසු ච දසසු කම්මට්ඨානෙසු එකං අඤ්ඤං වා චිත්තරුචියං කම්මට්ඨානං ගහෙත්වාව නිද්දා ඔක්කමිතබ්බා. එවං කරොන්තො හි සතො සම්පජානො සතිඤ්ච සම්පජඤ්ඤඤ්ච අවිජහිත්වාව නිද්දං ඔක්කමතීති වුච්චති. තෙ පන භික්ඛූ බාලා ලොලා භන්තමිගසප්පටිභාගා න එවමකංසු. තෙන වුත්තං – ‘‘තෙසං මුට්ඨස්සතීනං අසම්පජානානං නිද්දං ඔක්කමන්තාන’’න්ති.

235. “正念を失い、正知なく眠りに落ちる者たちの”とは、正念と正知を捨てて眠りに入る者たちのことである。そこでは、たとえ眠りに入る者に無記の有分心（バヴァンガ）が流れていても、正念正知の段階は脱落しているが、それでも就寝時に（正念正知を）作意すべきである。昼間に眠る者は、“入浴した比丘の髪が乾かないうちに起きて、眠りから覚めよう”という熱意（サウッサッハ）を持って眠るべきである。夜間に眠る者は、“これだけの夜の時間を眠り、月や星がこれこれの場所に達した時に起きよう”という熱意を持って眠るべきである。また、仏随念などの十種類の瞑想主題のうちの一つ、あるいは他の自分の好む瞑想主題をしっかりと把持して眠りに入るべきである。このように行う者は、“念（サティ）あり、知（サンパジャーナ）あり、念と正知を捨てずに眠りに入る”と言われる。しかし、それらの比丘たちは愚かで、軽率で、怯えた鹿のようであり、そのようにしなかった。それゆえ“正念を失い、正知なく眠りに落ちる者たちの”と言われた。

අත්ථි චෙත්ථ චෙතනා ලබ්භතීති එත්ථ ච සුපිනන්තෙ අස්සාදචෙතනා අත්ථි උපලබ්භති. අත්ථෙසා, භික්ඛවෙ, චෙතනා; සා ච ඛො අබ්බොහාරිකාති භික්ඛවෙ එසා අස්සාදචෙතනා අත්ථි, සා ච ඛො අවිසයෙ උප්පන්නත්තා අබ්බොහාරිකා, ආපත්තියා අඞ්ගං න හොති. ඉති භගවා සුපිනන්තෙ චෙතනාය අබ්බොහාරිකභාවං දස්සෙත්වා ‘‘එවඤ්ච පන භික්ඛවෙ ඉමං සික්ඛාපදං උද්දිසෙය්‍යාථ, සඤ්චෙතනිකා සුක්කවිස්සට්ඨි අඤ්ඤත්‍ර සුපිනන්තා සඞ්ඝාදිසෙසො’’ති සානුපඤ්ඤත්තිකං සික්ඛාපදං පඤ්ඤාපෙසි.

“そこには意思があり、得られる”とは、この夢の中に享受（アッサアダ）の意思があり、それが知覚されるということである。“比丘たちよ、その意思はある。しかし、それは言及に値しない（アッボーハーリカ）ものである”とは、比丘たちよ、この享受の意思はあるが、それは（制御できない）不可抗力の状態で生じたものであるため、言及に値せず、罪（アパッティ）の構成要素とはならない。このように、世尊は夢の中の意思が言及に値しないものであることを示し、“比丘たちよ、このようにこの学処を誦出すべきである。故意に精液を漏らすことは、夢の中を除いて、僧残となる”という、追加規定（アヌパニャッティ）を伴う学処を制定された。

236-237. තත්ථ සංවිජ්ජති චෙතනා අස්සාති සඤ්චෙතනා, සඤ්චෙතනාව සඤ්චෙතනිකා, සඤ්චෙතනා වා අස්සා අත්ථීති සඤ්චෙතනිකා. යස්මා පන යස්ස සඤ්චෙතනිකා සුක්කවිස්සට්ඨි හොති සො ජානන්තො සඤ්ජානන්තො හොති, සා චස්ස සුක්කවිස්සට්ඨි චෙච්ච අභිවිතරිත්වා වීතික්කමො හොති, තස්මා බ්‍යඤ්ජනෙ ආදරං අකත්වා අත්ථමෙව දස්සෙතුං ‘‘ජානන්තො සඤ්ජානන්තො චෙච්ච අභිවිතරිත්වා වීතික්කමො’’ති එවමස්ස පදභාජනං වුත්තං. තත්ථ ජානන්තොති උපක්කමාමීති ජානන්තො. සඤ්ජානන්තොති සුක්කං මොචෙමීති සඤ්ජානන්තො, තෙනෙව උපක්කමජානනාකාරෙන සද්ධිං ජානන්තොති අත්ථො. චෙච්චාති මොචනස්සාදචෙතනාවසෙන චෙතෙත්වා පකප්පෙත්වා. අභිවිතරිත්වාති උපක්කමවසෙන මද්දන්තො නිරාසඞ්කචිත්තං පෙසෙත්වා. වීතික්කමොති එවං පවත්තස්ස යො වීතික්කමො අයං සඤ්චෙතනිකාසද්දස්ස සිඛාප්පත්තො අත්ථොති වුත්තං හොති.

236-237. そこで、“意思が彼にある”から“サンチェータナー（故意）”であり、“サンチェータナー”そのものが“サンチェータニカー（故意の）”である。あるいは、“意思（サンチェータナー）”が彼にあるから“サンチェータニカー”と言う。しかし、ある者に故意の精液放出がある時、彼は（努力していることを）“知り”、（放出することを）“はっきりと知って”いる。そして彼のその精液放出は、思案し、圧倒して行われる違犯（ヴィーティッカマ）である。それゆえ、言葉の表面にとらわれず、その意味を示すために、“知り、はっきりと知り、思案し、圧倒して、違犯する”という、この“サンチェータニカー”という語の語釈（パダバージャナ）が述べられた。そこでの“知っている”とは、“私は努力（加行）している”と知っていることである。“はっきりと知っている”とは、“精液を放出させる”とはっきりと知っていることであり、その努力を知るという様態と共に知っているという意味である。“思案して”とは、放出と享受の意思によって、考え、企てて、という意味である。“圧倒して”とは、努力によって（慙愧心を）抑え込み、不安のない心を送り出して、という意味である。“違犯”とは、このように生じた違犯のことであり、これが“サンチェータニカー”という語の究極的な意味であると言われている。

ඉදානි [Pg.107] සුක්කවිස්සට්ඨීති එත්ථ යස්ස සුක්කස්ස විස්සට්ඨි තං තාව සඞ්ඛ්‍යාතො වණ්ණභෙදතො ච දස්සෙතුං ‘‘සුක්කන්ති දස සුක්කානී’’තිආදිමාහ. තත්ථ සුක්කානං ආසයභෙදතො ධාතුනානත්තතො ච නීලාදිවණ්ණභෙදො වෙදිතබ්බො.

今、“精液の放出”において、どの精液の放出であるかを、まず数によって、また色の違いによって示すために、“精液とは、十種類の精液である”などと説かれた。そこでは、精液の（痰、胆汁、血液、風などの）所在の違いや、地水火風の四大要素の異なりによって、青色などの色の違いがあると知るべきである。

විස්සට්ඨීති විස්සග්ගො, අත්ථතො පනෙතං ඨානාචාවනං හොති, තෙනාහ – ‘‘විස්සට්ඨීති ඨානතොචාවනා වුච්චතී’’ති. තත්ථ වත්ථිසීසං කටි කායොති තිධා සුක්කස්ස ඨානං පකප්පෙන්ති, එකො කිරාචරියො ‘‘වත්ථිසීසං සුක්කස්ස ඨාන’’න්ති ආහ. එකො ‘‘කටී’’ති, එකො ‘‘සකලො කායො’’ති, තෙසු තතියස්ස භාසිතං සුභාසිතං. කෙසලොමනඛදන්තානඤ්හි මංසවිනිමුත්තට්ඨානං උච්චාරපස්සාවඛෙළසිඞ්ඝාණිකාථද්ධසුක්ඛචම්මානි ච වජ්ජෙත්වා අවසෙසො ඡවිමංසලොහිතානුගතො සබ්බොපි කායො කායප්පසාදභාවජීවිතින්ද්‍රියාබද්ධපිත්තානං සම්භවස්ස ච ඨානමෙව. තථා හි රාගපරියුට්ඨානෙනාභිභූතානං හත්ථීනං උභොහි කණ්ණචූළිකාහි සම්භවො නික්ඛමති, මහාසෙනරාජා ච රාගපරියුට්ඨිතො සම්භවවෙගං අධිවාසෙතුං අසක්කොන්තො සත්ථෙන බාහුසීසං ඵාලෙත්වා වණමුඛෙන නික්ඛන්තං සම්භවං දස්සෙසීති.

“放出（vissaṭṭhī）”とは、捨てること（vissaggo）を意味する。実質的には、定位置から動かすこと（ṭhānācāvanaṃ）である。それゆえ“放出とは定位置からの移動をいう”と述べられた。そこで、不浄物（精液）の在処について、膀胱の上部、腰、全身の三つの説がある。ある師は“膀胱の上部が不浄物の在処である”と言い、別の師は“腰”と言い、また別の師は“全身”と言う。これらの中で、第三の師の説が善説である。というのも、髪・毛・爪・歯の肉から離れた部分、および糞・尿・唾・鼻汁・硬く乾いた皮を除いた残りの、皮・肉・血が通っている全身こそが、身浄色・性・命根に結びついた胆汁と不浄物の発生する場所だからである。事実、欲情に圧倒された象の両方の耳の付け根から不浄物が流れ出ることがあり、またマハーセーナ王は欲情に駆られ不浄物の勢いを抑えきれず、武器で腕の付け根を裂き、傷口から流れ出る不浄物を見せたという。

එත්ථ පන පඨමස්ස ආචරියස්ස වාදෙ මොචනස්සාදෙන නිමිත්තෙ උපක්කමතො යත්තකං එකා ඛුද්දකමක්ඛිකා පිවෙය්‍ය තත්තකෙ අසුචිම්හි වත්ථිසීසතො මුඤ්චිත්වා දකසොතං ඔතිණ්ණමත්තෙ බහි නික්ඛන්තෙ වා අනික්ඛන්තෙ වා සඞ්ඝාදිසෙසො. දුතියස්ස වාදෙ තථෙව කටිතො මුච්චිත්වා දකසොතං ඔතිණ්ණමත්තෙ, තතියස්ස වාදෙ තථෙව සකලකායං සඞ්ඛොභෙත්වා තතො මුච්චිත්වා දකසොතං ඔතිණ්ණමත්තෙ බහි නික්ඛන්තෙ වා අනික්ඛන්තෙ වා සඞ්ඝාදිසෙසො. දකසොතොරොහණඤ්චෙත්ථ අධිවාසෙත්වා අන්තරා නිවාරෙතුං අසක්කුණෙය්‍යතාය වුත්තං, ඨානා චුතඤ්හි අවස්සං දකසොතං ඔතරති. තස්මා ඨානා චාවනමත්තෙනෙවෙත්ථ ආපත්ති වෙදිතබ්බා, සා ච ඛො නිමිත්තෙ උපක්කමන්තස්සෙව හත්ථපරිකම්මපාදපරිකම්මගත්තපරිකම්මකරණෙන සචෙපි අසුචි මුච්චති, අනාපත්ති. අයං සබ්බාචරියසාධාරණවිනිච්ඡයො.
ここで、第一の師の説によれば、放出の楽しみを目的として性器に働きかけた結果、小さなハエが飲むほどの少量の不浄物が膀胱の上部から離れ、尿道に入った瞬間、それが体外に出ようが出まいが僧残罪となる。第二の師の説でも同様に腰から離れて尿道に入った瞬間であり、第三の師の説でも同様に全身を震わせてそこから離れ尿道に入った瞬間、体外に出ようが出まいが僧残罪となる。尿道に入ることについては、一旦入れば途中で止めることが不可能であるため、定位置から動いただけで罪となると解釈されるべきである。ただし、それは性器への働きかけがある場合に限られ、手・足・体などの摩擦や手入れによって不浄物が漏れたとしても、それは無罪である。これが全ての師に共通する判定である。

අඤ්ඤත්‍ර සුපිනන්තාති එත්ථ සුපිනො එව සුපිනන්තො, තං ඨපෙත්වා අපනෙත්වාති වුත්තං හොති. තඤ්ච පන සුපිනං පස්සන්තො චතූහි කාරණෙහි පස්සති [Pg.108] ධාතුක්ඛොභතො වා අනුභූතපුබ්බතො වා දෙවතොපසංහාරතො වා පුබ්බනිමිත්තතො වාති.
“夢の中を除いて（aññatra supinantā）”において、夢（supino）そのものが夢の中（supinanto）であり、それを除外して、取り除いてという意味である。また、その夢を見る者には、四大の乱れ（dhātukkhobha）、過去の経験（anubhūtapubba）、神霊の導き（devatopasaṃhāra）、前兆（pubbanimitta）という四つの原因がある。

තත්ථ පිත්තාදීනං ඛොභකරණපච්චයයොගෙන ඛුභිතධාතුකො ධාතුක්ඛොභතො සුපිනං පස්සති, පස්සන්තො ච නානාවිධං සුපිනං පස්සති – පබ්බතා පතන්තො විය, ආකාසෙන ගච්ඡන්තො විය, වාළමිගහත්ථීචොරාදීහි අනුබද්ධො විය හොති. අනුභූතපුබ්බතො පස්සන්තො පුබ්බෙ අනුභූතපුබ්බං ආරම්මණං පස්සති. දෙවතොපසංහාරතො පස්සන්තස්ස දෙවතා අත්ථකාමතාය වා අනත්ථකාමතාය වා අත්ථාය වා අනත්ථාය වා නානාවිධානි ආරම්මණානි උපසංහරන්ති, සො තාසං දෙවතානං ආනුභාවෙන තානි ආරම්මණානි පස්සති. පුබ්බනිමිත්තතො පස්සන්තො පුඤ්ඤාපුඤ්ඤවසෙන උප්පජ්ජිතුකාමස්ස අත්ථස්ස වා අනත්ථස්ස වා පුබ්බනිමිත්තභූතං සුපිනං පස්සති, බොධිසත්තස්සමාතා විය පුත්තපටිලාභනිමිත්තං, බොධිසත්තො විය පඤ්ච මහාසුපිනෙ (අ. නි. 5.196), කොසලරාජා විය සොළස සුපිනෙති.
その中で、胆汁などの乱れを引き起こす原因によって四大が乱れた者は、四大の乱れにより夢を見る。その際、山から落ちる、空を飛ぶ、猛獣や象や盗賊に追いかけられるといった様々な夢を見る。“過去の経験”により見る者は、以前に経験した対象を見る。“神霊の導き”により見る者の場合、神々が利益または不利益を望んで、様々な対象を提示する。その者は神々の威力によってそれらの対象を見る。“前兆”により見る者は、功徳や非功徳の勢いによって、生じようとしている利害の前兆となる夢を見る。例えば、菩薩の母が息子を授かる前兆を見たように、あるいは菩薩が五つの大きな夢を見たように、あるいはコーサラ王が十六の夢を見たようなものである。

තත්ථ යං ධාතුක්ඛොභතො අනුභූතපුබ්බතො ච සුපිනං පස්සති න තං සච්චං හොති. යං දෙවතොපසංහාරතො පස්සති තං සච්චං වා හොති අලීකං වා, කුද්ධා හි දෙවතා උපායෙන විනාසෙතුකාමා විපරීතම්පි කත්වා දස්සෙන්ති. යං පන පුබ්බනිමිත්තතො පස්සති තං එකන්තසච්චමෙව හොති. එතෙසඤ්ච චතුන්නං මූලකාරණානං සංසග්ගභෙදතොපි සුපිනභෙදො හොතියෙව.
これらの中で、四大の乱れと過去の経験によって見る夢は真実ではない。神霊の導きによって見る夢は、真実であることもあれば偽りであることもある。怒った神々が策略によって滅ぼそうとし、逆のことを提示することもあるからである。しかし、前兆によって見る夢は、間違いなく真実である。これら四つの根本原因が混ざり合うことによっても、夢の多様性が生じる。

තඤ්ච පනෙතං චතුබ්බිධම්පි සුපිනං සෙක්ඛපුථුජ්ජනාව පස්සන්ති අප්පහීනවිපල්ලාසත්තා, අසෙක්ඛා පන න පස්සන්ති පහීනවිපල්ලාසත්තා. කිං පනෙතං පස්සන්තො සුත්තො පස්සති පටිබුද්ධො, උදාහු නෙව සුත්තො න පටිබුද්ධොති? කිඤ්චෙත්ථ යදි තාව සුත්තො පස්සති අභිධම්මවිරොධො ආපජ්ජති, භවඞ්ගචිත්තෙන හි සුපති තං රූපනිමිත්තාදිආරම්මණං රාගාදිසම්පයුත්තං වා න හොති, සුපිනං පස්සන්තස්ස ච ඊදිසානි චිත්තානි උප්පජ්ජන්ති. අථ පටිබුද්ධො පස්සති විනයවිරොධො ආපජ්ජති, යඤ්හි පටිබුද්ධො පස්සති තං සබ්බොහාරිකචිත්තෙන පස්සති, සබ්බොහාරිකචිත්තෙන ච කතෙ වීතික්කමෙ අනාපත්ති නාම නත්ථි. සුපිනං පස්සන්තෙන පන කතෙපි වීතික්කමෙ එකන්තං අනාපත්ති එව. අථ නෙව සුත්තො න පටිබුද්ධො පස්සති, කො නාම පස්සති; එවඤ්ච සති සුපිනස්ස අභාවොව ආපජ්ජතීති, න අභාවො. කස්මා[Pg.109]? යස්මා කපිමිද්ධපරෙතො පස්සති. වුත්තඤ්හෙතං – ‘‘කපිමිද්ධපරෙතො ඛො, මහාරාජ, සුපිනං පස්සතී’’ති. කපිමිද්ධපරෙතොති මක්කටනිද්දාය යුත්තො. යථා හි මක්කටස්ස නිද්දා ලහුපරිවත්තා හොති; එවං යා නිද්දා පුනප්පුනං කුසලාදිචිත්තවොකිණ්ණත්තා ලහුපරිවත්තා, යස්සා පවත්තියං පුනප්පුනං භවඞ්ගතො උත්තරණං හොති තාය යුත්තො සුපිනං පස්සති, තෙනායං සුපිනො කුසලොපි හොති අකුසලොපි අබ්‍යාකතොපි. තත්ථ සුපිනන්තෙ චෙතියවන්දනධම්මස්සවනධම්මදෙසනාදීනි කරොන්තස්ස කුසලො, පාණාතිපාතාදීනි කරොන්තස්ස අකුසලො, ද්වීහි අන්තෙහි මුත්තො ආවජ්ජනතදාරම්මණක්ඛණෙ අබ්‍යාකතොති වෙදිතබ්බො. ස්වායං දුබ්බලවත්ථුකත්තා චෙතනාය පටිසන්ධිං ආකඩ්ඪිතුං අසමත්ථො, පවත්තෙ පන අඤ්ඤෙහි කුසලාකුසලෙහි උපත්ථම්භිතො විපාකං දෙති. කිඤ්චාපි විපාකං දෙති? අථ ඛො අවිසයෙ උප්පන්නත්තා අබ්බොහාරිකාව සුපිනන්තචෙතනා. තෙනාහ – ‘‘ඨපෙත්වා සුපිනන්ත’’න්ති.
この四種類の夢は、未だ転倒（vipallāsa）を断じていない有学と凡夫だけが見るものであり、転倒を断じている無学（阿羅漢）は見ない。では、夢を見る者は眠って見ているのか、目覚めて見ているのか、あるいは眠っても目覚めてもいないのか？もし眠って見ているとすれば、阿毘達磨の教理に抵触する。眠りは有分心（bhavaṅga）によるものであり、それは色などの対象を持たず煩悩とも相応しないが、夢の内容はそうではないからである。もし目覚めて見ているとすれば、律の規定に抵触する。目覚めて行われる行為は通常の意思（sabbohārikacitta）によるものであり、その場合に無罪ということはない。しかし夢の中での行為は間違いなく無罪である。もし眠っても目覚めてもいないとするなら、誰が見るのかということになり、夢そのものが存在しないことになる。しかし夢が存在しないわけではない。なぜなら“猿の眠り（kapimiddha）”の状態にある者が夢を見るからである。長老ナーガセーナによって“大王よ、猿の眠りにある者が夢を見るのである”と述べられている。猿の眠りとは、猿の眠りのように素早く入れ替わる眠りのことである。善い心などと混ざり合って素早く変化し、有分心から繰り返し抜け出す状態にある者が夢を見る。それゆえ、夢は善、不善、無記のいずれかとなる。夢の中で塔を礼拝したりするのは善、殺生などをするのは不善、アヴァッジャナやタダーランマナの瞬間は無記である。この夢の意思は、基盤が弱いために結生を導く力はないが、一生の間の過程において他の業に助けられて結果を与えることはある。たとえ結果を与えることがあっても、制御できない状態で生じたものであるため、夢の中の意思は判定の対象とならない（abbohārika）。それゆえ“夢の中を除いて”と述べられたのである。

සඞ්ඝාදිසෙසොති ඉමස්ස ආපත්තිනිකායස්ස නාමං. තස්මා යා අඤ්ඤත්‍ර සුපිනන්තා සඤ්චෙතනිකා සුක්කවිස්සට්ඨි, අයං සඞ්ඝාදිසෙසො නාම ආපත්තිනිකායොති එවමෙත්ථ සම්බන්ධො වෙදිතබ්බො. වචනත්ථො පනෙත්ථ සඞ්ඝො ආදිම්හි චෙව සෙසෙ ච ඉච්ඡිතබ්බො අස්සාති සඞ්ඝාදිසෙසො. කිං වුත්තං හොති? ඉමං ආපත්තිං ආපජ්ජිත්වා වුට්ඨාතුකාමස්ස යං තං ආපත්තිවුට්ඨානං, තස්ස ආදිම්හි චෙව පරිවාසදානත්ථාය ආදිතො සෙසෙ ච මජ්ඣෙ මානත්තදානත්ථාය මූලාය පටිකස්සනෙන වා සහ මානත්තදානත්ථාය අවසානෙ අබ්භානත්ථාය සඞ්ඝො ඉච්ඡිතබ්බො. න හෙත්ථ එකම්පි කම්මං විනා සඞ්ඝෙන සක්කා කාතුන්ති සඞ්ඝො ආදිම්හි චෙව සෙසෙ ච ඉච්ඡිතබ්බො අස්සාති සඞ්ඝාදිසෙසොති. බ්‍යඤ්ජනං පන අනාදියිත්වා අත්ථමෙව දස්සෙතුං ‘‘සඞ්ඝොව තස්සා ආපත්තියා පරිවාසං දෙති, මූලාය පටිකස්සති, මානත්තං දෙති, අබ්භෙති න සම්බහුලා න එකපුග්ගලො, තෙන වුච්චති සඞ්ඝාදිසෙසො’’ති ඉදමස්ස පදභාජනං –
“サンガーディセーサ（僧残）”とは、この罪の部類（阿波提尼迦耶）の名称である。したがって、夢の中以外で、故意になされた不浄の放出（失精）があるとき、これが“サンガーディセーサ”という名の罪の部類であるという、このようにここでの文脈上のつながりを理解すべきである。また、釈名（語義）については、初めにおいても残り（中・後）においても僧伽（僧団）が必要とされるから、“サンガーディセーサ（僧・始・残）”と呼ばれる。それは何を意味しているのか。この罪を犯して（罪から）脱したいと望む比丘の、その罪の解除（出罪）について、その初めに別住（パリヴァーサ）を与えるために、そして初めから残った中間において摩那埵（マーナッタ）を与えるため、あるいは本折（ムーラーヤ・パティカッサナ）とともに摩那埵を与えるために、そして最後に出罪（アッバーナ）のために、僧伽が必要とされるのである。なぜなら、ここでのいかなる羯磨（儀式）も、僧伽なしで行うことはできないからである。ゆえに、初めにおいても残りにおいても僧伽が必要とされることから、“サンガーディセーサ”と呼ばれるのである。しかし、字句の解釈にこだわらず意味そのものを示すために、“その罪に対して、僧伽のみが別住を与え、本折に処し、摩那埵を与え、出罪させる。多くの比丘たちが行うのではなく、一人の個人が行うのでもない。それゆえ‘サンガーディセーサ’と呼ばれる”という、これがこの語の語釈（パダバージャナ）である。

‘‘සඞ්ඝාදිසෙසොති යං වුත්තං, තං සුණොහි යථාතථං;
සඞ්ඝොව දෙති පරිවාසං, මූලාය පටිකස්සති;
මානත්තං දෙති අබ්භෙති, තෙනෙතං ඉති වුච්චතී’’ති. (පරි. 339) –
“‘サンガーディセーサ’と言われるその理由を、ありのままに聞きなさい。僧伽のみが別住を与え、本折に処す。摩那埵を与え、出罪させる。それゆえに、これはそのように呼ばれるのである”と。

පරිවාරෙ [Pg.110] වචනකාරණඤ්ච වුත්තං, තත්ථ පරිවාසදානාදීනි සමුච්චයක්ඛන්ධකෙ විත්ථාරතො ආගතානි, තත්ථෙව නෙසං සංවණ්ණනං කරිස්සාම.
パリヴァーラ（付随）において“サンガーディセーサ”と呼ばれる理由が説かれている。そこでの別住の授与などは、サムッチャヤッカンダカ（集犍度）において詳細に記述されており、まさにそこでそれらの解説を行うことにする。

තස්සෙව ආපත්තිනිකායස්සාති තස්ස එව ආපත්තිසමූහස්ස. තත්ථ කිඤ්චාපි අයං එකාව ආපත්ති, රූළ්හිසද්දෙන පන අවයවෙ සමූහවොහාරෙන වා ‘‘නිකායො’’ති වුත්තො – ‘‘එකො වෙදනාක්ඛන්ධො, එකො විඤ්ඤාණක්ඛන්ධො’’තිආදීසු විය.
“その罪の部類の（tasseva āpattinikāyassā）”とは、その罪の集合（集団）のことである。そこでは、たとえこれが（放出という）一つの罪であったとしても、慣用的な用法（ルーリー）によって、一部分に対して全体の名称を用いる“部類（ニカーヤ）”という言葉が使われている。それは“一つの受蘊（じゅううん）”“一つの識蘊（しきうん）”などの表現におけるのと同様である。

එවං උද්දිට්ඨසික්ඛාපදං පදානුක්කමෙන විභජිත්වා ඉදානි ඉමං සුක්කවිස්සට්ඨිං ආපජ්ජන්තස්ස උපායඤ්ච කාලඤ්ච අධිප්පායඤ්ච අධිප්පායවත්ථුඤ්ච දස්සෙතුං ‘‘අජ්ඣත්තරූපෙ මොචෙතී’’තිආදිමාහ. එත්ථ හි අජ්ඣත්තරූපාදීහි චතූහි පදෙහි උපායො දස්සිතො, අජ්ඣත්තරූපෙ වා මොචෙය්‍ය බහිද්ධාරූපෙ වා උභයත්ථ වා ආකාසෙ වා කටිං කම්පෙන්තො, ඉතො පරං අඤ්ඤො උපායො නත්ථි. තත්ථ රූපෙ ඝට්ටෙත්වා මොචෙන්තොපි රූපෙන ඝට්ටෙත්වා මොචෙන්තොපි රූපෙ මොචෙතිච්චෙව වෙදිතබ්බො. රූපෙ හි සති සො මොචෙති න රූපං අලභිත්වා. රාගූපත්ථම්භාදීහි පන පඤ්චහි කාලො දස්සිතො. රාගූපත්ථම්භාදිකාලෙසු හි අඞ්ගජාතං කම්මනියං හොති, යස්ස කම්මනියත්තෙ සති මොචෙති. ඉතො පරං අඤ්ඤො කාලො නත්ථි, න හි විනා රාගූපත්ථම්භාදීහි පුබ්බණ්හාදයො කාලභෙදා මොචනෙ නිමිත්තං හොන්ති.
このように提示された学習条項（学処）を語の順序に従って解説した後、今度はこの不浄の放出の罪を犯す際の、手段（upāya）、時（kāla）、意図（adhippāya）、および意図の対象（adhippāyavatthu）を示すために、“自己の肉体において放出する”といった文言を述べている。ここでは、“自己の肉体”などの四つの語によって手段が示されている。すなわち、自己の肉体において放出するか、外部の肉体においてか、あるいはその両方においてか、あるいは空中で腰を振ることによって放出するかであり、これ以外の手段はない。その場合、肉体に触れて放出させる比丘も、肉体によって叩いて放出させる比丘も、等しく“肉体において放出させる”と理解されるべきである。なぜなら、肉体という対象があってこそ彼は放出し得るのであり、肉体を得ずしては放出できないからである。また、“欲情の昂ぶり”などの五つの語によって時（kāla）が示されている。なぜなら、欲情が昂ぶっている時などは、男性器が放出に適した状態になり、その適した状態があるときに放出させるからである。これ以外の時は存在しない。なぜなら、欲情の昂ぶりなどがなければ、午前中といった時間の区別は、放出の直接的な原因とはならないからである。

ආරොග්‍යත්ථායාතිආදීහි දසහි අධිප්පායො දස්සිතො, එවරූපෙන හි අධිප්පායභෙදෙන මොචෙති න අඤ්ඤථා. නීලාදීහි පන දසහි නවමස්ස අධිප්පායස්ස වත්ථු දස්සිතං, වීමංසන්තො හි නීලාදීසු අඤ්ඤතරස්ස වසෙන වීමංසති න තෙහි විනිමුත්තන්ති.
“健康のため”などの十の語によって、意図（adhippāya）が示されている。このような意図の分類によって放出させるのであり、それ以外ではない。また、“青色”などの十の語によって、第九の意図（＝吟味）の対象（vatthu）が示されている。なぜなら、吟味する者は、青色などのいずれかの色に基づいて吟味するのであり、それらの色から離れたものを吟味するのではないからである。

238. ඉතො පරං පන ඉමෙසංයෙව අජ්ඣත්තරූපාදීනං පදානං පකාසනත්ථං ‘‘අජ්ඣත්තරූපෙති අජ්ඣත්තං උපාදින්නෙ රූපෙ’’තිආදි වුත්තං, තත්ථ අජ්ඣත්තං උපාදින්නෙ රූපෙති අත්තනො හත්ථාදිභෙදෙ රූපෙ. බහිද්ධා උපාදින්නෙති පරස්ස තාදිසෙයෙව. අනුපාදින්නෙති තාළච්ඡිද්දාදිභෙදෙ. තදුභයෙති අත්තනො ච පරස්ස ච රූපෙ, උභයඝට්ටනවසෙනෙතං වුත්තං. අත්තනො රූපෙන ච අනුපාදින්නරූපෙන ච එකතො ඝට්ටනෙපි ලබ්භති. ආකාසෙ වායමන්තස්සාති කෙනචි රූපෙන අඝට්ටෙත්වා ආකාසෙයෙව කටිකම්පනපයඔගෙන අඞ්ගජාතං චාලෙන්තස්ස.
238. この後、これらの“自己の肉体”などの語を明らかにするために、“自己の肉体とは、自己の（執受された）肉体において”などが説かれている。そこでの“自己の（執受された）肉体において”とは、自分自身の、手などの部位からなる肉体においてという意味である。“外部の（執受された）肉体”とは、他人の同様の肉体においてである。“執受されていないもの”とは、鍵穴などの部位においてである。“その両方”とは、自己と他人の両方の肉体においてであり、これは両方を触れ合わせることに基づいて説かれている。自己の肉体と執受されていない物体を一緒に触れ合わせる場合にも、これが当てはまる。“空中で努める者”とは、いかなる肉体にも触れさせず、空中においてのみ、腰を振る動作（加行）によって男性器を動かしている者のことである。

රාගූපත්ථම්භෙති [Pg.111] රාගස්ස බලවභාවෙ, රාගෙන වා අඞ්ගජාතස්ස උපත්ථම්භෙ, ථද්ධභාවෙ සඤ්ජාතෙති වුත්තං හොති. කම්මනියං හොතීති මොචනකම්මක්ඛමං අජ්ඣත්තරූපාදීසු උපක්කමාරහං හොති.
“欲情の昂ぶり”とは、欲情が強くなった状態、あるいは欲情によって男性器が直立し、硬くなった状態が生じたことを意味する。“適した状態になる”とは、放出の行為に堪えうる状態、すなわち自己の肉体などに対して働きかけ（方便）を行うのに適した状態になることである。

උච්චාලිඞ්ගපාණකදට්ඨූපත්ථම්භෙති උච්චාලිඞ්ගපාණකදට්ඨෙන අඞ්ගජාතෙ උපත්ථම්භෙ. උච්චාලිඞ්ගපාණකා නාම ලොමසපාණකා හොන්ති, තෙසං ලොමෙහි ඵුට්ඨං අඞ්ගජාතං කණ්ඩුං ගහෙත්වා ථද්ධං හොති, තත්ථ යස්මා තානි ලොමානි අඞ්ගජාතං ඩංසන්තානි විය විජ්ඣන්ති, තස්මා ‘‘උච්චාලිඞ්ගපාණකදට්ඨෙනා’’ති වුත්තං, අත්ථතො පන උච්චාලිඞ්ගපාණකලොමවෙධනෙනාති වුත්තං හොති.
“毛虫の噛みつきによる昂ぶり”とは、毛虫に噛まれることで男性器が直立することである。“毛虫（ウッチャーリンガ・パーナカ）”とは、毛の多い虫のことである。それらの毛に触れた男性器は、痒みが生じて硬くなる。そこでは、それらの毛が男性器を噛むかのように刺すため、“毛虫の噛みつきによって”と言われるが、実質的には“毛虫の毛が刺すことによって”という意味である。

239. අරොගො භවිස්සාමීති මොචෙත්වා අරොගො භවිස්සාමි. සුඛං වෙදනං උප්පාදෙස්සාමීති මොචනෙන ච මුච්චනුප්පත්තියා මුත්තපච්චයා ච යා සුඛා වෙදනා හොති, තං උප්පාදෙස්සාමීති අත්ථො. භෙසජ්ජං භවිස්සතීති ඉදං මෙ මොචිතං කිඤ්චිදෙව භෙසජ්ජං භවිස්සති. දානං දස්සාමීති මොචෙත්වා කීටකිපිල්ලිකාදීනං දානං දස්සාමි. පුඤ්ඤං භවිස්සතීති මොචෙත්වා කීටාදීනං දෙන්තස්ස පුඤ්ඤං භවිස්සති. යඤ්ඤං යජිස්සාමීති මොචෙත්වා කීටාදීනං යඤ්ඤං යජිස්සාමි. කිඤ්චි කිඤ්චි මන්තපදං වත්වා දස්සාමීති වුත්තං හොති. සග්ගං ගමිස්සාමීති මොචෙත්වා කීටාදීනං දින්නදානෙන වා පුඤ්ඤෙන වා යඤ්ඤෙන වා සග්ගං ගමිස්සාමි. බීජං භවිස්සතීති කුලවංසඞ්කුරස්ස දාරකස්ස බීජං භවිස්සති, ‘‘ඉමිනා බීජෙන පුත්තො නිබ්බත්තිස්සතී’’ති ඉමිනා අධිප්පායෙන මොචෙතීති අත්ථො. වීමංසත්ථායාති ජානනත්ථාය. නීලං භවිස්සතීතිආදීසු ජානිස්සාමි තාව කිං මෙ මොචිතං නීලං භවිස්සති පීතකාදීසු අඤ්ඤතරවණ්ණන්ති එවමත්ථො දට්ඨබ්බො. ඛිඩ්ඩාධිප්පායොති ඛිඩ්ඩාපසුතො, තෙන තෙන අධිප්පායෙන කීළන්තො මොචෙතීති වුත්තං හොති.
239. “健康になるだろう”とは、放出させることで病がなくなるだろうということである。“楽な感覚を生じさせよう”とは、放出させる行為、放出が起こること、および放出されたことによって生じる心地よい感覚を生じさせようという意味である。“薬になるだろう”とは、この放出されたものが私の何らかの薬になるだろうということである。“施しを与えよう”とは、放出させて虫や蟻などに施しを与えようということである。“功徳になるだろう”とは、放出させて虫などに与えることで、私に功徳が生じるだろうということである。“供養を捧げよう”とは、放出させて虫などに供養を捧げようということであり、何らかの呪文を唱えて与えるという意味が含まれている。“天界へ行くだろう”とは、放出させて虫などに与えた施し、あるいは功徳や供養によって、天界へ行くだろうということである。“種になるだろう”とは、家系の継承者である子供の種になるだろうということで、“この種によって息子が生まれるだろう”という意図で放出させるという意味である。“吟味のため”とは、知るためである。“青色になるだろう”などについては、“私の放出させたものは果たして青色か、あるいは黄色などの他の色か、まずは確かめてみよう”というように、その意味を解釈すべきである。“遊びの意図”とは、遊びに熱中していることであり、様々なしぐさで楽しみながら放出させることを意味する。

240. ඉදානි යදිදං ‘‘අජ්ඣත්තරූපෙ මොචෙතී’’තිආදි වුත්තං තත්ථ යථා මොචෙන්තො ආපත්තිං ආපජ්ජති, තෙසඤ්ච පදානං වසෙන යත්තකො ආපත්තිභෙදො හොති, තං සබ්බං දස්සෙන්තො ‘‘අජ්ඣත්තරූපෙ චෙතෙති උපක්කමති මුච්චති ආපත්ති සඞ්ඝාදිසෙසස්සා’’තිආදිමාහ.
240. 今、この“自己の肉体において放出する”などの記述に関し、どのように放出させることで罪に陥るのか、またそれらの語に基づくいかなる罪の分類があるのか、そのすべてを示すために、“自己の肉体において思案し、試み、放出するなら、僧残罪である”などの文言を説いている。

තත්ථ [Pg.112] චෙතෙතීති මොචනස්සාදසම්පයුත්තාය චෙතනාය මුච්චතූති චෙතෙති. උපක්කමතීති තදනුරූපං වායාමං කරොති. මුච්චතීති එවං චෙතෙන්තස්ස තදනුරූපෙන වායාමෙන වායමතො සුක්කං ඨානා චවති. ආපත්ති සඞ්ඝාදිසෙසස්සාති ඉමෙහි තීහි අඞ්ගෙහි අස්ස පුග්ගලස්ස සඞ්ඝාදිසෙසො නාම ආපත්තිනිකායො හොතීති අත්ථො. එස නයො බහිද්ධාරූපෙතිආදීසුපි අවසෙසෙසු අට්ඨවීසතියා පදෙසු.
そこで、‘意図する（ceteti）’とは、放出の快楽を伴う意思によって‘放出されよ’と意図することである。‘試みる（upakkamati）’とは、その意図に相応する努力をすることである。‘放出される（muccati）’とは、そのように意図し、その意図に相応する努力をもって励む者の精液が、場所から移動することである。‘サンガーディセーサの罪（āpatti saṅghādisesassa）’とは、これら三つの要素（支）によって、その者にサンガーディセーサという名の罪の集まりが生じるという意味である。この方法は、外部の形（外色）などの残りの28の項目においても同様である。

එත්ථ පන ද්වෙ ආපත්තිසහස්සානි නීහරිත්වා දස්සෙතබ්බානි. කථං? අජ්ඣත්තරූපෙ තාව රාගූපත්ථම්භෙ ආරොග්‍යත්ථාය නීලං මොචෙන්තස්ස එකා ආපත්ති, අජ්ඣත්තරූපෙයෙව රාගූපත්ථම්භෙ ආරොග්‍යත්ථාය පීතාදීනං මොචනවසෙන අපරා නවාති දස. යථා ච ආරොග්‍යත්ථාය දස, එවං සුඛාදීනං නවන්නං පදානං අත්ථාය එකෙකපදෙ දස දස කත්වා නවුති, ඉති ඉමා ච නවුති පුරිමා ච දසාති රාගූපත්ථම්භෙ තාව සතං. යථා පන රාගූපත්ථම්භෙ එවං වච්චූපත්ථම්භාදීසුපි චතූසු එකෙකස්මිං උපත්ථම්භෙ සතං සතං කත්වා චත්තාරි සතානි, ඉති ඉමානි චත්තාරි පුරිමඤ්ච එකන්ති අජ්ඣත්තරූපෙ තාව පඤ්චන්නං උපත්ථම්භානං වසෙන පඤ්ච සතානි. යථා ච අජ්ඣත්තරූපෙ පඤ්ච, එවං බහිද්ධාරූපෙ පඤ්ච, අජ්ඣත්තබහිද්ධාරූපෙ පඤ්ච, ආකාසෙ කටිං කම්පෙන්තස්ස පඤ්චාති සබ්බානිපි චතුන්නං පඤ්චකානං වසෙන ද්වෙ ආපත්තිසහස්සානි වෙදිතබ්බානි.
さらに、ここでは二千の罪のケースを導き出して示すべきである。いかにしてか。まず、自身の身体（内色）において、情欲の昂ぶり（rāgūpatthambhe）がある時、健康のために青色の精液を放出する者に一つの罪があり、同じく内色・情欲の昂ぶり・健康のために、黄色などの他の精液を放出することによって別の九つがあり、合わせて十の罪となる。健康のために十の罪があるのと同様に、楽しみ（sukha）などの九つの項目のためにも、一つの項目につき十ずつとして九十の罪となり、これら九十と先の十を合わせて、まず情欲の昂ぶりにおいて百の罪となる。情欲の昂ぶりにおいて百の罪があるのと同様に、便意（vaccūpatthambha）などの他の四つの昂ぶり（支持）においても、一つ一つの昂ぶりにつき百ずつとして四百となり、これら四百と先の百を合わせて、内色における五つの昂ぶりによって五百となる。内色において五百あるのと同様に、外色（外部の形）においても五百、内外色（内外の形）においても五百、空中で腰を振る者にも五百として、すべて合わせて四つの五組（五百×四）によって、二千の罪があることが知られるべきである。

ඉදානි ආරොග්‍යත්ථායාතිආදීසු තාව දසසු පදෙසු පටිපාටියා වා උප්පටිපාටියා වා හෙට්ඨා වා ගහෙත්වා උපරි ගණ්හන්තස්ස, උපරි වා ගහෙත්වා හෙට්ඨා ගණ්හන්තස්ස, උභතො වා ගහෙත්වා මජ්ඣෙ ඨපෙන්තස්ස, මජ්ඣෙ වා ගහෙත්වා උභතො හරන්තස්ස, සබ්බමූලං වා කත්වා ගණ්හන්තස්ස චෙතනූපක්කමමොචනෙ සති විසඞ්කෙතො නාම නත්ථීති දස්සෙතුං ‘‘ආරොග්‍යත්ථඤ්ච සුඛත්ථඤ්චා’’ති ඛණ්ඩචක්කබද්ධචක්කාදිභෙදවිචිත්තං පාළිමාහ.
今、健康のためなどの十の項目において、順序通りにあるいは順序を乱して、あるいは下を先に取って上を取る者に、あるいは上を先に取って下を取る者に、あるいは両端を取って中間を置く者に、あるいは中間を取って両端へ運ぶ者に、あるいはすべてを最初（根本）として取る者に、意図・試み・放出があるならば、思い違い（誤認による免責）というものはないことを示すために、‘健康のため、かつ、楽しみのため’という、断続的な円環（断輪/khaṇḍacakka）や連結された円環（結輪/baddhacakka）などの分類で彩られたパーリ文を説かれた。

තත්ථ ආරොග්‍යත්ථඤ්ච සුඛත්ථඤ්ච ආරොග්‍යත්ථඤ්ච භෙසජ්ජත්ථඤ්චා ති එවං ආරොග්‍යපදං සබ්බපදෙහි යොජෙත්වා වුත්තමෙකං ඛණ්ඩචක්කං. සුඛපදාදීනි සබ්බපදෙහි යොජෙත්වා යාව අත්තනො අත්තනො අතීතානන්තරපදං තාව ආනෙත්වා වුත්තානි නව බද්ධචක්කානීති එවං එකෙකමූලකානි දස චක්කානි හොන්ති, තානි දුමූලකාදීහි සද්ධිං අසම්මොහතො විත්ථාරෙත්වා වෙදිතබ්බානි. අත්ථො පනෙත්ථ පාකටොයෙව.
そこでの‘健康のため、かつ、楽しみのため、健康のため、かつ、薬のため’というように、健康の語をすべての語と結びつけて説かれたものが一つの断続輪（khaṇḍacakka）である。楽しみの語などをすべての語と結びつけて、それぞれ自身の直前の語に至るまで（円を回して）説かれたものが九つの結輪（baddhacakka）である。このように、一つ一つを根本とする十の円環（cakkāni）があり、それらは二つを根本とするものなどと共に、混乱することなく詳細に知られるべきである。ここでの意味は明快である。

යථා [Pg.113] ච ආරොග්‍යත්ථායාතිආදීසු දසසු පදෙසු, එවං නීලාදීසුපි ‘‘නීලඤ්ච පීතකඤ්ච චෙතෙති උපක්කමතී’’තිආදිනා නයෙන දස චක්කානි වුත්තානි, තානිපි අසම්මොහතො විත්ථාරෙත්වා වෙදිතබ්බානි. අත්ථො පනෙත්ථ පාකටොයෙව.
健康のためなどの十の項目におけるのと同様に、青色などの項目においても、‘青色かつ黄色を意図し、試みる’などの方法によって十の円環が説かれており、それらも混乱することなく詳細に知られるべきである。ここでの意味は明快である。

පුන ආරොග්‍යත්ථඤ්ච නීලඤ්ච ආරොග්‍යත්ථඤ්ච සුඛත්ථඤ්ච නීලඤ්ච පීතකඤ්චාති එකෙනෙකං ද්වීහි ද්වෙ…පෙ… දසහි දසාති එවං පුරිමපදෙහි සද්ධිං පච්ඡිමපදානි යොජෙත්වා එකං මිස්සකචක්කං වුත්තං.
再び、‘健康のため、かつ、青色’‘健康のため、かつ、楽しみのため、かつ、青色、かつ、黄色’というように、一つの項目に対して一つの、二つの項目に対して二つの……十の項目に対して十のというように、前の項目と後の項目を組み合わせて、一つの混合輪（missakacakka）が説かれた。

ඉදානි යස්මා ‘‘නීලං මොචෙස්සාමී’’ති චෙතෙත්වා උපක්කමන්තස්ස පීතකාදීසු මුත්තෙසුපි පීතකාදිවසෙන චෙතෙත්වා උපක්කමන්තස්ස ඉතරෙසු මුත්තෙසුපි නෙවත්ථි විසඞ්කෙතො, තස්මා එතම්පි නයං දස්සෙතුං ‘‘නීලං මොචෙස්සාමීති චෙතෙති උපක්කමති පීතකං මුච්චතී’’තිආදිනා නයෙන චක්කානි වුත්තානි. තතො පරං සබ්බපච්ඡිමපදං නීලාදීහි නවහි පදෙහි සද්ධිං යොජෙත්වා කුච්ඡිචක්කං නාම වුත්තං. තතො පීතකාදීනි නව පදානි එකෙන නීලපදෙනෙව සද්ධිං යොජෙත්වා පිට්ඨිචක්කං නාම වුත්තං. තතො ලොහිතකාදීනි නව පදානි එකෙන පීතකපදෙනෙව සද්ධිං යොජෙත්වා දුතියං පිට්ඨිචක්කං වුත්තං. එවං ලොහිතකපදාදීහි සද්ධිං ඉතරානි නව නව පදානි යොජෙත්වා අඤ්ඤානිපි අට්ඨ චක්කානි වුත්තානීති එවං දසගතිකං පිට්ඨිචක්කං වෙදිතබ්බං.
今、‘青色を放出しよう’と意図して試みる者に黄色などが出たとしても、あるいは黄色などのつもりで意図して試みる者に他の色が出たとしても、思い違い（による免責）は決してないので、その方法を示すために、‘青色を放出しようと意図し試み、黄色が放出される’などの方法によって円環（cakkāni）が説かれた。その次に、すべての最後の項目を青色などの九つの項目と結びつけたものを腹部輪（kucchicakka）と名づけて説かれた。その次に、黄色などの九つの項目を一つの青色の項目とだけ結びつけたものを背面輪（piṭṭhicakka）と名づけて説かれた。その次に、赤色などの九つの項目を一つの黄色の項目とだけ結びつけて、第二の背面輪が説かれた。このように、赤色の項目などと他の九つずつの項目を結びつけて、他に八つの円環が説かれた。このようにして、十通りの進行がある背面輪が知られるべきである。

එවං ඛණ්ඩචක්කාදීනං අනෙකෙසං චක්කානං වසෙන විත්ථාරතො ගරුකාපත්තිමෙව දස්සෙත්වා ඉදානි අඞ්ගවසෙනෙව ගරුකාපත්තිඤ්ච ලහුකාපත්තිඤ්ච අනාපත්තිඤ්ච දස්සෙතුං ‘‘චෙතෙති උපක්කමති මුච්චතී’’තිආදිමාහ. තත්ථ පුරිමනයෙන අජ්ඣත්තරූපාදීසු රාගාදිඋපත්ථම්භෙ සති ආරොග්‍යාදීනං අත්ථාය චෙතෙන්තස්ස උපක්කමිත්වා අසුචිමොචනෙ තිවඞ්ගසම්පන්නා ගරුකාපත්ති වුත්තා. දුතියෙන නයෙන චෙතෙන්තස්ස උපක්කමන්තස්ස ච මොචනෙ අසති දුවඞ්ගසම්පන්නා ලහුකා ථුල්ලච්චයාපත්ති. ‘‘චෙතෙති න උපක්කමති මුච්චතී’’තිආදීහි ඡහි නයෙහි අනාපත්ති.
このように断続輪などの多くの円環によって詳細に重罪（サンガーディセーサ）のみを示し、今度は要素（支）に基づいて重罪、軽罪、無罪を示すために、‘意図し、試み、放出される’などの文を説かれた。そこでは、前述の方法により、内色などにおいて情欲などの昂ぶりがある時、健康などのために意図する者が、試みて精液を放出させた場合には、三つの要素が揃った重罪が説かれた。第二の方法として、意図し試みるが、放出されなかった場合には、二つの要素が揃った軽罪であるトゥッラッチャヤ（粗悪罪）が説かれた。‘意図するが、試みず、放出される’などの六つの方法によっては、無罪となる。

අයං පන ආපත්තානාපත්තිභෙදො සණ්හො සුඛුමො, තස්මා සුට්ඨු සල්ලක්ඛෙතබ්බො. සුට්ඨු සල්ලක්ඛෙත්වා කුක්කුච්චං පුච්ඡිතෙන ආපත්ති වා අනාපත්ති වා ආචික්ඛිතබ්බා, විනයකම්මං වා කාතබ්බං. අසල්ලක්ඛෙත්වා කරොන්තො හි රොගනිදානං අජානිත්වා භෙසජ්ජං කරොන්තො වෙජ්ජො විය විඝාතඤ්ච [Pg.114] ආපජ්ජති, න ච තං පුග්ගලං තිකිච්ඡිතුං සමත්ථො හොති. තත්‍රායං සල්ලක්ඛණවිධි – කුක්කුච්චෙන ආගතො භික්ඛු යාවතතියං පුච්ඡිතබ්බො – ‘‘කතරෙන පයොගෙන කතරෙන රාගෙන ආපන්නොසී’’ති. සචෙ පඨමං අඤ්ඤං වත්වා පච්ඡා අඤ්ඤං වදති න එකමග්ගෙන කථෙති, සො වත්තබ්බො – ‘‘ත්වං න එකමග්ගෙන කථෙසි පරිහරසි, න සක්කා තව විනයකම්මං කාතුං ගච්ඡ සොත්ථිං ගවෙසා’’ති. සචෙ පන තික්ඛත්තුම්පි එකමග්ගෙනෙව කථෙති, යථාභූතං අත්තානං ආවිකරොති, අථස්ස ආපත්තානාපත්තිගරුකලහුකාපත්තිවිනිච්ඡයත්ථං එකාදසන්නං රාගානං වසෙන එකාදස පයොගා සමවෙක්ඛිතබ්බා.
しかし、この罪と無罪の区別は極めて精細で微妙である。それゆえ、十分に観察されなければならない。十分に観察した上で、疑念を抱いて尋ねてきた者に対し、罪であるか無罪であるかを教示し、あるいは律の儀式（vinayakamma）を行うべきである。十分に観察せずに行う者は、病気の原因を知らずに薬を処方する医師のように、混乱に陥り、その人を治療（救済）することができないからである。そこでの観察の方法は次の通りである。疑念を抱いてやって来た比丘に対し、三回まで問うべきである。‘いかなる行為（用法）によって、いかなる情欲によって罪を犯したのか’と。もし彼が最初に別のことを言い、後で別のことを言い、一貫した道筋で語らないのであれば、その比丘にこう言うべきである。‘あなたは一貫して語らず、言い逃れをしている。あなたのための律の儀式を行うことはできない。行きなさい、自分で安寧（救済）を探しなさい’と。もし三度までも一貫して語り、ありのままの自分を明らかにするならば、その者の罪・無罪、重罪・軽罪の判定のために、十一種類の情欲に基づいた十一の行為（用法）が考察されるべきである。

තත්‍රිමෙ එකාදස රාගා – මොචනස්සාදො, මුච්චනස්සාදො, මුත්තස්සාදො, මෙථුනස්සාදො, ඵස්සස්සාදො, කණ්ඩුවනස්සාදො, දස්සනස්සාදො, නිසජ්ජස්සාදො, වාචස්සාදො, ගෙහස්සිතපෙමං, වනභඞ්ගියන්ති. තත්ථ මොචෙතුං අස්සාදො මොචනස්සාදො, මුච්චනෙ අස්සාදො මුච්චනස්සාදො, මුත්තෙ අස්සාදො මුත්තස්සාදො, මෙථුනෙ අස්සාදො මෙථුනස්සාදො, ඵස්සෙ අස්සාදො ඵස්සස්සාදො, කණ්ඩුවනෙ අස්සාදො කණ්ඩුවනස්සාදො, දස්සනෙ අස්සාදො දස්සනස්සාදො, නිසජ්ජාය අස්සාදො නිසජ්ජස්සාදො, වාචාය අස්සාදො වාචස්සාදො, ගෙහස්සිතං පෙමං ගෙහස්සිතපෙමං, වනභඞ්ගියන්ති යංකිඤ්චි පුප්ඵඵලාදි වනතො භඤ්ජිත්වා ආහටං. එත්ථ ච නවහි පදෙහි සම්පයුත්තඅස්සාදසීසෙන රාගො වුත්තො. එකෙන පදෙන සරූපෙනෙව, එකෙන පදෙන වත්ථුනා වුත්තො, වනභඞ්ගො හි රාගස්ස වත්ථු න රාගොයෙව.
ここにおいて、これら十一の愛味（ラガ）がある。すなわち、発出の愛味（モウサナッサーダ）、放出中の愛味（ムッカナッサーダ）、放出後の愛味（ムッタッサーダ）、婬欲の愛味（メートゥナッサーダ）、接触の愛味（パッサッサーダ）、掻痒の愛味（カンドゥーヴァナッサーダ）、凝視の愛味（ダッサナッサーダ）、同座の愛味（ニサッジャッサーダ）、会話の愛味（ヴァーカッサーダ）、家に依る愛（ゲーハッシタペーマ）、森の折り枝（ヴァナバンギヤ）である。そのうち、発出させることへの愛味が発出の愛味であり、放出されている際への愛味が放出中の愛味であり、放出された後への愛味が放出後の愛味であり、婬欲における愛味が婬欲の愛味であり、接触における愛味が接触の愛味であり、（患部を）掻くことへの愛味が掻痒の愛味であり、（互いに）見ることへの愛味が凝視の愛味であり、（女人と）共に座ることへの愛味が同座の愛味であり、（女人と）共に語ることへの愛味が会話の愛味であり、家に依る愛とは（父母などに対する）家庭的な愛のことである。森の折り枝とは、森から折って持ってきた花や果実などのあらゆる物である。ここで、九つの語（最初の九項目）によって、相応する愛味を主とした愛味が説かれている。一つの語（家に依る愛）によってはその自性自体が説かれ、一つの語（森の折り枝）によっては（愛味の）対象となる物が説かれている。けだし、森の折り枝は愛味の対象（依り所）であって、愛味そのものではないからである。

එතෙසං පන රාගානං වසෙන එවං පයොගා සමවෙක්ඛිතබ්බා – මොචනස්සාදෙ මොචනස්සාදචෙතනාය චෙතෙන්තො චෙව අස්සාදෙන්තො ච උපක්කමති මුච්චති සඞ්ඝාදිසෙසො. තථෙව චෙතෙන්තො ච අස්සාදෙන්තො ච උපක්කමති න මුච්චති ථුල්ලච්චයං. සචෙ පන සයනකාලෙ රාගපරියුට්ඨිතො හුත්වා ඌරුනා වා මුට්ඨිනා වා අඞ්ගජාතං ගාළ්හං පීළෙත්වා මොචනත්ථාය සඋස්සාහොව සුපති, සුපන්තස්ස චස්ස අසුචි මුච්චති සඞ්ඝාදිසෙසො. සචෙ රාගපරියුට්ඨානං අසුභමනසිකාරෙන වූපසමෙත්වා සුද්ධචිත්තො සුපති, සුපන්තස්ස මුත්තෙපි අනාපත්ති.
これらの愛味に基づいて、次のようにその行為（パヨーガ）を考察すべきである。発出の愛味において、発出させようとする意思（意図）をもって、自ら作意し、かつ楽しみながら努力（加行）し、放出したならば、僧残（サンガーディセーサ）となる。同様に、意図し楽しみながら努力したが、放出しなかったならば、トゥッラッチャヤ（偷蘭遮）となる。しかし、もし就寝時に愛欲に圧倒され、腿や拳で男性器を強く圧迫し、発出させる目的で熱心に努力した状態で眠りにつき、眠っている間に不浄（精液）が放出したならば、その比丘は僧残となる。もし不浄観（アスパ・マナシカーラ）によって愛欲の昂ぶりを鎮め、清浄な心で眠りにつき、眠っている間に放出したのであれば、無犯（アナーパッティ）である。

මුච්චනස්සාදෙ [Pg.115] අත්තනො ධම්මතාය මුච්චමානං අස්සාදෙති න උපක්කමති අනාපත්ති. සචෙ පන මුච්චමානං අස්සාදෙන්තො උපක්කමති, තෙන උපක්කමෙන මුත්තෙ සඞ්ඝාදිසෙසො. අත්තනො ධම්මතාය මුච්චමානෙ ‘‘මා කාසාවං වා සෙනාසනං වා දුස්සී’’ති අඞ්ගජාතං ගහෙත්වා ජග්ගනත්ථාය උදකට්ඨානං ගච්ඡති වට්ටතීති මහාපච්චරියං වුත්තං.
放出中の愛味において、自然の摂理によって放出されつつあるものを（単に）楽しみ、努力を加えないのであれば無犯である。しかし、もし放出されつつあるものを楽しみながら努力を加え、その努力によって放出したならば、僧残となる。自然の摂理によって放出されつつあるときに、“袈裟や座臥具を汚さないように”と考えて、男性器を掴んで洗浄のために水場へ行くことは、許容される（ヴァッタティ）と‘マハーパッチャリー’に説かれている。

මුත්තස්සාදෙ අත්තනො ධම්මතාය මුත්තෙ ඨානා චුතෙ අසුචිම්හි පච්ඡා අස්සාදෙන්තස්ස විනා උපක්කමෙන මුච්චති, අනාපත්ති. සචෙ අස්සාදෙත්වා පුන මොචනත්ථාය නිමිත්තෙ උපක්කමිත්වා මොචෙති, සඞ්ඝාදිසෙසො.
放出後の愛味において、自然の摂理によって放出され、場所を移動した不浄（精液）に対し、後から（それを）楽しむ者が、努力を加えることなく放出したのであれば無犯である。もし楽しんだ後に、再び発出させる目的で（男性器の）特徴的部分に努力を加えて放出させたならば、僧残となる。

මෙථුනස්සාදෙ මෙථුනරාගෙන මාතුගාමං ගණ්හාති, තෙන පයොගෙන අසුචි මුච්චති, අනාපත්ති. මෙථුනධම්මස්ස පයොගත්තා පන තාදිසෙ ගහණෙ දුක්කටං, සීසං පත්තෙ පාරාජිකං. සචෙ මෙථුනරාගෙන රත්තො පුන අස්සාදෙත්වා මොචනත්ථාය නිමිත්තෙ උපක්කමිත්වා මොචෙති, සඞ්ඝාදිසෙසො.
婬欲の愛味において、婬欲によって女人に触れ、その行為によって不浄が放出したとしても、（発出の罪としては）無犯である。しかし、婬欲の行為としてそのような接触をすることに対してはドゥッカター（悪作）となり、婬欲の目的（性交）に達したならば、波羅夷（パーラージカ）となる。もし婬欲によって情欲し、再び（精液を）楽しんで発出させる目的で、特徴的部分に努力を加えて放出させたならば、僧残となる。

ඵස්සස්සාදෙ දුවිධො ඵස්සො – අජ්ඣත්තිකො, බාහිරො ච. අජ්ඣත්තිකෙ තාව අත්තනො නිමිත්තං ථද්ධං මුදුකන්ති ජානිස්සාමීති වා ලොලභාවෙන වා කීළාපයතො අසුචි මුච්චති, අනාපත්ති. සචෙ කීළාපෙන්තො අස්සාදෙත්වා මොචනත්ථාය නිමිත්තෙ උපක්කමිත්වා මොචෙති, සඞ්ඝාදිසෙසො. බාහිරඵස්සෙ පන කායසංසග්ගරාගෙන මාතුගාමස්ස අඞ්ගමඞ්ගානි පරාමසතො චෙව ආලිඞ්ගතො ච අසුචි මුච්චති, අනාපත්ති. කායසංසග්ගසඞ්ඝාදිසෙසං පන ආපජ්ජති. සචෙ කායසංසග්ගරාගෙන රත්තො පුන අස්සාදෙත්වා මොචනත්ථාය නිමිත්තෙ උපක්කමිත්වා මොචෙති විසට්ඨිපච්චයාපි සඞ්ඝාදිසෙසො.
接触の愛味において、接触には内的なものと外的なものの二種類がある。まず内的な接触において、自身の（男性器の）特徴的部分が“硬いか柔らかいかを知ろう”と考え、あるいは浮ついた心で動かしている際に不浄が放出したとしても無犯である。もし動かしながら（それを）楽しみ、発出させる目的で特徴的部分に努力を加えて放出させたならば、僧残となる。一方、外的な接触において、身体接触の欲によって女人の肢体に触れたり、抱きついたりしている際に不浄が放出したとしても、（発出の罪としては）無犯である。しかし、身体接触による僧残（身触僧残）に該当する。もし身体接触の欲によって情欲し、再び（それを）楽しんで発出させる目的で、特徴的部分に努力を加えて放出させたならば、放出を原因とする僧残となる。

කණ්ඩුවනස්සාදෙ දද්දුකච්ඡුපිළකපාණකාදීනං අඤ්ඤතරවසෙන කණ්ඩුවමානං නිමිත්තං කණ්ඩුවනස්සාදෙ නෙව කණ්ඩුවතො අසුචි මුච්චති, අනාපත්ති. කණ්ඩුවනස්සාදෙන රත්තො පුන අස්සාදෙත්වා මොචනත්ථාය නිමිත්තෙ උපක්කමිත්වා මොචෙති, සඞ්ඝාදිසෙසො.
掻痒の愛味において、湿疹、疥癬、腫物、虫刺されなどのいずれかによって、痒みのある特徴的部分を掻くことの楽しさのために掻いている比丘の不浄が放出したとしても無犯である。しかし、掻くことの愛味によって情欲し、再び（精液を）楽しんで発出させる目的で、特徴的部分に努力を加えて放出させたならば、僧残となる。

දස්සනස්සාදෙ දස්සනස්සාදෙන පුනප්පුනං මාතුගාමස්ස අනොකාසං උපනිජ්ඣායතො අසුචි මුච්චති, අනාපත්ති. මාතුගාමස්ස අනොකාසුපනිජ්ඣානෙ පන [Pg.116] දුක්කටං. සචෙ දස්සනස්සාදෙන රත්තො පුන අස්සාදෙත්වා මොචනත්ථාය නිමිත්තෙ උපක්කමිත්වා මොචෙති, සඞ්ඝාදිසෙසො.
凝視の愛味において、見る楽しさのために、繰り返し女人の（見るべきでない）不適切な箇所を凝視している比丘の不浄が放出したとしても無犯である。しかし、女人の不適切な箇所を凝視したことに対しては、ドゥッカターとなる。もし見る楽しさによって情欲し、再び（それを）楽しんで発出させる目的で、特徴的部分に努力を加えて放出させたならば、僧残となる。

නිසජ්ජස්සාදෙ මාතුගාමෙන සද්ධිං රහො නිසජ්ජස්සාදරාගෙන නිසින්නස්ස අසුචි මුච්චති, අනාපත්ති. රහො නිසජ්ජපච්චයා පන ආපන්නාය ආපත්තියා කාරෙතබ්බො. සචෙ නිසජ්ජස්සාදෙන රත්තො පුන අස්සාදෙත්වා මොචනත්ථාය නිමිත්තෙ උපක්කමිත්වා මොචෙති, සඞ්ඝාදිසෙසො.
同座の愛味において、女人と共に密室で座ることの楽しさの欲によって座っている者の不浄が放出したとしても無犯である。しかし、密室での同座を原因として規定された罪に従って処置されるべきである。もし同座の愛味によって情欲し、再び（それを）楽しんで発出させる目的で、特徴的部分に努力を加えて放出させたならば、僧残となる。

වාචස්සාදෙ වාචස්සාදරාගෙන මාතුගාමං මෙථුනසන්නිස්සිතාහි වාචාහි ඔභාසන්තස්ස අසුචි මුච්චති, අනාපත්ති. දුට්ඨුල්ලවාචාසඞ්ඝාදිසෙසං පන ආපජ්ජති. සචෙ වාචස්සාදෙන රත්තො පුන අස්සාදෙත්වා මොචනත්ථාය නිමිත්තෙ උපක්කමිත්වා මොචෙති, සඞ්ඝාදිසෙසො.
会話の愛味において、会話の楽しさの欲によって、女人に対して婬欲に関わる言葉で卑猥な話を投げかけている比丘の不浄が放出したとしても無犯である。しかし、粗悪語（ドゥットゥッラヴァーカー）による僧残に該当する。もし会話の愛味によって情欲し、再び（それを）楽しんで発出させる目的で、特徴的部分に努力を加えて放出させたならば、僧残となる。

ගෙහස්සිතපෙමෙ මාතරං වා මාතුපෙමෙන භගිනිං වා භගිනිපෙමෙන පුනප්පුනං පරාමසතො චෙව ආලිඞ්ගතො ච අසුචි මුච්චති, අනාපත්ති. ගෙහස්සිතපෙමෙන පන ඵුසනපච්චයා දුක්කටං. සචෙ ගෙහස්සිතපෙමෙන රත්තො පුන අස්සාදෙත්වා මොචනත්ථාය නිමිත්තෙ උපක්කමිත්වා මොචෙති, සඞ්ඝාදිසෙසො.
家に依る愛において、母に対する母としての愛、あるいは姉妹に対する姉妹としての愛によって、繰り返し触れたり抱きついたりしている比丘の不浄が放出したとしても無犯である。しかし、家に依る愛による接触を原因として、ドゥッカターとなる。もし家に依る愛によって情欲し、再び（それを）楽しんで発出させる目的で、特徴的部分に努力を加えて放出させたならば、僧残となる。

වනභඞ්ගෙ ඉත්ථිපුරිසා අඤ්ඤමඤ්ඤං කිඤ්චිදෙව තම්බූලගන්ධපුප්ඵවාසාදිප්පකාරං පණ්ණාකාරං මිත්තසන්ථවභාවස්ස දළ්හභාවත්ථාය පෙසෙන්ති අයං වනභඞ්ගො නාම. තඤ්චෙ මාතුගාමො කස්සචි සංසට්ඨවිහාරිකස්ස කුලූපකභික්ඛුනො පෙසෙති, තස්ස ච ‘‘අසුකාය නාම ඉදං පෙසිත’’න්ති සාරත්තස්ස පුනප්පුනං හත්ථෙහි තං වනභඞ්ගං කීළාපයතො අසුචි මුච්චති, අනාපත්ති. සචෙ වනභඞ්ගෙ සාරත්තො පුන අස්සාදෙත්වා මොචනත්ථාය නිමිත්තෙ උපක්කමිත්වා මොචෙති, සඞ්ඝාදිසෙසො. සචෙ උපක්කමන්තෙපි න මුච්චති, ථුල්ලච්චයං.
森の折り枝において、男と女が互いに、親交を深めるために、キンマ、香、花、香料などの類いの贈り物を送ることがあり、これを“森の折り枝”と呼ぶ。もし女人がある比丘（その家と親しく付き合っている比丘）のもとへそれを送り、その比丘が“あの方がこれを送ってくれた”と執着し、繰り返し手でその贈り物を動かして遊んでいる間に不浄が放出したとしても無犯である。もし森の折り枝に対して情欲し、再び（それを）楽しんで発出させる目的で、特徴的部分に努力を加えて放出させたならば、僧残となる。もし努力を加えたが放出しなかったならば、トゥッラッチャヤとなる。

එවමෙතෙසං එකාදසන්නං රාගානං වසෙන ඉමෙ එකාදස පයොගෙ සමෙවෙක්ඛිත්වා ආපත්ති වා අනාපත්ති වා සල්ලක්ඛෙතබ්බා. සල්ලක්ඛෙත්වා සචෙ ගරුකා හොති ‘‘ගරුකා’’ති ආචික්ඛිතබ්බා. සචෙ ලහුකා හොති ‘‘ලහුකා’’ති ආචික්ඛිතබ්බා. තදනුරූපඤ්ච විනයකම්මං කාතබ්බං. එවඤ්හි කතං සුකතං හොති රොගනිදානං ඤත්වා වෙජ්ජෙන කතභෙසජ්ජමිව, තස්ස ච පුග්ගලස්ස සොත්ථිභාවාය සංවත්තති.
このように、これら11種類の欲情（ラーガ）に基づき、これら11種類の行為（パヨーガ）を観察して、罪があるか、あるいは罪がないかを判別すべきである。判別した上で、もし重罪であれば“重罪である”と告げるべきであり、もし軽罪であれば“軽罪である”と告げるべきである。そして、その罪に相応する律の儀軌（ヴィナヤ・カンマ）を行うべきである。このように考慮して行われた処置は、病の原因を知った医師が施した治療のように適切であり、その者の安寧（幸福）のために資するのである。

262. චෙතෙති න උපක්කමතීතිආදීසු මොචනස්සාදචෙතනාය චෙතෙති, න උපක්කමති, මුච්චති, අනාපත්ති. මොචනස්සාදපීළිතො ‘‘අහො වත [Pg.117] මුච්චෙය්‍යා’’ති චෙතෙති, න උපක්කමති, න මුච්චති, අනාපත්ති. මොචනස්සාදෙන න චෙතෙති, ඵස්සස්සාදෙන කණ්ඩුවනස්සාදෙන වා උපක්කමති, මුච්චති, අනාපත්ති. තථෙව න චෙතෙති, උපක්කමති, න මුච්චති, අනාපත්ති. කාමවිතක්කං විතක්කෙන්තො මොචනත්ථාය න චෙතෙති, න උපක්කමති, මුච්චති, අනාපත්ති. සචෙ පනස්ස විතක්කයතොපි න මුච්චති ඉදං ආගතමෙව හොති, ‘‘න චෙතෙති, න උපක්කමති, න මුච්චති, අනාපත්තී’’ති.
262. “意図するが、企てない”等の件において、排出の悦びを求める意図で意図するが、身体的な企てをせず、排出された場合は、無罪である。排出の悦びに駆られて“ああ、排出されればよいのに”と意図するが、企てをせず、排出されない場合も、無罪である。排出の悦びによる意図はなく、接触の悦びや、掻くことの悦びによって企て、排出された場合は、無罪である。同様に、意図はなく、企てたが排出されない場合も、無罪である。欲念（カーマ・ヴィタッカ）を抱きつつも、排出を目的とする意図はなく、企てもせず、排出された場合は、無罪である。しかし、比丘が欲念を抱いている際に排出されない場合は、律文にある通り、“意図せず、企てず、排出されないならば無罪である”ということになる。

අනාපත්ති සුපිනන්තෙනාති සුත්තස්ස සුපිනෙ මෙථුනං ධම්මං පටිසෙවන්තස්ස විය කායසංසග්ගාදීනි ආපජ්ජන්තස්ස විය සුපිනන්තෙනෙව කාරණෙන යස්ස අසුචි මුච්චති, තස්ස අනාපත්ති. සුපිනෙ පන උප්පන්නාය අස්සාදචෙතනාය සචස්ස විසයො හොති, නිච්චලෙන භවිතබ්බං, න හත්ථෙන නිමිත්තං කීළාපෙතබ්බං, කාසාවපච්චත්ථරණරක්ඛණත්ථං පන හත්ථපුටෙන ගහෙත්වා ජග්ගනත්ථාය උදකට්ඨානං ගන්තුං වට්ටති.
“夢の中であれば無罪である”とは、眠っている間に、夢の中で性交を行っているかのように、あるいは身体的接触等に及んでいるかのように、夢そのものを原因として不浄が排出された者には、罪はない。しかし、夢の中で快感の悦びを伴う意思が生じた際に、もし自制できる状態にあるならば、動かずにじっとしているべきであり、手で陰部を弄んではならない。ただし、下着や敷物を汚さないために、手で受けて、後で洗浄するために水場へ行くことは許される。

නමොචනාධිප්පායස්සාති යස්ස භෙසජ්ජෙන වා නිමිත්තං ආලිම්පන්තස්ස උච්චාරාදීනි වා කරොන්තස්ස නමොචනාධිප්පායස්ස මුච්චති, තස්සාපි අනාපත්ති. උම්මත්තකස්ස දුවිධස්සාපි අනාපත්ති. ඉධ සෙය්‍යසකො ආදිකම්මිකො, තස්ස අනාපත්ති ආදිකම්මිකස්සාති.
“排出の意図がない場合”とは、薬を陰部に塗っている際や、大小便をしている際などに、排出させる意図がないのに不浄が漏れた場合、その者も無罪である。二種類の精神異常者（狂人）についても無罪である。この条項において、セイヤサカ（Seyyasaka）は最初の違反者（制戒のきっかけとなった者）であり、最初の違反者である彼には罪はない。

පදභාජනීයවණ්ණනා නිට්ඨිතා.
語釈の解説（パダバージャニーヤ・ヴァンナナー）が終了した。

සමුට්ඨානාදීසු ඉදං සික්ඛාපදං පඨමපාරාජිකසමුට්ඨානං කායචිත්තතො සමුට්ඨාති. කිරියා, සඤ්ඤාවිමොක්ඛං, සචිත්තකං, ලොකවජ්ජං, කායකම්මං, අකුසලචිත්තං, ද්විවෙදනං, සුඛමජ්ඣත්තද්වයෙනාති.
生起（サムッターナ）等について、この学習条項は、第一の波羅夷罪の生起と同じく身と心から生じる。これは（作為の）行為であり、想（認識）による解脱はなく、意思を伴うものであり、世間的な過失であり、身業であり、不善心であり、楽受と不苦不楽受（捨受）の二つの感受を伴うものである。

263. විනීතවත්ථූසු සුපිනවත්ථු අනුපඤ්ඤත්තියං වුත්තනයමෙව. උච්චාරපස්සාවවත්ථූනි උත්තානත්ථානෙව.
263. 判例（ヴィニータ・ヴァットゥ）のうち、夢の事例については、追従制戒（アヌパンニャッティ）で述べられた通りである。大小便の事例は、その意味が明白である。

විතක්කවත්ථුස්මිං කාමවිතක්කන්ති ගෙහස්සිතකාමවිතක්කං. තත්ථ කිඤ්චාපි අනාපත්ති වුත්තා, අථ ඛො විතක්කගතිකෙන න භවිතබ්බං. උණ්හොදකවත්ථූසු පඨමං උත්තානමෙව. දුතියෙ සො භික්ඛු මොචෙතුකාමො උණ්හොදකෙන නිමිත්තං පහරිත්වා පහරිත්වා න්හායි, තෙනස්ස ආපත්ති වුත්තා. තතියෙ උපක්කමස්ස අත්ථිතාය ථුල්ලච්චයං. භෙසජ්ජකණ්ඩුවනවත්ථූනි උත්තානත්ථානෙව.
思考の事例における“欲念（カーマ・ヴィタッカ）”とは、在家の生活に関連する欲念のことである。そこでは（排出されても）無罪とされているが、そうした思考に従うべきではない。温水の事例について、第一のケースは明白である。第二のケースでは、その比丘は排出を望んで温水で陰部を繰り返し叩きながら入浴したため、罪があるとされた。第三のケースでは、企て（努力）があったため、偸蘭遮（トゥッランチャヤ）罪とされた。薬や掻くことに関する事例は、意味が明白である。

264. මග්ගවත්ථූසු [Pg.118] පඨමස්ස ථුලඌරුකස්ස මග්ගං ගච්ඡන්තස්ස සම්බාධට්ඨානෙ ඝට්ටනාය අසුචි මුච්චි, තස්ස නමොචනාධිප්පායත්තා අනාපත්ති. දුතියස්ස තථෙව මුච්චි, මොචනාධිප්පායත්තා පන සඞ්ඝාදිසෙසො. තතියස්ස න මුච්චි, උපක්කමසබ්භාවතො පන ථුල්ලච්චයං. තස්මා මග්ගං ගච්ඡන්තෙන උප්පන්නෙ පරිළාහෙ න ගන්තබ්බං, ගමනං උපච්ඡින්දිත්වා අසුභාදිමනසිකාරෙන චිත්තං වූපසමෙත්වා සුද්ධචිත්තෙන කම්මට්ඨානං ආදාය ගන්තබ්බං. සචෙ ඨිතො විනොදෙතුං න සක්කොති, මග්ගා ඔක්කම්ම නිසීදිත්වා විනොදෙත්වා කම්මට්ඨානං ආදාය සුද්ධචිත්තෙනෙව ගන්තබ්බං.
264. 道を歩く事例について。第一の比丘は、太腿が太いために道を歩く際に股間が擦れて不浄が排出されたが、排出の意図がなかったため無罪である。第二の比丘も同様に排出されたが、排出の意図があったため僧残（サンガーディセーサ）罪である。第三の比丘は排出されなかったが、企てがあったため偸蘭遮罪である。それゆえ、道を歩く際に煩悩の熱が生じたならば、そのまま歩き続けてはならない。歩みを止めて、不浄観などを瞑想することで心を鎮め、清らかな心で（瞑想の）業処（カンマッターナ）を携えて歩むべきである。立ち止まっても欲情を払拭できないならば、道から外れて座り、欲情を鎮めてから、業処を携え清らかな心で歩むべきである。

වත්ථිවත්ථූසු තෙ භික්ඛූ වත්ථිං දළ්හං ගහෙත්වා පූරෙත්වා පූරෙත්වා විස්සජ්ජෙන්තා ගාමදාරකා විය පස්සාවමකංසු. ජන්තාඝරවත්ථුස්මිං උදරං තාපෙන්තස්ස මොචනාධිප්පායස්සාපි අමොචනාධිප්පායස්සාපි මුත්තෙ අනාපත්තියෙව. පරිකම්මං කරොන්තස්ස නිමිත්තචාලනවසෙන අසුචි මුච්චි, තස්මා ආපත්තිට්ඨානෙ ආපත්ති වුත්තා.
浣腸（あるいは注射器）の事例では、比丘たちが（陰部の先を）強く握り、尿を溜めては一気に放出することを、村の子供たちのように行った。蒸し風呂の事例では、腹部を温めている際に、排出の意図があろうとなかろうと、不浄が漏れたならば無罪である。マッサージをしている際に陰部を動かしたことによって不浄が排出された場合は、罪の構成要件に該当するため、罪があるとされた。

265. ඌරුඝට්ටාපනවත්ථූසු යෙසං ආපත්ති වුත්තා තෙ අඞ්ගජාතම්පි ඵුසාපෙසුන්ති වෙදිතබ්බාති එවං කුරුන්දට්ඨකථායං වුත්තං. සාමණෙරාදිවත්ථූනි උත්තානත්ථානෙව.
265. 太腿を擦り合わせる事例において、罪があるとされた比丘たちは、陰部にも触れさせていたと理解すべきである。このように、クルンダ・アッタカタ（注釈書）に記されている。沙弥等に関する事例は、意味が明白である。

266. කායත්ථම්භනවත්ථුස්මිං කායං ථම්භෙන්තස්සාති චිරං නිසීදිත්වා වා නිපජ්ජිත්වා වා නවකම්මං වා කත්වා ආලසියවිමොචනත්ථං විජම්භෙන්තස්ස.
266. 身体を伸ばす事例における“身体をこわばらせる”とは、長時間座ったり横たわったりした後、あるいは新しい作業をした後、怠惰を払拭するために身体を伸ばした比丘の不浄が排出された場合（を指す）。

උපනිජ්ඣායනවත්ථුස්මිං සචෙපි පටසතං නිවත්ථා හොති පුරතො වා පච්ඡතො වා ඨත්වා ‘‘ඉමස්මිං නාම ඔකාසෙ නිමිත්ත’’න්ති උපනිජ්ඣායන්තස්ස දුක්කටමෙව. අනිවත්ථානං ගාමදාරිකානං නිමිත්තං උපනිජ්ඣායන්තස්ස පන කිමෙව වත්තබ්බං. තිරච්ඡානගතානම්පි නිමිත්තෙ එසෙව නයො. ඉතො චිතො ච අවිලොකෙත්වා පන දිවසම්පි එකපයොගෙන උපනිජ්ඣායන්තස්ස එකමෙව දුක්කටං. ඉතො චිතො ච විලොකෙත්වා පුනප්පුනං උපනිජ්ඣායන්තස්ස පයොගෙ පයොගෙ දුක්කටං. උම්මීලනනිමීලනවසෙන පන න කාරෙතබ්බො. සහසා උපනිජ්ඣායිත්වා පුන පටිසඞ්ඛාය සංවරෙ තිට්ඨතො අනාපත්ති, තං සංවරං පහාය පුන උපනිජ්ඣායතො දුක්කටමෙව.
注視の事例において、たとえ百枚の布を重ねて着ていたとしても、前方あるいは後方に立って“この場所に陰部がある”と考えて注視するならば、突吉羅（ドゥッカカタ）罪である。衣服を纏っていない村の少女たちの陰部を注視する場合については、言うまでもない。動物の陰部に対しても同様である。あちこちを見回さず、一日中一つの試みで注視し続けるならば、突吉羅罪は一回である。あちこちを見回しては、繰り返し注視するならば、その行為（試み）ごとに突吉羅罪となる。瞬きに関しては（回数に）数えない。不意に注視してしまったが、すぐに反省して自制を保つならば、無罪である。その自制を捨てて、再び注視するならば、突吉羅罪である。

267. තාළච්ඡිද්දාදිවත්ථූනි [Pg.119] උත්තානත්ථානෙව. න්හානවත්ථූසු යෙ උදකසොතං නිමිත්තෙන පහරිංසු තෙසං ආපත්ති වුත්තා. උදඤ්ජලවත්ථූසුපි එසෙව නයො. එත්ථ ච උදඤ්ජලන්ති උදකචික්ඛල්ලො වුච්චති. එතෙනෙව උපායෙන ඉතො පරානි සබ්බානෙව උදකෙ ධාවනාදිවත්ථූනි වෙදිතබ්බානි. අයං පන විසෙසො. පුප්ඵාවළියවත්ථූසු සචෙපි නමොචනාධිප්පායස්ස අනාපත්ති, කීළනපච්චයා පන දුක්කටං හොතීති.
267. 鍵穴等の事例は意味が明白である。入浴の事例において、水の流れを陰部で叩いた者たちには、罪があるとされた。水を手で受けて遊ぶ（泥遊びをする）事例も同様である。ここで“ウダーンジャラ”とは、水を含んだ泥のことを指す。この方法によって、これ以降の、水の中を走る等のすべての事例を理解すべきである。ただし、次の違いがある。花鎖の事例では、たとえ排出の意図がなくても、遊びが原因で突吉羅罪となる。

සුක්කවිස්සට්ඨිසික්ඛාපදවණ්ණනා නිට්ඨිතා.
不浄排出学習条項の解説が終了した。

2. කායසංසග්ගසික්ඛාපදවණ්ණනා
2. 身体接触学習条項の解説。

269. තෙන සමයෙන බුද්ධො භගවාති කායසංසග්ගසික්ඛාපදං. තත්‍රායං අනුත්තානපදවණ්ණනා – අරඤ්ඤෙ විහරතීති න ආවෙණිකෙ අරඤ්ඤෙ, ජෙතවනවිහාරස්සෙව පච්චන්තෙ එකපස්සෙ. මජ්ඣෙ ගබ්භොති තස්ස ච විහාරස්ස මජ්ඣෙ ගබ්භො හොති. සමන්තා පරියාගාරොති සමන්තා පනස්ස මණ්ඩලමාළපරික්ඛෙපො හොති. සො කිර මජ්ඣෙ චතුරස්සං ගබ්භං කත්වා බහි මණ්ඩලමාළපරික්ඛෙපෙන කතො, යථා සක්කා හොති අන්තොයෙව ආවිඤ්ඡන්තෙහි විචරිතුං.
269. その時、世尊である仏陀が…（云々）というのは、身体の接触に関する学習条項（カーヤサンサッガ・シッカーパダ）のことである。そこにおいて、これは未詳な語句の解説である。“森に住んでいる”とは、独立した（特別な）森に住んでいるのではなく、祇園精舎の端の一角に住んでいるということである。“中央に小室（ガッバ）がある”とは、その住坊の中央に小室があるということである。“周囲に回廊がある”とは、その周囲に円形の円堂（マンダラマーラ）の囲いがあるということである。それは、中央に四角い小室を作り、外側を円堂の囲いで囲むように作られており、内部を巡回する者たちが歩き回ることができるようになっている。

සුපඤ්ඤත්තන්ති සුට්ඨ ඨපිතං, යථා යථා යස්මිං යස්මිඤ්ච ඔකාසෙ ඨපිතං පාසාදිකං හොති ලොකරඤ්ජකං තථා තථා තස්මිං තස්මිං ඔකාසෙ ඨපිතං, වත්තසීසෙන හි සොං එකකිච්චම්පි න කරොති. එකච්චෙ වාතපානෙ විවරන්තොති යෙසු විවටෙසු අන්ධකාරො හොති තානි විවරන්තො යෙසු විවටෙසු ආලොකො හොති තානි ථකෙන්තො.
“よく整えられた”とは、見事に配置されていることである。すなわち、どのような場所であっても、そこに配置されることで、清々しく（パサーディカ）、人々を喜ばせる（ローカランジャカ）ようになる、そのようにそれぞれの場所に配置されているということである。実に、彼（ウダーイー）は義務（ヴァッタ）の点では一つの仕事も行わない。“ある窓を開け”とは、開けると（日差しが入り）暗くなる（日陰になる）窓を開け、開けると光が入る窓を閉めることである。

එවං වුත්තෙ සා බ්‍රාහ්මණී තං බ්‍රාහ්මණං එතදවොචාති එවං තෙන බ්‍රාහ්මණෙන පසංසිත්වා වුත්තෙ සා බ්‍රාහ්මණී ‘‘පසන්නො අයං බ්‍රාහ්මණො පබ්බජිතුකාමො මඤ්ඤෙ’’ති සල්ලක්ඛෙත්වා නිගූහිතබ්බම්පි තං අත්තනො විප්පකාරං පකාසෙන්තී කෙවලං තස්ස සද්ධාවිඝාතාපෙක්ඛා හුත්වා එතං ‘‘කුතො තස්ස උළාරත්තතා’’තිආදිවචනමවොච. තත්ථ උළාරො අත්තා අස්සාති උළාරත්තා, උළාරත්තනො භාවො උට්ඨාරත්තතා. කුලිත්ථීහීතිආදීසු කුලිත්ථියො නාම ඝරස්සාමිනියො. කුලධීතරො නාම පුරිසන්තරගතා කුලධීතරො[Pg.120]. කුලකුමාරියො නාම අනිවිට්ඨා වුච්චන්ති. කුලසුණ්හා නාම පරකුලතො ආනීතා කුලදාරකානං වධුයො.
そのように言われたとき、その婆羅門の妻はその婆羅門に次のように言った。すなわち、その婆羅門が（ウダーイーを）称賛して語ったとき、その婆羅門の妻は“この婆羅門は清信して出家したいと思っているに違いない”と考え、隠すべき自らの醜態を明かし、ただ彼の信仰を打ち砕くことを望んで、“どうして彼が高潔（ウラーラ）でありえましょうか”などの言葉を述べた。そこにおいて、“高潔な自己（アッタ）を持っている”から“ウラーラ（高潔な者）”であり、高潔な者の状態が“ウラーラッタター（高潔さ）”である。“クりッティー（良家の女）”等の句において、良家の女とは主婦のことである。良家の娘（クラディータロー）とは、他家へ嫁いだ良家の娘たちのことである。良家の乙女（クラクマーリヨー）とは、未通（未婚）の女性たちのことである。良家の嫁（クラスンハー）とは、他家から迎えられた良家の若者たちの妻のことである。

270. ඔතිණ්ණොති යක්ඛාදීහි විය සත්තා අන්තො උප්පජ්ජන්තෙන රාගෙන ඔතිණ්ණො, කූපාදීනි විය සත්තා අසමපෙක්ඛිත්වා රජනීයෙ ඨානෙ රජ්ජන්තො සයං වා රාගං ඔතිණ්ණො, යස්මා පන උභයථාපි රාගසමඞ්ගිස්සෙවෙතං අධිවචනං, තස්මා ‘‘ඔතිණ්ණො නාම සාරත්තො අපෙක්ඛවා පටිබද්ධචිත්තො’’ති එවමස්ස පදභාජනං වුත්තං.
270. “（欲に）沈んだ（オーティンナ）”とは、薬叉（ヤッカ）などに憑依された者のように、内面に生じた貪欲（ラーガ）に沈み、井戸などに落ちた者のように、よく観察することなく執着すべき対象に執着し、あるいは自ら貪欲の中に沈み込んでいることである。しかし、いずれの意味においても、これは貪欲を備えた者の別名（アドヒヴァチャナ）である。それゆえ、“オーティンナとは、情欲に染まり（サーラッタ）、執着し（アペッカヴァー）、心が縛られた（パティバッダチッタ）者である”とその語釈が述べられている。

තත්ථ සාරත්තොති කායසංසග්ගරාගෙන සුට්ඨු රත්තො. අපෙක්ඛවාති කායසංසග්ගාපෙක්ඛාය අපෙක්ඛවා. පටිබද්ධචිත්තොති කායසංසග්ගරාගෙනෙව තස්මිං වත්ථුස්මිං පටිබද්ධචිත්තො. විපරිණතෙනාති පරිසුද්ධභවඞ්ගසන්තතිසඞ්ඛාතං පකතිං විජහිත්වා අඤ්ඤථා පවත්තෙන, විරූපං වා පරිණතෙන විරූපං පරිවත්තෙන, යථා පරිවත්තමානං විරූපං හොති එවං පරිවත්තිත්වා ඨිතෙනාති අධිප්පායො.
そこにおいて、“情欲に染まった（サーラッタ）”とは、身体接触の貪欲によって強く染まっていることである。“執着した（アペッカヴァー）”とは、身体接触を熱望することによって執着していることである。“心が縛られた（パティバッダチッタ）”とは、身体接触の貪欲そのものによって、その対象（女人）に心が繋ぎ止められていることである。“変質した（ヴィパリナータ）”とは、清浄な有分（バヴァンガ）の連続と称される本来の状態を捨てて、それとは異なる状態として生じている、あるいは醜く変化した、あるいは醜く逆転した状態を指す。すなわち、逆転することによって醜くなるように、そのように逆転して留まっている心による、というのが意図される意味である。

271. යස්මා පනෙතං රාගාදීහි සම්පයොගං නාතිවත්තති, තස්මා ‘‘විපරිණතන්ති රත්තම්පි චිත්ත’’න්තිආදිනා නයෙනස්ස පදභාජනං වත්වා අන්තෙ ඉධාධිප්පෙතමත්ථං දස්සෙන්තො ‘‘අපිච රත්තං චිත්තං ඉමස්මිං අත්ථෙ අධිප්පෙතං විපරිණත’’න්ති ආහ.
271. しかし、この変質した心は、貪欲などとの相応から外れることはないので、それゆえ“変質したとは、染まった（ラッタ）心のことである”などの方法でその語釈を述べ、最後に、この学習条項において意図される意味を示すために、“さらに、この意味においては、染まった心が変質した（ヴィパリナータ）ものであると意図されている”と述べた。

තදහුජාතාති තංදිවසං ජාතා ජාතමත්තා අල්ලමංසපෙසිවණ්ණා, එවරූපායපි හි සද්ධිං කායසංසග්ගෙ සඞ්ඝාදිසෙසො, මෙථුනවීතික්කමෙ පාරාජිකං, රහො නිසජ්ජස්සාදෙ පාචිත්තියඤ්ච හොති. පගෙවාති පඨමමෙව.
“その日に生まれた（タダフジャータ）”とは、その日に誕生した、生まれたばかりの生肉の塊のような姿の女児のことである。実に、このような（乳児の）女児であっても、身体の接触があれば僧残（サンガーディセーサ）となり、淫欲の行為に及べば波羅夷（パーラージカ）となり、人目につかない場所で共に座りそれを楽しめば波逸提（パーチッティヤ）となる。“ましてや（パゲーヴァ）”とは、それ以前から（成長した女性ならなおさら）ということである。

කායසංසග්ගං සමාපජ්ජෙය්‍යාති හත්ථග්ගහණාදිකායසම්පයොගං කායමිස්සීභාවං සමාපජ්ජෙය්‍ය, යස්මා පනෙතං සමාපජ්ජන්තස්ස යො සො කායසංසග්ගො නාම සො අත්ථතො අජ්ඣාචාරො හොති, රාගවසෙන අභිභවිත්වා සඤ්ඤමවෙලං ආචාරො, තස්මාස්ස සඞ්ඛෙපන අත්ථං දස්සෙන්තො ‘‘අජ්ඣාචාරො වුච්චතී’’ති පදභාජනමාහ.
“身体の接触に及ぶ（カーヤサンサッガ・サマーパッジェッヤ）”とは、手を取ることなどの身体の結合、すなわち身体が混じり合う状態に及ぶことである。しかし、これに及ぶ者にとって、いわゆる身体の接触とは、実質的には“犯戒（アッジャーチャーラ）”であり、貪欲によって自制の境界を越えて振る舞うことである。それゆえ、その要約された意味を示すために、“犯戒（アッジャーチャーラ）と言われる”という語釈を述べた。

හත්ථග්ගාහං වාතිආදිභෙදං පනස්ස විත්ථාරෙන අත්ථදස්සනං. තත්ථ හත්ථාදීනං විභාගදස්සනත්ථං ‘‘හත්ථො නාම කප්පරං උපාදායා’’තිආදිමාහ තත්ථ කප්පරං උපාදායාති දුතියං. මහාසන්ධිං උපාදාය. අඤ්ඤත්ථ පන මණිබන්ධතො [Pg.121] පට්ඨාය යාව අග්ගනඛා හත්ථො ඉධ සද්ධිං අග්ගබාහාය කප්පරතො පට්ඨාය අධිප්පෙතො.
“手を取ること、あるいは（ハッタガーハ・ヴァー）”などの箇所は、これ（身体の接触）についての詳細な意味の提示である。そこにおいて、手などの区別を示すために“手とは、肘（カッパラ）から先のことである”などと述べた。そこにおいて“肘から先”とは、第二の大きな関節から先のことである。他の箇所では、手首から爪の先までを“手”と意図しているが、この学習条項においては、前腕と共に肘から先を“手”と意図している。

සුද්ධකෙසා වාති සුත්තාදීහි අමිස්සා සුද්ධා කෙසායෙව. වෙණීති තීහි කෙසවට්ටීහි විනන්ධිත්වා කතකෙසකලාපස්සෙතං නාමං. සුත්තමිස්සාති පඤ්චවණ්ණෙන සුත්තෙන කෙසෙ මිස්සෙත්වා කතා. මාලාමිස්සාති වස්සිකපුප්ඵාදීහි මිස්සෙත්වා තීහි කෙසවට්ටීහි විනන්ධිත්වා කතා, අවිනද්ධොපි වා කෙවලං පුප්ඵමිස්සකො කෙසකලාපො ඉධ ‘‘වෙණී’’ති වෙදිතබ්බො. හිරඤ්ඤමිස්සාති කහාපණමාලාය මිස්සෙත්වා කතා. සුවණ්ණමිස්සාති සුවණ්ණචීරකෙහි වා පාමඞ්ගාදීහි වා මිස්සෙත්වා කතා. මුත්තාමිස්සාති මුත්තාවලීහි මිස්සෙත්වා කතා. මණිමිස්සාති සුත්තාරූළ්හෙහි මණීහි මිස්සෙත්වා කතා. එතාසු හි යංකිඤ්චි වෙණිං ගණ්හන්තස්ස සඞ්ඝාදිසෙසොයෙව. ‘‘අහං මිස්සකවෙණිං අග්ගහෙසි’’න්ති වදන්තස්ස මොක්ඛො නත්ථි. වෙණිග්ගහණෙන චෙත්ථ කෙසාපි ගහිතාව හොන්ති, තස්මා යො එකම්පි කෙසං ගණ්හාති තස්සපි ආපත්තියෙව.
“髪そのもの、あるいは（スッダケーサー・ヴァー）”とは、糸などが混じっていない純粋な髪のことである。“編み髪（ヴェーニー）”とは、三つの毛束を編み込んで作られた髪の束の名称である。“糸を交えたもの”とは、五色の糸で髪を混ぜて作られたものである。“花を交えたもの”とは、茉莉花（ヴァッシカ）などで髪を混ぜ、三つの毛束を編んで作られたものである。あるいは、編まれていなくても、ただ花が混じった髪の束も、ここでは“編み髪”と理解されるべきである。“貨幣（ヒランニャ）を交えたもの”とは、貨幣の花輪を髪に混ぜて作られたものである。“金を交えたもの”とは、金の細帯や金の鎖などで髪を混ぜて作られたものである。“真珠を交えたもの”とは、真珠の首飾りなどで髪を混ぜて作られたものである。“宝石を交えたもの”とは、糸に通された宝石などで髪を混ぜて作られたものである。実に、これらの中のいかなる編み髪であっても、それを掴む者には僧残のみが成る。“私は混じり物のある編み髪を掴んだのだ”と言っても、免罪されることはない。また、ここでは編み髪を掴むことによって髪の毛そのものも掴まれたことになる。それゆえ、たとえ一本の髪であっても掴む者には罪（アーパッティ）が成るのである。

හත්ථඤ්ච වෙණිඤ්ච ඨපෙත්වාති ඉධ වුත්තලක්ඛණං හත්ථඤ්ච සබ්බප්පකාරඤ්ච වෙණිං ඨපෙත්වා අවසෙසං සරීරං ‘‘අඞ්ග’’න්ති වෙදිතබ්බං. එවං පරිච්ඡින්නෙසු හත්ථාදීසු හත්ථස්ස ගහණං හත්ථග්ගාහො, වෙණියා ගහණං වෙණිග්ගාහො, අවසෙසසසරීරස්ස පරාමසනං අඤ්ඤතරස්ස වා අඤ්ඤතරස්ස වා අඞ්ගස්ස පරාමසනං, යො තං හත්ථග්ගාහං වා වෙණිග්ගාහං වා අඤ්ඤතරස්ස වා අඤ්ඤතරස්ස වා අඞ්ගස්ස පරාමසනං සමාපජ්ජෙය්‍ය, තස්ස සඞ්ඝාදිසෙසො නාම ආපත්තිනිකායො හොතීති. අයං සික්ඛාපදස්ස අත්ථො.
“手と編み髪を除いて”とは、この学習条項の本文において述べられた特徴を持つ手と、あらゆる種類の編み髪を除いて、残りの身体を“肢体（アンガ）”と理解すべきであるということである。このように区別された手などのうち、手を持つことを“手掴み（ハッタガーハ）”、編み髪を持つことを“髪掴み（ヴェーニーガーハ）”、残りの身体への接触、あるいは特定の肢体への接触を“接触（パラーマサナ）”と言う。これら、手掴み、あるいは髪掴み、あるいは特定の肢体への接触に及ぶならば、その者には僧残という罪の部類が成る。これが学習条項の意味である。

272. යස්මා පන යො ච හත්ථග්ගාහො යො ච වෙණිග්ගාහො යඤ්ච අවසෙසස්ස අඞ්ගස්ස පරාමසනං තං සබ්බම්පි භෙදතො ද්වාදසවිධං හොති, තස්මා තං භෙදං දස්සෙතුං ‘‘ආමසනා පරාමසනා’’තිආදිනා නයෙනස්ස පදභාජනං වුත්තං. තත්ථ යඤ්ච වුත්තං ‘‘ආමසනා නාම ආමට්ඨමත්තා’’ති යඤ්ච ‘‘ඡුපනං නාම ඵුට්ඨමත්ත’’න්ති, ඉමෙසං අයං විසෙසො – ආමසනාති ආමජ්ජනා ඵුට්ඨොකාසං අනතික්කමිත්වාපි තත්ථෙව සඞ්ඝට්ටනා. අයඤ්හි ‘‘ආමට්ඨමත්තා’’ති වුච්චති. ඡුපනන්ති අසඞ්ඝට්ටෙත්වා ඵුට්ඨමත්තං.
272. “手の手を握ること（hatthaggāho）、髪を掴むこと（veṇiggāho）、およびその他の身体の部位に触れることは、すべて分ければ12の種類がある。それゆえ、その区分を示すために、‘触れること（āmasanā）、撫でまわすこと（parāmasanā）’などの形式で、その語釈（padabhājanaṃ）が説かれた。そこにおいて、‘触れること（āmasanā）とは、ただ触れること（āmaṭṭhamattā）である’と説かれ、‘触ること（chupanaṃ）とは、ただ接触すること（phuṭṭhamattaṃ）である’と説かれているが、これらの違いは以下の通りである。触れること（āmasanā）とは、触れた場所から離れずに、その場所で強く押し当てて動かす（打つ）ことである。これが‘ただ触れること（āmaṭṭhamattā）’と呼ばれる。触ること（chupanaṃ）とは、強く押し当てることなく、ただ接触することである。”

යම්පි [Pg.122] උම්මසනාය ච උල්ලඞ්ඝනාය ච නිද්දෙසෙ ‘‘උද්ධං උච්චාරණා’’ති එකමෙව පදං වුත්තං. තත්‍රාපි අයං විසෙසො – පඨමං අත්තනො කායස්ස ඉත්ථියා කායෙ උද්ධං පෙසනවසෙන වුත්තං, දුතියං ඉත්ථියා කායං උක්ඛිපනවසෙන, සෙසං පාකටමෙව.
“また、さすり上げること（ummasanā）と持ち上げること（ullaṅghanā）の解説において、‘上へ持ち上げること（uddhaṃ uccāraṇā）’という同一の語が説かれている。そこにもまた、このような違いがある。最初（ummasanā）は、自分の身体（手など）を女性の身体の上方へ向かって動かすこととして説かれ、二番目（ullaṅghanā）は、女性の身体を持ち上げることとして説かれている。残りの部分は明白である。”

273. ඉදානි ය්වායං ඔතිණ්ණො විපරිණතෙන චිත්තෙන කායසංසග්ගං සමාපජ්ජති, තස්ස එතෙසං පදානං වසෙන විත්ථාරතො ආපත්තිභෙදං දස්සෙන්තො ‘‘ඉත්ථී ච හොති ඉත්ථිසඤ්ඤී සාරත්තො ච භික්ඛු ච නං ඉත්ථියා කායෙන කාය’’න්තිආදිමාහ. තත්ථ භික්ඛු ච නං ඉත්ථියා කායෙන කායන්ති සො සාරත්තො ච ඉත්ථිසඤ්ඤී ච භික්ඛු අත්තනො කායෙන. නන්ති නිපාතමත්තං. අථ වා එතං තස්සා ඉත්ථියා හත්ථාදිභෙදං කායං. ආමසති පරාමසතීති එතෙසු චෙ එකෙනාපි ආකාරෙන අජ්ඣාචරති, ආපත්ති සඞ්ඝාදිසෙසස්ස. තත්ථ සකිං ආමසතො එකා ආපත්ති, පුනප්පුනං ආමසතො පයොගෙ පයොගෙ සඞ්ඝාදිසෙසො.
273. “今、煩悩に支配され、変質した心（vipariṇatena cittena）で身体的接触（kāyasaṃsaggaṃ）を行う比丘について、それらの語（āmasanā等）に基づいて詳細に罪の区分を示すために、‘女であり、女であると認識し、欲情した比丘が、彼女の身体に自分の身体で触れる’などと説かれた。そこにおいて、‘比丘が彼女の身体に自分の身体で触れる’とは、その欲情し、女であると認識した比丘が自分の身体を用いて触れることである。‘naṃ（これ）’は単なる助辞（nipātamattaṃ）である。あるいは、その女性の手などの身体の各部位を指す。触れる（āmasati）や撫でまわす（parāmasati）などのうち、もし一つの様態でも犯すならば、サンガーディセーサ（僧残罪）となる。そこにおいて、一度だけ触れる者には一つの罪があり、何度も繰り返し触れる者には、その動作ごとにサンガーディセーサとなる。”

පරාමසන්තොපි සචෙ කායතො අමොචෙත්වාව ඉතො චිතො ච අත්තනො හත්ථං වා කායං වා සඤ්චොපෙති හරති පෙසෙති දිවසම්පි පරාමසතො එකාව ආපත්ති. සචෙ කායතො මොචෙත්වා මොචෙත්වා පරාමසති පයොගෙ පයොගෙ ආපත්ති.
“撫でまわす場合（parāmasantopi）でも、もし身体から離さずに、あちらこちらへと自分の手や身体を動かしたり、運んだり、送ったりするならば、一日中撫でまわしていたとしても一つの罪である。もし身体から離しては撫で、離しては撫でるならば、その動作ごとに罪となる。”

ඔමසන්තොපි සචෙ කායතො අමොචෙත්වාව ඉත්ථියා මත්ථකතො පට්ඨාය යාව පාදපිට්ඨිං ඔමසති එකාව ආපත්ති. සචෙ පන උදරාදීසු තං තං ඨානං පත්වා මුඤ්චිත්වා මුඤ්චිත්වා ඔමසති පයොගෙ පයොගෙ ආපත්ති. උම්මසනායපි පාදතො පට්ඨාය යාව සීසං උම්මසන්තස්ස එසෙව නයො.
“さすり下ろす場合（omasantopi）でも、もし身体から離さずに、女性の頭から足の甲に至るまでさすり下ろすなら、一つの罪である。しかし、もし腹部などの各部位に至るごとに、手を離してはまたさすり下ろすなら、その動作ごとに罪となる。さすり上げること（ummasanāyapi）においても、足から頭に至るまでさすり上げる比丘については、これと同じ道理である。”

ඔලඞ්ඝනාය මාතුගාමං කෙසෙසු ගහෙත්වා නාමෙත්වා චුම්බනාදීසු යං අජ්ඣාචාරං ඉච්ඡති තං කත්වා මුඤ්චතො එකාව ආපත්ති. උට්ඨිතං පුනප්පුනං නාමයතො පයොගෙ පයොගෙ ආපත්ති. උල්ලඞ්ඝනායපි කෙසෙසු වා හත්ථෙසු වා ගහෙත්වා වුට්ඨාපයතො එසෙව නයො.
“引き下げること（olaṅghanā）において、女性の髪を掴んで引き寄せ、接吻などの望む過ちを犯して放すまで、比丘には一つの罪がある。立ち上がった女性を何度も引き寄せるなら、その動作ごとに罪となる。引き上げること（ullaṅghanāyapi）においても、髪や手を掴んで立ち上がらせる比丘については、これと同じ道理である。”

ආකඩ්ඪනාය අත්තනො අභිමුඛං ආකඩ්ඪන්තො යාව න මුඤ්චති තාව එකාව ආපත්ති. මුඤ්චිත්වා මුඤ්චිත්වා ආකඩ්ඪන්තස්ස පයොගෙ පයොගෙ ආපත්ති. පතිකඩ්ඪනායපි පරම්මුඛං පිට්ඨියං ගහෙත්වා පටිප්පණාමයතො එසෙව නයො.
“引き寄せること（ākaḍḍhanā）において、自分の方へ引き寄せ、手を放さない限りは一つの罪である。手を離しては引き寄せる比丘には、その動作ごとに罪となる。押し戻すこと（patikaḍḍhanāyapi）においても、背後から背中を掴んで押しやる比丘については、これと同じ道理である。”

අභිනිග්ගණ්හනාය [Pg.123] හත්ථෙ වා බාහාය වා දළ්හං ගහෙත්වා යොජනම්පි ගච්ඡතො එකාව ආපත්ති. මුඤ්චිත්වා පුනප්පුනං ගණ්හතො පයොගෙ පයොගෙ ආපත්ති. අමුඤ්චිත්වා පුනප්පුනං ඵුසතො ච ආලිඞ්ගතො ච පයොගෙ පයොගෙ ආපත්තීති මහාසුමත්ථෙරො ආහ. මහාපදුමත්ථෙරො පනාහ – ‘‘මූලග්ගහණමෙව පමාණං, තස්මා යාව න මුඤ්චති තාව එකා එව ආපත්තී’’ති.
“強く押さえつけること（abhiniggaṇhanā）において、手や腕をしっかりと掴んで一由旬（yojana）歩いたとしても、一つの罪である。手を放して何度も掴み直すなら、その動作ごとに罪となる。手を放さずに何度も触れたり抱きしめたりする場合も、その動作ごとに罪となるとマハースマ長老は説いた。しかし、マハーパドゥマ長老は、‘最初に掴んだこと（mūlaggahaṇam）こそが基準である。したがって、手を放さない限りは、一つの罪である’と説いた。”

අභිනිප්පීළනාය වත්ථෙන වා ආභරණෙන වා සද්ධිං පීළයතො අඞ්ගං අඵුසන්තස්ස ථුල්ලච්චයං, ඵුසන්තස්ස සඞ්ඝාදිසෙසො, එකපයොගෙන එකා ආපත්ති, නානාපයොගෙන නානා.
“強く圧迫すること（abhinippīḷanā）において、衣服や装飾品越しに圧迫し、身体の部位に直接触れない場合はトゥッラッチャヤ（粗悪罪）であり、直接触れる場合はサンガーディセーサである。一回の動作なら一つの罪であり、複数の動作なら複数の罪となる。”

ගහණඡුපනෙසු අඤ්ඤං කිඤ්චි විකාරං අකරොන්තොපි ගහිතමත්තඵුට්ඨමත්තෙනාපි ආපත්තිං ආපජ්ජති.
“掴むことや触れることにおいて、他に何の変則的な行動（vikāraṃ）をしていなくとも、ただ掴んだだけ、ただ触れただけでも罪を犯すことになる。”

එවමෙතෙසු ආමසනාදීසු එකෙනාපි ආකාරෙන අජ්ඣාචාරතො ඉත්ථියා ඉත්ථිසඤ්ඤිස්ස සඞ්ඝාදිසෙසො, වෙමතිකස්ස ථුල්ලච්චයං, පණ්ඩකපුරිසතිරච්ඡානගතසඤ්ඤිස්සාපි ථුල්ලච්චයමෙව. පණ්ඩකෙ පණ්ඩකසඤ්ඤිස්ස ථුල්ලච්චයං, වෙමතිකස්ස දුක්කටං. පුරිසතිරච්ඡානගතඉත්ථිසඤ්ඤිස්සාපි දුක්කටමෙව. පුරිසෙ පුරිසසඤ්ඤිස්සාපි වෙමතිකස්සාපි ඉත්ථිපණ්ඩකතිරච්ඡානගතසඤ්ඤිස්සාපි දුක්කටමෙව. තිරච්ඡානගතෙපි සබ්බාකාරෙන දුක්කටමෙවාති. ඉමා එකමූලකනයෙ වුත්තා ආපත්තියො සල්ලක්ඛෙත්වා ඉමිනාව උපායෙන ‘‘ද්වෙ ඉත්ථියො ද්වින්නං ඉත්ථීන’’න්තිආදිවසෙන වුත්තෙ දුමූලකනයෙපි දිගුණා ආපත්තියො වෙදිතබ්බා. යථා ච ද්වීසු ඉත්ථීසු ද්වෙ සඞ්ඝාදිසෙසා; එවං සම්බහුලාසු සම්බහුලා වෙදිතබ්බා.
“このように、これら触れること（āmasanā）などのうちの一つの様態でも犯した場合、女性に対して女性であると認識していればサンガーディセーサであり、疑いがある（vematikassa）場合はトゥッラッチャヤである。パンダカ、男性、または動物であると認識していても、同様にトゥッラッチャヤである。パンダカに対してパンダカであると認識していればトゥッラッチャヤであり、疑いがある場合はドゥッカ（悪作罪）である。男性や動物に対して女性であると認識していてもドゥッカである。男性に対して男性であると認識している場合も、疑いがある場合も、あるいは女性、パンダカ、動物であると認識している場合も、ドゥッカである。動物に対しても、いかなる認識であってもドゥッカとなる。これら単一の根本に基づく方法（ekamūlakanaye）で説かれた罪を把握した上で、この方法によって、‘二人の女、二人の女に’などの形式で説かれた二重の根本に基づく方法（dumūlakanaye）においても、二倍の罪があると知るべきである。二人の女性に対して二つのサンガーディセーサがあるように、多くの女性に対しても、多くの罪があると知るべきである。”

යො හි එකතො ඨිතා සම්බහුලා ඉත්ථියො බාහාහි පරික්ඛිපිත්වා ගණ්හාති සො යත්තකා ඉත්ථියො ඵුට්ඨා තාසං ගණනාය සඞ්ඝාදිසෙසෙ ආපජ්ජති, මජ්ඣගතානං ගණනාය ථුල්ලච්චයෙ. තා හි තෙන කායප්පටිබද්ධෙන ආමට්ඨා හොන්ති. යො පන සම්බහුලානං අඞ්ගුලියො වා කෙසෙ වා එකතො කත්වා ගණ්හාති, සො අඞ්ගුලියො ච කෙසෙ ච අගණෙත්වා ඉත්ථියො ගණෙත්වා සඞ්ඝාදිසෙසෙහි කාරෙතබ්බො. යාසඤ්ච ඉත්ථීනං අඞ්ගුලියො වා කෙසා වා මජ්ඣගතා හොන්ති, තාසං ගණනාය ථුල්ලච්චයෙ ආපජ්ජති. තා හි තෙන කායප්පටිබද්ධෙන ආමට්ඨා හොන්ති, සම්බහුලා පන ඉත්ථියො කායප්පටිබද්ධෙහි රජ්ජුවත්ථාදීහි පරික්ඛිපිත්වා ගණ්හන්තො සබ්බාසංයෙව [Pg.124] අන්තොපරික්ඛෙපගතානං ගණනාය ථුල්ලච්චයෙ ආපජ්ජති. මහාපච්චරියං අඵුට්ඨාසු දුක්කටං වුත්තං. තත්ථ යස්මා පාළියං කායප්පටිබද්ධප්පටිබද්ධෙන ආමසනං නාම නත්ථි, තස්මා සබ්බම්පි කායප්පටිබද්ධප්පටිබද්ධං කායප්පටිබද්ධෙනෙව සඞ්ගහෙත්වා මහාඅට්ඨකථායඤ්ච කුරුන්දියඤ්ච වුත්තො පුරිමනයොයෙවෙත්ථ යුත්තතරො දිස්සති.
“一箇所に集まっている多くの女性を腕で囲んで掴む比丘は、触れた女性の数だけサンガーディセーサを犯し、中間にいて直接触れていない女性の数だけトゥッラッチャヤを犯す。なぜなら、それら中間の女性たちは、身体に付随するもの（kāyappaṭibaddhena）を通して触れられたからである。また、多くの女性の指や髪を一つにまとめて掴む比丘は、指や髪の数ではなく女性の数を数えてサンガーディセーサを科すべきである。指や髪が中間にある女性たちについては、その数だけトゥッラッチャヤとなる。なぜなら、彼女たちは身体に付随するものを通して触れられたからである。しかし、多くの女性を、身体に付随する縄や布などで囲んで掴む比丘は、その囲いの中にいるすべての女性の数だけトゥッラッチャヤを犯す。マハーパッチャリー（Mahāpaccariyaṃ）には、触れていない女性についてはドゥッカと説かれている。そこにおいて、パーリ聖典には‘身体に付随するものに付随するもの（kāyappaṭibaddhappaṭibaddhena）’による接触という定義はないため、すべて‘身体に付随するもの（kāyappaṭibaddhena）’の中に含めて考える。マハーアッタカター（大注釈書）やクルンディー（Kurundiyañca）で説かれている前述の方法こそが、ここではより適切であると思われる。”

යො හි හත්ථෙන හත්ථං ගහෙත්වා පටිපාටියා ඨිතාසු ඉත්ථීසු සමසාරාගො එකං හත්ථෙ ගණ්හාති, සො ගහිතිත්ථියා වසෙන එකං සඞ්ඝාදිසෙසං ආපජ්ජති, ඉතරාසං ගණනාය පුරිමනයෙනෙව ථුල්ලච්චයෙ. සචෙ සො තං කායප්පටිබද්ධෙ වත්ථෙ වා පුප්ඵෙ වා ගණ්හාති, සබ්බාසං ගණනාය ථුල්ලච්චයෙ ආපජ්ජති. යථෙව හි රජ්ජුවත්ථාදීහි පරික්ඛිපන්තෙන සබ්බාපි කායප්පටිබද්ධෙන ආමට්ඨා හොන්ති, තථා ඉධාපි සබ්බාපි කායප්පටිබද්ධෙන ආමට්ඨා හොන්ති. සචෙ පන තා ඉත්ථියො අඤ්ඤමඤ්ඤං වත්ථකොටියං ගහෙත්වා ඨිතා හොන්ති, තත්‍ර චෙසො පුරිමනයෙනෙව පඨමං ඉත්ථිං හත්ථෙ ගණ්හාති ගහිතාය වසෙන සඞ්ඝාදිසෙසං ආපජ්ජති, ඉතරාසං ගණනාය දුක්කටානි. සබ්බාසඤ්හි තාසං තෙන පුරිමනයෙනෙව කායපටිබද්ධෙන කායප්පටිබද්ධං ආමට්ඨං හොති. සචෙ පන සොපි තං කායප්පටිබද්ධෙයෙව ගණ්හාති තස්සා වසෙන ථුල්ලච්චයං ආපජ්ජති, ඉතරාසං ගණනාය අනන්තරනයෙනෙව දුක්කටානි.
実のところ、ある比丘が、手を繋いで一列に並んでいる女たちの中で、身相交接の欲心（染心）を持って一人の女の手を掴んだ場合、その比丘は掴んだその女を対象として一罪の僧残罪（サンガーディセーサ）に該当し、他の女たちに対しては、前述の規定に従い、その人数分だけの偸蘭遮罪（トゥッランチャヤ）に該当する。もし彼が、その女の体に付着している衣や花などを掴んだ場合には、すべての女たちの人数分だけの偸蘭遮罪に該当する。それはあたかも、縄や衣などで（女たちを）囲う比丘にとって、すべての女たちが体に関連するもの（身随属物）を介して触れられたことになるのと同様に、この場合もまた、すべての女たちが身随属物を介して触れられたことになるからである。しかし、もしそれらの女たちが互いに衣の端を掴んで立っている場合に、前述のように（比丘が）最初の女の手を掴んだならば、掴んだその女を対象として僧残罪に該当し、他の女たちに対しては、その人数分だけの突吉羅罪（ドゥッカター）に該当する。なぜなら、その比丘によって、それら他の女たちすべてに対して、前述のように身随属物を介して身随属物に触れたことになるからである。しかし、もし彼が最初の女に対してもその身随属物（衣など）を掴んだだけならば、その女に対して偸蘭遮罪に該当し、他の女たちに対しては、直前の規定通りに突吉羅罪に該当する。

යො පන ඝනවත්ථනිවත්ථං ඉත්ථිං කායසංසග්ගරාගෙන වත්ථෙ ඝට්ටෙති, ථුල්ලච්චයං. විරළවත්ථනිවත්ථං ඝට්ටෙති, තත්‍ර චෙ වත්ථන්තරෙහි ඉත්ථියා වා නික්ඛන්තලොමානි භික්ඛුං භික්ඛුනො වා පවිට්ඨලොමානි ඉත්ථිං ඵුසන්ති, උභින්නං ලොමානියෙව වා ලොමානි ඵුසන්ති, සඞ්ඝාදිසෙසො. උපාදින්නකෙන හි කම්මජරූපෙන උපාදින්නකං වා අනුපාදින්නකං වා අනුපාදින්නකෙනපි කෙනචි කෙසාදිනා උපාදින්නකං වා අනුපාදින්නකං වා ඵුසන්තොපි සඞ්ඝාදිසෙසං ආපජ්ජතියෙව.
また、厚手の衣を纏った女に対し、身相交接の欲心を持ってその衣の上から接触したならば、偸蘭遮罪となる。薄手の衣を纏った女に接触した場合、そこで衣の隙間から女の突き出た毛が比丘に触れるか、あるいは比丘の（衣の中に）入り込んだ毛が女に触れるか、あるいは双方の毛と毛が互いに触れ合ったならば、僧残罪となる。実に、執受（しゅじゅ：生命が宿るもの）である業生色によって、執受のもの、あるいは非執受のものに触れる場合でも、あるいは非執受の髪の毛などであっても、執受のもの、あるいは非執受のものに触れるならば、その比丘は僧残罪に該当するのである。

තත්ථ කුරුන්දියං ‘‘ලොමානි ගණෙත්වා සඞ්ඝාදිසෙසො’’ති වුත්තං. මහාඅට්ඨකථායං පන ‘‘ලොමානි ගණෙත්වා ආපත්තියා න කාරෙතබ්බො, එකමෙව සඞ්ඝාදිසෙසං ආපජ්ජති. සඞ්ඝිකමඤ්චෙ පන අපච්චත්ථරිත්වා නිපන්නො ලොමානි ගණෙත්වා කාරෙතබ්බො’’ති වුත්තං, තදෙව යුත්තං. ඉත්ථිවසෙන හි අයං ආපත්ති, න කොට්ඨාසවසෙනාති.
その点について、クルンディー（註釈書）では“毛の数を数えて僧残罪となる”と説かれている。しかし、大註釈（マハーアッタカタ）では“毛の数を数えて（複数の）罪を科すべきではなく、ただ一つの僧残罪に該当する。ただし、僧伽の寝椅子の上に敷物を敷かずに横たわった比丘（の毛の接触）については、毛の数を数えて罪を科すべきである”と説かれており、この説こそが妥当である。なぜなら、この（身相交接の）罪は“女”という対象に基づいて成立するのであり、身体の部位（肢体）に基づいて成立するのではないからである。

එත්ථාහ [Pg.125] ‘‘යො පන ‘කායප්පටිබද්ධං ගණ්හිස්සාමී’ති කායං ගණ්හාති, ‘කායං ගණ්හිස්සාමී’ති කායප්පටිබද්ධං ගණ්හාති, සො කිං ආපජ්ජතී’’ති. මහාසුමත්ථෙරො තාව ‘‘යථාවත්ථුකමෙවා’’ති වදති. අයං කිරස්ස ලද්ධි –
ここで、ある論難者が次のように問うた。“もし比丘が‘身随属物（衣など）を掴もう’と思って体に触れたり、‘体に触れよう’と思って身随属物を掴んだりした場合、どのような罪に該当するのか”。まずマハースマ長老は“その（実際に触れた）対象物に応じた罪となる”と述べている。これが長老の見解である。

‘‘වත්ථු සඤ්ඤා ච රාගො ච, ඵස්සප්පටිවිජානනා;
යථානිද්දිට්ඨනිද්දෙසෙ, ගරුකං තෙන කාරයෙ’’ති.
“対象（物）、想（認識）、欲心（貪欲）、そして接触の知覚、これら（の要素）が規定の解説（ニッデーサ）に示された通りであるならば、それによって重罪（僧残）を科すべきである”と。

එත්ථ ‘‘වත්ථූ’’ති ඉත්ථී. ‘‘සඤ්ඤා’’ති ඉත්ථිසඤ්ඤා. ‘‘රාගො’’ති කායසංසග්ගරාගො. ‘‘ඵස්සප්පටිවිජානනා’’ති කායසංසග්ගඵස්සජානනා. තස්මා යො ඉත්ථියා ඉත්ථිසඤ්ඤී කායසංසග්ගරාගෙන ‘‘කායප්පටිබද්ධං ගහෙස්සාමී’’ති පවත්තොපි කායං ඵුසති, ගරුකං සඞ්ඝාදිසෙසංයෙව ආපජ්ජති. ඉතරොපි ථුල්ලච්චයන්ති මහාපදුමත්ථෙරො පනාහ –
ここで“対象”とは女のことである。“想”とは女人想のことである。“欲心”とは身相交接の欲心のことである。“接触の知覚”とは身相交接による接触を認識することである。したがって、女に対して女人想を抱き、身相交接の欲心をもって“身随属物を掴もう”と行動したとしても、実際に体に触れたのであれば、重罪である僧残罪のみに該当する。（逆に、体を掴もうとして身随属物に触れた）他方の場合は偸蘭遮罪となる。これが（マハースマ長老の説の）詳細である。しかし、マハーパドゥマ長老は次のように述べた。

‘‘සඤ්ඤාය විරාගිතම්හි, ගහණෙ ච විරාගිතෙ;
යථානිද්දිට්ඨනිද්දෙසෙ, ගරුකං තත්ථ න දිස්සතී’’ති.
“（対象への）認識が誤り、また把握（対象）が誤っている場合には、規定の解説に示されたような重罪（僧残）は、そこには認められない”と。

අස්සාපායං ලද්ධි ඉත්ථියා ඉත්ථිසඤ්ඤිනො හි සඞ්ඝාදිසෙසො වුත්තො. ඉමිනා ච ඉත්ථිසඤ්ඤා විරාගිතා කායප්පටිබද්ධෙ කායප්පටිබද්ධසඤ්ඤා උප්පාදිතා, තං ගණ්හන්තස්ස පන ථුල්ලච්චයං වුත්තං. ඉමිනා ච ගහණම්පි විරාගිතං තං අග්ගහෙත්වා ඉත්ථී ගහිතා, තස්මා එත්ථ ඉත්ථිසඤ්ඤාය අභාවතො සඞ්ඝාදිසෙසො න දිස්සති, කායප්පටිබද්ධස්ස අග්ගහිතත්තා ථුල්ලච්චයං න දිස්සති, කායසංසග්ගරාගෙන ඵුට්ඨත්තා පන දුක්කටං. කායසංසග්ගරාගෙන හි ඉමං නාම වත්ථුං ඵුසතො අනාපත්තීති නත්ථි, තස්මා දුක්කටමෙවාති.
これがマハーパドゥマ長老の見解である。すなわち、女に対して女人想を持つ者に僧残罪が説かれているが、この比丘においては女人想が（その瞬間に）欠落し、身随属物に対する身随属物想が生じている。また、身随属物を掴む者に対しては偸蘭遮罪が説かれているが、この比丘においては把握もまた誤っており、身随属物を掴まずに女（の体）を掴んでいる。ゆえに、この場合、女人想が欠如しているために僧残罪は認められず、身随属物を掴んでいないために偸蘭遮罪も認められない。しかし、身相交接の欲心をもって触れたという事実があるため、突吉羅罪が認められる。実に、身相交接の欲心をもって、何らかの対象に触れた比丘に罪がないということはあり得ない。したがって、突吉羅罪のみが成立する。これが長老の見解である。

ඉදඤ්ච පන වත්වා ඉදං චතුක්කමාහ. ‘‘සාරත්තං ගණ්හිස්සාමී’ති සාරත්තං ගණ්හි සඞ්ඝාදිසෙසො, ‘විරත්තං ගණ්හිස්සාමී’ති විරත්තං ගණ්හි දුක්කටං, ‘සාරත්තං ගණ්හිස්සාමී’ති විරත්තං ගණ්හි දුක්කටං, ‘විරත්තං ගණ්හිස්සාමී’ති සාරත්තං ගණ්හි දුක්කටමෙවා’’ති. කිඤ්චාපි එවමාහ? අථ ඛො මහාසුමත්ථෙරවාදොයෙවෙත්ථ ‘‘ඉත්ථි ච හොති ඉත්ථිසඤ්ඤී සාරත්තො ච භික්ඛු ච නං ඉත්ථියා කායෙන කායප්පටිබද්ධං ආමසති පරාමසති…පෙ… ගණ්හාති ඡුපති ආපත්ති ථුල්ලච්චයස්සා’’ති ඉමාය පාළියා ‘‘යො හි එකතො ඨිතා සම්බහුලා ඉත්ථියො බාහාහි පරික්ඛිපිත්වා ගණ්හාති, සො යත්තකා ඉත්ථියො ඵුට්ඨා තාසං ගණනාය සඞ්ඝාදිසෙසෙ ආපජ්ජති, මජ්ඣගතානං [Pg.126] ගණනාය ථුල්ලච්චයෙ’’තිආදීහි අට්ඨකථාවිනිච්ඡයෙහි ච සමෙති. යදි හි සඤ්ඤාදිවිරාගෙන විරාගිතං නාම භවෙය්‍ය ‘‘පණ්ඩකො ච හොති ඉත්ථිසඤ්ඤී’’තිආදීසු විය ‘‘කායප්පටිබද්ධඤ්ච හොති කායසඤ්ඤී චා’’තිආදිනාපි නයෙන පාළියං විසෙසං වදෙය්‍ය. යස්මා පන සො න වුත්තො, තස්මා ඉත්ථියා ඉත්ථිසඤ්ඤාය සති ඉත්ථිං ආමසන්තස්ස සඞ්ඝාදිසෙසො, කායප්පටිබද්ධං ආමසන්තස්ස ථුල්ලච්චයන්ති යථාවත්ථුකමෙව යුජ්ජති.
長老はさらに続けて、次の四分法（チャトゥッカ）を述べた。“‘染心ある女を掴もう’と思って染心ある女を掴めば僧残罪。‘染心のない女（母など）を掴もう’と思って染心のない女を掴めば突吉羅罪。‘染心ある女を掴もう’と思って染心のない女を掴めば突吉羅罪、‘染心のない女を掴もう’と思って染心ある女を掴めば、やはり突吉羅罪である”と。長老はこのように述べたが、しかし、ここではマハースマ長老の説こそが、“女であり、女人想があり、染心ある比丘が、その女の体をもって、あるいは身随属物をもって、触れ、まさぐり……（中略）……掴み、接触するならば、偸蘭遮罪である”という聖典（パーリ）の文言や、“一箇所に立っている複数の女たちを腕で囲って掴むならば、触れた女の人数分だけの僧残罪に該当し、その間に挟まれた者の数だけ偸蘭遮罪に該当する”といった註釈書の決定と合致する。もし仮に、想（認識）などの誤りによって（罪が）変わるとするならば、“両性愛者（パンダカ）であり、女人想がある場合”などのように、“身随属物であり、身体想がある場合”といった方法でも、聖典において（罪の）区別が説かれるはずである。しかし、それが説かれていない以上、女に対して女人想がある状況で、体に触れれば僧残罪、身随属物に触れれば偸蘭遮罪というように、実際に触れた対象物に従って罪が決まるのが妥当である。

මහාපච්චරියම්පි චෙතං වුත්තං – ‘‘නීලං පාරුපිත්වා සයිතාය කාළිත්ථියා කායං ඝට්ටෙස්සාමී’ති කායං ඝට්ටෙති, සඞ්ඝාදිසෙසො; ‘කායං ඝට්ටෙස්සාමී’ති නීලං ඝට්ටෙති, ථුල්ලච්චයං; ‘නීලං ඝට්ටෙස්සාමී’ති කායං ඝට්ටෙති, සඞ්ඝාදිසෙසො; ‘නීලං ඝට්ටෙස්සාමී’ති නීලං ඝට්ටෙති, ථුල්ලච්චය’’න්ති. යොපායං ‘‘ඉත්ථී ච පණ්ඩකො චා’’තිආදිනා නයෙන වත්ථුමිස්සකනයො වුත්තො, තස්මිම්පි වත්ථු සඤ්ඤාවිමතිවසෙන වුත්තා ආපත්තියො පාළියං අසම්මුය්හන්තෙන වෙදිතබ්බා.
マハーパーッチャリー（註釈書）においても、次のように説かれている。“‘青い衣を纏って寝ている黒人の女の体に触れよう’と思って体に触れれば僧残罪。‘体に触れよう’と思って（衣の）青い部分に触れれば偸蘭遮罪。‘青い部分に触れよう’と思って体に触れれば僧残罪。‘青い部分に触れよう’と思って青い部分に触れれば偸蘭遮罪である”と。“女と両性愛者”などの例で説かれた“対象混在の方式（ワットゥミッサカナヤ）”においても、対象・認識・疑念の状態に基づいて聖典に説かれた罪を、混乱することなく理解すべきである。

කායෙනකායප්පටිබද්ධවාරෙ පන ඉත්ථියා ඉත්ථිසඤ්ඤිස්ස කායප්පටිබද්ධං ගණ්හතො ථුල්ලච්චයං, සෙසෙ සබ්බත්ථ දුක්කටං. කායප්පටිබද්ධෙනකායවාරෙපි එසෙව නයො. කායප්පටිබද්ධෙනකආයප්පටිබද්ධවාරෙ ච නිස්සග්ගියෙනකායවාරාදීසු චස්ස සබ්බත්ථ දුක්කටමෙව.
“身体による身随属物への接触”の条（ワーラ）において、女に対して女人想を持ちながらその身随属物を掴むならば偸蘭遮罪であり、それ以外の（パンダカ想などの）すべての条においては突吉羅罪となる。“身随属物による身体への接触”の条においても同様である。“身随属物による身随属物への接触”の条、および“（比丘の）衣（ニッサギヤに関連するものなど）による身体への接触”などの諸条においては、すべての場合において突吉羅罪のみとなる。

‘‘ඉත්ථී ච හොති ඉත්ථිසඤ්ඤී සාරත්තො ච ඉත්ථී ච නං භික්ඛුස්ස කායෙන කාය’’න්තිආදිවාරො පන භික්ඛුම්හි මාතුගාමස්ස රාගවසෙන වුත්තො. තත්ථ ඉත්ථී ච නං භික්ඛුස්ස කායෙන කායන්ති භික්ඛුම්හි සාරත්තා ඉත්ථී තස්ස නිසින්නොකාසං වා නිපන්නොකාසං වා ගන්ත්වා අත්තනො කායෙන තං භික්ඛුස්ස කායං ආමසති…පෙ… ඡුපති. සෙවනාධිප්පායො කායෙන වායමති, ඵස්සං පටිවිජානාතීති එවං තාය ආමට්ඨො වා ඡුපිතො වා සෙවනාධිප්පායො හුත්වා සචෙ ඵස්සප්පටිවිජානනත්ථං ඊසකම්පි කායං චාලෙති ඵන්දෙති, සඞ්ඝාදිසෙසං ආපජ්ජති.
“女であり、女であると認識し、欲情しており、女がその比丘の体で（自分の）体に（触れる）”等の冒頭の箇所は、比丘に対して女が欲情したことによって、世尊によって説かれたものである。そこにおいて、“女がその比丘の体で体に（触れる）”とは、比丘に対して欲情した女が、その比丘の座っている場所や横になっている場所へ行って、自分の体でその比丘の体に触れる……（中略）……接触することである。“交際（性交）の意図をもって体で努力し、接触を感知する”というのは、このように、その女によって触れられた、あるいは接触された比丘が、交際の意図をもって、接触を感知するために、わずかであっても体を動かし、あるいは震わせるならば、サンガーディセーサ（僧残）罪に陥る。

ද්වෙ ඉත්ථියොති එත්ථ ද්වෙ සඞ්ඝාදිසෙසෙ ආපජ්ජති, ඉත්ථියා ච පණ්ඩකෙ ච සඞ්ඝාදිසෙසෙන සහ දුක්කටං. එතෙන උපායෙන යාව ‘‘නිස්සග්ගියෙන නිස්සග්ගියං ආමසති, සෙවනාධිප්පායො කායෙන වායමති න ච ඵස්සං පටිවිජානාති, ආපත්ති දුක්කටස්සා’’ති තාව පුරිමනයෙනෙව ආපත්තිභෙදො වෙදිතබ්බො.
“二人の女”という箇所について、ここでは二つのサンガーディセーサ罪に陥る。一人の女と一人のパンダカ（両性具有者等）に対しては、サンガーディセーサ罪とともにドゥッカッタ（悪作）罪となる。この方法によって、“ニッサッギヤ（捨堕）の品でニッサッギヤの品に触れ、交際の意図をもって体で努力するが、接触を感知しないならば、ドゥッカッタ罪である”という箇所に至るまで、前述の方法と同じく、罪の分類を理解すべきである。

එත්ථ [Pg.127] ච කායෙන වායමති න ච ඵස්සං පටිවිජානාතීති අත්තනා නිස්සට්ඨං පුප්ඵං වා ඵලං වා ඉත්ථිං අත්තනො නිස්සග්ගියෙන පුප්ඵෙන වා ඵලෙන වා පහරන්තිං දිස්වා කායෙන විකාරං කරොති, අඞ්ගුලිං වා චාලෙති, භමුකං වා උක්ඛිපති, අක්ඛිං වා නිඛණති, අඤ්ඤං වා එවරූපං විකාරං කරොති, අයං වුච්චති ‘‘කායෙන වායමති න ච ඵස්සං පටිවිජානාතී’’ති. අයම්පි කායෙන වායමිතත්තා දුක්කටං ආපජ්ජති, ද්වීසු ඉත්ථීසු ද්වෙ, ඉත්ථීපණ්ඩකෙසුපි ද්වෙ එව දුක්කටෙ ආපජ්ජති.
ここで、“体で努力するが、接触を感知しない”とは、自分が投げた花や果物を、女が自分の（持っている、あるいは投げられた）花や果物で打ち返してくるのを見て、体で不自然な動作をすることである。指を動かし、あるいは眉を上げ、あるいは目配せし、あるいは目を閉じ、あるいは他のこのような動作を行うこと、これが“体で努力するが、接触を感知しない”と言われる。この比丘も、体で努力したことによって、ドゥッカッタ罪に陥る。二人の女に対しては二つのドゥッカッタ罪、女とパンダカに対しても二つのドゥッカッタ罪に陥る。

279. එවං වත්ථුවසෙන විත්ථාරතො ආපත්තිභෙදං දස්සෙත්වා ඉදානි ලක්ඛණවසෙන සඞ්ඛෙපතො ආපත්තිභෙදඤ්ච අනාපත්තිභෙදඤ්ච දස්සෙන්තො ‘‘සෙවනාධිප්පායො’’තිආදිමාහ. තත්ථ පුරිමනයෙ ඉත්ථියා ඵුට්ඨො සමානො සෙවනාධිප්පායො කායෙන වායමති, ඵස්සං පටිවිජානාතීති තිවඞ්ගසම්පත්තියා සඞ්ඝාදිසෙසො. දුතියෙ නයෙ නිස්සග්ගියෙන නිස්සග්ගියාමසනෙ විය වායමිත්වා අඡුපනෙ විය ච ඵස්සස්ස අප්පටිවිජානනතො දුවඞ්ගසම්පත්තියා දුක්කටං. තතියෙ කායෙන අවායමතො අනාපත්ති. යො හි සෙවනාධිප්පායොපි නිච්චලෙන කායෙන කෙවලං ඵස්සං පටිවිජානාති සාදියති අනුභොති, තස්ස චිත්තුප්පාදමත්තෙ ආපත්තියා අභාවතො අනාපත්ති. චතුත්ථෙ පන නිස්සග්ගියෙන නිස්සග්ගියාමසනෙ විය ඵස්සප්පටිවිජානනාපි නත්ථි, කෙවලං චිත්තුප්පාදමත්තමෙව, තස්මා අනාපත්ති. මොක්ඛාධිප්පායස්ස සබ්බාකාරෙසු අනාපත්තියෙව.
279. このように、対象（境）に基づいて詳細に罪の分類を示した上で、今度は特徴に基づいて簡潔に罪の分類と無罪の分類を示すために、“交際の意図をもって”等の箇所を説かれた。そこにおいて、最初の方法（事例）では、女に触れられた際、交際の意図をもって体で努力し、接触を感知するという三つの要因が具足するため、サンガーディセーサ罪となる。第二の方法では、ニッサッギヤの品でニッサッギヤの品に触れる場合のように、努力はしても（直接）触れない場合のように、接触を感知しないことから、二つの要因が具足するため、ドゥッカッタ罪となる。第三の方法では、体で努力しないため、無罪である。すなわち、交際の意図があっても、動かない体でただ接触を感知し、受容し、享受する者には、心が生じただけでは罪にならないため、無罪となる。第四の方法では、ニッサッギヤの品でニッサッギヤの品に触れる場合のように、接触の感知すらなく、ただ心が生じただけである。したがって、無罪である。解放（離脱）の意図がある者には、あらゆる態様において無罪である。

එත්ථ පන යො ඉත්ථියා ගහිතො තං අත්තනො සරීරා මොචෙතුකාමො පටිප්පණාමෙති වා පහරති වා අයං කායෙන වායමති ඵස්සං පටිවිජානාති. යො ආගච්ඡන්තිං දිස්වා තතො මුඤ්චිතුකාමො උත්තාසෙත්වා පලාපෙති, අයං කායෙන වායමති න ච ඵස්සං පටිවිජානාති. යො තාදිසං දීඝජාතිං කායෙ ආරූළ්හං දිස්වා ‘‘සණිකං ගච්ඡතු ඝට්ටියමානා අනත්ථාය සංවත්තෙය්‍යා’’ති න ඝට්ටෙති, ඉත්ථිමෙව වා අඞ්ගං ඵුසමානං ඤත්වා ‘‘එසා ‘අනත්ථිකො අයං මයා’ති සයමෙව පක්කමිස්සතී’’ති අජානන්තො විය නිච්චලො හොති, බලවිත්ථියා වා ගාළ්හං ආලිඞ්ගිත්වා ගහිතො දහරභික්ඛු පලායිතුකාමොපි සුට්ඨු ගහිතත්තා නිච්චලො හොති, අයං න ච කායෙන වායමති, ඵස්සං පටිවිජානාති. යො පන ආගච්ඡන්තිං දිස්වා ‘‘ආගච්ඡතු තාව තතො නං පහරිත්වා වා පණාමෙත්වා [Pg.128] වා පක්කමිස්සාමී’’ති නිච්චලො හොති, අයං මොක්ඛාධිප්පායො න ච කායෙන වායමති, න ච ඵස්සං පටිවිජානාතීති වෙදිතබ්බො.
ここで、女に捕まえられた比丘が、彼女を自分の体から離そうとして、押し戻し、あるいは叩くならば、この者は“体で努力し、接触を感知する”と理解すべきである。やって来る女を見て、そこから逃れようとして、脅かして追い払うならば、この者は“体で努力するが、接触を感知しない”と理解すべきである。そのような長身の生き物（蛇など）が体に登ってくるのを見て、“ゆっくり行かせよう、刺激すれば災いとなるだろう”と考えて刺激しない者、あるいは女が体に触れてくるのを知って、“彼女は‘この比丘は私を求めていない’と知って自分から去るだろう”と考えて、知らないふりをして動かない者、あるいは力の強い女に強く抱きしめられて捕まった若い比丘が、逃げようとしても強く捕まれているために動けない場合、この者は“体で努力せず、接触を感知する”と理解すべきである。一方、やって来る女を見て、“まずは来させておこう、それから彼女を叩くか押し退けるかして立ち去ろう”と考えて動かない者は、“解放の意図があり、体で努力せず、接触を感知しない”と理解すべきである。

280. අසඤ්චිච්චාති ඉමිනා උපායෙන ඉමං ඵුසිස්සාමීති අචෙතෙත්වා, එවඤ්හි අචෙතෙත්වා පත්තප්පටිග්ගහණාදීසු මාතුගාමස්ස අඞ්ගෙ ඵුට්ඨෙපි අනාපත්ති.
280. “故意でなく”とは、“この方法でこの女に触れよう”という思念を持たないことである。このように意図することなく、鉢の受け渡しなどの際に女の肢体に触れたとしても、無罪である。

අසතියාති අඤ්ඤවිහිතො හොති මාතුගාමං ඵුසාමීති සති නත්ථි, එවං අසතියා හත්ථපාදපසාරණාදිකාලෙ ඵුසන්තස්ස අනාපත්ති.
“失念によって”とは、他のことに心が向いており、“女に触れよう”という念がないことである。このように失念して、手足を伸ばした際などに触れてしまったとしても、無罪である。

අජානන්තස්සාති දාරකවෙසෙන ඨිතං දාරිකං ‘‘ඉත්ථී’’ති අජානන්තො කෙනචිදෙව කරණීයෙන ඵුසති, එවං ‘‘ඉත්ථී’’ති අජානන්තස්ස ඵුසතො අනාපත්ති.
“知らない者”とは、男の子の姿をした女の子を“女である”と知らずに、何らかの用事のために触れることである。このように“女である”と知らずに触れる者には、無罪である。

අසාදියන්තස්සාති කායසංසග්ගං අසාදියන්තස්ස, තස්ස බාහාපරම්පරාය නීතභික්ඛුස්ස විය අනාපත්ති. උම්මත්තකාදයො වුත්තනයාඑව. ඉධ පන උදායිත්ථෙරො ආදිකම්මිකො, තස්ස අනාපත්ති ආදිකම්මිකස්සාති.
“同意しない者”とは、身体的接触を喜ばない者のことであり、その比丘が（女たちによって）腕を次々に手渡されて運ばれる場合のように、無罪である。狂人などは前述の通りである。ただし、この戒律においては、ウダーイー長老が最初の違反者（始作犯）であり、そのウダーイーには、最初の違反者としての無罪が認められる。

පදභාජනීයවණ්ණනා නිට්ඨිතා.
語釈の解説が終了した。

සමුට්ඨානාදීසු ඉදං සික්ඛාපදං පඨමපාරාජිකසමුට්ඨානං කායචිත්තතො සමුට්ඨාති, කිරියං, සඤ්ඤාවිමොක්ඛං, සචිත්තකං, ලොකවජ්ජං, කායකම්මං, අකුසලචිත්තං, ද්විවෙදනං, සුඛමජ්ඣත්තද්වයෙනාති.
等起（罪の発生原因）等について、この学習条項は、第一のパーラージカ罪の等起と同じ等起を持つ。身と心から生じ、作為であり、想によって免除され、心あるものであり、世間罪であり、身業であり、不善心であり、二つの感受（楽受と捨受）を伴うものである。

281. විනීතවත්ථූසු – මාතුයා මාතුපෙමෙනාති මාතුපෙමෙන මාතුයා කායං ආමසි. එස නයො ධීතුභගිනිවත්ථූසු. තත්ථ යස්මා මාතා වා හොතු ධීතා වා ඉත්ථී නාම සබ්බාපි බ්‍රහ්මචරියස්ස පාරිපන්ථිකාව. තස්මා ‘‘අයං මෙ මාතා අයං ධීතා අයං මෙ භගිනී’’ති ගෙහස්සිතපෙමෙන ආමසතොපි දුක්කටමෙව වුත්තං.
281. 判例（既決事件）において、“母親に対して母親への愛情によって”とは、母への愛によって母の体に触れたことである。娘や姉妹の事件についても同様の解釈である。そこにおいて、母であれ、娘であれ、女という名はすべて、清浄行の障害となるものである。したがって、“これは私の母である、これは娘である、これは私の姉妹である”という、世俗的な愛によって触れたとしても、ドゥッカッタ罪であると説かれている。

ඉමං පන භගවතො ආණං අනුස්සරන්තෙන සචෙපි නදීසොතෙන වුය්හමානං මාතරං පස්සති නෙව හත්ථෙන පරාමසිතබ්බා. පණ්ඩිතෙන පන භික්ඛුනා නාවා වා ඵලකං වා කදලික්ඛන්ධො වා දාරුක්ඛන්ධො වා උපසංහරිතබ්බො. තස්මිං අසති කාසාවම්පි උපසංහරිත්වා පුරතො ඨපෙතබ්බං, ‘‘එත්ථ [Pg.129] ගණ්හාහී’’ති පන න වත්තබ්බා. ගහිතෙ පරික්ඛාරං කඩ්ඪාමීති කඩ්ඪන්තෙන ගන්තබ්බං. සචෙ භායති පුරතො පුරතො ගන්ත්වා ‘‘මා භායී’’ති සමස්සාසෙතබ්බා. සචෙ භායමානා පුත්තස්ස සහසා ඛන්ධෙ වා අභිරුහති, හත්ථෙ වා ගණ්හාති, න ‘‘අපෙහි මහල්ලිකෙ’’ති නිද්ධුනිතබ්බා, ථලං පාපෙතබ්බා. කද්දමෙ ලග්ගායපි කූපෙ පතිතායපි එසෙව නයො.
しかし、世尊のこの命令を思い起こす比丘は、たとえ川の流れに流されている母親を見たとしても、決して手で触れてはならない。賢明な比丘は、舟や板、バナナの幹、あるいは木材などを近くに寄せるべきである。それらがない場合は、僧伽梨（大衣）などの衣を近くに寄せて、前に置くべきである。しかし、“ここを掴みなさい”と言ってはならない。衣が掴まれたら、“道具を引き寄せる”と考えて、引き寄せながら進むべきである。もし（母親が）恐れているならば、前を進みながら“恐れないでください”と言って安心させるべきである。もし恐れている母親が、急に息子の肩に飛び乗ったり、手を掴んだりしたとしても、“お婆さん、離れなさい”と言って振り払ってはならない。陸地まで届けるべきである。泥の中に嵌まった場合や、井戸に落ちた場合も、これと同じ方法である。

තත්‍රපි හි යොත්තං වා වත්ථං වා පක්ඛිපිත්වා හත්ථෙන ගහිතභාවං ඤත්වා උද්ධරිතබ්බා, නත්වෙව ආමසිතබ්බා. න කෙවලඤ්ච මාතුගාමස්ස සරීරමෙව අනාමාසං, නිවාසනපාවුරණම්පි ආභරණභණ්ඩම්පි තිණණ්ඩුපකං වා තාළපණ්ණමුද්දිකං වා උපාදාය අනාමාසමෙව, තඤ්ච ඛො නිවාසනපාරුපනං පිළන්ධනත්ථාය ඨපිතමෙව. සචෙ පන නිවාසනං වා පාරුපනං වා පරිවත්තෙත්වා චීවරත්ථාය පාදමූලෙ ඨපෙති වට්ටති. ආභරණභණ්ඩෙසු පන සීසපසාධනකදන්තසූචිආදිකප්පියභණ්ඩං ‘‘ඉමං භන්තෙ තුම්හාකං ගණ්හථා’’ති දිය්‍යමානං සිපාටිකාසූචිආදිඋපකරණත්ථාය ගහෙතබ්බං. සුවණ්ණරජතමුත්තාදිමයං පන අනාමාසමෙව දීය්‍යමානම්පි න ගහෙතබ්බං. න කෙවලඤ්ච එතාසං සරීරූපගමෙව අනාමාසං, ඉත්ථිසණ්ඨානෙන කතං කට්ඨරූපම්පි දන්තරූපම්පි අයරූපම්පි ලොහරූපම්පි තිපුරූපම්පි පොත්ථකරූපම්පි සබ්බරතනරූපම්පි අන්තමසො පිට්ඨමයරූපම්පි අනාමාසමෙව. පරිභොගත්ථාය පන ‘‘ඉදං තුම්හාකං හොතූ’’ති ලභිත්වා ඨපෙත්වා සබ්බරතනමයං අවසෙසං භින්දිත්වා උපකරණාරහං උපකරණෙ පරිභොගාරහං පරිභොගෙ උපනෙතුං වට්ටති.
母が（穴や溝に）落ちた場合であっても、紐や布を投げ入れ、それを掴んでいることを確認した上で引き上げるべきであり、決して直接その体に触れてはならない。また、女人の身体だけが不触（アナーマーサ）なのではなく、下着や上着、装身具、あるいは草の輪や多羅葉の指輪に至るまで、すべて不触である。それらは（彼女たちが）着用したり身に付けたりするために置かれているものであるからだ。ただし、もし下着や上着を（在家者が）取り替えて、衣の材料とするために足元に置いたのであれば、それに触れることは許される。装身具のうち、頭飾りの象牙の針など、比丘に許される品を“尊者よ、これをお受け取りください”と捧げられた場合、針入れや針などの道具とするために受け取ることは差し支えない。しかし、金・銀・真珠などで作られたものは不触であり、捧げられたとしても受け取ってはならない。また、彼女たちの身体に付着しているものだけでなく、女人の姿を模して作られた木像、象牙像、鉄像、銅像、錫像、布像、あらゆる宝石による像、さらには麦粉で作られた像であっても不触である。ただし、使用を目的として“これがあなた様のものとなりますように”と寄贈された場合、宝石製を除き、その像を壊して、道具に適するものは道具として、使用に適するものは使用のために充てることは許される。

යථා ච ඉත්ථිරූපකං; එවං සත්තවිධම්පි ධඤ්ඤං අනාමාසං. තස්මා ඛෙත්තමජ්ඣෙන ගච්ඡතා තත්ථජාතකම්පි ධඤ්ඤඵලං න ආමසන්තෙන ගන්තබ්බං. සචෙ ඝරද්වාරෙ වා අන්තරාමග්ගෙ වා ධඤ්ඤං පසාරිතං හොති පස්සෙන ච මග්ගො අත්ථි න මද්දන්තෙන ගන්තබ්බං. ගමනමග්ගෙ අසති මග්ගං අධිට්ඨාය ගන්තබ්බං. අන්තරඝරෙ ධඤ්ඤස්ස උපරි ආසනං පඤ්ඤාපෙත්වා දෙන්ති නිසීදිතුං වට්ටති. කෙචි ආසනසාලායං ධඤ්ඤං ආකිරන්ති, සචෙ සක්කා හොති හරාපෙතුං හරාපෙතබ්බං, නො චෙ එකමන්තං ධඤ්ඤං අමද්දන්තෙන පීඨකං පඤ්ඤපෙත්වා නිසීදිතබ්බං. සචෙ ඔකාසො න හොති, මනුස්සා ධඤ්ඤමජ්ඣෙයෙව ආසනං පඤ්ඤපෙත්වා දෙන්ති, නිසීදිතබ්බං. තත්ථජාතකානි මුග්ගමාසාදීනි අපරණ්ණානිපි තාලපනසාදීනි වා ඵලානි කීළන්තෙන න ආමසිතබ්බානි. මනුස්සෙහි රාසිකතෙසුපි එසෙව නයො. අරඤ්ඤෙ පන රුක්ඛතො පතිතානි ඵලානි ‘‘අනුපසම්පන්නානං දස්සාමී’’ති ගණ්හිතුං වට්ටති.
女人の像と同様に、七種の穀物も不触である。したがって、田の中を通る者は、そこに生えている穀物の穂に触れながら進んではならない。家の門や道中に穀物が広げられており、脇に避ける道があるならば、それを踏まないように進むべきである。通るべき道がない場合は、そこを道であると決意（観想）して進むべきである。家の中で穀物の上に座席が用意されて提供された場合は、座ってもよい。ある人々が会食所に穀物を撒いている場合、それを取り除かせることができるなら取り除かせるべきである。それができない場合は、端の方で穀物を踏まないように椅子を置いて座るべきである。場所がなく、人々が穀物のただ中に座席を用意して提供したならば、座ってもよい。そこに生えている緑豆や黒豆などの穀類、あるいは多羅の実やジャックフルーツなどの果実を、遊び半分で触れてはならない。人々が積み上げた穀物についても同様である。ただし、森の中で木から落ちた果実を“出家していない者（沙弥や在家者）に与えよう”と考えて拾い上げることは許される。

මුත්තා[Pg.130], මණි, වෙළුරියො, සඞ්ඛො, සිලා, පවාළං, රජතං, ජාතරූපං, ලොහිතඞ්කො, මසාරගල්ලන්ති ඉමෙසු දසසු රතනෙසු මුත්තා අධොතා අනිවිද්ධා යථාජාතාව ආමසිතුං වට්ටති. සෙසා අනාමාසාති වදන්ති. මහාපච්චරියං පන ‘‘මුත්තා ධොතාපි අධොතාපි අනාමාසා භණ්ඩමූලත්ථාය ච සම්පටිච්ඡිතුං න වට්ටති, කුට්ඨරොගස්ස භෙසජ්ජත්ථාය පන වට්ටතී’’ති වුත්තං. අන්තමසො ජාතිඵලිකං උපාදාය සබ්බොපි නීලපීතාදිවණ්ණභෙදො මණි ධොතවිද්ධවට්ටිතො අනාමාසො, යථාජාතො පන ආකරමුත්තො පත්තාදිභණ්ඩමූලත්ථං සම්පටිච්ඡිතුං වට්ටතීති වුත්තො. සොපි මහාපච්චරියං පටික්ඛිත්තො, පචිත්වා කතො කාචමණියෙවෙකො වට්ටතීති වුත්තො. වෙළුරියෙපි මණිසදිසොව විනිච්ඡයො.
真珠、宝石、猫眼石、貝殻、水晶、珊瑚、銀、金、紅玉、瑪瑙という十種の宝のうち、真珠は洗わず穴も開けていない、産み出されたままの状態であれば、触れることが許される。それ以外の真珠は不触であると言われる。しかし‘マハーパーチャリヤ’では、“真珠は洗ってあってもなくても不触であり、鉢などの代価として受け取ることも許されない。ただし、癩病の薬用としては受け取ってもよい”と述べられている。少なくとも水晶（ガラス）から始まり、青や黄などのあらゆる色の宝石は、洗浄・穿孔・研磨されたものは不触である。しかし、産み出されたままの鉱山から出たばかりの宝石は、鉢などの備品の代価とするために受け取ることが許されると言われている。それも‘マハーパーチャリヤ’では否定されており、熱を加えて作られたガラスの宝石のみが許されるとされている。猫眼石についても、宝石と同様の判断がなされる。

සඞ්ඛො ධමනසඞ්ඛො ච ධොතවිද්ධො ච රතනමිස්සො අනාමාසො. පානීයසඞ්ඛො ධොතොපි අධොතොපි ආමාසොව සෙසඤ්ච අඤ්ජනාදිභෙසජ්ජත්ථායපි භණ්ඩමූලත්ථායපි සම්පටිච්ඡිතුං වට්ටති. සිලා ධොතවිද්ධා රතනසංයුත්තා මුග්ගවණ්ණාව අනාමාසා. සෙසා සත්ථකනිසානාදිඅත්ථාය ගණ්හිතුං වට්ටති. එත්ථ ච රතනසංයුත්තාති සුවණ්ණෙන සද්ධිං යොජෙත්වා පචිත්වා කතාති වදන්ති. පවාළං ධොතවිද්ධං අනාමාසං. සෙසං ආමාසං භණ්ඩමූලත්ථඤ්ච සම්පටිච්ඡිතුං වට්ටති. මහාපච්චරියං පන ‘‘ධොතම්පි අධොතම්පි සබ්බං අනාමාසං, න ච සම්පටිච්ඡිතුං වට්ටතී’’ති වුත්තං.
貝殻のうち、吹き鳴らすための法螺貝（洗浄・穿孔され宝飾が施されたもの）は不触である。水飲み用の貝は、洗浄されていてもいなくても触れることができる。その他の貝は、目薬などの薬用、あるいは鉢の代価として受け取ることが許される。水晶については、洗浄・穿孔され、金と組み合わされた、緑豆色の水晶は不触である。それ以外の水晶は、小刀の砥石などの目的で受け取ることが許される。ここで“宝と組み合わされた”とは、金と一緒に熱を加えて作られた水晶のことであると言われる。珊瑚は、洗浄・穿孔されたものは不触である。それ以外は触れることができ、鉢の代価として受け取ることも許される。しかし‘マハーパーチャリヤ’では、“洗浄されていてもいなくても、すべての珊瑚は不触であり、受け取ることも許されない”と述べられている。

රජතං ජාතරූපඤ්ච කතභණ්ඩම්පි අකතභණ්ඩම්පි සබ්බෙන සබ්බං බීජතො පට්ඨාය අනාමාසඤ්ච අසම්පටිච්ඡියඤ්ච, උත්තරරාජපුත්තො කිර සුවණ්ණචෙතියං කාරෙත්වා මහාපදුමත්ථෙරස්ස පෙසෙසි. ථෙරො ‘‘න කප්පතී’’ති පටික්ඛිපි. චෙතියඝරෙ සුවණ්ණපදුමසුවණ්ණබුබ්බුළකාදීනි හොන්ති, එතානිපි අනාමාසානි. චෙතියඝරගොපකා පන රූපියඡඩ්ඩකට්ඨානෙ ඨිතා, තස්මා තෙසං කෙළාපයිතුං වට්ටතීති වුත්තං. කුරුන්දියං පන තං පටික්ඛිත්තං. සුවණ්ණචෙතියෙ කචවරමෙව හරිතුං වට්ටතීති එත්තකමෙව අනුඤ්ඤාතං. ආරකූටලොහම්පි ජාතරූපගතිකමෙව අනාමාසන්ති සබ්බඅට්ඨකථාසු වුත්තං. සෙනාසනපරිභොගො පන සබ්බකප්පියො, තස්මා ජාතරූපරජතමයා සබ්බෙපි සෙනාසනපරික්ඛාරා ආමාසා. භික්ඛූනං ධම්මවිනයවණ්ණනට්ඨානෙ රතනමණ්ඩපෙ [Pg.131] කරොන්ති ඵලිකත්ථම්භෙ රතනදාමපතිමණ්ඩිතෙ, තත්ථ සබ්බූපකරණානි භික්ඛූනං පටිජග්ගිතුං වට්ටති.
銀と金は、加工された品であっても未加工であっても、種子のように微細なものに至るまで、全面的に不触であり、受け取ることはできない。聞くところによれば、ウッタラ王子が金の仏塔（チェーティヤ）を作らせ、マハーパドゥマ長老に寄贈しようとした。長老は“これは相応しくない”として拒絶した。仏塔の堂内には金の蓮華や金の水泡の飾りなどがあるが、これらも不触である。しかし、仏塔の堂宇を守護する比丘たちは、金銀を廃棄・管理する立場にある。したがって、それらを動かしたり移動させたりすることは許されると言われている。しかし‘クルンディ’では、その移動は否定されている。金の仏塔においては、ゴミを取り除くことだけが許されるとされている。真鍮も金と同様に不触であると、すべての注釈書で述べられている。しかし、精舎の備品（家具や施設）としての使用は、すべてが許容される。したがって、金や銀で作られた精舎の備品はすべて触（アマーマーサ）である。比丘たちが法や律を講義する場所に、水晶の柱があり宝の飾り紐で装飾された宝の会堂（マンダパ）を作る。そこにあるすべての備品を、比丘たちが整えたり清掃したりすることは許される。

ලොහිතඞ්කමසාරගල්ලා ධොතවිද්ධා අනාමාසා, ඉතරෙ ආමාසා, භණ්ඩමූලත්ථාය වට්ටන්තීති වුත්තා. මහාපච්චරියං පන ‘‘ධොතාපි අධොතාපි සබ්බසො අනාමාසා න ච සම්පටිච්ඡිතුං වට්ටන්තී’’ති වුත්තං.
紅玉と瑪瑙は、洗浄・穿孔されたものは不触である。それ以外のものは触（触れてよいもの）であり、鉢の代価とするために受け取ることが許されると言われている。しかし‘マハーパーチャリヤ’では、“洗浄されていてもいなくても、全面的に不触であり、受け取ることも許されない”と述べられている。

සබ්බං ආවුධභණ්ඩං අනාමාසං, භණ්ඩමූලත්ථාය දීය්‍යමානම්පි න සම්පටිච්ඡිතබ්බං. සත්ථවණිජ්ජා නාම න වට්ටති. සුද්ධධනුදණ්ඩොපි ධනුජියාපි පතොදොපි අඞ්කුසොපි අන්තමසො වාසිඵරසුආදීනිපි ආවුධසඞ්ඛෙපෙන කතානි අනාමාසානි. සචෙ කෙනචි විහාරෙ සත්ති වා තොමරො වා ඨපිතො හොති, විහාරං ජග්ගන්තෙන ‘‘හරන්තූ’’ති සාමිකානං පෙසෙතබ්බං. සචෙ න හරන්ති, තං අචාලෙන්තෙන විහාරො පටිජග්ගිතබ්බො. යුද්ධභූමියං පතිතං අසිං වා සත්තිං වා තොමරං වා දිස්වා පාසාණෙන වා කෙනචි වා අසිං භින්දිත්වා සත්ථකත්ථාය ගහෙතුං වට්ටති, ඉතරානිපි වියොජෙත්වා කිඤ්චි සත්ථකත්ථාය ගහෙතුං වට්ටති කිඤ්චි කත්තරදණ්ඩාදිඅත්ථාය. ‘‘ඉදං ගණ්හථා’’ති දීය්‍යමානං පන ‘‘විනාසෙත්වා කප්පියභණ්ඩං කරිස්සාමී’’ති සබ්බම්පි සම්පටිච්ඡිතුං වට්ටති.
すべての武器類（āvudhabhaṇḍa）は触れてはならないもの（anāmāsa）であり、代価（物資の価値）として与えられる場合であっても受け取ってはならない。武器の売買（satthavaṇijjā）は相応しくないからである。弦のない弓の幹、弓の弦、突き棒、突き棒の先、さらには包丁や斧などに至るまで、武器の範疇で作られたものは（武器としての形状を保つ限り）触れてはならないものである。もし誰かが精舎に槍や三叉の矛などを置いた場合、精舎を掃除する僧は“持ち帰ってください”と持ち主に伝えるべきである。もし持ち帰らないなら、それを動かさずに精舎の掃除をすべきである。戦場で落ちている剣や槍や三叉の矛を見つけた場合、石などで剣を壊して小刀（satthaka）にするために取ることは許される。他のものも（柄と刃を）分離して、ある部分は小刀のために、ある部分は杖などのために取ることは許される。しかし、“これを取ってください”と与えられた武器を、“壊して許容される品（kappiyabhaṇḍa）に作り替えよう”と考えて受け取ることは、そのすべてにおいて許される。

මච්ඡජාලපක්ඛිජාලාදීනිපි ඵලකජාලිකාදීනි සරපරිත්තානානීපි සබ්බානි අනාමාසානි. පරිභොගත්ථාය ලබ්භමානෙසු පන ජාලං තාව ‘‘ආසනස්ස වා චෙතියස්ස වා උපරි බන්ධිස්සාමි, ඡත්තං වා වෙඨෙස්සාමී’’ති ගහෙතුං වට්ටති. සරපරිත්තානං සබ්බම්පි භණ්ඩමූලත්ථාය සම්පටිච්ඡිතුං වට්ටති. පරූපරොධනිවාරණඤ්හි එතං න උපරොධකරන්ති ඵලකං දන්තකට්ඨභාජනං කරිස්සාමීති ගහෙතුං වට්ටති.
魚網や鳥網、あるいは網状の板、矢除け（防具）などはすべて触れてはならないものである。しかし、使用目的で得られるもののうち、まず網については“座席や塔（cetiya）の上に張ろう、あるいは天蓋に巻き付けよう”と考えて取ることは許される。矢除けはすべて、その代価（材料価値）のために受け取ることは許される。なぜなら、矢除けは他者による侵害を防ぐものであり、他者を侵害する武器ではないからである。板（網目のない板）は“楊枝入れを作ろう”と考えて取ることは許される。

චම්මවිනද්ධානි වීණාභෙරිආදීනි අනාමාසානි. කුරුන්දියං පන ‘‘භෙරිසඞ්ඝාටොපි වීණාසඞ්ඝාටොපි තුච්ඡපොක්ඛරම්පි මුඛවට්ටියං ආරොපිතචම්මම්පි වීණාදණ්ඩකොපි සබ්බං අනාමාස’’න්ති වුත්තං. ඔනහිතුං වා ඔනහාපෙතුං වා වාදෙතුං වා වාදාපෙතුං වා න ලබ්භතියෙව. චෙතියඞ්ගණෙ පූජං කත්වා මනුස්සෙහි ඡඩ්ඩිතං දිස්වාපි අචාලෙත්වාව අන්තරන්තරෙ සම්මජ්ජිතබ්බං, කචවරඡඩ්ඩනකාලෙ පන කචවරනියාමෙනෙව හරිත්වා එකමන්තං නික්ඛිපිතුං වට්ටතීති මහාපච්චරියං වුත්තං. භණ්ඩමූලත්ථාය සම්පටිච්ඡිතුම්පි වට්ටති. පරිභොගත්ථාය ලබ්භමානෙසු පන වීණාදොණිකඤ්ච භෙරිපොක්ඛරඤ්ච දන්තකට්ඨභාජනං [Pg.132] කරිස්සාම චම්මං සත්ථකකොසකන්ති එවං තස්ස තස්ස පරික්ඛාරස්ස උපකරණත්ථාය ගහෙත්වා තථා තථා කාතුං වට්ටති.
皮を張った琵琶や太鼓などは触れてはならないものである。クルンディー（アッタカター）では、“太鼓の胴、琵琶の胴、皮の張っていない空の器、縁に取り付けられた皮、琵琶の棹など、楽器に関するものはすべて触れてはならない”と述べられている。自分で皮を張ること、他人に張らせること、自分で鳴らすこと、他人に鳴らさせることは、いずれも許されない。塔の広場で供養が行われた後に人々が捨てた琵琶や太鼓を見ても、動かさずにその間を掃くべきである。ただし、ゴミを捨てる時には、単にゴミであるという認識で運び出し、一箇所に片付けることは許されるとマハーパッチャリーに記されている。また、代価（材料）のために受け取ることも許される。使用目的で得られる楽器のうち、“琵琶の胴や太鼓の胴で楊枝入れを作ろう、皮で小刀の鞘を作ろう”というように、それぞれの資具の付属品とするために取って、そのように作り替えることは許される。

පුරාණදුතියිකාවත්ථු උත්තානමෙව. යක්ඛිවත්ථුස්මිං සචෙපි පරනිම්මිතවසවත්තිදෙවියා කායසංසග්ගං සමාපජ්ජති ථුල්ලච්චයමෙව. පණ්ඩකවත්ථු ච සුත්තිත්ථිවත්ථු ච පාකටමෙව. මතිත්ථිවත්ථුස්මිං පාරාජිකප්පහොනකකාලෙ ථුල්ලච්චයං, තතො පරං දුක්කටං. තිරච්ඡානගතවත්ථුස්මිං නාගමාණවිකායපි සුපණ්ණමාණවිකායපි කින්නරියාපි ගාවියාපි දුක්කටමෙව. දාරුධීතලිකාවත්ථුස්මිං න කෙවලං දාරුනා එව, අන්තමසො චිත්තකම්මලිඛිතෙපි ඉත්ථිරූපෙ දුක්කටමෙව.
元妻の事件（Purāṇadutiyikāvatthu）は意味が明白である。薬叉女（yakkhī）の事件において、たとえ他化自在天の天女と身体的接触（kāyasaṃsagga）に及んだとしても、トゥッラッチャヤ（粗悪罪）となる。パンダカの事件や眠っている女性の事件も明白である。死んだ女性の事件では、波羅夷（pārājika）に相当する状態（遺体が損なわれていない時）ではトゥッラッチャヤであり、それ以降はドゥッカター（悪作罪）となる。畜生（雌の動物）の事件では、龍の娘、金翅鳥の娘、緊那羅女、雌牛などであっても、身体的接触に及ぶ者にはドゥッカターのみが課される。木の人形の事件では、単に木製であるだけでなく、たとえ絵画で描かれた女性像であっても、身体的接触に及ぶ者にはドゥッカターが課される。

282. සම්පීළනවත්ථු උත්තානත්ථමෙව. සඞ්කමවත්ථුස්මිං එකපදිකසඞ්කමො වා හොතු සකටමග්ගසඞ්කමො වා, චාලෙස්සාමීති පයොගෙ කතමත්තෙව චාලෙතු වා මා වා, දුක්කටං. මග්ගවත්ථු පාකටමෙව. රුක්ඛවත්ථුස්මිං රුක්ඛො මහන්තො වා හොතු මහාජම්බුප්පමාණො ඛුද්දකො වා, තං චාලෙතුං සක්කොතු වා මා වා, පයොගමත්තෙන දුක්කටං. නාවාවත්ථුස්මිම්පි එසෙව නයො. රජ්ජවත්ථුස්මිං යං රජ්ජුං ආවිඤ්ඡන්තො ඨානා චාලෙතුං සක්කොති, තත්ථ ථුල්ලච්චයං. යා මහාරජ්ජු හොති, ඊසකම්පි ඨානා න චලති, තත්ථ දුක්කටං. දණ්ඩෙපි එසෙව නයො. භූමියං පතිතමහාරුක්ඛොපි හි දණ්ඩග්ගහණෙනෙව ඉධ ගහිතො. පත්තවත්ථු පාකටමෙව. වන්දනවත්ථුස්මිං ඉත්ථී පාදෙ සම්බාහිත්වා වන්දිතුකාමා වාරෙතබ්බා පාදා වා පටිච්ඡාදෙතබ්බා, නිච්චලෙන වා භවිතබ්බං. නිච්චලස්ස හි චිත්තෙන සාදියතොපි අනාපත්ති. අවසානෙ ගහණවත්ථුපාකටමෙවාති.
282. 圧迫の事件（女性たちに腕を引かれた事件）は意味が明白である。橋の事件において、一本橋であれ車道の橋であれ、“揺らし落とそう”という試みをなしただけで、実際に揺れても揺れなくてもドゥッカターとなる。道の事件は明白である。樹木の事件において、木がジャンブ樹のような大木であれ小木であれ、それを揺らすことができてもできなくても、揺らそうと試みただけでドゥッカターとなる。舟の事件も同様である。縄の事件において、引くことで場所から動かすことができる縄であれば、トゥッラッチャヤとなる。場所から微塵も動かないような太い縄であれば、ドゥッカターとなる。杖の場合も同様である。地面に倒れている大木も、ここでは“杖（daṇḍa）”という言葉に含まれる。鉢の事件は明白である。礼拝の事件において、女性が足をさすって礼拝しようとするなら、拒むか足を隠すべきであり、あるいは動かずにいるべきである。動かずにいて、心で（接触を）楽しんだとしても不犯である。最後の、掴もうとした事件も明白である。

කායසංසග්ගසික්ඛාපදවණ්ණනා නිට්ඨිතා.
身体接触の学習条項の解説（Kāyasaṃsaggasikkhāpadavaṇṇanā）終わる。

3. දුට්ඨුල්ලවාචාසික්ඛාපදවණ්ණනා
3. 3. 粗悪語学習条項の解説

283. තෙන සමයෙන බුද්ධො භගවාති දුට්ඨුල්ලවාචාසික්ඛාපදං. තත්ථ ආදිස්සාති අපදිසිත්වා. වණ්ණම්පි භණතීතිආදීනි පරතො ආවි භවිස්සන්ති. ඡින්නිකාති ඡින්නඔත්තප්පා. ධුත්තිකාති සඨා. අහිරිකායොති නිල්ලජ්ජා[Pg.133]. උහසන්තීති සිතං කත්වා මන්දහසිතං හසන්ති. උල්ලපන්තීති ‘‘අහො අය්‍යො’’තිආදිනා නයෙන උච්චකරණිං නානාවිධං පලොභනකථං කථෙන්ති. උජ්ජග්ඝන්තීති මහාහසිතං හසන්ති. උප්පණ්ඩෙන්තීති ‘‘පණ්ඩකො අයං, නායං පුරිසො’’තිආදිනා නයෙන පරිහාසං කරොන්ති.
283. “その時、仏・世尊は……”というのは粗悪語学習条項である。その中で“指して（ādissa）”とは、言及してということである。“容姿をも褒める（vaṇṇampi bhaṇatī）”などは後で明らかになる。“恥知らず（chinnikā）”とは、羞恥心（ottappa）が断たれた者のことである。“ふしだらな女（dhuttikā）”とは、狡猾な者のことである。“無慚な女（ahirikāyo）”とは、恥を知らない者のことである。“微笑む（uhasantī）”とは、にこりと静かに笑うことである。“誘いかける（ullapantī）”とは、“ああ、聖者よ（aho ayyo）”などという方法で、煽り立てるような様々な誘惑の言葉を話すことである。“大笑いする（ujjagghantī）”とは、大きな声で笑うことである。“揶揄する（uppaṇḍentī）”とは、“この方はパンダカだ、男ではない”などの方法で、嘲笑することである。

285. සාරත්තොති දුට්ඨුල්ලවාචස්සාදරාගෙන සාරත්තො. අපෙක්ඛවා පටිබද්ධචිත්තොති වුත්තනයමෙව, කෙවලං ඉධ වාචස්සාදරාගො යොජෙතබ්බො. මාතුගාමං දුට්ඨුල්ලාහි වාචාහීති එත්ථ අධිප්පෙතං මාතුගාමං දස්සෙන්තො ‘‘මාතුගාමො’’තිආදිමාහ. තත්ථ විඤ්ඤූ පටිබලා සුභාසිතදුබ්භාසිතං දුට්ඨුල්ලාදුට්ඨුල්ලං ආජානිතුන්ති යා පණ්ඩිතා සාත්ථකනිරත්ථකකථං අසද්ධම්මසද්ධම්මපටිසංයුත්තකථඤ්ච ජානිතුං පටිබලා, අයං ඉධ අධිප්පෙතා. යා පන මහල්ලිකාපි බාලා එලමූගා අයං ඉධ අනධිප්පෙතාති දස්සෙති.
285. “情欲を抱き（sāratto）”とは、粗悪語に対する愛着によって情欲を抱いた状態である。“期待を持ち、心がつながれた（apekkhavā paṭibaddhacitto）”とは、既に述べた通りであるが、ここでは言葉に対する愛着を適用すべきである。“女性に粗悪な言葉で……”という箇所で、対象となる女性を示すために“女性（mātugāmo）”などの語が述べられている。その中で“賢明で……理解する能力がある（viññū... ājānitunti）”とは、賢く、有益な言葉と無益な言葉、あるいは非聖なる教えに関わる言葉と聖なる教えに関わる言葉を理解する能力がある女性のことであり、ここではその女性が意図されている。しかし、老女であっても愚かで、よだれを垂らすような（あるいは唖のような）女性は、ここでは意図されていないことを示している。

ඔභාසෙය්‍යාති අවභාසෙය්‍ය නානාප්පකාරකං අසද්ධම්මවචනං වදෙය්‍ය. යස්මා පනෙවං ඔභාසන්තස්ස යො සො ඔභාසො නාම, සො අත්ථතො අජ්ඣාචාරො හොති රාගවසෙන අභිභවිත්වා සඤ්ඤමවෙලං ආචාරො, තස්මා තමත්ථං දස්සෙන්තො ‘‘ඔභාසෙය්‍යාති අජ්ඣාචාරො වුච්චතී’’ති ආහ. යථා තන්ති එත්ථ තන්ති නිපාතමත්තං, යථා යුවා යුවතින්ති අත්ථො.
“言い寄る（obhāseyyā）”とは、卑猥に話しかけ、様々な種類の非聖なる言葉を言うことである。このように言い寄る者の“言い寄り（obhāsa）”とは、実質的には逸脱した行い（ajjhācāro）であり、欲によって自制の境界を超えて振る舞うことである。それゆえ、その意味を示すために“言い寄るとは、逸脱した行いと言われる”と述べられた。“yathā taṃ”という箇所で、“taṃ”は単なる挿入語であり、“若い男が若い女に言い寄るように”という意味である。

ද්වෙ මග්ගෙ ආදිස්සාතිආදි යෙනාකාරෙන ඔභාසතො සඞ්ඝාදිසෙසො හොති, තං දස්සෙතුං වුත්තං. තත්ථ ද්වෙ මග්ගෙති වච්චමග්ගඤ්ච පස්සාවමග්ගඤ්ච. සෙසං උද්දෙසෙ තාව පාකටමෙව. නිද්දෙසෙ පන ථොමෙතීති ‘‘ඉත්ථිලක්ඛණෙන සුභලක්ඛණෙන සමන්නාගතාසී’’ති වදති, න තාව සීසං එති. ‘‘තව වච්චමග්ගො ච පස්සාවමග්ගො ච ඊදිසො තෙන නාම ඊදිසෙන ඉත්ථිලක්ඛණෙන සුභලක්ඛණෙන සමන්නාගතාසී’’ති වදති, සීසං එති, සඞ්ඝාදිසෙසො. වණ්ණෙති පසංසතීති ඉමානි පන ථොමනපදස්සෙව වෙවචනානි.
“二つの道”等とは、いかなる様態で卑語を語る者に僧残罪が成るかを示すために説かれた。そこにおいて“二つの道”とは、大便道と小便道のことである。残りの部分は（戒本等の）示説においてはすでに明白である。しかし（経分別の）釈文において、“称賛する”とは、“あなたは女性の特徴、優れた特徴を備えている”と言うことであり、これだけではまだ（僧残罪の）頂点には達しない。“あなたの内なる大便道と小便道はこのようなものであり、その名の通り、このような女性の特徴、優れた特徴を備えている”と言うならば、頂点に達し、僧残罪となる。“称える”“褒める”といった語は、この“称賛する”という語の類義語である。

ඛුංසෙතීති වාචාපතොදෙන ඝට්ටෙති. වම්භෙතීති අපසාදෙති. ගරහතීති දොසං දෙති. පරතො පන පාළියා ආගතෙහි ‘‘අනිමිත්තාසී’’තිආදීහි [Pg.134] එකාදසහි පදෙහි අඝටිතෙ සීසං න එති, ඝටිතෙපි තෙසු සිඛරණීසි සම්භින්නාසි උභතොබ්‍යඤ්ජනාසීති ඉමෙහි තීහි ඝටිතෙයෙව සඞ්ඝාදිසෙසො.
“謗る”とは、言葉の刺で打つことである。“侮る”とは、卑しめることである。“咎める”とは、過失を言うことである。しかし、その後にパーリ文に現れる“あなたは無陰である”等の十一の語と結びついていなければ、（僧残罪の）頂点には達しない。結びついていても、それらのうち、“あなたは瘤がある”“あなたは道が通じている”“あなたは二形である”というこれら三つの語と結びついた場合にのみ、僧残罪となる。

දෙහි මෙති යාචනායපි එත්තකෙනෙව සීසං න එති, ‘‘මෙථුනං ධම්මං දෙහී’’ති එවං මෙථුනධම්මෙන ඝටිතෙ එව සඞ්ඝාදිසෙසො.
“私に与えよ”という乞いにおいても、これだけでは頂点に達しない。“私に婬欲の法を与えよ”というように、婬欲の法と結びついた場合にのみ、僧残罪となる。

කදා තෙ මාතා පසීදිස්සතීතිආදීසු ආයාචනවචනෙසුපි එත්තකෙනෙව සීසං න එති, ‘‘කදා තෙ මාතා පසීදිස්සති, කදා තෙ මෙථුනං ධම්මං ලභිස්සාමී’’ති වා ‘‘තව මාතරි පසන්නාය මෙථුනං ධම්මං ලභිස්සාමී’’ති වා ආදිනා පන නයෙන මෙථුනධම්මෙන ඝටිතෙයෙව සඞ්ඝාදිසෙසො.
“いつ、あなたの母は（私を）気に入るだろうか”等の懇願の言葉においても、これだけでは頂点に達しない。“いつ、あなたの母は気に入るだろうか。いつ、あなたと婬欲の法を得られるだろうか”あるいは“あなたの母が承知したなら、私は婬欲の法を得るだろう”というような方法で、婬欲の法と結びついた場合にのみ、僧残罪となる。

කථං ත්වං සාමිකස්ස දෙසීතිආදීසු පුච්ඡාවචනෙසුපි මෙථුනධම්මන්ති වුත්තෙයෙව සඞ්ඝාදිසෙසො, න ඉතරථා. එවං කිර ත්වං සාමිකස්ස දෙසීති පටිපුච්ඡාවචනෙසුපි එසෙව නයො.
“どのように、あなたは夫に（それを）与えるのか”等の問いの言葉においても、“婬欲の法を”と言った場合にのみ僧残罪となり、そうでなければ僧残にならない。“そのように、あなたは夫に与えているのだね”という反問の言葉においても、同様の理である。

ආචික්ඛනාය පුට්ඨො භණතීති ‘‘කථං දදමානා සාමිකස්ස පියා හොතී’’ති එවං පුට්ඨො ආචික්ඛති. එත්ථ ච ‘‘එවං දෙහි එවං දදමානා’’ති වුත්තෙපි සීසං න එති. ‘‘මෙථුනධම්මං එවං දෙහි එවං උපනෙහි එවං මෙථුනධම්මං දදමානා උපනයමානා පියා හොතී’’තිආදිනා පන නයෙන මෙථුනධම්මෙන ඝටිතෙයෙව සඞ්ඝාදිසෙසො. අනුසාසනීවචනෙසුපි එසෙව නයො.
教えるために問われて語る場合、“どのように与えれば夫に愛されるか”と問われて教えるとする。ここでも、“このように与えよ、このように与えれば（愛される）”と言っただけでは頂点に達しない。“婬欲の法をこのように与えよ、このように近づけよ、このように婬欲の法を与え、近づければ愛される”というような方法で、婬欲の法と結びついた場合にのみ、僧残罪となる。訓戒の言葉においても、同様の理である。

අක්කොසනිද්දෙසෙ – අනිමිත්තාසීති නිමිත්තරහිතාසි, කුඤ්චිකපණාලිමත්තමෙව තව දකසොතන්ති වුත්තං හොති.
罵詈の釈文において。“あなたは無陰である”とは、特徴（生殖器）を欠いていることである。あなたの小便の出口は鍵の穴や樋のようであるに過ぎない、という意味である。

නිමිත්තමත්තාසීති තව ඉත්ථිනිමිත්තං අපරිපුණ්ණං සඤ්ඤාමත්තමෙවාති වුත්තං හොති. අලොහිතාති සුක්ඛසොතා. ධුවලොහිතාති නිච්චලොහිතා කිලින්නදකසොතා. ධුවචොළාති නිච්චපක්ඛිත්තාණිචොළා, සදා ආණිචොළකං සෙවසීති වුත්තං හොති. පග්ඝරන්තීති සවන්තී; සදා තෙ මුත්තං සවතීති වුත්තං හොති. සිඛරණීති බහිනික්ඛන්තආණිමංසා. ඉත්ථිපණ්ඩකාති අනිමිත්තාව වුච්චති. වෙපුරිසිකාති සමස්සුදාඨිකා පුරිසරූපා [Pg.135] ඉත්ථී. සම්භින්නාති සම්භින්නවච්චමග්ගපස්සාවමග්ගා. උභතොබ්‍යඤ්ජනාති ඉත්ථිනිමිත්තෙන ච පුරිසනිමිත්තෙන චාති උභොහි බ්‍යඤ්ජනෙහි සමන්නාගතා.
“あなたは特徴だけがある”とは、あなたの女性器が不完全で、ただの印に過ぎないという意味である。“無血”とは、乾いた出口を持つ者。“常血”とは、常に血があり、小便の出口が湿っている者。“常布”とは、常に（血を止めるための）布を挿入している者であり、常に布を用いているという意味である。“漏れ出る”とは、流出する者であり、常にあなたの尿が漏れ出ているという意味である。“瘤ある者”とは、外部に肉の瘤が突き出ている者である。無陰の女性を“女性の半択迦”とも言う。“男のような者”とは、髭があり、男の姿をした女性である。“通じている者”とは、大便道と小便道が繋がっている者である。“二形”とは、女性器と男性器の両方の特徴を備えている者である。

ඉමෙසු ච පන එකාදසසු පදෙසු සිඛරණීසි සම්භින්නාසි උභතොබ්‍යඤ්ජනාසීති ඉමානියෙව තීණි පදානි සුද්ධානි සීසං එන්ති. ඉති ඉමානි ච තීණි පුරිමානි ච වච්චමග්ගපස්සාවමග්ගමෙථුනධම්මපදානි තීණීති ඡ පදානි සුද්ධානි ආපත්තිකරානි. සෙසානි අනිමිත්තාතිආදීනි ‘‘අනිමිත්තෙ මෙථුනධම්මං මෙ දෙහී’’ති වා ‘‘අනිමිත්තාසි මෙථුනධම්මං මෙ දෙහී’’ති වා ආදිනා නයෙන මෙථුනධම්මෙන ඝටිතානෙව ආපත්තිකරානි හොන්තීති වෙදිතබ්බානි.
また、これら十一の語のうち、“あなたは瘤がある”“あなたは道が通じている”“あなたは二形である”というこれら三つの語だけは、単独で（僧残罪の）頂点に達する。このように、これら三つと、前述の大便道、小便道、婬欲の法の三つの語を合わせた計六つの語は、単独で罪を引き起こす。残りの“無陰”等の語は、“無陰（の者）に、私に婬欲の法を与えよ”あるいは“あなたは無陰である、私に婬欲の法を与えよ”という方法で、婬欲の法と結びついたときのみ罪を引き起こすと知るべきである。

286. ඉදානි ය්වායං ඔතිණ්ණො විපරිණතෙන චිත්තෙන ඔභාසති, තස්ස වච්චමග්ගපස්සාවමග්ගෙ ආදිස්ස එතෙසං වණ්ණභණනාදීනං වසෙන විත්ථාරතො ආපත්තිභෙදං දස්සෙන්තො ‘‘ඉත්ථී ච හොති ඉත්ථිසඤ්ඤී’’තිආදිමාහ. තෙසං අත්ථො කායසංසග්ගෙ වුත්තනයෙනෙව වෙදිතබ්බො.
286. 今、（煩悩に）圧倒され、変質した心で卑語を語る比丘について、大便道と小便道を指して、それらの称賛等によって詳細に罪の区別を示すために、“女性であり、女性と認識し”等（の文）を述べた。それらの意味は、身触の戒法において述べられた理によって知るべきである。

අයං පන විසෙසො – අධක්ඛකන්ති අක්ඛකතො පට්ඨාය අධො. උබ්භජාණුමණ්ඩල ජාණුමණ්ඩලතො පට්ඨාය උද්ධං. උබ්භක්ඛකන්ති අක්ඛකතො පට්ඨාය උද්ධං. අධො ජාණුමණ්ඩලන්ති ජාණුමණ්ඩලතො පට්ඨාය අධො. අක්ඛකං පන ජාණුමණ්ඩලඤ්ච එත්ථෙව දුක්කටක්ඛෙත්තෙ සඞ්ගහං ගච්ඡන්ති භික්ඛුනියා කායසංසග්ගෙ විය. න හි බුද්ධා ගරුකාපත්තිං සාවසෙසං පඤ්ඤපෙන්තීති. කායප්පටිබද්ධන්ති වත්ථං වා පුප්ඵං වා ආභරණං වා.
ただし、次の違いがある。“鎖骨の下”とは鎖骨から下のことであり、“膝蓋の上”とは膝蓋から上のことである。“鎖骨の上”とは鎖骨から上のことであり、“膝蓋の下”とは膝蓋から下のことである。なお、鎖骨と膝蓋それ自体は、比丘尼の身触の場合と同様に、この突吉羅の範囲に含まれる。なぜなら、諸仏は僧残罪のような重罪を、不完全な形（一部分の接触など）で制定されることはないからである。“体に付随するもの”とは、衣服や花や装身具のことである。

287. අත්ථපුරෙක්ඛාරස්සාති අනිමිත්තාතිආදීනං පදානං අත්ථං කථෙන්තස්ස, අට්ඨකථං වා සජ්ඣායං කරොන්තස්ස.
287. “義を重視する者”とは、“無陰”等の語の意味を説明している者、あるいは注釈書を暗唱している者のことである（これらは無犯である）。

ධම්මපුරෙක්ඛාරස්සාති පාළිං වාචෙන්තස්ස වා සජ්ඣායන්තස්ස වා. එවං අත්ථඤ්ච ධම්මඤ්ච පුරක්ඛත්වා භණන්තස්ස අත්ථපුරෙක්ඛාරස්ස ච ධම්මපුරෙක්ඛාරස්ස ච අනාපත්ති.
“法を重視する者”とは、パーリ文を教えている者、あるいは暗唱している者のことである。このように、意味と経文を重視して語る、義を重視する者と法を重視する者は、無犯である。

අනුසාසනිපුරෙක්ඛාරස්සාති ‘‘ඉදානිපි අනිමිත්තාසි උභත්තොබ්‍යඤ්ජනාසි අප්පමාදං ඉදානි කරෙය්‍යාසි, යථා ආයතිම්පි එවරූපා න හොහිසී’’ති එවං අනුසිට්ඨිං පුරක්ඛත්වා භණන්තස්ස අනුසාසනිපුරෙක්ඛාරස්ස අනාපත්ති. යො පන භික්ඛුනීනං පාළිං වාචෙන්තො පකතිවාචනාමග්ගං පහාය හසන්තො හසන්තො ‘‘සිඛරණීසි සම්භින්නාසි උභතොබ්‍යඤ්ජනාසී’’ති පුනප්පුනං භණති, තස්ස [Pg.136] ආපත්තියෙව. උම්මත්තකස්ස අනාපත්ති. ඉධ ආදිකම්මිකො උදායිත්ථෙරො, තස්ස අනාපත්ති ආදිකම්මිකස්සාති.
“訓戒を重視する者”とは、“今、あなたは無陰であり二形であるが、今、不放逸に励みなさい。そうすれば、将来、このような姿になることはないだろう”というように、訓戒を重視して語る者は無犯である。しかし、比丘尼たちにパーリ文を教えている際に、本来の教授法を離れ、笑いながら“あなたは瘤がある、あなたは道が通じている、あなたは二形である”と繰り返し言う者は、罪となる。発狂した者は無犯である。ここでの最初の行為者はウダーイ長老であり、最初の行為者としての彼は無犯である。

පදභාජනීයවණ්ණනා නිට්ඨිතා.
語釈の釈文は終了した。

සමුට්ඨානාදීසු ඉදං සික්ඛාපදං තිසමුට්ඨානං කායචිත්තතො වාචාචිත්තතො කායවාචාචිත්තතො ච සමුට්ඨාති, කිරියං, සඤ්ඤාවිමොක්ඛං, සචිත්තකං, ලොකවජ්ජං, කායකම්මං, වචීකම්මං, අකුසලචිත්තං, ද්විවෙදනන්ති.
等起等において、この戒本は三つの等起（三等起）である。身体と心から、あるいは言葉と心から、あるいは身体と言葉と心から起こる。作罪、想解放、有心、世俗罪、身業、口業、不善心、二受（苦受と不苦不楽受）を伴うものである。

288. විනීතවත්ථූසු ලොහිතවත්ථුස්මිං සො භික්ඛු ඉත්ථියා ලොහිතකං නිමිත්තං සන්ධායාහ – ඉතරා න අඤ්ඤාසි, තස්මා දුක්කටං.
288. 調伏された事例の中の“血の事例”において、その比丘は女性の赤い特徴を指して語ったが、相手の女性は理解しなかった。それゆえ、突吉羅となる。

කක්කසලොමන්ති රස්සලොමෙහි බහුලොමං. ආකිණ්ණලොමන්ති ජටිතලොමං. ඛරලොමන්ති ථද්ධලොමං. දීඝලොමන්ති අරස්සලොමං. සබ්බං ඉත්ථිනිමිත්තමෙව සන්ධාය වුත්තං.
“kakkasalomanti（粗い毛）”とは、短い毛で毛が多いことである。“ākiṇṇalomanti（密集した毛）”とは、もつれた毛のことである。“kharalomanti（硬い毛）”とは、こわばった毛のことである。“dīghalomanti（長い毛）”とは、短くない毛のことである。これらすべては、女性の性器（女性徴）のみを指して言われたものである。

289. වාපිතං ඛො තෙති අසද්ධම්මං සන්ධායාහ, සා අසල්ලක්ඛෙත්වා නො ච ඛො පටිවුත්තන්ති ආහ. පටිවුත්තං නාම උදකවප්පෙ බීජෙහි අප්පතිට්ඨිතොකාසෙ පාණකෙහි විනාසිතබීජෙ වා ඔකාසෙ පුන බීජං පතිට්ඨාපෙත්වා උදකෙන ආසිත්තං, ථලවප්පෙ විසමපතිතානං වා බීජානං සමකරණත්ථාය පුන අට්ඨදන්තකෙන සමීකතං, තෙසු අඤ්ඤතරං සන්ධාය එසා ආහ.
289. “vāpitaṃ kho te（あなたのために蒔かれた）”という言葉は、非道（不浄の法）を指して言ったものであるが、その女性は（その意味を）理解できず、あるいは悟らずに、“no ca kho paṭivuttaṃ（しかし、植え直されてはいません）”と言った。“paṭivutta（植え直し）”とは、水田での種蒔きにおいて、種が定着しなかった場所、あるいは虫によって種が台無しになった場所に、再び種を下ろして水を注ぐこと、あるいは、陸田での種蒔きにおいて、不揃いに落ちた種を均等にするために、再び八歯の農具（鍬）で平らにならすことをいう。彼女は、それらの中のいずれかを指して言ったのである。

මග්ගවත්ථුස්මිං මග්ගො සංසීදතීති අඞ්ගජාතමග්ගං සන්ධායාහ. සෙසං උත්තානමෙවාති.
“maggavatthusmiṃ maggo saṃsīdatīti（道の場所において、道が沈み込む）”という言葉は、性器という道を指して言ったものである。残りは明白である。

දුට්ඨුල්ලවාචාසික්ඛාපදවණ්ණනා නිට්ඨිතා.
粗悪語戒（ドゥットゥッラワーチャー・シッカバーパダ）の注釈（ヴァンナナー）を終わる。

4. අත්තකාමපාරිචරියසික්ඛාපදවණ්ණනා
4. 自欲奉仕戒（アッタカーマパーリチャリヤー・シッカバーパダ）の注釈。

290. තෙන සමයෙන බුද්ධො භගවාති අත්තකාමසික්ඛාපදං. තත්ථ කුලූපකොති කුලපයිරුපාසනකො චතුන්නං පච්චයානං අත්ථාය කුලූපසඞ්කමනෙ නිච්චප්පයුත්තො.
290. “tena samayena buddho bhagavā（その時、仏・世尊は）”とは、自欲奉仕戒のことである。その中で“kulūpaka（在家に出入りする者）”とは、家々を親しく訪問する者であり、四つの資糧（四供養）のために、家々へ近づくことに常に努めている者のことである。

චීවරපිණ්ඩපාතසෙනාසනගිලානපච්චයභෙසජ්ජපරික්ඛාරන්ති [Pg.137] චීවරඤ්ච පිණ්ඩපාතඤ්ච සෙනාසනඤ්ච ගිලානපච්චයභෙසජ්ජපරික්ඛාරඤ්ච. ගිලානපච්චයභෙසජ්ජපරික්ඛාරන්ති චෙත්ථ පතිකරණත්ථෙන පච්චයො, යස්ස කස්සචි සප්පායස්සෙතං අධිවචනං. භිසක්කස්ස කම්මං තෙන අනුඤ්ඤාතත්තාති භෙසජ්ජං. ගිලානපච්චයොව භෙසජ්ජං ගිලානපච්චයභෙසජ්ජං, යංකිඤ්චි ගිලානස්ස සප්පායං භිසක්කකම්මං තෙලමධුඵාණිතාදීති වුත්තං හොති. පරික්ඛාරොති පන ‘‘සත්තහි නගරපරික්ඛාරෙහි සුපරික්ඛතං හොතී’’තිආදීසු (අ. නි. 7.67) පරිවාරො වුච්චති. ‘‘රථො සීසපරික්ඛාරො ඣානක්ඛො චක්කවීරියො’’තිආදීසු (සං. නි. 5.4) අලඞ්කාරො. ‘‘යෙ චිමෙ පබ්බජිතෙන ජීවිතපරික්ඛාරා සමුදානෙතබ්බා’’තිආදීසු (රො. නි. 1.1.191) සම්භාරො. ඉධ පන සම්භාරොපි පරිවාරොපි වට්ටති. තඤ්හි ගිලානපච්චයභෙසජ්ජං ජීවිතස්ස පරිවාරොපි හොති ජීවිතවිනාසකාබාධුප්පත්තියා අන්තරං අදත්වා රක්ඛණතො, සම්භාරොපි යථා චිරං පවත්තති එවමස්ස කාරණභාවතො, තස්මා පරික්ඛාරොති වුච්චති. එවං ගිලානපච්චයභෙසජ්ජඤ්ච තං පරික්ඛාරො චාති ගිලානපච්චයභෙසජ්ජපරික්ඛාරො, තං ගිලානපච්චයභෙසජ්ජපරික්ඛාරන්ති එවමත්ථො දට්ඨබ්බො.
“cīvarapiṇḍapātasenāsanagilānapaccayabhesajjaparikkhāra（衣・食・住・病者の縁としての薬の備え）”とは、衣と、鉢食と、座臥具と、病者の縁としての薬の備えのことである。ここで“gilānapaccayabhesajjaparikkhāra”において、“paccaya（縁）”とは治療するという意味であり、何らかの適合する薬の代名詞である。医師の業であり、医師によって許されたものであるから“bhesajja（薬）”という。病者の縁（助け）そのものが薬であるから“gilānapaccayabhesajja（病者の縁としての薬）”という。それは、病者に適合する医師の業である油、蜂蜜、糖蜜などであると言われている。また“parikkhāra（備え）”については、“sattahi nagaraparikkhārehi suparikkhataṃ hotī（七つの城壁の備えによってよく守られている）”などの箇所では“parivāra（防壁）”と言われる。“ratho sīsaparikkhāro jhānakkho cakkavīriyo（車は戒という備えを飾りとし、禅定という心棒、精進という車輪を持つ）”などの箇所では“alaṅkāro（装飾）”と言われる。“ye cime pabbajitena jīvitaparikkhārā samudānetabbā（出家者が調達すべき生命の備え）”などの箇所では“sambhāra（資材）”と言われる。しかし、ここでは“sambhāra（資材）”も“parivāra（防壁）”も当てはまる。けだし、その薬は、生命を滅ぼす病気の発生に対して隙を与えず保護するものであるから、生命の“parivāra（防壁）”であり、また生命が長く持続するための原因となるものであるから“sambhāra（資材）”でもある。それゆえ“parikkhāra（備え）”と言われる。このように、病者の縁としての薬であり、かつそれが備えであるから“gilānapaccayabhesajjaparikkhāra”という。このように意味を理解すべきである。

වසලන්ති හීනං ලාමකං. අථ වා වස්සතීති වසලො, පග්ඝරතීති අත්ථො, තං වසලං, අසුචිපග්ඝරණකන්ති වුත්තං හොති. නිට්ඨුහිත්වාති ඛෙළං පාතෙත්වා.
“vasala（卑しい者）”とは、下等で卑俗な者のことである。あるいは、漏れ出る（vassati）から“vasalo”という。流出するという意味である。その“vasala”とは、不浄が漏れ出る者のことである。“niṭṭhuhitvā”とは、唾を吐いて、ということである。

කස්සාහං කෙන හායාමීති අහං කස්සා අඤ්ඤිස්සා ඉත්ථියා කෙන භොගෙන වා අලඞ්කාරෙන වා රූපෙන වා පරිහායාමි, කා නාම මයා උත්තරිතරාති දීපෙති.
“kassāhaṃ kena hāyāmīti（私は誰に対して、何によって劣っているのか）”とは、“私は他のどの女性に対して、何の財産によって、あるいは何の装飾によって、あるいは何の容姿によって劣っているのか。私より優れた者は誰なのか”ということを示している。

291. සන්තිකෙති උපචාරෙ ඨත්වා සාමන්තා අවිදූරෙ, පදභාජනෙපි අයමෙවඅත්ථො දීපිතො. අත්තකාමපාරිචරියායාති මෙථුනධම්මසඞ්ඛාතෙන කාමෙන පාරිචරියා කාමපාරිචරියා. අත්තනො අත්ථාය කාමපාරිචරියා අත්තකාමපාරිචරියා, අත්තනා වා කාමිතා ඉච්ඡිතාති අත්තකාමා, සයං මෙථුනරාගවසෙන පත්ථිතාති අත්ථො. අත්තකාමා ච සා පාරිචරියා චාති අත්තකාමපාරිචරියා, තස්සා අත්තකාමපාරිචරියාය. වණ්ණං භාසෙය්‍යාති ගුණං ආනිසංසං පකාසෙය්‍ය.
291. “santike（近くで）”とは、近接した場所に立って、ということであり、近傍、遠くない場所のことである。経分別（パダバージャナ）においても、これと同じ意味が示されている。“attakāmapāricariyāyāti（自欲奉仕によって）”とは、淫欲の法（婬事）と称される欲望（kāma）による奉仕（pāricariyā）であり、それが“kāmapāricariyā（欲の奉仕）”である。自分のためにする欲の奉仕が“attakāmapāricariyā（自欲奉仕）”である。あるいは、自分自身によって望まれ（kāmitā）、欲された（icchitā）ものであるから“attakāmā”という。自分自身の淫欲の執着（rāga）に基づいて、それを求めたという意味である。“attakāmā（自ら欲したもの）”であり、かつそれが“pāricariyā（奉仕）”であるから“attakāmapāricariyā”という。その“attakāmapāricariyā”についてである。“vaṇṇaṃ bhāseyyāti（賛辞を述べる）”とは、徳（メリット）や功徳（利得）を明らかにすることである。

තත්‍ර [Pg.138] යස්මා ‘‘අත්තනො අත්ථාය කාමපාරිචරියා’’ති ඉමස්මිං අත්ථවිකප්පෙ කාමො චෙව හෙතු ච පාරිචරියා ච අත්ථො, සෙසං බ්‍යඤ්ජනං. ‘‘අත්තකාමා ච සා පාරිචරියා චාති අත්තකාමපාරිචරියා’’ති ඉමස්මිං අත්ථවිකප්පෙ අධිප්පායො චෙව පාරිචරියා චාති අත්ථො, සෙසං බ්‍යඤ්ජනං. තස්මා බ්‍යඤ්ජනෙ ආදරං අකත්වා අත්ථමත්තමෙව දස්සෙතුං ‘‘අත්තනො කාමං අත්තනො හෙතුං අත්තනො අධිප්පායං අත්තනො පාරිචරිය’’න්ති පදභාජනං වුත්තං. ‘‘අත්තනො කාමං අත්තනො හෙතුං අත්තනො පාරිචරිය’’න්ති හි වුත්තෙ ජානිස්සන්ති පණ්ඩිතා ‘‘එත්තාවතා අත්තනො අත්ථාය කාමපාරිචරියා වුත්තා’’ති. ‘‘අත්තනො අධිප්පායං අත්තනො පාරිචරිය’’න්ති වුත්තෙපි ජානිස්සන්ති ‘‘එත්තාවතා අත්තනා ඉච්ඡිතකාමිතට්ඨෙන අත්තකාමපාරිචරියා වුත්තා’’ති.
その中で、“attano atthāya kāmapāricariyā（自分のための欲の奉仕）”というこの解釈においては、“kāma（欲）”と“hetu（目的）”と“pāricariyā（奉仕）”が意味（実質的内容）であり、残りは表現である。“attakāmā ca sā pāricariyā cāti attakāmapāricariyā”という二番目の解釈においては、“adhippāya（意図）”と“pāricariyā（奉仕）”が意味であり、残りは表現である。それゆえ、表現にこだわらず、意味の本質のみを示すために、世尊は経分別において“attano kāmaṃ attano hetuṃ attano adhippāyaṃ attano pāricariyaṃ（自分の欲を、自分の目的を、自分の意図を、自分の奉仕を）”と言われたのである。“attano kāmaṃ...”と言われれば、賢者は“これにより、自分のための欲の奉仕が説かれた”と知るであろうし、“attano adhippāyaṃ...”と言われても、“これにより、自分が望んだという意味での自欲奉仕が説かれた”と知るであろうからである。

ඉදානි තස්සා අත්තකාමපාරිචරියාය වණ්ණභාසනාකාරං දස්සෙන්තො ‘‘එතදග්ග’’න්තිආදිමාහ. තං උද්දෙසතොපි නිද්දෙසතොපි උත්තානත්ථමෙව. අයං පනෙත්ථ පදසම්බන්ධො ච ආපත්තිවිනිච්ඡයො ච – එතදග්ගං…පෙ… පරිචරෙය්‍යාති යා මාදිසං සීලවන්තං කල්‍යාණධම්මං බ්‍රහ්මචාරිං එතෙන ධම්මෙන පරිචරෙය්‍ය, තස්සා එවං මාදිසං පරිචරන්තියා යා අයං පාරිචරියා නාම, එතදග්ගං පාරිචරියානන්ති.
今、その自欲奉仕の賛辞を述べる様子を示すために、“etadaggaṃ（これが最高である）”等が述べられている。それは提示においても詳細な説明においても明白である。ここでの語の結びつきと罪の判定は以下の通りである。――“etadaggaṃ ...pe... paricareyya”とは、誰であれ女性が、私のような持戒者、善き法を持つ者、清浄行者（梵行者）に対して、この法（婬事）によって奉仕するならば、そのように私のような者に奉仕する彼女にとって、この奉仕というものは、“pāricariyānaṃ aggaṃ（奉仕の中でも最高のもの）”である、ということ。これが語の結びつきである。

මෙථුනුපසංහිතෙන සඞ්ඝාදිසෙසොති එවං අත්තකාමපාරිචරියාය වණ්ණං භාසන්තො ච මෙථුනුපසංහිතෙන මෙථුනධම්මපටිසංයුත්තෙනෙව වචනෙන යො භාසෙය්‍ය, තස්ස සඞ්ඝාදිසෙසොති.
“methunupasaṃhitena saṅghādisesoti（淫欲に関連することによって僧残罪となる）”とは、このように自欲奉仕の賛辞を述べ、かつ淫欲に関連する（淫欲の法に結びついた）言葉をもって語るならば、その比丘には僧残罪（サンガーディセーサ）が成立する、ということ。これが罪の判定である。

ඉධානි යස්මා මෙථුනුපසංහිතෙනෙව භාසන්තස්ස සඞ්ඝාදිසෙසො වුත්තො, තස්මා ‘‘අහම්පි ඛත්තියො, ත්වම්පි ඛත්තියා, අරහති ඛත්තියා ඛත්තියස්ස දාතුං සමජාතිකත්තා’’ති එවමාදීහි වචනෙහි පාරිචරියාය වණ්ණං භාසමානස්සාපි සඞ්ඝාදිසෙසො නත්ථි. ‘‘අහම්පි ඛත්තියො’’තිආදිකෙ පන බහූපි පරියායෙ වත්වා ‘‘අරහසි ත්වං මය්හං මෙථුනධම්මං දාතු’’න්ති එවං මෙථුනප්පටිසංයුත්තෙනෙව භාසමානස්ස සඞ්ඝාදිසෙසොති.
ここでも、淫欲に関連する言葉をもって語る者に対して僧残罪が説かれている。それゆえ、“私も王族であり、あなたも王族です。等しい生まれであるから、王族の女性が王族の男性に与えるのはふさわしいことです”といった、淫欲の直接的言及を含まない言葉によって奉仕の賛辞を述べる者には、僧残罪は成立しない。しかし、“私も王族である”等の多くの迂回的な表現を述べた後で、“あなたは私に淫欲の法を与えるのがふさわしい”というように、淫欲に直接結びついた言葉をもって賛辞を述べる者には、僧残罪が成立すると理解すべきである。

ඉත්ථී ච හොතීතිආදි පුබ්බෙ වුත්තනයමෙව. ඉධ උදායිත්ථෙරො ආදිකම්මිකො, තස්ස අනාපත්ති ආදිකම්මිකස්සාති.
“itthī ca hotī（女性であり）”などは、以前に述べられた通りの方法である。ここではウダーイ長老が最初の違反者（アーディカンミカ）であり、最初の違反者である彼には（この件に関して）罪はない。

සමුට්ඨානාදි සබ්බං දුට්ඨුල්ලවාචාසදිසං. විනීතවත්ථූනි උත්තානත්ථානෙවාති.
等起（サムッターナ）などは、すべて粗悪語戒と同様である。違犯の事例（ヴィニータヴァットゥ）は、意味が明白である。

අත්තකාමපාරිචරියසික්ඛාපදවණ්ණනා නිට්ඨිතා.
自欲奉仕戒の注釈を終わる。

5. සඤ්චරිත්තසික්ඛාපදවණ්ණනා
5. 媒酌戒（サンチャリッタ・シッカバーパダ）の注釈。

296. තෙන [Pg.139] සමයෙන බුද්ධො භගවාති සඤ්චරිත්තං. තත්ථ පණ්ඩිතාති පණ්ඩිච්චෙන සමන්නාගතා ගතිමන්තා. බ්‍යත්තාති වෙය්‍යත්තියෙන සමන්නාගතා, උපායෙන සමන්නාගතා උපායඤ්ඤූ විසාරදා. මෙධාවිනීති මෙධාය සමන්නාගතා, දිට්ඨං දිට්ඨං කරොති. දක්ඛාති ඡෙකා. අනලසාති උට්ඨානවීරියසම්පන්නා. ඡන්නාති අනුච්ඡවිකා.
296. “その時、仏、世尊は”とは、媒酌（sañcaritta）についての項である。その中で“賢明な（paṇḍitā）”とは、知恵（paṇḍicca）を備え、正しい判断力（gatimantā）を持つことを指す。“有能な（byattā）”とは、明晰な知恵を備え、手段に精通し（upāyaññū）、熟達している（visāradā）ことを指す。“聡明な（medhāvinī）”とは、洞察力のある知恵を備え、直面した事柄を成し遂げることを指す。“巧みな（dakkhā）”とは、熟練していることである。“怠惰でない（analasā）”とは、たゆまぬ精進（努力）を備えていることである。“適格な（channā）”とは、相応しいことである。

කිස්මිං වියාති කිච්ඡං විය කිලෙසො විය, හිරි විය අම්හාකං හොතීති අධිප්පායො. කුමාරිකාය වත්තුන්ති ‘‘ඉමං තුම්හෙ ගණ්හථා’’ති කුමාරිකාය කාරණා වත්තුං.
“何のようにか（kismiṃ viya）”とは、苦しみや汚れ、あるいは我らにとっての恥辱のようであるという意味であり、これは娘の両親の意向を指している。“娘について言う（kumārikāya vattuṃ）”とは、“この娘を（嫁として）受け取りなさい”と、その娘のために言うことである。

ආවාහාදීසු ආවාහොති දාරකස්ස පරකුලතො දාරිකාය ආහරණං. විවාහොති අත්තනො දාරිකාය පරකුලපෙසනං. වාරෙය්‍යන්ති ‘‘දෙථ නො දාරකස්ස දාරික’’න්ති යාචනං, දිවසනක්ඛත්තමුහුත්තපරිච්ඡෙදකරණං වා.
“阿波訶（āvāha）等”において、“阿波訶（迎え入れ）”とは、息子のために他家から娘を連れてくることである。“毘波訶（vivāha、送り出し）”とは、自分の娘を他家へ送り出すことである。“選定（vāreyya）”とは、“我らの息子のために娘をください”と願い出ること、あるいは、吉日や星、時刻（ムフッタ）の区分を定めることである。

297. පුරාණගණකියාති එකස්ස ගණකස්ස භරියාය, සා තස්මිං ජීවමානෙ ගණකීති පඤ්ඤායිත්ථ, මතෙ පන පුරාණගණකීති සඞ්ඛං ගතා. තිරොගාමොති බහිගාමො, අඤ්ඤො ගාමොති අධිප්පායො. මනුස්සාති උදායිස්ස ඉමං සඤ්චරිත්තකම්මෙ යුත්තපයුත්තභාවං ජානනකමනුස්සා.
297. “かつての計算師の妻（purāṇagaṇakī）”とは、ある計算師の妻のことである。夫が生きていた頃、彼女は“計算師の妻（gaṇakī）”として知られていたが、夫の死後は“かつての計算師の妻”と呼ばれるようになった。“村を越えた（tirogāma）”とは、村の外へ、あるいは別の村へという意味であり、それが彼女の意向である。“人々（manussā）”とは、ウダーイ長老のこの媒酌業務への度を越した関与を知っている人々のことである。

සුණිසභොගෙනාති යෙන භොගෙන සුණිසා භුඤ්ජිතබ්බා හොති රන්ධාපනපචාපනපඅවෙසනාදිනා, තෙන භුඤ්ජිංසු. තතො අපරෙන දාසිභොගෙනාති මාසාතික්කමෙ යෙන භොගෙන දාසී භුඤ්ජිතබ්බා හොති ඛෙත්තකම්මකචවරඡඩ්ඩනඋදකාහරණාදිනා, තෙන භුඤ්ජිංසු. දුග්ගතාති දලිද්දා, යත්ථ වා ගතා දුග්ගතා හොති තාදිසං කුලං ගතා. මාය්‍යො ඉමං කුමාරිකන්ති මා අය්‍යො ඉමං කුමාරිකං. ආහාරූපහාරොති ආහාරො ච උපහාරො ච ගහණඤ්ච දානඤ්ච, න අම්හෙහි කිඤ්චි ආහටං න උපාහටං තයා සද්ධිං කයවික්කයො වොහාරො අම්හාකං නත්ථීති දීපෙන්ති. සමණෙන භවිතබ්බං අබ්‍යාවටෙන, සමණො අස්ස සුසමණොති සමණෙන නාම ඊදිසෙසු කම්මෙසු අබ්‍යාවටෙන අබ්‍යාපාරෙන භවිතබ්බං, එවං [Pg.140] භවන්තො හි සමණො සුසමණො අස්සාති, එවං නං අපසාදෙත්වා ‘‘ගච්ඡ ත්වං න මයං තං ජානාමා’’ති ආහංසු.
“嫁としての待遇で（suṇisabhogena）”とは、料理をさせたり給仕をさせたりといった、嫁が受けるべき扱いでもてなしたということである。“その後に、下女としての待遇で（dāsibhogena）”とは、一ヶ月が過ぎた後、農作業やゴミ捨て、水汲みといった、下女がなすべき扱いでもてなしたということである。“不幸な（duggatā）”とは、貧しいこと、あるいは、嫁いだ先が貧困な家であったことを指す。“聖者よ、この娘を…（māyyo imaṃ kumārikaṃ）”とは、“聖者よ、この娘をそのようには扱わないでください”という意味である。“食べ物や贈り物（āhārūpahāro）”とは、持ち込むことや与えること、あるいは受け取ることや譲渡することであり、“我々は（あなたから）何一つ受け取っておらず、あなたに与えてもいない。あなたとの間に売買や取引の関わりはない”ということをアージーヴィカの信者たちは示している。“比丘は関与すべきではない、比丘は良き比丘であるべきだ”とは、比丘という者は、このような男女の事柄に深入りせず、関わらないものであるべきだということである。“そのようであってこそ、比丘は真に優れた比丘となり得る”と言って、彼らはウダーイを叱責し、“去れ、我々はあなたのことなど知らない”と告げた。

298. සජ්ජිතොති සබ්බූපකරණසම්පන්නො මණ්ඩිතපසාධිතො වා.
298. “準備された（sajjito）”とは、あらゆる道具が備わっている、あるいは、装身具で飾られ整えられているということである。

300. ධුත්තාති ඉත්ථිධුත්තා. පරිචාරෙන්තාති මනාපියෙසු රූපාදීසු ඉතො චිතො ච සමන්තා ඉන්ද්‍රියානි චාරෙන්තා, කීළන්තා අභිරමන්තාති වුත්තං හොති. අබ්භුතමකංසූති යදි කරිස්සති ත්වං එත්තකං ජිතො, යදි න කරිස්සති අහං එත්තකන්ති පණමකංසු. භික්ඛූනං පන අබ්භුතං කාතුං න වට්ටති. යො කරොති පරාජිතෙන දාතබ්බන්ති මහාපච්චරියං වුත්තං.
300. “放蕩者（dhuttā）”とは、女色にふける者たちのことである。“楽しんでいる（paricārentā）”とは、好ましい色（形）などの対象に対して、諸官能（眼など）をあちこちに向け、遊び、楽しんでいることをいう。“賭けをした（abbhutamakaṃsu）”とは、“もし彼がこれをするならお前の勝ち、もししないなら私の勝ちだ”というように賭け事をしたということである。しかし、比丘が賭けをすることは許されない。“もし賭けをして負けたなら、その対価を支払わなければならない”とマハーパッチャリーに記されている。

කථඤ්හි නාම අය්‍යො උදායී තඞ්ඛණිකන්ති එත්ථ තඞ්ඛණොති අචිරකාලො වුච්චති. තඞ්ඛණිකන්ති අචිරකාලාධිකාරිකං.
“いかにしてウダーイ尊者は一時的な（女と）…”という文において、“その瞬間（taṅkhaṇa）”とは、短い時間のことをいう。“一時的な（taṅkhaṇikā）”とは、短い期間に限られた関係を持つことを意味する。

301. සඤ්චරිත්තං සමාපජ්ජෙය්‍යාති සඤ්චරණභාවං සමාපජ්ජෙය්‍ය. යස්මා පන තං සමාපජ්ජන්තෙන කෙනචි පෙසිතෙන කත්ථචි ගන්තබ්බං හොති, පරතො ච ‘‘ඉත්ථියා වා පුරිසමති’’න්ති ආදිවචනතො ඉධ ඉත්ථිපුරිසා අධිප්පෙතා, තස්මා තමත්ථං දස්සෙතුං ‘‘ඉත්ථියා වා පහිතො පුරිසස්ස සන්තිකෙ ගච්ඡති, පුරිසෙන වා පහිතො ඉත්ථියා සන්තිකෙ ගච්ඡතී’’ති එවමස්ස පදභාජනං වුත්තං. ඉත්ථියා වා පුරිසමතිං පුරිසස්ස වා ඉත්ථිමතින්ති එත්ථ ආරොචෙය්‍යාති පාඨසෙසො දට්ඨබ්බො, තෙනෙවස්ස පදභාජනෙ ‘‘පුරිසස්ස මතිං ඉත්ථියා ආරොචෙති, ඉත්ථියා මතිං පුරිසස්ස ආරොචෙතී’’ති වුත්තං.
301. “媒酌（sañcaritta）に及ぶ”とは、仲介する状態になることである。これを実行する者は、誰かに遣わされて特定の場所へ行く必要があり、また後に“女の意を男に”といった記述があることから、ここでは男女の仲介が意図されている。それゆえ、その意味を示すために“女に遣わされて男の元へ行く、あるいは男に遣わされて女の元へ行く”と、その語釈が述べられている。“女の意を男に、あるいは男の意を女に”という箇所では、“告げる（āroceyya）”という言葉が省略されていると見なすべきである。それゆえ、語釈において“男の意を女に告げ、女の意を男に告げる”と述べられているのである。

ඉදානි යදත්ථං තං තෙසං මතිං අධිප්පායං අජ්ඣාසයං ඡන්දං රුචිං ආරොචෙති, තං දස්සෙන්තො ‘‘ජායත්තනෙ වා ජාරත්තනෙ වා’’තිආදිමාහ. තත්ථ ජායත්තනෙති ජායාභාවෙ. ජාරත්තනෙති ජාරභාවෙ. පුරිසස්ස හි මතිං ඉත්ථියා ආරොචෙන්තො ජායත්තනෙ ආරොචෙති, ඉත්ථියා මතිං පුරිසස්ස ආරොචෙන්තො ජාරත්තනෙ ආරොචෙති; අපිච පුරිසස්සෙව මතිං ඉත්ථියා ආරොචෙන්තො ජායත්තනෙ වා ආරොචෙති නිබද්ධභරියාභාවෙ, ජාරත්තනෙ වා මිච්ඡාචාරභාවෙ. යස්මා පනෙතං ආරොචෙන්තෙන ‘‘ත්වං කිරස්ස ජායා භවිස්සසී’’තිආදි වත්තබ්බං හොති, තස්මා තං වත්තබ්බතාකාරං දස්සෙතුං ‘‘ජායත්තනෙ වාති ජායා භවිස්සසි, ජාරත්තනෙ [Pg.141] වාති ජාරී භවිස්සසී’’ති අස්ස පදභාජනං වුත්තං. එතෙනෙව ච උපායෙන ඉත්ථියා මතිං පුරිසස්ස ආරොචනෙපි පති භවිස්සසි, සාමිකො භවිස්සසි, ජාරො භවිස්සසීති වත්තබ්බතාකාරො වෙදිතබ්බො.
今、どのような目的で、彼らの意向、意図、性向、欲求、好みを告げるのかを示すために、“妻の状態として、あるいは情婦の状態として”などが述べられている。ここで“妻の状態として（jāyattane）”とは、妻となることである。“愛人の状態として（jārattane）”とは、愛人となることである。男の意向を女に告げる際は妻の状態（結婚）として告げ、女の意向を男に告げる際は愛人の状態として告げる。さらに、男の意向を女に告げる際、正式な妻（nibaddhabhariyā）としての状態、あるいは情婦や不貞（micchācāra）としての状態を指すこともある。これを告げる者は“あなたを彼の妻にするそうだ”などと言うべきであるため、その言い方を示すために“妻の状態としてとは妻になること、愛人の状態としてとは情婦になること”と語釈が述べられている。同様に、女の意向を男に告げる場合も、“（あなたは彼女の）夫（pati）になる、主（sāmiko）になる、情夫（jāro）になる”という言い方であると理解すべきである。

අන්තමසො තඞ්ඛණිකායපීති සබ්බන්තිමෙන පරිච්ඡෙදෙන යා අයං තඞ්ඛණෙ මුහුත්තමත්තෙ පටිසංවසිතබ්බතො තඞ්ඛණිකාති වුච්චති, මුහුත්තිකාති අත්ථො. තස්සාපි ‘‘මුහුත්තිකා භවිස්සසී’’ති එවං පුරිසමතිං ආරොචෙන්තස්ස සඞ්ඝාදිසෙසො. එතෙනෙවුපායෙන ‘‘මුහුත්තිකො භවිස්සසී’’ති එවං පුරිසස්ස ඉත්ථිමතිං ආරොචෙන්තොපි සඞ්ඝාදිසෙසං ආපජ්ජතීති වෙදිතබ්බො.
“たとえ一時的な女に対してでも（antamaso taṅkhaṇikāyapi）”とは、最も低い段階の区分として、その瞬間、わずかな時間（ムフッタ）だけ共にする女性を“一時的な女（taṅkhaṇikā）”と呼び、それは“一時（ムフッタ）限りの女”という意味である。そのような女性に対しても、“お前は彼の一時限りの女になるか”と男の意向を告げるなら僧残罪（saṅghādisesa）となる。同様に、“あなたは彼女の一時限りの男になるか”と女の意向を男に告げる者も、僧残罪を犯すことになると理解すべきである。

303. ඉදානි ‘‘ඉත්ථියා වා පුරිසමති’’න්ති එත්ථ අධිප්පෙතා ඉත්ථියො පභෙදතො දස්සෙත්වා තාසු සඤ්චරිත්තවසෙන ආපත්තිභෙදං දස්සෙතුං ‘‘දස ඉත්ථියො’’තිආදිමාහ. තත්ථ මාතුරක්ඛිතාති මාතරා රක්ඛිතා. යථා පුරිසෙන සංවාසං න කප්පෙති, එවං මාතරා රක්ඛිතා, තෙනස්ස පදභාජනෙපි වුත්තං – ‘‘මාතා රක්ඛති ගොපෙති ඉස්සරියං කාරෙති වසං වත්තෙතී’’ති. තත්ථ රක්ඛතීති කත්ථචි ගන්තුං න දෙති. ගොපෙතීති යථා අඤ්ඤෙ න පස්සන්ති, එවං ගුත්තට්ඨානෙ ඨපෙති. ඉස්සරියං කාරෙතීති සෙරිවිහාරමස්සා නිසෙධෙන්තී අභිභවිත්වා පවත්තති. වසං වත්තෙතීති ‘‘ඉදං කරොහි, ඉදං මා අකාසී’’ති එවං අත්තනො වසං තස්සා උපරි වත්තෙති. එතෙනුපායෙන පිතුරක්ඛිතාදයොපි ඤාතබ්බා. ගොත්තං වා ධම්මො වා න රක්ඛති, සගොත්තෙහි පන සහධම්මිකෙහි ච එකං සත්ථාරං උද්දිස්ස පබ්බජිතෙහි එකගණපරියාපන්නෙහි ච රක්ඛිතා ‘‘ගොත්තරක්ඛිතා ධම්මරක්ඛිතා’’ති වුච්චති, තස්මා තෙසං පදානං ‘‘සගොත්තා රක්ඛන්තී’’තිආදිනා නයෙන පදභාජනං වුත්තං.
303. 今、“女に、あるいは男に思いがある”という箇所において、意図された女たちを分類によって示し、それらの女たちに対する媒酌（仲介）の行為による罪の分類を示すために、“十種の女”という言葉から始まる一節を述べた。その中で“母に守られた女（māturakkhitā）”とは、母によって守られた女のことである。男との交わりを持てないように、そのように母によって守られている。そのため、その語釈（padabhājana）においても世尊によって次のように述べられている。――“母が守り（rakkhati）、保護し（gopeti）、支配し（issariyaṃ kāreti）、従わせている（vasaṃ vatteti）”。その中で“守る”とは、どこかへ行くことを許さないことである。“保護する”とは、他の男たちに見られないように、隠れた場所に置くことである。“支配する”とは、彼女の自由な振る舞いを禁じ、圧倒して支配することである。“従わせる”とは、“これを行え、これを行うな”というように、自分の支配を彼女に対して及ぼすことである。この方法によって、父に守られた女なども知られるべきである。氏族（gotta）や法（dhamma）が自ら守るのではない。しかし、同じ氏族の者たち、あるいは同じ法を修める者たち（共法者）、すなわち一人の師を指して出家した者たちや一つの集団（ガナ）に属する者たちによって守られた女を、“氏族に守られた女”“法に守られた女”と言う。したがって、それらの語に対して“同じ氏族の者が守る”というなどの方法で語釈が述べられている。

සහ ආරක්ඛෙනාති සාරක්ඛා. සහ පරිදණ්ඩෙනාති සපරිදණ්ඩා. තාසං නිද්දෙසා පාකටාව. ඉමාසු දසසු පච්ඡිමානං ද්වින්නමෙව පුරිසන්තරං ගච්ඡන්තීනං මිච්ඡාචාරො හොති, න ඉතරාසං.
“守護を伴う”ゆえに“守護のある女（sārakkhā）”と言う。“刑罰を伴う”ゆえに“刑罰のある女（saparidaṇḍā）”と言う。それらの説明（niddesa）は明白である。これら十種の女のうち、後の二種（守護のある女と刑罰のある女）のみが、他の男のところへ行く場合に邪淫（micchācāra）となる。他の（母に守られた女などの）八種については（彼女たちが他の男へ行くこと自体は）邪淫とはならない。

ධනක්කීතාදීසු අප්පෙන වා බහුනා වා ධනෙන කීතා ධනක්කීතා. යස්මා පන සා න කීතමත්තා එව සංවාසත්ථාය පන කීතත්තා භරියා, තස්මාස්ස නිද්දෙසෙ ධනෙන කිණිත්වා වාසෙතීති වුත්තං.
“財で買われた女”等の中で、少額あるいは多額の財で買われた女が“財による獲得妻（dhanakkītā）”である。しかし、彼女は単に買われただけではなく、共生（結婚生活）のために買われたがゆえに妻となるのである。したがって、その説明において“財で買い取って住まわせる”と述べられている。

ඡන්දෙන [Pg.142] අත්තනො රුචියා වසතීති ඡන්දවාසිනී. යස්මා පන සා න අත්තනො ඡන්දමත්තෙනෙව භරියා හොති පුරිසෙන පන සම්පටිච්ඡිතත්තා, තස්මාස්ස නිද්දෙසෙ ‘‘පියො පියං වාසෙතී’’ති වුත්තං.
欲求によって、自らの意志で住むゆえに“自発的な共棲妻（chandavāsinī）”と言う。しかし、彼女は単に自らの欲求のみによって妻となるのではなく、男によって受け入れられたがゆえに妻となる。したがって、その説明において“愛する者が愛する者を住まわせる”と述べられている。

භොගෙන වසතීති භොගවාසිනී. උදුක්ඛලමුසලාදිඝරූපකරණං ලභිත්වා භරියාභාවං ගච්ඡන්තියා ජනපදිත්ථියා එතං අධිවචනං.
財物（享受品）によって住むゆえに“財物による共棲妻（bhogavāsinī）”と言う。これは、臼や杵などの家庭の道具を受け取って妻の座につく地方の女を指す名称である。

පටෙන වසතීති පටවාසිනී. නිවාසනමත්තම්පි පාවුරණමත්තම්පි ලභිත්වා භරියාභාවං උපගච්ඡන්තියා දලිද්දිත්ථියා එතං අධිවචනං.
衣類によって住むゆえに“衣類による共棲妻（paṭavāsinī）”と言う。これは、下着一枚や上着一枚であっても、それを受け取って妻の座につく貧しい女を指す名称である。

ඔදපත්තකිනීති උභින්නං එකිස්සා උදකපාතියා හත්ථෙ ඔතාරෙත්වා ‘‘ඉදං උදකං විය සංසට්ඨා අභෙජ්ජා හොථා’’ති වත්වා පරිග්ගහිතාය වොහාරනාමමෙතං, නිද්දෙසෙපිස්ස ‘‘තාය සහ උදකපත්තං ආමසිත්වා තං වාසෙතී’’ති එවමත්ථො වෙදිතබ්බො.
“水鉢の儀式による妻（odapattakinī）”とは、男女両人の手を一つの水鉢に入れ、“この水が混ざり合うように、また不可分であるように、汝らも混ざり合い不可分であれ”と言って結ばれた女の呼称である。その説明においても、“彼女と共に水鉢に触れて、彼女を住まわせる”という、このような意味として理解されるべきである。

ඔභටං ඔරොපිතං චුම්බටමස්සාති ඔභටචුම්බටා, කට්ඨහාරිකාදීනං අඤ්ඤතරා, යස්සා සීසතො චුම්බටං ඔරොපෙත්වා ඝරෙ වාසෙති, තස්සා එතං අධිවචනං.
頭に載せた荷を支える円座（cumbaṭa）を下ろされた女が“円座を下ろされた妻（obhaṭacumbaṭā）”であり、薪運びの女などの一人である。その女の頭から円座を下ろして家に住まわせる場合の、その女に対する呼称である。

දාසී චාති අත්තනොයෙව දාසී ච හොති භරියා ච.
“奴婢であり妻である（dāsī ca）”とは、自分自身の奴婢であり、かつ妻でもある者のことである。

කම්මකාරී නාම ගෙහෙ භතියා කම්මං කරොති, තාය සද්ධිං කොචි ඝරාවාසං කප්පෙති අත්තනො භරියාය අනත්ථිකො හුත්වා. අයං වුච්චති ‘‘කම්මකාරී ච භරියා චා’’ති.
“雇い女（kammakārī）”とは、家で賃金のために仕事をする女のことである。ある男が、自らの（正妻である）妻を望まず、その雇い女と共に家庭生活を営む。この女が“雇い女であり妻である（kammakārī ca bhariyā ca）”と呼ばれる。

ධජෙන ආහටා ධජාහටා, උස්සිතද්ධජාය සෙනාය ගන්ත්වා පරවිසයං විලුම්පිත්වා ආනීතාති වුත්තං හොති, තං කොචි භරියං කරොති, අයං ධජාහටා නාම. මුහුත්තිකා වුත්තනයාඑව, එතාසං දසන්නම්පි පුරිසන්තරගමනෙ මිච්ඡාචාරො හොති. පුරිසානං පන වීසතියාපි එතාසු මිච්ඡාචාරො හොති, භික්ඛුනො ච සඤ්චරිත්තං හොතීති.
旗によって連れてこられたのが“旗標による獲得妻（dhajāhaṭā）”である。旗を掲げた軍勢で行って他国を略奪し、連れてこられたという意味である。ある男がその女を妻とするなら、これを“旗標による獲得妻”と呼ぶ。“一時的な妻（muhuttikā）”は既に述べた通りである。これら十種の妻のすべてにおいて、他の男のもとへ行くことは邪淫となる。また、男たちにとっては、（前述の十種と合わせて）二十種の女すべてにおいて、通じることは邪淫となり、比丘にとっては媒酌（sañcaritta）となるのである。

305. ඉදානි පුරිසො භික්ඛුං පහිණතීතිආදීසු පටිග්ගණ්හාතීති සො භික්ඛු තස්ස පුරිසස්ස ‘‘ගච්ඡ, භන්තෙ, ඉත්ථන්නාමං මාතුරක්ඛිතං බ්‍රූහි, හොහි කිර ඉත්ථන්නාමස්ස භරියා ධනක්කීතා’’ති එවං වුත්තවචනං ‘‘සාධු උපාසකා’’ති වා ‘‘හොතූ’’ති වා ‘‘ආරොචෙස්සාමී’’ති වා යෙන කෙනචි ආකාරෙන වචීභෙදං කත්වා වා සීසකම්පනාදීහි වා සම්පටිච්ඡති. වීමංසතීති [Pg.143] එවං පටිග්ගණ්හිත්වා තස්සා ඉත්ථියා සන්තිකං ගන්ත්වා තං සාසනං ආරොචෙති. පච්චාහරතීති තෙන ආරොචිතෙ සා ඉත්ථී ‘‘සාධූ’’ති සම්පටිච්ඡතු වා පටික්ඛිපතු වා ලජ්ජාය වා තුණ්හී හොතු, පුන ආගන්ත්වා තස්ස පුරිසස්ස තං පවත්තිං ආරොචෙති.
305. 今、“男が比丘を遣わす”等の一節において、“引き受ける（paṭiggaṇhāti）”とは、その比丘がその男の“尊師よ、行って、しかじかという名の母に守られた女に伝えてください。しかじかという名の男の財による獲得妻になりなさい、とのことです”というような依頼の言葉を、“よろしい、居士よ”とか“承知した”とか“伝えましょう”など、何らかの形で言葉を発したり、あるいは首を振るなどの動作によって受け入れることである。“探る（vīmaṃsati）”とは、そのように引き受けて、その女のところへ行き、その伝言を伝えることである。“報告する（paccāharati）”とは、伝えられた彼女が“承知しました”と受け入れようと、拒絶しようと、あるいは恥ずかしさのために沈黙しようと、再び戻ってきてその男にその経緯を伝えることである。

එත්තාවතා ඉමාය පටිග්ගහණාරොචනපච්චාහරණසඞ්ඛාතාය තිවඞ්ගසම්පත්තියා සඞ්ඝාදිසෙසො හොති. සා පන තස්ස භරියා හොතු වා මා වා, අකාරණමෙතං. සචෙ පන සො මාතුරක්ඛිතාය සන්තිකං පෙසිතො තං අදිස්වා තස්සා මාතුයා තං සාසනං ආරොචෙති, බහිද්ධා විමට්ඨං නාම හොති, තස්මා විසඞ්කෙතන්ති මහාපදුමත්ථෙරො ආහ. මහාසුමත්ථෙරො පන මාතා වා හොතු පිතා වා අන්තමසො ගෙහදාසීපි අඤ්ඤො වාපි යො කොචි තං කිරියං සම්පාදෙස්සති, තස්ස වුත්තෙපි විමට්ඨං නාම න හොති, තිවඞ්ගසම්පත්තිකාලෙ ආපත්තියෙව.
これら、引き受け、伝達、報告という三つの要素が完遂されることによって、僧残罪（saṅghādisesa）となる。その女がその男の妻になるかならないかは、罪の成立に関係しない。しかし、もし比丘が母に守られた女のところへ遣わされたにもかかわらず、彼女に会わずに、彼女の母にその伝言を伝えたならば、それは“対象を外れた誤った伝達（vimaṭṭha）”と呼ばれ、したがって（意図した相手ではないため）約束違い（visaṅketa）になるとマハーパドゥマ長老は述べた。しかし、マハースミ長老は、母であれ父であれ、あるいは家の奴婢であれ、その他の誰であれ、その伝達の仕事を完遂する者に対して述べたのであれば、三要素が揃った時には“誤った伝達”とはならず、罪（僧残）になる、と述べている。

නනු යථා ‘‘බුද්ධං පච්චක්ඛාමී’’ති වත්තුකාමො විරජ්ඣිත්වා ‘‘ධම්මං පච්චක්ඛාමී’’ති වදෙය්‍ය පච්චක්ඛාතාවස්ස සික්ඛා. යථා වා ‘‘පඨමං ඣානං සමාපජ්ජාමී’’ති වත්තුකාමො විරජ්ඣිත්වා ‘‘දුතියං ඣානං සමාපජ්ජාමී’’ති වදෙය්‍ය ආපන්නොවස්ස පාරාජිකං. එවංසම්පදමිදන්ති ආහ. තං පනෙතං ‘‘පටිග්ගණ්හාති, අන්තෙවාසිං වීමංසාපෙත්වා අත්තනා පච්චාහරති, ආපත්ති සඞ්ඝාදිසෙසස්සා’’ති ඉමිනා සමෙති, තස්මා සුභාසිතං.
あたかも“仏を棄てる”と言おうとして言い間違え、“法を棄てる”と言ったとしても、学処（戒）は棄てられたことになるのと同様ではないか。あるいは“第一禅に達した”と言おうとして言い間違え、“第二禅に達した”と言ったとしても、波羅夷罪に陥るのと同様ではないか。これもそれらと同じ例である、と（マハースミ長老は）述べた。そして、それは“（比丘が依頼を）引き受け、弟子に探らせた後、自ら報告するなら、比丘は僧残罪となる”というこの律の文言と一致する。ゆえに、これは善説である。

යථා ච ‘‘මාතුරක්ඛිතං බ්‍රූහී’’ති වුත්තස්ස ගන්ත්වා තස්සා ආරොචෙතුං සමත්ථානං මාතාදීනම්පි වදතො විසඞ්කෙතො නත්ථි, එවමෙව ‘‘හොහි කිර ඉත්ථන්නාමස්ස භරියා ධනක්කීතා’’ති වත්තබ්බෙ ‘‘හොහි කිර ඉත්ථන්නාමස්ස භරියා ඡන්දවාසිනී’’ති එවං පාළියං වුත්තෙසු ඡන්දවාසිනිආදීසු වචනෙසු අඤ්ඤතරවසෙන වා අවුත්තෙසුපි ‘‘හොහි කිර ඉත්ථන්නාමස්ස භරියා ජායා පජාපති පුත්තමාතා ඝරණී ඝරසාමිනී භත්තරන්ධිකා සුස්සූසිකා පරිචාරිකා’’තිඑවමාදීසු සංවාසපරිදීපකෙසු වචනෙසු අඤ්ඤතරවසෙන වා වදන්තස්සාපි විසඞ්කෙතො නත්ථි තිවඞ්ගසම්පත්තියා ආපත්තියෙව. ‘‘මාතුරක්ඛිතං බ්‍රූහී’’ති පෙසිතස්ස පන ගන්ත්වා අඤ්ඤාසු පිතුරක්ඛිතාදීසු අඤ්ඤතරං වදන්තස්ස විසඞ්කෙතං. එස නයො ‘‘පිතුරක්ඛිතං බ්‍රූහී’’තිආදීසුපි.
“母に守られた女（マートゥラッキター）に告げよ”と言われた者が、彼女の元へ行き、彼女に伝えることのできる母などの親族に告げた場合にも、食い違い（ヴィサンケート）はなく、僧残罪となる。それと同様に、“誰それの金で買われた妻（ダナッキーター）になりなさい”と言うべきところを、“誰それの意に従って住む妻（チャンダヴァーシニー）”と言ったとしても、このようにパーリ文に説かれるチャンダヴァーシニー等の言葉のいずれかによって、あるいは、パーリ文に説かれていない“誰それの妻、夫人、配偶者、子の母、家婦、家の主、炊事婦、仕え女、侍女”といった共住を明示する言葉のいずれかによって告げた場合にも、食い違いはなく、三要素（受諾・探査・報告）が揃えば僧残罪である。しかし、“母に守られた女に告げよ”と遣わされながら、そこへ行って、父に守られた女など他の者のいずれかに告げた場合は、食い違いとなる。“父に守られた女に告げよ”などの場合も、この方法による。

කෙවලඤ්හෙත්ථ [Pg.144] එකමූලකදුමූලකාදිවසෙන ‘‘පුරිසස්ස මාතා භික්ඛුං පහිණති, මාතුරක්ඛිතාය මාතා භික්ඛුං පහිණතී’’ති එවමාදීනං මූලට්ඨානඤ්ච වසෙන පෙය්‍යාලභෙදොයෙව විසෙසො. සොපි පුබ්බෙ වුත්තනයත්තා පාළිඅනුසාරෙනෙව සක්කා ජානිතුන්ති නාස්ස විභාගං දස්සෙතුං ආදරං කරිම්හ.
ただし、ここでは“男の母が比丘を遣わす”“母に守られた女の母が比丘を遣わす”というように、一人の発信者（一元）や二人の発信者（二元）などの違い、および発信元による繰り返しの記述（ペイヤーラ）の差異があるのみである。それもまた、以前に述べた方法のとおり、パーリ文に従って知ることができるため、その詳細を示すことに努めることはしなかった。

338. පටිග්ගණ්හාතීතිආදීසු පන ද්වීසු චතුක්කෙසු පඨමචතුක්කෙ ආදිපදෙන තිවඞ්ගසම්පත්තියා සඞ්ඝාදිසෙසො, මජ්ඣෙ ද්වීහි දුවඞ්ගසම්පත්තියා ථුල්ලච්චයං, අන්තෙ එකෙන එකඞ්ගසම්පත්තියා දුක්කටං. දුතියචතුක්කෙ ආදිපදෙන දුවඞ්ගසම්පත්තියා ථුල්ලච්චයං, මජ්ඣෙ ද්වීහි එකඞ්ගසම්පත්තියා දුක්කටං, අන්තෙ එකෙන අඞ්ගාභාවතො අනාපත්ති. තත්ථ පටිග්ගණ්හාතීති ආණාපකස්ස සාසනං පටිග්ගණ්හාති. වීමංසතීති පහිතට්ඨානං ගන්ත්වා තං ආරොචෙති. පච්චාහරතීති පුන ආගන්ත්වා මූලට්ඨස්ස ආරොචෙති.
338. “受諾する”等の二つの四項目（チャトゥッカ）のうち、最初の四項目においては、最初の項で三要素の具備により僧残罪となり、中間の二つの項で二要素の具備により重罪（トゥッラッチャヤ）となり、最後の項で一要素の具備により悪作罪（ドゥッカター）となる。第二の四項目においては、最初の項で二要素の具備により重罪となり、中間の二つの項で一要素の具備により悪作罪となり、最後の項では要素の欠如により無罪（アナーパッティ）となる。そのうち、“受諾する（パティッガナーティ）”とは、依頼者の伝言を引き受けることである。“探査する（ヴィーマムサティ）”とは、遣わされた場所へ行って、それを告げることである。“報告する（パッチャーハラティ）”とは、再び戻ってきて依頼者に告げることである。

න පච්චාහරතීති ආරොචෙත්වා එත්තොව පක්කමති. පටිග්ගණ්හාති න වීමංසතීති පුරිසෙන ‘‘ඉත්ථන්නාමං ගන්ත්වා බ්‍රූහී’’ති වුච්චමානො ‘‘සාධූ’’ති තස්ස සාසනං පටිග්ගණ්හිත්වා තං පමුස්සිත්වා වා අප්පමුස්සිත්වා වා අඤ්ඤෙන කරණීයෙන තස්සා සන්තිකං ගන්ත්වා කිඤ්චිදෙව කථං කථෙන්තො නිසීදති, එත්තාවතා ‘‘පටිග්ගණ්හාති න වීමංසති නාමා’’ති වුච්චති. අථ නං සා ඉත්ථී සයමෙව වදති ‘‘තුම්හාකං කිර උපට්ඨාකො මං ගෙහෙ කාතුකාමො’’ති එවං වත්වා ච ‘‘අහං තස්ස භරියා භවිස්සාමී’’ති වා ‘‘න භවිස්සාමී’’ති වා වදති. සො තස්සා වචනං අනභිනන්දිත්වා අප්පටික්කොසිත්වා තුණ්හීභූතොව උට්ඨායාසනා තස්ස පුරිසස්ස සන්තිකං ආගන්ත්වා තං පවත්තිං ආරොචෙති, එත්තාවතා ‘‘න වීමංසති පච්චාහරති නාමා’’ති වුච්චති. න වීමංසති න පච්චාහරතීති කෙවලං සාසනාරොචනකාලෙ පටිග්ගණ්හාතියෙව, ඉතරං පන ද්වයං න කරොති.
“報告しない”とは、告げた後、その場所からそのまま立ち去ることである。“受諾するが探査しない”とは、男から“誰々のところへ行って告げなさい”と言われて、“承知しました”とその伝言を引き受けたものの、それを忘れたか、あるいは忘れなくても別の用事で彼女の元へ行き、何らかの話をして座っている状態を指す。これだけのことで“受諾するが探査しない”と呼ばれる。そのとき、その女が自ら比丘に“あなたの旦那様（供養者）が私を家に迎えたいそうですね”と言い、このように述べて“私は彼の妻になります”あるいは“なりません”と言う。比丘は彼女の言葉を喜ぶことも拒むこともなく、黙ったまま座から立ち上がり、その男の元へ帰ってその状況を報告する。これだけの報告によって“探査せずに報告する”と呼ばれる。“探査も報告もしない”とは、ただ伝言の依頼時に受諾するだけで、後の二つを行わないことである。

න පටිග්ගණ්හාති වීමංසති පච්චාහරතීති කොචි පුරිසො භික්ඛුස්ස ඨිතට්ඨානෙ වා නිසින්නට්ඨානෙ වා තථාරූපිං කථං කථෙති, භික්ඛු තෙන අප්පහිතොපි පහිතො විය හුත්වා ඉත්ථියා සන්තිකං ගන්ත්වා ‘‘හොහි කිර ඉත්ථන්නාමස්ස භරියා’’තිආදිනා නයෙන වීමංසිත්වා තස්සා රුචිං වා අරුචිං වා පුන ආගන්ත්වා ඉමස්ස ආරොචෙති. තෙනෙව නයෙන වීමංසිත්වා අපච්චාහරන්තො [Pg.145] ‘‘න පටිග්ගණ්හාති වීමංසති න පච්චාහරතී’’ති වුච්චති. තෙනෙව නයෙන ගතො අවීමංසිත්වා තාය සමුට්ඨාපිතං කථං සුත්වා පඨමචතුක්කස්ස තතියපදෙ වුත්තනයෙන ආගන්ත්වා ඉමස්ස ආරොචෙන්තො ‘‘න පටිග්ගණ්හාති න වීමංසති පච්චාහරතී’’ති වුච්චති. චතුත්ථපදං පාකටමෙව.
“受諾せず探査し報告する”とは、ある男が、比丘が立っている場所や座っている場所で、そのような内容の話（縁談）を口にし、比丘は彼から依頼されていないのに依頼された者のようになって女の元へ行き、“誰それの妻になりなさい”等の方法で探査し、彼女の意向（承諾か拒絶か）を再び戻ってこの男に報告することである。同じ方法で、探査はしたが報告しない場合は“受諾せず探査し報告しない”と呼ばれる。同じ方法で、彼女の元へ行ったが探査はせず、彼女から話し出したことを聞いて、最初の四項目の第三の項で述べた方法で戻ってこの男に報告する者は、“受諾せず探査もせず報告する”と呼ばれる。第四の項は明白である。

සම්බහුලෙ භික්ඛූ ආණාපෙතීතිආදිනයා පාකටායෙව. යථා පන සම්බහුලාපි එකවත්ථුම්හි ආපජ්ජන්ති, එවං එකස්සපි සම්බහුලවත්ථූසු සම්බහුලා ආපත්තියො වෙදිතබ්බා. කථං? පුරිසො භික්ඛුං ආණාපෙති ‘‘ගච්ඡ, භන්තෙ, අසුකස්මිං නාම පාසාදෙ සට්ඨිමත්තා වා සත්තතිමත්තා වා ඉත්ථියො ඨිතා තා වදෙහි, හොථ කිර ඉත්ථන්නාමස්ස භරියායො’’ති. සො සම්පටිච්ඡිත්වා තත්ථ ගන්ත්වා ආරොචෙත්වා පුන තං සාසනං පච්චාහරති. යත්තකා ඉත්ථියො තත්තකා ආපත්තියො ආපජ්ජති. වුත්තඤ්හෙතං පරිවාරෙපි –
“多くの比丘に命じる”等の方法は明白である。しかし、多くの者が一つの事案で罪を犯すように、一人の比丘も多くの事案において多くの罪を犯すと知るべきである。どのようにか。ある男が比丘に“大徳よ、行きなさい。あの宮殿には六十人ほど、あるいは七十人ほどの女たちがいます。彼女たちに‘誰それの妻になりなさい’と告げてください”と命じるとする。比丘がそれを承諾してそこへ行き、告げた後、再びその返答を報告する。その場合、女の数だけ罪を犯すことになる。これについては‘パリヴァーラ’にも次のように説かれている。

‘‘පදවීතිහාරමත්තෙන, වාචාය භණිතෙන ච;
සබ්බානි ගරුකානි සප්පටිකම්මානි;
චතුසට්ඨි ආපත්තියො ආපජ්ජෙය්‍ය එකතො;
පඤ්හාමෙසා කුසලෙහි චින්තිතා’’ති. (පරි. 480);
“歩みを進めること、および言葉で話すことによって、全ての重い（僧残）罪、償い可能な（サッパティカンマ）六十四の罪を一度に犯す可能性がある。この問いは、賢者たちによって考察されたものである。”

ඉමං කිර අත්ථවසං පටිච්ච අයං පඤ්හො වුත්තො. වචනසිලිට්ඨතාය චෙත්ථ ‘‘චතුසට්ඨි ආපත්තියො’’ති වුත්තං. එවං කරොන්තො පන සතම්පි සහස්සම්පි ආපජ්ජතීති. යථා ච එකෙන පෙසිතස්ස එකස්ස සම්බහුලාසු ඉත්ථීසු සම්බහුලා ආපත්තියො, එවං එකො පුරිසො සම්බහුලෙ භික්ඛූ එකිස්සා සන්තිකං පෙසෙති, සබ්බෙසං සඞ්ඝාදිසෙසො. එකො සම්බහුලෙ භික්ඛූ සම්බහුලානං ඉත්ථීනං සන්තිකං පෙසෙති, ඉත්ථිගණනාය සඞ්ඝාදිසෙසා. සම්බහුලා පුරිසා එකං භික්ඛුං එකිස්සා සන්තිකං පෙසෙන්ති, පුරිසගණනාය සඞ්ඝාදිසෙසා. සම්බහුලා එකං සම්බහුලානං ඉත්ථීනං සන්තිකං පෙසෙන්ති, වත්ථුගණනාය සඞ්ඝාදිසෙසා. සම්බහුලා සම්බහුලෙ එකිස්සා සන්තිකං පෙසෙන්ති, වත්ථුගණනාය සඞ්ඝාදිසෙසා. සම්බහුලා පුරිසා සම්බහුලෙ භික්ඛූ සම්බහුලානං ඉත්ථීනං සන්තිකං පෙසෙන්ති, වත්ථුගණනාය සඞ්ඝාදිසෙසා. එස නයො ‘‘එකා ඉත්ථී එකං භික්ඛු’’න්තිආදීසුපි. එත්ථ ච සභාගවිභාගතා නාම අප්පමාණං, මාතාපිතුනම්පි පඤ්චසහධම්මිකානම්පි සඤ්චරිත්තකම්මං කරොන්තස්ස ආපත්තියෙව.
この意味の根拠に基づいて、この問いが説かれたという。ここでは文脈の滑らかさのために“六十四の罪”と説かれているが、このように行う者は、百の罪も千の罪も犯し得るのである。また、一人の依頼によって一人が多くの女に対して多くの罪を犯すように、一人の男が多くの比丘を一人の女の元へ遣わすなら、全員が僧残罪となる。一人が多くの比丘を多くの女の元へ遣わすなら、女の数に応じて僧残罪となる。多くの男が一人の比丘を一人の女の元へ遣わすなら、男の数に応じて僧残罪となる。多くの者が一人の比丘を多くの女の元へ遣わすなら、事案の数（女の数）に応じて僧残罪となる。多くの者が多くの比丘を一人の女の元へ遣わすなら、事案の数に応じて僧残罪となる。多くの男が多くの比丘を多くの女の元へ遣わすなら、事案の数に応じて僧残罪となる。“一人の女が一人の比丘を”などの場合もこの方法による。また、ここでは（対象が）同性であるか異性であるかは重要ではない。父母のためであれ、五種の同法者のためであれ、仲介（サンチャリッタ）を行う者には罪がある。

පුරිසො [Pg.146] භික්ඛුං ආණාපෙති ගච්ඡ භන්තෙති චතුක්කං අඞ්ගවසෙන ආපත්තිභෙද දස්සනත්ථං වුත්තං. තස්ස පච්ඡිමපදෙ අන්තෙවාසී වීමංසිත්වා බහිද්ධා පච්චාහරතීති ආගන්ත්වා ආචරියස්ස අනාරොචෙත්වා එත්තොව ගන්ත්වා තස්ස පුරිසස්ස ආරොචෙති. ආපත්ති උභින්නං ථුල්ලච්චයස්සාති ආචරියස්ස පටිග්ගහිතත්තා ච වීමංසාපිතත්තා ච ද්වීහඞ්ගෙහි ථුල්ලච්චයං, අන්තෙවාසිකස්ස වීමංසිතත්තා ච පච්චාහටත්තා ච ද්වීහඞ්ගෙහි ථුල්ලච්චයං. සෙසං පාකටමෙව.
“ある男が比丘に‘尊師よ、行ってください’と命じる”という四つの句は、構成要素（支）に基づいて罪の区分を示すために説かれた。その最後の句において“弟子が調査して外部へ持ち帰る”というのは、（戻ってきて）師に報告せずに、その調査した場所から直接その男のところへ行って報告することを指す。“二人ともにトゥッラッチャヤ（粗悪罪）である”とは、師については（依頼を）受け入れたことと調査させたことの二つの要素によりトゥッラッチャヤとなり、弟子については調査したことと（結果を）持ち帰ったことの二つの要素によりトゥッラッチャヤとなる。残りは明白である。

339. ගච්ඡන්තො සම්පාදෙතීති පටිග්ගණ්හාති චෙව වීමංසති ච. ආගච්ඡන්තො විසංවාදෙතීති න පච්චාහරති. ගච්ඡන්තො විසංවාදෙතීති න පටිග්ගණ්හාති. ආගච්ඡන්තො සම්පාදෙතීති වීමංසති චෙව පච්චාහරති ච. එවං උභයත්ථ ද්වීහඞ්ගෙහි ථුල්ලච්චයං. තතියපදෙ ආපත්ති, චතුත්ථෙ අනාපත්ති.
339. “行く時に成就する”とは、受け入れ、かつ調査することである。“戻る時に違える”とは、持ち帰らないことである。“行く時に違える”とは、受け入れないことである。“戻る時に成就する”とは、調査し、かつ持ち帰ることである。このように、先の二つの箇所（第一、第二句）では二つの要素によりトゥッラッチャヤとなる。第三句では罪があり、第四句では無罪となる。

340. අනාපත්ති සඞ්ඝස්ස වා චෙතියස්ස වා ගිලානස්ස වා කරණීයෙන ගච්ඡති උම්මත්තකස්ස ආදිකම්මිකස්සාති එත්ථ භික්ඛුසඞ්ඝස්ස උපොසථාගාරං වා කිඤ්චි වා විප්පකතං හොති. තත්ථ කාරුකානං භත්තවෙතනත්ථාය උපාසකො වා උපාසිකාය සන්තිකං භික්ඛුං පහිණෙය්‍ය, උංපාසිකා වා උපාසකස්ස, එවරූපෙන සඞ්ඝස්ස කරණීයෙන ගච්ඡන්තස්ස අනාපත්ති. චෙතියකම්මෙ කයිරමානෙපි එසෙව නයො. ගිලානස්ස භෙසජ්ජත්ථායපි උපාසකෙන වා උපාසිකාය සන්තිකං උපාසිකාය වා උපාසකස්ස සන්තිකං පහිතස්ස ගච්ඡතො අනාපත්ති. උම්මත්තකආදිකම්මිකා වුත්තනයා එව.
340. “サンガのため、塔（チェーティヤ）のため、あるいは病人のための用務で行く場合、ならびに狂者、最初の違反者には罪はない”という箇所において、比丘サンガの布薩堂（ウポーサタ・アーガーラ）や何らかの建物が未完成であるとする。そこで職人たちの食糧や賃金のために、在家信男が在家信女のもとへ、あるいは在家信女が在家信男のもとへ比丘を遣わす場合、このようなサンガの用務で行く者には罪はない。塔の工事が行われている場合も同様である。病人の薬のためであっても、在家信男が在家信女のもとへ、あるいは在家信女が在家信男のもとへ（比丘を）遣わし、それで行く者には罪はない。狂者と最初の違反者については、既に述べた通りである。

පදභාජනීයවණ්ණනා නිට්ඨිතා.
語注（パダバージャニーヤ）の釈義を終わる。

සමුට්ඨානාදීසු ඉදං සික්ඛාපදං ඡසමුට්ඨානං, සීසුක්ඛිපනාදිනා කායවිකාරෙන සාසනං ගහෙත්වා ගන්ත්වා හත්ථමුද්දාය වීමංසිත්වා පුන ආගන්ත්වා හත්ථමුද්දාය එව ආරොචෙන්තස්ස කායතො සමුට්ඨාති. ආසනසාලාය නිසින්නස්ස ‘‘ඉත්ථන්නාමා ආගමිස්සති, තස්සා චිත්තං ජානෙය්‍යාථා’’ති කෙනචි වුත්තෙ ‘‘සාධූ’’ති සම්පටිච්ඡිත්වා තං ආගතං වත්වා තස්සා ගතාය පුන තස්මිං පුරිසෙ ආගතෙ ආරොචෙන්තස්ස වාචතො සමුට්ඨාති. වාචාය ‘‘සාධූ’’ති සාසනං ගහෙත්වා අඤ්ඤෙන කරණීයෙන තස්සා ඝරං ගන්ත්වා අඤ්ඤත්ථ වා ගමනකාලෙ තං දිස්වා වචීභෙදෙනෙව වීමංසිත්වා පුන අඤ්ඤෙනෙව [Pg.147] කරණීයෙන තතො අපක්කම්ම කදාචිදෙව තං පුරිසං දිස්වා ආරොචෙන්තස්සාපි වාචතොව සමුට්ඨාති. පණ්ණත්තිං අජානන්තස්ස පන ඛීණාසවස්සාපි කායවාචතො සමුට්ඨාති. කථං? සචෙ හිස්ස මාතාපිතරො කුජ්ඣිත්වා අලංවචනීයා හොන්ති, තඤ්ච භික්ඛුං ඝරං උපගතං ථෙරපිතා වදති ‘‘මාතා තෙ තාත මං මහල්ලකං ඡඩ්ඩෙත්වා ඤාතිකුලං ගතා, ගච්ඡ තං මං උපට්ඨාතුං පෙසෙහී’’ති. සො චෙ ගන්ත්වා තං වත්වා පුන පිතුනො තස්සා ආගමනං වා අනාගමනං වා ආරොචෙති, සඞ්ඝාදිසෙසො. ඉමානි තීණි අචිත්තකසමුට්ඨානානි.
等起（サムッターナ）等について、この学習規定は六つの等起を持つ。頭を上げるなどの身体的動作によって伝言を受け取り、行き、手真似によって調査し、再び戻って手真似によって報告する者の場合、身（身体）から等起する。食堂（アーサナ・サーラー）に座っている時、ある者に“これこれの名の女が来るでしょう、彼女の心を知ってください”と言われ、“よろしい”と承諾して、彼女が来た時に話し、彼女が去った後で再びその男が来た時に報告する者の場合、語（言葉）から等起する。言葉で“よろしい”と伝言を受け取り、他の用件で彼女の家へ行くか、あるいは他の場所へ行く時に彼女を見て言葉だけで調査し、再び他の用件でそこを去って、いつかその男を見て報告する者の場合も、語から等起する。規定を知らない者については、阿羅漢であっても身語から等起する。いかにして等起するか。もし彼の父母が怒っていて、呼び戻すべき状態（仲介に値する状態）であり、家に来たその比丘に父が“息子よ、お前の母は年老いた私を捨てて親族の家へ行ってしまった。行って、私を世話するように彼女を遣わしてくれ”と言ったとする。もし彼が行って彼女に伝え、再び父に彼女が来るか来ないかを報告するなら、サンガーディセーサ（僧残罪）となる。これら三つは無心の等起（意図を伴わない等起）である。

පණ්ණත්තිං පන ජානිත්වා එතෙහෙව තීහි නයෙහි සඤ්චරිත්තං සමාපජ්ජතො කායචිත්තතො වාචාචිත්තතො කායවාචාචිත්තතො ච සමුට්ඨාති. ඉමානි තීණි පණ්ණත්තිජානනචිත්තෙන සචිත්තකසමුට්ඨානානි. කිරියං, නොසඤ්ඤාවිමොක්ඛං, පණ්ණත්තිවජ්ජං, කායකම්මං, වචීකම්මං, කුසලාදිවසෙන චෙත්ථ තීණි චිත්තානි, සුඛාදිවසෙන තිස්සො වෙදනාති.
しかし、規定を知りながら、これらと同じ三つの方法で仲介（サンチャリッタ）を行う者の場合、身心、語心、および身語心から等起する。これら三つは、規定を知る心による有心の等起（意図を伴う等起）である。これは行為（キリヤー）であり、想による解脱はなく、規定違反（パンナッティヴァッジャ）であり、身業、語業である。ここでは、善などの区分により三つの心があり、楽などの区分により三つの受がある。

341. විනීතවත්ථූසු ආදිතො වත්ථුපඤ්චකෙ පටිග්ගහිතමත්තත්තා දුක්කටං.
341. 判例（ヴィニータ・ヴァットゥ）のうち、最初の五つの事件では、受け入れただけであるため、ドゥッカータ（悪作罪）となる。

කලහවත්ථුස්මිං සම්මොදනීයං අකාසීති තං සඤ්ඤාපෙත්වා පුන ගෙහගමනීයං
争いの事件において“和解させた”とは、彼女を納得させて再び家へ帰るように（したことをいう）。

අකාසි. නාලංවචනීයාති න පරිච්චත්තාති අත්ථො. යා හි යථා යථා යෙසු යෙසු ජනපදෙසු පරිච්චත්තා පරිච්චත්තාව හොති, භරියාභාවං අතික්කමති, අයං ‘‘අලංවචනීයා’’ති වුච්චති. එසා පන න අලංවචනීයා කෙනචිදෙව කාරණෙන කලහං කත්වා ගතා, තෙනෙවෙත්ථ භගවා ‘‘අනාපත්තී’’ති ආහ. යස්මා පන කායසංසග්ගෙ යක්ඛියා ථුල්ලච්චයං වුත්තං, තස්මා දුට්ඨුල්ලාදීසුපි යක්ඛිපෙතියො ථුල්ලච්චයවත්ථුමෙවාති වෙදිතබ්බා. අට්ඨකථාසු පනෙතං න විචාරිතං. සෙසං සබ්බත්ථ උත්තානත්ථමෙවාති.
（家へ帰るように）した。“呼び戻すべきでない（ナーランヴァチャニーヤー）”とは、見捨てられていないという意味である。というのも、どのような方法で、どの地方において見捨てられた女性であっても、現に見捨てられているならば、妻としての状態を越えており、このような女性が“呼び戻すべき（アランヴァチャニーヤー）”と呼ばれる。しかし、この（事件の）女性は“アランヴァチャニーヤー”ではなく、何らかの理由で喧嘩をして出て行った女性である。それゆえ、ここで世尊は“無罪である”と仰ったのである。しかし、身の接触（カーヤサンサッガ）において、夜叉女（ヤッキー）に対してトゥッラッチャヤが説かれているので、粗悪語（ドゥットゥッラヴァーチャー）などの規定においても、夜叉女や餓鬼女（ペーティー）はトゥッラッチャヤの対象であると知るべきである。注釈書（アッタカター）では、この点は考察されていない。残りはすべて、どこにおいても意味が明白である。

සඤ්චරිත්තසික්ඛාපදවණ්ණනා නිට්ඨිතා.
仲介の学習規定（サンチャリッタ・シックハーパダ）の釈義を終わる。

6. කුටිකාරසික්ඛාපදවණ්ණනා
6. 小屋製作の学習規定（クティカーラ・シックハーパダ）の釈義

342. තෙන සමයෙනාති කුටිකාරසික්ඛාපදං. තත්ථ ආළවකාති ආළවිරට්ඨෙ ජාතා දාරකා ආළවකා නාම, තෙ පබ්බජිතකාලෙපි ‘‘ආළවකා’’ත්වෙව පඤ්ඤායිංසු. තෙ සන්ධාය වුත්තං ‘‘ආළවකා භික්ඛූ’’ති. සඤ්ඤාචිකායොති [Pg.148] සයං යාචිත්වා ගහිතූපකරණායො. කාරාපෙන්තීති කරොන්තිපි කාරාපෙන්තිපි, තෙ කිර සාසනෙ විපස්සනාධුරඤ්ච ගන්ථධුරඤ්චාති ද්වෙපි ධුරානි ඡඩ්ඩෙත්වා නවකම්මමෙව ධුරං කත්වා පග්ගණ්හිංසු. අස්සාමිකායොති අනිස්සරායො, කාරෙතා දායකෙන විරහිතායොති අත්ථො. අත්තුද්දෙසිකායොති අත්තානං උද්දිස්ස අත්තනො අත්ථාය ආරද්ධායොති අත්ථො. අප්පමාණිකායොති ‘‘එත්තකෙන නිට්ඨං ගච්ඡිස්සන්තී’’ති එවං අපරිච්ඡින්නප්පමාණායො, වුද්ධිප්පමාණායො වා මහන්තප්පමාණායොති අත්ථො.
342. “その時”とは小屋製作の学習規定のことである。そこで“アーラヴァカ”とは、アーラヴィ国で生まれた若者たちの名であり、彼らは出家した後も“アーラヴァカ”として知られた。彼らを指して“アーラヴァカ比丘たち”と言われる。“自ら乞うて（サンニャーチカーヤー）”とは、自分自身で乞うて得た資材による、という意味である。“作らせる（カーラーペーンティ）”とは、自ら作ることも、他人に作らせることも指す。彼らは教え（サーサナ）におけるヴィパッサナーの責務と学問の責務という二つの責務を捨て、建設作業（ナヴァカンマ）のみを責務として励んだ。“主人のいない（アッサミカーヤー）”とは、所有者がいない、すなわち（建築を）行わせる施主がいないという意味である。“自分のための（アットゥッデーシカーヤー）”とは、自分を指して、自分の利益のために着手されたという意味である。“無制限の（アッパマーニカーヤー）”とは、“これだけで完成するだろう”という制限された寸法がないこと、あるいは、増大する寸法、または巨大な寸法という意味である。

යාචනා එව බහුලා එතෙසං මන්දං අඤ්ඤං කම්මන්ති යාචනබහුලා. එවං විඤ්ඤත්තිබහුලා වෙදිතබ්බා. අත්ථතො පනෙත්ථ නානාකරණං නත්ථි, අනෙකක්ඛත්තුං ‘‘පුරිසං දෙථ, පුරිසත්ථකරං දෙථා’’ති යාචන්තානමෙතං අධිවචනං. තත්ථ මූලච්ඡෙජ්ජාය පුරිසං යාචිතුං න වට්ටති, සහායත්ථාය කම්මකරණත්ථාය ‘‘පුරිසං දෙථා’’ති යාචිතුං වට්ටති. පුරිසත්ථකරන්ති පුරිසෙන කාතබ්බං හත්ථකම්මං වුච්චති, තං යාචිතුං වට්ටති. හත්ථකම්මං නාම කිඤ්චි වත්ථු න හොති, තස්මා ඨපෙත්වා මිගලුද්දකමච්ඡබන්ධකාදීනං සකකම්මං අවසෙසං සබ්බං කප්පියං. ‘‘කිං, භන්තෙ, ආගතත්ථ කෙන කම්ම’’න්ති පුච්ඡිතෙ වා අපුච්ඡිතෙ වා යාචිතුං වට්ටති, විඤ්ඤත්තිපච්චයා දොසො නත්ථි. තස්මා මිගලුද්දකාදයො සකකම්මං න යාචිතබ්බා, ‘‘හත්ථකම්මං දෙථා’’ති අනියමෙත්වාපි න යාචිතබ්බා; එවං යාචිතා හි තෙ ‘‘සාධු, භන්තෙ’’ති භික්ඛූ උය්‍යොජෙත්වා මිගෙපි මාරෙත්වා ආහරෙය්‍යුං. නියමෙත්වා පන ‘‘විහාරෙ කිඤ්චි කත්තබ්බං අත්ථි, තත්ථ හත්ථකම්මං දෙථා’’ති යාචිතබ්බා. ඵාලනඞ්ගලාදීනි උපකරණානි ගහෙත්වා කසිතුං වා වපිතුං වා ලායිතුං වා ගච්ඡන්තං සකිච්චපසුතම්පි කස්සකං වා අඤ්ඤං වා කිඤ්චි හත්ථකම්මං යාචිතුං වට්ටතෙව. යො පන විඝාසාදො වා අඤ්ඤො වා කොචි නික්කම්මො නිරත්ථකකථං කථෙන්තො නිද්දායන්තො වා විහරති, එවරූපං අයාචිත්වාපි ‘‘එහි රෙ ඉදං වා ඉදං වා කරොහී’’ති යදිච්ඡකං කාරාපෙතුං වට්ටති.
これらの比丘たちにとって、乞求（yācanā）が極めて多く、他の仕事が少ないため、“乞求の多い者（yācanabahulā）”と呼ばれる。同様に“暗示の多い者（viññattibahulā）”も理解されるべきである。意味においては、これら二つの語に違いはない。何度も“人を寄こしてください、人の手伝いを寄こしてください”と乞い願う者たちの呼び名である。その際、根絶やしにする（殺生などの不適切な目的の）ために人を乞うことは許されないが、助けや仕事のために“人を寄こしてください”と乞うことは許される。“人の手伝い（purisatthakara）”とは、人によってなされるべき“労力（hatthakamma）”を指し、それを乞うことは許される。“労力”自体は何らかの物質（具体的な形のある物）ではない。したがって、猟師や漁師などの自らの生業（殺生）を除けば、残りのすべての労力は如法（kappiya）である。“大徳よ、なぜ来られたのですか、何の用件ですか”と尋ねられた場合でも、尋ねられなかった場合でも、乞うことは許される。依頼（viññatti）を理由とした（ドゥッカタの）過失はない。それゆえ、猟師たちに彼らの生業（狩りなど）を乞うてはならず、“労力を提供してください”と限定せずに乞うてもならない。そのように（限定せずに）乞われた場合、彼らは“承知しました、大徳よ”と言って比丘を送り出した後、鹿などを殺して持ってくる可能性があるからである。しかし、“精舎でなすべき仕事があるので、そこで労力を提供してください”と限定して乞うべきである。鋤や鍬などの道具を持って耕作、播種、収穫に行く途中、自分の仕事に専念している農民やその他の者に、何らかの労力を乞うことも許される。一方、食べ残しを食べる者や、無職で無駄話をしたり眠ったりして過ごしている者に対しては、乞うことなしに“これこれの仕事をせよ”と意のままに働かせることが許される。

හත්ථකම්මස්ස පන සබ්බකප්පියභාවදීපනත්ථං ඉමං නයං කථෙන්ති. සචෙ හි භික්ඛු පාසාදං කාරෙතුකාමො හොති, ථම්භත්ථාය පාසාණකොට්ටකානං ඝරං ගන්ත්වා වත්තබ්බං ‘‘හත්ථකම්මං ලද්ධුං වට්ටති උපාසකා’’ති. කිං කාතබ්බං, භන්තෙ,ති? පාසාණත්ථම්භා උද්ධරිත්වා දාතබ්බාති. සචෙ තෙ උද්ධරිත්වා [Pg.149] වා දෙන්ති, උද්ධරිත්වා නික්ඛිත්තෙ අත්තනො ථම්භෙ වා දෙන්ති, වට්ටති. අථාපි වදන්ති – ‘‘අම්හාකං, භන්තෙ, හත්ථකම්මං කාතුං ඛණො නත්ථි, අඤ්ඤං උද්ධරාපෙථ, තස්ස මූලං දස්සාමා’’ති උද්ධරාපෙත්වා ‘‘පාසාණත්ථම්භෙ උද්ධටමනුස්සානං මූලං දෙථා’’ති වත්තුං වට්ටති. එතෙනෙවුපායෙන පාසාදදාරූනං අත්ථාය වඩ්ඪකීනං සන්තිකං ඉට්ඨකත්ථාය ඉට්ඨකවඩ්ඪකීනං ඡදනත්ථාය ගෙහච්ඡාදකානං චිත්තකම්මත්ථාය චිත්තකාරානන්ති යෙන යෙන අත්ථො හොති, තස්ස තස්ස අත්ථාය තෙසං තෙසං සිප්පකාරකානං සන්තිකං ගන්ත්වා හත්ථකම්මං යාචිතුං වට්ටති. හත්ථකම්මයාචනවසෙන ච මූලච්ඡෙජ්ජාය වා භත්තවෙතනානුප්පදානෙන වා ලද්ධම්පි සබ්බං ගහෙතුං වට්ටති. අරඤ්ඤතො ආහරාපෙන්තෙන ච සබ්බං අනජ්ඣාවුත්ථකං ආහරාපෙතබ්බං.
労力の提供がすべて如法であることを示すために、この方法が説かれる。もし比丘が精舎（pāsāda）を建てたいと望むなら、石工の家に行って“在俗信徒（upāsaka）よ、労力の提供を受けることは許されるか”と言うべきである。“大徳よ、何をすべきですか”と尋ねられたら、“石柱を切り出して提供してほしい”と言うべきである。もし彼らが切り出して提供するか、あるいは切り出しておいた自分の柱を提供するなら、それは如法である。また、もし彼らが“大徳よ、私たちには労力を提供する時間がありません。他者に切り出させてください。その費用は私たちが支払います”と言うなら、（第三者に）切り出させた後で、“石柱を切り出した人々に費用を支払ってください”と言うことは許される。この方法によって、精舎の材木のために大工（vaḍḍhaki）の元へ、煉瓦のために煉瓦職人の元へ、屋根のために屋根職人の元へ、絵画のために絵師の元へ、というように、必要に応じてそれぞれの職人の元へ行き、労力を乞うことは許される。労力を乞うことを通じて、無料で得たものであれ、食費や賃金を支払って得たものであれ、すべての資材を受け取ることは許される。森から運ばせる場合は、所有者のいない（anajjhāvutthaka）木材や竹などを運ばせるべきである。

න කෙවලඤ්ච පාසාදං කාරෙතුකාමෙන මඤ්චපීඨපත්තපරිස්සාවනධමකරකචීවරාදීනි කාරාපෙතුකාමෙනාපි දාරුලොහසුත්තාදීනි ලභිත්වා තෙ තෙ සිප්පකාරකෙ උපසඞ්කමිත්වා වුත්තනයෙනෙව හත්ථකම්මං යාචිතබ්බං. හත්ථකම්මයාචනවසෙන ච මූලච්ඡෙජ්ජාය වා භත්තවෙතනානුප්පදානෙන වා ලද්ධම්පි සබ්බං ගහෙතබ්බං. සචෙ පන කාතුං න ඉච්ඡන්ති, භත්තවෙතනං පච්චාසීසන්ති, අකප්පියකහාපණාදි න දාතබ්බං. භික්ඛාචාරවත්තෙන තණ්ඩුලාදීනි පරියෙසිත්වා දාතුං වට්ටති.
精舎を建てたい者だけでなく、寝台、椅子、鉢、水漉し（parissāvana）、水筒（dhamakaraka）、衣（cīvara）などを作らせたい者も、木材、金属、糸などを入手した上で、それぞれの職人の元へ行き、前述の方法で労力を乞うべきである。労力を乞うことを通じて、無料、あるいは食費や賃金を支払って得たすべてのものを受け取るべきである。しかし、もし彼らが（無料で）することを望まず、食費や賃金を期待する場合、不適切な金銭（kahāpaṇa）などを与えてはならない。托鉢の習慣に従って米などを探し求めて与えることは許される。

හත්ථකම්මවසෙන පත්තං කාරෙත්වා තථෙව පාචෙත්වා නවපක්කස්ස පත්තස්ස පුඤ්ඡනතෙලත්ථාය අන්තොගාමං පවිට්ඨෙන ‘‘භික්ඛාය ආගතො’’ති සල්ලක්ඛෙත්වා යාගුයා වා භත්තෙ වා ආනීතෙ හත්ථෙන පත්තො පිධාතබ්බො. සචෙ උපාසිකා ‘‘කිං, භන්තෙ’’ති පුච්ඡති, ‘‘නවපක්කො පත්තො පුඤ්ඡනතෙලෙන අත්ථො’’ති වත්තබ්බං. සචෙ සා ‘‘දෙහි, භන්තෙ’’ති පත්තං ගහෙත්වා තෙලෙන පුඤ්ඡිත්වා යාගුයා වා භත්තස්ස වා පූරෙත්වා දෙති, විඤ්ඤත්ති නාම න හොති, ගහෙතුං වට්ටතීති.
労力（の提供）によって鉢を作らせ、同様に（労力によって）焼かせた後、新しく焼けた鉢を拭くための油のために村に入った比丘が、“施食（托鉢）に来たのだ”と思われて粥や飯を持ってこられた際、手で鉢を覆い（拒否の意を示し）ておくべきである。もし女性の信徒が“大徳よ、どうされましたか”と尋ねたら、“新しく焼けた鉢なので、拭くための油が必要なのです”と言うべきである。もし彼女が“大徳よ、（鉢を）お渡しください”と言って鉢を受け取り、油で拭いた上で粥や飯を満たして返すなら、それは（過失のある）“乞求（viññatti）”にはならず、受け取ることは許される。

භික්ඛූ පගෙව පිණ්ඩාය චරිත්වා ආසනසාලං ගන්ත්වා ආසනං අපස්සන්තා තිට්ඨන්ති. තත්‍ර චෙ උපාසකා භික්ඛූ ඨිතෙ දිස්වා සයමෙව ආසනානි ආහරාපෙන්ති, නිසීදිත්වා ගච්ඡන්තෙහි ආපුච්ඡිත්වා ගන්තබ්බං. අනාපුච්ඡා ගතානම්පි නට්ඨං ගීවා න හොති, ආපුච්ඡිත්වා ගමනං පන වත්තං. සචෙ භික්ඛූහි ‘‘ආසනානි ආහරථා’’ති වුත්තෙහි ආහටානි හොන්ති, ආපුච්ඡිත්වාව ගන්තබ්බං. අනාපුච්ඡා ගතානං වත්තභෙදො ච නට්ඨඤ්ච ගීවාති. අත්ථරණකොජවාදීසුපි එසෙව නයො.
比丘たちが早朝に托鉢をしてから会堂（āsanasāla）へ行き、座席が見当たらないために立っているとする。そこで、もし信徒たちが比丘が立っているのを見て、自ら座席を運んでこさせた場合、座った後に去る比丘たちは、暇乞いをしてから去るべきである。暇乞いをせずに去ったとしても、（座席が）紛失した際の賠償責任（gīvā）は生じないが、暇乞いをしてから行くのが礼儀（vatta）である。もし比丘たちが“座席を運んできなさい”と言って（信徒に）運ばせた場合は、必ず暇乞いをしてから去るべきである。暇乞いをせずに去る者には、礼儀の違反（vattabhedo）と、紛失時の賠償責任（gīvā）が生じる。敷物や毛織物などの場合も、これと同じ方法である。

මක්ඛිකායො [Pg.150] බහුකා හොන්ති, ‘‘මක්ඛිකාබීජනිං ආහරථා’’ති වත්තබ්බං. පුචිමන්දසාඛාදීනි ආහරන්ති, කප්පියං කාරාපෙත්වා පටිග්ගහෙතබ්බානි. ආසනසාලාය උදකභාජනං රිත්තං හොති, ‘‘ධමකරණං ගණ්හා’’ති න වත්තබ්බං. ධමකරකඤ්හි රිත්තභාජනෙ පක්ඛිපන්තො භින්දෙය්‍ය ‘‘නදිං වා තළාකං වා ගන්ත්වා පන උදකං ආහරා’’ති වත්තුං වට්ටති. ‘‘ගෙහතො ආහරා’’ති නෙව වත්තුං වට්ටති, න ආහටං පරිභුඤ්ජිතබ්බං. ආසනසාලායං වා අරඤ්ඤකෙ වා භත්තකිච්චං කරොන්තෙහි තත්ථජාතකං අනජ්ඣාවුත්ථකං යංකිඤ්චි උත්තරිභඞ්ගාරහං පත්තං වා ඵලං වා සචෙ කිඤ්චි කම්මං කරොන්තං ආහරාපෙති, හත්ථකම්මවසෙන ආහරාපෙත්වා පරිභුඤ්ජිතුං වට්ටති. අලජ්ජීහි පන භික්ඛූහි වා සාමණෙරෙහි වා හත්ථකම්මං න කාරෙතබ්බං. අයං තාව පුරිසත්ථකරෙ නයො.
蝿が多い場合、“蝿払いを（運んで）きなさい”と言うべきである。彼らがニーム（pucimanda）の枝などを持ってきたなら、適切なものに作り替えさせてから受け取るべきである。会堂の水の器が空である場合、“水筒を持ってきなさい”と言ってはならない。なぜなら、空の器に水筒を入れる際に（器を）壊してしまうかもしれないからである。したがって、そう言ってはならない。しかし、“川や池に行って水を汲んできなさい”と言うことは許される。“家から（水を）持ってきなさい”と言うことは決して許されず、持ってきた（家の）水を使用してはならない。会堂や森の中で食事をする際、そこに生えていて所有者のいない（anajjhāvutthaka）、副食（uttaribhaṅga）に適した葉や果実などを、何らかの作業をしている者に運ばせるなら、労力（の提供）として運ばせて利用することは許される。ただし、無恥な（alajjī）比丘や沙弥に労力を使わせてはならない。これが“人の手伝い（purisatthakara）”に関する方法である。

ගොණං පන අඤ්ඤාතකඅප්පවාරිතට්ඨානතො ආහරාපෙතුං න වට්ටති, ආහරාපෙන්තස්ස දුක්කටං. ඤාතිපවාරිතට්ඨානතොපි මූලච්ඡෙජ්ජාය යාචිතුං න වට්ටති, තාවකාලිකනයෙන සබ්බත්ථ වට්ටති. එවං ආහරාපිතඤ්ච ගොණං රක්ඛිත්වා ජග්ගිත්වා සාමිකා පටිච්ඡාපෙතබ්බා. සචස්ස පාදො වා සිඞ්ගං වා භිජ්ජති වා නස්සති වා සාමිකා චෙ සම්පටිච්ඡන්ති, ඉච්චෙතං කුසලං. නො චෙ සම්පටිච්ඡන්ති, ගීවා හොති. සචෙ ‘‘තුම්හාකංයෙව දෙමා’’ති වදන්ති න සම්පටිච්ඡිතබ්බං. ‘‘විහාරස්ස දෙමා’’ති වුත්තෙ පන ‘‘ආරාමිකානං ආචික්ඛථ ජග්ගනත්ථායා’’ති වත්තබ්බං.
親族ではなく招待（自発的な申し出）もしていない者のところから、牛を連れてこさせることは適当ではない。連れてこさせる者には突吉羅（ドゥッカター）が生じる。親族や招待した者のところからであっても、所有権を完全に譲り受ける（根絶させる）形で乞うことは適当ではない。一時的な借用の形であれば、どの場合でも乞うことは適当である。そのようにして連れてこられた牛を、守り、世話し、飼い主に戻すべきである。もしその牛の脚や角が折れたり、あるいは死んだりしたとき、飼い主がそのまま受け入れるならば、それはよろしい。もし受け入れないならば、代償（弁償）を負うことになる。もし“あなた方に差し上げます”と言うならば、受け入れるべきではない。しかし“精舎に捧げます”と言われたならば、“世話をするために、寺務員（アーラーミカ）に告げてください”と言うべきである。

‘‘සකටං දෙථා’’තිපි අඤ්ඤාතකඅප්පවාරිතෙ වත්තුං න වට්ටති, විඤ්ඤත්තිඑව හොති දුක්කටං ආපජ්ජති. ඤාතිපවාරිතට්ඨානෙ පන වට්ටති, තාවකාලිකං වට්ටති කම්මං කත්වා පුන දාතබ්බං. සචෙ නෙමියාදීනි භිජ්ජන්ති පාකතිකානි කත්වා දාතබ්බං. නට්ඨෙ ගීවා හොති. ‘‘තුම්හාකමෙව දෙමා’’ති වුත්තෙ දාරුභණ්ඩං නාම සම්පටිච්ඡිතුං වට්ටති. එස නයො වාසිඵරසුකුඨාරීකුදාලනිඛාදනෙසු. වල්ලිආදීසු ච පරපරිග්ගහිතෙසු. ගරුභණ්ඩප්පහොනකෙසුයෙව ච වල්ලිආදීසු විඤ්ඤත්ති හොති, න තතො ඔරං.
親族でもなく招待もしていない者に“荷車をください”と言うことも適当ではない。それは単なる暗示（ヴィンニャッティ）であり、突吉羅（ドゥッカター）に抵触する。親族や招待した者のところでは言うことが適当であり、一時的な借用は適当である。作業を終えたら、再び返すべきである。もし車輪の縁などが壊れたならば、元の通りに直して返すべきである。紛失した場合は、代償を負う。もし“あなた方に差し上げます”と言われたならば、木製品（ダールバンダ）として受け入れることは適当である。この方法は、鉈（なた）、斧、手斧、鍬、鑿（のみ）などについても同様である。他人の所有する蔓（つる）などについても同様である。重い資材（ガルバンダ）に相当する蔓などについては暗示（ヴィンニャッティ）となるが、それ以下の軽いものについては暗示とはならない。

අනජ්ඣාවුත්ථකං පන යංකිඤ්චි ආහරාපෙතුං වට්ටති. රක්ඛිතගොපිතට්ඨානෙයෙව හි විඤ්ඤත්ති නාම වුච්චති. සා ද්වීසු පච්චයෙසු සබ්බෙන සබ්බං න වට්ටති, සෙනාසනපච්චයෙ පන ‘‘ආහර දෙහී’’ති විඤ්ඤත්තිමත්තමෙව න වට්ටති[Pg.151], පරිකථොභාසනිමිත්තකම්මානි වට්ටන්ති. තත්ථ උපොසථාගාරං වා භොජනසාලං වා අඤ්ඤං වා යංකිඤ්චි සෙනාසනං ඉච්ඡතො ‘‘ඉමස්මිං වත ඔකාසෙ එවරූපං සෙනාසනං කාතුං වට්ටතී’’ති වා ‘‘යුත්ත’’න්ති වා ‘‘අනුරූප’’න්ති වාතිආදිනා නයෙන වචනං පරිකථා නාම. ‘‘උපාසකා තුම්හෙ කුහිං වසථා’’ති? ‘‘පාසාදෙ, භන්තෙ’’ති. ‘‘කිං භික්ඛූනං පන උපාසකා පාසාදො න වට්ටතී’’ති එවමාදිවචනං ඔභාසො නාම. මනුස්සෙ දිස්වා රජ්ජුං පසාරෙති, ඛීලෙ ආකොටාපෙති. ‘‘කිං ඉදං, භන්තෙ’’ති වුත්තෙ ‘‘ඉධ ආවාසං කරිස්සාමා’’ති එවමාදිකරණං පන නිමිත්තකම්මං නාම. ගිලානපච්චයෙ පන විඤ්ඤත්තිපි වට්ටති, පගෙව පරිකථාදීනි.
所有者のいない（無人の）ものであれば、何であっても持ってくることは適当である。なぜなら、暗示（ヴィンニャッティ）とは保護・管理されている場所についてのみ言われるからである。その暗示は、二つの比丘の生活必需品においては、どのような形であれ乞うことは適当ではない。住居（精舎）の必需品については、“持ってきてください、ください”という直接の暗示のみが適当ではなく、周辺的な会話（パリカタ）、仄めかし（オーバーサ）、兆候を示すこと（ニミッタカンマ）は適当である。その中で、布薩堂や食堂、あるいは他の何らかの住居を欲する者が、“ああ、この場所にこのような住居を作ることが適当である”とか、“ふさわしい”“適当だ”などという方法で言うことを周辺的な会話（パリカタ）という。“信者よ、あなた方はどこに住んでいるのか”と問い、“尊師、宮殿（パサーダ）に住んでいます”と答えたとき、“信者よ、比丘たちには宮殿は適当ではないのか”などと言うことを仄めかし（オーバーサ）という。人を見て縄を張り、杭を打たせる。“尊師、これは何ですか”と言われたとき、“ここに住居（アーヴァーサ）を作るつもりだ”などとすることは兆候を示すこと（ニミッタカンマ）という。病人のための必需品については、直接の暗示も適当であり、周辺的な会話などはなおさら適当である。

මනුස්සා උපද්දුතා යාචනාය උපද්දුතා විඤ්ඤත්තියාති තෙසං භික්ඛූනං තාය යාචනාය ච විඤ්ඤත්තියා ච පීළිතා. උබ්බිජ්ජන්තිපීති ‘‘කිං නු ආහරාපෙස්සන්තී’’ති උබ්බෙගං ඉඤ්ජනං චලනං පටිලභන්ති. උත්තසන්තිපීති අහිං විය දිස්වා සහසා තසිත්වා උක්කමන්ති. පලායන්තිපීති දූරතොව යෙන වා තෙන වා පලායන්ති. අඤ්ඤෙනපි ගච්ඡන්තීති යං මග්ගං පටිපන්නා තං පහාය නිවත්තිත්වා වාමං වා දක්ඛිණං වා ගහෙත්වා ගච්ඡන්ති, ද්වාරම්පි ථකෙන්ති.
“人々は乞うことによって悩まされ、暗示によって悩まされた”とは、それら比丘たちのその乞うことと暗示によって苦しめられたということである。“怯える（ウッビッジャーンティ）”とは、“何をまた持ってこさせるつもりだろうか”と不安になり、震え、動揺することである。“恐れる（ウッタサンティ）”とは、蛇を見た時のように、突然驚いて避けることである。“逃げ去る（パラーヤンティ）”とは、遠くからでも、どこへなりとも逃げることである。“別の道を行く”とは、進んでいた道を捨てて引き返し、左や右の道を選んで行くことであり、門を閉ざすことさえある。

344. භූතපුබ්බං භික්ඛවෙති ඉති භගවා තෙ භික්ඛූ ගරහිත්වා තදනුරූපඤ්ච ධම්මිං කථං කත්වා පුනපි විඤ්ඤත්තියා දොසං පාකටං කුරුමානො ඉමිනා ‘‘භූතපුබ්බං භික්ඛවෙ’’තිආදිනා නයෙන තීණි වත්ථූනි දස්සෙසි. තත්ථ මණිකණ්ඨොති සො කිර නාගරාජා සබ්බකාමදදං මහග්ඝං මණිං කණ්ඨෙ පිලන්ධිත්වා චරති, තස්මා ‘‘මණිකණ්ඨො’’ ත්වෙව පඤ්ඤායිත්ථ. උපරිමුද්ධනි මහන්තං ඵණං කරිත්වා අට්ඨාසීති සො කිර තෙසං ද්වින්නං ඉසීනං කනිට්ඨො ඉසි මෙත්තාවිහාරී අහොසි, තස්මා නාගරාජා නදිතො උත්තරිත්වා දෙවවණ්ණං නිම්මිනිත්වා තස්ස සන්තිකෙ නිසීදිත්වා සම්මොදනීයං කථං කත්වා තං දෙවවණ්ණං පහාය සකවණ්ණමෙව උපගන්ත්වා තං ඉසිං පරික්ඛිපිත්වා පසන්නාකාරං කරොන්තො උපරිමුද්ධනි මහන්තං ඵණං කරිත්වා ඡත්තං විය ධාරයමානො මුහුත්තං ඨත්වා පක්කමති, තෙන වුත්තං ‘‘උපරිමුද්ධනි මහන්තං ඵණං කරිත්වා අට්ඨාසී’’ති. මණිමස්ස කණ්ඨෙ පිලන්ධනන්ති මණිං අස්ස කණ්ඨෙ පිලන්ධිතං, ආමුක්කන්ති අත්ථො. එකමන්තං අට්ඨාසීති තෙන දෙවවණ්ණෙන ආගන්ත්වා තාපසෙන සද්ධිං සම්මොදමානො එකස්මිං පදෙසෙ අට්ඨාසි.
344. “諸比丘よ、かつて（ブータプッバム）”とは、世尊がそれら比丘たちを非難し、それにふさわしい法話をなされた後、再び暗示の過失を明らかにするために、この方法で三つの物語を示されたことを指す。その中で“マニカンタ（宝珠の首）”とは、その龍王が、あらゆる願いを叶える高価な宝珠を首にかけて歩いていたと言われ、それゆえに“マニカンタ”として知られていた。“頭上に大きな鎌首をもたげて留まった”とは、二人の仙人のうち、弟の仙人が慈悲（メッタ）を修めていたため、龍王は川から上がり、天人の姿に変身して、その仙人のそばに座り、親しく語り合った後、天人の姿を捨てて本来の龍の姿に戻り、その仙人を体で巻き、敬虔な態度を示しながら、頭上に大きな鎌首をもたげて傘のように掲げ、しばらくの間留まってから去っていった。それゆえ、結集者たちは“頭上に大きな鎌首をもたげて留まった”と述べた。“彼の首に宝珠をかける”とは、彼の首にかけられた、あるいは装着された宝珠を見るという意味である。“傍らに立った”とは、その天人の姿でやって来て、修行者（ターパサ）と共に喜び語り合い、一箇所に立ったということである。

මමන්නපානන්ති [Pg.152] මම අන්නඤ්ච පානඤ්ච. විපුලන්ති බහුලං. උළාරන්ති පණීතං. අතියාචකොසීති අතිවිය යාචකො, අසි පුනප්පුනං යාචසීති වුත්තං හොති. සුසූති තරුණො, ථාමසම්පන්නො යොබ්බනප්පත්තපුරිසො. සක්ඛරා වුච්චති කාළසිලා, තත්ථ ධොතො අසි ‘‘සක්ඛරධොතො නාමා’’ති වුච්චති, සක්ඛරධොතො පාණිම්හි අස්සාති සක්ඛරධොතපාණි, පාසාණෙ ධොතනිසිතඛග්ගහත්ථොති අත්ථො. යථා සො අසිහත්ථො පුරිසො තාසෙය්‍ය, එවං තාසෙසි මං සෙලං යාචමානො, මණිං යාචන්තොති අත්ථො.
“私の食べ物と飲み物”とは、私の食べ物と飲み物のことである。“豊かな（ヴィプラ）”とは多くのこと、“優れた（ウラーラ）”とは妙なることである。“あなたは過度に乞う者である”とは、甚だしく乞う者である、あるいは、何度も繰り返し乞うているということである。“若者（スス）”とは、若く力に満ち、青春期に達した男のことである。“サッカラー”とは黒石を言い、それで研がれた剣は“サッカラドータ”と言われ、その剣が手にある者を“サッカラドータ・パーニ（剣を手に持つ者）”という。石で研がれた鋭い剣を手に持つ者という意味である。その剣を手にした男が人を脅すように、宝珠を乞うことで私を脅した、という意味である。

න තං යාචෙති තං න යාචෙය්‍ය. කතරං? යස්ස පියං ජිගීසෙති යං අස්ස සත්තස්ස පියන්ති ජානෙය්‍ය.
“それを乞うてはならない”とは、その物を乞うべきではないということである。どのよう（な物）をか？ “彼が愛していると知るもの”とは、その所有者にとって愛着のある物だと知ったならば、それを乞うてはならないということである。

කිමඞ්ගං පන මනුස්සභූතානන්ති මනුස්සභූතානං අමනාපාති කිමෙවෙත්ථ වත්තබ්බං.
“人間である者についてはなおさらである”とは、人間たちにとって不快であることについては、ここで何を言う必要があるだろうか（言うまでもなく不快である）、という意味である。

345. සකුණසඞ්ඝස්ස සද්දෙන උබ්බාළ්හොති සො කිර සකුණසඞ්ඝො පඨමයාමඤ්ච පච්ඡිමයාමඤ්ච නිරන්තරං සද්දමෙව කරොති, සො භික්ඛු තෙන සද්දෙන පීළිතො හුත්වා භගවතො සන්තිකං අගමාසි. තෙනාහ – ‘‘යෙනාහං තෙනුපසඞ්කමී’’ති.
345. “鳥の群れの鳴き声に悩まされた”とは、その鳥の群れが、初夜分も後夜分も絶え間なく鳴き声を上げていたと言われ、その比丘はその音によって苦しめられ、世尊のもとへ赴いた。それゆえ、“世尊がおられるところへ近づいた”と説かれた。

කුතො ච ත්වං භික්ඛු ආගච්ඡසීති එත්ථ නිසින්නො සො භික්ඛු න ආගච්ඡති වත්තමානසමීපෙ පන එවං වත්තුං ලබ්භති. තෙනාහ – ‘‘කුතො ච ත්වං භික්ඛු ආගච්ඡසී’’ති, කුතො ආගතොසීති අත්ථො. තතො අහං භගවා ආගච්ඡාමීති එත්ථාපි සො එව නයො. උබ්බාළ්හොති පීළිතො, උක්කණ්ඨාපිතො හුත්වාති අත්ථො.
“比丘よ、おまえはどこから来るのか”という箇所において、座っているその比丘は来ている最中ではないが、現在に近い過去（近接現在）においては、このように言うことが許される。それゆえ“比丘よ、おまえはどこから来るのか”と仰ったのであり、それは“どこから来たのか”という意味である。“世尊よ、私はそこから参ります”という箇所も同様である。“悩まされた（ウッバーラ）”とは、苦しめられ、嫌気がさした、という意味である。

සො සකුණසඞ්ඝො ‘‘භික්ඛු පත්තං යාචතී’’ති එත්ථ න තෙ සකුණා භික්ඛුනො වචනං ජානන්ති, භගවා පන අත්තනො ආනුභාවෙන යථා ජානන්ති තථා අකාසි.
その鳥の群れについて“比丘が鉢を乞うている”という箇所において、それら鳥たちは比丘の言葉を理解してはいない。しかし、世尊はご自身の神通力によって、彼らが理解できるように状況を整えられたのである。

346. අපාහං තෙ න ජානාමීති අපි අහං තෙ ජනෙ ‘‘කෙ වා ඉමෙ, කස්ස වා ඉමෙ’’ති න ජානාමි. සඞ්ගම්ම යාචන්තීති සමාගන්ත්වා වග්ගවග්ගා හුත්වා යාචන්ති. යාචකො අප්පියො හොතීති යො යාචති සො අප්පියො හොති. යාචං අදදමප්පියොති යාචන්ති යාචිතං වුච්චති, යාචිතමත්ථං අදදන්තොපි අප්පියො හොති. අථ වා යාචන්ති යාචන්තස්ස, අදදමප්පියොති [Pg.153] අදෙන්තො අප්පියො හොති. මා මෙ විදෙස්සනා අහූති මා මෙ අප්පියභාවො අහු, අහං වා තව, ත්වං වා මම විදෙස්සො අප්පියො මා අහොසීති අත්ථො.
346. “お前たちを知らない”とは、私もそれらの人々について“これらは誰か、あるいは誰の子か”ということを知らないということである。“集まって乞う”とは、集まって群れ（集団）となって乞うことである。“乞う者は好まれない”とは、乞う者は（相手にとって）好ましくない者となることである。“乞われて与えない者は好まれない”において、“乞うこと（yācaṃ）”とは乞われた物（財）を言い、乞われた物を与えない者もまた好まれない。あるいは、“乞う（yācanti）”とは乞う者に対してであり、“与えない者は好まれない”とは、与えない者が好ましくない者となることである。“私に嫌悪（敵対）が生じないように”とは、私に好ましくない状態が生じないように、という意味である。すなわち、“私があなたに対して、あるいはあなたが私に対して、嫌われる者（敵）とならないように”という意である。

347. දුස්සංහරානීති කසිගොරක්ඛාදීහි උපායෙහි දුක්ඛෙන සංහරණීයානි.
347. “集め難いもの”とは、耕作や牧畜などの手段によって、苦労して集められるべきもののことである。

348-9. සඤ්ඤාචිකාය පන භික්ඛුනාති එත්ථ සඤ්ඤාචිකා නාම සයං පවත්තිතයාචනා වුච්චති, තස්මා ‘‘සඤ්ඤාචිකායා’’ති අත්තනො යාචනායාති වුත්තං හොති, සයං යාචිතකෙහි උපකරණෙහීති අත්ථො. යස්මා පන සා සයංයාචිතකෙහි කයිරමානා සයං යාචිත්වා කයිරමානා හොති, තස්මා තං අත්ථපරියායං දස්සෙතුං ‘‘සයං යාචිත්වා පුරිසම්පී’’ති එවමස්ස පදභාජනං වුත්තං.
348-9. “自ら乞うことによって（比丘が）”において、ここで“自ら乞う（saññācikā）”とは、自ら行った要請（乞う行為）を言う。それゆえ、“自ら乞うことによって”とは、自分自身の乞う行為によってということであり、自分で乞い集めた（刀などの）用具によって、という意味である。しかし、その（小屋）は自ら乞うた物によって作られるのであれば、自ら乞うて作られたものとなる。したがって、その意味の詳説（同義語）を示すために、“自ら乞うて、人もまた（自ら乞うて）”というように、この（saññācikāyaという）語の語釈（padabhājana）が述べられている。

උල්ලිත්තාති අන්තොලිත්තා. අවලිත්තාති බහිලිත්තා. උල්ලිත්තාවලිත්තාති අන්තරබාහිරලිත්තාති වුත්තං හොති.
“塗られた（ullittā）”とは、内側が塗られたことである。“塗り被された（avalittā）”とは、外側が塗られたことである。“塗られ塗り被された”とは、内側と外側の両方が塗られたことである、という意味である。

කාරයමානෙනාති ඉමස්ස පදභාජනෙ ‘‘කාරාපෙන්තෙනා’’ති එත්තකමෙව වත්තබ්බං සියා, එවඤ්හි බ්‍යඤ්ජනං සමෙති. යස්මා පන සඤ්ඤාචිකාය කුටිං කරොන්තෙනාපි ඉධ වුත්තනයෙනෙව පටිපජ්ජිතබ්බං, තස්මා කරොන්තො වා හොතු කාරාපෙන්තො වා උභොපෙතෙ ‘‘කාරයමානෙනා’’ති ඉමිනාව පදෙන සඞ්ගහිතාති එතමත්ථං දස්සෙතුං ‘‘කරොන්තො වා කාරාපෙන්තො වා’’ති වුත්තං. යදි පන කරොන්තෙන වා කාරාපෙන්තෙන වාති වදෙය්‍ය, බ්‍යඤ්ජනං විලොමිතං භවෙය්‍ය, න හි කාරාපෙන්තො කරොන්තො නාම හොති, තස්මා අත්ථමත්තමෙවෙත්ථ දස්සිතන්ති වෙදිතබ්බං.
“作らせる者（kārayamānena）”という語の語釈において、“作らせる（kārāpentena）”とだけ言われるべきであろう。そうすれば、文言が（元の語と）一致するからである。しかし、自ら乞うことによって小屋を作る者も、ここで述べられた方法に従って行わなければならないため、自ら作る者であれ、他者に作らせる者であれ、その両者がこの“kārayamānena”という語に包摂される。この意味を示すために、（世尊は語釈において）“自ら作る、あるいは作らせる”と仰ったのである。もし（語釈において）“自ら作る者によって、あるいは作らせる者によって”と言ったならば、文言は矛盾することになるだろう。なぜなら、作らせる者は（厳密には）“自ら作る者”ではないからである。それゆえ、ここでは（kārayamānenaという語の）意味の範囲のみが示されていると知るべきである。

අත්තුද්දෙසන්ති ‘‘මය්හං එසා’’ති එවං අත්තා උද්දෙසො අස්සාති අත්තුද්දෙසා, තං අත්තුද්දෙසං. යස්මා පන යස්සා අත්තා උද්දෙසො සා අත්තනො අත්ථාය හොති, තස්මා අත්ථපරියායං දස්සෙන්තො ‘‘අත්තුද්දෙසන්ති අත්තනො අත්ථායා’’ති ආහ. පමාණිකා කාරෙතබ්බාති පමාණයුත්තා කාරෙතබ්බා. තත්‍රිදං පමාණන්ති තස්සා කුටියා ඉදං පමාණං. සුගතවිදත්ථියාති සුගතවිදත්ථි නාම ඉදානි මජ්ඣිමස්ස පුරිසස්ස තිස්සො [Pg.154] විදත්ථියො වඩ්ඪකීහත්ථෙන දියඩ්ඪො හත්ථො හොති. බාහිරිමෙන මානෙනාති කුටියා බහිකුට්ටමානෙන ද්වාදස විදත්ථියො, මිනන්තෙන පන සබ්බපඨමං දින්නො මහාමත්තිකපරියන්තො න ගහෙතබ්බො. ථුසපිණ්ඩපරියන්තෙන මිනිතබ්බං. ථුසපිණ්ඩස්සඋපරි සෙතකම්මං අබ්බොහාරිකං. සචෙ ථුසපිණ්ඩෙන අනත්ථිකො මහාමත්තිකාය එව නිට්ඨාපෙති, මහාමත්තිකාව පරිච්ඡෙදො.
“自らのための（attuddesaṃ）”とは、“これは私のためのものである”というように、自分自身（attā）が指し示される対象（uddesa）であるものを“自らのための（attuddesā）”と言い、そのような（小屋）のことである。しかし、自分自身が指し示される対象であるものは、自分自身の利益のためのものであるため、その意味の詳説を示すために、“自らのためのとは、自分のために、ということである”と述べられた。“規定の大きさで作るべきである”とは、規定の寸法に適合するように作るべきである、ということである。“そこにおける規定とはこれである”とは、その小屋の規定の寸法は以下の通りである、という意味である。“スガタ・ヴィダッティ（如来の咫）によって”に関して、スガタ・ヴィダッティとは、現在の標準的な男性の三咫（みわた）であり、大工の肘で測れば一肘半である。“外側の測定によって”とは、小屋の外壁の測定で十二咫である。しかし、測定する者は、最初に塗りつけられた大きな粘土の塊の端を含めてはならない。籾殻を混ぜた（薄い）粘土の層の端によって測定すべきである。籾殻の層の上の白塗りの仕上げは、寸法には算入されない。もし籾殻の層を必要とせず、厚い粘土の層だけで仕上げるならば、その厚い粘土の層自体が境界となる。

තිරියන්ති විත්ථාරතො. සත්තාති සත්ත සුගතවිදත්ථියො. අන්තරාති ඉමස්ස පන අයං නිද්දෙසො, ‘‘අබ්භන්තරිමෙන මානෙනා’’ති, කුට්ටස්ස බහි අන්තං අග්ගහෙත්වා අබ්භන්තරිමෙන අන්තෙන මිනියමානෙ තිරියං සත්ත සුගතවිදත්ථියො පමාණන්ති වුත්තං හොති.
“横幅（tiriyaṃ）”とは、広さ（vitthāra）のことである。“七”とは、七スガタ・ヴィダッティ（七咫）のことである。“内側（antarā）”とは、これの詳説であり、“内側の測定によって”という意味である。すなわち、壁の外側の端を含めず、内側の端で測定する場合、横幅は七スガタ・ヴィダッティが規定である、ということが言われているのである。

යො පන ලෙසං ඔඩ්ඩෙන්තො යථාවුත්තප්පමාණමෙව කරිස්සාමීති දීඝතො එකාදස විදත්ථියො තිරියං අට්ඨ විදත්ථියො, දීඝතො වා තෙරස විදත්ථියො තිරියං ඡ විදත්ථියො කරෙය්‍ය, න වට්ටති. එකතොභාගෙන අතික්කන්තම්පි හි පමාණං අතික්කන්තමෙව හොති. තිට්ඨතු විදත්ථි, කෙසග්ගමත්තම්පි දීඝතො වා හාපෙත්වා තිරියං තිරියතො වා හාපෙත්වා දීඝං වඩ්ඪෙතුං න වට්ටති, කො පන වාදො උභතො වඩ්ඪනෙ? වුත්තඤ්හෙතං – ‘‘ආයාමතො වා විත්ථාරතො වා අන්තමසො කෙසග්ගමත්තම්පි අතික්කමිත්වා කරොති වා කාරාපෙති වා පයොගෙ දුක්කට’’න්තිආදි (පාරා. 353). යථාවුත්තප්පමාණා එව පන වට්ටති. යා පන දීඝතො සට්ඨිහත්ථාපි හොති තිරියං තිහත්ථා වා ඌනකචතුහත්ථා වා යත්ථ පමාණයුත්තො මඤ්චො ඉතො චිතො ච න පරිවත්තති, අයං කුටීති සඞ්ඛ්‍යං න ගච්ඡති, තස්මා අයම්පි වට්ටති. මහාපච්චරියං පන පච්ඡිමකොටියා චතුහත්ථවිත්ථාරා වුත්තා, තතො හෙට්ඨා අකුටි. පමාණිකාපි පන අදෙසිතවත්ථුකා වා සාරම්භා වා අපරික්කමනා වා න වට්ටති. පමාණිකා දෙසිතවත්ථුකා අනාරම්භා සපරික්කමනාව වට්ටති. පමාණතො ඌනතරම්පි චතුහත්ථං පඤ්චහත්ථම්පි කරොන්තෙන දෙසිතවත්ථුකාව කාරෙතබ්බා. පමාණාතික්කන්තඤ්ච පන කරොන්තො ලෙපපරියොසානෙ ගරුකං ආපත්තිං ආපජ්ජති.
しかし、ある比丘が口実を設けて、“私は上述の規定の（総面積に等しい）寸法で作ろう”と考え、長さを十一咫、横幅を八咫にしたり、あるいは長さを十三咫、横幅を六咫にしたりして作るとすれば、それは許されない。なぜなら、一方の側が規定を超えているだけでも、規定を超えたことになるからである。一咫はさておき、髪の毛の先ほどであっても、長さを減らして横幅を増やしたり、横幅を減らして長さを増やしたりすることは許されない。ましてや、両方を増やすことについては言うまでもない。実際、このように説かれている。“長さあるいは広さにおいて、たとえ髪の毛の先ほどであっても規定を超えて作り、あるいは作らせるならば、その行為（準備段階）においてドゥッカッタ（悪作）である”等。上述された規定の寸法（の範囲内）のみが許される。しかし、たとえ長さが六十肘あったとしても、横幅が三肘あるいは四肘に満たないもので、規定の寸法のベッドをあちこち回転させることができないようなものは、ここで言う“小屋（kuṭī）”の数には入らない。それゆえ、このようなものも許される。一方、‘マハーパッチャリ’には、最小限の基準として四肘の広さが説かれており、それ未満のものは“小屋”ではないとされる。また、規定の寸法であっても、場所が指定されていないもの、生き物を害するもの、あるいは周囲に余地がないものは許されない。規定の寸法であり、場所が指定され、生き物を害さず、周囲に余地があるものだけが許される。規定の寸法より小さい四肘や五肘のものを（作ることを意図して）作る場合であっても、場所が指定されたものとして作らせるべきである。そして、規定の寸法を超えて作る者は、最後の塗り仕上げが完了した時点で、重い罪（僧残）に陥る。

තත්ථ ලෙපො ච අලෙපො ච ලෙපොකාසො ච අලෙපොකාසො ච වෙදිතබ්බො. සෙය්‍යථිදං – ලෙපොති ද්වෙ ලෙපා – මත්තිකාලෙපො ච සුධාලෙපො ච. ඨපෙත්වා පන ඉමෙ ද්වෙ ලෙපෙ අවසෙසො භස්මගොමයාදිභෙදො ලෙපො, අලෙපො. සචෙපි කලලලෙපො හොති, අලපො එව. ලෙපොකාසොති භිත්තියො චෙව ඡදනඤ්ච, ඨපෙත්වා [Pg.155] පන භිත්තිච්ඡදනෙ අවසෙසො ථම්භතුලාපිට්ඨසඞ්ඝාටවාතපානධූමච්ඡිද්දාදි අලෙපාරහො ඔකාසො සබ්බොපි අලෙපොකාසොති වෙදිතබ්බො.
そこで、“塗料（lepa）”、“非塗料（alepa）”、“塗るべき場所（lepokāsa）”、“塗るべきでない場所（alepokāsa）”を知るべきである。すなわち、“塗料”とは、粘土の塗料と漆喰の塗料の二種類である。これら二つの塗料を除いた、灰や牛糞などの類いの塗料は“非塗料”である。もし泥の塗料であっても、それは“非塗料”である。“塗るべき場所”とは、壁と屋根のことである。壁と屋根を除いた、柱、梁、桁、鴨居、窓、煙出しの穴などの、塗るのに適さないすべての場所は“塗るべきでない場所”であると知るべきである。

භික්ඛූ අභිනෙතබ්බා වත්ථුදෙසනායාති යස්මිං ඨානෙ කුටිං කාරෙතුකාමො හොති, තත්ථ වත්ථුදෙසනත්ථාය භික්ඛූ නෙතබ්බා. තෙන කුටිකාරකෙනාතිආදි පන යෙන විධිනා තෙ භික්ඛූ අභිනෙතබ්බා, තස්ස දස්සනත්ථං වුත්තං. තත්ථ කුටිවත්ථුං සොධෙත්වාති න විසමං අරඤ්ඤං භික්ඛූ ගහෙත්වා ගන්තබ්බං, කුටිවත්ථුං පන පඨමමෙව සොධෙත්වා සමතලං සීමමණ්ඩලසදිසං කත්වා පච්ඡා සඞ්ඝං උපසඞ්කමිත්වා යාචිත්වා නෙතබ්බාති දස්සෙති. එවමස්ස වචනීයොති සඞ්ඝො එවං වත්තබ්බො අස්ස. පරතො පන ‘‘දුතියම්පි යාචිතබ්බා’’ති භික්ඛූ සන්ධාය බහුවචනං වුත්තං. නො චෙ සබ්බො සඞ්ඝො උස්සහතීති සචෙ සබ්බො සඞ්ඝො න ඉච්ඡති, සජ්ඣායමනසිකාරාදීසු උය්‍යුත්තා තෙ තෙ භික්ඛූ හොන්ති. සාරම්භං අනාරම්භන්ති සඋපද්දවං අනුපද්දවං. සපරික්කමනං අපරික්කමනන්ති සඋපචාරං අනුපචාරං.
“比丘たちは敷地を示すために連れて行かれるべきである”とは、小屋を建てようとする場所に、敷地を指示する目的で比丘たちを連れて行くべきであることを意味する。“その小屋の建立者によって”等（の文言）は、どのような手順でそれらの比丘たちを連れて行くべきかを示すために説かれた。そこでの“小屋の敷地を清掃して”とは、不整な森の中に比丘たちを連れて行くべきではなく、まず小屋の敷地を清掃し、結界の円地のように平坦に整えた後で、僧伽に近づいて願い出てから連れて行くべきであることを示している。“このように彼に言われるべきである”とは、僧伽（または比丘）がそのように言われるべきであるという意味である。その後の“二度目も願い出るべきである”という箇所では、比丘たちのことを指して複数形が用いられている。“もし（僧伽の）全員が熱心でないならば”とは、もし僧伽全員が行くことを望まない場合、すなわち、それぞれの比丘が読経や作意（瞑想）などの務めに専念している場合を指す。“有害（sārambha）と無害（anārambha）”とは、災い（upaddava）があることと、災いがないことである。“余地があること（saparikkamana）と余地がないこと（aparikkamana）”とは、周辺の空間（upacāra）があることと、周辺の空間がないことを意味する。

පත්තකල්ලන්ති පත්තො කාලො ඉමස්ස ඔලොකනස්සාති පත්තකාලං, පත්තකාලමෙව පත්තකල්ලං. ඉදඤ්ච වත්ථුංඔලොකනත්ථාය සම්මුතිකම්මං අනුසාවනානයෙන ඔලොකෙත්වාපි කාතුං වට්ටති. පරතො පන වත්ථුදෙසනාකම්මං යථාවුත්තාය එව ඤත්තියා ච අනුසාවනාය ච කාතබ්බං, ඔලොකෙත්වා කාතුං න වට්ටති.
“時宜を得た（pattakalla）”とは、この（敷地の）視察にふさわしい時が至ったこと、すなわち“適時（pattakāla）”を意味し、適時そのものが“時宜を得た”ということである。また、この敷地を視察するための“（視察者の）選定の儀（sammutikamma）”は、奏上（anusāvana）の手順に従って、単に（僧伽に）告げるだけでも行うことができる。しかし、その後の“敷地指示の儀（vatthudesanākamma）”については、聖典に説かれている通り、宣告（ñatti）と奏上（anusāvana）によって行わなければならず、単に告げるだけで行うことはできない。

353. කිපිල්ලිකානන්ති රත්තකාළපිඞ්ගලාදිභෙදානං යාසං කාසඤ්චි කිපිල්ලිකානං. කිපීල්ලකානන්තිපි පාඨො. ආසයොති නිබද්ධවසනට්ඨානං, යථා ච කිපිල්ලිකානං එවං උපචිකාදීනම්පි නිබද්ධවසනට්ඨානංයෙව ආසයො වෙදිතබ්බො. යත්ථ පන තෙ ගොචරත්ථාය ආගන්ත්වා ගච්ඡන්ති, සබ්බෙසම්පි තාදිසො සඤ්චරණප්පදෙසො අවාරිතො, තස්මා තත්ථ අපනෙත්වා සොධෙත්වා කාතුං වට්ටති. ඉමානි තාව ඡ ඨානානිසත්තානුද්දයාය පටික්ඛිත්තානි.
353. “蟻の”とは、赤、黒、褐色などの区別がある、あらゆる種類の蟻のことである。“kipīllakānaṃ”という読みの異本もある。“住処（āsayo）”とは、常に住んでいる場所を意味する。蟻の場合と同様に、白蟻などの生き物が常に住んでいる場所も“住処”と解されるべきである。しかし、それらが餌を求めてやって来ては去っていくような場所、すなわち、あらゆる生き物が単に移動するだけの場所は（建築が）禁止されていない。したがって、そのような場所では（生き物を）避けて清掃してから建築することが認められる。これら（蟻の住処など）の六つの場所は、生き物への慈しみ（sattānuddayā）のために（建築が）禁止されている。

හත්ථීනං වාති හත්ථීනං පන නිබද්ධවසනට්ඨානම්පි නිබද්ධගොචරට්ඨානම්පි න වට්ටති, සීහාදීනං ආසයො ච ගොචරාය පක්කමන්තානං නිබද්ධගමනමග්ගො ච න වට්ටති. එතෙසං ගොචරභූමි න ගහිතා. යෙසං කෙසඤ්චීති අඤ්ඤෙසම්පි වාළානං තිරච්ඡානගතානං[Pg.156]. ඉමානි සත්ත ඨානානි සප්පටිභයානි භික්ඛූනං ආරොග්‍යත්ථාය පටික්ඛිත්තානි. සෙසානි නානාඋපද්දවෙහි සඋපද්දවානි. තත්ථ පුබ්බණ්ණනිස්සිතන්ති පුබ්බණ්ණං නිස්සිතං සත්තන්නං ධඤ්ඤානං විරුහනකඛෙත්තසාමන්තා ඨිතං. එසෙව නයො අපරණ්ණනිස්සිතාදීසුපි. එත්ථ පන අබ්භාඝාතන්ති කාරණාඝරං වෙරිඝරං, චොරානං මාරණත්ථාය කතන්ති කුරුන්දිආදීසු.
“あるいは象の”については、象が常に住む場所や、常に餌を食べる場所も（建築には）ふさわしくない。獅子などの住処や、獲物を求めて出かける際の常設の通路もふさわしくない。それらの徘徊する領域は（敷地として）採用されない。“何らかの（生き物の）”とは、その他の猛々しい動物や、野牛などの動物のことである。これら七つの場所は、比丘たちの安泰のために、危険（sa-ppaṭibhayāni）があるとして禁止されている。残りの“穀類に依存する場所”などは、様々な災いがあるために禁止されている。そのうち“穀類に依存する（pubbaṇṇanissita）”とは、七種類の穀類に依存している場所、あるいは穀類が育つ田畑の近くに位置する場所を指す。後発の穀類（豆類など）に依存する場所についても同様の理である。ここで“刑場（abbhāghāta）”とは、反逆者や賊を懲らしめる家、あるいは敵意のある家、賊を殺害するために作られた家であると、クルンディー（注釈書）等に説かれている。

ආඝාතනන්ති ධම්මගන්ධිකා වුච්චති. සුසානන්ති මහාසුසානං. සංසරණන්ති අනිබ්බිජ්ඣගමනීයො ගතපච්චාගතමග්ගො වුච්චති. සෙසං උත්තානමෙව.
“処刑場（āghātana）”とは、法典に従って（処刑が行われる）場所をいう。“墓地（susāna）”とは、大規模な墓地のことである。“徘徊路（saṃsaraṇa）”とは、通り抜けできず、行って戻ってくるだけの短い道をいう。残りは明白である。

න සක්කා හොති යථායුත්තෙන සකටෙනාති ද්වීහි බලිබද්දෙහි යුත්තෙන සකටෙන එකං චක්කං නිබ්බොදකපතනට්ඨානෙ එකං බහි කත්වා ආවිජ්ජිතුං න සක්කා හොති. කුරුන්දියං පන ‘‘චතූහි යුත්තෙනා’’ති වුත්තං. සමන්තා නිස්සෙණියා අනුපරිගන්තුන්ති නිස්සෙණියං ඨත්වා ගෙහං ඡාදෙන්තෙහි න සක්කා හොති සමන්තා නිස්සෙණියා ආවිජ්ජිතුං. ඉති එවරූපෙ සාරම්භෙ ච අපරික්කමනෙ ච ඨානෙ න කාරෙතබ්බා. අනාරම්භෙ පන සපරික්කමනෙ කාරෙතබ්බා, තං වුත්තපටිපක්ඛනයෙන පාළියං ආගතමෙව.
“繋がれた車で（旋回することが）できない”とは、二頭の牡牛を繋いだ車で、一方の車輪を軒の雨だれが落ちる場所に置き、もう一方の車輪をその外側にして回転させることができないことをいう。しかしクルンディーでは“四頭（の牛）を繋いだ（車）”と説かれている。“梯子で周囲を回る”とは、梯子に立って屋根を葺く者たちが、梯子を立てたまま周囲を回ることができないことを指す。このように、生物の住処や作物などの災い（sārambha）があり、かつ周辺に余地（aparikkamana）がない場所には、小屋を建てさせてはならない。逆に、災いがなく、余地がある場所には建てさせるべきである。そのことは、既に述べたことの反対の理によって、聖典に示されている通りである。

පුන සඤ්ඤාචිකා නාමාති එවමාදි ‘‘සාරම්භෙ චෙ භික්ඛු වත්ථුස්මිං අපරික්කමනෙ සඤ්ඤාචිකාය කුටිං කාරෙය්‍යා’’ති එවං වුත්තසංයාචිකාදීනං අත්ථප්පකාසනත්ථං වුත්තං.
再び“自ら願い出て（saññācikā）”等の文言は、“もし比丘が、敷地に災いがあり、周辺に余地がないのに、自ら願い出て小屋を建てるならば”というように（聖典で）説かれた“自ら乞うこと（saṃyācikā）”等の語の意味を明らかにするために説かれた。

පයොගෙ දුක්කටන්ති එවං අදෙසිතවත්ථුකං වා පමාණාතික්කන්තං වා කුටිං කාරෙස්සාමීති අරඤ්ඤතො රුක්ඛා හරණත්ථාය වාසිං වා ඵරසුං වා නිසෙති දුක්කටං, අරඤ්ඤං පවිසති දුක්කටං, තත්ථ අල්ලතිණානි ඡින්දති දුක්කටෙන සද්ධිං පාචිත්තියං, සුක්ඛානි ඡින්දති දුක්කටං. රුක්ඛෙසුපි එසෙව නයො. භූමිං සොධෙති ඛණති, පංසුං උද්ධරති, චිනාති; එවං යාව පාචීරං බන්ධති තාව පුබ්බපයොගො නාම හොති. තස්මිං පුබ්බපයොගෙ සබ්බත්ථ පාචිත්තියට්ඨානෙ දුක්කටෙන සද්ධිං පාචිත්තියං, දුක්කටට්ඨානෙ දුක්කටං, තතො පට්ඨාය සහපයොගො නාම. තත්ථ ථම්භෙහි කාතබ්බාය ථම්භං උස්සාපෙති, දුක්කටං. ඉට්ඨකාහි චිනිතබ්බාය ඉට්ඨකං ආචිනාති, දුක්කටං. එවං යං යං උපකරණං යොජෙති, සබ්බත්ථ පයොගෙ පයොගෙ දුක්කටං. තච්ඡන්තස්ස හත්ථවාරෙ හත්ථවාරෙ තදත්ථාය ගච්ඡන්තස්ස පදෙ පදෙ දුක්කටං. එවං කතං පන දාරුකුට්ටිකං වා ඉට්ඨකකුට්ටිකං වා සිලාකුට්ටිකං වා අන්තමසො පණ්ණසාලම්පි සභිත්තිච්ඡදනං ලිම්පිස්සාමීති [Pg.157] සුධාය වා මත්තිකාය වා ලිම්පන්තස්ස පයොගෙ පයොගෙ යාව ථුල්ලච්චයං න හොති, තාව දුක්කටං. එතං පන දුක්කටං මහාලෙපෙනෙව වට්ටති, සෙතරත්තවණ්ණකරණෙ වා චිත්තකම්මෙ වා අනාපත්ති.
“作業において悪作（payoge dukkaṭa）”とは、このように指示されていない敷地、あるいは規定の大きさを超えた小屋を建てようと思い、森から木材を運ぶために斧や鉈を研ぐなら、それは悪作となる。森に入ることも悪作である。そこで生の草を切れば悪作とともに波逸提（pācittiya）となる。乾燥した草を切れば悪作である。樹木についても同様である。地面を清掃し、穴を掘り、土を運び出し、積み上げる。このようにして、壁（pācīra）を築くまでの間を“前段階の作業（pubbapayoga）”という。その前段階の作業において、波逸提となるべき箇所では悪作を伴う波逸提となり、悪作となるべき箇所では悪作となる。それ以降を“本作業（sahapayoga）”という。そこにおいて、柱で造るべき小屋のために柱を立てれば悪作である。煉瓦で築くべき小屋のために煉瓦を積み上げれば悪作である。このように、どのような資材を用いるにしても、その作業ごとに悪作となる。（材木を）削る比丘には、手斧を振るうごとに（悪作となり）、そのために歩く者には、一歩ごとに悪作となる。しかし、このように造られた木造の壁、煉瓦の壁、石造の壁、あるいは木の葉の小屋であっても、壁と屋根を伴うものに対して“（漆喰などを）塗ろう”と思って石灰や粘土を塗る者には、作業ごとに、偷蘭遮（thullaccaya）に達しない間は、悪作となる。ただし、この悪作は大規模な塗布作業の場合にのみ該当し、白や赤の彩色を施したり、装飾画（絵画）を描いたりする場合は罪にならない。

එකං පිණ්ඩං අනාගතෙති යො සබ්බපච්ඡිමො එකො ලෙපපිණ්ඩො, තං එකං පිණ්ඩං අසම්පත්තෙ කුටිකම්මෙ. ඉදං වුත්තං හොති, ඉදානි ද්වීහි පිණ්ඩෙහි නිට්ඨානං ගමිස්සතීති තෙසු පඨමපිණ්ඩදානෙ ථුල්ලච්චයන්ති.
“一塊がまだ塗られていない時に”とは、すべての塗り作業の最後の一塊の粘土がまだ塗られておらず、小屋の建設が完了していない時を指す。これは、あと二塊（の粘土）で完了するという状況において、そのうちの最初の一塊を塗った時に、偷蘭遮（thullaccaya）の罪になるという意味である。

තස්මිං පිණ්ඩෙ ආගතෙති යං එකං පිණ්ඩං අනාගතෙ කුටිකම්මෙ ථුල්ලච්චයං හොති, තස්මිං අවසානපිණ්ඩෙ ආගතෙ දින්නෙ ඨපිතෙ ලෙපස්ස ඝටිතත්තා ආපත්ති සඞ්ඝාදිසෙසස්ස. එවං ලෙම්පන්තස්ස ච අන්තොලෙපෙ වා අන්තොලෙපෙන සද්ධිං භිත්තිඤ්ච ඡදනඤ්ච එකාබද්ධං කත්වා ඝටිතෙ බහිලෙපෙ වා බහිලෙපෙන සද්ධිං ඝටිතෙ සඞ්ඝාදිසෙසො. සචෙ පන ද්වාරබද්ධං වා වාතපානං වා අට්ඨපෙත්වාව මත්තිකාය ලිම්පති, තස්මිඤ්ච තස්සොකාසං පුන වඩ්ඪෙත්වා වා අවඩ්ඪෙත්වා වා ඨපිතෙ ලෙපො න ඝටීයති රක්ඛති තාව, පුන ලිම්පන්තස්ස පන ඝටිතමත්තෙ සඞ්ඝාදිසෙසො. සචෙ තං ඨපියමානං පඨමං දින්නලෙපෙන සද්ධිං නිරන්තරමෙව හුත්වා තිට්ඨති, පඨමමෙව සඞ්ඝාදිසෙසො. උපචිකාමොචනත්ථං අට්ඨඞ්ගුලමත්තෙන අප්පත්තච්ඡදනං කත්වා භිත්තිං ලිම්පති, අනාපත්ති. උපචිකාමොචනත්ථමෙව හෙට්ඨා පාසාණකුට්ටං කත්වා තං අලිම්පිත්වා උපරි ලිම්පති, ලෙපො න ඝටියති නාම, අනාපත්තියෙව.
“その（最後の）土塊が置かれた時”とは、小屋の建設が完了していない段階で、一つの土塊（あるいは泥）がまだ置かれていない間はトゥラッチャヤ（粗悪罪）であるが、その最後の土塊が置かれ、与えられ、設置され、塗料（泥）が連結した時、サンガーディセーサ（僧残罪）となる。このように塗る者にとって、内部の塗布が、あるいは内部の塗布と共に壁と屋根を一つに繋げて連結させた場合、あるいは外部の塗布が外部の塗布と共に壁と屋根を一つに繋げて連結した場合、サンガーディセーサである。もし、ドア枠や窓枠を設置せずに泥を塗った場合、その場所を後で広げたり、あるいは広げずに枠を設置しても、塗料が連結しなければ、その間は罪を免れる。しかし、再び塗って連結した瞬間にサンガーディセーサとなる。もし設置される際、最初に塗られた塗料と隙間なく密着して留まるならば、その最初の段階でサンガーディセーサとなる。シロアリを防ぐために、八指ほどの幅で屋根に届かないようにして壁を塗る場合は罪にはならない。シロアリを防ぐ目的で、下部に石壁を作り、それを塗らずに上部を塗る場合、塗料は連結したとは見なされず、罪にはならない。

ඉට්ඨකකුට්ටිකාය ඉට්ඨකාහියෙව වාතපානෙ ච ධූමනෙත්තානි ච කරොති, ලෙපඝටනෙනෙව ආපත්ති. පණ්ණසාලං ලිම්පති, ලෙපඝටනෙනෙව ආපත්ති. තත්ථ ආලොකත්ථාය අට්ඨඞ්ගුලමත්තං ඨපෙත්වා ලිම්පති, ලෙපො න ඝටීයති නාම, අනාපත්තියෙව. සචෙ ‘‘වාතපානං ලද්ධා එත්ථ ඨපෙස්සාමී’’ති කරොති, වාතපානෙ ඨපිතෙ ලෙපඝටනෙන ආපත්ති. සචෙ මත්තිකාය කුට්ටං කරොති, ඡදනලෙපෙන සද්ධිං ඝටනෙ ආපත්ති. එකො එකපිණ්ඩාවසෙසං කත්වා ඨපෙති, අඤ්ඤො තං දිස්වා ‘‘දුක්කතං ඉද’’න්ති වත්තසීසෙන ලිම්පති උභින්නම්පි අනාපත්ති.
煉瓦造りの小屋において、煉瓦だけで窓や煙出しを作る場合、塗料の連結によって罪となる。木の葉の小屋を塗る場合も、塗料の連結によって罪となる。そこ（木の葉の小屋）で採光のために八指ほどの間隔を空けて塗る場合、塗料が連結したとは見なされず、罪にはならない。もし“窓を手に入れたらここに設置しよう”と考えて小屋を作る場合、窓を設置して塗料が連結すれば罪となる。もし泥で壁を作る場合、屋根の塗料と連結すれば罪となる。一人の僧が、一塊の土塊を残して中断し、別の僧がそれを見て“これは不作法だ”と考え、義務（奉仕）として塗る場合は、両者ともに罪はない。

354. භික්ඛු කුටිං කරොතීති එවමාදීනි ඡත්තිංස චතුක්කානි ආපත්තිභෙදදස්සනත්ථං වුත්තානි, තත්ථ සාරම්භාය දුක්කටං, අපරික්කමනාය දුක්කටං[Pg.158], පමාණාතික්කන්තාය සඞ්ඝාදිසෙසො, අදෙසිතවත්ථුකාය සඞ්ඝාදිසෙසො, එතෙසං වසෙන වොමිස්සකාපත්තියො වෙදිතබ්බා.
354. “比丘が小屋を作る”という等の三十六の四個組の分類は、罪の区別を示すために述べられたものである。その中で、殺生（有主物）によってドゥッカター（悪作罪）、周辺に余地がないことによってドゥッカター、規定の超過によってサンガーディセーサ、場所の指定がないことによってサンガーディセーサとなる。これらに基づいて、混在する罪（併合罪）を知るべきである。

355. ආපත්ති ද්වින්නං සඞ්ඝාදිසෙසෙන ද්වින්නං දුක්කටානන්තිආදීසු ච ද්වීහි සඞ්ඝාදිසෙසෙහි සද්ධිං ද්වින්නං දුක්කටානන්තිආදිනා නයෙන අත්ථො වෙදිතබ්බො.
355. “二つのサンガーディセーサと二つのドゥッカターの罪”等において、二つのサンガーディセーサと共に二つのドゥッカターが生じるという等の方法で、その意味を理解すべきである。

361. සො චෙ විප්පකතෙ ආගච්ඡතීතිආදීසු පන අයං අත්ථවිනිච්ඡයො. සොති සමාදිසිත්වා පක්කන්තභික්ඛු. විප්පකතෙති අනිට්ඨිතෙ කුටිකම්මෙ. අඤ්ඤස්ස වා දාතබ්බාති අඤ්ඤස්ස පුග්ගලස්ස වා සඞ්ඝස්ස වා චජිත්වා දාතබ්බා. භින්දිත්වා වා පුන කාතබ්බාති කිත්තකෙන භින්නා හොති, සචෙ ථම්භා භූමියං නිඛාතා, උද්ධරිතබ්බා. සචෙ පාසාණානං උපරි ඨපිතා, අපනෙතබ්බා. ඉට්ඨකචිතාය යාව මඞ්ගලිට්ඨකා තාව කුට්ටා අපචිනිතබ්බා. සඞ්ඛෙපතො භූමිසමං කත්වා විනාසිතා භින්නා හොති, භූමිතො උපරි චතුරඞ්ගුලමත්තෙපි ඨිතෙ අභින්නාව. සෙසං සබ්බචතුක්කෙසු පාකටමෙව. න හෙත්ථ අඤ්ඤං කිඤ්චි අත්ථි, යං පාළිඅනුසාරෙනෙව දුබ්බිඤ්ඤෙය්‍යං සියා.
361. “もし彼が未完成の時に戻ってくるならば”等の箇所における意味の決定は以下の通りである。“彼（ソー）”とは、指示して立ち去った比丘のことである。“未完成（ヴィッパカタ）”とは、小屋の建設が完了していない時のことである。“あるいは他者に与えるべきである”とは、他の個人または僧伽（サンガ）に、所有権を放棄して与えるべきであるということである。“あるいは壊して再び作るべきである”とは、どの程度壊せば“壊した（ビンナ）”ことになるかというと、もし柱が地面に埋められている場合は、それを引き抜かなければならない。もし石の上に置かれている場合は、それを取り除かなければならない。煉瓦造りの場合は、吉祥の煉瓦に至るまで壁を壊さなければならない。要約すれば、地面と同じ高さになるまで壊して無くせば“壊した”ことになる。地面から四指ほどの高さが残っていても、それは“壊していない”とされる。残りの全ての四個組については明白である。この箇所には、パーリ語の文に従うだけで理解しがたいような他の事柄は何もない。

363. අත්තනා විප්පකතන්තිආදීසු පන අත්තනා ආරද්ධං කුටිං. අත්තනා පරියොසාපෙතීති මහාමත්තිකාය වා ථුසමත්තිකාය වා යාය කතං පරියොසිතභාවං පාපෙතුකාමො හොති, තාය අවසානපිණ්ඩං දෙන්තො පරියොසාපෙති.
363. “自分で未完成のものを仕上げる”等の箇所において、“自分で始めた小屋”とは、自分で建設を開始した小屋のことである。“自分で完成させる”とは、大量の泥、あるいは籾殻を混ぜた泥など、その小屋を完成させるために用いる泥によって、最後の土塊を置いて完成させることを指す。

පරෙහි පරියොසාපෙතීති අත්තනොව අත්ථාය පරෙහි පරියොසාපෙති. අත්තනා වා හි විප්පකතා හොතු පරෙහි වා උභයෙහි වා, තං චෙ අත්තනො අත්ථාය අත්තනා වා පරියොසාපෙති, පරෙහි වා පරියොසාපෙති, අත්තනා ච පරෙහි චාති යුගනද්ධං වා පරියොසාපෙති, සඞ්ඝාදිසෙසොයෙවාති අයමෙත්ථ විනිච්ඡයො.
“他人に完成させる”とは、自分のために他人に完成させることである。自分で始めた未完成のものであれ、他人が始めたものであれ、あるいは両方が関わったものであれ、それを自分のために、自分で完成させるか、他人に完成させるか、あるいは自分と他人の両方で完成させるならば、それはサンガーディセーサである。これがここでの決定である。

කුරුන්දියංපන වුත්තං – ‘‘ද්වෙ තයො භික්ඛූ ‘එකතො වසිස්සාමා’ති කරොන්ති, රක්ඛති තාව, අවිභත්තත්තා අනාපත්ති. ‘ඉදං ඨානං තව, ඉදං මමා’ති විභජිත්වා කරොන්ති ආපත්ති. සාමණෙරො ච භික්ඛු ච එකතො කරොන්ති, යාව අවිභත්තා තාව රක්ඛති. පුරිමනයෙන විභජිත්වා කරොන්ති, භික්ඛුස්ස ආපත්තී’’ති.
クルンディー（註釈）では次のように述べられている。“二、三人の比丘が‘一緒に住もう’と考えて小屋を作る場合、配分がなされていない間は（僧残罪から）守られ、罪にはならない。‘この場所はあなたのもの、ここは私のもの’と分割して作るならば、罪となる。沙弥と比丘が一緒に作る場合、分割されていない間は免れる。前述の方法で分割して作るならば、比丘に罪がある”と。

364. අනාපත්ති [Pg.159] ලෙණෙතිආදීසු ලෙණං මහන්තම්පි කරොන්තස්ස අනාපත්ති. න හෙත්ථ ලෙපො ඝටීයති. ගුහම්පි ඉට්ඨකාගුහං වා සිලාගුහං වා දාරුගුහං වා භූමිගුහං වා මහන්තම්පි කරොන්තස්ස අනාපත්ති.
364. “洞窟については罪はない”等の箇所において、洞窟（レナ）は、たとえ大きなものを作っても罪にはならない。ここでは塗料が連結することはないからである。グハー（窟院）についても、煉瓦の窟、石の窟、木の窟、土の窟など、たとえ大きなものを作っても罪にはならない。

තිණකුටිකායාති සත්තභූමිකොපි පාසාදො තිණපණ්ණච්ඡදනො ‘‘තිණකුටිකා’’ති වුච්චති. අට්ඨකථාසු පන කුක්කුටච්ඡිකගෙහන්ති ඡදනං දණ්ඩකෙහි ජාලබද්ධං කත්වා තිණෙහි වා පණ්ණෙහි වා ඡාදිතකුටිකාව වුත්තා, තත්ථ අනාපත්ති. මහන්තම්පි තිණච්ඡදනගෙහං කාතුං වට්ටති, උල්ලිත්තාදිභාවො එව හි කුටියා ලක්ඛණං, සො ච ඡදනමෙව සන්ධාය වුත්තොති වෙදිතබ්බො. චඞ්කමනසාලායං තිණචුණ්ණං පරිපතති ‘‘අනුජානාමි, භික්ඛවෙ, ඔගුම්ඵෙත්වා උල්ලිත්තාවලිත්තං කාතු’’න්තිආදීනි (චූළව. 260) චෙත්ථ සාධකානි, තස්මා උභතො පක්ඛං වා කූටබද්ධං වා වට්ටං වා චතුරස්සං වා යං ‘‘ඉමං එතස්ස ගෙහස්ස ඡදන’’න්ති ඡදනසඞ්ඛෙපෙන කතං හොති, තස්ස භිත්තිලෙපෙන සද්ධිං ලෙපෙ ඝටිතෙ ආපත්ති. සචෙ පන උල්ලිත්තාවලිත්තච්ඡදනස්ස ගෙහස්ස ලෙපරක්ඛණත්ථං උපරි තිණෙන ඡාදෙන්ති, එත්තාවතා තිණකුටි නාම න හොති. කිං පනෙත්ථ අදෙසිතවත්ථුකප්පමාණාතික්කන්තපච්චයාව අනාපත්ති, උදාහු සාරම්භඅපරික්කමනපච්චයාපීති සබ්බත්ථාපි අනාපත්ති. තථා හි තාදිසං කුටිං සන්ධාය පරිවාරෙ වුත්තං –
“草の小屋”とは、七階建ての宮殿であっても、草や木の葉で屋根が葺かれているならば“草の小屋”と呼ばれる。一方、古註釈書では、鶏の目の形をした家について、屋根を棒で網目状に組み、草や木の葉で葺いた小屋のことを述べている。そこでは罪にはならない。大きな草葺きの家を作ることは許される。なぜなら、塗料が塗られている（内外を塗り固める）ことこそが、この条項で意図される小屋の特徴であり、それは屋根に関連して述べられていると理解すべきだからである。“経行堂で草の粉が落ちてくる場合、比丘たちよ、草などを取り除き、内外を塗り固めることを許す”という等の記述が、その根拠である。したがって、両側に庇があるもの、頂上で結ばれたもの、円形のもの、四角形のものなど、“これがこの家の屋根である”と屋根として作られたものが、壁の塗料と連結した場合、罪となる。しかし、もし内外を塗り固めた屋根を持つ家の塗料を保護するために、その上に草で覆うならば、それによって“草の小屋”と呼ばれることはない。ここで、場所の不指示や規定超過という理由だけで罪にならないのか、それとも殺生や周辺の余地がないという理由でも罪にならないのか。あらゆる理由において罪にはならない。実際、そのような小屋に関してパ（リ）ワーラには次のように記されている。

‘‘භික්ඛු සඤ්ඤාචිකාය කුටිං කරොති;
අදෙසිතවත්ථුකං පමාණාතික්කන්තං;
සාරම්භං අපරික්කමනං අනාපත්ති;
පඤ්හා මෙසා කුසලෙහි චින්තිතා’’ති. (පරි. 479);
“比丘が（自分の材料で）自ら小屋を作る。場所の指示がなく、規定を超過し、殺生を伴い、周辺に余地がなくても罪はない。この問題は、賢者たちによって考察されたものである”。

අඤ්ඤස්සත්ථායාති කුටිලක්ඛණප්පත්තම්පි කුටිං අඤ්ඤස්ස උපජ්ඣායස්ස වා ආචරියස්ස වා සඞ්ඝස්ස වා අත්ථාය කරොන්තස්ස අනාපත්ති. යං පන ‘‘ආපත්ති කාරුකානං තිණ්ණං දුක්කටාන’’න්තිආදි පාළියං වුත්තං, තං යථාසමාදිට්ඨාය අකරණපච්චයා වුත්තං.
“他人のために（Aññassatthāya）”とは、小屋の性質を備えた小屋であっても、自分以外の和尚、阿闍梨、あるいは僧伽のために作るのであれば、罪（無犯）とはならないという意味である。パーリ（聖典）の中で“作る者たちには三つの悪作罪がある”などと説かれているのは、指示された通りに行わなかったことに起因して説かれたものである。

වාසාගාරං ඨපෙත්වා සබ්බත්ථාති අත්තනො වසනත්ථාය අගාරං ඨපෙත්වා අඤ්ඤං උපොසථාගාරං වා ජන්තාඝරං වා භොජනසාලා වා අග්ගිසාලා වා භවිස්සතීති කාරෙති, සබ්බත්ථ අනාපත්ති. සචෙපිස්ස හොති ‘‘උපොසථාගාරඤ්ච භවිස්සති, අහඤ්ච වසිස්සාමි ජන්තාඝරඤ්ච භොජනසාලා [Pg.160] ච අග්ගිසාලා ච භවිස්සති, අහඤ්ච වසිස්සාමී’’ති කාරිතෙපි ආනාපත්තියෙව. මහාපච්චරියං පන ‘‘අනාපත්තී’’ති වත්වා ‘‘අත්තනො වාසාගාරත්ථාය කරොන්තස්සෙව ආපත්තී’’ති වුත්තං. උම්මත්තකස්ස ආදිකම්මිකානඤ්ච ආළවකානං භික්ඛූනං අනාපත්ති.
“住居を除いて、すべての場所において（Vāsāgāraṃ ṭhapetvā sabbatthā）”とは、自分の住居としての家を除き、他の布薩堂、温室（蒸し風呂）、食堂、あるいは温室（火舎）にするつもりで建てるのであれば、すべての小屋において無犯であることを指す。たとえ“布薩堂となり、自分も住もう。温室、食堂、火舎となり、自分も住もう”と考えて作らせたとしても、やはり無犯である。しかし、‘大パッチャリ（注釈書）’では“無犯”と述べた後、“自分の住居のために作る場合にのみ罪となる”と説かれている。また、狂者、最初からこれを行っていた者、およびアーラヴィーの比丘たちには罪がない。

සමුට්ඨානාදීසු ඡසමුට්ඨානං කිරියඤ්ච කිරියාකිරියඤ්ච, ඉදඤ්හි වත්ථුං දෙසාපෙත්වා පමාණාතික්කන්තං කරොතො කිරියතො සමුට්ඨාති, වත්ථුං අදෙසාපෙත්වා කරොතො කිරියාකිරියතො, නොසඤ්ඤාවිමොක්ඛං, අචිත්තකං, පණ්ණත්තිවජ්ජං, කායකම්මං, වචීකම්මං, තිචිත්තං, තිවෙදනන්ති.
発動（等）については、六つの発動があり、作為（kiriya）および作為・不作為（kiriyākiriya）による。けだし、これは敷地を指定させた上で、規定の寸法を超えて小屋を作る場合には、不適切な建築を行うという“作為”によって発動する。敷地を指定させずに作る場合には、不適切な建築を行うという“作為”と、指定を受けるべきところを受けないという“不作為”によって発動する。これは、想い（認識）によって罪から免れることはなく（no saññāvimokkha）、無心（acittaka：規定を知らなくても成立する）であり、制定によって罰せられる罪（paṇṇattivajja）であり、身業、口業、三つの心、三つの感受（受）を伴うものである。

කුටිකාරසික්ඛාපදවණ්ණනා නිට්ඨිතා.
小屋製作学習聖典の解説、完結。

7. විහාරකාරසික්ඛාපදවණ්ණනා
7. 寺院製作学習聖典の解説

365. තෙන සමයෙනාති විහාරකාරසික්ඛාපදං. තත්ථ කොසම්බියන්ති එවංනාමකෙ නගරෙ. ඝොසිතාරාමෙති ඝොසිතස්ස ආරාමෙ. ඝොසිතනාමකෙන කිර සෙට්ඨිනා සො කාරිතො, තස්මා ‘‘ඝොසිතාරාමො’’ති වුච්චති. ඡන්නස්සාති බොධිසත්තකාලෙ උපට්ඨාකඡන්නස්ස. විහාරවත්ථුං, භන්තෙ, ජානාහීති විහාරස්ස පතිට්ඨානට්ඨානං, භන්තෙ, ජානාහි. එත්ථ ච විහාරොති න සකලවිහාරො, එකො ආවාසො, තෙනෙවාහ – ‘‘අය්‍යස්ස විහාරං කාරාපෙස්සාමී’’ති.
365. “その時（Tena samayena）”とは、寺院製作学習聖典のことである。その“コーサンビーにおいて（kosambiyanti）”とは、そのような名前の都市においてという意味である。“ゴーシタの園（ghositārāmeti）”とは、ゴーシタ長者の園のことである。伝承によれば、ゴーシタという名の長者によってそれが作られたため、“ゴーシタの園（ゴーシターラーマ）”と呼ばれる。“チャンナの（channassāti）”とは、菩薩時代の侍者であったチャンナのことである。“大徳よ、寺院の敷地（vihāravatthuṃ）を［調べてください］”とは、“大徳よ、寺院の建立場所を調べてください”という意味である。また、ここでの“寺院（vihāra）”とは、寺院の全域ではなく、一つの住居（āvāsa）を指す。そのため“尊者のために寺院を作らせましょう”と述べたのである。

චෙතියරුක්ඛන්ති එත්ථ චිත්තීකතට්ඨෙන චෙතියං, පූජාරහානං දෙවට්ඨානානමෙතං අධිවචනං, ‘‘චෙතිය’’න්ති සම්මතං රුක්ඛං චෙතියරුක්ඛං. ගාමෙන පූජිතං ගාමස්ස වා පූජිතන්ති ගාමපූජිතං. එසෙව නයො සෙසපදෙසුපි. අපිචෙත්ථ ජනපදොති එකස්ස රඤ්ඤො රජ්ජෙ එකෙකො කොට්ඨාසො. රට්ඨන්ති සකලරජ්ජං වෙදිතබ්බං, සකලරජ්ජම්පි හි කදාචි කදාචි තස්ස රුක්ඛස්ස පූජං කරොති, තෙන වුත්තං ‘‘රට්ඨපූජිත’’න්ති. එකින්ද්‍රියන්ති කායින්ද්‍රියං සන්ධාය වදන්ති. ජීවසඤ්ඤිනොති සත්තසඤ්ඤිනො.
“霊樹（Cetiyarukkha）”という語において、“霊所（cetiya）”とは、敬意を払われる（cittīkata）という意味であり、供養に値する神々の場所を指す言葉である。霊所として認められた樹木が“霊樹”である。“村によって供養された（gāmena pūjitaṃ）”とは、村人によって、あるいは村のために供養されたという意味であり、村の供養を受けたものである。他の語についても同様である。さらに、ここでの“地方（janapada）”とは、一人の王の王国における各区画（地域）を指す。“国（raṭṭha）”とは、全王国と知るべきである。なぜなら、全王国が時としてその樹木を供養することがあるからであり、それゆえに“国に供養された（raṭṭhapūjita）”と説かれたのである。“単一の感官を持つもの（ekindriya）”とは、身根（触覚）を指して言われている。“命あるものと認識する（jīvasaññinoti）”とは、衆生（生きもの）であると認識することである。

366. මහල්ලකන්ති සස්සාමිකභාවෙන සංයාචිකකුටිතො මහන්තභාවො එතස්ස අත්ථීති මහල්ලකො. යස්මා වා වත්ථුං දෙසාපෙත්වා පමාණාතික්කමෙනපි කාතුං වට්ටති, තස්මා පමාණමහන්තතායපි මහල්ලකො[Pg.161], තං මහල්ලකං. යස්මා පනස්ස තං පමාණමහත්තං සස්සාමිකත්තාව ලබ්භති, තස්මා තදත්ථදස්සනත්ථං ‘‘මහල්ලකො නාම විහාරො සස්සාමිකො වුච්චතී’’ති පදභාජනං වුත්තං. සෙසං සබ්බං කුටිකාරසික්ඛාපදෙ වුත්තනයෙනෙව වෙදිතබ්බං සද්ධිං සමුට්ඨානාදීහි. සස්සාමිකභාවමත්තමෙව හි එත්ථ කිරියතො සමුට්ඨානාභාවො පමාණනියමාභාවො ච විසෙසො, පමාණනියමාභාවා ච චතුක්කපාරිහානීති.
366. “大（mahallaka）”とは、持ち主（施主）がいることにより、施主を請うて建てる小屋よりも偉大（大規模）な状態にあるため、大（マハッラカ）と呼ばれる。あるいは、敷地を指定させた上であれば、規定の寸法を超えて作ることが許されるため、その寸法の大きさゆえに“大”といい、それを“大きなもの”とする。しかし、その寸法の大きさは持ち主がいるからこそ得られるものであるため、その“持ち主がいる”という意味を示すために、“大きな寺院とは、持ち主（施主）がいるもののことである”と、語の解説がなされている。それ以外のすべての説明は、発動などを含め、小屋製作学習聖典で説かれた方法と同じであると知るべきである。ただし、ここでの相違点は、単に持ち主がいること、作為によって発動し、発動の欠如（不作為による発動）がないこと、および寸法の制限がないことである。寸法の制限がないため、四法（catukka）の欠如（減失）が生じるのである。

විහාරකාරසික්ඛාපදවණ්ණනා නිට්ඨිතා.
寺院製作学習聖典の解説、完結。

8. පඨමදුට්ඨදොසසික්ඛාපදවණ්ණනා
8. 第一の悪意（憎悪）による罪の学習聖典の解説

380. තෙන සමයෙන බුද්ධො භගවාති දුට්ඨදොසසික්ඛාපදං. තත්ථ වෙළුවනෙ කලන්දකනිවාපෙති වෙළුවනන්ති තස්ස උය්‍යානස්ස නාමං, තං කිර වෙළුහි ච පරික්ඛිත්තං අහොසි අට්ඨාරසහත්ථෙන ච පාකාරෙන ගොපුරට්ටාලකයුත්තං නීලොභාසං මනොරමං තෙන ‘‘වෙළුවන’’න්ති වුච්චති, කලන්දකානඤ්චෙත්ථ නිවාපං අදංසු තෙන ‘‘කලන්දකනිවාප’’ති වුච්චති.
380. “その時、仏陀、世尊は（Tena samayena buddho bhagavā）”とは、悪意（憎悪）による罪の学習聖典のことである。その中の“竹林の、リスの餌場において（veḷuvane kalandakanivāpe）”について、“竹林（veḷuvana）”とはその園林の名前である。伝承によれば、その園は竹で囲まれ、また十八肘の高さの城壁で囲まれており、門楼や物見櫓を備え、青々として美しく、心惹かれるものであったため、“竹林”と呼ばれる。また、そこでリス（kalandaka）たちに餌（nivāpa）を与えていたため、“リスの餌場（kalandakanivāpa）”と呼ばれる。

පුබ්බෙ කිර අඤ්ඤතරො රාජා තත්ථ උය්‍යානකීළනත්ථං ආගතො, සුරාමදෙන මත්තො දිවාසෙය්‍යං සුපි, පරිජනොපිස්ස සුත්තො රාජාති පුප්ඵඵලාදීහි පලොභියමානො ඉතො චිතො ච පක්කමි. අථ සුරාගන්ධෙන අඤ්ඤතරස්මා සුසිරරුක්ඛා කණ්හසප්පො නික්ඛමිත්වා රඤ්ඤො අභිමුඛො ආගච්ඡති, තං දිස්වා රුක්ඛදෙවතා ‘‘රඤ්ඤො ජීවිතං දස්සාමී’’ති කාළකවෙසෙන ආගන්ත්වා කණ්ණමූලෙ සද්දමකාසි, රාජා පටිබුජ්ඣි, කණ්හසප්පො නිවත්තො, සො තං දිස්වා ‘‘ඉමාය කාළකාය මම ජීවිතං දින්න’’න්ති කාළකානං තත්ථ නිවාපං පට්ඨපෙසි, අභයඝොසනඤ්ච ඝොසාපෙසි, තස්මා තං තතොපභුති කලන්දකනිවාපන්ති සඞ්ඛ්‍යං ගතං. කලන්දකාති හි කාළකානං එතං නාමං.
伝承によれば、かつて、ある王がその園林へ遊びに来て、酒に酔い、日中に眠りに落ちた。王の従者たちも“王は眠っている”と知り、花や果実などに誘われてあちこちへ去って行った。その時、酒の匂いによって、ある空洞のある樹木から黒蛇（コブラ）が出てきて、王の方へ向かってきた。それを見た樹神が“王の命を助けよう”と考え、リスの姿となって現れ、王の耳のそばで鳴き声を上げた。王が目覚めると、黒蛇は引き返した。王はその様子を見て、“このリスによって私の命が救われた”と考え、そこでリスたちのために餌（nivāpa）を準備させ、また不殺生（護身）の布告を鳴り響かせた。それゆえ、その園はそれ以来“リスの餌場（カランダカニワーパ）”という名で知られるようになった。“カランダカ（kalandaka）”とは、リスの名称である。

දබ්බොති තස්ස ථෙරස්ස නාමං. මල්ලපුත්තොති මල්ලරාජස්ස පුත්තො. ජාතියා සත්තවස්සෙන අරහත්තං සච්ඡිකතන්ති ථෙරො කිර සත්තවස්සිකොව සංවෙගං ලභිත්වා පබ්බජිතො ඛුරග්ගෙයෙව අරහත්තං පාපුණීති වෙදිතබ්බො. යංකිඤ්චි සාවකෙන පත්තබ්බං සබ්බං තෙන අනුප්පත්තන්ති සාවකෙන පත්තබ්බං [Pg.162] නාම තිස්සො විජ්ජා, චතස්සො පටිසම්භිදා, ඡ අභිඤ්ඤා, නව ලොකුත්තරධම්මාති ඉදං ගුණජාතං, තං සබ්බං තෙන අනුප්පත්තං හොති. නත්ථි චස්ස කිඤ්චි උත්තරි කරණීයන්ති චතූසු සච්චෙසු, චතූහි මග්ගෙහි, සොළසවිධස්ස කිච්චස්ස කතත්තා ඉදානිස්ස කිඤ්චි උත්තරි කරණීයං නත්ථි. කතස්ස වා පතිචයොති තස්සෙව කතස්ස කිච්චස්ස පුන වඩ්ඪනම්පි නත්ථි, ධොතස්ස විය වත්ථස්ස පටිධොවනං පිසිතස්ස විය ගන්ධස්ස පටිපිසනං, පුප්ඵිතස්ස විය ච පුප්ඵස්ස පටිපුප්ඵනන්ති. රහොගතස්සාති රහසි ගතස්ස. පටිසල්ලීනස්සාති තතො තතො පටික්කමිත්වා සල්ලීනස්ස, එකීභාවං ගතස්සාති වුත්තං හොති.
“ダッバ（Dabba）”とは、その長老の名前である。“マッラの御子（Mallaputta）”とは、マッラ王の息子という意味である。“生まれてから七歳で阿羅漢果を証得した（jātiyā sattavassena arahattaṃ sacchikataṃ）”という点について、長老はわずか七歳で離欲（厭離）を得て出家し、剃髪が終わるその瞬間に阿羅漢果に達したと知るべきである。“弟子の到達すべきすべてに達した（yaṃkiñci sāvakena pattabbaṃ sabbaṃ tena anuppattaṃ）”とは、弟子が到達すべき三明、四無碍解、六神通、九つの出世間法という徳の集まりのことであり、そのすべてに彼（ダッバ）は到達していたということである。“彼にはさらに超えてなすべきことは何もない（natthi cassa kiñci uttari karaṇīyaṃ）”とは、四聖諦において、四つの聖道によって、十六種のなすべきこと（十六行相の義務）を成し遂げたため、今や彼にはさらに超えてなすべきことは何もないということである。“なされたことの増大（蓄積）もない（katassa vā paticayo）”とは、すでになされたその務めを、再び増大させる必要もないということである。それは例えば、すでに洗われた布を再び洗う必要がなく、すでに粉砕された香料を再び粉砕する必要がなく、すでに開花した花を再び開花させる必要がないのと同じである。“独居する（rahogatassa）”とは、静かな場所に赴いたことを指す。“沈思黙考する（paṭisallīnassā）”とは、種々の対象から退いて一つに集中し、独りある状態（独座）になったことを意味する。

අථ ඛො ආයස්මතො දබ්බස්ස මල්ලපුත්තස්ස එතදහොසි – ‘‘යන්නූනාහං සඞ්ඝස්ස සෙනාසනඤ්ච පඤ්ඤපෙය්‍යං භත්තානි ච උද්දිසෙය්‍ය’’න්ති ථෙරො කිර අත්තනො කතකිච්චභාවං දිස්වා ‘‘අහං ඉමං අන්තිමසරීරං ධාරෙමි, තඤ්ච ඛො වාතමුඛෙ ඨිත පදීපො විය අනිච්චතාමුඛෙ ඨිතං, නචිරස්සෙව නිබ්බායනධම්මං යාව න නිබ්බායති තාව කින්නු ඛො අහං සඞ්ඝස්ස වෙය්‍යාවච්චං කරෙය්‍ය’’න්ති චින්තෙන්තො ඉති පටිසඤ්චික්ඛති – ‘‘තිරොරට්ඨෙසු බහූ කුලපුත්තා භගවන්තං අදිස්වාව පබ්බජන්ති, තෙ භගවන්තං ‘පස්සිස්සාම චෙව වන්දිස්සාම චා’ති දූරතොපි ආගච්ඡන්ති, තත්‍ර යෙසං සෙනාසනං නප්පහොති, තෙ සිලාපට්ටකෙපි සෙය්‍යං කප්පෙන්ති. පහොමි ඛො පනාහං අත්තනො ආනුභාවෙන තෙසං කුලපුත්තානං ඉච්ඡාවසෙන පාසාදවිහාරඅඩ්ඪයොගාදීනි මඤ්චපීඨකත්ථරණාදීනි ච සෙනාසෙනානි නිම්මිනිත්වා දාතුං. පුනදිවසෙ චෙත්ථ එකච්චෙ අතිවිය කිලන්තරූපා හොන්ති, තෙ ගාරවෙන භික්ඛූනං පුරතො ඨත්වා භත්තානිපි න උද්දිසාපෙන්ති, අහං ඛො පන නෙසං භත්තානිපි උද්දිසිතුං පහොමී’’ති. ඉති පටිසඤ්චික්ඛන්තස්ස ‘‘අථ ඛො ආයස්මතො දබ්බස්ස මල්ලපුත්තස්ස එතදහොසි – ‘යන්නූනාහං සඞ්ඝස්ස සෙනාසනඤ්ච පඤ්ඤපෙය්‍යං භත්තානි ච උද්දිසෙය්‍ය’’න්ති.
そこで、尊者ダッバ・マッラプッタに次のような考えが生じた。“私は、僧伽（サンガ）のために宿舎を整え、食事を割り当てるべきではないだろうか”。長老（ダッバ）は、自らのなすべきこと（修行）を終えた状態（阿羅漢果）を見て、“私はこの最後の身体を保っている。しかし、それは風の中にある灯火のように無常の口に立っており、遠からず消えゆく性質のものである。消えゆくまでの間、私は僧伽のためにどのような奉仕をすべきだろうか”と考え、次のように思慮した。“遠方の国々では、多くの良家の子息たちが世尊にお会いすることなく出家している。彼らは‘世尊にお会いし、礼拝しよう’と考えて遠方からもやって来るが、そこでは宿舎が足りず、石の板の上で横になっている。私は自らの（神通力の）威力によって、それらの良家の子息たちの望む通りに、重閣講堂や半屋（片屋根の住居）などの宿舎、あるいは長椅子や腰掛け、敷物などの備品を、自ら作り出して与えることができる。また、翌日には非常に疲れ切った様子の者もいるが、彼らは比丘たちへの敬意から、彼らの前に立っても食事の割り当てを求めようとはしない。私は彼らのために食事を割り当てることもできる”。このように思慮していた尊者ダッバ・マッラプッタに、“私は、僧伽のために宿舎を整え、食事を割り当てるべきではないだろうか”という考えが生じたのである。

නනු ච ඉමානි ද්වෙ ඨානානි භස්සාරාමතාදිමනුයුත්තස්ස යුත්තානි, අයඤ්ච ඛීණාසවො නිප්පපඤ්චාරාමො, ඉමස්ස කස්මා ඉමානි පටිභංසූති? පුබ්බපත්ථනාය චොදිතත්තා. සබ්බබුද්ධානං කිර ඉමං ඨානන්තරං පත්තා සාවකා හොන්තියෙව. අයඤ්ච පදුමුත්තරස්ස භගවතො කාලෙ අඤ්ඤතරස්මිං කුලෙ පච්චාජාතො ඉමං ඨානන්තරං පත්තස්ස භික්ඛුනො ආනුභාවං දිස්වා අට්ඨසට්ඨියා භික්ඛුසතසහස්සෙහි [Pg.163] සද්ධිං භගවන්තං සත්ත දිවසානි නිමන්තෙත්වා මහාදානං දත්වා පාදමූලෙ නිපජ්ජිත්වා ‘‘අනාගතෙ තුම්හාදිසස්ස බුද්ධස්ස උප්පන්නකාලෙ අහම්පි ඉත්ථන්නාමො තුම්හාකං සාවකො විය සෙනාසනපඤ්ඤාපකො ච භත්තුද්දෙසකො ච අස්ස’’න්ති පත්ථනං අකාසි. භගවා අනාගතංසඤාණං පෙසෙත්වා අද්දස, දිස්වා ච ඉතො කප්පසතසහස්සස්ස අච්චයෙන ගොතමො නාම බුද්ධො උප්පජ්ජිස්සති, තදා ත්වං දබ්බො නාම මල්ලපුත්තො හුත්වා ජාතියා සත්තවස්සො නික්ඛම්ම පබ්බජිත්වා අරහත්තං සච්ඡිකරිස්සසි, ඉමඤ්ච ඨානන්තරං ලච්ඡසී’’ති බ්‍යාකාසි. සො තතොපභුති දානසීලාදීනි පූරයමානො දෙවමනුස්සසම්පත්තිං අනුභවිත්වා අම්හාකං භගවතො කාලෙ තෙන භගවතා බ්‍යාකතසදිසමෙව අරහත්තං සච්ඡාකාසි. අථස්ස රහොගතස්ස ‘‘කින්නු ඛො අහං සඞ්ඝස්ස වෙය්‍යාවච්චං කරෙය්‍ය’’න්ති චින්තයතො තාය පුබ්බපත්ථනාය චොදිතත්තා ඉමානි ද්වෙ ඨානානි පටිභංසූති.
“これら二つの役職（宿舎管理と食事割当）は、お喋りを楽しむことなどに耽る者にこそふさわしいのではないか。この（ダッバ）長老は、漏尽者（阿羅漢）であり、戯論（雑務）の楽しみを離れた者である。なぜ彼にこのようなことが思い浮かんだのか”という問いに対し、（答えは）過去の誓願によって促されたからである。伝承によれば、すべての仏陀において、この役職に到達する弟子が必ずいる。この（ダッバ）長老も、パドゥムッタラ世尊の時代にある家系に生まれ、この役職を得ていた比丘の威徳を見て、六百八十万の比丘たちと共に世尊を七日間招待して盛大な布施を行い、御足の元に身を投じて次のような誓願を立てた。“未来において、あなたのような仏陀が現れる時、私もこれこれという名のあなたの弟子となり、宿舎を整える者、食事を割り当てる者になりたい”。世尊は、未来を知る智慧（未来現見智）を送り、次のように予言（授記）された。“今から十万劫の後、ゴータマという名の仏陀が現れる。その時、汝はダッバという名のマッラ族の子となり、生後七歳で家を離れて出家し、阿羅漢を現証し、この役職を得るであろう”。彼はそれ以来、布施や持戒などを満たし、天界や人間界の幸福を享受して、我らが世尊の時代に、その世尊によって予言された通りに阿羅漢を現証したのである。その後、彼が静かな場所で“私は僧伽のためにどのような奉仕をすべきだろうか”と考えていた時、その過去の誓願に促されたために、これら二つの役職が心に浮かんだのである。

අථස්ස එතදහොසි – ‘‘අහං ඛො අනිස්සරොස්මි අත්තනි, සත්ථාරා සද්ධිං එකට්ඨානෙ වසාමි, සචෙ මං භගවා අනුජානිස්සති, ඉමානි ද්වෙ ඨානානි සමාදියිස්සාමී’’ති භගවතො සන්තිකං අගමාසි. තෙන වුත්තං – ‘‘අථ ඛො ආයස්මා දබ්බො මල්ලපුත්තො…පෙ… භත්තානි ච උද්දිසිතු’’න්ති. අථ නං භගවා ‘‘සාධු සාධු දබ්බා’’ති සම්පහංසෙත්වා යස්මා අරහති එවරූපො අගතිගමනපරිබාහිරො භික්ඛු ඉමානි ද්වෙ ඨානානි විචාරෙතුං, තස්මා ‘‘තෙන හි ත්වං දබ්බ සඞ්ඝස්ස සෙනාසනඤ්ච පඤ්ඤපෙහි භත්තානි ච උද්දිසා’’ති ආහ. භගවතො පච්චස්සොසීති භගවතො වචනං පතිඅස්සොසි අභිමුඛො අස්සොසි, සම්පටිච්ඡීති වුත්තං හොති.
その後、彼にこのような考えが生じた。“私は自分勝手にはできない。師（仏陀）と同じ場所に住んでいるのだから。もし世尊が私をお許しになるならば、これら二つの役職を引き受けよう”。そして世尊のもとへ向かった。それゆえ（結集者たちによって）“そこで尊者ダッバ・マッラプッタは……（中略）……食事を割り当てるために”と語られたのである。そこで世尊は、“善いかな、善いかな、ダッバよ”と彼を称賛された。なぜなら、このような不当な歩み（偏り）を離れた比丘こそが、これら二つの役職を司るにふさわしいからである。それゆえ“それならば、ダッバよ、僧伽のために宿舎を整え、食事を割り当てなさい”と仰せになった。“世尊に応答した”とは、世尊の言葉を謹んで聞き、向かい合って聞き、受け入れたという意味である。

පඨමං දබ්බො යාචිතබ්බොති කස්මා භගවා යාචාපෙති? ගරහමොචනත්ථං. පස්සති හි භගවා ‘‘අනාගතෙ දබ්බස්ස ඉමං ඨානං නිස්සාය මෙත්තියභුමජකානං වසෙන මහාඋපද්දවො උප්පජ්ජිස්සති, තත්‍ර කෙචි ගරහිස්සන්ති ‘අයං තුණ්හීභූතො අත්තනො කම්මං අකත්වා කස්මා ඊදිසං ඨානං විචාරෙතී’ති. තතො අඤ්ඤෙ වක්ඛන්ති ‘කො ඉමස්ස දොසො එතෙහෙව යාචිත්වා ඨපිතො’ති එවං ගරහතො මුච්චිස්සතී’’ති. එවං ගරහමොචනත්ථං යාචාපෙත්වාපි පුන යස්මා අසම්මතෙ භික්ඛුස්මිං සඞ්ඝමජ්ඣෙ කිඤ්චි කථයමානෙ ඛිය්‍යනධම්මො උප්පජ්ජති ‘‘අයං කස්මා සඞ්ඝමජ්ඣෙ උච්චාසද්දං කරොති, ඉස්සරියං දස්සෙතී’’ති. සම්මතෙ පන කථෙන්තෙ [Pg.164] ‘‘මායස්මන්තො කිඤ්චි අවචුත්ථ, සම්මතො අයං, කථෙතු යථාසුඛ’’න්ති වත්තාරො භවන්ති. අසම්මතඤ්ච අභූතෙන අබ්භාචික්ඛන්තස්ස ලහුකා ආපත්ති හොති දුක්කටමත්තා. සම්මතං පන අබ්භාචික්ඛතො ගරුකතරා පාචිත්තියාපත්ති හොති. අථ සම්මතො භික්ඛු ආපත්තියා ගරුකභාවෙන වෙරීහිපි දුප්පධංසියතරො හොති, තස්මා තං ආයස්මන්තං සම්මන්නාපෙතුං ‘‘බ්‍යත්තෙන භික්ඛුනා’’තිආදිමාහ. කිං පන ද්වෙ සම්මුතියො එකස්ස දාතුං වට්ටන්තීති? න කෙවලං ද්වෙ, සචෙ පහොති, තෙරසාපි දාතුං වට්ටන්ති. අප්පහොන්තානං පන එකාපි ද්වින්නං වා තිණ්ණං වා දාතුං වට්ටති.
“まずダッバに要請させるべきである”とあるが、なぜ世尊は（僧伽に）要請させたのか。それは、非難を免れさせるためである。世尊は次のように予見されたのである。“将来、ダッバがこの役職に就いていることに基づいて、メッティヤ比丘やブムマジャカ比丘たちの（悪意の）せいで、大きな災難が生じるだろう。そこである比丘たちは‘この者は、ただ静かにしているべきなのに、自分の務めも果たさず、なぜこのような役職を司っているのか’と非難するだろう。その時、他の比丘たちが‘彼に何の非があろうか。彼ら（僧伽）自身が要請して、この役職に置いたのだから’と言うだろう。このようにして、彼は非難から免れるであろう”。このように非難を免れさせるために要請させた後、さらに、承認（サンマティ）を得ていない比丘が僧伽の中で何かを語る時、“なぜこの者は僧伽の中で大声を出し、権威を示しているのか”という嫌悪の心が生じやすいからである。しかし、承認された者が語る時には、“尊者たちよ、何も言ってはならない。この者は承認された者である。思う存分語らせるがよい”と言う者たちが現れる。また、承認されていない比丘を事実でないことで告発する者には、突吉羅（ドゥッカタ）という軽い罪が生じるが、承認された者を告発する者には、それよりも重い波逸提（パーチッティヤ）の罪が生じる。そうであれば、承認された比丘は、その罪の重さゆえに、敵対する者たちからも害されにくくなる。それゆえ、その尊者を承認させるために“有能な比丘が……”等の言葉を（世尊は）仰せになったのである。ところで、一人の比丘に二つの承認を与えることは適当だろうか。二つだけではない。もし能力があるなら、十三の承認を与えることも適当である。しかし、能力のない比丘には、一つであっても、二人や三人の比丘に対して（同時に）与えることは適当ではない。

382. සභාගානන්ති ගුණසභාගානං, න මිත්තසන්ථවසභාගානං. තෙනෙවාහ ‘‘යෙ තෙ භික්ඛූ සුත්තන්තිකා තෙසං එකජ්ඣ’’න්තිආදි. යාවතිකා හි සුත්තන්තිකා හොන්ති, තෙ උච්චිනිත්වා එකතො තෙසං අනුරූපමෙව සෙනාසනං පඤ්ඤපෙති; එවං සෙසානං. කායදළ්හීබහුලාති කායස්ස දළ්හීභාවකරණබහුලා, කායපොසනබහුලාති අත්ථො. ඉමායපිමෙ ආයස්මන්තො රතියාති ඉමාය සග්ගමග්ගස්ස තිරච්ඡානභූතාය තිරච්ඡානකථාරතියා. අච්ඡිස්සන්තීති විහරිස්සන්ති.
382. “同類の者たちに”とは、徳において同類の者たちのことであり、親交による同類のことではない。それゆえ（結集者は）“経蔵に精通する比丘たちがいるなら、彼らを一箇所に……”などと語ったのである。経蔵に精通する比丘たちがいる限り、彼らを選び出して一箇所にまとめ、彼らにふさわしい宿舎を整えるのである。他の比丘たちについても同様である。“身体の頑健さを専らとする者たち”とは、身体を強固にすることに専念する者、身体を養うことに専念する者たちという意味である。“この楽しみによって、尊者たちは”とは、天界や（涅槃への）道の妨げとなる、この世俗的な話（畜生説法）の楽しみによって、という意味である。“留まるであろう”とは、住むであろう（過ごすであろう）という意味である。

තෙජොධාතුං සමාපජ්ජිත්වා තෙනෙවාලොකෙනාති තෙජොකසිණචතුත්ථජ්ඣානං සමාපජ්ජිත්වා වුට්ඨාය අභිඤ්ඤාඤාණෙන අඞ්ගුලිජලනං අධිට්ඨාය තෙනෙව තෙජොධාතුසමාපත්තිජනිතෙන අඞ්ගුලිජාලාලොකෙනාති අත්ථො. අයං පන ථෙරස්ස ආනුභාවො නචිරස්සෙව සකලජම්බුදීපෙ පාකටො අහොසි, තං සුත්වා ඉද්ධිපාටිහාරියං දට්ඨුකාමා අපිසු භික්ඛූ සඤ්චිච්ච විකාලෙ ආගච්ඡන්ති. තෙ සඤ්චිච්ච දූරෙ අපදිසන්තීති ජානන්තාව දූරෙ අපදිසන්ති. කථං? ‘‘අම්හාකං ආවුසො දබ්බ ගිජ්ඣකූටෙ’’ති ඉමිනා නයෙන.
“火の要素（火界）を等持して、その光によって”とは、火遍（テージョー・カシナ）の第四禅を等持して出た後に、神通智によって指を輝かせると決意し、その火界の三昧から生じた指の輝きの光によって、という意味である。さて、この長老の威力は、まもなく全閻浮提（ここでは中インドを指す）に知れ渡った。それを聞き、神通の奇跡を見たいと欲する比丘たちが、わざと（故意に）時ならぬ時にやって来た。彼らは（遠いことを）知りつつも、わざと“遠い場所”を指定した。どのように指定したのか。“友よダッバ、私たちの宿舎は霊鷲山（ギッジャクータ）に”という、このような方法によって指定したのである。

අඞ්ගුලියා ජලමානාය පුරතො පුරතො ගච්ඡතීති සචෙ එකො භික්ඛු හොති, සයමෙව ගච්ඡති. සචෙ බහූ හොන්ති, බහූ අත්තභාවෙ නිම්මිනාති. සබ්බෙ අත්තනා සදිසා එව සෙනාසනං පඤ්ඤපෙන්ති.
“指を輝かせながら、前へ前へと行く”とは、もし比丘が一人であれば、長老自身で行く。もし多くの比丘がいれば、多くの化身（自らの姿）を創造する。すべての化身は自分自身（ダッバ）と同じ姿であり、宿舎を設営する。

අයං මඤ්චොතිආදීසු පන ථෙරෙ ‘‘අයං මඤ්චො’’ති වදන්තෙ නිම්මිතාපි අත්තනො අත්තනො ගතගතට්ඨානෙ ‘‘අයං මඤ්චො’’ති වදන්ති; එවං සබ්බපදෙසු. අයඤ්හි නිම්මිතානං ධම්මතා –
“これが寝台である”などの箇所では、長老が“これが寝台である”と言うとき、化身たちもそれぞれが赴いた場所で“これが寝台である”と言う。すべての語において同様である。これは化身たちの性質（法爾）、あるいは習慣である。

‘‘එකස්මිං [Pg.165] භාසමානස්මිං, සබ්බෙ භාසන්ති නිම්මිතා;
එකස්මිං තුණ්හිමාසීනෙ, සබ්බෙ තුණ්හී භවන්ති තෙ’’ති.
“一人が話せば、すべての化身も話し、一人が沈黙して座れば、彼らすべてが沈黙する”というのが、化身たちの性質である。

යස්මිං පන විහාරෙ මඤ්චපීඨාදීනි න පරිපූරන්ති, තස්මිං අත්තනො ආනුභාවෙන පූරෙන්ති. තෙන නිම්මිතානං අවත්ථුකවචනං න හොති.
さて、寝台や椅子などが不足している精舎においては、自らの威力によってそれらを満たす。それゆえ、化身たちの言葉が実体のない空言になることはない。

සෙනාසනං පඤ්ඤපෙත්වා පුනදෙව වෙළුවනං පච්චාගච්ඡතීති තෙහි සද්ධිං ජනපදකථං කථෙන්තො න නිසීදති, අත්තනො වසනට්ඨානමෙව පච්චාගච්ඡති.
“宿舎を設営して、再び竹林へ戻る”とは、彼ら（客僧）と共に世間話（地方の噂話）をして座り込むことはなく、自分自身の住処へと戻るということである。

383. මෙත්තියභූමජකාති මෙත්තියො චෙව භූමජකො ච, ඡබ්බග්ගියානං අග්ගපුරිසා එතෙ. ලාමකානි ච භත්තානීති සෙනාසනානි තාව නවකානං ලාමකානි පාපුණන්තීති අනච්ඡරියමෙතං. භත්තානි පන සලාකායො පච්ඡියං වා චීවරභොගෙ වා පක්ඛිපිත්වා ආලොළෙත්වා එකමෙකං උද්ධරිත්වා පඤ්ඤාපෙන්ති, තානිපි තෙසං මන්දපුඤතාය ලාමකානි සබ්බපච්ඡිමානෙව පාපුණන්ති. යම්පි එකචාරිකභත්තං හොති, තම්පි එතෙසං පත්තදිවසෙ ලාමකං වා හොති, එතෙ වා දිස්වාව පණීතං අදත්වා ලාමකමෙව දෙන්ති.
383. “メッティヤ・ブーマジャカら”とは、メッティヤとブーマジャカのことである。彼らは新参の比丘であり、功徳が少なく、六群比丘の主導者たちである。“粗末な食事”とは、まず宿舎について言えば、新参の比丘たちには粗末な宿舎が割り当てられるのは驚くべきことではない。しかし食事については、籤（サラーカー）を籠や衣の袋の中に入れ、かき混ぜて一つずつ取り出して割り当てるのであるが、彼らの功徳が少ないために、それらもまた粗末な、一番最後の残りものばかりが当たることになる。また、一回ずつの巡回による食事があっても、それが彼らに当たる日には粗末なものになる。あるいは、彼らを見て、上等なものを与えず、粗末なものだけを出すのである。

අභිසඞ්ඛාරිකන්ති නානාසම්භාරෙහි අභිසඞ්ඛරිත්වා කතං සුසජ්ජිතං, සුසම්පාදිතන්ති අත්ථො. කණාජකන්ති සකුණ්ඩකභත්තං. බිලඞ්ගදුතියන්ති කඤ්ජිකදුතියං.
“特別なもの（アビサンカーリカ）”とは、様々な材料（バターや油など）で調え作られた、よく準備され、よく完成された施食という意味である。“糠の混じった飯”とは、米糠を伴う飯のことである。“酸っぱい粥を伴うもの”とは、酸っぱい飲み物を二番目（副え物）としたもののことである。

කල්‍යාණභත්තිකොති කල්‍යාණං සුන්දරං අතිවිය පණීතං භත්තමස්සාති කල්‍යාණභත්තිකො, පණීතදායකත්තා භත්තෙනෙව පඤ්ඤාතො. චතුක්කභත්තං දෙතීති චත්තාරි භත්තානි දෙති, තද්ධිතවොහාරෙන පන ‘‘චතුක්කභත්ත’’න්ති වුත්තං. උපතිට්ඨිත්වා පරිවිසතීති සබ්බකම්මන්තෙ විස්සජ්ජෙත්වා මහන්තං පූජාසක්කාරං කත්වා සමීපෙ ඨත්වා පරිවිසති. ඔදනෙන පුච්ඡන්තීති ඔදනහත්ථා උපසඞ්කමිත්වා ‘‘කිං භන්තෙ ඔදනං දෙමා’’ති පුච්ඡන්ති, එවං කරණත්ථෙයෙව කරණවචනං හොති. එස නයො සූපාදීසු.
“良き食事を供するもの（カリヤーナ・バッティカ）”とは、その長者に、非常に素晴らしい上等な食事があるから“良き食事を供するもの”と言う。上等なものを供する者であることから、食事によって知られたのである。“四人分の食事を出す”とは、四人の比丘に食事を与えるという意味であるが、派生語の語法で“四人食（チャトゥッカ・バッタ）”と言われる。“側に立って給仕する”とは、すべての家業を放り出して、盛大な供養を行い、近くに立ってもてなすことである。“飯でもって尋ねる”とは、飯を手に持って近づき、“聖者よ、飯を差し上げましょうか”と尋ねることである。このように、具格（第三格）の意味で具格の言葉が使われている。スープなどの場合も同様である。

ස්වාතනායාති ස්වෙ භවො භත්තපරිභොගො ස්වාතනො තස්සත්ථාය, ස්වාතනාය ස්වෙ කත්තබ්බස්ස භත්තපරිභොගස්සත්ථායාති වුත්තං හොති. උද්දිට්ඨං හොතීති පාපෙත්වා දින්නං හොති. මෙත්තියභූමජකානං ඛො ගහපතීති ඉදං ථෙරො අසමන්නාහරිත්වා ආහ. එවංබලවතී හි තෙසං [Pg.166] මන්දපුඤ්ඤතා, යං සතිවෙපුල්ලප්පත්තානම්පි අසමන්නාහාරො හොති. යෙ ජෙති එත්ථ ජෙති දාසිං ආලපති.
“明日のために”とは、明日にある食事の享受のことであり、明日の食事のために、明日行われるべき食事の享受のために、と言われている。“（食事が）指定された”とは、順番が回って与えられたということである。“長者よ、メッティヤとブーマジャカのために”というこの言葉を、長老は注意を払わずに（うっかりと）言ってしまった。誠に、彼らの功徳の少なさは、正念の広大さに達した（阿羅漢である）長老たちにおいてさえも、不注意を引き起こすほどに強力だったのである。“おい（イェー・ジェー）”の箇所において、“ジェー”という言葉で下女に呼びかけている。

හිය්‍යො ඛො ආවුසො අම්හාකන්ති රත්තිං සම්මන්තයමානා අතීතං දිවසභාගං සන්ධාය ‘‘හිය්‍යො’’ති වදන්ති. න චිත්තරූපන්ති න චිත්තානුරූපං, යථා පුබ්බෙ යත්තකං ඉච්ඡන්ති, තත්තකං සුපන්ති, න එවං සුපිංසු, අප්පකමෙව සුපිංසූති වුත්තං හොති.
“友よ、昨日の私たちの（食事は）”とは、夜に相談しながら、過ぎ去った昼間の時間を指して“昨日”と言っているのである。“思い通りではなかった（心にかなわなかった）”とは、心にかなうようには眠れなかったということである。以前のように、眠りたいと思うだけ眠るのとは違い、そのようには眠れず、わずかな間しか眠れなかった、という意味である。

බහාරාමකොට්ඨකෙති වෙළුවනවිහාරස්ස බහිද්වාරකොට්ඨකෙ. පත්තක්ඛන්ධාති පතිතක්ඛන්ධා ඛන්ධට්ඨිකං නාමෙත්වා නිසින්නා. පජ්ඣායන්තාති පධූපායන්තා.
“精舎の門外の楼門において”とは、竹林精舎の外門の楼門のことである。“肩を落として”とは、肩（首筋）を落とし、首の骨を曲げて座っていることである。“考え込んでいる”とは、怒りという煙を出しながら（あるいは怒りに焦がれながら）座っていることである。

යතො නිවාතං තතො සවාතන්ති යත්ථ නිවාතං අප්පකොපි වාතො නත්ථි, තත්ථ මහාවාතො උට්ඨිතොති අධිප්පායො. උදකං මඤ්ඤෙ ආදිත්තන්ති උදකං විය ආදිත්තං.
“風のない所から風が吹く”とは、風のない、わずかな風さえない場所に、大風が起きたという意味であり、これがメッティヤーの意図である。“水が燃えているようだ”とは、水が火に焼かれているようである、ということである。

384. සරසි ත්වං දබ්බ එවරූපං කත්තාති ත්වං දබ්බ එවරූපං කත්තා සරසි. අථ වා සරසි ත්වං දබ්බ එවරූපං යථායං භික්ඛුනී ආහ, කත්තා ධාසි එවරූපං, යථායං භික්ඛුනී ආහාති එවං යොජෙත්වාපෙත්ථ අත්ථො දට්ඨබ්බො. යෙ පන ‘‘කත්වා’’ති පඨන්ති තෙසං උජුකමෙව.
384. “ダッバよ、お前はこのようなことをした覚えがあるか”とは、ダッバよ、お前はこのようなことをした者として覚えているか、ということである。あるいは、ダッバよ、この比丘尼が言ったようなことを、した者として覚えているか、というように言葉を組み合わせて解釈を見るべきである。しかし、“（これこれのことを）して（カットワー）”と読む者たちにとっては、その意味は直接的である。

යථා මං භන්තෙ භගවා ජානාතීති ථෙරො කිං දස්සෙති. භගවා භන්තෙ සබ්බඤ්ඤූ, අහඤ්ච ඛීණාසවො, නත්ථි මය්හං වත්ථුපටිසෙවනා, තං මං භගවා ජානාති, තත්‍රාහං කිං වක්ඛාමි, යථා මං භගවා ජානාති තථෙවාහං දට්ඨබ්බොති.
“世尊よ、世尊が私のことを知っておられる通りに”という言葉で、長老は何を示しているのか。“世尊よ、世尊は一切知者であられ、私は漏尽者（阿羅漢）です。私には不浄の事柄（婬欲）の享受はありません。世尊はそのような私をご存じです。それについて、私が何を語る必要があるでしょうか。世尊が私を知っておられる通りに、その通りに私が（潔白であると）見なされるべきです”ということを示している。

න ඛො දබ්බ දබ්බා එවං නිබ්බෙඨෙන්තීති එත්ථ න ඛො දබ්බ පණ්ඩිතා යථා ත්වං පරප්පච්චයෙන නිබ්බෙඨෙසි, එවං නිබ්බෙඨෙන්ති; අපි ච ඛො යදෙව සාමං ඤාතං තෙන නිබ්බෙඨෙන්තීති එවමත්ථො දට්ඨබ්බො. සචෙ තයා කතං කතන්ති ඉමිනා කිං දස්සෙති? න හි සක්කා පරිසබලෙන වා පක්ඛුපත්ථම්භෙන වා අකාරකො කාරකො කාතුං, කාරකො වා අකාරකො කාතුං, තස්මා යං සයං කතං වා අකතං වා තදෙව වත්තබ්බන්ති දස්සෙති. කස්මා පන භගවා ජානන්තොපි ‘‘අහං ජානාමි, ඛීණාසවො ත්වං; නත්ථි තුය්හං දොසො, අයං භික්ඛුනී [Pg.167] මුසාවාදිනී’’ති නාවොචාති? පරානුද්දයතාය. සචෙ හි භගවා යං යං ජානාති තං තං වදෙය්‍ය, අඤ්ඤෙන පාරාජිකං ආපන්නෙන පුට්ඨෙන ‘‘අහං ජානාමි ත්වං පාරාජිකො’’ති වත්තබ්බං භවෙය්‍ය, තතො සො පුග්ගලො ‘‘අයං පුබ්බෙ දබ්බං මල්ලපුත්තං සුද්ධං කත්වා ඉදානි මං අසුද්ධං කරොති; කස්ස දානි කිං වදාමි, යත්‍ර සත්ථාපි සාවකෙසු ඡන්දාගතිං ගච්ඡති; කුතො ඉමස්ස සබ්බඤ්ඤුභාවො’’ති ආඝාතං බන්ධිත්වා අපායූපගො භවෙය්‍ය, තස්මා භගවා ඉමාය පරානුද්දයතාය ජානන්තොපි නාවොච.
“ダッバよ、賢者は汝が他人の言葉を信じて解決するように、そのように解決することはない。むしろ、自ら知ったことによってのみ解決するのである”という。この意味を知るべきである。“もし汝がなしたのなら、なしたと言え”という言葉で何を示しているのか。会衆の力や徒党の支持によって、なしていない者をなした者にしたり、なした者をなしていない者にしたりすることはできない。それゆえ、自らなしたこと、あるいはなしていないことを、そのまま述べるべきであることを示している。では、なぜ世尊はご存じでありながら、“私は知っている、汝は煩悩の尽きた者（阿羅漢）である。汝に罪はない。この比丘尼は嘘をついている”と仰らなかったのか。それは、他者への慈悲のためである。もし世尊が知っておられることをすべて仰るならば、波羅夷罪を犯した別の比丘が問われた際、“私は汝が波羅夷罪を犯したことを知っている”と言わねばならなくなる。そうすれば、その者は“この方は以前、末羅族の子ダッバを潔白とし、今は私を不潔白（有罪）とした。師（仏陀）ですら弟子に対して愛執に引かれているというのに、今さら誰に何を言えようか。この者の全知性などどこにあるのか”と恨みを抱き、悪道に堕ちることになるだろう。それゆえ、世尊はこの他者への慈悲によって、ご存じでありながら仰らなかったのである。

කිඤ්ච භිය්‍යො උපවාදපරිවජ්ජනතොපි නාවොච. යදි හි භගවා එවං වදෙය්‍ය, එවං උපවාදො භවෙය්‍ය ‘‘දබ්බස්ස මල්ලපුත්තස්ස වුට්ඨානං නාම භාරියං, සම්මාසම්බුද්ධං පන සක්ඛිං ලභිත්වා වුට්ඨිතො’’ති. ඉදඤ්ච වුට්ඨානලක්ඛණං මඤ්ඤමානා ‘‘බුද්ධකාලෙපි සක්ඛිනා සුද්ධි වා අසුද්ධි වා හොති මයං ජානාම, අයං පුග්ගලො අසුද්ධො’’ති එවං පාපභික්ඛූ ලජ්ජිම්පි විනාසෙය්‍යුන්ති. අපිච අනාගතෙපි භික්ඛූ ඔතිණ්ණෙ වත්ථුස්මිං චොදෙත්වා සාරෙත්වා ‘‘සචෙ තයා කතං, ‘කත’න්ති වදෙහී’’ති ලජ්ජීනං පටිඤ්ඤං ගහෙත්වා කම්මං කරිස්සන්තීති විනයලක්ඛණෙ තන්තිං ඨපෙන්තො ‘‘අහං ජානාමී’’ති අවත්වාව ‘‘සචෙ තයා කතං, ‘කත’න්ති වදෙහී’’ති ආහ.
さらに、非難を避けるためにも仰らなかったのである。もし世尊がそのように仰ったならば、“末羅族の子ダッバの罪からの出罪は重い負担であるが、正自覚者を証人として得たので出罪したのだ”という非難が生じるだろう。そして、これを出罪の特徴であると思い込み、“仏陀の時代ですら証人によって清浄か不清浄かが決まった。我々は知っている、この者は不清浄である”と言って、悪徳比丘たちが慚愧ある比丘を破滅させるかもしれないからである。また、未来の比丘たちが、事件が起きた際に糾問し、思い出させて、“もし汝がなしたのなら、なしたと言え”と言って、慚愧ある者たちから自白を得て羯磨を行うようにという、律の判定における範を定めるために、“私は知っている”とは仰らずに、“もし汝がなしたのなら、なしたと言え”と仰ったのである。

නාභිජානාමි සුපිනන්තෙනපි මෙථුනං ධම්මං පටිසෙවිතාති සුපිනන්තෙනපි මෙථුනං ධම්මං න අභිජානාමි, න පටිසෙවිතා අහන්ති වුත්තං හොති. අථ වා පටිසෙවිතා හුත්වා සුපිනන්තෙනපි මෙථුනං ධම්මං න ජානාමීති වුත්තං හොති. යෙ පන ‘‘පටිසෙවිත්වා’’ති පඨන්ති තෙසං උජුකමෙව. පගෙව ජාගරොති ජාගරන්තො පන පඨමංයෙව න ජානාමීති.
“夢の中でさえ、婬欲の法を行ったことを思い出しません”とは、夢の中でさえ婬欲の法を知らず、行っていないという意味である。あるいは、行った者として夢の中でも婬欲の法を知らないと言っているのである。なお、“行いて”と読む者たちの説では、そのままの意味である。“目覚めている時は言うまでもない”とは、目覚めている時には、最初から全く承知していないという意味である。

තෙන හි භික්ඛවෙ මෙත්තියං භික්ඛුනිං නාසෙථාති යස්මා දබ්බස්ස ච ඉමිස්සා ච වචනං න ඝටීයති තස්මා මෙත්තියං භික්ඛුනිං නාසෙථාති වුත්තං හොති.
“それゆえ、比丘たちよ、比丘尼メッティヤーを滅せよ”とは、ダッバの言葉とこの比丘尼の言葉が一致しないため、比丘尼メッティヤーを放逐せよ、という意味である。

තත්ථ තිස්සො නාසනා – ලිඞ්ගනාසනා, සංවාසනාසනා, දණ්ඩකම්මනාසනාති. තාසු ‘‘දූසකො නාසෙතබ්බො’’ති (පාරා. 66) අයං ‘‘ලිඞ්ගනාසනා’’. ආපත්තියා අදස්සනෙ වා අප්පටිකම්මෙ වා පාපිකාය දිට්ඨියා අප්පටිනිස්සග්ගෙ වා උක්ඛෙපනීයකම්මං කරොන්ති, අයං ‘‘සංවාසනාසනා’’. ‘‘චර [Pg.168] පිරෙ විනස්සා’’ති (පාචි. 429) දණ්ඩකම්මං කරොන්ති, අයං ‘‘දණ්ඩකම්මනාසනා’’. ඉධ පන ලිඞ්ගනාසනං සන්ධායාහ – ‘‘මෙත්තියං භික්ඛුනිං නාසෙථා’’ති.
そこには三種の“滅”がある。姿の滅（形儀の剥奪）、共住の滅（交際の禁止）、罰業の滅（沙弥などの追放）である。そのうち、“汚した者は滅せらるべきである”とされるのが“姿の滅”である。罪を見ない、あるいは悔い改めない、あるいは悪見を捨てない場合に、挙標羯磨を行うのが“共住の滅”である。“行け、失せろ”と言って罰業を行うのが“罰業の滅”である。ここでは“姿の滅”を指して、“比丘尼メッティヤーを滅せよ”と仰ったのである。

ඉමෙ ච භික්ඛූ අනුයුඤ්ජථාති ඉමිනා ඉමං දීපෙති ‘‘අයං භික්ඛුනී අත්තනො ධම්මතාය අකාරිකා අද්ධා අඤ්ඤෙහි උය්‍යොජිතා, තස්මා යෙහි උය්‍යොජිතා ඉමෙ භික්ඛූ අනුයුඤ්ජථ ගවෙසථ ජානාථා’’ති.
“これらの比丘たちを糾明せよ”という言葉によって、次のことを示されている。“この比丘尼は、自らの性質として告発を行ったのではない。間違いなく他者に唆されたのである。それゆえ、唆した者たち、すなわちこれらの比丘たちを糾明し、探し出し、突き止めよ”ということである。

කිං පන භගවතා මෙත්තියා භික්ඛුනී පටිඤ්ඤාය නාසිතා අප්පටිඤ්ඤාය නාසිතාති, කිඤ්චෙත්ථ යදි තාව පටිඤ්ඤාය නාසිතා, ථෙරො කාරකො හොති සදොසො? අථ අප්පටිඤ්ඤාය, ථෙරො අකාරකො හොති නිද්දොසො.
世尊は、比丘尼メッティヤーを自白によって放逐されたのか、自白なしに放逐されたのか。ここで、もし自白によって放逐されたのであれば、長老は実際に行ったことになり、罪があることになる。もし自白なしであれば、長老は行っておらず、無実であることになる。

භාතියරාජකාලෙපි මහාවිහාරවාසීනඤ්ච අභයගිරිවාසීනඤ්ච ථෙරානං ඉමස්මිංයෙව පදෙ විවාදො අහොසි. අභයගිරිවාසිනොපි අත්තනො සුත්තං වත්වා ‘‘තුම්හාකං වාදෙ ථෙරො කාරකො හොතී’’ති වදන්ති. මහාවිහාරවාසිනොපි අත්තනො සුත්තං වත්වා ‘‘තුම්හාකං වාදෙ ථෙරො කාරකො හොතී’’ති වදන්ති. පඤ්හො න ඡිජ්ජති. රාජා සුත්වා ථෙරෙ සන්නිපාතෙත්වා දීඝකාරායනං නාම බ්‍රාහ්මණජාතියං අමච්චං ‘‘ථෙරානං කථං සුණාහී’’ති ආණාපෙසි. අමච්චො කිර පණ්ඩිතො භාසන්තරකුසලො සො ආහ – ‘‘වදන්තු තාව ථෙරා සුත්ත’’න්ති. තතො අභයගිරිථෙරා අත්තනො සුත්තං වදිංසු – ‘‘තෙන හි, භික්ඛවෙ, මෙත්තියං භික්ඛුනිං සකාය පටිඤ්ඤාය නාසෙථා’’ති. අමච්චො ‘‘භන්තෙ, තුම්හාකං වාදෙ ථෙරො කාරකො හොති සදොසො’’ති ආහ. මහාවිහාරවාසිනොපි අත්තනො සුත්තං වදිංසු – ‘‘තෙන හි, භික්ඛවෙ, මෙත්තියං භික්ඛුනිං නාසෙථා’’ති. අමච්චො ‘‘භන්තෙ, තුම්හාකං වාදෙ ථෙරො අකාරකො හොති නිද්දොසො’’ති ආහ. කිං පනෙත්ථ යුත්තං? යං පච්ඡා වුත්තං විචාරිතඤ්හෙතං අට්ඨකථාචරියෙහි, භික්ඛු භික්ඛුං අමූලකෙන අන්තිමවත්ථුනා අනුද්ධංසෙති, සඞ්ඝාදිසෙසො; භික්ඛුනිං අනුද්ධංසෙති, දුක්කටං. කුරුන්දියං පන ‘‘මුසාවාදෙ පාචිත්තිය’’න්ති වුත්තං.
バーティヤ王の時代にも、大精舎に住む長老たちと無畏山に住む長老たちの間で、まさにこの箇所について論争があった。無畏山の住人たちも自らの聖典を唱えて、“汝らの説では、長老は有罪である”と言った。大精舎の住人たちも自らの聖典を唱えて、“汝らの説では、長老は無実である”と言った。問題は解決しなかった。王はこれを聞き、長老たちを召集し、ディーガカーラーヤナという名のバラモン階級の大臣に“長老たちの言葉を聞け”と命じた。その大臣は賢明で他言語にも通じていたという。彼は“まず長老たちは聖典を唱えてください”と言った。そこで無畏山の長老たちは自らの聖典を唱えた。“それゆえ比丘たちよ、比丘尼メッティヤーを彼女自身の自白によって放逐せよ”。大臣は“大徳よ、汝らの説では長老は有罪です”と言った。大精舎の住人たちも自らの聖典を唱えた。“それゆえ比丘たちよ、比丘尼メッティヤーを放逐せよ”。大臣は“大徳よ、汝らの説では長老は無実です”と言った。では、どちらが正しいのか。後に述べられた方が正しい。これは註釈書の師たちによって検討されている。比丘が比丘を根拠なく波羅夷罪で誹謗すれば僧残罪となり、比丘尼を誹謗すれば悪作罪となる。しかし、‘クルンディー’では“妄語により波逸提罪”と述べられている。

තත්‍රායං විචාරණා, පුරිමනයෙ තාව අනුද්ධංසනාධිප්පායත්තා දුක්කටමෙව යුජ්ජති. යථා සතිපි මුසාවාදෙ භික්ඛුනො භික්ඛුස්මිං සඞ්ඝාදිසෙසො, සතිපි ච මුසාවාදෙ අසුද්ධං සුද්ධදිට්ඨිනො අක්කොසාධිප්පායෙන වදන්තස්ස ඔමසවාදෙනෙව [Pg.169] පාචිත්තියං, න සම්පජානමුසාවාදෙන; එවං ඉධාපි අනුද්ධංසනාධිප්පායත්තා සම්පජානමුසාවාදෙ පාචිත්තියං න යුජ්ජති, දුක්කටමෙව යුත්තං. පච්ඡිමනයෙපි මුසාවාදත්තා පාචිත්තියමෙව යුජ්ජති, වචනප්පමාණතො හි අනුද්ධංසනාධිප්පායෙන භික්ඛුස්ස භික්ඛුස්මිං සඞ්ඝාදිසෙසො. අක්කොසාධිප්පායස්ස ච ඔමසවාදො. භික්ඛුස්ස පන භික්ඛුනියා දුක්කටන්තිවචනං නත්ථි, සම්පජානමුසාවාදෙ පාචිත්තියන්ති වචනමත්ථි, තස්මා පාචිත්තියමෙව යුජ්ජති.
ここで次のような検討がなされる。まず、最初の説では、誹謗の意図があるため、悪作罪とするのが適切である。比丘が比丘を根拠のない波羅夷罪で誹謗する際に、嘘があっても僧残罪となるように、また、不清浄な比丘を清浄であると思い込んで、罵倒の意図で述べた場合に、故意の妄語による波逸提ではなく、罵詈の波逸提となるように、ここでも誹謗の意図があるため、故意の妄語による波逸提とするのは不適切であり、悪作罪とするのが適切である。後の説においても、妄語であることから波逸提罪とするのが適切である。聖典の言葉を基準とするならば、誹謗の意図によって比丘が比丘を告発する場合は僧残罪となり、罵倒の意図があれば罵詈の波逸提となる。しかし、比丘が比丘尼を誹謗する場合に悪作罪になるという直接の言葉はなく、故意の妄語には波逸提という言葉は存在している。それゆえ、波逸提罪とするのが適切である。

තත්‍ර පන ඉදං උපපරික්ඛිතබ්බං – ‘‘අනුද්ධංසනාධිප්පායෙ අසති පාචිත්තියං, තස්මිං සති කෙන භවිතබ්බ’’න්ති? තත්‍ර යස්මා මුසා භණන්තස්ස පාචිත්තියෙ සිද්ධෙපි අමූලකෙන සඞ්ඝාදිසෙසෙන අනුද්ධංසනෙ විසුං පාචිත්තියං වුත්තං, තස්මා අනුද්ධංසනාධිප්පායෙ සති සම්පජානමුසාවාදෙ පාචිත්තියස්ස ඔකාසො න දිස්සති, න ච සක්කා අනුද්ධංසෙන්තස්ස අනාපත්තියා භවිතුන්ති පුරිමනයොවෙත්ථ පරිසුද්ධතරො ඛායති. තථා භික්ඛුනී භික්ඛුනිං අමූලකෙන අන්තිමවත්ථුනා අනුද්ධංසෙති සඞ්ඝාදිසෙසො, භික්ඛුං අනුද්ධංසෙති දුක්කටං, තත්‍ර සඞ්ඝාදිසෙසො වුට්ඨානගාමී දුක්කටං, දෙසනාගාමී එතෙහි නාසනා නත්ථි. යස්මා පන සා පකතියාව දුස්සීලා පාපභික්ඛුනී ඉදානි ච සයමෙව ‘‘දුස්සීලාම්හී’’ති වදති තස්මා නං භගවා අසුද්ධත්තායෙව නාසෙසීති.
そこにおいて、さらに次のように考察すべきである。“非難する意図がない場合はパージッティヤであるが、意図がある場合には何の罪になるべきか”と。そこでは、嘘をつく者に対してパージッティヤが成立するとしても、根拠のないサンガーディセーサによる非難に対しては別にパージッティヤが説かれている。ゆえに、非難する意図がある場合、故意の妄語（サンプジャーナ・ムサーワーダ）のパージッティヤの機会は見出されず、また非難する者に罪がないとすることはできない。したがって、ここ（マハー・アッタカターとクルンディーの二説）では、前の説（マハー・アッタカターの説）の方がより清浄であると思われる。同様に、比丘尼が比丘尼を根拠のないアンティマ・ヴァットゥ（波羅夷）で非難すればサンガーディセーサであり、比丘を非難すればドゥッカターである。そのうち、サンガーディセーサは解除（出罪）が可能であり、ドゥッカターは悔過（告白）が可能である。これら（の罪）によって追放（ナーサナー）されることはない。しかし、実のところ、そのメッティヤー比丘尼は元々戒を破った悪比丘尼であり、今また自ら“私は破戒した”と言った。それゆえ、世尊は彼女が（元々）不浄であるという理由だけで彼女を追放させたのである、と記されるべきである。

අථ ඛො මෙත්තියභූමජකාති එවං ‘‘මෙත්තියං භික්ඛුනිං නාසෙථ, ඉමෙ ච භික්ඛූ අනුයුඤ්ජථා’’ති වත්වා උට්ඨායාසනා විහාරං පවිට්ඨෙ භගවති තෙහි භික්ඛූහි ‘‘දෙථ දානි ඉමිස්සා සෙතකානී’’ති නාසියමානං තං භික්ඛුනිං දිස්වා තෙ භික්ඛූ තං මොචෙතුකාමතාය අත්තනො අපරාධං ආවිකරිංසු, එතමත්ථං දස්සෙතුං ‘‘අථ ඛො මෙත්තියභූමජකා’’තිආදි වුත්තං.
さて、“メッティヤ・ブンマジャカらよ”とこのように、“メッティヤー比丘尼を追放せよ。そしてこれらの比丘たちを糾問せよ”と言って、世尊が座から立ち上がり精舎（ガンダクティ）へ入られた後、それらの比丘（会議に参加していた比丘）たちが“さあ、この女に白衣を与えよ”と言って、その比丘尼が追放されるのを見て、メッティヤ・ブンマジャカの比丘たちは、彼女を罪から免れさせたいという思いから、自らの過ちを明らかにした。この意味を示すために、“さて、メッティヤ・ブンマジャカらは”などの言葉が結集者によって説かれた。

385-6. දුට්ඨො දොසොති දූසිතො චෙව දූසකො ච. උප්පන්නෙ හි දොසෙ පුග්ගලො තෙන දොසෙන දූසිතො හොති පකතිභාවං ජහාපිතො, තස්මා ‘‘දුට්ඨො’’ති වුච්චති. පරඤ්ච දූසෙති විනාසෙති, තස්මා ‘‘දොසො’’ති වුච්චති. ඉති ‘‘දුට්ඨො දොසො’’ති එකස්සෙවෙතං පුග්ගලස්ස ආකාරනානත්තෙන නිදස්සනං, තෙන වුත්තං ‘‘දුට්ඨො දොසොති දූසිතො චෙව [Pg.170] දූසකො චා’’ති තත්ථ සද්දලක්ඛණං පරියෙසිතබ්බං. යස්මා පන සො ‘‘දුට්ඨො දොසො’’ති සඞ්ඛ්‍යං ගතො පටිඝසමඞ්ගීපුග්ගලො කුපිතාදිභාවෙ ඨිතොව හොති, තෙනස්ස පදභාජනෙ ‘‘කුපිතො’’තිආදි වුත්තං. තත්ථ කුපිතොති කුප්පභාවං පකතිතො චවනභාවං පත්තො. අනත්තමනොති න සකමනො අත්තනො වසෙ අට්ඨිතචිත්තො; අපිච පීතිසුඛෙහි න අත්තමනො න අත්තචිත්තොති අනත්තමනො. අනභිරද්ධොති න සුඛිතො න වා පසාදිතොති අනභිරද්ධො. පටිඝෙන ආහතං චිත්තමස්සාති ආහතචිත්තො. චිත්තථද්ධභාවචිත්තකචවරසඞ්ඛාතං පටිඝඛීලං ජාතමස්සාති ඛිලජාතො. අප්පතීතොති නප්පතීතො පීතිසුඛාදීහි වජ්ජිතො, න අභිසටොති අත්ථො. පදභාජනෙ පන යෙසං ධම්මානං වසෙන අප්පතීතො හොති, තෙ දස්සෙතුං ‘‘තෙන ච කොපෙනා’’තිආදි වුත්තං.
385-6. “怒りに汚れ（ドゥット・ドーソー）”とは、汚された者であり、また汚す者でもある。詳述すれば、怒りが生じたとき、人はその怒りによって汚され、本来のあり方を捨てさせられる。ゆえに“汚された（ドゥット）”と言われる。また、他者を汚し、破滅させる。ゆえに“怒り（ドーソー）”と言われる。このように“怒りに汚れ”という二つの言葉の組み合わせは、同一の人物をその状態の違いによって示したものである。ゆえに“怒りに汚れとは、汚された者であり汚す者である”と私は述べた。そこ（受動・能動の意味）においては、文法学の規則を調べるべきである。しかし、その“怒りに汚れ”という状態に至り、怒りに満ちた人物は、憤慨（クピタ）などの状態にあるため、それゆえ語釈において“憤慨し（クピト）”などと世尊によって説かれた。そこにおいて、“憤慨し（クピト）”とは、本来の平穏な状態から離れた状態に至ったことである。“不快になり（アナッタマノー）”とは、自分の心ではない状態、自分の制御下にない心を持つことである。あるいは、喜びや幸せによって心が満たされていないため“不快”と言う。“満足せず（アナビラッド）”とは、幸せではなく、あるいは清められていないことである。怒りによって打たれた心を持つ者を“心が打たれた者（アーハタチット）”と言う。心の強張った状態や心のゴミと言われる怒りの棘が生じている者を“棘が生じた者（キラジャート）”と言う。“満足せず（アッパティート）”とは、喜びや幸せなどから遠ざかり、行き届いていないという意味である。さらに語釈において、どのような法によって満足しなくなるのかを示すために、“その怒りによって（テーナ・チャ・コーペーナ）”などが説かれた。

තත්ථ තෙන ච කොපෙනාති යෙන දුට්ඨොති ච කුපිතොති ච වුත්තො උභයම්පි හෙතං පකතිභාවං ජහාපනතො එකාකාරං හොති. තෙන ච දොසෙනාති යෙන ‘‘දොසො’’ති වුත්තො. ඉමෙහි ද්වීහි සඞ්ඛාරක්ඛන්ධමෙව දස්සෙති.
そこにおいて、“その怒り（コーパ）によって”とは、それによって（教団規則の）本文で“汚された”とも説かれ、語釈で“憤慨した”とも説かれた怒りのことである。これら両者は本来のあり方を失わせるという点で一つの様相を持っている。“その怒り（ドーサ）によって”とは、それによって本文で“怒り”と言われたもののことである。これら二つの言葉（コーパとドーサ）によって、行蘊（サンカーラッカンダ）のみを示している。

තාය ච අනත්තමනතායාති යාය ‘‘අනත්තමනො’’ති වුත්තො. තාය ච අනභිරද්ධියාති යාය ‘‘අනභිරද්ධො’’ති වුත්තො. ඉමෙහි ද්වීහි වෙදනාක්ඛන්ධං දස්සෙති.
“その不快さによって”とは、それによって“不快”と言われたもののことである。“その満足のなさによって”とは、それによって“満足せず”と言われたもののことである。これら二つの言葉によって、受蘊（ヴェーダナッカンダ）を示している。

අමූලකෙන පාරාජිකෙනාති එත්ථ නාස්ස මූලන්ති අමූලකං, තං පනස්ස අමූලකත්තං යස්මා චොදකවසෙන අධිප්පෙතං, න චුදිතකවසෙන. තස්මා තමත්ථං දස්සෙතුං පදභාජනෙ ‘‘අමූලකං නාම අදිට්ඨං අසුතං අපරිසඞ්කිත’’න්ති ආහ. තෙන ඉමං දීපෙති ‘‘යං පාරාජිකං චොදකෙන චුදිතකම්හි පුග්ගලෙ නෙව දිට්ඨං න සුතං න පරිසඞ්කිතං ඉදං එතෙසං දස්සනසවනපරිසඞ්කාසඞ්ඛාතානං මූලානං අභාවතො අමූලකං නාම, තං පන සො ආපන්නො වා හොතු අනාපන්නො වා එතං ඉධ අප්පමාණන්ති.
“根拠のない（アムーラカ）波羅夷によって”において、根拠がないので“根拠のない”と言う。しかし、その“根拠のなさ”は、告発者の側から意図されたものであり、被告発者の側からではない。ゆえにその意味を示すために、語釈において“根拠のないとは、見ておらず、聞いておらず、疑っていないことである”と述べられた。これによって次の意味を明らかにしている。“告発者が、被告発者に対して、見たこともなく、聞いたこともなく、疑ったこともない波羅夷”のことである。これは、視覚・聴覚・疑念という根拠がないため“根拠のない”と呼ばれる。しかし、その被告発者が実際に犯しているか否かは、この規則においては重要ではない、ということを示している。

තත්ථ අදිට්ඨං නාම අත්තනො පසාදචක්ඛුනා වා දිබ්බචක්ඛුනා වා අදිට්ඨං. අසුතං නාම තථෙව කෙනචි වුච්චමානං න සුතං. අපරිසඞ්කිතං නාම චිත්තෙන අපරිසඞ්කිතං.
そこにおいて、“見ていない（アディッタ）”とは、自らの肉眼あるいは天眼によって見ていないことである。“聞いていない（アスータ）”とは、同様に、誰かが言うのを聞いていないことである。“疑っていない（アパリサンキタ）”とは、心で疑っていないことである。

‘‘දිට්ඨං’’ [Pg.171] නාම අත්තනා වා පරෙන වා පසාදචක්ඛුනා වා දිබ්බචක්ඛුනා වා දිට්ඨං. ‘‘සුතං’’ නාම තථෙව සුතං. ‘‘පරිසඞ්කිත’’ම්පි අත්තනා වා පරෙන වා පරිසඞ්කිතං. තත්ථ අත්තනා දිට්ඨං දිට්ඨමෙව, පරෙහි දිට්ඨං අත්තනා සුතං, පරෙහි සුතං, පරෙහි පරිසඞ්කිතන්ති ඉදං පන සබ්බම්පි අත්තනා සුතට්ඨානෙයෙව තිට්ඨති.
“見た”とは、自分あるいは他者が肉眼や天眼で見たことである。“聞いた”とは、同様に聞いたことである。“疑った”も、自分あるいは他者が疑ったことである。そこでは、自ら見たことは“見た”ことであり、他者が見たことは、自ら“聞いた”ことにあたる。さらに、他者が聞いたことや他者が疑ったことも、そのすべては自ら“聞いた”という範疇に含まれる。

පරිසඞ්කිතං පන තිවිධං – දිට්ඨපරිසඞ්කිතං, සුතපරිසඞ්කිතං, මුතපරිසඞ්කිතන්ති. තත්ථ දිට්ඨපරිසඞ්කිතං නාම එකො භික්ඛු උච්චාරපස්සාවකම්මෙන ගාමසමීපෙ එකං ගුම්බං පවිට්ඨො, අඤ්ඤතරාපි ඉත්ථී කෙනචිදෙව කරණීයෙන තං ගුම්බං පවිසිත්වා නිවත්තා, නාපි භික්ඛු ඉත්ථිං අද්දස; න ඉත්ථී භික්ඛුං, අදිස්වාව උභොපි යථාරුචිං පක්කන්තා, අඤ්ඤතරො භික්ඛු උභින්නං තතො නික්ඛමනං සල්ලක්ඛෙත්වා ‘‘අද්ධා ඉමෙසං කතං වා කරිස්සන්ති වා’’ති පරිසඞ්කති, ඉදං දිට්ඨපරිසඞ්කිතං නාම.
しかし、疑いには三種類ある。見たことによる疑い、聞いたことによる疑い、感じたことによる疑いである。そこにおいて、“見たことによる疑い”とは、ある比丘が大小便のために村の近くの茂みに入った。別の女も何らかの用事でその茂みに入り、出てきた。比丘はその女を見ず、女も比丘を見なかった。見ないまま両者はそれぞれの目的地へ去った。別の比丘が、二人がそこから出てくるのを見て、“間違いなく、この者たちは不浄な行いをしたか、あるいはするだろう”と疑うことである。これを“見たことによる疑い”と言う。

සුතපරිසඞ්කිතං නාම ඉධෙකච්චො අන්ධකාරෙ වා පටිච්ඡන්නෙ වා ඔකාසෙ මාතුගාමෙන සද්ධිං භික්ඛුනො තාදිසං පටිසන්ථාරවචනං සුණාති, සමීපෙ අඤ්ඤං විජ්ජමානම්පි ‘‘අත්ථි නත්ථී’’ති න ජානාති, සො ‘‘අද්ධා ඉමෙසං කතං වා කරිස්සන්ති වා’’ති පරිසඞ්කති, ඉදං සුතපරිසඞ්කිතං නාම.
“聞いたことによる疑い”とは、ここに、ある者が暗闇や隠れた場所で、女と共にいる比丘の、不貞を疑わせるような親しげな会話を聞く。近くに別の付き添いがいるかいないかを知らない。彼は“間違いなく、この者たちは不浄な行いをしたか、あるいはするだろう”と疑う。これを“聞いたことによる疑い”と言う。

මුතපරිසඞ්කිතං නාම සම්බහුලා ධුත්තා රත්තිභාගෙ පුප්ඵගන්ධමංසසුරාදීනි ගහෙත්වා ඉත්ථීහි සද්ධිං එකං පච්චන්තවිහාරං ගන්ත්වා මණ්ඩපෙ වා භොජනසාලාදීසු වා යථාසුඛං කීළිත්වා පුප්ඵාදීනි විකිරිත්වා ගතා, පුනදිවසෙ භික්ඛූ තං විප්පකාරං දිස්වා ‘‘කස්සිදං කම්ම’’න්ති විචිනන්ති. තත්‍ර ච කෙනචි භික්ඛුනා පගෙව වුට්ඨහිත්වා වත්තසීසෙන මණ්ඩපං වා භොජනසාලං වා පටිජග්ගන්තෙන පුප්ඵාදීනි ආමට්ඨානි හොන්ති, කෙනචි උපට්ඨාකකුලතො ආභතෙහි පුප්ඵාදීහි පූජා කතා හොති, කෙනචි භෙසජ්ජත්ථං අරිට්ඨං පීතං හොති, අථ තෙ ‘‘කස්සිදං කම්ම’’න්ති විචිනන්තා භික්ඛූ තෙසං හත්ථගන්ධඤ්ච මුඛගන්ධඤ්ච ඝායිත්වා තෙ භික්ඛූ පරිසඞ්කන්ති, ඉදං මුතපරිසඞ්කිතං නාම.
“ムタ・パリサンキタ（嗅覚・味覚・触覚によって疑われること）”とは次のようなものである。多くのならず者たちが、夜間に花、香、肉、酒などを携え、女たちと共に人里離れた寺院へ行き、講堂や食堂などで意のままに遊び、花などを散らかして去っていった。翌日、比丘たちがその散乱した様子を見て、“これは誰のしわざか”と詮索した。その際、ある比丘は早くに起きて義務として講堂や食堂を掃除していたために、花などに触れていた。また、ある比丘は信者の家から運ばれた花などで仏供養を行っていた。また、ある比丘は薬としてアニッタ（薬酒）を飲んでいた。その後、“これは誰のしわざか”と詮索する比丘たちが、それら（三人の）比丘の手の匂いや口の匂いを嗅いで疑いを持つこと、これを“ムタ・パリサンキタ”という。

තත්ථ දිට්ඨං අත්ථි සමූලකං, අත්ථි අමූලකං; දිට්ඨමෙව අත්ථි සඤ්ඤාසමූලකං, අත්ථි සඤ්ඤාඅමූලකං. එස නයො සුතෙපි. පරිසඞ්කිතෙ පන දිට්ඨපරිසඞ්කිතං අත්ථි සමූලකං, අත්ථි අමූලකං; දිට්ඨපරිසඞ්කිතමෙව අත්ථි සඤ්ඤාසමූලකං[Pg.172], අත්ථි සඤ්ඤාඅමූලකං. එස නයො සුතමුතපරිසඞ්කිතෙසු. තත්ථ දිට්ඨං සමූලකං නාම පාරාජිකං ආපජ්ජන්තං දිස්වාව ‘‘දිට්ඨො මයා’’ති වදති, අමූලකං නාම පටිච්ඡන්නොකාසතො නික්ඛමන්තං දිස්වා වීතික්කමං අදිස්වා ‘‘දිට්ඨො මයා’’ති වදති. දිට්ඨමෙව සඤ්ඤාසමූලකං නාම දිස්වාව දිට්ඨසඤ්ඤී හුත්වා චොදෙති, සඤ්ඤාඅමූලකං නාම පුබ්බෙ පාරාජිකවීතික්කමං දිස්වා පච්ඡා අදිට්ඨසඤ්ඤී ජාතො, සො සඤ්ඤාය අමූලකං කත්වා ‘‘දිට්ඨො මයා’’ති චොදෙති. එතෙන නයෙන සුතමුතපරිසඞ්කිතානිපි විත්ථාරතො වෙදිතබ්බානි. එත්ථ ච සබ්බප්පකාරෙණාපි සමූලකෙන වා සඤ්ඤාසමූලකෙන වා චොදෙන්තස්ස අනාපත්ති, අමූලකෙන වා පන සඤ්ඤාඅමූලකෙන වා චොදෙන්තස්සෙව ආපත්ති.
そのうち、“ディッタ（見たこと）”には根拠のあるもの（サムーラカ）と、根拠のないもの（アムーラカ）がある。また“ディッタ”そのものに、認識に基づく根拠のあるもの（サンニャー・サムーラカ）と、認識に基づく根拠のないもの（サンニャー・アムーラカ）がある。“スータ（聞いたこと）”においても同様である。“パリサンキタ（疑い）”においては、“ディッタ・パリサンキタ（見て疑うこと）”に根拠のあるものとないものがあり、“ディッタ・パリサンキタ”そのものに認識に基づく根拠のあるものとないものがある。“スータ・パリサンキタ（聞いて疑うこと）”および“ムタ・パリサンキタ（嗅・味・触れて疑うこと）”においても同様である。そのうち、“ディッタ・サムーラカ（見て根拠のあること）”とは、波羅夷（パーラージカ）を犯しているところを実際に見て“私は見た”と言うことである。“アムーラカ（根拠のないこと）”とは、遮蔽された場所から出てくるのを見て、犯戒の瞬間を見ていないのに“私は見た”と言うことである。“ディッタ・サンニャー・サムーラカ”とは、見て“見た”という認識を持って告発することである。“サンニャー・アムーラカ”とは、以前に波羅夷の犯戒を見たが、後には“見ていない”という認識が生じているのに、かつての認識を根拠として“私は見た”と告発することである。この方法により、スータ・ムタ・パリサンキタについても詳細に理解されるべきである。そして、いかなる場合でも、根拠のある（サムーラカ）あるいは認識に基づく根拠のある（サンニャー・サムーラカ）告発をする者には罪はないが、根拠のない（アムーラカ）あるいは認識に基づく根拠のない（サンニャー・アムーラカ）告発をする者にのみ罪が生じる。

අනුද්ධංසෙය්‍යාති ධංසෙය්‍ය පධංසෙය්‍ය අභිභවෙය්‍ය අජ්ඣොත්ථරෙය්‍ය. තං පන අනුද්ධංසනං යස්මා අත්තනා චොදෙන්තොපි පරෙන චොදාපෙන්තොපි කරොතියෙව, තස්මාස්ස පදභාජනෙ ‘‘චොදෙති වා චොදාපෙති වා’’ති වුත්තං.
“アヌッダンセイヤ”とは、破滅させる、徹底的に破壊する、圧倒する、凌駕することを意味する。その“アヌッダンサナ（追い落とし）”は、自ら告発する場合も、他人に告発させる場合も同様に行われるため、語釈において“告発し、あるいは告発させる”と言われている。

තත්ථ චොදෙතීති ‘‘පාරාජිකං ධම්මං ආපන්නොසී’’තිආදීහි වචනෙහි සයං චොදෙති, තස්ස වාචාය වාචාය සඞ්ඝාදිසෙසො. චොදාපෙතීති අත්තනා සමීපෙ ඨත්වා අඤ්ඤං භික්ඛු ආණාපෙති, සො තස්ස වචනෙන තං චොදෙති, චොදාපකස්සෙව වාචාය වාචාය සඞ්ඝාදිසෙසො. අථ සොපි ‘‘මයා දිට්ඨං සුතං අත්ථී’’ති චොදෙති, ද්වින්නම්පි ජනානං වාචාය වාචාය සඞ්ඝාදිසෙසො.
そのうち、“ゾーデーティ（告発する）”とは、“あなたは波羅夷の法に陥った”などの言葉によって、自ら告発することであり、その言葉ごとに僧残（サンガーディセーサ）となる。“ゾーダーペーティ（告発させる）”とは、自ら（相手の）近くにいて他の比丘に命じ、その比丘が彼の言葉に従って告発することであり、命じた者にのみ、その言葉ごとに僧残となる。もし、その命じられた比丘も“私も見た、あるいは聞いたことがある”と言って告発するならば、両名ともに、その言葉ごとに僧残となる。

චොදනාප්පභෙදකොසල්ලත්ථං පනෙත්ථ එකවත්ථුඑකචොදකාදිචතුක්කං තාව වෙදිතබ්බං. තත්ථ එකො භික්ඛු එකං භික්ඛුං එකෙන වත්ථුනා චොදෙති, ඉමිස්සා චොදනාය එකං වත්ථු එකො චොදකො. සම්බහුලා එකං එකවත්ථුනා චොදෙන්ති, පඤ්චසතා මෙත්තියභූමජකප්පමුඛා ඡබ්බග්ගියා භික්ඛූ ආයස්මන්තං දබ්බං මල්ලපුත්තමිව, ඉමිස්සා චොදනාය එකං වත්ථු නානාචොදකා. එකො භික්ඛු එකං භික්ඛුං සම්බහුලෙහි වත්ථූහි චොදෙති, ඉමිස්සා චොදනාය නානාවත්ථූනි එකො චොදකො. සම්බහුලා සම්බහුලෙ සම්බහුලෙහි වත්ථූහි චොදෙන්ති, ඉමිස්සා චොදනාය නානාවත්ථූනි නානාචොදකා.
告発の分類に精通するために、まず“一事・一告発者”などの四組が知られるべきである。そのうち、“一人の比丘が、一人の比丘を一つの事柄で告発する”場合、この告発には一つの事柄（ヴァットゥ）と一人の告発者（ゾーダカ）がある。“多くの者が一人の比丘を一つの事柄で告発する”場合、ちょうどメッティヤ比丘やブマジャカ比丘を筆頭とする五百人の六群比丘たちが尊者ダッバ・マッラプッタを告発したように、この告発には一つの事柄と、複数の告発者がいる。“一人の比丘が、一人の比丘を多くの事柄で告発する”場合、この告発には複数の事柄と、一人の告発者がいる。“多くの者が、多くの者を多くの事柄で告発する”場合、この告発には複数の事柄と、複数の告発者がいる。

චොදෙතුං [Pg.173] පන කො ලභති, කො න ලභතීති? දුබ්බලචොදකවචනං තාව ගහෙත්වා කොචි න ලභති. දුබ්බලචොදකො නාම සම්බහුලෙසු කථාසල්ලාපෙන නිසින්නෙසු එකො එකං ආරබ්භ අනොදිස්සකං කත්වා පාරාජිකවත්ථුං කථෙති, අඤ්ඤො තං සුත්වා ඉතරස්ස ගන්ත්වා ආරොචෙති. සො තං උපසඞ්කමිත්වා ‘‘ත්වං කිර මං ඉදඤ්චිදඤ්ච වදසී’’ති වදති. සො ‘‘නාහං එවරූපං ජානාමි, කථාපවත්තියං පන මයා අනොදිස්සකං කත්වා වුත්තමත්ථි, සචෙ අහං තව ඉමං දුක්ඛුප්පත්තිං ජානෙය්‍යං, එත්තකම්පි න කථෙය්‍ය’’න්ති අයං දුබ්බලචොදකො. තස්සෙතං කථාසල්ලාපං ගහෙත්වා තං භික්ඛුං කොචි චොදෙතුං න ලභති. එතං පන අග්ගහෙත්වා සීලසම්පන්නො භික්ඛු භික්ඛුං වා භික්ඛුනිං වා සීලසම්පන්නා ච භික්ඛුනී භික්ඛුනීමෙව චොදෙතුං ලභතීති මහාපදුමත්ථෙරො ආහ. මහාසුමත්ථෙරො පන ‘‘පඤ්චපි සහධම්මිකා ලභන්තී’’ති ආහ. ගොදත්තත්ථෙරො පන ‘‘න කොචි න ලභතී’’ති වත්වා ‘‘භික්ඛුස්ස සුත්වා චොදෙති, භික්ඛුනියා සුත්වා චොදෙති…පෙ… තිත්ථියසාවකානං සුත්වා චොදෙතී’’ති ඉදං සුත්තමාහරි. තිණ්ණම්පි ථෙරානං වාදෙ චුදිතකස්සෙව පටිඤ්ඤාය කාරෙතබ්බො.
告発することについて、誰にその権利があり、誰にないのか。“弱き告発者（ドゥッバラ・ゾーダカ）”の言葉を根拠に告発することは、誰も許されない。“弱き告発者”とは、次のような者である。多くの者が談笑している中で、ある者が特定の人物を指さずに波羅夷の事柄を話し、別の者がそれを聞いて当事者に告げた。当事者がその者のところへ行き、“あなたは私のことをこれこれと言っているそうだが”と言うと、彼は“私はそのようなことは知りません。ただ、話の流れで誰を指すこともなく言っただけです。もしあなたが苦しむと知っていたら、これほどのことさえ言わなかったでしょう”と答える。これが“弱き告発者”である。この弱き告発者の言葉を根拠として告発することは許されない。しかし、そのような言葉によらず、戒を具足した比丘は比丘または比丘尼を告発することができ、戒を具足した比丘尼は比丘尼のみを告発することができる、とマハーパドゥマ長老は説いた。一方、マハースマ長老は“五種の同法者の誰もが告発できる”と説いた。ゴダッタ長老は“告発できない者はいない”と述べ、“比丘から聞いて告発する……乃至……外道の弟子から聞いて告発する”という経を引用した。これら三人の長老の説においても、告発された者の自白によってのみ、処置がなされるべきである。

අයං පන චොදනා නාම දූතං වා පණ්ණං වා සාසනං වා පෙසෙත්වා චොදෙන්තස්ස සීසං න එති, පුග්ගලස්ස පන සමීපෙ ඨත්වාව හත්ථමුද්දාය වා වචීභෙදෙන වා චොදෙන්තස්සෙව සීසං එති. සික්ඛාපච්චක්ඛානමෙව හි හත්ථමුද්දාය සීසං න එති, ඉදං පන අනුද්ධංසනං අභූතාරොචනඤ්ච එතියෙව. යො පන ද්වින්නං ඨිතට්ඨානෙ එකං නියමෙත්වා චොදෙති, සො චෙ ජානාති, සීසං එති. ඉතරො ජානාති, සීසං න එති. ද්වෙපි නියමෙත්වා චොදෙති, එකො වා ජානාතු ද්වෙ වා, සීසං එතියෙව. එසව නයො සම්බහුලෙසු. තඞ්ඛණෙයෙව ච ජානනං නාම දුක්කරං, සමයෙන ආවජ්ජිත්වා ඤාතෙ පන ඤාතමෙව හොති. පච්ඡා චෙ ජානාති, සීසං න එති. සික්ඛාපච්චක්ඛානං අභූතාරොචනං දුට්ඨුල්ලවාචා-අත්තකාම-දුට්ඨදොසභූතාරොචනසික්ඛාපදානීති සබ්බානෙව හි ඉමානි එකපරිච්ඡෙදානි.
この“告発”というものは、使者や書面、あるいは伝言を送って告発する場合には、僧残の頂点（既遂）には達しない。しかし、本人の近くにいて、手真似や言葉の発信によって告発する場合にのみ、頂点に達する。実に、学処の放棄だけは手真似では頂点に達しないが、この“追い落とし（告発）”および“過人法の告知”は（手真似でも）頂点に達する。また、二人がいる場所で一人を特定して告発し、その者が理解したならば、頂点に達する。特定されなかった者が理解しても、頂点には達しない。二人とも特定して告発した場合、一人が理解しようと二人が理解しようと、頂点に達する。多くの者の場合も同様である。その瞬間に理解することは困難なこともあるが、後に省察して理解されたならば、それは理解されたことになる。ただし、後になって（時間が経ちすぎて）理解した場合は、頂点には達しない。学処の放棄、過人法の告知、粗悪語、アッタカーマ、ドゥッタドーサ、ブーターローカナの諸学処は、すべてこれと同様の区分を持つ。

එවං කායවාචාවසෙන චායං දුවිධාපි චොදනා. පුන දිට්ඨචොදනා, සුතචොදනා, පරිසඞ්කිතචොදනාති තිවිධා හොති. අපරාපි චතුබ්බිධා හොති – සීලවිපත්තිචොදනා, ආචාරවිපත්තිචොදනා, දිට්ඨිවිපත්තිචොදනා, ආජීවවිපත්තිචොදනාති. තත්ථ ගරුකානං ද්වින්නං ආපත්තික්ඛන්ධානං වසෙන සීලවිපත්තිචොදනා [Pg.174] වෙදිතබ්බා. අවසෙසානං වසෙන ආචාරවිපත්තිචොදනා, මිච්ඡාදිට්ඨිඅන්තග්ගාහිකදිට්ඨිවසෙන දිට්ඨිවිපත්තිචොදනා, ආජීවහෙතු පඤ්ඤත්තානං ඡන්නං සික්ඛාපදානං වසෙන ආජීවවිපත්තිචොදනා වෙදිතබ්බා.
このように、身口（身体と言葉）による告発は二種類ある。さらに、見たことによる告発（見）、聞いたことによる告発（聞）、疑いによる告発（疑）という三種類がある。また、別の分類として、戒失（戒の失敗）による告発、軌範失（行儀の失敗）による告発、見失（見解の失敗）による告発、邪命失（不適切な生活手段の失敗）による告発という四種類がある。その中で、二つの重い罪の群（波羅夷と僧残）に基づくものは戒失による告発と知るべきである。残りの罪の群に基づくものは軌範失による告発であり、邪見や極端な見解に基づくものは見失による告発と知るべきである。生活（命）を原因として制定された六つの学習戒に基づくものは、邪命失による告発と知るべきである。

අපරාපි චතුබ්බිධා හොති – වත්ථුසන්දස්සනා, ආපත්තිසන්දස්සනා, සංවාසපටික්ඛෙපො, සාමීචිපටික්ඛෙපොති. තත්ථ වත්ථුසන්දස්සනා නාම ‘‘ත්වං මෙථුනං ධම්මං පටිසෙවිත්ථ, අදින්නං ආදියිත්ථ, මනුස්සං ඝාතයිත්ථ, අභූතං ආරොචයිත්ථා’’ති එවං පවත්තා. ආපත්තිසන්දස්සනා නාම ‘‘ත්වං මෙථුනධම්මපාරාජිකාපත්තිං ආපන්නො’’ති එවමාදිනයප්පවත්තා. සංවාසපටික්ඛෙපො නාම ‘‘නත්ථි තයා සද්ධිං උපොසථො වා පවාරණා වා සඞ්ඝකම්මං වා’’ති එවං පවත්තා; එත්තාවතා පන සීසං න එති, ‘‘අස්සමණොසි අසක්‍යපුත්තියොසී’’තිආදිවචනෙහි සද්ධිං ඝටිතෙයෙව සීසං එති. සාමීචිපටික්ඛෙපො නාම අභිවාදන-පච්චුට්ඨාන-අඤ්ජලිකම්ම-බීජනාදිකම්මානං අකරණං. තං පටිපාටියා වන්දනාදීනි කරොතො එකස්ස අකත්වා සෙසානං කරණකාලෙ වෙදිතබ්බං. එත්තාවතා ච චොදනා නාම හොති, ආපත්ති පන සීසං න එති. ‘‘කස්මා මම වන්දනාදීනි න කරොසී’’ති පුච්ඡිතෙ පන ‘‘අස්සමණොසි අසක්‍යපුත්තියොසී’’තිආදිවචනෙහි සද්ධිං ඝටිතෙයෙව සීසං එති. යාගුභත්තාදිනා පන යං ඉච්ඡති තං ආපුච්ඡති, න තාවතා චොදනා හොති.
また別の四種類として、事物の提示（物事の明示）、罪の提示、共住の拒否、恭敬の拒否がある。その中で“事物の提示”とは、“お前は淫欲の法を行い、与えられていない物を取り、人間を殺害し、実際にはない過人法を告げた”というように行われる告発である。“罪の提示”とは、“お前は淫欲の法の波羅夷罪を犯した”といった方法で行われる告発である。“共住の拒否”とは、“お前と共に布薩や自恣、あるいは僧伽の羯磨を行うことはない”というように行われるものである。しかし、これだけでは“首位（僧残などの決定的な罪）”には至らない。“お前は非沙門であり、釈迦の子ではない”などの言葉と共に結びついた時にのみ、首位に至る。“恭敬の拒否”とは、礼拝、立ち上がり、合掌、扇ぐことなどの行為を行わないことである。それは、順序に従って礼拝などを行っている際に、ある一人に対してだけ行わず、残りの者に対して行う時に知られるべきものである。これによって告発とは名付けられるが、罪が首位に至ることはない。しかし、“なぜ私に礼拝などを行わないのか”と問われた時に、“お前は非沙門であり、釈迦の子ではない”といった言葉と結びつくならば、首位に至る。なお、粥や食事などのことで望むことを尋ねる（許可を求める）だけでは、その程度で告発になることはない。

අපරාපි පාතිමොක්ඛට්ඨපනක්ඛන්ධකෙ ‘‘එකං, භික්ඛවෙ, අධම්මිකං පාතිමොක්ඛට්ඨපනං එකං ධම්මික’’න්ති ආදිං ‘‘කත්වා යාව දස අධම්මිකානි පාතිමොක්ඛට්ඨපනානි දස ධම්මිකානී’’ති (චූළව. 387) එවං අධම්මිකා පඤ්චපඤ්ඤාස ධම්මිකා පඤ්චපඤ්ඤාසාති දසුත්තරසතං චොදනා වුත්තා. තා දිට්ඨෙන චොදෙන්තස්ස දසුත්තරසතං, සුතෙන චොදෙන්තස්ස දසුත්තරසතං, පරිසඞ්කිතෙන චොදෙන්තස්ස දසුත්තරසතන්ති තිංසානි තීණි සතානි හොන්ති. තානි කායෙන චොදෙන්තස්ස, වාචාය චොදෙන්තස්ස, කායවාචාහි චොදෙන්තස්සාති තිගුණානි කතානි නවුතානි නව සතානි හොන්ති. තානි අත්තනා චොදෙන්තස්සාපි පරෙන චොදාපෙන්තස්සාපි තත්තකානෙවාති වීසතිඌනානි ද්වෙ සහස්සානි හොන්ති, පුන දිට්ඨාදිභෙදෙ සමූලකාමූලකවසෙන අනෙකසහස්සා චොදනා හොන්තීති වෙදිතබ්බා.
また別の分類が‘パティモッカ停止犍度’にある。“比丘たちよ、一つの非法なパティモッカの停止、一つの法的な停止がある”という言葉を始めとして、“十の非法な停止、十の法的な停止”に至るまで、このように非法な告発が五十五、法的な告発が五十五あり、合わせて百十の告発が説かれている。それらは、見たことによって告発する者に百十、聞いたことによって告発する者に百十、疑いによって告発する者に百十あり、計三百三十となる。これらを、身で告発する者、口で告発する者、身口の両方で告発する者の三倍にすると九百九十となる。これらを、自ら告発する場合と、他人に告発させる場合でそれぞれ同数あるため、二千から二十を引いた数（千九百八十）となる。さらに、見たこと（見）などの区別において、根拠がある場合（有根）と根拠がない場合（無根）の別により、数千もの告発があることを知るべきである。

ඉමස්මිං [Pg.175] පන ඨානෙ ඨත්වා අට්ඨකථාය ‘‘අත්තාදානං ආදාතුකාමෙන උපාලි භික්ඛුනා පඤ්චඞ්ගසමන්නාගතං අත්තාදානං ආදාතබ්බ’’න්ති (චූළව. 398) ච ‘‘චොදකෙන උපාලි භික්ඛුනා පරං චොදෙතුකාමෙන පඤ්ච ධම්මෙ අජ්ඣත්තං පච්චවෙක්ඛිත්වා පරො චොදෙතබ්බො’’ති (චූළව. 399) ච එවං උපාලිපඤ්චකාදීසු වුත්තානි බහූනි සුත්තානි ආහරිත්වා අත්තාදානලක්ඛණඤ්ච චොදකවත්තඤ්ච චුදිතකවත්තඤ්ච සඞ්ඝෙන කාතබ්බකිච්චඤ්ච අනුවිජ්ජකවත්තඤ්ච සබ්බං විත්ථාරෙන කථිතං, තං මයං යථාආගතට්ඨානෙයෙව වණ්ණයිස්සාම.
しかし、この箇所において、アッタカター（註釈書）では“訴えを提起しようと望むウパーリ比丘は、五つの要素を備えて訴えを提起すべきである”ということや、“告発しようと望むウパーリ比丘は、五つの法を自己の内に省みてから他者を告発すべきである”といった、ウパーリ五法などに説かれる多くの経典を引用し、訴えの提起の特徴、告発者の義務、被告発者の義務、僧伽がなすべき職務、審理者の義務について、そのすべてが詳細に語られている。我々はそれらを、それぞれの経典が直接現れる箇所において解説することにする。

වුත්තප්පභෙදාසු පන ඉමාසු චොදනාසු යාය කායචි චොදනාය වසෙන සඞ්ඝමජ්ඣෙ ඔසටෙ වත්ථුස්මිං චුදිතකචොදකා වත්තබ්බා ‘‘තුම්හෙ අම්හාකං විනිච්ඡයෙන තුට්ඨා භවිස්සථා’’ති. සචෙ ‘‘භවිස්සාමා’’ති වදන්ති, සඞ්ඝෙන තං අධිකරණං සම්පටිච්ඡිතබ්බං. අථ පන ‘‘විනිච්ඡිනථ තාව, භන්තෙ, සචෙ අම්හාකං ඛමිස්සති, ගණ්හිස්සාමා’’ති වදන්ති. ‘‘චෙතියං තාව වන්දථා’’තිආදීනි වත්වා දීඝසුත්තං කත්වා විස්සජ්ජිතබ්බං. තෙ චෙ චිරරත්තං කිලන්තා පක්කන්තපරිසා උපච්ඡින්නපක්ඛා හුත්වා පුන යාචන්ති, යාවතතියං පටික්ඛිපිත්වා යදා නිම්මදා හොන්ති තදා නෙසං අධිකරණං විනිච්ඡිනිතබ්බං. විනිච්ඡිනන්තෙහි ච සචෙ අලජ්ජුස්සන්නා හොති, පරිසා උබ්බාහිකාය තං අධිකරණං විනිච්ඡිනිතබ්බං. සචෙ බාලුස්සන්නා හොති පරිසා ‘‘තුම්හාකං සභාගෙ විනයධරෙ පරියෙසථා’’ති විනයධරෙ පරියෙසාපෙත්වා යෙන ධම්මෙන යෙන විනයෙන යෙන සත්ථුසාසනෙන තං අධිකරණං වූපසමති, තථා තං අධිකරණං වූපසමෙතබ්බං.
説示された分類のこれらの告発の中で、何らかの告発によって僧伽の中で事件が提起されたとき、被告発者と告発者に対して“あなたたちは我々の裁定に満足するか（承諾するか）”と問うべきである。もし“満足します”と言うならば、僧伽はその事件を引き受けるべきである。もし“尊者よ、まずは裁定してください。もし我々が納得すれば受け入れましょう”と言うならば、“まずは仏塔を礼拝してきなさい”などと言って、時間を引き延ばして放っておくべきである。彼らが長い時間を経て疲れ果て、会衆が去り、支持者がいなくなった後で、再び（審理を）求めるならば、三度までは拒絶し、高慢さがなくなった時に彼らの事件を裁定すべきである。裁定する者たちは、もし会衆に無恥な者が多い場合は、ウッバーヒカー（委員会方式）によってその事件を裁定すべきである。もし会衆に愚者が多い場合は、“あなたたちの（意見の合う）同格の律師を探しなさい”と言って律師を探させ、正当な法（事実）、正しい律（告発・想起）、師の教え（羯磨）によってその事件が静まるように、そのように事件を鎮めるべきである。

තත්ථ ච ‘‘ධම්මො’’ති භූතං වත්ථු. ‘‘විනයො’’ති චොදනා සාරණා ච. ‘‘සත්ථුසාසන’’න්ති ඤත්තිසම්පදා ච අනුසාවනසම්පදා ච. තස්මා චොදකෙන වත්ථුස්මිං ආරොචිතෙ චුදිතකො පුච්ඡිතබ්බො ‘‘සන්තමෙතං, නො’’ති. එවං වත්ථුං උපපරික්ඛිත්වා භූතෙන වත්ථුනා චොදෙත්වා සාරෙත්වා ච ඤත්තිසම්පදාය අනුසාවනසම්පදාය ච තං අධිකරණං වූපසමෙතබ්බං. තත්‍ර චෙ අලජ්ජී ලජ්ජිං චොදෙති, සො ච අලජ්ජී බාලො හොති අබ්‍යත්තො නාස්ස නයො දාතබ්බො. එවං පන වත්තබ්බො – ‘‘කිම්හි නං චොදෙසී’’ති? අද්ධා සො වක්ඛති – ‘‘කිමිදං, භන්තෙ, කිම්හි නං නාමා’’ති. ත්වං කිම්හි නම්පි න ජානාසි, න යුත්තං තයා එවරූපෙන බාලෙන පරං චොදෙතුන්ති උය්‍යොජෙතබ්බො නාස්ස අනුයොගො දාතබ්බො. සචෙ පන සො අලජ්ජී පණ්ඩිතො හොති [Pg.176] බ්‍යත්තො දිට්ඨෙන වා සුතෙන වා අජ්ඣොත්ථරිත්වා සම්පාදෙතුං සක්කොති එතස්ස අනුයොගං දත්වා ලජ්ජිස්සෙව පටිඤ්ඤාය කම්මං කාතබ්බං.
そこで、“法”とは事実（事物の真実）である。“律”とは告発と想起（罪を思い出させること）である。“師の教え”とは、白（表白）の成就と、羯磨（宣言）の成就である。したがって、告発者によって事実が申し立てられたとき、被告発者は“それは事実か、否か”と問われるべきである。このように事実を吟味し、真実の事柄によって告発し、想起させた上で、白の成就と羯磨の成就によってその事件を鎮めるべきである。その際、もし無恥な者が有徳な者を告発し、その無恥な者が愚かで未熟であるならば、彼に（審理の）方法は与えられるべきではない。このように言うべきである。“お前は何（の罪）で彼を告発するのか”と。確かに彼はこう言うだろう。“尊者よ、これ（何という言葉）はどういう意味ですか。何（の罪）とはどういうことですか”と。“お前は‘何において’という言葉さえ知らない。そのような愚かな者が他者を告発するのは不適切である”と言って追い払うべきであり、彼に尋問（審理の機会）を与えるべきではない。しかし、もしその無恥な者が賢明で熟達しており、見たことや聞いたことによって（相手を）圧倒し、立証することができるならば、彼に尋問を許し、本人の告白に基づいて処置（羯磨）を行うべきである。

සචෙ ලජ්ජී අලජ්ජිං චොදෙති, සො ච ලජ්ජී බාලො හොති අබ්‍යත්තො, න සක්කොති අනුයොගං දාතුං. තස්ස නයො දාතබ්බො – ‘‘කිම්හි නං චොදෙසි සීලවිපත්තියා වා ආචාරවිපත්තිආදීසු වා එකිස්සා’’ති. කස්මා පන ඉමස්සෙව එවං නයො දාතබ්බො, න ඉතරස්ස? නනු න යුත්තං විනයධරානං අගතිගමනන්ති? න යුත්තමෙව. ඉදං පන අගතිගමනං න හොති, ධම්මානුග්ගහො නාම එසො අලජ්ජිනිග්ගහත්ථාය හි ලජ්ජිපග්ගහත්ථාය ච සික්ඛාපදං පඤ්ඤත්තං. තත්‍ර අලජ්ජී නයං ලභිත්වා අජ්ඣොත්ථරන්තො එහීති, ලජ්ජී පන නයං ලභිත්වා දිට්ඨෙ දිට්ඨසන්තානෙන, සුතෙ සුතසන්තානෙන පතිට්ඨාය කථෙස්සති, තස්මා තස්ස ධම්මානුග්ගහො වට්ටති. සචෙ පන සො ලජ්ජී පණ්ඩිතො හොති බ්‍යත්තො, පතිට්ඨාය කථෙති, අලජ්ජී ච ‘‘එතම්පි නත්ථි, එතම්පි නත්ථී’’ති පටිඤ්ඤං න දෙති, අලජ්ජිස්ස පටිඤ්ඤාය එව කාතබ්බං.
もし有羞者が無羞者を告発するとき、その有羞者が愚かで未熟であり、追及することができないならば、彼に方法を教えるべきである。“何において彼を告発するのか。戒の失墜（sīlavipatti）か、あるいは行儀の失墜（ācāravipatti）などのいずれかか”と。なぜ彼だけにこのように方法を教え、他者（無羞者の告発者）には教えないのか。律師が偏頗な道（agatigamana）に行くのは不適当ではないか。確かに不適当である。しかし、これは偏頗な道ではなく、“法の護持（dhammānuggaho）”と呼ばれるものである。なぜなら、無羞者を制止し、有羞者を助成するために、学処（sikkhāpada）は制定されたからである。そこにおいて、無羞者は方法（弁解の術）を得れば、他を圧倒して（罪を逃れようと）来るだろう。しかし有羞者は方法を得れば、見たことについては見た事実に基づいて、聞いたことについては聞いた事実に基づいて立脚し語るであろう。ゆえに、彼に対して法の助成をすることは正当である。もしその有羞者が賢明で熟達しており、事実に基づいて語り、無羞者が“これもない、あれもない”と言って承認しないならば、無羞者の承認（自白）によってのみ（処置を）行うべきである。

තදත්ථදීපනත්ථඤ්ච ඉදං වත්ථු වෙදිතබ්බං. තෙපිටකචූළාභයත්ථෙරො කිර ලොහපාසාදස්ස හෙට්ඨා භික්ඛූනං විනයං කථෙත්වා සායන්හසමයෙ වුට්ඨාති, තස්ස වුට්ඨානසමයෙ ද්වෙ අත්තපච්චත්ථිකා කථං පවත්තෙසුං. එකො ‘‘එතම්පි නත්ථි, එතම්පි නත්ථී’’ති පටිඤ්ඤං න දෙති. අථ අප්පාවසෙසෙ පඨමයාමෙ ථෙරස්ස තස්මිං පුග්ගලෙ ‘‘අයං පතිට්ඨාය කථෙති, අයං පන පටිඤ්ඤං න දෙති, බහූනි ච වත්ථූනි ඔසටානි අද්ධා එතං කතං භවිස්සතී’’ති අසුද්ධලද්ධි උප්පන්නා. තතො බීජනීදණ්ඩකෙන පාදකථලිකාය සඤ්ඤං දත්වා ‘‘අහං ආවුසො විනිච්ඡිනිතුං අනනුච්ඡවිකො අඤ්ඤෙන විනිච්ඡිනාපෙහී’’ති ආහ. කස්මා භන්තෙති? ථෙරො තමත්ථං ආරොචෙසි, චුදිතකපුග්ගලස්ස කායෙ ඩාහො උට්ඨිතො, තතො සො ථෙරං වන්දිත්වා ‘‘භන්තෙ, විනිච්ඡිනිතුං අනුරූපෙන විනයධරෙන නාම තුම්හාදිසෙනෙව භවිතුං වට්ටති. චොදකෙන ච ඊදිසෙනෙව භවිතුං වට්ටතී’’ති වත්වා සෙතකානි නිවාසෙත්වා ‘‘චිරං කිලමිතත්ථ මයා’’ති ඛමාපෙත්වා පක්කාමි.
その意味を明らかにするために、この物語を知るべきである。伝え聞くところによれば、三蔵チュラーバヤ長老（Tepiṭakacūḷābhaya）が銅御殿（Lohapāsāda）の下層で比丘たちに律を講じて、夕刻に立ち上がったとき、二人の対立する者が議論を始めた。一人は“これもない、あれもない”と言って承認しなかった。やがて初夜が残り少なくなったとき、長老にその人物（被告）について“この（告発）者は事実に基づいて語っているが、この（被告）者は承認しない。多くの事柄が提示されており、確かにこれは（被告によって）なされたことだろう”という、清浄ではない（有罪の）確信が生じた。そこで、扇の柄で足拭き台を叩いて合図をし、“友よ、私は裁決するのに相応しくない。他の律師に裁決させなさい”と言った。“尊師、なぜですか”と問われ、長老はその理由を告げた。すると被告の比丘の体に熱い焦燥感が生じた。そこで彼は長老に礼拝し、“尊師、裁決するのに相応しい律師とは、まさにあなたのような方であるべきです。また告発者も、このような（誠実な）者であるべきです”と言って、白い衣（俗服）をまとい、“私は長い間、あなた方を苦しませました”と謝罪して去って行った。

එවං ලජ්ජිනා චොදියමානො අලජ්ජී බහූසුපි වත්ථූසු උප්පන්නෙසු පටිඤ්ඤං න දෙති, සො නෙව ‘‘සුද්ධො’’ති වත්තබ්බො න ‘‘අසුද්ධො’’ති. ජීවමතකො නාම ආමකපූතිකො නාම චෙස.
このように、有羞者によって告発されている無羞者が、多くの事柄が起こっているにもかかわらず承認しないならば、彼は“清浄である”とも“清浄でない”とも言うべきではない。彼は“生ける屍”と呼ばれ、また“生のまま腐った者”と呼ばれる。

සචෙ [Pg.177] පනස්ස අඤ්ඤම්පි තාදිසං වත්ථුං උප්පජ්ජති න විනිච්ඡිනිතබ්බං. තථා නාසිතකොව භවිස්සති. සචෙ පන අලජ්ජීයෙව අලජ්ජිං චොදෙති, සො වත්තබ්බො ‘‘ආවුසො තව වචනෙනායං කිං සක්කා වත්තු’’න්ති ඉතරම්පි තථෙව වත්වා උභොපි ‘‘එකසම්භොගපරිභොගා හුත්වා ජීවථා’’ති වත්වා උය්‍යොජෙතබ්බා, සීලත්ථාය තෙසං විනිච්ඡයො න කාතබ්බො. පත්තචීවරපරිවෙණාදිඅත්ථාය පන පතිරූපං සක්ඛිං ලභිත්වා කාතබ්බො.
もし彼に他の同様の事柄（波羅夷罪など）が生じたとしても、裁決すべきではない。そのまま（既に）破門された者となるであろう。もし無羞者が無羞者を告発するならば、彼（告発者）にこう言うべきである。“友よ、あなたの言葉によって、この者に何を言うことができようか（信用できない）”。他方（被告）にも同様に言い、両者に対し“共食共住（ekasambhogaparibhogā）して生きなさい”と言って送り出すべきである。戒律の観点からは、彼らのための裁決を行うべきではない。しかし、鉢や衣や僧房などの（所有権の）ためには、適切な証人を得て裁決を行うべきである。

අථ ලජ්ජී ලජ්ජිං චොදෙති, විවාදො ච නෙසං කිස්මිඤ්චිදෙව අප්පමත්තකො හොති, සඤ්ඤාපෙත්වා ‘‘මා එවං කරොථා’’ති අච්චයං දෙසාපෙත්වා උය්‍යොජෙතබ්බා. අථ පනෙත්ථ චුදිතකෙන සහසා විරද්ධං හොති, ආදිතො පට්ඨාය අලජ්ජී නාම නත්ථි. සො ච පක්ඛානුරක්ඛණත්ථාය පටිඤ්ඤං න දෙති, ‘‘මයං සද්දහාම, මයං සද්දහාමා’’ති බහූ උට්ඨහන්ති. සො තෙසං පටිඤ්ඤාය එකවාරං ද්වෙවාරං සුද්ධො හොතු. අථ පන විරද්ධකාලතො පට්ඨාය ඨානෙ න තිට්ඨති, විනිච්ඡයො න දාතබ්බො.
また、有羞者が有羞者を告発し、彼らの争いが些細なことであるならば、納得させて“このようにしてはならない”と言い、罪を悔い改めさせて（accayaṃ desāpetvā）送り出すべきである。しかし、そこにおいて被告が不注意により過ちを犯したが、もともと無羞者ではない場合、彼は自らの派閥を守るために承認しないことがある。“我々は（彼を）信じている”と言って、多くの（支持者の）比丘たちが立ち上がる。彼は彼らの承認（証言）によって、一度や二度は“清浄”とされるだろう。しかし、過ちを犯した時から、彼は（真の）有羞者の立場に留まることはできない。裁決を与えるべきではない。

එවං යාය කායචි චොදනාය වසෙන සඞ්ඝමජ්ඣෙ ඔසටෙ වත්ථුස්මිං චුදිතකචොදකෙසු පටිපත්තිං ඤත්වා තස්සායෙව චොදනාය සම්පත්තිවිපත්තිජානනත්ථං ආදිමජ්ඣපරියොසානාදීනං වසෙන විනිච්ඡයො වෙදිතබ්බො. සෙය්‍යථිදං චොදනාය කො ආදි, කිං මජ්ඣෙ, කිං පරියොසානං? චොදනාය ‘‘අහං තං වත්තුකාමො, කරොතු මෙ ආයස්මා ඔකාස’’න්ති එවං ඔකාසකම්මං ආදි, ඔතිණ්ණෙන වත්ථුනා චොදෙත්වා සාරෙත්වා විනිච්ඡයො මජ්ඣෙ, ආපත්තියං වා අනාපත්තියං වා පතිට්ඨාපනෙන සමථො පරියොසානං.
このように、いかなる告発であれ、僧伽の中で事柄が提示されたとき、被告と告発者における行いを知り、その告発の正当性と不当性を判別するために、初め・中間・最後などの段階に応じて裁決を知るべきである。すなわち、告発の初めとは何か、中間とは何か、最後とは何か。告発において“私はあなたに言いたいことがあります。尊者よ、私に機会を与えてください”という、この“機会の付与（okāsakamma）”が初めである。提示された事柄によって告発し、想起させて裁決することが中間である。罪があるか、あるいは罪がないかを確定させて（事案を）鎮めることが最後である。

චොදනාය කති මූලානි, කති වත්ථූනි, කති භූමියො? චොදනාය ද්වෙ මූලානි – සමූලිකා වා අමූලිකා වා; තීණි වත්ථූනි – දිට්ඨං, සුතං, පරිසඞ්කිතං; පඤ්ච භූමියො – කාලෙන වක්ඛාමි නො අකාලෙන, භූතෙන වක්ඛාමි නො අභූතෙන, සණ්හෙන වක්ඛාමි නො ඵරුසෙන, අත්ථසංහිතෙන වක්ඛාමි නො අනත්ථසංහිතෙන, මෙත්තචිත්තො වක්ඛාමි නො දොසන්තරොති. ඉමාය ච පන චොදනාය චොදකෙන පුග්ගලෙන ‘‘පරිසුද්ධකායසමාචාරො නු ඛොම්හී’’තිආදිනා (චූළව. 399) නයෙන උපාලිපඤ්චකෙ වුත්තෙසු පන්නරසසු ධම්මෙසු පතිට්ඨාතබ්බං, චුදිතකෙන ද්වීසු ධම්මෙසු පතිට්ඨාතබ්බං සච්චෙ ච අකුප්පෙ චාති.
告発の根拠（mūlāni）はいくつか、事由（vatthūni）はいくつか、段階（bhūmiyo）はいくつか。告発の根拠は二つ、根拠があるものと根拠がないものである。事由は三つ、見たこと、聞いたこと、疑わしいことである。段階は五つである。“適切な時に語り、不適切な時には語らない。事実を語り、事実でないことは語らない。穏やかに語り、粗暴には語らない。有益なことを語り、無益なことは語らない。慈しみを持って語り、怒りを持っては語らない”というものである。また、この告発において、告発者である人物は“私は身体の行いが完全に清浄であるか”などの方法により、ウパーリ五法（Upālipañcake）に説かれる十五の法に立脚すべきである。被告は二つの法、すなわち“真実”と“不憤怒”に立脚すべきである。このように知るべきである。

අප්පෙව [Pg.178] නාම නං ඉමම්හා බ්‍රහ්මචරියා චාවෙය්‍යන්ති අපි එව නාම නං පුග්ගලං ඉමම්හා සෙට්ඨචරියා චාවෙය්‍යං, ‘‘සාධු වතස්ස සචාහං ඉමං පුග්ගලං ඉමම්හා බ්‍රහ්මචරියා චාවෙය්‍ය’’න්ති ඉමිනා අධිප්පායෙන අනුද්ධංසෙය්‍යාති වුත්තංහොති. පදභාජනෙ පන ‘‘බ්‍රහ්මචරියා චාවෙය්‍ය’’න්ති ඉමස්සෙව පරියායමත්ථං දස්සෙතුං ‘‘භික්ඛුභාවා චාවෙය්‍ය’’න්තිආදි වුත්තං.
“彼をこの梵行から退かせたいものだ（Appeva nāma... cāveyyaṃ）”とは、まさにその人物をこの勝れた修行（seṭṭhacariyā）から退かせたいということであり、“もし私がこの人物をこの梵行から退かせることができれば、それは誠に幸いなことだ”という意図をもって、非難し破壊することを指して言われたものである。また語釈（Padabhājane）において“梵行から退かせる”という言葉の同義語を示すために、“比丘の身分から退かせる”などが説かれている。

ඛණාදීනි සමයවෙවචනානි. තං ඛණං තං ලයං තං මුහුත්තං වීතිවත්තෙති තස්මිං ඛණෙ තස්මිං ලයෙ තස්මිං මුහුත්තෙ වීතිවත්තෙ. භුම්මප්පත්තියා හි ඉදං උපයොගවචනං.
“刹那（khaṇa）”などの言葉は、時期（samaya）の類義語である。“その刹那、その瞬間（laya）、その須臾（muhutta）を過ぎる”とは、その刹那、その瞬間、その須臾が過ぎたときのことである。これは場所（処格）の意味において、対格が用いられているのである。

සමනුග්ගාහියමානනිද්දෙසෙ යෙන වත්ථුනා අනුද්ධංසිතො හොතීති චතූසු පාරාජිකවත්ථූසු යෙන වත්ථුනා චොදකෙන චුදිතකො අනුද්ධංසිතො අභිභූතො අජ්ඣොත්ථටො හොති. තස්මිං වත්ථුස්මිං සමනුග්ගාහියමානොති තස්මිං චොදකෙන වුත්තවත්ථුස්මිං සො චොදකො අනුවිජ්ජකෙන ‘‘කිං තෙ දිට්ඨං, කින්ති තෙ දිට්ඨ’’න්තිආදිනා නයෙන අනුවිජ්ජියමානො වීමංසියමානො උපපරික්ඛියමානො.
“追及されている際の解説（samanuggāhiyamānaniddese）”において、“いかなる事由によって非難されたか”とは、四つの波羅夷事由のうち、いかなる事由によって告発者が被告を非難し、圧倒し、打ち負かしたかということである。“その事由において追及されている際（tasmiṃ vatthusmiṃ samanuggāhiyamāno）”とは、告発者によって述べられたその事由において、その告発者が、尋問者（anuvijjaka）によって“あなたは何を見たのか、どのように見たのか”などの方法で、尋問され、吟味され、考察されている際のことである。

අසමනුග්ගාහියමානනිද්දෙසෙ න කෙනචි වුච්චමානොති අනුවිජ්ජකෙන වා අඤ්ඤෙන වා කෙනචි, අථ වා දිට්ඨාදීසු වත්ථූසු කෙනචි අවුච්චමානො. එතෙසඤ්ච ද්වින්නං මාතිකාපදානං පරතො ‘‘භික්ඛු ච දොසං පතිට්ඨාතී’’තිඉමිනා සම්බන්ධො වෙදිතබ්බො. ඉදඤ්හි වුත්තං හොති – ‘‘එවං සමනුග්ගාහියමානො වා අසමනුග්ගාහියමානො වා භික්ඛු ච දොසං පතිට්ඨාති පටිච්ච තිට්ඨති පටිජානාති සඞ්ඝාදිසෙසො’’ති. ඉදඤ්ච අමූලකභාවස්ස පාකටකාලදස්සනත්ථමෙව වුත්තං. ආපත්තිං පන අනුද්ධංසිතක්ඛණෙයෙව ආපජ්ජති.
“取り調べられていない（asamanuggāhiyamāna）場合の解説”における“誰からも言われない（na kenaci vuccamāno）”とは、追及者（anuvijjaka）や他の誰からも言われないこと、あるいは見聞などの根拠（vatthu）について誰からも言われないことを指す。これら二つのマティカー（論説）の項目の後に、“比丘が過ちを認め（dosaṃ patiṭṭhāti）”という言葉が続く文脈上の繋がり（sambandha）を理解すべきである。つまり、このように取り調べられているか、あるいは取り調べられていないかに関わらず、比丘が過ちを認め、それに依拠し、告白するならば、サンガーディセーサ（僧残罪）になるということである。これは、根拠がない（amūlaka）ことが明らかになった時点を示すために述べられたものである。しかし、罪（āpatti）そのものは、誹謗した瞬間に成立するのである。

ඉදානි ‘‘අමූලකඤ්චෙව තං අධිකරණං හොතී’’ති එත්ථ යස්මා අමූලකලක්ඛණං පුබ්බෙ වුත්තං, තස්මා තං අවත්වා අපුබ්බමෙව දස්සෙතුං ‘‘අධිකරණං නාමා’’තිආදිමාහ. තත්ථ යස්මා අධිකරණං අධිකරණට්ඨෙන එකම්පි වත්ථුවසෙන නානා හොති, තෙනස්ස තං නානත්තං දස්සෙතුං ‘‘චත්තාරි අධිකරණානි විවාදාධිකරණ’’න්තිආදිමාහ. කො පන සො අධිකරණට්ඨො, යෙනෙතං එකං හොතීති? සමථෙහි අධිකරණීයතා. තස්මා යං අධිකිච්ච ආරබ්භ පටිච්ච සන්ධාය සමථා වත්තන්ති, තං ‘‘අධිකරණ’’න්ති වෙදිතබ්බං.
次に、“その訴訟事件（adhikaraṇa）が根拠のないものである（amūlakañceva taṃ adhikaraṇaṃ hoti）”という箇所において、根拠のなさ（amūlakalakkhaṇa）については以前に述べたため、それを繰り返さず、新しい“訴訟事件（adhikaraṇa）とは何か”を示すために“adhikaraṇaṃ nāma”などの語を述べている。そこでは、訴訟事件は、訴訟（adhikaraṇa）という意味においては一つであるが、対象（vatthu）によって多様であるため、その多様性を示すために“四つの訴訟事件、すなわち論争訴訟（vivādādhikaraṇa）...”などと述べている。では、それらが一つであるとされる“訴訟の意味（adhikaraṇaṭṭha）”とは何か。それは“止滅（samatha）によって解決されるべき状態（adhikaraṇīyatā）”のことである。したがって、止滅の法（samatha）が、それを目的とし、それを契機とし、それに依拠し、それに関連して機能する対象、それを“訴訟事件（adhikaraṇa）”と理解すべきである。

අට්ඨකථාසු [Pg.179] පන වුත්තං – ‘‘අධිකරණන්ති කෙචි ගාහං වදන්ති, කෙචි චෙතනං, කෙචි අක්ඛන්තිං කෙචි වොහාරං, කෙචි පණ්ණත්ති’’න්ති. පුන එවං විචාරිතං ‘‘යදි ගාහො අධිකරණං නාම, එකො අත්තාදානං ගහෙත්වා සභාගෙන භික්ඛුනා සද්ධිං මන්තයමානො තත්ථ ආදීනවං දිස්වා පුන චජති, තස්ස තං අධිකරණං සමථප්පත්තං භවිස්සති. යදි චෙතනා අධිකරණං, ‘‘ඉදං අත්තාදානං ගණ්හාමී’’ති උප්පන්නා චෙතනා නිරුජ්ඣති. යදි අක්ඛන්ති අධිකරණං, අක්ඛන්තියා අත්තාදානං ගහෙත්වාපි අපරභාගෙ විනිච්ඡයං අලභමානො වා ඛමාපිතො වා චජති. යදි වොහාරො අධිකරණං, කථෙන්තො ආහිණ්ඩිත්වා අපරභාගෙ තුණ්හී හොති නිරවො, එවමස්ස තං අධිකරණං සමථප්පත්තං භවිස්සති, තස්මා පණ්ණත්ති අධිකරණන්ති.
また、註釈書（aṭṭhakathā）には次のように述べられている。“ある者は執着（gāha）を訴訟事件と言い、ある者は意志（cetana）を、ある者は不寛容（akkhanti）を、ある者は言説（vohāra）を、ある者は規定（paṇṇatti）を訴訟事件と言う”。さらに、次のように検討されている。“もし執着が訴訟事件であるならば、ある比丘が自ら執着を持って同輩の比丘と相談している時に、そこに過失を見出してその執着を捨てるならば、その訴訟事件は止滅したことになる。もし意志が訴訟事件であるならば、‘この執着を持とう’という意志が生じて滅した時に（訴訟も終わってしまう）。もし不寛容が訴訟事件であるならば、不寛容によって執着を持ったとしても、後に解決（vinicchaya）が得られないか、あるいは謝罪されて不寛容を捨てるならば（訴訟も終わる）。もし言説が訴訟事件であるならば、語り歩いた後に、後で沈黙して声を出さなくなれば、その訴訟事件は止滅したことになる。ゆえに、規定（paṇṇatti）こそが訴訟事件である”と（一部の師は考えた）。

තං පනෙතං ‘‘මෙථුනධම්මපාරාජිකාපත්ති මෙථුනධම්මපාරාජිකාපත්තියා තබ්භාගියා…පෙ… එවං ආපත්තාධිකරණං ආපත්තාධිකරණස්ස තබ්භාගියන්ති ච විවාදාධිකරණං සියා කුසලං සියා අකුසලං සියා අබ්‍යාකත’’න්ති ච එවමාදීහි විරුජ්ඣති. න හි තෙ පණ්ණත්තියා කුසලාදිභාවං ඉච්ඡන්ති, න ච ‘‘අමූලකෙන පාරාජිකෙන ධම්මෙනා’’ති එත්ථ ආගතො පාරාජිකධම්මො පණ්ණත්ති නාම හොති. කස්මා? අච්චන්තඅකුසලත්තා. වුත්තම්පි හෙතං – ‘‘ආපත්තාධිකරණං සියා අකුසලං සියා අබ්‍යාකත’’න්ති (පරි. 303).
しかし、その（規定を訴訟事件とする）説は、“不浄行の波羅夷罪、波羅夷罪に準ずる罪（tabbhāgiya）... また罪訴訟（āpattādhikaraṇa）は罪訴訟に準ずるもの... 論争訴訟は善であることもあり、不善であることもあり、無記であることもある”といった経典の記述と矛盾する。なぜなら、彼ら（註釈家たち）は規定（paṇṇatti）に善などの性質があることを認めておらず、また“根拠のない波羅夷の法によって”という文脈における“波羅夷の法”は、単なる規定ではないからである。なぜなら、それは決定的に不善（accanta-akusala）だからである。実際に、“罪訴訟は不善であることもあり、無記であることもある”と（パーリにおいて）述べられている。

යඤ්චෙතං ‘‘අමූලකෙන පාරාජිකෙනා’’ති එත්ථ අමූලකං පාරාජිකං නිද්දිට්ඨං, තස්සෙවායං ‘‘අමූලකඤ්චෙව තං අධිකරණං හොතී’’ති පටිනිද්දෙසො, න පණ්ණත්තියා න හි අඤ්ඤං නිද්දිසිත්වා අඤ්ඤං පටිනිද්දිසති. යස්මා පන යාය පණ්ණත්තියා යෙන අභිලාපෙන චොදකෙන සො පුග්ගලො පාරාජිකං ධම්මං අජ්ඣාපන්නොති පඤ්ඤත්තො, පාරාජිකසඞ්ඛාතස්ස අධිකරණස්ස අමූලකත්තා සාපි පඤ්ඤත්ති අමූලිකා හොති, අධිකරණෙ පවත්තත්තා ච අධිකරණං. තස්මා ඉමිනා පරියායෙන පණ්ණත්ති ‘‘අධිකරණ’’න්ති යුජ්ජෙය්‍ය, යස්මා වා යං අමූලකං නාම අධිකරණං තං සභාවතො නත්ථි, පඤ්ඤත්තිමත්තමෙව අත්ථි. තස්මාපි පණ්ණත්ති අධිකරණන්ති යුජ්ජෙය්‍ය. තඤ්ච ඛො ඉධෙව න සබ්බත්ථ. න හි විවාදාදීනං පණ්ණත්ති අධිකරණං. අධිකරණට්ඨො පන තෙසං පුබ්බෙ වුත්තසමථෙහි අධිකරණීයතා. ඉති ඉමිනා අධිකරණට්ඨෙන ඉධෙකච්චො විවාදො විවාදො චෙව අධිකරණඤ්චාති විවාදාධිකරණං. එස නයො සෙසෙසු.
また、“根拠のない波羅夷によって”という箇所で示された根拠のない波羅夷が、まさに“その訴訟事件は根拠のないものである”という再記述（paṭiniddesa）の対象であり、規定のことではない。あるものを示しておいて、別のものを再記述することはないからである。しかし、告発者によって、ある規定や言明（abhilāpa）をもって“その人物は波羅夷の法を犯した”と規定（paññatta）される際、波羅夷と称される訴訟事件が根拠のないものである以上、その規定もまた根拠のないものとなる。そして、それが訴訟において行われるため、“訴訟事件（adhikaraṇa）”とも呼ばれる。したがって、この理屈によれば、規定を訴訟事件と呼ぶことも適当であろう。あるいは、根拠のない訴訟事件というものは、本質的（sabhāvato）には存在せず、ただ名称としての規定だけが存在する。その意味でも、規定を訴訟事件と呼ぶのは適当である。ただし、それはこの（第八僧残の）箇所においてのみ適当であり、すべてに当てはまるわけではない。論争などの規定は訴訟事件ではないからである。それら（論争など）の訴訟事件としての意味は、先に述べた止滅の法によって解決されるべき状態にあることである。このように、解決されるべき状態という意味において、ここでのある種の論争は“論争”であり、かつ“訴訟事件”であるから“論争訴訟”と呼ばれる。残りの訴訟についても同様の理屈である。

තත්ථ [Pg.180] ‘‘ඉධ භික්ඛූ විවදන්ති ධම්මොති වා අධම්මොති වා’’ති එවං අට්ඨාරස භෙදකරවත්ථූනි නිස්සාය උප්පන්නො විවාදො විවාදාධිකරණං. ‘‘ඉධ භික්ඛූ භික්ඛුං අනුවදන්ති සීලවිපත්තියා වා’’ති එවං චතස්සො විපත්තියො නිස්සාය උප්පන්නො අනුවාදො අනුවාදාධිකරණං. ‘‘පඤ්චපි ආපත්තික්ඛන්ධා ආපත්තාධිකරණං, සත්තපි ආපත්තික්ඛන්ධා ආපත්තාධිකරණ’’න්ති එවං ආපත්තියෙව ආපත්තාධිකරණං. ‘‘යා සඞ්ඝස්ස කිච්චයතා කරණීයතා අපලොකනකම්මං ඤත්තිකම්මං ඤත්තිදුතියකම්මං ඤත්තිචතුත්ථකම්ම’’න්ති (චූළව. 215) එවං චතුබ්බිධං සඞ්ඝකිච්චං කිච්චාධිකරණන්ති වෙදිතබ්බං.
そこにおいて、“ここに、比丘たちが‘（これは）法である’とか‘法ではない’と論争する”といった十八の分裂の原因（bhedakaravatthu）に基づいて生じた論争を、論争訴訟（vivādādhikaraṇa）という。“ここに、比丘たちが比丘を戒律の欠陥（sīlavipatti）などによって非難する”といった四つの欠陥（vipatti）に基づいて生じた非難を、非難訴訟（anuvādādhikaraṇa）という。“五つの罪の集まり（āpattikkhandha）は罪訴訟であり、七つの罪の集まりも罪訴訟である”というように、罪そのものが罪訴訟（āpattādhikaraṇa）である。“サンガの事務的な性質、なされるべきこと、決議（apalokana）、宣言（ñatti）、二段階の宣言（ñattidutiya）、四段階の宣言（ñatticatuttha）”といった四種類のサンガの事務を、事務訴訟（kiccādhikaraṇa）と理解すべきである。

ඉමස්මිං පනත්ථෙ පාරාජිකාපත්තිසඞ්ඛාතං ආපත්තාධිකරණමෙව අධිප්පෙතං. සෙසානි අත්ථුද්ධාරවසෙන වුත්තානි, එත්තකා හි අධිකරණසද්දස්ස අත්ථා. තෙසු පාරාජිකමෙව ඉධ අධිප්පෙතං. තං දිට්ඨාදීහි මූලෙහි අමූලකඤ්චෙව අධිකරණං හොති. අයඤ්ච භික්ඛු දොසං පතිට්ඨාති, පටිච්ච තිට්ඨති ‘‘තුච්ඡකං මයා භණිත’’න්තිආදීනි වදන්තො පටිජානාති. තස්ස භික්ඛුනො අනුද්ධංසිතක්ඛණෙයෙව සඞ්ඝාදිසෙසොති අයං තාවස්ස සපදානුක්කමනිද්දෙසස්ස සික්ඛාපදස්ස අත්ථො.
しかし、この文脈（第八僧残）において意図されているのは、波羅夷罪という名で呼ばれる“罪訴訟”のみである。残りの三つは、訴訟（adhikaraṇa）という語の意味の範囲を示すために述べられたに過ぎない。訴訟という語の意味はこれだけに限定されるからである。これらの中で、ここでは波羅夷罪のみが意図されている。それが“見・聞・疑”などの根拠を欠くとき、根拠のない訴訟事件となる。そして、この（告発した）比丘は過ちを認め、それに依拠し、“私は根拠のないことを言いました”などと述べて白状する。その比丘にとって、誹謗した瞬間にサンガーディセーサとなるというのが、この逐語解説（sapadānukkamaniddesa）を伴う学習項目の意味である。

387. ඉදානි යානි තානි සඞ්ඛෙපතො දිට්ඨාදීනි චොදනාවත්ථූනි වුත්තානි, තෙසං වසෙන විත්ථාරතො ආපත්තිං රොපෙත්වා දස්සෙන්තො ‘‘අදිට්ඨස්ස හොතී’’තිආදිමාහ. තත්ථ අදිට්ඨස්ස හොතීති අදිට්ඨො අස්ස හොති. එතෙන චොදකෙන අදිට්ඨො හොති, සො පුග්ගලො පාරාජිකං ධම්මං අජ්ඣාපජ්ජන්තොති අත්ථො. එස නයො අසුතස්ස හොතීතිආදීසුපි.
387. さて、簡潔に述べられた“見なかった（adiṭṭha）”などの告発の根拠（codanāvatthu）について、詳しく罪を適用して示すために、“見なかった者に対して（adiṭṭhassa hoti）”などの語を述べている。そこでの意味は、その（告発した）比丘にとって“見られていない”ということである。すなわち、この告発者が、その人物が波羅夷の法を犯しているところを“見ていなかった”という意味である。この理屈は“聞かなかった（asutassa hoti）”などの場合も同様である。

දිට්ඨො මයාති දිට්ඨොසි මයාති වුත්තං හොති. එස නයො සුතො මයාතිආදීසුපි. සෙසං අදිට්ඨමූලකෙ උත්තානත්ථමෙව. දිට්ඨමූලකෙ පන තඤ්චෙ චොදෙති ‘‘සුතො මයා’’ති එවං වුත්තානං සුත්තාදීනං ආභාවෙන අමූලකත්තං වෙදිතබ්බං.
“私が見た（diṭṭho mayā）”とは、“私はあなたを見た”という意味である。この理屈は“私が聞いた（suto mayā）”などの場合も同様である。残りの“根拠なく見なかった（adiṭṭhamūlaka）”等の部分は、意味が明白である。一方、“見たと根拠を挙げた（diṭṭhamūlaka）”場合については、もし相手を告発しながら“私は聞いたのだ”などと述べたとしても、実際には聞いたこと等がないために（見本との矛盾から）“根拠がない”ことが理解されるべきである。

සබ්බස්මිංයෙව ච ඉමස්මිං චොදකවාරෙ යථා ඉධාගතෙසු ‘‘පාරාජිකං ධම්මං අජ්ඣාපන්නොසි, අස්සමණොසි, අසක්‍යපුත්තියොසී’’ති ඉමෙසු වචනෙසු එකෙකස්ස වසෙන වාචාය වාචාය සඞ්ඝාදිසෙසො හොති, එවං [Pg.181] අඤ්ඤත්‍ර ආගතෙසු ‘‘දුස්සීලො, පාපධම්මො, අසුචිසඞ්කස්සරසමාචාරො, පටිච්ඡන්නකම්මන්තො, අස්සමණො සමණපටිඤ්ඤො, අබ්‍රහ්මචාරී බ්‍රහ්මචාරිපටිඤ්ඤො, අන්තොපූති, අවස්සුතො, කසම්බුජාතො’’ති ඉමෙසුපි වචනෙසු එකෙකස්ස වසෙන වාචාය වාචාය සඞ්ඝාදිසෙසො හොතියෙව.
この告発の章（codakavāra）のすべてにおいて、本則に現れる“あなたはパーラージカ法を犯した、あなたは非沙門である、あなたは釈迦の子ではない”というこれらの言葉の各々によって、言葉を発するごとにサンガーディセーサ（僧残）となるのと同様に、他の箇所に現れる“破戒者、悪法者、不浄で疑惑を招く行いのある者、隠密に事を行う者、非沙門でありながら沙門と自称する者、非梵行者でありながら梵行者と自称する者、内側が腐敗した者、漏出のある者、塵芥のような者”というこれらの言葉においても、各々によって言葉を発するごとにサンガーディセーサとなる。

‘‘නත්ථි තයා සද්ධිං උපොසථො වා පවාරණා වා සඞ්ඝකම්මං වා’’ති ඉමානි පන සුද්ධානි සීසං න එන්ති, ‘‘දුස්සීලොසි නත්ථි තයා සද්ධිං උපොසථො වා’’ති එවං දුස්සීලාදිපදෙසු පන ‘‘පාරාජිකං ධම්මං අජ්ඣාපන්නොසී’’තිආදිපදෙසු වා යෙන කෙනචි සද්ධිං ඝටිතානෙව සීසං එන්ති, සඞ්ඝාදිසෙසකරානි හොන්ති.
しかし、“あなたと共にウポーサタもパヴァーラナーも僧伽の羯磨（サンガカンマ）もない”というこれら（の言葉）は、それら単独では結論に至らない。“あなたは破戒者である、あなたと共にウポーサタはない”というように、破戒などの語、あるいは“あなたはパーラージカ法を犯した”などの語といずれかが結合した場合にのみ、結論に至り、サンガーディセーサを成立させるものとなる。

මහාපදුමත්ථෙරො පනාහ – ‘‘න කෙවලං ඉධ පාළියං අනාගතානි ‘දුස්සීලො පාපධම්මො’තිආදිපදානෙව සීසං එන්ති, ‘කොණ්ඨොසි මහාසාමණෙරොසි, මහාඋපාසකොසි, ජෙට්ඨබ්බතිකොසි, නිගණ්ඨොසි, ආජීවකොසි, තාපසොසි, පරිබ්බාජකොසි, පණ්ඩකොසි, ථෙය්‍යසංවාසකොසි, තිත්ථියපක්කන්තකොසි, තිරච්ඡානගතොසි, මාතුඝාතකොසි, පිතුඝාතකොසි, අරහන්තඝාතකොසි, සඞ්ඝභෙදකොසි, ලොහිතුප්පාදකොසි, භික්ඛුනීදූසකොසි, උභතොබ්‍යඤ්ජනකඔසී’ති ඉමානිපි සීසං එන්තියෙවා’’ති. මහාපදුමත්ථෙරොයෙව ච ‘‘දිට්ඨෙ වෙමතිකොතිආදීසු යදග්ගෙන වෙමතිකො තදග්ගෙන නො කප්පෙති, යදග්ගෙන නො කප්පෙති තදග්ගෙන නස්සරති, යදග්ගෙන නස්සරති තදග්ගෙන පමුට්ඨො හොතී’’ති වදති.
しかし、マハーパドゥマ長老は次のように述べた。“この聖典に現れていない‘破戒者、悪法者’などの語だけが結論に至るのではない。‘あなたは不具者である、あなたは年長の沙弥である、あなたは年長の優婆塞である、あなたはジェッタバッティカ（女神の行者）である、あなたは裸形外道である、あなたはアージーヴィカ（邪命外道）である、あなたは修行者（ターパサ）である、あなたは遍歴僧である、あなたは黄門（パンダカ）である、あなたは盗住者である、あなたは外道に走った者である、あなたは母殺しである、あなたは父殺しである、あなたは阿羅漢殺しである、あなたは破僧者である、あなたは仏身出血させた者である、あなたは比丘尼を汚した者である、あなたは両性具有者である’というこれらの言葉もまた、結論に至るのである”。また、マハーパドゥマ長老は‘（犯行を）見たが疑いがある’などの箇所において、‘疑いがある分だけ、確信が持てず、確信が持てない分だけ、思い出せず、思い出せない分だけ、忘却しているのである’と述べている。

මහාසුමත්ථෙරො පන එකෙකං ද්විධා භින්දිත්වා චතුන්නම්පි පාටෙක්කං නයං දස්සෙති. කථං? දිට්ඨෙ වෙමතිකොති අයං තාව දස්සනෙ වා වෙමතිකො හොති පුග්ගලෙ වා, තත්ථ ‘‘දිට්ඨො නුඛො මයා න දිට්ඨො’’ති එවං දස්සනෙ වෙමතිකො හොති. ‘‘අයං නුඛො මයා දිට්ඨො අඤ්ඤො’’ති එවං පුග්ගලෙ වෙමතිකො හොති. එවං දස්සනං වා නො කප්පෙති පුග්ගලං වා, දස්සනං වා නස්සරති පුග්ගලං වා, දස්සනං වා පමුට්ඨො හොති පුග්ගලං වා. එත්ථ ච වෙමතිකොති විමතිජාතො. නො කප්පෙතීති න සද්දහති. නස්සරතීති අසාරියමානො නස්සරති. යදා පන තං ‘‘අසුකස්මිං නාම භන්තෙ ඨානෙ අසුකස්මිං නාම කාලෙ’’ති සාරෙන්ති තදා සරති. පමුට්ඨොති යො තෙහි තෙහි උපායෙහි සාරියමානොපි නස්සරතියෙවාති[Pg.182]. එතෙනෙවුපායෙන චොදාපකවාරොපි වෙදිතබ්බො, කෙවලඤ්හි තත්ථ ‘‘මයා’’ති පරිහීනං, සෙසං චොදකවාරසදිසමෙව.
一方、マハースマ長老は、各々を二つに分け、四つの用語すべての方法を個別に示している。いかにか。まず‘見たが疑いがある’とは、見る行為において疑いがあるか、あるいは人物において疑いがあるかである。そのうち、‘私は見たのだろうか、見ていないのだろうか’というのは、見る行為において疑いがある状態である。‘私が見たのはこの人だろうか、別の人だろうか’というのは、人物において疑いがある状態である。このように、見る行為について確信が持てないか、あるいは人物について確信が持てないか、あるいは思い出せないか、あるいは忘却しているかである。ここで‘疑いがある（vematikoti）’とは、疑惑が生じていることである。‘確信が持てない（no kappetīti）’とは、信じられないことである。‘思い出せない（nassaratīti）’とは、思い出させられない限り思い出せないことである。しかし、‘尊者よ、某所の某時に’と思い出させられた時に思い出す。‘忘却（pamuṭṭho）’とは、種々の手段で思い出させられても、やはり思い出せない者のことである。この方法によって、告発させられた側の章（codāpakavāra）も理解されるべきである。ただそこでは‘私によって（mayā）’という語が除かれているだけで、残りは告発の章と同様である。

389. තතො පරං ආපත්තිභෙදං අනාපත්තිභෙදඤ්ච දස්සෙතුං ‘‘අසුද්ධෙ සුද්ධදිට්ඨී’’තිආදිකං චතුක්කං ඨපෙත්වා එකමෙකං පදං චතූහි චතූහි භෙදෙහි නිද්දිට්ඨං, තං සබ්බං පාළිනයෙනෙව සක්කා ජානිතුං. කෙවලං හෙත්ථාධිප්පායභෙදො වෙදිතබ්බො. අයඤ්හි අධිප්පායො නාම – චාවනාධිප්පායො, අක්කොසාධිප්පායො, කම්මාධිප්පායො, වුට්ඨානාධිප්පායො, උපොසථපවාරණට්ඨපනාධිප්පායො, අනුවිජ්ජනාධිප්පායො, ධම්මකථාධිප්පායොති අනෙකවිධො. තත්ථ පුරිමෙසු චතූසු අධිප්පායෙසු ඔකාසං අකාරාපෙන්තස්ස දුක්කටං. ඔකාසං කාරාපෙත්වාපි ච සම්මුඛා අමූලකෙන පාරාජිකෙන අනුද්ධංසෙන්තස්ස සඞ්ඝාදිසෙසො. අමූලකෙන සඞ්ඝාදිසෙසෙන අනුද්ධංසෙන්තස්ස පාචිත්තියං. ආචාරවිපත්තියා අනුද්ධංසෙන්තස්ස දුක්කටං. අක්කොසාධිප්පායෙන වදන්තස්ස පාචිත්තියං. අසම්මුඛා පන සත්තහිපි ආපත්තික්ඛන්ධෙහි වදන්තස්ස දුක්කටං. අසම්මුඛා එව සත්තවිධම්පි කම්මං කරොන්තස්ස දුක්කටමෙව.
389. その後、罪の分類と無罪の分類を示すために、“不浄な者に対して清浄であるという見解を持つ”などの四節（catukka）を置き、個々の句を四つずつの分類によって詳しく説明している。それらすべては聖典の方法によって知ることができる。ただ、ここでは意図の分類を知るべきである。この意図とは、還俗させる意図、罵倒する意図、羯磨を行う意図、出罪させる意図、ウポーサタやパヴァーラナーを停止させる意図、尋問する意図、説法する意図など、多種多様である。そのうち、最初の四つの意図において、許し（okāsa）を得ずに行う者にはドゥッカタ（突吉羅）となる。許しを得たとしても、対面して根拠のないパーラージカで告発する者にはサンガーディセーサとなる。根拠のないサンガーディセーサで告発する者にはパーチッティヤとなる。行儀の失（ācāravipatti）で告発する者にはドゥッカタとなる。罵倒する意図で語る者にはパーチッティヤとなる。しかし、非対面で七つの罪の群を挙げて語る者にはドゥッカタとなる。非対面で七種類の羯磨を行う者にも、やはりドゥッカタとなる。

කුරුන්දියං පන ‘‘වුට්ඨානාධිප්පායෙන ‘ත්වං ඉමං නාම ආපත්තිං ආපන්නො තං පටිකරොහී’ති වදන්තස්ස ඔකාසකිච්චං නත්ථී’’ති වුත්තං. සබ්බත්ථෙව පන ‘‘උපොසථපවාරණං ඨපෙන්තස්ස ඔකාසකම්මං නත්ථී’’ති වුත්තං. ඨපනක්ඛෙත්තං පන ජානිතබ්බං. ‘‘සුණාතු මෙ භන්තෙ සඞ්ඝො අජ්ජුපොසථො පන්නරසො යදි සඞ්ඝස්ස පත්තකල්ලං සඞ්ඝො උපොසථං කරෙය්‍ය’’ති එතස්මිඤ්හි රෙ-කාරෙ අනතික්කන්තෙයෙව ඨපෙතුං ලබ්භති. තතො පරං පන ය්‍ය-කාරෙ පත්තෙ න ලබ්භති. එස නයො පවාරණාය. අනුවිජ්ජකස්සාපි ඔසටෙ වත්ථුස්මිං ‘‘අත්ථෙතං තවා’’ති අනුවිජ්ජනාධිප්පායෙන වදන්තස්ස ඔකාසකම්මං නත්ථි.
クルンディー（註釈）では、“出罪の意図で‘あなたはこの罪を犯した、それを悔い改めよ’と語る者には、許しを得る手続きは必要ない”と述べられている。しかし、すべての註釈書において、“ウポーサタやパヴァーラナーを停止させる者には、許しを得る行為は必要ない”と述べられている。ただし、停止させるべき範囲を知るべきである。“suṇātu me bhante saṅgho... uposathaṃ kare(yya)”という文の中で、この“レ（re）”の音を越えないうちに停止させることが許される。それ以後、“イヤ（yya）”の音に至ったなら、停止させることはできない。パヴァーラナーにおいても同様である。尋問者であっても、事案が提出された後で“あなたにこれがあるか”と尋問の意図で語る者には、許しを得る行為は必要ない。

ධම්මකථිකස්සාපි ධම්මාසනෙ නිසීදිත්වා ‘‘යො ඉදඤ්චිදඤ්ච කරොති, අයං භික්ඛු අස්සමණො’’තිආදිනා නයෙන අනොදිස්ස ධම්මං කථෙන්තස්ස ඔකාසකම්මං නත්ථි. සචෙ පන ඔදිස්ස නියමෙත්වා ‘‘අසුකො ච අසුකො ච අස්සමණො අනුපාසකො’’ති කථෙති, ධම්මාසනතො ඔරොහිත්වා ආපත්තිං දෙසෙත්වා ගන්තබ්බං. යං පන තත්ථ තත්ථ ‘‘අනොකාසං කාරාපෙත්වා’’ති වුත්තං තස්ස ඔකාසං අකාරාපෙත්වාති එවමත්ථො වෙදිතබ්බො, න හි කොචි අනොකාසො නාම අත්ථි, යමොකාසං [Pg.183] කාරාපෙත්වා ආපත්තිං ආපජ්ජති, ඔකාසං පන අකාරාපෙත්වා ආපජ්ජතීති. සෙසං උත්තානමෙව.
法師であっても、説教座に座り“このような事をする者は、その比丘は非沙門である”という方法で、特定の人物を指さずに法を説く者には、許しを得る行為は必要ない。もし、特定の人物を限定して“某と某は非沙門であり、優婆塞ではない”と語るならば、説教座から降りて罪を悔い改めてから去るべきである。また、各所で“許しを得させずに（anokāsaṃ kārāpetvā）”と言われているのは、“許しを得ないで”という意味であると理解すべきである。なぜなら、許しを得させてから罪になるような“非許し（anokāsa）”というものは存在せず、許しを得ないで語るからこそ罪になるからである。残りは明快である。

සමුට්ඨානාදීසු තිසමුට්ඨානං – කායචිත්තතො, වාචාචිත්තතො, කායවාචාචිත්තතො ච සමුට්ඨාති. කිරියං, සඤ්ඤාවිමොක්ඛං, සචිත්තකං, ලොකවජ්ජං, කායකම්මං, වචීකම්මං, අකුසලචිත්තං, දුක්ඛවෙදනන්ති.
等起等については、三つの等起がある。身と心から、詞（言葉）と心から、そして身・詞・心の三つから生じる。行為、想による解脱、有心、世間的な罪、身業、口業、不善心、苦受である。

පඨමදුට්ඨදොසසික්ඛාපදවණ්ණනා නිට්ඨිතා.
第一の怒りにまかせた（汚した）罪の学処の釈が終了した。

9. දුතියදුට්ඨදොසසික්ඛාපදවණ්ණනා
9. 第二の怒りにまかせた罪の学処の釈。

391. තෙන සමයෙන බුද්ධො භගවාති දුතියදුට්ඨදොසසික්ඛාපදං. තත්ථ හන්ද මයං ආවුසො ඉමං ඡගලකං දබ්බං මල්ලපුත්තං නාම කරොමාති තෙ කිර පඨමවත්ථුස්මිං අත්තනො මනොරථං සම්පාදෙතුං අසක්කොන්තා ලද්ධනිග්ගහා විඝාතප්පත්තා ‘‘ඉදානි ජානිස්සාමා’’ති තාදිසං වත්ථුං පරියෙසමානා විචරන්ති. අථෙකදිවසං දිස්වා තුට්ඨා අඤ්ඤමඤ්ඤං ඔලොකෙත්වා එවමාහංසු – ‘‘හන්ද මයං, ආවුසො, ඉමං ඡගලකං දබ්බං මල්ලපුත්තං නාම කරොමා’’ති, ‘‘දබ්බො මල්ලපුත්තො නාමාය’’න්ති එවමස්ස නාමං කරොමාති වුත්තං හොති. එස නයො මෙත්තියං නාම භික්ඛුනින්ති එත්ථාපි.
391. その時、仏陀、世尊は（王舎城に在された）。これは、第二の悪意による罪（瞋恚による波羅夷に関連する僧残の学習条項）である。その中の“さあ、友よ、この山羊をダッバ・マッラプッタという名にしよう”という箇所において、かのメッティヤ・ブーマジャカ（の比丘たち）は、最初の事件において自分たちの望みを果たすことができず、非難を浴びて苦悩し、“今に見ていろ”と考えて、そのような告発の根拠（事柄）を探し回っていた。そして、ある日（山羊を）見て喜び、互いに顔を見合わせて次のように言った。“さあ、友よ、この山羊をダッバ・マッラプッタという名にしよう”と。つまり、“これがダッバ・マッラプッタという者だ”というように、その山羊に名前を付けようと言ったのである。比丘尼メッティヤーの箇所においても、これと同じ方法（解釈）である。

තෙ භික්ඛූ මෙත්තියභුමජකෙ භික්ඛූ අනුයුඤ්ජිංසූති එවං අනුයුඤ්ජිංසු –‘‘ආවුසො, කුහිං තුම්හෙහි දබ්බො මල්ලපුත්තො මෙත්තියාය භික්ඛුනියා සද්ධිං දිට්ඨො’’ති? ‘‘ගිජ්ඣකූටපබ්බතපාදෙ’’ති. ‘‘කාය වෙලාය’’ති? ‘‘භික්ඛාචාරගමනවෙලායා’’ති. ආවුසො දබ්බ ඉමෙ එවං වදන්ති – ‘‘ත්වං තදා කුහි’’න්ති? ‘‘වෙළුවනෙ භත්තානි උද්දිසාමී’’ති. ‘‘තව තාය වෙලාය වෙළුවනෙ අත්ථිභාවං කො ජානාතී’’ති? ‘‘භික්ඛුසඞ්ඝො, භන්තෙ’’ති. තෙ සඞ්ඝං පුච්ඡිංසු – ‘‘ජානාථ තුම්හෙ තාය වෙලාය ඉමස්ස වෙළුවනෙ අත්ථිභාව’’න්ති. ‘‘ආම, ආවුසො, ජානාම, ථෙරො සම්මුතිලද්ධදිවසතො පට්ඨාය වෙළුවනෙයෙවා’’ති. තතො මෙත්තියභුමජකෙ ආහංසු – ‘‘ආවුසො, තුම්හාකං කථා න සමෙති, කච්චි නො ලෙසං ඔඩ්ඩෙත්වා වදථා’’ති. එවං තෙ තෙහි භික්ඛූහි අනුයුඤ්ජියමානා ආම ආවුසොති වත්වා එතමත්ථං ආරොචෙසුං.
“それらの比丘たちがメッティヤ・ブーマジャカの比丘たちを問いただした”とは、次のように問いただしたことである。“友よ、あなたたちはどこで、ダッバ・マッラプッタが比丘尼メッティヤーと共にいるのを見たのか”。“霊鷲山の山麓で見ました”。“何時に見たのか”。“托鉢に出かける時間です”。そこで（比丘たちは）“友ダッバよ、これらの比丘たちがこのように言っているが、あなたはその時どこにいたのか”と問うと、（ダッバは）“竹林（精舎）で食事の割り当てをしていました”と答えた。“その時間にあなたが竹林にいたことを誰が知っているのか”と問うと、“尊師、比丘僧伽が知っています”と答えた。彼ら（比丘たち）は僧伽に尋ねた。“あなたたちは、その時間に彼が竹林にいたことを知っているか”。“はい、友よ、知っています。長老は（食事配分の）差定を得た日から、ずっと竹林におられます”。その後、彼らはメッティヤ・ブーマジャカ（の比丘たち）に言った。“友よ、あなたたちの話は一致しない。もしかして、些細な根拠を無理やりこじつけて（口実を作って）言っているのではないか”。このように、それらの比丘たちから厳しく追及されたメッティヤ・ブーマジャカたちは、“その通りです、友よ”と言って、この事実（別の部類に属する事柄を口実としたこと）を報告した。

කිං [Pg.184] පන තුම්හෙ, ආවුසො, ආයස්මන්තං දබ්බං මල්ලපුත්තං අඤ්ඤභාගියස්ස අධිකරණස්සාති එත්ථ අඤ්ඤභාගස්ස ඉදං, අඤ්ඤභාගො වා අස්ස අත්ථීති අඤ්ඤභාගියං. අධිකරණන්ති ආධාරො වෙදිතබ්බො, වත්ථු අධිට්ඨානන්ති වුත්තං හොති. යො හි සො ‘‘දබ්බො මල්ලපුත්තො නාමා’’ති ඡගලකො වුත්තො, සො ය්වායං ආයස්මතො දබ්බස්ස මල්ලපුත්තස්ස භාගො කොට්ඨාසො පක්ඛො මනුස්සජාති චෙව භික්ඛුභාවො ච තතො අඤ්ඤස්ස භාගස්ස කොට්ඨාසස්ස පක්ඛස්ස හොති තිරච්ඡානජාතියා චෙව ඡගලකභාවස්ස ච සො වා අඤ්ඤභාගො අස්ස අත්ථීති තස්මා අඤ්ඤභාගියසඞ්ඛ්‍යං ලභති. යස්මා ච තෙසං ‘‘ඉමං මයං දබ්බං මල්ලපුත්තං නාම කරොමා’’ති වදන්තානං තස්සා නාමකරණසඤ්ඤාය ආධාරො වත්ථු අධිට්ඨානං, තස්මා අධිකරණන්ති වෙදිතබ්බො. තඤ්හි සන්ධාය ‘‘තෙ භික්ඛූ අඤ්ඤභාගියස්ස අධිකරණස්සා’’ති ආහංසු, න විවාදාධිකරණාදීසු අඤ්ඤතරං. කස්මා? අසම්භවතො. න හි තෙ චතුන්නං අධිකරණානං කස්සචි අඤ්ඤභාගියස්ස අධිකරණස්ස කඤ්චිදෙසං ලෙසමත්තං උපාදියිංසු. න ච චතුන්නං අධිකරණානං ලෙසො නාම අත්ථි. ජාතිලෙසාදයො හි පුග්ගලානංයෙව ලෙසා වුත්තා, න විවාදාධිකරණාදීනං. ඉදඤ්ච ‘‘දබ්බො මල්ලපුත්තො’’ති නාමං තස්ස අඤ්ඤභාගියාධිකරණභාවෙ ඨිතස්ස ඡගලකස්ස කොචි දෙසො හොති ථෙරං අමූලකෙන පාරාජිකෙන අනුද්ධංසෙතුං ලෙසමත්තො.
“友よ、なぜあなたたちは、長老ダッバ・マッラプッタを別の分に属する（別種の）事案をもって（告発したのか）”という箇所において、“別の分（別種）の所有物である”あるいは“別の分（別種）を有している”という意味で“別の分に属する（別種の：aññabhāgiya）”という。“事案（adhikaraṇa）”とは依止（根拠）、事柄、立脚点であると理解すべきである。なぜなら、“ダッバ・マッラプッタという名だ”と言われたあの山羊は、尊者ダッバ・マッラプッタに属する“人間という種”かつ“比丘である状態”という分・部類・側からすれば、それとは別の分・部類・側である“畜生という種”かつ“山羊である状態”に属するものである。あるいは、その（山羊という）別の分を有しているため、“別種の（aññabhāgiya）”という呼称を得る。また、“この山羊をダッバ・マッラプッタと名付けよう”と言った彼らにとって、その名付けという想念の依止・事柄・立脚点となっているため、“事案（adhikaraṇa）”と理解すべきである。それ（山羊という根拠）を指して、比丘たちは“別種の事案（の些細な根拠）”と言ったのであり、争事案などの四つの正当な事案のいずれかを指して言ったのではない。なぜかといえば、（四つの事案はここでは）成立し得ないからである。実際、彼らは四つの事案のいずれか別種のものの一部や些細な根拠を用いたのではない。また、四つの事案には“些細な根拠（lesa）”というものは存在しない。けだし、種族の些細な根拠（jātilesa）などは個人についてのみ説かれるものであり、争事案などについて説かれるものではないからである。そして、この“ダッバ・マッラプッタ”という名前は、別種の事案の状態にあるその山羊にとって、長老を無根拠な波羅夷罪で失墜させるための、ある種の一部であり、些細な根拠（口実）となるのである。

එත්ථ ච දිස්සති අපදිස්සති අස්ස අයන්ති වොහරීයතීති දෙසො. ජාතිආදීසු අඤ්ඤතරකොට්ඨාසස්සෙතං අධිවචනං. අඤ්ඤම්පි වත්ථුං ලිස්සති සිලිස්සති වොහාරමත්තෙනෙව ඊසකං අල්ලීයතීති ලෙසො. ජාතිආදීනංයෙව අඤ්ඤතරකොට්ඨාසස්සෙතං අධිවචනං. තතො පරං උත්තානත්ථමෙව. සික්ඛාපදපඤ්ඤත්තියම්පි අයමෙවත්ථො. පදභාජනෙ පන යස්ස අඤ්ඤභාගියස්ස අධිකරණස්ස කිඤ්චිදෙසං ලෙසමත්තං උපාදාය පාරාජිකෙන ධම්මෙන අනුද්ධංසෙය්‍ය, තං යස්මා අට්ඨුප්පත්තිවසෙනෙව ආවිභූතං, තස්මා න විභත්තන්ති වෙදිතබ්බං.
ここで、“見られる、あるいは示される、これはあの人のものだ”と言い習わされるものを“一部（desa）”という。これは種族などのいずれかの部分を指す言葉である。また、他の事柄に付着し、密着し、単なる言葉の表現によって僅かに関わりを持つものを“些細な根拠（lesa：口実・片影）”という。これも種族などのいずれかの部分を指す言葉である。それ以降の文言は、意味が明白である。学習条項の制定においても、これと同じ意味である。一方、語義解説（padabhājana）において、ある別種の事案の何らかの一部、あるいは些細な根拠を用いて波羅夷罪で告発する場合、それは（この山羊の事件のような）事柄の発生の勢いによってのみ明らかになったものであるため、（比丘戒のように）細かく分類して説かれなかったのであると理解すべきである。

393. යානි පන අධිකරණන්ති වචනසාමඤ්ඤතො අත්ථුද්ධාරවසෙන පවත්තානි චත්තාරි අධිකරණානි, තෙසං අඤ්ඤභාගියතා ච තබ්භාගියතා ච යස්මා අපාකටා ජානිතබ්බා ච විනයධරෙහි, තස්මා වචනසාමඤ්ඤතො ලද්ධං [Pg.185] අධිකරණං නිස්සාය තං ආවිකරොන්තො ‘‘අඤ්ඤභාගියස්ස අධිකරණස්සාති ආපත්තඤ්ඤභාගියං වා හොති අධිකරණඤ්ඤභාගියං වා’’තිආදිමාහ. යා ච සා අවසානෙ ආපත්තඤ්ඤභාගියස්ස අධිකරණස්ස වසෙන චොදනා වුත්තා, තම්පි දස්සෙතුං අයං සබ්බාධිකරණානං තබ්භාගියඅඤ්ඤභාගියතා සමාහටාති වෙදිතබ්බා.
393. しかしながら、“事案（adhikaraṇa）”という一般的な言葉の意味から、その意義を引き出すことによって説かれる四つの事案について、それらが“別種のもの（aññabhāgiya）”であるか“同種のもの（tabbhāgiya）”であるかは、明らかではなく、かつ律持者によって知られるべき事柄である。それゆえ、（注釈書は）一般的な言葉としての“事案”に基づき、その（別種・同種という）性質を明らかにするために、“別種の事案について、罪の別種、または事案の別種となる”等と述べたのである。また、最後に“罪の別種である事案による告発”が説かれているが、それもまた、すべての事案における同種・別種の性質を示すためにまとめられたものであると理解すべきである。

තත්ථ ච ආපත්තඤ්ඤභාගියං වාති පඨමං උද්දිට්ඨත්තා ‘‘කථඤ්ච ආපත්ති ආපත්තියා අඤ්ඤභාගියා හොතී’’ති නිද්දෙසෙ ආරභිතබ්බෙ යස්මා ආපත්තාධිකරණස්ස තබ්භාගියවිචාරණායංයෙව අයමත්ථො ආගමිස්සති, තස්මා එවං අනාරභිත්වා ‘‘කථඤ්ච අධිකරණං අධිකරණස්ස අඤ්ඤභාගිය’’න්ති පච්ඡිමපදංයෙව ගහෙත්වා නිද්දෙසො ආරද්ධොති වෙදිතබ්බො.
そこにおいて、“罪の別種（āpattaññabhāgiya）か”と最初に提示されているため、詳細な説明（niddesa）においても“いかにして罪が罪に対して別種となるのか”という点から始めるべきであるが、罪事案（āpattādhikaraṇa）の同種性の検討においてこの意味が明らかになるため、そのようには始めず、“いかにして事案が事案に対して別種となるのか”という後の項目（事案の別種）をあえて取り上げて、詳細な説明を開始したのであると理解すべきである。

තත්ථ අඤ්ඤභාගියවාරො උත්තානත්ථොයෙව. එකමෙකඤ්හි අධිකරණං ඉතරෙසං තිණ්ණං තිණ්ණං අඤ්ඤභාගියං අඤ්ඤපක්ඛියං අඤ්ඤකොට්ඨාසියං හොති, වත්ථුවිසභාගත්තා, තබ්භාගියවාරෙ පන විවාදාධිකරණං විවාදාධිකරණස්ස තබ්භාගියං තප්පක්ඛියං තංකොට්ඨාසියං වත්ථුසභාගත්තා, තථා අනුවාදාධිකරණං අනුවාදාධිකරණස්ස. කථං? බුද්ධකාලතො පට්ඨාය හි අට්ඨාරස භෙදකරවත්ථූනි නිස්සාය උප්පන්නවිවාදො ච ඉදානි උප්පජ්ජනකවිවාදො ච වත්ථුසභාගතාය එකං විවාදාධිකරණමෙව හොති, තථා බුද්ධකාලතො පට්ඨාය චතස්සො විපත්තියො නිස්සාය උප්පන්නඅනුවාදො ච ඉදානි උප්පජ්ජනකඅනුවාදො ච වත්ථුසභාගතාය එකං අනුවාදාධිකරණමෙව හොති. යස්මා පන ආපත්තාධිකරණං ආපත්තාධිකරණස්ස සභාගවිසභාගවත්ථුතො සභාගසරික්ඛාසරික්ඛතො ච එකංසෙන තබ්භාගියං න හොති, තස්මා ආපත්තාධිකරණං ආපත්තාධිකරණස්ස සියා තබ්භාගියං සියා අඤ්ඤභාගියන්ති වුත්තං. තත්ථ ආදිතො පට්ඨාය අඤ්ඤභාගියස්ස පඨමං නිද්දිට්ඨත්තා ඉධාපි අඤ්ඤභාගියමෙව පඨමං නිද්දිට්ඨං, තත්ථ අඤ්ඤභාගියත්තඤ්ච පරතො තබ්භාගියත්තඤ්ච වුත්තනයෙනෙව වෙදිතබ්බං.
その[釈義]において、“他分節（aññabhāgiyavāra）”の意味は明白である。というのも、各々の一つの訴訟（adhikaraṇa）は、他の三つの訴訟に対して、事象（vatthu）が異質であるために、別の部分、別の側、別の範疇に属するからである。一方、“同分節（tabbhāgiyavāra）”においては、ある論争訴訟（vivādādhikaraṇa）は、事象が共通しているために、別の論争訴訟と同じ部分、同じ側、同じ範疇に属する。難詰訴訟（anuvādādhikaraṇa）についても同様である。いかにしてか。仏陀の時代から、十八の分裂の原因に基づいて生じた論争と、現在生じている論争は、事象が共通しているために、同一の論争訴訟であるからである。難詰についても同様である。しかし、罪過訴訟（āpattādhikaraṇa）は、事象が共通または不共通であることや、自性（sabhāva）が類似または不類似であることによって、一律に同分とはならないため、“罪過訴訟は、罪過訴訟の同分となることもあれば、他分となることもある”と言われるのである。その箇所で、最初から他分について先に説示されているため、ここでも他分を先に説示している。そこでの他分であること、およびその後の同分であることについては、既に述べた方法によって知るべきである。

කිච්චාධිකරණං කිච්චාධිකරණස්ස තබ්භාගියන්ති එත්ථ පන බුද්ධකාලතො පට්ඨාය චත්තාරි සඞ්ඝකම්මානි නිස්සාය උප්පන්නං අධිකරණඤ්ච ඉදානි චත්තාරි සඞ්ඝකම්මානි නිස්සාය උප්පජ්ජනකං අධිකරණඤ්ච සභාගතාය සරික්ඛතාය ච එකං කිච්චාධිකරණමෙව හොති. කිං පන සඞ්ඝකම්මානි නිස්සාය උප්පන්නං අධිකරණං [Pg.186] කිච්චාධිකරණං, උදාහු සඞ්ඝකම්මානමෙවෙතං අධිවචනන්ති? සඞ්ඝකම්මානමෙවෙතං අධිවචනං. එවං සන්තෙපි සඞ්ඝකම්මං නාම ‘‘ඉදඤ්චිදඤ්ච එවං කත්තබ්බ’’න්ති යං කම්මලක්ඛණං මනසිකරොති තං නිස්සාය උප්පජ්ජනතො පුරිමං පුරිමං සඞ්ඝකම්මං නිස්සාය උප්පජ්ජනතො ච සඞ්ඝකම්මානි නිස්සාය උප්පන්නං අධිකරණං කිච්චාධිකරණන්ති වුත්තං.
“事務訴訟（kiccādhikaraṇa）は、事務訴訟の同分である”という箇所について、仏陀の時代から、四つの僧伽業（saṅghakamma）に基づいて生じた訴訟と、現在、四つの僧伽業に基づいて生じる訴訟は、同一性（sabhāgatā）と類似性（sarikkhatā）によって、同一の事務訴訟である。では、僧伽業に基づいて生じる訴訟が事務訴訟なのか、あるいは“事務訴訟”とは僧伽業そのものの別名なのか。これは、僧伽業そのものの別名である。そうであっても、僧伽業とは“これこれをこのように行うべきである”という業の相（kammalakkhaṇa）を、事の実行者が作意（manasikāra）し、それに基づいて生じるものであり、また、先行する僧伽業に基づいて生じるものであるから、“僧伽業に基づいて生じた訴訟は事務訴訟である”と言われるのである。

394. කිඤ්චි දෙසං ලෙසමත්තං උපාදායාති එත්ථ පන යස්මා දෙසොති වා ලෙසමත්තොති වා පුබ්බෙ වුත්තනයෙනෙව බ්‍යඤ්ජනතො නානං අත්ථතො එකං, තස්මා ‘‘ලෙසො නාම දස ලෙසා ජාතිලෙසො නාමලෙසො’’තිආදිමාහ. තත්ථ ජාතියෙව ජාතිලෙසො. එස නයො සෙසෙසු.
394. “何らかの箇所（desa）や、わずかな口実（lesamatta）を根拠として”という箇所について、そこでは“箇所（desa）”という語も“わずかな口実（lesamatta）”という語も、先に述べた方法と同じく、語表現としては異なるが、意味としては一つである。それゆえに、“口実（lesa）とは、十の口実、すなわち種姓口実（jātilesa）、名称口実（nāmalesa）などである”と説かれている。そのうち、種姓そのものが種姓口実である。残りの語についてもこの方法によるべきである。

395. ඉදානි තමෙව ලෙසං විත්ථාරතො දස්සෙතුං යථා තං උපාදාය අනුද්ධංසනා හොති තථා සවත්ථුකං කත්වා දස්සෙන්තො ‘‘ජාතිලෙසො නාම ඛත්තියො දිට්ඨො හොතී’’තිආදිමාහ. තත්ථ ඛත්තියො දිට්ඨො හොතීති අඤ්ඤො කොචි ඛත්තියජාතියො ඉමිනා චොදකෙන දිට්ඨො හොති. පාරාජිකං ධම්මං අජ්ඣාපජ්ජන්තොති මෙථුනධම්මාදීසු අඤ්ඤතරං ආපජ්ජන්තො. අඤ්ඤං ඛත්තියං පස්සිත්වා චොදෙතීති අථ සො අඤ්ඤං අත්තනො වෙරිං ඛත්තියජාතියං භික්ඛුං පස්සිත්වා තං ඛත්තියජාතිලෙසං ගහෙත්වා එවං චොදෙති ‘‘ඛත්තියො මයා දිට්ඨො පාරාජිකං ධම්මං අජ්ඣාපජ්ජන්තො, ත්වං ඛත්තියො, පාරාජිකං ධම්මං අජ්ඣාපන්නොසී’’ අථ වා ‘‘ත්වං සො ඛත්තියො, න අඤ්ඤො, පාරාජිකං ධම්මං අජ්ඣාපන්නොසි, අස්සමණොසි අසක්‍යපුත්තියොසි නත්ථි තයා සද්ධිං උපොසථො වා පවාරණා වා සඞ්ඝකම්මං වා’’ති, ආපත්ති වාචාය වාචාය සඞ්ඝාදිසෙසස්ස. එත්ථ ච තෙසං ඛත්තියානං අඤ්ඤමඤ්ඤං අසදිසස්ස තස්ස තස්ස දීඝාදිනො වා දිට්ඨාදිනො වා වසෙන අඤ්ඤභාගියතා ඛත්තියජාතිපඤ්ඤත්තියා ආධාරවසෙන අධිකරණතා ච වෙදිතබ්බා, එතෙනුපායෙන සබ්බපදෙසු යොජනා වෙදිතබ්බා.
395. 今、その口実を詳細に示すために、それを根拠として誹謗（anuddhaṃsanā）が生じる様子を、対象（vatthu）を伴う形（対人関係）で示し、“種姓口実とは、クシャトリヤが見られることである”等と説かれている。そこで“クシャトリヤが見られること”とは、[波羅夷の罪を犯した]別の誰かクシャトリヤ階級の者が、この告発者によって見られたことを意味する。“波羅夷の法を犯している”とは、不浄行（methunadhamma）などのいずれかを犯していることである。“別のクシャトリヤを見て告発する”とは、その後、彼が自分の敵である別のクシャトリヤ階級の比丘を見て、そのクシャトリヤという種姓の口実を捉えて、次のように告発することを言う。“私は、クシャトリヤが波羅夷の法を犯しているのを見た。お前はクシャトリヤである。ゆえにお前は波羅夷の法を犯した者である”あるいは“お前はそのクシャトリヤであって、別人ではない。お前は波羅夷の法を犯した者であり、非沙門であり、釈迦の子ではない。お前と共に布薩、自恣、あるいは僧伽業を行うことはない”と。言葉を発するごとに僧残罪（saṅghādisesa）となる。ここで、それらのクシャトリヤ同士が互いに類似していない、その時々の長身などの外見や、見られた状況などを通じて“他分（aññabhāgiyatā）”であること、およびクシャトリヤという種姓の規定を基盤として“訴訟（adhikaraṇa）”となることを知るべきである。この方法により、すべての箇所において意味の適用を知るべきである。

400. පත්තලෙසනිද්දෙසෙ ච සාටකපත්තොති ලොහපත්තසදිසො සුසණ්ඨානො සුච්ඡවි සිනිද්ධො භමරවණ්ණො මත්තිකාපත්තො වුච්චති. සුම්භකපත්තොති පකතිමත්තිකාපත්තො.
400. 鉢の口実（pattalesa）の釈義において、“サータカ鉢（sāṭakapatta）”とは、鉄鉢に似て、形が整い、表面が美しく、滑らかで、蜂のような色の土鉢を言う。“スンバカ鉢（sumbhakapatta）”とは、通常の土鉢を言う。

406. යස්මා [Pg.187] පන ආපත්තිලෙසස්ස එකපදෙනෙව සඞ්ඛෙපතො නිද්දෙසො වුත්තො, තස්මා විත්ථාරතොපි තං දස්සෙතුං ‘‘භික්ඛු සඞ්ඝාදිසෙසං අජ්ඣාපජ්ජන්තො දිට්ඨො හොතී’’තිආදි වුත්තං. කස්මා පනස්ස තත්ථෙව නිද්දෙසං අවත්වා ඉධ විසුං වුත්තොති? සෙසනිද්දෙසෙහි අසභාගත්තා. සෙසනිද්දෙසා හි අඤ්ඤං දිස්වා අඤ්ඤස්ස චොදනාවසෙන වුත්තා. අයං පන එකමෙව අඤ්ඤං ආපත්තිං ආපජ්ජන්තං දිස්වා අඤ්ඤාය ආපත්තියා චොදනාවසෙන වුත්තො. යදි එවං කථං අඤ්ඤභාගියං අධිකරණං හොතීති? ආපත්තියා. තෙනෙව වුත්තං – ‘‘එවම්පි ආපත්තඤ්ඤභාගියඤ්ච හොති ලෙසො ච උපාදින්නො’’ති. යඤ්හි සො සඞ්ඝාදිසෙසං ආපන්නො තං පාරාජිකස්ස අඤ්ඤභාගියං අධිකරණං. තස්ස පන අඤ්ඤභාගියස්ස අධිකරණස්ස ලෙසො නාම යො සො සබ්බඛත්තියානං සාධාරණො ඛත්තියභාවො විය සබ්බාපත්තීනං සාධාරණො ආපත්තිභාවො. එතෙනුපායෙන සෙසාපත්තිමූලකනයො චොදාපකවාරො ච වෙදිතබ්බො.
406. 罪過の口実（āpattilesa）については、一語で簡略に釈義が説かれたため、それを詳細に示すために、“比丘が僧残罪を犯しているのが見られる”等と説かれた。なぜ、その簡略な釈義の箇所で説明せず、ここで別に説かれたのか。それは、他の釈義と性質が異なるからである。他の釈義は、別の人を見て別の人を告発する場合について説かれている。しかし、この罪過の口実の釈義は、同一の人が別の罪を犯しているのを見て、それとは別の罪（波羅夷）で告発する場合について説かれている。もしそうなら、いかにして“他分の訴訟”となるのか。それは罪（の種類）による。それゆえ、“このように、罪過は他分であり、かつ口実が捉えられている”と経分別（padabhājana）に説かれている。すなわち、彼が犯したその僧残罪は、波羅夷罪に対して“他分の訴訟”となるのである。そして、その他分の訴訟の口実とは、すべてのクシャトリヤに共通する“クシャトリヤ性”のように、すべての罪に共通する“罪過性（āpattibhāvo）”のことである。この方法により、残りの罪を根本とする方法や、告発させる節（codāpakavāra）についても知るべきである。

408. අනාපත්ති තථාසඤ්ඤී චොදෙති වා චොදාපෙති වාති ‘‘පාරාජිකංයෙව අයං ආපන්නො’’ති යො එවං තථාසඤ්ඤී චොදෙති වා චොදාපෙති වා තස්ස අනාපත්ති. සෙසං සබ්බත්ථ උත්තානමෙව. සමුට්ඨානාදීනිපි පඨමදුට්ඨදොසසදිසානෙවාති.
408. “そのように認識して告発し、あるいは告発させる者は無罪である（anāpatti）”とは、“この者は波羅夷罪そのものを犯したのだ”とそのように認識して、自ら告発し、あるいは他者に告発させる者には、罪は成立しない。残りの箇所はすべて明白である。等起（samuṭṭhāna）なども、第一の悪意ある誹謗（duṭṭhadosa）の条文と同様である。

දුතියදුට්ඨදොසසික්ඛාපදවණ්ණනා නිට්ඨිතා.
第二の悪意ある誹謗（duṭṭhadosa）の学処の釈義、完結。

10. පඨමසඞ්ඝභෙදසික්ඛාපදවණ්ණනා
10. 第一の僧伽分裂（saṅghabheda）の学処の釈義。

409. තෙන සමයෙන බුද්ධො භගවාති සඞ්ඝභෙදසික්ඛාපදං. තත්ථ අථ ඛො දෙවදත්තොතිආදීසු යො ච දෙවදත්තො, යථා ච පබ්බජිතො, යෙන ච කාරණෙන කොකාලිකාදයො උපසඞ්කමිත්වා ‘‘එථ මයං ආවුසො සමණස්ස ගොතමස්ස සඞ්ඝභෙදං කරිස්සාම චක්කභෙද’’න්ති ආහ. තං සබ්බං සඞ්ඝභෙදක්ඛන්ධකෙ (චූළව. 343) ආගතමෙව. පඤ්චවත්ථුයාචනා පන කිඤ්චාපි තත්ථෙව ආගමිස්සති. අථ ඛො ඉධාපි ආගතත්තා යදෙත්ථ වත්තබ්බං, තං වත්වාව ගමිස්සාම.
409. “その時、仏、世尊は”云々は、僧伽分裂の学処（サガ・ベーダ・シッカパダ）である。その中の“その時、デーヴァダッタは”等の箇所において、デーヴァダッタとは誰か、どのように出家したか、どのような理由でコーカーリカ等のもとへ行き、“友よ、来なさい。我々は沙門ゴータマの教団を分裂させ、法輪を破壊しよう”と言ったのか。これらすべては僧伽分裂犍度（サガ・ベーダ・カンダカ）に既に記されている。また、五事の請願についても、まさにそこで語られるであろう。しかし、ここでも言及されているので、ここで述べるべきことを述べて先に進むことにする。

සාධු භන්තෙති ආයාචනා. භික්ඛූ යාවජීවං ආරඤ්ඤිකා අස්සූති ආරඤ්ඤිකධුතඞ්ගං සමාදාය සබ්බෙපි භික්ඛූ යාව ජීවන්ති තාව ආරඤ්ඤිකා හොන්තු[Pg.188], අරඤ්ඤෙයෙව වසන්තු. යො ගාමන්තං ඔසරෙය්‍ය වජ්ජං නං ඵුසෙය්‍යාති යො එකභික්ඛුපි අරඤ්ඤං පහාය නිවාසත්ථාය ගාමන්තං ඔසරෙය්‍ය, වජ්ජං තං ඵුසෙය්‍ය නං භික්ඛුං දොසො ඵුසතු, ආපත්තියා නං භගවා කාරෙතූ’’ති අධිප්පායෙන වදති. එස නයො සෙසවත්ථූසුපි.
“尊師、善きかな”とは、請願のことである。“比丘たちは命ある限り森に住む者（阿練若住者）であるべきです”とは、阿練若住の頭陀行を受持して、すべての比丘が命のあらん限り森に住む者となり、森にのみ住むように、ということである。“村の境に入れば罪が彼に及ぶように”とは、たとえ一人の比丘であっても森を離れて定住のために村の境に入るならば、罪が彼に及び、その比丘に過失が及び、世尊が彼を罪（阿波提）に問うように、という意図で言っている。この方法は他の（四つの）事柄についても同様である。

410. ජනං සඤ්ඤාපෙස්සාමාති ජනං අම්හාකං අප්පිච්ඡතාදිභාවං ජානාපෙස්සාම, අථ වා පරිතොසෙස්සාම පසාදෙස්සාමාති වුත්තං හොති.
410. “人々を納得させよう”とは、人々に自分たちの少欲などのあり方を知らしめよう、あるいは、満足させ、信服させよう、という意味である。

ඉමානි පන පඤ්ච වත්ථූනි යාචතො දෙවදත්තස්ස වචනං සුත්වාව අඤ්ඤාසි භගවා ‘‘සඞ්ඝභෙදත්ථිකො හුත්වා අයං යාචතී’’ති. යස්මා පන තානි අනුජානියමානානි බහූනං කුලපුත්තානං මග්ගන්තරායාය සංවත්තන්ති, තස්මා භගවා ‘‘අලං දෙවදත්තා’’ති පටික්ඛිපිත්වා ‘‘යො ඉච්ඡති ආරඤ්ඤිකො හොතූ’’තිආදිමාහ.
デーヴァダッタがこれら五つの事柄を請い願う言葉を聞くとすぐに、世尊は“この者は僧伽分裂を企てて請い願っているのだ”と知られた。しかし、もしそれらが許されるならば、多くの良家の息子の道（聖道）の妨げとなるため、世尊は“デーヴァダッタよ、もうよい”と拒絶して、“望む者は森に住む者（阿練若住者）となれ”等と言われた。

එත්ථ පන භගවතො අධිප්පායං විදිත්වා කුලපුත්තෙන අත්තනො පතිරූපං වෙදිතබ්බං. අයඤ්හෙත්ථ භගවතො අධිප්පායො – ‘‘එකො භික්ඛු මහජ්ඣාසයො හොති මහුස්සාහො, සක්කොති ගාමන්තසෙනාසනං පටික්ඛිපිත්වා අරඤ්ඤෙ විහරන්තො දුක්ඛස්සන්තං කාතුං. එකො දුබ්බලො හොති අප්පථාමො අරඤ්ඤෙ න සක්කොති, ගාමන්තෙයෙව සක්කොති. එකො මහබ්බලො සමප්පවත්තධාතුකො අධිවාසනඛන්තිසම්පන්නො ඉට්ඨානිට්ඨෙසු සමචිත්තො අරඤ්ඤෙපි ගාමන්තෙපි සක්කොතියෙව. එකො නෙව ගාමන්තෙ න අරඤ්ඤෙ සක්කොති පදපරමො හොති.
ここで、良家の息子（修行者）は世尊の意図を理解して、自分自身に適した修行法を知るべきである。ここでの世尊の意図は以下の通りである。――“ある比丘は、高い志と強い精進力を持ち、村落近くの住居を拒んで森に住み、苦しみの終焉をもたらすことができる。ある比丘は、脆弱で体力がなく、森ではできず、村落近くでのみ（苦しみの終焉を）成し遂げることができる。ある比丘は、強健で四大の調和が取れており、忍耐力を備え、好ましい対象にも好ましくない対象にも平穏な心を持ち、森でも村落近くでも成し遂げることができる。ある比丘は、村落近くでも森でも成し遂げることができず、文句の理解に留まる者（文句究竟者／パダパラマ）である。”

තත්‍ර ය්වායං මහජ්ඣාසයො හොති මහුස්සාහො, සක්කොති ගාමන්තසෙනාසනං පටික්ඛිපිත්වා අරඤ්ඤෙ විහරන්තො දුක්ඛස්සන්තං කාතුං, සො අරඤ්ඤෙයෙව වසතු, ඉදමස්ස පතිරූපං. සද්ධිවිහාරිකාදයොපි චස්ස අනුසික්ඛමානා අරඤ්ඤෙ විහාතබ්බමෙව මඤ්ඤිස්සන්ති.
その中で、高い志と強い精進力を持ち、村落近くの住居を拒んで森に住み、苦しみの終焉をもたらすことができる比丘は、森にのみ住むがよい。これが彼に適したことである。また、彼の共住者（弟子）たちも、彼に倣って学び、“森に住むべきである”と考えるようになるであろう。

යො පන දුබ්බලො හොති අප්පථාමො ගාමන්තෙයෙව සක්කොති දුක්ඛස්සන්තං කාතුං, න අරඤ්ඤෙ සො ගාමන්තෙයෙව වසතු, ය්වායං මහබ්බලො සමප්පවත්තධාතුකො අධිවාසනඛන්තිසම්පන්නො ඉට්ඨානිට්ඨෙසු සමචිත්තො අරඤ්ඤෙපි ගාමන්තෙපි සක්කොතියෙව, අයම්පි ගාමන්තසෙනාසනං පහාය [Pg.189] අරඤ්ඤෙ විහරතු, ඉදමස්ස පතිරූපං සද්ධිවිහාරිකාපි හිස්ස අනුසික්ඛමානා අරඤ්ඤෙ විහාතබ්බං මඤ්ඤිස්සන්ති.
しかし、脆弱で体力がなく、村落近くでのみ苦しみの終焉をもたらすことができ、森ではできない比丘は、村落近くに住むがよい。一方、強健で四大の調和が取れ、忍耐力を備え、平穏な心を持ち、森でも村落近くでも成し遂げることができる比丘は、村落近くの住居を捨てて森に住むがよい。これが彼に適したことである。なぜなら、彼の共住者たちも、彼に倣って学び、森に住むべきであると考えるようになるからである。

යො පනායං නෙව ගාමන්තෙ න අරඤ්ඤෙ සක්කොති පදපරමො හොති. අයම්පි අරඤ්ඤෙයෙව වසතු. අයං හිස්ස ධුතඞ්ගසෙවනා කම්මට්ඨානභාවනා ච ආයතිං මග්ගඵලානං උපනිස්සයො භවිස්සති. සද්ධිවිහාරිකාදයො චස්ස අනුසික්ඛමානා අරඤ්ඤෙ විහාතබ්බං මඤ්ඤිස්සන්තීති.
そして、村落近くでも森でも成し遂げることができない文句究竟者（パダパラマ）である比丘。彼もまた、森にのみ住むがよい。なぜなら、この頭陀行の修習と業処（カマッターナ）の瞑想は、将来、道と果を得るための強力な縁（親依止縁）となるからである。また、彼の共住者たちも彼に倣って学び、森に住むべきであると考えるようになるからである。

එවං ය්වායං දුබ්බලො හොති අප්පථාමො ගාමන්තෙයෙව විහරන්තො සක්කොති දුක්ඛස්සන්තං කාතුං න අරඤ්ඤෙ, ඉමං පුග්ගලං සන්ධාය භගවා ‘‘යො ඉච්ඡති ගාමන්තෙ විහරතූ’’ති ආහ. ඉමිනා ච පුග්ගලෙන අඤ්ඤෙසම්පි ද්වාරං දින්නං.
このように、脆弱で体力がなく、村落近くに住むことで苦しみの終焉をもたらすことができ、森ではできない比丘、この人物を指して世尊は“望む者は村落近くに住むがよい”と言われたのである。そして、この人物（の許容）によって、他の者たちにも（村に住む）門戸が開かれたのである。

යදි පන භගවා දෙවදත්තස්ස වාදං සම්පටිච්ඡෙය්‍ය, ය්වායං පුග්ගලො පකතියා දුබ්බලො හොති අප්පථාමො, යොපි දහරකාලෙ අරඤ්ඤවාසං අභිසම්භුණිත්වා ජිණ්ණකාලෙ වා වාතපිත්තාදීහි සමුප්පන්නධාතුක්ඛොභකාලෙ වා නාභිසම්භුණාති, ගාමන්තෙයෙව පන විහරන්තො සක්කොති දුක්ඛස්සන්තං කාතුං, තෙසං අරියමග්ගුපච්ඡෙදො භවෙය්‍ය, අරහත්තඵලාධිගමො න භවෙය්‍ය, උද්ධම්මං උබ්බිනයං විලොමං අනිය්‍යානිකං සත්ථු සාසනං භවෙය්‍ය, සත්ථා ච තෙසං අසබ්බඤ්ඤූ අස්ස ‘‘සකවාදං ඡඩ්ඩෙත්වා දෙවදත්තවාදෙ පතිට්ඨිතො’’ති ගාරය්හො ච භවෙය්‍ය. තස්මා භගවා එවරූපෙ පුග්ගලෙ සඞ්ගණ්හන්තො දෙවදත්තස්ස වාදං පටික්ඛිපි. එතෙනෙවූපායෙන පිණ්ඩපාතිකවත්ථුස්මිම්පි පංසුකූලිකවත්ථුස්මිම්පි අට්ඨ මාසෙ රුක්ඛමූලිකවත්ථුස්මිම්පි විනිච්ඡයො වෙදිතබ්බො. චත්තාරො පන මාසෙ රුක්ඛමූලසෙනාසනං පටික්ඛිත්තමෙව.
もし世尊がデーヴァダッタ의主張を受け入れたならば、生まれつき脆弱で体力のない比丘や、若い頃には森での生活に耐えられたが、老いさらばえた時、あるいは風や胆汁などによる四大の不調が生じた時に（森での生活に）耐えられなくなった比丘たちが、村落近くに住むことで苦しみの終焉を成し遂げることができたとしても、彼らの聖道は断絶し、阿羅漢果の獲得もなされなくなってしまうであろう。師の教えは、法に背き、律に背き、（理法に）逆らい、離苦をもたらさないものとなってしまうであろう。また、師（仏）は彼らににとって全知者ではなくなり、“自らの教えを捨ててデーヴァダッタの主張に固執した”として、非難されることになったであろう。それゆえ世尊は、このような人々を救い上げるために、デーヴァダッタの主張を退けられたのである。この同じ方法によって、乞食（托鉢）の事、糞掃衣の事、八ヶ月間の樹下住の事についても、決定（解釈）を知るべきである。ただし、四ヶ月間（雨安居の間）の樹下住は、禁じられている。

මච්ඡමංසවත්ථුස්මිං තිකොටිපරිසුද්ධන්ති තීහි කොටීහි පරිසුද්ධං, දිට්ඨාදීහි අපරිසුද්ධීහි විරහිතන්ති අත්ථො. තෙනෙවාහ – ‘‘අදිට්ඨං, අසුතං, අපරිසඞ්කිත’’න්ති. තත්ථ ‘‘අදිට්ඨං’’ නාම භික්ඛූනං අත්ථාය මිගමච්ඡෙ වධිත්වා ගය්හමානං අදිට්ඨං. ‘‘අසුතං’’ නාම භික්ඛූනං අත්ථාය මිගමච්ඡෙ වධිත්වා ගහිතන්ති අසුතං. ‘‘අපරිසඞ්කිතං’’ පන දිට්ඨපරිසඞ්කිතං සුතපරිසඞ්කිතං තදුභයවිමුත්තපරිසඞ්කිතඤ්ච ඤත්වා තබ්බිපක්ඛතො ජානිතබ්බං. කථං? ඉධ භික්ඛූ පස්සන්ති මනුස්සෙ ජාලවාගුරාදිහත්ථෙ [Pg.190] ගාමතො ව නික්ඛමන්තෙ අරඤ්ඤෙ වා විචරන්තෙ, දුතියදිවසෙ ච නෙසං තං ගාමං පිණ්ඩාය පවිට්ඨානං සමච්ඡමංසං පිණ්ඩපාතං අභිහරන්ති. තෙ තෙන දිට්ඨෙන පරිසඞ්කන්ති ‘‘භික්ඛූනං නුඛො අත්ථාය කත’’න්ති ඉදං දිට්ඨපරිසඞ්කිතං, නාම එතං ගහෙතුං න වට්ටති. යං එවං අපරිසඞ්කිතං තං වට්ටති. සචෙ පන තෙ මනුස්සා ‘‘කස්මා භන්තෙ න ගණ්හථා’’ති පුච්ඡිත්වා තමත්ථං සුත්වා ‘‘නයිදං භන්තෙ භික්ඛූනං අත්ථාය කතං, අම්හෙහි අත්තනො අත්ථාය වා රාජයුත්තාදීනං අත්ථාය වා කත’’න්ති වදන්ති කප්පති.
魚と肉の事については、“三種に清浄なもの（三輪清浄）”とは、三つの点において清浄であり、見ることなどの不浄な点がないという意味である。それゆえ（世尊は）“見ず、聞かず、疑わず”と言われた。そこで、“見ず”とは、比丘たちのために獣や魚が殺されて用意されるのを見なかったことである。“聞かず”とは、比丘たちのために獣や魚が殺されて用意されたと聞かなかったことである。また、“疑わず”とは、見たことによる疑い、聞いたことによる疑い、あるいはその両方から離れた疑いを知り、その反対のものとして理解すべきである。いかに理解すべきか。例えば、ここで比丘たちが、網や罠などを手にした人々が村から出て行ったり、森を歩き回ったりしているのを見たとしよう。そして翌日、托鉢のためにその村に入った彼らに、人々が魚や肉の混じった施食を捧げたとする。彼らはその見たことによって、“比丘たちのために用意されたのではないか”と疑う。これを“見たことによる疑い（見疑）”と言い、これを受け取ることは許されない。このように疑いがないものは、受け取ることが許される。しかし、もしその人々が“尊師、なぜ受け取られないのですか”と尋ね、その理由を聞いて、“尊師、これは比丘たちのために用意されたものではありません。自分たちのため、あるいは役人たちのために用意したものです”と言うならば、それは許される。

නහෙව ඛො භික්ඛූ පස්සන්ති; අපිච සුණන්ති, මනුස්සා කිර ජාලවාගුරාදිහත්ථා ගාමතො වා නික්ඛමන්ති, අරඤ්ඤෙ වා විචරන්තී’’ති. දුතියදිවසෙ ච නෙසං තං ගාමං පිණ්ඩාය පවිට්ඨානං ‘‘භික්ඛූනං නුඛො අත්ථාය කත’’න්ති ඉදං ‘‘සුතපරිසඞ්කිතං’’ නාම. එතං ගහෙතුං න වට්ටති, යං එවං අපරිසඞ්කිතං තං වට්ටති. සචෙ පන තෙ මනුස්සා ‘‘කස්මා, භන්තෙ, න ගණ්හථා’’ති පුච්ඡිත්වා තමත්ථං සුත්වා ‘‘නයිදං, භන්තෙ, භික්ඛූනං අත්ථාය කතං, අම්හෙහි අත්තනො අත්ථාය වා රාජයුත්තාදීනං අත්ථාය වා කත’’න්ති වදන්ති කප්පති.
“比丘たちは実際に（殺生を）見ることはないが、人々が網や罠などを手に村から出かけていく、あるいは森を歩き回っているということを耳にする。そして翌日、その村に托鉢に入った比丘たちが‘自分たちのために（肉が）用意されたのではないか’と疑う。これを‘聞による疑い（聞所疑）’と呼ぶ。これ（そのような疑いのある肉）を受け取ることは許されない。そのような疑いがないものは許される。しかし、もしその人々が‘師よ、なぜ受け取られないのですか’と尋ね、その理由を聞いてから、‘師よ、これは比丘たちのために用意したものではありません。自分たちのために、あるいは王公などのために用意したものです’と言うならば、許される。”

නහෙව ඛො පන භික්ඛූ පස්සන්ති, න සුණන්ති; අපිච ඛො තෙසං ගාමං පිණ්ඩාය පවිට්ඨානං පත්තං ගහෙත්වා සමච්ඡමංසං පිණ්ඩපාතං අභිසඞ්ඛරිත්වා අභිහරන්ති, තෙ පරිසඞ්කන්ති ‘‘භික්ඛූනං නුඛො අත්ථාය කත’’න්ති ඉදං ‘‘තදුභයවිමුත්තපරිසඞ්කිතං’’ නාම. එතං ගහෙතුං න වට්ටති. යං එවං අපරිසඞ්කිතං තං වට්ටති. සචෙ පන තෙ මනුස්සා ‘‘කස්මා, භන්තෙ, න ගණ්හථා’’ති පුච්ඡිත්වා තමත්ථං සුත්වා ‘‘නයිදං, භන්තෙ, භික්ඛූනං අත්ථාය කතං අම්හෙහි අත්තනො අත්ථාය වා රාජයුත්තාදීනං අත්ථාය වා කතං පවත්තමංසං වා කප්පියමෙව ලභිත්වා භික්ඛූනං අත්ථාය සම්පාදිත’’න්ති වදන්ති කප්පති. මතානං පෙතකිච්චත්ථාය මඞ්ගලාදීනං වා අත්ථාය කතෙපි එසෙව නයො. යං යඤ්හි භික්ඛූනංයෙව අත්ථාය අකතං, යත්ථ ච නිබ්බෙමතිකො හොති, තං සබ්බං කප්පති.
“比丘たちは実際に見ることもなく、聞くこともない。しかし、彼らが村に托鉢に入った際、（人々が）鉢を受け取って魚や肉を混ぜた鉢食を調えて持ってきた場合、彼らは‘比丘たちのために（殺して）用意されたのではないか’と疑う。これを‘（見・聞の）両方から離れた疑い’と呼ぶ。これを受け取ることは許されない。そのような疑いがないものは許される。しかし、もしその人々が‘師よ、なぜ受け取られないのですか’と尋ね、その理由を聞いてから、‘師よ、これは比丘たちのために用意したものではありません。自分たちのために、あるいは王公などのために用意したものです。あるいは、既にある肉（死肉）など相応な肉を、比丘たちのために調理したものです’と言うならば、許される。亡くなった者の追善供養や婚礼などの祝事のために用意された場合も同様である。実に、比丘たちのために用意されたものではなく、また疑いがない場合は、すべて許される。”

සචෙ පන එකස්මිං විහාරෙ භික්ඛූ උද්දිස්ස කතං හොති, තෙ ච අත්තනො අත්ථාය කතභාවං න ජානන්ති, අඤ්ඤෙ ජානන්ති. යෙ ජානන්ති, තෙසං න වට්ටති, ඉතරෙසං වට්ටති. අඤ්ඤෙ න ජානන්ති, තෙයෙව ජානන්ති, තෙසංයෙව න වට්ටති, අඤ්ඤෙසං වට්ටති. තෙපි අම්හාකං අත්ථාය කතන්ති ජානන්ති, අඤ්ඤෙපි එතෙසං අත්ථාය කතන්ති ජානන්ති, සබ්බෙසම්පි න වට්ටති, සබ්බෙ [Pg.191] න ජානන්ති, සබ්බෙසම්පි වට්ටති. පඤ්චසු හි සහධම්මිකෙසු යස්ස වා තස්ස වා අත්ථාය උද්දිස්ස කතං, සබ්බෙසං න කප්පති.
“もし、ある寺院の比丘たちを特定して（肉が）用意されたとして、当の比丘たちが自分たちのために用意されたことを知らず、他の比丘たちが知っている場合、知っている比丘たちには許されないが、（知らない）他の比丘たちには許される。また、他の比丘たちが知らず、当の比丘たちだけが知っている場合は、知っている者たちには許されず、他の比丘たちには許される。もし当の比丘たちも自分たちのために用意されたと知り、他の比丘たちも彼らのために用意されたと知っている場合は、全員に許されない。全員が知らない場合は、全員に許される。実に、五種の同法者のうち、誰か一人のために特定して用意された場合でも、（その事情を知る者）全員にとって許されない。”

සචෙ පන කොචි එකං භික්ඛුං උද්දිස්ස පාණං වධිත්වා තස්ස පත්තං පූරෙත්වා දෙති, සො ච අත්තනො අත්ථාය කතභාවං ජානංයෙව ගහෙත්වා අඤ්ඤස්ස භික්ඛුනො දෙති, සො තස්ස සද්ධාය පරිභුඤ්ජති, කස්ස ආපත්තීති? ද්වින්නම්පි අනාපත්ති. යඤ්හි උද්දිස්ස කතං තස්ස අභුත්තතාය අනාපත්ති, ඉතරස්ස අජානනතාය. කප්පියමංසස්ස හි පටිග්ගහණෙ ආපත්ති නත්ථි. උද්දිස්ස කතඤ්ච අජානිත්වා භුත්තස්ස පච්ඡා ඤත්වා ආපත්තිදෙසනාකිච්චං නාම නත්ථි, අකප්පියමංසං පන අජානිත්වා භුත්තෙන පච්ඡා ඤත්වාපි ආපත්ති දෙසෙතබ්බා, උද්දිස්ස කතඤ්හි ඤත්වා භුඤ්ජතොව ආපත්ති. අකප්පියමංසං අජානිත්වා භුඤ්ජන්තස්සාපි ආපත්තියෙව. තස්මා ආපත්තිභීරුකෙන රූපං සල්ලක්ඛෙන්තෙනපි පුච්ඡිත්වාව මංසං පටිග්ගහෙතබ්බං. පරිභොගකාලෙ පුච්ඡිත්වා පරිභුඤ්ජිස්සාමීති වා ගහෙත්වා පුච්ඡිත්වාව පරිභුඤ්ජිතබ්බං. කස්මා? දුවිඤ්ඤෙය්‍යත්තා. අච්ඡමංසං හි සූකරමංසසදිසං හොති, දීපිමංසාදීනිපි මිගමංසාදිසදිසානි, තස්මා පුච්ඡිත්වා ගහණමෙව වත්තන්ති වදන්ති.
“もし、ある人が一人の比丘を特定して生き物を殺し、その鉢を満たして与えたとして、その比丘が自分のために用意されたことを知りながらそれを受け取り、別の比丘に与えたとする。その別の比丘が、与え手への信頼からそれを食べた場合、どちらに罪（アーパッティ）があるか？両者ともに罪はない。というのも、特定して用意された対象の者は（食べていないため）罪はなく、もう一方は（事情を）知らなかったために罪はない。実に、相応な肉を受け取ること自体に罪はない。特定して用意された肉を、知らずに食べた者が後に知ったとしても、罪の告白（懺悔）の必要はない。しかし、不相応な肉を知らずに食べた者は、後に知った時に罪を告白すべきである。実に、特定して用意された肉は、知って食べる者にのみ罪があるが、不相応な肉は、知らずに食べる者にも罪がある。それゆえ、罪を恐れる比丘は、肉の様子を見て判別できるとしても、必ず尋ねてから肉を受け取るべきである。あるいは、受け取る時に‘食べる時に尋ねてから食べよう’と思って受け取り、必ず尋ねてから食べるべきである。なぜか？判別しがたいからである。実に、熊の肉（不相応）は豚の肉（相応）に似ており、豹の肉などは鹿の肉などに似ている。それゆえ、尋ねてから受け取ることこそが守るべき作法であると言われる。”

හට්ඨො උදග්ගොති තුට්ඨො චෙව උන්නතකායචිත්තො ච හුත්වා. සො කිර ‘‘න භගවා ඉමානි පඤ්ච වත්ථූනි අනුජානාති, ඉදානි සක්ඛිස්සාමි සඞ්ඝභෙදං කාතු’’න්ති කොකාලිකස්ස ඉඞ්ගිතාකාරං දස්සෙත්වා යථා විසං වා ඛාදිත්වා රජ්ජුයා වා උබ්බන්ධිත්වා සත්ථං වා ආහරිත්වා මරිතුකාමො පුරිසො විසාදීසු අඤ්ඤතරං ලභිත්වා තප්පච්චයා ආසන්නම්පි මරණදුක්ඛං අජානන්තො හට්ඨො උදග්ගො හොති; එවමෙව සඞ්ඝභෙදපච්චයා ආසන්නම්පි අවීචිම්හි නිබ්බත්තිත්වා පටිසංවෙදනීයං දුක්ඛං අජානන්තො ‘‘ලද්ධො දානි මෙ සඞ්ඝභෙදස්ස උපායො’’ති හට්ඨො උදග්ගො සපරිසො උට්ඨායාසනා තෙනෙව හට්ඨභාවෙන භගවන්තං අභිවාදෙත්වා පදක්ඛිණං කත්වා පක්කාමි.
“‘歓喜し、高揚して（haṭṭho udaggo）’とは、満足し、体も心も高揚した状態になることである。伝え聞くところによれば、かのデーヴァダッタは‘世尊はこれら五つの事柄を許されない。これで今、僧伽を分裂させることができるだろう’と考え、コーカーリカに合図を送り、次のような者のようであった。例えば、毒を飲むか、縄で首を吊るか、武器を取り出すかして死にたいと願う男が、毒などのいずれかを手に入れ、そのために死の苦しみが目前に迫っていることも知らずに、歓喜し高揚するようなものである。それと同じように、僧伽分裂を理由として、阿鼻地獄に生まれて受けるべき苦しみが目前に迫っていることも知らず、‘ついに僧伽分裂の手段を得た’と考えて歓喜し高揚し、取り巻きと共に座から立ち上がり、その喜びのままに世尊を礼拝し、右回りに回って立ち去った。”

තෙ මයං ඉමෙහි පඤ්චහි වත්ථූහි සමාදාය වත්තාමාති එත්ථ පන ‘‘ඉමානි පඤ්ච වත්ථූනී’’ති වත්තබ්බෙපි තෙ මයං ඉමෙහි පඤ්චහි වත්ථූහි ජනං සඤ්ඤාපෙස්සාමාති අභිණ්හං පරිවිතක්කවසෙන විභත්තිවිපල්ලාසං අසල්ලක්ඛෙත්වා අභිණ්හං පරිවිතක්කානුරූපමෙව ‘‘තෙ මයං ඉමෙහි පඤ්චහි වත්ථූහී’’ති ආහ, යථා තං වික්ඛිත්තචිත්තො.
“‘我らはこれら五つの事柄を受け入れて行います’という箇所について。ここでは本来‘これら五つの事柄を（imāni pañca vatthūni）’と言うべきところを、‘我らはこれら五つの事柄によって（imehi pañcahi vatthūhi）人々を納得させよう’と絶えず考え続けていたために、心が散乱した者のように、格の変化に気づかず、常に考えていたことに引きずられて‘これら五つの事柄によって’と言い間違えたのである。”

ධුතා [Pg.192] සල්ලෙඛවුත්තිනොති යා පටිපදා කිලෙසෙ ධුනාති, තාය සමන්නාගතත්තා ධුතා. යා ච කිලෙසෙ සල්ලිඛති, සා එතෙසං වුත්තීති සල්ලෙඛවුත්තිනො.
“‘煩悩を振り払い、削ぎ落とす生活を送る者たち（dhutā sallekhavuttino）’とは、煩悩を振り払う（dhunāti）修行を具えているがゆえに‘振り払う者（dhutā）’と呼ばれる。また、煩悩を削ぎ落とす（sallikhati）修行を生活の糧（vutti）としているがゆえに‘削ぎ落とす生活を送る者（sallekhavuttino）’と呼ばれる。”

බාහුලිකොති චීවරාදීනං පච්චයානං බහුලභාවො බාහුල්ලං, තං බාහුල්ලමස්ස අත්ථි, තස්මිං වා බාහුල්ලෙ නියුත්තො ඨිතොති බාහුලිකො. බාහුල්ලාය චෙතෙතීති බාහුලත්තාය චෙතෙති කප්පෙති පකප්පෙති. කථඤ්හි නාම මය්හඤ්ච සාවකානඤ්ච චීවරාදීනං පච්චයානං බහුලභාවො භවෙය්‍යාති එවං උස්සුක්කමාපන්නොති අධිප්පායො. චක්කභෙදායාති ආණාභෙදාය.
“‘欲の多い者（bāhuliko）’とは、衣などの必需品が豊富であることを‘豊富（bāhulla）’と言い、その豊富さを有している、あるいはその豊富さに執着して留まっている者のことである。‘豊富であることを志向する（bāhullāya ceteti）’とは、必需品が豊富になるように考え、企て、画策することである。すなわち、‘どうすれば自分と弟子たちのために衣などの必需品が豊富になるだろうか’と、そのように奔走している者という意味であり、これは（非難する者たちの）意図である。‘車輪を壊すために（cakkabhedāya）’とは、権威を壊すためという意味である。”

ධම්මිං කථං කත්වාති ඛන්ධකෙ වුත්තනයෙන ‘‘අලං, දෙවදත්ත, මා තෙ රුච්චි සඞ්ඝභෙදො. ගරුකො ඛො, දෙවදත්ත, සඞ්ඝභෙදො. යො ඛො, දෙවදත්ත, සමග්ගං සඞ්ඝං භින්දති, කප්පට්ඨිකං කිබ්බිසං පසවති, කප්පං නිරයම්හි පච්චති, යො ච ඛො, දෙවදත්ත, භින්නං සඞ්ඝං සමග්ගං කරොති, බ්‍රහ්මං පුඤ්ඤං පසවති, කප්පං සග්ගම්හි මොදතී’’ති (චූළව. 343) එවමාදිකං අනෙකප්පකාරං දෙවදත්තස්ස ච භික්ඛූනඤ්ච තදනුච්ඡවිකං තදනුලොමිකං ධම්මිං කථං කත්වා.
“‘法話を説いて’とは、揵度（カンダカ）に説かれている方法により、‘デーヴァダッタよ、もうよい。僧伽の分裂を望んではならない。デーヴァダッタよ、僧伽の分裂は重罪である。デーヴァダッタよ、和合している僧伽を分裂させる者は、一劫の間続く罪過を積み、一劫の間、地獄で焼かれる。デーヴァダッタよ、分裂した僧伽を和合させる者は、崇高な功徳を積み、一劫の間、天界で喜びに浸る’というような、デーヴァダッタと比丘たちに対して、制定されるべき戒律に相応しく、それに即した種々様々な法話を説いて、という意味である。”

411. සමග්ගස්සාති සහිතස්ස චිත්තෙන ච සරීරෙන ච අවියුත්තස්සාති අත්ථො. පදභාජනෙපි හි අයමෙව අත්ථො දස්සිතො. සමානසංවාසකොති හි වදතා චිත්තෙන අවියොගො දස්සිතො හොති. සමානසීමායං ඨිතොති වදතා සරීරෙන. කථං? සමානසංවාසකො හි ලද්ධිනානාසංවාසකෙන වා කම්මනානාසංවාසකෙන වා විරහිතො සමචිත්තතාය චිත්තෙන අවියුත්තො හොති. සමානසීමායං ඨිතො කායසාමග්ගිදානතො සරීරෙන අවියුත්තො.
411. “和合した”とは、心においても体においても、共にあり離れていないという意味である。経分別（パダバージャナ）においても、これと同じ意味が示されている。実際、“同住者（等同受用者）”と説くことによって心における不離が示され、“同一の結界（シィーマー）の中に留まる者”と説くことによって体における不離が示されている。どのようにしてかと言えば、同住者とは、見解の違いによる異住（異なった受用）や、業（羯磨）の違いによる異住から離れており、心が等しい状態であるため、心において不離なのである。また、同一の結界の中に留まる者は、体の和合（共に行動すること）を与えるため、体において不離なのである。

භෙදනසංවත්තනිකං වා අධිකරණන්ති භෙදනස්ස සඞ්ඝභෙදස්ස අත්ථාය සංවත්තනිකං කාරණං. ඉමස්මිඤ්හි ඔකාසෙ ‘‘කාමහෙතු කාමනිදානං කාමාධිකරණ’’න්තිආදීසු (ම. නි. 1.168) විය කාරණං අධිකරණන්ති අධිප්පෙතං. තඤ්ච යස්මා අට්ඨාරසවිධං හොති, තස්මා පදභාජනෙ ‘‘අට්ඨාරස භෙදකරවත්ථූනී’’ති වුත්තං. තානි පන ‘‘ඉධූපාලි, භික්ඛු අධම්මං ධම්මොති දීපෙතී’’තිආදිනා [Pg.193] (චූළව. 352) නයෙන ඛන්ධකෙ ආගතානි, තස්මා තත්‍රෙව නෙසං අත්ථං වණ්ණයිස්සාම. යොපි චායං ඉමානි වත්ථූනි නිස්සාය අපරෙහිපි කම්මෙන, උද්දෙසෙන, වොහාරෙන, අනුසාවනාය, සලාකග්ගාහෙනාති පඤ්චහි කාරණෙහි සඞ්ඝභෙදො හොති, තම්පි ආගතට්ඨානෙයෙව පකාසයිස්සාම. සඞ්ඛෙපතො පන භෙදනසංවත්තනිකං වා අධිකරණං සමාදායාති එත්ථ සඞ්ඝභෙදස්ස අත්ථාය සංවත්තනිකං සඞ්ඝභෙදනිප්ඵත්තිසමත්ථං කාරණං ගහෙත්වාති එවමත්ථො වෙදිතබ්බො. පග්ගය්හාති පග්ගහිතං අබ්භුස්සිතං පාකටං කත්වා. තිට්ඨෙය්‍යාති යථාසමාදින්නං යථාපග්ගහිතමෙව ච කත්වා අච්ඡෙය්‍ය. යස්මා පන එවං පග්ගණ්හතා තිට්ඨතා ච තං දීපිතඤ්චෙව අප්පටිනිස්සට්ඨඤ්ච හොති, තස්මා පදභාජනෙ ‘‘දීපෙය්‍යා’’ති ච ‘‘නප්පටිනිස්සජ්ජෙය්‍යා’’ති ච වුත්තං.
“分裂へと導く諍事（そうじ）”とは、分裂、すなわち僧伽（サンガ）の分裂という目的のために引き起こされる原因のことである。この箇所における“諍事（アディカラナ）”とは、経典の“欲を原因とし、欲を機縁とし、欲を事由（諍事）として”などの表現と同様に、“原因（理由）”という意味で用いられている。そして、その原因は十八種あるため、経分別では“十八の分裂を引き起こす事柄”と説かれている。それらは、犍度（カンダカ）の僧伽分裂犍度において、“ウパーリよ、ここに比丘が、非法を法であると示し……”などの方法で説かれているので、そこでその意味を詳説する。また、これらの事柄に依拠して、さらに業、誦出（波羅提木叉の唱誦）、言説、宣布、投標（サラーカ取り）という五つの原因によって僧伽分裂が生じるが、それについても、該当する箇所で明らかにする。要約すれば、“分裂へと導く諍事を固執して”とは、僧伽の分裂という目的のために生じ、僧伽の分裂を成就させる能力のある原因を掴んで、という意味であると理解すべきである。“堅持して（パッガィハ）”とは、持ち上げ、高く掲げ、明白にすることである。“留まれば（ティッテッヤ）”とは、固執した通りに、また堅持した通りにして留まり続けることである。このように堅持し、留まっている比丘によって、その諍事は示され、かつ放棄されない状態となるため、経分別では“示すであろう”“放棄しないであろう”と説かれているのである。

භික්ඛූහි එවමස්ස වචනීයොති අඤ්ඤෙහි ලජ්ජීහි භික්ඛූහි එවං වත්තබ්බො භවෙය්‍ය. පදභාජනෙ චස්ස යෙ පස්සන්තීති යෙ සම්මුඛා පග්ගය්හ තිට්ඨන්තං පස්සන්ති. යෙ සුණන්තීති යෙපි ‘‘අසුකස්මිං නාම විහාරෙ භික්ඛූ භෙදනසංවත්තනිකං අධිකරණං සමාදාය පග්ගය්හ තිට්ඨන්තී’’ති සුණන්ති.
“比丘たちはその比丘に次のように言うべきである”とは、他の慚愧の念のある比丘たちが次のように言うべきであるということである。経分別における“見る者たち”とは、目の前で堅持して留まっているのを見る者たちのことである。“聞く者たち”とは、“某という精舎において、比丘たちが分裂へと導く諍事を固執し、堅持して留まっている”と聞く者たちのことである。

සමෙතායස්මා සඞ්ඝෙනාති ආයස්මා සඞ්ඝෙන සද්ධිං සමෙතු සමාගච්ඡතු එකලද්ධිකො හොතූති අත්ථො. කිං කාරණා? සමග්ගො හි සඞ්ඝො සම්මොදමානො අවිවදමානො එකුද්දෙසො ඵාසු විහරතීති.
“具寿よ、僧伽と和合せよ”とは、具寿（あなた）は僧伽と共に和合し、一致し、同一の見解を持つ者となれ、という意味である。なぜなら、和合した僧伽は、互いに歓喜し、争わず、同一の誦出（パティモッカの唱誦）を共有して、安楽に住むからである。

තත්ථ සම්මොදමානොති අඤ්ඤමඤ්ඤං සම්පත්තියා සට්ඨු මොදමානො. අවිවදමානොති ‘‘අයං ධම්මො, නායං ධම්මො’’ති එවං න විවදමානො. එකො උද්දෙසො අස්සාති එකුද්දෙසො, එකතො පවත්තපාතිමොක්ඛුද්දෙසො, න විසුන්ති අත්ථො. ඵාසු විහරතීති සුඛං විහරති.
そこにおいて“歓喜し（サンモーダマーノー）”とは、互いの（戒などの）成就を大いに喜び合うことである。“争わず（アヴィヴァダマーノー）”とは、“これは法である、これは法ではない”というように争わないことである。“同一の誦出（エークッデーソー）”とは、一つの誦出を持つことであり、一箇所で共に行われるパティモッカの唱誦があり、別々ではないという意味である。“安楽に住む”とは、幸福に過ごすことである。

ඉච්චෙතං කුසලන්ති එතං පටිනිස්සජ්ජනං කුසලං ඛෙමං සොත්ථිභාවො තස්ස භික්ඛුනො. නො චෙ පටිනිස්සජ්ජති ආපත්ති දුක්කටස්සාති තික්ඛත්තුං වුත්තස්ස අප්පටිනිස්සජ්ජතො දුක්කටං. සුත්වා න වදන්ති ආපත්ති දුක්කටස්සාති යෙ සුත්වා න වදන්ති, තෙසම්පි දුක්කටං. කීවදූරෙ සුත්වා අවදන්තානං දුක්කටං? එකවිහාරෙ තාව වත්තබ්බං නත්ථි. අට්ඨකථායං පන වුත්තං ‘‘සමන්තා අද්ධයොජනෙ භික්ඛූනං භාරො. දූතං වා පණ්ණං වා පෙසෙත්වා වදතොපි ආපත්තිමොක්ඛො නත්ථි. සයමෙව ගන්ත්වා ‘ගරුකො ඛො, ආවුසො, සඞ්ඝභෙදො[Pg.194], මා සඞ්ඝභෙදාය, පරක්කමී’ති නිවාරෙතබ්බො’’ති. පහොන්තෙන පන දූරම්පි ගන්තබ්බං අගිලානානඤ්හි දූරෙපි භාරොයෙව.
“これが善い”とは、その執着を放棄することが、その比丘にとって善であり、安全であり、無事であるということである。“もし放棄しないならば、突吉羅（ドゥッカター）の罪”とは、三度言われても放棄しない場合に突吉羅となる。“聞いて言わないならば、突吉羅の罪”とは、聞きながら言わない者たちにも突吉羅の罪があるという意味である。どの程度の距離まで、聞いて言わない者に罪があるのか。同一の精舎内であれば、言うまでもない。しかしアッタカター（註釈書）では、“周囲半由旬（ハーフ・ヨージャナ）以内の比丘たちには責任がある。使者や書状を送って伝えた場合でも、罪を免れることはない。自ら赴いて‘友よ、僧伽の分裂は重大なことです。僧伽を分裂させようと努力してはなりません’と言って制止すべきである”と説かれている。また、能力のある比丘は、遠方であっても赴くべきである。病でない比丘にとっては、遠方であっても（忠告する）責任があるからである。

ඉදානි ‘‘එවඤ්ච සො භික්ඛු භික්ඛූහි වුච්චමානො’’තිආදීසු අත්ථමත්තමෙව දස්සෙතුං ‘‘සො භික්ඛු සඞ්ඝමජ්ඣම්පි ආකඩ්ඪිත්වා වත්තබ්බො’’තිආදිමාහ. තත්ථ සඞ්ඝමජ්ඣම්පි ආකඩ්ඪිත්වාති සචෙ පුරිමනයෙන වුච්චමානො න පටිනිස්සජ්ජති හත්ථෙසු ච පාදෙසු ච ගහෙත්වාපි සඞ්ඝමජ්ඣං ආකඩ්ඪිත්වා පුනපි ‘‘මා ආයස්මා’’තිආදිනා නයෙන තික්ඛත්තුං වත්තබ්බො.
次に“その比丘が比丘たちにこのように言われても”等の箇所について、意味のみを示すために“その比丘を僧伽の中央に引き出して言うべきである”等と説かれている。そこでの“僧伽の中央に引き出して”とは、前述の方法で言われても放棄しない場合、手や腕を掴んででも僧伽の中央に引き出し、再び“具寿よ、～してはならない”等の方法で三度言うべきである、という意味である。

යාවතතියං සමනුභාසිතබ්බොති යාව තතියං සමනුභාසනං තාව සමනුභාසිතබ්බො. තීහි සමනුභාසනකම්මවාචාහි කම්මං කාතබ්බන්ති වුත්තං හොති. පදභාජනෙ පනස්ස අත්ථමෙව ගහෙත්වා සමනුභාසනවිධිං දස්සෙතුං ‘‘සො භික්ඛු සමනුභාසිතබ්බො. එවඤ්ච පන, භික්ඛවෙ, සමනුභාසිතබ්බො’’තිආදි වුත්තං.
“三度まで勧告されるべきである”とは、三度目の勧告（サマヌバーサナ）が終わるまで、繰り返し説得されるべきであるということである。三つの勧告の羯磨文（カンマワーチャー）によって羯磨が行われるべきである、と言われているのである。経分別においては、その意味を汲み取って勧告の作法を示すために、“その比丘は勧告されるべきである。比丘たちよ、このように勧告されるべきである……”等と説かれている。

414. තත්ථ ඤත්තියා දුක්කටං ද්වීහි කම්මවාචාහි ථුල්ලච්චයා පටිප්පස්සම්භන්තීති යඤ්ච ඤත්තිපරියොසානෙ දුක්කටං ආපන්නො, යෙ ච ද්වීහි කම්මවාචාහි ථුල්ලච්චයෙ, තා තිස්සොපි ආපත්තියො ‘‘යස්ස නක්ඛමති සො භාසෙය්‍යා’’ති එවං ය්‍ය-කාරප්පත්තමත්තාය තතියකම්මවාචාය පටිප්පස්සම්භන්ති සඞ්ඝාදිසෙසොයෙව තිට්ඨති. කිං පන ආපන්නාපත්තියො පටිප්පස්සම්භන්ති අනාපන්නාති? මහාසුමත්ථෙරො තාව වදති ‘‘යො අවසානෙ පටිනිස්සජ්ජිස්සති, සො තා ආපත්තියො න ආපජ්ජති, තස්මා අනාපන්නා පටිප්පස්සම්භන්තී’’ති. මහාපදුමත්ථෙරො පන ලිඞ්ගපරිවත්තෙන අසාධාරණාපත්තියො විය ආපන්නා පටිප්පස්සම්භන්ති, අනාපන්නානං කිං පටිප්පස්සද්ධියා’’ති ආහ.
414. そこにおいて、“白（びゃく）によって突吉羅が、二つの羯磨文によって二つの偸蘭遮（チュッランチャヤ）が静息する”とは、白（動議）の終了時に犯した突吉羅と、二つの羯磨文によって犯した二つの偸蘭遮、これら三つの罪すべてが、三度目の羯磨文の“～（所持）する（パッセッヤ、またはダーレィヤミ）”の‘ヤ（yya）’の音に達した瞬間に静息（消滅）し、僧残（サンガーディセーサ）だけが残るという意味である。では、犯した罪が静息するのか、あるいは犯していない罪が静息するのか。まずマハースマ長老は、“最後に放棄する者は、それらの罪を犯すことはない。ゆえに、犯していない罪が静息（消滅）するのである”と言う。しかしマハーパーズマ長老は、“性転換による不共通の罪のように、犯した罪が静息するのである。犯していない罪なら、静息させる必要がどこにあるだろうか”と述べている。

415. ධම්මකම්මෙ ධම්මකම්මසඤ්ඤීති තඤ්චෙ සමනුභාසනකම්මං ධම්මකම්මං හොති, තස්මිං ධම්මකම්මසඤ්ඤීති අත්ථො. එස නයො සබ්බත්ථ. ඉධ සඤ්ඤා න රක්ඛති, කම්මස්ස ධම්මිකත්තා එව අප්පටිනිස්සජ්ජන්තො ආපජ්ජති.
415. “適法な羯磨において適法な羯磨であると認識し”とは、その勧告の羯磨が適法な羯磨であり、それを適法な羯磨であると認識していながら、放棄しないことを指す。すべての箇所（非法を非法と認識する場合など）において、この理路が適用される。この戒において、認識（想）は罪から守ることはない。羯磨が適法であるという事実そのものによって、放棄しない比丘は罪に陥るのである。

416. අසමනුභාසන්තස්සාති අසමනුභාසියමානස්ස අප්පටිනිස්සජ්ජන්තස්සාපි සඞ්ඝාදිසෙසෙන අනාපත්ති.
416. “勧告されないならば”とは、正式な勧告の手続き（サマヌバーサナ）が行われないならば、たとえ放棄しなくても、僧残の罪とはならないということである。

පටිනිස්සජ්ජන්තස්සාති [Pg.195] ඤත්තිතො පුබ්බෙ වා ඤත්තික්ඛණෙ වා ඤත්තිපරියොසානෙ වා පඨමාය වා අනුසාවනාය දුතියාය වා තතියාය වා යාව ය්‍ය-කාරං න සම්පාපුණාති, තාව පටිනිස්සජ්ජන්තස්ස සඞ්ඝාදිසෙසෙන අනාපත්ති.
“放棄するならば”とは、白の前、あるいは白の最中、あるいは白の終了時、あるいは第一、第二、第三の羯磨文の途中で、最後の‘ヤ（yya）’の音に達するまでに放棄するならば、僧残の罪とはならないということである。

ආදිකම්මිකස්සාති. එත්ථ පන ‘‘දෙවදත්තො සමග්ගස්ස සඞ්ඝස්ස භෙදාය පරක්කමි, තස්මිං වත්ථුස්මි’’න්ති පරිවාරෙ (පරි. 17) ආගතත්තා දෙවදත්තො ආදිකම්මිකො. සො ච ඛො සඞ්ඝභෙදාය පරක්කමනස්සෙව, න අප්පටිනිස්සජ්ජනස්ස. න හි තස්ස තං කම්මං කතං. කථමිදං ජානිතබ්බන්ති චෙ? සුත්තතො. යථා හි ‘‘අරිට්ඨො භික්ඛු ගද්ධබාධිපුබ්බො යාවතතියං සමනුභාසනාය න පටිනිස්සජ්ජි, තස්මිං වත්ථුස්මි’’න්ති පරිවාරෙ (පරි. 121) ආගතත්තා අරිට්ඨස්ස කම්මං කතන්ති පඤ්ඤායති, න තථා දෙවදත්තස්ස. අථාපිස්ස කතෙන භවිතබ්බන්ති කොචි අත්තනො රුචිමත්තෙන වදෙය්‍ය, තථාපි අප්පටිනිස්සජ්ජනෙ ආදිකම්මිකස්ස අනාපත්ති නාම නත්ථි. න හි පඤ්ඤත්තං සික්ඛාපදං වීතික්කමන්තස්ස අඤ්ඤත්‍ර උද්දිස්ස අනුඤ්ඤාතතො අනාපත්ති නාම දිස්සති. යම්පි අරිට්ඨසික්ඛාපදස්ස අනාපත්තියං ‘‘ආදිකම්මිකස්සා’’ති පොත්ථකෙසු ලිඛිතං, තං පමාදලිඛිතං. පමාදලිඛිතභාවො චස්ස ‘‘පඨමං අරිට්ඨො භික්ඛු චොදෙතබ්බො, චොදෙත්වා සාරෙතබ්බො, සාරෙත්වා ආපත්තිං රොපෙතබ්බො’’ති (චූළව. 65) එවං කම්මක්ඛන්ධකෙ ආපත්තිරොපනවචනතො වෙදිතබ්බො.
“初行者の（ādikammikassa）”について。ここで、“デーヴァダッタは和合した僧伽の分裂のために努め、その事柄において（tasmiṃ vatthusmiṃ）”と“諸事（パリーヴァーラ）”に記されていることから、デーヴァダッタが初行者である。そして、彼はただ僧伽分裂のために努めたのであり、［諫告を受けても］捨て去らなかったわけではない。実に、彼に対してはその［三度までの諫告という］羯磨は行われなかったのである。“このことをどのように知るべきか”という問いに対しては、経蔵（律蔵の経分別）によって知るべきであると答える。すなわち、“アリッタ比丘は、かつて鷲に捕らわれた［ような邪見］を抱き、三度までの諫告を受けても捨て去らなかった。その事柄において”と“諸事”に記されていることから、アリッタに対しては羯磨が行われたことが明らかであるが、デーヴァダッタについてはそのようになっていない。あるいは、“彼（デーヴァダッタ）に対しても［羯磨が］行われたはずだ”と、誰かが自分の好むままに主張するかもしれないが、たとえそうであっても、捨て去らないことに関しては、初行者に“無犯”というものはない。なぜなら、制定された学処を逸脱する者に対して、特に許容された場合を除いて、無犯とされることは見当たらないからである。アリッタの学処の無犯の箇所に、諸々の写本で“初行者に（ādikammikassa）”と書き記されているのは、書き誤り（筆誤）である。それが書き誤りであることは、“まずアリッタ比丘を糾明すべきであり、糾明した上で、［罪を］思い出させるべきであり、思い出させた上で、罪を科すべきである”と、このように“羯磨犍度（カッマカンダカ）”において罪を科す言葉が述べられていることから知るべきである。

ඉති භෙදාය පරක්කමනෙ ආදිකම්මිකස්ස දෙවදත්තස්ස යස්මා තං කම්මං න කතං, තස්මාස්ස ආපත්තියෙව න ජාතා. සික්ඛාපදං පන තං ආරබ්භ පඤ්ඤත්තන්ති කත්වා ‘‘ආදිකම්මිකො’’ති වුත්තො. ඉති ආපත්තියා අභාවතොයෙවස්ස අනාපත්ති වුත්තා. සා පනෙසා කිඤ්චාපි අසමනුභාසන්තස්සාති ඉමිනාව සිද්ධා, යස්මා පන අසමනුභාසන්තො නාම යස්ස කෙවලං සමනුභාසනං න කරොන්ති, සො වුච්චති, න ආදිකම්මිකො. අයඤ්ච දෙවදත්තො ආදිකම්මිකොයෙව, තස්මා ‘‘ආදිකම්මිකස්සා’’ති වුත්තං. එතෙනුපායෙන ඨපෙත්වා අරිට්ඨසික්ඛාපදං සබ්බසමනුභාසනාසු විනිච්ඡයො වෙදිතබ්බො. සෙසං සබ්බත්ථ උත්තානමෙව.
このように、分裂のために努めることにおいて、初行者であるデーヴァダッタに対してはその羯磨が行われなかったため、彼には罪（アパッティ）そのものが生じなかったのである。しかし、その学処が彼を機縁として制定されたことから、“初行者”と呼ばれている。このように、罪が存在しなかったがゆえに、彼に対して“無犯”と述べられたのである。それは、“諫告されない者（asamanubhāsantassa）”というこの文言によっても証明されるが、そもそも“諫告されない者”とは、ただ諫告が行われない者を指すのであって、必ずしも初行者のことを指すのではない。しかし、このデーヴァダッタはまさに初行者であるため、“初行者に”と述べられたのである。この方法によって、アリッタの学処を除いた、すべての諫告を伴う学処における決定（解釈）を知るべきである。残りの箇所は、すべて明白である。

සමුට්ඨානාදීසු තිවඞ්ගිකං එකසමුට්ඨානං, සමනුභාසනසමුට්ඨානං නාමමෙතං, කායවාචාචිත්තතො සමුට්ඨාති. පටිනිස්සජ්ජාමීති කායවිකාරං වා වචීභෙදං වා [Pg.196] අකරොන්තස්සෙව පන ආපජ්ජනතො අකිරියං, සඤ්ඤාවිමොක්ඛං, සචිත්තකං, ලොකවජ්ජං, කායකම්මං, වචීකම්මං, අකුසලචිත්තං, දුක්ඛවෙදනන්ති.
等起（ samuṭṭhāna）などの決定において、この学処は三つの構成要素（三支）を持ち、一つの等起（等起門）からなる。これは“諫告等起”と呼ばれ、身・語・意から生じる。“捨て去りません”と考えて、身の動作や言葉の発露を行わない者に対しても［罪が］生じるため、“不作（akiriya）”であり、逸脱の意識がなければ免除される“想解脱（saññāvimokkha）”であり、故意（有心）の犯罪であり、世間から非難されるべきこと（世間罪）であり、身業、語業、不善の心、苦受を伴うものである。

පඨමසඞ්ඝභෙදසික්ඛාපදවණ්ණනා නිට්ඨිතා.
第一僧伽分裂学処の釈を終わる。

11. දුතියසඞ්ඝභෙදසික්ඛාපදවණ්ණනා
11. 第二僧伽分裂学処の釈

417-8. තෙන සමයෙන බුද්ධො භගවාති දුතියසඞ්ඝභෙදසික්ඛාපදං. තත්ථ අනුවත්තකාති තස්ස දිට්ඨිඛන්තිරුචිග්ගහණෙන අනුපටිපජ්ජනකා. වග්ගං අසාමග්ගිපක්ඛියවචනං වදන්තීති වග්ගවාදකා. පදභාජනෙ පන ‘‘තස්ස වණ්ණාය පක්ඛාය ඨිතා හොන්තී’’ති වුත්තං, තස්ස සඞ්ඝභෙදාය පරක්කමන්තස්ස වණ්ණත්ථාය ච පක්ඛවුඩ්ඪිඅත්ථාය ච ඨිතාති අත්ථො. යෙ හි වග්ගවාදකා, තෙ නියමෙන ඊදිසා හොන්ති, තස්මා එවං වුත්තං. යස්මා පන තිණ්ණං උද්ධං කම්මාරහා න හොන්ති, න හි සඞ්ඝො සඞ්ඝස්ස කම්මං කරොති, තස්මා එකො වා ද්වෙ වා තයො වාති වුත්තං.
417-8. “その時、仏・世尊は”云々は、第二僧伽分裂学処である。その中で“随行者（anuvattakā）”とは、その［分裂を企てる者の］見解や忍、好みを容認することによって、それに従い行動する者たちのことである。“派閥（vaggaṃ）すなわち不和合の側の言葉を語る”ので、“派閥を語る者（vaggavādakā）”と呼ばれる。しかし、語句の分別（パダバージャニヤ）では、“彼の称賛のために、派閥のために味方している（ṭhitā honti）”と述べられており、その僧伽分裂のために努める者の称賛のため、またその派閥の増大のために加担している、という意味である。派閥を語る者たちは、必ずこのような者たちであるから、そのように述べられたのである。しかし、三人を超える者たちは、羯磨を受ける対象とはならない。なぜなら、僧伽が僧伽に対して［処罰の］羯磨を行うことはないからである。したがって、“一人、あるいは二人、あるいは三人”と述べられている。

ජානාති නොති අම්හාකං ඡන්දාදීනි ජානාති. භාසතීති ‘‘එවං කරොමා’’ති අම්හෙහි සද්ධිං භාසති. අම්හාකම්පෙතං ඛමතීති යං සො කරොති, එතං අම්හාකම්පි රුච්චති.
“知っている（jānāti no）”とは、私たちの意欲（chanda）などを知っているということである。“語る（bhāsatī）”とは、“このようにしよう”と私たちと共に語り合うことである。“私たちのためにこれを容認している（amhākampetaṃ khamati）”とは、彼が行うことを、私たちも好んでいるということである。

සමෙතායස්මන්තානං සඞ්ඝෙනාති ආයස්මන්තානං චිත්තං සඞ්ඝෙන සද්ධිං සමෙතු සමාගච්ඡතු, එකීභාවං යාතූති වුත්තං හොති. සෙසමෙත්ථ පඨමසික්ඛාපදෙ වුත්තනයත්තා උත්තානත්ථත්තා ච පාකටමෙව.
“尊者たちは僧伽と和合せよ（sametāyasmantānaṃ saṅghena）”とは、尊者たちの心が僧伽と共に和合し、寄り集まり、一体となるようにせよ、という意味である。ここにおける残りの箇所は、第一学処で述べられた方法と同じであり、また意味が明白であるため、明らかである。

සමුට්ඨානාදීනිපි පඨමසික්ඛාපදසදිසානෙවාති.
等起（samuṭṭhāna）なども、第一学処と同様である。

දුතියසඞ්ඝභෙදසික්ඛාපදවණ්ණනා නිට්ඨිතා.
第二僧伽分裂学処の釈を終わる。

12. දුබ්බචසික්ඛාපදවණ්ණනා
12. 悪語学処（Dubbacasikkhāpada）の釈

424. තෙන සමයෙන බුද්ධො භගවාති දුබ්බචසික්ඛාපදං. තත්ථ අනාචාරං ආචරතීති අනෙකප්පකාරං කායවචීද්වාරවීතික්කමං කරොති. කිං නු ඛො නාමාති වම්භනවචනමෙතං. අහං ඛො නාමාති උක්කංසවචනං. තුම්හෙ වදෙය්‍යන්ති ‘‘ඉදං කරොථ, ඉදං මා කරොථා’’ති අහං තුම්හෙ වත්තුං [Pg.197] අරහාමීති දස්සෙති. කස්මාති චෙ? යස්මා අම්හාකං බුද්ධො භගවා කණ්ටකං ආරුය්හ මයා සද්ධිං නික්ඛමිත්වා පබ්බජිතොතිඑවමාදිමත්ථං සන්ධායාහ. ‘‘අම්හාකං ධම්මො’’ති වත්වා පන අත්තනො සන්තකභාවෙ යුත්තිං දස්සෙන්තො ‘‘අම්හාකං අය්‍යපුත්තෙන ධම්මො අභිසමිතො’’ති ආහ. යස්මා අම්හාකං අය්‍යපුත්තෙන චතුසච්චධම්මො පටිවිද්ධො, තස්මා ධම්මොපි අම්හාකන්ති වුත්තං හොති. සඞ්ඝං පන අත්තනො වෙරිපක්ඛෙ ඨිතං මඤ්ඤමානො අම්හාකං සඞ්ඝොති න වදති. උපමං පන වත්වා සඞ්ඝං අපසාදෙතුකාමො ‘‘සෙය්‍යථාපි නාමා’’තිආදිමාහ. තිණකට්ඨපණ්ණසටන්ති තත්ථ තත්ථ පතිතං තිණකට්ඨපණ්ණං. අථ වා තිණඤ්ච නිස්සාරකං ලහුකං කට්ඨඤ්ච තිණකට්ඨං. පණ්ණසටන්ති පුරාණපණ්ණං. උස්සාරෙය්‍යාති රාසිං කරෙය්‍ය.
424. 424. “その時、仏・世尊は”云々は、悪語学処である。その中で“非行を重ねる（anācāraṃ ācarati）”とは、多種多様な身・語の門における逸脱を行うことである。“一体何であるというのか（kiṃ nu kho nāma）”という“なーま（nāma）”という言葉は、蔑みの言葉である。“私こそが（ahaṃ kho nāma）”という“なーま”は、自らを高める言葉である。“あなたたちが語るとは（tumhe vadeyya）”という“えっや（eyya）”という文言によって、“これを行いなさい、これをしてはならない”と、私があなたたちに言う資格がある、ということを示している。“なぜ［資格があるのか］”という問いに対して、私たちの仏・世尊が［白馬］カッタカに乗り、私と共に出家するために城を出て修行されたのであるから、といった理由を念頭に置いて述べている。また、“私たちの教法（amhākaṃ dhammo）”と言って、それが自分の所有物であることの根拠を示し、“私たちの主君（太子）によって、法が悟られたのだ”と述べている。私たちの主君によって四聖諦の法が貫通して悟られたのだから、その法もまた自分たちのものである、という意味である。しかし、僧伽については自分たちの敵対する側に立っていると考えているため、“私たちの僧伽”とは言わない。さらに比喩を用いて僧伽を貶めようとして、“例えば（seyyathāpi nāma）”などと述べている。“草木や葉の屑（tiṇakaṭṭhapaṇṇasaṭaṃ）”とは、あちこちに落ちている草や木や葉のことである。あるいは、草のように価値がなく軽いもの、木、そして“パッタサタ（paṇṇasaṭa）”とは古い葉のことである。“集められた（ussāreyya）”とは、積み重ねられた、という意味である。

පබ්බතෙය්‍යාති පබ්බතප්පභවා, සා හි සීඝසොතා හොති, තස්මා තමෙව ගණ්හාති. සඞ්ඛසෙවාලපණකන්ති එත්ථ සඞ්ඛොති දීඝමූලකො පණ්ණසෙවාලො වුච්චති. සෙවාලොති නීලසෙවාලො, අවසෙසො උදකපප්පටකතිලබීජකාදි සබ්බොපි පණකොති සඞ්ඛ්‍යං ගච්ඡති. එකතො උස්සාරිතාති එකට්ඨානෙ කෙනාපි සම්පිණ්ඩිතා රාසීකතාති දස්සෙති.
“山河（pabbateyyā）”とは、山から生じる川のことである。それは水の流れが速いものであるため、その比喩を用いている。“サンカ、セーヴァーラ、パナカ（saṅkhasevālapaṇaka）”について、ここでは、長い根を持つ葉状の藻を“サンカ（saṅkha）”と呼ぶ。青い藻を“セーヴァーラ（sevāla）”と呼び、それ以外の、水面に浮かぶ“ウドカパッパタカ（水餅）”や“ティラビージャカ（胡麻の種のような藻）”などはすべて“パナカ（paṇaka）”という名称に含まれる。“一箇所に集められた（ekato ussāritā）”とは、誰か（あるいは風や山河の急流）によって一箇所にまとめられ、山積みにされた、ということを示している。

425-6. දුබ්බචජාතිකොති දුබ්බචසභාවො වත්තුං අසක්කුණෙය්‍යොති අත්ථො. පදභාජනෙපිස්ස දුබ්බචොති දුක්ඛෙන කිච්ඡෙන වදිතබ්බො, න සක්කා සුඛෙන වත්තුන්ති අත්ථො. දොවචස්සකරණෙහීති දුබ්බචභාවකරණීයෙහි, යෙ ධම්මා දුබ්බචං පුග්ගලං කරොන්ති, තෙහි සමන්නාගතොති අත්ථො. තෙ පන ‘‘කතමෙ ච, ආවුසො, දොවචස්සකරණා ධම්මා? ඉධාවුසො, භික්ඛු පාපිච්ඡො හොතී’’තිආදිනා නයෙන පටිපාටියා අනුමානසුත්තෙ (ම. නි. 1.181) ආගතා පාපිච්ඡතා, අත්තුක්කංසකපරවම්භකතා, කොධනතා, කොධහෙතු උපනාහිතා, කොධහෙතුඅභිසඞ්ගිතා, කොධහෙතුකොධසාමන්තවාචානිච්ඡාරණතා, චොදකං පටිප්ඵරණතා, චොදකං අපසාදනතා, චොදකස්ස පච්චාරොපනතා, අඤ්ඤෙන අඤ්ඤංපටිචරණතා, අපදානෙන න සම්පායනතා, මක්ඛිපළාසිතා, ඉස්සුකීමච්ඡරිතා, සඨමායාවිතා, ථද්ධාතිමානිතා, සන්දිට්ඨිපරාමාසිආධානග්ගහිදුප්පටිනිස්සග්ගිතාති එකූනවීසති ධම්මා වෙදිතබ්බා.
“難語の性質を持つ者（dubbacajātiko）”とは、言いにくい性質（dubbacasabhāvo）であり、言うことができない（説得できない）者という意味である。語の釈義（Padabhājana）においても、“難語（dubbaco）”とは、苦労して（dukkhena）困難を伴って（kicchena）言われるべき者であり、容易に言うことができないという意味である。“難語にする諸法（dovacassakaraṇehī）”とは、難語の状態（dubbacabhāva）を作り出す諸法、すなわち、ある人を難語の者にしてしまう諸法を具足しているという意味である。それらについては、‘推論経’（Anumānasutta, MN 15）において、“尊者たちよ、難語にする諸法とは何か。尊者たちよ、ここに比丘がいて、悪欲（pāpicchatā）があり……”という方法で、順次示されている以下の十九の諸法であると知るべきである。1. 悪欲（pāpicchatā）、2. 自讃毀他（attukkaṃsakaparavambhakatā）、3. 忿怒（kodhanatā）、4. 忿怒を原因とする恨み（upanāhitā）、5. 忿怒を原因とする執着（abhisaṅgitā）、6. 忿怒を原因とする忿怒に近い言葉の発言（kodhasāmantavācānicchāraṇatā）、7. 糾問者への反発（paṭippharaṇatā）、8. 糾問者への侮辱（apasādanatā）、9. 糾問者への逆告発（paccāropanatā）、10. 他の事柄で他の事柄をはぐらかすこと（paṭicaraṇatā）、11. 自らの素行について明かさないこと（na sampāyanatā）、12. 恩を忘れること（makkhi）、13. 対抗心（paḷāsitā）、14. 嫉妬（issukī）、15. 物惜しみ（maccharitā）、16. 偽善と欺瞞（saṭhamāyāvitā）、17. 頑固さと過信（thaddhātimānitā）、18. 自らの見解への固執（sandiṭṭhiparāmāsi）、19. 強く握って捨て去り難いこと（ādhānaggahiduppaṭinissaggitā）。

ඔවාදං [Pg.198] නක්ඛමති න සහතීති අක්ඛමො. යථානුසිට්ඨං අප්පටිපජ්ජනතො පදක්ඛිණෙන අනුසාසනිං න ගණ්හාතීති අප්පදක්ඛිණග්ගාහී අනුසාසනිං.
“教誡を耐え忍ばず、受け入れない（Ovādaṃ nakkhamati na sahati）”とは、不忍（akkhamo）である。“教示された通りに実践しないことから、恭しく（padakkhiṇena）教誡（anusāsaniṃ）を受け取らない”とは、教誡に対して恭しく受け取らない者（appadakkhiṇaggāhī）という意味である。

උද්දෙසපරියාපන්නෙසූති උද්දෙසෙ පරියාපන්නෙසු අන්තොගධෙසු. ‘‘යස්ස සියා ආපත්ති, සො ආවිකරෙය්‍යා’’ති එවං සඞ්ගහිතත්තා අන්තො පාතිමොක්ඛස්ස වත්තමානෙසූති අත්ථො. සහධම්මිකං වුච්චමානොති සහධම්මිකෙන වුච්චමානො කරණත්ථෙ උපයොගවචනං, පඤ්චහි සහධම්මිකෙහි සික්ඛිතබ්බත්තා තෙසං වා සන්තකත්තා සහධම්මිකන්ති ලද්ධනාමෙන බුද්ධපඤ්ඤත්තෙන සික්ඛාපදෙන වුච්චමානොති අත්ථො.
“誦出に含まれるもの（Uddesapariyāpannesu）”とは、誦出（パティモッカの唱唱）に含まれ、その中に入っているもののことである。“誰かに罪（あやまち）があれば、それを告白すべきである”という風に包括されているため、パティモッカの中にある学処（sikkhāpada）において、という意味である。“如法に言われるとき（Sahadhammikaṃ vuccamāno）”とは、如法なこと（sahadhammikena）によって言われるときであり、これは具格（手段）の意味での対格（upayogavacana）である。あるいは、五種の同法者（比丘・比丘尼・正学女・沙弥・沙弥尼）によって学ばれるべきものであるから、またはそれらの所有であるから“如法的（sahadhammika）”という名を得た、仏陀によって制定された学処によって言われるとき、という意味である。

විරමථායස්මන්තො මම වචනායාති යෙන වචනෙන මං වදථ, තතො මම වචනතො විරමථ. මා මං තං වචනං වදථාති වුත්තං හොති.
“尊者たちよ、私への発言をやめてください（Viramathāyasmanto mama vacanāyāti）”とは、“あなたがたが私に言うその言葉、私へのその発言から離れて（やめて）ください。私にその言葉を言わないでください”と言っているのである。

වදතු සහධම්මෙනාති සහධම්මිකෙන සික්ඛාපදෙන සහධම්මෙන වා අඤ්ඤෙනපි පාසාදිකභාවසංවත්තනිකෙන වචනෙන වදතු. යදිදන්ති වුඩ්ඪිකාරණනිදස්සනත්ථෙ නිපාතො. තෙන ‘‘යං ඉදං අඤ්ඤමඤ්ඤස්ස හිතවචනං ආපත්තිතො වුට්ඨාපනඤ්ච තෙන අඤ්ඤමඤ්ඤවචනෙන අඤ්ඤමඤ්ඤවුට්ඨාපනෙන ච සංවඩ්ඪා පරිසා’’ති එවං පරිසාය වුඩ්ඪිකාරණං දස්සිතං හොති. සෙසං සබ්බත්ථ උත්තානමෙව.
“如法に語れ（Vadatu sahadhammenāti）”とは、如法な学処によって、あるいは如法で、かつ清々しい状態をもたらす言葉によって語れ、ということである。“すなわち（Yadidanti）”とは、繁栄の原因を示すための不変化詞である。それによって、“互いへの有益な言葉や、罪（あやまち）からの脱出ということがあれば、その互いの言葉と、互いの脱出によって、大衆（サンガ）は繁栄する”という風に、大衆の繁栄の原因が示されているのである。残りの部分は、どこにおいても明白である。

සමුට්ඨානාදීනි පඨමසඞ්ඝභෙදසදිසානෙවාති.
等起（samuṭṭhāna）などは、最初の僧残（サンガーディセーサ）の学処と同様である。

දුබ්බචසික්ඛාපදවණ්ණනා නිට්ඨිතා.
難語の学処の釈義（Dubbacasikkhāpadavaṇṇanā）が終了した。

13. කුලදූසකසික්ඛාපදවණ්ණනා
13. 居士一家を汚す者の学処の釈義（Kuladūsakasikkhāpadavaṇṇanā）

431. තෙන සමයෙන බුද්ධො භගවාති කුලදූසකසික්ඛාපදං. තත්ථ අස්සජිපුනබ්බසුකා නාමාති අස්සජි චෙව පුනබ්බසුකො ච. කීටාගිරිස්මින්ති එවංනාමකෙ ජනපදෙ. ආවාසිකා හොන්තීති එත්ථ ආවාසො එතෙසං අත්ථීති ආවාසිකා. ‘‘ආවාසො’’ති විහාරො වුච්චති. සො යෙසං ආයත්තො නවකම්මකරණපුරාණපටිසඞ්ඛරණාදිභාරහාරතාය, තෙ ආවාසිකා. යෙ පන කෙවලං විහාරෙ වසන්ති, තෙ නෙවාසිකාති වුච්චන්ති. ඉමෙ ආවාසිකා අහෙසුං. අලජ්ජිනො පාපභික්ඛූති නිල්ලජ්ජා ලාමකභික්ඛූ, තෙ හි ඡබ්බග්ගියානං ජෙට්ඨකඡබ්බග්ගියා.
431. “その時、仏陀、世尊は（Tena samayena buddho bhagavā）”から始まる部分は、居士一家を汚す者の学処（Kuladūsakasikkhāpada）である。その中で、“アッサジとプナッバスという名の（assajipunabbasukā nāmā）”とは、アッサジという比丘とプナッバスという比丘のことである。“キーターギリにおいて（Kīṭāgirismin）”とは、そのような名前の地方においてである。“住坊者であった（Āvāsikā hontīti）”については、ここに彼らの住居（アーヴァーサ）があるから、住坊者（アーヴァーシカ）という。“住居（Āvāso）”とは精舎（ヴィハーラ）のことである。新築（ナバカンマ）の工事や、古い建物の修復などの責任を負っている者たちが、住坊者（アーヴァーシカ）である。一方で、単に精舎に住んでいるだけの者たちは、居留者（ネーヴァーシカ）と呼ばれる。彼ら（アッサジとプナッバス）は、住坊者（アーヴァーシカ）であった。“無慚な、悪徳比丘（Alajjino pāpabhikkhū）”とは、恥を知らない、卑劣な比丘たちのことである。実に彼らは、六群比丘の中の長老格の六群比丘であった。

සාවත්ථියං [Pg.199] කිර ඡ ජනා සහායකා ‘‘කසිකම්මාදීනි දුක්කරානි, හන්ද මයං සම්මා පබ්බජාම! පබ්බජන්තෙහි ච උප්පන්නෙ කිච්චෙ නිත්ථරණකට්ඨානෙ පබ්බජිතුං වට්ටතී’’ති සම්මන්තයිත්වා ද්වින්නං අග්ගසාවකානං සන්තිකෙ පබ්බජිංසු. තෙ පඤ්චවස්සා හුත්වා මාතිකං පගුණං කත්වා මන්තයිංසු ‘‘ජනපදො නාම කදාචි සුභික්ඛො හොති කදාචි දුබ්භික්ඛො, මයං මා එකට්ඨානෙ වසිම්හ, තීසු ඨානෙසු වසාමා’’ති. තතො පණ්ඩුකලොහිතකෙ ආහංසු – ‘‘ආවුසො, සාවත්ථි නාම සත්තපඤ්ඤාසාය කුලසතසහස්සෙහි අජ්ඣාවුත්ථා, අසීතිගාමසහස්සපටිමණ්ඩිතානං තියොජනසතිකානං ද්වින්නං කාසිකොසලරට්ඨානං ආයමුඛභූතා, තත්‍ර තුම්හෙ ධුරට්ඨානෙයෙව පරිවෙණානි කාරෙත්වා අම්බපනසනාළිකෙරාදීනි රොපෙත්වා පුප්ඵෙහි ච ඵලෙහි ච කුලානි සඞ්ගණ්හන්තා කුලදාරකෙ පබ්බාජෙත්වා පරිසං වඩ්ඪෙථා’’ති.
伝え聞くところによれば、サーヴァッティにおいて六人の友人の男たちが“農耕などは困難な仕事だ。さあ、我々は正しく出家しよう。出家しても、何らかの用事が生じた時に助け合える場所で出家するのが相応しい”と相談し、二大弟子の（舎利弗と目犍連）のもとで出家した。彼らは五夏を経て、マティカー（学処の要綱）を熟達させた後、“地方というものは、時には食糧が豊かであり、時には飢饉になる。我々は一箇所に住まず、三箇所に分かれて住もう”と相談した。そして、パンドゥカとローヒタカにこう言った。“友よ、サーヴァッティという街は、五百七十万の家（一族）が住んでおり、八万の村々に飾られた、三百由旬（ヨージャナ）の広さを持つカーシ・コーサラ両国の収入の入り口である。そこであなたがたパンドゥカとローヒタカは、街の近郊に精舎（パヴェーナ）を建てさせ、マンゴーやジャックフルーツ、ヤシの木などを植え、花や果物によってやって来る家々（人々）を供養し（懐柔し）、その息子たちを出家させて、信徒の集まり（パリサー）を増やしなさい”と。

මෙත්තියභූමජකෙ ආහංසු – ‘‘ආවුසො, රාජගහං නාම අට්ඨාරසහි මනුස්සකොටීහි අජ්ඣාවුත්ථං අසීතිගාමසහස්සපටිමණ්ඩිතානං තියොජනසතිකානං ද්වින්නං අඞ්ගමගධරට්ඨානං ආයමුඛභූතං, තත්‍ර තුම්හෙ ධුරට්ඨානෙයෙව…පෙ… පරිසං වඩ්ඪෙථා’’ති.
メッティヤとブーマジャカにはこう言った。“友よ、ラージャガハという街は、十八億の人々が住んでおり、八万の村々に飾られた三百由旬の広さを持つアンガ・マガダ両国の収入の入り口である。そこであなたがたは街の近郊に……（中略）……信徒の集まりを増やしなさい”と。

අස්සජිපුනබ්බසුකෙ ආහංසු – ‘‘ආවුසො, කීටාගිරි නාම ද්වීහි මෙඝෙහි අනුග්ගහිතො තීණි සස්සානි පසවන්ති, තත්‍ර තුම්හෙ ධුරට්ඨානෙයෙව පරිවෙණානි කාරෙත්වා…පෙ… පරිසං වඩ්ඪෙථා’’ති. තෙ තථා අකංසු. තෙසු එකමෙකස්ස පක්ඛස්ස පඤ්ච පඤ්ච භික්ඛුසතානි පරිවාරා, එවං සමධිකං දියඩ්ඪභික්ඛුසහස්සං හොති. තත්‍ර පණ්ඩුකලොහිතකා සපරිවාරා සීලවන්තොව භගවතා සද්ධිං ජනපදචාරිකම්පි චරන්ති, තෙ අකතවත්ථුං උප්පාදෙන්ති, පඤ්ඤත්තසික්ඛාපදං පන න මද්දන්ති, ඉතරෙ සබ්බෙ අලජ්ජිනො අකතවත්ථුඤ්ච උප්පාදෙන්ති, පඤ්ඤත්තසික්ඛාපදඤ්ච මද්දන්ති, තෙන වුත්තං – ‘‘අලජ්ජිනො පාපභික්ඛූ’’ති.
アッサジとプナッバスにはこう言った。“友よ、キーターギリという地方は、二種類の雨に恵まれ、三種類の穀物が実る。そこであなたがたは街の近郊に精舎を建てさせ……（中略）……信徒の集まりを増やしなさい”と。彼らはその相談の通りにした。それら三つの派閥のうち、それぞれに五百人ずつの比丘の随行者がおり、合計で千五百人を超える比丘がいた。その中で、随行者を伴ったパンドゥカとローヒタカは戒律を守る者（sīlavanta）であり、世尊と共に地方を巡脚したりもしたが、彼らは（制定のきっかけとなる）未だ制定されていない事件を起こしはするものの、既に制定された学処を犯すことはなかった。それ以外のすべての（六群）比丘たちは、無慚な者となって未制定の事件を起こし、さらに制定された学処をも犯した。それゆえ、結集者たちによって“無慚な、悪徳比丘”と言われたのである。

එවරූපන්ති එවංජාතිකං. අනාචාරං ආචරන්තීති අනාචරිතබ්බං ආචරන්ති, අකාතබ්බං කරොන්ති. මාලාවච්ඡන්ති තරුණපුප්ඵරුක්ඛං, තරුණකා හි පුප්ඵරුක්ඛාපි පුප්ඵගච්ඡාපි මාලාවච්ඡා ත්වෙව වුච්චන්ති, තෙ ච අනෙකප්පකාරං මාලාවච්ඡං සයම්පි රොපෙන්ති, අඤ්ඤෙනපි රොපාපෙන්ති, තෙන වුත්තං – ‘‘මාලාවච්ඡං රොපෙන්තිපි රොපාපෙන්තිපී’’ති. සිඤ්චන්තීති සයමෙව උදකෙන සිඤ්චන්ති. සිඤ්චාපෙන්තීති අඤ්ඤෙනපි සිඤ්චාපෙන්ති.
“このような（Evarūpaṃ）”とは、このような種類の、という意味である。“不正な行いをなす（Anācāraṃ ācarantīti）”とは、行われるべきでない行為を行い、なすべきでないことをなすことである。“花樹（Mālāvacchanti）”とは、若い花が咲く木のことである。実に、若い花樹も花の茂み（低木）も、“マーラーヴァッチャ”とのみ呼ばれる。彼らは多種多様な花樹を自ら植え、あるいは他人にも植えさせた。それゆえ“花樹を植え、あるいは植えさせ……”と結集者によって言われたのである。“水を注ぐ（Siñcantīti）”とは、自ら水を与えることである。“水を注がせる（Siñcāpentīti）”とは、他人にも水を注がせることである。

එත්ථ [Pg.200] පන අකප්පියවොහාරො කප්පියවොහාරො පරියායො ඔභාසො නිමිත්තකම්මන්ති ඉමානි පඤ්ච ජානිතබ්බානි. තත්ථ අකප්පියවොහාරො නාම අල්ලහරිතානං කොට්ටනං කොට්ටාපනං, ආවාටස්ස ඛණනං ඛණාපනං, මාලාවච්ඡස්ස රොපනං රොපාපනං, ආළියා බන්ධනං බන්ධාපනං, උදකස්ස සෙචනං සෙචාපනං, මාතිකාය සම්මුඛකරණං කප්පියඋදකසිඤ්චනං හත්ථමුඛපාදධොවනන්හානොදකසිඤ්චනන්ති. කප්පියවොහාරො නාම ‘‘ඉමං රුක්ඛං ජාන, ඉමං ආවාටං ජාන, ඉමං මාලාවච්ඡං ජාන, එත්ථ උදකං ජානා’’ති වචනං සුක්ඛමාතිකාය උජුකරණඤ්ච. පරියායො නාම ‘‘පණ්ඩිතෙන නාම මාලාවච්ඡාදයො රොපාපෙතබ්බා නචිරස්සෙව උපකාරාය සංවත්තන්තී’’තිආදිවචනං. ඔභාසො නාම කුදාලඛණිත්තාදීනි ච මාලාවච්ඡෙ ච ගහෙත්වා ඨානං, එවං ඨිතඤ්හි සාමණෙරාදයො දිස්වා ථෙරො කාරාපෙතුකාමොති ගන්ත්වා කරොන්ති. නිමිත්තකම්මං නාම කුදාල-ඛණිත්ති-වාසි-ඵරසු-උදකභාජනානි ආහරිත්වා සමීපෙ ඨපනං.
さて、ここで“不当な表現（不浄言）”、“正当な表現（浄言）”、“迂回的表現（方便）”、“暗示（光顕）”、“兆候的行為（相）”という五つの事柄を知るべきである。その中で“不当な表現”とは、生きている緑の植物を自分で切ることや他人に切らせること、穴を自分で掘ることや他人に掘らせること、花の苗を自分で植えることや他人に植えさせること、畦を自分で築くことや他人に築かせること、（不浄な）水を自分で撒くことや他人に撒かせること、溝を（木の方へ）向けること、浄なる水を撒くこと、手・顔・足の洗浄や入浴の水を撒くことなどを（直接的に命じること）である。“正当な表現”とは、‘この木を知りなさい’‘この穴を知りなさい’‘この花の苗を知りなさい’‘ここに水があることを知りなさい’と言葉にすること、および乾いた溝を平らに整えることである。“迂回的表現”とは、‘賢者は花の苗などを植えさせるべきだ。植えられた苗などは、すぐに役立つようになるだろう’といった言葉のことである。“暗示”とは、鍬や掘り棒などを持ち、また花の苗を持って立つことである。このように立っている長老を見て、沙弥たちが‘長老は何かをさせたがっている’と察して、自ら行って作業を行うのである。“兆候的行為”とは、鍬、掘り棒、鉈、斧、水瓶などを運んできて近くに置くことである。

ඉමානි පඤ්චපි කුලසඞ්ගහත්ථාය රොපනෙ න වට්ටන්ති, ඵලපරිභොගත්ථාය කප්පියාකප්පියවොහාරද්වයමෙව න වට්ටති, ඉතරත්තයං වට්ටති. මහාපච්චරියං පන ‘‘කප්පියවොහාරොපි වට්ටති. යඤ්ච අත්තනො පරිභොගත්ථාය වට්ටති, තං අඤ්ඤපුග්ගලස්ස වා සඞ්ඝස්ස වා චෙතියස්ස වා අත්ථායපි වට්ටතී’’ති වුත්තං.
これら五つの事柄はすべて、在家を厚遇（媚びへつらい）する目的で植樹を行う場合には許されない。果実を食べる目的の場合、“正当な表現”と“不当な表現”の二つは許されず、残りの三つは許される。しかし、‘マハーパッチャリー’では、‘正当な表現も許される。自分自身の食用として許されることは、他人のため、僧伽のため、あるいは塔（チェーティヤ）のためであっても許される’と述べられている。

ආරාමත්ථාය පන වනත්ථායච ඡායත්ථාය ච අකප්පියවොහාරමත්තමෙව න ච වට්ටති, සෙසං වට්ටති, න කෙවලඤ්ච සෙසං යංකිඤ්චි මාතිකම්පි උජුං කාතුං කප්පියඋදකං සිඤ්චිතුං න්හානකොට්ඨකං කත්වා න්හායිතුං හත්ථපාදමුඛධොවනුදකානි ච තත්ථ ඡඩ්ඩෙතුම්පි වට්ටති. මහාපච්චරියං පන කුරුන්දියඤ්ච ‘‘කප්පියපථවියං සයං රොපෙතුම්පි වට්ටතී’’ති වුත්තං. ආරාමාදිඅත්ථාය පන රොපිතස්ස වා රොපාපිතස්ස වා ඵලං පරිභුඤ්ජිතුම්පි වට්ටති.
一方、園林のため、森のため、あるいは日陰のために行う場合は、“不当な表現”のみが許されず、残りの四つは許される。また単に残りの四つが許されるだけでなく、溝を平らに整えること、浄なる水を撒くこと、湯殿を作って入浴すること、手足や顔を洗った水をその場所に捨てることも許される。また‘マハーパッチャリー’および‘クルンディー’では、‘浄なる土地（生土でない場所）であれば、自分自身で植えることも許される’と述べられている。また、園林などのために自ら植えた、あるいは他人に植えさせた木の果実を食べることも許される。

ඔචිනනඔචිනාපනෙ පකතියාපි පාචිත්තියං. කුලදූසනත්ථාය පන පාචිත්තියඤ්චෙව දුක්කටඤ්ච. ගන්ථනාදීසු ච උරච්ඡදපරියොසානෙසු කුලදූසනත්ථාය අඤ්ඤත්ථාය වා කරොන්තස්ස දුක්කටමෙව. කස්මා? අනාචාරත්තා, ‘‘පාපසමාචාරො’’ති එත්ථ වුත්තපාපසමාචාරත්තා ච. ආරාමාදිඅත්ථාය රුක්ඛරොපනෙ විය වත්ථුපූජනත්ථාය කස්මා න අනාපත්තීති චෙ? අනාපත්තියෙව. යථා හි තත්ථ කප්පියවොහාරෙන පරියායාදීහි ච අනාපත්ති තථා වත්ථුපූජත්ථායපි අනාපත්තියෙව.
花を摘むことや摘ませることは、通常であっても波逸提（パイチッティヤ）となる。さらに在家を厚遇する目的であれば、波逸提と突吉羅（ドゥッカッタ）の両方となる。また、胸飾りなどの花の装飾品を、在家を厚遇するため、あるいはその他の目的で作る者には、突吉羅のみが課される。なぜなら、それは不適切な行為（非行）であり、この箇所の“悪しき行い（波羅夷等）”として説かれているからである。もし‘園林などのための植樹において罪がないように、仏への供養を目的とする（花飾り作成）において、なぜ無罪とならないのか’と問うならば、それは（方法が正しければ）無罪そのものである。すなわち、園林の場合と同様に、正当な表現や迂回的表現などによって行えば、仏への供養のためであっても無罪である。

නනු [Pg.201] ච තත්ථ ‘‘කප්පියපථවියං සයං රොපෙතුම්පි වට්ටතී’’ති වුත්තන්ති? වුත්තං, න පන මහාඅට්ඨකථායං. අථාපි මඤ්ඤෙය්‍යාසි ඉතරාසු වුත්තම්පි පමාණං. මහාඅට්ඨකථායඤ්ච කප්පියඋදකසෙචනං වුත්තං, තං කථන්ති? තම්පි න විරුජ්ඣති. තත්‍ර හි අවිසෙසෙන ‘‘රුක්ඛං රොපෙන්තිපි රොපාපෙන්තිපි, සිඤ්චන්තිපි සිඤ්චාපෙන්තිපී’’ති වත්තබ්බෙ ‘‘මාලාවච්ඡ’’න්ති වදන්තො ඤාපෙති ‘‘කුලසඞ්ගහත්ථාය පුප්ඵඵලූපගමෙව සන්ධායෙතං වුත්තං, අඤ්ඤත්‍ර පන පරියායො අත්ථී’’ති. තස්මා තත්ථ පරියායං, ඉධ ච පරියායාභාවං ඤත්වා යං අට්ඨකථාසු වුත්තං, තං සුවුත්තමෙව. වුත්තඤ්චෙතං –
‘浄なる土地に自分自身で植えることも許される’とそこで述べられているではないかという反論があるかもしれない。確かに述べられているが、それは‘大注釈書（マハー・アッタカタ）’において述べられたものではない。しかし、あなたは‘他の注釈書で述べられたこともまた、権威（判定の基準）である’と考えるかもしれない。また‘大注釈書’でも浄なる水を撒くことは述べられているが、それはどういうことかと思うかもしれない。それらも矛盾はしない。そこ（経文）では、区別することなく‘木を植え、植えさせ、水を撒き、撒かせる’と説くべきところを、あえて‘花の苗（マーラーヴァッチャ）’と述べているのは、‘在家を厚遇するために、花や果実が実る木を対象としてそのように説かれたのであり、それ以外の（園林などの）目的であれば、迂回的な方法が存在する’ということを示しているのである。したがって、そこでは迂回的方法が可能であり、ここでは不可能であることを理解すべきであり、諸注釈書に述べられていることは至極正当である。次のように述べられている。

‘‘බුද්ධෙන ධම්මො විනයො ච වුත්තො;
යො තස්ස පුත්තෙහි තථෙව ඤාතො;
සො යෙහි තෙසං මතිමච්චජන්තා;
යස්මා පුරෙ අට්ඨකථා අකංසු.
‘仏陀によって法と律が説かれ、その弟子（阿羅漢ら）によってその通りに理解された。それらの意図を損なうことなく、古の師たちが注釈書を作成した。’

‘‘තස්මා හි යං අට්ඨකථාසු වුත්තං;
තං වජ්ජයිත්වාන පමාදලෙඛං;
සබ්බම්පි සික්ඛාසු සගාරවානං;
යස්මා පමාණං ඉධ පණ්ඩිතාන’’න්ති.
‘それゆえ、注釈書に述べられていることは、書き間違いを除いてすべて、学処を敬う賢者たちにとって、ここ（律の判定）における権威（基準）である。’

සබ්බං වුත්තනයෙනෙව වෙදිතබ්බං. තත්ථ සියා යදි වත්ථුපූජනත්ථායපි ගන්ථානාදීසු ආපත්ති, හරණාදීසු කස්මා අනාපත්තීති? කුලිත්ථීආදීනං අත්ථාය හරණතො හරණාධිකාරෙ හි විසෙසෙත්වා තෙ කුලිත්ථීනන්තිආදි වුත්තං, තස්මා බුද්ධාදීනං අත්ථාය හරන්තස්ස අනාපත්ති.
すべては上述の通りに理解されるべきである。そこで、もし‘仏への供養であっても、花を編むなどの行為に罪があるならば、なぜ（仏のために）花を運ぶなどの行為には罪がないのか’という疑問が生じるかもしれない。それは、在家女性などのために運ぶことについては、その章（運搬の章）で‘それらを在家女性のために云々’と特に限定して釈尊が説かれたからである。したがって、仏陀などのために運ぶ者には罪はないのである。

තත්ථ එකතොවණ්ටිකන්ති පුප්ඵානං වණ්ටෙ එකතො කත්වා කතමාලං. උභතොවණ්ටිකන්ති උභොහි පස්සෙහි පුප්ඵවණ්ටෙ කත්වා කතමාලං. මඤ්ජරිකන්තිආදීසු පන මඤ්ජරී විය කතා පුප්ඵවිකති මඤ්ජරිකාති වුච්චති. විධූතිකාති සූචියා වා සලාකාය වා සින්දුවාරපුප්ඵාදීනි විජ්ඣිත්වා කතා. වටංසකොති වතංසකො. ආවෙළාති කණ්ණිකා. උරච්ඡදොති හාරසදිසං උරෙ ඨපනකපුප්ඵදාමං. අයං තාව එත්ථ පදවණ්ණනා.
そこでの用語解説として、“一方の茎の花（エーカトー・ヴァンティカ）”とは、花の茎を一箇所にまとめて作った花束のことである。“両方の茎の花（ウバトー・ヴァンティカ）”とは、両側から花の茎を合わせて作った花束のことである。“花房状（マンジャリカ）”などにおける“花房状”とは、花房のように作られた花の工芸品を指す。“串刺し状（ヴィドゥーティカ）”とは、針や竹串でシンズバーラの花などを刺して作られたものである。“頭飾り（ヴァタンサカ）”とは頭に載せる花、“耳飾り（アーヴェーラー）”とは耳にかける花のことである。“胸飾り（ウラッチャダ）”とは真珠の首飾りのように胸に置く花輪のことである。これが、ここにおける語句の解説である。

අයං පන ආදිතො පට්ඨාය විත්ථාරෙන ආපත්තිවිනිච්ඡයො. කුලදූසනත්ථාය අකප්පියපථවියං මාලාවච්ඡං රොපෙන්තස්ස පාචිත්තියඤ්චෙව දුක්කටඤ්ච, තථා අකප්පියවොහාරෙන රොපාපෙන්තස්ස. කප්පියපථවියං රොපනෙපි [Pg.202] රොපාපනෙපි දුක්කටමෙව. උභයත්ථාපි සකිං ආණත්තියා බහුන්නම්පි රොපනෙ එකමෙව සපාචිත්තියදුක්කටං වා සුද්ධදුක්කටං වා හොති. පරිභොගත්ථාය හි කප්පියභූමියං වා අකප්පියභූමියං වා කප්පියවොහාරෙන රොපාපනෙ අනාපත්ති. ආරාමාදිඅත්ථායපි අකප්පියපථවියං රොපෙන්තස්ස වා අකප්පියවචනෙන රොපාපෙන්තස්ස වා පාචිත්තියං. අයං පන නයො මහාඅට්ඨකථායං න සුට්ඨු විභත්තො, මහාපච්චරියං විභත්තොති.
ここからは、最初から詳細に述べる罪の判定である。在家を厚遇する目的で不浄な土地（生土）に花の苗を植える者には、波逸提と突吉羅が課される。不当な表現で植えさせる場合も同様である。浄なる土地（生土でない場所）に植える、あるいは植えさせる場合も突吉羅のみが課される。どちらの場合も、一度の命令で多くの木を植えさせたとしても、波逸提を伴う突吉羅、あるいは単なる突吉羅が一度だけ課される。食用を目的として、浄なる土地または不浄な土地に正当な表現で植えさせる場合は無罪である。園林などの目的であっても、不浄な土地に自分で植えるか、不当な言葉で植えさせる場合は波逸提となる。この判定方法は‘大注釈書’では十分に詳しく説かれていないが、‘マハーパッチャリー’では詳しく説かれていると知るべきである。

සිඤ්චනසිඤ්චාපනෙ පන අකප්පියඋදකෙන සබ්බත්ථ පාචිත්තියං, කුලදූසනපරිභොගත්ථාය දුක්කටම්පි. කප්පියෙන තෙසංයෙව ද්වින්නමත්ථාය දුක්කටං. පරිභොගත්ථාය චෙත්ථ කප්පියවොහාරෙන සිඤ්චාපනෙ අනාපත්ති. ආපත්තිට්ඨානෙ පන ධාරාවච්ඡෙදවසෙන පයොගබහුලතාය ආපත්තිබහුලතා වෙදිතබ්බා.
水やりについて言えば、生き物が混じった不浄な水を使う場合は、どのような目的であっても波逸提となる。在家を厚遇するため、あるいは食用とするために撒く場合は突吉羅も課される。浄なる水であっても、その二つの目的（在家厚遇・食用）のために撒く場合は突吉羅となる。ただし、食用のために正当な表現で撒かせる場合は無罪である。罪が課される場合、自分で行うときは水流が途切れるごとに、命じるときは言葉の数に応じて、行為の多さに従い多くの罪が課されると理解すべきである。

කුලදූසනත්ථාය ඔචිනනෙ පුප්ඵගණනාය දුක්කටපාචිත්තියානි අඤ්ඤත්ථ පාචිත්තියානෙව. බහූනි පන පුප්ඵානි එකපයොගෙන ඔචිනන්තො පයොගවසෙන කාරෙතබ්බො. ඔචිනාපනෙ කුලදූසනත්ථාය සකිං ආණත්තො බහුම්පි ඔචිනති, එකමෙව සපාචිත්තියදුක්කටං, අඤ්ඤත්‍ර පාචිත්තියමෙව.
家庭を汚染する目的（在家への追従）で花を摘む場合、その花を数える（摘む）行為につき、突吉羅（とつきら）と波逸提（はいつだい）の罪となる。それ以外の目的であれば、波逸提のみである。しかし、一度の動作で多くの花を摘む者は、その動作の回数（努力）に応じて罪が科されるべきである。摘ませる場合、家庭を汚染する目的で一度命じ、相手が多くの花を摘んだとしても、波逸提を伴う突吉羅が一度だけ成立する。それ以外の目的（摘ませる行為）であれば、波逸提のみである。

ගන්ථනාදීසු සබ්බාපි ඡ පුප්ඵවිකතියො වෙදිතබ්බා – ගන්ථිමං, ගොප්ඵිමං, වෙධිමං, වෙඨිමං, පූරිමං, වායිමන්ති. තත්ථ ‘‘ගන්ථිමං’’ නාම සදණ්ඩකෙසු වා උප්පලපදුමාදීසු අඤ්ඤෙසු වා දීඝවණ්ටෙසු පුප්ඵෙසු දට්ඨබ්බං. දණ්ඩකෙන දණ්ඩකං වණ්ටෙන වා වණ්ටං ගන්ථෙත්වා කතමෙව හි ගන්ථිමං. තං භික්ඛුස්ස වා භික්ඛුනියා වා කාතුම්පි අකප්පියවචනෙන කාරාපෙතුම්පි න වට්ටති. එවං ජාන, එවං කතෙ සොභෙය්‍ය, යථා එතානි පුප්ඵානි න විකිරියන්ති තථා කරොහීතිආදිනා පන කප්පියවචනෙන කාරෙතුං වට්ටති.
結び合わせるなどの加工において、六種類の花の変形（技法）を知るべきである。すなわち、ガンティマ（結び）、ゴッピマ（編み）、ヴェーディマ（刺し）、ヴェーティマ（巻き）、プーリマ（重ね）、ヴァーイマ（織り）である。その中で“ガンティマ”とは、茎のある青蓮華や紅蓮華など、あるいは他の長い茎を持つ花において見られるものである。茎と茎、あるいは柄と柄を結び合わせて作られたものこそがガンティマである。それを比丘や比丘尼が自ら作ること、また“不適当な言葉（直接的な命令）”で人に作らせることは許されない。しかし、“このように知りなさい”“こうすれば美しくなるだろう”“これらの花が散らばらないようにしなさい”といった“適当な言葉（作法にかなった示唆）”で、他者に作らせることは許される。

‘‘ගොප්ඵිමං’’ නාම සුත්තෙන වා වාකාදීහි වා වස්සිකපුප්ඵාදීනං එකතොවණ්ටිකඋභතොවණ්ටිකමාලාවසෙන ගොප්ඵනං, වාකං වා රජ්ජුං වා දිගුණං කත්වා තත්ථ අවණ්ටකානි නීපපුප්ඵාදීනි පවෙසෙත්වා පටිපාටියා බන්ධන්ති, එතම්පි ගොප්ඵිමමෙව. සබ්බං පුරිමනයෙනෙව න වට්ටති.
“ゴッピマ”とは、糸や植物の繊維などで、モクセイカなどの花を、一端の茎あるいは両端の茎の形として編むことである。あるいは、繊維や紐を二重にし、そこに柄のないニパの花などを差し込んで順序よく縛るものを指す。これもゴッピマである。これらすべては、前述の（ガンティマの）方法と同様に、比丘には許されない。

‘‘වෙධිමං’’ නාම සවණ්ටකානි වස්සිකපුප්ඵාදීනි වණ්ටෙසු, අවණ්ටකානි වා වකුලපුප්ඵාදීනි අන්තොඡිද්දෙ සූචිතාලහීරාදීහි විනිවිජ්ඣිත්වා ආවුනන්ති, එතං වෙධිමං නාම, තම්පි පුරිමනයෙනෙව න වට්ටති. කෙචි පන කදලික්ඛන්ධම්හි කණ්ටකෙ වා [Pg.203] තාලහීරාදීනි වා පවෙසෙත්වා තත්ථ පුප්ඵානි විජ්ඣිත්වා ඨපෙන්ති, කෙචි කණ්ටකසාඛාසු, කෙචි පුප්ඵච්ඡත්තපුප්ඵකූටාගාරකරණත්ථං ඡත්තෙ ච භිත්තියඤ්ච පවෙසෙත්වා ඨපිතකණ්ටකෙසු, කෙචි ධම්මාසනවිතානෙ බද්ධකණ්ටකෙසු, කෙචි කණිකාරපුප්ඵාදීනි සලාකාහි විජ්ඣන්ති, ඡත්තාධිඡත්තං විය ච කරොන්ති, තං අතිඔළාරිකමෙව. පුප්ඵවිජ්ඣනත්ථං පන ධම්මාසනවිතානෙ කණ්ටකම්පි බන්ධිතුං කණ්ටකාදීහි වා එකපුප්ඵම්පි විජ්ඣිතුං පුප්ඵෙයෙව වා පුප්ඵං පවෙසෙතුං න වට්ටති. ජාලවිතානවෙදික-නාගදන්තක පුප්ඵපටිච්ඡකතාලපණ්ණගුළකාදීනං පන ඡිද්දෙසු අසොකපිණ්ඩියා වා අන්තරෙසු පුප්ඵානි පවෙසෙතුං න දොසො. එතං වෙධිමං නාම න හොති. ධම්මරජ්ජුයම්පි එසෙව නයො.
“ヴェーディマ”とは、茎のあるモクセイカなどを茎の部分で、あるいは柄のないバクラの花などを花の中の空洞部分において、針やタラ樹の繊維などで突き刺して繋ぎ合わせるものである。これがヴェーディマであり、これも前述と同様に許されない。ある者は、バナナの幹に刺（とげ）やタラ樹の繊維などを差し込み、そこに花を刺して飾る。ある者は刺のある枝に。ある者は、花の天蓋や花の楼閣を作るために、天蓋や壁に差し込んだ刺に花を刺して飾る。ある者は法座の天蓋に固定された刺に。ある者はカニカーラの花などを竹串で刺す。また天蓋の上に天蓋を重ねるように作る。これらは極めて粗末（不適切）な行為である。花の刺し通しの目的で、法座の天蓋に刺を縛り付けること、刺などで一輪の花を刺すこと、あるいは花の中に別の花を差し込むことは許されない。しかし、網状の天蓋、欄干、象牙の掛け釘、花の器、タラ樹の葉のまりなどの穴に、あるいはアショーカの花房の隙間に、花を差し込むことは罪ではない。これはヴェーディマには当たらない。法の紐（儀礼用の紐）についても同様である。

‘‘වෙඨිමං’’ නාම පුප්ඵදාමපුප්ඵහත්ථකෙසු දට්ඨබ්බං. කෙචි හි මත්ථකදාමං කරොන්තා හෙට්ඨා ඝටකාකාරං දස්සෙතුං පුප්ඵෙහි වෙඨෙන්ති, කෙචි අට්ඨට්ඨ වා දස දස වා උප්පලපුප්ඵාදීනි සුත්තෙන වා වාකෙන වා දණ්ඩකෙසු බන්ධිත්වා උප්පලහත්ථකෙ වා පදුමහත්ථකෙ වා කරොන්ති, තං සබ්බං පුරිමනයෙනෙව න වට්ටති. සාමණෙරෙහි උප්පාටෙත්වා ථලෙ ඨපිතඋප්පලාදීනි කාසාවෙන භණ්ඩිකම්පි බන්ධිතුං න වට්ටති. තෙසංයෙව පන වාකෙන වා දණ්ඩකෙන වා බන්ධිතුං අංසභණ්ඩිකං වා කාතුං වට්ටති. අංසභණ්ඩිකා නාම ඛන්ධෙ ඨපිතකාසාවස්ස උභො අන්තෙ ආහරිත්වා භණ්ඩිකං කත්වා තස්මිං පසිබ්බකෙ විය පුප්ඵානි පක්ඛිපන්ති, අයං වුච්චති අංසභණ්ඩිකා, එතං කාතුං වට්ටති. දණ්ඩකෙහි පදුමිනිපණ්ණං විජ්ඣිත්වා උප්පලාදීනි පණ්ණෙන වෙඨෙත්වා ගණ්හන්ති, තත්‍රාපි පුප්ඵානං උපරි පදුමිනිපණ්ණමෙව බන්ධිතුං වට්ටති. හෙට්ඨා දණ්ඩකං පන බන්ධිතුං න වට්ටති.
“ヴェーティマ”とは、花輪や花束に見られるものである。ある者は、頭上の花飾りを作る際、下部を壺のような形に見せるために花で巻きつける。ある者は、８つあるいは１０ずつの青蓮華などを、糸や繊維で茎に縛り付け、青蓮華の束や紅蓮華の束を作る。これらすべては前述と同様に許されない。沙弥が（池から）抜き取って地上に置いた蓮華などを、袈裟で包んで縛ることも許されない。しかし、その花自身の繊維や茎で縛ること、あるいは“肩包み（アンサパンディカ）”にすることは許される。“肩包み”とは、肩にかけた袈裟の両端をたぐり寄せ、包みを作って、その中に袋のように花を入れることをいい、これは許される。また、棒で蓮の葉を刺し、蓮華などをその葉で巻いて持つことがあるが、その際も、花の上に蓮の葉だけを縛ることは許される。しかし、下の茎の部分を縛ることは許されない。

‘‘පූරිමං’’ නාම මාලාගුණෙ ච පුප්ඵපටෙ ච දට්ඨබ්බං. යො හි මාලාගුණෙන චෙතියං වා බොධිං වා වෙදිකං වා පරික්ඛිපන්තො පුන ආනෙත්වා පූරිමඨානං අතික්කාමෙති, එත්තාවතාපි පූරිමං නාම හොති. කො පන වාදො අනෙකක්ඛත්තුං පරික්ඛිපන්තස්ස, නාගදන්ත-කන්තරෙහි පවෙසෙත්වා හරන්තො ඔලම්බකං කත්වා පුන නාගදන්තකං පරික්ඛිපති, එතම්පි පූරිමං නාම. නාගදන්තකෙ පන පුප්ඵවලයං පවෙසෙතුං වට්ටති. මාලාගුණෙහි පුප්ඵපටං කරොන්ති. තත්‍රාපි එකමෙව මාලාගුණං හරිතුං වට්ටති. පුන පච්චාහරතො පූරිමමෙව හොති, තං සබ්බං පුරිමනයෙනෙව න වට්ටති. මාලාගුණෙහි පන බහූහිපි කතං පුප්ඵදාමං ලභිත්වා ආසනමත්ථකාදීසු බන්ධිතුං වට්ටති. අතිදීඝං පන මාලාගුණං [Pg.204] එකවාරං හරිත්වා වා පරික්ඛිපිත්වා වා පුන අඤ්ඤස්ස භික්ඛුනො දාතුං වට්ටති. තෙනාපි තථෙව කාතුං වට්ටති.
“プーリマ”とは、花鎖や花の布に見られるものである。比丘が花鎖で、仏塔や菩提樹、あるいは欄干を囲む際、再び（端を）持ってきて、最初に囲んだ場所を通り過ぎる（二重に重ねる）場合、それだけでプーリマとなる。何度も重ねて囲む場合は言うまでもない。象牙の掛け釘の間に通して運び、吊るし飾りにして、再び掛け釘に巻きつける場合、これもプーリマである。しかし、掛け釘に花の輪を差し込むことは許される。花鎖で花の布（幕）を作ることがあるが、その際も、一本の花鎖を（一方向に）渡すことは許される。再び戻して重ねるなら、それはプーリマとなる。これらすべては前述と同様に許されない。しかし、多くの花鎖で作られた花飾り（の完成品）を得て、法座の上などに縛り付けることは許される。また、非常に長い花鎖を一回渡したり、あるいは（塔を）一周させた後、余りを別の比丘に与えることは許される。その比丘も、同様に行うことは許される。

‘‘වායිමං’’ නාම පුප්ඵජාලපුප්ඵපටපුප්ඵරූපෙසු දට්ඨබ්බං. චෙතියෙසු පුප්ඵජාලං කරොන්තස්ස එකමෙකම්හි ජාලච්ඡිද්දෙ දුක්කටං. භිත්තිච්ඡත්තබොධිත්ථම්භාදීසුපි එසෙව නයො. පුප්ඵපටං පන පරෙහි පූරිතම්පි වායිතුං න ලබ්භති. ගොප්ඵිමපුප්ඵෙහෙව හත්ථිඅස්සාදිරූපකානි කරොන්ති, තානිපි වායිමට්ඨානෙ තිට්ඨන්ති. පුරිමනයෙනෙව සබ්බං න වට්ටති. අඤ්ඤෙහි කතපරිච්ඡෙදෙ පන පුප්ඵානි ඨපෙන්තෙන හත්ථිඅස්සාදිරූපකම්පි කාතුං වට්ටති. මහාපච්චරියං පන කලම්බකෙන අඩ්ඪචන්දකෙන ච සද්ධිං අට්ඨපුප්ඵවිකතියො වුත්තා. තත්ථ කලම්බකොති අඩ්ඪචන්දකන්තරෙ ඝටිකදාමඔලම්බකො වුත්තො. ‘‘අඩ්ඪචන්දකො’’ති අඩ්ඪචන්දාකාරෙන මාලාගුණපරික්ඛෙපො. තදුභයම්පි පූරිමෙයෙව පවිට්ඨං. කුරුන්දියං පන ‘‘ද්වෙ තයො මාලාගුණෙ එකතො කත්වා පුප්ඵදාමකරණම්පි වායිමංයෙවා’’ති වුත්තං. තම්පි ඉධ පූරිමට්ඨානෙයෙව පවිට්ඨං, න කෙවලඤ්ච පුප්ඵගුළදාමමෙව පිට්ඨමයදාමම්පි ගෙණ්ඩුකපුප්ඵදාමම්පි කුරුන්දියං වුත්තං, ඛරපත්තදාමම්පි සික්ඛාපදස්ස සාධාරණත්තා භික්ඛූනම්පි භික්ඛුනීනම්පි නෙව කාතුං න කාරාපෙතුං වට්ටති. පූජානිමිත්තං පන කප්පියවචනං සබ්බත්ථ වත්තුං වට්ටති. පරියායඔභාසනිමිත්තකම්මානි වට්ටන්තියෙව.
“ヴァーイマ（編み物・編み飾り）”とは、花網、花布、花の像（花で形作ったもの）において理解されるべきである。仏塔（セーティヤ）において花網を作る者には、網の目一つごとに突吉羅（ドゥッカカ）の罪がある。壁、傘、菩提樹、柱などにおいても同様の理である。しかし、他人が（長さを）満たして作った花布を、（幅を）編むことも許されない。ゴッピマ（編み込み）の花だけで、象や馬などの形を作ることもあるが、それらも“ヴァーイマ”の範疇に含まれる。前述の理により、これらすべては（比丘に）相応しくない。しかし、他人が作った区画の中に、まだ繋がれていない花を置く者が、象や馬などの形を作ることは許される。‘マハーパッチャリ’においては、カランバカとアッダチャンダカと共に、八種の花の加工品が説かれている。その中で“カランバカ”とは、半月状の飾りの間に、小さな壺（あるいは木製の小さな重り）のような形をして吊り下げられた花飾りのことである。“アッダチャンダカ”とは、半月状の形で周囲を巡らせた花飾りのことである。これら両者もまた、前述のもの（プーリマ・花布など）に含まれる。‘クルンディ’においては、“二、三本の花鎖を一つにまとめて花綱を作ることもまた、ヴァーイマである”と説かれている。それもまた、ここでは前述のものに含まれる。単に花の玉や花綱だけでなく、粉で作った鎖や、糸の玉で作った花綱も‘クルンディ’に説かれている。カラパッタ（金箔や装飾葉）の鎖も、この戒律が（比丘・比丘尼に）共通であるため、比丘にとっても比丘尼にとっても、自ら作ることも、他人に作らせることも許されない。しかし、供養のために、（作ってくださいと言う代わりに）許容される言葉（カッピヤ・ヴァチャナ）をすべての箇所で言うことは許される。比喩的な表現や、暗示、合図による行為は許容される。

තුවට්ටෙන්තීති නිපජ්ජන්ති. ලාසෙන්තීති පීතියා උප්පිලවමානා විය උට්ඨහිත්වා ලාසියනාටකං නාටෙන්ති, රෙචකං දෙන්ති. නච්චන්තියාපි නච්චන්තීති යදා නාටකිත්ථී නච්චති, තදා තෙපි තස්සා පුරතො වා පච්ඡතො වා ගච්ඡන්තා නච්චන්ති. නච්චන්තියාපි ගායන්තීති යදා සා නච්චති, තදා නච්චානුරූපං ගායන්ති. එස නයො සබ්බත්ථ. අට්ඨපදෙපි කීළන්තීති අට්ඨපදඵලකෙ ජූතං කීළන්ති. තථා දසපදෙ, ආකාසෙපීති අට්ඨපදදසපදෙසු විය ආකාසෙයෙව කීළන්ති. පරිහාරපථෙපීති භූමියං නානාපථමණ්ඩලං කත්වා තත්ථ පරිහරිතබ්බපථං පරිහරන්තා කීළන්ති. සන්තිකායපි කීළන්තීති සන්තිකකීළාය කීළන්ති, එකජ්ඣං ඨපිතා සාරියො වා පාසාණසක්ඛරායො වා අචාලෙන්තා නඛෙනෙව අපනෙන්ති ච උපනෙන්ති ච, සචෙ තත්ථ කාචි චලති, පරාජයො හොති. ඛලිකායාති ජූතඵලකෙ පාසකකීළාය කීළන්ති. ඝටිකායාති ඝටිකා වුච්චති දණ්ඩකකීළා, තාය කීළන්ති. දීඝදණ්ඩකෙන රස්සදණ්ඩකං පහරන්තා විචරන්ති.
“トゥヴァッテーンティ”とは、横たわる（寝そべる）ことである。“ラーセーンティ”とは、喜びで浮き立つかのように立ち上がり、踊りを披露させたり、拍子を取ったりすることである。“踊っている女と一緒に踊る”とは、踊り子の女が踊っている時、彼ら（比丘たち）もその女の前や後ろで行き来しながら踊ることである。“踊っている女と一緒に歌う”とは、彼女が踊っている時、その踊りに合わせて歌うことである。他のすべての箇所（合奏や拍手など）においても、この理（解釈）が適用される。“アッタパダでも遊ぶ”とは、八目（八×八）の盤上で、博打（サイコロ遊び）をすることである。十目（十×十）の盤上でも同様である。“空中でも”とは、八目や十目の盤があるかのように、空中（盤のない場所）で（口頭だけで）遊ぶことである。“障害物路でも”とは、地面に様々な円形の道筋を作り、そこを避けながら進む道として遊ぶことである。“サンティカーでも遊ぶ”とは、サンティカーという遊び（石蹴りや石拾い）をすることである。一箇所に置かれた駒や石、小石などを動かさないように、指先だけで取り除いたり、寄せたり、弾いたりする。もしそこで何かが動けば、負けとなる。“カリカー”とは、博打の盤の上で、サイコロを使って遊ぶことである。“ガティカー”とは、ガティカーと呼ばれる杖遊び（棒打ち）のことである。長い杖で短い杖を打ちながら歩き回ることである。

සලාකහත්ථෙනාති [Pg.205] ලාඛාය වා මඤ්ජට්ඨියා වා පිට්ඨඋදකෙ වා සලාකහත්ථං තෙමෙත්වා ‘‘කිං හොතූ’’ති භූමියං වා භිත්තියං වා තං පහරිත්වා හත්ථිඅස්සාදීරූපානි දස්සෙන්තා කීළන්ති. අක්ඛෙනාති ගුළෙන. පඞ්ගචීරෙනාති පඞ්ගචීරං වුච්චති පණ්ණනාළිකා, තං ධමන්තා කීළන්ති. වඞ්කකෙනාති ගාමදාරකානං කීළනකෙන ඛුද්දකනඞ්ගලෙන. මොක්ඛචිකායාති මොක්ඛචිකා වුච්චති සම්පරිවත්තකකීළා, ආකාසෙ වා දණ්ඩං ගහෙත්වා, භූමියං වා සීසං ඨපෙත්වා හෙට්ඨුපරියභාවෙන පරිවත්තන්තා කීළන්තීති අත්ථො. චිඞ්ගුලකෙනාති චිඞ්ගුලකං වුච්චති තාලපණ්ණාදීහි කතං වාතප්පහාරෙන පරිබ්භමනචක්කං, තෙන කීළන්ති. පත්තාළ්හකෙනාති පත්තාළ්හකං වුච්චති පණ්ණනාළි, තාය වාලිකාදීනි මිනන්තා කීළන්ති. රථකෙනාති ඛුද්දකරථෙන. ධනුකෙනාති ඛුද්දකධනුනා.
“サラーカハッテーナ”とは、漆や茜、あるいは粉を溶いた水に、竹の串の束（あるいは椰子や棕櫚の繊維の束）を浸し、“何になれ”と言って、地面や壁にそれを叩きつけ、象や馬などの形を見せて遊ぶことである。“アッケーナ”とは、ビー玉（あるいは木の実の玉）で遊ぶことである。“パンガチーレーナ”とは、パンガチーラと呼ばれる木の葉で作った笛を吹きながら遊ぶことである。“ヴァンカケーナ”とは、村の子供たちの遊び道具である小さな耕耘具（おもちゃの鍬）で遊ぶことである。“モッカチカー”とは、モッカチカーと呼ばれる宙返り（とんぼ返り）遊びのことである。空中で杖を掴んで、あるいは地面に頭を置いて、上下を逆転させながら回転して遊ぶことである。“チングラケーナ”とは、チングラカと呼ばれる、多羅葉（タラパッタ）などで作られた風で回転する風車のことである。それで遊ぶことである。“パッタールハケーナ”とは、パッタールハカと呼ばれる木の葉で作った升のことである。それで砂などを量って遊ぶことである。“ラタケーナ”とは、小さな車（おもちゃの馬車）のことである。“ダヌケーナ”とは、小さな弓（おもちゃの弓）のことである。

අක්ඛරිකායාති අක්ඛරිකා වුච්චති ආකාසෙ වා පිට්ඨියං වා අක්ඛරජානනකීළා, තාය කීළන්ති. මනෙසිකායාති මනෙසිකා වුච්චති මනසා චින්තිතජානනකීළා, තාය කීළන්ති. යථාවජ්ජෙනාති යථාවජ්ජං වුච්චති කාණකුණිකඛඤ්ජාදීනං යං යං වජ්ජං තං තං පයොජෙත්වා දස්සනකීළා තාය කීළන්ති, වෙලම්භකා විය. හත්ථිස්මිම්පි සික්ඛන්තීති හත්ථිනිමිත්තං යං සිප්පං සික්ඛිතබ්බං, තං සික්ඛන්ති. එසෙව නයො අස්සාදීසු. ධාවන්තිපීති පරම්මුඛා ගච්ඡන්තා ධාවන්ති. ආධාවන්තිපීති යත්තකං ධාවන්ති, තත්තකමෙව අභිමුඛා පුන ආගච්ඡන්තා ආධාවන්ති. නිබ්බුජ්ඣන්තීති මල්ලයුද්ධං කරොන්ති. නලාටිකම්පි දෙන්තීති ‘‘සාධු, සාධු, භගිනී’’ති අත්තනො නලාටෙ අඞ්ගුලිං ඨපෙත්වා තස්සා නලාටෙ ඨපෙන්ති. විවිධම්පි අනාචාරං ආචරන්තීති අඤ්ඤම්පි පාළියං අනාගතං මුඛඩිණ්ඩිමාදිවිවිධං අනාචාරං ආචරන්ති.
“アッカリカー”とは、空中や（他人の）背中に書かれた文字を当てる遊びのことである。それで遊ぶことである。“マネーシカー”とは、心で考えたことを当てる遊びのことである。それで遊ぶことである。“ヤターヴァッジェーナ”とは、盲人、不具者、跛行者などのそれぞれの欠点を真似て見せる遊びのことである。ヴェーランバカ（道化師）のようにそれを行って遊ぶことである。“象についても学ぶ”とは、象（の扱い）に関して学ぶべき技術を学ぶことである。馬などにおいても同様である。“走ることもある”とは、反対方向を向いて走ることである。“向かって走ることもある”とは、走っていったのと同じ距離だけ、再びこちらを向いて戻ってくるように走ることである。“ニッブッジェーンティ”とは、拳闘（レスリングやボクシング）をすることである。“ナラーティカも与える”とは、“姉妹よ、素晴らしい、素晴らしい”と言って、自分の額に指を置き、その（踊り子の）女の額にも指を置くことである。“様々な非行を行う”とは、その他にも聖典に直接は出てこない、口で太鼓の音を出すことなどの、様々な非行を行うことである。

432. පාසාදිකෙනාති පසාදාවහෙන, සාරුප්පෙන සමණානුච්ඡවිකෙන. අභික්කන්තෙනාති ගමනෙන. පටික්කන්තෙනාති නිවත්තනෙන. ආලොකිතෙනාති පුරතො දස්සනෙන. විලොකිතෙනාති ඉතො චිතො ච දස්සනෙන. සමිඤ්ජිතෙනාති පබ්බසඞ්කොචනෙන. පසාරිතෙනාති තෙසංයෙව පසාරණෙන. සබ්බත්ථ ඉත්ථම්භූතාඛ්‍යානත්ථෙ කරණවචනං, සතිසම්පජඤ්ඤෙහි අභිසඞ්ඛතත්තා පාසාදික අභික්කන්ත-පටික්කන්ත-ආලොකිත-විලොකිත-සමිඤ්ජිත-පසාරිතො හුත්වාති වුත්තං හොති. ඔක්ඛිත්තචක්ඛූති හෙට්ඨා-ඛිත්තචක්ඛු[Pg.206]. ඉරියාපථසම්පන්නොති තාය පාසාදිකඅභික්කන්තාදිතාය සම්පන්නඉරියාපථො.
432. “パーサーディケーナ（信敬を誘うように）”とは、清らかな信仰を運ぶ、ふさわしい、沙門に相応しい様子のことである。“アビッカンテーナ”とは、進むことによって。“パティッカンテーナ”とは、退くことによって。“アーローキテーナ”とは、前を見ることによって。“ヴィローキテーナ”とは、あちこち（四方）を見ることによって。“サミンジテーナ”とは、関節を屈めることによって。“パサーリテーナ”とは、それら（関節）を伸ばすことによって。これらすべての語（パーサーディケーナ、アビッカンテーナ等）において、状態を説明する意味での具格（から、によって）が用いられている。正念と正知（サティ・サンパジャンニャ）によって整えられているため、“信敬を誘うような進退、注視、屈伸を行って”と言われるのである。“オッキッタチャック（眼を伏せ）”とは、下方に眼を向けていることである。“威儀を具足し”とは、その信敬を誘う進退などの所作によって、威儀が備わっている状態になり、托鉢に入ったということである。

ක්වායන්ති කො අයං. අබලබලො වියාති අබලො කිර බොන්දො වුච්චති, අතිසයත්ථෙ ච ඉදං ආමෙඩිතං, තස්මා අතිබොන්දො වියාති වුත්තං හොති. මන්දමන්දොති අභික්කන්තාදීනං අනුද්ධතතාය අතිමන්දො. අතිසණ්හොති එවං ගුණමෙව දොසතො දස්සෙන්ති. භාකුටිකභාකුටිකො වියාති ඔක්ඛිත්තචක්ඛුතාය භකුටිං කත්වා සඞ්කුටිතමුඛො කුපිතො විය විචරතීති මඤ්ඤමානා වදන්ති. සණ්හාති නිපුණා, ‘‘අම්ම තාත භගිනී’’ති එවං උපාසකජනං යුත්තට්ඨානෙ උපනෙතුං ඡෙකා, න යථා අයං; එවං අබලබලො වියාති අධිප්පායො. සඛිලාති සාඛල්‍යෙන යුත්තා. සුඛසම්භාසාති ඉදං පුරිමස්ස කාරණවචනං. යෙසඤ්හි සුඛසම්භාසා සම්මොදනීයකථා නෙලා හොති කණ්ණසුඛා, තෙ සඛිලාති වුච්චන්ති. තෙනාහංසු – ‘‘සඛිලා සුඛසම්භාසා’’ති. අයං පනෙත්ථ අධිප්පායො – අම්හාකං අය්‍යා උපාසකෙ දිස්වා මධුරං සම්මොදනීයං කථං කථෙන්ති, තස්මා සඛිලා සුඛසම්භාසා, න යථා අයං; එවං මන්දමන්දා වියාති. මිහිතපුබ්බඞ්ගමාති මිහිතං පුබ්බඞ්ගමං එතෙසං වචනස්සාති මිහිතපුබ්බඞ්ගමා, පඨමං සිතං කත්වා පච්ඡා වදන්තීති අත්ථො. එහිස්වාගතවාදිනොති උපාසකං දිස්වා ‘‘එහි ස්වාගතං තවා’’ති එවංවාදිනො, න යථා අයං; එවං සඞ්කුටිතමුඛතාය භාකුටිකභාකුටිකා විය එවං මිහිතපුබ්බඞ්ගමාදිතාය අභාකුටිකභාවං අත්ථතො දස්සෙත්වා පුන සරූපෙනපි දස්සෙන්තො ආහංසු – ‘‘අභාකුටිකා උත්තානමුඛා පුබ්බභාසිනො’’ති. උප්පටිපාටියා වා තිණ්ණම්පි ආකාරානං අභාවදස්සනමෙතන්ති වෙදිතබ්බං. කථං? එත්ථ හි ‘‘අභාකුටිකා’’ති ඉමිනා භාකුටිකභාකුටිකාකාරස්ස අභාවො දස්සිතො. ‘‘උත්තානමුඛා’’ති ඉමිනා මන්දමන්දාකාරස්ස, යෙ හි චක්ඛූනි උම්මිලෙත්වා ආලොකනෙන උත්තානමුඛා හොන්ති, න තෙ මන්දමන්දා. පුබ්බභාසිනොති ඉමිනා අබලබලාකාරස්ස අභාවො දස්සිතො, යෙ හි ආභාසනකුසලතාය ‘‘අම්ම තාතා’’ති පඨමතරං ආභාසන්ති, න තෙ අබලබලාති.
“彼は誰か（Kvāyanti ko ayaṃ）”という句について。“Abalābalo viyā（極めて愚鈍な者のようだ）”とは、愚鈍な者を“abalo”と言い、ここでは強調（atisayatthe）のために反復（āmeḍitaṃ）されている。したがって、“非常に愚鈍な者のようだ”という意味である。“Mandamandā（極めて穏やかな）”とは、進退などが落ち着いているために非常に穏やかであることを指す。“Atisaṇhā（極めて繊細な）”というように、徳（guṇa）をむしろ欠点（dosa）として示している。“Bhākuṭikabhākuṭiko viyā（ひどく眉をひそめているようだ）”とは、伏し目であるために眉をひそめ、顔をゆがめて怒っているかのように振る舞っていると思い込んで言っているのである。“Saṇhā（繊細な）”とは巧みなことである。“お母さん、お父さん、姉さん”などと、在俗信者に適切な場で近づくことに長けている。（キータギリの比丘は）この比丘のようではなく、“（阿羅漢たちは）極めて愚鈍な者のようだ”というのが、その人々の意図である。“Sakhilā（親しみやすい）”とは、親密さを備えていること。“Sukhasambhāsā（語りかけやすい）”とは、前の“sakhilā”の理由を述べる言葉である。語りかけやすく、喜ばしい会話であり、過ちがなく（nelā）、耳に心地よい（kaṇṇasukhā）人々を“sakhilā”と呼ぶ。それゆえ“親しみやすく語りかけやすい”と言われた。ここでの意図はこうである。“私たちの聖者たちは、信者を見て甘美で喜ばしい話をされる。だから親しみやすく語りかけやすいのであって、この比丘のように極めて穏やか（＝愚鈍）ではない”ということである。“Mihitapubbaṅgamā（微笑みを先立たせる）”とは、言葉の前に微笑みがあること、つまり、まず微笑んでから後に話すという意味である。“Ehisvāgatavādinō（‘来てください、ようこそ’と言う者）”とは、信者を見て“来てください、あなたを歓迎します”と言う者のことであり、この比丘のように顔をゆがめてひどく眉をひそめているようではない。このように、微笑みを先立たせることなどによって“眉をひそめない状態（abhākuṭikabhāva）”を意味から示し、さらにその姿自体を示すために“眉をひそめず、晴れやかな顔で、自ら先に話しかける者（abhākuṭikā uttānamukhā pubbabhāsino）”と言った。あるいは、逆の順序で、これら三つの様態がないことを示していると知るべきである。どういうことか。ここでは“abhākuṭikā（眉をひそめない）”によって“ひどく眉をひそめる様態”がないことが示されている。“Uttānamukhā（晴れやかな顔）”によって“極めて穏やか（＝愚鈍）な様態”がないことが示されている。目を開いて見ることによって晴れやかな顔をしている者は、極めて愚鈍ではないからである。“Pubbabhāsinō（先に話しかける者）”によって“極めて愚鈍な様態（abalabalākāra）”がないことが示されている。語りかけることに巧みで“お母さん、お父さん”と真っ先に語りかける者は、極めて愚鈍ではないからである。

එහි, භන්තෙ, ඝරං ගමිස්සාමාති සො කිර උපාසකො ‘‘න ඛො, ආවුසො, පිණ්ඩො ලබ්භතී’’ති වුත්තෙ ‘‘තුම්හාකං භික්ඛූහියෙව එතං කතං[Pg.207], සකලම්පි ගාමං විචරන්තා න ලච්ඡථා’’ති වත්වා පිණ්ඩපාතං දාතුකාමො ‘‘එහි, භන්තෙ, ඝරං ගමිස්සාමා’’ති ආහ. කිං පනායං පයුත්තවාචා හොති, න හොතීති? න හොති. පුච්ඡිතපඤ්හො නාමායං කථෙතුං වට්ටති. තස්මා ඉදානි චෙපි පුබ්බණ්හෙ වා සායන්හෙ වා අන්තරඝරං පවිට්ඨං භික්ඛුං කොචි පුච්ඡෙය්‍ය – ‘‘කස්මා, භන්තෙ, චරථා’’ති? යෙනත්ථෙන චරති, තං ආචික්ඛිත්වා ‘‘ලද්ධං න ලද්ධ’’න්ති වුත්තෙ සචෙ න ලද්ධං, ‘‘න ලද්ධ’’න්ති වත්වා යං සො දෙති, තං ගහෙතුං වට්ටති.
“尊師、来てください。家へ行きましょう（Ehi bhante gharaṃ gamissāmā）”という句について。その信者は、比丘が“友よ、托鉢の供養（piṇḍo）は得られません”と言ったのに対し、“あなた方の比丘たちこそがそれをしたのです。村中を歩き回っても得られないでしょう”と言い、托鉢の食を差し上げようとして“尊師、来てください。家へ行きましょう”と言ったのである。では、これは（施物を求めるための）“暗示的な言葉（payuttavācā）”になるだろうか。ならない。これは問われた問題に対する答えであり、答えることが適当である。それゆえ、現在においても、午前でも午後でも、村の中に入った比丘に対し、誰かが“尊師、なぜ歩いておられるのですか”と尋ねたなら、目的を説明し、“得られましたか、得られませんか”と尋ねられたとき、もし得られていないなら“得られていません”と言い、彼が与えるものを受け取ることは適当である。

දුට්ඨොති න පසාදාදීනං විනාසෙන දුට්ඨො, පුග්ගලවසෙන දුට්ඨො. දානපථානීති දානානියෙව වුච්චන්ති. අථ වා දානපථානීති දානනිබද්ධානි දානවත්තානීති වුත්තං හොති. උපච්ඡින්නානීති දායකෙහි උපච්ඡින්නානි, න තෙ තානි එතරහි දෙන්ති. රිඤ්චන්තීති විසුං හොන්ති නානා හොන්ති, පක්කමන්තීති වුත්තං හොති. සණ්ඨහෙය්‍යාති සම්මා තිට්ඨෙය්‍ය, පෙසලානං භික්ඛූනං පතිට්ඨා භවෙය්‍ය.
“Duṭṭho（汚された）”とは、清浄な信仰などの消失によって汚されたのではなく、人（の性質）によって汚されているのである。“Dānapathāni（布施の道）”とは、布施そのもののことである。あるいは“Dānapathāni”とは、布施に結びついたもの、布施の習慣（dānavattāni）を指す。“Upacchinnāni（途絶えた）”とは、施主たちによって途絶えさせられたことであり、彼らは今はそれら（布施）を与えない。“Riñcanti（離れる）”とは、別々になり、離れ離れになり、去っていくという意味である。“Saṇṭhaheyyā（定着する）”とは、正しく留まること、すなわち徳ある比丘たちの拠り所（patiṭṭhā）となることである。

එවමාවුසොති ඛො සො භික්ඛු සද්ධස්ස පසන්නස්ස උපාසකස්ස සාසනං සම්පටිච්ඡි. එවරූපං කිර සාසනං කප්පියං හරිතුං වට්ටති, තස්මා ‘‘මම වචනෙන භගවතො පාදෙ වන්දථා’’ති වා ‘‘චෙතියං පටිමං බොධිං සඞ්ඝත්ථෙරං වන්දථා’’ති වා ‘‘චෙතියෙ ගන්ධපූජං කරොථ, පුප්ඵපූජං කරොථා’’ති වා ‘‘භික්ඛූ සන්නිපාතෙථ, දානං දස්සාම, ධම්මං සොස්සාමාති වා ඊදිසෙසු සාසනෙසු කුක්කුච්චං න කාතබ්බං. කප්පියසාසනානි එතානි න ගිහීනං ගිහිකම්මපටිසංයුත්තානීති. කුතො ච ත්වං, භික්ඛු, ආගච්ඡසීති නිසින්නො සො භික්ඛු න ආගච්ඡති අත්ථතො පන ආගතො හොති; එවං සන්තෙපි වත්තමානසමීපෙ වත්තමානවචනං ලබ්භති, තස්මා න දොසො. පරියොසානෙ ‘‘තතො අහං භගවා ආගච්ඡාමී’’ති එත්ථාපි වචනෙ එසෙව නයො.
“友よ、その通りだ（Evamāvuso）”と言って、その比丘は信仰深く清らかな信者の伝言を引き受けた。このような適当な（kappiya）伝言を伝えることは適当である。したがって、“私の言葉として世尊の御足に礼拝してください”とか、“仏塔、仏像、大菩提樹、あるいは僧伽の長老に礼拝してください”とか、“仏塔に香の供養をしてください、花の供養をしてください”とか、“比丘たちを集めてください、布施をしましょう、法を聴きましょう”といった伝言については、疑念（kukkucca）を抱くべきではない。これらは適当な伝言（kappiyasāsanāni）であり、在俗者の俗事に関するものではない。また、“比丘よ、あなたはどこから来るのか”という表現について、その比丘は座っており、今来ている最中ではないが、実際には“来た”のである。そうであっても、現在の近傍において現在時制を用いることは許容されるため、過ちではない。文末の“そこから私は（世尊の元へ）来ます（āgacchāmi）”という箇所も、同様の理屈である。

433. පඨමං අස්සජිපුනබ්බසුකා භික්ඛූ චොදෙතබ්බාති ‘‘මයං තුම්හෙ වත්තුකාමා’’ති ඔකාසං කාරෙත්වා වත්ථුනා ච ආපත්තියා ච චොදෙතබ්බා. චොදෙත්වා යං න සරන්ති, තං සාරෙතබ්බා. සචෙ වත්ථුඤ්ච ආපත්තිඤ්ච පටිජානන්ති, ආපත්තිමෙව වා පටිජානන්ති, න වත්ථුං, ආපත්තිං රොපෙතබ්බා. අථ වත්ථුමෙව පටිජානන්ති, නාපත්තිං; එවම්පි ‘‘ඉමස්මිං වත්ථුස්මිං අයං නාම ආපත්තී’’ති රොපෙතබ්බා එව. යදි නෙව වත්ථුං, නාපත්තිං පටිජානන්ති, ආපත්තිං න රොපෙතබ්බා අයමෙත්ථ විනිච්ඡයො. යථාපටිඤ්ඤාය පන ආපත්තිං [Pg.208] රොපෙත්වා; එවං පබ්බාජනීයකම්මං කාතබ්බන්ති දස්සෙන්තො ‘‘බ්‍යත්තෙන භික්ඛුනා’’තිආදිමාහ, තං උත්තානත්ථමෙව.
433. “まず、阿説示と満羅婆蘇の比丘たちを告発（codetabbā）すべきである”とは、“私たちはあなた方に話したいことがある”と言って機会を作らせ、事象（vatthu）と罪（āpatti）の両方によって告発すべきであることを指す。告発した後に、彼らが思い出せない事柄があれば、それを思い出させるべきである。もし事象と罪の両方を認めるなら、あるいは罪だけを認めて事象を認めない場合でも、罪を課すべきである。あるいは、事象だけを認めて罪を認めない場合であっても、“この事象において、これこれの罪がある”として課すべきである。もし事象も罪も認めないならば、罪を課すべきではない。これがここでの決定（vinicchayo）である。さらに、承認した内容に従って罪を課し、追放の儀軌（pabbājanīyakamma）を行うべきであることを示すために、“賢能な比丘が（byattena bhikkhunā）”等の箇所を述べた。それは明らかな意味である。

එවං පබ්බාජනීයකම්මකතෙන භික්ඛුනා යස්මිං විහාරෙ වසන්තෙන යස්මිං ගාමෙ කුලදූසකකම්මං කතං හොති, තස්මිං විහාරෙ වා තස්මිං ගාමෙ වා න වසිතබ්බං. තස්මිං විහාරෙ වසන්තෙන සාමන්තගාමෙපි පිණ්ඩාය න චරිතබ්බං. සාමන්තවිහාරෙපි වසන්තෙන තස්මිං ගාමෙ පිණ්ඩාය න චරිතබ්බං. උපතිස්සත්ථෙරො පන ‘‘භන්තෙ නගරං නාම මහන්තං ද්වාදසයොජනිකම්පි හොතී’’ති අන්තෙවාසිකෙහි වුත්තො ‘‘යස්සා වීථියා කුලදූසකකම්මං කතං තත්ථෙව වාරිත’’න්ති ආහ. තතො ‘‘වීථිපි මහතී නගරප්පමාණාව හොතී’’ති වුත්තො ‘‘යස්සා ඝරපටිපාටියා’’ති ආහ, ‘‘ඝරපටිපාටීපි වීථිප්පමාණාව හොතී’’ති වුත්තො ඉතො චිතො ච සත්ත ඝරානි වාරිතානී’’ති ආහ. තං පන සබ්බං ථෙරස්ස මනොරථමත්තමෙව. සචෙපි විහාරො තියොජනපරමො හොති ද්වාදසයොජනපරමඤ්ච නගරං, නෙව විහාරෙ වසිතුං ලබ්භති, න නගරෙ චරිතුන්ති.
このように駆出羯磨（パッバージャニーヤ・カンマ）を受けた比丘は、居留していた際に、ある村において居家汚染（クラドゥーサカ・カンマ）の行為を働いたのであれば、その精舎、あるいはその村に住んではならない。その精舎に住みながら、近隣の村へ托鉢に行ってはならない。また、近隣の精舎に住みながら、その（問題の）村へ托鉢に行ってはならない。しかし、ウパティッサ長老は、弟子たちから“尊師、都市というものは十二由旬に及ぶほど広大なこともあります”と言われた際、“居家汚染の行為が行われた、その通り（ストリート）のみが禁じられる”と述べた。その後、“通りもまた都市と同じほどに広大です”と言われると、“その家の並び（一画）のみ”と述べ、“家の並びも通りと同じほどに広大です”と言われると、“ここから、あそこまでの七軒の家を禁じる”と述べた。しかし、それら（長老の言葉）はすべて長老自身の個人的な見解にすぎない。たとえ精舎が最大三由旬であり、都市が最大十二由旬であったとしても、その精舎に住むことも、その都市で托鉢（遊行）することも許されないと理解すべきである。

435. තෙ සඞ්ඝෙන පබ්බාජනීයකම්මකතාති කථං සඞ්ඝො තෙසං කම්මං අකාසි? න ගන්ත්වාව අජ්ඣොත්ථරිත්වා අකාසි, අථ ඛො කුලෙහි නිමන්තෙත්වා සඞ්ඝභත්තෙසු කයිරමානෙසු තස්මිං තස්මිං ඨානෙ ථෙරා සමණපටිපදං කථෙත්වා ‘‘අයං සමණො, අයං අස්සමණො’’ති මනුස්සෙ සඤ්ඤාපෙත්වා එකං ද්වෙ භික්ඛූ සීමං පවෙ සෙත්වා එතෙනෙවුපායෙන සබ්බෙසං පබ්බාජනීයකම්මං අකංසූති. එවං පබ්බාජනීයකම්මකතස්ස ච අට්ඨාරස වත්තානි පූරෙත්වා යාචන්තස්ස කම්මං පටිප්පස්සම්භෙතබ්බං. පටිප්පස්සද්ධකම්මෙනාපි ච තෙන යෙසු කුලෙසු පුබ්බෙ කුලදූසකකම්මං කතං, තතො පච්චයා න ගහෙතබ්බා, ආසවක්ඛයප්පත්තෙනාපි න ගහෙතබ්බා, අකප්පියාව හොන්ති. ‘‘කස්මා න ගණ්හථා’’ති පුච්ඡිතෙන ‘‘පුබ්බෙ එවං කතත්තා’’ති වුත්තෙ, සචෙ වදන්ති ‘‘න මයං තෙන කාරණෙන දෙම ඉදානි සීලවන්තතාය දෙමා’’ති ගහෙතබ්බා. පකතියා දානට්ඨානෙයෙව කුලදූසකකම්මං කතං හොති. තතො පකතිදානමෙව ගහෙතුං වට්ටති, යං වඩ්ඪෙත්වා දෙන්ති, තං න වට්ටති.
435. “彼らは僧伽によって駆出羯磨を施された”と言うが、僧伽はどのように彼らに対して羯磨を行ったのか。直接出向いて威圧的に行ったのではない。むしろ、諸々の家々に招かれて僧伽への食事が供される際、それぞれの場所で長老たちが沙門の行法について説き、“これが沙門であり、これが非沙門である”と人々に知らせ、一人か二人の比丘を結界内に送り込み、この方法によってすべての者たちに対して駆出羯磨を行ったのである。このように駆出羯磨を施された者が、十八の行法を満たして（羯磨の）解除を求めたとき、その羯磨を解除すべきである。羯磨が解除された者であっても、以前に居家汚染の行為を働いた家々からは、四資具を受け取ってはならない。たとえ煩悩を滅尽した（阿羅漢の）者であっても、受け取ってはならない。それらは（比丘にとって）不適当なものとなるからである。“なぜ受け取らないのか”と問われ、“以前にこのような（居家汚染の）行為をしたからです”と答えたとき、もし人々が“私たちはその理由（以前の贈り物など）で差し上げるのではありません。今は（あなたの）持戒の徳ゆえに差し上げるのです”と言うのであれば、受け取ってもよい。通常、布施が行われる場所そのもので居家汚染の行為が行われる。それゆえ、通常の布施（本来の布施）のみを受け取るのが適当であり、付け加えて（お返しとして）与えられるものを受け取るのは適当ではない。

න සම්මා වත්තන්තීති තෙ පන අස්සජිපුනබ්බසුකා අට්ඨාරසසු වත්තෙසු සම්මා න වත්තන්ති. න ලොමං පාතෙන්තීති අනුලොමපටිපදං අප්පටිපජ්ජනතාය න පන්නලොමා හොන්ති. න නෙත්ථාරං වත්තන්තීති අත්තනො නිත්ථරණමග්ගං න පටිපජ්ජන්ති[Pg.209]. න භික්ඛූ ඛමාපෙන්තීති ‘‘දුක්කටං, භන්තෙ, අම්හෙහි, න පුන එවං කරිස්සාම, ඛමථ අම්හාක’’න්ති එවං භික්ඛූනං ඛමාපනං න කරොන්ති. අක්කොසන්තීති කාරකසඞ්ඝං දසහි අක්කොසවත්ථූහි අක්කොසන්ති. පරිභාසන්තීති භයං නෙසං දස්සෙන්ති. ඡන්දගාමිතා…පෙ… භයගාමිතා පාපෙන්තීති එතෙ ඡන්දගාමිනො ච…පෙ… භයගාමිනො චාති එවං ඡන්දගාමිතායපි…පෙ… භයගාමිතායපි පාපෙන්ති, යොජෙන්තීති අත්ථො. පක්කමන්තීති තෙසං පරිවාරෙසු පඤ්චසු සමණසතෙසු එකච්චෙ දිසා පක්කමන්ති. විබ්භමන්තීති එකච්චෙ ගිහී හොන්ති. කථඤ්හි නාම අස්සජිපුනබ්බසුකා භික්ඛූති එත්ථ ද්වින්නං පමොක්ඛානං වසෙන සබ්බෙපි ‘‘අස්සජිපුනබ්බසුකා’’ති වුත්තා.
“正しく行わない”とは、それらアッサジ・プナッバス比丘たちが、十八の行法を正しく行わないことを指す。“憮然としていない（毛を伏せない）”とは、順次的な行法を実践しないために、慢心を捨てた状態（伏毛）ではないことを指す。“出離を実践しない”とは、自らの（罪から）脱出する道を歩まないことを指す。“比丘たちに謝罪させない”とは、“尊師、私たちは過ちを犯しました。二度とこのようなことはいたしません。私たちを許してください”といった比丘たちへの謝罪を行わないことである。“罵る”とは、羯磨を執行する僧伽を十種の罵倒の事由をもって罵ることである。“脅す”とは、彼ら（執行僧）に対して恐怖を抱かせることである。“欲に引かれ（中略）恐怖に引かれる状態に至らせる”とは、これら（罰を受けた比丘たち）が、欲に引かれる者となり（中略）恐怖に引かれる者となるように、あるいは、欲に引かれる（中略）恐怖に引かれる状態に（他人を）陥れ、関わらせるという意味である。“立ち去る”とは、彼らの随行者である五百の沙門のうち、ある者たちは四方へと去っていくことである。“還俗する”とは、ある者たちは在俗者（居士）になることである。そもそも、なぜ“アッサジ・プナッバス比丘たち”と言うのかといえば、二人の首謀者の名によって、五百人すべての比丘を“アッサジ・プナッバス（の徒党）”と呼んだのである。

436-7. ගාමං වාති එත්ථ නගරම්පි ගාමග්ගහණෙනෙව ගහිතං. තෙනස්ස පදභාජනෙ ‘‘ගාමොපි නිගමොපි නගරම්පි ගාමො චෙව නිගමො චා’’ති වුත්තං. තත්ථ අපාකාරපරික්ඛෙපො සආපණො නිගමොති වෙදිතබ්බො.
436-7. “村において（gāmaṃ vā）”という箇所において、“村”という言葉には“都市（nagara）”も含まれる。それゆえ、その釈義（padabhājana）において“村も、聚落（nigama）も、都市も、村であり聚落である”と述べられている。ここで“聚落”とは、城壁の囲いはないが市場のある場所と理解すべきである。

කුලානි දූසෙතීති කුලදූසකො. දූසෙන්තො ච න අසුචිකද්දමාදීහි දූසෙති, අථ ඛො අත්තනො දුප්පටිපත්තියා තෙසං පසාදං විනාසෙති. තෙනෙවස්ස පදභාජනෙ ‘‘පුප්ඵෙන වා’’තිආදි වුත්තං. තත්ථ යො හරිත්වා වා හරාපෙත්වා වා පක්කොසිත්වා වා පක්කොසාපෙත්වා වා සයං වා උපගතානං යංකිඤ්චි අත්තනො සන්තකං පුප්ඵං කුලසඞ්ගහත්ථාය දෙති, දුක්කටං. පරසන්තකං දෙති, දුක්කටමෙව. ථෙය්‍යචිත්තෙන දෙති, භණ්ඩග්ඝෙන කාරෙතබ්බො. එසෙව නයො සඞ්ඝිකෙපි. අයං පන විසෙසො, සෙනාසනත්ථාය නියාමිතං ඉස්සරවතාය දදතො ථුල්ලච්චයං.
“諸々の家を汚す者”ゆえに居家汚染者（kuladūsako）という。汚すといっても、不浄物や泥などで汚すのではなく、自らの悪行によってそれら家族の信仰（浄信）を失わせるのである。それゆえ、その釈義において“花をもって、あるいは”などと述べられている。そこで、自ら運ぶか、他人に運ばせるか、自ら呼ぶか、他人に呼ばせるか、あるいは自ら（家へ）赴き、家族を懐柔（抱き込み）するために、自分の所有物である花などを与えるならば、悪作（どっかだ）となる。他人の所有物を与えるならば、それもまた悪作である。盗心をもって与えるならば、その品物の価値に応じて（罪を）処すべきである。僧伽の所有物についても同様の理屈である。しかし、次の点は例外（特殊）である。備え付けの備品（臥座具）のために定められた花を、管理者の権限で与えるならば、偸蘭遮（ちゅうらんじゃ）となる。

පුප්ඵං නාම කස්ස දාතුං වට්ටති, කස්ස න වට්ටතීති? මාතාපිතූන්නං තාව හරිත්වාපි හරාපෙත්වාපි පක්කොසිත්වාපි පක්කොසාපෙත්වාපි දාතුං වට්ටති, සෙසඤාතකානං පක්කොසාපෙත්වාව. තඤ්ච ඛො වත්ථුපූජනත්ථාය, මණ්ඩනත්ථාය පන සිවලිඞ්ගාදිපූජනත්ථාය වා කස්සචිපි දාතුං න වට්ටති. මාතාපිතූනඤ්ච හරාපෙන්තෙන ඤාතිසාමණෙරෙහෙව හරාපෙතබ්බං. ඉතරෙ පන යදි සයමෙව ඉච්ඡන්ති, වට්ටති. සම්මතෙන පුප්ඵභාජකෙන භාජනකාලෙ සම්පත්තානං සාමණෙරානං උපඩ්ඪභාගං දාතුං වට්ටති. කුරුන්දියං සම්පත්තගිහීනං උපඩ්ඪභාගං. මහාපච්චරියං ‘‘චූළකං දාතුං වට්ටතී’’ති වුත්තං. අසම්මතෙන අපලොකෙත්වා දාතබ්බං.
“花”というものは、誰に与えるのが適当で、誰に与えるのが不適当か。まず父母に対しては、自ら運んで、あるいは運ばせて、あるいは（親を）呼んで、あるいは呼ばせて与えることは適当である。その他の親族に対しては、彼らを呼ばせて与えるのが適当である。それもまた、仏への供養のため（vatthupūjanatthāya）であればよいが、装飾のため、あるいはシヴァ・リンガ（ mahādeva）の崇拝などのために、誰に対しても与えることは適当ではない。また、父母のために（花を）運ばせる場合は、親族である沙門果（沙弥）に運ばせなければならない。その他の（親族でない）沙弥が、もし自ら（運びたいと）望むのであれば適当である。正式に任命された配花者（pupphabhājaka）が、分配の時に、その場（結界内）に居合わせた沙弥たちに、半分の量を与えるのは適当である。クルンディー（Kurundiya）という註釈書には、その場に居合わせた在俗者たちに半分の量を与えるのは適当であると記されている。マハー・パッチャリー（Mahāpaccariya）には“少量を分配するのは適当である”と記されている。（配花者に）任命されていない比丘は、承認（apaloketvā）を得た上で与えるべきである。

ආචරියුපජ්ඣායෙසු [Pg.210] සගාරවා සාමණෙරා බහූනි පුප්ඵානි ආහරිත්වා රාසිං කත්වා ඨපෙන්ති, ථෙරා පාතොව සම්පත්තානං සද්ධිවිහාරිකාදීනං උපාසකානං වා ‘‘ත්වං ඉදං ගණ්හ, ත්වං ඉදං ගණ්හා’’ති දෙන්ති, පුප්ඵදානං නාම න හොති. ‘‘චෙතියං පූජෙස්සාමා’’ති ගහෙත්වා ගච්ඡන්තාපි පූජං කරොන්තාපි තත්ථ තත්ථ සම්පත්තානං චෙතියපූජනත්ථාය දෙන්ති, එතම්පි පුප්ඵදානං නාම න හොති. උපාසකෙ අක්කපුප්ඵාදීහි පූජෙන්තෙ දිස්වා ‘‘විහාරෙ කණිකාරපුප්ඵාදීනි අත්ථි, උපාසකා තානි ගහෙත්වා පූජෙථා’’ති වත්තුම්පි වට්ටති. භික්ඛූ පුප්ඵපූජං කත්වා දිවාතරං ගාමං පවිට්ඨෙ ‘‘කිං, භන්තෙ, අතිදිවා පවිට්ඨත්ථා’’ති පුච්ඡන්ති, ‘‘විහාරෙ බහූනි පුප්ඵානි පූජං අකරිම්හා’’ති වදන්ති. මනුස්සා ‘‘බහූනි කිර විහාරෙ පුප්ඵානී’’ති පුනදිවසෙ පහූතං ඛාදනීයං භොජනීයං ගහෙත්වා විහාරං ගන්ත්වා පුප්ඵපූජඤ්ච කරොන්ති, දානඤ්ච දෙන්ති, වට්ටති. මනුස්සා ‘‘මයං, භන්තෙ, අසුකදිවසං නාම පූජෙස්සාමා’’ති පුප්ඵවාරං යාචිත්වා අනුඤ්ඤාතදිවසෙ ආගච්ඡන්ති, සාමණෙරෙහි ච පගෙව පුප්ඵානි ඔචිනිත්වා ඨපිතානි හොන්ති, තෙ රුක්ඛෙසු පුප්ඵානි අපස්සන්තා ‘‘කුහිං, භන්තෙ, පුප්ඵානී’’ති වදන්ති, සාමණෙරෙහි ඔචිනිත්වා ඨපිතානි තුම්හෙ පන පූජෙත්වා ගච්ඡථ, සඞ්ඝො අඤ්ඤං දිවසං පූජෙස්සතීති. තෙ පූජෙත්වා දානං දත්වා ගච්ඡන්ති, වට්ටති. මහාපච්චරියං පන කුරුන්දියඤ්ච ‘‘ථෙරා සාමණෙරෙහි දාපෙතුං න ලභන්ති. සචෙ සයමෙව තානි පුප්ඵානි තෙසං දෙන්ති, වට්ටති. ථෙරෙහි පන ‘සාමණෙරෙහි ඔචිනිත්වා ඨපිතානී’ති එත්තකමෙව වත්තබ්බ’’න්ති වුත්තං. සචෙ පන පුප්ඵවාරං යාචිත්වා අනොචිතෙසු පුප්ඵෙසු යාගුභත්තාදීනි ආදාය ආගන්ත්වා සාමණෙරෙ ‘‘ඔචිනිත්වා දෙථා’’ති වදන්ති. ඤාතකසාමණෙරානංයෙව ඔචිනිත්වා දාතුං වට්ටති. අඤ්ඤාතකෙ උක්ඛිපිත්වා රුක්ඛසාඛාය ඨපෙන්ති, න ඔරොහිත්වා පලායිතබ්බං, ඔචිනිත්වා දාතුං වට්ටති. සචෙ පන කොචි ධම්මකථිකො ‘‘බහූනි උපාසකා විහාරෙ පුප්ඵානි යාගුභත්තාදීනි ආදාය ගන්ත්වා පුප්ඵපූජං කරොථා’’ති වදති, තස්සෙව න කප්පතීති මහාපච්චරියඤ්ච කුරුන්දියඤ්ච වුත්තං. මහාඅට්ඨකථායං පන ‘‘එතං අකප්පියං න වට්ටතී’’ති අවිසෙසෙන වුත්තං.
軌範師や戒師に対して敬意を払う沙弥たちは、多くの花を持ってきて山のようにして置いておく。長老たちは、早朝にやって来た共住者たちや優婆塞（信徒）たちに、“これを取ってください、これを取ってください”と言って与えるが、これは（世俗的な）“花の供与”には当たらない。“塔を供養しよう”と言って、花を持って行く際や供養する際に、あちこちで出会う人々に対して塔の供養のために与えることも、やはり“花の供与”には当たらない。優婆塞たちがアッカの花などで供養しているのを見て、“寺院にはカニカーラの花などがあります。優婆塞たちよ、それらを取って供養しなさい”と言うことも適当である。比丘たちが花の供養をして、かなり日が昇ってから村に入ったとき、“大徳よ、なぜそんなに遅くに（村に）入られたのですか”と問われ、“寺院で多くの花を供養していたのです”と答える。人々が“寺院には多くの花があるそうだ”と思って、翌日に多くの硬い食べ物や柔らかい食べ物を持って寺院へ行き、花の供養をし、施物を与えるのは適当である。人々が“大徳よ、私たちは某日に供養をいたします”と花の供養の番を願い、許された日にやって来たとき、沙弥たちが前もって花を摘んで置いてあった場合、人々が木に花が見当たらないので“大徳よ、花はどこですか”と言う。沙弥たちが“摘んで置いてあります。皆さんは供養して行きなさい、僧伽は別の日に供養します”と言い、彼らが供養して施物を与えて行くのは適当である。しかし、‘マハーパーッチャリ’や‘クルンディー’では、“長老たちは沙弥たちに（花を）与えさせてはならない。もし自分自身でそれらの花を人々に与えるのであれば適当である。長老たちはただ‘沙弥たちが摘んで置いておいたものだ’と言うだけにとどめるべきである”と述べられている。しかし、もし花の供養の番を願い、まだ花を摘んでいないうちに、粥や飯などを持ってやって来て、沙弥たちに“摘んで与えてください”と言う場合、親族である沙弥たちにだけは、摘んで与えることが適当である。親族でない者を（人が）抱え上げて木の枝に立たせた場合、下りて逃げてはならず、摘んで与えることが適当である。しかし、もしある説法師が“優婆塞たちよ、寺院には多くの花がある。粥や飯などを持って行って花の供養をしなさい”と言うならば、その（説法師）自身にとっては（その布施を頂くことは）相応しくないと、‘マハーパーッチャリ’と‘クルンディー’に述べられている。しかし‘大註釈書（マハーアッタカタ）’では、“それは不適当（アカッピヤ）であり、許されない”と区別なく述べられている。

ඵලම්පි අත්තනො සන්තකං වුත්තනයෙනෙව මාතාපිතූනංඤ්ච සෙසඤාතකානඤ්ච දාතුං වට්ටති. කුලසඞ්ගහත්ථාය පන දෙන්තස්ස වුත්තනයෙනෙව අත්තනො සන්තකෙ පරසන්තකෙ සඞ්ඝිකෙ සෙනාසනත්ථාය නියාමිතෙ ච දුක්කටාදීනි වෙදිතබ්බානි. අත්තනො සන්තකංයෙව ගිලානමනුස්සානං වා සම්පත්තඉස්සරානං වා [Pg.211] ඛීණපරිබ්බයානං වා දාතුං වට්ටති, ඵලදානං න හොති. ඵලභාජකෙනාපි සම්මතෙන සඞ්ඝස්ස ඵලභාජනකාලෙ සම්පත්තමනුස්සානං උපඩ්ඪභාගං දාතුං වට්ටති. අසම්මතෙන අපලොකෙත්වා දාතබ්බං. සඞ්ඝාරාමෙපි ඵලපරිච්ඡෙදෙන වා රුක්ඛපරිච්ඡෙදෙන වා කතිකා කාතබ්බා. තතො ගිලානමනුස්සානං වා අඤ්ඤෙසං වා ඵලං යාචන්තානං යථාපරිච්ඡෙදෙන චත්තාරි පඤ්ච ඵලානි දාතබ්බානි. රුක්ඛා වා දස්සෙතබ්බා ‘‘ඉතො ගහෙතුං ලබ්භතී’’ති. ‘‘ඉඝ ඵලානි සුන්දරානි, ඉතො ගණ්හථා’’ති එවං පන න වත්තබ්බං.
果物についても、自分の所有物を、前述の方法と同じように父母やその他の親族に与えることは適当である。しかし、在家への阿諛のために与える者については、前述の方法と同じように、自分のもの、他人のもの、僧伽のもの、あるいは住坊のために指定された果物について、突吉羅などの罪を理解すべきである。自分の所有物を病人に、あるいは訪ねてきた権力者に、あるいは旅費の尽きた者に与えることは適当であり、それは“（不当な）果物の供与”には当たらない。任命された果物分配者（パラパージャカ）であっても、僧伽の果物を分配する時に、やって来た人々に対して半分の分け前を与えることは適当である。任命されていない者は、（僧伽に）承認を得てから与えるべきである。僧園においても、果物の量や木の数によって協定を定めるべきである。そこから病人やその他の果物を求める人々が来た場合、定めに従って4つ、あるいは5つの果物を与えるべきである。あるいは、“ここから取ることができます”と言って、木を示すべきである。しかし、“ここの果物は素晴らしい。ここから取りなさい”と、このように（勧めるように）言ってはならない。

චුණ්ණෙනාති එත්ථ අත්තනො සන්තකං සිරීසචුණ්ණං වා අඤ්ඤං වා කසාවං යංකිඤ්චි කුලසඞ්ගහත්ථාය දෙති, දුක්කටං. පරසන්තකාදීසුපි වුත්තනයෙනෙව විනිච්ඡයො වෙදිතබ්බො. අයං පන විසෙසො – ඉධ සඞ්ඝස්ස රක්ඛිතගොපිතාපි රුක්ඛච්ඡල්ලි ගරුභණ්ඩමෙව. මත්තිකදන්තකට්ඨවෙළූසුපි ගරුභණ්ඩූපගං ඤත්වා චුණ්ණෙ වුත්තනයෙනෙව විනිච්ඡයො වෙදිතබ්බො. පණ්ණදානං පන එත්ථ න ආගතං, තම්පි වුත්තනයෙනෙව වෙදිතබ්බං. පරතොපි ගරුභණ්ඩවිනිච්ඡයෙ සබ්බං විත්ථාරෙන වණ්ණයිස්සාම.
“粉（チュンナ）”については、ここでは自分の所有物であるシリッサの粉（合歓の粉）や、その他の染料、あるいは何らかの粉を、在家への阿諛のために与えるならば、突吉羅となる。他人のものなどについても、前述した方法で判断を理解すべきである。しかし、ここには次のような特例がある。ここでは僧伽のために保護・管理されている樹皮もまた重物（ガルバンダ）である。粘土、歯木、竹についても、重物に該当することを知り、粉について述べた方法で判断を理解すべきである。木の葉の供与については、ここでは言及されていないが、それも前述の方法と同じように理解されるべきである。後の重物の判定において、すべてを詳しく説明する。

වෙජ්ජිකාය වාති එත්ථ වෙජ්ජකම්මවිධි තතියපාරාජිකවණ්ණනායං වුත්තනයෙනෙව වෙදිතබ්බො.
“あるいは医師の仕事（ヴェッジカー）によって”については、医師の仕事の規定は、第三波羅夷の註釈で述べられた方法と同じように理解すべきである。

ජඞ්ඝපෙසනිකෙනාති එත්ථ ජඞ්ඝපෙසනියන්ති ගිහීනං දූතෙය්‍යසාසනහරණකම්මං වුච්චති, තං න කාතබ්බං. ගිහීනඤ්හි සාසනං ගහෙත්වා ගච්ඡන්තස්ස පදෙ පදෙ දුක්කටං. තං කම්මං නිස්සාය ලද්ධභොජනං භුඤ්ජන්තස්සාපි අජ්ඣොහාරෙ අජ්ඣොහාරෙ දුක්කටං. පඨමං සාසනං අග්ගහෙත්වාපි පච්ඡා ‘‘අයං දානි සො ගාමො හන්ද තං සාසනං ආරොචෙමී’’ති මග්ගා ඔක්කමන්තස්සාපි පදෙ පදෙ දුක්කටං. සාසනං ආරොචෙත්වා ලද්ධභොජනං භුඤ්ජතො පුරිමනයෙනෙව දුක්කටං. සාසනං අග්ගහෙත්වා ආගතෙන පන ‘‘භන්තෙ තස්මිං ගාමෙ ඉත්ථන්නාමස්ස කා පවත්තී’’ති පුච්ඡියමානෙන කථෙතුං වට්ටති, පුච්ඡිතපඤ්හෙ දොසො නත්ථි. පඤ්චන්නං පන සහධම්මිකානං මාතාපිතූනං පණ්ඩුපලාසස්ස අත්තනො වෙය්‍යාවච්චකරස්ස ච සාසනං හරිතුං වට්ටති, ගිහීනඤ්ච පුබ්බෙ වුත්තප්පකාරං කප්පියසාසනං. ඉදඤ්හි ජඞ්ඝපෙසනියකම්මං නාම න හොති. ඉමෙහි පන අට්ඨහි කුලදූසකකම්මෙහි උප්පන්නපච්චයා පඤ්චන්නම්පි සහධම්මිකානං න කප්පන්ති, අභූතාරොචනරූපියසංවොහාරෙහි උප්පන්නපච්චයසදිසාව හොන්ති.
“使い走り（ジャンガペーサニカ）”については、ここでは“ジャンガペーサニヤ”とは、在家のための使者や伝言を運ぶ仕事を指し、それを行ってはならない。在家の伝言を預かって行く者には、一歩ごとに突吉羅が生じる。その仕事に依拠して得られた食物を食べる者にも、一口飲み込むごとに突吉羅が生じる。最初に伝言を引き受けなかったとしても、後で“今はあの村だ、さあ、あの伝言を伝えよう”と考えて道から外れる者にも、一歩ごとに突吉羅が生じる。伝言を伝えて、得られた食物を食べる者には、前述の方法と同じように突吉羅が生じる。しかし、伝言を預からずにやって来た者が、“大徳よ、あの村で誰それはどうしていますか”と問われたときに答えることは適当であり、問われた質問に過失はない。しかし、五種の同法者、父母、パンズパラサ（出家志願者）、および自分の世話係の伝言を運ぶことは適当である。また、在家については、前述のような相応な伝言（カッピヤサーサナ）を運ぶことは適当である。なぜなら、これは（禁じられた）“使い走り”には当たらないからである。しかし、これら八種の“在家を汚す行為”によって得られた諸々の供養物は、五種の同法者にとっても相応しくない。それらは、嘘の過人法を告げることや金銀の取引によって得られた供養物と同様のものである。

පාපා [Pg.212] සමාචාරා අස්සාති පාපසමාචාරො. තෙ පන යස්මා මාලාවච්ඡරොපනාදයො ඉධ අධිප්පෙතා, තස්මා ‘‘මාලාවච්ඡං රොපෙන්තිපී’’තිආදිනා නයෙනස්ස පදභාජනං වුත්තං. තිරොක්ඛාති පරම්මුඛා. කුලානි ච තෙන දුට්ඨානීති එත්ථ පන යස්මා ‘‘කුලානී’’ති වොහාරමත්තමෙතං, අත්ථතො හි මනුස්සා තෙන දුට්ඨා හොන්ති, තස්මාස්ස පදභාජනෙ ‘‘පුබ්බෙ සද්ධා හුත්වා’’තිආදිමාහ. ඡන්දගාමිනොති ඡන්දෙන ගච්ඡන්තීති ඡන්දගාමිනො. එස නයො සෙසෙසු. සමනුභාසිතබ්බො තස්ස පටිනිස්සග්ගායාති එත්ථ කුලදූසකකම්මෙන දුක්කටමෙව. යං පන සො සඞ්ඝං පරිභවිත්වා ‘‘ඡන්දගාමිනො’’තිආදිමාහ. තස්ස පටිනිස්සග්ගාය සමනුභාසනකම්මං කාතබ්බන්ති එවමත්ථො දට්ඨබ්බො. සෙසං සබ්බත්ථ උත්තානත්ථමෙව.
“悪しき行い（pāpasamācāro）”とは、彼の行いが悪いための呼び名である。ここでは、花の苗を植えることなどが意図されているため、語釈（padabhājana）では“花の苗を植える”などの方法によって、その語の意味が述べられている。“目の届かないところで（tirokkhā）”とは、背を向けている（面を合わせていない）ことである。“それによって諸家が汚された（kulāni ca tena duṭṭhāni）”において、“諸家”という言葉は世俗的な表現に過ぎず、実質的にはそれによって人々が汚されたのである。そのため、語釈では“以前は信心深かったが”などと言われている。“愛執によって歩む者（chandagāminoti）”とは、愛執（chanda）によって（不善の道に）行く者のことである。他の項目（瞋・痴・怖）についても同様の理屈が適用される。“その（悪見の）放棄のために諫告（samanubhāsana）されるべきである”について、家を汚す行為（kuladūsakakamma）自体にはドゥッカカタ（悪作）罪のみが成立する。しかし、彼が僧伽を軽蔑して“（僧伽は）愛執によって歩む”などと言ったことに対し、その言葉を放棄させるために諫告の儀（samanubhāsanakamma）を行うべきである。このように意味を理解すべきである。残りの部分は、すべてにおいて明らかな意味である。

සමුට්ඨානාදීනිපි පඨමසඞ්ඝභෙදසදිසානෙවාති.
（罪の）生起の原因（samuṭṭhāna）などは、最初の僧伽分裂（paṭhamasaṅghabheda）の条と全く同じである。

කුලදූසකසික්ඛාපදවණ්ණනා නිට්ඨිතා.
家を汚す者に関する学習事項（クラドゥーサカ・シッカパダ）の注釈（vaṇṇanā）は完了した。

නිගමනවණ්ණනා
結語の注釈（Nigamanavaṇṇanā）。

442. උද්දිට්ඨා ඛො…පෙ… එවමෙතං ධාරයාමීති එත්ථ පඨමං ආපත්ති එතෙසන්ති පඨමාපත්තිකා, පඨමං වීතික්කමක්ඛණෙයෙව ආපජ්ජිතබ්බාති අත්ථො. ඉතරෙ පන යථා තතියෙ චතුත්ථෙ ච දිවසෙ හොතීති ජරො ‘‘තතියකො චතුත්ථකො’’ති ච වුච්චති; එවං යාවතතියෙ සමනුභාසනකම්මෙ හොන්තීති යාවතතියකාති වෙදිතබ්බා.
442. “誦出された（uddiṭṭhā）...このように保持する（dhārayāmi）”において、これらに最初に罪（āpatti）があるものを“パタマーパッティカー（paṭhamāpattikā）”と呼び、犯した瞬間にただちに（諫告を待たずに）罪となるという意味である。他方、第三日や第四日に起こる熱病を“三日熱（tatiyaka）”“四日熱（catutthaka）”と呼ぶように、三回目の諫告（samanubhāsana）の儀において成立する罪を“ヤーヴァタティヤカー（yāvatatiyakā）”と理解すべきである。

යාවතීහං ජානං පටිච්ඡාදෙතීති යත්තකානි අහානි ජානන්තො පටිච්ඡාදෙති, ‘‘අහං ඉත්ථන්නාමං ආපත්තිං ආපන්නො’’ති සබ්‍රහ්මචාරීනං නාරොචෙති. තාවතීහන්ති තත්තකානි අහානි. අකාමා පරිවත්ථබ්බන්ති න කාමෙන, න වසෙන, අථ ඛො අකාමෙන අවසෙන පරිවාසං සමාදාය වත්ථබ්බං. උත්තරි ඡාරත්තන්ති පරිවාසතො උත්තරි ඡ රත්තියො. භික්ඛුමානත්තායාති භික්ඛූනං මානනභාවාය, ආරාධනත්ථායාති වුත්තං හොති. වීසතිසඞ්ඝො ගණො අස්සාති වීසතිගණො. තත්‍රාති යත්‍ර සබ්බන්තිමෙන පරිච්ඡෙදෙන වීසතිගණො භික්ඛුසඞ්ඝො අත්ථි තත්‍ර. අබ්භෙතබ්බොති අභිඑතබ්බො සම්පටිච්ඡිතබ්බො, අබ්භානකම්මවසෙන ඔසාරෙතබ්බොති වුත්තං හොති[Pg.213], අව්හාතබ්බොති වා අත්ථො. අනබ්භිතොති න අබ්භිතො, අසම්පටිච්ඡිතො, අකතබ්භානකම්මොති වුත්තං හොති, අනව්හාතොති වා අත්ථො. සාමීචීති අනුධම්මතා, ලොකුත්තරධම්මං අනුගතා ඔවාදානුසාසනී, සාමීචි ධම්මතාති වුත්තං හොති. සෙසමෙත්ථ වුත්තනයමෙවාති.
“隠していた日数（yāvatīhaṃ jānaṃ paṭicchādeti）”とは、知りながら隠していた日数のことであり、“私はこれこれの罪を犯しました”と同僚の修行者たちに告げなかった日数のことである。“その日数（tāvatīhaṃ）”とは、それと同じ日数のことである。“意に反して住むべきである（akāmā parivatthabbaṃ）”とは、自らの望みや意志によってではなく、望まないまま意志によらずにパリヴァーサ（別住）を引き受けて住まなければならないという意味である。“さらに六夜（uttari chārattanaṃ）”とは、パリヴァーサに加えてさらに六夜のことである。“比丘たちを満足させるために（bhikkhumānattāya）”とは、比丘たちの尊敬を受けるため、あるいは彼らを喜ばせるためという意味である。“二十名の僧伽（vīsatigaṇo）”とは、二十名の数を持つ僧伽のことである。“そこで（tatrā）”とは、最低限の規定として二十名の比丘僧伽がいるその場所で、という意味である。“復帰させるべきである（abbhetabbo）”とは、迎え入れられ、受け入れられるべきであり、アッバーナ（abbhāna）の儀によって僧伽の中へ戻されるべきであるという意味である。あるいは、“呼び戻されるべき”という意味である。“復帰していない（anabbhito）”とは、迎え入れられていない、受け入れられていない、アッバーナの儀が行われていないという意味である。あるいは、“呼び戻されていない”という意味である。“正しい実践（sāmīcī）”とは、法にかなうこと（anudhammatā）、すなわち出世間法に従った教誡と訓戒であり、相応しい法理（dhammatā）のことである。残りの部分は、すでに述べた方法と同様である。

සමන්තපාසාදිකාය විනයසංවණ්ණනාය
サマンタパーサーディカー律注釈において。

තෙරසකවණ්ණනා නිට්ඨිතා.
十三事（テラサカ）の注釈は完了した。

3. අනියතකණ්ඩං
3. 不定の部（アニヤタ・カンダ）。

1. පඨමඅනියතසික්ඛාපදවණ්ණනා
1. 第一不定学習事項の注釈。

443. තෙන [Pg.214] සමයෙන බුද්ධො භගවාති පඨමඅනියතසික්ඛාපදං. තත්ථ කාලයුත්තං සමුල්ලපන්තොති කාලං සල්ලක්ඛෙත්වා යදා න අඤ්ඤො කොචි සමීපෙන ගච්ඡති වා ආගච්ඡති වා තදා තදනුරූපං ‘‘කච්චි න උක්කණ්ඨසි, න කිලමසි, න ඡාතාසී’’තිආදිකං ගෙහස්සිතං කථං කථෙන්තො. කාලයුත්තං ධම්මං භණන්තොති කාලං සල්ලක්ඛෙත්වා යදා අඤ්ඤො කොචි සමීපෙන ගච්ඡති වා ආගච්ඡති වා තදා තදනුරූපං ‘‘උපොසථං කරෙය්‍යාසි, සලාකභත්තං දදෙය්‍යාසී’’තිආදිකං ධම්මකථං කථෙන්තො.
443. “その時、仏、世尊は...”とは第一不定学習事項である。その中の“時に適った談笑をする”とは、時をわきまえ、近くを誰も通りかかっていない時に、その状況に応じて“退屈していませんか、疲れていませんか、お腹は空いていませんか”などの世俗的な話をすることである。“時に適った法を説く”とは、時をわきまえ、近くを誰かが通りかかっている時に、その状況に応じて“ウポーサタ（布薩）を行いなさい、サラーカバッタ（籤食）を布施しなさい”などの法話をすることである。

බහූ ධීතරො ච පුත්තා ච අස්සාති බහුපුත්තා. තස්සා කිර දස පුත්තා දස ධීතරො අහෙසුං, බහූ නත්තාරො අස්සාති බහුනත්තා. යථෙව හි තස්සා එවමස්සා පුත්තධීතානම්පි වීසති වීසති දාරකා අහෙසුං, ඉති සා වීසුත්තරචතුසතපුත්තනත්තපරිවාරා අහොසි. අභිමඞ්ගලසම්මතාති උත්තමමඞ්ගලසම්මතා. යඤ්ඤෙසූති දානප්පදානෙසු. ඡණෙසූති ආවාහවිවාහමඞ්ගලාදීසු අන්තරුස්සවෙසු. උස්සවෙසූති ආසාළ්හීපවාරණනක්ඛත්තාදීසු මහුස්සවෙසු. පඨමං භොජෙන්තීති ‘‘ඉමෙපි දාරකා තයා සමානායුකා නිරොගා හොන්තූ’’ති ආයාචන්තා පඨමංයෙව භොජෙන්ති, යෙපි සද්ධා හොන්ති පසන්නා, තෙපි භික්ඛූ භොජෙත්වා තදනන්තරං සබ්බපඨමං තංයෙව භොජෙන්ති. නාදියීති තස්සා වචනං න ආදියි, න ගණ්හි, න වා ආදරමකාසීති අත්ථො.
“多くの娘と息子がいる者（bahuputtā）”とは、彼女（ヴィサカー）には十人の息子と十人の娘がいたからである。“多くの孫がいる者（bahunattā）”とは、彼女の息子や娘たちにもそれぞれ二十人ずつの子供がいたため、彼女は四百二十人の子孫に囲まれていたのである。“至高の吉祥と見なされた（abhimaṅgalasammatā）”とは、最高の吉祥として認められていたという意味である。“供養（yaññesu）”とは、大小の施物を与える場においてであり、“祝祭（chaṇesu）”とは、婚礼などの内々の祝宴においてであり、“祭礼（ussavesu）”とは、アーサーラハ月やパヴァーラナー（自恣）の祭礼などの大きな祭典においてである。“最初に食事を供する”とは、“これらの子供たちも、あなた（ヴィサカー）のように長寿で病なくありますように”と願いつつ、真っ先に食事を供したのである。信心深く浄信ある人々も、比丘たちに供養した後、その直後にすべての人に先んじて彼女に食事を供した。“受け入れなかった（nādiyī）”とは、彼女の言葉を聞き入れなかった、採用しなかった、あるいは敬意を払わなかったという意味である。

444-5. අලංකම්මනියෙති කම්මක්ඛමං කම්මයොග්ගන්ති කම්මනියං, අලං පරියත්තං කම්මනියභාවායාති අලංකම්මනියං, තස්මිං අලංකම්මනියෙ, යත්ථ අජ්ඣාචාරං කරොන්තා සක්කොන්ති, තං කම්මං කාතුං තාදිසෙති අත්ථො. තෙනෙවස්ස පදභාජනෙ වුත්තං – ‘‘සක්කා හොති මෙථුනං ධම්මං පටිසෙවිතු’’න්ති, යත්ථ මෙථුනං ධම්මං සක්කා හොති පටිසෙවිතුන්ති වුත්තං හොති. නිසජ්ජං කප්පෙය්‍යාති නිසජ්ජං කරෙය්‍ය, නිසීදෙය්‍යාති අත්ථො. යස්මා පන නිසීදිත්වාව [Pg.215] නිපජ්ජති, තෙනස්ස පදභාජනෙ උභයම්පි වුත්තං. තත්ථ උපනිසින්නොති උපගන්ත්වා නිසින්නො. එවං උපනිපන්නොපි වෙදිතබ්බො. භික්ඛු නිසින්නෙති භික්ඛුම්හි නිසින්නෙති අත්ථො. උභො වා නිසින්නාති ද්වෙපි අපච්ඡා අපුරිමං නිසින්නා. එත්ථ ච කිඤ්චාපි පාළියං ‘‘සොතස්ස රහො’’ති ආගතං, චක්ඛුස්ස රහෙනෙව පන පරිච්ඡෙදො වෙදිතබ්බො. සචෙපි හි පිහිතකවාටස්ස ගබ්භස්ස ද්වාරෙ නිසින්නො විඤ්ඤූ පුරිසො හොති, නෙව අනාපත්තිං කරොති. අපිහිතකවාටස්ස පන ද්වාරෙ නිසින්නො අනාපත්තිං කරොති. න කෙවලඤ්ච ද්වාරෙ අන්තොද්වාදසහත්ථෙපි ඔකාසෙ නිසින්නො, සචෙ සචක්ඛුකො වික්ඛිත්තොපි නිද්දායන්තොපි අනාපත්තිං කරොති. සමීපෙ ඨිතොපි අන්ධො න කරොති, චක්ඛුමාපි නිපජ්ජිත්වා නිද්දායන්තො න කරොති. ඉත්ථීනං පන සතම්පි අනාපත්තිං න කරොතියෙව.
444-5. “（不善の）行為に適した（alaṃkammaniye）”とは、行為に堪え、行為に相応しいことを“適した（kammaniya）”と言い、行為に適した状態として十分であることを“行為に適した（alaṃkammaniya）”と言う。そのような、過ちを犯そうとする者がその行為（婬事）をなし得るような場所という意味である。それゆえ、語釈では“婬法を行うことができる”と述べられている。“座ること（nisajjaṃ kappeyyā）”とは、座ることであり、着席することである。しかし、座ってから横になるものであるため、語釈では（座る・横たわるの）両方が述べられている。そのうち“近座している（upanisinno）”とは、近づいて座っていることである。“近臥している（upanipanno）”についても同様に理解すべきである。“比丘が座っている”とは、比丘が座っている時という意味である。“両者が座っている”とは、二人ともが前後なく座っていることである。またここでは、経文（Pāḷi）に“耳からの隠蔽（sotassa raho）”とあるが、視界からの隠蔽（cakkhussa raho）によって罪の区分を理解すべきである。たとえ扉の閉まった部屋の入り口に分別のつく（viññū）男性が座っていても、無罪にはならない。しかし、扉の開いた部屋の入り口に分別のつく男性が座っていれば無罪となる。入り口だけでなく、十二肘（約6メートル）以内の場所に分別のつく男性がおり、視力があるならば、たとえその人の心が散漫であったり眠っていたりしても、比丘は無罪となる。近くにいても、盲目の人は無罪にはしない。視力のある人であっても、横になって眠っている場合は無罪にはしない。しかし、女性が百人いても、決して無罪にはしないのである。

සද්ධෙය්‍යවචසාති සද්ධාතබ්බවචනා. සා පන යස්මා අරියසාවිකාව හොති, තෙනස්ස පදභාජනෙ ‘‘ආගතඵලා’’තිආදි වුත්තං. තත්ථ ආගතං ඵලං අස්සාති ආගතඵලා පටිලද්ධසොතාපත්තිඵලාති අත්ථො. අභිසමෙතාවිනීති පටිවිද්ධචතුසච්චා. විඤ්ඤාතං සික්ඛත්තයසාසනං එතායාති විඤ්ඤාතසාසනා. නිසජ්ජං භික්ඛු පටිජානමානොති කිඤ්චාපි එවරූපා උපාසිකා දිස්වා වදති, අථ ඛො භික්ඛු නිසජ්ජං පටිජානමානොයෙව තිණ්ණං ධම්මානං අඤ්ඤතරෙන කාරෙතබ්බො, න අප්පටිජානමානොති අත්ථො.
“信頼すべき言葉を持つ者（saddheyyavacasā）”とは、信ずべき言葉を持つ者のことである。その（優婆夷）は聖なる女弟子（聖弟子）であるがゆえに、それについて経文の解釈（padabhājane）において“果に達した者（āgataphalā）”等と言われている。そこでの“果に達した者（āgataphalā）”とは、預流果が彼女に到来している、すなわち預流果をすでに得ている者という意味である。“現観した者（abhisametāvinī）”とは、四聖諦を（知恵によって）貫き通した者のことである。“教えを了知した者（viññātasāsanā）”とは、彼女によって三学の教えが了知されている者のことである。“比丘が座ったことを認めるならば（nisajjaṃ bhikkhu paṭijānamāno）”とは、たとえこのような（聖なる）優婆夷が見て語ったとしても、比丘が座ったことを認めた場合にのみ、三つの（種類の）罪のうちのいずれかによって処置されるべきであり、認めない場合には（処置されるべきでは）ないという意味である。

යෙන වා සා සද්ධෙය්‍යවචසා උපාසිකා වදෙය්‍ය තෙන සො භික්ඛු කාරෙතබ්බොති නිසජ්ජාදීසු ආකාරෙසු යෙන වා ආකාරෙන සද්ධිං මෙථුනධම්මාදීනි ආරොපෙත්වා සා උපාසිකා වදෙය්‍ය, පටිජානමානොව තෙන සො භික්ඛු කාරෙතබ්බො. එවරූපායපි උපාසිකාය වචනමත්තෙන න කාරෙතබ්බොති අත්ථො. කස්මා? යස්මා දිට්ඨං නාම තථාපි හොති, අඤ්ඤථාපි හොති.
“あるいは、その信頼すべき言葉を持つ優婆夷が言うところに従って、その比丘を処置すべきである”とは、座ること等の状況の中で、どのようなあり方とともに、淫欲の法（淫事）などを帰してその優婆夷が語ったとしても、比丘が（その事実を）認める場合にのみ、それによってその比丘を処置すべきである。このような（聖なる）優婆夷であっても、その言葉だけで処置されるべきではないという意味である。なぜなら、見たとされる事柄は、その通りであることもあれば、そうでないこともあるからである。

තදත්ථජොතනත්ථඤ්ච ඉදං වත්ථුං උදාහරන්ති – මල්ලාරාමවිහාරෙ කිර එකො ඛීණාසවත්ථෙරො එකදිවසං උපට්ඨාකකුලං ගන්ත්වා අන්තොගෙහෙ නිසීදි, උපාසිකාපි සයනපල්ලඞ්කං නිස්සාය ඨිතා හොති. අථෙකො පිණ්ඩචාරිකො ද්වාරෙ ඨිතො දිස්වා ‘‘ථෙරො උපාසිකාය සද්ධිං එකාසනෙ නිසින්නො’’ති සඤ්ඤං පටිලභිත්වා පුනප්පුනං ඔලොකෙසි. ථෙරොපි ‘‘අයං මයි අසුද්ධලද්ධිකො ජාතො’’ති සල්ලක්ඛෙත්වා කතභත්තකිච්චො විහාරං ගන්ත්වා අත්තනො වසනට්ඨානං පවිසිත්වා අන්තොව නිසීදි. සොපි භික්ඛු ‘‘ථෙරං චොදෙස්සාමී’’ති [Pg.216] ආගන්ත්වා උක්කාසිත්වා ද්වාරං විවරි. ථෙරො තස්ස චිත්තං ඤත්වා ආකාසෙ උප්පතිත්වා කූටාගාරකණ්ණිකං නිස්සාය පල්ලඞ්කෙන නිසීදි. සොපි භික්ඛු අන්තො පවිසිත්වා මඤ්චඤ්ච හෙට්ඨාමඤ්චඤ්ච ඔලොකෙත්වා ථෙරං අපස්සන්තො උද්ධං උල්ලොකෙසි, අථ ආකාසෙ නිසින්නං ථෙරං දිස්වා ‘‘භන්තෙ, එවං මහිද්ධිකා නාම තුම්හෙ මාතුගාමෙන සද්ධිං එකාසනෙ නිසින්නභාවං වදාපෙථ එවා’’ති ආහ. ථෙරො ‘‘අන්තරඝරස්සෙවෙසො ආවුසො දොසො, අහං පන තං සද්ධාපෙතුං අසක්කොන්තො එවමකාසිං, රක්ඛෙය්‍යාසි ම’’න්ති වත්වා ඔතරීති.
その意味を明らかにするために、この物語が引用されている。聞くところによれば、マッラーラーマ寺院にある一人の阿羅漢の長老が、ある日、供養を受けている家に行き、家の中に座った。優婆夷も寝椅子の近くに立っていた。そのとき、一人の托鉢中の比丘が戸口に立ってそれを見て、“長老が優婆夷と一緒に一つの座に座っている”という認識を持ち、何度も見返した。長老も“この比丘は、私に対して不純な見解を抱いている”と察知し、食事を終えると寺院に戻り、自分の住坊に入って中に座った。その比丘も“長老を告発しよう”と考えてやって来て、咳払いをして戸を開けた。長老は彼の心を知り、虚空に飛び上がり、尖塔の梁（屋根の頂部）に寄り添って結跏趺坐して座った。その比丘は中に入り、寝台の上や下を見たが、長老が見当たらないので上を仰ぎ見た。そして虚空に座っている長老を見て、“尊師、このように大きな神通力をお持ちのあなたが、なぜ女と一緒に一つの座に座っているなどと言わせる（状況を作る）のですか”と言った。長老は“友よ、これは家の中（俗世）の過失である。私はあなたを信じさせることができず、このように（神通を）行ったのだ。私の（戒の）潔白を守ってほしい（あるいは、私を保護してほしい）”と言って、降りてきたという。このように（古徳は）引用している。

446. ඉතො පරං සා චෙ එවං වදෙය්‍යාතිආදි සබ්බං පටිඤ්ඤාය කාරණාකාරදස්සනත්ථං වුත්තං, තත්ථ මාතුගාමස්ස මෙථුනං ධම්මං පටිසෙවන්තොති මාතුගාමස්ස මග්ගෙ මෙථුනං ධම්මං පටිසෙවන්තොති අත්ථො. නිසජ්ජාය කාරෙතබ්බොති නිසජ්ජං පටිජානිත්වා මෙථුනධම්මපටිසෙවනං අප්පටිජානන්තො මෙථුනධම්මපාරාජිකාපත්තියා අකාරෙත්වා නිසජ්ජාමත්තෙන යං ආපත්තිං ආපජ්ජති තාය කාරෙතබ්බො, පාචිත්තියාපත්තියා කාරෙතබ්බොති අත්ථො. එතෙන නයෙන සබ්බචතුක්කෙසු විනිච්ඡයො වෙදිතබ්බො.
446. これ以降の“もし彼女がこのように言うならば”等の（経文の）すべては、承認による処置のあり方を示すために説かれたものである。そこでの“女と淫欲の法を犯している”とは、女の（産）道において淫欲の法を犯しているという意味である。“座ったことによって処置されるべきである”とは、座ったことは認めるが、淫欲の法を犯したことは認めない場合、淫欲の法の波羅夷罪によって処置するのではなく、座ることによってのみ生じる罪、すなわち波逸提罪によって処置されるべきであるという意味である。この方法によって、すべての四分法の判断を理解すべきである。

451. සික්ඛාපදපරියොසානෙ පන ආපත්තානාපත්තිපරිච්ඡෙදදස්සනත්ථං වුත්තෙසු ගමනං පටිජානාතීතිආදීසු ගමනං පටිජානාතීති ‘‘රහොනිසජ්ජස්සාදත්ථං ගතොම්හී’’ති එවං ගමනං පටිජානාති, නිසජ්ජන්ති නිසජ්ජස්සාදෙනෙව නිසජ්ජං පටිජානාති. ආපත්තින්ති තීසු අඤ්ඤතරං ආපත්තිං. ආපත්තියා කාරෙතබ්බොති තීසු යං පටිජානාති, තාය කාරෙතබ්බො. සෙසමෙත්ථ චතුක්කෙ උත්තානාධිප්පායමෙව. දුතියචතුක්කෙ පන ගමනං න පටිජානාතීති රහො නිසජ්ජස්සාදවසෙන න පටිජානාති, ‘‘සලාකභත්තාදිනා අත්තනො කම්මෙන ගතොම්හි, සා පන මය්හං නිසින්නට්ඨානං ආගතා’’ති වදති. සෙසමෙත්ථාපි උත්තානාධිප්පායමෙව.
451. 学処の最後において、犯罪と非犯罪の区分を示すために説かれた“行くことを認める”等の文言において、“行くことを認める”とは、“密室で座る楽しみのために行きました”というように、行くことを認めることである。“座ること（nisajjaṃ）”とは、座る楽しみそのものによって座ったことを認めることである。“罪（āpattiṃ）”とは、三つのうちのいずれかの罪のことである。“罪によって処置されるべき”とは、三つのうち、彼が認めるその罪によって処置されるべきであるという意味である。この四分法における残りの部分は、意味が明快である。第二の四分法における“行くことを認めない”とは、密室で座る楽しみのために行ったのではないと否定することであり、“食札による食事（分配された食）などの自分の用事で（その家へ）行きました。しかし、彼女が私の座っている場所へ来たのです”と語る。これにおける残りの部分も、意味は明快である。

අයං පන සබ්බත්ථ විනිච්ඡයො – රහො නිසජ්ජස්සාදොති මෙථුනධම්මසන්නිස්සිතකිලෙසො වුච්චති. යො භික්ඛු තෙනස්සාදෙන මාතුගාමස්ස සන්තිකං ගන්තුකාමො අක්ඛිං අඤ්ජෙති, දුක්කටං. නිවාසනං නිවාසෙති, කායබන්ධනං බන්ධති, චීවරං පාරුපති, සබ්බත්ථ පයොගෙ පයොගෙ දුක්කටං. ගච්ඡති, පදවාරෙ පදවාරෙ දුක්කටං. ගන්ත්වා නිසීදති, දුක්කටමෙව. මාතුගාමෙ ආගන්ත්වා නිසින්නමත්තෙ [Pg.217] පාචිත්තියං. සචෙ සා ඉත්ථී කෙනචි කරණීයෙන උට්ඨායුට්ඨාය පුනප්පුනං නිසීදති, නිසජ්ජාය නිසජ්ජාය පාචිත්තියං. යං සන්ධාය ගතො, සා න දිට්ඨා, අඤ්ඤා ආගන්ත්වා නිසීදති, අස්සාදෙ උප්පන්නෙ පාචිත්තියං. මහාපච්චරියං පන ‘‘ගමනකාලතො පට්ඨාය අසුද්ධචිත්තත්තා ආපත්තියෙවා’’ති වුත්තං. සචෙ සම්බහුලා ආගච්ඡන්ති, මාතුගාමගණනාය පාචිත්තියානි. සචෙ උට්ඨායුට්ඨාය පුනප්පුනං නිසීදන්ති, නිසජ්ජාගණනාය පාචිත්තියානි. අනියමෙත්වා දිට්ඨදිට්ඨාය සද්ධිං රහස්සාදං කප්පෙස්සාමීති ගන්ත්වා නිසින්නස්සාපි ආගතාගතානං වසෙන පුනප්පුනං නිසජ්ජාවසෙන ච වුත්තනයෙනෙව ආපත්තියො වෙදිතබ්බා. සචෙ සුද්ධචිත්තෙන ගන්ත්වා නිසින්නස්ස සන්තිකං ආගන්ත්වා නිසින්නාය ඉත්ථියා රහස්සාදො උප්පජ්ජති අනාපත්ති.
これはすべての（四分法における）決定である。“密室で座る楽しみ（raho nisajjassāda）”とは、淫欲の法に付随する煩悩のことをいう。ある比丘がその楽しみのために女のそばへ行こうとして、目に（化粧の）薬を塗るなら、突吉羅（dukkaṭa）である。下着を整え、帯を締め、上衣をまとうなら、すべての動作ごとに突吉羅である。歩いて行くなら、一歩ごとに突吉羅である。行って座るなら、それ自体が突吉羅である。女がやって来て座った瞬間に波逸提（pācittiya）となる。もしその女が何らかの用事で何度も立ち上がり、また座るなら、座るたびに波逸提となる。目的としていた女に会えず、別の女がやって来て座り、楽しみが生じた場合も波逸提である。しかし‘摩訶波遮離（Mahāpaccari）’には、“行く時から心が不純であるため、（行っただけで）罪となる”と説かれている。もし多くの女たちがやって来るなら、女の数に応じて波逸提となる。もし（女を）特定せず、“誰でも見かけた女と密室で座る楽しみを享受しよう”と考えて行って座った場合も、やって来た女たちの数、あるいは何度も座り直す回数に応じて、前述の方法で罪を理解すべきである。もし清浄な心で行って座り、そのそばに女がやって来て座ったときに、座る楽しみ（煩悩）が生じた場合は、非犯罪（anāpatti）である。

සමුට්ඨානාදීනි පඨමපාරාජිකසදිසානෙවාති.
等起（samuṭṭhāna）などは、第一波羅夷と同じである。

පඨමඅනියතසික්ඛාපදවණ්ණනා නිට්ඨිතා.
第一不定法（第一不定学処）の注釈を終わる。

2. දුතියඅනියතසික්ඛාපදවණ්ණනා
2. 第二不定法の注釈

452. තෙන සමයෙන බුද්ධො භගවාති දුතියඅනියතසික්ඛාපදං. තත්ථ භගවතා පටික්ඛිත්තන්තිආදිම්හි ‘‘යං එකො එකාය රහො පටිච්ඡන්නෙ ආසනෙ අලංකම්මනියෙ නිසජ්ජං කප්පෙය්‍ය, තං නිසජ්ජං කප්පෙතුං පටික්ඛිත්ත’’න්ති එවං සම්බන්ධො වෙදිතබ්බො. ඉතරථා හි ‘‘එකස්ස එකායා’’ති වත්තබ්බං සියා, කස්මා? ‘‘පටික්ඛිත්ත’’න්ති වුත්තත්තා. සාමිඅත්ථෙ වා එතං පච්චත්තවචනං වෙදිතබ්බං.
452. “その時、仏・世尊は”とは、第二不定法のことである。そこでの“世尊によって禁止された（paṭikkhitta）”等の文言において、“一人の男が一人の女と、密室の隠れた座において淫事を行うに足る場所に座ることを、そのような座り方をすることを禁止された”というように文脈を理解すべきである。そうでなければ、“一人の男が一人の女と（ekassa ekāyā）”という属格の形で語られるべきであった。なぜなら、“禁止された（paṭikkhitta）”と（受動の形で）説かれているからである。あるいは、この（主格の）単語は属格の意味として理解されるべきである。

453. න හෙව ඛො පන පටිච්ඡන්නන්ති එත්ථ පන යම්පි බහි පරික්ඛිත්තං අන්තො විවටං පරිවෙණඞ්ගණාදි, තම්පි අන්තොගධන්ති වෙදිතබ්බං. එවරූපඤ්හි ඨානං අප්පටිච්ඡන්නෙයෙව ගහිතන්ති මහාපච්චරියං වුත්තං. සෙසං පඨමසික්ඛාපදනයෙනෙව වෙදිතබ්බං. කෙවලඤ්හි ඉධ ඉත්ථීපි පුරිසොපි යො කොචි විඤ්ඤූ අනන්ධො අබධිරො අන්තොද්වාදසහත්ථෙ ඔකාසෙ ඨිතො වා නිසින්නො වා වික්ඛිත්තොපි නිද්දායන්තොපි අනාපත්තිං කරොති. බධිරො පන චක්ඛුමාපි අන්ධො වා අබධිරොපි න කරොති. පාරාජිකාපත්තිඤ්ච පරිහාපෙත්වා දුට්ඨුල්ලවාචාපත්ති වුත්තාති අයං විසෙසො. සෙසං පුරිමසදිසමෙව. උභයත්ථාපි උම්මත්තකආදිකම්මිකානං අනාපත්ති.
453. “完全に隠されたのではない”という箇所に関して、外側が囲まれていても内側が開いている回廊の庭などは、“内側に含まれる”と理解すべきである。このような場所は“隠されていない場所”として扱われると‘大パッチャリー’に説かれている。残りは第一の学処の規定と同様に理解すべきである。ただ、ここでは、盲目でも耳が聞こえないわけでもない知恵のある男や女が、十二肘以内の場所に立っているか座っているかしており、心が散漫であったり眠っていたりしても、罪（あやまち）にはならない。しかし、耳が聞こえない者は、目が見えていても、あるいは盲目で耳が聞こえる者であっても、罪を免れることはできない。波羅夷罪を除いて、粗悪な言葉の罪（吐羅遮罪）が説かれているのが、ここでの相違点である。残りは前述と同様である。いずれの場合も、狂人や初心者は罪にはならない。

සමුට්ඨානාදීසු [Pg.218] ඉදංසික්ඛාපදං තිසමුට්ඨානං – කායචිත්තතො, වාචාචිත්තතො, කායවාචාචිත්තතො ච සමුට්ඨාති. කිරියං, සඤ්ඤාවිමොක්ඛං, සචිත්තකං, ලොකවජ්ජං, කායකම්මං, වචීකම්මං, අකුසලචිත්තං, සුඛමජ්ඣත්තවෙදනාහි ද්විවෙදනං. සෙසං උත්තානත්ථමෙවාති.
等起（原因）などについては、この学処は三つの等起、すなわち身と心から、口（語）と心から、そして身口心の両方から生じる。作為、想解脱、有心、世俗の罪（世間罪）、身業、口業、不善心、楽受と不苦不楽受の二つの感受を伴う。残りは明白な意味である。

දුතියඅනියතසික්ඛාපදවණ්ණනා නිට්ඨිතා.
第二不定法（アニヤタ）の釈義を終わる。

සමන්තපාසාදිකාය විනයසංවණ්ණනාය
サマンタパーサーディカー（律註釈書）の律の釈義において、

අනියතවණ්ණනා නිට්ඨිතා.
不定法の釈義を終わる。

4. නිස්සග්ගියකණ්ඩං
4. 捨堕（ニッサギヤ）品

1. චීවරවග්ගො
1. 衣（チーバラ）の章

1. පඨමකථිනසික්ඛාපදවණ්ණනා
1. 第一迦絺那（カティナ）学処の釈義

තිංස [Pg.219] නිස්සග්ගියා ධම්මා, යෙ වුත්තා සමිතාවිනා;
තෙසං දානි කරිස්සාමි, අපුබ්බපදවණ්ණනං.
煩悩を鎮めた方（仏陀）によって説かれた三十の捨堕の法について、今から、以前に釈義されていない語の解説を行おう。

459. තෙන සමයෙන බුද්ධො භගවා වෙසාලියං විහරති ගොතමකෙ චෙතියෙ. තෙන ඛො පන සමයෙන භගවතා භික්ඛූනං තිචීවරං අනුඤ්ඤාතං හොතීති එත්ථ තිචීවරන්ති අන්තරවාසකො උත්තරාසඞ්ගො සඞ්ඝාටීති ඉදං චීවරත්තයං පරිභුඤ්ජිතුං අනුඤ්ඤාතං හොති. යත්ථ පනෙතං අනුඤ්ඤාතං, යදා ච අනුඤ්ඤාතං, යෙන ච කාරණෙන අනුඤ්ඤාතං, තං සබ්බං චීවරක්ඛන්ධකෙ ජීවකවත්ථුස්මිං (මහාව. 326 ආදයො) ආගතමෙව. අඤ්ඤෙනෙව තිචීවරෙන ගාමං පවිසන්තීති යෙන විහාරෙ අච්ඡන්ති න්හානඤ්ච ඔතරන්ති, තතො අඤ්ඤෙන, එවං දිවසෙ දිවසෙ නව චීවරානි ධාරෙන්ති.
459. その時、仏陀世尊はヴェーサーリーのゴータマカ聖堂に留まっておられた。その時、世尊によって比丘たちに三衣が許されていたという箇所で、“三衣”とは安陀会（アンタラヴァーサカ）、欝多羅僧（ウッタラーサンガ）、僧伽梨（サンガーティ）のことであり、この三つの衣を着用することが許されている。それがどこで、いつ、どのような理由で許されたのかについては、すべて‘衣犍度’のジーヴァカの物語（大品）に記されている通りである。“他の三衣で村に入る”とは、僧院に留まる際や入浴する際に用いるものとは別の（三衣）であり、このように日々、新しい衣を保持しているのである。

460. උප්පන්නං හොතීති අනුපඤ්ඤත්තියා ද්වාරං දදමානං පටිලාභවසෙන උප්පන්නං හොති, නො නිප්ඵත්තිවසෙන.
460. “生じた”とは、追加の規定の門を開きつつ、得ることによって生じるのであり、完成することによって生じるのではない。

ආයස්මතො සාරිපුත්තස්ස දාතුකාමො හොතීති ආයස්මා කිර ආනන්දො භගවන්තං ඨපෙත්වා අඤ්ඤො එවරූපො ගුණවිසිට්ඨො පුග්ගලො නත්ථීති ගුණබහුමානෙන ආයස්මන්තං සාරිපුත්තං අතිමමායති. සො සදාපි මනාපං චීවරං ලභිත්වා රජිත්වා කප්පබින්දුං දත්වා ථෙරස්සෙව දෙති, පුරෙභත්තෙ පණීතං යාගුඛජ්ජකං වා පිණ්ඩපාතං වා ලභිත්වාපි ථෙරස්සෙව දෙති, පච්ඡාභත්තෙ මධුඵාණිතාදීනි ලභිත්වාපි ථෙරස්සෙව දෙති, උපට්ඨාකකුලෙහි දාරකෙ නික්ඛාමෙත්වා පබ්බාජෙත්වාපි ථෙරස්ස සන්තිකෙ උපජ්ඣං ගාහාපෙත්වා සයං අනුසාවනකම්මං කරොති. ආයස්මාපි සාරිපුත්තො ‘‘පිතු කත්තබ්බකිච්චං නාම ජෙට්ඨපුත්තස්ස භාරො, තං මයා භගවතො කත්තබ්බං කිච්චං ආනන්දො කරොති, අහං ආනන්දං නිස්සාය අප්පොස්සුක්කො විහරිතුං ලභාමී’’ති ආයස්මන්තං ආනන්දං අතිවිය මමායති, සොපි මනාපං චීවරං ලභිත්වා ආනන්දත්ථෙරස්සෙව දෙතීති සබ්බං පුරිමසදිසමෙව[Pg.220]. එවං ගුණබහුමානෙන මමායන්තො තදා උප්පන්නම්පි තං චීවරං ආයස්මතො සාරිපුත්තස්ස දාතුකාමො හොතීති වෙදිතබ්බො.
“尊者サーリプッタに与えたいと望んでいた”という箇所において、尊者アーナンダは“世尊を除いて、このような優れた徳を持つ者は他にいない”と考え、その徳への深い敬意から、尊者サーリプッタを非常に大切に思っていた。彼は常に、気に入った衣を得ると、染めて点印（カッパビンドゥ）を付け、長老（サーリプッタ）にのみ与えていた。食前に上質な粥や菓子、あるいは托鉢の糧を得たときも長老に与え、食後に蜂蜜や糖蜜などを得たときも長老に与えた。在家信者の家族から子供たちを預かって出家させるときも、長老のもとで和尚（ウパッジャーヤ）の礼をとらせ、自らは羯磨（説法や儀式の読唱）を行った。尊者サーリプッタもまた、“父（仏陀）に対してなすべき務めは長男の責任であるが、私が世尊に対してなすべきその務めをアーナンダが果たしてくれている。私はアーナンダのおかげで、煩わされることなく過ごすことができる”と考え、尊者アーナンダを非常に大切に思っていた。彼もまた気に入った衣を得ると、アーナンダ長老にのみ与えていた。これらすべては前述と同様である。このように、徳への深い敬意から大切に思い、その時に得られた衣を尊者サーリプッタに与えたいと望んでいたと理解すべきである。

නවමං වා භගවා දිවසං දසමං වාති එත්ථ පන සචෙ භවෙය්‍ය ‘‘කථං ථෙරො ජානාතී’’ති? බහූහි කාරණෙහි ජානාති. සාරිපුත්තත්ථෙරො කිර ජනපදචාරිකං පක්කමන්තො ආනන්දත්ථෙරං ආපුච්ඡිත්වාව පක්කමති ‘‘අහං එත්තකෙන නාම කාලෙන ආගච්ඡිස්සාමි, එත්ථන්තරෙ භගවන්තං මා පමජ්ජී’’ති. සචෙ සම්මුඛා න ආපුච්ඡති, භික්ඛූ පෙසෙත්වාපි ආපුච්ඡිත්වාව ගච්ඡති. සචෙ අඤ්ඤත්ථ වස්සං වසති, යෙ පඨමතරං භික්ඛූ ආගච්ඡන්ති, තෙ එවං පහිණති ‘‘මම වචනෙන භගවතො ච පාදෙ සිරසා වන්දථ, ආනන්දස්ස ච ආරොග්‍යං වත්වා මං ‘අසුකදිවසෙ නාම ආගමිස්සතී’ති වදථා’’ති සදා ච යථාපරිච්ඡින්නදිවසෙයෙව එති. අපිචායස්මා ආනන්දො අනුමානෙනපි ජානාති ‘‘එත්තකෙ දිවසෙ භගවතා වියොගං සහන්තො අධිවාසෙන්තො ආයස්මා සාරිපුත්තො වසි, ඉතො දානි පට්ඨාය අසුකං නාම දිවසං න අතික්කමිස්සති අද්ධා ආගමිස්සතී’’ති. යෙසං යෙසඤ්හි පඤ්ඤා මහතී තෙසං තෙසං භගවති පෙමඤ්ච ගාරවො ච මහා හොතීති ඉමිනා නයෙනාපි ජානාති. එවං බහූහි කාරණෙහි ජානාති. තෙනාහ – ‘‘නවමං වා භගවා දිවසං දසමං වා’’ති. එවං වුත්තෙ යස්මා ඉදං සික්ඛාපදං පණ්ණත්තිවජ්ජං, න ලොකවජ්ජං; තස්මා ආයස්මතා ආනන්දෙන වුත්තසදිසමෙව පරිච්ඡෙදං කරොන්තො ‘‘අථ ඛො භගවා…පෙ… ධාරෙතු’’න්ති. සචෙ පන ථෙරෙන අද්ධමාසො වා මාසො වා උද්දිට්ඨො අභවිස්ස, සොපි භගවතා අනුඤ්ඤාතො අස්ස.
“九日あるいは十日目に世尊が（来られるだろう）”という箇所において、“長老はどうしてそれを知るのか”という疑問があるかもしれない。彼は多くの理由からそれを知るのである。尊者サーリプッタは地方への巡錫に出発する際、尊者アーナンダに必ず暇乞いをしてから出発する。“私はこれくらいの期間で戻ってくるだろう。その間、世尊に対して怠ることのないように”と言うのである。もし直接会って告げられない場合は、比丘を遣わして告げてから行く。もし他の場所で安居（雨安居）を過ごす場合は、先に到着した比丘たちに次のようにことづてを送る。“私の言葉として、世尊の御足に頭を下げて礼拝してほしい。そしてアーナンダに私の無事を伝え、‘何某（なにがし）の日に戻るだろう’と伝えてほしい”と。そして常に決められた日に戻ってくる。さらに、尊者アーナンダは推測によっても知る。“尊者サーリプッタは、世尊との別離をこれだけの期間耐えて過ごしてきた。今日からは、あの日を過ぎることはなく、必ず戻ってくるだろう”と。智慧が広大な者ほど、世尊に対する慈愛と尊敬も大きい。この道理によっても彼は知るのである。このように、多くの理由から彼は知るのである。それゆえ“九日あるいは十日目に”と説かれた。このように述べられたのは、この学処が制定による罪（制教罪）であり、自然の罪（世間罪）ではないからである。それゆえ、尊者アーナンダが言ったのと同様の期間を定めて、“そこで世尊は…（中略）…保持せよ”と仰せになった。もし長老が半月や一月と指定していたならば、それもまた世尊によって許されたであろう。

462-3. නිට්ඨිතචීවරස්මින්ති යෙන කෙනචි නිට්ඨානෙන නිට්ඨිතෙ චීවරස්මිං. යස්මා පන තං චීවරං කරණෙනපි නිට්ඨිතං හොති, නස්සනාදීහිපි තස්මාස්ස පදභාජනෙ අත්ථමත්තමෙව දස්සෙතුං භික්ඛුනො චීවරං කතං වා හොතීතිආදි වුත්තං. තත්ථ කතන්ති සූචිකම්මපරියොසානෙන කතං, සූචිකම්මපරියොසානං නාම යංකිඤ්චි සූචියා කත්තබ්බං පාසපට්ටගණ්ඨිකපට්ටපරියොසානං කත්වා සූචියා පටිසාමනං. නට්ඨන්ති චොරාදීහි හටං, එතම්පි හි කරණපලිබොධස්ස නිට්ඨිතත්තා නිට්ඨිතන්ති වුච්චති. විනට්ඨන්ති උපචිකාදීහි ඛායිතං. දඩ්ඪන්ති අග්ගිනා දඩ්ඪං. චීවරාසා වා උපච්ඡින්නාති ‘‘අසුකස්මිං නාම කුලෙ [Pg.221] චීවරං ලභිස්සාමී’’ති යා චීවරාසා උප්පන්නා හොති, සා වා උපච්ඡින්නා, එතෙසම්පි හි කරණපලිබොධස්සෙව නිට්ඨිතත්තා නිට්ඨිතභාවො වෙදිතබ්බො.
“三衣が完成したとき”とは、何らかの完成によって衣が完成したときを指す。その衣は製作によって完成するだけでなく、紛失などによっても完成（終了）したとされるため、経分別ではその意味を示すために“比丘の衣が作られたか”などと言及されている。ここで“作られた”とは、縫製の作業が終了したことを意味し、縫製の終了とは、縁や紐やボタンホールなどの針仕事がすべて終わり、針を片付けることを指す。“紛失した”とは、盗賊などに奪われたことを指すが、これも製作の煩い（障礙）が終了したという点では“完成（終了）”と呼ばれる。“滅失した”とは、シロアリなどに食われたこと。“焼失した”とは、火で焼けたこと。“衣を獲る期待が途切れた”とは、“あの家で衣を獲られるだろう”という期待が消滅したことである。これらも製作の障礙が終了したという点では“完成”の状態であると理解すべきである。

උබ්භතස්මිං කථිනෙති කථිනෙ ච උබ්භතස්මිං. එතෙන දුතියස්ස පලිබොධස්ස අභාවං දස්සෙති. තං පන කථිනං යස්මා අට්ඨසු වා මාතිකාසු එකාය අන්තරුබ්භාරෙන වා උද්ධරීයති, තෙනස්ස නිද්දෙසෙ ‘‘අට්ඨන්නං මාතිකාන’’න්තිආදි වුත්තං. තත්ථ ‘‘අට්ඨිමා, භික්ඛවෙ, මාතිකා කථිනස්ස උබ්භාරාය – පක්කමනන්තිකා, නිට්ඨානන්තිකා, සන්නිට්ඨානන්තිකා, නාසනන්තිකා, සවනන්තිකා, ආසාවච්ඡෙදිකා, සීමාතික්කන්තිකා, සහුබ්භාරා’’ති එවං අට්ඨ මාතිකායො කථිනක්ඛන්ධකෙ ආගතා. අන්තරුබ්භාරොපි ‘‘සුණාතු මෙ, භන්තෙ, සඞ්ඝො; යදි සඞ්ඝස්ස පත්තකල්ලං, සඞ්ඝො කථිනං උද්ධරෙය්‍ය, එසා ඤත්ති. සුණාතු මෙ, භන්තෙ, සඞ්ඝො; සඞ්ඝො කථිනං උද්ධරති, යස්සායස්මතො ඛමති, කථිනස්ස උබ්භාරො, සො තුණ්හස්ස; යස්ස නක්ඛමති, සො භාසෙය්‍ය. උබ්භතං සඞ්ඝෙන කථිනං, ඛමති සඞ්ඝස්ස, තස්මා තුණ්හී, එවමෙතං ධාරයාමී’’ති (පාචි. 926) එවං භික්ඛුනීවිභඞ්ගෙ ආගතො. තත්ථ යං වත්තබ්බං තං ආගතට්ඨානෙයෙව වණ්ණයිස්සාම. ඉධ පන වුච්චමානෙ පාළි ආහරිතබ්බා හොති, අත්ථොපි වත්තබ්බො. වුත්තොපි ච න සුවිඤ්ඤෙය්‍යො හොති, අට්ඨානෙ වුත්තත්තාය.
“迦絺那（カティナ）が取り除かれたとき”とは、迦絺那衣の特権が解除されたときを指す。これによって第二の障礙である“住所の障礙（アヴァーサ・パリボーダ）”がなくなることを示している。その迦絺那の解除は、八つの事由（マティカ）のいずれか、あるいは期間内の中途解除によって行われるため、釈義では“八つの事由”などと述べられている。そこでは“比丘たちよ、迦絺那の解除には八つの事由がある。すなわち、離去、完成、決意、紛失、聴聞、期待の断絶、境界の超越、一斉解除である”と、迦絺那犍度において八つの事由が伝えられている。中途解除についても、比丘尼分別において“尊者よ、僧伽は私の言葉を聞いてください……”という形式で伝えられている。そこでの詳細は該当箇所で説明する。ここで説明すると律文（パーリ）を引用する必要があり、意味も説明しなければならないが、不適切な場所で説明しても理解しにくいためである。

දසාහපරමන්ති දස අහානි පරමො පරිච්ඡෙදො අස්සාති දසාහපරමො, තං දසාහපරමං කාලං ධාරෙතබ්බන්ති අත්ථො. පදභාජනෙ පන අත්ථමත්තමෙව දස්සෙතුං ‘‘දසාහපරමතා ධාරෙතබ්බ’’න්ති වුත්තං. ඉදඤ්හි වුත්තං හොති ‘‘දසාහපරම’’න්ති එත්ථ යා දසාහපරමතා දසාහපරමභාවො, අයං එත්තකො කාලො යාව නාතික්කමති තාව ධාරෙතබ්බන්ති.
“十日を限度として”とは、十日間を上限の区切りとすることを言い、最大十日間までは所持できるという意味である。経分別では単にその意味を示すために“十日の限度をもって所持すべきである”と述べられている。つまり“十日を限度として”という表現において、十日の限度という状態、十日の上限という事実は、この一定の期間を超えない限り、所持できるということを言っているのである。

අධිට්ඨිතවිකප්පිතෙසු අපරියාපන්නත්තා අතිරෙකං චීවරන්ති අතිරෙකචීවරං. තෙනෙවස්ස පදභාජනෙ වුත්තං ‘‘අනධිට්ඨිතං අවිකප්පිත’’න්ති.
“確定（アディッターナ）”または“委任（ヴィカッパナ）”された衣に含まれないため、それらより余分な衣を“余分な衣（アティレーカ・チーバラ）”と言う。それゆえ、経分別では“確定されておらず、委任もされていないもの”と述べられている。

ඡන්නං චීවරානං අඤ්ඤතරන්ති ඛොමං, කප්පාසිකං, කොසෙය්‍යං, කම්බලං, සාණං, භඞ්ගන්ති ඉමෙසං ඡන්නං චීවරානං අඤ්ඤතරං. එතෙන චීවරස්ස ජාතිං දස්සෙත්වා ඉදානි පමාණං දස්සෙතුං ‘‘විකප්පනුපගං පච්ඡිම’’න්ති ආහ. තස්ස පමාණං දීඝතො [Pg.222] ද්වෙ විදත්ථියො, තිරියං විදත්ථි. තත්‍රායං පාළි – ‘‘අනුජානාමි, භික්ඛවෙ, ආයාමෙන අට්ඨඞ්ගුලං සුගතඞ්ගුලෙන චතුරඞ්ගුලවිත්ථතං පච්ඡිමං චීවරං විකප්පෙතු’’න්ති (මහාව. 358).
“六種の衣のいずれか”とは、麻布、綿布、絹布、毛布、粗麻布、混合布というこれら六種類の衣のいずれかを指す。これによって衣の種類を示し、次に大きさを具体化するために“委任（分け合い）に適する最小のもの”と言う。その大きさは、長さが（仏の）二搯（しゅ）、幅が一搯である。これに関する律文は、“比丘たちよ、私は長さがスガタ指で八指、幅が四指の最小の衣を委任することを許す”というものである。

තං අතික්කාමයතො නිස්සග්ගියං පාචිත්තියන්ති තං යථාවුත්තජාතිප්පමාණං චීවරං දසාහපරමං කාලං අතික්කාමයතො, එත්ථන්තරෙ යථා අතිරෙකචීවරං න හොති තථා අකුබ්බතො නිස්සග්ගියං පාචිත්තියං, තඤ්ච චීවරං නිස්සග්ගියං හොති, පාචිත්තියාපත්ති චස්ස හොතීති අත්ථො. අථ වා නිස්සජ්ජනං නිස්සග්ගියං, පුබ්බභාගෙ කත්තබ්බස්ස විනයකම්මස්සෙතං නාමං. නිස්සග්ගියමස්ස අත්ථීති නිස්සග්ගියමිච්චෙව. කින්තං? පාචිත්තියං. තං අතික්කාමයතො සනිස්සග්ගියවිනයකම්මං පාචිත්තියං හොතීති අයමෙත්ථ අත්ථො. පදභාජනෙ පන පඨමං තාව අත්ථවිකප්පං දස්සෙතුං ‘‘තං අතික්කාමයතො නිස්සග්ගියං හොතී’’ති මාතිකං ඨපෙත්වා ‘‘එකාදසෙ අරුණුග්ගමනෙ නිස්සග්ගියං හොති, නිස්සජ්ජිතබ්බ’’න්ති වුත්තං. පුන යස්ස ච නිස්සජ්ජිතබ්බං, යථා ච නිස්සජ්ජිතබ්බං, තං දස්සෙතුං ‘‘සඞ්ඝස්ස වා’’තිආදි වුත්තං. තත්ථ එකාදසෙ අරුණුග්ගමනෙති එත්ථ යං දිවසං චීවරං උප්පන්නං තස්ස යො අරුණො, සො උප්පන්නදිවසනිස්සිතො, තස්මා චීවරුප්පාදදිවසඑන සද්ධිං එකාදසෙ අරුණුග්ගමනෙ නිස්සග්ගියං හොතීති වෙදිතබ්බං. සචෙපි බහූනි එකජ්ඣං බන්ධිත්වා වා වෙඨෙත්වා වා ඨපිතානි එකාව ආපත්ති. අබද්ධාවෙඨිතෙසු වත්ථුගණනාය ආපත්තියො.
“それを超過させる者に、尼薩耆波逸底耶（ニサギ・パイッティヤ）が成る”とは、前述の種類と大きさを持つ衣を、十日の限度を超えて所持する者のことである。この期間内に、余分な衣とならないような処置（確定や委任）をしない者には、尼薩耆波逸底耶が成立する。つまり、その衣は没収対象（尼薩耆）となり、その比丘には波逸底耶罪が科されるという意味である。あるいは、没収（捨離）することが“尼薩耆”であり、これは懺悔の前の前段階として行うべき律の儀式（羯磨）の名称である。没収すべき対象を持つという意味で“尼薩耆”と呼ぶ。それは何かといえば波逸底耶である。これを超過させる者には、没収の儀式を伴う波逸底耶が生じるというのがここでの意味である。経分別では、まず最初の解釈を示すために“それを超過させる者に尼薩耆が成る”という本母を置き、“十一日目の日の出において尼薩耆となり、没収（捨離）されるべきである”と述べられている。さらに、誰に没収すべきか、どのように没収すべきかを示すために“僧伽に、あるいは……”などと述べられている。そこで“十一日目の日の出において”とは、衣が得られた日の翌朝の日の出は、その得られた日に属する。したがって、衣を得た日を含めて数えて、十一回目の日の出において尼薩耆が成立すると理解すべきである。もし多くの衣を一つに縛ったり包んだりして置いていた場合は、罪は一つである。縛らず包まずに置いていた場合は、衣の数に応じて罪が成立する。

නිස්සජ්ජිත්වා ආපත්ති දෙසෙතබ්බාති කථං දෙසෙතබ්බා? යථා ඛන්ධකෙ වුත්තං, කථඤ්ච තත්ථ වුත්තං? එවං වුත්තං – ‘‘තෙන, භික්ඛවෙ, භික්ඛුනා සඞ්ඝං උපසඞ්කමිත්වා එකංසං උත්තරාසඞ්ගං කරිත්වා වුඩ්ඪානං භික්ඛූනං පාදෙ වන්දිත්වා උක්කුටිකං නිසීදිත්වා අඤ්ජලිං පග්ගහෙත්වා එවමස්ස වචනීයො – ‘අහං, භන්තෙ, ඉත්ථන්නාමං ආපත්තිං ආපන්නො, තං පටිදෙසෙමී’’’ති (චූළව. 239). ඉධ පන සචෙ එකං චීවරං හොති ‘‘එකං නිස්සග්ගියං පාචිත්තිය’’න්ති වත්තබ්බං. සචෙ ද්වෙ, ‘‘ද්වෙ’’ති වත්තබ්බං. සචෙ බහූනි ‘‘සම්බහුලානී’’ති වත්තබ්බං. නිස්සජ්ජනෙපි සචෙ එකං යථාපාළිමෙව ‘‘ඉදං මෙ, භන්තෙ, චීවර’’න්ති වත්තබ්බං. සචෙ ද්වෙ වා බහූනි වා, ‘‘ඉමානි මෙ, භන්තෙ, චීවරානි දසාහාතික්කන්තානි නිස්සග්ගියානි, ඉමානාහං සඞ්ඝස්ස නිස්සජ්ජාමී’’ති වත්තබ්බං. පාළිං වත්තුං අසක්කොන්තෙන අඤ්ඤථාපි වත්තබ්බං.
“没収（捨離）した上で罪を告白すべきである”とは、どのように告白すべきか。それは犍度（けんど）で述べられている通りに告白すべきである。そこではどのように述べられているか。次のように述べられている。“比丘たちよ、その比丘は僧伽に赴き、上衣を片脱ぎにし、年長の比丘たちの足に礼拝し、蹲踞して合掌し、次のように言うべきである。‘大徳よ、私はこれこれという罪を犯しました。それを告白いたします’”。ここで、もし衣が一つの場合は“一つの尼薩耆波逸底耶罪”と言うべきである。二つの場合は“二つの”、多数の場合は“多数の”と言うべきである。没収の際も、一つの場合は律文の通り“大徳よ、この衣は私のものです……”と言うべきであり、二つまたは多数の場合は“大徳よ、私のこれらの衣は十日を超過し、尼薩耆となりました。これらを僧伽に没収（捨離）いたします”と言うべきである。パーリ語で言うことができない者は、他の言葉（自国語）で言ってもよい。

බ්‍යත්තෙන [Pg.223] භික්ඛුනා පටිබලෙන ආපත්ති පටිග්ගහෙතබ්බාති ඛන්ධකෙ වුත්තනයෙනෙව පටිග්ගහෙතබ්බා. එවඤ්හි තත්ථ වුත්තං – ‘‘බ්‍යත්තෙන භික්ඛුනා පටිබලෙන සඞ්ඝො ඤාපෙතබ්බො –
有能で賢明な比丘によって罪（あぱってぃ）が受け取られるべきであることは、カンダカ（犍度）で述べられた方法に従って受け取られるべきである。そこでは次のように述べられている。“有能で賢明な比丘がサンガに告知すべきである…”

‘සුණාතු මෙ භන්තෙ සඞ්ඝො, අයං ඉත්ථන්නාමො භික්ඛු ආපත්තිං සරති විවරති උත්තානිං කරොති දෙසෙති, යදි සඞ්ඝස්ස පත්තකල්ලං, අහං ඉත්ථන්නාමස්ස භික්ඛුනො ආපත්තිං පටිග්ගණ්හෙය්‍ය’න්ති.
“大徳（ばんてー）、サンガは私の言葉を聞いてください。この某という名の比丘は、罪を思い出し、開示し、明らかにし、告白します。もしサンガの時機が至っているならば、私はこの某という名の比丘の罪を受け取りましょう。”

තෙන වත්තබ්බො ‘පස්සසී’ති? ‘ආම, පස්සාමී’ති. ආයතිං සංවරෙය්‍යාසී’’ති (චූළව. 239). ද්වීසු පන සම්බහුලාසු වා පුරිමනයෙනෙව වචනභෙදො ඤාතබ්බො.
彼（罪を受け取る者）によって“（罪を）認めるか（ぱっさし）”と言うべきである。“はい、認めます（あーま・ぱっさーみ）”。“今後は慎むように（あーやてぃん・さんわれいやーし）”。また、二つあるいは多くの罪の場合には、前述の方法に従って、数による語形の変化を知るべきである。

චීවරදානෙපි ‘‘සඞ්ඝො ඉමං චීවරං ඉමානි චීවරානී’’ති වත්ථුවසෙන වචනභෙදො වෙදිතබ්බො. ගණස්ස ච පුග්ගලස්ස ච නිස්සජ්ජනෙපි එසෙව නයො.
衣の施与においても、“サンガはこの衣を（単数）”“これらの衣を（複数）”というように、物の多寡に応じて語形の変化を知るべきである。衆（がな）や個人に対する放棄（にっさっじな）においても、これと同じ方法である。

ආපත්තිදෙසනාපටිග්ගහණෙසු පනෙත්ථ අයං පාළි – ‘‘තෙන, භික්ඛවෙ, භික්ඛුනා සම්බහුලෙ භික්ඛූ උපසඞ්කමිත්වා එකංසං උත්තරාසඞ්ගං කත්වා වුඩ්ඪානං භික්ඛූනං පාදෙ වන්දිත්වා උක්කුටිකං නිසීදිත්වා අඤ්ජලිං පග්ගහෙත්වා එවමස්සු වචනීයා – ‘අහං, භන්තෙ, ඉත්ථන්නාමං ආපත්තිං ආපන්නො තං පටිදෙසෙමී’ති. බ්‍යත්තෙන භික්ඛුනා පටිබලෙන තෙ භික්ඛූ ඤාපෙතබ්බා –
罪の告白と受容に関して、ここでのパーリ文は次の通りである。“比丘たちよ、その比丘は、多くの比丘たちのもとへ行き、上衣を片方の肩にかけ、年長の比丘たちの足に礼拝し、蹲踞して合掌し、次のように言うべきである。‘大徳（ばんてー）、私は某という名の罪に陥りました。それを告白します’と。有能で賢明な比丘によって、それら（複数の）比丘たちに告知すべきである——”

‘සුණන්තු මෙ ආයස්මන්තා, අයං ඉත්ථන්නාමො භික්ඛු ආපත්තිං සරති විවරති උත්තානිං කරොති දෙසෙති. යදායස්මන්තානං පත්තකල්ලං, අහං ඉත්ථන්නාමස්ස භික්ඛුනො ආපත්තිං පටිග්ගණ්හෙය්‍ය’න්ති.
“尊者たち（あーやすまんたー）よ、私の言葉を聞いてください。この某という名の比丘は、罪を思い出し、開示し、明らかにし、告白します。もし尊者たちの時機が至っているならば、私はこの某という名の比丘の罪を受け取りましょう。”

තෙන වත්තබ්බො ‘පස්සසී’ති? ‘ආම, පස්සාමී’ති. ‘ආයතිං සංවරෙය්‍යාසී’ති.
彼によって“認めるか”と言うべきである。“はい、認めます”。“今後は慎むように”。

තෙන භික්ඛුනා එකං භික්ඛුං උපසඞ්කමිත්වා එකංසං උත්තරාසඞ්ගං කරිත්වා උක්කුටිකං නිසීදිත්වා අඤ්ජලිං පග්ගහෙත්වා එවමස්ස වචනීයො – ‘අහං, ආවුසො, ඉත්ථන්නාමං ආපත්තිං ආපන්නො තං පටිදෙසෙමී’ති. තෙන වත්තබ්බො ‘පස්සසී’ති, ආම පස්සාමීති ආයතිං සංවරෙය්‍යාසී’’ති (චූළව. 239). තත්ථ [Pg.224] පුරිමනයෙනෙව ආපත්තියා නාමග්ගහණං වචනභෙදො ච වෙදිතබ්බො.
その比丘は、一人の比丘のもとへ行き、上衣を片方の肩にかけ、蹲踞して合掌し、次のように言うべきである。“友（あーぶそ）よ、私は某という名の罪に陥りました。それを告白します”と。彼（受け取る者）によって“認めるか”と言うべきであり、“はい、認めます”、“今後は慎むように”と。そこでは、前述の方法に従って、罪の名称を挙げることと、数による語形の変化を知るべきである。

යථා ච ගණස්ස නිස්සජ්ජනෙ එවං ද්වින්නං නිස්සජ්ජනෙපි පාළි වෙදිතබ්බා. යදි හි විසෙසො භවෙය්‍ය, යථෙව ‘‘අනුජානාමි, භික්ඛවෙ, තිණ්ණන්නං පාරිසුද්ධිඋපොසථං කාතුං, එවඤ්ච පන, භික්ඛවෙ, කාතබ්බො. බ්‍යත්තෙන භික්ඛුනා පටිබලෙන තෙ භික්ඛූ ඤාපෙතබ්බා’’තිආදිනා නයෙන ‘‘තිණ්ණන්නං පාරිසුද්ධිඋපොසථං කාතු’’න්ති වත්වා පුන ‘‘අනුජානාමි, භික්ඛවෙ, ද්වින්නං පාරිසුද්ධිඋපොසථං කාතුං, එවඤ්ච පන, භික්ඛවෙ, කාතබ්බො. ථෙරෙන භික්ඛුනා එකංසං උත්තරාසඞ්ග’’න්තිආදිනා (මහාව. 168) නයෙන විසුංයෙව ද්වින්නං පාරිසුද්ධිඋපොසථො වුත්තො, එවමිධාපි විසුං පාළිං වදෙය්‍ය, යස්මා පන නත්ථි, තස්මා අවත්වා ගතොති, ගණස්ස වුත්තා පාළියෙවෙත්ථ පාළි.
衆（がな）に対する放棄（にっさっじな）と同じように、二人に対する放棄においてもパーリ文を知るべきである。もし違いがあるならば、“比丘たちよ、三人の清浄布薩（ぱーりすっでぃ・うぽーさた）を行うことを許す…”という方法で三人の布薩を述べてから、さらに“比丘たちよ、二人の清浄布薩を…”という方法で、二人に対して別個に清浄布薩が語られたように、ここでも別個にパーリ文が語られたはずである。しかし、（違いが）存在しないので、語られずにそのままにされている。したがって、衆（がな）のために語られたパーリ文こそが、ここでのパーリ文である。

ආපත්තිපටිග්ගහණෙ පන අයං විසෙසො, යථා ගණස්ස නිස්සජ්ජිත්වා ආපත්තියා දෙසියමානාය ආපත්තිපටිග්ගාහකො භික්ඛු ඤත්තිං ඨපෙති, එවං අට්ඨපෙත්වා ද්වීසු අඤ්ඤතරෙන යථා එකපුග්ගලො පටිග්ගණ්හාති, එවං ආපත්ති පටිග්ගහෙතබ්බා. ද්වින්නඤ්හි ඤත්තිට්ඨපනා නාම නත්ථි, යදි සියා ද්වින්නං පාරිසුද්ධිඋපොසථං විසුං න වදෙය්‍ය.
罪の受容に関しては、次のような違いがある。衆（がな）に対して放棄して罪を告白する場合、罪を受け取る比丘は告知（にゃってぃ）を行うが、二人（に対して告白する場合）はそのように（告知を）行わずに、二人のうちの一人が個人（を相手にする場合）と同じように受け取る、そのように罪は受け取られるべきである。二人（の場合）には、告知を置くということは存在しない。もし（告知が）あるならば、二人の清浄布薩を別個に語ることはなかったであろう。

නිස්සට්ඨචීවරදානෙපි යථා ‘‘ඉමං චීවරං ආයස්මතො දම්මී’’ති එකො වදති, එවං ‘‘ඉමං මයං චීවරං ආයස්මතො දෙමා’’ති වත්තුං වට්ටති. ඉතො ගරුකතරානි හි ඤත්තිදුතියකම්මානිපි ‘‘අපලොකෙත්වා කාතබ්බානී’’ති වුත්තානි අත්ථි, තෙසං එතං අනුලොමං නිස්සට්ඨචීවරං පන දාතබ්බමෙව අදාතුං න ලබ්භති, විනයකම්මමත්තඤ්හෙතං. න තං තෙන සඞ්ඝස්ස වා ගණස්ස වා පුග්ගලස්ස වා දින්නමෙව හොතීති.
放棄された衣を返却する際にも、“この衣を尊者に与えます”と一人が言うように、“私たちはこの衣を尊者に与えます”と言うのが適当である。これよりも重い白二羯磨（にゃってぃ・どぅてぃや・かんま）でさえ“告報（あぱろーけた）して行われるべきである”と説かれているものがあり、それ（返却）はそれらに準じるものである。しかし、放棄された衣は必ず返却されるべきであり、返さないことは許されない。なぜなら、これは単なる律の儀作法（うぃなや・かんま）に過ぎないからである。それによって、その衣がサンガや衆（がな）や個人に完全に与えられた（所有権が移った）ことになるわけではないからである。

468. දසාහාතික්කන්තෙ අතික්කන්තසඤ්ඤීති දසාහං අතික්කන්තෙ චීවරෙ ‘‘අතික්කන්තං ඉද’’න්ති එවංසඤ්ඤී, දසාහෙ වා අතික්කන්තෙ ‘‘අතික්කන්තො දසාහො’’ති එවංසඤ්ඤී. නිස්සග්ගියං පාචිත්තියන්ති න ඉධ සඤ්ඤා රක්ඛති. යොපි එවංසඤ්ඤී, තස්සපි තං චීවරං නිස්සග්ගියං පාචිත්තියාපත්ති ච. සනිස්සග්ගියවිනයකම්මං වා පාචිත්තියන්ති උභොපි අත්ථවිකප්පා යුජ්ජන්ති. එස නයො සබ්බත්ථ.
468. “十日を過ぎて、過ぎたと思っている”とは、十日を過ぎた衣に対して“これは（十日を）過ぎた”という認識を持つこと、あるいは十日が過ぎた時に“十日が過ぎた”という認識を持つことである。“尼薩耆波逸提（にっさっぎや・ぱーちってぃや）”とは、ここでは認識（想）は罪から守ることはない。このように（十日を過ぎていないと）思っている者であっても、その衣は放棄の対象となり、波逸提罪となる。あるいは“放棄の儀作法を伴う波逸提”という解釈もあり、どちらの意味解釈も妥当である。この方法はすべての箇所において同様である。

අවිස්සජ්ජිතෙ [Pg.225] විස්සජ්ජිතසඤ්ඤීති කස්සචි අදින්නෙ අපරිච්චත්තෙ ‘‘පරිච්චත්තං මයා’’ති එවංසඤ්ඤී.
“譲渡していないのに、譲渡したと思っている”とは、誰にも与えておらず、放棄もしていないのに、“私は放棄した”という認識を持つことである。

අනට්ඨෙ නට්ඨසඤ්ඤීති අත්තනො චීවරෙන සද්ධිං බහූනි අඤ්ඤෙසං චීවරානි එකතො ඨපිතානි චොරා හරන්ති. තත්‍රෙස අත්තනො චීවරෙ අනට්ඨෙ නට්ඨසඤ්ඤී හොති. එස නයො අවිනට්ඨාදීසුපි.
“紛失していないのに、紛失したと思っている”とは、自分の衣と一緒に他人の多くの衣をまとめて置いておいたところ、盗賊が持ち去った際、その状況で自分の衣は紛失していないのに、“紛失した”という認識を持つことである。この方法は、滅失していない等の場合にも適用される。

අවිලුත්තෙති එත්ථ පන ගබ්භං භින්දිත්වා පසය්හාවහාරවසෙන අවිලුත්තෙති වෙදිතබ්බං.
“強奪されていない”という点については、ここでは、壁を壊して押し入り強引に持ち去るという方法で強奪されていないことであると知るべきである。

අනිස්සජ්ජිත්වා පරිභුඤ්ජති ආපත්ති දුක්කටස්සාති සකිං නිවත්ථං වා සකිං පාරුතං වා කායතො අමොචෙත්වා දිවසම්පි විචරති, එකාව ආපත්ති. මොචෙත්වා මොචෙත්වා නිවාසෙති වා පාරුපති වා පයොගෙ පයොගෙ දුක්කටං. දුන්නිවත්ථං වා දුප්පාරුතං වා සණ්ඨපෙන්තස්ස අනාපත්ති. අඤ්ඤස්ස තං පරිභුඤ්ජතොපි අනාපත්ති, ‘‘අනාපත්ති අඤ්ඤෙන කතං පටිලභිත්වා පරිභුඤ්ජතී’’ති (පාරා. 570) ආදිවචනඤ්චෙත්ථ සාධකං. අනතික්කන්තෙ අතික්කන්තසඤ්ඤිනො වෙමතිකස්ස ච දුක්කටං පරිභොගං සන්ධාය වුත්තං.
“放棄せずに使用すれば、突吉羅（どぅっかた）の罪”とは、一度下衣として着たもの、あるいは一度上衣として纏ったものを、体から離さずに一日中過ごすならば、罪は一つである。脱いでは着、あるいは脱いでは纏うならば、その行為（努力）ごとに突吉羅罪となる。不体裁に着たり、不体裁に纏ったりしたものを整える者には罪はない。他人のその（放棄すべき）物を使用する者にも罪はない。“他人が作ったもの（座具）を得て使用する者には罪はない”という経文の言葉などが、ここでの証拠である。（十日を）過ぎていないのに“過ぎた”と思っている者、および疑念を抱いている者の突吉羅罪は、使用することを指して述べられたものである。

469. ‘‘අනාපත්ති අන්තොදසාහං අධිට්ඨෙති, විකප්පෙතී’’ති එත්ථ පන අධිට්ඨානුපගං විකප්පනුපගඤ්ච වෙදිතබ්බං. තත්‍රායං පාළි – අථ ඛො භික්ඛූනං එතදහොසි – ‘‘යානි තානි භගවතා අනුඤ්ඤාතානි ‘තිචීවර’න්ති වා ‘වස්සිකසාටිකා’ති වා ‘නිසීදන’න්ති වා ‘පච්චත්ථරණ’න්ති වා ‘කණ්ඩුප්පටිච්ඡාදී’ති වා මුඛපුඤ්ඡනචොළකන්ති වා පරික්ඛාරචොළන්ති වා සබ්බානි තානි අධිට්ඨාතබ්බානීති නු ඛො උදාහු විකප්පෙතබ්බානී’’ති, භගවතො එතමත්ථං ආරොචෙසුං –
469. “十日以内に、決定（あでぃったーな）し、あるいは分譲（うぃかっぱな）するならば、罪はない”という点については、決定に適するもの、および分譲に適するもの（衣）を知るべきである。そこでのパーリ文は次の通りである。その時、比丘たちに次のような思いが生じた。“世尊によって許された、いわゆる‘三衣’、‘雨安居用の衣’、‘坐具’、‘敷物’、‘疥癬を覆う衣’、‘顔拭き布’、‘随身の小布’といったこれらすべてのものは、決定すべきなのか、それとも分譲すべきなのか”。彼らはこの件を世尊に報告した。

‘‘අනුජානාමි, භික්ඛවෙ, තිචීවරං අධිට්ඨාතුං න විකප්පෙතුං; වස්සිකසාටිකං වස්සානං චාතුමාසං අධිට්ඨාතුං තතො පරං විකප්පෙතුං; නිසීදනං අධිට්ඨාතුං න විකප්පෙතුං; පච්චත්ථරණං අධිට්ඨාතුං න විකප්පෙතුං; කණ්ඩුප්පටිච්ඡාදිං යාවආබාධා අධිට්ඨාතුං තතො පරං විකප්පෙතුං; මුඛපුඤ්ඡනචොළං අධිට්ඨාතුං න විකප්පෙතුං; පරික්ඛාරචොළං අධිට්ඨාතුං න විකප්පෙතු’’න්ති (මහාව. 358).
“比丘たちよ、三衣（さんえ）をアディッターナ（正式な決意）することを許すが、ウィカッパナ（他者への預け）をすることは許さない。雨安居用衣（うあんごようえ）については、雨期の四ヶ月間アディッターナすることを許すが、その後は（一般の衣として）ウィカッパナすることを許す。坐具（ざぐ）をアディッターナすることを許すが、ウィカッパナすることは許さない。敷物をアディッターナすることを許すが、ウィカッパナすることは許さない。疥癬等用衣（かいせんとうようえ）については、病気がある間はアディッターナすることを許すが、その後はウィカッパナすることを許す。顔拭き布をアディッターナすることを許すが、ウィカッパナすることは許さない。附属衣（パリッカーラコーラ）をアディッターナすることを許すが、ウィカッパナすることは許さない”と（大品358に）説かれている。

‘‘තත්ථ [Pg.226] තිචීවරං’’ අධිට්ඨහන්තෙන රජිත්වා කප්පබින්දුං දත්වා පමාණයුත්තමෙව අධිට්ඨාතබ්බං. තස්ස පමාණං උක්කට්ඨපරිච්ඡෙදෙන සුගතචීවරතො ඌනකං වට්ටති, ලාමකපරිච්ඡෙදෙන සඞ්ඝාටියා උත්තරාසඞ්ගස්ස ච දීඝතො මුට්ඨිපඤ්චකං තිරියං මුට්ඨිත්තිකං පමාණං වට්ටති. අන්තරවාසකො දීඝතො මුට්ඨිපඤ්චකො තිරියං ද්විහත්ථොපි වට්ටති. පාරුපණෙනපි හි සක්කා නාභිං පටිච්ඡාදෙතුන්ති. වුත්තප්පමාණතො පන අතිරෙකං ඌනකඤ්ච පරික්ඛාරචොළන්ති අධිට්ඨාතබ්බං.
そこでの“三衣”について、アディッターナを行う者は、染色し、カッパビンドゥ（浄点）を付け、規定の寸法（パマーナ）に適合したものだけをアディッターナすべきである。その寸法の上限としては、スガタ衣（仏陀の衣）より小さいものが適当である。下限としては、大衣（サンガーティ）と上衣（ウッタラーサンガ）については、長さが五握（ごあく）、幅が三握の寸法が適当である。下衣（アンタラヴァーサカ）については、長さが五握、幅が二肘（にちゅう）であっても適当である。なぜなら、着用することで臍（へそ）を覆うことができるからである。なお、規定の寸法より大きいものや小さいものについては、“附属衣”としてアディッターナすべきである。

තත්ථ යස්මා ‘‘ද්වෙ චීවරස්ස අධිට්ඨානා – කායෙන වා අධිට්ඨෙති, වාචාය වා අධිට්ඨෙතී’’ති (පරි. 322) වුත්තං, තස්මා පුරාණසඞ්ඝාටිං ‘‘ඉමං සඞ්ඝාටිං පච්චුද්ධරාමී’’ති පච්චුද්ධරිත්වා නවං සඞ්ඝාටිං හත්ථෙන ගහෙත්වා ‘‘ඉමං සඞ්ඝාටිං අධිට්ඨාමී’’ති චිත්තෙන ආභොගං කත්වා කායවිකාරං කරොන්තෙන කායෙන අධිට්ඨාතබ්බා. ඉදං කායෙන අධිට්ඨානං, තං යෙන කෙනචි සරීරාවයවෙන අඵුසන්තස්ස න වට්ටති. වාචාය අධිට්ඨානෙ පන වචීභෙදං කත්වා වාචාය අධිට්ඨාතබ්බා. තත්‍ර දුවිධං අධිට්ඨානං – සචෙ හත්ථපාසෙ හොති ‘‘ඉමං සඞ්ඝාටිං අධිට්ඨාමී’’ති වාචා භින්දිතබ්බා. අථ අන්තොගබ්භෙ වා උපරිපාසාදෙ වා සාමන්තවිහාරෙ වා හොති ඨපිතට්ඨානං සල්ලක්ඛෙත්වා ‘‘එතං සඞ්ඝාටිං අධිට්ඨාමී’’ති වාචා භින්දිතබ්බා. එස නයො උත්තරාසඞ්ගෙ අන්තරවාසකෙ ච. නාමමත්තමෙව හි විසෙසො. තස්මා සබ්බානි සඞ්ඝාටිං උත්තරාසඞ්ගං අන්තරවාසකන්ති එවං අත්තනො නාමෙනෙව අධිට්ඨාතබ්බානි. සචෙ අධිට්ඨහිත්වා ඨපිතවත්ථෙහි සඞ්ඝාටිආදීනි කරොති, නිට්ඨිතෙ රජනෙ ච කප්පෙ ච ඉමං ‘‘පච්චුද්ධරාමී’’ති පච්චුද්ධරිත්වා පුන අධිට්ඨාතබ්බානි. අධිට්ඨිතෙන පන සද්ධිං මහන්තතරමෙව දුතියපට්ටං වා ඛණ්ඩං වා සංසිබ්බන්තෙන පුන අධිට්ඨාතබ්බමෙව. සමෙ වා ඛුද්දකෙ වා අධිට්ඨානකිච්චං නත්ථි.
そこにおいて、“衣のアディッターナには、身体（身）による決意と言葉（口）による決意の二種類がある”と言われている。それゆえ、古い大衣を“この大衣を解除（パッチュッダラ）します”と言って解除した後、新しい大衣を手にして“この大衣をアディッターナします”と心に念じ、身体的な動作を伴う“身”によるアディッターナをすべきである。これが身によるアディッターナであり、身体のどの部位にも触れていない者には成立しない。口によるアディッターナの場合は、言葉を発して行うべきである。そこでは、対象が手近（ハッタパーサ）にあるならば“この（イマン）大衣をアディッターナします”と言葉を発し、部屋の中や階上、あるいは隣の寺院など遠くにある場合は、その場所を念頭に置いて“その（エタン）大衣をアディッターナします”と言葉を発すべきである。この方法は上衣や下衣についても同様であり、名称が異なるだけである。したがって、三衣はすべて“大衣”“上衣”“下衣”というそれぞれの固有の名称でアディッターナすべきである。もし、附属衣としてアディッターナしていた布で大衣などを製作した場合は、染色と浄点が終わった後で“これを解除します”と言って一旦解除し、改めて（三衣として）アディッターナすべきである。また、アディッターナ済みの衣に、さらに大きな二枚目の布や切れ端を縫い合わせた場合は、改めてアディッターナし直す必要がある。同じ大きさ、あるいはそれより小さいものを縫い合わせた場合は、アディッターナし直す必要はない。

තිචීවරං පන පරික්ඛාරචොළං අධිට්ඨාතුං වට්ටති න වට්ටතීති? මහාපදුමත්ථෙරො කිරාහ – ‘‘තිචීවරං තිචීවරමෙව අධිට්ඨාතබ්බං. සචෙ පරික්ඛාරචොළාධිට්ඨානං ලභෙය්‍ය උදොසිතසික්ඛාපදෙ පරිහාරො නිරත්ථකො භවෙය්‍යා’’ති. එවං වුත්තෙ කිර අවසෙසා භික්ඛූ ආහංසු – ‘‘පරික්ඛාරචොළම්පි භගවතාව අධිට්ඨාතබ්බන්ති වුත්තං, තස්මා වට්ටතී’’ති. මහාපච්චරියම්පි වුත්තං ‘‘පරික්ඛාරචොළං නාම පාටෙක්කං නිධානමුඛමෙතන්ති තිචීවරං [Pg.227] පරික්ඛාරචොළන්ති අධිට්ඨහිත්වා පරිභුඤ්ජිතුං වට්ටති. උදොසිතසික්ඛාපදෙ පන තිචීවරං අධිට්ඨහිත්වා පරිහරන්තස්ස පරිහාරො වුත්තො’’ති. උභතොවිභඞ්ගභාණකො පුණ්ණවාලිකවාසී මහාතිස්සත්ථෙරොපි කිර ආහ – ‘‘මයං පුබ්බෙ මහාථෙරානං අස්සුම්හ, අරඤ්ඤවාසිනො භික්ඛූ රුක්ඛසුසිරාදීසු චීවරං ඨපෙත්වා පධානං පදහනත්ථාය ගච්ඡන්ති. සාමන්තවිහාරෙ ධම්මසවනත්ථාය ගතානඤ්ච නෙසං සූරියෙ උට්ඨිතෙ සාමණෙරා වා දහරභික්ඛූ වා පත්තචීවරං ගහෙත්වා ගච්ඡන්ති, තස්මා සුඛපරිභොගත්ථං තිචීවරං පරික්ඛාරචොළන්ති අධිට්ඨාතුං වට්ටතී’’ති. මහාපච්චරියම්පි වුත්තං පුබ්බෙ ආරඤ්ඤිකා භික්ඛූ අබද්ධසීමායං දුප්පරිහාරන්ති තිචීවරං පරික්ඛාරචොළමෙව අධිට්ඨහිත්වා පරිභුඤ්ජිංසූ’’ති.
では、三衣を“附属衣”としてアディッターナすることは許されるだろうか。マハーパードゥマ長老は、“三衣は三衣としてのみアディッターナすべきである。もし附属衣としてのアディッターナを認めてしまえば、ウドシタ戒本における（三衣離脱の）保護規定が無意味になってしまう”と言ったと伝えられる。それに対し他の比丘たちは、“附属衣もまた世尊によってアディッターナすべきものと説かれているため、許される”と主張した。マハパッチャリー注釈書にも、“附属衣という名称は個別に蓄えるための一つの方法であり、三衣を附属衣としてアディッターナし使用することは許される。ウドシタ戒本では、三衣としてアディッターナし携帯する比丘についての規定が述べられているのである”と記されている。経分別に精通したマハティッサ長老も、“以前の大長老たちから、修行に励む森の比丘たちは衣を樹洞などに置いて出かけるが、日の出とともに沙弥たちが衣を持って追いかけていく、という話を聞いた。それゆえ、安楽な所持のために三衣を附属衣としてアディッターナすることは許される”と述べたという。マハパッチャリーにも、“かつての阿蘭若住の比丘たちは、結界のない場所では管理が困難であると考え、三衣を附属衣としてのみアディッターナして使用していた”とある。

‘‘වස්සිකසාටිකා’’ අනතිරිත්තප්පමාණා නාමං ගහෙත්වා වුත්තනයෙනෙව චත්තාරො වස්සිකෙ මාසෙ අධිට්ඨාතබ්බා, තතො පරං පච්චුද්ධරිත්වා විකප්පෙතබ්බා. වණ්ණභෙදමත්තරත්තාපි චෙසා වට්ටති. ද්වෙ පන න වට්ටන්ති. ‘‘නිසීදනං’’ වුත්තනයෙන අධිට්ඨාතබ්බමෙව, තඤ්ච ඛො පමාණයුත්තං එකමෙව, ද්වෙ න වට්ටන්ති. ‘‘පච්චත්ථරණ’’ම්පි අධිට්ඨාතබ්බමෙව, තං පන මහන්තම්පි වට්ටති, එකම්පි වට්ටති, බහූනිපි වට්ටන්ති. නීලම්පි පීතකම්පි සදසම්පි පුප්ඵදසම්පීති සබ්බප්පකාරං වට්ටති. සකිං අධිට්ඨිතං අධිට්ඨිතමෙව හොති. ‘‘කණ්ඩුප්පටිච්ඡාදි’’ යාව ආබාධො අත්ථි, තාව පමාණිකා අධිට්ඨාතබ්බා. ආබාධෙ වූපසන්තෙ පච්චුද්ධරිත්වා විකප්පෙතබ්බා, එකාව වට්ටති. ‘‘මුඛපුඤ්ඡනචොළං’’ අධිට්ඨාතබ්බමෙව, යාව එකං ධොවියති, තාව අඤ්ඤං පරිභොගත්ථාය ඉච්ඡිතබ්බන්ති ද්වෙ වට්ටන්ති. අපරෙ පන ථෙරා ‘‘නිධානමුඛමෙතං බහූනිපි වට්ටන්තී’’ති වදන්ති. පරික්ඛාරචොළෙ ගණනා නත්ථි, යත්තකං ඉච්ඡති තත්තකං අධිට්ඨාතබ්බමෙව. ථවිකාපි පරිස්සාවනම්පි විකප්පනුපගං පච්ඡිමචීවරප්පමාණං ‘‘පරික්ඛාරචොළක’’න්ති අධිට්ඨාතබ්බමෙව. බහූනි එකතො කත්වා ‘‘ඉමානි චීවරානි පරික්ඛාරචොළානි අධිට්ඨාමී’’ති අධිට්ඨාතුම්පි වට්ටතියෙව. භෙසජ්ජනවකම්මමාතාපිතුආදීනං අත්ථාය ඨපෙන්තෙනපි අධිට්ඨාතබ්බමෙව. මහාපච්චරියං පන ‘‘අනාපත්තී’’ති වුත්තං. මඤ්චභිසි පීඨකභිසි බිම්බොහනං පාවාරො කොජවොති එතෙසු පන සෙනාසනපරික්ඛාරත්ථාය දින්නපච්චත්ථරණෙ ච අධිට්ඨානකිච්චං නත්ථියෙව.
“雨安居用衣”は、規定の寸法を超えないものを、その名称を用いて前述の方法で雨期の四ヶ月間アディッターナすべきであり、その後は解除してウィカッパナすべきである。色が少し変わる程度に染められたものでも適当であるが、二枚同時にアディッターナすることは許されない。“坐具”も前述の方法でアディッターナすべきであり、規定の寸法のものを一枚だけで、二枚は許されない。“敷物”もアディッターナすべきであるが、それは大きなものでも、一枚でも複数枚でもよい。青色や黄色、房付きなど、あらゆる種類が許される。一度アディッターナすればそのままでよい。“疥癬等用衣”は、病気がある間、規定の寸法のものをアディッターナすべきである。治癒後は解除してウィカッパナすべきであり、一枚だけが許される。“顔拭き布”もアディッターナすべきであり、洗濯中の予備として二枚持つことが許される。ただし、他の長老たちは複数枚あってもよいとしている。附属衣には枚数の制限はなく、望むだけの数をアディッターナすべきである。袋や水濾し布も、最小の衣の寸法があるならば附属衣としてアディッターナすべきである。多くの布をまとめてアディッターナすることも可能である。薬や工事、父母などのために保管する場合もアディッターナすべきであるが、マハパッチャリーでは罪にならないと説かれている。なお、寝具や椅子の敷物、枕、上掛け、毛布、あるいは僧房の備品として寄進された敷物には、アディッターナの必要はない。

අධිට්ඨිතචීවරං පන පරිභුඤ්ජතො කථං අධිට්ඨානං විජහතීති? අඤ්ඤස්ස දානෙන, අච්ඡින්දිත්වා ගහණෙන, විස්සාසග්ගාහෙන, හීනායාවත්තනෙන, සික්ඛාපච්චක්ඛානෙන[Pg.228], කාලංකිරියාය, ලිඞ්ගපරිවත්තනෙන, පච්චුද්ධරණෙන, ඡිද්දභාවෙනාති ඉමෙහි නවහි කාරණෙහි විජහති. තත්ථ පුරිමෙහි අට්ඨහි සබ්බචීවරානි අධිට්ඨානං විජහන්ති, ඡිද්දභාවෙන පන තිචීවරස්සෙව සබ්බඅට්ඨකථාසු අධිට්ඨානවිජහනං වුත්තං, තඤ්ච නඛපිට්ඨිප්පමාණෙන ඡිද්දෙන. තත්ථ නඛපිට්ඨිප්පමාණං කනිට්ඨඞ්ගුලිනඛවසෙන වෙදිතබ්බං, ඡිද්දඤ්ච විනිබ්බිද්ධඡිද්දමෙව. ඡිද්දස්ස හි අබ්භන්තරෙ එකතන්තු චෙපි අච්ඡින්නො හොති, රක්ඛති. තත්ථ සඞ්ඝාටියා ච උත්තරාසඞ්ගස්ස ච දීඝන්තතො විදත්ථිප්පමාණස්ස තිරියන්තතො අට්ඨඞ්ගුලප්පමාණස්ස පදෙසස්ස ඔරතො ඡිද්දං අධිට්ඨානං භින්දති, පරතො න භින්දති. අන්තරවාසකස්ස පන දීඝන්තතො විදත්ථිප්පමාණස්සෙව තිරියන්තතො චතුරඞ්ගුලප්පමාණස්ස පදෙසස්ස ඔරතො ඡිද්දං අධිට්ඨානං භින්දති, පරතො න භින්දති. තස්මා ජාතෙ ඡිද්දෙ තං චීවරං අතිරෙකචීවරට්ඨානෙ තිට්ඨති, සූචිකම්මං කත්වා පුන අධිට්ඨාතබ්බං. මහාසුමත්ථෙරො පනාහ – ‘‘පමාණචීවරස්ස යත්ථ කත්ථචි ඡිද්දං අධිට්ඨානං භින්දති, මහන්තස්ස පන පමාණතො බහි ඡිද්දං අධිට්ඨානං න භින්දති, අන්තොජාතං භින්දතී’’ති. කරවීකතිස්සත්ථෙරො ආහ – ‘‘ඛුද්දකං මහන්තං න පමාණං, ද්වෙ චීවරානි පාරුපන්තස්ස වාමහත්ථෙ සඞ්ඝරිත්වා ඨපිතට්ඨානෙ ඡිද්දං අධිට්ඨානං න භින්දති, ඔරභාගෙ භින්දති. අන්තරවාසකස්සපි ඔවට්ටිකං කරොන්තෙන සඞ්ඝරිතට්ඨානෙ ඡිද්දං න භින්දති, තතො ඔරං භින්දතී’’ති. අන්ධකට්ඨකථායං පන තිචීවරෙ මහාසුමත්ථෙරවාදං පමාණං කත්වා උත්තරිම්පි ඉදං වුත්තං ‘‘පච්ඡිමප්පමාණං අධිට්ඨානං රක්ඛතී’’ති. පරික්ඛාරචොළෙ දීඝසො අට්ඨඞ්ගුලෙ සුගතඞ්ගුලෙන තිරියං චතුරඞ්ගුලෙ යත්ථ කත්ථචි ඡිද්දං අධිට්ඨානං විජහති. මහන්තෙ චොළෙ තතො පරෙන ඡිද්දං අධිට්ඨානං න විජහති. එස නයො සබ්බෙසු අධිට්ඨාතබ්බකෙසු චීවරෙසූ’’ති.
受持した衣（adhiṭṭhitacīvara）を用いている者において、どのようにその受持（adhiṭṭhāna）が失われるのか。他者への譲渡、強奪されること、親愛の情による取得、還俗、修道の放棄、死、性別の変化、受持の解除（paccuddharaṇa）、および破損（穴が開くこと）という九つの原因によって失われる。そのうち、前の八つの原因はすべての衣の受持を失わせるが、破損については、三衣（ticīvara）のみにおいて受持が失われることがすべての注釈書で述べられている。しかも、それは爪の背ほどの大きさの穴によるものである。ここで爪の背の大きさとは、小指の爪の大きさによって知られるべきであり、穴とは貫通した穴のことである。穴の内部に一本でも糸が切れていなければ、受持は維持される。三衣のうち、僧伽梨（saṅghāṭi）と鬱多羅僧（uttarāsaṅga）については、縦の端から一尺（vidatthi）以内、横の端から八指（aṭṭhaṅgula）以内の範囲にある穴は受持を壊すが、それより外側の穴は壊さない。安陀会（antaravāsaka）については、縦の端から一尺以内、横の端から四指以内の範囲にある穴は受持を壊すが、それより外側の穴は壊さない。したがって、穴が生じた場合、その衣は余分の衣（atirekacīvara）の状態となり、針仕事を施してから再度受持しなければならない。一方、マハースマ長老は、“規定の大きさの衣（pamāṇacīvara）については、どの場所であれ穴は受持を壊すが、大きな衣については、規定の外側の穴は受持を壊さず、内側に生じた穴が壊すのである”と述べた。カラヴィーカティッサ長老は、“小さいか大きいかは基準ではない。二枚の衣を重ねて着る者が、左手に巻き取って置いた箇所の穴は受持を壊さず、それより手前の部分は壊す。安陀会についても、腰の巻き目を作る際に重ねられた箇所の穴は受持を壊さず、それより手前は壊す”と述べた。アンダカ注釈書では、三衣についてマハースマ長老の説を基準とし、さらに“最小限の大きさ（pacchimappamāṇa）が受持を保護する”と述べられている。資具の布（parikkhāracoḷa）については、仏の指（sugataṅgula）で縦八指、横四指の範囲のどこであれ穴があれば受持を失う。大きな布の場合、それより外側の穴は受持を失わせない。これはすべての受持すべき衣における規定である。

තත්ථ යස්මා සබ්බෙසම්පි අධිට්ඨාතබ්බකචීවරානං විකප්පනුපගපච්ඡිමප්පමාණතො අඤ්ඤං පච්ඡිමප්පමාණං නාම නත්ථි, යඤ්හි නිසීදන-කණ්ඩුප්පටිච්ඡාදි-වස්සිකසාටිකානං පමාණං වුත්තං, තං උක්කට්ඨං, තතො උත්තරි පටිසිද්ධත්තා න පච්ඡිමං තතො හෙට්ඨා අප්පටිසිද්ධත්තා. තිචීවරස්සාපි සුගතචීවරප්පමාණතො ඌනකත්තං උක්කට්ඨප්පමාණමෙව. පච්ඡිමං පන විසුං සුත්තෙ වුත්තං නත්ථි. මුඛපුඤ්ඡනපච්චත්ථරණපරික්ඛාරචොළානං උක්කට්ඨපරිච්ඡෙදො නත්ථියෙව. විකප්පනුපගපච්ඡිමෙන පන පච්ඡිමපරිච්ඡෙදො වුත්තො. තස්මා යං තාව අන්ධකට්ඨකථායං [Pg.229] ‘‘පච්ඡිමප්පමාණං අධිට්ඨානං රක්ඛතී’’ති වත්වා තත්ථ පරික්ඛාරචොළස්සෙව සුගතඞ්ගුලෙන අට්ඨඞ්ගුලචතුරඞ්ගුලපච්ඡිමප්පමාණං දස්සෙත්වා ඉතරෙසං තිචීවරාදීනං මුට්ඨිපඤ්චකාදිපභෙදං පච්ඡිමප්පමාණං සන්ධාය ‘‘එස නයො සබ්බෙසු අධිට්ඨාතබ්බකෙසුචීවරෙසූ’’ති වුත්තං, තං න සමෙති.
その四つの説の中で、受持すべきすべての衣について、分分（vikappana）に供する最小限の大きさ以外に、別の“最小限の大きさ”というものは存在しない。なぜなら、坐具（nisīdana）、疥癬を覆う布（kaṇḍuppaṭicchādi）、雨浴衣（vassikasāṭika）について述べられている大きさは最大規定（ukkaṭṭha）であり、それ以上は禁止されているために（最大であって）最小ではない。それ以下の大きさは禁止されていないからである。三衣についても、仏の衣の規定より小さいことは、最大規定に従うものである。教説（sutta）の中に、最小の大きさというものは別途述べられていない。拭い布（mukhapuñchana）、敷物（paccattharaṇa）、資具の布（parikkhāracoḷa）については、最大規定そのものが存在しない。分分に供する最小限の大きさによって、最小の規定が述べられている。したがって、アンダカ注釈書において“最小限の大きさが受持を守る”と述べた上で、資具の布についてのみ仏の指で八指・四指という最小限の大きさを示し、他の三衣等については五拳（muṭṭhipañcaka）などの区別を最小限の大きさと想定して“これがすべての受持すべき衣における法である”と述べたことは、学処の教説と合致しない。

කරවීකතිස්සත්ථෙරවාදෙපි දීඝන්තතොයෙව ඡිද්දං දස්සිතං, තිරියන්තතො න දස්සිතං, තස්මා සො අපරිච්ඡින්නො. මහාසුමත්ථෙරවාදෙ ‘‘පමාණචීවරස්ස යත්ථ කත්ථචි ඡිද්දං අධිට්ඨානං භින්දති, මහන්තස්ස පන පමාණතො බහි ඡිද්දං අධිට්ඨානං න භින්දතී’’ති වුත්තං. ඉදං පන න වුත්තං – ‘‘ඉදං නාම පමාණචීවරං ඉතො උත්තරි මහන්තං චීවර’’න්ති. අපිචෙත්ථ තිචීවරාදීනං මුට්ඨිපඤ්චකාදිභෙදං පච්ඡිමප්පමාණන්ති අධිප්පෙතං. තත්ථ යදි පච්ඡිමප්පමාණතො බහි ඡිද්දං අධිට්ඨානං න භින්දෙය්‍ය, උක්කට්ඨපත්තස්සාපි මජ්ඣිමපත්තස්ස වා ඔමකප්පමාණතො බහි ඡිද්දං අධිට්ඨානං න භින්දෙය්‍ය, න ච න භින්දති. තස්මා අයම්පි වාදො අපරිච්ඡින්නො.
カラヴィーカティッサ長老の説においても、縦の端についてのみ穴が示されており、横の端については示されていないため、その規定は不十分である。マハースマ長老の説では、“規定の大きさの衣については、どこであれ穴は受持を壊すが、大きな衣については、規定の外側の穴は受持を壊さない”と述べられているが、“これこれが規定の大きさの衣であり、これ以上のものが大きな衣である”とは述べられていない。さらに、この説では三衣等の五拳などの区別を最小限の大きさと意図している。その場合、もし最小限の大きさの外側の穴が受持を壊さないのであれば、最大サイズの鉢や中サイズの鉢についても、最小の大きさの範囲外の穴は受持を壊さないことになってしまうが、実際には（鉢の場合は）壊さないわけではない。したがって、この説もまた不十分なものである。

යො පනායං සබ්බපඨමො අට්ඨකථාවාදො, අයමෙවෙත්ථ පමාණං. කස්මා? පරිච්ඡෙදසබ්භාවතො. තිචීවරස්ස හි පච්ඡිමප්පමාණඤ්ච ඡිද්දප්පමාණඤ්ච ඡිද්දුප්පත්තිදෙසප්පමාණඤ්ච සබ්බඅට්ඨකථාසුයෙව පරිච්ඡින්දිත්වා වුත්තං, තස්මා ස්වෙව වාදො පමාණං. අද්ධා හි සො භගවතො අධිප්පායං අනුගන්ත්වා වුත්තො. ඉතරෙසු පන නෙව පරිච්ඡෙදො අත්ථි, න පුබ්බාපරං සමෙතීති.
しかしながら、すべての説に先立つこの古い注釈書の説こそが、ここでの基準である。なぜなら、規定が明確に存在しているからである。事実、三衣の最小限の大きさ、穴の大きさ、穴が生じる場所の範囲は、すべての注釈書において厳密に定義して述べられている。ゆえに、その説こそが基準である。確かにその説は、世尊の意図に従って述べられたものである。他の説においては、明確な規定がなく、前後で整合性が取れていないからである。

යො පන දුබ්බලට්ඨානෙ පඨමං අග්ගළං දත්වා පච්ඡා දුබ්බලට්ඨානං ඡින්දිත්වා අපනෙති, අධිට්ඨානං න භිජ්ජති. මණ්ඩලපරිවත්තනෙපි එසෙව නයො. දුපට්ටස්ස එකස්මිං පටලෙ ඡිද්දෙ වා ජාතෙ ගළිතෙ වා අධිට්ඨානං න භිජ්ජති, ඛුද්දකං චීවරං මහන්තං කරොති, මහන්තං වා ඛුද්දකං කරොති, අධිට්ඨානං න භිජ්ජති. උභො කොටියො මජ්ඣෙ කරොන්තො සචෙ පඨමං ඡින්දිත්වා පච්ඡා ඝටෙති, අධිට්ඨානං භිජ්ජති. අථ ඝටෙත්වා ඡින්දති, න භිජ්ජති, රජකෙහි ධොවාපෙත්වා සෙතං කාරාපෙන්තස්සාපි අධිට්ඨානං අධිට්ඨානමෙවාති. අයං තාව ‘‘අන්තොදසාහං අධිට්ඨෙති විකප්පෙතී’’ති එත්ථ අධිට්ඨානෙ විනිච්ඡයො.
また、生地が弱った箇所に、まず継ぎ布（aggaḷa）を当ててから、後でその弱った箇所を切り除いたとしても、受持は壊れない。円形の布（maṇḍala）を交換する場合も同様である。二枚重ねの衣の一方の層に穴が開いたり、生地が薄くなったりしても、受持は壊れない。小さい衣を大きく作り替えたり、大きな衣を小さく作り替えたりしても、受持は壊れない。両端を中央に持ってくる（仕立て直す）際に、もし先に切り離してから後で接合するならば、受持は壊れる。しかし、接合してから切り離すならば壊れない。洗濯屋に洗わせて白くさせたとしても、受持は受持のままである。以上が、“十日以内に受持し、または分分する”という箇所の、受持に関する決裁（vinicchayo）である。

විකප්පනෙ [Pg.230] පන ද්වෙ විකප්පනා – සම්මුඛාවිකප්පනා ච පරම්මුඛාවිකප්පනා ච. කථං සම්මුඛාවිකප්පනා හොතීති? චීවරානං එකබහුභාවං සන්නිහිතාසන්නිහිතභාවඤ්ච ඤත්වා ‘‘‘ඉමං චීවර’න්ති වා ‘ඉමානි චීවරානී’ති වා ‘එතං චීවර’න්ති වා ‘එතානි චීවරානී’’’ති වා ‘‘තුය්හං විකප්පෙමී’’ති වත්තබ්බං, අයමෙකා සම්මුඛාවිකප්පනා. එත්තාවතා නිධෙතුං වට්ටති, පරිභුඤ්ජිතුං පන විස්සජ්ජෙතුං වා අධිට්ඨාතුං වා න වට්ටති. ‘‘මය්හං සන්තකං, මය්හං සන්තකානි පරිභුඤ්ජ වා විස්සජ්ජෙහි වා යථාපච්චයං වා කරොහී’’ති එවං පන වුත්තෙ පච්චුද්ධාරො නාම හොති. තතොපභුති පරිභොගාදයොපි වට්ටන්ති.
譲渡（ヴィカッパナ）には、対面での譲渡（サンムカー・ヴィカッパナ）と、非対面での譲渡（パラムカー・ヴィカッパナ）の二種類がある。対面での譲渡とはどのようになされるか。衣の数（単数か複数か）や、それらが手元にあるか否かを確認した上で、“この衣を”、あるいは“これらの衣を”、または（遠くにあるものを指して）“その衣を”、あるいは“それらの衣を、あなたに譲渡します”と言うべきである。これが一つの対面での譲渡である。これによって保管することは許されるが、使用したり、処分したり、所持の決定（アディッターナ）をしたりすることは、まだ許されない。“私の所有物として（あるいは私の管理下にあるものとして）、これを使用し、あるいは処分し、あるいは縁に従って（自由に）扱いなさい”という言葉がかけられたとき、還付（パッチュッダーラ）が成立する。それ以降は、使用することなどが許されるようになる。

අපරොපි නයො – තථෙව චීවරානං එකබහුභාවං සන්නිහිතාසන්නිහිතභාවඤ්ච ඤත්වා තස්සෙව භික්ඛුනො සන්තිකෙ ‘‘‘ඉමං චීවර’න්ති වා ‘ඉමානි චීවරානී’ති වා ‘එතං චීවර’න්ති වා ‘එතානි චීවරානී’’’ති වා වත්වා පඤ්චසු සහධම්මිකෙසු අඤ්ඤතරස්ස අත්තනා අභිරුචිතස්ස යස්ස කස්සචි නාමං ගහෙත්වා ‘‘‘තිස්සස්ස භික්ඛුනො විකප්පෙමී’ති වා ‘තිස්සාය භික්ඛුනියා, සික්ඛමානාය, තිස්සස්ස සාමණෙරස්ස, තිස්සාය සාමණෙරියා විකප්පෙමී’’’ති වා වත්තබ්බං, අයං අපරාපි සම්මුඛාවිකප්පනා. එත්තාවතා නිධෙතුං වට්ටති, පරිභොගාදීසු පන එකම්පි න වට්ටති. තෙන පන භික්ඛුනා ‘‘තිස්සස්ස භික්ඛුනො සන්තකං…පෙ… තිස්සාය සාමණෙරියා සන්තකං පරිභුඤ්ජ වා විස්සජ්ජෙහි වා යථාපච්චයං වා කරොහී’’ති වුත්තෙ පච්චුද්ධාරො නාම හොති. තතොපභුති පරිභොගාදයොපි වට්ටන්ති.
別の方法もある。同様に衣の数や所在を確認し、その比丘の面前で“この衣を……あなたに譲渡します”と言い、五種の同法者（比丘、比丘尼、正学女、沙弥、沙弥尼）のうち、自身が望むいずれかの者の名前を挙げて、“比丘ティッサに譲渡します”あるいは“比丘尼ティッサ、正学女ティッサ、沙弥ティッサ、沙弥尼ティッサに譲渡します”と言うべきである。これもまた対面での譲渡である。これによって保管することは許されるが、使用などの行為は一つも許されない。しかし、その比丘によって“比丘ティッサの所有物として……（中略）……沙弥尼ティッサの所有物として、これを使用し、あるいは処分し、あるいは縁に従って扱いなさい”と言われたとき、還付（パッチュッダーラ）が成立する。それ以降は、使用することなどが許されるようになる。

කථං පරම්මුඛාවිකප්පනා හොතීති? චීවරානං තථෙව එකබහුභාවං සන්නිහිතාසන්නිහිතභාවඤ්ච ඤත්වා ‘‘‘ඉමං චීවර’න්ති වා ‘ඉමානි චීවරානී’ති වා ‘එතං චීවර’න්ති වා ‘එතානි චීවරානී’’’ති වා වත්වා ‘‘තුය්හං විකප්පනත්ථාය දම්මී’’ති වත්තබ්බං. තෙන වත්තබ්බො – ‘‘කො තෙ මිත්තො වා සන්දිට්ඨො වා’’ති? තතො ඉතරෙන පුරිමනයෙනෙව ‘‘තිස්සො භික්ඛූති වා…පෙ… තිස්සා සාමණෙරී’’ති වා වත්තබ්බං. පුන තෙන භික්ඛුනා ‘‘අහං තිස්සස්ස භික්ඛුනො දම්මීති වා…පෙ… තිස්සාය සාමණෙරියා දම්මී’’ති වා වත්තබ්බං, අයං පරම්මුඛාවිකප්පනා. එත්තාවතා නිධෙතුං වට්ටති, පරිභොගාදීසු පන එකම්පි න වට්ටති. තෙන පන භික්ඛුනා දුතියසම්මුඛාවිකප්පනායං වුත්තනයෙනෙව ‘‘ඉත්ථන්නාමස්ස සන්තකං පරිභුඤ්ජ වා විස්සජ්ජෙහි වා යථාපච්චයං වා කරොහී’’ති වුත්තෙ පච්චුද්ධාරො නාම හොති. තතොපභුති පරිභොගාදයොපි වට්ටන්ති.
非対面での譲渡（パラムカー・ヴィカッパナ）とはどのようになされるか。同様に衣の数や所在を確認し、“この衣を……譲渡のためにあなたに与えます”と言うべきである。それに対し（受ける側の比丘は）“あなたの親友、あるいは知己、あるいは親密な者は誰ですか”と尋ねるべきである。その後、もう一方の（衣の所有者である）比丘は、前の方法と同じく“比丘ティッサです……（中略）……沙弥尼ティッサです”と言うべきである。再びその（譲渡を代行する）比丘が“私は比丘ティッサに与えます（譲渡します）……（中略）……沙弥尼ティッサに与えます”と言うべきである。これが非対面での譲渡である。これによって保管することは許されるが、使用などは一つも許されない。しかし、その（代行した）比丘によって、第二の対面での譲渡で述べられた方法と同じく、“某という名の者の所有物として、これを使用し、あるいは処分し、あるいは縁に従って扱いなさい”と言われたとき、還付（パッチュッダーラ）が成立する。それ以降は、使用することなどが許されるようになる。

ද්වින්නං [Pg.231] විකප්පනානං කිං නානාකරණං? සම්මුඛාවිකප්පනායං සයං විකප්පෙත්වා පරෙන පච්චුද්ධරාපෙති. පරම්මුඛාවිකප්පනාය පරෙනෙව විකප්පාපෙත්වා පරෙනෙව පච්චුද්ධරාපෙති, ඉදමෙත්ථ නානාකරණං. සචෙ පන යස්ස විකප්පෙති, සො පඤ්ඤත්තිකොවිදො න හොති, න ජානාති පච්චුද්ධරිතුං, තං චීවරං ගහෙත්වා අඤ්ඤස්ස බ්‍යත්තස්ස සන්තිකං ගන්ත්වා පුන විකප්පෙත්වා පච්චුද්ධරාපෙතබ්බං. විකප්පිතවිකප්පනා නාමෙසා වට්ටති. අයං ‘‘විකප්පෙතී’’ති ඉමස්මිං පදෙ විනිච්ඡයො.
二種類の譲渡の違いは何か。対面での譲渡においては、自ら譲渡を行い、他者に還付をさせる。非対面での譲渡においては、他者に譲渡を行わせ、その同じ他者に還付をさせる。これがここでの違いである。もし譲渡を受ける相手が規律に精通しておらず、還付の方法を知らない場合は、その衣を持って別の熟達した者のところへ行き、再び譲渡を行ってから還付をさせるべきである。これを“譲渡されたものの再譲渡（ヴィカッピタ・ヴィカッパナ）”と呼び、許容される。これが“譲渡する（ヴィカッペーティ）”という語に関する決定である。

‘‘අනුජානාමි, භික්ඛවෙ, තිචීවරං අධිට්ඨාතුං න විකප්පෙතු’’න්තිආදිවචනතො ච ඉදං ‘‘විකප්පෙතී’’ති අවිසෙසෙන වුත්තවචනං විරුද්ධං විය දිස්සති, න ච විරුද්ධං තථාගතා භාසන්ති. තස්මා එවමස්ස අත්ථො වෙදිතබ්බො, තිචීවරං තිචීවරසඞ්ඛෙපෙනෙව පරිහරතො අධිට්ඨාතුමෙව අනුජානාමි, න විකප්පෙතුං. වස්සිකසාටිකං පන චාතුමාසතො පරං විකප්පෙතුමෙව න අධිට්ඨාතුං. එවඤ්ච සති යො තිචීවරෙ එකෙන චීවරෙන විප්පවසිතුකාමො හොති, තස්ස තිචීවරාධිට්ඨානං පච්චුද්ධරිත්වා විප්පවාසසුඛත්ථං විකප්පනාය ඔකාසො දින්නො හොති. දසාහාතික්කමෙ ච අනාපත්තීති එතෙනුපායෙන සබ්බත්ථ විකප්පනාය අප්පටිසිද්ධභාවො වෙදිතබ්බො.
“比丘たちよ、三衣を所持の決定（アディッターナ）をすることを許すが、譲渡（ヴィカッパナ）をすることは許さない”という教えなどがあるため、ここで“譲渡する”という表現が一般的に使われていることは矛盾しているように見える。しかし、如来は矛盾したことは語らない。ゆえに、この語の意味は次のように理解されるべきである。三衣を三衣として常に携行する比丘に対しては、所持の決定をすることのみを許し、譲渡することは許さない。しかし、雨安居用の着物（ヴァッシカサーティカ）については、四ヶ月が過ぎた後は、譲渡することのみを許し、所持の決定をすることは許さない。このように定められているので、三衣のうち一衣を離れて過ごしたいと望む比丘には、三衣の所持の決定を解除し、離れて過ごす便宜のために譲渡を行う機会が与えられているのである。それにより（譲渡を行えば）十日を超えても罪（アーパッティ）にはならない。この方法によって、あらゆる所持の決定された衣において譲渡が禁止されていないことを知るべきである。

විස්සජ්ජෙතීති අඤ්ඤස්ස දෙති. කථං පන දින්නං හොති, කථං ගහිතං? ‘‘ඉමං තුය්හං දෙමි දදාමි දජ්ජාමි ඔණොජෙමි පරිච්චජාමි නිස්සජ්ජාමි විස්සජ්ජාමීති වා ‘‘ඉත්ථන්නාමස්ස දෙමි…පෙ… නිස්සජ්ජාමී’’ති වා වදති, සම්මුඛාපි පරම්මුඛාපි දින්නංයෙව හොති. ‘‘තුය්හං ගණ්හාහී’’ති වුත්තෙ ‘‘මය්හං ගණ්හාමී’’ති වදති, සුදින්නං සුග්ගහිතඤ්ච. ‘‘තව සන්තකං කරොහි, තව සන්තකං හොතු, තව සන්තකං කරිස්සසී’’ති වුත්තෙ ‘‘මම සන්තකං කරොමි, මම සන්තකං හොතු, මම සන්තකං කරිස්සාමී’’ති වදති, දුද්දින්නං දුග්ගහිතඤ්ච. නෙව දාතා දාතුං ජානාති, න ඉතරො ගහෙතුං. සචෙ පන ‘‘තව සන්තකං කරොහී’’ති වුත්තෙ ‘‘සාධු, භන්තෙ, මය්හං ගණ්හාමී’’ති ගණ්හාති, සුග්ගහිතං. සචෙ පන ‘‘එකො ගණ්හාහී’’ති වදති, ඉතරො ‘‘න ගණ්හාමී’’ති පුන සො ‘‘දින්නං මයා තුය්හං, ගණ්හාහී’’ති වදති, ඉතරොපි ‘‘න මය්හං ඉමිනා අත්ථො’’ති වදති. තතො පුරිමොපි ‘‘මයා දින්න’’න්ති දසාහං අතික්කාමෙති, පච්ඡිමොපි ‘‘මයා පටික්ඛිත්ත’’න්ති. කස්ස ආපත්තීති? න කස්සචි ආපත්ති. යස්ස පන රුච්චති, තෙන අධිට්ඨහිත්වා පරිභුඤ්ජිතබ්බං.
“処分する（ヴィッサッジェーティ）”とは、他者に与えることである。では、どのように与えられ、どのように受け取られるのか。“これをあなたに授けます、与えます、差し上げます、委譲します、放棄します、手放します、処分します”と言い、あるいは“某という名の者に与えます……（中略）……手放します”と言う。これは対面でも非対面でも、与えたことになる。“あなたのものとして受け取りなさい”と言われ、“私のものとして受け取ります”と言うなら、それは正しく与えられ、正しく受け取られたことになる。“あなたの所有物にしなさい、あなたの所有物であれ、あなたの所有物にするでしょう”と言われ、“私の所有物にします、私の所有物であれ、私の所有物にするでしょう”と言うなら、それは不適切に与えられ、不適切に受け取られたことになる。与える側も与え方を知らず、受ける側も受け方を知らないからである。しかし、“あなたの所有物にしなさい”と言われたとき、“尊師、承知しました。私のものとして受け取ります”と言って受け取るなら、それは正しく受け取られたことになる。もし一方が“受け取りなさい”と言い、もう一方が“受け取りません”と言い、再び与える側が“私はあなたに与えました、受け取りなさい”と言っても、受ける側が“私にはこれは必要ありません”と言う場合、その後、前の比丘が“私は与えた”と考えて十日を過ぎ、後の比丘も“私は拒絶した”と考えて十日を過ぎた場合、誰に罪があるか。誰にも罪はない。望む者がそれを所持の決定をして使用すべきである。

යො [Pg.232] පන අධිට්ඨානෙ වෙමතිකො, තෙන කිං කාතබ්බං? වෙමතිකභාවං ආරොචෙත්වා සචෙ අනධිට්ඨිතං භවිස්සති, එවං මෙ කප්පියං හොතීති වත්වා වුත්තනයෙනෙව නිස්සජ්ජිතබ්බං. න හි එවං ජානාපෙත්වා විනයකම්මං කරොන්තස්ස මුසාවාදො හොති. කෙචි පන ‘‘එකෙන භික්ඛුනා විස්සාසං ගහෙත්වා පුන දින්නං වට්ටතී’’ති වදන්ති, තං න යුජ්ජති. න හි තස්සෙතං විනයකම්මං, නාපි තං එත්තකෙන අඤ්ඤං වත්ථුං හොති.
所持の決定について疑念がある者は、どうすべきか。疑念があることを告げて、“もし（以前のものが）決定されていないのであれば、これにより（今の決定で）私の衣が適法な（カッピヤ）ものとなりますように”と言って、前述の方法で手放すべきである。このように知らせた上で律の儀礼（ヴィナヤカンマ）を行う者には、妄語の罪は生じない。一部の者は“一人の比丘が信頼（ヴィッササ）に基づいて（一旦）受け取り、再び与えられたなら、それで（浄化されて）許される”と言うが、それは適切ではない。なぜなら、その者にとってそれは律の儀礼にはならず、そのような便宜的な行為だけでは別の物（罪を免れる対象）にはならないからである。

නස්සතීතිආදි උත්තානත්ථමෙව. යො න දදෙය්‍ය ආපත්ති දුක්කටස්සාති එත්ථ ‘‘මය්හං දින්නං ඉමිනා’’ති ඉමාය සඤ්ඤාය න දෙන්තස්ස දුක්කටං. තස්ස සන්තකභාවං පන ඤත්වා ලෙසෙන අච්ඡින්දන්තො භණ්ඩං අග්ඝාපෙත්වා කාරෙතබ්බොති.
“亡失す”等の句は、その意味が明らかである。“与えざる者は突吉羅の罪あり”という点については、‘これは私に与えられたものだ’という想念を抱いて返却しない者には突吉羅（ドゥッカター）が生じる。しかし、それが他者の所有物であることを知りながら、口実を設けて（例えば‘私に与えられたのだ’と言って）奪い取る裁判官である比丘に対しては、その品物を鑑定させ、罰を科すべきであると理解すべきである。

සමුට්ඨානාදීසු ඉදං සික්ඛාපදං කථිනසමුට්ඨානං නාම කායවාචාතො ච කායවාචාචිත්තතො ච සමුට්ඨාති, අනධිට්ඨානෙන ච අවිකප්පනෙන ච ආපජ්ජනතො අකිරියං, සඤ්ඤාය අභාවෙපි න මුච්චති, අජානන්තොපි ආපජ්ජතීති නොසඤ්ඤාවිමොක්ඛං, අචිත්තකං, පණ්ණත්තිවජ්ජං, කායකම්මං, වචීකම්මං, තිචිත්තං, තිවෙදනන්ති.
等起（罪の起こり）等について、この学処は‘カティナ等起’と呼ばれる。身と語、あるいは身・語・心の三者から生じる。受持や分譲の手続きを欠くこと（不作為）によって犯すため‘不作（あきりや）’であり、想念の有無にかかわらず免れず、知らなくても犯すため‘非想解脱’である。心のない状態（無心）でも犯され、制教罪であり、身業・口業に属し、三受・三心（に関連する）とされる。

පඨමකථිනසික්ඛාපදවණ්ණනා නිට්ඨිතා.
第一カティナ学処の釈義を終わる。

2. උදොසිතසික්ඛාපදවණ්ණනා
2. ２・ウドーシタ（納屋）学処の釈義。

471. තෙන සමයෙන බුද්ධො භගවාති උදොසිතසික්ඛාපදං. තත්ථ සන්තරුත්තරෙනාති අන්තරන්ති අන්තරවාසකො වුච්චති, උත්තරන්ති උත්තරාසඞ්ගො, සහ අන්තරෙන උත්තරං සන්තරුත්තරං, තෙන සන්තරුත්තරෙන, සහ අන්තරවාසකෙන උත්තරාසඞ්ගෙනාති අත්ථො. කණ්ණකිතානීති සෙදෙන ඵුට්ඨොකාසෙසු සඤ්ජාතකාළසෙතමණ්ඩලානි. අද්දස ඛො ආයස්මා ආනන්දො සෙනාසනචාරිකං ආහිණ්ඩන්තොති ථෙරො කිර භගවති දිවා පටිසල්ලානත්ථාය ගන්ධකුටිං පවිට්ඨෙ තං ඔකාසං ලභිත්වා දුන්නික්ඛිත්තානි දාරුභණ්ඩමත්තිකාභණ්ඩානි පටිසාමෙන්තො අසම්මට්ඨට්ඨානං සම්මජ්ජන්තො ගිලානෙහි භික්ඛූහි සද්ධිං පටිසන්ථාරං කරොන්තො තෙසං භික්ඛූනං [Pg.233] සෙනාසනට්ඨානං සම්පත්තො අද්දස. තෙන වුත්තං – ‘‘අද්දස ඛො ආයස්මා ආනන්දො සෙනාසනචාරිකං ආහිණ්ඩන්තො’’ති.
471. “その時、仏、世尊は…”とはウドーシタ学処である。そこでの“サンタルッタラ（内衣を伴った上衣）”について、内衣（アンタラヴァーサカ）を‘アンタラ’と呼び、上衣（ウッタラーサンガ）を‘ウッタラ’と呼ぶ。内衣と共に（saha）ある上衣がサンタルッタラである。即ち、内衣を伴った上衣という意味である。“汚れのあるもの（カーンナキターニ）”とは、汗が触れた箇所に生じた黒や白の斑点のことである。“長老アーナンダが住居を巡回していて見た”という点について、長老は、世尊が昼の瞑想のために香台に入られた際、その機会を得て、乱雑に置かれた木製品や土器を片付け、掃除されていない場所を掃き、病の比丘たちと挨拶を交わしながら、それら比丘たちの住居に至って（干されていた衣を）見たのである。それゆえ、結集者たちは“長老アーナンダが住居を巡回していて見た”と説いた。

473. අවිප්පවාසසම්මුතිං දාතුන්ති අවිප්පවාසෙ සම්මුති අවිප්පවාසසම්මුති, අවිප්පවාසාය වා සම්මුති අවිප්පවාසසම්මුති. කො පනෙත්ථ ආනිසංසො? යෙන චීවරෙන විප්පවසති, තං නිස්සග්ගියං න හොති, ආපත්තිඤ්ච නාපජ්ජති. කිත්තකං කාලං? මහාසුමත්ථෙරො තාව ආහ – ‘‘යාව රොගො න වූපසමති, වූපසන්තෙ පන රොගෙ සීඝං චීවරට්ඨානං ආගන්තබ්බ’’න්ති. මහාපදුමත්ථෙරො ආහ – ‘‘සීඝං ආගච්ඡතො රොගො පටිකුප්පෙය්‍ය, තස්මා සණිකං ආගන්තබ්බං. යතො පට්ඨාය හි සත්ථං වා පරියෙසති, ‘ගච්ඡාමී’ති ආභොගං වා කරොති, තතො පට්ඨාය වට්ටති. ‘න දානි ගමිස්සාමී’ති එවං පන ධුරනික්ඛෙපං කරොන්තෙන පච්චුද්ධරිතබ්බං, අතිරෙකචීවරට්ඨානෙ ඨස්සතී’’ති. සචෙ පනස්ස රොගො පටිකුප්පති, කිං කාතබ්බන්ති? ඵුස්සදෙවත්ථෙරො තාව ආහ – ‘‘සචෙ සොයෙව රොගො පටිකුප්පති, සා එව සම්මුති, පුන සම්මුතිදානකිච්චං නත්ථි. අථඤ්ඤො කුප්පති, පුන දාතබ්බා සම්මුතී’’ති. උපතිස්සත්ථෙරො ආහ – ‘‘සො වා රොගො හොතු, අඤ්ඤො වා පුන සම්මුතිදානකිච්චං නත්ථී’’ති.
473. “離衣不住の許可を与える”とは、衣から離れて住んでも‘離れて住む’ことにならないための許可、あるいは離れて住めるようにするための許可である。これにはどのような功徳があるのか。離れて住んでいる衣が、没収（ニッサッギヤ）の対象にならず、罪（波逸提）にも問われないことである。その期間について、まずマハースマ長老は‘病が癒えるまで。病が癒えたら速やかに衣のある場所に戻るべきである’と言った。マハーパドゥマ長老は‘急いで戻ると病が再発するおそれがあるため、ゆっくり戻るべきである。商人の一行を探したり、あるいは“行こう”と決心したりした時から（期限が）開始される。しかし、“もう戻らない”と断念した者は、余分な衣の場所として定めていたものを返還（還浄）すべきである’と言った。もし病が再発した場合はどうすべきか。プッサデーヴァ長老は‘同じ病が再発したのなら、元の許可が有効であり、改めて許可を与える必要はない。別の病が発生したのなら、再び許可を与えるべきだ’と言った。ウパティッサ長老は‘同じ病であれ別の病であれ、再び許可を与える必要はない’と言った。

475-6. නිට්ඨිතචීවරස්මිං භික්ඛුනාති ඉධ පන පුරිමසික්ඛාපදෙ විය අත්ථං අග්ගහෙත්වා නිට්ඨිතෙ චීවරස්මිං භික්ඛුනොති එවං සාමිවසෙන කරණවචනස්ස අත්ථො වෙදිතබ්බො. කරණවසෙන හි භික්ඛුනා ඉදං නාම කාතබ්බන්ති නත්ථි. සාමිවසෙන පන භික්ඛුනො චීවරස්මිං නිට්ඨිතෙ කථිනෙ ච උබ්භතෙ එවං ඡින්නපලිබොධො එකරත්තම්පි චෙ භික්ඛු තිචීවරෙන විප්පවසෙය්‍යාති එවං අත්ථො යුජ්ජති. තත්ථ තිචීවරෙනාති අධිට්ඨිතෙසු තීසු චීවරෙසු යෙන කෙනචි. එකෙන විප්පවුත්ථොපි හි තිචීවරෙන විප්පවුත්ථො හොති, පටිසිද්ධපරියාපන්නෙන විප්පවුත්ථත්තා. තෙනෙවස්ස පදභාජනෙ ‘‘සඞ්ඝාටියා වා’’තිආදි වුත්තං. විප්පවසෙය්‍යාති විප්පයුත්තො වසෙය්‍ය.
475-6. “比丘によって衣が完成した時”という句において、ここでは前の学処のように（具格として）解釈せず、“比丘の衣が完成した時”という所有格の意味で具格を理解すべきである。なぜなら具格として“比丘によってこれこれがなされるべきだ”という文脈ではないからである。所有格として、比丘の衣が完成し、カティナ（の効力）が解除されて障礙が断たれた状態で、比丘が一夜でも三衣を離れて住むならば、という意味が適当である。そこでの“三衣を離れて”とは、受持された三衣のうちのいずれか一つを離れることを指す。たとえ一衣を離れていても、禁止された三衣に含まれる衣を離れているので“三衣を離れて住む”ことになる。それゆえ、語釈において“大衣（サンガーティ）を、あるいは…”等と説かれている。“離れて住む”とは、離れた状態で夜を過ごすことである。

477-8. ගාමො එකූපචාරොතිආදි අවිප්පවාසලක්ඛණවවත්ථාපනත්ථං වුත්තං. තතො පරං යථාක්කමෙන තානෙව පන්නරස මාතිකාපදානි විත්ථාරෙන්තො ‘‘ගාමො එකූපචාරො නාමා’’තිආදිමාහ. තත්ථ එකකුලස්ස ගාමොති එකස්ස රඤ්ඤො වා භොජකස්ස වා ගාමො. පරික්ඛිත්තොති යෙන [Pg.234] කෙනචි පාකාරෙන වා වතියා වා පරික්ඛාය වා පරික්ඛිත්තො. එත්තාවතා එකකුලගාමස්ස එකූපචාරතා දස්සිතා. අන්තොගාමෙ වත්ථබ්බන්ති එවරූපෙ ගාමෙ චීවරං නික්ඛිපිත්වා ගාමබ්භන්තරෙ යථාරුචිතෙ ඨානෙ අරුණං උට්ඨාපෙතුං වට්ටති. අපරික්ඛිත්තොති ඉමිනා තස්සෙව ගාමස්ස නානූපචාරතා දස්සිතා. එවරූපෙ ගාමෙ යස්මිං ඝරෙ චීවරං නික්ඛිත්තං, තත්ථ වත්ථබ්බං. හත්ථපාසා වා න විජහිතබ්බන්ති අථ වා තං ඝරං සමන්තතො හත්ථපාසා න විජහිතබ්බං, අඩ්ඪතෙය්‍යරතනප්පමාණප්පදෙසා උද්ධං න විජහිතබ්බන්ති වුත්තං හොති. අඩ්ඪතෙය්‍යරතනබ්භන්තරෙ පන වත්ථුං වට්ටති. තං පමාණං අතික්කමිත්වා සචෙපි ඉද්ධිමා භික්ඛූ ආකාසෙ අරුණං උට්ඨාපෙති, නිස්සග්ගියමෙව හොති. එත්ථ ච යස්මිං ඝරෙති ඝරපරිච්ඡෙදො ‘‘එකකුලස්ස නිවෙසනං හොතී’’තිආදිනා (පාරා. 480) ලක්ඛණෙන වෙදිතබ්බො.
477-8. “村は一つの周辺（境内）である”等の句は、離衣不住の基準を定めるために説かれた。その後、順次、十五の標目（マティカー）を詳しく説明するために“一つの周辺を持つ村とは…”等を説かれた。そこでの“一家族の村”とは、一人の王や地主、あるいは村長の村のことである。“囲まれた”とは、塀、柵、あるいは堀などで囲まれていることを指す。これにより、一家族の村が一つの周辺（境内）であることが示される。“村の内部に住むべき”とは、このような村において、衣を置いて村の中の任意の場所で黎明を迎えることが許されるという意味である。“囲まれていない”とは、その同じ村が複数の周辺（境内）を持つ場合を示している。このような村では、衣を置いたその家に住むべきである。“あるいは手擧（ハッタパーサ）を離れてはならない”とは、その家の周囲の手擧（約1.25メートル）の範囲、あるいは二肘半（約1.15メートル）の距離を超えて離れてはならないという意味である。二肘半以内であれば留まることができる。その範囲を超えて、たとえ神通のある比丘が空中で黎明を迎えたとしても、没収罪となる。ここでの“その家において”という家の範囲は、“一家族の住居である”等の定義によって理解されるべきである。

479. නානාකුලස්ස ගාමොති නානාරාජූනං වා භොජකානං වා ගාමො, වෙසාලිකුසිනාරාදිසදිසො. පරික්ඛිත්තොති ඉමිනා නානාකුලගාමස්ස එකූපචාරතා දස්සිතා. සභායෙ වා ද්වාරමූලෙ වාති එත්ථ සභායන්ති ලිඞ්ගබ්‍යත්තයෙන සභා වුත්තා. ද්වාරමූලෙති නගරද්වාරස්ස සමීපෙ. ඉදං වුත්තං හොති – එවරූපෙ ගාමෙ යස්මිං ඝරෙ චීවරං නික්ඛිත්තං, තත්ථ වා වත්ථබ්බං. තත්ථ සද්දසඞ්ඝට්ටනෙන වා ජනසම්බාධෙන වා වසිතුං අසක්කොන්තෙන සභායෙ වා වත්ථබ්බං නගරද්වාරමූලෙ වා. තත්‍රපි වසිතුං අසක්කොන්තෙන යත්ථ කත්ථචි ඵාසුකට්ඨානෙ වසිත්වා අන්තොඅරුණෙ ආගම්ම තෙසංයෙව සභායද්වාරමූලානං හත්ථපාසා වා න විජහිතබ්බං. ඝරස්ස පන චීවරස්ස වා හත්ථපාසෙ වත්තබ්බමෙව නත්ථි.
479. “多家族の村”とは、多くの王や地主たちの村であり、ヴェーサーリーやクシナアラのような都市に相当する。“囲まれた”という言葉で、多家族の村（都市）が一つの周辺（境内）であることが示される。“公会堂（サバー）あるいは門のそば”という句について、sabha-yantiは（文法的な変化により）公会堂を指す。“門のそば”とは城門の近くのことである。これは以下のことを意味している。即ち、このような広い村において、衣を置いたその家に住むべきであるが、もし騒音や人混みのためにそこに住めない場合は、公会堂や城門の近くに住むべきである。そこでも住めない場合は、どこか適当な場所に住み、黎明の前に戻って、その公会堂や門のそばの手擧の範囲内にいなければならない。家や衣のすぐそばに必ずいなければならないという意味ではない。

සභායං ගච්ඡන්තෙන හත්ථපාසෙ චීවරං නික්ඛිපිත්වාති සචෙ ඝරෙ අට්ඨපෙත්වා සභායෙ ඨපෙස්සාමීති සභායං ගච්ඡති, තෙන සභායං ගච්ඡන්තෙන හත්ථපාසෙති හත්ථං පසාරෙත්වා ‘‘හන්දිමං චීවරං ඨපෙමී’’ති එවං නික්ඛෙපසුඛෙ හත්ථපාසගතෙ කිස්මිඤ්චි ආපණෙ චීවරං නික්ඛිපිත්වා පුරිමනයෙනෙව සභායෙ වා වත්ථබ්බං ද්වාරමූලෙ වා, හත්ථපාසා වා න විජහිතබ්බං.
“集会場（sabhā）へ行く者が、ハッタパーサ（腕を伸ばした距離）内に衣を置くこと”について。もし家の中に置かずに集会場に置こうと考えて集会場へ行く場合、その行く途中で、手を伸ばして“さあ、この衣を置いておこう”と言えるような、置きやすいハッタパーサ内にあるどこかの店（āpaṇa）に衣を置いたならば、前述の方法と同じく、集会場に留まるか、あるいはその入口に留まるかし、それらのハッタパーサから離れてはならない。

තත්‍රායං විනිච්ඡයො – ඵුස්සදෙවත්ථෙරො තාව ආහ – ‘‘චීවරහත්ථපාසෙ වසිතබ්බං නත්ථි, යත්ථ කත්ථචි වීථිහත්ථපාසෙපි සභායහත්ථපාසෙපි ද්වාරහත්ථපාසෙපි [Pg.235] වසිතුං වට්ටතී’’ති. උපතිස්සත්ථෙරො පනාහ – ‘‘නගරස්ස බහූනිපි ද්වාරානි හොන්ති බහූනිපි සභායානි, තස්මා සබ්බත්ථ න වට්ටති. යස්සා පන වීථියා චීවරං ඨපිතං යං තස්සා සම්මුඛට්ඨානෙ සභායඤ්ච ද්වාරඤ්ච තස්ස සභායස්ස ච ද්වාරස්ස ච හත්ථපාසා න විජහිතබ්බං. එවඤ්හි සති සක්කා චීවරස්ස පවත්ති ජානිතු’’න්ති. සභායං පන ගච්ඡන්තෙන යස්ස ආපණිකස්ස හත්ථෙ නික්ඛිත්තං, සචෙ සො තං චීවරං අතිහරිත්වා ඝරෙ නික්ඛිපති, වීථිහත්ථපාසො න රක්ඛති, ඝරස්ස හත්ථපාසෙ වත්ථබ්බං. සචෙ මහන්තං ඝරං හොති, ද්වෙ වීථියො ඵරිත්වා ඨිතං පුරතො වා පච්ඡතො වා හත්ථපාසෙයෙව අරුණං උට්ඨාපෙතබ්බං. සභායෙ නික්ඛිපිත්වා පන සභායෙ වා තස්ස සම්මුඛෙ නගරද්වාරමූලෙ වා තෙසංයෙව හත්ථපාසෙ වා අරුණං උට්ඨාපෙතබ්බං.
これについての判定は以下の通りである。まずプッサデーヴァ長老は“衣のハッタパーサに留まらなければならないということはない。どこの通りであれ、そのハッタパーサ、あるいは集会場のハッタパーサ、あるいは入口のハッタパーサに留まることが許される”と述べた。一方、ウパティッサ長老は“町には多くの入口があり、多くの集会場がある。それゆえ、どこの入口や集会場でもよいというわけではない。衣を置いた通りの正面にある、特定の集会場や特定の入口のハッタパーサから離れてはならない。そうしてこそ、衣の状況を把握することができるからだ”と述べた。集会場へ行く途中で店主に預けた衣を、もしその店主が別の家へ移して置いたならば、通りのハッタパーサでは守ることができず、その家のハッタパーサに留まるべきである。もし大きな家で二つの通りにまたがっているならば、家の前か後ろのハッタパーサにおいて夜明けを迎えなければならない。集会場に衣を置いたならば、集会場そのものか、その正面にある城門の付近か、それらのハッタパーサにおいて夜明けを迎えるべきである。

අපරික්ඛිත්තොතිඉමිනා තස්සෙව ගාමස්ස නානූපචාරතා දස්සිතා. එතෙනෙවුපායෙන සබ්බත්ථ එකූපචාරතා ච නානූපචාරතා ච වෙදිතබ්බා. පාළියං පන ‘‘ගාමො එකූපචාරො නාමා’’ති එවං ආදිම්හි ‘‘අජ්ඣොකාසො එකූපචාරො නාමා’’ති එවං අන්තෙ ච එකමෙව මාතිකාපදං උද්ධරිත්වා පදභාජනං විත්ථාරිතං. තස්මා තස්සෙව පදස්සානුසාරෙන සබ්බත්ථ පරික්ඛෙපාදිවසෙන එකූපචාරතා ච නානූපචාරතා ච වෙදිතබ්බා.
“囲いのない”という言葉によって、同じ村であっても区域が異なること（nānūpacāra）が示されている。この方法によって、すべての場所において“同一区域（ekūpacāra）”であるか“別区域”であるかを知るべきである。パーリ本文では“村は同一区域と呼ばれる”と最初に述べ、“屋外は同一区域と呼ばれる”と最後に述べて、ただ一つの題（mātikāpada）を掲げて語義解説（padabhājana）を詳述している。したがって、その語の記述に従い、囲いの有無などによって、村から屋外に至る十五の場所すべてにおいて、同一区域か別区域かを判断すべきである。

480-1. නිවෙසනාදීසු ඔවරකාති ගබ්භානංයෙවෙතං පරියායවචනං. හත්ථපාසා වාති ගබ්භස්ස හත්ථපාසා. ද්වාරමූලෙ වාති සබ්බෙසං සාධාරණෙ ඝරද්වාරමූලෙ. හත්ථපාසා වාති ගබ්භස්ස වා ඝරද්වාරමූලස්ස වා හත්ථපාසා.
480-1. 家などにおける“小部屋（ovarakā）”とは、“内室（gabbha）”の類義語である。“ハッタパーサから”とは、内室のハッタパーサから離れてはならないということである。“入口で”とは、すべての人々が共通して出入りする家の入口に留まるべきということである。“ハッタパーサから”とは、内室または家の入口のハッタパーサから離れてはならないということである。

482-7. උදොසිතොති යානාදීනං භණ්ඩානං සාලා. ඉතො පට්ඨාය ච නිවෙසනෙ වුත්තනයෙනෙව විනිච්ඡයො වෙදිතබ්බො. අට්ටොති පටිරාජාදිපටිබාහනත්ථං ඉට්ඨකාහි කතො බහලභිත්තිකො චතුපඤ්චභූමිකො පතිස්සයවිසෙසො. මාළොති එකකූටසඞ්ගහිතො චතුරස්සපාසාදො. පාසාදොති දීඝපාසාදො. හම්මියන්ති මුණ්ඩච්ඡදනපාසාදො.
482-7. “倉庫（udosito）”とは、乗り物などの物品を保管する小屋のことである。これ以降は、家について述べたのと同様の方法で判定を知るべきである。“塔（aṭṭo）”とは、敵対する王などを防ぐために煉瓦で造られた、厚い壁を持つ四、五層の特別な宿泊施設のことである。“円堂（māḷo）”とは、一つの頂部でまとめられた四角い宮殿のことである。“宮殿（pāsādo）”とは、長方形の宮殿のことである。“平屋根の家（hammiya）”とは、平らな屋根を持つ宮殿のことである。

489. සත්තබ්භන්තරාතිඑත්ථ එකං අබ්භන්තරං අට්ඨවීසතිහත්ථං හොති. සචෙ සත්ථො ගච්ඡන්තො ගාමං වා නදිං වා පරියාදියිත්වා තිට්ඨති අන්තොපවිට්ඨෙන සද්ධිං එකාබද්ධො හුත්වා ඔරඤ්ච පාරඤ්ච ඵරිත්වා ඨිතො හොති, සත්ථපරිහාරොව ලබ්භති. අථ ගාමෙ වා නදියා වා පරියාපන්නො හොති අන්තොපවිට්ඨො[Pg.236], ගාමපරිහාරො චෙව නදීපරිහාරො ච ලබ්භති. සචෙ විහාරසීමං අතික්කමිත්වා තිට්ඨති, අන්තොසීමාය ච චීවරං හොති, විහාරං ගන්ත්වා වසිතබ්බං. සචෙ බහිසීමාය චීවරං හොති සත්ථසමීපෙයෙව වසිතබ්බං. සචෙ ගච්ඡන්තො සකටෙ වා භග්ගෙ ගොණෙ වා නට්ඨෙ අන්තරා ඡිජ්ජති, යස්මිං කොට්ඨාසෙ චීවරං තත්ථ වසිතබ්බං.
489. “七アッバアンタラ”について、ここでは一アッバアンタラは二十八ハッタ（肘）である。もし商人の隊列（sattho）が移動中に村や川をまたいで止まっており、村の中に入った者たちと一続きになってこちら側とあちら側に広がっているならば、隊列の保護範囲が得られる。もし村や川の内部に含まれているならば、村の保護と川の保護の両方が得られる。もし精舎の結界（sīmā）を越えて止まっており、衣が結界内にあるならば、精舎に行って留まらなければならない。衣が結界の外にあるならば、隊列の近くに留まるべきである。移動中に車が壊れたり牛が迷子になったりして中断した場合は、衣があるその区画に留まるべきである。

490. එකකුලස්ස ඛෙත්තෙ හත්ථපාසො නාම චීවරහත්ථපාසොයෙව, නානාකුලස්ස ඛෙත්තෙ හත්ථපාසො නාම ඛෙත්තද්වාරස්ස හත්ථපාසො. අපරික්ඛිත්තෙ චීවරස්සෙව හත්ථපාසො.
490. 一家族の田畑においては、ハッタパーサとは衣のハッタパーサそのもののことである。多家族の田畑においては、ハッタパーサとは田畑の入口のハッタパーサのことである。囲いのない場所では、衣のハッタパーサのことである。

491-4. ධඤ්ඤකරණන්ති ඛලං වුච්චති. ආරාමොති පුප්ඵාරාමො වා ඵලාරාමො වා. ද්වීසුපි ඛෙත්තෙ වුත්තසදිසොව විනිච්ඡයො. විහාරො නිවෙසනසදිසො. රුක්ඛමූලෙ අන්තොඡායායන්ති ඡායාය ඵුට්ඨොකාසස්ස අන්තො එව. විරළසාඛස්ස පන රුක්ඛස්ස ආතපෙන ඵුට්ඨොකාසෙ ඨපිතං නිස්සග්ගියමෙව හොති, තස්මා තාදිසස්ස සාඛාච්ඡායාය වා ඛන්ධච්ඡායාය වා ඨපෙතබ්බං. සචෙ සාඛාය වා විටපෙ වා ඨපෙති, උපරි අඤ්ඤසාඛාච්ඡායාය ඵුට්ඨොකාසෙයෙව ඨපෙතබ්බං. ඛුජ්ජරුක්ඛස්ස ඡායා දූරං ගච්ඡති, ඡායාය ගතට්ඨානෙ ඨපෙතුං වට්ටතියෙව. ඉධාපි හත්ථපාසො චීවරහත්ථපාසොයෙව.
491-4. “穀物場（dhaññakaraṇa）”とは脱穀場の謂である。“園（ārāmo）”とは花園または果樹園のことである。これら二つについても、田畑について述べたのと同様の判定となる。精舎は家と同様である。樹下において“木陰の中”とは、影が地面に接している範囲内のことである。しかし、枝のまばらな木で、日光が当たっている場所に置かれた衣は（離れれば）ニッサッギヤとなる。それゆえ、そのような木の枝の影か幹の影に置かなければならない。枝や二股の所に置く場合は、その上の別の枝の影が当たっている場所に置くべきである。背の低い木の影は遠くまで伸びるが、その影が届いた場所であればどこに置いてもよい。ここでもハッタパーサとは衣のハッタパーサのことである。

අගාමකෙ අරඤ්ඤෙති අගාමකං නාම අරඤ්ඤං විඤ්ඣාටවීආදීසු වා සමුද්දමජ්ඣෙ වා මච්ඡබන්ධානං අගමනපථෙ දීපකෙසු ලබ්භති. සමන්තා සත්තබ්භන්තරාති මජ්ඣෙ ඨිතස්ස සමත්තා සබ්බදිසාසු සත්තබ්භන්තරා, විනිබ්බෙධෙන චුද්දස හොන්ති. මජ්ඣෙ නිසින්නො පුරත්ථිමාය වා පච්ඡිමාය වා දිසාය පරියන්තෙ ඨපිතචීවරං රක්ඛති. සචෙ පන අරුණුග්ගමනසමයෙ කෙසග්ගමත්තම්පි පුරත්ථිමං දිසං ගච්ඡති, පච්ඡිමාය දිසාය චීවරං නිස්සග්ගියං හොති. එස නයො ඉතරස්මිං. උපොසථකාලෙ පන පරිසපරියන්තෙ නිසින්නභික්ඛුතො පට්ඨාය සත්තබ්භන්තරසීමා සොධෙතබ්බා. යත්තකං භික්ඛුසඞ්ඝො වඩ්ඪති, සීමාපි තත්තකං වඩ්ඪති.
“村のない森林”について、村のない森林とはヴィンジヤーの森などのこと、あるいは漁師が日帰りで往来できないような海中の小島などで見出される。“周囲七アッバアンタラ”とは、中心に立つ者の周囲すべての方向に七アッバアンタラであり、直線距離（直径）では十四アッバアンタラとなる。中心に座っている者は、東端または西端に置かれた衣を守ることができる。しかし、もし夜明けの時に髪の毛一筋ほどでも東へ移動すれば、西側の端にある衣はニッサッギヤとなる。もう一方の側についても同様である。布薩の時には、列の端に座っている比丘から始めて七アッバアンタラの結界を清めるべきである。比丘サンガの人数が増えれば、その結界もそれに応じて広がっていく。

495. අනිස්සජ්ජිත්වා පරිභුඤ්ජති ආපත්ති දුක්කටස්සාති එත්ථ සචෙ පධානිකො භික්ඛු සබ්බරත්තිං පධානමනුයුඤ්ජිත්වා පච්චුසසමයෙ ‘‘න්හායිස්සාමී’’ති තීණිපි චීවරානි තීරෙ ඨපෙත්වා නදිං ඔතරති, න්හායන්තස්සෙව චස්ස අරුණං උට්ඨහති, කිං කාතබ්බං. සො හි යදි උත්තරිත්වා චීවරං නිවාසෙති, නිස්සග්ගියචීවරං [Pg.237] අනිස්සජ්ජිත්වා පරිභුඤ්ජනපච්චයා දුක්කටං ආපජ්ජති. අථ නග්ගො ගච්ඡති, එවම්පි දුක්කටං ආපජ්ජතීති? න ආපජ්ජති. සො හි යාව අඤ්ඤං භික්ඛුං දිස්වා විනයකම්මං න කරොති, තාව තෙසං චීවරානං අපරිභොගාරහත්තා නට්ඨචීවරට්ඨානෙ ඨිතො හොති. නට්ඨචීවරස්ස ච අකප්පියං නාම නත්ථි. තස්මා එකං නිවාසෙත්වා ද්වෙ හත්ථෙන ගහෙත්වා විහාරං ගන්ත්වා විනයකම්මං කාතබ්බං. සචෙ දූරෙ විහාරො හොති, අන්තරාමග්ගෙ මනුස්සා සඤ්චරන්ති. එකං නිවාසෙත්වා එකං පාරුපිත්වා එකං අංසකූටෙ ඨපෙත්වා ගන්තබ්බං. සචෙ විහාරෙ සභාගභික්ඛූ න පස්සති, භික්ඛාචාරං ගතා හොන්ති, සඞ්ඝාටිං බහිගාමෙ ඨපෙත්වා සන්තරුත්තරෙන ආසනසාලං ගන්ත්වා විනයකම්මං කාතබ්බං. සචෙ බහිගාමෙ චොරභයං හොති, පාරුපිත්වා ගන්තබ්බං. සචෙ ආසනසාලා සම්බාධා හොති ජනාකිණ්ණා, න සක්කා එකමන්තෙ චීවරං අපනෙත්වා විනයකම්මං කාතුං, එකං භික්ඛුං ආදාය බහිගාමං ගන්ත්වා විනයකම්මං කත්වා චීවරානි පරිභුඤ්ජිතබ්බානි.
495. “譲与せずに使用すれば悪作の罪となる”という点について、もし精進に励む比丘が、夜通し修行に専念した後の暁の時に“沐浴しよう”と考えて三衣を岸に置き、川に降りたとする。彼が沐浴している最中に曙光が昇った場合、どのようにすべきか。もし彼が川から上がって衣をまとえば、捨堕衣を譲与せずに使用したことにより悪作の罪に陥る。あるいは、裸で行けば、それもまた悪作の罪に陥るのではないか。そうではない。なぜなら、彼は他の比丘に会って律の儀式を行うまでは、それらの衣を使用することが許されないため、衣を失った者の立場にあるからである。衣を失った者にとっては、不相応なものというものはない。したがって、一着をまとい、二着を手で持って精舎へ行き、律の儀式を行うべきである。もし精舎が遠く、途中に人々が行き来しているならば、一着を腰に巻き、一着を肩に掛け、一着を肩先に置いて行くべきである。もし精舎に同僚の比丘がいなければ（彼らが托鉢に出ていれば）、村の外に僧伽梨を置いておき、下衣と上衣のみで斎堂へ行き、律の儀式を行うべきである。もし村の外に盗賊の危険があるならば、衣をまとって行くべきである。もし斎堂が混雑し人々で溢れていて、隅で衣を外して律の儀式を行うことができないならば、一人の比丘を連れて村の外へ出て律の儀式を行い、その後に衣を使用すべきである。

සචෙ භික්ඛූ දහරානං හත්ථෙ පත්තචීවරං දත්වා මග්ගං ගච්ඡන්තා පච්ඡිමෙ යාමෙ සයිතුකාමා හොන්ති, අත්තනො අත්තනො චීවරං හත්ථපාසෙ කත්වාව සයිතබ්බං. සචෙ ගච්ඡන්තානංයෙව අසම්පත්තෙසු දහරෙසු අරුණං උග්ගච්ඡති, චීවරං නිස්සග්ගියං හොති, නිස්සයො පන න පටිප්පස්සම්භති, දහරානම්පි පුරතො ගච්ඡන්තානං ථෙරෙසු අසම්පත්තෙසු එසෙව නයො. මග්ගං විරජ්ඣිත්වා අරඤ්ඤෙ අඤ්ඤමඤ්ඤං අපස්සන්තෙසුපි එසෙව නයො. සචෙ පන දහරා ‘‘මයං, භන්තෙ, මුහුත්තං සයිත්වා අසුකස්මිං නාම ඔකාසෙ තුම්හෙ සම්පාපුණිස්සාමා’’ති වත්වා යාව අරුණුග්ගමනා සයන්ති, චීවරඤ්ච නිස්සග්ගියං හොති, නිස්සයො ච පටිප්පස්සම්භති, දහරෙ උය්‍යොජෙත්වා ථෙරෙසු සයන්තෙසුපි එසෙව නයො. ද්වෙධාපථං දිස්වා ථෙරා ‘‘අයං මග්ගො’’ දහරා ‘‘අයං මග්ගො’’ති වත්වා අඤ්ඤමඤ්ඤස්ස වචනං අග්ගහෙත්වා ගතා, සහ අරුණුග්ගමනා චීවරානි ච නිස්සග්ගියානි හොන්ති, නිස්සයො ච පටිප්පස්සම්භති. සචෙ දහරා මග්ගතො ඔක්කම්ම ‘‘අන්තොඅරුණෙයෙව නිවත්තිස්සාමා’’ති භෙසජ්ජත්ථාය ගාමං පවිසිත්වා ආගච්ඡන්ති. අසම්පත්තානංයෙව ච තෙසං අරුණො උග්ගච්ඡති, චීවරානි නිස්සග්ගියානි හොන්ති, නිස්සයො පන න පටිප්පස්සම්භති. සචෙ පන ධෙනුභයෙන වා සුනඛභයෙන වා ‘‘මුහුත්තං ඨත්වා ගමිස්සාමා’’ති ඨත්වා වා නිසීදිත්වා වා ගච්ඡන්ති, අන්තරා අරුණෙ උග්ගතෙ චීවරානි නිස්සග්ගියානි හොන්ති, නිස්සයො ච පටිප්පස්සම්භති. සචෙ ‘‘අන්තොඅරුණෙයෙව ආගමිස්සාමා’’ති අන්තොසීමායං [Pg.238] ගාමං පවිට්ඨානං අන්තරා අරුණො උග්ගච්ඡති, නෙව චීවරානි නිස්සග්ගියානි හොන්ති, න නිස්සයො පටිප්පස්සම්භති. සචෙ පන ‘‘විභායතු තාවා’’ති නිසීදන්ති, අරුණෙ උග්ගතෙපි න චීවරානි නිස්සග්ගියානි හොන්ති, නිස්සයො පන පටිප්පස්සම්භති. යෙපි ‘‘අන්තොඅරුණෙයෙව ආගමිස්සාමා’’ති සාමන්තවිහාරං ධම්මසවනත්ථාය සඋස්සාහා ගච්ඡන්ති, අන්තරාමග්ගෙයෙව ච නෙසං අරුණො උග්ගච්ඡති, චීවරානි නිස්සග්ගියානි හොන්ති, නිස්සයො පන න පටිප්පස්සම්භති. සචෙ ධම්මගාරවෙන ‘‘යාව පරියොසානං සුත්වාව ගමිස්සාමා’’ති නිසීදන්ති, සහ අරුණස්සුග්ගමනා චීවරානිපි නිස්සග්ගියානි හොන්ති, නිස්සයොපි පටිප්පස්සම්භති. ථෙරෙන දහරං චීවරධොවනත්ථාය ගාමකං පෙසෙන්තෙන අත්තනො චීවරං පච්චුද්ධරිත්වාව දාතබ්බං. දහරස්සාපි චීවරං පච්චුද්ධරාපෙත්වා ඨපෙතබ්බං. සචෙ අස්සතියා ගච්ඡති, අත්තනො චීවරං පච්චුද්ධරිත්වා දහරස්ස චීවරං විස්සාසෙන ගහෙත්වා ඨපෙතබ්බං. සචෙ ථෙරො නස්සරති, දහරො එව සරති, දහරෙන අත්තනො චීවරං පච්චුද්ධරිත්වා ථෙරස්ස චීවරං විස්සාසෙන ගහෙත්වා ගන්ත්වා වත්තබ්බො ‘‘භන්තෙ, තුම්හාකං චීවරං අධිට්ඨහිත්වා පරිභුඤ්ජථා’’ති අත්තනොපි චීවරං අධිට්ඨාතබ්බං. එවං එකස්ස සතියාපි ආපත්තිමොක්ඛො හොතීති. සෙසං උත්තානත්ථමෙව.
もし比丘たちが若い比丘の手に鉢や衣を預けて道を歩む際、後夜に横になりたいと思ったならば、各自の衣を手の届く範囲に置いて横にならなければならない。もし歩いている最中に、若い比丘たちがまだ到着していないのに曙光が昇ったならば、衣は捨堕となるが、依止は解消されない。若い比丘たちが前を行き、長老たちがまだ到着していない場合も同様である。道を誤って森の中で互いを見失った場合も同様である。しかし、もし若い比丘たちが“尊師、私たちはしばらく横になり、某所でお目にかかります”と言って、夜明けまで横になっていたならば、衣は捨堕となり、依止も解消される。若い比丘たちを先に行かせ、長老たちが横になっている場合も同様である。分かれ道を見て、長老たちが“こちらが道だ”と言い、若い比丘たちが“あちらが道だ”と言って、互いの言葉を聞き入れずに別れて行った場合、夜明けと共に衣は捨堕となり、依止も解消される。もし若い比丘たちが道から外れて“夜明け前に戻ろう”と考え、薬のために村に入ってから戻ってくる際、彼らが到着する前に曙光が昇ったならば、衣は捨堕となるが、依止は解消されない。しかし、もし牛の危険や犬の危険のために“しばらく留まってから行こう”と考え、立ち止まったり座ったりして行く際、途中で曙光が昇ったならば、衣は捨堕となり、依止も解消される。もし“夜明け前に戻ろう”と考えて、結界内から村に入った者たちの間で、戻る前に曙光が昇ったならば、衣は捨堕にならず、依止も解消されない。しかし、“まずは夜が明けるのを待とう”と考えて座っているならば、曙光が昇った時に衣は捨堕にならないが、依止は解消される。また、“夜明け前に戻ろう”と考えて法を聴くために熱心に近くの精舎へ行き、その途中で曙光が昇ったならば、衣は捨堕となるが、依止は解消されない。もし法への敬意から“最後まで聴いてから行こう”と考えて座っているならば、曙光の昇りと共に衣も捨堕となり、依止も解消される。長老が若い比丘を衣の洗濯のために村へ送る際には、自分の衣を解除してから渡すべきである。若い比丘の衣も解除させて置いておくべきである。もし失念して行ってしまったならば、自分の衣を解除し、若い比丘の衣を信頼によって受け取って置いておくべきである。もし長老が思い出さず、若い比丘だけが思い出したならば、若い比丘は行って“尊師、ご自身の衣を受持してご使用ください”と言うべきであり、自分自身の衣も受持すべきである。このように、一人の念によっても罪からの解脱が成るのである。残りの部分は明白な意味である。

සමුට්ඨානාදීසු පඨමකථිනසික්ඛාපදෙ අනධිට්ඨානං අවිකප්පනඤ්ච අකිරියං, ඉධ අපච්චුද්ධරණං අයමෙව විසෙසො. සෙසං සබ්බත්ථ වුත්තනයමෙවාති.
起因などについては、第一のカティナ戒本において、受持しないことと分かち合わないことが不作為であったが、この戒本においては、解除しないことが不作為である。これだけが相違点である。残りはすべて述べられた通りの方法による。

උදොසිතසික්ඛාපදවණ්ණනා නිට්ඨිතා.
ウドシタ戒本の註釈、了。

3. තතියකථිනසික්ඛාපදවණ්ණනා
3. 第三カティナ戒本の註釈。

497. තෙන සමයෙනාති තතියකථිනසික්ඛාපදං. තත්ථ උස්සාපෙත්වා පුනප්පුනං විමජ්ජතීති ‘‘වලීසු නට්ඨාසු ඉදං මහන්තං භවිස්සතී’’ති මඤ්ඤමානො උදකෙන සිඤ්චිත්වා පාදෙහි අක්කමිත්වා හත්ථෙහි උස්සාපෙත්වා උක්ඛිපිත්වා පිට්ඨියං ඝංසති, තං ආතපෙ සුක්ඛං පඨමප්පමාණමෙව හොති. සො පුනපි තථා කරොති, තෙන වුත්තං – ‘‘උස්සාපෙත්වා පුනප්පුනං විමජ්ජතී’’ති. තං එවං කිලමන්තං භගවා ගන්ධකුටියං නිසින්නොව දිස්වා නික්ඛමිත්වා සෙනාසනචාරිකං ආහිණ්ඩන්තො විය තත්ථ අගමාසි. තෙන වුත්තං – ‘‘අද්දස ඛො භගවා’’තිආදි.
497. “その時”とは、第三カティナ戒本のことである。その中で“持ち上げて繰り返し揉む”とは、“しわがなくなれば、これが大きく（長く）なるだろう”と考えて、水で濡らし、足で踏み、手で持ち上げ、上に投げ上げ、衣の表面をこすることである。その衣は日干しで乾くと、元の大きさのままである。彼は再び同じことをする。それゆえ“持ち上げて繰り返し揉む”と結集者たちによって説かれた。このように比丘が苦労しているのを、世尊は香室に座ったままご覧になり、香室を出て、宿所を見回るかのようにその場所へ行かれた。それゆえ“世尊はこれを見られた”等と結集者たちによって説かれた。

499-500. එකාදසමාසෙති [Pg.239] එකං පච්ඡිමකත්තිකමාසං ඨපෙත්වා සෙසෙ එකාදසමාසෙ. සත්තමාසෙති කත්තිකමාසං හෙමන්තිකෙ ච චත්තාරොති පඤ්චමාසෙ ඨපෙත්වා සෙසෙ සත්තමාසෙ. කාලෙපි ආදිස්ස දින්නන්ති සඞ්ඝස්ස වා ‘‘ඉදං අකාලචීවර’’න්ති උද්දිසිත්වා දින්නං, එකපුග්ගලස්ස වා ‘‘ඉදං තුය්හං දම්මී’’ති දින්නං.
“11ヶ月において”とは、最後のカッティカ月（タザウンモン月）の1ヶ月を除いた残りの11ヶ月のことである。“7ヶ月において”とは、カッティカ月と冬の4ヶ月の計5ヶ月を除いた残りの7ヶ月のことである。“時であっても特定して与えられたもの”とは、僧伽（サンガ）に対して“これはアカーラ・チーバラ（時外の衣）です”と指定して与えられたもの、あるいは特定の個人に対して“これをあなたに与えます”と言って与えられたもののことである。

සඞ්ඝතො වාති අත්තනො පත්තභාගවසෙන සඞ්ඝතො වා උප්පජ්ජෙය්‍ය. ගණතො වාති ඉදං සුත්තන්තිකගණස්ස දෙම, ඉදං ආභිධම්මිකගණස්සාති එවං ගණස්ස දෙන්ති. තතො අත්තනො පත්තභාගවසෙන ගණතො වා උප්පජ්ජෙය්‍ය.
“僧伽から”とは、自分自身の得べき配分として僧伽から生じることをいう。“群（ガナ）から”とは、“これを経蔵を保持する群に与えます”“これを対法（アビダルマ）を保持する群に与えます”というように群に与えられる場合のことである。そこから、自分自身の得べき配分としてその群から生じることをいう。

නො චස්ස පාරිපූරීති නො චෙ පාරිපූරී භවෙය්‍ය, යත්තකෙන කයිරමානං අධිට්ඨානචීවරං පහොති, තඤ්චෙ චීවරං තත්තකං න භවෙය්‍ය, ඌනකං භවෙය්‍යාති අත්ථො.
“もしそれが十分でないなら”とは、もし（衣として）充足していないなら、という意味である。正式な衣（アディッターナ・チーバラ）を作るのに必要な分量に、その布地が達しておらず、不足している場合を指す。

පච්චාසා හොති සඞ්ඝතො වාතිආදීසු අසුකදිවසං නාම සඞ්ඝො චීවරානි ලභිස්සති, ගණො ලභිස්සති, තතො මෙ චීවරං උප්පජ්ජිස්සතීති එවං සඞ්ඝතො වා ගණතො වා පච්චාසා හොති. ඤාතකෙහි මෙ චීවරත්ථාය පෙසිතං, මිත්තෙහි පෙසිතං, තෙ ආගතා චීවරෙ දස්සන්තීති එවං ඤාතිතො වා මිත්තතො වා පච්චාසා හොති. පංසුකූලං වාති එත්ථ පන පංසුකූලං වා ලච්ඡාමීති එවං පච්චාසා හොතීති යොජෙතබ්බං. අත්තනො වා ධනෙනාති අත්තනො කප්පාසසුත්තාදිනා ධනෙන, අසුකදිවසං නාම ලච්ඡාමීති එවං වා පච්චාසා හොතීති අත්ථො.
“僧伽などから期待がある”等において、“何日かに僧伽が衣を得るだろう、あるいは群が（衣を）得るだろう、そこから私に衣が生じるだろう”というように、僧伽または群から期待がある場合である。“親族が私の衣のために（糸を）送ってくれた、友人が送ってくれた、彼らが来たら衣をくれるだろう”というように、親族または友人から期待がある場合である。“あるいは糞掃衣（パンスクーラ）”については、“糞掃衣を得るだろう”というように期待があることと結びつけるべきである。“あるいは自分の財産で”とは、自分の綿糸などの財産によって“何日かに（衣を）得るだろう”というように期待があることを意味する。

තතො චෙ උත්තරි නික්ඛිපෙය්‍ය සතියාපි පච්චාසායාති මාසපරමතො චෙ උත්තරි නික්ඛිපෙය්‍ය, නිස්සග්ගියං පාචිත්තියන්ති අත්ථො. එවං පන අවත්වා යස්මා අන්තරා උප්පජ්ජමානෙ පච්චාසාචීවරෙ මූලචීවරස්ස උප්පන්නදිවසතො යාව වීසතිමො දිවසො තාව උප්පන්නං පච්චාසාචීවරං මූලචීවරං අත්තනො ගතිකං කරොති, තතො උද්ධං මූලචීවරං පච්චාසාචීවරං අත්තනො ගතිකං කරොති. තස්මා තං විසෙසං දස්සෙතුං ‘‘තදහුප්පන්නෙ මූලචීවරෙ’’තිආදිනා නයෙන පදභාජනං වුත්තං, තං උත්තානත්ථමෙව.
“もしそれ以上に（衣を）置くならば、たとえ期待があっても”とは、最長一ヶ月を超えて置くならば、ニッサッギヤ・パーチッティヤ（捨堕）になるという意味である。しかし、そのように言わずに（一ヶ月と言わずに）、なぜならその間に期待していた衣（期待衣）が生じた場合、元の衣（元衣）が生じた日から20日目までは、生じた期待衣は元衣と同じ扱いになるが、それを過ぎると元衣が期待衣と同じ扱いになるからである。したがって、その差異を示すために“その日に元衣が生じたとき”などの方法で語釈（パダバージャナ）が説かれている。それは明らかな意味である。

විසභාගෙ උප්පන්නෙ මූලචීවරෙති යදි මූලචීවරං සණ්හං, පච්චාසාචීවරං ථූලං, න සක්කා යොජෙතුං. රත්තියො ච සෙසා හොන්ති, න තාව මාසො පූරති[Pg.240], න අකාමා නිග්ගහෙන චීවරං කාරෙතබ්බං. අඤ්ඤං පච්චාසාචීවරං ලභිත්වායෙව කාලබ්භන්තරෙ කාරෙතබ්බං. පච්චාසාචීවරම්පි පරික්ඛාරචොළං අධිට්ඨාතබ්බං. අථ මූලචීවරං ථූලං හොති, පච්චාසාචීවරං සණ්හං, මූලචීවරං පරික්ඛාරචොළං අධිට්ඨහිත්වා පච්චාසාචීවරමෙව මූලචීවරං කත්වා ඨපෙතබ්බං. තං පුන මාසපරිහාරං ලභති, එතෙනුපායෙන යාව ඉච්ඡති තාව අඤ්ඤමඤ්ඤං මූලචීවරං කත්වා ඨපෙතුං වට්ටතීති. සෙසං උත්තානමෙව.
“不相応な元衣が生じた場合”とは、もし元衣が細密で、期待衣が粗い場合、それらを（繋ぎ合わせて）作ることはできない。また日数も残っており、まだ一ヶ月に満たない場合、望まないのに無理に衣を作らせるべきではない。別の期待衣を得てから、期間内に作るべきである。その期待衣もまた付属の布（パリッカーラ・チョーラ）として決心（アディッターナ）すべきである。あるいは、元衣が粗く、期待衣が細密である場合、元衣を付属の布として決心し、期待衣の方を元衣として保管すべきである。それは再び一ヶ月の猶予を得る。この方法によって、望む限り、次々と別の衣を元衣として保管することが許される。残りは明快である。

සමුට්ඨානාදීනි පඨමකථිනසදිසානෙවාති.
（この戒の）等起などは、最初のカティナ（衣）の戒と同様である。

තතියකථිනසික්ඛාපදවණ්ණනා නිට්ඨිතා.
第三カティナ（衣）学処の注釈が完了した。

4. පුරාණචීවරසික්ඛාපදවණ්ණනා
4. 古衣（プラーナ・チーバラ）学処の注釈

503-5. තෙන සමයෙනාති පුරාණචීවරසික්ඛාපදං. තත්ථ යාව සත්තමා පිතාමහයුගාති පිතුපිතා පිතාමහො, පිතාමහස්ස යුගං පිතාමහයුගං. යුගන්ති ආයුප්පමාණං වුච්චති. අභිලාප මත්තමෙව චෙතං. අත්ථතො පන පිතාමහොයෙව පිතාමහයුගං. තතො උද්ධං සබ්බෙපි පුබ්බපුරිසා පිතාමහග්ගහණෙනෙව ගහිතා. එවං යාව සත්තමො පුරිසො තාව යා අසම්බද්ධා සා යාව සත්තමා පිතාමහයුගා අසම්බද්ධාති වුච්චති. දෙසනාමුඛමෙව චෙතං. ‘‘මාතිතො වා පිතිතො වා’’තිවචනතො පන පිතාමහයුගම්පි පිතාමහියුගම්පි මාතාමහයුගම්පි මාතාමහියුගම්පි තෙසං භාතුභගිනීභාගිනෙය්‍යපුත්තපපුත්තාදයොපි සබ්බෙ ඉධ සඞ්ගහිතා එවාති වෙදිතබ්බා.
“その時”とは、古衣学処のことである。そこにおける“七代前の祖父の世代まで”について、父の父は祖父（ピターマハ）であり、祖父の世代（ユガ）が祖父世代（ピターマハユガ）である。“ユガ”とは寿命の長さをいう。これは単なる表現上の言葉に過ぎない。実際には祖父自身が祖父世代である。それより遡るすべての先祖も、“祖父”という言葉によって含まれる。このように、七代前の人物まで、血縁関係のない女性が“七代前の祖父の世代まで血縁のない者”と呼ばれる。これは説法の糸口に過ぎない。しかし“母方または父方から”という言葉があるため、父方の祖父の世代、父方の祖母の世代、母方の祖父の世代、母方の祖母の世代、およびそれらの兄弟、姉妹、甥、子、孫などもすべて、ここに含まれると知るべきである。

තත්‍රායං විත්ථාරනයො – පිතා පිතුපිතා තස්ස පිතා තස්සාපි පිතාති එවං යාව සත්තමා යුගා, පිතා පිතුමාතා තස්සා පිතා ච මාතා ච භාතා ච භගිනී ච පුත්තා ච ධීතරො චාති එවම්පි උද්ධඤ්ච අධො ච යාව සත්තමා යුගා, පිතා පිතුභාතා පිතුභගිනී පිතුපුත්තා පිතුධීතරො තෙසම්පි පුත්තධීතුපරම්පරාති එවම්පි යාව සත්තමා යුගා, මාතා මාතුමාතා තස්සා මාතා තස්සාපි මාතාති එවම්පි යාව සත්තමා යුගා, මාතා මාතුපිතා තස්ස මාතා ච පිතා ච භාතා ච භගිනී ච පුත්තා ච ධීතරො චාති, එවම්පි උද්ධඤ්ච අධො ච යාව සත්තමා යුගා, මාතා මාතුභාතා මාතුභගිනී මාතුපුත්තා මාතුධීතරො තෙසම්පි පුත්තධීතුපරම්පරාති [Pg.241] එවම්පි යාව සත්තමා යුගා, නෙව මාතුසම්බන්ධෙන න පිතුසම්බන්ධෙන සම්බද්ධා, අයං අඤ්ඤාතිකා නාම.
その詳細は次の通りである。父、父の父、その父、さらにその父というように七代まで。父、父の母、その父、母、兄弟、姉妹、息子、娘というように、上にも下にも七代まで。父、父の兄弟、父の姉妹、父の息子、父の娘、およびそれらの息子や娘の系統というように、七代まで。母、母の母、その母、さらにその母というように七代まで。母、母の父、その母、父、兄弟、姉妹、息子、娘というように、上にも下にも七代まで。母、母の兄弟、母の姉妹、母の息子、母の娘、およびそれらの息子や娘の系統というように、七代まで。このように母方の縁によっても父方の縁によっても繋がっていない者、これが“非親族（アンニャーティカー）”と呼ばれる。

උභතො සඞ්ඝෙති භික්ඛුනිසඞ්ඝෙ ඤත්තිචතුත්ථෙන භික්ඛුසඞ්ඝෙ ඤත්තිචතුත්ථෙනාති අට්ඨවාචිකවිනයකම්මෙන උපසම්පන්නා.
“両方の僧伽において”とは、比丘尼僧伽における白四羯磨（びゃくしこんま）と、比丘僧伽における白四羯磨という、八回の宣言を伴う律の儀式によって具足戒を受けた者のことである。

සකිං නිවත්ථම්පි සකිං පාරුතම්පීති රජිත්වා කප්පං කත්වා එකවාරම්පි නිවත්ථං වා පාරුතං වා. අන්තමසො පරිභොගසීසෙන අංසෙ වා මත්ථකෙ වා කත්වා මග්ගං ගතො හොති, උස්සීසකං වා කත්වා නිපන්නො හොති, එතම්පි පුරාණචීවරමෙව. සචෙ පන පච්චත්ථරණස්ස හෙට්ඨා කත්වා නිපජ්ජති, හත්ථෙහි වා උක්ඛිපිත්වා ආකාසෙ විතානං කත්වා සීසෙන අඵුසන්තො ගච්ඡති, අයං පරිභොගො නාම න හොතීති කුරුන්දියං වුත්තං.
“一度でも着用し、一度でも纏ったもの”とは、染色し、カッパ（点印）を施して、一度でも下衣として着用し、あるいは上衣として纏ったもののことである。少なくとも使用の一環として、肩に掛けたり頭に載せたりして道を歩いた場合や、枕として敷いて横になった場合も、これは“古衣（一度使われた衣）”である。しかし、もし敷物の下に置いて横になったり、あるいは両手で掲げて空中で天蓋（キャノピー）とし、頭に触れずに歩いたりした場合は、これは“使用”には当たらないとクルンディー（註釈書）に説かれている。

ධොතං නිස්සග්ගියන්ති එත්ථ එවං ආණත්තා භික්ඛුනී ධොවනත්ථාය උද්ධනං සජ්ජෙති, දාරූනි සංහරති, අග්ගිං කරොති, උදකං ආහරති යාව නං ධොවිත්වා උක්ඛිපති, තාව භික්ඛුනියා පයොගෙ පයොගෙ භික්ඛුස්ස දුක්කටං. ධොවිත්වා උක්ඛිත්තමත්තෙ නිස්සග්ගියං හොති. සචෙ දුද්ධොතන්ති මඤ්ඤමානා පුන සිඤ්චති වා ධොවති වා යාව නිට්ඨානං න ගච්ඡති තාව පයොගෙ පයොගෙ දුක්කටං. එස නයො රජනාකොටනෙසු. රජනදොණියඤ්හි රජනං ආකිරිත්වා යාව සකිං චීවරං රජති, තතො පුබ්බෙ යංකිඤ්චි රජනත්ථාය කරොති, පච්ඡා වා පටිරජති, සබ්බත්ථ පයොගෙ පයොගෙ භික්ඛුස්ස දුක්කටං. එවං ආකොටනෙපි පයොගො වෙදිතබ්බො.
“洗われたなら尼薩耆である”という点について。このように命じられた比丘尼が、洗うために炉を整え、薪を集め、火を起こし、水を運び、それを洗って引き上げるまでの間、比丘尼の努力（動作）ごとに比丘には突吉羅（ddukkaṭa）が課される。洗って引き上げた瞬間に尼薩耆となる。もし“十分に洗われていない”と考えて、再び水を注いだり、洗ったりして、完了するまでの間、その努力ごとに突吉羅となる。染めること（rajana）や打つこと（ākoṭana）においても同様である。染色の桶に染料を入れ、一度衣を染めるまで、その前に行ういかなる染色のための努力も、あるいは後に再び染めることも、すべての努力ごとに比丘には突吉羅となる。打つことにおいても、同様にその努力を理解すべきである。

506. අඤ්ඤාතිකාය අඤ්ඤාතිකසඤ්ඤී පුරාණචීවරං ධොවාපෙතීති නො චෙපි ‘‘ඉමං ධොවා’’ති වදති, අථ ඛො ධොවනත්ථාය කායවිකාරං කත්වා හත්ථෙන වා හත්ථෙ දෙති, පාදමූලෙ වා ඨපෙති, උපරි වා ඛිපති, සික්ඛමානාසාමණෙරීසාමණෙරඋපාසකතිත්ථියාදීනං වා හත්ථෙ පෙසෙති, නදීතිත්ථෙ ධොවන්තියා උපචාරෙ වා ඛිපති, අන්තොද්වාදසහත්ථෙ ඔකාසෙ ඨත්වා, ධොවාපිතංයෙව හොති. සචෙ පන උපචාරං මුඤ්චිත්වා ඔරතො ඨපෙති සා චෙ ධොවිත්වා ආනෙති, අනාපත්ති. සික්ඛමානාය වා සාමණෙරියා වා උපාසිකාය වා හත්ථෙ ධොවනත්ථාය දෙති, සා චෙ උපසම්පජ්ජිත්වා ධොවති, ආපත්තියෙව. උපාසකස්ස හත්ථෙ දෙති, සො චෙ ලිඞ්ගෙ පරිවත්තෙ භික්ඛුනීසු පබ්බජිත්වා උපසම්පජ්ජිත්වා ධොවති[Pg.242], ආපත්තියෙව. සාමණෙරස්ස වා භික්ඛුස්ස වා හත්ථෙ දින්නෙපි ලිඞ්ගපරිවත්තනෙ එසෙව නයො.
506. “親族でない者に、親族でないとの認識を持って、古衣を洗わせる”とは、“これを洗え”と言わなくても、洗わせるために身体的な動作を行い、手から手へ渡したり、足元に置いたり、上に投げたりすること、あるいは式叉摩那、沙弥尼、沙弥、優婆塞、外道などの手に送って（比丘尼へ渡すよう命じ）、川の渡し場で洗っている比丘尼の近傍（十二肘以内）に投げたりして、その場所に留まっていれば、それは“洗わせたこと”になる。もしその近傍（十二肘）を離れて手前に置き、彼女が洗って持ってきたならば、無犯である。あるいは、式叉摩那や沙弥尼、優婆塞の手に洗うために渡し、彼女が具足戒を受けて比丘尼となってから洗ったならば、やはり（比丘に）罪（尼薩耆）となる。優婆塞の手に渡し、彼が性転換して比丘尼として出家し、具足戒を受けてから洗った場合も、罪となる。沙弥や比丘の手に渡した場合でも、性転換があった場合には、これと同様の理屈である。

ධොවාපෙති රජාපෙතීතිආදීසු එකෙන වත්ථුනා නිස්සග්ගියං, දුතියෙන දුක්කටං. තීණිපි කාරාපෙන්තස්ස එකෙන නිස්සග්ගියං, සෙසෙහි ද්වෙ දුක්කටානි. යස්මා පනෙතානි ධොවනාදීනි පටිපාටියා වා උප්පටිපාටියා වා කාරෙන්තස්ස මොක්ඛො නත්ථි, තස්මා එත්ථ තීණි චතුක්කානි වුත්තානි. සචෙපි හි ‘‘ඉමං චීවරං රජිත්වා ධොවිත්වා ආනෙහී’’ති වුත්තෙ සා භික්ඛුනී පඨමං ධොවිත්වා පච්ඡා රජති, නිස්සග්ගියෙන දුක්කටමෙව. එවං සබ්බෙසු විපරීතවචනෙසු නයො නෙතබ්බො. සචෙ පන ‘‘ධොවිත්වා ආනෙහී’’ති වුත්තා ධොවති චෙව රජති ච, ධොවාපනපච්චයා එව ආපත්ති, රජනෙ අනාපත්ති. එවං සබ්බත්ථ වුත්තාධිකකරණෙ ‘‘අවුත්තා ධොවතී’’ති ඉමිනා ලක්ඛණෙන අනාපත්ති වෙදිතබ්බා. ‘‘ඉමස්මිං චීවරෙ යං කාතබ්බං, සබ්බං තං තුය්හං භාරො’’ති වදන්තො පන එකවාචාය සම්බහුලා ආපත්තියො ආපජ්ජතීති.
“洗わせ、染めさせ”などの項目において、一つの事柄（例えば洗浄）で尼薩耆となり、二つ目の事柄（例えば染色）で突吉羅となる。三つの行程すべてをさせた者には、一つで尼薩耆、残りの二つで二つの突吉羅となる。なぜなら、これらの洗浄などの行為を順序通り、あるいは順序を乱して行わせる者に免罪はないからであり、それゆえここで三つの四句（catukka）が説かれている。たとえ“この衣を染めてから洗って持ってきなさい”と言ったとしても、その比丘尼が先に洗ってから後に染めたならば、尼薩耆と突吉羅を犯すことになる。このように、すべての不適切な順序の指示において、その理屈を適用すべきである。しかし、もし“洗って持ってきなさい”と言われた比丘尼が、洗いも染めもした場合、洗わせたことによる罪はあるが、染色に関しては無犯である。このように、すべてにおいて指示された以上のことを行った場合、“命じられずに洗う”という特徴によって、無犯であると知るべきである。一方で、“この衣に関して、なされるべきことはすべてあなたの責任である”と言うならば、その一言によって、多くの罪を犯すことになる。

අඤ්ඤාතිකාය වෙමතිකො අඤ්ඤාතිකාය ඤාතිකසඤ්ඤීති ඉමානිපි පදානි වුත්තානංයෙව තිණ්ණං චතුක්කානං වසෙන විත්ථාරතො වෙදිතබ්බානි.
“親族でない者に疑念がある場合”“親族でない者に親族であると認識している場合”というこれらの句も、説かれた三つの四句に基づいて詳細に理解されるべきである。

එකතො උපසම්පන්නායාති භික්ඛුනීනං සන්තිකෙ උපසම්පන්නාය ධොවාපෙන්තස්ස දුක්කටං. භික්ඛූනං සන්තිකෙ උපසම්පන්නාය පන යථාවත්ථුකමෙව, භික්ඛූනං සන්තිකෙ උපසම්පන්නා නාම පඤ්චසතා සාකියානියො.
“一方の側で具足戒を受けた者”とは、比丘尼たちの側で具足戒を受けた者に洗わせる場合、突吉羅となる。しかし、比丘たちの側で具足戒を受けた者に洗わせる場合は、その状況（洗浄、染色、打叩）に応じた罪となる。比丘たちの側で（直接）具足戒を受けた者とは、五百人の釈迦族の女性たちのことである。

507. අවුත්තා ධොවතීති උද්දෙසාය වා ඔවාදාය වා ආගතා කිලින්නං චීවරං දිස්වා ඨපිතට්ඨානතො ගහෙත්වා වා ‘‘දෙථ, අය්‍ය, ධොවිස්සාමී’’ති ආහරාපෙත්වා වා ධොවති චෙව රජති ච ආකොටෙති ච, අයං අවුත්තා ධොවති නාම. යාපි ‘‘ඉමං චීවරං ධොවා’’ති දහරං වා සාමණෙරං වා ආණාපෙන්තස්ස භික්ඛුනො සුත්වා ‘‘ආහරථය්‍ය අහං ධොවිස්සාමී’’ති ධොවති, තාවකාලිකං වා ගහෙත්වා ධොවිත්වා රජිත්වා දෙති, අයම්පි අවුත්තා ධොවති නාම.
507. “命じられずに洗う”とは、経の学習や教誡のために来た比丘尼が、汚れた衣を見て、置かれた場所から取って、あるいは“尊者、お貸しください、私が洗いましょう”と言って持ってこさせて、洗い、染め、叩くこと、これが“命じられずに洗う”と呼ばれる。また、“この衣を洗え”と若い比丘や沙弥に命じている比丘の言葉を聞いて、“尊者、お持ちください、私が洗いましょう”と言って洗う場合や、一時的に借りて、洗って染めて返す場合も、“命じられずに洗う”と呼ばれる。

අඤ්ඤං පරික්ඛාරන්ති උපාහනත්ථවිකපත්තත්ථවිකඅංසබද්ධකකායබන්ධනමඤ්චපීඨභිසිතට්ටිකාදිං යංකිඤ්චි ධොවාපෙති, අනාපත්ති. සෙසමෙත්ථ උත්තානත්ථමෙව.
“他の附属品”とは、靴の袋、鉢の袋、肩掛けの紐、帯、寝台、椅子、枕、むしろ等、いかなるものであれ洗わせ、あるいは洗浄させても無犯である。残りの部分は、ここでは明白である。

සමුට්ඨානාදීසු [Pg.243] පන ඉදං සික්ඛාපදං ඡසමුට්ඨානං, කිරියං, නොසඤ්ඤාවිමොක්ඛං, අචිත්තකං, පණ්ණත්තිවජ්ජං, කායකම්මං, වචීකම්මං, තිචිත්තං, තිවෙදනන්ති.
生起（samuṭṭhāna）等については、この学処は六つの生起、作為、想による免除なし、無心、制教罪（制定された罪）、身業、語業、三心、三受である。

පුරාණචීවරසික්ඛාපදවණ්ණනා නිට්ඨිතා.
古衣学処（purāṇacīvarasikkhāpada）の注釈を終わる。

5. චීවරපටිග්ගහණසික්ඛාපදවණ්ණනා
5. 衣受取学処（cīvarapaṭiggahaṇasikkhāpada）の注釈。

508. තෙන සමයෙනාති චීවරපටිග්ගහණසික්ඛාපදං. තත්ථ පිණ්ඩපාතපටික්කන්තාති පිණ්ඩපාතතො පටික්කන්තා. යෙන අන්ධවනං තෙනුපසඞ්කමීති අපඤ්ඤත්තෙ සික්ඛාපදෙ යෙන අන්ධවනං තෙනුපසඞ්කමි. කතකම්මාති කතචොරිකකම්මා, සන්ධිච්ඡෙදනාදීහි පරභණ්ඩං හරිතාති වුත්තං හොති. චොරගාමණිකොති චොරජෙට්ඨකො. සො කිර පුබ්බෙ ථෙරිං ජානාති, තස්මා චොරානං පුරතො ගච්ඡන්තො දිස්වා ‘‘ඉතො මා ගච්ඡථ, සබ්බෙ ඉතො එථා’’ති තෙ ගහෙත්වා අඤ්ඤෙන මග්ගෙන අගමාසි. සමාධිම්හා වුට්ඨහිත්වාති ථෙරී කිර පරිච්ඡින්නවෙලායංයෙව සමාධිම්හා වුට්ඨහි. සොපි තස්මිංයෙව ඛණෙ එවං අවච, තස්මා සා අස්සොසි, සුත්වා ච ‘‘නත්ථි දානි අඤ්ඤො එත්ථ සමණො වා බ්‍රාහ්මණො වා අඤ්ඤත්‍ර මයා’’ති තං මංසං අග්ගහෙසි. තෙන වුත්තං – ‘‘අථ ඛො උප්පලවණ්ණා භික්ඛුනී’’තිආදි.
508. “その時”とは、衣受取学処のことである。その中で“托鉢から戻った”とは、施食の場所から立ち去ったことである。“盲人の森（Andhavana）の方へ赴いた”とは、学処がまだ制定されていない時に、盲人の森がある場所へ行ったことである。“悪事を働いた者たち”とは、盗みを働いた者たちのことで、壁に穴を開けるなどの方法で他人の財物を奪った者たちのことをいう。“盗賊の首領”とは、盗賊のリーダーのことである。伝え聞くところによれば、彼は以前から長老尼を知っていた。それゆえ、盗賊たちの先頭を行きながら彼女を見て、“こちらへ行ってはならない。皆、こちらへ来なさい”と言って、彼らを連れて別の道を進んだ。“三昧から立ち上がって”という点について、長老尼は定められた時間に三昧から立ち上がった。彼（盗賊の首領）もその瞬間に“誰であれ、これを見る沙門や婆羅門は、与えられたものとして持っていくがよい”と言ったので、彼女はそれを聞き、“今、私以外にここに沙門も婆羅門もいない”と考えて、その肉を受け取った。それゆえ“さて、ウッパラヴァンナー比丘尼は……”等と言われた。

ඔහිය්‍යකොති අවහීයකො අවසෙසො, විහාරවාරං පත්වා එකොව විහාරෙ ඨිතොති අත්ථො. සචෙ මෙ ත්වං අන්තරවාසකං දදෙය්‍යාසීති කස්මා ආහ? සණ්හං ඝනමට්ඨං අන්තරවාසකං දිස්වා ලොභෙන, අපිච අප්පකො තස්සා අන්තරවාසකෙ ලොභො, ථෙරියා පන සිඛාප්පත්තා කොට්ඨාසසම්පත්ති තෙනස්සා සරීරපාරිපූරිං පස්සිස්සාමීති විසමලොභං උප්පාදෙත්වා එවමාහ. අන්තිමන්ති පඤ්චන්නං චීවරානං සබ්බපරියන්තං හුත්වා අන්තිමං, අන්තිමන්ති පච්ඡිමං. අඤ්ඤං ලෙසෙනාපි විකප්පෙත්වා වා පච්චුද්ධරිත්වා වා ඨපිතං චීවරං නත්ථීති එවං යථාඅනුඤ්ඤාතානං පඤ්චන්නං චීවරානං ධාරණවසෙනෙව ආහ, න ලොභෙන, න හි ඛීණාසවානං ලොභො අත්ථි. නිප්පීළියමානාති උපමං දස්සෙත්වා ගාළ්හං පීළයමානා.
“取り残された者”とは、遅れた者、残された者のことで、寺院の番が回ってきて、一人で寺院に留まっていたという意味である。“もしあなたが私に下着（内衣）をくれるなら”となぜ言ったのか。細やかで厚みがあり滑らかな下着を見て、貪欲が生じたからである。また、彼の下着そのものに対する貪欲はわずかであったが、長老尼の身体の各部位（三十ニ分身）が完璧であったため、“彼女の身体の充実ぶりを見よう”という不適切な貪欲を起こしてこのように言ったのである。“最後（antima）の”とは、五種の衣のすべての最後にある衣であり、“最後”とは、最後（の一枚）のことである。他には、あざむき（lesa）によっても、預けたり（vikappetvā）返還の手続き（paccuddharitvā）をして置いた衣も全くない、というように、許容された五種の衣を着用している状態に基づいて言ったのであり、貪欲から言ったのではない。阿羅漢には貪欲はないからである。“苦しめられて”とは、譬喩（象の譬喩）を示して、強く圧迫されていることをいう。

අන්තරවාසකං [Pg.244] දත්වා උපස්සයං අගමාසීති සඞ්කච්චිකං නිවාසෙත්වා යථා තස්ස මනොරථො න පූරති, එවං හත්ථතලෙයෙව දස්සෙත්වා අගමාසි.
“内衣（アンタラヴァーサカ）を与えて精舎へ行った”とは、胸帯（サンカッチカ）を着用し、彼の望みが叶わないように、手に持った与えるべき衣を見せるだけで立ち去ったことを意味する。

510. කස්මා පාරිවත්තකචීවරං අප්පටිගණ්හන්තෙ උජ්ඣායිංසු? ‘‘සචෙ එත්තකොපි අම්හෙසු අය්‍යානං විස්සාසො නත්ථි, කථං මයං යාපෙස්සාමා’’ති විහත්ථතාය සමභිතුන්නත්තා.
510. なぜ（人々は）交換用の衣を受け取らない比丘たちを非難したのか。“もし、私たちの間にこれほどまでの聖者たちへの信頼がないのであれば、私たちはどのように生活していけばよいのか”と考え、手ぶらになったこと（喪失感）にひどく打ちのめされたために、彼らを非難したのである。

අනුජානාමි භික්ඛවෙ ඉමෙසං පඤ්චන්නන්ති ඉමෙසං පඤ්චන්නං සහධම්මිකානං සමසද්ධානං සමසීලානං සමදිට්ඨීනං පාරිවත්තකං ගහෙතුං අනුජානාමීති අත්ථො.
“比丘たちよ、これら五種のものに（交換を）許す”とは、これら五種の同法者（比丘、比丘尼、正学女、沙弥、沙弥尼）、すなわち等しい信仰、等しい戒、等しい見解を持つ者たちの間で交換したものを受け取ることを許すという意味である。

512. පයොගෙ දුක්කටන්ති ගහණත්ථාය හත්ථප්පසාරණාදීසු දුක්කටං. පටිලාභෙනාති පටිග්ගහණෙන. තත්ථ ච හත්ථෙන වා හත්ථෙ දෙතු, පාදමූලෙ වා ඨපෙතු, උපරි වා ඛිපතු, සො චෙ සාදියති, ගහිතමෙව හොති. සචෙ පන සික්ඛමානාසාමණෙරසාමණෙරීඋපාසකඋපාසිකාදීනං හත්ථෙ පෙසිතං පටිග්ගණ්හාති, අනාපත්ති. ධම්මකථං කථෙන්තස්ස චතස්සොපි පරිසා චීවරානි ච නානාවිරාගවත්ථානි ච ආනෙත්වා පාදමූලෙ ඨපෙන්ති, උපචාරෙ වා ඨත්වා උපචාරං වා මුඤ්චිත්වා ඛිපන්ති, යං තත්ථ භික්ඛුනීනං සන්තකං, තං අඤ්ඤත්‍ර පාරිවත්තකා ගණ්හන්තස්ස ආපත්තියෙව. අථ පන රත්තිභාගෙ ඛිත්තානි හොන්ති, ‘‘ඉදං භික්ඛුනියා, ඉදං අඤ්ඤෙස’’න්ති ඤාතුං න සක්කා, පාරිවත්තකකිච්චං නත්ථීති මහාපච්චරියං කුරුන්දියඤ්ච වුත්තං, තං අචිත්තකභාවෙන න සමෙති. සචෙ භික්ඛුනී වස්සාවාසිකං දෙති, පාරිවත්තකමෙව කාතබ්බං. සචෙ පන සඞ්කාරකූටාදීසු ඨපෙති, ‘‘පංසුකූලං ගණ්හිස්සන්තී’’ති පංසුකූලං අධිට්ඨහිත්වා ගහෙතුං වට්ටති.
512. “行為において突吉羅（ドゥッカカタ）”とは、受け取るために手を伸ばすなどの動作に対して突吉羅となる。“取得によって”とは、受け取ることによって（尼薩耆波逸提）となる。そこで、手から手へ渡す、足元に置く、あるいは上から投げ入れる場合でも、もしそれを（自分のものとして）受け入れるなら、受け取ったことになる。しかし、もし正学女や沙弥、沙弥尼、優婆塞、優婆夷などの手を介して送られたものを受け取る場合は無犯である。法話を説いている際、四つの会衆が衣や様々な色の布を持ってきて足元に置いたり、境界（ウパチャーラ）に立って、あるいは境界を離れて投げ入れたりする場合、その中に比丘尼の所有物があれば、交換によらずに受け取ることは罪となる。しかし、夜間に投げ入れられ、“これは比丘尼の衣、これは他の者の衣”と判別できない場合は、交換の手続きは不要であると‘大パッチャリ’や‘クルンディ’に記されているが、それは（対象を知らないという）無心の状態とは合致しない。もし比丘尼が安居用の衣を出すなら、必ず交換すべきである。もしゴミ捨て場などに“（誰かが）糞掃衣として拾うだろう”と思って置いたのであれば、糞掃衣として決意して受け取ることは差し支えない。

513. අඤ්ඤාතිකාය අඤ්ඤාතිකසඤ්ඤීති තිකපාචිත්තියං. එකතො උපසම්පන්නායාති භික්ඛුනීනං සන්තිකෙ උපසම්පන්නාය හත්ථතො ගණ්හන්තස්ස දුක්කටං, භික්ඛූනං සන්තිකෙ උපසම්පන්නාය පන පාචිත්තියමෙව.
513. “親族でない者に、親族でないという認識を持つ”などは三種波逸提（ティカ・パーチッティヤ）である。“一側（比丘尼側）で授戒した者から”とは、比丘尼たちの側のみで授戒した者の手から受け取る場合は突吉羅であり、比丘たちの側でも授戒を完了した比丘尼から受け取る場合は波逸提となる。

514. පරිත්තෙන වා විපුලන්ති අප්පග්ඝචීවරෙන වා උපාහනත්ථවිකපත්තත්ථවිකඅංසබද්ධකකායබන්ධනාදිනා වා මහග්ඝං චෙතාපෙත්වා සචෙපි චීවරං [Pg.245] පටිග්ගණ්හාති, අනාපත්ති. මහාපච්චරියං පන ‘‘අන්තමසො හරීතකීඛණ්ඩෙනාපී’’ති වුත්තං. විපුලෙන වා පරිත්තන්ති ඉදං වුත්තවිපල්ලාසෙන වෙදිතබ්බං. අඤ්ඤං පරික්ඛාරන්ති පත්තත්ථවිකාදිං යං කිඤ්චි විකප්පනුපගපච්ඡිමචීවරප්පමාණං පන පටපරිස්සාවනම්පි න වට්ටති. යං නෙව අධිට්ඨානුපගං න විකප්පනුපගං තං සබ්බං වට්ටති. සචෙපි මඤ්චප්පමාණා භිසිච්ඡවි හොති, වට්ටතියෙව; කො පන වාදො පත්තත්ථවිකාදීසු. සෙසං උත්තානත්ථමෙව.
514. “少価値のもので多価値のものを（交換する）”とは、安価な衣、あるいは靴、鉢の袋、肩紐、帯などで高価な衣を交換して受け取ったとしても、無犯である。‘大パッチャリ’では“少なくとも訶梨勒（カリロク）の一片であっても”と述べられている。“多価値のもので少価値のものを”については、上述の逆として理解されるべきである。“他の資具”とは、鉢の袋などの何らかの資具のことであるが、譲渡（ヴィカッパナ）の対象となる最小の衣の分量に相当する布製の水漉しなどは（交換なしに）受け取ることは許されない。決意（アディッターナ）にも譲渡にも適さない程度の大きさのものはすべて許される。たとえ寝台の大きさの座具のカバーであっても許される。鉢の袋などについては言うまでもない。残りの部分は明白である。

සමුට්ඨානාදීසු ඉදං ඡසමුට්ඨානං, කිරියාකිරියං, නොසඤ්ඤාවිමොක්ඛං, අචිත්තකං, පණ්ණත්තිවජ්ජං, කායකම්මංවචීකම්මං, තිචිත්තං, තිවෙදනන්ති.
起源（等）に関しては、これは六つの起源（六発起）があり、為・不為（止持・作持）の両方にわたり、想による解脱はなく、無心（の犯意）でも成立し、制教罪であり、身業・口業からなり、三つの心（不善・善・無記）、三つの受（苦・楽・不苦不楽）を伴う。

චීවරපටිග්ගහණසික්ඛාපදවණ්ණනා නිට්ඨිතා.
衣受領学処の解説を終わる。

6. අඤ්ඤාතකවිඤ්ඤත්තිසික්ඛාපදවණ්ණනා
6. 非親族乞衣学処の解説。

515. තෙන සමයෙනාති අඤ්ඤාතකවිඤ්ඤත්තිසික්ඛාපදං. තත්ථ උපනන්දො සක්‍යපුත්තොති අසීතිසහස්සමත්තානං සක්‍යකුලා පබ්බජිතානං භික්ඛූනං පතිකිට්ඨො ලොලජාතිකො. පට්ටොති ඡෙකො සමත්ථො පටිබලො සරසම්පන්නො කණ්ඨමාධුරියෙන සමන්නාගතො. කිස්මිං වියාති කිංසු විය කිලෙසො විය, හිරොත්තප්පවසෙන කම්පනං විය සඞ්කම්පනං විය හොතීති අත්ථො.
515. “その時”とは、非親族乞衣学処（の因縁）である。その中で“釈子ウパナンダ”とは、釈迦族から出家した八万ほどの中の比丘たちの中で、最も卑しく落ち着きのない性質の者であった。“巧み”とは、熟練しており、能力があり、有能であることを指す。“声に恵まれ”とは、喉の美しさを備えていることである。“何のように（震えたか）”とは、何のように、あるいは煩悩のように、慚愧（恥と恐れ）のゆえに震えるように、ひどく動揺したという意味である。

අද්ධානමග්ගන්ති අද්ධානසඞ්ඛාතං දීඝමග්ගං, න නගරවීථිමග්ගන්ති අත්ථො. තෙ භික්ඛූ අච්ඡින්දිංසූති මුසිංසු, පත්තචීවරානි නෙසං හරිංසූති අත්ථො. අනුයුඤ්ජාහීති භික්ඛුභාවජානනත්ථාය පුච්ඡ. අනුයුඤ්ජියමානාති පබ්බජ්ජාඋපසම්පදාපත්තචීවරාධිට්ඨානාදීනි පුච්ඡියමානා. එතමත්ථං ආරොචෙසුන්ති භික්ඛුභාවං ජානාපෙත්වා යො ‘‘සාකෙතා සාවත්ථිං අද්ධානමග්ගප්පටිපන්නා’’තිආදිනා නයෙන වුත්තො, එතමත්ථං ආරොචෙසුං.
“長い道”とは、アッダーナと呼ばれる、街路ではない長い野道のことである。“それらの比丘を強奪した”とは、略奪したこと、すなわち彼らの鉢や衣を持ち去ったことを意味する。“問い詰めよ”とは、比丘であるかどうかを知るために尋ねよということである。“問い詰められて”とは、出家、授戒、鉢や衣の決意などについて尋ねられて、ということである。“そのことを報告した”とは、比丘であることを知らせて、“サーケータから舎衛城への長い道を行く途中で”というような方法で（本文に）述べられている経緯を報告したのである。

517. අඤ්ඤාතකං ගහපතිං වාතිආදීසු යං පරතො ‘‘තිණෙන වා පණ්ණෙන වා පටිච්ඡාදෙත්වා’’ති වුත්තං, තං ආදිං කත්වා එවං අනුපුබ්බකථා වෙදිතබ්බා. සචෙ චොරෙ පස්සිත්වා දහරා පත්තචීවරානි ගහෙත්වා පලාතා, චොරා ථෙරානං නිවාසනපාරුපනමත්තංයෙව හරිත්වා ගච්ඡන්ති, ථෙරෙහි [Pg.246] නෙව තාව චීවරං විඤ්ඤාපෙතබ්බං, න සාඛාපලාසං භඤ්ජිතබ්බං. අථ දහරා සබ්බං භණ්ඩකං ඡඩ්ඩෙත්වා පලාතා, චොරා ථෙරානං නිවාසනපාරුපනං තඤ්ච භණ්ඩකං ගහෙත්වා ගච්ඡන්ති, දහරෙහි ආගන්ත්වා අත්තනො නිවාසනපාරුපනානි න තාව ථෙරානං දාතබ්බානි, න හි අනච්ඡින්නචීවරා අත්තනො අත්ථාය සාඛාපලාසං භඤ්ජිතුං ලභන්ති, අච්ඡින්නචීවරානං පන අත්ථාය ලභන්ති, අච්ඡින්නචීවරාව අත්තනොපි පරෙසම්පි අත්ථාය ලභන්ති. තස්මා ථෙරෙහි වා සාඛාපලාසං භඤ්ජිත්වා වාකාදීහි ගන්ථෙත්වා දහරානං දාතබ්බං, දහරෙහි වා ථෙරානං අත්ථාය භඤ්ජිත්වා ගන්ථෙත්වා තෙසං හත්ථෙ දත්වා වා අදත්වා වා අත්තනා නිවාසෙත්වා අත්තනො නිවාසනපාරුපනානි ථෙරානං දාතබ්බානි, නෙව භූතගාමපාතබ්‍යතාය පාචිත්තියං හොති, න තෙසං ධාරණෙ දුක්කටං.
517. “非親族の長者など”の箇所において、後に“草や葉で（体を）覆って”と述べられていることを始めとして、次のような順序だった説明を理解すべきである。もし強盗を見て、若年の比丘たちが鉢や衣を持って逃げ、強盗が長老たちの下着や上着だけを奪って立ち去った場合、長老たちはまだ衣を乞うてはならず、木の枝を折ってもならない。もし若年の比丘たちがすべての荷物を捨てて逃げ、強盗が長老たちの衣とそれらの荷物をすべて奪って立ち去った場合、戻ってきた若年の比丘たちは、自分たちの衣をすぐに長老たちに与えるべきではない。というのも、衣を奪われていない比丘は、自分のために木の枝を折ることは許されないが、衣を奪われた比丘たちのために折ることは許されるからである。衣を奪われた比丘自身も、自分や他人のために折ることが許される。したがって、長老たち自身が枝を折って樹皮などで編んで若年の比丘たちに与えるか、あるいは若年の比丘たちが長老たちのために枝を折って編み、彼らに手渡すか、あるいは渡さずに自分たちで着用した上で、自分たちの衣を長老たちに与えるべきである。植物を傷つけることによる波逸提にはならず、それらを着用することによる突吉羅にもならない。

සචෙ අන්තරාමග්ගෙ රජකත්ථරණං වා හොති, අඤ්ඤෙ වා තාදිසෙ මනුස්සෙ පස්සන්ති, චීවරං විඤ්ඤාපෙතබ්බං. යානි ච නෙසං තෙ වා විඤ්ඤත්තමනුස්සා අඤ්ඤෙ වා සාඛාපලාසනිවාසනෙ භික්ඛූ දිස්වා උස්සාහජාතා වත්ථානි දෙන්ති, තානි සදසානි වා හොන්තු අදසානි වා නීලාදිනානාවණ්ණානි වා කප්පියානිපි අකප්පියානිපි සබ්බානි අච්ඡින්නචීවරට්ඨානෙ ඨිතත්තා තෙසං නිවාසෙතුඤ්ච පාරුපිතුඤ්ච වට්ටන්ති. වුත්තම්පිහෙතං පරිවාරෙ –
もし途中に洗濯屋が布を広げている場所があるか、あるいはそのような人々を見かけたなら、衣を乞うべきである。乞われた人々、あるいは木の枝や葉を身にまとっている比丘たちを見て同情した人々が与える布は、縁飾りのあるなし、あるいは青色などの様々な色のもの、許される布か許されない布かに関わらず、衣を奪われた状態にある者にとっては、すべて下着や上着として着用することが許される。これについては‘付随（パリヴァーラ）’にも次のように記されている。

‘‘අකප්පකතං නාපි රජනාය රත්තං;
තෙන නිවත්ථො යෙන කාමං වජෙය්‍ය;
න චස්ස හොති ආපත්ති;
සො ච ධම්මො සුගතෙන දෙසිතො;
පඤ්හා මෙසා කුසලෙහි චින්තිතා’’ති. (පරි. 481);
“カッパ・ビンドゥ（浄点）も施されず、染料で染められてもいない。それを着て、望むままに行く。彼に罪（あやまち）はなく、その法は善逝（ブッダ）によって説かれた。これは賢者たちによって考えられた問いである。”

අයඤ්හි පඤ්හො අච්ඡින්නචීවරකං භික්ඛුං සන්ධාය වුත්තො. අථ පන තිත්ථියෙහි සහගච්ඡන්ති, තෙ ච නෙසං කුසචීරවාකචීරඵලකචීරානි දෙන්ති, තානිපි ලද්ධිං අග්ගහෙත්වා නිවාසෙතුං වට්ටන්ති, නිවාසෙත්වාපි ලද්ධි න ගහෙතබ්බා.
この問いは、衣を奪われた比丘（アッチンナ・チーヴァラカ）について説かれたものである。また、外道たちと共に歩む際、彼らが草の衣、樹皮の衣、木の板の衣などを与えた場合、それらも（外道の）邪見を受け入れることなく着用することは差し支えない。着用したとしても、その邪見を持つべきではない。

ඉදානි ‘‘යං ආවාසං පඨමං උපගච්ඡති, සචෙ තත්ථ හොති සඞ්ඝස්ස විහාරචීවරං වා’’තිආදීසු විහාරචීවරං නාම මනුස්සා ආවාසං කාරෙත්වා ‘‘චත්තාරොපි පච්චයා අම්හාකංයෙව සන්තකා පරිභොගං ගච්ඡන්තූ’’ති [Pg.247] තිචීවරං සජ්ජෙත්වා අත්තනා කාරාපිතෙ ආවාසෙ ඨපෙන්ති, එතං විහාරචීවරං නාම. උත්තරත්ථරණන්ති මඤ්චකස්ස උපරි අත්ථරණකං වුච්චති. භුමත්ථරණන්ති පරිකම්මකතාය භූමියා රක්ඛණත්ථං චිමිලිකාහි කතඅත්ථරණං තස්ස උපරි තට්ටිකං පත්ථරිත්වා චඞ්කමන්ති. භිසිච්ඡවීති මඤ්චභිසියා වා පීඨභිසියා වා ඡවි, සචෙ පූරිතා හොති විධුනිත්වාපි ගහෙතුං වට්ටති. එවමෙතෙසු විහාරචීවරාදීසු යං තත්ථ ආවාසෙ හොති, තං අනාපුච්ඡාපි ගහෙත්වා නිවාසෙතුං වා පාරුපිතුං වා අච්ඡින්නචීවරකානං භික්ඛූනං ලබ්භතීති වෙදිතබ්බං. තඤ්ච ඛො ලභිත්වා ඔදහිස්සාමි පුන ඨපෙස්සාමීති අධිප්පායෙන න මූලච්ඡෙජ්ජාය. ලභිත්වා ච පන ඤාතිතො වා උපට්ඨාකතො වා අඤ්ඤතො වා කුතොචි පාකතිකමෙව කාතබ්බං. විදෙසගතෙන එකස්මිං සඞ්ඝිකෙ ආවාසෙ සඞ්ඝිකපරිභොගෙන පරිභුඤ්ජනත්ථාය ඨපෙතබ්බං. සචස්ස පරිභොගෙනෙව තං ජීරති වා නස්සති වා ගීවා න හොති. සචෙ පන එතෙසං වුත්තප්පකාරානං ගිහිවත්ථාදීනං භිසිච්ඡවිපරියන්තානං කිඤ්චි න ලබ්භති, තෙන තිණෙන වා පණ්ණෙන වා පටිච්ඡාදෙත්වා ආගන්තබ්බන්ති.
さて、“最初に到着した精舎において、もしそこに僧伽の精舎の衣（ヴィハーラ・チーヴァラ）があるならば”等の箇所について。精舎の衣とは、人々が精舎を建立し、“四つの資具が我ら自身の所有となり、享受されるように”と考えて三衣を用意し、自ら建立した精舎に備え置くもののことである。これを精舎の衣という。上敷き（ウッタラッタラナ）とは、ベッドの上に敷くもののことである。敷物（ブーマッタラナ）とは、仕上げられた床を保護するために粗い布（チミリカー）で作られた敷物であり、その上にござを敷いて経行する。クッションの皮（ビシッチャヴィ）とは、ベッドのクッションや椅子のクッションの表皮であり、もし（中身が）詰まっているならば、それを振り落として取ることも許される。このように、これらの精舎の衣などの中に、その精舎にあるものがあるならば、衣を奪われた比丘たちは、許可を得ずともそれを取って下衣や上衣として着用することが認められると知るべきである。ただし、それを手に入れた際、“（後で）戻そう、再び置いておこう”という意図が必要であり、完全に自分のものにすることは認められない。そして、親族や世話人、あるいは他の誰かから（衣を）得たならば、元の状態に戻すべきである。他所へ行く比丘は、一つの僧伽の精舎に僧伽の用具として享受するために置いておくべきである。もし、それを使用することによって古くなったり、紛失したりしても、負債とはならない。しかし、もし前述の在家の服からクッションの皮に至るまで、何も得られないのであれば、その比丘は草や葉で身を覆って来るべきである。これが決定（けつじょう）である。

519. යෙහි කෙහිචි වා අච්ඡින්නන්ති එත්ථ යම්පි අච්ඡින්නචීවරා ආචරියුපජ්ඣායා අඤ්ඤෙ ‘‘ආහරථ, ආවුසො, චීවර’’න්ති යාචිත්වා වා විස්සාසෙන වා ගණ්හන්ති, තම්පි සඞ්ගහං ගච්ඡතීති වත්තුං යුජ්ජති.
519. “誰によって奪われたとしても”という箇所において、衣を奪われた阿闍梨や和尚、あるいは他の比丘たちが“友よ、衣をください”と頼んで、あるいは親密さ（信頼）に基づいて取ることも、この（例外の）範囲に含まれると言うのが適切である。

පරිභොගජිණ්ණං වාති එත්ථ ච අච්ඡින්නචීවරානං ආචරියුපජ්ඣායාදීනං අත්තනා තිණපණ්ණෙහි පටිච්ඡාදෙත්වා දින්නචීවරම්පි සඞ්ගහං ගච්ඡතීති වත්තුං යුජ්ජති. එවඤ්හි තෙ අච්ඡින්නචීවරට්ඨානෙ නට්ඨචීවරට්ඨානෙ ච ඨිතා භවිස්සන්ති, තෙන නෙසං විඤ්ඤත්තියං අකප්පියචීවරපරිභොගෙ ච අනාපත්ති අනුරූපා භවිස්සති.
“使用して古くなったもの”という箇所において、衣を奪われた阿闍梨や和尚などに、自ら草や葉で身を覆った状態で与えられた衣もまた、この範囲に含まれると言うのが適切である。このようにすれば、彼らは衣を奪われた者や衣を失った者の立場にあることになり、それによって、彼らが衣を請求することや、不相応な衣を享受することにおいて罪（あやまち）がないことは、相応しいものとなるであろう。

521. ඤාතකානං පවාරිතානන්ති එත්ථ ‘‘එතෙසං සන්තකං දෙථා’’ති විඤ්ඤාපෙන්තස්ස යාචන්තස්ස අනාපත්තීති එවමත්ථො දට්ඨබ්බො. න හි ඤාතකපවාරිතානං ආපත්ති වා අනාපත්ති වා හොති. අත්තනො ධනෙනාති එත්ථාපි අත්තනො කප්පියභණ්ඩෙන කප්පියවොහාරෙනෙව චීවරං විඤ්ඤාපෙන්තස්ස චෙතාපෙන්තස්ස [Pg.248] පරිවත්තාපෙන්තස්ස අනාපත්තීති එවමත්ථො දට්ඨබ්බො. පවාරිතානන්ති එත්ථ ච සඞ්ඝවසෙන පවාරිතෙසු පමාණමෙව වට්ටති. පුග්ගලිකපවාරණාය යං යං පවාරෙති, තං තංයෙව විඤ්ඤාපෙතබ්බං. යො චතූහි පච්චයෙහි පවාරෙත්වා සයමෙව සල්ලක්ඛෙත්වා කාලානුකාලං චීවරානි දිවසෙ දිවසෙ යාගුභත්තාදීනීති එවං යෙන යෙනත්ථො තං තං දෙති, තස්ස විඤ්ඤාපනකිච්චං නත්ථි. යො පන පවාරෙත්වා බාලතාය වා සතිසම්මොසෙන වා න දෙති, සො විඤ්ඤාපෙතබ්බො. යො ‘‘මය්හං ගෙහං පවාරෙමී’’ති වදති, තස්ස ගෙහං ගන්ත්වා යථාසුඛං නිසීදිතබ්බං නිපජ්ජිතබ්බං, න කිඤ්චි ගහෙතබ්බං. යො පන ‘‘යං මය්හං ගෙහෙ අත්ථි, තං පවාරෙමී’’ති වදති. යං තත්ථ කප්පියං, තං විඤ්ඤාපෙතබ්බං, ගෙහෙ පන නිසීදිතුං වා නිපජ්ජිතුං වා න ලබ්භතීති කුරුන්දියං වුත්තං.
521. “親族や招待した者たちに”という箇所について、“これらの者の所有物を与えよ”と請求し、頼む者には罪がないというのが、その意味である。親族や招待した者たちに対しては、罪があるとかないとかいうことは問題にならないからである。“自分の財産で”という箇所についても、自分の許可された物品（カッピヤ・バンダ）を用いて、許可された表現（カッピヤ・ヴォーハーラ）によって衣を請求し、換えてもらい、交換してもらう比丘には罪がないというのが、その意味である。“招待した者たちに”という箇所について、僧伽として招待された場合には、適当な量においてのみ許される。個人の招待において、その人が招待（提供）する対象の物だけを請求すべきである。もし、ある施主が四つの資具によって招待し、自ら配慮して時々に衣を、あるいは日々に粥や飯などを、必要とする物を与えるならば、その施主に対して請求する必要はない。しかし、招待しておきながら、無知や忘却によって与えない場合には、請求すべきである。“私の家を招待します”と言う者に対しては、その家に行って意のままに座り、横になってもよいが、何も取ってはならない。しかし、“私の家にあるものを招待（提供）します”と言う者に対しては、そこにある許可された物を請求することができる。ただし、家の中で（勝手に）座ったり横になったりすることは認められないと、クルンディー（註釈書）に説かれている。

අඤ්ඤස්සත්ථායාති එත්ථ අත්තනො ඤාතකපවාරිතෙ න කෙවලං අත්තනො අත්ථාය, අථ ඛො අඤ්ඤස්සත්ථාය විඤ්ඤාපෙන්තස්ස අනාපත්තීති අයමෙකො අත්ථො. අයං පන දුතියො අඤ්ඤස්සාති යෙ අඤ්ඤස්ස ඤාතකපවාරිතා, තෙ තස්සෙව ‘‘අඤ්ඤස්සා’’ති ලද්ධවොහාරස්ස බුද්ධරක්ඛිතස්ස වා ධම්මරක්ඛිතස්ස වා අත්ථාය විඤ්ඤාපෙන්තස්ස අනාපත්තීති. සෙසං උත්තානත්ථමෙව.
“他人のために”という箇所について、自分の親族や招待者に、単に自分のためだけでなく、他人のために請求する者に罪がないというのが、一つの意味である。第二の意味としては、“他人のために”とは、他人の親族や招待者に対して、その（他人の）比丘――ブッダラッキタやダンマラッキタなど――のために請求する者に罪がないということである。残りの部分は明快である。

සමුට්ඨානාදීසු ඉදම්පි ඡසමුට්ඨානං, කිරියං, නොසඤ්ඤාවිමොක්ඛං, අචිත්තකං, පණ්ණත්තිවජ්ජං, කායකම්මවචීකම්මං, තිචිත්තං, තිවෙදනන්ති.
（罪の）発生原因などについて、これもまた六つの発生原因があり、作為（による罪）であり、想い（の有無）による免除はなく、無心（不注意）でも罪となり、制定（による罪）であり、身業と口業（による罪）であり、三つの心（不善・善・無記）を伴い、三つの受（苦・楽・不苦不楽）を伴うものである。

අඤ්ඤාතකවිඤ්ඤත්තිසික්ඛාපදවණ්ණනා නිට්ඨිතා.
非親族への請求の学処の解説を終わる。

7. තතුත්තරිසික්ඛාපදවණ්ණනා
7. その限度を超えた場合の学処（タトゥッタラ・シックハーパダ）の解説。

522-4. තෙන සමයෙනාති තතුත්තරිසික්ඛාපදං. තත්ථ අභිහට්ඨුන්ති අභීති උපසග්ගො, හරිතුන්ති අත්ථො, ගණ්හිතුන්ති වුත්තං හොති. පවාරෙය්‍යාති ඉච්ඡාපෙය්‍ය, ඉච්ඡං රුචිං උප්පාදෙය්‍ය, වදෙය්‍ය නිමන්තෙය්‍යාති අත්ථො. අභිහට්ඨුං පවාරෙන්තෙන පන යථා වත්තබ්බං, තං ආකාරං දස්සෙතුං ‘‘යාවතකං ඉච්ඡසි තාවතකං ගණ්හාහී’’ති එවමස්ස පදභාජනං වුත්තං. අථ වා යථා ‘‘නෙක්ඛම්මං දට්ඨු ඛෙමතො’’ති (සු. නි. 426, 1104; චූළනි. ජතුකණ්ණිමාණවපුච්ඡානිද්දෙස 67) එත්ථ දිස්වාති අත්ථො, එවමිධාපි ‘‘අභිඅට්ඨුං පවාරෙය්‍යා’’ති අභිහරිත්වා පවාරෙය්‍යාති අත්ථො. තත්ථ [Pg.249] කායාභිහාරො වාචාභිහාරොති දුවිධො අභිහාරො, කායෙන වා හි වත්ථානි අභිහරිත්වා පාදමූලෙ ඨපෙත්වා ‘‘යත්තකං ඉච්ඡසි තත්තකං ගණ්හාහී’’ති වදන්තො පවාරෙය්‍ය, වාචාය වා ‘‘අම්හාකං දුස්සකොට්ඨාගාරං පරිපුණ්ණං, යත්තකං ඉච්ඡසි තත්තකං ගණ්හාහී’’ති වදන්තො පවාරෙය්‍ය, තදුභයම්පි එකජ්ඣං කත්වා ‘‘අභිහට්ඨුං පවාරෙය්‍යා’’ති වුත්තං.
“その時”とは、タトゥッタラ・シックハーパダのことである。その中で、持ってくる（アビハットゥン）において、“アビ”は接頭辞であり、“運ぶ（ハリットゥン）”という意味であり、“取る（ガンヒットゥン）”と言われているのと同じである。招待する（パヴァーレッヤ）とは、望ませる、欲求や好みを生じさせる、あるいは告げる、招待するという意味である。持ってくることで招待する者が、どのように言うべきかというその形式を示すために、“望むだけ取りなさい”という語の説明がなされている。あるいは、“安穏としての出離を見て”という箇所で“見て（ディスヴァー）”という意味になるように、ここでも“持ってきて招待する（アビハットゥン・パヴァーレッヤ）”とは、持ってきてから提供するという意味である。そこには、身体的な提供と口頭の提供の二種類の提供がある。身体的には、衣を運んできて足元に置き、“望むだけ取りなさい”と言って提供する場合である。口頭では、“我々の衣の倉庫はいっぱいです、望むだけ取りなさい”と言って提供する場合である。その両方を一つにまとめて、“持ってきて招待する”と言われているのである。

සන්තරුත්තරපරමන්ති සඅන්තරං උත්තරං පරමං අස්ස චීවරස්සාති සන්තරුත්තරපරමං, නිවාසනෙන සද්ධිං පාරුපනං උක්කට්ඨපරිච්ඡෙදො අස්සාති වුත්තං හොති. තතො චීවරං සාදිතබ්බන්ති තතො අභිහටචීවරතො එත්තකං චීවරං ගහෙතබ්බං, න ඉතො පරන්ති අත්ථො. යස්මා පන අච්ඡින්නසබ්බචීවරෙන තිචීවරිකෙනෙව භික්ඛුනා එවං පටිපජ්ජිතබ්බං, අඤ්ඤෙන අඤ්ඤථාපි, තස්මා තං විභාගං දස්සෙතුං ‘‘සචෙ තීණි නට්ඨානි හොන්තී’’තිආදිනා නයෙනස්ස පදභාජනං වුත්තං.
“内衣と上衣を限度として”とは、その衣において、内衣（アンタラヴァーサカ）を伴う上衣（ウッタラーサンガ）を最高の限度とすることであり、下着（内衣）とともにまとう上衣がその衣の最大の上限である、という意味である。“そこから衣を受諾すべきである”とは、運ばれてきたそれらの衣から、これだけの（上下二枚の）衣を受け取るべきであり、これを超えるべきではないという意味である。しかし、すべての衣を奪われた三衣所持の比丘はこのように振る舞うべきであり、他の比丘は別のやり方で振る舞うべきであるから、その区別を示すために“もし三枚が失われたならば”等の方法によって、その逐語解説（パダバージャナ）が説かれている。

තත්‍රායං විනිච්ඡයො – යස්ස තීණි නට්ඨානි, තෙන ද්වෙ සාදිතබ්බානි, එකං නිවාසෙත්වා එකං පාරුපිත්වා අඤ්ඤං සභාගට්ඨානතො පරියෙසිස්සති. යස්ස ද්වෙ නට්ඨානි, තෙන එකං සාදිතබ්බං. සචෙ පකතියාව සන්තරුත්තරෙන චරති, ද්වෙ සාදිතබ්බානි. එවං එකං සාදියන්තෙනෙව සමො භවිස්සති. යස්ස තීසු එකං නට්ඨං, න සාදිතබ්බං. යස්ස පන ද්වීසු එකං නට්ඨං, එකං සාදිතබ්බං. යස්ස එකංයෙව හොති, තඤ්ච නට්ඨං, ද්වෙ සාදිතබ්බානි. භික්ඛුනියා පන පඤ්චසුපි නට්ඨෙසු ද්වෙ සාදිතබ්බානි. චතූසු නට්ඨෙසු එකං සාදිතබ්බං, තීසු නට්ඨෙසු කිඤ්චි න සාදිතබ්බං, කො පන වාදො ද්වීසු වා එකස්මිං වා. යෙන කෙනචි හි සන්තරුත්තරපරමතාය ඨාතබ්බං, තතො උත්තරි න ලබ්භතීති ඉදමෙත්ථ ලක්ඛණං.
ここに、次のような判断（ヴィニッチャヤ）がある。三枚が失われた者は、二枚を受諾すべきである。一枚を下着として穿き、一枚を上着としてまとい、他の一枚を（親族や招待者などの）同等の立場の人から探すべきである。二枚が失われた者は、一枚を受諾すべきである。もし、普段から内衣と上衣の二枚だけで行動しているならば、二枚を受諾すべきである。そうすれば、一枚を受諾する者と同じ（状態に）なるからである。三枚のうちの一枚が失われた者は、受諾すべきではない。しかし、二枚のうちの一枚が失われた者は、一枚を受諾すべきである。一枚しか持っておらず、それが失われた者は、二枚を受諾すべきである。一方、比丘尼の場合は、五枚すべてが失われたとしても二枚を受諾すべきである。四枚が失われたなら一枚を受諾すべきであり、三枚が失われたなら何も受諾すべきではない。二枚あるいは一枚が失われた場合については、言うまでもない。なぜなら、誰であっても“内衣と上衣を限度とする状態”にとどまるべきであり、それ以上の受諾は許されないというのが、ここでの原則（ラッカナ）であるからである。

526. සෙසකං ආහරිස්සාමීති ද්වෙ චීවරානි කත්වා සෙසං පුන ආහරිස්සාමීති අත්ථො. න අච්ඡින්නකාරණාති බාහුසච්චාදිගුණවසෙන දෙන්ති. ඤාතකානන්තිආදීසු ඤාතකානං දෙන්තානං සාදියන්තස්ස පවාරිතානං දෙන්තානං සාදියන්තස්ස අත්තනො ධනෙන සාදියන්තස්ස අනාපත්තීති අත්ථො. අට්ඨකථාසු පන ‘‘ඤාතකපවාරිතට්ඨානෙ පකතියා බහුම්පි වට්ටති, අච්ඡින්නකාරණා පමාණමෙව වට්ටතී’’ති වුත්තං. තං පාළියා න සමෙති. යස්මා පනිදං සික්ඛාපදං අඤ්ඤස්සත්ථාය විඤ්ඤාපනවත්ථුස්මිංයෙව පඤ්ඤත්තං, තස්මා ඉධ ‘‘අඤ්ඤස්සත්ථායා’’ති න වුත්තං. සෙසං උත්තානත්ථමෙව.
526. “残りを取って来よう”とは、二枚の衣を整えた後、残りを（施主の元から）再び取って来るという意味である。“奪われたことが理由ではない”とは、多聞などの徳のゆえに施すということである。親族等の項目においては、親族が施す場合、招待された者が施す場合、あるいは自らの財産で受諾する場合には罪（アナパッティ）にはならないという意味である。しかし、古のアッタカタ（註釈書）には“親族や招待された者の所では、通常は多く（の衣）であっても許されるが、奪われたことが理由である場合は、限度（内衣と上衣）のみが許される”と説かれている。それはパーリ（聖典）の本文とは合致しない。しかし、この戒経（シックハパダ）は他人のための請求（ヴィンニャーパナ）の事柄においてのみ制定されたものであるから、ここでは“他人のために”とは説かれていない。残りは明白な意味である。

සමුට්ඨානාදීසු [Pg.250] ඉදම්පි ඡසමුට්ඨානං, කිරියං, නොසඤ්ඤාවිමොක්ඛං, අචිත්තකං, පණ්ණත්තිවජ්ජං, කායකම්මවචීකම්මං, තිචිත්තං, තිවෙදනන්ති.
起源（サムッターナ）等については、これもまた六つの起源があり、作為であり、想いによる解脱（ヴィモッカ）はなく、心がない状態（無心）でも起こり、制定によって罪となるものであり、身業と口業であり、三つの心、三つの受を伴うものである。

තතුත්තරිසික්ඛාපදවණ්ණනා නිට්ඨිතා.
タトゥッタ（更なる）戒経の解説が終了した。

8. පඨමඋපක්ඛටසික්ඛාපදවණ්ණනා
8. 第八、第一ウパッカタ（用意された）戒経の解説。

527. තෙන සමයෙනාති උපක්ඛටසික්ඛාපදං. තත්ථ අත්ථාවුසො මං සො උපට්ඨාකොති ආවුසො, යං ත්වං භණසි, අත්ථි එවරූපො සො මම උපට්ඨාකොති අයමෙත්ථ අත්ථො. අපි මෙය්‍ය එවං හොතීති අපි මෙ අය්‍ය එවං හොති, අපි මය්‍යා එවන්තිපි පාඨො.
527. “その時”とは、ウパッカタ戒経（の解説）である。そこでの“友よ、私にはその世話人がいる”において、“友よ、あなたが言っているような世話人は私にもいる”というのが、ここでの意味である。“大徳よ、私にもそのように（考えが）あります”とは、“大徳よ、私にもそのようにあります”ということであり、“api mayyā evaṃ”という読み（パータ）もある。

528-9. භික්ඛුං පනෙව උද්දිස්සාති එත්ථ උද්දිස්සාති අපදිස්ස ආරබ්භ. යස්මා පන යං උද්දිස්ස උපක්ඛටං හොති, තං තස්සත්ථාය උපක්ඛටං නාම හොති. තස්මාස්ස පදභාජනෙ ‘‘භික්ඛුස්සත්ථායා’’ති වුත්තං.
528-9. “比丘のために（用意された）”において、“ために（ウッディッサ）”とは、指し示し、原因として、という意味である。しかし、ある比丘を指して用意されたものは、その比丘のために用意されたものであると言えるからである。それゆえ、その逐語解説（パダバージャナ）において“比丘のために”と説かれている。

භික්ඛුං ආරම්මණං කරිත්වාති භික්ඛුං පච්චයං කත්වා, යඤ්හි භික්ඛුං උද්දිස්ස උපක්ඛටං, තං නියමෙනෙව භික්ඛුං පච්චයං කත්වා උපක්ඛටං හොති, තෙන වුත්තං – ‘‘භික්ඛුං ආරම්මණං කරිත්වා’’ති. පච්චයොපි හි ‘‘ලභති මාරො ආරම්මණ’’න්තිආදීසු (සං. නි. 4.243) ආරම්මණන්ති ආගතො. ඉදානි ‘‘උද්දිස්සා’’ති එත්ථ යො කත්තා, තස්ස ආකාරදස්සනත්ථං ‘‘භික්ඛුං අච්ඡාදෙතුකාමො’’ති වුත්තං. භික්ඛුං අච්ඡාදෙතුකාමෙන හි තෙන තං උද්දිස්ස උපක්ඛටං, න අඤ්ඤෙන කාරණෙන. ඉති සො අච්ඡාදෙතුකාමො හොති. තෙන වුත්තං – ‘‘භික්ඛුං අච්ඡාදෙතුකාමො’’ති.
“比丘を対象（アーランマナ）として”とは、比丘を縁（パッチャヤ）としてという意味である。なぜなら、比丘を指して用意されたものは、必然的にその比丘を縁として用意されたものとなるからであり、それゆえ“比丘を対象として”と説かれた。縁（パッチャヤ）もまた、“マーラは対象（アーランマナ）を得る”等の箇所において、対象（アーランマナ）という言葉で現れる。さて、ここでの“指して（ウッディッサ）”の主語がどのような意図であるかを示すために、“比丘に衣を着せたいと望んで”と説かれている。衣を着せたいと望む者がその比丘を指して用意したのであって、他の理由で用意したのではない。このように、その者は着せたいと望む者である。それゆえ“比丘に衣を着せたいと望んで”と説かれた。

අඤ්ඤාතකස්ස ගහපතිස්ස වාති අඤ්ඤාතකෙන ගහපතිනා වාති අත්ථො. කරණත්ථෙ හි ඉදං සාමිවචනං. පදභාජනෙ පන බ්‍යඤ්ජනං අවිචාරෙත්වා අත්ථමත්තමෙව දස්සෙතුං ‘‘අඤ්ඤාතකො නාම…පෙ… ගහපති නාමා’’තිආදි වුත්තං.
“見知らぬ（親族でない）長者の”という語は、見知らぬ長者によって、という意味である。なぜなら、具格（第三格）の意味において、この属格（第六格）が用いられているからである。しかし、逐語解説（パダバージャナ）においては、文言を細かく分析せずに意味だけを示すために、“見知らぬ者とは……長者とは……”等と説かれている。

චීවරචෙතාපන්නන්ති චීවරමූලං, තං පන යස්මා හිරඤ්ඤාදීසු අඤ්ඤතරං හොති, තස්මා පදභාජනෙ ‘‘හිරඤ්ඤං වා’’තිආදි වුත්තං. උපක්ඛටං හොතීති සජ්ජිතං හොති, සංහරිත්වා ඨපිතං, යස්මා පන ‘‘හිරඤ්ඤං වා’’තිආදිනා [Pg.251] වචනෙනස්ස උපක්ඛටභාවො දස්සිතො හොති, තස්මා ‘‘උපක්ඛටං නාමා’’ති පදං උද්ධරිත්වා විසුං පදභාජනං න වුත්තං. ඉමිනාති උපක්ඛටං සන්ධායාහ, තෙනෙවස්ස පදභාජනෙ ‘‘පච්චුපට්ඨිතෙනා’’ති වුත්තං. යඤ්හි උපක්ඛටං සංහරිත්වා ඨපිතං, තං පච්චුපට්ඨිතං හොතීති. අච්ඡාදෙස්සාමීති වොහාරවචනමෙතං ‘‘ඉත්ථන්නාමස්ස භික්ඛුනො දස්සාමී’’ති අයං පනෙත්ථ අත්ථො. තෙනෙවස්ස පදභාජනෙපි ‘‘දස්සාමී’’ති වුත්තං.
“衣の代金（チーヴァラ・チェーターパンナ）”とは、衣の価額（代金）のことである。しかし、それは金銭などのいずれかであるから、逐語解説（パダバージャナ）において“金銭（ヒランニャ）あるいは……”等と説かれた。“用意されている”とは、準備されている、集めて置かれているということである。しかし、“金銭あるいは……”等の言葉によって、その用意されている状態が示されているので、“用意されているという言葉（ウパッカタ）”を抜き出して別に逐語解説は説かれなかった。“これによって（イミナー）”とは、用意された代金のことを指して言っている。それゆえ、その逐語解説において“目前にあるものによって”と説かれている。集めて置かれた用意されたものは、目前にある（準備できている）ものであるからである。“着せよう（施そう）”とは、世俗の表現である。しかし“某という名の比丘に与えよう”というのがここでの意味である。それゆえ、その逐語解説においても“与えよう”と説かれている。

තත්‍ර චෙ සො භික්ඛූති යත්‍ර සො ගහපති වා ගහපතානී වා තත්‍ර සො භික්ඛු පුබ්බෙ අප්පවාරිතො උපසඞ්කමිත්වා චීවරෙ විකප්පං ආපජ්ජෙය්‍ය චෙති අයමෙත්ථ පදසම්බන්ධො. තත්ථ උපසඞ්කමිත්වාති ඉමස්ස ගන්ත්වාති ඉමිනාව අත්ථෙ සිද්ධෙ පචුරවොහාරවසෙන ‘‘ඝර’’න්ති වුත්තං. යත්‍ර පන සො දායකො තත්‍ර ගන්ත්වාති අයමෙවෙත්ථ අත්ථො, තස්මා පුනපි වුත්තං ‘‘යත්ථ කත්ථචි උපසඞ්කමිත්වා’’ති. විකප්පං ආපජ්ජෙය්‍යාති විසිට්ඨකප්පං අධිකවිධානං ආපජ්ජෙය්‍ය, පදභාජනෙ පන යෙනාකාරෙන විකප්පං ආපන්නො හොති තමෙව දස්සෙතුං ‘‘ආයතං වා’’තිආදි වුත්තං. සාධූති ආයාචනෙ නිපාතො. වතාති පරිවිතක්කෙ. මන්ති අත්තානං නිද්දිසති. ආයස්මාති පරං ආලපති ආමන්තෙති. යස්මා පනිදං සබ්බං බ්‍යඤ්ජනමත්තමෙව, උත්තානත්ථමෙව, තස්මාස්ස පදභාජනෙ අත්ථො න වුත්තො. කල්‍යාණකම්‍යතං උපාදායාති සුන්දරකාමතං විසිට්ඨකාමතං චිත්තෙන ගහෙත්වා, තස්ස ‘‘ආපජ්ජෙය්‍ය චෙ’’ති ඉමිනා සම්බන්ධො. යස්මා පන යො කල්‍යාණකම්‍යතං උපාදාය ආපජ්ජති, සො සාධත්ථිකො මහග්ඝත්ථිකො හොති, තස්මාස්ස පදභාජනෙ බ්‍යඤ්ජනං පහාය අධිප්පෙතත්ථමෙව දස්සෙතුං තදෙව වචනං වුත්තං. යස්මා පන න ඉමස්ස ආපජ්ජනමත්තෙනෙව ආපත්ති සීසං එති, තස්මා ‘‘තස්ස වචනෙනා’’තිආදි වුත්තං.
“Tatra ce so bhikkhū（そこでもしその比丘が）”という言葉について、その長者、あるいはその長者の妻がいる場所に、その比丘が以前に招待（自恣）されていないのに赴いて、衣について指図（ヴィカッパ）を行うということが、ここでの文のつながりである。そこでの“upasaṅkamitvā（近づいて）”という語は、“gantvā（行って）”という語だけで意味が成立するが、世俗の慣習に従って（経の）語注釈において“家（ghara）”と言われた。しかし、その施主がいる場所に行くというのが、ここでの本来の意味である。それゆえ、語注釈において再び“何処であれ近づいて”と言われたのである。“vikappaṃ āpajjeyya（指図を行う）”とは、特別な指図、あるいは過分な手配を行うことである。しかし、語注釈において、どのような形で指図を行うのかを示すために、“長いもの”などの表現が用いられた。“Sādhu（善哉）”は願望を表す不変化詞（接頭辞）である。“Vata（実に）”は思慮（熟考）を表す。“Maṃ（私を）”は自分自身を指す。“Āyasmā（大徳）”は他人を呼びかける言葉である。しかし、これらすべては単なる表現に過ぎず、意味が明快であるため、語注釈においてその意味は説かれなかった。“Kalyāṇakamyataṃ upādāya（良きものを望んで）”とは、美しいものを望むこと、優れたものを望む心を抱くことであり、これが“āpajjeyya ce（もし行えば）”という語と結びつく。しかし、良きものを望んで指図を行う者は、良いものを求め、高価なものを求める者であるため、語注釈ではその表現を省き、意図された意味を示すためにその言葉が説かれた。しかし、単にこの指図を行っただけでは、罪（あやまち）の極みには達しない。それゆえ、“その言葉によって”などが説かれたのである。

531. අනාපත්ති ඤාතකානන්තිආදීසු ඤාතකානං චීවරෙ විකප්පං ආපජ්ජන්තස්ස අනාපත්තීති එවමත්ථො දට්ඨබ්බො. මහග්ඝං චෙතාපෙතුකාමස්ස අප්පග්ඝං චෙතාපෙතීති ගහපතිස්ස වීසතිඅග්ඝනකං චීවරං චෙතාපෙතුකාමස්ස ‘‘අලං මය්හං එතෙන, දසග්ඝනකං වා අට්ඨග්ඝනකං වා දෙහී’’ති වදති අනාපත්ති. අප්පග්ඝන්ති ඉදඤ්ච අතිරෙකනිවාරණත්ථමෙව වුත්තං, සමකෙපි පන අනාපත්ති, තඤ්ච ඛො අග්ඝවසෙනෙව න පමාණවසෙන, අග්ඝවඩ්ඪනකඤ්හි ඉදං සික්ඛාපදං. තස්මා යො වීසතිඅග්ඝනකං අන්තරවාසකං චෙතාපෙතුකාමො[Pg.252], ‘‘තං එත්තකමෙව මෙ අග්ඝනකං චීවරං දෙහී’’ති වත්තුම්පි වට්ටති. සෙසං උත්තානත්ථමෙව.
531. “親族には罪なし（anāpatti ñātakānaṃ）”などの箇所では、親族の衣について指図を行っても罪はない、とその意味を解釈すべきである。“高価なものを用意しようとしている者に、安価なものを用意させる”とは、二十（単位）の価値の衣を用意しようとしている長者に対して、“私にはこれで十分です。十の価値のもの、あるいは八の価値のものを与えてください”と言うのであれば、罪はないという意味である。“安価なもの”という言葉は、過度な要求を制止するために説かれたものであるが、同等の価値であっても罪はない。そしてそれは、価値（価格）の面で同等ということであり、寸法のことではない。なぜなら、この学処（戒本）は価値を増大させることを禁じるものだからである。それゆえ、二十の価値の内衣（アンタラヴァーサカ）を用意しようとしている者に対して、“私にそれと同等の価値の衣を与えてください”と言うことも許される。残りの部分は、意味が明快である。

සමුට්ඨානාදීනිපි තතුත්තරිසික්ඛාපදසදිසානෙවාති.
（罪の）発生原因（等）も、次の学処と同様である。

පඨමඋපක්ඛටසික්ඛාපදවණ්ණනා නිට්ඨිතා.
第一ウパッカッタ学処の註釈が終了した。

9. දුතියඋපක්ඛටසික්ඛාපදවණ්ණනා
9. 第二ウパッカッタ学処の註釈

532. දුතියඋපක්ඛටෙපි ඉමිනාව නයෙන අත්ථො වෙදිතබ්බො. තඤ්හි ඉමස්ස අනුපඤ්ඤත්තිසදිසං. කෙවලං පඨමසික්ඛාපදෙ එකස්ස පීළා කතා, දුතියෙ ද්වින්නං, අයමෙවෙත්ථ විසෙසො. සෙසං සබ්බං පඨමසදිසමෙව. යථා ච ද්වින්නං, එවං බහූනං පීළං කත්වා ගණ්හතොපි ආපත්ති වෙදිතබ්බාති.
532. 第二ウパッカッタ学処においても、これと同じ方法で意味を理解すべきである。なぜなら、それはこの（第一学処の）追規定（アヌパンニャッティ）に似ているからである。ただ、第一学処では一人の施主を困らせることが説かれ、第二学処では二人の施主を困らせることが説かれている。ここでの違いはそれだけである。残りのすべては第一学処と同じである。また、二人の場合と同様に、多くの人々を困らせて受け取る場合も罪（あやまち）となることを知るべきである。

දුතියඋපක්ඛටසික්ඛාපදවණ්ණනා නිට්ඨිතා.
第二ウパッカッタ学処の註釈が終了した。

10. රාජසික්ඛාපදවණ්ණනා
10. ラージャ学処（王の使者の学処）の註釈

537. තෙන සමයෙනාති රාජසික්ඛාපදං. තත්ථ උපාසකං සඤ්ඤාපෙත්වාති ජානාපෙත්වා, ‘‘ඉමිනා මූලෙන චීවරං කිණිත්වා ථෙරස්ස දෙහී’’ති එවං වත්වාති අධිප්පායො. පඤ්ඤාසබන්ධොති පඤ්ඤාසකහාපණදණ්ඩොති වුත්තං හොති. පඤ්ඤාසං බද්ධොතිපි පාඨො, පඤ්ඤාසං ජිතො පඤ්ඤාසං දාපෙතබ්බොති අධිප්පායො. අජ්ජණ්හො, භන්තෙ, ආගමෙහීති භන්තෙ, අජ්ජ එකදිවසං අම්හාකං තිට්ඨ, අධිවාසෙහීති අත්ථො. පරාමසීති ගණ්හි. ජීනොසීති ජිතොසි.
537. “Tena samayena（その時）”とは、ラージャ学処のことである。そこでの“upāsakaṃ saññāpetvā（信者に知らせて）”とは、理解させて、“この代金で衣を買って、長老に与えなさい”とこのように言った、という意味である。“Paññāsabandho（五十の縛り）”とは、五十カハーパナの罰金であると言われている。“Paññāsaṃ baddho（五十を縛られた）”という読みもあり、五十（の賭け）に負けた、五十を支払わせるべきである、という意味である。“Ajjaṇho, bhante, āgamehi（大徳よ、今日一日待ってください）”という語について、“大徳よ、今日一日は私たちのために留まってください、待ってください”というのがその意味である。“Parāmasī（触れた）”とは、手に取ったということである。“Jīnosī（お前の負けだ）”とは、負けたということである。

538-9. රාජභොග්ගොති රාජතො භොග්ගං භුඤ්ජිතබ්බං අස්සත්ථීති රාජභොග්ගො, රාජභොගොතිපි පාඨො, රාජතො භොගො අස්ස අත්ථීති අත්ථො.
538-9. “Rājabhoggo（王に仕える者）”とは、王から受けるべき享受（財産や地位）を持っている者のことであり、それが王に仕える者と呼ばれる。また、“rājabhogo”という読みもあり、王からの財産を持つ者という意味である。

පහිණෙය්‍යාති පෙසෙය්‍ය, උත්තානත්ථත්තා පනස්ස පදභාජනං න වුත්තං. යථා ච එතස්ස, එවං ‘‘චීවරං ඉත්ථන්නාමං භික්ඛු’’න්තිආදීනම්පි පදානං උත්තානත්ථත්තායෙව පදභාජනං න වුත්තන්ති වෙදිතබ්බං. ආභතන්ති ආනීතං. කාලෙන කප්පියන්ති [Pg.253] යුත්තපත්තකාලෙන, යදා නො අත්ථො හොති, තදා කප්පියං චීවරං ගණ්හාමාති අත්ථො.
“Pahiṇeyyā（送るであろう）”とは、派遣するということであるが、その意味が明快であるため、語注釈では説かれなかった。この語と同様に、“これこれという名の比丘に衣を”などの語も、意味が明快であるため、語注釈は説かれていないと知るべきである。“Ābhataṃ（運ばれた）”とは、持ってきたということである。“Kālena kappiyaṃ（時に適ったふさわしいもの）”とは、正当で適切な時に、自分たちに必要がある時に、ふさわしい衣を受け取る、という意味である。

වෙය්‍යාවච්චකරොති කිච්චකරො, කප්පියකාරකොති අත්ථො. සඤ්ඤත්තො සො මයාති ආණත්තො සො මයා, යථා තුම්හාකං චීවරෙන අත්ථෙ සති චීවරං දස්සති, එවං වුත්තොති අත්ථො. අත්ථො මෙ ආවුසො චීවරෙනාති චොදනාලක්ඛණනිදස්සනමෙතං, ඉදඤ්හි වචනං වත්තබ්බං, අස්ස වා අත්ථො යාය කායචි භාසාය; ඉදං චොදනාලක්ඛණං. ‘‘දෙහි මෙ චීවර’’න්තිආදීනි පන නවත්තබ්බාකාරදස්සනත්ථං වුත්තානි, එතානි හි වචනානි එතෙසං වා අත්ථො යාය කායචි භාසාය න වත්තබ්බො.
“Veyyāvaccakaro（執事者）”とは、用務を行う者、カッピヤ・カーラカ（比丘にふさわしい形に整える者）という意味である。“Saññatto so mayā（彼は私によって指示された）”とは、“彼に私が命じた。あなた方に衣が必要な時に、衣を与えるように、そのように言っておいた”という意味である。“Attho me āvuso cīverena（友よ、私には衣の必要がある）”という言葉は、督促（催促）のあり方を示すものである。なぜなら、この言葉こそが語られるべきであり、あるいはこれと同じ意味を持つどのような言語による言葉であっても語られるべきだからである。これが督促のあり方である。しかし、“私に衣をくれ”などは、語るべきではない様態を示すために説かれたものである。なぜなら、これらの言葉や、これと同じ意味を持つどのような言語による言葉であっても、語ってはならないからである。

දුතියම්පි වත්තබ්බො තතියම්පි වත්තබ්බොති ‘‘අත්ථො මෙ ආවුසො චීවරෙනා’’ති ඉදමෙව යාවතතියං වත්තබ්බොති. එවං ‘‘ද්වත්තික්ඛත්තුං චොදෙතබ්බො සාරෙතබ්බො’’ති එත්ථ උද්දිට්ඨචොදනාපරිච්ඡෙදං දස්සෙත්වා ඉදානි ‘‘ද්වත්තික්ඛත්තුං චොදයමානො සාරයමානො තං චීවරං අභිනිප්ඵාදෙය්‍ය, ඉච්චෙතං කුසල’’න්ති ඉමෙසං පදානං සඞ්ඛෙපතො අත්ථං දස්සෙන්තො ‘‘සචෙ අභිනිප්ඵාදෙති, ඉච්චෙතං කුසල’’න්ති ආහ. එවං යාවතතියං චොදෙන්තො තං චීවරං යදි නිප්ඵාදෙති, සක්කොති අත්තනො පටිලාභවසෙන නිප්ඵාදෙතුං, ඉච්චෙතං කුසලං සාධු සුට්ඨු සුන්දරං.
“二度、三度と言うべきである”とは、“友よ、私には衣の必要がある”というまさにこの言葉を、三度まで言うべきである、ということである。このように“二、三度督促し、思い出させるべきである”という箇所において、提示された督促の制限を示し、今、“二、三度督促し、思い出させて、その衣を得るならば、それは善いことである”というこれらの語の要約された意味を示して、“もし得られるならば、それは善いことである”と述べた。このように三度まで督促して、その衣がもし得られるならば、自分の手元に入るように成就させることができるならば、それは善いことであり、正しく、優れているのである。

චතුක්ඛත්තුං පඤ්චක්ඛත්තුං ඡක්ඛත්තුපරමං තුණ්හීභූතෙන උද්දිස්ස ඨාතබ්බන්ති ඨානලක්ඛණනිදස්සනමෙතං. ඡක්ඛත්තුපරමන්ති ච භාවනපුංසකවචනමෙතං, ඡක්ඛත්තුපරමඤ්හි එතෙන චීවරං උද්දිස්ස තුණ්හීභූතෙන ඨාතබ්බං, න අඤ්ඤං කිඤ්චි කාතබ්බං, ඉදං ඨානලක්ඛණං. තත්ථ යො සබ්බට්ඨානානං සාධාරණො තුණ්හීභාවො, තං තාව දස්සෙතුං පදභාජනෙ ‘‘තත්ථ ගන්ත්වා තුණ්හීභූතෙනා’’තිආදි වුත්තං. තත්ථ න ආසනෙ නිසීදිතබ්බන්ති ‘‘ඉධ, භන්තෙ, නිසීදථා’’ති වුත්තෙනාපි න නිසීදිතබ්බං. න ආමිසං පටිග්ගහෙතබ්බන්ති යාගුඛජ්ජකාදිභෙදං කිඤ්චි ආමිසං ‘‘ගණ්හථ, භන්තෙ’’ති යාචියමානෙනාපි න ගණ්හිතබ්බං. න ධම්මො භාසිතබ්බොති මඞ්ගලං වා අනුමොදනං වා භාසථාති යාචියමානෙනාපි කිඤ්චි න භාසිතබ්බං, කෙවලං ‘‘කිං කාරණා ආගතොසී’’ති පුච්ඡියමානෙන ‘‘ජානාසි, ආවුසො’’ති වත්තබ්බො. පුච්ඡියමානොති ඉදඤ්හි කරණත්ථෙ පච්චත්තවචනං. අථ වා පුච්ඡං කුරුමානො පුච්ඡියමානොති එවම්පෙත්ථ අත්ථො දට්ඨබ්බො. යො හි පුච්ඡං කරොති, සො එත්තකං වත්තබ්බොති ඨානං භඤ්ජතීති ආගතකාරණං භඤ්ජති.
“四回、五回、あるいは最大で六回まで、黙って立ち止まって（衣を）指し示すべきである”という言葉は、立ち止まる際の作法（相）を示すものである。また“最大で六回まで”という言葉は、副詞的な表現である。すなわち、比丘は衣を目的として、黙って立ち止まるべきであり、それ以外のいかなることもしてはならない。これが立ち止まる際の作法である。そこにおいて、あらゆる立ち止まる行為に共通する“沈黙の状態”をまず示すために、経分別（padabhājana）において“そこへ行って、黙って立ち止まり……”などの記述がある。そこでは“座席に座ってはならない”とされており、“大徳よ、こちらにお座りください”と言われても、座ってはならない。“施物（āmisa）を受け取ってはならない”とは、粥や菓子などのいかなる施物も、“大徳よ、お受け取りください”と請われても、受け取ってはならない。“法を説いてはならない”とは、“吉祥経（maṅgala）や随喜の説法（anumodana）をしてください”と請われても、いかなる法も説いてはならない。ただ、“何のために来られたのですか”と問われたときにのみ、“友よ、あなたは（理由を）知っているはずだ”と言うべきである。“問われているとき（pucchiyamāno）”という言葉は、ここでは主格が具格（能動者）の意味で用いられている。あるいは、“問いを投げかけている（施主に対して）、問われている比丘は”というように解釈すべきである。問いを発する者に対して、比丘はこの程度の言葉だけを言うべきであり、（それ以上のことをすれば）立ち止まることの目的を損ない、来訪の真意を台無しにしてしまうからである。

ඉදානි [Pg.254] යා තිස්සො චොදනා, ඡ ච ඨානානි වුත්තානි. තත්ථ වුඩ්ඪිඤ්ච හානිඤ්ච දස්සෙන්තො ‘‘චතුක්ඛත්තුං චොදෙත්වා’’තිආදිමාහ. යස්මා ච එත්ථ එකචොදනාවුඩ්ඪියා ද්වින්නං ඨානානං හානි වුත්තා, තස්මා ‘‘එකා චොදනා දිගුණං ඨාන’’න්ති ලක්ඛණං දස්සිතං හොති. ඉති ඉමිනා ලක්ඛණෙන තික්ඛත්තුං චොදෙත්වා ඡක්ඛත්තුං ඨාතබ්බං, ද්වික්ඛත්තුං චොදෙත්වා අට්ඨක්ඛත්තුං ඨාතබ්බං, සකිං චොදෙත්වා දසක්ඛත්තුං ඨාතබ්බන්ති. යථා ච ‘‘ඡක්ඛත්තුං චොදෙත්වා න ඨාතබ්බ’’න්ති වුත්තං, එවං ‘‘ද්වාදසක්ඛත්තුං ඨත්වා න චොදෙතබ්බ’’න්තිපි වුත්තමෙව හොති. තස්මා සචෙ චොදෙතියෙව න තිට්ඨති, ඡ චොදනා ලබ්භන්ති. සචෙ තිට්ඨතියෙව න චොදෙති, ද්වාදස ඨානානි ලබ්භන්ති. සචෙ චොදෙතිපි තිට්ඨතිපි, එකාය චොදනාය ද්වෙ ඨානානි හාපෙතබ්බානි. තත්ථ යො එකදිවසමෙව පුනප්පුනං ගන්ත්වා ඡක්ඛත්තුං චොදෙති, සකිංයෙව වා ගන්ත්වා ‘‘අත්ථො මෙ, ආවුසො, චීවරෙනා’’ති ඡක්ඛත්තුං වදති. තථා එකදිවසමෙව පුනප්පුනං ගන්ත්වා ද්වාදසක්ඛත්තුං තිට්ඨති, සකිංයෙව වා ගන්ත්වා තත්‍ර තත්‍ර ඨානෙ තිට්ඨති, සොපි සබ්බචොදනායො සබ්බට්ඨානානි ච භඤ්ජති. කො පන වාදො නානාදිවසෙසු එවං කරොන්තස්සාති එවමෙත්ථ විනිච්ඡයො වෙදිතබ්බො.
次に、三回の督促（codanā）と六回の立ち止まり（ṭhāna）について述べられたが、ここではその回数の増加と減少（vuḍḍhi-hāni）を示すために、“四回督促して……”などの記述がなされている。ここで、一回の督促の増加に対し、二回の立ち止まりが減少すると説かれていることから、“一回の督促は二回の立ち止まりに相当する”という法則（lakkhaṇa）が示されている。したがって、この法則に従えば、三回督促した場合は六回立ち止まることができ、二回督促した場合は八回、一回のみ督促した場合は十回立ち止まることができる、と理解すべきである。また、“六回督促した場合は、立ち止まってはならない”と説かれているのと同様に、“十二回立ち止まった場合は、督促してはならない”ということも当然に説かれていることになる。それゆえ、もし督促のみを行う（立ち止まらない）のであれば、六回までの督促が許される。もし立ち止まるのみを行う（督促しない）のであれば、十二回までの立ち止まりが許される。もし督促も立ち止まりも両方行うのであれば、一回の督促につき、二回分の立ち止まりを減じなければならない。そこで、ある比丘が同一の日に、何度も通って六回督促するか、あるいは一度だけ行って“友よ、私には衣が必要です”と六回言ったとする。また同様に、一日に何度も通って十二回立ち止まるか、あるいは一度の訪問で各所に十二回立ち止まったとする。その比丘もまた、すべての督促と立ち止まりの回数を使い果たしたことになる。いわんや、数日にわたってこのような（督促や立ち止まりを）行う者については、言うまでもない。このように、ここでの判定を理解すべきである。

යතස්ස චීවරචෙතාපන්නං ආභතන්ති යතො රාජතො වා රාජභොග්ගතො වා අස්ස භික්ඛුනො චීවරචෙතාපන්නං ආනීතං. යත්වස්සාතිපි පාඨො. අයමෙවත්ථො. ‘‘යත්ථස්සා’’තිපි පඨන්ති, යස්මිං ඨානෙ අස්ස චීවරචෙතාපන්නං පෙසිතන්ති ච අත්ථං කථෙන්ති, බ්‍යඤ්ජනං පන න සමෙති. තත්ථාති තස්ස රඤ්ඤො වා රාජභොග්ගස්ස වා සන්තිකෙ; සමීපත්ථෙ හි ඉදං භුම්මවචනං. න තං තස්ස භික්ඛුනො කිඤ්චි අත්ථං අනුභොතීති තං චීවරචෙතාපන්නං තස්ස භික්ඛුනො කිඤ්චි අප්පමත්තකම්පි කම්මං න නිප්ඵාදෙති. යුඤ්ජන්තායස්මන්තො සකන්ති ආයස්මන්තො අත්තනො සන්තකං ධනං පාපුණන්තු. මා වො සකං විනස්සාති තුම්හාකං සන්තකං මා විනස්සතු. යො පන නෙව සාමං ගච්ඡති, න දූතං පාහෙති, වත්තභෙදෙ දුක්කටං ආපජ්ජති.
“その比丘のために衣の代価（衣財）が持参された場所”とは、王や王の役人から比丘のために衣の代価が運ばれてきた、その出所のことを指す。“Yatvassa”という異本もあるが、意味は同じである。また“Yatthassa”と読む者もおり、“その比丘のために衣の代価が送られた場所”と解釈しているが、文言としては適切ではない。“そこ（tattha）”とは、その王や役人のもと、あるいはその近辺を指す。ここでの地格（処格）は近接の意味である。“それがその比丘のために何ら役立たなかった”とは、その衣の代価がその比丘のために、わずかな用も成さなかったことを意味する。“諸賢よ、あなた方のものを役立てなさい（回収しなさい）”とは、“諸賢よ、あなた方の所有物である財産を自分たちの手に戻しなさい（取り戻す努力をしなさい）”ということである。“あなた方のものが失われないように”とは、あなた方の財産が消失してしまわないように、という意味である。しかし、もし比丘が自らも行かず、使者も送らないのであれば、義務（職務）の不履行により、悪作罪（dukkaṭa）に問われることになる。

කිං පන සබ්බකප්පියකාරකෙසු එවං පටිපජ්ජිතබ්බන්ති? න පටිපජ්ජිතබ්බං. අයඤ්හි කප්පියකාරකො නාම සඞ්ඛෙපතො දුවිධො නිද්දිට්ඨො ච අනිද්දිට්ඨො ච. තත්ථ නිද්දිට්ඨො දුවිධො – භික්ඛුනා නිද්දිට්ඨො, දූතෙන නිද්දිට්ඨොති. අනිද්දිට්ඨොපි දුවිධො – මුඛවෙවටික කප්පියකාරකො, පරම්මුඛකප්පියකාරකොති. තෙසු භික්ඛුනා [Pg.255] නිද්දිට්ඨො සම්මුඛාසම්මුඛවසෙන චතුබ්බිධො හොති. තථා දූතෙන නිද්දිට්ඨොපි.
では、すべての執事者（kappiyakāraka）に対して、このように振る舞うべきであろうか。そうではない。いわゆる執事者には、簡略に言えば、指示された（niddiṭṭha）執事者と、指示されていない（aniddiṭṭha）執事者の二種類がある。そのうち、指示された執事者には、比丘によって指示された場合と、使者によって指示された場合の二種類がある。また、指示されていない執事者にも、面と向かって意思疎通ができる執事者と、面識のない執事者の二種類がある。それらのうち、比丘によって指示された執事者は、対面か非対面かの別により四種類に分かれる。使者によって指示された場合も同様である。

කථං? ඉධෙකච්චො භික්ඛුස්ස චීවරත්ථාය දූතෙන අකප්පියවත්ථුං පහිණති, දූතො තං භික්ඛුං උපසඞ්කමිත්වා ‘‘ඉදං, භන්තෙ, ඉත්ථන්නාමෙන තුම්හාකං චීවරත්ථාය පහිතං, ගණ්හථ න’’න්ති වදති, භික්ඛු ‘‘නයිදං කප්පතී’’ති පටික්ඛිපති, දූතො ‘‘අත්ථි පන තෙ, භන්තෙ, වෙය්‍යාවච්චකරො’’ති පුච්ඡති, පුඤ්ඤත්ථිකෙහි ච උපාසකෙහි ‘‘භික්ඛූනං වෙය්‍යාවච්චං කරොථා’’ති ආණත්තා වා, භික්ඛූනං වා සන්දිට්ඨා සම්භත්තා කෙචි වෙය්‍යාවච්චකරා හොන්ති, තෙසං අඤ්ඤතරො තස්මිං ඛණෙ භික්ඛුස්ස සන්තිකෙ නිසින්නො හොති, භික්ඛු තං නිද්දිසති ‘‘අයං භික්ඛූනං වෙය්‍යාවච්චකරො’’ති. දූතො තස්ස හත්ථෙ අකප්පියවත්ථුං දත්වා ‘‘ථෙරස්ස චීවරං කිණිත්වා දෙහී’’ති ගච්ඡති, අයං භික්ඛුනා සම්මුඛානිද්දිට්ඨො.
どのようになされるのか。ここで、ある施主が比丘の衣のために、使者を介して（比丘には）不適当な物品（金銭など）を送ったとする。使者はその比丘のもとへ行き、“大徳よ、これは某という名の施主から、あなたの衣のために送られたものです。これを受け取ってください”と言う。比丘は“これは（私には）ふさわしくありません”と拒む。使者が“大徳よ、あなたには執事者がおられますか”と尋ねる。功徳を求める在家信者たちが“比丘たちの世話をしなさい”と命じられているか、あるいは比丘たちの知人や親しい者の中に執事者がいる場合がある。そのうちの一人が、ちょうどその時、比丘のそばに座っていたとする。比丘は“この人が比丘たちの執事者です”と指し示す。使者はその人の手に不適当な物品を渡し、“長老のために衣を買い求めて差し上げてください”と言って立ち去る。これが“比丘によって対面で指示された執事者”である。

නො චෙ භික්ඛුස්ස සන්තිකෙ නිසින්නො හොති, අපිච ඛො භික්ඛු නිද්දිසති – ‘‘අසුකස්මිං නාම ගාමෙ ඉත්ථන්නාමො භික්ඛූනං වෙය්‍යාවච්චකරො’’ති, සො ගන්ත්වා තස්ස හත්ථෙ අකප්පියවත්ථුං දත්වා ‘‘ථෙරස්ස චීවරං කිණිත්වා දදෙය්‍යාසී’’ති ආගන්ත්වා භික්ඛුස්ස ආරොචෙත්වා ගච්ඡති, අයමෙකො භික්ඛුනා අසම්මුඛානිද්දිට්ඨො.
もし比丘のそばに（執事者が）座っていない場合、比丘は“某という村に、某という名の比丘たちの執事者がいます”と指し示す。その使者はそこへ行って執事者の手に不適当な物品を渡し、“長老のために衣を買い求めて差し上げてください”と言い、比丘のもとに戻ってその旨を報告してから立ち去る。これが“比丘によって非対面で指示された執事者”の一つの形態である。

න හෙව ඛො සො දූතො අත්තනා ආගන්ත්වා ආරොචෙති, අපිච ඛො අඤ්ඤං පහිණති ‘‘දින්නං මයා, භන්තෙ, තස්ස හත්ථෙ චීවරචෙතාපන්නං, චීවරං ගණ්හෙය්‍යාථා’’ති, අයං දුතියො භික්ඛුනා අසම්මුඛානිද්දිට්ඨො.
また、その使者が自ら戻って報告するのではなく、別の者を遣わして“大徳よ、私はあの執事者の手に衣の代価を渡しました。衣をお受け取りください”と伝えてくる場合がある。これが“比丘によって非対面で指示された執事者”の二番目の形態である。

න හෙව ඛො අඤ්ඤං පහිණති, අපිච ඛො ගච්ඡන්තොව භික්ඛුං වදති ‘‘අහං තස්ස හත්ථෙ චීවරචෙතාපන්නං දස්සාමි, තුම්හෙ චීවරං ගණ්හෙය්‍යාථා’’ති, අයං තතියො භික්ඛුනා අසම්මුඛානිද්දිට්ඨොති එවං එකො සම්මුඛානිද්දිට්ඨො තයො අසම්මුඛානිද්දිට්ඨාති ඉමෙ චත්තාරො භික්ඛුනා නිද්දිට්ඨවෙය්‍යාවච්චකරා නාම. එතෙසු ඉමස්මිං රාජසික්ඛාපදෙ වුත්තනයෙනෙව පටිපජ්ජිතබ්බං.
他の者を送ることはせず、ただ去ろうとしている者に対して、比丘が“私は彼（手配者）の手に法衣の代金を渡します。あなた方は法衣を受け取ってください”と言う。これが、比丘によって非対面で指定された三番目の者である。このように、対面で指定された一例と、非対面で指定された三例があり、これら四者が“比丘によって指定された執事（カッピヤカーラカ）”と呼ばれる。これらについては、この王の学処（ラージャ・シッカパダ）で述べられた方法に従って実践すべきである。

අපරො භික්ඛු පුරිමනයෙනෙව දූතෙන පුච්ඡිතො නත්ථිතාය වා, අවිචාරෙතුකාමතාය වා ‘‘නත්ථම්හාකං කප්පියකාරකො’’ති වදති, තස්මිඤ්ච ඛණෙ කොචි මනුස්සො ආගච්ඡති, දූතො තස්ස හත්ථෙ අකප්පියවත්ථුං දත්වා ‘‘ඉමස්ස හත්ථතො චීවරං ගණ්හෙය්‍යාථා’’ති වත්වා ගච්ඡති, අයං දූතෙන සම්මුඛානිද්දිට්ඨො.
別の比丘が、前述の方法で使者から尋ねられた際、執事がいないため、あるいは世話を焼きたくないために“我々には執事はいない”と言う。その時、ある人がやって来る。使者はその人の手に不適当な物品（金銭など）を渡し、“この人の手から法衣を受け取ってください”と言って去る。これが使者によって対面で指定された者である。

අපරො [Pg.256] දූතො ගාමං පවිසිත්වා අත්තනා අභිරුචිතස්ස කස්සචි හත්ථෙ අකප්පියවත්ථුං දත්වා පුරිමනයෙනෙව ආගන්ත්වා ආරොචෙති, අඤ්ඤං වා පහිණති, ‘‘අහං අසුකස්ස නාම හත්ථෙ චීවරචෙතාපන්නං දස්සාමි, තුම්හෙ චීවරං ගණ්හෙය්‍යාථා’’ති වත්වා වා ගච්ඡති, අයං තතියො දූතෙන අසම්මුඛානිද්දිට්ඨොති එවං එකො සම්මුඛානිද්දිට්ඨො, තයො අසම්මුඛානිද්දිට්ඨාති ඉමෙ චත්තාරො දූතෙන නිද්දිට්ඨවෙය්‍යාවච්චකරා නාම. එතෙසු මෙණ්ඩකසික්ඛාපදෙ වුත්තනයෙන පටිපජ්ජිතබ්බං. වුත්තඤ්හෙතං – ‘‘සන්ති, භික්ඛවෙ, මනුස්සා සද්ධා පසන්නා, තෙ කප්පියකාරකානං හත්ථෙ හිරඤ්ඤං උපනික්ඛිපන්ති – ‘ඉමිනා අය්‍යස්ස යං කප්පියං තං දෙථා’ති. අනුජානාමි, භික්ඛවෙ, යං තතො කප්පියං තං සාදිතුං, න ත්වෙවාහං, භික්ඛවෙ, කෙනචි පරියායෙන ජාතරූපරජතං සාදිතබ්බං පරියෙසිතබ්බන්ති වදාමී’’ති (මහාව. 299). එත්ථ ච චොදනාය පමාණං නත්ථි, මූලං අසාදියන්තෙන සහස්සක්ඛත්තුම්පි චොදනාය වා ඨානෙන වා කප්පියභණ්ඩං සාදිතුං වට්ටති. නො චෙ දෙති, අඤ්ඤං කප්පියකාරකං ඨපෙත්වාපි ආහරාපෙතබ්බං. සචෙ ඉච්ඡති මූලසාමිකානම්පි කථෙතබ්බං; නො චෙ ඉච්ඡති න කථෙතබ්බං.
別の使者が村に入り、自分が気に入った誰かの手に不適当な物品を渡し、前述の方法で（比丘のもとに）戻ってきて告げるか、あるいは他の者を送り、“私は某（それがし）という名の者に法衣の代金を渡します。あなた方は法衣を受け取ってください”と言って去る。これが使者によって非対面で指定された三番目の者である。このように、対面指定の一例と、非対面指定の三例、これら四者が“使者によって指定された執事”と呼ばれる。これらについては、メンダカ学処で述べられた方法に従って実践すべきである。実際、次のように説かれている。“比丘たちよ、信心深く清らかな人々がいて、彼らは執事の手に金を預け、‘これによって尊者に適当なものを与えてください’と言う。比丘たちよ、そこから得られる適当なもの（カッピヤ）を受け取ることを許す。しかし比丘たちよ、私は、いかなる方便によっても金銀を受け取ったり、求めたりすべきだとは言わない”と。そして、ここにおいて催促の回数に制限はない。元手（金銀）を容認しない比丘は、千回であっても催促すること、あるいは（執事の前に）立つことによって、適当な物品を受け取ることが許される。もし（執事が）与えないならば、別の執事を立ててでも、持ってこさせるべきである。もし望むなら、元の施主たちにも話すべきであり、望まないなら、話すべきではない。

අපරො භික්ඛු පුරිමනයෙනෙව දූතෙන පුච්ඡිතො ‘‘නත්ථම්හාකං කප්පියකාරකො’’ති වදති, තදඤ්ඤො සමීපෙ ඨිතො සුත්වා ‘‘ආහර භො අහං අය්‍යස්ස චීවරං චෙතාපෙත්වා දස්සාමී’’ති වදති. දූතො ‘‘හන්ද භො දදෙය්‍යාසී’’ති තස්ස හත්ථෙ දත්වා භික්ඛුස්ස අනාරොචෙත්වාව ගච්ඡති, අයං මුඛවෙවටිකකප්පියකාරකො. අපරො භික්ඛුනො උපට්ඨාකස්ස වා අඤ්ඤස්ස වා හත්ථෙ අකප්පියවත්ථුං දත්වා ‘‘ථෙරස්ස චීවරං දදෙය්‍යාසී’’ති එත්තොව පක්කමති, අයං පරම්මුඛකප්පියකාරකොති ඉමෙ ද්වෙ අනිද්දිට්ඨකප්පියකාරකා නාම. එතෙසු අඤ්ඤාතකඅප්පවාරිතෙසු විය පටිපජ්ජිතබ්බං. සචෙ සයමෙව චීවරං ආනෙත්වා දදන්ති, ගහෙතබ්බං. නො චෙ, කිඤ්චි න වත්තබ්බා. දෙසනාමත්තමෙව චෙතං ‘‘දූතෙන චීවරචෙතාපන්නං පහිණෙය්‍යා’’ති සයං ආහරිත්වාපි පිණ්ඩපාතාදීනං අත්ථාය දදන්තෙසුපි එසෙව නයො. න කෙවලඤ්ච අත්තනොයෙව අත්ථාය සම්පටිච්ඡිතුං න වට්ටති, සචෙපි කොචි ජාතරූපරජතං ආනෙත්වා ‘‘ඉදං සඞ්ඝස්ස දම්මි, ආරාමං වා කරොථ චෙතියං වා භොජනසාලාදීනං වා අඤ්ඤතර’’න්ති වදති, ඉදම්පි සම්පටිච්ඡිතුං න වට්ටති. යස්ස කස්සචි හි අඤ්ඤස්සත්ථාය සම්පටිච්ඡන්තස්ස දුක්කටං හොතීති මහාපච්චරියං වුත්තං.
別の比丘が前述の方法で使者から尋ねられ“我々には執事はいない”と言う。その時、近くにいた別の者がそれを聞き“もし、持ってきなさい。私が尊者のために法衣を調達して差し上げよう”と言う。使者は“さあ、これを渡しなさい”とその者の手に代金を渡し、比丘には告げずに去る。これが“口頭でのみ約束した執事（ムカヴェーヴァティカ・カッピヤカーラカ）”である。また別の使者が、比丘の世話人や他の者の手に不適当な物品を渡し、“長老に法衣を与えてください”と言って、その場から立ち去る。これが“背後で指定された執事（パランムカ・カッピヤカーラカ）”である。これら二者が“指定されていない執事”と呼ばれる。これらについては、親族でなく、かつ招待もしていない者に対するように振る舞うべきである。もし彼らが自ら法衣を持ってきて与えるなら、受け取るべきである。そうでなければ、何も言ってはならない。“使者が法衣の代金を送る”というのは、あくまで教えの例示に過ぎない。自ら持参して托鉢の食べ物などのために与える者たちに対しても、この方法は同じである。また、単に自分自身のために受け取ることが許されないだけでなく、たとえ誰かが金銀を持ってきて“これを僧伽に捧げます。僧院を作るなり、仏塔や食堂などを作るなりしてください”と言ったとしても、それを受け取ることは許されない。なぜなら、誰であれ他者のために受け取る者には罪（ドゥッカカタ）があると‘マハーパッチャリー’に説かれているからである。

සචෙ [Pg.257] පන ‘‘නයිදං භික්ඛූනං සම්පටිච්ඡිතුං වට්ටතී’’ති පටික්ඛිත්තෙ ‘‘වඩ්ඪකීනං වා කම්මකරානං වා හත්ථෙ භවිස්සති, කෙවලං තුම්හෙ සුකතදුක්කටං ජානාථා’’ති වත්වා තෙසං හත්ථෙ දත්වා පක්කමති, වට්ටති. අථාපි ‘‘මම මනුස්සානං හත්ථෙ භවිස්සති මය්හමෙව වා හත්ථෙ භවිස්සති, කෙවලං තුම්හෙ යං යස්ස දාතබ්බං, තදත්ථාය පෙසෙය්‍යාථා’’ති වදති, එවම්පි වට්ටති.
もし“これは比丘たちが受け取ることは許されません”と拒絶した際、“（それでは）大工や労働者の手に渡しておきますので、あなた方はただ、仕事の出来不出来だけを見ていてください”と言って、彼らの手に渡して去るならば、許容される。あるいは“私の使用人の手に置いておくか、あるいは私自身の手に置いておきます。あなた方はただ、誰に何を与えるべきか、その人のために（使いを）送ってください”と言う場合も、許容される。

සචෙ පන සඞ්ඝං වා ගණං වා පුග්ගලං වා අනාමසිත්වා ‘‘ඉදං හිරඤ්ඤසුවණ්ණං චෙතියස්ස දෙම, විහාරස්ස දෙම, නවකම්මස්ස දෙමා’’ති වදන්ති, පටික්ඛිපිතුං න වට්ටති. ‘‘ඉමෙ ඉදං භණන්තී’’ති කප්පියකාරකානං ආචික්ඛිතබ්බං. ‘‘චෙතියාදීනං අත්ථාය තුම්හෙ ගහෙත්වා ඨපෙථා’’ති වුත්තෙන පන ‘‘අම්හාකං ගහෙතුං න වට්ටතී’’ති පටික්ඛිපිතබ්බං.
しかし、もし僧伽・部類・個人を指名せずに“この金銀を仏塔のために捧げます。僧院のために、あるいは修復のために捧げます”と言うなら、拒絶すべきではない。“この人たちがこのように言っています”と執事たちに告げるべきである。しかし“仏塔などのために、あなた方が受け取って保管しておいてください”と言われたなら、“我々が受け取ることは許されません”と拒絶しなければならない。

සචෙ පන කොචි බහුං හිරඤ්ඤසුවණ්ණං ආනෙත්වා ‘‘ඉදං සඞ්ඝස්ස දම්මි, චත්තාරො පච්චයෙ පරිභුඤ්ජථා’’ති වදති, තං චෙ සඞ්ඝො සම්පටිච්ඡති, පටිග්ගහණෙපි පරිභොගෙපි ආපත්ති. තත්‍ර චෙ එකො භික්ඛු ‘‘නයිදං කප්පතී’’ති පටික්ඛිපති, උපාසකො ච ‘‘යදි න කප්පති, මය්හමෙව භවිස්සතී’’ති ගච්ඡති. සො භික්ඛු ‘‘තයා සඞ්ඝස්ස ලාභන්තරායො කතො’’ති න කෙනචි කිඤ්චි වත්තබ්බො. යො හි තං චොදෙති, ස්වෙව සාපත්තිකො හොති, තෙන පන එකෙන බහූ අනාපත්තිකා කතා. සචෙ පන භික්ඛූහි ‘‘න වට්ටතී’’ති පටික්ඛිත්තෙ ‘‘කප්පියකාරකානං වා හත්ථෙ භවිස්සති, මම පුරිසානං වා මය්හං වා හත්ථෙ භවිස්සති, කෙවලං තුම්හෙ පච්චයෙ පරිභුඤ්ජථා’’ති වදති, වට්ටති.
しかし、もし誰かが多くの金銀を持ってきて“これを僧伽に捧げます、四つの必需品（四資具）としてお使いください”と言う。もし僧伽がそれを受け入れるなら、受領においても使用においても罪となる。その際、一人の比丘が“これは許されません”と拒否し、施主が“もし許されないのであれば、私自身のものとしておきましょう”と言って立ち去る。その比丘に対して“お前は僧伽の利養を妨げた”と誰も何も言ってはならない。実際、その比丘を責める者こそが罪を犯すことになる。その一人の比丘によって、多くの比丘たちが罪から免れたのである。しかし、比丘たちが“許されません”と拒絶した際、“（では）執事の手に置くか、私の使用人の手に置くか、あるいは私のところに置いておきます。あなた方はただ必需品として享受してください”と言うのであれば、許容される。

චතුපච්චයත්ථාය ච දින්නං යෙන යෙන පච්චයෙන අත්ථො හොති, තදත්ථං උපනෙතබ්බං, චීවරත්ථාය දින්නං චීවරෙයෙව උපනෙතබ්බං. සචෙ චීවරෙන තාදිසො අත්ථො නත්ථි, පිණ්ඩපාතාදීහි සඞ්ඝො කිලමති, සඞ්ඝසුට්ඨුතාය අපලොකෙත්වා තදත්ථායපි උපනෙතබ්බං. එස නයො පිණ්ඩපාතගිලානපච්චයත්ථාය දින්නෙපි, සෙනාසනත්ථාය දින්නං පන සෙනාසනස්ස ගරුභණ්ඩත්තා සෙනාසනෙයෙව උපනෙතබ්බං. සචෙ පන භික්ඛූසු සෙනාසනං ඡඩ්ඩෙත්වා ගතෙසු සෙනාසනං විනස්සති, ඊදිසෙ කාලෙ සෙනාසනං විස්සජ්ජෙත්වාපි භික්ඛූනං පරිභොගො අනුඤ්ඤාතො, තස්මා සෙනාසනජග්ගනත්ථං මූලච්ඡෙජ්ජං අකත්වා යාපනමත්තං පරිභුඤ්ජිතබ්බං.
四資具（catupaccaya）のために捧げられたものは、必要とされる資具として供されるべきである。衣（cīvara）のために捧げられたものは衣としてのみ供されるべきである。もし衣としてそのような必要がなく、僧伽が食（piṇḍapāta）などに窮しているならば、僧伽の承認（apaloketvā）を得て、その（食などの）目的のために供することもできる。この方法は食や薬（gilānapaccaya）のために捧げられたものについても同様である。しかし、住居（senāsana）のために捧げられたものは、住居が重物（garubhaṇḍa）であるため、住居としてのみ供されるべきである。ただし、比丘たちが住居を捨てて去り、その住居が朽ち果てようとしている時に、そのような時には、住居を処分してでも比丘たちの受用（生存）のためにすることが許されている。したがって、住居を維持するために、根本的な財産を失わせることなく、生活できる程度に受用すべきである。

න [Pg.258] කෙවලඤ්ච හිරඤ්ඤසුවණ්ණමෙව, අඤ්ඤම්පි ඛෙත්තවත්ථාදි අකප්පියං න සම්පටිච්ඡිතබ්බං. සචෙ හි කොචි ‘‘මය්හං තිසස්සසම්පාදනකං මහාතළාකං අත්ථි, තං සඞ්ඝස්ස දම්මී’’ති වදති, තං චෙ සඞ්ඝො සම්පටිච්ඡති, පටිග්ගහණෙපි පරිභොගෙපි ආපත්තියෙව. යො පන තං පටික්ඛිපති, සො පුරිමනයෙනෙව න කෙනචි කිඤ්චි වත්තබ්බො. යො හි තං චොදෙති, ස්වෙව සාපත්තිකො හොති, තෙන පන එකෙන බහූ අනාපත්තිකා කතා.
単に金銀（hiraññasuvaṇṇa）だけでなく、他の田畑や土地（khettavatthu）などの不適切なもの（akappiya）も受け入れるべきではない。もし、ある施主が“私には三種の穀物を実らせることができる大きな池（taḷāka）があります。それを僧伽に捧げます”と言ったとして、僧伽がそれを受け入れるならば、受容においても受用においても罪（āpatti）となる。しかし、それを拒絶する比丘がいるならば、前述の方法と同じく、誰も彼に対して何も言うべきではない。彼を非難する者こそが罪を犯すのであり、その一人の（拒絶した）比丘によって多くの者が無罪となるのである。

යො පන ‘‘තාදිසංයෙව තළාකං දම්මී’’ති වත්වා භික්ඛූහි ‘‘න වට්ටතී’’ති පටික්ඛිත්තො වදති ‘‘අසුකඤ්ච අසුකඤ්ච සඞ්ඝස්ස තළාකං අත්ථි, තං කථං වට්ටතී’’ති. සො වත්තබ්බො – ‘‘කප්පියං කත්වා දින්නං භවිස්සතී’’ති. කථං දින්නං කප්පියං හොතීති? ‘‘චත්තාරො පච්චයෙ පරිභුඤ්ජථා’’ති වත්වා දින්නන්ති. සො සචෙ ‘‘සාධු, භන්තෙ, චත්තාරො පච්චයෙ සඞ්ඝො පරිභුඤ්ජතූ’’ති දෙති, වට්ටති. අථාපි ‘‘තළාකං ගණ්හථා’’ති වත්වා ‘‘න වට්ටතී’’ති පටික්ඛිත්තො ‘‘කප්පියකාරකො අත්ථී’’ති පුච්ඡිත්වා ‘‘නත්ථී’’ති වුත්තෙ ‘‘ඉදං අසුකො නාම විචාරෙස්සති, අසුකස්ස වා හත්ථෙ, මය්හං වා හත්ථෙ භවිස්සති, සඞ්ඝො කප්පියභණ්ඩං පරිභුඤ්ජතූ’’ති වදති, වට්ටති. සචෙපි ‘‘න වට්ටතී’’ති පටික්ඛිත්තො ‘‘උදකං පරිභුඤ්ජිස්සති, භණ්ඩකං ධොවිස්සති, මිගපක්ඛිනො පිවිස්සන්තී’’ති වදති, එවම්පි වට්ටති. අථාපි ‘‘න වට්ටතී’’ති පටික්ඛිත්තො වදති ‘‘කප්පියසීසෙන ගණ්හථා’’ති. ‘‘සාධු, උපාසක, සඞ්ඝො පානීයං පිවිස්සති, භණ්ඩකං ධොවිස්සති, මිගපක්ඛිනො පිවිස්සන්තී’’ති වත්වා පරිභුඤ්ජිතුං වට්ටති.
もし施主が“そのような池を捧げます”と言って、比丘たちに“それは適切ではありません（na vaṭṭati）”と拒絶された時、“僧伽にはあそことあそこに池がありますが、それはどうして適切なのですか”と言い返したとする。その者には“適切になるように（kappiyaṃ katvā）捧げられたのでしょう”と言うべきである。“どのように捧げれば適切になるのですか”と問われれば、“‘四資具を受用してください’と言って捧げれば適切になります”と言うべきである。もし彼が“尊師、承知いたしました。僧伽は四資具として受用してください”と捧げるなら、それは適切である。あるいは、“池を受け取ってください”と言って拒絶された後、“浄人（kappiyakāraka）がいますか”と尋ね、“いません”と言われた時に、“この池は誰それが管理します。あるいは誰それの手元に、あるいは私の手元に置きます。僧伽は（そこから得られる）適切な品々（kappiyabhaṇḍa）を受用してください”と言うならば、それは適切である。また、拒絶された後に“水を受用したり、衣などを洗ったり、獣や鳥が飲んだりするでしょう”と言うならば、それも適切である。また、拒絶された後に“適切な方法（kappiyasīsena）で受け取ってください”と言うならば、“善きかな、居士よ。僧伽は飲み水を飲み、衣などを洗い、獣や鳥が飲むでしょう”と言って受用することは適切である。

අථාපි ‘‘මම තළාකං වා පොක්ඛරණිං වා සඞ්ඝස්ස දම්මී’’ති ‘‘වුත්තෙ, සාධු, උපාසක, සඞ්ඝො පානීයං පිවිස්සතී’’තිආදීනි වත්වා පරිභුඤ්ජිතුං වට්ටතියෙව. යදි පන භික්ඛූහි හත්ථකම්මං යාචිත්වා සහත්ථෙන ච කප්පියපථවිං ඛනිත්වා උදකපරිභොගත්ථාය තළාකං කාරිතං හොති, තං චෙ නිස්සාය සස්සං නිප්ඵාදෙත්වා මනුස්සා විහාරෙ කප්පියභණ්ඩං දෙන්ති, වට්ටති. අථ මනුස්සා එව සඞ්ඝස්ස උපකාරත්ථාය සඞ්ඝිකභූමිං ඛනිත්වා තං නිස්සාය නිප්ඵන්නසස්සතො කප්පියභණ්ඩං දෙන්ති, එවම්පි වට්ටති. ‘‘අම්හාකං එකං කප්පියකාරකං ඨපෙථා’’ති වුත්තෙ ච ඨපෙතුම්පි ලබ්භති. අථ පන තෙ මනුස්සා රාජබලිනා උපද්දුතා පක්කමන්ති, අඤ්ඤෙ පටිපජ්ජන්ති, න ච භික්ඛූනං කිඤ්චි දෙන්ති, උදකං වාරෙතුං ලබ්භති. තඤ්ච ඛො කසිකම්මකාලෙයෙව, න සස්සකාලෙ. සචෙ තෙ වදන්ති ‘‘නනු, භන්තෙ, පුබ්බෙපි මනුස්සා ඉමං නිස්සාය සස්සං අකංසූ’’ති[Pg.259]. තතො වත්තබ්බා – ‘‘තෙ සඞ්ඝස්ස ඉමඤ්ච ඉමඤ්ච උපකාරං අකංසු, ඉදඤ්චිදඤ්ච කප්පියභණ්ඩං අදංසූ’’ති. සචෙ වදන්ති – ‘‘මයම්පි දස්සාමා’’ති, එවම්පි වට්ටති.
また、“私の池あるいは蓮池を僧伽に捧げます”と言われた時に、“善きかな、居士よ。僧伽は飲み水を飲むでしょう”などと言って受用することは適切である。もし、比丘たちに労力（hatthakamma）を求めて、自らの手で適切な土地（kappiyapathavi）を掘り、水を受用するために池を作らせた場合、それに依存して穀物を実らせた人々が精舎に適切な品々を捧げるなら、それは適切である。あるいは、人々が僧伽を助けるために僧伽の土地を掘り、それに依存して実った穀物から適切な品々を捧げるなら、それも適切である。“私たちに一人の浄人を置いてください”と言われた時、置くことも許される。しかし、もしそれらの人々が王税に苦しめられて去り、他の人々が取って代わって比丘たちに何も与えないならば、水を止めることは許される。ただし、それは耕作の時期に限られ、穀物が実る時期ではない。もし彼らが“尊師、以前の人々もこれに依存して穀物を作っていたではありませんか”と言うならば、“彼らは僧伽にこれこれの援助をし、これこれの適切な品々を捧げていたのです”と言うべきである。もし“私たちも捧げましょう”と言うならば、それも適切である。

සචෙ පන කොචි අබ්‍යත්තො අකප්පියවොහාරෙන තළාකං පටිග්ගණ්හාති වා කාරෙති වා, තං භික්ඛූහි න පරිභුඤ්ජිතබ්බං, තං නිස්සාය ලද්ධං කප්පියභණ්ඩම්පි අකප්පියමෙව. සචෙ භික්ඛූහි පරිච්චත්තභාවං ඤත්වා සාමිකො වා තස්ස පුත්තධීතරො වා අඤ්ඤො වා කොචි වංසෙ උප්පන්නො පුන කප්පියවොහාරෙන දෙති, වට්ටති. පච්ඡින්නෙ කුලවංසෙ යො තස්ස ජනපදස්ස සාමිකො, සො අච්ඡින්දිත්වා පුන දෙති, චිත්තලපබ්බතෙ භික්ඛුනා නීහටඋදකවාහකං අළනාගරාජමහෙසී විය, එවම්පි වට්ටති.
しかし、もし不案内な（abyatto）比丘が不適切な言い方（akappiyavohāra）で池を受け入れたり、作らせたりしたならば、比丘たちはそれを受用してはならない。それに依存して得られた適切な品々も不適切なものとなる。もし、比丘たちがそれを放棄したことを知って、元の所有者やその子息、あるいはその家系に生まれた他の者が、再び適切な言い方で捧げるならば、それは適切である。家系が絶えた場合に、その地域の領主が（池を）没収して自分のものとし、再び捧げるなら、それは（かつて）チッタラ山で比丘が引いた導水路を、アラーナガ王の王妃が没収して再び捧げた時のように、適切である。

කප්පියවොහාරෙපි උදකවසෙන පටිග්ගහිතතළාකෙ සුද්ධචිත්තානං මත්තිකුද්ධරණපාළිබන්ධනාදීනි ච කාතුං වට්ටති. තං නිස්සාය පන සස්සං කරොන්තෙ දිස්වා කප්පියකාරකං ඨපෙතුං න වට්ටති. යදි තෙ සයමෙව කප්පියභණ්ඩං දෙන්ති, ගහෙතබ්බං. නො චෙ දෙන්ති, න චොදෙතබ්බං, න සාරෙතබ්බං. පච්චයවසෙන පටිග්ගහිතතළාකෙ කප්පියකාරකං ඨපෙතුං වට්ටති. මත්තිකුද්ධරණපාළිබන්ධනාදීනි පන කාතුං න වට්ටති. සචෙ කප්පියකාරකා සයමෙව කරොන්ති, වට්ටති. අබ්‍යත්තෙන පන ලජ්ජිභික්ඛුනා කාරාපිතෙසු කිඤ්චාපි පටිග්ගහණෙ කප්පියං, භික්ඛුස්ස පයොගපච්චයා උප්පන්නෙන මිස්සකත්තා විසගතපිණ්ඩපාතො විය අකප්පියමංසරසමිස්සකභොජනං විය ච දුබ්බිනිබ්භොගං හොති, සබ්බෙසං අකප්පියමෙව.
適切な言い方（kappiyavohāra）においても、水（の利用）として受け入れた池については、清浄な心の比丘たちが泥を上げたり堤防を築いたりすることなどは適切である。しかし、それに依存して穀物を作っているのを見て、浄人を置くことは適切ではない。もし彼らが自発的に適切な品々を捧げるなら、それを受け取るべきである。もし捧げないならば、督促したり思い出させたりしてはならない。資具（の提供）として受け入れた池については、浄人を置くことは適切である。しかし、泥を上げたり堤防を築いたりすることは（比丘には）適切ではない。もし浄人たちが自らそれらを行うならば、適切である。しかし、不案内なラッジ（恥を知る）比丘が（資具目的の池で）泥上げや堤防築造をさせた場合、たとえ受け入れの際は適切であったとしても、比丘の行為（payoga）によって生じたもの（水や収穫）と混ざってしまうため、毒の混じった食分や、不適切な肉の汁が混ざった食事のように、分別することができなくなる。したがって、すべての比丘にとって、それは不適切なもの（akappiya）となる。

සචෙ පන ‘‘උදකස්ස ඔකාසො අත්ථි, තළාකස්ස පාළි ථිරා, යථා බහුං උදකං ගණ්හාති, එවං කරොහි, තීරසමීපෙ උදකං කරොහී’’ති එවං උදකමෙව විචාරෙති, වට්ටති. උද්ධනෙ අග්ගිං න පාතෙන්ති, ‘‘උදකකම්මං ලබ්භතු උපාසකා’’ති වත්තුං වට්ටති. ‘‘සස්සං කත්වා ආහරථා’’ති වත්තුං පන න වට්ටති. සචෙ පන තළාකෙ අතිබහුං උදකං දිස්වා පස්සතො වා පිට්ඨිතො වා මාතිකං නීහරාපෙති, වනං ඡින්දාපෙත්වා කෙදාරෙ කාරාපෙති, පොරාණකෙදාරෙසු වා පකතිභාගං අග්ගහෙත්වා අතිරෙකං ගණ්හාති, නවසස්සෙ වා අකාලසස්සෙ වා අපරිච්ඡින්නභාගෙ ‘‘එත්තකෙ කහාපණෙ දෙථා’’ති කහාපණෙ උට්ඨාපෙති, සබ්බෙසං අකප්පියං.
もししかしながら、“水の入る余地がある。池の堤防は堅固である。多くの水を蓄えられるように、そのようにせよ。岸の近くに水を溜めよ”というように、水のことだけを管理するならば、許される。竃に火を入れさせてはならない。“優婆塞よ、水に関する仕事が行われるようにせよ”と言うことは許される。しかし、“作物を栽培して持って来なさい”と言うことは許されない。もし池に非常に多くの水があるのを見て、側方や後方から水路を引き、森を切り拓いて田を作らせるならば、あるいは古い田において通常の分け前を受け取らずに超過分を受け取るならば、あるいは新穀や季節外れの穀物の、分け前が定められていない田において、“これだけのカハーパナ（貨幣）を出しなさい”と言ってカハーパナを取り立てるならば、全員にとって不適（あかっぴや）である。

යො [Pg.260] පන ‘‘කස්සථ වපථා’’ති අවත්වා ‘‘එත්තකාය භූමියා, එත්තකො නාම භාගො’’ති එවං භූමිං වා පතිට්ඨපෙති, ‘‘එත්තකෙ භූමිභාගෙ අම්හෙහි සස්සං කතං, එත්තකං නාම භාගං ගණ්හථා’’ති වදන්තෙසු කස්සකෙසු භූමිප්පමාණග්ගහණත්ථං රජ්ජුයා වා දණ්ඩෙන වා මිනාති, ඛලෙ වා ඨත්වා රක්ඛති, ඛලතො වා නීහරාපෙති, කොට්ඨාගාරෙ වා පටිසාමෙති, තස්සෙව තං අකප්පියං.
しかし、ある比丘が“耕せ、種をまけ”とは言わずに、“これだけの土地に対して、これだけの分け前である”というように土地（の小作料）を定めたり、“これだけの土地で我々は作物を栽培しました。これだけの分け前を受け取ってください”と言う農民たちに対して、土地の面積を測るために縄や棒で計測したり、脱穀場に立って見守ったり、脱穀場から運び出させたり、倉庫に収めさせたりするならば、その比丘にのみ、その穀物は不適となる。

සචෙ කස්සකා කහාපණෙ ආහරිත්වා ‘‘ඉමෙ සඞ්ඝස්ස ආහටා’’ති වදන්ති, අඤ්ඤතරො ච භික්ඛු ‘‘න සඞ්ඝො කහාපණෙ ඛාදතී’’ති සඤ්ඤාය ‘‘එත්තකෙහි කහාපණෙහි සාටකෙ ආහර, එත්තකෙහි යාගුආදීනි සම්පාදෙහී’’ති වදති. යං තෙ ආහරන්ති, සබ්බෙසං අකප්පියං. කස්මා? කහාපණානං විචාරිතත්තා.
もし農民たちがカハーパナを持って来て、“これらを僧伽のために持って参りました”と言い、ある比丘が“僧伽はカハーパナを食べることはない（消費しない）”という考えから、“これだけのカハーパナで衣を持って来なさい、これだけで粥などを調えなさい”と言うならば、彼らが持って来るものは全員にとって不適である。なぜなら、カハーパナの管理（指図）をしたからである。

සචෙ ධඤ්ඤං ආහරිත්වා ඉදං සඞ්ඝස්ස ආහටන්ති වදන්ති, අඤ්ඤතරො ච භික්ඛු පුරිමනයෙනෙව ‘‘එත්තකෙහි වීහීහි ඉදඤ්චිදඤ්ච ආහරථා’’ති වදති. යං තෙ ආහරන්ති, තස්සෙව අකප්පියං. කස්මා? ධඤ්ඤස්ස විචාරිතත්තා.
もし穀物を持って来て、“これを僧伽のために持って参りました”と言い、ある比丘が前述の方法と同じように、“これだけの籾（米）で、これこれのものを持って来なさい”と言うならば、彼らが持って来るものはその比丘にのみ不適である。なぜなら、穀物の管理（指図）をしたからである。

සචෙ තණ්ඩුලං වා අපරණ්ණං වා ආහරිත්වා ‘‘ඉදං සඞ්ඝස්ස ආහට’’න්ති වදන්ති, අඤ්ඤතරො ච භික්ඛු පුරිමනයෙනෙව ‘‘එත්තකෙහි තණ්ඩුලෙහි ඉදඤ්චිදඤ්ච ආහරථා’’ති වදති. යං තෙ ආහරන්ති, සබ්බෙසං කප්පියං. කස්මා? කප්පියානං තණ්ඩුලාදීනං විචාරිතත්තා. කයවික්කයෙපි අනාපත්ති, කප්පියකාරකස්ස ආචික්ඛිතත්තා.
もし白米や豆類（副穀物）を持って来て、“これを僧伽のために持って参りました”と言い、ある比丘が前述の方法と同じように、“これだけの白米で、これこれのものを持って来なさい”と言うならば、彼らが持って来るものは全員にとって適（かっぴや）である。なぜなら、適法な物である白米などの管理（指図）をしたからである。売買（の禁止）に関しても、適法な行いをする者（カッピヤカーラカ）に指示しただけであるから、罪（あぱってぃ）にはならない。

පුබ්බෙ පන චිත්තලපබ්බතෙ එකො භික්ඛු චතුසාලද්වාරෙ ‘‘අහො වත ස්වෙ සඞ්ඝස්ස එත්තකප්පමාණෙ පූවෙ පචෙය්‍යු’’න්ති ආරාමිකානං සඤ්ඤාජනනත්ථං භූමියං මණ්ඩලං අකාසි, තං දිස්වා ඡෙකො ආරාමිකො තථෙව කත්වා දුතියදිවසෙ භෙරියා ආකොටිතාය සන්නිපතිතෙ සඞ්ඝෙ පූවං ගහෙත්වා සඞ්ඝත්ථෙරං ආහ – ‘‘භන්තෙ, අම්හෙහි ඉතො පුබ්බෙ නෙව පිතූනං න පිතාමහානං එවරූපං සුතපුබ්බං, එකෙන අය්‍යෙන චතුස්සාලද්වාරෙ පූවත්ථාය සඤ්ඤා කතා, ඉතො දානි පභුති අය්‍යා අත්තනො අත්තනො චිත්තානුරූපං වදන්තු, අම්හාකම්පි ඵාසුවිහාරො භවිස්සතී’’ති. මහාථෙරො තතොව නිවත්ති, එකභික්ඛුනාපි පූවො න ගහිතො. එවං පුබ්බෙ තත්‍රුප්පාදම්පි න පරිභුඤ්ජිංසු. තස්මා –
昔、チッタラ山において、ある比丘が四方門の食堂の入口で、“ああ、明日、僧伽のためにこれほどの大きさの菓子を焼いてくれたらよいのに”と言い、寺丁たちに知らせるために、地面に円を描いた。それを見た賢い寺丁が、その通りに菓子を作り、翌日、鐘が鳴らされて僧伽が集まったとき、菓子を持って僧伽の上座（長老）にこう言った。“大徳よ、我々はこれ以前に、父からも祖父からも、このようなことを聞いたことがありません。ある聖者が食堂の入口で菓子のために合図をされました。今からは、聖者たちはそれぞれ自分の心にかなうことをおっしゃってください。我々にとっても安楽な生活となるでしょう”。長老はすぐさまその場から立ち去り、一人の比丘もその菓子を受け取らなかった。このように、昔の人々は、その寺院で生じた物であっても（指図があった場合は）用いることはなかった。それゆえに：

සල්ලෙඛං [Pg.261] අච්චජන්තෙන, අප්පමත්තෙන භික්ඛුනා;
කප්පියෙපි න කාතබ්බා, ආමිසත්ථාය ලොලතාති.
少欲知足（サンレーカ）の行を捨てず、不放逸な比丘は、適法な物であっても、供養品（アーミサ）のために執着を示すべきではない。

යො චායං තළාකෙ වුත්තො, පොක්ඛරණී-උදකවාහකමාතිකාදීසුපි එසෙව නයො.
池に関して述べられたこの決まりは、蓮池や給水管、水路などにおいても同様の理（方法）である。

පුබ්බණ්ණාපරණ්ණඋච්ඡුඵලාඵලාදීනං විරුහනට්ඨානං යං කිඤ්චි ඛෙත්තං වා වත්ථුං වා දම්මීති වුත්තෙපි ‘‘න වට්ටතී’’ති පටික්ඛිපිත්වා තළාකෙ වුත්තනයෙනෙව යදා කප්පියවොහාරෙන ‘‘චතුපච්චයපරිභොගත්ථාය දම්මී’’ති වදති, තදා සම්පටිච්ඡිතබ්බං, ‘‘වනං දම්මි, අරඤ්ඤං දම්මී’’ති වුත්තෙ පන වට්ටති. සචෙ මනුස්සා භික්ඛූහි අනාණත්තායෙව තත්ථ රුක්ඛෙ ඡින්දිත්වා අපරණ්ණාදීනි සම්පාදෙත්වා භික්ඛූනං භාගං දෙන්ති, වට්ටති; අදෙන්තා න චොදෙතබ්බා. සචෙ කෙනචිදෙව අන්තරායෙන තෙසු පක්කන්තෙසු අඤ්ඤෙ කරොන්ති, න ච භික්ඛූනං කිඤ්චි දෙන්ති, තෙ වාරෙතබ්බා. සචෙ වදන්ති – ‘‘නනු, භන්තෙ, පුබ්බෙපි මනුස්සා ඉධ සස්සානි අකංසූ’’ති, තතො තෙ වත්තබ්බා – ‘‘තෙ සඞ්ඝස්ස ඉදඤ්චිදඤ්ච කප්පියභණ්ඩං අදංසූ’’ති. සචෙ වදන්ති – ‘‘මයම්පි දස්සාමා’’ති එවං වට්ටති.
主穀、副穀、サトウキビ、大小の果実などが育つ場所である、いかなる田や畑であっても、“（これらを）施与します”と言われたとしても、“許されない”と拒絶すべきである。池について述べられた方法と同様に、適法な言い回しで“四資具の受用のために施与します”と言うとき、それを受け取るべきである。“森を施与します”“林を施与します”と言われた場合は、許される。もし人々が比丘たちに命じられることなく、そこで木を切り、副穀物などを栽培して、比丘たちに（慣習的な）分け前を与えるならば、許される。与えない者たちを催促してはならない。もし何らかの障害によって彼らが去り、他の人々が栽培を行い、比丘たちに何も与えないならば、彼らを制止すべきである。もし彼らが“大徳よ、以前の人々もここで作物を栽培していたではありませんか”と言うならば、彼らに“彼らは僧伽にこれこれの適法な物を与えていた”と言うべきである。もし彼らが“我々も与えましょう”と言うならば、そのようにして（栽培させることは）許される。

කඤ්චි සස්සුට්ඨානකං භූමිප්පදෙසං සන්ධාය ‘‘සීමං දෙමා’’ති වදන්ති, වට්ටති. සීමා පරිච්ඡෙදනත්ථං පන ථම්භා වා පාසාණා වා සයං න ඨපෙතබ්බා. කස්මා? භූමි නාම අනග්ඝා අප්පකෙනාපි පාරාජිකො භවෙය්‍ය, ආරාමිකානං පන වත්තබ්බං – ‘‘ඉමිනා ඨානෙන අම්හාකං සීමා ගතා’’ති. සචෙපි හි තෙ අධිකං ගණ්හන්ති, පරියායෙන කථිතත්තා අනාපත්ති. යදි පන රාජරාජමහාමත්තාදයො සයමෙව ථම්භෙ ඨපාපෙත්වා ‘‘චත්තාරො පච්චයෙ පරිභුඤ්ජථා’’ති දෙන්ති, වට්ටතියෙව.
何らかの作物の生じる土地を指して、“結界（シーマ）を施与します”と言うならば、許される。しかし、結界を区画するために、柱や石を自ら置いてはならない。なぜなら、土地というものは価値が計り知れないものであり、わずかな土地の侵害であっても波羅夷（ぱーらーじか）となる可能性があるからである。しかし、寺丁たちには“この場所によって、我々の結界が通っている”と言うべきである。たとえ彼らが超過分（余分な土地）を取ったとしても、遠回しな言い方をしているため、罪にはならない。もし王や大臣などが自ら柱を立てさせて、“四資具を受用してください”と言って施与するならば、それは許される。

සචෙ කොචි අන්තොසීමාය තළාකං ඛනති, විහාරමජ්ඣෙන වා මාතිකං නෙති, චෙතියඞ්ගණබොධියඞ්ගණාදීනි දුස්සන්ති, වාරෙතබ්බො. සචෙ සඞ්ඝො කිඤ්චි ලභිත්වා ආමිසගරුකතාය න වාරෙති, එකො භික්ඛු වාරෙති, සොව භික්ඛු ඉස්සරො. සචෙ එකො භික්ඛු න වාරෙති, ‘‘නෙථ තුම්හෙ’’ති තෙසංයෙව පක්ඛො හොති, සඞ්ඝො වාරෙති, සඞ්ඝොව ඉස්සරො. සඞ්ඝිකෙසු හි කම්මෙසු යො ධම්මකම්මං කරොති, සොව ඉස්සරො. සචෙ වාරියමානොපි කරොති, හෙට්ඨා ගහිතං පංසුං හෙට්ඨා පක්ඛිපිත්වා, උපරි ගහිතං පංසුං උපරි පක්ඛිපිත්වා පූරෙතබ්බා.
もし誰かが結界の中で池を掘ったり、精舎の中を水路が通るようにしたりして、塔の庭や菩提樹の庭などが損なわれるならば、制止すべきである。もし僧伽が（利益を得ることで）供養品を重んじて制止せず、一人の比丘が制止するならば、その比丘のみが権限を持つ。もし一人の比丘が制止せず、“（水路を）引きなさい”と言って彼らの側につき、僧伽が制止するならば、僧伽が権限を持つ。僧伽の業務においては、法にかなった行為をする者が権限を持つからである。もし制止されても掘ることを行うならば、下に取った土を下に投げ入れ、上に取った土を上に投げ入れて、埋め戻すべきである。

සචෙ [Pg.262] කොචි යථාජාතමෙව උච්ඡුං වා අපරණ්ණං වා අලාබුකුම්භණ්ඩාදිකං වා වල්ලිඵලං දාතුකාමො ‘‘එතං සබ්බං උච්ඡුඛෙත්තං අපරණ්ණවත්ථුං වල්ලිඵලාවාටං දම්මී’’ති වදති, සහ වත්ථුනා පරාමට්ඨත්තා ‘‘න වට්ටතී’’ති මහාසුමත්ථෙරො ආහ. මහාපදුමත්ථෙරො පන ‘‘අභිලාපමත්තමෙතං සාමිකානංයෙව හි සො භූමිභාගො තස්මා වට්ටතී’’ති ආහ.
もし誰かが、自然に生じているサトウキビや副穀物、あるいは瓢箪や南瓜などの蔓になる果実を施与しようとして、“このすべてのサトウキビ畑、副穀物の畑、蔓物の畑を施与します”と言うならば、土地と共に言及されているため、“許されない”とマハースマ長老は述べた。しかし、マハーパドゥマ長老は、“これは単なる言い回しに過ぎない。その土地の部分は所有者たちのものであるから、それゆえに（受け取ることは）許される”と述べた。

‘‘දාසං දම්මී’’ති වදති, න වට්ටති. ‘‘ආරාමිකං දම්මි, වෙය්‍යාවච්චකරං දම්මි, කප්පියකාරකං දම්මී’’ති වුත්තෙ වට්ටති. සචෙ සො ආරාමිකො පුරෙභත්තම්පි පච්ඡාභත්තම්පි සඞ්ඝස්සෙව කම්මං කරොති, සාමණෙරස්ස විය සබ්බං භෙසජ්ජපටිජග්ගනම්පි තස්ස කාතබ්බං. සචෙ පුරෙභත්තමෙව සඞ්ඝස්ස කම්මං කරොති, පච්ඡාභත්තං අත්තනො කම්මං කරොති, සායං නිවාපො න දාතබ්බො. යෙපි පඤ්චදිවසවාරෙන වා පක්ඛවාරෙන වා සඞ්ඝස්ස කම්මං කත්වා සෙසකාලෙ අත්තනො කම්මං කරොන්ති, තෙසම්පි කරණකාලෙයෙව භත්තඤ්ච නිවාපො ච දාතබ්බො. සචෙ සඞ්ඝස්ස කම්මං නත්ථි, අත්තනොයෙව කම්මං කත්වා ජීවන්ති, තෙ චෙ හත්ථකම්මමූලං ආනෙත්වා දෙන්ති, ගහෙතබ්බං. නො චෙ දෙන්ති, න කිඤ්චි වත්තබ්බා. යං කිඤ්චි රජකදාසම්පි පෙසකාරදාසම්පි ආරාමිකනාමෙන සම්පටිච්ඡිතුං වට්ටති.
“‘奴隷（dāsa）を差し上げます’と言うのは、適当ではない。‘園民（ārāmika）を差し上げます、給仕者（veyyāvaccakara）を差し上げます、適法な事をする者（kappiyakāraka）を差し上げます’と言われた場合は、適当である。もしその園民が、午前も午後も僧伽（サンガ）の仕事のみを行うのであれば、沙弥（サーマネーラ）のように、その者に対して薬による看病などすべてを行わなければならない。もし午前中だけ僧伽の仕事を行い、午後は自分の仕事を行うのであれば、夕方の食糧（nivāpa）を与えるべきではない。あるいは、五日交代や半月（一パッカ）交代で僧伽の仕事を行い、残りの時間は自分の仕事を行う者たちに対しても、仕事を行う時にのみ、食事と食糧を与えるべきである。もし僧伽の仕事がなく、自分自身の仕事をして生計を立てている者たちが、もし手間賃（hatthakammamūla）を持ってきて（僧伽に）与えるのであれば、それを受け取るべきである。もし与えないのであっても、何も言うべきではない。洗濯屋の奴隷であれ織物師の奴隷であれ、どのような者であっても‘園民’という名目で受け入れることは適当である。”

සචෙ ‘‘ගාවො දෙමා’’ති වදන්ති, ‘‘න වට්ටතී’’ති පටික්ඛිපිතබ්බා. ඉමා ගාවො කුතොති පණ්ඩිතෙහි පඤ්ච ගොරසපරිභොගත්ථාය දින්නාති, ‘‘මයම්පි පඤ්චගොරසපරිභොගත්ථාය දෙමා’’ති වුත්තෙ වට්ටති. අජිකාදීසුපි එසෙව නයො. ‘‘හත්ථිං දෙම, අස්සං මහිසං කුක්කුටං සූකරං දෙමා’’ති වදන්ති, සම්පටිච්ඡිතුං න වට්ටති. සචෙ කෙචි මනුස්සා ‘‘අප්පොස්සුක්කා, භන්තෙ, තුම්හෙ හොථ, මයං ඉමෙ ගහෙත්වා තුම්හාකං කප්පියභණ්ඩං දස්සාමා’’ති ගණ්හන්ති, වට්ටති. ‘‘කුක්කුටසූකරා සුඛං ජීවන්තූ’’ති අරඤ්ඤෙ විස්සජ්ජෙතුං වට්ටති. ‘‘ඉමං තළාකං, ඉමං ඛෙත්තං, ඉමං වත්ථුං, විහාරස්ස දෙමා’’ති වුත්තෙ පටික්ඛිපිතුං න ලබ්භතීති. සෙසමෙත්ථ උත්තානත්ථමෙව.
“もし‘牛を差し上げます’と言うならば、‘適当ではない’と断らなければならない。賢者たちが‘これらの牛は何のためですか？’と問い、‘五種の牛飲物（五味）を享受するために提供されたものです’と言い、あるいは‘私たちも五種の牛飲物を享受するために提供します’と言った場合は、適当である。山羊などの場合も同様の理である。‘象、馬、水牛、鶏、豚を差し上げます’と言う場合は、受け入れることは適当ではない。もし、ある人々が‘比丘様、あなた方は何もしなくて結構です。私たちがこれらを引き取って、あなた方に適法な品（kappiyabhaṇḍa）を差し上げます’と言って引き取るのであれば、適当である。鶏や豚については、‘安らかに生きるように’と言って、（森へ）放すことは適当である。‘この池、この耕作地、この土地を寺院に差し上げます’と言われた場合、断ることは許されない。その他の点は、文意が明快である。”

සමුට්ඨානාදීසු ඉදම්පි ඡසමුට්ඨානං කිරියං, නොසඤ්ඤාවිමොක්ඛං, අචිත්තකං, පණ්ණත්තිවජ්ජං, කායකම්මවචීකම්මං, තිචිත්තං, තිවෙදනන්ති.
“等起（samuṭṭhāna）等については、これもまた六つの等起（chasamuṭṭhāna）であり、所作（kiriya）であり、想による解脱（no-saññā-vimokkha）はなく、無心（acittaka）であり、制定上の罪（paṇṇatti-vajja）であり、身業と口業（kāyakamma-vacīkamma）であり、三つの心（ticitta）と三つの受（tivedana）を伴うものである。”

රාජසික්ඛාපදවණ්ණනා නිට්ඨිතා.
“王の学習項の解説（Rājasikkhāpadavaṇṇanā）が終了した。”

නිට්ඨිතො චීවරවග්ගො පඨමො.
“第一の衣の品（Cīvaravagga）が終了した。”

2. කොසියවග්ගො
2. “コシヤの品（Kosiyavagga）”

1. කොසියසික්ඛාපදවණ්ණනා
1. “コシヤの学習項の解説”

542. තෙන [Pg.263] සමයෙනාති කොසියසික්ඛාපදං. තත්ථ සන්ථරිත්වා කතං හොතීති සමෙ භූමිභාගෙ කොසියංසූනි උපරූපරි සන්ථරිත්වා කඤ්ජිකාදීහි සිඤ්චිත්වා කතං හොති. එකෙනපි කොසියංසුනා මිස්සිත්වාති තිට්ඨතු අත්තනො රුචිවසෙන මිස්සිතං, සචෙපි තස්ස කරණට්ඨානෙ වාතො එකං කොසියංසුං ආනෙත්වා පාතෙති, එවම්පි මිස්සෙත්වා කතමෙව හොතීති. සෙසං උත්තානත්ථමෙව.
542. “‘その時に（Tena samayenāti）’とは、コシヤ（絹）の学習項である。その中で、‘敷いて作られた（santharitvā kataṃ hotīti）’とは、平坦な地表にコシヤの糸を幾重にも敷き、粥汁（kañjika）などを振りかけて作られたものである。‘一本のコシヤの糸であっても混ぜて（Ekenapi kosiyaṃsunā missitvāti）’とは、自分の好みで混ぜた場合は言うまでもなく、たとえそれを作る場所において、風が一本のコシヤの糸を運んできて落としたとしても、そのように混ぜて作られたものとなる。残りの部分は、文意が明快である。”

ඡසමුට්ඨානං, කිරියං, නොසඤ්ඤාවිමොක්ඛං, අචිත්තකං පණ්ණත්තිවජ්ජං, කායකම්මවචීකම්මං,
“六つの等起（chasamuṭṭhāna）、所作（kiriya）、想による解脱はなく（no-saññā-vimokkha）、無心（acittaka）、制定上の罪（paṇṇatti-vajja）、身業と口業（kāyakamma-vacīkamma）であり、”

තිචිත්තං, තිවෙදනන්ති.
“三つの心、三つの受を伴う。”

කොසියසික්ඛාපදවණ්ණනා නිට්ඨිතා.
“コシヤの学習項の解説が終了した。”

2. සුද්ධකාළකසික්ඛාපදවණ්ණනා
2. “純黒色の（羊毛の）学習項の解説”

547. තෙන සමයෙනාති සුද්ධකාළකසික්ඛාපදං. තත්ථ සුද්ධකාළකානන්ති සුද්ධානං කාළකානං, අඤ්ඤෙහි අමිස්සිතකාළකානන්ති අත්ථො. සෙසං උත්තානත්ථමෙව. සමුට්ඨානාදීනිපි කොසියසික්ඛාපදසදිසානෙවාති.
547. “‘その時に’とは、純黒色の学習項である。その中で、‘純黒色のもの（suddhakāḷakānanti）’とは、純粋な黒色、すなわち他の色が混ざっていない黒色の羊の毛（eḷakaloma）のことである、というのが意味である。残りの部分は文意が明快である。等起（samuṭṭhāna）等も、コシヤの学習項と同様である。”

සුද්ධකාළකසික්ඛාපදවණ්ණනා නිට්ඨිතා.
“純黒色の学習項の解説が終了した。”

3. ද්වෙභාගසික්ඛාපදවණ්ණනා
3. “二つの部分（二分）の学習項の解説”

552. තෙන සමයෙනාති ද්වෙභාගසික්ඛාපදං. තත්ථ අන්තෙ ආදියිත්වාති සන්ථතස්ස අන්තෙ අනුවාතං විය දස්සෙත්වා ඔදාතං අල්ලියාපෙත්වා.
552. “‘その時に’とは、二つの部分の学習項である。その中で、‘縁を（端を）取って（ante ādiyitvāti）’とは、敷物（サンタタ）の端に縁取り（anuvāta）のように見せて、白色のものを付着させることである。”

ද්වෙ භාගාති ද්වෙ කොට්ඨාසා. ආදාතබ්බාති ගහෙතබ්බා. ගොචරියානන්ති කපිලවණ්ණානං. ද්වෙ තුලා ආදාතබ්බාති චතූහි තුලාහි කාරෙතුකාමං සන්ධාය වුත්තං. අත්ථතො පන යත්තකෙහි එළකලොමෙහි කාතුකාමො හොති, තෙසු ද්වෙ කොට්ඨාසා කාළකානං එකො ඔදාතානං, එකො ගොචරියානන්ති ඉදමෙව දස්සිතං හොතීති වෙදිතබ්බං. සෙසං උත්තානත්ථමෙව.
“‘二つの部分（Dve bhāgāti）’とは二つの分け前のことである。‘取るべき（Ādātabbāti）’とは受け取るべきということである。‘牛の色の（Gocariyānanti）’とは、赤褐色の（kapilavaṇṇānaṃ）羊の毛のことである。‘二つのトゥラー（重さの単位）を取るべき’とは、四トゥラーで作ることを望む比丘を指して言われたものである。しかし、意味としては、どれほどの羊毛で作ろうとするにせよ、その中で黒色のものが二分、白色のものが一分、牛色のものが一分取られるべきである、ということを示していると知るべきである。残りの部分は、文意が明快である。”

සමුට්ඨානාදීනිපි [Pg.264] කොසියසික්ඛාපදසදිසානෙව. කෙවලං ඉදං ආදාය අනාදාය ච කරණතො කිරියාකිරියං වෙදිතබ්බන්ති.
“等起等も、コシヤの学習項と同様である。ただ、これは（羊毛を）受け取ることと、受け取らずに作ることから、作・非作（kiriyākiriya）であると知るべきである。”

ද්වෙභාගසික්ඛාපදවණ්ණනා නිට්ඨිතා.
“二つの部分の学習項の解説が終了した。”

4. ඡබ්බස්සසික්ඛාපදවණ්ණනා
4. “六年の学習項の解説”

557. තෙන සමයෙනාති ඡබ්බස්සසික්ඛාපදං. තත්ථ ඌහදන්තිපි උම්මිහන්තිපීති සන්ථතානං උපරි වච්චම්පි පස්සාවම්පි කරොන්තීති වුත්තං හොති.
557. “‘その時に’とは、六年の学習項である。その中で、‘汚したり、濡らしたり（ūhadantipi ummihantipīti）’とは、敷物（サンタタ）の上に大便や小便をすることであると言われている。”

දින්නා සඞ්ඝෙන ඉත්ථන්නාමස්ස භික්ඛුනො සන්ථතසම්මුතීති එවං ලද්ධසම්මුතිකො භික්ඛු යාව රොගො න වූපසම්මති, තාව යං යං ඨානං ගච්ඡති, තත්ථ තත්ථ සන්ථතං කාතුං ලභති. සචෙ අරොගො හුත්වා පුන මූලබ්‍යාධිනාව ගිලානො හොති, සොයෙව පරිහාරො, නත්ථඤ්ඤං සම්මුතිකිච්චන්ති ඵුස්සදෙවත්ථෙරො ආහ. උපතිස්සත්ථෙරො පන ‘‘සො වා බ්‍යාධි පටිකුප්පතු, අඤ්ඤො වා, ‘සකිං ගිලානො’ති නාමං ලද්ධං ලද්ධමෙව, පුන සම්මුතිකිච්චං නත්ථී’’ති ආහ.
“‘僧伽によって誰それという名の比丘に、敷物（サンタタ）の許可（サンムティ）が与えられた’というように、許可を得た比丘は、病が癒えない限り、どこへ行くにしても、その場所で敷物を作ることが許される。もし病が癒えた後に、再び元の病によって病身となった場合、その（元の）許可がそのまま有効であり、他に許可の手続きを行う必要はないと、プッサデーヴァ長老は述べた。しかしウパティッサ長老は、‘その病が再発したにせよ、別の病になったにせよ、一度“病人”という名目を得た以上、それは得られたものであり、再び許可の手続きを行う必要はない’と述べた。”

ඔරෙන චෙ ඡන්නං වස්සානන්ති ඡන්නං වස්සානං ඔරිමභාගෙ, අන්තොති අත්ථො. පදභාජනෙ පන සඞ්ඛ්‍යාමත්තදස්සනත්ථං ‘‘ඌනකඡබ්බස්සානී’’ති වුත්තං.
“‘六年以内であるならば（orena ce channaṃ vassānanti）’とは、六年の内側の部分において、すなわち（六年が経過する）内側で、という意味である。学習項の逐語解説（Padabhājana）においては、単にその数を示すために、‘六年未満（ūnakachabbassānī）’と言われている。”

අනාපත්ති ඡබ්බස්සානි කරොතීති යදා ඡබ්බස්සානි පරිපුණ්ණානි හොන්ති, තදා සන්ථතං කරොති. දුතියපදෙපි ‘‘යදා අතිරෙකඡබ්බස්සානි හොන්ති, තදා කරොතී’’ති එවමත්ථො දට්ඨබ්බො. න හි සො ඡබ්බස්සානි කරොතීති. සෙසං උත්තානත්ථමෙව.
“不犯の‘六年で（新しい敷物を）作る（anāpatti chabbassāni karotīti）’とは、六年が満了した時に、敷物を作るという意味である。第二の箇所においても、‘六年に余った時（atirekachabbassāni）に作る’というのも、同様の意味として理解すべきである。なぜなら、その比丘は六年の間（新しい敷物を）作っていないからである。残りの部分は文意が明快である。”

සමුට්ඨානාදීනි කොසියසික්ඛාපදසදිසානෙවාති.
“等起等はコシヤの学習項と同様である。”

ඡබ්බස්සසික්ඛාපදවණ්ණනා නිට්ඨිතා.
“六年の学習項の解説が終了した。”

5. නිසීදනසන්ථතසික්ඛාපදවණ්ණනා
5. “坐具の敷物（Nisīdanasanthata）の学習項の解説”

565. තෙන සමයෙනාති නිසීදනසන්ථතසික්ඛාපදං. තත්ථ ඉච්ඡාමහං භික්ඛවෙති භගවා කිර තං තෙමාසං න කිඤ්චි බොධනෙය්‍යසත්තං අද්දස, තස්මා [Pg.265] එවමාහ. එවං සන්තෙපි තන්තිවසෙන ධම්මදෙසනා කත්තබ්බා සියා. යස්මා පනස්ස එතදහොසි – ‘‘මයි ඔකාසං කාරෙත්වා පටිසල්ලීනෙ භික්ඛූ අධම්මිකං කතිකවත්තං කරිස්සන්ති, තං උපසෙනො භින්දිස්සති. අහං තස්ස පසීදිත්වා භික්ඛූනං දස්සනං අනුජානිස්සාමි, තතො මං පස්සිතුකාමා බහූ භික්ඛූ ධුතඞ්ගානි සමාදියිස්සන්ති, අහඤ්ච තෙහි උජ්ඣිතසන්ථතපච්චයා සික්ඛාපදං පඤ්ඤපෙස්සාමී’’ති, තස්මා එවමාහ. එවං බහූනි හි එත්ථ ආනිසංසානීති.
565. “その時に”とは座具の敷物（座具）に関する学習覚（ニシーダナ・サンタタ・シックハーパダ）である。その中で“比丘たちよ、私は〜を望む”について、世尊は（独居しようとした）その三ヶ月の間、（法を）悟らせるべき衆生を一人も見られなかった。それゆえ、このように仰ったのである。たとえ（悟るべき者がいないという状況が）そうであったとしても、教法の次第（タント）の力によって、法話はなされるべきであろう。しかしながら、世尊には次のようなお考えがあったのである。“私が（自分一人のための）空閑を設けて独居している間に、比丘たちは非法な約束事（カティカ・ヴァッタ）を作るだろう。それをウパセーナが破るだろう。私は彼に対して満足し、比丘たちに（私に）会うことを許そう。そのことから、私に会いたいと願う多くの比丘たちが頭陀行（ドゥタンガ）を実践するだろう。そして私は、彼らによって捨てられた敷物（サンタタ）という機縁によって、学習覚を制定しよう”と。それゆえ、このように仰ったのである。このように、ここ（独居すること）には多くの功徳（利益）がある、と知るべきである。

සපරිසො යෙන භගවා තෙනුපසඞ්කමීති ථෙරො කිර ‘‘න, භික්ඛවෙ, ඌනදසවස්සෙන උපසම්පාදෙතබ්බො, යො උපසම්පාදෙය්‍ය, ආපත්ති දුක්කටස්සා’’ති (මහාව. 75) ඉමස්මිං ඛන්ධකසික්ඛාපදෙ ‘‘කථඤ්හි නාම ත්වං මොඝපුරිස අඤ්ඤෙහි ඔවදියො අනුසාසියො අඤ්ඤං ඔවදිතුං අනුසාසිතුං මඤ්ඤිස්සසී’’ති එවමාදිනා නයෙන ගරහං ලභිත්වා ‘‘සත්ථා මය්හං පරිසං නිස්සාය ගරහං අදාසි, සො දානාහං භගවන්තං තෙනෙව පුණ්ණචන්දසස්සිරීකෙන සබ්බාකාරපරිපුණ්ණෙන මුඛෙන බ්‍රහ්මඝොසං නිච්ඡාරෙත්වා පරිසංයෙව නිස්සාය සාධුකාරං දාපෙස්සාමී’’ති සුහදයො කුලපුත්තො අතිරෙකයොජනසතං පටික්කමිත්වා පරිසං චිනිත්වා පඤ්චමත්තෙහි භික්ඛුසතෙහි පරිවුතො පුන භගවන්තං උපසඞ්කමන්තො. තෙන වුත්තං – ‘‘සපරිසො යෙන භගවා තෙනුපසඞ්කමී’’ති. න හි සක්කා බුද්ධානං අඤ්ඤථා ආරාධෙතුං අඤ්ඤත්‍ර වත්තසම්පත්තියා.
“随員とともに世尊のおられる所へ近づいた”について、長老（ウパセーナ）は以前、“比丘たちよ、（具足戒を受けてから）十年に満たない者は得度させてはならない。得度させる者には、ドゥッカッタ（悪作）の罪がある”というこの犍度（カンダカ）の学習覚において、“愚か者よ、どうして汝は（本来なら）他人に教誡され訓誡されるべき者でありながら、他人に教誡し訓誡しようと思うのか”というような方法で非難を受けた。そこで“師（仏陀）は私の随員を理由として私に非難を与えられた。今、私は、満月のように輝かしく、あらゆる相において円満なその御口から梵声（ブラフマ・ゴーサ）を発せさせ、随員を理由としてこそ（世尊に）賞賛（サードゥカーラ）を言わせよう”と考えて、心正しい良家の息子（ウパセーナ）は、百由旬を超える場所へ退いて随員を厳選し、五百人ほどの比丘たちに囲まれて再び世尊のもとへ近づいた。それゆえ“随員とともに世尊のおられる所へ近づいた”と（結集者によって）言われた。実に、諸仏を、行持の円満（ヴァッタ・サンパッティ）以外の方法で満足させることはできないのである。

භගවතො අවිදූරෙ නිසින්නොති වත්තසම්පත්තියා පරිසුද්ධභාවෙන නිරාසඞ්කො සීහො විය කඤ්චනපබ්බතස්ස භගවතො අවිදූරෙ නිසින්නො. එතදවොචාති කථාසමුට්ඨාපනත්ථං එතං අවොච. මනාපානි තෙ භික්ඛු පංසුකූලානීති භික්ඛු තව ඉමානි පංසුකූලානි මනාපානි, අත්තනො රුචියා ඛන්තියා ගහිතානීති අත්ථො. න ඛො මෙ, භන්තෙ, මනාපානීති, භන්තෙ න මයා අත්තනො රුචියා ගහිතානි, ගලග්ගාහෙන විය මත්ථකතාළනෙන විය ච ගාහිතොම්හීති දස්සෙති.
“世尊の近くに座った”とは、行持の円満による清浄な状態ゆえに、何の不安（恐れ）もなく、黄金の山の近くに座る獅子のように、世尊の近くに座ったということである。“このように言った”とは、会話を始めるために、この言葉を言ったのである。“比丘よ、汝の糞掃衣（パンスクーラ）は気に入っているか”とは、比丘よ、お前のこれらの糞掃衣は気に入っているか、自らの好みや忍受（受容）によって取ったものであるか、という意味である。“大徳よ、私には気に入っておりません”とは、大徳よ、私は自らの好みで取ったのではありません。（他から）首を掴まれるかのように、あるいは頭を叩かれるかのようにして（強引に）取らされたのです、ということを示している。

පඤ්ඤායිස්සතීති පඤ්ඤාතො අභිඤ්ඤාතො භවිස්සති, තත්ථ සන්දිස්සිස්සතීති වුත්තං හොති. න මයං අපඤ්ඤත්තං පඤ්ඤපෙස්සාමාති මයං සාවකා නාම අපඤ්ඤත්තං න පඤ්ඤපෙස්සාම, බුද්ධවිසයො හි එසො යදිදං [Pg.266] ‘‘පාචිත්තියං දුක්කට’’න්තිආදිනා නයෙන අපඤ්ඤත්තසික්ඛාපදපඤ්ඤපනං පඤ්ඤත්තසමුච්ඡින්දනං වා. සමාදායාති තං තං සික්ඛාපදං සමාදියිත්වා, ‘‘සාධු සුට්ඨූ’’ති සම්පටිච්ඡිත්වා යථාපඤ්ඤත්තෙසු සබ්බසික්ඛාපදෙසු සික්ඛිස්සාමාති දස්සෙති. තස්ස ආරද්ධචිත්තො පුනපි ‘‘සාධු සාධූ’’ති සාධුකාරමදාසි.
“知られるであろう”とは、周知され、広く知られるようになるであろう、そこ（約束事）において明らかになるであろう、ということである。“我々は制定されていないことを制定することはありません”とは、我々弟子（サーヴァカ）というものは、制定されていないことを制定しません。実に、“パーチッティヤ、ドゥッカッタ”などの方法で、未制定の学習覚を制定することや、制定されたものを廃止することは、仏陀の領域（ブッダ・ヴィサヤ）である。“（それらを）受持して（サマーダーヤ）”とは、それぞれの学習覚を受持し、“善いことです、見事です”と受け入れて、制定された通りの全ての学習覚において修行しよう、ということを示している。世尊は彼（ウパセーナ）に対して満足され、再び“善哉、善哉（サードゥ、サードゥ）”と称賛を与えられた。

566. අනුඤ්ඤාතාවුසොති අනුඤ්ඤාතං, ආවුසො. පිහෙන්තාති පිහයන්තා. සන්ථතානි උජ්ඣිත්වාති සන්ථතෙ චතුත්ථචීවරසඤ්ඤිතාය සබ්බසන්ථතානි උජ්ඣිත්වා. ධම්මිං කථං කත්වා භික්ඛූ ආමන්තෙසීති භගවා සන්ථතානි විප්පකිණ්ණානි දිස්වා ‘‘සද්ධාදෙය්‍යවිනිපාතනෙ කාරණං නත්ථි, පරිභොගුපායං නෙසං දස්සෙස්සාමී’’ති ධම්මිං කථං කත්වා භික්ඛූ ආමන්තෙසි.
566. “友よ、許された”とは、友よ、（世尊によって）許された、ということである。“羨望して（ピヘンター）”とは、望んで（ピハヤンター）ということである。“敷物を捨てて”とは、敷物（サンタタ）を“四枚目の衣”と認識していたがゆえに、全ての敷物を捨てて。“法話をなして比丘たちを呼んだ”とは、世尊が散らばった敷物を見て、“信心による布施物を無駄にすることには正当な理由がない。彼らに使用の方法を示そう”と考えて、法話をなして比丘たちを呼んだのである。

567. සකිං නිවත්ථම්පි සකිං පාරුතම්පීති සකිං නිසින්නඤ්චෙව නිපන්නඤ්ච. සාමන්තාති එකපස්සතො වට්ටං වා චතුරස්සං වා ඡින්දිත්වා ගහිතට්ඨානං යථා විදත්ථිමත්තං හොති, එවං ගහෙතබ්බං, සන්ථරන්තෙන පන පාළියං වුත්තනයෙනෙව එකදෙසෙ වා සන්ථරිතබ්බං, විජටෙත්වා වා මිස්සකං කත්වා සන්ථරිතබ්බං, එවං ථිරතරං හොතීති. සෙසං උත්තානත්ථමෙව.
567. “一度身につけ、一度纏った”とは、一度座ったもの、および一度横たわったもののことである。“周囲から”とは、一端から円形あるいは四角形に切り取って取られた箇所が、一搩手（ヴィダッティ）ほどの大きさになるように、そのように取られるべきである。しかし、敷物を敷く者は、パーリ（経典）に説かれた方法に従って、一部分において（新しい羊毛を）敷くべきである。あるいは、解きほぐして（新しい羊毛と）混ぜ合わせて敷くべきである。そうすれば、より強固になる、と知るべきである。残りは明らかな意味である。

සමුට්ඨානාදීනි කිරියාකිරියත්තා ඉමස්ස සික්ඛාපදස්ස ද්වෙභාගසික්ඛාපදසදිසානීති.
等起（サムッターナ）などは、なすべきこととなすべきでないこと（キリヤー・アキリヤ：六年間敷物を作らないこと、あるいは一搩手の継ぎを当てることなど）の性質から、この学習覚は二部分（以前の敷物に関する学習覚）と同様である。

ඉමෙසු පන පඤ්චසු සන්ථතෙසු පුරිමානි තීණි විනයකම්මං කත්වා පටිලභිත්වා පරිභුඤ්ජිතුං න වට්ටන්ති, පච්ඡිමානි ද්වෙ වට්ටන්තීති වෙදිතබ්බානීති.
しかし、これら五つの敷物のうち、前の三つは、羯磨（カルマ：儀式）を行って再び得たとしても、使用することはふさわしくない。後の二つは、羯磨を行って得たならば、使用することはふさわしい、と知るべきである。

නිසීදනසන්ථතසික්ඛාපදවණ්ණනා නිට්ඨිතා.
座具の敷物に関する学習覚の注釈（ニシーダナ・サンタタ・シックハーパダ・ヴァンナナー）が終わった。

6. එළකලොමසික්ඛාපදවණ්ණනා
6. ６．羊毛に関する学習覚の注釈（エーラカローマ・シックハーパダ・ヴァンナナー）

571. තෙන සමයෙනාති එළකලොමසික්ඛාපදං. තත්ථ උප්පණ්ඩෙසුන්ති ‘‘කිත්තකෙන, භන්තෙ, කීතානී’’තිආදීනි වදන්තා අවහසිංසු. ඨිතකොව ආසුම්භීති යථා මනුස්සා අරඤ්ඤතො මහන්තං දාරුභාරං ආනෙත්වා කිලන්තා ඨිතකාව පාතෙන්ති, එවං පාතෙසීති අත්ථො.
571. “その時に”とは羊毛に関する学習覚（エーラカローマ・シックハーパダ）である。その中で“あざ笑った（ウッパンデースン）”とは、“大徳よ、いくらで買ったのですか”などと言って嘲笑したということである。“立ったまま投げ出した”とは、人間が森から大きな薪の束を運んできて、疲れ果てて、立ったまま（地面に）落とすように、そのように投げ出した、という意味である。

572. සහත්ථාති [Pg.267] සහත්ථෙන, අත්තනා හරිතබ්බානීති වුත්තං හොති. බහිතියොජනං පාතෙතීති තියොජනතො බහි පාතෙති. අනන්තරායෙන පතනකෙ හත්ථතො මුත්තමත්තෙ ලොමගණනාය නිස්සග්ගියපාචිත්තියානි. සචෙ බහිතියොජනෙ රුක්ඛෙ වා ථම්භෙ වා පටිහඤ්ඤිත්වා පුන අන්තො පතන්ති, අනාපත්ති. භූමියං පතිත්වා ඨත්වා ඨත්වා වට්ටමානා එළකලොමභණ්ඩිකා පුන අන්තො පවිසති, ආපත්තියෙව. අන්තො ඨත්වා හත්ථෙන වා පාදෙන වා යට්ඨියා වා වට්ටෙති ඨත්වා වා අඨත්වා වා වට්ටමානා භණ්ඩිකා ගච්ඡතු, ආපත්තියෙව. ‘‘අඤ්ඤො හරිස්සතී’’ති ඨපෙති, තෙන හරිතෙපි ආපත්තියෙව. සුද්ධචිත්තෙන ඨපිතං වාතො වා අඤ්ඤො වා අත්තනො ධම්මතාය බහි පාතෙති, ආපත්තියෙව. සඋස්සාහත්තා අචිත්තකත්තා ච සික්ඛාපදස්ස. කුරුන්දියාදීසු පන ‘‘එත්ථ අනාපත්තී’’ති වුත්තා, සා අනාපත්ති පාළියා න සමෙති. උභතොභණ්ඩිකං එකාබද්ධං කත්වා එකං භණ්ඩිකං අන්තොසීමාය එකං බහිසීමාය කරොන්තො ඨපෙති, රක්ඛති තාව. එකාබද්ධෙ කාජෙපි එසෙව නයො. යදි පන අබන්ධිත්වා කාජකොටියං ඨපිතමත්තමෙව හොති, න රක්ඛති. එකාබද්ධෙපි පරිවත්තෙත්වා ඨපිතෙ ආපත්තියෙව.
572. “自分の手で”とは、自分の手で、自ら運ぶべきである、ということである。“三由旬を超えて落とす”とは、三由旬より外へ落とすことである。障害なく落ちる場合、手から離れた瞬間に、羊毛の数に応じた尼薩耆波逸提（ニッサッギヤ・パーチッティヤ）となる。もし三由旬の外で、木や柱に当たって再び（三由旬の）内側に落ちたならば、罪（アパッティ）はない。地面に落ちて静止した後、転がって羊毛の包みが再び内側に入ったならば、やはり罪である。内側にいて、手や足や杖で転がした場合、静止していてもいなくても、転がっている包みが行ってしまった（境界を出た）としても、罪である。“他の者が運ぶだろう”と思って置いた場合、その他者が運んだとしても罪である。清らかな心で置いたものを、風や他の者が自然の成り行きで外へ落としたとしても罪である。なぜなら、（運ぼうとする）熱意があることと、この学習覚が（意図の有無に関わらない）不自覚の罪（アチッタカ）であるからである。しかし、クルンディ（註釈書）などにおいては、“ここでは罪はない”と説かれているが、その“無罪”はパーリの“三由旬を運ぶ”という記述と一致しない。二つの包みを一つに繋いで、一つの包みを境界の内側に、一つの包みを境界の外側にして置く場合、その間は（罪から）守られる。一つに繋いだ天秤棒（カージャ）の場合も同様である。しかし、繋がずに天秤棒の端に載せただけであれば、（罪から）守られない。一つに繋がれたものであっても、ひっくり返して置かれた場合は罪である。

අඤ්ඤස්ස යානෙ වාති එත්ථ ගච්ඡන්තෙ යානෙ වා හත්ථිපිට්ඨිආදීසු වා සාමිකස්ස අජානන්තස්සෙව හරිස්සතීති ඨපෙති, තස්මිං තියොජනං අතික්කන්තෙ ආපත්ති. අගච්ඡන්තෙපි එසෙව නයො. සචෙ පන අගච්ඡන්තෙ යානෙ වා හත්ථිපිට්ඨියාදීසු වා ඨපෙත්වා අභිරුහිත්වා සාරෙති, හෙට්ඨා වා ගච්ඡන්තො චොදෙති, පක්කොසන්තො වා අනුබන්ධාපෙති, ‘‘අඤ්ඤං හරාපෙතී’’ති වචනතො අනාපත්ති. කුරුන්දියාදීසු පන ‘‘ආපත්තී’’ති වුත්තං, තං ‘‘අඤ්ඤං හරාපෙතී’’ති ඉමිනා න සමෙති. අදින්නාදානෙ පන සුඞ්කඝාතෙ ආපත්ති හොති. යා හි තත්ථ ආපත්ති, සා ඉධ අනාපත්ති. යා ඉධ ආපත්ති, සා තත්ථ අනාපත්ති. තං ඨානං පත්වා අඤ්ඤවිහිතො වා චොරාදීහි වා උපද්දුතො ගච්ඡති, ආපත්තියෙව. සබ්බත්ථ ලොමගණනාය ආපත්තිපරිච්ඡෙදො වෙදිතබ්බො.
“他人の乗り物で”等について。動いている乗り物、あるいは象の背などの上で、その所有者が知らないうちに“（羊毛を）運ぼう”と考えて置いた場合、それが三由旬（ヨージャナ）を過ぎたところで罪（あぱってぃ）となる。動いていない（停止している）乗り物や象であっても、同様である。しかし、もし動いている乗り物や象の背などに（羊毛を）置いて自ら乗り込み、それを進ませるか、あるいは下にいて（動物を）歩かせたり、呼び寄せて付いて来させたりする場合、“他人に運ばせている”という（不犯の）規定により、不犯（罪にならない）となる。一方でクルンディー・アッタカター等では“罪になる”と説かれているが、その説は“他人に運ばせている”という文言とは一致しない。なお、不与取（盗みの罪）における関税の脱税については、罪がある。というのも、そこ（不与取）で罪となることがここでは不犯となり、ここで罪となることがそこでは不犯となるからである。その場所（三由旬の境界）に達して、他のことに心を奪われていたり、盗賊などに襲われたりして行く場合は、やはり罪となる。すべての罪において、羊毛の数に応じた罪の限定を知るべきである。

575. තියොජනං වාසාධිප්පායො ගන්ත්වා තතො පරං හරතීති යත්ථ ගතො, තත්ථ උද්දෙසපරිපුච්ඡාදීනං වා පච්චයාදීනං වා අලාභෙන තතො [Pg.268] පරං අඤ්ඤත්ථ ගච්ඡති, තතොපි අඤ්ඤත්ථාති එවං යොජනසතම්පි හරන්තස්ස අනාපත්ති. අච්ඡින්නං පටිලභිත්වාති චොරා අච්ඡින්දිත්වා නිරත්ථකභාවං ඤත්වා පටිදෙන්ති, තං හරන්තස්ස අනාපත්ති. නිස්සට්ඨං පටිලභිත්වාති විනයකම්මකතං පටිලභිත්වාති අත්ථො.
575. “三由旬を（超えて）運ぶ”とは、目的地に着いたものの、そこで学習や質問、あるいは必需品（供養品）などが得られなかったために、そこからさらに別の場所へ行く場合、あるいはそこからまた別の場所へと行く場合であり、このようにして百由旬運んだとしても、その比丘は不犯である。“奪われたものを取り戻して”とは、盗賊が奪い取ったものの、無益（価値がない）であると知って返してきた場合であり、その（返された）羊毛を運ぶことは不犯である。“譲渡されたものを得て”とは、律の規定に従って処置された羊毛を得て運ぶことは不犯であるという意味である。

කතභණ්ඩන්ති කතංභණ්ඩං කම්බලකොජවසන්ථතාදිං යං කිඤ්චි අන්තමසො සුත්තකෙන බද්ධමත්තම්පි. යො පන තනුකපත්තත්ථවිකන්තරෙ වා ආයොගඅංසබද්ධකකායබන්ධනාදීනං අන්තරෙසු වා පිප්ඵලිකාදීනං මලරක්ඛණත්ථං සිපාටිකාය වා අන්තමසො වාතාබාධිකො කණ්ණච්ඡිද්දෙපි ලොමානි පක්ඛිපිත්වා ගච්ඡති, ආපත්තියෙව. සුත්තකෙන පන බන්ධිත්වා පක්ඛිත්තං කතභණ්ඩට්ඨානෙ තිට්ඨති, වෙණිං කත්වා හරති, ඉදං නිධානමුඛං නාම, ආපත්තියෙවාති. සෙසං උත්තානත්ථමෙව.
“加工品（かたばんだ）”とは、毛布、毛織の敷物、座具などの加工された物品であり、たとえわずかに糸で縛られただけの物品であっても、それを運ぶことは不犯である。しかし、もし薄い鉢袋の間や、タスキ、肩掛け、帯などの間、あるいは小刀などの錆を防ぐための鞘の中、さらには（耳の病気のために）耳の穴の中にさえ羊毛を入れて行くならば、それは罪となる。ただし、糸で縛って（袋などに）入れたものは“加工品”の扱いとなり（罪にならない）。羊毛を編んで運ぶ場合、これは“貯蔵の手段”と呼ばれ、罪となる。残りは明白である。

සමුට්ඨානාදීසු ඉදං එළකලොමසමුට්ඨානං නාම, කායතො ච කායචිත්තතො ච සමුට්ඨාති, කිරියං, නොසඤ්ඤාවිමොක්ඛං, අචිත්තකං, පණ්ණත්තිවජ්ජං, කායකම්මං, තිචිත්තං, තිවෙදනන්ති.
発生（等起）などについて、これは“羊毛の等起”と呼ばれ、身、および身と心から生じ、行為（積極的行為）であり、想による解脱はなく、無心（無意識）でも起こり、制定による過失であり、身業であり、三心、三受を伴う。

එළකලොමසික්ඛාපදවණ්ණනා නිට්ඨිතා.
羊毛の学習経緯（戒）の解説を終わる。

7. එළකලොමධොවාපනසික්ඛාපදවණ්ණනා
7. 七・羊毛の洗浄の学習経緯（戒）の解説

576. තෙන සමයෙනාති එළකලොමධොවාපනසික්ඛාපදං. තත්ථ රිඤ්චන්තීති උජ්ඣන්ති විස්සජ්ජෙන්ති, න සක්කොන්ති අනුයුඤ්ජිතුන්ති වුත්තං හොති. සෙසමෙත්ථ පුරාණචීවරසික්ඛාපදෙ වුත්තනයෙනෙව සද්ධිං සමුට්ඨානාදීහීති.
576. “その時”とは、羊毛洗浄の学習経緯のことである。その中で“見捨てる（りんちゃんてぃ）”とは、捨て去ること、放置することであり、（洗浄などの作業に）専念することができないという意味である。ここにおける残りの内容は、発生（等起）などを含め、古衣の学習経緯（旧衣洗滌戒）で述べられた方法と同じである。

එළකලොමධොවාපනසික්ඛාපදවණ්ණනා නිට්ඨිතා.
羊毛洗浄の学習経緯の解説を終わる。

8. රූපියසික්ඛාපදවණ්ණනා
8. 八・金銀（るーぴや）の学習経緯（戒）の解説

582. තෙන සමයෙනාති රූපියසික්ඛාපදං. තත්ථ පටිවිසොති කොට්ඨාසො.
582. “その時”とは、金銀の学習経緯のことである。その中で“分け前（ぱてぃびーそ）”とは、部分（配分）のことである。

583-4. ජාතරූපරජතන්ති [Pg.269] එත්ථ ජාතරූපන්ති සුවණ්ණස්ස නාමං. තං පන යස්මා තථාගතස්ස වණ්ණසදිසං හොති, තස්මා ‘‘සත්ථුවණ්ණො වුච්චතී’’ති පදභාජනෙ වුත්තං. තස්සත්ථො – ‘‘යො සත්ථුවණ්ණො ලොහවිසෙසො, ඉදං ජාතරූපං නාමා’’ති රජතං පන ‘‘සඞ්ඛො, සිලා, පවාල, රජතං, ජාතරූප’’න්තිආදීසු (පාචි. 506) රූපියං වුත්තං. ඉධ පන යං කිඤ්චි වොහාරගමනීයං කහාපණාදි අධිප්පෙතං. තෙනෙවස්ස පදභාජනෙ ‘‘කහාපණො ලොහමාසකො’’තිආදි වුත්තං. තත්ථ කහාපණොති සොවණ්ණමයො වා රූපියමයො වා පාකතිකො වා. ලොහමාසකොති තම්බලොහාදීහි කතමාසකො. දාරුමාසකොති සාරදාරුනා වා වෙළුපෙසිකාය වා අන්තමසො තාලපණ්ණෙනාපි රූපං ඡින්දිත්වා කතමාසකො. ජතුමාසකොති ලාඛාය වා නිය්‍යාසෙන වා රූපං සමුට්ඨාපෙත්වා කතමාසකො. ‘‘යෙ වොහාරං ගච්ඡන්තී’’ති ඉමිනා පන පදෙන යො යො යත්ථ යත්ථ ජනපදෙ යදා යදා වොහාරං ගච්ඡති, අන්තමසො අට්ඨිමයොපි චම්මමයොපි රුක්ඛඵලබීජමයොපි සමුට්ඨාපිතරූපොපි අසමුට්ඨාපිතරූපොපි සබ්බො සඞ්ගහිතො.
583-4. “金銀”について、ここで“金（じゃーたるーぱ）”とは黄金の名称である。それは如来（仏陀）の肌の色に似ているため、経分別（ぱだばーじゃな）では“師の色のもの”と言われている。その意味は“師の色をした金属の特別なもの、これが金と呼ばれる”ということである。一方で“銀（らじた）”については、貝、石（水晶）、珊瑚、銀、金などの列挙の中で、金銀以外の貨幣を銀（らじた）と言っている。しかし、この学習経緯においては、取引に使用可能なカハーパナ（貨幣）などの一切を指している。それゆえ、経分別において“カハーパナ、金属貨（ろーはまーさか）”などと述べられている。そこで“カハーパナ”とは、金製、銀製、または通常の貨幣のことである。“金属貨”とは、銅などで作られた貨幣である。“木製貨（だーるまーさか）”とは、芯材のある木や竹の破片、あるいは少なくとも多羅葉（タラパトラ）にさえ、肖像（王の顔など）を刻んで作った貨幣である。“樹脂貨（じゃとぅまーさか）”とは、漆や樹脂で肖像を浮き出させて作った貨幣である。“取引に使われるもの”という文言によって、どの地方でいつ取引に使われていようとも、たとえ骨製、皮製、木の実の種製であっても、肖像があるものもないものも、すべてが含まれる。

ඉච්චෙතං සබ්බම්පි රජතං ජාතරූපං ජාතරූපමාසකො, වුත්තප්පභෙදො සබ්බොපි රජතමාසකොති චතුබ්බිධං නිස්සග්ගියවත්ථු හොති. මුත්තා, මණි, වෙළුරියො, සඞ්ඛො, සිලා, පවාල, ලොහිතඞ්කො, මසාරගල්ලං, සත්ත ධඤ්ඤානි, දාසිදාසඛෙත්තවත්ථුපුප්ඵාරාමඵලාරාමාදයොති ඉදං දුක්කටවත්ථු. සුත්තං ඵාලො පටකො කප්පාසො අනෙකප්පකාරං අපරණ්ණං සප්පිනවනීතතෙලමධුඵාණිතාදිභෙසජ්ජඤ්ච ඉදං කප්පියවත්ථු. තත්ථ නිස්සග්ගියවත්ථුං අත්තනො වා සඞ්ඝගණපුග්ගලචෙතියානං වා අත්ථාය සම්පටිච්ඡිතුං න වට්ටති. අත්තනො අත්ථාය සම්පටිච්ඡතො නිස්සග්ගියං පාචිත්තියං හොති, සෙසානං අත්ථාය දුක්කටං. දුක්කටවත්ථුං සබ්බෙසම්පි අත්ථාය සම්පටිච්ඡතො දුක්කටමෙව. කප්පියවත්ථුම්හි අනාපත්ති. සබ්බම්පි නික්ඛිපනත්ථාය භණ්ඩාගාරිකසීසෙන සම්පටිච්ඡතො උපරි රතනසික්ඛාපදෙ ආගතවසෙන පාචිත්තියං.
このように、すべての銀、金、金貨、および前述の種類を含むすべての銀貨は、四種類の捨堕（しだ）の対象物（にっさぎや・わっつ）となる。真珠、宝石、猫目石、貝、石、珊瑚、紅玉、瑪瑙、七種の穀物、奴婢、田畑、園林などは悪作（あくさ）の対象物（どぅっかた・わっつ）である。糸、綿布、その他の布、綿、多種の豆類、バター、生バター、油、蜂蜜、糖蜜などの薬は適法な対象物（かっぴや・わっつ）である。その中で、捨堕の対象物は、自身のため、あるいは僧伽、群、個人、塔（ちぇーてぃや）のために受け取ることは許されない。自身のために受け取る者には尼薩耆波逸提（捨堕）となり、それ以外（僧伽など）のために受け取る者には悪作となる。悪作の対象物は、誰のためであっても受け取れば悪作となる。適法な対象物については、不犯である。すべてを保管するために“蔵主（ぞうしゅ）”の立場で受け取る場合は、後の“宝の学習経緯（宝戒）”に説かれる規定に従って、波逸提（ぱいってい）となる。

උග්ගණ්හෙය්‍යාති ගණ්හෙය්‍ය. යස්මා පන ගණ්හන්තො ආපත්තිං ආපජ්ජති, තෙනස්ස පදභාජනෙ ‘‘සයං ගණ්හාති නිස්සග්ගියං පාචිත්තිය’’න්ති වුත්තං. එස නයො සෙසපදෙසුපි.
“受け取る（うっがんへいや）”とは、手に取ることである。受け取ることで罪に陥るため、経分別では“自ら受け取れば捨堕である”と述べられている。残りの“受け取らせる（うっがんはーぺいや）”などの語についても、この方法（解釈）と同様である。

තත්ථ [Pg.270] ජාතරූපරජතභණ්ඩෙසු කහාපණමාසකෙසු ච එකං ගණ්හතො වා ගණ්හාපයතො වා එකා ආපත්ති. සහස්සං චෙපි එකතො ගණ්හාති, ගණ්හාපෙති, වත්ථුගණනාය ආපත්තියො. මහාපච්චරියං පන කුරුන්දියඤ්ච සිථිලබද්ධාය ථවිකාය සිථිලපූරිතෙ වා භාජනෙ රූපගණනාය ආපත්ති. ඝනබද්ධෙ පන ඝනපූරිතෙ වා එකාව ආපත්තීති වුත්තං.
その受け取りについて、金銀の物品やカハーパナ、貨幣などの一つを自ら受け取るか、他人に受け取らせるかすれば、一つの罪となる。たとえ千個であっても、一度に受け取る、あるいは受け取らせるならば（一つの罪だが）、物の数に応じて扱えば、複数の罪となる。しかし、‘マハーパっちゃりー’や‘クルンディー’では、緩く縛られた袋や、緩く満たされた器の場合は、個数に応じて罪になると言われている。一方、固く縛られたものや、固く満たされた器の場合は、一つの罪であると述べられている。

උපනික්ඛිත්තසාදියනෙ පන ‘‘ඉදං අය්‍යස්ස හොතූ’’ති වුත්තෙ සචෙපි චිත්තෙන සාදියති, ගණ්හිතුකාමො හොති, කායෙන වා වාචාය වා ‘‘නයිදං කප්පතී’’ති පටික්ඛිපති, අනාපත්ති. කායවාචාහි වා අප්පටික්ඛිපිත්වාපි සුද්ධචිත්තො හුත්වා ‘‘නයිදං අම්හාකං කප්පතී’’ති න සාදියති, අනාපත්තියෙව. තීසු ද්වාරෙසු හි යෙන කෙනචි පටික්ඛිත්තං පටික්ඛිත්තමෙව හොති. සචෙ පන කායවාචාහි අප්පටික්ඛිපිත්වා චිත්තෙන අධිවාසෙති, කායවාචාහි කත්තබ්බස්ස පටික්ඛෙපස්ස අකරණතො අකිරියසමුට්ඨානං කායද්වාරෙ ච වචීද්වාරෙ ච ආපත්තිං ආපජ්ජති, මනොද්වාරෙ පන ආපත්ති නාම නත්ථි.
“近くに置かれた金銀を承諾すること（upanikkhittasādiyane）”において、“これは尊者のためのものです”と言われたとき、たとえ心の中で承諾し、受け取りたいと思っていても、身または口で“これは相応しくありません”と拒絶するならば、あぱっち（罪）ではない。あるいは、身口で拒絶しなくても、清浄な心で“これは私たちには相応しくない”と考えて承諾しないのであれば、あぱっちではない。なぜなら、三門（身口意）のうち、いずれか一つで拒絶されたならば、それは拒絶されたことになるからである。しかし、もし身口で拒絶せず、心で受け入れるならば、身口で行うべき拒絶を行わなかったことにより、“不作為（akiriyasamuṭṭhāna）”を原因として、身門と口門においてあぱっちを犯す。一方、意門（心の中）だけでは、あぱっちというものは存在しない。

එකො සතං වා සහස්සං වා පාදමූලෙ ඨපෙති ‘‘තුය්හිදං හොතූ’’ති, භික්ඛූ ‘‘නයිදං කප්පතී’’ති පටික්ඛිපති, උපාසකො පරිච්චත්තං මයා තුම්හාකන්ති ගතො, අඤ්ඤො තත්ථ ආගන්ත්වා පුච්ඡති – ‘‘කිං, භන්තෙ, ඉද’’න්ති? යං තෙන අත්තනා ච වුත්තං, තං ආචික්ඛිතබ්බං. සො චෙ වදති – ‘‘ගොපයිස්සාමි, භන්තෙ, ගුත්තට්ඨානං දස්සෙථා’’ති, සත්තභූමිකම්පි පාසාදං අභිරුහිත්වා ‘‘ඉදං ගුත්තට්ඨාන’’න්ති ආචික්ඛිතබ්බං, ‘‘ඉධ නික්ඛිපාහී’’ති න වත්තබ්බං. එත්තාවතා කප්පියඤ්ච අකප්පියඤ්ච නිස්සාය ඨිතං හොති. ද්වාරං පිදහිත්වා රක්ඛන්තෙන වසිතබ්බං. සචෙ කිඤ්චි වික්කායිකභණ්ඩං පත්තං වා චීවරං වා ආගච්ඡති, ‘‘ඉදං ගහෙස්සථ භන්තෙ’’ති වුත්තෙ ‘‘උපාසක අත්ථි අම්හාකං ඉමිනා අත්ථො, වත්ථු ච එවරූපං නාම සංවිජ්ජති, කප්පියකාරකො නත්ථී’’ති වත්තබ්බං. සචෙ සො වදති, ‘‘අහං කප්පියකාරකො භවිස්සාමි, ද්වාරං විවරිත්වා දෙථා’’ති, ද්වාරං විවරිත්වා ‘‘ඉමස්මිං ඔකාසෙ ඨපිත’’න්ති වත්තබ්බං, ‘‘ඉදං ගණ්හා’’ති න වත්තබ්බං. එවම්පි කප්පියඤ්ච අකප්පියඤ්ච නිස්සාය ඨිතමෙව හොති, සො චෙ තං ගහෙත්වා තස්ස කප්පියභණ්ඩං දෙති, වට්ටති. සචෙ අධිකං ගණ්හාති, ‘‘න මයං තව භණ්ඩං ගණ්හාම, ‘‘නික්ඛමාහී’’ති වත්තබ්බො.
ある人が百あるいは千（の貨幣）を足元に置き、“これはあなたへのものです”と言う。比丘が“これは相応しくありません”と拒絶しても、優婆塞が“私はあなた方にこれを捧げました”と言って立ち去る。別の人がそこに来て、“大徳よ、これは何ですか”と尋ねるなら、その施主が言ったことと比丘自身が言ったことを説明すべきである。その人が“大徳よ、私が守りましょう。安全な場所を教えてください”と言うなら、たとえ七階建ての精舎に登ってでも“ここが安全な場所です”と教えるべきであって、“ここに置きなさい”と言ってはならない。これによって、許容されるもの（浄）とされないもの（不浄）に基づいた状態となる。門を閉めて守りながら住むこともできる。もし鉢や衣などの売り物を持って誰かが来るなら、“大徳よ、この鉢、あるいはこの衣を受け取りますか”と問われた際、“優婆塞よ、私たちはこれが必要であり、このような物（貨幣）もあるのだが、浄人（kappiyakārako）がいないのだ”と言うべきである。その人が“私が浄人になりましょう。門を開けて出してください”と言うなら、門を開けて“この場所に置かれています”と言うべきであって、“これを取れ”と言ってはならない。このようにしても、許容されるものとされないものに基づいた状態のままである。その人がそれを取って比丘に（代わりに購入した）浄物を与えるなら、それは許容される。もし彼が余分に取る（着服する）なら、“私たちはあなたの品物を受け取らない、出て行きなさい”と言うべきである。

සඞ්ඝමජ්ඣෙ නිස්සජ්ජිතබ්බන්ති එත්ථ යස්මා රූපියං නාම අකප්පියං, ‘‘තස්මා නිස්සජ්ජිතබ්බං සඞ්ඝස්ස වා ගණස්ස වා පුග්ගලස්ස වා’’ති න වුත්තං. යස්මා පන තං පටිග්ගහිතමත්තමෙව න තෙන කිඤ්චි කප්පියභණ්ඩං චෙතාපිතං, තස්මා උපායෙන [Pg.271] පරිභොගදස්සනත්ථං ‘‘සඞ්ඝමජ්ඣෙ නිස්සජ්ජිතබ්බ’’න්ති වුත්තං. කප්පියං ආචික්ඛිතබ්බං සප්පි වාති ‘‘පබ්බජිතානං සප්පි වා තෙලං වා වට්ටති උපාසකා’’ති එවං ආචික්ඛිතබ්බං.
“僧伽の中で捨てるべき（saṅghamajjhe nissajjitabbaṃ）”ということに関して、金銀は不浄（不相応）であるため、“それゆえ僧伽または部衆または個人に捨てる（与える）べきである”とは（世尊によって）説かれなかった。しかし、それを受け取っただけで、まだ何も浄物を購入していない段階であれば、便宜的な手段によって（浄物としての）使用を可能にすることを示すために、“僧伽の中で捨てるべきである”と説かれたのである。“浄物を教えるべきである、バター（などを）”とは、“優婆塞よ、出家者にはバターや油は許容される”というように教えるべきであるということである。

රූපියපටිග්ගාහකං ඨපෙත්වා සබ්බෙහෙව පරිභුඤ්ජිතබ්බන්ති සබ්බෙහි භාජෙත්වා පරිභුඤ්ජිතබ්බං. රූපියපටිග්ගාහකෙන භාගො න ගහෙතබ්බො. අඤ්ඤෙසං භික්ඛූනං වා ආරාමිකානං වා පත්තභාගම්පි ලභිත්වා පරිභුඤ්ජිතුං න වට්ටති, අන්තමසො මක්කටාදීහි තතො හරිත්වා අරඤ්ඤෙ ඨපිතං වා තෙසං හත්ථතො ගළිතං වා තිරච්ඡානගතපරිග්ගහිතම්පි පංසුකූලම්පි න වට්ටතියෙව, තතො ආහටෙන ඵාණිතෙන සෙනාසනධූපනම්පි න වට්ටති. සප්පිනා වා තෙලෙන වා පදීපං කත්වා දීපාලොකෙ නිපජ්ජිතුං කසිණපරිකම්මම්පි කාතුං, පොත්ථකම්පි වාචෙතුං න වට්ටති. තෙලමධුඵාණිතෙහි පන සරීරෙ වණං මක්ඛෙතුං න වට්ටතියෙව. තෙන වත්ථුනා මඤ්චපීඨාදීනි වා ගණ්හන්ති, උපොසථාගාරං වා භොජනසාලං වා කරොන්ති, පරිභුඤ්ජිතුං න වට්ටති. ඡායාපි ගෙහපරිච්ඡෙදෙන ඨිතා න වට්ටති, පරිච්ඡෙදාතික්කන්තා ආගන්තුකත්තා වට්ටති. තං වත්ථුං විස්සජ්ජෙත්වා කතෙන මග්ගෙනපි සෙතුනාපි නාවායපි උළුම්පෙනපි ගන්තුං න වට්ටති, තෙන වත්ථුනා ඛනාපිතාය පොක්ඛරණියා උබ්භිදොදකං පාතුං වා පරිභුඤ්ජිතුං වා න වට්ටති. අන්තො උදකෙ පන අසති අඤ්ඤං ආගන්තුකං උදකං වා වස්සොදකං වා පවිට්ඨං වට්ටති. කීතාය යෙන උදකෙන සද්ධිං කීතා තං ආගන්තුකම්පි න වට්ටති, තං වත්ථුං උපනික්ඛෙපං ඨපෙත්වා සඞ්ඝො පච්චයෙ පරිභුඤ්ජති, තෙපි පච්චයා තස්ස න වට්ටන්ති. ආරාමො ගහිතො හොති, සොපි පරිභුඤ්ජිතුං න වට්ටති. යදි භූමිපි බීජම්පි අකප්පියං නෙව භූමිං න ඵලං පරිභුඤ්ජිතුං වට්ටති. සචෙ භූමිංයෙව කිණිත්වා අඤ්ඤානි බීජානි රොපිතානි ඵලං වට්ටති, අථ බීජානි කිණිත්වා කප්පියභූමියං රොපිතානි, ඵලං න වට්ටති, භූමියං නිසීදිතුං වා නිපජ්ජිතුං වා වට්ටති.
“金銀を受け取った者を除いて、皆で受用すべきである”とは、皆で分配して受用すべきという意味である。金銀を受け取った者は、その分け前を取ってはならない。他の比丘や園務員の分け前であっても、後でそれを得て受用することは許されない。極端な例として、猿などがそれ（分配された品物）を運び置いていたとしても、あるいは彼らの手から落ちたものであっても、動物が所有したものや拾得物であっても、決して許容されない。その（金銀から得た）糖蜜で住坊を燻浄することも、バターや油で灯火を点してその明かりの下で横たわることも、遍処（kasiṇa）の修行をすることも、書物を読ませることも許されない。また、油・蜂蜜・糖蜜を体の傷口に塗ることも決して許されない。その物（金銀）で寝台や椅子などを購入したり、布薩堂や食堂を建てたりした場合も、それを受用することは（違反した比丘には）許されない。建物の影であっても、その建物の範囲内に留まっている影は許されない。範囲を超えた影は、外から来たものであるから許容される。その物を費やして作られた道、橋、船、筏で行くことも許されない。その物で掘られた池の湧き水を飲んだり受用したりすることも許されない。ただし、池の中に水がなく、外から入った別の水や雨水であれば許容される。一緒に買い取られた水は、外から来たものであっても許容されない。その物を寄託（upanikkhepa）として置いておき、僧伽が四資具を受用する場合、それらの資具もその比丘には許容されない。園（ārāma）を購入した場合、それを受用することも許されない。もし土地も種子も不浄であれば、土地も果実も受用することはできない。もし土地だけを購入し、別の浄なる種子を植えたのであれば果実を受用できる。逆に、種子を購入して浄なる土地に植えたのであれば果実は受用できないが、その土地に座ったり横たわったりすることは許容される。

සචෙ සො ඡඩ්ඩෙතීති යත්ථ කත්ථචි ඛිපති, අථාපි න ඡඩ්ඩෙති, සයං ගහෙත්වා ගච්ඡති, න වාරෙතබ්බො. නො චෙ ඡඩ්ඩෙතීති අථ නෙව ගහෙත්වා ගච්ඡති, න ඡඩ්ඩෙති, කිං මය්හං ඉමිනා බ්‍යාපාරෙනාති යෙන කාමං පක්කමති, තතො යථාවුත්තලක්ඛණො රූපියඡඩ්ඩකො සම්මන්නිතබ්බො.
“もし彼が捨てるならば（sace so chaḍḍetī）”とは、どこにでも投げ捨てるということである。あるいは、もし捨てずに自分で持って行くのであれば、それを止めてはならない。“もし捨てないならば（no ce chaḍḍetī）”とは、持って行きもせず、また捨てもしない場合である。“私にこの（金銀に関わる）面倒な用件が何になろうか”と考えて、好きなところへ立ち去るならば、その後に、前述の通りの特徴を備えた比丘を“金銀を捨てる者（rūpiyachaḍḍaka）”として任命すべきである。

යො [Pg.272] න ඡන්දාගතින්තිආදීසු ලොභවසෙන තං වත්ථුං අත්තනො වා කරොන්තො අත්තානං වා උක්කංසෙන්තො ඡන්දාගතිං නාම ගච්ඡති. දොසවසෙන ‘‘නෙවායං මාතිකං ජානාති, න විනය’’න්ති පරං අපසාදෙන්තො දොසාගතිං නාම ගච්ඡති. මොහවසෙන මුට්ඨපමුට්ඨස්සතිභාවං ආපජ්ජන්තො මොහාගතිං නාම ගච්ඡති. රූපියපටිග්ගාහකස්ස භයෙන ඡඩ්ඩෙතුං අවිසහන්තො භයාගතිං නාම ගච්ඡති. එවං අකරොන්තො න ඡන්දාගතිං ගච්ඡති, න දොසාගතිං ගච්ඡති, න මොහාගතිං ගච්ඡති, න භයාගතිං ගච්ඡතීති වෙදිතබ්බො.
“欲（chanda）によって行かない者”等において、貪欲のためにその物を自分のものにしたり、自分を誇示したりする者は“欲による悪道（chandāgati）”へ行く。怒りのために“この比丘は本母（mātika）も律（vinaya）も知らない”と言って他人を侮辱する者は“怒りによる悪道（dosāgati）”へ行く。愚痴（無知）のために正念を失った状態に陥る者は“愚痴による悪道（mohāgati）”へ行く。金銀を受け取った比丘への恐れから、捨てる勇気がない者は“恐れによる悪道（bhayāgati）”へ行く。このように行わない比丘は、欲による悪道へ行かず、怒りによる悪道へ行かず、愚痴による悪道へ行かず、恐れによる悪道へ行かない者であると知るべきである。

585. අනිමිත්තං කත්වාති නිමිත්තං අකත්වා, අක්ඛීනි නිම්මීලෙත්වා නදියා වා පපාතෙ වා වනගහනෙ වා ගූථං විය අනපෙක්ඛෙන පතිතොකාසං අසමන්නාහරන්තෙන පාතෙතබ්බන්ති අත්ථො. එවං ජිගුච්ඡිතබ්බෙපි රූපියෙ භගවා පරියායෙන භික්ඛූනං පරිභොගං ආචික්ඛි. රූපියපටිග්ගාහකස්ස පන කෙනචි පරියායෙන තතො උප්පන්නපච්චයපරිභොගො න වට්ටති. යථා චායං එතස්ස න වට්ටති, එවං අසන්තසම්භාවනාය වා කුලදූසකකම්මෙන වා කුහනාදීහි වා උප්පන්නපච්චයා නෙව තස්ස න අඤ්ඤස්ස වට්ටන්ති, ධම්මෙන සමෙන උප්පන්නාපි අප්පච්චවෙක්ඛිත්වා පරිභුඤ්ජිතුං න වට්ටන්ති.
585. “相（しるし）を作らず”とは、目印をつけず、目を閉じて、川や崖や密林の中に糞便を捨てる時のように、執着なく、落ちる場所に注意を向けずに投げ捨てるべきであるという意味である。このように忌むべき金銀に対しても、世尊は比丘たちのために便宜上の（間接的な）使用法を説かれた。しかし、金銀を受け取った者にとっては、いかなる手段であっても、そこから生じた資具の使用は許されない。これがその者（受取人）に許されないのと同様に、自分にない徳を誇示すること、在家を汚す行為、あるいは欺瞞などによって得られた資具は、本人にも他人にも決して許されない。正当な方法で得られたものであっても、省察（パッチャヴェッカナ）せずに使用することは許されない。

චත්තාරො හි පරිභොගා – ථෙය්‍යපරිභොගො, ඉණපරිභොගො, දායජ්ජපරිභොගො, සාමිපරිභොගොති. තත්ථ සඞ්ඝමජ්ඣෙපි නිසීදිත්වා පරිභුඤ්ජන්තස්ස දුස්සීලස්ස පරිභොගො ‘‘ථෙය්‍යපරිභොගො’’ නාම. සීලවතො අප්පච්චවෙක්ඛිතපරිභොගො ‘‘ඉණපරිභොගො’’ නාම. තස්මා චීවරං පරිභොගෙ පරිභොගෙ පච්චවෙක්ඛිතබ්බං, පිණ්ඩපාතො ආලොපෙ ආලොපෙ. තථා අසක්කොන්තෙන පුරෙභත්තපච්ඡාභත්තපුරිමයාමපච්ඡිමයාමෙසු. සචස්ස අප්පච්චවෙක්ඛතොව අරුණො උග්ගච්ඡති, ඉණපරිභොගට්ඨානෙ තිට්ඨති. සෙනාසනම්පි පරිභොගෙ පරිභොගෙ පච්චවෙක්ඛිතබ්බං, භෙසජ්ජස්ස පටිග්ගහණෙපි පරිභොගෙපි සතිපච්චයතා වට්ටති, එවං සන්තෙපි පටිග්ගහණෙ සතිං කත්වා පරිභොගෙ අකරොන්තස්සෙව ආපත්ති, පටිග්ගහණෙ පන සතිං අකත්වා පරිභොගෙ කරොන්තස්ස අනාපත්ති.
使用（パリボーガ）には四種類ある。すなわち、窃盗としての使用、負債としての使用、相続としての使用、所有者としての使用である。その中で、僧伽の中に座って使用していても、破戒者の使用は“窃盗としての使用”と呼ばれる。持戒者が省察せずに行う使用は“負債としての使用”と呼ばれる。それゆえ、衣は使用するたびに、食餌は一口ごとに省察すべきである。それができない者は、食前・食後、あるいは初夜・中夜・後夜に省察すべきである。もし省察しないままに暁が昇れば、負債としての使用の状態にとどまる。住居も使用するたびに省察すべきである。薬については、受け取る時と使用する時の両方において、省察の念い（サティ）があることが適切である。その際、受け取る時に念いがあっても、使用する時に念いがない者には罪（アーパッティ）がある。しかし、受け取る時に念いがなくても、使用する時に念いがある者には罪はない。

චතුබ්බිධා හි සුද්ධි – දෙසනාසුද්ධි, සංවරසුද්ධි, පරියෙට්ඨිසුද්ධි, පච්චවෙක්ඛණසුද්ධීති. තත්ථ දෙසනාසුද්ධි නාම පාතිමොක්ඛසංවරසීලං, තඤ්හි දෙසනාය සුජ්ඣනතො [Pg.273] ‘‘දෙසනාසුද්ධී’’ති වුච්චති. සංවරසුද්ධි නාම ඉන්ද්‍රියසංවරසීලං, තඤ්හි න පුන එවං කරිස්සාමීති චිත්තාධිට්ඨානසංවරෙනෙව සුජ්ඣනතො ‘‘සංවරසුද්ධී’’ති වුච්චති. පරියෙට්ඨිසුද්ධි නාම ආජීවපාරිසුද්ධිසීලං, තඤ්හි අනෙසනං පහාය ධම්මෙන සමෙන පච්චයෙ උප්පාදෙන්තස්ස පරියෙසනාය සුද්ධත්තා ‘‘පරියෙට්ඨිසුද්ධී’’ති වුච්චති. පච්චවෙක්ඛණසුද්ධි නාම පච්චයපරිභොගසන්නිස්සිතසීලං, තඤ්හි ‘‘පටිසඞ්ඛා යොනිසො චීවරං පටිසෙවතී’’තිආදිනා (ම. නි. 1.23; අ. නි. 6.58) නයෙන වුත්තෙන පච්චවෙක්ඛණෙන සුජ්ඣනතො ‘‘පච්චවෙක්ඛණසුද්ධී’’ති වුච්චති. තෙන වුත්තං – ‘‘පටිග්ගහණෙ පන සතිං අකත්වා පරිභොගෙ කරොන්තස්ස අනාපත්තී’’ති.
清浄（スッディ）には四種類ある。すなわち、説示による清浄、制止による清浄、探求による清浄、省察による清浄である。その中で、説示による清浄とは波羅提木叉の戒（別解脱律儀）のことである。それは（罪を）告白することによって清められるため“説示による清浄”と言われる。制止による清浄とは根の制止（根律儀）のことである。それは“二度とこのようなことはしない”という心の決意による制止によって清められるため“制止による清浄”と言われる。探求による清浄とは正命（活命遍浄戒）のことである。それは不正な探求（アネーサナー）を捨てて、法に則り公正に資具を得る者の探求における清浄さゆえに“探求による清浄”と言われる。省察による清浄とは資具の使用に依存する戒（資具依止戒）のことである。それは“如実に省察して衣を使用する”などの方法で説かれる省察によって清められるため“省察による清浄”と言われる。それゆえ“受け取る時に念いがなくても、使用する時に念いがある者には罪はない”と私は述べたのである。

සත්තන්නං සෙක්ඛානං පච්චයපරිභොගො දායජ්ජපරිභොගො නාම, තෙ හි භගවතො පුත්තා, තස්මා පිතුසන්තකානං පච්චයානං දායාදා හුත්වා තෙ පච්චයෙ පරිභුඤ්ජන්ති. කිං පන තෙ භගවතො පච්චයෙ පරිභුඤ්ජන්ති, ගිහීනං පච්චයෙ පරිභුඤ්ජන්තීති? ගිහීහි දින්නාපි භගවතා අනුඤ්ඤාතත්තා භගවතො සන්තකා හොන්ති, තස්මා තෙ භගවතො පච්චයෙ පරිභුඤ්ජන්තීති (ම. නි. 1.29) වෙදිතබ්බං, ධම්මදායාදසුත්තඤ්චෙත්ථ සාධකං.
七種の有学（セッカ）の者たちによる資具の使用は“相続としての使用”と呼ばれる。彼らは世尊の息子たちである。それゆえ、父（世尊）の所有物である資具の相続人となって、それらの資具を使用するのである。では、彼らは世尊の資具を使用しているのか、それとも在家の者の資具を使用しているのか。在家の者から与えられたものであっても、世尊によって許容されたものであるがゆえに、世尊の所有物となる。したがって、彼らは世尊の資具を使用しているのであると知るべきである。これについては“法相続経（ダンマダーヤーダ・スッタ）”がその証左である。

ඛීණාසවානං පරිභොගො සාමිපරිභොගො නාම, තෙ හි තණ්හාය දාසබ්‍යං අතීතත්තා සාමිනො හුත්වා පරිභුඤ්ජන්තීති. ඉමෙසු පරිභොගෙසු සාමිපරිභොගො ච දායජ්ජපරිභොගො ච සබ්බෙසම්පි වට්ටති. ඉණපරිභොගො න වට්ටති, ථෙය්‍යපරිභොගෙ කථායෙව නත්ථි.
漏尽者（阿羅漢）の使用は“所有者としての使用”と呼ばれる。彼らは渇愛の奴隷状態を脱しているため、主となって使用するのである。これらの使用法のうち、所有者としての使用と相続としての使用は、すべての比丘にとっても相応しいものである。負債としての使用は相応しくない。窃盗としての使用については、論ずるまでもない。

අපරෙපි චත්තාරො පරිභොගා – ලජ්ජිපරිභොගො, අලජ්ජිපරිභොගො, ධම්මියපරිභොගො, අධම්මියපරිභොගොති.
別の四種類の使用がある。すなわち、恥を知る者（ラッジー）の使用、恥知らずな者（アラッジー）の使用、法にかなった使用、法にかなわない使用である。

තත්ථ අලජ්ජිනො ලජ්ජිනා සද්ධිං පරිභොගො වට්ටති, ආපත්තියා න කාරෙතබ්බො. ලජ්ජිනො අලජ්ජිනා සද්ධිං යාව න ජානාති, තාව වට්ටති. ආදිතො පට්ඨාය හි අලජ්ජී නාම නත්ථි, තස්මා යදාස්ස අලජ්ජීභාවං ජානාති තදා වත්තබ්බො ‘‘තුම්හෙ කායද්වාරෙ ච වචීද්වාරෙ ච වීතික්කමං කරොථ, තං අප්පතිරූපං මා එවමකත්ථා’’ති. සචෙ අනාදියිත්වා කරොතියෙව, යදි තෙන සද්ධිං පරිභොගං කරොති, සොපි අලජ්ජීයෙව හොති. යොපි අත්තනො භාරභූතෙන අලජ්ජිනා සද්ධිං පරිභොගං කරොති, සොපි නිවාරෙතබ්බො. සචෙ න ඔරමති, අයම්පි අලජ්ජීයෙව හොති. එවං එකො අලජ්ජී අලජ්ජීසතම්පි කරොති. අලජ්ජිනො [Pg.274] පන අලජ්ජිනාව සද්ධිං පරිභොගෙ ආපත්ති නාම නත්ථි. ලජ්ජිනො ලජ්ජිනා සද්ධිං පරිභොගො ද්වින්නං ඛත්තියකුමාරානං සුවණ්ණපාතියං භොජනසදිසොති.
そのうち、恥知らずな者が恥を知る者と共に使用することは（恥を知る者にとって）許されるが、それによって罪を犯させてはならない。恥を知る者が恥知らずな者と共に使用することは、その者が恥知らずであると知るまでは許される。初めから恥知らずな者というものは存在しないからである。それゆえ、その者の不道徳さを知った時には、“あなたは身門と口門において逸脱を行っています。それは不適切ですから、そのようにしてはいけません”と言うべきである。もし忠告に従わずに行い続けるなら、その者と共に使用するならば、その（恥を知る）者もまた恥知らずな者となる。自分の負担となるような恥知らずな者と共に使用する者も、制止されるべきである。もしやめないならば、この（恥を知る）者もまた恥知らずな者となる。このように、一人の恥知らずな者が百人の恥知らずな者を作り出すこともある。しかし、恥知らずな者が恥知らずな者と共に使用することについては、罪というものはない。恥を知る者が恥を知る者と共に使用することは、二人の王族の王子が金の器で共に食事をするようなものである。

ධම්මියාධම්මියපරිභොගො පච්චයවසෙන වෙදිතබ්බො. තත්ථ සචෙ පුග්ගලොපි අලජ්ජී පිණ්ඩපාතොපි අධම්මියො, උභො ජෙගුච්ඡා. පුග්ගලො අලජ්ජී පිණ්ඩපාතො ධම්මියො, පුග්ගලං ජිගුච්ඡිත්වා පිණ්ඩපාතො න ගහෙතබ්බො. මහාපච්චරියං පන දුස්සීලො සඞ්ඝතො උද්දෙසභත්තාදීනි ලභිත්වා සඞ්ඝස්සෙව දෙති, එතානි යථාදානමෙව ගතත්තා වට්ටන්තීති වුත්තං. පුග්ගලො ලජ්ජී පිණ්ඩපාතො අධම්මියො, පිණ්ඩපාතො ජෙගුච්ඡො න ගහෙතබ්බො. පුග්ගලො ලජ්ජී, පිණ්ඩපාතොපි ධම්මියො, වට්ටති.
法にかなった使用と法にかなわない使用は、資具に基づいて知るべきである。その中で、もし人物が恥知らずで、施食（ピンダパータ）も法にかなわないならば、両方とも忌むべきものである。人物が恥知らずで、施食が法にかなっているならば、その人物を忌んで施食を受け取るべきではない。しかし‘大パッチャリ’では、不道徳な者が僧伽から指名食（ウッデーサバッタ）などを得て、それを僧伽そのものに与える場合、それらは施主が布施した通りに（僧伽に）帰したものであるため、許されると述べられている。人物が恥を知る者であっても、施食が法にかなわないならば、その施食は忌むべきものであり、受け取るべきではない。人物が恥を知る者であり、施食も法にかなっているならば、それは許される。

අපරෙ ද්වෙ පග්ගහා; ද්වෙ ච පරිභොගා – ලජ්ජිපග්ගහො, අලජ්ජිපග්ගහො; ධම්මපරිභොගො ආමිසපරිභොගොති.
別の二種類の支持と二種類の使用がある。すなわち、恥を知る者の支持と恥知らずな者の支持、法の使用と物質的な（財の）使用である。

තත්ථ අලජ්ජිනො ලජ්ජිං පග්ගහෙතුං වට්ටති, න සො ආපත්තියා කාරෙතබ්බො. සචෙ පන ලජ්ජී අලජ්ජිං පග්ගණ්හාති, අනුමොදනාය අජ්ඣෙසති, ධම්මකථාය අජ්ඣෙසති, කුලෙසු උපත්ථම්භෙති. ඉතරොපි ‘‘අම්හාකං ආචරියො ඊදිසො ච ඊදිසො චා’’ති තස්ස පරිසති වණ්ණං භාසති, අයං සාසනං ඔසක්කාපෙති අන්තරධාපෙතීති වෙදිතබ්බො.
その中で、恥知らずな者が恥を知る者を支持することは許され、それによって罪に問われるべきではない。しかし、もし恥を知る者が恥知らずな者を支持し、随喜（祝願）を依頼したり、説法を依頼したり、在家者たちに対して便宜を図ったりするならば、あるいは別の者が恥知らずな者に対して“私たちの師はこれこれの徳を備えている”とその会衆の中で称賛するならば、この者は教え（サーサナ）を衰退させ、消滅させる者であると知るべきである。

ධම්මපරිභොග-ආමිසපරිභොගෙසු පන යත්ථ ආමිසපරිභොගො වට්ටති, තත්ථ ධම්මපරිභොගොපි වට්ටති. යො පන කොටියං ඨිතො ගන්ථො තස්ස පුග්ගලස්ස අච්චයෙන නස්සිස්සති, තං ධම්මානුග්ගහෙන උග්ගණ්හිතුං වට්ටතීති වුත්තං.
法（教え）の利用と資具（アミサ）の利用において、もし資具の利用が許されるならば、そこでは法の利用もまた許されます。しかし、ある書物が失われようとしている瀬戸際にあり、その人物の死後に消滅してしまうのであれば、法の護持のためにそれを学ぶことは許されると（古の師らによって）説かれています。

තත්‍රිදං වත්ථු – මහාභයෙ කිර එකස්සෙව භික්ඛුනො මහානිද්දෙසො පගුණො අහොසි. අථ චතුනිකායිකතිස්සත්ථෙරස්ස උපජ්ඣායො මහාතිපිටකත්ථෙරො නාම මහාරක්ඛිතත්ථෙරං ආහ – ‘‘ආවුසො මහාරක්ඛිත, එතස්ස සන්තිකෙ මහානිද්දෙසං ගණ්හාහී’’ති. ‘‘පාපො කිරායං, භන්තෙ, න ගණ්හාමී’’ති. ‘‘ගණ්හාවුසො, අහං තෙ සන්තිකෙ නිසීදිස්සාමී’’ති. ‘‘සාධු, භන්තෙ, තුම්හෙසු නිසින්නෙසු ගණ්හිස්සාමී’’ති පට්ඨපෙත්වා රත්තින්දිවං නිරන්තරං පරියාපුණන්තො [Pg.275] ඔසානදිවසෙ හෙට්ඨාමඤ්චෙ ඉත්ථිං දිස්වා ‘‘භන්තෙ, සුතංයෙව මෙ පුබ්බෙ, සචාහං එවං ජානෙය්‍යං, න ඊදිසස්ස සන්තිකෙ ධම්මං පරියාපුණෙය්‍ය’’න්ති ආහ. තස්ස පන සන්තිකෙ බහූ මහාථෙරා උග්ගණ්හිත්වා මහානිද්දෙසං පතිට්ඨාපෙසුං.
そのことに関する物語があります。大飢饉（ブラーマナ・ティッサの乱）の際、ある一人の比丘だけが‘大義釈（マハーニッデーサ）’を熟知していました。そこで、四部ニカーヤ（阿含）に通じたティッサ長老の師であるマハーティピタカ長老が、マハーラッキタ長老に“友よ、マハーラッキタよ、この比丘のもとで‘大義釈’を学びなさい”と言いました。“大徳よ、この比丘は悪人（破戒者）であると聞きます。私は学びたくありません”。“友よ、学びなさい。私があなたのそばに座っていましょう”。“大徳よ、承知しました。あなた様が座ってくださるなら学びましょう”。そう言って学習を始め、昼夜絶えず学んでいましたが、最終日に（その比丘の）ベッドの下に女がいるのを見て、“大徳よ、以前に聞いてはいましたが、もしこのような状況だと知っていたら、このような破戒者のもとで法を学ぶことはなかったでしょう”と言いました。しかし、そのマハーラッキタ長老のもとで多くの大長老たちが学び、‘大義釈’を後世に伝えたのです。これがその物語です。

586. රූපියෙ රූපියසඤ්ඤීති එත්ථ සබ්බම්පි ජාතරූපරජතං රූපියසඞ්ගහමෙව ගතන්ති වෙදිතබ්බං.
586. “金銀（ルーピヤ）に対して金銀という認識を持つ”という箇所において、あらゆる金銀はすべて“金銀（ルーピヤ）”の範疇に含まれると知るべきです。

රූපියෙ වෙමතිකොති ‘‘සුවණ්ණං නු ඛො, ඛරපත්තං නු ඛො’’තිආදිනා නයෙන සංසයජාතො.
“金銀に対して疑念がある”とは、“これは金だろうか、それとも金メッキだろうか”というように疑いが生じている状態で受け取ることです。

රූපියෙ අරූපියසඤ්ඤීති සුවණ්ණාදීසු ඛරපත්තාදිසඤ්ඤී. අපිච පුඤ්ඤකාමා රාජොරොධාදයො භත්තඛජ්ජකගන්ධපිණ්ඩාදීසු පක්ඛිපිත්වා හිරඤ්ඤසුවණ්ණං දෙන්ති, චොළභික්ඛාය චරන්තානං දස්සන්තෙ බද්ධකහාපණාදීහියෙව සද්ධිං චොළකානි දෙන්ති, භික්ඛූ භත්තාදිසඤ්ඤාය වා චොළකසඤ්ඤාය වා පටිග්ගණ්හන්ති, එවම්පි රූපියෙ අරූපියසඤ්ඤී රූපියං ගණ්හාතීති වෙදිතබ්බො. පටිග්ගණ්හන්තෙන පන ‘‘ඉමස්මිං ගෙහෙ ඉදං ලද්ධ’’න්ති සල්ලක්ඛෙතබ්බං. යෙන හි අස්සතියා දින්නං හොති, සො සතිං පටිලභිත්වා පුන ආගච්ඡති, අථස්ස වත්තබ්බං – ‘‘තව චොළකං පස්සාහී’’ති. සෙසමෙත්ථ උත්තානත්ථමෙව.
“金銀に対して金銀ではないという認識を持つ”とは、金などに対して、金メッキなどであるという認識を持って受け取ることです。また、功徳を求める王宮の侍女たちが、食事や菓子や香料などの塊の中に金銀を混ぜて施したり、衣を求める托鉢に歩く比丘たちの衣の端に結びつけられた貨幣（カハーパナ）と共に衣を施したりすることもあります。比丘たちが食事等の認識、あるいは衣の認識で受け取る場合、これも“金銀に対して金銀ではないという認識で金銀を受け取る”ことであると知るべきです。しかし、受け取った比丘は“この家でこれを得た”と記憶しておくべきです。なぜなら、不注意で施した者が後で気づいて再びやって来たとき、“あなたの衣を確認しなさい”と言うべきだからです。その他の部分は明白です。

සමුට්ඨානාදීසු ඡසමුට්ඨානං, සියා කිරියං ගහණෙන ආපජ්ජනතො, සියා අකිරියං පටික්ඛෙපස්ස අකරණතො රූපියඅඤ්ඤවාදකඋපස්සුතිසික්ඛාපදානි හි තීණි එකපරිච්ඡෙදානි, නොසඤ්ඤාවිමොක්ඛං, අචිත්තකං, පණ්ණත්තිවජ්ජං, කායකම්මවචීකම්මං, තිචිත්තං, තිවෙදනන්ති.
等起（サムッターナ）等については、この戒は六つの等起があります。受け取ることによる“作為”による罪となる場合もあれば、拒まないという“不作為”による罪となる場合もあります。金銀、別説、盗聴の三つの戒は同一の規定であり、想による解脱はなく、無心であっても、制定による罪であり、身業と口業、三つの心、三つの受を伴います。

රූපියසික්ඛාපදවණ්ණනා නිට්ඨිතා.
金銀戒の釈（ヴァーンナナー）終わる。

9. රූපියසංවොහාරසික්ඛාපදවණ්ණනා
9. 九、金銀売買戒の釈

587. තෙන සමයෙනාති රූපියසංවොහාරසික්ඛාපදං. තත්ථ නානප්පකාරකන්ති කතාකතාදිවසෙන අනෙකවිධං. රූපියසංවොහාරන්ති ජාතරූපරජතපරිවත්තනං. සමාපජ්ජන්තීති පටිග්ගහණස්සෙව පටික්ඛිතත්තා පටිග්ගහිතපරිවත්තනෙ දොසං අපස්සන්තා කරොන්ති.
587. “その時”とは、金銀売買戒のことです。そこでの“種々の”とは、加工されたものや未加工のものなど多種多様であることを指します。“金銀の売買”とは、金銀を他の物品と交換することです。“陥る”とは、受け取ること自体が禁じられているため、受け取った後の交換には罪がないと考えて行うことを指します。

589. සීසූපගන්තිආදීසු [Pg.276] සීසං උපගච්ඡතීති සීසූපගං, පොත්ථකෙසු පන ‘‘සීසූපක’’න්ති ලිඛිතං, යස්ස කස්සචි සීසාලඞ්කාරස්සෙතං අධිවචනං. එස නයො සබ්බත්ථ. කතෙන කතන්තිආදීසු සුද්ධො රූපියසංවොහාරොයෙව.
589. “頭部の装飾具（シースーパガ）”等の語において、頭部に用いるものをシースーパガといいます。写本によっては“シースーパカ”と書かれています。これはあらゆる頭飾りの名称です。他の語についても同様です。“加工品を加工品と”等においては、純粋な金銀同士の売買を指します。

රූපියෙ රූපියසඤ්ඤීතිආදිම්හි පුරිමසික්ඛාපදෙ වුත්තවත්ථූසු නිස්සග්ගියවත්ථුනා නිස්සග්ගියවත්ථුං චෙතාපෙන්තස්ස මූලග්ගහණෙ පුරිමසික්ඛාපදෙන නිස්සග්ගියං පාචිත්තියං, අපරාපරපරිවත්තනෙ ඉමිනා නිස්සග්ගියපාචිත්තියමෙව. නිස්සග්ගියවත්ථුනා දුක්කටවත්ථුං වා කප්පියවත්ථුං වා චෙතාපෙන්තස්සපි එසෙව නයො. යො හි අයං අරූපියෙ රූපියසඤ්ඤී රූපියං චෙතාපෙතීතිආදි දුතියො තිකො වුත්තො, තස්සානුලොමත්තා අවුත්තොපි අයමපරොපි රූපියෙ රූපියසඤ්ඤී අරූපියං චෙතාපෙතීතිආදි තිකො වෙදිතබ්බො. අත්තනො වා හි අරූපියෙන පරස්ස රූපියං චෙතාපෙය්‍ය අත්තනො වා රූපියෙන පරස්ස අරූපියං, උභයථාපි රූපියසංවොහාරො කතොයෙව හොති, තස්මා පාළියං එකන්තෙන රූපියපක්ඛෙ එකොයෙව තිකො වුත්තොති.
“金銀に対して金銀の認識を持つ”等の初めの箇所において、前の戒で述べられた事例のうち、捨て去るべき物品をもって別の捨て去るべき物品を交換させる者の場合、最初の受け取りにおいては前の戒によって尼薩耆波逸提（ニッサッギヤ・パーチッティヤ）となり、その後の交換においては、この戒によって尼薩耆波逸提となります。捨て去るべき物品をもって突吉羅の物品や許容される物品を交換させる場合も同様です。“金銀でないものに対して金銀という認識を持って金銀を交換させる”等、説かれている第二の三組についても、それに準じて、説かれていない“金銀に対して金銀という認識を持って金銀でないものを交換させる”等の他の三組も理解されるべきです。自分の金銀でない物品で他人の金銀を交換させようと、自分の金銀で他人の金銀でない物品を交換させようと、いずれにせよ金銀の売買は行われたことになります。したがって、律の本文（パーリ）では、金銀の側の一組のみが説かれています。

දුක්කටවත්ථුනා පන නිස්සග්ගියවත්ථුං චෙතාපෙන්තස්ස මූලග්ගහණෙ පුරිමසික්ඛාපදෙන දුක්කටං, පච්ඡා පරිවත්තනෙ ඉමිනා නිස්සග්ගියං පාචිත්තියං, ගරුකස්ස චෙතාපිතත්තා. දුක්කටවත්ථුනා දුක්කටවත්ථුමෙව, කප්පියවත්ථුං වා චෙතාපෙන්තස්ස මූලග්ගහණෙ පුරිමසික්ඛාපදෙන දුක්කටං, පච්ඡා පරිවත්තනෙපි ඉමිනා දුක්කටමෙව. කස්මා? අකප්පියවත්ථුනා චෙතාපිතත්තා. අන්ධකට්ඨකථායං පන ‘‘සචෙ කයවික්කයං සමාපජ්ජෙය්‍ය, නිස්සග්ගියං පාචිත්තිය’’න්ති භාසිතං, තං දුබ්භාසිතං. කස්මා? න හි දානග්ගහණතො අඤ්ඤො කයවික්කයො නාම අත්ථි, කයවික්කයසික්ඛාපදඤ්ච කප්පියවත්ථුනා කප්පියවත්ථුපරිවත්තනමෙව සන්ධාය වුත්තං, තඤ්ච ඛො අඤ්ඤත්‍ර සහධම්මිකෙහි. ඉදං සික්ඛාපදං රූපියෙන ච රූපියාරූපියචෙතාපනං අරූපියෙන ච රූපියචෙතාපනං. දුක්කටවත්ථුනා පන දුක්කටවත්ථුනො චෙතාපනං නෙව ඉධ න තත්ථ පාළියං වුත්තං, න චෙත්ථ අනාපත්ති භවිතුං අරහති. තස්මා යථෙව දුක්කටවත්ථුනො පටිග්ගහණෙ දුක්කටං, තථෙව තස්ස වා තෙන වා චෙතාපනෙපි දුක්කටං යුත්තන්ති භගවතො අධිප්පායඤ්ඤූහි වුත්තං.
しかし、突吉羅（ドゥッカター）の物品をもって捨て去るべき物品を交換させる者の場合、最初の受け取りにおいては前の戒により突吉羅となり、その後の交換においては、重い物品を交換させたことにより、この戒によって尼薩耆波逸提となります。突吉羅の物品をもって突吉羅の物品、あるいは許容される物品を交換させる場合、最初の受け取りにおいては前の戒により突吉羅となり、その後の交換においてもこの戒により突吉羅となります。なぜなら、許容されない物品によって交換させたからです。アンダカのアッタカター（註釈書）では“もし売買に陥れば尼薩耆波逸提となる”と述べられていますが、それは誤りです。なぜなら、授受以外に売買というものはないからです。また、売買戒は許容される物品同士の交換を指して説かれたもので、しかもそれは同法者以外との間でのことです。この戒は、金銀による金銀または非金銀の交換、および非金銀による金銀の交換を説いたものです。突吉羅の物品同士の交換については、ここでも律の本文でも説かれていませんが、そこに無罪が成り立つはずはありません。したがって、突吉羅の物品を受け取る際に突吉羅となるのと同様に、その交換においても突吉羅となるのが妥当であると、世尊の御意図を知る者たちによって説かれています。

කප්පියවත්ථුනා [Pg.277] පන නිස්සග්ගියවත්ථුං චෙතාපෙන්තස්ස මූලග්ගහණෙ පුරිමසික්ඛාපදෙන අනාපත්ති, පච්ඡා පරිවත්තනෙ ඉමිනා නිස්සග්ගියං පාචිත්තියං. වුත්තඤ්හෙතං – ‘‘අරූපියෙ අරූපියසඤ්ඤී රූපියං චෙතාපෙති නිස්සග්ගියං පාචිත්තිය’’න්ති. තෙනෙව කප්පියවත්ථුනා දුක්කටවත්ථුං චෙතාපෙන්තස්ස මූලපටිග්ගහණෙ තථෙව අනාපත්ති, පච්ඡා පරිවත්තනෙ ඉමිනා දුක්කටං. කස්මා? අකප්පියස්ස චෙතාපිතත්තා. කප්පියවත්ථුනා පන කප්පියවත්ථුං අඤ්ඤත්‍ර සහධම්මිකෙහි චෙතාපෙන්තස්ස මූලග්ගහණෙ පුරිමසික්ඛාපදෙන අනාපත්ති, පච්ඡා පරිවත්තනෙ උපරි කයවික්කයසික්ඛාපදෙන නිස්සග්ගියං පාචිත්තියං. කයවික්කයං මොචෙත්වා ගණ්හන්තස්ස උපරිසික්ඛාපදෙනපි අනාපත්ති, වඩ්ඪිං පයොජෙන්තස්ස දුක්කටං.
しかし、許容される物（適法物）によって捨堕の対象となる物（金銀など）を交換させる者が、最初の受け取りの段階では前の戒経（金銀受取の戒）によって無犯であるが、その後の交換においては、この戒によって尼薩耆波逸提（捨堕）となる。これについて、“非金銀に対して金銀であるとの認識を持ち、金銀を交換させるなら尼薩耆波逸提である”と説かれている。それゆえ、適法物によって突吉羅（悪作）の対象となる物を交換させる者が、最初の受け取りにおいては同様に無犯であるが、その後の交換においてはこの戒によって突吉羅となる。なぜなら、不適法な物を交換させたからである。しかし、適法物によって適法な物を、同法者（比丘・比丘尼など）以外と交換させる者が、最初の受け取りにおいては前の戒経によって無犯であるが、その後の交換においては、後の“売買の戒経”によって尼薩耆波逸提となる。売買を離れて受け取る者には、後の戒経によっても無犯であるが、利息を付けて運用する者には突吉羅となる。

ඉමස්ස ච රූපියසංවොහාරස්ස ගරුකභාවදීපකං ඉදං පත්තචතුක්කං වෙදිතබ්බං. යො හි රූපියං උග්ගණ්හිත්වා තෙන අයබීජං සමුට්ඨාපෙති, තං කොට්ටාපෙත්වා තෙන ලොහෙන පත්තං කාරෙති, අයං පත්තො මහාඅකප්පියො නාම, න සක්කා කෙනචි උපායෙන කප්පියො කාතුං. සචෙ හි තං විනාසෙත්වා ථාලකං කාරෙති, තම්පි අකප්පියං. වාසිං කාරෙති, තාය ඡින්නං දන්තකට්ඨම්පි අකප්පියං. බළිසං කාරොති, තෙන මාරිතා මච්ඡාපි අකප්පියා. වාසිඵලං තාපෙත්වා උදකං වා ඛීරං වා උණ්හාපෙති, තම්පි අකප්පියමෙව.
また、この金銀の取引の重大性を示すために、この“鉢の四種（不適法な鉢の四事例）”を知るべきである。ある比丘が金銀を受け取り、それによって鉄の原料を調達し、それを叩かせて、その鉄で鉢を作らせたとする。この鉢は“重大な不適法物”と呼ばれ、いかなる手段によっても適法なものにすることはできない。もしそれを壊して鉢の台（受け皿）を作ったとしても、それもまた不適法である。小刀を作らせ、それで切った歯木もまた不適法である。魚釣り針を作らせ、それで殺された魚もまた不適法である。小刀の刃を熱して水や牛乳を温めたとしても、それらもまた不適法そのものである。

යො පන රූපියං උග්ගණ්හිත්වා තෙන පත්තං කිණාති, අයම්පි පත්තො අකප්පියො. ‘‘පඤ්චන්නම්පි සහධම්මිකානං න කප්පතී’’ති මහාපච්චරියං වුත්තං. සක්කා පන කප්පියො කාතුං, සො හි මූලෙ මූලසාමිකානං පත්තෙ ච පත්තසාමිකානං දින්නෙ කප්පියො හොති. කප්පියභණ්ඩං දත්වා ගහෙත්වා පරිභුඤ්ජිතුං වට්ටති.
また、ある比丘が金銀を受け取り、それによって鉢を購入した場合、この鉢もまた不適法である。“五種の同法者（比丘、比丘尼、正学女、沙弥、沙弥尼）の誰にとっても適当ではない”とマハーパッチャリーに記されている。しかし、（この場合は）適法なものにすることができる。すなわち、その代金を元の持ち主に返し、鉢も元の持ち主に返した上で（改めて適法に）与えられたならば、適法となる。あるいは適法な品物を与えて（交換として）受け取り、使用することは差し支えない。

යොපි රූපියං උග්ගණ්හාපෙත්වා කප්පියකාරකෙන සද්ධිං කම්මාරකුලං ගන්ත්වා පත්තං දිස්වා ‘‘අයං මය්හං රුච්චතී’’ති වදති. කප්පියකාරකො ච තං රූපියං දත්වා කම්මාරං සඤ්ඤාපෙති, අයම්පි පත්තො කප්පියවොහාරෙන ගහිතොපි දුතියපත්තසදිසොයෙව, මූලස්ස සම්පටිච්ඡිතත්තා අකප්පියො. කස්මා සෙසානං න කප්පතීති? මූලස්ස අනිස්සට්ඨත්තා.
また、ある比丘が金銀を受け取らせ、浄人（在家等の世話係）と共に鍛冶屋の家に行き、鉢を見て“これが気に入った”と言う。浄人がその金銀を渡して鍛冶屋を納得させた場合、この鉢も適法な言い回しで受け取られたとはいえ、第二の鉢（前述の事例）と同様であり、代金が（比丘の意図で）受け取られたがゆえに不適法である。なぜ他の比丘たちにとっても適当ではないのか？それは、代金が（正しく）放棄されていないからである。

යො පන රූපියං අසම්පටිච්ඡිත්වා ‘‘ථෙරස්ස පත්තං කිණිත්වා දෙහී’’ති පහිතකප්පියකාරකෙන සද්ධිං කම්මාරකුලං ගන්ත්වා පත්තං දිස්වා ‘‘ඉමෙ කහාපණෙ [Pg.278] ගහෙත්වා ඉමං දෙහී’’ති කහාපණෙ දාපෙත්වා ගහිතො, අයං පත්තො එතස්සෙව භික්ඛුනො න වට්ටති දුබ්බිචාරිතත්තා, අඤ්ඤෙසං පන වට්ටති, මූලස්ස අසම්පටිච්ඡිතත්තා.
しかし、ある比丘が金銀を（自ら）受け取らず、“長老のために鉢を買って与えてくれ”と遣わされた浄人と共に鍛冶屋の家に行き、鉢を見て“このカハーパナ銀貨を受け取って、これをくれ”と銀貨を支払わせて受け取った場合、この鉢はこの比丘自身にとっては不適切に管理されたがゆえにふさわしくないが、他の比丘たちにとっては、代金を（その比丘が直接）受け取っていないがゆえに、使用しても差し支えない。

මහාසුමත්ථෙරස්ස කිර උපජ්ඣායො අනුරුද්ධත්ථෙරො නාම අහොසි. සො අත්තනො එවරූපං පත්තං සප්පිස්ස පූරෙත්වා සඞ්ඝස්ස නිස්සජ්ජි. තිපිටකචූළනාගත්ථෙරස්සපි සද්ධිවිහාරිකානං එවරූපො පත්තො අහොසි. තං ථෙරොපි සප්පිස්ස පූරාපෙත්වා සඞ්ඝස්ස නිස්සජ්ජාපෙසීති. ඉදං අකප්පියපත්තචතුක්කං.
伝え聞くところによれば、マハースマ長老の和尚はアヌルッダ長老という名であった。彼は、自分自身のこのような（不適法な経緯を持つ）鉢にバターをいっぱいに満たして、僧伽に放棄した。ティピタカ・チューラナーガ長老の共住者にもこのような鉢があった。その長老もまた、それにバターを満たさせて僧伽に放棄させたという。これが“不適法な鉢の四種”である。

සචෙ පන රූපියං අසම්පටිච්ඡිත්වා ‘‘ථෙරස්ස පත්තං කිණිත්වා දෙහී’’ති පහිතකප්පියකාරකෙන සද්ධිං කම්මාරකුලං ගන්ත්වා පත්තං දිස්වා ‘‘අයං මය්හං රුච්චතී’’ති වා ‘‘ඉමාහං ගහෙස්සාමී’’ති වා වදති, කප්පියකාරකො ච තං රූපියං දත්වා කම්මාරං සඤ්ඤාපෙති, අයං පත්තො සබ්බකප්පියො බුද්ධානම්පි පරිභොගාරහොති.
もし金銀を（自ら）受け取らず、“長老のために鉢を買って与えてくれ”と遣わされた浄人と共に鍛冶屋の家に行き、鉢を見て“これが気に入った”とか“これを私が取ろう”と言い、浄人がその金銀を渡して鍛冶屋を納得させた（購入した）場合、この鉢はすべての比丘にとって適法であり、諸仏の御使用にも適うものである。

591. අරූපියෙ රූපියසඤ්ඤීති ඛරපත්තාදීසු සුවණ්ණාදිසඤ්ඤී. ආපත්ති දුක්කටස්සාති සචෙ තෙන අරූපියං චෙතාපෙති දුක්කටාපත්ති හොති. එස නයො වෙමතිකෙ. අරූපියසඤ්ඤිස්ස පන පඤ්චහි සහධම්මිකෙහි සද්ධි ‘‘ඉදං ගහෙත්වා ඉදං දෙථා’’ති කයවික්කයං කරොන්තස්සාපි අනාපත්ති. සෙසං උත්තානමෙව.
591. “非金銀に対して金銀であるとの認識を持つ”とは、貝殻の鉢などに対して、金などであるとの認識を持って受け取ることである。“突吉羅の罪”とは、もしその非金銀によって非金銀の物を交換させるなら、突吉羅の罪になるということである。疑いがある場合もこれと同様である。しかし、非金銀であるとの認識を持つ者が、五種の同法者と共に“これを受け取って、これをください”と売買（交換）を行う場合は無犯である。残りの部分は明快である。

ඡසමුට්ඨානං, කිරියං, නොසඤ්ඤාවිමොක්ඛං, අචිත්තකං, පණ්ණත්තිවජ්ජං, කායකම්මවචීකම්මං, තිචිත්තං, තිවෙදනන්ති.
（この戒の）六つの等起（発生源）、行為、不認識による免除の有無、無心（無意識）の状態、制教責任（制教罪）、身業と口業、三つの心、三つの受について（は、規定の通りである）。

රූපියසංවොහාරසික්ඛාපදවණ්ණනා නිට්ඨිතා.
金銀取引の学処の註釈、完。

10. කයවික්කයසික්ඛාපදවණ්ණනා
10. 売買の学処の註釈

593. තෙන සමයෙනාති කයවික්කයසික්ඛාපදං. තත්ථ කති හිපි ත්‍යායන්ති කති තෙ අයං, හිකාරො පනෙත්ථ පදපූරණො, පිකාරො ගරහායං, අයං දුබ්බලසඞ්ඝාටි තව කති දිවසානි භවිස්සතීති අත්ථො. අථ වා කතිහම්පි ත්‍යායන්තිපි පාඨො. තත්ථ කතිහන්ති කති අහානි, කති දිවසානීති වුත්තං හොති. සෙසං වුත්තනයමෙව. කතිහිපි ම්‍යායන්ති ඉදම්පි [Pg.279] එතෙනෙව නයෙන වෙදිතබ්බං. ගිහීපි නං ගිහිස්සාති එත්ථ නන්ති නාමත්ථෙ නිපාතො, ගිහී නාම ගිහිස්සාති වුත්තං හොති.
593. “その時”云々が売買の学処である。そこでの“kati hipi tyāyanti”という語において、“kati te ayaṃ”と語を分かつ。ここでの“hi”は句を整えるための助辞（句充填）である。“pi”は非難の意である。“お前のこの弱々しい僧伽梨は、あと何日もつだろうか（持つのだろうか）”という意味である。あるいは、“katihampi tyāyantipi”という読みもある。そこでの“katihanti”は“幾日（いくにち）”“何日間”と説かれたことになる。残りは既述の通りである。“katihipi myāyanti”という読みも、同じ方法で理解されるべきである。“gihīpi naṃ gihissā”の“naṃ”は、名前の意で用いられる接頭辞（助辞）であり、“在家というものは、在家に対して（与えるものだ）”という意味である。

594. නානප්පකාරකන්ති චීවරාදීනං කප්පියභණ්ඩානං වසෙන අනෙකවිධං. තෙනෙවස්ස පදභාජනෙ චීවරං ආදිං කත්වා දසිකසුත්තපරියොසානං කප්පියභණ්ඩමෙව දස්සිතං. අකප්පියභණ්ඩපරිවත්තනඤ්හි කයවික්කයසඞ්ගහං න ගච්ඡති. කයවික්කයන්ති කයඤ්චෙව වික්කයඤ්ච. ‘‘ඉමිනා ඉමං දෙහී’’තිආදිනා හි නයෙන පරස්ස කප්පියභණ්ඩං ගණ්හන්තො කයං සමාපජ්ජති, අත්තනො කප්පියභණ්ඩං දෙන්තො වික්කයං.
594. “種々の”とは、衣などの適法物の観点から多種多様であることを指す。それゆえ、その釈義（語の分解）において、衣を初めとして、縁（ふち）の糸に至るまでの適法物のみが示されている。不適法物の交換は、（この戒で言う）“売買”には含まれないからである。“売買”とは、買い取ることと売り払うことの両方である。“これによってこれをください”などの方法で、他人の適法物を受け取る比丘は“買い”を行い、自分の適法物を与える者は“売り”を行うのである。

595. අජ්ඣාචරතීති අභිභවිත්වා චරති, වීතික්කමවාචං භාසතීති අත්ථො. යතො කයිතඤ්ච හොති වික්කයිතඤ්චාති යදා කයිතඤ්ච හොති පරභණ්ඩං අත්තනො හත්ථගතං කරොන්තෙන, වික්කීතඤ්ච අත්තනො භණ්ඩං පරහත්ථගතං කරොන්තෙන. ‘‘ඉමිනා ඉම’’න්තිආදිවචනානුරූපතො පන පාඨෙ පඨමං අත්තනො භණ්ඩං දස්සිතං.
595. “従事する”とは、（戒を）踏み越えて行うことであり、違反の言葉を発するという意味である。“買ったことになり、また売ったことになった時から”とは、他人の物を自分の手中に収めた時に“買った”ことになり、自分の物を他人の手中に移した時に“売った”ことになるからである。しかし、パーリ語の本文（“これによってこれ”等の表現）に従えば、最初に自分の側の品物が示されている。

නිස්සජ්ජිතබ්බන්ති එවං පරස්ස හත්ථතො කයවසෙන ගහිතකප්පියභණ්ඩං නිස්සජ්ජිතබ්බං. අයඤ්හි කයවික්කයො ඨපෙත්වා පඤ්ච සහධම්මිකෙ අවසෙසෙහි ගිහිපබ්බජිතෙහි අන්තමසො මාතාපිතූහිපි සද්ධිං න වට්ටති.
“放棄すべきである”とは、このように他人の手から買い取ることによって得られた適法物は放棄しなければならないということである。この“売買”は、五種の同法者を除き、その他の在家者や出家者、さらには父母との間であっても、行うことは許されないからである。

තත්‍රායං විනිච්ඡයො – වත්ථෙන වා වත්ථං හොතු භත්තෙන වා භත්තං, යං කිඤ්චි කප්පියං ‘‘ඉමිනා ඉමං දෙහී’’ති වදති, දුක්කටං. එවං වත්වා මාතුයාපි අත්තනො භණ්ඩං දෙති, දුක්කටං. ‘‘ඉමිනා ඉමං දෙහී’’ති වුත්තො වා ‘‘ඉමං දෙහි, ඉමං තෙ දස්සාමී’’ති වත්වා වා මාතුයාපි භණ්ඩං අත්තනා ගණ්හාති, දුක්කටං. අත්තනො භණ්ඩෙ පරහත්ථං පරභණ්ඩෙ ච අත්තනො හත්ථං සම්පත්තෙ නිස්සග්ගියං. මාතරං පන පිතරං වා ‘‘ඉමං දෙහී’’ති වදතො විඤ්ඤත්ති න හොති. ‘‘ඉමං ගණ්හාහී’’ති වදතො සද්ධාදෙය්‍යවිනිපාතනං න හොති. අඤ්ඤාතකං ‘‘ඉමං දෙහී’’ති වදතො විඤ්ඤත්ති හොති. ‘‘ඉමං ගණ්හාහී’’ති වදතො සද්ධාදෙය්‍යවිනිපාතනං හොති. ‘‘ඉමිනා ඉමං දෙහී’’ති කයවික්කයං ආපජ්ජතො නිස්සග්ගියං. තස්මා කප්පියභණ්ඩං පරිවත්තෙන්තෙන මාතාපිතූහිපි සද්ධිං කයවික්කයං අඤ්ඤාතකෙහි සද්ධිං තිස්සො ආපත්තියො මොචෙන්තෙන පරිවත්තෙතබ්බං.
この[交換の]点における判定は次の通りである。衣と衣、あるいは食と食であっても、何らかの許容される物（カッピヤ）について“これ（自分の物）で、これ（他人の物）をください”と言うならば、ドゥッカッタ（悪作）となる。このように言って、実の母親に対してであっても自分の物品を与えるならば、ドゥッカッタである。“これ（他人の物）で、これ（自分の物）をください”と言われた場合、あるいは“これをください、これをあなたに差し上げましょう”と言って、母親の物品であっても自ら受け取るならば、ドゥッカッタである。自分の物品が他人の手に渡り、他人の物品が自分の手に渡ったとき、ニッサッギヤ（捨堕）となる。ただし、実の母または父に対して“これをください”と言う者の言葉は、[禁止された]“おねだり（受諾の知らせ）”にはならない。“これを受け取ってください”と言う者の言葉は、[施主が布施として与えようとした物の]“信施の浪費”にはならない。親族でない者に対して“これをください”と言う者の言葉は“おねだり”となり、“これを受け取ってください”と言う者の言葉は“信施の浪費”となる。“これによってこれをください”と売買（交換）に及ぶ者には、ニッサッギヤが成立する。それゆえ、許容される物品を交換する者は、父母との間であっても売買の罪を免れ、親族でない者との間であっても三つの罪を免れるようにして、交換すべきである。

තත්‍රායං [Pg.280] පරිවත්තනවිධි – භික්ඛුස්ස පාථෙය්‍යතණ්ඩුලා හොන්ති, සො අන්තරාමග්ගෙ භත්තහත්ථං පුරිසං දිස්වා ‘‘අම්හාකං තණ්ඩුලා අත්ථි, න ච නො ඉමෙහි අත්ථො, භත්තෙන පන අත්ථො’’ති වදති. පුරිසො තණ්ඩුලෙ ගහෙත්වා භත්තං දෙති, වට්ටති. තිස්සොපි ආපත්තියො න හොන්ති. අන්තමසො නිමිත්තකම්මමත්තම්පි න හොති. කස්මා? මූලස්ස අත්ථිතාය. පරතො ච වුත්තමෙව ‘‘ඉදං අම්හාකං අත්ථි, අම්හාකඤ්ච ඉමිනා ච ඉමිනා ච අත්ථොති භණතී’’ති. යො පන එවං අකත්වා ‘‘ඉමිනා ඉමං දෙහී’’ති පරිවත්තෙති; යථාවත්ථුකමෙව. විඝාසාදං දිස්වා ‘‘ඉමං ඔදනං භුඤ්ජිත්වා, රජනං වා දාරූනි වා ආහරා’’ති වදති, රජනඡල්ලිගණනාය දාරුගණනාය ච නිස්සග්ගියානි හොන්ති. ‘‘ඉමං ඔදනං භුඤ්ජිත්වා ඉදං නාම කරොථා’’ති දන්තකාරාදීහි සිප්පිකෙහි ධමකරණාදීසු තං තං පරික්ඛාරං කාරෙති, රජකෙහි වා වත්ථං ධොවාපෙති; යථාවත්ථුකමෙව. න්හාපිතෙන කෙසෙ ඡින්දාපෙති, කම්මකාරෙහි නවකම්මං කාරෙති; යථාවත්ථුකමෙව. සචෙ පන ‘‘ඉදං භත්තං භුඤ්ජිත්වා ඉදං කරොථා’’ති න වදති ‘‘ඉදං භත්තං භුඤ්ජ භුත්තොසි භුඤ්ජිස්සසි, ඉදං නාම කරොහී’’ති වදති, වට්ටති. එත්ථ ච කිඤ්චාපි වත්ථධොවනෙ වා කෙසච්ඡෙදනෙ වා භූමිසොධනාදිනවකම්මෙ වා පරභණ්ඩං අත්තනො හත්ථගතං නිස්සජ්ජිතබ්බං නාම නත්ථි. මහාඅට්ඨකථායං පන දළ්හං කත්වා වුත්තත්තා න සක්කා එතං පටික්ඛිපිතුං, තස්මා යථා නිස්සග්ගියවත්ථුම්හි පරිභුත්තෙ වා නට්ඨෙ වා පාචිත්තියං දෙසෙති, එවමිධාපි දෙසෙතබ්බං.
ここにおける交換の作法は次の通りである。比丘が道中の食糧としての米を持っているとき、道中で食事（飯）を手にした人を見て“私たちには米がありますが、私たちはこれらを必要としておらず、食事が欲しいのです”と言う。その人が米を受け取って食事を与えるならば、適法である。三つの罪のいずれも成立しない。最後には、[言葉による]暗示（ニミッタカンマ）さえも成立しない。なぜか。元手（米）が存在するからである。また、後の方[アナパッティ・不犯の条]でも“私たちにはこれがあります、私たちはこれこれの物を必要としています、と言う”と世尊によって説かれている通りである。しかし、このようにせずに“これによってこれをください”と言って交換するならば、その物品に応じた[ニッサッギヤの]罪となる。残飯を食べる者を見て“この飯を食べて、染料あるいは薪を持ってきなさい”と言うならば、染料の樹皮の数や薪の数に応じて、ニッサッギヤとなる。“この飯を食べて、これこれのことをしなさい”と言って、象牙細工師などの職人に、水漉し（ダマカラナ）などのその時々の資具を作らせたり、あるいは洗濯屋に衣を洗わせたりするならば、その物品に応じた罪となる。理髪師に髪を剃らせたり、労働者に新築工事（ナヴァカンマ）をさせたりする場合も、その物品に応じた罪となる。もし“この食事を食べてこれをしなさい”と言わずに、“この食事を食べなさい。あなたは食べた、あるいはこれから食べるだろう。これこれのことをしなさい”と言うならば、適法である。この場合、衣の洗濯や散髪、整地などの新築工事において、他人の物品が自分の手に入って“捨てるべき物”となる事態は全くない。しかし、大義釈（マハーアッタカタ）において厳格に説かれているため、それを否定することはできない。それゆえ、ニッサッギヤの対象物を消費したり紛失したりした際にパーチッティヤを告白するように、この[洗濯などの労務の]場合においても告白すべきである。

596. කයවික්කයෙ කයවික්කයසඤ්ඤීතිආදිම්හි යො කයවික්කයං සමාපජ්ජති, සො තස්මිං කයවික්කයසඤ්ඤී වා භවතු වෙමතිකො වා, න කයවික්කයසඤ්ඤී වා නිස්සග්ගියපාචිත්තියමෙව. චූළත්තිකෙ ද්වීසු පදෙසු දුක්කටමෙවාති එවමත්ථො දට්ඨබ්බො.
596. 売買（交換）の条における“売買において売買であると認識している者（カヤヴィッカヤ・サンニー）”などの箇所において、その意味は次のように理解すべきである。売買を行う者は、それが売買であると認識していようと、疑いを持っていようと、売買であると認識していなかろうと、ニッサッギヤ・パーチッティヤである。チュッラ・ティッカ（小三育）の二つの句については、ドゥッカッタのみが成立すると理解すべきである。

597. අග්ඝං පුච්ඡතීති ‘‘අයං තව පත්තො කිං අග්ඝතී’’ති පුච්ඡති. ‘‘ඉදං නාමා’’ති වුත්තෙ පන සචෙ තස්ස කප්පියභණ්ඩං මහග්ඝං හොති, එවඤ්ච නං පටිවදති ‘‘උපාසක, මම ඉදං වත්ථු මහග්ඝං, තව පත්තං අඤ්ඤස්ස දෙහී’’ති. තං සුත්වා ඉතරො ‘‘අඤ්ඤං ථාලකම්පි දස්සාමී’’ති වදති ගණ්හිතුං වට්ටති, ‘‘ඉදං අම්හාකං අත්ථී’’ති වුත්තලක්ඛණෙ පතති. සචෙ සො පත්තො මහග්ඝො, භික්ඛුනො වත්ථු අප්පග්ඝං, පත්තසාමිකො චස්ස අප්පග්ඝභාවං න ජානාති, පත්තො න ගහෙතබ්බො, ‘‘මම වත්ථු අප්පග්ඝ’’න්ති ආචික්ඛිතබ්බං. මහග්ඝභාවං ඤත්වා [Pg.281] වඤ්චෙත්වා ගණ්හන්තො හි ගහිතභණ්ඩං අග්ඝාපෙත්වා කාරෙතබ්බතං ආපජ්ජති. සචෙ පත්තසාමිකො ‘‘හොතු, භන්තෙ, සෙසං මම පුඤ්ඤං භවිස්සතී’’ති දෙති, වට්ටති.
597. “価値を尋ねる（アッガン・プッチャティ）”とは、“あなたのこの鉢はいくらしますか”と尋ねることである。“これこれの価格です”と言われた際、もし比丘の持つ許容される物品（カッピヤ・バンダ）の方が高価であれば、その商人に次のように答える。“優婆塞よ、私のこの物品は高価です。あなたの鉢は他の人に与えてください”。それを聞いて、もう一方が“他の鉢（あるいは皿）も差し上げましょう”と言うならば、受け取っても適法である。これは“私たちにはこれがあります”と説かれた特徴に含まれる。もし、その鉢が高価で、比丘の物品が安価であり、鉢の持ち主がその安価であることを知らないならば、鉢を受け取ってはならない。“私の物品は安価です”と教えるべきである。高価であることを知りながら、欺いて受け取る者は、受け取った物品の価値を評価させて[その差額分に応じた]処置を受けることになる。もし鉢の持ち主が“尊師、構いません。残りは私の功徳になるでしょう”と言って与えるならば、適法である。

කප්පියකාරකස්ස ආචික්ඛතීති යස්ස හත්ථතො භණ්ඩං ගණ්හාති, තං ඨපෙත්වා අඤ්ඤං අන්තමසො තස්ස පුත්තභාතිකම්පි කප්පියකාරකං කත්වා ‘‘ඉමිනා ඉමං නාම ගහෙත්වා දෙහී’’ති ආචික්ඛති. සො චෙ ඡෙකො හොති, පුනප්පුනං අපනෙත්වා විවදිත්වා ගණ්හාති, තුණ්හීභූතෙන ඨාතබ්බං. නො චෙ ඡෙකො හොති, න ජානාති ගහෙතුං, වාණිජකො තං වඤ්චෙති, ‘‘මා ගණ්හා’’ති වත්තබ්බො.
“カッピヤ・カーラカ（浄人）に指示する”とは、物品を受け取ろうとする商人を別にして、別の人、極端にはその商人の息子や兄弟であってもカッピヤ・カーラカとして、“これでこれこれの物を受け取って、私にください”と指示することである。もしそのカッピヤ・カーラカが如才なく、何度も[価格を]引き下げたり交渉したりして受け取るならば、比丘は沈黙して立っているべきである。もし如才なく、受け取り方を知らず、商人が彼を欺いているならば、“受け取ってはならない”と言うべきである。

ඉදං අම්හාකන්තිආදිම්හි ‘‘ඉදං පටිග්ගහිතං තෙලං වා සප්පි වා අම්හාකං අත්ථි, අම්හාකඤ්ච අඤ්ඤෙන අප්පටිග්ගහිතකෙන අත්ථො’’ති භණති. සචෙ සො තං ගහෙත්වා අඤ්ඤං දෙති, පඨමං අත්තනො තෙලං න මිනාපෙතබ්බං. කස්මා? නාළියඤ්හි අවසිට්ඨතෙලං හොති, තං පච්ඡා මිනන්තස්ස අප්පටිග්ගහිතකං දූසෙය්‍යාති. සෙසං උත්තානමෙව.
“私たちにはこれがあります（イダン・アムハ―カン）”などの箇所において、“この受納された（アッカッピヤ・カプリカでない）油あるいは乳脂が私たちにはあります。そして私たちは、別の受納されていない油を必要としています”と言う。もし相手がそれを受け取って別の物を与えるならば、最初に自分の油を量らせてはならない。なぜか。油の筒には残りの油が付着しており、後から量る商人の受納されていない（まだ布施されていない）油を汚してしまう（混ぜてしまう）からである。残りの部分は明白である。

ඡසමුට්ඨානං, කිරියං, නොසඤ්ඤාවිමොක්ඛං, අචිත්තකං, පණ්ණත්තිවජ්ජං, කායකම්මවචීකම්මං, තිචිත්තං, තිවෙදනන්ති.
六つの等起（六つの発生源）、行為、無認識による解放、無心の状態、制教上の罪、身業・語業、三つの心、三つの受である。

කයවික්කයසික්ඛාපදවණ්ණනා නිට්ඨිතා.
売買の学処の解説（カヤヴィッカヤ・シッカパダ・ヴァンナナー）は終了した。

නිට්ඨිතො කොසියවග්ගො දුතියො.
第二のコ―シヤ・ヴァッガ（絹層）は終了した。

3. පත්තවග්ගො
3. 三、パッタ・ヴァッガ（鉢層）の解説

1. පත්තසික්ඛාපදවණ්ණනා
1. 一、パッタ・シッカパダ（鉢の学処）の解説

598. තෙන සමයෙනාති පත්තසික්ඛාපදං. තත්ථ පත්තවාණිජ්ජන්ති ගාමනිගමාදීසු විචරන්තා පත්තවාණිජ්ජං වා කරිස්සන්ති. ආමත්තිකාපණං වාති අමත්තානි වුච්චන්ති භාජනානි, තානි යෙසං භණ්ඩං තෙ ආමත්තිකා, තෙසං ආමත්තිකානං ආපණං ආමත්තිකාපණං, කුලාලභණ්ඩවාණිජකාපණන්ති අත්ථො.
598. “その時（テーナ・サマイェーナ）”とは、鉢の学処である。その中で“鉢の商売（パッタ・ヴァーニッジャン）”とは、村や町などを巡って鉢の貿易をすることである。“陶器の店（アーマッティカーパナン）”について、器は“アーマッタ”と呼ばれる。それらを商品として持っている者が“アーマッティカ（陶器商）”であり、それら陶器商の店が“アーマッティカーパナ”である。つまり、陶工の商品の商人の店の意味である。

602. තයො පත්තස්ස වණ්ණාති තීණි පත්තස්ස පමාණානි. අඩ්ඪාළ්හකොදනං ගණ්හාතීති මගධනාළියා ද්වින්නං තණ්ඩුලනාළීනං ඔදනං ගණ්හාති. මගධනාළි [Pg.282] නාම අඩ්ඪතෙරසපලා හොතීති අන්ධකට්ඨකථායං වුත්තං. සීහළදීපෙ පකතිනාළි මහන්තා, දමිළනාළි ඛුද්දකා, මගධනාළි පමාණයුත්තා, තාය මගධනාළියා දියඩ්ඪනාළි එකා සීහළනාළි හොතීති මහාඅට්ඨකථායං වුත්තං. චතුභාගං ඛාදනන්ති ඔදනස්ස චතුත්ථභාගප්පමාණං ඛාදනං, තං හත්ථහාරියස්ස මුග්ගසූපස්ස වසෙන වෙදිතබ්බං. තදුපියං බ්‍යඤ්ජනන්ති තස්ස ඔදනස්ස අනුරූපං මච්ඡමංසසාකඵලකළීරාදිබ්‍යඤ්ජනං.
602. “鉢の三種（tayo pattassa vaṇṇā）”とは、鉢の三つの規定量のことである。“半アールハカ（aḍḍhāḷhaka）の飯を入れる”とは、マガダ国のナーリ（magadhanāḷi）で二ナーリ分の米で炊いた飯を入れるということである。マガダ国のナーリとは、十二パラ半、あるいは十三パラの重さであるとアンダカ・アッタカター（Andhakaṭṭhakathā）に説かれている。セイロン島（sīhaḷadīpe）では、通常のナーリは大きく、タミル（damiḷa）のナーリは小さいが、マガダ国のナーリは適度な大きさである。そのマガダ国のナーリ一・五杯分が、セイロンのナーリの一杯分に相当すると、マハー・アッタカター（Mahāaṭṭhakathā）に説かれている。“四分の一の硬食（khādana）”とは、飯の量の四分の一に相当する硬食のことであり、それは手で掬い取れる（hatthahāriya）緑豆のスープ（muggasūpa）によって知るべきである。“それに相応する副食（tadupiyaṃ byañjanaṃ）”とは、その飯にふさわしい魚、肉、野菜、果実、芽などの副食のことである。

තත්‍රායං විනිච්ඡයො – අනුපහතපුරාණසාලිතණ්ඩුලානං සුකොට්ටිතපරිසුද්ධානං ද්වෙ මගධනාළියො ගහෙත්වා තෙහි තණ්ඩුලෙහි අනුත්තණ්ඩුලං අකිලින්නං අපිණ්ඩිතං සුවිසදං කුන්දමකුළරාසිසදිසං අවස්සාවිතොදනං පචිත්වා නිරවසෙසං පත්තෙ පක්ඛිපිත්වා තස්ස ඔදනස්ස චතුත්ථභාගප්පමාණො නාතිඝනො නාතිතනුකො හත්ථහාරියො සබ්බසම්භාරසඞ්ඛතො මුග්ගසූපො පක්ඛිපිතබ්බො. තතො ආලොපස්ස ආලොපස්ස අනුරූපං යාවචරිමාලොපප්පහොනකං මච්ඡමංසාදිබ්‍යඤ්ජනං පක්ඛිපිතබ්බං, සප්පිතෙලතක්කරසකඤ්ජිකාදීනි පන ගණනූපගානි න හොන්ති, තානි හි ඔදනගතිකානෙව, නෙව හාපෙතුං න වඩ්ඪෙතුං සක්කොන්ති. එවමෙතං සබ්බම්පි පක්ඛිත්තං සචෙ පත්තස්ස මුඛවට්ටියා හෙට්ඨිමරාජිසමං තිට්ඨති, සුත්තෙන වා හීරෙන වා ඡින්දන්තස්ස සුත්තස්ස වා හීරස්ස වා හෙට්ඨිමන්තං ඵුසති, අයං උක්කට්ඨො නාම පත්තො. සචෙ තං රාජිං අතික්කම්ම ථූපීකතං තිට්ඨති, අයං උක්කට්ඨොමකො නාම පත්තො. සචෙ තං රාජිං න සම්පාපුණාති, අන්තොගතමෙව හොති, අයං උක්කට්ඨුක්කට්ඨො නාම පත්තො.
ここでの判定は次の通りである。よく精米され清浄な、砕けていない古いサーリ米のマガダ国の二ナーリ分を取り、その米で、生煮えでなく、べたつかず、固まらず、極めて清らかで、クンダの花（茉莉花）の蕾の集まりのように、米の研ぎ汁が残っていない飯を炊き、残らず鉢に入れる。その飯の四分の一の量で、濃すぎず、薄すぎず、手で掬い取れる、あらゆる香辛料（sambhāra）で調えられた緑豆のスープを入れるべきである。その後、一口一口にふさわしく、最後の一口まで行き渡る量の、魚や肉などの副食を入れるべきである。ただし、乳脂（sappi）、油、凝乳、酸っぱい粥などは分量には数えない。それらは飯と同じ扱いであり、量を減らすことも増やすこともできないからである。このようにすべてを入れたとき、もし鉢の縁（口輪）の下の線（heṭṭhimarāji）と同じ高さにあり、糸や繊維で横切ったときに糸の下端が触れるならば、これは“最上（大）の鉢（ukkaṭṭho patto）”と呼ばれる。もしその線を越えて塔のように盛り上がるならば、これは“最上の下の鉢（ukkaṭṭhomaka patto）”と呼ばれる。もしその線に届かず、内側に収まっているならば、これは“最上の上の鉢（ukkaṭṭhukkaṭṭho patto）”と呼ばれる。

නාළිකොදනන්ති මගධනාළියා එකාය තණ්ඩුලනාළියා ඔදනං. පත්ථොදනන්ති මගධනාළියා උපඩ්ඪනාළිකොදනං. සෙසං වුත්තනයෙනෙව වෙදිතබ්බං. අයං පන නාමමත්තෙ විසෙසො – සචෙ නාළිකොදනාදි සබ්බම්පි පක්ඛිත්තං වුත්තනයෙනෙව හෙට්ඨිමරාජිසමං තිට්ඨති, අයං මජ්ඣිමො නාම පත්තො. සචෙ තං රාජිං අතික්කම්ම ථූපීකතං තිට්ඨති, අයං මජ්ඣිමොමකො නාම පත්තො. සචෙ තං රාජිං න සම්පාපුණාති අන්තොගතමෙව හොති, අයං මජ්ඣිමුක්කට්ඨො නාම පත්තො. සචෙ පත්ථොදනාදි සබ්බම්පි පක්ඛිත්තං හෙට්ඨිමරාජිසමං තිට්ඨති, අයං ඔමකො නාම පත්තො. සචෙ තං රාජිං අතික්කම්ම ථූපීකතං තිට්ඨති, අයං ඔමකොමකො නාම පත්තො. සචෙ තං රාජිං න පාපුණාති අන්තොගතමෙව හොති, අයං ඔමකුක්කට්ඨො නාම පත්තොති එවමෙතෙ නව පත්තා. තෙසු ද්වෙ අපත්තා උක්කට්ඨුක්කට්ඨො [Pg.283] ච ඔමකොමකො ච. ‘‘තතො උක්කට්ඨො අපත්තො ඔමකො අපත්තො’’ති ඉදඤ්හි එතෙ සන්ධාය වුත්තං. උක්කට්ඨුක්කට්ඨො හි එත්ථ උක්කට්ඨතො උක්කට්ඨත්තා ‘‘තතො උක්කට්ඨො අපත්තො’’ති වුත්තො. ඔමකොමකො ච ඔමකතො ඔමකත්තා තතො ඔමකො අපත්තොති වුත්තො. තස්මා එතෙ භාජනපරිභොගෙන පරිභුඤ්ජිතබ්බා, න අධිට්ඨානුපගා, න විකප්පනුපගා. ඉතරෙ පන සත්ත අධිට්ඨහිත්වා වා විකප්පෙත්වා වා පරිභුඤ්ජිතබ්බා, එවං අකත්වා තං දසාහං අතික්කාමයතො නිස්සග්ගියං පාචිත්තියන්ති තං සත්තවිධම්පි පත්තං දසාහපරමං කාලං අතික්කාමයතො නිස්සග්ගියං පාචිත්තියං.
“一ナーリの飯（nāḷikodana）”とは、マガダ国の米一ナーリ分の飯である。“一パッタ（patthodana）の飯”とは、マガダ国の半ナーリ分の米の飯である。残りの手順は前述の通りに知るべきである。ただし、名称においてのみ違いがある。もし一ナーリの飯などをすべて入れたとき、前述の方法で下の線と同じ高さであれば、これは“中間の鉢（majjhima patto）”と呼ばれる。もしその線を越えて盛り上がるならば、これは“中間の下の鉢（majjhimomaka patto）”と呼ばれる。もしその線に届かず内側に収まっているならば、これは“中間の上の鉢（majjhimukkaṭṭho patto）”と呼ばれる。もし一パッタの飯などをすべて入れたとき、下の線と同じ高さであれば、これは“最小（小）の鉢（omaka patto）”と呼ばれる。もしその線を越えて盛り上がるならば、これは“最小の下の鉢（omakomako patto）”と呼ばれる。もしその線に届かず内側に収まっているならば、これは“最小の上の鉢（omakukkaṭṭho patto）”と呼ばれる。このように、これらは九種の鉢である。それらのうち、二つは“鉢ではないもの（apatta）”であり、それは“最上の上の鉢”と“最小の下の鉢”である。“それより大きいものは鉢ではなく、小さいものも鉢ではない”という言葉は、これらを指して説かれたものである。“最上の上の鉢”は、最上の鉢よりも大きすぎるため、“それより大きいものは鉢ではない”と説かれた。“最小の下の鉢”は、最小の鉢よりも小さすぎるため、“それより小さいものは鉢ではない”と説かれた。したがって、これらは器として使用すべきであり、受持（adhiṭṭhāna）や譲与（vikappanā）の対象にはならない。残りの七種の鉢は、受持あるいは譲与をして使用すべきである。そのようにせずに、十日を過ぎて所持する者にはニッサッギヤ・パーチッティヤ（捨堕）罪が課される。その七種の鉢を十日という期限を超えて所持する者に、ニッサッギヤ・パーチッティヤが生じるのである。

607. නිස්සග්ගියං පත්තං අනිස්සජ්ජිත්වා පරිභුඤ්ජතීති යාගුං පිවිත්වා ධොතෙ දුක්කටං, ඛඤ්ජකං ඛාදිත්වා භත්තං භුඤ්ජිත්වා ධොතෙ දුක්කටන්ති එවං පයොගෙ පයොගෙ දුක්කටං.
607. 捨堕（nissaggiya）の鉢を（罰則を解消せずに）使用することについて。粥を飲んで洗うたびにドゥッカッタ（悪作）であり、硬食を食べ、あるいは飯を食べて洗うたびにドゥッカッタとなる。このように、行為のたびにドゥッカッタの罪となる。

608. අනාපත්ති අන්තොදසාහං අධිට්ඨෙති විකප්පෙතීති එත්ථ පන පමාණයුත්තස්සපි අධිට්ඨානවිකප්පනුපගත්තං එවං වෙදිතබ්බං – අයොපත්තො පඤ්චහි පාකෙහි මත්තිකාපත්තො ද්වීහි පාකෙහි පක්කො අධිට්ඨානුපගො, උභොපි යං මූලං දාතබ්බං, තස්මිං දින්නෙයෙව. සචෙ එකොපි පාකො ඌනො හොති, කාකණිකමත්තම්පි වා මූලං අදින්නං, න අධිට්ඨානුපගො. සචෙපි පත්තසාමිකො වදති ‘‘යදා තුම්හාකං මූලං භවිස්සති, තදා දස්සථ, අධිට්ඨහිත්වා පරිභුඤ්ජථා’’ති නෙව අධිට්ඨානුපගො හොති, පාකස්ස හි ඌනත්තා පත්තසඞ්ඛං න ගච්ඡති, මූලස්ස සකලස්ස වා එකදෙසස්ස වා අදින්නත්තා සකභාවං න උපෙති, අඤ්ඤස්සෙව සන්තකො හොති, තස්මා පාකෙ ච මූලෙ ච නිට්ඨිතෙයෙව අධිට්ඨානුපගො හොති. යො අධිට්ඨානුපගො, ස්වෙව විකප්පනුපගො, සො හත්ථං ආගතොපි අනාගතොපි අධිට්ඨාතබ්බො විකප්පෙතබ්බො වා. යදි හි පත්තකාරකො මූලං ලභිත්වා සයං වා දාතුකාමො හුත්වා ‘‘අහං, භන්තෙ, තුම්හාකං පත්තං කත්වා අසුකදිවසෙ නාම පචිත්වා ඨපෙස්සාමී’’ති වදති, භික්ඛු ච තෙන පරිච්ඡින්නදිවසතො දසාහං අතික්කාමෙති, නිස්සග්ගියං පාචිත්තියං. සචෙ පන පත්තකාරකො ‘‘අහං තුම්හාකං පත්තං කත්වා පචිත්වා සාසනං පෙසෙස්සාමී’’ති වත්වා තථෙව කරොති, තෙන පෙසිතභික්ඛු පන තස්ස භික්ඛුනො න ආරොචෙති, අඤ්ඤො දිස්වා වා සුත්වා වා ‘‘තුම්හාකං, භන්තෙ, පත්තො නිට්ඨිතො’’ති ආරොචෙති, එතස්ස ආරොචනං නපමාණං. යදා පන තෙන පෙසිතොයෙව [Pg.284] ආරොචෙති, තස්ස වචනං සුතදිවසතො පට්ඨාය දසාහං අතික්කාමයතො නිස්සග්ගියං පාචිත්තියං. සචෙ පත්තකාරකො ‘‘අහං තුම්හාකං පත්තං කත්වා පචිත්වා කස්සචි හත්ථෙ පහිණිස්සාමී’’ති වත්වා තථෙව කරොති, පත්තං ගහෙත්වා ආගතභික්ඛු පන අත්තනො පරිවෙණෙ ඨපෙත්වා තස්ස න ආරොචෙති, අඤ්ඤො කොචි භණති ‘‘අපි, භන්තෙ, අධුනා ආභතො පත්තො සුන්දරො’’ති! ‘‘කුහිං, ආවුසො, පත්තො’’ති? ‘‘ඉත්ථන්නාමස්ස හත්ථෙ පෙසිතො’’ති. එතස්සපි වචනං න පමාණං. යදා පන සො භික්ඛු පත්තං දෙති, ලද්ධදිවසතො පට්ඨාය දසාහං අතික්කාමයතො නිස්සග්ගියං පාචිත්තියං. තස්මා දසාහං අනතික්කාමෙත්වාව අධිට්ඨාතබ්බො විකප්පෙතබ්බො වා.
608. “十日以内に持受（確定）あるいは委託（浄施）する”という点について、規定に適った鉢であっても、持受や委託が可能となる条件は次のように理解されるべきである。鉄鉢は五回の焼成、土鉢は二回の焼成を経て、さらに代金が完全に支払われた時に初めて持受が可能となる。たとえ一回の焼成が不足していても、あるいは僅かな代金（一カカニカ程度）が未払いであっても、持受することはできない。もし鉢の持ち主が“代金が用意できた時に支払えばよいので、先に持受して使いなさい”と言ったとしても、持受は成立しない。なぜなら、焼成が不十分であれば“鉢”という名称に値せず、代金の全部または一部が未払いであれば所有権が移転せず、依然として他者（商人）の所有物だからである。したがって、焼成と支払いの両方が完了して初めて持受が可能となる。持受可能な鉢こそが委託も可能な鉢である。その鉢が手元に届いているか否かにかかわらず、持受あるいは委託をすべきである。もし鉢職人が代金を受け取るか、あるいは自ら進んで“尊者よ、私はあなたのために鉢を作り、某日に焼成して置いておきます”と言い、比丘がその指定された日から十日を経過させたなら、尼薩耆波逸提となる。もし職人が“鉢を焼き上げたら知らせを送ります”と言ってその通りにした場合、遣わされた比丘が当人の比丘に知らせず、他の比丘がそれを見たり聞いたりして“尊者よ、あなたの鉢が完成しました”と伝えても、その通知は正式な基準とはならない。職人が遣わした者が直接知らせた時から、その言葉を聞いた日を起点として十日を経過させた者に尼薩耆波逸提が成立する。また、職人が“鉢を完成させた後、誰かの手に託して送ります”と言い、鉢を預かって来た比丘が自分の区画に置いたまま当人に知らせず、他の誰かが“尊者よ、今届いた鉢は素晴らしいですね”と言い、“友よ、鉢はどこにあるのか”と問われて“誰それの手に送られました”と答えたとしても、その言葉は正式な通知ではない。その比丘が実際に鉢を渡した時から、受け取った日を起点として十日を経過させた者に尼薩耆波逸提が成立する。それゆえ、十日を過ぎる前に持受または委託をしなければならない。

තත්ථ ද්වෙ පත්තස්ස අධිට්ඨානා – කායෙන වා අධිට්ඨාති, වාචාය වා අධිට්ඨාති. තෙසං වසෙන අධිට්ඨහන්තෙන ච ‘‘ඉමං පත්තං පච්චුද්ධරාමී’’ති වා ‘‘එතං පත්තං පච්චුද්ධරාමී’’ති වා එවං සම්මුඛෙ වා පරම්මුඛෙ වා ඨිතං පුරාණපත්තං පච්චුද්ධරිත්වා අඤ්ඤස්ස වා දත්වා නවං පත්තං යත්ථ කත්ථචි ඨිතං හත්ථෙන පරාමසිත්වා ‘‘ඉමං පත්තං අධිට්ඨාමී’’ති චිත්තෙන ආභොගං කත්වා කායවිකාරං කරොන්තෙන කායෙන වා අධිට්ඨාතබ්බො, වචීභෙදං කත්වා වාචාය වා අධිට්ඨාතබ්බො. තත්‍ර දුවිධං අධිට්ඨානං – සචෙ හත්ථපාසෙ හොති ‘‘ඉමං පත්තං අධිට්ඨාමී’’ති වාචා භින්දිතබ්බා. අථ අන්තොගබ්භෙ වා උපරිපාසාදෙ වා සාමන්තවිහාරෙ වා හොති, ඨපිතට්ඨානං සල්ලක්ඛෙත්වා ‘‘එතං පත්තං අධිට්ඨාමී’’ති වාචා භින්දිතබ්බා.
その持受において、鉢の持受には二種類ある。すなわち、身（動作）によって持受するか、あるいは口（言葉）によって持受するかである。それらに基づいて持受する者は、“この鉢を解除（捨置）します”あるいは“その鉢を解除します”と唱えて、目の前あるいは離れた場所にある古い鉢を解除し、あるいは他者に与えた上で、どこにあっても新しい鉢を手に触れて“この鉢を持受します”と心に念じ、体の動作を伴って身によって持受すべきである。あるいは、言葉を発して口によって持受すべきである。そこでの口による持受には二通りある。もし手元（腕の届く範囲）にあるならば、“この鉢を持受します”と言葉を発すべきである。あるいは、部屋の中や堂の上、近隣の寺院にあるならば、置かれた場所を特定して“その鉢を持受します”と言葉を発すべきである。

අධිට්ඨහන්තෙන පන එකකෙන අධිට්ඨාතුම්පි වට්ටති, අඤ්ඤස්ස සන්තිකෙ අධිට්ඨාතුම්පි වට්ටති. අඤ්ඤස්ස සන්තිකෙ අයමානිසංසො – සචස්ස ‘‘අධිට්ඨිතො නු ඛො මෙ, නො’’ති විමති උප්පජ්ජති, ඉතරො සාරෙත්වා විමතිං ඡින්දිස්සතීති. සචෙ කොචි දස පත්තෙ ලභිත්වා සබ්බෙව අත්තනාව පරිභුඤ්ජිතුකාමො හොති, න සබ්බෙ අධිට්ඨාතබ්බා. එකං පත්තං අධිට්ඨාය පුනදිවසෙ තං පච්චුද්ධරිත්වා අඤ්ඤො අධිට්ඨාතබ්බො. එතෙනුපායෙන වස්සසතම්පි පරිහරිතුං සක්කා.
持受する際には、一人で行うことも、他人の前で行うことも許される。他人の前で行うことの利点は、もしその比丘に“自分は持受しただろうか、していないだろうか”という疑念が生じた際、相手の比丘が思い出させることで疑念を解消できることにある。もしある比丘が十個の鉢を得て、そのすべてを自分で使いたいと望むなら、すべてを一度に持受すべきではない。一つの鉢を持受し、翌日にそれを解除してから別の鉢を持受すべきである。この方法によれば、百年もの間、多くの鉢を使い続けることが可能である。

එවං අප්පමත්තස්ස භික්ඛුනො සියා අධිට්ඨානවිජහනන්ති? සියා. සචෙ හි අයං පත්තං අඤ්ඤස්ස වා දෙති, විබ්භමති වා සික්ඛං වා පච්චක්ඛාති, කාලං වා කරොති, ලිඞ්ගං වාස්ස පරිවත්තති, පච්චුද්ධරති වා, පත්තෙ වා ඡිද්දං හොති, අධිට්ඨානං විජහති. වුත්තම්පි චෙතං –
このように注意深い比丘であっても、持受が失われることがあるだろうか。答えは、あり得る。もし比丘が鉢を他者に与えるか、還俗するか、学処を放棄するか、死亡するか、あるいは性別が変化するか、自ら解除するか、あるいは鉢に穴が開いたならば、持受は失われる。これについて次のように述べられている。

‘‘දින්නවිබ්භන්තපච්චක්ඛා[Pg.285], කාලංකිරියකතෙන ච;
ලිඞ්ගපච්චුද්ධරා චෙව, ඡිද්දෙන භවති සත්තම’’න්ති.
“譲渡、還俗、学処の放棄、死亡、性別の変化、解除、そして七番目として穴が開くことによって、持受の喪失が起こる”。

චොරහරණවිස්සාසග්ගාහෙහිපි විජහතියෙව. කිත්තකෙන ඡිද්දෙන අධිට්ඨානං භිජ්ජති? යෙන කඞ්ගුසිත්ථං නික්ඛමති චෙව පවිසති ච. ඉදඤ්හි සත්තන්නං ධඤ්ඤානං ලාමකධඤ්ඤසිත්ථං, තස්මිං අයචුණ්ණෙන වා ආණියා වා පටිපාකතිකෙ කතෙ දසාහබ්භන්තරෙ පුන අධිට්ඨාතබ්බො. අයං තාව ‘‘අන්තොදසාහං අධිට්ඨෙති විකප්පෙතී’’ති එත්ථ අධිට්ඨානෙ විනිච්ඡයො.
盗賊による奪取や親密さゆえの持ち去りによっても、持受は失われる。どの程度の穴で持受が壊れるのか。アワ（穀物）の粒が出入りできる程度の穴である。これは七種の穀物の中で最も小さく劣った粒のことである。その穴を鉄粉や鋲で修理して元通りにしたならば、十日以内に再び持受しなければならない。これが“十日以内に持受あるいは委託する”という規定における持受に関する裁定である。

විකප්පනෙ පන ද්වෙ විකප්පනා – සම්මුඛාවිකප්පනා ච පරම්මුඛාවිකප්පනා ච. කථං සම්මුඛාවිකප්පනා හොති? පත්තානං එකබහුභාවං සන්නිහිතාසන්නිහිතභාවඤ්ච ඤත්වා ‘‘ඉමං පත්ත’’න්ති වා ‘‘ඉමෙ පත්තෙ’’ති වා ‘‘එතං පත්ත’’න්ති වා ‘‘එතෙ පත්තෙ’’ති වා වත්වා ‘‘තුය්හං විකප්පෙමී’’ති වත්තබ්බං. අයමෙකා සම්මුඛාවිකප්පනා. එත්තාවතා නිධෙතුං වට්ටති, පරිභුඤ්ජිතුං වා විස්සජ්ජෙතුං වා අධිට්ඨාතුං වා න වට්ටති. ‘‘මය්හං සන්තකං පරිභුඤ්ජ වා විස්සජ්ජෙහි වා යථාපච්චයං වා කරොහී’’ති එවං පන වුත්තෙ පච්චුද්ධාරො නාම හොති, තතොපභුති පරිභොගාදයොපි වට්ටන්ති.
委託（浄施）に関しては、二種類の委託がある。対面委託と非対面委託である。対面委託はどのように行われるか。鉢が一つか複数か、近くにあるか遠くにあるかを確認し、“この鉢を”あるいは“これらの鉢を”、“その鉢を”あるいは“それらの鉢を”と言って、“あなたに委託します”と述べるべきである。これが一つの対面委託である。この手続きだけでは、保管することは許されるが、使用したり譲渡したり持受したりすることはまだ許されない。しかし、“私のものを、使うなり譲渡するなり、縁に従って処置してください”という趣旨の言葉が返されたならば、それは解除（パッチュッダーラ）となり、それ以降は使用などの行為も許されるようになる。

අපරො නයො – තථෙව පත්තානං එකබහුභාවං සන්නිහිතාසන්නිහිතභාවඤ්ච ඤත්වා තස්සෙව භික්ඛුනො සන්තිකෙ ‘‘ඉමං පත්ත’’න්ති වා ‘‘ඉමෙ පත්තෙ’’ති වා ‘‘එතං පත්ත’’න්ති වා ‘‘එතෙ පත්තෙ’’ති වා වත්වා පඤ්චසු සහධම්මිකෙසු අඤ්ඤතරස්ස අත්තනා අභිරුචිතස්ස යස්ස කස්සචි නාමං ගහෙත්වා ‘‘තිස්සස්ස භික්ඛුනො විකප්පෙමී’’ති වා ‘‘තිස්සාය භික්ඛුනියා සික්ඛමානාය සාමණෙරස්ස තිස්සාය සාමණෙරියා විකප්පෙමී’’ති වා වත්තබ්බං, අයං අපරාපි සම්මුඛාවිකප්පනා. එත්තාවතා නිධෙතුං වට්ටති, පරිභොගාදීසු පන එකම්පි න වට්ටති. තෙන පන භික්ඛුනා ‘‘තිස්සස්ස භික්ඛුනො සන්තකං…පෙ… තිස්සාය සාමණෙරියා සන්තකං පරිභුඤ්ජ වා විස්සජ්ජෙහි වා යථාපච්චයං වා කරොහී’’ති වුත්තෙ පච්චුද්ධාරො නාම හොති. තතොපභුති පරිභොගාදයොපි වට්ටන්ති.
別の方法は次の通りである。同様に、鉢が一個であるか複数であるか、手元にあるかないかを確認し、その比丘の面前で“この鉢を”あるいは“これらの鉢を”と言い、五種の同法者のうち、自らが望む者の名を挙げて、“比丘ティッサに委託（ヴィカッパナ）します”あるいは“比丘尼ティッサ、正学女、沙弥、沙弥尼ティッサに委託します”と言うべきである。これもまた別の面前委託（サンムカー・ヴィカッパナ）である。これにより保管することは許されるが、受用などは一切許されない。しかし、その比丘が“比丘ティッサの所有物を……沙弥尼ティッサの所有物を受用せよ、あるいは処分せよ、あるいは必要に応じて処置せよ”と言った時、返還（パッチュッダーラ）が成立する。それ以降は、受用なども許される。

කථං පරම්මුඛාවිකප්පනා හොති? පත්තානං තථෙව එකබහුභාවං සන්නිහිතාසන්නිහිතභාවඤ්ච ඤත්වා ‘‘ඉමං පත්ත’’න්ති වා ‘‘ඉමෙ පත්තෙ’’ති වා ‘‘එතං පත්ත’’න්ති වා ‘‘එතෙ පත්තෙ’’ති වා වත්වා ‘‘තුය්හං විකප්පනත්ථාය දම්මී’’ති වත්තබ්බං. තෙන වත්තබ්බො – ‘‘කො තෙ මිත්තො වා සන්දිට්ඨො වා’’ති? තතො ඉතරෙන පුරිමනයෙනෙව [Pg.286] ‘‘තිස්සො භික්ඛූති වා…පෙ… තිස්සා සාමණෙරී’’ති වා වත්තබ්බං. පුන තෙන භික්ඛුනා ‘‘අහං තිස්සස්ස භික්ඛුනො දම්මී’’ති වා…පෙ… ‘‘තිස්සාය සාමණෙරියා දම්මී’’ති වා වත්තබ්බං, අයං පරම්මුඛාවිකප්පනා. එත්තාවත්තා නිධෙතුං වට්ටති, පරිභොගාදීසු පන එකම්පි න වට්ටති. තෙන පන භික්ඛුනා දුතියසම්මුඛාවිකප්පනායං වුත්තනයෙනෙව ‘‘ඉත්ථන්නාමස්ස සන්තකං පරිභුඤ්ජ වා විස්සජ්ජෙහි වා යථාපච්චයං වා කරොහී’’ති වුත්තෙ පච්චුද්ධාරො නාම හොති. තතොපභුති පරිභොගාදයොපි වට්ටන්ති.
非面前委託（パランムカー・ヴィカッパナ）はどのようになされるのか。同様に鉢が一個か複数か、手元にあるかないかを確認し、“この鉢を”あるいは“これらの鉢を”と言って、“あなたの委託のために与えます”と言うべきである。それに対し（相手の比丘は）“あなたの友人、あるいは知己は誰か”と問うべきである。それに対し、他方（鉢の持ち主）は前述の方法と同様に“比丘ティッサです……沙弥尼ティッサです”と言うべきである。再びその比丘が“私は比丘ティッサに与えます……沙弥尼ティッサに与えます”と言うべきである。これが非面前委託である。これにより保管することは許されるが、受用などは一切許されない。しかし、その比丘が、第二の面前委託で述べられた方法と同様に“某という名の者の所有物を受用せよ、あるいは処分せよ、あるいは必要に応じて処置せよ”と言った時、返還が成立する。それ以降は、受用なども許される。

ඉමාසං පන ද්වින්නං විකප්පනානං නානාකරණං, අවසෙසො ච වචනක්කමො සබ්බො පඨමකථිනසික්ඛාපදවණ්ණනායං වුත්තනයෙනෙව වෙදිතබ්බො සද්ධිං සමුට්ඨානාදීහීති.
これら二種の委託の相違点、および残りの言説の順序はすべて、最初のカティナ・シッカーパダ（迦絺那衣戒）の注釈で述べられた方法と同様に、生起（サムッターナ）等と共に知られるべきである。

පත්තසික්ඛාපදවණ්ණනා නිට්ඨිතා.
鉢（パッタ）の学習条項の注釈、完。

2. ඌනපඤ්චබන්ධනසික්ඛාපදවණ්ණනා
2. 二、五箇所未満の修繕（ウーナパンチャバンダナ）の学習条項の注釈

609. තෙන සමයෙනාති ඌනපඤ්චබන්ධනසික්ඛාපදං. තත්ථ න යාපෙතීති සො කිර යදි අරියසාවකො නාභවිස්සා, අඤ්ඤථත්තම්පි අගමිස්සා, එවං තෙහි උබ්බාළ්හො, සොතාපන්නත්තා පන කෙවලං සරීරෙනෙව න යාපෙති, තෙන වුත්තං – ‘‘අත්තනාපි න යාපෙති, පුත්තදාරාපිස්ස කිලමන්තී’’ති.
609. “その時（テナ・サマイェーナ）”とは、五箇所未満の修繕の学習条項である。そこでの“生活できない（ナ・ヤーペーティ）”について。伝え聞くところによれば、もし彼（陶工）が聖なる弟子でなかったならば、心の変容（不信）に至ったであろう。そのように彼ら（比丘たち）に苦しめられたが、預流者（ソーターパンナ）であったために、ただ身体においてのみ生活が成り立たなくなったのである。それゆえ“自分自身も生活できず、妻子も苦しんでいる”と（結集者たちにより）説かれた。

612-3. ඌනපඤ්චබන්ධනෙනාති එත්ථ ඌනානි පඤ්ච බන්ධනානි අස්සාති ඌනපඤ්චබන්ධනො, නාස්ස පඤ්ච බන්ධනානි පූරෙන්තීති අත්ථො, තෙන ඌනපඤ්චබන්ධනෙන. ඉත්ථම්භූතස්ස ලක්ඛණෙ කරණවචනං. තත්ථ යස්මා අබන්ධනස්සාපි පඤ්ච බන්ධනානි න පූරෙන්ති, සබ්බසො නත්ථිතාය, තස්මා පදභාජනෙ ‘‘අබන්ධනො වා’’තිආදි වුත්තං. ‘‘ඌනපඤ්චබන්ධනෙනා’’ති ච වුත්තත්තා යස්ස පඤ්චබන්ධනො පත්තො හොති, තස්ස සො අපත්තො, තස්මා අඤ්ඤං විඤ්ඤාපෙතුං වට්ටති. බන්ධනඤ්ච නාමෙතං යස්මා බන්ධනොකාසෙ සති හොති, අසති න හොති, තස්මා තස්ස ලක්ඛණං දස්සෙතුං ‘‘අබන්ධනොකාසො නාමා’’තිආදි වුත්තං.
612-3. “五箇所未満の修繕（ウーナパンチャバンダナ）によって”という点において、五つの修繕（繋ぎ目）に満たない鉢を“五箇所未満の修繕がある鉢”と言う。五つの修繕が満たされていないという意味である。この“五箇所未満の修繕によって”という語は、そのような状態にある比丘を示す標識における具格（karaṇa-vacana）である。そこでは、全く修繕がないものも、修繕が全く存在しないがゆえに五つの修繕を満たさないため、語釈（パダバージャナ）において“修繕がないもの（アバンダノー）”等と言われている。また“五箇所未満の修繕によって”と説かれているため、五つの修繕がある鉢を持つ者にとって、その鉢は（正式な）鉢ではない。ゆえに、別の（鉢）を求めることは正当である。修繕（バンダナ）とは、修繕すべき箇所がある場合に成立し、ない場合には成立しない。それゆえ、その特徴を示すために“修繕すべき箇所がない（アバンダノーカーソー）とは”等と説かれた。

ද්වඞ්ගුලා රාජි න හොතීති මුඛවට්ටිතො හෙට්ඨා ද්වඞ්ගුලප්පමාණා එකාපි රාජි න හොති. යස්ස ද්වඞ්ගුලා රාජි හොතීති යස්ස පන තාදිසා එකා [Pg.287] රාජි හොති, සො තස්සා රාජියා හෙට්ඨිමපරියන්තෙ පත්තවෙධකෙන විජ්ඣිත්වා පචිත්වා සුත්තරජ්ජුක-මකචිරජ්ජුකාදීහි වා තිපුසුත්තකෙන වා බන්ධිතබ්බො, තං බන්ධනං ආමිසස්ස අලග්ගනත්ථං තිපුපට්ටකෙන වා කෙනචි බද්ධසිලෙසෙන වා පටිච්ඡාදෙතබ්බං. සො ච පත්තො අධිට්ඨහිත්වා පරිභුඤ්ජිතබ්බො, සුඛුමං වා ඡිද්දං කත්වා බන්ධිතබ්බො. සුද්ධෙහි පන මධුසිත්ථකලාඛාසජ්ජුලසාදීහි බන්ධිතුං න වට්ටති. ඵාණිතං ඣාපෙත්වා පාසාණචුණ්ණෙන බන්ධිතුං වට්ටති. මුඛවට්ටිසමීපෙ පන පත්තවෙධකෙන විජ්ඣියමානො කපාලස්ස බහලත්තා භිජ්ජති, තස්මා හෙට්ඨා විජ්ඣිතබ්බො. යස්ස පන ද්වෙ රාජියො එකායෙව වා චතුරඞ්ගුලා, තස්ස ද්වෙ බන්ධනානි දාතබ්බානි. යස්ස තිස්සො එකායෙව වා ඡළඞ්ගුලා, තස්ස තීණි. යස්ස චතස්සො එකායෙව වා අට්ඨඞ්ගුලා, තස්ස චත්තාරි. යස්ස පඤ්ච එකායෙව වා දසඞ්ගුලා, සො බද්ධොපි අබද්ධොපි අපත්තොයෙව, අඤ්ඤො විඤ්ඤාපෙතබ්බො. එස තාව මත්තිකාපත්තෙ විනිච්ඡයො.
“二指の条痕（ラージ）がない”とは、縁から下へ二指の大きさの一つの条痕もないことをいう。もし二指の条痕があるならば、その条痕の下端を鉢用の錐で穴を開け、焼き、糸の紐や麻の紐など、あるいは錫の糸で縛るべきである。その修繕箇所は、食べ物（アーミサ）が付着しないように、錫の板や何らかの接着剤で覆うべきである。そしてその鉢を（改めて）意志（アディッターナ）して受用すべきである。あるいは小さな穴を開けて縛るべきである。ただし、純粋な蜜蝋、ラック、樹脂などで縛ることは許されない。糖蜜を焼いて石粉（パサーナ・チュンナ）で縛る（塞ぐ）ことは許される。縁の近くを鉢用の錐で開けようとすると、鉢の厚みのために割れてしまうので、下の方に開けるべきである。二つの条痕、あるいは四指にわたる一つの条痕がある者には、二つの修繕を施すべきである。三つの条痕、あるいは六指にわたる一つの条痕がある者には三つ。四つの条痕、あるいは八指にわたる一つの条痕がある者には四つ。五つの条痕、あるいは十指にわたる一つの条痕がある者の鉢は、修繕されていてもいなくても、もはや（正式な）鉢ではない。別のものを求めるべきである。以上はまず土鉢（陶器の鉢）に関する裁定である。

අයොපත්තෙ පන සචෙපි පඤ්ච වා අතිරෙකානි වා ඡිද්දානි හොන්ති, තානි චෙ අයචුණ්ණෙන වා ආණියා වා ලොහමණ්ඩලකෙන වා බද්ධානි මට්ඨානි හොන්ති, ස්වෙව පත්තො පරිභුඤ්ජිතබ්බො, න අඤ්ඤො විඤ්ඤාපෙතබ්බො. අථ පන එකම්පි ඡිද්දං මහන්තං හොති, ලොහමණ්ඩලකෙන බද්ධම්පි මට්ඨං න හොති, පත්තෙ ආමිසං ලග්ගති, අකප්පියො හොති, අයං අපත්තො. අඤ්ඤො විඤ්ඤාපෙතබ්බො.
鉄鉢においては、たとえ五つあるいはそれ以上の穴があっても、それらが鉄の粉や鋲、あるいは鉄の小円板で縛られ（塞がれ）、滑らかであるならば、その鉢そのものを受用すべきであり、別のものを求めるべきではない。しかし、たとえ一つの穴であっても大きく、鉄の小円板で縛っても滑らかでなく、鉢に食べ物が付着するならば、それは不適当（アカッピヤ）であり、（正式な）鉢ではない。別のものを求めるべきである。

615. ථෙරො වත්තබ්බොති පත්තෙ ආනිසංසං දස්සෙත්වා ‘‘අයං, භන්තෙ, පත්තො පමාණයුත්තො සුන්දරො ථෙරානුරූපො, තං ගණ්හථා’’ති වත්තබ්බො. යො න ගණ්හෙය්‍යාති අනුකම්පාය න ගණ්හන්තස්ස දුක්කටං. යො පන සන්තුට්ඨියා ‘‘කිං මෙ අඤ්ඤෙන පත්තෙනා’’ති න ගණ්හාති, තස්ස අනාපත්ති. පත්තපරියන්තොති එවං පරිවත්තෙත්වා පරියන්තෙ ඨිතපත්තො.
615. “長老は言われるべきである”とは、鉢の功徳を示して、“大徳（パンテー）、この鉢は規定の大きさに適合し、優れており、長老に相応しいものです。これをお受け取りください”と言うべきである。“受け取らない者”については、憐れみの心（前の持ち主への同情）から受け取らない者には悪作（ドゥッカッタ）がある。しかし、知足（サントゥッティ）から“私に他の鉢が何になろうか”と考えて受け取らない者には、罪（アパッティ）はない。“鉢の連鎖（パッタ・パリヤンタ）”とは、このように交換していき、最後に留まった鉢のことである。

න අදෙසෙති මඤ්චපීඨඡත්තනාගදන්තකාදිකෙ අදෙසෙ, න නික්ඛිපිතබ්බො. යත්ථ පුරිමං සුන්දරං පත්තං ඨපෙති, තත්ථෙව ඨපෙතබ්බො. පත්තස්ස හි නික්ඛිපනදෙසො ‘‘අනුජානාමි, භික්ඛවෙ, ආධාරක’’න්තිආදිනා නයෙන ඛන්ධකෙ වුත්තොයෙව.
“不適切な場所に（ナ・アデーセー）”とは、寝台、椅子、傘、壁の掛け釘などの不適切な場所に置くべきではないということである。以前、優れた鉢を置いていた場所にこそ置くべきである。なぜなら、鉢を置くべき場所については、“比丘たちよ、鉢の台（アーダーラカ）を許す”等の方法で、篇（カンダカ）において既に説かれているからである。

න [Pg.288] අභොගෙනාති යාගුරන්ධනරජනපචනාදිනා අපරිභොගෙන න පරිභුඤ්ජිතබ්බො. අන්තරාමග්ගෙ පන බ්‍යාධිම්හි උප්පන්නෙ අඤ්ඤස්මිං භාජනෙ අසති මත්තිකාය ලිම්පෙත්වා යාගුං වා පචිතුං උදකං වා තාපෙතුං වට්ටති.
“不適当な使用（na abhogenā）”とは、粥を炊いたり、染料を煮たりするなどの不適切な使用方法で用いてはならないという意味である。しかし、道中において病気が発生し、鉢以外の器がない場合には、粘土を塗って粥を炊いたり、水を沸かしたりすることは許される。

න විස්සජ්ජෙතබ්බොති අඤ්ඤස්ස න දාතබ්බො. සචෙ පන සද්ධිවිහාරිකො වා අන්තෙවාසිකො වා අඤ්ඤං වරපත්තං ඨපෙත්වා ‘‘අයං මය්හං සාරුප්පො, අයං ථෙරස්සා’’ති ගණ්හාති, වට්ටති. අඤ්ඤො වා තං ගහෙත්වා අත්තනො පත්තං දෙති, වට්ටති. ‘‘මය්හමෙව පත්තං ආහරා’’ති වත්තබ්බකිච්චං නත්ථි.
“譲渡してはならない（na vissajjetabbo）”とは、他人に与えてはならないという意味である。しかし、もし共住者や弟子が（師の鉢とは）別の優れた鉢を師の手元に置き、“これは私に相応しく、これは長老に相応しいものです”と言って（長老の鉢を）受け取るのであれば、それは許される。あるいは、他の者がその長老の鉢を受け取り、自分の鉢を（長老に）与えるのであれば、それは許される。“私の鉢を持ってきなさい”と言うべき必要（義務）はない。

617. පවාරිතානන්ති එත්ථ සඞ්ඝවසෙන පවාරිතට්ඨානෙ පඤ්චබන්ධනෙනෙව වට්ටති. පුග්ගලවසෙන පවාරිතට්ඨානෙ ඌනපඤ්චබන්ධනෙනාපි වට්ටතීති කුරුන්දියං වුත්තං. සෙසමෙත්ථ උත්තානත්ථමෙව.
617. “招待された者たちの（pavāritānaṃ）”という点について、僧伽（サンガ）としての招待の場では、五箇所の継ぎ目がある鉢でのみ（新しい鉢を）請求することが許される。個人としての招待の場では、五箇所に満たない継ぎ目の鉢であっても請求できることが‘クルンディ’に記されている。この戒本釈におけるその他の点は、文脈から明らかである。

ඡසමුට්ඨානං, කිරියං, නොසඤ්ඤාවිමොක්ඛං, අචිත්තකං, පණ්ණත්තිවජ්ජං, කායකම්මවචීකම්මං, තිචිත්තං, තිවෙදනන්ති.
（この罪は）六つの起因、行為、想なき解脱、無心、制教罪、身業・口業、三つの心、三つの受を伴う。

ඌනපඤ්චබන්ධනසික්ඛාපදවණ්ණනා නිට්ඨිතා.
五箇所に満たない継ぎ目の（鉢に関する）戒本釈の解説を終わる。

3. භෙසජ්ජසික්ඛාපදවණ්ණනා
3. 三、薬（薬剤）の戒本釈の解説

618. තෙන සමයෙනාති භෙසජ්ජසික්ඛාපදං. තත්ථ අත්ථො, භන්තෙති රාජා භික්ඛූ උය්‍යුත්තප්පයුත්තෙ ථෙරස්ස ලෙණත්ථාය පබ්භාරං සොධෙන්තෙ දිස්වා ආරාමිකං දාතුකාමො පුච්ඡි.
618. “その時（tena samayena）”とは、薬の戒本（bhesajjasikkhāpada）のことである。そこでの“尊師、目的（の意味）は（attho bhante）”とは、王が、長老の住処（leṇa）のために山の洞窟を熱心に掃除している比丘たちを見て、園丁（ārāmika）を寄進しようとして尋ねたことである。

619-21. පාටියෙක්කොති විසුං එකො. මාලාකිතෙති කතමාලෙ මාලාධරෙ, කුසුමමාලාපටිමණ්ඩිතෙති අත්ථො. තිණණ්ඩුපකන්ති තිණචුම්බටකං. පටිමුඤ්චීති ඨපෙසි. සා අහොසි සුවණ්ණමාලාති දාරිකාය සීසෙ ඨපිතමත්තායෙව ථෙරස්ස අධිට්ඨානවසෙන සුවණ්ණපදුමමාලා අහොසි. තඤ්හි තිණණ්ඩුපකං සීසෙ ඨපිතමත්තමෙව ‘‘සුවණ්ණමාලා හොතූ’’ති ථෙරො අධිට්ඨාසි. දුතියම්පි ඛො…පෙ…. තෙනුපසඞ්කමීති දුතියදිවසෙයෙව උපසඞ්කමි.
619-21. “個別に（pāṭiyekko）”とは、離れた一つの村を指す。“花飾りをつけた（mālākiteti）”とは、作られた花輪を持つ、あるいは花輪を身につけた、つまり花の輪で装飾された子供たちを見て、という意味である。“草の輪（tiṇaṇḍupakaṃ）”とは、草を編んだ（頭に載せる）輪のことである。“置いた（paṭimuñcī）”とは、載せたということ。“それは黄金の花輪となった（sā ahosi suvaṇṇamālāti）”とは、少女の頭に置かれた途端、長老の決意（adhiṭṭhāna）の力によって黄金の蓮の花輪となったことである。実際、その草の輪が頭に置かれた瞬間に、長老は“黄金の花輪になれ”と決意したのである。“二度目もまた…（中略）…”。“それ（そこ）へ近づいた（tenupasaṅkamī）”とは、翌日に近づいたという意味である。

සුවණ්ණන්ති [Pg.289] අධිමුච්චීති ‘‘සොවණ්ණමයො හොතූ’’ති අධිට්ඨාසි. පඤ්චන්නං භෙසජ්ජානන්ති සප්පිආදීනං. බාහුලිකාති පච්චයබාහුලිකතාය පටිපන්නා. කොලම්බෙපි ඝටෙපීතිඑත්ථ කොලම්බා නාම මහාමුඛචාටියො වුච්චන්ති. ඔලීනවිලීනානීති හෙට්ඨා ච උභතොපස්සෙසු ච ගළිතානි. ඔකිණ්ණවිකිණ්ණාති සප්පිආදීනං ගන්ධෙන භූමිං ඛනන්තෙහි ඔකිණ්ණා, භිත්තියො ඛනන්තෙහි උපරි සඤ්චරන්තෙහි ච විකිණ්ණා. අන්තොකොට්ඨාගාරිකාති අබ්භන්තරෙ සංවිහිතකොට්ඨාගාරා.
“黄金である”と確信（adhimuccī）したのは、“黄金製の（精舎）になれ”と決意したからである。“五つの薬（pañcannaṃ bhesajjānaṃ）”とは、バター（醍醐）などのことである。“多食（bāhulikā）”とは、四つの資具（paccaya）が豊かであるためにそのように振る舞う会衆のことである。“大きな瓶や甕の中にも（kolambepi ghaṭepi）”という点において、“コランバ”とは口の広い大きな甕を指す。“溢れ出た（olīnavilīnāni）”とは、下部や両側面から漏れ出たものである。“散らばった（okiṇṇavikiṇṇā）”とは、バターなどの匂いによって地面を掘るネズミたちによって散らかされ、壁を穿ったり上を走り回ったりするネズミたちによって撒き散らされた状態である。“室内の蔵にある（antokoṭṭhāgārikā）”とは、精舎の内部に備えられた蔵にあるという意味である。

622. පටිසායනීයානීති පටිසායිතබ්බානි, පරිභුඤ්ජිතබ්බානීති අත්ථො. භෙසජ්ජානීති භෙසජ්ජකිච්චං කරොන්තු වා මා වා, එවං ලද්ධවොහාරානි. ‘‘ගොසප්පී’’තිආදීහි ලොකෙ පාකටං දස්සෙත්වා ‘‘යෙසං මංසං කප්පතී’’ති ඉමිනා අඤ්ඤෙසම්පි මිගරොහිතසසාදීනං සප්පිං සඞ්ගහෙත්වා දස්සෙසි. යෙසඤ්හි ඛීරං අත්ථි, සප්පිපි තෙසං අත්ථියෙව, තං පන සුලභං වා හොතු දුල්ලභං වා, අසම්මොහත්ථං වුත්තං. එවං නවනීතම්පි.
622. “味わうべきもの（paṭisāyanīyāni）”とは、味わうべき、あるいは享受すべきという意味である。“薬（bhesajjāni）”とは、薬としての機能（病を治す機能）を果たすか否かにかかわらず、そのように呼ばれる（名称を得ている）ものである。“牛のバター（gosappī）”などの語によって世間に知られたバターを示し、“肉が許されている動物の（yesaṃ maṃsaṃ kappatī）”という文言によって、他の鹿や赤鹿、ウサギなどのバターも包含して示した。実際、乳がある動物にはバターも存在するが、それが得やすいか得にくいかにかかわらず、混同を避けるために（種類が）述べられた。生バター（navanīta）についても同様である。

සන්නිධිකාරකං පරිභුඤ්ජිතබ්බානීති සන්නිධිං කත්වා නිදහිත්වා පරිභුඤ්ජිතබ්බානි. කථං? පාළියා ආගතසප්පිආදීසු සප්පි තාව පුරෙභත්තං පටිග්ගහිතං තදහුපුරෙභත්තං සාමිසම්පි නිරාමිසම්පි පරිභුඤ්ජිතුං වට්ටති, පච්ඡාභත්තතො පට්ඨාය සත්තාහං නිරාමිසං පරිභුඤ්ජිතබ්බං. සත්තාහාතික්කමෙ සචෙ එකභාජනෙ ඨපිතං, එකං නිස්සග්ගියං. සචෙ බහූසු වත්ථුගණනාය නිස්සග්ගියානි, පච්ඡාභත්තං පටිග්ගහිතං සත්තාහං නිරාමිසමෙව වට්ටති. පුරෙභත්තං වා පච්ඡාභත්තං වා උග්ගහිතකං කත්වා නික්ඛිත්තං අජ්ඣොහරිතුං න වට්ටති; අබ්භඤ්ජනාදීසු උපනෙතබ්බං. සත්තාහාතික්කමෙපි අනාපත්ති, අනජ්ඣොහරණීයතං ආපන්නත්තා. ‘‘පටිසායනීයානී’’ති හි වුත්තං. සචෙ අනුපසම්පන්නො පුරෙභත්තං පටිග්ගහිතනවනීතෙන සප්පිං කත්වා දෙති, පුරෙභත්තං සාමිසං වට්ටති. සචෙ සයං කරොති, සත්තාහම්පි නිරාමිසමෙව වට්ටති. පච්ඡාභත්තං පටිග්ගහිතනවනීතෙන පන යෙන කෙනචි කතසප්පි සත්තාහම්පි නිරාමිසමෙව වට්ටති. උග්ගහිතකෙන කතෙ පුබ්බෙ වුත්තසුද්ධසප්පිනයෙනෙව විනිච්ඡයො වෙදිතබ්බො.
“蓄えてから（sannidhikārakaṃ）享受すべき”とは、蓄え、保存してから享受すべきという意味である。どのようにか。律蔵（パーリ）に伝わるバター等の中で、まずバターが正午前（purebhatta）に受け取られた場合、その日の正午までは、食料を伴う（sāmisa）状態でも伴わない（nirāmisa）状態でも享受できる。午後（pacchābhatta）からは七日間、食料を伴わない純粋な状態で享受すべきである。七日を過ぎた場合、もし一つの容器に置かれていれば、一つの尼薩耆（nissaggiya）となる。もし多くの容器にあるなら、その数に応じて尼薩耆となる。午後に受け取られたバターは、七日間、食料を伴わない状態で享受することが許される。正午前または午後に、受け取られずに（自ら）取って置かれたものは、飲み込んではならない。塗布（マッサージ）などに用いるべきである。七日を過ぎても（飲み込まないため）罪にはならない。なぜなら、食用に適さない（非摂食物としての）状態になっているからである。“味わうべきもの”と説かれているからである。もし未得度者が正午前に受け取った生バターでバターを作って差し出すなら、正午前に食料と共に享受することは許される。もし比丘自身で作るなら、七日間、食料を伴わない状態で享受できる。午後に受け取られた生バターで、誰であれ（未得度者でも比丘自身でも）作られたバターは、七日間、食料を伴わない状態で享受できる。受け取られずに取られた生バターで作られた場合は、先に述べた純粋なバターの例に従って判断すべきである。

පුරෙභත්තං පටිග්ගහිතඛීරෙන වා දධිනා වා කතසප්පි අනුපසම්පන්නෙන කතං සාමිසම්පි තදහුපුරෙභත්තං වට්ටති. සයංකතං නිරාමිසමෙව වට්ටති[Pg.290]. නවනීතං තාපෙන්තස්ස හි සාමංපාකො න හොති, සාමංපක්කෙන පන තෙන සද්ධිං ආමිසං න වට්ටති. පච්ඡාභත්තතො පට්ඨාය ච න වට්ටතියෙව. සත්තාහාතික්කමෙපි අනාපත්ති, සවත්ථුකස්ස පටිග්ගහිතත්තා, ‘‘තානි පටිග්ගහෙත්වා’’ති හි වුත්තං. පච්ඡාභත්තං පටිග්ගහිතෙහි කතං පන අබ්භඤ්ජනාදීසු උපනෙතබ්බං. පුරෙභත්තම්පි ච උග්ගහිතකෙහි කතං උභයෙසම්පි සත්තාහාතික්කමෙ අනාපත්ති. එසෙව නයො අකප්පියමංසසප්පිම්හි. අයං පන විසෙසො – යත්ථ පාළියං ආගතසප්පිනා නිස්සග්ගියං, තත්ථ ඉමිනා දුක්කටං. අන්ධකට්ඨකථායං කාරණපතිරූපකං වත්වා මනුස්සසප්පි ච නවනීතඤ්ච පටික්ඛිත්තං, තං දුප්පටික්ඛිත්තං, සබ්බඅට්ඨකථාසු අනුඤ්ඤාතත්තා. පරතො චස්ස විනිච්ඡයොපි ආගච්ඡිස්සති.
正午前に受け取られた乳や凝乳から未得度者が作ったバターは、その日の正午までなら食料と共に享受できる。自作した場合は、食料を伴わない状態で享受できる。生バターを熱する場合、それは自ら調理すること（sāmaṃpāka）には当たらないが、自ら熱したものと一緒に食料（アミサ）を享受することは許されない。また、午後からは決して享受してはならない。七日を過ぎても罪にならないのは、乳や凝乳という原料と共に受け取られているからである。実際、“それらを受け取って”と説かれている。しかし、午後に受け取られた乳製品から作られたものは、塗布などに用いるべきである。正午前に受け取られずに取られた乳製品から作られたものも同様に、両者とも七日を過ぎても罪にはならない。不浄な肉（を持つ動物）のバターについても同様の理屈である。ただし、この違いがある。律蔵に伝わるバターであれば尼薩耆となる状況であっても、この（不浄な動物の）バターであれば突吉羅（dukkaṭa）となる。‘アンダカ・アッタカター’では、似たような理由を挙げて、人間のバターや人間の生バターを禁じているが、それは誤った禁止である。なぜなら、すべての注釈書において（使用が）許されているからである。これについての判断は後述される。

පාළියං ආගතං නවනීතම්පි පුරෙභත්තං පටිග්ගහිතං තදහුපුරෙභත්තං සාමිසම්පි වට්ටති, පච්ඡාභත්තතො පට්ඨාය නිරාමිසමෙව. සත්තාහාතික්කමෙ නානාභාජනෙසු ඨපිතෙ භාජනගණනාය එකභාජනෙපි අමිස්සෙත්වා පිණ්ඩපිණ්ඩවසෙන ඨපිතෙ පිණ්ඩගණනාය නිස්සග්ගියානි. පච්ඡාභත්තං පටිග්ගහිතං සප්පිනයෙනෙව වෙදිතබ්බං. එත්ථ පන දධිගුළිකායොපි තක්කබින්දූනිපි හොන්ති, තස්මා තං ධොතං වට්ටතීති උපඩ්ඪත්ථෙරා ආහංසු. මහාසීවත්ථෙරො පන ‘‘භගවතා අනුඤ්ඤාතකාලතො පට්ඨාය තක්කතො උද්ධටමත්තමෙව ඛාදිංසූ’’ති ආහ. තස්මා නවනීතං පරිභුඤ්ජන්තෙන ධොවිත්වා දධිතක්කමක්ඛිකාකිපිල්ලිකාදීනි අපනෙත්වා පරිභුඤ්ජිතබ්බං. පචිත්වා සප්පිං කත්වා පරිභුඤ්ජිතුකාමෙන අධොතම්පි පචිතුං වට්ටති. යං තත්ථ දධිගතං වා තක්කගතං වා තං ඛයං ගමිස්සති, එත්තාවතා හි සවත්ථුකපටිග්ගහිතං නාම න හොතීති අයමෙත්ථ අධිප්පායො. ආමිසෙන සද්ධිං පක්කත්තා පන තස්මිම්පි කුක්කුච්චායන්ති කුක්කුච්චකා. ඉදානි උග්ගහෙත්වා ඨපිතනවනීතෙ ච පුරෙභත්තං ඛීරදධීනි පටිග්ගහෙත්වා කතනවනීතෙ ච පච්ඡාභත්තං තානි පටිග්ගහෙත්වා කතනවනීතෙ ච උග්ගහිතෙහි කතනවවීතෙ ච අකප්පියමංසනවනීතෙ ච සබ්බො ආපත්තානාපත්තිපරිභොගාපරිභොගනයො සප්පිම්හි වුත්තක්කමෙනෙව ගහෙතබ්බො.
パーリ語の聖典に現れる“新鮮なバター（ナヴァニータ）”も、正午前に受け取ったものであれば、その日の正午前までは食べ物（アミサ）と共に用いることが許されるが、正午以後からは食べ物を伴わない（純粋な）形でのみ用いることが許される。七日を過ぎて、別の容器に分けて置いた場合は容器の数に応じて、また一つの容器であっても混ぜずに塊ごとに置いた場合はその塊の数に応じて、それぞれ捨堕（ニッサッギヤ）となる。正午以後に受け取ったバターについては、バターオイル（サッピ）の規定と同様に理解すべきである。ここで、バターの中には凝乳（ダディ）の粒や乳漿（タッカ）の滴が含まれている。それゆえ、半数の長老たちは“それは洗浄されたものであれば用いることが許される”と述べた。一方、マハーシーヴァ長老は“世尊が許された時から、乳漿から取り出されたばかりのバターを（そのまま）食していた”と述べた。したがって、バターを服用する者は、それを洗浄し、凝乳や乳漿、ハエや蟻などを取り除いてから用いるべきである。煮てバターオイルにして服用したい場合は、洗浄していないものを煮ても差し支えない。そこに含まれる凝乳や乳漿の成分は、煮ることで消滅するからである。この程度（の混入）では“原料を伴って受け取られたもの”とは見なされない、というのがここでの意図である。しかし、慎重な長老たちは、食べ物（アミサ）と共に調理されたという理由で、それに対しても疑念（クックッチャ）を抱く。現在、受け取らずに自分で取って置いたバター、正午前に牛乳や凝乳を受け取って作ったバター、正午以後にそれらを受け取って作ったバター、受け取らずに取った牛乳や凝乳で作ったバター、および不浄な肉のバターなどに関する、すべての罪の有無や使用の可否の判断方法は、バターオイル（サッピ）の項で述べられた方法に従って理解すべきである。

තෙලභික්ඛාය පවිට්ඨානං පන භික්ඛූනං තත්ථෙව සප්පිම්පි නවනීතම්පි පක්කතෙලම්පි අපක්කතෙලම්පි ආකිරන්ති, තත්ථ තක්කදධිබින්දූනිපි භත්තසිත්ථානිපි තණ්ඩුලකණාපි මක්ඛිකාදයොපි හොන්ති. ආදිච්චපාකං කත්වා [Pg.291] පරිස්සාවෙත්වා ගහිතං සත්තාහකාලිකං හොති, පටිග්ගහෙත්වා ඨපිතභෙසජ්ජෙහි සද්ධිං පචිත්වා නත්ථුපානම්පි කාතුං වට්ටති. සචෙ වද්දලිසමයෙ ලජ්ජි සාමණෙරො යථා තත්ථ පතිතතණ්ඩුලකණාදයො න පච්චන්ති, එවං සාමිසපාකං මොචෙන්තො අග්ගිම්හි විලීයාපෙත්වා පරිස්සාවෙත්වා පුන පචිත්වා දෙති, පුරිමනයෙනෙව සත්තාහං වට්ටති.
また、油の托鉢のために家に入った比丘たちの鉢の中に、人々がバターオイルや新鮮なバター、調理された油、あるいは生の油を注ぎ入れることがある。そこには乳漿や凝乳の滴、飯粒、砕けた米、ハエなどが混じっていることがある。それらを日光で加熱し、濾して受け取った油は、七日間の期限付きの薬（サッタハカーリカ）となる。これを受け取って保管した薬と共に煮て、鼻薬（ナットゥ）として用いることも許される。もし雨季に、慎みのある沙弥が、混入した米粒などが煮えないような方法で、食べ物（アミサ）との同時調理を避けつつ、火にかけてバターの塊を溶かし、濾してから再び煮て（比丘に）与えるならば、前述の方法と同じく七日間は服用することが許される。

තෙලෙසු තිලතෙලං තාව පුරෙභත්තං පටිග්ගහිතං පුරෙභත්තං සාමිසම්පි වට්ටති, පච්ඡාභත්තතො පට්ඨාය නිරාමිසමෙව. සත්තාහාතික්කමෙ පනස්ස භාජනගණනාය නිස්සග්ගියභාවො වෙදිතබ්බො. පච්ඡාභත්තං පටිග්ගහිතං සත්තාහං නිරාමිසමෙව වට්ටති. උග්ගහිතකං කත්වා නික්ඛිත්තං අජ්ඣොහරිතුං න වට්ටති, සීසමක්ඛනාදීසු උපනෙතබ්බං, සත්තාහාතික්කමෙපි අනාපත්ති. පුරෙභත්තං තිලෙ පටිග්ගහෙත්වා කතතෙලං පුරෙභත්තං සාමිසම්පි වට්ටති, පච්ඡාභත්තතො පට්ඨාය අනජ්ඣොහරණීයං හොති, සීසමක්ඛනාදීසු උපනෙතබ්බං, සත්තාහාතික්කමෙපි අනාපත්ති. පච්ඡාභත්තං තිලෙ පටිග්ගහෙත්වා කතතෙලං අනජ්ඣොහරණීයමෙව, සවත්ථුකපටිග්ගහිතත්තා, සත්තාහාතික්කමෙපි අනාපත්ති, සීසමක්ඛනාදීසු උපනෙතබ්බං. පුරෙභත්තං වා පච්ඡාභත්තං වා උග්ගහිතකතිලෙහි කතතෙලෙපි එසෙව නයො.
諸々の油のうち、まず胡麻油については、正午前に受け取ったものであれば、正午前までは食べ物と共に用いることが許され、正午以後からは食べ物を伴わない形でのみ許される。七日を過ぎた場合は、容器の数に応じて捨堕となることを知るべきである。正午以後に受け取ったものは、七日間、食べ物を伴わない形でのみ許される。受け取らずに自ら取って置いたものは、服用することは許されず、頭に塗るなどの用途に用いるべきであり、七日を過ぎても罪（アーパッティ）にはならない。正午前に胡麻を受け取って作った油は、正午前までは食べ物と共に用いることが許されるが、正午以後からは服用すべきではなく、頭に塗るなどに用いるべきであり、七日を過ぎても罪はない。正午以後に胡麻を受け取って作った油は、原料（胡麻）と共に受け取られたものであるため、服用してはならず、七日を過ぎても罪はないが、頭に塗るなどの用途に用いるべきである。正午前であれ正午以後であれ、受け取らずに自ら取った胡麻で作った油についても、これと同様の判断方法である。

පුරෙභත්තං පටිග්ගහිතකතිලෙ භජ්ජිත්වා වා තිලපිට්ඨං වා සෙදෙත්වා උණ්හොදකෙන වා තෙමෙත්වා කතතෙලං සචෙ අනුපසම්පන්නෙන කතං පුරෙභත්තං සාමිසම්පි වට්ටති. අත්තනා කතතෙලං පන නිබ්බට්ටිතත්තා පුරෙභත්තං නිරාමිසමෙව වට්ටති. සාමංපක්කත්තා සාමිසං න වට්ටති, සවත්ථුකපටිග්ගහිතත්තා පන පච්ඡාභත්තතො පට්ඨාය උභයම්පි අනජ්ඣොහරණීයං, සීසමක්ඛනාදීසු උපනෙතබ්බං, සත්තාහාතික්කමෙපි අනාපත්ති. යදි පන අප්පං උණ්හොදකං හොති අබ්භුක්කිරණමත්තං, අබ්බොහාරිකං හොති, සාමපාකගණනං න ගච්ඡති. සාසපතෙලාදීසුපි අවත්ථුකපටිග්ගහිතෙසු අවත්ථුකතිලතෙලෙ වුත්තසදිසොව විනිච්ඡයො.
正午前に受け取った胡麻を、煎るか、あるいは粉にして蒸すか、あるいはお湯で湿らせて作った油について、もし受戒していない者（在家者や沙弥）が作ったのであれば、正午前は食べ物と共に用いることができる。しかし、比丘が自ら作った油は、（胡麻という）時限付き（ヤーヴァカーリカ）の物質から自ら取り出したものであるため、正午前であっても食べ物を伴わない形でのみ許される。自ら調理したものであるため、食べ物を伴う（有食の）形では許されない。しかし、原料と共に受け取られたものであるため、正午以後からは（有食・無食の）どちらも服用してはならず、頭に塗るなどの用途に用いるべきであり、七日を過ぎても罪はない。ただし、もしお湯がごく少量で、ただ振りかける程度であれば、それは（調理とは）見なされず、自ら調理した数には入らない。芥子油などの、実体を伴わずに受け取られたものについても、実体を伴わない胡麻油について述べたのと同様の判定となる。

සචෙ පන පුරෙභත්තං පටිග්ගහිතානං සාසපාදීනං චුණ්ණෙහි ආදිච්චපාකෙන සක්කා තෙලං කාතුං, තං පුරෙභත්තං සාමිසම්පි වට්ටති, පච්ඡාභත්තතො පට්ඨාය නිරාමිසමෙව, සත්තාහාතික්කමෙ නිස්සග්ගියං. යස්මා පන සාසපමධුකචුණ්ණාදීනි සෙදෙත්වා එරණ්ඩකට්ඨීනි ච භජ්ජිත්වා එව තෙලං කරොන්ති, තස්මා තෙසං තෙලං අනුපසම්පන්නෙහි කතං පුරෙභත්තං සාමිසම්පි වට්ටති. වත්ථූනං යාවජීවිකත්තා පන සවත්ථුකපටිග්ගහණෙ දොසො නත්ථීති. අත්තනා කතං [Pg.292] සත්තාහං නිරාමිසපරිභොගෙනෙව පරිභුඤ්ජිතබ්බං. උග්ගහිතකෙහි කතං අනජ්ඣොහරණීයං බාහිරපරිභොගෙ වට්ටති, සත්තාහාතික්කමෙපි අනාපත්ති.
もし、正午前に受け取った芥子などの粉から、日光による加熱によって油を作ることができるならば、その油は正午前は食べ物と共に用いることができ、正午以後からは食べ物を伴わない形でのみ許され、七日を過ぎれば捨堕となる。しかし、芥子やマドゥカの粉などは蒸して、またトウゴマの実などは煎ってから油を作るのが一般的である。したがって、それらの油を受戒していない者が作った場合は、正午前は食べ物と共に用いることができる。原料（芥子など）は終生（ヤーヴァジーヴィカ）の薬であるため、原料と共に受け取っても罪はない。比丘が自ら作った油は、七日間、食べ物を伴わない服用方法でのみ用いるべきである。受け取らずに自ら取った原料で作ったものは服用できず、外部的な使用（塗布など）には許され、七日を過ぎても罪はない。

තෙලකරණත්ථාය සාසපමධුකඑරණ්ඩකට්ඨීනි වා පටිග්ගහෙත්වා කතං තෙලං සත්තාහකාලිකං. දුතියදිවසෙ කතං ඡාහං වට්ටති. තතියදිවසෙ කතං පඤ්චාහං වට්ටති. චතුත්ථ-පඤ්චම-ඡට්ඨසත්තාමදිවසෙ කතං තදහෙව වට්ටති. සචෙ යාව අරුණස්ස උග්ගමනා තිට්ඨති, නිස්සග්ගියං. අට්ඨමෙ දිවසෙ කතං අනජ්ඣොහරණීයං. අනිස්සග්ගියත්තා පන බාහිරපරිභොගෙ වට්ටති. සචෙපි න කරොති, තෙලත්ථාය ගහිතසාසපාදීනං සත්තාහාතික්කමනෙ දුක්කටමෙව. පාළියං පන අනාගතානි අඤ්ඤානිපි නාළිකෙරනිම්බකොසම්බකකරමන්දඅතසීආදීනං තෙලානි අත්ථි, තානි පටිග්ගහෙත්වා සත්තාහං අතික්කාමයතො දුක්කටං හොති. අයමෙතෙසු විසෙසො. සෙසං යාවකාලිකවත්ථුං යාවජීවිකවත්ථුඤ්ච සල්ලක්ඛෙත්වා සාමංපාකසවත්ථුකපුරෙභත්තපච්ඡාභත්තපටිග්ගහිතඋග්ගහිතකවත්ථුවිධානං සබ්බං වුත්තනයෙනෙව වෙදිතබ්බං.
油を作るために芥子やマドゥカ、トウゴマなどを受け取って作った油は、七日間の期限付きである。受け取った翌日に作った油は、残り六日間服用できる。三日目に作った油は、残り五日間服用できる。四日目、五日目、六日目、七日目に作った油は、その日（七日目の夜明けまで）だけ服用できる。もし七日目の明暁（日の出）まで残っていれば、捨堕となる。八日目に作った油は服用してはならない。ただし、捨堕ではないため、外部的な使用には用いることができる。もし油を作らなかったとしても、油にする目的で受け取った芥子などが七日を過ぎれば、悪作（ドゥッカカタ）の罪となる。パーリ語の聖典に直接現れない他の油、例えば椰子、ニーム、コーサンバ、カラマンダ、亜麻などの油についても、それらを受け取って七日を過ぎれば悪作となる。これが、聖典にある油とない油の相違点である。残りの事項については、時限付きの物質（ヤーヴァカーリカ）と終生の物質（ヤーヴァジーヴィカ）を区別し、自ら調理した場合、原料を伴って受け取った場合、正午前に受け取った場合、正午以後に受け取った場合、受け取らずに自ら取った場合などの諸規定を、すべて前述の方法に従って理解すべきである。

623. වසාතෙලන්ති ‘‘අනුජානාමි, භික්ඛවෙ, වසානි භෙසජ්ජානි, අච්ඡවසං, මච්ඡවසං, සුසුකාවසං, සූකරවසං, ගද්‍රභවස’’න්ති (මහාව. 262) එවං අනුඤ්ඤාතවසානං තෙලං. එත්ථ ච ‘‘අච්ඡවස’’න්ති වචනෙන ඨපෙත්වා මනුස්සවසං සබ්බෙසං අකප්පියමංසාන වසා අනුඤ්ඤාතා. මච්ඡග්ගහණෙන ච සුසුකාපි ගහිතා හොන්ති, වාළමච්ඡත්තා පන විසුං වුත්තං. මච්ඡාදිග්ගහණෙන චෙත්ථ සබ්බෙසම්පි කප්පියමංසානං වසා අනුඤ්ඤාතා. මංසෙසු හි දසමනඋස්ස-හත්ථි-අස්ස-සුනඛ-අහි-සීහ-බ්‍යග්ඝ-දීපි-අච්ඡ-තරච්ඡානං මංසානි අකප්පියානි. වසාසු එකා මනුස්සවසාව. ඛීරාදීසු අකප්පියං නාම නත්ථි.
623. “脂肪の油（vasātela）”とは、“比丘たちよ、私は医薬としての脂肪、すなわち、熊の脂肪、魚の脂肪、ワニの脂肪、豚の脂肪、ロバの脂肪を許容する”というように、許容された脂肪の油のことである。ここで、“熊の脂肪（acchavasa）”という言葉によって、人間の脂肪を除いた、すべての不浄肉（食用に適さない肉）の動物の脂肪が許容されている。また、“魚”という言葉の選択によって、ワニ（ススカー）も含まれることになるが、獰猛な水棲動物であるため、別に（ワニの脂肪として）説かれている。さらに、ここでの“魚”などの言葉によって、すべての浄肉（食用に適する肉）の動物の脂肪も許容されている。実に、肉の中では、人間、象、馬、犬、蛇、獅子、虎、豹、熊、ハイエナの十種の肉が不浄肉である。一方、脂肪の中では、人間の脂肪だけが不浄である。乳などについては、不浄とされるものはない。

අනුපසම්පන්නෙහි කතනිබ්බට්ටිතවසාතෙලං පුරෙභත්තං පටිග්ගහිතං පුරෙභත්තං සාමිසම්පි වට්ටති. පච්ඡාභත්තතො පට්ඨාය සත්තාහං නිරාමිසමෙව වට්ටති. යං පන තත්ථ සුඛුමරජසදිසං මංසං වා න්හාරු වා අට්ඨි වා ලොහිතං වා හොති, තං අබ්බොහාරිකං. සචෙ පන වසං පටිග්ගහෙත්වා සයං කරොති, පුරෙභත්තං පටිග්ගහෙත්වා පචිත්වා පරිස්සාවෙත්වා සත්තාහං නිරාමිසපරිභොගෙන පරිභුඤ්ජිතබ්බං. නිරාමිසපරිභොගඤ්හි සන්ධාය ඉදං වුත්තං – ‘‘කාලෙ [Pg.293] පටිග්ගහිතං කාලෙ නිප්පක්කං කාලෙ සංසට්ඨං තෙලපරිභොගෙන පරිභුඤ්ජිතු’’න්ති (මහාව. 262). තත්‍රාපි අබ්බොහාරිකං අබ්බොහාරිකමෙව. පච්ඡාභත්තං පන පටිග්ගහිතුං වා කාතුං වා න වට්ටතියෙව. වුත්තඤ්හෙතං –
未得戒者（非僧侶）によって作られ、抽出された脂肪の油を、正午前に受け取った場合は、正午前であれば食事と共に（有味として）用いても差し支えない。正午以降は、七日間、薬としてのみ（無味として）用いることができる。その中に含まれる微細な塵のような肉、腱、骨、血などは、実質的ではないもの（取量に足らないもの）とされる。しかし、もし脂肪を受け取って自分で油を作る場合は、正午前に受け取り、調理し、濾過した上で、七日間、薬としての服用（無味の服用）として用いるべきである。正午前に受け取り、正午前に調理し、正午前に混ぜ合わせたものを、油の服用法として用いることを許容するという聖典の言葉は、この薬としての服用を指して説かれたものである。そこでも、微細な混入物は実質的ではないものとされる。しかし、正午以降に受け取ったり、作ったりすることは許されない。次のように説かれているからである。

‘‘විකාලෙ චෙ, භික්ඛවෙ, පටිග්ගහිතං විකාලෙ නිප්පක්කං විකාලෙ සංසට්ඨං, තං චෙ පරිභුඤ්ජෙය්‍ය, ආපත්ති තිණ්ණං දුක්කටානං. කාලෙ චෙ, භික්ඛවෙ, පටිග්ගහිතං විකාලෙ නිප්පක්කං විකාලෙ සංසට්ඨං, තං චෙ පරිභුඤ්ජෙය්‍ය, ආපත්ති ද්වින්නං දුක්කටානං. කාලෙ චෙ, භික්ඛවෙ, පටිග්ගහිතං කාලෙ නිප්පක්කං විකාලෙ සංසට්ඨං, තං චෙ පරිභුඤ්ජෙය්‍ය, ආපත්ති දුක්කටස්ස. කාලෙ චෙ, භික්ඛවෙ, පටිග්ගහිතං කාලෙ නිප්පක්කං කාලෙ සංසට්ඨං, තං චෙ පරිභුඤ්ජෙය්‍ය, අනාපත්තී’’ති.
“比丘たちよ、もし非時に受け取り、非時に調理し、非時に混ぜ合わせたものを服用するならば、三つの悪作（ドゥッカタ）の罪となる。比丘たちよ、もし時に受け取り、非時に調理し、非時に混ぜ合わせたものを服用するならば、二つの悪作の罪となる。比丘たちよ、もし時に受け取り、時に調理し、非時に混ぜ合わせたものを服用するならば、一つの悪作の罪となる。比丘たちよ、もし時に受け取り、時に調理し、時に混ぜ合わせたものを服用するならば、罪はない。”

උපතිස්සත්ථෙරං පන අන්තෙවාසිකා පුච්ඡිංසු – ‘‘භන්තෙ, සප්පිනවනීතවසානි එකතො පචිත්වා නිබ්බට්ටිතානි වට්ටන්ති, න වට්ටන්තී’’ති? ‘‘න වට්ටන්ති, ආවුසො’’ති. ථෙරො කිරෙත්ථ පක්කතෙලකසටෙ විය කුක්කුච්චායති. තතො නං උත්තරි පුච්ඡිංසු – ‘‘භන්තෙ, නවනීතෙ දධිගුළිකා වා තක්කබින්දු වා හොති, එතං වට්ටතී’’ති? ‘‘එතම්පි, ආවුසො, න වට්ටතී’’ති. තතො නං ආහංසු – ‘‘භන්තෙ, එකතො පචිත්වා සංසට්ඨානි තෙජවන්තානි හොන්ති, රොගං නිග්ගණ්හන්තී’’ති? ‘‘සාධාවුසො’’ති ථෙරො සම්පටිච්ඡි.
ウパティッサ長老に対して、弟子たちが尋ねた。“大徳よ、乳漿（サッピ）、生酥（ナヴァニータ）、脂肪を一緒に炊き出して抽出したものは、許容されますか、されませんか？”“友よ、許容されない”と。長老は、炊き出した油の滓（かす）のように（不純物が混ざることを）疑われたのである。そこで、さらに長老に尋ねた。“大徳よ、生酥の中に凝乳の塊や、酪（タクカ）の雫がある場合、それは許容されますか？”“友よ、それも許容されない”。そこで弟子たちは長老に言った。“大徳よ、一緒に炊き合わせて混ぜられたものは効能が強く、病を鎮めます”。すると長老は“友よ、それは良いことだ”と同意された。

මහාසුමත්ථෙරො පනාහ – ‘‘කප්පියමංසවසා සාමිසපරිභොගෙ වට්ටති, ඉතරා නිරාමිසපරිභොගෙ වට්ටතී’’ති. මහාපදුමත්ථෙරො පන ‘‘ඉදං කි’’න්ති පටික්ඛිපිත්වා ‘‘නනු වාතාබාධිකා භික්ඛූ පඤ්චමූලකසාවයාගුයං අච්ඡසූකරතෙලාදීනි පක්ඛිපිත්වා යාගුං පිවන්ති, සා තෙජුස්සදත්තා රොගං නිග්ගණ්හාතී’’ති වත්වා ‘‘වට්ටතී’’ති ආහ.
マハースマ長老は、“浄肉の動物の脂肪は食事と共に（有味で）用いてもよく、それ以外の動物の脂肪は薬として（無味で）用いるべきである”と述べた。しかし、マハーパードゥマ長老は“これは何たることか”とそれを退け、“風病の比丘たちが、五根（パンチャムーラ）の煎じ汁の粥に、熊や豚などの脂肪を入れて飲み、その効能の強さによって病を鎮めているではないか”と述べて、“（薬として用いるなら、どの脂肪であっても）許容される”と言った。

මධු නාම මක්ඛිකාමධූති මධුකරීහි නාම මධුමක්ඛිකාහි ඛුද්දකමක්ඛිකාහි භමරමක්ඛිකාහි ච කතං මධු. තං පුරෙභත්තං පටිග්ගහිතං පුරෙභත්තං සාමිසපරිභොගම්පි වට්ටති, පච්ඡාභත්තතො පට්ඨාය සත්තාහං නිරාමිසපරිභොගමෙව වට්ටති. සත්තාහාතික්කමෙ සචෙ සිලෙසසදිසං මහාමධුං ඛණ්ඩං ඛණ්ඩං කත්වා ඨපිතං, ඉතරං වා නානාභාජනෙසු, වත්ථුගණනාය නිස්සග්ගියානි. සචෙ එකමෙව ඛණ්ඩං, එකභාජනෙ වා ඉතරං එකමෙව නිස්සග්ගියං. උග්ගහිතකං වුත්තනයෙනෙව වෙදිතබ්බං, අරුමක්ඛනාදීසු උපනෙතබ්බං. මධුපටලං [Pg.294] වා මධුසිත්ථකං වා සචෙ මධුනා අමක්ඛිතං පරිසුද්ධං, යාවජීවිකං. මධුමක්ඛිතං පන මධුගතිකමෙව. චීරිකා නාම සපක්ඛා දීඝමක්ඛිකා, තුම්බලනාමිකා ච අට්ඨිපක්ඛා කාළමහාභමරා හොන්ති, තෙසං ආසයෙසු නිය්‍යාසසදිසං මධු හොති, තං යාවජීවිකං.
“蜂蜜（madhu）”とは、ミツバチ、小さなハチ、およびクマバチによって作られた蜂蜜のことである。それを正午前に受け取った場合、正午前であれば食事と共に用いてもよく、正午以降は七日間、薬としてのみ用いることができる。七日を過ぎた場合、もし樹脂のような大きな塊の蜂蜜を細かく分けて保管していたり、あるいは他の蜂蜜を別々の容器に入れていたならば、その（容器や塊の）数に応じて捨堕（ニッサッギヤ）となる。もし一つの塊であったり、一つの容器に入っていたりする場合は、一つの捨堕となる。人から与えられずに自分で採取したもの（ウッガヒタカ）についても同様に理解すべきであり、傷口に塗るなどの用途に用いるべきである。蜜房（ハチの巣）や蜜蝋が、蜂蜜にまみれておらず清浄であれば、終身（ヤーヴァジーヴィカ）受け持ち可能である。しかし、蜂蜜にまみれている場合は、蜂蜜と同じ扱い（七日薬）となる。“チーリカー”という翅のある長いハエや、“トゥンバラ”という骨のような翅を持つ大きな黒いハチがおり、それらの住処にある樹脂のような蜜は、終身の薬となる。

ඵාණිතං නාම උච්ඡුම්හා නිබ්බත්තන්ති උච්ඡුරසං උපාදාය අපක්කා වා අවත්ථුකපක්කා වා සබ්බාපි අවත්ථුකා උච්ඡුවිකති ඵාණිතන්ති වෙදිතබ්බා. තං ඵාණිතං පුරෙභත්තං පටිග්ගහිතං පුරෙභත්තං සාමිසම්පි වට්ටති, පච්ඡාභත්තතො පට්ඨාය සත්තාහං නිරාමිසමෙව වට්ටති. සත්තාහාතික්කමෙ වත්ථුගණනාය නිස්සග්ගියං. බහූ පිණ්ඩා චුණ්ණෙත්වා එකභාජනෙ පක්ඛිත්තා හොන්ති ඝනසන්නිවෙසා, එකමෙව නිස්සග්ගියං. උග්ගහිතකං වුත්තනයෙනෙව වෙදිතබ්බං, ඝරධූපනාදීසු උපනෙතබ්බං. පුරෙභත්තං පටිග්ගහිතෙන අපරිස්සාවිතඋච්ඡුරසෙන කතඵාණිතං සචෙ අනුපසම්පන්නෙන කතං, සාමිසම්පි වට්ටති. සයංකතං නිරාමිසමෙව වට්ටති. පච්ඡාභත්තතො පට්ඨාය පන සවත්ථුකපටිග්ගහිතත්තා අනජ්ඣොහරණීයං, සත්තාහාතික්කමෙපි අනාපත්ති. පච්ඡාභත්තං අපරිස්සාවිතපටිග්ගහිතෙන කතම්පි අනජ්ඣොහරණීයමෙව, සත්තාහාතික්කමෙපි අනාපත්ති. එස නයො උච්ඡුං පටිග්ගහෙත්වා කතඵාණිතෙපි. පුරෙභත්තං පන පරිස්සාවිතපටිග්ගහිතකෙන කතං සචෙ අනුපසම්පන්නෙන කතං පුරෙභත්තං සාමිසම්පි වට්ටති, පච්ඡාභත්තතො පට්ඨාය සත්තාහං නිරාමිසමෙව. සයංකතං පුරෙභත්තම්පි නිරාමිසමෙව. පච්ඡාභත්තං පරිස්සාවිතපටිග්ගහිතෙන කතං පන නිරාමිසමෙව සත්තාහං වට්ටති. උග්ගහිතකකතං වුත්තනයමෙව. ‘‘ඣාමඋච්ඡුඵාණිතං වා කොට්ටිතඋච්ඡුඵාණිතං වා පුරෙභත්තමෙව වට්ටතී’’ති මහාඅට්ඨකථායං වුත්තං.
“糖蜜（phāṇita）”とは、サトウキビから生じるものであり、サトウキビの汁を原料として、煮詰めていないもの、あるいは（キビの滓という）固形物を含まずに煮詰めたものなど、サトウキビの加工品はすべて糖蜜と理解されるべきである。その糖蜜を正午前に受け取った場合、正午前であれば食事と共に用いてもよく、正午以降は七日間、薬としてのみ用いることができる。七日を過ぎた場合は、その数に応じて捨堕となる。多くの塊を粉にして一つの容器に入れて密に詰まっている場合は、一つの捨堕となる。人から与えられずに採取したものは、前述の通りに理解すべきであり、堂宇の燻浄などに用いるべきである。正午前に受け取った、濾過されていないサトウキビの汁を用いて未得戒者が糖蜜を作った場合、食事と共に用いても差し支えない。僧侶が自分で作った場合は、薬としてのみ用いることができる。一方、正午以降については、固形物（キビの滓）と共に受け取ったものは、食用に適さない（嚥下すべきでない）状態であるため、七日を過ぎても罪にはならない。濾過せずに受け取った汁で作られたものも同様に食用に適さないものであり、七日を過ぎても罪にはならない。サトウキビの茎をそのまま受け取って作った糖蜜についても、この方法に準じる。しかし、正午前に濾過して受け取った汁を用いて、もし未得戒者が作ったのであれば、正午前は食事と共に用いてもよく、正午以降は七日間、薬としてのみ許される。自分で作った場合は、正午前であっても薬としてのみ許される。正午以降に濾過して受け取った汁で作られたものは、七日間、薬としてのみ許容される。人から与えられずに得たものについても同様である。“焼けたサトウキビの糖蜜、あるいは細かく砕いたサトウキビの糖蜜は、正午前のみ許容される”と大註釈書（マハー・アッタカター）に説かれている。

මහාපච්චරියං පන ‘‘එතං සවත්ථුකපක්කං වට්ටති, නො වට්ටතී’’ති පුච්ඡං කත්වා ‘‘උච්ඡුඵාණිතං පච්ඡාභත්තං නොවට්ටනකං නාම නත්ථී’’ති වුත්තං, තං යුත්තං. සීතුදකෙන කතං මධුකපුප්ඵඵාණිතං පුරෙභත්තං සාමිසං වට්ටති, පච්ඡාභත්තතො පට්ඨාය සත්තාහං නිරාමිසමෙව. සත්තාහාතික්කමෙ වත්ථුගණනාය දුක්කටං. ඛීරං පක්ඛිපිත්වා කතං මධුකඵාණිතං යාවකාලිකං. ඛණ්ඩසක්ඛරං පන ඛීරජල්ලිකං අපනෙත්වා සොධෙන්ති, තස්මා වට්ටති. මධුකපුප්ඵං පන පුරෙභත්තං අල්ලං වට්ටති, භජ්ජිතම්පි වට්ටති. භජ්ජිත්වා තිලාදීහි මිස්සං වා [Pg.295] අමිස්සං වා කත්වා කොට්ටිතම්පි වට්ටති. යදි පන තං ගහෙත්වා මෙරයත්ථාය යොජෙන්ති, යොජිතං බීජතො පට්ඨාය න වට්ටති. කදලී-ඛජ්ජූරී-අම්බ-ලබුජ-පනස-චිඤ්චාදීනං සබ්බෙසං යාවකාලිකඵලානං ඵාණිතං යාවකාලිකමෙව. මරිචපක්කෙහි ඵාණිතං කරොන්ති, තං යාවජීවිකං.
しかしながら、‘マハーパッチャリー’においては、“この（サトウキビの）絞りかすと共に煮られたものは、許されるか、許されないか”という問いを立てて、“午後にサトウキビの糖蜜が許されないということはない”と述べられている。それは正当なことである。冷たい水で作られたマドゥカの花の糖蜜は、食前（午前）には食伴（アミサ）として許され、午後の後からは七日間は非食伴（薬）としてのみ許される。七日を過ぎれば、その分量に応じて突吉羅（ドゥッカタ）となる。牛乳を入れて作られたマドゥカの糖蜜は、時限（ヤーヴァカーリカ：午前のみ）の供物である。しかし、氷砂糖については、牛乳の泡を除去して清めるため、許される。また、マドゥカの花は、食前（午前）には生のままでも許され、炒ったものでも許される。炒めて胡麻などと混ぜたもの、あるいは混ぜていないもので、つぶしたものであっても許される。しかし、もしそれを持ちいて酒（メーラヤ）を作るために調合するならば、その調合されたものは原料の段階から（比丘には）許されない。バナナ、ナツメ、マンゴー、野生のパンノキ、ジャックフルーツ、タマリンドなどのすべての時限（ヤーヴァカーリカ）の果物の糖蜜は、時限（午前のみ）のものである。熟した唐辛子で作られた糖蜜は、一生（ヤーヴァジーヴィカ：終身の薬）のものである。

තානි පටිග්ගහෙත්වාති සචෙපි සබ්බානිපි පටිග්ගහෙත්වා එක ඝටෙ අවිනිබ්භොගානි කත්වා නික්ඛිපති, සත්තාහාතික්කමෙ එකමෙව නිස්සග්ගියං. විනිභුත්තෙසු පඤ්ච නිස්සග්ගියානි. සත්තාහං පන අනතික්කාමෙත්වා ගිලානෙනපි අගිලානෙනපි වුත්තනයෙනෙව යථාසුඛං පරිභුඤ්ජිතබ්බං. සත්තවිධඤ්හි ඔදිස්සං නාම – බ්‍යාධිඔදිස්සං, පුග්ගලොදිස්සං, කාලොදිස්සං, සමයොදිස්සං, දෙසොදිස්සං, වසොදිස්සං, භෙසජ්ජොදිස්සන්ති.
“それらを受け取って”とは、たとえすべてを受け取って、一つの瓶の中に区別せずに保管したとしても、七日を過ぎたときには、ただ一つの捨堕（ニッサッギヤ）となる。区別されている場合には、五つの捨堕となる。しかし、七日を超えない範囲であれば、病身であっても、病身でなくても、述べられた方法に従って、意のままに（随意に）使用すべきである。実に、特定（オーディッサ）と呼ばれるものには七種類ある。それは、病特定、人物特定、時間特定、時期特定、場所特定、脂特定、薬特定である。

තත්ථ බ්‍යාධිඔදිස්සං නාම – ‘‘අනුජානාමි, භික්ඛවෙ, අමනුස්සිකාබාධෙ ආමකමංසං ආමකලොහිත’’න්ති (මහාව. 264) එවං බ්‍යාධිං උද්දිස්ස අනුඤ්ඤාතං, තං තෙනෙව ආබාධෙන ආබාධිකස්ස වට්ටති, න අඤ්ඤස්ස. තඤ්ච ඛො කාලෙපි විකාලෙපි කප්පියම්පි අකප්පියම්පි වට්ටතියෙව.
その中で“病特定”とは、“比丘たちよ、非人間（鬼神）による病があるとき、生の肉、生の血を許す”というように、病を対象として許されたものである。それは、その病によって病んでいる者には許されるが、他の者には許されない。そしてそれは、時（午前）であっても、時外（午後）であっても、また（通常の規定で）適法なものであっても、不適法なものであっても、許されるのである。

පුග්ගලොදිස්සං නාම – ‘‘අනුජානාමි, භික්ඛවෙ, රොමන්ථකස්ස රොමන්ථනං. න ච, භික්ඛවෙ, බහිමුඛද්වාරං නීහරිත්වා අජ්ඣොහරිතබ්බ’’න්ති (චූළව. 273) එවං පුග්ගලං උද්දිස්ස අනුඤ්ඤාතං, තං තස්සෙව වට්ටති, න අඤ්ඤස්ස.
“人物特定”とは、“比丘たちよ、反芻する（癖のある）比丘に、反芻することを許す。しかし、比丘たちよ、口の外へ吐き出したものを再び飲み込んではならない”というように、特定の人物を対象として許されたものである。それは、その者にのみ許され、他の者には許されない。

කාලොදිස්සං නාම – ‘‘අනුජානාමි, භික්ඛවෙ, චත්තාරි මහාවිකටානි දාතුං – ගූථං, මුත්තං, ඡාරිකං, මත්තික’’න්ති (මහාව. 268) එවං අහිනා දට්ඨකාලං උද්දිස්ස අනුඤ්ඤාතං, තං තස්මිංයෙව කාලෙ අප්පටිග්ගහිතකම්පි වට්ටති, න අඤ්ඤස්මිං.
“時間特定”とは、“比丘たちよ、四つの大不潔物、すなわち糞、尿、灰、粘土を与えることを許す”というように、蛇に噛まれた時を対象として許されたものである。それは、その時においてのみ、受領の手続き（パティッガハナ）をしていないものであっても許されるが、それ以外の時には許されない。

සමයොදිස්සං නාම – ‘‘ගණභොජනෙ අඤ්ඤත්‍ර සමයා’’තිආදිනා (පාචි. 217) නයෙන තං තං සමයං උද්දිස්ස අනුඤ්ඤාතා අනාපත්තියො, තා තස්මිං තස්මිංයෙව සමයෙ අනාපත්තියො හොන්ති, න අඤ්ඤදා.
“時期特定”とは、“群食（ガナボージャナ）において、特定の時期を除いては”などの方法により、その時々の時期を対象として許された（罪にならない）規定のことである。それらは、その特定の時期においてのみ罪とならないのであって、他の時期には罪とならない。

දෙසොදිස්සං නාම – ‘‘අනුජානාමි, භික්ඛවෙ, එවරූපෙසු පච්චන්තිමෙසු ජනපදෙසු විනයධරපඤ්චමෙන ගණෙන උපසම්පද’’න්ති (මහාව. 259) එවං පච්චන්තදෙසෙ උද්දිස්ස අනුඤ්ඤාතානි උපසම්පදාදීනි, තානි තත්ථෙව වට්ටන්ති, න මජ්ඣිමදෙසෙ.
“場所特定”とは、“比丘たちよ、このような辺境の地方においては、律師を五人目とする一団による具足戒（授戒）を許す”というように、辺境の地を対象として許された授戒などのことである。それらは、その場所においてのみ許されるのであって、中国（マッジマデーサ：中心地）においては許されない。

වසොදිස්සං [Pg.296] නාම – ‘‘අනුජානාමි, භික්ඛවෙ, වසානි භෙසජ්ජානී’’ති (මහාව. 262) එවං වසානාමෙන අනුඤ්ඤාතං, තං ඨපෙත්වා මනුස්සවසං සබ්බෙසං කප්පියාකප්පියවසානං තෙලං තංතදත්ථිකානං තෙලපරිභොගෙන පරිභුඤ්ජිතුං වට්ටති.
“脂特定”とは、“比丘たちよ、脂類を薬として許す”というように、脂という名称で許されたものである。それは、人間の脂を除いた、すべての食に適する動物および適さない動物の脂の油であり、それを必要とする比丘たちが油の用途として使用することは許される。

භෙසජ්ජොදිස්සං නාම – ‘‘අනුජානාමි, භික්ඛවෙ, පඤ්ච භෙසජ්ජානී’’ති (මහාව. 260-261) එවං භෙසජ්ජනාමෙන අනුඤ්ඤාතානි ආහාරත්ථං ඵරිතුං සමත්ථානි සප්පිනවනීතතෙලමධුඵාණිතන්ති. තානි පටිග්ගහෙත්වා තදහුපුරෙභත්තං යථාසුඛං පච්ඡාභත්තතො පට්ඨාය සති පච්චයෙ වුත්තනයෙනෙව සත්තාහං පරිභුඤ්ජිතබ්බානි.
“薬特定”とは、“比丘たちよ、五種の薬を許す”というように、薬という名称で許された、空腹を満たすことができるものである。すなわち、酥（バターオイル）、生酥、油、蜂蜜、糖蜜のことである。それらを受け取って、その当日の午前中は意のままに使用し、午後の後からは、理由（病気などの必要性）がある場合に、述べられた方法に従って七日間使用すべきものである。

624. සත්තාහාතික්කන්තෙ අතික්කන්තසඤ්ඤී නිස්සග්ගියං පාචිත්තියන්ති සචෙපි සාසපමත්තං හොති සකිං වා අඞ්ගුලියා ගහෙත්වා ජිව්හාය සායනමත්තං නිස්සජ්ජිතබ්බමෙව, පාචිත්තියඤ්ච දෙසෙතබ්බං.
624. “七日を過ぎ、過ぎたという認識がある場合の捨堕波逸提”とは、たとえ芥子粒ほどの量であっても、あるいは一度指で取って舌で味わう程度であっても、必ず捨て（捨堕し）なければならず、また波逸提を告白しなければならない。

න කායිකෙන පරිභොගෙන පරිභුඤ්ජිතබ්බන්ති කායො වා කායෙ අරු වා න මක්ඛෙතබ්බං. තෙහි මක්ඛිතානි කාසාවකත්තරයට්ඨිඋපාහනපාදකථලිකමඤ්චපීඨාදීනිපි අපරිභොගානි. ‘‘ද්වාරවාතපානකවාටෙසුපි හත්ථෙන ගහණට්ඨානං න මක්ඛෙතබ්බ’’න්ති මහාපච්චරියං වුත්තං. ‘‘කසාවෙ පන පක්ඛිපිත්වා ද්වාරවාතපානකවාටානි මක්ඛෙතබ්බානී’’ති මහාඅට්ඨකථායං වුත්තං.
“身体的な使用として消費してはならない”とは、体、あるいは体の傷に塗ってはならないということである。それらを塗られた袈裟、錫杖、履物、足拭きの陶片、寝台、椅子なども使用してはならない。“扉や窓の、手で触れる場所にも塗ってはならない”と‘マハーパッチャリー’に記されている。しかし、“渋汁（カサーヴァ）の中に入れて、扉や窓に塗るべきである”と‘マハー・アッタカタ’には記されている。それは、虫食いなどを防ぐために塗るという意味である。

අනාපත්ති අන්තොසත්තාහං අධිට්ඨෙතීති සත්තාහබ්භන්තරෙ සප්පිඤ්ච තෙලඤ්ච වසඤ්ච මුද්ධනිතෙලං වා අබ්භඤ්ජනං වා මධුං අරුමක්ඛනං ඵාණිතං ඝරධූපනං අධිට්ඨෙති, අනාපත්ති. සචෙ අධිට්ඨිතතෙලං අනධිට්ඨිතතෙලභාජනෙ ආකිරිතුකාමො හොති, භාජනෙ චෙ සුඛුමං ඡිද්දං පවිට්ඨං පවිට්ඨං තෙලං පුරාණතෙලෙන අජ්ඣොත්ථරීයති, පුන අධිට්ඨාතබ්බං. අථ මහාමුඛං හොති, සහසාව බහුතෙලං පවිසිත්වා පුරාණතෙලං අජ්ඣොත්ථරති, පුන අධිට්ඨානකිච්චං නත්ථි. අධිට්ඨිතගතිකමෙව හි තං හොති, එතෙන නයෙන අධිට්ඨිතතෙලභාජනෙ අනධිට්ඨිතතෙලාකිරණම්පි වෙදිතබ්බං.
“七日以内の決意（アディッターナ）であれば罪はない”とは、七日間のうちに、酥、油、脂を“頭髪用の油”あるいは“足の按摩用の油”として決意し、蜂蜜を“傷口に塗る用”、糖蜜を“（建物の）燻蒸用”として決意するならば、罪はない。もし決意された油を、決意されていない油の入った容器に注ごうとする場合、容器の口が狭く、入った油が順々に古い油によって覆われるならば、再び決意し直さなければならない。しかし、もし容器の口が広く、一度に多くの油が入って古い油を覆ってしまうならば、再び決意し直す必要はない。なぜなら、それは（古い油の）決意された状態と同じになるからである。この方法によって、決意された油の容器に決意されていない油を注ぐ場合についても知るべきである。

625. විස්සජ්ජෙතීති එත්ථ සචෙ ද්වින්නං සන්තකං එකෙන පටිග්ගහිතං අවිභත්තං හොති, සත්තාහාතික්කමෙ ද්වින්නම්පි අනාපත්ති, පරිභුඤ්ජිතුං පන න වට්ටති. සචෙ යෙන පටිග්ගහිතං, සො ඉතරං භණති – ‘‘ආවුසො, ඉමං තෙලං සත්තාහමත්තං පරිභුඤ්ජ ත්ව’’න්ති. සො ච පරිභොගං න කරොති, කස්ස ආපත්ති? න කස්සචිපි ආපත්ති[Pg.297]. කස්මා? යෙන පටිග්ගහිතං තෙන විස්සජ්ජිතත්තා, ඉතරස්ස අප්පටිග්ගහිතත්තා.
625. “手放す”ということに関して、もし二人の所有物が、一人によって受け取られ、未分別のままであるならば、七日を過ぎても二人とも罪はないが、それを使用することは許されない。もし、受け取った比丘がもう一人に“友よ、この油を七日間ほど使いなさい”と言い、言われた比丘が使用しなかった場合、誰に罪があるか。誰にも罪はない。なぜなら、受け取った比丘は（権利を）手放しており、もう一人の比丘は（個人所有として）受け取っていないからである。

විනස්සතීති අපරිභොගං හොති. චත්තෙනාතිආදීසු යෙන චිත්තෙන භෙසජ්ජං චත්තඤ්ච වන්තඤ්ච මුත්තඤ්ච හොති, තං චිත්තං චත්තං වන්තං මුත්තන්ති වුච්චති. තෙන චිත්තෙන පුග්ගලො අනපෙක්ඛොති වුච්චත්ති, එවං අනපෙක්ඛො සාමණෙරස්ස දත්වාති අත්ථො. ඉදං කස්මා වුත්තං? ‘‘එවං අන්තොසත්තාහෙ දත්වා පච්ඡා ලභිත්වා පරිභුඤ්ජන්තස්ස අනාපත්තිදස්සනත්ථ’’න්ති මහාසුමත්ථෙරො ආහ. මහාපදුමත්ථෙරො පනාහ – ‘‘නයිදං යාචිතබ්බං, අන්තොසත්තාහෙ දින්නස්ස හි පුන පරිභොගෙ ආපත්තියෙව නත්ථි. සත්තාහාතික්කන්තස්ස පන පරිභොගෙ අනාපත්තිදස්සනත්ථමිදං වුත්ත’’න්ති. තස්මා එවං දින්නං භෙසජ්ජං සචෙ සාමණෙරො අභිසඞ්ඛරිත්වා වා අනභිසඞ්ඛරිත්වා වා තස්ස භික්ඛුනො නත්ථුකම්මත්ථං දදෙය්‍ය, ගහෙත්වා නත්ථුකම්මං කාතබ්බං. සචෙ බාලො හොති, දාතුං න ජානාති, අඤ්ඤෙන භික්ඛුනා වත්තබ්බො – ‘‘අත්ථි තෙ, සාමණෙර, තෙල’’න්ති ‘‘ආම, භන්තෙ, අත්ථී’’ති. ‘‘ආහර, ථෙරස්ස භෙසජ්ජං කරිස්සාමා’’ති. එවම්පි වට්ටති. සෙසං උත්තානත්ථමෙව.
“失われる”とは、使用できなくなることである。“捨てられた（cattenā）”等の言葉において、薬を捨て、吐き出し、放出した際のその心を“捨てた、吐いた、放った心”と言う。その心を持つ人を“執着のない者”と言い、このように執着なく沙弥に与えるという意味である。これはなぜ言われたのか。マハースマ長老は、“このように七日以内に執着なく与え、後に再び得て服用する者に罪がないことを示すためである”と言う。しかしマハーパーヅマ長老は、“これは求めるべきではない。七日以内に与えられたものを再び服用しても、罪は全くないからである。これは七日を過ぎた後に服用しても罪がないことを示すために言われたのである”と言う。したがって、このように与えられた薬を、もし沙弥が調合して、あるいは調合せずに、その比丘の点鼻薬のために与えるならば、それを受け取って点鼻を行うことができる。もし沙弥が無知で、与えることを知らないならば、他の比丘が‘沙弥よ、油はあるか’と言い、‘はい、大徳よ、あります’と言えば、‘持ってきなさい。長老のために薬を作ろう’と言う。このようにしても許される。残りは明白な意味である。

කථිනසමුට්ඨානං, අකිරියං, නොසඤ්ඤාවිමොක්ඛං, අචිත්තකං, පණ්ණත්තිවජ්ජං, කායකම්මවචීකම්මං,
迦絺那（カティナ）と同様の起因、不作為、識知による解脱はなく、無心であり、規定による罪（制定罪）であり、身業と口業である。

තිචිත්තං, තිවෙදනන්ති.
三心、三受（三つの感受）である。

භෙසජ්ජසික්ඛාපදවණ්ණනා නිට්ඨිතා.
薬学処の註釈、終わる。

4. වස්සිකසාටිකසික්ඛාපදවණ්ණනා
4. 雨浴衣学処（雨期入浴用衣の学処）の註釈。

626. තෙන සමයෙනාති වස්සිකසාටිකසික්ඛාපදං. තත්ථ වස්සිකසාටිකා අනුඤ්ඤාතාති චීවරක්ඛන්ධකෙ විසාඛාවත්ථුස්මිං (මහාව. 349 ආදයො) අනුඤ්ඤාතා. පටිකච්චෙවාති පුරෙයෙව.
626. “その時”とは雨浴衣学処のことである。そこにおいて“雨浴衣が許された”とは、衣犍度（チーバラッカンダカ）のヴィサーカーの物語において許されたことである。“あらかじめ（paṭikacceve）”とは、以前にということである。

627. මාසො සෙසො ගිම්හානන්ති චතුන්නං ගිම්හමාසානං එකො පච්ඡිමමාසො සෙසො. කත්වාති සිබ්බනරජනකප්පපරියොසානෙන නිට්ඨපෙත්වා. කරොන්තෙන ච එකමෙව කත්වා සමයෙ අධිට්ඨාතබ්බං, ද්වෙ අධිට්ඨාතුං න වට්ටන්ති.
627. “夏の残りが一ヶ月”とは、四つの夏月のうち、最後の一ヶ月が残っていることである。“作って”とは、縫製、染色、点印（カッパビンドゥ）を終えて完成させることである。作る際には一着だけを作り、しかるべき時期に決意（願持）すべきであり、二着を決意することは許されない。

අතිරෙකමාසෙ සෙසෙ ගිම්හානෙති ගිම්හානනාමකෙ අතිරෙකමාසෙ සෙසෙ.
“夏の残りが一ヶ月を越える時”とは、夏と呼ばれる期間において、一ヶ月を越える期間が残っている時のことである。

අතිරෙකද්ධමාසෙ [Pg.298] සෙසෙ ගිම්හානෙ කත්වා නිවාසෙතීති එත්ථ පන ඨත්වා වස්සිකසාටිකාය පරියෙසනක්ඛෙත්තං කරණක්ඛෙත්තං නිවාසනක්ඛෙත්තං අධිට්ඨානක්ඛෙත්තන්ති චතුබ්බිධං ඛෙත්තං, කුච්ඡිසමයො පිට්ඨිසමයොති දුවිධො සමයො, පිට්ඨිසමයචතුක්කං කුච්ඡිසමයචතුක්කන්ති ද්වෙ චතුක්කානි ච වෙදිතබ්බානි.
“夏の残りが半月を越える時に作って着用する”という箇所において、雨浴衣には、探求の領域（khetta）、製作の領域、着用の領域、決意（願持）の領域という四種の領域があること、また、内部の時期（kucchisamayo）と外部の時期（piṭṭhisamayo）という二種の時期があること、そして、外部の時期の四個組と内部の時期の四個組という二つの四個組があることを知るべきである。

තත්ථ ජෙට්ඨමූලපුණ්ණමාසියා පච්ඡිමපාටිපදදිවසතො පට්ඨාය යාව කාළපක්ඛුපොසථා, අයමෙකො අද්ධමාසො පරියෙසනක්ඛෙත්තඤ්චෙව කරණක්ඛෙත්තඤ්ච. එතස්මිඤ්හි අන්තරෙ වස්සිකසාටිකං අලද්ධං පරියෙසිතුං ලද්ධං කාතුඤ්ච වට්ටති, නිවාසෙතුං අධිට්ඨාතුඤ්ච න වට්ටති. කාළපක්ඛුපොසථස්ස පච්ඡිමපාටිපදදිවසතො පට්ඨාය යාව ආසාළ්හීපුණ්ණමා, අයමෙකො අද්ධමාසො පරියෙසනකරණනිවාසනානං තිණ්ණම්පි ඛෙත්තං. එතස්මිඤ්හි අන්තරෙ පරියෙසිතුං කාතුං නිවාසෙතුඤ්ච වට්ටති, අධිට්ඨාතුංයෙව න වට්ටති. ආසාළ්හීපුණ්ණමාසියා පච්ඡිමපාටිපදදිවසතො පට්ඨාය යාව කත්තිකපුණ්ණමා, ඉමෙ චත්තාරො මාසා පරියෙසනකරණනිවාසනාධිට්ඨානානං චතුන්නං ඛෙත්තං. එතස්මිඤ්හි අන්තරෙ අලද්ධං පරියෙසිතුං ලද්ධං කාතුං නිවාසෙතුං අධිට්ඨාතුඤ්ච වට්ටති. ඉදං තාව චතුබ්බිධං ඛෙත්තං වෙදිතබ්බං.
そのうち、ジェーッタ月（六月）の満月の翌日から黒月の布薩（新月）までの半月は、探求の領域および製作の領域である。この期間内は、未入手の雨浴衣を探し、入手したものを製作することは許されるが、着用することや決意することは許されない。黒月の布薩の翌日からアーサーラ月（七月）の満月までの半月は、探求、製作、着用の三つの領域である。この期間内は、探求し、製作し、着用することは許されるが、決意することだけは許されない。アーサーラ月の満月の翌日からカッティカ月（十一月）の満月までの四ヶ月間は、探求、製作、着用、決意の四つの領域である。この期間内は、未入手のものを探し、入手したものを製作し、着用し、決意することが許される。まず、この四種の領域を知るべきである。

කත්තිකපුණ්ණමාසියා පන පච්ඡිමපාටිපදදිවසතො පට්ඨාය යාව ජෙට්ඨමූලපුණ්ණමා, ඉමෙ සත්ත මාසා පිට්ඨිසමයො නාම. එතස්මිඤ්හි අන්තරෙ ‘‘කාලො වස්සිකසාටිකායා’’තිආදිනා නයෙන සතුප්පාදං කත්වා අඤ්ඤාතකඅප්පවාරිතට්ඨානතො වස්සිකසාටිකචීවරං නිප්ඵාදෙන්තස්ස ඉමිනා සික්ඛාපදෙන නිස්සග්ගියං පාචිත්තියං. ‘‘දෙථ මෙ වස්සිකසාටිකචීවර’’න්තිආදිනා නයෙන විඤ්ඤත්තිං කත්වා නිප්ඵාදෙන්තස්ස අඤ්ඤාතකවිඤ්ඤත්තිසික්ඛාපදෙන නිස්සග්ගියං පාචිත්තියං. වුත්තනයෙනෙව සතුප්පාදං කත්වා ඤාතකපවාරිතට්ඨානතො නිප්ඵාදෙන්තස්ස ඉමිනාව සික්ඛාපදෙන නිස්සග්ගියං පාචිත්තියං. විඤ්ඤත්තිං කත්වා නිප්ඵාදෙන්තස්ස අඤ්ඤාතකවිඤ්ඤත්තිසික්ඛාපදෙන අනාපත්ති. වුත්තඤ්හෙතං පරිවාරෙ –
カッティカ月の満月の翌日からジェーッタ月の満月までの七ヶ月間は、“外部の時期（piṭṭhisamayo）”と呼ばれる。この期間内に、“雨浴衣の時期である”などと言って注意を促し（satuppāda）、親族でもなく招待も受けていない者から雨浴衣を手に入れた場合、この学処によって尼薩耆波逸提（ニッサッギヤ・パーチッティヤ）となる。“私に雨浴衣をください”などと言って乞うて（viññatti）手に入れた場合は、“親族でない者からの乞求の学処”によって尼薩耆波逸提となる。前述の方法で注意を促し、親族や招待を受けた者から手に入れた場合は、やはりこの学処によって尼薩耆波逸提となる。乞うて手に入れた場合は、“親族でない者からの乞求の学処”の規定により罪はない。これについて附随（パリワーラ）において次のように言われている。

‘‘මාතරං චීවරං යාචෙ, නො ච සඞ්ඝෙ පරිණතං;
කෙනස්ස හොති ආපත්ති, අනාපත්ති ච ඤාතකෙ;
පඤ්හා මෙසා කුසලෙහි චින්තිතා’’ති. (පරි. 481);
“（比丘が）母に衣を乞い、それが僧伽に向けられたものでもない場合。どのような理由で罪になり、なぜ親族に対して罪がないのか。この問題は賢者たちによって考察されたものである”。

අයඤ්හි [Pg.299] පඤ්හො ඉමමත්ථං සන්ධාය වුත්තොති. එවං පිට්ඨිසමයචතුක්කං වෙදිතබ්බං.
この問いは、この意味を指して言われたものである。このように、外部の時期の四個組を知るべきである。

ජෙට්ඨමූලපුණ්ණමාසියා පන පච්ඡිමපාටිපදදිවසතො පට්ඨාය යාව කත්තිකපුණ්ණමා, ඉමෙ පඤ්ච මාසා කුච්ඡිසමයො නාම. එතස්මිඤ්හි අන්තරෙ වුත්තනයෙන සතුප්පාදං කත්වා අඤ්ඤාතකඅප්පවාරිතට්ඨානතො වස්සිකසාටිකචීවරං නිප්ඵාදෙන්තස්ස වත්තභෙදෙ දුක්කටං. යෙ මනුස්සා පුබ්බෙපි වස්සිකසාටිකචීවරං දෙන්ති, ඉමෙ පන සචෙපි අත්තනො අඤ්ඤාතකඅප්පවාරිතා හොන්ති, වත්තභෙදො නත්ථි, තෙසු සතුප්පාදකරණස්ස අනුඤ්ඤාතත්තා. විඤ්ඤතිං කත්වා නිප්ඵාදෙන්තස්ස අඤ්ඤාතකවිඤ්ඤත්තිසික්ඛාපදෙන නිස්සග්ගියං පාචිත්තියං. ඉදං පන පකතියා වස්සිකසාටිකදායකෙසුපි හොතියෙව. වුත්තනයෙනෙව සතුප්පාදං කත්වා ඤාතකපවාරිතට්ඨානතො නිප්ඵාදෙන්තස්ස ඉමිනා සික්ඛාපදෙන අනාපත්ති. විඤ්ඤත්තිං කත්වා නිප්ඵාදෙන්තස්ස අඤ්ඤාතකවිඤ්ඤත්තිසික්ඛාපදෙන අනාපත්ති. ‘‘න වත්තබ්බා දෙථ මෙ’’ති ඉදඤ්හි පරියෙසනකාලෙ අඤ්ඤාතකඅප්පවාරිතෙයෙව සන්ධාය වුත්තං. එවං කුච්ඡිසමයචතුක්කං වෙදිතබ්බං.
ジェーッタ月の満月の翌日からカッティカ月の満月までの五ヶ月間は、“内部の時期（kucchisamayo）”と呼ばれる。この期間内に、前述の方法で注意を促し、親族でもなく招待も受けていない者から雨浴衣を手に入れた場合、行儀の違反（vattabheda）により悪作（ドゥッカッタ）となる。以前から雨浴衣を与えている人々であれば、たとえ親族でなく招待を受けていなくても、行儀の違反はない。そのような人々に対して注意を促すことは許されているからである。乞うて手に入れた場合は、“親族でない者からの乞求の学処”により尼薩耆波逸提となる。これは、本来雨浴衣を寄進している者に対しても、乞うて手に入れた場合には罪になるのである。前述の方法で注意を促し、親族や招待を受けた者から手に入れた場合は、この学処において罪はない。乞うて手に入れた場合も、罪はない。“私に（雨浴衣を）くださいと言ってはならない”という言葉は、探求の時期において、親族でもなく招待もしていない者だけを指して言われたものである。このように、内部の時期の四個組を知るべきである。

නග්ගො කායං ඔවස්සාපෙති, ආපත්ති දුක්කටස්සාති එත්ථ උදකඵුසිතගණනාය අකත්වා න්හානපරියොසානවසෙන පයොගෙ පයොගෙ දුක්කටෙන කාරෙතබ්බො. සො ච ඛො විවටඞ්ගණෙ ආකාසතො පතිතඋදකෙනෙව න්හායන්තො. න්හානකොට්ඨකවාපිආදීසු ඝටෙහි ආසිත්තඋදකෙන වා න්හායන්තස්ස අනාපත්ති.
“裸で体に雨を浴びるなら、悪作の罪である”という箇所において、水滴の数によってではなく、入浴の完了に基づいて、その行為（努力）ごとに悪作を課すべきである。それは、屋根のない広場において、空から降る雨水だけで入浴する場合である。湯屋や池などにおいて、あるいは瓶で注がれた水で入浴する者には、罪はない。

වස්සං උක්කඩ්ඪියතීති එත්ථ සචෙ කතපරියෙසිතාය වස්සිකසාටිකාය ගිම්හානං පච්ඡිම මාසං ඛෙපෙත්වා පුන වස්සානස්ස පඨමමාසං උක්කඩ්ඪිත්වා ගිම්හානං පච්ඡිමමාසමෙව කරොන්ති, වස්සිකසාටිකා ධොවිත්වා නික්ඛිපිතබ්බා. අනධිට්ඨිතා අවිකප්පිතා ද්වෙ මාසෙ පරිහාරං ලභති, වස්සූපනායිකදිවසෙ අධිට්ඨාතබ්බා. සචෙ සතිසම්මොසෙන වා අප්පහොනකභාවෙන වා අකතා හොති, තෙ ච ද්වෙ මාසෙ වස්සානස්ස ච චාතුමාසන්ති ඡ මාසෙ පරිහාරං ලභති. සචෙ පන කත්තිකමාසෙ කථිනං අත්ථරීයති, අපරෙපි චත්තාරො මාසෙ ලභති, එවං දස මාසා හොන්ති. තතො පරම්පි සතියා පච්චාසාය මූලචීවරං කත්වා ඨපෙන්තස්ස එකමාසන්ති [Pg.300] එවං එකාදස මාසෙ පරිහාරං ලභති. සචෙ පන එකාහද්වීහාදිවසෙන යාව දසාහානාගතාය වස්සූපනායිකාය අන්තොවස්සෙ වා ලද්ධා චෙව නිට්ඨිතා ච, කදා අධිට්ඨාතබ්බාති එතං අට්ඨකථාසු න විචාරිතං. ලද්ධදිවසතො පට්ඨාය අන්තොදසාහෙ නිට්ඨිතා පන තස්මිංයෙව අන්තොදසාහෙ අධිට්ඨාතබ්බා. දසාහාතික්කමෙ නිට්ඨිතා තදහෙව අධිට්ඨාතබ්බා. දසාහෙ අප්පහොන්තෙ චීවරකාලං නාතික්කමෙතබ්බාති අයං නො අත්තනොමති. කස්මා? ‘‘අනුජානාමි, භික්ඛවෙ, තිචීවරං අධිට්ඨාතුං න විකප්පෙතුං; වස්සිකසාටිකං වස්සානං චාතුමාසං අධිට්ඨාතුං, තතො පරං විකප්පෙතු’’න්ති (මහාව. 358) හි වුත්තං. තස්මා වස්සූපනායිකතො පුබ්බෙ දසාහාතික්කමෙපි අනාපත්ති. ‘‘දසාහපරමං අතිරෙකචීවරං ධාරෙතබ්බ’’න්ති (පාරා. 462) ච වුත්තං. තස්මා එකාහද්වීහාදිවසෙන යාව දසාහානාගතාය වස්සූපනායිකාය අන්තොවස්සෙ වා ලද්ධා චෙව නිට්ඨිතා ච වුත්තනයෙනෙව අන්තොදසාහෙ වා තදහු වා අධිට්ඨාතබ්බා, දසාහෙ අප්පහොන්තෙ චීවරකාලං නාතික්කමෙතබ්බා.
“雨安居が延期される”ということに関しては、もし雨浴衣（うよくえ）を準備し終えた後、夏の最後の月を過ごし、再び雨安居の最初の月を延期して、夏の最後の月を（雨安居の開始月として）定めた場合、その雨浴衣は洗って保管しておかなければならない。受持（じゅじ）も分位（ぶんい）もなされていない状態で、二ヶ月間は保護（罪を免れる猶予）を得る。そして、雨安居に入る日に受持すべきである。もし、忘却や、布が足りないなどの理由で（雨浴衣が）作られていない場合は、その二ヶ月間と雨安居の四ヶ月間を合わせた六ヶ月間の保護を得る。もし、カッティカ月にカティナ衣が広げられた（カティナ月が行われた）なら、さらに別の四ヶ月間の保護を得て、計十ヶ月となる。その後であっても、衣を得る期待があり、元の衣として作って保管する者には一ヶ月の保護があり、このように計十一ヶ月の保護を得る。もし、雨安居に入る十日前から当日までの間、あるいは雨安居の期間中に雨浴衣を得て完成させた場合、いつ受持すべきかについては、注釈書では検討されていない。しかし、入手した日から十日以内に完成したなら、その十日以内に受持すべきである。十日を過ぎて完成したなら、その完成した当日に受持すべきである。十日間では（製作時間が）足りない場合でも、衣の期限（シーバラカーラ）を超えてはならない、というのが我々（注釈家）の見解である。なぜなら、“比丘たちよ、三衣を受持し、分位しないことを許す。雨浴衣については、雨安居の四ヶ月間は受持し、その後は分位することを許す”と説かれているからである。したがって、雨安居に入る前の十日を過ぎても罪にはならない。また、“十日を限度として余分な衣を保持すべきである”とも説かれている。ゆえに、十日前から当日までの間、あるいは雨安居の期間中に雨浴衣を入手・完成させた場合は、前述の方法に従って十日以内、あるいは当日に受持すべきであり、十日間で足りない場合でも、雨浴衣の期限を過ぎてはならない。

තත්ථ සියා ‘‘වස්සානං චාතුමාසං අධිට්ඨාතු’’න්ති වචනතො ‘‘චාතුමාසබ්භන්තරෙ යදා වා තදා වා අධිට්ඨාතුං වට්ටතී’’ති. යදි එවං, ‘‘කණ්ඩුප්පටිච්ඡාදිං යාව ආබාධා අධිට්ඨාතු’’න්ති වුත්තං සාපි, ච දසාහං අතික්කාමෙතබ්බා සියා. එවඤ්ච සති ‘‘දසාහපරමං අතිරෙකචීවරං ධාරෙතබ්බ’’න්ති ඉදං විරුජ්ඣති. තස්මා යථාවුත්තමෙව ගහෙතබ්බං, අඤ්ඤං වා අචලං කාරණං ලභිත්වා ඡඩ්ඩෙතබ්බං. අපිච කුරුන්දියම්පි නිස්සග්ගියාවසානෙ වුත්තං – ‘‘කදා අධිට්ඨාතබ්බා? ලද්ධදිවසතො පට්ඨාය අන්තොදසාහෙ නිට්ඨිතා පන තස්මිංයෙව අන්තොදසාහෙ අධිට්ඨාතබ්බා. යදි නප්පහොති යාව කත්තිකපුණ්ණමා පරිහාරං ලභතී’’ති.
その点について、“雨安居の四ヶ月間受持せよ”という言葉から、“四ヶ月の間であれば、いつでも受持してよい”という主張があるかもしれない。もしそうであれば、“疥瘡（かいそう）を覆う布を病が癒えるまで受持せよ”と説かれていることも、十日を過ぎて（受持して）よいことになってしまう。もしそうなれば、“十日を限度として余分な衣を保持すべきである”という規定と矛盾する。したがって、前述した通りに解釈すべきであり、他に確かな理由が見つからない限り、この解釈を捨てるべきではない。さらに、クルンディー注釈書の捨堕（しゃだ）の章の最後にも、“いつ受持すべきか。入手した日から十日以内に完成したなら、その十日以内に受持すべきである。もし（時間が）足りない場合は、カッティカ月の満月の日まで保護を得る”と説かれている。

630. අච්ඡින්නචීවරස්සාති එතං වස්සිකසාටිකමෙව සන්ධාය වුත්තං. තෙසඤ්හි නග්ගානං කායොවස්සාපනෙ අනාපත්ති. එත්ථ ච මහග්ඝවස්සිකසාටිකං නිවාසෙත්වා න්හායන්තස්ස චොරුපද්දවො ආපදා නාම. සෙසමෙත්ථ උත්තානමෙව.
630. “奪われた衣を持つ者”という言葉は、雨浴衣のことを指して説かれたものである。そのような（衣を奪われて）裸の者たちが、雨の中で身体を濡らすことは罪にならない。また、高価な雨浴衣を着て入浴しているときに盗賊に襲われることは、“災難（アーパダー）”と呼ばれる。その他については、ここでは明白である。

ඡසමුට්ඨානං[Pg.301], කිරියං, නොසඤ්ඤාවිමොක්ඛං, අචිත්තකං, පණ්ණත්තිවජ්ජං, කායකම්මවචීකම්මං, තිචිත්තං, තිවෙදනන්ති.
（この戒の）六つの生起原因、行為、想いによる解脱の有無、無意識の有無、制教罪、身業と口業、三つの心、三つの受（などが示される）。

වස්සිකසාටිකසික්ඛාපදවණ්ණනා නිට්ඨිතා.
雨浴衣の学習規定の釈義を終わる。

5. චීවරඅච්ඡින්දනසික්ඛාපදවණ්ණනා
5. 五、衣奪取の学習規定の釈義

631. තෙන සමයෙනාති චීවරඅච්ඡින්දනසික්ඛාපදං. තත්ථ යම්පි ත්‍යාහන්ති යම්පි තෙ අහං. සො කිර ‘‘මම පත්තචීවරඋපාහනපච්චත්ථරණානි වහන්තො මයා සද්ධිං චාරිකං පක්කමිස්සතී’’ති අදාසි. තෙනෙවමාහ. අච්ඡින්දීති බලක්කාරෙන අග්ගහෙසි, සකසඤ්ඤාය ගහිතත්තා පනස්ස පාරාජිකං නත්ථි, කිලමෙත්වා ගහිතත්තා ආපත්ති පඤ්ඤත්තා.
631. “その時”というのは、衣奪取の学習規定（の因縁）である。そこでの“ヤンピ・テ（私があなたに与えたもの）”とは、彼（ウパナンダ）が“私の鉢、衣、靴、敷物を運んで、私と一緒に地方への旅に出るだろう”と考えて与えたものである。それゆえ、このように言ったのである。“奪った”とは、力ずくで取ったことを意味するが、自分の物だと思って取ったため、彼に波羅夷（はらい）罪はない。相手を困らせて取ったために、（捨堕）波逸提の罪が制定された。

633. සයං අච්ඡින්දති නිස්සග්ගියං පාචිත්තියන්ති එකං චීවරං එකාබද්ධානි ච බහූනි අච්ඡින්දතො එකා ආපත්ති. එකතො අබද්ධානි විසුං විසුං ඨිතානි ච බහූනි අච්ඡින්දතො ‘‘සඞ්ඝාටිං ආහර, උත්තරාසඞ්ගං ආහරා’’ති එවං ආහරාපයතො ච වත්ථුගණනාය ආපත්තියො. ‘‘මයා දින්නානි සබ්බානි ආහරා’’ති වදතොපි එකවචනෙනෙව සම්බහුලා ආපත්තියො.
633. “自ら奪うならば捨堕波逸提である”とは、一着の衣、あるいは一塊に結ばれた多くの衣を奪う者には、一つの罪がある。一塊に結ばれず、バラバラにある多くの衣を奪う者、あるいは“僧伽梨（そうぎゃり）を持ってこい、鬱多羅僧（うったらそう）を持ってこい”と言って持ってこさせる者には、物の数に応じた罪がある。“私が与えたすべてのものを持ってこい”と言う者の場合も、一度の言葉によって（物の数に応じた）多くの罪が生じる。

අඤ්ඤං ආණාපෙති ආපත්ති දුක්කටස්සාති ‘‘චීවරං ගණ්හා’’ති ආණාපෙති, එකං දුක්කටං. ආණත්තො බහූනි ගණ්හාති, එකං පාචිත්තියං ‘‘සඞ්ඝාටිං ගණ්හ, උත්තරාසඞ්ගං ගණ්හා’’ති වදතො වාචාය වාචාය දුක්කටං. ‘‘මයා දින්නානි සබ්බානි ගණ්හා’’ති වදතො එකවාචාය සම්බහුලා ආපත්තියො.
“他人に命じるならば突吉羅（ときら）の罪である”とは、“衣を取れ”と命じるなら、一つの突吉羅となる。命じられた者が多くの衣を取るなら、（命じた者に）一つの波逸提がある。“僧伽梨を取れ、鬱多羅僧を取れ”と言う者には、言葉ごとに突吉羅が生じる。“私が与えたすべてのものを取れ”と言う者には、一度の言葉で多くの（突吉羅の）罪が生じる。

634. අඤ්ඤං පරික්ඛාරන්ති විකප්පනුපගපච්ඡිමචීවරං ඨපෙත්වා යං කිඤ්චි අන්තමසො සූචිම්පි. වෙඨෙත්වා ඨපිතසූචීසුපි වත්ථුගණනාය දුක්කටානි. සිථිලවෙඨිතාසු එවං. ගාළ්හං කත්වා බද්ධාසු පන එකමෙව දුක්කටන්ති මහාපච්චරියං වුත්තං. සූචිඝරෙ පක්ඛිත්තාසුපි එසෙව නයො. ථවිකාය පක්ඛිපිත්වා සිථිලබද්ධ ගාළ්හබද්ධෙසු තිකටුකාදීසු භෙසජ්ජෙසුපි එසෙව නයො.
634. “他の附属品”とは、分位に適した最後の衣を除いた、針一本に至るまでのいかなる物も含まれる。包んで置いてある針の場合も、物の数に応じて突吉羅となる。緩く包んでいる場合も同様である。しかし、固く縛って一つにまとめている場合は、一つの突吉羅であるとマハーパーチャリーに説かれている。針刺し（針入れ）に入れている場合も、これと同じ理屈である。袋に入れて、緩く、あるいは固く縛った三辛（生姜・長胡椒・黒胡椒）などの薬の場合も、これと同じ理屈である。

635. සො [Pg.302] වා දෙතීති ‘‘භන්තෙ, තුම්හාකංයෙව ඉදං සාරුප්ප’’න්ති එවං වා දෙති, අථ වා පන ‘‘ආවුසො, මයං තුය්හං ‘වත්තපටිපත්තිං කරිස්සති, අම්හාකං සන්තිකෙ උපජ්ඣං ගණ්හිස්සති, ධම්මං පරියාපුණිස්සතී’ති චීවරං අදම්හ, සො දානි ත්වං න වත්තං කරොසි, න උපජ්ඣං ගණ්හාසි, න ධම්මං පරියාපුණාසී’’ති එවමාදීනි වුත්තො ‘‘භන්තෙ, චීවරත්ථාය මඤ්ඤෙ භණථ, ඉදං වො චීවර’’න්ති දෙති, එවම්පි සො වා දෙති. දිසාපක්කන්තං වා පන දහරං ‘‘නිවත්තෙථ න’’න්ති භණති, සො න නිවත්තති. චීවරං ගහෙත්වා රුන්ධථාති, එවං චෙ නිවත්තති, සාධු. සචෙ ‘‘පත්තචීවරත්ථාය මඤ්ඤෙ තුම්හෙ භණථ, ගණ්හථ න’’න්ති දෙති. එවම්පි සො වා දෙති, විබ්භන්තං වා දිස්වා ‘‘මයං තුය්හං ‘වත්තං කරිස්සතී’ති පත්තචීවරං අදම්හ, සො දානි ත්වං විබ්භමිත්වා චරසී’’ති වදති. ඉතරො ‘‘ගණ්හථ තුම්හාකං පත්තචීවර’’න්ති දෙති, එවම්පි සො වා දෙති. ‘‘මම සන්තිකෙ උපජ්ඣං ගණ්හන්තස්සෙව දෙමි, අඤ්ඤත්ථ ගණ්හන්තස්ස න දෙමි. වත්තං කරොන්තස්සෙව දෙමි, අකරොන්තස්ස න දෙමි, ධම්මං පරියාපුණන්තස්සෙව දෙමි, අපරියාපුණන්තස්ස න දෙමි, අවිබ්භමන්තස්සෙව දෙමි, විබ්භමන්තස්ස න දෙමී’’ති එවං පන දාතුං න වට්ටති, දදතො දුක්කටං. ආහරාපෙතුං පන වට්ටති. චජිත්වා දින්නං අච්ඡින්දිත්වා ගණ්හන්තො භණ්ඩග්ඝෙන කාරෙතබ්බො. සෙසමෙත්ථ උත්තානමෙවාති.
635. “彼が（自ら）返す”とは、“大徳よ、これはあなた方にこそ相応しいものです”と言って返すか、あるいは“友よ、我々は‘彼が奉仕をし、我々のもとで和上の教えを受け、法を学ぶだろう’と考えて衣を与えたのに、今のあなたは奉仕もせず、和上の教えも受けず、法も学んでいない”などと言われ、“大徳よ、衣が欲しくてそう言っているのでしょう、この衣を返します”と言って返す場合を指す。また、他所へ去った年少の比丘に対し“彼を連れ戻せ”と言い、彼が戻らない時に“衣を掴んで引き留めよ”と言い、もしそうして彼が戻った際、“鉢衣が欲しくてそう言っているのでしょう、これを受け取ってください”と言って返す場合も同様である。あるいは、還俗した者を見て“我々は‘奉仕をするだろう’と思って鉢衣を与えたのに、今のあなたは還俗して歩き回っている”と言い、相手が“あなた方の鉢衣を受け取ってください”と言って返す場合も同様である。しかし、“私のもとで和上を受ける者にのみ与え、他所で受ける者には与えない。奉仕をする者にのみ与え、しない者には与えない。法を学ぶ者にのみ与え、学ばない者には与えない。還俗しない者にのみ与え、還俗する者には与えない”といった条件で与えることは許されず、そのように与える者には突吉羅（ドゥッカタ）が生じる。ただし、その後に取り戻させることは許される。一度放棄して与えた衣を、奪い取って手に入れる者は、その品物の価値に応じて罪を科すべきである。その他の点は明白である。

තිසමුට්ඨානං – කායචිත්තතො වාචාචිත්තතො කායවාචාචිත්තතො ච සමුට්ඨාති, කිරියං, සඤ්ඤාවිමොක්ඛං, සචිත්තකං, ලොකවජ්ජං, කායකම්මවචීකම්මං, අකුසලචිත්තං, දුක්ඛවෙදනන්ති.
三つの等起（三等起）——身と心、口と心、身口心の三つから生じ、作為、想解脱、有心、世間罪、身業と口業、不善心、苦受を伴うものである。

චීවරඅච්ඡින්දනසික්ඛාපදවණ්ණනා නිට්ඨිතා.
衣奪取戒（チーヴァラアッチンダナシッカラーパダ）の註釈、終了。

6. සුත්තවිඤ්ඤත්තිසික්ඛාපදවණ්ණනා
6. 糸請求戒（スッタヴィニャッティシッカラーパダ）の註釈

636. තෙන සමයෙනාති සුත්තවිඤ්ඤත්තිසික්ඛාපදං. තත්ථ ඛොමන්ති ඛොමවාකෙහි කතසුත්තං. කප්පාසිකන්ති කප්පාසතො නිබ්බත්තං. කොසෙය්‍යන්ති කොසියංසූහි කන්තිත්වා කතසුත්තං. කම්බලන්ති එළකලොමසුත්තං. සාණන්ති සාණවාකසුත්තං. භඞ්ගන්ති පාටෙක්කං වාකසුත්තමෙවාති එකෙ. එතෙහි පඤ්චහි මිස්සෙත්වා කතසුත්තං පන ‘‘භඞ්ග’’න්ති වෙදිතබ්බං.
636. “その時”とは糸請求戒のことである。そこにおいて“麻（コーマ）”とは、麻の繊維で作られた糸である。“綿（カッパーシカ）”とは、綿花から生じたものである。“絹（コーセーヤ）”とは、蚕の繭の糸を紡いで作られた糸である。“毛（カンバラ）”とは、羊の毛の糸である。“大麻（サーナ）”とは、大麻の繊維の糸である。“混合（バンガ）”とは、ある説では個別の麻糸のことであるが、これら五種を混ぜて作られた糸を“バンガ”と知るべきである。

වායාපෙති පයොගෙ පයොගෙ දුක්කටන්ති සචෙ තන්තවායස්ස තුරිවෙමාදීනි නත්ථි, තානි ‘‘අරඤ්ඤතො ආහරිස්සාමී’’ති වාසිං වා ඵරසුං වා [Pg.303] නිසෙති, තතො පට්ඨාය යං යං උපකරණත්ථාය වා චීවරවායනත්ථාය වා කරොති, සබ්බත්ථ තන්තවායස්ස පයොගෙ පයොගෙ භික්ඛුස්ස දුක්කටං. දීඝතො විදත්ථිමත්තෙ තිරියඤ්ච හත්ථමත්තෙ වීතෙ නිස්සග්ගියං පාචිත්තියං. මහාපච්චරියං පන ‘‘යාව පරියොසානං වායාපෙන්තස්ස ඵලකෙ ඵලකෙ නිස්සග්ගියං පාචිත්තිය’’න්ති වුත්තං. තම්පි ඉදමෙව පමාණං සන්ධාය වුත්තන්ති වෙදිතබ්බං. විකප්පනුපගපච්ඡිමඤ්හි චීවරසඞ්ඛ්‍යං ගච්ඡතීති.
“織らせる際の努力ごとに突吉羅（ドゥッカタ）”とは、もし織師に筬や杼などの道具がない場合、それらを“森から持ってくる”と考えて、小刀や斧を研ぐ時から始まり、道具のため、あるいは衣を織るために行うあらゆる努力に対し、織師の各動作ごとに比丘に突吉羅が生じる。長さが一搦、幅が一肘織られた時、尼薩耆波逸提（ニッサッギヤ・パーチッティヤ）となる。マハーパッチャリー註では“最後まで織らせる間、一巻ごとに尼薩耆波逸提となる”と述べられているが、それもこの分量を基準として述べられたものと知るべきである。なぜなら、分量に達したものは衣の数に含まれるからである。

අපිචෙත්ථ එවං විනිච්ඡයො වෙදිතබ්බො – සුත්තං තාව සාමං විඤ්ඤාපිතං අකප්පියං, සෙසං ඤාතකාදිවසෙන උප්පන්නං කප්පියං. තන්තවායොපි අඤ්ඤාතකඅප්පවාරිතො විඤ්ඤත්තියා ලද්ධො අකප්පියො, සෙසො කප්පියො. තත්ථ අකප්පියසුත්තං අකප්පියතන්තවායෙන වායාපෙන්තස්ස පුබ්බෙ වුත්තනයෙන නිස්සග්ගියං. තෙනෙව පන කප්පියසුත්තං වායාපෙන්තස්ස යථා පුබ්බෙ නිස්සග්ගියං, එවං දුක්කටං. තෙනෙව කප්පියං අකප්පියඤ්ච සුත්තං වායාපෙන්තස්ස යදි පච්ඡිමචීවරප්පමාණෙන එකො පරිච්ඡෙදො සුද්ධකප්පියසුත්තමයො, එකො අකප්පියසුත්තමයොති එවං කෙදාරබද්ධං විය චීවරං හොති, අකප්පියසුත්තමයෙ පරිච්ඡෙදෙ පාචිත්තියං, ඉතරස්මිං තථෙව දුක්කටං. යදි තතො ඌනපරිච්ඡෙදා හොන්ති, අන්තමසො අච්ඡිමණ්ඩලප්පමාණාපි, සබ්බපරිච්ඡෙදෙසු පරිච්ඡෙදගණනාය දුක්කටං. අථ එකන්තරිකෙන වා සුත්තෙන දීඝතො වා කප්පියං තිරියං අකප්පියං කත්වා වීතං හොති, ඵලකෙ ඵලකෙ දුක්කටං. කප්පියතන්තවායෙනපි අකප්පියසුත්තං වායාපෙන්තස්ස යථා පුබ්බෙ නිස්සග්ගියං, එවං දුක්කටං. තෙනෙව කප්පියඤ්ච අකප්පියඤ්ච සුත්තං වායාපෙන්තස්ස සචෙ පච්ඡිමචීවරප්පමාණා ඌනකා වා අකප්පියසුත්තපරිච්ඡෙදා හොන්ති, තෙසු පරිච්ඡෙදගණනාය දුක්කටං. කප්පියසුත්තපරිච්ඡෙදෙසු අනාපත්ති. අථ එකන්තරිකෙන වා සුත්තෙන දීඝතො වා කප්පියං තිරියං අකප්පියං කත්වා වීතං හොති, ඵලකෙ ඵලකෙ දුක්කටං.
さらに、ここでは次のように判決を知るべきである。まず、自ら請求した糸は不浄（アカッピヤ）であり、それ以外の親族などから得たものは清浄（カッピヤ）である。織師についても、非親族かつ招待されていない者に請求して得た場合は不浄であり、それ以外は清浄である。不浄な糸を不浄な織師に織らせる場合、前述の通り尼薩耆となる。しかし、同じ織師に清浄な糸を織らせる場合は、前述の尼薩耆と同様の状況であれば突吉羅となる。同じ織師に清浄な糸と不浄な糸の両方を織らせる場合、もし衣の分量において、一つの区画が純粋に清浄な糸でできており、別の区画が不浄な糸でできているというように、田んぼの畦のようになっているならば、不浄な糸の区画については波逸提となり、他については同様に突吉羅となる。もしそれ以下の小さな区画であれば、たとえ眼球ほどの大きさであっても、全ての区画においてその数に応じて突吉羅となる。あるいは、一本おきに、または縦糸を清浄、横糸を不浄として織られた場合は、一巻ごとに突吉羅となる。清浄な織師であっても、不浄な糸を織らせる場合は、前述の尼薩耆と同様の状況で突吉羅となる。同じ織師に清浄な糸と不浄な糸を織らせる場合、もし衣の分量に満たない不浄な糸の区画があるならば、その数に応じて突吉羅となる。清浄な糸の区画については無犯である。あるいは、一本おきに、または縦糸を清浄、横糸を不浄として織られた場合は、一巻ごとに突吉羅となる。

යදි පන ද්වෙ තන්තවායා හොන්ති, එකො කප්පියො එකො අකප්පියො, සුත්තඤ්ච අකප්පියං, තෙ චෙ වාරෙන විනන්ති, අකප්පියතන්තවායෙන වීතෙ ඵලකෙ ඵලකෙ පාචිත්තියං, ඌනතරෙ දුක්කටං. ඉතරෙන වීතෙ උභයත්ථ දුක්කටං. සචෙ ද්වෙපි වෙමං ගහෙත්වා එකතො විනන්ති, ඵලකෙ ඵලකෙ පාචිත්තියං. අථ සුත්තං කප්පියං, චීවරඤ්ච කෙදාරබද්ධාදීහි සපරිච්ඡෙදං, අකප්පියතන්තවායෙන වීතෙ පරිච්ඡෙදෙ පරිච්ඡෙදෙ දුක්කටං, ඉතරෙන වීතෙ අනාපත්ති. සචෙ ද්වෙපි [Pg.304] වෙමං ගහෙත්වා එකතො විනන්ති, ඵලකෙ ඵලකෙ දුක්කටං. අථ සුත්තම්පි කප්පියඤ්ච අකප්පියඤ්ච, තෙ චෙ වාරෙන විනන්ති, අකප්පියතන්තවායෙන අකප්පියසුත්තමයෙසු පච්ඡිමචීවරප්පමාණෙසු පරිච්ඡෙදෙසු වීතෙසු පරිච්ඡෙදගණනාය පාචිත්තියං. ඌනකතරෙසු කප්පියසුත්තමයෙසු ච දුක්කටං. කප්පියතන්තවායෙන අකප්පියසුත්තමයෙසු පමාණයුත්තෙසු වා ඌනකෙසු වා දුක්කටමෙව. කප්පියසුත්තමයෙසු අනාපත්ති.
もし織師が二人いて、一人が清浄、もう一人が不浄であり、糸が不浄である場合、彼らが交代で織るならば、不浄な織師によって衣の分量が織られた時は一巻ごとに波逸提となり、それに満たない場合は突吉羅となる。もう一方（清浄な織師）によって織られた時は、どちらであっても突吉羅となる。もし二人が共に織るならば、一巻ごとに波逸提となる。次に、糸が清浄であり、衣が畦のように区画されている場合、不浄な織師によって織られた区画については突吉羅となり、他方（清浄な織師）によって織られた区画は無犯である。二人が共に織る場合は一巻ごとに突吉羅となる。次に、糸が清浄なものと不浄なものの両方であり、交代で織る場合、不浄な織師によって不浄な糸を用いた衣の分量の区画が織られた時は、その数に応じて波逸提となる。それ以下の分量、および清浄な糸を用いた区画については突吉羅となる。清浄な織師によって、不浄な糸を用いた分量に達する区画、あるいは満たない区画が織られた場合は突吉羅のみである。清浄な糸を用いた区画については無犯である。

අථ එකන්තරිකෙන වා සුත්තෙන දීඝතො වා අකප්පියං තිරියං කප්පියං කත්වා විනන්ති, උභොපි වා තෙ වෙමං ගහෙත්වා එකතො විනන්ති, අපරිච්ඡෙදෙ චීවරෙ ඵලකෙ ඵලකෙ දුක්කටං, සපරිච්ඡෙදෙ පරිච්ඡෙදවසෙන දුක්කටානීති. අයං පන අත්ථො මහාඅට්ඨකථායං අපාකටො, මහාපච්චරියාදීසු පාකටො. ඉධ සබ්බාකාරෙනෙව පාකටො.
あるいは一筋おきの糸で、縦に不適切な糸を、あるいは横に適切な糸を用いて織る場合、あるいは二人の織師が機（はた）を一緒に持って織る場合、区切りのない衣については、機の一枚（一反）ごとに悪作となり、区切りのある衣については、その区切りごとに悪作となると解すべきである。しかし、この意味は、大註釈（マハーアッタカタ）には明かではなく、マハーパーチャリヤ註等に明かである。この註釈書においては、あらゆる点において明かである。

සචෙ සුත්තම්පි කප්පියං, තන්තවායොපි කප්පියො ඤාතකප්පවාරිතො වා මූලෙන වා පයොජිතො, වායාපනපච්චයා අනාපත්ති. දසාහාතික්කමනපච්චයා පන ආපත්තිං රක්ඛන්තෙන විකප්පනුපගප්පමාණමත්තෙ වීතෙ තන්තෙ ඨිතංයෙව අධිට්ඨාතබ්බං. දසාහාතික්කමෙන නිට්ඨාපියමානඤ්හි නිස්සග්ගියං භවෙය්‍යාති. ඤාතකාදීහි තන්තං ආරොපෙත්වා ‘‘තුම්හාකං, භන්තෙ, ඉදං චීවරං ගණ්හෙය්‍යාථා’’ති නිය්‍යාතිතෙපි එසෙව නයො.
もし糸も適切（カッピヤ）であり、織師も親族や招待された者、あるいは代金を支払って雇われた者であって適切であれば、織らせること（ヴァーヤーパナ）を原因とする罪（あやまち）はない。しかし、十日を過ぎることによる罪を避けようとする比丘は、委託（ヴィカッパナ）に値する分量が織られた時点で、機（はた）の上にある未完成の衣の状態のままで、それを決従（アディッターナ）すべきである。十日を過ぎてから完成されたものは、尼薩耆（ニッサッギヤ）となるからである。親族らが機に糸をかけ、“大徳よ、この衣を（完成したら）受け取ってください”と申し出て委ねられた場合も、同様の理（ことわり）である。

සචෙ තන්තවායො එවං පයොජිතො වා සයං දාතුකාමො වා හුත්වා ‘‘අහං, භන්තෙ, තුම්හාකං චීවරං අසුකදිවසෙ නාම වායිත්වා ඨපෙස්සාමී’’ති වදති, භික්ඛු ච තෙන පරිච්ඡින්නදිවසතො දසාහං අතික්කාමෙති, නිස්සග්ගියං පාචිත්තියං.
もし織師がそのように依頼されたか、あるいは自ら布施したいと考えて、“大徳よ、私はあなたのために、何日に衣を織り上げて置いておきましょう”と言い、比丘がその指定された日から十日を過ぎて放置したならば、尼薩耆波逸提（ニッサッギヤ・パーチッティヤ）となる。

සචෙ පන තන්තවායො ‘‘අහං තුම්හාකං චීවරං වායිත්වා සාසනං පෙසෙස්සාමී’’ති වත්වා තථෙව කරොති, තෙන පෙසිතභික්ඛු පන තස්ස භික්ඛුනො න ආරොචෙති, අඤ්ඤො දිස්වා වා සුත්වා වා ‘‘තුම්හාකං, භන්තෙ, චීවරං නිට්ඨිත’’න්ති ආරොචෙති, එතස්ස ආරොචනං න පමාණං. යදා පන තෙන පෙසිතොයෙව ආරොචෙති, තස්ස වචනං සුතදිවසතො පට්ඨාය දසාහං අතික්කාමයතො නිස්සග්ගියං පාචිත්තියං.
しかし、もし織師が“私はあなたの衣を織って、伝言を送りましょう”と言い、その通りにしたが、彼に遣わされた比丘がその比丘に知らせず、他の者がそれを見たり聞いたりして“大徳よ、あなたの衣は完成しました”と知らせたとしても、その者の知らせは基準とはならない。しかし、彼に遣わされたその比丘自身が知らせた時、その言葉を聞いた日から数えて十日を過ぎたならば、尼薩耆波逸提となる。

සචෙ තන්තවායො ‘‘අහං තුම්හාකං චීවරං වායිත්වා කස්සචි හත්ථෙ පහිණිස්සාමී’’ති වත්වා තථෙව කරොති, චීවරං ගහෙත්වා ගතභික්ඛු පන අත්තනො පරිවෙණෙ ඨපෙත්වා තස්ස න ආරොචෙති, අඤ්ඤො කොචි භණති [Pg.305] ‘‘අපි, භන්තෙ, අධුනා ආභතං චීවරං සුන්දර’’න්ති? ‘‘කුහිං, ආවුසො, චීවර’’න්ති? ‘‘ඉත්ථන්නාමස්ස හත්ථෙ පෙසිත’’න්ති. එතස්සපි වචනං න පමාණං. යදා පන සො භික්ඛු චීවරං දෙති, ලද්ධදිවසතො පට්ඨාය දසාහං අතික්කාමයතො නිස්සග්ගියං පාචිත්තියං. සචෙ පන වායාපනමූලං අදින්නං හොති, යාව කාකණිකමත්තම්පි අවසිට්ඨං, තාව රක්ඛති.
もし織師が“私はあなたの衣を織って、誰かの手に託して送りましょう”と言い、その通りにしたが、衣を受け取って行った比丘が自分の居所に置いておき、その比丘に知らせなかったとする。別の者が“大徳よ、今運ばれてきた衣は素晴らしいですね”と言い、比丘が“友よ、衣はどこにあるのか”と問うて、“誰某の手に送られました”と答えたとしても、その者の言葉は基準とならない。しかし、その比丘が衣を渡した時、その受け取った日から数えて十日を過ぎたならば、尼薩耆波逸提となる。ただし、もし織り賃が支払われておらず、わずか一カーカニカ（極微量）でも未払いがある間は、（期間のカウントは始まらず）その権利は守られる。

640. අනාපත්ති චීවරං සිබ්බෙතුන්ති චීවරසිබ්බනත්ථාය සුත්තං විඤ්ඤාපෙන්තස්ස අනාපත්තීති අත්ථො. ආයොගෙතිආදීසුපි නිමිත්තත්ථෙ භුම්මවචනං, ආයොගාදිනිමිත්තං විඤ්ඤාපෙන්තස්ස අනාපත්තීති වුත්තං හොති. සෙසමෙත්ථ උත්තානත්ථමෙවාති.
640. “衣を縫うために（糸を乞う場合は）罪はない”とは、衣を縫う目的で糸を乞う者には罪がないという意味である。“腰帯（アーヨーガ）等のためにも”等においても、処格（における）は原因の意味であり、腰帯などを作るために乞う者には罪がないと言われている。その他の点は明白な意味である。

ඡසමුට්ඨානං, කිරියං, නොසඤ්ඤාවිමොක්ඛං, අචිත්තකං, පණ්ණත්තිවජ්ජං, කායකම්මවචීකම්මං, තිචිත්තං, තිවෙදනන්ති.
六つの発起、行為、想による解脱なし、無心、制教罪、身業・語業、三つの心、三つの受である。

සුත්තවිඤ්ඤත්තිසික්ඛාපදවණ්ණනා නිට්ඨිතා.
乞糸戒（スッタヴィニャッティ・シッカパダ）の註釈は終了した。

7. මහාපෙසකාරසික්ඛාපදවණ්ණනා
7. 7. 大織師戒（マハーペーサカーラ・シッカパダ）の註釈

641. තෙන සමයෙනාති මහාපෙසකාරසික්ඛාපදං. තත්ථ සුත්තං ධාරයිත්වාති සුත්තං තුලෙත්වා පලපරිච්ඡෙදං කත්වා. අප්පිතන්ති ඝනං. සුවීතන්ති සුට්ඨු වීතං, සබ්බට්ඨානෙසු සමං කත්වා වීතං. සුප්පවායිතන්ති සුට්ඨු පවායිතං සබ්බට්ඨානෙසු සමං කත්වා තන්තෙ පසාරිතං. සුවිලෙඛිතන්ති ලෙඛනියා සුට්ඨු විලිඛිතං. සුවිතච්ඡිතන්ති කොච්ඡෙන සුට්ඨු විතච්ඡිතං, සුනිද්ධොතන්ති අත්ථො. පටිබද්ධන්ති වෙකල්ලං. තන්තෙති තන්තෙ දීඝතො පසාරණෙයෙව උපනෙත්වාති අත්ථො.
641. “その時に”とは、大織師戒のことである。そこでの“糸を量って”とは、糸の重量を量り、パラー（重量単位）の制限を設けて、という意味である。“密に（アッピタン）”とは、濃密なこと。“よく織られた（スヴィータン）”とは、実によく織られ、すべての箇所が均等に織られていること。“よく広げられた（スッパヴァーイタン）”とは、実によく織り広げられ、すべての箇所が均等に機の糸に張られていること。“よく梳かれた（スヴィレーキタン）”とは、筬（おさ）で実によく梳かれたこと。“よく仕上げられた（スヴィタッチタン）”とは、櫛で実によく仕上げられ、不純物がないようにきれいにされた（よく洗われた）という意味である。“関わっている（パティバッダン）”とは、不完全さがないこと。“機（はた）において”とは、機の縦糸に張られている際に、近づいて、という意味である。

642. තත්‍ර චෙ සො භික්ඛූති යත්‍ර ගාමෙ වා නිගමෙ වා තෙ තන්තවායා තත්‍ර. විකප්පං ආපජ්ජෙය්‍යාති විසිට්ඨං කප්පං අධිකවිධානං ආපජ්ජෙය්‍ය. පාළියං පන යෙනාකාරෙන විකප්පං ආපන්නො හොති, තං දස්සෙතුං ‘‘ඉදං ඛො, ආවුසො’’තිආදි වුත්තං.
642. “そこでその比丘が”とは、織師たちがいる村や町において、という意味である。“仕様の変更を命じる（ヴィカッパナ）”とは、格別な仕様、あるいは追加の指示を出すことである。聖典（パーリ）において、どのような方法で仕様の変更を命じるかを示すために、“友よ、これこそ”等の言葉が説かれている。

ධම්මම්පි භණතීති ධම්මකථම්පි කථෙති, ‘‘තස්ස වචනෙන ආයතං වා විත්ථතං වා අප්පිතං වා’’ති සුත්තවඩ්ඪනආකාරමෙව දස්සෙති.
“法（ダムマ）をも説く”とは、法話をもすることを言い、“彼の言葉によって、長く、あるいは広く、あるいは密に”という箇所で、糸を増やす方法（密度を高めること）のみを示している。

පුබ්බෙ [Pg.306] අප්පවාරිතොති චීවරසාමිකෙහි පුබ්බෙ අප්පවාරිතො හුත්වා. සෙසං උත්තානත්ථමෙවාති.
“以前に招待されていない”とは、衣の所有者たちによって以前に招待（供養の申し出）をされていないことである。残りは明白な意味である。

ඡසමුට්ඨානං, කිරියං, නොසඤ්ඤාවිමොක්ඛං, අචිත්තකං, පණ්ණත්තිවජ්ජං, කායකම්මවචීකම්මං,
六つの発起、行為、想による解脱なし、無心、制教罪、身業・語業、

තිචිත්තං, තිවෙදනන්ති.
三つの心、三つの受である。

මහාපෙසකාරසික්ඛාපදවණ්ණනා නිට්ඨිතා.
大織師戒（マハーペーサカーラ・シッカパダ）の註釈は終了した。

8. අච්චෙකචීවරසික්ඛාපදවණ්ණනා
8. 8. 急施衣戒（アッチェーカチーヴァラ・シッカパダ）の註釈

646-9. තෙන සමයෙනාති අච්චෙකචීවරසික්ඛාපදං. තත්ථ දසාහානාගතන්ති දස අහානි දසාහං, තෙන දසාහෙන අනාගතා දසාහානාගතා, දසාහෙන අසම්පත්තාති අත්ථො, තං දසාහානාගතං, අච්චන්තසංයොගවසෙන භුම්මත්ථෙ උපයොගවචනං, තෙනෙවස්ස පදභාජනෙ ‘‘දසාහානාගතායා’’ති වුත්තං. පවාරණායාති ඉදං පන යා සා දසාහානාගතාති වුත්තා, තං සරූපතො දස්සෙතුං අසම්මොහත්ථං අනුපයොගවචනං.
646–9. “その時に”とは、急施衣戒のことである。そこでの“十日を未だ来ずして（ダサーハーナーガタン）”とは、十日間、その十日を経ていないことを言う。十日に達していないという意味である。その“十日を未だ来ずして”という語は、継続した期間を表すために、処格（における）の意味で対格（を）の形が用いられている。それゆえ、語釈（パダバージャナ）において“十日を未だ来ずして（ダサーハーナーガターヤー）”と（処格で）説かれている。一方、“自恣（パヴァーラナー）において”という語は、“十日を未だ来ずして”と言われたその内容を具体的に示し、混乱を避けるために、本来の処格とは異なる対格の形式を補正するものである。

කත්තිකතෙමාසිකපුණ්ණමන්ති පඨමකත්තිකතෙමාසිකපුණ්ණමං. ඉධාපි පඨමපදස්ස අනුපයොගත්තා පුරිමනයෙනෙව භුම්මත්ථෙ උපයොගවචනං. ඉදං වුත්තං හොති – ‘‘‘යතො පට්ඨාය පඨමමහාපවාරණා දසාහානාගතා’ති වුච්චති, සචෙපි තානි දිවසානි අච්චන්තමෙව භික්ඛුනො අච්චෙකචීවරං උප්පජ්ජෙය්‍ය, ‘අච්චෙකං ඉද’න්ති ජානමානෙන භික්ඛුනා සබ්බම්පි පටිග්ගහෙතබ්බ’’න්ති. තෙන පවාරණාමාසස්ස ජුණ්හපක්ඛපඤ්චමිතො පඨාය උප්පන්නස්ස චීවරස්ස නිධානකාලො දස්සිතො හොති. කාමඤ්චෙස ‘‘දසාහපරමං අතිරෙකචීවරං ධාරෙතබ්බ’’න්ති ඉමිනාව සිද්ධො, අත්ථුප්පත්තිවසෙන පන අපුබ්බං විය අත්ථං දස්සෙත්වා සික්ඛාපදං ඨපිතං.
“カッティカ月の三ヶ月目の満月”とは、最初のカッティカ月の三ヶ月目の満月のことである。ここでも最初の語（ダサーハーナーガタン）に従っているため、前述の方法と同じく、処格の意味で対格が用いられている。これは次のような意味である。“第一の大自恣の十日前と言われる時から、もしその期間中に比丘に急施衣が生じたならば、‘これは急ぎの衣である’と知っている比丘は、そのすべてを受け取ることができる”ということである。これにより、自恣の月の白月五日から生じた衣の保管期間（決従等なしで保持できる期間）が示されたことになる。これは“十日を限度として余分な衣を所持すべきである”という戒によって既に成立しているが、因縁の発生に基づいて、新しい事柄のようにその意味を示して、この戒（学習条項）が世尊によって制定されたのである。

අච්චෙකචීවරන්ති අච්චායිකචීවරං වුච්චති, තස්ස පන අච්චායිකභාවං දස්සෙතුං ‘‘සෙනාය වා ගන්තුකාමො හොතී’’තිආදි වුත්තං. තත්ථ සද්ධාති ඉමිනා සද්ධාමත්තකමෙව දස්සිතං. පසාදොති ඉමිනා සුප්පසන්නා බලවසද්ධා. එතං අච්චෙකචීවරං නාමාති එතං ඉමෙහි කාරණෙහි දාතුකාමෙන දූතං වා පෙසෙත්වා සයං වා ආගන්ත්වා ‘‘වස්සාවාසිකං දස්සාමී’’ති එවං ආරොචිතං චීවරං අච්චෙකචීවරං නාම හොතී. ඡට්ඨිතො පට්ඨාය [Pg.307] පන උප්පන්නං අනච්චෙකචීවරම්පි පච්චුද්ධරිත්වා ඨපිතචීවරම්පි එතං පරිහාරං ලභතියෙව.
“急ぎの衣（accekacīvara）”とは、緊急の衣（accāyikacīvara）のことである。その緊急性を現すために“軍隊へ行こうとしている”などの記述がある。そこでの“信（saddhā）”は単なる信仰を指し、“浄信（pasāda）”は非常に清らかな強い信仰を指す。この“急ぎの衣”とは、これらの理由により、布施を望む者が使者を送るか自らやって来て“安居の衣を差し上げます”と申し出た衣のことである。また、六日目以降に生じた急ぎでない衣や、還納して保管された衣も、同様の保護（期限の猶予）を受けることができる。

සඤ්ඤාණං කත්වා නික්ඛිපිතබ්බන්ති කිඤ්චි නිමිත්තං කත්වා ඨපෙතබ්බං. කස්මා එතං වුත්තං? යදි හි තං පුරෙ පවාරණාය විභජන්ති. යෙන ගහිතං, තෙන ඡින්නවස්සෙන න භවිතබ්බං. සචෙ පන හොති, තං චීවරං සඞ්ඝිකමෙව හොති. තතො සල්ලක්ඛෙත්වා සුඛං දාතුං භවිස්සතීති.
“目印をつけて保管すべき”とは、何らかの目印をつけて置いておくべきだということである。なぜそう言われるのか。もし自恣（パヴァーラナー）の前にその衣を分配する場合、それを受け取った者は、安居を破った者であってはならないからである。もし安居を破った者がいた場合、その衣は僧伽の所有物（僧物）となる。そのため、目印を確認して容易に返却できるようにするためである。

650. අච්චෙකචීවරෙ අච්චෙකචීවරසඤ්ඤීති එවමාදි විභජිත්වා ගහිතමෙව සන්ධාය වුත්තං. සචෙ පන අවිභත්තං හොති, සඞ්ඝස්ස වා භණ්ඩාගාරෙ, චීවරසමයාතික්කමෙපි අනාපත්ති. ඉති අතිරෙකචීවරස්ස දසාහං පරිහාරො. අකතස්ස වස්සිකසාටිකචීවරස්ස අනත්ථතෙ කථිනෙ පඤ්ච මාසා, වස්සෙ උක්කඩ්ඪිතෙ ඡ මාසා, අත්ථතෙ කථිනෙ අපරෙ චත්තාරො මාසා. හෙමන්තස්ස පච්ඡිමෙ දිවසෙ මූලචීවරාධිට්ඨානවසෙන අපරොපි එකො මාසොති එකාදස මාසා පරිහාරො. සතියා පච්චාසාය මූලචීවරස්ස එකො මාසො, අච්චෙකචීවරස්ස අනත්ථතෙ කථිනෙ එකාදසදිවසාධිකො මාසො, අත්ථතෙ කථිනෙ එකාදසදිවසාධිකා පඤ්ච මාසා, තතො පරං එකදිවසම්පි පරිහාරො නත්ථීති වෙදිතබ්බං.
650. 急ぎの衣について急ぎの衣と認識する等の記述は、分配され取得された衣を対象としている。もし未分配で僧伽の蔵にある場合は、衣の時期を過ぎても罪にはならない。このように、余分な衣（atirekacīvara）の保護期間は十日間である。作製されていない雨安居用浴衣は、カティナが実施されない場合は五ヶ月、安居が延長された場合は六ヶ月、カティナが実施された場合はさらに四ヶ月となる。冬の最終日に本来の衣として結界される場合はさらに一ヶ月加わり、計十一ヶ月間が保護期間となる。衣を期待する場合、元の衣は一ヶ月、急ぎの衣でカティナ未実施の場合は一ヶ月と十一日、カティナ実施の場合は五ヶ月と十一日が保護期間となり、それ以降は一日であっても保護されないと知るべきである。

අනච්චෙකචීවරෙති අච්චෙකචීවරසදිසෙ අඤ්ඤස්මිං. සෙසමෙත්ථ උත්තානත්ථමෙවාති.
“急ぎでない衣”とは、急ぎの衣に準ずる他の衣のことである。残りの部分は意味が明白である。

කථිනසමුට්ඨානං – අකිරියං, නොසඤ්ඤාවිමොක්ඛං, අචිත්තකං, පණ්ණත්තිවජ්ජං, කායකම්මවචීකම්මං, තිචිත්තං, තිවෙදනන්ති.
カティナの起因は、不作為、無意識による解脱なし、無心、施設違犯、身業と語業、三心、三受である。

අච්චෙකචීවරසික්ඛාපදවණ්ණනා නිට්ඨිතා.
急ぎの衣の学処の釈義、終了。

9. සාසඞ්කසික්ඛාපදවණ්ණනා
9. 疑念ある場所（危難の地）に関する学処の釈義。

652. තෙන සමයෙනාති සාසඞ්කසික්ඛාපදං. තත්ථ වුත්ථවස්සා ආරඤ්ඤකෙසූති තෙ පුබ්බෙපි අරඤ්ඤෙයෙව විහරිංසු. දුබ්බලචීවරත්තා පන පච්චයවසෙන ගාමන්තසෙනාසනෙ වස්සං වසිත්වා නිට්ඨිතචීවරා හුත්වා ‘‘ඉදානි නිප්පලිබොධා සමණධම්මං කරිස්සාමා’’ති ආරඤ්ඤකෙසු සෙනාසනෙසු [Pg.308] විහරන්ති. කත්තිකචොරකාති කත්තිකමාසෙ චොරා. පරිපාතෙන්තීති උපද්දවන්ති, තත්ථ තත්ථ ආධාවිත්වා උත්තාසෙන්ති පලාපෙන්ති. අන්තරඝරෙ නික්ඛිපිතුන්ති අන්තොගාමෙ නික්ඛිපිතුං. භගවා යස්මා පච්චයා නාම ධම්මෙන සමෙන දුල්ලභා, සල්ලෙඛවා හි භික්ඛු මාතරම්පි විඤ්ඤාපෙතුං න සක්කොති. තස්මා චීවරගුත්තත්ථං අන්තරඝරෙ නික්ඛිපිතුං අනුජානාති. භික්ඛූනං පන අනුරූපත්තා අරඤ්ඤවාසං න පටික්ඛිපි.
652. “その時”とは、疑念ある場所に関する学処のことである。そこでの“安居を終えた森住まいの比丘たち”とは、以前から森に住んでいた比丘たちのことである。しかし衣が乏しかったため、資具を得るために村近くの精舎で安居し、衣を完成させてから“これで障碍がなくなった、沙門法に励もう”と考えて、森の精舎に住む。カッティカ月の盗賊とは、カッティカ月（十月〜十一月）に現れる盗賊のことである。“害を加える”とは、あちこちで走り回り、脅し、逃亡させることである。“家の中に置く”とは、村の中に置くことである。世尊は、資具は正当な手段では得難いものであり、少欲の比丘は母親にさえ資具をねだることはできないため、衣を保護するために村の中に置くことを許されたのである。しかし、森に住むことは比丘にふさわしいため、森住まい自体を禁じられたわけではない。

653. උපවස්සං ඛො පනාති එත්ථ උපවස්සන්ති උපවස්ස; උපවසිත්වාති වුත්තං හොති. උපසම්පජ්ජන්තිආදීසු විය හි එත්ථ අනුනාසිකො දට්ඨබ්බො. වස්සං උපගන්ත්වා වසිත්වා චාති අත්ථො. ඉමස්ස ච පදස්ස ‘‘තථාරූපෙසු භික්ඛු සෙනාසනෙසු විහරන්තො’’ති ඉමිනා සම්බන්ධො. කිං වුත්තං හොති? වස්සං උපගන්ත්වා වසිත්වා ච තතො පරං පච්ඡිමකත්තිකපුණ්ණමපරියොසානකාලං යානි ඛො පන තානි ආරඤ්ඤකානි සෙනාසනානි සාසඞ්කසම්මතානි සප්පටිභයානි; තථාරූපෙසු භික්ඛු සෙනාසනෙසු විහරන්තො ආකඞ්ඛමානො තිණ්ණං චීවරානං අඤ්ඤතරං චීවරං අන්තරඝරෙ නික්ඛිපෙය්‍යාති. යස්මා පන යො වස්සං උපගන්ත්වා යාව පඨමකත්තිකපුණ්ණමං වසති, සො වුට්ඨවස්සානං අබ්භන්තරො හොති, තස්මා ඉදං අතිගහනං බ්‍යඤ්ජනවිචාරණං අකත්වා පදභාජනෙ කෙවලං චීවරනික්ඛෙපාරහං පුග්ගලං දස්සෙතුං ‘‘වුට්ඨවස්සාන’’න්ති වුත්තං. තස්සාපි ‘‘භික්ඛු සෙනාසනෙසු විහරන්තො’’ති ඉමිනා සම්බන්ධො. අයඤ්හි එත්ථ අත්ථො ‘‘වුට්ඨවස්සානං භික්ඛු සෙනාසනෙසු විහරන්තො’’ති එවරූපානං භික්ඛූනං අබ්භන්තරෙ යො කොචි භික්ඛූති වුත්තං හොති.
653. “安居して（upavassaṃ）”については、ここで“安居し終えて（upavasitvā）”という意味である。“upasampajjanti”等と同様に、ここでは鼻音（アヌナーシカ）として見るべきである。“安居に入り、かつ住んで”という意味である。この語は“そのような比丘が精舎に住んでいる”という句に繋がる。つまり、安居に入り住み終えてから、その後の最後のカッティカ満月に至るまでの期間、疑念がある危難を伴うとされる森の精舎において、比丘が住みながら、望むのであれば三衣のいずれかを村の中に置くことができる、ということである。安居に入り最初のカッティカ満月まで住む者は“安居を終えた者”に含まれるため、難解な文法的考察を避け、経分別では単に衣を置く資格のある者を示すために“安居を終えた者（vutthavassānaṃ）”と述べられている。これも“比丘が精舎に住んでいる”という句に繋がる。その意味は“安居を終えた比丘たちのうち、精舎に住んでいる比丘”であり、そのような比丘たちの中の誰であっても、ということである。

අරඤ්ඤලක්ඛණං අදින්නාදානවණ්ණනායං වුත්තං. අයං පන විසෙසො – සචෙ විහාරො පරික්ඛිත්තො හොති, පරික්ඛිත්තස්ස ගාමස්ස ඉන්දඛීලතො අපරික්ඛිත්තස්ස පරික්ඛෙපාරහට්ඨානතො පට්ඨාය යාව විහාරපරික්ඛෙපා මිනිතබ්බං. සචෙ විහාරො අපරික්ඛිත්තො හොති, යං සබ්බපඨමං සෙනාසනං වා භත්තසාලා වා ධුවසන්නිපාතට්ඨානං වා බොධිවා චෙතියං වා දූරෙ චෙපි සෙනාසනතො හොති, තං පරිච්ඡෙදං කත්වා මිනිතබ්බං. සචෙපි ආසන්නෙ ගාමො හොති, විහාරෙ ඨිතෙහි ඝරමානුසකානං සද්දො සූයති, පබ්බතනදීආදීහි පන අන්තරිතත්තා න සක්කා උජුං ගන්තුං, යො චස්ස පකතිමග්ගො හොති, සචෙපි නාවාය සඤ්චරිතබ්බො, තෙන මග්ගෙන ගාමතො [Pg.309] පඤ්චධනුසතිකං ගහෙතබ්බං. යො ආසන්නගාමස්ස අඞ්ගසම්පාදනත්ථං තතො තතො මග්ගං පිදහති, අයං ‘‘ධුතඞ්ගචොරො’’ති වෙදිතබ්බො.
森の定義は“不与取”の釈義で述べられている。ここでの相違点は、精舎が囲われているなら、村の門（または囲うにふさわしい場所）から精舎の囲いまでの距離を測る。精舎が囲われていないなら、最初にある建物や食堂、集会場、菩提樹、仏塔などが精舎から遠くにあっても、それを境界として測る。たとえ村が近く、村人の声が聞こえても、山や川で隔てられて直線で行けず、通常の道を行く必要があり、それが舟による道であっても、その道に沿って村から五百弓（約1km）の距離があれば森と見なされる。もし村に近い場所を森の条件に合わせるために道を塞ぐ比丘がいるなら、その者は“頭陀の盗賊”と知るべきである。

සාසඞ්කසම්මතානීති ‘‘සාසඞ්කානී’’ති සම්මතානි; එවං සඤ්ඤාතානීති අත්ථො. පදභාජනෙ පන යෙන කාරණෙන තානි සාසඞ්කසම්මතානි, තං දස්සෙතුං ‘‘ආරාමෙ ආරාමූපචාරෙ’’තිආදි වුත්තං.
“疑念あると認められる”とは、危険があると知られている精舎という意味である。経分別において、なぜそれらが“疑念ある”とされるのかを示すために“アラーマやその周辺”などと述べられている。

සහ පටිභයෙන සප්පටිභයානි, සන්නිහිතබලවභයානීති අත්ථො. පදභාජනෙ පන යෙන කාරණෙන තානි සප්පටිභයානි; තං දස්සෙතුං ‘‘ආරාමෙ ආරාමූපචාරෙ’’තිආදි වුත්තං.
“危難を伴う”とは、強力な恐怖が差し迫っているという意味である。経分別において、なぜそれらが“危難を伴う”とされるのかを示すために“アラーマやその周辺”などと述べられている。

සමන්තා ගොචරගාමෙ නික්ඛිපෙය්‍යාති ආරඤ්ඤකස්ස සෙනාසනස්ස සමන්තා සබ්බදිසාභාගෙසු අත්තනා අභිරුචිතෙ ගොචරගාමෙ සතියා අඞ්ගසම්පත්තියා නික්ඛිපෙය්‍ය.
“周辺の托鉢村に置く”とは、森の精舎の周囲のあらゆる方向において、自分が望む托鉢村に、条件が満たされている場合に置くことができるということである。

තත්‍රායං අඞ්ගසම්පත්ති – පුරිමිකාය උපගන්ත්වා මහාපවාරණාය පවාරිතො හොති, ඉදමෙකං අඞ්ගං. සචෙ පච්ඡිමිකාය වා උපගතො හොති ඡින්නවස්සො වා, නික්ඛිපිතුං න ලභති. කත්තිකමාසොයෙව හොති, ඉදං දුතියං අඞ්ගං. කත්තිකමාසතො පරං න ලභති, පඤ්චධනුසතිකං පච්ඡිමමෙව පමාණයුත්තං සෙනාසනං හොති, ඉදං තතියං අඞ්ගං. ඌනප්පමාණෙ වා ගාවුතතො අතිරෙකප්පමාණෙ වා න ලභති, යත්‍ර හි පිණ්ඩාය චරිත්වා පුන විහාරං භත්තවෙලායං සක්කා ආගන්තුං, තදෙව ඉධ අධිප්පෙතං. නිමන්තිතො පන අද්ධයොජනම්පි යොජනම්පි ගන්ත්වා වසිතුං පච්චෙති, ඉදමප්පමාණං. සාසඞ්කසප්පටිභයමෙව හොති, ඉදං චතුත්ථං අඞ්ගං. අනාසඞ්කඅප්පටිභයෙ හි අඞ්ගයුත්තෙපි සෙනාසනෙ වසන්තො නික්ඛිපිතුං න ලභතීති.
ここでは、構成要素の具備（aṅgasampatti）とは以下の通りである。前安居に入り、大自恣（マハーパヴァーラナー）を行って自恣（パヴァーリタ）していること、これが第一の要素である。もし後安居に入った者や、安居を中断した者であれば、[衣を]置いておくことは許されない。カッティカ月（十月〜十一月頃）であること、これが第二の要素である。カッティカ月を過ぎれば許されない。五百弓の距離にあり、まさに規定通りの距離にある住処（セーナーサナ）であること、これが第三の要素である。五百弓に満たない、あるいは一ガヴータ（約4km）を超える距離の住処では許されない。なぜなら、托鉢をして食事の時間に再び精舎に戻ってくることができる場所、それがここでの意図であるからである。しかし、招かれて半由旬（ヨージャナ）や一由旬の距離へ行って滞在し戻ってくる場合、これは[距離の]制限には含まれない。恐れがあり、かつ危険のある場所であること、これが第四の要素である。恐れも危険もない場所では、他の要素を備えた住処に住んでいても、[衣を]置いておくことは許されないのである。

අඤ්ඤත්‍ර භික්ඛුසම්මුතියාති යා උදොසිතසික්ඛාපදෙ කොසම්බකසම්මුති (පාරා. 475) අනුඤ්ඤාතා තස්සා සම්මුතියා අඤ්ඤත්‍ර; සචෙ සා ලද්ධා හොති, ඡාරත්තාතිරෙකම්පි විප්පවසිතුං වට්ටති.
“比丘の同意がある場合を除いて”とは、ウドーシタ学処（尼師壇の学処）において許容されたコーサンバカ同意（コサーンビーの比丘たちへの同意）のことである。その同意を除いてはならない。もしその同意を得ているならば、六夜を超えて離れて過ごすことも適当である。

පුන ගාමසීමං ඔක්කමිත්වාති සචෙ ගොචරගාමතො පුරත්ථිමාය දිසාය සෙනාසනං; අයඤ්ච පච්ඡිමදිසං ගතො හොති, සෙනාසනං ආගන්ත්වා සත්තමං අරුණං උට්ඨාපෙතුං අසක්කොන්තෙන ගාමසීමම්පි ඔක්කමිත්වා [Pg.310] සභායං වා යත්ථ කත්ථචි වා වසිත්වා චීවරප්පවත්තිං ඤත්වා පක්කමිතුං වට්ටතීති අත්ථො. එවං අසක්කොන්තෙන තත්ථෙව ඨිතෙන පච්චුද්ධරිතබ්බං, අතිරෙකචීවරට්ඨානෙ ඨස්සතීති. සෙසං උත්තානමෙව.
“再び村の境界（ガマシーマ）に入って”について。もし托鉢の村から東の方角に住処があり、この比丘が西の方角へ行っていた場合、住処に戻って七番目の夜明けを迎えることができない比丘は、村の境界に入り、集会場やどこか適当な場所に滞在し、衣の状況（所持か離別か）を確認した上で出発するのが適当である、という意味である。このように[境界へ入ることさえ]できない比丘は、その場に留まったまま、“余分の衣の場所に留まるであろう”という念を持って、返還（パッチュッダハナ）を行うべきである。残りの部分は明白である。

කථිනසමුට්ඨානං – කායවාචතො කායවාචාචිත්තතො ච සමුට්ඨාති, අකිරියා, නොසඤ්ඤාවිමොක්ඛං, අචිත්තකං, පණ්ණත්තිවජ්ජං, කායකම්මවචීකම්මං, තිචිත්තං, තිවෙදනන්ති.
カティナの起因（サムッターナ）について。身と語、あるいは身・語・心から生じる。不作為、無知による解脱、無意識、施設罪（制教罪）、身業、語業、三つの心、三つの受を伴うものである。

සාසඞ්කසික්ඛාපදවණ්ණනා නිට්ඨිතා.
恐れのある場所の学処（サーサンカ・シックハーパダ）の註釈終わる。

10. පරිණතසික්ඛාපදවණ්ණනා
10. 回向の学処（パリナタ・シックハーパダ）の註釈。

657. තෙන සමයෙනාති පරිණතසික්ඛාපදං. තත්ථ පූගස්සාති සමූහස්ස; ධම්මගණස්සාති අත්ථො. පටියත්තන්ති පටියාදිතං. බහූ සඞ්ඝස්ස භත්තාති සඞ්ඝස්ස බහූනි භත්තානි අනෙකානි ලාභමුඛානි; න සඞ්ඝස්ස කෙනචි පරිහානීති දීපෙන්ති. ඔණොජෙථාති දෙථ. කිං පනෙවං වත්තුං වට්ටතීති කස්මා න වට්ටති? අයඤ්හි අභිහටභික්ඛා අභිහරිත්වා එකස්මිං ඔකාසෙ සඞ්ඝස්සත්ථාය පටියත්තා අභිහටපටියත්තෙ ච උද්දිස්ස ඨපිතභාගෙ ච පයුත්තවාචා නාම නත්ථි.
657. “その時に”とは、回向の学処のことである。そこでの“プーガ（pūga）”とは集団のことであり、法の集まり（ダハンマ・ガナ）という意味である。“用意された（paṭiyatta）”とは準備されたということである。“僧伽のための多くの食事”とは、僧伽に多くの食事や多岐にわたる利得の機会があり、僧伽が何らかの利得を失うことがないことを示している。“寄進せよ（oṇojetha）”とは与えよということである。しかし、このように言うことは適当であろうか？なぜ適当でないことがあろうか。なぜなら、これは運ばれてきた施食（アビハタ・ビッカー）であり、運んできて一箇所に僧伽のために準備されたものである。運ばれて準備された物や、特定の比丘のために置かれた分については、[不適切な]示唆（ニミッタ）や放言（ヴィニャッティ）という言葉は存在しないからである。

658. සඞ්ඝිකන්ති සඞ්ඝස්ස සන්තකං. සො හි සඞ්ඝස්ස පරිණතත්තා හත්ථං අනාරූළ්හොපි එකෙන පරියායෙන සඞ්ඝස්ස සන්තකො හොති, පදභාජනෙ පන ‘‘සඞ්ඝිකං නාම සඞ්ඝස්ස දින්නං හොති පරිච්චත්ත’’න්ති එවං අත්ථුද්ධාරවසෙන නිප්පරියායතොව සඞ්ඝිකං දස්සිතං. ලාභන්ති පටිලභිතබ්බවත්ථුං ආහ. තෙනෙවස්ස නිද්දෙසෙ ‘‘චීවරම්පී’’තිආදි වුත්තං. පරිණතන්ති සඞ්ඝස්ස නින්නං සඞ්ඝස්ස පොණං සඞ්ඝස්ස පබ්භාරං හුත්වා ඨිතං. යෙන පන කාරණෙන සො පරිණතො හොති, තං දස්සෙතුං ‘‘දස්සාම කරිස්සාමාති වාචා භින්නා හොතී’’ති පදභාජනං වුත්තං.
658. “僧伽に属するもの（saṅghika）”とは、僧伽の所有物ということである。それは僧伽に回向（決定）されているため、まだ手元に届いていなくても、ある意味では僧伽の所有物となる。しかし、語別釈（パダバージャナ）では“僧伽に属するものとは、僧伽に与えられ、放棄されたもの”として、このように意味を抽出することで、比喩的でなく直接的に僧伽に属するものであることが示されている。“利得（lābha）”とは、得られるべき物のことを言っている。それゆえ、その詳細な説明において“衣もまた”などと述べられている。“回向された（pariṇata）”とは、僧伽に傾き、僧伽に向かい、僧伽を目的として存在していることである。それがどのような理由で回向されたと言えるのかを示すために、“‘与えよう、行おう’と言葉が発せられた”と語別釈で述べられている。

659. පයොගෙ [Pg.311] දුක්කටන්ති පරිණතලාභස්ස අත්තනො පරිණාමනපයොගෙ දුක්කටං, පටිලාභෙන තස්මිං හත්ථං ආරූළ්හෙ නිස්සග්ගියං. සචෙ පන සඞ්ඝස්ස දින්නං හොති, තං ගහෙතුං න වට්ටති, සඞ්ඝස්සෙව දාතබ්බං. යොපි ආරාමිකෙහි සද්ධිං එකතො ඛාදති, භණ්ඩං අග්ඝාපෙත්වා කාරෙතබ්බො. පරිණතං පන සහධම්මිකානං වා ගිහීනං වා අන්තමසො මාතුසන්තකම්පි ‘‘ඉදං මය්හං දෙහී’’ති සඞ්ඝස්ස පරිණතභාවං ඤත්වා අත්තනො පරිණාමෙත්වා ගණ්හන්තස්ස නිස්සග්ගියං පාචිත්තියං. ‘‘ඉමස්ස භික්ඛුනො දෙහී’’ති එවං අඤ්ඤස්ස පරිණාමෙන්තස්ස සුද්ධිකපාචිත්තියං. එකං පත්තං වා චීවරං වා අත්තනො, එකං අඤ්ඤස්ස පරිණාමෙති, නිස්සග්ගියං පාචිත්තියඤ්චෙව සුද්ධිකපාචිත්තියඤ්ච. එසෙව නයො බහූසු. වුත්තම්පි චෙතං –
659. “行為（パヨガ）において悪作（ドゥッカター）”とは、僧伽に回向された利得を自分自身に回向させようとする行為に対して悪作、利得としてそれが手に入った時に捨堕（ニッサッギヤ）となる。もし既に僧伽に与えられているならば、それを取ることは適当ではなく、僧伽にのみ与えられるべきである。また、園守（アーラーミカ）と共に一緒に食べる比丘は、その品物を鑑定させて[償いを]させるべきである。僧伽に回向された利得を、同法者（比丘ら）や在家者、あるいは実母の所有物であっても、“これを私にください”と、僧伽に回向されていることを知りながら自分に回向させて受け取る比丘には、ニッサッギヤ・パーチッティヤ（捨堕）となる。“この比丘に与えてください”と他人に回向させる場合は、純粋なパーチッティヤ（単堕）となる。一つの鉢あるいは衣を自分に、また一つを他人に回向させるなら、ニッサッギヤ・パーチッティヤと純粋なパーチッティヤの両方となる。多くの鉢や衣についても同様である。これは次のように結集者たちによっても述べられている。

‘‘නිස්සග්ගියෙන ආපත්තිං, සුද්ධිකෙන පාචිත්තියං;
ආපජ්ජෙය්‍ය එකතො;
පඤ්හා මෙසා කුසලෙහි චින්තිතා’’ති. (පරි. 480);
“捨堕によって罪を、純粋な単堕によって罪を、同時に犯すことになるであろう。この問いは賢者たちによって考察された。”

අයඤ්හි පරිණාමනං සන්ධාය වුත්තො. යොපි වස්සිකසාටිකසමයෙ මාතුඝරෙපි සඞ්ඝස්ස පරිණතං වස්සිකසාටිකං ඤත්වා අත්තනො පරිණාමෙති, නිස්සග්ගියං පාචිත්තියං. පරස්ස පරිණාමෙති, සුද්ධිකපාචිත්තියං. මනුස්සා ‘‘සඞ්ඝභත්තං කරිස්සාමා’’ති සප්පිතෙලාදීනි ආහරන්ති, ගිලානො චෙපි භික්ඛු සඞ්ඝස්ස පරිණතභාවං ඤත්වා කිඤ්චි යාචති, නිස්සග්ගියං පාචිත්තියමෙව. සචෙ පන සො ‘‘තුම්හාකං සප්පිආදීනි ආභටානි අත්ථී’’ති පුච්ඡිත්වා ‘‘ආම, අත්ථී’’ති වුත්තෙ ‘‘මය්හම්පි දෙථා’’ති වදති, වට්ටති. අථාපි නං කුක්කුච්චායන්තං උපාසකා වදන්ති – ‘‘සඞ්ඝොපි අම්හෙහි දින්නමෙව ලභති; ගණ්හථ, භන්තෙ’’ති එවම්පි වට්ටති.
これは回向（転用）に関して述べられたものである。雨安居の衣（雨浴衣）の時期に、母の家であっても僧伽に回向された雨安居の衣であることを知りながら自分に回向させる者は、捨堕となる。他人に回向させるなら、単堕となる。人々が“僧伽の食事を作ろう”としてバターや油などを持ってきた時、病気の比丘がそれが僧伽に回向されていると知りながら何かを乞うならば、それはまさに捨堕となる。しかし、もしその比丘が“あなた方が持ってきたバターなどがありますか？”と尋ねて、“はい、あります”と言われた時に、“私にもください”と言うならば、それは適当である。あるいは、躊躇している比丘に対して在家信者が“僧伽も私たちが差し上げたものを受け取ります。尊者よ、お受け取りください”と言うならば、これまた適当である。

660. සඞ්ඝස්ස පරිණතං අඤ්ඤසඞ්ඝස්සාති එකස්මිං විහාරෙ සඞ්ඝස්ස පරිණතං අඤ්ඤං විහාරං උද්දිසිත්වා ‘‘අසුකස්මිං නාම මහාවිහාරෙ සඞ්ඝස්ස දෙථා’’ති පරිණාමෙති.
660. “僧伽に回向されたものを、他の僧伽へ”とは、一つの寺院の僧伽に回向されたものを、他の寺院を指して“しかじかの大寺院の僧伽に与えてください”と回向させることであり、悪作の罪となる。

චෙතියස්ස වාති ‘‘කිං සඞ්ඝස්ස දින්නෙන, චෙතියස්සපූජං කරොථා’’ති එවං චෙතියස්ස වා පරිණාමෙති.
“あるいは塔（チェーティヤ）に”とは、“僧伽に与えることに何の意味があるか、塔への供養をしなさい”などと言って、塔に回向させる場合であり、悪作の罪となる。

චෙතියස්ස [Pg.312] පරිණතන්ති එත්ථ නියමෙත්වා අඤ්ඤචෙතියස්සත්ථාය රොපිතමාලාවච්ඡතො අඤ්ඤචෙතියම්හි පුප්ඵම්පි ආරොපෙතුං න වට්ටති. එකස්ස චෙතියස්ස පන ඡත්තං වා පටාකං වා ආරොපෙත්වා ඨිතං දිස්වා සෙසං අඤ්ඤස්ස චෙතියස්ස දාපෙතුං වට්ටති.
“塔に回向されたもの”について。ここでは、特定の塔のために植えられた花園から、他の塔のために花一輪であっても供えることは適当ではない。しかし、一つの塔のために傘や旗が供えられているのを見て、残りの[余った]ものを他の塔に寄付させる（与えさせる）ことは適当である。

පුග්ගලස්ස පරිණතන්ති අන්තමසො සුනඛස්සාපි පරිණතං ‘‘ඉමස්ස සුනඛස්ස මා දෙහි, එතස්ස දෙහී’’ති එවං අඤ්ඤපුග්ගලස්ස පරිණාමෙති, දුක්කටං. සචෙ පන දායකා ‘‘මයං සඞ්ඝස්ස භත්තං දාතුකාමා, චෙතියස්ස පූජං කාතුකාමා, එකස්ස භික්ඛුනො පරික්ඛාරං දාතුකාමා, තුම්හාකං රුචියා දස්සාම; භණථ, කත්ථ දෙමා’’ති වදන්ති. එවං වුත්තෙ තෙන භික්ඛුනා ‘‘යත්ථ ඉච්ඡථ, තත්ථ දෙථා’’ති වත්තබ්බා. සචෙ පන කෙවලං ‘‘කත්ථ දෙමා’’ති පුච්ඡන්ති, පාළියං ආගතනයෙනෙව වත්තබ්බං. සෙසමෙත්ථ උත්තානත්ථමෙව.
“個人に回向されたもの”とは、極端な場合、犬に対してであっても、回向された（与えられることになった）ものを、“この犬に与えず、あの犬に与えなさい”というように、他の個人へと回向させるなら、悪作（突吉羅）となる。しかし、もし施主たちが“私たちは僧伽に食事を捧げたい、塔（チェーティヤ）に供養したい、一人の比丘に資具を捧げたいと思っており、あなたさまの意向に従って捧げます。おっしゃってください、どこに捧げればよいでしょうか”と言うならば。そのように言われたとき、その比丘は“あなたたちが望むところに、そこに捧げなさい”と言うべきである。しかし、もし単に“どこに捧げればよいでしょうか”と尋ねるならば、パーリ（聖典）に伝わる方法に従って述べるべきである。ここでの残りの部分は、意味が明白である。

තිසමුට්ඨානං – කායචිත්තතො වාචාචිත්තතො කායවාචාචිත්තතො ච සමුට්ඨාති, කිරියං, සඤ්ඤාවිමොක්ඛං, සචිත්තකං, ලොකවජ්ජං, කායකම්මවචීකම්මං, අකුසලචිත්තං, තිවෙදනන්ති.
三つの等起（三等起）である。すなわち、身と心から、詞と心から、および身詞心から等起する。作為（キリヤー）であり、想による解脱があり、有心（意図的）であり、世間罪であり、身業と口業であり、不善心であり、三受を伴うものである。

සමන්තපාසාදිකාය විනයසංවණ්ණනාය
サマンタパーサーディカーという律の注釈における、

පරිණතසික්ඛාපදවණ්ණනා නිට්ඨිතා.
回向の学習項の解説は終了した。

නිට්ඨිතො පත්තවග්ගො තතියො.
第三の鉢品（パッタ・ヴァッガ）が終了した。

නිස්සග්ගියවණ්ණනා නිට්ඨිතා.
尼薩耆（ニッサッギヤ）の解説は終了した。

පාරාජිකකණ්ඩ-අට්ඨකථා නිට්ඨිතා.
波羅夷編の義註（アッタカタ）は終了した。

বাংলা
পালি	অট্ঠকথা	টীকা	অন্ন
1101 পারাজিক পালি 1102 পাচিত্তিয় পালি 1103 মহাবগ্গ পালি (বিনয়) 1104 চূলবগ্গ পালি 1105 পরিবার পালি	1201 পারাজিককণ্ড অট্ঠকথা-১ 1202 পারাজিককণ্ড অট্ঠকথা-২ 1203 পাচিত্তিয় অট্ঠকথা 1204 মহাবগ্গ অট্ঠকথা (বিনয়) 1205 চূলবগ্গ অট্ঠকথা 1206 পরিবার অট্ঠকথা	1301 সারত্থদীপনী টীকা-১ 1302 সারত্থদীপনী টীকা-২ 1303 সারত্থদীপনী টীকা-৩	1401 দ্বেমাতিকাপালি 1402 বিনয়সংগহ অট্ঠকথা 1403 বজিরবুদ্ধি টীকা 1404 বিমতিবিনোদনী টীকা-১ 1405 বিমতিবিনোদনী টীকা-২ 1406 বিনয়ালংকার টীকা-১ 1407 বিনয়ালংকার টীকা-২ 1408 কঙ্খাবিতরণীপুরাণ টীকা 1409 বিনয়বিনিচ্ছয়-উত্তরবিনিচ্ছয় 1410 বিনয়বিনিচ্ছয় টীকা-১ 1411 বিনয়বিনিচ্ছয় টীকা-২ 1412 পাচিত্যাদিযোজনাপালি 1413 খুদ্ধসিক্খা-মূলসিক্খা 8401 বিসুদ্ধিমগ্গ-১ 8402 বিসুদ্ধিমগ্গ-২ 8403 বিসুদ্ধিমগ্গ-মহাটীকা-১ 8404 বিসুদ্ধিমগ্গ-মহাটীকা-২ 8405 বিসুদ্ধিমগ্গ নিদানকথা 8406 দীঘনিকায় (পু-বি) 8407 মজ্ঝিমনিকায় (পু-বি) 8408 সংযুত্তনিকায় (পু-বি) 8409 অঙ্গুত্তরনিকায় (পু-বি) 8410 বিনয়পিটক (পু-বি) 8411 অভিধম্মপিটক (পু-বি) 8412 অট্ঠকথা (পু-বি) 8413 নিরুত্তিদীপনী 8414 পরমত্থদীপনী সংগহমহাটীকাপাঠ 8415 অনুদীপনীপাঠ 8416 পট্ঠানুদ্দেস দীপনীপাঠ 8417 নমক্কারটীকা 8418 মহাপণামপাঠ 8419 লক্খণাতো বুদ্ধথোমনাগাথা 8420 সুতবন্দনা 8421 কমলাঞ্জলি 8422 জিনালংকার 8423 পজ্জমধু 8424 বুদ্ধগুণগাথাবলী 8425 চূলগন্থবংস 8426 মহাবংস 8427 সাসনবংস 8428 কচ্চায়নব্যাকরণং 8429 মোগ্গল্লানব্যাকরণং 8430 সদ্দনীতিপ্পকরণং (পদমালা) 8431 সদ্দনীতিপ্পকরণং (ধাতুমালা) 8432 পদরূপসিদ্ধি 8433 মোগ্গল্লানপঞ্চিকা 8434 পযোগসিদ্ধিপাঠ 8435 বুত্তোদয়পাঠ 8436 অভিধানপ্পদীপিকাপাঠ 8437 অভিধানপ্পদীপিকাটীকা 8438 সুবোধালংকারপাঠ 8439 সুবোধালংকারটীকা 8440 বালাবতার গণ্ঠিপদত্থবিনিচ্ছয়সার 8441 লোকনীতি 8442 সুত্তন্তনীতি 8443 সূরস্সতীনীতি 8444 মহারহনীতি 8445 ধম্মনীতি 8446 কবিদপ্পণনীতি 8447 নীতিমঞ্জরী 8448 নরদক্খদীপনী 8449 চতুরারক্খদীপনী 8450 চাণক্যনীতি 8451 রসবাহিনী 8452 সীমাবিসোধনীপাঠ 8453 বেস্সন্তরগীতি 8454 মোগ্গল্লান বুত্তিবিবরণপঞ্চিকা 8455 থূপবংস 8456 দাঠাবংস 8457 ধাতুপাঠবিলাসিনিয়া 8458 ধাতুবংস 8459 হত্থবনগল্লবিহারবংস 8460 জিনচরিতয় 8461 জিনবংসদীপং 8462 তেলকটাহগাথা 8463 মিলিদটীকা 8464 পদমঞ্জরী 8465 পদসাধনং 8466 সদ্দবিন্দুপকরণং 8467 কচ্চায়নধাতুমঞ্জুসা 8468 সামন্তকূটবণ্ণনা
2101 সীলক্খন্ধবগ্গ পালি 2102 মহাবগ্গ পালি (দীঘ) 2103 পাথিকবগ্গ পালি	2201 সীলক্খন্ধবগ্গ অট্ঠকথা 2202 মহাবগ্গ অট্ঠকথা (দীঘ) 2203 পাথিকবগ্গ অট্ঠকথা	2301 সীলক্খন্ধবগ্গ টীকা 2302 মহাবগ্গ টীকা (দীঘ) 2303 পাথিকবগ্গ টীকা 2304 সীলক্খন্ধবগ্গ-অভিনবটীকা-১ 2305 সীলক্খন্ধবগ্গ-অভিনবটীকা-২
3101 মূলপণ্ণাস পালি 3102 মজ্ঝিমপণ্ণাস পালি 3103 উপরিপণ্ণাস পালি	3201 মূলপণ্ণাস অট্ঠকথা-১ 3202 মূলপণ্ণাস অট্ঠকথা-২ 3203 মজ্ঝিমপণ্ণাস অট্ঠকথা 3204 উপরিপণ্ণাস অট্ঠকথা	3301 মূলপণ্ণাস টীকা 3302 মজ্ঝিমপণ্ণাস টীকা 3303 উপরিপণ্ণাস টীকা
4101 সগাথাবগ্গ পালি 4102 নিদানবগ্গ পালি 4103 খন্ধবগ্গ পালি 4104 সলায়তনবগ্গ পালি 4105 মহাবগ্গ পালি (সংযুত্ত)	4201 সগাথাবগ্গ অট্ঠকথা 4202 নিদানবগ্গ অট্ঠকথা 4203 খন্ধবগ্গ অট্ঠকথা 4204 সলায়তনবগ্গ অট্ঠকথা 4205 মহাবগ্গ অট্ঠকথা (সংযুত্ত)	4301 সগাথাবগ্গ টীকা 4302 নিদানবগ্গ টীকা 4303 খন্ধবগ্গ টীকা 4304 সলায়তনবগ্গ টীকা 4305 মহাবগ্গ টীকা (সংযুত্ত)
5101 এককনিপাত পালি 5102 দুকনিপাত পালি 5103 তিকনিপাত পালি 5104 চতুক্কনিপাত পালি 5105 পঞ্চকনিপাত পালি 5106 ছক্কনিপাত পালি 5107 সত্তকনিপাত পালি 5108 অট্ঠকাদিনিপাত পালি 5109 নবকনিপাত পালি 5110 দশকনিপাত পালি 5111 একাদশকনিপাত পালি	5201 এককনিপাত অট্ঠকথা 5202 দুক-তিক-চতুক্কনিপাত অট্ঠকথা 5203 পঞ্চক-ছক্ক-সত্তকনিপাত অট্ঠকথা 5204 অট্ঠকাদিনিপাত অট্ঠকথা	5301 এককনিপাত টীকা 5302 দুক-তিক-চতুক্কনিপাত টীকা 5303 পঞ্চক-ছক্ক-সত্তকনিপাত টীকা 5304 অট্ঠকাদিনিপাত টীকা
6101 খুদ্ধকপাঠ পালি 6102 ধম্মপদ পালি 6103 উদান পালি 6104 ইতিবুত্তক পালি 6105 সুত্তনিপাত পালি 6106 বিমানবত্থু পালি 6107 পেতবত্থু পালি 6108 থেরগাথা পালি 6109 থেরীগাথা পালি 6110 অপদান পালি-১ 6111 অপদান পালি-২ 6112 বুদ্ধবংস পালি 6113 চরিয়াপিটক পালি 6114 জাতক পালি-১ 6115 জাতক পালি-২ 6116 মহানিদ্দেস পালি 6117 চূলনিদ্দেস পালি 6118 পটিসম্ভিদামগ্গ পালি 6119 নেত্তিপ্পকরণ পালি 6120 মিলিন্দপঞ্হ পালি 6121 পেটকোপদেস পালি	6201 খুদ্ধকপাঠ অট্ঠকথা 6202 ধম্মপদ অট্ঠকথা-১ 6203 ধম্মপদ অট্ঠকথা-২ 6204 উদান অট্ঠকথা 6205 ইতিবুত্তক অট্ঠকথা 6206 সুত্তনিপাত অট্ঠকথা-১ 6207 সুত্তনিপাত অট্ঠকথা-২ 6208 বিমানবত্থু অট্ঠকথা 6209 পেতবত্থু অট্ঠকথা 6210 থেরগাথা অট্ঠকথা-১ 6211 থেরগাথা অট্ঠকথা-২ 6212 থেরীগাথা অট্ঠকথা 6213 অপদান অট্ঠকথা-১ 6214 অপদান অট্ঠকথা-২ 6215 বুদ্ধবংস অট্ঠকথা 6216 চরিয়াপিটক অট্ঠকথা 6217 জাতক অট্ঠকথা-১ 6218 জাতক অট্ঠকথা-২ 6219 জাতক অট্ঠকথা-৩ 6220 জাতক অট্ঠকথা-৪ 6221 জাতক অট্ঠকথা-৫ 6222 জাতক অট্ঠকথা-৬ 6223 জাতক অট্ঠকথা-৭ 6224 মহানিদ্দেস অট্ঠকথা 6225 চূলনিদ্দেস অট্ঠকথা 6226 পটিসম্ভিদামগ্গ অট্ঠকথা-১ 6227 পটিসম্ভিদামগ্গ অট্ঠকথা-২ 6228 নেত্তিপ্পকরণ অট্ঠকথা	6301 নেত্তিপ্পকরণ টীকা 6302 নেত্তিবিভাবিনী
7101 ধম্মসংগণী পালি 7102 বিভঙ্গ পালি 7103 ধাতুকথা পালি 7104 পুগ্গলপঞ্ঞাত্তি পালি 7105 কথাবত্থু পালি 7106 যমক পালি-১ 7107 যমক পালি-২ 7108 যমক পালি-৩ 7109 পট্ঠান পালি-১ 7110 পট্ঠান পালি-২ 7111 পট্ঠান পালি-৩ 7112 পট্ঠান পালি-৪ 7113 পট্ঠান পালি-৫	7201 ধম্মসংগণি অট্ঠকথা 7202 সম্মোহবিনোদনী অট্ঠকথা 7203 পঞ্চপকরণ অট্ঠকথা	7301 ধম্মসংগণী-মূলটীকা 7302 বিভঙ্গ-মূলটীকা 7303 পঞ্চপকরণ-মূলটীকা 7304 ধম্মসংগণী-অনুটীকা 7305 পঞ্চপকরণ-অনুটীকা 7306 অভিধম্মাবতারো-নামরূপপরিচ্ছেদো 7307 অভিধম্মত্থসংগহো 7308 অভিধম্মাবতার-পুরাণটীকা 7309 অভিধম্মমাতিকাপালি

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1101 巴拉基咖（波羅夷） 1102 巴吉帝亞（波逸提） 1103 大品（律藏） 1104 小品 1105 附隨	1201 巴拉基咖（波羅夷）義註-1 1202 巴拉基咖（波羅夷）義註-2 1203 巴吉帝亞（波逸提）義註 1204 大品義註（律藏） 1205 小品義註 1206 附隨義註	1301 心義燈-1 1302 心義燈-2 1303 心義燈-3	1401 疑惑度脫 1402 律攝註釋 1403 金剛智疏 1404 疑難解除疏-1 1405 疑難解除疏-2 1406 律莊嚴疏-1 1407 律莊嚴疏-2 1408 古老解惑疏 1409 律抉擇-上抉擇 1410 律抉擇疏-1 1411 律抉擇疏-2 1412 巴吉帝亞等啟請經 1413 小戒學-根本戒學 8401 清淨道論-1 8402 清淨道論-2 8403 清淨道大複註-1 8404 清淨道大複註-2 8405 清淨道論導論 8406 長部問答 8407 中部問答 8408 相應部問答 8409 增支部問答 8410 律藏問答 8411 論藏問答 8412 義注問答 8413 語言學詮釋手冊 8414 勝義顯揚 8415 隨燈論誦 8416 發趣論燈論 8417 禮敬文 8418 大禮敬文 8419 依相讚佛偈 8420 經讚 8421 蓮花供 8422 勝者莊嚴 8423 語蜜 8424 佛德偈集 8425 小史 8427 佛教史 8426 大史 8429 目犍連文法 8428 迦旃延文法 8430 文法寶鑑（詞幹篇） 8431 文法寶鑑（詞根篇） 8432 詞形成論 8433 目犍連五章 8434 應用成就讀本 8435 音韻論讀本 8436 阿毗曇燈讀本 8437 阿毗曇燈疏 8438 妙莊嚴論讀本 8439 妙莊嚴論疏 8440 初學入門義抉擇精要 8446 詩王智論 8447 智論花鬘 8445 法智論 8444 大羅漢智論 8441 世間智論 8442 經典智論 8443 勇士百智論 8450 考底利耶智論 8448 人眼燈 8449 四護衛燈 8451 妙味之流 8452 界清淨 8453 韋桑達拉頌 8454 目犍連語釋五章 8455 塔史 8456 佛牙史 8457 詞根讀本注釋 8458 舍利史 8459 象頭山寺史 8460 勝者行傳 8461 勝者宗燈 8462 油鍋偈 8463 彌蘭王問疏 8464 詞花鬘 8465 詞成就論 8466 正理滴論 8467 迦旃延詞根注 8468 邊境山注釋
2101 戒蘊品 2102 大品（長部） 2103 波梨品	2201 戒蘊品註義註 2202 大品義註（長部） 2203 波梨品義註	2301 戒蘊品疏 2302 大品複註（長部） 2303 波梨品複註 2304 戒蘊品新複註-1 2305 戒蘊品新複註-2
3101 根本五十經 3102 中五十經 3103 後五十經	3201 根本五十義註-1 3202 根本五十義註-2 3203 中五十義註 3204 後五十義註	3301 根本五十經複註 3302 中五十經複註 3303 後五十經複註
4101 有偈品 4102 因緣品 4103 蘊品 4104 六處品 4105 大品（相應部）	4201 有偈品義注 4202 因緣品義注 4203 蘊品義注 4204 六處品義注 4205 大品義注（相應部）	4301 有偈品複註 4302 因緣品註 4303 蘊品複註 4304 六處品複註 4305 大品複註（相應部）
5101 一集經 5102 二集經 5103 三集經 5104 四集經 5105 五集經 5106 六集經 5107 七集經 5108 八集等經 5109 九集經 5110 十集經 5111 十一集經	5201 一集義註 5202 二、三、四集義註 5203 五、六、七集義註 5204 八、九、十、十一集義註	5301 一集複註 5302 二、三、四集複註 5303 五、六、七集複註 5304 八集等複註
6101 小誦 6102 法句經 6103 自說 6104 如是語 6105 經集 6106 天宮事 6107 餓鬼事 6108 長老偈 6109 長老尼偈 6110 譬喻-1 6111 譬喻-2 6112 諸佛史 6113 所行藏 6114 本生-1 6115 本生-2 6116 大義釋 6117 小義釋 6118 無礙解道 6119 導論 6120 彌蘭王問 6121 藏釋	6201 小誦義注 6202 法句義注-1 6203 法句義注-2 6204 自說義注 6205 如是語義註 6206 經集義注-1 6207 經集義注-2 6208 天宮事義注 6209 餓鬼事義注 6210 長老偈義注-1 6211 長老偈義注-2 6212 長老尼義注 6213 譬喻義注-1 6214 譬喻義注-2 6215 諸佛史義注 6216 所行藏義注 6217 本生義注-1 6218 本生義注-2 6219 本生義注-3 6220 本生義注-4 6221 本生義注-5 6222 本生義注-6 6223 本生義注-7 6224 大義釋義注 6225 小義釋義注 6226 無礙解道義注-1 6227 無礙解道義注-2 6228 導論義注	6301 導論複註 6302 導論明解
7101 法集論 7102 分別論 7103 界論 7104 人施設論 7105 論事 7106 雙論-1 7107 雙論-2 7108 雙論-3 7109 發趣論-1 7110 發趣論-2 7111 發趣論-3 7112 發趣論-4 7113 發趣論-5	7201 法集論義註 7202 分別論義註（迷惑冰消） 7203 五部論義註	7301 法集論根本複註 7302 分別論根本複註 7303 五論根本複註 7304 法集論複註 7305 五論複註 7306 阿毘達摩入門 7307 攝阿毘達磨義論 7308 阿毘達摩入門古複註 7309 阿毘達摩論母

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Pali Canon	Commentaries	Sub-commentaries	Other
1101 Pārājika Pāḷi 1102 Pācittiya Pāḷi 1103 Mahāvagga Pāḷi (Vinaya) 1104 Cūḷavagga Pāḷi 1105 Parivāra Pāḷi	1201 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-1 1202 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-2 1203 Pācittiya Aṭṭhakathā 1204 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Vinaya) 1205 Cūḷavagga Aṭṭhakathā 1206 Parivāra Aṭṭhakathā	1301 Sāratthadīpanī Ṭīkā-1 1302 Sāratthadīpanī Ṭīkā-2 1303 Sāratthadīpanī Ṭīkā-3	1401 Dvemātikāpāḷi 1402 Vinayasaṅgaha Aṭṭhakathā 1403 Vajirabuddhi Ṭīkā 1404 Vimativinodanī Ṭīkā-1 1405 Vimativinodanī Ṭīkā-2 1406 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-1 1407 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-2 1408 Kaṅkhāvitaraṇīpurāṇa Ṭīkā 1409 Vinayavinicchaya-uttaravinicchaya 1410 Vinayavinicchaya Ṭīkā-1 1411 Vinayavinicchaya Ṭīkā-2 1412 Pācityādiyojanāpāḷi 1413 Khuddasikkhā-mūlasikkhā 8401 Visuddhimagga-1 8402 Visuddhimagga-2 8403 Visuddhimagga-mahāṭīkā-1 8404 Visuddhimagga-mahāṭīkā-2 8405 Visuddhimagga nidānakathā 8406 Dīghanikāya (pu-vi) 8407 Majjhimanikāya (pu-vi) 8408 Saṃyuttanikāya (pu-vi) 8409 Aṅguttaranikāya (pu-vi) 8410 Vinayapiṭaka (pu-vi) 8411 Abhidhammapiṭaka (pu-vi) 8412 Aṭṭhakathā (pu-vi) 8413 Niruttidīpanī 8414 Paramatthadīpanī Saṅgahamahāṭīkāpāṭha 8415 Anudīpanīpāṭha 8416 Paṭṭhānuddesa dīpanīpāṭha 8417 Namakkāraṭīkā 8418 Mahāpaṇāmapāṭha 8419 Lakkhaṇāto buddhathomanāgāthā 8420 Sutavandanā 8421 Kamalāñjali 8422 Jinālaṅkāra 8423 Pajjamadhu 8424 Buddhaguṇagāthāvalī 8425 Cūḷaganthavaṃsa 8427 Sāsanavaṃsa 8426 Mahāvaṃsa 8429 Moggallānabyākaraṇaṃ 8428 Kaccāyanabyākaraṇaṃ 8430 Saddanītippakaraṇaṃ (padamālā) 8431 Saddanītippakaraṇaṃ (dhātumālā) 8432 Padarūpasiddhi 8433 Mogallānapañcikā 8434 Payogasiddhipāṭha 8435 Vuttodayapāṭha 8436 Abhidhānappadīpikāpāṭha 8437 Abhidhānappadīpikāṭīkā 8438 Subodhālaṅkārapāṭha 8439 Subodhālaṅkāraṭīkā 8440 Bālāvatāra gaṇṭhipadatthavinicchayasāra 8446 Kavidappaṇanīti 8447 Nītimañjarī 8445 Dhammanīti 8444 Mahārahanīti 8441 Lokanīti 8442 Suttantanīti 8443 Sūrassatinīti 8450 Cāṇakyanīti 8448 Naradakkhadīpanī 8449 Caturārakkhadīpanī 8451 Rasavāhinī 8452 Sīmavisodhanīpāṭha 8453 Vessantaragīti 8454 Moggallāna vuttivivaraṇapañcikā 8455 Thūpavaṃsa 8456 Dāṭhāvaṃsa 8457 Dhātupāṭhavilāsiniyā 8458 Dhātuvaṃsa 8459 Hatthavanagallavihāravaṃsa 8460 Jinacaritaya 8461 Jinavaṃsadīpaṃ 8462 Telakaṭāhagāthā 8463 Milidaṭīkā 8464 Padamañjarī 8465 Padasādhanaṃ 8466 Saddabindupakaraṇaṃ 8467 Kaccāyanadhātumañjusā 8468 Sāmantakūṭavaṇṇanā
2101 Sīlakkhandhavagga Pāḷi 2102 Mahāvagga Pāḷi (Dīgha) 2103 Pāthikavagga Pāḷi	2201 Sīlakkhandhavagga Aṭṭhakathā 2202 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Dīgha) 2203 Pāthikavagga Aṭṭhakathā	2301 Sīlakkhandhavagga Ṭīkā 2302 Mahāvagga Ṭīkā (Dīgha) 2303 Pāthikavagga Ṭīkā 2304 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-1 2305 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-2
3101 Mūlapaṇṇāsa Pāḷi 3102 Majjhimapaṇṇāsa Pāḷi 3103 Uparipaṇṇāsa Pāḷi	3201 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-1 3202 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-2 3203 Majjhimapaṇṇāsa Aṭṭhakathā 3204 Uparipaṇṇāsa Aṭṭhakathā	3301 Mūlapaṇṇāsa Ṭīkā 3302 Majjhimapaṇṇāsa Ṭīkā 3303 Uparipaṇṇāsa Ṭīkā
4101 Sagāthāvagga Pāḷi 4102 Nidānavagga Pāḷi 4103 Khandhavagga Pāḷi 4104 Saḷāyatanavagga Pāḷi 4105 Mahāvagga Pāḷi (Saṃyutta)	4201 Sagāthāvagga Aṭṭhakathā 4202 Nidānavagga Aṭṭhakathā 4203 Khandhavagga Aṭṭhakathā 4204 Saḷāyatanavagga Aṭṭhakathā 4205 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Saṃyutta)	4301 Sagāthāvagga Ṭīkā 4302 Nidānavagga Ṭīkā 4303 Khandhavagga Ṭīkā 4304 Saḷāyatanavagga Ṭīkā 4305 Mahāvagga Ṭīkā (Saṃyutta)
5101 Ekakanipāta Pāḷi 5102 Dukanipāta Pāḷi 5103 Tikanipāta Pāḷi 5104 Catukkanipāta Pāḷi 5105 Pañcakanipāta Pāḷi 5106 Chakkanipāta Pāḷi 5107 Sattakanipāta Pāḷi 5108 Aṭṭhakādinipāta Pāḷi 5109 Navakanipāta Pāḷi 5110 Dasakanipāta Pāḷi 5111 Ekādasakanipāta Pāḷi	5201 Ekakanipāta Aṭṭhakathā 5202 Duka-tika-catukkanipāta Aṭṭhakathā 5203 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Aṭṭhakathā 5204 Aṭṭhakādinipāta Aṭṭhakathā	5301 Ekakanipāta Ṭīkā 5302 Duka-tika-catukkanipāta Ṭīkā 5303 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Ṭīkā 5304 Aṭṭhakādinipāta Ṭīkā
6101 Khuddakapāṭha Pāḷi 6102 Dhammapada Pāḷi 6103 Udāna Pāḷi 6104 Itivuttaka Pāḷi 6105 Suttanipāta Pāḷi 6106 Vimānavatthu Pāḷi 6107 Petavatthu Pāḷi 6108 Theragāthā Pāḷi 6109 Therīgāthā Pāḷi 6110 Apadāna Pāḷi-1 6111 Apadāna Pāḷi-2 6112 Buddhavaṃsa Pāḷi 6113 Cariyāpiṭaka Pāḷi 6114 Jātaka Pāḷi-1 6115 Jātaka Pāḷi-2 6116 Mahāniddesa Pāḷi 6117 Cūḷaniddesa Pāḷi 6118 Paṭisambhidāmagga Pāḷi 6119 Nettippakaraṇa Pāḷi 6120 Milindapañha Pāḷi 6121 Peṭakopadesa Pāḷi	6201 Khuddakapāṭha Aṭṭhakathā 6202 Dhammapada Aṭṭhakathā-1 6203 Dhammapada Aṭṭhakathā-2 6204 Udāna Aṭṭhakathā 6205 Itivuttaka Aṭṭhakathā 6206 Suttanipāta Aṭṭhakathā-1 6207 Suttanipāta Aṭṭhakathā-2 6208 Vimānavatthu Aṭṭhakathā 6209 Petavatthu Aṭṭhakathā 6210 Theragāthā Aṭṭhakathā-1 6211 Theragāthā Aṭṭhakathā-2 6212 Therīgāthā Aṭṭhakathā 6213 Apadāna Aṭṭhakathā-1 6214 Apadāna Aṭṭhakathā-2 6215 Buddhavaṃsa Aṭṭhakathā 6216 Cariyāpiṭaka Aṭṭhakathā 6217 Jātaka Aṭṭhakathā-1 6218 Jātaka Aṭṭhakathā-2 6219 Jātaka Aṭṭhakathā-3 6220 Jātaka Aṭṭhakathā-4 6221 Jātaka Aṭṭhakathā-5 6222 Jātaka Aṭṭhakathā-6 6223 Jātaka Aṭṭhakathā-7 6224 Mahāniddesa Aṭṭhakathā 6225 Cūḷaniddesa Aṭṭhakathā 6226 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-1 6227 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-2 6228 Nettippakaraṇa Aṭṭhakathā	6301 Nettippakaraṇa Ṭīkā 6302 Nettivibhāvinī
7101 Dhammasaṅgaṇī Pāḷi 7102 Vibhaṅga Pāḷi 7103 Dhātukathā Pāḷi 7104 Puggalapaññatti Pāḷi 7105 Kathāvatthu Pāḷi 7106 Yamaka Pāḷi-1 7107 Yamaka Pāḷi-2 7108 Yamaka Pāḷi-3 7109 Paṭṭhāna Pāḷi-1 7110 Paṭṭhāna Pāḷi-2 7111 Paṭṭhāna Pāḷi-3 7112 Paṭṭhāna Pāḷi-4 7113 Paṭṭhāna Pāḷi-5	7201 Dhammasaṅgaṇi Aṭṭhakathā 7202 Sammohavinodanī Aṭṭhakathā 7203 Pañcapakaraṇa Aṭṭhakathā	7301 Dhammasaṅgaṇī-mūlaṭīkā 7302 Vibhaṅga-mūlaṭīkā 7303 Pañcapakaraṇa-mūlaṭīkā 7304 Dhammasaṅgaṇī-anuṭīkā 7305 Pañcapakaraṇa-anuṭīkā 7306 Abhidhammāvatāro-nāmarūpaparicchedo 7307 Abhidhammatthasaṅgaho 7308 Abhidhammāvatāra-purāṇaṭīkā 7309 Abhidhammamātikāpāḷi

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1101 Pārājika Pāḷi 1102 Pācittiya Pāḷi 1103 Mahāvagga Pāḷi (Vinaya) 1104 Cūḷavagga Pāḷi 1105 Parivāra Pāḷi	1201 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-1 1202 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-2 1203 Pācittiya Aṭṭhakathā 1204 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Vinaya) 1205 Cūḷavagga Aṭṭhakathā 1206 Parivāra Aṭṭhakathā	1301 Sāratthadīpanī Ṭīkā-1 1302 Sāratthadīpanī Ṭīkā-2 1303 Sāratthadīpanī Ṭīkā-3	1401 Dvemātikāpāḷi 1402 Vinayasaṅgaha Aṭṭhakathā 1403 Vajirabuddhi Ṭīkā 1404 Vimativinodanī Ṭīkā-1 1405 Vimativinodanī Ṭīkā-2 1406 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-1 1407 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-2 1408 Kaṅkhāvitaraṇīpurāṇa Ṭīkā 1409 Vinayavinicchaya-uttaravinicchaya 1410 Vinayavinicchaya Ṭīkā-1 1411 Vinayavinicchaya Ṭīkā-2 1412 Pācityādiyojanāpāḷi 1413 Khuddasikkhā-mūlasikkhā 8401 Visuddhimagga-1 8402 Visuddhimagga-2 8403 Visuddhimagga-mahāṭīkā-1 8404 Visuddhimagga-mahāṭīkā-2 8405 Visuddhimagga nidānakathā 8406 Dīghanikāya (pu-vi) 8407 Majjhimanikāya (pu-vi) 8408 Saṃyuttanikāya (pu-vi) 8409 Aṅguttaranikāya (pu-vi) 8410 Vinayapiṭaka (pu-vi) 8411 Abhidhammapiṭaka (pu-vi) 8412 Aṭṭhakathā (pu-vi) 8413 Niruttidīpanī 8414 Paramatthadīpanī Saṅgahamahāṭīkāpāṭha 8415 Anudīpanīpāṭha 8416 Paṭṭhānuddesa dīpanīpāṭha 8417 Namakkāraṭīkā 8418 Mahāpaṇāmapāṭha 8419 Lakkhaṇāto buddhathomanāgāthā 8420 Sutavandanā 8421 Kamalāñjali 8422 Jinālaṅkāra 8423 Pajjamadhu 8424 Buddhaguṇagāthāvalī 8425 Cūḷaganthavaṃsa 8427 Sāsanavaṃsa 8426 Mahāvaṃsa 8429 Moggallānabyākaraṇaṃ 8428 Kaccāyanabyākaraṇaṃ 8430 Saddanītippakaraṇaṃ (padamālā) 8431 Saddanītippakaraṇaṃ (dhātumālā) 8432 Padarūpasiddhi 8433 Mogallānapañcikā 8434 Payogasiddhipāṭha 8435 Vuttodayapāṭha 8436 Abhidhānappadīpikāpāṭha 8437 Abhidhānappadīpikāṭīkā 8438 Subodhālaṅkārapāṭha 8439 Subodhālaṅkāraṭīkā 8440 Bālāvatāra gaṇṭhipadatthavinicchayasāra 8446 Kavidappaṇanīti 8447 Nītimañjarī 8445 Dhammanīti 8444 Mahārahanīti 8441 Lokanīti 8442 Suttantanīti 8443 Sūrassatinīti 8450 Cāṇakyanīti 8448 Naradakkhadīpanī 8449 Caturārakkhadīpanī 8451 Rasavāhinī 8452 Sīmavisodhanīpāṭha 8453 Vessantaragīti 8454 Moggallāna vuttivivaraṇapañcikā 8455 Thūpavaṃsa 8456 Dāṭhāvaṃsa 8457 Dhātupāṭhavilāsiniyā 8458 Dhātuvaṃsa 8459 Hatthavanagallavihāravaṃsa 8460 Jinacaritaya 8461 Jinavaṃsadīpaṃ 8462 Telakaṭāhagāthā 8463 Milidaṭīkā 8464 Padamañjarī 8465 Padasādhanaṃ 8466 Saddabindupakaraṇaṃ 8467 Kaccāyanadhātumañjusā 8468 Sāmantakūṭavaṇṇanā
2101 Sīlakkhandhavagga Pāḷi 2102 Mahāvagga Pāḷi (Dīgha) 2103 Pāthikavagga Pāḷi	2201 Sīlakkhandhavagga Aṭṭhakathā 2202 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Dīgha) 2203 Pāthikavagga Aṭṭhakathā	2301 Sīlakkhandhavagga Ṭīkā 2302 Mahāvagga Ṭīkā (Dīgha) 2303 Pāthikavagga Ṭīkā 2304 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-1 2305 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-2
3101 Mūlapaṇṇāsa Pāḷi 3102 Majjhimapaṇṇāsa Pāḷi 3103 Uparipaṇṇāsa Pāḷi	3201 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-1 3202 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-2 3203 Majjhimapaṇṇāsa Aṭṭhakathā 3204 Uparipaṇṇāsa Aṭṭhakathā	3301 Mūlapaṇṇāsa Ṭīkā 3302 Majjhimapaṇṇāsa Ṭīkā 3303 Uparipaṇṇāsa Ṭīkā
4101 Sagāthāvagga Pāḷi 4102 Nidānavagga Pāḷi 4103 Khandhavagga Pāḷi 4104 Saḷāyatanavagga Pāḷi 4105 Mahāvagga Pāḷi (Saṃyutta)	4201 Sagāthāvagga Aṭṭhakathā 4202 Nidānavagga Aṭṭhakathā 4203 Khandhavagga Aṭṭhakathā 4204 Saḷāyatanavagga Aṭṭhakathā 4205 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Saṃyutta)	4301 Sagāthāvagga Ṭīkā 4302 Nidānavagga Ṭīkā 4303 Khandhavagga Ṭīkā 4304 Saḷāyatanavagga Ṭīkā 4305 Mahāvagga Ṭīkā (Saṃyutta)
5101 Ekakanipāta Pāḷi 5102 Dukanipāta Pāḷi 5103 Tikanipāta Pāḷi 5104 Catukkanipāta Pāḷi 5105 Pañcakanipāta Pāḷi 5106 Chakkanipāta Pāḷi 5107 Sattakanipāta Pāḷi 5108 Aṭṭhakādinipāta Pāḷi 5109 Navakanipāta Pāḷi 5110 Dasakanipāta Pāḷi 5111 Ekādasakanipāta Pāḷi	5201 Ekakanipāta Aṭṭhakathā 5202 Duka-tika-catukkanipāta Aṭṭhakathā 5203 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Aṭṭhakathā 5204 Aṭṭhakādinipāta Aṭṭhakathā	5301 Ekakanipāta Ṭīkā 5302 Duka-tika-catukkanipāta Ṭīkā 5303 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Ṭīkā 5304 Aṭṭhakādinipāta Ṭīkā
6101 Khuddakapāṭha Pāḷi 6102 Dhammapada Pāḷi 6103 Udāna Pāḷi 6104 Itivuttaka Pāḷi 6105 Suttanipāta Pāḷi 6106 Vimānavatthu Pāḷi 6107 Petavatthu Pāḷi 6108 Theragāthā Pāḷi 6109 Therīgāthā Pāḷi 6110 Apadāna Pāḷi-1 6111 Apadāna Pāḷi-2 6112 Buddhavaṃsa Pāḷi 6113 Cariyāpiṭaka Pāḷi 6114 Jātaka Pāḷi-1 6115 Jātaka Pāḷi-2 6116 Mahāniddesa Pāḷi 6117 Cūḷaniddesa Pāḷi 6118 Paṭisambhidāmagga Pāḷi 6119 Nettippakaraṇa Pāḷi 6120 Milindapañha Pāḷi 6121 Peṭakopadesa Pāḷi	6201 Khuddakapāṭha Aṭṭhakathā 6202 Dhammapada Aṭṭhakathā-1 6203 Dhammapada Aṭṭhakathā-2 6204 Udāna Aṭṭhakathā 6205 Itivuttaka Aṭṭhakathā 6206 Suttanipāta Aṭṭhakathā-1 6207 Suttanipāta Aṭṭhakathā-2 6208 Vimānavatthu Aṭṭhakathā 6209 Petavatthu Aṭṭhakathā 6210 Theragāthā Aṭṭhakathā-1 6211 Theragāthā Aṭṭhakathā-2 6212 Therīgāthā Aṭṭhakathā 6213 Apadāna Aṭṭhakathā-1 6214 Apadāna Aṭṭhakathā-2 6215 Buddhavaṃsa Aṭṭhakathā 6216 Cariyāpiṭaka Aṭṭhakathā 6217 Jātaka Aṭṭhakathā-1 6218 Jātaka Aṭṭhakathā-2 6219 Jātaka Aṭṭhakathā-3 6220 Jātaka Aṭṭhakathā-4 6221 Jātaka Aṭṭhakathā-5 6222 Jātaka Aṭṭhakathā-6 6223 Jātaka Aṭṭhakathā-7 6224 Mahāniddesa Aṭṭhakathā 6225 Cūḷaniddesa Aṭṭhakathā 6226 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-1 6227 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-2 6228 Nettippakaraṇa Aṭṭhakathā	6301 Nettippakaraṇa Ṭīkā 6302 Nettivibhāvinī
7101 Dhammasaṅgaṇī Pāḷi 7102 Vibhaṅga Pāḷi 7103 Dhātukathā Pāḷi 7104 Puggalapaññatti Pāḷi 7105 Kathāvatthu Pāḷi 7106 Yamaka Pāḷi-1 7107 Yamaka Pāḷi-2 7108 Yamaka Pāḷi-3 7109 Paṭṭhāna Pāḷi-1 7110 Paṭṭhāna Pāḷi-2 7111 Paṭṭhāna Pāḷi-3 7112 Paṭṭhāna Pāḷi-4 7113 Paṭṭhāna Pāḷi-5	7201 Dhammasaṅgaṇi Aṭṭhakathā 7202 Sammohavinodanī Aṭṭhakathā 7203 Pañcapakaraṇa Aṭṭhakathā	7301 Dhammasaṅgaṇī-mūlaṭīkā 7302 Vibhaṅga-mūlaṭīkā 7303 Pañcapakaraṇa-mūlaṭīkā 7304 Dhammasaṅgaṇī-anuṭīkā 7305 Pañcapakaraṇa-anuṭīkā 7306 Abhidhammāvatāro-nāmarūpaparicchedo 7307 Abhidhammatthasaṅgaho 7308 Abhidhammāvatāra-purāṇaṭīkā 7309 Abhidhammamātikāpāḷi

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Pali-Kanon	Kommentare	Subkommentare	Sonstige
1101 Pārājika Pāḷi 1102 Pācittiya Pāḷi 1103 Mahāvagga Pāḷi (Vinaya) 1104 Cūḷavagga Pāḷi 1105 Parivāra Pāḷi	1201 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-1 1202 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-2 1203 Pācittiya Aṭṭhakathā 1204 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Vinaya) 1205 Cūḷavagga Aṭṭhakathā 1206 Parivāra Aṭṭhakathā	1301 Sāratthadīpanī Ṭīkā-1 1302 Sāratthadīpanī Ṭīkā-2 1303 Sāratthadīpanī Ṭīkā-3	1401 Dvemātikāpāḷi 1402 Vinayasaṅgaha Aṭṭhakathā 1403 Vajirabuddhi Ṭīkā 1404 Vimativinodanī Ṭīkā-1 1405 Vimativinodanī Ṭīkā-2 1406 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-1 1407 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-2 1408 Kaṅkhāvitaraṇīpurāṇa Ṭīkā 1409 Vinayavinicchaya-uttaravinicchaya 1410 Vinayavinicchaya Ṭīkā-1 1411 Vinayavinicchaya Ṭīkā-2 1412 Pācityādiyojanāpāḷi 1413 Khuddasikkhā-mūlasikkhā 8401 Visuddhimagga-1 8402 Visuddhimagga-2 8403 Visuddhimagga-mahāṭīkā-1 8404 Visuddhimagga-mahāṭīkā-2 8405 Visuddhimagga nidānakathā 8406 Dīghanikāya (pu-vi) 8407 Majjhimanikāya (pu-vi) 8408 Saṃyuttanikāya (pu-vi) 8409 Aṅguttaranikāya (pu-vi) 8410 Vinayapiṭaka (pu-vi) 8411 Abhidhammapiṭaka (pu-vi) 8412 Aṭṭhakathā (pu-vi) 8413 Niruttidīpanī 8414 Paramatthadīpanī Saṅgahamahāṭīkāpāṭha 8415 Anudīpanīpāṭha 8416 Paṭṭhānuddesa dīpanīpāṭha 8417 Namakkāraṭīkā 8418 Mahāpaṇāmapāṭha 8419 Lakkhaṇāto buddhathomanāgāthā 8420 Sutavandanā 8421 Kamalāñjali 8422 Jinālaṅkāra 8423 Pajjamadhu 8424 Buddhaguṇagāthāvalī 8425 Cūḷaganthavaṃsa 8427 Sāsanavaṃsa 8426 Mahāvaṃsa 8429 Moggallānabyākaraṇaṃ 8428 Kaccāyanabyākaraṇaṃ 8430 Saddanītippakaraṇaṃ (padamālā) 8431 Saddanītippakaraṇaṃ (dhātumālā) 8432 Padarūpasiddhi 8433 Mogallānapañcikā 8434 Payogasiddhipāṭha 8435 Vuttodayapāṭha 8436 Abhidhānappadīpikāpāṭha 8437 Abhidhānappadīpikāṭīkā 8438 Subodhālaṅkārapāṭha 8439 Subodhālaṅkāraṭīkā 8440 Bālāvatāra gaṇṭhipadatthavinicchayasāra 8446 Kavidappaṇanīti 8447 Nītimañjarī 8445 Dhammanīti 8444 Mahārahanīti 8441 Lokanīti 8442 Suttantanīti 8443 Sūrassatinīti 8450 Cāṇakyanīti 8448 Naradakkhadīpanī 8449 Caturārakkhadīpanī 8451 Rasavāhinī 8452 Sīmavisodhanīpāṭha 8453 Vessantaragīti 8454 Moggallāna vuttivivaraṇapañcikā 8455 Thūpavaṃsa 8456 Dāṭhāvaṃsa 8457 Dhātupāṭhavilāsiniyā 8458 Dhātuvaṃsa 8459 Hatthavanagallavihāravaṃsa 8460 Jinacaritaya 8461 Jinavaṃsadīpaṃ 8462 Telakaṭāhagāthā 8463 Milidaṭīkā 8464 Padamañjarī 8465 Padasādhanaṃ 8466 Saddabindupakaraṇaṃ 8467 Kaccāyanadhātumañjusā 8468 Sāmantakūṭavaṇṇanā
2101 Sīlakkhandhavagga Pāḷi 2102 Mahāvagga Pāḷi (Dīgha) 2103 Pāthikavagga Pāḷi	2201 Sīlakkhandhavagga Aṭṭhakathā 2202 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Dīgha) 2203 Pāthikavagga Aṭṭhakathā	2301 Sīlakkhandhavagga Ṭīkā 2302 Mahāvagga Ṭīkā (Dīgha) 2303 Pāthikavagga Ṭīkā 2304 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-1 2305 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-2
3101 Mūlapaṇṇāsa Pāḷi 3102 Majjhimapaṇṇāsa Pāḷi 3103 Uparipaṇṇāsa Pāḷi	3201 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-1 3202 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-2 3203 Majjhimapaṇṇāsa Aṭṭhakathā 3204 Uparipaṇṇāsa Aṭṭhakathā	3301 Mūlapaṇṇāsa Ṭīkā 3302 Majjhimapaṇṇāsa Ṭīkā 3303 Uparipaṇṇāsa Ṭīkā
4101 Sagāthāvagga Pāḷi 4102 Nidānavagga Pāḷi 4103 Khandhavagga Pāḷi 4104 Saḷāyatanavagga Pāḷi 4105 Mahāvagga Pāḷi (Saṃyutta)	4201 Sagāthāvagga Aṭṭhakathā 4202 Nidānavagga Aṭṭhakathā 4203 Khandhavagga Aṭṭhakathā 4204 Saḷāyatanavagga Aṭṭhakathā 4205 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Saṃyutta)	4301 Sagāthāvagga Ṭīkā 4302 Nidānavagga Ṭīkā 4303 Khandhavagga Ṭīkā 4304 Saḷāyatanavagga Ṭīkā 4305 Mahāvagga Ṭīkā (Saṃyutta)
5101 Ekakanipāta Pāḷi 5102 Dukanipāta Pāḷi 5103 Tikanipāta Pāḷi 5104 Catukkanipāta Pāḷi 5105 Pañcakanipāta Pāḷi 5106 Chakkanipāta Pāḷi 5107 Sattakanipāta Pāḷi 5108 Aṭṭhakādinipāta Pāḷi 5109 Navakanipāta Pāḷi 5110 Dasakanipāta Pāḷi 5111 Ekādasakanipāta Pāḷi	5201 Ekakanipāta Aṭṭhakathā 5202 Duka-tika-catukkanipāta Aṭṭhakathā 5203 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Aṭṭhakathā 5204 Aṭṭhakādinipāta Aṭṭhakathā	5301 Ekakanipāta Ṭīkā 5302 Duka-tika-catukkanipāta Ṭīkā 5303 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Ṭīkā 5304 Aṭṭhakādinipāta Ṭīkā
6101 Khuddakapāṭha Pāḷi 6102 Dhammapada Pāḷi 6103 Udāna Pāḷi 6104 Itivuttaka Pāḷi 6105 Suttanipāta Pāḷi 6106 Vimānavatthu Pāḷi 6107 Petavatthu Pāḷi 6108 Theragāthā Pāḷi 6109 Therīgāthā Pāḷi 6110 Apadāna Pāḷi-1 6111 Apadāna Pāḷi-2 6112 Buddhavaṃsa Pāḷi 6113 Cariyāpiṭaka Pāḷi 6114 Jātaka Pāḷi-1 6115 Jātaka Pāḷi-2 6116 Mahāniddesa Pāḷi 6117 Cūḷaniddesa Pāḷi 6118 Paṭisambhidāmagga Pāḷi 6119 Nettippakaraṇa Pāḷi 6120 Milindapañha Pāḷi 6121 Peṭakopadesa Pāḷi	6201 Khuddakapāṭha Aṭṭhakathā 6202 Dhammapada Aṭṭhakathā-1 6203 Dhammapada Aṭṭhakathā-2 6204 Udāna Aṭṭhakathā 6205 Itivuttaka Aṭṭhakathā 6206 Suttanipāta Aṭṭhakathā-1 6207 Suttanipāta Aṭṭhakathā-2 6208 Vimānavatthu Aṭṭhakathā 6209 Petavatthu Aṭṭhakathā 6210 Theragāthā Aṭṭhakathā-1 6211 Theragāthā Aṭṭhakathā-2 6212 Therīgāthā Aṭṭhakathā 6213 Apadāna Aṭṭhakathā-1 6214 Apadāna Aṭṭhakathā-2 6215 Buddhavaṃsa Aṭṭhakathā 6216 Cariyāpiṭaka Aṭṭhakathā 6217 Jātaka Aṭṭhakathā-1 6218 Jātaka Aṭṭhakathā-2 6219 Jātaka Aṭṭhakathā-3 6220 Jātaka Aṭṭhakathā-4 6221 Jātaka Aṭṭhakathā-5 6222 Jātaka Aṭṭhakathā-6 6223 Jātaka Aṭṭhakathā-7 6224 Mahāniddesa Aṭṭhakathā 6225 Cūḷaniddesa Aṭṭhakathā 6226 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-1 6227 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-2 6228 Nettippakaraṇa Aṭṭhakathā	6301 Nettippakaraṇa Ṭīkā 6302 Nettivibhāvinī
7101 Dhammasaṅgaṇī Pāḷi 7102 Vibhaṅga Pāḷi 7103 Dhātukathā Pāḷi 7104 Puggalapaññatti Pāḷi 7105 Kathāvatthu Pāḷi 7106 Yamaka Pāḷi-1 7107 Yamaka Pāḷi-2 7108 Yamaka Pāḷi-3 7109 Paṭṭhāna Pāḷi-1 7110 Paṭṭhāna Pāḷi-2 7111 Paṭṭhāna Pāḷi-3 7112 Paṭṭhāna Pāḷi-4 7113 Paṭṭhāna Pāḷi-5	7201 Dhammasaṅgaṇi Aṭṭhakathā 7202 Sammohavinodanī Aṭṭhakathā 7203 Pañcapakaraṇa Aṭṭhakathā	7301 Dhammasaṅgaṇī-mūlaṭīkā 7302 Vibhaṅga-mūlaṭīkā 7303 Pañcapakaraṇa-mūlaṭīkā 7304 Dhammasaṅgaṇī-anuṭīkā 7305 Pañcapakaraṇa-anuṭīkā 7306 Abhidhammāvatāro-nāmarūpaparicchedo 7307 Abhidhammatthasaṅgaho 7308 Abhidhammāvatāra-purāṇaṭīkā 7309 Abhidhammamātikāpāḷi

हिंदी
पाली कैनन	कमेंट्री	उप-टिप्पणियाँ	अन्य
1101 पाराजिक पाळि 1102 पाचित्तिय पाळि 1103 महावग्ग पाळि (विनय) 1104 चूळवग्ग पाळि 1105 परिवार पाळि	1201 पाराजिककण्ड अट्ठकथा-1 1202 पाराजिककण्ड अट्ठकथा-2 1203 पाचित्तिय अट्ठकथा 1204 महावग्ग अट्ठकथा (विनय) 1205 चूळवग्ग अट्ठकथा 1206 परिवार अट्ठकथा	1301 सारत्थदीपनी टीका-1 1302 सारत्थदीपनी टीका-2 1303 सारत्थदीपनी टीका-3	1401 द्वेमातिकापाळि 1402 विनयसंगह अट्ठकथा 1403 वजिरबुद्धि टीका 1404 विमतिविनोदनी टीका-1 1405 विमतिविनोदनी टीका-2 1406 विनयालंकार टीका-1 1407 विनयालंकार टीका-2 1408 कंखावितरणीपुराण टीका 1409 विनयविनिच्छय-उत्तरविनिच्छय 1410 विनयविनिच्छय टीका-1 1411 विनयविनिच्छय टीका-2 1412 पाचित्यादियोजनापाळि 1413 खुद्दसिक्खा-मूलसिक्खा 8401 विसुद्धिमग्ग-1 8402 विसुद्धिमग्ग-2 8403 विसुद्धिमग्ग-महाटीका-1 8404 विसुद्धिमग्ग-महाटीका-2 8405 विसुद्धिमग्ग निदानकथा 8406 दीघनिकाय (पु-वि) 8407 मज्झिमनिकाय (पु-वि) 8408 संयुत्तनिकाय (पु-वि) 8409 अङ्गुत्तरनिकाय (पु-वि) 8410 विनयपिटक (पु-वि) 8411 अभिधम्मपिटक (पु-वि) 8412 अट्ठकथा (पु-वि) 8413 निरुत्तिदीपनी 8414 परमत्थदीपनी सङ्गहमहाटीकापाठ 8415 अनुदीपनीपाठ 8416 पट्ठानुद्देस दीपनीपाठ 8417 नमक्कारटीका 8418 महापणामपाठ 8419 लक्खणातो बुद्धथोमनागाथा 8420 सुतवन्दना 8421 कमलाञ्जलि 8422 जिनालंकार 8423 पज्जमधु 8424 बुद्धगुणगाथावली 8425 चूळगन्थवंस 8427 सासनवंस 8426 महावंस 8429 मोग्गल्लानब्याकरणं 8428 कच्चायनब्याकरणं 8430 सद्दनीतिप्पकरणं (पदमाला) 8431 सद्दनीतिप्पकरणं (धातुमाला) 8432 पदरूपसिद्धि 8433 मोग्गल्लानपञ्चिका 8434 पयोगसिद्धिपाठ 8435 वुत्तोदयपाठ 8436 अभिधानप्पदीपिकापाठ 8437 अभिधानप्पदीपिकाटीका 8438 सुबोधालंकारपाठ 8439 सुबोधालंकारटीका 8440 बालावतार गण्ठिपदत्थविनिच्छयसार 8446 कविदप्पणनीति 8447 नीतिमञ्जरी 8445 धम्मनीति 8444 महारहनीति 8441 लोकनीति 8442 सुत्तन्तनीति 8443 सूरस्सतीनीति 8450 चाणक्यनीति 8448 नरदक्खदीपनी 8449 चतुरारक्खदीपनी 8451 रसवाहिनी 8452 सीमविसोधनीपाठ 8453 वेस्सन्तरगीति 8454 मोग्गल्लान वुत्तिविवरणपञ्चिका 8455 थूपवंस 8456 दाठावंस 8457 धातुपाठविलासिनिया 8458 धातुवंस 8459 हत्थवनगल्लविहारवंस 8460 जिनचरितय 8461 जिनवंसदीपं 8462 तेलकटाहगाथा 8463 मिलिदटीका 8464 पदमञ्जरी 8465 पदसाधनं 8466 सद्दबिन्दुपकरणं 8467 कच्चायनधातुमञ्जुसा 8468 सामन्तकूटवण्णना
2101 सीलक्खन्धवग्ग पाळि 2102 महावग्ग पाळि (दीघ) 2103 पाथिकवग्ग पाळि	2201 सीलक्खन्धवग्ग अट्ठकथा 2202 महावग्ग अट्ठकथा (दीघ) 2203 पाथिकवग्ग अट्ठकथा	2301 सीलक्खन्धवग्ग टीका 2302 महावग्ग टीका (दीघ) 2303 पाथिकवग्ग टीका 2304 सीलक्खन्धवग्ग-अभिनवटीका-1 2305 सीलक्खन्धवग्ग-अभिनवटीका-2
3101 मूलपण्णास पाळि 3102 मज्झिमपण्णास पाळि 3103 उपरिपण्णास पाळि	3201 मूलपण्णास अट्ठकथा-1 3202 मूलपण्णास अट्ठकथा-2 3203 मज्झिमपण्णास अट्ठकथा 3204 उपरिपण्णास अट्ठकथा	3301 मूलपण्णास टीका 3302 मज्झिमपण्णास टीका 3303 उपरिपण्णास टीका
4101 सगाथावग्ग पाळि 4102 निदानवग्ग पाळि 4103 खन्धवग्ग पाळि 4104 सळायतनवग्ग पाळि 4105 महावग्ग पाळि (संयुत्त)	4201 सगाथावग्ग अट्ठकथा 4202 निदानवग्ग अट्ठकथा 4203 खन्धवग्ग अट्ठकथा 4204 सळायतनवग्ग अट्ठकथा 4205 महावग्ग अट्ठकथा (संयुत्त)	4301 सगाथावग्ग टीका 4302 निदानवग्ग टीका 4303 खन्धवग्ग टीका 4304 सळायतनवग्ग टीका 4305 महावग्ग टीका (संयुत्त)
5101 एककनिपात पाळि 5102 दुकनिपात पाळि 5103 तिकनिपात पाळि 5104 चतुक्कनिपात पाळि 5105 पञ्चकनिपात पाळि 5106 छक्कनिपात पाळि 5107 सत्तकनिपात पाळि 5108 अट्ठकादिनिपात पाळि 5109 नवकनिपात पाळि 5110 दसकनिपात पाळि 5111 एकादसकनिपात पाळि	5201 एककनिपात अट्ठकथा 5202 दुक-तिक-चतुक्कनिपात अट्ठकथा 5203 पञ्चक-छक्क-सत्तकनिपात अट्ठकथा 5204 अट्ठकादिनिपात अट्ठकथा	5301 एककनिपात टीका 5302 दुक-तिक-चतुक्कनिपात टीका 5303 पञ्चक-छक्क-सत्तकनिपात टीका 5304 अट्ठकादिनिपात टीका
6101 खुद्दकपाठ पाळि 6102 धम्मपद पाळि 6103 उदान पाळि 6104 इतिवुत्तक पाळि 6105 सुत्तनिपात पाळि 6106 विमानवत्थु पाळि 6107 पेतवत्थु पाळि 6108 थेरगाथा पाळि 6109 थेरीगाथा पाळि 6110 अपदान पाळि-1 6111 अपदान पाळि-2 6112 बुद्धवंस पाळि 6113 चरियापिटक पाळि 6114 जातक पाळि-1 6115 जातक पाळि-2 6116 महानिद्देस पाळि 6117 चूळनिद्देस पाळि 6118 पटिसम्भिदामग्ग पाळि 6119 नेत्तिप्पकरण पाळि 6120 मिलिन्दपञ्ह पाळि 6121 पेटकोपदेस पाळि	6201 खुद्दकपाठ अट्ठकथा 6202 धम्मपद अट्ठकथा-1 6203 धम्मपद अट्ठकथा-2 6204 उदान अट्ठकथा 6205 इतिवुत्तक अट्ठकथा 6206 सुत्तनिपात अट्ठकथा-1 6207 सुत्तनिपात अट्ठकथा-2 6208 विमानवत्थु अट्ठकथा 6209 पेतवत्थु अट्ठकथा 6210 थेरगाथा अट्ठकथा-1 6211 थेरगाथा अट्ठकथा-2 6212 थेरीगाथा अट्ठकथा 6213 अपदान अट्ठकथा-1 6214 अपदान अट्ठकथा-2 6215 बुद्धवंस अट्ठकथा 6216 चरियापिटक अट्ठकथा 6217 जातक अट्ठकथा-1 6218 जातक अट्ठकथा-2 6219 जातक अट्ठकथा-3 6220 जातक अट्ठकथा-4 6221 जातक अट्ठकथा-5 6222 जातक अट्ठकथा-6 6223 जातक अट्ठकथा-7 6224 महानिद्देस अट्ठकथा 6225 चूळनिद्देस अट्ठकथा 6226 पटिसम्भिदामग्ग अट्ठकथा-1 6227 पटिसम्भिदामग्ग अट्ठकथा-2 6228 नेत्तिप्पकरण अट्ठकथा	6301 नेत्तिप्पकरण टीका 6302 नेत्तिविभाविनी
7101 धम्मसङ्गणी पाळि 7102 विभङ्ग पाळि 7103 धातुकथा पाळि 7104 पुग्गलपञ्ञत्ति पाळि 7105 कथावत्थु पाळि 7106 यमक पाळि-1 7107 यमक पाळि-2 7108 यमक पाळि-3 7109 पट्ठान पाळि-1 7110 पट्ठान पाळि-2 7111 पट्ठान पाळि-3 7112 पट्ठान पाळि-4 7113 पट्ठान पाळि-5	7201 धम्मसङ्गणि अट्ठकथा 7202 सम्मोहविनोदनी अट्ठकथा 7203 पञ्चपकरण अट्ठकथा	7301 धम्मसङ्गणी-मूलटीका 7302 विभङ्ग-मूलटीका 7303 पञ्चपकरण-मूलटीका 7304 धम्मसङ्गणी-अनुटीका 7305 पञ्चपकरण-अनुटीका 7306 अभिधम्मावतारो-नामरूपपरिच्छेदो 7307 अभिधम्मत्थसङ्गहो 7308 अभिधम्मावतार-पुराणटीका 7309 अभिधम्ममातिकापाळि

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1101 Pārājika Pāḷi 1102 Pācittiya Pāḷi 1103 Mahāvagga Pāḷi (Vinaya) 1104 Cūḷavagga Pāḷi 1105 Parivāra Pāḷi	1201 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-1 1202 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-2 1203 Pācittiya Aṭṭhakathā 1204 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Vinaya) 1205 Cūḷavagga Aṭṭhakathā 1206 Parivāra Aṭṭhakathā	1301 Sāratthadīpanī Ṭīkā-1 1302 Sāratthadīpanī Ṭīkā-2 1303 Sāratthadīpanī Ṭīkā-3	1401 Dvemātikāpāḷi 1402 Vinayasaṅgaha Aṭṭhakathā 1403 Vajirabuddhi Ṭīkā 1404 Vimativinodanī Ṭīkā-1 1405 Vimativinodanī Ṭīkā-2 1406 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-1 1407 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-2 1408 Kaṅkhāvitaraṇīpurāṇa Ṭīkā 1409 Vinayavinicchaya-uttaravinicchaya 1410 Vinayavinicchaya Ṭīkā-1 1411 Vinayavinicchaya Ṭīkā-2 1412 Pācityādiyojanāpāḷi 1413 Khuddasikkhā-mūlasikkhā 8401 Visuddhimagga-1 8402 Visuddhimagga-2 8403 Visuddhimagga-mahāṭīkā-1 8404 Visuddhimagga-mahāṭīkā-2 8405 Visuddhimagga nidānakathā 8406 Dīghanikāya (pu-vi) 8407 Majjhimanikāya (pu-vi) 8408 Saṃyuttanikāya (pu-vi) 8409 Aṅguttaranikāya (pu-vi) 8410 Vinayapiṭaka (pu-vi) 8411 Abhidhammapiṭaka (pu-vi) 8412 Aṭṭhakathā (pu-vi) 8413 Niruttidīpanī 8414 Paramatthadīpanī Saṅgahamahāṭīkāpāṭha 8415 Anudīpanīpāṭha 8416 Paṭṭhānuddesa dīpanīpāṭha 8417 Namakkāraṭīkā 8418 Mahāpaṇāmapāṭha 8419 Lakkhaṇāto buddhathomanāgāthā 8420 Sutavandanā 8421 Kamalāñjali 8422 Jinālaṅkāra 8423 Pajjamadhu 8424 Buddhaguṇagāthāvalī 8425 Cūḷaganthavaṃsa 8427 Sāsanavaṃsa 8426 Mahāvaṃsa 8429 Moggallānabyākaraṇaṃ 8428 Kaccāyanabyākaraṇaṃ 8430 Saddanītippakaraṇaṃ (padamālā) 8431 Saddanītippakaraṇaṃ (dhātumālā) 8432 Padarūpasiddhi 8433 Mogallānapañcikā 8434 Payogasiddhipāṭha 8435 Vuttodayapāṭha 8436 Abhidhānappadīpikāpāṭha 8437 Abhidhānappadīpikāṭīkā 8438 Subodhālaṅkārapāṭha 8439 Subodhālaṅkāraṭīkā 8440 Bālāvatāra gaṇṭhipadatthavinicchayasāra 8446 Kavidappaṇanīti 8447 Nītimañjarī 8445 Dhammanīti 8444 Mahārahanīti 8441 Lokanīti 8442 Suttantanīti 8443 Sūrassatinīti 8450 Cāṇakyanīti 8448 Naradakkhadīpanī 8449 Caturārakkhadīpanī 8451 Rasavāhinī 8452 Sīmavisodhanīpāṭha 8453 Vessantaragīti 8454 Moggallāna vuttivivaraṇapañcikā 8455 Thūpavaṃsa 8456 Dāṭhāvaṃsa 8457 Dhātupāṭhavilāsiniyā 8458 Dhātuvaṃsa 8459 Hatthavanagallavihāravaṃsa 8460 Jinacaritaya 8461 Jinavaṃsadīpaṃ 8462 Telakaṭāhagāthā 8463 Milidaṭīkā 8464 Padamañjarī 8465 Padasādhanaṃ 8466 Saddabindupakaraṇaṃ 8467 Kaccāyanadhātumañjusā 8468 Sāmantakūṭavaṇṇanā
2101 Sīlakkhandhavagga Pāḷi 2102 Mahāvagga Pāḷi (Dīgha) 2103 Pāthikavagga Pāḷi	2201 Sīlakkhandhavagga Aṭṭhakathā 2202 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Dīgha) 2203 Pāthikavagga Aṭṭhakathā	2301 Sīlakkhandhavagga Ṭīkā 2302 Mahāvagga Ṭīkā (Dīgha) 2303 Pāthikavagga Ṭīkā 2304 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-1 2305 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-2
3101 Mūlapaṇṇāsa Pāḷi 3102 Majjhimapaṇṇāsa Pāḷi 3103 Uparipaṇṇāsa Pāḷi	3201 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-1 3202 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-2 3203 Majjhimapaṇṇāsa Aṭṭhakathā 3204 Uparipaṇṇāsa Aṭṭhakathā	3301 Mūlapaṇṇāsa Ṭīkā 3302 Majjhimapaṇṇāsa Ṭīkā 3303 Uparipaṇṇāsa Ṭīkā
4101 Sagāthāvagga Pāḷi 4102 Nidānavagga Pāḷi 4103 Khandhavagga Pāḷi 4104 Saḷāyatanavagga Pāḷi 4105 Mahāvagga Pāḷi (Saṃyutta)	4201 Sagāthāvagga Aṭṭhakathā 4202 Nidānavagga Aṭṭhakathā 4203 Khandhavagga Aṭṭhakathā 4204 Saḷāyatanavagga Aṭṭhakathā 4205 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Saṃyutta)	4301 Sagāthāvagga Ṭīkā 4302 Nidānavagga Ṭīkā 4303 Khandhavagga Ṭīkā 4304 Saḷāyatanavagga Ṭīkā 4305 Mahāvagga Ṭīkā (Saṃyutta)
5101 Ekakanipāta Pāḷi 5102 Dukanipāta Pāḷi 5103 Tikanipāta Pāḷi 5104 Catukkanipāta Pāḷi 5105 Pañcakanipāta Pāḷi 5106 Chakkanipāta Pāḷi 5107 Sattakanipāta Pāḷi 5108 Aṭṭhakādinipāta Pāḷi 5109 Navakanipāta Pāḷi 5110 Dasakanipāta Pāḷi 5111 Ekādasakanipāta Pāḷi	5201 Ekakanipāta Aṭṭhakathā 5202 Duka-tika-catukkanipāta Aṭṭhakathā 5203 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Aṭṭhakathā 5204 Aṭṭhakādinipāta Aṭṭhakathā	5301 Ekakanipāta Ṭīkā 5302 Duka-tika-catukkanipāta Ṭīkā 5303 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Ṭīkā 5304 Aṭṭhakādinipāta Ṭīkā
6101 Khuddakapāṭha Pāḷi 6102 Dhammapada Pāḷi 6103 Udāna Pāḷi 6104 Itivuttaka Pāḷi 6105 Suttanipāta Pāḷi 6106 Vimānavatthu Pāḷi 6107 Petavatthu Pāḷi 6108 Theragāthā Pāḷi 6109 Therīgāthā Pāḷi 6110 Apadāna Pāḷi-1 6111 Apadāna Pāḷi-2 6112 Buddhavaṃsa Pāḷi 6113 Cariyāpiṭaka Pāḷi 6114 Jātaka Pāḷi-1 6115 Jātaka Pāḷi-2 6116 Mahāniddesa Pāḷi 6117 Cūḷaniddesa Pāḷi 6118 Paṭisambhidāmagga Pāḷi 6119 Nettippakaraṇa Pāḷi 6120 Milindapañha Pāḷi 6121 Peṭakopadesa Pāḷi	6201 Khuddakapāṭha Aṭṭhakathā 6202 Dhammapada Aṭṭhakathā-1 6203 Dhammapada Aṭṭhakathā-2 6204 Udāna Aṭṭhakathā 6205 Itivuttaka Aṭṭhakathā 6206 Suttanipāta Aṭṭhakathā-1 6207 Suttanipāta Aṭṭhakathā-2 6208 Vimānavatthu Aṭṭhakathā 6209 Petavatthu Aṭṭhakathā 6210 Theragāthā Aṭṭhakathā-1 6211 Theragāthā Aṭṭhakathā-2 6212 Therīgāthā Aṭṭhakathā 6213 Apadāna Aṭṭhakathā-1 6214 Apadāna Aṭṭhakathā-2 6215 Buddhavaṃsa Aṭṭhakathā 6216 Cariyāpiṭaka Aṭṭhakathā 6217 Jātaka Aṭṭhakathā-1 6218 Jātaka Aṭṭhakathā-2 6219 Jātaka Aṭṭhakathā-3 6220 Jātaka Aṭṭhakathā-4 6221 Jātaka Aṭṭhakathā-5 6222 Jātaka Aṭṭhakathā-6 6223 Jātaka Aṭṭhakathā-7 6224 Mahāniddesa Aṭṭhakathā 6225 Cūḷaniddesa Aṭṭhakathā 6226 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-1 6227 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-2 6228 Nettippakaraṇa Aṭṭhakathā	6301 Nettippakaraṇa Ṭīkā 6302 Nettivibhāvinī
7101 Dhammasaṅgaṇī Pāḷi 7102 Vibhaṅga Pāḷi 7103 Dhātukathā Pāḷi 7104 Puggalapaññatti Pāḷi 7105 Kathāvatthu Pāḷi 7106 Yamaka Pāḷi-1 7107 Yamaka Pāḷi-2 7108 Yamaka Pāḷi-3 7109 Paṭṭhāna Pāḷi-1 7110 Paṭṭhāna Pāḷi-2 7111 Paṭṭhāna Pāḷi-3 7112 Paṭṭhāna Pāḷi-4 7113 Paṭṭhāna Pāḷi-5	7201 Dhammasaṅgaṇi Aṭṭhakathā 7202 Sammohavinodanī Aṭṭhakathā 7203 Pañcapakaraṇa Aṭṭhakathā	7301 Dhammasaṅgaṇī-mūlaṭīkā 7302 Vibhaṅga-mūlaṭīkā 7303 Pañcapakaraṇa-mūlaṭīkā 7304 Dhammasaṅgaṇī-anuṭīkā 7305 Pañcapakaraṇa-anuṭīkā 7306 Abhidhammāvatāro-nāmarūpaparicchedo 7307 Abhidhammatthasaṅgaho 7308 Abhidhammāvatāra-purāṇaṭīkā 7309 Abhidhammamātikāpāḷi

日文
パーリ仏典	註釈書	副註釈書	その他
1101 パーラージカ・パーリ 1102 パーチッティヤ・パーリ 1103 マハーヴァッガ・パーリ（ヴィナヤ） 1104 チューラヴァッガ・パーリ 1105 パリヴァーラ・パーリ	1201 パーラージカカンダ・アッタカター-1 1202 パーラージカカンダ・アッタカター-2 1203 パーチッティヤ・アッタカター 1204 マハーヴァッガ・アッタカター（ヴィナヤ） 1205 チューラヴァッガ・アッタカター 1206 パリヴァーラ・アッタカター	1301 サーラッタディーパニー・ティーカー-1 1302 サーラッタディーパニー・ティーカー-2 1303 サーラッタディーパニー・ティーカー-3	1401 ドヴェマーティカー・パーリ 1402 ヴィナヤサンガハ・アッタカター 1403 ヴァジラブッディ・ティーカー 1404 ヴィマティヴィノーダニー・ティーカー-1 1405 ヴィマティヴィノーダニー・ティーカー-2 1406 ヴィナヤーランカーラ・ティーカー-1 1407 ヴィナヤーランカーラ・ティーカー-2 1408 カンカーウィタラニープラーナ・ティーカー 1409 ヴィナヤヴィニッチャヤ-ウッタラヴィニッチャヤ 1410 ヴィナヤヴィニッチャヤ・ティーカー-1 1411 ヴィナヤヴィニッチャヤ・ティーカー-2 1412 パーチッティヤーディヨージャナー・パーリ 1413 クッダシッカー-ムーラシッカー 8401 ヴィスッディマッガ-1 8402 ヴィスッディマッガ-2 8403 ヴィスッディマッガ・マハーティーカー-1 8404 ヴィスッディマッガ・マハーティーカー-2 8405 ヴィスッディマッガ・ニダーナカター 8406 ディーガニカーヤ（プ・ヴィ） 8407 マッジマニカーヤ（プ・ヴィ） 8408 サンユッタニカーヤ（プ・ヴィ） 8409 アングッタラニカーヤ（プ・ヴィ） 8410 ヴィナヤピタカ（プ・ヴィ） 8411 アビダンマピタカ（プ・ヴィ） 8412 アッタカター（プ・ヴィ） 8413 ニルッティディーパニー 8414 パラマッタディーパニー・サンガハマハーティカーパータ 8415 アヌディーパニーパータ 8416 パッターヌッデーサ・ディーパニーパータ 8417 ナマッカラ・ティーカー 8418 マハーパナーマ・パータ 8419 ラッカナート・ブッダトーマナーガーター 8420 スタヴァンダナー 8421 カマラーニャジャリ 8422 ジナランカーラ 8423 パッジャマドゥ 8424 ブッダグナガーター・ヴァリー 8425 チューラガンタヴァンサ 8427 サーサナヴァンサ 8426 マハーヴァンサ 8429 モッガラーナ・ビャーカラナン 8428 カッチャーヤナ・ビャーカラナン 8430 サッダニーティッパカラナン（パダマーラー） 8431 サッダニーティッパカラナン（ダートゥマーラー） 8432 パダルーパシッディ 8433 モッガラーナ・パンチカー 8434 パヨーガシッディ・パータ 8435 ヴットーダヤ・パータ 8436 アビダーナッパディーピカー・パータ 8437 アビダーナッパディーピカー・ティーカー 8438 スボーダーランカーラ・パータ 8439 スボーダーランカーラ・ティーカー 8440 バーラーヴァターラ・ガンティパダッタヴィニッチャヤサーラ 8446 カヴィダッパナニーティ 8447 ニーティマンジャリー 8445 ダンマニーティ 8444 マハーラハニーティ 8441 ローカニーティ 8442 スタンタニーティ 8443 スーラッサティニーティ 8450 チャーナキャニーティ 8448 ナラダッカディーパニー 8449 チャトゥラーラッカディーパニー 8451 ラサヴァーヒニー 8452 シーマヴィソーダニー・パータ 8453 ヴェッサンタラ・ギーティ 8454 モッガラーナ・ヴッティヴィヴァラナパンチカー 8455 トゥーパヴァンサ 8456 ダーターヴァンサ 8457 ダートゥパータヴィラーヴィシニヤー 8458 ダートゥヴァンサ 8459 ハッタヴァナッガラヴィハーラヴァンサ 8460 ジナチャリタヤ 8461 ジナヴァンサディーパン 8462 テーラカターガーター 8463 ミリダ・ティーカー 8464 パダマンジャリー 8465 パダサーダナン 8466 サッダビンドゥパカラナン 8467 カッチャーヤナ・ダートゥマンジューサー 8468 サーマンタクータ・ヴァンナナー
2101 シーラッカンダワッガ・パーリ 2102 マハーワッガ・パーリ（ディーガ） 2103 パーティカワッガ・パーリ	2201 シーラッカンダワッガ・アッタカター 2202 マハーワッガ・アッタカター（ディーガ） 2203 パーティカワッガ・アッタカター	2301 シーラッカンダワッガ・ティーカー 2302 マハーワッガ・ティーカー（ディーガ） 2303 パーティカワッガ・ティーカー 2304 シーラッカンダワッガ・アビナワティーカー-1 2305 シーラッカンダワッガ・アビナワティーカー-2
3101 ムーラパンナーサ・パーリ 3102 マッジマパンナーサ・パーリ 3103 ウパリパンナーサ・パーリ	3201 ムーラパンナーサ・アッタカター-1 3202 ムーラパンナーサ・アッタカター-2 3203 マッジマパンナーサ・アッタカター 3204 ウパリパンナーサ・アッタカター	3301 ムーラパンナーサ・ティーカー 3302 マッジマパンナーサ・ティーカー 3303 ウパリパンナーサ・ティーカー
4101 サガーター・ワッガ・パーリ 4102 ニダーナ・ワッガ・パーリ 4103 カンダ・ワッガ・パーリ 4104 サラーヤタナ・ワッガ・パーリ 4105 マハーワッガ・パーリ（サンユッタ）	4201 サガーター・ワッガ・アッタカター 4202 ニダーナ・ワッガ・アッタカター 4203 カンダ・ワッガ・アッタカター 4204 サラーヤタナ・ワッガ・アッタカター 4205 マハーワッガ・アッタカター（サンユッタ）	4301 サガーター・ワッガ・ティーカー 4302 ニダーナ・ワッガ・ティーカー 4303 カンダ・ワッガ・ティーカー 4304 サラーヤタナ・ワッガ・ティーカー 4305 マハーワッガ・ティーカー（サンユッタ）
5101 エーカカニパータ・パーリ 5102 ドゥカニパータ・パーリ 5103 ティカニパータ・パーリ 5104 チャトゥッカニパータ・パーリ 5105 パンチャカニパータ・パーリ 5106 チャッカニパータ・パーリ 5107 サッタカニパータ・パーリ 5108 アッタカーディニパータ・パーリ 5109 ナヴァカニパータ・パーリ 5110 ダサカニパータ・パーリ 5111 エーカーダサカニパータ・パーリ	5201 エーカカニパータ・アッタカター 5202 ドゥカ・ティカ・チャトゥッカニパータ・アッタカター 5203 パンチャカ・チャッカ・サッタカニパータ・アッタカター 5204 アッタカーディニパータ・アッタカター	5301 エーカカニパータ・ティーカー 5302 ドゥカ・ティカ・チャトゥッカニパータ・ティーカー 5303 パンチャカ・チャッカ・サッタカニパータ・ティーカー 5304 アッタカーディニパータ・ティーカー
6101 クッダカパータ・パーリ 6102 ダンマパダ・パーリ 6103 ウダーナ・パーリ 6104 イティヴッタカ・パーリ 6105 スッタニパータ・パーリ 6106 ヴィマーナヴァットゥ・パーリ 6107 ペーヴァットゥ・パーリ 6108 テーラガーター・パーリ 6109 テーリーガーター・パーリ 6110 アパダーナ・パーリ-1 6111 アパダーナ・パーリ-2 6112 ブッダヴァンサ・パーリ 6113 チャリヤーピタカ・パーリ 6114 ジャータカ・パーリ-1 6115 ジャータカ・パーリ-2 6116 マハーニッデーサ・パーリ 6117 チューラニッデーサ・パーリ 6118 パティサンビダーマッガ・パーリ 6119 ネッティッパカラナ・パーリ 6120 ミリンダパンハ・パーリ 6121 ペータコーパデーサ・パーリ	6201 クッダカパータ・アッタカター 6202 ダンマパダ・アッタカター-1 6203 ダンマパダ・アッタカター-2 6204 ウダーナ・アッタカター 6205 イティヴッタカ・アッタカター 6206 スッタニパータ・アッタカター-1 6207 スッタニパータ・アッタカター-2 6208 ヴィマーナヴァットゥ・アッタカター 6209 ペータヴァットゥ・アッタカター 6210 テーラガーター・アッタカター-1 6211 テーラガーター・アッタカター-2 6212 テーリーガーター・アッタカター 6213 アパダーナ・アッタカター-1 6214 アパダーナ・アッタカター-2 6215 ブッダヴァンサ・アッタカター 6216 チャリヤーピタカ・アッタカター 6217 ジャータカ・アッタカター-1 6218 ジャータカ・アッタカター-2 6219 ジャータカ・アッタカター-3 6220 ジャータカ・アッタカター-4 6221 ジャータカ・アッタカター-5 6222 ジャータカ・アッタカター-6 6223 ジャータカ・アッタカター-7 6224 マハーニッデーサ・アッタカター 6225 チューラニッデーサ・アッタカター 6226 パティサンビダーマッガ・アッタカター-1 6227 パティサンビダーマッガ・アッタカター-2 6228 ネッティッパカラナ・アッタカター	6301 ネッティッパカラナ・ティーカー 6302 ネッティヴィバーヴィニー
7101 ダンマサンガニー・パーリ 7102 ヴィバンガ・パーリ 7103 ダートゥカター・パーリ 7104 プッガラパンニャッティ・パーリ 7105 カター・ヴァットゥ・パーリ 7106 ヤマカ・パーリ-1 7107 ヤマカ・パーリ-2 7108 ヤマカ・パーリ-3 7109 パッターナ・パーリ-1 7110 パッターナ・パーリ-2 7111 パッターナ・パーリ-3 7112 パッターナ・パーリ-4 7113 パッターナ・パーリ-5	7201 ダンマサンガニ・アッタカター 7202 サンモーハヴィノーダニー・アッタカター 7203 パンチャパカラナ・アッタカター	7301 ダンマサンガニー・ムーラティーカー 7302 ヴィバンガ・ムーラティーカー 7303 パンチャパカラナ・ムーラティーカー 7304 ダンマサンガニー・アヌティーカー 7305 パンチャパカラナ・アヌティーカー 7306 アビダンマーヴァターロ・ナーマルーパパリッチェード 7307 アビダンマッタ・サンガホ 7308 アビダンマーヴァターラ・プラーナティーカー 7309 アビダンマ・マーティカーパーリ
1 නමො තස්ස භගවතො අරහතො සම්මාසම්බුද්ධස්ස その世尊、供養を受けるにふさわしい方、正自覚者に礼拝いたします。 විනයපිටකෙ 律蔵 පාරාජිකකණ්ඩ-අට්ඨකථා (දුතියො භාගො) パライジカ・カンダ注釈書（第二部） 3. තතියපාරාජිකං 3. 第三パライジカ තතියං [Pg.1] තීහි සුද්ධෙන, යං බුද්ධෙන විභාවිතං; පාරාජිකං තස්ස දානි, පත්තො සංවණ්ණනාක්කමො. 三業（身口意）において清浄なる仏陀によって明らかにされた第三のパライジカ、今その解説の順序が巡ってきました。 යස්මා තස්මා සුවිඤ්ඤෙය්‍යං, යං පුබ්බෙ ච පකාසිතං; තං වජ්ජයිත්වා අස්සාපි, හොති සංවණ්ණනා අයං. それゆえ、理解しやすく、また以前に説かれた箇所は除き、この（第三パライジカの）解説もなされることでしょう。 පඨමපඤ්ඤත්තිනිදානවණ්ණනා 第一制定の因縁の解説 162. තෙන සමයෙන බුද්ධො භගවා වෙසාලියං විහරති මහාවනෙ කූටාගාරසාලායන්ති එත්ථ වෙසාලියන්ති එවංනාමකෙ ඉත්ථිලිඞ්ගවසෙන පවත්තවොහාරෙ නගරෙ. තඤ්හි නගරං තික්ඛත්තුං පාකාරපරික්ඛෙපවඩ්ඪනෙන විසාලීභූතත්තා ‘‘වෙසාලී’’ති වුච්චති. ඉදම්පි ච නගරං සබ්බඤ්ඤුතප්පත්තෙයෙව සම්මාසම්බුද්ධෙ සබ්බාකාරෙන වෙපුල්ලං පත්තන්ති වෙදිතබ්බං. එවං ගොචරගාමං දස්සෙත්වා නිවාසට්ඨාන මාහ – ‘‘මහාවනෙ කූටාගාරසාලාය’’න්ති. තත්ථ මහාවනං නාම සයංජාතං අරොපිමං සපරිච්ඡෙදං මහන්තං වනං. කපිලවත්ථුසාමන්තා පන මහාවනං හිමවන්තෙන සහ එකාබද්ධං අපරිච්ඡෙදං හුත්වා මහාසමුද්දං ආහච්ච ඨිතං. ඉදං තාදිසං න හොති, සපරිච්ඡෙදං මහන්තං වනන්ති මහාවනං. කූටාගාරසාලා පන මහාවනං [Pg.2] නිස්සාය කතෙ ආරාමෙ කූටාගාරං අන්තො කත්වා හංසවට්ටකච්ඡදනෙන කතා සබ්බාකාරසම්පන්නා බුද්ධස්ස භගවතො ගන්ධකුටි වෙදිතබ්බා. 162. “その時、仏陀世尊はヴェーサーリーの大林（マハーヴァナ）の重閣講堂（クーターガーラサーラー）に住しておられた”とあります。“ヴェーサーリーにおいて”とは、その名の女性名詞としての呼称を持つ都市のことです。その都市は、城壁を三回拡張して広大になったため“ヴェーサーリー”と呼ばれます。また、この都市は正自覚者が一切知者の位に到達した時、あらゆる面で繁栄を極めたと知るべきです。このように遊行の村（托鉢の村）を示した後、滞在場所を“大林の重閣講堂に”と結集者は述べました。そこにある“大林”とは、自然に生じ、植林されたのではない、境界のある広大な森のことです。一方、カピラヴァットゥ近郊の大林はヒマラヤと連なり、境界がなく大海に至るまで続いています。この森はそれとは異なり、境界のある広大な森です。それゆえ“大林”と呼ばれます。“重閣講堂”とは、大林に隣接して作られた精舎の中に、尖塔（クーターガーラ）を配し、白鳥の羽を並べたような屋根を持つ、あらゆる特徴を備えた、世尊の香室（ガンタクティ）であると知るべきです。 අනෙකපරියායෙන අසුභකථං කථෙතීති අනෙකෙහි කාරණෙහි අසුභාකාරසන්දස්සනප්පවත්තං කායවිච්ඡන්දනියකථං කථෙති. සෙය්‍යථිදං – ‘‘අත්ථි ඉමස්මිං කායෙ කෙසා ලොමා…පෙ. … මුත්ත’’න්ති. කිං වුත්තං හොති? භික්ඛවෙ, ඉමස්මිං බ්‍යාමමත්තෙ කළෙවරෙ සබ්බාකාරෙනපි විචිනන්තො න කොචි කිඤ්චි මුත්තං වා මණිං වා වෙළුරියං වා අගරුං වා චන්දනං වා කුඞ්කුමං වා කප්පූරං වා වාසචුණ්ණාදීනි වා අණුමත්තම්පි සුචිභාවං පස්සති. අථ ඛො පරමදුග්ගන්ධං ජෙගුච්ඡං අස්සිරීකදස්සනං කෙසලොමාදිනානප්පකාරං අසුචිංයෙව පස්සති. තස්මා න එත්ථ ඡන්දො වා රාගො වා කරණීයො. යෙපි හි උත්තමඞ්ගෙ සිරස්මිං ජාතා කෙසා නාම, තෙපි අසුභා චෙව අසුචිනො ච පටික්කූලා ච. සො ච නෙසං අසුභාසුචිපටික්කූලභාවො වණ්ණතොපි සණ්ඨානතොපි ගන්ධතොපි ආසයතොපි ඔකාසතොපීති පඤ්චහි කාරණෙහි වෙදිතබ්බො. එවං ලොමාදීනන්ති. අයමෙත්ථ සඞ්ඛෙපො, විත්ථාරො පන විසුද්ධිමග්ගෙ (විසුද්ධි. 1.182) වුත්තනයෙන වෙදිතබ්බො. ඉති භගවා එකමෙකස්මිං කොට්ඨාසෙ පඤ්චපඤ්චප්පභෙදෙන අනෙකපරියායෙන අසුභකථං කථෙති. “種々の方法で不浄の話を説かれた”とは、多くの理由により、不浄の有様を示すことで、身体に対する愛着を断ち切る話を説かれたということです。すなわち、“この身体には、髪、毛……尿がある”といった話です。それはどういう意味でしょうか。比丘たちよ、この一尋ほどの身体をあらゆる面から観察しても、微塵ほどの清浄なもの（真珠、宝石、瑠璃、沈香、栴檀、クンクマ、龍脳、香粉など）も見出すことはできません。むしろ、極めて悪臭を放ち、忌まわしく、無残な有様で、髪や毛などの様々な不浄なものだけを見るのです。それゆえ、この身体に対して欲（チャンダ）や貪（ラーガ）を抱くべきではありません。身体の最上部である頭に生える髪でさえ、不浄であり、汚れ、嫌悪すべきものです。その髪の不浄・汚濁・嫌悪すべき性質は、色、形、臭い、依処（発生源）、場所という五つの点から知るべきです。毛なども同様です。これがここでの要約であり、詳細は‘清浄道論（ヴィスッディマッガ）’に説かれる方法で知るべきです。このように世尊は、各部位について五種類ずつの分類を用い、種々の方法で不浄の話を説かれました。 අසුභාය වණ්ණං භාසතීති උද්ධුමාතකාදිවසෙන අසුභමාතිකං නික්ඛිපිත්වා පදභාජනීයෙන තං විභජන්තො වණ්ණෙන්තො සංවණ්ණෙන්තො අසුභාය වණ්ණං භාසති. අසුභභාවනාය වණ්ණං භාසතීති යා අයං කෙසාදීසු වා උද්ධුමාතකාදීසු වා අජ්ඣත්තබහිද්ධාවත්ථූසු අසුභාකාරං ගහෙත්වා පවත්තස්ස චිත්තස්ස භාවනා වඩ්ඪනා ඵාතිකම්මං, තස්සා අසුභභාවනාය ආනිසංසං දස්සෙන්තො වණ්ණං භාසති, ගුණං පරිකිත්තෙති. සෙය්‍යථිදං – ‘‘අසුභභාවනාභියුත්තො, භික්ඛවෙ, භික්ඛු කෙසාදීසු වා වත්ථූසු උද්ධුමාතකාදීසු වා පඤ්චඞ්ගවිප්පහීනං පඤ්චඞ්ගසමන්නාගතං තිවිධකල්‍යාණං දසලක්ඛණසම්පන්නං පඨමං ඣානං පටිලභති. සො තං පඨමජ්ඣානසඞ්ඛාතං චිත්තමඤ්ජූසං නිස්සාය විපස්සනං වඩ්ඪෙත්වා උත්තමත්ථං අරහත්තං පාපුණාතී’’ති. “不浄について称賛を述べられた”とは、膨張した死体などの不浄の主題（マティカー）を提示し、語釈によってそれを分類し、詳細に説明することを指します。“不浄観の修習について称賛を述べられた”とは、髪などの内部、あるいは死体などの外部の対象において不浄の相を捉えて生じる心の修習・増大について、その不浄観の功徳を示し、その徳を称えられたということです。すなわち、“比丘たちよ、不浄観に専念する比丘は、髪や死体などの対象において、五蓋を捨て去り、五つの禅支を具備し、初・中・後において善く、十の特質を備えた初禅を得る。彼はその初禅という心の小箱を拠り所として、ヴィパッサナーを増進させ、至高の目的である阿羅漢果に到達する”と説かれました。 තත්‍රිමානි [Pg.3] පඨමස්ස ඣානස්ස දස ලක්ඛණානි – පාරිපන්ථිකතො චිත්තවිසුද්ධි, මජ්ඣිමස්ස සමාධිනිමිත්තස්ස පටිපත්ති, තත්ථ චිත්තපක්ඛන්දනං, විසුද්ධස්ස චිත්තස්ස අජ්ඣුපෙක්ඛනං, සමථප්පටිපන්නස්ස අජ්ඣුපෙක්ඛනං, එකත්තුපට්ඨානස්ස අජ්ඣුපෙක්ඛනං, තත්ථ ජාතානං ධම්මානං අනතිවත්තනට්ඨෙන සම්පහංසනා, ඉන්ද්‍රියානං එකරසට්ඨෙන තදුපගවීරියවාහනට්ඨෙන ආසෙවනට්ඨෙන සම්පහංසනාති. 初禅の十の特質とは以下の通りです。障害（五蓋）からの心の清浄、中庸な三昧の兆候（定相）への到達、そこへの心の投入、清浄な心の観察、止（サマタ）に達した心の観察、統一された状態にある心の観察、そこで生じた諸法が互いに超えない状態による喜び、諸根（五根）が一味であることによる喜び、それに適した精進の持続による喜び、そして反復による喜びです。 තත්‍රායං පාළි – ‘‘පඨමස්ස ඣානස්ස කො ආදි, කිං මජ්ඣෙ, කිං පරියොසානං? පඨමස්ස ඣානස්ස පටිපදාවිසුද්ධි ආදි, උපෙක්ඛානුබ්‍රූහනා මජ්ඣෙ, සම්පහංසනා පරියොසානං. පඨමස්ස ඣානස්ස පටිපදාවිසුද්ධි ආදි, ආදිස්ස කති ලක්ඛණානි? ආදිස්ස තීණි ලක්ඛණානි – යො තස්ස පරිපන්ථො තතො චිත්තං විසුජ්ඣති, විසුද්ධත්තා චිත්තං මජ්ඣිමං සමථනිමිත්තං පටිපජ්ජති, පටිපන්නත්තා තත්ථ චිත්තං පක්ඛන්දති. යඤ්ච පරිපන්ථතො චිත්තං විසුජ්ඣති, යඤ්ච විසුද්ධත්තා චිත්තං මජ්ඣිමං සමථනිමිත්තං පටිපජ්ජති, යඤ්ච පටිපන්නත්තා තත්ථ චිත්තං පක්ඛන්දති. පඨමස්ස ඣානස්ස පටිපදාවිසුද්ධි ආදි, ආදිස්ස ඉමානි තීණි ලක්ඛණානි. තෙන වුච්චති – ‘පඨමං ඣානං ආදිකල්‍යාණඤ්චෙව හොති තිලක්ඛණසම්පන්නඤ්ච’. これに関して、パティサンビダーマッガのパーリ文は以下の通りである。“初禅の初めとは何か、中とは何か、終わりとは何か？初禅の初めは行の清浄（paṭipadāvisuddhi）であり、中は捨の増大（upekkhānubrūhanā）であり、終わりは満足（sampahaṃsanā）である。初禅の初めは行の清浄であるが、その初めにはいくつの特徴があるか？初めには三つの特徴がある。すなわち、その禅定の障壁（五蓋）から心が清浄になること、清浄になったがゆえに心が中正な止の兆候（samathanimitta）に至ること、至ったがゆえに心がそこに没入することである。障壁から心が清浄になること、清浄になったがゆえに心が中正な止の兆候に至ること、そして至ったがゆえに心がそこに没入すること。これらが初禅の初めである行の清浄における三つの特徴である。それゆえに‘初禅は初めも善（初善）であり、三つの特徴を備えている’と言われるのである”。 ‘‘පඨමස්ස ඣානස්ස උපෙක්ඛානුබ්‍රූහනා මජ්ඣෙ, මජ්ඣස්ස කති ලක්ඛණානි? මජ්ඣස්ස තීණි ලක්ඛණානි – විසුද්ධං චිත්තං අජ්ඣුපෙක්ඛති, සමථප්පටිපන්නං අජ්ඣුපෙක්ඛති, එකත්තුපට්ඨානං අජ්ඣුපෙක්ඛති. යඤ්ච විසුද්ධං චිත්තං අජ්ඣුපෙක්ඛති, යඤ්ච සමථප්පටිපන්නං අජ්ඣුපෙක්ඛති, යඤ්ච එකත්තුපට්ඨානං අජ්ඣුපෙක්ඛති. පඨමස්ස ඣානස්ස උපෙක්ඛානුබ්‍රූහනා මජ්ඣෙ, මජ්ඣස්ස ඉමානි තීණි ලක්ඛණානි. තෙන වුච්චති – ‘පඨමං ඣානං මජ්ඣෙකල්‍යාණඤ්චෙව හොති තිලක්ඛණසම්පන්නඤ්ච’. “初禅の中は捨の増大であるが、その中にはいくつの特徴があるか？中には三つの特徴がある。すなわち、清浄になった心を等閑に観る（ajjhupekkhati）こと、止に至った心を等閑に観ること、一境性に現れた心を等閑に観ることである。清浄になった心を等閑に観ること、止に至った心を等閑に観ること、一境性に現れた心を等閑に観ること。これらが初禅の中である捨の増大における三つの特徴である。それゆえに‘初禅は中も善（中善）であり、三つの特徴を備えている’と言われるのである”。 ‘‘පඨමස්ස ඣානස්ස සම්පහංසනා පරියොසානං, පරියොසානස්ස කති ලක්ඛණානි? පරියොසානස්ස චත්තාරි ලක්ඛණානි – තත්ථ ජාතානං ධම්මානං අනතිවත්තනට්ඨෙන සම්පහංසනා, ඉන්ද්‍රියානං එකරසට්ඨෙන සම්පහංසනා, තදුපගවීරියවාහනට්ඨෙන සම්පහංසනා, ආසෙවනට්ඨෙන සම්පහංසනා. පඨමස්ස ඣානස්ස සම්පහංසනා පරියොසානං, පරියොසානස්ස ඉමානි චත්තාරි ලක්ඛණානි. තෙන වුච්චති – ‘පඨමං ඣානං පරියොසානකල්‍යාණඤ්චෙව හොති චතුලක්ඛණසම්පන්නඤ්ච. ‘‘එවං තිවිධත්තගතං චිත්තං තිවිධකල්‍යාණකං දසලක්ඛණසම්පන්නං [Pg.4] විතක්කසම්පන්නඤ්චෙව හොති විචාරසම්පන්නඤ්ච පීතිසම්පන්නඤ්ච සුඛසම්පන්නඤ්ච චිත්තස්ස අධිට්ඨානසම්පන්නඤ්ච සද්ධාසම්පන්නඤ්ච වීරියසම්පන්නඤ්ච සතිසම්පන්නඤ්ච සමාධිසම්පන්නඤ්ච පඤ්ඤාසම්පන්නඤ්චා’’ති (පටි. රො. 1.158). “初禅の終わりは満足であるが、その終わりにはいくつの特徴があるか？終わりには四つの特徴がある。すなわち、そこに生じた諸法（止・観）が互いに超過しないという意味での満足、諸根（信など）が一つの味わい（解脱味）になるという意味での満足、それらに伴う精進を運搬するという意味での満足、そして反復修習するという意味での満足である。これらが初禅の終わりである満足における四つの特徴である。それゆえに‘初禅は終わりも善（後善）であり、四つの特徴を備えている’と言われる。このように、三種の段階（初・中・後）に達し、三種の善（初善・中善・後善）をなし、十の特徴を具足した（禅定の）心は、尋（じん）を具足し、伺（し）・喜・楽・心の安定・信仰・精進・正念・三昧・智慧を具足するのである”と（パティサンビダーマッガ 1.158）。 ආදිස්ස ආදිස්ස අසුභසමාපත්තියා වණ්ණං භාසතීති ‘‘එවම්පි ඉත්ථම්පී’’ති පුනප්පුනං වවත්ථානං කත්වා ආදිසන්තො අසුභසමාපත්තියා වණ්ණං භාසති, ආනිසංසං කථෙති, ගුණං පරිකිත්තෙති. සෙය්‍යථිදං – ‘‘අසුභසඤ්ඤාපරිචිතෙන, භික්ඛවෙ, භික්ඛුනො චෙතසා බහුලං විහරතො මෙථුනධම්මසමාපත්තියා චිත්තං පටිලීයති පටිකුටති පටිවට්ටති, න සම්පසාරීයති, උපෙක්ඛා වා පාටිකුල්‍යතා වා සණ්ඨාති. සෙය්‍යථාපි, භික්ඛවෙ, කුක්කුටපත්තං වා න්හාරුදද්දුලං වා අග්ගිම්හි පක්ඛිත්තං පටිලීයති පටිකුටති පටිවට්ටති, න සම්පසාරීයති; එවමෙව ඛො, භික්ඛවෙ, අසුභසඤ්ඤාපරිචිතෙන භික්ඛුනො චෙතසා බහුලං විහරතො මෙථුනධම්මසමාපත්තියා චිත්තං පටිලීයති පටිකුටති පටිවට්ටති, න සම්පසාරීයතී’’ති (අ. නි. 7.49). “初めに、初めに、不浄定（不浄の等至）の徳を称える”とは、“このように、あるいはこのように”と繰り返し定義して、それを示しながら、不浄定の称賛を述べ、その利益を語り、その功徳を讃えることである。すなわち、次のように仰った。“比丘たちよ、不浄の想を修習し、その心で多く住する比丘の心は、淫欲（性交）への到達から退き、縮こまり、背けられ、広がることがない。捨、あるいは嫌悪がしっかりと確立される。比丘たちよ、例えば鶏の羽や腱を火の中に投げ入れると、それが退き、縮こまり、背けられ、広がらないのと同様に、比丘たちよ、不浄の想を修習し、その心で多く住する比丘の心は、淫欲への到達から退き、縮こまり、背けられ、広がらないのである”（アングッタラ・ニカーヤ 7.49）。 ඉච්ඡාමහං, භික්ඛවෙ, අද්ධමාසං පටිසල්ලීයිතුන්ති අහං භික්ඛවෙ එකං අද්ධමාසං පටිසල්ලීයිතුං නිලීයිතුං එකොව හුත්වා විහරිතුං ඉච්ඡාමීති අත්ථො. නම්හි කෙනචි උපසඞ්කමිතබ්බො අඤ්ඤත්‍ර එකෙන පිණ්ඩපාතනීහාරකෙනාති යො අත්තනා පයුත්තවාචං අකත්වා මමත්ථාය සද්ධෙසු කුලෙසු පටියත්තං පිණ්ඩපාතං නීහරිත්වා මය්හං උපනාමෙති, තං පිණ්ඩපාතනීහාරකං එකං භික්ඛුං ඨපෙත්වා නම්හි අඤ්ඤෙන කෙනචි භික්ඛුනා වා ගහට්ඨෙන වා උපසඞ්කමිතබ්බොති. “比丘たちよ、私は半月の間、独坐（paṭisallāna）することを望む”とは、比丘たちよ、私は半月の間、毎日毎日、等至（定）の中に心を沈め、独りになって住することを望む、という意味である。“托鉢の食を運ぶ者一人のほか、何人であっても近づいてはならない”とは、自ら言葉を発して供養を求めることなく、私のために信仰ある家々で用意された、あるいは整えられた托鉢の食を運んで私の前に差し出す、その托鉢を運ぶ一人の比丘を除いて、他の比丘であれ在家者であれ、誰も近づいてはならない、という意味である。 කස්මා පන එවමාහාති? අතීතෙ කිර පඤ්චසතා මිගලුද්දකා මහතීහි දණ්ඩවාගුරාහි අරඤ්ඤං පරික්ඛිපිත්වා හට්ඨතුට්ඨා එකතොයෙව යාවජීවං මිගපක්ඛිඝාතකම්මෙන ජීවිකං කප්පෙත්වා නිරයෙ උපපන්නා; තෙ තත්ථ පච්චිත්වා පුබ්බෙ කතෙන කෙනචිදෙව කුසලකම්මෙන මනුස්සෙසු උපපන්නා කල්‍යාණූපනිස්සයවසෙන සබ්බෙපි භගවතො සන්තිකෙ පබ්බජ්ජඤ්ච උපසම්පදඤ්ච ලභිංසු; තෙසං තතො මූලාකුසලකම්මතො අවිපක්කවිපාකා අපරාපරචෙතනා තස්මිං අද්ධමාසබ්භන්තරෙ අත්තූපක්කමෙන ච පරූපක්කමෙන ච ජීවතුපච්ඡෙදාය ඔකාසමකාසි, තං භගවා අද්දස. කම්මවිපාකො නාම න සක්කා කෙනචි පටිබාහිතුං. තෙසු ච භික්ඛූසු පුථුජ්ජනාපි අත්ථි සොතාපන්නසකදාගාමීඅනාගාමීඛීණාසවාපි. තත්ථ ඛීණාසවා අප්පටිසන්ධිකා, ඉතරෙ අරියසාවකා [Pg.5] නියතගතිකා සුගතිපරායණා, පුථුජ්ජනානං පන ගති අනියතා. අථ භගවා චින්තෙසි – ‘‘ඉමෙ අත්තභාවෙ ඡන්දරාගෙන මරණභයභීතා න සක්ඛිස්සන්ති ගතිං විසොධෙතුං, හන්ද නෙසං ඡන්දරාගප්පහානාය අසුභකථං කථෙමි. තං සුත්වා අත්තභාවෙ විගතච්ඡන්දරාගතාය ගතිවිසොධනං කත්වා සග්ගෙ පටිසන්ධිං ගණ්හිස්සන්ති. එවං නෙසං මම සන්තිකෙ පබ්බජ්ජා සාත්ථිකා භවිස්සතී’’ති. しかし、なぜこのように仰ったのであろうか。伝えられるところによれば、過去において五百人の鹿猟師たちが、大きな網で森を囲み、歓喜して一致協力し、生涯にわたって鳥獣を殺害する業によって生計を立て、死後に地獄に生まれた。彼らはそこで苦しみを受けた後、過去になした何らかの善業によって人間に生まれ、善き資質（kalyāṇūpanissaya）の力によって、全員が仏陀のもとで出家し、具足戒を受けた。彼らの、その根本的な殺生の不善業から生じた、まだ報いを受け終えていない後次の意思（aparāparacetanā）が、その半月の間に、自らの努力、あるいは他人の努力によって、命を絶つ機会を得ようとしていた。仏陀はそれをご覧になった。業の報いというものは、誰にも防ぐことはできない。その比丘たちの中には、凡夫もいれば、預流者、一来者、不還者、阿羅漢もいた。そのうち阿羅漢は再生することがないが、それ以外の聖なる弟子たちは、行く先が定まっており、善処（天界など）へ向かう者たちであった。しかし、凡夫の行く先は定まっていない。そこで仏陀は次のように考えられた。“これらの者たちは、自らの身体への愛着（chandarāga）ゆえに死を恐れ、行く先を清めることができないだろう。さあ、彼らの身体への愛着を断ち切るために、不浄についての話を説こう。それを聞いて、身体への愛着が失われた状態で、行く先を清めることを行い、天界に転生するだろう。そうすれば、彼らの私のもとでの出家は意義深いものになるだろう”と、このように考えられたのである。 තතො තෙසං අනුග්ගහාය අසුභකථං කථෙසි කම්මට්ඨානසීසෙන, නො මරණවණ්ණසංවණ්ණනාධිප්පායෙන. කථෙත්වා ච පනස්ස එතදහොසි – ‘‘සචෙ මං ඉමං අද්ධමාසං භික්ඛූ පස්සිස්සන්ති, ‘අජ්ජ එකො භික්ඛු මතො, අජ්ජ ද්වෙ…පෙ… අජ්ජ දසා’ති ආගන්ත්වා ආගන්ත්වා ආරොචෙස්සන්ති. අයඤ්ච කම්මවිපාකො න සක්කා මයා වා අඤ්ඤෙන වා පටිබාහිතුං. ස්වාහං තං සුත්වාපි කිං කරිස්සාමි? කිං මෙ අනත්ථකෙන අනයබ්‍යසනෙන සුතෙන? හන්දාහං භික්ඛූනං අදස්සනං උපගච්ඡාමී’’ති. තස්මා එවමාහ – ‘‘ඉච්ඡාමහං, භික්ඛවෙ, අද්ධමාසං පතිසල්ලීයිතුං; නම්හි කෙනචි උපසඞ්කමිතබ්බො අඤ්ඤත්‍ර එකෙන පිණ්ඩපාතනීහාරකෙනා’’ති. そこで、世尊はそれらの比丘たちを助けるために、死の美徳を称揚する意図からではなく、瞑想の主題（業処）を中心として不浄観を説かれた。説き終えた後、世尊にこのような考えが浮かんだ。“もし比丘たちがこの半月の間、私にまみえるならば、‘今日は一人の比丘が死にました、今日は二人が…（中略）…今日は十人が死にました’と、次々にやって来て報告するだろう。この業の報いは、私であれ他の誰かであれ、防ぐことはできない。それを聞いたところで、私に何ができようか。利益のない、不幸な滅亡の話を聞いて何になろう。よし、私は比丘たちに見えない所へ退こう”。それゆえ、世尊はこのように仰せられた。“比丘たちよ、私は半月の間、独居したいと思う。食を運ぶ一人の者を除いて、何人も私のところに来てはならない”。 අපරෙ පනාහු – ‘‘පරූපවාදවිවජ්ජනත්ථං එවං වත්වා පටිසල්ලීනො’’ති. පරෙ කිර භගවන්තං උපවදිස්සන්ති – ‘‘අයං ‘සබ්බඤ්ඤූ, අහං සද්ධම්මවරචක්කවත්තී’ති පටිජානමානො අත්තනොපි සාවකෙ අඤ්ඤමඤ්ඤං ඝාතෙන්තෙ නිවාරෙතුං න සක්කොති. කිමඤ්ඤං සක්ඛිස්සතී’’ති? තත්ථ පණ්ඩිතා වක්ඛන්ති – ‘‘භගවා පටිසල්ලානමනුයුත්තො නයිමං පවත්තිං ජානාති, කොචිස්ස ආරොචයිතාපි නත්ථි, සචෙ ජානෙය්‍ය අද්ධා නිවාරෙය්‍යා’’ති. ඉදං පන ඉච්ඡාමත්තං, පඨමමෙවෙත්ථ කාරණං. නාස්සුධාති එත්ථ ‘‘අස්සුධා’’ති පදපූරණමත්තෙ අවධාරණත්ථෙ වා නිපාතො; නෙව කොචි භගවන්තං උපසඞ්කමතීති අත්ථො. しかし、他の師たちはこう言っている。“世尊は他者からの非難を避けるために、このように言って独居されたのである”と。実際、外道の者たちは世尊を次のように非難するだろう。“このゴータマは‘自分は一切知者であり、正法の優れた転輪聖王である’と公言しながら、自分の弟子たちが互いに殺し合うのを止めることもできない。他に何ができようか”と。それに対し、賢者たちはこう答えるだろう。“世尊は独居に専念されており、この出来事をご存じないのだ。世尊に報告する者もいない。もしご存じであれば、必ずや制止されたであろう”と。しかし、この説は単なる願望（憶測）にすぎず、ここでは最初の理由こそが真実の理由である。“ナーッスダー”における“アッスダー”という語は、語調を整えるための、あるいは限定を意味する助詞である。つまり、誰も世尊のもとへ近づかなかったという意味である。 අනෙකෙහි වණ්ණසණ්ඨානාදීහි කාරණෙහි වොකාරො අස්සාති අනෙකාකාරවොකාරො; අනෙකාකාරවොකිණ්ණො අනෙකකාරණසම්මිස්සොති වුත්තං හොති. කො සො? අසුභභාවනානුයොගො, තං අනෙකාකාරවොකාරං අසුභභාවනානුයොගං අනුයුත්තා විහරන්තීති යුත්තපයුත්තා විහරන්ති. අට්ටීයන්තීති සකෙන කායෙන අට්ටා දුක්ඛිතා හොන්ති[Pg.6]. හරායන්තීති ලජ්ජන්ති. ජිගුච්ඡන්තීති සඤ්ජාතජිගුච්ඡා හොන්ති. දහරොති තරුණො. යුවාති යොබ්බනෙන සමන්නාගතො. මණ්ඩනකජාතිකොති මණ්ඩනකපකතිකො. සීසංන්හාතොති සීසෙන සද්ධිං න්හාතො. දහරො යුවාති චෙත්ථ දහරවචනෙන පඨමයොබ්බනභාවං දස්සෙති. පඨමයොබ්බනෙ හි සත්තා විසෙසෙන මණ්ඩනකජාතිකා හොන්ති. සීසංන්හාතොති ඉමිනා මණ්ඩනානුයොගකාලං. යුවාපි හි කිඤ්චි කම්මං කත්වා සංකිලිට්ඨසරීරො න මණ්ඩනානුයුත්තො හොති; සීසංන්හාතො පන සො මණ්ඩනමෙවානුයුඤ්ජති. අහිකුණපාදීනි දට්ඨුම්පි න ඉච්ඡති. සො තස්මිං ඛණෙ අහිකුණපෙන වා කුක්කුරකුණපෙන වා මනුස්සකුණපෙන වා කණ්ඨෙ ආසත්තෙන කෙනචිදෙව පච්චත්ථිකෙන ආනෙත්වා කණ්ඨෙ බද්ධෙන පටිමුක්කෙන යථා අට්ටීයෙය්‍ය හරායෙය්‍ය ජිගුච්ඡෙය්‍ය; එවමෙව තෙ භික්ඛූ සකෙන කායෙන අට්ටීයන්තා හරායන්තා ජිගුච්ඡන්තා සො විය පුරිසො තං කුණපං විගතච්ඡන්දරාගතාය අත්තනො කායං පරිච්චජිතුකාමා හුත්වා සත්ථං ආදාය අත්තනාපි අත්තානං ජීවිතා වොරොපෙන්ති. ‘‘ත්වං මං ජීවිතා වොරොපෙහි; අහං ත’’න්ති එවං අඤ්ඤමඤ්ඤම්පි ජීවිතා වොරොපෙන්ති. 多くの色彩や形態などの原因によって多様な様相があるため、これを“種々の様相の混じったもの”という。すなわち、多くの原因が混ざり合っているということである。それは何か。不浄観の修習への専念である。その種々の様相の混じった不浄観の修習に専念して住むとは、一心不乱に修習して住むことをいう。“厭い”とは、自身の身体によって苦しみ、悩まされることである。“恥じ”とは、羞恥心を感じることである。“忌み嫌う”とは、強い嫌悪感が生じることである。“若く”とは、年少であること。“青年”とは、青春期にあること。“身を飾る性質”とは、装飾を好む性質のこと。“頭まで洗った”とは、頭まで含めて全身を洗ったことである。ここで“若い”という語は、第一の青春期にある状態を示している。実際、第一の青春期にある衆生は、特に身を飾る性質がある。“頭まで洗った”という言葉によって、装飾に専念する時を示している。青年であっても、何らかの仕事をして身体が汚れている時は、装飾に専念することはない。しかし、頭まで洗った青年は、装飾のみに専念する。彼は蛇の死骸などを見ることさえ望まない。その時、もし敵が、蛇の死骸や犬の死骸、あるいは人間の死骸を運んできて、彼の首に結びつけたり掛けたりしたならば、彼がそれを厭い、恥じ、忌み嫌うのと同様に、比丘たちも自身の身体を厭い、恥じ、忌み嫌い、その男が死骸を捨て去りたいと思うように、渇愛が消失したために自身の身体を捨て去りたいと願い、武器を手に取って、自ら自分の命を絶った。また、“お前が私の命を絶て、私が（お前の命を）絶とう”と言って、互いに命を絶ち合った。 මිගලණ්ඩිකම්පි සමණකුත්තකන්ති මිගලණ්ඩිකොති තස්ස නාමං; සමණකුත්තකොති සමණවෙසධාරකො. සො කිර සිඛාමත්තං ඨපෙත්වා සීසං මුණ්ඩෙත්වා එකං කාසාවං නිවාසෙත්වා එකං අංසෙ කත්වා විහාරංයෙව උපනිස්සාය විඝාසාදභාවෙන ජීවති. තම්පි මිගලණ්ඩිකං සමණකුත්තකං උපසඞ්කමිත්වා එවං වදන්ති. සාධූති ආයාචනත්ථෙ නිපාතො. නොති උපයොගබහුවචනං, සාධු ආවුසො අම්හෙ ජීවිතා වොරොපෙහීති වුත්තං හොති. එත්ථ ච අරියා නෙව පාණාතිපාතං කරිංසු න සමාදපෙසුං, න සමනුඤ්ඤා අහෙසුං. පුථුජ්ජනා පන සබ්බමකංසු. ලොහිතකන්ති ලොහිතමක්ඛිතං. යෙන වග්ගුමුදානදීති වග්ගුමතා ලොකස්ස පුඤ්ඤසම්මතා නදී. සොපි කිර ‘‘තං පාපං තත්ථ පවාහෙස්සාමී’’ති සඤ්ඤාය ගතො, නදියා ආනුභාවෙන අප්පමත්තකම්පි පාපං පහීනං නාම නත්ථි. “ミガラニディカという偽の修行者”について、“ミガラニディカ”とは彼の名前である。“偽の修行者”とは、修行者の姿を模している者のことである。伝え聞くところによれば、彼は頭の頂の髪だけを残して他の部分を剃り、一枚の黄衣をまとい、一枚を肩に掛け、寺院の近くに住んで、残り物を食べることで生活していた。比丘たちはその偽の修行者ミガラニディカのもとへ行き、このように言った。“サードゥ”は懇願の意味で用いられる助詞である。“ノー”は対格の複数（私たちを）である。“友よ、どうか私たちの命を絶ってください”と言ったのである。ここで、聖者たちは自ら殺生を行うことも、他人に勧めることも、同意することもなかった。しかし、凡夫たちはそのすべてを行った。“血に染まった”とは、血が付着したことである。“ヴァッグムダー川へ”とは、世俗の人々によって清浄で功徳があると信じられていた川のことである。彼もまた、“あの罪をあそこで洗い流そう”という思いでそこへ行ったが、川の威力によって、たとえわずかな罪であっても消滅するということはないのである。 163. අහුදෙව කුක්කුච්චන්ති තෙසු කිර භික්ඛූසු කෙනචිපි කායවිකාරො වා වචීවිකාරො වා න කතො, සබ්බෙ සතා සම්පජානා දක්ඛිණෙන පස්සෙන නිපජ්ජිංසු. තං අනුස්සරතො තස්ස කුක්කුච්චං අහොසියෙව. අහු විප්පටිසාරොති තස්සෙව කුක්කුච්චස්ස සභාවනියමනත්ථමෙතං වුත්තං[Pg.7]. විප්පටිසාරකුක්කුච්චං අහොසි, න විනයකුක්කුච්චන්ති. අලාභා වත මෙතිආදි කුක්කුච්චස්ස පවත්තිආකාරදස්සනත්ථං වුත්තං. තත්ථ අලාභා වත මෙති ආයතිං දානි මම හිතසුඛලාභා නාම නත්ථීති අනුත්ථුනාති. ‘‘න වත මෙ ලාභා’’තිඉමිනා පන තමෙවත්ථං දළ්හං කරොති. අයඤ්හෙත්ථ අධිප්පායො – සචෙපි කොචි ‘‘ලාභා තෙ’’ති වදෙය්‍ය, තං මිච්ඡා, න වත මෙ ලාභාති. දුල්ලද්ධං වත මෙති කුසලානුභාවෙන ලද්ධම්පි ඉදං මනුස්සත්තං දුල්ලද්ධං වත මෙ. න වත මෙ සුලද්ධන්තිඉමිනා පන තමෙවත්ථං දළ්හං කරොති. අයඤ්හෙත්ථ අධිප්පායො – සචෙපි කොචි ‘‘සුලද්ධං තෙ’’ති වදෙය්‍ය, තං මිච්ඡා; න වත මෙ සුලද්ධන්ති. අපුඤ්ඤං පසුතන්ති අපුඤ්ඤං උපචිතං ජනිතං වා. කස්මාති චෙ? යොහං භික්ඛූ…පෙ… වොරොපෙසින්ති. තස්සත්ථො – යො අහං සීලවන්තෙ තාය එව සීලවන්තතාය කල්‍යාණධම්මෙ උත්තමධම්මෙ සෙට්ඨධම්මෙ භික්ඛූ ජීවිතා වොරොපෙසින්ති. 163. “後悔が生じた”とは、それらの比丘たちの中で、誰一人として身体の乱れや言葉の乱れを見せず、皆が正念・正知を保って右脇を下にして横たわったことを指す。それを思い出した彼に、後悔が生じたのである。“後悔があった”という言葉は、その後悔の性質を規定するために説かれたものである。それは心情的な後悔であり、戒律上の疑念としての後悔ではなかった、という意味である。“ああ、私には利益がない”などの言葉は、後悔が生じた様子を示すために結集者たちによって説かれた。その中の“ああ、私には利益がない”とは、“将来も現在も、私には利益や幸福を得ることはない”と嘆いているのである。“誠に私には利益がない”という言葉によって、その意味を強めている。ここでの意図は、たとえ誰かが“あなたには利益がある”と言ったとしても、それは誤りであり、実際には利益がないということである。“ああ、不運な獲得である”とは、功徳の威力によって得られたこの人間としての生が、自分にとっては不幸な獲得であった、ということである。“誠に私に幸運な獲得はない”という言葉によって、その意味を強めている。ここでの意図は、たとえ誰かが“あなたは幸運な獲得をした”と言ったとしても、それは誤りであり、実際には幸運な獲得ではないということである。“不徳を積んだ”とは、不徳を増大させ、あるいは生じさせたということである。“なぜなら”と言えば、“私（ヨ・アハン）は比丘たちを…（中略）…殺したからである”という理由による。その意味は、“戒律を具足し、その戒律ゆえに善き法を持ち、最高にして最上の法を持つ比丘たちの命を、この私が絶ったからである”ということである。 අඤ්ඤතරා මාරකායිකාති නාමවසෙන අපාකටා එකා භුම්මදෙවතා මිච්ඡාදිට්ඨිකා මාරපක්ඛිකා මාරස්සනුවත්තිකා ‘‘එවමයං මාරධෙය්‍යං මාරවිසයං නාතික්කමිස්සතී’’ති චින්තෙත්වා සබ්බාභරණවිභූසිතා හුත්වා අත්තනො ආනුභාවං දස්සයමානා අභිජ්ජමානෙ උදකෙ පථවීතලෙ චඞ්කමමානා විය ආගන්ත්වා මිගලණ්ඩිකං සමණකුත්තකං එතදවොච. සාධු සාධූති සම්පහංසනත්ථෙ නිපාතො; තස්මා එව ද්විවචනං කතං. අතිණ්ණෙ තාරෙසීති සංසාරතො අතිණ්ණෙ ඉමිනා ජීවිතාවොරොපනෙන තාරෙසි පරිමොචෙසීති. අයං කිර එතිස්සා දෙවතාය බාලාය දුම්මෙධාය ලද්ධි ‘‘යෙ න මතා, තෙ සංසාරතො න මුත්තා. යෙ මතා, තෙ මුත්තා’’ති. තස්මා සංසාරමොචකමිලක්ඛා විය එවංලද්ධිකා හුත්වා තම්පි තත්ථ නියොජෙන්තී එවමාහ. අථ ඛො මිගලණ්ඩිකො සමණකුත්තකො තාව භුසං උප්පන්නවිප්පටිසාරොපි තං දෙවතාය ආනුභාවං දිස්වා ‘‘අයං දෙවතා එවමාහ – අද්ධා ඉමිනා අත්ථෙන එවමෙව භවිතබ්බ’’න්ති නිට්ඨං ගන්ත්වා ‘‘ලාභා කිර මෙ’’තිආදීනි පරිකිත්තයන්තො. විහාරෙන විහාරං පරිවෙණෙන පරිවෙණං උපසඞ්කමිත්වා එවං වදෙතීති තං තං විහාරඤ්ච පරිවෙණඤ්ච උපසඞ්කමිත්වා ද්වාරං විවරිත්වා අන්තො පවිසිත්වා භික්ඛූ එවං වදති – ‘‘කො අතිණ්ණො, කං තාරෙමී’’ති? あるマーラ（魔羅）の仲間の、名は知られていない一人の邪見を持った地居天（地上の神）がいた。彼女はマーラの一派であり、マーラに従う者であった。彼女は“このように（殺害を）助長すれば、このミガラディカはマーラの領域、すなわち魔の領域を超えることはないだろう”と考え、あらゆる装身具で身を飾り、自らの神威を示しながら、波の立たない水面や地面の上を歩くかのようにやって来て、沙門を装ったミガラディカにこう言った。“善きかな、善きかな”と。この言葉は歓喜を表すために用いられる不変化詞であり、ゆえに二度繰り返されている。“渡っていない者を渡らせた”とは、輪廻からまだ脱していない者を、この命を奪うという行為によって渡らせ、解放させたという意味である。これは、愚かで智慧のないその女神の見解であった。つまり、“死なない者は輪廻から逃れられず、死んだ者は輪廻から逃れる”という見解である。それゆえ、彼女は“輪廻からの解放者”と自称する未開人のように、死ねば輪廻から逃れられるという見解を持ち、彼（ミガラディカ）を比丘たちの殺害に駆り立てようとして、そのように言ったのである。その後、比丘の世話をしていた偽沙門のミガラディカは、それまで激しい後悔の念に駆られていたが、その女神の神変を見て、“この女神がこのように言うのだから、確かにこの他人の命を奪うという事は、女神の言う通り（輪廻から解放する性質が）あるに違いない”と確信し、“私にとって幸いである”などと公言した。彼は僧院から僧院へ、僧坊から僧坊へと赴き、戸を開けて中に入り、比丘たちにこう言った。“誰がまだ（輪廻を）渡っていないのか？誰を渡らせて（殺して）あげようか？”と。 හොතියෙව [Pg.8] භයන්ති මරණං පටිච්ච චිත්තුත්‍රාසො හොති. හොති ඡම්භිතත්තන්ති හදයමංසං ආදිං කත්වා තස්මා සරීරචලනං හොති; අතිභයෙන ථද්ධසරීරත්තන්තිපි එකෙ, ථම්භිතත්තඤ්හි ඡම්භිතත්තන්ති වුච්චති. ලොමහංසොති උද්ධංඨිතලොමතා, ඛීණාසවා පන සත්තසුඤ්ඤතාය සුදිට්ඨත්තා මරණකසත්තමෙව න පස්සන්ති, තස්මා තෙසං සබ්බම්පෙතං නාහොසීති වෙදිතබ්බං. එකම්පි භික්ඛුං ද්වෙපි…පෙ… සට්ඨිම්පි භික්ඛූ එකාහෙන ජීවිතා වොරොපෙසීති එවං ගණනවසෙන සබ්බානිපි තානි පඤ්ච භික්ඛුසතානි ජීවිතා වොරොපෙසි. “恐怖が生じる”とは、死に際して心の戦慄が生じることである。“硬直が生じる”とは、心臓をはじめとする身体の震えが生じること、あるいは過度の恐怖によって身体が硬直することを、ある師たちは言う。実に、“硬直（thambhitatta）”が“戦慄（chambhitatta）”と呼ばれるのである。“身の毛がよだつ”とは、毛が逆立つことである。しかし、漏尽者（阿羅漢）たちは衆生が空（無我）であることをよく見極めているため、“死にゆく衆生”というものを見ない。それゆえ、彼らにはこれらすべての恐怖や戦慄、身の毛のよだつことは起こらなかったと知るべきである。彼は一人、二人の比丘、……ついには六十人もの比丘を一日のうちに殺害した。このように数え上げた結果、彼は五百人の比丘全員の命を奪ったのである。 164. පටිසල්ලානා වුට්ඨිතොති තෙසං පඤ්චන්නං භික්ඛුසතානං ජීවිතක්ඛයපත්තභාවං ඤත්වා තතො එකීභාවතො වුට්ඨිතො ජානන්තොපි අජානන්තො විය කථාසමුට්ඨාපනත්ථං ආයස්මන්තං ආනන්දං ආමන්තෙසි. කිං නු ඛො ආනන්ද තනුභූතො විය භික්ඛුසඞ්ඝොති ආනන්ද ඉතො පුබ්බෙ බහූ භික්ඛූ එකතො උපට්ඨානං ආගච්ඡන්ති, උද්දෙසං පරිපුච්ඡං ගණ්හන්ති සජ්ඣායන්ති, එකපජ්ජොතො විය ආරාමො දිස්සති, ඉදානි පන අද්ධමාසමත්තස්ස අච්චයෙන තනුභූතො විය තනුකො මන්දො අප්පකො විරළවිරළො විය ජාතො භික්ඛුසඞ්ඝො. කින්නු ඛො කාරණං, කිං දිසාසු පක්කන්තා භික්ඛූති? 164. “瞑想から立ち上がった”とは、五百人の比丘たちの命が尽きたことを知り、その独居の状態から立ち上がったということである。（世尊は）ご存知であったが、ご存知でないかのように、対話を始めるために尊者アーナンダに呼びかけられた。“アーナンダよ、比丘僧伽が少なくなったかのようだが、どうしたのか”と。アーナンダよ、以前は多くの比丘たちが一堂に会し、説法を受け、質問し、聖典を学び、読誦していた。僧院の内部は、一つの大きな灯火が輝くかのようであった。しかし今、半月が過ぎてみると、比丘僧伽は減少して希薄になり、まばらになってしまったかのようだ。その理由は何なのか、比丘たちはどこかへ去ってしまったのか、と問いかけられたのである。 අථායස්මා ආනන්දො කම්මවිපාකෙන තෙසං ජීවිතක්ඛයප්පත්තිං අසල්ලක්ඛෙන්තො අසුභකම්මට්ඨානානුයොගපච්චයා පන සල්ලක්ඛෙන්තො ‘‘තථා හි පන භන්තෙ භගවා’’තිආදිං වත්වා භික්ඛූනං අරහත්තප්පත්තියා අඤ්ඤං කම්මට්ඨානං යාචන්තො ‘‘සාධු භන්තෙ භගවා’’තිආදිමාහ. තස්සත්ථො – සාධු භන්තෙ භගවා අඤ්ඤං කාරණං ආචික්ඛතු, යෙන භික්ඛුසඞ්ඝො අරහත්තෙ පතිට්ඨහෙය්‍ය; මහාසමුද්දං ඔරොහණතිත්ථානි විය හි අඤ්ඤානිපි දසානුස්සතිදසකසිණචතුධාතුවවත්ථානබ්‍රහ්මවිහාරානාපානසතිප්පභෙදානි බහූනි නිබ්බානොරොහණකම්මට්ඨානානි සන්ති. තෙසු භගවා භික්ඛූ සමස්සාසෙත්වා අඤ්ඤතරං කම්මට්ඨානං ආචික්ඛතූති අධිප්පායො. その時、尊者アーナンダは、比丘たちが死に至ったのが業の報いによるものであるとは気づかず、不浄観の修習が原因であると考えて、“世尊よ、その通りでございます”などと申し上げ、比丘たちが阿羅漢果に至るための別の瞑想主題を乞うて、“世尊よ、願わくは”と言った。その意味は、“世尊よ、比丘僧伽が阿羅漢果に安住できるような、不浄観以外の別の方法を説いてください。大海に降りていくためのいくつもの船着き場があるように、不浄観以外にも、十随念、十遍、四界差別、四無量心、安那般那念など、涅槃へと導く多くの瞑想主題がございます。世尊よ、それらの中から比丘たちを励ますための瞑想主題を説いてください”というアーナンダの意図である。 අථ භගවා තථා කාතුකාමො ථෙරං උය්‍යොජෙන්තො ‘‘තෙනහානන්දා’’තිආදිමාහ. තත්ථ වෙසාලිං උපනිස්සායාති වෙසාලිං උපනිස්සාය සමන්තා ගාවුතෙපි අද්ධයොජනෙපි යාවතිකා භික්ඛූ විහරන්ති[Pg.9], තෙ සබ්බෙ සන්නිපාතෙහීති අත්ථො. තෙ සබ්බෙ උපට්ඨානසාලායං සන්නිපාතෙත්වාති අත්තනා ගන්තුං යුත්තට්ඨානං සයං ගන්ත්වා අඤ්ඤත්ථ දහරභික්ඛූ පහිණිත්වා මුහුත්තෙනෙව අනවසෙසෙ භික්ඛූ උපට්ඨානසාලායං සමූහං කත්වා. යස්ස දානි භන්තෙ භගවා කාලං මඤ්ඤතීති එත්ථ අයමධිප්පායො – භගවා භික්ඛුසඞ්ඝො සන්නිපතිතො එස කාලො භික්ඛූනං ධම්මකථං කාතුං, අනුසාසනිං දාතුං, ඉදානි යස්ස තුම්හෙ කාලං ජානාථ, තං කත්තබ්බන්ති. そこで世尊は、その願い通りにしようと考え、長老を促して“それならば、アーナンダよ”と言われた。その中で、“ヴェーサーリーの近郊に”とは、ヴェーサーリーの街を托鉢の範囲として頼り、その周囲の一ガヴータ、あるいは半由旬の範囲に住んでいるすべての比丘たちを集めなさい、という意味である。“それらすべてを講堂に集めて”とは、自ら行くべき場所には自ら赴き、その他の場所には若い比丘たちを遣わして、瞬く間に残らず比丘たちを講堂に集めたことを指す。“世尊よ、今や時機であると世尊が思われることを”という言葉の意図は、こうである。“世尊よ、比丘僧伽は集まりました。今は比丘たちに法話を説き、教誡を与える時です。今、世尊がふさわしいと思われることを行ってください”ということである。 ආනාපානස්සතිසමාධිකථා 安那般那念三昧（入出息念定）の解説 165. අථ ඛො භගවා…පෙ… භික්ඛූ ආමන්තෙසි – අයම්පි ඛො භික්ඛවෙති ආමන්තෙත්වා ච පන භික්ඛූනං අරහත්තප්පත්තියා පුබ්බෙ ආචික්ඛිතඅසුභකම්මට්ඨානතො අඤ්ඤං පරියායං ආචික්ඛන්තො ‘‘ආනාපානස්සතිසමාධී’’ති ආහ. 165. その時、世尊は比丘たちに“比丘たちよ、これもまた”と呼びかけられた。そのように呼びかけて、比丘たちが阿羅漢果を得るために、以前説いた不浄観とは別の方法を説こうとして、“安那般那念三昧である”と言われたのである。 ඉදානි යස්මා භගවතා භික්ඛූනං සන්තපණීතකම්මට්ඨානදස්සනත්ථමෙව අයං පාළි වුත්තා, තස්මා අපරිහාපෙත්වා අත්ථයොජනාක්කමං එත්ථ වණ්ණනං කරිස්සාමි. තත්‍ර ‘‘අයම්පි ඛො භික්ඛවෙ’’ති ඉමස්ස තාව පදස්ස අයං යොජනා – භික්ඛවෙ න කෙවලං අසුභභාවනායෙව කිලෙසප්පහානාය සංවත්තති, අපිච අයම්පි ඛො ආනාපානස්සතිසමාධි…පෙ… වූපසමෙතීති. 今、世尊が比丘たちに静かで勝れた瞑想主題を示すためにこの聖典（パーリ）を説かれたので、省略することなく、意味の構成順に沿ってその注釈を行う。その中で、まず“比丘たちよ、これもまた”という句の構成はこうである。“比丘たちよ、ただ不浄観だけが煩悩を捨てるために資するのではない。さらに、この安那般那念三昧もまた（煩悩を）静めるのである”という構成である。 අයං පනෙත්ථ අත්ථවණ්ණනා – ආනාපානස්සතීති අස්සාසපස්සාසපරිග්ගාහිකා සති. වුත්තඤ්හෙතං පටිසම්භිදායං – ここで、その意味の解説は以下の通りである。“安那般那念（入出息念）”とは、入息（吸う息）と出息（吐く息）を把握する念（サティ）のことである。これについては、‘無礙解道（パティサンビダーマッガ）’に次のように説かれている。 ‘‘ආනන්ති අස්සාසො, නො පස්සාසො. අපානන්ති පස්සාසො, නො අස්සාසො. අස්සාසවසෙන උපට්ඨානං සති, පස්සාසවසෙන උපට්ඨානං සති. යො අස්සසති තස්සුපට්ඨාති, යො පස්සසති තස්සුපට්ඨාතී’’ති (පටි. ම. 1.160). “‘アーナ’とは入息であり、出息ではない。‘アパーナ’とは出息であり、入息ではない。入息によって確立されるのが念であり、出息によって確立されるのが念である。入息する者にそれは確立し、出息する者にそれは確立するのである”と。 සමාධීති තාය ආනාපානපරිග්ගාහිකාය සතියා සද්ධිං උප්පන්නා චිත්තෙකග්ගතා; සමාධිසීසෙන චායං දෙසනා, න සතිසීසෙන. තස්මා ආනාපානස්සතියා යුත්තො සමාධි ආනාපානස්සතිසමාධි, ආනාපානස්සතියං වා සමාධි ආනාපානස්සතිසමාධීති එවමෙත්ථ අත්ථො වෙදිතබ්බො. භාවිතොති උප්පාදිතො වඩ්ඪිතො ච. බහුලීකතොති පුනප්පුනං [Pg.10] කතො. සන්තො චෙව පණීතො චාති සන්තො චෙව පණීතො චෙව, උභයත්ථ එවසද්දෙන නියමො වෙදිතබ්බො. කිං වුත්තං හොති? අයඤ්හි යථා අසුභකම්මට්ඨානං කෙවලං පටිවෙධවසෙන සන්තඤ්ච පණීතඤ්ච ඔළාරිකාරම්මණත්තා පන පටිකූලාරම්මණත්තා ච ආරම්මණවසෙන නෙව සන්තං න පණීතං, න එවං කෙනචි පරියායෙන අසන්තො වා අප්පණීතො වා, අපිච ඛො ආරම්මණසන්තතායපි සන්තො වූපසන්තො නිබ්බුතො පටිවෙධසඞ්ඛාතඅඞ්ගසන්තතායපි ආරම්මණප්පණීතතායපි පණීතො අතිත්තිකරො අඞ්ගප්පණීතතායපීති. තෙන වුත්තං – ‘‘සන්තො චෙව පණීතො චා’’ති. “三摩地（定）”とは、出入息を把握するその正念とともに生じた心一境性のことである。この説法は三摩地を主軸としており、正念を主軸としたものではない。したがって、出入息の正念を伴う三摩地、あるいは出入息の正念において生じた三摩地を“出入息念三摩地”と呼ぶ。このようにその意味を理解すべきである。“修習された（bhāvito）”とは、生じさせ、増大させられたことである。“多作された（bahulīkato）”とは、繰り返し行われたことである。“静止しており、かつ勝妙である（santo ceva paṇīto ca）”とは、静止しており、かつ勝妙であるということであり、両方の箇所で“のみ（eva）”という語によって限定されていると理解すべきである。どういうことか。例えば、不浄観の業処は、単に（禅支による）通達の力によっては静止し勝妙であるが、粗雑な対象であり嫌悪すべき対象であるため、対象（所縁）の点からは静止でも勝妙でもない。しかし、この（出入息念三摩地）は、どのような意味においても不静止であったり不勝妙であったりすることはない。それどころか、対象が静止していることによっても、静止し、寂静であり、寂滅している。また通達と呼ばれる（禅支の）構成要素が静止していることによっても、静止し、寂静であり、寂滅している。さらに対象が勝妙であることによっても、勝妙であり、飽き足りることがない。構成要素が勝妙であることによっても、勝妙であり、飽き足りることがないのである。それゆえ“静止しており、かつ勝妙である”と言われる。 අසෙචනකො ච සුඛො ච විහාරොති එත්ථ පන නාස්ස සෙචනන්ති අසෙචනකො අනාසිත්තකො අබ්බොකිණ්ණො පාටෙක්කො ආවෙණිකො, නත්ථෙත්ථ පරිකම්මෙන වා උපචාරෙන වා සන්තතා ආදිමනසිකාරතො පභුති අත්තනො සභාවෙනෙව සන්තො ච පණීතො චාති අත්ථො. කෙචි පන අසෙචනකොති අනාසිත්තකො ඔජවන්තො සභාවෙනෙව මධුරොති වදන්ති. එවමයං අසෙචනකො ච අප්පිතප්පිතක්ඛණෙ කායිකචෙතසිකසුඛප්පටිලාභාය සංවත්තනතො සුඛො ච විහාරොති වෙදිතබ්බො. “混じりけがなく（asecanako）、楽な住止（vihāro）である”という点について。“混じりけがない”とは、注ぎ足されるものがなく、他の状態と混ざり合わず、独特で、比類がないということである。ここでは準備（遍作）や近行（定）によって静止するのではなく、最初の作意からその自性そのものによって静止し、かつ勝妙であるという意味である。しかし、ある人々は“混じりけがないとは、注ぎ足されたものがなく、栄養に富み、自性として甘美であることだ”と言う。このように、この出入息念は混じりけがなく、安止に達する刹那ごとに身心の楽を得させるものであるから、楽な住止であると理解すべきである。 උප්පන්නුප්පන්නෙති අවික්ඛම්භිතෙ අවික්ඛම්භිතෙ. පාපකෙති ලාමකෙ. අකුසලෙ ධම්මෙති අකොසල්ලසම්භූතෙ ධම්මෙ. ඨානසො අන්තරධාපෙතීති ඛණෙනෙව අන්තරධාපෙති වික්ඛම්භෙති. වූපසමෙතීති සුට්ඨු උපසමෙති, නිබ්බෙධභාගියත්තා වා අනුපුබ්බෙන අරියමග්ගවුඩ්ඪිප්පතො සමුච්ඡින්දති පටිප්පස්සම්භෙතීතිපි අත්ථො. “生じ生じた”とは、まだ抑圧されていない状態のことである。“悪しき（pāpaketi）”とは、卑劣なことである。“不善の法（akusale dhammeti）”とは、智慧の欠如から生じた法のことである。“即座に消失させる（ṭhānaso antaradhāpetīti）”とは、その瞬間に消失させ、排斥することである。“静まらせる（vūpasametīti）”とは、十分に静止させることである。あるいは、決択分（nibbedhabhāgiya）であるため、順次に聖道による増大に達して（煩悩を）断絶し、再び静めるという意味もある。 සෙය්‍යථාපීති ඔපම්මනිදස්සනමෙතං. ගිම්හානං පච්ඡිමෙ මාසෙති ආසාළ්හමාසෙ. ඌහතං රජොජල්ලන්ති අද්ධමාසෙ වාතාතපසුක්ඛාය ගොමහිංසාදිපාදප්පහාරසම්භින්නාය පථවියා උද්ධං හතං ඌහතං ආකාසෙ සමුට්ඨිතං රජඤ්ච රෙණුඤ්ච. මහා අකාලමෙඝොති සබ්බං නභං අජ්ඣොත්ථරිත්වා උට්ඨිතො ආසාළ්හජුණ්හපක්ඛෙ සකලං අද්ධමාසං වස්සනකමෙඝො. සො හි අසම්පත්තෙ වස්සකාලෙ උප්පන්නත්තා අකාලමෙඝොති ඉධාධිප්පෙතො. ඨානසො අන්තරධාපෙති වූපසමෙතීති ඛණෙනෙව [Pg.11] අදස්සනං නෙති, පථවියං සන්නිසීදාපෙති. එවමෙව ඛොති ඔපම්මසම්පටිපාදනමෙතං. තතො පරං වුත්තනයමෙව. “例えば（seyyathāpī）”とは、比喩を示す言葉である。“夏の最後の月に”とは、アーサーラ月に。“舞い上がった塵埃（ūhataṃ rajojallanti）”とは、（乾季の）八ヶ月間、風と日差しで乾燥し、牛や水牛の足跡で砕かれた地面から、空中に舞い上がり立ち上った塵や埃のことである。“大きな非時の雲（mahā akālamegho）”とは、全天を覆って現れた、アーサーラ月の白分の半月間にわたって降り注ぐ雨雲のことである。雨季がまだ来ないうちに発生するため、“非時の雲”とここでは意図されている。“即座に消失させ、静まらせる”とは、一瞬にして見えない場所へと運び、地面に沈着させることである。“ちょうどそのように（evameva kho）”とは、比喩を適合させる言葉である。それ以降は、既に述べた通りである。 ඉදානි කථං භාවිතො ච භික්ඛවෙ ආනාපානස්සතිසමාධීති එත්ථ කථන්ති ආනාපානස්සතිසමාධිභාවනං නානප්පකාරතො විත්ථාරෙතුකම්‍යතාපුච්ඡා. භාවිතො ච භික්ඛවෙ ආනාපානස්සතිසමාධීති නානප්පකාරතො විත්ථාරෙතුකම්‍යතාය පුට්ඨධම්මනිදස්සනං. එස නයො දුතියපදෙපි. අයං පනෙත්ථ සඞ්ඛෙපත්ථො – භික්ඛවෙ කෙනපකාරෙන කෙනාකාරෙන කෙන විධිනා භාවිතො ආනාපානස්සතිසමාධි කෙනපකාරෙන බහුලීකතො සන්තො චෙව…පෙ… වූපසමෙතීති. さて、“比丘たちよ、どのように修習され（kathaṃ bhāvito）……出入息念三摩地は”という点について。“どのように”という問いは、出入息念三摩地の修習を多角的な観点から詳細に説明したいという意図による問いである。“比丘たちよ、修習された出入息念三摩地は”という言葉は、多角的に詳説するために、問われた法を示すものである。この理路は第二の句（どのように多作され）においても同様である。ここでの要約された意味は次の通りである。“比丘たちよ、どのような方法で、どのような様態で、どのような規則によって修習された出入息念三摩地が、またどのような方法で多作されたものが、静止し……（不善を）静まらせるのか”ということである。 ඉදානි තමත්ථං විත්ථාරෙන්තො ‘‘ඉධ භික්ඛවෙ’’තිආදිමාහ. තත්ථ ඉධ භික්ඛවෙ භික්ඛූති භික්ඛවෙ ඉමස්මිං සාසනෙ භික්ඛු. අයඤ්හෙත්ථ ඉධසද්දො සබ්බප්පකාරආනාපානස්සතිසමාධිනිබ්බත්තකස්ස පුග්ගලස්ස සන්නිස්සයභූතසාසනපරිදීපනො අඤ්ඤසාසනස්ස තථාභාවපටිසෙධනො ච. වුත්තඤ්හෙතං – ‘‘ඉධෙව, භික්ඛවෙ, සමණො…පෙ… සුඤ්ඤා පරප්පවාදා සමණෙභි අඤ්ඤෙහී’’ති (ම. නි. 1.139). තෙන වුත්තං – ‘‘ඉමස්මිං සාසනෙ භික්ඛූ’’ති. さて、その意味を詳しく説くために、“ここに、比丘たちよ（idha bhikkhave）”等の句を説かれた。そこにおいて“ここに、比丘たちよ、比丘が”とは、比丘たちよ、この教え（仏教）において比丘が、という意味である。ここでの“ここに（idha）”という語は、あらゆる方法で出入息念三摩地を完成させる者の拠り所となる仏教を明示し、他の教えがそのようではないことを否定している。これについて“比丘たちよ、ここ（この教え）にのみ第一の沙門（預流果）がおり……他の異教の説には沙門は空虚である”と説かれている。それゆえ“この教えにおける比丘”と言われる。 අරඤ්ඤගතො වා…පෙ… සුඤ්ඤාගාරගතො වාති ඉදමස්ස ආනාපානස්සතිසමාධිභාවනානුරූපසෙනාසනපරිග්ගහපරිදීපනං. ඉමස්ස හි භික්ඛුනො දීඝරත්තං රූපාදීසු ආරම්මණෙසු අනුවිසටං චිත්තං ආනාපානස්සතිසමාධිආරම්මණං අභිරුහිතුං න ඉච්ඡති. කූටගොණයුත්තරථො විය උප්පථමෙව ධාවති. තස්මා සෙය්‍යථාපි නාම ගොපො කූටධෙනුයා සබ්බං ඛීරං පිවිත්වා වඩ්ඪිතං කූටවච්ඡං දමෙතුකාමො ධෙනුතො අපනෙත්වා එකමන්තෙ මහන්තං ථම්භං නිඛණිත්වා තත්ථ යොත්තෙන බන්ධෙය්‍ය. අථස්ස සො වච්ඡො ඉතො චිතො ච විප්ඵන්දිත්වා පලායිතුං අසක්කොන්තො තමෙව ථම්භං උපනිසීදෙය්‍ය වා උපනිපජ්ජෙය්‍ය වා; එවමෙව ඉමිනාපි භික්ඛුනා දීඝරත්තං රූපාරම්මණාදිරසපානවඩ්ඪිතං දුට්ඨචිත්තං දමෙතුකාමෙන රූපාදිආරම්මණතො අපනෙත්වා අරඤ්ඤං වා…පෙ… සුඤ්ඤාගාරං වා පවෙසෙත්වා තත්ථ අස්සාසපස්සාසථම්භෙ සතියොත්තෙන බන්ධිතබ්බං. එවමස්ස තං චිත්තං ඉතො චිතො ච විප්ඵන්දිත්වාපි පුබ්බෙ ආචිණ්ණාරම්මණං අලභමානං සතියොත්තං ඡින්දිත්වා පලායිතුං අසක්කොන්තං තමෙවාරම්මණං උපචාරප්පනාවසෙන උපනිසීදති චෙව උපනිපජ්ජති ච. තෙනාහු පොරාණා – “森に行き、あるいは……空き家に行き”という言葉は、この比丘の出入息念三摩地の修習に適した場所（住止）の選択を示している。というのも、この比丘の心は、長い間、色（形あるもの）などの対象に分散しており、出入息念三摩地の対象に定着することを好まない。それはちょうど、性質の悪い牛を繋いだ車が、道から外れて走るようなものである。それゆえ、例えるなら、牛飼いが、性質の悪い母牛のすべての乳を飲んで育った荒々しい子牛を調伏しようとする時、母牛から引き離し、適当な場所で大きな杭（柱）を打ち込み、そこに紐で繋ぎ止めるようなものである。そうすれば、その子牛はあちこち暴れて逃げようとしてもできず、その杭のそばに座り込むか、あるいは横たわることになる。ちょうど同じように、色などの対象の味わいを楽しむことで長年増長してきた悪しき心を調伏しようとする比丘も、色などの対象から引き離し、森や……空き家などに入れて、そこに“出入息という杭”に“正念という紐”で繋ぎ止めるべきである。このように正念の紐で繋ぎ止められたなら、その心はあちこち暴れても、以前に慣れ親しんだ対象を得ることができず、正念の紐を断ち切って逃げることもできないため、近行（定）や安止（定）の力によって、その対象（呼吸）に寄り添って座り、寄り添って横たわるようになるのである。それゆえ、古徳たちは次のように言った。 ‘‘යථා [Pg.12] ථම්භෙ නිබන්ධෙය්‍ය, වච්ඡං දම්මං නරො ඉධ; බන්ධෙය්‍යෙවං සකං චිත්තං, සතියාරම්මණෙ දළ්හ’’න්ති. (විසුද්ධි. 1.217; දී. නි. අට්ඨ. 2.374; ම. නි. අට්ඨ. 1.107; පටි. ම. අට්ඨ. 2.1.163); “人が調伏すべき子牛を杭に繋ぎ止めるように、ここで自らの心を、正念によって対象（呼吸）に固く繋ぎ止めるべきである”と。 එවමස්සෙතං සෙනාසනං භාවනානුරූපං හොති. තෙන වුත්තං – ‘‘ඉදමස්ස ආනාපානස්සතිසමආධිභාවනානුරූපසෙනාසනපරිග්ගහපරිදීපන’’න්ති. このように、この比丘にとってそれらの居住処（坐処）は修習に適したものとなる。それゆえ、“これがこの比丘の出入息念三摩地の修習に適した居住処の選択の明示である”と言われる。 අථ වා යස්මා ඉදං කම්මට්ඨානප්පභෙදෙ මුද්ධභූතං සබ්බඤ්ඤුබුද්ධපච්චෙකබුද්ධබුද්ධසාවකානං විසෙසාධිගමදිට්ඨධම්මසුඛවිහාරපදට්ඨානං ආනාපානස්සතිකම්මට්ඨානං ඉත්ථිපුරිසහත්ථිඅස්සාදිසද්දසමාකුලං ගාමන්තං අපරිච්චජිත්වා න සුකරං සම්පාදෙතුං, සද්දකණ්ටකත්තා ඣානස්ස. අගාමකෙ පන අරඤ්ඤෙ සුකරං යොගාවචරෙන ඉදං කම්මට්ඨානං පරිග්ගහෙත්වා ආනාපානචතුත්ථජ්ඣානං නිබ්බත්තෙත්වා තදෙව ච පාදකං කත්වා සඞ්ඛාරෙ සම්මසිත්වා අග්ගඵලං අරහත්තං සම්පාපුණිතුං, තස්මාස්ස අනුරූපංසෙනාසනං දස්සෙන්තො භගවා ‘‘අරඤ්ඤගතො වා’’තිආදිමාහ. あるいは、この安般念（アーナーパーナサティ）業処は、業処の分類の中で最上のもの（頂上）であり、一切智仏、辟支仏、仏弟子たちが勝妙なる証得を得て、現法楽住に至るための近因（足場）である。しかし、女や男、象や馬などの喧騒に満ちた村落の近くに留まったままでは、これを成就することは容易ではない。なぜなら、音は禅定にとっての刺（障碍）だからである。一方、村のない森の中であれば、修行者はこの業処を把握し、安般の第四禅を成就し、それを基礎として諸行を遍察し、最高の果報である阿羅漢果に到達することが容易である。それゆえ、彼（修行者）にふさわしい住処を示すために、世尊は“森に行き”等と説かれた。 වත්ථුවිජ්ජාචරියො විය හි භගවා, සො යථා වත්ථුවිජ්ජාචරියො නගරභූමිං පස්සිත්වා සුට්ඨු උපපරික්ඛිත්වා ‘‘එත්ථ නගරං මාපෙථා’’ති උපදිසති, සොත්ථිනා ච නගරෙ නිට්ඨිතෙ රාජකුලතො මහාසක්කාරං ලභති; එවමෙව යොගාවචරස්ස අනුරූපසෙනාසනං උපපරික්ඛිත්වා එත්ථ කම්මට්ඨානං අනුයුඤ්ජිතබ්බන්ති උපදිසති. තතො තත්ථ කම්මට්ඨානං අනුයුත්තෙන යොගිනා කමෙන අරහත්තෙ පත්තෙ ‘‘සම්මාසම්බුද්ධො වත සො භගවා’’ති මහන්තං සක්කාරං ලභති. අයං පන භික්ඛු ‘‘දීපිසදිසො’’ති වුච්චති. යථා හි මහාදීපිරාජා අරඤ්ඤෙ තිණගහනං වා වනගහනං වා පබ්බතගහනං වා නිස්සාය නිලීයිත්වා වනමහිංසගොකණ්ණසූකරාදයො මිගෙ ගණ්හාති; එවමෙවායං අරඤ්ඤාදීසු කම්මට්ඨානං අනුයුඤ්ජන්තො භික්ඛු යථාක්කමෙන සොතාපත්තිසකදාගාමිඅනාගාමිඅරහත්තමග්ගෙ චෙව අරියඵලඤ්ච ගණ්හාතීති වෙදිතබ්බො. තෙනාහු පොරාණා – 実際、世尊は地相学（地鎮の術）の師のようである。地相学の師が都市の敷地を見て十分に観察し、“ここに都市を築きなさい”と指示し、無事に都市が完成すると王家から多大な礼遇を受けるように、世尊も修行者にふさわしい住処を観察して、“ここで業処を修習すべきである”と指示される。それによって、その場所で業処に精進した修行者が順次に阿羅漢果に達したとき、“世尊は実に正自覚者であられる”という多大な尊敬（供養）を受けるのである。また、この比丘は“豹のようである”と言われる。大いなる豹の王が、森の草むらや密林、あるいは山の洞窟などに身を潜めて、野牛、シカ、イノシシなどの獲物を捕らえるように、このように森などで業処に精進する比丘も、順を追って預流、一来、不還、阿羅漢の道と聖なる果を捉えるのである。それゆえ、古徳たちは次のように言った。 ‘‘යථාපි දීපිකො නාම, නිලීයිත්වා ගණ්හතී මිගෙ; තථෙවායං බුද්ධපුත්තො, යුත්තයොගො විපස්සකො; අරඤ්ඤං පවිසිත්වාන, ගණ්හාති ඵලමුත්තම’’න්ති. (මි. ප. 6.1.5); “豹が（森に）身を潜めて獲物を捕らえるように、仏弟子であり、精進努力する見者（ヴィパッサナー修行者）であるこの比丘も、森に入って最高の果報（阿羅漢果）を手に入れる”と。 තෙනස්ස පරක්කමජවයොග්ගභූමිං අරඤ්ඤසෙනාසනං දස්සෙන්තො භගවා ‘‘අරඤ්ඤගතො වා’’තිආදිමාහ. それゆえ、彼（修行者）の精進の勢いにふさわしい場所である森の住処を示すために、世尊は“森に行き”等と説かれた。 තත්ථ [Pg.13] අරඤ්ඤගතො වාති අරඤ්ඤන්ති ‘‘නික්ඛමිත්වා බහි ඉන්දඛීලා සබ්බමෙතං අරඤ්ඤ’’න්ති (විභ. 529) ච ‘‘ආරඤ්ඤකං නාම සෙනාසනං පඤ්චධනුසතිකං පච්ඡිම’’න්ති (පාරා. 653) ච එවං වුත්තලක්ඛණෙසු අරඤ්ඤෙසු අනුරූපං යංකිඤ්චි පවිවෙකසුඛං අරඤ්ඤං ගතො. රුක්ඛමූලගතො වාති රුක්ඛසමීපං ගතො. සුඤ්ඤාගාරගතො වාති සුඤ්ඤං විවිත්තොකාසං ගතො. එත්ථ ච ඨපෙත්වා අරඤ්ඤඤ්ච රුක්ඛමූලඤ්ච අවසෙසසත්තවිධසෙනාසනගතොපි සුඤ්ඤාගාරගතොති වත්තුං වට්ටති. එවමස්ස උතුත්තයානුකූලං ධාතුචරියානුකූලඤ්ච ආනාපානස්සතිභාවනානුරූපං සෙනාසනං උපදිසිත්වා අලීනානුද්ධච්චපක්ඛිකං සන්තමිරියාපථං උපදිසන්තො ‘‘නිසීදතී’’ති ආහ. අථස්ස නිසජ්ජාය දළ්හභාවං අස්සාසපස්සාසානං පවත්තනසුඛතං ආරම්මණපරිග්ගහූපායඤ්ච දස්සෙන්තො ‘‘පල්ලඞ්කං ආභුජිත්වා’’තිආදිමාහ. そこで“森に行き”とは、森について“（村の）境界柱から外に出れば、そのすべてが森である”と説かれ、また“森の住処とは、少なくとも五百弓（の距離）にあるもの”と説かれているように、そのような特徴を持つ森の中で、遠離の楽しみ（寂静の楽）に適した何らかの森に行ったことを指す。“樹の下に行き”とは、樹の近くに行ったことである。“空き家に行き”とは、人のいない静かな場所に行ったことである。ここでは、森と樹の下を除いた残りの七種の住処に行った場合も、“空き家に行き”と言うことができる。このように修行者に対して、三つの季節に適し、体質（界）や性格（随眠）にも適し、安般念の修習にふさわしい三種の住処を示した上で、沈滞（惛沈）と浮動（掉挙）のない、静かな威儀を示すために“座り”と説かれた。次いで、その座り方の安定性と、入息・出息が円滑に行われること、および対象を把握する方法を示すために、“結跏趺坐して”等と説かれた。 තත්ථ පල්ලඞ්කන්ති සමන්තතො ඌරුබද්ධාසනං. ආභුජිත්වාති ආබන්ධිත්වා. උජුං කායං පණිධායාති උපරිමං සරීරං උජුකං ඨපෙත්වා, අට්ඨාරස පිට්ඨිකණ්ටකෙ කොටියා කොටිං පටිපාදෙත්වා. එවඤ්හි නිසින්නස්ස චම්මමංසන්හාරූනි න පණමන්ති. අථස්ස යා තෙසං පණමනප්පච්චයා ඛණෙ ඛණෙ වෙදනා උප්පජ්ජෙය්‍යුං, තා න උප්පජ්ජන්ති. තාසු අනුප්පජ්ජමානාසු චිත්තං එකග්ගං හොති. කම්මට්ඨානං න පරිපතති. වුඩ්ඪිං ඵාතිං උපගච්ඡති. そこで“結跏”とは、全周にわたって腿を組む座り方（趺坐）のことである。“趺して”とは、組んで、ということである。“体を真っ直ぐにして”とは、上半身を垂直に立て、十八個の背骨の端と端を合わせた状態にすることである。このように座れば、皮膚や肉や腱が折れ曲がることがない。そうすれば、それらが折れ曲がることによって刻々と生じる苦受が生じない。苦受が生じなければ、心は一境性となり（集中し）、業処は崩れることなく、増大し成就に至る。 පරිමුඛං සතිං උපට්ඨපෙත්වාති කම්මට්ඨානාභිමුඛං සතිං ඨපයිත්වා. අථ වා ‘‘පරී’’ති පරිග්ගහට්ඨො; ‘‘මුඛ’’න්ති නිය්‍යානට්ඨො; ‘‘සතී’’ති උපට්ඨානට්ඨො; තෙන වුච්චති – ‘‘පරිමුඛං සතිං උපට්ඨපෙත්වා’’ති. එවං පටිසම්භිදායං (පටි. ම. 1.164-165) වුත්තනයෙනපෙත්ථ අත්ථො දට්ඨබ්බො. තත්‍රායං සඞ්ඛෙපො – ‘‘පරිග්ගහිතනිය්‍යානං සතිං කත්වා’’ති. සො සතොව අස්සසතීති සො භික්ඛු එවං නිසීදිත්වා එවඤ්ච සතිං උපට්ඨපෙත්වා තං සතිං අවිජහන්තො සතොඑව අස්සසති, සතො පස්සසති, සතොකාරී හොතීති වුත්තං හොති. “念（サティ）を目の前に確立して”とは、業処に向かって念を置くことである。あるいは、“パリ”には把握の意味があり、“ムカ”には出離（解脱）の意味があり、“サティ”には確立の意味がある。それゆえ、“念を目の前に確立して”と言われる。このように‘無礙解道’で説かれる方法によっても、ここでの意味を理解すべきである。要約すれば、“（煩悩からの）出離を把握した念を確立して”ということである。“彼は正念をもってのみ入息し”とは、その比丘がこのように座り、このように念を確立して、その念を離さず、正念をもってのみ入息し、正念をもって出息し、正念をもって（修練を）行う者となる、という意味である。 ඉදානි යෙහාකාරෙහි සතොකාරී හොති, තෙ දස්සෙන්තො ‘‘දීඝං වා අස්සසන්තො’’තිආදිමාහ. වුත්තඤ්හෙතං පටිසම්භිදායං – ‘‘සො සතොව අස්සසති, සතො පස්සසතී’’ති එතස්සෙව විභඞ්ගෙ – 今、どのような態様で正念をもって行う者となるかを示すために、“長く入息し”等と説かれた。これは‘無礙解道’において説かれていることであり、まさに“彼は正念をもってのみ入息し、正念をもって出息する”という箇所の解説（分別）において、次のように述べられている。 ‘‘බාත්තිංසාය [Pg.14] ආකාරෙහි සතොකාරී හොති. දීඝං අස්සාසවසෙන චිත්තස්ස එකග්ගතං අවික්ඛෙපං පජානතො සති උපට්ඨිතා හොති. තාය සතියා තෙන ඤාණෙන සතොකාරී හොති. දීඝං පස්සාසවසෙන…පෙ… පටිනිස්සග්ගානුපස්සී අස්සාසවසෙන පටිනිස්සග්ගානුපස්සී පස්සාසවසෙන චිත්තස්ස එකග්ගතං අවික්ඛෙපං පජානතො සති උපට්ඨිතා හොති. තාය සතියා තෙන ඤාණෙන සතොකාරී හොතී’’ති (පටි. ම. 1.165). “三十二の態様によって、正念をもって行う者となる。長い入息によって、心の集中（一境性）と散乱のないこと（不散乱）を知る者に、念が確立する。その念によって、その知恵によって、正念をもって行う者となる。長い出息によって……（中略）……‘放棄を随観しながら入息する’という態様によって、‘放棄を随観しながら出息する’という態様によって、心の集中と散乱のないことを知る者に、念が確立する。その念によって、その知恵によって、正念をもって行う者となる”と。 තත්ථ දීඝං වා අස්සසන්තොති දීඝං වා අස්සාසං පවත්තෙන්තො. ‘‘අස්සාසො’’ති බහි නික්ඛමනවාතො. ‘‘පස්සාසො’’ති අන්තො පවිසනවාතො. සුත්තන්තට්ඨකථාසු පන උප්පටිපාටියා ආගතං. そこで“長く入息し”とは、長い息を出すことである。“入息（アッサッサ）”とは外へ出る風であり、“出息（パッサッサ）”とは内へ入る風である。しかし、経蔵の注釈書（スッタンタ・アッタカタ）では、これとは逆の順序で伝えられている。 තත්ථ සබ්බෙසම්පි ගබ්භසෙය්‍යකානං මාතුකුච්ඡිතො නික්ඛමනකාලෙ පඨමං අබ්භන්තරවාතො බහි නික්ඛමති. පච්ඡා බාහිරවාතො සුඛුමං රජං ගහෙත්වා අබ්භන්තරං පවිසන්තො තාලුං ආහච්ච නිබ්බායති. එවං තාව අස්සාසපස්සාසා වෙදිතබ්බා. යා පන තෙසං දීඝරස්සතා, සා අද්ධානවසෙන වෙදිතබ්බා. යථා හි ඔකාසද්ධානං ඵරිත්වා ඨිතං උදකං වා වාලිකා වා ‘‘දීඝමුදකං දීඝා වාලිකා, රස්සමුදකං රස්සා වාලිකා’’ති වුච්චති. එවං චුණ්ණවිචුණ්ණාපි අස්සාසපස්සාසා හත්ථිසරීරෙ අහිසරීරෙ ච තෙසං අත්තභාවසඞ්ඛාතං දීඝං අද්ධානං සණිකං පූරෙත්වා සණිකමෙව නික්ඛමන්ති, තස්මා ‘‘දීඝා’’ති වුච්චන්ති. සුනඛසසාදීනං අත්තභාවසඞ්ඛාතං රස්සං අද්ධානං සීඝං පූරෙත්වා සීඝමෙව නික්ඛමන්ති, තස්මා ‘‘රස්සා’’ති වුච්චන්ති. මනුස්සෙසු පන කෙචි හත්ථිඅහිආදයො විය කාලද්ධානවසෙන දීඝං අස්සසන්ති ච පස්සසන්ති ච. කෙචි සුනඛසසාදයො විය රස්සං. තස්මා තෙසං කාලවසෙන දීඝමද්ධානං නික්ඛමන්තා ච පවිසන්තා ච තෙ දීඝා. ඉත්තරමද්ධානං නික්ඛමන්තා ච පවිසන්තා ච ‘‘රස්සා’’ති වෙදිතබ්බා. තත්‍රායං භික්ඛු නවහාකාරෙහි දීඝං අස්සසන්තො ච පස්සසන්තො ච ‘‘දීඝං අස්සසාමි පස්සසාමී’’ති පජානාති. එවං පජානතො චස්ස එකෙනාකාරෙන කායානුපස්සනාසතිපට්ඨානභාවනා සම්පජ්ජතීති වෙදිතබ්බා. යථාහ පටිසම්භිදායං – そこで、母胎に宿るすべての生き物について、母胎から出る時に、まず内なる風が外へ出る。その後、外なる風が微細な塵を伴って内部に入り、口蓋に当たって静まる。このように、まず出息・入息は知られるべきである。また、それらの長短については、期間（時間の長さ）によって知られるべきである。例えば、空間的な広がりを満たして存在する水や砂が、‘長い水、長い砂’あるいは‘短い水、短い砂’と言われるように、極めて微細な粒子のような出息・入息も、象の身体や蛇の身体において、それらの生存（身体）と称される長い期間をゆっくりと満たし、ゆっくりと出ていく。それゆえ‘長い’と言われる。犬や兎などの生存と称される短い期間を、速やかに満たし、速やかに出ていく。それゆえ‘短い’と言われる。しかし、人間の中には、象や蛇などのように時間の経過によって長く呼吸（出息・入息）するものもいれば、犬や兎などのように短く呼吸するものもいる。それゆえ、時間の経過によって、長い期間をかけて出ていくものや入っていくものを‘長い’とし、短い期間で出ていくものや入っていくものを‘短い’と知るべきである。そこで、この比丘は、九つの様態によって、長く呼吸をしながら‘長く出息し、入息している’と正知する。このように正知する彼にとって、一つの様態によって身随観念処（身体に対する正念の確立）の修行が成就すると知るべきである。パティサンビダー（無碍解道）には次のように説かれている。 ‘‘කථං දීඝං අස්සසන්තො ‘දීඝං අස්සසාමී’ති පජානාති, දීඝං පස්සසන්තො ‘දීඝං පස්සසාමී’ති පජානාති? දීඝං අස්සාසං අද්ධානසඞ්ඛාතෙ [Pg.15] අස්සසති, දීඝං පස්සාසං අද්ධානසඞ්ඛාතෙ පස්සසති, දීඝං අස්සාසපස්සාසං අද්ධානසඞ්ඛාතෙ අස්සසතිපි පස්සසතිපි. දීඝං අස්සාසපස්සාසං අද්ධානසඞ්ඛාතෙ අස්සසතොපි පස්සසතොපි ඡන්දො උප්පජ්ජති; ඡන්දවසෙන තතො සුඛුමතරං දීඝං අස්සාසං අද්ධානසඞ්ඛාතෙ අස්සසති, ඡන්දවසෙන තතො සුඛුමතරං දීඝං පස්සාසං අද්ධානසඞ්ඛාතෙ පස්සසති, ඡන්දවසෙන තතො සුඛුමතරං දීඝං අස්සාසපස්සාසං අද්ධානසඞ්ඛාතෙ අස්සසතිපි පස්සසතිපි. ඡන්දවසෙන තතො සුඛුමතරං දීඝං අස්සාසපස්සාසං අද්ධානසඞ්ඛාතෙ අස්සසතොපි පස්සසතොපි පාමොජ්ජං උප්පජ්ජති; පාමොජ්ජවසෙන තතො සුඛුමතරං දීඝං අස්සාසං අද්ධානසඞ්ඛාතෙ අස්සසති, පාමොජ්ජවසෙන තතො සුඛුමතරං දීඝං පස්සාසං…පෙ… දීඝං අස්සාසපස්සාසං අද්ධානසඞ්ඛාතෙ අස්සසතිපි පස්සසතිපි. පාමොජ්ජවසෙන තතො සුඛුමතරං දීඝං අස්සාසපස්සාසං අද්ධානසඞ්ඛාතෙ අස්සසතොපි පස්සසතොපි දීඝං අස්සාසපස්සාසා චිත්තං විවත්තති, උපෙක්ඛා සණ්ඨාති. ඉමෙහි නවහි ආකාරෙහි දීඝං අස්සාසපස්සාසා කායො; උපට්ඨානං සති; අනුපස්සනා ඤාණං; කායො උපට්ඨානං, නො සති; සති උපට්ඨානඤ්චෙව සති ච. තාය සතියා තෙන ඤාණෙන තං කායං අනුපස්සති. තෙන වුච්චති – ‘‘කායෙ කායානුපස්සනාසතිපට්ඨානභාවනා’’ති (පටි. ම. 1.166). “いかにして、長く出息しながら‘長く出息している’と正知し、長く入息しながら‘長く入息している’と正知するのか。期間（時間的広がり）と称される長い出息を吐き、期間と称される長い入息を吸い、期間と称される長い出息と入息を吐き吸いする。期間と称される長い出息・入息を吐き吸いする者に、意欲（善なる欲）が生じる。意欲の力によって、それ（本来の微細な息）よりもさらに微細な長い出息を、期間において吐く。意欲の力によって、それよりもさらに微細な長い入息を、期間において吸う。意欲の力によって、それよりもさらに微細な長い出息・入息を吐き吸いする。意欲の力によって、それよりもさらに微細な長い出息・入息を吐き吸いする比丘に、歓喜が生じる。歓喜の力によって、それよりもさらに微細な長い出息を、期間において吐く。歓喜の力によって、それよりもさらに微細な長い入息を……（中略）……期間において吐き吸いする。歓喜の力によって、それよりもさらに微細な長い出息・入息を吐き吸いする比丘にとって、長い出息・入息から心が離れ（逆転し）、中捨（ウペッカー）が確立する。これら九つの様態において、長い出息・入息は‘身（身体）’であり、確立（現前）することは‘念（サティ）’であり、随観することは‘智（ニャーナ）’である。身は（念の）確立する対象であるから‘確立’とのみ呼ばれ、‘念’とは呼ばれない。念は、確立するものであると同時に念でもある。その念と、その智によって、その身を随観する。それゆえ、‘身における身随観念処の修行’と言われる。” එසෙව නයො රස්සපදෙපි. අයං පන විසෙසො – ‘‘යථා එත්ථ ‘දීඝං අස්සාසං අද්ධානසඞ්ඛාතෙ’ති වුත්තං; එවමිධ ‘රස්සං අස්සාසං ඉත්තරසඞ්ඛාතෙ අස්සසතී’’ති ආගතං. තස්මා තස්ස වසෙන යාව ‘‘තෙන වුච්චති කායෙ කායානුපස්සනාසතිපට්ඨානභාවනා’’ති තාව යොජෙතබ්බං. එවමයං අද්ධානවසෙන ඉත්තරවසෙන ච ඉමෙහාකාරෙහි අස්සාසපස්සාසෙ පජානන්තො දීඝං වා අස්සසන්තො ‘‘දීඝං අස්සසාමී’’ති පජානාති…පෙ… රස්සං වා පස්සසන්තො ‘‘රස්සං පස්සසාමී’’ති පජානාතීති වෙදිතබ්බො. 短い（短息）の句においても、この方法が同様に適用される。ただし、次の点が異なる。すなわち、ここで‘期間と称される長い出息を’と説かれたように、こちら（短息）では‘短期間（束の間）と称される短い出息を吐く’と伝えられている。それゆえ、それ（短息）の力に基づいて、‘それゆえ身における身随観念処の修行と言われる’という箇所まで、同様に適用すべきである。このように、この比丘は、期間の長短によって、これらの様態で出息・入息を正知し、長く呼吸しながら‘長く呼吸している’と正知し、……（中略）……短く呼吸しながら‘短く呼吸している’と正知すると知るべきである。 එවං [Pg.16] පජානතො චස්ස – このように正知する彼について（次の詩がある）。 ‘‘දීඝො රස්සො ච අස්සාසො; පස්සාසොපි ච තාදිසො; චත්තාරො වණ්ණා වත්තන්ති; නාසිකග්ගෙව භික්ඛුනො’’ති. (විසුද්ධි. 1.219; පටි. ම. අට්ඨ. 2.1.163); “長い、あるいは短い出息、および同様の入息という四つの様態は、比丘の鼻先、あるいは上唇において生じる。” සබ්බකායප්පටිසංවෙදී අස්සසිස්සාමි…පෙ… පස්සසිස්සාමීති සික්ඛතීති සකලස්ස අස්සාසකායස්ස ආදිමජ්ඣපරියොසානං විදිතං කරොන්තො පාකටං කරොන්තො ‘‘අස්සසිස්සාමී’’ති සික්ඛති. සකලස්ස පස්සාසකායස්ස ආදිමජ්ඣපරියොසානං විදිතං කරොන්තො පාකටං කරොන්තො ‘‘පස්සසිස්සාමී’’ති සික්ඛති. එවං විදිතං කරොන්තො පාකටං කරොන්තො ඤාණසම්පයුත්තචිත්තෙන අස්සසති චෙව පස්සසති ච; තස්මා ‘‘අස්සසිස්සාමි පස්සසිස්සාමී’’ති සික්ඛතීති වුච්චති. එකස්ස හි භික්ඛුනො චුණ්ණවිචුණ්ණවිසටෙ අස්සාසකායෙ පස්සාසකායෙ වා ආදි පාකටො හොති, න මජ්ඣපරියොසානං. සො ආදිමෙව පරිග්ගහෙතුං සක්කොති, මජ්ඣපරියොසානෙ කිලමති. එකස්ස මජ්ඣං පාකටං හොති, න ආදිපරියොසානං. සො මජ්ඣමෙව පරිග්ගහෙතුං සක්කොති, ආදිපරියොසානෙ කිලමති. එකස්ස පරියොසානං පාකටං හොති, න ආදිමජ්ඣං. සො පරියොසානංයෙව පරිග්ගහෙතුං සක්කොති, ආදිමජ්ඣෙ කිලමති. එකස්ස සබ්බම්පි පාකටං හොති, සො සබ්බම්පි පරිග්ගහෙතුං සක්කොති, න කත්ථචි කිලමති. තාදිසෙන භවිතබ්බන්ති දස්සෙන්තො ආහ – ‘‘සබ්බකායප්පටිසංවෙදී අස්සසිස්සාමි…පෙ… පස්සසිස්සාමීති සික්ඛතී’’ති. “全身体を経験しながら出息しよう……（中略）……入息しようと修習する”とは、出息という身の全体について、初め・中・終わりを知り、明白にしながら、“出息しよう”と修習することを意味する。入息という身の全体について、初め・中・終わりを知り、明白にしながら、“入息しよう”と修習する。このように知り、明白にしながら、智と相応した心をもって出息し、また入息する。それゆえ、“出息しよう、入息しようと修習する”と言われる。ある比丘にとっては、微細な粒子として拡散している出息の身または入息の身において、初めは明白であるが、中と終わりは明白ではない。彼は初めだけを把握することができ、中と終わりにおいては疲弊（困難）する。ある者にとっては、中が明白であるが、初めと終わりは明白ではない。彼は中だけを把握することができ、初めと終わりにおいては疲弊する。ある者にとっては、終わりが明白であるが、初めと中は明白ではない。彼は終わりだけを把握することができ、初めと中においては疲弊する。ある者にとっては、すべてが明白である。彼はすべてを把握することができ、どこにおいても疲弊することはない。そのような者（第四のタイプ）であるべきだということを示すために、“全身体を経験しながら出息しよう……（中略）……入息しようと修習する”と仰ったのである。 තත්ථ සික්ඛතීති එවං ඝටති වායමති. යො වා තථාභූතස්ස සංවරො; අයමෙත්ථ අධිසීලසික්ඛා. යො තථාභූතස්ස සමාධි; අයං අධිචිත්තසික්ඛා. යා තථාභූතස්ස පඤ්ඤා; අයං අධිපඤ්ඤාසික්ඛාති. ඉමා තිස්සො සික්ඛායො තස්මිං ආරම්මණෙ තාය සතියා තෙන මනසිකාරෙන සික්ඛති ආසෙවති භාවෙති බහුලීකරොතීති එවමෙත්ථ අත්ථො දට්ඨබ්බො. තත්ථ යස්මා පුරිමනයෙ කෙවලං අස්සසිතබ්බං පස්සසිතබ්බමෙව ච, න අඤ්ඤං කිඤ්චි කාතබ්බං; ඉතො පට්ඨාය පන ඤාණුප්පාදනාදීසු යොගො කරණීයො. තස්මා තත්ථ ‘‘අස්සසාමීති පජානාති පස්සසාමීති පජානාති’’ච්චෙව වත්තමානකාලවසෙන පාළිං වත්වා ඉතො පට්ඨාය කත්තබ්බස්ස ඤාණුප්පාදනාදිනො ආකාරස්ස දස්සනත්ථං ‘‘සබ්බකායප්පටිසංවෙදී අස්සසිස්සාමී’’තිආදිනා [Pg.17] නයෙන අනාගතවචනවසෙන පාළි ආරොපිතාති වෙදිතබ්බා. その“学ぶ（sikkhati）”という箇所において、このように励み、努力します。あるいは、そのようになった修行者の守護（saṃvaro）であるところのものは、ここ（呼吸の瞑想）における増上戒学（adhisīlasikkhā）です。そのようになった修行者の定（samādhi）であるところのものは、増上心学（adhicittasikkhā）です。そのようになった修行者の智慧（paññā）であるところのものは、増上慧学（adhipaññāsikkhā）です。このように、これら三つの学（sikkhā）を、その（息という）対象において、その正念（sati）と、その作意（manasikāra）によって学び、修習し、育み、多作する、というのがここでの意味であると解釈すべきです。そこにおいて、前の（二つの）方法では、ただ息を吐き、ただ息を吸うことだけがなされるべきであり、他のいかなることも（わざわざ）行う必要はありません。しかし、ここ（第三、第四の方法）からは、智慧を生じさせることなどにおいて努力（yogo）がなされるべきです。それゆえ、前の方法においては“息を吐きながら（吐くと）知る、息を吸いながら（吸うと）知る”というように、現在形によって聖典（pāḷi）を説き、ここからは、なされるべき智慧の生起などの相を示すために、“全身を経験しながら、私は息を吐こう（assasissāmi）”などの方法で、未来形によって聖典が置かれていると知るべきです。 පස්සම්භයං කායසඞ්ඛාරං අස්සසිස්සාමි…පෙ… පස්සසිස්සාමීති සික්ඛතීති ඔළාරිකං කායසඞ්ඛාරං පස්සම්භෙන්තො පටිප්පස්සම්භෙන්තො නිරොධෙන්තො වූපසමෙන්තො අස්සසිස්සාමි පස්සසිස්සාමීති සික්ඛති. “身行（呼吸）を静めながら、私は息を吐こう……（中略）……吸おうと学ぶ”という箇所において、粗大（oḷārika）な身行、すなわち肉体によって作り出される出入息を、静め（passambhento）、さらに静め（paṭippassambhento）、滅させ（nirodhento）、止滅させながら（vūpasamento）、息を吐こう、吸おうと（三学を）学ぶのです。 තත්‍රෙවං ඔළාරිකසුඛුමතා ච පස්සද්ධි ච වෙදිතබ්බා. ඉමස්ස හි භික්ඛුනො පුබ්බෙ අපරිග්ගහිතකාලෙ කායො ච චිත්තඤ්ච සදරථා හොන්ති. ඔළාරිකානං කායචිත්තානං ඔළාරිකත්තෙ අවූපසන්තෙ අස්සාසපස්සාසාපි ඔළාරිකා හොන්ති, බලවතරා හුත්වා පවත්තන්ති, නාසිකා නප්පහොති, මුඛෙන අස්සසන්තොපි පස්සසන්තොපි තිට්ඨති. යදා පනස්ස කායොපි චිත්තම්පි පරිග්ගහිතා හොන්ති, තදා තෙ සන්තා හොන්ති වූපසන්තා. තෙසු වූපසන්තෙසු අස්සාසපස්සාසා සුඛුමා හුත්වා පවත්තන්ති, ‘‘අත්ථි නු ඛො නත්ථී’’ති විචෙතබ්බාකාරප්පත්තා හොන්ති. සෙය්‍යථාපි පුරිසස්ස ධාවිත්වා පබ්බතා වා ඔරොහිත්වා මහාභාරං වා සීසතො ඔරොපෙත්වා ඨිතස්ස ඔළාරිකා අස්සාසපස්සාසා හොන්ති, නාසිකා නප්පහොති, මුඛෙන අස්සසන්තොපි පස්සසන්තොපි තිට්ඨති. යදා පනෙස තං පරිස්සමං විනොදෙත්වා න්හත්වා ච පිවිත්වා ච අල්ලසාටකං හදයෙ කත්වා සීතාය ඡායාය නිපන්නො හොති, අථස්ස තෙ අස්සාසපස්සාසා සුඛුමා හොන්ති, ‘‘අත්ථි නු ඛො නත්ථී’’ති විචෙතබ්බාකාරප්පත්තා. එවමෙව ඉමස්ස භික්ඛුනො පුබ්බෙ අපරිග්ගහිතකාලෙ කායො ච…පෙ… විචෙතබ්බාකාරප්පත්තා හොන්ති. තං කිස්ස හෙතු? තථා හිස්ස පුබ්බෙ අපරිග්ගහිතකාලෙ ‘‘ඔළාරිකොළාරිකෙ කායසඞ්ඛාරෙ පස්සම්භෙමී’’ති ආභොගසමන්නාහාරමනසිකාරපච්චවෙක්ඛණා නත්ථි, පරිග්ගහිතකාලෙ පන අත්ථි. තෙනස්ස අපරිග්ගහිතකාලතො පරිග්ගහිතකාලෙ කායසඞ්ඛාරො සුඛුමො හොති. තෙනාහු පොරාණා – そこにおいて、次のように、粗大さと微細さ、および静止（安息）について知るべきです。すなわち、この比丘が以前、（身心を）把握していなかった時（apariggahitakāle）は、身体も心も苦痛（sadarathā）を伴っており、粗大（oḷārikā）であります。粗大な身心が静まっていない状態では、出入息もまた粗大であり、より強い勢いをもって働き、鼻だけでは足りずに、口で息を吐いたり吸ったりしながら留まります。しかし、身体も心も把握された時、それらは静まり、止滅します。それらが止滅すると、出入息は微細（sukhumā）になって働き、“果たして（息が）有るのだろうか、無いのだろうか”と探求すべき状態（vicetabbākāra）に至ります。たとえば、走ったり、山から下りたり、あるいは大きな荷物を頭から下ろして立っている人の出入息は粗大であり、鼻だけでは足りず、口で吐いたり吸ったりしながら留まります。しかし、その人がその疲労を除き、水浴びをし、水を飲み、濡れた布を胸に当てて涼しい陰で横たわっている時、その出入息は微細になり、“有るのだろうか、無いのだろうか”と探求すべき状態に至るようなものです。これと同様に、この比丘が以前、把握していなかった時は……（中略）……探求すべき状態に至ります。それはなぜでしょうか。実に、以前の把握していなかった時には、“粗大な身行を静めよう”という、向心（ābhoga）、専念（samannāhāra）、作意（manasikāra）、観察（paccavekkhaṇā）がないからであり、把握している時にはそれがあるからです。それゆえ、把握していなかった時よりも、把握している時において、この比丘の身行は微細になります。それゆえ、古徳（porāṇā）は次のように言いました。 ‘‘සාරද්ධෙ කායෙ චිත්තෙ ච, අධිමත්තං පවත්තති; අසාරද්ධම්හි කායම්හි, සුඛුමං සම්පවත්තතී’’ති. (විසුද්ධි. 1.220; පටි. ම. අට්ඨ. 2.1.163); “身体と心が乱れている（sāraddhe）時には、（身行は）過剰に働く。身体が乱れていない（asāraddhamhi）時には、（身行は）微細に働く”と。 පරිග්ගහෙපි ඔළාරිකො, පඨමජ්ඣානූපචාරෙ සුඛුමො; තස්මිම්පි ඔළාරිකො පඨමජ්ඣානෙ සුඛුමො. පඨමජ්ඣානෙ ච දුතියජ්ඣානූපචාරෙ ච ඔළාරිකො, දුතියජ්ඣානෙ සුඛුමො. දුතියජ්ඣානෙ ච තතියජ්ඣානූපචාරෙ ච [Pg.18] ඔළාරිකො, තතියජ්ඣානෙ සුඛුමො. තතියජ්ඣානෙ ච චතුත්ථජ්ඣානූපචාරෙ ච ඔළාරිකො, චතුත්ථජ්ඣානෙ අතිසුඛුමො අප්පවත්තිමෙව පාපුණාති. ඉදං තාව දීඝභාණකසංයුත්තභාණකානං මතං. （身心の）把握（pariggahe）の段階においても（身行は）粗大であり、初禅の近行（upacāra）においては微細です。その近行においても（禅定に比べれば）粗大であり、初禅においては微細です。初禅と第二禅の近行においては粗大であり、第二禅においては微細です。第二禅と第三禅の近行においては粗大であり、第三禅においては微細です。第三禅と第四禅の近行においては粗大であり、第四禅においては極めて微細となり、あるいは（身行が）生じない状態（appavatti）にさえ至ります。これは、まず長部誦者（dīghabhāṇaka）と相応部誦者（saṃyuttabhāṇaka）の見解です。 මජ්ඣිමභාණකා පන ‘‘පඨමජ්ඣානෙ ඔළාරිකො, දුතියජ්ඣානූපචාරෙ සුඛුමො’’ති එවං හෙට්ඨිමහෙට්ඨිමජ්ඣානතො උපරූපරිජ්ඣානූපචාරෙපි සුඛුමතරං ඉච්ඡන්ති. සබ්බෙසංයෙව පන මතෙන අපරිග්ගහිතකාලෙ පවත්තකායසඞ්ඛාරො පරිග්ගහිතකාලෙ පටිප්පස්සම්භති, පරිග්ගහිතකාලෙ පවත්තකායසඞ්ඛාරො පඨමජ්ඣානූපචාරෙ…පෙ… චතුත්ථජ්ඣානූපචාරෙ පවත්තකායසඞ්ඛාරො චතුත්ථජ්ඣානෙ පටිප්පස්සම්භති. අයං තාව සමථෙ නයො. 一方、中部誦者（majjhimabhāṇaka）たちは、“初禅においては粗大であり、第二禅の近行においては微細である”というように、下々の禅定よりも上々（の段階）の近行においても、より微細である（sukhumatara）という性質を重視します。しかし、すべての（部派の）見解において、把握していなかった時に働いていた身行は、把握している時において静まり、把握している時に働いていた身行は初禅の近行において……（中略）……第四禅の近行において働いていた身行は、第四禅において静まるのです。これが、まず止（samatha）における方法です。 විපස්සනායං පන අපරිග්ගහෙ පවත්තො කායසඞ්ඛාරො ඔළාරිකො, මහාභූතපරිග්ගහෙ සුඛුමො. සොපි ඔළාරිකො, උපාදාරූපපරිග්ගහෙ සුඛුමො. සොපි ඔළාරිකො, සකලරූපපරිග්ගහෙ සුඛුමො. සොපි ඔළාරිකො, අරූපපරිග්ගහෙ සුඛුමො. සොපි ඔළාරිකො, රූපාරූපපරිග්ගහෙ සුඛුමො. සොපි ඔළාරිකො, පච්චයපරිග්ගහෙ සුඛුමො. සොපි ඔළාරිකො, සප්පච්චයනාමරූපපරිග්ගහෙ සුඛුමො. සොපි ඔළාරිකො, ලක්ඛණාරම්මණිකවිපස්සනාය සුඛුමො. සොපි දුබ්බලවිපස්සනාය ඔළාරිකො, බලවවිපස්සනාය සුඛුමො. තත්ථ පුබ්බෙ වුත්තනයෙනෙව පුරිමස්ස පුරිමස්ස පච්ඡිමෙන පච්ඡිමෙන පස්සද්ධි වෙදිතබ්බා. එවමෙත්ථ ඔළාරිකසුඛුමතා ච පස්සද්ධි ච වෙදිතබ්බා. 一方、観（vipassanā）においては、（四大を）把握していない時に働いている身行は粗大であり、四大の把握（mahābhūtapariggahe）において微細です。それも（次に比べれば）粗大であり、所造色（upādārūpa）の把握において微細です。それも粗大であり、全物質（sakalarūpa）の把握において微細です。それも粗大であり、無色法（arūpa、名法）の把握において微細です。それも粗大であり、名色の把握において微細です。それも粗大であり、縁（paccaya）の把握において微細です。それも粗大であり、縁を伴う名色の把握において微細です。それも粗大であり、三相を対象とする観（lakkhaṇārammaṇikavipassanā）において微細です。それも弱々しい観（dubbalavipassanā）においては粗大であり、力強い観（balavavipassanā）において微細です。そこにおいて、先に述べた方法と同様に、前の（身行）は、その後の（把握）によって静まる（安息する）ことを知るべきです。このように、この（“粗大な身行を……”という）箇所における粗大さと微細さ、および静止（安息）について知るべきです。 පටිසම්භිදායං පනස්ස සද්ධිං චොදනාසොධනාහි එවමත්ථො වුත්තො – ‘‘කථං පස්සම්භයං කායසඞ්ඛාරං අස්සසිස්සාමි…පෙ… පස්සසිස්සාමී’’ති සික්ඛති? කතමෙ කායසඞ්ඛාරා? දීඝං අස්සාසා කායිකා එතෙ ධම්මා කායප්පටිබද්ධා කායසඞ්ඛාරා, තෙ කායසඞ්ඛාරෙ පස්සම්භෙන්තො නිරොධෙන්තො වූපසමෙන්තො සික්ඛති. දීඝං පස්සාසා කායිකා එතෙ ධම්මා…පෙ… රස්සං අස්සාසා…පෙ… රස්සං පස්සාසා… සබ්බකායප්පටිසංවෙදී අස්සාසා… සබ්බකායප්පටිසංවෙදී පස්සාසා කායිකා එතෙ ධම්මා කායප්පටිබද්ධා කායසඞ්ඛාරා, තෙ කායසඞ්ඛාරෙ පස්සම්භෙන්තො නිරොධෙන්තො වූපසමෙන්තො සික්ඛති. また、‘無礙解道（paṭisambhidā）’においては、問いと答えと共に、次のようにその意味が説かれています。“いかにして‘身行を静めながら、私は息を吐こう……（中略）……吸おう’と学ぶのか。身行とは何か。長大（dīghaṃ）な出息（assāsā）、これらは身体に関する法であり、身体に繋縛された身行（kāyasaṅkhā）である。それらの身行を、静め、滅させ、止滅させながら学ぶのである。長大な入息（passāsā）、これらは……（中略）……短小（rassaṃ）な出息……（中略）……短小な入息……全身を経験する（sabbakāyappaṭisaṃvedī）出息……全身を経験する入息、これらは身体に関する法であり、身体に繋縛された身行である。それらの身行を、静め、滅させ、止滅させながら学ぶのである”と。 යථාරූපෙහි කායසඞ්ඛාරෙහි යා කායස්ස ආනමනා විනමනා සන්නමනා පණමනා ඉඤ්ජනා ඵන්දනා චලනා කම්පනා පස්සම්භයං කායසඞ්ඛාරං අස්සසිස්සාමීති [Pg.19] සික්ඛති, පස්සම්භයං කායසඞ්ඛාරං පස්සසිස්සාමීති සික්ඛති. どのような種類の（粗大な）身行によって、身体の前屈（ānamanā）、側屈（vinamanā）、全屈（sannamanā）、後屈（paṇamanā）、（前への）揺れ（iñjanā）、（横への）揺れ（phandanā）、（回転の）揺れ（calanā）、（後ろへの）揺れ（kampanā）があるのか、（その原因となる身行を）静めながら“私は息を吐こう”と学び、その身行を静めながら“私は息を吸おう”と学ぶのです。 යථාරූපෙහි කායසඞ්ඛාරෙහි යා කායස්ස න ආනමනා න විනමනා න සන්නමනා න පණමනා අනිඤ්ජනා අඵන්දනා අචලනා අකම්පනා, සන්තං සුඛුමං පස්සම්භයං කායසඞ්ඛාරං අස්සසිස්සාමීති සික්ඛති, පස්සම්භයං කායසඞ්ඛාරං පස්සසිස්සාමීති සික්ඛති. どのような身行（身体的形成物）によって、身体が前に屈まず、横に屈まず、共に屈まず、お辞儀をせず、揺れず、動揺せず、動かず、震えなくなるか、そのような静穏で微細な身行を鎮めながら“私は息を吸おう”と修練し、身行を鎮めながら“私は息を吐こう”と修練する。 ඉති කිර පස්සම්භයං කායසඞ්ඛාරං අස්සසිස්සාමීති සික්ඛති, පස්සම්භයං කායසඞ්ඛාරං පස්සසිස්සාමීති සික්ඛති. එවං සන්තෙ වාතූපලද්ධියා ච පභාවනා න හොති, අස්සාසපස්සාසානඤ්ච පභාවනා න හොති, ආනාපානස්සතියා ච පභාවනා න හොති, ආනාපානස්සතිසමාධිස්ස ච පභාවනා න න හොති, න ච නං තං සමාපත්තිං පණ්ඩිතා සමාපජ්ජන්තිපි වුට්ඨහන්තිපි. このように、身行を鎮めながら“私は息を吸おう”と修練し、身行を鎮めながら“私は息を吐こう”と修練する。もしそうであれば、風（呼吸）を捉えることが現れず、入息と出息も現れず、入出息念も現れず、入出息念定も現れず、また賢者たちがその等至（三昧）に入定することも、そこから出定することもなくなってしまうのではないか。（という問いがある。） ඉති කිර පස්සම්භයං කායසඞ්ඛාරං අස්සසිස්සාමි…පෙ… පස්සසිස්සාමීති සික්ඛති. එවං සන්තෙ වාතූපලද්ධියා ච පභාවනා හොති, අස්සාසපස්සාසානඤ්ච පභාවනා හොති, ආනාපානස්සතියා ච පභාවනා හොති, ආනාපානස්සතිසමාධිස්ස ච පභාවනා හොති, තඤ්ච නං සමාපත්තිං පණ්ඩිතා සමාපජ්ජන්තිපි වුට්ඨහන්තිපි. このように、身行を鎮めながら“私は息を吸おう”と……“私は息を吐こう”と修練する。そうであっても、風を捉えることは現れ、入息と出息も現れ、入出息念も現れ、入出息念定も現れる。そして賢者たちはその等至に入定することも、そこから出定することもできるのである。 යථා කථං විය? සෙය්‍යථාපි කංසෙ ආකොටිතෙ පඨමං ඔළාරිකා සද්දා පවත්තන්ති, ඔළාරිකානං සද්දානං නිමිත්තං සුග්ගහිතත්තා සුමනසිකතත්තා සූපධාරිතත්තා නිරුද්ධෙපි ඔළාරිකෙ සද්දෙ අථ පච්ඡා සුඛුමකා සද්දා පවත්තන්ති, සුඛුමකානං සද්දානං නිමිත්තං සුග්ගහිතත්තා සුමනසිකතත්තා සූපධාරිතත්තා නිරුද්ධෙපි සුඛුමකෙ සද්දෙ අථ පච්ඡා සුඛුමසද්දනිමිත්තාරම්මණතාපි චිත්තං පවත්තති; එවමෙව පඨමං ඔළාරිකා අස්සාසපස්සාසා පවත්තන්ති, ඔළාරිකානං අස්සාසපස්සාසානං නිමිත්තං සුග්ගහිතත්තා සුමනසිකතත්තා සූපධාරිතත්තා නිරුද්ධෙපි ඔළාරිකෙ අස්සාසපස්සාසෙ අථ පච්ඡා සුඛුමකා අස්සාසපස්සාසා පවත්තන්ති, සුඛුමකානං අස්සාසපස්සාසානං නිමිත්තං සුග්ගහිතත්තා සුමනසිකතත්තා සූපධාරිතත්තා නිරුද්ධෙපි සුඛුමකෙ අස්සාසපස්සාසෙ අථ පච්ඡා සුඛුමඅස්සාසපස්සාසනිමිත්තාරම්මණතාපි චිත්තං න වික්ඛෙපං ගච්ඡති. それはどのようであるか。例えば、銅鑼を打ったとき、最初は粗い音が響くが、その粗い音の相（特徴）をよく把握し、よく作意し、よく保持しているために、粗い音が止んだ後も、次に微細な音が響く。さらにその微細な音の相をよく把握し、よく作意し、よく保持しているために、微細な音が止んだ後も、次にその微細な音の相を対象として心が働く。それと同じように、最初は粗い入息と出息が起こるが、その粗い入息と出息の相をよく把握し、作意し、保持しているために、粗い入息と出息が止んだ後も、次に微細な入息と出息が起こる。その微細な入息と出息の相をよく把握し、作意し、保持しているために、微細な入息と出息が止んだ後も、次にその微細な入息と出息の相を対象として心は散乱することなく働くのである。 එවං [Pg.20] සන්තෙ වාතූපලද්ධියා ච පභාවනා හොති, අස්සාසපස්සාසානඤ්ච පභාවනා හොති, ආනාපානස්සතියා ච පභාවනා හොති, ආනාපානස්සතිසමාධිස්ස ච පභාවනා හොති, තඤ්ච නං සමාපත්තිං පණ්ඩිතා සමාපජ්ජන්තිපි වුට්ඨහන්තිපි. このように、風を捉えることも現れ、入息と出息も現れ、入出息念も現れ、入出息念定も現れる。そして賢者たちはその等至に入定することも、そこから出定することもできるのである。 පස්සම්භයං කායසඞ්ඛාරන්ති අස්සාසපස්සාසා කායො, උපට්ඨානං සති, අනුපස්සනා ඤාණං. කායො උපට්ඨානං නො සති, සති උපට්ඨානඤ්චෙව සති ච, තාය සතියා තෙන ඤාණෙන තං කායං අනුපස්සති. තෙන වුච්චති – ‘‘කායෙ කායානුපස්සනා සතිපට්ඨානභාවනාති (පටි. ම. 1.171). “身行を鎮めながら”という言葉において、入息と出息は“身（肉体的なもの）”であり、確立することは“念（サティ）”であり、随観することは“智（智慧）”である。身は確立の対象（所縁）であって、念ではない。念は確立することそのものであり、かつ念でもある。その念によって、その智によって、その身を随観する。それゆえに“身において身を随観する念処の修行である”と言われる。 අයං තාවෙත්ථ කායානුපස්සනාවසෙන වුත්තස්ස පඨමචතුක්කස්ස අනුපුබ්බපදවණ්ණනා. これが、この入出息念定の修行において、まず身随観として説かれた第一の四個組（初四節）の逐語解説である。 යස්මා පනෙත්ථ ඉදමෙව චතුක්කං ආදිකම්මිකස්ස කම්මට්ඨානවසෙන වුත්තං, ඉතරානි පන තීණි චතුක්කානි එත්ථ පත්තජ්ඣානස්ස වෙදනාචිත්තධම්මානුපස්සනාවසෙන වුත්තානි, තස්මා ඉදං කම්මට්ඨානං භාවෙත්වා ආනාපානස්සතිචතුත්ථජ්ඣානපදට්ඨානාය විපස්සනාය සහ පටිසම්භිදාහි අරහත්තං පාපුණිතුකාමෙන බුද්ධපුත්තෙන යං කාතබ්බං තං සබ්බං ඉධෙව තාව ආදිකම්මිකස්ස කුලපුත්තස්ස වසෙන ආදිතො පභුති එවං වෙදිතබ්බං. චතුබ්බිධං තාව සීලං විසොධෙතබ්බං. තත්ථ තිවිධා විසොධනා – අනාපජ්ජනං, ආපන්නවුට්ඨානං, කිලෙසෙහි ච අප්පතිපීළනං. එවං විසුද්ධසීලස්ස හි භාවනා සම්පජ්ජති. යම්පිදං චෙතියඞ්ගණවත්තං බොධියඞ්ගණවත්තං උපජ්ඣායවත්තං ආචරියවත්තං ජන්තාඝරවත්තං උපොසථාගාරවත්තං ද්වෙඅසීති ඛන්ධකවත්තානි චුද්දසවිධං මහාවත්තන්ති ඉමෙසං වසෙන ආභිසමාචාරිකසීලං වුච්චති, තම්පි සාධුකං පරිපූරෙතබ්බං. යො හි ‘‘අහං සීලං රක්ඛාමි, කිං ආභිසමාචාරිකෙන කම්ම’’න්ති වදෙය්‍ය, තස්ස සීලං පරිපූරෙස්සතීති නෙතං ඨානං විජ්ජති. ආභිසමාචාරිකවත්තෙ පන පරිපූරෙ සීලං පරිපූරති, සීලෙ පරිපූරෙ සමාධි ගබ්භං ගණ්හාති. වුත්තඤ්හෙතං භගවතා – ‘‘සො වත, භික්ඛවෙ, භික්ඛු ආභිසමාචාරිකං ධම්මං අපරිපූරෙත්වා ‘සීලානි පරිපූරෙස්සතී’ති නෙතං ඨානං විජ්ජතී’’ති (අ. නි. 5.21) විත්ථාරෙතබ්බං. තස්මා තෙන යම්පිදං චෙතියඞ්ගණවත්තාදි ආභිසමාචාරිකසීලං වුච්චති, තම්පි සාධුකං පරිපූරෙතබ්බං. තතො – さて、ここでこの四個組（初四節）だけが初心者の業処（瞑想対象）として説かれており、他の三つの四個組（受・心・法）は、ここで禅定を得た者の受随観・心随観・法随観として説かれている。それゆえ、この業処を修習し、入出息念の第四禅を近依（足場）としたヴィパッサナー（観）によって、四無礙解（四パティサンビダー）と共に阿羅漢果に到達することを望む仏弟子は、なすべきことのすべてを、まずここで初心者の善男子の立場から、初めから次のように知るべきである。まず、四種の遍浄戒を清めるべきである。そこには三種類の清め方がある。すなわち、（罪を）犯さないこと、犯した罪から脱すること（除罪）、そして煩悩によって圧倒されないことである。このように戒が清まってこそ、修行（修習）は成就するのである。また、これら、塔の境内の義務（礼法）、菩提樹の境内の義務、和上に対する義務、阿闍梨に対する義務、温室（蒸し風呂）の義務、布薩堂の義務、八十二の犍度（ハンドカ）の義務、十四の大きな義務（行法）として説かれている“阿毘三摩者リカ戒（善き作法に関わる戒）”も、十分に満たされるべきである。もしある比丘が“私は（別解脱律儀の）戒を守っている。善き作法の行いに何の用があろうか”と言うならば、その比丘の戒が満たされるということはあり得ない。しかし、善き作法の義務が満たされるとき、戒も満たされる。戒が満たされるとき、三昧（定）は胎に宿る（生じる）。それについて世尊は次のように説かれた。“比丘たちよ、その比丘が、善き作法の法（義務）を満たさずして、諸々の戒を満たすということはあり得ない”と。これは（教証として）詳しく説かれるべきである。それゆえ、その者は、塔の境内の義務などの“阿毘三摩者リカ戒”と呼ばれるものも、十分に満たすべきである。その後、 ‘‘ආවාසො [Pg.21] ච කුලං ලාභො, ගණො කම්මඤ්ච පඤ්චමං; අද්ධානං ඤාති ආබාධො, ගන්ථො ඉද්ධීති තෙ දසා’’ති. “住居、家族、利養、衆、そして五番目の工作（建設事務）、旅、親族、病、学問（経典の学習）、神通のこれら十種（が障礙である）。” එවං වුත්තෙසු දසසු පලිබොධෙසු යො පලිබොධො අත්ථි, සො උපච්ඡින්දිතබ්බො. このように説かれた十種の障礙（パリボーダ）のうち、自分にある障礙を断ち切るべきである。 එවං උපච්ඡින්නපලිබොධෙන කම්මට්ඨානං උග්ගහෙතබ්බං. තම්පි දුවිධං හොති – සබ්බත්ථකකම්මට්ඨානඤ්ච පාරිහාරියකම්මට්ඨානඤ්ච. තත්ථ සබ්බත්ථකකම්මට්ඨානං නාම භික්ඛුසඞ්ඝාදීසු මෙත්තා මරණස්සති ච අසුභසඤ්ඤාතිපි එකෙ. කම්මට්ඨානිකෙන හි භික්ඛුනා පඨමං තාව පරිච්ඡින්දිත්වා සීමට්ඨකභික්ඛුසඞ්ඝෙ මෙත්තා භාවෙතබ්බා; තතො සීමට්ඨකදෙවතාසු, තතො ගොචරගාමෙ ඉස්සරජනෙ, තතො තත්ථ මනුස්සෙ උපාදාය සබ්බසත්තෙසු. සො හි භික්ඛුසඞ්ඝෙ මෙත්තාය සහවාසීනං මුදුචිත්තතං ජනෙති, අථස්ස සුඛසංවාසතා හොති. සීමට්ඨකදෙවතාසු මෙත්තාය මුදුකතචිත්තාහි දෙවතාහි ධම්මිකාය රක්ඛාය සුසංවිහිතාරක්ඛො හොති. ගොචරගාමෙ ඉස්සරජනෙ මෙත්තාය මුදුකතචිත්තසන්තානෙහි ඉස්සරෙහි ධම්මිකාය රක්ඛාය සුරක්ඛිතපරික්ඛාරො හොති. තත්ථ මනුස්සෙසු මෙත්තාය පසාදිතචිත්තෙහි තෙහි අපරිභූතො හුත්වා විචරති. සබ්බසත්තෙසු මෙත්තාය සබ්බත්ථ අප්පටිහතචාරො හොති. このように諸々の障礙（パリボーダ）を断ち切った上で、業処（カンマッターナ）を習得すべきである。その業処には二種類ある。すなわち“一切処業処（サッバッタカ・カンマッターナ）”と“守護業処（パーリハーリヤ・カンマッターナ）”である。そのうち、一切処業処とは、比丘僧伽などに対する慈しみ（メッタ）、死の念（マラナッサティ）であり、ある人々は不浄の知覚（アスバ・サンニャー）もそうであると言う。実に、業処を実修する比丘は、まず範囲を限定して、結界（シーマ）内に住む比丘僧伽に対して慈しみを修すべきである。次いで結界内の諸天に、次いで托鉢の村の権力者たちに、次いでその村の人間をはじめとする一切の生きとし生けるものに対して（慈しみを修すべきである）。なぜなら、比丘僧伽に対する慈しみによって、彼は共に住む者たちの心を柔軟にし、それによって彼の共住は安らかなものとなるからである。結界内の諸天に対する慈しみによって、心が柔軟になった諸天による如法な守護を得て、よく守られるようになる。托鉢の村の権力者たちに対する慈しみによって、心相続が柔軟になった権力者たちによる如法な守護を得て、比丘の資具はよく守られるようになる。その村の人間に対する慈しみによって、心が清信した彼らに軽んじられることなく遍歴することができる。一切の生きとし生けるものに対する慈しみによって、あらゆるところで妨げられることなく遍歴することができる。 මරණස්සතියා පන ‘‘අවස්සං මරිතබ්බ’’න්ති චින්තෙන්තො අනෙසනං පහාය උපරූපරිවඩ්ඪමානසංවෙගො අනොලීනවුත්තිකො හොති. අසුභසඤ්ඤාය දිබ්බෙසුපි ආරම්මණෙසු තණ්හා නුප්පජ්ජති. තෙනස්සෙතං තයං එවං බහූපකාරත්තා ‘‘සබ්බත්ථ අත්ථයිතබ්බං ඉච්ඡිතබ්බ’’න්ති කත්වා අධිප්පෙතස්ස ච යොගානුයොගකම්මස්ස පදට්ඨානත්තා ‘‘සබ්බත්ථකකම්මට්ඨාන’’න්ති වුච්චති. また、死の念（マラナッサティ）によって“私は必ず死なねばならない”と思考する者は、邪命（アネーサナ）を捨てて、いよいよ増大する戦慄（サンヴェーガ）をもち、修行において倦むことがない。不浄の知覚（アスバ・サンニャー）によって、天界の対象に対してさえ渇愛が生じなくなる。それゆえ、これら三つの業処はこのように多大の助けとなるため、“あらゆる修行において望まれるべきものである”として、また意図された特定の修行の専念の足場となるがゆえに、“一切処業処”と呼ばれる。 අට්ඨතිංසාරම්මණෙසු පන යං යස්ස චරිතානුකූලං, තං තස්ස නිච්චං පරිහරිතබ්බත්තා යථාවුත්තෙනෙව නයෙන ‘‘පාරිහාරියකම්මට්ඨාන’’න්තිපි වුච්චති. ඉධ පන ඉදමෙව ආනාපානස්සතිකම්මට්ඨානං ‘‘පාරිහාරියකම්මට්ඨාන’’න්ති වුච්චති. අයමෙත්ථ සඞ්ඛෙපො. විත්ථාරො පන සීලවිසොධනකථං පලිබොධුපච්ඡෙදකථඤ්ච ඉච්ඡන්තෙන විසුද්ධිමග්ගතො ගහෙතබ්බො. 三十八種類の業処の対象の中で、ある人の性格（チャリタ）に適したものは、その人が常に保持すべきものであるため、先に述べた通りの理由によって“守護業処（パーリハーリヤ・カンマッターナ）”とも呼ばれる。しかし、ここでは、この安般念（アーナーパーナッサティ）の業処こそが“守護業処”と呼ばれる。これがここでの要約である。詳細については、戒の清浄についての解説や障礙の切断についての解説を望む者は、‘清浄道論（ヴィスッディマッガ）’から得るべきである。 එවං විසුද්ධසීලෙන පන උපච්ඡින්නපලිබොධෙන ච ඉදං කම්මට්ඨානං උග්ගණ්හන්තෙන ඉමිනාව කම්මට්ඨානෙන චතුත්ථජ්ඣානං නිබ්බත්තෙත්වා විපස්සනං වඩ්ඪෙත්වා අරහත්තං පත්තස්ස බුද්ධපුත්තස්ස සන්තිකෙ උග්ගහෙතබ්බං. තං අලභන්තෙන අනාගාමිස්ස, තම්පි [Pg.22] අලභන්තෙන සකදාගාමිස්ස, තම්පි අලභන්තෙන සොතාපන්නස්ස, තම්පි අලභන්තෙන ආනාපානචතුත්ථජ්ඣානලාභිස්ස, තම්පි අලභන්තෙන පාළියා අට්ඨකථාය ච අසම්මූළ්හස්ස විනිච්ඡයාචරියස්ස සන්තිකෙ උග්ගහෙතබ්බං. අරහන්තාදයො හි අත්තනා අධිගතමග්ගමෙව ආචික්ඛන්ති. අයං පන ගහනපදෙසෙ මහාහත්ථිපථං නීහරන්තො විය සබ්බත්ථ අසම්මූළ්හො සප්පායාසප්පායං පරිච්ඡින්දිත්වා කථෙති. このように、清浄な戒をもち、諸々の障礙を断ち切った者がこの業処を習得する際には、この業処自体によって第四禅を成就し、ヴィパッサナーを増大させて阿羅漢果に到達した仏弟子（長老）のもとで習得すべきである。そのような人が得られない場合は、阿那含の仏弟子に、それも得られない場合は、斯陀含の仏弟子に、それも得られない場合は、預流の仏弟子に、それも得られない場合は、安般の第四禅の成就者に、それも得られない場合は、パーリ経典と注釈書に惑わされることのない決断の師（ヴィニッチャヤーチャリヤ）のもとで習得すべきである。阿羅漢などは、自らが得得した道のみを教えることができるからである。しかし、この決断の師である比丘は、生い茂った森の中に巨大な象の道を見つけ出すかのように、あらゆる箇所において惑わされることなく、相応・不相応を判別して説くことができる。 තත්‍රායං අනුපුබ්බිකථා – තෙන භික්ඛුනා සල්ලහුකවුත්තිනා විනයාචාරසම්පන්නෙන වුත්තප්පකාරමාචරියං උපසඞ්කමිත්වා වත්තපටිපත්තියා ආරාධිතචිත්තස්ස තස්ස සන්තිකෙ පඤ්චසන්ධිකං කම්මට්ඨානං උග්ගහෙතබ්බං. තත්‍රිමෙ පඤ්ච සන්ධයො – උග්ගහො, පරිපුච්ඡා, උපට්ඨානං, අප්පනා, ලක්ඛණන්ති. තත්ථ ‘‘උග්ගහො’’ නාම කම්මට්ඨානස්ස උග්ගණ්හනං, ‘‘පරිපුච්ඡා’’ නාම කම්මට්ඨානස්ස පරිපුච්ඡනා, ‘‘උපට්ඨානං’’ නාම කම්මට්ඨානස්ස උපට්ඨානං, ‘‘අප්පනා’’ නාම කම්මට්ඨානප්පනා, ‘‘ලක්ඛණං’’ නාම කම්මට්ඨානස්ස ලක්ඛණං. ‘‘එවංලක්ඛණමිදං කම්මට්ඨාන’’න්ති කම්මට්ඨානසභාවූපධාරණන්ති වුත්තං හොති. その業処の習得に関する順次的な説明は以下の通りである。簡素な生活を送り、律の行儀を具足したその比丘は、前述のような師のもとへ赴き、義務（ヴァッタ）の履行によってその師の心を満足させた上で、五つの節（サンディ）からなる業処を習得すべきである。そこにはこれら五つの節がある。すなわち、受持（ウッガハ）、遍問（パリプッチャー）、現起（ウパッターナ）、安止（アッパナー）、相（ラッカナ）である。そこで“受持”とは業処の経文を学ぶことである。“遍問”とは業処の経文の意味や疑問を繰り返し問うことである。“現起”とは業処のニミッタの現れのことである。“安止”とは業処の安止（アッパナー・ジャーナ）のことである。“相”とは業処の特徴のことである。“この業処はこのような特徴をもつ”と、業処の自性を把握することを意味する。 එවං පඤ්චසන්ධිකං කම්මට්ඨානං උග්ගණ්හන්තො අත්තනාපි න කිලමති, ආචරියම්පි න විහෙඨෙති; තස්මා ථොකං උද්දිසාපෙත්වා බහුකාලං සජ්ඣායිත්වා එවං පඤ්චසන්ධිකං කම්මට්ඨානං උග්ගහෙත්වා සචෙ තත්ථ සප්පායං හොති, තත්ථෙව වසිතබ්බං. නො චෙ තත්ථ සප්පායං හොති, ආචරියං ආපුච්ඡිත්වා සචෙ මන්දපඤ්ඤො යොජනපරමං ගන්ත්වා, සචෙ තික්ඛපඤ්ඤො දූරම්පි ගන්ත්වා අට්ඨාරසසෙනාසනදොසවිවජ්ජිතං, පඤ්චසෙනාසනඞ්ගසමන්නාගතං සෙනාසනං උපගම්ම තත්ථ වසන්තෙන උපච්ඡින්නඛුද්දකපලිබොධෙන කතභත්තකිච්චෙන භත්තසම්මදං පටිවිනොදෙත්වා රතනත්තයගුණානුස්සරණෙන චිත්තං සම්පහංසෙත්වා ආචරියුග්ගහතො එකපදම්පි අසම්මුස්සන්තෙන ඉදං ආනාපානස්සතිකම්මට්ඨානං මනසිකාතබ්බං. අයමෙත්ථ සඞ්ඛෙපො. විත්ථාරො පන ඉමං කථාමග්ගං ඉච්ඡන්තෙන විසුද්ධිමග්ගතො (විසුද්ධි. 1.55) ගහෙතබ්බො. このように五つの節からなる業処を習得する者は、自らも疲れず、師を悩ませることもない。それゆえ、少しずつ教示を受け、長い時間をかけて唱誦し、このように五つの節からなる業処を習得した後、もしその場所が修行に適しているならば、そこに住むべきである。もしそこが適していないならば、師に暇乞いをして、智慧の鈍い者であれば最大一由旬まで、智慧の鋭い者であれば遠方までも行き、十八種類の住処の欠点を避け、五種類の住処の具足を備えた住処に赴き、そこに住みながら、細かな障礙を断ち切り、食事を済ませ、食後の眠気を払い、三宝の徳を念ずることによって心を歓喜させ、師から学んだことから一語も忘れることなく、この安般念の業処を念想すべきである。これがここでの要約である。詳細については、この説示の流れを望む者は‘清浄道論’から得るべきである。 යං පන වුත්තං ‘‘ඉදං ආනාපානස්සතිකම්මට්ඨානං මනසිකාතබ්බ’’න්ති තත්‍රායං මනසිකාරවිධි – “この安般念の業処を念想すべきである”と言われたことについて、そこでの念想の方法（マナシカーラ・ヴィディ）は以下の通りである。 ‘‘ගණනා අනුබන්ධනා, ඵුසනා ඨපනා සල්ලක්ඛණා; විවට්ටනා පාරිසුද්ධි, තෙසඤ්ච පටිපස්සනා’’ති. (විසුද්ධි. 1.223; පටි. ම. අට්ඨ. 2.1.163); “数えること、随伴すること、触れること、安置すること、観察すること。転回すること、遍清浄、そしてそれらの再観察である。” ‘‘ගණනා’’ති [Pg.23] ගණනායෙව. ‘‘අනුබන්ධනා’’ති අනුවහනා. ‘‘ඵුසනා’’ති ඵුට්ඨට්ඨානං. ‘‘ඨපනා’’ති අප්පනා. ‘‘සල්ලක්ඛණා’’ති විපස්සනා. ‘‘විවට්ටනා’’ති මග්ගො. ‘‘පාරිසුද්ධී’’ති ඵලං. ‘‘තෙසඤ්ච පටිපස්සනා’’ති පච්චවෙක්ඛණා. තත්ථ ඉමිනා ආදිකම්මිකකුලපුත්තෙන පඨමං ගණනාය ඉදං කමට්ඨානං මනසිකාතබ්බං. ගණෙන්තෙන ච පඤ්චන්නං හෙට්ඨා න ඨපෙතබ්බං, දසන්නං උපරි න නෙතබ්බං, අන්තරෙ ඛණ්ඩං න දස්සෙතබ්බං. පඤ්චන්නං හෙට්ඨා ඨපෙන්තස්ස හි සම්බාධෙ ඔකාසෙ චිත්තුප්පාදො විප්ඵන්දති, සම්බාධෙ වජෙ සන්නිරුද්ධගොගණො විය. දසන්නං උපරි නෙන්තස්ස ගණනානිස්සිතොව චිත්තුප්පාදො හොති. අන්තරා ඛණ්ඩං දස්සෙන්තස්ස ‘‘සිඛාප්පත්තං නු ඛො මෙ කම්මට්ඨානං, නො’’ති චිත්තං විකම්පති. තස්මා එතෙ දොසෙ වජ්ජෙත්වා ගණෙතබ්බං. “数えること（ガナナー）”とは、数えることそのものである。“随伴すること（アヌバンダナー）”とは、息に伴って運ぶことである。“触れること（プサナー）”とは、触れる場所のことである。“安置すること（タパナー）”とは、安止（アッパナー）のことである。“観察すること（サッラッカナー）”とは、ヴィパッサナーのことである。“転回すること（ヴィヴァッタナー）”とは、道（マッガ）のことである。“遍清浄（パーリスッディ）”とは、果（パラ）のことである。“それらの再観察”とは、反省（パッチャヴェッカナ）のことである。そこで、この初心の善男子は、まず数えることによってこの業処を念想すべきである。数える際には、五より少なく止めてはならず、十より多く進めてはならず、途中で中断を見せてはならない。五より少なく止める者にとっては、狭い場所で牛の群れを閉じ込めた時のように、狭い範囲で心の動きが激しく動揺するからである。十より多く進める者にとっては、心は数えることだけに依存してしまう。途中で中断を見せる者にとっては、“私の業処は絶頂に達しただろうか、否か”と心が揺れ動く。それゆえ、これらの欠点を避けて数えるべきである。 ගණෙන්තෙන ච පඨමං දන්ධගණනාය ධඤ්ඤමාපකගණනාය ගණෙතබ්බං. ධඤ්ඤමාපකො හි නාළිං පූරෙත්වා ‘‘එක’’න්ති වත්වා ඔකිරති. පුන පූරෙන්තො කිඤ්චි කචවරං දිස්වා තං ඡඩ්ඩෙන්තො ‘‘එකං එක’’න්ති වදති. එස නයො ‘‘ද්වෙ ද්වෙ’’තිආදීසු. එවමෙව ඉමිනාපි අස්සාසපස්සාසෙසු යො උපට්ඨාති තං ගහෙත්වා ‘‘එකං එක’’න්ති ආදිංකත්වා යාව ‘‘දස දසා’’ති පවත්තමානං පවත්තමානං උපලක්ඛෙත්වාව ගණෙතබ්බං. තස්සෙවං ගණයතො නික්ඛමන්තා ච පවිසන්තා ච අස්සාසපස්සාසා පාකටා හොන්ති. 瞑想者は、まず最初に穀物計量者の計数方法のように、ゆっくりとした計数（緩慢な計数）で数えるべきである。穀物計量者は、計量器を満たして“一”と言って（中身を）空ける。再び満たすときに、もし何らかのゴミを見つければ、それを取り除きながら“一、一”と言う。“二、二”などの場合も同様である。同じように、この修行者も出入息（呼吸）のうち、現れてくるもの（鼻先などで感じる息）を捉えて、“一、一”から始めて“十、十”に至るまで、生じている状態をその都度確認しながら数えるべきである。このように数える修行者にとって、出ていく息と入ってくる息が明らかになる。 අථානෙන තං දන්ධගණනං ධඤ්ඤමාපකගණනං පහාය සීඝගණනාය ගොපාලකගණනාය ගණෙතබ්බං. ඡෙකො හි ගොපාලකො සක්ඛරායො උච්ඡඞ්ගෙන ගහෙත්වා රජ්ජුදණ්ඩහත්ථො පාතොව වජං ගන්ත්වා ගාවො පිට්ඨියං පහරිත්වා පලිඝත්ථම්භමත්ථකෙ නිසින්නො ද්වාරං පත්තං පත්තංයෙව ගාවං ‘‘එකො ද්වෙ’’ති සක්ඛරං ඛිපිත්වා ඛිපිත්වා ගණෙති. තියාමරත්තිං සම්බාධෙ ඔකාසෙ දුක්ඛං වුත්ථගොගණො නික්ඛමන්තො අඤ්ඤමඤ්ඤං උපනිඝංසන්තො වෙගෙන වෙගෙන පුඤ්ජො පුඤ්ජො හුත්වා නික්ඛමති. සො වෙගෙන වෙගෙන ‘‘තීණි චත්තාරි පඤ්ච දසා’’ති ගණෙතියෙව. එවමිමස්සාපි පුරිමනයෙන ගණයතො අස්සාසපස්සාසා පාකටා හුත්වා සීඝං සීඝං පුනප්පුනං සඤ්චරන්ති. තතො තෙන ‘‘පුනප්පුනං සඤ්චරන්තී’’ති ඤත්වා අන්තො ච බහි ච අග්ගහෙත්වා ද්වාරප්පත්තං ද්වාරප්පත්තංයෙව ගහෙත්වා ‘‘එකො ද්වෙ තීණි චත්තාරි පඤ්ච[Pg.24], එකො ද්වෙ තීණි චත්තාරි පඤ්ච ඡ, එකො ද්වෙ තීණි චත්තාරි පඤ්ච ඡ සත්ත…පෙ… අට්ඨ… නව… දසා’’ති සීඝං සීඝං ගණෙතබ්බමෙව. ගණනාපටිබද්ධෙ හි කම්මට්ඨානෙ ගණනාබලෙනෙව චිත්තං එකග්ගං හොති අරිත්තූපත්ථම්භනවසෙන චණ්ඩසොතෙ නාවාඨපනමිව. その後、修行者はその穀物計量者のようなゆっくりとした計数を捨てて、牧手（牛飼い）の計数方法のような速い計数（迅速な計数）で数えるべきである。熟練した牧手は、小石を懐に入れ、縄と杖を手に持ち、朝早く牛舎へ行き、牛の背中を叩き、門の柱の頭に座って、門にたどり着いた牛を“一、二”と小石を投げ落としながら数える。夜の三更（一晩中）の間、狭い場所で苦労して過ごした牛の群れは、外に出るとき、互いに押し合い、激しい勢いで、群れをなして出てくる。彼は“三、四、五、十”と素早く数えるだけである。このように、以前の（牧手の）方法で数える修行者にとっても、出入息が明らかになり、速く何度も行き来するようになる。そこで修行者は“（息が）何度も行き来している”と知って、（息の）内側や外側を追うことなく、ただ門（鼻門）にたどり着いた息だけを捉えて、“一、二、三、四、五”“一、二、三、四、五、六”…“十”まで、素早く数えるべきである。計数に関連する業処（瞑想）においては、計数の力によってのみ心が統一（一境性）される。それはちょうど、激流の中で棹を支えにして船を留めるようなものである。 තස්සෙවං සීඝං සීඝං ගණයතො කම්මට්ඨානං නිරන්තරප්පවත්තං විය හුත්වා උපට්ඨාති. අථ ‘‘නිරන්තරං පවත්තතී’’ති ඤත්වා අන්තො ච බහි ච වාතං අපරිග්ගහෙත්වා පුරිමනයෙනෙව වෙගෙන වෙගෙන ගණෙතබ්බං. අන්තොපවිසනවාතෙන හි සද්ධිං චිත්තං පවෙසයතො අබ්භන්තරං වාතබ්භාහතං මෙදපූරිතං විය හොති, බහිනික්ඛමනවාතෙන සද්ධිං චිත්තං නීහරතො බහිද්ධා පුථුත්තාරම්මණෙ චිත්තං වික්ඛිපති. ඵුට්ඨොකාසෙ පන සතිං ඨපෙත්වා භාවෙන්තස්සෙව භාවනා සම්පජ්ජති. තෙන වුත්තං – ‘‘අන්තො ච බහි ච වාතං අපරිග්ගහෙත්වා පුරිමනයෙනෙව වෙගෙන වෙගෙන ගණෙතබ්බ’’න්ති. このように素早く数える修行者にとって、その業処（瞑想対象）は、絶え間なく続いているかのように現れる。その時、“絶え間なく続いている”と知って、風（息）を内側や外側で把握することなく、以前と同じ方法で素早く数えるべきである。息が入る時に息と共に心を内部へと入れる修行者の体内は、風に打たれて脂肪で満たされたようになり、息が出る時に息と共に心を外へ出す修行者の心は、外部の様々な対象へと散乱する。しかし、接触した箇所（触処）に正念（サティ）を置いて修習する者にのみ、修行は成就する。それゆえ“風を内側や外側で把握することなく、以前と同じ方法で素早く数えるべきである”と言われたのである。 කීව චිරං පනෙතං ගණෙතබ්බන්ති? යාව විනා ගණනාය අස්සාසපස්සාසාරම්මණෙ සති සන්තිට්ඨති. බහි විසටවිතක්කවිච්ඡෙදං කත්වා අස්සාසපස්සාසාරම්මණෙ සති සණ්ඨපනත්ථංයෙව හි ගණනාති. では、どれほど長くこの計数を行うべきか。計数せずとも、出入息という対象に対して正念が確立するまでである。計数は、外部に散乱する尋（思考）を遮断し、出入息という対象に正念を確立させるためだけに行われるからである。 එවං ගණනාය මනසිකත්වා අනුබන්ධනාය මනසිකාතබ්බං. අනුබන්ධනා නාම ගණනං පටිසංහරිත්වා සතියා නිරන්තරං අස්සාසපස්සාසානං අනුගමනං; තඤ්ච ඛො න ආදිමජ්ඣපරියොසානානුගමනවසෙන. බහිනික්ඛමනවාතස්ස හි නාභි ආදි, හදයං මජ්ඣං, නාසිකග්ගං පරියොසානං. අබ්භන්තරපවිසනවාතස්ස නාසිකග්ගං ආදි, හදයං මජ්ඣං, නාභි පරියොසානං. තඤ්චස්ස අනුගච්ඡතො වික්ඛෙපගතං චිත්තං සාරද්ධාය චෙව හොති ඉඤ්ජනාය ච. යථාහ – このように計数によって作意（注意）した後、随伴（アヌバンダナー）によって作意すべきである。随伴とは、計数をやめて、正念によって絶えず出入息を追いかけることである。ただし、それは始まり・中間・終わりの順に追いかけることではない。外に出る息にとって、臍（へそ）が始まりであり、心臓が中間であり、鼻先が終わりである。内に入る息にとっては、鼻先が始まりであり、心臓が中間であり、臍が終わりである。これらを追いかける修行者の心は、散乱し、熱（煩悩）を帯び、動揺することになる。次のように説かれている通りである。 ‘‘අස්සාසාදිමජ්ඣපරියොසානං සතියා අනුගච්ඡතො අජ්ඣත්තං වික්ඛෙපගතෙන චිත්තෙන කායොපි චිත්තම්පි සාරද්ධා ච හොන්ති ඉඤ්ජිතා ච ඵන්දිතා ච. පස්සාසාදිමජ්ඣපරියොසානං සතියා අනුගච්ඡතො බහිද්ධා වික්ඛෙපගතෙන චිත්තෙන කායොපි චිත්තම්පි සාරද්ධා ච හොන්ති ඉඤ්ජිතා ච ඵන්දිතා චා’’ති (පටි. ම. 1.157). “入息の始まり・中間・終わりを正念で追いかける者の、内側に散乱した心によって、体も心も熱を帯び、動揺し、震える。出息の始まり・中間・終わりを正念で追いかける者の、外側に散乱した心によって、体も心も熱を帯び、動揺し、震える。” තස්මා අනුබන්ධනාය මනසිකරොන්තෙන න ආදිමජ්ඣපරියොසානවසෙන මනසිකාතබ්බං. අපිච ඛො ඵුසනාවසෙන ච ඨපනාවසෙන ච මනසිකාතබ්බං. ගණනානුබන්ධනාවසෙන [Pg.25] විය හි ඵුසනාඨපනාවසෙන විසුං මනසිකාරො නත්ථි. ඵුට්ඨඵුට්ඨට්ඨානෙයෙව පන ගණෙන්තො ගණනාය ච ඵුසනාය ච මනසි කරොති. තත්ථෙව ගණනං පටිසංහරිත්වා තෙ සතියා අනුබන්ධන්තො අප්පනාවසෙන ච චිත්තං ඨපෙන්තො ‘‘අනුබන්ධනාය ච ඵුසනාය ච ඨපනාය ච මනසි කරොතී’’ති වුච්චති. ස්වායමත්ථො අට්ඨකථායං වුත්තපඞ්ගුළදොවාරිකොපමාහි පටිසම්භිදායං වුත්තකකචොපමාය ච වෙදිතබ්බො. したがって、随伴によって作意する者は、始まり・中間・終わりの順で作意すべきではない。むしろ、接触（プサナー）と定置（タパナー）によって作意すべきである。計数と随伴のように、接触と定置が別々の作意として存在するわけではない。接触した箇所において数える修行者を“計数と接触によって作意している”と言い、その場所で計数をやめて正念でそれ（息）を追いかけ、安止（アッパナー）によって心を据える修行者を“随伴と接触と定置によって作意している”と言う。この意味は、アッタカター（註釈書）で説かれる‘足の不自由な人の譬え’や‘門番の譬え’、またパティサンビダー（無礙解道）で説かれる‘鋸（のこぎり）の譬え’によって理解されるべきである。 තත්‍රායං පඞ්ගුළොපමා – ‘‘සෙය්‍යථාපි පඞ්ගුළො දොලාය කීළතං මාතාපුත්තානං දොලං ඛිපිත්වා තත්ථෙව දොලත්ථම්භමූලෙ නිසින්නො කමෙන ආගච්ඡන්තස්ස ච ගච්ඡන්තස්ස ච දොලාඵලකස්ස උභො කොටියො මජ්ඣඤ්ච පස්සති, න ච උභොකොටිමජ්ඣානං දස්සනත්ථං බ්‍යාවටො හොති. එවමෙවායං භික්ඛු සතිවසෙන උපනිබන්ධනත්ථම්භමූලෙ ඨත්වා අස්සාසපස්සාසදොලං ඛිපිත්වා තත්ථෙව නිමිත්තෙ සතියා නිසින්නො කමෙන ආගච්ඡන්තානඤ්ච ගච්ඡන්තානඤ්ච ඵුට්ඨට්ඨානෙ අස්සාසපස්සාසානං ආදිමජ්ඣපරියොසානං සතියා අනුගච්ඡන්තො තත්ථ ච චිත්තං ඨපෙන්තො පස්සති, න ච තෙසං දස්සනත්ථං බ්‍යාවටො හොති. අයං පඞ්ගුළොපමා. そのうち、‘足の不自由な人の譬え’は次の通りである。“例えば、ブランコで遊ぶ母子のためにブランコを押し、ブランコの柱の根元に座っている足の不自由な人は、順次にやって来ては去っていくブランコの板の両端と中間を見るが、その両端と中間を見るためにわざわざ（移動して）努力することはない。同じように、この比丘も正念によって（心を）繋ぎ止める柱の根元（鼻先や上唇）に留まり、出入息というブランコを押し、そのニミッタ（徴標）に正念を据えて座り、順次にやって来ては去っていく接触箇所の出入息の始まり・中間・終わりを、正念で追いかけ、そこに心を据えて見守るが、それらを見るためにわざわざ努力することはない”。これが足の不自由な人の譬えである。 අයං පන දොවාරිකොපමා – ‘‘සෙය්‍යථාපි දොවාරිකො නගරස්ස අන්තො ච බහි ච පුරිසෙ ‘කො ත්වං, කුතො වා ආගතො, කුහිං වා ගච්ඡසි, කිං වා තෙ හත්ථෙ’ති න වීමංසති, න හි තස්ස තෙ භාරා. ද්වාරප්පත්තං ද්වාරප්පත්තංයෙව පන වීමංසති; එවමෙව ඉමස්ස භික්ඛුනො අන්තො පවිට්ඨවාතා ච බහි නික්ඛන්තවාතා ච න භාරා හොන්ති, ද්වාරප්පත්තා ද්වාරප්පත්තායෙව භාරාති. අයං දොවාරිකොපමා. 次に、‘門番の譬え’は次の通りである。“例えば、門番は町の内にいる人や外にいる人に対して、‘お前は誰か、どこから来たか、どこへ行くのか、手に持っているものは何か’などと調べはしない。それらは彼の任務ではないからである。ただ門にたどり着いた者だけを調べる。同じように、この比丘にとっても、内に入った風や外に出た風は任務ではなく、門（鼻先）にたどり着いた風だけが任務である”。これが門番の譬えである。 කකචොපමා පන ආදිතොපභුති එවං වෙදිතබ්බා. වුත්තඤ්හෙතං – 鋸の譬えは、最初から次のように理解されるべきである。次のように説かれている。 ‘‘නිමිත්තං අස්සාසපස්සාසා, අනාරම්මණමෙකචිත්තස්ස; අජානතො ච තයො ධම්මෙ, භාවනානුපලබ්භති. “ニミッタ（鼻先などの固定点）と出息・入息は、一つの心の対象ではないのか。これら三つの法を知らない者に、修習（瞑想）は得られないのではないか。” ‘‘නිමිත්තං අස්සාසපස්සාසා, අනාරම්මණමෙකචිත්තස්ස; ජානතො ච තයො ධම්මෙ, භාවනා උපලබ්භතී’’ති. (පටි. ම. 1.159); “ニミッタと出息・入息は、一つの心の対象ではない。しかし、これら三つの法を知る者にのみ、修習（瞑想）は得られるのである。” කථං ඉමෙ තයො ධම්මා එකචිත්තස්ස ආරම්මණං න හොන්ති, න චිමෙ තයො ධම්මා අවිදිතා හොන්ති, න ච චිත්තං වික්ඛෙපං ගච්ඡති, පධානඤ්ච පඤ්ඤායති, පයොගඤ්ච සාධෙති, විසෙසමධිගච්ඡති? සෙය්‍යථාපි රුක්ඛො සමෙ [Pg.26] භූමිභාගෙ නික්ඛිත්තො, තමෙනං පුරිසො කකචෙන ඡින්දෙය්‍ය, රුක්ඛෙ ඵුට්ඨකකචදන්තානං වසෙන පුරිසස්ස සති උපට්ඨිතා හොති, න ආගතෙ වා ගතෙ වා කකචදන්තෙ මනසි කරොති, න ආගතා වා ගතා වා කකචදන්තා අවිදිතා හොන්ති, පධානඤ්ච පඤ්ඤායති, පයොගඤ්ච සාධෙති. どのようにして、これら三つの法は一つの心の対象ではなく、かつ、これら三つの法が未知ではなく、心が散乱することもなく、精進が顕れ、修行（用法）が成就し、殊勝なる境地（徳）に達するのか。例えば、平らな場所に置かれた木材を、ある人が鋸（のこぎり）で切るとしよう。木に触れている鋸の刃に対して、その人の正念（サティ）は確立している。彼は、やって来る鋸の刃や、去っていく鋸の刃を（個別に）意念することはないが、やって来る刃や去っていく刃が未知であるわけではない。そして精進が顕れ、作業が成就するのである。 යථා රුක්ඛො සමෙ භූමිභාගෙ නික්ඛිත්තො; එවං උපනිබන්ධනනිමිත්තං. යථා කකචදන්තා; එවං අස්සාසපස්සාසා. යථා රුක්ඛෙ ඵුට්ඨකකචදන්තානං වසෙන පුරිසස්ස සති උපට්ඨිතා හොති, න ආගතෙ වා ගතෙ වා කකචදන්තෙ මනසි කරොති, න ආගතා වා ගතා වා කකචදන්තා අවිදිතා හොන්ති, පධානඤ්ච පඤ්ඤායති, පයොගඤ්ච සාධෙති, එවමෙව භික්ඛු නාසිකග්ගෙ වා මුඛනිමිත්තෙ වා සතිං උපට්ඨපෙත්වා නිසින්නො හොති, න ආගතෙ වා ගතෙ වා අස්සාසපස්සාසෙ මනසි කරොති, න ආගතා වා ගතා වා අස්සාසපස්සාසා අවිදිතා හොන්ති, පධානඤ්ච පඤ්ඤායති, පයොගඤ්ච සාධෙති, විසෙසමධිගච්ඡති. 平らな場所に置かれた木材がそうであるように、心を繋ぎ止めるための対象（ニミッタ）も同様である。鋸の刃がそうであるように、出息と入息も同様である。木に触れている鋸の刃に対して人の正念が確立し、やって来る刃や去っていく刃を意念することはないが、それらが未知ではないままに、精進が顕れ、作業が成就するように、まさにそのように、比丘は鼻の先、あるいは口の前のニミッタに正念を確立して座り、入って来る息や出て行く息を（追いかけて）意念することはないが、入って来る息や出て行く息が未知になることはなく、精進が顕れ、修行が成就し、殊勝なる境地（徳）に達するのである。 පධානන්ති කතමං පධානං? ආරද්ධවීරියස්ස කායොපි චිත්තම්පි කම්මනියං හොති – ඉදං පධානං. කතමො පයොගො? ආරද්ධවීරියස්ස උපක්කිලෙසා පහීයන්ති, විතක්කා වූපසම්මන්ති – අයං පයොගො. කතමො විසෙසො? ආරද්ධවීරියස්ස සංයොජනා පහීයන්ති, අනුසයා බ්‍යන්තී හොන්ති – අයං විසෙසො. එවං ඉමෙ තයො ධම්මා එකචිත්තස්ස ආරම්මණා න හොන්ති, න චිමෙ තයො ධම්මා අවිදිතා හොන්ති, න ච චිත්තං වික්ඛෙපං ගච්ඡති, පධානඤ්ච පඤ්ඤායති, පයොගඤ්ච සාධෙති, විසෙසමධිගච්ඡති. “精進（パダーナ）”とは何か。精進を開始した者の身体も心も適応性のある（堪能な）状態になること、これが精進である。“修行（パヨーガ）”とは何か。精進を開始した者の随眠（煩悩）が捨てられ、（邪な）思惟が静まること、これが修行である。“殊勝（ヴィセーサ）”とは何か。精進を開始した者の結縛（サンヨージャナ）が捨てられ、随眠が滅尽すること、これが殊勝である。このように、これら三つの法は一つの心の対象ではないが、これら三つの法が未知ではなく、心が散乱することもなく、精進が顕れ、修行が成就し、殊勝なる境地に達するのである。 ‘‘ආනාපානස්සතී යස්ස, පරිපුණ්ණා සුභාවිතා; අනුපුබ්බං පරිචිතා, යථා බුද්ධෙන දෙසිතා; සො ඉමං ලොකං පභාසෙති, අබ්භා මුත්තොව චන්දිමා’’ති. (පටි. ම. 1.160); “安那般那念（アーナーパーナサティ）が、仏陀によって説かれた通りに、順序に従って修習され、円満に、よく育てられたなら、その人は、雲から解き放たれた月のように、この世界（五蘊の体）を照らし出すのである。” අයං කකචොපමා. ඉධ පනස්ස ආගතාගතවසෙන අමනසිකාරමත්තමෙව පයොජනන්ති වෙදිතබ්බං. ඉදං කම්මට්ඨානං මනසිකරොතො කස්සචි නචිරෙනෙව නිමිත්තඤ්ච උප්පජ්ජති, අවසෙසජ්ඣානඞ්ගපටිමණ්ඩිතා අප්පනාසඞ්ඛාතා ඨපනා ච සම්පජ්ජති. කස්සචි පන ගණනාවසෙනෙව මනසිකාරකාලතොපභුති අනුක්කමතො ඔළාරිකඅස්සාසපස්සාසනිරොධවසෙන කායදරථෙ වූපසන්තෙ කායොපි චිත්තම්පි ලහුකං හොති, සරීරං ආකාසෙ ලඞ්ඝනාකාරප්පත්තං [Pg.27] විය හොති. යථා සාරද්ධකායස්ස මඤ්චෙ වා පීඨෙ වා නිසීදතො මඤ්චපීඨං ඔනමති, විකූජති, පච්චත්ථරණං වලිං ගණ්හාති. අසාරද්ධකායස්ස පන නිසීදතො නෙව මඤ්චපීඨං ඔනමති, න විකූජති, න පච්චත්ථරණං වලිං ගණ්හාති, තූලපිචුපූරිතං විය මඤ්චපීඨං හොති. කස්මා? යස්මා අසාරද්ධො කායො ලහුකො හොති; එවමෙව ගණනාවසෙන මනසිකාරකාලතොපභුති අනුක්කමතො ඔළාරිකඅස්සාසපස්සාසනිරොධවසෙන කායදරථෙ වූපසන්තෙ කායොපි චිත්තම්පි ලහුකං හොති, සරීරං ආකාසෙ ලඞ්ඝනාකාරප්පත්තං විය හොති. これが“鋸の譬え（カカチョーパマ）”である。ここでは、出入りする息に従って意念しないこと（追いかけないこと）だけが肝要であると知るべきである。この業処（カマッターナ）を意念するある者には、間もなくニミッタが生じ、残りの禅支を備えた安止定（アップナー）としての止（タパナー）が成就する。しかしある者には、数息（ガナナ）によって意念した時から、順を追って粗い出息・入息が止滅することにより、身体の苦悩が静まり、身体も心も軽やかになり、身体はあたかも空中に跳ね上がるかのようになる。例えば、身体に（煩悩の）熱煩がある者が、寝台や椅子に座れば、寝台や椅子は沈み、軋み、敷物に皺が寄る。しかし、身体に熱煩がない者が座れば、寝台や椅子は沈むことも軋むこともなく、敷物に皺も寄らず、寝台や椅子はあたかも真綿を詰めたかのようになる。なぜなら、熱煩のない身体は軽やかだからである。まさにそのように、数息によって順を追って粗い息が止滅し、身体の苦悩が静まれば、身体も心も軽やかになり、身体はあたかも空中に跳ね上がるかのようになる。 තස්ස ඔළාරිකෙ අස්සාසපස්සාසෙ නිරුද්ධෙ සුඛුමඅස්සාසපස්සාසනිමිත්තාරම්මණං චිත්තං පවත්තති, තස්මිම්පි නිරුද්ධෙ අපරාපරං තතො සුඛුමතරසුඛුමතමනිමිත්තාරම්මණං පවත්තතියෙව. කථං? යථා පුරිසො මහතියා ලොහසලාකාය කංසතාළං ආකොටෙය්‍ය, එකප්පහාරෙන මහාසද්දො උප්පජ්ජෙය්‍ය, තස්ස ඔළාරිකසද්දාරම්මණං චිත්තං පවත්තෙය්‍ය, නිරුද්ධෙ ඔළාරිකෙ සද්දෙ අථ පච්ඡා සුඛුමසද්දනිමිත්තාරම්මණං, තස්මිම්පි නිරුද්ධෙ අපරාපරං තතො සුඛුමතරසුඛුමතමසද්දනිමිත්තාරම්මණං චිත්තං පවත්තතෙව; එවන්ති වෙදිතබ්බං. වුත්තම්පි චෙතං – ‘‘සෙය්‍යථාපි කංසෙ ආකොටිතෙ’’ති (පටි. ම. 1.171) විත්ථාරො. その修行者の粗い出息・入息が止滅したとき、微細な出息・入息のニミッタを対象とする心が生じる。それもまた止滅すれば、さらに微細な、よりいっそう微細なニミッタを対象とする心が生じ続ける。どのようであるか。例えば、ある人が大きな鉄の棒で銅鑼を叩いたとしよう。一打によって大きな音が生じ、その人の心は粗い音を対象として生じるが、その粗い音が止滅すれば、その後、微細な音のニミッタを対象とする心が生じ、それも止滅すれば、さらに微細な、よりいっそう微細な音のニミッタを対象とする心が生じ続ける。そのように知るべきである。これについて、“例えば、銅鑼を叩いたときのように”という経の詳説も述べられている。 යථා හි අඤ්ඤානි කම්මට්ඨානානි උපරූපරි විභූතානි හොන්ති, න තථා ඉදං. ඉදං පන උපරූපරි භාවෙන්තස්ස භාවෙන්තස්ස සුඛුමත්තං ගච්ඡති, උපට්ඨානම්පි න උපගච්ඡති. එවං අනුපට්ඨහන්තෙ පන තස්මිං න තෙන භික්ඛුනා උට්ඨායාසනා චම්මඛණ්ඩං පප්ඵොටෙත්වා ගන්තබ්බං. කිං කාතබ්බං? ‘‘ආචරියං පුච්ඡිස්සාමී’’ති වා ‘‘නට්ඨං දානි මෙ කම්මට්ඨාන’’න්ති වා න වුට්ඨාතබ්බං, ඉරියාපථං විකොපෙත්වා ගච්ඡතො හි කම්මට්ඨානං නවනවමෙව හොති. තස්මා යථානිසින්නෙනෙව දෙසතො ආහරිතබ්බං. 他の業処が、進めば進むほど明瞭になるのとは異なり、この（安那般那念の）業処はそうではない。これは修習を進めれば進めるほど微細になり、（対象が）現れなくなることさえある。このように対象が現れないからといって、その比丘は座から立ち上がり、座具を払って去ってはならない。“師に尋ねよう”とか“今、私の業処が消えてしまった”などと考えて立ち上がってはならない。なぜなら、威儀を崩して去る者の業処は、常に新しいものになってしまうからである。それゆえ、座ったままの状態で、その場所において（対象を）捉え直すべきである。 තත්‍රායං ආහරණූපායො. තෙන හි භික්ඛුනා කම්මට්ඨානස්ස අනුපට්ඨහනභාවං ඤත්වා ඉති පටිසඤ්චික්ඛිතබ්බං – ‘‘ඉමෙ අස්සාසපස්සාසා නාම කත්ථ අත්ථි, කත්ථ නත්ථි, කස්ස වා අත්ථි, කස්ස වා නත්ථී’’ති. අථෙවං පටිසඤ්චික්ඛතා ‘‘ඉමෙ අන්තොමාතුකුච්ඡියං නත්ථි, උදකෙ නිමුග්ගානං නත්ථි, තථා අසඤ්ඤීභූතානං මතානං චතුත්ථජ්ඣානසමාපන්නානං රූපාරූපභවසමඞ්ගීනං නිරොධසමාපන්නාන’’න්ති [Pg.28] ඤත්වා එවං අත්තනාව අත්තා පටිචොදෙතබ්බො – ‘‘නනු ත්වං, පණ්ඩිත, නෙව මාතුකුච්ඡිගතො, න උදකෙ නිමුග්ගො, න අසඤ්ඤීභූතො, න මතො, න චතුත්ථජ්ඣානසමආපන්නො, න රූපාරූපභවසමඞ්ගී, න නිරොධසමාපන්නො, අත්ථියෙව තෙ අස්සාසපස්සාසා, මන්දපඤ්ඤතාය පන පරිග්ගහෙතුං න සක්කොසී’’ති. අථානෙන පකතිඵුට්ඨවසෙනෙව චිත්තං ඨපෙත්වා මනසිකාරො පවත්තෙතබ්බො. ඉමෙ හි දීඝනාසිකස්ස නාසා පුටං ඝට්ටෙන්තා පවත්තන්ති, රස්සනාසිකස්ස උත්තරොට්ඨං. තස්මානෙන ඉමං නාම ඨානං ඝට්ටෙන්තීති නිමිත්තං පට්ඨපෙතබ්බං. ඉමමෙව හි අත්ථවසං පටිච්ච වුත්තං භගවතා – ‘‘නාහං, භික්ඛවෙ, මුට්ඨස්සතිස්ස අසම්පජානස්ස ආනාපානස්සතිභාවනං වදාමී’’ති (ම. නි. 3.149; සං. නි. 5.992). කිඤ්චාපි හි යංකිඤ්චි කම්මට්ඨානං සතස්ස සම්පජානස්සෙව සම්පජ්ජති, ඉතො අඤ්ඤං පන මනසිකරොන්තස්ස පාකටං හොති. ඉදං පන ආනාපානස්සතිකම්මට්ඨානං ගරුකං ගරුකභාවනං බුද්ධපච්චෙකබුද්ධබුද්ධපුත්තානං මහාපුරිසානමෙව මනසිකාරභූමිභූතං, න චෙව ඉත්තරං, න ච ඉත්තරසත්තසමාසෙවිතං. යථා යථා මනසි කරීයති, තථා තථා සන්තඤ්චෙව හොති සුඛුමඤ්ච. තස්මා එත්ථ බලවතී සති ච පඤ්ඤා ච ඉච්ඡිතබ්බා. ここに“引き寄せる方法”がある。その比丘は、業処（瞑想対象）が立ち現れない状態を知り、次のように思惟すべきである。“これらの入息出息というものは、どこにあり、どこにないのか。また、誰にあり、誰にないのか”と。このように思惟する時、“これらは母胎の中にはなく、水に沈んだ者にはなく、同様に、無想の状態にある者、死者、第四禅に入定している者、色界・無色界に生じている者、滅尽定に入定している者にはない”と知り、自ら自身を次のように叱咤すべきである。“賢者よ、汝は母胎にいるわけでもなく、水に沈んでいるわけでもなく、無想の状態でもなく、死者でもなく、第四禅に入定しているわけでもなく、色界・無色界にいるわけでもなく、滅尽定に入定しているわけでもない。汝には確かに入息出息があるのに、智慧が鈍いために、それを把握することができないのだ”と。それから、彼は本来触れる場所においてのみ心を留め、作意を働かせるべきである。鼻が長い人には、これらは鼻孔を打って流動し、鼻が短い人には、上唇を打って流動する。それゆえ、彼は“この場所を打つ”という相（ニミッタ）を確立すべきである。まさにこの理由によって、世尊は次のように仰せられた。“比丘たちよ、私は、失念しており正知のない者に、安般念（アナパナサティ）の修習を説くことはない”と。いかなる業処であれ、念（サティ）があり正知のある者にこそ成就するものであるが、これ以外の業処は、作意する者にとって明白になりやすい。しかし、この安般念の業処は重厚であり、重厚な修習であり、諸仏、辟支仏、仏弟子といった大士（偉大な人々）たちの作意の境地であって、卑小なものではなく、卑小な衆生によって修められるものでもない。作意すればするほど、それは静まり、微細なものとなる。それゆえ、ここにおいては強力な念と智慧が求められるのである。 යථා හි මට්ඨසාටකස්ස තුන්නකරණකාලෙ සූචිපි සුඛුමා ඉච්ඡිතබ්බා, සූචිපාසවෙධනම්පි තතො සුඛුමතරං; එවමෙව මට්ඨසාටකසදිසස්ස ඉමස්ස කම්මට්ඨානස්ස භාවනාකාලෙ සූචිපටිභාගා සතිපි සූචිපාසවෙධනපටිභාගා තංසම්පයුත්තා පඤ්ඤාපි බලවතී ඉච්ඡිතබ්බා. තාහි ච පන සතිපඤ්ඤාහි සමන්නාගතෙන භික්ඛුනා න තෙ අස්සාසපස්සාසා අඤ්ඤත්‍ර පකතිඵුට්ඨොකාසා පරියෙසිතබ්බා. 例えば、滑らかな衣を縫う時には細い針が必要であり、針の穴を開ける目打ち（錐）はそれ以上に細いことが求められるように、滑らかな衣に似たこの業処を修習する時にも、針に類する念と、針の穴を開ける目打ちに類する、念と相応した強力な智慧が求められる。そして、それら念と智慧を具えた比丘は、本来触れる場所以外に入息出息を捜し求めてはならない。 යථා පන කස්සකො කසිං කසිත්වා බලිබද්දෙ මුඤ්චිත්වා ගොචරාභිමුඛෙ කත්වා ඡායාය නිසින්නො විස්සමෙය්‍ය, අථස්ස තෙ බලිබද්දා වෙගෙන අටවිං පවිසෙය්‍යුං. යො හොති ඡෙකො කස්සකො සො පුන තෙ ගහෙත්වා යොජෙතුකාමො න තෙසං අනුපදං ගන්ත්වා අටවිං ආහිණ්ඩති. අථ ඛො රස්මිඤ්ච පතොදඤ්ච ගහෙත්වා උජුකමෙව තෙසං නිපාතතිත්ථං ගන්ත්වා නිසීදති වා නිපජ්ජති වා. අථ තෙ ගොණෙ දිවසභාගං චරිත්වා නිපාතතිත්ථං ඔතරිත්වා න්හත්වා ච පිවිත්වා ච පච්චුත්තරිත්වා ඨිතෙ දිස්වා රස්මියා බන්ධිත්වා පතොදෙන විජ්ඣන්තො ආනෙත්වා යොජෙත්වා පුන කම්මං කරොති; එවමෙව තෙන භික්ඛුනා න තෙ අස්සාසපස්සාසා අඤ්ඤත්‍ර [Pg.29] පකතිඵුට්ඨොකාසා පරියෙසිතබ්බා. සතිරස්මිං පන පඤ්ඤාපතොදඤ්ච ගහෙත්වා පකතිඵුට්ඨොකාසෙ චිත්තං ඨපෙත්වා මනසිකාරො පවත්තෙතබ්බො. එවඤ්හිස්ස මනසිකරොතො නචිරස්සෙව තෙ උපට්ඨහන්ති, නිපාතතිත්ථෙ විය ගොණා. තතො තෙන සතිරස්මියා බන්ධිත්වා තස්මිංයෙව ඨානෙ යොජෙත්වා පඤ්ඤාපතොදෙන විජ්ඣන්තෙන පුන කම්මට්ඨානං අනුයුඤ්ජිතබ්බං; තස්සෙවමනුයුඤ්ජතො නචිරස්සෙව නිමිත්තං උපට්ඨාති. තං පනෙතං න සබ්බෙසං එකසදිසං හොති; අපිච ඛො කස්සචි සුඛසම්ඵස්සං උප්පාදයමානො තූලපිචු විය, කප්පාසපිචු විය, වාතධාරා විය ච උපට්ඨාතීති එකච්චෙ ආහු. 例えば、農夫が田を耕した後、雄牛を放して放牧地に向かわせ、木陰に座って休息しているとする。その時、それらの牛が勢いよく森に入り込んでしまったとする。熟練した農夫であれば、再び牛を捕らえて軛（くびき）に繋ごうとする際、牛の足跡を追って森の中を歩き回ることはしない。むしろ、綱と突き棒を手に取って、牛たちが必ずやって来る水飲み場（飲み口）へ真っ直ぐ行き、座るか横になって待つのである。そして、牛たちが一日中歩き回り、水飲み場に降りてきて、水を浴び、水を飲み、（岸へ）上がって立っているのを見て、綱で縛り、突き棒で追い立てて連れ戻し、軛に繋いで再び仕事をする。それと同様に、その比丘も本来触れる場所以外に入息出息を捜し求めてはならない。念という綱と智慧という突き棒を手に取り、本来触れる場所に心を留めて作意を継続すべきである。そのように作意するならば、ほどなくして、水飲み場の牛のように、それら（息）が立ち現れる。そこで彼は、念の綱で縛り、その場所で繋ぎ、智慧の突き棒で促しながら、再び業処に専念すべきである。そのように専念する者には、ほどなくして相（ニミッタ）が立ち現れる。ただし、その相はすべての人において一様ではない。ある人には、心地よい感触を生じさせながら、もや、あるいは、綿くず、あるいは、風の流れのように立ち現れると、ある人々は言う。 අයං පන අට්ඨකථාවිනිච්ඡයො – ඉදඤ්හි කස්සචි තාරකරූපං විය, මණිගුළිකා විය, මුත්තාගුළිකා විය ච කස්සචි ඛරසම්ඵස්සං හුත්වා කප්පාසට්ඨි විය, සාරදාරුසූචි විය ච කස්සචි දීඝපාමඞ්ගසුත්තං විය, කුසුමදාමං විය, ධූමසිඛා විය ච කස්සචි විත්ථත මක්කටකසුත්තං විය, වලාහකපටලං විය, පදුමපුප්ඵං විය, රථචක්කං විය, චන්දමණ්ඩලං විය, සූරියමණ්ඩලං විය ච උපට්ඨාති. තඤ්ච පනෙතං යථා සම්බහුලෙසු භික්ඛූසු සුත්තන්තං සජ්ඣායිත්වා නිසින්නෙසු එකෙන භික්ඛුනා ‘‘තුම්හාකං කීදිසං හුත්වා ඉදං සුත්තං උපට්ඨාතී’’ති වුත්තෙ එකො ‘‘මය්හං මහතී පබ්බතෙය්‍යා නදී විය හුත්වා උපට්ඨාතී’’ති ආහ. අපරො ‘‘මය්හං එකා වනරාජි විය’’. අඤ්ඤො ‘‘මය්හං සීතච්ඡායො සාඛාසම්පන්නො ඵලභාරභරිතරුක්ඛො වියා’’ති. තෙසඤ්හි තං එකමෙව සුත්තං සඤ්ඤානානතාය නානතො උපට්ඨාති. එවං එකමෙව කම්මට්ඨානං සඤ්ඤානානතාය නානතො උපට්ඨාති. සඤ්ඤජඤ්හි එතං සඤ්ඤානිදානං සඤ්ඤාප්පභවං තස්මා සඤ්ඤානානතාය නානතො උපට්ඨාතීති වෙදිතබ්බං. しかし、これがアッタカター（註釈書）の決判である。すなわち、この相はある人には、星の形のように、あるいは、真珠の玉のように、あるいは、真珠の粒のように立ち現れる。ある人には、粗い感触を伴って、綿の種のように、あるいは、堅い木の針のように立ち現れる。ある人には、長い飾り紐のように、あるいは、花輪のように、あるいは、煙のたなびきのように立ち現れる。ある人には、広がった蜘蛛の糸のように、あるいは、雲の層のように、あるいは、蓮の花のように、あるいは、車輪のように、あるいは、月輪のように、あるいは、日輪のように立ち現れる。それは、ちょうど多くの比丘たちが経典（スッタンタ）を読誦して座っている時、一人の比丘が“あなた方にとって、この経典はどのように立ち現れますか”と尋ねた際、一人が“私には山から流れる大きな川のように立ち現れます”と言い、別の者が“私には一筋の森の列のように”、また別の者が“私には涼しい陰があり、枝が茂り、果実の重みでたわわな木のように（立ち現れます）”と言うようなものである。彼らにとって、その唯一つの経典が、想（サンニャー）の違いによって異なって立ち現れるのである。同様に、唯一つの業処が想の違いによって異なって立ち現れる。この（相）は想から生じ、想を原因とし、想を源泉とするものであるから、想の違いによって異なって立ち現れるのであると知るべきである。 එත්ථ ච අඤ්ඤමෙව අස්සාසාරම්මණං චිත්තං, අඤ්ඤං පස්සාසාරම්මණං, අඤ්ඤං නිමිත්තාරම්මණං යස්ස හි ඉමෙ තයො ධම්මා නත්ථි, තස්ස කම්මට්ඨානං නෙව අප්පනං න උපචාරං පාපුණාති. යස්ස පනිමෙ තයො ධම්මා අත්ථි, තස්සෙව කම්මට්ඨානං අප්පනඤ්ච උපචාරඤ්ච පාපුණාති. වුත්තඤ්හෙතං – ここにおいて、入息を対象とする心は異なり、出息を対象とする心も異なり、相（ニミッタ）を対象とする心も異なる。これら三つの法を持たない者には、その業処は安止（アッパナー）にも近行（ウパチャーラ）にも達することはない。しかし、これら三つの法を持つ者には、その業処は安止と近行に達するのである。これについて、次のように説かれている。 ‘‘නිමිත්තං අස්සාසපස්සාසා, අනාරම්මණමෙකචිත්තස්ස; අජානතො ච තයො ධම්මෙ, භාවනානුපලබ්භති. “相（ニミッタ）と入息と出息は、一つの心にとって同一の対象ではない。これら三つの法を知らない者には、修習（定）は得られない。” ‘‘නිමිත්තං අස්සාසපස්සාසා, අනාරම්මණමෙකචිත්තස්ස; ජානතො ච තයො ධම්මෙ, භාවනා උපලබ්භතී’’ති. (විසුද්ධි. 1.231); “相（ニミッタ）と入息と出息は、一つの心にとって同一の対象ではない。これら三つの法を知る者には、修習（定）が得られるのである。” එවං [Pg.30] උපට්ඨිතෙ පන නිමිත්තෙ තෙන භික්ඛුනා ආචරියසන්තිකං ගන්ත්වා ආරොචෙතබ්බං – ‘‘මය්හං, භන්තෙ, එවරූපං නාම උපට්ඨාතී’’ති. ආචරියෙන පන ‘‘එතං නිමිත්ත’’න්ති වා ‘‘න නිමිත්ත’’න්ති වා න වත්තබ්බං. ‘‘එවං හොති, ආවුසො’’ති වත්වා පන ‘‘පුනප්පුනං මනසි කරොහී’’ති වත්තබ්බො. ‘‘නිමිත්ත’’න්ති හි වුත්තෙ වොසානං ආපජ්ජෙය්‍ය; ‘‘න නිමිත්ත’’න්ති වුත්තෙ නිරාසො විසීදෙය්‍ය. තස්මා තදුභයම්පි අවත්වා මනසිකාරෙයෙව නියොජෙතබ්බොති. එවං තාව දීඝභාණකා. මජ්ඣිමභාණකා පනාහු – ‘‘නිමිත්තමිදං, ආවුසො, කම්මට්ඨානං පුනප්පුනං මනසි කරොහි සප්පුරිසාති වත්තබ්බො’’ති. අථානෙන නිමිත්තෙයෙව චිත්තං ඨපෙතබ්බං. එවමස්සායං ඉතො පභුති ඨපනාවසෙන භාවනා හොති. වුත්තඤ්හෙතං පොරාණෙහි – このように似相（ニミッタ）が現れたとき、その比丘は師のもとへ行き、‘尊師、私にこのような相が現れました’と報告すべきである。しかし、師は‘それは似相である’とも‘似相ではない’とも言うべきではない。‘友よ、そのようになるものだ’と言って、‘繰り返し作意せよ’と言うべきである。なぜなら、‘似相である’と言えば（修行者が満足して）完成したと思い込み（修行を止めてしまい）、‘似相ではない’と言えば、落胆して意気消沈してしまうからである。それゆえ、その両方を言わずに、ただ作意に専念させるべきである。これがまず長部誦者の説である。一方、中部誦者たちは、‘友よ、これは似相である。善男子よ、繰り返しこの業処を作意しなさいと言うべきである’と言っている。その後、修行者は似相にのみ心を置くべきである。このように、これ以後、彼にとって安止（定）の力による修習（ bhāvanā）となる。古徳たちはこう言っている。 ‘‘නිමිත්තෙ ඨපයං චිත්තං, නානාකාරං විභාවයං; ධීරො අස්සාසපස්සාසෙ, සකං චිත්තං නිබන්ධතී’’ති. (විසුද්ධි. 1.232; පටි. ම. අට්ඨ. 2.1.163); ‘賢者は、似相に心を置き、種々の相を消し去り、入息と出息において、自らの心を繋ぎとめる’と。 තස්සෙවං නිමිත්තුපට්ඨානතො පභුති නීවරණානි වික්ඛම්භිතානෙව හොන්ති කිලෙසා සන්නිසින්නාව සති උපට්ඨිතායෙව, චිත්තං සමාහිතමෙව. ඉදඤ්හි ද්වීහාකාරෙහි චිත්තං සමාහිතං නාම හොහි – උපචාරභූමියං වා නීවරණප්පහානෙන, පටිලාභභූමියං වා අඞ්ගපාතුභාවෙන. තත්ථ ‘‘උපචාරභූමී’’ති උපචාරසමාධි; ‘‘පටිලාභභූමී’’ති අප්පනාසමාධි. තෙසං කිං නානාකරණං? උපචාරසමාධි කුසලවීථියං ජවිත්වා භවඞ්ගං ඔතරති, අප්පනාසමාධි දිවසභාගෙ අප්පෙත්වා නිසින්නස්ස දිවසභාගම්පි කුසලවීථියං ජවති, න භවඞ්ගං ඔතරති. ඉමෙසු ද්වීසු සමාධීසු නිමිත්තපාතුභාවෙන උපචාරසමාධිනා සමාහිතං චිත්තං හොති. අථානෙන තං නිමිත්තං නෙව වණ්ණතො මනසිකාතබ්බං, න ලක්ඛණතො පච්චවෙක්ඛිතබ්බං. අපිච ඛො ඛත්තියමහෙසියා චක්කවත්තිගබ්භො විය කස්සකෙන සාලියවගබ්භො විය ච අප්පමත්තෙන රක්ඛිතබ්බං; රක්ඛිතං හිස්ස ඵලදං හොති. そのように似相が現れてから、五蓋は退けられ、煩悩は鎮まり、念（サティ）は確立され、心は定まっている。実に、二つの様態で心は定まった状態（三昧）と呼ばれる。すなわち、近行地において蓋を捨断することによるものか、あるいは獲得地において（禅）支が現れることによるものである。ここで‘近行地’とは近行定（upacārasamādhi）を指し、‘獲得地’とは安止定（appanāsamādhi）を指す。それらの違いは何か。近行定は善の速行路において生じて有分心に落ちるが、安止定は、一日のうちある時間に禅定に入って座っている者にとって、その一日の間ずっと善の速行路において生じ続け、有分心に落ちることはない。これら二つの三昧のうち、似相の出現によって近行定により心は定まった状態になる。そこで、修行者はその似相を、色（外見）によって作意すべきではなく、特徴によって省察すべきでもない。むしろ、王妃が転輪聖王となる胎児を保護するように、あるいは農夫が稲の穂を保護するように、不放逸に保護すべきである。保護された似相は、彼に（安止という）果実をもたらすからである。 ‘‘නිමිත්තං රක්ඛතො ලද්ධ, පරිහානි න විජ්ජති; ආරක්ඛම්හි අසන්තම්හි, ලද්ධං ලද්ධං විනස්සතී’’ති. ‘似相を保護する者に、得た（三昧）の衰退はない。保護がなければ、得たものは次々と失われる’と。 තත්‍රායං රක්ඛණූපායො – තෙන භික්ඛුනා ආවාසො, ගොචරො, භස්සං, පුග්ගලො, භොජනං, උතු, ඉරියාපථොති ඉමානි සත්ත අසප්පායානි වජ්ජෙත්වා තානෙව සත්ත සප්පායානි සෙවන්තෙන පුනප්පුනං තං නිමිත්තං මනසිකාතබ්බං. そこでの保護の方法は以下の通りである。その比丘は、住居、托鉢の場所、会話、人物、食事、気候、威儀という七つの不適当なものを避け、これら七つの適当なものを親しむことによって、繰り返しその似相を作意すべきである。 එවං [Pg.31] සප්පායසෙවනෙන නිමිත්තං ථිරං කත්වා වුඩ්ඪිං විරූළ්හිං ගමයිත්වා වත්ථුවිසදකිරියා, ඉන්ද්‍රියසමත්තපටිපාදනතා, නිමිත්තකුසලතා, යස්මිං සමයෙ චිත්තං සපග්ගහෙතබ්බ තස්මිං සමයෙ චිත්තපග්ගණ්හනා, යස්මිං සමයෙ චිත්තං නිග්ගහෙතබ්බං තස්මිං සමයෙ චිත්තනිග්ගණ්හනා, යස්මිං සමයෙ චිත්තං සම්පහංසෙතබ්බං තස්මිං සමයෙ සම්පහංසෙතබ්බං තස්මිං සමයෙ චිත්තසම්පහංසනා, යස්මිං සමයෙ චිත්තං අජ්ඣුපෙක්ඛිතබ්බං තස්මිං සමයෙ චිත්තඅජ්ඣුපෙක්ඛනා, අසමාහිතපුග්ගලපරිවජ්ජනා, සමාහිතපුග්ගලසෙවනා, තදධිමුත්තතාති ඉමානි දස අප්පනාකොසල්ලානි අවිජහන්තෙන යොගො කරණීයො. このように適当なものを親しむことによって似相を堅固にし、増大させ、繁栄させて、身辺の清浄、諸根を均等に保つこと、似相に熟達すること、心を励ますべき時に励ますこと、心を抑えるべき時に抑えること、心を喜ばせるべき時に喜ばせること、心を捨（等閑）にすべき時に捨にすること、定のない人物を避けること、定のある人物に親しむこと、その定に専念すること、というこれら十の安止巧便（安止への熟達）を捨てずに、修行に励むべきである。 තස්සෙවං අනුයුත්තස්ස විහරතො ඉදානි අප්පනා උප්පජ්ජිස්සතීති භවඞ්ගං විච්ඡින්දිත්වා නිමිත්තාරම්මණං මනොද්වාරාවජ්ජනං උප්පජ්ජති. තස්මිඤ්ච නිරුද්ධෙ තදෙවාරම්මණං ගහෙත්වා චත්තාරි පඤ්ච වා ජවනානි, යෙසං පඨමං පරිකම්මං, දුතියං උපචාරං, තතියං අනුලොමං, චතුත්ථං ගොත්‍රභු, පඤ්චමං අප්පනාචිත්තං. පඨමං වා පරිකම්මඤ්චෙව උපචාරඤ්ච, දුතියං අනුලොමං, තතියං ගොත්‍රභු, චතුත්ථං අප්පනාචිත්තන්ති වුච්චති. චතුත්ථමෙව හි පඤ්චමං වා අප්පෙති, න ඡට්ඨං සත්තමං වා ආසන්නභවඞ්ගපාතත්තා. そのように励む者にとって、‘今、安止が生じるであろう’という瞬間に、有分心が遮断されて、似相を対象とする意門引転心が生じる。それが滅したとき、同じ対象を把持して、四回または五回の速行が生じる。その第一は準備（遍作）、第二は近行、第三は随順、第四は種姓、第五は安止心と呼ばれる。あるいは、第一を準備と近行の両方、第二を随順、第三を種姓、第四を安止心と言う。実に、四回目または五回目に安止に入るのであり、有分心に近すぎるため、六回目や七回目には安止に入らない。 ආභිධම්මිකගොදත්තත්ථෙරො පනාහ – ‘‘ආසෙවනපච්චයෙන කුසලා ධම්මා බලවන්තො හොන්ති; තස්මා ඡට්ඨං සත්තමං වා අප්පෙතී’’ති. තං අට්ඨකථාසු පටික්ඛිත්තං. තත්ථ පුබ්බභාගචිත්තානි කාමාවචරානි හොන්ති, අප්පනාචිත්තං පන රූපාවචරං. එවමනෙන පඤ්චඞ්ගවිප්පහීනං, පඤ්චඞ්ගසමන්නාගතං, දසලක්ඛණසම්පන්නං, තිවිධකල්‍යාණං, පඨමජ්ඣානං අධිගතං හොති. සො තස්මිංයෙවාරම්මණෙ විතක්කාදයො වූපසමෙත්වා දුතියතතියචතුත්ථජ්ඣානානි පාපුණාති. එත්තාවතා ච ඨපනාවසෙන භාවනාය පරියොසානප්පත්තො හොති. අයමෙත්ථ සඞ්ඛෙපකථා. විත්ථාරො පන ඉච්ඡන්තෙන විසුද්ධිමග්ගතො ගහෙතබ්බො. しかし、阿毘達磨師ゴダッタ長老は、‘習得縁（ āsevanapaccaya）によって善法は強力になるため、六回目や七回目にも安止に入る’と言った。その説は註釈書において退けられている。そこにおいて、先行する段階の心は欲界に属するが、安止心は色界に属する。このようにして、修行者は初禅を獲得したことになる。彼はその同じ対象において、尋（ヴィタッカ）などを静めて、第二、第三、第四禅に到達する。これによって、安止の力による修習の究極に達したことになる。これがここでの簡略な説明である。詳細を望む者は‘清浄道論’を参照すべきである。 එවං පත්තචතුත්ථජ්ඣානො පනෙත්ථ භික්ඛු සල්ලක්ඛණාවිවට්ටනාවසෙන කම්මට්ඨානං වඩ්ඪෙත්වා පාරිසුද්ධිං පත්තුකාමො තදෙව ඣානං ආවජ්ජනසමාපජ්ජනඅධිට්ඨානවුට්ඨානපච්චවෙක්ඛණසඞ්ඛාතෙහි පඤ්චහාකාරෙහි වසිප්පත්තං පගුණං කත්වා අරූපපුබ්බඞ්ගමං වා රූපං, රූපපුබ්බඞ්ගමං වා අරූපන්ති රූපාරූපං පරිග්ගහෙත්වා විපස්සනං පට්ඨපෙති. කථං? සො හි ඣානා වුට්ඨහිත්වා ඣානඞ්ගානි පරිග්ගහෙත්වා තෙසං නිස්සයං හදයවත්ථුං තං නිස්සයානි ච භූතානි තෙසඤ්ච නිස්සයං සකලම්පි [Pg.32] කරජකායං පස්සති. තතො ‘‘ඣානඞ්ගානි අරූපං, වත්ථාදීනි රූප’’න්ති රූපාරූපං වවත්ථපෙති. このように第四禅に到達した比丘は、観（ヴィパッサナー）の力によって業処を増大させ、遍清浄（阿羅漢果）を得ようと望み、その禅定を五つの自在（引転・入定・住定・出定・省察）によって熟達させ、習熟させ、名を先行とする色、あるいは色を先行とする名というように、名色を把握して、ヴィパッサナーを開始する。どのようにか。彼は禅定から出た後、禅支を把握し、それらの拠り所である心臓（心基）、およびそれを拠り所とする四大種、ならびにそれらを拠り所とする全肉身を見る。そこから、‘禅支は名であり、基などは色である’と名色を確定する。 අථ වා සමාපත්තිතො වුට්ඨහිත්වා කෙසාදීසු කොට්ඨාසෙසු පථවීධාතුආදිවසෙන චත්තාරි භූතානි තංනිස්සිතරූපානි ච පරිග්ගහෙත්වා යථාපරිග්ගහිතරූපාරම්මණං යථාපරිග්ගහිතරූපවත්ථුද්වාරාරම්මණං වා සසම්පයුත්තධම්මං විඤ්ඤාණඤ්ච පස්සති. තතො ‘‘භූතාදීනි රූපං සසම්පයුත්තධම්මං විඤ්ඤාණං අරූප’’න්ති වවත්ථපෙති. あるいは、等至から出た後、髪などの部分において地界などの四大種、およびそれに付随する色を把握し、把握された通りの色の対象、または把握された通りの色の基・門を対象とする、相応する諸法を伴う意識を見る。そこから、‘四大種などは色であり、相応する諸法を伴う意識は名である’と確定するのである。 අථ වා සමාපත්තිතො වුට්ඨහිත්වා අස්සාසපස්සාසානං සමුදයො කරජකායො ච චිත්තඤ්චාති පස්සති. යථා හි කම්මාරගග්ගරියා ධමමානාය භස්තඤ්ච පුරිසස්ස ච තජ්ජං වායාමං පටිච්ච වාතො සඤ්චරති; එවමෙව කායඤ්ච චිත්තඤ්ච පටිච්ච අස්සාසපස්සාසාති. තතො අස්සාසපස්සාසෙ ච කායඤ්ච රූපං, චිත්තඤ්ච තංසම්පයුත්තධම්මෙ ච අරූපන්ති වවත්ථපෙති. あるいは、等至（定）より出た後、“入息と出息の生起は、この肉体（業生身）と心によるものである”と観察する。譬えば、鍛冶屋の鞴（ふいご）が吹かれるとき、皮の鞴と人の適切な努力とに依って風が通うように、そのように、体（身）と心とに依って入息と出息が通うと観察する。そこから、入息・出息と体を“色”とし、心とその相応法を“名（非色）”であると確定する。 එවං නාමරූපං වවත්ථපෙත්වා තස්ස පච්චයං පරියෙසති, පරියෙසන්තො ච තං දිස්වා තීසුපි අද්ධාසු නාමරූපස්ස පවත්තිං ආරබ්භ කඞ්ඛං විතරති. විතිණ්ණකඞ්ඛො කලාපසම්මසනවසෙන තිලක්ඛණං ආරොපෙත්වා උදයබ්බයානුපස්සනාය පුබ්බභාගෙ උප්පන්නෙ ඔභාසාදයො දස විපස්සනුපක්කිලෙසෙ පහාය උපක්කිලෙසවිමුත්තං පටිපදාඤාණං ‘‘මග්ගො’’ති වවත්ථපෙත්වා උදයං පහාය භඞ්ගානුපස්සනං පත්වා නිරන්තරං භඞ්ගානුපස්සනෙන භයතො උපට්ඨිතෙසු සබ්බසඞ්ඛාරෙසු නිබ්බින්දන්තො විරජ්ජන්තො විමුච්චන්තො යථාක්කමං චත්තාරො අරියමග්ගෙ පාපුණිත්වා අරහත්තඵලෙ පතිට්ඨාය එකූනවීසතිභෙදස්ස පච්චවෙක්ඛණඤාණස්ස පරියන්තප්පත්තො සදෙවකස්ස ලොකස්ස අග්ගදක්ඛිණෙය්‍යො හොති. එත්තාවතා චස්ස ගණනං ආදිං කත්වා විපස්සනාපරියොසානා ආනාපානස්සතිසමාධිභාවනා ච සමත්තා හොතීති. このように名色を確定して、その原因を探求する。探求しつつ、その原因を見て、三世（過去・現在・未来）においても名色の生起に関して疑いを越える。疑いを越えた者は、聚の思惟（群の把握）の方法によって三相（無常・苦・無我）をあてはめ、生滅随観智の初段階に生じた光明などの十の随煩悩を捨て、随煩悩から解脱した行道を“道”であると確定し、生（生起）を捨てて壊随観に達し、絶え間のない壊随観によって、すべての行（形成されたもの）が恐るべきものとして現れる中で、厭離し、離欲し、解脱する者となって、順次に四つの聖道に到達し、阿羅漢果に安住して、十九種類の省察智の極致に達し、天人を含む世界の最高の供養を受けるにふさわしい者となる。これをもって、数えること（数息）を始めとし、観（ヴィパッサナー）を終わりとする、その者の出入息念定の修習は完成したことになる。 අයං සබ්බාකාරතො පඨමචතුක්කවණ්ණනා. これは、あらゆる点における第一の四法の解説である。 ඉතරෙසු පන තීසු චතුක්කෙසු යස්මා විසුං කම්මට්ඨානභාවනානයො නාම නත්ථි; තස්මා අනුපදවණ්ණනානයෙනෙව නෙසං අත්ථො වෙදිතබ්බො. පීතිප්පටිසංවෙදීති පීතිං පටිසංවිදිතං කරොන්තො පාකටං කරොන්තො අස්සසිස්සාමි පස්සසිස්සාමීති සික්ඛති. තත්ථ ද්වීහාකාරෙහි පීති පටිසංවිදිතා හොති – ආරම්මණතො ච අසම්මොහතො ච. しかし、他の三つの四法においては、別に独立した業処の修習方法というものはない。したがって、逐語的な解説の方法によってのみ、それらの意味を理解すべきである。“喜を覚受しつつ”とは、喜を覚知し、明らかにしながら、“私は吸おう、私は吐こう”と修習することである。そこでは、対象によるものと、不痴（迷いがないこと）によるものの二つの相によって、喜は覚知される。 කථං [Pg.33] ආරම්මණතො පීති පටිසංවිදිතා හොති? සප්පීතිකෙ ද්වෙ ඣානෙ සමාපජ්ජති, තස්ස සමාපත්තික්ඛණෙ ඣානපටිලාභෙන ආරම්මණතො පීති පටිසංවිදිතා හොති ආරම්මණස්ස පටිසංවිදිතත්තා. どのように対象によって喜は覚知されるのか。喜を伴う二つの禅定に等至（入定）し、その等至の瞬間に、禅の獲得によって対象から喜が覚知される。対象が覚知されているからである。 කථං අසම්මොහතො? සප්පීතිකෙ ද්වෙ ඣානෙ සමාපජ්ජිත්වා වුට්ඨාය ඣානසම්පයුත්තකපීතිං ඛයතො වයතො සම්මසති, තස්ස විපස්සනාක්ඛණෙ ලක්ඛණපටිවෙධෙන අසම්මොහතො පීති පටිසංවිදිතා හොති. වුත්තඤ්හෙතං පටිසම්භිදායං – どのように不痴によって覚知されるのか。喜を伴う二つの禅定に入ってから出、禅に相応する喜を“滅尽するもの”“消え去るもの”として思惟する。そのヴィパッサナーの瞬間に、特相の通達によって、不痴により喜が覚知される。まさに、無碍解道において次のように説かれている。 ‘‘දීඝං අස්සාසවසෙන චිත්තස්ස එකග්ගතං අවික්ඛෙපං පජානතො සති උපට්ඨිතා හොති. තාය සතියා තෙන ඤාණෙන සා පීති පටිසංවිදිතා හොති. දීඝං පස්සාසවසෙන…පෙ… රස්සං අස්සාසවසෙන… රස්සං පස්සාසවසෙන… සබ්බකායප්පටිසංවෙදී අස්සාසවසෙන… සබ්බකායප්පටිසංවෙදී පස්සාසවසෙන… පස්සම්භයං කායසඞ්ඛාරං අස්සාසවසෙන… පස්සම්භයං කායසඞ්ඛාරං පස්සාසවසෙන චිත්තස්ස එකග්ගතං අවික්ඛෙපං පජානතො සති උපට්ඨිතා හොති, තාය සතියා තෙන ඤාණෙන සා පීති පටිසංවිදිතා හොති. ආවජ්ජතො සා පීති පටිසංවිදිතා හොති ජානතො… පස්සතො… පච්චවෙක්ඛතො… චිත්තං අධිට්ඨහතො… සද්ධාය අධිමුච්චතො… වීරියං පග්ගණ්හතො… සතිං උපට්ඨාපයතො… චිත්තං සමාදහතො… පඤ්ඤාය පජානතො… අභිඤ්ඤෙය්‍යං අභිජානතො… පරිඤ්ඤෙය්‍යං පරිජානතො… පහාතබ්බං පජහතො… භාවෙතබ්බං භාවයතො… සච්ඡිකාතබ්බං සච්ඡිකරොතො සා පීති පටිසංවිදිතා හොති. එවං සා පීති පටිසංවිදිතා හොතී’’ති (පටි. ම. 1.172). “長き入息において心の集中と不散乱を了知する者に、正念が確立する。その正念によって、その智慧によって、その喜が覚知される。長き出息において……（中略）……短き入息において……短き出息において……全身を覚受する入息において……全身を覚受する出息において……身行を静めながらの入息において……身行を静めながらの出息において、心の集中と不散乱を了知する者に、正念が確立する。その正念によって、その智慧によって、その喜が覚知される。作意（念慮）する者にその喜が覚知される。知る者に……見る者に……省察する者に……心を決意する者に……信仰によって信解する者に……精進を奮い起こす者に……正念を確立させる者に……心を定（集中）させる者に……智慧によって了知する者に……了知すべき法を証知する者に……遍知すべき（苦諦）を遍知する者に……断ずべき（集諦）を断ずる者に……修すべき（道諦）を修習する者に……現証すべき（滅諦）を現証する者に、その喜が覚知される。このようにその喜は覚知されるのである”と。 එතෙනෙව නයෙන අවසෙසපදානිපි අත්ථතො වෙදිතබ්බානි. ඉදං පනෙත්ථ විසෙසමත්තං. තිණ්ණං ඣානානං වසෙන සුඛපටිසංවෙදිතා චතුන්නම්පි වසෙන චිත්තසඞ්ඛාරපටිසංවෙදිතා වෙදිතබ්බා. ‘‘චිත්තසඞ්ඛාරො’’ති වෙදනාදයො ද්වෙ ඛන්ධා. සුඛප්පටිසංවෙදිපදෙ චෙත්ථ විපස්සනාභූමිදස්සනත්ථං ‘‘සුඛන්ති ද්වෙ සුඛානි – කායිකඤ්ච සුඛං චෙතසිකඤ්චා’’ති පටිසම්භිදායං වුත්තං. පස්සම්භයං චිත්තසඞ්ඛාරන්ති ඔළාරිකං ඔළාරිකං චිත්තසඞ්ඛාරං පස්සම්භෙන්තො, නිරොධෙන්තොති අත්ථො. සො විත්ථාරතො කායසඞ්ඛාරෙ වුත්තනයෙනෙව වෙදිතබ්බො. අපිචෙත්ථ පීතිපදෙ පීතිසීසෙන වෙදනා වුත්තා. සුඛපදෙ සරූපෙනෙව වෙදනා[Pg.34]. ද්වීසු චිත්තසඞ්ඛාරපදෙසු ‘‘සඤ්ඤා ච වෙදනා ච චෙතසිකා එතෙ ධම්මා චිත්තපටිබද්ධා චිත්තසඞ්ඛාරා’’ති (පටි. ම. 1.174; ම. නි. 1.463) වචනතො සඤ්ඤාසම්පයුත්තා වෙදනාති. එවං වෙදනානුපස්සනානයෙන ඉදං චතුක්කං භාසිතන්ති වෙදිතබ්බං. この方法によって、残りの語句も意味において理解すべきである。ただし、ここで特別な点がある。三つの禅定によって“楽の覚受”を、四つの禅定すべてによって“心行の覚受”を理解すべきである。“心行”とは、受などの二つの蘊のことである。ここで“楽を覚受しつつ”という句において、ヴィパッサナーの依拠を示すために、無碍解道には“楽には二つの楽がある。身体的な楽と精神的な楽である”と説かれている。“心行を静めながら”とは、粗い心行を静め、滅させながら吸おう、吐こうという意味である。それは詳しく言えば、身行において説かれた方法と同じように理解すべきである。さらにここで、喜の句では、喜を筆頭として（相応する）受が説かれている。楽の句では、それ自体の姿（自性）として受が説かれている。二つの心行の句においては、“想と受は心の付随物であり、これらの法は心に依存しており、心行である”という説示から、想に相応する受が説かれている。このように、受随観の方法によって、この第二の四法が説かれたと知るべきである。 තතියචතුක්කෙපි චතුන්නං ඣානානං වසෙන චිත්තපටිසංවෙදිතා වෙදිතබ්බා. අභිප්පමොදයං චිත්තන්ති චිත්තං මොදෙන්තො පමොදෙන්තො හාසෙන්තො පහාසෙන්තො අස්සසිස්සාමි පස්සසිස්සාමීති සික්ඛති. තත්ථ ද්වීහාකාරෙහි අභිප්පමොදො හොති – සමාධිවසෙන ච විපස්සනාවසෙන ච. 第三の四法においても、四つの禅定によって“心の覚受”を理解すべきである。“心を喜ばせながら”とは、心を喜ばせ、より喜ばせ、歓喜させ、深く歓喜させながら、“私は吸おう、私は吐こう”と修習することである。そこでは、定の能力によるものと、観の能力によるものの二つの相によって、喜悦がある。 කථං සමාධිවසෙන? සප්පීතිකෙ ද්වෙ ඣානෙ සමාපජ්ජති, සො සමාපත්තික්ඛණෙ සම්පයුත්තාය පීතියා චිත්තං ආමොදෙති පමොදෙති. කථං විපස්සනාවසෙන? සප්පීතිකෙ ද්වෙ ඣානෙ සමාපජ්ජිත්වා වුට්ඨාය ඣානසම්පයුත්තකපීතිං ඛයතො වයතො සම්මසති; එවං විපස්සනාක්ඛණෙ ඣානසම්පයුත්තකපීතිං ආරම්මණං කත්වා චිත්තං ආමොදෙති පමොදෙති. එවං පටිපන්නො ‘‘අභිප්පමොදයං චිත්තං අස්සසිස්සාමි පස්සසිස්සාමීති සික්ඛතී’’ති වුච්චති. どのように定によるのか。喜を伴う二つの禅定に等至し、その等至の瞬間に相応する喜によって、心を喜ばせ、より喜ばせる。どのように観によるのか。喜を伴う二つの禅定に入ってから出、禅に相応する喜を“滅尽するもの”“消え去るもの”として思惟する。このようにヴィパッサナーの瞬間に、禅に相応する喜を対象として、心を喜ばせ、より喜ばせる。このように実践する者を“心を喜ばせながら吸おう、吐こうと修習する”と言うのである。 සමාදහං චිත්තන්ති පඨමජ්ඣානාදිවසෙන ආරම්මණෙ චිත්තං සමං ආදහන්තො සමං ඨපෙන්තො තානි වා පන ඣානානි සමාපජ්ජිත්වා වුට්ඨාය ඣානසම්පයුත්තකචිත්තං ඛයතො වයතො සම්මසතො විපස්සනාක්ඛණෙ ලක්ඛණපටිවෙධෙන උප්පජ්ජති ඛණිකචිත්තෙකග්ගතා; එවං උප්පන්නාය ඛණිකචිත්තෙකග්ගතාය වසෙනපි ආරම්මණෙ චිත්තං සමං ආදහන්තො සමං ඨපෙන්තො ‘‘සමාදහං චිත්තං අස්සසිස්සාමි පස්සසිස්සාමීති සික්ඛතී’’ති වුච්චති. “心を等持せしめつつ”とは、初禅などを通じて対象に心を平等に置き、平等に据えることである。あるいは、それらの禅定に入って出た後、禅相応の心を滅尽と衰退の面から考察する修行者のヴィパッサナーの瞬間に、特徴の徹知によって刹那的な心の集中（刹那定）が生じる。そのように生じた刹那定によっても、対象に心を平等に置き、平等に据えつつ、“心を等持せしめつつ息を吸おう、息を吐こうと修行する”と言われる。 විමොචයං චිත්තන්ති පඨමජ්ඣානෙන නීවරණෙහි චිත්තං මොචෙන්තො විමොචෙන්තො, දුතියෙන විතක්කවිචාරෙහි, තතියෙන පීතියා, චතුත්ථෙන සුඛදුක්ඛෙහි චිත්තං මොචෙන්තො විමොචෙන්තො. තානි වා පන ඣානානි සමාපජ්ජිත්වා වුට්ඨාය ඣානසම්පයුත්තකචිත්තං ඛයතො වයතො සම්මසති. සො විපස්සනාක්ඛණෙ අනිච්චානුපස්සනාය නිච්චසඤ්ඤාතො චිත්තං මොචෙන්තො විමොචෙන්තො, දුක්ඛානුපස්සනාය සුඛසඤ්ඤාතො, අනත්තානුපස්සනාය අත්තසඤ්ඤාතො, නිබ්බිදානුපස්සනාය නන්දිතො, විරාගානුපස්සනාය රාගතො, නිරොධානුපස්සනාය සමුදයතො, පටිනිස්සග්ගානුපස්සනාය ආදානතො චිත්තං මොචෙන්තො විමොචෙන්තො අස්සසති චෙව පස්සසති ච. තෙන වුත්තං [Pg.35] – ‘‘විමොචයං චිත්තං අස්සසිස්සාමි පස්සසිස්සාමීති සික්ඛතී’’ති. එවං චිත්තානුපස්සනාවසෙන ඉදං චතුක්කං භාසිතන්ති වෙදිතබ්බං. “心を解脱せしめつつ”とは、初禅によって蓋（障害）から、第二禅によって尋・伺から、第三禅によって喜から、第四禅によって苦楽から、心を解放し、特に解放することである。あるいは、それらの禅定に入って出た後、禅相応の心を滅尽と衰退の面から考察する。その修行者はヴィパッサナーの瞬間に、無常随観によって常という想いから、苦随観によって楽という想いから、無我随観によって我という想いから、厭離随観によって歓喜（渇愛）から、離欲随観によって貪欲から、滅随観によって生起から、捨離随観によって執着から、心を解放し、特に解放しつつ、息を吸い、また息を吐く。それゆえに、“心を解脱せしめつつ息を吸おう、息を吐こうと修行する”と言われる。このように心随観の力によって、この第三の四箇（テトラッド）が説かれたと知るべきである。 චතුත්ථචතුක්කෙ පන අනිච්චානුපස්සීති එත්ථ තාව අනිච්චං වෙදිතබ්බං, අනිච්චතා වෙදිතබ්බා, අනිච්චානුපස්සනා වෙදිතබ්බා, අනිච්චානුපස්සී වෙදිතබ්බො. තත්ථ ‘‘අනිච්ච’’න්ති පඤ්චක්ඛන්ධා. කස්මා? උප්පාදවයඤ්ඤථත්තභාවා. ‘‘අනිච්චතා’’ති තෙසඤ්ඤෙව උප්පාදවයඤ්ඤථත්තං හුත්වා අභාවො වා නිබ්බත්තානං තෙනෙවාකාරෙන අඨත්වා ඛණභඞ්ගෙන භෙදොති අත්ථො. ‘‘අනිච්චානුපස්සනා’’ති තස්සා අනිච්චතාය වසෙන රූපාදීසු ‘‘අනිච්ච’’න්ති අනුපස්සනා; ‘‘අනිච්චානුපස්සී’’ති තාය අනුපස්සනාය සමන්නාගතො; තස්මා එවං භූතො අස්සසන්තො ච පස්සසන්තො ච ඉධ ‘‘අනිච්චානුපස්සී අස්සසිස්සාමි, පස්සසිස්සාමීති සික්ඛතී’’ති වෙදිතබ්බො. 第四の四箇において、“無常を随観しつつ”という箇所では、まず“無常（なもの）”を知るべきであり、“無常性”を知るべきであり、“無常随観”を知るべきであり、“無常を随観する者”を知るべきである。そこで“無常”とは五蘊のことである。なぜか。生起・消滅・変異の状態があるからである。“無常性”とは、それら（五蘊）の生起・消滅・変異であり、あるいは生じた後に無くなることである。言い換えれば、生じたものがその状態のままに留まらず、刹那の崩壊によって破壊されること、という意味である。“無常随観”とは、その無常性の力によって、色などの五蘊において“無常である”と繰り返し観る智慧のことである。“無常を随観する者”とは、その随観を備えた者のことである。したがって、そのようになって息を吸い、また息を吐く者を、ここでは“無常を随観しつつ息を吸おう、息を吐こうと修行する”と言うのである。 විරාගානුපස්සීති එත්ථ පන ද්වෙ විරාගා – ඛයවිරාගො ච අච්චන්තවිරාගො ච. තත්ථ ‘‘ඛයවිරාගො’’ති සඞ්ඛාරානං ඛණභඞ්ගො; ‘‘අච්චන්තවිරාගො’’ති නිබ්බානං; ‘‘විරාගානුපස්සනා’’ති තදුභයදස්සනවසෙන පවත්තා විපස්සනා ච මග්ගො ච. තාය දුවිධායපි අනුපස්සනාය සමන්නාගතො හුත්වා අස්සසන්තො ච පස්සසන්තො ච ‘‘විරාගානුපස්සී අස්සසිස්සාමි පස්සසිස්සාමීති සික්ඛතී’’ති වෙදිතබ්බො. නිරොධානුපස්සීපදෙපි එසෙව නයො. “離欲を随観しつつ”において、離欲（離貪）には、滅尽の離欲と究極の離欲の二種類がある。そこで“滅尽の離欲”とは諸行の刹那的崩壊のことであり、“究極の離欲”とは涅槃のことである。“離欲随観”とは、これら両者を見ることによって生じるヴィパッサナーと道のことである。これら二種類の随観を備えて息を吸い、また息を吐く者を、“離欲を随観しつつ息を吸おう、息を吐こうと修行する”と知るべきである。“滅を随観しつつ”という語についても、同様の方法（解釈）である。 පටිනිස්සග්ගානුපස්සීති එත්ථාපි ද්වෙ පටිනිස්සග්ගා – පරිච්චාගපටිනිස්සග්ගො ච පක්ඛන්දනපටිනිස්සග්ගො ච. පටිනිස්සග්ගොයෙව අනුපස්සනා පටිනිස්සග්ගානුපස්සනා; විපස්සනාමග්ගානමෙතං අධිවචනං. විපස්සනා හි තදඞ්ගවසෙන සද්ධිං ඛන්ධාභිසඞ්ඛාරෙහි කිලෙසෙ පරිච්චජති, සඞ්ඛතදොසදස්සනෙන ච තබ්බිපරීතෙ නිබ්බානෙ තන්නින්නතාය පක්ඛන්දතීති පරිච්චාගපටිනිස්සග්ගො චෙව පක්ඛන්දනපටිනිස්සග්ගො චාති වුච්චති. මග්ගො සමුච්ඡෙදවසෙන සද්ධිං ඛන්ධාභිසඞ්ඛාරෙහි කිලෙසෙ පරිච්චජති, ආරම්මණකරණෙන ච නිබ්බානෙ පක්ඛන්දතීති පරිච්චාගපටිනිස්සග්ගො චෙව පක්ඛන්දනපටිනිස්සගො චාති වුච්චති. උභයම්පි පන පුරිමපුරිමඤාණානං අනුඅනු පස්සනතො අනුපස්සනාති වුච්චති. තාය දුවිධාය පටිනිස්සග්ගානුපස්සනාය සමන්නාගතො හුත්වා අස්සසන්තො ච පස්සසන්තො ච පටිනිසග්ගානුපස්සී අස්සසිස්සාමි පස්සසිස්සාමීති සික්ඛතීති වෙදිතබ්බො. එවං භාවිතොති එවං සොළසහි ආකාරෙහි භාවිතො. සෙසං වුත්තනයමෙව. “捨離を随観しつつ”においても、放棄の捨離と趣入の捨離の二種類の捨離がある。捨離そのものが随観であるから、捨離随観と言う。これはヴィパッサナーと道の別名である。というのも、ヴィパッサナーは、彼分（一時的）の力によって、蘊（としての魔）や行（としての魔）と共に煩悩を放棄し、有為の過失を見ることによって、その反対である涅槃に（心が）傾くことで趣入するから、放棄の捨離とも趣入の捨離とも呼ばれる。道は、断絶（断）の力によって、蘊や行と共に煩悩を放棄し、涅槃を対象とすることによって趣入するから、放棄の捨離とも趣入の捨離とも呼ばれる。これら両者（ヴィパッサナーと道）は、先行する智慧の後に続いて観るものであるから、随観と呼ばれる。この二種類の捨離随観を備えて息を吸い、また息を吐く者を、“捨離を随観しつつ息を吸おう、息を吐こうと修行する”と知るべきである。“このように修習された”とは、このように十六の様態によって修習されたということである。残りの部分は既に述べた方法と同じである。 ආනාපානස්සතිසමාධිකථා නිට්ඨිතා. 安那般那念定（入出息念定）の解説、完。 167. අථ [Pg.36] ඛො භගවාතිආදිම්හි පන අයං සඞ්ඛෙපත්ථො. එවං භගවා ආනාපානස්සතිසමාධිකථාය භික්ඛූ සමස්සාසෙත්වා අථ යං තං තතියපාරාජිකපඤ්ඤත්තියා නිදානඤ්චෙව පකරණඤ්ච උප්පන්නං භික්ඛූනං අඤ්ඤමඤ්ඤං ජීවිතා වොරොපනං, එතස්මිං නිදානෙ එතස්මිං පකරණෙ භික්ඛුසඞ්ඝං සන්නිපාතෙත්වා පටිපුච්ඡිත්වා විගරහිත්වා ච යස්මා තත්ථ අත්තනා අත්තානං ජීවිතා වොරොපනං මිගලණ්ඩිකෙන ච වොරොපාපනං පාරාජිකවත්ථු න හොති; තස්මා තං ඨපෙත්වා පාරාජිකස්ස වත්ථුභූතං අඤ්ඤමඤ්ඤං ජීවිතා වොරොපනමෙව ගහෙත්වා පාරාජිකං පඤ්ඤපෙන්තො ‘‘යො පන භික්ඛු සඤ්චිච්ච මනුස්සවිග්ගහ’’න්තිආදිමාහ. අරියපුග්ගලමිස්සකත්තා පනෙත්ථ ‘‘මොඝපුරිසා’’ති අවත්වා ‘‘තෙ භික්ඛූ’’ති වුත්තං. 167. “その時、世尊は”などの箇所について、要約された意味は次の通りである。このように世尊は、安那般那念定の説法によって比丘たちを励まされた。その後、比丘たちが互いに命を奪い合うという、第三波羅夷の制定の原因となった因縁と事件が起こった。この因縁と事件において、比丘サンガを召集して問い糾し、叱責されたが、そこでは自ら自らの命を奪うことや、ミガラディカに命を奪わせることは波羅夷の対象とはならなかった。それゆえ、それらを除いて、波羅夷の根拠となる“互いに命を奪うこと”のみを取り上げて、波羅夷を制定される際、“いかなる比丘も、故意に人間の形をした者を（殺し）……”などと言われた。ここでは聖者が混じっていたため、“愚か者たちよ”とは言わず、“それらの比丘たち”と言われた。 එවං මූලච්ඡෙජ්ජවසෙන දළ්හං කත්වා තතියපාරාජිකෙ පඤ්ඤත්තෙ අපරම්පි අනුපඤ්ඤත්තත්ථාය මරණවණ්ණසංවණ්ණනවත්ථු උදපාදි, තස්සුප්පත්තිදීපනත්ථං ‘‘එවඤ්චිදං භගවතා’’තිආදි වුත්තං. このように根本断絶（追放）の規定として第三波羅夷を強固に制定された後、さらに追加の規定を制定するために、死を賛美したという事件が生じた。その発生を明らかにするために、“そのように、世尊によって……”などが（結集者によって）語られた。 168. තත්ථ පටිබද්ධචිත්තාති ඡන්දරාගෙන පටිබද්ධචිත්තා; සාරත්තා අපෙක්ඛවන්තොති අත්ථො. මරණවණ්ණං සංවණ්ණෙමාති ජීවිතෙ ආදීනවං දස්සෙත්වා මරණස්ස ගුණං වණ්ණෙම; ආනිසංසං දස්සෙමාති. කතකල්‍යාණොතිආදීසු අයං පදත්ථො – කල්‍යාණං සුචිකම්මං කතං තයාති ත්වං ඛො අසි කතකල්‍යාණො. තථා කුසලං අනවජ්ජකම්මං කතං තයාති කතකුසලො. මරණකාලෙ සම්පත්තෙ යා සත්තානං උප්පජ්ජති භයසඞ්ඛාතා භීරුතා, තතො තායනං රක්ඛණකම්මං කතං තයාති කතභීරුත්තාණො පාපං. ලාමකකම්මං අකතං තයාති අකතපාපො. ලුද්දං දාරුණං දුස්සීල්‍යකම්මං අකතං තයාති අකතලුද්දො. කිබ්බිසං සාහසිකකම්මං ලොභාදිකිලෙසුස්සදං අකතං තයාති අකතකිබ්බිසො. කස්මා ඉදං වුච්චති? යස්මා සබ්බප්පකාරම්පි කතං තයා කල්‍යාණං, අකතං තයා පාපං; තෙන තං වදාම – ‘‘කිං තුය්හං ඉමිනා රොගාභිභූතත්තා ලාමකෙන පාපකෙන දුක්ඛබහුලත්තා දුජ්ජීවිතෙන’’. මතං තෙ ජීවිතා සෙය්‍යොති තව මරණං ජීවිතා සුන්දරතරං. කස්මා? යස්මා ඉතො ත්වං කාලඞ්කතො කතකාලො හුත්වා කාලං කත්වා මරිත්වාති අත්ථො. කායස්ස භෙදා…පෙ… උපපජ්ජිස්සසි. එවං උපපන්නො ච තත්ථ දිබ්බෙහි දෙවලොකෙ [Pg.37] උප්පන්නෙහි පඤ්චහි කාමගුණෙහි මනාපියරූපාදිකෙහි පඤ්චහි වත්ථුකාමකොට්ඨාසෙහි සමප්පිතො සමඞ්ගීභූතො පරිචරිස්සසි සම්පයුත්තො සමොධානගතො හුත්වා ඉතො චිතො ච චරිස්සසි, විචරිස්සසි අභිරමිස්සසි වාති අත්ථො. 168. そこで、‘執着した心を持つ者（paṭibaddhacittā）’とは、欲貪によって心が縛られている者、すなわち、深く染まり、執着心を持つ者という意味である。‘死の美徳を讃える（maraṇavaṇṇaṃ saṃvaṇṇema）’とは、生における過患（欠点）を示し、死の徳（利点）を称え、その利益を示すということである。‘善をなした者（katakalyāṇo）’などの語において、その意味は以下の通りである。――あなたによって善なる清らかな行いがなされた。ゆえに、あなたは‘善をなした者’である。同様に、あなたによって善なる無過失の業がなされたゆえに‘善業をなした者（katakusalo）’である。死の時が訪れた際に衆生に生じる恐怖という名の恐れ、それから守り保護する業をあなたはなしたゆえに‘恐怖から守られた者（katabhīruttāṇo）’である。あなたによって悪しき下劣な業はなされなかったゆえに‘悪をなさざる者（akatāpāpo）’である。あなたによって残酷で非道な破戒の業はなされなかったゆえに‘残虐ならざる者（akataluddo）’である。あなたによって貪欲などの煩悩が盛んな、罪深く乱暴な業はなされなかったゆえに‘罪を犯さざる者（akatakibbiso）’である。なぜこのように言われるのか。あなたによってあらゆる種類の善がなされ、悪はなされなかったからである。それゆえ、我々はこう言うのである。‘病に侵され、卑しく悪しく苦しみに満ちた、この不幸な生に何の意味があるのか’と。‘汝にとって、生よりも死が勝る（mataṃ te jīvitā seyyoti）’とは、あなたの死は生よりも素晴らしいということである。なぜなら、あなたがこの世から去り、命を終えて死んだ後（という意味である）、身体が崩壊して……（中略）……生まれ変わるからである。そのように生まれ変わった後、その天界において、天界に生じた五欲、すなわち心にかなう色（かたち）などの五つの欲の対象を具え、それに満たされ、それらと共にあり、それらと合致して、あちらこちらへと歩み、楽しみ、歓喜するであろう、という意味である。 169. අසප්පායානීති අහිතානි අවුඩ්ඪිකරානි යානි ඛිප්පමෙව ජීවිතක්ඛයං පාපෙන්ති. 169. ‘不適当なもの（asappāyāni）’とは、不利益で、成長をもたらさず、速やかに生命の終焉をもたらすものを指す。 පදභාජනීයවණ්ණනා 語釈の解説（パダバージャニヤの注釈） 172. සඤ්චිච්චාති අයං ‘‘සඤ්චිච්ච මනුස්සවිග්ගහ’’න්ති මාතිකාය වුත්තස්ස සඤ්චිච්චපදස්ස උද්ධාරො. තත්ථ සන්ති උපසග්ගො, තෙන සද්ධිං උස්සුක්කවචනමෙතං සඤ්චිච්චාති; තස්ස සඤ්චෙතෙත්වා සුට්ඨු චෙතෙත්වාති අත්ථො. යස්මා පන යො සඤ්චිච්ච වොරොපෙති, සො ජානන්තො සඤ්ජානන්තො හොති, තඤ්චස්ස වොරොපනං චෙච්ච අභිවිතරිත්වා වීතික්කමො හොති. තස්මා බ්‍යඤ්ජනෙ ආදරං අකත්වා අත්ථමෙව දස්සෙතුං ‘‘ජානන්තො සඤ්ජානන්තො චෙච්ච අභිවිතරිත්වා වීතික්කමො’’ති එවමස්ස පදභාජනං වුත්තං. තත්ථ ජානන්තොති ‘‘පාණො’’ති ජානන්තො. සඤ්ජානන්තොති ‘‘ජීවිතා වොරොපෙමී’’ති සඤ්ජානන්තො; තෙනෙව පාණජානනාකාරෙන සද්ධිං ජානන්තොති අත්ථො. චෙච්චාති වධකචෙතනාවසෙන චෙතෙත්වා පකප්පෙත්වා. අභිවිතරිත්වාති උපක්කමවසෙන මද්දන්තො නිරාසඞ්කචිත්තං පෙසෙත්වා. වීතික්කමොති එවං පවත්තස්ස යො වීතික්කමො අයං සඤ්චිච්චසද්දස්ස සිඛාප්පත්තො අත්ථොති වුත්තං හොති. 172. ‘故意に（sañcicca）’とは、‘故意に人間を（殺し）’というマータカ（本母）で説かれた‘sañcicca’という語の解説である。そこにおいて、‘sam’は接頭辞であり、それと共に‘cicca’という語は努力（ussukka）を意味する言葉であり、合わせると‘sañcicca’となる。その意味は‘よく思慮して（sañcetetvā）’、すなわち‘十分に意図して’ということである。また、故意に命を奪う者は、知りつつ、明確に認識している者であり、その殺害は意図的であり、確信を持って踏み越えた違犯となる。それゆえ、文言の細部にとらわれず、その意味を示すために‘知りつつ、明確に認識し、意図し、決意を持って踏み越えた違犯’と、このように語釈が説かれたのである。そこにおいて‘知りつつ（jānanto）’とは、‘生き物である’と知っていることである。‘明確に認識し（sañjānantoti）’とは、‘命を奪おう’と認識していることであり、その生き物であると知るあり方と共に知っているという意味である。‘意図し（ceccā）’とは、殺害の意思によって思慮し、計画することである。‘決意を持って踏み越えて（abhivitaritvā）’とは、手段（加行）によって制圧し、躊躇のない心を送り出すことである。‘違犯（vītikkamo）’とは、このように行われた違犯のことであり、これが‘sañcicca’という語の究極の意味である、と説かれているのである。 ඉදානි ‘‘මනුස්සවිග්ගහං ජීවිතා වොරොපෙය්‍යා’’ති එත්ථ වුත්තං මනුස්සත්තභාවං ආදිතො පට්ඨාය දස්සෙතුං ‘‘මනුස්සවිග්ගහො නාමා’’තිආදිමාහ. තත්ථ ගබ්භසෙය්‍යකානං වසෙන සබ්බසුඛුමඅත්තභාවදස්සනත්ථං ‘‘යං මාතුකුච්ඡිස්මි’’න්ති වුත්තං. පඨමං චිත්තන්ති පටිසන්ධිචිත්තං. උප්පන්නන්ති ජාතං. පඨමං විඤ්ඤාණං පාතුභූතන්ති ඉදං තස්සෙව වෙවචනං. ‘‘මාතුකුච්ඡිස්මිං පඨමං චිත්ත’’න්ති වචනෙන චෙත්ථ සකලාපි පඤ්චවොකාරපටිසන්ධි දස්සිතා හොති. තස්මා තඤ්ච පඨමං චිත්තං තංසම්පයුත්තා ච තයො අරූපක්ඛන්ධා තෙන සහ නිබ්බත්තඤ්ච කලලරූපන්ති අයං සබ්බපඨමො මනුස්සවිග්ගහො. තත්ථ ‘‘කලලරූප’’න්ති ඉත්ථිපුරිසානං කායවත්ථුභාවදසකවසෙන [Pg.38] සමතිංස රූපානි, නපුංසකානං කායවත්ථුදසකවසෙන වීසති. තත්ථ ඉත්ථිපුරිසානං කලලරූපං ජාතිඋණ්ණාය එකෙන අංසුනා උද්ධටතෙලබින්දුමත්තං හොති අච්ඡං විප්පසන්නං. වුත්තඤ්චෙතං අට්ඨකථායං – さて、‘人間の姿を生命から奪う（manussaviggahaṃ jīvitā voropeyyā）’という箇所で説かれた人間のあり方を最初から示すために、世尊は‘人間の姿とは（manussaviggaho nāmā）’から始まる語釈を説かれた。そこでは、胎生（gabbhaseyyaka）の衆生について、最も微細な身体のあり方を示すために‘母胎において（yaṃ mātukucchismiṃ）’と説かれた。‘最初の心（paṭhamaṃ cittaṃ）’とは、結生心（paṭisandhicitta）のことである。‘生じた（uppannaṃ）’とは、生まれたということである。‘最初の意識が顕現した（paṭhamaṃ viññāṇaṃ pātubhūtaṃ）’という言葉は、その（最初の心が生じたという）言葉の別名である。また、この‘母胎における最初の心’という言葉によって、ここでは五蘊を伴うすべての結生（pañcavokārapaṭisandhi）が示されている。したがって、その最初の心と、それに伴う三つの無色の蘊（受・想・行）、そしてそれと共に生じたカララ（凝滑）の物質（kalalarūpa）が、最も初期の‘人間の姿’である。その‘カララ（凝滑）の物質’において、男女の場合は、身・身基・性（kāya-vatthu-bhāva）の三つの十法聚（dasaka）によって三十の物質があり、中性の者の場合は、身・身基（kāya-vatthu）の二つの十法聚によって二十の物質がある。そこでの男女のカララの物質は、生まれたばかりの羊の毛の一本で掬い上げた油の滴ほどの大きさであり、透明で極めて清らかである。このことは注釈書に次のように説かれている。 ‘‘තිලතෙලස්ස යථා බින්දු, සප්පිමණ්ඩො අනාවිලො; එවංවණ්ණප්පටිභාගං කලලන්ති පවුච්චතී’’ති. (විභ. අට්ඨ. 26 පකිණ්ණකකථා; සං. නි. අට්ඨ. 1.1.235); “胡麻油の滴のごとく、あるいは濁りのない澄んだバター（醍醐）のごとき、そのような色とかたちを持つものをカララと呼ぶ”。 එවං පරිත්තකං වත්ථුං ආදිං කත්වා පකතියා වීසවස්සසතායුකස්ස සත්තස්ස යාව මරණකාලා එත්ථන්තරෙ අනුපුබ්බෙන වුඩ්ඪිප්පත්තො අත්තභාවො එසො මනුස්සවිග්ගහො නාම. このように微細な物質を起点として、通常百二十年の寿命を持つ衆生が、死の時に至るまでの間に、順次成長を遂げた身体、これが‘人間の姿（manussaviggaho）’と呼ばれるものである。 ජීවිතා වොරොපෙය්‍යාති කලලකාලෙපි තාපනමද්දනෙහි වා භෙසජ්ජසම්පදානෙන වා තතො වා උද්ධම්පි තදනුරූපෙන උපක්කමෙන ජීවිතා වියොජෙය්‍යාති අත්ථො. යස්මා පන ජීවිතා වොරොපනං නාම අත්ථතො ජීවිතින්ද්‍රියුපච්ඡෙදනමෙව හොති, තස්මා එතස්ස පදභාජනෙ ‘‘ජීවිතින්ද්‍රියං උපච්ඡින්දති උපරොධෙති සන්තතිං විකොපෙතී’’ති වුත්තං. තත්ථ ජීවිතින්ද්‍රියස්ස පවෙණිඝටනං උපච්ඡින්දන්තො උපරොධෙන්තො ච ‘‘ජීවිතින්ද්‍රියං උපච්ඡින්දති උපරොධෙතී’’ති වුච්චති. ස්වායමත්ථො ‘‘සන්තතිං විකොපෙතී’’තිපදෙන දස්සිතො. විකොපෙතීති වියොජෙති. ‘生命から奪う（jīvitā voropeyyā）’とは、カララの段階であっても、熱を加えたり圧迫したりすること、あるいは薬を与えることなど、それ以降の段階であっても、その状態に応じた手段によって生命から切り離すという意味である。しかし、生命から奪うということは、実体的には命根（jīvitindriya）を断絶させることに他ならないため、その語釈において世尊は‘命根を断絶させ、停止させ、連続性を破壊する’と説かれた。そこで、命根の継承的な結合を（瞬時に）断つこと、あるいは（徐々に）停止させることを指して‘命根を断絶させ、停止させる’と言う。その意味が‘連続性を破壊する（santatiṃ vikopetī）’という言葉で示されている。‘破壊する’とは、切り離すということである。 තත්ථ දුවිධං ජීවිතින්ද්‍රියං – රූපජීවිතින්ද්‍රියං, අරූපජීවිතින්ද්‍රියඤ්ච. තෙසු අරූපජීවිතින්ද්‍රියෙ උපක්කමො නත්ථි, තං වොරොපෙතුං න සක්කා. රූපජීවිතින්ද්‍රියෙ පන අත්ථි, තං වොරොපෙතුං සක්කා. තං පන වොරොපෙන්තො අරූපජීවිතින්ද්‍රියම්පි වොරොපෙති. තෙනෙව හි සද්ධිං තං නිරුජ්ඣති තදායත්තවුත්තිතො. තං පන වොරොපෙන්තො කිං අතීතං වොරොපෙති, අනාගතං, පච්චුප්පන්නන්ති? නෙව අතීතං, න අනාගතං, තෙසු හි එකං නිරුද්ධං එකං අනුප්පන්නන්ති උභපම්පි අසන්තං, අසන්තත්තා උපක්කමො නත්ථි, උපක්කමස්ස නත්ථිතාය එකම්පි වොරොපෙතුං න සක්කා. වුත්තම්පි චෙතං – そこにおいて命根には、色命根（物質的な命根）と無色命根（精神的な命根）の二種類がある。それらのうち、無色命根に対しては、直接的な手段（加行）を加えることはできず、それを奪うこともできない。しかし、色命根に対しては手段を加えることができ、それを奪うことが可能である。そして、色命根を奪うときには、無色命根をも奪うことになる。なぜなら、無色命根は色命根と共に滅びるのであり、色命根に依存して存続しているからである。では、それを奪う際、過去のものを奪うのか、未来のものを、あるいは現在のものを奪うのか。過去のものを奪うことはできず、未来のものを奪うこともできない。なぜなら、それらのうち一方はすでに滅しており、一方はまだ生じていないからであり、両者とも（現在の時点では）存在しない。存在しないがゆえに手段を加えることはできず、手段を加えることができないため、一瞬の命根であっても奪うことはできない。このことは次のように説かれている。 ‘‘අතීතෙ චිත්තක්ඛණෙ ජීවිත්ථ, න ජීවති; න ජීවිස්සති. අනාගතෙ චිත්තක්ඛණෙ ජීවිස්සති, න ජීවිත්ථ; න ජීවති. පච්චුප්පන්නෙ චිත්තක්ඛණෙ ජීවති, න ජීවිත්ථ; න ජීවිස්සතී’’ති (මහානි. 10). “過去の心象（cittakkhaṇa）において生きたが、現在は生きておらず、未来に生きることもない。未来の心象において生きるであろうが、過去に生きたのではなく、現在は生きていない。現在の心象において生きているが、過去に生きたのではなく、未来に生きることもない”。 තස්මා [Pg.39] යත්ථ ජීවති තත්ථ උපක්කමො යුත්තොති පච්චුප්පන්නං වොරොපෙති. それゆえ、現在生きているその瞬間にのみ（殺害の）努力をなすことが適当であるから、現在の（生命機能を）断絶させるというのである。 පච්චුප්පන්නඤ්ච නාමෙතං ඛණපච්චුප්පන්නං, සන්තතිපච්චුප්පන්නං, අද්ධාපච්චුප්පන්නන්ති තිවිධං. තත්ථ ‘‘ඛණපච්චුප්පන්නං’’ නාම උප්පාදජරාභඞ්ගසමඞ්ගි, තං වොරොපෙතුං න සක්කා. කස්මා? සයමෙව නිරුජ්ඣනතො. ‘‘සන්තතිපච්චුප්පන්නං’’ නාම සත්තට්ඨජවනවාරමත්තං සභාගසන්තතිවසෙන පවත්තිත්වා නිරුජ්ඣනකං, යාව වා උණ්හතො ආගන්ත්වා ඔවරකං පවිසිත්වා නිසින්නස්ස අන්ධකාරං හොති, සීතතො වා ආගන්ත්වා ඔවරකෙ නිසින්නස්ස යාව විසභාගඋතුපාතුභාවෙන පුරිමකො උතු නප්පටිප්පස්සම්භති, එත්ථන්තරෙ ‘‘සන්තතිපච්චුප්පන්න’’න්ති වුච්චති. පටිසන්ධිතො පන යාව චුති, එතං ‘‘අද්ධාපච්චුප්පන්නං’’ නාම. තදුභයම්පි වොරොපෙතුං සක්කා. කථං? තස්මිඤ්හි උපක්කමෙ කතෙ ලද්ධුපක්කමං ජීවිතනවකං නිරුජ්ඣමානං දුබ්බලස්ස පරිහීනවෙගස්ස සන්තානස්ස පච්චයො හොති. තතො සන්තතිපච්චුප්පන්නං වා අද්ධාපච්චුප්පන්නං වා යථාපරිච්ඡින්නං කාලං අපත්වා අන්තරාව නිරුජ්ඣති. එවං තදුභයම්පි වොරොපෙතුං සක්කා, තස්මා තදෙව සන්ධාය ‘‘සන්තතිං විකොපෙතී’’ති ඉදං වුත්තන්ති වෙදිතබ්බං. “現在”とは、瞬間的現在、相続的現在、期間的現在の三種類である。そのうち“瞬間的現在”とは、生・住・滅の三相を具えた生命機能であり、それを断絶させることはできない。なぜなら、それは自ずから消滅するからである。“相続的現在”とは、七回または八回の速行の間、あるいは、日向から入って暗い部屋に座った者に暗闇が感じられる間、あるいは寒い所から入って部屋に座った者に、不相応な温度が現れることで以前の冷たさが消えない間などの、同種の相続の連続を指す。“期間的現在”とは、結生（誕生）から死までの期間を指す。これら二つ（相続と期間）は断絶させることができる。というのも、殺害の努力がなされると、その努力を受けた生命九法聚が滅し、勢いの衰えた相続の条件となるからである。それゆえ、相続的現在または期間的現在は、定められた寿命に達することなく中途で滅する。このように両者を断絶させることが可能であるから、まさにそれ（二種の現在）を指して“相続を破壊する”と（世尊により）説かれたと知るべきである。 ඉමස්ස පනත්ථස්ස ආවිභාවත්ථං පාණො වෙදිතබ්බො, පාණාතිපාතො වෙදිතබ්බො, පාණාතිපාති වෙදිතබ්බො, පාණාතිපාතස්ස පයොගො වෙදිතබ්බො. තත්ථ ‘‘පාණො’’ති වොහාරතො සත්තො, පරමත්ථතො ජීවිතින්ද්‍රියං. ජීවිතින්ද්‍රියඤ්හි අතිපාතෙන්තො ‘‘පාණං අතිපාතෙතී’’ති වුච්චති තං වුත්තප්පකාරමෙව. ‘‘පාණාතිපාතො’’ති යාය චෙතනාය ජීවිතින්ද්‍රියුපච්ඡෙදකං පයොගං සමුට්ඨාපෙති, සා වධකචෙතනා ‘‘පාණාතිපාතො’’ති වුච්චති. ‘‘පාණාතිපාතී’’ති වුත්තචෙතනාසමඞ්ගි පුග්ගලො දට්ඨබ්බො. ‘‘පාණාතිපාතස්ස පයොගො’’ති පාණාතිපාතස්ස ඡපයොගා – සාහත්ථිකො, ආණත්තිකො, නිස්සග්ගියො, ථාවරො, විජ්ජාමයො, ඉද්ධිමයොති. この意味を明らかにするために、“生命あるもの”“殺生”“殺生者”“殺生の実行手段”を知るべきである。ここで“生命あるもの”とは、世俗的には衆生であり、勝義的には生命機能のことである。生命機能を損なわせることを“生命あるものを殺害する”と言うが、それは前述の通りである。“殺生”とは、生命機能を切断する実行手段を起こさせる、あの殺意ある意志（殺害心）を言う。“殺生者”とは、その意志を具えた者と見るべきである。“殺生の実行手段”には、自手によるもの、指令によるもの、投擲によるもの、恒常的なもの、呪術によるもの、神通によるものの六種がある。 තත්ථ ‘‘සාහත්ථිකො’’ති සයං මාරෙන්තස්ස කායෙන වා කායප්පටිබද්ධෙන වා පහරණං. ‘‘ආණත්තිකො’’ති අඤ්ඤං ආණාපෙන්තස්ස ‘‘එවං විජ්ඣිත්වා වා පහරිත්වා වා මාරෙහී’’ති ආණාපනං. ‘‘නිස්සග්ගියො’’ති දූරෙ ඨිතං මාරෙතුකාමස්ස කායෙන වා කායප්පටිබද්ධෙන වා උසුසත්තියන්තපාසාණාදීනං නිස්සජ්ජනං. ‘‘ථාවරො’’ති අසඤ්චාරිමෙන උපකරණෙන මාරෙතුකාමස්ස ඔපාතඅපස්සෙනඋපනික්ඛිපනං භෙසජ්ජසංවිධානං. තෙ චත්තාරොපි පරතො පාළිවණ්ණනායමෙව විත්ථාරතො ආවිභවිස්සන්ති. そのうち“自手によるもの”とは、自ら殺そうとして身体や、身体に付随する武器で打撃することである。“指令によるもの”とは、他者に“このように刺して、あるいは打って殺せ”と命じることである。“投擲によるもの”とは、遠くにいる者を殺そうとして身体や身体に付随する物、すなわち矢、槍、機械、石などを放つことである。“恒常的なもの”とは、移動させない道具によって殺そうとして、落とし穴を掘る、寄りかかると倒れる仕掛けを作る、武器を置いておく、あるいは毒薬を調合することである。これら四つについては、後の経文の注釈において詳しく明らかにされる。 විජ්ජාමයඉද්ධිමයා [Pg.40] පන පාළියං අනාගතා. තෙ එවං වෙදිතබ්බා. සඞ්ඛෙපතො හි මාරණත්ථං විජ්ජාපරිජප්පනං විජ්ජාමයො පයොගො. අට්ඨකථාසු පන ‘‘කතමො විජ්ජාමයො පයොගො? ආථබ්බණිකා ආථබ්බණං පයොජෙන්ති; නගරෙ වා රුද්ධෙ සඞ්ගාමෙ වා පච්චුපට්ඨිතෙ පටිසෙනාය පච්චත්ථිකෙසු පච්චාමිත්තෙසු ඊතිං උප්පාදෙන්ති, උපද්දවං උප්පාදෙන්ති, රොගං උප්පාදෙන්ති, පජ්ජරකං උප්පාදෙන්ති, සූචිකං කරොන්ති, විසූචිකං කරොන්ති, පක්ඛන්දියං කරොන්ති. එවං ආථබ්බණිකා ආථබ්බණං පයොජෙන්ති. විජ්ජාධාරා විජ්ජං පරිවත්තෙත්වා නගරෙ වා රුද්ධෙ…පෙ… පක්ඛන්දියං කරොන්තී’’ති එවං විජ්ජාමයං පයොගං දස්සෙත්වා ආථබ්බණිකෙහි ච විජ්ජාධරෙහි ච මාරිතානං බහූනි වත්ථූනි වුත්තානි, කිං තෙහි! ඉදඤ්හෙත්ථ ලක්ඛණං මාරණාය විජ්ජාපරිජප්පනං විජ්ජාමයො පයොගොති. しかし、呪術によるものと神通によるものはパーリ（本文）には現れない。それらは次のように知るべきである。簡潔に言えば、殺害のために呪文を唱えることが“呪術による実行”である。注釈書には“呪術による実行とは何か？アタルヴァ呪法を修めた師たちが呪法を用いる。都市が包囲された際や戦争が起きた際、敵軍に対して災厄を引き起こし、障害を引き起こし、病、高熱、刺痛、激しい腹痛、血便などを引き起こす。このようにアタルヴァ呪法を用いる。あるいは呪術師が呪文を唱えて、同様の病を引き起こす”と説かれ、呪術師によって殺された衆生の多くの事例が挙げられているが、それらの詳細はさておき、ここでの定義は“殺害のために呪文を唱えることが呪術による実行である”ということである。 කම්මවිපාකජාය ඉද්ධියා පයොජනං ඉද්ධිමයො පයොගො. කම්මවිපාකජිද්ධි ච නාමෙසා නාගානං නාගිද්ධි, සුපණ්ණානං සුපණ්ණිද්ධි, යක්ඛානං යක්ඛිද්ධි, දෙවානං දෙවිද්ධි, රාජූනං රාජිද්ධීති බහුවිධා. තත්ථ දිට්ඨදට්ඨඵුට්ඨවිසානං නාගානං දිස්වා ඩංසිත්වා ඵුසිත්වා ච පරූපඝාතකරණෙ ‘‘නාගිද්ධි’’ වෙදිතබ්බා. සුපණ්ණානං මහාසමුද්දතො ද්වත්තිබ්‍යාමසතප්පමාණනාගුද්ධරණෙ ‘‘සුපණ්ණිද්ධි’’ වෙදිතබ්බා. යක්ඛා පන නෙව ආගච්ඡන්තා න පහරන්තා දිස්සන්ති, තෙහි පහටසත්තා පන තස්මිංයෙව ඨානෙ මරන්ති, තත්‍ර තෙසං ‘‘යක්ඛිද්ධි’’ දට්ඨබ්බා. වෙස්සවණස්ස සොතාපන්නකාලතො පුබ්බෙ නයනාවුධෙන ඔලොකිතකුම්භණ්ඩානං මරණෙ අඤ්ඤෙසඤ්ච දෙවානං යථාසකං ඉද්ධානුභාවෙ ‘‘දෙවිද්ධි’’ වෙදිතබ්බා. රඤ්ඤො චක්කවත්තිස්ස සපරිසස්ස ආකාසගමනාදීසු, අසොකස්ස හෙට්ඨා උපරි ච යොජනෙ ආණාපවත්තනාදීසු, පිතුරඤ්ඤො ච සීහළනරින්දස්ස දාඨාකොටනෙන චූළසුමනකුටුම්බියස්සමරණෙ ‘‘රාජිද්ධි’’ දට්ඨබ්බාති. 業の異熟から生じた神通を用いることが“神通による実行”である。この業異熟の神通には、龍、金翅鳥、夜叉、神、王の神通など多くの種類がある。そのうち、視毒・咬毒・触毒を持つ龍が、見ること、噛むこと、触れることによって他者を殺害するのが“龍の神通”である。金翅鳥が大海から二、三百尋もの巨大な龍を引き上げるのが“金翅鳥の神通”である。夜叉の場合、来る姿も見えず打つ姿も見えないが、打たれた衆生はその場所で死ぬ。これが“夜叉の神通”である。ヴェッサヴァナ（毘沙門天）が預流果を得る以前に、眼という武器で注視されたクンバンダが死ぬことや、他の神々のそれぞれの神通力が“神の神通”である。転輪聖王が随行者と共に空を行くこと、アショーカ王が上下の一由旬に命令を及ぼすこと、セイロン王の父王が牙を叩くことで長者チュラスマナが死んだことなどが“王の神通”である。 කෙචි පන ‘‘පුන චපරං, භික්ඛවෙ, සමණො වා බ්‍රාහ්මණො වා ඉද්ධිමා චෙතොවසිප්පත්තො අඤ්ඤිස්සා කුච්ඡිගතං ගබ්භං පාපකෙන මනසාඅනුපෙක්ඛිතා හොති ‘අහො වතායං කුච්ඡිගතො ගබ්භො න සොත්ථිනා අභිනික්ඛමෙය්‍යා’ති. එවම්පි භික්ඛවෙ කුලුම්බස්ස උපඝාතො හොතී’’ති ආදිකානි සුත්තානි දස්සෙත්වා භාවනාමයිද්ධියාපි පරූපඝාතකම්මං වදන්ති; සහ පරූපඝාතකරණෙන ච ආදිත්තඝරූපරිඛිත්තස්ස [Pg.41] උදකඝටස්ස භෙදනමිව ඉද්ධිවිනාසඤ්ච ඉච්ඡන්ති; තං තෙසං ඉච්ඡාමත්තමෙව. කස්මා? යස්මා කුසලවෙදනාවිතක්කපරිත්තත්තිකෙහි න සමෙති. කථං? අයඤ්හි භාවනාමයිද්ධි නාම කුසලත්තිකෙ කුසලා චෙව අබ්‍යාකතා ච, පාණාතිපාතො අකුසලො. වෙදනාත්තිකෙ අදුක්ඛමසුඛසම්පයුත්තා පාණාතිපාතො දුක්ඛසම්පයුත්තො. විතක්කත්තිකෙ අවිතක්කාවිචාරා, පාණාතිපාතො සවිතක්කසවිචාරො. පරිත්තත්තිකෙ මහග්ගතා, පාණාතිපාතො පරිත්තොති. しかし、ある人々は“比丘たちよ、さらに、神通を持ち心への自在を得た沙門あるいはバラモンが、他人の胎内にいる胎児を邪悪な心で見つめ、‘ああ、願わくばこの胎児が無事に出てこられませんように’と願う。比丘たちよ、このようにして胎児の殺害が起こるのである”などの経典を引用して、修習による神通によっても他者の殺害が行われると主張する。また彼らは、他者を殺害すると同時に、炎上する家の上に投げられた水瓶が割れるように、その神通が失われると考える。しかし、それは彼らの個人的な見解に過ぎない。なぜなら、善三法、受三法、尋三法、小三法の諸法と一致しないからである。すなわち、この修習による神通は、善三法においては善または無記であるが、殺生は不善である。受三法においては非苦非楽受を伴うが、殺生は苦受を伴う。尋三法においては無尋無伺であるが、殺生は有尋有伺である。小三法においては大広（広大）であるが、殺生は小（欲界の法）である。このように一致しないのである。 සත්ථහාරකං වාස්ස පරියෙසෙය්‍යාති එත්ථ හරතීති හාරකං. කිං හරති? ජීවිතං. අථ වා හරිතබ්බන්ති හාරකං; උපනික්ඛිපිතබ්බන්ති අත්ථො. සත්ථඤ්ච තං හාරකඤ්චාති සත්ථහාරකං. අස්සාති මනුස්සවිග්ගහස්ස. පරියෙසෙය්‍යාති යථා ලභති තථා කරෙය්‍ය; උපනික්ඛිපෙය්‍යාති අත්ථො. එතෙන ථාවරප්පයොගං දස්සෙති. ඉතරථා හි පරියිට්ඨමත්තෙනෙව පාරාජිකො භවෙය්‍ය; න චෙතං යුත්තං. පාළියං පන සබ්බං බ්‍යඤ්ජනං අනාදියිත්වා යං එත්ථ ථාවරප්පයොගසඞ්ගහිතං සත්ථං, තදෙව දස්සෙතුං ‘‘අසිං වා…පෙ… රජ්ජුං වා’’ති පදභාජනං වුත්තං. “あるいは彼のために武器の持参者を捜し求める（Satthahārakaṃ vāssa pariyeseyya）”において、奪う（harati）から“持参者・奪う者（hāraka）”という。何を奪うのか。命である。あるいは、運ばれるべき（haritabba）であるから“持参されるべきもの（hāraka）”という。近くに置かれるべきであるという意味である。武器であって、かつその命を奪うもの、あるいは近くに置かれるべきものであるから“武器の持参者（satthahāraka）”という。“彼のために（assa）”とは、人間（人間身）のためにということである。“捜し求める（pariyeseyya）”とは、得られるようにすること、すなわち近くに置くことであるという意味である。これによって“恒久的行為（thāvarappayoga）”を示している。そうでなければ、単に捜し求めただけで波羅夷（pārājika）となってしまうが、それは適当ではない。しかし、パーリ語の釈義（padabhājana）では、すべての文言に拘泥することなく、ここでの恒久的行為に含まれる武器を示すために、“剣、あるいは……紐”と述べられている。 තත්ථ සත්ථන්ති වුත්තාවසෙසං යංකිඤ්චි සමුඛං වෙදිතබ්බං. ලගුළපාසාණවිසරජ්ජූනඤ්ච ජීවිතවිනාසනභාවතො සත්ථසඞ්ගහො වෙදිතබ්බො. මරණවණ්ණං වාති එත්ථ යස්මා ‘‘කිං තුය්හිමිනා පාපකෙන දුජ්ජීවිතෙන, යො ත්වං න ලභසි පණීතානි භොජනානි භුඤ්ජිතු’’න්තිආදිනා නයෙන ජීවිතෙ ආදීනවං දස්සෙන්තොපි ‘‘ත්වං ඛොසි උපාසක කතකල්‍යාණො…පෙ… අකතං තයා පාපං, මතං තෙ ජීවිතා සෙය්‍යො, ඉතො ත්වං කාලඞ්කතො පරිචරිස්සසි අච්ඡරාපරිවුතො නන්දනවනෙ සුඛප්පත්තො විහරිස්සසී’’තිආදිනා නයෙන මරණෙ වණ්ණං භණන්තොපි මරණවණ්ණමෙව සංවණ්ණෙති. තස්මා ද්විධා භින්දිත්වා පදභාජනං වුත්තං – ‘‘ජීවිතෙ ආදීනවං දස්සෙති, මරණෙ වණ්ණං භණතී’’ති. その釈義において“武器（sattha）”とは、明示されたもの以外で、刃先のあるあらゆるものと知るべきである。また、棍棒、石、毒、紐なども、命を滅ぼすものであるから、武器に含まれると知るべきである。“死の賛嘆（maraṇavaṇṇa）”において、なぜなら“美味しい食べ物も得られないような、このような惨めな悪い生活に何の益があるのか”というような方法で、生における過失（ādīnava）を示す者も、また“優婆塞よ、あなたは善行を積み……悪を行っていない。あなたにとっては生よりも死の方が優れている。ここから亡くなった後、あなたは天女たちに囲まれて歓喜園（nandanavana）で幸せに過ごすだろう”というような方法で、死における徳（vaṇṇa）を語る者も、等しく死の賛嘆をなしているからである。それゆえ、二つの方法に分けて、“生における過失を示し、死における徳を語る”と釈義（padabhājana）で述べられたのである。 මරණාය වා සමාදපෙය්‍යාති මරණත්ථාය උපායං ගාහාපෙය්‍ය. සත්ථං වා ආහරාති ආදීසු ච යම්පි න වුත්තං ‘‘සොබ්භෙ වා නරකෙ වා පපාතෙ වා පපතා’’තිආදි, තං සබ්බං පරතො වුත්තනයත්තා අත්ථතො වුත්තමෙවාති වෙදිතබ්බං. න හි සක්කා සබ්බං සරූපෙනෙව වත්තුං. “あるいは死を勧める（maraṇāya vā samādapeyya）”とは、死という目的のために手段を取らせることである。“武器を持ってこい”などの箇所で、“穴や奈落や絶壁に飛び込め”などの直接語られていないこともすべて、後に述べられる方法によって意味の上では語られているものと知るべきである。すべての方法をそのままの形で述べることは不可能だからである。 ඉති [Pg.42] චිත්තමනොති ඉතිචිත්තො ඉතිමනො; ‘‘මතං තෙ ජීවිතා සෙය්‍යො’’ති එත්ථ වුත්තමරණචිත්තො මරණමනොති අත්ථො. යස්මා පනෙත්ථ මනො චිත්තසද්දස්ස අත්ථදීපනත්ථං වුත්තො, අත්ථතො පනෙතං උභයම්පි එකමෙව, තස්මා තස්ස අත්ථතො අභෙදං දස්සෙතුං ‘‘යං චිත්තං තං මනො, යං මනො තං චිත්ත’’න්ති වුත්තං. ඉතිසද්දං පන උද්ධරිත්වාපි න තාව අත්ථො වුත්තො. චිත්තසඞ්කප්පොති ඉමස්මිං පදෙ අධිකාරවසෙන ඉතිසද්දො ආහරිතබ්බො. ඉදඤ්හි ‘‘ඉතිචිත්තසඞ්කප්පො’’ති එවං අවුත්තම්පි අධිකාරතො වුත්තමෙව හොතීති වෙදිතබ්බං. තථා හිස්ස තමෙවඅත්ථං දස්සෙන්තො ‘‘මරණසඤ්ඤී’’තිආදිමාහ. යස්මා චෙත්ථ ‘‘සඞ්කප්පො’’ති නයිදං විතක්කස්ස නාමං. අථ ඛො සංවිදහනමත්තස්සෙතං අධිවචනං. තඤ්ච සංවිදහනං ඉමස්මිං අත්ථෙ සඤ්ඤාචෙතනාධිප්පායෙහි සඞ්ගහං ගච්ඡති. තස්මා චිත්තො නානප්පකාරකො සඞ්කප්පො අස්සාති චිත්තසඞ්කප්පොති එවමත්ථො දට්ඨබ්බො. තථා හිස්ස පදභාජනම්පි සඤ්ඤාචෙතනාධිප්පායවසෙන වුත්තං. එත්ථ ච ‘‘අධිප්පායො’’ති විතක්කො වෙදිතබ්බො. “このような心、このような思いで（iti cittamano）”とは、このような心を持ち、このような思いを持つことである。“あなたには生よりも死が優れている”という箇所で述べられたような、死を願う心、死を願う思いを持つという意味である。しかし、ここでの“思い（mano）”という言葉は、“心（citta）”という言葉の意味を補足するために述べられており、意味の上ではこれら両者は同一である。それゆえ、意味上の無差別を示すために、“心がこれ思いであり、思いがこれ心である”と述べられた。しかし、“iti”という言葉を除いても、その意味はまだ十分に述べられていない。“心の決意（cittasaṅkappa）”という言葉において、文脈（adhikāra）によって“iti”という言葉を補うべきである。これは“iti-cittasaṅkappa”と直接言われていなくても、文脈から言われているのと同様であると知るべきだからである。それゆえ、まさにその意味を示すために、“死の認識を持つ（maraṇasaññī）”などと述べられた。また、ここでの“決意（saṅkappa）”とは、単に“尋（vitakka）”のみの名称ではない。むしろ、それは準備・計画（saṃvidahana）の別名である。そしてその準備・計画は、この文脈において、想（saññā）、思（cetanā）、意図（adhippāya）によって含まれる。それゆえ、その僧侶に、様々に異なる種類の決意（saṅkappa）があることが“心の決意（cittasaṅkappa）”であると解釈すべきである。それゆえ、釈義（padabhājana）もまた想・思・意図の観点から述べられている。そして、ここでの“意図（adhippāya）”とは“尋（vitakka）”であると知るべきである。 උච්චාවචෙහි ආකාරෙහීති මහන්තාමහන්තෙහි උපායෙහි. තත්ථ මරණවණ්ණසංවණ්ණනෙ තාව ජීවිතෙ ආදීනවදස්සනවසෙන අවචාකාරතා මරණෙ වණ්ණභණනවසෙන උච්චාකාරතා වෙදිතබ්බා. සමාදපනෙ පන මුට්ඨිජාණුනිප්ඵොටනාදීහි මරණසමාදපනවසෙන උච්චාකාරතා, එකතො භුඤ්ජන්තස්ස නඛෙ විසං පක්ඛිපිත්වා මරණාදිසමාදපනවසෙන අවචාකාරතා වෙදිතබ්බා. “様々な様態によって（uccāvacehi ākārehi）”とは、大きな、あるいは小さな手段によって、ということである。そのうち、まず“死の賛嘆”においては、生における過失を示すことが“低い様態（avacākāratā）”であり、死における徳を語ることが“高い様態（uccākāratā）”であると知るべきである。“勧めること（samādapana）”においては、拳で打つ、膝で突くなどの方法で死を勧めることが“高い様態”であり、一緒に食事をしている時に爪に毒を忍ばせて死を勧めることが“低い様態”であると知るべきである。 සොබ්භෙ වා නරකෙ වා පපාතෙ වාති එත්ථ සොබ්භො නාම සමන්තතො ඡින්නතටො ගම්භීරො ආවාටො. නරකො නාම තත්ථ තත්ථ ඵලන්තියා භූමියා සයමෙව නිබ්බත්තා මහාදරී, යත්ථ හත්ථීපි පතන්ති, චොරාපි නිලීනා තිට්ඨන්ති. පපාතොති පබ්බතන්තරෙ වා ථලන්තරෙ වා එකතො ඡින්නො හොති. පුරිමෙ උපාදායාති මෙථුනං ධම්මං පටිසෙවිත්වා අදින්නඤ්ච ආදියිත්වා පාරාජිකං ආපත්තිං ආපන්නෙ පුග්ගලෙ උපාදාය. සෙසං පුබ්බෙ වුත්තනයත්තා උත්තානත්ථත්තා ච පාකටමෙවාති. “穴や奈落や絶壁に”において、“穴（sobbha）”とは、周囲が切り立った深い穴のことである。“奈落（naraka）”とは、地が裂けて自然に生じた大きな裂け目であり、そこには象さえも落ち、賊も潜んでいられるようなものである。“絶壁（papāta）”とは、山の合間や平地の合間にあって、一方が切り立っているところである。“以前のものに基づいて（purime upādāya）”とは、婬戒を犯し、与えられていないものを取り、波羅夷罪に陥った人々を指している。残りの部分は、以前に述べられた方法によるものであり、また意味も明白であるから、明らかである。 174. එවං උද්දිට්ඨසික්ඛාපදං පදානුක්කමෙන විභජිත්වා ඉදානි යස්මා හෙට්ඨා පදභාජනීයම්හි සඞ්ඛෙපෙනෙව මනුස්සවිග්ගහපාරාජිකං දස්සිතං, න විත්ථාරෙන ආපත්තිං ආරොපෙත්වා තන්ති ඨපිතා. සඞ්ඛෙපදස්සිතෙ ච අත්ථෙ න සබ්බාකාරෙනෙව [Pg.43] භික්ඛූ නයං ගහෙතුං සක්කොන්ති, අනාගතෙ ච පාපපුග්ගලානම්පි ඔකාසො හොති, තස්මා භික්ඛූනඤ්ච සබ්බාකාරෙන නයග්ගහණත්ථං අනාගතෙ ච පාපපුග්ගලානං ඔකාසපටිබාහනත්ථං පුන ‘‘සාමං අධිට්ඨායා’’තිආදිනා නයෙන මාතිකං ඨපෙත්වා විත්ථාරතො මනුස්සවිග්ගහපාරාජිකං දස්සෙන්තො ‘‘සාමන්ති සයං හනතී’’තිආදිමාහ. 174. このように提示された学習規範を語順に従って詳しく釈義した後、これまでは釈義（padabhājana）において簡潔にのみ人間身の波羅夷が示されており、詳細に罪を規定して聖典が確立されてはいなかった。簡潔に意味が示されているだけでは、比丘たちがすべての様態においてその方法を把握することができず、将来の悪しき人々にも違反の機会を与えてしまう。それゆえ、比丘たちがあらゆる様態でその方法を把握するため、また将来の悪しき人々の機会を阻止するために、再び“自ら決定して（sāmaṃ adhiṭṭhāya）”などの方法で要目（mātika）を置き、詳細に人間身の波羅夷を示すために“sāmaṃ（自ら）とは、自ら殺すことである”などと述べられた。 තත්‍රායං අනුත්තානපදවණ්ණනාය සද්ධිං විනිච්ඡයකථා – කායෙනාති හත්ථෙන වා පාදෙන වා මුට්ඨිනා වා ජාණුනා වා යෙන කෙනචි අඞ්ගපච්චඞ්ගෙන. කායපටිබද්ධෙනාති කායතො අමොචිතෙන අසිආදිනා පහරණෙන. නිස්සග්ගියෙනාති කායතො ච කායපටිබද්ධතො ච මොචිතෙන උසුසත්තිආදිනා. එත්තාවතා සාහත්ථිකො ච නිස්සග්ගියො චාති ද්වෙ පයොගා වුත්තා හොන්ති. その箇所において、明白でない語の釈義と共に示される決定の解説は次の通りである。“身によって（kāyena）”とは、手、足、拳、膝など、いかなる体の一部によっても、ということである。“身に付随するもので（kāyapaṭibaddhena）”とは、体から離さずに、剣などの武器で打つことである。“投げ放つものによって（nissaggiya）”とは、体からも、また身に付随するものからも離して、矢や槍などの武器によって殺すことである。これらによって、自らの手による行為（sāhatthika）と投げ放つ行為（nissaggiya）という二つの行為が述べられたことになる。 තත්ථ එකමෙකො උද්දිස්සානුද්දිස්සභෙදතො දුවිධො. තත්ථ උද්දෙසිකෙ යං උද්දිස්ස පහරති, තස්සෙව මරණෙන කම්මුනා බජ්ඣති. ‘‘යො කොචි මරතූ’’ති එවං අනුද්දෙසිකෙ පහාරප්පච්චයා යස්ස කස්සචි මරණෙන කම්මුනා බජ්ඣති. උභයථාපි ච පහරිතමත්තෙ වා මරතු පච්ඡා වා තෙනෙව රොගෙන, පහරිතමත්තෙයෙව කම්මුනා බජ්ඣති. මරණාධිප්පායෙන ච පහාරං දත්වා තෙන අමතස්ස පුන අඤ්ඤචිත්තෙන පහාරෙ දින්නෙ පච්ඡාපි යදි පඨමප්පහාරෙනෙව මරති, තදා එව කම්මුනා බද්ධො. අථ දුතියප්පහාරෙන මරති, නත්ථි පාණාතිපාතො. උභයෙහි මතෙපි පඨමප්පහාරෙනෙව කම්මුනා බද්ධො. උභයෙහි අමතෙ නෙවත්ථි පාණාතිපාතො. එස නයො බහූහිපි එකස්ස පහාරෙ දින්නෙ. තත්‍රාපි හි යස්ස පහාරෙන මරති, තස්සෙව කම්මුනා බද්ධො හොතීති. その中で、個々の加行は、特定の対象を意図するか意図しないかの区別により二種類ある。特定の対象を意図する場合において、ある特定の者を狙って打撃を加えるなら、その者自身の死によって（殺生）業に束縛される。“誰であれ死ね”というように、対象を特定しない場合においては、打撃を原因として誰が死んだとしても、その死によって業に束縛される。また、どちらの場合においても、打撃を加えた瞬間に死ぬか、あるいは後にその打撃による傷（病）によって死ぬにせよ、打撃を与えたその瞬間に業に束縛されるのである。殺意を持って打撃を与えたが死ななかった者に対し、後に別の心（殺意以外の心）で打撃を与えた際、たとえ後であっても、もし最初の打撃によって死ぬならば、その最初の打撃の時に業に束縛される。しかし、もし二度目の打撃によって死ぬならば、（最初の意図に基づく）殺生罪は成立しない。両方の打撃によって死んだとしても、最初の打撃によってのみ業に束縛される。どちらの打撃でも死ななかったならば、殺生罪は全く成立しない。この理趣は、多くの者が一人の者に打撃を与えた場合も同様である。そこでも、誰の打撃によって死に至ったかにより、その者だけが業に束縛されるからである。 කම්මාපත්තිබ්‍යත්තිභාවත්ථඤ්චෙත්ථ එළකචතුක්කම්පි වෙදිතබ්බං. යො හි එළකං එකස්මිං ඨානෙ නිපන්නං උපධාරෙති ‘‘රත්තිං ආගන්ත්වා වධිස්සාමී’’ති. එළකස්ස ච නිපන්නොකාසෙ තස්ස මාතා වා පිතා වා අරහා වා පණ්ඩුකාසාවං පාරුපිත්වා නිපන්නො හොති. සො රත්තිභාගෙ ආගන්ත්වා ‘‘එළකං මාරෙමී’’ති මාතරං වා පිතරං වා අරහන්තං වා මාරෙති. ‘‘ඉමං වත්ථුං මාරෙමී’’ති චෙතනාය අත්ථිභාවතො ඝාතකො ච හොති, අනන්තරියකම්මඤ්ච ඵුසති, පාරාජිකඤ්ච ආපජ්ජති. අඤ්ඤො කොචි ආගන්තුකො නිපන්නො හොති[Pg.44], ‘‘එළකං මාරෙමී’’ති තං මාරෙති, ඝාතකො ච හොති පාරාජිකඤ්ච ආපජ්ජති, ආනන්තරියං න ඵුසති. යක්ඛො වා පෙතො වා නිපන්නො හොති, ‘‘එළකං මාරෙමී’’ති තං මාරෙති ඝාතකොව හොති, න චානන්තරියං ඵුසති, න ච පාරාජිකං ආපජ්ජති, ථුල්ලච්චයං පන හොති. අඤ්ඤො කොචි නිපන්නො නත්ථි, එළකොව හොති තං මාරෙති, ඝාතකො ච හොති, පාචිත්තියඤ්ච ආපජ්ජති. ‘‘මාතාපිතුඅරහන්තානං අඤ්ඤතරං මාරෙමී’’ති තෙසංයෙව අඤ්ඤතරං මාරෙති, ඝාතකො ච හොති, ආනන්තරියඤ්ච ඵුසති, පාරාජිකඤ්ච ආපජ්ජති. ‘‘තෙසං අඤ්ඤතරං මාරෙස්සාමී’’ති අඤ්ඤං ආගන්තුකං මාරෙති, යක්ඛං වා පෙතං වා මාරෙති, එළකං වා මාරෙති, පුබ්බෙ වුත්තනයෙන වෙදිතබ්බං. ඉධ පන චෙතනා දාරුණා හොතීති. ここで、業と罪の相違を明らかにするために“羊の四部（eḷakacatukka）”についても知られるべきである。ある比丘が、ある場所に横たわっている羊を“夜に来て殺そう”と考えて印をつけたとする。その羊が横たわっていた場所に、彼の母、父、あるいは阿羅漢が、淡紅色の衣をまとって横たわっていたとする。彼は夜分に来て“羊を殺す”と思って、その母、父、あるいは阿羅漢を殺した場合、“この対象を殺す”という（殺人の）意志が（結果的に）存在するため、彼は殺害者となり、無間業（ānantariya）に触れ、波羅夷罪（pārājika）に陥る。もし他の客僧が横たわっており、“羊を殺す”と思って彼を殺したならば、殺害者となり波羅夷罪に陥るが、無間業には触れない。もし夜叉や餓鬼が横たわっており、“羊を殺す”と思って彼らを殺したならば、殺害者ではあるが無間業には触れず、波羅夷罪にも陥らないが、偸蘭遮罪（thullaccaya）となる。他に誰も横たわっておらず、羊そのものがそこにいてそれを殺したならば、殺害者となり波逸提罪（pācittiya）に陥る。“父母や阿羅漢のいずれかを殺そう”と思ってそのいずれかを殺したならば、殺害者となり、無間業に触れ、波羅夷罪に陥る。“彼らのいずれかを殺そう”と思って、他の客僧を殺したり、夜叉や餓鬼、あるいは羊を殺したりした場合は、前述の理趣に従って判断されるべきである。ただし、この（父母等を殺そうとした）場合は意志が極めて残忍であると知るべきである。 අඤ්ඤානිපි එත්ථ පලාලපුඤ්ජාදිවත්ථූනි වෙදිතබ්බානි. යො හි ‘‘ලොහිතකං අසිං වා සත්තිං වා පුච්ඡිස්සාමී’’ති පලාලපුඤ්ජෙ පවෙසෙන්තො තත්ථ නිපන්නං මාතරං වා පිතරං වා අරහන්තං වා ආගන්තුකපුරිසං වා යක්ඛං වා පෙතං වා තිරච්ඡානගතං වා මාරෙති, වොහාරවසෙන ‘‘ඝාතකො’’ති වුච්චති, වධකචෙතනාය පන අභාවතො නෙව කම්මං ඵුසති, න ආපත්තිං ආපජ්ජති. යො පන එවං පවෙසෙන්තො සරීරසම්ඵස්සං සල්ලක්ඛෙත්වා ‘‘සත්තො මඤ්ඤෙ අබ්භන්තරගතො මරතූ’’ති පවෙසෙත්වා මාරෙති, තස්ස තෙසං වත්ථූනං අනුරූපෙන කම්මබද්ධො ච ආපත්ති ච වෙදිතබ්බා. එස නයො තත්ථ නිදහනත්ථං පවෙසෙන්තස්සාපි වනප්පගුම්බාදීසු ඛිපන්තස්සාපි. ここでは、さらに“藁の山（palālapuñja）”などの事例も知られるべきである。ある比丘が“血のついた剣や槍を拭おう”として藁の山に差し込み、そこに横たわっていた母、父、阿羅漢、客人、夜叉、餓鬼、あるいは動物を殺してしまった場合、世俗の言い方では“殺害者”と呼ばれるが、殺意（vadhakacetanā）がないため、業に触れることも罪に陥ることもない。しかし、そのように差し込む際に体の感触に気づき、“何らかの生き物が中にいるようだ。死ね”と思って差し込んで殺したならば、その対象に応じて、業の束縛と罪が成立すると知るべきである。この理趣は、物を隠すために差し込んだ場合や、森の茂みなどに（武器を）投げ込んだ場合も同様である。 යොපි ‘‘චොරං මාරෙමී’’ති චොරවෙසෙන ගච්ඡන්තං පිතරං මාරෙති, ආනන්තරියඤ්ච ඵුසති, පාරාජිකො ච හොති. යො පන පරසෙනාය අඤ්ඤඤ්ච යොධං පිතරඤ්ච කම්මං කරොන්තෙ දිස්වා යොධස්ස උසුං ඛිපති, ‘‘එතං විජ්ඣිත්වා මම පිතරං විජ්ඣිස්සතී’’ති යථාධිප්පායං ගතෙ පිතුඝාතකො හොති. ‘‘යොධෙ විද්ධෙ මම පිතා පලායිස්සතී’’ති ඛිපති, උසු අයථාධිප්පායං ගන්ත්වා පිතරං මාරෙති, වොහාරවසෙන ‘‘පිතුඝාතකො’’ති වුච්චති; ආනන්තරියං පන නත්ථීති. “泥棒を殺そう”と思って、泥棒の姿をして歩いている父を殺した者も、無間業に触れ、波羅夷となる。また、敵軍の中で他の兵士と父が戦っているのを見て、兵士に向かって“こいつを射抜いて、さらに私の父をも射抜いてやろう”と思って矢を放ち、意図通りになったならば、父殺し（無間業）となる。“兵士が射られれば、私の父は逃げ出すだろう”と思って矢を放ち、矢が意図に反して進んで父を殺してしまった場合は、世俗的には“父殺し”と呼ばれるが、（殺意がないため）無間業は成立しないと知るべきである。 අධිට්ඨහිත්වාති සමීපෙ ඨත්වා. ආණාපෙතීති උද්දිස්ස වා අනුද්දිස්ස වා ආණාපෙති. තත්ථ පරසෙනාය පච්චුපට්ඨිතාය අනුද්දිස්සෙව ‘‘එවං විජ්ඣ[Pg.45], එවං පහර, එවං ඝාතෙහී’’ති ආණත්තෙ යත්තකෙ ආණත්තො ඝාතෙති, තත්තකා උභින්නං පාණාතිපාතා. සචෙ තත්ථ ආණාපකස්ස මාතාපිතරො හොන්ති, ආනන්තරියම්පි ඵුසති. සචෙ ආණත්තස්සෙව මාතාපිතරො, සොව ආනන්තරියං ඵුසති. සචෙ අරහා හොති, උභොපි ආනන්තරියං ඵුසන්ති. උද්දිසිත්වා පන ‘‘එතං දීඝං රස්සං රත්තකඤ්චුකං නීලකඤ්චුකං හත්ථික්ඛන්ධෙ නිසින්නං මජ්ඣෙ නිසින්නං විජ්ඣ පහර ඝාතෙහී’’ති ආණත්තෙ සචෙ සො තමෙව ඝාතෙති, උභින්නම්පි පාණාතිපාතො; ආනන්තරියවත්ථුම්හි ච ආනන්තරියං. සචෙ අඤ්ඤං මාරෙති, ආණාපකස්ස නත්ථි පාණාතිපාතො. එතෙන ආණත්තිකො පයොගො වුත්තො හොති. තත්ථ – “傍らに立って（adhiṭṭhahitvā）”とは、近くに立ってのことである。“命じる（āṇāpeti）”とは、対象を特定して、あるいは特定せずに命じることである。そこで敵軍が対峙している時に、対象を特定せずに“このように射よ、このように打て、このように殺せ”と命じ、命じられた者が命じられた通りに殺したならば、その数だけ両者（命じた者と実行した者）に殺生罪が成立する。もしそこに命じた者の父母が含まれていれば、無間業にも触れる。もし命じられた者自身の父母であれば、彼だけが無間業に触れる。もし阿羅漢であれば、両者が無間業に触れる。しかし、特定して“あの背の高い者、低い者、赤い鎧の者、青い鎧の者、象の肩に乗っている者、あるいは中央に座っている者を射よ、打て、殺せ”と命じ、もし彼がその特定の者だけを殺したならば、両者に殺生罪が成立し、無間業の対象であれば無間業となる。もし特定の者以外を殺したならば、命じた者には殺生罪は成立しない。これによって“命令による加行（āṇattika-payoga）”について説かれたことになる。そこにおいて―― වත්ථුං කාලඤ්ච ඔකාසං, ආවුධං ඉරියාපථං; තුලයිත්වා පඤ්ච ඨානානි, ධාරෙය්‍යත්ථං විචක්ඛණො. “対象（vatthu）、時（kāla）、場所（okāsa）、武器（āvudha）、威儀（iriyāpatha）の五つの事柄を考量して、賢者はその判定を保持すべきである。” අපරො නයො – 別の方法は以下の通りである―― වත්ථු කාලො ච ඔකාසො, ආවුධං ඉරියාපථො; කිරියාවිසෙසොති ඉමෙ, ඡ ආණත්තිනියාමකා. “対象、時、場所、武器、威儀、そして行為の特殊性（kiriyāvisesa）。これら六つが命令（の内容）を決定する要素である。” තත්ථ ‘‘වත්ථූ’’ති මාරෙතබ්බො සත්තො. ‘‘කාලො’’ති පුබ්බණ්හසායන්හාදිකාලො ච යොබ්බනථාවරියාදිකාලො ච. ‘‘ඔකාසො’’ති ගාමො වා වනං වා ගෙහද්වාරං වා ගෙහමජ්ඣං වා රථිකා වා සිඞ්ඝාටකං වාති එවමාදි. ‘‘ආවුධ’’න්ති අසි වා උසු වා සත්ති වාති එවමාදි. ‘‘ඉරියාපථො’’ති මාරෙතබ්බස්ස ගමනං වා නිසජ්ජා වාති එවමාදි. ‘‘කිරියාවිසෙසො’’ති විජ්ඣනං වා ඡෙදනං වා භෙදනං වා සඞ්ඛමුණ්ඩකං වාති එවමාදි. そこで“対象”とは、殺されるべき生き物のことである。“時”とは、午前・午後などの時間、あるいは青年期・老齢期などの時期のことである。“場所”とは、村、森、家の門、家の中、車道、十字路などのことである。“武器”とは、剣、矢、槍などのことである。“威儀”とは、殺されるべき者の歩行や着座などの動作のことである。“行為の特殊性”とは、射ること、切ること、刺すこと、あるいは貝殻状に剃髪（saṅkhamuṇḍaka）することなどの特殊な殺害方法のことである。 යදි හි වත්ථුං විසංවාදෙත්වා ‘‘යං මාරෙහී’’ති ආණත්තො තතො අඤ්ඤං මාරෙති, ‘‘පුරතො පහරිත්වා මාරෙහී’’ති වා ආණත්තො පච්ඡතො වා පස්සතො වා අඤ්ඤස්මිං වා පදෙසෙ පහරිත්වා මාරෙති. ආණාපකස්ස නත්ථි කම්මබන්ධො; ආණත්තස්සෙව කම්මබන්ධො. අථ වත්ථුං අවිසංවාදෙත්වා යථාණත්තියා මාරෙති, ආණාපකස්ස ආණත්තික්ඛණෙ ආණත්තස්ස ච මාරණක්ඛණෙති උභයෙසම්පි කම්මබන්ධො. වත්ථුවිසෙසෙන පනෙත්ථ කම්මවිසෙසො ච ආපත්තිවිසෙසො ච හොතීති. එවං තාව වත්ථුම්හි සඞ්කෙතවිසඞ්කෙතතා වෙදිතබ්බා. もし対象（人）を誤って、“誰々を殺せ”と命じられた者が、それとは別の人を殺した場合、あるいは“前方から打って殺せ”と命じられた者が、後方や側面、あるいは別の場所を打って殺した場合、命じた者に（殺生の）業の束縛はなく、命じられた者にのみ業の束縛がある。一方、対象を誤らずに命令通りに殺したならば、命じた者には命令した瞬間に、命じられた者には殺した瞬間に、両者に業の束縛が生じる。また、対象の特殊性によって、業の特殊性や戒律上の罪の特殊性が生じる。このように、まず対象（人）における合致と不一致を知るべきである。 කාලෙ [Pg.46] පන යො ‘‘අජ්ජ ස්වෙ’’ති අනියමෙත්වා ‘‘පුබ්බණ්හෙ මාරෙහී’’ති ආණත්තො යදා කදාචි පුබ්බණ්හෙ මාරෙති, නත්ථි විසඞ්කෙතො. යො පන ‘‘අජ්ජ පුබ්බණ්හෙ’’ති වුත්තො මජ්ඣන්හෙ වා සායන්හෙ වා ස්වෙ වා පුබ්බණ්හෙ මාරෙති. විසඞ්කෙතො හොති, ආණාපකස්ස නත්ථි කම්මබන්ධො. පුබ්බණ්හෙ මාරෙතුං වායමන්තස්ස මජ්ඣන්හෙ ජාතෙපි එසෙව නයො. එතෙන නයෙන සබ්බකාලප්පභෙදෙසු සඞ්කෙතවිසඞ්කෙතතා වෙදිතබ්බා. 時間については、“今日か明日か”と限定せずに“午前に殺せ”と命じられた者が、いつであれ午前に殺すならば、不一致ではない。しかし、“今日の午前に”と言われた者が、正午や夕方、あるいは明日の午前に殺すならば、それは不一致となり、命じた者に業の束縛はない。午前に殺そうと努力している間に正午になってしまった場合も、同様の理である。この方法によって、すべての時間の区分における合致と不一致を知るべきである。 ඔකාසෙපි යො ‘‘එතං ගාමෙ ඨිතං මාරෙහී’’ති අනියමෙත්වා ආණත්තො තං යත්ථ කත්ථචි මාරෙති, නත්ථි විසඞ්කෙතො. යො පන ‘‘ගාමෙයෙවා’’ති නියමෙත්වා ආණත්තො වනෙ මාරෙති, තථා ‘‘වනෙ’’ති ආණත්තො ගාමෙ මාරෙති. ‘‘අන්තොගෙහද්වාරෙ’’ති ආණත්තො ගෙහමජ්ඣෙ මාරෙති, විසඞ්කෙතො. එතෙන නයෙන සබ්බොකාසභෙදෙසු සඞ්කෙතවිසඞ්කෙතතා වෙදිතබ්බා. 場所についても、“村にいるこの者を殺せ”と限定せずに命じられた者が、どこでその者を殺したとしても、不一致ではない。しかし、“村の中だけで”と限定されて命じられた者が森で殺した場合、あるいは“森で”と命じられて村で殺した場合、また“家の入り口で”と命じられて家の中で殺した場合は、不一致となる。この方法によって、すべての場所の区分における合致と不一致を知るべきである。 ආවුධෙපි යො ‘‘අසිනා වා උසුනා වා’’ති අනියමෙත්වා ‘‘ආවුධෙන මාරෙහී’’ති ආණත්තො යෙන කෙනචි ආවුධෙන මාරෙති, නත්ථි විසඞ්කෙතො. යො පන ‘‘අසිනා’’ති වුත්තො උසුනා, ‘‘ඉමිනා වා අසිනා’’ති වුත්තො අඤ්ඤෙන අසිනා මාරෙති. එතස්සෙව වා අසිස්ස ‘‘ඉමාය ධාරාය මාරෙහී’’ති වුත්තො ඉතරාය වා ධාරාය තලෙන වා තුණ්ඩෙන වා ථරුනා වා මාරෙති, විසඞ්කෙතො. එතෙන නයෙන සබ්බආවුධභෙදෙසු සඞ්කෙතවිසඞ්කෙතතා වෙදිතබ්බා. 武器についても、“剣か矢か”と限定せずに“武器で殺せ”と命じられた者が、何らかの武器で殺すならば、不一致ではない。しかし、“剣で”と言われたのに矢で殺したり、“この剣で”と言われたのに別の剣で殺したり、あるいは同じ剣でも“この刃で殺せ”と言われたのに別の刃や、峰、剣先、あるいは柄で殺した場合は、不一致となる。この方法によって、すべての武器の区分における合致と不一致を知るべきである。 ඉරියාපථෙ පන යො ‘‘එතං ගච්ඡන්තං මාරෙහී’’ති වදති, ආණත්තො ච නං සචෙ ගච්ඡන්තං මාරෙති, නත්ථි විසඞ්කෙතො. ‘‘ගච්ඡන්තමෙව මාරෙහී’’ති වුත්තො පන සචෙ නිසින්නං මාරෙති. ‘‘නිසින්නමෙව වා මාරෙහී’’ති වුත්තො ගච්ඡන්තං මාරෙති, විසඞ්කෙතො හොති. එතෙන නයෙන සබ්බඉරියාපථභෙදෙසු සඞ්කෙතවිසඞ්කෙතතා වෙදිතබ්බා. 威儀（姿勢）については、“歩いているこの者を殺せ”と言い、命じられた者がもし歩いている最中に殺したならば、不一致ではない。しかし、“歩いている者だけを殺せ”と言われたのに座っている者を殺したり、あるいは“座っている者だけを殺せ”と言われたのに歩いている者を殺した場合は、不一致となる。この方法によって、すべての威儀の区分における合致と不一致を知るべきである。 කිරියාවිසෙසෙපි යො ‘‘විජ්ඣිත්වා මාරෙහී’’ති වුත්තො විජ්ඣිත්වාව මාරෙති, නත්ථි විසඞ්කෙතො. යො පන ‘‘විජ්ඣිත්වා මාරෙහී’’ති වුත්තො ඡින්දිත්වා මාරෙති, විසඞ්කෙතො. එතෙන නයෙන සබ්බකිරියාවිසෙසභෙදෙසු සඞ්කෙතවිසඞ්කෙතතා වෙදිතබ්බා. 行為の特殊性についても、“刺して殺せ”と言われて刺して殺したならば、不一致ではない。しかし、“刺して殺せ”と言われたのに、（手足を）切断して殺した場合は不一致となる。この方法によって、すべての行為の特殊性の区分における合致と不一致を知るべきである。 යො පන ලිඞ්ගවසෙන ‘‘දීඝං රස්සං කාළං ඔදාතං කිසං ථූලං මාරෙහී’’ති අනියමෙත්වා ආණාපෙති, ආණත්තො ච යංකිඤ්චි තාදිසං [Pg.47] මාරෙති, නත්ථි විසඞ්කෙතො උභින්නං පාරාජිකං. අථ පන සො අත්තානං සන්ධාය ආණාපෙති, ආණත්තො ච ‘‘අයමෙව ඊදිසො’’ති ආණාපකමෙව මාරෙති, ආණාපකස්ස දුක්කටං, වධකස්ස පාරාජිකං. ආණාපකො අත්තානං සන්ධාය ආණාපෙති, ඉතරො අඤ්ඤං තාදිසං මාරෙති, ආණාපකො මුච්චති, වධකස්සෙව පාරාජිකං. කස්මා? ඔකාසස්ස අනියමිතත්තා. සචෙ පන අත්තානං සන්ධාය ආණාපෙන්තොපි ඔකාසං නියමෙති, ‘‘අසුකස්මිං නාම රත්තිට්ඨානෙ වා දිවාට්ඨානෙ වා ථෙරාසනෙ වා නවාසනෙ වා මජ්ඣිමාසනෙ වා නිසින්නං එවරූපං නාම මාරෙහී’’ති. තත්ථ ච අඤ්ඤො නිසින්නො හොති, සචෙ ආණත්තො තං මාරෙති, නෙව වධකො මුච්චති න ආණාපකො. කස්මා? ඔකාසස්ස නියමිතත්තා. සචෙ පන නියමිතොකාසතො අඤ්ඤත්‍ර මාරෙති, ආණාපකො මුච්චතීති අයං නයො මහාඅට්ඨකථායං සුට්ඨු දළ්හං කත්වා වුත්තො. තස්මා එත්ථ න අනාදරියං කාතබ්බන්ති. また、外見の特徴に基づいて“背の高い者、低い者、色の黒い者、白い者、痩せた者、太った者を殺せ”と（特定の個人を）限定せずに命じ、命じられた者がそのような誰かを殺した場合、不一致はなく、両者に波羅夷罪が成立する。しかし、もし命じた者が自分自身のことを指して命じ、命じられた者が“この人こそがその特徴に合う人だ”と考えて、命じた者自身を殺したならば、命じた者には突吉羅罪、殺害者には波羅夷罪が成立する。また命じた者が自分自身を指して命じたが、他方が（命じた者以外の）そのような別の者を殺した場合、命じた者は罪を免れ、殺害者のみが波羅夷となる。なぜなら、場所が限定されていなかったからである。しかし、もし自分自身を指して命じる際に場所を限定し、“しかじかの夜の居所、あるいは昼の居所、長老の座、新入の座、中堅の座に座っている、このような名の者を殺せ”と言い、そこに別の者が座っており、命じられた者がその者を殺した場合、殺害者も免れず、命じた者も免れない。なぜなら、場所が限定されていたからである。もし限定された場所以外で殺したならば、命じた者は免れる。この理は‘大注釈書’において極めて明確に説かれている。したがって、これを軽んじてはならない。 අධිට්ඨායාති මාතිකාවසෙන ආණත්තිකපයොගකථා නිට්ඨිතා. “決意して”という目録の項目に基づいた、命令による実行に関する解説が終了した。 ඉදානි යෙ දූතෙනාති ඉමස්ස මාතිකාපදස්ස නිද්දෙසදස්සනත්ථං ‘‘භික්ඛු භික්ඛුං ආණාපෙතී’’තිආදයො චත්තාරො වාරා වුත්තා. තෙසු සො තං මඤ්ඤමානොති සො ආණත්තො යො ආණාපකෙන ‘‘ඉත්ථන්නාමො’’ති අක්ඛාතො, තං මඤ්ඤමානො තමෙව ජීවිතා වොරොපෙති, උභින්නං පාරාජිකං. තං මඤ්ඤමානො අඤ්ඤන්ති ‘‘යං ජීවිතා වොරොපෙහී’’ති වුත්තො තං මඤ්ඤමානො අඤ්ඤං තාදිසං ජීවිතා වොරොපෙති, මූලට්ඨස්ස අනාපත්ති. අඤ්ඤං මඤ්ඤමානො තන්ති යො ආණාපකෙන වුත්තො, තස්ස බලවසහායං සමීපෙ ඨිතං දිස්වා ‘‘ඉමස්ස බලෙනායං ගජ්ජති, ඉමං තාව ජීවිතා වොරොපෙමී’’ති පහරන්තො ඉතරමෙව පරිවත්තිත්වා තස්මිං ඨානෙ ඨිතං ‘‘සහායො’’ති මඤ්ඤමානො ජීවිතා වොරොපෙති, උභින්නං පාරාජිකං. අඤ්ඤං මඤ්ඤමානො අඤ්ඤන්ති පුරිමනයෙනෙව ‘‘ඉමං තාවස්ස සහායං ජීවිතා වොරොපෙමී’’ති සහායමෙව වොරොපෙති, තස්සෙව පාරාජිකං. 今、“使者によって”というこの目録の語の詳細を示すために、“比丘が比丘に命じる”等の四つの章が説かれている。その中で、“彼がその人であると思いながら”とは、命じられた者が、命じた者から“しかじかの名の者”と言われた人を、その人だと思いながらその人自身の命を奪った場合、両者に波羅夷罪が成立する。“その人だと思いながら別の人を”とは、“誰々の命を奪え”と言われ、その人だと思いながら別のそのような人の命を奪った場合、元の命令者には罪は成立しない。“別の人だと思いながらその人を”とは、命じた者が告げた人の近くに有力な仲間がいるのを見て、“この仲間の力があるからこいつは増長しているのだ、まずこの仲間の命を奪おう”と考えて攻撃したが、（仲間と入れ替わって）その場所に立っていた元の対象者を“仲間だ”と思い込んでその命を奪った場合、両者に波羅夷罪が成立する。“別の人だと思いながら別の人を”とは、前述の理のとおり、“まずこの仲間を殺そう”と考え、実際にその仲間自身の命を奪った場合、その殺害した比丘のみが波羅夷となる。 දූතපරම්පරාපදස්ස නිද්දෙසවාරෙ ඉත්ථන්නාමස්ස පාවදාතිආදීසු එකො ආචරියො තයො බුද්ධරක්ඛිතධම්මරක්ඛිතසඞ්ඝරක්ඛිතනාමකා අන්තෙවාසිකා [Pg.48] දට්ඨබ්බා. තත්ථ භික්ඛු භික්ඛුං ආණාපෙතීති ආචරියො කඤ්චි පුග්ගලං මාරාපෙතුකාමො තමත්ථං ආචික්ඛිත්වා බුද්ධරක්ඛිතං ආණාපෙති. ඉත්ථන්නාමස්ස පාවදාති ගච්ඡ ත්වං, බුද්ධරක්ඛිත, එතමත්ථං ධම්මරක්ඛිතස්ස පාවද. ඉත්ථන්නාමො ඉත්ථන්නාමස්ස පාවදතූති ධම්මරක්ඛිතොපි සඞ්ඝරක්ඛිතස්ස පාවදතු. ඉත්ථන්නාමො ඉත්ථන්නාමං ජීවිතා වොරොපෙතූති එවං තයා ආණත්තෙන ධම්මරක්ඛිතෙන ආණත්තො සඞ්ඝරක්ඛිතො ඉත්ථන්නාමං පුග්ගලං ජීවිතා වොරොපෙතු; සො හි අම්හෙසු වීරජාතිකො පටිබලො ඉමස්මිං කම්මෙති. ආපත්ති දුක්කටස්සාති එවං ආණාපෙන්තස්ස ආචරියස්ස තාව දුක්කටං. සො ඉතරස්ස ආරොචෙතීති බුද්ධරක්ඛිතො ධම්මරක්ඛිතස්ස, ධම්මරක්ඛිතො ච සඞ්ඝරක්ඛිතස්ස ‘‘අම්හාකං ආචරියො එවං වදති – ‘ඉත්ථන්නාමං කිර ජීවිතා වොරොපෙහී’ති. ත්වං කිර අම්හෙසු වීරපුරිසො’’ති ආරොචෙති; එවං තෙසම්පි දුක්කටං. වධකො පටිග්ගණ්හාතීති ‘‘සාධු වොරොපෙස්සාමී’’ති සඞ්ඝරක්ඛිතො සම්පටිච්ඡති. මූලට්ඨස්ස ආපත්ති ථුල්ලච්චයස්සාති සඞ්ඝරක්ඛිතෙන පටිග්ගහිතමත්තෙ ආචරියස්ස ථුල්ලච්චයං. මහාජනො හි තෙන පාපෙ නියොජිතොති. සො තන්ති සො චෙ සඞ්ඝරක්ඛිතො තං පුග්ගලං ජීවිතා වොරොපෙති, සබ්බෙසං චතුන්නම්පි ජනානං පාරාජිකං. න කෙවලඤ්ච චතුන්නං, එතෙනූපායෙන විසඞ්කෙතං අකත්වා පරම්පරාය ආණාපෙන්තං සමණසතං සමණසහස්සං වා හොතු සබ්බෙසං පාරාජිකමෙව. “使者の連続（dūtaparamparā）”という箇所の詳解において、以下のような解釈を知るべきである。すなわち、“某という者に告げよ”などの文言について、一人の阿闍梨と、ブッダラッキタ、ダンマラッキタ、サンガラッキタという名の三人の弟子がいると想定する。そこにおいて、“比丘が比丘に命じる”とは、阿闍梨がある者を殺害しようと欲し、その目的を告げてブッダラッキタに命じることを指す。“某という者に告げよ”とは、“ブッダラッキタよ、行ってこの件をダンマラッキタに告げよ”ということである。“某が某に告げるようにせよ”とは、ダンマラッキタもまたサンガラッキタに告げるようにせよということである。“某が某の命を奪うようにせよ”とは、このようにして（ブッダラッキタによって）命じられたダンマラッキタが（さらに）命じたサンガラッキタが、某という者の命を奪うようにせよ、ということである。なぜなら、“彼は我々の中で勇猛な性質を持っており、この殺害の実行に堪えうる者であるからだ”という理由による。また、“突吉羅（dukkaṭa）の罪”とは、このように命じている阿闍梨に、まず突吉羅が生じる。“彼が他の者に告げる”とは、ブッダラッキタがダンマラッキタに、またダンマラッキタがサンガラッキタに“我々の阿闍梨がこのように言っている。某の命を奪えとのことだ。お前は我々の中で勇猛な男だと言っているぞ”と告げることであり、このように告げる彼らにも突吉羅が生じる。“殺害者が受け入れる”とは、サンガラッキタが“承知した、殺害しよう”と承諾することである。“根本の者（阿闍梨）に偸蘭遮（thullaccaya）の罪”とは、サンガラッキタが承諾した瞬間に、阿闍梨に偸蘭遮が生じる。なぜなら、その阿闍梨によって多くの人々が悪事に動員されたからである。そして、そのサンガラッキタがその者の命を奪ったならば、四人全員に波羅夷（pārājika）が生じる。ただ四人だけでなく、この方法によって不一致（visaṅketa）を生じさせることなく、次々と使者を介して命じられた者が百人であろうと千人であろうと、全員が波羅夷となるのである。 විසක්කියදූතපදනිද්දෙසෙ සො අඤ්ඤං ආණාපෙතීති සො ආචරියෙන ආණත්තො බුද්ධරක්ඛිතො ධම්මරක්ඛිතං අදිස්වා වා අවත්තුකාමො වා හුත්වා සඞ්ඝරක්ඛිතමෙව උපසඞ්කමිත්වා ‘‘අම්හාකං ආචරියො එවමාහ – ‘ඉත්ථන්නාමං කිර ජීවිතා වොරොපෙහී’’ති විසඞ්කෙතං කරොන්තො ආණාපෙති. විසඞ්කෙතකරණෙනෙව හි එස ‘‘විසක්කියදූතො’’ති වුච්චති. ආපත්ති දුක්කටස්සාති ආණත්තියා තාව බුද්ධරක්ඛිතස්ස දුක්කටං. පටිග්ගණ්හාති ආපත්ති දුක්කටස්සාති සඞ්ඝරක්ඛිතෙන සම්පටිච්ඡිතෙ මූලට්ඨස්සෙව දුක්කටන්ති වෙදිතබ්බං. එවං සන්තෙ පටිග්ගහණෙ ආපත්තියෙව න සියා, සඤ්චරිත්ත පටිග්ගහණමරණාභිනන්දනෙසුපි ච ආපත්ති හොති, මරණපටිග්ගහණෙ කථං න සියා තස්මා පටිග්ගණ්හන්තස්සෙවෙතං දුක්කටං. තෙනෙවෙත්ථ ‘‘මූලට්ඨස්සා’’ති න වුත්තං. පුරිමනයෙපි චෙතං පටිග්ගණ්හන්තස්ස වෙදිතබ්බමෙව; ඔකාසාභාවෙන පන න වුත්තං. තස්මා යො යො [Pg.49] පටිග්ගණ්හාති, තස්ස තස්ස තප්පච්චයා ආපත්තියෙවාති අයමෙත්ථ අම්හාකං ඛන්ති. යථා චෙත්ථ එවං අදින්නාදානෙපීති. “逸れた使者（visakkiyadūta）”という箇所の詳解において、“彼が他の者に命じる”とは、阿闍梨から命じられたブッダラッキタが、ダンマラッキタに会わなかったか、あるいは告げたくなかったために、サンガラッキタのもとへ直接行って“我々の阿闍梨がこのように言った。某の命を奪えとのことだ”と、指示の不一致（visaṅketa）を生じさせながら命じることである。このように指示を違える（visaṅketa）ことによって、その使者は“逸れた使者”と呼ばれる。そこにおいて、“突吉羅の罪”とは、命じたことによってまずブッダラッキタに突吉羅が生じる。“受け入れる時、突吉羅の罪”とは、サンガラッキタが承諾した時、根本の者（阿闍梨）にのみ突吉羅が生じると理解すべきである。しかし、このように（大阿闍梨の説のように）なった場合、殺害の依頼を承諾したことに対する罪がなくなってしまう。実際には、媒介（sañcaritta）の承諾や、死を喜ぶ（maraṇābhinandana）ことにおいてさえ罪が生じるのであるから、殺害の承諾において罪が生じないはずがない。したがって、承諾した者自身にもこの突吉羅は生じる。それゆえ、ここでは（教理上）“根本の者に”とは言及されていないのである。前の形式においても、承諾する者に罪が生じることは理解されるべきであるが、説示の機会がなかったために言及されなかったのである。ゆえに、誰であれ承諾したならば、その承諾という原因によって突吉羅の罪が生じるというのが、ここでの我々の見解（khanti）である。これは、不当な所有物の受け取り（adinnādāna）においても同様である。 සචෙ පන සො තං ජීවිතා වොරොපෙති, ආණාපකස්ස ච බුද්ධරක්ඛිතස්ස වොරොපකස්ස ච සඞ්ඝරක්ඛිතස්සාති උභින්නම්පි පාරාජිකං. මූලට්ඨස්ස පන ආචරියස්ස විසඞ්කෙතත්තා පාරාජිකෙන අනාපත්ති. ධම්මරක්ඛිතස්ස අජානනතාය සබ්බෙන සබ්බං අනාපත්ති. බුද්ධරක්ඛිතො පන ද්වින්නං සොත්ථිභාවං කත්වා අත්තනා නට්ඨොති. もし彼（サンガラッキタ）がその者の命を奪ったならば、命じたブッダラッキタと、実行したサンガラッキタの両者に波羅夷が生じる。しかし、根本の者である阿闍梨は、指示の不一致（visaṅketa）があったため、波羅夷の罪は免れる。ダンマラッキタは全く関知していないため、一切の罪はない。ブッダラッキタは二人の安全を確保した一方で、自分自身は（波羅夷として）破滅したと理解すべきである。 ගතපච්චාගතදූතනිද්දෙසෙ – සො ගන්ත්වා පුන පච්චාගච්ඡතීති තස්ස ජීවිතා වොරොපෙතබ්බස්ස සමීපං ගන්ත්වා සුසංවිහිතාරක්ඛත්තා තං ජීවිතා වොරොපෙතුං අසක්කොන්තො ආගච්ඡති. යදා සක්කොසි තදාති කිං අජ්ජෙව මාරිතො මාරිතො හොති, ගච්ඡ යදා සක්කොසි, තදා නං ජීවිතා වොරොපෙහීති. ආපත්ති දුක්කටස්සාති එවං පුන ආණත්තියාපි දුක්කටමෙව හොති. සචෙ පන සො අවස්සං ජීවිතා වොරොපෙතබ්බො හොති, අත්ථසාධකචෙතනා මග්ගානන්තරඵලසදිසා, තස්මා අයං ආණත්තික්ඛණෙයෙව පාරාජිකො. සචෙපි වධකො සට්ඨිවස්සාතික්කමෙන තං වධති, ආණාපකො ච අන්තරාව කාලඞ්කරොති, හීනාය වා ආවත්තති, අස්සමණොව හුත්වා කාලඤ්ච කරිස්සති, හීනාය වා ආවත්තිස්සති. සචෙ ආණාපකො ගිහිකාලෙ මාතරං වා පිතරං වා අරහන්තං වා සන්ධාය එවං ආණාපෙත්වා පබ්බජති, තස්මිං පබ්බජිතෙ ආණත්තො තං මාරෙති, ආණාපකො ගිහිකාලෙයෙව මාතුඝාතකො පිතුඝාතකො අරහන්තඝාතකො වා හොති, තස්මා නෙවස්ස පබ්බජ්ජා, න උපසම්පදා රුහති. සචෙපි මාරෙතබ්බපුග්ගලො ආණත්තික්ඛණෙ පුථුජ්ජනො, යදා පන නං ආණත්තො මාරෙති තදා අරහා හොති, ආණත්තතො වා පහාරං ලභිත්වා දුක්ඛමූලිකං සද්ධං නිස්සාය විපස්සන්තො අරහත්තං පත්වා තෙනෙවාබාධෙන කාලංකරොති, ආණාපකො ආණත්තික්ඛණෙයෙව අරහන්තඝාතකො. වධකො පන සබ්බත්ථ උපක්කමකරණක්ඛණෙයෙව පාරාජිකොති. “行って帰ってきた使者”の詳解において、“彼が行って再び帰ってくる”とは、殺害すべき対象の者の近くまで行ったが、警護が厳重であったために殺害できずに戻ってくることを指す。“できる時に（殺せ）”とは、“今日殺せなかったからといって、殺害が済んだわけではない。行け、殺害できる時があればその時に命を奪え”と言うことである。“突吉羅の罪”とは、このように再び命じることによっても突吉羅が生じるということである。もし、その者が必ず殺害されるべきである（強い意志がある）ならば、その目的を果たす意志は“道（magga）”の直後の“果（phala）”に似たものとなり、それゆえ命じた瞬間にこの者は波羅夷となる。たとえ殺害者が六十年を過ぎてから殺したとしても、その間に命じた者が死んでいたり、還俗したりしていたとしても、比丘ではない状態で死を迎えるか、あるいは還俗することになるのである。もし命じた者が俗人の時に、母や父や阿羅漢を対象としてこのように命じてから出家し、出家後に命じられた者がその対象を殺害したならば、命じた者は俗人の時の行為によって母殺し、父殺し、あるいは阿羅漢殺しとなり、その者の出家も具足戒も成立しない。また、殺害されるべき者が命令の時点では凡夫であっても、命じられた者が殺害する時に阿羅漢であった場合、あるいは、命じられた者から攻撃を受けて苦しみを縁とする信仰に基づき、ヴィパッサナーを行って阿羅漢に到達し、その傷が原因で死んだ場合、命じた者は命令の瞬間に阿羅漢殺しとなる。殺害実行者は、いかなる場合も実行（努力）の瞬間に波羅夷となる。 ඉදානි යෙ සබ්බෙසුයෙව ඉමෙසු දූතවසෙන වුත්තමාතිකාපදෙසු සඞ්කෙතවිසඞ්කෙතදස්සනත්ථං 今、これら全ての使者を介して説かれた論題において、指示の致（saṅketa）と不一致（visaṅketa）を示すために、 වුත්තා තයො වාරා, තෙසු පඨමවාරෙ තාව – යස්මා තං සණිකං වා භණන්තො තස්ස වා බධිරතාය ‘‘මා ඝාතෙහී’’ති [Pg.50] එතං වචනං න සාවෙති, තස්මා මූලට්ඨො න මුත්තො. දුතියවාරෙ – සාවිතත්තා මුත්තො. තතියවාරෙ පන තෙන ච සාවිතත්තා ඉතරෙන ච ‘‘සාධූ’’ති සම්පටිච්ඡිත්වා ඔරතත්තා උභොපි මුත්තාති. 三つの段階（vāra）が説かれている。そのうち第一の段階では、もし彼（阿闍梨）が小声で言ったか、あるいは使者が難聴であったために“殺すな”という言葉が聞こえなかった場合、根本の者は（波羅夷から）免れない。第二の段階では、聞こえさせた（周知させた）のであれば免れる。第三の段階では、彼が聞こえさせ、かつ相手（使者）も“承知した”と承諾して（殺害を）思いとどまったのであれば、両者とも（罪を）免れるということである。 දූතකථා නිට්ඨිතා. 使者に関する解説（Dūtakathā）は以上で終了した。 175. අරහො රහොසඤ්ඤීනිද්දෙසාදීසු අරහොති සම්මුඛෙ. රහොති පරම්මුඛෙ. තත්ථ යො උපට්ඨානකාලෙ වෙරිභික්ඛුම්හි භික්ඛූහි සද්ධිං ආගන්ත්වා පුරතො නිසින්නෙයෙව අන්ධකාරදොසෙන තස්ස ආගතභාවං අජානන්තො ‘‘අහො වත ඉත්ථන්නාමො හතො අස්ස, චොරාපි නාම තං න හනන්ති, සප්පො වා න ඩංසති, න සත්ථං වා විසං වා ආහරතී’’ති තස්ස මරණං අභිනන්දන්තො ඊදිසානි වචනානි උල්ලපති, අයං අරහො රහොසඤ්ඤී උල්ලපති නාම. සම්මුඛෙව තස්මිං පරම්මුඛසඤ්ඤීති අත්ථො. යො පන තං පුරතො නිසින්නං දිස්වා පුන උපට්ඨානං කත්වා ගතෙහි භික්ඛූහි සද්ධිං ගතෙපි තස්මිං ‘‘ඉධෙව සො නිසින්නො’’ති සඤ්ඤී හුත්වා පුරිමනයෙනෙව උල්ලපති, අයං රහො අරහොසඤ්ඤී උල්ලපති නාම. එතෙනෙවුපායෙන අරහො අරහොසඤ්ඤී ච රහො රහොසඤ්ඤී ච වෙදිතබ්බො. චතුන්නම්පි ච එතෙසං වාචාය වාචාය දුක්කටන්ති වෙදිතබ්බං. 175. “アラホー・ラホーサンニー（目前にいながら不在であると認識する者）”などの解説において、“アラホー（araho）”とは目前（対面）を意味し、“ラホー（raho）”とは不在（背後）を意味する。その中で、供養の際に、ある比丘が敵対する比丘が他の比丘たちと共にやって来て目の前に座っているにもかかわらず、暗闇のためにその比丘が来ていることを知らずに、“ああ、誰それが殺されたら良いのに。賊が彼を殺さないとは。あるいは蛇が噛まないとは。あるいは武器や毒が（彼に）もたらされないとは”と言って、その比丘の死を喜び、このような言葉を口にするなら、これは“アラホー・ラホーサンニー（目前にいながら不在であると認識する者）”が発言したことになる。つまり、目前にいる彼に対して不在であると認識して発言することである。一方、目の前に座っているのを見た後、供養を終えて他の比丘たちと共に去った後であっても、“彼はまだここに座っている”と認識して、先と同じように発言するなら、これは“ラホー・アラホーサンニー（不在でありながら目前にいると認識する者）”が発言したことになる。この方法によって、“アラホー・アラホーサンニー”および“ラホー・ラホーサンニー”についても知るべきである。これら四種すべてにおいて、言葉を発するごとにドゥッカータ（悪作）の罪となることが、決定事項として知られるべきである。 ඉදානි මරණවණ්ණසංවණ්ණනාය විභාගදස්සනත්ථං වුත්තෙසු පඤ්චසු කායෙන සංවණ්ණනාදිමාතිකානිද්දෙසෙසු – කායෙන විකාරං කරොතීති යථා සො ජානාති ‘‘සත්ථං වා ආහරිත්වා විසං වා ඛාදිත්වා රජ්ජුයා වා උබ්බන්ධිත්වා සොබ්භාදීසු වා පපතිත්වා යො මරති සො කිර ධනං වා ලභති, යසං වා ලභති, සග්ගං වා ගච්ඡතීති අයමත්ථො එතෙන වුත්තො’’ති තථා හත්ථමුද්දාදීහි දස්සෙති. වාචාය භණතීති තමෙවත්ථං වාක්‍යභෙදං කත්වා භණති. තතියවාරො උභයවසෙන වුත්තො. සබ්බත්ථ සංවණ්ණනාය පයොගෙ පයොගෙ දුක්කටං. තස්ස දුක්ඛුප්පත්තියං සංවණ්ණකස්ස ථුල්ලච්චයං. යං උද්දිස්ස සංවණ්ණනා කතා, තස්මිං මතෙ සංවණ්ණනක්ඛණෙයෙව සංවණ්ණකස්ස පාරාජිකං. සො තං න ජානාති අඤ්ඤො ඤත්වා ‘‘ලද්ධො වත මෙ සුඛුප්පත්තිඋපායො’’ති තාය සංවණ්ණනාය මරති, අනාපත්ති. ද්වින්නං උද්දිස්ස සංවණ්ණනාය කතාය එකො ඤත්වා මරති, පාරාජිකං. ද්වෙපි මරන්ති, පාරාජිකඤ්ච අකුසලරාසි ච. එස නයො සම්බහුලෙසු. අනුද්දිස්ස [Pg.51] මරණං සංවණ්ණෙන්තො ආහිණ්ඩති, යො යො තං සංවණ්ණනං ඤත්වා මරති, සබ්බො තෙන මාරිතො හොති. 次に、死の功徳を讃えること（死の勧奨）の詳細を示すために説かれた、“身体による讃嘆”などの五種の綱要の解説において、“身体によって変化（身振り）を示す”とは、その者が“武器を手に取ったり、毒を飲んだり、紐で首を括ったり、淵などに飛び込んで死ぬ者は、富を得る、あるいは名声を得る、あるいは天界へ行く、とこの比丘は言っているのだ”と理解できるように、手振りなどで示すことである。“言葉で語る”とは、同じ内容を言葉を尽くして語ることである。第三の項（身口の両方）は、その両方によるものとして説かれている。すべての場合において、讃嘆の試み（パヨーガ）ごとにドゥッカータとなる。その対象者に苦痛が生じた場合には、讃嘆者にトゥッラッチャヤ（重罪）となる。特定の者を対象として讃嘆が行われ、その者が死んだ場合、讃嘆した瞬間に讃嘆者はパーラージカ（敗退罪）となる。もしその対象者が理解せず、他の者がそれを聞いて“ああ、幸福を得る手段を得た”と理解して、その讃嘆によって死んだ場合は、不犯（アナーパッティ）となる。二人を対象として讃嘆を行い、一人が理解して死んだ場合は、パーラージカとなる。二人とも死んだ場合は、パーラージカと不善の集積となる。多くの者の場合も同様である。対象を特定せずに死を讃えて歩き回り、誰であれその讃嘆を知って死ぬならば、すべてその比丘によって殺されたことになる。 දූතෙන සංවණ්ණනායං ‘‘අසුකං නාම ගෙහං වා ගාමං වා ගන්ත්වා ඉත්ථන්නාමස්ස එවං මරණවණ්ණං සංවණ්ණෙහී’’ති සාසනෙ ආරොචිතමත්තෙ දුක්කටං. යස්සත්ථාය පහිතො තස්ස දුක්ඛුප්පත්තියා මූලට්ඨස්ස ථුල්ලච්චයං, මරණෙන පාරාජිකං. දූතො ‘‘ඤාතො දානි අයං සග්ගමග්ගො’’ති තස්ස අනාරොචෙත්වා අත්තනො ඤාතිස්ස වා සාලොහිතස්ස වා ආරොචෙති, තස්මිං මතෙ විසඞ්කෙතො හොති, මූලට්ඨො මුච්චති. දූතො තථෙව චින්තෙත්වා සයං සංවණ්ණනාය වුත්තං කත්වා මරති, විසඞ්කෙතොව. අනුද්දිස්ස පන සාසනෙ ආරොචිතෙ යත්තකා දූතස්ස සංවණ්ණනාය මරන්ති, තත්තකා පාණාතිපාතා. සචෙ මාතාපිතරො මරන්ති, ආනන්තරියම්පි හොති. 使者を介しての讃嘆においては、“どこそこの家や村に行って、誰それに対してこのように死の功徳を語れ”と言葉を伝えただけで、ドゥッカータとなる。その対象となった者に苦痛が生じたことで、依頼した本人はトゥッラッチャヤとなり、死に至ればパーラージカとなる。使者が“今や天界への道を知った”と考え、対象者に告げずに、自分の親族や血縁者に告げ、その者が死んだ場合は、意図の食い違い（ヴィサンケート）となり、依頼者は（パーラージカから）免れる。使者が同様に考えて、自ら讃嘆された内容を実行して死んだ場合も、意図の食い違いとなる。しかし、対象を特定せずに言葉を伝え、その使者の讃嘆によって死んだ者がいれば、その数だけ殺生罪（パーナーティパータ）となる。もし父母が死んだ場合は、無間業（アーナンタリヤ）ともなる。 176. ලෙඛාසංවණ්ණනාය – ලෙඛං ඡින්දතීති පණ්ණෙ වා පොත්ථකෙ වා අක්ඛරානි ලිඛති – ‘‘යො සත්ථං වා ආහරිත්වා පපාතෙ වා පපතිත්වා අඤ්ඤෙහි වා අග්ගිප්පවෙසනඋදකප්පවෙසනාදීහි උපායෙහි මරති, සො ඉදඤ්චිදඤ්ච ලභතී’’ති වා ‘‘තස්ස ධම්මො හොතී’’ති වාති. එත්ථාපි දුක්කටථුල්ලච්චයා වුත්තනයෙනෙව වෙදිතබ්බා. උද්දිස්ස ලිඛිතෙ පන යං උද්දිස්ස ලිඛිතං තස්සෙව මරණෙන පාරාජිකං. බහූ උද්දිස්ස ලිඛිතෙ යත්තකා මරන්ති, තත්තකා පාණාතිපාතා. මාතාපිතූනං මරණෙන ආනන්තරියං. අනුද්දිස්ස ලිඛිතෙපි එසෙව නයො. ‘‘බහූ මරන්තී’’ති විප්පටිසාරෙ උප්පන්නෙ තං පොත්ථකං ඣාපෙත්වා වා යථා වා අක්ඛරානි න පඤ්ඤායන්ති තථා කත්වා මුච්චති. සචෙ සො පරස්ස පොත්ථකො හොති, උද්දිස්ස ලිඛිතො වා හොති අනුද්දිස්ස ලිඛිතො වා, ගහිතට්ඨානෙ ඨපෙත්වා මුච්චති. සචෙ මූලෙන කීතො හොති, පොත්ථකස්සාමිකානං පොත්ථකං, යෙසං හත්ථතො මූලං ගහිතං, තෙසං මූලං දත්වා මුච්චති. සචෙ සම්බහුලා ‘‘මරණවණ්ණං ලිඛිස්සාමා’’ති එකජ්ඣාසයා හුත්වා එකො තාලරුක්ඛං ආරොහිත්වා පණ්ණං ඡින්දති, එකො ආහරති, එකො පොත්ථකං කරොති, එකො ලිඛති, එකො සචෙ කණ්ටකලෙඛා හොති, මසිං මක්ඛෙති, මසිං මක්ඛෙත්වා තං පොත්ථකං සජ්ජෙත්වා සබ්බෙව [Pg.52] සභායං වා ආපණෙ වා යත්ථ වා පන ලෙඛාදස්සනකොතූහලකා බහූ සන්නිපතන්ති, තත්ථ ඨපෙන්ති. තං වාචෙත්වා සචෙපි එකො මරති, සබ්බෙසං පාරාජිකං. සචෙ බහුකා මරන්ති, වුත්තසදිසොව නයො. විප්පටිසාරෙ පන උප්පන්නෙ තං පොත්ථකං සචෙපි මඤ්ජූසායං ගොපෙන්ති, අඤ්ඤො ච තං දිස්වා නීහරිත්වා පුන බහූනං දස්සෙති, නෙව මුච්චන්ති. තිට්ඨතු මඤ්ජූසා, සචෙපි තං පොත්ථකං නදියං වා සමුද්දෙ වා ඛිපන්ති වා ධොවන්ති වා ඛණ්ඩාඛණ්ඩං වා ඡින්දන්ති, අග්ගිම්හි වා ඣාපෙන්ති, යාව සඞ්ඝට්ටිතෙපි දුද්ධොතෙ වා දුජ්ඣාපිතෙ වා පත්තෙ අක්ඛරානි පඤ්ඤායන්ති, තාව න මුච්චන්ති. යථා පන අක්ඛරානි න පඤ්ඤායන්ති තථෙව කතෙ මුච්චන්තීති. 176. 文字による讃嘆において、“文字を刻む”とは、木の葉や本に“武器を手に取り、あるいは崖から飛び降り、あるいは火に入ったり水に入ったりするなどの他の手段で死ぬ者は、これこれの利益を得る”とか、“それが彼の法（正しい道）である”などの文字を書くことである。ここでも、ドゥッカータやトゥッラッチャヤについては、既に述べた方法に従って知るべきである。特定の者を対象として書いた場合、その対象者が死ぬことでパーラージカとなる。多くの者を対象として書いた場合、死んだ者の数だけ殺生罪となる。父母の死による場合は無間業となる。対象を特定せずに書いた場合も同様である。“多くの者が死ぬだろう”と後悔（ヴィッパティサーラ）が生じたとき、その本を焼くか、文字が見えなくなるようにすれば、（その後の罪から）免れる。もしそれが他人の本であれば、特定・不特定を問わず、受け取った場所に返せば免れる。もし代金を払って買ったものであれば、本の持ち主に本を返すか、代金を受け取った相手に代金を返せば免れる。もし多くの比丘たちが“死の功徳を書こう”と同じ目的を持ち、一人が多羅樹に登って葉を切り、一人が運び、一人が本を作り、一人が書き、一人が（文字が刻まれた部分に）墨を塗り、墨を塗ってその本を仕上げてから、全員で、集会所や市場など、文字を見ようと好奇心旺盛な人々が多く集まる場所に置いたとする。それを読んで、たとえ一人が死んだとしても、全員がパーラージカとなる。多くの者が死んだ場合も、前述と同様である。しかし、後悔が生じて、たとえその本を箱の中に隠したとしても、他の者がそれを見つけて取り出し、再び多くの人に見せたならば、（比丘たちは）免れることはない。箱に置くことはおろか、たとえその本を川や海に投げ捨て、あるいは洗い流し、あるいは粉々に切り刻み、あるいは火で焼いたとしても、破片が合わさっていたり、洗浄や焼却が不十分で木の葉に文字が判別できる限り、免れることはない。しかし、文字が判別できないように処理されたならば、免れるのである。 ඉදානි ථාවරපයොගස්ස විභාගදස්සනත්ථං වුත්තෙසු ඔපාතාදිමාතිකානිද්දෙසෙසු මනුස්සං උද්දිස්ස ඔපාතං ඛනතීති ‘‘ඉත්ථන්නාමො පතිත්වා මරිස්සතී’’ති කඤ්චි මනුස්සං උද්දිසිත්වා යත්ථ සො එකතො විචරති, තත්ථ ආවාටං ඛනති, ඛනන්තස්ස තාව සචෙපි ජාතපථවියා ඛනති, පාණාතිපාතස්ස පයොගත්තා පයොගෙ පයොගෙ දුක්කටං. යං උද්දිස්ස ඛනති, තස්ස දුක්ඛුප්පත්තියා ථුල්ලච්චයං, මරණෙන පාරාජිකං. අඤ්ඤස්මිං පතිත්වා මතෙ අනාපත්ති. සචෙ අනුද්දිස්ස ‘‘යො කොචි මරිස්සතී’’ති ඛතො හොති, යත්තකා පතිත්වා මරන්ති, තත්තකා පාණාතිපාතා. ආනන්තරියවත්ථූසු ච ආනන්තරියං ථුල්ලච්චයපාචිත්තියවත්ථූසු ථුල්ලච්චයපාචිත්තියානි. 今、恒久的手段（thāvarapayoga）の分類を示すために、落とし穴などのマティカー（目録）の解説が述べられる。“某という者が落ちて死ぬだろう”と、ある人を特定して、その人が一人で歩き回る場所に落とし穴を掘る場合、掘る者には、たとえ自然の土（jātapathavī）を掘る時であっても、殺生罪の手段（準備行為）であるため、一掘りごとに悪作罪（dukkaṭa）となる。対象とした人が苦しみを生じれば重罪（thullaccaya）、死亡すれば波羅夷（pārājika）となる。特定した人とは別の人（特定していない人）が落ちて死んだ場合は不犯（anāpatti）である。もし特定せずに“誰であれ死ぬだろう”として掘った場合、落ちて死んだ人数分の殺生罪となる。無間業の対象（五逆罪の対象）であれば無間業となり、重罪や波逸提の対象であれば、それぞれ重罪や波逸提となる。 බහූ තත්ථ චෙතනා; කතමාය පාරාජිකං හොතීති? මහාඅට්ඨකථායං තාව වුත්තං – ‘‘ආවාටං ගම්භීරතො ච ආයාමවිත්ථාරතො ච ඛනිත්වා පමාණෙ ඨපෙත්වා තච්ඡෙත්වා පුඤ්ඡිත්වා පංසුපච්ඡිං උද්ධරන්තස්ස සන්නිට්ඨාපිකා අත්ථසාධකචෙතනා මග්ගානන්තරඵලසදිසා. සචෙපි වස්සසතස්ස අච්චයෙන පතිත්වා අවස්සං මරණකසත්තො හොති, සන්නිට්ඨාපකචෙතනායමෙව පාරාජික’’න්ති. මහාපච්චරියං පන සඞ්ඛෙපට්ඨකථායඤ්ච – ‘‘ඉමස්මිං ආවාටෙ පතිත්වා මරිස්සතීති එකස්මිම්පි කුද්දාලප්පහාරෙ දින්නෙ සචෙ කොචි තත්ථ පක්ඛලිතො පතිත්වා මරති, පාරාජිකමෙව. සුත්තන්තිකත්ථෙරා පන සන්නිට්ඨාපකචෙතනං ගණ්හන්තී’’ති වුත්තං. そこには多くの意思（cetanā）が介在する。どの意思によって波羅夷となるのか。まず大注釈書（Mahāaṭṭhakathā）では次のように述べられている。“落とし穴を深さ、長さ、幅に従って掘り、予定の寸法に整え、削り、清掃し、最後の土の籠を運び出す時の、目的を達成させる最終的な意思（sanniṭṭhāpikā atthasādhakacetanā）は、聖道（magga）の直後の聖果（phala）に似ている。たとえ百年経過した後に（誰かが）落ちて、必ず死ぬべき運命にあるとしても、その最終的な意思によってのみ波羅夷となる”。一方、マハーパーチャリ注（Mahāpaccariya）および略注釈書（Saṅkhepaṭṭhakathā）では、“‘この穴に落ちて死ぬだろう’と考えて、たった一度鍬を振るっただけでも、もし誰かがそこで滑って落ちて死ぬならば、波羅夷である。しかし、経に通じた長老たち（Suttantikattherā）は、最終的な意思を（波羅夷の根拠として）採用している”と述べられている。 එකො [Pg.53] ‘‘ඔපාතං ඛනිත්වා අසුකං නාම ආනෙත්වා ඉධ පාතෙත්වා මාරෙහී’’ති අඤ්ඤං ආණාපෙති, සො තං පාතෙත්වා මාරෙති, උභින්නං පාරාජිකං. අඤ්ඤං පාතෙත්වා මාරෙති, සයං පතිත්වා මරති, අඤ්ඤො අත්තනො ධම්මතාය පතිත්වා මරති, සබ්බත්ථ විසඞ්කෙතො හොති, මූලට්ඨො මුච්චති. ‘‘අසුකො අසුකං ආනෙත්වා ඉධ මාරෙස්සතී’’ති ඛතෙපි එසෙව නයො. මරිතුකාමා ඉධ මරිස්සන්තීති ඛනති, එකස්ස මරණෙ පාරාජිකං. බහුන්නං මරණෙ අකුසලරාසි, මාතාපිතූනං මරණෙ ආනන්තරියං, ථුල්ලච්චයපාචිත්තියවත්ථූසු ථුල්ලච්චයපාචිත්තියානි. ある人が“落とし穴を掘って、某という者を連れてきて、ここに落として殺せ”と他人に命じ、命じられた者がその人を落として殺した場合、両者に波羅夷が成立する。（命じられた者が）別の人を落として殺した場合、あるいは（対象の人が）自ら落ちて死んだ場合、あるいは他の人が自然の成り行き（dhammatāya）で落ちて死んだ場合は、すべてにおいて指示と異なるため（visaṅketo）、指示した主（mūlaṭṭho）は罪を免れる。“某が某を連れてきて、ここで殺すだろう”と考えて掘った場合も、同様の理屈である。“死にたいと思っている者たちがここで死ぬだろう”と考えて掘り、一人が死亡すれば波羅夷となる。多くの者が死亡すれば不善の集積（akusalarāsi）となり、父母の死亡であれば無間業となり、重罪や波逸提の対象であれば重罪や波逸提となる。 ‘‘යෙ කෙචි මාරෙතුකාමා, තෙ ඉධ පාතෙත්වා මාරෙස්සන්තී’’ති ඛනති, තත්ථ පාතෙත්වා මාරෙන්ති, එකස්මිං මතෙ පාරාජිකං, බහූසු අකුසලරාසි, ආනන්තරියාදිවත්ථූසු ආනන්තරියාදීනි. ඉධෙව අරහන්තාපි සඞ්ගහං ගච්ඡන්ති. පුරිමනයෙ පන ‘‘තෙසං මරිතුකාමතාය පතනං නත්ථී’’ති තෙ න සඞ්ගය්හන්ති. ද්වීසුපි නයෙසු අත්තනො ධම්මතාය පතිත්වා මතෙ විසඞ්කෙතො. ‘‘යෙ කෙචි අත්තනො වෙරිකෙ එත්ථ පාතෙත්වා මාරෙස්සන්තී’’ති ඛනති, තත්ථ ච වෙරිකා වෙරිකෙ පාතෙත්වා මාරෙන්ති, එකස්මිං මාරිතෙ පාරාජිකං, බහූසු අකුසලරාසි, මාතරි වා පිතරි වා අරහන්තෙ වා වෙරිකෙහි ආනෙත්වා තත්ථ මාරිතෙ ආනන්තරියං. අත්තනො ධම්මතාය පතිත්වා මතෙසු විසඞ්කෙතො. “誰であれ殺したいと思っている者たちが、ここ（穴）に落として殺すだろう”と考えて掘り、そこで（実際に誰かが）落とされて殺された場合、一人が死ねば波羅夷、多数なら不善の集積、無間業などの対象なら無間業等となる。このケースでは、阿羅漢を殺す場合も含まれる。しかし、前のケース（死にたい者が死ぬだろうというケース）では、“阿羅漢には死にたいという思いで身を投じることはない”という理由から、阿羅漢は含まれない。どちらのケースでも、自然の成り行きで落ちて死んだ場合は、指示と異なるため不犯となる。“誰であれ自分の敵をここに落として殺すだろう”と考えて掘り、そこで敵が敵を落として殺した場合、一人が殺されれば波羅夷、多数なら不善の集積となる。敵たちが母、父、あるいは阿羅漢を連れてきてそこで殺した場合、無間業となる。自然の成り行きで落ちて死んだ場合は指示と異なる。 යො පන ‘‘මරිතුකාමා වා අමරිතුකාමා වා මාරෙතුකාමා වා අමාරෙතුකාමා වා යෙ කෙචි එත්ථ පතිතා වා පාතිතා වා මරිස්සන්තී’’ති සබ්බථාපි අනුද්දිස්සෙව ඛනති. යො යො මරති තස්ස තස්ස මරණෙන යථානුරූපං කම්මඤ්ච ඵුසති, ආපත්තිඤ්ච ආපජ්ජති. සචෙ ගබ්භිනී පතිත්වා සගබ්භා මරති, ද්වෙ පාණාතිපාතා. ගබ්භොයෙව විනස්සති, එකො. ගබ්භො න විනස්සති, මාතා මරති, එකොයෙව. චොරෙහි අනුබද්ධො පතිත්වා මරති, ඔපාතඛනකස්සෙව පාරාජිකං. චොරා තත්ථ පාතෙත්වා මාරෙන්ති, පාරාජිකමෙව. තත්ථ පතිතං බහි නීහරිත්වා මාරෙන්ති, පාරාජිකමෙව. කස්මා? ඔපාතෙ පතිතප්පයොගෙන ගහිතත්තා. ඔපාතතො නික්ඛමිත්වා තෙනෙව ආබාධෙන මරති, පාරාජිකමෙව. බහූනි වස්සානි අතික්කමිත්වා පුන කුපිතෙන තෙනෙවාබාධෙන මරති, පාරාජිකමෙව. ඔපාතෙ පතනප්පච්චයා උප්පන්නරොගෙන ගිලානස්සෙව අඤ්ඤො රොගො උප්පජ්ජති, ඔපාතරොගො බලවතරො [Pg.54] හොති, තෙන මතෙපි ඔපාතඛණකො න මුච්චති. සචෙ පච්ඡා උප්පන්නරොගො බලවා හොති, තෙන මතෙ මුච්චති. උභොහි මතෙ න මුච්චති. ඔපාතෙ ඔපපාතිකමනුස්සො නිබ්බත්තිත්වා උත්තරිතුං අසක්කොන්තො මරති, පාරාජිකමෙව. මනුස්සං උද්දිස්ස ඛතෙ යක්ඛාදීසු පතිත්වා මතෙසු අනාපත්ති. යක්ඛාදයො උද්දිස්ස ඛතෙ මනුස්සාදීසු මරන්තෙසුපි එසෙව නයො. යක්ඛාදයො උද්දිස්ස ඛනන්තස්ස පන ඛනනෙපි තෙසං දුක්ඛුප්පත්තියම්පි දුක්කටමෙව. මරණෙ වත්ථුවසෙන ථුල්ලච්චයං වා පාචිත්තියං වා. අනුද්දිස්ස ඛතෙ ඔපාතෙ යක්ඛරූපෙන වා පෙතරූපෙන වා පතති, තිරච්ඡානරූපෙන මරති, පතනරූපං පමාණං, තස්මා ථුල්ලච්චයන්ති උපතිස්සත්ථෙරො. මරණරූපං පමාණං, තස්මා පාචිත්තියන්ති ඵුස්සදෙවත්ථෙරො. තිරච්ඡානරූපෙන පතිත්වා යක්ඛපෙතරූපෙන මතෙපි එසෙව නයො. また、ある人が“死にたい者であれ、死にたくない者であれ、殺したい者であれ、殺したくない者であれ、誰であれここに落ちるか落とされるかして死ぬだろう”と、あらゆる様態を特定せずに（anuddissa）掘る場合、死んだ者に応じて、相応の業と罪を被る。もし妊婦が落ちて胎児と共に死ねば、二つの殺生罪（波羅夷）となる。胎児だけが死ねば一罪。胎児は死なず母親だけが死ねば一罪である。泥棒に追われて落ちて死んだ場合、穴を掘った者に波羅夷が成立する。泥棒がそこに落として殺した場合は波羅夷である。そこに落ちた者を外へ引き出してから殺した場合も、穴に落ちたという手段によって捕らえられた（gahitattā）状態であるため、波羅夷である。穴から出た後に、その怪我が原因で死んだ場合も波羅夷である。何年も経過した後に、再び悪化したその同じ怪我が原因で死んだ場合も波羅夷である。穴に落ちたことが原因で生じた病気で伏せている時に、別の病気が生じた場合、穴に落ちたことによる病気の方が重ければ、それで死んでも穴を掘った者は免れない。もし後から生じた病気の方が重く、それで死んだ場合は免れる。両方の病気で死んだ場合は免れない。穴の中に化生（opapātika）の人間が生まれ、出ることができずに死んだ場合も波羅夷である。人間を対象として掘った穴に、夜叉などが落ちて死んだ場合は不犯である。夜叉などを対象として掘った穴に、人間などが死んだ場合も同様である。しかし、夜叉などを対象として掘る者には、掘ること自体、および彼らに苦痛を生じさせることにおいて悪作罪となる。死亡した場合は対象に応じて重罪または波逸提となる。特定せずに掘られた穴に、夜叉や餓鬼の姿で落ち、動物の姿で死んだ場合、ウパティッサ長老は“落ちた時の姿が基準（pamāṇa）である。ゆえに重罪（thullaccaya）である”と言い、プッサデーヴァ長老は“死ぬ時の姿が基準である。ゆえに波逸提（pācittiya）である”と言った。動物の姿で落ちて夜叉や餓鬼の姿で死んだ場合も、これと同じ理屈である。 ඔපාතඛනකො ඔපාතං අඤ්ඤස්ස වික්කිණාති වා මුධා වා දෙති, යො යො පතිත්වා මරති, තප්පච්චයා තස්සෙව ආපත්ති ච කම්මබන්ධො ච. යෙන ලද්ධො සො නිද්දොසො. අථ සොපි ‘‘එවං පතිතා උත්තරිතුං අසක්කොන්තා නස්සිස්සන්ති, සුඋද්ධරා වා න භවිස්සන්තී’’ති තං ඔපාතං ගම්භීරතරං වා උත්තානතරං වා දීඝතරං වා රස්සතරං වා විත්ථතතරං වා සම්බාධතරං වා කරොති, උභින්නම්පි ආපත්ති ච කම්මබන්ධො ච. බහූ මරන්තීති විප්පටිසාරෙ උප්පන්නෙ ඔපාතං පංසුනා පූරෙති, සචෙ කොචි පංසුම්හි පතිත්වා මරති, පූරෙත්වාපි මූලට්ඨො න මුච්චති. දෙවෙ වස්සන්තෙ කද්දමො හොති, තත්ථ ලග්ගිත්වා මතෙපි. රුක්ඛො වා පතන්තො වාතො වා වස්සොදකං වා පංසුං හරති, කන්දමූලත්ථං වා පථවිං ඛනන්තා තත්ථ ආවාටං කරොන්ති. තත්ථ සචෙ කොචි ලග්ගිත්වා වා පතිත්වා වා මරති, මූලට්ඨො න මුච්චති. තස්මිං පන ඔකාසෙ මහන්තං තළාකං වා පොක්ඛරණිං වා කාරෙත්වා චෙතියං වා පතිට්ඨාපෙත්වා බොධිං වා රොපෙත්වා ආවාසං වා සකටමග්ගං වා කාරෙත්වා මුච්චති. යදාපි ථිරං කත්වා පූරිතෙ ඔපාතෙ රුක්ඛාදීනං මූලානි මූලෙහි සංසිබ්බිතානි හොන්ති, ජාතපථවී ජාතා, තදාපි මුච්චති. සචෙපි නදී ආගන්ත්වා ඔපාතං හරති, එවම්පි මුච්චතීති. අයං තාව ඔපාතකථා. 落とし穴を掘った比丘が、その落とし穴を他人に売るか、あるいは無償で与えた場合、誰かがそこに落ちて死んだならば、その死を原因として、まさにその（最初に掘った）比丘にのみ、あやまち（阿波提）と業の束縛（業縛）が生じる。それを受け取った者は無罪である。しかし、もしその受け取った者も、“このように落ちた者は、這い上がることができずに死ぬだろう、あるいは容易には救い出せなくなるだろう”と考えて、その落とし穴をより深く、あるいはより浅く、より長く、より短く、より広く、あるいはより狭くしたならば、両方の比丘にあやまちと業の束縛が生じる。“多くの生き物が死んでしまう”と後悔が生じたときに、落とし穴を土で埋めたとしても、もし誰かがその土の上に落ちて死んだならば、埋めた後であっても最初に掘った者は（業から）免れない。雨が降って泥濘となり、そこで足を取られて死んだ場合も同様である。倒木や風や雨水が土を運び去ったり、あるいは、誰かが芋などの根を掘るためにその場所を掘って穴を作ったりしたとする。そこで誰かが足を取られるか、あるいは落ちて死んだならば、最初に掘った者は免れない。しかし、その場所に大きな溜池や四角い池を作らせたり、仏塔を建立させたり、菩提樹を植えたり、僧院を建てさせたり、車道を作らせたりしたならば、免れる。また、落とし穴を固く埋め戻した場所に樹木などの根が張り巡らされ、自然の地面（生大地）となったときも免れる。もし川が流れてきて落とし穴を押し流したならば、その場合も免れる。以上が、まず落とし穴に関する説明である。 ඔපාතස්සෙව පන අනුලොමෙසු පාසාදීසුපි යො තාව පාසං ඔඩ්ඩෙති ‘‘එත්ථ බජ්ඣිත්වා සත්තා මරිස්සන්තී’’ති අවස්සං බජ්ඣනකසත්තානං වසෙන [Pg.55] හත්ථා මුත්තමත්තෙ පාරාජිකානන්තරියථුල්ලච්චයපාචිත්තියානි වෙදිතබ්බානි. උද්දිස්ස කතෙ යං උද්දිස්ස ඔඩ්ඩිතො, තතො අඤ්ඤෙසං බන්ධනෙ අනාපත්ති. පාසෙ මූලෙන වා මුධා වා දින්නෙපි මූලට්ඨස්සෙව කම්මබන්ධො. සචෙ යෙන ලද්ධො සො උග්ගලිතං වා පාසං සණ්ඨපෙති, පස්සෙන වා ගච්ඡන්තෙ දිස්වා වතිං කත්වා සම්මුඛෙ පවෙසෙති, ථද්ධතරං වා පාසයට්ඨිං ඨපෙති, දළ්හතරං වා පාසරජ්ජුං බන්ධති, ථිරතරං වා ඛාණුකං වා ආකොටෙති, උභොපි න මුච්චන්ති. සචෙ විප්පටිසාරෙ උප්පන්නෙ පාසං උග්ගලාපෙත්වා ගච්ඡති, තං දිස්වා පුන අඤ්ඤෙ සණ්ඨපෙන්ති, බද්ධා බද්ධා මරන්ති, මූලට්ඨො න මුච්චති. 落とし穴に準ずるものとして、罠（わな）などの場合も、次のように理解すべきである。まず“ここで捕まって生き物たちが死ぬだろう”と考えて罠を仕掛ける者は、必ず捕まるであろう生き物に関して、手から離れた瞬間にパライジカ、アナンタリヤ、トゥッラッチャヤ、パーチッティヤの罪を承知すべきである。特定の対象のために作った場合、その目的とした者以外が捕まったときは罪にはならない。罠を売ったり無償で与えたりしても、最初に仕掛けた者にのみ業の束縛がある。もし、それを受け取った者が、緩んだ罠を整え直したり、あるいは、脇を通り過ぎる生き物を見て柵を作って罠の入り口へ追い込んだり、罠の支柱をより強固に立てたり、罠の紐をより頑丈に結んだり、杭をより堅牢に打ち込んだりしたならば、両者ともに（業から）免れない。もし後悔が生じて罠を外して去ったとしても、それを見て別の者が再び罠を設置し、次々と捕まった生き物が死ぬならば、最初に仕掛けた者は免れない。 සචෙ පන තෙන පාසයට්ඨි සයං අකතා හොති, ගහිතට්ඨානෙ ඨපෙත්වා මුච්චති. තත්ථජාතකයට්ඨිං ඡින්දිත්වා මුච්චති. සයං කතයට්ඨිං පන ගොපෙන්තොපි න මුච්චති. යදි හි තං අඤ්ඤො ගණ්හිත්වා පාසං සණ්ඨපෙති, තප්පච්චයා මරන්තෙසු මූලට්ඨො න මුච්චති. සචෙ තං ඣාපෙත්වා අලාතං කත්වා ඡඩ්ඩෙති, තෙන අලාතෙන පහාරං ලද්ධා මරන්තෙසුපි න මුච්චති. සබ්බසො පන ඣාපෙත්වා වා නාසෙත්වා වා මුච්චති, පාසරජ්ජුම්පි අඤ්ඤෙහි ච වට්ටිතං ගහිතට්ඨානෙ ඨපෙත්වා මුච්චති. රජ්ජුකෙ ලභිත්වා සයං වට්ටිතං උබ්බට්ටෙත්වා වාකෙ ලභිත්වා වට්ටිතං හීරං හීරං කත්වා මුච්චති. අරඤ්ඤතො පන සයං වාකෙ ආහරිත්වා වට්ටිතං ගොපෙන්තොපි න මුච්චති. සබ්බසො පන ඣාපෙත්වා වා නාසෙත්වා වා මුච්චති. しかし、もしその比丘が罠の支柱を自分で作っていないのであれば、それを取った場所に置くことで免れる。あるいは、その場所に生えていた枝を切って作ったのであれば、それを切って置くことで免れる。自分で作った支柱を保管している場合は、免れない。なぜなら、もし別の者がそれを取って罠を設置し、それが原因で生き物が死んだならば、最初に作った者は免れないからである。もしそれを焼いて燃えさし（松明）にして捨てた場合、その燃えさしで打たれて死んだとしても、免れない。しかし、完全に焼き尽くすか、あるいは破壊したならば免れる。罠の紐についても、他人が綯（な）ったものであれば、取った場所に置くことで免れる。紐を手に入れて自分で綯ったものは、それをほどくか、あるいは麻などを手に入れて綯ったものは、バラバラに引き裂くことで免れる。森から自分で麻などを取ってきて綯ったものは、保管していても免れない。完全に焼き尽くすか、あるいは破壊することで免れる。 අදූහලං සජ්ජෙන්තො චතූසු පාදෙසු අදූහලමඤ්චං ඨපෙත්වා පාසාණෙ ආරොපෙති, පයොගෙ පයොගෙ දුක්කටං. සබ්බසජ්ජං කත්වා හත්ථතො මුත්තමත්තෙ අවස්සං අජ්ඣොත්ථරිතබ්බකසත්තානං වසෙන උද්දිස්සකානුද්දිස්සකානුරූපෙන පාරාජිකාදීනි වෙදිතබ්බානි. අදූහලෙ මූලෙන වා මුධා වා දින්නෙපි මූලට්ඨස්සෙව කම්මබද්ධො. සචෙ යෙන ලද්ධං සො පතිතං වා උක්ඛිපති, අඤ්ඤෙපි පාසාණෙ ආරොපෙත්වා ගරුකතරං වා කරොති, පස්සෙන වා ගච්ඡන්තෙ දිස්වා වතිං කත්වා අදූහලෙ පවෙසෙති, උභොපි න මුච්චන්ති. සචෙපි විප්පටිසාරෙ උප්පන්නෙ අදූහලං පාතෙත්වා ගච්ඡති, තං දිස්වා අඤ්ඤො සණ්ඨපෙති, මූලට්ඨො න මුච්චති. පාසාණෙ පන ගහිතට්ඨානෙ ඨපෙත්වා අදූහලපාදෙ ච පාසයට්ඨියං වුත්තනයෙන ගහිතට්ඨානෙ වා ඨපෙත්වා ඣාපෙත්වා වා මුච්චති. 石落とし（の罠）を準備する者が、四つの脚の上に石落としの台を置いて石を載せる場合、その準備行為ごとにドゥッカータとなる。すべてを整えて手から離れた瞬間、必ず押し潰されるであろう生き物に関して、特定の対象か不特定かに応じてパライジカなどの罪を承知すべきである。石落としを売ったり無償で与えたりしても、最初に作った者にのみ業の束縛がある。もし、それを受け取った者が、落ちた（石）を持ち上げたり、他の石も載せてより重くしたり、あるいは、脇を通り過ぎる生き物を見て柵を作って石落としの場所に追い込んだりしたならば、両者ともに免れない。もし後悔が生じて石落としを落として去ったとしても、それを見て別の者が再び設置するならば、最初に作った者は免れない。しかし、石を取った場所に置き、石落としの脚を、罠の支柱の項で述べた方法によって取った場所に置くか、あるいは焼き尽くしたならば免れる。 සූලං රොපෙන්තස්සාපි සබ්බසජ්ජං කත්වා හත්ථතො මුත්තමත්තෙ සූලමුඛෙ පතිත්වා අවස්සං මරණකසත්තානං වසෙන උද්දිස්සානුද්දිස්සානුරූපතො පාරාජිකාදීනි [Pg.56] වෙදිතබ්බානි. සූලෙ මූලෙන වා මුධා වා දින්නෙපි මූලට්ඨස්සෙව කම්මබද්ධො. සචෙ යෙන ලද්ධං සො ‘‘එකප්පහාරෙනෙව මරිස්සන්තී’’ති තිඛිණතරං වා කරොති, ‘‘දුක්ඛං මරිස්සන්තී’’ති කුණ්ඨතරං වා කරොති, ‘‘උච්ච’’න්ති සල්ලක්ඛෙත්වා නීචතරං වා ‘‘නීච’’න්ති සල්ලක්ඛෙත්වා උච්චතරං වා පුන රොපෙති, වඞ්කං වා උජුකං අතිඋජුකං වා ඊසකං පොණං කරොති, උභොපි න මුච්චන්ති. සචෙ පන ‘‘අට්ඨානෙ ඨිත’’න්ති අඤ්ඤස්මිං ඨානෙ ඨපෙති, තං චෙ මාරණත්ථාය ආදිතො පභුති පරියෙසිත්වා කතං හොති, මූලට්ඨො න මුච්චති. අපරියෙසිත්වා පන කතමෙව ලභිත්වා රොපිතෙ මූලට්ඨො මුච්චති. විප්පටිසාරෙ උප්පන්නෙ පාසයට්ඨියං වුත්තනයෙන ගහිතට්ඨානෙ වා ඨපෙත්වා ඣාපෙත්වා වා මුච්චති. 杭（串）を突き立てる者の場合も、すべてを整えて手から離れた瞬間、杭の先に落ちて必ず死ぬであろう生き物に関して、対象の特定・不特定に応じてパライジカなどの罪を承知すべきである。杭を売ったり無償で与えたりしても、最初に突き立てた者にのみ業の束縛がある。もし、それを受け取った者が“一撃で死ぬように”とより鋭くしたり、“苦しんで死ぬように”とより鈍くしたり、あるいは“高い”と判断してより低くしたり、“低い”と判断してより高くしたりして再び突き立てたり、曲がった杭を真っ直ぐにしたり、非常に真っ直ぐなものを少し傾けたりしたならば、両者ともに免れない。しかし、もし“不適切な場所にある”と考えて別の場所に置いた場合、それが最初から殺生のために探して作られたものであれば、最初に作った者は免れない。殺生のために探して作ったものではない杭を手に入れて突き立てたのであれば、最初に作った者は免れる。後悔が生じたときは、罠の支柱の項で述べた方法によって、取った場所に置くか、あるいは焼き尽くしたならば免れる。 177. අපස්සෙනෙ සත්ථං වාති එත්ථ අපස්සෙනං නාම නිච්චපරිභොගො මඤ්චො වා පීඨං වා අපස්සෙනඵලකං වා දිවාට්ඨානෙ නිසීදන්තස්ස අපස්සෙනකත්ථම්භො වා තත්ථජාතකරුක්ඛො වා චඞ්කමෙ අපස්සාය තිට්ඨන්තස්ස ආලම්බනරුක්ඛො වා ආලම්බනඵලකං වා සබ්බම්පෙතං අපස්සයනීයට්ඨෙන අපස්සෙනං නාම; තස්මිං අපස්සෙනෙ යථා අපස්සයන්තං විජ්ඣති වා ඡින්දති වා තථා කත්වා වාසිඵරසුසත්තිආරකණ්ටකාදීනං අඤ්ඤතරං සත්ථං ඨපෙති, දුක්කටං. ධුවපරිභොගට්ඨානෙ නිරාසඞ්කස්ස නිසීදතො වා නිපජ්ජතො වා අපස්සයන්තස්ස වා සත්ථසම්ඵස්සපච්චයා දුක්ඛුප්පත්තියා ථුල්ලච්චයං, මරණෙන පාරාජිකං. තං චෙ අඤ්ඤොපි තස්ස වෙරිභික්ඛු විහාරචාරිකං චරන්තො දිස්වා ‘‘ඉමස්ස මඤ්ඤෙ මරණත්ථාය ඉදං නිඛිත්තං, සාධු සුට්ඨු මරතූ’’ති අභිනන්දන්තො ගච්ඡති, දුක්කටං. සචෙ පන සොපි තත්ථ ‘‘එවං කතෙ සුකතං භවිස්සතී’’ති තිඛිණතරාදිකරණෙන කිඤ්චි කම්මං කරොති, තස්සාපි පාරාජිකං. සචෙ පන ‘‘අට්ඨානෙ ඨිත’’න්ති උද්ධරිත්වා අඤ්ඤස්මිං ඨානෙ ඨපෙති තදත්ථමෙව කත්වා ඨපිතෙ මූලට්ඨො න මුච්චති. පාකතිකං ලභිත්වා ඨපිතං හොති, මුච්චති. තං අපනෙත්වා අඤ්ඤං තිඛිණතරං ඨපෙති මූලට්ඨො මුච්චතෙව. 177. “倚りかかる場所に武器を［置く］”という箇所において、倚りかかる場所（apassena）とは、常時使用される寝台や椅子、あるいは背もたれの板、日中の居所にて座る者のための背もたれの柱、あるいはそこに生えている木、経行処にて倚りかかって立つ者のための支えの木、あるいは支えの板などのことであり、これらすべては“倚りかかるべきもの”という意味で倚りかかる場所と呼ばれます。その倚りかかる場所において、倚りかかる者が刺されたり切られたりするように仕掛けて、鉈、斧、槍、錐、針、棘などのいずれかの武器を置くならば、突吉羅（どつきら）となります。常に使用する場所において、疑いを抱かずに座ったり横たわったり倚りかかったりした比丘が、武器に触れたことによって苦痛が生じれば偸蘭遮（ちゅうらんじゃ）となり、死亡すれば波羅夷（はらい）となります。もし他の、その比丘の敵対する比丘が、精舎を巡回している際にそれを見て、“おそらくこれは、この者を死なせるために置かれたのだ。実によい、首尾よく死ぬがよい”と喜んで立ち去るならば、突吉羅となります。しかし、もしその比丘もそこで“このようにすれば、さらに（殺害が）首尾よくいくだろう”と考えて、さらに鋭利にするなどの何らかの工作を施すならば、その比丘にも波羅夷が成立します。もし“不適切な場所に置かれている”と考えてそれを取り除き、別の場所に置いたとしても、まさに（殺害の）目的を維持して置いたのであれば、元の設置者は罪を免れません。元の状態に戻して置いたのであれば、免れます。それを取り除いて、別のさらに鋭利なものを置いたならば、元の設置者は間違いなく免れます。 විසමක්ඛනෙපි යාව මරණාභිනන්දනෙ දුක්කටං තාව එසෙව නයො. සචෙ පන සොපි ඛුද්දකං විසමණ්ඩලන්ති සල්ලක්ඛෙත්වා මහන්තතරං වා කරොති[Pg.57], මහන්තං වා ‘‘අතිරෙකං හොතී’’ති ඛුද්දකං කරොති, තනුකං වා බහලං; බහලං වා තනුකං කරොති, අග්ගිනා තාපෙත්වා හෙට්ඨා වා උපරි වා සඤ්චාරෙති, තස්සාපි පාරාජිකං. ‘‘ඉදං අඨානෙ ඨිත’’න්ති සබ්බමෙව තච්ඡෙත්වා පුඤ්ඡිත්වා අඤ්ඤස්මිං ඨානෙ ඨපෙති, අත්තනා භෙසජ්ජානි යොජෙත්වා කතෙ මූලට්ඨො න මුච්චති, අත්තනා අකතෙ මුච්චති. සචෙ පන සො ‘‘ඉදං විසං අතිපරිත්ත’’න්ති අඤ්ඤම්පි ආනෙත්වා පක්ඛිපති, යස්ස විසෙන මරති, තස්ස පාරාජිකං. සචෙ උභින්නම්පි සන්තකෙන මරති, උභින්නම්පි පාරාජිකං. ‘‘ඉදං විසං නිබ්බිස’’න්ති තං අපනෙත්වා අත්තනො විසමෙව ඨපෙති, තස්සෙව පාරාජිකං මූලට්ඨො මුච්චති. 毒を塗る場合においても、死を喜ぶところまでの突吉羅については、前述と同様の理路が適用されます。しかし、もしその（発見した）比丘も、“毒の塗られた範囲が小さい”と判断してそれを広げたり、あるいは“広すぎる”と判断して狭くしたり、薄いものを厚く、あるいは厚いものを薄くしたり、火で炙って下へ、あるいは上へと移動させたりするならば、その比丘にも波羅夷が成立します。“これは不適切な場所にある”と判断して、すべてを削り取り拭き取って別の場所に置き、自分自身で毒薬を調合して施したならば、元の設置者は免れません。自分では何も工作しなければ、免れます。もしその者が“この毒は少なすぎる”と判断して別の毒をさらに持ってきて投入した場合、誰の毒によって死亡したかによって、その者に波羅夷が成立します。もし両者の毒によって死亡したならば、両者ともに波羅夷となります。“この毒は毒ではない（効かない）”と判断してそれを取り除き、自分自身の毒を置いたならば、その毒を置いた者のみが波羅夷となり、元の設置者は免れます。 දුබ්බලං වා කරොතීති මඤ්චපීඨං අටනියා හෙට්ඨාභාගෙ ඡින්දිත්වා විදලෙහි වා රජ්ජුකෙහි වා යෙහි වීතං හොති, තෙ වා ඡින්දිත්වා අප්පාවසෙසමෙව කත්වා හෙට්ඨා ආවුධං නික්ඛිපති ‘‘එත්ථ පතිත්වා මරිස්සතී’’ති. අපස්සෙනඵලකාදීනම්පි චඞ්කමෙ ආලම්බනරුක්ඛඵලකපරියොසානානං පරභාගං ඡින්දිත්වා හෙට්ඨා ආවුධං නික්ඛිපති, සොබ්භාදීසු මඤ්චං වා පීඨං වා අපස්සෙනඵලකං වා ආනෙත්වා ඨපෙති, යථා තත්ථ නිසින්නමත්තො වා අපස්සිතමත්තො වා පතති, සොබ්භාදීසු වා සඤ්චරණසෙතු හොති, තං දුබ්බලං කරොති; එවං කරොන්තස්ස කරණෙ දුක්කටං. ඉතරස්ස දුක්ඛුප්පත්තියා ථුල්ලච්චයං, මරණෙ පාරාජිකං. භික්ඛුං ආනෙත්වා සොබ්භාදීනං තටෙ ඨපෙති ‘‘දිස්වා භයෙන කම්පෙන්තො පතිත්වා මරිස්සතී’’ති දුක්කටං. සො තත්ථෙව පතති, දුක්ඛුප්පත්තියා ථුල්ලච්චයං, මරණෙ පාරාජිකං. සයං වා පාතෙති, අඤ්ඤෙන වා පාතාපෙති, අඤ්ඤො අවුත්තො වා අත්තනො ධම්මතාය පාතෙති, අමනුස්සො පාතෙති, වාතප්පහාරෙන පතති, අත්තනො ධම්මතාය පතත්ති, සබ්බත්ථ මරණෙ පාරාජිකං. කස්මා? තස්ස පයොගෙන සොබ්භාදිතටෙ ඨිතත්තා. “脆弱にする”とは、寝台や椅子の枠の下部を切り込み、あるいはそれらを編んでいる竹の破片や紐などを切り、わずかにつながっている状態にして、その下に“ここに落ちて死ぬだろう”と武器を置くことを指します。背もたれの板などにおいても、経行処の支えの木や板の端を切り取って下に武器を置く、あるいは落とし穴などの上に寝台や椅子、背もたれの板を持ってきて置き、そこに座ったり倚りかかったりしただけで転落するようにします。あるいは、落とし穴などの上に渡された橋を脆弱にします。このように細工をする者には、その細工に対して突吉羅が成立します。他者が苦痛を被れば偸蘭遮、死亡すれば波羅夷となります。比丘を連れてきて落とし穴などの縁に立たせ、“（穴を）見て恐怖で震え、転落して死ぬだろう”と置くならば突吉羅です。その者がそこに転落した場合、苦痛が生じれば偸蘭遮、死亡すれば波羅夷となります。自ら突き落とすか、他者に突き落とさせるか、あるいは他者が命じられずに自然の勢いで突き落とすか、非人間が突き落とすか、風に吹かれて転落するか、自ずから転落するか、いずれの場合であっても死亡すれば（設置者に）波羅夷が成立します。なぜなら、その者の工作によって落とし穴の縁に立たされていたからです。 උපනික්ඛිපනං නාම සමීපෙ නික්ඛිපනං. තත්ථ ‘‘යො ඉමිනා අසිනා මතො සො ධනං වා ලභතී’’තිආදිනා නයෙන මරණවණ්ණං වා සංවණ්ණෙත්වා ‘‘ඉමිනා මරණත්ථිකා මරන්තු, මාරණත්ථිකා මාරෙන්තූ’’ති වා වත්වා අසිං උපනික්ඛිපති, තස්ස උපනික්ඛිපනෙ දුක්කටං. මරිතුකාමො වා තෙන අත්තානං පහරතු[Pg.58], මාරෙතුකාමො වා අඤ්ඤං පහරතු, උභයථාපි පරස්ස දුක්ඛුප්පත්තියා උපනික්ඛෙපකස්ස ථුල්ලච්චයං, මරණෙ පාරාජිකං. අනුද්දිස්ස නික්ඛිත්තෙ බහූනං මරණෙ අකුසලරාසි. පාරාජිකාදිවත්ථූසු පාරාජිකාදීනි. විප්පටිසාරෙ උප්පන්නෙ අසිං ගහිතට්ඨානෙ ඨපෙත්වා මුච්චති. කිණිත්වා ගහිතො හොති, අසිස්සාමිකානං අසිං, යෙසං හත්ථතො මූලං ගහිතං, තෙසං මූලං දත්වා මුච්චති. සචෙ ලොහපිණ්ඩිං වා ඵාලං වා කුදාලං වා ගහෙත්වා අසි කාරාපිතො හොති, යං භණ්ඩං ගහෙත්වා කාරිතො, තදෙව කත්වා මුච්චති. සචෙ කුදාලං ගහෙත්වා කාරිතං විනාසෙත්වා ඵාලං කරොති, ඵාලෙන පහාරං ලභිත්වා මරන්තෙසුපි පාණාතිපාතතො න මුච්චති. සචෙ පන ලොහං සමුට්ඨාපෙත්වා උපනික්ඛිපනත්ථමෙව කාරිතො හොති, අරෙන ඝංසිත්වා චුණ්ණවිචුණ්ණං කත්වා විප්පකිණ්ණෙ මුච්චති. සචෙපි සංවණ්ණනාපොත්ථකො විය බහූහි එකජ්ඣාසයෙහි කතො හොති, පොත්ථකෙ වුත්තනයෙනෙව කම්මබන්ධවිනිච්ඡයො වෙදිතබ්බො. එස නයො සත්තිභෙණ්ඩීසු. ලගුළෙ පාසයට්ඨිසදිසො විනිච්ඡයො. තථා පාසාණෙ. සත්ථෙ අසිසදිසොව. විසං වාති විසං උපනික්ඛිපන්තස්ස වත්ථුවසෙන උද්දිස්සානුද්දිස්සානුරූපතො පාරාජිකාදිවත්ථූසු පාරාජිකාදීනි වෙදිතබ්බානි. කිණිත්වා ඨපිතෙ පුරිමනයෙන පටිපාකතිකං කත්වා මුච්චති. සයං භෙසජ්ජෙහි යොජිතෙ අවිසං කත්වා මුච්චති. රජ්ජුයා පාසරජ්ජුසදිසොව විනිච්ඡයො. “近くに置く（upanikkhipana）”とは、そばに置くことです。そこでは、“この剣で死ぬ者は富を得るだろう”といった方法で死の功徳を讃えたり、“死にたい者はこれで死ぬがよい、殺したい者はこれで殺すがよい”と言って剣を近くに置くならば、その設置に対して突吉羅となります。死にたい者がそれで自分を害したり、殺したい者が他者を害したりした場合、いずれにせよ他者の苦痛に対しては偸蘭遮、死亡に対しては波羅夷となります。特定の対象を定めずに置いた場合、多くの者が死亡すれば、それは不善の集積となります。波羅夷などの対象であれば、波羅夷などの罪となります。後悔が生じた場合、剣を元の（入手した）場所に置けば免れます。購入して入手したものであれば、剣の所有者に剣を、あるいは代金を受け取った相手に代金を返せば免れます。もし鉄塊や鋤、鍬などを取って剣を作らせたのであれば、その（元の）物品に戻して返せば免れます。もし鍬を取って作らせた剣を壊して鋤にした場合、その鋤で打たれて死亡したとしても、殺生罪から免れることはできません。しかし、もし鉄を溶かして、単に近くに置くためだけに作らせたのであれば、鑢で削って粉々にし、撒き散らしたならば免れます。（死を）賞賛する文書のように、多くの者が同じ意図をもって行ったのであれば、その文書で説かれた方法に従って業の束縛の判決を知るべきです。この理路は槍や投げ槍（bheṇḍi）においても同様です。棍棒については、罠の棒と同様の判決となります。石についても同様です。その他の武器については、剣と同様の判決となります。毒については、毒を近くに置く者の場合、対象を定めたか定めないかに応じて、波羅夷などの罪を知るべきです。購入して置いた場合は前述の方法で元の状態に戻せば免れます。自分で薬を調合した場合は、毒でなくすれば免れます。紐については、罠の紐と同様の判決となります。 භෙසජ්ජෙ – යො භික්ඛු වෙරිභික්ඛුස්ස පජ්ජරකෙ වා විසභාගරොගෙ වා උප්පන්නෙ අසප්පායානිපි සප්පිආදීනි සප්පායානීති මරණාධිප්පායො දෙති, අඤ්ඤං වා කිඤ්චි කන්දමූලඵලං තස්ස එවං භෙසජ්ජදානෙ දුක්කටං. පරස්ස දුක්ඛුප්පත්තියං මරණෙ ච ථුල්ලච්චයපාරාජිකානි, ආනන්තරියවත්ථුම්හි ආනන්තරියන්ති වෙදිතබ්බං. 薬においての判決は次のように知るべきです。ある比丘が、敵対する比丘に激しい熱病や不適合な病が生じているとき、殺意を持って、不適切なバターなどを“適切である”と言って与え、あるいは他の何らかの塊茎、根、果実を与えるならば、その薬の供与に対して突吉羅となります。他者に苦痛が生じれば偸蘭遮、死亡すれば波羅夷となります。もし無間業の対象（阿羅漢など）であれば、無間業（阿鼻地獄に堕ちる業）になると知るべきです。 178. රූපූපහාරෙ – උපසංහරතීති පරං වා අමනාපරූපං තස්ස සමීපෙ ඨපෙති, අත්තනා වා යක්ඛපෙතාදිවෙසං ගහෙත්වා තිට්ඨති, තස්ස උපසංහාරමත්තෙ දුක්කටං. පරස්ස තං රූපං දිස්වා භයුප්පත්තියං ථුල්ලච්චයං, මරණෙ පාරාජිකං. සචෙ පන තදෙව රූපං එකච්චස්ස මනාපං හොති, අලාභකෙන ච සුස්සිත්වා මරති, විසඞ්කෙතො. මනාපියෙපි එසෙව නයො. තත්ථ පන විසෙසෙන [Pg.59] ඉත්ථීනං පුරිසරූපං පුරිසානඤ්ච ඉත්ථිරූපං මනාපං තං අලඞ්කරිත්වා උපසංහරති, දිට්ඨමත්තකමෙව කරොති, අතිචිරං පස්සිතුම්පි න දෙති, ඉතරො අලාභකෙන සුස්සිත්වා මරති, පාරාජිකං. සචෙ උත්තසිත්වා මරති, විසඞ්කෙතො. අථ පන උත්තසිත්වා වා අලාභකෙන වාති අවිචාරෙත්වා ‘‘කෙවලං පස්සිත්වා මරිස්සතී’’ති උපසංහරති, උත්තසිත්වා වා සුස්සිත්වා වා මතෙ පාරාජිකමෙව. එතෙනෙවූපායෙන සද්දූපහාරාදයොපි වෙදිතබ්බා. කෙවලඤ්හෙත්ථ අමනුස්සසද්දාදයො උත්‍රාසජනකා අමනාපසද්දා, පුරිසානං ඉත්ථිසද්දමධුරගන්ධබ්බසද්දාදයො චිත්තස්සාදකරා මනාපසද්දා. හිමවන්තෙ විසරුක්ඛානං මූලාදිගන්ධා කුණපගන්ධා ච අමනාපගන්ධා, කාළානුසාරීමූලගන්ධාදයො මනාපගන්ධා. පටිකූලමූලරසාදයො අමනාපරසා, අප්පටිකූලමූලරසාදයො මනාපරසා. විසඵස්සමහාකච්ඡුඵස්සාදයො අමනාපඵොට්ඨබ්බා, චීනපටහංසපුප්ඵතූලිකඵස්සාදයො මනාපඵොට්ඨබ්බාති වෙදිතබ්බා. 178. “色の提示（色受用）”において、“提示する”とは、他者に不快な姿をその近くに置くか、自らが薬叉や餓鬼などの姿に変装して立つことを指す。その提示だけで突吉羅（ドゥッカ・タ）となる。他者がその姿を見て恐怖が生じれば、偷蘭遮（トュッラッチャヤ）となり、死に至れば波羅夷（パーラージカ）となる。もしその同じ姿がある者にとって好ましいものであり、それを得られないことによって衰弱して死ぬならば、意図が外れている（不犯の可能性がある）。好ましい姿（喜色）の場合もこれと同じ理路である。そこでは特に、女性に対しては男性の姿が、男性に対しては女性の姿が好ましいものであり、それを着飾って提示し、単に見せるだけで、長く見ることは許さない。相手が（それを切望しながらも）得られないことで衰弱して死ぬならば、波羅夷となる。もし驚いて死ぬならば、意図が外れている。しかし、驚いて死ぬか、あるいは得られないことで死ぬかを区別せず、“ただこれを見て死ぬだろう”と考えて提示し、驚き、あるいは衰弱して死んだならば、波羅夷そのものである。この方法によって、声の提示（声受用）なども知るべきである。すなわち、ここでは非人の声などは恐怖を引き起こす不快な声であり、男性にとっては女性の声や心地よい楽器の音などは、心を悦ばせる快い声である。雪山（ヒマラヤ）の毒樹の根などの臭いや死骸の臭いは不快な香であり、黒沈香の根の香などは快い香である。嫌悪すべき根の味などは不快な味であり、嫌悪すべきでない根の味などは快い味である。毒の感触や大カッチュ（植物）の感触などは不快な触であり、秦産の布や白鳥の羽毛、綿の感触などは快い触であると知るべきである。 ධම්මූපහාරෙ – ධම්මොති දෙසනාධම්මො වෙදිතබ්බො. දෙසනාවසෙන වා නිරයෙ ච සග්ගෙ ච විපත්තිසම්පත්තිභෙදං ධම්මාරම්මණමෙව. නෙරයිකස්සාති භින්නසංවරස්ස කතපාපස්ස නිරයෙ නිබ්බත්තනාරහස්ස සත්තස්ස පඤ්චවිධබන්ධනකම්මකරණාදිනිරයකථං කථෙති. තං චෙ සුත්වා සො උත්තසිත්වා මරති, කථිකස්ස පාරාජිකං. සචෙ පන සො සුත්වාපි අත්තනො ධම්මතාය මරති, අනාපත්ති. ‘‘ඉදං සුත්වා එවරූපං පාපං න කරිස්සති ඔරමිස්සති විරමිස්සතී’’ති නිරයකථං කථෙති, තං සුත්වා ඉතරො උත්තසිත්වා මරති, අනාපත්ති. සග්ගකථන්ති දෙවනාටකාදීනං නන්දනවනාදීනඤ්ච සම්පත්තිකථං; තං සුත්වා ඉතරො සග්ගාධිමුත්තො සීඝං තං සම්පත්තිං පාපුණිතුකාමො සත්ථාහරණවිසඛාදනආහාරුපච්ඡෙද-අස්සාසපස්සාසසන්නිරුන්ධනාදීහි දුක්ඛං උප්පාදෙති, කථිකස්ස ථුල්ලච්චයං, මරති පාරාජිකං. සචෙ පන සො සුත්වාපි යාවතායුකං ඨත්වා අත්තනො ධම්මතාය මරති, අනාපත්ති. ‘‘ඉමං සුත්වා පුඤ්ඤානි කරිස්සතී’’ති කථෙති, තං සුත්වා ඉතරො අධිමුත්තො කාලංකරොති, අනාපත්ති. “法の提示（法受用）”において、“法”とは説法としての法と知るべきである。あるいは、説法によって地獄や天界における衰退と繁栄の別を示す法の対象（法処）のことである。“地獄に落ちるべき者へ”とは、戒を破り、罪を犯し、地獄に生まれるにふさわしい者に対して、五種縛の刑罰などの地獄に関する話をすることである。それを聞いてその者が驚愕して死ぬならば、説き手は波羅夷となる。しかし、もしそれを聞いても、彼自身の寿命（自然の理）によって死ぬならば、不犯である。“これを聞いて、このような罪を犯さず、やめ、遠ざかるだろう”と考えて地獄の話をし、それを聞いて相手が驚いて死ぬならば、不犯である。“天上の話”とは、天界の舞踊や歓喜園（ナンダナヴァン）などの繁栄についての話である。それを聞いて相手が天界に心を奪われ、速やかにその繁栄を得たいと望んで、武器をとる、毒を飲む、絶食する、呼吸を止めるなどの方法で苦痛を生じさせるならば、説き手は偷蘭遮となり、死ぬならば波羅夷となる。しかし、もし彼がそれを聞いても、寿命を全うして自身の自然の理によって死ぬならば、不犯である。“これを聞いて功徳を積むだろう”と考えて説き、それを聞いて相手が（天界を）熱望して亡くなるならば、不犯である。 179. ආචික්ඛනායං – පුට්ඨො භණතීති ‘‘භන්තෙ කථං මතො ධනං වා ලභති සග්ගෙ වා උපපජ්ජතී’’ති එවං පුච්ඡිතො භණති. 179. “告げること”において、“問われて語る”とは、“大徳よ、どのように死ねば富を得、あるいは天界に生まれるのでしょうか”と、このように問われて語ることをいう。 අනුසාසනියං – අපුට්ඨොති එවං අපුච්ඡිතො සාමඤ්ඤෙව භණති. “教誡（教え諭すこと）”において、“問われずに”とは、このように問われることなく、自ら語ることをいう。 සඞ්කෙතකම්මනිමිත්තකම්මානි [Pg.60] අදින්නාදානකථායං වුත්තනයෙනෙව වෙදිතබ්බානි. 約束（指図）による行為や、合図（徴候）による行為は、不与取（盗戒）の解説で述べられた方法と同じように知るべきである。 එවං නානප්පකාරතො ආපත්තිභෙදං දස්සෙත්වා ඉදානි අනාපත්තිභෙදං දස්සෙන්තො ‘‘අනාපත්ති අසඤ්චිච්චා’’තිආදිමාහ. තත්ථ අසඤ්චිච්චාති ‘‘ඉමිනා උපක්කමෙන ඉමං මාරෙමී’’ති අචෙතෙත්වා. එවඤ්හි අචෙතෙත්වා කතෙන උපක්කමෙන පරෙ මතෙපි අනාපත්ති, වක්ඛති ච ‘‘අනාපත්ති භික්ඛු අසඤ්චිච්චා’’ති. අජානන්තස්සාති ‘‘ඉමිනා අයං මරිස්සතී’’ති අජානන්තස්ස උපක්කමෙන පරෙ මතෙපි අනාපත්ති, වක්ඛති ච විසගතපිණ්ඩපාතවත්ථුස්මිං ‘‘අනාපත්ති භික්ඛු අජානන්තස්සා’’ති. නමරණාධිප්පායස්සාති මරණං අනිච්ඡන්තස්ස. යෙන හි උපක්කමෙන පරො මරති, තෙන උපක්කමෙන තස්මිං මාරිතෙපි නමරණාධිප්පායස්ස අනාපත්ති. වක්ඛති ච ‘‘අනාපත්ති භික්ඛු නමරණාධිප්පායස්සා’’ති. උම්මත්තකාදයො පුබ්බෙ වුත්තනයා එව. ඉධ පන ආදිකම්මිකා අඤ්ඤමඤ්ඤං ජීවිතා වොරොපිතභික්ඛූ, තෙසං අනාපත්ති. අවසෙසානං මරණවණ්ණසංවණ්ණනකාදීනං ආපත්තියෙවාති. このように様々な観点から犯録の別を示した後、今度は不犯の別を示すために“故意でなければ不犯である”等を述べられた。その中で“故意でなければ”とは、“この手段によってこの者を殺そう”という思念（殺意）がないことである。このように殺意なく行った手段によって他者が死んだとしても不犯である。後に“比丘よ、故意でなければ不犯である”と述べられる。“知らざる者”とは、“これによってこの者が死ぬだろう”と知らない者のことであり、その手段によって他者が死んだとしても不犯である。後に毒の入った施食（毒入り托鉢食）の事件において“比丘よ、知らざる者は不犯である”と述べられる。“殺害の意図がない者”とは、死を望んでいない者のことである。ある手段によって他者が死んだとしても、その手段を用いる際に殺害の意図がなかったのであれば、不犯である。後に“比丘よ、殺害の意図がない者は不犯である”と述べられる。狂人などは以前に述べられた通りである。しかし、ここでの“最初の行為者（始犯者）”とは、互いの命を奪った比丘たちのことであり、彼らには不犯である。それ以外の、死の功徳を賛美した比丘たちなどには犯録がある、と知るべきである。 පදභාජනීයවණ්ණනා නිට්ඨිතා. 逐語解説（パダバージャニヤ）の注釈を終わる。 සමුට්ඨානාදීසු – ඉදං සික්ඛාපදං තිසමුට්ඨානං; කායචිත්තතො ච වාචාචිත්තතො ච කායවාචාචිත්තතො ච සමුට්ඨාති. කිරියං, සඤ්ඤාවිමොක්ඛං, සචිත්තකං, ලොකවජ්ජං, කායකම්මං, වචීකම්මං, අකුසලචිත්තං, දුක්ඛවෙදනං. සචෙපි හි සිරිසයනං ආරූළ්හො රජ්ජසම්පත්තිසුඛං අනුභවන්තො රාජා ‘‘චොරො දෙව ආනීතො’’ති වුත්තෙ ‘‘ගච්ඡථ නං මාරෙථා’’ති හසමානොව භණති, දොමනස්සචිත්තෙනෙව භණතීති වෙදිතබ්බො. සුඛවොකිණ්ණත්තා පන අනුප්පබන්ධාභාවා ච දුජ්ජානමෙතං පුථුජ්ජනෙහීති. 等起（サムッターナ）等については、この戒律は三つの等起を持つ。すなわち、身と心から、言と心から、そして身・言・心から生じる。これは作為であり、想によって免除があり、心とともにあり、世間的な罪（世俗罪）であり、身業であり、語業であり、不善心であり、苦受である。実のところ、たとえ豪華な寝台に昇り、王の繁栄の快楽を享受している王が、“大王よ、泥棒を連れてまいりました”と言われた際、“行け、その者を殺せ”と微笑みながら語ったとしても、それは嫌悪の心（憂、ドーマナッサ）をもって語っているのであると知るべきである。しかし、快楽に紛れているため、また嫌悪の心が持続していないために、凡夫にはこれを知ることは困難である。 විනීතවත්ථුවණ්ණනා 既決事件（ヴィニータ・ヴァットゥ）の注釈。 180. විනීතවත්ථුකථාසු පඨමවත්ථුස්මිං – කාරුඤ්ඤෙනාති තෙ භික්ඛූ තස්ස මහන්තං ගෙලඤ්ඤදුක්ඛං දිස්වා කාරුඤ්ඤං උප්පාදෙත්වා ‘‘සීලවා ත්වං කතකුසලො, කස්මා මීයමානො භායසි, නනු සීලවතො සග්ගො නාම මරණමත්තපටිබද්ධොයෙවා’’ති එවං මරණත්ථිකාව හුත්වා මරණත්ථිකභාවං අජානන්තා මරණවණ්ණං සංවණ්ණෙසුං. සොපි භික්ඛු තෙසං සංවණ්ණනාය [Pg.61] ආහාරුපච්ඡෙදං කත්වා අන්තරාව කාලමකාසි. තස්මා ආපත්තිං ආපන්නා. වොහාරවසෙන පන වුත්තං ‘‘කාරුඤ්ඤෙන මරණවණ්ණං සංවණ්ණෙසු’’න්ති. තස්මා ඉදානිපි පණ්ඩිතෙන භික්ඛුනා ගිලානස්ස භික්ඛුනො එවං මරණවණ්ණො න සංවණ්ණෙතබ්බො. සචෙ හි තස්ස සංවණ්ණනං සුත්වා ආහාරූපච්ඡෙදාදිනා උපක්කමෙන එකජවනවාරාවසෙසෙපි ආයුස්මිං අන්තරා කාලංකරොති, ඉමිනාව මාරිතො හොති. ඉමිනා පන නයෙන අනුසිට්ඨි දාතබ්බා – ‘‘සීලවතො නාම අනච්ඡරියා මග්ගඵලුප්පත්ති, තස්මා විහාරාදීසු ආසත්තිං අකත්වා බුද්ධගතං ධම්මගතං සඞ්ඝගතං කායගතඤ්ච සතිං උපට්ඨපෙත්වා මනසිකාරෙ අප්පමාදො කාතබ්බො’’ති. මරණවණ්ණෙ ච සංවණ්ණිතෙපි යො තාය සංවණ්ණනාය කඤ්චි උපක්කමං අකත්වා අත්තනො ධම්මතාය යථායුනා යථානුසන්ධිනාව මරති, තප්පච්චයා සංවණ්ණකො ආපත්තියා න කාරෙතබ්බොති. 180. “慈しみによって（kāruññena）”という言葉について、ヴィニータ・ヴァットゥ（既決事犯）の第一の物語では以下の通りである。それらの比丘たちは、その病の比丘の大きな苦しみを見て慈しみの心を起こし、“あなたは戒を具足し、功徳を積んだ。なぜ死を恐れるのか。戒ある者にとって、天界はまさに死に直結しているではないか”と言って、死なせたいという思いを持ちながら（自らはそれが殺害の意図であるとは）気づかずに、死の徳を称揚した。その比丘も彼らの称揚によって断食し、寿命が尽きる前に亡くなった。それゆえ、彼らは（波羅夷）罪に落ちた。世俗の表現として“慈しみによって死の徳を称揚した”と言われるのである。したがって、現在においても、賢明な比丘は病の比丘に対して、そのように死の徳を称揚すべきではない。もしその称揚を聞いて、断食などの手段によって、たとえ一刹那の速行（ジャヴァナ）が残っている寿命であってもその途中で命を落とすなら、それによって殺害したことになるからである。しかし、次のような方法で教示を与えるべきである。“戒ある者にとって、道果の成就は驚くべきことではない。それゆえ、住坊などへの執着を捨て、仏・法・僧、あるいは身体に対する念（サティ）を確立し、作意において不放逸であるべきである”と。また、死の徳が称揚されたとしても、その称揚によって何の手段も講じることなく、自らの自然の性質に従って寿命の通りに亡くなったのであれば、その称揚を理由として罪に問うべきではない。 දුතියවත්ථුස්මිං – න ච භික්ඛවෙ අප්පටිවෙක්ඛිත්වාති එත්ථ කීදිසං ආසනං පටිවෙක්ඛිතබ්බං, කීදිසං න පටිවෙක්ඛිතබ්බං? යං සුද්ධං ආසනමෙව හොති අපච්චත්ථරණකං, යඤ්ච ආගන්ත්වා ඨිතානං පස්සතංයෙව අත්ථරීයති, තං නපච්චවෙක්ඛිතබ්බං, නිසීදිතුං වට්ටති. යම්පි මනුස්සා සයං හත්ථෙන අක්කමිත්වා ‘‘ඉධ භන්තෙ නිසීදථා’’ති දෙන්ති, තස්මිම්පි වට්ටති. සචෙපි පඨමමෙවාගන්ත්වා නිසින්නා පච්ඡා උද්ධං වා අධො වා සඞ්කමන්ති, පච්චවෙක්ඛණකිච්චං නත්ථි. යම්පි තනුකෙන වත්ථෙන යථා තලං දිස්සති, එවං පටිච්ඡන්නං හොති, තස්මිම්පි පච්චවෙක්ඛණකිච්චං නත්ථි. යං පන පටිකච්චෙව පාවාරකොජවාදීහි අත්ථතං හොති, තං හත්ථෙන පරාමසිත්වා සල්ලක්ඛෙත්වා නිසීදිතබ්බං. මහාපච්චරියං පන ‘‘ඝනසාටකෙනාපි අත්ථතෙ යස්මිං වලි න පඤ්ඤායති, තං නප්පටිවෙක්ඛිතබ්බන්ති වුත්තං. 第二の物語の“比丘たちよ、点検せずに（座ってはならない）”という箇所について。どのような坐処を点検すべきであり、どのようなものを点検しなくてよいのか。何も敷かれていない清潔な坐処そのものや、比丘が来て立っている間に目の前で敷かれたものは、点検する必要はなく、そのまま座ってもよい。また、人々が自ら手で押さえて“尊者よ、ここに座ってください”と言って差し出す坐処も、座ってよい。先に座っていた比丘たちが、後から来た比丘たちのために場所を譲って上や下に移動した場合も、点検の必要はない。また、下の面が見えるほど薄い布で覆われている坐処も、点検の必要はない。しかし、あらかじめ厚手の毛織物や敷物などが敷かれている場合は、手で触れて確かめてから座るべきである。マハーパッチャリー（註釈書）には、“厚手の布であっても、皺（しわ）が寄っておらず（中に何もないことが）明らかな場合は、点検する必要はない”と述べられている。 මුසලවත්ථුස්මිං – අසඤ්චිච්චොති අවධකචෙතනො විරද්ධපයොගො හි සො. තෙනාහ ‘‘අසඤ්චිච්චො අහ’’න්ති. උදුක්ඛලවත්ථු උත්තානමෙව. වුඩ්ඪපබ්බජිතවත්ථූසුපඨමවත්ථුස්මිං ‘‘භික්ඛුසඞ්ඝස්ස පටිබන්ධං මා අකාසී’’ති පණාමෙසි. දුතියවත්ථුස්මිං – සඞ්ඝමජ්ඣෙපි ගණමජ්ඣෙපි ‘‘මහල්ලකත්ථෙරස්ස පුත්තො’’ති වුච්චමානො තෙන වචනෙන අට්ටීයමානො ‘‘මරතු අය’’න්ති පණාමෙසි. තතියවත්ථුස්මිං – තස්ස දුක්ඛුප්පාදනෙන ථුල්ලච්චයං. 杵（むさら）の物語において、“故意ではなく（asañcicco）”とは、殺害の意図がなく、動作が誤ったことを指す。それゆえ“私は故意ではありませんでした”と（仏陀に）申し上げたのである。石臼（うどぅっカラ）の物語は明快である。年長の出家者の物語のうち、第一の物語では、“比丘サンガの食事の邪魔をしてはならない”と言って押し出した。第二の物語では、僧中や群衆の中で“この人は老長老の息子だ”と言われることに悩み、その言葉に苦しんで“この者が死んでしまえばよい”と考えて押し出した。第三の物語では、相手に苦痛を与えたことにより、偷蘭遮（ちゅうらんじゃ）罪となる。 181. තතො [Pg.62] පරානි තීණි වත්ථූනි උත්තානත්ථානෙව. විසගතපිණ්ඩපාතවත්ථුස්මිං – සාරාණීයධම්මපූරකො සො භික්ඛු අග්ගපිණ්ඩං සබ්‍රහ්මචාරීනං දත්වාව භුඤ්ජති. තෙන වුත්තං ‘‘අග්ගකාරිකං අදාසී’’ති. අග්ගකාරිකන්ති අග්ගකිරියං; පඨමං ලද්ධපිණ්ඩපාතං අග්ගග්ගං වා පණීතපණීතං පිණ්ඩපාතන්ති අත්ථො. යා පන තස්ස දානසඞ්ඛාතා අග්ගකිරියා, සා න සක්කා දාතුං, පිණ්ඩපාතඤ්හි සො ථෙරාසනතො පට්ඨාය අදාසි. තෙ භික්ඛූති තෙ ථෙරාසනතො පට්ඨාය පරිභුත්තපිණ්ඩපාතා භික්ඛූ; තෙ කිර සබ්බෙපි කාලමකංසු. සෙසමෙත්ථ උත්තානමෙව. අස්සද්ධෙසු පන මිච්ඡාදිට්ඨිකෙසු කුලෙසු සක්කච්චං පණීතභොජනං ලභිත්වා අනුපපරික්ඛිත්වා නෙව අත්තනා පරිභුඤ්ජිතබ්බං, න පරෙසං දාතබ්බං. යම්පි ආභිදොසිකං භත්තං වා ඛජ්ජකං වා තතො ලභති, තම්පි න පරිභුඤ්ජිතබ්බං. අපිහිතවත්ථුම්පි හි සප්පවිච්ඡිකාදීහි අධිසයිතං ඡඩ්ඩනීයධම්මං තානි කුලානි දෙන්ති. ගන්ධහලිද්දාදිමක්ඛිතොපි තතො පිණ්ඩපාතො න ගහෙතබ්බො. සරීරෙ රොගට්ඨානානි පුඤ්ඡිත්වා ඨපිතභත්තම්පි හි තානි දාතබ්බං මඤ්ඤන්තීති. 181. それ以降の三つの物語は、意味が明白である。毒入りの施食の物語では、その比丘はサーラーニーヤ・ダンマ（互いに敬い合う法）を実践する者であり、得た施食の最上の部分を同梵行者たちに与えてから食べていた。それゆえ、結集者たちは“最上の施し（aggakārika）をした”と述べた。aggakārikaとは、最上の行為、つまり最初に得た施食や、極めて優れた施食を与えるという意味である。しかし、彼の布施としてのその最上の行為そのものを他者に与えることはできない（施された食を分けたという意味である）。彼は長老の席から順に施食を分け与えた。比丘たちとは、長老の席から順にその施食を食べた比丘たちのことであり、彼らは全員亡くなったと伝えられている。この物語の残りの部分は明白である。しかし、信仰心がなく邪見を持つ家において、丁寧に作られた優れた食べ物を得たとしても、よく調べずに自ら食べてはならず、他者に与えてもならない。一晩置いた飯や菓子をその家から得た場合も、それを食べてはならない。蓋がされていないものには、蛇や蠍（さそり）などが這っていることがあり、そのような捨てるべきものをそれらの家は施すことがあるからである。香料や鬱金（うこん）などが塗られた施食も、そこから受け取ってはならない。なぜなら、彼らは体に病のある箇所を拭った飯であっても、比丘に与えるべきものだと考えているからである。 වීමංසනවත්ථුස්මිං – වීමංසමානො ද්වෙ වීමංසති – ‘‘සක්කොති නු ඛො ඉමං මාරෙතුං නො’’ති විසං වා වීමංසති, ‘‘මරෙය්‍ය නු ඛො අයං ඉමං විසං ඛාදිත්වා නො’’ති පුග්ගලං වා. උභයථාපි වීමංසාධිප්පායෙන දින්නෙ මරතු වා මා වා ථුල්ලච්චයං. ‘‘ඉදං විසං එතං මාරෙතූ’’ති වා ‘‘ඉදං විසං ඛාදිත්වා අයං මරතූ’’ති වා එවං දින්නෙ පන සචෙ මරති, පාරාජිකං; නො චෙ, ථුල්ලච්චයං. 試す行為（ヴィーマンサナ）の物語において、試す者は二つのことを試す。“この毒は殺すことができるだろうか、できないだろうか”と毒を試すか、“この者はこの毒を食べて死ぬだろうか、死なないだろうか”と人物を試すかである。いずれの場合も、試す意図で与えられた場合、死のうが死ぬまいが偷蘭遮罪となる。しかし、“この毒で彼を殺そう”あるいは“この毒を食べて彼が死ぬように”と（明確な殺意を持って）与えた場合、もし死ねば波羅夷罪、死ななければ偷蘭遮罪となる。 182-3. ඉතො පරානි තීණි සිලාවත්ථූනි තීණි ඉට්ඨකවාසිගොපානසීවත්ථූනි ච උත්තානත්ථානෙව. න කෙවලඤ්ච සිලාදීනංයෙව වසෙන අයං ආපත්තානාපත්තිභෙදො හොති, දණ්ඩමුග්ගරනිඛාදනවෙමාදීනම්පි වසෙන හොතියෙව, තස්මා පාළියං අනාගතම්පි ආගතනයෙනෙව වෙදිතබ්බං. 182-3. これに続く三つの石の物語、および各三つずつの煉瓦、小刀、垂木の物語も意味は明白である。また、単に石などの手段による場合だけでなく、棒、槌（つち）、鑿（のみ）、機（はた）の部品などの手段によっても、この有罪・無罪の区別は生じる。したがって、パーリ聖典に記されていない道具についても、記されている石などの例に準じて理解すべきである。 අට්ටකවත්ථූසු – අට්ටකොති වෙහාසමඤ්චො වුච්චති; යං සෙතකම්මමාලාකම්මලතාකම්මාදීනං අත්ථාය බන්ධන්ති. තත්ථ ආවුසො අත්‍රට්ඨිතො බන්ධාහීති මරණාධිප්පායො යත්‍ර ඨිතො පතිත්වා ඛාණුනා වා භිජ්ජෙය්‍ය, සොබ්භපපාතාදීසු වා මරෙය්‍ය, තාදිසං ඨානං සන්ධායාහ. එත්ථ ච කොචි උපරිඨානං නියාමෙති ‘‘ඉතො පතිත්වා මරිස්සතී’’ති, කොචි හෙට්ඨා ඨානං ‘‘ඉධ පතිත්වා මරිස්සතී’’ති, කොචි උභයම්පි ‘‘ඉතො ඉධ පතිත්වා [Pg.63] මරිස්සතී’’ති. තත්‍ර යො උපරි නියමිතට්ඨානා අපතිත්වා අඤ්ඤතො පතති, හෙට්ඨා නියමිතට්ඨානෙ වා අපතිත්වා අඤ්ඤත්ථ පතති, උභයනියාමෙ වා යංකිඤ්චි එකං විරාධෙත්වා පතති, තස්මිං මතෙ විසඞ්කෙතත්තා අනාපත්ති. විහාරච්ඡාදනවත්ථුස්මිම්පි එසෙව නයො. 足場（アッタカ）の物語において、アッタカとは空中に設置された座席（足場）を指し、漆喰塗りや花の装飾、唐草文様の細工などのために結びつけられるものである。そこにおいて“友よ、ここに立って結びなさい”という言葉は、殺害の意図を持って、そこに立った比丘が転落して杭に突き刺さるか、深い穴や崖などに落ちて死ぬような場所を指して言ったものである。ここで、ある者は“ここから落ちて死ぬだろう”と上の場所を指定し、ある者は“ここに落ちて死ぬだろう”と下の場所を指定し、ある者は“ここからここに落ちて死ぬだろう”と上下両方を指定する。その際、上が指定された場所でなかったり、下が指定された場所でなかったり、あるいは上下両方の指定のうちどちらか一方が異なって転落した場合、その比丘が亡くなったとしても、指定（約束）が異なっているため、不犯（罪ではない）となる。住坊の屋根を葺く物語においても、これと同じ理屈が適用される。 අනභිරතිවත්ථුස්මිං – සො කිර භික්ඛු කාමවිතක්කාදීනං සමුදාචාරං දිස්වා නිවාරෙතුං අසක්කොන්තො සාසනෙ අනභිරතො ගිහිභාවාභිමුඛො ජාතො. තතො චින්තෙසි – ‘‘යාව සීලභෙදං න පාපුණාමි තාව මරිස්සාමී’’ති. අථ තං පබ්බතං අභිරුහිත්වා පපාතෙ පපතන්තො අඤ්ඤතරං විලීවකාරං ඔත්ථරිත්වා මාරෙසි. විලීවකාරන්ති වෙණුකාරං. න ච භික්ඛවෙ අත්තානං පාතෙතබ්බන්ති න අත්තා පාතෙතබ්බො. විභත්තිබ්‍යත්තයෙන පනෙතං වුත්තං. එත්ථ ච න කෙවලං න පාතෙතබ්බං, අඤ්ඤෙනපි යෙන කෙනචි උපක්කමෙන අන්තමසො ආහාරුපච්ඡෙදෙනපි න මාරෙතබ්බො. යොපි හි ගිලානො විජ්ජමානෙ භෙසජ්ජෙ ච උපට්ඨාකෙසු ච මරිතුකාමො ආහාරං උපච්ඡින්දති, දුක්කටමෙව. යස්ස පන මහාආබාධො චිරානුබද්ධො, භික්ඛූ උපට්ඨහන්තා කිලමන්ති ජිගුච්ඡන්ති ‘‘කදා නු ඛො ගිලානතො මුච්චිස්සාමා’’ති අට්ටීයන්ති. සචෙ සො ‘‘අයං අත්තභාවො පටිජග්ගියමානොපි න තිට්ඨති, භික්ඛූ ච කිලමන්තී’’ති ආහාරං උපච්ඡින්දති, භෙසජ්ජං න සෙවති වට්ටති. යො පන ‘‘අයං රොගො ඛරො, ආයුසඞ්ඛාරා න තිට්ඨන්ති, අයඤ්ච මෙ විසෙසාධිගමො හත්ථප්පත්තො විය දිස්සතී’’ති උපච්ඡින්දති වට්ටතියෙව. අගිලානස්සාපි උප්පන්නසංවෙගස්ස ‘‘ආහාරපරියෙසනං නාම පපඤ්චො, කම්මට්ඨානමෙව අනුයුඤ්ජිස්සාමී’’ති කම්මට්ඨානසීසෙන උපච්ඡින්දන්තස්ස වට්ටති. විසෙසාධිගමං බ්‍යාකරිත්වා ආහාරං උපච්ඡින්දති, න වට්ටති. සභාගානඤ්හි ලජ්ජීභික්ඛූනං කථෙතුං වට්ටති. “不満の事”において。その比丘は、欲の思惟などの現起を見て、それを抑制することができず、教えに満足できず還俗を志すようになった。その後、彼は“戒を破るに至る前に死のう”と考えた。そして、山に登り、崖から飛び降りた際、ある籠編み師（竹細工師）の上に落ちて、彼を死なせてしまった。“籠編み師”とは竹細工人のことである。“諸比丘よ、自らを投げ落としてはならない”とは、自らを死ぬために落としてはならないということである。これは格の交替によって言われたものである。ここでは単に投げ落としてはならないだけでなく、他のいかなる手段によっても、ついには断食（食の遮断）によっても、自らを死なせてはならない。病気であっても、薬があり看病人もいるのに、死にたいと願って食を断つならば、突吉羅（ドゥッカカタ）となる。しかし、長引く重病があり、看病する比丘たちが疲れ果て、“いつこの病人は病から脱するのだろうか”と嫌気がさしている場合、もし彼が“この身は養っていても持続せず、比丘たちも疲弊している”と考えて食を断ち、薬を服用しないのであれば、それは許される。また、“この病は激しく、命の構成要素は持続しない。しかし、私には殊勝な証得（悟り）が手の中にあるかのように見えている”と考えて食を断つことも許される。病気でなくても、強い厭離（サンヴェーガ）が生じ、“食を求めることは煩瑣である。ただ業処（瞑想）に専念しよう”と、業処を第一として断食する者も許される。しかし、殊勝な証得を公言した上で食を断つことは許されない。同等の恥を知る比丘たちに対して（証得を）語ることは許される。 සිලාවත්ථුස්මිං – දවායාති දවෙන හස්සෙන; ඛිඩ්ඩායාති අත්ථො. සිලාති පාසාණො; න කෙවලඤ්ච පාසාණො, අඤ්ඤම්පි යංකිඤ්චි දාරුඛණ්ඩං වා ඉට්ඨකාඛණ්ඩං වා හත්ථෙන වා යන්තෙන වා පවිජ්ඣිතුං න වට්ටති. චෙතියාදීනං අත්ථාය පාසාණාදයො හසන්තා හසන්තා පවට්ටෙන්තිපි ඛිපන්තිපි උක්ඛිපන්තිපි කම්මසමයොති වට්ටති. අඤ්ඤම්පි ඊදිසං නවකම්මං වා කරොන්තා භණ්ඩකං වා ධොවන්තා රුක්ඛං වා ධොවනදණ්ඩකං වා උක්ඛිපිත්වා පවිජ්ඣන්ති, වට්ටති. භත්තවිස්සග්ගකාලාදීසු කාකෙ වා සොණෙ වා කට්ඨං වා කථලං වා ඛිපිත්වා පලාපෙති, වට්ටති. “石の事”において。“戯れに”とは、浮かれた笑いや遊びのことである。“石”とは岩石のことである。単に石だけでなく、木片やレンガの破片など、いかなるものであっても、手や機械で投げ飛ばすことは許されない。しかし、仏塔（チェーティヤ）などのために、楽しみながら石などを転がしたり、投げたり、持ち上げたりすることは、作業の時であれば許される。その他、このような新しい工事を行う際や、持ち物を洗う際に、木や洗濯棒を持ち上げて放り投げることも許される。食後の時間などに、烏や犬に対して、木片や瓦片を投げて追い払うことも許される。 184. සෙදනාදිවත්ථූනි [Pg.64] සබ්බානෙව උත්තානත්ථානි. එත්ථ ච අහං කුක්කුච්චකොති න ගිලානුපට්ඨානං න කාතබ්බං, හිතකාමතාය සබ්බං ගිලානස්ස බලාබලඤ්ච රුචිඤ්ච සප්පායාසප්පායඤ්ච උපලක්ඛෙත්වා කාතබ්බං. 184. 発汗などの出来事はすべて、意味が明快である。ここでは“自分は後悔しやすい”と考えて、病人への給仕を行わないことがあってはならない。利益を願う心をもって、病人の体力、好み、適不適をすべて見極めて行うべきである。 185. ජාරගබ්භිනිවත්ථුස්මිං – පවුත්ථපතිකාති පවාසං ගතපතිකා. ගබ්භපාතනන්ති යෙන පරිභුත්තෙන ගබ්භො පතති, තාදිසං භෙසජ්ජං. ද්වෙ පජාපතිකවත්ථූනි උත්තානත්ථානෙව. ගබ්භමද්දනවත්ථුස්මිං – ‘‘මද්දිත්වා පාතෙහී’’ති වුත්තෙ අඤ්ඤෙන මද්දාපෙත්වා පාතෙති, විසඞ්කෙතං. ‘‘මද්දාපෙත්වා පාතාපෙහී’’ති වුත්තෙපි සයං මද්දිත්වා පාතෙති, විසඞ්කෙතමෙව. මනුස්සවිග්ගහෙ පරියායො නාම නත්ථි. තස්මා ‘‘ගබ්භො නාම මද්දිතෙ පතතී’’ති වුත්තෙ සා සයං වා මද්දතු, අඤ්ඤෙන වා මද්දාපෙත්වා පාතෙතු, විසඞ්කෙතො නත්ථි; පාරාජිකමෙව තාපනවත්ථුස්මිම්පි එසෙව නයො. 185. “不義の妊婦の事”において。“夫が不在の女”とは、他所に夫が行っている女のことである。“堕胎”とは、それを服用することで胎児が落ちるような薬のことである。二つの妻の出来事は意味が明快である。“胎児を圧迫する事”において、“圧迫して落とせ”と言われたときに、他の者に圧迫させて落とすなら、それは指示違い（ヴィサンケータ）となる。“圧迫させて落とさせよ”と言われたときに、自ら圧迫して落とすこともまた指示違いである。人殺しの規定において、方便というものはない。したがって、“胎児は圧迫すれば落ちる”と言われ、その方法によって、彼女自身が圧迫しようが、他の者に圧迫させて落とそうが、指示違いはなく、波羅夷（パーラージカ）である。熱を与える出来事についても同様である。 වඤ්ඣිත්ථිවත්ථුස්මිං – වඤ්ඣිත්ථී නාම යා ගබ්භං න ගණ්හාති. ගබ්භං අගණ්හනකඉත්ථී නාම නත්ථි, යස්සා පන ගහිතොපි ගබ්භො න සණ්ඨාති, තංයෙව සන්ධායෙතං වුත්තං. උතුසමයෙ කිර සබ්බිත්ථියො ගබ්භං ගණ්හන්ති. යා පනායං ‘‘වඤ්ඣා’’ති වුච්චති, තස්සා කුච්ඡියං නිබ්බත්තසත්තානං අකුසලවිපාකො සම්පාපුණාති. තෙ පරිත්තකුසලවිපාකෙන ගහිතපටිසන්ධිකා අකුසලවිපාකෙන අධිභූතා විනස්සන්ති. අභිනවපටිසන්ධියංයෙව හි කම්මානුභාවෙන ද්වීහාකාරෙහි ගබ්භො න සණ්ඨාති – වාතෙන වා පාණකෙහි වා. වාතො සොසෙත්වා අන්තරධාපෙති, පාණකා ඛාදිත්වා. තස්ස පන වාතස්ස පාණකානං වා පටිඝාතාය භෙසජ්ජෙ කතෙ ගබ්භො සණ්ඨහෙය්‍ය; සො භික්ඛු තං අකත්වා අඤ්ඤං ඛරභෙසජ්ජං අදාසි. තෙන සා කාලමකාසි. භගවා භෙසජ්ජස්ස කටත්තා දුක්කටං පඤ්ඤාපෙසි. “不妊の女（石女）の事”において。不妊の女とは、胎を宿さない女のことである。しかし、胎を宿さない女というものは存在せず、胎を宿しても定着しない女のことを指して、このように言われた。排卵期にはすべての女が受胎するとされる。しかし、“不妊”と呼ばれる者は、その胎内に生じた衆生の不善の報いが至るのである。彼らは僅かな善の報いによって結生（再誕）したものの、不善の報いに圧倒されて滅びる。結生の初期に、業の威力によって二つの原因、すなわち風（熱気）か、あるいは寄生虫によって胎が定着しないのである。風が乾燥させて消滅させるか、あるいは寄生虫が食い荒らして消滅させる。その風や寄生虫を鎮めるために薬を処方すれば胎児は定着したであろうに、その比丘はそれを行わず、別の激しい薬を与えた。それによって彼女は死んだ。釈尊は、薬を処方したことに対して突吉羅を制定された。 දුතියවත්ථුස්මිම්පි එසෙව නයො. තස්මා ආගතාගතස්ස පරජනස්ස භෙසජ්ජං න කාතබ්බං, කරොන්තො දුක්කටං ආපජ්ජති. පඤ්චන්නං පන සහධම්මිකානං කාතබ්බං භික්ඛුස්ස භික්ඛුනියා සික්ඛමානාය සාමණෙරස්ස සාමණෙරියාති. සමසීලසද්ධාපඤ්ඤානඤ්හි එතෙසං තීසු සික්ඛාසු යුත්තානං භෙසජ්ජං අකාතුං න ලබ්භති, කරොන්තෙන ච සචෙ තෙසං අත්ථි, තෙසං සන්තකං ගහෙත්වා යොජෙත්වා දාතබ්බං. සචෙ නත්ථි, අත්තනො සන්තකං කාතබ්බං. සචෙ අත්තනොපි නත්ථි, භික්ඛාචාරවත්තෙන වා ඤාතකපවාරිතට්ඨානතො වා පරියෙසිතබ්බං. අලභන්තෙන ගිලානස්ස අත්ථාය අකතවිඤ්ඤත්තියාපි ආහරිත්වා කාතබ්බං. 第二の出来事も同様である。それゆえ、やって来た部外者（在家者）に対して薬の処方をしてはならず、行う者は突吉羅となる。しかし、五種の同法者（比丘、比丘尼、正学女、沙弥、沙弥尼）に対しては行うべきである。同じ戒・信仰・知恵を持ち、三学に励む彼らに対して薬を処方しないことは許されない。行う際には、もし彼らの持ち物があれば、それを受け取り、調合して与えるべきである。もしなければ、自分の持ち物を与えるべきである。自分にもなければ、托鉢や親族・招待された場所から探し求めるべきである。得られない場合、病人のために、たとえ直接的な招待（要請）がない場合であっても、薬を求めてきて処置すべきである。 අපරෙසම්පි [Pg.65] පඤ්චන්නං කාතුං වට්ටති – මාතු, පිතු, තදුපට්ඨාකානං, අත්තනො වෙය්‍යාවච්චකරස්ස, පණ්ඩුපලාසස්සාති. පණ්ඩුපලාසො නාම යො පබ්බජ්ජාපෙක්ඛො යාව පත්තචීවරං පටියාදියති තාව විහාරෙ වසති. තෙසු සචෙ මාතාපිතරො ඉස්සරා හොන්ති, න පච්චාසීසන්ති, අකාතුං වට්ටති. සචෙ පන රජ්ජෙපි ඨිතා පච්චාසීසන්ති, අකාතුං න වට්ටති. භෙසජ්ජං පච්චාසීසන්තානං භෙසජ්ජං දාතබ්බං, යොජෙතුං අජානන්තානං යොජෙත්වා දාතබ්බං. සබ්බෙසං අත්ථාය සහධම්මිකෙසු වුත්තනයෙනෙව පරියෙසිතබ්බං. සචෙ පන මාතරං විහාරෙ ආනෙත්වා ජග්ගති, සබ්බං පරිකම්මං අනාමසන්තෙන කාතබ්බං. ඛාදනීයං භොජනීයං සහත්ථා දාතබ්බං. පිතා පන යථා සාමණෙරො එවං සහත්ථෙන න්හාපනසම්බාහනාදීනි කත්වා උපට්ඨාතබ්බො. යෙ ච මාතාපිතරො උපට්ඨහන්ති පටිජග්ගන්ති, තෙසම්පි එවමෙව කාතබ්බං. වෙය්‍යාවච්චකරො නාම යො වෙතනං ගහෙත්වා අරඤ්ඤෙ දාරූනි වා ඡින්දති, අඤ්ඤං වා කිඤ්චි කම්මං කරොති, තස්ස රොගෙ උප්පන්නෙ යාව ඤාතකා න පස්සන්ති තාව භෙසජ්ජං කාතබ්බං. යො පන භික්ඛුනිස්සිතකොව හුත්වා සබ්බකම්මානි කරොති, තස්ස භෙසජ්ජං කාතබ්බමෙව. පණ්ඩුපලාසෙපි සාමණෙරෙ විය පටිපජ්ජිතබ්බං. 別の五人に対しても、医薬を施すことは適当である。すなわち、母、父、父母の世話をする者、自分自身の給仕者、およびパンズパラサ（出家志願者）である。パンズパラサとは、出家を望み、鉢と衣が整うまで寺院に住む者のことである。そのうち、もし父母が自立しており（あるいは権力があり）、医薬を期待していないのであれば、施さなくても適当である。しかし、たとえ王位にあっても、もし期待しているのであれば、施さないことは適当ではない。医薬を期待している者には医薬を与えるべきであり、調合を知らない者には調合して与えるべきである。すべての者のために、同法者（比丘など）の間で、以前に述べられた方法によって医薬を求めるべきである。もし母を寺院に連れてきて世話をするならば、すべての奉仕を（比丘として禁じられた）接触を避けながら行うべきである。硬い食物や柔らかい食物は、自分の手で与えてもよい。一方、父に対しては、沙弥（小僧）に対するように、自分の手で入浴や按摩などを行って世話をするべきである。自分の父母を世話し養っている人々に対しても、これと同様に行うべきである。給仕者とは、賃金を受け取って森で薪を切ったり、その他の仕事をしたりする者のことである。彼が病気になったとき、親族が来るまでは、医薬を施すべきである。しかし、比丘に寄り添ってすべての仕事を行う者に対しては、必ず医薬を施すべきである。パンズパラサに対しても、沙弥に対するように接すべきである。 අපරෙසම්පි දසන්නං කාතුං වට්ටති – ජෙට්ඨභාතු, කනිට්ඨභාතු, ජෙට්ඨභගිනියා, කනිට්ඨභගිනියා, චූළමාතුයා, මහාමාතුයා, චූළපිතුනො, මහාපිතුනො, පිතුච්ඡාය, මාතුලස්සාති. තෙසං පන සබ්බෙසම්පි කරොන්තෙන තෙසංයෙව සන්තකං භෙසජ්ජං ගහෙත්වා කෙවලං යොජෙත්වා දාතබ්බං. සචෙ පන නප්පහොන්ති, යාචන්ති ච ‘‘දෙථ නො, භන්තෙ, තුම්හාකං පටිදස්සාමා’’ති තාවකාලිකං දාතබ්බං. සචෙපි න යාචන්ති, ‘‘අම්හාකං භෙසජ්ජං අත්ථි, තාවකාලිකං ගණ්හථා’’ති වත්වා වා ‘‘යදා නෙසං භවිස්සති තදා දස්සන්තී’’ති ආභොගං වා කත්වා දාතබ්බං. සචෙ පටිදෙන්ති, ගහෙතබ්බං, නො චෙ දෙන්ති, න චොදෙතබ්බා. එතෙ දස ඤාතකෙ ඨපෙත්වා අඤ්ඤෙසං න කාතබ්බං. さらに別の十人に対しても、医薬を施すことは適当である。すなわち、兄、弟、姉、妹、叔母（母の妹）、伯母（母の姉）、叔父（父の弟）、伯父（父の兄）、父の姉妹（姑母）、母の兄弟（舅父）である。これらすべての人々に対して行う場合、彼ら自身の医薬を受け取って、ただ調合して与えるべきである。もし彼らに（薬を自前で用意する）余裕がなく、“尊者よ、私たちに（薬を）ください。後でお返しします”と懇願するならば、一時的な貸与として与えてもよい。たとえ懇願しなくても、“私たちに薬があります。一時的にこれを受け取りなさい”と言って与えるか、あるいは“彼らに薬が手に入ったときに返してくれるだろう”と心に決めて与えるべきである。もし返してきたならば受け取るべきであり、もし返さないとしても催促してはならない。これら十人の親族を除いて、他の者のために医薬を施してはならない。 එතෙසං පුත්තපරම්පරාය පන යාව සත්තමො කුලපරිවට්ටො තාව චත්තාරො පච්චයෙ ආහරාපෙන්තස්ස අකතවිඤ්ඤත්ති වා භෙසජ්ජං කරොන්තස්ස වෙජ්ජකම්මං වා කුලදූසකාපත්ති වා න හොති. සචෙ භාතුජායා භගිනිසාමිකො වා ගිලානා හොන්ති, ඤාතකා චෙ, තෙසම්පි වට්ටති. අඤ්ඤාතකා චෙ, භාතු ච භගිනියා ච කත්වා දාතබ්බං, ‘‘තුම්හාකං ජග්ගනට්ඨානෙ දෙථා’’ති. අථ වා තෙසං පුත්තානං කත්වා දාතබ්බං, ‘‘තුම්හාකං මාතාපිතූනං [Pg.66] දෙථා’’ති. එතෙනුපායෙන සබ්බපදෙසුපි විනිච්ඡයො වෙදිතබ්බො. これらの人々の子供の世代から、七代の親族の範囲までは、四資具を運ばせても、不適切な乞い（ヴィニャッティ）にはならず、また医薬を施しても医業（ヴェッジャカンマ）や在家を汚す罪（クラドゥーサカ）にはならない。もし兄弟の妻（義姉妹）や姉妹の夫（義兄弟）が病気で、もともと親族であるならば、彼らに対しても適当である。もし親族でないならば、兄弟や姉妹を通して“あなたたちの世話をしている場所で与えなさい”と言って与えるべきである。あるいは、その子供たちを通して“あなたたちの父母に与えなさい”と言って与えるべきである。この方法によって、すべての項目（叔母など）において判断を知るべきである。 තෙසං අත්ථාය ච සාමණෙරෙහි අරඤ්ඤතො භෙසජ්ජං ආහරාපෙන්තෙන ඤාතිසාමණෙරෙහි වා ආහරාපෙතබ්බං. අත්තනො අත්ථාය වා ආහරාපෙත්වා දාතබ්බං. තෙහිපි ‘‘උපජ්ඣායස්ස ආහරාමා’’ති වත්තසීසෙන ආහරිතබ්බං. උපජ්ඣායස්ස මාතාපිතරො ගිලානා විහාරං ආගච්ඡන්ති, උපජ්ඣායො ච දිසාපක්කන්තො හොති, සද්ධිවිහාරිකෙන උපජ්ඣායස්ස සන්තකං භෙසජ්ජං දාතබ්බං. නො චෙ අත්ථි, අත්තනො භෙසජ්ජං උපජ්ඣායස්ස පරිච්චජිත්වා දාතබ්බං. අත්තනොපි අසන්තෙ වුත්තනයෙන පරියෙසිත්වා උපජ්ඣායස්ස සන්තකං කත්වා දාතබ්බං. උපජ්ඣායෙනපි සද්ධිවිහාරිකස්ස මාතාපිතූසු එවමෙව පටිපජ්ජිතබ්බං. එස නයො ආචරියන්තෙවාසිකෙසුපි. අඤ්ඤොපි යො ආගන්තුකො වා චොරො වා යුද්ධපරාජිතො ඉස්සරො වා ඤාතකෙහි පරිච්චත්තො කපණො වා ගමියමනුස්සො වා ගිලානො හුත්වා විහාරං පවිසති, සබ්බෙසං අපච්චාසීසන්තෙන භෙසජ්ජං කාතබ්බං. 彼らのために沙弥に命じて森から薬を持ってこさせる場合は、親族の沙弥に持ってこさせるべきである。あるいは、自分自身のために持ってこさせてから与えるべきである。沙弥たちも“和尚（ウパッジャーヤ）のために持ってきます”という義務を優先して持ってくるべきである。和尚の父母が病気になって寺院に来たが、和尚が他所へ出かけている場合、共住弟子（サッディヴィハーリカ）が和尚の持ち物の医薬を与えるべきである。もしそれがなければ、自分の医薬を和尚のために放棄して（捧げて）与えるべきである。自分にもない場合は、前述の方法で探し、和尚のものとして整えて与えるべきである。和尚もまた、弟子の父母に対して同様に接すべきである。この方法は阿闍梨と弟子の間でも同様である。その他、訪問者、泥棒、戦争に敗れた統治者、親族に見捨てられた貧困者、旅行者などが病気になって寺院に入った場合、見返りを期待せずに、すべての人に医薬を施すべきである。 සද්ධං කුලං හොති චතූහි පච්චයෙහි උපට්ඨායකං භික්ඛුසඞ්ඝස්ස මාතාපිතුට්ඨානියං, තත්‍ර චෙ කොචි ගිලානො හොති, තස්සත්ථාය විස්සාසෙන ‘‘භෙසජ්ජං කත්වා භන්තෙ දෙථා’’ති වදන්ති, නෙව දාතබ්බං න කාතබ්බං. අථ පන කප්පියං ඤත්වා එවං පුච්ඡන්ති – ‘‘භන්තෙ, අසුකස්ස නාම රොගස්ස කිං භෙසජ්ජං කරොන්තී’’ති? ‘‘ඉදඤ්චිදඤ්ච ගහෙත්වා කරොන්තී’’ති වත්තුං වට්ටති. ‘‘භන්තෙ, මය්හං මාතා ගිලානා, භෙසජ්ජං තාව ආචික්ඛථා’’ති එවං පුච්ඡිතෙ පන න ආචික්ඛිතබ්බං. අඤ්ඤමඤ්ඤං පන කථා කාතබ්බා – ‘‘ආවුසො, අසුකස්ස නාම භික්ඛුනො ඉමස්මිං රොගෙ කිං භෙසජ්ජං කරිංසූ’’ති? ‘‘ඉදඤ්චිදඤ්ච භන්තෙ’’ති. තං සුත්වා ඉතරො මාතු භෙසජ්ජං කරොති, වට්ටතෙව. 比丘僧伽を四資具で供養し、父母のような立場にある信仰心の厚い家において、もし誰かが病気になり、親しさゆえに“尊者よ、医薬を調合して与えてください”と言うならば、与えてはならず、調合してもならない。しかし、もし彼らが（比丘に対して）許される方法を知っていて、“尊者よ、これこれの病気にはどのような薬を使いますか”と尋ねるならば、“これこれのものを取って使います”と答えることは適当である。“尊者よ、私の母が病気です。まず薬を教えてください”と直接尋ねられた場合は、教えてはならない。しかし、比丘同士で“友よ、これこれの比丘のこの病気には、何の薬を使いましたか”“尊者よ、これこれのものを使いました”と会話をするべきである。それを聞き知って、他方の者が母のために医薬を作るならば、それは適当である。 මහාපදුමත්ථෙරොපි කිර වසභරඤ්ඤො දෙවියා රොගෙ උප්පන්නෙ එකාය ඉත්ථියා ආගන්ත්වා පුච්ඡිතො ‘‘න ජානාමී’’ති අවත්වා එවමෙව භික්ඛූහි සද්ධිං සමුල්ලපෙසි. තං සුත්වා තස්සා භෙසජ්ජමකංසු. වූපසන්තෙ ච රොගෙ තිචීවරෙන තීහි ච කහාපණසතෙහි සද්ධිං භෙසජ්ජචඞ්කොටකං පූරෙත්වා ආහරිත්වා [Pg.67] ථෙරස්ස පාදමූලෙ ඨපෙත්වා ‘‘භන්තෙ, පුප්ඵපූජං කරොථා’’ති ආහංසු. ථෙරො ‘‘ආචරියභාගො නාමාය’’න්ති කප්පියවසෙන ගාහාපෙත්වා පුප්ඵපූජං අකාසි. එවං තාව භෙසජ්ජෙ පටිපජ්ජිතබ්බං. マハーパドゥマ長老も、ヴァサバ王の妃が病気になった際、ある女から尋ねられたが“知らない”とは言わず、このように比丘たちと語り合ったという。それを聞いて、人々は妃のために医薬を作った。病気が治ると、三衣と三百カハーパナと共に医薬の器を花で満たして持ってきて、長老の足元に置き、“尊者よ、花の供養をしてください”と言った。長老は“これは師匠の取り分である”と言って、許される方法で受け取らせ、花の供養を行った。このように、医薬に関しては振る舞うべきである。 පරිත්තෙ පන ‘‘ගිලානස්ස පරිත්තං කරොථ, භන්තෙ’’ති වුත්තෙ න කාතබ්බං, ‘‘භණථා’’ති වුත්තෙ පන කාතබ්බං. සචෙ පිස්ස එවං හොති ‘‘මනුස්සා නාම න ජානන්ති, අකයිරමානෙ විප්පටිසාරිනො භවිස්සන්තී’’ති කාතබ්බං; ‘‘පරිත්තොදකං පරිත්තසුත්තං කත්වා දෙථා’’ති වුත්තෙන පන තෙසංයෙව උදකං හත්ථෙන චාලෙත්වා සුත්තං පරිමජ්ජෙත්වා දාතබ්බං. සචෙ විහාරතො උදකං අත්තනො සන්තකං වා සුත්තං දෙති, දුක්කටං. මනුස්සා උදකඤ්ච සුත්තඤ්ච ගහෙත්වා නිසීදිත්වා ‘‘පරිත්තං භණථා’’ති වදන්ති, කාතබ්බං. නො චෙ ජානන්ති, ආචික්ඛිතබ්බං. භික්ඛූනං නිසින්නානං පාදෙසු උදකං ආකිරිත්වා සුත්තඤ්ච ඨපෙත්වා ගච්ඡන්ති ‘‘පරිත්තං කරොථ, පරිත්තං භණථා’’ති න පාදා අපනෙතබ්බා. මනුස්සා හි විප්පටිසාරිනො හොන්ති. අන්තොගාමෙ ගිලානස්සත්ථාය විහාරං පෙසෙන්ති, ‘‘පරිත්තං භණන්තූ’’ති භණිතබ්බං. අන්තොගාමෙ රාජගෙහාදීසු රොගෙ වා උපද්දවෙ වා උප්පන්නෙ පක්කොසාපෙත්වා භණාපෙන්ති, ආටානාටියසුත්තාදීනි භණිතබ්බානි. ‘‘ආගන්ත්වා ගිලානස්ස සික්ඛාපදානි දෙන්තු, ධම්මං කථෙන්තු. රාජන්තෙපුරෙ වා අමච්චගෙහෙ වා ආගන්ත්වා සික්ඛාපදානි දෙන්තු, ධම්මං කථෙන්තූ’’ති පෙසිතෙපි ගන්ත්වා සික්ඛාපදානි දාතබ්බානි, ධම්මො කථෙතබ්බො. ‘‘මතානං පරිවාරත්ථං ආගච්ඡන්තූ’’ති පක්කොසන්ති, න ගන්තබ්බං. සීවථිකදස්සනෙ අසුභදස්සනෙ ච මරණස්සතිං පටිලභිස්සාමීති කම්මට්ඨානසීසෙන ගන්තුං වට්ටති. එවං පරිත්තෙ පටිපජ්ජිතබ්බං. 護呪（パリッタ）に関しては、“大徳よ、病人のために護呪を行ってください”と言われたときには行うべきではなく、“誦えてください”と言われたときには行うべきである。あるいは、比丘に“人々は適切な表現を知らず、行わなければ後悔するだろう”という思いがあるならば、行うべきである。“護呪の水や護呪の糸を作って与えてください”と言われたときには、その人たち自身の水を手で揺らし、糸を撫でて与えるべきである。もし寺院の水や自分自身の糸を与えるならば、悪作（ドゥッカタ）となる。人々が水と糸を持って座り“護呪を誦えてください”と言うなら、行うべきである。もし作法を知らないなら、教えるべきである。座っている比丘たちの足に水を注いだり糸を置いたりして“護呪を行ってください、誦えてください”と言って去っていく場合、足を避けてはならない。なぜなら、人々が後悔するからである。村の中で病人のために“護呪を誦えてください”と寺院に使いが来たなら、行って誦えるべきである。村の中の王宮などで病気や災難が起きたとき、招かれて誦えさせるなら、アーターナーティヤ・スッタなどを誦えるべきである。“来て病人に戒を授け、説法してください”あるいは“王宮や大臣の家に来て戒を授け、説法してください”と使いが送られた場合も、行って戒を授け、説法すべきである。“死者の供養（行列）のために来てください”と招かれた場合は、行くべきではない。しかし、墓地を見ることや不浄なものを見ることで死の念（マラナサティ）を得ようという瞑想を主目的として行くことは適当である。このように護呪に対して振る舞うべきである。 පිණ්ඩපාතෙ පන – අනාමට්ඨපිණ්ඩපාතො කස්ස දාතබ්බො, කස්ස න දාතබ්බො? මාතාපිතුනං තාව දාතබ්බො. සචෙපි කහාපණග්ඝනකො හොති, සද්ධාදෙය්‍යවිනිපාතනං නත්ථි. මාතාපිතුඋපට්ඨාකානං වෙය්‍යාවච්චකරස්ස පණ්ඩුපලාසස්සාති එතෙසම්පි දාතබ්බො. තත්ථ පණ්ඩුපලාසස්ස ථාලකෙ පක්ඛිපිත්වාපි දාතුං වට්ටති. තං ඨපෙත්වා අඤ්ඤෙසං ආගාරිකානං මාතාපිතුනම්පි න වට්ටති. පබ්බජිතපරිභොගො හි ආගාරිකානං චෙතියට්ඨානියො. අපිච අනාමට්ඨපිණ්ඩපාතො නාමෙස සම්පත්තස්ස දාමරිකචොරස්සාපි ඉස්සරස්සාපි දාතබ්බො. කස්මා? තෙ හි අදීයමානෙපි ‘‘න දෙන්තී’’ති ආමසිත්වා දීයමානෙපි ‘‘උච්ඡිට්ඨකං දෙන්තී’’ති කුජ්ඣන්ති. කුද්ධා ජීවිතාපි වොරොපෙන්ති, සාසනස්සාපි අන්තරායං කරොන්ති. රජ්ජං [Pg.68] පත්ථයමානස්ස විචරතො චොරනාගස්ස වත්ථු චෙත්ථ කථෙතබ්බං. එවං පිණ්ඩපාතෙ පටිපජ්ජිතබ්බං. 托鉢の施食（ピンダパータ）に関しては、まだ手をつけていない施食を誰に与えるべきで、誰に与えるべきではないか。まず両親に与えるべきである。たとえそれが一カハーパナの価値があっても、信者の布施を無駄にする罪（悪作）にはならない。両親の世話人、自分の世話係、出家志願者（パンヅパラーサ）らにも、手をつけていない施食を与えるべきである。その中で、出家志願者に対しては比丘の器（鉢）に入れて与えることも適当である。彼らを除いた他の在俗者や両親に対しては、器に入れて与えることは適当ではない。なぜなら、出家者の用具は在俗者にとって塔（チェーティヤ）のように敬うべきものだからである。さらに、手をつけていない施食は、やって来た凶悪な盗賊や権力者にも与えるべきである。なぜなら、彼らは与えられないと“くれない”と言って怒り、また手をつけてから与えても“食べ残しをくれた”と言って怒るからである。怒れば命を奪うこともあり、仏教（ササナ）の妨げもする。これについては、王位を望んで彷徨っていたチョーラナーガ（盗賊のナーガ）の物語をここで語るべきである。このように施食に対して振る舞うべきである。 පටිසන්ථාරො පන කස්ස කාතබ්බො, කස්ස න කාතබ්බො? පටිසන්ථාරො නාම විහාරං සම්පත්තස්ස යස්ස කස්සචි ආගන්තුකස්ස වා දලිද්දස්ස වා චොරස්ස වා ඉස්සරස්ස වා කාතබ්බොයෙව. කථං? ආගන්තුකං තාව ඛීණපරිබ්බයං විහාරං සම්පත්තං දිස්වා පානීයං දාතබ්බං, පාදමක්ඛනතෙලං දාතබ්බං. කාලෙ ආගතස්ස යාගුභත්තං, විකාලෙ ආගතස්ස සචෙ තණ්ඩුලා අත්ථි; තණ්ඩුලා දාතබ්බා. අවෙලායං සම්පත්තො ‘‘ගච්ඡාහී’’ති න වත්තබ්බො. සයනට්ඨානං දාතබ්බං. සබ්බං අපච්චාසීසන්තෙනෙව කාතබ්බං. ‘‘මනුස්සා නාම චතුපච්චයදායකා එවං සඞ්ගහෙ කයිරමානෙ පුනප්පුනං පසීදිත්වා උපකාරං කරිස්සන්තී’’ති චිත්තං න උප්පාදෙතබ්බං. චොරානං පන සඞ්ඝිකම්පි දාතබ්බං. 歓迎（パティサンターラ）は誰に対して行うべきで、誰に対して行うべきではないか。歓迎とは、寺院にやって来た客人、貧者、盗賊、権力者など、いかなる者に対しても行われるべきものである。どのようにか。まず、旅費の尽きた客人が寺院に来たのを見たなら、飲み水を与え、足に塗る油を与えるべきである。適切な時間に来た者には粥や食事を、不適切な時間に来た者には、もし米があるなら米を与えるべきである。不適切な時間に到着しても“去れ”と言ってはならず、寝所を与えるべきである。すべては（将来の報いを）期待せずに行うべきである。“人々は四つの必需品を寄進する者であり、このように厚遇すれば、何度も信心を起こして助けてくれるだろう”という心を生じさせてはならない。しかし、盗賊に対しては、僧伽の所有物であっても与えるべきである。 පටිසන්ථාරානිසංසදීපනත්ථඤ්ච චොරනාගවත්ථු, භාතරා සද්ධිං ජම්බුදීපගතස්ස මහානාගරඤ්ඤො වත්ථු, පිතුරාජස්ස රජ්ජෙ චතුන්නං අමච්චානං වත්ථු, අභයචොරවත්ථූති එවමාදීනි බහූනි වත්ථූනි මහාඅට්ඨකථායං විත්ථාරතො වුත්තානි. また、歓迎の功徳を示すために、チョーラナーガの物語、弟と共に瞻部洲（ジャンブディーパ）へ行ったマハーナーガ王の物語、ピトゥ王の治世における四人の大臣の物語、アバヤ盗賊の物語など、多くの物語が大義釈（マハー・アッタカタ―）に詳しく説かれている。 තත්‍රායං එකවත්ථුදීපනා – සීහළදීපෙ කිර අභයො නාම චොරො පඤ්චසතපරිවාරො එකස්මිං ඨානෙ ඛන්ධාවාරං බන්ධිත්වා සමන්තා තියොජනං උබ්බාසෙත්වා වසති. අනුරාධපුරවාසිනො කදම්බනදිං න උත්තරන්ති, චෙතියගිරිමග්ගෙ ජනසඤ්චාරො උපච්ඡින්නො. අථෙකදිවසං චොරො ‘‘චෙතියගිරිං විලුම්පිස්සාමී’’ති අගමාසි. ආරාමිකා දිස්වා දීඝභාණකඅභයත්ථෙරස්ස ආරොචෙසුං. ථෙරො ‘‘සප්පිඵාණිතාදීනි අත්ථී’’ති පුච්ඡි. ‘‘අත්ථි, භන්තෙ’’ති. ‘‘චොරානං දෙථ, තණ්ඩුලා අත්ථී’’ති? ‘‘අත්ථි, භන්තෙ, සඞ්ඝස්සත්ථාය ආහටා තණ්ඩුලා ච පත්තසාකඤ්ච ගොරසො චා’’ති. ‘‘භත්තං සම්පාදෙත්වා චොරානං දෙථා’’ති. ආරාමිකා තථා කරිංසු. චොරා භත්තං භුඤ්ජිත්වා ‘‘කෙනායං පටිසන්ථාරො කතො’’ති පුච්ඡිංසු. ‘‘අම්හාකං අය්‍යෙන අභයත්ථෙරෙනා’’ති. චොරා ථෙරස්ස සන්තිකං ගන්ත්වා වන්දිත්වා ආහංසු – ‘‘මයං සඞ්ඝස්ස ච චෙතියස්ස [Pg.69] ච සන්තකං අච්ඡින්දිත්වා ගහෙස්සාමාති ආගතා, තුම්හාකං පන ඉමිනා පටිසන්ථාරෙනම්හ පසන්නා, අජ්ජ පට්ඨාය විහාරෙ ධම්මිකා රක්ඛා අම්හාකං ආයත්තා හොතු, නාගරා ආගන්ත්වා දානං දෙන්තු, චෙතියං වන්දන්තූ’’ති. තතො පට්ඨාය ච නාගරෙ දානං දාතුං ආගච්ඡන්තෙ නදීතීරෙයෙව පච්චුග්ගන්ත්වා රක්ඛන්තා විහාරං නෙන්ති, විහාරෙපි දානං දෙන්තානං රක්ඛං කත්වා තිට්ඨන්ති. තෙපි භික්ඛූනං භුත්තාවසෙසං චොරානං දෙන්ති. ගමනකාලෙපි තෙ චොරා නදීතීරං පාපෙත්වා නිවත්තන්ති. その中のある一つの物語の詳説は以下の通りである。伝承によれば、スリランカ島にアバヤという名の盗賊がおり、五百人の従者を連れてある場所に砦を築き、周囲三由旬（ヨージャナ）を無人にして住んでいた。アヌラーダプラの住民はカダムバ川を渡ることができず、チェーティヤギリへの道は人通りが絶えていた。ある日、盗賊は“チェーティヤギリを略奪しよう”と考えて向かった。寺院の庭園係たちはこれを見て、ディーガ・バーナカ（長部誦者）のアバヤ長老に報告した。長老は“バターや糖蜜などがあるか”と尋ねた。“あります、大徳よ”。“盗賊たちに与えなさい。米はあるか”。“あります、大徳よ。僧伽のために運ばれた米と野菜と乳製品があります”。“食事を用意して盗賊たちに与えなさい”。庭園係たちはその通りにした。盗賊たちは食事をしてから“誰がこのもてなしをしたのか”と尋ねた。“私たちの師であるアバヤ長老です”。盗賊たちは長老のもとへ行き、礼拝して言った。“私たちは僧伽や塔の所有物を奪おうと考えて来ましたが、あなた方のこの歓迎によって信心を起こしました。今日から、寺院における法にかなった守護は私たちの務めといたします。市民たちは来て布施を行い、塔を礼拝してください”。それ以来、布施をするためにやって来る市民たちを川の岸辺で出迎えて護衛し、寺院へと案内した。寺院の中でも布施をする人々を護衛して留まった。市民たちも比丘たちが食べた残りを盗賊たちに与えた。帰る時も、盗賊たちは彼らを川の岸辺まで送り届けてから引き返した。 අථෙකදිවසං භික්ඛුසඞ්ඝෙ ඛීයනකකථා උප්පන්නා ‘‘ථෙරො ඉස්සරවතාය සඞ්ඝස්ස සන්තකං චොරානං අදාසී’’ති. ථෙරො සන්නිපාතං කාරාපෙත්වා ආහ – ‘‘චොරා සඞ්ඝස්ස පකතිවට්ටඤ්ච චෙතියසන්තකඤ්ච අච්ඡින්දිත්වා ගණ්හිස්සාමා’’ති ආගමිංසු. අථ නෙසං මයා එවං න හරිස්සන්තීති එත්තකො නාම පටිසන්ථාරො කතො, තං සබ්බම්පි එකතො සම්පිණ්ඩෙත්වා අග්ඝාපෙථ. තෙන කාරණෙන අවිලුත්තං භණ්ඩං එකතො සම්පිණ්ඩෙත්වා අග්ඝාපෙථාති. තතො සබ්බම්පි ථෙරෙන දින්නකං චෙතියඝරෙ එකං වරපොත්ථකචිත්තත්ථරණං න අග්ඝති. තතො ආහංසු – ‘‘ථෙරෙන කතපටිසන්ථාරො සුකතො චොදෙතුං වා සාරෙතුං වා න ලබ්භා, ගීවා වා අවහාරො වා නත්ථී’’ති. එවං මහානිසංසො පටිසන්ථාරොති සල්ලක්ඛෙත්වා කත්තබ්බො පණ්ඩිතෙන භික්ඛුනාති. その後、ある日、比丘サンガの中に“長老は、権力に任せてサンガの所有物を盗賊たちに与えてしまった”という非難の声が上がった。長老は集会を開かせ、次のように述べた。“盗賊たちが、サンガの日常の供養品や仏塔（チェーティヤ）の所有物を奪い取ろうとしてやって来ました。そこで私が、彼らが略奪を行わないようにと、これほどの接遇（パティサンターラ）を行ったのです。そのすべてをまとめて合算し、査定してください”。その後、長老が与えたすべてのものを合算しても、仏塔堂にある一枚の優れた絵画の敷物ほどの価値もなかった。それゆえ、比丘たちは言った。“長老による接遇は適切に行われたものであり、非難したり罪を思い出させたりすることはできない。負債も窃盗も存在しない”。このように、接遇には大きな功徳があると観察して、賢明な比丘はこれを行うべきである。 187. අඞ්ගුලිපතොදකවත්ථුස්මිං – උත්තන්තොති කිලමන්තො. අනස්සාසකොති නිරස්සාසො. ඉමස්මිං පන වත්ථුස්මිං යාය ආපත්තියා භවිතබ්බං සා ‘‘ඛුද්දකෙසු නිදිට්ඨා’’ති ඉධ න වුත්තා. 187. 指で突く（くすぐる）事件において、“ウッタントー（uttanto）”とは疲れ果てることである。“アナッサッサーコー（anassāsako）”とは、息が絶える（出入息がない）ことである。この事件において生じるべき罪（アパッティ）は、“小罪（クッダカ）”の箇所で説かれているため、ここでは述べられていない。 තදනන්තරෙ වත්ථුස්මිං – ඔත්ථරිත්වාති අක්කමිත්වා. සො කිර තෙහි ආකඩ්ඪියමානො පතිතො. එකො තස්ස උදරං අභිරුහිත්වා නිසීදි. සෙසාපි පන්නරස ජනා පථවියං අජ්ඣොත්ථරිත්වා අදූහලපාසාණා විය මිගං මාරෙසුං. යස්මා පන තෙ කම්මාධිප්පායා, න මරණාධිප්පායා; තස්මා පාරාජිකං න වුත්තං. その直後の事件において、“オッタりとわー（ottharitvā）”とは、押しつぶすことである。伝え聞くところによれば、彼は十七群比丘たちに引きずられて倒れた。一人が彼の腹の上に乗って座り、残りの十五人もまた、地面で彼を押しつぶした。それは重石が鹿を殺すかのようであった。しかし、彼らには（懲戒などの）“羯磨（かつま）の意図”があり、“殺害の意図”はなかったため、波羅夷（はらい）とは説かれなかった。 භූතවෙජ්ජකවත්ථුස්මිං – යක්ඛං මාරෙසීති භූතවිජ්ජාකපාඨකා යක්ඛගහිතං මොචෙතුකාමා යක්ඛං ආවාහෙත්වා මුඤ්චාති වදන්ති. නො චෙ මුඤ්චති, පිට්ඨෙන වා මත්තිකාය වා රූපං කත්වා හත්ථපාදාදීනි ඡින්දන්ති, යං යං තස්ස ඡිජ්ජති තං තං යක්ඛස්ස ඡින්නමෙව හොති. සීසෙ ඡින්නෙ යක්ඛොපි මරති[Pg.70]. එවං සොපි මාරෙසි; තස්මා ථුල්ලච්චයං වුත්තං. න කෙවලඤ්ච යක්ඛමෙව, යොපි හි සක්කං දෙවරාජං මාරෙය්‍ය, සොපි ථුල්ලච්චයමෙව ආපජ්ජති. 鬼神療法師の事件において、“夜叉（ヤッカ）を殺した”とは、鬼神療法の経を唱える者たちが、夜叉に憑かれた者を救おうとして夜叉を呼び寄せ、“放せ”と言う。もし放さなければ、粉や粘土で像を作り、その手足などを切断する。その像のどの部位が切られれば、夜叉のその部位も実際に切断される。頭が切られれば、夜叉も死ぬ。このようにして、彼（比丘）も殺したのである。それゆえ、麁過罪（そかざい、トゥッラッチャヤ）が説かれた。単に夜叉だけでなく、たとえ天界の王である帝釈天（サッカ）を殺したとしても、麁過罪となる。 වාළයක්ඛවත්ථුස්මිං – වාළයක්ඛවිහාරන්ති යස්මිං විහාරෙ වාළො චණ්ඩො යක්ඛො වසති, තං විහාරං. යො හි එවරූපං විහාරං අජානන්තො කෙවලං වසනත්ථාය පෙසෙති, අනාපත්ති. යො මරණාධිප්පායො පෙසෙති, සො ඉතරස්ස මරණෙන පාරාජිකං, අමරණෙන ථුල්ලච්චයං ආපජ්ජති. යථා ච වාළයක්ඛවිහාරං; එවං යත්ථ වාළසීහබ්‍යග්ඝාදිමිගා වා අජගරකණ්හසප්පාදයො දීඝජාතිකා වා වසන්ති, තං වාළවිහාරං පෙසෙන්තස්සාපි ආපත්තානාපත්තිභෙදො වෙදිතබ්බො. අයං පාළිමුත්තකනයො. යථා ච භික්ඛුං වාළයක්ඛවිහාරං පෙසෙන්තස්ස; එවං වාළයක්ඛම්පි භික්ඛුසන්තිකං පෙසෙන්තස්ස ආපත්තානාපත්තිභෙදො වෙදිතබ්බො. එසෙව නයො වාළකන්තාරාදිවත්ථූසුපි. කෙවලඤ්හෙත්ථ යස්මිං කන්තාරෙ වාළමිගා වා දීඝජාතිකා වා අත්ථි, සො වාළකන්තාරො. යස්මිං චොරා අත්ථි, සො චොරකන්තාරොති එවං පදත්ථමත්තමෙව නානං. මනුස්සවිග්ගහපාරාජිකඤ්ච නාමෙතං සණ්හං, පරියායකථාය න මුච්චති; තස්මා යො වදෙය්‍ය ‘‘අසුකස්මිං නාම ඔකාසෙ චොරො නිසින්නො, යො තස්ස සීසං ඡින්දිත්වා ආහරති, සො රාජතො සක්කාරවිසෙසං ලභතී’’ති. තස්ස චෙතං වචනං සුත්වා කොචි නං ගන්ත්වා මාරෙති, අයං පාරාජිකො හොතීති. 猛悪な夜叉の事件において、“猛悪な夜叉の精舎”とは、凶暴な夜叉が住んでいる精舎のことである。そのような精舎であることを知らずに、単に住まわせるために送るならば、罪にはならない。殺害の意図を持って送るならば、相手が死ねば波羅夷となり、死ななければ麁過罪となる。猛悪な夜叉の精舎の場合と同様に、獅子や虎などの猛獣、あるいは大蛇やコブラなどが住む場所に送る場合も、罪の有無の区別を知るべきである。これは聖典に直接記されていない方法（パーリムッタカ・ナヤ）である。比丘を夜叉の精舎に送る場合と同様に、猛悪な夜叉を比丘のところへ送る場合も、罪の有無の区別を知るべきである。猛悪な荒野などの事件においても、この方法が適用される。ただし、猛獣や大蛇がいる荒野を“猛悪な荒野”と呼び、盗賊がいる荒野を“盗賊の荒野”と呼ぶという、語義のわずかな違いがある。また、この人間殺害の波羅夷は極めて繊細なものであり、婉曲的な表現によっても罪を免れることはできない。それゆえ、もし誰かが“あの場所には盗賊が潜んでいる。彼の首を撥ねて持ってきた者は、王から特別な恩賞を授かるだろう”と言い、その言葉を聞いた者がそこへ行って殺したならば、この言葉を発した者は波羅夷となる。 188. තං මඤ්ඤමානොති ආදීසු සො කිර භික්ඛු අත්තනො වෙරිභික්ඛුං මාරෙතුකාමො චින්තෙසි – ‘‘ඉමං මෙ දිවා මාරෙන්තස්ස න සුකරං භවෙය්‍ය සොත්ථිනා ගන්තුං, රත්තිං නං මාරෙස්සාමී’’ති සල්ලක්ඛෙත්වා රත්තිං ආගම්ම බහූනං සයිතට්ඨානෙ තං මඤ්ඤමානො තමෙව ජීවිතා වොරොපෙසි. අපරො තං මඤ්ඤමානො අඤ්ඤං, අපරො අඤ්ඤං තස්සෙව සහායං මඤ්ඤමානො තං, අපරො අඤ්ඤං තස්සෙව සහායං මඤ්ඤමානො අඤ්ඤං තස්ස සහායමෙව ජීවිතා වොරොපෙසි. සබ්බෙසම්පි පාරාජිකමෙව. 188. “彼であると思って”などの箇所において、ある比丘が自分の仇敵である比丘を殺そうと考えた。“昼間に殺せば無事に逃げ去ることは難しいだろう。夜に彼を殺そう”。そう決めて夜にやって来ると、多くの者が寝ている場所で、目的の人物だと思い込んで、その者を殺害した。あるいは、彼だと思って別の人を殺し、別の人だと思って彼を殺し、別の人（彼の仲間）だと思ってその仲間を殺した場合など、これらすべてにおいて波羅夷となる。 අමනුස්සගහිතවත්ථූසු පඨමෙ වත්ථුස්මිං ‘‘යක්ඛං පලාපෙස්සාමී’’ති පහාරං අදාසි, ඉතරො ‘‘න දානායං විරජ්ඣිතුං සමත්ථො, මාරෙස්සාමි න’’න්ති[Pg.71]. එත්ථ ච නමරණාධිප්පායස්ස අනාපත්ති වුත්තාති. න එත්තකෙනෙව අමනුස්සගහිතස්ස පහාරො දාතබ්බො, තාලපණ්ණං පන පරිත්තසුත්තං වා හත්ථෙ වා පාදෙ වා බන්ධිතබ්බං, රතනසුත්තාදීනි පරිත්තානි භණිතබ්බානි, ‘‘මා සීලවන්තං භික්ඛුං විහෙඨෙහී’’ති ධම්මකථා කාතබ්බාති. සග්ගකථාදීනි උත්තානත්ථානි. යඤ්හෙත්ථ වත්තබ්බං තං වුත්තමෙව. 非人に憑かれた者の事件のうち、最初の事件では“夜叉を追い払おう”と思って打撃を与えた。別の者は“今やこの者は逆らうことができない。殺してしまおう”と思って打撃を与えた。ここで、殺害の意図がない者には罪はないと説かれているが、だからといって安易に非人に憑かれた者を打つべきではない。むしろ、椰子の葉や護呪の紐を手足に結びつけるべきである。宝経などの護呪を唱え、“戒徳ある比丘を苦しめてはならない”という法話をすべきである。天界の話などは明快な意味であり、ここで語られるべきことはすでに述べられた通りである。 189. රුක්ඛච්ඡෙදනවත්ථු අට්ටබන්ධනවත්ථුසදිසං. අයං පන විසෙසො – යො රුක්ඛෙන ඔත්ථතොපි න මරති, සක්කා ච හොති එකෙන පස්සෙන රුක්ඛං ඡෙත්වා පථවිං වා ඛනිත්වා නික්ඛමිතුං, හත්ථෙ චස්ස වාසි වා කුඨාරී වා අත්ථි, තෙන අපි ජීවිතං පරිච්චජිතබ්බං, න ච රුක්ඛො වා ඡින්දිතබ්බො, න පථවී වා ඛණිතබ්බා. කස්මා? එවං කරොන්තො හි පාචිත්තියං ආපජ්ජති, බුද්ධස්ස ආණං භඤ්ජති, න ජීවිතපරියන්තං සීලං කරොති. තස්මා අපි ජීවිතං පරිච්චජිතබ්බං, න ච සීලන්ති පරිග්ගහෙත්වා න එවං කාතබ්බං. අඤ්ඤස්ස පන භික්ඛුනො රුක්ඛං වා ඡින්දිත්වා පථවිං වා ඛනිත්වා තං නීහරිතුං වට්ටති. සචෙ උදුක්ඛලයන්තකෙන රුක්ඛං පවට්ටෙත්වා නීහරිතබ්බො හොති, තංයෙව රුක්ඛං ඡින්දිත්වා උදුක්ඛලං ගහෙතබ්බන්ති මහාසුමත්ථෙරො ආහ. අඤ්ඤම්පි ඡින්දිත්වා ගහෙතුං වට්ටතීති මහාපදුමත්ථෙරො. සොබ්භාදීසු පතිතස්සාපි නිස්සෙණිං බන්ධිත්වා උත්තාරණෙ එසෙව නයො. අත්තනා භූතගාමං ඡින්දිත්වා නිස්සෙණී න කාතබ්බා, අඤ්ඤෙසං කත්වා උද්ධරිතුං වට්ටතීති. 189. 樹木伐採の事件は木枷の事件と同様である。ただし、樹木の下敷きになっても死なず、手元に刃物があって樹木を切るか地面を掘るかして脱出できる場合、比丘は命を捨ててでも樹木を切ったり地面を掘ったりしてはならない。なぜなら、そうすることは波逸提の罪となり、仏陀の教令を破り、終生まで戒を守ることにならないからである。それゆえ、命よりも戒を優先すべきであると決意し、そのようなことをしてはならない。しかし、他の比丘が樹木を切ったり地面を掘ったりして救い出すことは許される。もし、道具を使って木を転がして救い出す必要があるならば、その樹木を切り倒して道具の材料にしてもよい、とマハー・スンマ長老は述べた。別の木を材料にすることも許される、とマハー・パドゥマ長老は述べた。穴などに落ちた者を梯子で引き上げる場合も、これと同じ方法である。自分自身で草木を切って梯子を作ってはならないが、他者が作って救い出すことは許されるのである。 190. දායාලිම්පනවත්ථූසු – දායං ආලිම්පෙසුන්ති වනෙ අග්ගිං අදංසු. එත්ථ පන උද්දිස්සානුද්දිස්සවසෙන පාරාජිකානන්තරියථුල්ලච්චයපාචිත්තිවත්ථූනං අනුරූපතො පාරාජිකාදීනි අකුසලරාසිභාවො ච පුබ්බෙ වුත්තනයෙනෙව වෙදිතබ්බො. ‘‘අල්ලතිණවනප්පගුම්බාදයො ඩය්හන්තූ’’ති ආලිම්පෙන්තස්ස ච පාචිත්තියං. ‘‘දබ්බූපකරණානි විනස්සන්තූ’’ති ආලිම්පෙන්තස්ස දුක්කටං. ඛිඩ්ඩාධිප්පායෙනාපි දුක්කටන්ති සඞ්ඛෙපට්ඨකථායං වුත්තං. ‘‘යංකිඤ්චි අල්ලසුක්ඛං සඉන්ද්‍රියානින්ද්‍රියං ඩය්හතූ’’ති ආලිම්පෙන්තස්ස වත්ථුවසෙන පාරාජිකථුල්ලච්චයපාචිත්තියදුක්කටානි වෙදිතබ්බානි. 190. “林を焼くことに関する事案”において、“林に火をつけた”とは、森に火を放ったことをいう。ここにおいて、特定・不特定の別、あるいは波羅夷・僧残・偷蘭遮・波逸提の各事案に照らし、その内容に応じて波羅夷などの罪の構成と不善の集まりであることは、以前に述べられた方法によって理解されるべきである。“湿った草や森の茂みなどが燃えるように”との意図で火をつける比丘には波逸提の罪がある。“資財や建物が滅失するように”との意図で火をつける者には突吉羅（ドゥッカ多）の罪がある。戯れの意図であっても火をつける者には突吉羅の罪があると‘略註（サンケーパ・アッタカタ）’に記されている。“湿ったものであれ乾いたものであれ、有情（生命あるもの）であれ無情であれ、何であれ燃えよ”との意図で火をつける者には、その対象物に応じて波羅夷、偷蘭遮、波逸提、突吉羅の罪を理解すべきである。 පටග්ගිදානං පන පරිත්තකරණඤ්ච භගවතා අනුඤ්ඤාතං, තස්මා අරඤ්ඤෙ වනකම්මිකෙහි වා දින්නං සයං වා උට්ඨිතං අග්ගිං ආගච්ඡන්තං දිස්වා ‘‘තිණකුටියො මා [Pg.72] විනස්සන්තූ’’ති තස්ස අග්ගිනො පටිඅග්ගිං දාතුං වට්ටති, යෙන සද්ධිං ආගච්ඡන්තො අග්ගි එකතො හුත්වා නිරුපාදානො නිබ්බාති. පරිත්තම්පි කාතුං වට්ටති තිණකුටිකානං සමන්තා භූමිතච්ඡනං පරිඛාඛණනං වා, යථා ආගතො අග්ගි උපාදානං අලභිත්වා නිබ්බාති. එතඤ්ච සබ්බං උට්ඨිතෙයෙව අග්ගිස්මිං කාතුං වට්ටති. අනුට්ඨිතෙ අනුපසම්පන්නෙහි කප්පියවොහාරෙන කාරෙතබ්බං. උදකෙන පන නිබ්බාපෙන්තෙහි අප්පාණකමෙව උදකං ආසිඤ්චිතබ්බං. しかしながら、逆火をつけることや、防火措置を講じることは世尊によって許されている。それゆえ、森の中で作業者によって放たれた火、あるいは自然発生した火が迫ってくるのを見て、“草の庵が滅失しないように”という意図で、その火に対して逆火をつけることは適切である。そうすることで、迫ってくる火と合流し、燃え草がなくなって鎮火するからである。また、草の庵の周囲の地面を削り、あるいは溝を掘るなどの防火措置を講じることも適切である。そうすれば、迫ってきた火が燃え草を得られずに鎮火するからである。そして、これらすべては火が実際に発生したときにのみ行うのが適切である。火が発生していないときは、非比丘（在家者や沙弥）に適切な用語（カッピヤ・ヴォーハーラ）を用いて行わせるべきである。なお、水で消火を行う比丘は、生き物のいない水のみを注がなければならない。 191. ආඝාතනවත්ථුස්මිං – යථා එකප්පහාරවචනෙ; එවං ‘‘ද්වීහි පහාරෙහී’’ති ආදිවචනෙසුපි පාරාජිකං වෙදිතබ්බං. ‘‘ද්වීහී’’ති වුත්තෙ ච එකෙන පහාරෙන මාරිතෙපි ඛෙත්තමෙව ඔතිණ්ණත්තා පාරාජිකං, තීහි මාරිතෙ පන විසඞ්කෙතං. ඉති යථාපරිච්ඡෙදෙ වා පරිච්ඡෙදබ්භන්තරෙ වා අවිසඞ්කෙතං, පරිච්ඡෙදාතික්කමෙ පන සබ්බත්ථ විසඞ්කෙතං හොති, ආණාපකො මුච්චති, වධකස්සෙව දොසො. යථා ච පහාරෙසු; එවං පුරිසෙසුපි ‘‘එකො මාරෙතූ’’ති වුත්තෙ එකෙනෙව මාරිතෙ පාරාජිකං, ද්වීහි මාරිතෙ විසඞ්කෙතං. ‘‘ද්වෙ මාරෙන්තූ’’ති වුත්තෙ එකෙන වා ද්වීහි වා මාරිතෙ පාරාජිකං, තීහි මාරිතෙ විසඞ්කෙතන්ති වෙදිතබ්බං. එකො සඞ්ගාමෙ වෙගෙන ධාවතො පුරිසස්ස සීසං අසිනා ඡින්දති, අසීසකං කබන්ධං ධාවති, තමඤ්ඤො පහරිත්වා පාතෙසි, කස්ස පාරාජිකන්ති වුත්තෙ උපඩ්ඪා ථෙරා ‘‘ගමනූපච්ඡෙදකස්සා’’ති ආහංසු. ආභිධම්මිකගොදත්තත්ථෙරො ‘‘සීසච්ඡෙදකස්සා’’ති. එවරූපානිපි වත්ථූනි ඉමස්ස වත්ථුස්ස අත්ථදීපනෙ වත්තබ්බානීති. 191. “死刑場に関する事案”において、一撃での殺害を命じた場合と同様に、“二撃で殺せ”などの言葉による命令においても波羅夷を理解すべきである。“二撃で殺せ”と言ったとき、一撃で殺されたとしても、（殺害を企図した）領域に入っているため波羅夷となるが、三撃で殺された場合は（指示との）不一致（ヴィサンケータ）となる。このように、限定された範囲内、あるいはその範囲内での殺害は不一致ではないが、限定を超えた場合は、すべての命令において不一致となり、命じた者は免罪され、実行した者のみの罪となる。打撃の回数と同様に、人数についても、“一人が殺せ”と言って一人が殺した場合は波羅夷となり、二人が殺した場合は不一致となる。“二人が殺せ”と言って、一人または二人が殺した場合は波羅夷となり、三人が殺した場合は不一致であると理解すべきである。ある比丘が戦場で、猛烈に走っている者の首を刀で斬り落とした。首のない胴体が走っているのを、別の比丘が打って倒した。どちらの比丘に波羅夷が成立するかという問いに対し、半数の長老たちは“移動の動作（威儀）を断ち切った者に波羅夷がある”と述べた。阿毘達磨に精通したゴーダッタ長老は“首を斬った者に波羅夷がある”と述べた。このような事案も、この“死刑場に関する事案”の意味の解釈において述べられるべきである。 192. තක්කවත්ථුස්මිං – අනියමෙත්වා ‘‘තක්කං පායෙථා’’ති වුත්තෙ යං වා තං වා තක්කං පායෙත්වා මාරිතෙ පාරාජිකං. නියමෙත්වා පන ‘‘ගොතක්කං මහිංසතක්කං අජිකාතක්ක’’න්ති වා, ‘‘සීතං උණ්හං ධූපිතං අධූපිත’’න්ති වා වුත්තෙ යං වුත්තං, තතො අඤ්ඤං පායෙත්වා මාරිතෙ විසඞ්කෙතං. 192. “酪水（バターミルク）に関する事案”において、種類を特定せずに“酪水を飲ませよ”と言って、何らかの酪水を飲ませて死なせたなら波羅夷となる。しかし、“牛の酪水、水牛の酪水、あるいは山羊の酪水を飲ませよ”と特定し、あるいは“冷たいもの、熱いもの、燻煙したもの、燻煙していないものを飲ませよ”と特定して言った場合、その指示とは別のものを飲ませて死なせたなら、不一致（ヴィサンケータ）となる。 ලොණසොවීරකවත්ථුස්මිං – ලොණසොවීරකං නාම සබ්බරසාභිසඞ්ඛතං එකං භෙසජ්ජං. තං කිර කරොන්තා හරීතකාමලකවිභීතකකසාවෙ සබ්බධඤ්ඤානි සබ්බඅපරණ්ණානි සත්තන්නම්පි ධඤ්ඤානං ඔදනං කදලිඵලාදීනි සබ්බඵලානි වෙත්තකෙතකඛජ්ජූරිකළීරාදයො සබ්බකළීරෙ මච්ඡමංසඛණ්ඩානි අනෙකානි ච මධුඵාණිතසින්ධවලොණනිකටුකාදීනි භෙසජ්ජානි පක්ඛිපිත්වා [Pg.73] කුම්භිමුඛං ලිම්පිත්වා එකං වා ද්වෙ වා තීණි වා සංවච්ඡරානි ඨපෙන්ති, තං පරිපච්චිත්වා ජම්බුරසවණ්ණං හොති. වාතකාසකුට්ඨපණ්ඩුභගන්දරාදීනං සිනිද්ධභොජනං භුත්තානඤ්ච උත්තරපානං භත්තජීරණකභෙසජ්ජං තාදිසං නත්ථි. තං පනෙතං භික්ඛූනං පච්ඡාභත්තම්පි වට්ටති, ගිලානානං පාකතිකමෙව, අගිලානානං පන උදකසම්භින්නං පානපරිභොගෙනාති. “塩味のソーヴィーラカ（塩味の酸粥薬）に関する事案”において、ソーヴィーラカとは、あらゆる味を調合した一種の薬である。それを造る際は、訶梨勒、油柑、毛訶梨勒の煎じ汁、すべての穀物、すべての豆類、七種の穀物の飯、バナナなどのすべての果実、籐、ケータカ、ナツメの芽などのすべての芽、魚肉の破片、そして蜂蜜、糖蜜、岩塩、三辛（生姜・胡椒・長胡椒）などの多くの薬を投入し、瓶の口を塗り固めて、一年、二年、あるいは三年間保存する。それが熟成すると、ジャンブーの果汁のような色になる。風病、咳嗽、皮膚病、黄疸、痔瘻などの患者にとって、また脂っこい食事を摂った後の飲物として、それほど消化を助ける薬は他にない。これは比丘にとって午後であっても許容される。病者にはそのままで許されるが、健康な比丘には、水で希釈して飲料として用いる場合にのみ許されると理解すべきである。 සමන්තපාසාදිකාය විනයසංවණ්ණනාය サマンタパーサーディカー、律の注釈書において。 තතියපාරාජිකවණ්ණනා නිට්ඨිතා. 第三波羅夷の注釈は終了した。 4. චතුත්ථපාරාජිකං 4. 第四波羅夷。 චතුසච්චවිදූ සත්ථා, චතුත්ථං යං පකාසයි; පාරාජිකං තස්ස දානි, පත්තො සංවණ්ණනාක්කමො. 四聖諦を悟られた師が、第四の波羅夷を明らかにされた。今、その注釈の順序が至った。 යස්මා තස්මා සුවිඤ්ඤෙය්‍යං, යං පුබ්බෙ ච පකාසිතං; තං වජ්ජයිත්වා අස්සාපි, හොති සංවණ්ණනා අයං. それゆえ、理解しやすく、また以前に明らかにされた部分は除き、これもまた、その注釈となる。 වග්ගුමුදාතීරියභික්ඛුවත්ථුවණ්ණනා ヴァッグムダー河畔の比丘の事案の注釈。 193. තෙන සමයෙන බුද්ධො භගවා වෙසාලියං විහරති…පෙ… ගිහීනං කම්මන්තං අධිට්ඨෙමාති ගිහීනං ඛෙත්තෙසු චෙව ආරාමාදීසු ච කත්තබ්බකිච්චං අධිට්ඨාම; ‘‘එවං කාතබ්බං, එවං න කාතබ්බ’’න්ති ආචික්ඛාම චෙව අනුසාසාම චාති වුත්තං හොති. දූතෙය්‍යන්ති දූතකම්මං. උත්තරිමනුස්සධම්මස්සාති මනුස්සෙ උත්තිණ්ණධම්මස්ස; මනුස්සෙ අතික්කමිත්වා බ්‍රහ්මත්තං වා නිබ්බානං වා පාපනකධම්මස්සාති අත්ථො. උත්තරිමනුස්සානං වා සෙට්ඨපුරිසානං ඣායීනඤ්ච අරියානඤ්ච ධම්මස්ස. අසුකො භික්ඛූතිආදීසු අත්තනා එවං මන්තයිත්වා පච්ඡා ගිහීනං භාසන්තා ‘‘බුද්ධරක්ඛිතො නාම භික්ඛු පඨමස්ස ඣානස්ස ලාභී, ධම්මරක්ඛිතො දුතියස්සා’’ති එවං නාමවසෙනෙව වණ්ණං භාසිංසූති වෙදිතබ්බො. තත්ථ එසොයෙව ඛො ආවුසො සෙය්‍යොති කම්මන්තාධිට්ඨානං දූතෙය්‍යහරණඤ්ච බහුසපත්තං මහාසමාරම්භං න ච සමණසාරුප්පං. තතො පන උභයතොපි එසො එව සෙය්‍යො පාසංසතරො සුන්දරතරො යො අම්හාකං ගිහීනං අඤ්ඤමඤ්ඤස්ස උත්තරිමනුස්සධම්මස්ස වණ්ණො භාසිතො. කිං වුත්තං හොති? ඉරියාපථං සණ්ඨපෙත්වා නිසින්නං වා චඞ්කමන්තං වා පුච්ඡන්තානං වා අපුච්ඡන්තානං වා ගිහීනං ‘‘අයං [Pg.74] අසුකො නාම භික්ඛු පඨමස්ස ඣානස්ස ලාභී’’ති එවමාදිනා නයෙන යො අම්හාකං අඤ්ඤෙන අඤ්ඤස්ස උත්තරිමනුස්සධම්මස්ස වණ්ණො භාසිතො භවිස්සති, එසො එව සෙය්‍යොති. අනාගතසම්බන්ධෙ පන අසති න එතෙහි සො තස්මිං ඛණෙ භාසිතොව යස්මා න යුජ්ජති, තස්මා අනාගතසම්බන්ධං කත්වා ‘‘යො එවං භාසිතො භවිස්සති, සො එව සෙය්‍යො’’ති එවමෙත්ථ අත්ථො වෙදිතබ්බො. ලක්ඛණං පන සද්දසත්ථතො පරියෙසිතබ්බං. 193. その時、世尊はヴェーサーリーに滞在しておられた。…中略…“在家者の業務を差配しよう（gihīnaṃ kammantaṃ adhiṭṭhemā）”とは、在家者の田畑や園林などにおいてなされるべき事柄を管理すること、すなわち“このようにすべきである、このようにすべきではない”と指示し、教え導くことを意味する。“使者の務め（dūteyya）”とは、伝令としての仕事である。“超人間的法（uttarimanussadhammassā）”とは、人間を超越した法、すなわち人間を越えて梵天の状態や涅槃に至らせる法の功徳（vaṇṇa）を語ろうという意味である。あるいは、優れた人々、すなわち禅定を修める者や聖者たちの法の功徳を語ろうということである。“某という比丘は…”等の箇所は、自分たちでそのように相談し、後で在家者に対して“ブッダラッキタという名の比丘は初禅の成就者であり、ダンマラッキタは第二禅の成就者である”というように、名前を挙げてその功徳を語ったと理解すべきである。その中で“友よ、これこそがより優れている（esoyeva kho āvuso seyyo）”とは、業務の差配や使者の務めを引き受けることは敵も多く、多大な労力を要し、沙門に相応しくない。それら両方よりも、我々が在家者に対して互いの超人間的法の功徳を語ることこそが、より称賛されるべきであり、より優れているということである。何を言わんとしているかといえば、威儀を整えて座り、あるいは経行している比丘について、尋ねる者あるいは尋ねない在家者に対して、“この某という名の比丘は初禅の成就者である”等という方法で、我々の一人が他の一人の超人間的法の功徳を語ること、これこそがより優れている、という意味である。なお、未来時制（bhavissat）との結びつきがない場合、彼らが相談しているその瞬間にはまだ語っていないため、意味が通じない。ゆえに未来の文脈として“そのように語られるであろう功徳こそが、より優れている”と解釈すべきである。文法的な詳細は文法書（Sadda-sattha）に求めるべきである。 194. වණ්ණවා අහෙසුන්ති අඤ්ඤොයෙව නෙසං අභිනවො සරීරවණ්ණො උප්පජ්ජි, තෙන වණ්ණෙන වණ්ණවන්තො අහෙසුං. පීණින්ද්‍රියාති පඤ්චහි පසාදෙහි අභිනිවිට්ඨොකාසස්ස පරිපුණ්ණත්තා මනච්ඡට්ඨානං ඉන්ද්‍රියානං අමිලාතභාවෙන පීණින්ද්‍රියා. පසන්නමුඛවණ්ණාති කිඤ්චාපි අවිසෙසෙන වණ්ණවන්තො සරීරවණ්ණතො පන නෙසං මුඛවණ්ණො අධිකතරං පසන්නො; අච්ඡො අනාවිලො පරිසුද්ධොති අත්ථො. විප්පසන්නඡවිවණ්ණාති යෙන ච තෙ මහාකණිකාරපුප්ඵාදිසදිසෙන වණ්ණෙන වණ්ණවන්තො, තාදිසො අඤ්ඤෙසම්පි මනුස්සානං වණ්ණො අත්ථි. යථා පන ඉමෙසං; එවං න තෙසං ඡවිවණ්ණො විප්පසන්නො. තෙන වුත්තං – ‘‘විප්පසන්නඡවිවණ්ණා’’ති. ඉතිහ තෙ භික්ඛූ නෙව උද්දෙසං න පරිපුච්ඡං න කම්මට්ඨානං අනුයුඤ්ජන්තා. අථ ඛො කුහකතාය අභූතගුණසංවණ්ණනාය ලද්ධානි පණීතභොජනානි භුඤ්ජිත්වා යථාසුඛං නිද්දාරාමතං සඞ්ගණිකාරාමතඤ්ච අනුයුඤ්ජන්තා ඉමං සරීරසොභං පාපුණිංසු, යථා තං බාලා භන්තමිගප්පටිභාගාති. 194. “顔色が艶やかであった（vaṇṇavā ahesuṃ）”とは、彼らに本来の容姿とは異なる新たな身体の輝きが生じ、その輝きによって血色が良くなったことを指す。“諸根が満ち足りていた（pīṇindriyā）”とは、五つの感官（浄色）が依って立つ場所が充実しているため、意（こころ）を第六とする眼等の諸根が萎びることなく、瑞々しく張っていたことをいう。“顔の血色が清らかであった（pasannamukhavaṇṇā）”とは、身体全体も艶やかであったが、それ以上に彼らの顔色が非常に清らかで、澄んで濁りがなく、潔白であったという意味である。“皮膚の色が極めて清らかであった（vippasannachavivaṇṇā）”とは、彼らが大カニカーラ（阿利多）の花のような輝かしい色をしていたことを指す。そのような色は他の人々にもあるが、彼らのように皮膚の色が極めて清らかであることはない。それゆえ、結集者たちは“皮膚の色が極めて清らかであった”と述べたのである。このように、それらの比丘たちは、教説の学習（uddesa）も、教義の問答（paripuccha）も、瞑想の修行（kammaṭṭhāna）も励むことなく、ただ欺瞞（kuhakatā）によって、実体のない徳を互いに称揚し合うことで得た贅沢な食事を摂り、思うままに睡眠を楽しみ、群れることを楽しむことに耽って、この身体の美しさを手に入れたのである。それはあたかも、因果に暗い愚かな人々が、怯えた鹿のように落ち着きなく、眠りや社交に耽りながら身体の艶を得るようなものであると理解すべきである。 වග්ගුමුදාතීරියාති වග්ගුමුදාතීරවාසිනො. කච්චි භික්ඛවෙ ඛමනීයන්ති භික්ඛවෙ කච්චි තුම්හාකං ඉදං චතුචක්කං නවද්වාරං සරීරයන්තං ඛමනීයං සක්කා ඛමිතුං සහිතුං පරිහරිතුං න කිඤ්චි දුක්ඛං උප්පාදෙතීති. කච්චි යාපනීයන්ති කච්චි සබ්බකිච්චෙසු යාපෙතුං ගමෙතුං සක්කා, න කිඤ්චි අන්තරායං දස්සෙතීති. කුච්ඡි පරිකන්තොති කුච්ඡි පරිකන්තිතො වරං භවෙය්‍ය; ‘‘පරිකත්තො’’තිපි පාඨො යුජ්ජති. එවං වග්ගුමුදාතීරියෙ අනෙකපරියායෙන විගරහිත්වා ඉදානි යස්මා තෙහි කතකම්මං චොරකම්මං හොති, තස්මා ආයතිං අඤ්ඤෙසම්පි එවරූපස්ස කම්මස්ස අකරණත්ථං අථ ඛො භගවා භික්ඛූ ආමන්තෙසි. “ヴァッグムダー河畔の者たち（vaggumudātīriyā）”とは、ヴァッグムダー河の岸辺に住む比丘たちのことである。“比丘たちよ、堪え忍ぶことができるか（kacci bhikkhave khamanīyaṃ）”とは、“比丘たちよ、汝らの四つの車輪（行住坐臥）を備え九つの門（孔）を持つこの身体という機械は、堪え難い苦痛が生じることなく、維持し管理していくことができるか”という意味である。“存続できているか（kacci yāpanīyaṃ）”とは、“あらゆる務めにおいて、何ら障害を見せることなく、進み行くことができるか”という意味である。“腹を切り裂かれる（kucchi parikanto）”とは、腹を鋭利な刃物で切り裂かれる方が（欺瞞で生きるよりは）まだましであるという意味である。“parikatto”という読みも適当である。このように、ヴァッグムダー河畔の比丘たちを種々の方法で叱責された後、彼らのなした行為は“盗人の行為（corakamma）”であるため、将来他の比丘たちがこのような行為をしないようにするために、世尊は比丘たちに呼びかけられたのである。 195. ආමන්තෙත්වා [Pg.75] ච පන ‘‘පඤ්චිමෙ භික්ඛවෙ මහාචොරා’’තිආදිමාහ. තත්ථ සන්තො සංවිජ්ජමානාති අත්ථි චෙව උපලබ්භන්ති චාති වුත්තං හොති. ඉධාති ඉමස්මිං සත්තලොකෙ. එවං හොතීති එවං පුබ්බභාගෙ ඉච්ඡා උප්පජ්ජති. කුදාස්සු නාමාහන්ති එත්ථ සුඉති නිපාතො; කුදා නාමාති අත්ථො. සො අපරෙන සමයෙනාති සො පුබ්බභාගෙ එවං චින්තෙත්වා අනුක්කමෙන පරිසං වඩ්ඪෙන්තො පන්ථදූහනකම්මං පච්චන්තිමගාමවිලොපන්ති එවමාදීනි කත්වා වෙපුල්ලප්පත්තපරිසො හුත්වා ගාමෙපි අගාමෙ, ජනපදෙපි අජනපදෙ කරොන්තො හනන්තො ඝාතෙන්තො ඡින්දන්තො ඡෙදාපෙන්තො පචන්තො පාචෙන්තො. 195. 呼びかけられた後、さらに“比丘たちよ、これら五つの大強盗がいる（pañcime bhikkhave mahācorā）”等の教えを説かれた。その中で“存在し、見出される（santo saṃvijjamānā）”とは、現実に存在し、知恵によって認識されるという意味である。“ここに（idhā）”とは、この生きとし生けるものの世界において、という意味である。“このようになる（evaṃ hotī）”とは、強盗行為を働く前の段階において、次のような欲求が生じることを指す。“いつの日か（kudāssu nāmāhaṃ）”の“su”は接辞（nipāta）であり、“いつの日か”という意味である。“彼は後時に（so aparena samayena）”とは、その強盗が後に、次第に仲間を増やし、路上強盗や辺境の村の略奪などの行為を行い、大勢の配下を抱えるようになり、村を村でなくし、地方を地方でなくし、自ら殺し、殺させ、自ら切り、切らせ、自ら焼き、焼かせるようになることである。 ඉති බාහිරකමහාචොරං දස්සෙත්වා තෙන සදිසෙ සාසනෙ පඤ්ච මහාචොරෙ දස්සෙතුං ‘‘එවමෙව ඛො’’තිආදිමාහ. තත්ථ පාපභික්ඛුනොති අඤ්ඤෙසු ඨානෙසු මූලච්ඡින්නො පාරාජිකප්පත්තො ‘‘පාපභික්ඛූ’’ති වුච්චති. ඉධ පන පාරාජිකං අනාපන්නො ඉච්ඡාචාරෙ ඨිතො ඛුද්දානුඛුද්දකානි සික්ඛාපදානි මද්දිත්වා විචරන්තො ‘‘පාපභික්ඛූ’’ති අධිප්පෙතො. තස්සාපි බාහිරකචොරස්ස විය පුබ්බභාගෙ එවං හොති – ‘‘කුදාස්සු නාමාහං…පෙ… පරික්ඛාරාන’’න්ති. තත්ථ සක්කතොති සක්කාරප්පත්තො. ගරුකතොති ගරුකාරප්පත්තො. මානිතොති මනසා පියායිතො. පූජිතොති චතුපච්චයාභිහාරපූජාය පූජිතො. අපචිතොති අපචිතිප්පත්තො. තත්ථ යස්ස චත්තාරො පච්චයෙ සක්කරිත්වා සුට්ඨු අභිසඞ්ඛතෙ පණීතපණීතෙ කත්වා දෙන්ති, සො සක්කතො. යස්මිං ගරුභාවං පච්චුපෙත්වා දෙන්ති, සො ගරුකතො. යං මනසා පියායන්ති, සො මානිතො. යස්ස සබ්බම්පෙතං කරොන්ති, සො පූජිතො. යස්ස අභිවාදනපච්චුට්ඨානඅඤ්ජලිකම්මාදිවසෙන පරමනිපච්චකාරං කරොන්ති, සො අපචිතො. ඉමස්ස ච පන සබ්බම්පි ඉමං ලොකාමිසං පත්ථයමානස්ස එවං හොති. このように世俗の大強盗を示した上で、それと同様の五つの大強盗を教団（sāsana）の中に示すために“それと同じように（evameva kho）”等と説かれた。その中で“悪徳比丘（pāpabhikkhunoti）”とは、他の箇所では根絶された者、すなわち波羅夷（pārājika）に至った比丘を指すが、ここでは波羅夷には至っていないものの、邪悪な欲求（icchācāre）に執着し、些細な戒律（khuddānukhuddakāni sikkhāpadāni）を蔑ろにして過ごしている比丘を意図している。その比丘にも、世俗の強盗と同じように、事前の段階で“いつの日か、私は…中略…四資具を得るようになろうか”という思いが生じる。“敬重される（sakkatoti）”とは、供養（sakkāra）を受けること。“尊重される（garukatoti）”とは、重んじられること（garukāra）。“愛重される（mānitoti）”とは、心から愛されること。“供養される（pūjitoti）”とは、四資具の奉献によって供養されること。“崇敬される（apacitoti）”とは、礼拝や敬意を受けることである。それらの中で、四資具を敬意を持って整え、極めて優れたものとして捧げられる者が“敬重される者”である。敬意（重んじる心）を持って与えられる対象が“尊重される者”である。心の中で愛される者が“愛重される者”である。これらすべてをなされる者が“供養される者”である。礼拝、起立、合掌等によって至高の謙譲の礼をなされる者が“崇敬される者”である。そして、この世俗の利得（lokāmisa）のすべてを渇望するこの比丘には、このような思いが生じるのである。 සො අපරෙන සමයෙනාති සො පුබ්බභාගෙ එවං චින්තෙත්වා අනුක්කමෙන සික්ඛාය අතිබ්බගාරවෙ උද්ධතෙ උන්නළෙ චපලෙ මුඛරෙ විකිණ්ණවාචෙ මුට්ඨස්සතී අසම්පජානෙ පාකතින්ද්‍රියෙ ආචරියුපජ්ඣායෙහි පරිච්චත්තකෙ ලාභගරුකෙ පාපභික්ඛූ සඞ්ගණ්හිත්වා ඉරියාපථසණ්ඨපනාදීනි කුහකවත්තානි සික්ඛාපෙත්වා ‘‘අයං ථෙරො අසුකස්මිං නාම සෙනාසනෙ වස්සං උපගම්ම වත්තපටිපත්තිං පූරයමානො වස්සං වසිත්වා නිග්ගතො’’ති ලොකසම්මතසෙනාසනසංවණ්ණනාදීහි [Pg.76] උපායෙහි ලොකං පරිපාචෙතුං පටිබලෙහි ජාතකාදීසු කතපරිචයෙහි සරසම්පන්නෙහි පාපභික්ඛූහි සංවණ්ණියමානගුණො හුත්වා සතෙන වා සහස්සෙන වා පරිවුතො…පෙ… භෙසජ්ජපරික්ඛාරානං. අයං භික්ඛවෙ පඨමො මහාචොරොති අයං සන්ධිච්ඡෙදාදිචොරකො විය න එකං කුලං න ද්වෙ, අථ ඛො මහාජනං වඤ්චෙත්වා චතුපච්චයගහණතො ‘‘පඨමො මහාචොරො’’ති වෙදිතබ්බො. යෙ පන සුත්තන්තිකා වා ආභිධම්මිකා වා විනයධරා වා භික්ඛූ භික්ඛාචාරෙ අසම්පජ්ජමානෙ පාළිං වාචෙන්තා අට්ඨකථං කථෙන්තා අනුමොදනාය ධම්මකථාය ඉරියාපථසම්පත්තියා ච ලොකං පසාදෙන්තා ජනපදචාරිකං චරන්ති සක්කතා ගරුකතා මානිතා පූජිතා අපචිතා, තෙ ‘‘තන්තිපවෙණිඝටනකා සාසනජොතකා’’ති වෙදිතබ්බා. “その後（so aparena samayenāti）”について。彼は以前そのように考え、次第に三学（戒・定・慧）に対して強い敬意を払わなくなり、心が浮つき（uddhate）、高慢になり（unnaḷe）、軽薄で（capale）、粗野な口調で（mukhare）、放言し（vikiṇṇavāce）、正念を失い（muṭṭhassatī）、正知なく（asampajāne）、諸根を露わにし（pākatindriye）、師匠や和尚たちから見捨てられた、利得を重んじる悪僧たち（pāpabhikkhū）を迎え入れ、威儀の整え方などの欺瞞的な所作（kuhakavattāni）を教え込ませた。そして、“この長老はある僧坊で雨安居に入り、諸々の務め（vattapaṭipatti）を全うして、安居を終えて出てこられた”というように、世間に知られた僧坊を称賛するなどの手段を用いて、人々を惹きつける力があり、本生経（ジャータカ）などに精通し、美声を備えた悪僧たちに自らの徳を称賛させた。そして、百人あるいは千人に囲まれて、……（中略）……薬などの資具を得るのである。“比丘たちよ、これが第一の、大泥棒（mahācoro）である”について。この者は、壁に穴を開けるなどの泥棒のように一軒や二軒の家を騙し取るのではなく、むしろ多くの人々を欺いて四資具（衣・食・住・薬）を受け取るがゆえに、“第一の大泥棒”と知るべきである。しかし、経蔵、論蔵、あるいは律蔵を保持する比丘たちが、托鉢の歩みが十分でない時でも、パーリ聖典を教え、義釈（アッタカター）を語り、随喜の法話や威儀の円満さによって人々を清信させ、地方を行脚し、尊敬され、重んじられ、尊ばれ、供養され、敬われているなら、彼らは“聖典の伝統を継承する者、教えを輝かせる者”と知るべきである。 තථාගතප්පවෙදිතන්ති තථාගතෙන පටිවිද්ධං පච්චක්ඛකතං ජානාපිතං වා. අත්තනො දහතීති පරිසමජ්ඣෙ පාළිඤ්ච අට්ඨකථඤ්ච සංසන්දිත්වා මධුරෙන සරෙන පසාදනීයං සුත්තන්තං කථෙත්වා ධම්මකථාවසෙන අච්ඡරියබ්භුතජාතෙන විඤ්ඤූජනෙන ‘‘අහො, භන්තෙ, පාළි ච අට්ඨකථා ච සුපරිසුද්ධා, කස්ස සන්තිකෙ උග්ගණ්හිත්ථා’’ති පුච්ඡිතො ‘‘කො අම්හාදිසෙ උග්ගහාපෙතුං සමත්ථො’’ති ආචරියං අනුද්දිසිත්වා අත්තනා පටිවිද්ධං සයම්භුඤාණාධිගතං ධම්මවිනයං පවෙදෙති. අයං තථාගතෙන සතසහස්සකප්පාධිකානි චත්තාරි අසඞ්ඛෙය්‍යානි පාරමියො පූරෙත්වා කිච්ඡෙන කසිරෙන පටිවිද්ධධම්මත්ථෙනකො දුතියො මහාචොරො. “如来によって説かれた（Tathāgatappaveditanti）”とは、如来によって証得され、現前され、あるいは知らしめられたという意味である。“自分のものとする（Attano dahatīti）”とは、大衆の中でパーリ聖典と義釈を照らし合わせ、甘美な声で、人々を清信させる経典（スッタ）を説き、説法の終わりに、驚嘆した知恵ある人々から“尊師、ああ、聖典も義釈も極めて清浄です。どなたのもとで学ばれたのですか”と問われた際、“私のような者に教えることができる者が誰がいようか”と言って、師を明かさず、自ら証得し、自らの悟りの知恵によって得た法と律であると触れ回ることである。この者は、如来が十万劫を超えて四阿僧祇の間に波羅蜜を充たし、苦労して困難の末に証得された法を盗む者であり、第二の大泥棒である。 සුද්ධං බ්‍රහ්මචාරින්ති ඛීණාසවභික්ඛුං. පරිසුද්ධං බ්‍රහ්මචරියං චරන්තන්ති නිරුපක්කිලෙසං සෙට්ඨචරියං චරන්තං; අඤ්ඤම්පි වා අනාගාමිං ආදිං කත්වා යාව සීලවන්තං පුථුජ්ජනං අවිප්පටිසාරාදිවත්ථුකං පරිසුද්ධං බ්‍රහ්මචරියං චරන්තං. අමූලකෙන අබ්‍රහ්මචරියෙන අනුද්ධංසෙතීති තස්මිං පුග්ගලෙ අවිජ්ජමානෙන අන්තිමවත්ථුනා අනුවදති චොදෙති; අයං විජ්ජමානගුණමක්ඛී අරියගුණත්ථෙනකො තතියො මහාචොරො. “清浄な梵行者（Suddhaṃ brahmacārinti）”とは、漏尽した（阿羅漢の）比丘のことである。“清浄な梵行を修めている者（Parisuddhaṃ brahmacariyaṃ carantanti）”とは、汚れのない、勝れた修行（梵行）を行っている者のことである。あるいは、不還者（阿那含）をはじめとして、後悔のない状態を基盤とする清浄な梵行を修めている持戒の凡夫に至るまでの者のことである。“根拠のない非梵行をもって誹謗する（Amūlakena abrahmacariyena anuddhaṃsetīti）”とは、その人物には存在しない究極の罪（波羅夷罪）をもって非難し、告発することである。この者は、現にある徳を覆い隠し、聖者の徳を盗む（損なう）者であり、第三の大泥棒である。 ගරුභණ්ඩානි ගරුපරික්ඛාරානීති යථා අදින්නාදානෙ ‘‘චතුරො ජනා සංවිධාය ගරුභණ්ඩං අවාහරු’’න්ති (පරි. 479) එත්ථ පඤ්චමාසකග්ඝනකං ‘‘ගරුභණ්ඩ’’න්ති වුච්චති, ඉධ පන න එවං. අථ ඛො ‘‘පඤ්චිමානි, භික්ඛවෙ, අවිස්සජ්ජියානි න විස්සජ්ජෙතබ්බානි සඞ්ඝෙන වා ගණෙන වා පුග්ගලෙන වා. විස්සජ්ජිතානිපි අවිස්සජ්ජිතානි [Pg.77] හොන්ති. යො විස්සජ්ජෙය්‍ය, ආපත්ති ථුල්ලච්චයස්ස. කතමානි පඤ්ච? ආරාමො, ආරාමවත්ථු…පෙ… දාරුභණ්ඩං, මත්තිකාභණ්ඩ’’න්ති වචනතො අවිස්සජ්ජිතබ්බත්තා ගරුභණ්ඩානි. ‘‘පඤ්චිමානි, භික්ඛවෙ, අවෙභඞ්ගියානි න විභජිතබ්බානි සඞ්ඝෙන වා ගණෙන වා පුග්ගලෙන වා. විභත්තානිපි අවිභත්තානි හොන්ති. යො විභජෙය්‍ය, ආපත්ති ථුල්ලච්චයස්ස. කතමානි පඤ්ච? ආරාමො, ආරාමවත්ථු…පෙ… දාරුභණ්ඩං, මත්තිකාභණ්ඩ’’න්ති (චූළව. 322) වචනතො අවෙභඞ්ගියත්තා සාධාරණපරික්ඛාරභාවෙන ගරුපරික්ඛාරානි. ආරාමො ආරාමවත්ථූතිආදීසු යං වත්තබ්බං තං සබ්බං ‘‘පඤ්චිමානි, භික්ඛවෙ, අවිස්සජ්ජියානී’’ති ඛන්ධකෙ ආගතසුත්තවණ්ණනායමෙව භණිස්සාම. තෙහි ගිහී සඞ්ගණ්හාතීති තානි දත්වා දත්වා ගිහීං සඞ්ගණ්හාති අනුග්ගණ්හාති. උපලාපෙතීති ‘‘අහො අම්හාකං අය්‍යො’’ති එවං ලපනකෙ අනුබන්ධනකෙ සස්නෙහෙ කරොති. අයං අවිස්සජ්ජියං අවෙභඞ්ගියඤ්ච ගරුපරික්ඛාරං තථාභාවතො ථෙනෙත්වා ගිහි සඞ්ගණ්හනකො චතුත්ථො මහාචොරො. සො ච පනායං ඉමං ගරුභණ්ඩං කුලසඞ්ගණ්හනත්ථං විස්සජ්ජෙන්තො කුලදූසකදුක්කටං ආපජ්ජති. පබ්බාජනීයකම්මාරහො ච හොති. භික්ඛුසඞ්ඝං අභිභවිත්වා ඉස්සරවතාය විස්සජ්ජෙන්තො ථුල්ලච්චයං ආපජ්ජති. ථෙය්‍යචිත්තෙන විස්සජ්ජෙන්තො භණ්ඩං අග්ඝාපෙත්වා කාරෙතබ්බොති. “重い品物、重い資具（Garubhaṇḍāni garuparikkhārānīti）”について。不与取（盗戒）において“四人が共謀して重い品物を持ち出した”という箇所では、五マサカの価値のある品物が“重い品物”と言われるが、この（第四の泥棒の）条項ではそうではない。むしろ、“比丘たちよ、これら五つの譲渡不可能なもの（avissajjiyā）は、僧伽によっても、集団によっても、個人によっても譲渡されてはならない。譲渡されたとしても、それは譲渡されたことにならない。……（中略）……園林、園林の敷地、……木製品、土製品である”という御教えから、譲渡すべきでないがゆえに“重い品物（ガルバンダ）”と呼ばれる。また、“比丘たちよ、これら五つの分割不可能なもの（avebhaṅgiyā）は、……分割されてはならない。……園林、……土製品である”という御教えから、分割すべきでないことと、共有の資具であることによって“重い資具（ガルパリッカーラ）”と呼ばれる。“園林、園林の敷地”などについて語られるべきことはすべて、揵度（カンダカ）の“比丘たちよ、これら五つの譲渡不可能なもの”に来る経の注釈において述べることにする。“それらによって在家者を惹きつける（Tehi gihī saṅgaṇhātīti）”とは、それら（園林など）を与えて在家者を懐柔し、恩恵を与えることである。“おもねる（Upalāpetīti）”とは、“ああ、私たちの聖者様だ”というように、そのようにお世辞を言う者や、つき従う者を自分に懐かせ、愛情を抱かせることである。この者は、譲渡不可能で分割不可能な重い資具を、その性質に反して盗み、在家者を惹きつけるために用いる者であり、第四の大泥棒である。さらに、この者が家系を惹きつける（懐柔する）ためにこの重い品物を譲渡するならば、家系を汚した罪（クドゥーサカ）の突吉羅（ドゥッカター）を犯すことになる。また、追放の業（パッバージャニヤ・カンマ）に値する者となる。僧伽を無視し、支配者気取りで譲渡するなら、偸蘭遮（トゥッラッチヤ）を犯す。盗心をもって譲渡するなら、その品物を鑑定させ、（その罪を）償わせるべきである。 අයං අග්ගො මහාචොරොති අයං ඉමෙසං චොරානං ජෙට්ඨචොරො; ඉමිනා සදිසො චොරො නාම නත්ථි, යො පඤ්චින්ද්‍රියග්ගහණාතීතං අතිසණ්හසුඛුමං ලොකුත්තරධම්මං ථෙනෙති. කිං පන සක්කා ලොකුත්තරධම්මො හිරඤ්ඤසුවණ්ණාදීනි විය වඤ්චෙත්වා ථෙනෙත්වා ගහෙතුන්ති? න සක්කා, තෙනෙවාහ – ‘‘යො අසන්තං අභූතං උත්තරිමනුස්සධම්මං උල්ලපතී’’ති. අයඤ්හි අත්තනි අසන්තං තං ධම්මං කෙවලං ‘‘අත්ථි මය්හං එසො’’ති උල්ලපති, න පන සක්කොති ඨානා චාවෙතුං, අත්තනි වා සංවිජ්ජමානං කාතුං. අථ කස්මා චොරොති වුත්තොති? යස්මා තං උල්ලපිත්වා අසන්තසම්භාවනාය උප්පන්නෙ පච්චයෙ ගණ්හාති. එවඤ්හි ගණ්හතා තෙ පච්චයා සුඛුමෙන උපායෙන වඤ්චෙත්වා ථෙනෙත්වා ගහිතා හොන්ති. තෙනෙවාහ – ‘‘තං කිස්ස හෙතු? ථෙය්‍යාය වො භික්ඛවෙ රට්ඨපිණ්ඩො භුත්තො’’ති. අයඤ්හි එත්ථ අත්ථො – යං අවොචුම්හ – ‘‘අයං අග්ගො මහාචොරො, යො අසන්තං අභූතං උත්තරිමනුස්සධම්මං උල්ලපතී’’ති[Pg.78]. තං කිස්ස හෙතූති කෙන කාරණෙන එතං අවොචුම්හාති චෙ. ‘‘ථෙය්‍යාය වො භික්ඛවෙ රට්ඨපිණ්ඩො භුත්තො’’ති භික්ඛවෙ යස්මා සො තෙන රට්ඨපිණ්ඩො ථෙය්‍යාය ථෙය්‍යචිත්තෙන භුත්තො හොති. එත්ථ හි වොකාරො ‘‘යෙ හි වො අරියා අරඤ්ඤවනපත්ථානී’’තිආදීසු (ම. නි. 1.35-36) විය පදපූරණමත්තෙ නිපාතො. තස්මා ‘‘තුම්හෙහි භුත්තො’’ති එවමස්ස අත්ථො න දට්ඨබ්බො. “この者は最高の、大泥棒である”とは、この者はこれらの泥棒の中で最上の泥棒であるという意味である。五感による把握を超えた、極めて微細で甚深な出世間法を盗む者、このような者に等しい泥棒は存在しない。では、出世間法を、金銀などのように欺いて盗み取ることは可能なのだろうか。それは不可能である。それゆえに、“実在せず、虚偽である過人法を口にする者”と言われたのである。すなわち、この者は、自分の中に存在しないその法を、ただ“私にはこれがある”と口にするだけであり、実際にその位から動かしたり、自分の中に実在させたりすることはできないのである。では、なぜ“泥棒”と言われるのか。それは、その法を口にすることで、実在しない徳に対する称賛によって生じた供養（資糧）を受け取るからである。このように受け取る者のそれらの資糧は、巧妙な手段によって欺き、盗んで得られたものである。それゆえに、“それはなぜか。比丘たちよ、あなたがたによって盗みで国の施食が食べられたからである”と言われたのである。ここでの意味は、我々が“この者は最高の、大泥棒であり、実在せず、虚偽である過人法を口にする者である”と言ったのは、どのような理由によるものか、ということである。“比丘たちよ、あなたがたによって盗みで国の施食が食べられた”とは、比丘たちよ、その者によってその国の施食が、盗みの心、盗みの意図によって食べられたからである、という意味である。ここでの“vo”という語は、“あなたがたの聖者たちが……”などの句におけるのと同様に、単なる句を補うための接辞である。したがって、“あなたがたによって食べられた”という強い意味として解釈すべきではない。 ඉදානි තමෙවත්ථං ගාථාහි විභූතතරං කරොන්තො ‘‘අඤ්ඤථා සන්ත’’න්තිආදිමාහ. තත්ථ අඤ්ඤථා සන්තන්ති අපරිසුද්ධකායසමාචාරාදිකෙන අඤ්ඤෙනාකාරෙන සන්තං. අඤ්ඤථා යො පවෙදයෙති පරිසුද්ධකායසමාචාරාදිකෙන අඤ්ඤෙන ආකාරෙන යො පවෙදෙය්‍ය. ‘‘පරමපරිසුද්ධො අහං, අත්ථි මෙ අබ්භන්තරෙ ලොකුත්තරධම්මො’’ති එවං ජානාපෙය්‍ය. පවෙදෙත්වා ච පන තාය පවෙදනාය උප්පන්නං භොජනං අරහා විය භුඤ්ජති. නිකච්ච කිතවස්සෙව භුත්තං ථෙය්‍යෙන තස්ස තන්ති නිකච්චාති වඤ්චෙත්වා අඤ්ඤථා සන්තං අඤ්ඤථා දස්සෙත්වා. අගුම්බඅගච්ඡභූතමෙව සාඛාපලාසපල්ලවාදිච්ඡාදනෙන ගුම්බමිව ගච්ඡමිව ච අත්තානං දස්සෙත්වා. කිතවස්සෙවාති වඤ්චකස්ස කෙරාටිකස්ස ගුම්බගච්ඡසඤ්ඤාය අරඤ්ඤෙ ආගතාගතෙ සකුණෙ ගහෙත්වා ජීවිතකප්පකස්ස සාකුණිකස්සෙව. භුත්තං ථෙය්‍යෙන තස්ස තන්ති තස්සාපි අනරහන්තස්සෙව සතො අරහන්තභාවං දස්සෙත්වා ලද්ධභොජනං භුඤ්ජතො; යං තං භුත්තං තං යථා සාකුණිකකිතවස්ස නිකච්ච වඤ්චෙත්වා සකුණග්ගහණං, එවං මනුස්සෙ වඤ්චෙත්වා ලද්ධස්ස භොජනස්ස භුත්තත්තා ථෙය්‍යෙන භුත්තං නාම හොති. 今、その同じ意味を、詩によってより明瞭にするために、“事実とは異なるのに……”という句から始まる詩を説かれた。その中で“事実とは異なるのに”とは、不浄な身体的行為など、清浄な状態とは異なる状態にあることを指す。“事実とは異なるのに、自分を知らせる者”とは、清浄な身体的行為などの別のあり方によって自分を知らせる、あるいは“私は極めて清浄である。私の中には出世間法がある”というように知らせる者のことである。さらに、そのように知らせた上で、その知らせによって生じた食物を、あたかも阿羅漢であるかのようにして食べる。“詐欺師が獲物を騙して食べるように、彼によって盗みで食べられたそれ”という句において、“騙して（nikacca）”とは、欺いて、事実とは異なる自分を別の姿に見せて、という意味である。あたかも、茂みでも藪でもないものを、枝や葉や新芽などで覆い隠すことで、茂みや藪のように自分を見せることである。“詐欺師のように（kitavasseva）”とは、欺瞞に満ち、狡猾な、茂みや藪であるという思い込みを利用して、森にやってくる鳥たちを捕らえて生計を立てる鳥刺しのようである、という意味である。“彼によって盗みで食べられたそれ”とは、阿羅漢ではないのに阿羅漢であるかのように見せて、得られた食物を食べる彼にとっても、その食べられたものは、ちょうど狡猾な鳥刺しが欺いて鳥を捕らえるように、人間を欺いて得た食物を食べたことで、“盗みによって食べられたもの”となるのである。 ඉමං පන අත්ථවසං අජානන්තා යෙ එවං භුඤ්ජන්ති, කාසාවකණ්ඨා…පෙ… නිරයං තෙ උපපජ්ජරෙ කාසාවකණ්ඨාති කාසාවෙන වෙඨිතකණ්ඨා. එත්තකමෙව අරියද්ධජධාරණමත්තං, සෙසං සාමඤ්ඤං නත්ථීති වුත්තං හොති. ‘‘භවිස්සන්ති ඛො පනානන්ද අනාගතමද්ධානං ගොත්‍රභුනො කාසාවකණ්ඨා’’ති (ම. නි. 3.380) එවං වුත්තදුස්සීලානං එතං අධිවචනං. පාපධම්මාති ලාමකධම්මා. අසඤ්ඤතාති කායාදීහි අසඤ්ඤතා. පාපාති ලාමකපුග්ගලා. පාපෙහි කම්මෙහීති තෙහි කරණකාලෙ ආදීනවං අදිස්වා කතෙහි පරවඤ්චනාදීහි පාපකම්මෙහි. නිරයං තෙ උපපජ්ජරෙති නිරස්සාදං දුග්ගතිං තෙ උපපජ්ජන්ති; තස්මා සෙය්‍යො අයොගුළොති ගාථා. තස්සත්ථො – සචායං දුස්සීලො අසඤ්ඤතො ඉච්ඡාචාරෙ ඨිතො [Pg.79] කුහනාය ලොකං වඤ්චකො පුග්ගලො තත්තං අග්ගිසිඛූපමං අයොගුළං භුඤ්ජෙය්‍ය අජ්ඣොහරෙය්‍ය, තස්ස යඤ්චෙතං රට්ඨපිණ්ඩං භුඤ්ජෙය්‍ය, යඤ්චෙතං අයොගුළං, තෙසු ද්වීසු අයොගුළොව භුත්තො සෙය්‍යො සුන්දරතරො පණීතතරො ච භවෙය්‍ය, න හි අයොගුළස්ස භුත්තත්තා සම්පරායෙ සබ්බඤ්ඤුතඤාණෙනාපි දුජ්ජානපරිච්ඡෙදං දුක්ඛං අනුභවති. එවං පටිලද්ධස්ස පන තස්ස රට්ඨපිණ්ඩස්ස භුත්තත්තා සම්පරායෙ වුත්තප්පකාරං දුක්ඛං අනුභොති, අයඤ්හි කොටිප්පත්තො මිච්ඡාජීවොති. しかし、この道理を知らずに、このように食べる者たちは、“袈裟を首に巻き……（中略）……彼らは地獄に堕ちる”。“袈裟を首に巻き”とは、袈裟で首を巻いている（だけで修行が伴わない）ことである。ただ聖者の旗印である袈裟を身にまとっているだけで、それ以外の沙門の徳がない、と言われているのである。“アーナンダよ、未来の時代には、家系のみの沙門で、袈裟を首に巻く者たちが現れるだろう”と説かれた悪戒の者たちの別名である。“悪しき法の者”とは、卑劣な行為を持つ者のことである。“制することのない者”とは、身口などにおいて自制のない者のことである。“悪人”とは、卑劣な人物のことである。“悪しき業によって”とは、それらを行う時に過失を見ることなく行われた、他者を欺くことなどの悪業によって、という意味である。“彼らは地獄に堕ちる”とは、安楽のない、苦しみの集まる場所である悪趣に彼らは生まれる、という意味である。それゆえに、“鉄球を飲む方が勝る”という詩がある。その意味は、もし、この悪戒で自制がなく、邪な欲望にふけり、虚偽をもって世の人々を欺く人物が、燃え盛る火炎のような真っ赤に焼けた鉄球を飲み込んだとしたなら、彼がその国の施食を食べるのと、その鉄球を食べるのとでは、二つのうちで鉄球を食べる方が、はるかに勝り、より良く、より優れている、ということである。なぜなら、鉄球を食べたことによっては、来世において、全知の智慧をもってしても計り知れないほどの苦しみを受けることはないからである。しかし、このように欺いて得られたその国の施食を食べたことによっては、来世において、前述のような種類の苦しみを受けることになる。けだし、これは極限に達した邪命（間違った生計）であるからである。 එවං පාපකිරියාය අනාදීනවදස්සාවීනං ආදීනවං දස්සෙත්වා ‘‘අථ ඛො භගවා වග්ගුමුදාතීරියෙ භික්ඛූ අනෙකපරියායෙන විගරහිත්වා දුබ්භරතාය දුප්පොසතාය…පෙ… ඉමං සික්ඛාපදං උද්දිසෙය්‍යාථා’’ති ච වත්වා චතුත්ථපාරාජිකං පඤ්ඤපෙන්තො ‘‘යො පන භික්ඛු අනභිජාන’’න්ති ආදිමාහ. このように、悪行に対する過失を見ない者たちにその過失を示し、その後、世尊はワッグムダー河畔の比丘たちを種々の方法で叱責し、養い難いこと、養育し難いこと……（中略）……“この学処を誦唱しなさい”と言われ、第四の波羅夷法を制定されるにあたって、“どのような比丘であれ、自ら知ることなく……”という句から始まる言葉を説かれた。 එවං මූලච්ඡෙජ්ජවසෙන දළ්හං කත්වා චතුත්ථපාරාජිකෙ පඤ්ඤත්තෙ අපරම්පි අනුප්පඤ්ඤත්තත්ථාය අධිමානවත්ථු උදපාදි. තස්සුප්පත්තිදීපනත්ථං එතං වුත්තං – ‘‘එවඤ්චිදං භගවතා භික්ඛූනං සික්ඛාපදං පඤ්ඤත්තං හොතී’’ති. このように、仏教における根本的な断絶として強固に定められ、第四波羅夷が制定された後に、さらなる追加制定の必要のために、増上慢の事件が生じた。その発生を示すために、“このように、世尊によって比丘たちの学処が制定されたのである”という言葉が、結集者たちによって説かれた。 අධිමානවත්ථුවණ්ණනා 増上慢事件の釈義 196. තත්ථ අදිට්ඨෙ දිට්ඨසඤ්ඤිනොති අරහත්තෙ ඤාණචක්ඛුනා අදිට්ඨෙයෙව ‘‘දිට්ඨං අම්හෙහි අරහත්ත’’න්ති දිට්ඨසඤ්ඤිනො හුත්වා. එස නයො අප්පත්තාදීසු. අයං පන විසෙසො – අප්පත්තෙති අත්තනො සන්තානෙ උප්පත්තිවසෙන අප්පත්තෙ. අනධිගතෙති මග්ගභාවනාය අනධිගතෙ; අප්පටිලද්ධෙතිපි අත්ථො. අසච්ඡිකතෙති අප්පටිවිද්ධෙ පච්චවෙක්ඛණවසෙන වා අප්පච්චක්ඛකතෙ. අධිමානෙනාති අධිගතමානෙන; ‘‘අධිගතා මය’’න්ති එවං උප්පන්නමානෙනාති අත්ථො, අධිකමානෙන වා ථද්ධමානෙනාති අත්ථො. අඤ්ඤං බ්‍යාකරිංසූති අරහත්තං බ්‍යාකරිංසු; ‘‘පත්තං ආවුසො අම්හෙහි අරහත්තං, කතං කරණීය’’න්ති භික්ඛූනං ආරොචෙසුං. තෙසං මග්ගෙන අප්පහීනකිලෙසත්තා කෙවලං සමථවිපස්සනාබලෙන වික්ඛම්භිතකිලෙසානං අපරෙන සමයෙන තථාරූපපච්චයසමායොගෙ රාගාය චිත්තං නමති; රාගත්ථාය නමතීති අත්ථො. එස නයො ඉතරෙසු. 196. その中で、“見ていないのに見ているという思いを持つ者”とは、阿羅漢果を智慧の眼で見ていないのに、“我々によって阿羅漢果は見られた”という思いを持つようになった者たちのことである。未到達などの語についても、この方法に準じる。ただし、次のような違いがある。“未到達（appatta）”とは、自分の相続（身心）において、生起という意味で到達していないこと。“未証得（anadhigata）”とは、道の修行によって得られていないこと。未獲得（appaṭiladdhe）も同じ意味である。“未実現（asacchikata）”とは、通達していないこと。あるいは、観察の知によって直観していないこと。“増上慢（adhimānenā）”とは、得たという慢心、すなわち“我々は得た”というように生じた慢心のこと。または、過剰な慢心、頑固な慢心の意味である。“他を公言した”とは、阿羅漢果を公言したことである。すなわち、“友よ、我々によって阿羅漢果は到達された。なすべきことはなされた”と他の比丘たちに告げたのである。彼らは聖道によって煩悩が断たれていなかったため、単に止観の力によって煩悩が抑制されていただけであったが、後に、それ相応の条件が揃った時に、貪欲のために心が傾いた。貪欲の対象に向かって心が傾いたという意味である。他の瞋恚などについても同様である。 තඤ්ච ඛො එතං අබ්බොහාරිකන්ති තඤ්ච ඛො එතං තෙසං අඤ්ඤබ්‍යාකරණං අබ්බොහාරිකං ආපත්තිපඤ්ඤාපනෙ වොහාරං න ගච්ඡති; ආපත්තියා අඞ්ගං න හොතීති අත්ථො. “それは世俗の慣習には当たらない（abbohārika）”とは、それら（比丘たち）のその阿羅漢果の宣言は、罪の制定において世俗の表現には当たらず、罪（波羅夷）の構成要件とはならないという意味である。 කස්ස [Pg.80] පනායං අධිමානො උප්පජ්ජති, කස්ස නුප්පජ්ජතීති? අරියසාවකස්ස තාව නුප්පජ්ජති සො හි මග්ගඵලනිබ්බානපහීනකිලෙසඅවසිට්ඨකිලෙසපච්චවෙක්ඛණෙන සඤ්ජාතසොමනස්සො අරියගුණපටිවෙධෙ නික්කඞ්ඛො. තස්මා සොතාපන්නාදීනං ‘‘අහං සකදාගාමී’’තිආදිවසෙන අධිමානො නුප්පජ්ජති. දුස්සීලස්ස නුප්පජ්ජති, සො හි අරියගුණාධිගමෙ නිරාසොව. සීලවතොපි පරිච්චත්තකම්මට්ඨානස්ස නිද්දාරාමතාදිමනුයුත්තස්ස නුප්පජ්ජති. සුපරිසුද්ධසීලස්ස පන කම්මට්ඨානෙ අප්පමත්තස්ස නාමරූපං වවත්ථපෙත්වා පච්චයපරිග්ගහෙන විතිණ්ණකඞ්ඛස්ස තිලක්ඛණං ආරොපෙත්වා සඞ්ඛාරෙ සම්මසන්තස්ස ආරද්ධවිපස්සකස්ස උප්පජ්ජති, උප්පන්නො ච සුද්ධසමථලාභිං වා සුද්ධවිපස්සනාලාභිං වා අන්තරා ඨපෙති, සො හි දසපි වීසතිපි තිංසම්පි වස්සානි කිලෙසසමුදාචාරං අපස්සිත්වා ‘‘අහං සොතාපන්නො’’ති වා ‘‘සකදාගාමී’’ති වා ‘‘අනාගාමී’’ති වා මඤ්ඤති. සමථවිපස්සනාලාභිං පන අරහත්තෙයෙව ඨපෙති. තස්ස හි සමාධිබලෙන කිලෙසා වික්ඛම්භිතා, විපස්සනාබලෙන සඞ්ඛාරා සුපරිග්ගහිතා, තස්මා සට්ඨිම්පි වස්සානි අසීතිම්පි වස්සානි වස්සසතම්පි කිලෙසා න සමුදාචරන්ති, ඛීණාසවස්සෙව චිත්තචාරො හොති. සො එවං දීඝරත්තං කිලෙසසමුදාචාරං අපස්සන්තො අන්තරා අඨත්වාව ‘‘අරහා අහ’’න්ති මඤ්ඤතීති. では、この過信（adhimāna）は誰に生じ、誰に生じないのか。まず、聖なる弟子（聖者）には生じない。なぜなら、彼は道・果・涅槃、断じた煩悩と残存する煩悩を省察することによって喜びが生じており、聖なる徳の体得について疑いがないからである。それゆえ、預流者などに“私は一来者である”などの形での過信は生じない。破戒者にも生じない。なぜなら、彼は聖なる徳の体得を全く期待していないからである。持戒者であっても、瞑想（業処）を捨てて睡眠などを好む者には生じない。しかし、極めて清浄な戒を持ち、瞑想において不放逸であり、名色を識別し、縁を把握することで疑いを乗り越え、三相（無常・苦・無我）を置いて諸行を観察している、修習を開始した観（ヴィパッサナー）の行者には生じる。そして生じた過信は、純粋な止（サマタ）の獲得者、あるいは純粋な観の獲得者を（阿羅漢果の）途中で留まらせる。というのも、彼は十、二十、三十年もの間、煩悩の活動を見ないことで、“私は預流者である”あるいは一来者、不還者であると思い込むからである。止観の（両方の）獲得者は阿羅漢果においてのみ留まる。彼は定の力によって煩悩が抑えられ、観の力によって諸行がよく把握されている。それゆえ、六十年、八十年、百年の間も煩悩が活動せず、漏尽者（阿羅漢）のような心の動きとなる。彼はそのように長い間、煩悩の活動を見ないことで、途中で止まることなく“私は阿羅漢である”と思い込むのである。 සවිභඞ්ගසික්ඛාපදවණ්ණනා 分別を伴う学習聖典（経分別）の註釈 197. අනභිජානන්ති න අභිජානං. යස්මා පනායං අනභිජානං සමුදාචරති, ස්වස්ස සන්තානෙ අනුප්පන්නො ඤාණෙන ච අසච්ඡිකතොති අභූතො හොති. තෙනස්ස පදභාජනෙ ‘‘අසන්තං අභූතං අසංවිජ්ජමාන’’න්ති වත්වා ‘‘අජානන්තො අපස්සන්තො’’ති වුත්තං. 197. “知らずに（anabhijānanti）”とは、覚知していないことである。なぜなら、この者が知らずに語ることは、自らの（心の）相続のうちに生じておらず、知恵によって現証されてもいないので、事実ではないからである。それゆえ、語釈（padabhājana）において“実在せず、事実ではなく、存在しない”と述べた後で、“知らず、見ず”と言われている。 උත්තරිමනුස්සධම්මන්ති උත්තරිමනුස්සානං ඣායීනඤ්චෙව අරියානඤ්ච ධම්මං. අත්තුපනායිකන්ති අත්තනි තං උපනෙති, අත්තානං වා තත්ථ උපනෙතීති අත්තුපනායිකො, තං අත්තුපනායිකං; එවං කත්වා සමුදාචරෙය්‍යාති සම්බන්ධො. පදභාජනෙ පන යස්මා උත්තරිමනුස්සධම්මො නාම ඣානං විමොක්ඛං සමාධි සමාපත්ති ඤාණදස්සනං…පෙ… සුඤ්ඤාගාරෙ අභිරතීති එවං ඣානාදයො අනෙකධම්මා වුත්තා. තස්මා තෙසං සබ්බෙසං වසෙන අත්තුපනායිකභාවං [Pg.81] දස්සෙන්තො ‘‘තෙ වා කුසලෙ ධම්මෙ අත්තනි උපනෙතී’’ති බහුවචනනිද්දෙසං අකාසි. තත්ථ ‘‘එතෙ ධම්මා මයි සන්දිස්සන්තී’’ති සමුදාචරන්තො අත්තනි උපනෙති. ‘‘අහං එතෙසු සන්දිස්සාමී’’ති සමුදාචරන්තො අත්තානං තෙසු උපනෙතීති වෙදිතබ්බො. “超人間的状態（uttarimanussadhamma）”とは、禅定にある者や聖者といった超人間たちの法のことである。“己に引き寄せる（attupanāyika）”とは、それを自分自身の中に引き寄せる、あるいは自分自身をその（法）の中に引き寄せることを“己に引き寄せる”と言い、そのようにして“語る（samudācareyya）”と結びつく。語釈において、超人間的状態とは禅定、解脱、三昧、等至、知見、……、空閑処での楽しみなど、多くの法が述べられている。それゆえ、それらすべての法について“己に引き寄せる状態”を示すために、“それら、あるいは、善なる諸法を己に引き寄せる”と複数形で示されている。そこで、“これらの法が私の中に現れている”と語る者は、己の中に（法を）引き寄せていることになる。“私はこれらの法の中に現れている”と語る者は、自分自身をそれら（法）の中に引き寄せているのであると理解すべきである。 අලමරියඤාණදස්සනන්ති එත්ථ ලොකියලොකුත්තරා පඤ්ඤා ජානනට්ඨෙන ඤාණං, චක්ඛුනා දිට්ඨමිව ධම්මං පච්චක්ඛකරණතො දස්සනට්ඨෙන දස්සනන්ති ඤාණදස්සනං. අරියං විසුද්ධං උත්තමං ඤාණදස්සනන්ති අරියඤාණදස්සනං. අලං පරියත්තං කිලෙසවිද්ධංසනසමත්ථං අරියඤාණදස්සනමෙත්ථ, ඣානාදිභෙදෙ උත්තරිමනුස්සධම්මෙ අලං වා අරියඤාණදස්සනමස්සාති අලමරියඤාණදස්සනො, තං අලමරියඤාණදස්සනං උත්තරිමනුස්සධම්මන්ති එවං පදත්ථසම්බන්ධො වෙදිතබ්බො. තත්ථ යෙන ඤාණදස්සනෙන සො අලමරියඤාණදස්සනොති වුච්චති. තදෙව දස්සෙතුං ‘‘ඤාණන්ති තිස්සො විජ්ජා, දස්සනන්ති යං ඤාණං තං දස්සනං; යං දස්සනං තං ඤාණ’’න්ති විජ්ජාසීසෙන පදභාජනං වුත්තං. මහග්ගතලොකුත්තරා පනෙත්ථ සබ්බාපි පඤ්ඤා ‘‘ඤාණ’’න්ති වෙදිතබ්බා. “十分な聖なる知見（alamariyañāṇadassana）”において、世俗的・出世間的な智慧を、知るという意味で“知（ñāṇa）”と言い、眼で見えるもののように法を直観することから、見るという意味で“見（dassana）”と言い、（合わせて）“知見”と言う。清浄で優れた知見を“聖なる知見”と言う。煩悩を打ち破る能力がある、十分で、聖なる知見がここ（禅定などの超人間的状態）にある、あるいは、その超人間的状態には十分な聖なる知見があるという意味で“十分な聖なる知見を有するもの”と言う。その“十分な聖なる知見（である）超人間的状態”というように、語の意味の結びつきを理解すべきである。そこでは、いかなる知見によってそれが“十分な聖なる知見”と呼ばれるのか。それを示すために、“知とは三明であり、見とは知であるところのものが見であり、見であるところのものが知である”と、三明を筆頭にして語釈が述べられている。ここで“知”とは、高邁（大上座）・出世間のすべての智慧であると理解すべきである。 සමුදාචරෙය්‍යාති වුත්තප්පකාරමෙතං උත්තරිමනුස්සධම්මං අත්තුපනායිකං කත්වා ආරොචෙය්‍ය. ඉත්ථියා වාතිආදි පන ආරොචෙතබ්බපුග්ගලනිදස්සනං. එතෙසඤ්හි ආරොචිතෙ ආරොචිතං හොති න දෙවමාරබ්‍රහ්මානං, නාපි පෙතයක්ඛතිරච්ඡානගතානන්ති. ඉති ජානාමි ඉති පස්සාමීති සමුදාචරණාකාරනිදස්සනමෙතං. පදභාජනෙ පනස්ස ‘‘ජානාමහං එතෙ ධම්මෙ, පස්සාමහං එතෙ ධම්මෙ’’ති ඉදං තෙසු ඣානාදීසු ධම්මෙසු ජානනපස්සනානං පවත්තිදීපනං, ‘‘අත්ථි ච මෙ එතෙ ධම්මා’’තිආදි අත්තුපනායිකභාවදීපනං. “語る（samudācareyya）”とは、上述のようなこの超人間的状態を、己に引き寄せたものとして告げることである。“あるいは女に（itthiyā vā）”などは、告げる対象となる人物の例示である。これら（人間）に対して告げたときに“告げた”ことになり、神・魔・梵天、あるいは、餓鬼・夜叉・畜生に対して告げたときには“告げた”ことにならない。“このように私は知る、このように私は見る”というのは、語る様相の例示である。語釈における“私はこれらの法を知る、私はこれらの法を見る”という言葉は、それら禅定などの法における“知ること・見ること”の働きを示しており、“私にはこれらの法がある”などは、己に引き寄せている状態を示している。 198. තතො අපරෙන සමයෙනාති ආපත්තිපටිජානනසමයදස්සනමෙතං. අයං පන ආරොචිතක්ඛණෙයෙව පාරාජිකං ආපජ්ජති. ආපත්තිං පන ආපන්නො යස්මා පරෙන චොදිතො වා අචොදිතො වා පටිජානාති; තස්මා ‘‘සමනුග්ගාහියමානො වා අසමනුග්ගාහියමානො වා’’ති වුත්තං. 198. “その後、別の時に（tato aparena samayena）”とは、罪を認める時の例示である。しかし、この比丘は、告げた瞬間に波羅夷（失格罪）となる。罪を犯した者が、他者から追及されて、あるいは追及されずに認めるので、“追及されていようと、追及されていまいと”と述べられている。 තත්ථ සමනුග්ගාහියමානෙ තාව – කිං තෙ අධිගතන්ති අධිගමපුච්ඡා; ඣානවිමොක්ඛාදීසු, සොතාපත්තිමග්ගාදීසු වා කිං තයා අධිගතන්ති. කින්ති තෙ අධිගතන්ති උපායපුච්ඡා. අයඤ්හි එත්ථාධිප්පායො – කිං තයා අනිච්චලක්ඛණං [Pg.82] ධුරං කත්වා අධිගතං, දුක්ඛානත්තලක්ඛණෙසු අඤ්ඤතරං වා? කිං වා සමාධිවසෙන අභිනිවිසිත්වා, උදාහු විපස්සනාවසෙන? තථා කිං රූපෙ අභිනිවිසිත්වා, උදාහු අරූපෙ? කිං වා අජ්ඣත්තං අභිනිවිසිත්වා, උදාහු බහිද්ධාති? කදා තෙ අධිගතන්ති කාලපුච්ඡා. පුබ්බණ්හමජ්ඣන්හිකාදීසු කතරස්මිං කාලෙති වුත්තං හොති? කත්ථ තෙ අධිගතන්ති ඔකාසපුච්ඡා. කතරස්මිං ඔකාසෙ, කිං රත්තිට්ඨානෙ, දිවාට්ඨානෙ, රුක්ඛමූලෙ, මණ්ඩපෙ, කතරස්මිං වා විහාරෙති වුත්තං හොති. කතමෙ තෙ කිලෙසා පහීනාති පහීනකිලෙසපුච්ඡා. කතරමග්ගවජ්ඣා තව කිලෙසා පහීනාති වුත්තං හොති. කතමෙසං ත්වං ධම්මානං ලාභීති පටිලද්ධධම්මපුච්ඡා. පඨමමග්ගාදීසු කතමෙසං ධම්මානං ත්වං ලාභීති වුත්තං හොති. その“追及されている時”について、まず“あなたは何を体得したのか”というのは、体得についての問いであり、禅定・解脱など、あるいは預流道などのうち、あなたによって何が体得されたのか（と問うものである）。“どのようにして（kinti）あなたは体得したのか”というのは、方法についての問いである。ここでの意図は、あなたは無常相を主として体得したのか、あるいは苦相・無我相のいずれかを主としたのか。あるいは定によって没入してか、それとも観（ヴィパッサナー）によって没入してか。同様に、色法に没入してか、あるいは無色法にか。あるいは内なるものに没入してか、あるいは外なるものにか、という意図である。“いつ（kadā）あなたは体得したのか”というのは、時間の問いである。午前・正午などのうち、どの時間にか、という意味である。“どこで（kattha）あなたは体得したのか”というのは、場所の問いである。どの場所で、夜の居所か、昼の居所か、樹下か、会堂か、あるいはどの寺院でか、という意味である。“あなたのどの煩悩が断たれたのか”というのは、断ぜられた煩悩についての問いである。あなたの煩悩のうち、どの道によって断たれるべきものが断ぜられたのか、という意味である。“あなたはいかなる法の獲得者であるか”というのは、得られた法についての問いである。初道（預流道）などのうち、いかなる法の獲得者であるか、という意味である。 තස්මා ඉදානි චෙපි කොචි භික්ඛු උත්තරිමනුස්සධම්මාධිගමං බ්‍යාකරෙය්‍ය, න සො එත්තාවතාව සක්කාතබ්බො. ඉමෙසු පන ඡසු ඨානෙසු සොධනත්ථං වත්තබ්බො – ‘‘කිං තෙ අධිගතං, කිං ඣානං, උදාහු විමොක්ඛාදීසු අඤ්ඤතර’’න්ති? යො හි යෙන අධිගතො ධම්මො, සො තස්ස පාකටො හොති. සචෙ ‘‘ඉදං නාම මෙ අධිගත’’න්ති වදති, තතො ‘‘කින්ති තෙ අධිගත’’න්ති පුච්ඡිතබ්බො, ‘‘අනිච්චලක්ඛණාදීසු කිං ධුරං කත්වා අට්ඨතිංසාය වා ආරම්මණෙසු රූපාරූපඅජ්ඣත්තබහිද්ධාදිභෙදෙසු වා ධම්මෙසු කෙන මුඛෙන අභිනිවිසිත්වා’’ති යො හි යස්සාභිනිවෙසො, සො තස්ස පාකටො හොති. සචෙ ‘‘අයං නාම මෙ අභිනිවෙසො එවං මයා අධිගත’’න්ති වදති, තතො ‘‘කදා තෙ අධිගත’’න්ති පුච්ඡිතබ්බො, ‘‘කිං පුබ්බණ්හෙ, උදාහු මජ්ඣන්හිකාදීසු අඤ්ඤතරස්මිං කාලෙ’’ති සබ්බෙසඤ්හි අත්තනා අධිගතකාලො පාකටො හොති. සචෙ ‘‘අසුකස්මිං නාම කාලෙ අධිගතන්ති වදති, තතො ‘‘කත්ථ තෙ අධිගත’’න්ති පුච්ඡිතබ්බො, ‘‘කිං දිවාට්ඨානෙ, උදාහු රත්තිට්ඨානාදීසු අඤ්ඤතරස්මිං ඔකාසෙ’’ති සබ්බෙසඤ්හි අත්තනා අධිගතොකාසො පාකටො හොති. සචෙ ‘‘අසුකස්මිං නාම මෙ ඔකාසෙ අධිගත’’න්ති වදති, තතො ‘‘කතමෙ තෙ කිලෙසා පහීනා’’ති පුච්ඡිතබ්බො, ‘‘කිං පඨමමග්ගවජ්ඣා, උදාහු දුතියාදිමග්ගවජ්ඣා’’ති සබ්බෙසඤ්හි අත්තනා අධිගතමග්ගෙන පහීනකිලෙසා පාකටා හොන්ති. සචෙ ‘‘ඉමෙ නාම මෙ කිලෙසා පහීනා’’ති වදති, තතො ‘‘කතමෙසං ත්වං ධම්මානං ලාභී’’ති පුච්ඡිතබ්බො, ‘‘කිං සොතාපත්තිමග්ගස්ස, උදාහු සකදාගාමිමග්ගාදීසු අඤ්ඤතරස්සා’’ති සබ්බෙසං හි අත්තනා අධිගතධම්මා [Pg.83] පාකටා හොන්ති. සචෙ ‘‘ඉමෙසං නාමාහං ධම්මානං ලාභී’’ති වදති, එත්තාවතාපිස්ස වචනං න සද්ධාතබ්බං, බහුස්සුතා හි උග්ගහපරිපුච්ඡාකුසලා භික්ඛූ ඉමානි ඡ ඨානානි සොධෙතුං සක්කොන්ති. それゆえに、今もしある比丘が超人法（ウッタリマヌッサダンマ）の体得を宣言したとしても、それだけで供養をなすべきではない。むしろ、以下の六つの点において、吟味するために問われるべきである。すなわち、‘あなたは何を体得したのか。禅定か、あるいは解脱などのうちのどれか’と。なぜなら、ある人が体得した法は、その人にとって明白であるからだ。もし‘これこれというものを体得した’と言うならば、次に‘どのようにして体得したのか’と問われるべきである。すなわち、‘無常相などを主としたのか、あるいは三十八の瞑想対象のどれかにおいて、名色・内・外などの区分がある諸法の中で、どのような入り口から専注したのか’と。なぜなら、その人の専注のあり方は、その人自身に明白であるからだ。もし‘これこれという専注によって、このように体得した’と言うならば、次に‘いつ体得したのか’と問われるべきである。すなわち、‘午前中か、あるいは日中などのいつの時か’と。なぜなら、すべての者にとって、自らが体得した時は明白であるからだ。もし‘いついつの時に体得した’と言うならば、次に‘どこで体得したのか’と問われるべきである。すなわち、‘昼の居所か、あるいは夜の居所などのいずれの場所か’と。なぜなら、すべての者にとって、自らが体得した場所は明白であるからだ。もし‘いついつの場所に体得した’と言うならば、次に‘どの煩悩が断たれたのか’と問われるべきである。すなわち、‘預流道によって断たれるべき煩悩か、あるいは一来道などによって断たれるべきものか’と。なぜなら、すべての者にとって、自らが体得した道によって断たれた煩悩は明白であるからだ。もし‘これこれの煩悩が断たれた’と言うならば、次に‘あなたはどの法を得ているのか’と問われるべきである。すなわち、‘預流道を得ているのか、あるいは一来道などのいずれかを得ているのか’と。なぜなら、すべての者にとって、自らが体得した法は明白であるからだ。もし‘私はこれこれの法を得ている’と言うならば、それだけの言葉であっても、まだその言葉を信じるべきではない。なぜなら、多聞であり、学習と質問に熟達した比丘たちは、これら六つの点について釈明することができるからである。 ඉමස්ස පන භික්ඛුනො ආගමනපටිපදා සොධෙතබ්බා. යදි ආගමනපටිපදා න සුජ්ඣති, ‘‘ඉමාය පටිපදාය ලොකුත්තරධම්මො නාම න ලබ්භතී’’ති අපනෙතබ්බො. යදි පනස්ස ආගමනපටිපදා සුජ්ඣති, ‘‘දීඝරත්තං තීසු සික්ඛාසු අප්පමත්තො ජාගරියමනුයුත්තො චතූසු පච්චයෙසු අලග්ගො ආකාසෙ පාණිසමෙන චෙතසා විහරතී’’ති පඤ්ඤායති, තස්ස භික්ඛුනො බ්‍යාකරණං පටිපදාය සද්ධිං සංසන්දති. ‘‘සෙය්‍යථාපි නාම ගඞ්ගොදකං යමුනොදකෙන සද්ධිං සංසන්දති සමෙති; එවමෙව සුපඤ්ඤත්තා තෙන භගවතා සාවකානං නිබ්බානගාමිනී පටිපදා සංසන්දති නිබ්බානඤ්ච පටිපදා චා’’ති (දී. නි. 2.296) වුත්තසදිසං හොති. しかし、この比丘については、悟りに至るための実践道（アーガマナ・パティパダー）が吟味されるべきである。もし実践道が清らかでないならば、‘このような実践によって出世間法が得られることはない’として退けられるべきである。しかし、もしその実践道が清らかであり、‘長きにわたり三学において不放逸であり、常に目覚めて修行に励み、四つの資糧に執着せず、空において手（を振るの）と同じような心（何にも執着しない心）で住している’と知られるならば、その比丘の宣言は実践道と一致する。それは例えば‘ガンジス川の水がヤムナー川の水と合流し、一致するように、その世尊によって弟子たちのために説かれた涅槃に至る道は、涅槃とその実践道とが一致している’と説かれているのと同様である。 අපිච ඛො න එත්තකෙනාපි සක්කාරො කාතබ්බො. කස්මා? එකච්චස්ස හි පුථුජ්ජනස්සාපි සතො ඛීණාසවපටිපත්තිසදිසා පටිපදා හොති, තස්මා සො භික්ඛු තෙහි තෙහි උපායෙහි උත්තාසෙතබ්බො. ඛීණාසවස්ස නාම අසනියාපි මත්ථකෙ පතමානාය භයං වා ඡම්භිතත්තං වා ලොමහංසො වා න හොති. සචස්ස භයං වා ඡම්භිතත්තං වා ලොමහංසො වා උප්පජ්ජති, ‘‘න ත්වං අරහා’’ති අපනෙතබ්බො. සචෙ පන අභීරූ අච්ඡම්භී අනුත්‍රාසී හුත්වා සීහො විය නිසීදති, අයං භික්ඛු සම්පන්නවෙය්‍යාකරණො සමන්තා රාජරාජමහාමත්තාදීහි පෙසිතං සක්කාරං අරහතීති. さらにまた、それだけのことでも供養をなすべきではない。なぜなら、ある凡夫であっても、漏尽者（阿羅漢）の実践に似た実践道を持つことがあるからだ。それゆえ、その比丘は種々の手段によって驚かされるべきである。漏尽者というものは、たとえ頭上に落雷があったとしても、恐怖や震え、あるいは戦慄（身の毛のよだつこと）が生じることはない。もし彼に恐怖や震えや戦慄が生じるならば、‘あなたは阿羅漢ではない’として退けられるべきである。しかし、もし恐れず、震えず、怯えることなく、ライオンのように座しているならば、この比丘は完璧な回答をなした者として、四方から王や大臣たちによって送られる供養を受けるに値するのである。 පාපිච්ඡොති යා සා ‘‘ඉධෙකච්චො දුස්සීලොව සමානො සීලවාති මං ජනො ජානාතූති ඉච්ඡතී’’තිආදිනා (විභ. 851) නයෙන වුත්තා පාපිච්ඡා තාය සමන්නාගතො. ඉච්ඡාපකතොති තාය පාපිකාය ඉච්ඡාය අපකතො අභිභූතො පාරාජිකො හුත්වා. ‘悪欲ある者（パーピッコー）’とは、‘ここに、ある者が不道徳でありながら、人々が私を道徳ある者と見なすことを欲する’という方法で説かれた悪しき欲望、それを備えた者のことである。‘欲望に負けた者（イッチャーパカトー）’とは、その悪しき欲望によって害され、圧倒され、敗北して波羅夷に陥った者のことである。 විසුද්ධාපෙක්ඛොති අත්තනො විසුද්ධිං අපෙක්ඛමානො ඉච්ඡමානො පත්ථයමානො. අයඤ්හි යස්මා පාරාජිකං ආපන්නො, තස්මා භික්ඛුභාවෙ ඨත්වා අභබ්බො ඣානාදීනි අධිගන්තුං, භික්ඛුභාවො හිස්ස සග්ගන්තරායො චෙව හොති මග්ගන්තරායො ච. වුත්තඤ්හෙතං – ‘‘සාමඤ්ඤං දුප්පරාමට්ඨං නිරයායුපකඩ්ඪතී’’ති [Pg.84] (ධ. ප. 311). අපරම්පි වුත්තං – ‘‘සිථිලො හි පරිබ්බාජො, භිය්‍යො ආකිරතෙ රජ’’න්ති (ධ. ප. 313). ඉච්චස්ස භික්ඛුභාවො විසුද්ධි නාම න හොති. යස්මා පන ගිහී වා උපාසකො වා ආරාමිකො වා සාමණෙරො වා හුත්වා දානසරණසීලසංවරාදීහි සග්ගමග්ගං වා ඣානවිමොක්ඛාදීහි මොක්ඛමග්ගං වා ආරාධෙතුං භබ්බො හොති, තස්මාස්ස ගිහිආදිභාවො විසුද්ධි නාම හොති, තස්මා තං විසුද්ධිං අපෙක්ඛනතො ‘‘විසුද්ධාපෙක්ඛො’’ති වුච්චති. තෙනෙව චස්ස පදභාජනෙ ‘‘ගිහී වා හොතුකාමො’’තිආදි වුත්තං. ‘清浄を希求する者（ヴィスッダーペーッコー）’とは、自らの清浄を顧み、欲し、求めている者のことである。なぜなら、この者は波羅夷罪を犯したため、比丘の身分にとどまったままでは、禅定などを体得することは不可能であり、彼の比丘としての身分は、天界への妨げとなり、また聖道への妨げとなるからである。このことは‘不適切に保持された出家の身は、地獄へと引きずり込む’と説かれている通りである。また別の箇所では‘怠惰な出家生活は、さらに煩悩の塵を撒き散らす’とも説かれている。このように、彼の比丘としての身分は‘清浄’とは呼ばれない。しかし、俗人、あるいは優婆塞、寺男、あるいは沙弥となって、布施、帰依、持戒、自制などによって天界への道、あるいは禅定、解脱などによって解脱への道を成就することが可能であるため、彼の在家者などの身分は‘清浄’と呼ばれる。それゆえ、その清浄を希求することから‘清浄を希求する者’と言われる。それゆえにこそ、その語釈において‘俗人になりたいと望む者’などが説かれているのである。 එවං වදෙය්‍යාති එවං භණෙය්‍ය. කථං? ‘‘අජානමෙවං ආවුසො අවචං ජානාමි, අපස්සං පස්සාමී’’ති. පදභාජනෙ පන ‘‘එවං වදෙය්‍යා’’ති ඉදං පදං අනුද්ධරිත්වාව යථා වදන්තො ‘‘අජානමෙවං ආවුසො අවචං ජානාමි, අපස්සං පස්සාමී’’ති වදති නාමාති වුච්චති, තං ආකාරං දස්සෙතුං ‘‘නාහං එතෙ ධම්මෙ ජානාමී’’තිආදි වුත්තං. තුච්ඡං මුසා විලපින්ති අහං වචනත්ථවිරහතො තුච්ඡං වඤ්චනාධිප්පායතො මුසා විලපිං, අභණින්ති වුත්තං හොති. පදභාජනෙ පනස්ස අඤ්ඤෙන පදබ්‍යඤ්ජනෙන අත්ථමත්තං දස්සෙතුං ‘‘තුච්ඡකං මයා භණිත’’න්තිආදි වුත්තං. ‘このように言うならば（エヴァン・ヴァデーッヤー）’とは、このように話すことである。どのようにか？ ‘友よ、私は知らないのにそのように言い、見てもいないのに見ていると言いました’と話すことである。しかし、語釈においては、‘このように言うならば’という語をそのまま引用せずに、どのような話し方をする者が‘友よ、私は知らないのに…’と言ったことになるのか、その有様を示すために、‘私はこれらの法を知りません’などが説かれている。‘虚偽の、偽りのたわ言を言った（トゥッチャ・ムサー・ヴィラピンティ）’とは、私が言葉の意味を欠いた虚しい言葉を、欺く意図をもって偽りの言葉として語った、あるいは口にした、という意味である。語釈においては、別の語句を用いてその意味だけを示すために、‘虚しいことが私によって語られた’などが説かれている。 පුරිමෙ උපාදායාති පුරිමානි තීණි පාරාජිකානි ආපන්නෙ පුග්ගලෙ උපාදාය. සෙසං පුබ්බෙ වුත්තනයත්තා උත්තානත්ථත්තා ච පාකටමෙවාති. ‘前のものに基づき（プリメー・ウパーダーヤー）’とは、前の三つの波羅夷罪を犯した人物に基づき（考慮して）、という意味である。残りの部分は、以前に述べられた方法と同じであり、また意味が明白であるため、明らかである。 පදභාජනීයවණ්ණනා 語釈（パダバージャニーヤ）の注釈（完） 199. එවං උද්දිට්ඨසික්ඛාපදං පදානුක්කමෙන විභජිත්වා ඉදානි යස්මා හෙට්ඨා පදභාජනීයම්හි ‘‘ඣානං විමොක්ඛං සමාධි සමාපත්ති ඤාණදස්සනං…පෙ… සුඤ්ඤාගාරෙ අභිරතී’’ති එවං සංඛිත්තෙනෙව උත්තරිමනුස්සධම්මො දස්සිතො, න විත්ථාරෙන ආපත්තිං ආරොපෙත්වා තන්ති ඨපිතා. සඞ්ඛෙපදස්සිතෙ ච අත්ථෙ න සබ්බෙ සබ්බාකාරෙන නයං ගහෙතුං සක්කොන්ති, තස්මා සබ්බාකාරෙන නයග්ගහණත්ථං පුන තදෙව පදභාජනං මාතිකාඨානෙ ඨපෙත්වා විත්ථාරතො උත්තරිමනුස්සධම්මං දස්සෙත්වා ආපත්තිභෙදං දස්සෙතුකාමො ‘‘ඣානන්ති පඨමං ඣානං, දුතියං ඣාන’’න්තිආදිමාහ. තත්ථ පඨමජ්ඣානාදීහි මෙත්තාඣානාදීනිපි අසුභජ්ඣානාදීනිපි ආනාපානස්සතිසමාධිජ්ඣානම්පි ලොකියජ්ඣානම්පි ලොකුත්තරජ්ඣානම්පි සඞ්ගහිතමෙව. තස්මා ‘‘පඨමං ඣානං සමාපජ්ජින්තිපි…පෙ… චතුත්ථං ජ්ඣානං, මෙත්තාඣානං, උපෙක්ඛාඣානං අසුභජ්ඣානං ආනාපානස්සතිසමාධිජ්ඣානං[Pg.85], ලොකියජ්ඣානං, ලොකුත්තරජ්ඣානං සමාපජ්ජි’’න්තිපි භණන්තො පාරාජිකොව හොතීති වෙදිතබ්බො. 199. このように提示された学処を句の順序に従って分類し、今、以前の下の句の釈義（padabhājanīyamhi）において、“禅定、解脱、三昧、等至、知見……空閑処における喜悦”というように、過人法が簡略にのみ示され、詳細に罪を課して聖典（tanti）の体裁で置かれなかったため、簡略に示された意味を、すべての比丘があらゆる側面においてその方法を把握できるわけではない。それゆえ、あらゆる側面からその方法を把握させるために、再びその句の釈義を綱目（mātikā）の箇所に置き、詳細に過人法を示し、罪の差別を示そうとして、“禅定とは、第一禅、第二禅……”等と説かれた。そこでは、第一禅等によって、慈悲の禅定等、不浄の禅定等、安那般那念三昧の禅定、世間の禅定、出世間の禅定もすべて含まれる。したがって、“第一禅に入った……第四禅、慈悲の禅、捨の禅、不浄の禅、安那般那念三昧の禅、世間の禅、出世間の禅に入った”と言う者は、波羅夷となるのであると知るべきである。 සුට්ඨු මුත්තො විවිධෙහි වා කිලෙසෙහි මුත්තොති විමොක්ඛො. සො පනායං රාගදොසමොහෙහි සුඤ්ඤත්තා සුඤ්ඤතො. රාගදොසමොහනිමිත්තෙහි අනිමිත්තත්තා අනිමිත්තො. රාගදොසමොහපණිධීනං අභාවතො අප්පණිහිතොති වුච්චති. චිත්තං සමං ආදහති ආරම්මණෙ ඨපෙතීති සමාධි. අරියෙහි සමාපජ්ජිතබ්බතො සමාපත්ති. සෙසමෙත්ථ වුත්තනයමෙව. එත්ථ ච විමොක්ඛත්තිකෙන ච සමාධිත්තිකෙන ච අරියමග්ගොව වුත්තො. සමාපත්තිත්තිකෙන පන ඵලසමාපත්ති. තෙසු යංකිඤ්චි එකම්පි පදං ගහෙත්වා ‘‘අහං ඉමස්ස ලාභීම්හී’’ති භණන්තො පාරාජිකොව හොති. “（煩悩から）善く脱している”あるいは“種々の煩悩から脱している”ことから、解脱（vimokkho）と呼ばれる。しかし、この解脱は、貪・瞋・癡を欠いている（空である）ことから“空（suññato）”と呼ばれ、貪・瞋・癡の相がないことから“無相（animitto）”と呼ばれ、貪・瞋・癡の願（希求）がないことから“無願（appaṇihito）”と呼ばれる。心を平等に（対象の上に）置くことから、三昧（samādhi）と呼ばれる。聖者たちによって達せられるべきものであることから、等至（samāpatti）と呼ばれる。ここにおける残りの部分は、既に説かれた方法と同じである。そして、ここでは解脱の三組と三昧の三組によって、聖道（ariyamagga）のみが説かれている。しかし、等至の三組によっては果等至（phalasamāpatti）が説かれている。それらのうち、いかなる一つの句であっても取り上げて“私はこれを得た者である”と言う者は、波羅夷となる。 තිස්සො විජ්ජාති පුබ්බෙනිවාසානුස්සති, දිබ්බචක්ඛු, ආසවානං ඛයෙ ඤාණන්ති. තත්ථ එකිස්සාපි නාමං ගහෙත්වා ‘‘අහං ඉමිස්සා විජ්ජාය ලාභීම්හී’’ති භණන්තො පාරාජිකො හොති. සඞ්ඛෙපට්ඨකථායං පන ‘‘විජ්ජානං ලාභීම්හී’ති භණන්තොපි ‘තිස්සන්නං විජ්ජානං ලාභීම්හී’ති භණන්තොපි පාරාජිකො වා’’ති වුත්තං. මග්ගභාවනාපදභාජනෙ වුත්තා සත්තතිංසබොධිපක්ඛියධම්මා මග්ගසම්පයුත්තා ලොකුත්තරාව ඉධාධිප්පෙතා. තස්මා ලොකුත්තරානං සතිපට්ඨානානං සම්මප්පධානානං ඉද්ධිපාදානං ඉන්ද්‍රියානං බලානං බොජ්ඣඞ්ගානං අරියස්ස අට්ඨඞ්ගිකස්ස මග්ගස්ස ලාභීම්හීති වදතො පාරාජිකන්ති මහාඅට්ඨකථායං වුත්තං. මහාපච්චරියාදීසු පන ‘‘සතිපට්ඨානානං ලාභීම්හී’ති එවං එකෙකකොට්ඨාසවසෙනාපි ‘කායානුපස්සනාසතිපට්ඨානස්ස ලාභීම්හී’ති එවං තත්ථ එකෙකධම්මවසෙනාපි වදතො පාරාජිකමෙවා’’ති වුත්තං තම්පි සමෙති. කස්මා? මග්ගක්ඛණුප්පන්නෙයෙව සන්ධාය වුත්තත්තා. ඵලසච්ඡිකිරියායපි එකෙකඵලවසෙන පාරාජිකං වෙදිතබ්බං. “三明（tisso vijjā）”とは、宿住随念、天眼、漏尽知（漏尽における知）である。そのうちの一つであっても名称を取り上げて“私はこの明を得た者である”と言う者は、波羅夷となる。“簡略註（Saṅkhepaṭṭhakathā）”では、“諸々の明を得た者である”と言う者も、“三つの明を得た者である”と言う者も、波羅夷であると説かれている。“道修習（maggabhāvanā）”の句の釈義で説かれた三十七道品は、道に相応した出世間のもののみが、ここでは意図されている。したがって、“出世間の念処、正勤、神足、根、力、覚支、聖八支正道を得た者である”と言う者に波羅夷（の罪）があると“大註（Mahā-aṭṭhakathā）”に説かれている。しかし、“大パッチャリ”等には、“諸々の念処を得た者である”というように一つの分類（法群）ごとに言う場合や、“身随観念処を得た者である”というように、その中の一つ一つの法ごとに言う場合であっても、語る者は波羅夷であると説かれており、それも（聖典と）合致する。なぜなら、道の瞬間に生じる法のみを指して説かれているからである。果の現証においても、一つ一つの果ごとに波羅夷（の罪）があると知るべきである。 රාගස්ස පහානන්තිආදිත්තිකෙ කිලෙසප්පහානමෙව වුත්තං. තං පන යස්මා මග්ගෙන විනා නත්ථි, තතියමග්ගෙන හි කාමරාගදොසානං පහානං, චතුත්ථෙන මොහස්ස, තස්මා ‘‘රාගො මෙ පහීනො’’තිආදීනි වදතොපි පාරාජිකං වුත්තං. “貪欲の捨断”等で始まる三組においては、煩悩の捨断のみが説かれている。しかし、それは道（magga）なくしては存在しない。実に、第三の道（不還道）によって欲貪と瞋恚の捨断があり、第四の道（阿羅漢道）によって愚癡の捨断があるからである。それゆえ、“私の貪欲は断たれた”等と言う者にも、波羅夷（の罪）が説かれている。 රාගා චිත්තං විනීවරණතාතිආදිත්තිකෙ ලොකුත්තරචිත්තමෙව වුත්තං. තස්මා ‘‘රාගා මෙ චිත්තං විනීවරණ’’න්තිආදීනි වදතොපි පාරාජිකමෙව. “貪欲から心が離蓋（離障）している”等で始まる三組においては、出世間の心のみが説かれている。したがって、“私の心は貪欲から離蓋している”等と言う者にも、波羅夷（の罪）が説かれている。 සුඤ්ඤාගාරපදභාජනෙ [Pg.86] පන යස්මා ඣානෙන අඝටෙත්වා ‘‘සුඤ්ඤාගාරෙ අභිරමාමී’’ති වචනමත්තෙන පාරාජිකං නාධිප්පෙතං, තස්මා ‘‘පඨමෙන ඣානෙන සුඤ්ඤාගාරෙ අභිරතී’’තිආදි වුත්තං. තස්මා යො ඣානෙන ඝටෙත්වා ‘‘ඉමිනා නාම ඣානෙන සුඤ්ඤාගාරෙ අභිරමාමී’’ති වදති, අයමෙව පාරාජිකො හොතීති වෙදිතබ්බො. しかし、“空閑処（suññāgāra）”の句の釈義においては、禅定と結びつけずに“私は空閑処で楽しんでいる”という言葉だけで波羅夷とされることは意図されていない。それゆえ、世尊は“第一禅によって空閑処で喜悦している”等と説かれた。したがって、禅定と結びつけて“私はこれこれという名の禅定によって空閑処で楽しんでいる”と言う者、この者こそが波羅夷となるのであると知るべきである。 යා ච ‘‘ඤාණ’’න්ති ඉමස්ස පදභාජනෙ අම්බට්ඨසුත්තාදීසු (දී. නි. 1.254 ආදයො) වුත්තාසු අට්ඨසු විජ්ජාසු විපස්සනාඤාණමනොමයිද්ධිඉද්ධිවිධදිබ්බසොතචෙතොපරියඤාණභෙදා පඤ්ච විජ්ජා න ආගතා, තාසු එකා විපස්සනාව පාරාජිකවත්ථු න හොති, සෙසා හොන්තීති වෙදිතබ්බා. තස්මා ‘‘විපස්සනාය ලාභීම්හී’’තිපි ‘‘විපස්සනාඤාණස්ස ලාභීම්හී’’තිපි වදතො පාරාජිකං නත්ථි. ඵුස්සදෙවත්ථෙරො පන භණති – ‘‘ඉතරාපි චතස්සො විජ්ජා ඤාණෙන අඝටිතා පාරාජිකවත්ථූ න හොන්ති. තස්මා ‘මනොමයස්ස ලාභීම්හි, ඉද්ධිවිධස්ස, දිබ්බාය සොතධාතුයා, චෙතොපරියස්ස ලාභීම්හී’ති වදතොපි පාරාජිකං නත්ථී’’ති. තං තස්ස අන්තෙවාසිකෙහෙව පටික්ඛිත්තං – ‘‘ආචරියො න ආභිධම්මිකො භුම්මන්තරං න ජානාති, අභිඤ්ඤා නාම චතුත්ථජ්ඣානපාදකොව මහග්ගතධම්මො, ඣානෙනෙව ඉජ්ඣති. තස්මා මනොමයස්ස ලාභීම්හී’ති වා ‘මනොමයඤාණස්ස ලාභීම්හී’ති වා යථා වා තථා වා වදතු පාරාජිකමෙවා’’ති. එත්ථ ච කිඤ්චාපි නිබ්බානං පාළියා අනාගතං, අථ ඛො ‘‘නිබ්බානං මෙ පත්ත’’න්ති වා ‘‘සච්ඡිකත’’න්ති වා වදතො පාරාජිකමෙව. කස්මා? නිබ්බානස්ස නිබ්බත්තිතලොකුත්තරත්තා. තථා ‘‘චත්තාරි සච්චානි පටිවිජ්ඣිං පටිවිද්ධානි මයා’’ති වදතොපි පාරාජිකමෙව. කස්මා? සච්චප්පටිවෙධොති හි මග්ගස්ස පරියායවචනං. යස්මා පන ‘‘තිස්සො පටිසම්භිදා කාමාවචරකුසලතො චතූසු ඤාණසම්පයුත්තෙසු චිත්තුප්පාදෙසු උප්පජ්ජන්ති, ක්‍රියතො චතූසු ඤාණසම්පයුත්තෙසු චිත්තුප්පාදෙසු උප්පජ්ජන්ති, අත්ථපටිසම්භිදා එතෙසු චෙව උප්පජ්ජති, චතූසු මග්ගෙසු චතූසු ඵලෙසු ච උප්පජ්ජතී’’ති විභඞ්ගෙ (විභ. 746) වුත්තං. තස්මා ‘‘ධම්මපටිසම්භිදාය ලාභීම්හී’’ති වා, ‘‘නිරුත්ති…පෙ… පටිභානපටිසම්භිදාය ලාභීම්හී’’ති වා ‘‘ලොකියඅත්ථපටිසම්භිදාය ලාභීම්හී’’ති වා වුත්තෙපි පාරාජිකං නත්ථි. ‘‘පටිසම්භිදානං ලාභීම්හී’’ති වුත්තෙ න තාව සීසං ඔතරති. ‘‘ලොකුත්තරඅත්ථපටිසම්භිදාය ලාභීම්හී’’ති වුත්තෙ පන පාරාජිකං හොති. සඞ්ඛෙපට්ඨකථායං පන අත්ථපටිසම්භිදාප්පත්තොම්හීති අවිසෙසෙනාපි වදතො [Pg.87] පාරාජිකං වුත්තං. කුරුන්දියම්පි ‘‘න මුච්චතී’’ති වුත්තං. මහාඅට්ඨකථායං පන ‘‘එත්තාවතා පාරාජිකං නත්ථි, එත්තාවතා සීසං න ඔතරති, එත්තාවතා න පාරාජික’’න්ති විචාරිතත්තා න සක්කා අඤ්ඤං පමාණං කාතුන්ති. “知（ñāṇa）”という言葉の定義（padabhājane）において、アムバッタ経（Ambaṭṭhasutta）などで説かれる八つの明（vijjā）のうち、ヴィパッサナー知、意成神変、神変、天耳通、他心通という五つの明の区別は（この箇所の定義には）含まれていない。それらのうち、ヴィパッサナー知のみは、偽って公言しても波羅夷（pārājika）の対象とはならないが、残りの四つは波羅夷の対象となると知るべきである。したがって、“私はヴィパッサナーを得ている”とか“私はヴィパッサナー知を得ている”と言う者には、波羅夷は成立しない。しかし、プッサデーヴァ長老は“他の四つの明も、知（解脱に関わる知）と結びついて語られない限り、波羅夷の対象とはならない。したがって、‘意成神変を得ている’‘神変を…’‘天耳を…’‘他心通を得ている’と言う者にも波羅夷は成立しない”と述べている。その説は、その長老の弟子たち自身によって、“我々の師は阿毘達磨（Abhidhamma）に通じておらず、境界の違い（bhūmantara）を理解していない。神通（abhiññā）とは第四禅を基礎とする優れた法（mahaggatadhamma）であり、禅定によってのみ成就する。したがって、‘意成神変を得ている’と言おうと、‘意成神変知を得ている’と言おうと、何であれ、それを語るなら波羅夷のみが成立する”と言って退けられた。また、ここにおいて涅槃（nibbāna）という語は聖典（Pāḷi）には直接出てこないが、“私は涅槃に達した”とか“現証した”と言う者には波羅夷のみが成立する。なぜなら、涅槃は（世俗を）脱した出世間（lokuttara）のものだからである。同様に、“私は四聖諦を貫通した”“私は（諦を）貫通して知った”と言う者にも波羅夷のみが成立する。なぜなら、“諦の貫通（saccappaṭivedha）”とは“道（magga）”の別名だからである。しかし、ヴィバンガ（Vibhaṅga）において、“三つの無礙解（paṭisambhidā）は、欲界の善に属する四つの智相応心において生じ、また唯作（kriya）に属する四つの智相応心において生じる。義無礙解（atthapaṭisambhidā）はこれら（八つの心）において生じ、また四つの道と四つの果においても生じる”と説かれている。それゆえ、“法無礙解を得ている”とか“語（nirutti）…乃至…弁（paṭibhāna）無礙解を得ている”とか、あるいは“世間の義無礙解を得ている”と言ったとしても、波羅夷にはならない。“無礙解を得ている”と言っただけでは、まだ（波羅夷という）頂点には達しない。しかし、“出世間の義無礙解を得ている”と言った場合は波羅夷となる。簡略註（Saṅkhepa-aṭṭhakathā）では、特別に区別せず“義無礙解に達した”と言う者にも波羅夷が説かれている。クルンディー（Kurundī）でも“（波羅夷から）免れない”と説かれている。しかし、大註（Mahā-aṭṭhakathā）では、“これだけでは波羅夷ではない”“これだけでは頂点に達しない”“これだけでは波羅夷ではない”と詳細に検討されているため、他の説を基準とすることはできない。 ‘‘නිරොධසමාපත්තිං සමාපජ්ජාමී’’ති වා ‘‘ලාභීම්හාහං තස්සා’’ති වා වදතොපි පාරාජිකං නත්ථි. කස්මා? නිරොධසමාපත්තියා නෙව ලොකියත්තා න ලොකුත්තරත්තාති. සචෙ පනස්ස එවං හොති – ‘‘නිරොධං නාම අනාගාමී වා ඛීණාසවො වා සමාපජ්ජති, තෙසං මං අඤ්ඤතරොති ජානිස්සතී’’ති බ්‍යාකරොති, සො ච නං තථා ජානාති, පාරාජිකන්ති මහාපච්චරිසඞ්ඛෙපට්ඨකථාසු වුත්තං. තං වීමංසිත්වා ගහෙතබ්බං. “滅尽定（nirodhasamāpatti）に入る”とか“私はそれを得ている”と言う者にも波羅夷は成立しない。なぜなら、滅尽定は世間（lokiya）でも出世間（lokuttara）でもないからである。しかし、もしその者に“不還者や漏尽者（阿羅漢）が滅尽定に入るのだから、相手は私をそのいずれかであると認識するだろう”という意図があり、そのように公言し、相手もその通りに理解したならば波羅夷であると、マハーパッチャリ（Mahāpaccari）や簡略註（Saṅkhepa-aṭṭhakathā）に説かれている。それはよく吟味した上で受け取るべきである。 ‘‘අතීතභවෙ කස්සපසම්මාසම්බුද්ධකාලෙ සොතාපන්නොම්හී’’ති වදතොපි පාරාජිකං නත්ථි. අතීතක්ඛන්ධානඤ්හි පරාමට්ඨත්තා සීසං න ඔතරතීති. සඞ්ඛෙපට්ඨකථායං පන ‘‘අතීතෙ අට්ඨසමාපත්තිලාභීම්හී’’ති වදතො පාරාජිකං නත්ථි, කුප්පධම්මත්තා ඉධ පන ‘‘අත්ථි අකුප්පධම්මත්තාති කෙචි වදන්තී’’ති වුත්තං. තම්පි තත්ථෙව ‘‘අතීතත්තභාවං සන්ධාය කථෙන්තස්ස පාරාජිකං න හොති, පච්චුප්පන්නත්තභාවං සන්ධාය කථෙන්තස්සෙව හොතී’’ති පටික්ඛිත්තං. “過去生において、カッサパ正等覚者の時代に預流者（sotāpanna）であった”と言う者にも波羅夷は成立しない。過去の五蘊（khandha）に言及しているため、波羅夷の頂点には達しないからである。しかし、簡略註では、“過去に八等至を得ていた”と言う者には、それが（壊れゆく）性質（kuppadhamma）であるため波羅夷は成立しないが、この場合（過去の預流者）については“不壊の性質（akuppadhamma）であるため、波羅夷が成立すると言う者もいる”と説かれている。それも、その同じ簡略註において、“過去の自己を指して語る者には波羅夷は成立せず、現在の自己を指して語る者にのみ成立する”と検討された上で退けられている。 සුද්ධිකවාරකථාවණ්ණනා 純粋項（Suddhikavāra）の解説。 200. එවං ඣානාදීනි දස මාතිකාපදානි විත්ථාරෙත්වා ඉදානි උත්තරිමනුස්සධම්මං උල්ලපන්තො යං සම්පජානමුසාවාදං භණති, තස්ස අඞ්ගං දස්සෙත්වා තස්සෙව විත්ථාරස්ස වසෙන චක්කපෙය්‍යාලං බන්ධන්තො උල්ලපනාකාරඤ්ච ආපත්තිභෙදඤ්ච දස්සෙතුං ‘‘තීහාකාරෙහී’’තිආදිමාහ. තත්ථ සුද්ධිකවාරො වත්තුකාමවාරො පච්චයපටිසංයුත්තවාරොති තයො මහාවාරා. තෙසු සුද්ධිකවාරෙ පඨමජ්ඣානං ආදිං කත්වා යාව මොහා චිත්තං විනීවරණපදං, තාව එකමෙකස්මිං පදෙ සමාපජ්ජිං, සමාපජ්ජාමි, සමාපන්නො, ලාභීම්හි, වසීම්හි, සච්ඡිකතං මයාති ඉමෙසු ඡසු පදෙසු එකමෙකං පදං තීහාකාරෙහි, චතූහි, පඤ්චහි, ඡහි, සත්තහාකාරෙහීති එවං පඤ්චක්ඛත්තුං යොජෙත්වා සුද්ධිකනයො නාම වුත්තො. තතො පඨමඤ්ච ඣානං, දුතියඤ්ච ඣානන්ති එවං පඨමජ්ඣානෙන සද්ධිං එකමෙකං [Pg.88] පදං ඝටෙන්තෙන සබ්බපදානි ඝටෙත්වා තෙනෙව විත්ථාරෙන ඛණ්ඩචක්කං නාම වුත්තං. තඤ්හි පුන ආනෙත්වා පඨමජ්ඣානාදීහි න යොජිතං, තස්මා ‘‘ඛණ්ඩචක්ක’’න්ති වුච්චති. තතො දුතියඤ්ච ඣානං, තතියඤ්ච ඣානන්ති එවං දුතියජ්ඣානෙන සද්ධිං එකමෙකං පදං ඝටෙත්වා පුන ආනෙත්වා පඨමජ්ඣානෙන සද්ධිං සම්බන්ධිත්වා තෙනෙව විත්ථාරෙන බද්ධචක්කං නාම වුත්තං. තතො යථා දුතියජ්ඣානෙන සද්ධිං, එවං තතියජ්ඣානාදීහිපි සද්ධිං, එකමෙකං පදං ඝටෙත්වා පුන ආනෙත්වා දුතියජ්ඣානාදීහි සද්ධිං සම්බන්ධිත්වා තෙනෙව විත්ථාරෙන අඤ්ඤානිපි එකූනතිංස බද්ධචක්කානි වත්වා එකමූලකනයො නිට්ඨාපිතො. පාඨො පන සඞ්ඛෙපෙන දස්සිතො, සො අසම්මුය්හන්තෙන විත්ථාරතො වෙදිතබ්බො. 200. このように禅定などの十の論母（mātikā）を詳述し、今、過人法（uttarimanussadhamma）を公言して語る故意の虚偽（sampajāna-musāvāda）について、その構成要素（aṅga）を示し、その詳述のために循環の広説（cakka-peyyāla）を構成して、公言の様態と罪の区別を示すために“三つの様態によって（tīhākārehi）”等の語を説かれた。そこには、純粋項（suddhikavāra）、語欲項（vattukāmavāra）、縁相応項（paccayapaṭisaṃyuttavāra）という三つの大きな項がある。そのうち純粋項では、初禅から始めて、愚痴による心の蓋（vinīvaraṇa）の項目に至るまで、個々の項目について“入定した”“入定する”“入定している”“得ている”“自在である”“私は現証した”というこれら六つの言葉において、一つ一つの言葉を“三つの様態によって、四つの、五つの、六つの、七つの様態によって”というように五回ずつ組み合わせたものが、純粋方式（suddhikanaya）として世尊により説かれた。その次に、“初禅と第二禅を…”というように、初禅と共に一つ一つの言葉を連結し、全ての項目を連結して、その同じ詳述をもって説かれたものが欠截輪（khaṇḍacakka）と呼ばれる。それは、再び戻って初禅などと組み合わせることがないため、“欠截輪”と呼ばれるのである。その次に、“第二禅と第三禅を…”というように、第二禅と共に一つ一つの言葉を連結し、再び戻って初禅と結合させ、その同じ詳述をもって説かれたものが繋縛輪（baddhacakka）と呼ばれる。その後、第二禅と共に連結したのと同様に、第三禅等とも一つ一つの言葉を連結し、再び戻って第二禅等と結合させ、同じ詳述をもって他の二十九の繋縛輪を説いて、一根本方式（ekamūlakanaya）が完結する。聖典のテキスト（pāṭha）は簡略に示されているが、それは混乱することなく、詳しく理解されるべきである。 යථා ච එකමූලකො, එවං දුමූලකාදයොපි සබ්බමූලකපරියොසානා චතුන්නං සතානං උපරි පඤ්චතිංස නයා වුත්තා. සෙය්‍යථිදං – ද්විමූලකා එකූනතිංස, තිමූලකා අට්ඨවීස, චතුමූලකා සත්තවීස; එවං පඤ්චමූලකාදයොපි එකෙකං ඌනං කත්වා යාව තිංසමූලකා, තාව වෙදිතබ්බා. පාඨෙ පන තෙසං නාමම්පි සඞ්ඛිපිත්වා ‘‘ඉදං සබ්බමූලක’’න්ති තිංසමූලකනයො එකො දස්සිතො. යස්මා ච සුඤ්ඤාගාරපදං ඣානෙන අඝටිතං සීසං න ඔතරති, තස්මා තං අනාමසිත්වා මොහා චිත්තං විනීවරණපදපරියොසානායෙව සබ්බත්ථ යොජනා දස්සිතාති වෙදිතබ්බා. එවං පඨමජ්ඣානාදීනි පටිපාටියා වා උප්පටිපාටියා වා දුතියජ්ඣානාදීහි ඝටෙත්වා වා අඝටෙත්වා වා සමාපජ්ජින්තිආදිනා නයෙන උල්ලපතො මොක්ඛො නත්ථි, පාරාජිකං ආපජ්ජතියෙවාති. “一根（一つの根本）”の法が説かれたのと同様に、“二根”から“全根”を最後とするものまで、四百の上に三十五の法（ネーヤ）が説かれている。すなわち、二根は二十九、三根は二十八、四根は二十七であり、このように五根などは一つずつ減らしていき、三十根に至るまで同様であると知るべきである。しかし聖典（パーリ）では、それらの名称を略して、“これが全根である”として三十根の法（三十根法）が一つ示されている。また、無人の家（阿蘭若）に関する句は、禅定と結びついていないため、波羅夷（頂）に至ることはない。ゆえにそれには触れず、無明の心（痴心）から蓋（五蓋）の句を最後とする結びつきが、あらゆる箇所で示されていると知るべきである。このように、初禅などを順次に、あるいは順序を飛び越えて、第二禅などと結びつけ、あるいは結びつけずに、“私は入定した”などの方法で自称する者には、罪からの逃れ道はなく、波羅夷罪を犯すのである。 ඉමස්ස අත්ථස්ස දස්සනවසෙන වුත්තෙ ච පනෙතස්මිං සුද්ධිකමහාවාරෙ අයං සඞ්ඛෙපතො අත්ථවණ්ණනා – තීහාකාරෙහීති සම්පජානමුසාවාදස්ස අඞ්ගභූතෙහි තීහි කාරණෙහි. පුබ්බෙවස්ස හොතීති පුබ්බභාගෙයෙව අස්ස පුග්ගලස්ස එවං හොති ‘‘මුසා භණිස්ස’’න්ති. භණන්තස්ස හොතීති භණමානස්ස හොති. භණිතස්ස හොතීති භණිතෙ අස්ස හොති, යං වත්තබ්බං තස්මිං වුත්තෙ හොතීති අත්ථො. අථ වා භණිතස්සාති වුත්තවතො නිට්ඨිතවචනස්ස හොතීති. යො එවං පුබ්බභාගෙපි ජානාති, භණන්තොපි ජානාති, පච්ඡාපි ජානාති, ‘‘මුසා මයා භණිත’’න්ති සො ‘‘පඨමජ්ඣානං සමාපජ්ජි’’න්ති භණන්තො පාරාජිකං ආපජ්ජතීති අයමෙත්ථ අත්ථො දස්සිතො. කිඤ්චාපි දස්සිතො, අථ ඛො අයමෙත්ථ විසෙසො – පුච්ඡා තාව හොති ‘‘‘මුසා භණිස්ස’න්ති පුබ්බභාගො අත්ථි, ‘මුසා මයා භණිත’න්ති පච්ඡාභාගො නත්ථි, වුත්තමත්තමෙව හි කොචි පමුස්සති, කිං තස්ස පාරාජිකං හොති, න හොතී’’ති? සා එවං අට්ඨකථාසු විස්සජ්ජිතා – පුබ්බභාගෙ ‘‘මුසා භණිස්ස’’න්ති ච භණන්තස්ස [Pg.89] ‘‘මුසා භණාමී’’ති ච ජානතො පච්ඡාභාගෙ ‘‘මුසා මයා භණිත’’න්ති න සක්කා න භවිතුං. සචෙපි න හොති පාරාජිකමෙව. පුරිමමෙව හි අඞ්ගද්වයං පමාණං. යස්සාපි පුබ්බභාගෙ ‘‘මුසා භණිස්ස’’න්ති ආභොගො නත්ථි, භණන්තො පන ‘‘මුසා භණාමී’’ති ජානාති, භණිතෙපි ‘‘මුසා මයා භණිත’’න්ති ජානාති, සො ආපත්තියා න කාරෙතබ්බො. පුබ්බභාගො හි පමාණතරො. තස්මිං අසති දවා භණිතං වා රවා භණිතං වා හොතී’’ති. この意味を示すために説かれた、この純粋大門（スッディカ・マハーヴァーラ）における簡略な注釈は以下の通りである。“三つの様態によって（tīhākārehi）”とは、故意の虚妄語の構成要素である三つの原因によることを意味する。“以前に彼に生じる（pubbevassa hoti）”とは、前分（事前の段階）において、その者に“私は嘘を言おう”という思いが生じることである。“言っている最中に生じる”とは、嘘を言っている瞬間にその自覚があることである。“言い終えた時に生じる”とは、言い終えた時にその者に自覚があることであり、語るべきことが語られた時にその自覚があるという意味である。あるいは、“言い終えた者において”とは、語り終えた完成した言葉に対して自覚があることである。このように前分においても知り、言っている最中にも知り、後（事後）においても“私は嘘を言った”と知る者が、“私は初禅に入定した”と言うならば、波羅夷罪を犯す。これがここでの意味である。このように示されているが、ここで特筆すべき点がある。まず問いがある。“‘嘘を言おう’という前分の自覚はあるが、‘私は嘘を言った’という後分の自覚がない場合、すなわち語った直後に忘れてしまったような場合、その者に波羅夷罪は成立するのか、しないのか”という問いである。それに対して、アッタカター（註釈書）では次のように回答されている。前分で“嘘を言おう”と知り、言っている最中に“私は嘘を言っている”と知る者にとって、後分において“私は嘘を言った”という自覚が生じないことはあり得ない。仮に生じなかったとしても、波羅夷罪は成立する。なぜなら、前の二つ（前分と現前分）の要素こそが判定の基準だからである。逆に、前分において“私は嘘を言おう”という意図がなく、言っている最中に“私は嘘を言っている”と知り、言い終えた後も“私は嘘を言った”と知る者については、罪に問うべきではない。なぜなら、前分の意図こそがより重要な基準だからである。前分の意図がない場合は、冗談（davā）で言ったか、口を滑らせて（ravā）言ったことになるからである。 එත්ථ ච තංඤාණතා ච ඤාණසමොධානඤ්ච පරිච්චජිතබ්බං. තංඤාණතා පරිච්චජිතබ්බාති යෙන චිත්තෙන ‘‘මුසා භණිස්ස’’න්ති ජානාති, තෙනෙව ‘‘මුසා භණාමී’’ති ච ‘‘මුසා මයා භණිත’’න්ති ච ජානාතීති එවං එකචිත්තෙනෙව තීසු ඛණෙසු ජානාතීති අයං තංඤ්ඤණතා පරිච්චජිතබ්බා, න හි සක්කා තෙනෙව චිත්තෙන තං චිත්තං ජානිතුං යථා න සක්කා තෙනෙව අසිනා සො අසි ඡින්දිතුන්ති. පුරිමං පුරිමං පන චිත්තං පච්ඡිමස්ස පච්ඡිමස්ස චිත්තස්ස තථා උප්පත්තියා පච්චයො හුත්වා නිරුජ්ඣති. තෙනෙතං වුච්චති – また、ここにおいて“同一の知性であること（taṃñāṇatā）”と“知の結合（ñāṇasamodhāna）”は否定されるべきである。“同一の知性であること”が否定されるべきとは、“嘘を言おう”と知るその心によって、“私は嘘を言っている”とも“私は嘘を言った”とも知る、というように、たった一つの心が三つの瞬間にわたって知るという考えは捨て去るべきであるという意味である。同じ心でその心自体を知ることはできないからであり、それは同じ剣でその剣自体を斬ることができないのと同じである。しかし、前々の心は、後々の心がそのように生じるための縁となって滅びるのである。ゆえに次のように言われる。 ‘‘පමාණං පුබ්බභාගොව, තස්මිං සති න හෙස්සති; සෙසද්වයන්ති නත්ථෙත, මිති වාචා තිවඞ්ගිකා’’ති. “前分（事前の意図）こそが基準であり、それがあるならば、（後続の）残りの二つが起こらないということはない。この意味において、言葉には三つの構成要素があると言われる。” ‘‘ඤාණසමොධානං පරිච්චජිතබ්බ’’න්ති එතානි තීණි චිත්තානි එකක්ඛණෙ උප්පජ්ජන්තීති න ගහෙතබ්බානි. ඉදඤ්හි චිත්තං නාම – “知の結合は否定されるべきである”とは、これら三つの心が同一の瞬間に生じると理解してはならないということである。なぜなら、心というものは次のような性質を持つからである。 අනිරුද්ධම්හි පඨමෙ, න උප්පජ්ජති පච්ඡිමං; නිරන්තරුප්පජ්ජනතො, එකං විය පකාසති. “最初の心が滅びないうちは、後の心は生じない。間を置かずに連続して生じるために、あたかも一つの心であるかのように現れるのである。” ඉතො පරං පන ය්වායං ‘‘පඨමං ඣානං සමාපජ්ජි’’න්ති සම්පජානමුසා භණති, යස්මා සො ‘‘නත්ථි මෙ පඨමං ඣාන’’න්ති එවංදිට්ඨිකො හොති, තස්ස හි අත්ථෙවායං ලද්ධි. තථා ‘‘නත්ථි මෙ පඨමං ඣාන’’න්ති එවමස්ස ඛමති චෙව රුච්චති ච. එවංසභාවමෙව චස්ස චිත්තං ‘‘නත්ථි මෙ පඨමං ඣාන’’න්ති. යදා පන මුසා වත්තුකාමො හොති, තදා තං දිට්ඨිං වා දිට්ඨියා සහ ඛන්තිං වා දිට්ඨිඛන්තීහි සද්ධිං රුචිං වා, දිට්ඨිඛන්තිරුචීහි සද්ධිං භාවං වා විනිධාය නික්ඛිපිත්වා පටිච්ඡාදෙත්වා අභූතං කත්වා භණති, තස්මා තෙසම්පි වසෙන අඞ්ගභෙදං දස්සෙතුං ‘‘චතූහාකාරෙහී’’තිආදි වුත්තං. පරිවාරෙ ච ‘‘අට්ඨඞ්ගිකො [Pg.90] මුසාවාදො’’ති (පටි. 328) වුත්තත්තා තත්ථ අධිප්පෙතාය සඤ්ඤාය සද්ධිං අඤ්ඤොපි ඉධ ‘‘අට්ඨහාකාරෙහී’’ති එකො නයො යොජෙතබ්බො. これ以降について述べる。“私は初禅に入定した”と故意に嘘をつく者は、“私には初禅はない”という見解（diṭṭhi）を持っている。彼にはそのような確信（laddhi）があるからである。同様に、“私には初禅はない”ということを、彼は認容し（khanti）、好んでいる（ruci）。“私には初禅はない”という彼の心は、そのような性質そのものである。しかし、嘘を言おうとする時には、その見解、あるいは見解に伴う認容、あるいは見解と認容に伴う好み、あるいは見解・認容・好みを伴う状態を、脇に置いて（vinidhāya）、投げ出し、覆い隠し、事実ではないこととして語るのである。それゆえ、それら（見解・認容・好み・状態）に基づいて要素の区別を示すために、世尊は“四つの様態によって”などと説かれたのである。また、パサワーラ（附随）において“虚妄語は八つの要素を持つ”と説かれていることから、そこで意図されている“想（saññā）”と共に、さらにもう一つ、ここでも“八つの様態によって”という一法を適用すべきである。 එත්ථ ච විනිධාය දිට්ඨින්ති බලවධම්මවිනිධානවසෙනෙතං වුත්තං. විනිධාය ඛන්තින්තිආදීනි තතො දුබ්බලදුබ්බලානං විනිධානවසෙන. විනිධාය සඤ්ඤන්ති ඉදං පනෙත්ථ සබ්බදුබ්බලධම්මවිනිධානං. සඤ්ඤාමත්තම්පි නාම අවිනිධාය සම්පජානමුසා භාසිස්සතීති නෙතං ඨානං විජ්ජති. යස්මා පන ‘‘සමාපජ්ජිස්සාමී’’තිආදිනා අනාගතවචනෙන පාරාජිකං න හොති, තස්මා ‘‘සමාපජ්ජි’’න්තිආදීනි අතීතවත්තමානපදානෙව පාඨෙ වුත්තානීති වෙදිතබ්බානි. ここにおいて、“見解を脇に置く（vinidhāya diṭṭhiṃ）”とは、強力な法を歪めることによって説かれたものである。“認容を脇に置く”などは、それよりも順次に弱い法を歪めることによって説かれている。その中で“想を脇に置く”というのは、最も弱い法を歪めることを示している。わずかな想さえも歪めることなしに、故意に嘘をつくということはあり得ないからである。しかし、“私は入定するだろう（未来形）”などの未来の言葉では波羅夷罪にならないため、聖典のテキスト（パーリ）では、“私は入定した（過去形）”や“私は入定している（現在形）”などの過去・現在の句だけが説かれていると知るべきである。 207. ඉතො පරං සබ්බම්පි ඉමස්මිං සුද්ධිකමහාවාරෙ උත්තානත්ථමෙව. න හෙත්ථ තං අත්ථි – යං ඉමිනා විනිච්ඡයෙන න සක්කා භවෙය්‍ය විඤ්ඤාතුං, ඨපෙත්වා කිලෙසප්පහානපදස්ස පදභාජනෙ ‘‘රාගො මෙ චත්තො වන්තො’’තිආදීනං පදානං අත්ථං. ස්වායං වුච්චති – එත්ථ හි චත්තොති ඉදං සකභාවපරිච්චජනවසෙන වුත්තං. වන්තොති ඉදං පුන අනාදියනභාවදස්සනවසෙන. මුත්තොති ඉදං සන්තතිතො විමොචනවසෙන. පහීනොති ඉදං මුත්තස්සාපි ක්වචි අනවට්ඨානදස්සනවසෙන. පටිනිස්සට්ඨොති ඉදං පුබ්බෙ ආදින්නපුබ්බස්ස පටිනිස්සග්ගදස්සනවසෙන. උක්ඛෙටිතොති ඉදං අරියමග්ගෙන උත්තාසිතත්තා පුන අනල්ලීයනභාවදස්සනවසෙන. ස්වායමත්ථො සද්දසත්ථතො පරියෙසිතබ්බො. සමුක්ඛෙටිතොති ඉදං සුට්ඨු උත්තාසෙත්වා අණුසහගතස්සාපි පුන අනල්ලීයනභාවදස්සනවසෙන වුත්තන්ති. 207. この“純粋節大章（スッディカ・マハーヴァーラ）”において、これ以降のすべての箇所は明白な意味を持っている。この判決（ヴィニッチャヤ）によって理解できないものは、煩悩の滅尽に関する語釈において、“私の貪欲は捨てられた、吐き出された”などの句の意味を除いて、ここには存在しない。その意味を述べれば、ここで“捨てられた（catta）”とは、自分のものであるという状態を放棄することによって言われている。“吐き出された（vanta）”とは、再び執着しない状態を示すことによって言われている。“解放された（mutta）”とは、相続（心身の連続）から解き放たれることによって言われている。“滅した（pahīna）”とは、解放されたものであっても、どこにも留まらない状態を示すことによって言われている。“放棄した（paṭinissaṭṭha）”とは、以前に執持していたものを再び放棄することを示すことによって言われている。“跳ね除けられた（ukkheṭita）”とは、聖道によって驚かされた（制圧された）ために、再び固執しない状態を示すことによって言われている。この“跳ね除ける（kheṭa）”という語の意味は、文法書から探求されるべきである。“完全に跳ね除けられた（samukkheṭita）”とは、完全に取り除いて、微細な随眠であっても再び固執しない状態を示すことによって言われている。 සුද්ධිකවාරකථා නිට්ඨිතා. 純粋節の解説（スッディカヴァーラ・カター）は終了した。 වත්තුකාමවාරකථා 言いたい節の解説（ヴァットゥカーマヴァーラ・カター） 215. වත්තුකාමවාරෙපි ‘‘තීහාකාරෙහී’’තිආදීනං අත්ථො, වාරපෙය්‍යාලප්පභෙදො ච සබ්බො ඉධ වුත්තනයෙනෙව වෙදිතබ්බො. කෙවලඤ්හි යං ‘‘මයා විරජ්ඣිත්වා අඤ්ඤං වත්තුකාමෙන අඤ්ඤං වුත්තං, තස්මා නත්ථි මය්හං ආපත්තී’’ති එවං ඔකාසගවෙසකානං පාපපුග්ගලානං ඔකාසනිසෙධනත්ථං වුත්තො. යථෙව හි ‘‘බුද්ධං පච්චක්ඛාමී’’ති වත්තුකාමො ‘‘ධම්මං පච්චක්ඛාමී’’තිආදීසු සික්ඛාපච්චක්ඛානපදෙසු යං වා තං වා වදන්තොපි ඛෙත්තෙ ඔතිණ්ණත්තා සික්ඛාපච්චක්ඛාතකොව [Pg.91] හොති; එවං පඨමජ්ඣානාදීසු උත්තරිමනුස්සධම්මපදෙසු යංකිඤ්චි එකං වත්තුකාමො තතො අඤ්ඤං යං වා තං වා වදන්තොපි ඛෙත්තෙ ඔතිණ්ණත්තා පාරාජිකොව හොති. සචෙ යස්ස වදති, සො තමත්ථං තඞ්ඛණඤ්ඤෙව ජානාති. ජානනලක්ඛණඤ්චෙත්ථ සික්ඛාපච්චක්ඛානෙ වුත්තනයෙනෙව වෙදිතබ්බං. 215. 言いたい節（ヴァットゥカーマヴァーラ）においても、“三つの態様によって”などの意味、および省略（ペイヤアラ）の区分はすべて、ここで述べられた方法と同様に理解されるべきである。単に、“私は言い間違えて、別のことを言おうとして別のことを言いました。したがって、私には罪はありません”というように、言い逃れの機会を求める悪しき僧の機会を禁止するために述べられたのである。例えば、“仏を放棄する”と言おうとして、“法を放棄する”などの戒の放棄の句において、何らかの言葉を口にしたとしても、その領域（波羅夷の条件）に陥っているため、戒を放棄したことになるのと同様に、初禅などの過人法（ウッタリマヌッサダンマ）の句において、何らかの一つを言おうとして、それとは別の何らかの言葉を言ったとしても、その領域に陥っているため、波羅夷（パーラージカ）となるのである。もし話しかけた相手が、その瞬間にその意味を理解したならば、波羅夷となる。理解の基準については、戒の放棄において述べられた方法と同様に理解されるべきである。 අයං පන විසෙසො – සික්ඛාපච්චක්ඛානං හත්ථමුද්දාය සීසං න ඔතරති. ඉදං අභූතාරොචනං හත්ථමුද්දායපි ඔතරති. යො හි හත්ථවිකාරාදීහිපි අඞ්ගපච්චඞ්ගචොපනෙහි අභූතං උත්තරිමනුස්සධම්මං විඤ්ඤත්තිපථෙ ඨිතස්ස පුග්ගලස්ස ආරොචෙති, සො ච තමත්ථං ජානාති, පාරාජිකොව හොති. අථ පන යස්ස ආරොචෙති, සො න ජානාති ‘‘කි අයං භණතී’’ති, සංසයං වා ආපජ්ජති, චිරං වීමංසිත්වා වා පච්ඡා ජානාති, අප්පටිවිජානන්තො ඉච්චෙව සඞ්ඛ්‍යං ගච්ඡති. එවං අප්පටිවිජානන්තස්ස වුත්තෙ ථුල්ලච්චයං හොති. යො පන ඣානාදීනි අත්තනො අධිගමවසෙන වා උග්ගහපරිපුච්ඡාදිවසෙන වා න ජානාති, කෙවලං ඣානන්ති වා විමොක්ඛොති වා වචනමත්තමෙව සුතං හොති, සොපි තෙන වුත්තෙ ‘‘ඣානං කිර සමාපජ්ජින්ති එස වදතී’’ති යදි එත්තකමත්තම්පි ජානාති, ජානාතිච්චෙව සඞ්ඛ්‍යං ගච්ඡති. තස්ස වුත්තෙ පාරාජිකමෙව. සෙසො එකස්ස වා ද්වින්නං වා බහූනං වා නියමිතානියමිතවසෙන විසෙසො සබ්බො සික්ඛාපච්චක්ඛානකථායං වුත්තනයෙනෙව වෙදිතබ්බොති. しかし、ここには特別な違いがある。戒の放棄は、手ぶり（ハッタムッダー）によって波羅夷の頂点に達することはない。しかし、この虚偽の過人法の告げ口は、手ぶりによっても（波羅夷の）頂点に達する。手ぶりなどの身体の動作によって、事実でない過人法を、意志表示を理解できる範囲にいる人に告げ、その人がその意味を理解したならば、波羅夷となる。しかし、もし告げられた人が、その時“この人は何を言っているのか”と理解せず、疑念を抱いたり、長く考えた後で理解したりした場合は、“理解していない者”とみなされる。このように理解していない者に告げた場合は、偸蘭遮（トゥッランチャヤ）となる。一方、禅定などを自分の得悟として、あるいは学習や質問などによって理解していない者が、単に“禅（ジャーナ）”とか“解脱（ヴィモッカ）”という言葉だけを聞いたことがある場合に、その者に対して告げ、もし“この僧は禅に入定したと言っているのだな”と、それだけでも理解したならば、“理解した者”とみなされる。その者に告げた場合は波羅夷となる。残りの、一人、二人、あるいは多数の人に対して、特定か不特定かによる違いはすべて、戒の放棄の解説で述べられた方法と同様に理解されるべきである。 වත්තුකාමවාරකථා නිට්ඨිතා. 言いたい節の解説（ヴァットゥカーマヴァーラ・カター）は終了した。 පච්චයපටිසංයුත්තවාරකථා 資具に関連する節の解説（パッチャヤパティサンユッタヴァーラ・カター） 220. පච්චයපටිසංයුත්තවාරෙපි – සබ්බං වාරපෙය්‍යාලභෙදං පුබ්බෙ ආගතපදානඤ්ච අත්ථං වුත්තනයෙනෙව ඤත්වා පාළික්කමො තාව එවං ජානිතබ්බො. එත්ථ හි ‘‘යො තෙ විහාරෙ වසි, යො තෙ චීවරං පරිභුඤ්ජි, යො තෙ පිණ්ඩපාතං පරිභුඤ්ජි, යො තෙ සෙනාසනං පරිභුඤ්ජි, යො තෙ ගිලානපච්චයභෙසජ්ජපරික්ඛාරං පරිභුඤ්ජී’’ති ඉමෙ පඤ්ච පච්චත්තවචනවාරා, ‘‘යෙන තෙ විහාරො පරිභුත්තො’’තිආදයො පඤ්ච කරණවචනවාරා, ‘‘යං ත්වං ආගම්ම විහාරං අදාසී’’තිආදයො පඤ්ච උපයොගවචනවාරා වුත්තා, තෙසං වසෙන ඉධ වුත්තෙන සුඤ්ඤාගාරපදෙන සද්ධිං පුබ්බෙ වුත්තෙසු පඨමජ්ඣානාදීසු සබ්බපදෙසු [Pg.92] වාරපෙය්‍යාලභෙදො වෙදිතබ්බො. ‘‘යො තෙ විහාරෙ, යෙන තෙ විහාරො, යං ත්වං ආගම්ම විහාර’’න්ති එවං පරියායෙන වුත්තත්තා පන ‘‘අහ’’න්ති ච අවුත්තත්තා පටිවිජානන්තස්ස වුත්තෙපි ඉධ ථුල්ලච්චයං, අපටිවිජානන්තස්ස දුක්කටන්ති අයමෙත්ථ විනිච්ඡයො. 220. 資具に関連する節（パッチャヤパティサンユッタヴァーラ）においても、すべての省略の区分、および以前に出てきた句の意味を、述べられた方法によって知った上で、まず経文の順序を次のように理解すべきである。ここでは、“あなたの精舎に住んだ者、あなたの衣を享受した者、あなたの托鉢食を享受した者、あなたの坐臥所を享受した者、あなたの病人のための薬の資具を享受した者”という五つの主格の節、“あなたによって精舎が享受された”などの五つの具格の節、“あなたが依りどころとして精舎を与えた”などの五つの対格の節が述べられている。それらによって、ここで述べられた“空家”の句と共に、以前に述べられた初禅などのすべての句における省略の区分が理解されるべきである。しかし、“あなたの精舎において”“あなたによって精舎が”“あなたが精舎を”というように、婉曲的に（パッリヤーヤ）述べられており、“私（アハン）”とは直接言われていないため、理解した者に告げた場合でも、この節では偸蘭遮となり、理解しない者に告げた場合は突吉羅（ドゥッカータ）となる。これがここでの判決である。 අනාපත්තිභෙදකථා 無罪の区分の解説（アナーパッティベーダ・カター） එවං විත්ථාරවසෙන ආපත්තිභෙදං දස්සෙත්වා ඉදානි අනාපත්තිං දස්සෙන්තො ‘‘අනාපත්ති අධිමානෙනා’’තිආදිමාහ. තත්ථ අධිමානෙනාති අධිගතමානෙන සමුදාචරන්තස්ස අනාපත්ති. අනුල්ලපනාධිප්පායස්සාති කොහඤ්ඤෙ ඉච්ඡාචාරෙ අඨත්වා අනුල්ලපනාධිප්පායස්ස සබ්‍රහ්මචාරීනං සන්තිකෙ අඤ්ඤං බ්‍යාකරොන්තස්ස අනාපත්ති. උම්මත්තකාදයො පුබ්බෙ වුත්තනයාඑව. ඉධ පන ආදිකම්මිකා වග්ගුමුදාතීරියා භික්ඛූ. තෙසං අනාපත්තීති. このように詳細に罪の区分を示した後、今度は無罪を示すために“増上慢（アディマーナ）による場合は無罪である”などの文を述べた。そこで“増上慢によって”とは、得たと思い込んで語る僧には罪はない。“誇示する意図がない者”とは、虚飾や邪悪な欲求（イッチャーチャーラ）に留まらず、誇示する意図なく、同修法の者たちの前で、阿羅漢果などの別のことを表明する者には罪はない。狂人などは以前に述べられた方法と同様である。しかし、この戒における最初の違反者（アーディカンミカ）は、ヴァッグムダー河畔の僧たちである。彼らには罪はない、ということである。 පදභාජනීයවණ්ණනා නිට්ඨිතා. 語釈の解説（パダバージャニーヤ・ヴァンナナー）は終了した。 සමුට්ඨානාදීසු ඉදං සික්ඛාපදං තිසමුට්ඨානං – හත්ථමුද්දාය ආරොචෙන්තස්ස කායචිත්තතො, වචීභෙදෙන ආරොචෙන්තස්ස වාචාචිත්තතො, උභයං කරොන්තස්ස කායවාචාචිත්තතො සමුට්ඨාති. කිරියං, සඤ්ඤාවිමොක්ඛං, සචිත්තකං, ලොකවජ්ජං, කායකම්මං, වචීකම්මං, අකුසලචිත්තං, තිවෙදනං හසන්තොපි හි සොමනස්සිකො උල්ලපති භායන්තොපි මජ්ඣත්තොපීති. 起源（サムッターナ）などについて、この戒は三つの起源を持つ。手ぶりで告げる者には身心から生じ、言葉で告げる者には語心から生じ、両方を行う者には身語心の三つから生じる。これは作為の行為であり、想による解脱であり、有心であり、世俗の過失（ローカヴァッジャ）であり、身業、語業、不善心、三つの感受（受）を伴う。なぜなら、笑いながら語る者も喜悦（ソーマナッサ）を伴って誇示し、恐れながらも、あるいは中庸であっても誇示するからである。 විනීතවත්ථුවණ්ණනා 既決事案（ヴィニータヴァットゥ）の解説 223. විනීතවත්ථූසු – අධිමානවත්ථු අනුපඤ්ඤත්තියං වුත්තනයමෙව. 223. 既決事案において、増上慢の事案は随律（アヌパンニャッティ）において述べられた方法と同様である。 දුතියවත්ථුස්මිං – පණිධායාති පත්ථනං කත්වා. එවං මං ජනො සම්භාවෙස්සතීති එවං අරඤ්ඤෙ වසන්තං මං ජනො අරහත්තෙ වා සෙක්ඛභූමියං වා සම්භාවෙස්සති, තතො ලොකස්ස සක්කතො භවිස්සාමි ගරුකතො මානිතො පූජිතොති. ආපත්ති දුක්කටස්සාති එවං පණිධාය ‘‘අරඤ්ඤෙ වසිස්සාමී’’ති ගච්ඡන්තස්ස පදවාරෙ පදවාරෙ දුක්කටං. තථා අරඤ්ඤෙ කුටිකරණචඞ්කමනනිසීදනනිවාසනපාවුරණාදීසු සබ්බකිච්චෙසු පයොගෙ පයොගෙ දුක්කටං. තස්මා එවං අරඤ්ඤෙ න වසිතබ්බං. එවං වසන්තො හි සම්භාවනං ලභතු වා මා වා දුක්කටං ආපජ්ජති. යො පන සමාදින්නධුතඞ්ගො [Pg.93] ‘‘ධුතඞ්ගං රක්ඛිස්සාමී’’ති වා ‘‘ගාමන්තෙ මෙ වසතො චිත්තං වික්ඛිපති, අරඤ්ඤං සප්පාය’’න්ති චින්තෙත්වා වා ‘‘අද්ධා අරඤ්ඤෙ තිණ්ණං විවෙකානං අඤ්ඤතරං පාපුණිස්සාමී’’ති වා ‘‘අරඤ්ඤං පවිසිත්වා අරහත්තං අපාපුණිත්වා න නික්ඛමිස්සාමී’’ති වා ‘‘අරඤ්ඤවාසො නාම භගවතා පසත්ථො, මයි ච අරඤ්ඤෙ වසන්තෙ බහූ සබ්‍රහ්මචාරිනො ගාමන්තං හිත්වා ආරඤ්ඤකා භවිස්සන්තී’’ති වා එවං අනවජ්ජවාසං වසිතුකාමො හොති, තෙන වසිතබ්බං. 第二の事案において、“誓願して（paṇidhāya）”とは、願いを立ててということである。“このように人々は私を崇めるだろう（Evaṃ maṃ jano sambhāvessati）”とは、このように“森に住む私を、人々は阿羅漢である、あるいは有学の位にあると崇めるだろう。それによって、世の人々から敬われ、重んじられ、尊ばれ、供養されるようになるだろう”ということである。“突吉羅（dukkaṭa）の罪”とは、このように心に決めて“森に住もう”と赴く者に対し、一歩一歩に突吉羅の罪がある。同様に、森において、小屋を建てる、経行する、坐る、下着を着る、上着をまとう等のすべての行為に対し、その着手ごとに突吉羅の罪がある。それゆえ、このような（称賛を求める）意図で森に住んではならない。このような意図で住む者は、実際に称賛を得ようが得まいが、突吉羅の罪を犯すことになる。しかし、以下の場合は住むべきである。頭陀行（dhutaṅga）を誓い、“頭陀行を守ろう”と考える者、あるいは“村の近くに住むと心が散乱するが、森は修行に適している（sappāya）”と考えて、あるいは“必ずや森において、三つの離（viveka）のいずれかに到達しよう”と考えて、あるいは“森に入ったら阿羅漢果を得るまでは出ない”と考えて、あるいは“森に住むことは世尊によって称賛されている。私が森に住めば、多くの同法者たちも村を捨てて森に住むようになるだろう”と考えて、このように過失のない生活を望む者は、森に住むべきである。 තතියවත්ථුස්මිම්පි – ‘‘අභික්කන්තාදීනි සණ්ඨපෙත්වා පිණ්ඩාය චරිස්සාමී’’ති නිවාසනපාරුපනකිච්චතො පභුති යාව භොජනපරියොසානං තාව පයොගෙ පයොගෙ දුක්කටං. සම්භාවනං ලභතු වා මා වා දුක්කටමෙව. ඛන්ධකවත්තසෙඛියවත්තපරිපූරණත්ථං පන සබ්‍රහ්මචාරීනං දිට්ඨානුගතිආපජ්ජනත්ථං වා පාසාදිකෙහි අභික්කමපටික්කමාදීහි පිණ්ඩාය පවිසන්තො අනුපවජ්ජො විඤ්ඤූනන්ති. 第三の事案においても、“進退の作法を整えて托鉢をしよう”と（称賛を求めて）考えるなら、下着や上着を整えることから食事が終わるまでの間、その着手ごとに突吉羅の罪がある。実際に称賛を得ようが得まいが、突吉羅となる。しかし、犍度（khandhaka）の規定や衆学（sekhiya）の規定を成就するため、あるいは同法者たちに良き手本を示す（diṭṭhānugati）ために、威儀正しく進退を行って托鉢に入る者は、智者たちから非難されることはない。 චතුත්ථපඤ්චමවත්ථූසු – ‘‘යො තෙ විහාරෙ වසී’’ති එත්ථ වුත්තනයෙනෙව ‘‘අහ’’න්ති අවුත්තත්තා පාරාජිකං නත්ථි. අත්තුපනායිකමෙව හි සමුදාචරන්තස්ස පාරාජිකං වුත්තං. 第四、第五の事案において、“あなたの精舎に住んでいた者”という表現では、前述した通り“私”と言っていないため、波羅夷（pārājika）にはならない。自身に（上人法を）引き寄せて語る者にこそ、波羅夷が説かれているからである。 පණිධාය චඞ්කමීතිආදීනි හෙට්ඨා වුත්තනයානෙව. “誓願して経行する”等の文言は、前述した通りである。 සංයොජනවත්ථුස්මිං – සංයොජනා පහීනාතිපි ‘‘දස සංයොජනා පහීනා’’තිපි ‘‘එකං සංයොජනං පහීන’’න්තිපි වදතො කිලෙසප්පහානමෙව ආරොචිතං හොති, තස්මා පාරාජිකං. 結（saṃyojana）の事案において、“結を断じた”と言うことも、“十の結を断じた”と言うことも、“一つの結を断じた”と言うことも、すべて煩悩の断絶（kilesappahāna）を告げていることになるため、波羅夷となる。 224. රහොවත්ථූසු – රහො උල්ලපතීති ‘‘රහොගතො අරහා අහ’’න්ති වදති, න මනසා චින්තිතමෙව කරොති. තෙනෙත්ථ දුක්කටං වුත්තං. 224. 密室の事案において、“密室で公言する（raho ullapati）”とは、“一人きりの場所で‘私は阿羅漢である’と言う”ことである。心の中で思っただけではない。それゆえ、ここでは突吉羅と説かれている。 විහාරවත්ථු උපට්ඨානවත්ථු ච වුත්තනයමෙව. 精舎の事案、世話の事案も、前述の通りである。 225. න දුක්කරවත්ථුස්මිං – තස්ස භික්ඛුනො අයං ලද්ධි – ‘‘අරියපුග්ගලාව භගවතො සාවකා’’ති. තෙනාහ – ‘‘යෙ ඛො තෙ භගවතො සාවකා තෙ එවං වදෙය්‍යු’’න්ති. යස්මා චස්ස අයමධිප්පායො – ‘‘සීලවතා [Pg.94] ආරද්ධවිපස්සකෙන න දුක්කරං අඤ්ඤං බ්‍යාකාතුං, පටිබලො සො අරහත්තං පාපුණිතු’’න්ති. තස්මා ‘‘අනුල්ලපනාධිප්පායො අහ’’න්ති ආහ. 225. “困難ではない（na dukkara）”という事案において、その比丘は“聖者（ariyapuggalā）こそが世尊の弟子である”という見解を持っていた。それゆえ彼は“世尊の弟子である者たちはそのように語るだろう”と言ったのである。また、彼には“戒を具え、ヴィパッサナーに励む者にとって、聖果を明かすことは困難ではない。彼は阿羅漢果に到達する能力がある”という意図があった。ゆえに彼は“私は（虚偽を）公言する意図はなかった”と申し上げたのである。 වීරියවත්ථුස්මිං ආරාධනීයොති සක්කා ආරාධෙතුං සම්පාදෙතුං නිබ්බත්තෙතුන්ති අත්ථො. සෙසං වුත්තනයමෙව. 精進の事案において、“成就しうる（ārādhanīyo）”とは、成就し、達成し、発生させることができるという意味である。残りは前述の通りである。 මච්චුවත්ථුස්මිං සො භික්ඛු ‘‘යස්ස විප්පටිසාරො උප්පජ්ජති, සො භායෙය්‍ය. මය්හං පන අවිප්පටිසාරවත්ථුකානි පරිසුද්ධානි සීලානි, ස්වාහං කිං මරණස්ස භායිස්සාමී’’ති එතමත්ථවසං පටිච්ච ‘‘නාහං ආවුසො මච්චුනො භායාමී’’ති ආහ. තෙනස්ස අනාපත්ති. 死の事案において、その比丘は“後悔が生じる者は死を恐れるだろう。しかし、私の戒は後悔の種がなく、清浄である。その私がなぜ死を恐れることがあろうか”と考え、この理由（atthavasa）に基づいて“友よ、私は死を恐れない”と言った。それゆえ、彼に罪はない。 විප්පටිසාරවත්ථුස්මිම්පි එසෙව නයො. තතො පරානි තීණි වත්ථූනි වීරියවත්ථුසදිසානෙව. 後悔の事案においても、同じ理屈である。それ以降の三つの事案も、精進の事案と同様である。 වෙදනාවත්ථූසුපඨමස්මිං තාව සො භික්ඛු පටිසඞ්ඛානබලෙන අධිවාසනඛන්තියං ඨත්වා ‘‘නාවුසො සක්කා යෙන වා තෙන වා අධිවාසෙතු’’න්ති ආහ. තෙනස්ස අනාපත්ති. 苦受の事案において、まず第一の事案では、その比丘は観察の力（paṭisaṅkhānabala）によって耐え忍ぶ忍辱（adhivāsanakhanti）に立ち、“友よ、誰にでも耐えられるものではない（が、私は耐えている）”と言った。それゆえ、彼に罪はない。 දුතියෙ පන අත්තුපනායිකං අකත්වා ‘‘නාවුසො සක්කා පුථුජ්ජනෙනා’’ති පරියායෙන වුත්තත්තා ථුල්ලච්චයං. しかし、第二の事案では、直接自分とは言わずに“友よ、凡夫（puthujjana）には耐えられない”と遠回しに（自分が凡夫でないことを）言ったため、偷蘭遮（thullaccaya）となる。 226. බ්‍රාහ්මණවත්ථූසුසො කිර බ්‍රාහ්මණො න කෙවලං ‘‘ආයන්තු භොන්තො අරහන්තො’’ති ආහ. යං යං පනස්ස වචනං මුඛතො නිග්ගච්ඡති, සබ්බං ‘‘අරහන්තානං ආසනානි පඤ්ඤපෙථ, පාදොදකං දෙථ, අරහන්තො පාදෙ ධොවන්තූ’’ති අරහන්තවාදපටිසංයුත්තංයෙව. තං පනස්ස පසාදභඤ්ඤං සද්ධාචරිතත්තා අත්තනො සද්ධාබලෙන සමුස්සාහිතස්ස වචනං. තස්මා භගවා ‘‘අනාපත්ති, භික්ඛවෙ, පසාදභඤ්ඤෙ’’ති ආහ. එවං වුච්චමානෙන පන භික්ඛුනා න හට්ඨතුට්ඨෙනෙව පච්චයා පරිභුඤ්ජිතබ්බා, ‘‘අරහත්තසම්පාපිකං පටිපදං පරිපූරෙස්සාමී’’ති එවං යොගො කරණීයොති. 226. バラモンの事案において、そのバラモンはただ“阿羅漢の皆様、お越しください”と言っただけではない。彼の口から出る言葉はすべて、“阿羅漢のために座を用意せよ、足を洗う水を出せ、阿羅漢は足を洗ってください”といった、阿羅漢という言葉に関連したものばかりであった。しかし、それは彼の信心から出た言葉（pasādabhañña）であり、信心の強い性格（saddhācarita）ゆえに自らの信仰心に促されて言った言葉である。それゆえ、世尊は“比丘たちよ、信心から出た言葉については、罪はない”と仰ったのである。しかし、このように言われた比丘は、得意になって四資具を享受してはならない。“阿羅漢果をもたらす修行を完遂しよう”と、修行（yoga）に励むべきである。これが教誡である。 අඤ්ඤබ්‍යාකරණවත්ථූනිසංයොජනවත්ථුසදිසානෙව. අගාරවත්ථුස්මිං සො භික්ඛු ගිහිභාවෙ අනත්ථිකතාය අනපෙක්ඛතාය ‘‘අභබ්බො ඛො ආවුසො මාදිසො’’ති ආහ, න උල්ලපනාධිප්පායෙන. තෙනස්ස අනාපත්ති. その他の聖果の明示に関する事案は、結の事案と同様である。尊敬の欠如に関する事案において、その比丘は俗世の生活を望まず、未練もなかったため、“私のような者は（還俗は）不可能です”と言ったのであり、誇示する意図はなかった。それゆえ、彼に罪はない。 227. ආවටකාමවත්ථුස්මිං [Pg.95] සො භික්ඛු වත්ථුකාමෙසු ච කිලෙසකාමෙසු ච ලොකියෙනෙව ආදීනවදස්සනෙන නිරපෙක්ඛො. තස්මා ‘‘ආවටා මෙ ආවුසො කාමා’’ති ආහ. තෙනස්ස අනාපත්ති. එත්ථ ච ආවටාති ආවාරිතා නිවාරිතා, පටික්ඛිත්තාති අත්ථො. 227. 遮断された欲の事案において、その比丘は、世俗的な欲望の対象（vatthukāma）と煩悩としての欲（kilesakāma）のどちらに対しても、世俗的な智によってその過患（ādīnava）を見ており、未練がなかった。それゆえ、“友よ、私の欲は遮断されている”と言った。ゆえに彼に罪はない。ここで“遮断された（āvaṭā）”とは、遮られ、防がれ、退けられたという意味である。 අභිරතිවත්ථුස්මිං සො භික්ඛු සාසනෙ අනුක්කණ්ඨිතභාවෙන උද්දෙසපරිපුච්ඡාදීසු ච අභිරතභාවෙන ‘‘අභිරතො අහං ආවුසො පරමාය අභිරතියා’’ති ආහ, න උල්ලපනාධිප්පායෙන. තෙනස්ස අනාපත්ති. 歓喜の事案において、その比丘は、教え（sāsana）に対して倦怠感がなく、学習や問答などに歓喜していたため、“友よ、私は最高の歓喜をもって喜んでいる”と言ったのであり、誇示する意図はなかった。それゆえ、彼に罪はない。 පක්කමනවත්ථුස්මිං යො ඉමම්හා ආවාසා පඨමං පක්කමිස්සතීති එවං ආවාසං වා මණ්ඩපං වා සීමං වා යංකිඤ්චි ඨානං පරිච්ඡින්දිත්වා කතාය කතිකාය යො ‘‘මං අරහාති ජානන්තූ’’ති තම්හා ඨානා පඨමං පක්කමති, පාරාජිකො හොති. යො පන ආචරියුපජ්ඣායානං වා කිච්චෙන මාතාපිතූනං වා කෙනචිදෙව කරණීයෙන භික්ඛාචාරත්ථං වා උද්දෙසපරිපුච්ඡානං වා අත්ථාය අඤ්ඤෙන වා තාදිසෙන කරණීයෙන තං ඨානං අතික්කමිත්වා ගච්ඡති, අනාපත්ති. සචෙපිස්ස එවං ගතස්ස පච්ඡා ඉච්ඡාචාරො උප්පජ්ජති ‘‘න දානාහං තත්ථ ගමිස්සාමි එවං මං අරහාති සම්භාවෙස්සන්තී’’ති අනාපත්තියෙව. “出発の事由（離去事）について”。“この住居から最初に去る者が阿羅漢である”というように、住居、あるいは会堂（マンダパ）、あるいは結界（シーマ）、あるいはいかなる場所であっても、それを画定して取り決め（カティカー）がなされたとき、“人々が私を阿羅漢であると知るように”という意図をもって、その場所から最初に去る者は、波羅夷（パーラージカ）となる。しかし、師や阿闍梨の用務、あるいは父母の何らかの用事、あるいは托鉢のため、あるいは経典の誦読や質疑応答のため、あるいは他のそのような正当な用務のために、その場所を超えて行く場合は、罪（あやまち）にはならない。そのように（正当な理由で）行った後で、後に“私はもうそこへは戻らない。そうすれば人々は私を阿羅漢として敬うだろう”という邪悪な欲求（悪欲）が生じたとしても、やはり無罪である。 යොපි කෙනචිදෙව කරණීයෙන තං ඨානං පත්වා සජ්ඣායමනසිකාරාදිවසෙන අඤ්ඤවිහිතො වා හුත්වා චොරාදීහි වා අනුබද්ධො මෙඝං වා උට්ඨිතං දිස්වා අනොවස්සකං පවිසිතුකාමො තං ඨානං අතික්කමති, අනාපත්ති. යානෙන වා ඉද්ධියා වා ගච්ඡන්තොපි පාරාජිකං නාපජ්ජති, පදගමනෙනෙව ආපජ්ජති. තම්පි යෙහි සහ කතිකා කතා, තෙහි සද්ධිං අපුබ්බංඅචරිමං ගච්ඡන්තො නාපජ්ජති. එවං ගච්ඡන්තා හි සබ්බෙපි අඤ්ඤමඤ්ඤං රක්ඛන්ති. සචෙපි මණ්ඩපරුක්ඛමූලාදීසු කිඤ්චි ඨානං පරිච්ඡින්දිත්වා ‘‘යො එත්ථ නිසීදති වා චඞ්කමති වා, තං අරහාති ජානිස්සාම’’ පුප්ඵානි වා ඨපෙත්වා ‘‘යො ඉමානි ගහෙත්වා පූජං කරිස්සති, තං අරහාති ජානිස්සාමා’’තිආදිනා නයෙන කතිකා කතා හොති, තත්‍රාපි ඉච්ඡාචාරවසෙන තථා කරොන්තස්ස පාරාජිකමෙව. සචෙපි උපාසකෙන අන්තරාමග්ගෙ විහාරො වා කතො හොති, චීවරාදීනි වා ඨපිතානි හොන්ති, ‘‘යෙ අරහන්තො තෙ ඉමස්මිං විහාරෙ වසන්තු, චීවරාදීනි ච ගණ්හන්තූ’’ති. තත්‍රාපි ඉච්ඡාචාරවසෙන වසන්තස්ස වා චීවරාදීනි වා ගණ්හන්තස්ස පාරාජිකමෙව. එතං පන අධම්මිකකතිකවත්තං, තස්මා න කාතබ්බං, අඤ්ඤං වා එවරූපං ‘‘ඉමස්මිං තෙමාසබ්භන්තරෙ [Pg.96] සබ්බෙව ආරඤ්ඤකා හොන්තු, පිණ්ඩපාතිකඞ්ගාදිඅවසෙසධුතඞ්ගධරා වා අථ වා සබ්බෙව ඛීණාසවා හොන්තූ’’ති එවමාදි. නානාවෙරජ්ජකා හි භික්ඛූ සන්නිපතන්ති. තත්ථ කෙචි දුබ්බලා අප්පථාමා එවරූපං වත්තං අනුපාලෙතුං න සක්කොන්ති. තස්මා එවරූපම්පි වත්තං න කාතබ්බං. ‘‘ඉමං තෙමාසං සබ්බෙහෙව න උද්දිසිතබ්බං, න පරිපුච්ඡිතබ්බං, න පබ්බාජෙතබ්බං, මූගබ්බතං ගණ්හිතබ්බං, බහි සීමට්ඨස්සාපි සඞ්ඝලාභො දාතබ්බො’’ති එවමාදිකං පන න කාතබ්බමෙව. また、何らかの用務でその場所に到達した者が、読誦や作意（思索）などに没頭して他のことに心を奪われていたり、あるいは賊などに追われたり、あるいは雨が降り出したのを見て雨のかからない場所に入ろうとして、その場所を通り過ぎてしまった場合も、無罪である。乗り物や神通力で行く者も波羅夷にはならない。ただ徒歩で行く場合のみ、波羅夷となる。それも、共に取り決めをした者たちと一緒に、先んじることも遅れることもなく行く場合は、罪にはならない。そのように共に行く者たちは、互いに（波羅夷から）守り合っているからである。たとえ会堂や樹下などの場所を画定して、“ここに座る者、あるいは歩行（経行）する者を阿羅漢であると知ろう”とし、あるいは花を置いて“これらを取って供養する者を阿羅漢であると知ろう”などの方法で取り決めがなされている場合、その取り決め通りに（人から敬われようという）悪欲によってそのように振る舞う者には、波羅夷が成立する。たとえ信者が道中に僧院を建て、あるいは衣などを置いて、“阿羅漢である方々はこの僧院に住み、衣などを受け取ってください”と言った場合も、悪欲によってそこに住んだり衣を受け取ったりする比丘には、波羅夷が成立する。しかし、このような取り決めは法にかなわない（非法的）慣習であるため、なされるべきではない。また、“この三ヶ月の間、全員が森林住者であれ、あるいは受食者等の残りの頭陀行の保持者であれ、あるいは全員が阿羅漢であれ”というような他の同様の取り決めもなされるべきではない。なぜなら、様々な国から比丘たちが集まってくるが、その中には体が弱く、そのような慣習を維持できない者もいるからである。したがって、このような慣習も定めるべきではない。“この三ヶ月間、全員が教説を授けてはならない、質疑を行ってはならない、出家させてはならない、唖者の誓い（沈黙の誓い）を守らねばならない、結界の外にいる者にも僧伽の利得（分与）を与えるべきである”というような取り決めは、決してなされるべきではない。 228. ලක්ඛණසංයුත්තෙ ය්වායං ආයස්මා ච ලක්ඛණොති ලක්ඛණත්ථෙරො වුත්තො, එස ජටිලසහස්සස්ස අබ්භන්තරෙ එහිභික්ඛූපසම්පදාය උපසම්පන්නො ආදිත්තපරියායාවසානෙ අරහත්තප්පත්තො එකො මහාසාවකොති වෙදිතබ්බො. යස්මා පනෙස ලක්ඛණසම්පන්නෙන සබ්බාකාරපරිපූරෙන බ්‍රහ්මසමෙන අත්තභාවෙන සමන්නාගතො, තස්මා ලක්ඛණොති සඞ්ඛං ගතො. මහාමොග්ගල්ලානත්ථෙරො පන පබ්බජිතදිවසතො සත්තමෙ දිවසෙ අරහත්තප්පත්තො දුතියො අග්ගසාවකො. 228. ‘相応部’の“特相相応（ラッカ・サンユッタ）”において、ラッカ長老として言及されている尊者ラッカは、千人の結髪外道の群れの中で“来い、比丘よ（エヒ・ビック）”という授戒によって具足戒を受け、‘燃焼の経（アーディッタ・パリヤーヤ・スッタ）’の終わりに阿羅漢果に到達した一人の大弟子であると知るべきである。この長老は、丈夫の相（特徴）を具備し、あらゆる面で完璧な梵天のような身体を備えていたため、“ラッカ（特相）”という名で知られるようになった。一方、大目犍連（マハーモッガラーナ）長老は、出家の日から七日目に阿羅漢果に到達した、第二の舎利弗に次ぐ上首弟子である。 සිතං පාත්වාකාසීති මන්දහසිතං පාතුඅකාසි, පකාසයි දස්සෙසීති වුත්තං හොති. කිං පන දිස්වා ථෙරො සිතං පාත්වාකාසීති? උපරි පාළියං ආගතං අට්ඨිකසඞ්ඛලිකං එකං පෙතලොකෙ නිබ්බත්තං සත්තං දිස්වා, තඤ්ච ඛො දිබ්බෙන චක්ඛුනා, න පසාදචක්ඛුනා. පසාදචක්ඛුස්ස හි එතෙ අත්තභාවා න ආපාථං ආගච්ඡන්ති. එවරූපං පන අත්තභාවං දිස්වා කාරුඤ්ඤෙ කාතබ්බෙ කස්මා සිතං පාත්වාකාසීති? අත්තනො ච බුද්ධඤාණස්ස ච සම්පත්තිසමනුස්සරණතො. තඤ්හි දිස්වා ථෙරො ‘‘අදිට්ඨසච්චෙන නාම පුග්ගලෙන පටිලභිතබ්බා එවරූපා අත්තභාවා මුත්තො අහං, ලාභා වත මෙ, සුලද්ධං වත මෙ’’ති අත්තනො ච සම්පත්තිං අනුස්සරිත්වා ‘‘අහො බුද්ධස්ස භගවතො ඤාණසම්පත්ති, යො ‘කම්මවිපාකො, භික්ඛවෙ, අචින්තෙය්‍යො; න චින්තෙතබ්බො’ති (අ. නි. 4.77) දෙසෙසි, පච්චක්ඛං වත කත්වා බුද්ධා දෙසෙන්ති, සුප්පටිවිද්ධා බුද්ධානං ධම්මධාතූ’’ති එවං බුද්ධඤාණසම්පත්තිඤ්ච සරිත්වා සිතං පාත්වාකාසීති. යස්මා පන ඛීණාසවා නාම න අකාරණා සිතං පාතුකරොන්ති, තස්මා තං ලක්ඛණත්ථෙරො පුච්ඡි – ‘‘කො නු ඛො ආවුසො මොග්ගල්ලාන හෙතු, කො පච්චයො සිතස්ස පාතුකම්මායා’’ති. ථෙරො පන යස්මා යෙහි අයං උපපත්ති සාමං අදිට්ඨා, තෙ දුස්සද්ධාපයා හොන්ති, තස්මා භගවන්තං සක්ඛිං කත්වා බ්‍යාකාතුකාමතාය ‘‘අකාලො ඛො, ආවුසො’’තිආදිමාහ[Pg.97]. තතො භගවතො සන්තිකෙ පුට්ඨො ‘‘ඉධාහං ආවුසො’’තිආදිනා නයෙන බ්‍යාකාසි. “微笑を漏らした（sitaṃ pātvākāsi）”とは、かすかな笑みを現し、示し、見せたということである。長老は何を見て微笑したのか。それは、後に経文に現れる、餓鬼界に生まれた骸骨の鎖のような一人の衆生を見てのことであった。それもまた天眼（ディッパ・チャック）によって見たのであり、肉眼（パサーダ・チャック）によるものではない。肉眼には、これら（餓鬼）の身体は映らないからである。しかし、このような（苦しむ）身体を見て憐れみをなすべき時に、なぜ微笑したのか。それは、自身（の解脱）と仏陀の智慧の成就を回想したからである。その餓鬼を見て、長老は“聖なる真理（四諦）を見ていない者なら得てしまうはずのこのような身体から、私は解脱した。私にとっては何という利益だろうか、実によく得られたものだ”と自身の成就を回想し、また“ああ、仏陀である世尊の智慧の成就よ。世尊は‘比丘たちよ、業の報いは不可思議であり、思索すべきではない’と説かれた。仏陀は真に（業の報いを）目の当たりにして説いておられる。仏陀たちの法性は実によく通達されている”と、このように仏陀の智慧の成就を念じて微笑したのである。しかし、阿羅漢というものは理由なく微笑を漏らすことはないため、ラッカ長老は“友よモッガラーナよ、微笑を漏らした理由は何ですか、縁は何ですか”と尋ねた。しかし、この（餓鬼の）再生の有様を自ら見ていない人々には信じさせることが難しいため、長老は世尊を証人として答えようと考え、“友よ、今はその時ではありません”等と言った。その後、世尊の御前で問われた際に、“友よ、私はここで（見たのです）”等の方法で回答したのである。 තත්ථ අට්ඨිකසඞ්ඛලිකන්ති සෙතං නිම්මංසලොහිතං අට්ඨිසඞ්ඝාතං. ගිජ්ඣාපි කාකාපි කුලලාපීති එතෙපි යක්ඛගිජ්ඣා චෙව යක්ඛකාකා ච යක්ඛකුලලා ච පච්චෙතබ්බා. පාකතිකානං පන ගිජ්ඣාදීනං ආපාථම්පි එතං රූපං නාගච්ඡති. අනුපතිත්වා අනුපතිත්වාති අනුබන්ධිත්වා අනුබන්ධිත්වා. විතුඩෙන්තීති විනිවිජ්ඣිත්වා ගච්ඡන්ති. විතුදෙන්තීති වා පාඨො, අසිධාරූපමෙහි තිඛිණෙහි ලොහතුණ්ඩෙහි විජ්ඣන්තීති අත්ථො. සා සුදං අට්ටස්සරං කරොතීති එත්ථ සුදන්ති නිපාතො, සා අට්ඨිකසඞ්ඛලිකා අට්ටස්සරං ආතුරස්සරං කරොතීති අත්ථො. අකුසලවිපාකානුභවනත්ථං කිර යොජනප්පමාණාපි තාදිසා අත්තභාවා නිබ්බත්තන්ති, පසාදුස්සදා ච හොන්ති පක්කගණ්ඩසදිසා; තස්මා සා අට්ඨිකසඞ්ඛලිකා බලවවෙදනාතුරා තාදිසං සරමකාසීති. එවඤ්ච පන වත්වා පුන ආයස්මා මහාමොග්ගල්ලානො ‘‘වට්ටගාමිකසත්තා නාම එවරූපා අත්තභාවා න මුච්චන්තී’’ති සත්තෙසු කාරුඤ්ඤං පටිච්ච උප්පන්නං ධම්මසංවෙගං දස්සෙන්තො ‘‘තස්ස මය්හං ආවුසො එතදහොසි; අච්ඡරියං වත භො’’තිආදිමාහ. その箇所で、“骨の連なり（aṭṭhikasaṅkhalika）”とは、肉も血もない白い骨の集まりを意味します。“鷲も、烏も、鷹も（gijjhāpi kākāpi kulalāpī）”とは、これらもまた夜叉鷲、夜叉烏、夜叉鷹として理解されるべきです。普通の鷲などには、この（餓鬼の）姿は見えません。“追いかけ、追いかけ（anupatitvā anupatitvāti）”とは、後を追い続けてという意味です。“突き刺す（vituḍentī）”とは、突き通して行くという意味です。また、“vitudenti”という異読みもあり、それは剣の刃のような鋭い鉄の嘴で突き刺すという意味です。“その者は悲鳴を上げる（sā sudaṃ aṭṭassaraṃ karotī）”において、“sudaṃ”は感嘆詞（接辞）です。その骨の連なりの餓鬼が、苦痛に満ちた悲鳴を上げるという意味です。不善の異熟（業の報い）を経験するために、一由旬（約11km）もの大きさの体が現れるといわれ、それは熟した腫物のように膨れ上がった状態であるといわれます。それゆえ、その骨の連なりの餓鬼は、激しい苦痛に襲われ、そのような悲鳴を上げたのです。このように語った後、尊者大目犍連は“輪廻を彷徨う衆生は、このような身から逃れることができない”と、衆生への憐れみから生じた法的な戦慄（dhammasaṃvega）を示そうとして、“友よ、私にこのような思いが生じた。驚くべきことだ”などと説いたのです。 භික්ඛූ උජ්ඣායන්තීති යෙසං සා පෙතූපපත්ති අප්පච්චක්ඛා, තෙ උජ්ඣායන්ති. භගවා පන ථෙරස්සානුභාවං පකාසෙන්තො ‘‘චක්ඛුභූතා වත භික්ඛවෙ සාවකා විහරන්තී’’තිආදිමාහ. තත්ථ චක්ඛු භූතං ජාතං උප්පන්නං තෙසන්ති චක්ඛුභූතා; භූතචක්ඛුකා උප්පන්නචක්ඛුකා, චක්ඛුං උප්පාදෙත්වා, විහරන්තීති අත්ථො. දුතියපදෙපි එසෙව නයො. යත්‍ර හි නාමාති එත්ථ යත්‍රාති කාරණවචනං. තත්‍රායමත්ථයොජනා; යස්මා නාම සාවකොපි එවරූපං ඤස්සති වා දක්ඛති වා සක්ඛිං වා කරිස්සති, තස්මා අවොචුම්හ – ‘‘චක්ඛුභූතා වත භික්ඛවෙ සාවකා විහරන්ති, ඤාණභූතා වත භික්ඛවෙ සාවකා විහරන්තී’’ති. “比丘たちは不平を言った（ujjhāyantī）”とは、その餓鬼の出現が目の前の事実として確認できなかった者たちが、不満を抱いたことを指します。しかし世尊は、長老（目犍連）の威神力を明らかにするために、“比丘たちよ、弟子たちは眼となって（cakkhubhūtā）住している”などと仰せられました。そこでの“眼となった”とは、彼らに（智慧の）眼が生じ、現れ、得られたということであり、智慧の眼を具え、智慧の眼を生じさせて住しているという意味です。第二の語（ñāṇabhūtā：智となった）についても同様の理屈です。“〜とは（yatra hi nāma）”において、“yatra”は理由を表す言葉です。そこでの意味の解釈は以下の通りです。すなわち、弟子であってもこのような（餓鬼の）姿を知り、見、目撃することができるからこそ、“比丘たちよ、弟子たちは眼となって住し、比丘たちよ、弟子たちは智となって住している”と仰せられたのです。 පුබ්බෙව මෙ සො භික්ඛවෙ සත්තො දිට්ඨොති බොධිමණ්ඩෙ සබ්බඤ්ඤුතඤාණප්පටිවෙධෙන අප්පමාණෙසු චක්කවාළෙසු අප්පමාණෙ සත්තනිකායෙ භවගතියොනිඨිතිනිවාසෙ ච පච්චක්ඛං කරොන්තෙන මයා පුබ්බෙව සො සත්තො දිට්ඨොති වදති. “比丘たちよ、かつて私はその衆生を見た（Pubbeva me so bhikkhave satto diṭṭho）”とは、菩提道場において一切知智（sabbaññutañāṇ)を体得したことにより、無辺の銀河系（cakkavāḷa）における無辺の衆生たちの生存（bhava）、趣（gati）、生まれ（yoni）、意識の立脚地（ṭhiti）、住処（nivāsa）を目の当たりにしていた私が、すでに以前、その衆生を見ていたのだ、と説かれているのです。 ගොඝාතකොති [Pg.98] ගාවො වධිත්වා වධිත්වා අට්ඨිතො මංසං මොචෙත්වා වික්කිණිත්වා ජීවිකකප්පනකසත්තො. තස්සෙව කම්මස්ස විපාකාවසෙසෙනාති තස්ස නානාචෙතනාහි ආයූහිතස්ස අපරාපරියකම්මස්ස. තත්‍ර හි යාය චෙතනාය නරකෙ පටිසන්ධි ජනිතා, තස්සා විපාකෙ පරික්ඛීණෙ අවසෙසකම්මං වා කම්මනිමිත්තං වා ආරම්මණං කත්වා පුන පෙතාදීසු පටිසන්ධි නිබ්බත්තති, තස්මා සා පටිසන්ධි කම්මසභාගතාය වා ආරම්මණසභාගතාය වා ‘‘තස්සෙව කම්මස්ස විපාකාවසෙසො’’ති වුච්චති. අයඤ්ච සත්තො එවං උපපන්නො. තෙනාහ – ‘‘තස්සෙව කම්මස්ස විපාකාවසෙසෙනා’’ති. තස්ස කිර නරකා චවනකාලෙ නිම්මංසකතානං ගුන්නං අට්ඨිරාසි එව නිමිත්තං අහොසි. සො පටිච්ඡන්නම්පි තං කම්මං විඤ්ඤූනං පාකටං විය කරොන්තො අට්ඨිසඞ්ඛලිකපෙතො ජාතො. “牛殺し（goghātako）”とは、牛を次々と殺し、骨から肉を剥ぎ取って売り、生計を立てていた者のことです。“その業の残りの報いによって（tasseva kammassa vipākāvasesena）”とは、様々な思念（cetanā）によって積み上げられた、その“後々受報業（aparāpariya-kamma）”によるものです。すなわち、地獄において結生（paṭisandhi）を生じさせた思念の報いが尽きた時、残った業、あるいは業の徴（kammanimitta）を対象として、再び餓鬼道などに結生が生じるのです。それゆえ、その結生は、業の共通性、あるいは対象の共通性から“その業の残りの報い”と呼ばれます。この衆生もそのようにして生まれたのです。だからこそ“その業の残りの報いによって”と説かれました。彼が地獄から没する時、肉を剥ぎ取られた牛の骨の山が、死の間際の徴（nimitta）となったといわれます。彼は（隠されていたはずの）その業を、賢者たちの心に明らかにするかのように、骨の連なりの餓鬼となったのです。 229. මංසපෙසිවත්ථුස්මිං ගොඝාතකොති ගොමංසපෙසියො කත්වා සුක්ඛාපෙත්වා වල්ලූරවික්කයෙන අනෙකානි වස්සානි ජීවිකං කප්පෙසි. තෙනස්ස නරකා චවනකාලෙ මංසපෙසියෙව නිමිත්තං අහොසි. සො මංසපෙසිපෙතො ජාතො. 229. “肉片（maṃsapesi）の物語”において、“牛殺し”とは、牛肉を切り分け、乾燥させて肉乾（vallūra）を売ることで長年生活していた者です。それゆえ、彼が地獄から没する時、肉片が死の間際の徴（nimitta）となりました。彼は（その徴の通り）肉片の餓鬼となったのです。 මංසපිණ්ඩවත්ථුස්මිං සො සාකුණිකො සකුණෙ ගහෙත්වා වික්කිණනකාලෙ නිප්පක්ඛචම්මෙ මංසපිණ්ඩමත්තෙ කත්වා වික්කිණන්තො ජීවිකං කප්පෙසි. තෙනස්ස නරකා චවනකාලෙ මංසපිණ්ඩොව නිමිත්තං අහොසි. සො මංසපිණ්ඩපෙතො ජාතො. “肉塊（maṃsapiṇḍa）の物語”において、その者は鳥刺しであり、鳥を捕らえて売る際、羽と皮を剥ぎ、ただの肉塊のような状態にして売って生計を立てていました。それゆえ、彼が地獄から没する時、肉塊が死の間際の徴となりました。彼は肉塊の餓鬼となったのです。 නිච්ඡවිවත්ථුස්මිං තස්ස ඔරබ්භිකස්ස එළකෙ වධිත්වා නිච්චම්මෙ කත්වා කප්පිතජීවිකස්ස පුරිමනයෙනෙව නිච්චම්මං එළකසරීරං නිමිත්තමහොසි. සො නිච්ඡවිපෙතො ජාතො. “皮のない者（nicchavi）の物語”において、その羊殺しの者は、羊を殺して皮を剥いで生計を立てていたため、前述の理屈と同様に、皮のない羊の体が死の間際の徴となりました。彼は皮のない餓鬼となったのです。 අසිලොමවත්ථුස්මිං සො සූකරිකො දීඝරත්තං නිවාපපුට්ඨෙ සූකරෙ අසිනා වධිත්වා වධිත්වා දීඝරත්තං ජීවිකං කප්පෙසි. තෙනස්ස උක්ඛිත්තාසිකභාවොව නිමිත්තං අහොසි. තස්මා අසිලොමපෙතො ජාතො. “剣の毛（asiloma）の物語”において、その豚殺しの者は、飼育された豚を長年剣で殺して生計を立てていました。それゆえ、彼には剣を振りかざしている姿が死の間際の徴となりました。それゆえ、剣の毛を持つ餓鬼となったのです。 සත්තිලොමවත්ථුස්මිං සො මාගවිකො එකං මිගඤ්ච සත්තිඤ්ච ගහෙත්වා වනං ගන්ත්වා තස්ස මිගස්ස සමීපං ආගතාගතෙ මිගෙ සත්තියා විජ්ඣිත්වා මාරෙසි, තස්ස සත්තියා විජ්ඣනකභාවොයෙව නිමිත්තං අහොසි. තස්මා සත්තිලොමපෙතො ජාතො. “槍の毛（sattiloma）の物語”において、その猟師は、一頭の鹿（の囮）と槍を持って森へ行き、その鹿のそばにやって来た鹿たちを槍で突き刺して殺していました。彼には槍で突き刺す行為そのものが死の間際の徴となりました。それゆえ、槍の毛を持つ餓鬼となったのです。 උසුලොමවත්ථුස්මිං [Pg.99] කාරණිකොති රාජාපරාධිකෙ අනෙකාහි කාරණාහි පීළෙත්වා අවසානෙ කණ්ඩෙන විජ්ඣිත්වා මාරණකපුරිසො. සො කිර අසුකස්මිං පදෙසෙ විද්ධො මරතීති ඤත්වාව විජ්ඣති. තස්සෙවං ජීවිකං කප්පෙත්වා නරකෙ උප්පන්නස්ස තතො පක්කාවසෙසෙන ඉධූපපත්තිකාලෙ උසුනා විජ්ඣනභාවොයෙව නිමිත්තං අහොසි. තස්මා උසුලොමපෙතො ජාතො. “矢の毛（usuloma）の物語”において、“刑吏（kāraṇiko）”とは、王に対する罪人を様々な方法で苦しめ、最後に矢で射抜いて殺す男のことです。彼は、どこの部位を射れば死ぬかを知った上で射抜くといわれます。そのように生計を立て、地獄に生まれた者の、その業の余波として、この（餓鬼としての）誕生の際、矢で射る行為が死の間際の徴となりました。それゆえ、矢の毛を持つ餓鬼となったのです。 සූචිලොමවත්ථුස්මිං සාරථීති අස්සදමකො. ගොදමකොතිපි කුරුන්දට්ඨකථායංවුත්තං. තස්ස පතොදසූචියා විජ්ඣනභාවොයෙව නිමිත්තං අහොසි. තස්මා සූචිලොමපෙතො ජාතො. “針の毛（sūciloma）の物語”において、“御者（sārathī）”とは馬を調教する者です。クルンダ義釈（Kurundaṭṭhakathā）では、牛を調教する者とも言われています。彼には、突き棒の針で（動物を）突き刺す行為が死の間際の徴となりました。それゆえ、針の毛を持つ餓鬼となったのです。 දුතියසූචිලොමවත්ථුස්මිං සූචකොති පෙසුඤ්ඤකාරකො. සො කිර මනුස්සෙ අඤ්ඤමඤ්ඤඤ්ච භින්දි. රාජකුලෙ ච ‘‘ඉමස්ස ඉමං නාම අත්ථි, ඉමිනා ඉදං නාම කත’’න්ති සූචෙත්වා සූචෙත්වා අනයබ්‍යසනං පාපෙසි. තස්මා යථානෙන සූචෙත්වා මනුස්සා භින්නා, තථා සූචීහි භෙදනදුක්ඛං පච්චනුභොතුං කම්මමෙව නිමිත්තං කත්වා සූචිලොමපෙතො ජාතො. “第二の針の毛の物語”において、“讒言者（sūcakoti）”とは、離間策（中傷）を弄する者のことです。その者は人々を互いに仲違いさせ、また王宮でも“この者にはこれこれの不備がある、これこれのことをした”などと告げ口（sūcetvā）をして、人々を破滅へと追い込みました。それゆえ、彼が告げ口によって人々を（仲違いさせ）引き裂いたように、針によって引き裂かれる苦痛を経験するために、その業そのものが徴となって、彼は針の毛を持つ餓鬼となったのです。 අණ්ඩභාරිතවත්ථුස්මිං ගාමකූටොති විනිච්ඡයාමච්චො. තස්ස කම්මසභාගතාය කුම්භමත්තා මහාඝටප්පමාණා අණ්ඩා අහෙසුං. සො හි යස්මා රහො පටිච්ඡන්න ඨානෙ ලඤ්ජං ගහෙත්වා කූටවිනිච්ඡයෙන පාකටං දොසං කරොන්තො සාමිකෙ අස්සාමිකෙ අකාසි. තස්මාස්ස රහස්සං අඞ්ගං පාකටං නිබ්බත්තං. යස්මා දණ්ඩං පට්ඨපෙන්තො පරෙසං අසය්හං භාරං ආරොපෙසි, තස්මාස්ස රහස්සඞ්ගං අසය්හභාරො හුත්වා නිබ්බත්තං. යස්මා යස්මිං ඨානෙ ඨිතෙන සමෙන භවිතබ්බං, තස්මිං ඨත්වා විසමො අහොසි, තස්මාස්ස රහස්සඞ්ගෙ විසමා නිසජ්ජා අහොසීති. “睾丸を運ぶ者（アンダバーリタ）”の物語において、“村の詐欺師（ガーマクータ）”とは裁判官（審理官）のことである。彼の業の報い（相似性）により、その睾丸は水瓶ほどの大きさ、すなわち巨大な瓶の規模となった。というのも、彼は人目に付かない隠れた場所で賄賂を受け取り、不正な裁判によって明白な過ちを犯し、正当な所有者を非所有者としたからである。それゆえ、彼の隠れた器官（生殖器）は肥大して露わになった。また、彼は罰を科す際に他人に耐え難い負担（重荷）を負わせたため、彼の隠れた器官は耐え難い重荷となって現れた。さらに、裁判の場において公平であるべきところ、彼は不公平であったため、彼の隠れた器官のために（座る際にも）不自然な座り方となったのである。 පාරදාරිකවත්ථුස්මිං සො සත්තො පරස්ස රක්ඛිතං ගොපිතං සස්සාමිකං ඵස්සං ඵුසන්තො මීළ්හසුඛෙන කාමසුඛෙන චිත්තං රමයිත්වා කම්මසභාගතාය ගූථඵස්සං ඵුසන්තො දුක්ඛමනුභවිතුං තත්ථ නිබ්බත්තො. දුට්ඨබ්‍රාහ්මණවත්ථු පාකටමෙව. “他人の妻を犯す者（パーラダーリカ）”の物語において、その生きとし生けるものは、他人が守り、保護し、夫のある身である（女性との）触れ合いを（盗むように）行い、糞便のような快楽である欲欲の快楽に心を耽らせた。その業の報いにより、糞便に触れる苦しみを味わうべく、その場所に（餓鬼として）生まれた。“悪徳バラモン”の物語は（言うまでもなく）明白である。 230. නිච්ඡවිත්ථිවත්ථුස්මිං යස්මා මාතුගාමො නාම අත්තනො ඵස්සෙ අනිස්සරො, සා ච තං සාමිකස්ස සන්තකං ඵස්සං ථෙනෙත්වා පරෙසං අභිරතිං [Pg.100] උප්පාදෙසි, තස්මා කම්මසභාගතාය සුඛසම්ඵස්සා ධංසිත්වා දුක්ඛසම්ඵස්සං අනුභවිතුං නිච්ඡවිත්ථී හුත්වා උපපන්නා. 230. “皮のない女（ニッチャヴィッティー）”の物語において、およそ女というものは自らの身体的接触（貞操）を自らのみで支配できるものではないが、彼女は夫に属するその接触を盗んで他人に（性的）悦びを与えた。それゆえ、業の報いにより、心地よい感触から脱落し、苦痛に満ちた感触を味わうべく、皮のない女となって（餓鬼の世界に）生まれたのである。 මඞ්ගුලිත්ථිවත්ථුස්මිං මඞ්ගුලින්ති විරූපං දුද්දසිකං බීභච්ඡං, සා කිර ඉක්ඛණිකාකම්මං යක්ඛදාසිකම්මං කරොන්තී ‘‘ඉමිනා ච ඉමිනා ච එවං බලිකම්මෙ කතෙ අයං නාම තුම්හාකං වඩ්ඪි භවිස්සතී’’ති මහාජනස්ස ගන්ධපුප්ඵාදීනි වඤ්චනාය ගහෙත්වා මහාජනං දුද්දිට්ඨිං මිච්ඡාදිට්ඨිං ගණ්හාපෙසි, තස්මා තාය කම්මසභාගතාය ගන්ධපුප්ඵාදීනං ථෙනිතත්තා දුග්ගන්ධා දුද්දස්සනස්ස ගාහිතත්තා දුද්දසිකා විරූපා බීභච්ඡා හුත්වා නිබ්බත්තා. “醜悪な女（マングリ）”の物語において、“マングリ”とは、醜く、見苦しく、忌まわしい姿を指す。彼女は占い師や神霊に仕える巫女のような業を行い、“これこれの品でこのように供物（バリカンマ）を捧げれば、あなた方にこのような繁栄が訪れるでしょう”と言って、多くの人々から香や花などを欺いて受け取り、人々に邪見（誤った見解）を抱かせた。それゆえ、その業の報いにより、香や花などを盗んだために悪臭を放ち、邪見を抱かせたため、見苦しく醜い忌まわしい姿となって生まれたのである。 ඔකිලිනිවත්ථුස්මිං උප්පක්කං ඔකිලිනිං ඔකිරිනින්ති සා කිර අඞ්ගාරචිතකෙ නිපන්නා විප්ඵන්දමානා විපරිවත්තමානා පච්චති, තස්මා උප්පක්කා චෙව හොති ඛරෙන අග්ගිනා පක්කසරීරා; ඔකිලිනී ච කිලින්නසරීරා බින්දුබින්දූනි හිස්සා සරීරතො පග්ඝරන්ති. ඔකිරිනී ච අඞ්ගාරසම්පරිකිණ්ණා, තස්සා හි හෙට්ඨතොපි කිංසුකපුප්ඵවණ්ණා අඞ්ගාරා, උභයපස්සෙසුපි, ආකාසතොපිස්සා උපරි අඞ්ගාරා පතන්ති, තෙන වුත්තං – ‘‘උප්පක්කං ඔකිලිනිං ඔකිරිනි’’න්ති. සා ඉස්සාපකතා සපත්තිං අඞ්ගාරකටාහෙන ඔකිරීති තස්සා කිර කලිඞ්ගරඤ්ඤො එකා නාටකිනී අඞ්ගාරකටාහං සමීපෙ ඨපෙත්වා ගත්තතො උදකඤ්ච පුඤ්ඡති, පාණිනා ච සෙදං කරොති. රාජාපි තාය සද්ධිං කථඤ්ච කරොති, පරිතුට්ඨාකාරඤ්ච දස්සෙති. අග්ගමහෙසී තං අසහමානා ඉස්සාපකතා හුත්වා අචිරපක්කන්තස්ස රඤ්ඤො තං අඞ්ගාරකටාහං ගහෙත්වා තස්සා උපරි අඞ්ගාරෙ ඔකිරි. සා තං කම්මං කත්වා තාදිසංයෙව විපාකං පච්චනුභවිතුං පෙතලොකෙ නිබ්බත්තා. “火を浴びせられた女（オキリニー）”の物語において、“焼かれ、滴り、火を浴びせられた者”とは、彼女が炭火の山に横たわり、身悶えし、転げ回りながら焼かれていることを指す。それゆえ、激しい火によって身体が焼かれているため“焼かれた者（ウッパッカー）”であり、身体から汗が滴り落ちているため“滴る者（オキリニー）”である。また、炭火に囲まれているため“火を浴びせられた者（オキリニー）”である。彼女の下からも、両脇からも、キンシュカの花のような色をした炭火があり、空からも彼女の上に炭火が降り注ぐ。それゆえに尊者モッガラーナは“焼かれ、滴り、火を浴びせられた者”と言ったのである。彼女は嫉妬に駆られ、後妻（あるいは側室）に炭火の器の火を浴びせた。かつてカリンガ王のある舞姫が、炭火の器を近くに置いて王の体から水を拭い、手で熱を冷ましていた。王も彼女と語らい、満足そうな様子を見せていた。正妃はそれに耐えられず、嫉妬に狂い、王が去った直後にその炭火の器を取って、舞姫の上に炭火をぶちまけた。彼女はその業を行い、同様の報いを受けるべく餓鬼の世界に生まれたのである。 චොරඝාතකවත්ථුස්මිං සො රඤ්ඤො ආණාය දීඝරත්තං චොරානං සීසානි ඡින්දිත්වා පෙතලොකෙ නිබ්බත්තන්තො අසීසකං කබන්ධං හුත්වා නිබ්බත්ති. “処刑人（チョーラガータカ）”の物語において、彼は王の命により長きにわたって盗賊たちの首を撥ねてきたため、餓鬼の世界に生まれるにあたり、頭のない胴体だけの餓鬼（カバンダ）となって生まれた。 භික්ඛුවත්ථුස්මිං පාපභික්ඛූති ලාමකභික්ඛු. සො කිර ලොකස්ස සද්ධාදෙය්‍යෙ චත්තාරො පච්චයෙ පරිභුඤ්ජිත්වා කායවචීද්වාරෙහි අසං යතො භින්නාජීවො චිත්තකෙළිං කීළන්තො විචරි. තතො එකං බුද්ධන්තරං නිරයෙ පච්චිත්වා පෙතලොකෙ නිබ්බත්තන්තො භික්ඛුසදිසෙනෙව අත්තභාවෙන නිබ්බත්ති. භික්ඛුනී-සික්ඛමානා-සාමණෙර-සාමණෙරීවත්ථූසුපි අයමෙව විනිච්ඡයො. “比丘”の物語において、“罪深き比丘（パーパビック）”とは下劣な比丘のことである。彼は人々が信仰によって布施した四つの必需品（四資具）を享受しながら、身と口の門において不節制で、邪命（正しくない生活）に陥り、気ままに遊び暮らしていた。その後、一仏間（二柱の仏の間の期間）を地獄で焼かれ、餓鬼の世界に生まれる際、比丘に似た姿をもって生まれた。比丘尼、正学女（シックマナー）、沙弥、沙弥尼の物語においても、これと同じ道理である。 231. තපොදාවත්ථුස්මිං [Pg.101] අච්ඡොදකොති පසන්නොදකො. සීතොදකොති සීතලඋදකො. සාතොදකොති මධුරොදකො. සෙතකොති පරිසුද්ධො නිස්සෙවාලපණකකද්දමො. සුප්පතිත්ථොති සුන්දරෙහි තිත්ථෙහි උපපන්නො. රමණීයොති රතිජනකො. චක්කමත්තානීති රථචක්කප්පමාණානි. කුථිතා සන්දතීති තත්‍රා සන්තත්තා හුත්වා සන්දති. යතායං භික්ඛවෙති යතො අයං භික්ඛවෙ. සො දහොති සො රහදො. කුතො පනායං සන්දතීති? වෙභාරපබ්බතස්ස කිර හෙට්ඨා භුම්මට්ඨකනාගානං පඤ්චයොජනසතිකං නාගභවනං දෙවලොකසදිසං මණිමයෙන තලෙන ආරාමුය්‍යානෙහි ච සමන්නාගතං; තත්ථ නාගානං කීළනට්ඨානෙ සො උදකදහො, තතො අයං තපොදා සන්දති. ද්වින්නං මහානිරයානං අන්තරිකාය ආගච්ඡතීති රාජගහනගරං කිර ආවිඤ්ජෙත්වා මහාපෙතලොකො, තත්ථ ද්වින්නං මහාලොහකුම්භිනිරයානං අන්තරෙන අයං තපොදා ආගච්ඡති, තස්මා කුථිතා සන්දතීති. 231. “タポーダー（温熱河）”の物語において、“アッチョーダカ”とは澄んだ水のこと。“シートーダカ”とは冷たい水のこと。“サートーダカ”とは甘露な（甘い）水のこと。“セータカ”とは藻や泥のない極めて清浄なこと。“スッパティッタ”とは立派な船着場を備えていること。“ラマニーヤ”とは喜悦を生じさせること。“チャッカマッターニ”とは馬車の車輪ほどの大きさ（の蓮の花）のこと。“煮え立って流れる”とは、ひどく熱せられて流れることを意味する。“比丘たちよ、これが（流れる）ところから”とは、“比丘たちよ、このタポーダー川が流れ出るところから”ということである。“その池”とは、その湖のことである。では、この川はどこから流れてくるのか。ヴェーバーラ山の麓には、地に住まうナーガ（竜）たちの五百由旬に及ぶナーガの宮殿があり、それは天界のように美しく、宝石でできた床や庭園を備えている。そこにあるナーガたちの遊び場の池から、このタポーダー川は流れ出ているのである。“二つの大地獄の間を通って来る”とは、王舎城（ラージャガハ）を囲むように広大な餓鬼の世界があり、そこにある二つの大鉄瓮（ローハクンビー）地獄の間をこのタポーダー川が通って来る。それゆえ、煮え立ちながら流れるのである。 යුද්ධවත්ථුස්මිං නන්දී චරතීති විජයභෙරී ආහිණ්ඩති. රාජා ආවුසො ලිච්ඡවීහීති ථෙරො කිර අත්තනො දිවාට්ඨානෙ ච රත්තිට්ඨානෙ ච නිසීදිත්වා ‘‘ලිච්ඡවයො කතහත්ථා කතූපාසනා, රාජා ච තෙහි සද්ධිං සම්පහාරං දෙතී’’ති ආවජ්ජෙන්තො දිබ්බෙන චක්ඛුනා රාජානං පරාජිතං පලායමානං අද්දස. තතො භික්ඛූ ආමන්තෙත්වා ‘‘රාජා ආවුසො තුම්හාකං උපට්ඨාකො ලිච්ඡවීහි පභග්ගො’’ති ආහ. සච්චං, භික්ඛවෙ, මොග්ගල්ලානො ආහාති පරාජිකකාලෙ ආවජ්ජිත්වා යං දිට්ඨං තං භණන්තො සච්චං ආහ. “戦争”の物語において、“喜び（ナンディー）が巡る”とは、戦勝の太鼓が鳴り響くことである。“友よ、王はリッチャヴィ族によって……”という箇所について、長老（モッガラーナ）は自らの昼の休息所や夜の休息所に座り、“リッチャヴィ族は弓術に長け、訓練されており、王（ビンビサーラ）は彼らと戦っている”と思考していたところ、天眼によって王が敗北し逃走する姿を見た。そこで比丘たちを呼び、“友よ、汝らの供養者である王は、リッチャヴィ族によって打ち破られた”と告げた。“比丘たちよ、モッガラーナが言ったことは真実である”とは、（王が）敗北した時に（モッガラーナが）観照して見たことをそのまま語ったので、真実を言ったということである。 232. නාගොගාහවත්ථුස්මිං සප්පිනිකායාති එවංනාමිකාය. ආනෙඤ්ජං සමාධින්ති අනෙජං අචලං කායවාචාවිප්ඵන්දවිරහිතං චතුත්ථජ්ඣානසමාධිං. නාගානන්ති හත්ථීනං. ඔගය්හ උත්තරන්තානන්ති ඔගය්හ ඔගාහෙත්වා පුන උත්තරන්තානං. තෙ කිර ගම්භීරං උදකං ඔතරිත්වා තත්ථ න්හත්වා ච පිවිත්වා ච සොණ්ඩාය උදකං ගහෙත්වා අඤ්ඤමඤ්ඤං ආලොලෙන්තා උත්තරන්ති, තෙසං එවං ඔගය්හ උත්තරන්තානන්ති වුත්තං හොති. කොඤ්චං කරොන්තානන්ති නදීතීරෙ ඨත්වා සොණ්ඩං මුඛෙ පක්ඛිපිත්වා කොඤ්චනාදං කරොන්තානං. සද්දං අස්සොසින්ති තං [Pg.102] කොඤ්චනාදසද්දං අස්සොසිං. අත්ථෙසො, භික්ඛවෙ, සමාධි සො ච ඛො අපරිසුද්ධොති අත්ථි එසො සමාධි මොග්ගල්ලානස්ස, සො ච ඛො පරිසුද්ධො න හොති. ථෙරො කිර පබ්බජිතතො සත්තමෙ දිවසෙ තදහුඅරහත්තප්පත්තො අට්ඨසු සමාපත්තීසු පඤ්චහාකාරෙහි අනාචිණ්ණවසීභාවො සමාධිපරිපන්ථකෙ ධම්මෙ න සුට්ඨු පරිසොධෙත්වා ආවජ්ජනසමාපජ්ජනාධිට්ඨානවුට්ඨානපච්චවෙක්ඛණානං සඤ්ඤාමත්තකමෙව කත්වා චතුත්ථජ්ඣානං අප්පෙත්වා නිසින්නො, ඣානඞ්ගෙහි වුට්ඨාය නාගානං සද්දං සුත්වා ‘‘අන්තොසමාපත්තියං අස්සොසි’’න්ති එවංසඤ්ඤී අහොසි. තෙන වුත්තං – ‘‘අත්ථෙසො, භික්ඛවෙ, සමාධි; සො ච ඛො අපරිසුද්ධො’’ති. 232. “サッピニカー”という名の川のほとりでのこと。“不動の三昧（āneñjaṃ samādhiṃ）”とは、揺るぎのない、身口の震えのない第四禅の三昧のことである。“象たちの（nāgānaṃ）”とは、象のことである。“水に入り、また上がってくる者たちの（ogayha uttarantānanti）”とは、水に入り（ogāhetvā）、再び上がってくる者たちのことである。伝承によれば、彼ら（象）は深い水に降りて、そこで浴び、また飲み、鼻で水を汲んで互いにかき回したり（あるいは振りかけたり）して上がってくる。そのように水に入り上がってくる者たちの、という意味である。“金鳴（こんめい）の声を上げている（koñcaṃ karontānaṃ）”とは、川のほとりに立って鼻を口に入れ、鶴の鳴き声のような声（金鳴声）を出している者たちのことである。“その音を聞いた”とは、その金鳴の声を聞いたということである。“比丘たちよ、その三昧はあるが、それは清浄ではない（aparisuddha）”とは、モッガッラーナにその三昧はあるが、それは清浄ではないという意味である。伝承によれば、長老は出家して七日目、まさにその日に阿羅漢となったが、八つの等至（とうじ）において五つの様態（五自在）による習熟がまだなされておらず、三昧の障害となる諸法（尋など）を十分に浄化せず、転向（āvajjana）などの五自在の名称（概念）を知る程度で第四禅に没入して座っていた。彼は禅支から出た際、象の声を聞いて“等至の最中に聞いた”という想い（認識）を持った。それゆえ、世尊は“比丘たちよ、その三昧はあるが、それは清浄ではない”と仰せられたのである。 සොභිතවත්ථුස්මිං අහං, ආවුසො, පඤ්ච කප්පසතානි අනුස්සරාමීති එකාවජ්ජනෙන අනුස්සරාමීති ආහ. ඉතරථා හි අනච්ඡරියං අරියසාවකානං පටිපාටියා නානාවජ්ජනෙන තස්ස තස්ස අතීතෙ නිවාසස්ස අනුස්සරණන්ති න භික්ඛූ උජ්ඣායෙය්‍යුං. යස්මා පනෙස ‘‘එකාවජ්ජනෙන අනුස්සරාමී’’ති ආහ, තස්මා භික්ඛූ උජ්ඣායිංසු. අත්ථෙසා, භික්ඛවෙ, සොභිතස්ස, සා ච ඛො එකායෙව ජාතීති යං සොභිතො ජාතිං අනුස්සරාමීති ආහ, අත්ථෙසා ජාති සොභිතස්ස, සා ච ඛො එකායෙව අනන්තරා න උප්පටිපාටියා අනුස්සරිතාති අධිප්පායො. ソービタの件において、“友よ、私は五百劫を想起する（anussarāmi）”とは、一度の転向（一回の心路）で想起するという意味で述べた。そうでなければ、聖なる弟子たちが順序に従って、あるいは様々な転向（心路）によって、過去のそれぞれの生涯を想起することは驚くべきことではなく、比丘たちも非難しなかったであろう。しかし、この（ソービタ）が“一度の転向で想起する”と言ったために、比丘たちは非難したのである。“比丘たちよ、ソービタにはそれ（その生涯）があるが、それは唯一つの生涯（jāti）である”とは、ソービタが“生涯を想起する”と言った、その生涯はソービタにあるが、それは唯一の（五百劫にも及ぶ）直前の生涯であり、順序を飛び越えて（逆順に）想起したのではない、という意味である。 කථං පනායං එතං අනුස්සරීති? අයං කිර පඤ්චන්නං කප්පසතානං උපරි තිත්ථායතනෙ それでは、どのようにして彼はこれを想起したのか。伝承によれば、この（ソービタ）は五百劫より前の生涯において外道の徒として、 පබ්බජිත්වා අසඤ්ඤසමාපත්තිං නිබ්බත්තෙත්වා අපරිහීනජ්ඣානො කාලං කත්වා අසඤ්ඤභවෙ නිබ්බත්ති. තත්ථ යාවතායුකං ඨත්වා අවසානෙ මනුස්සලොකෙ උප්පන්නො සාසනෙ පබ්බජිත්වා තිස්සො විජ්ජා සච්ඡාකාසි. සො පුබ්බෙනිවාසං අනුස්සරමානො ඉමස්මිං අත්තභාවෙ පටිසන්ධිං දිස්වා තතො පරං තතියෙ අත්තභාවෙ චුතිමෙව අද්දස. අථ උභින්නමන්තරා අචිත්තකං අත්තභාවං අනුස්සරිතුං අසක්කොන්තො නයතො සල්ලක්ඛෙසි – ‘‘අද්ධාඅහං අසඤ්ඤභවෙ නිබ්බත්තො’’ති. එවං සල්ලක්ඛෙන්තෙන පනානෙන දුක්කරං කතං, සතධා භින්නස්ස වාලස්ස කොටියා කොටි පටිවිද්ධා, ආකාසෙ පදං දස්සිතං. තස්මා නං භගවා ඉමස්මිංයෙව වත්ථුස්මිං එතදග්ගෙ ඨපෙසි – ‘‘එතදග්ගං භික්ඛවෙ, මම සාවකානං භික්ඛූනං පුබ්බෙනිවාසං අනුස්සරන්තානං යදිදං සොභිතො’’ති (අ. නි. 1.219, 227). 出家して無想定（asaññasamāpatti）を成し遂げ、禅定を失うことなく遷化して無想天に生まれた。そこで寿命を全うして留まり、最期に人間界に生まれて（仏教の）教えの中で出家し、三明（tisso vijjā）を悟得した。彼は宿住（過去生）を想起して、この生涯の結生（再生）を見、その次に（遡って）、三つ前の生涯における死（のみ）を見た。そして、二つの（死と結生の）間にある心の無い（無想の）生涯を想起することができず、推論（naya）によって“確かに私は無想天に生まれていたのだ”と確信した。このように確信したことによって、彼は極めて困難なことを成し遂げたのである。それは、百に裂いた髪の毛の先で、別の（髪の毛の）先を射抜くようなものであり、空中に足跡を示すようなものである。それゆえ、世尊はこの件によって、“比丘たちよ、私の弟子である比丘たちの中で、宿住を想起する者の第一（最優秀者）は、このソービタである”と、第一の位（エッタダッガ）に置かれたのである。 විනීතවත්ථුවණ්ණනා නිට්ඨිතා. ビニータ・ヴァットゥ（判定事例）の解説を終える。 නිගමනවණ්ණනා 結語の解説。 233. උද්දිට්ඨා [Pg.103] ඛො ආයස්මන්තො චත්තාරො පාරාජිකා ධම්මාති ඉදං ඉධ උද්දිට්ඨපාරාජිකපරිදීපනමෙව. සමොධානෙත්වා පන සබ්බානෙව චතුවීසති පාරාජිකානි වෙදිතබ්බානි. කතමානි චතුවීසති? පාළියං ආගතානි තාව භික්ඛූනං චත්තාරි, භික්ඛුනීනං අසාධාරණානි චත්තාරීති අට්ඨ. එකාදස අභබ්බපුග්ගලා, තෙසු පණ්ඩකතිරච්ඡානගතඋභතොබ්‍යඤ්ජනකා, තයො වත්ථුවිපන්නා අහෙතුකපටිසන්ධිකා, තෙසං සග්ගො අවාරිතො මග්ගො පන වාරිතො, අභබ්බා හි තෙ මග්ගප්පටිලාභාය වත්ථුවිපන්නත්තාති. පබ්බජ්ජාපි නෙසං පටික්ඛිත්තා, තස්මා තෙපි පාරාජිකා. ථෙය්‍යසංවාසකො, තිත්ථියපක්කන්තකො, මාතුඝාතකො, පිතුඝාතකො, අරහන්තඝාතකො, භික්ඛුනීදූසකො, ලොහිතුප්පාදකො, සඞ්ඝභෙදකොති ඉමෙ අට්ඨ අත්තනො කිරියාය විපන්නත්තා අභබ්බට්ඨානං පත්තාති පාරාජිකාව. තෙසු ථෙය්‍යසංවාසකො, තිත්ථියපක්කන්තකො, භික්ඛුනීදූසකොති ඉමෙසං තිණ්ණං සග්ගො අවාරිතො මග්ගො පන වාරිතොව. ඉතරෙසං පඤ්චන්නං උභයම්පි වාරිතං. තෙ හි අනන්තරභවෙ නරකෙ නිබ්බත්තනකසත්තා. ඉති ඉමෙ ච එකාදස, පුරිමා ච අට්ඨාති එකූනවීසති. තෙ ගිහිලිඞ්ගෙ රුචිං උප්පාදෙත්වා ගිහිනිවාසනනිවත්ථාය භික්ඛුනියා සද්ධිං වීසති. සා හි අජ්ඣාචාරවීතික්කමං අකත්වාපි එත්තාවතාව අස්සමණීති ඉමානි තාව වීසති පාරාජිකානි. 233. “大徳たちよ、四つの波羅夷法が説き示された”というこの言葉は、ここでは（比丘）経分別（pāḷi）において具体的に示された波羅夷を明らかにしているだけである。しかし、総合すると、合計二十四の波羅夷を知るべきである。二十四とは何か。まず聖典（パーリ）に現れる、比丘の四つと、比丘尼に固有の四つの計八つ。十一の不適格な者たち（abhabbapuggalā）。そのうち、パンダカ（黄門）、畜生、二形（両性具有者）の三者は、拠り所（身）が欠格であり、無因の結生（ahetukapaṭisandhikā）の者たちである。彼らには天界（saggo）への道は閉ざされていないが、聖道（maggo）は閉ざされている。実のところ、彼らは拠り所の欠格ゆえに、聖道を得る資格がないからである。彼らの出家も禁じられているため、彼らもまた（比丘としては）波羅夷（敗残者）である。盗住者、外道に転じた者、母殺し、父殺し、阿羅漢殺し、比丘尼を汚した者、仏身を傷つけて出血させた者、僧伽を分裂させた者の八者は、自らの行為の欠格ゆえに不適格な状態に至っており、（敗残という意味で）波羅夷である。これらの中で、盗住者、外道に転じた者、比丘尼を汚した者の三者は、天界への道は閉ざされていないが、聖道は閉ざされている。それ以外の（五逆罪の）五者は、両方とも閉ざされている。彼らは次生において地獄に生まれるべき者たちだからである。このように、これら十一者と、先の八者を合わせて十九となる。これらに、（還俗して）俗人の姿を望み、俗服を着用した比丘尼を加えて二十となる。彼女は不道徳な過ちを犯していなくても、俗服を着用したというだけで非比丘尼（assamaṇī）となるからである。これらがまず二十の波羅夷である。 අපරානිපි – ලම්බී, මුදුපිට්ඨිකො, පරස්ස අඞ්ගජාතං මුඛෙන ගණ්හාති, පරස්ස අඞ්ගජාතෙ අභිනිසීදතීති ඉමෙසං චතුන්නං වසෙන චත්තාරි අනුලොමපාරාජිකානීති වදන්ති. එතානි හි යස්මා උභින්නං රාගවසෙන සදිසභාවූපගතානං ධම්මො ‘‘මෙථුනධම්මො’’ති වුච්චති. තස්මා එතෙන පරියායෙන මෙථුනධම්මං අප්පටිසෙවිත්වායෙව කෙවලං මග්ගෙන මග්ගප්පවෙසනවසෙන ආපජ්ජිතබ්බත්තා මෙථුනධම්මපාරාජිකස්ස අනුලොමෙන්තීති අනුලොමපාරාජිකානීති වුච්චන්ති. ඉති ඉමානි ච චත්තාරි පුරිමානි ච වීසතීති සමොධානෙත්වා සබ්බානෙව චතුවීසති පාරාජිකානි වෙදිතබ්බානි. 他にも、長茎者（lambī）、軟背者（mudupiṭṭhiko）、他人の陰部を口で咥える者、他人の陰部の上に座る者の四者によって、四つの“準（アヌローマ）波羅夷”があると説かれる。これらは、男女二人が愛欲によって同等の状態に至る行為が“淫欲（methunadhammo）”と呼ばれるからである。それゆえ、この理（pariyāyena）によって、淫欲そのものを享受していなくても、ただ（一人の）道（器官）を（別の）道へ挿入することによって犯されるものであるため、淫欲の波羅夷に準じるものとして“準波羅夷（anulomapārājikāni）”と呼ばれる。このように、これら四つと先の二十を合わせて、合計二十四の波羅夷を知るべきである。 න ලභති භික්ඛූහි සද්ධිං සංවාසන්ති උපොසථ-පවාරණ-පාතිමොක්ඛුද්දෙස-සඞ්ඝකම්මප්පභෙදං භික්ඛූහි සද්ධිං සංවාසං න ලභති. යථා පුරෙ තථා පච්ඡාති යථා පුබ්බෙ ගිහිකාලෙ අනුපසම්පන්නකාලෙ ච පච්ඡා පාරාජිකං ආපන්නොපි තථෙව අසංවාසො හොති. නත්ථි තස්ස භික්ඛූහි සද්ධිං [Pg.104] උපොසථපවාරණපාතිමොක්ඛුද්දෙසසඞ්ඝකම්මප්පභෙදො සංවාසොති භික්ඛූහි සද්ධිං සංවාසං න ලභති. තත්ථායස්මන්තෙ පුච්ඡාමීති තෙසු චතූසු පාරාජිකෙසු ආයස්මන්තෙ ‘‘කච්චිත්ථ පරිසුද්ධා’’ති පුච්ඡාමි. කච්චිත්ථාති කච්චි එත්ථ; එතෙසු චතූසු පාරාජිකෙසු කච්චි පරිසුද්ධාති අත්ථො. අථ වා කච්චිත්ථ පරිසුද්ධාති කච්චි පරිසුද්ධා අත්ථ, භවථාති අත්ථො. සෙසං සබ්බත්ථ උත්තානත්ථමෙවාති. “比丘たちと共に住すること（共住）を得られない”とは、布薩、自恣（パヴァーラナー）、波羅提木叉（パーティモッカ）の誦出という僧伽の業（サンガカンマ）の別である比丘たちとの共住を得られないということである。“以前（俗人・沙弥であった時）と同様に、その後（波羅夷罪を犯した後）もそうである”とは、以前の在家時代および未受具足（沙弥）の時代と同様に、その後、波羅夷罪に陥った者も、同様に不共住となる。彼には比丘たちと共に布薩・自恣・波羅提木叉の誦出という僧伽の業の別である共住は存在しない。ゆえに“比丘たちと共に共住を得られない”と言う。“そこで諸長老に問う”とは、これら四つの波羅夷罪について、諸長老に“ここにおいて清浄であるか”と問うことである。“カッチッタ（kaccittha）”とは“カッチ・エッタ（kacci ettha）”であり、これら四つの波羅夷罪において清浄であるかを問う意味である。あるいは、“諸君は清浄であるか”という意味である。残りの部分は、すべての箇所において明らかな意味である。 සමන්තපාසාදිකාය විනයසංවණ්ණනාය サマンタパーサーディカー（見喜大律註）、律の註釈において。 චතුත්ථපාරාජිකවණ්ණනා නිට්ඨිතා. 第四波羅夷の註釈、終わる。 2. සඞ්ඝාදිසෙසකණ්ඩං 2. 僧残（サンガーディセーサ）篇。 1. සුක්කවිස්සට්ඨිසික්ඛාපදවණ්ණනා 1. 故意に精液を漏らす（スッカヴィッサッティ）学処の註釈。 යං [Pg.105] පාරාජිකකණ්ඩස්ස, සඞ්ගීතං සමනන්තරං; තස්ස තෙරසකස්සායමපුබ්බපදවණ්ණනා. 波羅夷篇のすぐ後に結集された、その十三（の学処）の章に関する、これが（以前に釈されていない）新しい語の註釈である。 234. තෙන සමයෙන බුද්ධො භගවා සාවත්ථියං විහරති ජෙතවනෙ අනාථපිණ්ඩිකස්ස ආරාමෙ. තෙන ඛො පන සමයෙන ආයස්මා සෙය්‍යසකො අනභිරතො බ්‍රහ්මචරියං චරතීති එත්ථ ආයස්මාති පියවචනං. සෙය්‍යසකොති තස්ස භික්ඛුනො නාමං. අනභිරතොති වික්ඛිත්තචිත්තො කාමරාගපරිළාහෙන පරිඩය්හමානො න පන ගිහිභාවං පත්ථයමානො. සො තෙන කිසො හොතීති සො සෙය්‍යසකො තෙන අනභිරතභාවෙන කිසො හොති. 234. その時、仏・世尊は舎衛城のジェータ林、給孤独園に住しておられた。その時、セイヤサカ長老は満足せず（不楽で）梵行に励んでいた。ここで“具寿（アーヤスマー）”とは親愛の言葉である。“セイヤサカ”とはその比丘の名前である。“満足せず（アナビラト）”とは、心が散乱し、欲貪の熱悩に焼かれていることであり、俗人の身に戻ることを願っているわけではない。“彼はそれによって痩せ細った”とは、そのセイヤサカは、その不楽の状態のために痩せ細ったということである。 අද්දසා ඛො ආයස්මා උදායීති එත්ථ උදායීති තස්ස ථෙරස්ස නාමං, අයඤ්හි සෙය්‍යසකස්ස උපජ්ඣායො ලාළුදායී නාම භන්තමිගසප්පටිභාගො නිද්දාරාමතාදිමනුයුත්තානං අඤ්ඤතරො ලොලභික්ඛු. කච්චි නො ත්වන්ති කච්චි නු ත්වං. යාවදත්ථං භුඤ්ජාතිආදීසු යාවතා අත්ථොති යාවදත්ථං. ඉදං වුත්තං හොති – යාවතා තෙ භොජනෙන අත්ථො යත්තකං ත්වං ඉච්ඡසි තත්තකං භුඤ්ජ, යත්තකං කාලං රත්තිං වා දිවා වා සුපිතුං ඉච්ඡසි තත්තකං සුප, මත්තිකාදීහි කායං උබ්බට්ටෙත්වා චුණ්ණාදීහි ඝංසිත්වා යත්තකං න්හානං ඉච්ඡසි තත්තකං න්හාය, උද්දෙසෙන වා පරිපුච්ඡාය වා වත්තපටිපත්තියා වා කම්මට්ඨානෙන වා අත්ථො නත්ථීති. යදා තෙ අනභිරති උප්පජ්ජතීති යස්මිං කාලෙ තව කාමරාගවසෙන උක්කණ්ඨිතතා වික්ඛිත්තචිත්තතා උප්පජ්ජති. රාගො චිත්තං අනුද්ධංසෙතීති කාමරාගො චිත්තං ධංසෙති පධංසෙති වික්ඛිපති චෙව මිලාපෙති ච. තදා හත්ථෙන උපක්කමිත්වා අසුචිං මොචෙහීති තස්මිං කාලෙ හත්ථෙන වායමිත්වා අසුචිමොචනං කරොහි, එවඤ්හි තෙ චිත්තෙකග්ගතා භවිස්සති. ඉති තං උපජ්ඣායො අනුසාසි යථා තං බාලො බාලං මගො මගං. “ウダーイー長老は見た”において、“ウダーイー”とはその長老の名前である。実に彼はセイヤサカの和尚（ウパッジャーヤ）であり、ラールダーイーという名で、怯えた鹿のような性質を持ち、睡眠を好むことなどに専心する者たちの一人であり、軽率な比丘であった。“君は（梵行に）励んでいるのか”とは“君は行っているのか”ということである。“存分に食べなさい”などの箇所で、“存分に（ヤーヴァダッタ）”とは、必要（目的）がある限りのことである。これが言わんとしていることは、食べ物で君に必要な分、君が欲するだけの量を食べ、夜でも昼でも、眠りたいだけ眠り、泥などで体をさすり、石鹸粉などでこすって、浴びたいだけ浴びなさい。誦習（経典の学習）や質問（註釈の研究）、あるいは義務的な行い（ワッタ）や瞑想主題（カマッターナ）に利益（目的）は無い、ということである。“君に不楽が生じたとき”とは、君に欲貪によって意気消沈や心の散乱が生じる時のことである。“欲（ラーガ）が心を破壊する”とは、欲貪が心を壊し、滅ぼし、また散乱させ、萎れさせることである。“そのとき手で努めて不浄を放出させなさい”とは、その時、手で努力して精液の放出を行いなさい、そうすれば君に心の集中（心一境性）が生じるだろう、ということである。このように、愚者が愚者を、野獣が野獣を導くように、和尚は彼を指導した。 235. තෙසං මුට්ඨස්සතීනං අසම්පජානානං නිද්දං ඔක්කමන්තානන්ති සතිසම්පජඤ්ඤං පහාය නිද්දං ඔතරන්තානං. තත්ථ කිඤ්චාපි නිද්දං ඔක්කමන්තානං අබ්‍යාකතො [Pg.106] භවඞ්ගවාරො පවත්තති, සතිසම්පජඤ්ඤවාරො ගළති, තථාපි සයනකාලෙ මනසිකාරො කාතබ්බො. දිවා සුපන්තෙන යාව න්හාතස්ස භික්ඛුනො කෙසා න සුක්ඛන්ති තාව සුපිත්වා වුට්ඨහිස්සාමීති සඋස්සාහෙන සුපිතබ්බං. රත්තිං සුපන්තෙන එත්තකං නාම රත්තිභාගං සුපිත්වා චන්දෙන වා තාරකාය වා ඉදං නාම ඨානං පත්තකාලෙ වුට්ඨහිස්සාමීති සඋස්සාහෙන සුපිතබ්බං. බුද්ධානුස්සතිආදීසු ච දසසු කම්මට්ඨානෙසු එකං අඤ්ඤං වා චිත්තරුචියං කම්මට්ඨානං ගහෙත්වාව නිද්දා ඔක්කමිතබ්බා. එවං කරොන්තො හි සතො සම්පජානො සතිඤ්ච සම්පජඤ්ඤඤ්ච අවිජහිත්වාව නිද්දං ඔක්කමතීති වුච්චති. තෙ පන භික්ඛූ බාලා ලොලා භන්තමිගසප්පටිභාගා න එවමකංසු. තෙන වුත්තං – ‘‘තෙසං මුට්ඨස්සතීනං අසම්පජානානං නිද්දං ඔක්කමන්තාන’’න්ති. 235. “正念を失い、正知なく眠りに落ちる者たちの”とは、正念と正知を捨てて眠りに入る者たちのことである。そこでは、たとえ眠りに入る者に無記の有分心（バヴァンガ）が流れていても、正念正知の段階は脱落しているが、それでも就寝時に（正念正知を）作意すべきである。昼間に眠る者は、“入浴した比丘の髪が乾かないうちに起きて、眠りから覚めよう”という熱意（サウッサッハ）を持って眠るべきである。夜間に眠る者は、“これだけの夜の時間を眠り、月や星がこれこれの場所に達した時に起きよう”という熱意を持って眠るべきである。また、仏随念などの十種類の瞑想主題のうちの一つ、あるいは他の自分の好む瞑想主題をしっかりと把持して眠りに入るべきである。このように行う者は、“念（サティ）あり、知（サンパジャーナ）あり、念と正知を捨てずに眠りに入る”と言われる。しかし、それらの比丘たちは愚かで、軽率で、怯えた鹿のようであり、そのようにしなかった。それゆえ“正念を失い、正知なく眠りに落ちる者たちの”と言われた。 අත්ථි චෙත්ථ චෙතනා ලබ්භතීති එත්ථ ච සුපිනන්තෙ අස්සාදචෙතනා අත්ථි උපලබ්භති. අත්ථෙසා, භික්ඛවෙ, චෙතනා; සා ච ඛො අබ්බොහාරිකාති භික්ඛවෙ එසා අස්සාදචෙතනා අත්ථි, සා ච ඛො අවිසයෙ උප්පන්නත්තා අබ්බොහාරිකා, ආපත්තියා අඞ්ගං න හොති. ඉති භගවා සුපිනන්තෙ චෙතනාය අබ්බොහාරිකභාවං දස්සෙත්වා ‘‘එවඤ්ච පන භික්ඛවෙ ඉමං සික්ඛාපදං උද්දිසෙය්‍යාථ, සඤ්චෙතනිකා සුක්කවිස්සට්ඨි අඤ්ඤත්‍ර සුපිනන්තා සඞ්ඝාදිසෙසො’’ති සානුපඤ්ඤත්තිකං සික්ඛාපදං පඤ්ඤාපෙසි. “そこには意思があり、得られる”とは、この夢の中に享受（アッサアダ）の意思があり、それが知覚されるということである。“比丘たちよ、その意思はある。しかし、それは言及に値しない（アッボーハーリカ）ものである”とは、比丘たちよ、この享受の意思はあるが、それは（制御できない）不可抗力の状態で生じたものであるため、言及に値せず、罪（アパッティ）の構成要素とはならない。このように、世尊は夢の中の意思が言及に値しないものであることを示し、“比丘たちよ、このようにこの学処を誦出すべきである。故意に精液を漏らすことは、夢の中を除いて、僧残となる”という、追加規定（アヌパニャッティ）を伴う学処を制定された。 236-237. තත්ථ සංවිජ්ජති චෙතනා අස්සාති සඤ්චෙතනා, සඤ්චෙතනාව සඤ්චෙතනිකා, සඤ්චෙතනා වා අස්සා අත්ථීති සඤ්චෙතනිකා. යස්මා පන යස්ස සඤ්චෙතනිකා සුක්කවිස්සට්ඨි හොති සො ජානන්තො සඤ්ජානන්තො හොති, සා චස්ස සුක්කවිස්සට්ඨි චෙච්ච අභිවිතරිත්වා වීතික්කමො හොති, තස්මා බ්‍යඤ්ජනෙ ආදරං අකත්වා අත්ථමෙව දස්සෙතුං ‘‘ජානන්තො සඤ්ජානන්තො චෙච්ච අභිවිතරිත්වා වීතික්කමො’’ති එවමස්ස පදභාජනං වුත්තං. තත්ථ ජානන්තොති උපක්කමාමීති ජානන්තො. සඤ්ජානන්තොති සුක්කං මොචෙමීති සඤ්ජානන්තො, තෙනෙව උපක්කමජානනාකාරෙන සද්ධිං ජානන්තොති අත්ථො. චෙච්චාති මොචනස්සාදචෙතනාවසෙන චෙතෙත්වා පකප්පෙත්වා. අභිවිතරිත්වාති උපක්කමවසෙන මද්දන්තො නිරාසඞ්කචිත්තං පෙසෙත්වා. වීතික්කමොති එවං පවත්තස්ස යො වීතික්කමො අයං සඤ්චෙතනිකාසද්දස්ස සිඛාප්පත්තො අත්ථොති වුත්තං හොති. 236-237. そこで、“意思が彼にある”から“サンチェータナー（故意）”であり、“サンチェータナー”そのものが“サンチェータニカー（故意の）”である。あるいは、“意思（サンチェータナー）”が彼にあるから“サンチェータニカー”と言う。しかし、ある者に故意の精液放出がある時、彼は（努力していることを）“知り”、（放出することを）“はっきりと知って”いる。そして彼のその精液放出は、思案し、圧倒して行われる違犯（ヴィーティッカマ）である。それゆえ、言葉の表面にとらわれず、その意味を示すために、“知り、はっきりと知り、思案し、圧倒して、違犯する”という、この“サンチェータニカー”という語の語釈（パダバージャナ）が述べられた。そこでの“知っている”とは、“私は努力（加行）している”と知っていることである。“はっきりと知っている”とは、“精液を放出させる”とはっきりと知っていることであり、その努力を知るという様態と共に知っているという意味である。“思案して”とは、放出と享受の意思によって、考え、企てて、という意味である。“圧倒して”とは、努力によって（慙愧心を）抑え込み、不安のない心を送り出して、という意味である。“違犯”とは、このように生じた違犯のことであり、これが“サンチェータニカー”という語の究極的な意味であると言われている。 ඉදානි [Pg.107] සුක්කවිස්සට්ඨීති එත්ථ යස්ස සුක්කස්ස විස්සට්ඨි තං තාව සඞ්ඛ්‍යාතො වණ්ණභෙදතො ච දස්සෙතුං ‘‘සුක්කන්ති දස සුක්කානී’’තිආදිමාහ. තත්ථ සුක්කානං ආසයභෙදතො ධාතුනානත්තතො ච නීලාදිවණ්ණභෙදො වෙදිතබ්බො. 今、“精液の放出”において、どの精液の放出であるかを、まず数によって、また色の違いによって示すために、“精液とは、十種類の精液である”などと説かれた。そこでは、精液の（痰、胆汁、血液、風などの）所在の違いや、地水火風の四大要素の異なりによって、青色などの色の違いがあると知るべきである。 විස්සට්ඨීති විස්සග්ගො, අත්ථතො පනෙතං ඨානාචාවනං හොති, තෙනාහ – ‘‘විස්සට්ඨීති ඨානතොචාවනා වුච්චතී’’ති. තත්ථ වත්ථිසීසං කටි කායොති තිධා සුක්කස්ස ඨානං පකප්පෙන්ති, එකො කිරාචරියො ‘‘වත්ථිසීසං සුක්කස්ස ඨාන’’න්ති ආහ. එකො ‘‘කටී’’ති, එකො ‘‘සකලො කායො’’ති, තෙසු තතියස්ස භාසිතං සුභාසිතං. කෙසලොමනඛදන්තානඤ්හි මංසවිනිමුත්තට්ඨානං උච්චාරපස්සාවඛෙළසිඞ්ඝාණිකාථද්ධසුක්ඛචම්මානි ච වජ්ජෙත්වා අවසෙසො ඡවිමංසලොහිතානුගතො සබ්බොපි කායො කායප්පසාදභාවජීවිතින්ද්‍රියාබද්ධපිත්තානං සම්භවස්ස ච ඨානමෙව. තථා හි රාගපරියුට්ඨානෙනාභිභූතානං හත්ථීනං උභොහි කණ්ණචූළිකාහි සම්භවො නික්ඛමති, මහාසෙනරාජා ච රාගපරියුට්ඨිතො සම්භවවෙගං අධිවාසෙතුං අසක්කොන්තො සත්ථෙන බාහුසීසං ඵාලෙත්වා වණමුඛෙන නික්ඛන්තං සම්භවං දස්සෙසීති. “放出（vissaṭṭhī）”とは、捨てること（vissaggo）を意味する。実質的には、定位置から動かすこと（ṭhānācāvanaṃ）である。それゆえ“放出とは定位置からの移動をいう”と述べられた。そこで、不浄物（精液）の在処について、膀胱の上部、腰、全身の三つの説がある。ある師は“膀胱の上部が不浄物の在処である”と言い、別の師は“腰”と言い、また別の師は“全身”と言う。これらの中で、第三の師の説が善説である。というのも、髪・毛・爪・歯の肉から離れた部分、および糞・尿・唾・鼻汁・硬く乾いた皮を除いた残りの、皮・肉・血が通っている全身こそが、身浄色・性・命根に結びついた胆汁と不浄物の発生する場所だからである。事実、欲情に圧倒された象の両方の耳の付け根から不浄物が流れ出ることがあり、またマハーセーナ王は欲情に駆られ不浄物の勢いを抑えきれず、武器で腕の付け根を裂き、傷口から流れ出る不浄物を見せたという。 එත්ථ පන පඨමස්ස ආචරියස්ස වාදෙ මොචනස්සාදෙන නිමිත්තෙ උපක්කමතො යත්තකං එකා ඛුද්දකමක්ඛිකා පිවෙය්‍ය තත්තකෙ අසුචිම්හි වත්ථිසීසතො මුඤ්චිත්වා දකසොතං ඔතිණ්ණමත්තෙ බහි නික්ඛන්තෙ වා අනික්ඛන්තෙ වා සඞ්ඝාදිසෙසො. දුතියස්ස වාදෙ තථෙව කටිතො මුච්චිත්වා දකසොතං ඔතිණ්ණමත්තෙ, තතියස්ස වාදෙ තථෙව සකලකායං සඞ්ඛොභෙත්වා තතො මුච්චිත්වා දකසොතං ඔතිණ්ණමත්තෙ බහි නික්ඛන්තෙ වා අනික්ඛන්තෙ වා සඞ්ඝාදිසෙසො. දකසොතොරොහණඤ්චෙත්ථ අධිවාසෙත්වා අන්තරා නිවාරෙතුං අසක්කුණෙය්‍යතාය වුත්තං, ඨානා චුතඤ්හි අවස්සං දකසොතං ඔතරති. තස්මා ඨානා චාවනමත්තෙනෙවෙත්ථ ආපත්ති වෙදිතබ්බා, සා ච ඛො නිමිත්තෙ උපක්කමන්තස්සෙව හත්ථපරිකම්මපාදපරිකම්මගත්තපරිකම්මකරණෙන සචෙපි අසුචි මුච්චති, අනාපත්ති. අයං සබ්බාචරියසාධාරණවිනිච්ඡයො. ここで、第一の師の説によれば、放出の楽しみを目的として性器に働きかけた結果、小さなハエが飲むほどの少量の不浄物が膀胱の上部から離れ、尿道に入った瞬間、それが体外に出ようが出まいが僧残罪となる。第二の師の説でも同様に腰から離れて尿道に入った瞬間であり、第三の師の説でも同様に全身を震わせてそこから離れ尿道に入った瞬間、体外に出ようが出まいが僧残罪となる。尿道に入ることについては、一旦入れば途中で止めることが不可能であるため、定位置から動いただけで罪となると解釈されるべきである。ただし、それは性器への働きかけがある場合に限られ、手・足・体などの摩擦や手入れによって不浄物が漏れたとしても、それは無罪である。これが全ての師に共通する判定である。 අඤ්ඤත්‍ර සුපිනන්තාති එත්ථ සුපිනො එව සුපිනන්තො, තං ඨපෙත්වා අපනෙත්වාති වුත්තං හොති. තඤ්ච පන සුපිනං පස්සන්තො චතූහි කාරණෙහි පස්සති [Pg.108] ධාතුක්ඛොභතො වා අනුභූතපුබ්බතො වා දෙවතොපසංහාරතො වා පුබ්බනිමිත්තතො වාති. “夢の中を除いて（aññatra supinantā）”において、夢（supino）そのものが夢の中（supinanto）であり、それを除外して、取り除いてという意味である。また、その夢を見る者には、四大の乱れ（dhātukkhobha）、過去の経験（anubhūtapubba）、神霊の導き（devatopasaṃhāra）、前兆（pubbanimitta）という四つの原因がある。 තත්ථ පිත්තාදීනං ඛොභකරණපච්චයයොගෙන ඛුභිතධාතුකො ධාතුක්ඛොභතො සුපිනං පස්සති, පස්සන්තො ච නානාවිධං සුපිනං පස්සති – පබ්බතා පතන්තො විය, ආකාසෙන ගච්ඡන්තො විය, වාළමිගහත්ථීචොරාදීහි අනුබද්ධො විය හොති. අනුභූතපුබ්බතො පස්සන්තො පුබ්බෙ අනුභූතපුබ්බං ආරම්මණං පස්සති. දෙවතොපසංහාරතො පස්සන්තස්ස දෙවතා අත්ථකාමතාය වා අනත්ථකාමතාය වා අත්ථාය වා අනත්ථාය වා නානාවිධානි ආරම්මණානි උපසංහරන්ති, සො තාසං දෙවතානං ආනුභාවෙන තානි ආරම්මණානි පස්සති. පුබ්බනිමිත්තතො පස්සන්තො පුඤ්ඤාපුඤ්ඤවසෙන උප්පජ්ජිතුකාමස්ස අත්ථස්ස වා අනත්ථස්ස වා පුබ්බනිමිත්තභූතං සුපිනං පස්සති, බොධිසත්තස්සමාතා විය පුත්තපටිලාභනිමිත්තං, බොධිසත්තො විය පඤ්ච මහාසුපිනෙ (අ. නි. 5.196), කොසලරාජා විය සොළස සුපිනෙති. その中で、胆汁などの乱れを引き起こす原因によって四大が乱れた者は、四大の乱れにより夢を見る。その際、山から落ちる、空を飛ぶ、猛獣や象や盗賊に追いかけられるといった様々な夢を見る。“過去の経験”により見る者は、以前に経験した対象を見る。“神霊の導き”により見る者の場合、神々が利益または不利益を望んで、様々な対象を提示する。その者は神々の威力によってそれらの対象を見る。“前兆”により見る者は、功徳や非功徳の勢いによって、生じようとしている利害の前兆となる夢を見る。例えば、菩薩の母が息子を授かる前兆を見たように、あるいは菩薩が五つの大きな夢を見たように、あるいはコーサラ王が十六の夢を見たようなものである。 තත්ථ යං ධාතුක්ඛොභතො අනුභූතපුබ්බතො ච සුපිනං පස්සති න තං සච්චං හොති. යං දෙවතොපසංහාරතො පස්සති තං සච්චං වා හොති අලීකං වා, කුද්ධා හි දෙවතා උපායෙන විනාසෙතුකාමා විපරීතම්පි කත්වා දස්සෙන්ති. යං පන පුබ්බනිමිත්තතො පස්සති තං එකන්තසච්චමෙව හොති. එතෙසඤ්ච චතුන්නං මූලකාරණානං සංසග්ගභෙදතොපි සුපිනභෙදො හොතියෙව. これらの中で、四大の乱れと過去の経験によって見る夢は真実ではない。神霊の導きによって見る夢は、真実であることもあれば偽りであることもある。怒った神々が策略によって滅ぼそうとし、逆のことを提示することもあるからである。しかし、前兆によって見る夢は、間違いなく真実である。これら四つの根本原因が混ざり合うことによっても、夢の多様性が生じる。 තඤ්ච පනෙතං චතුබ්බිධම්පි සුපිනං සෙක්ඛපුථුජ්ජනාව පස්සන්ති අප්පහීනවිපල්ලාසත්තා, අසෙක්ඛා පන න පස්සන්ති පහීනවිපල්ලාසත්තා. කිං පනෙතං පස්සන්තො සුත්තො පස්සති පටිබුද්ධො, උදාහු නෙව සුත්තො න පටිබුද්ධොති? කිඤ්චෙත්ථ යදි තාව සුත්තො පස්සති අභිධම්මවිරොධො ආපජ්ජති, භවඞ්ගචිත්තෙන හි සුපති තං රූපනිමිත්තාදිආරම්මණං රාගාදිසම්පයුත්තං වා න හොති, සුපිනං පස්සන්තස්ස ච ඊදිසානි චිත්තානි උප්පජ්ජන්ති. අථ පටිබුද්ධො පස්සති විනයවිරොධො ආපජ්ජති, යඤ්හි පටිබුද්ධො පස්සති තං සබ්බොහාරිකචිත්තෙන පස්සති, සබ්බොහාරිකචිත්තෙන ච කතෙ වීතික්කමෙ අනාපත්ති නාම නත්ථි. සුපිනං පස්සන්තෙන පන කතෙපි වීතික්කමෙ එකන්තං අනාපත්ති එව. අථ නෙව සුත්තො න පටිබුද්ධො පස්සති, කො නාම පස්සති; එවඤ්ච සති සුපිනස්ස අභාවොව ආපජ්ජතීති, න අභාවො. කස්මා[Pg.109]? යස්මා කපිමිද්ධපරෙතො පස්සති. වුත්තඤ්හෙතං – ‘‘කපිමිද්ධපරෙතො ඛො, මහාරාජ, සුපිනං පස්සතී’’ති. කපිමිද්ධපරෙතොති මක්කටනිද්දාය යුත්තො. යථා හි මක්කටස්ස නිද්දා ලහුපරිවත්තා හොති; එවං යා නිද්දා පුනප්පුනං කුසලාදිචිත්තවොකිණ්ණත්තා ලහුපරිවත්තා, යස්සා පවත්තියං පුනප්පුනං භවඞ්ගතො උත්තරණං හොති තාය යුත්තො සුපිනං පස්සති, තෙනායං සුපිනො කුසලොපි හොති අකුසලොපි අබ්‍යාකතොපි. තත්ථ සුපිනන්තෙ චෙතියවන්දනධම්මස්සවනධම්මදෙසනාදීනි කරොන්තස්ස කුසලො, පාණාතිපාතාදීනි කරොන්තස්ස අකුසලො, ද්වීහි අන්තෙහි මුත්තො ආවජ්ජනතදාරම්මණක්ඛණෙ අබ්‍යාකතොති වෙදිතබ්බො. ස්වායං දුබ්බලවත්ථුකත්තා චෙතනාය පටිසන්ධිං ආකඩ්ඪිතුං අසමත්ථො, පවත්තෙ පන අඤ්ඤෙහි කුසලාකුසලෙහි උපත්ථම්භිතො විපාකං දෙති. කිඤ්චාපි විපාකං දෙති? අථ ඛො අවිසයෙ උප්පන්නත්තා අබ්බොහාරිකාව සුපිනන්තචෙතනා. තෙනාහ – ‘‘ඨපෙත්වා සුපිනන්ත’’න්ති. この四種類の夢は、未だ転倒（vipallāsa）を断じていない有学と凡夫だけが見るものであり、転倒を断じている無学（阿羅漢）は見ない。では、夢を見る者は眠って見ているのか、目覚めて見ているのか、あるいは眠っても目覚めてもいないのか？もし眠って見ているとすれば、阿毘達磨の教理に抵触する。眠りは有分心（bhavaṅga）によるものであり、それは色などの対象を持たず煩悩とも相応しないが、夢の内容はそうではないからである。もし目覚めて見ているとすれば、律の規定に抵触する。目覚めて行われる行為は通常の意思（sabbohārikacitta）によるものであり、その場合に無罪ということはない。しかし夢の中での行為は間違いなく無罪である。もし眠っても目覚めてもいないとするなら、誰が見るのかということになり、夢そのものが存在しないことになる。しかし夢が存在しないわけではない。なぜなら“猿の眠り（kapimiddha）”の状態にある者が夢を見るからである。長老ナーガセーナによって“大王よ、猿の眠りにある者が夢を見るのである”と述べられている。猿の眠りとは、猿の眠りのように素早く入れ替わる眠りのことである。善い心などと混ざり合って素早く変化し、有分心から繰り返し抜け出す状態にある者が夢を見る。それゆえ、夢は善、不善、無記のいずれかとなる。夢の中で塔を礼拝したりするのは善、殺生などをするのは不善、アヴァッジャナやタダーランマナの瞬間は無記である。この夢の意思は、基盤が弱いために結生を導く力はないが、一生の間の過程において他の業に助けられて結果を与えることはある。たとえ結果を与えることがあっても、制御できない状態で生じたものであるため、夢の中の意思は判定の対象とならない（abbohārika）。それゆえ“夢の中を除いて”と述べられたのである。 සඞ්ඝාදිසෙසොති ඉමස්ස ආපත්තිනිකායස්ස නාමං. තස්මා යා අඤ්ඤත්‍ර සුපිනන්තා සඤ්චෙතනිකා සුක්කවිස්සට්ඨි, අයං සඞ්ඝාදිසෙසො නාම ආපත්තිනිකායොති එවමෙත්ථ සම්බන්ධො වෙදිතබ්බො. වචනත්ථො පනෙත්ථ සඞ්ඝො ආදිම්හි චෙව සෙසෙ ච ඉච්ඡිතබ්බො අස්සාති සඞ්ඝාදිසෙසො. කිං වුත්තං හොති? ඉමං ආපත්තිං ආපජ්ජිත්වා වුට්ඨාතුකාමස්ස යං තං ආපත්තිවුට්ඨානං, තස්ස ආදිම්හි චෙව පරිවාසදානත්ථාය ආදිතො සෙසෙ ච මජ්ඣෙ මානත්තදානත්ථාය මූලාය පටිකස්සනෙන වා සහ මානත්තදානත්ථාය අවසානෙ අබ්භානත්ථාය සඞ්ඝො ඉච්ඡිතබ්බො. න හෙත්ථ එකම්පි කම්මං විනා සඞ්ඝෙන සක්කා කාතුන්ති සඞ්ඝො ආදිම්හි චෙව සෙසෙ ච ඉච්ඡිතබ්බො අස්සාති සඞ්ඝාදිසෙසොති. බ්‍යඤ්ජනං පන අනාදියිත්වා අත්ථමෙව දස්සෙතුං ‘‘සඞ්ඝොව තස්සා ආපත්තියා පරිවාසං දෙති, මූලාය පටිකස්සති, මානත්තං දෙති, අබ්භෙති න සම්බහුලා න එකපුග්ගලො, තෙන වුච්චති සඞ්ඝාදිසෙසො’’ති ඉදමස්ස පදභාජනං – “サンガーディセーサ（僧残）”とは、この罪の部類（阿波提尼迦耶）の名称である。したがって、夢の中以外で、故意になされた不浄の放出（失精）があるとき、これが“サンガーディセーサ”という名の罪の部類であるという、このようにここでの文脈上のつながりを理解すべきである。また、釈名（語義）については、初めにおいても残り（中・後）においても僧伽（僧団）が必要とされるから、“サンガーディセーサ（僧・始・残）”と呼ばれる。それは何を意味しているのか。この罪を犯して（罪から）脱したいと望む比丘の、その罪の解除（出罪）について、その初めに別住（パリヴァーサ）を与えるために、そして初めから残った中間において摩那埵（マーナッタ）を与えるため、あるいは本折（ムーラーヤ・パティカッサナ）とともに摩那埵を与えるために、そして最後に出罪（アッバーナ）のために、僧伽が必要とされるのである。なぜなら、ここでのいかなる羯磨（儀式）も、僧伽なしで行うことはできないからである。ゆえに、初めにおいても残りにおいても僧伽が必要とされることから、“サンガーディセーサ”と呼ばれるのである。しかし、字句の解釈にこだわらず意味そのものを示すために、“その罪に対して、僧伽のみが別住を与え、本折に処し、摩那埵を与え、出罪させる。多くの比丘たちが行うのではなく、一人の個人が行うのでもない。それゆえ‘サンガーディセーサ’と呼ばれる”という、これがこの語の語釈（パダバージャナ）である。 ‘‘සඞ්ඝාදිසෙසොති යං වුත්තං, තං සුණොහි යථාතථං; සඞ්ඝොව දෙති පරිවාසං, මූලාය පටිකස්සති; මානත්තං දෙති අබ්භෙති, තෙනෙතං ඉති වුච්චතී’’ති. (පරි. 339) – “‘サンガーディセーサ’と言われるその理由を、ありのままに聞きなさい。僧伽のみが別住を与え、本折に処す。摩那埵を与え、出罪させる。それゆえに、これはそのように呼ばれるのである”と。 පරිවාරෙ [Pg.110] වචනකාරණඤ්ච වුත්තං, තත්ථ පරිවාසදානාදීනි සමුච්චයක්ඛන්ධකෙ විත්ථාරතො ආගතානි, තත්ථෙව නෙසං සංවණ්ණනං කරිස්සාම. パリヴァーラ（付随）において“サンガーディセーサ”と呼ばれる理由が説かれている。そこでの別住の授与などは、サムッチャヤッカンダカ（集犍度）において詳細に記述されており、まさにそこでそれらの解説を行うことにする。 තස්සෙව ආපත්තිනිකායස්සාති තස්ස එව ආපත්තිසමූහස්ස. තත්ථ කිඤ්චාපි අයං එකාව ආපත්ති, රූළ්හිසද්දෙන පන අවයවෙ සමූහවොහාරෙන වා ‘‘නිකායො’’ති වුත්තො – ‘‘එකො වෙදනාක්ඛන්ධො, එකො විඤ්ඤාණක්ඛන්ධො’’තිආදීසු විය. “その罪の部類の（tasseva āpattinikāyassā）”とは、その罪の集合（集団）のことである。そこでは、たとえこれが（放出という）一つの罪であったとしても、慣用的な用法（ルーリー）によって、一部分に対して全体の名称を用いる“部類（ニカーヤ）”という言葉が使われている。それは“一つの受蘊（じゅううん）”“一つの識蘊（しきうん）”などの表現におけるのと同様である。 එවං උද්දිට්ඨසික්ඛාපදං පදානුක්කමෙන විභජිත්වා ඉදානි ඉමං සුක්කවිස්සට්ඨිං ආපජ්ජන්තස්ස උපායඤ්ච කාලඤ්ච අධිප්පායඤ්ච අධිප්පායවත්ථුඤ්ච දස්සෙතුං ‘‘අජ්ඣත්තරූපෙ මොචෙතී’’තිආදිමාහ. එත්ථ හි අජ්ඣත්තරූපාදීහි චතූහි පදෙහි උපායො දස්සිතො, අජ්ඣත්තරූපෙ වා මොචෙය්‍ය බහිද්ධාරූපෙ වා උභයත්ථ වා ආකාසෙ වා කටිං කම්පෙන්තො, ඉතො පරං අඤ්ඤො උපායො නත්ථි. තත්ථ රූපෙ ඝට්ටෙත්වා මොචෙන්තොපි රූපෙන ඝට්ටෙත්වා මොචෙන්තොපි රූපෙ මොචෙතිච්චෙව වෙදිතබ්බො. රූපෙ හි සති සො මොචෙති න රූපං අලභිත්වා. රාගූපත්ථම්භාදීහි පන පඤ්චහි කාලො දස්සිතො. රාගූපත්ථම්භාදිකාලෙසු හි අඞ්ගජාතං කම්මනියං හොති, යස්ස කම්මනියත්තෙ සති මොචෙති. ඉතො පරං අඤ්ඤො කාලො නත්ථි, න හි විනා රාගූපත්ථම්භාදීහි පුබ්බණ්හාදයො කාලභෙදා මොචනෙ නිමිත්තං හොන්ති. このように提示された学習条項（学処）を語の順序に従って解説した後、今度はこの不浄の放出の罪を犯す際の、手段（upāya）、時（kāla）、意図（adhippāya）、および意図の対象（adhippāyavatthu）を示すために、“自己の肉体において放出する”といった文言を述べている。ここでは、“自己の肉体”などの四つの語によって手段が示されている。すなわち、自己の肉体において放出するか、外部の肉体においてか、あるいはその両方においてか、あるいは空中で腰を振ることによって放出するかであり、これ以外の手段はない。その場合、肉体に触れて放出させる比丘も、肉体によって叩いて放出させる比丘も、等しく“肉体において放出させる”と理解されるべきである。なぜなら、肉体という対象があってこそ彼は放出し得るのであり、肉体を得ずしては放出できないからである。また、“欲情の昂ぶり”などの五つの語によって時（kāla）が示されている。なぜなら、欲情が昂ぶっている時などは、男性器が放出に適した状態になり、その適した状態があるときに放出させるからである。これ以外の時は存在しない。なぜなら、欲情の昂ぶりなどがなければ、午前中といった時間の区別は、放出の直接的な原因とはならないからである。 ආරොග්‍යත්ථායාතිආදීහි දසහි අධිප්පායො දස්සිතො, එවරූපෙන හි අධිප්පායභෙදෙන මොචෙති න අඤ්ඤථා. නීලාදීහි පන දසහි නවමස්ස අධිප්පායස්ස වත්ථු දස්සිතං, වීමංසන්තො හි නීලාදීසු අඤ්ඤතරස්ස වසෙන වීමංසති න තෙහි විනිමුත්තන්ති. “健康のため”などの十の語によって、意図（adhippāya）が示されている。このような意図の分類によって放出させるのであり、それ以外ではない。また、“青色”などの十の語によって、第九の意図（＝吟味）の対象（vatthu）が示されている。なぜなら、吟味する者は、青色などのいずれかの色に基づいて吟味するのであり、それらの色から離れたものを吟味するのではないからである。 238. ඉතො පරං පන ඉමෙසංයෙව අජ්ඣත්තරූපාදීනං පදානං පකාසනත්ථං ‘‘අජ්ඣත්තරූපෙති අජ්ඣත්තං උපාදින්නෙ රූපෙ’’තිආදි වුත්තං, තත්ථ අජ්ඣත්තං උපාදින්නෙ රූපෙති අත්තනො හත්ථාදිභෙදෙ රූපෙ. බහිද්ධා උපාදින්නෙති පරස්ස තාදිසෙයෙව. අනුපාදින්නෙති තාළච්ඡිද්දාදිභෙදෙ. තදුභයෙති අත්තනො ච පරස්ස ච රූපෙ, උභයඝට්ටනවසෙනෙතං වුත්තං. අත්තනො රූපෙන ච අනුපාදින්නරූපෙන ච එකතො ඝට්ටනෙපි ලබ්භති. ආකාසෙ වායමන්තස්සාති කෙනචි රූපෙන අඝට්ටෙත්වා ආකාසෙයෙව කටිකම්පනපයඔගෙන අඞ්ගජාතං චාලෙන්තස්ස. 238. この後、これらの“自己の肉体”などの語を明らかにするために、“自己の肉体とは、自己の（執受された）肉体において”などが説かれている。そこでの“自己の（執受された）肉体において”とは、自分自身の、手などの部位からなる肉体においてという意味である。“外部の（執受された）肉体”とは、他人の同様の肉体においてである。“執受されていないもの”とは、鍵穴などの部位においてである。“その両方”とは、自己と他人の両方の肉体においてであり、これは両方を触れ合わせることに基づいて説かれている。自己の肉体と執受されていない物体を一緒に触れ合わせる場合にも、これが当てはまる。“空中で努める者”とは、いかなる肉体にも触れさせず、空中においてのみ、腰を振る動作（加行）によって男性器を動かしている者のことである。 රාගූපත්ථම්භෙති [Pg.111] රාගස්ස බලවභාවෙ, රාගෙන වා අඞ්ගජාතස්ස උපත්ථම්භෙ, ථද්ධභාවෙ සඤ්ජාතෙති වුත්තං හොති. කම්මනියං හොතීති මොචනකම්මක්ඛමං අජ්ඣත්තරූපාදීසු උපක්කමාරහං හොති. “欲情の昂ぶり”とは、欲情が強くなった状態、あるいは欲情によって男性器が直立し、硬くなった状態が生じたことを意味する。“適した状態になる”とは、放出の行為に堪えうる状態、すなわち自己の肉体などに対して働きかけ（方便）を行うのに適した状態になることである。 උච්චාලිඞ්ගපාණකදට්ඨූපත්ථම්භෙති උච්චාලිඞ්ගපාණකදට්ඨෙන අඞ්ගජාතෙ උපත්ථම්භෙ. උච්චාලිඞ්ගපාණකා නාම ලොමසපාණකා හොන්ති, තෙසං ලොමෙහි ඵුට්ඨං අඞ්ගජාතං කණ්ඩුං ගහෙත්වා ථද්ධං හොති, තත්ථ යස්මා තානි ලොමානි අඞ්ගජාතං ඩංසන්තානි විය විජ්ඣන්ති, තස්මා ‘‘උච්චාලිඞ්ගපාණකදට්ඨෙනා’’ති වුත්තං, අත්ථතො පන උච්චාලිඞ්ගපාණකලොමවෙධනෙනාති වුත්තං හොති. “毛虫の噛みつきによる昂ぶり”とは、毛虫に噛まれることで男性器が直立することである。“毛虫（ウッチャーリンガ・パーナカ）”とは、毛の多い虫のことである。それらの毛に触れた男性器は、痒みが生じて硬くなる。そこでは、それらの毛が男性器を噛むかのように刺すため、“毛虫の噛みつきによって”と言われるが、実質的には“毛虫の毛が刺すことによって”という意味である。 239. අරොගො භවිස්සාමීති මොචෙත්වා අරොගො භවිස්සාමි. සුඛං වෙදනං උප්පාදෙස්සාමීති මොචනෙන ච මුච්චනුප්පත්තියා මුත්තපච්චයා ච යා සුඛා වෙදනා හොති, තං උප්පාදෙස්සාමීති අත්ථො. භෙසජ්ජං භවිස්සතීති ඉදං මෙ මොචිතං කිඤ්චිදෙව භෙසජ්ජං භවිස්සති. දානං දස්සාමීති මොචෙත්වා කීටකිපිල්ලිකාදීනං දානං දස්සාමි. පුඤ්ඤං භවිස්සතීති මොචෙත්වා කීටාදීනං දෙන්තස්ස පුඤ්ඤං භවිස්සති. යඤ්ඤං යජිස්සාමීති මොචෙත්වා කීටාදීනං යඤ්ඤං යජිස්සාමි. කිඤ්චි කිඤ්චි මන්තපදං වත්වා දස්සාමීති වුත්තං හොති. සග්ගං ගමිස්සාමීති මොචෙත්වා කීටාදීනං දින්නදානෙන වා පුඤ්ඤෙන වා යඤ්ඤෙන වා සග්ගං ගමිස්සාමි. බීජං භවිස්සතීති කුලවංසඞ්කුරස්ස දාරකස්ස බීජං භවිස්සති, ‘‘ඉමිනා බීජෙන පුත්තො නිබ්බත්තිස්සතී’’ති ඉමිනා අධිප්පායෙන මොචෙතීති අත්ථො. වීමංසත්ථායාති ජානනත්ථාය. නීලං භවිස්සතීතිආදීසු ජානිස්සාමි තාව කිං මෙ මොචිතං නීලං භවිස්සති පීතකාදීසු අඤ්ඤතරවණ්ණන්ති එවමත්ථො දට්ඨබ්බො. ඛිඩ්ඩාධිප්පායොති ඛිඩ්ඩාපසුතො, තෙන තෙන අධිප්පායෙන කීළන්තො මොචෙතීති වුත්තං හොති. 239. “健康になるだろう”とは、放出させることで病がなくなるだろうということである。“楽な感覚を生じさせよう”とは、放出させる行為、放出が起こること、および放出されたことによって生じる心地よい感覚を生じさせようという意味である。“薬になるだろう”とは、この放出されたものが私の何らかの薬になるだろうということである。“施しを与えよう”とは、放出させて虫や蟻などに施しを与えようということである。“功徳になるだろう”とは、放出させて虫などに与えることで、私に功徳が生じるだろうということである。“供養を捧げよう”とは、放出させて虫などに供養を捧げようということであり、何らかの呪文を唱えて与えるという意味が含まれている。“天界へ行くだろう”とは、放出させて虫などに与えた施し、あるいは功徳や供養によって、天界へ行くだろうということである。“種になるだろう”とは、家系の継承者である子供の種になるだろうということで、“この種によって息子が生まれるだろう”という意図で放出させるという意味である。“吟味のため”とは、知るためである。“青色になるだろう”などについては、“私の放出させたものは果たして青色か、あるいは黄色などの他の色か、まずは確かめてみよう”というように、その意味を解釈すべきである。“遊びの意図”とは、遊びに熱中していることであり、様々なしぐさで楽しみながら放出させることを意味する。 240. ඉදානි යදිදං ‘‘අජ්ඣත්තරූපෙ මොචෙතී’’තිආදි වුත්තං තත්ථ යථා මොචෙන්තො ආපත්තිං ආපජ්ජති, තෙසඤ්ච පදානං වසෙන යත්තකො ආපත්තිභෙදො හොති, තං සබ්බං දස්සෙන්තො ‘‘අජ්ඣත්තරූපෙ චෙතෙති උපක්කමති මුච්චති ආපත්ති සඞ්ඝාදිසෙසස්සා’’තිආදිමාහ. 240. 今、この“自己の肉体において放出する”などの記述に関し、どのように放出させることで罪に陥るのか、またそれらの語に基づくいかなる罪の分類があるのか、そのすべてを示すために、“自己の肉体において思案し、試み、放出するなら、僧残罪である”などの文言を説いている。 තත්ථ [Pg.112] චෙතෙතීති මොචනස්සාදසම්පයුත්තාය චෙතනාය මුච්චතූති චෙතෙති. උපක්කමතීති තදනුරූපං වායාමං කරොති. මුච්චතීති එවං චෙතෙන්තස්ස තදනුරූපෙන වායාමෙන වායමතො සුක්කං ඨානා චවති. ආපත්ති සඞ්ඝාදිසෙසස්සාති ඉමෙහි තීහි අඞ්ගෙහි අස්ස පුග්ගලස්ස සඞ්ඝාදිසෙසො නාම ආපත්තිනිකායො හොතීති අත්ථො. එස නයො බහිද්ධාරූපෙතිආදීසුපි අවසෙසෙසු අට්ඨවීසතියා පදෙසු. そこで、‘意図する（ceteti）’とは、放出の快楽を伴う意思によって‘放出されよ’と意図することである。‘試みる（upakkamati）’とは、その意図に相応する努力をすることである。‘放出される（muccati）’とは、そのように意図し、その意図に相応する努力をもって励む者の精液が、場所から移動することである。‘サンガーディセーサの罪（āpatti saṅghādisesassa）’とは、これら三つの要素（支）によって、その者にサンガーディセーサという名の罪の集まりが生じるという意味である。この方法は、外部の形（外色）などの残りの28の項目においても同様である。 එත්ථ පන ද්වෙ ආපත්තිසහස්සානි නීහරිත්වා දස්සෙතබ්බානි. කථං? අජ්ඣත්තරූපෙ තාව රාගූපත්ථම්භෙ ආරොග්‍යත්ථාය නීලං මොචෙන්තස්ස එකා ආපත්ති, අජ්ඣත්තරූපෙයෙව රාගූපත්ථම්භෙ ආරොග්‍යත්ථාය පීතාදීනං මොචනවසෙන අපරා නවාති දස. යථා ච ආරොග්‍යත්ථාය දස, එවං සුඛාදීනං නවන්නං පදානං අත්ථාය එකෙකපදෙ දස දස කත්වා නවුති, ඉති ඉමා ච නවුති පුරිමා ච දසාති රාගූපත්ථම්භෙ තාව සතං. යථා පන රාගූපත්ථම්භෙ එවං වච්චූපත්ථම්භාදීසුපි චතූසු එකෙකස්මිං උපත්ථම්භෙ සතං සතං කත්වා චත්තාරි සතානි, ඉති ඉමානි චත්තාරි පුරිමඤ්ච එකන්ති අජ්ඣත්තරූපෙ තාව පඤ්චන්නං උපත්ථම්භානං වසෙන පඤ්ච සතානි. යථා ච අජ්ඣත්තරූපෙ පඤ්ච, එවං බහිද්ධාරූපෙ පඤ්ච, අජ්ඣත්තබහිද්ධාරූපෙ පඤ්ච, ආකාසෙ කටිං කම්පෙන්තස්ස පඤ්චාති සබ්බානිපි චතුන්නං පඤ්චකානං වසෙන ද්වෙ ආපත්තිසහස්සානි වෙදිතබ්බානි. さらに、ここでは二千の罪のケースを導き出して示すべきである。いかにしてか。まず、自身の身体（内色）において、情欲の昂ぶり（rāgūpatthambhe）がある時、健康のために青色の精液を放出する者に一つの罪があり、同じく内色・情欲の昂ぶり・健康のために、黄色などの他の精液を放出することによって別の九つがあり、合わせて十の罪となる。健康のために十の罪があるのと同様に、楽しみ（sukha）などの九つの項目のためにも、一つの項目につき十ずつとして九十の罪となり、これら九十と先の十を合わせて、まず情欲の昂ぶりにおいて百の罪となる。情欲の昂ぶりにおいて百の罪があるのと同様に、便意（vaccūpatthambha）などの他の四つの昂ぶり（支持）においても、一つ一つの昂ぶりにつき百ずつとして四百となり、これら四百と先の百を合わせて、内色における五つの昂ぶりによって五百となる。内色において五百あるのと同様に、外色（外部の形）においても五百、内外色（内外の形）においても五百、空中で腰を振る者にも五百として、すべて合わせて四つの五組（五百×四）によって、二千の罪があることが知られるべきである。 ඉදානි ආරොග්‍යත්ථායාතිආදීසු තාව දසසු පදෙසු පටිපාටියා වා උප්පටිපාටියා වා හෙට්ඨා වා ගහෙත්වා උපරි ගණ්හන්තස්ස, උපරි වා ගහෙත්වා හෙට්ඨා ගණ්හන්තස්ස, උභතො වා ගහෙත්වා මජ්ඣෙ ඨපෙන්තස්ස, මජ්ඣෙ වා ගහෙත්වා උභතො හරන්තස්ස, සබ්බමූලං වා කත්වා ගණ්හන්තස්ස චෙතනූපක්කමමොචනෙ සති විසඞ්කෙතො නාම නත්ථීති දස්සෙතුං ‘‘ආරොග්‍යත්ථඤ්ච සුඛත්ථඤ්චා’’ති ඛණ්ඩචක්කබද්ධචක්කාදිභෙදවිචිත්තං පාළිමාහ. 今、健康のためなどの十の項目において、順序通りにあるいは順序を乱して、あるいは下を先に取って上を取る者に、あるいは上を先に取って下を取る者に、あるいは両端を取って中間を置く者に、あるいは中間を取って両端へ運ぶ者に、あるいはすべてを最初（根本）として取る者に、意図・試み・放出があるならば、思い違い（誤認による免責）というものはないことを示すために、‘健康のため、かつ、楽しみのため’という、断続的な円環（断輪/khaṇḍacakka）や連結された円環（結輪/baddhacakka）などの分類で彩られたパーリ文を説かれた。 තත්ථ ආරොග්‍යත්ථඤ්ච සුඛත්ථඤ්ච ආරොග්‍යත්ථඤ්ච භෙසජ්ජත්ථඤ්චා ති එවං ආරොග්‍යපදං සබ්බපදෙහි යොජෙත්වා වුත්තමෙකං ඛණ්ඩචක්කං. සුඛපදාදීනි සබ්බපදෙහි යොජෙත්වා යාව අත්තනො අත්තනො අතීතානන්තරපදං තාව ආනෙත්වා වුත්තානි නව බද්ධචක්කානීති එවං එකෙකමූලකානි දස චක්කානි හොන්ති, තානි දුමූලකාදීහි සද්ධිං අසම්මොහතො විත්ථාරෙත්වා වෙදිතබ්බානි. අත්ථො පනෙත්ථ පාකටොයෙව. そこでの‘健康のため、かつ、楽しみのため、健康のため、かつ、薬のため’というように、健康の語をすべての語と結びつけて説かれたものが一つの断続輪（khaṇḍacakka）である。楽しみの語などをすべての語と結びつけて、それぞれ自身の直前の語に至るまで（円を回して）説かれたものが九つの結輪（baddhacakka）である。このように、一つ一つを根本とする十の円環（cakkāni）があり、それらは二つを根本とするものなどと共に、混乱することなく詳細に知られるべきである。ここでの意味は明快である。 යථා [Pg.113] ච ආරොග්‍යත්ථායාතිආදීසු දසසු පදෙසු, එවං නීලාදීසුපි ‘‘නීලඤ්ච පීතකඤ්ච චෙතෙති උපක්කමතී’’තිආදිනා නයෙන දස චක්කානි වුත්තානි, තානිපි අසම්මොහතො විත්ථාරෙත්වා වෙදිතබ්බානි. අත්ථො පනෙත්ථ පාකටොයෙව. 健康のためなどの十の項目におけるのと同様に、青色などの項目においても、‘青色かつ黄色を意図し、試みる’などの方法によって十の円環が説かれており、それらも混乱することなく詳細に知られるべきである。ここでの意味は明快である。 පුන ආරොග්‍යත්ථඤ්ච නීලඤ්ච ආරොග්‍යත්ථඤ්ච සුඛත්ථඤ්ච නීලඤ්ච පීතකඤ්චාති එකෙනෙකං ද්වීහි ද්වෙ…පෙ… දසහි දසාති එවං පුරිමපදෙහි සද්ධිං පච්ඡිමපදානි යොජෙත්වා එකං මිස්සකචක්කං වුත්තං. 再び、‘健康のため、かつ、青色’‘健康のため、かつ、楽しみのため、かつ、青色、かつ、黄色’というように、一つの項目に対して一つの、二つの項目に対して二つの……十の項目に対して十のというように、前の項目と後の項目を組み合わせて、一つの混合輪（missakacakka）が説かれた。 ඉදානි යස්මා ‘‘නීලං මොචෙස්සාමී’’ති චෙතෙත්වා උපක්කමන්තස්ස පීතකාදීසු මුත්තෙසුපි පීතකාදිවසෙන චෙතෙත්වා උපක්කමන්තස්ස ඉතරෙසු මුත්තෙසුපි නෙවත්ථි විසඞ්කෙතො, තස්මා එතම්පි නයං දස්සෙතුං ‘‘නීලං මොචෙස්සාමීති චෙතෙති උපක්කමති පීතකං මුච්චතී’’තිආදිනා නයෙන චක්කානි වුත්තානි. තතො පරං සබ්බපච්ඡිමපදං නීලාදීහි නවහි පදෙහි සද්ධිං යොජෙත්වා කුච්ඡිචක්කං නාම වුත්තං. තතො පීතකාදීනි නව පදානි එකෙන නීලපදෙනෙව සද්ධිං යොජෙත්වා පිට්ඨිචක්කං නාම වුත්තං. තතො ලොහිතකාදීනි නව පදානි එකෙන පීතකපදෙනෙව සද්ධිං යොජෙත්වා දුතියං පිට්ඨිචක්කං වුත්තං. එවං ලොහිතකපදාදීහි සද්ධිං ඉතරානි නව නව පදානි යොජෙත්වා අඤ්ඤානිපි අට්ඨ චක්කානි වුත්තානීති එවං දසගතිකං පිට්ඨිචක්කං වෙදිතබ්බං. 今、‘青色を放出しよう’と意図して試みる者に黄色などが出たとしても、あるいは黄色などのつもりで意図して試みる者に他の色が出たとしても、思い違い（による免責）は決してないので、その方法を示すために、‘青色を放出しようと意図し試み、黄色が放出される’などの方法によって円環（cakkāni）が説かれた。その次に、すべての最後の項目を青色などの九つの項目と結びつけたものを腹部輪（kucchicakka）と名づけて説かれた。その次に、黄色などの九つの項目を一つの青色の項目とだけ結びつけたものを背面輪（piṭṭhicakka）と名づけて説かれた。その次に、赤色などの九つの項目を一つの黄色の項目とだけ結びつけて、第二の背面輪が説かれた。このように、赤色の項目などと他の九つずつの項目を結びつけて、他に八つの円環が説かれた。このようにして、十通りの進行がある背面輪が知られるべきである。 එවං ඛණ්ඩචක්කාදීනං අනෙකෙසං චක්කානං වසෙන විත්ථාරතො ගරුකාපත්තිමෙව දස්සෙත්වා ඉදානි අඞ්ගවසෙනෙව ගරුකාපත්තිඤ්ච ලහුකාපත්තිඤ්ච අනාපත්තිඤ්ච දස්සෙතුං ‘‘චෙතෙති උපක්කමති මුච්චතී’’තිආදිමාහ. තත්ථ පුරිමනයෙන අජ්ඣත්තරූපාදීසු රාගාදිඋපත්ථම්භෙ සති ආරොග්‍යාදීනං අත්ථාය චෙතෙන්තස්ස උපක්කමිත්වා අසුචිමොචනෙ තිවඞ්ගසම්පන්නා ගරුකාපත්ති වුත්තා. දුතියෙන නයෙන චෙතෙන්තස්ස උපක්කමන්තස්ස ච මොචනෙ අසති දුවඞ්ගසම්පන්නා ලහුකා ථුල්ලච්චයාපත්ති. ‘‘චෙතෙති න උපක්කමති මුච්චතී’’තිආදීහි ඡහි නයෙහි අනාපත්ති. このように断続輪などの多くの円環によって詳細に重罪（サンガーディセーサ）のみを示し、今度は要素（支）に基づいて重罪、軽罪、無罪を示すために、‘意図し、試み、放出される’などの文を説かれた。そこでは、前述の方法により、内色などにおいて情欲などの昂ぶりがある時、健康などのために意図する者が、試みて精液を放出させた場合には、三つの要素が揃った重罪が説かれた。第二の方法として、意図し試みるが、放出されなかった場合には、二つの要素が揃った軽罪であるトゥッラッチャヤ（粗悪罪）が説かれた。‘意図するが、試みず、放出される’などの六つの方法によっては、無罪となる。 අයං පන ආපත්තානාපත්තිභෙදො සණ්හො සුඛුමො, තස්මා සුට්ඨු සල්ලක්ඛෙතබ්බො. සුට්ඨු සල්ලක්ඛෙත්වා කුක්කුච්චං පුච්ඡිතෙන ආපත්ති වා අනාපත්ති වා ආචික්ඛිතබ්බා, විනයකම්මං වා කාතබ්බං. අසල්ලක්ඛෙත්වා කරොන්තො හි රොගනිදානං අජානිත්වා භෙසජ්ජං කරොන්තො වෙජ්ජො විය විඝාතඤ්ච [Pg.114] ආපජ්ජති, න ච තං පුග්ගලං තිකිච්ඡිතුං සමත්ථො හොති. තත්‍රායං සල්ලක්ඛණවිධි – කුක්කුච්චෙන ආගතො භික්ඛු යාවතතියං පුච්ඡිතබ්බො – ‘‘කතරෙන පයොගෙන කතරෙන රාගෙන ආපන්නොසී’’ති. සචෙ පඨමං අඤ්ඤං වත්වා පච්ඡා අඤ්ඤං වදති න එකමග්ගෙන කථෙති, සො වත්තබ්බො – ‘‘ත්වං න එකමග්ගෙන කථෙසි පරිහරසි, න සක්කා තව විනයකම්මං කාතුං ගච්ඡ සොත්ථිං ගවෙසා’’ති. සචෙ පන තික්ඛත්තුම්පි එකමග්ගෙනෙව කථෙති, යථාභූතං අත්තානං ආවිකරොති, අථස්ස ආපත්තානාපත්තිගරුකලහුකාපත්තිවිනිච්ඡයත්ථං එකාදසන්නං රාගානං වසෙන එකාදස පයොගා සමවෙක්ඛිතබ්බා. しかし、この罪と無罪の区別は極めて精細で微妙である。それゆえ、十分に観察されなければならない。十分に観察した上で、疑念を抱いて尋ねてきた者に対し、罪であるか無罪であるかを教示し、あるいは律の儀式（vinayakamma）を行うべきである。十分に観察せずに行う者は、病気の原因を知らずに薬を処方する医師のように、混乱に陥り、その人を治療（救済）することができないからである。そこでの観察の方法は次の通りである。疑念を抱いてやって来た比丘に対し、三回まで問うべきである。‘いかなる行為（用法）によって、いかなる情欲によって罪を犯したのか’と。もし彼が最初に別のことを言い、後で別のことを言い、一貫した道筋で語らないのであれば、その比丘にこう言うべきである。‘あなたは一貫して語らず、言い逃れをしている。あなたのための律の儀式を行うことはできない。行きなさい、自分で安寧（救済）を探しなさい’と。もし三度までも一貫して語り、ありのままの自分を明らかにするならば、その者の罪・無罪、重罪・軽罪の判定のために、十一種類の情欲に基づいた十一の行為（用法）が考察されるべきである。 තත්‍රිමෙ එකාදස රාගා – මොචනස්සාදො, මුච්චනස්සාදො, මුත්තස්සාදො, මෙථුනස්සාදො, ඵස්සස්සාදො, කණ්ඩුවනස්සාදො, දස්සනස්සාදො, නිසජ්ජස්සාදො, වාචස්සාදො, ගෙහස්සිතපෙමං, වනභඞ්ගියන්ති. තත්ථ මොචෙතුං අස්සාදො මොචනස්සාදො, මුච්චනෙ අස්සාදො මුච්චනස්සාදො, මුත්තෙ අස්සාදො මුත්තස්සාදො, මෙථුනෙ අස්සාදො මෙථුනස්සාදො, ඵස්සෙ අස්සාදො ඵස්සස්සාදො, කණ්ඩුවනෙ අස්සාදො කණ්ඩුවනස්සාදො, දස්සනෙ අස්සාදො දස්සනස්සාදො, නිසජ්ජාය අස්සාදො නිසජ්ජස්සාදො, වාචාය අස්සාදො වාචස්සාදො, ගෙහස්සිතං පෙමං ගෙහස්සිතපෙමං, වනභඞ්ගියන්ති යංකිඤ්චි පුප්ඵඵලාදි වනතො භඤ්ජිත්වා ආහටං. එත්ථ ච නවහි පදෙහි සම්පයුත්තඅස්සාදසීසෙන රාගො වුත්තො. එකෙන පදෙන සරූපෙනෙව, එකෙන පදෙන වත්ථුනා වුත්තො, වනභඞ්ගො හි රාගස්ස වත්ථු න රාගොයෙව. ここにおいて、これら十一の愛味（ラガ）がある。すなわち、発出の愛味（モウサナッサーダ）、放出中の愛味（ムッカナッサーダ）、放出後の愛味（ムッタッサーダ）、婬欲の愛味（メートゥナッサーダ）、接触の愛味（パッサッサーダ）、掻痒の愛味（カンドゥーヴァナッサーダ）、凝視の愛味（ダッサナッサーダ）、同座の愛味（ニサッジャッサーダ）、会話の愛味（ヴァーカッサーダ）、家に依る愛（ゲーハッシタペーマ）、森の折り枝（ヴァナバンギヤ）である。そのうち、発出させることへの愛味が発出の愛味であり、放出されている際への愛味が放出中の愛味であり、放出された後への愛味が放出後の愛味であり、婬欲における愛味が婬欲の愛味であり、接触における愛味が接触の愛味であり、（患部を）掻くことへの愛味が掻痒の愛味であり、（互いに）見ることへの愛味が凝視の愛味であり、（女人と）共に座ることへの愛味が同座の愛味であり、（女人と）共に語ることへの愛味が会話の愛味であり、家に依る愛とは（父母などに対する）家庭的な愛のことである。森の折り枝とは、森から折って持ってきた花や果実などのあらゆる物である。ここで、九つの語（最初の九項目）によって、相応する愛味を主とした愛味が説かれている。一つの語（家に依る愛）によってはその自性自体が説かれ、一つの語（森の折り枝）によっては（愛味の）対象となる物が説かれている。けだし、森の折り枝は愛味の対象（依り所）であって、愛味そのものではないからである。 එතෙසං පන රාගානං වසෙන එවං පයොගා සමවෙක්ඛිතබ්බා – මොචනස්සාදෙ මොචනස්සාදචෙතනාය චෙතෙන්තො චෙව අස්සාදෙන්තො ච උපක්කමති මුච්චති සඞ්ඝාදිසෙසො. තථෙව චෙතෙන්තො ච අස්සාදෙන්තො ච උපක්කමති න මුච්චති ථුල්ලච්චයං. සචෙ පන සයනකාලෙ රාගපරියුට්ඨිතො හුත්වා ඌරුනා වා මුට්ඨිනා වා අඞ්ගජාතං ගාළ්හං පීළෙත්වා මොචනත්ථාය සඋස්සාහොව සුපති, සුපන්තස්ස චස්ස අසුචි මුච්චති සඞ්ඝාදිසෙසො. සචෙ රාගපරියුට්ඨානං අසුභමනසිකාරෙන වූපසමෙත්වා සුද්ධචිත්තො සුපති, සුපන්තස්ස මුත්තෙපි අනාපත්ති. これらの愛味に基づいて、次のようにその行為（パヨーガ）を考察すべきである。発出の愛味において、発出させようとする意思（意図）をもって、自ら作意し、かつ楽しみながら努力（加行）し、放出したならば、僧残（サンガーディセーサ）となる。同様に、意図し楽しみながら努力したが、放出しなかったならば、トゥッラッチャヤ（偷蘭遮）となる。しかし、もし就寝時に愛欲に圧倒され、腿や拳で男性器を強く圧迫し、発出させる目的で熱心に努力した状態で眠りにつき、眠っている間に不浄（精液）が放出したならば、その比丘は僧残となる。もし不浄観（アスパ・マナシカーラ）によって愛欲の昂ぶりを鎮め、清浄な心で眠りにつき、眠っている間に放出したのであれば、無犯（アナーパッティ）である。 මුච්චනස්සාදෙ [Pg.115] අත්තනො ධම්මතාය මුච්චමානං අස්සාදෙති න උපක්කමති අනාපත්ති. සචෙ පන මුච්චමානං අස්සාදෙන්තො උපක්කමති, තෙන උපක්කමෙන මුත්තෙ සඞ්ඝාදිසෙසො. අත්තනො ධම්මතාය මුච්චමානෙ ‘‘මා කාසාවං වා සෙනාසනං වා දුස්සී’’ති අඞ්ගජාතං ගහෙත්වා ජග්ගනත්ථාය උදකට්ඨානං ගච්ඡති වට්ටතීති මහාපච්චරියං වුත්තං. 放出中の愛味において、自然の摂理によって放出されつつあるものを（単に）楽しみ、努力を加えないのであれば無犯である。しかし、もし放出されつつあるものを楽しみながら努力を加え、その努力によって放出したならば、僧残となる。自然の摂理によって放出されつつあるときに、“袈裟や座臥具を汚さないように”と考えて、男性器を掴んで洗浄のために水場へ行くことは、許容される（ヴァッタティ）と‘マハーパッチャリー’に説かれている。 මුත්තස්සාදෙ අත්තනො ධම්මතාය මුත්තෙ ඨානා චුතෙ අසුචිම්හි පච්ඡා අස්සාදෙන්තස්ස විනා උපක්කමෙන මුච්චති, අනාපත්ති. සචෙ අස්සාදෙත්වා පුන මොචනත්ථාය නිමිත්තෙ උපක්කමිත්වා මොචෙති, සඞ්ඝාදිසෙසො. 放出後の愛味において、自然の摂理によって放出され、場所を移動した不浄（精液）に対し、後から（それを）楽しむ者が、努力を加えることなく放出したのであれば無犯である。もし楽しんだ後に、再び発出させる目的で（男性器の）特徴的部分に努力を加えて放出させたならば、僧残となる。 මෙථුනස්සාදෙ මෙථුනරාගෙන මාතුගාමං ගණ්හාති, තෙන පයොගෙන අසුචි මුච්චති, අනාපත්ති. මෙථුනධම්මස්ස පයොගත්තා පන තාදිසෙ ගහණෙ දුක්කටං, සීසං පත්තෙ පාරාජිකං. සචෙ මෙථුනරාගෙන රත්තො පුන අස්සාදෙත්වා මොචනත්ථාය නිමිත්තෙ උපක්කමිත්වා මොචෙති, සඞ්ඝාදිසෙසො. 婬欲の愛味において、婬欲によって女人に触れ、その行為によって不浄が放出したとしても、（発出の罪としては）無犯である。しかし、婬欲の行為としてそのような接触をすることに対してはドゥッカター（悪作）となり、婬欲の目的（性交）に達したならば、波羅夷（パーラージカ）となる。もし婬欲によって情欲し、再び（精液を）楽しんで発出させる目的で、特徴的部分に努力を加えて放出させたならば、僧残となる。 ඵස්සස්සාදෙ දුවිධො ඵස්සො – අජ්ඣත්තිකො, බාහිරො ච. අජ්ඣත්තිකෙ තාව අත්තනො නිමිත්තං ථද්ධං මුදුකන්ති ජානිස්සාමීති වා ලොලභාවෙන වා කීළාපයතො අසුචි මුච්චති, අනාපත්ති. සචෙ කීළාපෙන්තො අස්සාදෙත්වා මොචනත්ථාය නිමිත්තෙ උපක්කමිත්වා මොචෙති, සඞ්ඝාදිසෙසො. බාහිරඵස්සෙ පන කායසංසග්ගරාගෙන මාතුගාමස්ස අඞ්ගමඞ්ගානි පරාමසතො චෙව ආලිඞ්ගතො ච අසුචි මුච්චති, අනාපත්ති. කායසංසග්ගසඞ්ඝාදිසෙසං පන ආපජ්ජති. සචෙ කායසංසග්ගරාගෙන රත්තො පුන අස්සාදෙත්වා මොචනත්ථාය නිමිත්තෙ උපක්කමිත්වා මොචෙති විසට්ඨිපච්චයාපි සඞ්ඝාදිසෙසො. 接触の愛味において、接触には内的なものと外的なものの二種類がある。まず内的な接触において、自身の（男性器の）特徴的部分が“硬いか柔らかいかを知ろう”と考え、あるいは浮ついた心で動かしている際に不浄が放出したとしても無犯である。もし動かしながら（それを）楽しみ、発出させる目的で特徴的部分に努力を加えて放出させたならば、僧残となる。一方、外的な接触において、身体接触の欲によって女人の肢体に触れたり、抱きついたりしている際に不浄が放出したとしても、（発出の罪としては）無犯である。しかし、身体接触による僧残（身触僧残）に該当する。もし身体接触の欲によって情欲し、再び（それを）楽しんで発出させる目的で、特徴的部分に努力を加えて放出させたならば、放出を原因とする僧残となる。 කණ්ඩුවනස්සාදෙ දද්දුකච්ඡුපිළකපාණකාදීනං අඤ්ඤතරවසෙන කණ්ඩුවමානං නිමිත්තං කණ්ඩුවනස්සාදෙ නෙව කණ්ඩුවතො අසුචි මුච්චති, අනාපත්ති. කණ්ඩුවනස්සාදෙන රත්තො පුන අස්සාදෙත්වා මොචනත්ථාය නිමිත්තෙ උපක්කමිත්වා මොචෙති, සඞ්ඝාදිසෙසො. 掻痒の愛味において、湿疹、疥癬、腫物、虫刺されなどのいずれかによって、痒みのある特徴的部分を掻くことの楽しさのために掻いている比丘の不浄が放出したとしても無犯である。しかし、掻くことの愛味によって情欲し、再び（精液を）楽しんで発出させる目的で、特徴的部分に努力を加えて放出させたならば、僧残となる。 දස්සනස්සාදෙ දස්සනස්සාදෙන පුනප්පුනං මාතුගාමස්ස අනොකාසං උපනිජ්ඣායතො අසුචි මුච්චති, අනාපත්ති. මාතුගාමස්ස අනොකාසුපනිජ්ඣානෙ පන [Pg.116] දුක්කටං. සචෙ දස්සනස්සාදෙන රත්තො පුන අස්සාදෙත්වා මොචනත්ථාය නිමිත්තෙ උපක්කමිත්වා මොචෙති, සඞ්ඝාදිසෙසො. 凝視の愛味において、見る楽しさのために、繰り返し女人の（見るべきでない）不適切な箇所を凝視している比丘の不浄が放出したとしても無犯である。しかし、女人の不適切な箇所を凝視したことに対しては、ドゥッカターとなる。もし見る楽しさによって情欲し、再び（それを）楽しんで発出させる目的で、特徴的部分に努力を加えて放出させたならば、僧残となる。 නිසජ්ජස්සාදෙ මාතුගාමෙන සද්ධිං රහො නිසජ්ජස්සාදරාගෙන නිසින්නස්ස අසුචි මුච්චති, අනාපත්ති. රහො නිසජ්ජපච්චයා පන ආපන්නාය ආපත්තියා කාරෙතබ්බො. සචෙ නිසජ්ජස්සාදෙන රත්තො පුන අස්සාදෙත්වා මොචනත්ථාය නිමිත්තෙ උපක්කමිත්වා මොචෙති, සඞ්ඝාදිසෙසො. 同座の愛味において、女人と共に密室で座ることの楽しさの欲によって座っている者の不浄が放出したとしても無犯である。しかし、密室での同座を原因として規定された罪に従って処置されるべきである。もし同座の愛味によって情欲し、再び（それを）楽しんで発出させる目的で、特徴的部分に努力を加えて放出させたならば、僧残となる。 වාචස්සාදෙ වාචස්සාදරාගෙන මාතුගාමං මෙථුනසන්නිස්සිතාහි වාචාහි ඔභාසන්තස්ස අසුචි මුච්චති, අනාපත්ති. දුට්ඨුල්ලවාචාසඞ්ඝාදිසෙසං පන ආපජ්ජති. සචෙ වාචස්සාදෙන රත්තො පුන අස්සාදෙත්වා මොචනත්ථාය නිමිත්තෙ උපක්කමිත්වා මොචෙති, සඞ්ඝාදිසෙසො. 会話の愛味において、会話の楽しさの欲によって、女人に対して婬欲に関わる言葉で卑猥な話を投げかけている比丘の不浄が放出したとしても無犯である。しかし、粗悪語（ドゥットゥッラヴァーカー）による僧残に該当する。もし会話の愛味によって情欲し、再び（それを）楽しんで発出させる目的で、特徴的部分に努力を加えて放出させたならば、僧残となる。 ගෙහස්සිතපෙමෙ මාතරං වා මාතුපෙමෙන භගිනිං වා භගිනිපෙමෙන පුනප්පුනං පරාමසතො චෙව ආලිඞ්ගතො ච අසුචි මුච්චති, අනාපත්ති. ගෙහස්සිතපෙමෙන පන ඵුසනපච්චයා දුක්කටං. සචෙ ගෙහස්සිතපෙමෙන රත්තො පුන අස්සාදෙත්වා මොචනත්ථාය නිමිත්තෙ උපක්කමිත්වා මොචෙති, සඞ්ඝාදිසෙසො. 家に依る愛において、母に対する母としての愛、あるいは姉妹に対する姉妹としての愛によって、繰り返し触れたり抱きついたりしている比丘の不浄が放出したとしても無犯である。しかし、家に依る愛による接触を原因として、ドゥッカターとなる。もし家に依る愛によって情欲し、再び（それを）楽しんで発出させる目的で、特徴的部分に努力を加えて放出させたならば、僧残となる。 වනභඞ්ගෙ ඉත්ථිපුරිසා අඤ්ඤමඤ්ඤං කිඤ්චිදෙව තම්බූලගන්ධපුප්ඵවාසාදිප්පකාරං පණ්ණාකාරං මිත්තසන්ථවභාවස්ස දළ්හභාවත්ථාය පෙසෙන්ති අයං වනභඞ්ගො නාම. තඤ්චෙ මාතුගාමො කස්සචි සංසට්ඨවිහාරිකස්ස කුලූපකභික්ඛුනො පෙසෙති, තස්ස ච ‘‘අසුකාය නාම ඉදං පෙසිත’’න්ති සාරත්තස්ස පුනප්පුනං හත්ථෙහි තං වනභඞ්ගං කීළාපයතො අසුචි මුච්චති, අනාපත්ති. සචෙ වනභඞ්ගෙ සාරත්තො පුන අස්සාදෙත්වා මොචනත්ථාය නිමිත්තෙ උපක්කමිත්වා මොචෙති, සඞ්ඝාදිසෙසො. සචෙ උපක්කමන්තෙපි න මුච්චති, ථුල්ලච්චයං. 森の折り枝において、男と女が互いに、親交を深めるために、キンマ、香、花、香料などの類いの贈り物を送ることがあり、これを“森の折り枝”と呼ぶ。もし女人がある比丘（その家と親しく付き合っている比丘）のもとへそれを送り、その比丘が“あの方がこれを送ってくれた”と執着し、繰り返し手でその贈り物を動かして遊んでいる間に不浄が放出したとしても無犯である。もし森の折り枝に対して情欲し、再び（それを）楽しんで発出させる目的で、特徴的部分に努力を加えて放出させたならば、僧残となる。もし努力を加えたが放出しなかったならば、トゥッラッチャヤとなる。 එවමෙතෙසං එකාදසන්නං රාගානං වසෙන ඉමෙ එකාදස පයොගෙ සමෙවෙක්ඛිත්වා ආපත්ති වා අනාපත්ති වා සල්ලක්ඛෙතබ්බා. සල්ලක්ඛෙත්වා සචෙ ගරුකා හොති ‘‘ගරුකා’’ති ආචික්ඛිතබ්බා. සචෙ ලහුකා හොති ‘‘ලහුකා’’ති ආචික්ඛිතබ්බා. තදනුරූපඤ්ච විනයකම්මං කාතබ්බං. එවඤ්හි කතං සුකතං හොති රොගනිදානං ඤත්වා වෙජ්ජෙන කතභෙසජ්ජමිව, තස්ස ච පුග්ගලස්ස සොත්ථිභාවාය සංවත්තති. このように、これら11種類の欲情（ラーガ）に基づき、これら11種類の行為（パヨーガ）を観察して、罪があるか、あるいは罪がないかを判別すべきである。判別した上で、もし重罪であれば“重罪である”と告げるべきであり、もし軽罪であれば“軽罪である”と告げるべきである。そして、その罪に相応する律の儀軌（ヴィナヤ・カンマ）を行うべきである。このように考慮して行われた処置は、病の原因を知った医師が施した治療のように適切であり、その者の安寧（幸福）のために資するのである。 262. චෙතෙති න උපක්කමතීතිආදීසු මොචනස්සාදචෙතනාය චෙතෙති, න උපක්කමති, මුච්චති, අනාපත්ති. මොචනස්සාදපීළිතො ‘‘අහො වත [Pg.117] මුච්චෙය්‍යා’’ති චෙතෙති, න උපක්කමති, න මුච්චති, අනාපත්ති. මොචනස්සාදෙන න චෙතෙති, ඵස්සස්සාදෙන කණ්ඩුවනස්සාදෙන වා උපක්කමති, මුච්චති, අනාපත්ති. තථෙව න චෙතෙති, උපක්කමති, න මුච්චති, අනාපත්ති. කාමවිතක්කං විතක්කෙන්තො මොචනත්ථාය න චෙතෙති, න උපක්කමති, මුච්චති, අනාපත්ති. සචෙ පනස්ස විතක්කයතොපි න මුච්චති ඉදං ආගතමෙව හොති, ‘‘න චෙතෙති, න උපක්කමති, න මුච්චති, අනාපත්තී’’ති. 262. “意図するが、企てない”等の件において、排出の悦びを求める意図で意図するが、身体的な企てをせず、排出された場合は、無罪である。排出の悦びに駆られて“ああ、排出されればよいのに”と意図するが、企てをせず、排出されない場合も、無罪である。排出の悦びによる意図はなく、接触の悦びや、掻くことの悦びによって企て、排出された場合は、無罪である。同様に、意図はなく、企てたが排出されない場合も、無罪である。欲念（カーマ・ヴィタッカ）を抱きつつも、排出を目的とする意図はなく、企てもせず、排出された場合は、無罪である。しかし、比丘が欲念を抱いている際に排出されない場合は、律文にある通り、“意図せず、企てず、排出されないならば無罪である”ということになる。 අනාපත්ති සුපිනන්තෙනාති සුත්තස්ස සුපිනෙ මෙථුනං ධම්මං පටිසෙවන්තස්ස විය කායසංසග්ගාදීනි ආපජ්ජන්තස්ස විය සුපිනන්තෙනෙව කාරණෙන යස්ස අසුචි මුච්චති, තස්ස අනාපත්ති. සුපිනෙ පන උප්පන්නාය අස්සාදචෙතනාය සචස්ස විසයො හොති, නිච්චලෙන භවිතබ්බං, න හත්ථෙන නිමිත්තං කීළාපෙතබ්බං, කාසාවපච්චත්ථරණරක්ඛණත්ථං පන හත්ථපුටෙන ගහෙත්වා ජග්ගනත්ථාය උදකට්ඨානං ගන්තුං වට්ටති. “夢の中であれば無罪である”とは、眠っている間に、夢の中で性交を行っているかのように、あるいは身体的接触等に及んでいるかのように、夢そのものを原因として不浄が排出された者には、罪はない。しかし、夢の中で快感の悦びを伴う意思が生じた際に、もし自制できる状態にあるならば、動かずにじっとしているべきであり、手で陰部を弄んではならない。ただし、下着や敷物を汚さないために、手で受けて、後で洗浄するために水場へ行くことは許される。 නමොචනාධිප්පායස්සාති යස්ස භෙසජ්ජෙන වා නිමිත්තං ආලිම්පන්තස්ස උච්චාරාදීනි වා කරොන්තස්ස නමොචනාධිප්පායස්ස මුච්චති, තස්සාපි අනාපත්ති. උම්මත්තකස්ස දුවිධස්සාපි අනාපත්ති. ඉධ සෙය්‍යසකො ආදිකම්මිකො, තස්ස අනාපත්ති ආදිකම්මිකස්සාති. “排出の意図がない場合”とは、薬を陰部に塗っている際や、大小便をしている際などに、排出させる意図がないのに不浄が漏れた場合、その者も無罪である。二種類の精神異常者（狂人）についても無罪である。この条項において、セイヤサカ（Seyyasaka）は最初の違反者（制戒のきっかけとなった者）であり、最初の違反者である彼には罪はない。 පදභාජනීයවණ්ණනා නිට්ඨිතා. 語釈の解説（パダバージャニーヤ・ヴァンナナー）が終了した。 සමුට්ඨානාදීසු ඉදං සික්ඛාපදං පඨමපාරාජිකසමුට්ඨානං කායචිත්තතො සමුට්ඨාති. කිරියා, සඤ්ඤාවිමොක්ඛං, සචිත්තකං, ලොකවජ්ජං, කායකම්මං, අකුසලචිත්තං, ද්විවෙදනං, සුඛමජ්ඣත්තද්වයෙනාති. 生起（サムッターナ）等について、この学習条項は、第一の波羅夷罪の生起と同じく身と心から生じる。これは（作為の）行為であり、想（認識）による解脱はなく、意思を伴うものであり、世間的な過失であり、身業であり、不善心であり、楽受と不苦不楽受（捨受）の二つの感受を伴うものである。 263. විනීතවත්ථූසු සුපිනවත්ථු අනුපඤ්ඤත්තියං වුත්තනයමෙව. උච්චාරපස්සාවවත්ථූනි උත්තානත්ථානෙව. 263. 判例（ヴィニータ・ヴァットゥ）のうち、夢の事例については、追従制戒（アヌパンニャッティ）で述べられた通りである。大小便の事例は、その意味が明白である。 විතක්කවත්ථුස්මිං කාමවිතක්කන්ති ගෙහස්සිතකාමවිතක්කං. තත්ථ කිඤ්චාපි අනාපත්ති වුත්තා, අථ ඛො විතක්කගතිකෙන න භවිතබ්බං. උණ්හොදකවත්ථූසු පඨමං උත්තානමෙව. දුතියෙ සො භික්ඛු මොචෙතුකාමො උණ්හොදකෙන නිමිත්තං පහරිත්වා පහරිත්වා න්හායි, තෙනස්ස ආපත්ති වුත්තා. තතියෙ උපක්කමස්ස අත්ථිතාය ථුල්ලච්චයං. භෙසජ්ජකණ්ඩුවනවත්ථූනි උත්තානත්ථානෙව. 思考の事例における“欲念（カーマ・ヴィタッカ）”とは、在家の生活に関連する欲念のことである。そこでは（排出されても）無罪とされているが、そうした思考に従うべきではない。温水の事例について、第一のケースは明白である。第二のケースでは、その比丘は排出を望んで温水で陰部を繰り返し叩きながら入浴したため、罪があるとされた。第三のケースでは、企て（努力）があったため、偸蘭遮（トゥッランチャヤ）罪とされた。薬や掻くことに関する事例は、意味が明白である。 264. මග්ගවත්ථූසු [Pg.118] පඨමස්ස ථුලඌරුකස්ස මග්ගං ගච්ඡන්තස්ස සම්බාධට්ඨානෙ ඝට්ටනාය අසුචි මුච්චි, තස්ස නමොචනාධිප්පායත්තා අනාපත්ති. දුතියස්ස තථෙව මුච්චි, මොචනාධිප්පායත්තා පන සඞ්ඝාදිසෙසො. තතියස්ස න මුච්චි, උපක්කමසබ්භාවතො පන ථුල්ලච්චයං. තස්මා මග්ගං ගච්ඡන්තෙන උප්පන්නෙ පරිළාහෙ න ගන්තබ්බං, ගමනං උපච්ඡින්දිත්වා අසුභාදිමනසිකාරෙන චිත්තං වූපසමෙත්වා සුද්ධචිත්තෙන කම්මට්ඨානං ආදාය ගන්තබ්බං. සචෙ ඨිතො විනොදෙතුං න සක්කොති, මග්ගා ඔක්කම්ම නිසීදිත්වා විනොදෙත්වා කම්මට්ඨානං ආදාය සුද්ධචිත්තෙනෙව ගන්තබ්බං. 264. 道を歩く事例について。第一の比丘は、太腿が太いために道を歩く際に股間が擦れて不浄が排出されたが、排出の意図がなかったため無罪である。第二の比丘も同様に排出されたが、排出の意図があったため僧残（サンガーディセーサ）罪である。第三の比丘は排出されなかったが、企てがあったため偸蘭遮罪である。それゆえ、道を歩く際に煩悩の熱が生じたならば、そのまま歩き続けてはならない。歩みを止めて、不浄観などを瞑想することで心を鎮め、清らかな心で（瞑想の）業処（カンマッターナ）を携えて歩むべきである。立ち止まっても欲情を払拭できないならば、道から外れて座り、欲情を鎮めてから、業処を携え清らかな心で歩むべきである。 වත්ථිවත්ථූසු තෙ භික්ඛූ වත්ථිං දළ්හං ගහෙත්වා පූරෙත්වා පූරෙත්වා විස්සජ්ජෙන්තා ගාමදාරකා විය පස්සාවමකංසු. ජන්තාඝරවත්ථුස්මිං උදරං තාපෙන්තස්ස මොචනාධිප්පායස්සාපි අමොචනාධිප්පායස්සාපි මුත්තෙ අනාපත්තියෙව. පරිකම්මං කරොන්තස්ස නිමිත්තචාලනවසෙන අසුචි මුච්චි, තස්මා ආපත්තිට්ඨානෙ ආපත්ති වුත්තා. 浣腸（あるいは注射器）の事例では、比丘たちが（陰部の先を）強く握り、尿を溜めては一気に放出することを、村の子供たちのように行った。蒸し風呂の事例では、腹部を温めている際に、排出の意図があろうとなかろうと、不浄が漏れたならば無罪である。マッサージをしている際に陰部を動かしたことによって不浄が排出された場合は、罪の構成要件に該当するため、罪があるとされた。 265. ඌරුඝට්ටාපනවත්ථූසු යෙසං ආපත්ති වුත්තා තෙ අඞ්ගජාතම්පි ඵුසාපෙසුන්ති වෙදිතබ්බාති එවං කුරුන්දට්ඨකථායං වුත්තං. සාමණෙරාදිවත්ථූනි උත්තානත්ථානෙව. 265. 太腿を擦り合わせる事例において、罪があるとされた比丘たちは、陰部にも触れさせていたと理解すべきである。このように、クルンダ・アッタカタ（注釈書）に記されている。沙弥等に関する事例は、意味が明白である。 266. කායත්ථම්භනවත්ථුස්මිං කායං ථම්භෙන්තස්සාති චිරං නිසීදිත්වා වා නිපජ්ජිත්වා වා නවකම්මං වා කත්වා ආලසියවිමොචනත්ථං විජම්භෙන්තස්ස. 266. 身体を伸ばす事例における“身体をこわばらせる”とは、長時間座ったり横たわったりした後、あるいは新しい作業をした後、怠惰を払拭するために身体を伸ばした比丘の不浄が排出された場合（を指す）。 උපනිජ්ඣායනවත්ථුස්මිං සචෙපි පටසතං නිවත්ථා හොති පුරතො වා පච්ඡතො වා ඨත්වා ‘‘ඉමස්මිං නාම ඔකාසෙ නිමිත්ත’’න්ති උපනිජ්ඣායන්තස්ස දුක්කටමෙව. අනිවත්ථානං ගාමදාරිකානං නිමිත්තං උපනිජ්ඣායන්තස්ස පන කිමෙව වත්තබ්බං. තිරච්ඡානගතානම්පි නිමිත්තෙ එසෙව නයො. ඉතො චිතො ච අවිලොකෙත්වා පන දිවසම්පි එකපයොගෙන උපනිජ්ඣායන්තස්ස එකමෙව දුක්කටං. ඉතො චිතො ච විලොකෙත්වා පුනප්පුනං උපනිජ්ඣායන්තස්ස පයොගෙ පයොගෙ දුක්කටං. උම්මීලනනිමීලනවසෙන පන න කාරෙතබ්බො. සහසා උපනිජ්ඣායිත්වා පුන පටිසඞ්ඛාය සංවරෙ තිට්ඨතො අනාපත්ති, තං සංවරං පහාය පුන උපනිජ්ඣායතො දුක්කටමෙව. 注視の事例において、たとえ百枚の布を重ねて着ていたとしても、前方あるいは後方に立って“この場所に陰部がある”と考えて注視するならば、突吉羅（ドゥッカカタ）罪である。衣服を纏っていない村の少女たちの陰部を注視する場合については、言うまでもない。動物の陰部に対しても同様である。あちこちを見回さず、一日中一つの試みで注視し続けるならば、突吉羅罪は一回である。あちこちを見回しては、繰り返し注視するならば、その行為（試み）ごとに突吉羅罪となる。瞬きに関しては（回数に）数えない。不意に注視してしまったが、すぐに反省して自制を保つならば、無罪である。その自制を捨てて、再び注視するならば、突吉羅罪である。 267. තාළච්ඡිද්දාදිවත්ථූනි [Pg.119] උත්තානත්ථානෙව. න්හානවත්ථූසු යෙ උදකසොතං නිමිත්තෙන පහරිංසු තෙසං ආපත්ති වුත්තා. උදඤ්ජලවත්ථූසුපි එසෙව නයො. එත්ථ ච උදඤ්ජලන්ති උදකචික්ඛල්ලො වුච්චති. එතෙනෙව උපායෙන ඉතො පරානි සබ්බානෙව උදකෙ ධාවනාදිවත්ථූනි වෙදිතබ්බානි. අයං පන විසෙසො. පුප්ඵාවළියවත්ථූසු සචෙපි නමොචනාධිප්පායස්ස අනාපත්ති, කීළනපච්චයා පන දුක්කටං හොතීති. 267. 鍵穴等の事例は意味が明白である。入浴の事例において、水の流れを陰部で叩いた者たちには、罪があるとされた。水を手で受けて遊ぶ（泥遊びをする）事例も同様である。ここで“ウダーンジャラ”とは、水を含んだ泥のことを指す。この方法によって、これ以降の、水の中を走る等のすべての事例を理解すべきである。ただし、次の違いがある。花鎖の事例では、たとえ排出の意図がなくても、遊びが原因で突吉羅罪となる。 සුක්කවිස්සට්ඨිසික්ඛාපදවණ්ණනා නිට්ඨිතා. 不浄排出学習条項の解説が終了した。 2. කායසංසග්ගසික්ඛාපදවණ්ණනා 2. 身体接触学習条項の解説。 269. තෙන සමයෙන බුද්ධො භගවාති කායසංසග්ගසික්ඛාපදං. තත්‍රායං අනුත්තානපදවණ්ණනා – අරඤ්ඤෙ විහරතීති න ආවෙණිකෙ අරඤ්ඤෙ, ජෙතවනවිහාරස්සෙව පච්චන්තෙ එකපස්සෙ. මජ්ඣෙ ගබ්භොති තස්ස ච විහාරස්ස මජ්ඣෙ ගබ්භො හොති. සමන්තා පරියාගාරොති සමන්තා පනස්ස මණ්ඩලමාළපරික්ඛෙපො හොති. සො කිර මජ්ඣෙ චතුරස්සං ගබ්භං කත්වා බහි මණ්ඩලමාළපරික්ඛෙපෙන කතො, යථා සක්කා හොති අන්තොයෙව ආවිඤ්ඡන්තෙහි විචරිතුං. 269. その時、世尊である仏陀が…（云々）というのは、身体の接触に関する学習条項（カーヤサンサッガ・シッカーパダ）のことである。そこにおいて、これは未詳な語句の解説である。“森に住んでいる”とは、独立した（特別な）森に住んでいるのではなく、祇園精舎の端の一角に住んでいるということである。“中央に小室（ガッバ）がある”とは、その住坊の中央に小室があるということである。“周囲に回廊がある”とは、その周囲に円形の円堂（マンダラマーラ）の囲いがあるということである。それは、中央に四角い小室を作り、外側を円堂の囲いで囲むように作られており、内部を巡回する者たちが歩き回ることができるようになっている。 සුපඤ්ඤත්තන්ති සුට්ඨ ඨපිතං, යථා යථා යස්මිං යස්මිඤ්ච ඔකාසෙ ඨපිතං පාසාදිකං හොති ලොකරඤ්ජකං තථා තථා තස්මිං තස්මිං ඔකාසෙ ඨපිතං, වත්තසීසෙන හි සොං එකකිච්චම්පි න කරොති. එකච්චෙ වාතපානෙ විවරන්තොති යෙසු විවටෙසු අන්ධකාරො හොති තානි විවරන්තො යෙසු විවටෙසු ආලොකො හොති තානි ථකෙන්තො. “よく整えられた”とは、見事に配置されていることである。すなわち、どのような場所であっても、そこに配置されることで、清々しく（パサーディカ）、人々を喜ばせる（ローカランジャカ）ようになる、そのようにそれぞれの場所に配置されているということである。実に、彼（ウダーイー）は義務（ヴァッタ）の点では一つの仕事も行わない。“ある窓を開け”とは、開けると（日差しが入り）暗くなる（日陰になる）窓を開け、開けると光が入る窓を閉めることである。 එවං වුත්තෙ සා බ්‍රාහ්මණී තං බ්‍රාහ්මණං එතදවොචාති එවං තෙන බ්‍රාහ්මණෙන පසංසිත්වා වුත්තෙ සා බ්‍රාහ්මණී ‘‘පසන්නො අයං බ්‍රාහ්මණො පබ්බජිතුකාමො මඤ්ඤෙ’’ති සල්ලක්ඛෙත්වා නිගූහිතබ්බම්පි තං අත්තනො විප්පකාරං පකාසෙන්තී කෙවලං තස්ස සද්ධාවිඝාතාපෙක්ඛා හුත්වා එතං ‘‘කුතො තස්ස උළාරත්තතා’’තිආදිවචනමවොච. තත්ථ උළාරො අත්තා අස්සාති උළාරත්තා, උළාරත්තනො භාවො උට්ඨාරත්තතා. කුලිත්ථීහීතිආදීසු කුලිත්ථියො නාම ඝරස්සාමිනියො. කුලධීතරො නාම පුරිසන්තරගතා කුලධීතරො[Pg.120]. කුලකුමාරියො නාම අනිවිට්ඨා වුච්චන්ති. කුලසුණ්හා නාම පරකුලතො ආනීතා කුලදාරකානං වධුයො. そのように言われたとき、その婆羅門の妻はその婆羅門に次のように言った。すなわち、その婆羅門が（ウダーイーを）称賛して語ったとき、その婆羅門の妻は“この婆羅門は清信して出家したいと思っているに違いない”と考え、隠すべき自らの醜態を明かし、ただ彼の信仰を打ち砕くことを望んで、“どうして彼が高潔（ウラーラ）でありえましょうか”などの言葉を述べた。そこにおいて、“高潔な自己（アッタ）を持っている”から“ウラーラ（高潔な者）”であり、高潔な者の状態が“ウラーラッタター（高潔さ）”である。“クりッティー（良家の女）”等の句において、良家の女とは主婦のことである。良家の娘（クラディータロー）とは、他家へ嫁いだ良家の娘たちのことである。良家の乙女（クラクマーリヨー）とは、未通（未婚）の女性たちのことである。良家の嫁（クラスンハー）とは、他家から迎えられた良家の若者たちの妻のことである。 270. ඔතිණ්ණොති යක්ඛාදීහි විය සත්තා අන්තො උප්පජ්ජන්තෙන රාගෙන ඔතිණ්ණො, කූපාදීනි විය සත්තා අසමපෙක්ඛිත්වා රජනීයෙ ඨානෙ රජ්ජන්තො සයං වා රාගං ඔතිණ්ණො, යස්මා පන උභයථාපි රාගසමඞ්ගිස්සෙවෙතං අධිවචනං, තස්මා ‘‘ඔතිණ්ණො නාම සාරත්තො අපෙක්ඛවා පටිබද්ධචිත්තො’’ති එවමස්ස පදභාජනං වුත්තං. 270. “（欲に）沈んだ（オーティンナ）”とは、薬叉（ヤッカ）などに憑依された者のように、内面に生じた貪欲（ラーガ）に沈み、井戸などに落ちた者のように、よく観察することなく執着すべき対象に執着し、あるいは自ら貪欲の中に沈み込んでいることである。しかし、いずれの意味においても、これは貪欲を備えた者の別名（アドヒヴァチャナ）である。それゆえ、“オーティンナとは、情欲に染まり（サーラッタ）、執着し（アペッカヴァー）、心が縛られた（パティバッダチッタ）者である”とその語釈が述べられている。 තත්ථ සාරත්තොති කායසංසග්ගරාගෙන සුට්ඨු රත්තො. අපෙක්ඛවාති කායසංසග්ගාපෙක්ඛාය අපෙක්ඛවා. පටිබද්ධචිත්තොති කායසංසග්ගරාගෙනෙව තස්මිං වත්ථුස්මිං පටිබද්ධචිත්තො. විපරිණතෙනාති පරිසුද්ධභවඞ්ගසන්තතිසඞ්ඛාතං පකතිං විජහිත්වා අඤ්ඤථා පවත්තෙන, විරූපං වා පරිණතෙන විරූපං පරිවත්තෙන, යථා පරිවත්තමානං විරූපං හොති එවං පරිවත්තිත්වා ඨිතෙනාති අධිප්පායො. そこにおいて、“情欲に染まった（サーラッタ）”とは、身体接触の貪欲によって強く染まっていることである。“執着した（アペッカヴァー）”とは、身体接触を熱望することによって執着していることである。“心が縛られた（パティバッダチッタ）”とは、身体接触の貪欲そのものによって、その対象（女人）に心が繋ぎ止められていることである。“変質した（ヴィパリナータ）”とは、清浄な有分（バヴァンガ）の連続と称される本来の状態を捨てて、それとは異なる状態として生じている、あるいは醜く変化した、あるいは醜く逆転した状態を指す。すなわち、逆転することによって醜くなるように、そのように逆転して留まっている心による、というのが意図される意味である。 271. යස්මා පනෙතං රාගාදීහි සම්පයොගං නාතිවත්තති, තස්මා ‘‘විපරිණතන්ති රත්තම්පි චිත්ත’’න්තිආදිනා නයෙනස්ස පදභාජනං වත්වා අන්තෙ ඉධාධිප්පෙතමත්ථං දස්සෙන්තො ‘‘අපිච රත්තං චිත්තං ඉමස්මිං අත්ථෙ අධිප්පෙතං විපරිණත’’න්ති ආහ. 271. しかし、この変質した心は、貪欲などとの相応から外れることはないので、それゆえ“変質したとは、染まった（ラッタ）心のことである”などの方法でその語釈を述べ、最後に、この学習条項において意図される意味を示すために、“さらに、この意味においては、染まった心が変質した（ヴィパリナータ）ものであると意図されている”と述べた。 තදහුජාතාති තංදිවසං ජාතා ජාතමත්තා අල්ලමංසපෙසිවණ්ණා, එවරූපායපි හි සද්ධිං කායසංසග්ගෙ සඞ්ඝාදිසෙසො, මෙථුනවීතික්කමෙ පාරාජිකං, රහො නිසජ්ජස්සාදෙ පාචිත්තියඤ්ච හොති. පගෙවාති පඨමමෙව. “その日に生まれた（タダフジャータ）”とは、その日に誕生した、生まれたばかりの生肉の塊のような姿の女児のことである。実に、このような（乳児の）女児であっても、身体の接触があれば僧残（サンガーディセーサ）となり、淫欲の行為に及べば波羅夷（パーラージカ）となり、人目につかない場所で共に座りそれを楽しめば波逸提（パーチッティヤ）となる。“ましてや（パゲーヴァ）”とは、それ以前から（成長した女性ならなおさら）ということである。 කායසංසග්ගං සමාපජ්ජෙය්‍යාති හත්ථග්ගහණාදිකායසම්පයොගං කායමිස්සීභාවං සමාපජ්ජෙය්‍ය, යස්මා පනෙතං සමාපජ්ජන්තස්ස යො සො කායසංසග්ගො නාම සො අත්ථතො අජ්ඣාචාරො හොති, රාගවසෙන අභිභවිත්වා සඤ්ඤමවෙලං ආචාරො, තස්මාස්ස සඞ්ඛෙපන අත්ථං දස්සෙන්තො ‘‘අජ්ඣාචාරො වුච්චතී’’ති පදභාජනමාහ. “身体の接触に及ぶ（カーヤサンサッガ・サマーパッジェッヤ）”とは、手を取ることなどの身体の結合、すなわち身体が混じり合う状態に及ぶことである。しかし、これに及ぶ者にとって、いわゆる身体の接触とは、実質的には“犯戒（アッジャーチャーラ）”であり、貪欲によって自制の境界を越えて振る舞うことである。それゆえ、その要約された意味を示すために、“犯戒（アッジャーチャーラ）と言われる”という語釈を述べた。 හත්ථග්ගාහං වාතිආදිභෙදං පනස්ස විත්ථාරෙන අත්ථදස්සනං. තත්ථ හත්ථාදීනං විභාගදස්සනත්ථං ‘‘හත්ථො නාම කප්පරං උපාදායා’’තිආදිමාහ තත්ථ කප්පරං උපාදායාති දුතියං. මහාසන්ධිං උපාදාය. අඤ්ඤත්ථ පන මණිබන්ධතො [Pg.121] පට්ඨාය යාව අග්ගනඛා හත්ථො ඉධ සද්ධිං අග්ගබාහාය කප්පරතො පට්ඨාය අධිප්පෙතො. “手を取ること、あるいは（ハッタガーハ・ヴァー）”などの箇所は、これ（身体の接触）についての詳細な意味の提示である。そこにおいて、手などの区別を示すために“手とは、肘（カッパラ）から先のことである”などと述べた。そこにおいて“肘から先”とは、第二の大きな関節から先のことである。他の箇所では、手首から爪の先までを“手”と意図しているが、この学習条項においては、前腕と共に肘から先を“手”と意図している。 සුද්ධකෙසා වාති සුත්තාදීහි අමිස්සා සුද්ධා කෙසායෙව. වෙණීති තීහි කෙසවට්ටීහි විනන්ධිත්වා කතකෙසකලාපස්සෙතං නාමං. සුත්තමිස්සාති පඤ්චවණ්ණෙන සුත්තෙන කෙසෙ මිස්සෙත්වා කතා. මාලාමිස්සාති වස්සිකපුප්ඵාදීහි මිස්සෙත්වා තීහි කෙසවට්ටීහි විනන්ධිත්වා කතා, අවිනද්ධොපි වා කෙවලං පුප්ඵමිස්සකො කෙසකලාපො ඉධ ‘‘වෙණී’’ති වෙදිතබ්බො. හිරඤ්ඤමිස්සාති කහාපණමාලාය මිස්සෙත්වා කතා. සුවණ්ණමිස්සාති සුවණ්ණචීරකෙහි වා පාමඞ්ගාදීහි වා මිස්සෙත්වා කතා. මුත්තාමිස්සාති මුත්තාවලීහි මිස්සෙත්වා කතා. මණිමිස්සාති සුත්තාරූළ්හෙහි මණීහි මිස්සෙත්වා කතා. එතාසු හි යංකිඤ්චි වෙණිං ගණ්හන්තස්ස සඞ්ඝාදිසෙසොයෙව. ‘‘අහං මිස්සකවෙණිං අග්ගහෙසි’’න්ති වදන්තස්ස මොක්ඛො නත්ථි. වෙණිග්ගහණෙන චෙත්ථ කෙසාපි ගහිතාව හොන්ති, තස්මා යො එකම්පි කෙසං ගණ්හාති තස්සපි ආපත්තියෙව. “髪そのもの、あるいは（スッダケーサー・ヴァー）”とは、糸などが混じっていない純粋な髪のことである。“編み髪（ヴェーニー）”とは、三つの毛束を編み込んで作られた髪の束の名称である。“糸を交えたもの”とは、五色の糸で髪を混ぜて作られたものである。“花を交えたもの”とは、茉莉花（ヴァッシカ）などで髪を混ぜ、三つの毛束を編んで作られたものである。あるいは、編まれていなくても、ただ花が混じった髪の束も、ここでは“編み髪”と理解されるべきである。“貨幣（ヒランニャ）を交えたもの”とは、貨幣の花輪を髪に混ぜて作られたものである。“金を交えたもの”とは、金の細帯や金の鎖などで髪を混ぜて作られたものである。“真珠を交えたもの”とは、真珠の首飾りなどで髪を混ぜて作られたものである。“宝石を交えたもの”とは、糸に通された宝石などで髪を混ぜて作られたものである。実に、これらの中のいかなる編み髪であっても、それを掴む者には僧残のみが成る。“私は混じり物のある編み髪を掴んだのだ”と言っても、免罪されることはない。また、ここでは編み髪を掴むことによって髪の毛そのものも掴まれたことになる。それゆえ、たとえ一本の髪であっても掴む者には罪（アーパッティ）が成るのである。 හත්ථඤ්ච වෙණිඤ්ච ඨපෙත්වාති ඉධ වුත්තලක්ඛණං හත්ථඤ්ච සබ්බප්පකාරඤ්ච වෙණිං ඨපෙත්වා අවසෙසං සරීරං ‘‘අඞ්ග’’න්ති වෙදිතබ්බං. එවං පරිච්ඡින්නෙසු හත්ථාදීසු හත්ථස්ස ගහණං හත්ථග්ගාහො, වෙණියා ගහණං වෙණිග්ගාහො, අවසෙසසසරීරස්ස පරාමසනං අඤ්ඤතරස්ස වා අඤ්ඤතරස්ස වා අඞ්ගස්ස පරාමසනං, යො තං හත්ථග්ගාහං වා වෙණිග්ගාහං වා අඤ්ඤතරස්ස වා අඤ්ඤතරස්ස වා අඞ්ගස්ස පරාමසනං සමාපජ්ජෙය්‍ය, තස්ස සඞ්ඝාදිසෙසො නාම ආපත්තිනිකායො හොතීති. අයං සික්ඛාපදස්ස අත්ථො. “手と編み髪を除いて”とは、この学習条項の本文において述べられた特徴を持つ手と、あらゆる種類の編み髪を除いて、残りの身体を“肢体（アンガ）”と理解すべきであるということである。このように区別された手などのうち、手を持つことを“手掴み（ハッタガーハ）”、編み髪を持つことを“髪掴み（ヴェーニーガーハ）”、残りの身体への接触、あるいは特定の肢体への接触を“接触（パラーマサナ）”と言う。これら、手掴み、あるいは髪掴み、あるいは特定の肢体への接触に及ぶならば、その者には僧残という罪の部類が成る。これが学習条項の意味である。 272. යස්මා පන යො ච හත්ථග්ගාහො යො ච වෙණිග්ගාහො යඤ්ච අවසෙසස්ස අඞ්ගස්ස පරාමසනං තං සබ්බම්පි භෙදතො ද්වාදසවිධං හොති, තස්මා තං භෙදං දස්සෙතුං ‘‘ආමසනා පරාමසනා’’තිආදිනා නයෙනස්ස පදභාජනං වුත්තං. තත්ථ යඤ්ච වුත්තං ‘‘ආමසනා නාම ආමට්ඨමත්තා’’ති යඤ්ච ‘‘ඡුපනං නාම ඵුට්ඨමත්ත’’න්ති, ඉමෙසං අයං විසෙසො – ආමසනාති ආමජ්ජනා ඵුට්ඨොකාසං අනතික්කමිත්වාපි තත්ථෙව සඞ්ඝට්ටනා. අයඤ්හි ‘‘ආමට්ඨමත්තා’’ති වුච්චති. ඡුපනන්ති අසඞ්ඝට්ටෙත්වා ඵුට්ඨමත්තං. 272. “手の手を握ること（hatthaggāho）、髪を掴むこと（veṇiggāho）、およびその他の身体の部位に触れることは、すべて分ければ12の種類がある。それゆえ、その区分を示すために、‘触れること（āmasanā）、撫でまわすこと（parāmasanā）’などの形式で、その語釈（padabhājanaṃ）が説かれた。そこにおいて、‘触れること（āmasanā）とは、ただ触れること（āmaṭṭhamattā）である’と説かれ、‘触ること（chupanaṃ）とは、ただ接触すること（phuṭṭhamattaṃ）である’と説かれているが、これらの違いは以下の通りである。触れること（āmasanā）とは、触れた場所から離れずに、その場所で強く押し当てて動かす（打つ）ことである。これが‘ただ触れること（āmaṭṭhamattā）’と呼ばれる。触ること（chupanaṃ）とは、強く押し当てることなく、ただ接触することである。” යම්පි [Pg.122] උම්මසනාය ච උල්ලඞ්ඝනාය ච නිද්දෙසෙ ‘‘උද්ධං උච්චාරණා’’ති එකමෙව පදං වුත්තං. තත්‍රාපි අයං විසෙසො – පඨමං අත්තනො කායස්ස ඉත්ථියා කායෙ උද්ධං පෙසනවසෙන වුත්තං, දුතියං ඉත්ථියා කායං උක්ඛිපනවසෙන, සෙසං පාකටමෙව. “また、さすり上げること（ummasanā）と持ち上げること（ullaṅghanā）の解説において、‘上へ持ち上げること（uddhaṃ uccāraṇā）’という同一の語が説かれている。そこにもまた、このような違いがある。最初（ummasanā）は、自分の身体（手など）を女性の身体の上方へ向かって動かすこととして説かれ、二番目（ullaṅghanā）は、女性の身体を持ち上げることとして説かれている。残りの部分は明白である。” 273. ඉදානි ය්වායං ඔතිණ්ණො විපරිණතෙන චිත්තෙන කායසංසග්ගං සමාපජ්ජති, තස්ස එතෙසං පදානං වසෙන විත්ථාරතො ආපත්තිභෙදං දස්සෙන්තො ‘‘ඉත්ථී ච හොති ඉත්ථිසඤ්ඤී සාරත්තො ච භික්ඛු ච නං ඉත්ථියා කායෙන කාය’’න්තිආදිමාහ. තත්ථ භික්ඛු ච නං ඉත්ථියා කායෙන කායන්ති සො සාරත්තො ච ඉත්ථිසඤ්ඤී ච භික්ඛු අත්තනො කායෙන. නන්ති නිපාතමත්තං. අථ වා එතං තස්සා ඉත්ථියා හත්ථාදිභෙදං කායං. ආමසති පරාමසතීති එතෙසු චෙ එකෙනාපි ආකාරෙන අජ්ඣාචරති, ආපත්ති සඞ්ඝාදිසෙසස්ස. තත්ථ සකිං ආමසතො එකා ආපත්ති, පුනප්පුනං ආමසතො පයොගෙ පයොගෙ සඞ්ඝාදිසෙසො. 273. “今、煩悩に支配され、変質した心（vipariṇatena cittena）で身体的接触（kāyasaṃsaggaṃ）を行う比丘について、それらの語（āmasanā等）に基づいて詳細に罪の区分を示すために、‘女であり、女であると認識し、欲情した比丘が、彼女の身体に自分の身体で触れる’などと説かれた。そこにおいて、‘比丘が彼女の身体に自分の身体で触れる’とは、その欲情し、女であると認識した比丘が自分の身体を用いて触れることである。‘naṃ（これ）’は単なる助辞（nipātamattaṃ）である。あるいは、その女性の手などの身体の各部位を指す。触れる（āmasati）や撫でまわす（parāmasati）などのうち、もし一つの様態でも犯すならば、サンガーディセーサ（僧残罪）となる。そこにおいて、一度だけ触れる者には一つの罪があり、何度も繰り返し触れる者には、その動作ごとにサンガーディセーサとなる。” පරාමසන්තොපි සචෙ කායතො අමොචෙත්වාව ඉතො චිතො ච අත්තනො හත්ථං වා කායං වා සඤ්චොපෙති හරති පෙසෙති දිවසම්පි පරාමසතො එකාව ආපත්ති. සචෙ කායතො මොචෙත්වා මොචෙත්වා පරාමසති පයොගෙ පයොගෙ ආපත්ති. “撫でまわす場合（parāmasantopi）でも、もし身体から離さずに、あちらこちらへと自分の手や身体を動かしたり、運んだり、送ったりするならば、一日中撫でまわしていたとしても一つの罪である。もし身体から離しては撫で、離しては撫でるならば、その動作ごとに罪となる。” ඔමසන්තොපි සචෙ කායතො අමොචෙත්වාව ඉත්ථියා මත්ථකතො පට්ඨාය යාව පාදපිට්ඨිං ඔමසති එකාව ආපත්ති. සචෙ පන උදරාදීසු තං තං ඨානං පත්වා මුඤ්චිත්වා මුඤ්චිත්වා ඔමසති පයොගෙ පයොගෙ ආපත්ති. උම්මසනායපි පාදතො පට්ඨාය යාව සීසං උම්මසන්තස්ස එසෙව නයො. “さすり下ろす場合（omasantopi）でも、もし身体から離さずに、女性の頭から足の甲に至るまでさすり下ろすなら、一つの罪である。しかし、もし腹部などの各部位に至るごとに、手を離してはまたさすり下ろすなら、その動作ごとに罪となる。さすり上げること（ummasanāyapi）においても、足から頭に至るまでさすり上げる比丘については、これと同じ道理である。” ඔලඞ්ඝනාය මාතුගාමං කෙසෙසු ගහෙත්වා නාමෙත්වා චුම්බනාදීසු යං අජ්ඣාචාරං ඉච්ඡති තං කත්වා මුඤ්චතො එකාව ආපත්ති. උට්ඨිතං පුනප්පුනං නාමයතො පයොගෙ පයොගෙ ආපත්ති. උල්ලඞ්ඝනායපි කෙසෙසු වා හත්ථෙසු වා ගහෙත්වා වුට්ඨාපයතො එසෙව නයො. “引き下げること（olaṅghanā）において、女性の髪を掴んで引き寄せ、接吻などの望む過ちを犯して放すまで、比丘には一つの罪がある。立ち上がった女性を何度も引き寄せるなら、その動作ごとに罪となる。引き上げること（ullaṅghanāyapi）においても、髪や手を掴んで立ち上がらせる比丘については、これと同じ道理である。” ආකඩ්ඪනාය අත්තනො අභිමුඛං ආකඩ්ඪන්තො යාව න මුඤ්චති තාව එකාව ආපත්ති. මුඤ්චිත්වා මුඤ්චිත්වා ආකඩ්ඪන්තස්ස පයොගෙ පයොගෙ ආපත්ති. පතිකඩ්ඪනායපි පරම්මුඛං පිට්ඨියං ගහෙත්වා පටිප්පණාමයතො එසෙව නයො. “引き寄せること（ākaḍḍhanā）において、自分の方へ引き寄せ、手を放さない限りは一つの罪である。手を離しては引き寄せる比丘には、その動作ごとに罪となる。押し戻すこと（patikaḍḍhanāyapi）においても、背後から背中を掴んで押しやる比丘については、これと同じ道理である。” අභිනිග්ගණ්හනාය [Pg.123] හත්ථෙ වා බාහාය වා දළ්හං ගහෙත්වා යොජනම්පි ගච්ඡතො එකාව ආපත්ති. මුඤ්චිත්වා පුනප්පුනං ගණ්හතො පයොගෙ පයොගෙ ආපත්ති. අමුඤ්චිත්වා පුනප්පුනං ඵුසතො ච ආලිඞ්ගතො ච පයොගෙ පයොගෙ ආපත්තීති මහාසුමත්ථෙරො ආහ. මහාපදුමත්ථෙරො පනාහ – ‘‘මූලග්ගහණමෙව පමාණං, තස්මා යාව න මුඤ්චති තාව එකා එව ආපත්තී’’ති. “強く押さえつけること（abhiniggaṇhanā）において、手や腕をしっかりと掴んで一由旬（yojana）歩いたとしても、一つの罪である。手を放して何度も掴み直すなら、その動作ごとに罪となる。手を放さずに何度も触れたり抱きしめたりする場合も、その動作ごとに罪となるとマハースマ長老は説いた。しかし、マハーパドゥマ長老は、‘最初に掴んだこと（mūlaggahaṇam）こそが基準である。したがって、手を放さない限りは、一つの罪である’と説いた。” අභිනිප්පීළනාය වත්ථෙන වා ආභරණෙන වා සද්ධිං පීළයතො අඞ්ගං අඵුසන්තස්ස ථුල්ලච්චයං, ඵුසන්තස්ස සඞ්ඝාදිසෙසො, එකපයොගෙන එකා ආපත්ති, නානාපයොගෙන නානා. “強く圧迫すること（abhinippīḷanā）において、衣服や装飾品越しに圧迫し、身体の部位に直接触れない場合はトゥッラッチャヤ（粗悪罪）であり、直接触れる場合はサンガーディセーサである。一回の動作なら一つの罪であり、複数の動作なら複数の罪となる。” ගහණඡුපනෙසු අඤ්ඤං කිඤ්චි විකාරං අකරොන්තොපි ගහිතමත්තඵුට්ඨමත්තෙනාපි ආපත්තිං ආපජ්ජති. “掴むことや触れることにおいて、他に何の変則的な行動（vikāraṃ）をしていなくとも、ただ掴んだだけ、ただ触れただけでも罪を犯すことになる。” එවමෙතෙසු ආමසනාදීසු එකෙනාපි ආකාරෙන අජ්ඣාචාරතො ඉත්ථියා ඉත්ථිසඤ්ඤිස්ස සඞ්ඝාදිසෙසො, වෙමතිකස්ස ථුල්ලච්චයං, පණ්ඩකපුරිසතිරච්ඡානගතසඤ්ඤිස්සාපි ථුල්ලච්චයමෙව. පණ්ඩකෙ පණ්ඩකසඤ්ඤිස්ස ථුල්ලච්චයං, වෙමතිකස්ස දුක්කටං. පුරිසතිරච්ඡානගතඉත්ථිසඤ්ඤිස්සාපි දුක්කටමෙව. පුරිසෙ පුරිසසඤ්ඤිස්සාපි වෙමතිකස්සාපි ඉත්ථිපණ්ඩකතිරච්ඡානගතසඤ්ඤිස්සාපි දුක්කටමෙව. තිරච්ඡානගතෙපි සබ්බාකාරෙන දුක්කටමෙවාති. ඉමා එකමූලකනයෙ වුත්තා ආපත්තියො සල්ලක්ඛෙත්වා ඉමිනාව උපායෙන ‘‘ද්වෙ ඉත්ථියො ද්වින්නං ඉත්ථීන’’න්තිආදිවසෙන වුත්තෙ දුමූලකනයෙපි දිගුණා ආපත්තියො වෙදිතබ්බා. යථා ච ද්වීසු ඉත්ථීසු ද්වෙ සඞ්ඝාදිසෙසා; එවං සම්බහුලාසු සම්බහුලා වෙදිතබ්බා. “このように、これら触れること（āmasanā）などのうちの一つの様態でも犯した場合、女性に対して女性であると認識していればサンガーディセーサであり、疑いがある（vematikassa）場合はトゥッラッチャヤである。パンダカ、男性、または動物であると認識していても、同様にトゥッラッチャヤである。パンダカに対してパンダカであると認識していればトゥッラッチャヤであり、疑いがある場合はドゥッカ（悪作罪）である。男性や動物に対して女性であると認識していてもドゥッカである。男性に対して男性であると認識している場合も、疑いがある場合も、あるいは女性、パンダカ、動物であると認識している場合も、ドゥッカである。動物に対しても、いかなる認識であってもドゥッカとなる。これら単一の根本に基づく方法（ekamūlakanaye）で説かれた罪を把握した上で、この方法によって、‘二人の女、二人の女に’などの形式で説かれた二重の根本に基づく方法（dumūlakanaye）においても、二倍の罪があると知るべきである。二人の女性に対して二つのサンガーディセーサがあるように、多くの女性に対しても、多くの罪があると知るべきである。” යො හි එකතො ඨිතා සම්බහුලා ඉත්ථියො බාහාහි පරික්ඛිපිත්වා ගණ්හාති සො යත්තකා ඉත්ථියො ඵුට්ඨා තාසං ගණනාය සඞ්ඝාදිසෙසෙ ආපජ්ජති, මජ්ඣගතානං ගණනාය ථුල්ලච්චයෙ. තා හි තෙන කායප්පටිබද්ධෙන ආමට්ඨා හොන්ති. යො පන සම්බහුලානං අඞ්ගුලියො වා කෙසෙ වා එකතො කත්වා ගණ්හාති, සො අඞ්ගුලියො ච කෙසෙ ච අගණෙත්වා ඉත්ථියො ගණෙත්වා සඞ්ඝාදිසෙසෙහි කාරෙතබ්බො. යාසඤ්ච ඉත්ථීනං අඞ්ගුලියො වා කෙසා වා මජ්ඣගතා හොන්ති, තාසං ගණනාය ථුල්ලච්චයෙ ආපජ්ජති. තා හි තෙන කායප්පටිබද්ධෙන ආමට්ඨා හොන්ති, සම්බහුලා පන ඉත්ථියො කායප්පටිබද්ධෙහි රජ්ජුවත්ථාදීහි පරික්ඛිපිත්වා ගණ්හන්තො සබ්බාසංයෙව [Pg.124] අන්තොපරික්ඛෙපගතානං ගණනාය ථුල්ලච්චයෙ ආපජ්ජති. මහාපච්චරියං අඵුට්ඨාසු දුක්කටං වුත්තං. තත්ථ යස්මා පාළියං කායප්පටිබද්ධප්පටිබද්ධෙන ආමසනං නාම නත්ථි, තස්මා සබ්බම්පි කායප්පටිබද්ධප්පටිබද්ධං කායප්පටිබද්ධෙනෙව සඞ්ගහෙත්වා මහාඅට්ඨකථායඤ්ච කුරුන්දියඤ්ච වුත්තො පුරිමනයොයෙවෙත්ථ යුත්තතරො දිස්සති. “一箇所に集まっている多くの女性を腕で囲んで掴む比丘は、触れた女性の数だけサンガーディセーサを犯し、中間にいて直接触れていない女性の数だけトゥッラッチャヤを犯す。なぜなら、それら中間の女性たちは、身体に付随するもの（kāyappaṭibaddhena）を通して触れられたからである。また、多くの女性の指や髪を一つにまとめて掴む比丘は、指や髪の数ではなく女性の数を数えてサンガーディセーサを科すべきである。指や髪が中間にある女性たちについては、その数だけトゥッラッチャヤとなる。なぜなら、彼女たちは身体に付随するものを通して触れられたからである。しかし、多くの女性を、身体に付随する縄や布などで囲んで掴む比丘は、その囲いの中にいるすべての女性の数だけトゥッラッチャヤを犯す。マハーパッチャリー（Mahāpaccariyaṃ）には、触れていない女性についてはドゥッカと説かれている。そこにおいて、パーリ聖典には‘身体に付随するものに付随するもの（kāyappaṭibaddhappaṭibaddhena）’による接触という定義はないため、すべて‘身体に付随するもの（kāyappaṭibaddhena）’の中に含めて考える。マハーアッタカター（大注釈書）やクルンディー（Kurundiyañca）で説かれている前述の方法こそが、ここではより適切であると思われる。” යො හි හත්ථෙන හත්ථං ගහෙත්වා පටිපාටියා ඨිතාසු ඉත්ථීසු සමසාරාගො එකං හත්ථෙ ගණ්හාති, සො ගහිතිත්ථියා වසෙන එකං සඞ්ඝාදිසෙසං ආපජ්ජති, ඉතරාසං ගණනාය පුරිමනයෙනෙව ථුල්ලච්චයෙ. සචෙ සො තං කායප්පටිබද්ධෙ වත්ථෙ වා පුප්ඵෙ වා ගණ්හාති, සබ්බාසං ගණනාය ථුල්ලච්චයෙ ආපජ්ජති. යථෙව හි රජ්ජුවත්ථාදීහි පරික්ඛිපන්තෙන සබ්බාපි කායප්පටිබද්ධෙන ආමට්ඨා හොන්ති, තථා ඉධාපි සබ්බාපි කායප්පටිබද්ධෙන ආමට්ඨා හොන්ති. සචෙ පන තා ඉත්ථියො අඤ්ඤමඤ්ඤං වත්ථකොටියං ගහෙත්වා ඨිතා හොන්ති, තත්‍ර චෙසො පුරිමනයෙනෙව පඨමං ඉත්ථිං හත්ථෙ ගණ්හාති ගහිතාය වසෙන සඞ්ඝාදිසෙසං ආපජ්ජති, ඉතරාසං ගණනාය දුක්කටානි. සබ්බාසඤ්හි තාසං තෙන පුරිමනයෙනෙව කායපටිබද්ධෙන කායප්පටිබද්ධං ආමට්ඨං හොති. සචෙ පන සොපි තං කායප්පටිබද්ධෙයෙව ගණ්හාති තස්සා වසෙන ථුල්ලච්චයං ආපජ්ජති, ඉතරාසං ගණනාය අනන්තරනයෙනෙව දුක්කටානි. 実のところ、ある比丘が、手を繋いで一列に並んでいる女たちの中で、身相交接の欲心（染心）を持って一人の女の手を掴んだ場合、その比丘は掴んだその女を対象として一罪の僧残罪（サンガーディセーサ）に該当し、他の女たちに対しては、前述の規定に従い、その人数分だけの偸蘭遮罪（トゥッランチャヤ）に該当する。もし彼が、その女の体に付着している衣や花などを掴んだ場合には、すべての女たちの人数分だけの偸蘭遮罪に該当する。それはあたかも、縄や衣などで（女たちを）囲う比丘にとって、すべての女たちが体に関連するもの（身随属物）を介して触れられたことになるのと同様に、この場合もまた、すべての女たちが身随属物を介して触れられたことになるからである。しかし、もしそれらの女たちが互いに衣の端を掴んで立っている場合に、前述のように（比丘が）最初の女の手を掴んだならば、掴んだその女を対象として僧残罪に該当し、他の女たちに対しては、その人数分だけの突吉羅罪（ドゥッカター）に該当する。なぜなら、その比丘によって、それら他の女たちすべてに対して、前述のように身随属物を介して身随属物に触れたことになるからである。しかし、もし彼が最初の女に対してもその身随属物（衣など）を掴んだだけならば、その女に対して偸蘭遮罪に該当し、他の女たちに対しては、直前の規定通りに突吉羅罪に該当する。 යො පන ඝනවත්ථනිවත්ථං ඉත්ථිං කායසංසග්ගරාගෙන වත්ථෙ ඝට්ටෙති, ථුල්ලච්චයං. විරළවත්ථනිවත්ථං ඝට්ටෙති, තත්‍ර චෙ වත්ථන්තරෙහි ඉත්ථියා වා නික්ඛන්තලොමානි භික්ඛුං භික්ඛුනො වා පවිට්ඨලොමානි ඉත්ථිං ඵුසන්ති, උභින්නං ලොමානියෙව වා ලොමානි ඵුසන්ති, සඞ්ඝාදිසෙසො. උපාදින්නකෙන හි කම්මජරූපෙන උපාදින්නකං වා අනුපාදින්නකං වා අනුපාදින්නකෙනපි කෙනචි කෙසාදිනා උපාදින්නකං වා අනුපාදින්නකං වා ඵුසන්තොපි සඞ්ඝාදිසෙසං ආපජ්ජතියෙව. また、厚手の衣を纏った女に対し、身相交接の欲心を持ってその衣の上から接触したならば、偸蘭遮罪となる。薄手の衣を纏った女に接触した場合、そこで衣の隙間から女の突き出た毛が比丘に触れるか、あるいは比丘の（衣の中に）入り込んだ毛が女に触れるか、あるいは双方の毛と毛が互いに触れ合ったならば、僧残罪となる。実に、執受（しゅじゅ：生命が宿るもの）である業生色によって、執受のもの、あるいは非執受のものに触れる場合でも、あるいは非執受の髪の毛などであっても、執受のもの、あるいは非執受のものに触れるならば、その比丘は僧残罪に該当するのである。 තත්ථ කුරුන්දියං ‘‘ලොමානි ගණෙත්වා සඞ්ඝාදිසෙසො’’ති වුත්තං. මහාඅට්ඨකථායං පන ‘‘ලොමානි ගණෙත්වා ආපත්තියා න කාරෙතබ්බො, එකමෙව සඞ්ඝාදිසෙසං ආපජ්ජති. සඞ්ඝිකමඤ්චෙ පන අපච්චත්ථරිත්වා නිපන්නො ලොමානි ගණෙත්වා කාරෙතබ්බො’’ති වුත්තං, තදෙව යුත්තං. ඉත්ථිවසෙන හි අයං ආපත්ති, න කොට්ඨාසවසෙනාති. その点について、クルンディー（註釈書）では“毛の数を数えて僧残罪となる”と説かれている。しかし、大註釈（マハーアッタカタ）では“毛の数を数えて（複数の）罪を科すべきではなく、ただ一つの僧残罪に該当する。ただし、僧伽の寝椅子の上に敷物を敷かずに横たわった比丘（の毛の接触）については、毛の数を数えて罪を科すべきである”と説かれており、この説こそが妥当である。なぜなら、この（身相交接の）罪は“女”という対象に基づいて成立するのであり、身体の部位（肢体）に基づいて成立するのではないからである。 එත්ථාහ [Pg.125] ‘‘යො පන ‘කායප්පටිබද්ධං ගණ්හිස්සාමී’ති කායං ගණ්හාති, ‘කායං ගණ්හිස්සාමී’ති කායප්පටිබද්ධං ගණ්හාති, සො කිං ආපජ්ජතී’’ති. මහාසුමත්ථෙරො තාව ‘‘යථාවත්ථුකමෙවා’’ති වදති. අයං කිරස්ස ලද්ධි – ここで、ある論難者が次のように問うた。“もし比丘が‘身随属物（衣など）を掴もう’と思って体に触れたり、‘体に触れよう’と思って身随属物を掴んだりした場合、どのような罪に該当するのか”。まずマハースマ長老は“その（実際に触れた）対象物に応じた罪となる”と述べている。これが長老の見解である。 ‘‘වත්ථු සඤ්ඤා ච රාගො ච, ඵස්සප්පටිවිජානනා; යථානිද්දිට්ඨනිද්දෙසෙ, ගරුකං තෙන කාරයෙ’’ති. “対象（物）、想（認識）、欲心（貪欲）、そして接触の知覚、これら（の要素）が規定の解説（ニッデーサ）に示された通りであるならば、それによって重罪（僧残）を科すべきである”と。 එත්ථ ‘‘වත්ථූ’’ති ඉත්ථී. ‘‘සඤ්ඤා’’ති ඉත්ථිසඤ්ඤා. ‘‘රාගො’’ති කායසංසග්ගරාගො. ‘‘ඵස්සප්පටිවිජානනා’’ති කායසංසග්ගඵස්සජානනා. තස්මා යො ඉත්ථියා ඉත්ථිසඤ්ඤී කායසංසග්ගරාගෙන ‘‘කායප්පටිබද්ධං ගහෙස්සාමී’’ති පවත්තොපි කායං ඵුසති, ගරුකං සඞ්ඝාදිසෙසංයෙව ආපජ්ජති. ඉතරොපි ථුල්ලච්චයන්ති මහාපදුමත්ථෙරො පනාහ – ここで“対象”とは女のことである。“想”とは女人想のことである。“欲心”とは身相交接の欲心のことである。“接触の知覚”とは身相交接による接触を認識することである。したがって、女に対して女人想を抱き、身相交接の欲心をもって“身随属物を掴もう”と行動したとしても、実際に体に触れたのであれば、重罪である僧残罪のみに該当する。（逆に、体を掴もうとして身随属物に触れた）他方の場合は偸蘭遮罪となる。これが（マハースマ長老の説の）詳細である。しかし、マハーパドゥマ長老は次のように述べた。 ‘‘සඤ්ඤාය විරාගිතම්හි, ගහණෙ ච විරාගිතෙ; යථානිද්දිට්ඨනිද්දෙසෙ, ගරුකං තත්ථ න දිස්සතී’’ති. “（対象への）認識が誤り、また把握（対象）が誤っている場合には、規定の解説に示されたような重罪（僧残）は、そこには認められない”と。 අස්සාපායං ලද්ධි ඉත්ථියා ඉත්ථිසඤ්ඤිනො හි සඞ්ඝාදිසෙසො වුත්තො. ඉමිනා ච ඉත්ථිසඤ්ඤා විරාගිතා කායප්පටිබද්ධෙ කායප්පටිබද්ධසඤ්ඤා උප්පාදිතා, තං ගණ්හන්තස්ස පන ථුල්ලච්චයං වුත්තං. ඉමිනා ච ගහණම්පි විරාගිතං තං අග්ගහෙත්වා ඉත්ථී ගහිතා, තස්මා එත්ථ ඉත්ථිසඤ්ඤාය අභාවතො සඞ්ඝාදිසෙසො න දිස්සති, කායප්පටිබද්ධස්ස අග්ගහිතත්තා ථුල්ලච්චයං න දිස්සති, කායසංසග්ගරාගෙන ඵුට්ඨත්තා පන දුක්කටං. කායසංසග්ගරාගෙන හි ඉමං නාම වත්ථුං ඵුසතො අනාපත්තීති නත්ථි, තස්මා දුක්කටමෙවාති. これがマハーパドゥマ長老の見解である。すなわち、女に対して女人想を持つ者に僧残罪が説かれているが、この比丘においては女人想が（その瞬間に）欠落し、身随属物に対する身随属物想が生じている。また、身随属物を掴む者に対しては偸蘭遮罪が説かれているが、この比丘においては把握もまた誤っており、身随属物を掴まずに女（の体）を掴んでいる。ゆえに、この場合、女人想が欠如しているために僧残罪は認められず、身随属物を掴んでいないために偸蘭遮罪も認められない。しかし、身相交接の欲心をもって触れたという事実があるため、突吉羅罪が認められる。実に、身相交接の欲心をもって、何らかの対象に触れた比丘に罪がないということはあり得ない。したがって、突吉羅罪のみが成立する。これが長老の見解である。 ඉදඤ්ච පන වත්වා ඉදං චතුක්කමාහ. ‘‘සාරත්තං ගණ්හිස්සාමී’ති සාරත්තං ගණ්හි සඞ්ඝාදිසෙසො, ‘විරත්තං ගණ්හිස්සාමී’ති විරත්තං ගණ්හි දුක්කටං, ‘සාරත්තං ගණ්හිස්සාමී’ති විරත්තං ගණ්හි දුක්කටං, ‘විරත්තං ගණ්හිස්සාමී’ති සාරත්තං ගණ්හි දුක්කටමෙවා’’ති. කිඤ්චාපි එවමාහ? අථ ඛො මහාසුමත්ථෙරවාදොයෙවෙත්ථ ‘‘ඉත්ථි ච හොති ඉත්ථිසඤ්ඤී සාරත්තො ච භික්ඛු ච නං ඉත්ථියා කායෙන කායප්පටිබද්ධං ආමසති පරාමසති…පෙ… ගණ්හාති ඡුපති ආපත්ති ථුල්ලච්චයස්සා’’ති ඉමාය පාළියා ‘‘යො හි එකතො ඨිතා සම්බහුලා ඉත්ථියො බාහාහි පරික්ඛිපිත්වා ගණ්හාති, සො යත්තකා ඉත්ථියො ඵුට්ඨා තාසං ගණනාය සඞ්ඝාදිසෙසෙ ආපජ්ජති, මජ්ඣගතානං [Pg.126] ගණනාය ථුල්ලච්චයෙ’’තිආදීහි අට්ඨකථාවිනිච්ඡයෙහි ච සමෙති. යදි හි සඤ්ඤාදිවිරාගෙන විරාගිතං නාම භවෙය්‍ය ‘‘පණ්ඩකො ච හොති ඉත්ථිසඤ්ඤී’’තිආදීසු විය ‘‘කායප්පටිබද්ධඤ්ච හොති කායසඤ්ඤී චා’’තිආදිනාපි නයෙන පාළියං විසෙසං වදෙය්‍ය. යස්මා පන සො න වුත්තො, තස්මා ඉත්ථියා ඉත්ථිසඤ්ඤාය සති ඉත්ථිං ආමසන්තස්ස සඞ්ඝාදිසෙසො, කායප්පටිබද්ධං ආමසන්තස්ස ථුල්ලච්චයන්ති යථාවත්ථුකමෙව යුජ්ජති. 長老はさらに続けて、次の四分法（チャトゥッカ）を述べた。“‘染心ある女を掴もう’と思って染心ある女を掴めば僧残罪。‘染心のない女（母など）を掴もう’と思って染心のない女を掴めば突吉羅罪。‘染心ある女を掴もう’と思って染心のない女を掴めば突吉羅罪、‘染心のない女を掴もう’と思って染心ある女を掴めば、やはり突吉羅罪である”と。長老はこのように述べたが、しかし、ここではマハースマ長老の説こそが、“女であり、女人想があり、染心ある比丘が、その女の体をもって、あるいは身随属物をもって、触れ、まさぐり……（中略）……掴み、接触するならば、偸蘭遮罪である”という聖典（パーリ）の文言や、“一箇所に立っている複数の女たちを腕で囲って掴むならば、触れた女の人数分だけの僧残罪に該当し、その間に挟まれた者の数だけ偸蘭遮罪に該当する”といった註釈書の決定と合致する。もし仮に、想（認識）などの誤りによって（罪が）変わるとするならば、“両性愛者（パンダカ）であり、女人想がある場合”などのように、“身随属物であり、身体想がある場合”といった方法でも、聖典において（罪の）区別が説かれるはずである。しかし、それが説かれていない以上、女に対して女人想がある状況で、体に触れれば僧残罪、身随属物に触れれば偸蘭遮罪というように、実際に触れた対象物に従って罪が決まるのが妥当である。 මහාපච්චරියම්පි චෙතං වුත්තං – ‘‘නීලං පාරුපිත්වා සයිතාය කාළිත්ථියා කායං ඝට්ටෙස්සාමී’ති කායං ඝට්ටෙති, සඞ්ඝාදිසෙසො; ‘කායං ඝට්ටෙස්සාමී’ති නීලං ඝට්ටෙති, ථුල්ලච්චයං; ‘නීලං ඝට්ටෙස්සාමී’ති කායං ඝට්ටෙති, සඞ්ඝාදිසෙසො; ‘නීලං ඝට්ටෙස්සාමී’ති නීලං ඝට්ටෙති, ථුල්ලච්චය’’න්ති. යොපායං ‘‘ඉත්ථී ච පණ්ඩකො චා’’තිආදිනා නයෙන වත්ථුමිස්සකනයො වුත්තො, තස්මිම්පි වත්ථු සඤ්ඤාවිමතිවසෙන වුත්තා ආපත්තියො පාළියං අසම්මුය්හන්තෙන වෙදිතබ්බා. マハーパーッチャリー（註釈書）においても、次のように説かれている。“‘青い衣を纏って寝ている黒人の女の体に触れよう’と思って体に触れれば僧残罪。‘体に触れよう’と思って（衣の）青い部分に触れれば偸蘭遮罪。‘青い部分に触れよう’と思って体に触れれば僧残罪。‘青い部分に触れよう’と思って青い部分に触れれば偸蘭遮罪である”と。“女と両性愛者”などの例で説かれた“対象混在の方式（ワットゥミッサカナヤ）”においても、対象・認識・疑念の状態に基づいて聖典に説かれた罪を、混乱することなく理解すべきである。 කායෙනකායප්පටිබද්ධවාරෙ පන ඉත්ථියා ඉත්ථිසඤ්ඤිස්ස කායප්පටිබද්ධං ගණ්හතො ථුල්ලච්චයං, සෙසෙ සබ්බත්ථ දුක්කටං. කායප්පටිබද්ධෙනකායවාරෙපි එසෙව නයො. කායප්පටිබද්ධෙනකආයප්පටිබද්ධවාරෙ ච නිස්සග්ගියෙනකායවාරාදීසු චස්ස සබ්බත්ථ දුක්කටමෙව. “身体による身随属物への接触”の条（ワーラ）において、女に対して女人想を持ちながらその身随属物を掴むならば偸蘭遮罪であり、それ以外の（パンダカ想などの）すべての条においては突吉羅罪となる。“身随属物による身体への接触”の条においても同様である。“身随属物による身随属物への接触”の条、および“（比丘の）衣（ニッサギヤに関連するものなど）による身体への接触”などの諸条においては、すべての場合において突吉羅罪のみとなる。 ‘‘ඉත්ථී ච හොති ඉත්ථිසඤ්ඤී සාරත්තො ච ඉත්ථී ච නං භික්ඛුස්ස කායෙන කාය’’න්තිආදිවාරො පන භික්ඛුම්හි මාතුගාමස්ස රාගවසෙන වුත්තො. තත්ථ ඉත්ථී ච නං භික්ඛුස්ස කායෙන කායන්ති භික්ඛුම්හි සාරත්තා ඉත්ථී තස්ස නිසින්නොකාසං වා නිපන්නොකාසං වා ගන්ත්වා අත්තනො කායෙන තං භික්ඛුස්ස කායං ආමසති…පෙ… ඡුපති. සෙවනාධිප්පායො කායෙන වායමති, ඵස්සං පටිවිජානාතීති එවං තාය ආමට්ඨො වා ඡුපිතො වා සෙවනාධිප්පායො හුත්වා සචෙ ඵස්සප්පටිවිජානනත්ථං ඊසකම්පි කායං චාලෙති ඵන්දෙති, සඞ්ඝාදිසෙසං ආපජ්ජති. “女であり、女であると認識し、欲情しており、女がその比丘の体で（自分の）体に（触れる）”等の冒頭の箇所は、比丘に対して女が欲情したことによって、世尊によって説かれたものである。そこにおいて、“女がその比丘の体で体に（触れる）”とは、比丘に対して欲情した女が、その比丘の座っている場所や横になっている場所へ行って、自分の体でその比丘の体に触れる……（中略）……接触することである。“交際（性交）の意図をもって体で努力し、接触を感知する”というのは、このように、その女によって触れられた、あるいは接触された比丘が、交際の意図をもって、接触を感知するために、わずかであっても体を動かし、あるいは震わせるならば、サンガーディセーサ（僧残）罪に陥る。 ද්වෙ ඉත්ථියොති එත්ථ ද්වෙ සඞ්ඝාදිසෙසෙ ආපජ්ජති, ඉත්ථියා ච පණ්ඩකෙ ච සඞ්ඝාදිසෙසෙන සහ දුක්කටං. එතෙන උපායෙන යාව ‘‘නිස්සග්ගියෙන නිස්සග්ගියං ආමසති, සෙවනාධිප්පායො කායෙන වායමති න ච ඵස්සං පටිවිජානාති, ආපත්ති දුක්කටස්සා’’ති තාව පුරිමනයෙනෙව ආපත්තිභෙදො වෙදිතබ්බො. “二人の女”という箇所について、ここでは二つのサンガーディセーサ罪に陥る。一人の女と一人のパンダカ（両性具有者等）に対しては、サンガーディセーサ罪とともにドゥッカッタ（悪作）罪となる。この方法によって、“ニッサッギヤ（捨堕）の品でニッサッギヤの品に触れ、交際の意図をもって体で努力するが、接触を感知しないならば、ドゥッカッタ罪である”という箇所に至るまで、前述の方法と同じく、罪の分類を理解すべきである。 එත්ථ [Pg.127] ච කායෙන වායමති න ච ඵස්සං පටිවිජානාතීති අත්තනා නිස්සට්ඨං පුප්ඵං වා ඵලං වා ඉත්ථිං අත්තනො නිස්සග්ගියෙන පුප්ඵෙන වා ඵලෙන වා පහරන්තිං දිස්වා කායෙන විකාරං කරොති, අඞ්ගුලිං වා චාලෙති, භමුකං වා උක්ඛිපති, අක්ඛිං වා නිඛණති, අඤ්ඤං වා එවරූපං විකාරං කරොති, අයං වුච්චති ‘‘කායෙන වායමති න ච ඵස්සං පටිවිජානාතී’’ති. අයම්පි කායෙන වායමිතත්තා දුක්කටං ආපජ්ජති, ද්වීසු ඉත්ථීසු ද්වෙ, ඉත්ථීපණ්ඩකෙසුපි ද්වෙ එව දුක්කටෙ ආපජ්ජති. ここで、“体で努力するが、接触を感知しない”とは、自分が投げた花や果物を、女が自分の（持っている、あるいは投げられた）花や果物で打ち返してくるのを見て、体で不自然な動作をすることである。指を動かし、あるいは眉を上げ、あるいは目配せし、あるいは目を閉じ、あるいは他のこのような動作を行うこと、これが“体で努力するが、接触を感知しない”と言われる。この比丘も、体で努力したことによって、ドゥッカッタ罪に陥る。二人の女に対しては二つのドゥッカッタ罪、女とパンダカに対しても二つのドゥッカッタ罪に陥る。 279. එවං වත්ථුවසෙන විත්ථාරතො ආපත්තිභෙදං දස්සෙත්වා ඉදානි ලක්ඛණවසෙන සඞ්ඛෙපතො ආපත්තිභෙදඤ්ච අනාපත්තිභෙදඤ්ච දස්සෙන්තො ‘‘සෙවනාධිප්පායො’’තිආදිමාහ. තත්ථ පුරිමනයෙ ඉත්ථියා ඵුට්ඨො සමානො සෙවනාධිප්පායො කායෙන වායමති, ඵස්සං පටිවිජානාතීති තිවඞ්ගසම්පත්තියා සඞ්ඝාදිසෙසො. දුතියෙ නයෙ නිස්සග්ගියෙන නිස්සග්ගියාමසනෙ විය වායමිත්වා අඡුපනෙ විය ච ඵස්සස්ස අප්පටිවිජානනතො දුවඞ්ගසම්පත්තියා දුක්කටං. තතියෙ කායෙන අවායමතො අනාපත්ති. යො හි සෙවනාධිප්පායොපි නිච්චලෙන කායෙන කෙවලං ඵස්සං පටිවිජානාති සාදියති අනුභොති, තස්ස චිත්තුප්පාදමත්තෙ ආපත්තියා අභාවතො අනාපත්ති. චතුත්ථෙ පන නිස්සග්ගියෙන නිස්සග්ගියාමසනෙ විය ඵස්සප්පටිවිජානනාපි නත්ථි, කෙවලං චිත්තුප්පාදමත්තමෙව, තස්මා අනාපත්ති. මොක්ඛාධිප්පායස්ස සබ්බාකාරෙසු අනාපත්තියෙව. 279. このように、対象（境）に基づいて詳細に罪の分類を示した上で、今度は特徴に基づいて簡潔に罪の分類と無罪の分類を示すために、“交際の意図をもって”等の箇所を説かれた。そこにおいて、最初の方法（事例）では、女に触れられた際、交際の意図をもって体で努力し、接触を感知するという三つの要因が具足するため、サンガーディセーサ罪となる。第二の方法では、ニッサッギヤの品でニッサッギヤの品に触れる場合のように、努力はしても（直接）触れない場合のように、接触を感知しないことから、二つの要因が具足するため、ドゥッカッタ罪となる。第三の方法では、体で努力しないため、無罪である。すなわち、交際の意図があっても、動かない体でただ接触を感知し、受容し、享受する者には、心が生じただけでは罪にならないため、無罪となる。第四の方法では、ニッサッギヤの品でニッサッギヤの品に触れる場合のように、接触の感知すらなく、ただ心が生じただけである。したがって、無罪である。解放（離脱）の意図がある者には、あらゆる態様において無罪である。 එත්ථ පන යො ඉත්ථියා ගහිතො තං අත්තනො සරීරා මොචෙතුකාමො පටිප්පණාමෙති වා පහරති වා අයං කායෙන වායමති ඵස්සං පටිවිජානාති. යො ආගච්ඡන්තිං දිස්වා තතො මුඤ්චිතුකාමො උත්තාසෙත්වා පලාපෙති, අයං කායෙන වායමති න ච ඵස්සං පටිවිජානාති. යො තාදිසං දීඝජාතිං කායෙ ආරූළ්හං දිස්වා ‘‘සණිකං ගච්ඡතු ඝට්ටියමානා අනත්ථාය සංවත්තෙය්‍යා’’ති න ඝට්ටෙති, ඉත්ථිමෙව වා අඞ්ගං ඵුසමානං ඤත්වා ‘‘එසා ‘අනත්ථිකො අයං මයා’ති සයමෙව පක්කමිස්සතී’’ති අජානන්තො විය නිච්චලො හොති, බලවිත්ථියා වා ගාළ්හං ආලිඞ්ගිත්වා ගහිතො දහරභික්ඛු පලායිතුකාමොපි සුට්ඨු ගහිතත්තා නිච්චලො හොති, අයං න ච කායෙන වායමති, ඵස්සං පටිවිජානාති. යො පන ආගච්ඡන්තිං දිස්වා ‘‘ආගච්ඡතු තාව තතො නං පහරිත්වා වා පණාමෙත්වා [Pg.128] වා පක්කමිස්සාමී’’ති නිච්චලො හොති, අයං මොක්ඛාධිප්පායො න ච කායෙන වායමති, න ච ඵස්සං පටිවිජානාතීති වෙදිතබ්බො. ここで、女に捕まえられた比丘が、彼女を自分の体から離そうとして、押し戻し、あるいは叩くならば、この者は“体で努力し、接触を感知する”と理解すべきである。やって来る女を見て、そこから逃れようとして、脅かして追い払うならば、この者は“体で努力するが、接触を感知しない”と理解すべきである。そのような長身の生き物（蛇など）が体に登ってくるのを見て、“ゆっくり行かせよう、刺激すれば災いとなるだろう”と考えて刺激しない者、あるいは女が体に触れてくるのを知って、“彼女は‘この比丘は私を求めていない’と知って自分から去るだろう”と考えて、知らないふりをして動かない者、あるいは力の強い女に強く抱きしめられて捕まった若い比丘が、逃げようとしても強く捕まれているために動けない場合、この者は“体で努力せず、接触を感知する”と理解すべきである。一方、やって来る女を見て、“まずは来させておこう、それから彼女を叩くか押し退けるかして立ち去ろう”と考えて動かない者は、“解放の意図があり、体で努力せず、接触を感知しない”と理解すべきである。 280. අසඤ්චිච්චාති ඉමිනා උපායෙන ඉමං ඵුසිස්සාමීති අචෙතෙත්වා, එවඤ්හි අචෙතෙත්වා පත්තප්පටිග්ගහණාදීසු මාතුගාමස්ස අඞ්ගෙ ඵුට්ඨෙපි අනාපත්ති. 280. “故意でなく”とは、“この方法でこの女に触れよう”という思念を持たないことである。このように意図することなく、鉢の受け渡しなどの際に女の肢体に触れたとしても、無罪である。 අසතියාති අඤ්ඤවිහිතො හොති මාතුගාමං ඵුසාමීති සති නත්ථි, එවං අසතියා හත්ථපාදපසාරණාදිකාලෙ ඵුසන්තස්ස අනාපත්ති. “失念によって”とは、他のことに心が向いており、“女に触れよう”という念がないことである。このように失念して、手足を伸ばした際などに触れてしまったとしても、無罪である。 අජානන්තස්සාති දාරකවෙසෙන ඨිතං දාරිකං ‘‘ඉත්ථී’’ති අජානන්තො කෙනචිදෙව කරණීයෙන ඵුසති, එවං ‘‘ඉත්ථී’’ති අජානන්තස්ස ඵුසතො අනාපත්ති. “知らない者”とは、男の子の姿をした女の子を“女である”と知らずに、何らかの用事のために触れることである。このように“女である”と知らずに触れる者には、無罪である。 අසාදියන්තස්සාති කායසංසග්ගං අසාදියන්තස්ස, තස්ස බාහාපරම්පරාය නීතභික්ඛුස්ස විය අනාපත්ති. උම්මත්තකාදයො වුත්තනයාඑව. ඉධ පන උදායිත්ථෙරො ආදිකම්මිකො, තස්ස අනාපත්ති ආදිකම්මිකස්සාති. “同意しない者”とは、身体的接触を喜ばない者のことであり、その比丘が（女たちによって）腕を次々に手渡されて運ばれる場合のように、無罪である。狂人などは前述の通りである。ただし、この戒律においては、ウダーイー長老が最初の違反者（始作犯）であり、そのウダーイーには、最初の違反者としての無罪が認められる。 පදභාජනීයවණ්ණනා නිට්ඨිතා. 語釈の解説が終了した。 සමුට්ඨානාදීසු ඉදං සික්ඛාපදං පඨමපාරාජිකසමුට්ඨානං කායචිත්තතො සමුට්ඨාති, කිරියං, සඤ්ඤාවිමොක්ඛං, සචිත්තකං, ලොකවජ්ජං, කායකම්මං, අකුසලචිත්තං, ද්විවෙදනං, සුඛමජ්ඣත්තද්වයෙනාති. 等起（罪の発生原因）等について、この学習条項は、第一のパーラージカ罪の等起と同じ等起を持つ。身と心から生じ、作為であり、想によって免除され、心あるものであり、世間罪であり、身業であり、不善心であり、二つの感受（楽受と捨受）を伴うものである。 281. විනීතවත්ථූසු – මාතුයා මාතුපෙමෙනාති මාතුපෙමෙන මාතුයා කායං ආමසි. එස නයො ධීතුභගිනිවත්ථූසු. තත්ථ යස්මා මාතා වා හොතු ධීතා වා ඉත්ථී නාම සබ්බාපි බ්‍රහ්මචරියස්ස පාරිපන්ථිකාව. තස්මා ‘‘අයං මෙ මාතා අයං ධීතා අයං මෙ භගිනී’’ති ගෙහස්සිතපෙමෙන ආමසතොපි දුක්කටමෙව වුත්තං. 281. 判例（既決事件）において、“母親に対して母親への愛情によって”とは、母への愛によって母の体に触れたことである。娘や姉妹の事件についても同様の解釈である。そこにおいて、母であれ、娘であれ、女という名はすべて、清浄行の障害となるものである。したがって、“これは私の母である、これは娘である、これは私の姉妹である”という、世俗的な愛によって触れたとしても、ドゥッカッタ罪であると説かれている。 ඉමං පන භගවතො ආණං අනුස්සරන්තෙන සචෙපි නදීසොතෙන වුය්හමානං මාතරං පස්සති නෙව හත්ථෙන පරාමසිතබ්බා. පණ්ඩිතෙන පන භික්ඛුනා නාවා වා ඵලකං වා කදලික්ඛන්ධො වා දාරුක්ඛන්ධො වා උපසංහරිතබ්බො. තස්මිං අසති කාසාවම්පි උපසංහරිත්වා පුරතො ඨපෙතබ්බං, ‘‘එත්ථ [Pg.129] ගණ්හාහී’’ති පන න වත්තබ්බා. ගහිතෙ පරික්ඛාරං කඩ්ඪාමීති කඩ්ඪන්තෙන ගන්තබ්බං. සචෙ භායති පුරතො පුරතො ගන්ත්වා ‘‘මා භායී’’ති සමස්සාසෙතබ්බා. සචෙ භායමානා පුත්තස්ස සහසා ඛන්ධෙ වා අභිරුහති, හත්ථෙ වා ගණ්හාති, න ‘‘අපෙහි මහල්ලිකෙ’’ති නිද්ධුනිතබ්බා, ථලං පාපෙතබ්බා. කද්දමෙ ලග්ගායපි කූපෙ පතිතායපි එසෙව නයො. しかし、世尊のこの命令を思い起こす比丘は、たとえ川の流れに流されている母親を見たとしても、決して手で触れてはならない。賢明な比丘は、舟や板、バナナの幹、あるいは木材などを近くに寄せるべきである。それらがない場合は、僧伽梨（大衣）などの衣を近くに寄せて、前に置くべきである。しかし、“ここを掴みなさい”と言ってはならない。衣が掴まれたら、“道具を引き寄せる”と考えて、引き寄せながら進むべきである。もし（母親が）恐れているならば、前を進みながら“恐れないでください”と言って安心させるべきである。もし恐れている母親が、急に息子の肩に飛び乗ったり、手を掴んだりしたとしても、“お婆さん、離れなさい”と言って振り払ってはならない。陸地まで届けるべきである。泥の中に嵌まった場合や、井戸に落ちた場合も、これと同じ方法である。 තත්‍රපි හි යොත්තං වා වත්ථං වා පක්ඛිපිත්වා හත්ථෙන ගහිතභාවං ඤත්වා උද්ධරිතබ්බා, නත්වෙව ආමසිතබ්බා. න කෙවලඤ්ච මාතුගාමස්ස සරීරමෙව අනාමාසං, නිවාසනපාවුරණම්පි ආභරණභණ්ඩම්පි තිණණ්ඩුපකං වා තාළපණ්ණමුද්දිකං වා උපාදාය අනාමාසමෙව, තඤ්ච ඛො නිවාසනපාරුපනං පිළන්ධනත්ථාය ඨපිතමෙව. සචෙ පන නිවාසනං වා පාරුපනං වා පරිවත්තෙත්වා චීවරත්ථාය පාදමූලෙ ඨපෙති වට්ටති. ආභරණභණ්ඩෙසු පන සීසපසාධනකදන්තසූචිආදිකප්පියභණ්ඩං ‘‘ඉමං භන්තෙ තුම්හාකං ගණ්හථා’’ති දිය්‍යමානං සිපාටිකාසූචිආදිඋපකරණත්ථාය ගහෙතබ්බං. සුවණ්ණරජතමුත්තාදිමයං පන අනාමාසමෙව දීය්‍යමානම්පි න ගහෙතබ්බං. න කෙවලඤ්ච එතාසං සරීරූපගමෙව අනාමාසං, ඉත්ථිසණ්ඨානෙන කතං කට්ඨරූපම්පි දන්තරූපම්පි අයරූපම්පි ලොහරූපම්පි තිපුරූපම්පි පොත්ථකරූපම්පි සබ්බරතනරූපම්පි අන්තමසො පිට්ඨමයරූපම්පි අනාමාසමෙව. පරිභොගත්ථාය පන ‘‘ඉදං තුම්හාකං හොතූ’’ති ලභිත්වා ඨපෙත්වා සබ්බරතනමයං අවසෙසං භින්දිත්වා උපකරණාරහං උපකරණෙ පරිභොගාරහං පරිභොගෙ උපනෙතුං වට්ටති. 母が（穴や溝に）落ちた場合であっても、紐や布を投げ入れ、それを掴んでいることを確認した上で引き上げるべきであり、決して直接その体に触れてはならない。また、女人の身体だけが不触（アナーマーサ）なのではなく、下着や上着、装身具、あるいは草の輪や多羅葉の指輪に至るまで、すべて不触である。それらは（彼女たちが）着用したり身に付けたりするために置かれているものであるからだ。ただし、もし下着や上着を（在家者が）取り替えて、衣の材料とするために足元に置いたのであれば、それに触れることは許される。装身具のうち、頭飾りの象牙の針など、比丘に許される品を“尊者よ、これをお受け取りください”と捧げられた場合、針入れや針などの道具とするために受け取ることは差し支えない。しかし、金・銀・真珠などで作られたものは不触であり、捧げられたとしても受け取ってはならない。また、彼女たちの身体に付着しているものだけでなく、女人の姿を模して作られた木像、象牙像、鉄像、銅像、錫像、布像、あらゆる宝石による像、さらには麦粉で作られた像であっても不触である。ただし、使用を目的として“これがあなた様のものとなりますように”と寄贈された場合、宝石製を除き、その像を壊して、道具に適するものは道具として、使用に適するものは使用のために充てることは許される。 යථා ච ඉත්ථිරූපකං; එවං සත්තවිධම්පි ධඤ්ඤං අනාමාසං. තස්මා ඛෙත්තමජ්ඣෙන ගච්ඡතා තත්ථජාතකම්පි ධඤ්ඤඵලං න ආමසන්තෙන ගන්තබ්බං. සචෙ ඝරද්වාරෙ වා අන්තරාමග්ගෙ වා ධඤ්ඤං පසාරිතං හොති පස්සෙන ච මග්ගො අත්ථි න මද්දන්තෙන ගන්තබ්බං. ගමනමග්ගෙ අසති මග්ගං අධිට්ඨාය ගන්තබ්බං. අන්තරඝරෙ ධඤ්ඤස්ස උපරි ආසනං පඤ්ඤාපෙත්වා දෙන්ති නිසීදිතුං වට්ටති. කෙචි ආසනසාලායං ධඤ්ඤං ආකිරන්ති, සචෙ සක්කා හොති හරාපෙතුං හරාපෙතබ්බං, නො චෙ එකමන්තං ධඤ්ඤං අමද්දන්තෙන පීඨකං පඤ්ඤපෙත්වා නිසීදිතබ්බං. සචෙ ඔකාසො න හොති, මනුස්සා ධඤ්ඤමජ්ඣෙයෙව ආසනං පඤ්ඤපෙත්වා දෙන්ති, නිසීදිතබ්බං. තත්ථජාතකානි මුග්ගමාසාදීනි අපරණ්ණානිපි තාලපනසාදීනි වා ඵලානි කීළන්තෙන න ආමසිතබ්බානි. මනුස්සෙහි රාසිකතෙසුපි එසෙව නයො. අරඤ්ඤෙ පන රුක්ඛතො පතිතානි ඵලානි ‘‘අනුපසම්පන්නානං දස්සාමී’’ති ගණ්හිතුං වට්ටති. 女人の像と同様に、七種の穀物も不触である。したがって、田の中を通る者は、そこに生えている穀物の穂に触れながら進んではならない。家の門や道中に穀物が広げられており、脇に避ける道があるならば、それを踏まないように進むべきである。通るべき道がない場合は、そこを道であると決意（観想）して進むべきである。家の中で穀物の上に座席が用意されて提供された場合は、座ってもよい。ある人々が会食所に穀物を撒いている場合、それを取り除かせることができるなら取り除かせるべきである。それができない場合は、端の方で穀物を踏まないように椅子を置いて座るべきである。場所がなく、人々が穀物のただ中に座席を用意して提供したならば、座ってもよい。そこに生えている緑豆や黒豆などの穀類、あるいは多羅の実やジャックフルーツなどの果実を、遊び半分で触れてはならない。人々が積み上げた穀物についても同様である。ただし、森の中で木から落ちた果実を“出家していない者（沙弥や在家者）に与えよう”と考えて拾い上げることは許される。 මුත්තා[Pg.130], මණි, වෙළුරියො, සඞ්ඛො, සිලා, පවාළං, රජතං, ජාතරූපං, ලොහිතඞ්කො, මසාරගල්ලන්ති ඉමෙසු දසසු රතනෙසු මුත්තා අධොතා අනිවිද්ධා යථාජාතාව ආමසිතුං වට්ටති. සෙසා අනාමාසාති වදන්ති. මහාපච්චරියං පන ‘‘මුත්තා ධොතාපි අධොතාපි අනාමාසා භණ්ඩමූලත්ථාය ච සම්පටිච්ඡිතුං න වට්ටති, කුට්ඨරොගස්ස භෙසජ්ජත්ථාය පන වට්ටතී’’ති වුත්තං. අන්තමසො ජාතිඵලිකං උපාදාය සබ්බොපි නීලපීතාදිවණ්ණභෙදො මණි ධොතවිද්ධවට්ටිතො අනාමාසො, යථාජාතො පන ආකරමුත්තො පත්තාදිභණ්ඩමූලත්ථං සම්පටිච්ඡිතුං වට්ටතීති වුත්තො. සොපි මහාපච්චරියං පටික්ඛිත්තො, පචිත්වා කතො කාචමණියෙවෙකො වට්ටතීති වුත්තො. වෙළුරියෙපි මණිසදිසොව විනිච්ඡයො. 真珠、宝石、猫眼石、貝殻、水晶、珊瑚、銀、金、紅玉、瑪瑙という十種の宝のうち、真珠は洗わず穴も開けていない、産み出されたままの状態であれば、触れることが許される。それ以外の真珠は不触であると言われる。しかし‘マハーパーチャリヤ’では、“真珠は洗ってあってもなくても不触であり、鉢などの代価として受け取ることも許されない。ただし、癩病の薬用としては受け取ってもよい”と述べられている。少なくとも水晶（ガラス）から始まり、青や黄などのあらゆる色の宝石は、洗浄・穿孔・研磨されたものは不触である。しかし、産み出されたままの鉱山から出たばかりの宝石は、鉢などの備品の代価とするために受け取ることが許されると言われている。それも‘マハーパーチャリヤ’では否定されており、熱を加えて作られたガラスの宝石のみが許されるとされている。猫眼石についても、宝石と同様の判断がなされる。 සඞ්ඛො ධමනසඞ්ඛො ච ධොතවිද්ධො ච රතනමිස්සො අනාමාසො. පානීයසඞ්ඛො ධොතොපි අධොතොපි ආමාසොව සෙසඤ්ච අඤ්ජනාදිභෙසජ්ජත්ථායපි භණ්ඩමූලත්ථායපි සම්පටිච්ඡිතුං වට්ටති. සිලා ධොතවිද්ධා රතනසංයුත්තා මුග්ගවණ්ණාව අනාමාසා. සෙසා සත්ථකනිසානාදිඅත්ථාය ගණ්හිතුං වට්ටති. එත්ථ ච රතනසංයුත්තාති සුවණ්ණෙන සද්ධිං යොජෙත්වා පචිත්වා කතාති වදන්ති. පවාළං ධොතවිද්ධං අනාමාසං. සෙසං ආමාසං භණ්ඩමූලත්ථඤ්ච සම්පටිච්ඡිතුං වට්ටති. මහාපච්චරියං පන ‘‘ධොතම්පි අධොතම්පි සබ්බං අනාමාසං, න ච සම්පටිච්ඡිතුං වට්ටතී’’ති වුත්තං. 貝殻のうち、吹き鳴らすための法螺貝（洗浄・穿孔され宝飾が施されたもの）は不触である。水飲み用の貝は、洗浄されていてもいなくても触れることができる。その他の貝は、目薬などの薬用、あるいは鉢の代価として受け取ることが許される。水晶については、洗浄・穿孔され、金と組み合わされた、緑豆色の水晶は不触である。それ以外の水晶は、小刀の砥石などの目的で受け取ることが許される。ここで“宝と組み合わされた”とは、金と一緒に熱を加えて作られた水晶のことであると言われる。珊瑚は、洗浄・穿孔されたものは不触である。それ以外は触れることができ、鉢の代価として受け取ることも許される。しかし‘マハーパーチャリヤ’では、“洗浄されていてもいなくても、すべての珊瑚は不触であり、受け取ることも許されない”と述べられている。 රජතං ජාතරූපඤ්ච කතභණ්ඩම්පි අකතභණ්ඩම්පි සබ්බෙන සබ්බං බීජතො පට්ඨාය අනාමාසඤ්ච අසම්පටිච්ඡියඤ්ච, උත්තරරාජපුත්තො කිර සුවණ්ණචෙතියං කාරෙත්වා මහාපදුමත්ථෙරස්ස පෙසෙසි. ථෙරො ‘‘න කප්පතී’’ති පටික්ඛිපි. චෙතියඝරෙ සුවණ්ණපදුමසුවණ්ණබුබ්බුළකාදීනි හොන්ති, එතානිපි අනාමාසානි. චෙතියඝරගොපකා පන රූපියඡඩ්ඩකට්ඨානෙ ඨිතා, තස්මා තෙසං කෙළාපයිතුං වට්ටතීති වුත්තං. කුරුන්දියං පන තං පටික්ඛිත්තං. සුවණ්ණචෙතියෙ කචවරමෙව හරිතුං වට්ටතීති එත්තකමෙව අනුඤ්ඤාතං. ආරකූටලොහම්පි ජාතරූපගතිකමෙව අනාමාසන්ති සබ්බඅට්ඨකථාසු වුත්තං. සෙනාසනපරිභොගො පන සබ්බකප්පියො, තස්මා ජාතරූපරජතමයා සබ්බෙපි සෙනාසනපරික්ඛාරා ආමාසා. භික්ඛූනං ධම්මවිනයවණ්ණනට්ඨානෙ රතනමණ්ඩපෙ [Pg.131] කරොන්ති ඵලිකත්ථම්භෙ රතනදාමපතිමණ්ඩිතෙ, තත්ථ සබ්බූපකරණානි භික්ඛූනං පටිජග්ගිතුං වට්ටති. 銀と金は、加工された品であっても未加工であっても、種子のように微細なものに至るまで、全面的に不触であり、受け取ることはできない。聞くところによれば、ウッタラ王子が金の仏塔（チェーティヤ）を作らせ、マハーパドゥマ長老に寄贈しようとした。長老は“これは相応しくない”として拒絶した。仏塔の堂内には金の蓮華や金の水泡の飾りなどがあるが、これらも不触である。しかし、仏塔の堂宇を守護する比丘たちは、金銀を廃棄・管理する立場にある。したがって、それらを動かしたり移動させたりすることは許されると言われている。しかし‘クルンディ’では、その移動は否定されている。金の仏塔においては、ゴミを取り除くことだけが許されるとされている。真鍮も金と同様に不触であると、すべての注釈書で述べられている。しかし、精舎の備品（家具や施設）としての使用は、すべてが許容される。したがって、金や銀で作られた精舎の備品はすべて触（アマーマーサ）である。比丘たちが法や律を講義する場所に、水晶の柱があり宝の飾り紐で装飾された宝の会堂（マンダパ）を作る。そこにあるすべての備品を、比丘たちが整えたり清掃したりすることは許される。 ලොහිතඞ්කමසාරගල්ලා ධොතවිද්ධා අනාමාසා, ඉතරෙ ආමාසා, භණ්ඩමූලත්ථාය වට්ටන්තීති වුත්තා. මහාපච්චරියං පන ‘‘ධොතාපි අධොතාපි සබ්බසො අනාමාසා න ච සම්පටිච්ඡිතුං වට්ටන්තී’’ති වුත්තං. 紅玉と瑪瑙は、洗浄・穿孔されたものは不触である。それ以外のものは触（触れてよいもの）であり、鉢の代価とするために受け取ることが許されると言われている。しかし‘マハーパーチャリヤ’では、“洗浄されていてもいなくても、全面的に不触であり、受け取ることも許されない”と述べられている。 සබ්බං ආවුධභණ්ඩං අනාමාසං, භණ්ඩමූලත්ථාය දීය්‍යමානම්පි න සම්පටිච්ඡිතබ්බං. සත්ථවණිජ්ජා නාම න වට්ටති. සුද්ධධනුදණ්ඩොපි ධනුජියාපි පතොදොපි අඞ්කුසොපි අන්තමසො වාසිඵරසුආදීනිපි ආවුධසඞ්ඛෙපෙන කතානි අනාමාසානි. සචෙ කෙනචි විහාරෙ සත්ති වා තොමරො වා ඨපිතො හොති, විහාරං ජග්ගන්තෙන ‘‘හරන්තූ’’ති සාමිකානං පෙසෙතබ්බං. සචෙ න හරන්ති, තං අචාලෙන්තෙන විහාරො පටිජග්ගිතබ්බො. යුද්ධභූමියං පතිතං අසිං වා සත්තිං වා තොමරං වා දිස්වා පාසාණෙන වා කෙනචි වා අසිං භින්දිත්වා සත්ථකත්ථාය ගහෙතුං වට්ටති, ඉතරානිපි වියොජෙත්වා කිඤ්චි සත්ථකත්ථාය ගහෙතුං වට්ටති කිඤ්චි කත්තරදණ්ඩාදිඅත්ථාය. ‘‘ඉදං ගණ්හථා’’ති දීය්‍යමානං පන ‘‘විනාසෙත්වා කප්පියභණ්ඩං කරිස්සාමී’’ති සබ්බම්පි සම්පටිච්ඡිතුං වට්ටති. すべての武器類（āvudhabhaṇḍa）は触れてはならないもの（anāmāsa）であり、代価（物資の価値）として与えられる場合であっても受け取ってはならない。武器の売買（satthavaṇijjā）は相応しくないからである。弦のない弓の幹、弓の弦、突き棒、突き棒の先、さらには包丁や斧などに至るまで、武器の範疇で作られたものは（武器としての形状を保つ限り）触れてはならないものである。もし誰かが精舎に槍や三叉の矛などを置いた場合、精舎を掃除する僧は“持ち帰ってください”と持ち主に伝えるべきである。もし持ち帰らないなら、それを動かさずに精舎の掃除をすべきである。戦場で落ちている剣や槍や三叉の矛を見つけた場合、石などで剣を壊して小刀（satthaka）にするために取ることは許される。他のものも（柄と刃を）分離して、ある部分は小刀のために、ある部分は杖などのために取ることは許される。しかし、“これを取ってください”と与えられた武器を、“壊して許容される品（kappiyabhaṇḍa）に作り替えよう”と考えて受け取ることは、そのすべてにおいて許される。 මච්ඡජාලපක්ඛිජාලාදීනිපි ඵලකජාලිකාදීනි සරපරිත්තානානීපි සබ්බානි අනාමාසානි. පරිභොගත්ථාය ලබ්භමානෙසු පන ජාලං තාව ‘‘ආසනස්ස වා චෙතියස්ස වා උපරි බන්ධිස්සාමි, ඡත්තං වා වෙඨෙස්සාමී’’ති ගහෙතුං වට්ටති. සරපරිත්තානං සබ්බම්පි භණ්ඩමූලත්ථාය සම්පටිච්ඡිතුං වට්ටති. පරූපරොධනිවාරණඤ්හි එතං න උපරොධකරන්ති ඵලකං දන්තකට්ඨභාජනං කරිස්සාමීති ගහෙතුං වට්ටති. 魚網や鳥網、あるいは網状の板、矢除け（防具）などはすべて触れてはならないものである。しかし、使用目的で得られるもののうち、まず網については“座席や塔（cetiya）の上に張ろう、あるいは天蓋に巻き付けよう”と考えて取ることは許される。矢除けはすべて、その代価（材料価値）のために受け取ることは許される。なぜなら、矢除けは他者による侵害を防ぐものであり、他者を侵害する武器ではないからである。板（網目のない板）は“楊枝入れを作ろう”と考えて取ることは許される。 චම්මවිනද්ධානි වීණාභෙරිආදීනි අනාමාසානි. කුරුන්දියං පන ‘‘භෙරිසඞ්ඝාටොපි වීණාසඞ්ඝාටොපි තුච්ඡපොක්ඛරම්පි මුඛවට්ටියං ආරොපිතචම්මම්පි වීණාදණ්ඩකොපි සබ්බං අනාමාස’’න්ති වුත්තං. ඔනහිතුං වා ඔනහාපෙතුං වා වාදෙතුං වා වාදාපෙතුං වා න ලබ්භතියෙව. චෙතියඞ්ගණෙ පූජං කත්වා මනුස්සෙහි ඡඩ්ඩිතං දිස්වාපි අචාලෙත්වාව අන්තරන්තරෙ සම්මජ්ජිතබ්බං, කචවරඡඩ්ඩනකාලෙ පන කචවරනියාමෙනෙව හරිත්වා එකමන්තං නික්ඛිපිතුං වට්ටතීති මහාපච්චරියං වුත්තං. භණ්ඩමූලත්ථාය සම්පටිච්ඡිතුම්පි වට්ටති. පරිභොගත්ථාය ලබ්භමානෙසු පන වීණාදොණිකඤ්ච භෙරිපොක්ඛරඤ්ච දන්තකට්ඨභාජනං [Pg.132] කරිස්සාම චම්මං සත්ථකකොසකන්ති එවං තස්ස තස්ස පරික්ඛාරස්ස උපකරණත්ථාය ගහෙත්වා තථා තථා කාතුං වට්ටති. 皮を張った琵琶や太鼓などは触れてはならないものである。クルンディー（アッタカター）では、“太鼓の胴、琵琶の胴、皮の張っていない空の器、縁に取り付けられた皮、琵琶の棹など、楽器に関するものはすべて触れてはならない”と述べられている。自分で皮を張ること、他人に張らせること、自分で鳴らすこと、他人に鳴らさせることは、いずれも許されない。塔の広場で供養が行われた後に人々が捨てた琵琶や太鼓を見ても、動かさずにその間を掃くべきである。ただし、ゴミを捨てる時には、単にゴミであるという認識で運び出し、一箇所に片付けることは許されるとマハーパッチャリーに記されている。また、代価（材料）のために受け取ることも許される。使用目的で得られる楽器のうち、“琵琶の胴や太鼓の胴で楊枝入れを作ろう、皮で小刀の鞘を作ろう”というように、それぞれの資具の付属品とするために取って、そのように作り替えることは許される。 පුරාණදුතියිකාවත්ථු උත්තානමෙව. යක්ඛිවත්ථුස්මිං සචෙපි පරනිම්මිතවසවත්තිදෙවියා කායසංසග්ගං සමාපජ්ජති ථුල්ලච්චයමෙව. පණ්ඩකවත්ථු ච සුත්තිත්ථිවත්ථු ච පාකටමෙව. මතිත්ථිවත්ථුස්මිං පාරාජිකප්පහොනකකාලෙ ථුල්ලච්චයං, තතො පරං දුක්කටං. තිරච්ඡානගතවත්ථුස්මිං නාගමාණවිකායපි සුපණ්ණමාණවිකායපි කින්නරියාපි ගාවියාපි දුක්කටමෙව. දාරුධීතලිකාවත්ථුස්මිං න කෙවලං දාරුනා එව, අන්තමසො චිත්තකම්මලිඛිතෙපි ඉත්ථිරූපෙ දුක්කටමෙව. 元妻の事件（Purāṇadutiyikāvatthu）は意味が明白である。薬叉女（yakkhī）の事件において、たとえ他化自在天の天女と身体的接触（kāyasaṃsagga）に及んだとしても、トゥッラッチャヤ（粗悪罪）となる。パンダカの事件や眠っている女性の事件も明白である。死んだ女性の事件では、波羅夷（pārājika）に相当する状態（遺体が損なわれていない時）ではトゥッラッチャヤであり、それ以降はドゥッカター（悪作罪）となる。畜生（雌の動物）の事件では、龍の娘、金翅鳥の娘、緊那羅女、雌牛などであっても、身体的接触に及ぶ者にはドゥッカターのみが課される。木の人形の事件では、単に木製であるだけでなく、たとえ絵画で描かれた女性像であっても、身体的接触に及ぶ者にはドゥッカターが課される。 282. සම්පීළනවත්ථු උත්තානත්ථමෙව. සඞ්කමවත්ථුස්මිං එකපදිකසඞ්කමො වා හොතු සකටමග්ගසඞ්කමො වා, චාලෙස්සාමීති පයොගෙ කතමත්තෙව චාලෙතු වා මා වා, දුක්කටං. මග්ගවත්ථු පාකටමෙව. රුක්ඛවත්ථුස්මිං රුක්ඛො මහන්තො වා හොතු මහාජම්බුප්පමාණො ඛුද්දකො වා, තං චාලෙතුං සක්කොතු වා මා වා, පයොගමත්තෙන දුක්කටං. නාවාවත්ථුස්මිම්පි එසෙව නයො. රජ්ජවත්ථුස්මිං යං රජ්ජුං ආවිඤ්ඡන්තො ඨානා චාලෙතුං සක්කොති, තත්ථ ථුල්ලච්චයං. යා මහාරජ්ජු හොති, ඊසකම්පි ඨානා න චලති, තත්ථ දුක්කටං. දණ්ඩෙපි එසෙව නයො. භූමියං පතිතමහාරුක්ඛොපි හි දණ්ඩග්ගහණෙනෙව ඉධ ගහිතො. පත්තවත්ථු පාකටමෙව. වන්දනවත්ථුස්මිං ඉත්ථී පාදෙ සම්බාහිත්වා වන්දිතුකාමා වාරෙතබ්බා පාදා වා පටිච්ඡාදෙතබ්බා, නිච්චලෙන වා භවිතබ්බං. නිච්චලස්ස හි චිත්තෙන සාදියතොපි අනාපත්ති. අවසානෙ ගහණවත්ථුපාකටමෙවාති. 282. 圧迫の事件（女性たちに腕を引かれた事件）は意味が明白である。橋の事件において、一本橋であれ車道の橋であれ、“揺らし落とそう”という試みをなしただけで、実際に揺れても揺れなくてもドゥッカターとなる。道の事件は明白である。樹木の事件において、木がジャンブ樹のような大木であれ小木であれ、それを揺らすことができてもできなくても、揺らそうと試みただけでドゥッカターとなる。舟の事件も同様である。縄の事件において、引くことで場所から動かすことができる縄であれば、トゥッラッチャヤとなる。場所から微塵も動かないような太い縄であれば、ドゥッカターとなる。杖の場合も同様である。地面に倒れている大木も、ここでは“杖（daṇḍa）”という言葉に含まれる。鉢の事件は明白である。礼拝の事件において、女性が足をさすって礼拝しようとするなら、拒むか足を隠すべきであり、あるいは動かずにいるべきである。動かずにいて、心で（接触を）楽しんだとしても不犯である。最後の、掴もうとした事件も明白である。 කායසංසග්ගසික්ඛාපදවණ්ණනා නිට්ඨිතා. 身体接触の学習条項の解説（Kāyasaṃsaggasikkhāpadavaṇṇanā）終わる。 3. දුට්ඨුල්ලවාචාසික්ඛාපදවණ්ණනා 3. 3. 粗悪語学習条項の解説 283. තෙන සමයෙන බුද්ධො භගවාති දුට්ඨුල්ලවාචාසික්ඛාපදං. තත්ථ ආදිස්සාති අපදිසිත්වා. වණ්ණම්පි භණතීතිආදීනි පරතො ආවි භවිස්සන්ති. ඡින්නිකාති ඡින්නඔත්තප්පා. ධුත්තිකාති සඨා. අහිරිකායොති නිල්ලජ්ජා[Pg.133]. උහසන්තීති සිතං කත්වා මන්දහසිතං හසන්ති. උල්ලපන්තීති ‘‘අහො අය්‍යො’’තිආදිනා නයෙන උච්චකරණිං නානාවිධං පලොභනකථං කථෙන්ති. උජ්ජග්ඝන්තීති මහාහසිතං හසන්ති. උප්පණ්ඩෙන්තීති ‘‘පණ්ඩකො අයං, නායං පුරිසො’’තිආදිනා නයෙන පරිහාසං කරොන්ති. 283. “その時、仏・世尊は……”というのは粗悪語学習条項である。その中で“指して（ādissa）”とは、言及してということである。“容姿をも褒める（vaṇṇampi bhaṇatī）”などは後で明らかになる。“恥知らず（chinnikā）”とは、羞恥心（ottappa）が断たれた者のことである。“ふしだらな女（dhuttikā）”とは、狡猾な者のことである。“無慚な女（ahirikāyo）”とは、恥を知らない者のことである。“微笑む（uhasantī）”とは、にこりと静かに笑うことである。“誘いかける（ullapantī）”とは、“ああ、聖者よ（aho ayyo）”などという方法で、煽り立てるような様々な誘惑の言葉を話すことである。“大笑いする（ujjagghantī）”とは、大きな声で笑うことである。“揶揄する（uppaṇḍentī）”とは、“この方はパンダカだ、男ではない”などの方法で、嘲笑することである。 285. සාරත්තොති දුට්ඨුල්ලවාචස්සාදරාගෙන සාරත්තො. අපෙක්ඛවා පටිබද්ධචිත්තොති වුත්තනයමෙව, කෙවලං ඉධ වාචස්සාදරාගො යොජෙතබ්බො. මාතුගාමං දුට්ඨුල්ලාහි වාචාහීති එත්ථ අධිප්පෙතං මාතුගාමං දස්සෙන්තො ‘‘මාතුගාමො’’තිආදිමාහ. තත්ථ විඤ්ඤූ පටිබලා සුභාසිතදුබ්භාසිතං දුට්ඨුල්ලාදුට්ඨුල්ලං ආජානිතුන්ති යා පණ්ඩිතා සාත්ථකනිරත්ථකකථං අසද්ධම්මසද්ධම්මපටිසංයුත්තකථඤ්ච ජානිතුං පටිබලා, අයං ඉධ අධිප්පෙතා. යා පන මහල්ලිකාපි බාලා එලමූගා අයං ඉධ අනධිප්පෙතාති දස්සෙති. 285. “情欲を抱き（sāratto）”とは、粗悪語に対する愛着によって情欲を抱いた状態である。“期待を持ち、心がつながれた（apekkhavā paṭibaddhacitto）”とは、既に述べた通りであるが、ここでは言葉に対する愛着を適用すべきである。“女性に粗悪な言葉で……”という箇所で、対象となる女性を示すために“女性（mātugāmo）”などの語が述べられている。その中で“賢明で……理解する能力がある（viññū... ājānitunti）”とは、賢く、有益な言葉と無益な言葉、あるいは非聖なる教えに関わる言葉と聖なる教えに関わる言葉を理解する能力がある女性のことであり、ここではその女性が意図されている。しかし、老女であっても愚かで、よだれを垂らすような（あるいは唖のような）女性は、ここでは意図されていないことを示している。 ඔභාසෙය්‍යාති අවභාසෙය්‍ය නානාප්පකාරකං අසද්ධම්මවචනං වදෙය්‍ය. යස්මා පනෙවං ඔභාසන්තස්ස යො සො ඔභාසො නාම, සො අත්ථතො අජ්ඣාචාරො හොති රාගවසෙන අභිභවිත්වා සඤ්ඤමවෙලං ආචාරො, තස්මා තමත්ථං දස්සෙන්තො ‘‘ඔභාසෙය්‍යාති අජ්ඣාචාරො වුච්චතී’’ති ආහ. යථා තන්ති එත්ථ තන්ති නිපාතමත්තං, යථා යුවා යුවතින්ති අත්ථො. “言い寄る（obhāseyyā）”とは、卑猥に話しかけ、様々な種類の非聖なる言葉を言うことである。このように言い寄る者の“言い寄り（obhāsa）”とは、実質的には逸脱した行い（ajjhācāro）であり、欲によって自制の境界を超えて振る舞うことである。それゆえ、その意味を示すために“言い寄るとは、逸脱した行いと言われる”と述べられた。“yathā taṃ”という箇所で、“taṃ”は単なる挿入語であり、“若い男が若い女に言い寄るように”という意味である。 ද්වෙ මග්ගෙ ආදිස්සාතිආදි යෙනාකාරෙන ඔභාසතො සඞ්ඝාදිසෙසො හොති, තං දස්සෙතුං වුත්තං. තත්ථ ද්වෙ මග්ගෙති වච්චමග්ගඤ්ච පස්සාවමග්ගඤ්ච. සෙසං උද්දෙසෙ තාව පාකටමෙව. නිද්දෙසෙ පන ථොමෙතීති ‘‘ඉත්ථිලක්ඛණෙන සුභලක්ඛණෙන සමන්නාගතාසී’’ති වදති, න තාව සීසං එති. ‘‘තව වච්චමග්ගො ච පස්සාවමග්ගො ච ඊදිසො තෙන නාම ඊදිසෙන ඉත්ථිලක්ඛණෙන සුභලක්ඛණෙන සමන්නාගතාසී’’ති වදති, සීසං එති, සඞ්ඝාදිසෙසො. වණ්ණෙති පසංසතීති ඉමානි පන ථොමනපදස්සෙව වෙවචනානි. “二つの道”等とは、いかなる様態で卑語を語る者に僧残罪が成るかを示すために説かれた。そこにおいて“二つの道”とは、大便道と小便道のことである。残りの部分は（戒本等の）示説においてはすでに明白である。しかし（経分別の）釈文において、“称賛する”とは、“あなたは女性の特徴、優れた特徴を備えている”と言うことであり、これだけではまだ（僧残罪の）頂点には達しない。“あなたの内なる大便道と小便道はこのようなものであり、その名の通り、このような女性の特徴、優れた特徴を備えている”と言うならば、頂点に達し、僧残罪となる。“称える”“褒める”といった語は、この“称賛する”という語の類義語である。 ඛුංසෙතීති වාචාපතොදෙන ඝට්ටෙති. වම්භෙතීති අපසාදෙති. ගරහතීති දොසං දෙති. පරතො පන පාළියා ආගතෙහි ‘‘අනිමිත්තාසී’’තිආදීහි [Pg.134] එකාදසහි පදෙහි අඝටිතෙ සීසං න එති, ඝටිතෙපි තෙසු සිඛරණීසි සම්භින්නාසි උභතොබ්‍යඤ්ජනාසීති ඉමෙහි තීහි ඝටිතෙයෙව සඞ්ඝාදිසෙසො. “謗る”とは、言葉の刺で打つことである。“侮る”とは、卑しめることである。“咎める”とは、過失を言うことである。しかし、その後にパーリ文に現れる“あなたは無陰である”等の十一の語と結びついていなければ、（僧残罪の）頂点には達しない。結びついていても、それらのうち、“あなたは瘤がある”“あなたは道が通じている”“あなたは二形である”というこれら三つの語と結びついた場合にのみ、僧残罪となる。 දෙහි මෙති යාචනායපි එත්තකෙනෙව සීසං න එති, ‘‘මෙථුනං ධම්මං දෙහී’’ති එවං මෙථුනධම්මෙන ඝටිතෙ එව සඞ්ඝාදිසෙසො. “私に与えよ”という乞いにおいても、これだけでは頂点に達しない。“私に婬欲の法を与えよ”というように、婬欲の法と結びついた場合にのみ、僧残罪となる。 කදා තෙ මාතා පසීදිස්සතීතිආදීසු ආයාචනවචනෙසුපි එත්තකෙනෙව සීසං න එති, ‘‘කදා තෙ මාතා පසීදිස්සති, කදා තෙ මෙථුනං ධම්මං ලභිස්සාමී’’ති වා ‘‘තව මාතරි පසන්නාය මෙථුනං ධම්මං ලභිස්සාමී’’ති වා ආදිනා පන නයෙන මෙථුනධම්මෙන ඝටිතෙයෙව සඞ්ඝාදිසෙසො. “いつ、あなたの母は（私を）気に入るだろうか”等の懇願の言葉においても、これだけでは頂点に達しない。“いつ、あなたの母は気に入るだろうか。いつ、あなたと婬欲の法を得られるだろうか”あるいは“あなたの母が承知したなら、私は婬欲の法を得るだろう”というような方法で、婬欲の法と結びついた場合にのみ、僧残罪となる。 කථං ත්වං සාමිකස්ස දෙසීතිආදීසු පුච්ඡාවචනෙසුපි මෙථුනධම්මන්ති වුත්තෙයෙව සඞ්ඝාදිසෙසො, න ඉතරථා. එවං කිර ත්වං සාමිකස්ස දෙසීති පටිපුච්ඡාවචනෙසුපි එසෙව නයො. “どのように、あなたは夫に（それを）与えるのか”等の問いの言葉においても、“婬欲の法を”と言った場合にのみ僧残罪となり、そうでなければ僧残にならない。“そのように、あなたは夫に与えているのだね”という反問の言葉においても、同様の理である。 ආචික්ඛනාය පුට්ඨො භණතීති ‘‘කථං දදමානා සාමිකස්ස පියා හොතී’’ති එවං පුට්ඨො ආචික්ඛති. එත්ථ ච ‘‘එවං දෙහි එවං දදමානා’’ති වුත්තෙපි සීසං න එති. ‘‘මෙථුනධම්මං එවං දෙහි එවං උපනෙහි එවං මෙථුනධම්මං දදමානා උපනයමානා පියා හොතී’’තිආදිනා පන නයෙන මෙථුනධම්මෙන ඝටිතෙයෙව සඞ්ඝාදිසෙසො. අනුසාසනීවචනෙසුපි එසෙව නයො. 教えるために問われて語る場合、“どのように与えれば夫に愛されるか”と問われて教えるとする。ここでも、“このように与えよ、このように与えれば（愛される）”と言っただけでは頂点に達しない。“婬欲の法をこのように与えよ、このように近づけよ、このように婬欲の法を与え、近づければ愛される”というような方法で、婬欲の法と結びついた場合にのみ、僧残罪となる。訓戒の言葉においても、同様の理である。 අක්කොසනිද්දෙසෙ – අනිමිත්තාසීති නිමිත්තරහිතාසි, කුඤ්චිකපණාලිමත්තමෙව තව දකසොතන්ති වුත්තං හොති. 罵詈の釈文において。“あなたは無陰である”とは、特徴（生殖器）を欠いていることである。あなたの小便の出口は鍵の穴や樋のようであるに過ぎない、という意味である。 නිමිත්තමත්තාසීති තව ඉත්ථිනිමිත්තං අපරිපුණ්ණං සඤ්ඤාමත්තමෙවාති වුත්තං හොති. අලොහිතාති සුක්ඛසොතා. ධුවලොහිතාති නිච්චලොහිතා කිලින්නදකසොතා. ධුවචොළාති නිච්චපක්ඛිත්තාණිචොළා, සදා ආණිචොළකං සෙවසීති වුත්තං හොති. පග්ඝරන්තීති සවන්තී; සදා තෙ මුත්තං සවතීති වුත්තං හොති. සිඛරණීති බහිනික්ඛන්තආණිමංසා. ඉත්ථිපණ්ඩකාති අනිමිත්තාව වුච්චති. වෙපුරිසිකාති සමස්සුදාඨිකා පුරිසරූපා [Pg.135] ඉත්ථී. සම්භින්නාති සම්භින්නවච්චමග්ගපස්සාවමග්ගා. උභතොබ්‍යඤ්ජනාති ඉත්ථිනිමිත්තෙන ච පුරිසනිමිත්තෙන චාති උභොහි බ්‍යඤ්ජනෙහි සමන්නාගතා. “あなたは特徴だけがある”とは、あなたの女性器が不完全で、ただの印に過ぎないという意味である。“無血”とは、乾いた出口を持つ者。“常血”とは、常に血があり、小便の出口が湿っている者。“常布”とは、常に（血を止めるための）布を挿入している者であり、常に布を用いているという意味である。“漏れ出る”とは、流出する者であり、常にあなたの尿が漏れ出ているという意味である。“瘤ある者”とは、外部に肉の瘤が突き出ている者である。無陰の女性を“女性の半択迦”とも言う。“男のような者”とは、髭があり、男の姿をした女性である。“通じている者”とは、大便道と小便道が繋がっている者である。“二形”とは、女性器と男性器の両方の特徴を備えている者である。 ඉමෙසු ච පන එකාදසසු පදෙසු සිඛරණීසි සම්භින්නාසි උභතොබ්‍යඤ්ජනාසීති ඉමානියෙව තීණි පදානි සුද්ධානි සීසං එන්ති. ඉති ඉමානි ච තීණි පුරිමානි ච වච්චමග්ගපස්සාවමග්ගමෙථුනධම්මපදානි තීණීති ඡ පදානි සුද්ධානි ආපත්තිකරානි. සෙසානි අනිමිත්තාතිආදීනි ‘‘අනිමිත්තෙ මෙථුනධම්මං මෙ දෙහී’’ති වා ‘‘අනිමිත්තාසි මෙථුනධම්මං මෙ දෙහී’’ති වා ආදිනා නයෙන මෙථුනධම්මෙන ඝටිතානෙව ආපත්තිකරානි හොන්තීති වෙදිතබ්බානි. また、これら十一の語のうち、“あなたは瘤がある”“あなたは道が通じている”“あなたは二形である”というこれら三つの語だけは、単独で（僧残罪の）頂点に達する。このように、これら三つと、前述の大便道、小便道、婬欲の法の三つの語を合わせた計六つの語は、単独で罪を引き起こす。残りの“無陰”等の語は、“無陰（の者）に、私に婬欲の法を与えよ”あるいは“あなたは無陰である、私に婬欲の法を与えよ”という方法で、婬欲の法と結びついたときのみ罪を引き起こすと知るべきである。 286. ඉදානි ය්වායං ඔතිණ්ණො විපරිණතෙන චිත්තෙන ඔභාසති, තස්ස වච්චමග්ගපස්සාවමග්ගෙ ආදිස්ස එතෙසං වණ්ණභණනාදීනං වසෙන විත්ථාරතො ආපත්තිභෙදං දස්සෙන්තො ‘‘ඉත්ථී ච හොති ඉත්ථිසඤ්ඤී’’තිආදිමාහ. තෙසං අත්ථො කායසංසග්ගෙ වුත්තනයෙනෙව වෙදිතබ්බො. 286. 今、（煩悩に）圧倒され、変質した心で卑語を語る比丘について、大便道と小便道を指して、それらの称賛等によって詳細に罪の区別を示すために、“女性であり、女性と認識し”等（の文）を述べた。それらの意味は、身触の戒法において述べられた理によって知るべきである。 අයං පන විසෙසො – අධක්ඛකන්ති අක්ඛකතො පට්ඨාය අධො. උබ්භජාණුමණ්ඩල ජාණුමණ්ඩලතො පට්ඨාය උද්ධං. උබ්භක්ඛකන්ති අක්ඛකතො පට්ඨාය උද්ධං. අධො ජාණුමණ්ඩලන්ති ජාණුමණ්ඩලතො පට්ඨාය අධො. අක්ඛකං පන ජාණුමණ්ඩලඤ්ච එත්ථෙව දුක්කටක්ඛෙත්තෙ සඞ්ගහං ගච්ඡන්ති භික්ඛුනියා කායසංසග්ගෙ විය. න හි බුද්ධා ගරුකාපත්තිං සාවසෙසං පඤ්ඤපෙන්තීති. කායප්පටිබද්ධන්ති වත්ථං වා පුප්ඵං වා ආභරණං වා. ただし、次の違いがある。“鎖骨の下”とは鎖骨から下のことであり、“膝蓋の上”とは膝蓋から上のことである。“鎖骨の上”とは鎖骨から上のことであり、“膝蓋の下”とは膝蓋から下のことである。なお、鎖骨と膝蓋それ自体は、比丘尼の身触の場合と同様に、この突吉羅の範囲に含まれる。なぜなら、諸仏は僧残罪のような重罪を、不完全な形（一部分の接触など）で制定されることはないからである。“体に付随するもの”とは、衣服や花や装身具のことである。 287. අත්ථපුරෙක්ඛාරස්සාති අනිමිත්තාතිආදීනං පදානං අත්ථං කථෙන්තස්ස, අට්ඨකථං වා සජ්ඣායං කරොන්තස්ස. 287. “義を重視する者”とは、“無陰”等の語の意味を説明している者、あるいは注釈書を暗唱している者のことである（これらは無犯である）。 ධම්මපුරෙක්ඛාරස්සාති පාළිං වාචෙන්තස්ස වා සජ්ඣායන්තස්ස වා. එවං අත්ථඤ්ච ධම්මඤ්ච පුරක්ඛත්වා භණන්තස්ස අත්ථපුරෙක්ඛාරස්ස ච ධම්මපුරෙක්ඛාරස්ස ච අනාපත්ති. “法を重視する者”とは、パーリ文を教えている者、あるいは暗唱している者のことである。このように、意味と経文を重視して語る、義を重視する者と法を重視する者は、無犯である。 අනුසාසනිපුරෙක්ඛාරස්සාති ‘‘ඉදානිපි අනිමිත්තාසි උභත්තොබ්‍යඤ්ජනාසි අප්පමාදං ඉදානි කරෙය්‍යාසි, යථා ආයතිම්පි එවරූපා න හොහිසී’’ති එවං අනුසිට්ඨිං පුරක්ඛත්වා භණන්තස්ස අනුසාසනිපුරෙක්ඛාරස්ස අනාපත්ති. යො පන භික්ඛුනීනං පාළිං වාචෙන්තො පකතිවාචනාමග්ගං පහාය හසන්තො හසන්තො ‘‘සිඛරණීසි සම්භින්නාසි උභතොබ්‍යඤ්ජනාසී’’ති පුනප්පුනං භණති, තස්ස [Pg.136] ආපත්තියෙව. උම්මත්තකස්ස අනාපත්ති. ඉධ ආදිකම්මිකො උදායිත්ථෙරො, තස්ස අනාපත්ති ආදිකම්මිකස්සාති. “訓戒を重視する者”とは、“今、あなたは無陰であり二形であるが、今、不放逸に励みなさい。そうすれば、将来、このような姿になることはないだろう”というように、訓戒を重視して語る者は無犯である。しかし、比丘尼たちにパーリ文を教えている際に、本来の教授法を離れ、笑いながら“あなたは瘤がある、あなたは道が通じている、あなたは二形である”と繰り返し言う者は、罪となる。発狂した者は無犯である。ここでの最初の行為者はウダーイ長老であり、最初の行為者としての彼は無犯である。 පදභාජනීයවණ්ණනා නිට්ඨිතා. 語釈の釈文は終了した。 සමුට්ඨානාදීසු ඉදං සික්ඛාපදං තිසමුට්ඨානං කායචිත්තතො වාචාචිත්තතො කායවාචාචිත්තතො ච සමුට්ඨාති, කිරියං, සඤ්ඤාවිමොක්ඛං, සචිත්තකං, ලොකවජ්ජං, කායකම්මං, වචීකම්මං, අකුසලචිත්තං, ද්විවෙදනන්ති. 等起等において、この戒本は三つの等起（三等起）である。身体と心から、あるいは言葉と心から、あるいは身体と言葉と心から起こる。作罪、想解放、有心、世俗罪、身業、口業、不善心、二受（苦受と不苦不楽受）を伴うものである。 288. විනීතවත්ථූසු ලොහිතවත්ථුස්මිං සො භික්ඛු ඉත්ථියා ලොහිතකං නිමිත්තං සන්ධායාහ – ඉතරා න අඤ්ඤාසි, තස්මා දුක්කටං. 288. 調伏された事例の中の“血の事例”において、その比丘は女性の赤い特徴を指して語ったが、相手の女性は理解しなかった。それゆえ、突吉羅となる。 කක්කසලොමන්ති රස්සලොමෙහි බහුලොමං. ආකිණ්ණලොමන්ති ජටිතලොමං. ඛරලොමන්ති ථද්ධලොමං. දීඝලොමන්ති අරස්සලොමං. සබ්බං ඉත්ථිනිමිත්තමෙව සන්ධාය වුත්තං. “kakkasalomanti（粗い毛）”とは、短い毛で毛が多いことである。“ākiṇṇalomanti（密集した毛）”とは、もつれた毛のことである。“kharalomanti（硬い毛）”とは、こわばった毛のことである。“dīghalomanti（長い毛）”とは、短くない毛のことである。これらすべては、女性の性器（女性徴）のみを指して言われたものである。 289. වාපිතං ඛො තෙති අසද්ධම්මං සන්ධායාහ, සා අසල්ලක්ඛෙත්වා නො ච ඛො පටිවුත්තන්ති ආහ. පටිවුත්තං නාම උදකවප්පෙ බීජෙහි අප්පතිට්ඨිතොකාසෙ පාණකෙහි විනාසිතබීජෙ වා ඔකාසෙ පුන බීජං පතිට්ඨාපෙත්වා උදකෙන ආසිත්තං, ථලවප්පෙ විසමපතිතානං වා බීජානං සමකරණත්ථාය පුන අට්ඨදන්තකෙන සමීකතං, තෙසු අඤ්ඤතරං සන්ධාය එසා ආහ. 289. “vāpitaṃ kho te（あなたのために蒔かれた）”という言葉は、非道（不浄の法）を指して言ったものであるが、その女性は（その意味を）理解できず、あるいは悟らずに、“no ca kho paṭivuttaṃ（しかし、植え直されてはいません）”と言った。“paṭivutta（植え直し）”とは、水田での種蒔きにおいて、種が定着しなかった場所、あるいは虫によって種が台無しになった場所に、再び種を下ろして水を注ぐこと、あるいは、陸田での種蒔きにおいて、不揃いに落ちた種を均等にするために、再び八歯の農具（鍬）で平らにならすことをいう。彼女は、それらの中のいずれかを指して言ったのである。 මග්ගවත්ථුස්මිං මග්ගො සංසීදතීති අඞ්ගජාතමග්ගං සන්ධායාහ. සෙසං උත්තානමෙවාති. “maggavatthusmiṃ maggo saṃsīdatīti（道の場所において、道が沈み込む）”という言葉は、性器という道を指して言ったものである。残りは明白である。 දුට්ඨුල්ලවාචාසික්ඛාපදවණ්ණනා නිට්ඨිතා. 粗悪語戒（ドゥットゥッラワーチャー・シッカバーパダ）の注釈（ヴァンナナー）を終わる。 4. අත්තකාමපාරිචරියසික්ඛාපදවණ්ණනා 4. 自欲奉仕戒（アッタカーマパーリチャリヤー・シッカバーパダ）の注釈。 290. තෙන සමයෙන බුද්ධො භගවාති අත්තකාමසික්ඛාපදං. තත්ථ කුලූපකොති කුලපයිරුපාසනකො චතුන්නං පච්චයානං අත්ථාය කුලූපසඞ්කමනෙ නිච්චප්පයුත්තො. 290. “tena samayena buddho bhagavā（その時、仏・世尊は）”とは、自欲奉仕戒のことである。その中で“kulūpaka（在家に出入りする者）”とは、家々を親しく訪問する者であり、四つの資糧（四供養）のために、家々へ近づくことに常に努めている者のことである。 චීවරපිණ්ඩපාතසෙනාසනගිලානපච්චයභෙසජ්ජපරික්ඛාරන්ති [Pg.137] චීවරඤ්ච පිණ්ඩපාතඤ්ච සෙනාසනඤ්ච ගිලානපච්චයභෙසජ්ජපරික්ඛාරඤ්ච. ගිලානපච්චයභෙසජ්ජපරික්ඛාරන්ති චෙත්ථ පතිකරණත්ථෙන පච්චයො, යස්ස කස්සචි සප්පායස්සෙතං අධිවචනං. භිසක්කස්ස කම්මං තෙන අනුඤ්ඤාතත්තාති භෙසජ්ජං. ගිලානපච්චයොව භෙසජ්ජං ගිලානපච්චයභෙසජ්ජං, යංකිඤ්චි ගිලානස්ස සප්පායං භිසක්කකම්මං තෙලමධුඵාණිතාදීති වුත්තං හොති. පරික්ඛාරොති පන ‘‘සත්තහි නගරපරික්ඛාරෙහි සුපරික්ඛතං හොතී’’තිආදීසු (අ. නි. 7.67) පරිවාරො වුච්චති. ‘‘රථො සීසපරික්ඛාරො ඣානක්ඛො චක්කවීරියො’’තිආදීසු (සං. නි. 5.4) අලඞ්කාරො. ‘‘යෙ චිමෙ පබ්බජිතෙන ජීවිතපරික්ඛාරා සමුදානෙතබ්බා’’තිආදීසු (රො. නි. 1.1.191) සම්භාරො. ඉධ පන සම්භාරොපි පරිවාරොපි වට්ටති. තඤ්හි ගිලානපච්චයභෙසජ්ජං ජීවිතස්ස පරිවාරොපි හොති ජීවිතවිනාසකාබාධුප්පත්තියා අන්තරං අදත්වා රක්ඛණතො, සම්භාරොපි යථා චිරං පවත්තති එවමස්ස කාරණභාවතො, තස්මා පරික්ඛාරොති වුච්චති. එවං ගිලානපච්චයභෙසජ්ජඤ්ච තං පරික්ඛාරො චාති ගිලානපච්චයභෙසජ්ජපරික්ඛාරො, තං ගිලානපච්චයභෙසජ්ජපරික්ඛාරන්ති එවමත්ථො දට්ඨබ්බො. “cīvarapiṇḍapātasenāsanagilānapaccayabhesajjaparikkhāra（衣・食・住・病者の縁としての薬の備え）”とは、衣と、鉢食と、座臥具と、病者の縁としての薬の備えのことである。ここで“gilānapaccayabhesajjaparikkhāra”において、“paccaya（縁）”とは治療するという意味であり、何らかの適合する薬の代名詞である。医師の業であり、医師によって許されたものであるから“bhesajja（薬）”という。病者の縁（助け）そのものが薬であるから“gilānapaccayabhesajja（病者の縁としての薬）”という。それは、病者に適合する医師の業である油、蜂蜜、糖蜜などであると言われている。また“parikkhāra（備え）”については、“sattahi nagaraparikkhārehi suparikkhataṃ hotī（七つの城壁の備えによってよく守られている）”などの箇所では“parivāra（防壁）”と言われる。“ratho sīsaparikkhāro jhānakkho cakkavīriyo（車は戒という備えを飾りとし、禅定という心棒、精進という車輪を持つ）”などの箇所では“alaṅkāro（装飾）”と言われる。“ye cime pabbajitena jīvitaparikkhārā samudānetabbā（出家者が調達すべき生命の備え）”などの箇所では“sambhāra（資材）”と言われる。しかし、ここでは“sambhāra（資材）”も“parivāra（防壁）”も当てはまる。けだし、その薬は、生命を滅ぼす病気の発生に対して隙を与えず保護するものであるから、生命の“parivāra（防壁）”であり、また生命が長く持続するための原因となるものであるから“sambhāra（資材）”でもある。それゆえ“parikkhāra（備え）”と言われる。このように、病者の縁としての薬であり、かつそれが備えであるから“gilānapaccayabhesajjaparikkhāra”という。このように意味を理解すべきである。 වසලන්ති හීනං ලාමකං. අථ වා වස්සතීති වසලො, පග්ඝරතීති අත්ථො, තං වසලං, අසුචිපග්ඝරණකන්ති වුත්තං හොති. නිට්ඨුහිත්වාති ඛෙළං පාතෙත්වා. “vasala（卑しい者）”とは、下等で卑俗な者のことである。あるいは、漏れ出る（vassati）から“vasalo”という。流出するという意味である。その“vasala”とは、不浄が漏れ出る者のことである。“niṭṭhuhitvā”とは、唾を吐いて、ということである。 කස්සාහං කෙන හායාමීති අහං කස්සා අඤ්ඤිස්සා ඉත්ථියා කෙන භොගෙන වා අලඞ්කාරෙන වා රූපෙන වා පරිහායාමි, කා නාම මයා උත්තරිතරාති දීපෙති. “kassāhaṃ kena hāyāmīti（私は誰に対して、何によって劣っているのか）”とは、“私は他のどの女性に対して、何の財産によって、あるいは何の装飾によって、あるいは何の容姿によって劣っているのか。私より優れた者は誰なのか”ということを示している。 291. සන්තිකෙති උපචාරෙ ඨත්වා සාමන්තා අවිදූරෙ, පදභාජනෙපි අයමෙවඅත්ථො දීපිතො. අත්තකාමපාරිචරියායාති මෙථුනධම්මසඞ්ඛාතෙන කාමෙන පාරිචරියා කාමපාරිචරියා. අත්තනො අත්ථාය කාමපාරිචරියා අත්තකාමපාරිචරියා, අත්තනා වා කාමිතා ඉච්ඡිතාති අත්තකාමා, සයං මෙථුනරාගවසෙන පත්ථිතාති අත්ථො. අත්තකාමා ච සා පාරිචරියා චාති අත්තකාමපාරිචරියා, තස්සා අත්තකාමපාරිචරියාය. වණ්ණං භාසෙය්‍යාති ගුණං ආනිසංසං පකාසෙය්‍ය. 291. “santike（近くで）”とは、近接した場所に立って、ということであり、近傍、遠くない場所のことである。経分別（パダバージャナ）においても、これと同じ意味が示されている。“attakāmapāricariyāyāti（自欲奉仕によって）”とは、淫欲の法（婬事）と称される欲望（kāma）による奉仕（pāricariyā）であり、それが“kāmapāricariyā（欲の奉仕）”である。自分のためにする欲の奉仕が“attakāmapāricariyā（自欲奉仕）”である。あるいは、自分自身によって望まれ（kāmitā）、欲された（icchitā）ものであるから“attakāmā”という。自分自身の淫欲の執着（rāga）に基づいて、それを求めたという意味である。“attakāmā（自ら欲したもの）”であり、かつそれが“pāricariyā（奉仕）”であるから“attakāmapāricariyā”という。その“attakāmapāricariyā”についてである。“vaṇṇaṃ bhāseyyāti（賛辞を述べる）”とは、徳（メリット）や功徳（利得）を明らかにすることである。 තත්‍ර [Pg.138] යස්මා ‘‘අත්තනො අත්ථාය කාමපාරිචරියා’’ති ඉමස්මිං අත්ථවිකප්පෙ කාමො චෙව හෙතු ච පාරිචරියා ච අත්ථො, සෙසං බ්‍යඤ්ජනං. ‘‘අත්තකාමා ච සා පාරිචරියා චාති අත්තකාමපාරිචරියා’’ති ඉමස්මිං අත්ථවිකප්පෙ අධිප්පායො චෙව පාරිචරියා චාති අත්ථො, සෙසං බ්‍යඤ්ජනං. තස්මා බ්‍යඤ්ජනෙ ආදරං අකත්වා අත්ථමත්තමෙව දස්සෙතුං ‘‘අත්තනො කාමං අත්තනො හෙතුං අත්තනො අධිප්පායං අත්තනො පාරිචරිය’’න්ති පදභාජනං වුත්තං. ‘‘අත්තනො කාමං අත්තනො හෙතුං අත්තනො පාරිචරිය’’න්ති හි වුත්තෙ ජානිස්සන්ති පණ්ඩිතා ‘‘එත්තාවතා අත්තනො අත්ථාය කාමපාරිචරියා වුත්තා’’ති. ‘‘අත්තනො අධිප්පායං අත්තනො පාරිචරිය’’න්ති වුත්තෙපි ජානිස්සන්ති ‘‘එත්තාවතා අත්තනා ඉච්ඡිතකාමිතට්ඨෙන අත්තකාමපාරිචරියා වුත්තා’’ති. その中で、“attano atthāya kāmapāricariyā（自分のための欲の奉仕）”というこの解釈においては、“kāma（欲）”と“hetu（目的）”と“pāricariyā（奉仕）”が意味（実質的内容）であり、残りは表現である。“attakāmā ca sā pāricariyā cāti attakāmapāricariyā”という二番目の解釈においては、“adhippāya（意図）”と“pāricariyā（奉仕）”が意味であり、残りは表現である。それゆえ、表現にこだわらず、意味の本質のみを示すために、世尊は経分別において“attano kāmaṃ attano hetuṃ attano adhippāyaṃ attano pāricariyaṃ（自分の欲を、自分の目的を、自分の意図を、自分の奉仕を）”と言われたのである。“attano kāmaṃ...”と言われれば、賢者は“これにより、自分のための欲の奉仕が説かれた”と知るであろうし、“attano adhippāyaṃ...”と言われても、“これにより、自分が望んだという意味での自欲奉仕が説かれた”と知るであろうからである。 ඉදානි තස්සා අත්තකාමපාරිචරියාය වණ්ණභාසනාකාරං දස්සෙන්තො ‘‘එතදග්ග’’න්තිආදිමාහ. තං උද්දෙසතොපි නිද්දෙසතොපි උත්තානත්ථමෙව. අයං පනෙත්ථ පදසම්බන්ධො ච ආපත්තිවිනිච්ඡයො ච – එතදග්ගං…පෙ… පරිචරෙය්‍යාති යා මාදිසං සීලවන්තං කල්‍යාණධම්මං බ්‍රහ්මචාරිං එතෙන ධම්මෙන පරිචරෙය්‍ය, තස්සා එවං මාදිසං පරිචරන්තියා යා අයං පාරිචරියා නාම, එතදග්ගං පාරිචරියානන්ති. 今、その自欲奉仕の賛辞を述べる様子を示すために、“etadaggaṃ（これが最高である）”等が述べられている。それは提示においても詳細な説明においても明白である。ここでの語の結びつきと罪の判定は以下の通りである。――“etadaggaṃ ...pe... paricareyya”とは、誰であれ女性が、私のような持戒者、善き法を持つ者、清浄行者（梵行者）に対して、この法（婬事）によって奉仕するならば、そのように私のような者に奉仕する彼女にとって、この奉仕というものは、“pāricariyānaṃ aggaṃ（奉仕の中でも最高のもの）”である、ということ。これが語の結びつきである。 මෙථුනුපසංහිතෙන සඞ්ඝාදිසෙසොති එවං අත්තකාමපාරිචරියාය වණ්ණං භාසන්තො ච මෙථුනුපසංහිතෙන මෙථුනධම්මපටිසංයුත්තෙනෙව වචනෙන යො භාසෙය්‍ය, තස්ස සඞ්ඝාදිසෙසොති. “methunupasaṃhitena saṅghādisesoti（淫欲に関連することによって僧残罪となる）”とは、このように自欲奉仕の賛辞を述べ、かつ淫欲に関連する（淫欲の法に結びついた）言葉をもって語るならば、その比丘には僧残罪（サンガーディセーサ）が成立する、ということ。これが罪の判定である。 ඉධානි යස්මා මෙථුනුපසංහිතෙනෙව භාසන්තස්ස සඞ්ඝාදිසෙසො වුත්තො, තස්මා ‘‘අහම්පි ඛත්තියො, ත්වම්පි ඛත්තියා, අරහති ඛත්තියා ඛත්තියස්ස දාතුං සමජාතිකත්තා’’ති එවමාදීහි වචනෙහි පාරිචරියාය වණ්ණං භාසමානස්සාපි සඞ්ඝාදිසෙසො නත්ථි. ‘‘අහම්පි ඛත්තියො’’තිආදිකෙ පන බහූපි පරියායෙ වත්වා ‘‘අරහසි ත්වං මය්හං මෙථුනධම්මං දාතු’’න්ති එවං මෙථුනප්පටිසංයුත්තෙනෙව භාසමානස්ස සඞ්ඝාදිසෙසොති. ここでも、淫欲に関連する言葉をもって語る者に対して僧残罪が説かれている。それゆえ、“私も王族であり、あなたも王族です。等しい生まれであるから、王族の女性が王族の男性に与えるのはふさわしいことです”といった、淫欲の直接的言及を含まない言葉によって奉仕の賛辞を述べる者には、僧残罪は成立しない。しかし、“私も王族である”等の多くの迂回的な表現を述べた後で、“あなたは私に淫欲の法を与えるのがふさわしい”というように、淫欲に直接結びついた言葉をもって賛辞を述べる者には、僧残罪が成立すると理解すべきである。 ඉත්ථී ච හොතීතිආදි පුබ්බෙ වුත්තනයමෙව. ඉධ උදායිත්ථෙරො ආදිකම්මිකො, තස්ස අනාපත්ති ආදිකම්මිකස්සාති. “itthī ca hotī（女性であり）”などは、以前に述べられた通りの方法である。ここではウダーイ長老が最初の違反者（アーディカンミカ）であり、最初の違反者である彼には（この件に関して）罪はない。 සමුට්ඨානාදි සබ්බං දුට්ඨුල්ලවාචාසදිසං. විනීතවත්ථූනි උත්තානත්ථානෙවාති. 等起（サムッターナ）などは、すべて粗悪語戒と同様である。違犯の事例（ヴィニータヴァットゥ）は、意味が明白である。 අත්තකාමපාරිචරියසික්ඛාපදවණ්ණනා නිට්ඨිතා. 自欲奉仕戒の注釈を終わる。 5. සඤ්චරිත්තසික්ඛාපදවණ්ණනා 5. 媒酌戒（サンチャリッタ・シッカバーパダ）の注釈。 296. තෙන [Pg.139] සමයෙන බුද්ධො භගවාති සඤ්චරිත්තං. තත්ථ පණ්ඩිතාති පණ්ඩිච්චෙන සමන්නාගතා ගතිමන්තා. බ්‍යත්තාති වෙය්‍යත්තියෙන සමන්නාගතා, උපායෙන සමන්නාගතා උපායඤ්ඤූ විසාරදා. මෙධාවිනීති මෙධාය සමන්නාගතා, දිට්ඨං දිට්ඨං කරොති. දක්ඛාති ඡෙකා. අනලසාති උට්ඨානවීරියසම්පන්නා. ඡන්නාති අනුච්ඡවිකා. 296. “その時、仏、世尊は”とは、媒酌（sañcaritta）についての項である。その中で“賢明な（paṇḍitā）”とは、知恵（paṇḍicca）を備え、正しい判断力（gatimantā）を持つことを指す。“有能な（byattā）”とは、明晰な知恵を備え、手段に精通し（upāyaññū）、熟達している（visāradā）ことを指す。“聡明な（medhāvinī）”とは、洞察力のある知恵を備え、直面した事柄を成し遂げることを指す。“巧みな（dakkhā）”とは、熟練していることである。“怠惰でない（analasā）”とは、たゆまぬ精進（努力）を備えていることである。“適格な（channā）”とは、相応しいことである。 කිස්මිං වියාති කිච්ඡං විය කිලෙසො විය, හිරි විය අම්හාකං හොතීති අධිප්පායො. කුමාරිකාය වත්තුන්ති ‘‘ඉමං තුම්හෙ ගණ්හථා’’ති කුමාරිකාය කාරණා වත්තුං. “何のようにか（kismiṃ viya）”とは、苦しみや汚れ、あるいは我らにとっての恥辱のようであるという意味であり、これは娘の両親の意向を指している。“娘について言う（kumārikāya vattuṃ）”とは、“この娘を（嫁として）受け取りなさい”と、その娘のために言うことである。 ආවාහාදීසු ආවාහොති දාරකස්ස පරකුලතො දාරිකාය ආහරණං. විවාහොති අත්තනො දාරිකාය පරකුලපෙසනං. වාරෙය්‍යන්ති ‘‘දෙථ නො දාරකස්ස දාරික’’න්ති යාචනං, දිවසනක්ඛත්තමුහුත්තපරිච්ඡෙදකරණං වා. “阿波訶（āvāha）等”において、“阿波訶（迎え入れ）”とは、息子のために他家から娘を連れてくることである。“毘波訶（vivāha、送り出し）”とは、自分の娘を他家へ送り出すことである。“選定（vāreyya）”とは、“我らの息子のために娘をください”と願い出ること、あるいは、吉日や星、時刻（ムフッタ）の区分を定めることである。 297. පුරාණගණකියාති එකස්ස ගණකස්ස භරියාය, සා තස්මිං ජීවමානෙ ගණකීති පඤ්ඤායිත්ථ, මතෙ පන පුරාණගණකීති සඞ්ඛං ගතා. තිරොගාමොති බහිගාමො, අඤ්ඤො ගාමොති අධිප්පායො. මනුස්සාති උදායිස්ස ඉමං සඤ්චරිත්තකම්මෙ යුත්තපයුත්තභාවං ජානනකමනුස්සා. 297. “かつての計算師の妻（purāṇagaṇakī）”とは、ある計算師の妻のことである。夫が生きていた頃、彼女は“計算師の妻（gaṇakī）”として知られていたが、夫の死後は“かつての計算師の妻”と呼ばれるようになった。“村を越えた（tirogāma）”とは、村の外へ、あるいは別の村へという意味であり、それが彼女の意向である。“人々（manussā）”とは、ウダーイ長老のこの媒酌業務への度を越した関与を知っている人々のことである。 සුණිසභොගෙනාති යෙන භොගෙන සුණිසා භුඤ්ජිතබ්බා හොති රන්ධාපනපචාපනපඅවෙසනාදිනා, තෙන භුඤ්ජිංසු. තතො අපරෙන දාසිභොගෙනාති මාසාතික්කමෙ යෙන භොගෙන දාසී භුඤ්ජිතබ්බා හොති ඛෙත්තකම්මකචවරඡඩ්ඩනඋදකාහරණාදිනා, තෙන භුඤ්ජිංසු. දුග්ගතාති දලිද්දා, යත්ථ වා ගතා දුග්ගතා හොති තාදිසං කුලං ගතා. මාය්‍යො ඉමං කුමාරිකන්ති මා අය්‍යො ඉමං කුමාරිකං. ආහාරූපහාරොති ආහාරො ච උපහාරො ච ගහණඤ්ච දානඤ්ච, න අම්හෙහි කිඤ්චි ආහටං න උපාහටං තයා සද්ධිං කයවික්කයො වොහාරො අම්හාකං නත්ථීති දීපෙන්ති. සමණෙන භවිතබ්බං අබ්‍යාවටෙන, සමණො අස්ස සුසමණොති සමණෙන නාම ඊදිසෙසු කම්මෙසු අබ්‍යාවටෙන අබ්‍යාපාරෙන භවිතබ්බං, එවං [Pg.140] භවන්තො හි සමණො සුසමණො අස්සාති, එවං නං අපසාදෙත්වා ‘‘ගච්ඡ ත්වං න මයං තං ජානාමා’’ති ආහංසු. “嫁としての待遇で（suṇisabhogena）”とは、料理をさせたり給仕をさせたりといった、嫁が受けるべき扱いでもてなしたということである。“その後に、下女としての待遇で（dāsibhogena）”とは、一ヶ月が過ぎた後、農作業やゴミ捨て、水汲みといった、下女がなすべき扱いでもてなしたということである。“不幸な（duggatā）”とは、貧しいこと、あるいは、嫁いだ先が貧困な家であったことを指す。“聖者よ、この娘を…（māyyo imaṃ kumārikaṃ）”とは、“聖者よ、この娘をそのようには扱わないでください”という意味である。“食べ物や贈り物（āhārūpahāro）”とは、持ち込むことや与えること、あるいは受け取ることや譲渡することであり、“我々は（あなたから）何一つ受け取っておらず、あなたに与えてもいない。あなたとの間に売買や取引の関わりはない”ということをアージーヴィカの信者たちは示している。“比丘は関与すべきではない、比丘は良き比丘であるべきだ”とは、比丘という者は、このような男女の事柄に深入りせず、関わらないものであるべきだということである。“そのようであってこそ、比丘は真に優れた比丘となり得る”と言って、彼らはウダーイを叱責し、“去れ、我々はあなたのことなど知らない”と告げた。 298. සජ්ජිතොති සබ්බූපකරණසම්පන්නො මණ්ඩිතපසාධිතො වා. 298. “準備された（sajjito）”とは、あらゆる道具が備わっている、あるいは、装身具で飾られ整えられているということである。 300. ධුත්තාති ඉත්ථිධුත්තා. පරිචාරෙන්තාති මනාපියෙසු රූපාදීසු ඉතො චිතො ච සමන්තා ඉන්ද්‍රියානි චාරෙන්තා, කීළන්තා අභිරමන්තාති වුත්තං හොති. අබ්භුතමකංසූති යදි කරිස්සති ත්වං එත්තකං ජිතො, යදි න කරිස්සති අහං එත්තකන්ති පණමකංසු. භික්ඛූනං පන අබ්භුතං කාතුං න වට්ටති. යො කරොති පරාජිතෙන දාතබ්බන්ති මහාපච්චරියං වුත්තං. 300. “放蕩者（dhuttā）”とは、女色にふける者たちのことである。“楽しんでいる（paricārentā）”とは、好ましい色（形）などの対象に対して、諸官能（眼など）をあちこちに向け、遊び、楽しんでいることをいう。“賭けをした（abbhutamakaṃsu）”とは、“もし彼がこれをするならお前の勝ち、もししないなら私の勝ちだ”というように賭け事をしたということである。しかし、比丘が賭けをすることは許されない。“もし賭けをして負けたなら、その対価を支払わなければならない”とマハーパッチャリーに記されている。 කථඤ්හි නාම අය්‍යො උදායී තඞ්ඛණිකන්ති එත්ථ තඞ්ඛණොති අචිරකාලො වුච්චති. තඞ්ඛණිකන්ති අචිරකාලාධිකාරිකං. “いかにしてウダーイ尊者は一時的な（女と）…”という文において、“その瞬間（taṅkhaṇa）”とは、短い時間のことをいう。“一時的な（taṅkhaṇikā）”とは、短い期間に限られた関係を持つことを意味する。 301. සඤ්චරිත්තං සමාපජ්ජෙය්‍යාති සඤ්චරණභාවං සමාපජ්ජෙය්‍ය. යස්මා පන තං සමාපජ්ජන්තෙන කෙනචි පෙසිතෙන කත්ථචි ගන්තබ්බං හොති, පරතො ච ‘‘ඉත්ථියා වා පුරිසමති’’න්ති ආදිවචනතො ඉධ ඉත්ථිපුරිසා අධිප්පෙතා, තස්මා තමත්ථං දස්සෙතුං ‘‘ඉත්ථියා වා පහිතො පුරිසස්ස සන්තිකෙ ගච්ඡති, පුරිසෙන වා පහිතො ඉත්ථියා සන්තිකෙ ගච්ඡතී’’ති එවමස්ස පදභාජනං වුත්තං. ඉත්ථියා වා පුරිසමතිං පුරිසස්ස වා ඉත්ථිමතින්ති එත්ථ ආරොචෙය්‍යාති පාඨසෙසො දට්ඨබ්බො, තෙනෙවස්ස පදභාජනෙ ‘‘පුරිසස්ස මතිං ඉත්ථියා ආරොචෙති, ඉත්ථියා මතිං පුරිසස්ස ආරොචෙතී’’ති වුත්තං. 301. “媒酌（sañcaritta）に及ぶ”とは、仲介する状態になることである。これを実行する者は、誰かに遣わされて特定の場所へ行く必要があり、また後に“女の意を男に”といった記述があることから、ここでは男女の仲介が意図されている。それゆえ、その意味を示すために“女に遣わされて男の元へ行く、あるいは男に遣わされて女の元へ行く”と、その語釈が述べられている。“女の意を男に、あるいは男の意を女に”という箇所では、“告げる（āroceyya）”という言葉が省略されていると見なすべきである。それゆえ、語釈において“男の意を女に告げ、女の意を男に告げる”と述べられているのである。 ඉදානි යදත්ථං තං තෙසං මතිං අධිප්පායං අජ්ඣාසයං ඡන්දං රුචිං ආරොචෙති, තං දස්සෙන්තො ‘‘ජායත්තනෙ වා ජාරත්තනෙ වා’’තිආදිමාහ. තත්ථ ජායත්තනෙති ජායාභාවෙ. ජාරත්තනෙති ජාරභාවෙ. පුරිසස්ස හි මතිං ඉත්ථියා ආරොචෙන්තො ජායත්තනෙ ආරොචෙති, ඉත්ථියා මතිං පුරිසස්ස ආරොචෙන්තො ජාරත්තනෙ ආරොචෙති; අපිච පුරිසස්සෙව මතිං ඉත්ථියා ආරොචෙන්තො ජායත්තනෙ වා ආරොචෙති නිබද්ධභරියාභාවෙ, ජාරත්තනෙ වා මිච්ඡාචාරභාවෙ. යස්මා පනෙතං ආරොචෙන්තෙන ‘‘ත්වං කිරස්ස ජායා භවිස්සසී’’තිආදි වත්තබ්බං හොති, තස්මා තං වත්තබ්බතාකාරං දස්සෙතුං ‘‘ජායත්තනෙ වාති ජායා භවිස්සසි, ජාරත්තනෙ [Pg.141] වාති ජාරී භවිස්සසී’’ති අස්ස පදභාජනං වුත්තං. එතෙනෙව ච උපායෙන ඉත්ථියා මතිං පුරිසස්ස ආරොචනෙපි පති භවිස්සසි, සාමිකො භවිස්සසි, ජාරො භවිස්සසීති වත්තබ්බතාකාරො වෙදිතබ්බො. 今、どのような目的で、彼らの意向、意図、性向、欲求、好みを告げるのかを示すために、“妻の状態として、あるいは情婦の状態として”などが述べられている。ここで“妻の状態として（jāyattane）”とは、妻となることである。“愛人の状態として（jārattane）”とは、愛人となることである。男の意向を女に告げる際は妻の状態（結婚）として告げ、女の意向を男に告げる際は愛人の状態として告げる。さらに、男の意向を女に告げる際、正式な妻（nibaddhabhariyā）としての状態、あるいは情婦や不貞（micchācāra）としての状態を指すこともある。これを告げる者は“あなたを彼の妻にするそうだ”などと言うべきであるため、その言い方を示すために“妻の状態としてとは妻になること、愛人の状態としてとは情婦になること”と語釈が述べられている。同様に、女の意向を男に告げる場合も、“（あなたは彼女の）夫（pati）になる、主（sāmiko）になる、情夫（jāro）になる”という言い方であると理解すべきである。 අන්තමසො තඞ්ඛණිකායපීති සබ්බන්තිමෙන පරිච්ඡෙදෙන යා අයං තඞ්ඛණෙ මුහුත්තමත්තෙ පටිසංවසිතබ්බතො තඞ්ඛණිකාති වුච්චති, මුහුත්තිකාති අත්ථො. තස්සාපි ‘‘මුහුත්තිකා භවිස්සසී’’ති එවං පුරිසමතිං ආරොචෙන්තස්ස සඞ්ඝාදිසෙසො. එතෙනෙවුපායෙන ‘‘මුහුත්තිකො භවිස්සසී’’ති එවං පුරිසස්ස ඉත්ථිමතිං ආරොචෙන්තොපි සඞ්ඝාදිසෙසං ආපජ්ජතීති වෙදිතබ්බො. “たとえ一時的な女に対してでも（antamaso taṅkhaṇikāyapi）”とは、最も低い段階の区分として、その瞬間、わずかな時間（ムフッタ）だけ共にする女性を“一時的な女（taṅkhaṇikā）”と呼び、それは“一時（ムフッタ）限りの女”という意味である。そのような女性に対しても、“お前は彼の一時限りの女になるか”と男の意向を告げるなら僧残罪（saṅghādisesa）となる。同様に、“あなたは彼女の一時限りの男になるか”と女の意向を男に告げる者も、僧残罪を犯すことになると理解すべきである。 303. ඉදානි ‘‘ඉත්ථියා වා පුරිසමති’’න්ති එත්ථ අධිප්පෙතා ඉත්ථියො පභෙදතො දස්සෙත්වා තාසු සඤ්චරිත්තවසෙන ආපත්තිභෙදං දස්සෙතුං ‘‘දස ඉත්ථියො’’තිආදිමාහ. තත්ථ මාතුරක්ඛිතාති මාතරා රක්ඛිතා. යථා පුරිසෙන සංවාසං න කප්පෙති, එවං මාතරා රක්ඛිතා, තෙනස්ස පදභාජනෙපි වුත්තං – ‘‘මාතා රක්ඛති ගොපෙති ඉස්සරියං කාරෙති වසං වත්තෙතී’’ති. තත්ථ රක්ඛතීති කත්ථචි ගන්තුං න දෙති. ගොපෙතීති යථා අඤ්ඤෙ න පස්සන්ති, එවං ගුත්තට්ඨානෙ ඨපෙති. ඉස්සරියං කාරෙතීති සෙරිවිහාරමස්සා නිසෙධෙන්තී අභිභවිත්වා පවත්තති. වසං වත්තෙතීති ‘‘ඉදං කරොහි, ඉදං මා අකාසී’’ති එවං අත්තනො වසං තස්සා උපරි වත්තෙති. එතෙනුපායෙන පිතුරක්ඛිතාදයොපි ඤාතබ්බා. ගොත්තං වා ධම්මො වා න රක්ඛති, සගොත්තෙහි පන සහධම්මිකෙහි ච එකං සත්ථාරං උද්දිස්ස පබ්බජිතෙහි එකගණපරියාපන්නෙහි ච රක්ඛිතා ‘‘ගොත්තරක්ඛිතා ධම්මරක්ඛිතා’’ති වුච්චති, තස්මා තෙසං පදානං ‘‘සගොත්තා රක්ඛන්තී’’තිආදිනා නයෙන පදභාජනං වුත්තං. 303. 今、“女に、あるいは男に思いがある”という箇所において、意図された女たちを分類によって示し、それらの女たちに対する媒酌（仲介）の行為による罪の分類を示すために、“十種の女”という言葉から始まる一節を述べた。その中で“母に守られた女（māturakkhitā）”とは、母によって守られた女のことである。男との交わりを持てないように、そのように母によって守られている。そのため、その語釈（padabhājana）においても世尊によって次のように述べられている。――“母が守り（rakkhati）、保護し（gopeti）、支配し（issariyaṃ kāreti）、従わせている（vasaṃ vatteti）”。その中で“守る”とは、どこかへ行くことを許さないことである。“保護する”とは、他の男たちに見られないように、隠れた場所に置くことである。“支配する”とは、彼女の自由な振る舞いを禁じ、圧倒して支配することである。“従わせる”とは、“これを行え、これを行うな”というように、自分の支配を彼女に対して及ぼすことである。この方法によって、父に守られた女なども知られるべきである。氏族（gotta）や法（dhamma）が自ら守るのではない。しかし、同じ氏族の者たち、あるいは同じ法を修める者たち（共法者）、すなわち一人の師を指して出家した者たちや一つの集団（ガナ）に属する者たちによって守られた女を、“氏族に守られた女”“法に守られた女”と言う。したがって、それらの語に対して“同じ氏族の者が守る”というなどの方法で語釈が述べられている。 සහ ආරක්ඛෙනාති සාරක්ඛා. සහ පරිදණ්ඩෙනාති සපරිදණ්ඩා. තාසං නිද්දෙසා පාකටාව. ඉමාසු දසසු පච්ඡිමානං ද්වින්නමෙව පුරිසන්තරං ගච්ඡන්තීනං මිච්ඡාචාරො හොති, න ඉතරාසං. “守護を伴う”ゆえに“守護のある女（sārakkhā）”と言う。“刑罰を伴う”ゆえに“刑罰のある女（saparidaṇḍā）”と言う。それらの説明（niddesa）は明白である。これら十種の女のうち、後の二種（守護のある女と刑罰のある女）のみが、他の男のところへ行く場合に邪淫（micchācāra）となる。他の（母に守られた女などの）八種については（彼女たちが他の男へ行くこと自体は）邪淫とはならない。 ධනක්කීතාදීසු අප්පෙන වා බහුනා වා ධනෙන කීතා ධනක්කීතා. යස්මා පන සා න කීතමත්තා එව සංවාසත්ථාය පන කීතත්තා භරියා, තස්මාස්ස නිද්දෙසෙ ධනෙන කිණිත්වා වාසෙතීති වුත්තං. “財で買われた女”等の中で、少額あるいは多額の財で買われた女が“財による獲得妻（dhanakkītā）”である。しかし、彼女は単に買われただけではなく、共生（結婚生活）のために買われたがゆえに妻となるのである。したがって、その説明において“財で買い取って住まわせる”と述べられている。 ඡන්දෙන [Pg.142] අත්තනො රුචියා වසතීති ඡන්දවාසිනී. යස්මා පන සා න අත්තනො ඡන්දමත්තෙනෙව භරියා හොති පුරිසෙන පන සම්පටිච්ඡිතත්තා, තස්මාස්ස නිද්දෙසෙ ‘‘පියො පියං වාසෙතී’’ති වුත්තං. 欲求によって、自らの意志で住むゆえに“自発的な共棲妻（chandavāsinī）”と言う。しかし、彼女は単に自らの欲求のみによって妻となるのではなく、男によって受け入れられたがゆえに妻となる。したがって、その説明において“愛する者が愛する者を住まわせる”と述べられている。 භොගෙන වසතීති භොගවාසිනී. උදුක්ඛලමුසලාදිඝරූපකරණං ලභිත්වා භරියාභාවං ගච්ඡන්තියා ජනපදිත්ථියා එතං අධිවචනං. 財物（享受品）によって住むゆえに“財物による共棲妻（bhogavāsinī）”と言う。これは、臼や杵などの家庭の道具を受け取って妻の座につく地方の女を指す名称である。 පටෙන වසතීති පටවාසිනී. නිවාසනමත්තම්පි පාවුරණමත්තම්පි ලභිත්වා භරියාභාවං උපගච්ඡන්තියා දලිද්දිත්ථියා එතං අධිවචනං. 衣類によって住むゆえに“衣類による共棲妻（paṭavāsinī）”と言う。これは、下着一枚や上着一枚であっても、それを受け取って妻の座につく貧しい女を指す名称である。 ඔදපත්තකිනීති උභින්නං එකිස්සා උදකපාතියා හත්ථෙ ඔතාරෙත්වා ‘‘ඉදං උදකං විය සංසට්ඨා අභෙජ්ජා හොථා’’ති වත්වා පරිග්ගහිතාය වොහාරනාමමෙතං, නිද්දෙසෙපිස්ස ‘‘තාය සහ උදකපත්තං ආමසිත්වා තං වාසෙතී’’ති එවමත්ථො වෙදිතබ්බො. “水鉢の儀式による妻（odapattakinī）”とは、男女両人の手を一つの水鉢に入れ、“この水が混ざり合うように、また不可分であるように、汝らも混ざり合い不可分であれ”と言って結ばれた女の呼称である。その説明においても、“彼女と共に水鉢に触れて、彼女を住まわせる”という、このような意味として理解されるべきである。 ඔභටං ඔරොපිතං චුම්බටමස්සාති ඔභටචුම්බටා, කට්ඨහාරිකාදීනං අඤ්ඤතරා, යස්සා සීසතො චුම්බටං ඔරොපෙත්වා ඝරෙ වාසෙති, තස්සා එතං අධිවචනං. 頭に載せた荷を支える円座（cumbaṭa）を下ろされた女が“円座を下ろされた妻（obhaṭacumbaṭā）”であり、薪運びの女などの一人である。その女の頭から円座を下ろして家に住まわせる場合の、その女に対する呼称である。 දාසී චාති අත්තනොයෙව දාසී ච හොති භරියා ච. “奴婢であり妻である（dāsī ca）”とは、自分自身の奴婢であり、かつ妻でもある者のことである。 කම්මකාරී නාම ගෙහෙ භතියා කම්මං කරොති, තාය සද්ධිං කොචි ඝරාවාසං කප්පෙති අත්තනො භරියාය අනත්ථිකො හුත්වා. අයං වුච්චති ‘‘කම්මකාරී ච භරියා චා’’ති. “雇い女（kammakārī）”とは、家で賃金のために仕事をする女のことである。ある男が、自らの（正妻である）妻を望まず、その雇い女と共に家庭生活を営む。この女が“雇い女であり妻である（kammakārī ca bhariyā ca）”と呼ばれる。 ධජෙන ආහටා ධජාහටා, උස්සිතද්ධජාය සෙනාය ගන්ත්වා පරවිසයං විලුම්පිත්වා ආනීතාති වුත්තං හොති, තං කොචි භරියං කරොති, අයං ධජාහටා නාම. මුහුත්තිකා වුත්තනයාඑව, එතාසං දසන්නම්පි පුරිසන්තරගමනෙ මිච්ඡාචාරො හොති. පුරිසානං පන වීසතියාපි එතාසු මිච්ඡාචාරො හොති, භික්ඛුනො ච සඤ්චරිත්තං හොතීති. 旗によって連れてこられたのが“旗標による獲得妻（dhajāhaṭā）”である。旗を掲げた軍勢で行って他国を略奪し、連れてこられたという意味である。ある男がその女を妻とするなら、これを“旗標による獲得妻”と呼ぶ。“一時的な妻（muhuttikā）”は既に述べた通りである。これら十種の妻のすべてにおいて、他の男のもとへ行くことは邪淫となる。また、男たちにとっては、（前述の十種と合わせて）二十種の女すべてにおいて、通じることは邪淫となり、比丘にとっては媒酌（sañcaritta）となるのである。 305. ඉදානි පුරිසො භික්ඛුං පහිණතීතිආදීසු පටිග්ගණ්හාතීති සො භික්ඛු තස්ස පුරිසස්ස ‘‘ගච්ඡ, භන්තෙ, ඉත්ථන්නාමං මාතුරක්ඛිතං බ්‍රූහි, හොහි කිර ඉත්ථන්නාමස්ස භරියා ධනක්කීතා’’ති එවං වුත්තවචනං ‘‘සාධු උපාසකා’’ති වා ‘‘හොතූ’’ති වා ‘‘ආරොචෙස්සාමී’’ති වා යෙන කෙනචි ආකාරෙන වචීභෙදං කත්වා වා සීසකම්පනාදීහි වා සම්පටිච්ඡති. වීමංසතීති [Pg.143] එවං පටිග්ගණ්හිත්වා තස්සා ඉත්ථියා සන්තිකං ගන්ත්වා තං සාසනං ආරොචෙති. පච්චාහරතීති තෙන ආරොචිතෙ සා ඉත්ථී ‘‘සාධූ’’ති සම්පටිච්ඡතු වා පටික්ඛිපතු වා ලජ්ජාය වා තුණ්හී හොතු, පුන ආගන්ත්වා තස්ස පුරිසස්ස තං පවත්තිං ආරොචෙති. 305. 今、“男が比丘を遣わす”等の一節において、“引き受ける（paṭiggaṇhāti）”とは、その比丘がその男の“尊師よ、行って、しかじかという名の母に守られた女に伝えてください。しかじかという名の男の財による獲得妻になりなさい、とのことです”というような依頼の言葉を、“よろしい、居士よ”とか“承知した”とか“伝えましょう”など、何らかの形で言葉を発したり、あるいは首を振るなどの動作によって受け入れることである。“探る（vīmaṃsati）”とは、そのように引き受けて、その女のところへ行き、その伝言を伝えることである。“報告する（paccāharati）”とは、伝えられた彼女が“承知しました”と受け入れようと、拒絶しようと、あるいは恥ずかしさのために沈黙しようと、再び戻ってきてその男にその経緯を伝えることである。 එත්තාවතා ඉමාය පටිග්ගහණාරොචනපච්චාහරණසඞ්ඛාතාය තිවඞ්ගසම්පත්තියා සඞ්ඝාදිසෙසො හොති. සා පන තස්ස භරියා හොතු වා මා වා, අකාරණමෙතං. සචෙ පන සො මාතුරක්ඛිතාය සන්තිකං පෙසිතො තං අදිස්වා තස්සා මාතුයා තං සාසනං ආරොචෙති, බහිද්ධා විමට්ඨං නාම හොති, තස්මා විසඞ්කෙතන්ති මහාපදුමත්ථෙරො ආහ. මහාසුමත්ථෙරො පන මාතා වා හොතු පිතා වා අන්තමසො ගෙහදාසීපි අඤ්ඤො වාපි යො කොචි තං කිරියං සම්පාදෙස්සති, තස්ස වුත්තෙපි විමට්ඨං නාම න හොති, තිවඞ්ගසම්පත්තිකාලෙ ආපත්තියෙව. これら、引き受け、伝達、報告という三つの要素が完遂されることによって、僧残罪（saṅghādisesa）となる。その女がその男の妻になるかならないかは、罪の成立に関係しない。しかし、もし比丘が母に守られた女のところへ遣わされたにもかかわらず、彼女に会わずに、彼女の母にその伝言を伝えたならば、それは“対象を外れた誤った伝達（vimaṭṭha）”と呼ばれ、したがって（意図した相手ではないため）約束違い（visaṅketa）になるとマハーパドゥマ長老は述べた。しかし、マハースミ長老は、母であれ父であれ、あるいは家の奴婢であれ、その他の誰であれ、その伝達の仕事を完遂する者に対して述べたのであれば、三要素が揃った時には“誤った伝達”とはならず、罪（僧残）になる、と述べている。 නනු යථා ‘‘බුද්ධං පච්චක්ඛාමී’’ති වත්තුකාමො විරජ්ඣිත්වා ‘‘ධම්මං පච්චක්ඛාමී’’ති වදෙය්‍ය පච්චක්ඛාතාවස්ස සික්ඛා. යථා වා ‘‘පඨමං ඣානං සමාපජ්ජාමී’’ති වත්තුකාමො විරජ්ඣිත්වා ‘‘දුතියං ඣානං සමාපජ්ජාමී’’ති වදෙය්‍ය ආපන්නොවස්ස පාරාජිකං. එවංසම්පදමිදන්ති ආහ. තං පනෙතං ‘‘පටිග්ගණ්හාති, අන්තෙවාසිං වීමංසාපෙත්වා අත්තනා පච්චාහරති, ආපත්ති සඞ්ඝාදිසෙසස්සා’’ති ඉමිනා සමෙති, තස්මා සුභාසිතං. あたかも“仏を棄てる”と言おうとして言い間違え、“法を棄てる”と言ったとしても、学処（戒）は棄てられたことになるのと同様ではないか。あるいは“第一禅に達した”と言おうとして言い間違え、“第二禅に達した”と言ったとしても、波羅夷罪に陥るのと同様ではないか。これもそれらと同じ例である、と（マハースミ長老は）述べた。そして、それは“（比丘が依頼を）引き受け、弟子に探らせた後、自ら報告するなら、比丘は僧残罪となる”というこの律の文言と一致する。ゆえに、これは善説である。 යථා ච ‘‘මාතුරක්ඛිතං බ්‍රූහී’’ති වුත්තස්ස ගන්ත්වා තස්සා ආරොචෙතුං සමත්ථානං මාතාදීනම්පි වදතො විසඞ්කෙතො නත්ථි, එවමෙව ‘‘හොහි කිර ඉත්ථන්නාමස්ස භරියා ධනක්කීතා’’ති වත්තබ්බෙ ‘‘හොහි කිර ඉත්ථන්නාමස්ස භරියා ඡන්දවාසිනී’’ති එවං පාළියං වුත්තෙසු ඡන්දවාසිනිආදීසු වචනෙසු අඤ්ඤතරවසෙන වා අවුත්තෙසුපි ‘‘හොහි කිර ඉත්ථන්නාමස්ස භරියා ජායා පජාපති පුත්තමාතා ඝරණී ඝරසාමිනී භත්තරන්ධිකා සුස්සූසිකා පරිචාරිකා’’තිඑවමාදීසු සංවාසපරිදීපකෙසු වචනෙසු අඤ්ඤතරවසෙන වා වදන්තස්සාපි විසඞ්කෙතො නත්ථි තිවඞ්ගසම්පත්තියා ආපත්තියෙව. ‘‘මාතුරක්ඛිතං බ්‍රූහී’’ති පෙසිතස්ස පන ගන්ත්වා අඤ්ඤාසු පිතුරක්ඛිතාදීසු අඤ්ඤතරං වදන්තස්ස විසඞ්කෙතං. එස නයො ‘‘පිතුරක්ඛිතං බ්‍රූහී’’තිආදීසුපි. “母に守られた女（マートゥラッキター）に告げよ”と言われた者が、彼女の元へ行き、彼女に伝えることのできる母などの親族に告げた場合にも、食い違い（ヴィサンケート）はなく、僧残罪となる。それと同様に、“誰それの金で買われた妻（ダナッキーター）になりなさい”と言うべきところを、“誰それの意に従って住む妻（チャンダヴァーシニー）”と言ったとしても、このようにパーリ文に説かれるチャンダヴァーシニー等の言葉のいずれかによって、あるいは、パーリ文に説かれていない“誰それの妻、夫人、配偶者、子の母、家婦、家の主、炊事婦、仕え女、侍女”といった共住を明示する言葉のいずれかによって告げた場合にも、食い違いはなく、三要素（受諾・探査・報告）が揃えば僧残罪である。しかし、“母に守られた女に告げよ”と遣わされながら、そこへ行って、父に守られた女など他の者のいずれかに告げた場合は、食い違いとなる。“父に守られた女に告げよ”などの場合も、この方法による。 කෙවලඤ්හෙත්ථ [Pg.144] එකමූලකදුමූලකාදිවසෙන ‘‘පුරිසස්ස මාතා භික්ඛුං පහිණති, මාතුරක්ඛිතාය මාතා භික්ඛුං පහිණතී’’ති එවමාදීනං මූලට්ඨානඤ්ච වසෙන පෙය්‍යාලභෙදොයෙව විසෙසො. සොපි පුබ්බෙ වුත්තනයත්තා පාළිඅනුසාරෙනෙව සක්කා ජානිතුන්ති නාස්ස විභාගං දස්සෙතුං ආදරං කරිම්හ. ただし、ここでは“男の母が比丘を遣わす”“母に守られた女の母が比丘を遣わす”というように、一人の発信者（一元）や二人の発信者（二元）などの違い、および発信元による繰り返しの記述（ペイヤーラ）の差異があるのみである。それもまた、以前に述べた方法のとおり、パーリ文に従って知ることができるため、その詳細を示すことに努めることはしなかった。 338. පටිග්ගණ්හාතීතිආදීසු පන ද්වීසු චතුක්කෙසු පඨමචතුක්කෙ ආදිපදෙන තිවඞ්ගසම්පත්තියා සඞ්ඝාදිසෙසො, මජ්ඣෙ ද්වීහි දුවඞ්ගසම්පත්තියා ථුල්ලච්චයං, අන්තෙ එකෙන එකඞ්ගසම්පත්තියා දුක්කටං. දුතියචතුක්කෙ ආදිපදෙන දුවඞ්ගසම්පත්තියා ථුල්ලච්චයං, මජ්ඣෙ ද්වීහි එකඞ්ගසම්පත්තියා දුක්කටං, අන්තෙ එකෙන අඞ්ගාභාවතො අනාපත්ති. තත්ථ පටිග්ගණ්හාතීති ආණාපකස්ස සාසනං පටිග්ගණ්හාති. වීමංසතීති පහිතට්ඨානං ගන්ත්වා තං ආරොචෙති. පච්චාහරතීති පුන ආගන්ත්වා මූලට්ඨස්ස ආරොචෙති. 338. “受諾する”等の二つの四項目（チャトゥッカ）のうち、最初の四項目においては、最初の項で三要素の具備により僧残罪となり、中間の二つの項で二要素の具備により重罪（トゥッラッチャヤ）となり、最後の項で一要素の具備により悪作罪（ドゥッカター）となる。第二の四項目においては、最初の項で二要素の具備により重罪となり、中間の二つの項で一要素の具備により悪作罪となり、最後の項では要素の欠如により無罪（アナーパッティ）となる。そのうち、“受諾する（パティッガナーティ）”とは、依頼者の伝言を引き受けることである。“探査する（ヴィーマムサティ）”とは、遣わされた場所へ行って、それを告げることである。“報告する（パッチャーハラティ）”とは、再び戻ってきて依頼者に告げることである。 න පච්චාහරතීති ආරොචෙත්වා එත්තොව පක්කමති. පටිග්ගණ්හාති න වීමංසතීති පුරිසෙන ‘‘ඉත්ථන්නාමං ගන්ත්වා බ්‍රූහී’’ති වුච්චමානො ‘‘සාධූ’’ති තස්ස සාසනං පටිග්ගණ්හිත්වා තං පමුස්සිත්වා වා අප්පමුස්සිත්වා වා අඤ්ඤෙන කරණීයෙන තස්සා සන්තිකං ගන්ත්වා කිඤ්චිදෙව කථං කථෙන්තො නිසීදති, එත්තාවතා ‘‘පටිග්ගණ්හාති න වීමංසති නාමා’’ති වුච්චති. අථ නං සා ඉත්ථී සයමෙව වදති ‘‘තුම්හාකං කිර උපට්ඨාකො මං ගෙහෙ කාතුකාමො’’ති එවං වත්වා ච ‘‘අහං තස්ස භරියා භවිස්සාමී’’ති වා ‘‘න භවිස්සාමී’’ති වා වදති. සො තස්සා වචනං අනභිනන්දිත්වා අප්පටික්කොසිත්වා තුණ්හීභූතොව උට්ඨායාසනා තස්ස පුරිසස්ස සන්තිකං ආගන්ත්වා තං පවත්තිං ආරොචෙති, එත්තාවතා ‘‘න වීමංසති පච්චාහරති නාමා’’ති වුච්චති. න වීමංසති න පච්චාහරතීති කෙවලං සාසනාරොචනකාලෙ පටිග්ගණ්හාතියෙව, ඉතරං පන ද්වයං න කරොති. “報告しない”とは、告げた後、その場所からそのまま立ち去ることである。“受諾するが探査しない”とは、男から“誰々のところへ行って告げなさい”と言われて、“承知しました”とその伝言を引き受けたものの、それを忘れたか、あるいは忘れなくても別の用事で彼女の元へ行き、何らかの話をして座っている状態を指す。これだけのことで“受諾するが探査しない”と呼ばれる。そのとき、その女が自ら比丘に“あなたの旦那様（供養者）が私を家に迎えたいそうですね”と言い、このように述べて“私は彼の妻になります”あるいは“なりません”と言う。比丘は彼女の言葉を喜ぶことも拒むこともなく、黙ったまま座から立ち上がり、その男の元へ帰ってその状況を報告する。これだけの報告によって“探査せずに報告する”と呼ばれる。“探査も報告もしない”とは、ただ伝言の依頼時に受諾するだけで、後の二つを行わないことである。 න පටිග්ගණ්හාති වීමංසති පච්චාහරතීති කොචි පුරිසො භික්ඛුස්ස ඨිතට්ඨානෙ වා නිසින්නට්ඨානෙ වා තථාරූපිං කථං කථෙති, භික්ඛු තෙන අප්පහිතොපි පහිතො විය හුත්වා ඉත්ථියා සන්තිකං ගන්ත්වා ‘‘හොහි කිර ඉත්ථන්නාමස්ස භරියා’’තිආදිනා නයෙන වීමංසිත්වා තස්සා රුචිං වා අරුචිං වා පුන ආගන්ත්වා ඉමස්ස ආරොචෙති. තෙනෙව නයෙන වීමංසිත්වා අපච්චාහරන්තො [Pg.145] ‘‘න පටිග්ගණ්හාති වීමංසති න පච්චාහරතී’’ති වුච්චති. තෙනෙව නයෙන ගතො අවීමංසිත්වා තාය සමුට්ඨාපිතං කථං සුත්වා පඨමචතුක්කස්ස තතියපදෙ වුත්තනයෙන ආගන්ත්වා ඉමස්ස ආරොචෙන්තො ‘‘න පටිග්ගණ්හාති න වීමංසති පච්චාහරතී’’ති වුච්චති. චතුත්ථපදං පාකටමෙව. “受諾せず探査し報告する”とは、ある男が、比丘が立っている場所や座っている場所で、そのような内容の話（縁談）を口にし、比丘は彼から依頼されていないのに依頼された者のようになって女の元へ行き、“誰それの妻になりなさい”等の方法で探査し、彼女の意向（承諾か拒絶か）を再び戻ってこの男に報告することである。同じ方法で、探査はしたが報告しない場合は“受諾せず探査し報告しない”と呼ばれる。同じ方法で、彼女の元へ行ったが探査はせず、彼女から話し出したことを聞いて、最初の四項目の第三の項で述べた方法で戻ってこの男に報告する者は、“受諾せず探査もせず報告する”と呼ばれる。第四の項は明白である。 සම්බහුලෙ භික්ඛූ ආණාපෙතීතිආදිනයා පාකටායෙව. යථා පන සම්බහුලාපි එකවත්ථුම්හි ආපජ්ජන්ති, එවං එකස්සපි සම්බහුලවත්ථූසු සම්බහුලා ආපත්තියො වෙදිතබ්බා. කථං? පුරිසො භික්ඛුං ආණාපෙති ‘‘ගච්ඡ, භන්තෙ, අසුකස්මිං නාම පාසාදෙ සට්ඨිමත්තා වා සත්තතිමත්තා වා ඉත්ථියො ඨිතා තා වදෙහි, හොථ කිර ඉත්ථන්නාමස්ස භරියායො’’ති. සො සම්පටිච්ඡිත්වා තත්ථ ගන්ත්වා ආරොචෙත්වා පුන තං සාසනං පච්චාහරති. යත්තකා ඉත්ථියො තත්තකා ආපත්තියො ආපජ්ජති. වුත්තඤ්හෙතං පරිවාරෙපි – “多くの比丘に命じる”等の方法は明白である。しかし、多くの者が一つの事案で罪を犯すように、一人の比丘も多くの事案において多くの罪を犯すと知るべきである。どのようにか。ある男が比丘に“大徳よ、行きなさい。あの宮殿には六十人ほど、あるいは七十人ほどの女たちがいます。彼女たちに‘誰それの妻になりなさい’と告げてください”と命じるとする。比丘がそれを承諾してそこへ行き、告げた後、再びその返答を報告する。その場合、女の数だけ罪を犯すことになる。これについては‘パリヴァーラ’にも次のように説かれている。 ‘‘පදවීතිහාරමත්තෙන, වාචාය භණිතෙන ච; සබ්බානි ගරුකානි සප්පටිකම්මානි; චතුසට්ඨි ආපත්තියො ආපජ්ජෙය්‍ය එකතො; පඤ්හාමෙසා කුසලෙහි චින්තිතා’’ති. (පරි. 480); “歩みを進めること、および言葉で話すことによって、全ての重い（僧残）罪、償い可能な（サッパティカンマ）六十四の罪を一度に犯す可能性がある。この問いは、賢者たちによって考察されたものである。” ඉමං කිර අත්ථවසං පටිච්ච අයං පඤ්හො වුත්තො. වචනසිලිට්ඨතාය චෙත්ථ ‘‘චතුසට්ඨි ආපත්තියො’’ති වුත්තං. එවං කරොන්තො පන සතම්පි සහස්සම්පි ආපජ්ජතීති. යථා ච එකෙන පෙසිතස්ස එකස්ස සම්බහුලාසු ඉත්ථීසු සම්බහුලා ආපත්තියො, එවං එකො පුරිසො සම්බහුලෙ භික්ඛූ එකිස්සා සන්තිකං පෙසෙති, සබ්බෙසං සඞ්ඝාදිසෙසො. එකො සම්බහුලෙ භික්ඛූ සම්බහුලානං ඉත්ථීනං සන්තිකං පෙසෙති, ඉත්ථිගණනාය සඞ්ඝාදිසෙසා. සම්බහුලා පුරිසා එකං භික්ඛුං එකිස්සා සන්තිකං පෙසෙන්ති, පුරිසගණනාය සඞ්ඝාදිසෙසා. සම්බහුලා එකං සම්බහුලානං ඉත්ථීනං සන්තිකං පෙසෙන්ති, වත්ථුගණනාය සඞ්ඝාදිසෙසා. සම්බහුලා සම්බහුලෙ එකිස්සා සන්තිකං පෙසෙන්ති, වත්ථුගණනාය සඞ්ඝාදිසෙසා. සම්බහුලා පුරිසා සම්බහුලෙ භික්ඛූ සම්බහුලානං ඉත්ථීනං සන්තිකං පෙසෙන්ති, වත්ථුගණනාය සඞ්ඝාදිසෙසා. එස නයො ‘‘එකා ඉත්ථී එකං භික්ඛු’’න්තිආදීසුපි. එත්ථ ච සභාගවිභාගතා නාම අප්පමාණං, මාතාපිතුනම්පි පඤ්චසහධම්මිකානම්පි සඤ්චරිත්තකම්මං කරොන්තස්ස ආපත්තියෙව. この意味の根拠に基づいて、この問いが説かれたという。ここでは文脈の滑らかさのために“六十四の罪”と説かれているが、このように行う者は、百の罪も千の罪も犯し得るのである。また、一人の依頼によって一人が多くの女に対して多くの罪を犯すように、一人の男が多くの比丘を一人の女の元へ遣わすなら、全員が僧残罪となる。一人が多くの比丘を多くの女の元へ遣わすなら、女の数に応じて僧残罪となる。多くの男が一人の比丘を一人の女の元へ遣わすなら、男の数に応じて僧残罪となる。多くの者が一人の比丘を多くの女の元へ遣わすなら、事案の数（女の数）に応じて僧残罪となる。多くの者が多くの比丘を一人の女の元へ遣わすなら、事案の数に応じて僧残罪となる。多くの男が多くの比丘を多くの女の元へ遣わすなら、事案の数に応じて僧残罪となる。“一人の女が一人の比丘を”などの場合もこの方法による。また、ここでは（対象が）同性であるか異性であるかは重要ではない。父母のためであれ、五種の同法者のためであれ、仲介（サンチャリッタ）を行う者には罪がある。 පුරිසො [Pg.146] භික්ඛුං ආණාපෙති ගච්ඡ භන්තෙති චතුක්කං අඞ්ගවසෙන ආපත්තිභෙද දස්සනත්ථං වුත්තං. තස්ස පච්ඡිමපදෙ අන්තෙවාසී වීමංසිත්වා බහිද්ධා පච්චාහරතීති ආගන්ත්වා ආචරියස්ස අනාරොචෙත්වා එත්තොව ගන්ත්වා තස්ස පුරිසස්ස ආරොචෙති. ආපත්ති උභින්නං ථුල්ලච්චයස්සාති ආචරියස්ස පටිග්ගහිතත්තා ච වීමංසාපිතත්තා ච ද්වීහඞ්ගෙහි ථුල්ලච්චයං, අන්තෙවාසිකස්ස වීමංසිතත්තා ච පච්චාහටත්තා ච ද්වීහඞ්ගෙහි ථුල්ලච්චයං. සෙසං පාකටමෙව. “ある男が比丘に‘尊師よ、行ってください’と命じる”という四つの句は、構成要素（支）に基づいて罪の区分を示すために説かれた。その最後の句において“弟子が調査して外部へ持ち帰る”というのは、（戻ってきて）師に報告せずに、その調査した場所から直接その男のところへ行って報告することを指す。“二人ともにトゥッラッチャヤ（粗悪罪）である”とは、師については（依頼を）受け入れたことと調査させたことの二つの要素によりトゥッラッチャヤとなり、弟子については調査したことと（結果を）持ち帰ったことの二つの要素によりトゥッラッチャヤとなる。残りは明白である。 339. ගච්ඡන්තො සම්පාදෙතීති පටිග්ගණ්හාති චෙව වීමංසති ච. ආගච්ඡන්තො විසංවාදෙතීති න පච්චාහරති. ගච්ඡන්තො විසංවාදෙතීති න පටිග්ගණ්හාති. ආගච්ඡන්තො සම්පාදෙතීති වීමංසති චෙව පච්චාහරති ච. එවං උභයත්ථ ද්වීහඞ්ගෙහි ථුල්ලච්චයං. තතියපදෙ ආපත්ති, චතුත්ථෙ අනාපත්ති. 339. “行く時に成就する”とは、受け入れ、かつ調査することである。“戻る時に違える”とは、持ち帰らないことである。“行く時に違える”とは、受け入れないことである。“戻る時に成就する”とは、調査し、かつ持ち帰ることである。このように、先の二つの箇所（第一、第二句）では二つの要素によりトゥッラッチャヤとなる。第三句では罪があり、第四句では無罪となる。 340. අනාපත්ති සඞ්ඝස්ස වා චෙතියස්ස වා ගිලානස්ස වා කරණීයෙන ගච්ඡති උම්මත්තකස්ස ආදිකම්මිකස්සාති එත්ථ භික්ඛුසඞ්ඝස්ස උපොසථාගාරං වා කිඤ්චි වා විප්පකතං හොති. තත්ථ කාරුකානං භත්තවෙතනත්ථාය උපාසකො වා උපාසිකාය සන්තිකං භික්ඛුං පහිණෙය්‍ය, උංපාසිකා වා උපාසකස්ස, එවරූපෙන සඞ්ඝස්ස කරණීයෙන ගච්ඡන්තස්ස අනාපත්ති. චෙතියකම්මෙ කයිරමානෙපි එසෙව නයො. ගිලානස්ස භෙසජ්ජත්ථායපි උපාසකෙන වා උපාසිකාය සන්තිකං උපාසිකාය වා උපාසකස්ස සන්තිකං පහිතස්ස ගච්ඡතො අනාපත්ති. උම්මත්තකආදිකම්මිකා වුත්තනයා එව. 340. “サンガのため、塔（チェーティヤ）のため、あるいは病人のための用務で行く場合、ならびに狂者、最初の違反者には罪はない”という箇所において、比丘サンガの布薩堂（ウポーサタ・アーガーラ）や何らかの建物が未完成であるとする。そこで職人たちの食糧や賃金のために、在家信男が在家信女のもとへ、あるいは在家信女が在家信男のもとへ比丘を遣わす場合、このようなサンガの用務で行く者には罪はない。塔の工事が行われている場合も同様である。病人の薬のためであっても、在家信男が在家信女のもとへ、あるいは在家信女が在家信男のもとへ（比丘を）遣わし、それで行く者には罪はない。狂者と最初の違反者については、既に述べた通りである。 පදභාජනීයවණ්ණනා නිට්ඨිතා. 語注（パダバージャニーヤ）の釈義を終わる。 සමුට්ඨානාදීසු ඉදං සික්ඛාපදං ඡසමුට්ඨානං, සීසුක්ඛිපනාදිනා කායවිකාරෙන සාසනං ගහෙත්වා ගන්ත්වා හත්ථමුද්දාය වීමංසිත්වා පුන ආගන්ත්වා හත්ථමුද්දාය එව ආරොචෙන්තස්ස කායතො සමුට්ඨාති. ආසනසාලාය නිසින්නස්ස ‘‘ඉත්ථන්නාමා ආගමිස්සති, තස්සා චිත්තං ජානෙය්‍යාථා’’ති කෙනචි වුත්තෙ ‘‘සාධූ’’ති සම්පටිච්ඡිත්වා තං ආගතං වත්වා තස්සා ගතාය පුන තස්මිං පුරිසෙ ආගතෙ ආරොචෙන්තස්ස වාචතො සමුට්ඨාති. වාචාය ‘‘සාධූ’’ති සාසනං ගහෙත්වා අඤ්ඤෙන කරණීයෙන තස්සා ඝරං ගන්ත්වා අඤ්ඤත්ථ වා ගමනකාලෙ තං දිස්වා වචීභෙදෙනෙව වීමංසිත්වා පුන අඤ්ඤෙනෙව [Pg.147] කරණීයෙන තතො අපක්කම්ම කදාචිදෙව තං පුරිසං දිස්වා ආරොචෙන්තස්සාපි වාචතොව සමුට්ඨාති. පණ්ණත්තිං අජානන්තස්ස පන ඛීණාසවස්සාපි කායවාචතො සමුට්ඨාති. කථං? සචෙ හිස්ස මාතාපිතරො කුජ්ඣිත්වා අලංවචනීයා හොන්ති, තඤ්ච භික්ඛුං ඝරං උපගතං ථෙරපිතා වදති ‘‘මාතා තෙ තාත මං මහල්ලකං ඡඩ්ඩෙත්වා ඤාතිකුලං ගතා, ගච්ඡ තං මං උපට්ඨාතුං පෙසෙහී’’ති. සො චෙ ගන්ත්වා තං වත්වා පුන පිතුනො තස්සා ආගමනං වා අනාගමනං වා ආරොචෙති, සඞ්ඝාදිසෙසො. ඉමානි තීණි අචිත්තකසමුට්ඨානානි. 等起（サムッターナ）等について、この学習規定は六つの等起を持つ。頭を上げるなどの身体的動作によって伝言を受け取り、行き、手真似によって調査し、再び戻って手真似によって報告する者の場合、身（身体）から等起する。食堂（アーサナ・サーラー）に座っている時、ある者に“これこれの名の女が来るでしょう、彼女の心を知ってください”と言われ、“よろしい”と承諾して、彼女が来た時に話し、彼女が去った後で再びその男が来た時に報告する者の場合、語（言葉）から等起する。言葉で“よろしい”と伝言を受け取り、他の用件で彼女の家へ行くか、あるいは他の場所へ行く時に彼女を見て言葉だけで調査し、再び他の用件でそこを去って、いつかその男を見て報告する者の場合も、語から等起する。規定を知らない者については、阿羅漢であっても身語から等起する。いかにして等起するか。もし彼の父母が怒っていて、呼び戻すべき状態（仲介に値する状態）であり、家に来たその比丘に父が“息子よ、お前の母は年老いた私を捨てて親族の家へ行ってしまった。行って、私を世話するように彼女を遣わしてくれ”と言ったとする。もし彼が行って彼女に伝え、再び父に彼女が来るか来ないかを報告するなら、サンガーディセーサ（僧残罪）となる。これら三つは無心の等起（意図を伴わない等起）である。 පණ්ණත්තිං පන ජානිත්වා එතෙහෙව තීහි නයෙහි සඤ්චරිත්තං සමාපජ්ජතො කායචිත්තතො වාචාචිත්තතො කායවාචාචිත්තතො ච සමුට්ඨාති. ඉමානි තීණි පණ්ණත්තිජානනචිත්තෙන සචිත්තකසමුට්ඨානානි. කිරියං, නොසඤ්ඤාවිමොක්ඛං, පණ්ණත්තිවජ්ජං, කායකම්මං, වචීකම්මං, කුසලාදිවසෙන චෙත්ථ තීණි චිත්තානි, සුඛාදිවසෙන තිස්සො වෙදනාති. しかし、規定を知りながら、これらと同じ三つの方法で仲介（サンチャリッタ）を行う者の場合、身心、語心、および身語心から等起する。これら三つは、規定を知る心による有心の等起（意図を伴う等起）である。これは行為（キリヤー）であり、想による解脱はなく、規定違反（パンナッティヴァッジャ）であり、身業、語業である。ここでは、善などの区分により三つの心があり、楽などの区分により三つの受がある。 341. විනීතවත්ථූසු ආදිතො වත්ථුපඤ්චකෙ පටිග්ගහිතමත්තත්තා දුක්කටං. 341. 判例（ヴィニータ・ヴァットゥ）のうち、最初の五つの事件では、受け入れただけであるため、ドゥッカータ（悪作罪）となる。 කලහවත්ථුස්මිං සම්මොදනීයං අකාසීති තං සඤ්ඤාපෙත්වා පුන ගෙහගමනීයං 争いの事件において“和解させた”とは、彼女を納得させて再び家へ帰るように（したことをいう）。 අකාසි. නාලංවචනීයාති න පරිච්චත්තාති අත්ථො. යා හි යථා යථා යෙසු යෙසු ජනපදෙසු පරිච්චත්තා පරිච්චත්තාව හොති, භරියාභාවං අතික්කමති, අයං ‘‘අලංවචනීයා’’ති වුච්චති. එසා පන න අලංවචනීයා කෙනචිදෙව කාරණෙන කලහං කත්වා ගතා, තෙනෙවෙත්ථ භගවා ‘‘අනාපත්තී’’ති ආහ. යස්මා පන කායසංසග්ගෙ යක්ඛියා ථුල්ලච්චයං වුත්තං, තස්මා දුට්ඨුල්ලාදීසුපි යක්ඛිපෙතියො ථුල්ලච්චයවත්ථුමෙවාති වෙදිතබ්බා. අට්ඨකථාසු පනෙතං න විචාරිතං. සෙසං සබ්බත්ථ උත්තානත්ථමෙවාති. （家へ帰るように）した。“呼び戻すべきでない（ナーランヴァチャニーヤー）”とは、見捨てられていないという意味である。というのも、どのような方法で、どの地方において見捨てられた女性であっても、現に見捨てられているならば、妻としての状態を越えており、このような女性が“呼び戻すべき（アランヴァチャニーヤー）”と呼ばれる。しかし、この（事件の）女性は“アランヴァチャニーヤー”ではなく、何らかの理由で喧嘩をして出て行った女性である。それゆえ、ここで世尊は“無罪である”と仰ったのである。しかし、身の接触（カーヤサンサッガ）において、夜叉女（ヤッキー）に対してトゥッラッチャヤが説かれているので、粗悪語（ドゥットゥッラヴァーチャー）などの規定においても、夜叉女や餓鬼女（ペーティー）はトゥッラッチャヤの対象であると知るべきである。注釈書（アッタカター）では、この点は考察されていない。残りはすべて、どこにおいても意味が明白である。 සඤ්චරිත්තසික්ඛාපදවණ්ණනා නිට්ඨිතා. 仲介の学習規定（サンチャリッタ・シックハーパダ）の釈義を終わる。 6. කුටිකාරසික්ඛාපදවණ්ණනා 6. 小屋製作の学習規定（クティカーラ・シックハーパダ）の釈義 342. තෙන සමයෙනාති කුටිකාරසික්ඛාපදං. තත්ථ ආළවකාති ආළවිරට්ඨෙ ජාතා දාරකා ආළවකා නාම, තෙ පබ්බජිතකාලෙපි ‘‘ආළවකා’’ත්වෙව පඤ්ඤායිංසු. තෙ සන්ධාය වුත්තං ‘‘ආළවකා භික්ඛූ’’ති. සඤ්ඤාචිකායොති [Pg.148] සයං යාචිත්වා ගහිතූපකරණායො. කාරාපෙන්තීති කරොන්තිපි කාරාපෙන්තිපි, තෙ කිර සාසනෙ විපස්සනාධුරඤ්ච ගන්ථධුරඤ්චාති ද්වෙපි ධුරානි ඡඩ්ඩෙත්වා නවකම්මමෙව ධුරං කත්වා පග්ගණ්හිංසු. අස්සාමිකායොති අනිස්සරායො, කාරෙතා දායකෙන විරහිතායොති අත්ථො. අත්තුද්දෙසිකායොති අත්තානං උද්දිස්ස අත්තනො අත්ථාය ආරද්ධායොති අත්ථො. අප්පමාණිකායොති ‘‘එත්තකෙන නිට්ඨං ගච්ඡිස්සන්තී’’ති එවං අපරිච්ඡින්නප්පමාණායො, වුද්ධිප්පමාණායො වා මහන්තප්පමාණායොති අත්ථො. 342. “その時”とは小屋製作の学習規定のことである。そこで“アーラヴァカ”とは、アーラヴィ国で生まれた若者たちの名であり、彼らは出家した後も“アーラヴァカ”として知られた。彼らを指して“アーラヴァカ比丘たち”と言われる。“自ら乞うて（サンニャーチカーヤー）”とは、自分自身で乞うて得た資材による、という意味である。“作らせる（カーラーペーンティ）”とは、自ら作ることも、他人に作らせることも指す。彼らは教え（サーサナ）におけるヴィパッサナーの責務と学問の責務という二つの責務を捨て、建設作業（ナヴァカンマ）のみを責務として励んだ。“主人のいない（アッサミカーヤー）”とは、所有者がいない、すなわち（建築を）行わせる施主がいないという意味である。“自分のための（アットゥッデーシカーヤー）”とは、自分を指して、自分の利益のために着手されたという意味である。“無制限の（アッパマーニカーヤー）”とは、“これだけで完成するだろう”という制限された寸法がないこと、あるいは、増大する寸法、または巨大な寸法という意味である。 යාචනා එව බහුලා එතෙසං මන්දං අඤ්ඤං කම්මන්ති යාචනබහුලා. එවං විඤ්ඤත්තිබහුලා වෙදිතබ්බා. අත්ථතො පනෙත්ථ නානාකරණං නත්ථි, අනෙකක්ඛත්තුං ‘‘පුරිසං දෙථ, පුරිසත්ථකරං දෙථා’’ති යාචන්තානමෙතං අධිවචනං. තත්ථ මූලච්ඡෙජ්ජාය පුරිසං යාචිතුං න වට්ටති, සහායත්ථාය කම්මකරණත්ථාය ‘‘පුරිසං දෙථා’’ති යාචිතුං වට්ටති. පුරිසත්ථකරන්ති පුරිසෙන කාතබ්බං හත්ථකම්මං වුච්චති, තං යාචිතුං වට්ටති. හත්ථකම්මං නාම කිඤ්චි වත්ථු න හොති, තස්මා ඨපෙත්වා මිගලුද්දකමච්ඡබන්ධකාදීනං සකකම්මං අවසෙසං සබ්බං කප්පියං. ‘‘කිං, භන්තෙ, ආගතත්ථ කෙන කම්ම’’න්ති පුච්ඡිතෙ වා අපුච්ඡිතෙ වා යාචිතුං වට්ටති, විඤ්ඤත්තිපච්චයා දොසො නත්ථි. තස්මා මිගලුද්දකාදයො සකකම්මං න යාචිතබ්බා, ‘‘හත්ථකම්මං දෙථා’’ති අනියමෙත්වාපි න යාචිතබ්බා; එවං යාචිතා හි තෙ ‘‘සාධු, භන්තෙ’’ති භික්ඛූ උය්‍යොජෙත්වා මිගෙපි මාරෙත්වා ආහරෙය්‍යුං. නියමෙත්වා පන ‘‘විහාරෙ කිඤ්චි කත්තබ්බං අත්ථි, තත්ථ හත්ථකම්මං දෙථා’’ති යාචිතබ්බා. ඵාලනඞ්ගලාදීනි උපකරණානි ගහෙත්වා කසිතුං වා වපිතුං වා ලායිතුං වා ගච්ඡන්තං සකිච්චපසුතම්පි කස්සකං වා අඤ්ඤං වා කිඤ්චි හත්ථකම්මං යාචිතුං වට්ටතෙව. යො පන විඝාසාදො වා අඤ්ඤො වා කොචි නික්කම්මො නිරත්ථකකථං කථෙන්තො නිද්දායන්තො වා විහරති, එවරූපං අයාචිත්වාපි ‘‘එහි රෙ ඉදං වා ඉදං වා කරොහී’’ති යදිච්ඡකං කාරාපෙතුං වට්ටති. これらの比丘たちにとって、乞求（yācanā）が極めて多く、他の仕事が少ないため、“乞求の多い者（yācanabahulā）”と呼ばれる。同様に“暗示の多い者（viññattibahulā）”も理解されるべきである。意味においては、これら二つの語に違いはない。何度も“人を寄こしてください、人の手伝いを寄こしてください”と乞い願う者たちの呼び名である。その際、根絶やしにする（殺生などの不適切な目的の）ために人を乞うことは許されないが、助けや仕事のために“人を寄こしてください”と乞うことは許される。“人の手伝い（purisatthakara）”とは、人によってなされるべき“労力（hatthakamma）”を指し、それを乞うことは許される。“労力”自体は何らかの物質（具体的な形のある物）ではない。したがって、猟師や漁師などの自らの生業（殺生）を除けば、残りのすべての労力は如法（kappiya）である。“大徳よ、なぜ来られたのですか、何の用件ですか”と尋ねられた場合でも、尋ねられなかった場合でも、乞うことは許される。依頼（viññatti）を理由とした（ドゥッカタの）過失はない。それゆえ、猟師たちに彼らの生業（狩りなど）を乞うてはならず、“労力を提供してください”と限定せずに乞うてもならない。そのように（限定せずに）乞われた場合、彼らは“承知しました、大徳よ”と言って比丘を送り出した後、鹿などを殺して持ってくる可能性があるからである。しかし、“精舎でなすべき仕事があるので、そこで労力を提供してください”と限定して乞うべきである。鋤や鍬などの道具を持って耕作、播種、収穫に行く途中、自分の仕事に専念している農民やその他の者に、何らかの労力を乞うことも許される。一方、食べ残しを食べる者や、無職で無駄話をしたり眠ったりして過ごしている者に対しては、乞うことなしに“これこれの仕事をせよ”と意のままに働かせることが許される。 හත්ථකම්මස්ස පන සබ්බකප්පියභාවදීපනත්ථං ඉමං නයං කථෙන්ති. සචෙ හි භික්ඛු පාසාදං කාරෙතුකාමො හොති, ථම්භත්ථාය පාසාණකොට්ටකානං ඝරං ගන්ත්වා වත්තබ්බං ‘‘හත්ථකම්මං ලද්ධුං වට්ටති උපාසකා’’ති. කිං කාතබ්බං, භන්තෙ,ති? පාසාණත්ථම්භා උද්ධරිත්වා දාතබ්බාති. සචෙ තෙ උද්ධරිත්වා [Pg.149] වා දෙන්ති, උද්ධරිත්වා නික්ඛිත්තෙ අත්තනො ථම්භෙ වා දෙන්ති, වට්ටති. අථාපි වදන්ති – ‘‘අම්හාකං, භන්තෙ, හත්ථකම්මං කාතුං ඛණො නත්ථි, අඤ්ඤං උද්ධරාපෙථ, තස්ස මූලං දස්සාමා’’ති උද්ධරාපෙත්වා ‘‘පාසාණත්ථම්භෙ උද්ධටමනුස්සානං මූලං දෙථා’’ති වත්තුං වට්ටති. එතෙනෙවුපායෙන පාසාදදාරූනං අත්ථාය වඩ්ඪකීනං සන්තිකං ඉට්ඨකත්ථාය ඉට්ඨකවඩ්ඪකීනං ඡදනත්ථාය ගෙහච්ඡාදකානං චිත්තකම්මත්ථාය චිත්තකාරානන්ති යෙන යෙන අත්ථො හොති, තස්ස තස්ස අත්ථාය තෙසං තෙසං සිප්පකාරකානං සන්තිකං ගන්ත්වා හත්ථකම්මං යාචිතුං වට්ටති. හත්ථකම්මයාචනවසෙන ච මූලච්ඡෙජ්ජාය වා භත්තවෙතනානුප්පදානෙන වා ලද්ධම්පි සබ්බං ගහෙතුං වට්ටති. අරඤ්ඤතො ආහරාපෙන්තෙන ච සබ්බං අනජ්ඣාවුත්ථකං ආහරාපෙතබ්බං. 労力の提供がすべて如法であることを示すために、この方法が説かれる。もし比丘が精舎（pāsāda）を建てたいと望むなら、石工の家に行って“在俗信徒（upāsaka）よ、労力の提供を受けることは許されるか”と言うべきである。“大徳よ、何をすべきですか”と尋ねられたら、“石柱を切り出して提供してほしい”と言うべきである。もし彼らが切り出して提供するか、あるいは切り出しておいた自分の柱を提供するなら、それは如法である。また、もし彼らが“大徳よ、私たちには労力を提供する時間がありません。他者に切り出させてください。その費用は私たちが支払います”と言うなら、（第三者に）切り出させた後で、“石柱を切り出した人々に費用を支払ってください”と言うことは許される。この方法によって、精舎の材木のために大工（vaḍḍhaki）の元へ、煉瓦のために煉瓦職人の元へ、屋根のために屋根職人の元へ、絵画のために絵師の元へ、というように、必要に応じてそれぞれの職人の元へ行き、労力を乞うことは許される。労力を乞うことを通じて、無料で得たものであれ、食費や賃金を支払って得たものであれ、すべての資材を受け取ることは許される。森から運ばせる場合は、所有者のいない（anajjhāvutthaka）木材や竹などを運ばせるべきである。 න කෙවලඤ්ච පාසාදං කාරෙතුකාමෙන මඤ්චපීඨපත්තපරිස්සාවනධමකරකචීවරාදීනි කාරාපෙතුකාමෙනාපි දාරුලොහසුත්තාදීනි ලභිත්වා තෙ තෙ සිප්පකාරකෙ උපසඞ්කමිත්වා වුත්තනයෙනෙව හත්ථකම්මං යාචිතබ්බං. හත්ථකම්මයාචනවසෙන ච මූලච්ඡෙජ්ජාය වා භත්තවෙතනානුප්පදානෙන වා ලද්ධම්පි සබ්බං ගහෙතබ්බං. සචෙ පන කාතුං න ඉච්ඡන්ති, භත්තවෙතනං පච්චාසීසන්ති, අකප්පියකහාපණාදි න දාතබ්බං. භික්ඛාචාරවත්තෙන තණ්ඩුලාදීනි පරියෙසිත්වා දාතුං වට්ටති. 精舎を建てたい者だけでなく、寝台、椅子、鉢、水漉し（parissāvana）、水筒（dhamakaraka）、衣（cīvara）などを作らせたい者も、木材、金属、糸などを入手した上で、それぞれの職人の元へ行き、前述の方法で労力を乞うべきである。労力を乞うことを通じて、無料、あるいは食費や賃金を支払って得たすべてのものを受け取るべきである。しかし、もし彼らが（無料で）することを望まず、食費や賃金を期待する場合、不適切な金銭（kahāpaṇa）などを与えてはならない。托鉢の習慣に従って米などを探し求めて与えることは許される。 හත්ථකම්මවසෙන පත්තං කාරෙත්වා තථෙව පාචෙත්වා නවපක්කස්ස පත්තස්ස පුඤ්ඡනතෙලත්ථාය අන්තොගාමං පවිට්ඨෙන ‘‘භික්ඛාය ආගතො’’ති සල්ලක්ඛෙත්වා යාගුයා වා භත්තෙ වා ආනීතෙ හත්ථෙන පත්තො පිධාතබ්බො. සචෙ උපාසිකා ‘‘කිං, භන්තෙ’’ති පුච්ඡති, ‘‘නවපක්කො පත්තො පුඤ්ඡනතෙලෙන අත්ථො’’ති වත්තබ්බං. සචෙ සා ‘‘දෙහි, භන්තෙ’’ති පත්තං ගහෙත්වා තෙලෙන පුඤ්ඡිත්වා යාගුයා වා භත්තස්ස වා පූරෙත්වා දෙති, විඤ්ඤත්ති නාම න හොති, ගහෙතුං වට්ටතීති. 労力（の提供）によって鉢を作らせ、同様に（労力によって）焼かせた後、新しく焼けた鉢を拭くための油のために村に入った比丘が、“施食（托鉢）に来たのだ”と思われて粥や飯を持ってこられた際、手で鉢を覆い（拒否の意を示し）ておくべきである。もし女性の信徒が“大徳よ、どうされましたか”と尋ねたら、“新しく焼けた鉢なので、拭くための油が必要なのです”と言うべきである。もし彼女が“大徳よ、（鉢を）お渡しください”と言って鉢を受け取り、油で拭いた上で粥や飯を満たして返すなら、それは（過失のある）“乞求（viññatti）”にはならず、受け取ることは許される。 භික්ඛූ පගෙව පිණ්ඩාය චරිත්වා ආසනසාලං ගන්ත්වා ආසනං අපස්සන්තා තිට්ඨන්ති. තත්‍ර චෙ උපාසකා භික්ඛූ ඨිතෙ දිස්වා සයමෙව ආසනානි ආහරාපෙන්ති, නිසීදිත්වා ගච්ඡන්තෙහි ආපුච්ඡිත්වා ගන්තබ්බං. අනාපුච්ඡා ගතානම්පි නට්ඨං ගීවා න හොති, ආපුච්ඡිත්වා ගමනං පන වත්තං. සචෙ භික්ඛූහි ‘‘ආසනානි ආහරථා’’ති වුත්තෙහි ආහටානි හොන්ති, ආපුච්ඡිත්වාව ගන්තබ්බං. අනාපුච්ඡා ගතානං වත්තභෙදො ච නට්ඨඤ්ච ගීවාති. අත්ථරණකොජවාදීසුපි එසෙව නයො. 比丘たちが早朝に托鉢をしてから会堂（āsanasāla）へ行き、座席が見当たらないために立っているとする。そこで、もし信徒たちが比丘が立っているのを見て、自ら座席を運んでこさせた場合、座った後に去る比丘たちは、暇乞いをしてから去るべきである。暇乞いをせずに去ったとしても、（座席が）紛失した際の賠償責任（gīvā）は生じないが、暇乞いをしてから行くのが礼儀（vatta）である。もし比丘たちが“座席を運んできなさい”と言って（信徒に）運ばせた場合は、必ず暇乞いをしてから去るべきである。暇乞いをせずに去る者には、礼儀の違反（vattabhedo）と、紛失時の賠償責任（gīvā）が生じる。敷物や毛織物などの場合も、これと同じ方法である。 මක්ඛිකායො [Pg.150] බහුකා හොන්ති, ‘‘මක්ඛිකාබීජනිං ආහරථා’’ති වත්තබ්බං. පුචිමන්දසාඛාදීනි ආහරන්ති, කප්පියං කාරාපෙත්වා පටිග්ගහෙතබ්බානි. ආසනසාලාය උදකභාජනං රිත්තං හොති, ‘‘ධමකරණං ගණ්හා’’ති න වත්තබ්බං. ධමකරකඤ්හි රිත්තභාජනෙ පක්ඛිපන්තො භින්දෙය්‍ය ‘‘නදිං වා තළාකං වා ගන්ත්වා පන උදකං ආහරා’’ති වත්තුං වට්ටති. ‘‘ගෙහතො ආහරා’’ති නෙව වත්තුං වට්ටති, න ආහටං පරිභුඤ්ජිතබ්බං. ආසනසාලායං වා අරඤ්ඤකෙ වා භත්තකිච්චං කරොන්තෙහි තත්ථජාතකං අනජ්ඣාවුත්ථකං යංකිඤ්චි උත්තරිභඞ්ගාරහං පත්තං වා ඵලං වා සචෙ කිඤ්චි කම්මං කරොන්තං ආහරාපෙති, හත්ථකම්මවසෙන ආහරාපෙත්වා පරිභුඤ්ජිතුං වට්ටති. අලජ්ජීහි පන භික්ඛූහි වා සාමණෙරෙහි වා හත්ථකම්මං න කාරෙතබ්බං. අයං තාව පුරිසත්ථකරෙ නයො. 蝿が多い場合、“蝿払いを（運んで）きなさい”と言うべきである。彼らがニーム（pucimanda）の枝などを持ってきたなら、適切なものに作り替えさせてから受け取るべきである。会堂の水の器が空である場合、“水筒を持ってきなさい”と言ってはならない。なぜなら、空の器に水筒を入れる際に（器を）壊してしまうかもしれないからである。したがって、そう言ってはならない。しかし、“川や池に行って水を汲んできなさい”と言うことは許される。“家から（水を）持ってきなさい”と言うことは決して許されず、持ってきた（家の）水を使用してはならない。会堂や森の中で食事をする際、そこに生えていて所有者のいない（anajjhāvutthaka）、副食（uttaribhaṅga）に適した葉や果実などを、何らかの作業をしている者に運ばせるなら、労力（の提供）として運ばせて利用することは許される。ただし、無恥な（alajjī）比丘や沙弥に労力を使わせてはならない。これが“人の手伝い（purisatthakara）”に関する方法である。 ගොණං පන අඤ්ඤාතකඅප්පවාරිතට්ඨානතො ආහරාපෙතුං න වට්ටති, ආහරාපෙන්තස්ස දුක්කටං. ඤාතිපවාරිතට්ඨානතොපි මූලච්ඡෙජ්ජාය යාචිතුං න වට්ටති, තාවකාලිකනයෙන සබ්බත්ථ වට්ටති. එවං ආහරාපිතඤ්ච ගොණං රක්ඛිත්වා ජග්ගිත්වා සාමිකා පටිච්ඡාපෙතබ්බා. සචස්ස පාදො වා සිඞ්ගං වා භිජ්ජති වා නස්සති වා සාමිකා චෙ සම්පටිච්ඡන්ති, ඉච්චෙතං කුසලං. නො චෙ සම්පටිච්ඡන්ති, ගීවා හොති. සචෙ ‘‘තුම්හාකංයෙව දෙමා’’ති වදන්ති න සම්පටිච්ඡිතබ්බං. ‘‘විහාරස්ස දෙමා’’ති වුත්තෙ පන ‘‘ආරාමිකානං ආචික්ඛථ ජග්ගනත්ථායා’’ති වත්තබ්බං. 親族ではなく招待（自発的な申し出）もしていない者のところから、牛を連れてこさせることは適当ではない。連れてこさせる者には突吉羅（ドゥッカター）が生じる。親族や招待した者のところからであっても、所有権を完全に譲り受ける（根絶させる）形で乞うことは適当ではない。一時的な借用の形であれば、どの場合でも乞うことは適当である。そのようにして連れてこられた牛を、守り、世話し、飼い主に戻すべきである。もしその牛の脚や角が折れたり、あるいは死んだりしたとき、飼い主がそのまま受け入れるならば、それはよろしい。もし受け入れないならば、代償（弁償）を負うことになる。もし“あなた方に差し上げます”と言うならば、受け入れるべきではない。しかし“精舎に捧げます”と言われたならば、“世話をするために、寺務員（アーラーミカ）に告げてください”と言うべきである。 ‘‘සකටං දෙථා’’තිපි අඤ්ඤාතකඅප්පවාරිතෙ වත්තුං න වට්ටති, විඤ්ඤත්තිඑව හොති දුක්කටං ආපජ්ජති. ඤාතිපවාරිතට්ඨානෙ පන වට්ටති, තාවකාලිකං වට්ටති කම්මං කත්වා පුන දාතබ්බං. සචෙ නෙමියාදීනි භිජ්ජන්ති පාකතිකානි කත්වා දාතබ්බං. නට්ඨෙ ගීවා හොති. ‘‘තුම්හාකමෙව දෙමා’’ති වුත්තෙ දාරුභණ්ඩං නාම සම්පටිච්ඡිතුං වට්ටති. එස නයො වාසිඵරසුකුඨාරීකුදාලනිඛාදනෙසු. වල්ලිආදීසු ච පරපරිග්ගහිතෙසු. ගරුභණ්ඩප්පහොනකෙසුයෙව ච වල්ලිආදීසු විඤ්ඤත්ති හොති, න තතො ඔරං. 親族でもなく招待もしていない者に“荷車をください”と言うことも適当ではない。それは単なる暗示（ヴィンニャッティ）であり、突吉羅（ドゥッカター）に抵触する。親族や招待した者のところでは言うことが適当であり、一時的な借用は適当である。作業を終えたら、再び返すべきである。もし車輪の縁などが壊れたならば、元の通りに直して返すべきである。紛失した場合は、代償を負う。もし“あなた方に差し上げます”と言われたならば、木製品（ダールバンダ）として受け入れることは適当である。この方法は、鉈（なた）、斧、手斧、鍬、鑿（のみ）などについても同様である。他人の所有する蔓（つる）などについても同様である。重い資材（ガルバンダ）に相当する蔓などについては暗示（ヴィンニャッティ）となるが、それ以下の軽いものについては暗示とはならない。 අනජ්ඣාවුත්ථකං පන යංකිඤ්චි ආහරාපෙතුං වට්ටති. රක්ඛිතගොපිතට්ඨානෙයෙව හි විඤ්ඤත්ති නාම වුච්චති. සා ද්වීසු පච්චයෙසු සබ්බෙන සබ්බං න වට්ටති, සෙනාසනපච්චයෙ පන ‘‘ආහර දෙහී’’ති විඤ්ඤත්තිමත්තමෙව න වට්ටති[Pg.151], පරිකථොභාසනිමිත්තකම්මානි වට්ටන්ති. තත්ථ උපොසථාගාරං වා භොජනසාලං වා අඤ්ඤං වා යංකිඤ්චි සෙනාසනං ඉච්ඡතො ‘‘ඉමස්මිං වත ඔකාසෙ එවරූපං සෙනාසනං කාතුං වට්ටතී’’ති වා ‘‘යුත්ත’’න්ති වා ‘‘අනුරූප’’න්ති වාතිආදිනා නයෙන වචනං පරිකථා නාම. ‘‘උපාසකා තුම්හෙ කුහිං වසථා’’ති? ‘‘පාසාදෙ, භන්තෙ’’ති. ‘‘කිං භික්ඛූනං පන උපාසකා පාසාදො න වට්ටතී’’ති එවමාදිවචනං ඔභාසො නාම. මනුස්සෙ දිස්වා රජ්ජුං පසාරෙති, ඛීලෙ ආකොටාපෙති. ‘‘කිං ඉදං, භන්තෙ’’ති වුත්තෙ ‘‘ඉධ ආවාසං කරිස්සාමා’’ති එවමාදිකරණං පන නිමිත්තකම්මං නාම. ගිලානපච්චයෙ පන විඤ්ඤත්තිපි වට්ටති, පගෙව පරිකථාදීනි. 所有者のいない（無人の）ものであれば、何であっても持ってくることは適当である。なぜなら、暗示（ヴィンニャッティ）とは保護・管理されている場所についてのみ言われるからである。その暗示は、二つの比丘の生活必需品においては、どのような形であれ乞うことは適当ではない。住居（精舎）の必需品については、“持ってきてください、ください”という直接の暗示のみが適当ではなく、周辺的な会話（パリカタ）、仄めかし（オーバーサ）、兆候を示すこと（ニミッタカンマ）は適当である。その中で、布薩堂や食堂、あるいは他の何らかの住居を欲する者が、“ああ、この場所にこのような住居を作ることが適当である”とか、“ふさわしい”“適当だ”などという方法で言うことを周辺的な会話（パリカタ）という。“信者よ、あなた方はどこに住んでいるのか”と問い、“尊師、宮殿（パサーダ）に住んでいます”と答えたとき、“信者よ、比丘たちには宮殿は適当ではないのか”などと言うことを仄めかし（オーバーサ）という。人を見て縄を張り、杭を打たせる。“尊師、これは何ですか”と言われたとき、“ここに住居（アーヴァーサ）を作るつもりだ”などとすることは兆候を示すこと（ニミッタカンマ）という。病人のための必需品については、直接の暗示も適当であり、周辺的な会話などはなおさら適当である。 මනුස්සා උපද්දුතා යාචනාය උපද්දුතා විඤ්ඤත්තියාති තෙසං භික්ඛූනං තාය යාචනාය ච විඤ්ඤත්තියා ච පීළිතා. උබ්බිජ්ජන්තිපීති ‘‘කිං නු ආහරාපෙස්සන්තී’’ති උබ්බෙගං ඉඤ්ජනං චලනං පටිලභන්ති. උත්තසන්තිපීති අහිං විය දිස්වා සහසා තසිත්වා උක්කමන්ති. පලායන්තිපීති දූරතොව යෙන වා තෙන වා පලායන්ති. අඤ්ඤෙනපි ගච්ඡන්තීති යං මග්ගං පටිපන්නා තං පහාය නිවත්තිත්වා වාමං වා දක්ඛිණං වා ගහෙත්වා ගච්ඡන්ති, ද්වාරම්පි ථකෙන්ති. “人々は乞うことによって悩まされ、暗示によって悩まされた”とは、それら比丘たちのその乞うことと暗示によって苦しめられたということである。“怯える（ウッビッジャーンティ）”とは、“何をまた持ってこさせるつもりだろうか”と不安になり、震え、動揺することである。“恐れる（ウッタサンティ）”とは、蛇を見た時のように、突然驚いて避けることである。“逃げ去る（パラーヤンティ）”とは、遠くからでも、どこへなりとも逃げることである。“別の道を行く”とは、進んでいた道を捨てて引き返し、左や右の道を選んで行くことであり、門を閉ざすことさえある。 344. භූතපුබ්බං භික්ඛවෙති ඉති භගවා තෙ භික්ඛූ ගරහිත්වා තදනුරූපඤ්ච ධම්මිං කථං කත්වා පුනපි විඤ්ඤත්තියා දොසං පාකටං කුරුමානො ඉමිනා ‘‘භූතපුබ්බං භික්ඛවෙ’’තිආදිනා නයෙන තීණි වත්ථූනි දස්සෙසි. තත්ථ මණිකණ්ඨොති සො කිර නාගරාජා සබ්බකාමදදං මහග්ඝං මණිං කණ්ඨෙ පිලන්ධිත්වා චරති, තස්මා ‘‘මණිකණ්ඨො’’ ත්වෙව පඤ්ඤායිත්ථ. උපරිමුද්ධනි මහන්තං ඵණං කරිත්වා අට්ඨාසීති සො කිර තෙසං ද්වින්නං ඉසීනං කනිට්ඨො ඉසි මෙත්තාවිහාරී අහොසි, තස්මා නාගරාජා නදිතො උත්තරිත්වා දෙවවණ්ණං නිම්මිනිත්වා තස්ස සන්තිකෙ නිසීදිත්වා සම්මොදනීයං කථං කත්වා තං දෙවවණ්ණං පහාය සකවණ්ණමෙව උපගන්ත්වා තං ඉසිං පරික්ඛිපිත්වා පසන්නාකාරං කරොන්තො උපරිමුද්ධනි මහන්තං ඵණං කරිත්වා ඡත්තං විය ධාරයමානො මුහුත්තං ඨත්වා පක්කමති, තෙන වුත්තං ‘‘උපරිමුද්ධනි මහන්තං ඵණං කරිත්වා අට්ඨාසී’’ති. මණිමස්ස කණ්ඨෙ පිලන්ධනන්ති මණිං අස්ස කණ්ඨෙ පිලන්ධිතං, ආමුක්කන්ති අත්ථො. එකමන්තං අට්ඨාසීති තෙන දෙවවණ්ණෙන ආගන්ත්වා තාපසෙන සද්ධිං සම්මොදමානො එකස්මිං පදෙසෙ අට්ඨාසි. 344. “諸比丘よ、かつて（ブータプッバム）”とは、世尊がそれら比丘たちを非難し、それにふさわしい法話をなされた後、再び暗示の過失を明らかにするために、この方法で三つの物語を示されたことを指す。その中で“マニカンタ（宝珠の首）”とは、その龍王が、あらゆる願いを叶える高価な宝珠を首にかけて歩いていたと言われ、それゆえに“マニカンタ”として知られていた。“頭上に大きな鎌首をもたげて留まった”とは、二人の仙人のうち、弟の仙人が慈悲（メッタ）を修めていたため、龍王は川から上がり、天人の姿に変身して、その仙人のそばに座り、親しく語り合った後、天人の姿を捨てて本来の龍の姿に戻り、その仙人を体で巻き、敬虔な態度を示しながら、頭上に大きな鎌首をもたげて傘のように掲げ、しばらくの間留まってから去っていった。それゆえ、結集者たちは“頭上に大きな鎌首をもたげて留まった”と述べた。“彼の首に宝珠をかける”とは、彼の首にかけられた、あるいは装着された宝珠を見るという意味である。“傍らに立った”とは、その天人の姿でやって来て、修行者（ターパサ）と共に喜び語り合い、一箇所に立ったということである。 මමන්නපානන්ති [Pg.152] මම අන්නඤ්ච පානඤ්ච. විපුලන්ති බහුලං. උළාරන්ති පණීතං. අතියාචකොසීති අතිවිය යාචකො, අසි පුනප්පුනං යාචසීති වුත්තං හොති. සුසූති තරුණො, ථාමසම්පන්නො යොබ්බනප්පත්තපුරිසො. සක්ඛරා වුච්චති කාළසිලා, තත්ථ ධොතො අසි ‘‘සක්ඛරධොතො නාමා’’ති වුච්චති, සක්ඛරධොතො පාණිම්හි අස්සාති සක්ඛරධොතපාණි, පාසාණෙ ධොතනිසිතඛග්ගහත්ථොති අත්ථො. යථා සො අසිහත්ථො පුරිසො තාසෙය්‍ය, එවං තාසෙසි මං සෙලං යාචමානො, මණිං යාචන්තොති අත්ථො. “私の食べ物と飲み物”とは、私の食べ物と飲み物のことである。“豊かな（ヴィプラ）”とは多くのこと、“優れた（ウラーラ）”とは妙なることである。“あなたは過度に乞う者である”とは、甚だしく乞う者である、あるいは、何度も繰り返し乞うているということである。“若者（スス）”とは、若く力に満ち、青春期に達した男のことである。“サッカラー”とは黒石を言い、それで研がれた剣は“サッカラドータ”と言われ、その剣が手にある者を“サッカラドータ・パーニ（剣を手に持つ者）”という。石で研がれた鋭い剣を手に持つ者という意味である。その剣を手にした男が人を脅すように、宝珠を乞うことで私を脅した、という意味である。 න තං යාචෙති තං න යාචෙය්‍ය. කතරං? යස්ස පියං ජිගීසෙති යං අස්ස සත්තස්ස පියන්ති ජානෙය්‍ය. “それを乞うてはならない”とは、その物を乞うべきではないということである。どのよう（な物）をか？ “彼が愛していると知るもの”とは、その所有者にとって愛着のある物だと知ったならば、それを乞うてはならないということである。 කිමඞ්ගං පන මනුස්සභූතානන්ති මනුස්සභූතානං අමනාපාති කිමෙවෙත්ථ වත්තබ්බං. “人間である者についてはなおさらである”とは、人間たちにとって不快であることについては、ここで何を言う必要があるだろうか（言うまでもなく不快である）、という意味である。 345. සකුණසඞ්ඝස්ස සද්දෙන උබ්බාළ්හොති සො කිර සකුණසඞ්ඝො පඨමයාමඤ්ච පච්ඡිමයාමඤ්ච නිරන්තරං සද්දමෙව කරොති, සො භික්ඛු තෙන සද්දෙන පීළිතො හුත්වා භගවතො සන්තිකං අගමාසි. තෙනාහ – ‘‘යෙනාහං තෙනුපසඞ්කමී’’ති. 345. “鳥の群れの鳴き声に悩まされた”とは、その鳥の群れが、初夜分も後夜分も絶え間なく鳴き声を上げていたと言われ、その比丘はその音によって苦しめられ、世尊のもとへ赴いた。それゆえ、“世尊がおられるところへ近づいた”と説かれた。 කුතො ච ත්වං භික්ඛු ආගච්ඡසීති එත්ථ නිසින්නො සො භික්ඛු න ආගච්ඡති වත්තමානසමීපෙ පන එවං වත්තුං ලබ්භති. තෙනාහ – ‘‘කුතො ච ත්වං භික්ඛු ආගච්ඡසී’’ති, කුතො ආගතොසීති අත්ථො. තතො අහං භගවා ආගච්ඡාමීති එත්ථාපි සො එව නයො. උබ්බාළ්හොති පීළිතො, උක්කණ්ඨාපිතො හුත්වාති අත්ථො. “比丘よ、おまえはどこから来るのか”という箇所において、座っているその比丘は来ている最中ではないが、現在に近い過去（近接現在）においては、このように言うことが許される。それゆえ“比丘よ、おまえはどこから来るのか”と仰ったのであり、それは“どこから来たのか”という意味である。“世尊よ、私はそこから参ります”という箇所も同様である。“悩まされた（ウッバーラ）”とは、苦しめられ、嫌気がさした、という意味である。 සො සකුණසඞ්ඝො ‘‘භික්ඛු පත්තං යාචතී’’ති එත්ථ න තෙ සකුණා භික්ඛුනො වචනං ජානන්ති, භගවා පන අත්තනො ආනුභාවෙන යථා ජානන්ති තථා අකාසි. その鳥の群れについて“比丘が鉢を乞うている”という箇所において、それら鳥たちは比丘の言葉を理解してはいない。しかし、世尊はご自身の神通力によって、彼らが理解できるように状況を整えられたのである。 346. අපාහං තෙ න ජානාමීති අපි අහං තෙ ජනෙ ‘‘කෙ වා ඉමෙ, කස්ස වා ඉමෙ’’ති න ජානාමි. සඞ්ගම්ම යාචන්තීති සමාගන්ත්වා වග්ගවග්ගා හුත්වා යාචන්ති. යාචකො අප්පියො හොතීති යො යාචති සො අප්පියො හොති. යාචං අදදමප්පියොති යාචන්ති යාචිතං වුච්චති, යාචිතමත්ථං අදදන්තොපි අප්පියො හොති. අථ වා යාචන්ති යාචන්තස්ස, අදදමප්පියොති [Pg.153] අදෙන්තො අප්පියො හොති. මා මෙ විදෙස්සනා අහූති මා මෙ අප්පියභාවො අහු, අහං වා තව, ත්වං වා මම විදෙස්සො අප්පියො මා අහොසීති අත්ථො. 346. “お前たちを知らない”とは、私もそれらの人々について“これらは誰か、あるいは誰の子か”ということを知らないということである。“集まって乞う”とは、集まって群れ（集団）となって乞うことである。“乞う者は好まれない”とは、乞う者は（相手にとって）好ましくない者となることである。“乞われて与えない者は好まれない”において、“乞うこと（yācaṃ）”とは乞われた物（財）を言い、乞われた物を与えない者もまた好まれない。あるいは、“乞う（yācanti）”とは乞う者に対してであり、“与えない者は好まれない”とは、与えない者が好ましくない者となることである。“私に嫌悪（敵対）が生じないように”とは、私に好ましくない状態が生じないように、という意味である。すなわち、“私があなたに対して、あるいはあなたが私に対して、嫌われる者（敵）とならないように”という意である。 347. දුස්සංහරානීති කසිගොරක්ඛාදීහි උපායෙහි දුක්ඛෙන සංහරණීයානි. 347. “集め難いもの”とは、耕作や牧畜などの手段によって、苦労して集められるべきもののことである。 348-9. සඤ්ඤාචිකාය පන භික්ඛුනාති එත්ථ සඤ්ඤාචිකා නාම සයං පවත්තිතයාචනා වුච්චති, තස්මා ‘‘සඤ්ඤාචිකායා’’ති අත්තනො යාචනායාති වුත්තං හොති, සයං යාචිතකෙහි උපකරණෙහීති අත්ථො. යස්මා පන සා සයංයාචිතකෙහි කයිරමානා සයං යාචිත්වා කයිරමානා හොති, තස්මා තං අත්ථපරියායං දස්සෙතුං ‘‘සයං යාචිත්වා පුරිසම්පී’’ති එවමස්ස පදභාජනං වුත්තං. 348-9. “自ら乞うことによって（比丘が）”において、ここで“自ら乞う（saññācikā）”とは、自ら行った要請（乞う行為）を言う。それゆえ、“自ら乞うことによって”とは、自分自身の乞う行為によってということであり、自分で乞い集めた（刀などの）用具によって、という意味である。しかし、その（小屋）は自ら乞うた物によって作られるのであれば、自ら乞うて作られたものとなる。したがって、その意味の詳説（同義語）を示すために、“自ら乞うて、人もまた（自ら乞うて）”というように、この（saññācikāyaという）語の語釈（padabhājana）が述べられている。 උල්ලිත්තාති අන්තොලිත්තා. අවලිත්තාති බහිලිත්තා. උල්ලිත්තාවලිත්තාති අන්තරබාහිරලිත්තාති වුත්තං හොති. “塗られた（ullittā）”とは、内側が塗られたことである。“塗り被された（avalittā）”とは、外側が塗られたことである。“塗られ塗り被された”とは、内側と外側の両方が塗られたことである、という意味である。 කාරයමානෙනාති ඉමස්ස පදභාජනෙ ‘‘කාරාපෙන්තෙනා’’ති එත්තකමෙව වත්තබ්බං සියා, එවඤ්හි බ්‍යඤ්ජනං සමෙති. යස්මා පන සඤ්ඤාචිකාය කුටිං කරොන්තෙනාපි ඉධ වුත්තනයෙනෙව පටිපජ්ජිතබ්බං, තස්මා කරොන්තො වා හොතු කාරාපෙන්තො වා උභොපෙතෙ ‘‘කාරයමානෙනා’’ති ඉමිනාව පදෙන සඞ්ගහිතාති එතමත්ථං දස්සෙතුං ‘‘කරොන්තො වා කාරාපෙන්තො වා’’ති වුත්තං. යදි පන කරොන්තෙන වා කාරාපෙන්තෙන වාති වදෙය්‍ය, බ්‍යඤ්ජනං විලොමිතං භවෙය්‍ය, න හි කාරාපෙන්තො කරොන්තො නාම හොති, තස්මා අත්ථමත්තමෙවෙත්ථ දස්සිතන්ති වෙදිතබ්බං. “作らせる者（kārayamānena）”という語の語釈において、“作らせる（kārāpentena）”とだけ言われるべきであろう。そうすれば、文言が（元の語と）一致するからである。しかし、自ら乞うことによって小屋を作る者も、ここで述べられた方法に従って行わなければならないため、自ら作る者であれ、他者に作らせる者であれ、その両者がこの“kārayamānena”という語に包摂される。この意味を示すために、（世尊は語釈において）“自ら作る、あるいは作らせる”と仰ったのである。もし（語釈において）“自ら作る者によって、あるいは作らせる者によって”と言ったならば、文言は矛盾することになるだろう。なぜなら、作らせる者は（厳密には）“自ら作る者”ではないからである。それゆえ、ここでは（kārayamānenaという語の）意味の範囲のみが示されていると知るべきである。 අත්තුද්දෙසන්ති ‘‘මය්හං එසා’’ති එවං අත්තා උද්දෙසො අස්සාති අත්තුද්දෙසා, තං අත්තුද්දෙසං. යස්මා පන යස්සා අත්තා උද්දෙසො සා අත්තනො අත්ථාය හොති, තස්මා අත්ථපරියායං දස්සෙන්තො ‘‘අත්තුද්දෙසන්ති අත්තනො අත්ථායා’’ති ආහ. පමාණිකා කාරෙතබ්බාති පමාණයුත්තා කාරෙතබ්බා. තත්‍රිදං පමාණන්ති තස්සා කුටියා ඉදං පමාණං. සුගතවිදත්ථියාති සුගතවිදත්ථි නාම ඉදානි මජ්ඣිමස්ස පුරිසස්ස තිස්සො [Pg.154] විදත්ථියො වඩ්ඪකීහත්ථෙන දියඩ්ඪො හත්ථො හොති. බාහිරිමෙන මානෙනාති කුටියා බහිකුට්ටමානෙන ද්වාදස විදත්ථියො, මිනන්තෙන පන සබ්බපඨමං දින්නො මහාමත්තිකපරියන්තො න ගහෙතබ්බො. ථුසපිණ්ඩපරියන්තෙන මිනිතබ්බං. ථුසපිණ්ඩස්සඋපරි සෙතකම්මං අබ්බොහාරිකං. සචෙ ථුසපිණ්ඩෙන අනත්ථිකො මහාමත්තිකාය එව නිට්ඨාපෙති, මහාමත්තිකාව පරිච්ඡෙදො. “自らのための（attuddesaṃ）”とは、“これは私のためのものである”というように、自分自身（attā）が指し示される対象（uddesa）であるものを“自らのための（attuddesā）”と言い、そのような（小屋）のことである。しかし、自分自身が指し示される対象であるものは、自分自身の利益のためのものであるため、その意味の詳説を示すために、“自らのためのとは、自分のために、ということである”と述べられた。“規定の大きさで作るべきである”とは、規定の寸法に適合するように作るべきである、ということである。“そこにおける規定とはこれである”とは、その小屋の規定の寸法は以下の通りである、という意味である。“スガタ・ヴィダッティ（如来の咫）によって”に関して、スガタ・ヴィダッティとは、現在の標準的な男性の三咫（みわた）であり、大工の肘で測れば一肘半である。“外側の測定によって”とは、小屋の外壁の測定で十二咫である。しかし、測定する者は、最初に塗りつけられた大きな粘土の塊の端を含めてはならない。籾殻を混ぜた（薄い）粘土の層の端によって測定すべきである。籾殻の層の上の白塗りの仕上げは、寸法には算入されない。もし籾殻の層を必要とせず、厚い粘土の層だけで仕上げるならば、その厚い粘土の層自体が境界となる。 තිරියන්ති විත්ථාරතො. සත්තාති සත්ත සුගතවිදත්ථියො. අන්තරාති ඉමස්ස පන අයං නිද්දෙසො, ‘‘අබ්භන්තරිමෙන මානෙනා’’ති, කුට්ටස්ස බහි අන්තං අග්ගහෙත්වා අබ්භන්තරිමෙන අන්තෙන මිනියමානෙ තිරියං සත්ත සුගතවිදත්ථියො පමාණන්ති වුත්තං හොති. “横幅（tiriyaṃ）”とは、広さ（vitthāra）のことである。“七”とは、七スガタ・ヴィダッティ（七咫）のことである。“内側（antarā）”とは、これの詳説であり、“内側の測定によって”という意味である。すなわち、壁の外側の端を含めず、内側の端で測定する場合、横幅は七スガタ・ヴィダッティが規定である、ということが言われているのである。 යො පන ලෙසං ඔඩ්ඩෙන්තො යථාවුත්තප්පමාණමෙව කරිස්සාමීති දීඝතො එකාදස විදත්ථියො තිරියං අට්ඨ විදත්ථියො, දීඝතො වා තෙරස විදත්ථියො තිරියං ඡ විදත්ථියො කරෙය්‍ය, න වට්ටති. එකතොභාගෙන අතික්කන්තම්පි හි පමාණං අතික්කන්තමෙව හොති. තිට්ඨතු විදත්ථි, කෙසග්ගමත්තම්පි දීඝතො වා හාපෙත්වා තිරියං තිරියතො වා හාපෙත්වා දීඝං වඩ්ඪෙතුං න වට්ටති, කො පන වාදො උභතො වඩ්ඪනෙ? වුත්තඤ්හෙතං – ‘‘ආයාමතො වා විත්ථාරතො වා අන්තමසො කෙසග්ගමත්තම්පි අතික්කමිත්වා කරොති වා කාරාපෙති වා පයොගෙ දුක්කට’’න්තිආදි (පාරා. 353). යථාවුත්තප්පමාණා එව පන වට්ටති. යා පන දීඝතො සට්ඨිහත්ථාපි හොති තිරියං තිහත්ථා වා ඌනකචතුහත්ථා වා යත්ථ පමාණයුත්තො මඤ්චො ඉතො චිතො ච න පරිවත්තති, අයං කුටීති සඞ්ඛ්‍යං න ගච්ඡති, තස්මා අයම්පි වට්ටති. මහාපච්චරියං පන පච්ඡිමකොටියා චතුහත්ථවිත්ථාරා වුත්තා, තතො හෙට්ඨා අකුටි. පමාණිකාපි පන අදෙසිතවත්ථුකා වා සාරම්භා වා අපරික්කමනා වා න වට්ටති. පමාණිකා දෙසිතවත්ථුකා අනාරම්භා සපරික්කමනාව වට්ටති. පමාණතො ඌනතරම්පි චතුහත්ථං පඤ්චහත්ථම්පි කරොන්තෙන දෙසිතවත්ථුකාව කාරෙතබ්බා. පමාණාතික්කන්තඤ්ච පන කරොන්තො ලෙපපරියොසානෙ ගරුකං ආපත්තිං ආපජ්ජති. しかし、ある比丘が口実を設けて、“私は上述の規定の（総面積に等しい）寸法で作ろう”と考え、長さを十一咫、横幅を八咫にしたり、あるいは長さを十三咫、横幅を六咫にしたりして作るとすれば、それは許されない。なぜなら、一方の側が規定を超えているだけでも、規定を超えたことになるからである。一咫はさておき、髪の毛の先ほどであっても、長さを減らして横幅を増やしたり、横幅を減らして長さを増やしたりすることは許されない。ましてや、両方を増やすことについては言うまでもない。実際、このように説かれている。“長さあるいは広さにおいて、たとえ髪の毛の先ほどであっても規定を超えて作り、あるいは作らせるならば、その行為（準備段階）においてドゥッカッタ（悪作）である”等。上述された規定の寸法（の範囲内）のみが許される。しかし、たとえ長さが六十肘あったとしても、横幅が三肘あるいは四肘に満たないもので、規定の寸法のベッドをあちこち回転させることができないようなものは、ここで言う“小屋（kuṭī）”の数には入らない。それゆえ、このようなものも許される。一方、‘マハーパッチャリ’には、最小限の基準として四肘の広さが説かれており、それ未満のものは“小屋”ではないとされる。また、規定の寸法であっても、場所が指定されていないもの、生き物を害するもの、あるいは周囲に余地がないものは許されない。規定の寸法であり、場所が指定され、生き物を害さず、周囲に余地があるものだけが許される。規定の寸法より小さい四肘や五肘のものを（作ることを意図して）作る場合であっても、場所が指定されたものとして作らせるべきである。そして、規定の寸法を超えて作る者は、最後の塗り仕上げが完了した時点で、重い罪（僧残）に陥る。 තත්ථ ලෙපො ච අලෙපො ච ලෙපොකාසො ච අලෙපොකාසො ච වෙදිතබ්බො. සෙය්‍යථිදං – ලෙපොති ද්වෙ ලෙපා – මත්තිකාලෙපො ච සුධාලෙපො ච. ඨපෙත්වා පන ඉමෙ ද්වෙ ලෙපෙ අවසෙසො භස්මගොමයාදිභෙදො ලෙපො, අලෙපො. සචෙපි කලලලෙපො හොති, අලපො එව. ලෙපොකාසොති භිත්තියො චෙව ඡදනඤ්ච, ඨපෙත්වා [Pg.155] පන භිත්තිච්ඡදනෙ අවසෙසො ථම්භතුලාපිට්ඨසඞ්ඝාටවාතපානධූමච්ඡිද්දාදි අලෙපාරහො ඔකාසො සබ්බොපි අලෙපොකාසොති වෙදිතබ්බො. そこで、“塗料（lepa）”、“非塗料（alepa）”、“塗るべき場所（lepokāsa）”、“塗るべきでない場所（alepokāsa）”を知るべきである。すなわち、“塗料”とは、粘土の塗料と漆喰の塗料の二種類である。これら二つの塗料を除いた、灰や牛糞などの類いの塗料は“非塗料”である。もし泥の塗料であっても、それは“非塗料”である。“塗るべき場所”とは、壁と屋根のことである。壁と屋根を除いた、柱、梁、桁、鴨居、窓、煙出しの穴などの、塗るのに適さないすべての場所は“塗るべきでない場所”であると知るべきである。 භික්ඛූ අභිනෙතබ්බා වත්ථුදෙසනායාති යස්මිං ඨානෙ කුටිං කාරෙතුකාමො හොති, තත්ථ වත්ථුදෙසනත්ථාය භික්ඛූ නෙතබ්බා. තෙන කුටිකාරකෙනාතිආදි පන යෙන විධිනා තෙ භික්ඛූ අභිනෙතබ්බා, තස්ස දස්සනත්ථං වුත්තං. තත්ථ කුටිවත්ථුං සොධෙත්වාති න විසමං අරඤ්ඤං භික්ඛූ ගහෙත්වා ගන්තබ්බං, කුටිවත්ථුං පන පඨමමෙව සොධෙත්වා සමතලං සීමමණ්ඩලසදිසං කත්වා පච්ඡා සඞ්ඝං උපසඞ්කමිත්වා යාචිත්වා නෙතබ්බාති දස්සෙති. එවමස්ස වචනීයොති සඞ්ඝො එවං වත්තබ්බො අස්ස. පරතො පන ‘‘දුතියම්පි යාචිතබ්බා’’ති භික්ඛූ සන්ධාය බහුවචනං වුත්තං. නො චෙ සබ්බො සඞ්ඝො උස්සහතීති සචෙ සබ්බො සඞ්ඝො න ඉච්ඡති, සජ්ඣායමනසිකාරාදීසු උය්‍යුත්තා තෙ තෙ භික්ඛූ හොන්ති. සාරම්භං අනාරම්භන්ති සඋපද්දවං අනුපද්දවං. සපරික්කමනං අපරික්කමනන්ති සඋපචාරං අනුපචාරං. “比丘たちは敷地を示すために連れて行かれるべきである”とは、小屋を建てようとする場所に、敷地を指示する目的で比丘たちを連れて行くべきであることを意味する。“その小屋の建立者によって”等（の文言）は、どのような手順でそれらの比丘たちを連れて行くべきかを示すために説かれた。そこでの“小屋の敷地を清掃して”とは、不整な森の中に比丘たちを連れて行くべきではなく、まず小屋の敷地を清掃し、結界の円地のように平坦に整えた後で、僧伽に近づいて願い出てから連れて行くべきであることを示している。“このように彼に言われるべきである”とは、僧伽（または比丘）がそのように言われるべきであるという意味である。その後の“二度目も願い出るべきである”という箇所では、比丘たちのことを指して複数形が用いられている。“もし（僧伽の）全員が熱心でないならば”とは、もし僧伽全員が行くことを望まない場合、すなわち、それぞれの比丘が読経や作意（瞑想）などの務めに専念している場合を指す。“有害（sārambha）と無害（anārambha）”とは、災い（upaddava）があることと、災いがないことである。“余地があること（saparikkamana）と余地がないこと（aparikkamana）”とは、周辺の空間（upacāra）があることと、周辺の空間がないことを意味する。 පත්තකල්ලන්ති පත්තො කාලො ඉමස්ස ඔලොකනස්සාති පත්තකාලං, පත්තකාලමෙව පත්තකල්ලං. ඉදඤ්ච වත්ථුංඔලොකනත්ථාය සම්මුතිකම්මං අනුසාවනානයෙන ඔලොකෙත්වාපි කාතුං වට්ටති. පරතො පන වත්ථුදෙසනාකම්මං යථාවුත්තාය එව ඤත්තියා ච අනුසාවනාය ච කාතබ්බං, ඔලොකෙත්වා කාතුං න වට්ටති. “時宜を得た（pattakalla）”とは、この（敷地の）視察にふさわしい時が至ったこと、すなわち“適時（pattakāla）”を意味し、適時そのものが“時宜を得た”ということである。また、この敷地を視察するための“（視察者の）選定の儀（sammutikamma）”は、奏上（anusāvana）の手順に従って、単に（僧伽に）告げるだけでも行うことができる。しかし、その後の“敷地指示の儀（vatthudesanākamma）”については、聖典に説かれている通り、宣告（ñatti）と奏上（anusāvana）によって行わなければならず、単に告げるだけで行うことはできない。 353. කිපිල්ලිකානන්ති රත්තකාළපිඞ්ගලාදිභෙදානං යාසං කාසඤ්චි කිපිල්ලිකානං. කිපීල්ලකානන්තිපි පාඨො. ආසයොති නිබද්ධවසනට්ඨානං, යථා ච කිපිල්ලිකානං එවං උපචිකාදීනම්පි නිබද්ධවසනට්ඨානංයෙව ආසයො වෙදිතබ්බො. යත්ථ පන තෙ ගොචරත්ථාය ආගන්ත්වා ගච්ඡන්ති, සබ්බෙසම්පි තාදිසො සඤ්චරණප්පදෙසො අවාරිතො, තස්මා තත්ථ අපනෙත්වා සොධෙත්වා කාතුං වට්ටති. ඉමානි තාව ඡ ඨානානිසත්තානුද්දයාය පටික්ඛිත්තානි. 353. “蟻の”とは、赤、黒、褐色などの区別がある、あらゆる種類の蟻のことである。“kipīllakānaṃ”という読みの異本もある。“住処（āsayo）”とは、常に住んでいる場所を意味する。蟻の場合と同様に、白蟻などの生き物が常に住んでいる場所も“住処”と解されるべきである。しかし、それらが餌を求めてやって来ては去っていくような場所、すなわち、あらゆる生き物が単に移動するだけの場所は（建築が）禁止されていない。したがって、そのような場所では（生き物を）避けて清掃してから建築することが認められる。これら（蟻の住処など）の六つの場所は、生き物への慈しみ（sattānuddayā）のために（建築が）禁止されている。 හත්ථීනං වාති හත්ථීනං පන නිබද්ධවසනට්ඨානම්පි නිබද්ධගොචරට්ඨානම්පි න වට්ටති, සීහාදීනං ආසයො ච ගොචරාය පක්කමන්තානං නිබද්ධගමනමග්ගො ච න වට්ටති. එතෙසං ගොචරභූමි න ගහිතා. යෙසං කෙසඤ්චීති අඤ්ඤෙසම්පි වාළානං තිරච්ඡානගතානං[Pg.156]. ඉමානි සත්ත ඨානානි සප්පටිභයානි භික්ඛූනං ආරොග්‍යත්ථාය පටික්ඛිත්තානි. සෙසානි නානාඋපද්දවෙහි සඋපද්දවානි. තත්ථ පුබ්බණ්ණනිස්සිතන්ති පුබ්බණ්ණං නිස්සිතං සත්තන්නං ධඤ්ඤානං විරුහනකඛෙත්තසාමන්තා ඨිතං. එසෙව නයො අපරණ්ණනිස්සිතාදීසුපි. එත්ථ පන අබ්භාඝාතන්ති කාරණාඝරං වෙරිඝරං, චොරානං මාරණත්ථාය කතන්ති කුරුන්දිආදීසු. “あるいは象の”については、象が常に住む場所や、常に餌を食べる場所も（建築には）ふさわしくない。獅子などの住処や、獲物を求めて出かける際の常設の通路もふさわしくない。それらの徘徊する領域は（敷地として）採用されない。“何らかの（生き物の）”とは、その他の猛々しい動物や、野牛などの動物のことである。これら七つの場所は、比丘たちの安泰のために、危険（sa-ppaṭibhayāni）があるとして禁止されている。残りの“穀類に依存する場所”などは、様々な災いがあるために禁止されている。そのうち“穀類に依存する（pubbaṇṇanissita）”とは、七種類の穀類に依存している場所、あるいは穀類が育つ田畑の近くに位置する場所を指す。後発の穀類（豆類など）に依存する場所についても同様の理である。ここで“刑場（abbhāghāta）”とは、反逆者や賊を懲らしめる家、あるいは敵意のある家、賊を殺害するために作られた家であると、クルンディー（注釈書）等に説かれている。 ආඝාතනන්ති ධම්මගන්ධිකා වුච්චති. සුසානන්ති මහාසුසානං. සංසරණන්ති අනිබ්බිජ්ඣගමනීයො ගතපච්චාගතමග්ගො වුච්චති. සෙසං උත්තානමෙව. “処刑場（āghātana）”とは、法典に従って（処刑が行われる）場所をいう。“墓地（susāna）”とは、大規模な墓地のことである。“徘徊路（saṃsaraṇa）”とは、通り抜けできず、行って戻ってくるだけの短い道をいう。残りは明白である。 න සක්කා හොති යථායුත්තෙන සකටෙනාති ද්වීහි බලිබද්දෙහි යුත්තෙන සකටෙන එකං චක්කං නිබ්බොදකපතනට්ඨානෙ එකං බහි කත්වා ආවිජ්ජිතුං න සක්කා හොති. කුරුන්දියං පන ‘‘චතූහි යුත්තෙනා’’ති වුත්තං. සමන්තා නිස්සෙණියා අනුපරිගන්තුන්ති නිස්සෙණියං ඨත්වා ගෙහං ඡාදෙන්තෙහි න සක්කා හොති සමන්තා නිස්සෙණියා ආවිජ්ජිතුං. ඉති එවරූපෙ සාරම්භෙ ච අපරික්කමනෙ ච ඨානෙ න කාරෙතබ්බා. අනාරම්භෙ පන සපරික්කමනෙ කාරෙතබ්බා, තං වුත්තපටිපක්ඛනයෙන පාළියං ආගතමෙව. “繋がれた車で（旋回することが）できない”とは、二頭の牡牛を繋いだ車で、一方の車輪を軒の雨だれが落ちる場所に置き、もう一方の車輪をその外側にして回転させることができないことをいう。しかしクルンディーでは“四頭（の牛）を繋いだ（車）”と説かれている。“梯子で周囲を回る”とは、梯子に立って屋根を葺く者たちが、梯子を立てたまま周囲を回ることができないことを指す。このように、生物の住処や作物などの災い（sārambha）があり、かつ周辺に余地（aparikkamana）がない場所には、小屋を建てさせてはならない。逆に、災いがなく、余地がある場所には建てさせるべきである。そのことは、既に述べたことの反対の理によって、聖典に示されている通りである。 පුන සඤ්ඤාචිකා නාමාති එවමාදි ‘‘සාරම්භෙ චෙ භික්ඛු වත්ථුස්මිං අපරික්කමනෙ සඤ්ඤාචිකාය කුටිං කාරෙය්‍යා’’ති එවං වුත්තසංයාචිකාදීනං අත්ථප්පකාසනත්ථං වුත්තං. 再び“自ら願い出て（saññācikā）”等の文言は、“もし比丘が、敷地に災いがあり、周辺に余地がないのに、自ら願い出て小屋を建てるならば”というように（聖典で）説かれた“自ら乞うこと（saṃyācikā）”等の語の意味を明らかにするために説かれた。 පයොගෙ දුක්කටන්ති එවං අදෙසිතවත්ථුකං වා පමාණාතික්කන්තං වා කුටිං කාරෙස්සාමීති අරඤ්ඤතො රුක්ඛා හරණත්ථාය වාසිං වා ඵරසුං වා නිසෙති දුක්කටං, අරඤ්ඤං පවිසති දුක්කටං, තත්ථ අල්ලතිණානි ඡින්දති දුක්කටෙන සද්ධිං පාචිත්තියං, සුක්ඛානි ඡින්දති දුක්කටං. රුක්ඛෙසුපි එසෙව නයො. භූමිං සොධෙති ඛණති, පංසුං උද්ධරති, චිනාති; එවං යාව පාචීරං බන්ධති තාව පුබ්බපයොගො නාම හොති. තස්මිං පුබ්බපයොගෙ සබ්බත්ථ පාචිත්තියට්ඨානෙ දුක්කටෙන සද්ධිං පාචිත්තියං, දුක්කටට්ඨානෙ දුක්කටං, තතො පට්ඨාය සහපයොගො නාම. තත්ථ ථම්භෙහි කාතබ්බාය ථම්භං උස්සාපෙති, දුක්කටං. ඉට්ඨකාහි චිනිතබ්බාය ඉට්ඨකං ආචිනාති, දුක්කටං. එවං යං යං උපකරණං යොජෙති, සබ්බත්ථ පයොගෙ පයොගෙ දුක්කටං. තච්ඡන්තස්ස හත්ථවාරෙ හත්ථවාරෙ තදත්ථාය ගච්ඡන්තස්ස පදෙ පදෙ දුක්කටං. එවං කතං පන දාරුකුට්ටිකං වා ඉට්ඨකකුට්ටිකං වා සිලාකුට්ටිකං වා අන්තමසො පණ්ණසාලම්පි සභිත්තිච්ඡදනං ලිම්පිස්සාමීති [Pg.157] සුධාය වා මත්තිකාය වා ලිම්පන්තස්ස පයොගෙ පයොගෙ යාව ථුල්ලච්චයං න හොති, තාව දුක්කටං. එතං පන දුක්කටං මහාලෙපෙනෙව වට්ටති, සෙතරත්තවණ්ණකරණෙ වා චිත්තකම්මෙ වා අනාපත්ති. “作業において悪作（payoge dukkaṭa）”とは、このように指示されていない敷地、あるいは規定の大きさを超えた小屋を建てようと思い、森から木材を運ぶために斧や鉈を研ぐなら、それは悪作となる。森に入ることも悪作である。そこで生の草を切れば悪作とともに波逸提（pācittiya）となる。乾燥した草を切れば悪作である。樹木についても同様である。地面を清掃し、穴を掘り、土を運び出し、積み上げる。このようにして、壁（pācīra）を築くまでの間を“前段階の作業（pubbapayoga）”という。その前段階の作業において、波逸提となるべき箇所では悪作を伴う波逸提となり、悪作となるべき箇所では悪作となる。それ以降を“本作業（sahapayoga）”という。そこにおいて、柱で造るべき小屋のために柱を立てれば悪作である。煉瓦で築くべき小屋のために煉瓦を積み上げれば悪作である。このように、どのような資材を用いるにしても、その作業ごとに悪作となる。（材木を）削る比丘には、手斧を振るうごとに（悪作となり）、そのために歩く者には、一歩ごとに悪作となる。しかし、このように造られた木造の壁、煉瓦の壁、石造の壁、あるいは木の葉の小屋であっても、壁と屋根を伴うものに対して“（漆喰などを）塗ろう”と思って石灰や粘土を塗る者には、作業ごとに、偷蘭遮（thullaccaya）に達しない間は、悪作となる。ただし、この悪作は大規模な塗布作業の場合にのみ該当し、白や赤の彩色を施したり、装飾画（絵画）を描いたりする場合は罪にならない。 එකං පිණ්ඩං අනාගතෙති යො සබ්බපච්ඡිමො එකො ලෙපපිණ්ඩො, තං එකං පිණ්ඩං අසම්පත්තෙ කුටිකම්මෙ. ඉදං වුත්තං හොති, ඉදානි ද්වීහි පිණ්ඩෙහි නිට්ඨානං ගමිස්සතීති තෙසු පඨමපිණ්ඩදානෙ ථුල්ලච්චයන්ති. “一塊がまだ塗られていない時に”とは、すべての塗り作業の最後の一塊の粘土がまだ塗られておらず、小屋の建設が完了していない時を指す。これは、あと二塊（の粘土）で完了するという状況において、そのうちの最初の一塊を塗った時に、偷蘭遮（thullaccaya）の罪になるという意味である。 තස්මිං පිණ්ඩෙ ආගතෙති යං එකං පිණ්ඩං අනාගතෙ කුටිකම්මෙ ථුල්ලච්චයං හොති, තස්මිං අවසානපිණ්ඩෙ ආගතෙ දින්නෙ ඨපිතෙ ලෙපස්ස ඝටිතත්තා ආපත්ති සඞ්ඝාදිසෙසස්ස. එවං ලෙම්පන්තස්ස ච අන්තොලෙපෙ වා අන්තොලෙපෙන සද්ධිං භිත්තිඤ්ච ඡදනඤ්ච එකාබද්ධං කත්වා ඝටිතෙ බහිලෙපෙ වා බහිලෙපෙන සද්ධිං ඝටිතෙ සඞ්ඝාදිසෙසො. සචෙ පන ද්වාරබද්ධං වා වාතපානං වා අට්ඨපෙත්වාව මත්තිකාය ලිම්පති, තස්මිඤ්ච තස්සොකාසං පුන වඩ්ඪෙත්වා වා අවඩ්ඪෙත්වා වා ඨපිතෙ ලෙපො න ඝටීයති රක්ඛති තාව, පුන ලිම්පන්තස්ස පන ඝටිතමත්තෙ සඞ්ඝාදිසෙසො. සචෙ තං ඨපියමානං පඨමං දින්නලෙපෙන සද්ධිං නිරන්තරමෙව හුත්වා තිට්ඨති, පඨමමෙව සඞ්ඝාදිසෙසො. උපචිකාමොචනත්ථං අට්ඨඞ්ගුලමත්තෙන අප්පත්තච්ඡදනං කත්වා භිත්තිං ලිම්පති, අනාපත්ති. උපචිකාමොචනත්ථමෙව හෙට්ඨා පාසාණකුට්ටං කත්වා තං අලිම්පිත්වා උපරි ලිම්පති, ලෙපො න ඝටියති නාම, අනාපත්තියෙව. “その（最後の）土塊が置かれた時”とは、小屋の建設が完了していない段階で、一つの土塊（あるいは泥）がまだ置かれていない間はトゥラッチャヤ（粗悪罪）であるが、その最後の土塊が置かれ、与えられ、設置され、塗料（泥）が連結した時、サンガーディセーサ（僧残罪）となる。このように塗る者にとって、内部の塗布が、あるいは内部の塗布と共に壁と屋根を一つに繋げて連結させた場合、あるいは外部の塗布が外部の塗布と共に壁と屋根を一つに繋げて連結した場合、サンガーディセーサである。もし、ドア枠や窓枠を設置せずに泥を塗った場合、その場所を後で広げたり、あるいは広げずに枠を設置しても、塗料が連結しなければ、その間は罪を免れる。しかし、再び塗って連結した瞬間にサンガーディセーサとなる。もし設置される際、最初に塗られた塗料と隙間なく密着して留まるならば、その最初の段階でサンガーディセーサとなる。シロアリを防ぐために、八指ほどの幅で屋根に届かないようにして壁を塗る場合は罪にはならない。シロアリを防ぐ目的で、下部に石壁を作り、それを塗らずに上部を塗る場合、塗料は連結したとは見なされず、罪にはならない。 ඉට්ඨකකුට්ටිකාය ඉට්ඨකාහියෙව වාතපානෙ ච ධූමනෙත්තානි ච කරොති, ලෙපඝටනෙනෙව ආපත්ති. පණ්ණසාලං ලිම්පති, ලෙපඝටනෙනෙව ආපත්ති. තත්ථ ආලොකත්ථාය අට්ඨඞ්ගුලමත්තං ඨපෙත්වා ලිම්පති, ලෙපො න ඝටීයති නාම, අනාපත්තියෙව. සචෙ ‘‘වාතපානං ලද්ධා එත්ථ ඨපෙස්සාමී’’ති කරොති, වාතපානෙ ඨපිතෙ ලෙපඝටනෙන ආපත්ති. සචෙ මත්තිකාය කුට්ටං කරොති, ඡදනලෙපෙන සද්ධිං ඝටනෙ ආපත්ති. එකො එකපිණ්ඩාවසෙසං කත්වා ඨපෙති, අඤ්ඤො තං දිස්වා ‘‘දුක්කතං ඉද’’න්ති වත්තසීසෙන ලිම්පති උභින්නම්පි අනාපත්ති. 煉瓦造りの小屋において、煉瓦だけで窓や煙出しを作る場合、塗料の連結によって罪となる。木の葉の小屋を塗る場合も、塗料の連結によって罪となる。そこ（木の葉の小屋）で採光のために八指ほどの間隔を空けて塗る場合、塗料が連結したとは見なされず、罪にはならない。もし“窓を手に入れたらここに設置しよう”と考えて小屋を作る場合、窓を設置して塗料が連結すれば罪となる。もし泥で壁を作る場合、屋根の塗料と連結すれば罪となる。一人の僧が、一塊の土塊を残して中断し、別の僧がそれを見て“これは不作法だ”と考え、義務（奉仕）として塗る場合は、両者ともに罪はない。 354. භික්ඛු කුටිං කරොතීති එවමාදීනි ඡත්තිංස චතුක්කානි ආපත්තිභෙදදස්සනත්ථං වුත්තානි, තත්ථ සාරම්භාය දුක්කටං, අපරික්කමනාය දුක්කටං[Pg.158], පමාණාතික්කන්තාය සඞ්ඝාදිසෙසො, අදෙසිතවත්ථුකාය සඞ්ඝාදිසෙසො, එතෙසං වසෙන වොමිස්සකාපත්තියො වෙදිතබ්බා. 354. “比丘が小屋を作る”という等の三十六の四個組の分類は、罪の区別を示すために述べられたものである。その中で、殺生（有主物）によってドゥッカター（悪作罪）、周辺に余地がないことによってドゥッカター、規定の超過によってサンガーディセーサ、場所の指定がないことによってサンガーディセーサとなる。これらに基づいて、混在する罪（併合罪）を知るべきである。 355. ආපත්ති ද්වින්නං සඞ්ඝාදිසෙසෙන ද්වින්නං දුක්කටානන්තිආදීසු ච ද්වීහි සඞ්ඝාදිසෙසෙහි සද්ධිං ද්වින්නං දුක්කටානන්තිආදිනා නයෙන අත්ථො වෙදිතබ්බො. 355. “二つのサンガーディセーサと二つのドゥッカターの罪”等において、二つのサンガーディセーサと共に二つのドゥッカターが生じるという等の方法で、その意味を理解すべきである。 361. සො චෙ විප්පකතෙ ආගච්ඡතීතිආදීසු පන අයං අත්ථවිනිච්ඡයො. සොති සමාදිසිත්වා පක්කන්තභික්ඛු. විප්පකතෙති අනිට්ඨිතෙ කුටිකම්මෙ. අඤ්ඤස්ස වා දාතබ්බාති අඤ්ඤස්ස පුග්ගලස්ස වා සඞ්ඝස්ස වා චජිත්වා දාතබ්බා. භින්දිත්වා වා පුන කාතබ්බාති කිත්තකෙන භින්නා හොති, සචෙ ථම්භා භූමියං නිඛාතා, උද්ධරිතබ්බා. සචෙ පාසාණානං උපරි ඨපිතා, අපනෙතබ්බා. ඉට්ඨකචිතාය යාව මඞ්ගලිට්ඨකා තාව කුට්ටා අපචිනිතබ්බා. සඞ්ඛෙපතො භූමිසමං කත්වා විනාසිතා භින්නා හොති, භූමිතො උපරි චතුරඞ්ගුලමත්තෙපි ඨිතෙ අභින්නාව. සෙසං සබ්බචතුක්කෙසු පාකටමෙව. න හෙත්ථ අඤ්ඤං කිඤ්චි අත්ථි, යං පාළිඅනුසාරෙනෙව දුබ්බිඤ්ඤෙය්‍යං සියා. 361. “もし彼が未完成の時に戻ってくるならば”等の箇所における意味の決定は以下の通りである。“彼（ソー）”とは、指示して立ち去った比丘のことである。“未完成（ヴィッパカタ）”とは、小屋の建設が完了していない時のことである。“あるいは他者に与えるべきである”とは、他の個人または僧伽（サンガ）に、所有権を放棄して与えるべきであるということである。“あるいは壊して再び作るべきである”とは、どの程度壊せば“壊した（ビンナ）”ことになるかというと、もし柱が地面に埋められている場合は、それを引き抜かなければならない。もし石の上に置かれている場合は、それを取り除かなければならない。煉瓦造りの場合は、吉祥の煉瓦に至るまで壁を壊さなければならない。要約すれば、地面と同じ高さになるまで壊して無くせば“壊した”ことになる。地面から四指ほどの高さが残っていても、それは“壊していない”とされる。残りの全ての四個組については明白である。この箇所には、パーリ語の文に従うだけで理解しがたいような他の事柄は何もない。 363. අත්තනා විප්පකතන්තිආදීසු පන අත්තනා ආරද්ධං කුටිං. අත්තනා පරියොසාපෙතීති මහාමත්තිකාය වා ථුසමත්තිකාය වා යාය කතං පරියොසිතභාවං පාපෙතුකාමො හොති, තාය අවසානපිණ්ඩං දෙන්තො පරියොසාපෙති. 363. “自分で未完成のものを仕上げる”等の箇所において、“自分で始めた小屋”とは、自分で建設を開始した小屋のことである。“自分で完成させる”とは、大量の泥、あるいは籾殻を混ぜた泥など、その小屋を完成させるために用いる泥によって、最後の土塊を置いて完成させることを指す。 පරෙහි පරියොසාපෙතීති අත්තනොව අත්ථාය පරෙහි පරියොසාපෙති. අත්තනා වා හි විප්පකතා හොතු පරෙහි වා උභයෙහි වා, තං චෙ අත්තනො අත්ථාය අත්තනා වා පරියොසාපෙති, පරෙහි වා පරියොසාපෙති, අත්තනා ච පරෙහි චාති යුගනද්ධං වා පරියොසාපෙති, සඞ්ඝාදිසෙසොයෙවාති අයමෙත්ථ විනිච්ඡයො. “他人に完成させる”とは、自分のために他人に完成させることである。自分で始めた未完成のものであれ、他人が始めたものであれ、あるいは両方が関わったものであれ、それを自分のために、自分で完成させるか、他人に完成させるか、あるいは自分と他人の両方で完成させるならば、それはサンガーディセーサである。これがここでの決定である。 කුරුන්දියංපන වුත්තං – ‘‘ද්වෙ තයො භික්ඛූ ‘එකතො වසිස්සාමා’ති කරොන්ති, රක්ඛති තාව, අවිභත්තත්තා අනාපත්ති. ‘ඉදං ඨානං තව, ඉදං මමා’ති විභජිත්වා කරොන්ති ආපත්ති. සාමණෙරො ච භික්ඛු ච එකතො කරොන්ති, යාව අවිභත්තා තාව රක්ඛති. පුරිමනයෙන විභජිත්වා කරොන්ති, භික්ඛුස්ස ආපත්තී’’ති. クルンディー（註釈）では次のように述べられている。“二、三人の比丘が‘一緒に住もう’と考えて小屋を作る場合、配分がなされていない間は（僧残罪から）守られ、罪にはならない。‘この場所はあなたのもの、ここは私のもの’と分割して作るならば、罪となる。沙弥と比丘が一緒に作る場合、分割されていない間は免れる。前述の方法で分割して作るならば、比丘に罪がある”と。 364. අනාපත්ති [Pg.159] ලෙණෙතිආදීසු ලෙණං මහන්තම්පි කරොන්තස්ස අනාපත්ති. න හෙත්ථ ලෙපො ඝටීයති. ගුහම්පි ඉට්ඨකාගුහං වා සිලාගුහං වා දාරුගුහං වා භූමිගුහං වා මහන්තම්පි කරොන්තස්ස අනාපත්ති. 364. “洞窟については罪はない”等の箇所において、洞窟（レナ）は、たとえ大きなものを作っても罪にはならない。ここでは塗料が連結することはないからである。グハー（窟院）についても、煉瓦の窟、石の窟、木の窟、土の窟など、たとえ大きなものを作っても罪にはならない。 තිණකුටිකායාති සත්තභූමිකොපි පාසාදො තිණපණ්ණච්ඡදනො ‘‘තිණකුටිකා’’ති වුච්චති. අට්ඨකථාසු පන කුක්කුටච්ඡිකගෙහන්ති ඡදනං දණ්ඩකෙහි ජාලබද්ධං කත්වා තිණෙහි වා පණ්ණෙහි වා ඡාදිතකුටිකාව වුත්තා, තත්ථ අනාපත්ති. මහන්තම්පි තිණච්ඡදනගෙහං කාතුං වට්ටති, උල්ලිත්තාදිභාවො එව හි කුටියා ලක්ඛණං, සො ච ඡදනමෙව සන්ධාය වුත්තොති වෙදිතබ්බො. චඞ්කමනසාලායං තිණචුණ්ණං පරිපතති ‘‘අනුජානාමි, භික්ඛවෙ, ඔගුම්ඵෙත්වා උල්ලිත්තාවලිත්තං කාතු’’න්තිආදීනි (චූළව. 260) චෙත්ථ සාධකානි, තස්මා උභතො පක්ඛං වා කූටබද්ධං වා වට්ටං වා චතුරස්සං වා යං ‘‘ඉමං එතස්ස ගෙහස්ස ඡදන’’න්ති ඡදනසඞ්ඛෙපෙන කතං හොති, තස්ස භිත්තිලෙපෙන සද්ධිං ලෙපෙ ඝටිතෙ ආපත්ති. සචෙ පන උල්ලිත්තාවලිත්තච්ඡදනස්ස ගෙහස්ස ලෙපරක්ඛණත්ථං උපරි තිණෙන ඡාදෙන්ති, එත්තාවතා තිණකුටි නාම න හොති. කිං පනෙත්ථ අදෙසිතවත්ථුකප්පමාණාතික්කන්තපච්චයාව අනාපත්ති, උදාහු සාරම්භඅපරික්කමනපච්චයාපීති සබ්බත්ථාපි අනාපත්ති. තථා හි තාදිසං කුටිං සන්ධාය පරිවාරෙ වුත්තං – “草の小屋”とは、七階建ての宮殿であっても、草や木の葉で屋根が葺かれているならば“草の小屋”と呼ばれる。一方、古註釈書では、鶏の目の形をした家について、屋根を棒で網目状に組み、草や木の葉で葺いた小屋のことを述べている。そこでは罪にはならない。大きな草葺きの家を作ることは許される。なぜなら、塗料が塗られている（内外を塗り固める）ことこそが、この条項で意図される小屋の特徴であり、それは屋根に関連して述べられていると理解すべきだからである。“経行堂で草の粉が落ちてくる場合、比丘たちよ、草などを取り除き、内外を塗り固めることを許す”という等の記述が、その根拠である。したがって、両側に庇があるもの、頂上で結ばれたもの、円形のもの、四角形のものなど、“これがこの家の屋根である”と屋根として作られたものが、壁の塗料と連結した場合、罪となる。しかし、もし内外を塗り固めた屋根を持つ家の塗料を保護するために、その上に草で覆うならば、それによって“草の小屋”と呼ばれることはない。ここで、場所の不指示や規定超過という理由だけで罪にならないのか、それとも殺生や周辺の余地がないという理由でも罪にならないのか。あらゆる理由において罪にはならない。実際、そのような小屋に関してパ（リ）ワーラには次のように記されている。 ‘‘භික්ඛු සඤ්ඤාචිකාය කුටිං කරොති; අදෙසිතවත්ථුකං පමාණාතික්කන්තං; සාරම්භං අපරික්කමනං අනාපත්ති; පඤ්හා මෙසා කුසලෙහි චින්තිතා’’ති. (පරි. 479); “比丘が（自分の材料で）自ら小屋を作る。場所の指示がなく、規定を超過し、殺生を伴い、周辺に余地がなくても罪はない。この問題は、賢者たちによって考察されたものである”。 අඤ්ඤස්සත්ථායාති කුටිලක්ඛණප්පත්තම්පි කුටිං අඤ්ඤස්ස උපජ්ඣායස්ස වා ආචරියස්ස වා සඞ්ඝස්ස වා අත්ථාය කරොන්තස්ස අනාපත්ති. යං පන ‘‘ආපත්ති කාරුකානං තිණ්ණං දුක්කටාන’’න්තිආදි පාළියං වුත්තං, තං යථාසමාදිට්ඨාය අකරණපච්චයා වුත්තං. “他人のために（Aññassatthāya）”とは、小屋の性質を備えた小屋であっても、自分以外の和尚、阿闍梨、あるいは僧伽のために作るのであれば、罪（無犯）とはならないという意味である。パーリ（聖典）の中で“作る者たちには三つの悪作罪がある”などと説かれているのは、指示された通りに行わなかったことに起因して説かれたものである。 වාසාගාරං ඨපෙත්වා සබ්බත්ථාති අත්තනො වසනත්ථාය අගාරං ඨපෙත්වා අඤ්ඤං උපොසථාගාරං වා ජන්තාඝරං වා භොජනසාලා වා අග්ගිසාලා වා භවිස්සතීති කාරෙති, සබ්බත්ථ අනාපත්ති. සචෙපිස්ස හොති ‘‘උපොසථාගාරඤ්ච භවිස්සති, අහඤ්ච වසිස්සාමි ජන්තාඝරඤ්ච භොජනසාලා [Pg.160] ච අග්ගිසාලා ච භවිස්සති, අහඤ්ච වසිස්සාමී’’ති කාරිතෙපි ආනාපත්තියෙව. මහාපච්චරියං පන ‘‘අනාපත්තී’’ති වත්වා ‘‘අත්තනො වාසාගාරත්ථාය කරොන්තස්සෙව ආපත්තී’’ති වුත්තං. උම්මත්තකස්ස ආදිකම්මිකානඤ්ච ආළවකානං භික්ඛූනං අනාපත්ති. “住居を除いて、すべての場所において（Vāsāgāraṃ ṭhapetvā sabbatthā）”とは、自分の住居としての家を除き、他の布薩堂、温室（蒸し風呂）、食堂、あるいは温室（火舎）にするつもりで建てるのであれば、すべての小屋において無犯であることを指す。たとえ“布薩堂となり、自分も住もう。温室、食堂、火舎となり、自分も住もう”と考えて作らせたとしても、やはり無犯である。しかし、‘大パッチャリ（注釈書）’では“無犯”と述べた後、“自分の住居のために作る場合にのみ罪となる”と説かれている。また、狂者、最初からこれを行っていた者、およびアーラヴィーの比丘たちには罪がない。 සමුට්ඨානාදීසු ඡසමුට්ඨානං කිරියඤ්ච කිරියාකිරියඤ්ච, ඉදඤ්හි වත්ථුං දෙසාපෙත්වා පමාණාතික්කන්තං කරොතො කිරියතො සමුට්ඨාති, වත්ථුං අදෙසාපෙත්වා කරොතො කිරියාකිරියතො, නොසඤ්ඤාවිමොක්ඛං, අචිත්තකං, පණ්ණත්තිවජ්ජං, කායකම්මං, වචීකම්මං, තිචිත්තං, තිවෙදනන්ති. 発動（等）については、六つの発動があり、作為（kiriya）および作為・不作為（kiriyākiriya）による。けだし、これは敷地を指定させた上で、規定の寸法を超えて小屋を作る場合には、不適切な建築を行うという“作為”によって発動する。敷地を指定させずに作る場合には、不適切な建築を行うという“作為”と、指定を受けるべきところを受けないという“不作為”によって発動する。これは、想い（認識）によって罪から免れることはなく（no saññāvimokkha）、無心（acittaka：規定を知らなくても成立する）であり、制定によって罰せられる罪（paṇṇattivajja）であり、身業、口業、三つの心、三つの感受（受）を伴うものである。 කුටිකාරසික්ඛාපදවණ්ණනා නිට්ඨිතා. 小屋製作学習聖典の解説、完結。 7. විහාරකාරසික්ඛාපදවණ්ණනා 7. 寺院製作学習聖典の解説 365. තෙන සමයෙනාති විහාරකාරසික්ඛාපදං. තත්ථ කොසම්බියන්ති එවංනාමකෙ නගරෙ. ඝොසිතාරාමෙති ඝොසිතස්ස ආරාමෙ. ඝොසිතනාමකෙන කිර සෙට්ඨිනා සො කාරිතො, තස්මා ‘‘ඝොසිතාරාමො’’ති වුච්චති. ඡන්නස්සාති බොධිසත්තකාලෙ උපට්ඨාකඡන්නස්ස. විහාරවත්ථුං, භන්තෙ, ජානාහීති විහාරස්ස පතිට්ඨානට්ඨානං, භන්තෙ, ජානාහි. එත්ථ ච විහාරොති න සකලවිහාරො, එකො ආවාසො, තෙනෙවාහ – ‘‘අය්‍යස්ස විහාරං කාරාපෙස්සාමී’’ති. 365. “その時（Tena samayena）”とは、寺院製作学習聖典のことである。その“コーサンビーにおいて（kosambiyanti）”とは、そのような名前の都市においてという意味である。“ゴーシタの園（ghositārāmeti）”とは、ゴーシタ長者の園のことである。伝承によれば、ゴーシタという名の長者によってそれが作られたため、“ゴーシタの園（ゴーシターラーマ）”と呼ばれる。“チャンナの（channassāti）”とは、菩薩時代の侍者であったチャンナのことである。“大徳よ、寺院の敷地（vihāravatthuṃ）を［調べてください］”とは、“大徳よ、寺院の建立場所を調べてください”という意味である。また、ここでの“寺院（vihāra）”とは、寺院の全域ではなく、一つの住居（āvāsa）を指す。そのため“尊者のために寺院を作らせましょう”と述べたのである。 චෙතියරුක්ඛන්ති එත්ථ චිත්තීකතට්ඨෙන චෙතියං, පූජාරහානං දෙවට්ඨානානමෙතං අධිවචනං, ‘‘චෙතිය’’න්ති සම්මතං රුක්ඛං චෙතියරුක්ඛං. ගාමෙන පූජිතං ගාමස්ස වා පූජිතන්ති ගාමපූජිතං. එසෙව නයො සෙසපදෙසුපි. අපිචෙත්ථ ජනපදොති එකස්ස රඤ්ඤො රජ්ජෙ එකෙකො කොට්ඨාසො. රට්ඨන්ති සකලරජ්ජං වෙදිතබ්බං, සකලරජ්ජම්පි හි කදාචි කදාචි තස්ස රුක්ඛස්ස පූජං කරොති, තෙන වුත්තං ‘‘රට්ඨපූජිත’’න්ති. එකින්ද්‍රියන්ති කායින්ද්‍රියං සන්ධාය වදන්ති. ජීවසඤ්ඤිනොති සත්තසඤ්ඤිනො. “霊樹（Cetiyarukkha）”という語において、“霊所（cetiya）”とは、敬意を払われる（cittīkata）という意味であり、供養に値する神々の場所を指す言葉である。霊所として認められた樹木が“霊樹”である。“村によって供養された（gāmena pūjitaṃ）”とは、村人によって、あるいは村のために供養されたという意味であり、村の供養を受けたものである。他の語についても同様である。さらに、ここでの“地方（janapada）”とは、一人の王の王国における各区画（地域）を指す。“国（raṭṭha）”とは、全王国と知るべきである。なぜなら、全王国が時としてその樹木を供養することがあるからであり、それゆえに“国に供養された（raṭṭhapūjita）”と説かれたのである。“単一の感官を持つもの（ekindriya）”とは、身根（触覚）を指して言われている。“命あるものと認識する（jīvasaññinoti）”とは、衆生（生きもの）であると認識することである。 366. මහල්ලකන්ති සස්සාමිකභාවෙන සංයාචිකකුටිතො මහන්තභාවො එතස්ස අත්ථීති මහල්ලකො. යස්මා වා වත්ථුං දෙසාපෙත්වා පමාණාතික්කමෙනපි කාතුං වට්ටති, තස්මා පමාණමහන්තතායපි මහල්ලකො[Pg.161], තං මහල්ලකං. යස්මා පනස්ස තං පමාණමහත්තං සස්සාමිකත්තාව ලබ්භති, තස්මා තදත්ථදස්සනත්ථං ‘‘මහල්ලකො නාම විහාරො සස්සාමිකො වුච්චතී’’ති පදභාජනං වුත්තං. සෙසං සබ්බං කුටිකාරසික්ඛාපදෙ වුත්තනයෙනෙව වෙදිතබ්බං සද්ධිං සමුට්ඨානාදීහි. සස්සාමිකභාවමත්තමෙව හි එත්ථ කිරියතො සමුට්ඨානාභාවො පමාණනියමාභාවො ච විසෙසො, පමාණනියමාභාවා ච චතුක්කපාරිහානීති. 366. “大（mahallaka）”とは、持ち主（施主）がいることにより、施主を請うて建てる小屋よりも偉大（大規模）な状態にあるため、大（マハッラカ）と呼ばれる。あるいは、敷地を指定させた上であれば、規定の寸法を超えて作ることが許されるため、その寸法の大きさゆえに“大”といい、それを“大きなもの”とする。しかし、その寸法の大きさは持ち主がいるからこそ得られるものであるため、その“持ち主がいる”という意味を示すために、“大きな寺院とは、持ち主（施主）がいるもののことである”と、語の解説がなされている。それ以外のすべての説明は、発動などを含め、小屋製作学習聖典で説かれた方法と同じであると知るべきである。ただし、ここでの相違点は、単に持ち主がいること、作為によって発動し、発動の欠如（不作為による発動）がないこと、および寸法の制限がないことである。寸法の制限がないため、四法（catukka）の欠如（減失）が生じるのである。 විහාරකාරසික්ඛාපදවණ්ණනා නිට්ඨිතා. 寺院製作学習聖典の解説、完結。 8. පඨමදුට්ඨදොසසික්ඛාපදවණ්ණනා 8. 第一の悪意（憎悪）による罪の学習聖典の解説 380. තෙන සමයෙන බුද්ධො භගවාති දුට්ඨදොසසික්ඛාපදං. තත්ථ වෙළුවනෙ කලන්දකනිවාපෙති වෙළුවනන්ති තස්ස උය්‍යානස්ස නාමං, තං කිර වෙළුහි ච පරික්ඛිත්තං අහොසි අට්ඨාරසහත්ථෙන ච පාකාරෙන ගොපුරට්ටාලකයුත්තං නීලොභාසං මනොරමං තෙන ‘‘වෙළුවන’’න්ති වුච්චති, කලන්දකානඤ්චෙත්ථ නිවාපං අදංසු තෙන ‘‘කලන්දකනිවාප’’ති වුච්චති. 380. “その時、仏陀、世尊は（Tena samayena buddho bhagavā）”とは、悪意（憎悪）による罪の学習聖典のことである。その中の“竹林の、リスの餌場において（veḷuvane kalandakanivāpe）”について、“竹林（veḷuvana）”とはその園林の名前である。伝承によれば、その園は竹で囲まれ、また十八肘の高さの城壁で囲まれており、門楼や物見櫓を備え、青々として美しく、心惹かれるものであったため、“竹林”と呼ばれる。また、そこでリス（kalandaka）たちに餌（nivāpa）を与えていたため、“リスの餌場（kalandakanivāpa）”と呼ばれる。 පුබ්බෙ කිර අඤ්ඤතරො රාජා තත්ථ උය්‍යානකීළනත්ථං ආගතො, සුරාමදෙන මත්තො දිවාසෙය්‍යං සුපි, පරිජනොපිස්ස සුත්තො රාජාති පුප්ඵඵලාදීහි පලොභියමානො ඉතො චිතො ච පක්කමි. අථ සුරාගන්ධෙන අඤ්ඤතරස්මා සුසිරරුක්ඛා කණ්හසප්පො නික්ඛමිත්වා රඤ්ඤො අභිමුඛො ආගච්ඡති, තං දිස්වා රුක්ඛදෙවතා ‘‘රඤ්ඤො ජීවිතං දස්සාමී’’ති කාළකවෙසෙන ආගන්ත්වා කණ්ණමූලෙ සද්දමකාසි, රාජා පටිබුජ්ඣි, කණ්හසප්පො නිවත්තො, සො තං දිස්වා ‘‘ඉමාය කාළකාය මම ජීවිතං දින්න’’න්ති කාළකානං තත්ථ නිවාපං පට්ඨපෙසි, අභයඝොසනඤ්ච ඝොසාපෙසි, තස්මා තං තතොපභුති කලන්දකනිවාපන්ති සඞ්ඛ්‍යං ගතං. කලන්දකාති හි කාළකානං එතං නාමං. 伝承によれば、かつて、ある王がその園林へ遊びに来て、酒に酔い、日中に眠りに落ちた。王の従者たちも“王は眠っている”と知り、花や果実などに誘われてあちこちへ去って行った。その時、酒の匂いによって、ある空洞のある樹木から黒蛇（コブラ）が出てきて、王の方へ向かってきた。それを見た樹神が“王の命を助けよう”と考え、リスの姿となって現れ、王の耳のそばで鳴き声を上げた。王が目覚めると、黒蛇は引き返した。王はその様子を見て、“このリスによって私の命が救われた”と考え、そこでリスたちのために餌（nivāpa）を準備させ、また不殺生（護身）の布告を鳴り響かせた。それゆえ、その園はそれ以来“リスの餌場（カランダカニワーパ）”という名で知られるようになった。“カランダカ（kalandaka）”とは、リスの名称である。 දබ්බොති තස්ස ථෙරස්ස නාමං. මල්ලපුත්තොති මල්ලරාජස්ස පුත්තො. ජාතියා සත්තවස්සෙන අරහත්තං සච්ඡිකතන්ති ථෙරො කිර සත්තවස්සිකොව සංවෙගං ලභිත්වා පබ්බජිතො ඛුරග්ගෙයෙව අරහත්තං පාපුණීති වෙදිතබ්බො. යංකිඤ්චි සාවකෙන පත්තබ්බං සබ්බං තෙන අනුප්පත්තන්ති සාවකෙන පත්තබ්බං [Pg.162] නාම තිස්සො විජ්ජා, චතස්සො පටිසම්භිදා, ඡ අභිඤ්ඤා, නව ලොකුත්තරධම්මාති ඉදං ගුණජාතං, තං සබ්බං තෙන අනුප්පත්තං හොති. නත්ථි චස්ස කිඤ්චි උත්තරි කරණීයන්ති චතූසු සච්චෙසු, චතූහි මග්ගෙහි, සොළසවිධස්ස කිච්චස්ස කතත්තා ඉදානිස්ස කිඤ්චි උත්තරි කරණීයං නත්ථි. කතස්ස වා පතිචයොති තස්සෙව කතස්ස කිච්චස්ස පුන වඩ්ඪනම්පි නත්ථි, ධොතස්ස විය වත්ථස්ස පටිධොවනං පිසිතස්ස විය ගන්ධස්ස පටිපිසනං, පුප්ඵිතස්ස විය ච පුප්ඵස්ස පටිපුප්ඵනන්ති. රහොගතස්සාති රහසි ගතස්ස. පටිසල්ලීනස්සාති තතො තතො පටික්කමිත්වා සල්ලීනස්ස, එකීභාවං ගතස්සාති වුත්තං හොති. “ダッバ（Dabba）”とは、その長老の名前である。“マッラの御子（Mallaputta）”とは、マッラ王の息子という意味である。“生まれてから七歳で阿羅漢果を証得した（jātiyā sattavassena arahattaṃ sacchikataṃ）”という点について、長老はわずか七歳で離欲（厭離）を得て出家し、剃髪が終わるその瞬間に阿羅漢果に達したと知るべきである。“弟子の到達すべきすべてに達した（yaṃkiñci sāvakena pattabbaṃ sabbaṃ tena anuppattaṃ）”とは、弟子が到達すべき三明、四無碍解、六神通、九つの出世間法という徳の集まりのことであり、そのすべてに彼（ダッバ）は到達していたということである。“彼にはさらに超えてなすべきことは何もない（natthi cassa kiñci uttari karaṇīyaṃ）”とは、四聖諦において、四つの聖道によって、十六種のなすべきこと（十六行相の義務）を成し遂げたため、今や彼にはさらに超えてなすべきことは何もないということである。“なされたことの増大（蓄積）もない（katassa vā paticayo）”とは、すでになされたその務めを、再び増大させる必要もないということである。それは例えば、すでに洗われた布を再び洗う必要がなく、すでに粉砕された香料を再び粉砕する必要がなく、すでに開花した花を再び開花させる必要がないのと同じである。“独居する（rahogatassa）”とは、静かな場所に赴いたことを指す。“沈思黙考する（paṭisallīnassā）”とは、種々の対象から退いて一つに集中し、独りある状態（独座）になったことを意味する。 අථ ඛො ආයස්මතො දබ්බස්ස මල්ලපුත්තස්ස එතදහොසි – ‘‘යන්නූනාහං සඞ්ඝස්ස සෙනාසනඤ්ච පඤ්ඤපෙය්‍යං භත්තානි ච උද්දිසෙය්‍ය’’න්ති ථෙරො කිර අත්තනො කතකිච්චභාවං දිස්වා ‘‘අහං ඉමං අන්තිමසරීරං ධාරෙමි, තඤ්ච ඛො වාතමුඛෙ ඨිත පදීපො විය අනිච්චතාමුඛෙ ඨිතං, නචිරස්සෙව නිබ්බායනධම්මං යාව න නිබ්බායති තාව කින්නු ඛො අහං සඞ්ඝස්ස වෙය්‍යාවච්චං කරෙය්‍ය’’න්ති චින්තෙන්තො ඉති පටිසඤ්චික්ඛති – ‘‘තිරොරට්ඨෙසු බහූ කුලපුත්තා භගවන්තං අදිස්වාව පබ්බජන්ති, තෙ භගවන්තං ‘පස්සිස්සාම චෙව වන්දිස්සාම චා’ති දූරතොපි ආගච්ඡන්ති, තත්‍ර යෙසං සෙනාසනං නප්පහොති, තෙ සිලාපට්ටකෙපි සෙය්‍යං කප්පෙන්ති. පහොමි ඛො පනාහං අත්තනො ආනුභාවෙන තෙසං කුලපුත්තානං ඉච්ඡාවසෙන පාසාදවිහාරඅඩ්ඪයොගාදීනි මඤ්චපීඨකත්ථරණාදීනි ච සෙනාසෙනානි නිම්මිනිත්වා දාතුං. පුනදිවසෙ චෙත්ථ එකච්චෙ අතිවිය කිලන්තරූපා හොන්ති, තෙ ගාරවෙන භික්ඛූනං පුරතො ඨත්වා භත්තානිපි න උද්දිසාපෙන්ති, අහං ඛො පන නෙසං භත්තානිපි උද්දිසිතුං පහොමී’’ති. ඉති පටිසඤ්චික්ඛන්තස්ස ‘‘අථ ඛො ආයස්මතො දබ්බස්ස මල්ලපුත්තස්ස එතදහොසි – ‘යන්නූනාහං සඞ්ඝස්ස සෙනාසනඤ්ච පඤ්ඤපෙය්‍යං භත්තානි ච උද්දිසෙය්‍ය’’න්ති. そこで、尊者ダッバ・マッラプッタに次のような考えが生じた。“私は、僧伽（サンガ）のために宿舎を整え、食事を割り当てるべきではないだろうか”。長老（ダッバ）は、自らのなすべきこと（修行）を終えた状態（阿羅漢果）を見て、“私はこの最後の身体を保っている。しかし、それは風の中にある灯火のように無常の口に立っており、遠からず消えゆく性質のものである。消えゆくまでの間、私は僧伽のためにどのような奉仕をすべきだろうか”と考え、次のように思慮した。“遠方の国々では、多くの良家の子息たちが世尊にお会いすることなく出家している。彼らは‘世尊にお会いし、礼拝しよう’と考えて遠方からもやって来るが、そこでは宿舎が足りず、石の板の上で横になっている。私は自らの（神通力の）威力によって、それらの良家の子息たちの望む通りに、重閣講堂や半屋（片屋根の住居）などの宿舎、あるいは長椅子や腰掛け、敷物などの備品を、自ら作り出して与えることができる。また、翌日には非常に疲れ切った様子の者もいるが、彼らは比丘たちへの敬意から、彼らの前に立っても食事の割り当てを求めようとはしない。私は彼らのために食事を割り当てることもできる”。このように思慮していた尊者ダッバ・マッラプッタに、“私は、僧伽のために宿舎を整え、食事を割り当てるべきではないだろうか”という考えが生じたのである。 නනු ච ඉමානි ද්වෙ ඨානානි භස්සාරාමතාදිමනුයුත්තස්ස යුත්තානි, අයඤ්ච ඛීණාසවො නිප්පපඤ්චාරාමො, ඉමස්ස කස්මා ඉමානි පටිභංසූති? පුබ්බපත්ථනාය චොදිතත්තා. සබ්බබුද්ධානං කිර ඉමං ඨානන්තරං පත්තා සාවකා හොන්තියෙව. අයඤ්ච පදුමුත්තරස්ස භගවතො කාලෙ අඤ්ඤතරස්මිං කුලෙ පච්චාජාතො ඉමං ඨානන්තරං පත්තස්ස භික්ඛුනො ආනුභාවං දිස්වා අට්ඨසට්ඨියා භික්ඛුසතසහස්සෙහි [Pg.163] සද්ධිං භගවන්තං සත්ත දිවසානි නිමන්තෙත්වා මහාදානං දත්වා පාදමූලෙ නිපජ්ජිත්වා ‘‘අනාගතෙ තුම්හාදිසස්ස බුද්ධස්ස උප්පන්නකාලෙ අහම්පි ඉත්ථන්නාමො තුම්හාකං සාවකො විය සෙනාසනපඤ්ඤාපකො ච භත්තුද්දෙසකො ච අස්ස’’න්ති පත්ථනං අකාසි. භගවා අනාගතංසඤාණං පෙසෙත්වා අද්දස, දිස්වා ච ඉතො කප්පසතසහස්සස්ස අච්චයෙන ගොතමො නාම බුද්ධො උප්පජ්ජිස්සති, තදා ත්වං දබ්බො නාම මල්ලපුත්තො හුත්වා ජාතියා සත්තවස්සො නික්ඛම්ම පබ්බජිත්වා අරහත්තං සච්ඡිකරිස්සසි, ඉමඤ්ච ඨානන්තරං ලච්ඡසී’’ති බ්‍යාකාසි. සො තතොපභුති දානසීලාදීනි පූරයමානො දෙවමනුස්සසම්පත්තිං අනුභවිත්වා අම්හාකං භගවතො කාලෙ තෙන භගවතා බ්‍යාකතසදිසමෙව අරහත්තං සච්ඡාකාසි. අථස්ස රහොගතස්ස ‘‘කින්නු ඛො අහං සඞ්ඝස්ස වෙය්‍යාවච්චං කරෙය්‍ය’’න්ති චින්තයතො තාය පුබ්බපත්ථනාය චොදිතත්තා ඉමානි ද්වෙ ඨානානි පටිභංසූති. “これら二つの役職（宿舎管理と食事割当）は、お喋りを楽しむことなどに耽る者にこそふさわしいのではないか。この（ダッバ）長老は、漏尽者（阿羅漢）であり、戯論（雑務）の楽しみを離れた者である。なぜ彼にこのようなことが思い浮かんだのか”という問いに対し、（答えは）過去の誓願によって促されたからである。伝承によれば、すべての仏陀において、この役職に到達する弟子が必ずいる。この（ダッバ）長老も、パドゥムッタラ世尊の時代にある家系に生まれ、この役職を得ていた比丘の威徳を見て、六百八十万の比丘たちと共に世尊を七日間招待して盛大な布施を行い、御足の元に身を投じて次のような誓願を立てた。“未来において、あなたのような仏陀が現れる時、私もこれこれという名のあなたの弟子となり、宿舎を整える者、食事を割り当てる者になりたい”。世尊は、未来を知る智慧（未来現見智）を送り、次のように予言（授記）された。“今から十万劫の後、ゴータマという名の仏陀が現れる。その時、汝はダッバという名のマッラ族の子となり、生後七歳で家を離れて出家し、阿羅漢を現証し、この役職を得るであろう”。彼はそれ以来、布施や持戒などを満たし、天界や人間界の幸福を享受して、我らが世尊の時代に、その世尊によって予言された通りに阿羅漢を現証したのである。その後、彼が静かな場所で“私は僧伽のためにどのような奉仕をすべきだろうか”と考えていた時、その過去の誓願に促されたために、これら二つの役職が心に浮かんだのである。 අථස්ස එතදහොසි – ‘‘අහං ඛො අනිස්සරොස්මි අත්තනි, සත්ථාරා සද්ධිං එකට්ඨානෙ වසාමි, සචෙ මං භගවා අනුජානිස්සති, ඉමානි ද්වෙ ඨානානි සමාදියිස්සාමී’’ති භගවතො සන්තිකං අගමාසි. තෙන වුත්තං – ‘‘අථ ඛො ආයස්මා දබ්බො මල්ලපුත්තො…පෙ… භත්තානි ච උද්දිසිතු’’න්ති. අථ නං භගවා ‘‘සාධු සාධු දබ්බා’’ති සම්පහංසෙත්වා යස්මා අරහති එවරූපො අගතිගමනපරිබාහිරො භික්ඛු ඉමානි ද්වෙ ඨානානි විචාරෙතුං, තස්මා ‘‘තෙන හි ත්වං දබ්බ සඞ්ඝස්ස සෙනාසනඤ්ච පඤ්ඤපෙහි භත්තානි ච උද්දිසා’’ති ආහ. භගවතො පච්චස්සොසීති භගවතො වචනං පතිඅස්සොසි අභිමුඛො අස්සොසි, සම්පටිච්ඡීති වුත්තං හොති. その後、彼にこのような考えが生じた。“私は自分勝手にはできない。師（仏陀）と同じ場所に住んでいるのだから。もし世尊が私をお許しになるならば、これら二つの役職を引き受けよう”。そして世尊のもとへ向かった。それゆえ（結集者たちによって）“そこで尊者ダッバ・マッラプッタは……（中略）……食事を割り当てるために”と語られたのである。そこで世尊は、“善いかな、善いかな、ダッバよ”と彼を称賛された。なぜなら、このような不当な歩み（偏り）を離れた比丘こそが、これら二つの役職を司るにふさわしいからである。それゆえ“それならば、ダッバよ、僧伽のために宿舎を整え、食事を割り当てなさい”と仰せになった。“世尊に応答した”とは、世尊の言葉を謹んで聞き、向かい合って聞き、受け入れたという意味である。 පඨමං දබ්බො යාචිතබ්බොති කස්මා භගවා යාචාපෙති? ගරහමොචනත්ථං. පස්සති හි භගවා ‘‘අනාගතෙ දබ්බස්ස ඉමං ඨානං නිස්සාය මෙත්තියභුමජකානං වසෙන මහාඋපද්දවො උප්පජ්ජිස්සති, තත්‍ර කෙචි ගරහිස්සන්ති ‘අයං තුණ්හීභූතො අත්තනො කම්මං අකත්වා කස්මා ඊදිසං ඨානං විචාරෙතී’ති. තතො අඤ්ඤෙ වක්ඛන්ති ‘කො ඉමස්ස දොසො එතෙහෙව යාචිත්වා ඨපිතො’ති එවං ගරහතො මුච්චිස්සතී’’ති. එවං ගරහමොචනත්ථං යාචාපෙත්වාපි පුන යස්මා අසම්මතෙ භික්ඛුස්මිං සඞ්ඝමජ්ඣෙ කිඤ්චි කථයමානෙ ඛිය්‍යනධම්මො උප්පජ්ජති ‘‘අයං කස්මා සඞ්ඝමජ්ඣෙ උච්චාසද්දං කරොති, ඉස්සරියං දස්සෙතී’’ති. සම්මතෙ පන කථෙන්තෙ [Pg.164] ‘‘මායස්මන්තො කිඤ්චි අවචුත්ථ, සම්මතො අයං, කථෙතු යථාසුඛ’’න්ති වත්තාරො භවන්ති. අසම්මතඤ්ච අභූතෙන අබ්භාචික්ඛන්තස්ස ලහුකා ආපත්ති හොති දුක්කටමත්තා. සම්මතං පන අබ්භාචික්ඛතො ගරුකතරා පාචිත්තියාපත්ති හොති. අථ සම්මතො භික්ඛු ආපත්තියා ගරුකභාවෙන වෙරීහිපි දුප්පධංසියතරො හොති, තස්මා තං ආයස්මන්තං සම්මන්නාපෙතුං ‘‘බ්‍යත්තෙන භික්ඛුනා’’තිආදිමාහ. කිං පන ද්වෙ සම්මුතියො එකස්ස දාතුං වට්ටන්තීති? න කෙවලං ද්වෙ, සචෙ පහොති, තෙරසාපි දාතුං වට්ටන්ති. අප්පහොන්තානං පන එකාපි ද්වින්නං වා තිණ්ණං වා දාතුං වට්ටති. “まずダッバに要請させるべきである”とあるが、なぜ世尊は（僧伽に）要請させたのか。それは、非難を免れさせるためである。世尊は次のように予見されたのである。“将来、ダッバがこの役職に就いていることに基づいて、メッティヤ比丘やブムマジャカ比丘たちの（悪意の）せいで、大きな災難が生じるだろう。そこである比丘たちは‘この者は、ただ静かにしているべきなのに、自分の務めも果たさず、なぜこのような役職を司っているのか’と非難するだろう。その時、他の比丘たちが‘彼に何の非があろうか。彼ら（僧伽）自身が要請して、この役職に置いたのだから’と言うだろう。このようにして、彼は非難から免れるであろう”。このように非難を免れさせるために要請させた後、さらに、承認（サンマティ）を得ていない比丘が僧伽の中で何かを語る時、“なぜこの者は僧伽の中で大声を出し、権威を示しているのか”という嫌悪の心が生じやすいからである。しかし、承認された者が語る時には、“尊者たちよ、何も言ってはならない。この者は承認された者である。思う存分語らせるがよい”と言う者たちが現れる。また、承認されていない比丘を事実でないことで告発する者には、突吉羅（ドゥッカタ）という軽い罪が生じるが、承認された者を告発する者には、それよりも重い波逸提（パーチッティヤ）の罪が生じる。そうであれば、承認された比丘は、その罪の重さゆえに、敵対する者たちからも害されにくくなる。それゆえ、その尊者を承認させるために“有能な比丘が……”等の言葉を（世尊は）仰せになったのである。ところで、一人の比丘に二つの承認を与えることは適当だろうか。二つだけではない。もし能力があるなら、十三の承認を与えることも適当である。しかし、能力のない比丘には、一つであっても、二人や三人の比丘に対して（同時に）与えることは適当ではない。 382. සභාගානන්ති ගුණසභාගානං, න මිත්තසන්ථවසභාගානං. තෙනෙවාහ ‘‘යෙ තෙ භික්ඛූ සුත්තන්තිකා තෙසං එකජ්ඣ’’න්තිආදි. යාවතිකා හි සුත්තන්තිකා හොන්ති, තෙ උච්චිනිත්වා එකතො තෙසං අනුරූපමෙව සෙනාසනං පඤ්ඤපෙති; එවං සෙසානං. කායදළ්හීබහුලාති කායස්ස දළ්හීභාවකරණබහුලා, කායපොසනබහුලාති අත්ථො. ඉමායපිමෙ ආයස්මන්තො රතියාති ඉමාය සග්ගමග්ගස්ස තිරච්ඡානභූතාය තිරච්ඡානකථාරතියා. අච්ඡිස්සන්තීති විහරිස්සන්ති. 382. “同類の者たちに”とは、徳において同類の者たちのことであり、親交による同類のことではない。それゆえ（結集者は）“経蔵に精通する比丘たちがいるなら、彼らを一箇所に……”などと語ったのである。経蔵に精通する比丘たちがいる限り、彼らを選び出して一箇所にまとめ、彼らにふさわしい宿舎を整えるのである。他の比丘たちについても同様である。“身体の頑健さを専らとする者たち”とは、身体を強固にすることに専念する者、身体を養うことに専念する者たちという意味である。“この楽しみによって、尊者たちは”とは、天界や（涅槃への）道の妨げとなる、この世俗的な話（畜生説法）の楽しみによって、という意味である。“留まるであろう”とは、住むであろう（過ごすであろう）という意味である。 තෙජොධාතුං සමාපජ්ජිත්වා තෙනෙවාලොකෙනාති තෙජොකසිණචතුත්ථජ්ඣානං සමාපජ්ජිත්වා වුට්ඨාය අභිඤ්ඤාඤාණෙන අඞ්ගුලිජලනං අධිට්ඨාය තෙනෙව තෙජොධාතුසමාපත්තිජනිතෙන අඞ්ගුලිජාලාලොකෙනාති අත්ථො. අයං පන ථෙරස්ස ආනුභාවො නචිරස්සෙව සකලජම්බුදීපෙ පාකටො අහොසි, තං සුත්වා ඉද්ධිපාටිහාරියං දට්ඨුකාමා අපිසු භික්ඛූ සඤ්චිච්ච විකාලෙ ආගච්ඡන්ති. තෙ සඤ්චිච්ච දූරෙ අපදිසන්තීති ජානන්තාව දූරෙ අපදිසන්ති. කථං? ‘‘අම්හාකං ආවුසො දබ්බ ගිජ්ඣකූටෙ’’ති ඉමිනා නයෙන. “火の要素（火界）を等持して、その光によって”とは、火遍（テージョー・カシナ）の第四禅を等持して出た後に、神通智によって指を輝かせると決意し、その火界の三昧から生じた指の輝きの光によって、という意味である。さて、この長老の威力は、まもなく全閻浮提（ここでは中インドを指す）に知れ渡った。それを聞き、神通の奇跡を見たいと欲する比丘たちが、わざと（故意に）時ならぬ時にやって来た。彼らは（遠いことを）知りつつも、わざと“遠い場所”を指定した。どのように指定したのか。“友よダッバ、私たちの宿舎は霊鷲山（ギッジャクータ）に”という、このような方法によって指定したのである。 අඞ්ගුලියා ජලමානාය පුරතො පුරතො ගච්ඡතීති සචෙ එකො භික්ඛු හොති, සයමෙව ගච්ඡති. සචෙ බහූ හොන්ති, බහූ අත්තභාවෙ නිම්මිනාති. සබ්බෙ අත්තනා සදිසා එව සෙනාසනං පඤ්ඤපෙන්ති. “指を輝かせながら、前へ前へと行く”とは、もし比丘が一人であれば、長老自身で行く。もし多くの比丘がいれば、多くの化身（自らの姿）を創造する。すべての化身は自分自身（ダッバ）と同じ姿であり、宿舎を設営する。 අයං මඤ්චොතිආදීසු පන ථෙරෙ ‘‘අයං මඤ්චො’’ති වදන්තෙ නිම්මිතාපි අත්තනො අත්තනො ගතගතට්ඨානෙ ‘‘අයං මඤ්චො’’ති වදන්ති; එවං සබ්බපදෙසු. අයඤ්හි නිම්මිතානං ධම්මතා – “これが寝台である”などの箇所では、長老が“これが寝台である”と言うとき、化身たちもそれぞれが赴いた場所で“これが寝台である”と言う。すべての語において同様である。これは化身たちの性質（法爾）、あるいは習慣である。 ‘‘එකස්මිං [Pg.165] භාසමානස්මිං, සබ්බෙ භාසන්ති නිම්මිතා; එකස්මිං තුණ්හිමාසීනෙ, සබ්බෙ තුණ්හී භවන්ති තෙ’’ති. “一人が話せば、すべての化身も話し、一人が沈黙して座れば、彼らすべてが沈黙する”というのが、化身たちの性質である。 යස්මිං පන විහාරෙ මඤ්චපීඨාදීනි න පරිපූරන්ති, තස්මිං අත්තනො ආනුභාවෙන පූරෙන්ති. තෙන නිම්මිතානං අවත්ථුකවචනං න හොති. さて、寝台や椅子などが不足している精舎においては、自らの威力によってそれらを満たす。それゆえ、化身たちの言葉が実体のない空言になることはない。 සෙනාසනං පඤ්ඤපෙත්වා පුනදෙව වෙළුවනං පච්චාගච්ඡතීති තෙහි සද්ධිං ජනපදකථං කථෙන්තො න නිසීදති, අත්තනො වසනට්ඨානමෙව පච්චාගච්ඡති. “宿舎を設営して、再び竹林へ戻る”とは、彼ら（客僧）と共に世間話（地方の噂話）をして座り込むことはなく、自分自身の住処へと戻るということである。 383. මෙත්තියභූමජකාති මෙත්තියො චෙව භූමජකො ච, ඡබ්බග්ගියානං අග්ගපුරිසා එතෙ. ලාමකානි ච භත්තානීති සෙනාසනානි තාව නවකානං ලාමකානි පාපුණන්තීති අනච්ඡරියමෙතං. භත්තානි පන සලාකායො පච්ඡියං වා චීවරභොගෙ වා පක්ඛිපිත්වා ආලොළෙත්වා එකමෙකං උද්ධරිත්වා පඤ්ඤාපෙන්ති, තානිපි තෙසං මන්දපුඤතාය ලාමකානි සබ්බපච්ඡිමානෙව පාපුණන්ති. යම්පි එකචාරිකභත්තං හොති, තම්පි එතෙසං පත්තදිවසෙ ලාමකං වා හොති, එතෙ වා දිස්වාව පණීතං අදත්වා ලාමකමෙව දෙන්ති. 383. “メッティヤ・ブーマジャカら”とは、メッティヤとブーマジャカのことである。彼らは新参の比丘であり、功徳が少なく、六群比丘の主導者たちである。“粗末な食事”とは、まず宿舎について言えば、新参の比丘たちには粗末な宿舎が割り当てられるのは驚くべきことではない。しかし食事については、籤（サラーカー）を籠や衣の袋の中に入れ、かき混ぜて一つずつ取り出して割り当てるのであるが、彼らの功徳が少ないために、それらもまた粗末な、一番最後の残りものばかりが当たることになる。また、一回ずつの巡回による食事があっても、それが彼らに当たる日には粗末なものになる。あるいは、彼らを見て、上等なものを与えず、粗末なものだけを出すのである。 අභිසඞ්ඛාරිකන්ති නානාසම්භාරෙහි අභිසඞ්ඛරිත්වා කතං සුසජ්ජිතං, සුසම්පාදිතන්ති අත්ථො. කණාජකන්ති සකුණ්ඩකභත්තං. බිලඞ්ගදුතියන්ති කඤ්ජිකදුතියං. “特別なもの（アビサンカーリカ）”とは、様々な材料（バターや油など）で調え作られた、よく準備され、よく完成された施食という意味である。“糠の混じった飯”とは、米糠を伴う飯のことである。“酸っぱい粥を伴うもの”とは、酸っぱい飲み物を二番目（副え物）としたもののことである。 කල්‍යාණභත්තිකොති කල්‍යාණං සුන්දරං අතිවිය පණීතං භත්තමස්සාති කල්‍යාණභත්තිකො, පණීතදායකත්තා භත්තෙනෙව පඤ්ඤාතො. චතුක්කභත්තං දෙතීති චත්තාරි භත්තානි දෙති, තද්ධිතවොහාරෙන පන ‘‘චතුක්කභත්ත’’න්ති වුත්තං. උපතිට්ඨිත්වා පරිවිසතීති සබ්බකම්මන්තෙ විස්සජ්ජෙත්වා මහන්තං පූජාසක්කාරං කත්වා සමීපෙ ඨත්වා පරිවිසති. ඔදනෙන පුච්ඡන්තීති ඔදනහත්ථා උපසඞ්කමිත්වා ‘‘කිං භන්තෙ ඔදනං දෙමා’’ති පුච්ඡන්ති, එවං කරණත්ථෙයෙව කරණවචනං හොති. එස නයො සූපාදීසු. “良き食事を供するもの（カリヤーナ・バッティカ）”とは、その長者に、非常に素晴らしい上等な食事があるから“良き食事を供するもの”と言う。上等なものを供する者であることから、食事によって知られたのである。“四人分の食事を出す”とは、四人の比丘に食事を与えるという意味であるが、派生語の語法で“四人食（チャトゥッカ・バッタ）”と言われる。“側に立って給仕する”とは、すべての家業を放り出して、盛大な供養を行い、近くに立ってもてなすことである。“飯でもって尋ねる”とは、飯を手に持って近づき、“聖者よ、飯を差し上げましょうか”と尋ねることである。このように、具格（第三格）の意味で具格の言葉が使われている。スープなどの場合も同様である。 ස්වාතනායාති ස්වෙ භවො භත්තපරිභොගො ස්වාතනො තස්සත්ථාය, ස්වාතනාය ස්වෙ කත්තබ්බස්ස භත්තපරිභොගස්සත්ථායාති වුත්තං හොති. උද්දිට්ඨං හොතීති පාපෙත්වා දින්නං හොති. මෙත්තියභූමජකානං ඛො ගහපතීති ඉදං ථෙරො අසමන්නාහරිත්වා ආහ. එවංබලවතී හි තෙසං [Pg.166] මන්දපුඤ්ඤතා, යං සතිවෙපුල්ලප්පත්තානම්පි අසමන්නාහාරො හොති. යෙ ජෙති එත්ථ ජෙති දාසිං ආලපති. “明日のために”とは、明日にある食事の享受のことであり、明日の食事のために、明日行われるべき食事の享受のために、と言われている。“（食事が）指定された”とは、順番が回って与えられたということである。“長者よ、メッティヤとブーマジャカのために”というこの言葉を、長老は注意を払わずに（うっかりと）言ってしまった。誠に、彼らの功徳の少なさは、正念の広大さに達した（阿羅漢である）長老たちにおいてさえも、不注意を引き起こすほどに強力だったのである。“おい（イェー・ジェー）”の箇所において、“ジェー”という言葉で下女に呼びかけている。 හිය්‍යො ඛො ආවුසො අම්හාකන්ති රත්තිං සම්මන්තයමානා අතීතං දිවසභාගං සන්ධාය ‘‘හිය්‍යො’’ති වදන්ති. න චිත්තරූපන්ති න චිත්තානුරූපං, යථා පුබ්බෙ යත්තකං ඉච්ඡන්ති, තත්තකං සුපන්ති, න එවං සුපිංසු, අප්පකමෙව සුපිංසූති වුත්තං හොති. “友よ、昨日の私たちの（食事は）”とは、夜に相談しながら、過ぎ去った昼間の時間を指して“昨日”と言っているのである。“思い通りではなかった（心にかなわなかった）”とは、心にかなうようには眠れなかったということである。以前のように、眠りたいと思うだけ眠るのとは違い、そのようには眠れず、わずかな間しか眠れなかった、という意味である。 බහාරාමකොට්ඨකෙති වෙළුවනවිහාරස්ස බහිද්වාරකොට්ඨකෙ. පත්තක්ඛන්ධාති පතිතක්ඛන්ධා ඛන්ධට්ඨිකං නාමෙත්වා නිසින්නා. පජ්ඣායන්තාති පධූපායන්තා. “精舎の門外の楼門において”とは、竹林精舎の外門の楼門のことである。“肩を落として”とは、肩（首筋）を落とし、首の骨を曲げて座っていることである。“考え込んでいる”とは、怒りという煙を出しながら（あるいは怒りに焦がれながら）座っていることである。 යතො නිවාතං තතො සවාතන්ති යත්ථ නිවාතං අප්පකොපි වාතො නත්ථි, තත්ථ මහාවාතො උට්ඨිතොති අධිප්පායො. උදකං මඤ්ඤෙ ආදිත්තන්ති උදකං විය ආදිත්තං. “風のない所から風が吹く”とは、風のない、わずかな風さえない場所に、大風が起きたという意味であり、これがメッティヤーの意図である。“水が燃えているようだ”とは、水が火に焼かれているようである、ということである。 384. සරසි ත්වං දබ්බ එවරූපං කත්තාති ත්වං දබ්බ එවරූපං කත්තා සරසි. අථ වා සරසි ත්වං දබ්බ එවරූපං යථායං භික්ඛුනී ආහ, කත්තා ධාසි එවරූපං, යථායං භික්ඛුනී ආහාති එවං යොජෙත්වාපෙත්ථ අත්ථො දට්ඨබ්බො. යෙ පන ‘‘කත්වා’’ති පඨන්ති තෙසං උජුකමෙව. 384. “ダッバよ、お前はこのようなことをした覚えがあるか”とは、ダッバよ、お前はこのようなことをした者として覚えているか、ということである。あるいは、ダッバよ、この比丘尼が言ったようなことを、した者として覚えているか、というように言葉を組み合わせて解釈を見るべきである。しかし、“（これこれのことを）して（カットワー）”と読む者たちにとっては、その意味は直接的である。 යථා මං භන්තෙ භගවා ජානාතීති ථෙරො කිං දස්සෙති. භගවා භන්තෙ සබ්බඤ්ඤූ, අහඤ්ච ඛීණාසවො, නත්ථි මය්හං වත්ථුපටිසෙවනා, තං මං භගවා ජානාති, තත්‍රාහං කිං වක්ඛාමි, යථා මං භගවා ජානාති තථෙවාහං දට්ඨබ්බොති. “世尊よ、世尊が私のことを知っておられる通りに”という言葉で、長老は何を示しているのか。“世尊よ、世尊は一切知者であられ、私は漏尽者（阿羅漢）です。私には不浄の事柄（婬欲）の享受はありません。世尊はそのような私をご存じです。それについて、私が何を語る必要があるでしょうか。世尊が私を知っておられる通りに、その通りに私が（潔白であると）見なされるべきです”ということを示している。 න ඛො දබ්බ දබ්බා එවං නිබ්බෙඨෙන්තීති එත්ථ න ඛො දබ්බ පණ්ඩිතා යථා ත්වං පරප්පච්චයෙන නිබ්බෙඨෙසි, එවං නිබ්බෙඨෙන්ති; අපි ච ඛො යදෙව සාමං ඤාතං තෙන නිබ්බෙඨෙන්තීති එවමත්ථො දට්ඨබ්බො. සචෙ තයා කතං කතන්ති ඉමිනා කිං දස්සෙති? න හි සක්කා පරිසබලෙන වා පක්ඛුපත්ථම්භෙන වා අකාරකො කාරකො කාතුං, කාරකො වා අකාරකො කාතුං, තස්මා යං සයං කතං වා අකතං වා තදෙව වත්තබ්බන්ති දස්සෙති. කස්මා පන භගවා ජානන්තොපි ‘‘අහං ජානාමි, ඛීණාසවො ත්වං; නත්ථි තුය්හං දොසො, අයං භික්ඛුනී [Pg.167] මුසාවාදිනී’’ති නාවොචාති? පරානුද්දයතාය. සචෙ හි භගවා යං යං ජානාති තං තං වදෙය්‍ය, අඤ්ඤෙන පාරාජිකං ආපන්නෙන පුට්ඨෙන ‘‘අහං ජානාමි ත්වං පාරාජිකො’’ති වත්තබ්බං භවෙය්‍ය, තතො සො පුග්ගලො ‘‘අයං පුබ්බෙ දබ්බං මල්ලපුත්තං සුද්ධං කත්වා ඉදානි මං අසුද්ධං කරොති; කස්ස දානි කිං වදාමි, යත්‍ර සත්ථාපි සාවකෙසු ඡන්දාගතිං ගච්ඡති; කුතො ඉමස්ස සබ්බඤ්ඤුභාවො’’ති ආඝාතං බන්ධිත්වා අපායූපගො භවෙය්‍ය, තස්මා භගවා ඉමාය පරානුද්දයතාය ජානන්තොපි නාවොච. “ダッバよ、賢者は汝が他人の言葉を信じて解決するように、そのように解決することはない。むしろ、自ら知ったことによってのみ解決するのである”という。この意味を知るべきである。“もし汝がなしたのなら、なしたと言え”という言葉で何を示しているのか。会衆の力や徒党の支持によって、なしていない者をなした者にしたり、なした者をなしていない者にしたりすることはできない。それゆえ、自らなしたこと、あるいはなしていないことを、そのまま述べるべきであることを示している。では、なぜ世尊はご存じでありながら、“私は知っている、汝は煩悩の尽きた者（阿羅漢）である。汝に罪はない。この比丘尼は嘘をついている”と仰らなかったのか。それは、他者への慈悲のためである。もし世尊が知っておられることをすべて仰るならば、波羅夷罪を犯した別の比丘が問われた際、“私は汝が波羅夷罪を犯したことを知っている”と言わねばならなくなる。そうすれば、その者は“この方は以前、末羅族の子ダッバを潔白とし、今は私を不潔白（有罪）とした。師（仏陀）ですら弟子に対して愛執に引かれているというのに、今さら誰に何を言えようか。この者の全知性などどこにあるのか”と恨みを抱き、悪道に堕ちることになるだろう。それゆえ、世尊はこの他者への慈悲によって、ご存じでありながら仰らなかったのである。 කිඤ්ච භිය්‍යො උපවාදපරිවජ්ජනතොපි නාවොච. යදි හි භගවා එවං වදෙය්‍ය, එවං උපවාදො භවෙය්‍ය ‘‘දබ්බස්ස මල්ලපුත්තස්ස වුට්ඨානං නාම භාරියං, සම්මාසම්බුද්ධං පන සක්ඛිං ලභිත්වා වුට්ඨිතො’’ති. ඉදඤ්ච වුට්ඨානලක්ඛණං මඤ්ඤමානා ‘‘බුද්ධකාලෙපි සක්ඛිනා සුද්ධි වා අසුද්ධි වා හොති මයං ජානාම, අයං පුග්ගලො අසුද්ධො’’ති එවං පාපභික්ඛූ ලජ්ජිම්පි විනාසෙය්‍යුන්ති. අපිච අනාගතෙපි භික්ඛූ ඔතිණ්ණෙ වත්ථුස්මිං චොදෙත්වා සාරෙත්වා ‘‘සචෙ තයා කතං, ‘කත’න්ති වදෙහී’’ති ලජ්ජීනං පටිඤ්ඤං ගහෙත්වා කම්මං කරිස්සන්තීති විනයලක්ඛණෙ තන්තිං ඨපෙන්තො ‘‘අහං ජානාමී’’ති අවත්වාව ‘‘සචෙ තයා කතං, ‘කත’න්ති වදෙහී’’ති ආහ. さらに、非難を避けるためにも仰らなかったのである。もし世尊がそのように仰ったならば、“末羅族の子ダッバの罪からの出罪は重い負担であるが、正自覚者を証人として得たので出罪したのだ”という非難が生じるだろう。そして、これを出罪の特徴であると思い込み、“仏陀の時代ですら証人によって清浄か不清浄かが決まった。我々は知っている、この者は不清浄である”と言って、悪徳比丘たちが慚愧ある比丘を破滅させるかもしれないからである。また、未来の比丘たちが、事件が起きた際に糾問し、思い出させて、“もし汝がなしたのなら、なしたと言え”と言って、慚愧ある者たちから自白を得て羯磨を行うようにという、律の判定における範を定めるために、“私は知っている”とは仰らずに、“もし汝がなしたのなら、なしたと言え”と仰ったのである。 නාභිජානාමි සුපිනන්තෙනපි මෙථුනං ධම්මං පටිසෙවිතාති සුපිනන්තෙනපි මෙථුනං ධම්මං න අභිජානාමි, න පටිසෙවිතා අහන්ති වුත්තං හොති. අථ වා පටිසෙවිතා හුත්වා සුපිනන්තෙනපි මෙථුනං ධම්මං න ජානාමීති වුත්තං හොති. යෙ පන ‘‘පටිසෙවිත්වා’’ති පඨන්ති තෙසං උජුකමෙව. පගෙව ජාගරොති ජාගරන්තො පන පඨමංයෙව න ජානාමීති. “夢の中でさえ、婬欲の法を行ったことを思い出しません”とは、夢の中でさえ婬欲の法を知らず、行っていないという意味である。あるいは、行った者として夢の中でも婬欲の法を知らないと言っているのである。なお、“行いて”と読む者たちの説では、そのままの意味である。“目覚めている時は言うまでもない”とは、目覚めている時には、最初から全く承知していないという意味である。 තෙන හි භික්ඛවෙ මෙත්තියං භික්ඛුනිං නාසෙථාති යස්මා දබ්බස්ස ච ඉමිස්සා ච වචනං න ඝටීයති තස්මා මෙත්තියං භික්ඛුනිං නාසෙථාති වුත්තං හොති. “それゆえ、比丘たちよ、比丘尼メッティヤーを滅せよ”とは、ダッバの言葉とこの比丘尼の言葉が一致しないため、比丘尼メッティヤーを放逐せよ、という意味である。 තත්ථ තිස්සො නාසනා – ලිඞ්ගනාසනා, සංවාසනාසනා, දණ්ඩකම්මනාසනාති. තාසු ‘‘දූසකො නාසෙතබ්බො’’ති (පාරා. 66) අයං ‘‘ලිඞ්ගනාසනා’’. ආපත්තියා අදස්සනෙ වා අප්පටිකම්මෙ වා පාපිකාය දිට්ඨියා අප්පටිනිස්සග්ගෙ වා උක්ඛෙපනීයකම්මං කරොන්ති, අයං ‘‘සංවාසනාසනා’’. ‘‘චර [Pg.168] පිරෙ විනස්සා’’ති (පාචි. 429) දණ්ඩකම්මං කරොන්ති, අයං ‘‘දණ්ඩකම්මනාසනා’’. ඉධ පන ලිඞ්ගනාසනං සන්ධායාහ – ‘‘මෙත්තියං භික්ඛුනිං නාසෙථා’’ති. そこには三種の“滅”がある。姿の滅（形儀の剥奪）、共住の滅（交際の禁止）、罰業の滅（沙弥などの追放）である。そのうち、“汚した者は滅せらるべきである”とされるのが“姿の滅”である。罪を見ない、あるいは悔い改めない、あるいは悪見を捨てない場合に、挙標羯磨を行うのが“共住の滅”である。“行け、失せろ”と言って罰業を行うのが“罰業の滅”である。ここでは“姿の滅”を指して、“比丘尼メッティヤーを滅せよ”と仰ったのである。 ඉමෙ ච භික්ඛූ අනුයුඤ්ජථාති ඉමිනා ඉමං දීපෙති ‘‘අයං භික්ඛුනී අත්තනො ධම්මතාය අකාරිකා අද්ධා අඤ්ඤෙහි උය්‍යොජිතා, තස්මා යෙහි උය්‍යොජිතා ඉමෙ භික්ඛූ අනුයුඤ්ජථ ගවෙසථ ජානාථා’’ති. “これらの比丘たちを糾明せよ”という言葉によって、次のことを示されている。“この比丘尼は、自らの性質として告発を行ったのではない。間違いなく他者に唆されたのである。それゆえ、唆した者たち、すなわちこれらの比丘たちを糾明し、探し出し、突き止めよ”ということである。 කිං පන භගවතා මෙත්තියා භික්ඛුනී පටිඤ්ඤාය නාසිතා අප්පටිඤ්ඤාය නාසිතාති, කිඤ්චෙත්ථ යදි තාව පටිඤ්ඤාය නාසිතා, ථෙරො කාරකො හොති සදොසො? අථ අප්පටිඤ්ඤාය, ථෙරො අකාරකො හොති නිද්දොසො. 世尊は、比丘尼メッティヤーを自白によって放逐されたのか、自白なしに放逐されたのか。ここで、もし自白によって放逐されたのであれば、長老は実際に行ったことになり、罪があることになる。もし自白なしであれば、長老は行っておらず、無実であることになる。 භාතියරාජකාලෙපි මහාවිහාරවාසීනඤ්ච අභයගිරිවාසීනඤ්ච ථෙරානං ඉමස්මිංයෙව පදෙ විවාදො අහොසි. අභයගිරිවාසිනොපි අත්තනො සුත්තං වත්වා ‘‘තුම්හාකං වාදෙ ථෙරො කාරකො හොතී’’ති වදන්ති. මහාවිහාරවාසිනොපි අත්තනො සුත්තං වත්වා ‘‘තුම්හාකං වාදෙ ථෙරො කාරකො හොතී’’ති වදන්ති. පඤ්හො න ඡිජ්ජති. රාජා සුත්වා ථෙරෙ සන්නිපාතෙත්වා දීඝකාරායනං නාම බ්‍රාහ්මණජාතියං අමච්චං ‘‘ථෙරානං කථං සුණාහී’’ති ආණාපෙසි. අමච්චො කිර පණ්ඩිතො භාසන්තරකුසලො සො ආහ – ‘‘වදන්තු තාව ථෙරා සුත්ත’’න්ති. තතො අභයගිරිථෙරා අත්තනො සුත්තං වදිංසු – ‘‘තෙන හි, භික්ඛවෙ, මෙත්තියං භික්ඛුනිං සකාය පටිඤ්ඤාය නාසෙථා’’ති. අමච්චො ‘‘භන්තෙ, තුම්හාකං වාදෙ ථෙරො කාරකො හොති සදොසො’’ති ආහ. මහාවිහාරවාසිනොපි අත්තනො සුත්තං වදිංසු – ‘‘තෙන හි, භික්ඛවෙ, මෙත්තියං භික්ඛුනිං නාසෙථා’’ති. අමච්චො ‘‘භන්තෙ, තුම්හාකං වාදෙ ථෙරො අකාරකො හොති නිද්දොසො’’ති ආහ. කිං පනෙත්ථ යුත්තං? යං පච්ඡා වුත්තං විචාරිතඤ්හෙතං අට්ඨකථාචරියෙහි, භික්ඛු භික්ඛුං අමූලකෙන අන්තිමවත්ථුනා අනුද්ධංසෙති, සඞ්ඝාදිසෙසො; භික්ඛුනිං අනුද්ධංසෙති, දුක්කටං. කුරුන්දියං පන ‘‘මුසාවාදෙ පාචිත්තිය’’න්ති වුත්තං. バーティヤ王の時代にも、大精舎に住む長老たちと無畏山に住む長老たちの間で、まさにこの箇所について論争があった。無畏山の住人たちも自らの聖典を唱えて、“汝らの説では、長老は有罪である”と言った。大精舎の住人たちも自らの聖典を唱えて、“汝らの説では、長老は無実である”と言った。問題は解決しなかった。王はこれを聞き、長老たちを召集し、ディーガカーラーヤナという名のバラモン階級の大臣に“長老たちの言葉を聞け”と命じた。その大臣は賢明で他言語にも通じていたという。彼は“まず長老たちは聖典を唱えてください”と言った。そこで無畏山の長老たちは自らの聖典を唱えた。“それゆえ比丘たちよ、比丘尼メッティヤーを彼女自身の自白によって放逐せよ”。大臣は“大徳よ、汝らの説では長老は有罪です”と言った。大精舎の住人たちも自らの聖典を唱えた。“それゆえ比丘たちよ、比丘尼メッティヤーを放逐せよ”。大臣は“大徳よ、汝らの説では長老は無実です”と言った。では、どちらが正しいのか。後に述べられた方が正しい。これは註釈書の師たちによって検討されている。比丘が比丘を根拠なく波羅夷罪で誹謗すれば僧残罪となり、比丘尼を誹謗すれば悪作罪となる。しかし、‘クルンディー’では“妄語により波逸提罪”と述べられている。 තත්‍රායං විචාරණා, පුරිමනයෙ තාව අනුද්ධංසනාධිප්පායත්තා දුක්කටමෙව යුජ්ජති. යථා සතිපි මුසාවාදෙ භික්ඛුනො භික්ඛුස්මිං සඞ්ඝාදිසෙසො, සතිපි ච මුසාවාදෙ අසුද්ධං සුද්ධදිට්ඨිනො අක්කොසාධිප්පායෙන වදන්තස්ස ඔමසවාදෙනෙව [Pg.169] පාචිත්තියං, න සම්පජානමුසාවාදෙන; එවං ඉධාපි අනුද්ධංසනාධිප්පායත්තා සම්පජානමුසාවාදෙ පාචිත්තියං න යුජ්ජති, දුක්කටමෙව යුත්තං. පච්ඡිමනයෙපි මුසාවාදත්තා පාචිත්තියමෙව යුජ්ජති, වචනප්පමාණතො හි අනුද්ධංසනාධිප්පායෙන භික්ඛුස්ස භික්ඛුස්මිං සඞ්ඝාදිසෙසො. අක්කොසාධිප්පායස්ස ච ඔමසවාදො. භික්ඛුස්ස පන භික්ඛුනියා දුක්කටන්තිවචනං නත්ථි, සම්පජානමුසාවාදෙ පාචිත්තියන්ති වචනමත්ථි, තස්මා පාචිත්තියමෙව යුජ්ජති. ここで次のような検討がなされる。まず、最初の説では、誹謗の意図があるため、悪作罪とするのが適切である。比丘が比丘を根拠のない波羅夷罪で誹謗する際に、嘘があっても僧残罪となるように、また、不清浄な比丘を清浄であると思い込んで、罵倒の意図で述べた場合に、故意の妄語による波逸提ではなく、罵詈の波逸提となるように、ここでも誹謗の意図があるため、故意の妄語による波逸提とするのは不適切であり、悪作罪とするのが適切である。後の説においても、妄語であることから波逸提罪とするのが適切である。聖典の言葉を基準とするならば、誹謗の意図によって比丘が比丘を告発する場合は僧残罪となり、罵倒の意図があれば罵詈の波逸提となる。しかし、比丘が比丘尼を誹謗する場合に悪作罪になるという直接の言葉はなく、故意の妄語には波逸提という言葉は存在している。それゆえ、波逸提罪とするのが適切である。 තත්‍ර පන ඉදං උපපරික්ඛිතබ්බං – ‘‘අනුද්ධංසනාධිප්පායෙ අසති පාචිත්තියං, තස්මිං සති කෙන භවිතබ්බ’’න්ති? තත්‍ර යස්මා මුසා භණන්තස්ස පාචිත්තියෙ සිද්ධෙපි අමූලකෙන සඞ්ඝාදිසෙසෙන අනුද්ධංසනෙ විසුං පාචිත්තියං වුත්තං, තස්මා අනුද්ධංසනාධිප්පායෙ සති සම්පජානමුසාවාදෙ පාචිත්තියස්ස ඔකාසො න දිස්සති, න ච සක්කා අනුද්ධංසෙන්තස්ස අනාපත්තියා භවිතුන්ති පුරිමනයොවෙත්ථ පරිසුද්ධතරො ඛායති. තථා භික්ඛුනී භික්ඛුනිං අමූලකෙන අන්තිමවත්ථුනා අනුද්ධංසෙති සඞ්ඝාදිසෙසො, භික්ඛුං අනුද්ධංසෙති දුක්කටං, තත්‍ර සඞ්ඝාදිසෙසො වුට්ඨානගාමී දුක්කටං, දෙසනාගාමී එතෙහි නාසනා නත්ථි. යස්මා පන සා පකතියාව දුස්සීලා පාපභික්ඛුනී ඉදානි ච සයමෙව ‘‘දුස්සීලාම්හී’’ති වදති තස්මා නං භගවා අසුද්ධත්තායෙව නාසෙසීති. そこにおいて、さらに次のように考察すべきである。“非難する意図がない場合はパージッティヤであるが、意図がある場合には何の罪になるべきか”と。そこでは、嘘をつく者に対してパージッティヤが成立するとしても、根拠のないサンガーディセーサによる非難に対しては別にパージッティヤが説かれている。ゆえに、非難する意図がある場合、故意の妄語（サンプジャーナ・ムサーワーダ）のパージッティヤの機会は見出されず、また非難する者に罪がないとすることはできない。したがって、ここ（マハー・アッタカターとクルンディーの二説）では、前の説（マハー・アッタカターの説）の方がより清浄であると思われる。同様に、比丘尼が比丘尼を根拠のないアンティマ・ヴァットゥ（波羅夷）で非難すればサンガーディセーサであり、比丘を非難すればドゥッカターである。そのうち、サンガーディセーサは解除（出罪）が可能であり、ドゥッカターは悔過（告白）が可能である。これら（の罪）によって追放（ナーサナー）されることはない。しかし、実のところ、そのメッティヤー比丘尼は元々戒を破った悪比丘尼であり、今また自ら“私は破戒した”と言った。それゆえ、世尊は彼女が（元々）不浄であるという理由だけで彼女を追放させたのである、と記されるべきである。 අථ ඛො මෙත්තියභූමජකාති එවං ‘‘මෙත්තියං භික්ඛුනිං නාසෙථ, ඉමෙ ච භික්ඛූ අනුයුඤ්ජථා’’ති වත්වා උට්ඨායාසනා විහාරං පවිට්ඨෙ භගවති තෙහි භික්ඛූහි ‘‘දෙථ දානි ඉමිස්සා සෙතකානී’’ති නාසියමානං තං භික්ඛුනිං දිස්වා තෙ භික්ඛූ තං මොචෙතුකාමතාය අත්තනො අපරාධං ආවිකරිංසු, එතමත්ථං දස්සෙතුං ‘‘අථ ඛො මෙත්තියභූමජකා’’තිආදි වුත්තං. さて、“メッティヤ・ブンマジャカらよ”とこのように、“メッティヤー比丘尼を追放せよ。そしてこれらの比丘たちを糾問せよ”と言って、世尊が座から立ち上がり精舎（ガンダクティ）へ入られた後、それらの比丘（会議に参加していた比丘）たちが“さあ、この女に白衣を与えよ”と言って、その比丘尼が追放されるのを見て、メッティヤ・ブンマジャカの比丘たちは、彼女を罪から免れさせたいという思いから、自らの過ちを明らかにした。この意味を示すために、“さて、メッティヤ・ブンマジャカらは”などの言葉が結集者によって説かれた。 385-6. දුට්ඨො දොසොති දූසිතො චෙව දූසකො ච. උප්පන්නෙ හි දොසෙ පුග්ගලො තෙන දොසෙන දූසිතො හොති පකතිභාවං ජහාපිතො, තස්මා ‘‘දුට්ඨො’’ති වුච්චති. පරඤ්ච දූසෙති විනාසෙති, තස්මා ‘‘දොසො’’ති වුච්චති. ඉති ‘‘දුට්ඨො දොසො’’ති එකස්සෙවෙතං පුග්ගලස්ස ආකාරනානත්තෙන නිදස්සනං, තෙන වුත්තං ‘‘දුට්ඨො දොසොති දූසිතො චෙව [Pg.170] දූසකො චා’’ති තත්ථ සද්දලක්ඛණං පරියෙසිතබ්බං. යස්මා පන සො ‘‘දුට්ඨො දොසො’’ති සඞ්ඛ්‍යං ගතො පටිඝසමඞ්ගීපුග්ගලො කුපිතාදිභාවෙ ඨිතොව හොති, තෙනස්ස පදභාජනෙ ‘‘කුපිතො’’තිආදි වුත්තං. තත්ථ කුපිතොති කුප්පභාවං පකතිතො චවනභාවං පත්තො. අනත්තමනොති න සකමනො අත්තනො වසෙ අට්ඨිතචිත්තො; අපිච පීතිසුඛෙහි න අත්තමනො න අත්තචිත්තොති අනත්තමනො. අනභිරද්ධොති න සුඛිතො න වා පසාදිතොති අනභිරද්ධො. පටිඝෙන ආහතං චිත්තමස්සාති ආහතචිත්තො. චිත්තථද්ධභාවචිත්තකචවරසඞ්ඛාතං පටිඝඛීලං ජාතමස්සාති ඛිලජාතො. අප්පතීතොති නප්පතීතො පීතිසුඛාදීහි වජ්ජිතො, න අභිසටොති අත්ථො. පදභාජනෙ පන යෙසං ධම්මානං වසෙන අප්පතීතො හොති, තෙ දස්සෙතුං ‘‘තෙන ච කොපෙනා’’තිආදි වුත්තං. 385-6. “怒りに汚れ（ドゥット・ドーソー）”とは、汚された者であり、また汚す者でもある。詳述すれば、怒りが生じたとき、人はその怒りによって汚され、本来のあり方を捨てさせられる。ゆえに“汚された（ドゥット）”と言われる。また、他者を汚し、破滅させる。ゆえに“怒り（ドーソー）”と言われる。このように“怒りに汚れ”という二つの言葉の組み合わせは、同一の人物をその状態の違いによって示したものである。ゆえに“怒りに汚れとは、汚された者であり汚す者である”と私は述べた。そこ（受動・能動の意味）においては、文法学の規則を調べるべきである。しかし、その“怒りに汚れ”という状態に至り、怒りに満ちた人物は、憤慨（クピタ）などの状態にあるため、それゆえ語釈において“憤慨し（クピト）”などと世尊によって説かれた。そこにおいて、“憤慨し（クピト）”とは、本来の平穏な状態から離れた状態に至ったことである。“不快になり（アナッタマノー）”とは、自分の心ではない状態、自分の制御下にない心を持つことである。あるいは、喜びや幸せによって心が満たされていないため“不快”と言う。“満足せず（アナビラッド）”とは、幸せではなく、あるいは清められていないことである。怒りによって打たれた心を持つ者を“心が打たれた者（アーハタチット）”と言う。心の強張った状態や心のゴミと言われる怒りの棘が生じている者を“棘が生じた者（キラジャート）”と言う。“満足せず（アッパティート）”とは、喜びや幸せなどから遠ざかり、行き届いていないという意味である。さらに語釈において、どのような法によって満足しなくなるのかを示すために、“その怒りによって（テーナ・チャ・コーペーナ）”などが説かれた。 තත්ථ තෙන ච කොපෙනාති යෙන දුට්ඨොති ච කුපිතොති ච වුත්තො උභයම්පි හෙතං පකතිභාවං ජහාපනතො එකාකාරං හොති. තෙන ච දොසෙනාති යෙන ‘‘දොසො’’ති වුත්තො. ඉමෙහි ද්වීහි සඞ්ඛාරක්ඛන්ධමෙව දස්සෙති. そこにおいて、“その怒り（コーパ）によって”とは、それによって（教団規則の）本文で“汚された”とも説かれ、語釈で“憤慨した”とも説かれた怒りのことである。これら両者は本来のあり方を失わせるという点で一つの様相を持っている。“その怒り（ドーサ）によって”とは、それによって本文で“怒り”と言われたもののことである。これら二つの言葉（コーパとドーサ）によって、行蘊（サンカーラッカンダ）のみを示している。 තාය ච අනත්තමනතායාති යාය ‘‘අනත්තමනො’’ති වුත්තො. තාය ච අනභිරද්ධියාති යාය ‘‘අනභිරද්ධො’’ති වුත්තො. ඉමෙහි ද්වීහි වෙදනාක්ඛන්ධං දස්සෙති. “その不快さによって”とは、それによって“不快”と言われたもののことである。“その満足のなさによって”とは、それによって“満足せず”と言われたもののことである。これら二つの言葉によって、受蘊（ヴェーダナッカンダ）を示している。 අමූලකෙන පාරාජිකෙනාති එත්ථ නාස්ස මූලන්ති අමූලකං, තං පනස්ස අමූලකත්තං යස්මා චොදකවසෙන අධිප්පෙතං, න චුදිතකවසෙන. තස්මා තමත්ථං දස්සෙතුං පදභාජනෙ ‘‘අමූලකං නාම අදිට්ඨං අසුතං අපරිසඞ්කිත’’න්ති ආහ. තෙන ඉමං දීපෙති ‘‘යං පාරාජිකං චොදකෙන චුදිතකම්හි පුග්ගලෙ නෙව දිට්ඨං න සුතං න පරිසඞ්කිතං ඉදං එතෙසං දස්සනසවනපරිසඞ්කාසඞ්ඛාතානං මූලානං අභාවතො අමූලකං නාම, තං පන සො ආපන්නො වා හොතු අනාපන්නො වා එතං ඉධ අප්පමාණන්ති. “根拠のない（アムーラカ）波羅夷によって”において、根拠がないので“根拠のない”と言う。しかし、その“根拠のなさ”は、告発者の側から意図されたものであり、被告発者の側からではない。ゆえにその意味を示すために、語釈において“根拠のないとは、見ておらず、聞いておらず、疑っていないことである”と述べられた。これによって次の意味を明らかにしている。“告発者が、被告発者に対して、見たこともなく、聞いたこともなく、疑ったこともない波羅夷”のことである。これは、視覚・聴覚・疑念という根拠がないため“根拠のない”と呼ばれる。しかし、その被告発者が実際に犯しているか否かは、この規則においては重要ではない、ということを示している。 තත්ථ අදිට්ඨං නාම අත්තනො පසාදචක්ඛුනා වා දිබ්බචක්ඛුනා වා අදිට්ඨං. අසුතං නාම තථෙව කෙනචි වුච්චමානං න සුතං. අපරිසඞ්කිතං නාම චිත්තෙන අපරිසඞ්කිතං. そこにおいて、“見ていない（アディッタ）”とは、自らの肉眼あるいは天眼によって見ていないことである。“聞いていない（アスータ）”とは、同様に、誰かが言うのを聞いていないことである。“疑っていない（アパリサンキタ）”とは、心で疑っていないことである。 ‘‘දිට්ඨං’’ [Pg.171] නාම අත්තනා වා පරෙන වා පසාදචක්ඛුනා වා දිබ්බචක්ඛුනා වා දිට්ඨං. ‘‘සුතං’’ නාම තථෙව සුතං. ‘‘පරිසඞ්කිත’’ම්පි අත්තනා වා පරෙන වා පරිසඞ්කිතං. තත්ථ අත්තනා දිට්ඨං දිට්ඨමෙව, පරෙහි දිට්ඨං අත්තනා සුතං, පරෙහි සුතං, පරෙහි පරිසඞ්කිතන්ති ඉදං පන සබ්බම්පි අත්තනා සුතට්ඨානෙයෙව තිට්ඨති. “見た”とは、自分あるいは他者が肉眼や天眼で見たことである。“聞いた”とは、同様に聞いたことである。“疑った”も、自分あるいは他者が疑ったことである。そこでは、自ら見たことは“見た”ことであり、他者が見たことは、自ら“聞いた”ことにあたる。さらに、他者が聞いたことや他者が疑ったことも、そのすべては自ら“聞いた”という範疇に含まれる。 පරිසඞ්කිතං පන තිවිධං – දිට්ඨපරිසඞ්කිතං, සුතපරිසඞ්කිතං, මුතපරිසඞ්කිතන්ති. තත්ථ දිට්ඨපරිසඞ්කිතං නාම එකො භික්ඛු උච්චාරපස්සාවකම්මෙන ගාමසමීපෙ එකං ගුම්බං පවිට්ඨො, අඤ්ඤතරාපි ඉත්ථී කෙනචිදෙව කරණීයෙන තං ගුම්බං පවිසිත්වා නිවත්තා, නාපි භික්ඛු ඉත්ථිං අද්දස; න ඉත්ථී භික්ඛුං, අදිස්වාව උභොපි යථාරුචිං පක්කන්තා, අඤ්ඤතරො භික්ඛු උභින්නං තතො නික්ඛමනං සල්ලක්ඛෙත්වා ‘‘අද්ධා ඉමෙසං කතං වා කරිස්සන්ති වා’’ති පරිසඞ්කති, ඉදං දිට්ඨපරිසඞ්කිතං නාම. しかし、疑いには三種類ある。見たことによる疑い、聞いたことによる疑い、感じたことによる疑いである。そこにおいて、“見たことによる疑い”とは、ある比丘が大小便のために村の近くの茂みに入った。別の女も何らかの用事でその茂みに入り、出てきた。比丘はその女を見ず、女も比丘を見なかった。見ないまま両者はそれぞれの目的地へ去った。別の比丘が、二人がそこから出てくるのを見て、“間違いなく、この者たちは不浄な行いをしたか、あるいはするだろう”と疑うことである。これを“見たことによる疑い”と言う。 සුතපරිසඞ්කිතං නාම ඉධෙකච්චො අන්ධකාරෙ වා පටිච්ඡන්නෙ වා ඔකාසෙ මාතුගාමෙන සද්ධිං භික්ඛුනො තාදිසං පටිසන්ථාරවචනං සුණාති, සමීපෙ අඤ්ඤං විජ්ජමානම්පි ‘‘අත්ථි නත්ථී’’ති න ජානාති, සො ‘‘අද්ධා ඉමෙසං කතං වා කරිස්සන්ති වා’’ති පරිසඞ්කති, ඉදං සුතපරිසඞ්කිතං නාම. “聞いたことによる疑い”とは、ここに、ある者が暗闇や隠れた場所で、女と共にいる比丘の、不貞を疑わせるような親しげな会話を聞く。近くに別の付き添いがいるかいないかを知らない。彼は“間違いなく、この者たちは不浄な行いをしたか、あるいはするだろう”と疑う。これを“聞いたことによる疑い”と言う。 මුතපරිසඞ්කිතං නාම සම්බහුලා ධුත්තා රත්තිභාගෙ පුප්ඵගන්ධමංසසුරාදීනි ගහෙත්වා ඉත්ථීහි සද්ධිං එකං පච්චන්තවිහාරං ගන්ත්වා මණ්ඩපෙ වා භොජනසාලාදීසු වා යථාසුඛං කීළිත්වා පුප්ඵාදීනි විකිරිත්වා ගතා, පුනදිවසෙ භික්ඛූ තං විප්පකාරං දිස්වා ‘‘කස්සිදං කම්ම’’න්ති විචිනන්ති. තත්‍ර ච කෙනචි භික්ඛුනා පගෙව වුට්ඨහිත්වා වත්තසීසෙන මණ්ඩපං වා භොජනසාලං වා පටිජග්ගන්තෙන පුප්ඵාදීනි ආමට්ඨානි හොන්ති, කෙනචි උපට්ඨාකකුලතො ආභතෙහි පුප්ඵාදීහි පූජා කතා හොති, කෙනචි භෙසජ්ජත්ථං අරිට්ඨං පීතං හොති, අථ තෙ ‘‘කස්සිදං කම්ම’’න්ති විචිනන්තා භික්ඛූ තෙසං හත්ථගන්ධඤ්ච මුඛගන්ධඤ්ච ඝායිත්වා තෙ භික්ඛූ පරිසඞ්කන්ති, ඉදං මුතපරිසඞ්කිතං නාම. “ムタ・パリサンキタ（嗅覚・味覚・触覚によって疑われること）”とは次のようなものである。多くのならず者たちが、夜間に花、香、肉、酒などを携え、女たちと共に人里離れた寺院へ行き、講堂や食堂などで意のままに遊び、花などを散らかして去っていった。翌日、比丘たちがその散乱した様子を見て、“これは誰のしわざか”と詮索した。その際、ある比丘は早くに起きて義務として講堂や食堂を掃除していたために、花などに触れていた。また、ある比丘は信者の家から運ばれた花などで仏供養を行っていた。また、ある比丘は薬としてアニッタ（薬酒）を飲んでいた。その後、“これは誰のしわざか”と詮索する比丘たちが、それら（三人の）比丘の手の匂いや口の匂いを嗅いで疑いを持つこと、これを“ムタ・パリサンキタ”という。 තත්ථ දිට්ඨං අත්ථි සමූලකං, අත්ථි අමූලකං; දිට්ඨමෙව අත්ථි සඤ්ඤාසමූලකං, අත්ථි සඤ්ඤාඅමූලකං. එස නයො සුතෙපි. පරිසඞ්කිතෙ පන දිට්ඨපරිසඞ්කිතං අත්ථි සමූලකං, අත්ථි අමූලකං; දිට්ඨපරිසඞ්කිතමෙව අත්ථි සඤ්ඤාසමූලකං[Pg.172], අත්ථි සඤ්ඤාඅමූලකං. එස නයො සුතමුතපරිසඞ්කිතෙසු. තත්ථ දිට්ඨං සමූලකං නාම පාරාජිකං ආපජ්ජන්තං දිස්වාව ‘‘දිට්ඨො මයා’’ති වදති, අමූලකං නාම පටිච්ඡන්නොකාසතො නික්ඛමන්තං දිස්වා වීතික්කමං අදිස්වා ‘‘දිට්ඨො මයා’’ති වදති. දිට්ඨමෙව සඤ්ඤාසමූලකං නාම දිස්වාව දිට්ඨසඤ්ඤී හුත්වා චොදෙති, සඤ්ඤාඅමූලකං නාම පුබ්බෙ පාරාජිකවීතික්කමං දිස්වා පච්ඡා අදිට්ඨසඤ්ඤී ජාතො, සො සඤ්ඤාය අමූලකං කත්වා ‘‘දිට්ඨො මයා’’ති චොදෙති. එතෙන නයෙන සුතමුතපරිසඞ්කිතානිපි විත්ථාරතො වෙදිතබ්බානි. එත්ථ ච සබ්බප්පකාරෙණාපි සමූලකෙන වා සඤ්ඤාසමූලකෙන වා චොදෙන්තස්ස අනාපත්ති, අමූලකෙන වා පන සඤ්ඤාඅමූලකෙන වා චොදෙන්තස්සෙව ආපත්ති. そのうち、“ディッタ（見たこと）”には根拠のあるもの（サムーラカ）と、根拠のないもの（アムーラカ）がある。また“ディッタ”そのものに、認識に基づく根拠のあるもの（サンニャー・サムーラカ）と、認識に基づく根拠のないもの（サンニャー・アムーラカ）がある。“スータ（聞いたこと）”においても同様である。“パリサンキタ（疑い）”においては、“ディッタ・パリサンキタ（見て疑うこと）”に根拠のあるものとないものがあり、“ディッタ・パリサンキタ”そのものに認識に基づく根拠のあるものとないものがある。“スータ・パリサンキタ（聞いて疑うこと）”および“ムタ・パリサンキタ（嗅・味・触れて疑うこと）”においても同様である。そのうち、“ディッタ・サムーラカ（見て根拠のあること）”とは、波羅夷（パーラージカ）を犯しているところを実際に見て“私は見た”と言うことである。“アムーラカ（根拠のないこと）”とは、遮蔽された場所から出てくるのを見て、犯戒の瞬間を見ていないのに“私は見た”と言うことである。“ディッタ・サンニャー・サムーラカ”とは、見て“見た”という認識を持って告発することである。“サンニャー・アムーラカ”とは、以前に波羅夷の犯戒を見たが、後には“見ていない”という認識が生じているのに、かつての認識を根拠として“私は見た”と告発することである。この方法により、スータ・ムタ・パリサンキタについても詳細に理解されるべきである。そして、いかなる場合でも、根拠のある（サムーラカ）あるいは認識に基づく根拠のある（サンニャー・サムーラカ）告発をする者には罪はないが、根拠のない（アムーラカ）あるいは認識に基づく根拠のない（サンニャー・アムーラカ）告発をする者にのみ罪が生じる。 අනුද්ධංසෙය්‍යාති ධංසෙය්‍ය පධංසෙය්‍ය අභිභවෙය්‍ය අජ්ඣොත්ථරෙය්‍ය. තං පන අනුද්ධංසනං යස්මා අත්තනා චොදෙන්තොපි පරෙන චොදාපෙන්තොපි කරොතියෙව, තස්මාස්ස පදභාජනෙ ‘‘චොදෙති වා චොදාපෙති වා’’ති වුත්තං. “アヌッダンセイヤ”とは、破滅させる、徹底的に破壊する、圧倒する、凌駕することを意味する。その“アヌッダンサナ（追い落とし）”は、自ら告発する場合も、他人に告発させる場合も同様に行われるため、語釈において“告発し、あるいは告発させる”と言われている。 තත්ථ චොදෙතීති ‘‘පාරාජිකං ධම්මං ආපන්නොසී’’තිආදීහි වචනෙහි සයං චොදෙති, තස්ස වාචාය වාචාය සඞ්ඝාදිසෙසො. චොදාපෙතීති අත්තනා සමීපෙ ඨත්වා අඤ්ඤං භික්ඛු ආණාපෙති, සො තස්ස වචනෙන තං චොදෙති, චොදාපකස්සෙව වාචාය වාචාය සඞ්ඝාදිසෙසො. අථ සොපි ‘‘මයා දිට්ඨං සුතං අත්ථී’’ති චොදෙති, ද්වින්නම්පි ජනානං වාචාය වාචාය සඞ්ඝාදිසෙසො. そのうち、“ゾーデーティ（告発する）”とは、“あなたは波羅夷の法に陥った”などの言葉によって、自ら告発することであり、その言葉ごとに僧残（サンガーディセーサ）となる。“ゾーダーペーティ（告発させる）”とは、自ら（相手の）近くにいて他の比丘に命じ、その比丘が彼の言葉に従って告発することであり、命じた者にのみ、その言葉ごとに僧残となる。もし、その命じられた比丘も“私も見た、あるいは聞いたことがある”と言って告発するならば、両名ともに、その言葉ごとに僧残となる。 චොදනාප්පභෙදකොසල්ලත්ථං පනෙත්ථ එකවත්ථුඑකචොදකාදිචතුක්කං තාව වෙදිතබ්බං. තත්ථ එකො භික්ඛු එකං භික්ඛුං එකෙන වත්ථුනා චොදෙති, ඉමිස්සා චොදනාය එකං වත්ථු එකො චොදකො. සම්බහුලා එකං එකවත්ථුනා චොදෙන්ති, පඤ්චසතා මෙත්තියභූමජකප්පමුඛා ඡබ්බග්ගියා භික්ඛූ ආයස්මන්තං දබ්බං මල්ලපුත්තමිව, ඉමිස්සා චොදනාය එකං වත්ථු නානාචොදකා. එකො භික්ඛු එකං භික්ඛුං සම්බහුලෙහි වත්ථූහි චොදෙති, ඉමිස්සා චොදනාය නානාවත්ථූනි එකො චොදකො. සම්බහුලා සම්බහුලෙ සම්බහුලෙහි වත්ථූහි චොදෙන්ති, ඉමිස්සා චොදනාය නානාවත්ථූනි නානාචොදකා. 告発の分類に精通するために、まず“一事・一告発者”などの四組が知られるべきである。そのうち、“一人の比丘が、一人の比丘を一つの事柄で告発する”場合、この告発には一つの事柄（ヴァットゥ）と一人の告発者（ゾーダカ）がある。“多くの者が一人の比丘を一つの事柄で告発する”場合、ちょうどメッティヤ比丘やブマジャカ比丘を筆頭とする五百人の六群比丘たちが尊者ダッバ・マッラプッタを告発したように、この告発には一つの事柄と、複数の告発者がいる。“一人の比丘が、一人の比丘を多くの事柄で告発する”場合、この告発には複数の事柄と、一人の告発者がいる。“多くの者が、多くの者を多くの事柄で告発する”場合、この告発には複数の事柄と、複数の告発者がいる。 චොදෙතුං [Pg.173] පන කො ලභති, කො න ලභතීති? දුබ්බලචොදකවචනං තාව ගහෙත්වා කොචි න ලභති. දුබ්බලචොදකො නාම සම්බහුලෙසු කථාසල්ලාපෙන නිසින්නෙසු එකො එකං ආරබ්භ අනොදිස්සකං කත්වා පාරාජිකවත්ථුං කථෙති, අඤ්ඤො තං සුත්වා ඉතරස්ස ගන්ත්වා ආරොචෙති. සො තං උපසඞ්කමිත්වා ‘‘ත්වං කිර මං ඉදඤ්චිදඤ්ච වදසී’’ති වදති. සො ‘‘නාහං එවරූපං ජානාමි, කථාපවත්තියං පන මයා අනොදිස්සකං කත්වා වුත්තමත්ථි, සචෙ අහං තව ඉමං දුක්ඛුප්පත්තිං ජානෙය්‍යං, එත්තකම්පි න කථෙය්‍ය’’න්ති අයං දුබ්බලචොදකො. තස්සෙතං කථාසල්ලාපං ගහෙත්වා තං භික්ඛුං කොචි චොදෙතුං න ලභති. එතං පන අග්ගහෙත්වා සීලසම්පන්නො භික්ඛු භික්ඛුං වා භික්ඛුනිං වා සීලසම්පන්නා ච භික්ඛුනී භික්ඛුනීමෙව චොදෙතුං ලභතීති මහාපදුමත්ථෙරො ආහ. මහාසුමත්ථෙරො පන ‘‘පඤ්චපි සහධම්මිකා ලභන්තී’’ති ආහ. ගොදත්තත්ථෙරො පන ‘‘න කොචි න ලභතී’’ති වත්වා ‘‘භික්ඛුස්ස සුත්වා චොදෙති, භික්ඛුනියා සුත්වා චොදෙති…පෙ… තිත්ථියසාවකානං සුත්වා චොදෙතී’’ති ඉදං සුත්තමාහරි. තිණ්ණම්පි ථෙරානං වාදෙ චුදිතකස්සෙව පටිඤ්ඤාය කාරෙතබ්බො. 告発することについて、誰にその権利があり、誰にないのか。“弱き告発者（ドゥッバラ・ゾーダカ）”の言葉を根拠に告発することは、誰も許されない。“弱き告発者”とは、次のような者である。多くの者が談笑している中で、ある者が特定の人物を指さずに波羅夷の事柄を話し、別の者がそれを聞いて当事者に告げた。当事者がその者のところへ行き、“あなたは私のことをこれこれと言っているそうだが”と言うと、彼は“私はそのようなことは知りません。ただ、話の流れで誰を指すこともなく言っただけです。もしあなたが苦しむと知っていたら、これほどのことさえ言わなかったでしょう”と答える。これが“弱き告発者”である。この弱き告発者の言葉を根拠として告発することは許されない。しかし、そのような言葉によらず、戒を具足した比丘は比丘または比丘尼を告発することができ、戒を具足した比丘尼は比丘尼のみを告発することができる、とマハーパドゥマ長老は説いた。一方、マハースマ長老は“五種の同法者の誰もが告発できる”と説いた。ゴダッタ長老は“告発できない者はいない”と述べ、“比丘から聞いて告発する……乃至……外道の弟子から聞いて告発する”という経を引用した。これら三人の長老の説においても、告発された者の自白によってのみ、処置がなされるべきである。 අයං පන චොදනා නාම දූතං වා පණ්ණං වා සාසනං වා පෙසෙත්වා චොදෙන්තස්ස සීසං න එති, පුග්ගලස්ස පන සමීපෙ ඨත්වාව හත්ථමුද්දාය වා වචීභෙදෙන වා චොදෙන්තස්සෙව සීසං එති. සික්ඛාපච්චක්ඛානමෙව හි හත්ථමුද්දාය සීසං න එති, ඉදං පන අනුද්ධංසනං අභූතාරොචනඤ්ච එතියෙව. යො පන ද්වින්නං ඨිතට්ඨානෙ එකං නියමෙත්වා චොදෙති, සො චෙ ජානාති, සීසං එති. ඉතරො ජානාති, සීසං න එති. ද්වෙපි නියමෙත්වා චොදෙති, එකො වා ජානාතු ද්වෙ වා, සීසං එතියෙව. එසව නයො සම්බහුලෙසු. තඞ්ඛණෙයෙව ච ජානනං නාම දුක්කරං, සමයෙන ආවජ්ජිත්වා ඤාතෙ පන ඤාතමෙව හොති. පච්ඡා චෙ ජානාති, සීසං න එති. සික්ඛාපච්චක්ඛානං අභූතාරොචනං දුට්ඨුල්ලවාචා-අත්තකාම-දුට්ඨදොසභූතාරොචනසික්ඛාපදානීති සබ්බානෙව හි ඉමානි එකපරිච්ඡෙදානි. この“告発”というものは、使者や書面、あるいは伝言を送って告発する場合には、僧残の頂点（既遂）には達しない。しかし、本人の近くにいて、手真似や言葉の発信によって告発する場合にのみ、頂点に達する。実に、学処の放棄だけは手真似では頂点に達しないが、この“追い落とし（告発）”および“過人法の告知”は（手真似でも）頂点に達する。また、二人がいる場所で一人を特定して告発し、その者が理解したならば、頂点に達する。特定されなかった者が理解しても、頂点には達しない。二人とも特定して告発した場合、一人が理解しようと二人が理解しようと、頂点に達する。多くの者の場合も同様である。その瞬間に理解することは困難なこともあるが、後に省察して理解されたならば、それは理解されたことになる。ただし、後になって（時間が経ちすぎて）理解した場合は、頂点には達しない。学処の放棄、過人法の告知、粗悪語、アッタカーマ、ドゥッタドーサ、ブーターローカナの諸学処は、すべてこれと同様の区分を持つ。 එවං කායවාචාවසෙන චායං දුවිධාපි චොදනා. පුන දිට්ඨචොදනා, සුතචොදනා, පරිසඞ්කිතචොදනාති තිවිධා හොති. අපරාපි චතුබ්බිධා හොති – සීලවිපත්තිචොදනා, ආචාරවිපත්තිචොදනා, දිට්ඨිවිපත්තිචොදනා, ආජීවවිපත්තිචොදනාති. තත්ථ ගරුකානං ද්වින්නං ආපත්තික්ඛන්ධානං වසෙන සීලවිපත්තිචොදනා [Pg.174] වෙදිතබ්බා. අවසෙසානං වසෙන ආචාරවිපත්තිචොදනා, මිච්ඡාදිට්ඨිඅන්තග්ගාහිකදිට්ඨිවසෙන දිට්ඨිවිපත්තිචොදනා, ආජීවහෙතු පඤ්ඤත්තානං ඡන්නං සික්ඛාපදානං වසෙන ආජීවවිපත්තිචොදනා වෙදිතබ්බා. このように、身口（身体と言葉）による告発は二種類ある。さらに、見たことによる告発（見）、聞いたことによる告発（聞）、疑いによる告発（疑）という三種類がある。また、別の分類として、戒失（戒の失敗）による告発、軌範失（行儀の失敗）による告発、見失（見解の失敗）による告発、邪命失（不適切な生活手段の失敗）による告発という四種類がある。その中で、二つの重い罪の群（波羅夷と僧残）に基づくものは戒失による告発と知るべきである。残りの罪の群に基づくものは軌範失による告発であり、邪見や極端な見解に基づくものは見失による告発と知るべきである。生活（命）を原因として制定された六つの学習戒に基づくものは、邪命失による告発と知るべきである。 අපරාපි චතුබ්බිධා හොති – වත්ථුසන්දස්සනා, ආපත්තිසන්දස්සනා, සංවාසපටික්ඛෙපො, සාමීචිපටික්ඛෙපොති. තත්ථ වත්ථුසන්දස්සනා නාම ‘‘ත්වං මෙථුනං ධම්මං පටිසෙවිත්ථ, අදින්නං ආදියිත්ථ, මනුස්සං ඝාතයිත්ථ, අභූතං ආරොචයිත්ථා’’ති එවං පවත්තා. ආපත්තිසන්දස්සනා නාම ‘‘ත්වං මෙථුනධම්මපාරාජිකාපත්තිං ආපන්නො’’ති එවමාදිනයප්පවත්තා. සංවාසපටික්ඛෙපො නාම ‘‘නත්ථි තයා සද්ධිං උපොසථො වා පවාරණා වා සඞ්ඝකම්මං වා’’ති එවං පවත්තා; එත්තාවතා පන සීසං න එති, ‘‘අස්සමණොසි අසක්‍යපුත්තියොසී’’තිආදිවචනෙහි සද්ධිං ඝටිතෙයෙව සීසං එති. සාමීචිපටික්ඛෙපො නාම අභිවාදන-පච්චුට්ඨාන-අඤ්ජලිකම්ම-බීජනාදිකම්මානං අකරණං. තං පටිපාටියා වන්දනාදීනි කරොතො එකස්ස අකත්වා සෙසානං කරණකාලෙ වෙදිතබ්බං. එත්තාවතා ච චොදනා නාම හොති, ආපත්ති පන සීසං න එති. ‘‘කස්මා මම වන්දනාදීනි න කරොසී’’ති පුච්ඡිතෙ පන ‘‘අස්සමණොසි අසක්‍යපුත්තියොසී’’තිආදිවචනෙහි සද්ධිං ඝටිතෙයෙව සීසං එති. යාගුභත්තාදිනා පන යං ඉච්ඡති තං ආපුච්ඡති, න තාවතා චොදනා හොති. また別の四種類として、事物の提示（物事の明示）、罪の提示、共住の拒否、恭敬の拒否がある。その中で“事物の提示”とは、“お前は淫欲の法を行い、与えられていない物を取り、人間を殺害し、実際にはない過人法を告げた”というように行われる告発である。“罪の提示”とは、“お前は淫欲の法の波羅夷罪を犯した”といった方法で行われる告発である。“共住の拒否”とは、“お前と共に布薩や自恣、あるいは僧伽の羯磨を行うことはない”というように行われるものである。しかし、これだけでは“首位（僧残などの決定的な罪）”には至らない。“お前は非沙門であり、釈迦の子ではない”などの言葉と共に結びついた時にのみ、首位に至る。“恭敬の拒否”とは、礼拝、立ち上がり、合掌、扇ぐことなどの行為を行わないことである。それは、順序に従って礼拝などを行っている際に、ある一人に対してだけ行わず、残りの者に対して行う時に知られるべきものである。これによって告発とは名付けられるが、罪が首位に至ることはない。しかし、“なぜ私に礼拝などを行わないのか”と問われた時に、“お前は非沙門であり、釈迦の子ではない”といった言葉と結びつくならば、首位に至る。なお、粥や食事などのことで望むことを尋ねる（許可を求める）だけでは、その程度で告発になることはない。 අපරාපි පාතිමොක්ඛට්ඨපනක්ඛන්ධකෙ ‘‘එකං, භික්ඛවෙ, අධම්මිකං පාතිමොක්ඛට්ඨපනං එකං ධම්මික’’න්ති ආදිං ‘‘කත්වා යාව දස අධම්මිකානි පාතිමොක්ඛට්ඨපනානි දස ධම්මිකානී’’ති (චූළව. 387) එවං අධම්මිකා පඤ්චපඤ්ඤාස ධම්මිකා පඤ්චපඤ්ඤාසාති දසුත්තරසතං චොදනා වුත්තා. තා දිට්ඨෙන චොදෙන්තස්ස දසුත්තරසතං, සුතෙන චොදෙන්තස්ස දසුත්තරසතං, පරිසඞ්කිතෙන චොදෙන්තස්ස දසුත්තරසතන්ති තිංසානි තීණි සතානි හොන්ති. තානි කායෙන චොදෙන්තස්ස, වාචාය චොදෙන්තස්ස, කායවාචාහි චොදෙන්තස්සාති තිගුණානි කතානි නවුතානි නව සතානි හොන්ති. තානි අත්තනා චොදෙන්තස්සාපි පරෙන චොදාපෙන්තස්සාපි තත්තකානෙවාති වීසතිඌනානි ද්වෙ සහස්සානි හොන්ති, පුන දිට්ඨාදිභෙදෙ සමූලකාමූලකවසෙන අනෙකසහස්සා චොදනා හොන්තීති වෙදිතබ්බා. また別の分類が‘パティモッカ停止犍度’にある。“比丘たちよ、一つの非法なパティモッカの停止、一つの法的な停止がある”という言葉を始めとして、“十の非法な停止、十の法的な停止”に至るまで、このように非法な告発が五十五、法的な告発が五十五あり、合わせて百十の告発が説かれている。それらは、見たことによって告発する者に百十、聞いたことによって告発する者に百十、疑いによって告発する者に百十あり、計三百三十となる。これらを、身で告発する者、口で告発する者、身口の両方で告発する者の三倍にすると九百九十となる。これらを、自ら告発する場合と、他人に告発させる場合でそれぞれ同数あるため、二千から二十を引いた数（千九百八十）となる。さらに、見たこと（見）などの区別において、根拠がある場合（有根）と根拠がない場合（無根）の別により、数千もの告発があることを知るべきである。 ඉමස්මිං [Pg.175] පන ඨානෙ ඨත්වා අට්ඨකථාය ‘‘අත්තාදානං ආදාතුකාමෙන උපාලි භික්ඛුනා පඤ්චඞ්ගසමන්නාගතං අත්තාදානං ආදාතබ්බ’’න්ති (චූළව. 398) ච ‘‘චොදකෙන උපාලි භික්ඛුනා පරං චොදෙතුකාමෙන පඤ්ච ධම්මෙ අජ්ඣත්තං පච්චවෙක්ඛිත්වා පරො චොදෙතබ්බො’’ති (චූළව. 399) ච එවං උපාලිපඤ්චකාදීසු වුත්තානි බහූනි සුත්තානි ආහරිත්වා අත්තාදානලක්ඛණඤ්ච චොදකවත්තඤ්ච චුදිතකවත්තඤ්ච සඞ්ඝෙන කාතබ්බකිච්චඤ්ච අනුවිජ්ජකවත්තඤ්ච සබ්බං විත්ථාරෙන කථිතං, තං මයං යථාආගතට්ඨානෙයෙව වණ්ණයිස්සාම. しかし、この箇所において、アッタカター（註釈書）では“訴えを提起しようと望むウパーリ比丘は、五つの要素を備えて訴えを提起すべきである”ということや、“告発しようと望むウパーリ比丘は、五つの法を自己の内に省みてから他者を告発すべきである”といった、ウパーリ五法などに説かれる多くの経典を引用し、訴えの提起の特徴、告発者の義務、被告発者の義務、僧伽がなすべき職務、審理者の義務について、そのすべてが詳細に語られている。我々はそれらを、それぞれの経典が直接現れる箇所において解説することにする。 වුත්තප්පභෙදාසු පන ඉමාසු චොදනාසු යාය කායචි චොදනාය වසෙන සඞ්ඝමජ්ඣෙ ඔසටෙ වත්ථුස්මිං චුදිතකචොදකා වත්තබ්බා ‘‘තුම්හෙ අම්හාකං විනිච්ඡයෙන තුට්ඨා භවිස්සථා’’ති. සචෙ ‘‘භවිස්සාමා’’ති වදන්ති, සඞ්ඝෙන තං අධිකරණං සම්පටිච්ඡිතබ්බං. අථ පන ‘‘විනිච්ඡිනථ තාව, භන්තෙ, සචෙ අම්හාකං ඛමිස්සති, ගණ්හිස්සාමා’’ති වදන්ති. ‘‘චෙතියං තාව වන්දථා’’තිආදීනි වත්වා දීඝසුත්තං කත්වා විස්සජ්ජිතබ්බං. තෙ චෙ චිරරත්තං කිලන්තා පක්කන්තපරිසා උපච්ඡින්නපක්ඛා හුත්වා පුන යාචන්ති, යාවතතියං පටික්ඛිපිත්වා යදා නිම්මදා හොන්ති තදා නෙසං අධිකරණං විනිච්ඡිනිතබ්බං. විනිච්ඡිනන්තෙහි ච සචෙ අලජ්ජුස්සන්නා හොති, පරිසා උබ්බාහිකාය තං අධිකරණං විනිච්ඡිනිතබ්බං. සචෙ බාලුස්සන්නා හොති පරිසා ‘‘තුම්හාකං සභාගෙ විනයධරෙ පරියෙසථා’’ති විනයධරෙ පරියෙසාපෙත්වා යෙන ධම්මෙන යෙන විනයෙන යෙන සත්ථුසාසනෙන තං අධිකරණං වූපසමති, තථා තං අධිකරණං වූපසමෙතබ්බං. 説示された分類のこれらの告発の中で、何らかの告発によって僧伽の中で事件が提起されたとき、被告発者と告発者に対して“あなたたちは我々の裁定に満足するか（承諾するか）”と問うべきである。もし“満足します”と言うならば、僧伽はその事件を引き受けるべきである。もし“尊者よ、まずは裁定してください。もし我々が納得すれば受け入れましょう”と言うならば、“まずは仏塔を礼拝してきなさい”などと言って、時間を引き延ばして放っておくべきである。彼らが長い時間を経て疲れ果て、会衆が去り、支持者がいなくなった後で、再び（審理を）求めるならば、三度までは拒絶し、高慢さがなくなった時に彼らの事件を裁定すべきである。裁定する者たちは、もし会衆に無恥な者が多い場合は、ウッバーヒカー（委員会方式）によってその事件を裁定すべきである。もし会衆に愚者が多い場合は、“あなたたちの（意見の合う）同格の律師を探しなさい”と言って律師を探させ、正当な法（事実）、正しい律（告発・想起）、師の教え（羯磨）によってその事件が静まるように、そのように事件を鎮めるべきである。 තත්ථ ච ‘‘ධම්මො’’ති භූතං වත්ථු. ‘‘විනයො’’ති චොදනා සාරණා ච. ‘‘සත්ථුසාසන’’න්ති ඤත්තිසම්පදා ච අනුසාවනසම්පදා ච. තස්මා චොදකෙන වත්ථුස්මිං ආරොචිතෙ චුදිතකො පුච්ඡිතබ්බො ‘‘සන්තමෙතං, නො’’ති. එවං වත්ථුං උපපරික්ඛිත්වා භූතෙන වත්ථුනා චොදෙත්වා සාරෙත්වා ච ඤත්තිසම්පදාය අනුසාවනසම්පදාය ච තං අධිකරණං වූපසමෙතබ්බං. තත්‍ර චෙ අලජ්ජී ලජ්ජිං චොදෙති, සො ච අලජ්ජී බාලො හොති අබ්‍යත්තො නාස්ස නයො දාතබ්බො. එවං පන වත්තබ්බො – ‘‘කිම්හි නං චොදෙසී’’ති? අද්ධා සො වක්ඛති – ‘‘කිමිදං, භන්තෙ, කිම්හි නං නාමා’’ති. ත්වං කිම්හි නම්පි න ජානාසි, න යුත්තං තයා එවරූපෙන බාලෙන පරං චොදෙතුන්ති උය්‍යොජෙතබ්බො නාස්ස අනුයොගො දාතබ්බො. සචෙ පන සො අලජ්ජී පණ්ඩිතො හොති [Pg.176] බ්‍යත්තො දිට්ඨෙන වා සුතෙන වා අජ්ඣොත්ථරිත්වා සම්පාදෙතුං සක්කොති එතස්ස අනුයොගං දත්වා ලජ්ජිස්සෙව පටිඤ්ඤාය කම්මං කාතබ්බං. そこで、“法”とは事実（事物の真実）である。“律”とは告発と想起（罪を思い出させること）である。“師の教え”とは、白（表白）の成就と、羯磨（宣言）の成就である。したがって、告発者によって事実が申し立てられたとき、被告発者は“それは事実か、否か”と問われるべきである。このように事実を吟味し、真実の事柄によって告発し、想起させた上で、白の成就と羯磨の成就によってその事件を鎮めるべきである。その際、もし無恥な者が有徳な者を告発し、その無恥な者が愚かで未熟であるならば、彼に（審理の）方法は与えられるべきではない。このように言うべきである。“お前は何（の罪）で彼を告発するのか”と。確かに彼はこう言うだろう。“尊者よ、これ（何という言葉）はどういう意味ですか。何（の罪）とはどういうことですか”と。“お前は‘何において’という言葉さえ知らない。そのような愚かな者が他者を告発するのは不適切である”と言って追い払うべきであり、彼に尋問（審理の機会）を与えるべきではない。しかし、もしその無恥な者が賢明で熟達しており、見たことや聞いたことによって（相手を）圧倒し、立証することができるならば、彼に尋問を許し、本人の告白に基づいて処置（羯磨）を行うべきである。 සචෙ ලජ්ජී අලජ්ජිං චොදෙති, සො ච ලජ්ජී බාලො හොති අබ්‍යත්තො, න සක්කොති අනුයොගං දාතුං. තස්ස නයො දාතබ්බො – ‘‘කිම්හි නං චොදෙසි සීලවිපත්තියා වා ආචාරවිපත්තිආදීසු වා එකිස්සා’’ති. කස්මා පන ඉමස්සෙව එවං නයො දාතබ්බො, න ඉතරස්ස? නනු න යුත්තං විනයධරානං අගතිගමනන්ති? න යුත්තමෙව. ඉදං පන අගතිගමනං න හොති, ධම්මානුග්ගහො නාම එසො අලජ්ජිනිග්ගහත්ථාය හි ලජ්ජිපග්ගහත්ථාය ච සික්ඛාපදං පඤ්ඤත්තං. තත්‍ර අලජ්ජී නයං ලභිත්වා අජ්ඣොත්ථරන්තො එහීති, ලජ්ජී පන නයං ලභිත්වා දිට්ඨෙ දිට්ඨසන්තානෙන, සුතෙ සුතසන්තානෙන පතිට්ඨාය කථෙස්සති, තස්මා තස්ස ධම්මානුග්ගහො වට්ටති. සචෙ පන සො ලජ්ජී පණ්ඩිතො හොති බ්‍යත්තො, පතිට්ඨාය කථෙති, අලජ්ජී ච ‘‘එතම්පි නත්ථි, එතම්පි නත්ථී’’ති පටිඤ්ඤං න දෙති, අලජ්ජිස්ස පටිඤ්ඤාය එව කාතබ්බං. もし有羞者が無羞者を告発するとき、その有羞者が愚かで未熟であり、追及することができないならば、彼に方法を教えるべきである。“何において彼を告発するのか。戒の失墜（sīlavipatti）か、あるいは行儀の失墜（ācāravipatti）などのいずれかか”と。なぜ彼だけにこのように方法を教え、他者（無羞者の告発者）には教えないのか。律師が偏頗な道（agatigamana）に行くのは不適当ではないか。確かに不適当である。しかし、これは偏頗な道ではなく、“法の護持（dhammānuggaho）”と呼ばれるものである。なぜなら、無羞者を制止し、有羞者を助成するために、学処（sikkhāpada）は制定されたからである。そこにおいて、無羞者は方法（弁解の術）を得れば、他を圧倒して（罪を逃れようと）来るだろう。しかし有羞者は方法を得れば、見たことについては見た事実に基づいて、聞いたことについては聞いた事実に基づいて立脚し語るであろう。ゆえに、彼に対して法の助成をすることは正当である。もしその有羞者が賢明で熟達しており、事実に基づいて語り、無羞者が“これもない、あれもない”と言って承認しないならば、無羞者の承認（自白）によってのみ（処置を）行うべきである。 තදත්ථදීපනත්ථඤ්ච ඉදං වත්ථු වෙදිතබ්බං. තෙපිටකචූළාභයත්ථෙරො කිර ලොහපාසාදස්ස හෙට්ඨා භික්ඛූනං විනයං කථෙත්වා සායන්හසමයෙ වුට්ඨාති, තස්ස වුට්ඨානසමයෙ ද්වෙ අත්තපච්චත්ථිකා කථං පවත්තෙසුං. එකො ‘‘එතම්පි නත්ථි, එතම්පි නත්ථී’’ති පටිඤ්ඤං න දෙති. අථ අප්පාවසෙසෙ පඨමයාමෙ ථෙරස්ස තස්මිං පුග්ගලෙ ‘‘අයං පතිට්ඨාය කථෙති, අයං පන පටිඤ්ඤං න දෙති, බහූනි ච වත්ථූනි ඔසටානි අද්ධා එතං කතං භවිස්සතී’’ති අසුද්ධලද්ධි උප්පන්නා. තතො බීජනීදණ්ඩකෙන පාදකථලිකාය සඤ්ඤං දත්වා ‘‘අහං ආවුසො විනිච්ඡිනිතුං අනනුච්ඡවිකො අඤ්ඤෙන විනිච්ඡිනාපෙහී’’ති ආහ. කස්මා භන්තෙති? ථෙරො තමත්ථං ආරොචෙසි, චුදිතකපුග්ගලස්ස කායෙ ඩාහො උට්ඨිතො, තතො සො ථෙරං වන්දිත්වා ‘‘භන්තෙ, විනිච්ඡිනිතුං අනුරූපෙන විනයධරෙන නාම තුම්හාදිසෙනෙව භවිතුං වට්ටති. චොදකෙන ච ඊදිසෙනෙව භවිතුං වට්ටතී’’ති වත්වා සෙතකානි නිවාසෙත්වා ‘‘චිරං කිලමිතත්ථ මයා’’ති ඛමාපෙත්වා පක්කාමි. その意味を明らかにするために、この物語を知るべきである。伝え聞くところによれば、三蔵チュラーバヤ長老（Tepiṭakacūḷābhaya）が銅御殿（Lohapāsāda）の下層で比丘たちに律を講じて、夕刻に立ち上がったとき、二人の対立する者が議論を始めた。一人は“これもない、あれもない”と言って承認しなかった。やがて初夜が残り少なくなったとき、長老にその人物（被告）について“この（告発）者は事実に基づいて語っているが、この（被告）者は承認しない。多くの事柄が提示されており、確かにこれは（被告によって）なされたことだろう”という、清浄ではない（有罪の）確信が生じた。そこで、扇の柄で足拭き台を叩いて合図をし、“友よ、私は裁決するのに相応しくない。他の律師に裁決させなさい”と言った。“尊師、なぜですか”と問われ、長老はその理由を告げた。すると被告の比丘の体に熱い焦燥感が生じた。そこで彼は長老に礼拝し、“尊師、裁決するのに相応しい律師とは、まさにあなたのような方であるべきです。また告発者も、このような（誠実な）者であるべきです”と言って、白い衣（俗服）をまとい、“私は長い間、あなた方を苦しませました”と謝罪して去って行った。 එවං ලජ්ජිනා චොදියමානො අලජ්ජී බහූසුපි වත්ථූසු උප්පන්නෙසු පටිඤ්ඤං න දෙති, සො නෙව ‘‘සුද්ධො’’ති වත්තබ්බො න ‘‘අසුද්ධො’’ති. ජීවමතකො නාම ආමකපූතිකො නාම චෙස. このように、有羞者によって告発されている無羞者が、多くの事柄が起こっているにもかかわらず承認しないならば、彼は“清浄である”とも“清浄でない”とも言うべきではない。彼は“生ける屍”と呼ばれ、また“生のまま腐った者”と呼ばれる。 සචෙ [Pg.177] පනස්ස අඤ්ඤම්පි තාදිසං වත්ථුං උප්පජ්ජති න විනිච්ඡිනිතබ්බං. තථා නාසිතකොව භවිස්සති. සචෙ පන අලජ්ජීයෙව අලජ්ජිං චොදෙති, සො වත්තබ්බො ‘‘ආවුසො තව වචනෙනායං කිං සක්කා වත්තු’’න්ති ඉතරම්පි තථෙව වත්වා උභොපි ‘‘එකසම්භොගපරිභොගා හුත්වා ජීවථා’’ති වත්වා උය්‍යොජෙතබ්බා, සීලත්ථාය තෙසං විනිච්ඡයො න කාතබ්බො. පත්තචීවරපරිවෙණාදිඅත්ථාය පන පතිරූපං සක්ඛිං ලභිත්වා කාතබ්බො. もし彼に他の同様の事柄（波羅夷罪など）が生じたとしても、裁決すべきではない。そのまま（既に）破門された者となるであろう。もし無羞者が無羞者を告発するならば、彼（告発者）にこう言うべきである。“友よ、あなたの言葉によって、この者に何を言うことができようか（信用できない）”。他方（被告）にも同様に言い、両者に対し“共食共住（ekasambhogaparibhogā）して生きなさい”と言って送り出すべきである。戒律の観点からは、彼らのための裁決を行うべきではない。しかし、鉢や衣や僧房などの（所有権の）ためには、適切な証人を得て裁決を行うべきである。 අථ ලජ්ජී ලජ්ජිං චොදෙති, විවාදො ච නෙසං කිස්මිඤ්චිදෙව අප්පමත්තකො හොති, සඤ්ඤාපෙත්වා ‘‘මා එවං කරොථා’’ති අච්චයං දෙසාපෙත්වා උය්‍යොජෙතබ්බා. අථ පනෙත්ථ චුදිතකෙන සහසා විරද්ධං හොති, ආදිතො පට්ඨාය අලජ්ජී නාම නත්ථි. සො ච පක්ඛානුරක්ඛණත්ථාය පටිඤ්ඤං න දෙති, ‘‘මයං සද්දහාම, මයං සද්දහාමා’’ති බහූ උට්ඨහන්ති. සො තෙසං පටිඤ්ඤාය එකවාරං ද්වෙවාරං සුද්ධො හොතු. අථ පන විරද්ධකාලතො පට්ඨාය ඨානෙ න තිට්ඨති, විනිච්ඡයො න දාතබ්බො. また、有羞者が有羞者を告発し、彼らの争いが些細なことであるならば、納得させて“このようにしてはならない”と言い、罪を悔い改めさせて（accayaṃ desāpetvā）送り出すべきである。しかし、そこにおいて被告が不注意により過ちを犯したが、もともと無羞者ではない場合、彼は自らの派閥を守るために承認しないことがある。“我々は（彼を）信じている”と言って、多くの（支持者の）比丘たちが立ち上がる。彼は彼らの承認（証言）によって、一度や二度は“清浄”とされるだろう。しかし、過ちを犯した時から、彼は（真の）有羞者の立場に留まることはできない。裁決を与えるべきではない。 එවං යාය කායචි චොදනාය වසෙන සඞ්ඝමජ්ඣෙ ඔසටෙ වත්ථුස්මිං චුදිතකචොදකෙසු පටිපත්තිං ඤත්වා තස්සායෙව චොදනාය සම්පත්තිවිපත්තිජානනත්ථං ආදිමජ්ඣපරියොසානාදීනං වසෙන විනිච්ඡයො වෙදිතබ්බො. සෙය්‍යථිදං චොදනාය කො ආදි, කිං මජ්ඣෙ, කිං පරියොසානං? චොදනාය ‘‘අහං තං වත්තුකාමො, කරොතු මෙ ආයස්මා ඔකාස’’න්ති එවං ඔකාසකම්මං ආදි, ඔතිණ්ණෙන වත්ථුනා චොදෙත්වා සාරෙත්වා විනිච්ඡයො මජ්ඣෙ, ආපත්තියං වා අනාපත්තියං වා පතිට්ඨාපනෙන සමථො පරියොසානං. このように、いかなる告発であれ、僧伽の中で事柄が提示されたとき、被告と告発者における行いを知り、その告発の正当性と不当性を判別するために、初め・中間・最後などの段階に応じて裁決を知るべきである。すなわち、告発の初めとは何か、中間とは何か、最後とは何か。告発において“私はあなたに言いたいことがあります。尊者よ、私に機会を与えてください”という、この“機会の付与（okāsakamma）”が初めである。提示された事柄によって告発し、想起させて裁決することが中間である。罪があるか、あるいは罪がないかを確定させて（事案を）鎮めることが最後である。 චොදනාය කති මූලානි, කති වත්ථූනි, කති භූමියො? චොදනාය ද්වෙ මූලානි – සමූලිකා වා අමූලිකා වා; තීණි වත්ථූනි – දිට්ඨං, සුතං, පරිසඞ්කිතං; පඤ්ච භූමියො – කාලෙන වක්ඛාමි නො අකාලෙන, භූතෙන වක්ඛාමි නො අභූතෙන, සණ්හෙන වක්ඛාමි නො ඵරුසෙන, අත්ථසංහිතෙන වක්ඛාමි නො අනත්ථසංහිතෙන, මෙත්තචිත්තො වක්ඛාමි නො දොසන්තරොති. ඉමාය ච පන චොදනාය චොදකෙන පුග්ගලෙන ‘‘පරිසුද්ධකායසමාචාරො නු ඛොම්හී’’තිආදිනා (චූළව. 399) නයෙන උපාලිපඤ්චකෙ වුත්තෙසු පන්නරසසු ධම්මෙසු පතිට්ඨාතබ්බං, චුදිතකෙන ද්වීසු ධම්මෙසු පතිට්ඨාතබ්බං සච්චෙ ච අකුප්පෙ චාති. 告発の根拠（mūlāni）はいくつか、事由（vatthūni）はいくつか、段階（bhūmiyo）はいくつか。告発の根拠は二つ、根拠があるものと根拠がないものである。事由は三つ、見たこと、聞いたこと、疑わしいことである。段階は五つである。“適切な時に語り、不適切な時には語らない。事実を語り、事実でないことは語らない。穏やかに語り、粗暴には語らない。有益なことを語り、無益なことは語らない。慈しみを持って語り、怒りを持っては語らない”というものである。また、この告発において、告発者である人物は“私は身体の行いが完全に清浄であるか”などの方法により、ウパーリ五法（Upālipañcake）に説かれる十五の法に立脚すべきである。被告は二つの法、すなわち“真実”と“不憤怒”に立脚すべきである。このように知るべきである。 අප්පෙව [Pg.178] නාම නං ඉමම්හා බ්‍රහ්මචරියා චාවෙය්‍යන්ති අපි එව නාම නං පුග්ගලං ඉමම්හා සෙට්ඨචරියා චාවෙය්‍යං, ‘‘සාධු වතස්ස සචාහං ඉමං පුග්ගලං ඉමම්හා බ්‍රහ්මචරියා චාවෙය්‍ය’’න්ති ඉමිනා අධිප්පායෙන අනුද්ධංසෙය්‍යාති වුත්තංහොති. පදභාජනෙ පන ‘‘බ්‍රහ්මචරියා චාවෙය්‍ය’’න්ති ඉමස්සෙව පරියායමත්ථං දස්සෙතුං ‘‘භික්ඛුභාවා චාවෙය්‍ය’’න්තිආදි වුත්තං. “彼をこの梵行から退かせたいものだ（Appeva nāma... cāveyyaṃ）”とは、まさにその人物をこの勝れた修行（seṭṭhacariyā）から退かせたいということであり、“もし私がこの人物をこの梵行から退かせることができれば、それは誠に幸いなことだ”という意図をもって、非難し破壊することを指して言われたものである。また語釈（Padabhājane）において“梵行から退かせる”という言葉の同義語を示すために、“比丘の身分から退かせる”などが説かれている。 ඛණාදීනි සමයවෙවචනානි. තං ඛණං තං ලයං තං මුහුත්තං වීතිවත්තෙති තස්මිං ඛණෙ තස්මිං ලයෙ තස්මිං මුහුත්තෙ වීතිවත්තෙ. භුම්මප්පත්තියා හි ඉදං උපයොගවචනං. “刹那（khaṇa）”などの言葉は、時期（samaya）の類義語である。“その刹那、その瞬間（laya）、その須臾（muhutta）を過ぎる”とは、その刹那、その瞬間、その須臾が過ぎたときのことである。これは場所（処格）の意味において、対格が用いられているのである。 සමනුග්ගාහියමානනිද්දෙසෙ යෙන වත්ථුනා අනුද්ධංසිතො හොතීති චතූසු පාරාජිකවත්ථූසු යෙන වත්ථුනා චොදකෙන චුදිතකො අනුද්ධංසිතො අභිභූතො අජ්ඣොත්ථටො හොති. තස්මිං වත්ථුස්මිං සමනුග්ගාහියමානොති තස්මිං චොදකෙන වුත්තවත්ථුස්මිං සො චොදකො අනුවිජ්ජකෙන ‘‘කිං තෙ දිට්ඨං, කින්ති තෙ දිට්ඨ’’න්තිආදිනා නයෙන අනුවිජ්ජියමානො වීමංසියමානො උපපරික්ඛියමානො. “追及されている際の解説（samanuggāhiyamānaniddese）”において、“いかなる事由によって非難されたか”とは、四つの波羅夷事由のうち、いかなる事由によって告発者が被告を非難し、圧倒し、打ち負かしたかということである。“その事由において追及されている際（tasmiṃ vatthusmiṃ samanuggāhiyamāno）”とは、告発者によって述べられたその事由において、その告発者が、尋問者（anuvijjaka）によって“あなたは何を見たのか、どのように見たのか”などの方法で、尋問され、吟味され、考察されている際のことである。 අසමනුග්ගාහියමානනිද්දෙසෙ න කෙනචි වුච්චමානොති අනුවිජ්ජකෙන වා අඤ්ඤෙන වා කෙනචි, අථ වා දිට්ඨාදීසු වත්ථූසු කෙනචි අවුච්චමානො. එතෙසඤ්ච ද්වින්නං මාතිකාපදානං පරතො ‘‘භික්ඛු ච දොසං පතිට්ඨාතී’’තිඉමිනා සම්බන්ධො වෙදිතබ්බො. ඉදඤ්හි වුත්තං හොති – ‘‘එවං සමනුග්ගාහියමානො වා අසමනුග්ගාහියමානො වා භික්ඛු ච දොසං පතිට්ඨාති පටිච්ච තිට්ඨති පටිජානාති සඞ්ඝාදිසෙසො’’ති. ඉදඤ්ච අමූලකභාවස්ස පාකටකාලදස්සනත්ථමෙව වුත්තං. ආපත්තිං පන අනුද්ධංසිතක්ඛණෙයෙව ආපජ්ජති. “取り調べられていない（asamanuggāhiyamāna）場合の解説”における“誰からも言われない（na kenaci vuccamāno）”とは、追及者（anuvijjaka）や他の誰からも言われないこと、あるいは見聞などの根拠（vatthu）について誰からも言われないことを指す。これら二つのマティカー（論説）の項目の後に、“比丘が過ちを認め（dosaṃ patiṭṭhāti）”という言葉が続く文脈上の繋がり（sambandha）を理解すべきである。つまり、このように取り調べられているか、あるいは取り調べられていないかに関わらず、比丘が過ちを認め、それに依拠し、告白するならば、サンガーディセーサ（僧残罪）になるということである。これは、根拠がない（amūlaka）ことが明らかになった時点を示すために述べられたものである。しかし、罪（āpatti）そのものは、誹謗した瞬間に成立するのである。 ඉදානි ‘‘අමූලකඤ්චෙව තං අධිකරණං හොතී’’ති එත්ථ යස්මා අමූලකලක්ඛණං පුබ්බෙ වුත්තං, තස්මා තං අවත්වා අපුබ්බමෙව දස්සෙතුං ‘‘අධිකරණං නාමා’’තිආදිමාහ. තත්ථ යස්මා අධිකරණං අධිකරණට්ඨෙන එකම්පි වත්ථුවසෙන නානා හොති, තෙනස්ස තං නානත්තං දස්සෙතුං ‘‘චත්තාරි අධිකරණානි විවාදාධිකරණ’’න්තිආදිමාහ. කො පන සො අධිකරණට්ඨො, යෙනෙතං එකං හොතීති? සමථෙහි අධිකරණීයතා. තස්මා යං අධිකිච්ච ආරබ්භ පටිච්ච සන්ධාය සමථා වත්තන්ති, තං ‘‘අධිකරණ’’න්ති වෙදිතබ්බං. 次に、“その訴訟事件（adhikaraṇa）が根拠のないものである（amūlakañceva taṃ adhikaraṇaṃ hoti）”という箇所において、根拠のなさ（amūlakalakkhaṇa）については以前に述べたため、それを繰り返さず、新しい“訴訟事件（adhikaraṇa）とは何か”を示すために“adhikaraṇaṃ nāma”などの語を述べている。そこでは、訴訟事件は、訴訟（adhikaraṇa）という意味においては一つであるが、対象（vatthu）によって多様であるため、その多様性を示すために“四つの訴訟事件、すなわち論争訴訟（vivādādhikaraṇa）...”などと述べている。では、それらが一つであるとされる“訴訟の意味（adhikaraṇaṭṭha）”とは何か。それは“止滅（samatha）によって解決されるべき状態（adhikaraṇīyatā）”のことである。したがって、止滅の法（samatha）が、それを目的とし、それを契機とし、それに依拠し、それに関連して機能する対象、それを“訴訟事件（adhikaraṇa）”と理解すべきである。 අට්ඨකථාසු [Pg.179] පන වුත්තං – ‘‘අධිකරණන්ති කෙචි ගාහං වදන්ති, කෙචි චෙතනං, කෙචි අක්ඛන්තිං කෙචි වොහාරං, කෙචි පණ්ණත්ති’’න්ති. පුන එවං විචාරිතං ‘‘යදි ගාහො අධිකරණං නාම, එකො අත්තාදානං ගහෙත්වා සභාගෙන භික්ඛුනා සද්ධිං මන්තයමානො තත්ථ ආදීනවං දිස්වා පුන චජති, තස්ස තං අධිකරණං සමථප්පත්තං භවිස්සති. යදි චෙතනා අධිකරණං, ‘‘ඉදං අත්තාදානං ගණ්හාමී’’ති උප්පන්නා චෙතනා නිරුජ්ඣති. යදි අක්ඛන්ති අධිකරණං, අක්ඛන්තියා අත්තාදානං ගහෙත්වාපි අපරභාගෙ විනිච්ඡයං අලභමානො වා ඛමාපිතො වා චජති. යදි වොහාරො අධිකරණං, කථෙන්තො ආහිණ්ඩිත්වා අපරභාගෙ තුණ්හී හොති නිරවො, එවමස්ස තං අධිකරණං සමථප්පත්තං භවිස්සති, තස්මා පණ්ණත්ති අධිකරණන්ති. また、註釈書（aṭṭhakathā）には次のように述べられている。“ある者は執着（gāha）を訴訟事件と言い、ある者は意志（cetana）を、ある者は不寛容（akkhanti）を、ある者は言説（vohāra）を、ある者は規定（paṇṇatti）を訴訟事件と言う”。さらに、次のように検討されている。“もし執着が訴訟事件であるならば、ある比丘が自ら執着を持って同輩の比丘と相談している時に、そこに過失を見出してその執着を捨てるならば、その訴訟事件は止滅したことになる。もし意志が訴訟事件であるならば、‘この執着を持とう’という意志が生じて滅した時に（訴訟も終わってしまう）。もし不寛容が訴訟事件であるならば、不寛容によって執着を持ったとしても、後に解決（vinicchaya）が得られないか、あるいは謝罪されて不寛容を捨てるならば（訴訟も終わる）。もし言説が訴訟事件であるならば、語り歩いた後に、後で沈黙して声を出さなくなれば、その訴訟事件は止滅したことになる。ゆえに、規定（paṇṇatti）こそが訴訟事件である”と（一部の師は考えた）。 තං පනෙතං ‘‘මෙථුනධම්මපාරාජිකාපත්ති මෙථුනධම්මපාරාජිකාපත්තියා තබ්භාගියා…පෙ… එවං ආපත්තාධිකරණං ආපත්තාධිකරණස්ස තබ්භාගියන්ති ච විවාදාධිකරණං සියා කුසලං සියා අකුසලං සියා අබ්‍යාකත’’න්ති ච එවමාදීහි විරුජ්ඣති. න හි තෙ පණ්ණත්තියා කුසලාදිභාවං ඉච්ඡන්ති, න ච ‘‘අමූලකෙන පාරාජිකෙන ධම්මෙනා’’ති එත්ථ ආගතො පාරාජිකධම්මො පණ්ණත්ති නාම හොති. කස්මා? අච්චන්තඅකුසලත්තා. වුත්තම්පි හෙතං – ‘‘ආපත්තාධිකරණං සියා අකුසලං සියා අබ්‍යාකත’’න්ති (පරි. 303). しかし、その（規定を訴訟事件とする）説は、“不浄行の波羅夷罪、波羅夷罪に準ずる罪（tabbhāgiya）... また罪訴訟（āpattādhikaraṇa）は罪訴訟に準ずるもの... 論争訴訟は善であることもあり、不善であることもあり、無記であることもある”といった経典の記述と矛盾する。なぜなら、彼ら（註釈家たち）は規定（paṇṇatti）に善などの性質があることを認めておらず、また“根拠のない波羅夷の法によって”という文脈における“波羅夷の法”は、単なる規定ではないからである。なぜなら、それは決定的に不善（accanta-akusala）だからである。実際に、“罪訴訟は不善であることもあり、無記であることもある”と（パーリにおいて）述べられている。 යඤ්චෙතං ‘‘අමූලකෙන පාරාජිකෙනා’’ති එත්ථ අමූලකං පාරාජිකං නිද්දිට්ඨං, තස්සෙවායං ‘‘අමූලකඤ්චෙව තං අධිකරණං හොතී’’ති පටිනිද්දෙසො, න පණ්ණත්තියා න හි අඤ්ඤං නිද්දිසිත්වා අඤ්ඤං පටිනිද්දිසති. යස්මා පන යාය පණ්ණත්තියා යෙන අභිලාපෙන චොදකෙන සො පුග්ගලො පාරාජිකං ධම්මං අජ්ඣාපන්නොති පඤ්ඤත්තො, පාරාජිකසඞ්ඛාතස්ස අධිකරණස්ස අමූලකත්තා සාපි පඤ්ඤත්ති අමූලිකා හොති, අධිකරණෙ පවත්තත්තා ච අධිකරණං. තස්මා ඉමිනා පරියායෙන පණ්ණත්ති ‘‘අධිකරණ’’න්ති යුජ්ජෙය්‍ය, යස්මා වා යං අමූලකං නාම අධිකරණං තං සභාවතො නත්ථි, පඤ්ඤත්තිමත්තමෙව අත්ථි. තස්මාපි පණ්ණත්ති අධිකරණන්ති යුජ්ජෙය්‍ය. තඤ්ච ඛො ඉධෙව න සබ්බත්ථ. න හි විවාදාදීනං පණ්ණත්ති අධිකරණං. අධිකරණට්ඨො පන තෙසං පුබ්බෙ වුත්තසමථෙහි අධිකරණීයතා. ඉති ඉමිනා අධිකරණට්ඨෙන ඉධෙකච්චො විවාදො විවාදො චෙව අධිකරණඤ්චාති විවාදාධිකරණං. එස නයො සෙසෙසු. また、“根拠のない波羅夷によって”という箇所で示された根拠のない波羅夷が、まさに“その訴訟事件は根拠のないものである”という再記述（paṭiniddesa）の対象であり、規定のことではない。あるものを示しておいて、別のものを再記述することはないからである。しかし、告発者によって、ある規定や言明（abhilāpa）をもって“その人物は波羅夷の法を犯した”と規定（paññatta）される際、波羅夷と称される訴訟事件が根拠のないものである以上、その規定もまた根拠のないものとなる。そして、それが訴訟において行われるため、“訴訟事件（adhikaraṇa）”とも呼ばれる。したがって、この理屈によれば、規定を訴訟事件と呼ぶことも適当であろう。あるいは、根拠のない訴訟事件というものは、本質的（sabhāvato）には存在せず、ただ名称としての規定だけが存在する。その意味でも、規定を訴訟事件と呼ぶのは適当である。ただし、それはこの（第八僧残の）箇所においてのみ適当であり、すべてに当てはまるわけではない。論争などの規定は訴訟事件ではないからである。それら（論争など）の訴訟事件としての意味は、先に述べた止滅の法によって解決されるべき状態にあることである。このように、解決されるべき状態という意味において、ここでのある種の論争は“論争”であり、かつ“訴訟事件”であるから“論争訴訟”と呼ばれる。残りの訴訟についても同様の理屈である。 තත්ථ [Pg.180] ‘‘ඉධ භික්ඛූ විවදන්ති ධම්මොති වා අධම්මොති වා’’ති එවං අට්ඨාරස භෙදකරවත්ථූනි නිස්සාය උප්පන්නො විවාදො විවාදාධිකරණං. ‘‘ඉධ භික්ඛූ භික්ඛුං අනුවදන්ති සීලවිපත්තියා වා’’ති එවං චතස්සො විපත්තියො නිස්සාය උප්පන්නො අනුවාදො අනුවාදාධිකරණං. ‘‘පඤ්චපි ආපත්තික්ඛන්ධා ආපත්තාධිකරණං, සත්තපි ආපත්තික්ඛන්ධා ආපත්තාධිකරණ’’න්ති එවං ආපත්තියෙව ආපත්තාධිකරණං. ‘‘යා සඞ්ඝස්ස කිච්චයතා කරණීයතා අපලොකනකම්මං ඤත්තිකම්මං ඤත්තිදුතියකම්මං ඤත්තිචතුත්ථකම්ම’’න්ති (චූළව. 215) එවං චතුබ්බිධං සඞ්ඝකිච්චං කිච්චාධිකරණන්ති වෙදිතබ්බං. そこにおいて、“ここに、比丘たちが‘（これは）法である’とか‘法ではない’と論争する”といった十八の分裂の原因（bhedakaravatthu）に基づいて生じた論争を、論争訴訟（vivādādhikaraṇa）という。“ここに、比丘たちが比丘を戒律の欠陥（sīlavipatti）などによって非難する”といった四つの欠陥（vipatti）に基づいて生じた非難を、非難訴訟（anuvādādhikaraṇa）という。“五つの罪の集まり（āpattikkhandha）は罪訴訟であり、七つの罪の集まりも罪訴訟である”というように、罪そのものが罪訴訟（āpattādhikaraṇa）である。“サンガの事務的な性質、なされるべきこと、決議（apalokana）、宣言（ñatti）、二段階の宣言（ñattidutiya）、四段階の宣言（ñatticatuttha）”といった四種類のサンガの事務を、事務訴訟（kiccādhikaraṇa）と理解すべきである。 ඉමස්මිං පනත්ථෙ පාරාජිකාපත්තිසඞ්ඛාතං ආපත්තාධිකරණමෙව අධිප්පෙතං. සෙසානි අත්ථුද්ධාරවසෙන වුත්තානි, එත්තකා හි අධිකරණසද්දස්ස අත්ථා. තෙසු පාරාජිකමෙව ඉධ අධිප්පෙතං. තං දිට්ඨාදීහි මූලෙහි අමූලකඤ්චෙව අධිකරණං හොති. අයඤ්ච භික්ඛු දොසං පතිට්ඨාති, පටිච්ච තිට්ඨති ‘‘තුච්ඡකං මයා භණිත’’න්තිආදීනි වදන්තො පටිජානාති. තස්ස භික්ඛුනො අනුද්ධංසිතක්ඛණෙයෙව සඞ්ඝාදිසෙසොති අයං තාවස්ස සපදානුක්කමනිද්දෙසස්ස සික්ඛාපදස්ස අත්ථො. しかし、この文脈（第八僧残）において意図されているのは、波羅夷罪という名で呼ばれる“罪訴訟”のみである。残りの三つは、訴訟（adhikaraṇa）という語の意味の範囲を示すために述べられたに過ぎない。訴訟という語の意味はこれだけに限定されるからである。これらの中で、ここでは波羅夷罪のみが意図されている。それが“見・聞・疑”などの根拠を欠くとき、根拠のない訴訟事件となる。そして、この（告発した）比丘は過ちを認め、それに依拠し、“私は根拠のないことを言いました”などと述べて白状する。その比丘にとって、誹謗した瞬間にサンガーディセーサとなるというのが、この逐語解説（sapadānukkamaniddesa）を伴う学習項目の意味である。 387. ඉදානි යානි තානි සඞ්ඛෙපතො දිට්ඨාදීනි චොදනාවත්ථූනි වුත්තානි, තෙසං වසෙන විත්ථාරතො ආපත්තිං රොපෙත්වා දස්සෙන්තො ‘‘අදිට්ඨස්ස හොතී’’තිආදිමාහ. තත්ථ අදිට්ඨස්ස හොතීති අදිට්ඨො අස්ස හොති. එතෙන චොදකෙන අදිට්ඨො හොති, සො පුග්ගලො පාරාජිකං ධම්මං අජ්ඣාපජ්ජන්තොති අත්ථො. එස නයො අසුතස්ස හොතීතිආදීසුපි. 387. さて、簡潔に述べられた“見なかった（adiṭṭha）”などの告発の根拠（codanāvatthu）について、詳しく罪を適用して示すために、“見なかった者に対して（adiṭṭhassa hoti）”などの語を述べている。そこでの意味は、その（告発した）比丘にとって“見られていない”ということである。すなわち、この告発者が、その人物が波羅夷の法を犯しているところを“見ていなかった”という意味である。この理屈は“聞かなかった（asutassa hoti）”などの場合も同様である。 දිට්ඨො මයාති දිට්ඨොසි මයාති වුත්තං හොති. එස නයො සුතො මයාතිආදීසුපි. සෙසං අදිට්ඨමූලකෙ උත්තානත්ථමෙව. දිට්ඨමූලකෙ පන තඤ්චෙ චොදෙති ‘‘සුතො මයා’’ති එවං වුත්තානං සුත්තාදීනං ආභාවෙන අමූලකත්තං වෙදිතබ්බං. “私が見た（diṭṭho mayā）”とは、“私はあなたを見た”という意味である。この理屈は“私が聞いた（suto mayā）”などの場合も同様である。残りの“根拠なく見なかった（adiṭṭhamūlaka）”等の部分は、意味が明白である。一方、“見たと根拠を挙げた（diṭṭhamūlaka）”場合については、もし相手を告発しながら“私は聞いたのだ”などと述べたとしても、実際には聞いたこと等がないために（見本との矛盾から）“根拠がない”ことが理解されるべきである。 සබ්බස්මිංයෙව ච ඉමස්මිං චොදකවාරෙ යථා ඉධාගතෙසු ‘‘පාරාජිකං ධම්මං අජ්ඣාපන්නොසි, අස්සමණොසි, අසක්‍යපුත්තියොසී’’ති ඉමෙසු වචනෙසු එකෙකස්ස වසෙන වාචාය වාචාය සඞ්ඝාදිසෙසො හොති, එවං [Pg.181] අඤ්ඤත්‍ර ආගතෙසු ‘‘දුස්සීලො, පාපධම්මො, අසුචිසඞ්කස්සරසමාචාරො, පටිච්ඡන්නකම්මන්තො, අස්සමණො සමණපටිඤ්ඤො, අබ්‍රහ්මචාරී බ්‍රහ්මචාරිපටිඤ්ඤො, අන්තොපූති, අවස්සුතො, කසම්බුජාතො’’ති ඉමෙසුපි වචනෙසු එකෙකස්ස වසෙන වාචාය වාචාය සඞ්ඝාදිසෙසො හොතියෙව. この告発の章（codakavāra）のすべてにおいて、本則に現れる“あなたはパーラージカ法を犯した、あなたは非沙門である、あなたは釈迦の子ではない”というこれらの言葉の各々によって、言葉を発するごとにサンガーディセーサ（僧残）となるのと同様に、他の箇所に現れる“破戒者、悪法者、不浄で疑惑を招く行いのある者、隠密に事を行う者、非沙門でありながら沙門と自称する者、非梵行者でありながら梵行者と自称する者、内側が腐敗した者、漏出のある者、塵芥のような者”というこれらの言葉においても、各々によって言葉を発するごとにサンガーディセーサとなる。 ‘‘නත්ථි තයා සද්ධිං උපොසථො වා පවාරණා වා සඞ්ඝකම්මං වා’’ති ඉමානි පන සුද්ධානි සීසං න එන්ති, ‘‘දුස්සීලොසි නත්ථි තයා සද්ධිං උපොසථො වා’’ති එවං දුස්සීලාදිපදෙසු පන ‘‘පාරාජිකං ධම්මං අජ්ඣාපන්නොසී’’තිආදිපදෙසු වා යෙන කෙනචි සද්ධිං ඝටිතානෙව සීසං එන්ති, සඞ්ඝාදිසෙසකරානි හොන්ති. しかし、“あなたと共にウポーサタもパヴァーラナーも僧伽の羯磨（サンガカンマ）もない”というこれら（の言葉）は、それら単独では結論に至らない。“あなたは破戒者である、あなたと共にウポーサタはない”というように、破戒などの語、あるいは“あなたはパーラージカ法を犯した”などの語といずれかが結合した場合にのみ、結論に至り、サンガーディセーサを成立させるものとなる。 මහාපදුමත්ථෙරො පනාහ – ‘‘න කෙවලං ඉධ පාළියං අනාගතානි ‘දුස්සීලො පාපධම්මො’තිආදිපදානෙව සීසං එන්ති, ‘කොණ්ඨොසි මහාසාමණෙරොසි, මහාඋපාසකොසි, ජෙට්ඨබ්බතිකොසි, නිගණ්ඨොසි, ආජීවකොසි, තාපසොසි, පරිබ්බාජකොසි, පණ්ඩකොසි, ථෙය්‍යසංවාසකොසි, තිත්ථියපක්කන්තකොසි, තිරච්ඡානගතොසි, මාතුඝාතකොසි, පිතුඝාතකොසි, අරහන්තඝාතකොසි, සඞ්ඝභෙදකොසි, ලොහිතුප්පාදකොසි, භික්ඛුනීදූසකොසි, උභතොබ්‍යඤ්ජනකඔසී’ති ඉමානිපි සීසං එන්තියෙවා’’ති. මහාපදුමත්ථෙරොයෙව ච ‘‘දිට්ඨෙ වෙමතිකොතිආදීසු යදග්ගෙන වෙමතිකො තදග්ගෙන නො කප්පෙති, යදග්ගෙන නො කප්පෙති තදග්ගෙන නස්සරති, යදග්ගෙන නස්සරති තදග්ගෙන පමුට්ඨො හොතී’’ති වදති. しかし、マハーパドゥマ長老は次のように述べた。“この聖典に現れていない‘破戒者、悪法者’などの語だけが結論に至るのではない。‘あなたは不具者である、あなたは年長の沙弥である、あなたは年長の優婆塞である、あなたはジェッタバッティカ（女神の行者）である、あなたは裸形外道である、あなたはアージーヴィカ（邪命外道）である、あなたは修行者（ターパサ）である、あなたは遍歴僧である、あなたは黄門（パンダカ）である、あなたは盗住者である、あなたは外道に走った者である、あなたは母殺しである、あなたは父殺しである、あなたは阿羅漢殺しである、あなたは破僧者である、あなたは仏身出血させた者である、あなたは比丘尼を汚した者である、あなたは両性具有者である’というこれらの言葉もまた、結論に至るのである”。また、マハーパドゥマ長老は‘（犯行を）見たが疑いがある’などの箇所において、‘疑いがある分だけ、確信が持てず、確信が持てない分だけ、思い出せず、思い出せない分だけ、忘却しているのである’と述べている。 මහාසුමත්ථෙරො පන එකෙකං ද්විධා භින්දිත්වා චතුන්නම්පි පාටෙක්කං නයං දස්සෙති. කථං? දිට්ඨෙ වෙමතිකොති අයං තාව දස්සනෙ වා වෙමතිකො හොති පුග්ගලෙ වා, තත්ථ ‘‘දිට්ඨො නුඛො මයා න දිට්ඨො’’ති එවං දස්සනෙ වෙමතිකො හොති. ‘‘අයං නුඛො මයා දිට්ඨො අඤ්ඤො’’ති එවං පුග්ගලෙ වෙමතිකො හොති. එවං දස්සනං වා නො කප්පෙති පුග්ගලං වා, දස්සනං වා නස්සරති පුග්ගලං වා, දස්සනං වා පමුට්ඨො හොති පුග්ගලං වා. එත්ථ ච වෙමතිකොති විමතිජාතො. නො කප්පෙතීති න සද්දහති. නස්සරතීති අසාරියමානො නස්සරති. යදා පන තං ‘‘අසුකස්මිං නාම භන්තෙ ඨානෙ අසුකස්මිං නාම කාලෙ’’ති සාරෙන්ති තදා සරති. පමුට්ඨොති යො තෙහි තෙහි උපායෙහි සාරියමානොපි නස්සරතියෙවාති[Pg.182]. එතෙනෙවුපායෙන චොදාපකවාරොපි වෙදිතබ්බො, කෙවලඤ්හි තත්ථ ‘‘මයා’’ති පරිහීනං, සෙසං චොදකවාරසදිසමෙව. 一方、マハースマ長老は、各々を二つに分け、四つの用語すべての方法を個別に示している。いかにか。まず‘見たが疑いがある’とは、見る行為において疑いがあるか、あるいは人物において疑いがあるかである。そのうち、‘私は見たのだろうか、見ていないのだろうか’というのは、見る行為において疑いがある状態である。‘私が見たのはこの人だろうか、別の人だろうか’というのは、人物において疑いがある状態である。このように、見る行為について確信が持てないか、あるいは人物について確信が持てないか、あるいは思い出せないか、あるいは忘却しているかである。ここで‘疑いがある（vematikoti）’とは、疑惑が生じていることである。‘確信が持てない（no kappetīti）’とは、信じられないことである。‘思い出せない（nassaratīti）’とは、思い出させられない限り思い出せないことである。しかし、‘尊者よ、某所の某時に’と思い出させられた時に思い出す。‘忘却（pamuṭṭho）’とは、種々の手段で思い出させられても、やはり思い出せない者のことである。この方法によって、告発させられた側の章（codāpakavāra）も理解されるべきである。ただそこでは‘私によって（mayā）’という語が除かれているだけで、残りは告発の章と同様である。 389. තතො පරං ආපත්තිභෙදං අනාපත්තිභෙදඤ්ච දස්සෙතුං ‘‘අසුද්ධෙ සුද්ධදිට්ඨී’’තිආදිකං චතුක්කං ඨපෙත්වා එකමෙකං පදං චතූහි චතූහි භෙදෙහි නිද්දිට්ඨං, තං සබ්බං පාළිනයෙනෙව සක්කා ජානිතුං. කෙවලං හෙත්ථාධිප්පායභෙදො වෙදිතබ්බො. අයඤ්හි අධිප්පායො නාම – චාවනාධිප්පායො, අක්කොසාධිප්පායො, කම්මාධිප්පායො, වුට්ඨානාධිප්පායො, උපොසථපවාරණට්ඨපනාධිප්පායො, අනුවිජ්ජනාධිප්පායො, ධම්මකථාධිප්පායොති අනෙකවිධො. තත්ථ පුරිමෙසු චතූසු අධිප්පායෙසු ඔකාසං අකාරාපෙන්තස්ස දුක්කටං. ඔකාසං කාරාපෙත්වාපි ච සම්මුඛා අමූලකෙන පාරාජිකෙන අනුද්ධංසෙන්තස්ස සඞ්ඝාදිසෙසො. අමූලකෙන සඞ්ඝාදිසෙසෙන අනුද්ධංසෙන්තස්ස පාචිත්තියං. ආචාරවිපත්තියා අනුද්ධංසෙන්තස්ස දුක්කටං. අක්කොසාධිප්පායෙන වදන්තස්ස පාචිත්තියං. අසම්මුඛා පන සත්තහිපි ආපත්තික්ඛන්ධෙහි වදන්තස්ස දුක්කටං. අසම්මුඛා එව සත්තවිධම්පි කම්මං කරොන්තස්ස දුක්කටමෙව. 389. その後、罪の分類と無罪の分類を示すために、“不浄な者に対して清浄であるという見解を持つ”などの四節（catukka）を置き、個々の句を四つずつの分類によって詳しく説明している。それらすべては聖典の方法によって知ることができる。ただ、ここでは意図の分類を知るべきである。この意図とは、還俗させる意図、罵倒する意図、羯磨を行う意図、出罪させる意図、ウポーサタやパヴァーラナーを停止させる意図、尋問する意図、説法する意図など、多種多様である。そのうち、最初の四つの意図において、許し（okāsa）を得ずに行う者にはドゥッカタ（突吉羅）となる。許しを得たとしても、対面して根拠のないパーラージカで告発する者にはサンガーディセーサとなる。根拠のないサンガーディセーサで告発する者にはパーチッティヤとなる。行儀の失（ācāravipatti）で告発する者にはドゥッカタとなる。罵倒する意図で語る者にはパーチッティヤとなる。しかし、非対面で七つの罪の群を挙げて語る者にはドゥッカタとなる。非対面で七種類の羯磨を行う者にも、やはりドゥッカタとなる。 කුරුන්දියං පන ‘‘වුට්ඨානාධිප්පායෙන ‘ත්වං ඉමං නාම ආපත්තිං ආපන්නො තං පටිකරොහී’ති වදන්තස්ස ඔකාසකිච්චං නත්ථී’’ති වුත්තං. සබ්බත්ථෙව පන ‘‘උපොසථපවාරණං ඨපෙන්තස්ස ඔකාසකම්මං නත්ථී’’ති වුත්තං. ඨපනක්ඛෙත්තං පන ජානිතබ්බං. ‘‘සුණාතු මෙ භන්තෙ සඞ්ඝො අජ්ජුපොසථො පන්නරසො යදි සඞ්ඝස්ස පත්තකල්ලං සඞ්ඝො උපොසථං කරෙය්‍ය’’ති එතස්මිඤ්හි රෙ-කාරෙ අනතික්කන්තෙයෙව ඨපෙතුං ලබ්භති. තතො පරං පන ය්‍ය-කාරෙ පත්තෙ න ලබ්භති. එස නයො පවාරණාය. අනුවිජ්ජකස්සාපි ඔසටෙ වත්ථුස්මිං ‘‘අත්ථෙතං තවා’’ති අනුවිජ්ජනාධිප්පායෙන වදන්තස්ස ඔකාසකම්මං නත්ථි. クルンディー（註釈）では、“出罪の意図で‘あなたはこの罪を犯した、それを悔い改めよ’と語る者には、許しを得る手続きは必要ない”と述べられている。しかし、すべての註釈書において、“ウポーサタやパヴァーラナーを停止させる者には、許しを得る行為は必要ない”と述べられている。ただし、停止させるべき範囲を知るべきである。“suṇātu me bhante saṅgho... uposathaṃ kare(yya)”という文の中で、この“レ（re）”の音を越えないうちに停止させることが許される。それ以後、“イヤ（yya）”の音に至ったなら、停止させることはできない。パヴァーラナーにおいても同様である。尋問者であっても、事案が提出された後で“あなたにこれがあるか”と尋問の意図で語る者には、許しを得る行為は必要ない。 ධම්මකථිකස්සාපි ධම්මාසනෙ නිසීදිත්වා ‘‘යො ඉදඤ්චිදඤ්ච කරොති, අයං භික්ඛු අස්සමණො’’තිආදිනා නයෙන අනොදිස්ස ධම්මං කථෙන්තස්ස ඔකාසකම්මං නත්ථි. සචෙ පන ඔදිස්ස නියමෙත්වා ‘‘අසුකො ච අසුකො ච අස්සමණො අනුපාසකො’’ති කථෙති, ධම්මාසනතො ඔරොහිත්වා ආපත්තිං දෙසෙත්වා ගන්තබ්බං. යං පන තත්ථ තත්ථ ‘‘අනොකාසං කාරාපෙත්වා’’ති වුත්තං තස්ස ඔකාසං අකාරාපෙත්වාති එවමත්ථො වෙදිතබ්බො, න හි කොචි අනොකාසො නාම අත්ථි, යමොකාසං [Pg.183] කාරාපෙත්වා ආපත්තිං ආපජ්ජති, ඔකාසං පන අකාරාපෙත්වා ආපජ්ජතීති. සෙසං උත්තානමෙව. 法師であっても、説教座に座り“このような事をする者は、その比丘は非沙門である”という方法で、特定の人物を指さずに法を説く者には、許しを得る行為は必要ない。もし、特定の人物を限定して“某と某は非沙門であり、優婆塞ではない”と語るならば、説教座から降りて罪を悔い改めてから去るべきである。また、各所で“許しを得させずに（anokāsaṃ kārāpetvā）”と言われているのは、“許しを得ないで”という意味であると理解すべきである。なぜなら、許しを得させてから罪になるような“非許し（anokāsa）”というものは存在せず、許しを得ないで語るからこそ罪になるからである。残りは明快である。 සමුට්ඨානාදීසු තිසමුට්ඨානං – කායචිත්තතො, වාචාචිත්තතො, කායවාචාචිත්තතො ච සමුට්ඨාති. කිරියං, සඤ්ඤාවිමොක්ඛං, සචිත්තකං, ලොකවජ්ජං, කායකම්මං, වචීකම්මං, අකුසලචිත්තං, දුක්ඛවෙදනන්ති. 等起等については、三つの等起がある。身と心から、詞（言葉）と心から、そして身・詞・心の三つから生じる。行為、想による解脱、有心、世間的な罪、身業、口業、不善心、苦受である。 පඨමදුට්ඨදොසසික්ඛාපදවණ්ණනා නිට්ඨිතා. 第一の怒りにまかせた（汚した）罪の学処の釈が終了した。 9. දුතියදුට්ඨදොසසික්ඛාපදවණ්ණනා 9. 第二の怒りにまかせた罪の学処の釈。 391. තෙන සමයෙන බුද්ධො භගවාති දුතියදුට්ඨදොසසික්ඛාපදං. තත්ථ හන්ද මයං ආවුසො ඉමං ඡගලකං දබ්බං මල්ලපුත්තං නාම කරොමාති තෙ කිර පඨමවත්ථුස්මිං අත්තනො මනොරථං සම්පාදෙතුං අසක්කොන්තා ලද්ධනිග්ගහා විඝාතප්පත්තා ‘‘ඉදානි ජානිස්සාමා’’ති තාදිසං වත්ථුං පරියෙසමානා විචරන්ති. අථෙකදිවසං දිස්වා තුට්ඨා අඤ්ඤමඤ්ඤං ඔලොකෙත්වා එවමාහංසු – ‘‘හන්ද මයං, ආවුසො, ඉමං ඡගලකං දබ්බං මල්ලපුත්තං නාම කරොමා’’ති, ‘‘දබ්බො මල්ලපුත්තො නාමාය’’න්ති එවමස්ස නාමං කරොමාති වුත්තං හොති. එස නයො මෙත්තියං නාම භික්ඛුනින්ති එත්ථාපි. 391. その時、仏陀、世尊は（王舎城に在された）。これは、第二の悪意による罪（瞋恚による波羅夷に関連する僧残の学習条項）である。その中の“さあ、友よ、この山羊をダッバ・マッラプッタという名にしよう”という箇所において、かのメッティヤ・ブーマジャカ（の比丘たち）は、最初の事件において自分たちの望みを果たすことができず、非難を浴びて苦悩し、“今に見ていろ”と考えて、そのような告発の根拠（事柄）を探し回っていた。そして、ある日（山羊を）見て喜び、互いに顔を見合わせて次のように言った。“さあ、友よ、この山羊をダッバ・マッラプッタという名にしよう”と。つまり、“これがダッバ・マッラプッタという者だ”というように、その山羊に名前を付けようと言ったのである。比丘尼メッティヤーの箇所においても、これと同じ方法（解釈）である。 තෙ භික්ඛූ මෙත්තියභුමජකෙ භික්ඛූ අනුයුඤ්ජිංසූති එවං අනුයුඤ්ජිංසු –‘‘ආවුසො, කුහිං තුම්හෙහි දබ්බො මල්ලපුත්තො මෙත්තියාය භික්ඛුනියා සද්ධිං දිට්ඨො’’ති? ‘‘ගිජ්ඣකූටපබ්බතපාදෙ’’ති. ‘‘කාය වෙලාය’’ති? ‘‘භික්ඛාචාරගමනවෙලායා’’ති. ආවුසො දබ්බ ඉමෙ එවං වදන්ති – ‘‘ත්වං තදා කුහි’’න්ති? ‘‘වෙළුවනෙ භත්තානි උද්දිසාමී’’ති. ‘‘තව තාය වෙලාය වෙළුවනෙ අත්ථිභාවං කො ජානාතී’’ති? ‘‘භික්ඛුසඞ්ඝො, භන්තෙ’’ති. තෙ සඞ්ඝං පුච්ඡිංසු – ‘‘ජානාථ තුම්හෙ තාය වෙලාය ඉමස්ස වෙළුවනෙ අත්ථිභාව’’න්ති. ‘‘ආම, ආවුසො, ජානාම, ථෙරො සම්මුතිලද්ධදිවසතො පට්ඨාය වෙළුවනෙයෙවා’’ති. තතො මෙත්තියභුමජකෙ ආහංසු – ‘‘ආවුසො, තුම්හාකං කථා න සමෙති, කච්චි නො ලෙසං ඔඩ්ඩෙත්වා වදථා’’ති. එවං තෙ තෙහි භික්ඛූහි අනුයුඤ්ජියමානා ආම ආවුසොති වත්වා එතමත්ථං ආරොචෙසුං. “それらの比丘たちがメッティヤ・ブーマジャカの比丘たちを問いただした”とは、次のように問いただしたことである。“友よ、あなたたちはどこで、ダッバ・マッラプッタが比丘尼メッティヤーと共にいるのを見たのか”。“霊鷲山の山麓で見ました”。“何時に見たのか”。“托鉢に出かける時間です”。そこで（比丘たちは）“友ダッバよ、これらの比丘たちがこのように言っているが、あなたはその時どこにいたのか”と問うと、（ダッバは）“竹林（精舎）で食事の割り当てをしていました”と答えた。“その時間にあなたが竹林にいたことを誰が知っているのか”と問うと、“尊師、比丘僧伽が知っています”と答えた。彼ら（比丘たち）は僧伽に尋ねた。“あなたたちは、その時間に彼が竹林にいたことを知っているか”。“はい、友よ、知っています。長老は（食事配分の）差定を得た日から、ずっと竹林におられます”。その後、彼らはメッティヤ・ブーマジャカ（の比丘たち）に言った。“友よ、あなたたちの話は一致しない。もしかして、些細な根拠を無理やりこじつけて（口実を作って）言っているのではないか”。このように、それらの比丘たちから厳しく追及されたメッティヤ・ブーマジャカたちは、“その通りです、友よ”と言って、この事実（別の部類に属する事柄を口実としたこと）を報告した。 කිං [Pg.184] පන තුම්හෙ, ආවුසො, ආයස්මන්තං දබ්බං මල්ලපුත්තං අඤ්ඤභාගියස්ස අධිකරණස්සාති එත්ථ අඤ්ඤභාගස්ස ඉදං, අඤ්ඤභාගො වා අස්ස අත්ථීති අඤ්ඤභාගියං. අධිකරණන්ති ආධාරො වෙදිතබ්බො, වත්ථු අධිට්ඨානන්ති වුත්තං හොති. යො හි සො ‘‘දබ්බො මල්ලපුත්තො නාමා’’ති ඡගලකො වුත්තො, සො ය්වායං ආයස්මතො දබ්බස්ස මල්ලපුත්තස්ස භාගො කොට්ඨාසො පක්ඛො මනුස්සජාති චෙව භික්ඛුභාවො ච තතො අඤ්ඤස්ස භාගස්ස කොට්ඨාසස්ස පක්ඛස්ස හොති තිරච්ඡානජාතියා චෙව ඡගලකභාවස්ස ච සො වා අඤ්ඤභාගො අස්ස අත්ථීති තස්මා අඤ්ඤභාගියසඞ්ඛ්‍යං ලභති. යස්මා ච තෙසං ‘‘ඉමං මයං දබ්බං මල්ලපුත්තං නාම කරොමා’’ති වදන්තානං තස්සා නාමකරණසඤ්ඤාය ආධාරො වත්ථු අධිට්ඨානං, තස්මා අධිකරණන්ති වෙදිතබ්බො. තඤ්හි සන්ධාය ‘‘තෙ භික්ඛූ අඤ්ඤභාගියස්ස අධිකරණස්සා’’ති ආහංසු, න විවාදාධිකරණාදීසු අඤ්ඤතරං. කස්මා? අසම්භවතො. න හි තෙ චතුන්නං අධිකරණානං කස්සචි අඤ්ඤභාගියස්ස අධිකරණස්ස කඤ්චිදෙසං ලෙසමත්තං උපාදියිංසු. න ච චතුන්නං අධිකරණානං ලෙසො නාම අත්ථි. ජාතිලෙසාදයො හි පුග්ගලානංයෙව ලෙසා වුත්තා, න විවාදාධිකරණාදීනං. ඉදඤ්ච ‘‘දබ්බො මල්ලපුත්තො’’ති නාමං තස්ස අඤ්ඤභාගියාධිකරණභාවෙ ඨිතස්ස ඡගලකස්ස කොචි දෙසො හොති ථෙරං අමූලකෙන පාරාජිකෙන අනුද්ධංසෙතුං ලෙසමත්තො. “友よ、なぜあなたたちは、長老ダッバ・マッラプッタを別の分に属する（別種の）事案をもって（告発したのか）”という箇所において、“別の分（別種）の所有物である”あるいは“別の分（別種）を有している”という意味で“別の分に属する（別種の：aññabhāgiya）”という。“事案（adhikaraṇa）”とは依止（根拠）、事柄、立脚点であると理解すべきである。なぜなら、“ダッバ・マッラプッタという名だ”と言われたあの山羊は、尊者ダッバ・マッラプッタに属する“人間という種”かつ“比丘である状態”という分・部類・側からすれば、それとは別の分・部類・側である“畜生という種”かつ“山羊である状態”に属するものである。あるいは、その（山羊という）別の分を有しているため、“別種の（aññabhāgiya）”という呼称を得る。また、“この山羊をダッバ・マッラプッタと名付けよう”と言った彼らにとって、その名付けという想念の依止・事柄・立脚点となっているため、“事案（adhikaraṇa）”と理解すべきである。それ（山羊という根拠）を指して、比丘たちは“別種の事案（の些細な根拠）”と言ったのであり、争事案などの四つの正当な事案のいずれかを指して言ったのではない。なぜかといえば、（四つの事案はここでは）成立し得ないからである。実際、彼らは四つの事案のいずれか別種のものの一部や些細な根拠を用いたのではない。また、四つの事案には“些細な根拠（lesa）”というものは存在しない。けだし、種族の些細な根拠（jātilesa）などは個人についてのみ説かれるものであり、争事案などについて説かれるものではないからである。そして、この“ダッバ・マッラプッタ”という名前は、別種の事案の状態にあるその山羊にとって、長老を無根拠な波羅夷罪で失墜させるための、ある種の一部であり、些細な根拠（口実）となるのである。 එත්ථ ච දිස්සති අපදිස්සති අස්ස අයන්ති වොහරීයතීති දෙසො. ජාතිආදීසු අඤ්ඤතරකොට්ඨාසස්සෙතං අධිවචනං. අඤ්ඤම්පි වත්ථුං ලිස්සති සිලිස්සති වොහාරමත්තෙනෙව ඊසකං අල්ලීයතීති ලෙසො. ජාතිආදීනංයෙව අඤ්ඤතරකොට්ඨාසස්සෙතං අධිවචනං. තතො පරං උත්තානත්ථමෙව. සික්ඛාපදපඤ්ඤත්තියම්පි අයමෙවත්ථො. පදභාජනෙ පන යස්ස අඤ්ඤභාගියස්ස අධිකරණස්ස කිඤ්චිදෙසං ලෙසමත්තං උපාදාය පාරාජිකෙන ධම්මෙන අනුද්ධංසෙය්‍ය, තං යස්මා අට්ඨුප්පත්තිවසෙනෙව ආවිභූතං, තස්මා න විභත්තන්ති වෙදිතබ්බං. ここで、“見られる、あるいは示される、これはあの人のものだ”と言い習わされるものを“一部（desa）”という。これは種族などのいずれかの部分を指す言葉である。また、他の事柄に付着し、密着し、単なる言葉の表現によって僅かに関わりを持つものを“些細な根拠（lesa：口実・片影）”という。これも種族などのいずれかの部分を指す言葉である。それ以降の文言は、意味が明白である。学習条項の制定においても、これと同じ意味である。一方、語義解説（padabhājana）において、ある別種の事案の何らかの一部、あるいは些細な根拠を用いて波羅夷罪で告発する場合、それは（この山羊の事件のような）事柄の発生の勢いによってのみ明らかになったものであるため、（比丘戒のように）細かく分類して説かれなかったのであると理解すべきである。 393. යානි පන අධිකරණන්ති වචනසාමඤ්ඤතො අත්ථුද්ධාරවසෙන පවත්තානි චත්තාරි අධිකරණානි, තෙසං අඤ්ඤභාගියතා ච තබ්භාගියතා ච යස්මා අපාකටා ජානිතබ්බා ච විනයධරෙහි, තස්මා වචනසාමඤ්ඤතො ලද්ධං [Pg.185] අධිකරණං නිස්සාය තං ආවිකරොන්තො ‘‘අඤ්ඤභාගියස්ස අධිකරණස්සාති ආපත්තඤ්ඤභාගියං වා හොති අධිකරණඤ්ඤභාගියං වා’’තිආදිමාහ. යා ච සා අවසානෙ ආපත්තඤ්ඤභාගියස්ස අධිකරණස්ස වසෙන චොදනා වුත්තා, තම්පි දස්සෙතුං අයං සබ්බාධිකරණානං තබ්භාගියඅඤ්ඤභාගියතා සමාහටාති වෙදිතබ්බා. 393. しかしながら、“事案（adhikaraṇa）”という一般的な言葉の意味から、その意義を引き出すことによって説かれる四つの事案について、それらが“別種のもの（aññabhāgiya）”であるか“同種のもの（tabbhāgiya）”であるかは、明らかではなく、かつ律持者によって知られるべき事柄である。それゆえ、（注釈書は）一般的な言葉としての“事案”に基づき、その（別種・同種という）性質を明らかにするために、“別種の事案について、罪の別種、または事案の別種となる”等と述べたのである。また、最後に“罪の別種である事案による告発”が説かれているが、それもまた、すべての事案における同種・別種の性質を示すためにまとめられたものであると理解すべきである。 තත්ථ ච ආපත්තඤ්ඤභාගියං වාති පඨමං උද්දිට්ඨත්තා ‘‘කථඤ්ච ආපත්ති ආපත්තියා අඤ්ඤභාගියා හොතී’’ති නිද්දෙසෙ ආරභිතබ්බෙ යස්මා ආපත්තාධිකරණස්ස තබ්භාගියවිචාරණායංයෙව අයමත්ථො ආගමිස්සති, තස්මා එවං අනාරභිත්වා ‘‘කථඤ්ච අධිකරණං අධිකරණස්ස අඤ්ඤභාගිය’’න්ති පච්ඡිමපදංයෙව ගහෙත්වා නිද්දෙසො ආරද්ධොති වෙදිතබ්බො. そこにおいて、“罪の別種（āpattaññabhāgiya）か”と最初に提示されているため、詳細な説明（niddesa）においても“いかにして罪が罪に対して別種となるのか”という点から始めるべきであるが、罪事案（āpattādhikaraṇa）の同種性の検討においてこの意味が明らかになるため、そのようには始めず、“いかにして事案が事案に対して別種となるのか”という後の項目（事案の別種）をあえて取り上げて、詳細な説明を開始したのであると理解すべきである。 තත්ථ අඤ්ඤභාගියවාරො උත්තානත්ථොයෙව. එකමෙකඤ්හි අධිකරණං ඉතරෙසං තිණ්ණං තිණ්ණං අඤ්ඤභාගියං අඤ්ඤපක්ඛියං අඤ්ඤකොට්ඨාසියං හොති, වත්ථුවිසභාගත්තා, තබ්භාගියවාරෙ පන විවාදාධිකරණං විවාදාධිකරණස්ස තබ්භාගියං තප්පක්ඛියං තංකොට්ඨාසියං වත්ථුසභාගත්තා, තථා අනුවාදාධිකරණං අනුවාදාධිකරණස්ස. කථං? බුද්ධකාලතො පට්ඨාය හි අට්ඨාරස භෙදකරවත්ථූනි නිස්සාය උප්පන්නවිවාදො ච ඉදානි උප්පජ්ජනකවිවාදො ච වත්ථුසභාගතාය එකං විවාදාධිකරණමෙව හොති, තථා බුද්ධකාලතො පට්ඨාය චතස්සො විපත්තියො නිස්සාය උප්පන්නඅනුවාදො ච ඉදානි උප්පජ්ජනකඅනුවාදො ච වත්ථුසභාගතාය එකං අනුවාදාධිකරණමෙව හොති. යස්මා පන ආපත්තාධිකරණං ආපත්තාධිකරණස්ස සභාගවිසභාගවත්ථුතො සභාගසරික්ඛාසරික්ඛතො ච එකංසෙන තබ්භාගියං න හොති, තස්මා ආපත්තාධිකරණං ආපත්තාධිකරණස්ස සියා තබ්භාගියං සියා අඤ්ඤභාගියන්ති වුත්තං. තත්ථ ආදිතො පට්ඨාය අඤ්ඤභාගියස්ස පඨමං නිද්දිට්ඨත්තා ඉධාපි අඤ්ඤභාගියමෙව පඨමං නිද්දිට්ඨං, තත්ථ අඤ්ඤභාගියත්තඤ්ච පරතො තබ්භාගියත්තඤ්ච වුත්තනයෙනෙව වෙදිතබ්බං. その[釈義]において、“他分節（aññabhāgiyavāra）”の意味は明白である。というのも、各々の一つの訴訟（adhikaraṇa）は、他の三つの訴訟に対して、事象（vatthu）が異質であるために、別の部分、別の側、別の範疇に属するからである。一方、“同分節（tabbhāgiyavāra）”においては、ある論争訴訟（vivādādhikaraṇa）は、事象が共通しているために、別の論争訴訟と同じ部分、同じ側、同じ範疇に属する。難詰訴訟（anuvādādhikaraṇa）についても同様である。いかにしてか。仏陀の時代から、十八の分裂の原因に基づいて生じた論争と、現在生じている論争は、事象が共通しているために、同一の論争訴訟であるからである。難詰についても同様である。しかし、罪過訴訟（āpattādhikaraṇa）は、事象が共通または不共通であることや、自性（sabhāva）が類似または不類似であることによって、一律に同分とはならないため、“罪過訴訟は、罪過訴訟の同分となることもあれば、他分となることもある”と言われるのである。その箇所で、最初から他分について先に説示されているため、ここでも他分を先に説示している。そこでの他分であること、およびその後の同分であることについては、既に述べた方法によって知るべきである。 කිච්චාධිකරණං කිච්චාධිකරණස්ස තබ්භාගියන්ති එත්ථ පන බුද්ධකාලතො පට්ඨාය චත්තාරි සඞ්ඝකම්මානි නිස්සාය උප්පන්නං අධිකරණඤ්ච ඉදානි චත්තාරි සඞ්ඝකම්මානි නිස්සාය උප්පජ්ජනකං අධිකරණඤ්ච සභාගතාය සරික්ඛතාය ච එකං කිච්චාධිකරණමෙව හොති. කිං පන සඞ්ඝකම්මානි නිස්සාය උප්පන්නං අධිකරණං [Pg.186] කිච්චාධිකරණං, උදාහු සඞ්ඝකම්මානමෙවෙතං අධිවචනන්ති? සඞ්ඝකම්මානමෙවෙතං අධිවචනං. එවං සන්තෙපි සඞ්ඝකම්මං නාම ‘‘ඉදඤ්චිදඤ්ච එවං කත්තබ්බ’’න්ති යං කම්මලක්ඛණං මනසිකරොති තං නිස්සාය උප්පජ්ජනතො පුරිමං පුරිමං සඞ්ඝකම්මං නිස්සාය උප්පජ්ජනතො ච සඞ්ඝකම්මානි නිස්සාය උප්පන්නං අධිකරණං කිච්චාධිකරණන්ති වුත්තං. “事務訴訟（kiccādhikaraṇa）は、事務訴訟の同分である”という箇所について、仏陀の時代から、四つの僧伽業（saṅghakamma）に基づいて生じた訴訟と、現在、四つの僧伽業に基づいて生じる訴訟は、同一性（sabhāgatā）と類似性（sarikkhatā）によって、同一の事務訴訟である。では、僧伽業に基づいて生じる訴訟が事務訴訟なのか、あるいは“事務訴訟”とは僧伽業そのものの別名なのか。これは、僧伽業そのものの別名である。そうであっても、僧伽業とは“これこれをこのように行うべきである”という業の相（kammalakkhaṇa）を、事の実行者が作意（manasikāra）し、それに基づいて生じるものであり、また、先行する僧伽業に基づいて生じるものであるから、“僧伽業に基づいて生じた訴訟は事務訴訟である”と言われるのである。 394. කිඤ්චි දෙසං ලෙසමත්තං උපාදායාති එත්ථ පන යස්මා දෙසොති වා ලෙසමත්තොති වා පුබ්බෙ වුත්තනයෙනෙව බ්‍යඤ්ජනතො නානං අත්ථතො එකං, තස්මා ‘‘ලෙසො නාම දස ලෙසා ජාතිලෙසො නාමලෙසො’’තිආදිමාහ. තත්ථ ජාතියෙව ජාතිලෙසො. එස නයො සෙසෙසු. 394. “何らかの箇所（desa）や、わずかな口実（lesamatta）を根拠として”という箇所について、そこでは“箇所（desa）”という語も“わずかな口実（lesamatta）”という語も、先に述べた方法と同じく、語表現としては異なるが、意味としては一つである。それゆえに、“口実（lesa）とは、十の口実、すなわち種姓口実（jātilesa）、名称口実（nāmalesa）などである”と説かれている。そのうち、種姓そのものが種姓口実である。残りの語についてもこの方法によるべきである。 395. ඉදානි තමෙව ලෙසං විත්ථාරතො දස්සෙතුං යථා තං උපාදාය අනුද්ධංසනා හොති තථා සවත්ථුකං කත්වා දස්සෙන්තො ‘‘ජාතිලෙසො නාම ඛත්තියො දිට්ඨො හොතී’’තිආදිමාහ. තත්ථ ඛත්තියො දිට්ඨො හොතීති අඤ්ඤො කොචි ඛත්තියජාතියො ඉමිනා චොදකෙන දිට්ඨො හොති. පාරාජිකං ධම්මං අජ්ඣාපජ්ජන්තොති මෙථුනධම්මාදීසු අඤ්ඤතරං ආපජ්ජන්තො. අඤ්ඤං ඛත්තියං පස්සිත්වා චොදෙතීති අථ සො අඤ්ඤං අත්තනො වෙරිං ඛත්තියජාතියං භික්ඛුං පස්සිත්වා තං ඛත්තියජාතිලෙසං ගහෙත්වා එවං චොදෙති ‘‘ඛත්තියො මයා දිට්ඨො පාරාජිකං ධම්මං අජ්ඣාපජ්ජන්තො, ත්වං ඛත්තියො, පාරාජිකං ධම්මං අජ්ඣාපන්නොසී’’ අථ වා ‘‘ත්වං සො ඛත්තියො, න අඤ්ඤො, පාරාජිකං ධම්මං අජ්ඣාපන්නොසි, අස්සමණොසි අසක්‍යපුත්තියොසි නත්ථි තයා සද්ධිං උපොසථො වා පවාරණා වා සඞ්ඝකම්මං වා’’ති, ආපත්ති වාචාය වාචාය සඞ්ඝාදිසෙසස්ස. එත්ථ ච තෙසං ඛත්තියානං අඤ්ඤමඤ්ඤං අසදිසස්ස තස්ස තස්ස දීඝාදිනො වා දිට්ඨාදිනො වා වසෙන අඤ්ඤභාගියතා ඛත්තියජාතිපඤ්ඤත්තියා ආධාරවසෙන අධිකරණතා ච වෙදිතබ්බා, එතෙනුපායෙන සබ්බපදෙසු යොජනා වෙදිතබ්බා. 395. 今、その口実を詳細に示すために、それを根拠として誹謗（anuddhaṃsanā）が生じる様子を、対象（vatthu）を伴う形（対人関係）で示し、“種姓口実とは、クシャトリヤが見られることである”等と説かれている。そこで“クシャトリヤが見られること”とは、[波羅夷の罪を犯した]別の誰かクシャトリヤ階級の者が、この告発者によって見られたことを意味する。“波羅夷の法を犯している”とは、不浄行（methunadhamma）などのいずれかを犯していることである。“別のクシャトリヤを見て告発する”とは、その後、彼が自分の敵である別のクシャトリヤ階級の比丘を見て、そのクシャトリヤという種姓の口実を捉えて、次のように告発することを言う。“私は、クシャトリヤが波羅夷の法を犯しているのを見た。お前はクシャトリヤである。ゆえにお前は波羅夷の法を犯した者である”あるいは“お前はそのクシャトリヤであって、別人ではない。お前は波羅夷の法を犯した者であり、非沙門であり、釈迦の子ではない。お前と共に布薩、自恣、あるいは僧伽業を行うことはない”と。言葉を発するごとに僧残罪（saṅghādisesa）となる。ここで、それらのクシャトリヤ同士が互いに類似していない、その時々の長身などの外見や、見られた状況などを通じて“他分（aññabhāgiyatā）”であること、およびクシャトリヤという種姓の規定を基盤として“訴訟（adhikaraṇa）”となることを知るべきである。この方法により、すべての箇所において意味の適用を知るべきである。 400. පත්තලෙසනිද්දෙසෙ ච සාටකපත්තොති ලොහපත්තසදිසො සුසණ්ඨානො සුච්ඡවි සිනිද්ධො භමරවණ්ණො මත්තිකාපත්තො වුච්චති. සුම්භකපත්තොති පකතිමත්තිකාපත්තො. 400. 鉢の口実（pattalesa）の釈義において、“サータカ鉢（sāṭakapatta）”とは、鉄鉢に似て、形が整い、表面が美しく、滑らかで、蜂のような色の土鉢を言う。“スンバカ鉢（sumbhakapatta）”とは、通常の土鉢を言う。 406. යස්මා [Pg.187] පන ආපත්තිලෙසස්ස එකපදෙනෙව සඞ්ඛෙපතො නිද්දෙසො වුත්තො, තස්මා විත්ථාරතොපි තං දස්සෙතුං ‘‘භික්ඛු සඞ්ඝාදිසෙසං අජ්ඣාපජ්ජන්තො දිට්ඨො හොතී’’තිආදි වුත්තං. කස්මා පනස්ස තත්ථෙව නිද්දෙසං අවත්වා ඉධ විසුං වුත්තොති? සෙසනිද්දෙසෙහි අසභාගත්තා. සෙසනිද්දෙසා හි අඤ්ඤං දිස්වා අඤ්ඤස්ස චොදනාවසෙන වුත්තා. අයං පන එකමෙව අඤ්ඤං ආපත්තිං ආපජ්ජන්තං දිස්වා අඤ්ඤාය ආපත්තියා චොදනාවසෙන වුත්තො. යදි එවං කථං අඤ්ඤභාගියං අධිකරණං හොතීති? ආපත්තියා. තෙනෙව වුත්තං – ‘‘එවම්පි ආපත්තඤ්ඤභාගියඤ්ච හොති ලෙසො ච උපාදින්නො’’ති. යඤ්හි සො සඞ්ඝාදිසෙසං ආපන්නො තං පාරාජිකස්ස අඤ්ඤභාගියං අධිකරණං. තස්ස පන අඤ්ඤභාගියස්ස අධිකරණස්ස ලෙසො නාම යො සො සබ්බඛත්තියානං සාධාරණො ඛත්තියභාවො විය සබ්බාපත්තීනං සාධාරණො ආපත්තිභාවො. එතෙනුපායෙන සෙසාපත්තිමූලකනයො චොදාපකවාරො ච වෙදිතබ්බො. 406. 罪過の口実（āpattilesa）については、一語で簡略に釈義が説かれたため、それを詳細に示すために、“比丘が僧残罪を犯しているのが見られる”等と説かれた。なぜ、その簡略な釈義の箇所で説明せず、ここで別に説かれたのか。それは、他の釈義と性質が異なるからである。他の釈義は、別の人を見て別の人を告発する場合について説かれている。しかし、この罪過の口実の釈義は、同一の人が別の罪を犯しているのを見て、それとは別の罪（波羅夷）で告発する場合について説かれている。もしそうなら、いかにして“他分の訴訟”となるのか。それは罪（の種類）による。それゆえ、“このように、罪過は他分であり、かつ口実が捉えられている”と経分別（padabhājana）に説かれている。すなわち、彼が犯したその僧残罪は、波羅夷罪に対して“他分の訴訟”となるのである。そして、その他分の訴訟の口実とは、すべてのクシャトリヤに共通する“クシャトリヤ性”のように、すべての罪に共通する“罪過性（āpattibhāvo）”のことである。この方法により、残りの罪を根本とする方法や、告発させる節（codāpakavāra）についても知るべきである。 408. අනාපත්ති තථාසඤ්ඤී චොදෙති වා චොදාපෙති වාති ‘‘පාරාජිකංයෙව අයං ආපන්නො’’ති යො එවං තථාසඤ්ඤී චොදෙති වා චොදාපෙති වා තස්ස අනාපත්ති. සෙසං සබ්බත්ථ උත්තානමෙව. සමුට්ඨානාදීනිපි පඨමදුට්ඨදොසසදිසානෙවාති. 408. “そのように認識して告発し、あるいは告発させる者は無罪である（anāpatti）”とは、“この者は波羅夷罪そのものを犯したのだ”とそのように認識して、自ら告発し、あるいは他者に告発させる者には、罪は成立しない。残りの箇所はすべて明白である。等起（samuṭṭhāna）なども、第一の悪意ある誹謗（duṭṭhadosa）の条文と同様である。 දුතියදුට්ඨදොසසික්ඛාපදවණ්ණනා නිට්ඨිතා. 第二の悪意ある誹謗（duṭṭhadosa）の学処の釈義、完結。 10. පඨමසඞ්ඝභෙදසික්ඛාපදවණ්ණනා 10. 第一の僧伽分裂（saṅghabheda）の学処の釈義。 409. තෙන සමයෙන බුද්ධො භගවාති සඞ්ඝභෙදසික්ඛාපදං. තත්ථ අථ ඛො දෙවදත්තොතිආදීසු යො ච දෙවදත්තො, යථා ච පබ්බජිතො, යෙන ච කාරණෙන කොකාලිකාදයො උපසඞ්කමිත්වා ‘‘එථ මයං ආවුසො සමණස්ස ගොතමස්ස සඞ්ඝභෙදං කරිස්සාම චක්කභෙද’’න්ති ආහ. තං සබ්බං සඞ්ඝභෙදක්ඛන්ධකෙ (චූළව. 343) ආගතමෙව. පඤ්චවත්ථුයාචනා පන කිඤ්චාපි තත්ථෙව ආගමිස්සති. අථ ඛො ඉධාපි ආගතත්තා යදෙත්ථ වත්තබ්බං, තං වත්වාව ගමිස්සාම. 409. “その時、仏、世尊は”云々は、僧伽分裂の学処（サガ・ベーダ・シッカパダ）である。その中の“その時、デーヴァダッタは”等の箇所において、デーヴァダッタとは誰か、どのように出家したか、どのような理由でコーカーリカ等のもとへ行き、“友よ、来なさい。我々は沙門ゴータマの教団を分裂させ、法輪を破壊しよう”と言ったのか。これらすべては僧伽分裂犍度（サガ・ベーダ・カンダカ）に既に記されている。また、五事の請願についても、まさにそこで語られるであろう。しかし、ここでも言及されているので、ここで述べるべきことを述べて先に進むことにする。 සාධු භන්තෙති ආයාචනා. භික්ඛූ යාවජීවං ආරඤ්ඤිකා අස්සූති ආරඤ්ඤිකධුතඞ්ගං සමාදාය සබ්බෙපි භික්ඛූ යාව ජීවන්ති තාව ආරඤ්ඤිකා හොන්තු[Pg.188], අරඤ්ඤෙයෙව වසන්තු. යො ගාමන්තං ඔසරෙය්‍ය වජ්ජං නං ඵුසෙය්‍යාති යො එකභික්ඛුපි අරඤ්ඤං පහාය නිවාසත්ථාය ගාමන්තං ඔසරෙය්‍ය, වජ්ජං තං ඵුසෙය්‍ය නං භික්ඛුං දොසො ඵුසතු, ආපත්තියා නං භගවා කාරෙතූ’’ති අධිප්පායෙන වදති. එස නයො සෙසවත්ථූසුපි. “尊師、善きかな”とは、請願のことである。“比丘たちは命ある限り森に住む者（阿練若住者）であるべきです”とは、阿練若住の頭陀行を受持して、すべての比丘が命のあらん限り森に住む者となり、森にのみ住むように、ということである。“村の境に入れば罪が彼に及ぶように”とは、たとえ一人の比丘であっても森を離れて定住のために村の境に入るならば、罪が彼に及び、その比丘に過失が及び、世尊が彼を罪（阿波提）に問うように、という意図で言っている。この方法は他の（四つの）事柄についても同様である。 410. ජනං සඤ්ඤාපෙස්සාමාති ජනං අම්හාකං අප්පිච්ඡතාදිභාවං ජානාපෙස්සාම, අථ වා පරිතොසෙස්සාම පසාදෙස්සාමාති වුත්තං හොති. 410. “人々を納得させよう”とは、人々に自分たちの少欲などのあり方を知らしめよう、あるいは、満足させ、信服させよう、という意味である。 ඉමානි පන පඤ්ච වත්ථූනි යාචතො දෙවදත්තස්ස වචනං සුත්වාව අඤ්ඤාසි භගවා ‘‘සඞ්ඝභෙදත්ථිකො හුත්වා අයං යාචතී’’ති. යස්මා පන තානි අනුජානියමානානි බහූනං කුලපුත්තානං මග්ගන්තරායාය සංවත්තන්ති, තස්මා භගවා ‘‘අලං දෙවදත්තා’’ති පටික්ඛිපිත්වා ‘‘යො ඉච්ඡති ආරඤ්ඤිකො හොතූ’’තිආදිමාහ. デーヴァダッタがこれら五つの事柄を請い願う言葉を聞くとすぐに、世尊は“この者は僧伽分裂を企てて請い願っているのだ”と知られた。しかし、もしそれらが許されるならば、多くの良家の息子の道（聖道）の妨げとなるため、世尊は“デーヴァダッタよ、もうよい”と拒絶して、“望む者は森に住む者（阿練若住者）となれ”等と言われた。 එත්ථ පන භගවතො අධිප්පායං විදිත්වා කුලපුත්තෙන අත්තනො පතිරූපං වෙදිතබ්බං. අයඤ්හෙත්ථ භගවතො අධිප්පායො – ‘‘එකො භික්ඛු මහජ්ඣාසයො හොති මහුස්සාහො, සක්කොති ගාමන්තසෙනාසනං පටික්ඛිපිත්වා අරඤ්ඤෙ විහරන්තො දුක්ඛස්සන්තං කාතුං. එකො දුබ්බලො හොති අප්පථාමො අරඤ්ඤෙ න සක්කොති, ගාමන්තෙයෙව සක්කොති. එකො මහබ්බලො සමප්පවත්තධාතුකො අධිවාසනඛන්තිසම්පන්නො ඉට්ඨානිට්ඨෙසු සමචිත්තො අරඤ්ඤෙපි ගාමන්තෙපි සක්කොතියෙව. එකො නෙව ගාමන්තෙ න අරඤ්ඤෙ සක්කොති පදපරමො හොති. ここで、良家の息子（修行者）は世尊の意図を理解して、自分自身に適した修行法を知るべきである。ここでの世尊の意図は以下の通りである。――“ある比丘は、高い志と強い精進力を持ち、村落近くの住居を拒んで森に住み、苦しみの終焉をもたらすことができる。ある比丘は、脆弱で体力がなく、森ではできず、村落近くでのみ（苦しみの終焉を）成し遂げることができる。ある比丘は、強健で四大の調和が取れており、忍耐力を備え、好ましい対象にも好ましくない対象にも平穏な心を持ち、森でも村落近くでも成し遂げることができる。ある比丘は、村落近くでも森でも成し遂げることができず、文句の理解に留まる者（文句究竟者／パダパラマ）である。” තත්‍ර ය්වායං මහජ්ඣාසයො හොති මහුස්සාහො, සක්කොති ගාමන්තසෙනාසනං පටික්ඛිපිත්වා අරඤ්ඤෙ විහරන්තො දුක්ඛස්සන්තං කාතුං, සො අරඤ්ඤෙයෙව වසතු, ඉදමස්ස පතිරූපං. සද්ධිවිහාරිකාදයොපි චස්ස අනුසික්ඛමානා අරඤ්ඤෙ විහාතබ්බමෙව මඤ්ඤිස්සන්ති. その中で、高い志と強い精進力を持ち、村落近くの住居を拒んで森に住み、苦しみの終焉をもたらすことができる比丘は、森にのみ住むがよい。これが彼に適したことである。また、彼の共住者（弟子）たちも、彼に倣って学び、“森に住むべきである”と考えるようになるであろう。 යො පන දුබ්බලො හොති අප්පථාමො ගාමන්තෙයෙව සක්කොති දුක්ඛස්සන්තං කාතුං, න අරඤ්ඤෙ සො ගාමන්තෙයෙව වසතු, ය්වායං මහබ්බලො සමප්පවත්තධාතුකො අධිවාසනඛන්තිසම්පන්නො ඉට්ඨානිට්ඨෙසු සමචිත්තො අරඤ්ඤෙපි ගාමන්තෙපි සක්කොතියෙව, අයම්පි ගාමන්තසෙනාසනං පහාය [Pg.189] අරඤ්ඤෙ විහරතු, ඉදමස්ස පතිරූපං සද්ධිවිහාරිකාපි හිස්ස අනුසික්ඛමානා අරඤ්ඤෙ විහාතබ්බං මඤ්ඤිස්සන්ති. しかし、脆弱で体力がなく、村落近くでのみ苦しみの終焉をもたらすことができ、森ではできない比丘は、村落近くに住むがよい。一方、強健で四大の調和が取れ、忍耐力を備え、平穏な心を持ち、森でも村落近くでも成し遂げることができる比丘は、村落近くの住居を捨てて森に住むがよい。これが彼に適したことである。なぜなら、彼の共住者たちも、彼に倣って学び、森に住むべきであると考えるようになるからである。 යො පනායං නෙව ගාමන්තෙ න අරඤ්ඤෙ සක්කොති පදපරමො හොති. අයම්පි අරඤ්ඤෙයෙව වසතු. අයං හිස්ස ධුතඞ්ගසෙවනා කම්මට්ඨානභාවනා ච ආයතිං මග්ගඵලානං උපනිස්සයො භවිස්සති. සද්ධිවිහාරිකාදයො චස්ස අනුසික්ඛමානා අරඤ්ඤෙ විහාතබ්බං මඤ්ඤිස්සන්තීති. そして、村落近くでも森でも成し遂げることができない文句究竟者（パダパラマ）である比丘。彼もまた、森にのみ住むがよい。なぜなら、この頭陀行の修習と業処（カマッターナ）の瞑想は、将来、道と果を得るための強力な縁（親依止縁）となるからである。また、彼の共住者たちも彼に倣って学び、森に住むべきであると考えるようになるからである。 එවං ය්වායං දුබ්බලො හොති අප්පථාමො ගාමන්තෙයෙව විහරන්තො සක්කොති දුක්ඛස්සන්තං කාතුං න අරඤ්ඤෙ, ඉමං පුග්ගලං සන්ධාය භගවා ‘‘යො ඉච්ඡති ගාමන්තෙ විහරතූ’’ති ආහ. ඉමිනා ච පුග්ගලෙන අඤ්ඤෙසම්පි ද්වාරං දින්නං. このように、脆弱で体力がなく、村落近くに住むことで苦しみの終焉をもたらすことができ、森ではできない比丘、この人物を指して世尊は“望む者は村落近くに住むがよい”と言われたのである。そして、この人物（の許容）によって、他の者たちにも（村に住む）門戸が開かれたのである。 යදි පන භගවා දෙවදත්තස්ස වාදං සම්පටිච්ඡෙය්‍ය, ය්වායං පුග්ගලො පකතියා දුබ්බලො හොති අප්පථාමො, යොපි දහරකාලෙ අරඤ්ඤවාසං අභිසම්භුණිත්වා ජිණ්ණකාලෙ වා වාතපිත්තාදීහි සමුප්පන්නධාතුක්ඛොභකාලෙ වා නාභිසම්භුණාති, ගාමන්තෙයෙව පන විහරන්තො සක්කොති දුක්ඛස්සන්තං කාතුං, තෙසං අරියමග්ගුපච්ඡෙදො භවෙය්‍ය, අරහත්තඵලාධිගමො න භවෙය්‍ය, උද්ධම්මං උබ්බිනයං විලොමං අනිය්‍යානිකං සත්ථු සාසනං භවෙය්‍ය, සත්ථා ච තෙසං අසබ්බඤ්ඤූ අස්ස ‘‘සකවාදං ඡඩ්ඩෙත්වා දෙවදත්තවාදෙ පතිට්ඨිතො’’ති ගාරය්හො ච භවෙය්‍ය. තස්මා භගවා එවරූපෙ පුග්ගලෙ සඞ්ගණ්හන්තො දෙවදත්තස්ස වාදං පටික්ඛිපි. එතෙනෙවූපායෙන පිණ්ඩපාතිකවත්ථුස්මිම්පි පංසුකූලිකවත්ථුස්මිම්පි අට්ඨ මාසෙ රුක්ඛමූලිකවත්ථුස්මිම්පි විනිච්ඡයො වෙදිතබ්බො. චත්තාරො පන මාසෙ රුක්ඛමූලසෙනාසනං පටික්ඛිත්තමෙව. もし世尊がデーヴァダッタ의主張を受け入れたならば、生まれつき脆弱で体力のない比丘や、若い頃には森での生活に耐えられたが、老いさらばえた時、あるいは風や胆汁などによる四大の不調が生じた時に（森での生活に）耐えられなくなった比丘たちが、村落近くに住むことで苦しみの終焉を成し遂げることができたとしても、彼らの聖道は断絶し、阿羅漢果の獲得もなされなくなってしまうであろう。師の教えは、法に背き、律に背き、（理法に）逆らい、離苦をもたらさないものとなってしまうであろう。また、師（仏）は彼らににとって全知者ではなくなり、“自らの教えを捨ててデーヴァダッタの主張に固執した”として、非難されることになったであろう。それゆえ世尊は、このような人々を救い上げるために、デーヴァダッタの主張を退けられたのである。この同じ方法によって、乞食（托鉢）の事、糞掃衣の事、八ヶ月間の樹下住の事についても、決定（解釈）を知るべきである。ただし、四ヶ月間（雨安居の間）の樹下住は、禁じられている。 මච්ඡමංසවත්ථුස්මිං තිකොටිපරිසුද්ධන්ති තීහි කොටීහි පරිසුද්ධං, දිට්ඨාදීහි අපරිසුද්ධීහි විරහිතන්ති අත්ථො. තෙනෙවාහ – ‘‘අදිට්ඨං, අසුතං, අපරිසඞ්කිත’’න්ති. තත්ථ ‘‘අදිට්ඨං’’ නාම භික්ඛූනං අත්ථාය මිගමච්ඡෙ වධිත්වා ගය්හමානං අදිට්ඨං. ‘‘අසුතං’’ නාම භික්ඛූනං අත්ථාය මිගමච්ඡෙ වධිත්වා ගහිතන්ති අසුතං. ‘‘අපරිසඞ්කිතං’’ පන දිට්ඨපරිසඞ්කිතං සුතපරිසඞ්කිතං තදුභයවිමුත්තපරිසඞ්කිතඤ්ච ඤත්වා තබ්බිපක්ඛතො ජානිතබ්බං. කථං? ඉධ භික්ඛූ පස්සන්ති මනුස්සෙ ජාලවාගුරාදිහත්ථෙ [Pg.190] ගාමතො ව නික්ඛමන්තෙ අරඤ්ඤෙ වා විචරන්තෙ, දුතියදිවසෙ ච නෙසං තං ගාමං පිණ්ඩාය පවිට්ඨානං සමච්ඡමංසං පිණ්ඩපාතං අභිහරන්ති. තෙ තෙන දිට්ඨෙන පරිසඞ්කන්ති ‘‘භික්ඛූනං නුඛො අත්ථාය කත’’න්ති ඉදං දිට්ඨපරිසඞ්කිතං, නාම එතං ගහෙතුං න වට්ටති. යං එවං අපරිසඞ්කිතං තං වට්ටති. සචෙ පන තෙ මනුස්සා ‘‘කස්මා භන්තෙ න ගණ්හථා’’ති පුච්ඡිත්වා තමත්ථං සුත්වා ‘‘නයිදං භන්තෙ භික්ඛූනං අත්ථාය කතං, අම්හෙහි අත්තනො අත්ථාය වා රාජයුත්තාදීනං අත්ථාය වා කත’’න්ති වදන්ති කප්පති. 魚と肉の事については、“三種に清浄なもの（三輪清浄）”とは、三つの点において清浄であり、見ることなどの不浄な点がないという意味である。それゆえ（世尊は）“見ず、聞かず、疑わず”と言われた。そこで、“見ず”とは、比丘たちのために獣や魚が殺されて用意されるのを見なかったことである。“聞かず”とは、比丘たちのために獣や魚が殺されて用意されたと聞かなかったことである。また、“疑わず”とは、見たことによる疑い、聞いたことによる疑い、あるいはその両方から離れた疑いを知り、その反対のものとして理解すべきである。いかに理解すべきか。例えば、ここで比丘たちが、網や罠などを手にした人々が村から出て行ったり、森を歩き回ったりしているのを見たとしよう。そして翌日、托鉢のためにその村に入った彼らに、人々が魚や肉の混じった施食を捧げたとする。彼らはその見たことによって、“比丘たちのために用意されたのではないか”と疑う。これを“見たことによる疑い（見疑）”と言い、これを受け取ることは許されない。このように疑いがないものは、受け取ることが許される。しかし、もしその人々が“尊師、なぜ受け取られないのですか”と尋ね、その理由を聞いて、“尊師、これは比丘たちのために用意されたものではありません。自分たちのため、あるいは役人たちのために用意したものです”と言うならば、それは許される。 නහෙව ඛො භික්ඛූ පස්සන්ති; අපිච සුණන්ති, මනුස්සා කිර ජාලවාගුරාදිහත්ථා ගාමතො වා නික්ඛමන්ති, අරඤ්ඤෙ වා විචරන්තී’’ති. දුතියදිවසෙ ච නෙසං තං ගාමං පිණ්ඩාය පවිට්ඨානං ‘‘භික්ඛූනං නුඛො අත්ථාය කත’’න්ති ඉදං ‘‘සුතපරිසඞ්කිතං’’ නාම. එතං ගහෙතුං න වට්ටති, යං එවං අපරිසඞ්කිතං තං වට්ටති. සචෙ පන තෙ මනුස්සා ‘‘කස්මා, භන්තෙ, න ගණ්හථා’’ති පුච්ඡිත්වා තමත්ථං සුත්වා ‘‘නයිදං, භන්තෙ, භික්ඛූනං අත්ථාය කතං, අම්හෙහි අත්තනො අත්ථාය වා රාජයුත්තාදීනං අත්ථාය වා කත’’න්ති වදන්ති කප්පති. “比丘たちは実際に（殺生を）見ることはないが、人々が網や罠などを手に村から出かけていく、あるいは森を歩き回っているということを耳にする。そして翌日、その村に托鉢に入った比丘たちが‘自分たちのために（肉が）用意されたのではないか’と疑う。これを‘聞による疑い（聞所疑）’と呼ぶ。これ（そのような疑いのある肉）を受け取ることは許されない。そのような疑いがないものは許される。しかし、もしその人々が‘師よ、なぜ受け取られないのですか’と尋ね、その理由を聞いてから、‘師よ、これは比丘たちのために用意したものではありません。自分たちのために、あるいは王公などのために用意したものです’と言うならば、許される。” නහෙව ඛො පන භික්ඛූ පස්සන්ති, න සුණන්ති; අපිච ඛො තෙසං ගාමං පිණ්ඩාය පවිට්ඨානං පත්තං ගහෙත්වා සමච්ඡමංසං පිණ්ඩපාතං අභිසඞ්ඛරිත්වා අභිහරන්ති, තෙ පරිසඞ්කන්ති ‘‘භික්ඛූනං නුඛො අත්ථාය කත’’න්ති ඉදං ‘‘තදුභයවිමුත්තපරිසඞ්කිතං’’ නාම. එතං ගහෙතුං න වට්ටති. යං එවං අපරිසඞ්කිතං තං වට්ටති. සචෙ පන තෙ මනුස්සා ‘‘කස්මා, භන්තෙ, න ගණ්හථා’’ති පුච්ඡිත්වා තමත්ථං සුත්වා ‘‘නයිදං, භන්තෙ, භික්ඛූනං අත්ථාය කතං අම්හෙහි අත්තනො අත්ථාය වා රාජයුත්තාදීනං අත්ථාය වා කතං පවත්තමංසං වා කප්පියමෙව ලභිත්වා භික්ඛූනං අත්ථාය සම්පාදිත’’න්ති වදන්ති කප්පති. මතානං පෙතකිච්චත්ථාය මඞ්ගලාදීනං වා අත්ථාය කතෙපි එසෙව නයො. යං යඤ්හි භික්ඛූනංයෙව අත්ථාය අකතං, යත්ථ ච නිබ්බෙමතිකො හොති, තං සබ්බං කප්පති. “比丘たちは実際に見ることもなく、聞くこともない。しかし、彼らが村に托鉢に入った際、（人々が）鉢を受け取って魚や肉を混ぜた鉢食を調えて持ってきた場合、彼らは‘比丘たちのために（殺して）用意されたのではないか’と疑う。これを‘（見・聞の）両方から離れた疑い’と呼ぶ。これを受け取ることは許されない。そのような疑いがないものは許される。しかし、もしその人々が‘師よ、なぜ受け取られないのですか’と尋ね、その理由を聞いてから、‘師よ、これは比丘たちのために用意したものではありません。自分たちのために、あるいは王公などのために用意したものです。あるいは、既にある肉（死肉）など相応な肉を、比丘たちのために調理したものです’と言うならば、許される。亡くなった者の追善供養や婚礼などの祝事のために用意された場合も同様である。実に、比丘たちのために用意されたものではなく、また疑いがない場合は、すべて許される。” සචෙ පන එකස්මිං විහාරෙ භික්ඛූ උද්දිස්ස කතං හොති, තෙ ච අත්තනො අත්ථාය කතභාවං න ජානන්ති, අඤ්ඤෙ ජානන්ති. යෙ ජානන්ති, තෙසං න වට්ටති, ඉතරෙසං වට්ටති. අඤ්ඤෙ න ජානන්ති, තෙයෙව ජානන්ති, තෙසංයෙව න වට්ටති, අඤ්ඤෙසං වට්ටති. තෙපි අම්හාකං අත්ථාය කතන්ති ජානන්ති, අඤ්ඤෙපි එතෙසං අත්ථාය කතන්ති ජානන්ති, සබ්බෙසම්පි න වට්ටති, සබ්බෙ [Pg.191] න ජානන්ති, සබ්බෙසම්පි වට්ටති. පඤ්චසු හි සහධම්මිකෙසු යස්ස වා තස්ස වා අත්ථාය උද්දිස්ස කතං, සබ්බෙසං න කප්පති. “もし、ある寺院の比丘たちを特定して（肉が）用意されたとして、当の比丘たちが自分たちのために用意されたことを知らず、他の比丘たちが知っている場合、知っている比丘たちには許されないが、（知らない）他の比丘たちには許される。また、他の比丘たちが知らず、当の比丘たちだけが知っている場合は、知っている者たちには許されず、他の比丘たちには許される。もし当の比丘たちも自分たちのために用意されたと知り、他の比丘たちも彼らのために用意されたと知っている場合は、全員に許されない。全員が知らない場合は、全員に許される。実に、五種の同法者のうち、誰か一人のために特定して用意された場合でも、（その事情を知る者）全員にとって許されない。” සචෙ පන කොචි එකං භික්ඛුං උද්දිස්ස පාණං වධිත්වා තස්ස පත්තං පූරෙත්වා දෙති, සො ච අත්තනො අත්ථාය කතභාවං ජානංයෙව ගහෙත්වා අඤ්ඤස්ස භික්ඛුනො දෙති, සො තස්ස සද්ධාය පරිභුඤ්ජති, කස්ස ආපත්තීති? ද්වින්නම්පි අනාපත්ති. යඤ්හි උද්දිස්ස කතං තස්ස අභුත්තතාය අනාපත්ති, ඉතරස්ස අජානනතාය. කප්පියමංසස්ස හි පටිග්ගහණෙ ආපත්ති නත්ථි. උද්දිස්ස කතඤ්ච අජානිත්වා භුත්තස්ස පච්ඡා ඤත්වා ආපත්තිදෙසනාකිච්චං නාම නත්ථි, අකප්පියමංසං පන අජානිත්වා භුත්තෙන පච්ඡා ඤත්වාපි ආපත්ති දෙසෙතබ්බා, උද්දිස්ස කතඤ්හි ඤත්වා භුඤ්ජතොව ආපත්ති. අකප්පියමංසං අජානිත්වා භුඤ්ජන්තස්සාපි ආපත්තියෙව. තස්මා ආපත්තිභීරුකෙන රූපං සල්ලක්ඛෙන්තෙනපි පුච්ඡිත්වාව මංසං පටිග්ගහෙතබ්බං. පරිභොගකාලෙ පුච්ඡිත්වා පරිභුඤ්ජිස්සාමීති වා ගහෙත්වා පුච්ඡිත්වාව පරිභුඤ්ජිතබ්බං. කස්මා? දුවිඤ්ඤෙය්‍යත්තා. අච්ඡමංසං හි සූකරමංසසදිසං හොති, දීපිමංසාදීනිපි මිගමංසාදිසදිසානි, තස්මා පුච්ඡිත්වා ගහණමෙව වත්තන්ති වදන්ති. “もし、ある人が一人の比丘を特定して生き物を殺し、その鉢を満たして与えたとして、その比丘が自分のために用意されたことを知りながらそれを受け取り、別の比丘に与えたとする。その別の比丘が、与え手への信頼からそれを食べた場合、どちらに罪（アーパッティ）があるか？両者ともに罪はない。というのも、特定して用意された対象の者は（食べていないため）罪はなく、もう一方は（事情を）知らなかったために罪はない。実に、相応な肉を受け取ること自体に罪はない。特定して用意された肉を、知らずに食べた者が後に知ったとしても、罪の告白（懺悔）の必要はない。しかし、不相応な肉を知らずに食べた者は、後に知った時に罪を告白すべきである。実に、特定して用意された肉は、知って食べる者にのみ罪があるが、不相応な肉は、知らずに食べる者にも罪がある。それゆえ、罪を恐れる比丘は、肉の様子を見て判別できるとしても、必ず尋ねてから肉を受け取るべきである。あるいは、受け取る時に‘食べる時に尋ねてから食べよう’と思って受け取り、必ず尋ねてから食べるべきである。なぜか？判別しがたいからである。実に、熊の肉（不相応）は豚の肉（相応）に似ており、豹の肉などは鹿の肉などに似ている。それゆえ、尋ねてから受け取ることこそが守るべき作法であると言われる。” හට්ඨො උදග්ගොති තුට්ඨො චෙව උන්නතකායචිත්තො ච හුත්වා. සො කිර ‘‘න භගවා ඉමානි පඤ්ච වත්ථූනි අනුජානාති, ඉදානි සක්ඛිස්සාමි සඞ්ඝභෙදං කාතු’’න්ති කොකාලිකස්ස ඉඞ්ගිතාකාරං දස්සෙත්වා යථා විසං වා ඛාදිත්වා රජ්ජුයා වා උබ්බන්ධිත්වා සත්ථං වා ආහරිත්වා මරිතුකාමො පුරිසො විසාදීසු අඤ්ඤතරං ලභිත්වා තප්පච්චයා ආසන්නම්පි මරණදුක්ඛං අජානන්තො හට්ඨො උදග්ගො හොති; එවමෙව සඞ්ඝභෙදපච්චයා ආසන්නම්පි අවීචිම්හි නිබ්බත්තිත්වා පටිසංවෙදනීයං දුක්ඛං අජානන්තො ‘‘ලද්ධො දානි මෙ සඞ්ඝභෙදස්ස උපායො’’ති හට්ඨො උදග්ගො සපරිසො උට්ඨායාසනා තෙනෙව හට්ඨභාවෙන භගවන්තං අභිවාදෙත්වා පදක්ඛිණං කත්වා පක්කාමි. “‘歓喜し、高揚して（haṭṭho udaggo）’とは、満足し、体も心も高揚した状態になることである。伝え聞くところによれば、かのデーヴァダッタは‘世尊はこれら五つの事柄を許されない。これで今、僧伽を分裂させることができるだろう’と考え、コーカーリカに合図を送り、次のような者のようであった。例えば、毒を飲むか、縄で首を吊るか、武器を取り出すかして死にたいと願う男が、毒などのいずれかを手に入れ、そのために死の苦しみが目前に迫っていることも知らずに、歓喜し高揚するようなものである。それと同じように、僧伽分裂を理由として、阿鼻地獄に生まれて受けるべき苦しみが目前に迫っていることも知らず、‘ついに僧伽分裂の手段を得た’と考えて歓喜し高揚し、取り巻きと共に座から立ち上がり、その喜びのままに世尊を礼拝し、右回りに回って立ち去った。” තෙ මයං ඉමෙහි පඤ්චහි වත්ථූහි සමාදාය වත්තාමාති එත්ථ පන ‘‘ඉමානි පඤ්ච වත්ථූනී’’ති වත්තබ්බෙපි තෙ මයං ඉමෙහි පඤ්චහි වත්ථූහි ජනං සඤ්ඤාපෙස්සාමාති අභිණ්හං පරිවිතක්කවසෙන විභත්තිවිපල්ලාසං අසල්ලක්ඛෙත්වා අභිණ්හං පරිවිතක්කානුරූපමෙව ‘‘තෙ මයං ඉමෙහි පඤ්චහි වත්ථූහී’’ති ආහ, යථා තං වික්ඛිත්තචිත්තො. “‘我らはこれら五つの事柄を受け入れて行います’という箇所について。ここでは本来‘これら五つの事柄を（imāni pañca vatthūni）’と言うべきところを、‘我らはこれら五つの事柄によって（imehi pañcahi vatthūhi）人々を納得させよう’と絶えず考え続けていたために、心が散乱した者のように、格の変化に気づかず、常に考えていたことに引きずられて‘これら五つの事柄によって’と言い間違えたのである。” ධුතා [Pg.192] සල්ලෙඛවුත්තිනොති යා පටිපදා කිලෙසෙ ධුනාති, තාය සමන්නාගතත්තා ධුතා. යා ච කිලෙසෙ සල්ලිඛති, සා එතෙසං වුත්තීති සල්ලෙඛවුත්තිනො. “‘煩悩を振り払い、削ぎ落とす生活を送る者たち（dhutā sallekhavuttino）’とは、煩悩を振り払う（dhunāti）修行を具えているがゆえに‘振り払う者（dhutā）’と呼ばれる。また、煩悩を削ぎ落とす（sallikhati）修行を生活の糧（vutti）としているがゆえに‘削ぎ落とす生活を送る者（sallekhavuttino）’と呼ばれる。” බාහුලිකොති චීවරාදීනං පච්චයානං බහුලභාවො බාහුල්ලං, තං බාහුල්ලමස්ස අත්ථි, තස්මිං වා බාහුල්ලෙ නියුත්තො ඨිතොති බාහුලිකො. බාහුල්ලාය චෙතෙතීති බාහුලත්තාය චෙතෙති කප්පෙති පකප්පෙති. කථඤ්හි නාම මය්හඤ්ච සාවකානඤ්ච චීවරාදීනං පච්චයානං බහුලභාවො භවෙය්‍යාති එවං උස්සුක්කමාපන්නොති අධිප්පායො. චක්කභෙදායාති ආණාභෙදාය. “‘欲の多い者（bāhuliko）’とは、衣などの必需品が豊富であることを‘豊富（bāhulla）’と言い、その豊富さを有している、あるいはその豊富さに執着して留まっている者のことである。‘豊富であることを志向する（bāhullāya ceteti）’とは、必需品が豊富になるように考え、企て、画策することである。すなわち、‘どうすれば自分と弟子たちのために衣などの必需品が豊富になるだろうか’と、そのように奔走している者という意味であり、これは（非難する者たちの）意図である。‘車輪を壊すために（cakkabhedāya）’とは、権威を壊すためという意味である。” ධම්මිං කථං කත්වාති ඛන්ධකෙ වුත්තනයෙන ‘‘අලං, දෙවදත්ත, මා තෙ රුච්චි සඞ්ඝභෙදො. ගරුකො ඛො, දෙවදත්ත, සඞ්ඝභෙදො. යො ඛො, දෙවදත්ත, සමග්ගං සඞ්ඝං භින්දති, කප්පට්ඨිකං කිබ්බිසං පසවති, කප්පං නිරයම්හි පච්චති, යො ච ඛො, දෙවදත්ත, භින්නං සඞ්ඝං සමග්ගං කරොති, බ්‍රහ්මං පුඤ්ඤං පසවති, කප්පං සග්ගම්හි මොදතී’’ති (චූළව. 343) එවමාදිකං අනෙකප්පකාරං දෙවදත්තස්ස ච භික්ඛූනඤ්ච තදනුච්ඡවිකං තදනුලොමිකං ධම්මිං කථං කත්වා. “‘法話を説いて’とは、揵度（カンダカ）に説かれている方法により、‘デーヴァダッタよ、もうよい。僧伽の分裂を望んではならない。デーヴァダッタよ、僧伽の分裂は重罪である。デーヴァダッタよ、和合している僧伽を分裂させる者は、一劫の間続く罪過を積み、一劫の間、地獄で焼かれる。デーヴァダッタよ、分裂した僧伽を和合させる者は、崇高な功徳を積み、一劫の間、天界で喜びに浸る’というような、デーヴァダッタと比丘たちに対して、制定されるべき戒律に相応しく、それに即した種々様々な法話を説いて、という意味である。” 411. සමග්ගස්සාති සහිතස්ස චිත්තෙන ච සරීරෙන ච අවියුත්තස්සාති අත්ථො. පදභාජනෙපි හි අයමෙව අත්ථො දස්සිතො. සමානසංවාසකොති හි වදතා චිත්තෙන අවියොගො දස්සිතො හොති. සමානසීමායං ඨිතොති වදතා සරීරෙන. කථං? සමානසංවාසකො හි ලද්ධිනානාසංවාසකෙන වා කම්මනානාසංවාසකෙන වා විරහිතො සමචිත්තතාය චිත්තෙන අවියුත්තො හොති. සමානසීමායං ඨිතො කායසාමග්ගිදානතො සරීරෙන අවියුත්තො. 411. “和合した”とは、心においても体においても、共にあり離れていないという意味である。経分別（パダバージャナ）においても、これと同じ意味が示されている。実際、“同住者（等同受用者）”と説くことによって心における不離が示され、“同一の結界（シィーマー）の中に留まる者”と説くことによって体における不離が示されている。どのようにしてかと言えば、同住者とは、見解の違いによる異住（異なった受用）や、業（羯磨）の違いによる異住から離れており、心が等しい状態であるため、心において不離なのである。また、同一の結界の中に留まる者は、体の和合（共に行動すること）を与えるため、体において不離なのである。 භෙදනසංවත්තනිකං වා අධිකරණන්ති භෙදනස්ස සඞ්ඝභෙදස්ස අත්ථාය සංවත්තනිකං කාරණං. ඉමස්මිඤ්හි ඔකාසෙ ‘‘කාමහෙතු කාමනිදානං කාමාධිකරණ’’න්තිආදීසු (ම. නි. 1.168) විය කාරණං අධිකරණන්ති අධිප්පෙතං. තඤ්ච යස්මා අට්ඨාරසවිධං හොති, තස්මා පදභාජනෙ ‘‘අට්ඨාරස භෙදකරවත්ථූනී’’ති වුත්තං. තානි පන ‘‘ඉධූපාලි, භික්ඛු අධම්මං ධම්මොති දීපෙතී’’තිආදිනා [Pg.193] (චූළව. 352) නයෙන ඛන්ධකෙ ආගතානි, තස්මා තත්‍රෙව නෙසං අත්ථං වණ්ණයිස්සාම. යොපි චායං ඉමානි වත්ථූනි නිස්සාය අපරෙහිපි කම්මෙන, උද්දෙසෙන, වොහාරෙන, අනුසාවනාය, සලාකග්ගාහෙනාති පඤ්චහි කාරණෙහි සඞ්ඝභෙදො හොති, තම්පි ආගතට්ඨානෙයෙව පකාසයිස්සාම. සඞ්ඛෙපතො පන භෙදනසංවත්තනිකං වා අධිකරණං සමාදායාති එත්ථ සඞ්ඝභෙදස්ස අත්ථාය සංවත්තනිකං සඞ්ඝභෙදනිප්ඵත්තිසමත්ථං කාරණං ගහෙත්වාති එවමත්ථො වෙදිතබ්බො. පග්ගය්හාති පග්ගහිතං අබ්භුස්සිතං පාකටං කත්වා. තිට්ඨෙය්‍යාති යථාසමාදින්නං යථාපග්ගහිතමෙව ච කත්වා අච්ඡෙය්‍ය. යස්මා පන එවං පග්ගණ්හතා තිට්ඨතා ච තං දීපිතඤ්චෙව අප්පටිනිස්සට්ඨඤ්ච හොති, තස්මා පදභාජනෙ ‘‘දීපෙය්‍යා’’ති ච ‘‘නප්පටිනිස්සජ්ජෙය්‍යා’’ති ච වුත්තං. “分裂へと導く諍事（そうじ）”とは、分裂、すなわち僧伽（サンガ）の分裂という目的のために引き起こされる原因のことである。この箇所における“諍事（アディカラナ）”とは、経典の“欲を原因とし、欲を機縁とし、欲を事由（諍事）として”などの表現と同様に、“原因（理由）”という意味で用いられている。そして、その原因は十八種あるため、経分別では“十八の分裂を引き起こす事柄”と説かれている。それらは、犍度（カンダカ）の僧伽分裂犍度において、“ウパーリよ、ここに比丘が、非法を法であると示し……”などの方法で説かれているので、そこでその意味を詳説する。また、これらの事柄に依拠して、さらに業、誦出（波羅提木叉の唱誦）、言説、宣布、投標（サラーカ取り）という五つの原因によって僧伽分裂が生じるが、それについても、該当する箇所で明らかにする。要約すれば、“分裂へと導く諍事を固執して”とは、僧伽の分裂という目的のために生じ、僧伽の分裂を成就させる能力のある原因を掴んで、という意味であると理解すべきである。“堅持して（パッガィハ）”とは、持ち上げ、高く掲げ、明白にすることである。“留まれば（ティッテッヤ）”とは、固執した通りに、また堅持した通りにして留まり続けることである。このように堅持し、留まっている比丘によって、その諍事は示され、かつ放棄されない状態となるため、経分別では“示すであろう”“放棄しないであろう”と説かれているのである。 භික්ඛූහි එවමස්ස වචනීයොති අඤ්ඤෙහි ලජ්ජීහි භික්ඛූහි එවං වත්තබ්බො භවෙය්‍ය. පදභාජනෙ චස්ස යෙ පස්සන්තීති යෙ සම්මුඛා පග්ගය්හ තිට්ඨන්තං පස්සන්ති. යෙ සුණන්තීති යෙපි ‘‘අසුකස්මිං නාම විහාරෙ භික්ඛූ භෙදනසංවත්තනිකං අධිකරණං සමාදාය පග්ගය්හ තිට්ඨන්තී’’ති සුණන්ති. “比丘たちはその比丘に次のように言うべきである”とは、他の慚愧の念のある比丘たちが次のように言うべきであるということである。経分別における“見る者たち”とは、目の前で堅持して留まっているのを見る者たちのことである。“聞く者たち”とは、“某という精舎において、比丘たちが分裂へと導く諍事を固執し、堅持して留まっている”と聞く者たちのことである。 සමෙතායස්මා සඞ්ඝෙනාති ආයස්මා සඞ්ඝෙන සද්ධිං සමෙතු සමාගච්ඡතු එකලද්ධිකො හොතූති අත්ථො. කිං කාරණා? සමග්ගො හි සඞ්ඝො සම්මොදමානො අවිවදමානො එකුද්දෙසො ඵාසු විහරතීති. “具寿よ、僧伽と和合せよ”とは、具寿（あなた）は僧伽と共に和合し、一致し、同一の見解を持つ者となれ、という意味である。なぜなら、和合した僧伽は、互いに歓喜し、争わず、同一の誦出（パティモッカの唱誦）を共有して、安楽に住むからである。 තත්ථ සම්මොදමානොති අඤ්ඤමඤ්ඤං සම්පත්තියා සට්ඨු මොදමානො. අවිවදමානොති ‘‘අයං ධම්මො, නායං ධම්මො’’ති එවං න විවදමානො. එකො උද්දෙසො අස්සාති එකුද්දෙසො, එකතො පවත්තපාතිමොක්ඛුද්දෙසො, න විසුන්ති අත්ථො. ඵාසු විහරතීති සුඛං විහරති. そこにおいて“歓喜し（サンモーダマーノー）”とは、互いの（戒などの）成就を大いに喜び合うことである。“争わず（アヴィヴァダマーノー）”とは、“これは法である、これは法ではない”というように争わないことである。“同一の誦出（エークッデーソー）”とは、一つの誦出を持つことであり、一箇所で共に行われるパティモッカの唱誦があり、別々ではないという意味である。“安楽に住む”とは、幸福に過ごすことである。 ඉච්චෙතං කුසලන්ති එතං පටිනිස්සජ්ජනං කුසලං ඛෙමං සොත්ථිභාවො තස්ස භික්ඛුනො. නො චෙ පටිනිස්සජ්ජති ආපත්ති දුක්කටස්සාති තික්ඛත්තුං වුත්තස්ස අප්පටිනිස්සජ්ජතො දුක්කටං. සුත්වා න වදන්ති ආපත්ති දුක්කටස්සාති යෙ සුත්වා න වදන්ති, තෙසම්පි දුක්කටං. කීවදූරෙ සුත්වා අවදන්තානං දුක්කටං? එකවිහාරෙ තාව වත්තබ්බං නත්ථි. අට්ඨකථායං පන වුත්තං ‘‘සමන්තා අද්ධයොජනෙ භික්ඛූනං භාරො. දූතං වා පණ්ණං වා පෙසෙත්වා වදතොපි ආපත්තිමොක්ඛො නත්ථි. සයමෙව ගන්ත්වා ‘ගරුකො ඛො, ආවුසො, සඞ්ඝභෙදො[Pg.194], මා සඞ්ඝභෙදාය, පරක්කමී’ති නිවාරෙතබ්බො’’ති. පහොන්තෙන පන දූරම්පි ගන්තබ්බං අගිලානානඤ්හි දූරෙපි භාරොයෙව. “これが善い”とは、その執着を放棄することが、その比丘にとって善であり、安全であり、無事であるということである。“もし放棄しないならば、突吉羅（ドゥッカター）の罪”とは、三度言われても放棄しない場合に突吉羅となる。“聞いて言わないならば、突吉羅の罪”とは、聞きながら言わない者たちにも突吉羅の罪があるという意味である。どの程度の距離まで、聞いて言わない者に罪があるのか。同一の精舎内であれば、言うまでもない。しかしアッタカター（註釈書）では、“周囲半由旬（ハーフ・ヨージャナ）以内の比丘たちには責任がある。使者や書状を送って伝えた場合でも、罪を免れることはない。自ら赴いて‘友よ、僧伽の分裂は重大なことです。僧伽を分裂させようと努力してはなりません’と言って制止すべきである”と説かれている。また、能力のある比丘は、遠方であっても赴くべきである。病でない比丘にとっては、遠方であっても（忠告する）責任があるからである。 ඉදානි ‘‘එවඤ්ච සො භික්ඛු භික්ඛූහි වුච්චමානො’’තිආදීසු අත්ථමත්තමෙව දස්සෙතුං ‘‘සො භික්ඛු සඞ්ඝමජ්ඣම්පි ආකඩ්ඪිත්වා වත්තබ්බො’’තිආදිමාහ. තත්ථ සඞ්ඝමජ්ඣම්පි ආකඩ්ඪිත්වාති සචෙ පුරිමනයෙන වුච්චමානො න පටිනිස්සජ්ජති හත්ථෙසු ච පාදෙසු ච ගහෙත්වාපි සඞ්ඝමජ්ඣං ආකඩ්ඪිත්වා පුනපි ‘‘මා ආයස්මා’’තිආදිනා නයෙන තික්ඛත්තුං වත්තබ්බො. 次に“その比丘が比丘たちにこのように言われても”等の箇所について、意味のみを示すために“その比丘を僧伽の中央に引き出して言うべきである”等と説かれている。そこでの“僧伽の中央に引き出して”とは、前述の方法で言われても放棄しない場合、手や腕を掴んででも僧伽の中央に引き出し、再び“具寿よ、～してはならない”等の方法で三度言うべきである、という意味である。 යාවතතියං සමනුභාසිතබ්බොති යාව තතියං සමනුභාසනං තාව සමනුභාසිතබ්බො. තීහි සමනුභාසනකම්මවාචාහි කම්මං කාතබ්බන්ති වුත්තං හොති. පදභාජනෙ පනස්ස අත්ථමෙව ගහෙත්වා සමනුභාසනවිධිං දස්සෙතුං ‘‘සො භික්ඛු සමනුභාසිතබ්බො. එවඤ්ච පන, භික්ඛවෙ, සමනුභාසිතබ්බො’’තිආදි වුත්තං. “三度まで勧告されるべきである”とは、三度目の勧告（サマヌバーサナ）が終わるまで、繰り返し説得されるべきであるということである。三つの勧告の羯磨文（カンマワーチャー）によって羯磨が行われるべきである、と言われているのである。経分別においては、その意味を汲み取って勧告の作法を示すために、“その比丘は勧告されるべきである。比丘たちよ、このように勧告されるべきである……”等と説かれている。 414. තත්ථ ඤත්තියා දුක්කටං ද්වීහි කම්මවාචාහි ථුල්ලච්චයා පටිප්පස්සම්භන්තීති යඤ්ච ඤත්තිපරියොසානෙ දුක්කටං ආපන්නො, යෙ ච ද්වීහි කම්මවාචාහි ථුල්ලච්චයෙ, තා තිස්සොපි ආපත්තියො ‘‘යස්ස නක්ඛමති සො භාසෙය්‍යා’’ති එවං ය්‍ය-කාරප්පත්තමත්තාය තතියකම්මවාචාය පටිප්පස්සම්භන්ති සඞ්ඝාදිසෙසොයෙව තිට්ඨති. කිං පන ආපන්නාපත්තියො පටිප්පස්සම්භන්ති අනාපන්නාති? මහාසුමත්ථෙරො තාව වදති ‘‘යො අවසානෙ පටිනිස්සජ්ජිස්සති, සො තා ආපත්තියො න ආපජ්ජති, තස්මා අනාපන්නා පටිප්පස්සම්භන්තී’’ති. මහාපදුමත්ථෙරො පන ලිඞ්ගපරිවත්තෙන අසාධාරණාපත්තියො විය ආපන්නා පටිප්පස්සම්භන්ති, අනාපන්නානං කිං පටිප්පස්සද්ධියා’’ති ආහ. 414. そこにおいて、“白（びゃく）によって突吉羅が、二つの羯磨文によって二つの偸蘭遮（チュッランチャヤ）が静息する”とは、白（動議）の終了時に犯した突吉羅と、二つの羯磨文によって犯した二つの偸蘭遮、これら三つの罪すべてが、三度目の羯磨文の“～（所持）する（パッセッヤ、またはダーレィヤミ）”の‘ヤ（yya）’の音に達した瞬間に静息（消滅）し、僧残（サンガーディセーサ）だけが残るという意味である。では、犯した罪が静息するのか、あるいは犯していない罪が静息するのか。まずマハースマ長老は、“最後に放棄する者は、それらの罪を犯すことはない。ゆえに、犯していない罪が静息（消滅）するのである”と言う。しかしマハーパーズマ長老は、“性転換による不共通の罪のように、犯した罪が静息するのである。犯していない罪なら、静息させる必要がどこにあるだろうか”と述べている。 415. ධම්මකම්මෙ ධම්මකම්මසඤ්ඤීති තඤ්චෙ සමනුභාසනකම්මං ධම්මකම්මං හොති, තස්මිං ධම්මකම්මසඤ්ඤීති අත්ථො. එස නයො සබ්බත්ථ. ඉධ සඤ්ඤා න රක්ඛති, කම්මස්ස ධම්මිකත්තා එව අප්පටිනිස්සජ්ජන්තො ආපජ්ජති. 415. “適法な羯磨において適法な羯磨であると認識し”とは、その勧告の羯磨が適法な羯磨であり、それを適法な羯磨であると認識していながら、放棄しないことを指す。すべての箇所（非法を非法と認識する場合など）において、この理路が適用される。この戒において、認識（想）は罪から守ることはない。羯磨が適法であるという事実そのものによって、放棄しない比丘は罪に陥るのである。 416. අසමනුභාසන්තස්සාති අසමනුභාසියමානස්ස අප්පටිනිස්සජ්ජන්තස්සාපි සඞ්ඝාදිසෙසෙන අනාපත්ති. 416. “勧告されないならば”とは、正式な勧告の手続き（サマヌバーサナ）が行われないならば、たとえ放棄しなくても、僧残の罪とはならないということである。 පටිනිස්සජ්ජන්තස්සාති [Pg.195] ඤත්තිතො පුබ්බෙ වා ඤත්තික්ඛණෙ වා ඤත්තිපරියොසානෙ වා පඨමාය වා අනුසාවනාය දුතියාය වා තතියාය වා යාව ය්‍ය-කාරං න සම්පාපුණාති, තාව පටිනිස්සජ්ජන්තස්ස සඞ්ඝාදිසෙසෙන අනාපත්ති. “放棄するならば”とは、白の前、あるいは白の最中、あるいは白の終了時、あるいは第一、第二、第三の羯磨文の途中で、最後の‘ヤ（yya）’の音に達するまでに放棄するならば、僧残の罪とはならないということである。 ආදිකම්මිකස්සාති. එත්ථ පන ‘‘දෙවදත්තො සමග්ගස්ස සඞ්ඝස්ස භෙදාය පරක්කමි, තස්මිං වත්ථුස්මි’’න්ති පරිවාරෙ (පරි. 17) ආගතත්තා දෙවදත්තො ආදිකම්මිකො. සො ච ඛො සඞ්ඝභෙදාය පරක්කමනස්සෙව, න අප්පටිනිස්සජ්ජනස්ස. න හි තස්ස තං කම්මං කතං. කථමිදං ජානිතබ්බන්ති චෙ? සුත්තතො. යථා හි ‘‘අරිට්ඨො භික්ඛු ගද්ධබාධිපුබ්බො යාවතතියං සමනුභාසනාය න පටිනිස්සජ්ජි, තස්මිං වත්ථුස්මි’’න්ති පරිවාරෙ (පරි. 121) ආගතත්තා අරිට්ඨස්ස කම්මං කතන්ති පඤ්ඤායති, න තථා දෙවදත්තස්ස. අථාපිස්ස කතෙන භවිතබ්බන්ති කොචි අත්තනො රුචිමත්තෙන වදෙය්‍ය, තථාපි අප්පටිනිස්සජ්ජනෙ ආදිකම්මිකස්ස අනාපත්ති නාම නත්ථි. න හි පඤ්ඤත්තං සික්ඛාපදං වීතික්කමන්තස්ස අඤ්ඤත්‍ර උද්දිස්ස අනුඤ්ඤාතතො අනාපත්ති නාම දිස්සති. යම්පි අරිට්ඨසික්ඛාපදස්ස අනාපත්තියං ‘‘ආදිකම්මිකස්සා’’ති පොත්ථකෙසු ලිඛිතං, තං පමාදලිඛිතං. පමාදලිඛිතභාවො චස්ස ‘‘පඨමං අරිට්ඨො භික්ඛු චොදෙතබ්බො, චොදෙත්වා සාරෙතබ්බො, සාරෙත්වා ආපත්තිං රොපෙතබ්බො’’ති (චූළව. 65) එවං කම්මක්ඛන්ධකෙ ආපත්තිරොපනවචනතො වෙදිතබ්බො. “初行者の（ādikammikassa）”について。ここで、“デーヴァダッタは和合した僧伽の分裂のために努め、その事柄において（tasmiṃ vatthusmiṃ）”と“諸事（パリーヴァーラ）”に記されていることから、デーヴァダッタが初行者である。そして、彼はただ僧伽分裂のために努めたのであり、［諫告を受けても］捨て去らなかったわけではない。実に、彼に対してはその［三度までの諫告という］羯磨は行われなかったのである。“このことをどのように知るべきか”という問いに対しては、経蔵（律蔵の経分別）によって知るべきであると答える。すなわち、“アリッタ比丘は、かつて鷲に捕らわれた［ような邪見］を抱き、三度までの諫告を受けても捨て去らなかった。その事柄において”と“諸事”に記されていることから、アリッタに対しては羯磨が行われたことが明らかであるが、デーヴァダッタについてはそのようになっていない。あるいは、“彼（デーヴァダッタ）に対しても［羯磨が］行われたはずだ”と、誰かが自分の好むままに主張するかもしれないが、たとえそうであっても、捨て去らないことに関しては、初行者に“無犯”というものはない。なぜなら、制定された学処を逸脱する者に対して、特に許容された場合を除いて、無犯とされることは見当たらないからである。アリッタの学処の無犯の箇所に、諸々の写本で“初行者に（ādikammikassa）”と書き記されているのは、書き誤り（筆誤）である。それが書き誤りであることは、“まずアリッタ比丘を糾明すべきであり、糾明した上で、［罪を］思い出させるべきであり、思い出させた上で、罪を科すべきである”と、このように“羯磨犍度（カッマカンダカ）”において罪を科す言葉が述べられていることから知るべきである。 ඉති භෙදාය පරක්කමනෙ ආදිකම්මිකස්ස දෙවදත්තස්ස යස්මා තං කම්මං න කතං, තස්මාස්ස ආපත්තියෙව න ජාතා. සික්ඛාපදං පන තං ආරබ්භ පඤ්ඤත්තන්ති කත්වා ‘‘ආදිකම්මිකො’’ති වුත්තො. ඉති ආපත්තියා අභාවතොයෙවස්ස අනාපත්ති වුත්තා. සා පනෙසා කිඤ්චාපි අසමනුභාසන්තස්සාති ඉමිනාව සිද්ධා, යස්මා පන අසමනුභාසන්තො නාම යස්ස කෙවලං සමනුභාසනං න කරොන්ති, සො වුච්චති, න ආදිකම්මිකො. අයඤ්ච දෙවදත්තො ආදිකම්මිකොයෙව, තස්මා ‘‘ආදිකම්මිකස්සා’’ති වුත්තං. එතෙනුපායෙන ඨපෙත්වා අරිට්ඨසික්ඛාපදං සබ්බසමනුභාසනාසු විනිච්ඡයො වෙදිතබ්බො. සෙසං සබ්බත්ථ උත්තානමෙව. このように、分裂のために努めることにおいて、初行者であるデーヴァダッタに対してはその羯磨が行われなかったため、彼には罪（アパッティ）そのものが生じなかったのである。しかし、その学処が彼を機縁として制定されたことから、“初行者”と呼ばれている。このように、罪が存在しなかったがゆえに、彼に対して“無犯”と述べられたのである。それは、“諫告されない者（asamanubhāsantassa）”というこの文言によっても証明されるが、そもそも“諫告されない者”とは、ただ諫告が行われない者を指すのであって、必ずしも初行者のことを指すのではない。しかし、このデーヴァダッタはまさに初行者であるため、“初行者に”と述べられたのである。この方法によって、アリッタの学処を除いた、すべての諫告を伴う学処における決定（解釈）を知るべきである。残りの箇所は、すべて明白である。 සමුට්ඨානාදීසු තිවඞ්ගිකං එකසමුට්ඨානං, සමනුභාසනසමුට්ඨානං නාමමෙතං, කායවාචාචිත්තතො සමුට්ඨාති. පටිනිස්සජ්ජාමීති කායවිකාරං වා වචීභෙදං වා [Pg.196] අකරොන්තස්සෙව පන ආපජ්ජනතො අකිරියං, සඤ්ඤාවිමොක්ඛං, සචිත්තකං, ලොකවජ්ජං, කායකම්මං, වචීකම්මං, අකුසලචිත්තං, දුක්ඛවෙදනන්ති. 等起（ samuṭṭhāna）などの決定において、この学処は三つの構成要素（三支）を持ち、一つの等起（等起門）からなる。これは“諫告等起”と呼ばれ、身・語・意から生じる。“捨て去りません”と考えて、身の動作や言葉の発露を行わない者に対しても［罪が］生じるため、“不作（akiriya）”であり、逸脱の意識がなければ免除される“想解脱（saññāvimokkha）”であり、故意（有心）の犯罪であり、世間から非難されるべきこと（世間罪）であり、身業、語業、不善の心、苦受を伴うものである。 පඨමසඞ්ඝභෙදසික්ඛාපදවණ්ණනා නිට්ඨිතා. 第一僧伽分裂学処の釈を終わる。 11. දුතියසඞ්ඝභෙදසික්ඛාපදවණ්ණනා 11. 第二僧伽分裂学処の釈 417-8. තෙන සමයෙන බුද්ධො භගවාති දුතියසඞ්ඝභෙදසික්ඛාපදං. තත්ථ අනුවත්තකාති තස්ස දිට්ඨිඛන්තිරුචිග්ගහණෙන අනුපටිපජ්ජනකා. වග්ගං අසාමග්ගිපක්ඛියවචනං වදන්තීති වග්ගවාදකා. පදභාජනෙ පන ‘‘තස්ස වණ්ණාය පක්ඛාය ඨිතා හොන්තී’’ති වුත්තං, තස්ස සඞ්ඝභෙදාය පරක්කමන්තස්ස වණ්ණත්ථාය ච පක්ඛවුඩ්ඪිඅත්ථාය ච ඨිතාති අත්ථො. යෙ හි වග්ගවාදකා, තෙ නියමෙන ඊදිසා හොන්ති, තස්මා එවං වුත්තං. යස්මා පන තිණ්ණං උද්ධං කම්මාරහා න හොන්ති, න හි සඞ්ඝො සඞ්ඝස්ස කම්මං කරොති, තස්මා එකො වා ද්වෙ වා තයො වාති වුත්තං. 417-8. “その時、仏・世尊は”云々は、第二僧伽分裂学処である。その中で“随行者（anuvattakā）”とは、その［分裂を企てる者の］見解や忍、好みを容認することによって、それに従い行動する者たちのことである。“派閥（vaggaṃ）すなわち不和合の側の言葉を語る”ので、“派閥を語る者（vaggavādakā）”と呼ばれる。しかし、語句の分別（パダバージャニヤ）では、“彼の称賛のために、派閥のために味方している（ṭhitā honti）”と述べられており、その僧伽分裂のために努める者の称賛のため、またその派閥の増大のために加担している、という意味である。派閥を語る者たちは、必ずこのような者たちであるから、そのように述べられたのである。しかし、三人を超える者たちは、羯磨を受ける対象とはならない。なぜなら、僧伽が僧伽に対して［処罰の］羯磨を行うことはないからである。したがって、“一人、あるいは二人、あるいは三人”と述べられている。 ජානාති නොති අම්හාකං ඡන්දාදීනි ජානාති. භාසතීති ‘‘එවං කරොමා’’ති අම්හෙහි සද්ධිං භාසති. අම්හාකම්පෙතං ඛමතීති යං සො කරොති, එතං අම්හාකම්පි රුච්චති. “知っている（jānāti no）”とは、私たちの意欲（chanda）などを知っているということである。“語る（bhāsatī）”とは、“このようにしよう”と私たちと共に語り合うことである。“私たちのためにこれを容認している（amhākampetaṃ khamati）”とは、彼が行うことを、私たちも好んでいるということである。 සමෙතායස්මන්තානං සඞ්ඝෙනාති ආයස්මන්තානං චිත්තං සඞ්ඝෙන සද්ධිං සමෙතු සමාගච්ඡතු, එකීභාවං යාතූති වුත්තං හොති. සෙසමෙත්ථ පඨමසික්ඛාපදෙ වුත්තනයත්තා උත්තානත්ථත්තා ච පාකටමෙව. “尊者たちは僧伽と和合せよ（sametāyasmantānaṃ saṅghena）”とは、尊者たちの心が僧伽と共に和合し、寄り集まり、一体となるようにせよ、という意味である。ここにおける残りの箇所は、第一学処で述べられた方法と同じであり、また意味が明白であるため、明らかである。 සමුට්ඨානාදීනිපි පඨමසික්ඛාපදසදිසානෙවාති. 等起（samuṭṭhāna）なども、第一学処と同様である。 දුතියසඞ්ඝභෙදසික්ඛාපදවණ්ණනා නිට්ඨිතා. 第二僧伽分裂学処の釈を終わる。 12. දුබ්බචසික්ඛාපදවණ්ණනා 12. 悪語学処（Dubbacasikkhāpada）の釈 424. තෙන සමයෙන බුද්ධො භගවාති දුබ්බචසික්ඛාපදං. තත්ථ අනාචාරං ආචරතීති අනෙකප්පකාරං කායවචීද්වාරවීතික්කමං කරොති. කිං නු ඛො නාමාති වම්භනවචනමෙතං. අහං ඛො නාමාති උක්කංසවචනං. තුම්හෙ වදෙය්‍යන්ති ‘‘ඉදං කරොථ, ඉදං මා කරොථා’’ති අහං තුම්හෙ වත්තුං [Pg.197] අරහාමීති දස්සෙති. කස්මාති චෙ? යස්මා අම්හාකං බුද්ධො භගවා කණ්ටකං ආරුය්හ මයා සද්ධිං නික්ඛමිත්වා පබ්බජිතොතිඑවමාදිමත්ථං සන්ධායාහ. ‘‘අම්හාකං ධම්මො’’ති වත්වා පන අත්තනො සන්තකභාවෙ යුත්තිං දස්සෙන්තො ‘‘අම්හාකං අය්‍යපුත්තෙන ධම්මො අභිසමිතො’’ති ආහ. යස්මා අම්හාකං අය්‍යපුත්තෙන චතුසච්චධම්මො පටිවිද්ධො, තස්මා ධම්මොපි අම්හාකන්ති වුත්තං හොති. සඞ්ඝං පන අත්තනො වෙරිපක්ඛෙ ඨිතං මඤ්ඤමානො අම්හාකං සඞ්ඝොති න වදති. උපමං පන වත්වා සඞ්ඝං අපසාදෙතුකාමො ‘‘සෙය්‍යථාපි නාමා’’තිආදිමාහ. තිණකට්ඨපණ්ණසටන්ති තත්ථ තත්ථ පතිතං තිණකට්ඨපණ්ණං. අථ වා තිණඤ්ච නිස්සාරකං ලහුකං කට්ඨඤ්ච තිණකට්ඨං. පණ්ණසටන්ති පුරාණපණ්ණං. උස්සාරෙය්‍යාති රාසිං කරෙය්‍ය. 424. 424. “その時、仏・世尊は”云々は、悪語学処である。その中で“非行を重ねる（anācāraṃ ācarati）”とは、多種多様な身・語の門における逸脱を行うことである。“一体何であるというのか（kiṃ nu kho nāma）”という“なーま（nāma）”という言葉は、蔑みの言葉である。“私こそが（ahaṃ kho nāma）”という“なーま”は、自らを高める言葉である。“あなたたちが語るとは（tumhe vadeyya）”という“えっや（eyya）”という文言によって、“これを行いなさい、これをしてはならない”と、私があなたたちに言う資格がある、ということを示している。“なぜ［資格があるのか］”という問いに対して、私たちの仏・世尊が［白馬］カッタカに乗り、私と共に出家するために城を出て修行されたのであるから、といった理由を念頭に置いて述べている。また、“私たちの教法（amhākaṃ dhammo）”と言って、それが自分の所有物であることの根拠を示し、“私たちの主君（太子）によって、法が悟られたのだ”と述べている。私たちの主君によって四聖諦の法が貫通して悟られたのだから、その法もまた自分たちのものである、という意味である。しかし、僧伽については自分たちの敵対する側に立っていると考えているため、“私たちの僧伽”とは言わない。さらに比喩を用いて僧伽を貶めようとして、“例えば（seyyathāpi nāma）”などと述べている。“草木や葉の屑（tiṇakaṭṭhapaṇṇasaṭaṃ）”とは、あちこちに落ちている草や木や葉のことである。あるいは、草のように価値がなく軽いもの、木、そして“パッタサタ（paṇṇasaṭa）”とは古い葉のことである。“集められた（ussāreyya）”とは、積み重ねられた、という意味である。 පබ්බතෙය්‍යාති පබ්බතප්පභවා, සා හි සීඝසොතා හොති, තස්මා තමෙව ගණ්හාති. සඞ්ඛසෙවාලපණකන්ති එත්ථ සඞ්ඛොති දීඝමූලකො පණ්ණසෙවාලො වුච්චති. සෙවාලොති නීලසෙවාලො, අවසෙසො උදකපප්පටකතිලබීජකාදි සබ්බොපි පණකොති සඞ්ඛ්‍යං ගච්ඡති. එකතො උස්සාරිතාති එකට්ඨානෙ කෙනාපි සම්පිණ්ඩිතා රාසීකතාති දස්සෙති. “山河（pabbateyyā）”とは、山から生じる川のことである。それは水の流れが速いものであるため、その比喩を用いている。“サンカ、セーヴァーラ、パナカ（saṅkhasevālapaṇaka）”について、ここでは、長い根を持つ葉状の藻を“サンカ（saṅkha）”と呼ぶ。青い藻を“セーヴァーラ（sevāla）”と呼び、それ以外の、水面に浮かぶ“ウドカパッパタカ（水餅）”や“ティラビージャカ（胡麻の種のような藻）”などはすべて“パナカ（paṇaka）”という名称に含まれる。“一箇所に集められた（ekato ussāritā）”とは、誰か（あるいは風や山河の急流）によって一箇所にまとめられ、山積みにされた、ということを示している。 425-6. දුබ්බචජාතිකොති දුබ්බචසභාවො වත්තුං අසක්කුණෙය්‍යොති අත්ථො. පදභාජනෙපිස්ස දුබ්බචොති දුක්ඛෙන කිච්ඡෙන වදිතබ්බො, න සක්කා සුඛෙන වත්තුන්ති අත්ථො. දොවචස්සකරණෙහීති දුබ්බචභාවකරණීයෙහි, යෙ ධම්මා දුබ්බචං පුග්ගලං කරොන්ති, තෙහි සමන්නාගතොති අත්ථො. තෙ පන ‘‘කතමෙ ච, ආවුසො, දොවචස්සකරණා ධම්මා? ඉධාවුසො, භික්ඛු පාපිච්ඡො හොතී’’තිආදිනා නයෙන පටිපාටියා අනුමානසුත්තෙ (ම. නි. 1.181) ආගතා පාපිච්ඡතා, අත්තුක්කංසකපරවම්භකතා, කොධනතා, කොධහෙතු උපනාහිතා, කොධහෙතුඅභිසඞ්ගිතා, කොධහෙතුකොධසාමන්තවාචානිච්ඡාරණතා, චොදකං පටිප්ඵරණතා, චොදකං අපසාදනතා, චොදකස්ස පච්චාරොපනතා, අඤ්ඤෙන අඤ්ඤංපටිචරණතා, අපදානෙන න සම්පායනතා, මක්ඛිපළාසිතා, ඉස්සුකීමච්ඡරිතා, සඨමායාවිතා, ථද්ධාතිමානිතා, සන්දිට්ඨිපරාමාසිආධානග්ගහිදුප්පටිනිස්සග්ගිතාති එකූනවීසති ධම්මා වෙදිතබ්බා. “難語の性質を持つ者（dubbacajātiko）”とは、言いにくい性質（dubbacasabhāvo）であり、言うことができない（説得できない）者という意味である。語の釈義（Padabhājana）においても、“難語（dubbaco）”とは、苦労して（dukkhena）困難を伴って（kicchena）言われるべき者であり、容易に言うことができないという意味である。“難語にする諸法（dovacassakaraṇehī）”とは、難語の状態（dubbacabhāva）を作り出す諸法、すなわち、ある人を難語の者にしてしまう諸法を具足しているという意味である。それらについては、‘推論経’（Anumānasutta, MN 15）において、“尊者たちよ、難語にする諸法とは何か。尊者たちよ、ここに比丘がいて、悪欲（pāpicchatā）があり……”という方法で、順次示されている以下の十九の諸法であると知るべきである。1. 悪欲（pāpicchatā）、2. 自讃毀他（attukkaṃsakaparavambhakatā）、3. 忿怒（kodhanatā）、4. 忿怒を原因とする恨み（upanāhitā）、5. 忿怒を原因とする執着（abhisaṅgitā）、6. 忿怒を原因とする忿怒に近い言葉の発言（kodhasāmantavācānicchāraṇatā）、7. 糾問者への反発（paṭippharaṇatā）、8. 糾問者への侮辱（apasādanatā）、9. 糾問者への逆告発（paccāropanatā）、10. 他の事柄で他の事柄をはぐらかすこと（paṭicaraṇatā）、11. 自らの素行について明かさないこと（na sampāyanatā）、12. 恩を忘れること（makkhi）、13. 対抗心（paḷāsitā）、14. 嫉妬（issukī）、15. 物惜しみ（maccharitā）、16. 偽善と欺瞞（saṭhamāyāvitā）、17. 頑固さと過信（thaddhātimānitā）、18. 自らの見解への固執（sandiṭṭhiparāmāsi）、19. 強く握って捨て去り難いこと（ādhānaggahiduppaṭinissaggitā）。 ඔවාදං [Pg.198] නක්ඛමති න සහතීති අක්ඛමො. යථානුසිට්ඨං අප්පටිපජ්ජනතො පදක්ඛිණෙන අනුසාසනිං න ගණ්හාතීති අප්පදක්ඛිණග්ගාහී අනුසාසනිං. “教誡を耐え忍ばず、受け入れない（Ovādaṃ nakkhamati na sahati）”とは、不忍（akkhamo）である。“教示された通りに実践しないことから、恭しく（padakkhiṇena）教誡（anusāsaniṃ）を受け取らない”とは、教誡に対して恭しく受け取らない者（appadakkhiṇaggāhī）という意味である。 උද්දෙසපරියාපන්නෙසූති උද්දෙසෙ පරියාපන්නෙසු අන්තොගධෙසු. ‘‘යස්ස සියා ආපත්ති, සො ආවිකරෙය්‍යා’’ති එවං සඞ්ගහිතත්තා අන්තො පාතිමොක්ඛස්ස වත්තමානෙසූති අත්ථො. සහධම්මිකං වුච්චමානොති සහධම්මිකෙන වුච්චමානො කරණත්ථෙ උපයොගවචනං, පඤ්චහි සහධම්මිකෙහි සික්ඛිතබ්බත්තා තෙසං වා සන්තකත්තා සහධම්මිකන්ති ලද්ධනාමෙන බුද්ධපඤ්ඤත්තෙන සික්ඛාපදෙන වුච්චමානොති අත්ථො. “誦出に含まれるもの（Uddesapariyāpannesu）”とは、誦出（パティモッカの唱唱）に含まれ、その中に入っているもののことである。“誰かに罪（あやまち）があれば、それを告白すべきである”という風に包括されているため、パティモッカの中にある学処（sikkhāpada）において、という意味である。“如法に言われるとき（Sahadhammikaṃ vuccamāno）”とは、如法なこと（sahadhammikena）によって言われるときであり、これは具格（手段）の意味での対格（upayogavacana）である。あるいは、五種の同法者（比丘・比丘尼・正学女・沙弥・沙弥尼）によって学ばれるべきものであるから、またはそれらの所有であるから“如法的（sahadhammika）”という名を得た、仏陀によって制定された学処によって言われるとき、という意味である。 විරමථායස්මන්තො මම වචනායාති යෙන වචනෙන මං වදථ, තතො මම වචනතො විරමථ. මා මං තං වචනං වදථාති වුත්තං හොති. “尊者たちよ、私への発言をやめてください（Viramathāyasmanto mama vacanāyāti）”とは、“あなたがたが私に言うその言葉、私へのその発言から離れて（やめて）ください。私にその言葉を言わないでください”と言っているのである。 වදතු සහධම්මෙනාති සහධම්මිකෙන සික්ඛාපදෙන සහධම්මෙන වා අඤ්ඤෙනපි පාසාදිකභාවසංවත්තනිකෙන වචනෙන වදතු. යදිදන්ති වුඩ්ඪිකාරණනිදස්සනත්ථෙ නිපාතො. තෙන ‘‘යං ඉදං අඤ්ඤමඤ්ඤස්ස හිතවචනං ආපත්තිතො වුට්ඨාපනඤ්ච තෙන අඤ්ඤමඤ්ඤවචනෙන අඤ්ඤමඤ්ඤවුට්ඨාපනෙන ච සංවඩ්ඪා පරිසා’’ති එවං පරිසාය වුඩ්ඪිකාරණං දස්සිතං හොති. සෙසං සබ්බත්ථ උත්තානමෙව. “如法に語れ（Vadatu sahadhammenāti）”とは、如法な学処によって、あるいは如法で、かつ清々しい状態をもたらす言葉によって語れ、ということである。“すなわち（Yadidanti）”とは、繁栄の原因を示すための不変化詞である。それによって、“互いへの有益な言葉や、罪（あやまち）からの脱出ということがあれば、その互いの言葉と、互いの脱出によって、大衆（サンガ）は繁栄する”という風に、大衆の繁栄の原因が示されているのである。残りの部分は、どこにおいても明白である。 සමුට්ඨානාදීනි පඨමසඞ්ඝභෙදසදිසානෙවාති. 等起（samuṭṭhāna）などは、最初の僧残（サンガーディセーサ）の学処と同様である。 දුබ්බචසික්ඛාපදවණ්ණනා නිට්ඨිතා. 難語の学処の釈義（Dubbacasikkhāpadavaṇṇanā）が終了した。 13. කුලදූසකසික්ඛාපදවණ්ණනා 13. 居士一家を汚す者の学処の釈義（Kuladūsakasikkhāpadavaṇṇanā） 431. තෙන සමයෙන බුද්ධො භගවාති කුලදූසකසික්ඛාපදං. තත්ථ අස්සජිපුනබ්බසුකා නාමාති අස්සජි චෙව පුනබ්බසුකො ච. කීටාගිරිස්මින්ති එවංනාමකෙ ජනපදෙ. ආවාසිකා හොන්තීති එත්ථ ආවාසො එතෙසං අත්ථීති ආවාසිකා. ‘‘ආවාසො’’ති විහාරො වුච්චති. සො යෙසං ආයත්තො නවකම්මකරණපුරාණපටිසඞ්ඛරණාදිභාරහාරතාය, තෙ ආවාසිකා. යෙ පන කෙවලං විහාරෙ වසන්ති, තෙ නෙවාසිකාති වුච්චන්ති. ඉමෙ ආවාසිකා අහෙසුං. අලජ්ජිනො පාපභික්ඛූති නිල්ලජ්ජා ලාමකභික්ඛූ, තෙ හි ඡබ්බග්ගියානං ජෙට්ඨකඡබ්බග්ගියා. 431. “その時、仏陀、世尊は（Tena samayena buddho bhagavā）”から始まる部分は、居士一家を汚す者の学処（Kuladūsakasikkhāpada）である。その中で、“アッサジとプナッバスという名の（assajipunabbasukā nāmā）”とは、アッサジという比丘とプナッバスという比丘のことである。“キーターギリにおいて（Kīṭāgirismin）”とは、そのような名前の地方においてである。“住坊者であった（Āvāsikā hontīti）”については、ここに彼らの住居（アーヴァーサ）があるから、住坊者（アーヴァーシカ）という。“住居（Āvāso）”とは精舎（ヴィハーラ）のことである。新築（ナバカンマ）の工事や、古い建物の修復などの責任を負っている者たちが、住坊者（アーヴァーシカ）である。一方で、単に精舎に住んでいるだけの者たちは、居留者（ネーヴァーシカ）と呼ばれる。彼ら（アッサジとプナッバス）は、住坊者（アーヴァーシカ）であった。“無慚な、悪徳比丘（Alajjino pāpabhikkhū）”とは、恥を知らない、卑劣な比丘たちのことである。実に彼らは、六群比丘の中の長老格の六群比丘であった。 සාවත්ථියං [Pg.199] කිර ඡ ජනා සහායකා ‘‘කසිකම්මාදීනි දුක්කරානි, හන්ද මයං සම්මා පබ්බජාම! පබ්බජන්තෙහි ච උප්පන්නෙ කිච්චෙ නිත්ථරණකට්ඨානෙ පබ්බජිතුං වට්ටතී’’ති සම්මන්තයිත්වා ද්වින්නං අග්ගසාවකානං සන්තිකෙ පබ්බජිංසු. තෙ පඤ්චවස්සා හුත්වා මාතිකං පගුණං කත්වා මන්තයිංසු ‘‘ජනපදො නාම කදාචි සුභික්ඛො හොති කදාචි දුබ්භික්ඛො, මයං මා එකට්ඨානෙ වසිම්හ, තීසු ඨානෙසු වසාමා’’ති. තතො පණ්ඩුකලොහිතකෙ ආහංසු – ‘‘ආවුසො, සාවත්ථි නාම සත්තපඤ්ඤාසාය කුලසතසහස්සෙහි අජ්ඣාවුත්ථා, අසීතිගාමසහස්සපටිමණ්ඩිතානං තියොජනසතිකානං ද්වින්නං කාසිකොසලරට්ඨානං ආයමුඛභූතා, තත්‍ර තුම්හෙ ධුරට්ඨානෙයෙව පරිවෙණානි කාරෙත්වා අම්බපනසනාළිකෙරාදීනි රොපෙත්වා පුප්ඵෙහි ච ඵලෙහි ච කුලානි සඞ්ගණ්හන්තා කුලදාරකෙ පබ්බාජෙත්වා පරිසං වඩ්ඪෙථා’’ති. 伝え聞くところによれば、サーヴァッティにおいて六人の友人の男たちが“農耕などは困難な仕事だ。さあ、我々は正しく出家しよう。出家しても、何らかの用事が生じた時に助け合える場所で出家するのが相応しい”と相談し、二大弟子の（舎利弗と目犍連）のもとで出家した。彼らは五夏を経て、マティカー（学処の要綱）を熟達させた後、“地方というものは、時には食糧が豊かであり、時には飢饉になる。我々は一箇所に住まず、三箇所に分かれて住もう”と相談した。そして、パンドゥカとローヒタカにこう言った。“友よ、サーヴァッティという街は、五百七十万の家（一族）が住んでおり、八万の村々に飾られた、三百由旬（ヨージャナ）の広さを持つカーシ・コーサラ両国の収入の入り口である。そこであなたがたパンドゥカとローヒタカは、街の近郊に精舎（パヴェーナ）を建てさせ、マンゴーやジャックフルーツ、ヤシの木などを植え、花や果物によってやって来る家々（人々）を供養し（懐柔し）、その息子たちを出家させて、信徒の集まり（パリサー）を増やしなさい”と。 මෙත්තියභූමජකෙ ආහංසු – ‘‘ආවුසො, රාජගහං නාම අට්ඨාරසහි මනුස්සකොටීහි අජ්ඣාවුත්ථං අසීතිගාමසහස්සපටිමණ්ඩිතානං තියොජනසතිකානං ද්වින්නං අඞ්ගමගධරට්ඨානං ආයමුඛභූතං, තත්‍ර තුම්හෙ ධුරට්ඨානෙයෙව…පෙ… පරිසං වඩ්ඪෙථා’’ති. メッティヤとブーマジャカにはこう言った。“友よ、ラージャガハという街は、十八億の人々が住んでおり、八万の村々に飾られた三百由旬の広さを持つアンガ・マガダ両国の収入の入り口である。そこであなたがたは街の近郊に……（中略）……信徒の集まりを増やしなさい”と。 අස්සජිපුනබ්බසුකෙ ආහංසු – ‘‘ආවුසො, කීටාගිරි නාම ද්වීහි මෙඝෙහි අනුග්ගහිතො තීණි සස්සානි පසවන්ති, තත්‍ර තුම්හෙ ධුරට්ඨානෙයෙව පරිවෙණානි කාරෙත්වා…පෙ… පරිසං වඩ්ඪෙථා’’ති. තෙ තථා අකංසු. තෙසු එකමෙකස්ස පක්ඛස්ස පඤ්ච පඤ්ච භික්ඛුසතානි පරිවාරා, එවං සමධිකං දියඩ්ඪභික්ඛුසහස්සං හොති. තත්‍ර පණ්ඩුකලොහිතකා සපරිවාරා සීලවන්තොව භගවතා සද්ධිං ජනපදචාරිකම්පි චරන්ති, තෙ අකතවත්ථුං උප්පාදෙන්ති, පඤ්ඤත්තසික්ඛාපදං පන න මද්දන්ති, ඉතරෙ සබ්බෙ අලජ්ජිනො අකතවත්ථුඤ්ච උප්පාදෙන්ති, පඤ්ඤත්තසික්ඛාපදඤ්ච මද්දන්ති, තෙන වුත්තං – ‘‘අලජ්ජිනො පාපභික්ඛූ’’ති. アッサジとプナッバスにはこう言った。“友よ、キーターギリという地方は、二種類の雨に恵まれ、三種類の穀物が実る。そこであなたがたは街の近郊に精舎を建てさせ……（中略）……信徒の集まりを増やしなさい”と。彼らはその相談の通りにした。それら三つの派閥のうち、それぞれに五百人ずつの比丘の随行者がおり、合計で千五百人を超える比丘がいた。その中で、随行者を伴ったパンドゥカとローヒタカは戒律を守る者（sīlavanta）であり、世尊と共に地方を巡脚したりもしたが、彼らは（制定のきっかけとなる）未だ制定されていない事件を起こしはするものの、既に制定された学処を犯すことはなかった。それ以外のすべての（六群）比丘たちは、無慚な者となって未制定の事件を起こし、さらに制定された学処をも犯した。それゆえ、結集者たちによって“無慚な、悪徳比丘”と言われたのである。 එවරූපන්ති එවංජාතිකං. අනාචාරං ආචරන්තීති අනාචරිතබ්බං ආචරන්ති, අකාතබ්බං කරොන්ති. මාලාවච්ඡන්ති තරුණපුප්ඵරුක්ඛං, තරුණකා හි පුප්ඵරුක්ඛාපි පුප්ඵගච්ඡාපි මාලාවච්ඡා ත්වෙව වුච්චන්ති, තෙ ච අනෙකප්පකාරං මාලාවච්ඡං සයම්පි රොපෙන්ති, අඤ්ඤෙනපි රොපාපෙන්ති, තෙන වුත්තං – ‘‘මාලාවච්ඡං රොපෙන්තිපි රොපාපෙන්තිපී’’ති. සිඤ්චන්තීති සයමෙව උදකෙන සිඤ්චන්ති. සිඤ්චාපෙන්තීති අඤ්ඤෙනපි සිඤ්චාපෙන්ති. “このような（Evarūpaṃ）”とは、このような種類の、という意味である。“不正な行いをなす（Anācāraṃ ācarantīti）”とは、行われるべきでない行為を行い、なすべきでないことをなすことである。“花樹（Mālāvacchanti）”とは、若い花が咲く木のことである。実に、若い花樹も花の茂み（低木）も、“マーラーヴァッチャ”とのみ呼ばれる。彼らは多種多様な花樹を自ら植え、あるいは他人にも植えさせた。それゆえ“花樹を植え、あるいは植えさせ……”と結集者によって言われたのである。“水を注ぐ（Siñcantīti）”とは、自ら水を与えることである。“水を注がせる（Siñcāpentīti）”とは、他人にも水を注がせることである。 එත්ථ [Pg.200] පන අකප්පියවොහාරො කප්පියවොහාරො පරියායො ඔභාසො නිමිත්තකම්මන්ති ඉමානි පඤ්ච ජානිතබ්බානි. තත්ථ අකප්පියවොහාරො නාම අල්ලහරිතානං කොට්ටනං කොට්ටාපනං, ආවාටස්ස ඛණනං ඛණාපනං, මාලාවච්ඡස්ස රොපනං රොපාපනං, ආළියා බන්ධනං බන්ධාපනං, උදකස්ස සෙචනං සෙචාපනං, මාතිකාය සම්මුඛකරණං කප්පියඋදකසිඤ්චනං හත්ථමුඛපාදධොවනන්හානොදකසිඤ්චනන්ති. කප්පියවොහාරො නාම ‘‘ඉමං රුක්ඛං ජාන, ඉමං ආවාටං ජාන, ඉමං මාලාවච්ඡං ජාන, එත්ථ උදකං ජානා’’ති වචනං සුක්ඛමාතිකාය උජුකරණඤ්ච. පරියායො නාම ‘‘පණ්ඩිතෙන නාම මාලාවච්ඡාදයො රොපාපෙතබ්බා නචිරස්සෙව උපකාරාය සංවත්තන්තී’’තිආදිවචනං. ඔභාසො නාම කුදාලඛණිත්තාදීනි ච මාලාවච්ඡෙ ච ගහෙත්වා ඨානං, එවං ඨිතඤ්හි සාමණෙරාදයො දිස්වා ථෙරො කාරාපෙතුකාමොති ගන්ත්වා කරොන්ති. නිමිත්තකම්මං නාම කුදාල-ඛණිත්ති-වාසි-ඵරසු-උදකභාජනානි ආහරිත්වා සමීපෙ ඨපනං. さて、ここで“不当な表現（不浄言）”、“正当な表現（浄言）”、“迂回的表現（方便）”、“暗示（光顕）”、“兆候的行為（相）”という五つの事柄を知るべきである。その中で“不当な表現”とは、生きている緑の植物を自分で切ることや他人に切らせること、穴を自分で掘ることや他人に掘らせること、花の苗を自分で植えることや他人に植えさせること、畦を自分で築くことや他人に築かせること、（不浄な）水を自分で撒くことや他人に撒かせること、溝を（木の方へ）向けること、浄なる水を撒くこと、手・顔・足の洗浄や入浴の水を撒くことなどを（直接的に命じること）である。“正当な表現”とは、‘この木を知りなさい’‘この穴を知りなさい’‘この花の苗を知りなさい’‘ここに水があることを知りなさい’と言葉にすること、および乾いた溝を平らに整えることである。“迂回的表現”とは、‘賢者は花の苗などを植えさせるべきだ。植えられた苗などは、すぐに役立つようになるだろう’といった言葉のことである。“暗示”とは、鍬や掘り棒などを持ち、また花の苗を持って立つことである。このように立っている長老を見て、沙弥たちが‘長老は何かをさせたがっている’と察して、自ら行って作業を行うのである。“兆候的行為”とは、鍬、掘り棒、鉈、斧、水瓶などを運んできて近くに置くことである。 ඉමානි පඤ්චපි කුලසඞ්ගහත්ථාය රොපනෙ න වට්ටන්ති, ඵලපරිභොගත්ථාය කප්පියාකප්පියවොහාරද්වයමෙව න වට්ටති, ඉතරත්තයං වට්ටති. මහාපච්චරියං පන ‘‘කප්පියවොහාරොපි වට්ටති. යඤ්ච අත්තනො පරිභොගත්ථාය වට්ටති, තං අඤ්ඤපුග්ගලස්ස වා සඞ්ඝස්ස වා චෙතියස්ස වා අත්ථායපි වට්ටතී’’ති වුත්තං. これら五つの事柄はすべて、在家を厚遇（媚びへつらい）する目的で植樹を行う場合には許されない。果実を食べる目的の場合、“正当な表現”と“不当な表現”の二つは許されず、残りの三つは許される。しかし、‘マハーパッチャリー’では、‘正当な表現も許される。自分自身の食用として許されることは、他人のため、僧伽のため、あるいは塔（チェーティヤ）のためであっても許される’と述べられている。 ආරාමත්ථාය පන වනත්ථායච ඡායත්ථාය ච අකප්පියවොහාරමත්තමෙව න ච වට්ටති, සෙසං වට්ටති, න කෙවලඤ්ච සෙසං යංකිඤ්චි මාතිකම්පි උජුං කාතුං කප්පියඋදකං සිඤ්චිතුං න්හානකොට්ඨකං කත්වා න්හායිතුං හත්ථපාදමුඛධොවනුදකානි ච තත්ථ ඡඩ්ඩෙතුම්පි වට්ටති. මහාපච්චරියං පන කුරුන්දියඤ්ච ‘‘කප්පියපථවියං සයං රොපෙතුම්පි වට්ටතී’’ති වුත්තං. ආරාමාදිඅත්ථාය පන රොපිතස්ස වා රොපාපිතස්ස වා ඵලං පරිභුඤ්ජිතුම්පි වට්ටති. 一方、園林のため、森のため、あるいは日陰のために行う場合は、“不当な表現”のみが許されず、残りの四つは許される。また単に残りの四つが許されるだけでなく、溝を平らに整えること、浄なる水を撒くこと、湯殿を作って入浴すること、手足や顔を洗った水をその場所に捨てることも許される。また‘マハーパッチャリー’および‘クルンディー’では、‘浄なる土地（生土でない場所）であれば、自分自身で植えることも許される’と述べられている。また、園林などのために自ら植えた、あるいは他人に植えさせた木の果実を食べることも許される。 ඔචිනනඔචිනාපනෙ පකතියාපි පාචිත්තියං. කුලදූසනත්ථාය පන පාචිත්තියඤ්චෙව දුක්කටඤ්ච. ගන්ථනාදීසු ච උරච්ඡදපරියොසානෙසු කුලදූසනත්ථාය අඤ්ඤත්ථාය වා කරොන්තස්ස දුක්කටමෙව. කස්මා? අනාචාරත්තා, ‘‘පාපසමාචාරො’’ති එත්ථ වුත්තපාපසමාචාරත්තා ච. ආරාමාදිඅත්ථාය රුක්ඛරොපනෙ විය වත්ථුපූජනත්ථාය කස්මා න අනාපත්තීති චෙ? අනාපත්තියෙව. යථා හි තත්ථ කප්පියවොහාරෙන පරියායාදීහි ච අනාපත්ති තථා වත්ථුපූජත්ථායපි අනාපත්තියෙව. 花を摘むことや摘ませることは、通常であっても波逸提（パイチッティヤ）となる。さらに在家を厚遇する目的であれば、波逸提と突吉羅（ドゥッカッタ）の両方となる。また、胸飾りなどの花の装飾品を、在家を厚遇するため、あるいはその他の目的で作る者には、突吉羅のみが課される。なぜなら、それは不適切な行為（非行）であり、この箇所の“悪しき行い（波羅夷等）”として説かれているからである。もし‘園林などのための植樹において罪がないように、仏への供養を目的とする（花飾り作成）において、なぜ無罪とならないのか’と問うならば、それは（方法が正しければ）無罪そのものである。すなわち、園林の場合と同様に、正当な表現や迂回的表現などによって行えば、仏への供養のためであっても無罪である。 නනු [Pg.201] ච තත්ථ ‘‘කප්පියපථවියං සයං රොපෙතුම්පි වට්ටතී’’ති වුත්තන්ති? වුත්තං, න පන මහාඅට්ඨකථායං. අථාපි මඤ්ඤෙය්‍යාසි ඉතරාසු වුත්තම්පි පමාණං. මහාඅට්ඨකථායඤ්ච කප්පියඋදකසෙචනං වුත්තං, තං කථන්ති? තම්පි න විරුජ්ඣති. තත්‍ර හි අවිසෙසෙන ‘‘රුක්ඛං රොපෙන්තිපි රොපාපෙන්තිපි, සිඤ්චන්තිපි සිඤ්චාපෙන්තිපී’’ති වත්තබ්බෙ ‘‘මාලාවච්ඡ’’න්ති වදන්තො ඤාපෙති ‘‘කුලසඞ්ගහත්ථාය පුප්ඵඵලූපගමෙව සන්ධායෙතං වුත්තං, අඤ්ඤත්‍ර පන පරියායො අත්ථී’’ති. තස්මා තත්ථ පරියායං, ඉධ ච පරියායාභාවං ඤත්වා යං අට්ඨකථාසු වුත්තං, තං සුවුත්තමෙව. වුත්තඤ්චෙතං – ‘浄なる土地に自分自身で植えることも許される’とそこで述べられているではないかという反論があるかもしれない。確かに述べられているが、それは‘大注釈書（マハー・アッタカタ）’において述べられたものではない。しかし、あなたは‘他の注釈書で述べられたこともまた、権威（判定の基準）である’と考えるかもしれない。また‘大注釈書’でも浄なる水を撒くことは述べられているが、それはどういうことかと思うかもしれない。それらも矛盾はしない。そこ（経文）では、区別することなく‘木を植え、植えさせ、水を撒き、撒かせる’と説くべきところを、あえて‘花の苗（マーラーヴァッチャ）’と述べているのは、‘在家を厚遇するために、花や果実が実る木を対象としてそのように説かれたのであり、それ以外の（園林などの）目的であれば、迂回的な方法が存在する’ということを示しているのである。したがって、そこでは迂回的方法が可能であり、ここでは不可能であることを理解すべきであり、諸注釈書に述べられていることは至極正当である。次のように述べられている。 ‘‘බුද්ධෙන ධම්මො විනයො ච වුත්තො; යො තස්ස පුත්තෙහි තථෙව ඤාතො; සො යෙහි තෙසං මතිමච්චජන්තා; යස්මා පුරෙ අට්ඨකථා අකංසු. ‘仏陀によって法と律が説かれ、その弟子（阿羅漢ら）によってその通りに理解された。それらの意図を損なうことなく、古の師たちが注釈書を作成した。’ ‘‘තස්මා හි යං අට්ඨකථාසු වුත්තං; තං වජ්ජයිත්වාන පමාදලෙඛං; සබ්බම්පි සික්ඛාසු සගාරවානං; යස්මා පමාණං ඉධ පණ්ඩිතාන’’න්ති. ‘それゆえ、注釈書に述べられていることは、書き間違いを除いてすべて、学処を敬う賢者たちにとって、ここ（律の判定）における権威（基準）である。’ සබ්බං වුත්තනයෙනෙව වෙදිතබ්බං. තත්ථ සියා යදි වත්ථුපූජනත්ථායපි ගන්ථානාදීසු ආපත්ති, හරණාදීසු කස්මා අනාපත්තීති? කුලිත්ථීආදීනං අත්ථාය හරණතො හරණාධිකාරෙ හි විසෙසෙත්වා තෙ කුලිත්ථීනන්තිආදි වුත්තං, තස්මා බුද්ධාදීනං අත්ථාය හරන්තස්ස අනාපත්ති. すべては上述の通りに理解されるべきである。そこで、もし‘仏への供養であっても、花を編むなどの行為に罪があるならば、なぜ（仏のために）花を運ぶなどの行為には罪がないのか’という疑問が生じるかもしれない。それは、在家女性などのために運ぶことについては、その章（運搬の章）で‘それらを在家女性のために云々’と特に限定して釈尊が説かれたからである。したがって、仏陀などのために運ぶ者には罪はないのである。 තත්ථ එකතොවණ්ටිකන්ති පුප්ඵානං වණ්ටෙ එකතො කත්වා කතමාලං. උභතොවණ්ටිකන්ති උභොහි පස්සෙහි පුප්ඵවණ්ටෙ කත්වා කතමාලං. මඤ්ජරිකන්තිආදීසු පන මඤ්ජරී විය කතා පුප්ඵවිකති මඤ්ජරිකාති වුච්චති. විධූතිකාති සූචියා වා සලාකාය වා සින්දුවාරපුප්ඵාදීනි විජ්ඣිත්වා කතා. වටංසකොති වතංසකො. ආවෙළාති කණ්ණිකා. උරච්ඡදොති හාරසදිසං උරෙ ඨපනකපුප්ඵදාමං. අයං තාව එත්ථ පදවණ්ණනා. そこでの用語解説として、“一方の茎の花（エーカトー・ヴァンティカ）”とは、花の茎を一箇所にまとめて作った花束のことである。“両方の茎の花（ウバトー・ヴァンティカ）”とは、両側から花の茎を合わせて作った花束のことである。“花房状（マンジャリカ）”などにおける“花房状”とは、花房のように作られた花の工芸品を指す。“串刺し状（ヴィドゥーティカ）”とは、針や竹串でシンズバーラの花などを刺して作られたものである。“頭飾り（ヴァタンサカ）”とは頭に載せる花、“耳飾り（アーヴェーラー）”とは耳にかける花のことである。“胸飾り（ウラッチャダ）”とは真珠の首飾りのように胸に置く花輪のことである。これが、ここにおける語句の解説である。 අයං පන ආදිතො පට්ඨාය විත්ථාරෙන ආපත්තිවිනිච්ඡයො. කුලදූසනත්ථාය අකප්පියපථවියං මාලාවච්ඡං රොපෙන්තස්ස පාචිත්තියඤ්චෙව දුක්කටඤ්ච, තථා අකප්පියවොහාරෙන රොපාපෙන්තස්ස. කප්පියපථවියං රොපනෙපි [Pg.202] රොපාපනෙපි දුක්කටමෙව. උභයත්ථාපි සකිං ආණත්තියා බහුන්නම්පි රොපනෙ එකමෙව සපාචිත්තියදුක්කටං වා සුද්ධදුක්කටං වා හොති. පරිභොගත්ථාය හි කප්පියභූමියං වා අකප්පියභූමියං වා කප්පියවොහාරෙන රොපාපනෙ අනාපත්ති. ආරාමාදිඅත්ථායපි අකප්පියපථවියං රොපෙන්තස්ස වා අකප්පියවචනෙන රොපාපෙන්තස්ස වා පාචිත්තියං. අයං පන නයො මහාඅට්ඨකථායං න සුට්ඨු විභත්තො, මහාපච්චරියං විභත්තොති. ここからは、最初から詳細に述べる罪の判定である。在家を厚遇する目的で不浄な土地（生土）に花の苗を植える者には、波逸提と突吉羅が課される。不当な表現で植えさせる場合も同様である。浄なる土地（生土でない場所）に植える、あるいは植えさせる場合も突吉羅のみが課される。どちらの場合も、一度の命令で多くの木を植えさせたとしても、波逸提を伴う突吉羅、あるいは単なる突吉羅が一度だけ課される。食用を目的として、浄なる土地または不浄な土地に正当な表現で植えさせる場合は無罪である。園林などの目的であっても、不浄な土地に自分で植えるか、不当な言葉で植えさせる場合は波逸提となる。この判定方法は‘大注釈書’では十分に詳しく説かれていないが、‘マハーパッチャリー’では詳しく説かれていると知るべきである。 සිඤ්චනසිඤ්චාපනෙ පන අකප්පියඋදකෙන සබ්බත්ථ පාචිත්තියං, කුලදූසනපරිභොගත්ථාය දුක්කටම්පි. කප්පියෙන තෙසංයෙව ද්වින්නමත්ථාය දුක්කටං. පරිභොගත්ථාය චෙත්ථ කප්පියවොහාරෙන සිඤ්චාපනෙ අනාපත්ති. ආපත්තිට්ඨානෙ පන ධාරාවච්ඡෙදවසෙන පයොගබහුලතාය ආපත්තිබහුලතා වෙදිතබ්බා. 水やりについて言えば、生き物が混じった不浄な水を使う場合は、どのような目的であっても波逸提となる。在家を厚遇するため、あるいは食用とするために撒く場合は突吉羅も課される。浄なる水であっても、その二つの目的（在家厚遇・食用）のために撒く場合は突吉羅となる。ただし、食用のために正当な表現で撒かせる場合は無罪である。罪が課される場合、自分で行うときは水流が途切れるごとに、命じるときは言葉の数に応じて、行為の多さに従い多くの罪が課されると理解すべきである。 කුලදූසනත්ථාය ඔචිනනෙ පුප්ඵගණනාය දුක්කටපාචිත්තියානි අඤ්ඤත්ථ පාචිත්තියානෙව. බහූනි පන පුප්ඵානි එකපයොගෙන ඔචිනන්තො පයොගවසෙන කාරෙතබ්බො. ඔචිනාපනෙ කුලදූසනත්ථාය සකිං ආණත්තො බහුම්පි ඔචිනති, එකමෙව සපාචිත්තියදුක්කටං, අඤ්ඤත්‍ර පාචිත්තියමෙව. 家庭を汚染する目的（在家への追従）で花を摘む場合、その花を数える（摘む）行為につき、突吉羅（とつきら）と波逸提（はいつだい）の罪となる。それ以外の目的であれば、波逸提のみである。しかし、一度の動作で多くの花を摘む者は、その動作の回数（努力）に応じて罪が科されるべきである。摘ませる場合、家庭を汚染する目的で一度命じ、相手が多くの花を摘んだとしても、波逸提を伴う突吉羅が一度だけ成立する。それ以外の目的（摘ませる行為）であれば、波逸提のみである。 ගන්ථනාදීසු සබ්බාපි ඡ පුප්ඵවිකතියො වෙදිතබ්බා – ගන්ථිමං, ගොප්ඵිමං, වෙධිමං, වෙඨිමං, පූරිමං, වායිමන්ති. තත්ථ ‘‘ගන්ථිමං’’ නාම සදණ්ඩකෙසු වා උප්පලපදුමාදීසු අඤ්ඤෙසු වා දීඝවණ්ටෙසු පුප්ඵෙසු දට්ඨබ්බං. දණ්ඩකෙන දණ්ඩකං වණ්ටෙන වා වණ්ටං ගන්ථෙත්වා කතමෙව හි ගන්ථිමං. තං භික්ඛුස්ස වා භික්ඛුනියා වා කාතුම්පි අකප්පියවචනෙන කාරාපෙතුම්පි න වට්ටති. එවං ජාන, එවං කතෙ සොභෙය්‍ය, යථා එතානි පුප්ඵානි න විකිරියන්ති තථා කරොහීතිආදිනා පන කප්පියවචනෙන කාරෙතුං වට්ටති. 結び合わせるなどの加工において、六種類の花の変形（技法）を知るべきである。すなわち、ガンティマ（結び）、ゴッピマ（編み）、ヴェーディマ（刺し）、ヴェーティマ（巻き）、プーリマ（重ね）、ヴァーイマ（織り）である。その中で“ガンティマ”とは、茎のある青蓮華や紅蓮華など、あるいは他の長い茎を持つ花において見られるものである。茎と茎、あるいは柄と柄を結び合わせて作られたものこそがガンティマである。それを比丘や比丘尼が自ら作ること、また“不適当な言葉（直接的な命令）”で人に作らせることは許されない。しかし、“このように知りなさい”“こうすれば美しくなるだろう”“これらの花が散らばらないようにしなさい”といった“適当な言葉（作法にかなった示唆）”で、他者に作らせることは許される。 ‘‘ගොප්ඵිමං’’ නාම සුත්තෙන වා වාකාදීහි වා වස්සිකපුප්ඵාදීනං එකතොවණ්ටිකඋභතොවණ්ටිකමාලාවසෙන ගොප්ඵනං, වාකං වා රජ්ජුං වා දිගුණං කත්වා තත්ථ අවණ්ටකානි නීපපුප්ඵාදීනි පවෙසෙත්වා පටිපාටියා බන්ධන්ති, එතම්පි ගොප්ඵිමමෙව. සබ්බං පුරිමනයෙනෙව න වට්ටති. “ゴッピマ”とは、糸や植物の繊維などで、モクセイカなどの花を、一端の茎あるいは両端の茎の形として編むことである。あるいは、繊維や紐を二重にし、そこに柄のないニパの花などを差し込んで順序よく縛るものを指す。これもゴッピマである。これらすべては、前述の（ガンティマの）方法と同様に、比丘には許されない。 ‘‘වෙධිමං’’ නාම සවණ්ටකානි වස්සිකපුප්ඵාදීනි වණ්ටෙසු, අවණ්ටකානි වා වකුලපුප්ඵාදීනි අන්තොඡිද්දෙ සූචිතාලහීරාදීහි විනිවිජ්ඣිත්වා ආවුනන්ති, එතං වෙධිමං නාම, තම්පි පුරිමනයෙනෙව න වට්ටති. කෙචි පන කදලික්ඛන්ධම්හි කණ්ටකෙ වා [Pg.203] තාලහීරාදීනි වා පවෙසෙත්වා තත්ථ පුප්ඵානි විජ්ඣිත්වා ඨපෙන්ති, කෙචි කණ්ටකසාඛාසු, කෙචි පුප්ඵච්ඡත්තපුප්ඵකූටාගාරකරණත්ථං ඡත්තෙ ච භිත්තියඤ්ච පවෙසෙත්වා ඨපිතකණ්ටකෙසු, කෙචි ධම්මාසනවිතානෙ බද්ධකණ්ටකෙසු, කෙචි කණිකාරපුප්ඵාදීනි සලාකාහි විජ්ඣන්ති, ඡත්තාධිඡත්තං විය ච කරොන්ති, තං අතිඔළාරිකමෙව. පුප්ඵවිජ්ඣනත්ථං පන ධම්මාසනවිතානෙ කණ්ටකම්පි බන්ධිතුං කණ්ටකාදීහි වා එකපුප්ඵම්පි විජ්ඣිතුං පුප්ඵෙයෙව වා පුප්ඵං පවෙසෙතුං න වට්ටති. ජාලවිතානවෙදික-නාගදන්තක පුප්ඵපටිච්ඡකතාලපණ්ණගුළකාදීනං පන ඡිද්දෙසු අසොකපිණ්ඩියා වා අන්තරෙසු පුප්ඵානි පවෙසෙතුං න දොසො. එතං වෙධිමං නාම න හොති. ධම්මරජ්ජුයම්පි එසෙව නයො. “ヴェーディマ”とは、茎のあるモクセイカなどを茎の部分で、あるいは柄のないバクラの花などを花の中の空洞部分において、針やタラ樹の繊維などで突き刺して繋ぎ合わせるものである。これがヴェーディマであり、これも前述と同様に許されない。ある者は、バナナの幹に刺（とげ）やタラ樹の繊維などを差し込み、そこに花を刺して飾る。ある者は刺のある枝に。ある者は、花の天蓋や花の楼閣を作るために、天蓋や壁に差し込んだ刺に花を刺して飾る。ある者は法座の天蓋に固定された刺に。ある者はカニカーラの花などを竹串で刺す。また天蓋の上に天蓋を重ねるように作る。これらは極めて粗末（不適切）な行為である。花の刺し通しの目的で、法座の天蓋に刺を縛り付けること、刺などで一輪の花を刺すこと、あるいは花の中に別の花を差し込むことは許されない。しかし、網状の天蓋、欄干、象牙の掛け釘、花の器、タラ樹の葉のまりなどの穴に、あるいはアショーカの花房の隙間に、花を差し込むことは罪ではない。これはヴェーディマには当たらない。法の紐（儀礼用の紐）についても同様である。 ‘‘වෙඨිමං’’ නාම පුප්ඵදාමපුප්ඵහත්ථකෙසු දට්ඨබ්බං. කෙචි හි මත්ථකදාමං කරොන්තා හෙට්ඨා ඝටකාකාරං දස්සෙතුං පුප්ඵෙහි වෙඨෙන්ති, කෙචි අට්ඨට්ඨ වා දස දස වා උප්පලපුප්ඵාදීනි සුත්තෙන වා වාකෙන වා දණ්ඩකෙසු බන්ධිත්වා උප්පලහත්ථකෙ වා පදුමහත්ථකෙ වා කරොන්ති, තං සබ්බං පුරිමනයෙනෙව න වට්ටති. සාමණෙරෙහි උප්පාටෙත්වා ථලෙ ඨපිතඋප්පලාදීනි කාසාවෙන භණ්ඩිකම්පි බන්ධිතුං න වට්ටති. තෙසංයෙව පන වාකෙන වා දණ්ඩකෙන වා බන්ධිතුං අංසභණ්ඩිකං වා කාතුං වට්ටති. අංසභණ්ඩිකා නාම ඛන්ධෙ ඨපිතකාසාවස්ස උභො අන්තෙ ආහරිත්වා භණ්ඩිකං කත්වා තස්මිං පසිබ්බකෙ විය පුප්ඵානි පක්ඛිපන්ති, අයං වුච්චති අංසභණ්ඩිකා, එතං කාතුං වට්ටති. දණ්ඩකෙහි පදුමිනිපණ්ණං විජ්ඣිත්වා උප්පලාදීනි පණ්ණෙන වෙඨෙත්වා ගණ්හන්ති, තත්‍රාපි පුප්ඵානං උපරි පදුමිනිපණ්ණමෙව බන්ධිතුං වට්ටති. හෙට්ඨා දණ්ඩකං පන බන්ධිතුං න වට්ටති. “ヴェーティマ”とは、花輪や花束に見られるものである。ある者は、頭上の花飾りを作る際、下部を壺のような形に見せるために花で巻きつける。ある者は、８つあるいは１０ずつの青蓮華などを、糸や繊維で茎に縛り付け、青蓮華の束や紅蓮華の束を作る。これらすべては前述と同様に許されない。沙弥が（池から）抜き取って地上に置いた蓮華などを、袈裟で包んで縛ることも許されない。しかし、その花自身の繊維や茎で縛ること、あるいは“肩包み（アンサパンディカ）”にすることは許される。“肩包み”とは、肩にかけた袈裟の両端をたぐり寄せ、包みを作って、その中に袋のように花を入れることをいい、これは許される。また、棒で蓮の葉を刺し、蓮華などをその葉で巻いて持つことがあるが、その際も、花の上に蓮の葉だけを縛ることは許される。しかし、下の茎の部分を縛ることは許されない。 ‘‘පූරිමං’’ නාම මාලාගුණෙ ච පුප්ඵපටෙ ච දට්ඨබ්බං. යො හි මාලාගුණෙන චෙතියං වා බොධිං වා වෙදිකං වා පරික්ඛිපන්තො පුන ආනෙත්වා පූරිමඨානං අතික්කාමෙති, එත්තාවතාපි පූරිමං නාම හොති. කො පන වාදො අනෙකක්ඛත්තුං පරික්ඛිපන්තස්ස, නාගදන්ත-කන්තරෙහි පවෙසෙත්වා හරන්තො ඔලම්බකං කත්වා පුන නාගදන්තකං පරික්ඛිපති, එතම්පි පූරිමං නාම. නාගදන්තකෙ පන පුප්ඵවලයං පවෙසෙතුං වට්ටති. මාලාගුණෙහි පුප්ඵපටං කරොන්ති. තත්‍රාපි එකමෙව මාලාගුණං හරිතුං වට්ටති. පුන පච්චාහරතො පූරිමමෙව හොති, තං සබ්බං පුරිමනයෙනෙව න වට්ටති. මාලාගුණෙහි පන බහූහිපි කතං පුප්ඵදාමං ලභිත්වා ආසනමත්ථකාදීසු බන්ධිතුං වට්ටති. අතිදීඝං පන මාලාගුණං [Pg.204] එකවාරං හරිත්වා වා පරික්ඛිපිත්වා වා පුන අඤ්ඤස්ස භික්ඛුනො දාතුං වට්ටති. තෙනාපි තථෙව කාතුං වට්ටති. “プーリマ”とは、花鎖や花の布に見られるものである。比丘が花鎖で、仏塔や菩提樹、あるいは欄干を囲む際、再び（端を）持ってきて、最初に囲んだ場所を通り過ぎる（二重に重ねる）場合、それだけでプーリマとなる。何度も重ねて囲む場合は言うまでもない。象牙の掛け釘の間に通して運び、吊るし飾りにして、再び掛け釘に巻きつける場合、これもプーリマである。しかし、掛け釘に花の輪を差し込むことは許される。花鎖で花の布（幕）を作ることがあるが、その際も、一本の花鎖を（一方向に）渡すことは許される。再び戻して重ねるなら、それはプーリマとなる。これらすべては前述と同様に許されない。しかし、多くの花鎖で作られた花飾り（の完成品）を得て、法座の上などに縛り付けることは許される。また、非常に長い花鎖を一回渡したり、あるいは（塔を）一周させた後、余りを別の比丘に与えることは許される。その比丘も、同様に行うことは許される。 ‘‘වායිමං’’ නාම පුප්ඵජාලපුප්ඵපටපුප්ඵරූපෙසු දට්ඨබ්බං. චෙතියෙසු පුප්ඵජාලං කරොන්තස්ස එකමෙකම්හි ජාලච්ඡිද්දෙ දුක්කටං. භිත්තිච්ඡත්තබොධිත්ථම්භාදීසුපි එසෙව නයො. පුප්ඵපටං පන පරෙහි පූරිතම්පි වායිතුං න ලබ්භති. ගොප්ඵිමපුප්ඵෙහෙව හත්ථිඅස්සාදිරූපකානි කරොන්ති, තානිපි වායිමට්ඨානෙ තිට්ඨන්ති. පුරිමනයෙනෙව සබ්බං න වට්ටති. අඤ්ඤෙහි කතපරිච්ඡෙදෙ පන පුප්ඵානි ඨපෙන්තෙන හත්ථිඅස්සාදිරූපකම්පි කාතුං වට්ටති. මහාපච්චරියං පන කලම්බකෙන අඩ්ඪචන්දකෙන ච සද්ධිං අට්ඨපුප්ඵවිකතියො වුත්තා. තත්ථ කලම්බකොති අඩ්ඪචන්දකන්තරෙ ඝටිකදාමඔලම්බකො වුත්තො. ‘‘අඩ්ඪචන්දකො’’ති අඩ්ඪචන්දාකාරෙන මාලාගුණපරික්ඛෙපො. තදුභයම්පි පූරිමෙයෙව පවිට්ඨං. කුරුන්දියං පන ‘‘ද්වෙ තයො මාලාගුණෙ එකතො කත්වා පුප්ඵදාමකරණම්පි වායිමංයෙවා’’ති වුත්තං. තම්පි ඉධ පූරිමට්ඨානෙයෙව පවිට්ඨං, න කෙවලඤ්ච පුප්ඵගුළදාමමෙව පිට්ඨමයදාමම්පි ගෙණ්ඩුකපුප්ඵදාමම්පි කුරුන්දියං වුත්තං, ඛරපත්තදාමම්පි සික්ඛාපදස්ස සාධාරණත්තා භික්ඛූනම්පි භික්ඛුනීනම්පි නෙව කාතුං න කාරාපෙතුං වට්ටති. පූජානිමිත්තං පන කප්පියවචනං සබ්බත්ථ වත්තුං වට්ටති. පරියායඔභාසනිමිත්තකම්මානි වට්ටන්තියෙව. “ヴァーイマ（編み物・編み飾り）”とは、花網、花布、花の像（花で形作ったもの）において理解されるべきである。仏塔（セーティヤ）において花網を作る者には、網の目一つごとに突吉羅（ドゥッカカ）の罪がある。壁、傘、菩提樹、柱などにおいても同様の理である。しかし、他人が（長さを）満たして作った花布を、（幅を）編むことも許されない。ゴッピマ（編み込み）の花だけで、象や馬などの形を作ることもあるが、それらも“ヴァーイマ”の範疇に含まれる。前述の理により、これらすべては（比丘に）相応しくない。しかし、他人が作った区画の中に、まだ繋がれていない花を置く者が、象や馬などの形を作ることは許される。‘マハーパッチャリ’においては、カランバカとアッダチャンダカと共に、八種の花の加工品が説かれている。その中で“カランバカ”とは、半月状の飾りの間に、小さな壺（あるいは木製の小さな重り）のような形をして吊り下げられた花飾りのことである。“アッダチャンダカ”とは、半月状の形で周囲を巡らせた花飾りのことである。これら両者もまた、前述のもの（プーリマ・花布など）に含まれる。‘クルンディ’においては、“二、三本の花鎖を一つにまとめて花綱を作ることもまた、ヴァーイマである”と説かれている。それもまた、ここでは前述のものに含まれる。単に花の玉や花綱だけでなく、粉で作った鎖や、糸の玉で作った花綱も‘クルンディ’に説かれている。カラパッタ（金箔や装飾葉）の鎖も、この戒律が（比丘・比丘尼に）共通であるため、比丘にとっても比丘尼にとっても、自ら作ることも、他人に作らせることも許されない。しかし、供養のために、（作ってくださいと言う代わりに）許容される言葉（カッピヤ・ヴァチャナ）をすべての箇所で言うことは許される。比喩的な表現や、暗示、合図による行為は許容される。 තුවට්ටෙන්තීති නිපජ්ජන්ති. ලාසෙන්තීති පීතියා උප්පිලවමානා විය උට්ඨහිත්වා ලාසියනාටකං නාටෙන්ති, රෙචකං දෙන්ති. නච්චන්තියාපි නච්චන්තීති යදා නාටකිත්ථී නච්චති, තදා තෙපි තස්සා පුරතො වා පච්ඡතො වා ගච්ඡන්තා නච්චන්ති. නච්චන්තියාපි ගායන්තීති යදා සා නච්චති, තදා නච්චානුරූපං ගායන්ති. එස නයො සබ්බත්ථ. අට්ඨපදෙපි කීළන්තීති අට්ඨපදඵලකෙ ජූතං කීළන්ති. තථා දසපදෙ, ආකාසෙපීති අට්ඨපදදසපදෙසු විය ආකාසෙයෙව කීළන්ති. පරිහාරපථෙපීති භූමියං නානාපථමණ්ඩලං කත්වා තත්ථ පරිහරිතබ්බපථං පරිහරන්තා කීළන්ති. සන්තිකායපි කීළන්තීති සන්තිකකීළාය කීළන්ති, එකජ්ඣං ඨපිතා සාරියො වා පාසාණසක්ඛරායො වා අචාලෙන්තා නඛෙනෙව අපනෙන්ති ච උපනෙන්ති ච, සචෙ තත්ථ කාචි චලති, පරාජයො හොති. ඛලිකායාති ජූතඵලකෙ පාසකකීළාය කීළන්ති. ඝටිකායාති ඝටිකා වුච්චති දණ්ඩකකීළා, තාය කීළන්ති. දීඝදණ්ඩකෙන රස්සදණ්ඩකං පහරන්තා විචරන්ති. “トゥヴァッテーンティ”とは、横たわる（寝そべる）ことである。“ラーセーンティ”とは、喜びで浮き立つかのように立ち上がり、踊りを披露させたり、拍子を取ったりすることである。“踊っている女と一緒に踊る”とは、踊り子の女が踊っている時、彼ら（比丘たち）もその女の前や後ろで行き来しながら踊ることである。“踊っている女と一緒に歌う”とは、彼女が踊っている時、その踊りに合わせて歌うことである。他のすべての箇所（合奏や拍手など）においても、この理（解釈）が適用される。“アッタパダでも遊ぶ”とは、八目（八×八）の盤上で、博打（サイコロ遊び）をすることである。十目（十×十）の盤上でも同様である。“空中でも”とは、八目や十目の盤があるかのように、空中（盤のない場所）で（口頭だけで）遊ぶことである。“障害物路でも”とは、地面に様々な円形の道筋を作り、そこを避けながら進む道として遊ぶことである。“サンティカーでも遊ぶ”とは、サンティカーという遊び（石蹴りや石拾い）をすることである。一箇所に置かれた駒や石、小石などを動かさないように、指先だけで取り除いたり、寄せたり、弾いたりする。もしそこで何かが動けば、負けとなる。“カリカー”とは、博打の盤の上で、サイコロを使って遊ぶことである。“ガティカー”とは、ガティカーと呼ばれる杖遊び（棒打ち）のことである。長い杖で短い杖を打ちながら歩き回ることである。 සලාකහත්ථෙනාති [Pg.205] ලාඛාය වා මඤ්ජට්ඨියා වා පිට්ඨඋදකෙ වා සලාකහත්ථං තෙමෙත්වා ‘‘කිං හොතූ’’ති භූමියං වා භිත්තියං වා තං පහරිත්වා හත්ථිඅස්සාදීරූපානි දස්සෙන්තා කීළන්ති. අක්ඛෙනාති ගුළෙන. පඞ්ගචීරෙනාති පඞ්ගචීරං වුච්චති පණ්ණනාළිකා, තං ධමන්තා කීළන්ති. වඞ්කකෙනාති ගාමදාරකානං කීළනකෙන ඛුද්දකනඞ්ගලෙන. මොක්ඛචිකායාති මොක්ඛචිකා වුච්චති සම්පරිවත්තකකීළා, ආකාසෙ වා දණ්ඩං ගහෙත්වා, භූමියං වා සීසං ඨපෙත්වා හෙට්ඨුපරියභාවෙන පරිවත්තන්තා කීළන්තීති අත්ථො. චිඞ්ගුලකෙනාති චිඞ්ගුලකං වුච්චති තාලපණ්ණාදීහි කතං වාතප්පහාරෙන පරිබ්භමනචක්කං, තෙන කීළන්ති. පත්තාළ්හකෙනාති පත්තාළ්හකං වුච්චති පණ්ණනාළි, තාය වාලිකාදීනි මිනන්තා කීළන්ති. රථකෙනාති ඛුද්දකරථෙන. ධනුකෙනාති ඛුද්දකධනුනා. “サラーカハッテーナ”とは、漆や茜、あるいは粉を溶いた水に、竹の串の束（あるいは椰子や棕櫚の繊維の束）を浸し、“何になれ”と言って、地面や壁にそれを叩きつけ、象や馬などの形を見せて遊ぶことである。“アッケーナ”とは、ビー玉（あるいは木の実の玉）で遊ぶことである。“パンガチーレーナ”とは、パンガチーラと呼ばれる木の葉で作った笛を吹きながら遊ぶことである。“ヴァンカケーナ”とは、村の子供たちの遊び道具である小さな耕耘具（おもちゃの鍬）で遊ぶことである。“モッカチカー”とは、モッカチカーと呼ばれる宙返り（とんぼ返り）遊びのことである。空中で杖を掴んで、あるいは地面に頭を置いて、上下を逆転させながら回転して遊ぶことである。“チングラケーナ”とは、チングラカと呼ばれる、多羅葉（タラパッタ）などで作られた風で回転する風車のことである。それで遊ぶことである。“パッタールハケーナ”とは、パッタールハカと呼ばれる木の葉で作った升のことである。それで砂などを量って遊ぶことである。“ラタケーナ”とは、小さな車（おもちゃの馬車）のことである。“ダヌケーナ”とは、小さな弓（おもちゃの弓）のことである。 අක්ඛරිකායාති අක්ඛරිකා වුච්චති ආකාසෙ වා පිට්ඨියං වා අක්ඛරජානනකීළා, තාය කීළන්ති. මනෙසිකායාති මනෙසිකා වුච්චති මනසා චින්තිතජානනකීළා, තාය කීළන්ති. යථාවජ්ජෙනාති යථාවජ්ජං වුච්චති කාණකුණිකඛඤ්ජාදීනං යං යං වජ්ජං තං තං පයොජෙත්වා දස්සනකීළා තාය කීළන්ති, වෙලම්භකා විය. හත්ථිස්මිම්පි සික්ඛන්තීති හත්ථිනිමිත්තං යං සිප්පං සික්ඛිතබ්බං, තං සික්ඛන්ති. එසෙව නයො අස්සාදීසු. ධාවන්තිපීති පරම්මුඛා ගච්ඡන්තා ධාවන්ති. ආධාවන්තිපීති යත්තකං ධාවන්ති, තත්තකමෙව අභිමුඛා පුන ආගච්ඡන්තා ආධාවන්ති. නිබ්බුජ්ඣන්තීති මල්ලයුද්ධං කරොන්ති. නලාටිකම්පි දෙන්තීති ‘‘සාධු, සාධු, භගිනී’’ති අත්තනො නලාටෙ අඞ්ගුලිං ඨපෙත්වා තස්සා නලාටෙ ඨපෙන්ති. විවිධම්පි අනාචාරං ආචරන්තීති අඤ්ඤම්පි පාළියං අනාගතං මුඛඩිණ්ඩිමාදිවිවිධං අනාචාරං ආචරන්ති. “アッカリカー”とは、空中や（他人の）背中に書かれた文字を当てる遊びのことである。それで遊ぶことである。“マネーシカー”とは、心で考えたことを当てる遊びのことである。それで遊ぶことである。“ヤターヴァッジェーナ”とは、盲人、不具者、跛行者などのそれぞれの欠点を真似て見せる遊びのことである。ヴェーランバカ（道化師）のようにそれを行って遊ぶことである。“象についても学ぶ”とは、象（の扱い）に関して学ぶべき技術を学ぶことである。馬などにおいても同様である。“走ることもある”とは、反対方向を向いて走ることである。“向かって走ることもある”とは、走っていったのと同じ距離だけ、再びこちらを向いて戻ってくるように走ることである。“ニッブッジェーンティ”とは、拳闘（レスリングやボクシング）をすることである。“ナラーティカも与える”とは、“姉妹よ、素晴らしい、素晴らしい”と言って、自分の額に指を置き、その（踊り子の）女の額にも指を置くことである。“様々な非行を行う”とは、その他にも聖典に直接は出てこない、口で太鼓の音を出すことなどの、様々な非行を行うことである。 432. පාසාදිකෙනාති පසාදාවහෙන, සාරුප්පෙන සමණානුච්ඡවිකෙන. අභික්කන්තෙනාති ගමනෙන. පටික්කන්තෙනාති නිවත්තනෙන. ආලොකිතෙනාති පුරතො දස්සනෙන. විලොකිතෙනාති ඉතො චිතො ච දස්සනෙන. සමිඤ්ජිතෙනාති පබ්බසඞ්කොචනෙන. පසාරිතෙනාති තෙසංයෙව පසාරණෙන. සබ්බත්ථ ඉත්ථම්භූතාඛ්‍යානත්ථෙ කරණවචනං, සතිසම්පජඤ්ඤෙහි අභිසඞ්ඛතත්තා පාසාදික අභික්කන්ත-පටික්කන්ත-ආලොකිත-විලොකිත-සමිඤ්ජිත-පසාරිතො හුත්වාති වුත්තං හොති. ඔක්ඛිත්තචක්ඛූති හෙට්ඨා-ඛිත්තචක්ඛු[Pg.206]. ඉරියාපථසම්පන්නොති තාය පාසාදිකඅභික්කන්තාදිතාය සම්පන්නඉරියාපථො. 432. “パーサーディケーナ（信敬を誘うように）”とは、清らかな信仰を運ぶ、ふさわしい、沙門に相応しい様子のことである。“アビッカンテーナ”とは、進むことによって。“パティッカンテーナ”とは、退くことによって。“アーローキテーナ”とは、前を見ることによって。“ヴィローキテーナ”とは、あちこち（四方）を見ることによって。“サミンジテーナ”とは、関節を屈めることによって。“パサーリテーナ”とは、それら（関節）を伸ばすことによって。これらすべての語（パーサーディケーナ、アビッカンテーナ等）において、状態を説明する意味での具格（から、によって）が用いられている。正念と正知（サティ・サンパジャンニャ）によって整えられているため、“信敬を誘うような進退、注視、屈伸を行って”と言われるのである。“オッキッタチャック（眼を伏せ）”とは、下方に眼を向けていることである。“威儀を具足し”とは、その信敬を誘う進退などの所作によって、威儀が備わっている状態になり、托鉢に入ったということである。 ක්වායන්ති කො අයං. අබලබලො වියාති අබලො කිර බොන්දො වුච්චති, අතිසයත්ථෙ ච ඉදං ආමෙඩිතං, තස්මා අතිබොන්දො වියාති වුත්තං හොති. මන්දමන්දොති අභික්කන්තාදීනං අනුද්ධතතාය අතිමන්දො. අතිසණ්හොති එවං ගුණමෙව දොසතො දස්සෙන්ති. භාකුටිකභාකුටිකො වියාති ඔක්ඛිත්තචක්ඛුතාය භකුටිං කත්වා සඞ්කුටිතමුඛො කුපිතො විය විචරතීති මඤ්ඤමානා වදන්ති. සණ්හාති නිපුණා, ‘‘අම්ම තාත භගිනී’’ති එවං උපාසකජනං යුත්තට්ඨානෙ උපනෙතුං ඡෙකා, න යථා අයං; එවං අබලබලො වියාති අධිප්පායො. සඛිලාති සාඛල්‍යෙන යුත්තා. සුඛසම්භාසාති ඉදං පුරිමස්ස කාරණවචනං. යෙසඤ්හි සුඛසම්භාසා සම්මොදනීයකථා නෙලා හොති කණ්ණසුඛා, තෙ සඛිලාති වුච්චන්ති. තෙනාහංසු – ‘‘සඛිලා සුඛසම්භාසා’’ති. අයං පනෙත්ථ අධිප්පායො – අම්හාකං අය්‍යා උපාසකෙ දිස්වා මධුරං සම්මොදනීයං කථං කථෙන්ති, තස්මා සඛිලා සුඛසම්භාසා, න යථා අයං; එවං මන්දමන්දා වියාති. මිහිතපුබ්බඞ්ගමාති මිහිතං පුබ්බඞ්ගමං එතෙසං වචනස්සාති මිහිතපුබ්බඞ්ගමා, පඨමං සිතං කත්වා පච්ඡා වදන්තීති අත්ථො. එහිස්වාගතවාදිනොති උපාසකං දිස්වා ‘‘එහි ස්වාගතං තවා’’ති එවංවාදිනො, න යථා අයං; එවං සඞ්කුටිතමුඛතාය භාකුටිකභාකුටිකා විය එවං මිහිතපුබ්බඞ්ගමාදිතාය අභාකුටිකභාවං අත්ථතො දස්සෙත්වා පුන සරූපෙනපි දස්සෙන්තො ආහංසු – ‘‘අභාකුටිකා උත්තානමුඛා පුබ්බභාසිනො’’ති. උප්පටිපාටියා වා තිණ්ණම්පි ආකාරානං අභාවදස්සනමෙතන්ති වෙදිතබ්බං. කථං? එත්ථ හි ‘‘අභාකුටිකා’’ති ඉමිනා භාකුටිකභාකුටිකාකාරස්ස අභාවො දස්සිතො. ‘‘උත්තානමුඛා’’ති ඉමිනා මන්දමන්දාකාරස්ස, යෙ හි චක්ඛූනි උම්මිලෙත්වා ආලොකනෙන උත්තානමුඛා හොන්ති, න තෙ මන්දමන්දා. පුබ්බභාසිනොති ඉමිනා අබලබලාකාරස්ස අභාවො දස්සිතො, යෙ හි ආභාසනකුසලතාය ‘‘අම්ම තාතා’’ති පඨමතරං ආභාසන්ති, න තෙ අබලබලාති. “彼は誰か（Kvāyanti ko ayaṃ）”という句について。“Abalābalo viyā（極めて愚鈍な者のようだ）”とは、愚鈍な者を“abalo”と言い、ここでは強調（atisayatthe）のために反復（āmeḍitaṃ）されている。したがって、“非常に愚鈍な者のようだ”という意味である。“Mandamandā（極めて穏やかな）”とは、進退などが落ち着いているために非常に穏やかであることを指す。“Atisaṇhā（極めて繊細な）”というように、徳（guṇa）をむしろ欠点（dosa）として示している。“Bhākuṭikabhākuṭiko viyā（ひどく眉をひそめているようだ）”とは、伏し目であるために眉をひそめ、顔をゆがめて怒っているかのように振る舞っていると思い込んで言っているのである。“Saṇhā（繊細な）”とは巧みなことである。“お母さん、お父さん、姉さん”などと、在俗信者に適切な場で近づくことに長けている。（キータギリの比丘は）この比丘のようではなく、“（阿羅漢たちは）極めて愚鈍な者のようだ”というのが、その人々の意図である。“Sakhilā（親しみやすい）”とは、親密さを備えていること。“Sukhasambhāsā（語りかけやすい）”とは、前の“sakhilā”の理由を述べる言葉である。語りかけやすく、喜ばしい会話であり、過ちがなく（nelā）、耳に心地よい（kaṇṇasukhā）人々を“sakhilā”と呼ぶ。それゆえ“親しみやすく語りかけやすい”と言われた。ここでの意図はこうである。“私たちの聖者たちは、信者を見て甘美で喜ばしい話をされる。だから親しみやすく語りかけやすいのであって、この比丘のように極めて穏やか（＝愚鈍）ではない”ということである。“Mihitapubbaṅgamā（微笑みを先立たせる）”とは、言葉の前に微笑みがあること、つまり、まず微笑んでから後に話すという意味である。“Ehisvāgatavādinō（‘来てください、ようこそ’と言う者）”とは、信者を見て“来てください、あなたを歓迎します”と言う者のことであり、この比丘のように顔をゆがめてひどく眉をひそめているようではない。このように、微笑みを先立たせることなどによって“眉をひそめない状態（abhākuṭikabhāva）”を意味から示し、さらにその姿自体を示すために“眉をひそめず、晴れやかな顔で、自ら先に話しかける者（abhākuṭikā uttānamukhā pubbabhāsino）”と言った。あるいは、逆の順序で、これら三つの様態がないことを示していると知るべきである。どういうことか。ここでは“abhākuṭikā（眉をひそめない）”によって“ひどく眉をひそめる様態”がないことが示されている。“Uttānamukhā（晴れやかな顔）”によって“極めて穏やか（＝愚鈍）な様態”がないことが示されている。目を開いて見ることによって晴れやかな顔をしている者は、極めて愚鈍ではないからである。“Pubbabhāsinō（先に話しかける者）”によって“極めて愚鈍な様態（abalabalākāra）”がないことが示されている。語りかけることに巧みで“お母さん、お父さん”と真っ先に語りかける者は、極めて愚鈍ではないからである。 එහි, භන්තෙ, ඝරං ගමිස්සාමාති සො කිර උපාසකො ‘‘න ඛො, ආවුසො, පිණ්ඩො ලබ්භතී’’ති වුත්තෙ ‘‘තුම්හාකං භික්ඛූහියෙව එතං කතං[Pg.207], සකලම්පි ගාමං විචරන්තා න ලච්ඡථා’’ති වත්වා පිණ්ඩපාතං දාතුකාමො ‘‘එහි, භන්තෙ, ඝරං ගමිස්සාමා’’ති ආහ. කිං පනායං පයුත්තවාචා හොති, න හොතීති? න හොති. පුච්ඡිතපඤ්හො නාමායං කථෙතුං වට්ටති. තස්මා ඉදානි චෙපි පුබ්බණ්හෙ වා සායන්හෙ වා අන්තරඝරං පවිට්ඨං භික්ඛුං කොචි පුච්ඡෙය්‍ය – ‘‘කස්මා, භන්තෙ, චරථා’’ති? යෙනත්ථෙන චරති, තං ආචික්ඛිත්වා ‘‘ලද්ධං න ලද්ධ’’න්ති වුත්තෙ සචෙ න ලද්ධං, ‘‘න ලද්ධ’’න්ති වත්වා යං සො දෙති, තං ගහෙතුං වට්ටති. “尊師、来てください。家へ行きましょう（Ehi bhante gharaṃ gamissāmā）”という句について。その信者は、比丘が“友よ、托鉢の供養（piṇḍo）は得られません”と言ったのに対し、“あなた方の比丘たちこそがそれをしたのです。村中を歩き回っても得られないでしょう”と言い、托鉢の食を差し上げようとして“尊師、来てください。家へ行きましょう”と言ったのである。では、これは（施物を求めるための）“暗示的な言葉（payuttavācā）”になるだろうか。ならない。これは問われた問題に対する答えであり、答えることが適当である。それゆえ、現在においても、午前でも午後でも、村の中に入った比丘に対し、誰かが“尊師、なぜ歩いておられるのですか”と尋ねたなら、目的を説明し、“得られましたか、得られませんか”と尋ねられたとき、もし得られていないなら“得られていません”と言い、彼が与えるものを受け取ることは適当である。 දුට්ඨොති න පසාදාදීනං විනාසෙන දුට්ඨො, පුග්ගලවසෙන දුට්ඨො. දානපථානීති දානානියෙව වුච්චන්ති. අථ වා දානපථානීති දානනිබද්ධානි දානවත්තානීති වුත්තං හොති. උපච්ඡින්නානීති දායකෙහි උපච්ඡින්නානි, න තෙ තානි එතරහි දෙන්ති. රිඤ්චන්තීති විසුං හොන්ති නානා හොන්ති, පක්කමන්තීති වුත්තං හොති. සණ්ඨහෙය්‍යාති සම්මා තිට්ඨෙය්‍ය, පෙසලානං භික්ඛූනං පතිට්ඨා භවෙය්‍ය. “Duṭṭho（汚された）”とは、清浄な信仰などの消失によって汚されたのではなく、人（の性質）によって汚されているのである。“Dānapathāni（布施の道）”とは、布施そのもののことである。あるいは“Dānapathāni”とは、布施に結びついたもの、布施の習慣（dānavattāni）を指す。“Upacchinnāni（途絶えた）”とは、施主たちによって途絶えさせられたことであり、彼らは今はそれら（布施）を与えない。“Riñcanti（離れる）”とは、別々になり、離れ離れになり、去っていくという意味である。“Saṇṭhaheyyā（定着する）”とは、正しく留まること、すなわち徳ある比丘たちの拠り所（patiṭṭhā）となることである。 එවමාවුසොති ඛො සො භික්ඛු සද්ධස්ස පසන්නස්ස උපාසකස්ස සාසනං සම්පටිච්ඡි. එවරූපං කිර සාසනං කප්පියං හරිතුං වට්ටති, තස්මා ‘‘මම වචනෙන භගවතො පාදෙ වන්දථා’’ති වා ‘‘චෙතියං පටිමං බොධිං සඞ්ඝත්ථෙරං වන්දථා’’ති වා ‘‘චෙතියෙ ගන්ධපූජං කරොථ, පුප්ඵපූජං කරොථා’’ති වා ‘‘භික්ඛූ සන්නිපාතෙථ, දානං දස්සාම, ධම්මං සොස්සාමාති වා ඊදිසෙසු සාසනෙසු කුක්කුච්චං න කාතබ්බං. කප්පියසාසනානි එතානි න ගිහීනං ගිහිකම්මපටිසංයුත්තානීති. කුතො ච ත්වං, භික්ඛු, ආගච්ඡසීති නිසින්නො සො භික්ඛු න ආගච්ඡති අත්ථතො පන ආගතො හොති; එවං සන්තෙපි වත්තමානසමීපෙ වත්තමානවචනං ලබ්භති, තස්මා න දොසො. පරියොසානෙ ‘‘තතො අහං භගවා ආගච්ඡාමී’’ති එත්ථාපි වචනෙ එසෙව නයො. “友よ、その通りだ（Evamāvuso）”と言って、その比丘は信仰深く清らかな信者の伝言を引き受けた。このような適当な（kappiya）伝言を伝えることは適当である。したがって、“私の言葉として世尊の御足に礼拝してください”とか、“仏塔、仏像、大菩提樹、あるいは僧伽の長老に礼拝してください”とか、“仏塔に香の供養をしてください、花の供養をしてください”とか、“比丘たちを集めてください、布施をしましょう、法を聴きましょう”といった伝言については、疑念（kukkucca）を抱くべきではない。これらは適当な伝言（kappiyasāsanāni）であり、在俗者の俗事に関するものではない。また、“比丘よ、あなたはどこから来るのか”という表現について、その比丘は座っており、今来ている最中ではないが、実際には“来た”のである。そうであっても、現在の近傍において現在時制を用いることは許容されるため、過ちではない。文末の“そこから私は（世尊の元へ）来ます（āgacchāmi）”という箇所も、同様の理屈である。 433. පඨමං අස්සජිපුනබ්බසුකා භික්ඛූ චොදෙතබ්බාති ‘‘මයං තුම්හෙ වත්තුකාමා’’ති ඔකාසං කාරෙත්වා වත්ථුනා ච ආපත්තියා ච චොදෙතබ්බා. චොදෙත්වා යං න සරන්ති, තං සාරෙතබ්බා. සචෙ වත්ථුඤ්ච ආපත්තිඤ්ච පටිජානන්ති, ආපත්තිමෙව වා පටිජානන්ති, න වත්ථුං, ආපත්තිං රොපෙතබ්බා. අථ වත්ථුමෙව පටිජානන්ති, නාපත්තිං; එවම්පි ‘‘ඉමස්මිං වත්ථුස්මිං අයං නාම ආපත්තී’’ති රොපෙතබ්බා එව. යදි නෙව වත්ථුං, නාපත්තිං පටිජානන්ති, ආපත්තිං න රොපෙතබ්බා අයමෙත්ථ විනිච්ඡයො. යථාපටිඤ්ඤාය පන ආපත්තිං [Pg.208] රොපෙත්වා; එවං පබ්බාජනීයකම්මං කාතබ්බන්ති දස්සෙන්තො ‘‘බ්‍යත්තෙන භික්ඛුනා’’තිආදිමාහ, තං උත්තානත්ථමෙව. 433. “まず、阿説示と満羅婆蘇の比丘たちを告発（codetabbā）すべきである”とは、“私たちはあなた方に話したいことがある”と言って機会を作らせ、事象（vatthu）と罪（āpatti）の両方によって告発すべきであることを指す。告発した後に、彼らが思い出せない事柄があれば、それを思い出させるべきである。もし事象と罪の両方を認めるなら、あるいは罪だけを認めて事象を認めない場合でも、罪を課すべきである。あるいは、事象だけを認めて罪を認めない場合であっても、“この事象において、これこれの罪がある”として課すべきである。もし事象も罪も認めないならば、罪を課すべきではない。これがここでの決定（vinicchayo）である。さらに、承認した内容に従って罪を課し、追放の儀軌（pabbājanīyakamma）を行うべきであることを示すために、“賢能な比丘が（byattena bhikkhunā）”等の箇所を述べた。それは明らかな意味である。 එවං පබ්බාජනීයකම්මකතෙන භික්ඛුනා යස්මිං විහාරෙ වසන්තෙන යස්මිං ගාමෙ කුලදූසකකම්මං කතං හොති, තස්මිං විහාරෙ වා තස්මිං ගාමෙ වා න වසිතබ්බං. තස්මිං විහාරෙ වසන්තෙන සාමන්තගාමෙපි පිණ්ඩාය න චරිතබ්බං. සාමන්තවිහාරෙපි වසන්තෙන තස්මිං ගාමෙ පිණ්ඩාය න චරිතබ්බං. උපතිස්සත්ථෙරො පන ‘‘භන්තෙ නගරං නාම මහන්තං ද්වාදසයොජනිකම්පි හොතී’’ති අන්තෙවාසිකෙහි වුත්තො ‘‘යස්සා වීථියා කුලදූසකකම්මං කතං තත්ථෙව වාරිත’’න්ති ආහ. තතො ‘‘වීථිපි මහතී නගරප්පමාණාව හොතී’’ති වුත්තො ‘‘යස්සා ඝරපටිපාටියා’’ති ආහ, ‘‘ඝරපටිපාටීපි වීථිප්පමාණාව හොතී’’ති වුත්තො ඉතො චිතො ච සත්ත ඝරානි වාරිතානී’’ති ආහ. තං පන සබ්බං ථෙරස්ස මනොරථමත්තමෙව. සචෙපි විහාරො තියොජනපරමො හොති ද්වාදසයොජනපරමඤ්ච නගරං, නෙව විහාරෙ වසිතුං ලබ්භති, න නගරෙ චරිතුන්ති. このように駆出羯磨（パッバージャニーヤ・カンマ）を受けた比丘は、居留していた際に、ある村において居家汚染（クラドゥーサカ・カンマ）の行為を働いたのであれば、その精舎、あるいはその村に住んではならない。その精舎に住みながら、近隣の村へ托鉢に行ってはならない。また、近隣の精舎に住みながら、その（問題の）村へ托鉢に行ってはならない。しかし、ウパティッサ長老は、弟子たちから“尊師、都市というものは十二由旬に及ぶほど広大なこともあります”と言われた際、“居家汚染の行為が行われた、その通り（ストリート）のみが禁じられる”と述べた。その後、“通りもまた都市と同じほどに広大です”と言われると、“その家の並び（一画）のみ”と述べ、“家の並びも通りと同じほどに広大です”と言われると、“ここから、あそこまでの七軒の家を禁じる”と述べた。しかし、それら（長老の言葉）はすべて長老自身の個人的な見解にすぎない。たとえ精舎が最大三由旬であり、都市が最大十二由旬であったとしても、その精舎に住むことも、その都市で托鉢（遊行）することも許されないと理解すべきである。 435. තෙ සඞ්ඝෙන පබ්බාජනීයකම්මකතාති කථං සඞ්ඝො තෙසං කම්මං අකාසි? න ගන්ත්වාව අජ්ඣොත්ථරිත්වා අකාසි, අථ ඛො කුලෙහි නිමන්තෙත්වා සඞ්ඝභත්තෙසු කයිරමානෙසු තස්මිං තස්මිං ඨානෙ ථෙරා සමණපටිපදං කථෙත්වා ‘‘අයං සමණො, අයං අස්සමණො’’ති මනුස්සෙ සඤ්ඤාපෙත්වා එකං ද්වෙ භික්ඛූ සීමං පවෙ සෙත්වා එතෙනෙවුපායෙන සබ්බෙසං පබ්බාජනීයකම්මං අකංසූති. එවං පබ්බාජනීයකම්මකතස්ස ච අට්ඨාරස වත්තානි පූරෙත්වා යාචන්තස්ස කම්මං පටිප්පස්සම්භෙතබ්බං. පටිප්පස්සද්ධකම්මෙනාපි ච තෙන යෙසු කුලෙසු පුබ්බෙ කුලදූසකකම්මං කතං, තතො පච්චයා න ගහෙතබ්බා, ආසවක්ඛයප්පත්තෙනාපි න ගහෙතබ්බා, අකප්පියාව හොන්ති. ‘‘කස්මා න ගණ්හථා’’ති පුච්ඡිතෙන ‘‘පුබ්බෙ එවං කතත්තා’’ති වුත්තෙ, සචෙ වදන්ති ‘‘න මයං තෙන කාරණෙන දෙම ඉදානි සීලවන්තතාය දෙමා’’ති ගහෙතබ්බා. පකතියා දානට්ඨානෙයෙව කුලදූසකකම්මං කතං හොති. තතො පකතිදානමෙව ගහෙතුං වට්ටති, යං වඩ්ඪෙත්වා දෙන්ති, තං න වට්ටති. 435. “彼らは僧伽によって駆出羯磨を施された”と言うが、僧伽はどのように彼らに対して羯磨を行ったのか。直接出向いて威圧的に行ったのではない。むしろ、諸々の家々に招かれて僧伽への食事が供される際、それぞれの場所で長老たちが沙門の行法について説き、“これが沙門であり、これが非沙門である”と人々に知らせ、一人か二人の比丘を結界内に送り込み、この方法によってすべての者たちに対して駆出羯磨を行ったのである。このように駆出羯磨を施された者が、十八の行法を満たして（羯磨の）解除を求めたとき、その羯磨を解除すべきである。羯磨が解除された者であっても、以前に居家汚染の行為を働いた家々からは、四資具を受け取ってはならない。たとえ煩悩を滅尽した（阿羅漢の）者であっても、受け取ってはならない。それらは（比丘にとって）不適当なものとなるからである。“なぜ受け取らないのか”と問われ、“以前にこのような（居家汚染の）行為をしたからです”と答えたとき、もし人々が“私たちはその理由（以前の贈り物など）で差し上げるのではありません。今は（あなたの）持戒の徳ゆえに差し上げるのです”と言うのであれば、受け取ってもよい。通常、布施が行われる場所そのもので居家汚染の行為が行われる。それゆえ、通常の布施（本来の布施）のみを受け取るのが適当であり、付け加えて（お返しとして）与えられるものを受け取るのは適当ではない。 න සම්මා වත්තන්තීති තෙ පන අස්සජිපුනබ්බසුකා අට්ඨාරසසු වත්තෙසු සම්මා න වත්තන්ති. න ලොමං පාතෙන්තීති අනුලොමපටිපදං අප්පටිපජ්ජනතාය න පන්නලොමා හොන්ති. න නෙත්ථාරං වත්තන්තීති අත්තනො නිත්ථරණමග්ගං න පටිපජ්ජන්ති[Pg.209]. න භික්ඛූ ඛමාපෙන්තීති ‘‘දුක්කටං, භන්තෙ, අම්හෙහි, න පුන එවං කරිස්සාම, ඛමථ අම්හාක’’න්ති එවං භික්ඛූනං ඛමාපනං න කරොන්ති. අක්කොසන්තීති කාරකසඞ්ඝං දසහි අක්කොසවත්ථූහි අක්කොසන්ති. පරිභාසන්තීති භයං නෙසං දස්සෙන්ති. ඡන්දගාමිතා…පෙ… භයගාමිතා පාපෙන්තීති එතෙ ඡන්දගාමිනො ච…පෙ… භයගාමිනො චාති එවං ඡන්දගාමිතායපි…පෙ… භයගාමිතායපි පාපෙන්ති, යොජෙන්තීති අත්ථො. පක්කමන්තීති තෙසං පරිවාරෙසු පඤ්චසු සමණසතෙසු එකච්චෙ දිසා පක්කමන්ති. විබ්භමන්තීති එකච්චෙ ගිහී හොන්ති. කථඤ්හි නාම අස්සජිපුනබ්බසුකා භික්ඛූති එත්ථ ද්වින්නං පමොක්ඛානං වසෙන සබ්බෙපි ‘‘අස්සජිපුනබ්බසුකා’’ති වුත්තා. “正しく行わない”とは、それらアッサジ・プナッバス比丘たちが、十八の行法を正しく行わないことを指す。“憮然としていない（毛を伏せない）”とは、順次的な行法を実践しないために、慢心を捨てた状態（伏毛）ではないことを指す。“出離を実践しない”とは、自らの（罪から）脱出する道を歩まないことを指す。“比丘たちに謝罪させない”とは、“尊師、私たちは過ちを犯しました。二度とこのようなことはいたしません。私たちを許してください”といった比丘たちへの謝罪を行わないことである。“罵る”とは、羯磨を執行する僧伽を十種の罵倒の事由をもって罵ることである。“脅す”とは、彼ら（執行僧）に対して恐怖を抱かせることである。“欲に引かれ（中略）恐怖に引かれる状態に至らせる”とは、これら（罰を受けた比丘たち）が、欲に引かれる者となり（中略）恐怖に引かれる者となるように、あるいは、欲に引かれる（中略）恐怖に引かれる状態に（他人を）陥れ、関わらせるという意味である。“立ち去る”とは、彼らの随行者である五百の沙門のうち、ある者たちは四方へと去っていくことである。“還俗する”とは、ある者たちは在俗者（居士）になることである。そもそも、なぜ“アッサジ・プナッバス比丘たち”と言うのかといえば、二人の首謀者の名によって、五百人すべての比丘を“アッサジ・プナッバス（の徒党）”と呼んだのである。 436-7. ගාමං වාති එත්ථ නගරම්පි ගාමග්ගහණෙනෙව ගහිතං. තෙනස්ස පදභාජනෙ ‘‘ගාමොපි නිගමොපි නගරම්පි ගාමො චෙව නිගමො චා’’ති වුත්තං. තත්ථ අපාකාරපරික්ඛෙපො සආපණො නිගමොති වෙදිතබ්බො. 436-7. “村において（gāmaṃ vā）”という箇所において、“村”という言葉には“都市（nagara）”も含まれる。それゆえ、その釈義（padabhājana）において“村も、聚落（nigama）も、都市も、村であり聚落である”と述べられている。ここで“聚落”とは、城壁の囲いはないが市場のある場所と理解すべきである。 කුලානි දූසෙතීති කුලදූසකො. දූසෙන්තො ච න අසුචිකද්දමාදීහි දූසෙති, අථ ඛො අත්තනො දුප්පටිපත්තියා තෙසං පසාදං විනාසෙති. තෙනෙවස්ස පදභාජනෙ ‘‘පුප්ඵෙන වා’’තිආදි වුත්තං. තත්ථ යො හරිත්වා වා හරාපෙත්වා වා පක්කොසිත්වා වා පක්කොසාපෙත්වා වා සයං වා උපගතානං යංකිඤ්චි අත්තනො සන්තකං පුප්ඵං කුලසඞ්ගහත්ථාය දෙති, දුක්කටං. පරසන්තකං දෙති, දුක්කටමෙව. ථෙය්‍යචිත්තෙන දෙති, භණ්ඩග්ඝෙන කාරෙතබ්බො. එසෙව නයො සඞ්ඝිකෙපි. අයං පන විසෙසො, සෙනාසනත්ථාය නියාමිතං ඉස්සරවතාය දදතො ථුල්ලච්චයං. “諸々の家を汚す者”ゆえに居家汚染者（kuladūsako）という。汚すといっても、不浄物や泥などで汚すのではなく、自らの悪行によってそれら家族の信仰（浄信）を失わせるのである。それゆえ、その釈義において“花をもって、あるいは”などと述べられている。そこで、自ら運ぶか、他人に運ばせるか、自ら呼ぶか、他人に呼ばせるか、あるいは自ら（家へ）赴き、家族を懐柔（抱き込み）するために、自分の所有物である花などを与えるならば、悪作（どっかだ）となる。他人の所有物を与えるならば、それもまた悪作である。盗心をもって与えるならば、その品物の価値に応じて（罪を）処すべきである。僧伽の所有物についても同様の理屈である。しかし、次の点は例外（特殊）である。備え付けの備品（臥座具）のために定められた花を、管理者の権限で与えるならば、偸蘭遮（ちゅうらんじゃ）となる。 පුප්ඵං නාම කස්ස දාතුං වට්ටති, කස්ස න වට්ටතීති? මාතාපිතූන්නං තාව හරිත්වාපි හරාපෙත්වාපි පක්කොසිත්වාපි පක්කොසාපෙත්වාපි දාතුං වට්ටති, සෙසඤාතකානං පක්කොසාපෙත්වාව. තඤ්ච ඛො වත්ථුපූජනත්ථාය, මණ්ඩනත්ථාය පන සිවලිඞ්ගාදිපූජනත්ථාය වා කස්සචිපි දාතුං න වට්ටති. මාතාපිතූනඤ්ච හරාපෙන්තෙන ඤාතිසාමණෙරෙහෙව හරාපෙතබ්බං. ඉතරෙ පන යදි සයමෙව ඉච්ඡන්ති, වට්ටති. සම්මතෙන පුප්ඵභාජකෙන භාජනකාලෙ සම්පත්තානං සාමණෙරානං උපඩ්ඪභාගං දාතුං වට්ටති. කුරුන්දියං සම්පත්තගිහීනං උපඩ්ඪභාගං. මහාපච්චරියං ‘‘චූළකං දාතුං වට්ටතී’’ති වුත්තං. අසම්මතෙන අපලොකෙත්වා දාතබ්බං. “花”というものは、誰に与えるのが適当で、誰に与えるのが不適当か。まず父母に対しては、自ら運んで、あるいは運ばせて、あるいは（親を）呼んで、あるいは呼ばせて与えることは適当である。その他の親族に対しては、彼らを呼ばせて与えるのが適当である。それもまた、仏への供養のため（vatthupūjanatthāya）であればよいが、装飾のため、あるいはシヴァ・リンガ（ mahādeva）の崇拝などのために、誰に対しても与えることは適当ではない。また、父母のために（花を）運ばせる場合は、親族である沙門果（沙弥）に運ばせなければならない。その他の（親族でない）沙弥が、もし自ら（運びたいと）望むのであれば適当である。正式に任命された配花者（pupphabhājaka）が、分配の時に、その場（結界内）に居合わせた沙弥たちに、半分の量を与えるのは適当である。クルンディー（Kurundiya）という註釈書には、その場に居合わせた在俗者たちに半分の量を与えるのは適当であると記されている。マハー・パッチャリー（Mahāpaccariya）には“少量を分配するのは適当である”と記されている。（配花者に）任命されていない比丘は、承認（apaloketvā）を得た上で与えるべきである。 ආචරියුපජ්ඣායෙසු [Pg.210] සගාරවා සාමණෙරා බහූනි පුප්ඵානි ආහරිත්වා රාසිං කත්වා ඨපෙන්ති, ථෙරා පාතොව සම්පත්තානං සද්ධිවිහාරිකාදීනං උපාසකානං වා ‘‘ත්වං ඉදං ගණ්හ, ත්වං ඉදං ගණ්හා’’ති දෙන්ති, පුප්ඵදානං නාම න හොති. ‘‘චෙතියං පූජෙස්සාමා’’ති ගහෙත්වා ගච්ඡන්තාපි පූජං කරොන්තාපි තත්ථ තත්ථ සම්පත්තානං චෙතියපූජනත්ථාය දෙන්ති, එතම්පි පුප්ඵදානං නාම න හොති. උපාසකෙ අක්කපුප්ඵාදීහි පූජෙන්තෙ දිස්වා ‘‘විහාරෙ කණිකාරපුප්ඵාදීනි අත්ථි, උපාසකා තානි ගහෙත්වා පූජෙථා’’ති වත්තුම්පි වට්ටති. භික්ඛූ පුප්ඵපූජං කත්වා දිවාතරං ගාමං පවිට්ඨෙ ‘‘කිං, භන්තෙ, අතිදිවා පවිට්ඨත්ථා’’ති පුච්ඡන්ති, ‘‘විහාරෙ බහූනි පුප්ඵානි පූජං අකරිම්හා’’ති වදන්ති. මනුස්සා ‘‘බහූනි කිර විහාරෙ පුප්ඵානී’’ති පුනදිවසෙ පහූතං ඛාදනීයං භොජනීයං ගහෙත්වා විහාරං ගන්ත්වා පුප්ඵපූජඤ්ච කරොන්ති, දානඤ්ච දෙන්ති, වට්ටති. මනුස්සා ‘‘මයං, භන්තෙ, අසුකදිවසං නාම පූජෙස්සාමා’’ති පුප්ඵවාරං යාචිත්වා අනුඤ්ඤාතදිවසෙ ආගච්ඡන්ති, සාමණෙරෙහි ච පගෙව පුප්ඵානි ඔචිනිත්වා ඨපිතානි හොන්ති, තෙ රුක්ඛෙසු පුප්ඵානි අපස්සන්තා ‘‘කුහිං, භන්තෙ, පුප්ඵානී’’ති වදන්ති, සාමණෙරෙහි ඔචිනිත්වා ඨපිතානි තුම්හෙ පන පූජෙත්වා ගච්ඡථ, සඞ්ඝො අඤ්ඤං දිවසං පූජෙස්සතීති. තෙ පූජෙත්වා දානං දත්වා ගච්ඡන්ති, වට්ටති. මහාපච්චරියං පන කුරුන්දියඤ්ච ‘‘ථෙරා සාමණෙරෙහි දාපෙතුං න ලභන්ති. සචෙ සයමෙව තානි පුප්ඵානි තෙසං දෙන්ති, වට්ටති. ථෙරෙහි පන ‘සාමණෙරෙහි ඔචිනිත්වා ඨපිතානී’ති එත්තකමෙව වත්තබ්බ’’න්ති වුත්තං. සචෙ පන පුප්ඵවාරං යාචිත්වා අනොචිතෙසු පුප්ඵෙසු යාගුභත්තාදීනි ආදාය ආගන්ත්වා සාමණෙරෙ ‘‘ඔචිනිත්වා දෙථා’’ති වදන්ති. ඤාතකසාමණෙරානංයෙව ඔචිනිත්වා දාතුං වට්ටති. අඤ්ඤාතකෙ උක්ඛිපිත්වා රුක්ඛසාඛාය ඨපෙන්ති, න ඔරොහිත්වා පලායිතබ්බං, ඔචිනිත්වා දාතුං වට්ටති. සචෙ පන කොචි ධම්මකථිකො ‘‘බහූනි උපාසකා විහාරෙ පුප්ඵානි යාගුභත්තාදීනි ආදාය ගන්ත්වා පුප්ඵපූජං කරොථා’’ති වදති, තස්සෙව න කප්පතීති මහාපච්චරියඤ්ච කුරුන්දියඤ්ච වුත්තං. මහාඅට්ඨකථායං පන ‘‘එතං අකප්පියං න වට්ටතී’’ති අවිසෙසෙන වුත්තං. 軌範師や戒師に対して敬意を払う沙弥たちは、多くの花を持ってきて山のようにして置いておく。長老たちは、早朝にやって来た共住者たちや優婆塞（信徒）たちに、“これを取ってください、これを取ってください”と言って与えるが、これは（世俗的な）“花の供与”には当たらない。“塔を供養しよう”と言って、花を持って行く際や供養する際に、あちこちで出会う人々に対して塔の供養のために与えることも、やはり“花の供与”には当たらない。優婆塞たちがアッカの花などで供養しているのを見て、“寺院にはカニカーラの花などがあります。優婆塞たちよ、それらを取って供養しなさい”と言うことも適当である。比丘たちが花の供養をして、かなり日が昇ってから村に入ったとき、“大徳よ、なぜそんなに遅くに（村に）入られたのですか”と問われ、“寺院で多くの花を供養していたのです”と答える。人々が“寺院には多くの花があるそうだ”と思って、翌日に多くの硬い食べ物や柔らかい食べ物を持って寺院へ行き、花の供養をし、施物を与えるのは適当である。人々が“大徳よ、私たちは某日に供養をいたします”と花の供養の番を願い、許された日にやって来たとき、沙弥たちが前もって花を摘んで置いてあった場合、人々が木に花が見当たらないので“大徳よ、花はどこですか”と言う。沙弥たちが“摘んで置いてあります。皆さんは供養して行きなさい、僧伽は別の日に供養します”と言い、彼らが供養して施物を与えて行くのは適当である。しかし、‘マハーパーッチャリ’や‘クルンディー’では、“長老たちは沙弥たちに（花を）与えさせてはならない。もし自分自身でそれらの花を人々に与えるのであれば適当である。長老たちはただ‘沙弥たちが摘んで置いておいたものだ’と言うだけにとどめるべきである”と述べられている。しかし、もし花の供養の番を願い、まだ花を摘んでいないうちに、粥や飯などを持ってやって来て、沙弥たちに“摘んで与えてください”と言う場合、親族である沙弥たちにだけは、摘んで与えることが適当である。親族でない者を（人が）抱え上げて木の枝に立たせた場合、下りて逃げてはならず、摘んで与えることが適当である。しかし、もしある説法師が“優婆塞たちよ、寺院には多くの花がある。粥や飯などを持って行って花の供養をしなさい”と言うならば、その（説法師）自身にとっては（その布施を頂くことは）相応しくないと、‘マハーパーッチャリ’と‘クルンディー’に述べられている。しかし‘大註釈書（マハーアッタカタ）’では、“それは不適当（アカッピヤ）であり、許されない”と区別なく述べられている。 ඵලම්පි අත්තනො සන්තකං වුත්තනයෙනෙව මාතාපිතූනංඤ්ච සෙසඤාතකානඤ්ච දාතුං වට්ටති. කුලසඞ්ගහත්ථාය පන දෙන්තස්ස වුත්තනයෙනෙව අත්තනො සන්තකෙ පරසන්තකෙ සඞ්ඝිකෙ සෙනාසනත්ථාය නියාමිතෙ ච දුක්කටාදීනි වෙදිතබ්බානි. අත්තනො සන්තකංයෙව ගිලානමනුස්සානං වා සම්පත්තඉස්සරානං වා [Pg.211] ඛීණපරිබ්බයානං වා දාතුං වට්ටති, ඵලදානං න හොති. ඵලභාජකෙනාපි සම්මතෙන සඞ්ඝස්ස ඵලභාජනකාලෙ සම්පත්තමනුස්සානං උපඩ්ඪභාගං දාතුං වට්ටති. අසම්මතෙන අපලොකෙත්වා දාතබ්බං. සඞ්ඝාරාමෙපි ඵලපරිච්ඡෙදෙන වා රුක්ඛපරිච්ඡෙදෙන වා කතිකා කාතබ්බා. තතො ගිලානමනුස්සානං වා අඤ්ඤෙසං වා ඵලං යාචන්තානං යථාපරිච්ඡෙදෙන චත්තාරි පඤ්ච ඵලානි දාතබ්බානි. රුක්ඛා වා දස්සෙතබ්බා ‘‘ඉතො ගහෙතුං ලබ්භතී’’ති. ‘‘ඉඝ ඵලානි සුන්දරානි, ඉතො ගණ්හථා’’ති එවං පන න වත්තබ්බං. 果物についても、自分の所有物を、前述の方法と同じように父母やその他の親族に与えることは適当である。しかし、在家への阿諛のために与える者については、前述の方法と同じように、自分のもの、他人のもの、僧伽のもの、あるいは住坊のために指定された果物について、突吉羅などの罪を理解すべきである。自分の所有物を病人に、あるいは訪ねてきた権力者に、あるいは旅費の尽きた者に与えることは適当であり、それは“（不当な）果物の供与”には当たらない。任命された果物分配者（パラパージャカ）であっても、僧伽の果物を分配する時に、やって来た人々に対して半分の分け前を与えることは適当である。任命されていない者は、（僧伽に）承認を得てから与えるべきである。僧園においても、果物の量や木の数によって協定を定めるべきである。そこから病人やその他の果物を求める人々が来た場合、定めに従って4つ、あるいは5つの果物を与えるべきである。あるいは、“ここから取ることができます”と言って、木を示すべきである。しかし、“ここの果物は素晴らしい。ここから取りなさい”と、このように（勧めるように）言ってはならない。 චුණ්ණෙනාති එත්ථ අත්තනො සන්තකං සිරීසචුණ්ණං වා අඤ්ඤං වා කසාවං යංකිඤ්චි කුලසඞ්ගහත්ථාය දෙති, දුක්කටං. පරසන්තකාදීසුපි වුත්තනයෙනෙව විනිච්ඡයො වෙදිතබ්බො. අයං පන විසෙසො – ඉධ සඞ්ඝස්ස රක්ඛිතගොපිතාපි රුක්ඛච්ඡල්ලි ගරුභණ්ඩමෙව. මත්තිකදන්තකට්ඨවෙළූසුපි ගරුභණ්ඩූපගං ඤත්වා චුණ්ණෙ වුත්තනයෙනෙව විනිච්ඡයො වෙදිතබ්බො. පණ්ණදානං පන එත්ථ න ආගතං, තම්පි වුත්තනයෙනෙව වෙදිතබ්බං. පරතොපි ගරුභණ්ඩවිනිච්ඡයෙ සබ්බං විත්ථාරෙන වණ්ණයිස්සාම. “粉（チュンナ）”については、ここでは自分の所有物であるシリッサの粉（合歓の粉）や、その他の染料、あるいは何らかの粉を、在家への阿諛のために与えるならば、突吉羅となる。他人のものなどについても、前述した方法で判断を理解すべきである。しかし、ここには次のような特例がある。ここでは僧伽のために保護・管理されている樹皮もまた重物（ガルバンダ）である。粘土、歯木、竹についても、重物に該当することを知り、粉について述べた方法で判断を理解すべきである。木の葉の供与については、ここでは言及されていないが、それも前述の方法と同じように理解されるべきである。後の重物の判定において、すべてを詳しく説明する。 වෙජ්ජිකාය වාති එත්ථ වෙජ්ජකම්මවිධි තතියපාරාජිකවණ්ණනායං වුත්තනයෙනෙව වෙදිතබ්බො. “あるいは医師の仕事（ヴェッジカー）によって”については、医師の仕事の規定は、第三波羅夷の註釈で述べられた方法と同じように理解すべきである。 ජඞ්ඝපෙසනිකෙනාති එත්ථ ජඞ්ඝපෙසනියන්ති ගිහීනං දූතෙය්‍යසාසනහරණකම්මං වුච්චති, තං න කාතබ්බං. ගිහීනඤ්හි සාසනං ගහෙත්වා ගච්ඡන්තස්ස පදෙ පදෙ දුක්කටං. තං කම්මං නිස්සාය ලද්ධභොජනං භුඤ්ජන්තස්සාපි අජ්ඣොහාරෙ අජ්ඣොහාරෙ දුක්කටං. පඨමං සාසනං අග්ගහෙත්වාපි පච්ඡා ‘‘අයං දානි සො ගාමො හන්ද තං සාසනං ආරොචෙමී’’ති මග්ගා ඔක්කමන්තස්සාපි පදෙ පදෙ දුක්කටං. සාසනං ආරොචෙත්වා ලද්ධභොජනං භුඤ්ජතො පුරිමනයෙනෙව දුක්කටං. සාසනං අග්ගහෙත්වා ආගතෙන පන ‘‘භන්තෙ තස්මිං ගාමෙ ඉත්ථන්නාමස්ස කා පවත්තී’’ති පුච්ඡියමානෙන කථෙතුං වට්ටති, පුච්ඡිතපඤ්හෙ දොසො නත්ථි. පඤ්චන්නං පන සහධම්මිකානං මාතාපිතූනං පණ්ඩුපලාසස්ස අත්තනො වෙය්‍යාවච්චකරස්ස ච සාසනං හරිතුං වට්ටති, ගිහීනඤ්ච පුබ්බෙ වුත්තප්පකාරං කප්පියසාසනං. ඉදඤ්හි ජඞ්ඝපෙසනියකම්මං නාම න හොති. ඉමෙහි පන අට්ඨහි කුලදූසකකම්මෙහි උප්පන්නපච්චයා පඤ්චන්නම්පි සහධම්මිකානං න කප්පන්ති, අභූතාරොචනරූපියසංවොහාරෙහි උප්පන්නපච්චයසදිසාව හොන්ති. “使い走り（ジャンガペーサニカ）”については、ここでは“ジャンガペーサニヤ”とは、在家のための使者や伝言を運ぶ仕事を指し、それを行ってはならない。在家の伝言を預かって行く者には、一歩ごとに突吉羅が生じる。その仕事に依拠して得られた食物を食べる者にも、一口飲み込むごとに突吉羅が生じる。最初に伝言を引き受けなかったとしても、後で“今はあの村だ、さあ、あの伝言を伝えよう”と考えて道から外れる者にも、一歩ごとに突吉羅が生じる。伝言を伝えて、得られた食物を食べる者には、前述の方法と同じように突吉羅が生じる。しかし、伝言を預からずにやって来た者が、“大徳よ、あの村で誰それはどうしていますか”と問われたときに答えることは適当であり、問われた質問に過失はない。しかし、五種の同法者、父母、パンズパラサ（出家志願者）、および自分の世話係の伝言を運ぶことは適当である。また、在家については、前述のような相応な伝言（カッピヤサーサナ）を運ぶことは適当である。なぜなら、これは（禁じられた）“使い走り”には当たらないからである。しかし、これら八種の“在家を汚す行為”によって得られた諸々の供養物は、五種の同法者にとっても相応しくない。それらは、嘘の過人法を告げることや金銀の取引によって得られた供養物と同様のものである。 පාපා [Pg.212] සමාචාරා අස්සාති පාපසමාචාරො. තෙ පන යස්මා මාලාවච්ඡරොපනාදයො ඉධ අධිප්පෙතා, තස්මා ‘‘මාලාවච්ඡං රොපෙන්තිපී’’තිආදිනා නයෙනස්ස පදභාජනං වුත්තං. තිරොක්ඛාති පරම්මුඛා. කුලානි ච තෙන දුට්ඨානීති එත්ථ පන යස්මා ‘‘කුලානී’’ති වොහාරමත්තමෙතං, අත්ථතො හි මනුස්සා තෙන දුට්ඨා හොන්ති, තස්මාස්ස පදභාජනෙ ‘‘පුබ්බෙ සද්ධා හුත්වා’’තිආදිමාහ. ඡන්දගාමිනොති ඡන්දෙන ගච්ඡන්තීති ඡන්දගාමිනො. එස නයො සෙසෙසු. සමනුභාසිතබ්බො තස්ස පටිනිස්සග්ගායාති එත්ථ කුලදූසකකම්මෙන දුක්කටමෙව. යං පන සො සඞ්ඝං පරිභවිත්වා ‘‘ඡන්දගාමිනො’’තිආදිමාහ. තස්ස පටිනිස්සග්ගාය සමනුභාසනකම්මං කාතබ්බන්ති එවමත්ථො දට්ඨබ්බො. සෙසං සබ්බත්ථ උත්තානත්ථමෙව. “悪しき行い（pāpasamācāro）”とは、彼の行いが悪いための呼び名である。ここでは、花の苗を植えることなどが意図されているため、語釈（padabhājana）では“花の苗を植える”などの方法によって、その語の意味が述べられている。“目の届かないところで（tirokkhā）”とは、背を向けている（面を合わせていない）ことである。“それによって諸家が汚された（kulāni ca tena duṭṭhāni）”において、“諸家”という言葉は世俗的な表現に過ぎず、実質的にはそれによって人々が汚されたのである。そのため、語釈では“以前は信心深かったが”などと言われている。“愛執によって歩む者（chandagāminoti）”とは、愛執（chanda）によって（不善の道に）行く者のことである。他の項目（瞋・痴・怖）についても同様の理屈が適用される。“その（悪見の）放棄のために諫告（samanubhāsana）されるべきである”について、家を汚す行為（kuladūsakakamma）自体にはドゥッカカタ（悪作）罪のみが成立する。しかし、彼が僧伽を軽蔑して“（僧伽は）愛執によって歩む”などと言ったことに対し、その言葉を放棄させるために諫告の儀（samanubhāsanakamma）を行うべきである。このように意味を理解すべきである。残りの部分は、すべてにおいて明らかな意味である。 සමුට්ඨානාදීනිපි පඨමසඞ්ඝභෙදසදිසානෙවාති. （罪の）生起の原因（samuṭṭhāna）などは、最初の僧伽分裂（paṭhamasaṅghabheda）の条と全く同じである。 කුලදූසකසික්ඛාපදවණ්ණනා නිට්ඨිතා. 家を汚す者に関する学習事項（クラドゥーサカ・シッカパダ）の注釈（vaṇṇanā）は完了した。 නිගමනවණ්ණනා 結語の注釈（Nigamanavaṇṇanā）。 442. උද්දිට්ඨා ඛො…පෙ… එවමෙතං ධාරයාමීති එත්ථ පඨමං ආපත්ති එතෙසන්ති පඨමාපත්තිකා, පඨමං වීතික්කමක්ඛණෙයෙව ආපජ්ජිතබ්බාති අත්ථො. ඉතරෙ පන යථා තතියෙ චතුත්ථෙ ච දිවසෙ හොතීති ජරො ‘‘තතියකො චතුත්ථකො’’ති ච වුච්චති; එවං යාවතතියෙ සමනුභාසනකම්මෙ හොන්තීති යාවතතියකාති වෙදිතබ්බා. 442. “誦出された（uddiṭṭhā）...このように保持する（dhārayāmi）”において、これらに最初に罪（āpatti）があるものを“パタマーパッティカー（paṭhamāpattikā）”と呼び、犯した瞬間にただちに（諫告を待たずに）罪となるという意味である。他方、第三日や第四日に起こる熱病を“三日熱（tatiyaka）”“四日熱（catutthaka）”と呼ぶように、三回目の諫告（samanubhāsana）の儀において成立する罪を“ヤーヴァタティヤカー（yāvatatiyakā）”と理解すべきである。 යාවතීහං ජානං පටිච්ඡාදෙතීති යත්තකානි අහානි ජානන්තො පටිච්ඡාදෙති, ‘‘අහං ඉත්ථන්නාමං ආපත්තිං ආපන්නො’’ති සබ්‍රහ්මචාරීනං නාරොචෙති. තාවතීහන්ති තත්තකානි අහානි. අකාමා පරිවත්ථබ්බන්ති න කාමෙන, න වසෙන, අථ ඛො අකාමෙන අවසෙන පරිවාසං සමාදාය වත්ථබ්බං. උත්තරි ඡාරත්තන්ති පරිවාසතො උත්තරි ඡ රත්තියො. භික්ඛුමානත්තායාති භික්ඛූනං මානනභාවාය, ආරාධනත්ථායාති වුත්තං හොති. වීසතිසඞ්ඝො ගණො අස්සාති වීසතිගණො. තත්‍රාති යත්‍ර සබ්බන්තිමෙන පරිච්ඡෙදෙන වීසතිගණො භික්ඛුසඞ්ඝො අත්ථි තත්‍ර. අබ්භෙතබ්බොති අභිඑතබ්බො සම්පටිච්ඡිතබ්බො, අබ්භානකම්මවසෙන ඔසාරෙතබ්බොති වුත්තං හොති[Pg.213], අව්හාතබ්බොති වා අත්ථො. අනබ්භිතොති න අබ්භිතො, අසම්පටිච්ඡිතො, අකතබ්භානකම්මොති වුත්තං හොති, අනව්හාතොති වා අත්ථො. සාමීචීති අනුධම්මතා, ලොකුත්තරධම්මං අනුගතා ඔවාදානුසාසනී, සාමීචි ධම්මතාති වුත්තං හොති. සෙසමෙත්ථ වුත්තනයමෙවාති. “隠していた日数（yāvatīhaṃ jānaṃ paṭicchādeti）”とは、知りながら隠していた日数のことであり、“私はこれこれの罪を犯しました”と同僚の修行者たちに告げなかった日数のことである。“その日数（tāvatīhaṃ）”とは、それと同じ日数のことである。“意に反して住むべきである（akāmā parivatthabbaṃ）”とは、自らの望みや意志によってではなく、望まないまま意志によらずにパリヴァーサ（別住）を引き受けて住まなければならないという意味である。“さらに六夜（uttari chārattanaṃ）”とは、パリヴァーサに加えてさらに六夜のことである。“比丘たちを満足させるために（bhikkhumānattāya）”とは、比丘たちの尊敬を受けるため、あるいは彼らを喜ばせるためという意味である。“二十名の僧伽（vīsatigaṇo）”とは、二十名の数を持つ僧伽のことである。“そこで（tatrā）”とは、最低限の規定として二十名の比丘僧伽がいるその場所で、という意味である。“復帰させるべきである（abbhetabbo）”とは、迎え入れられ、受け入れられるべきであり、アッバーナ（abbhāna）の儀によって僧伽の中へ戻されるべきであるという意味である。あるいは、“呼び戻されるべき”という意味である。“復帰していない（anabbhito）”とは、迎え入れられていない、受け入れられていない、アッバーナの儀が行われていないという意味である。あるいは、“呼び戻されていない”という意味である。“正しい実践（sāmīcī）”とは、法にかなうこと（anudhammatā）、すなわち出世間法に従った教誡と訓戒であり、相応しい法理（dhammatā）のことである。残りの部分は、すでに述べた方法と同様である。 සමන්තපාසාදිකාය විනයසංවණ්ණනාය サマンタパーサーディカー律注釈において。 තෙරසකවණ්ණනා නිට්ඨිතා. 十三事（テラサカ）の注釈は完了した。 3. අනියතකණ්ඩං 3. 不定の部（アニヤタ・カンダ）。 1. පඨමඅනියතසික්ඛාපදවණ්ණනා 1. 第一不定学習事項の注釈。 443. තෙන [Pg.214] සමයෙන බුද්ධො භගවාති පඨමඅනියතසික්ඛාපදං. තත්ථ කාලයුත්තං සමුල්ලපන්තොති කාලං සල්ලක්ඛෙත්වා යදා න අඤ්ඤො කොචි සමීපෙන ගච්ඡති වා ආගච්ඡති වා තදා තදනුරූපං ‘‘කච්චි න උක්කණ්ඨසි, න කිලමසි, න ඡාතාසී’’තිආදිකං ගෙහස්සිතං කථං කථෙන්තො. කාලයුත්තං ධම්මං භණන්තොති කාලං සල්ලක්ඛෙත්වා යදා අඤ්ඤො කොචි සමීපෙන ගච්ඡති වා ආගච්ඡති වා තදා තදනුරූපං ‘‘උපොසථං කරෙය්‍යාසි, සලාකභත්තං දදෙය්‍යාසී’’තිආදිකං ධම්මකථං කථෙන්තො. 443. “その時、仏、世尊は...”とは第一不定学習事項である。その中の“時に適った談笑をする”とは、時をわきまえ、近くを誰も通りかかっていない時に、その状況に応じて“退屈していませんか、疲れていませんか、お腹は空いていませんか”などの世俗的な話をすることである。“時に適った法を説く”とは、時をわきまえ、近くを誰かが通りかかっている時に、その状況に応じて“ウポーサタ（布薩）を行いなさい、サラーカバッタ（籤食）を布施しなさい”などの法話をすることである。 බහූ ධීතරො ච පුත්තා ච අස්සාති බහුපුත්තා. තස්සා කිර දස පුත්තා දස ධීතරො අහෙසුං, බහූ නත්තාරො අස්සාති බහුනත්තා. යථෙව හි තස්සා එවමස්සා පුත්තධීතානම්පි වීසති වීසති දාරකා අහෙසුං, ඉති සා වීසුත්තරචතුසතපුත්තනත්තපරිවාරා අහොසි. අභිමඞ්ගලසම්මතාති උත්තමමඞ්ගලසම්මතා. යඤ්ඤෙසූති දානප්පදානෙසු. ඡණෙසූති ආවාහවිවාහමඞ්ගලාදීසු අන්තරුස්සවෙසු. උස්සවෙසූති ආසාළ්හීපවාරණනක්ඛත්තාදීසු මහුස්සවෙසු. පඨමං භොජෙන්තීති ‘‘ඉමෙපි දාරකා තයා සමානායුකා නිරොගා හොන්තූ’’ති ආයාචන්තා පඨමංයෙව භොජෙන්ති, යෙපි සද්ධා හොන්ති පසන්නා, තෙපි භික්ඛූ භොජෙත්වා තදනන්තරං සබ්බපඨමං තංයෙව භොජෙන්ති. නාදියීති තස්සා වචනං න ආදියි, න ගණ්හි, න වා ආදරමකාසීති අත්ථො. “多くの娘と息子がいる者（bahuputtā）”とは、彼女（ヴィサカー）には十人の息子と十人の娘がいたからである。“多くの孫がいる者（bahunattā）”とは、彼女の息子や娘たちにもそれぞれ二十人ずつの子供がいたため、彼女は四百二十人の子孫に囲まれていたのである。“至高の吉祥と見なされた（abhimaṅgalasammatā）”とは、最高の吉祥として認められていたという意味である。“供養（yaññesu）”とは、大小の施物を与える場においてであり、“祝祭（chaṇesu）”とは、婚礼などの内々の祝宴においてであり、“祭礼（ussavesu）”とは、アーサーラハ月やパヴァーラナー（自恣）の祭礼などの大きな祭典においてである。“最初に食事を供する”とは、“これらの子供たちも、あなた（ヴィサカー）のように長寿で病なくありますように”と願いつつ、真っ先に食事を供したのである。信心深く浄信ある人々も、比丘たちに供養した後、その直後にすべての人に先んじて彼女に食事を供した。“受け入れなかった（nādiyī）”とは、彼女の言葉を聞き入れなかった、採用しなかった、あるいは敬意を払わなかったという意味である。 444-5. අලංකම්මනියෙති කම්මක්ඛමං කම්මයොග්ගන්ති කම්මනියං, අලං පරියත්තං කම්මනියභාවායාති අලංකම්මනියං, තස්මිං අලංකම්මනියෙ, යත්ථ අජ්ඣාචාරං කරොන්තා සක්කොන්ති, තං කම්මං කාතුං තාදිසෙති අත්ථො. තෙනෙවස්ස පදභාජනෙ වුත්තං – ‘‘සක්කා හොති මෙථුනං ධම්මං පටිසෙවිතු’’න්ති, යත්ථ මෙථුනං ධම්මං සක්කා හොති පටිසෙවිතුන්ති වුත්තං හොති. නිසජ්ජං කප්පෙය්‍යාති නිසජ්ජං කරෙය්‍ය, නිසීදෙය්‍යාති අත්ථො. යස්මා පන නිසීදිත්වාව [Pg.215] නිපජ්ජති, තෙනස්ස පදභාජනෙ උභයම්පි වුත්තං. තත්ථ උපනිසින්නොති උපගන්ත්වා නිසින්නො. එවං උපනිපන්නොපි වෙදිතබ්බො. භික්ඛු නිසින්නෙති භික්ඛුම්හි නිසින්නෙති අත්ථො. උභො වා නිසින්නාති ද්වෙපි අපච්ඡා අපුරිමං නිසින්නා. එත්ථ ච කිඤ්චාපි පාළියං ‘‘සොතස්ස රහො’’ති ආගතං, චක්ඛුස්ස රහෙනෙව පන පරිච්ඡෙදො වෙදිතබ්බො. සචෙපි හි පිහිතකවාටස්ස ගබ්භස්ස ද්වාරෙ නිසින්නො විඤ්ඤූ පුරිසො හොති, නෙව අනාපත්තිං කරොති. අපිහිතකවාටස්ස පන ද්වාරෙ නිසින්නො අනාපත්තිං කරොති. න කෙවලඤ්ච ද්වාරෙ අන්තොද්වාදසහත්ථෙපි ඔකාසෙ නිසින්නො, සචෙ සචක්ඛුකො වික්ඛිත්තොපි නිද්දායන්තොපි අනාපත්තිං කරොති. සමීපෙ ඨිතොපි අන්ධො න කරොති, චක්ඛුමාපි නිපජ්ජිත්වා නිද්දායන්තො න කරොති. ඉත්ථීනං පන සතම්පි අනාපත්තිං න කරොතියෙව. 444-5. “（不善の）行為に適した（alaṃkammaniye）”とは、行為に堪え、行為に相応しいことを“適した（kammaniya）”と言い、行為に適した状態として十分であることを“行為に適した（alaṃkammaniya）”と言う。そのような、過ちを犯そうとする者がその行為（婬事）をなし得るような場所という意味である。それゆえ、語釈では“婬法を行うことができる”と述べられている。“座ること（nisajjaṃ kappeyyā）”とは、座ることであり、着席することである。しかし、座ってから横になるものであるため、語釈では（座る・横たわるの）両方が述べられている。そのうち“近座している（upanisinno）”とは、近づいて座っていることである。“近臥している（upanipanno）”についても同様に理解すべきである。“比丘が座っている”とは、比丘が座っている時という意味である。“両者が座っている”とは、二人ともが前後なく座っていることである。またここでは、経文（Pāḷi）に“耳からの隠蔽（sotassa raho）”とあるが、視界からの隠蔽（cakkhussa raho）によって罪の区分を理解すべきである。たとえ扉の閉まった部屋の入り口に分別のつく（viññū）男性が座っていても、無罪にはならない。しかし、扉の開いた部屋の入り口に分別のつく男性が座っていれば無罪となる。入り口だけでなく、十二肘（約6メートル）以内の場所に分別のつく男性がおり、視力があるならば、たとえその人の心が散漫であったり眠っていたりしても、比丘は無罪となる。近くにいても、盲目の人は無罪にはしない。視力のある人であっても、横になって眠っている場合は無罪にはしない。しかし、女性が百人いても、決して無罪にはしないのである。 සද්ධෙය්‍යවචසාති සද්ධාතබ්බවචනා. සා පන යස්මා අරියසාවිකාව හොති, තෙනස්ස පදභාජනෙ ‘‘ආගතඵලා’’තිආදි වුත්තං. තත්ථ ආගතං ඵලං අස්සාති ආගතඵලා පටිලද්ධසොතාපත්තිඵලාති අත්ථො. අභිසමෙතාවිනීති පටිවිද්ධචතුසච්චා. විඤ්ඤාතං සික්ඛත්තයසාසනං එතායාති විඤ්ඤාතසාසනා. නිසජ්ජං භික්ඛු පටිජානමානොති කිඤ්චාපි එවරූපා උපාසිකා දිස්වා වදති, අථ ඛො භික්ඛු නිසජ්ජං පටිජානමානොයෙව තිණ්ණං ධම්මානං අඤ්ඤතරෙන කාරෙතබ්බො, න අප්පටිජානමානොති අත්ථො. “信頼すべき言葉を持つ者（saddheyyavacasā）”とは、信ずべき言葉を持つ者のことである。その（優婆夷）は聖なる女弟子（聖弟子）であるがゆえに、それについて経文の解釈（padabhājane）において“果に達した者（āgataphalā）”等と言われている。そこでの“果に達した者（āgataphalā）”とは、預流果が彼女に到来している、すなわち預流果をすでに得ている者という意味である。“現観した者（abhisametāvinī）”とは、四聖諦を（知恵によって）貫き通した者のことである。“教えを了知した者（viññātasāsanā）”とは、彼女によって三学の教えが了知されている者のことである。“比丘が座ったことを認めるならば（nisajjaṃ bhikkhu paṭijānamāno）”とは、たとえこのような（聖なる）優婆夷が見て語ったとしても、比丘が座ったことを認めた場合にのみ、三つの（種類の）罪のうちのいずれかによって処置されるべきであり、認めない場合には（処置されるべきでは）ないという意味である。 යෙන වා සා සද්ධෙය්‍යවචසා උපාසිකා වදෙය්‍ය තෙන සො භික්ඛු කාරෙතබ්බොති නිසජ්ජාදීසු ආකාරෙසු යෙන වා ආකාරෙන සද්ධිං මෙථුනධම්මාදීනි ආරොපෙත්වා සා උපාසිකා වදෙය්‍ය, පටිජානමානොව තෙන සො භික්ඛු කාරෙතබ්බො. එවරූපායපි උපාසිකාය වචනමත්තෙන න කාරෙතබ්බොති අත්ථො. කස්මා? යස්මා දිට්ඨං නාම තථාපි හොති, අඤ්ඤථාපි හොති. “あるいは、その信頼すべき言葉を持つ優婆夷が言うところに従って、その比丘を処置すべきである”とは、座ること等の状況の中で、どのようなあり方とともに、淫欲の法（淫事）などを帰してその優婆夷が語ったとしても、比丘が（その事実を）認める場合にのみ、それによってその比丘を処置すべきである。このような（聖なる）優婆夷であっても、その言葉だけで処置されるべきではないという意味である。なぜなら、見たとされる事柄は、その通りであることもあれば、そうでないこともあるからである。 තදත්ථජොතනත්ථඤ්ච ඉදං වත්ථුං උදාහරන්ති – මල්ලාරාමවිහාරෙ කිර එකො ඛීණාසවත්ථෙරො එකදිවසං උපට්ඨාකකුලං ගන්ත්වා අන්තොගෙහෙ නිසීදි, උපාසිකාපි සයනපල්ලඞ්කං නිස්සාය ඨිතා හොති. අථෙකො පිණ්ඩචාරිකො ද්වාරෙ ඨිතො දිස්වා ‘‘ථෙරො උපාසිකාය සද්ධිං එකාසනෙ නිසින්නො’’ති සඤ්ඤං පටිලභිත්වා පුනප්පුනං ඔලොකෙසි. ථෙරොපි ‘‘අයං මයි අසුද්ධලද්ධිකො ජාතො’’ති සල්ලක්ඛෙත්වා කතභත්තකිච්චො විහාරං ගන්ත්වා අත්තනො වසනට්ඨානං පවිසිත්වා අන්තොව නිසීදි. සොපි භික්ඛු ‘‘ථෙරං චොදෙස්සාමී’’ති [Pg.216] ආගන්ත්වා උක්කාසිත්වා ද්වාරං විවරි. ථෙරො තස්ස චිත්තං ඤත්වා ආකාසෙ උප්පතිත්වා කූටාගාරකණ්ණිකං නිස්සාය පල්ලඞ්කෙන නිසීදි. සොපි භික්ඛු අන්තො පවිසිත්වා මඤ්චඤ්ච හෙට්ඨාමඤ්චඤ්ච ඔලොකෙත්වා ථෙරං අපස්සන්තො උද්ධං උල්ලොකෙසි, අථ ආකාසෙ නිසින්නං ථෙරං දිස්වා ‘‘භන්තෙ, එවං මහිද්ධිකා නාම තුම්හෙ මාතුගාමෙන සද්ධිං එකාසනෙ නිසින්නභාවං වදාපෙථ එවා’’ති ආහ. ථෙරො ‘‘අන්තරඝරස්සෙවෙසො ආවුසො දොසො, අහං පන තං සද්ධාපෙතුං අසක්කොන්තො එවමකාසිං, රක්ඛෙය්‍යාසි ම’’න්ති වත්වා ඔතරීති. その意味を明らかにするために、この物語が引用されている。聞くところによれば、マッラーラーマ寺院にある一人の阿羅漢の長老が、ある日、供養を受けている家に行き、家の中に座った。優婆夷も寝椅子の近くに立っていた。そのとき、一人の托鉢中の比丘が戸口に立ってそれを見て、“長老が優婆夷と一緒に一つの座に座っている”という認識を持ち、何度も見返した。長老も“この比丘は、私に対して不純な見解を抱いている”と察知し、食事を終えると寺院に戻り、自分の住坊に入って中に座った。その比丘も“長老を告発しよう”と考えてやって来て、咳払いをして戸を開けた。長老は彼の心を知り、虚空に飛び上がり、尖塔の梁（屋根の頂部）に寄り添って結跏趺坐して座った。その比丘は中に入り、寝台の上や下を見たが、長老が見当たらないので上を仰ぎ見た。そして虚空に座っている長老を見て、“尊師、このように大きな神通力をお持ちのあなたが、なぜ女と一緒に一つの座に座っているなどと言わせる（状況を作る）のですか”と言った。長老は“友よ、これは家の中（俗世）の過失である。私はあなたを信じさせることができず、このように（神通を）行ったのだ。私の（戒の）潔白を守ってほしい（あるいは、私を保護してほしい）”と言って、降りてきたという。このように（古徳は）引用している。 446. ඉතො පරං සා චෙ එවං වදෙය්‍යාතිආදි සබ්බං පටිඤ්ඤාය කාරණාකාරදස්සනත්ථං වුත්තං, තත්ථ මාතුගාමස්ස මෙථුනං ධම්මං පටිසෙවන්තොති මාතුගාමස්ස මග්ගෙ මෙථුනං ධම්මං පටිසෙවන්තොති අත්ථො. නිසජ්ජාය කාරෙතබ්බොති නිසජ්ජං පටිජානිත්වා මෙථුනධම්මපටිසෙවනං අප්පටිජානන්තො මෙථුනධම්මපාරාජිකාපත්තියා අකාරෙත්වා නිසජ්ජාමත්තෙන යං ආපත්තිං ආපජ්ජති තාය කාරෙතබ්බො, පාචිත්තියාපත්තියා කාරෙතබ්බොති අත්ථො. එතෙන නයෙන සබ්බචතුක්කෙසු විනිච්ඡයො වෙදිතබ්බො. 446. これ以降の“もし彼女がこのように言うならば”等の（経文の）すべては、承認による処置のあり方を示すために説かれたものである。そこでの“女と淫欲の法を犯している”とは、女の（産）道において淫欲の法を犯しているという意味である。“座ったことによって処置されるべきである”とは、座ったことは認めるが、淫欲の法を犯したことは認めない場合、淫欲の法の波羅夷罪によって処置するのではなく、座ることによってのみ生じる罪、すなわち波逸提罪によって処置されるべきであるという意味である。この方法によって、すべての四分法の判断を理解すべきである。 451. සික්ඛාපදපරියොසානෙ පන ආපත්තානාපත්තිපරිච්ඡෙදදස්සනත්ථං වුත්තෙසු ගමනං පටිජානාතීතිආදීසු ගමනං පටිජානාතීති ‘‘රහොනිසජ්ජස්සාදත්ථං ගතොම්හී’’ති එවං ගමනං පටිජානාති, නිසජ්ජන්ති නිසජ්ජස්සාදෙනෙව නිසජ්ජං පටිජානාති. ආපත්තින්ති තීසු අඤ්ඤතරං ආපත්තිං. ආපත්තියා කාරෙතබ්බොති තීසු යං පටිජානාති, තාය කාරෙතබ්බො. සෙසමෙත්ථ චතුක්කෙ උත්තානාධිප්පායමෙව. දුතියචතුක්කෙ පන ගමනං න පටිජානාතීති රහො නිසජ්ජස්සාදවසෙන න පටිජානාති, ‘‘සලාකභත්තාදිනා අත්තනො කම්මෙන ගතොම්හි, සා පන මය්හං නිසින්නට්ඨානං ආගතා’’ති වදති. සෙසමෙත්ථාපි උත්තානාධිප්පායමෙව. 451. 学処の最後において、犯罪と非犯罪の区分を示すために説かれた“行くことを認める”等の文言において、“行くことを認める”とは、“密室で座る楽しみのために行きました”というように、行くことを認めることである。“座ること（nisajjaṃ）”とは、座る楽しみそのものによって座ったことを認めることである。“罪（āpattiṃ）”とは、三つのうちのいずれかの罪のことである。“罪によって処置されるべき”とは、三つのうち、彼が認めるその罪によって処置されるべきであるという意味である。この四分法における残りの部分は、意味が明快である。第二の四分法における“行くことを認めない”とは、密室で座る楽しみのために行ったのではないと否定することであり、“食札による食事（分配された食）などの自分の用事で（その家へ）行きました。しかし、彼女が私の座っている場所へ来たのです”と語る。これにおける残りの部分も、意味は明快である。 අයං පන සබ්බත්ථ විනිච්ඡයො – රහො නිසජ්ජස්සාදොති මෙථුනධම්මසන්නිස්සිතකිලෙසො වුච්චති. යො භික්ඛු තෙනස්සාදෙන මාතුගාමස්ස සන්තිකං ගන්තුකාමො අක්ඛිං අඤ්ජෙති, දුක්කටං. නිවාසනං නිවාසෙති, කායබන්ධනං බන්ධති, චීවරං පාරුපති, සබ්බත්ථ පයොගෙ පයොගෙ දුක්කටං. ගච්ඡති, පදවාරෙ පදවාරෙ දුක්කටං. ගන්ත්වා නිසීදති, දුක්කටමෙව. මාතුගාමෙ ආගන්ත්වා නිසින්නමත්තෙ [Pg.217] පාචිත්තියං. සචෙ සා ඉත්ථී කෙනචි කරණීයෙන උට්ඨායුට්ඨාය පුනප්පුනං නිසීදති, නිසජ්ජාය නිසජ්ජාය පාචිත්තියං. යං සන්ධාය ගතො, සා න දිට්ඨා, අඤ්ඤා ආගන්ත්වා නිසීදති, අස්සාදෙ උප්පන්නෙ පාචිත්තියං. මහාපච්චරියං පන ‘‘ගමනකාලතො පට්ඨාය අසුද්ධචිත්තත්තා ආපත්තියෙවා’’ති වුත්තං. සචෙ සම්බහුලා ආගච්ඡන්ති, මාතුගාමගණනාය පාචිත්තියානි. සචෙ උට්ඨායුට්ඨාය පුනප්පුනං නිසීදන්ති, නිසජ්ජාගණනාය පාචිත්තියානි. අනියමෙත්වා දිට්ඨදිට්ඨාය සද්ධිං රහස්සාදං කප්පෙස්සාමීති ගන්ත්වා නිසින්නස්සාපි ආගතාගතානං වසෙන පුනප්පුනං නිසජ්ජාවසෙන ච වුත්තනයෙනෙව ආපත්තියො වෙදිතබ්බා. සචෙ සුද්ධචිත්තෙන ගන්ත්වා නිසින්නස්ස සන්තිකං ආගන්ත්වා නිසින්නාය ඉත්ථියා රහස්සාදො උප්පජ්ජති අනාපත්ති. これはすべての（四分法における）決定である。“密室で座る楽しみ（raho nisajjassāda）”とは、淫欲の法に付随する煩悩のことをいう。ある比丘がその楽しみのために女のそばへ行こうとして、目に（化粧の）薬を塗るなら、突吉羅（dukkaṭa）である。下着を整え、帯を締め、上衣をまとうなら、すべての動作ごとに突吉羅である。歩いて行くなら、一歩ごとに突吉羅である。行って座るなら、それ自体が突吉羅である。女がやって来て座った瞬間に波逸提（pācittiya）となる。もしその女が何らかの用事で何度も立ち上がり、また座るなら、座るたびに波逸提となる。目的としていた女に会えず、別の女がやって来て座り、楽しみが生じた場合も波逸提である。しかし‘摩訶波遮離（Mahāpaccari）’には、“行く時から心が不純であるため、（行っただけで）罪となる”と説かれている。もし多くの女たちがやって来るなら、女の数に応じて波逸提となる。もし（女を）特定せず、“誰でも見かけた女と密室で座る楽しみを享受しよう”と考えて行って座った場合も、やって来た女たちの数、あるいは何度も座り直す回数に応じて、前述の方法で罪を理解すべきである。もし清浄な心で行って座り、そのそばに女がやって来て座ったときに、座る楽しみ（煩悩）が生じた場合は、非犯罪（anāpatti）である。 සමුට්ඨානාදීනි පඨමපාරාජිකසදිසානෙවාති. 等起（samuṭṭhāna）などは、第一波羅夷と同じである。 පඨමඅනියතසික්ඛාපදවණ්ණනා නිට්ඨිතා. 第一不定法（第一不定学処）の注釈を終わる。 2. දුතියඅනියතසික්ඛාපදවණ්ණනා 2. 第二不定法の注釈 452. තෙන සමයෙන බුද්ධො භගවාති දුතියඅනියතසික්ඛාපදං. තත්ථ භගවතා පටික්ඛිත්තන්තිආදිම්හි ‘‘යං එකො එකාය රහො පටිච්ඡන්නෙ ආසනෙ අලංකම්මනියෙ නිසජ්ජං කප්පෙය්‍ය, තං නිසජ්ජං කප්පෙතුං පටික්ඛිත්ත’’න්ති එවං සම්බන්ධො වෙදිතබ්බො. ඉතරථා හි ‘‘එකස්ස එකායා’’ති වත්තබ්බං සියා, කස්මා? ‘‘පටික්ඛිත්ත’’න්ති වුත්තත්තා. සාමිඅත්ථෙ වා එතං පච්චත්තවචනං වෙදිතබ්බං. 452. “その時、仏・世尊は”とは、第二不定法のことである。そこでの“世尊によって禁止された（paṭikkhitta）”等の文言において、“一人の男が一人の女と、密室の隠れた座において淫事を行うに足る場所に座ることを、そのような座り方をすることを禁止された”というように文脈を理解すべきである。そうでなければ、“一人の男が一人の女と（ekassa ekāyā）”という属格の形で語られるべきであった。なぜなら、“禁止された（paṭikkhitta）”と（受動の形で）説かれているからである。あるいは、この（主格の）単語は属格の意味として理解されるべきである。 453. න හෙව ඛො පන පටිච්ඡන්නන්ති එත්ථ පන යම්පි බහි පරික්ඛිත්තං අන්තො විවටං පරිවෙණඞ්ගණාදි, තම්පි අන්තොගධන්ති වෙදිතබ්බං. එවරූපඤ්හි ඨානං අප්පටිච්ඡන්නෙයෙව ගහිතන්ති මහාපච්චරියං වුත්තං. සෙසං පඨමසික්ඛාපදනයෙනෙව වෙදිතබ්බං. කෙවලඤ්හි ඉධ ඉත්ථීපි පුරිසොපි යො කොචි විඤ්ඤූ අනන්ධො අබධිරො අන්තොද්වාදසහත්ථෙ ඔකාසෙ ඨිතො වා නිසින්නො වා වික්ඛිත්තොපි නිද්දායන්තොපි අනාපත්තිං කරොති. බධිරො පන චක්ඛුමාපි අන්ධො වා අබධිරොපි න කරොති. පාරාජිකාපත්තිඤ්ච පරිහාපෙත්වා දුට්ඨුල්ලවාචාපත්ති වුත්තාති අයං විසෙසො. සෙසං පුරිමසදිසමෙව. උභයත්ථාපි උම්මත්තකආදිකම්මිකානං අනාපත්ති. 453. “完全に隠されたのではない”という箇所に関して、外側が囲まれていても内側が開いている回廊の庭などは、“内側に含まれる”と理解すべきである。このような場所は“隠されていない場所”として扱われると‘大パッチャリー’に説かれている。残りは第一の学処の規定と同様に理解すべきである。ただ、ここでは、盲目でも耳が聞こえないわけでもない知恵のある男や女が、十二肘以内の場所に立っているか座っているかしており、心が散漫であったり眠っていたりしても、罪（あやまち）にはならない。しかし、耳が聞こえない者は、目が見えていても、あるいは盲目で耳が聞こえる者であっても、罪を免れることはできない。波羅夷罪を除いて、粗悪な言葉の罪（吐羅遮罪）が説かれているのが、ここでの相違点である。残りは前述と同様である。いずれの場合も、狂人や初心者は罪にはならない。 සමුට්ඨානාදීසු [Pg.218] ඉදංසික්ඛාපදං තිසමුට්ඨානං – කායචිත්තතො, වාචාචිත්තතො, කායවාචාචිත්තතො ච සමුට්ඨාති. කිරියං, සඤ්ඤාවිමොක්ඛං, සචිත්තකං, ලොකවජ්ජං, කායකම්මං, වචීකම්මං, අකුසලචිත්තං, සුඛමජ්ඣත්තවෙදනාහි ද්විවෙදනං. සෙසං උත්තානත්ථමෙවාති. 等起（原因）などについては、この学処は三つの等起、すなわち身と心から、口（語）と心から、そして身口心の両方から生じる。作為、想解脱、有心、世俗の罪（世間罪）、身業、口業、不善心、楽受と不苦不楽受の二つの感受を伴う。残りは明白な意味である。 දුතියඅනියතසික්ඛාපදවණ්ණනා නිට්ඨිතා. 第二不定法（アニヤタ）の釈義を終わる。 සමන්තපාසාදිකාය විනයසංවණ්ණනාය サマンタパーサーディカー（律註釈書）の律の釈義において、 අනියතවණ්ණනා නිට්ඨිතා. 不定法の釈義を終わる。 4. නිස්සග්ගියකණ්ඩං 4. 捨堕（ニッサギヤ）品 1. චීවරවග්ගො 1. 衣（チーバラ）の章 1. පඨමකථිනසික්ඛාපදවණ්ණනා 1. 第一迦絺那（カティナ）学処の釈義 තිංස [Pg.219] නිස්සග්ගියා ධම්මා, යෙ වුත්තා සමිතාවිනා; තෙසං දානි කරිස්සාමි, අපුබ්බපදවණ්ණනං. 煩悩を鎮めた方（仏陀）によって説かれた三十の捨堕の法について、今から、以前に釈義されていない語の解説を行おう。 459. තෙන සමයෙන බුද්ධො භගවා වෙසාලියං විහරති ගොතමකෙ චෙතියෙ. තෙන ඛො පන සමයෙන භගවතා භික්ඛූනං තිචීවරං අනුඤ්ඤාතං හොතීති එත්ථ තිචීවරන්ති අන්තරවාසකො උත්තරාසඞ්ගො සඞ්ඝාටීති ඉදං චීවරත්තයං පරිභුඤ්ජිතුං අනුඤ්ඤාතං හොති. යත්ථ පනෙතං අනුඤ්ඤාතං, යදා ච අනුඤ්ඤාතං, යෙන ච කාරණෙන අනුඤ්ඤාතං, තං සබ්බං චීවරක්ඛන්ධකෙ ජීවකවත්ථුස්මිං (මහාව. 326 ආදයො) ආගතමෙව. අඤ්ඤෙනෙව තිචීවරෙන ගාමං පවිසන්තීති යෙන විහාරෙ අච්ඡන්ති න්හානඤ්ච ඔතරන්ති, තතො අඤ්ඤෙන, එවං දිවසෙ දිවසෙ නව චීවරානි ධාරෙන්ති. 459. その時、仏陀世尊はヴェーサーリーのゴータマカ聖堂に留まっておられた。その時、世尊によって比丘たちに三衣が許されていたという箇所で、“三衣”とは安陀会（アンタラヴァーサカ）、欝多羅僧（ウッタラーサンガ）、僧伽梨（サンガーティ）のことであり、この三つの衣を着用することが許されている。それがどこで、いつ、どのような理由で許されたのかについては、すべて‘衣犍度’のジーヴァカの物語（大品）に記されている通りである。“他の三衣で村に入る”とは、僧院に留まる際や入浴する際に用いるものとは別の（三衣）であり、このように日々、新しい衣を保持しているのである。 460. උප්පන්නං හොතීති අනුපඤ්ඤත්තියා ද්වාරං දදමානං පටිලාභවසෙන උප්පන්නං හොති, නො නිප්ඵත්තිවසෙන. 460. “生じた”とは、追加の規定の門を開きつつ、得ることによって生じるのであり、完成することによって生じるのではない。 ආයස්මතො සාරිපුත්තස්ස දාතුකාමො හොතීති ආයස්මා කිර ආනන්දො භගවන්තං ඨපෙත්වා අඤ්ඤො එවරූපො ගුණවිසිට්ඨො පුග්ගලො නත්ථීති ගුණබහුමානෙන ආයස්මන්තං සාරිපුත්තං අතිමමායති. සො සදාපි මනාපං චීවරං ලභිත්වා රජිත්වා කප්පබින්දුං දත්වා ථෙරස්සෙව දෙති, පුරෙභත්තෙ පණීතං යාගුඛජ්ජකං වා පිණ්ඩපාතං වා ලභිත්වාපි ථෙරස්සෙව දෙති, පච්ඡාභත්තෙ මධුඵාණිතාදීනි ලභිත්වාපි ථෙරස්සෙව දෙති, උපට්ඨාකකුලෙහි දාරකෙ නික්ඛාමෙත්වා පබ්බාජෙත්වාපි ථෙරස්ස සන්තිකෙ උපජ්ඣං ගාහාපෙත්වා සයං අනුසාවනකම්මං කරොති. ආයස්මාපි සාරිපුත්තො ‘‘පිතු කත්තබ්බකිච්චං නාම ජෙට්ඨපුත්තස්ස භාරො, තං මයා භගවතො කත්තබ්බං කිච්චං ආනන්දො කරොති, අහං ආනන්දං නිස්සාය අප්පොස්සුක්කො විහරිතුං ලභාමී’’ති ආයස්මන්තං ආනන්දං අතිවිය මමායති, සොපි මනාපං චීවරං ලභිත්වා ආනන්දත්ථෙරස්සෙව දෙතීති සබ්බං පුරිමසදිසමෙව[Pg.220]. එවං ගුණබහුමානෙන මමායන්තො තදා උප්පන්නම්පි තං චීවරං ආයස්මතො සාරිපුත්තස්ස දාතුකාමො හොතීති වෙදිතබ්බො. “尊者サーリプッタに与えたいと望んでいた”という箇所において、尊者アーナンダは“世尊を除いて、このような優れた徳を持つ者は他にいない”と考え、その徳への深い敬意から、尊者サーリプッタを非常に大切に思っていた。彼は常に、気に入った衣を得ると、染めて点印（カッパビンドゥ）を付け、長老（サーリプッタ）にのみ与えていた。食前に上質な粥や菓子、あるいは托鉢の糧を得たときも長老に与え、食後に蜂蜜や糖蜜などを得たときも長老に与えた。在家信者の家族から子供たちを預かって出家させるときも、長老のもとで和尚（ウパッジャーヤ）の礼をとらせ、自らは羯磨（説法や儀式の読唱）を行った。尊者サーリプッタもまた、“父（仏陀）に対してなすべき務めは長男の責任であるが、私が世尊に対してなすべきその務めをアーナンダが果たしてくれている。私はアーナンダのおかげで、煩わされることなく過ごすことができる”と考え、尊者アーナンダを非常に大切に思っていた。彼もまた気に入った衣を得ると、アーナンダ長老にのみ与えていた。これらすべては前述と同様である。このように、徳への深い敬意から大切に思い、その時に得られた衣を尊者サーリプッタに与えたいと望んでいたと理解すべきである。 නවමං වා භගවා දිවසං දසමං වාති එත්ථ පන සචෙ භවෙය්‍ය ‘‘කථං ථෙරො ජානාතී’’ති? බහූහි කාරණෙහි ජානාති. සාරිපුත්තත්ථෙරො කිර ජනපදචාරිකං පක්කමන්තො ආනන්දත්ථෙරං ආපුච්ඡිත්වාව පක්කමති ‘‘අහං එත්තකෙන නාම කාලෙන ආගච්ඡිස්සාමි, එත්ථන්තරෙ භගවන්තං මා පමජ්ජී’’ති. සචෙ සම්මුඛා න ආපුච්ඡති, භික්ඛූ පෙසෙත්වාපි ආපුච්ඡිත්වාව ගච්ඡති. සචෙ අඤ්ඤත්ථ වස්සං වසති, යෙ පඨමතරං භික්ඛූ ආගච්ඡන්ති, තෙ එවං පහිණති ‘‘මම වචනෙන භගවතො ච පාදෙ සිරසා වන්දථ, ආනන්දස්ස ච ආරොග්‍යං වත්වා මං ‘අසුකදිවසෙ නාම ආගමිස්සතී’ති වදථා’’ති සදා ච යථාපරිච්ඡින්නදිවසෙයෙව එති. අපිචායස්මා ආනන්දො අනුමානෙනපි ජානාති ‘‘එත්තකෙ දිවසෙ භගවතා වියොගං සහන්තො අධිවාසෙන්තො ආයස්මා සාරිපුත්තො වසි, ඉතො දානි පට්ඨාය අසුකං නාම දිවසං න අතික්කමිස්සති අද්ධා ආගමිස්සතී’’ති. යෙසං යෙසඤ්හි පඤ්ඤා මහතී තෙසං තෙසං භගවති පෙමඤ්ච ගාරවො ච මහා හොතීති ඉමිනා නයෙනාපි ජානාති. එවං බහූහි කාරණෙහි ජානාති. තෙනාහ – ‘‘නවමං වා භගවා දිවසං දසමං වා’’ති. එවං වුත්තෙ යස්මා ඉදං සික්ඛාපදං පණ්ණත්තිවජ්ජං, න ලොකවජ්ජං; තස්මා ආයස්මතා ආනන්දෙන වුත්තසදිසමෙව පරිච්ඡෙදං කරොන්තො ‘‘අථ ඛො භගවා…පෙ… ධාරෙතු’’න්ති. සචෙ පන ථෙරෙන අද්ධමාසො වා මාසො වා උද්දිට්ඨො අභවිස්ස, සොපි භගවතා අනුඤ්ඤාතො අස්ස. “九日あるいは十日目に世尊が（来られるだろう）”という箇所において、“長老はどうしてそれを知るのか”という疑問があるかもしれない。彼は多くの理由からそれを知るのである。尊者サーリプッタは地方への巡錫に出発する際、尊者アーナンダに必ず暇乞いをしてから出発する。“私はこれくらいの期間で戻ってくるだろう。その間、世尊に対して怠ることのないように”と言うのである。もし直接会って告げられない場合は、比丘を遣わして告げてから行く。もし他の場所で安居（雨安居）を過ごす場合は、先に到着した比丘たちに次のようにことづてを送る。“私の言葉として、世尊の御足に頭を下げて礼拝してほしい。そしてアーナンダに私の無事を伝え、‘何某（なにがし）の日に戻るだろう’と伝えてほしい”と。そして常に決められた日に戻ってくる。さらに、尊者アーナンダは推測によっても知る。“尊者サーリプッタは、世尊との別離をこれだけの期間耐えて過ごしてきた。今日からは、あの日を過ぎることはなく、必ず戻ってくるだろう”と。智慧が広大な者ほど、世尊に対する慈愛と尊敬も大きい。この道理によっても彼は知るのである。このように、多くの理由から彼は知るのである。それゆえ“九日あるいは十日目に”と説かれた。このように述べられたのは、この学処が制定による罪（制教罪）であり、自然の罪（世間罪）ではないからである。それゆえ、尊者アーナンダが言ったのと同様の期間を定めて、“そこで世尊は…（中略）…保持せよ”と仰せになった。もし長老が半月や一月と指定していたならば、それもまた世尊によって許されたであろう。 462-3. නිට්ඨිතචීවරස්මින්ති යෙන කෙනචි නිට්ඨානෙන නිට්ඨිතෙ චීවරස්මිං. යස්මා පන තං චීවරං කරණෙනපි නිට්ඨිතං හොති, නස්සනාදීහිපි තස්මාස්ස පදභාජනෙ අත්ථමත්තමෙව දස්සෙතුං භික්ඛුනො චීවරං කතං වා හොතීතිආදි වුත්තං. තත්ථ කතන්ති සූචිකම්මපරියොසානෙන කතං, සූචිකම්මපරියොසානං නාම යංකිඤ්චි සූචියා කත්තබ්බං පාසපට්ටගණ්ඨිකපට්ටපරියොසානං කත්වා සූචියා පටිසාමනං. නට්ඨන්ති චොරාදීහි හටං, එතම්පි හි කරණපලිබොධස්ස නිට්ඨිතත්තා නිට්ඨිතන්ති වුච්චති. විනට්ඨන්ති උපචිකාදීහි ඛායිතං. දඩ්ඪන්ති අග්ගිනා දඩ්ඪං. චීවරාසා වා උපච්ඡින්නාති ‘‘අසුකස්මිං නාම කුලෙ [Pg.221] චීවරං ලභිස්සාමී’’ති යා චීවරාසා උප්පන්නා හොති, සා වා උපච්ඡින්නා, එතෙසම්පි හි කරණපලිබොධස්සෙව නිට්ඨිතත්තා නිට්ඨිතභාවො වෙදිතබ්බො. “三衣が完成したとき”とは、何らかの完成によって衣が完成したときを指す。その衣は製作によって完成するだけでなく、紛失などによっても完成（終了）したとされるため、経分別ではその意味を示すために“比丘の衣が作られたか”などと言及されている。ここで“作られた”とは、縫製の作業が終了したことを意味し、縫製の終了とは、縁や紐やボタンホールなどの針仕事がすべて終わり、針を片付けることを指す。“紛失した”とは、盗賊などに奪われたことを指すが、これも製作の煩い（障礙）が終了したという点では“完成（終了）”と呼ばれる。“滅失した”とは、シロアリなどに食われたこと。“焼失した”とは、火で焼けたこと。“衣を獲る期待が途切れた”とは、“あの家で衣を獲られるだろう”という期待が消滅したことである。これらも製作の障礙が終了したという点では“完成”の状態であると理解すべきである。 උබ්භතස්මිං කථිනෙති කථිනෙ ච උබ්භතස්මිං. එතෙන දුතියස්ස පලිබොධස්ස අභාවං දස්සෙති. තං පන කථිනං යස්මා අට්ඨසු වා මාතිකාසු එකාය අන්තරුබ්භාරෙන වා උද්ධරීයති, තෙනස්ස නිද්දෙසෙ ‘‘අට්ඨන්නං මාතිකාන’’න්තිආදි වුත්තං. තත්ථ ‘‘අට්ඨිමා, භික්ඛවෙ, මාතිකා කථිනස්ස උබ්භාරාය – පක්කමනන්තිකා, නිට්ඨානන්තිකා, සන්නිට්ඨානන්තිකා, නාසනන්තිකා, සවනන්තිකා, ආසාවච්ඡෙදිකා, සීමාතික්කන්තිකා, සහුබ්භාරා’’ති එවං අට්ඨ මාතිකායො කථිනක්ඛන්ධකෙ ආගතා. අන්තරුබ්භාරොපි ‘‘සුණාතු මෙ, භන්තෙ, සඞ්ඝො; යදි සඞ්ඝස්ස පත්තකල්ලං, සඞ්ඝො කථිනං උද්ධරෙය්‍ය, එසා ඤත්ති. සුණාතු මෙ, භන්තෙ, සඞ්ඝො; සඞ්ඝො කථිනං උද්ධරති, යස්සායස්මතො ඛමති, කථිනස්ස උබ්භාරො, සො තුණ්හස්ස; යස්ස නක්ඛමති, සො භාසෙය්‍ය. උබ්භතං සඞ්ඝෙන කථිනං, ඛමති සඞ්ඝස්ස, තස්මා තුණ්හී, එවමෙතං ධාරයාමී’’ති (පාචි. 926) එවං භික්ඛුනීවිභඞ්ගෙ ආගතො. තත්ථ යං වත්තබ්බං තං ආගතට්ඨානෙයෙව වණ්ණයිස්සාම. ඉධ පන වුච්චමානෙ පාළි ආහරිතබ්බා හොති, අත්ථොපි වත්තබ්බො. වුත්තොපි ච න සුවිඤ්ඤෙය්‍යො හොති, අට්ඨානෙ වුත්තත්තාය. “迦絺那（カティナ）が取り除かれたとき”とは、迦絺那衣の特権が解除されたときを指す。これによって第二の障礙である“住所の障礙（アヴァーサ・パリボーダ）”がなくなることを示している。その迦絺那の解除は、八つの事由（マティカ）のいずれか、あるいは期間内の中途解除によって行われるため、釈義では“八つの事由”などと述べられている。そこでは“比丘たちよ、迦絺那の解除には八つの事由がある。すなわち、離去、完成、決意、紛失、聴聞、期待の断絶、境界の超越、一斉解除である”と、迦絺那犍度において八つの事由が伝えられている。中途解除についても、比丘尼分別において“尊者よ、僧伽は私の言葉を聞いてください……”という形式で伝えられている。そこでの詳細は該当箇所で説明する。ここで説明すると律文（パーリ）を引用する必要があり、意味も説明しなければならないが、不適切な場所で説明しても理解しにくいためである。 දසාහපරමන්ති දස අහානි පරමො පරිච්ඡෙදො අස්සාති දසාහපරමො, තං දසාහපරමං කාලං ධාරෙතබ්බන්ති අත්ථො. පදභාජනෙ පන අත්ථමත්තමෙව දස්සෙතුං ‘‘දසාහපරමතා ධාරෙතබ්බ’’න්ති වුත්තං. ඉදඤ්හි වුත්තං හොති ‘‘දසාහපරම’’න්ති එත්ථ යා දසාහපරමතා දසාහපරමභාවො, අයං එත්තකො කාලො යාව නාතික්කමති තාව ධාරෙතබ්බන්ති. “十日を限度として”とは、十日間を上限の区切りとすることを言い、最大十日間までは所持できるという意味である。経分別では単にその意味を示すために“十日の限度をもって所持すべきである”と述べられている。つまり“十日を限度として”という表現において、十日の限度という状態、十日の上限という事実は、この一定の期間を超えない限り、所持できるということを言っているのである。 අධිට්ඨිතවිකප්පිතෙසු අපරියාපන්නත්තා අතිරෙකං චීවරන්ති අතිරෙකචීවරං. තෙනෙවස්ස පදභාජනෙ වුත්තං ‘‘අනධිට්ඨිතං අවිකප්පිත’’න්ති. “確定（アディッターナ）”または“委任（ヴィカッパナ）”された衣に含まれないため、それらより余分な衣を“余分な衣（アティレーカ・チーバラ）”と言う。それゆえ、経分別では“確定されておらず、委任もされていないもの”と述べられている。 ඡන්නං චීවරානං අඤ්ඤතරන්ති ඛොමං, කප්පාසිකං, කොසෙය්‍යං, කම්බලං, සාණං, භඞ්ගන්ති ඉමෙසං ඡන්නං චීවරානං අඤ්ඤතරං. එතෙන චීවරස්ස ජාතිං දස්සෙත්වා ඉදානි පමාණං දස්සෙතුං ‘‘විකප්පනුපගං පච්ඡිම’’න්ති ආහ. තස්ස පමාණං දීඝතො [Pg.222] ද්වෙ විදත්ථියො, තිරියං විදත්ථි. තත්‍රායං පාළි – ‘‘අනුජානාමි, භික්ඛවෙ, ආයාමෙන අට්ඨඞ්ගුලං සුගතඞ්ගුලෙන චතුරඞ්ගුලවිත්ථතං පච්ඡිමං චීවරං විකප්පෙතු’’න්ති (මහාව. 358). “六種の衣のいずれか”とは、麻布、綿布、絹布、毛布、粗麻布、混合布というこれら六種類の衣のいずれかを指す。これによって衣の種類を示し、次に大きさを具体化するために“委任（分け合い）に適する最小のもの”と言う。その大きさは、長さが（仏の）二搯（しゅ）、幅が一搯である。これに関する律文は、“比丘たちよ、私は長さがスガタ指で八指、幅が四指の最小の衣を委任することを許す”というものである。 තං අතික්කාමයතො නිස්සග්ගියං පාචිත්තියන්ති තං යථාවුත්තජාතිප්පමාණං චීවරං දසාහපරමං කාලං අතික්කාමයතො, එත්ථන්තරෙ යථා අතිරෙකචීවරං න හොති තථා අකුබ්බතො නිස්සග්ගියං පාචිත්තියං, තඤ්ච චීවරං නිස්සග්ගියං හොති, පාචිත්තියාපත්ති චස්ස හොතීති අත්ථො. අථ වා නිස්සජ්ජනං නිස්සග්ගියං, පුබ්බභාගෙ කත්තබ්බස්ස විනයකම්මස්සෙතං නාමං. නිස්සග්ගියමස්ස අත්ථීති නිස්සග්ගියමිච්චෙව. කින්තං? පාචිත්තියං. තං අතික්කාමයතො සනිස්සග්ගියවිනයකම්මං පාචිත්තියං හොතීති අයමෙත්ථ අත්ථො. පදභාජනෙ පන පඨමං තාව අත්ථවිකප්පං දස්සෙතුං ‘‘තං අතික්කාමයතො නිස්සග්ගියං හොතී’’ති මාතිකං ඨපෙත්වා ‘‘එකාදසෙ අරුණුග්ගමනෙ නිස්සග්ගියං හොති, නිස්සජ්ජිතබ්බ’’න්ති වුත්තං. පුන යස්ස ච නිස්සජ්ජිතබ්බං, යථා ච නිස්සජ්ජිතබ්බං, තං දස්සෙතුං ‘‘සඞ්ඝස්ස වා’’තිආදි වුත්තං. තත්ථ එකාදසෙ අරුණුග්ගමනෙති එත්ථ යං දිවසං චීවරං උප්පන්නං තස්ස යො අරුණො, සො උප්පන්නදිවසනිස්සිතො, තස්මා චීවරුප්පාදදිවසඑන සද්ධිං එකාදසෙ අරුණුග්ගමනෙ නිස්සග්ගියං හොතීති වෙදිතබ්බං. සචෙපි බහූනි එකජ්ඣං බන්ධිත්වා වා වෙඨෙත්වා වා ඨපිතානි එකාව ආපත්ති. අබද්ධාවෙඨිතෙසු වත්ථුගණනාය ආපත්තියො. “それを超過させる者に、尼薩耆波逸底耶（ニサギ・パイッティヤ）が成る”とは、前述の種類と大きさを持つ衣を、十日の限度を超えて所持する者のことである。この期間内に、余分な衣とならないような処置（確定や委任）をしない者には、尼薩耆波逸底耶が成立する。つまり、その衣は没収対象（尼薩耆）となり、その比丘には波逸底耶罪が科されるという意味である。あるいは、没収（捨離）することが“尼薩耆”であり、これは懺悔の前の前段階として行うべき律の儀式（羯磨）の名称である。没収すべき対象を持つという意味で“尼薩耆”と呼ぶ。それは何かといえば波逸底耶である。これを超過させる者には、没収の儀式を伴う波逸底耶が生じるというのがここでの意味である。経分別では、まず最初の解釈を示すために“それを超過させる者に尼薩耆が成る”という本母を置き、“十一日目の日の出において尼薩耆となり、没収（捨離）されるべきである”と述べられている。さらに、誰に没収すべきか、どのように没収すべきかを示すために“僧伽に、あるいは……”などと述べられている。そこで“十一日目の日の出において”とは、衣が得られた日の翌朝の日の出は、その得られた日に属する。したがって、衣を得た日を含めて数えて、十一回目の日の出において尼薩耆が成立すると理解すべきである。もし多くの衣を一つに縛ったり包んだりして置いていた場合は、罪は一つである。縛らず包まずに置いていた場合は、衣の数に応じて罪が成立する。 නිස්සජ්ජිත්වා ආපත්ති දෙසෙතබ්බාති කථං දෙසෙතබ්බා? යථා ඛන්ධකෙ වුත්තං, කථඤ්ච තත්ථ වුත්තං? එවං වුත්තං – ‘‘තෙන, භික්ඛවෙ, භික්ඛුනා සඞ්ඝං උපසඞ්කමිත්වා එකංසං උත්තරාසඞ්ගං කරිත්වා වුඩ්ඪානං භික්ඛූනං පාදෙ වන්දිත්වා උක්කුටිකං නිසීදිත්වා අඤ්ජලිං පග්ගහෙත්වා එවමස්ස වචනීයො – ‘අහං, භන්තෙ, ඉත්ථන්නාමං ආපත්තිං ආපන්නො, තං පටිදෙසෙමී’’’ති (චූළව. 239). ඉධ පන සචෙ එකං චීවරං හොති ‘‘එකං නිස්සග්ගියං පාචිත්තිය’’න්ති වත්තබ්බං. සචෙ ද්වෙ, ‘‘ද්වෙ’’ති වත්තබ්බං. සචෙ බහූනි ‘‘සම්බහුලානී’’ති වත්තබ්බං. නිස්සජ්ජනෙපි සචෙ එකං යථාපාළිමෙව ‘‘ඉදං මෙ, භන්තෙ, චීවර’’න්ති වත්තබ්බං. සචෙ ද්වෙ වා බහූනි වා, ‘‘ඉමානි මෙ, භන්තෙ, චීවරානි දසාහාතික්කන්තානි නිස්සග්ගියානි, ඉමානාහං සඞ්ඝස්ස නිස්සජ්ජාමී’’ති වත්තබ්බං. පාළිං වත්තුං අසක්කොන්තෙන අඤ්ඤථාපි වත්තබ්බං. “没収（捨離）した上で罪を告白すべきである”とは、どのように告白すべきか。それは犍度（けんど）で述べられている通りに告白すべきである。そこではどのように述べられているか。次のように述べられている。“比丘たちよ、その比丘は僧伽に赴き、上衣を片脱ぎにし、年長の比丘たちの足に礼拝し、蹲踞して合掌し、次のように言うべきである。‘大徳よ、私はこれこれという罪を犯しました。それを告白いたします’”。ここで、もし衣が一つの場合は“一つの尼薩耆波逸底耶罪”と言うべきである。二つの場合は“二つの”、多数の場合は“多数の”と言うべきである。没収の際も、一つの場合は律文の通り“大徳よ、この衣は私のものです……”と言うべきであり、二つまたは多数の場合は“大徳よ、私のこれらの衣は十日を超過し、尼薩耆となりました。これらを僧伽に没収（捨離）いたします”と言うべきである。パーリ語で言うことができない者は、他の言葉（自国語）で言ってもよい。 බ්‍යත්තෙන [Pg.223] භික්ඛුනා පටිබලෙන ආපත්ති පටිග්ගහෙතබ්බාති ඛන්ධකෙ වුත්තනයෙනෙව පටිග්ගහෙතබ්බා. එවඤ්හි තත්ථ වුත්තං – ‘‘බ්‍යත්තෙන භික්ඛුනා පටිබලෙන සඞ්ඝො ඤාපෙතබ්බො – 有能で賢明な比丘によって罪（あぱってぃ）が受け取られるべきであることは、カンダカ（犍度）で述べられた方法に従って受け取られるべきである。そこでは次のように述べられている。“有能で賢明な比丘がサンガに告知すべきである…” ‘සුණාතු මෙ භන්තෙ සඞ්ඝො, අයං ඉත්ථන්නාමො භික්ඛු ආපත්තිං සරති විවරති උත්තානිං කරොති දෙසෙති, යදි සඞ්ඝස්ස පත්තකල්ලං, අහං ඉත්ථන්නාමස්ස භික්ඛුනො ආපත්තිං පටිග්ගණ්හෙය්‍ය’න්ති. “大徳（ばんてー）、サンガは私の言葉を聞いてください。この某という名の比丘は、罪を思い出し、開示し、明らかにし、告白します。もしサンガの時機が至っているならば、私はこの某という名の比丘の罪を受け取りましょう。” තෙන වත්තබ්බො ‘පස්සසී’ති? ‘ආම, පස්සාමී’ති. ආයතිං සංවරෙය්‍යාසී’’ති (චූළව. 239). ද්වීසු පන සම්බහුලාසු වා පුරිමනයෙනෙව වචනභෙදො ඤාතබ්බො. 彼（罪を受け取る者）によって“（罪を）認めるか（ぱっさし）”と言うべきである。“はい、認めます（あーま・ぱっさーみ）”。“今後は慎むように（あーやてぃん・さんわれいやーし）”。また、二つあるいは多くの罪の場合には、前述の方法に従って、数による語形の変化を知るべきである。 චීවරදානෙපි ‘‘සඞ්ඝො ඉමං චීවරං ඉමානි චීවරානී’’ති වත්ථුවසෙන වචනභෙදො වෙදිතබ්බො. ගණස්ස ච පුග්ගලස්ස ච නිස්සජ්ජනෙපි එසෙව නයො. 衣の施与においても、“サンガはこの衣を（単数）”“これらの衣を（複数）”というように、物の多寡に応じて語形の変化を知るべきである。衆（がな）や個人に対する放棄（にっさっじな）においても、これと同じ方法である。 ආපත්තිදෙසනාපටිග්ගහණෙසු පනෙත්ථ අයං පාළි – ‘‘තෙන, භික්ඛවෙ, භික්ඛුනා සම්බහුලෙ භික්ඛූ උපසඞ්කමිත්වා එකංසං උත්තරාසඞ්ගං කත්වා වුඩ්ඪානං භික්ඛූනං පාදෙ වන්දිත්වා උක්කුටිකං නිසීදිත්වා අඤ්ජලිං පග්ගහෙත්වා එවමස්සු වචනීයා – ‘අහං, භන්තෙ, ඉත්ථන්නාමං ආපත්තිං ආපන්නො තං පටිදෙසෙමී’ති. බ්‍යත්තෙන භික්ඛුනා පටිබලෙන තෙ භික්ඛූ ඤාපෙතබ්බා – 罪の告白と受容に関して、ここでのパーリ文は次の通りである。“比丘たちよ、その比丘は、多くの比丘たちのもとへ行き、上衣を片方の肩にかけ、年長の比丘たちの足に礼拝し、蹲踞して合掌し、次のように言うべきである。‘大徳（ばんてー）、私は某という名の罪に陥りました。それを告白します’と。有能で賢明な比丘によって、それら（複数の）比丘たちに告知すべきである——” ‘සුණන්තු මෙ ආයස්මන්තා, අයං ඉත්ථන්නාමො භික්ඛු ආපත්තිං සරති විවරති උත්තානිං කරොති දෙසෙති. යදායස්මන්තානං පත්තකල්ලං, අහං ඉත්ථන්නාමස්ස භික්ඛුනො ආපත්තිං පටිග්ගණ්හෙය්‍ය’න්ති. “尊者たち（あーやすまんたー）よ、私の言葉を聞いてください。この某という名の比丘は、罪を思い出し、開示し、明らかにし、告白します。もし尊者たちの時機が至っているならば、私はこの某という名の比丘の罪を受け取りましょう。” තෙන වත්තබ්බො ‘පස්සසී’ති? ‘ආම, පස්සාමී’ති. ‘ආයතිං සංවරෙය්‍යාසී’ති. 彼によって“認めるか”と言うべきである。“はい、認めます”。“今後は慎むように”。 තෙන භික්ඛුනා එකං භික්ඛුං උපසඞ්කමිත්වා එකංසං උත්තරාසඞ්ගං කරිත්වා උක්කුටිකං නිසීදිත්වා අඤ්ජලිං පග්ගහෙත්වා එවමස්ස වචනීයො – ‘අහං, ආවුසො, ඉත්ථන්නාමං ආපත්තිං ආපන්නො තං පටිදෙසෙමී’ති. තෙන වත්තබ්බො ‘පස්සසී’ති, ආම පස්සාමීති ආයතිං සංවරෙය්‍යාසී’’ති (චූළව. 239). තත්ථ [Pg.224] පුරිමනයෙනෙව ආපත්තියා නාමග්ගහණං වචනභෙදො ච වෙදිතබ්බො. その比丘は、一人の比丘のもとへ行き、上衣を片方の肩にかけ、蹲踞して合掌し、次のように言うべきである。“友（あーぶそ）よ、私は某という名の罪に陥りました。それを告白します”と。彼（受け取る者）によって“認めるか”と言うべきであり、“はい、認めます”、“今後は慎むように”と。そこでは、前述の方法に従って、罪の名称を挙げることと、数による語形の変化を知るべきである。 යථා ච ගණස්ස නිස්සජ්ජනෙ එවං ද්වින්නං නිස්සජ්ජනෙපි පාළි වෙදිතබ්බා. යදි හි විසෙසො භවෙය්‍ය, යථෙව ‘‘අනුජානාමි, භික්ඛවෙ, තිණ්ණන්නං පාරිසුද්ධිඋපොසථං කාතුං, එවඤ්ච පන, භික්ඛවෙ, කාතබ්බො. බ්‍යත්තෙන භික්ඛුනා පටිබලෙන තෙ භික්ඛූ ඤාපෙතබ්බා’’තිආදිනා නයෙන ‘‘තිණ්ණන්නං පාරිසුද්ධිඋපොසථං කාතු’’න්ති වත්වා පුන ‘‘අනුජානාමි, භික්ඛවෙ, ද්වින්නං පාරිසුද්ධිඋපොසථං කාතුං, එවඤ්ච පන, භික්ඛවෙ, කාතබ්බො. ථෙරෙන භික්ඛුනා එකංසං උත්තරාසඞ්ග’’න්තිආදිනා (මහාව. 168) නයෙන විසුංයෙව ද්වින්නං පාරිසුද්ධිඋපොසථො වුත්තො, එවමිධාපි විසුං පාළිං වදෙය්‍ය, යස්මා පන නත්ථි, තස්මා අවත්වා ගතොති, ගණස්ස වුත්තා පාළියෙවෙත්ථ පාළි. 衆（がな）に対する放棄（にっさっじな）と同じように、二人に対する放棄においてもパーリ文を知るべきである。もし違いがあるならば、“比丘たちよ、三人の清浄布薩（ぱーりすっでぃ・うぽーさた）を行うことを許す…”という方法で三人の布薩を述べてから、さらに“比丘たちよ、二人の清浄布薩を…”という方法で、二人に対して別個に清浄布薩が語られたように、ここでも別個にパーリ文が語られたはずである。しかし、（違いが）存在しないので、語られずにそのままにされている。したがって、衆（がな）のために語られたパーリ文こそが、ここでのパーリ文である。 ආපත්තිපටිග්ගහණෙ පන අයං විසෙසො, යථා ගණස්ස නිස්සජ්ජිත්වා ආපත්තියා දෙසියමානාය ආපත්තිපටිග්ගාහකො භික්ඛු ඤත්තිං ඨපෙති, එවං අට්ඨපෙත්වා ද්වීසු අඤ්ඤතරෙන යථා එකපුග්ගලො පටිග්ගණ්හාති, එවං ආපත්ති පටිග්ගහෙතබ්බා. ද්වින්නඤ්හි ඤත්තිට්ඨපනා නාම නත්ථි, යදි සියා ද්වින්නං පාරිසුද්ධිඋපොසථං විසුං න වදෙය්‍ය. 罪の受容に関しては、次のような違いがある。衆（がな）に対して放棄して罪を告白する場合、罪を受け取る比丘は告知（にゃってぃ）を行うが、二人（に対して告白する場合）はそのように（告知を）行わずに、二人のうちの一人が個人（を相手にする場合）と同じように受け取る、そのように罪は受け取られるべきである。二人（の場合）には、告知を置くということは存在しない。もし（告知が）あるならば、二人の清浄布薩を別個に語ることはなかったであろう。 නිස්සට්ඨචීවරදානෙපි යථා ‘‘ඉමං චීවරං ආයස්මතො දම්මී’’ති එකො වදති, එවං ‘‘ඉමං මයං චීවරං ආයස්මතො දෙමා’’ති වත්තුං වට්ටති. ඉතො ගරුකතරානි හි ඤත්තිදුතියකම්මානිපි ‘‘අපලොකෙත්වා කාතබ්බානී’’ති වුත්තානි අත්ථි, තෙසං එතං අනුලොමං නිස්සට්ඨචීවරං පන දාතබ්බමෙව අදාතුං න ලබ්භති, විනයකම්මමත්තඤ්හෙතං. න තං තෙන සඞ්ඝස්ස වා ගණස්ස වා පුග්ගලස්ස වා දින්නමෙව හොතීති. 放棄された衣を返却する際にも、“この衣を尊者に与えます”と一人が言うように、“私たちはこの衣を尊者に与えます”と言うのが適当である。これよりも重い白二羯磨（にゃってぃ・どぅてぃや・かんま）でさえ“告報（あぱろーけた）して行われるべきである”と説かれているものがあり、それ（返却）はそれらに準じるものである。しかし、放棄された衣は必ず返却されるべきであり、返さないことは許されない。なぜなら、これは単なる律の儀作法（うぃなや・かんま）に過ぎないからである。それによって、その衣がサンガや衆（がな）や個人に完全に与えられた（所有権が移った）ことになるわけではないからである。 468. දසාහාතික්කන්තෙ අතික්කන්තසඤ්ඤීති දසාහං අතික්කන්තෙ චීවරෙ ‘‘අතික්කන්තං ඉද’’න්ති එවංසඤ්ඤී, දසාහෙ වා අතික්කන්තෙ ‘‘අතික්කන්තො දසාහො’’ති එවංසඤ්ඤී. නිස්සග්ගියං පාචිත්තියන්ති න ඉධ සඤ්ඤා රක්ඛති. යොපි එවංසඤ්ඤී, තස්සපි තං චීවරං නිස්සග්ගියං පාචිත්තියාපත්ති ච. සනිස්සග්ගියවිනයකම්මං වා පාචිත්තියන්ති උභොපි අත්ථවිකප්පා යුජ්ජන්ති. එස නයො සබ්බත්ථ. 468. “十日を過ぎて、過ぎたと思っている”とは、十日を過ぎた衣に対して“これは（十日を）過ぎた”という認識を持つこと、あるいは十日が過ぎた時に“十日が過ぎた”という認識を持つことである。“尼薩耆波逸提（にっさっぎや・ぱーちってぃや）”とは、ここでは認識（想）は罪から守ることはない。このように（十日を過ぎていないと）思っている者であっても、その衣は放棄の対象となり、波逸提罪となる。あるいは“放棄の儀作法を伴う波逸提”という解釈もあり、どちらの意味解釈も妥当である。この方法はすべての箇所において同様である。 අවිස්සජ්ජිතෙ [Pg.225] විස්සජ්ජිතසඤ්ඤීති කස්සචි අදින්නෙ අපරිච්චත්තෙ ‘‘පරිච්චත්තං මයා’’ති එවංසඤ්ඤී. “譲渡していないのに、譲渡したと思っている”とは、誰にも与えておらず、放棄もしていないのに、“私は放棄した”という認識を持つことである。 අනට්ඨෙ නට්ඨසඤ්ඤීති අත්තනො චීවරෙන සද්ධිං බහූනි අඤ්ඤෙසං චීවරානි එකතො ඨපිතානි චොරා හරන්ති. තත්‍රෙස අත්තනො චීවරෙ අනට්ඨෙ නට්ඨසඤ්ඤී හොති. එස නයො අවිනට්ඨාදීසුපි. “紛失していないのに、紛失したと思っている”とは、自分の衣と一緒に他人の多くの衣をまとめて置いておいたところ、盗賊が持ち去った際、その状況で自分の衣は紛失していないのに、“紛失した”という認識を持つことである。この方法は、滅失していない等の場合にも適用される。 අවිලුත්තෙති එත්ථ පන ගබ්භං භින්දිත්වා පසය්හාවහාරවසෙන අවිලුත්තෙති වෙදිතබ්බං. “強奪されていない”という点については、ここでは、壁を壊して押し入り強引に持ち去るという方法で強奪されていないことであると知るべきである。 අනිස්සජ්ජිත්වා පරිභුඤ්ජති ආපත්ති දුක්කටස්සාති සකිං නිවත්ථං වා සකිං පාරුතං වා කායතො අමොචෙත්වා දිවසම්පි විචරති, එකාව ආපත්ති. මොචෙත්වා මොචෙත්වා නිවාසෙති වා පාරුපති වා පයොගෙ පයොගෙ දුක්කටං. දුන්නිවත්ථං වා දුප්පාරුතං වා සණ්ඨපෙන්තස්ස අනාපත්ති. අඤ්ඤස්ස තං පරිභුඤ්ජතොපි අනාපත්ති, ‘‘අනාපත්ති අඤ්ඤෙන කතං පටිලභිත්වා පරිභුඤ්ජතී’’ති (පාරා. 570) ආදිවචනඤ්චෙත්ථ සාධකං. අනතික්කන්තෙ අතික්කන්තසඤ්ඤිනො වෙමතිකස්ස ච දුක්කටං පරිභොගං සන්ධාය වුත්තං. “放棄せずに使用すれば、突吉羅（どぅっかた）の罪”とは、一度下衣として着たもの、あるいは一度上衣として纏ったものを、体から離さずに一日中過ごすならば、罪は一つである。脱いでは着、あるいは脱いでは纏うならば、その行為（努力）ごとに突吉羅罪となる。不体裁に着たり、不体裁に纏ったりしたものを整える者には罪はない。他人のその（放棄すべき）物を使用する者にも罪はない。“他人が作ったもの（座具）を得て使用する者には罪はない”という経文の言葉などが、ここでの証拠である。（十日を）過ぎていないのに“過ぎた”と思っている者、および疑念を抱いている者の突吉羅罪は、使用することを指して述べられたものである。 469. ‘‘අනාපත්ති අන්තොදසාහං අධිට්ඨෙති, විකප්පෙතී’’ති එත්ථ පන අධිට්ඨානුපගං විකප්පනුපගඤ්ච වෙදිතබ්බං. තත්‍රායං පාළි – අථ ඛො භික්ඛූනං එතදහොසි – ‘‘යානි තානි භගවතා අනුඤ්ඤාතානි ‘තිචීවර’න්ති වා ‘වස්සිකසාටිකා’ති වා ‘නිසීදන’න්ති වා ‘පච්චත්ථරණ’න්ති වා ‘කණ්ඩුප්පටිච්ඡාදී’ති වා මුඛපුඤ්ඡනචොළකන්ති වා පරික්ඛාරචොළන්ති වා සබ්බානි තානි අධිට්ඨාතබ්බානීති නු ඛො උදාහු විකප්පෙතබ්බානී’’ති, භගවතො එතමත්ථං ආරොචෙසුං – 469. “十日以内に、決定（あでぃったーな）し、あるいは分譲（うぃかっぱな）するならば、罪はない”という点については、決定に適するもの、および分譲に適するもの（衣）を知るべきである。そこでのパーリ文は次の通りである。その時、比丘たちに次のような思いが生じた。“世尊によって許された、いわゆる‘三衣’、‘雨安居用の衣’、‘坐具’、‘敷物’、‘疥癬を覆う衣’、‘顔拭き布’、‘随身の小布’といったこれらすべてのものは、決定すべきなのか、それとも分譲すべきなのか”。彼らはこの件を世尊に報告した。 ‘‘අනුජානාමි, භික්ඛවෙ, තිචීවරං අධිට්ඨාතුං න විකප්පෙතුං; වස්සිකසාටිකං වස්සානං චාතුමාසං අධිට්ඨාතුං තතො පරං විකප්පෙතුං; නිසීදනං අධිට්ඨාතුං න විකප්පෙතුං; පච්චත්ථරණං අධිට්ඨාතුං න විකප්පෙතුං; කණ්ඩුප්පටිච්ඡාදිං යාවආබාධා අධිට්ඨාතුං තතො පරං විකප්පෙතුං; මුඛපුඤ්ඡනචොළං අධිට්ඨාතුං න විකප්පෙතුං; පරික්ඛාරචොළං අධිට්ඨාතුං න විකප්පෙතු’’න්ති (මහාව. 358). “比丘たちよ、三衣（さんえ）をアディッターナ（正式な決意）することを許すが、ウィカッパナ（他者への預け）をすることは許さない。雨安居用衣（うあんごようえ）については、雨期の四ヶ月間アディッターナすることを許すが、その後は（一般の衣として）ウィカッパナすることを許す。坐具（ざぐ）をアディッターナすることを許すが、ウィカッパナすることは許さない。敷物をアディッターナすることを許すが、ウィカッパナすることは許さない。疥癬等用衣（かいせんとうようえ）については、病気がある間はアディッターナすることを許すが、その後はウィカッパナすることを許す。顔拭き布をアディッターナすることを許すが、ウィカッパナすることは許さない。附属衣（パリッカーラコーラ）をアディッターナすることを許すが、ウィカッパナすることは許さない”と（大品358に）説かれている。 ‘‘තත්ථ [Pg.226] තිචීවරං’’ අධිට්ඨහන්තෙන රජිත්වා කප්පබින්දුං දත්වා පමාණයුත්තමෙව අධිට්ඨාතබ්බං. තස්ස පමාණං උක්කට්ඨපරිච්ඡෙදෙන සුගතචීවරතො ඌනකං වට්ටති, ලාමකපරිච්ඡෙදෙන සඞ්ඝාටියා උත්තරාසඞ්ගස්ස ච දීඝතො මුට්ඨිපඤ්චකං තිරියං මුට්ඨිත්තිකං පමාණං වට්ටති. අන්තරවාසකො දීඝතො මුට්ඨිපඤ්චකො තිරියං ද්විහත්ථොපි වට්ටති. පාරුපණෙනපි හි සක්කා නාභිං පටිච්ඡාදෙතුන්ති. වුත්තප්පමාණතො පන අතිරෙකං ඌනකඤ්ච පරික්ඛාරචොළන්ති අධිට්ඨාතබ්බං. そこでの“三衣”について、アディッターナを行う者は、染色し、カッパビンドゥ（浄点）を付け、規定の寸法（パマーナ）に適合したものだけをアディッターナすべきである。その寸法の上限としては、スガタ衣（仏陀の衣）より小さいものが適当である。下限としては、大衣（サンガーティ）と上衣（ウッタラーサンガ）については、長さが五握（ごあく）、幅が三握の寸法が適当である。下衣（アンタラヴァーサカ）については、長さが五握、幅が二肘（にちゅう）であっても適当である。なぜなら、着用することで臍（へそ）を覆うことができるからである。なお、規定の寸法より大きいものや小さいものについては、“附属衣”としてアディッターナすべきである。 තත්ථ යස්මා ‘‘ද්වෙ චීවරස්ස අධිට්ඨානා – කායෙන වා අධිට්ඨෙති, වාචාය වා අධිට්ඨෙතී’’ති (පරි. 322) වුත්තං, තස්මා පුරාණසඞ්ඝාටිං ‘‘ඉමං සඞ්ඝාටිං පච්චුද්ධරාමී’’ති පච්චුද්ධරිත්වා නවං සඞ්ඝාටිං හත්ථෙන ගහෙත්වා ‘‘ඉමං සඞ්ඝාටිං අධිට්ඨාමී’’ති චිත්තෙන ආභොගං කත්වා කායවිකාරං කරොන්තෙන කායෙන අධිට්ඨාතබ්බා. ඉදං කායෙන අධිට්ඨානං, තං යෙන කෙනචි සරීරාවයවෙන අඵුසන්තස්ස න වට්ටති. වාචාය අධිට්ඨානෙ පන වචීභෙදං කත්වා වාචාය අධිට්ඨාතබ්බා. තත්‍ර දුවිධං අධිට්ඨානං – සචෙ හත්ථපාසෙ හොති ‘‘ඉමං සඞ්ඝාටිං අධිට්ඨාමී’’ති වාචා භින්දිතබ්බා. අථ අන්තොගබ්භෙ වා උපරිපාසාදෙ වා සාමන්තවිහාරෙ වා හොති ඨපිතට්ඨානං සල්ලක්ඛෙත්වා ‘‘එතං සඞ්ඝාටිං අධිට්ඨාමී’’ති වාචා භින්දිතබ්බා. එස නයො උත්තරාසඞ්ගෙ අන්තරවාසකෙ ච. නාමමත්තමෙව හි විසෙසො. තස්මා සබ්බානි සඞ්ඝාටිං උත්තරාසඞ්ගං අන්තරවාසකන්ති එවං අත්තනො නාමෙනෙව අධිට්ඨාතබ්බානි. සචෙ අධිට්ඨහිත්වා ඨපිතවත්ථෙහි සඞ්ඝාටිආදීනි කරොති, නිට්ඨිතෙ රජනෙ ච කප්පෙ ච ඉමං ‘‘පච්චුද්ධරාමී’’ති පච්චුද්ධරිත්වා පුන අධිට්ඨාතබ්බානි. අධිට්ඨිතෙන පන සද්ධිං මහන්තතරමෙව දුතියපට්ටං වා ඛණ්ඩං වා සංසිබ්බන්තෙන පුන අධිට්ඨාතබ්බමෙව. සමෙ වා ඛුද්දකෙ වා අධිට්ඨානකිච්චං නත්ථි. そこにおいて、“衣のアディッターナには、身体（身）による決意と言葉（口）による決意の二種類がある”と言われている。それゆえ、古い大衣を“この大衣を解除（パッチュッダラ）します”と言って解除した後、新しい大衣を手にして“この大衣をアディッターナします”と心に念じ、身体的な動作を伴う“身”によるアディッターナをすべきである。これが身によるアディッターナであり、身体のどの部位にも触れていない者には成立しない。口によるアディッターナの場合は、言葉を発して行うべきである。そこでは、対象が手近（ハッタパーサ）にあるならば“この（イマン）大衣をアディッターナします”と言葉を発し、部屋の中や階上、あるいは隣の寺院など遠くにある場合は、その場所を念頭に置いて“その（エタン）大衣をアディッターナします”と言葉を発すべきである。この方法は上衣や下衣についても同様であり、名称が異なるだけである。したがって、三衣はすべて“大衣”“上衣”“下衣”というそれぞれの固有の名称でアディッターナすべきである。もし、附属衣としてアディッターナしていた布で大衣などを製作した場合は、染色と浄点が終わった後で“これを解除します”と言って一旦解除し、改めて（三衣として）アディッターナすべきである。また、アディッターナ済みの衣に、さらに大きな二枚目の布や切れ端を縫い合わせた場合は、改めてアディッターナし直す必要がある。同じ大きさ、あるいはそれより小さいものを縫い合わせた場合は、アディッターナし直す必要はない。 තිචීවරං පන පරික්ඛාරචොළං අධිට්ඨාතුං වට්ටති න වට්ටතීති? මහාපදුමත්ථෙරො කිරාහ – ‘‘තිචීවරං තිචීවරමෙව අධිට්ඨාතබ්බං. සචෙ පරික්ඛාරචොළාධිට්ඨානං ලභෙය්‍ය උදොසිතසික්ඛාපදෙ පරිහාරො නිරත්ථකො භවෙය්‍යා’’ති. එවං වුත්තෙ කිර අවසෙසා භික්ඛූ ආහංසු – ‘‘පරික්ඛාරචොළම්පි භගවතාව අධිට්ඨාතබ්බන්ති වුත්තං, තස්මා වට්ටතී’’ති. මහාපච්චරියම්පි වුත්තං ‘‘පරික්ඛාරචොළං නාම පාටෙක්කං නිධානමුඛමෙතන්ති තිචීවරං [Pg.227] පරික්ඛාරචොළන්ති අධිට්ඨහිත්වා පරිභුඤ්ජිතුං වට්ටති. උදොසිතසික්ඛාපදෙ පන තිචීවරං අධිට්ඨහිත්වා පරිහරන්තස්ස පරිහාරො වුත්තො’’ති. උභතොවිභඞ්ගභාණකො පුණ්ණවාලිකවාසී මහාතිස්සත්ථෙරොපි කිර ආහ – ‘‘මයං පුබ්බෙ මහාථෙරානං අස්සුම්හ, අරඤ්ඤවාසිනො භික්ඛූ රුක්ඛසුසිරාදීසු චීවරං ඨපෙත්වා පධානං පදහනත්ථාය ගච්ඡන්ති. සාමන්තවිහාරෙ ධම්මසවනත්ථාය ගතානඤ්ච නෙසං සූරියෙ උට්ඨිතෙ සාමණෙරා වා දහරභික්ඛූ වා පත්තචීවරං ගහෙත්වා ගච්ඡන්ති, තස්මා සුඛපරිභොගත්ථං තිචීවරං පරික්ඛාරචොළන්ති අධිට්ඨාතුං වට්ටතී’’ති. මහාපච්චරියම්පි වුත්තං පුබ්බෙ ආරඤ්ඤිකා භික්ඛූ අබද්ධසීමායං දුප්පරිහාරන්ති තිචීවරං පරික්ඛාරචොළමෙව අධිට්ඨහිත්වා පරිභුඤ්ජිංසූ’’ති. では、三衣を“附属衣”としてアディッターナすることは許されるだろうか。マハーパードゥマ長老は、“三衣は三衣としてのみアディッターナすべきである。もし附属衣としてのアディッターナを認めてしまえば、ウドシタ戒本における（三衣離脱の）保護規定が無意味になってしまう”と言ったと伝えられる。それに対し他の比丘たちは、“附属衣もまた世尊によってアディッターナすべきものと説かれているため、許される”と主張した。マハパッチャリー注釈書にも、“附属衣という名称は個別に蓄えるための一つの方法であり、三衣を附属衣としてアディッターナし使用することは許される。ウドシタ戒本では、三衣としてアディッターナし携帯する比丘についての規定が述べられているのである”と記されている。経分別に精通したマハティッサ長老も、“以前の大長老たちから、修行に励む森の比丘たちは衣を樹洞などに置いて出かけるが、日の出とともに沙弥たちが衣を持って追いかけていく、という話を聞いた。それゆえ、安楽な所持のために三衣を附属衣としてアディッターナすることは許される”と述べたという。マハパッチャリーにも、“かつての阿蘭若住の比丘たちは、結界のない場所では管理が困難であると考え、三衣を附属衣としてのみアディッターナして使用していた”とある。 ‘‘වස්සිකසාටිකා’’ අනතිරිත්තප්පමාණා නාමං ගහෙත්වා වුත්තනයෙනෙව චත්තාරො වස්සිකෙ මාසෙ අධිට්ඨාතබ්බා, තතො පරං පච්චුද්ධරිත්වා විකප්පෙතබ්බා. වණ්ණභෙදමත්තරත්තාපි චෙසා වට්ටති. ද්වෙ පන න වට්ටන්ති. ‘‘නිසීදනං’’ වුත්තනයෙන අධිට්ඨාතබ්බමෙව, තඤ්ච ඛො පමාණයුත්තං එකමෙව, ද්වෙ න වට්ටන්ති. ‘‘පච්චත්ථරණ’’ම්පි අධිට්ඨාතබ්බමෙව, තං පන මහන්තම්පි වට්ටති, එකම්පි වට්ටති, බහූනිපි වට්ටන්ති. නීලම්පි පීතකම්පි සදසම්පි පුප්ඵදසම්පීති සබ්බප්පකාරං වට්ටති. සකිං අධිට්ඨිතං අධිට්ඨිතමෙව හොති. ‘‘කණ්ඩුප්පටිච්ඡාදි’’ යාව ආබාධො අත්ථි, තාව පමාණිකා අධිට්ඨාතබ්බා. ආබාධෙ වූපසන්තෙ පච්චුද්ධරිත්වා විකප්පෙතබ්බා, එකාව වට්ටති. ‘‘මුඛපුඤ්ඡනචොළං’’ අධිට්ඨාතබ්බමෙව, යාව එකං ධොවියති, තාව අඤ්ඤං පරිභොගත්ථාය ඉච්ඡිතබ්බන්ති ද්වෙ වට්ටන්ති. අපරෙ පන ථෙරා ‘‘නිධානමුඛමෙතං බහූනිපි වට්ටන්තී’’ති වදන්ති. පරික්ඛාරචොළෙ ගණනා නත්ථි, යත්තකං ඉච්ඡති තත්තකං අධිට්ඨාතබ්බමෙව. ථවිකාපි පරිස්සාවනම්පි විකප්පනුපගං පච්ඡිමචීවරප්පමාණං ‘‘පරික්ඛාරචොළක’’න්ති අධිට්ඨාතබ්බමෙව. බහූනි එකතො කත්වා ‘‘ඉමානි චීවරානි පරික්ඛාරචොළානි අධිට්ඨාමී’’ති අධිට්ඨාතුම්පි වට්ටතියෙව. භෙසජ්ජනවකම්මමාතාපිතුආදීනං අත්ථාය ඨපෙන්තෙනපි අධිට්ඨාතබ්බමෙව. මහාපච්චරියං පන ‘‘අනාපත්තී’’ති වුත්තං. මඤ්චභිසි පීඨකභිසි බිම්බොහනං පාවාරො කොජවොති එතෙසු පන සෙනාසනපරික්ඛාරත්ථාය දින්නපච්චත්ථරණෙ ච අධිට්ඨානකිච්චං නත්ථියෙව. “雨安居用衣”は、規定の寸法を超えないものを、その名称を用いて前述の方法で雨期の四ヶ月間アディッターナすべきであり、その後は解除してウィカッパナすべきである。色が少し変わる程度に染められたものでも適当であるが、二枚同時にアディッターナすることは許されない。“坐具”も前述の方法でアディッターナすべきであり、規定の寸法のものを一枚だけで、二枚は許されない。“敷物”もアディッターナすべきであるが、それは大きなものでも、一枚でも複数枚でもよい。青色や黄色、房付きなど、あらゆる種類が許される。一度アディッターナすればそのままでよい。“疥癬等用衣”は、病気がある間、規定の寸法のものをアディッターナすべきである。治癒後は解除してウィカッパナすべきであり、一枚だけが許される。“顔拭き布”もアディッターナすべきであり、洗濯中の予備として二枚持つことが許される。ただし、他の長老たちは複数枚あってもよいとしている。附属衣には枚数の制限はなく、望むだけの数をアディッターナすべきである。袋や水濾し布も、最小の衣の寸法があるならば附属衣としてアディッターナすべきである。多くの布をまとめてアディッターナすることも可能である。薬や工事、父母などのために保管する場合もアディッターナすべきであるが、マハパッチャリーでは罪にならないと説かれている。なお、寝具や椅子の敷物、枕、上掛け、毛布、あるいは僧房の備品として寄進された敷物には、アディッターナの必要はない。 අධිට්ඨිතචීවරං පන පරිභුඤ්ජතො කථං අධිට්ඨානං විජහතීති? අඤ්ඤස්ස දානෙන, අච්ඡින්දිත්වා ගහණෙන, විස්සාසග්ගාහෙන, හීනායාවත්තනෙන, සික්ඛාපච්චක්ඛානෙන[Pg.228], කාලංකිරියාය, ලිඞ්ගපරිවත්තනෙන, පච්චුද්ධරණෙන, ඡිද්දභාවෙනාති ඉමෙහි නවහි කාරණෙහි විජහති. තත්ථ පුරිමෙහි අට්ඨහි සබ්බචීවරානි අධිට්ඨානං විජහන්ති, ඡිද්දභාවෙන පන තිචීවරස්සෙව සබ්බඅට්ඨකථාසු අධිට්ඨානවිජහනං වුත්තං, තඤ්ච නඛපිට්ඨිප්පමාණෙන ඡිද්දෙන. තත්ථ නඛපිට්ඨිප්පමාණං කනිට්ඨඞ්ගුලිනඛවසෙන වෙදිතබ්බං, ඡිද්දඤ්ච විනිබ්බිද්ධඡිද්දමෙව. ඡිද්දස්ස හි අබ්භන්තරෙ එකතන්තු චෙපි අච්ඡින්නො හොති, රක්ඛති. තත්ථ සඞ්ඝාටියා ච උත්තරාසඞ්ගස්ස ච දීඝන්තතො විදත්ථිප්පමාණස්ස තිරියන්තතො අට්ඨඞ්ගුලප්පමාණස්ස පදෙසස්ස ඔරතො ඡිද්දං අධිට්ඨානං භින්දති, පරතො න භින්දති. අන්තරවාසකස්ස පන දීඝන්තතො විදත්ථිප්පමාණස්සෙව තිරියන්තතො චතුරඞ්ගුලප්පමාණස්ස පදෙසස්ස ඔරතො ඡිද්දං අධිට්ඨානං භින්දති, පරතො න භින්දති. තස්මා ජාතෙ ඡිද්දෙ තං චීවරං අතිරෙකචීවරට්ඨානෙ තිට්ඨති, සූචිකම්මං කත්වා පුන අධිට්ඨාතබ්බං. මහාසුමත්ථෙරො පනාහ – ‘‘පමාණචීවරස්ස යත්ථ කත්ථචි ඡිද්දං අධිට්ඨානං භින්දති, මහන්තස්ස පන පමාණතො බහි ඡිද්දං අධිට්ඨානං න භින්දති, අන්තොජාතං භින්දතී’’ති. කරවීකතිස්සත්ථෙරො ආහ – ‘‘ඛුද්දකං මහන්තං න පමාණං, ද්වෙ චීවරානි පාරුපන්තස්ස වාමහත්ථෙ සඞ්ඝරිත්වා ඨපිතට්ඨානෙ ඡිද්දං අධිට්ඨානං න භින්දති, ඔරභාගෙ භින්දති. අන්තරවාසකස්සපි ඔවට්ටිකං කරොන්තෙන සඞ්ඝරිතට්ඨානෙ ඡිද්දං න භින්දති, තතො ඔරං භින්දතී’’ති. අන්ධකට්ඨකථායං පන තිචීවරෙ මහාසුමත්ථෙරවාදං පමාණං කත්වා උත්තරිම්පි ඉදං වුත්තං ‘‘පච්ඡිමප්පමාණං අධිට්ඨානං රක්ඛතී’’ති. පරික්ඛාරචොළෙ දීඝසො අට්ඨඞ්ගුලෙ සුගතඞ්ගුලෙන තිරියං චතුරඞ්ගුලෙ යත්ථ කත්ථචි ඡිද්දං අධිට්ඨානං විජහති. මහන්තෙ චොළෙ තතො පරෙන ඡිද්දං අධිට්ඨානං න විජහති. එස නයො සබ්බෙසු අධිට්ඨාතබ්බකෙසු චීවරෙසූ’’ති. 受持した衣（adhiṭṭhitacīvara）を用いている者において、どのようにその受持（adhiṭṭhāna）が失われるのか。他者への譲渡、強奪されること、親愛の情による取得、還俗、修道の放棄、死、性別の変化、受持の解除（paccuddharaṇa）、および破損（穴が開くこと）という九つの原因によって失われる。そのうち、前の八つの原因はすべての衣の受持を失わせるが、破損については、三衣（ticīvara）のみにおいて受持が失われることがすべての注釈書で述べられている。しかも、それは爪の背ほどの大きさの穴によるものである。ここで爪の背の大きさとは、小指の爪の大きさによって知られるべきであり、穴とは貫通した穴のことである。穴の内部に一本でも糸が切れていなければ、受持は維持される。三衣のうち、僧伽梨（saṅghāṭi）と鬱多羅僧（uttarāsaṅga）については、縦の端から一尺（vidatthi）以内、横の端から八指（aṭṭhaṅgula）以内の範囲にある穴は受持を壊すが、それより外側の穴は壊さない。安陀会（antaravāsaka）については、縦の端から一尺以内、横の端から四指以内の範囲にある穴は受持を壊すが、それより外側の穴は壊さない。したがって、穴が生じた場合、その衣は余分の衣（atirekacīvara）の状態となり、針仕事を施してから再度受持しなければならない。一方、マハースマ長老は、“規定の大きさの衣（pamāṇacīvara）については、どの場所であれ穴は受持を壊すが、大きな衣については、規定の外側の穴は受持を壊さず、内側に生じた穴が壊すのである”と述べた。カラヴィーカティッサ長老は、“小さいか大きいかは基準ではない。二枚の衣を重ねて着る者が、左手に巻き取って置いた箇所の穴は受持を壊さず、それより手前の部分は壊す。安陀会についても、腰の巻き目を作る際に重ねられた箇所の穴は受持を壊さず、それより手前は壊す”と述べた。アンダカ注釈書では、三衣についてマハースマ長老の説を基準とし、さらに“最小限の大きさ（pacchimappamāṇa）が受持を保護する”と述べられている。資具の布（parikkhāracoḷa）については、仏の指（sugataṅgula）で縦八指、横四指の範囲のどこであれ穴があれば受持を失う。大きな布の場合、それより外側の穴は受持を失わせない。これはすべての受持すべき衣における規定である。 තත්ථ යස්මා සබ්බෙසම්පි අධිට්ඨාතබ්බකචීවරානං විකප්පනුපගපච්ඡිමප්පමාණතො අඤ්ඤං පච්ඡිමප්පමාණං නාම නත්ථි, යඤ්හි නිසීදන-කණ්ඩුප්පටිච්ඡාදි-වස්සිකසාටිකානං පමාණං වුත්තං, තං උක්කට්ඨං, තතො උත්තරි පටිසිද්ධත්තා න පච්ඡිමං තතො හෙට්ඨා අප්පටිසිද්ධත්තා. තිචීවරස්සාපි සුගතචීවරප්පමාණතො ඌනකත්තං උක්කට්ඨප්පමාණමෙව. පච්ඡිමං පන විසුං සුත්තෙ වුත්තං නත්ථි. මුඛපුඤ්ඡනපච්චත්ථරණපරික්ඛාරචොළානං උක්කට්ඨපරිච්ඡෙදො නත්ථියෙව. විකප්පනුපගපච්ඡිමෙන පන පච්ඡිමපරිච්ඡෙදො වුත්තො. තස්මා යං තාව අන්ධකට්ඨකථායං [Pg.229] ‘‘පච්ඡිමප්පමාණං අධිට්ඨානං රක්ඛතී’’ති වත්වා තත්ථ පරික්ඛාරචොළස්සෙව සුගතඞ්ගුලෙන අට්ඨඞ්ගුලචතුරඞ්ගුලපච්ඡිමප්පමාණං දස්සෙත්වා ඉතරෙසං තිචීවරාදීනං මුට්ඨිපඤ්චකාදිපභෙදං පච්ඡිමප්පමාණං සන්ධාය ‘‘එස නයො සබ්බෙසු අධිට්ඨාතබ්බකෙසුචීවරෙසූ’’ති වුත්තං, තං න සමෙති. その四つの説の中で、受持すべきすべての衣について、分分（vikappana）に供する最小限の大きさ以外に、別の“最小限の大きさ”というものは存在しない。なぜなら、坐具（nisīdana）、疥癬を覆う布（kaṇḍuppaṭicchādi）、雨浴衣（vassikasāṭika）について述べられている大きさは最大規定（ukkaṭṭha）であり、それ以上は禁止されているために（最大であって）最小ではない。それ以下の大きさは禁止されていないからである。三衣についても、仏の衣の規定より小さいことは、最大規定に従うものである。教説（sutta）の中に、最小の大きさというものは別途述べられていない。拭い布（mukhapuñchana）、敷物（paccattharaṇa）、資具の布（parikkhāracoḷa）については、最大規定そのものが存在しない。分分に供する最小限の大きさによって、最小の規定が述べられている。したがって、アンダカ注釈書において“最小限の大きさが受持を守る”と述べた上で、資具の布についてのみ仏の指で八指・四指という最小限の大きさを示し、他の三衣等については五拳（muṭṭhipañcaka）などの区別を最小限の大きさと想定して“これがすべての受持すべき衣における法である”と述べたことは、学処の教説と合致しない。 කරවීකතිස්සත්ථෙරවාදෙපි දීඝන්තතොයෙව ඡිද්දං දස්සිතං, තිරියන්තතො න දස්සිතං, තස්මා සො අපරිච්ඡින්නො. මහාසුමත්ථෙරවාදෙ ‘‘පමාණචීවරස්ස යත්ථ කත්ථචි ඡිද්දං අධිට්ඨානං භින්දති, මහන්තස්ස පන පමාණතො බහි ඡිද්දං අධිට්ඨානං න භින්දතී’’ති වුත්තං. ඉදං පන න වුත්තං – ‘‘ඉදං නාම පමාණචීවරං ඉතො උත්තරි මහන්තං චීවර’’න්ති. අපිචෙත්ථ තිචීවරාදීනං මුට්ඨිපඤ්චකාදිභෙදං පච්ඡිමප්පමාණන්ති අධිප්පෙතං. තත්ථ යදි පච්ඡිමප්පමාණතො බහි ඡිද්දං අධිට්ඨානං න භින්දෙය්‍ය, උක්කට්ඨපත්තස්සාපි මජ්ඣිමපත්තස්ස වා ඔමකප්පමාණතො බහි ඡිද්දං අධිට්ඨානං න භින්දෙය්‍ය, න ච න භින්දති. තස්මා අයම්පි වාදො අපරිච්ඡින්නො. カラヴィーカティッサ長老の説においても、縦の端についてのみ穴が示されており、横の端については示されていないため、その規定は不十分である。マハースマ長老の説では、“規定の大きさの衣については、どこであれ穴は受持を壊すが、大きな衣については、規定の外側の穴は受持を壊さない”と述べられているが、“これこれが規定の大きさの衣であり、これ以上のものが大きな衣である”とは述べられていない。さらに、この説では三衣等の五拳などの区別を最小限の大きさと意図している。その場合、もし最小限の大きさの外側の穴が受持を壊さないのであれば、最大サイズの鉢や中サイズの鉢についても、最小の大きさの範囲外の穴は受持を壊さないことになってしまうが、実際には（鉢の場合は）壊さないわけではない。したがって、この説もまた不十分なものである。 යො පනායං සබ්බපඨමො අට්ඨකථාවාදො, අයමෙවෙත්ථ පමාණං. කස්මා? පරිච්ඡෙදසබ්භාවතො. තිචීවරස්ස හි පච්ඡිමප්පමාණඤ්ච ඡිද්දප්පමාණඤ්ච ඡිද්දුප්පත්තිදෙසප්පමාණඤ්ච සබ්බඅට්ඨකථාසුයෙව පරිච්ඡින්දිත්වා වුත්තං, තස්මා ස්වෙව වාදො පමාණං. අද්ධා හි සො භගවතො අධිප්පායං අනුගන්ත්වා වුත්තො. ඉතරෙසු පන නෙව පරිච්ඡෙදො අත්ථි, න පුබ්බාපරං සමෙතීති. しかしながら、すべての説に先立つこの古い注釈書の説こそが、ここでの基準である。なぜなら、規定が明確に存在しているからである。事実、三衣の最小限の大きさ、穴の大きさ、穴が生じる場所の範囲は、すべての注釈書において厳密に定義して述べられている。ゆえに、その説こそが基準である。確かにその説は、世尊の意図に従って述べられたものである。他の説においては、明確な規定がなく、前後で整合性が取れていないからである。 යො පන දුබ්බලට්ඨානෙ පඨමං අග්ගළං දත්වා පච්ඡා දුබ්බලට්ඨානං ඡින්දිත්වා අපනෙති, අධිට්ඨානං න භිජ්ජති. මණ්ඩලපරිවත්තනෙපි එසෙව නයො. දුපට්ටස්ස එකස්මිං පටලෙ ඡිද්දෙ වා ජාතෙ ගළිතෙ වා අධිට්ඨානං න භිජ්ජති, ඛුද්දකං චීවරං මහන්තං කරොති, මහන්තං වා ඛුද්දකං කරොති, අධිට්ඨානං න භිජ්ජති. උභො කොටියො මජ්ඣෙ කරොන්තො සචෙ පඨමං ඡින්දිත්වා පච්ඡා ඝටෙති, අධිට්ඨානං භිජ්ජති. අථ ඝටෙත්වා ඡින්දති, න භිජ්ජති, රජකෙහි ධොවාපෙත්වා සෙතං කාරාපෙන්තස්සාපි අධිට්ඨානං අධිට්ඨානමෙවාති. අයං තාව ‘‘අන්තොදසාහං අධිට්ඨෙති විකප්පෙතී’’ති එත්ථ අධිට්ඨානෙ විනිච්ඡයො. また、生地が弱った箇所に、まず継ぎ布（aggaḷa）を当ててから、後でその弱った箇所を切り除いたとしても、受持は壊れない。円形の布（maṇḍala）を交換する場合も同様である。二枚重ねの衣の一方の層に穴が開いたり、生地が薄くなったりしても、受持は壊れない。小さい衣を大きく作り替えたり、大きな衣を小さく作り替えたりしても、受持は壊れない。両端を中央に持ってくる（仕立て直す）際に、もし先に切り離してから後で接合するならば、受持は壊れる。しかし、接合してから切り離すならば壊れない。洗濯屋に洗わせて白くさせたとしても、受持は受持のままである。以上が、“十日以内に受持し、または分分する”という箇所の、受持に関する決裁（vinicchayo）である。 විකප්පනෙ [Pg.230] පන ද්වෙ විකප්පනා – සම්මුඛාවිකප්පනා ච පරම්මුඛාවිකප්පනා ච. කථං සම්මුඛාවිකප්පනා හොතීති? චීවරානං එකබහුභාවං සන්නිහිතාසන්නිහිතභාවඤ්ච ඤත්වා ‘‘‘ඉමං චීවර’න්ති වා ‘ඉමානි චීවරානී’ති වා ‘එතං චීවර’න්ති වා ‘එතානි චීවරානී’’’ති වා ‘‘තුය්හං විකප්පෙමී’’ති වත්තබ්බං, අයමෙකා සම්මුඛාවිකප්පනා. එත්තාවතා නිධෙතුං වට්ටති, පරිභුඤ්ජිතුං පන විස්සජ්ජෙතුං වා අධිට්ඨාතුං වා න වට්ටති. ‘‘මය්හං සන්තකං, මය්හං සන්තකානි පරිභුඤ්ජ වා විස්සජ්ජෙහි වා යථාපච්චයං වා කරොහී’’ති එවං පන වුත්තෙ පච්චුද්ධාරො නාම හොති. තතොපභුති පරිභොගාදයොපි වට්ටන්ති. 譲渡（ヴィカッパナ）には、対面での譲渡（サンムカー・ヴィカッパナ）と、非対面での譲渡（パラムカー・ヴィカッパナ）の二種類がある。対面での譲渡とはどのようになされるか。衣の数（単数か複数か）や、それらが手元にあるか否かを確認した上で、“この衣を”、あるいは“これらの衣を”、または（遠くにあるものを指して）“その衣を”、あるいは“それらの衣を、あなたに譲渡します”と言うべきである。これが一つの対面での譲渡である。これによって保管することは許されるが、使用したり、処分したり、所持の決定（アディッターナ）をしたりすることは、まだ許されない。“私の所有物として（あるいは私の管理下にあるものとして）、これを使用し、あるいは処分し、あるいは縁に従って（自由に）扱いなさい”という言葉がかけられたとき、還付（パッチュッダーラ）が成立する。それ以降は、使用することなどが許されるようになる。 අපරොපි නයො – තථෙව චීවරානං එකබහුභාවං සන්නිහිතාසන්නිහිතභාවඤ්ච ඤත්වා තස්සෙව භික්ඛුනො සන්තිකෙ ‘‘‘ඉමං චීවර’න්ති වා ‘ඉමානි චීවරානී’ති වා ‘එතං චීවර’න්ති වා ‘එතානි චීවරානී’’’ති වා වත්වා පඤ්චසු සහධම්මිකෙසු අඤ්ඤතරස්ස අත්තනා අභිරුචිතස්ස යස්ස කස්සචි නාමං ගහෙත්වා ‘‘‘තිස්සස්ස භික්ඛුනො විකප්පෙමී’ති වා ‘තිස්සාය භික්ඛුනියා, සික්ඛමානාය, තිස්සස්ස සාමණෙරස්ස, තිස්සාය සාමණෙරියා විකප්පෙමී’’’ති වා වත්තබ්බං, අයං අපරාපි සම්මුඛාවිකප්පනා. එත්තාවතා නිධෙතුං වට්ටති, පරිභොගාදීසු පන එකම්පි න වට්ටති. තෙන පන භික්ඛුනා ‘‘තිස්සස්ස භික්ඛුනො සන්තකං…පෙ… තිස්සාය සාමණෙරියා සන්තකං පරිභුඤ්ජ වා විස්සජ්ජෙහි වා යථාපච්චයං වා කරොහී’’ති වුත්තෙ පච්චුද්ධාරො නාම හොති. තතොපභුති පරිභොගාදයොපි වට්ටන්ති. 別の方法もある。同様に衣の数や所在を確認し、その比丘の面前で“この衣を……あなたに譲渡します”と言い、五種の同法者（比丘、比丘尼、正学女、沙弥、沙弥尼）のうち、自身が望むいずれかの者の名前を挙げて、“比丘ティッサに譲渡します”あるいは“比丘尼ティッサ、正学女ティッサ、沙弥ティッサ、沙弥尼ティッサに譲渡します”と言うべきである。これもまた対面での譲渡である。これによって保管することは許されるが、使用などの行為は一つも許されない。しかし、その比丘によって“比丘ティッサの所有物として……（中略）……沙弥尼ティッサの所有物として、これを使用し、あるいは処分し、あるいは縁に従って扱いなさい”と言われたとき、還付（パッチュッダーラ）が成立する。それ以降は、使用することなどが許されるようになる。 කථං පරම්මුඛාවිකප්පනා හොතීති? චීවරානං තථෙව එකබහුභාවං සන්නිහිතාසන්නිහිතභාවඤ්ච ඤත්වා ‘‘‘ඉමං චීවර’න්ති වා ‘ඉමානි චීවරානී’ති වා ‘එතං චීවර’න්ති වා ‘එතානි චීවරානී’’’ති වා වත්වා ‘‘තුය්හං විකප්පනත්ථාය දම්මී’’ති වත්තබ්බං. තෙන වත්තබ්බො – ‘‘කො තෙ මිත්තො වා සන්දිට්ඨො වා’’ති? තතො ඉතරෙන පුරිමනයෙනෙව ‘‘තිස්සො භික්ඛූති වා…පෙ… තිස්සා සාමණෙරී’’ති වා වත්තබ්බං. පුන තෙන භික්ඛුනා ‘‘අහං තිස්සස්ස භික්ඛුනො දම්මීති වා…පෙ… තිස්සාය සාමණෙරියා දම්මී’’ති වා වත්තබ්බං, අයං පරම්මුඛාවිකප්පනා. එත්තාවතා නිධෙතුං වට්ටති, පරිභොගාදීසු පන එකම්පි න වට්ටති. තෙන පන භික්ඛුනා දුතියසම්මුඛාවිකප්පනායං වුත්තනයෙනෙව ‘‘ඉත්ථන්නාමස්ස සන්තකං පරිභුඤ්ජ වා විස්සජ්ජෙහි වා යථාපච්චයං වා කරොහී’’ති වුත්තෙ පච්චුද්ධාරො නාම හොති. තතොපභුති පරිභොගාදයොපි වට්ටන්ති. 非対面での譲渡（パラムカー・ヴィカッパナ）とはどのようになされるか。同様に衣の数や所在を確認し、“この衣を……譲渡のためにあなたに与えます”と言うべきである。それに対し（受ける側の比丘は）“あなたの親友、あるいは知己、あるいは親密な者は誰ですか”と尋ねるべきである。その後、もう一方の（衣の所有者である）比丘は、前の方法と同じく“比丘ティッサです……（中略）……沙弥尼ティッサです”と言うべきである。再びその（譲渡を代行する）比丘が“私は比丘ティッサに与えます（譲渡します）……（中略）……沙弥尼ティッサに与えます”と言うべきである。これが非対面での譲渡である。これによって保管することは許されるが、使用などは一つも許されない。しかし、その（代行した）比丘によって、第二の対面での譲渡で述べられた方法と同じく、“某という名の者の所有物として、これを使用し、あるいは処分し、あるいは縁に従って扱いなさい”と言われたとき、還付（パッチュッダーラ）が成立する。それ以降は、使用することなどが許されるようになる。 ද්වින්නං [Pg.231] විකප්පනානං කිං නානාකරණං? සම්මුඛාවිකප්පනායං සයං විකප්පෙත්වා පරෙන පච්චුද්ධරාපෙති. පරම්මුඛාවිකප්පනාය පරෙනෙව විකප්පාපෙත්වා පරෙනෙව පච්චුද්ධරාපෙති, ඉදමෙත්ථ නානාකරණං. සචෙ පන යස්ස විකප්පෙති, සො පඤ්ඤත්තිකොවිදො න හොති, න ජානාති පච්චුද්ධරිතුං, තං චීවරං ගහෙත්වා අඤ්ඤස්ස බ්‍යත්තස්ස සන්තිකං ගන්ත්වා පුන විකප්පෙත්වා පච්චුද්ධරාපෙතබ්බං. විකප්පිතවිකප්පනා නාමෙසා වට්ටති. අයං ‘‘විකප්පෙතී’’ති ඉමස්මිං පදෙ විනිච්ඡයො. 二種類の譲渡の違いは何か。対面での譲渡においては、自ら譲渡を行い、他者に還付をさせる。非対面での譲渡においては、他者に譲渡を行わせ、その同じ他者に還付をさせる。これがここでの違いである。もし譲渡を受ける相手が規律に精通しておらず、還付の方法を知らない場合は、その衣を持って別の熟達した者のところへ行き、再び譲渡を行ってから還付をさせるべきである。これを“譲渡されたものの再譲渡（ヴィカッピタ・ヴィカッパナ）”と呼び、許容される。これが“譲渡する（ヴィカッペーティ）”という語に関する決定である。 ‘‘අනුජානාමි, භික්ඛවෙ, තිචීවරං අධිට්ඨාතුං න විකප්පෙතු’’න්තිආදිවචනතො ච ඉදං ‘‘විකප්පෙතී’’ති අවිසෙසෙන වුත්තවචනං විරුද්ධං විය දිස්සති, න ච විරුද්ධං තථාගතා භාසන්ති. තස්මා එවමස්ස අත්ථො වෙදිතබ්බො, තිචීවරං තිචීවරසඞ්ඛෙපෙනෙව පරිහරතො අධිට්ඨාතුමෙව අනුජානාමි, න විකප්පෙතුං. වස්සිකසාටිකං පන චාතුමාසතො පරං විකප්පෙතුමෙව න අධිට්ඨාතුං. එවඤ්ච සති යො තිචීවරෙ එකෙන චීවරෙන විප්පවසිතුකාමො හොති, තස්ස තිචීවරාධිට්ඨානං පච්චුද්ධරිත්වා විප්පවාසසුඛත්ථං විකප්පනාය ඔකාසො දින්නො හොති. දසාහාතික්කමෙ ච අනාපත්තීති එතෙනුපායෙන සබ්බත්ථ විකප්පනාය අප්පටිසිද්ධභාවො වෙදිතබ්බො. “比丘たちよ、三衣を所持の決定（アディッターナ）をすることを許すが、譲渡（ヴィカッパナ）をすることは許さない”という教えなどがあるため、ここで“譲渡する”という表現が一般的に使われていることは矛盾しているように見える。しかし、如来は矛盾したことは語らない。ゆえに、この語の意味は次のように理解されるべきである。三衣を三衣として常に携行する比丘に対しては、所持の決定をすることのみを許し、譲渡することは許さない。しかし、雨安居用の着物（ヴァッシカサーティカ）については、四ヶ月が過ぎた後は、譲渡することのみを許し、所持の決定をすることは許さない。このように定められているので、三衣のうち一衣を離れて過ごしたいと望む比丘には、三衣の所持の決定を解除し、離れて過ごす便宜のために譲渡を行う機会が与えられているのである。それにより（譲渡を行えば）十日を超えても罪（アーパッティ）にはならない。この方法によって、あらゆる所持の決定された衣において譲渡が禁止されていないことを知るべきである。 විස්සජ්ජෙතීති අඤ්ඤස්ස දෙති. කථං පන දින්නං හොති, කථං ගහිතං? ‘‘ඉමං තුය්හං දෙමි දදාමි දජ්ජාමි ඔණොජෙමි පරිච්චජාමි නිස්සජ්ජාමි විස්සජ්ජාමීති වා ‘‘ඉත්ථන්නාමස්ස දෙමි…පෙ… නිස්සජ්ජාමී’’ති වා වදති, සම්මුඛාපි පරම්මුඛාපි දින්නංයෙව හොති. ‘‘තුය්හං ගණ්හාහී’’ති වුත්තෙ ‘‘මය්හං ගණ්හාමී’’ති වදති, සුදින්නං සුග්ගහිතඤ්ච. ‘‘තව සන්තකං කරොහි, තව සන්තකං හොතු, තව සන්තකං කරිස්සසී’’ති වුත්තෙ ‘‘මම සන්තකං කරොමි, මම සන්තකං හොතු, මම සන්තකං කරිස්සාමී’’ති වදති, දුද්දින්නං දුග්ගහිතඤ්ච. නෙව දාතා දාතුං ජානාති, න ඉතරො ගහෙතුං. සචෙ පන ‘‘තව සන්තකං කරොහී’’ති වුත්තෙ ‘‘සාධු, භන්තෙ, මය්හං ගණ්හාමී’’ති ගණ්හාති, සුග්ගහිතං. සචෙ පන ‘‘එකො ගණ්හාහී’’ති වදති, ඉතරො ‘‘න ගණ්හාමී’’ති පුන සො ‘‘දින්නං මයා තුය්හං, ගණ්හාහී’’ති වදති, ඉතරොපි ‘‘න මය්හං ඉමිනා අත්ථො’’ති වදති. තතො පුරිමොපි ‘‘මයා දින්න’’න්ති දසාහං අතික්කාමෙති, පච්ඡිමොපි ‘‘මයා පටික්ඛිත්ත’’න්ති. කස්ස ආපත්තීති? න කස්සචි ආපත්ති. යස්ස පන රුච්චති, තෙන අධිට්ඨහිත්වා පරිභුඤ්ජිතබ්බං. “処分する（ヴィッサッジェーティ）”とは、他者に与えることである。では、どのように与えられ、どのように受け取られるのか。“これをあなたに授けます、与えます、差し上げます、委譲します、放棄します、手放します、処分します”と言い、あるいは“某という名の者に与えます……（中略）……手放します”と言う。これは対面でも非対面でも、与えたことになる。“あなたのものとして受け取りなさい”と言われ、“私のものとして受け取ります”と言うなら、それは正しく与えられ、正しく受け取られたことになる。“あなたの所有物にしなさい、あなたの所有物であれ、あなたの所有物にするでしょう”と言われ、“私の所有物にします、私の所有物であれ、私の所有物にするでしょう”と言うなら、それは不適切に与えられ、不適切に受け取られたことになる。与える側も与え方を知らず、受ける側も受け方を知らないからである。しかし、“あなたの所有物にしなさい”と言われたとき、“尊師、承知しました。私のものとして受け取ります”と言って受け取るなら、それは正しく受け取られたことになる。もし一方が“受け取りなさい”と言い、もう一方が“受け取りません”と言い、再び与える側が“私はあなたに与えました、受け取りなさい”と言っても、受ける側が“私にはこれは必要ありません”と言う場合、その後、前の比丘が“私は与えた”と考えて十日を過ぎ、後の比丘も“私は拒絶した”と考えて十日を過ぎた場合、誰に罪があるか。誰にも罪はない。望む者がそれを所持の決定をして使用すべきである。 යො [Pg.232] පන අධිට්ඨානෙ වෙමතිකො, තෙන කිං කාතබ්බං? වෙමතිකභාවං ආරොචෙත්වා සචෙ අනධිට්ඨිතං භවිස්සති, එවං මෙ කප්පියං හොතීති වත්වා වුත්තනයෙනෙව නිස්සජ්ජිතබ්බං. න හි එවං ජානාපෙත්වා විනයකම්මං කරොන්තස්ස මුසාවාදො හොති. කෙචි පන ‘‘එකෙන භික්ඛුනා විස්සාසං ගහෙත්වා පුන දින්නං වට්ටතී’’ති වදන්ති, තං න යුජ්ජති. න හි තස්සෙතං විනයකම්මං, නාපි තං එත්තකෙන අඤ්ඤං වත්ථුං හොති. 所持の決定について疑念がある者は、どうすべきか。疑念があることを告げて、“もし（以前のものが）決定されていないのであれば、これにより（今の決定で）私の衣が適法な（カッピヤ）ものとなりますように”と言って、前述の方法で手放すべきである。このように知らせた上で律の儀礼（ヴィナヤカンマ）を行う者には、妄語の罪は生じない。一部の者は“一人の比丘が信頼（ヴィッササ）に基づいて（一旦）受け取り、再び与えられたなら、それで（浄化されて）許される”と言うが、それは適切ではない。なぜなら、その者にとってそれは律の儀礼にはならず、そのような便宜的な行為だけでは別の物（罪を免れる対象）にはならないからである。 නස්සතීතිආදි උත්තානත්ථමෙව. යො න දදෙය්‍ය ආපත්ති දුක්කටස්සාති එත්ථ ‘‘මය්හං දින්නං ඉමිනා’’ති ඉමාය සඤ්ඤාය න දෙන්තස්ස දුක්කටං. තස්ස සන්තකභාවං පන ඤත්වා ලෙසෙන අච්ඡින්දන්තො භණ්ඩං අග්ඝාපෙත්වා කාරෙතබ්බොති. “亡失す”等の句は、その意味が明らかである。“与えざる者は突吉羅の罪あり”という点については、‘これは私に与えられたものだ’という想念を抱いて返却しない者には突吉羅（ドゥッカター）が生じる。しかし、それが他者の所有物であることを知りながら、口実を設けて（例えば‘私に与えられたのだ’と言って）奪い取る裁判官である比丘に対しては、その品物を鑑定させ、罰を科すべきであると理解すべきである。 සමුට්ඨානාදීසු ඉදං සික්ඛාපදං කථිනසමුට්ඨානං නාම කායවාචාතො ච කායවාචාචිත්තතො ච සමුට්ඨාති, අනධිට්ඨානෙන ච අවිකප්පනෙන ච ආපජ්ජනතො අකිරියං, සඤ්ඤාය අභාවෙපි න මුච්චති, අජානන්තොපි ආපජ්ජතීති නොසඤ්ඤාවිමොක්ඛං, අචිත්තකං, පණ්ණත්තිවජ්ජං, කායකම්මං, වචීකම්මං, තිචිත්තං, තිවෙදනන්ති. 等起（罪の起こり）等について、この学処は‘カティナ等起’と呼ばれる。身と語、あるいは身・語・心の三者から生じる。受持や分譲の手続きを欠くこと（不作為）によって犯すため‘不作（あきりや）’であり、想念の有無にかかわらず免れず、知らなくても犯すため‘非想解脱’である。心のない状態（無心）でも犯され、制教罪であり、身業・口業に属し、三受・三心（に関連する）とされる。 පඨමකථිනසික්ඛාපදවණ්ණනා නිට්ඨිතා. 第一カティナ学処の釈義を終わる。 2. උදොසිතසික්ඛාපදවණ්ණනා 2. ２・ウドーシタ（納屋）学処の釈義。 471. තෙන සමයෙන බුද්ධො භගවාති උදොසිතසික්ඛාපදං. තත්ථ සන්තරුත්තරෙනාති අන්තරන්ති අන්තරවාසකො වුච්චති, උත්තරන්ති උත්තරාසඞ්ගො, සහ අන්තරෙන උත්තරං සන්තරුත්තරං, තෙන සන්තරුත්තරෙන, සහ අන්තරවාසකෙන උත්තරාසඞ්ගෙනාති අත්ථො. කණ්ණකිතානීති සෙදෙන ඵුට්ඨොකාසෙසු සඤ්ජාතකාළසෙතමණ්ඩලානි. අද්දස ඛො ආයස්මා ආනන්දො සෙනාසනචාරිකං ආහිණ්ඩන්තොති ථෙරො කිර භගවති දිවා පටිසල්ලානත්ථාය ගන්ධකුටිං පවිට්ඨෙ තං ඔකාසං ලභිත්වා දුන්නික්ඛිත්තානි දාරුභණ්ඩමත්තිකාභණ්ඩානි පටිසාමෙන්තො අසම්මට්ඨට්ඨානං සම්මජ්ජන්තො ගිලානෙහි භික්ඛූහි සද්ධිං පටිසන්ථාරං කරොන්තො තෙසං භික්ඛූනං [Pg.233] සෙනාසනට්ඨානං සම්පත්තො අද්දස. තෙන වුත්තං – ‘‘අද්දස ඛො ආයස්මා ආනන්දො සෙනාසනචාරිකං ආහිණ්ඩන්තො’’ති. 471. “その時、仏、世尊は…”とはウドーシタ学処である。そこでの“サンタルッタラ（内衣を伴った上衣）”について、内衣（アンタラヴァーサカ）を‘アンタラ’と呼び、上衣（ウッタラーサンガ）を‘ウッタラ’と呼ぶ。内衣と共に（saha）ある上衣がサンタルッタラである。即ち、内衣を伴った上衣という意味である。“汚れのあるもの（カーンナキターニ）”とは、汗が触れた箇所に生じた黒や白の斑点のことである。“長老アーナンダが住居を巡回していて見た”という点について、長老は、世尊が昼の瞑想のために香台に入られた際、その機会を得て、乱雑に置かれた木製品や土器を片付け、掃除されていない場所を掃き、病の比丘たちと挨拶を交わしながら、それら比丘たちの住居に至って（干されていた衣を）見たのである。それゆえ、結集者たちは“長老アーナンダが住居を巡回していて見た”と説いた。 473. අවිප්පවාසසම්මුතිං දාතුන්ති අවිප්පවාසෙ සම්මුති අවිප්පවාසසම්මුති, අවිප්පවාසාය වා සම්මුති අවිප්පවාසසම්මුති. කො පනෙත්ථ ආනිසංසො? යෙන චීවරෙන විප්පවසති, තං නිස්සග්ගියං න හොති, ආපත්තිඤ්ච නාපජ්ජති. කිත්තකං කාලං? මහාසුමත්ථෙරො තාව ආහ – ‘‘යාව රොගො න වූපසමති, වූපසන්තෙ පන රොගෙ සීඝං චීවරට්ඨානං ආගන්තබ්බ’’න්ති. මහාපදුමත්ථෙරො ආහ – ‘‘සීඝං ආගච්ඡතො රොගො පටිකුප්පෙය්‍ය, තස්මා සණිකං ආගන්තබ්බං. යතො පට්ඨාය හි සත්ථං වා පරියෙසති, ‘ගච්ඡාමී’ති ආභොගං වා කරොති, තතො පට්ඨාය වට්ටති. ‘න දානි ගමිස්සාමී’ති එවං පන ධුරනික්ඛෙපං කරොන්තෙන පච්චුද්ධරිතබ්බං, අතිරෙකචීවරට්ඨානෙ ඨස්සතී’’ති. සචෙ පනස්ස රොගො පටිකුප්පති, කිං කාතබ්බන්ති? ඵුස්සදෙවත්ථෙරො තාව ආහ – ‘‘සචෙ සොයෙව රොගො පටිකුප්පති, සා එව සම්මුති, පුන සම්මුතිදානකිච්චං නත්ථි. අථඤ්ඤො කුප්පති, පුන දාතබ්බා සම්මුතී’’ති. උපතිස්සත්ථෙරො ආහ – ‘‘සො වා රොගො හොතු, අඤ්ඤො වා පුන සම්මුතිදානකිච්චං නත්ථී’’ති. 473. “離衣不住の許可を与える”とは、衣から離れて住んでも‘離れて住む’ことにならないための許可、あるいは離れて住めるようにするための許可である。これにはどのような功徳があるのか。離れて住んでいる衣が、没収（ニッサッギヤ）の対象にならず、罪（波逸提）にも問われないことである。その期間について、まずマハースマ長老は‘病が癒えるまで。病が癒えたら速やかに衣のある場所に戻るべきである’と言った。マハーパドゥマ長老は‘急いで戻ると病が再発するおそれがあるため、ゆっくり戻るべきである。商人の一行を探したり、あるいは“行こう”と決心したりした時から（期限が）開始される。しかし、“もう戻らない”と断念した者は、余分な衣の場所として定めていたものを返還（還浄）すべきである’と言った。もし病が再発した場合はどうすべきか。プッサデーヴァ長老は‘同じ病が再発したのなら、元の許可が有効であり、改めて許可を与える必要はない。別の病が発生したのなら、再び許可を与えるべきだ’と言った。ウパティッサ長老は‘同じ病であれ別の病であれ、再び許可を与える必要はない’と言った。 475-6. නිට්ඨිතචීවරස්මිං භික්ඛුනාති ඉධ පන පුරිමසික්ඛාපදෙ විය අත්ථං අග්ගහෙත්වා නිට්ඨිතෙ චීවරස්මිං භික්ඛුනොති එවං සාමිවසෙන කරණවචනස්ස අත්ථො වෙදිතබ්බො. කරණවසෙන හි භික්ඛුනා ඉදං නාම කාතබ්බන්ති නත්ථි. සාමිවසෙන පන භික්ඛුනො චීවරස්මිං නිට්ඨිතෙ කථිනෙ ච උබ්භතෙ එවං ඡින්නපලිබොධො එකරත්තම්පි චෙ භික්ඛු තිචීවරෙන විප්පවසෙය්‍යාති එවං අත්ථො යුජ්ජති. තත්ථ තිචීවරෙනාති අධිට්ඨිතෙසු තීසු චීවරෙසු යෙන කෙනචි. එකෙන විප්පවුත්ථොපි හි තිචීවරෙන විප්පවුත්ථො හොති, පටිසිද්ධපරියාපන්නෙන විප්පවුත්ථත්තා. තෙනෙවස්ස පදභාජනෙ ‘‘සඞ්ඝාටියා වා’’තිආදි වුත්තං. විප්පවසෙය්‍යාති විප්පයුත්තො වසෙය්‍ය. 475-6. “比丘によって衣が完成した時”という句において、ここでは前の学処のように（具格として）解釈せず、“比丘の衣が完成した時”という所有格の意味で具格を理解すべきである。なぜなら具格として“比丘によってこれこれがなされるべきだ”という文脈ではないからである。所有格として、比丘の衣が完成し、カティナ（の効力）が解除されて障礙が断たれた状態で、比丘が一夜でも三衣を離れて住むならば、という意味が適当である。そこでの“三衣を離れて”とは、受持された三衣のうちのいずれか一つを離れることを指す。たとえ一衣を離れていても、禁止された三衣に含まれる衣を離れているので“三衣を離れて住む”ことになる。それゆえ、語釈において“大衣（サンガーティ）を、あるいは…”等と説かれている。“離れて住む”とは、離れた状態で夜を過ごすことである。 477-8. ගාමො එකූපචාරොතිආදි අවිප්පවාසලක්ඛණවවත්ථාපනත්ථං වුත්තං. තතො පරං යථාක්කමෙන තානෙව පන්නරස මාතිකාපදානි විත්ථාරෙන්තො ‘‘ගාමො එකූපචාරො නාමා’’තිආදිමාහ. තත්ථ එකකුලස්ස ගාමොති එකස්ස රඤ්ඤො වා භොජකස්ස වා ගාමො. පරික්ඛිත්තොති යෙන [Pg.234] කෙනචි පාකාරෙන වා වතියා වා පරික්ඛාය වා පරික්ඛිත්තො. එත්තාවතා එකකුලගාමස්ස එකූපචාරතා දස්සිතා. අන්තොගාමෙ වත්ථබ්බන්ති එවරූපෙ ගාමෙ චීවරං නික්ඛිපිත්වා ගාමබ්භන්තරෙ යථාරුචිතෙ ඨානෙ අරුණං උට්ඨාපෙතුං වට්ටති. අපරික්ඛිත්තොති ඉමිනා තස්සෙව ගාමස්ස නානූපචාරතා දස්සිතා. එවරූපෙ ගාමෙ යස්මිං ඝරෙ චීවරං නික්ඛිත්තං, තත්ථ වත්ථබ්බං. හත්ථපාසා වා න විජහිතබ්බන්ති අථ වා තං ඝරං සමන්තතො හත්ථපාසා න විජහිතබ්බං, අඩ්ඪතෙය්‍යරතනප්පමාණප්පදෙසා උද්ධං න විජහිතබ්බන්ති වුත්තං හොති. අඩ්ඪතෙය්‍යරතනබ්භන්තරෙ පන වත්ථුං වට්ටති. තං පමාණං අතික්කමිත්වා සචෙපි ඉද්ධිමා භික්ඛූ ආකාසෙ අරුණං උට්ඨාපෙති, නිස්සග්ගියමෙව හොති. එත්ථ ච යස්මිං ඝරෙති ඝරපරිච්ඡෙදො ‘‘එකකුලස්ස නිවෙසනං හොතී’’තිආදිනා (පාරා. 480) ලක්ඛණෙන වෙදිතබ්බො. 477-8. “村は一つの周辺（境内）である”等の句は、離衣不住の基準を定めるために説かれた。その後、順次、十五の標目（マティカー）を詳しく説明するために“一つの周辺を持つ村とは…”等を説かれた。そこでの“一家族の村”とは、一人の王や地主、あるいは村長の村のことである。“囲まれた”とは、塀、柵、あるいは堀などで囲まれていることを指す。これにより、一家族の村が一つの周辺（境内）であることが示される。“村の内部に住むべき”とは、このような村において、衣を置いて村の中の任意の場所で黎明を迎えることが許されるという意味である。“囲まれていない”とは、その同じ村が複数の周辺（境内）を持つ場合を示している。このような村では、衣を置いたその家に住むべきである。“あるいは手擧（ハッタパーサ）を離れてはならない”とは、その家の周囲の手擧（約1.25メートル）の範囲、あるいは二肘半（約1.15メートル）の距離を超えて離れてはならないという意味である。二肘半以内であれば留まることができる。その範囲を超えて、たとえ神通のある比丘が空中で黎明を迎えたとしても、没収罪となる。ここでの“その家において”という家の範囲は、“一家族の住居である”等の定義によって理解されるべきである。 479. නානාකුලස්ස ගාමොති නානාරාජූනං වා භොජකානං වා ගාමො, වෙසාලිකුසිනාරාදිසදිසො. පරික්ඛිත්තොති ඉමිනා නානාකුලගාමස්ස එකූපචාරතා දස්සිතා. සභායෙ වා ද්වාරමූලෙ වාති එත්ථ සභායන්ති ලිඞ්ගබ්‍යත්තයෙන සභා වුත්තා. ද්වාරමූලෙති නගරද්වාරස්ස සමීපෙ. ඉදං වුත්තං හොති – එවරූපෙ ගාමෙ යස්මිං ඝරෙ චීවරං නික්ඛිත්තං, තත්ථ වා වත්ථබ්බං. තත්ථ සද්දසඞ්ඝට්ටනෙන වා ජනසම්බාධෙන වා වසිතුං අසක්කොන්තෙන සභායෙ වා වත්ථබ්බං නගරද්වාරමූලෙ වා. තත්‍රපි වසිතුං අසක්කොන්තෙන යත්ථ කත්ථචි ඵාසුකට්ඨානෙ වසිත්වා අන්තොඅරුණෙ ආගම්ම තෙසංයෙව සභායද්වාරමූලානං හත්ථපාසා වා න විජහිතබ්බං. ඝරස්ස පන චීවරස්ස වා හත්ථපාසෙ වත්තබ්බමෙව නත්ථි. 479. “多家族の村”とは、多くの王や地主たちの村であり、ヴェーサーリーやクシナアラのような都市に相当する。“囲まれた”という言葉で、多家族の村（都市）が一つの周辺（境内）であることが示される。“公会堂（サバー）あるいは門のそば”という句について、sabha-yantiは（文法的な変化により）公会堂を指す。“門のそば”とは城門の近くのことである。これは以下のことを意味している。即ち、このような広い村において、衣を置いたその家に住むべきであるが、もし騒音や人混みのためにそこに住めない場合は、公会堂や城門の近くに住むべきである。そこでも住めない場合は、どこか適当な場所に住み、黎明の前に戻って、その公会堂や門のそばの手擧の範囲内にいなければならない。家や衣のすぐそばに必ずいなければならないという意味ではない。 සභායං ගච්ඡන්තෙන හත්ථපාසෙ චීවරං නික්ඛිපිත්වාති සචෙ ඝරෙ අට්ඨපෙත්වා සභායෙ ඨපෙස්සාමීති සභායං ගච්ඡති, තෙන සභායං ගච්ඡන්තෙන හත්ථපාසෙති හත්ථං පසාරෙත්වා ‘‘හන්දිමං චීවරං ඨපෙමී’’ති එවං නික්ඛෙපසුඛෙ හත්ථපාසගතෙ කිස්මිඤ්චි ආපණෙ චීවරං නික්ඛිපිත්වා පුරිමනයෙනෙව සභායෙ වා වත්ථබ්බං ද්වාරමූලෙ වා, හත්ථපාසා වා න විජහිතබ්බං. “集会場（sabhā）へ行く者が、ハッタパーサ（腕を伸ばした距離）内に衣を置くこと”について。もし家の中に置かずに集会場に置こうと考えて集会場へ行く場合、その行く途中で、手を伸ばして“さあ、この衣を置いておこう”と言えるような、置きやすいハッタパーサ内にあるどこかの店（āpaṇa）に衣を置いたならば、前述の方法と同じく、集会場に留まるか、あるいはその入口に留まるかし、それらのハッタパーサから離れてはならない。 තත්‍රායං විනිච්ඡයො – ඵුස්සදෙවත්ථෙරො තාව ආහ – ‘‘චීවරහත්ථපාසෙ වසිතබ්බං නත්ථි, යත්ථ කත්ථචි වීථිහත්ථපාසෙපි සභායහත්ථපාසෙපි ද්වාරහත්ථපාසෙපි [Pg.235] වසිතුං වට්ටතී’’ති. උපතිස්සත්ථෙරො පනාහ – ‘‘නගරස්ස බහූනිපි ද්වාරානි හොන්ති බහූනිපි සභායානි, තස්මා සබ්බත්ථ න වට්ටති. යස්සා පන වීථියා චීවරං ඨපිතං යං තස්සා සම්මුඛට්ඨානෙ සභායඤ්ච ද්වාරඤ්ච තස්ස සභායස්ස ච ද්වාරස්ස ච හත්ථපාසා න විජහිතබ්බං. එවඤ්හි සති සක්කා චීවරස්ස පවත්ති ජානිතු’’න්ති. සභායං පන ගච්ඡන්තෙන යස්ස ආපණිකස්ස හත්ථෙ නික්ඛිත්තං, සචෙ සො තං චීවරං අතිහරිත්වා ඝරෙ නික්ඛිපති, වීථිහත්ථපාසො න රක්ඛති, ඝරස්ස හත්ථපාසෙ වත්ථබ්බං. සචෙ මහන්තං ඝරං හොති, ද්වෙ වීථියො ඵරිත්වා ඨිතං පුරතො වා පච්ඡතො වා හත්ථපාසෙයෙව අරුණං උට්ඨාපෙතබ්බං. සභායෙ නික්ඛිපිත්වා පන සභායෙ වා තස්ස සම්මුඛෙ නගරද්වාරමූලෙ වා තෙසංයෙව හත්ථපාසෙ වා අරුණං උට්ඨාපෙතබ්බං. これについての判定は以下の通りである。まずプッサデーヴァ長老は“衣のハッタパーサに留まらなければならないということはない。どこの通りであれ、そのハッタパーサ、あるいは集会場のハッタパーサ、あるいは入口のハッタパーサに留まることが許される”と述べた。一方、ウパティッサ長老は“町には多くの入口があり、多くの集会場がある。それゆえ、どこの入口や集会場でもよいというわけではない。衣を置いた通りの正面にある、特定の集会場や特定の入口のハッタパーサから離れてはならない。そうしてこそ、衣の状況を把握することができるからだ”と述べた。集会場へ行く途中で店主に預けた衣を、もしその店主が別の家へ移して置いたならば、通りのハッタパーサでは守ることができず、その家のハッタパーサに留まるべきである。もし大きな家で二つの通りにまたがっているならば、家の前か後ろのハッタパーサにおいて夜明けを迎えなければならない。集会場に衣を置いたならば、集会場そのものか、その正面にある城門の付近か、それらのハッタパーサにおいて夜明けを迎えるべきである。 අපරික්ඛිත්තොතිඉමිනා තස්සෙව ගාමස්ස නානූපචාරතා දස්සිතා. එතෙනෙවුපායෙන සබ්බත්ථ එකූපචාරතා ච නානූපචාරතා ච වෙදිතබ්බා. පාළියං පන ‘‘ගාමො එකූපචාරො නාමා’’ති එවං ආදිම්හි ‘‘අජ්ඣොකාසො එකූපචාරො නාමා’’ති එවං අන්තෙ ච එකමෙව මාතිකාපදං උද්ධරිත්වා පදභාජනං විත්ථාරිතං. තස්මා තස්සෙව පදස්සානුසාරෙන සබ්බත්ථ පරික්ඛෙපාදිවසෙන එකූපචාරතා ච නානූපචාරතා ච වෙදිතබ්බා. “囲いのない”という言葉によって、同じ村であっても区域が異なること（nānūpacāra）が示されている。この方法によって、すべての場所において“同一区域（ekūpacāra）”であるか“別区域”であるかを知るべきである。パーリ本文では“村は同一区域と呼ばれる”と最初に述べ、“屋外は同一区域と呼ばれる”と最後に述べて、ただ一つの題（mātikāpada）を掲げて語義解説（padabhājana）を詳述している。したがって、その語の記述に従い、囲いの有無などによって、村から屋外に至る十五の場所すべてにおいて、同一区域か別区域かを判断すべきである。 480-1. නිවෙසනාදීසු ඔවරකාති ගබ්භානංයෙවෙතං පරියායවචනං. හත්ථපාසා වාති ගබ්භස්ස හත්ථපාසා. ද්වාරමූලෙ වාති සබ්බෙසං සාධාරණෙ ඝරද්වාරමූලෙ. හත්ථපාසා වාති ගබ්භස්ස වා ඝරද්වාරමූලස්ස වා හත්ථපාසා. 480-1. 家などにおける“小部屋（ovarakā）”とは、“内室（gabbha）”の類義語である。“ハッタパーサから”とは、内室のハッタパーサから離れてはならないということである。“入口で”とは、すべての人々が共通して出入りする家の入口に留まるべきということである。“ハッタパーサから”とは、内室または家の入口のハッタパーサから離れてはならないということである。 482-7. උදොසිතොති යානාදීනං භණ්ඩානං සාලා. ඉතො පට්ඨාය ච නිවෙසනෙ වුත්තනයෙනෙව විනිච්ඡයො වෙදිතබ්බො. අට්ටොති පටිරාජාදිපටිබාහනත්ථං ඉට්ඨකාහි කතො බහලභිත්තිකො චතුපඤ්චභූමිකො පතිස්සයවිසෙසො. මාළොති එකකූටසඞ්ගහිතො චතුරස්සපාසාදො. පාසාදොති දීඝපාසාදො. හම්මියන්ති මුණ්ඩච්ඡදනපාසාදො. 482-7. “倉庫（udosito）”とは、乗り物などの物品を保管する小屋のことである。これ以降は、家について述べたのと同様の方法で判定を知るべきである。“塔（aṭṭo）”とは、敵対する王などを防ぐために煉瓦で造られた、厚い壁を持つ四、五層の特別な宿泊施設のことである。“円堂（māḷo）”とは、一つの頂部でまとめられた四角い宮殿のことである。“宮殿（pāsādo）”とは、長方形の宮殿のことである。“平屋根の家（hammiya）”とは、平らな屋根を持つ宮殿のことである。 489. සත්තබ්භන්තරාතිඑත්ථ එකං අබ්භන්තරං අට්ඨවීසතිහත්ථං හොති. සචෙ සත්ථො ගච්ඡන්තො ගාමං වා නදිං වා පරියාදියිත්වා තිට්ඨති අන්තොපවිට්ඨෙන සද්ධිං එකාබද්ධො හුත්වා ඔරඤ්ච පාරඤ්ච ඵරිත්වා ඨිතො හොති, සත්ථපරිහාරොව ලබ්භති. අථ ගාමෙ වා නදියා වා පරියාපන්නො හොති අන්තොපවිට්ඨො[Pg.236], ගාමපරිහාරො චෙව නදීපරිහාරො ච ලබ්භති. සචෙ විහාරසීමං අතික්කමිත්වා තිට්ඨති, අන්තොසීමාය ච චීවරං හොති, විහාරං ගන්ත්වා වසිතබ්බං. සචෙ බහිසීමාය චීවරං හොති සත්ථසමීපෙයෙව වසිතබ්බං. සචෙ ගච්ඡන්තො සකටෙ වා භග්ගෙ ගොණෙ වා නට්ඨෙ අන්තරා ඡිජ්ජති, යස්මිං කොට්ඨාසෙ චීවරං තත්ථ වසිතබ්බං. 489. “七アッバアンタラ”について、ここでは一アッバアンタラは二十八ハッタ（肘）である。もし商人の隊列（sattho）が移動中に村や川をまたいで止まっており、村の中に入った者たちと一続きになってこちら側とあちら側に広がっているならば、隊列の保護範囲が得られる。もし村や川の内部に含まれているならば、村の保護と川の保護の両方が得られる。もし精舎の結界（sīmā）を越えて止まっており、衣が結界内にあるならば、精舎に行って留まらなければならない。衣が結界の外にあるならば、隊列の近くに留まるべきである。移動中に車が壊れたり牛が迷子になったりして中断した場合は、衣があるその区画に留まるべきである。 490. එකකුලස්ස ඛෙත්තෙ හත්ථපාසො නාම චීවරහත්ථපාසොයෙව, නානාකුලස්ස ඛෙත්තෙ හත්ථපාසො නාම ඛෙත්තද්වාරස්ස හත්ථපාසො. අපරික්ඛිත්තෙ චීවරස්සෙව හත්ථපාසො. 490. 一家族の田畑においては、ハッタパーサとは衣のハッタパーサそのもののことである。多家族の田畑においては、ハッタパーサとは田畑の入口のハッタパーサのことである。囲いのない場所では、衣のハッタパーサのことである。 491-4. ධඤ්ඤකරණන්ති ඛලං වුච්චති. ආරාමොති පුප්ඵාරාමො වා ඵලාරාමො වා. ද්වීසුපි ඛෙත්තෙ වුත්තසදිසොව විනිච්ඡයො. විහාරො නිවෙසනසදිසො. රුක්ඛමූලෙ අන්තොඡායායන්ති ඡායාය ඵුට්ඨොකාසස්ස අන්තො එව. විරළසාඛස්ස පන රුක්ඛස්ස ආතපෙන ඵුට්ඨොකාසෙ ඨපිතං නිස්සග්ගියමෙව හොති, තස්මා තාදිසස්ස සාඛාච්ඡායාය වා ඛන්ධච්ඡායාය වා ඨපෙතබ්බං. සචෙ සාඛාය වා විටපෙ වා ඨපෙති, උපරි අඤ්ඤසාඛාච්ඡායාය ඵුට්ඨොකාසෙයෙව ඨපෙතබ්බං. ඛුජ්ජරුක්ඛස්ස ඡායා දූරං ගච්ඡති, ඡායාය ගතට්ඨානෙ ඨපෙතුං වට්ටතියෙව. ඉධාපි හත්ථපාසො චීවරහත්ථපාසොයෙව. 491-4. “穀物場（dhaññakaraṇa）”とは脱穀場の謂である。“園（ārāmo）”とは花園または果樹園のことである。これら二つについても、田畑について述べたのと同様の判定となる。精舎は家と同様である。樹下において“木陰の中”とは、影が地面に接している範囲内のことである。しかし、枝のまばらな木で、日光が当たっている場所に置かれた衣は（離れれば）ニッサッギヤとなる。それゆえ、そのような木の枝の影か幹の影に置かなければならない。枝や二股の所に置く場合は、その上の別の枝の影が当たっている場所に置くべきである。背の低い木の影は遠くまで伸びるが、その影が届いた場所であればどこに置いてもよい。ここでもハッタパーサとは衣のハッタパーサのことである。 අගාමකෙ අරඤ්ඤෙති අගාමකං නාම අරඤ්ඤං විඤ්ඣාටවීආදීසු වා සමුද්දමජ්ඣෙ වා මච්ඡබන්ධානං අගමනපථෙ දීපකෙසු ලබ්භති. සමන්තා සත්තබ්භන්තරාති මජ්ඣෙ ඨිතස්ස සමත්තා සබ්බදිසාසු සත්තබ්භන්තරා, විනිබ්බෙධෙන චුද්දස හොන්ති. මජ්ඣෙ නිසින්නො පුරත්ථිමාය වා පච්ඡිමාය වා දිසාය පරියන්තෙ ඨපිතචීවරං රක්ඛති. සචෙ පන අරුණුග්ගමනසමයෙ කෙසග්ගමත්තම්පි පුරත්ථිමං දිසං ගච්ඡති, පච්ඡිමාය දිසාය චීවරං නිස්සග්ගියං හොති. එස නයො ඉතරස්මිං. උපොසථකාලෙ පන පරිසපරියන්තෙ නිසින්නභික්ඛුතො පට්ඨාය සත්තබ්භන්තරසීමා සොධෙතබ්බා. යත්තකං භික්ඛුසඞ්ඝො වඩ්ඪති, සීමාපි තත්තකං වඩ්ඪති. “村のない森林”について、村のない森林とはヴィンジヤーの森などのこと、あるいは漁師が日帰りで往来できないような海中の小島などで見出される。“周囲七アッバアンタラ”とは、中心に立つ者の周囲すべての方向に七アッバアンタラであり、直線距離（直径）では十四アッバアンタラとなる。中心に座っている者は、東端または西端に置かれた衣を守ることができる。しかし、もし夜明けの時に髪の毛一筋ほどでも東へ移動すれば、西側の端にある衣はニッサッギヤとなる。もう一方の側についても同様である。布薩の時には、列の端に座っている比丘から始めて七アッバアンタラの結界を清めるべきである。比丘サンガの人数が増えれば、その結界もそれに応じて広がっていく。 495. අනිස්සජ්ජිත්වා පරිභුඤ්ජති ආපත්ති දුක්කටස්සාති එත්ථ සචෙ පධානිකො භික්ඛු සබ්බරත්තිං පධානමනුයුඤ්ජිත්වා පච්චුසසමයෙ ‘‘න්හායිස්සාමී’’ති තීණිපි චීවරානි තීරෙ ඨපෙත්වා නදිං ඔතරති, න්හායන්තස්සෙව චස්ස අරුණං උට්ඨහති, කිං කාතබ්බං. සො හි යදි උත්තරිත්වා චීවරං නිවාසෙති, නිස්සග්ගියචීවරං [Pg.237] අනිස්සජ්ජිත්වා පරිභුඤ්ජනපච්චයා දුක්කටං ආපජ්ජති. අථ නග්ගො ගච්ඡති, එවම්පි දුක්කටං ආපජ්ජතීති? න ආපජ්ජති. සො හි යාව අඤ්ඤං භික්ඛුං දිස්වා විනයකම්මං න කරොති, තාව තෙසං චීවරානං අපරිභොගාරහත්තා නට්ඨචීවරට්ඨානෙ ඨිතො හොති. නට්ඨචීවරස්ස ච අකප්පියං නාම නත්ථි. තස්මා එකං නිවාසෙත්වා ද්වෙ හත්ථෙන ගහෙත්වා විහාරං ගන්ත්වා විනයකම්මං කාතබ්බං. සචෙ දූරෙ විහාරො හොති, අන්තරාමග්ගෙ මනුස්සා සඤ්චරන්ති. එකං නිවාසෙත්වා එකං පාරුපිත්වා එකං අංසකූටෙ ඨපෙත්වා ගන්තබ්බං. සචෙ විහාරෙ සභාගභික්ඛූ න පස්සති, භික්ඛාචාරං ගතා හොන්ති, සඞ්ඝාටිං බහිගාමෙ ඨපෙත්වා සන්තරුත්තරෙන ආසනසාලං ගන්ත්වා විනයකම්මං කාතබ්බං. සචෙ බහිගාමෙ චොරභයං හොති, පාරුපිත්වා ගන්තබ්බං. සචෙ ආසනසාලා සම්බාධා හොති ජනාකිණ්ණා, න සක්කා එකමන්තෙ චීවරං අපනෙත්වා විනයකම්මං කාතුං, එකං භික්ඛුං ආදාය බහිගාමං ගන්ත්වා විනයකම්මං කත්වා චීවරානි පරිභුඤ්ජිතබ්බානි. 495. “譲与せずに使用すれば悪作の罪となる”という点について、もし精進に励む比丘が、夜通し修行に専念した後の暁の時に“沐浴しよう”と考えて三衣を岸に置き、川に降りたとする。彼が沐浴している最中に曙光が昇った場合、どのようにすべきか。もし彼が川から上がって衣をまとえば、捨堕衣を譲与せずに使用したことにより悪作の罪に陥る。あるいは、裸で行けば、それもまた悪作の罪に陥るのではないか。そうではない。なぜなら、彼は他の比丘に会って律の儀式を行うまでは、それらの衣を使用することが許されないため、衣を失った者の立場にあるからである。衣を失った者にとっては、不相応なものというものはない。したがって、一着をまとい、二着を手で持って精舎へ行き、律の儀式を行うべきである。もし精舎が遠く、途中に人々が行き来しているならば、一着を腰に巻き、一着を肩に掛け、一着を肩先に置いて行くべきである。もし精舎に同僚の比丘がいなければ（彼らが托鉢に出ていれば）、村の外に僧伽梨を置いておき、下衣と上衣のみで斎堂へ行き、律の儀式を行うべきである。もし村の外に盗賊の危険があるならば、衣をまとって行くべきである。もし斎堂が混雑し人々で溢れていて、隅で衣を外して律の儀式を行うことができないならば、一人の比丘を連れて村の外へ出て律の儀式を行い、その後に衣を使用すべきである。 සචෙ භික්ඛූ දහරානං හත්ථෙ පත්තචීවරං දත්වා මග්ගං ගච්ඡන්තා පච්ඡිමෙ යාමෙ සයිතුකාමා හොන්ති, අත්තනො අත්තනො චීවරං හත්ථපාසෙ කත්වාව සයිතබ්බං. සචෙ ගච්ඡන්තානංයෙව අසම්පත්තෙසු දහරෙසු අරුණං උග්ගච්ඡති, චීවරං නිස්සග්ගියං හොති, නිස්සයො පන න පටිප්පස්සම්භති, දහරානම්පි පුරතො ගච්ඡන්තානං ථෙරෙසු අසම්පත්තෙසු එසෙව නයො. මග්ගං විරජ්ඣිත්වා අරඤ්ඤෙ අඤ්ඤමඤ්ඤං අපස්සන්තෙසුපි එසෙව නයො. සචෙ පන දහරා ‘‘මයං, භන්තෙ, මුහුත්තං සයිත්වා අසුකස්මිං නාම ඔකාසෙ තුම්හෙ සම්පාපුණිස්සාමා’’ති වත්වා යාව අරුණුග්ගමනා සයන්ති, චීවරඤ්ච නිස්සග්ගියං හොති, නිස්සයො ච පටිප්පස්සම්භති, දහරෙ උය්‍යොජෙත්වා ථෙරෙසු සයන්තෙසුපි එසෙව නයො. ද්වෙධාපථං දිස්වා ථෙරා ‘‘අයං මග්ගො’’ දහරා ‘‘අයං මග්ගො’’ති වත්වා අඤ්ඤමඤ්ඤස්ස වචනං අග්ගහෙත්වා ගතා, සහ අරුණුග්ගමනා චීවරානි ච නිස්සග්ගියානි හොන්ති, නිස්සයො ච පටිප්පස්සම්භති. සචෙ දහරා මග්ගතො ඔක්කම්ම ‘‘අන්තොඅරුණෙයෙව නිවත්තිස්සාමා’’ති භෙසජ්ජත්ථාය ගාමං පවිසිත්වා ආගච්ඡන්ති. අසම්පත්තානංයෙව ච තෙසං අරුණො උග්ගච්ඡති, චීවරානි නිස්සග්ගියානි හොන්ති, නිස්සයො පන න පටිප්පස්සම්භති. සචෙ පන ධෙනුභයෙන වා සුනඛභයෙන වා ‘‘මුහුත්තං ඨත්වා ගමිස්සාමා’’ති ඨත්වා වා නිසීදිත්වා වා ගච්ඡන්ති, අන්තරා අරුණෙ උග්ගතෙ චීවරානි නිස්සග්ගියානි හොන්ති, නිස්සයො ච පටිප්පස්සම්භති. සචෙ ‘‘අන්තොඅරුණෙයෙව ආගමිස්සාමා’’ති අන්තොසීමායං [Pg.238] ගාමං පවිට්ඨානං අන්තරා අරුණො උග්ගච්ඡති, නෙව චීවරානි නිස්සග්ගියානි හොන්ති, න නිස්සයො පටිප්පස්සම්භති. සචෙ පන ‘‘විභායතු තාවා’’ති නිසීදන්ති, අරුණෙ උග්ගතෙපි න චීවරානි නිස්සග්ගියානි හොන්ති, නිස්සයො පන පටිප්පස්සම්භති. යෙපි ‘‘අන්තොඅරුණෙයෙව ආගමිස්සාමා’’ති සාමන්තවිහාරං ධම්මසවනත්ථාය සඋස්සාහා ගච්ඡන්ති, අන්තරාමග්ගෙයෙව ච නෙසං අරුණො උග්ගච්ඡති, චීවරානි නිස්සග්ගියානි හොන්ති, නිස්සයො පන න පටිප්පස්සම්භති. සචෙ ධම්මගාරවෙන ‘‘යාව පරියොසානං සුත්වාව ගමිස්සාමා’’ති නිසීදන්ති, සහ අරුණස්සුග්ගමනා චීවරානිපි නිස්සග්ගියානි හොන්ති, නිස්සයොපි පටිප්පස්සම්භති. ථෙරෙන දහරං චීවරධොවනත්ථාය ගාමකං පෙසෙන්තෙන අත්තනො චීවරං පච්චුද්ධරිත්වාව දාතබ්බං. දහරස්සාපි චීවරං පච්චුද්ධරාපෙත්වා ඨපෙතබ්බං. සචෙ අස්සතියා ගච්ඡති, අත්තනො චීවරං පච්චුද්ධරිත්වා දහරස්ස චීවරං විස්සාසෙන ගහෙත්වා ඨපෙතබ්බං. සචෙ ථෙරො නස්සරති, දහරො එව සරති, දහරෙන අත්තනො චීවරං පච්චුද්ධරිත්වා ථෙරස්ස චීවරං විස්සාසෙන ගහෙත්වා ගන්ත්වා වත්තබ්බො ‘‘භන්තෙ, තුම්හාකං චීවරං අධිට්ඨහිත්වා පරිභුඤ්ජථා’’ති අත්තනොපි චීවරං අධිට්ඨාතබ්බං. එවං එකස්ස සතියාපි ආපත්තිමොක්ඛො හොතීති. සෙසං උත්තානත්ථමෙව. もし比丘たちが若い比丘の手に鉢や衣を預けて道を歩む際、後夜に横になりたいと思ったならば、各自の衣を手の届く範囲に置いて横にならなければならない。もし歩いている最中に、若い比丘たちがまだ到着していないのに曙光が昇ったならば、衣は捨堕となるが、依止は解消されない。若い比丘たちが前を行き、長老たちがまだ到着していない場合も同様である。道を誤って森の中で互いを見失った場合も同様である。しかし、もし若い比丘たちが“尊師、私たちはしばらく横になり、某所でお目にかかります”と言って、夜明けまで横になっていたならば、衣は捨堕となり、依止も解消される。若い比丘たちを先に行かせ、長老たちが横になっている場合も同様である。分かれ道を見て、長老たちが“こちらが道だ”と言い、若い比丘たちが“あちらが道だ”と言って、互いの言葉を聞き入れずに別れて行った場合、夜明けと共に衣は捨堕となり、依止も解消される。もし若い比丘たちが道から外れて“夜明け前に戻ろう”と考え、薬のために村に入ってから戻ってくる際、彼らが到着する前に曙光が昇ったならば、衣は捨堕となるが、依止は解消されない。しかし、もし牛の危険や犬の危険のために“しばらく留まってから行こう”と考え、立ち止まったり座ったりして行く際、途中で曙光が昇ったならば、衣は捨堕となり、依止も解消される。もし“夜明け前に戻ろう”と考えて、結界内から村に入った者たちの間で、戻る前に曙光が昇ったならば、衣は捨堕にならず、依止も解消されない。しかし、“まずは夜が明けるのを待とう”と考えて座っているならば、曙光が昇った時に衣は捨堕にならないが、依止は解消される。また、“夜明け前に戻ろう”と考えて法を聴くために熱心に近くの精舎へ行き、その途中で曙光が昇ったならば、衣は捨堕となるが、依止は解消されない。もし法への敬意から“最後まで聴いてから行こう”と考えて座っているならば、曙光の昇りと共に衣も捨堕となり、依止も解消される。長老が若い比丘を衣の洗濯のために村へ送る際には、自分の衣を解除してから渡すべきである。若い比丘の衣も解除させて置いておくべきである。もし失念して行ってしまったならば、自分の衣を解除し、若い比丘の衣を信頼によって受け取って置いておくべきである。もし長老が思い出さず、若い比丘だけが思い出したならば、若い比丘は行って“尊師、ご自身の衣を受持してご使用ください”と言うべきであり、自分自身の衣も受持すべきである。このように、一人の念によっても罪からの解脱が成るのである。残りの部分は明白な意味である。 සමුට්ඨානාදීසු පඨමකථිනසික්ඛාපදෙ අනධිට්ඨානං අවිකප්පනඤ්ච අකිරියං, ඉධ අපච්චුද්ධරණං අයමෙව විසෙසො. සෙසං සබ්බත්ථ වුත්තනයමෙවාති. 起因などについては、第一のカティナ戒本において、受持しないことと分かち合わないことが不作為であったが、この戒本においては、解除しないことが不作為である。これだけが相違点である。残りはすべて述べられた通りの方法による。 උදොසිතසික්ඛාපදවණ්ණනා නිට්ඨිතා. ウドシタ戒本の註釈、了。 3. තතියකථිනසික්ඛාපදවණ්ණනා 3. 第三カティナ戒本の註釈。 497. තෙන සමයෙනාති තතියකථිනසික්ඛාපදං. තත්ථ උස්සාපෙත්වා පුනප්පුනං විමජ්ජතීති ‘‘වලීසු නට්ඨාසු ඉදං මහන්තං භවිස්සතී’’ති මඤ්ඤමානො උදකෙන සිඤ්චිත්වා පාදෙහි අක්කමිත්වා හත්ථෙහි උස්සාපෙත්වා උක්ඛිපිත්වා පිට්ඨියං ඝංසති, තං ආතපෙ සුක්ඛං පඨමප්පමාණමෙව හොති. සො පුනපි තථා කරොති, තෙන වුත්තං – ‘‘උස්සාපෙත්වා පුනප්පුනං විමජ්ජතී’’ති. තං එවං කිලමන්තං භගවා ගන්ධකුටියං නිසින්නොව දිස්වා නික්ඛමිත්වා සෙනාසනචාරිකං ආහිණ්ඩන්තො විය තත්ථ අගමාසි. තෙන වුත්තං – ‘‘අද්දස ඛො භගවා’’තිආදි. 497. “その時”とは、第三カティナ戒本のことである。その中で“持ち上げて繰り返し揉む”とは、“しわがなくなれば、これが大きく（長く）なるだろう”と考えて、水で濡らし、足で踏み、手で持ち上げ、上に投げ上げ、衣の表面をこすることである。その衣は日干しで乾くと、元の大きさのままである。彼は再び同じことをする。それゆえ“持ち上げて繰り返し揉む”と結集者たちによって説かれた。このように比丘が苦労しているのを、世尊は香室に座ったままご覧になり、香室を出て、宿所を見回るかのようにその場所へ行かれた。それゆえ“世尊はこれを見られた”等と結集者たちによって説かれた。 499-500. එකාදසමාසෙති [Pg.239] එකං පච්ඡිමකත්තිකමාසං ඨපෙත්වා සෙසෙ එකාදසමාසෙ. සත්තමාසෙති කත්තිකමාසං හෙමන්තිකෙ ච චත්තාරොති පඤ්චමාසෙ ඨපෙත්වා සෙසෙ සත්තමාසෙ. කාලෙපි ආදිස්ස දින්නන්ති සඞ්ඝස්ස වා ‘‘ඉදං අකාලචීවර’’න්ති උද්දිසිත්වා දින්නං, එකපුග්ගලස්ස වා ‘‘ඉදං තුය්හං දම්මී’’ති දින්නං. “11ヶ月において”とは、最後のカッティカ月（タザウンモン月）の1ヶ月を除いた残りの11ヶ月のことである。“7ヶ月において”とは、カッティカ月と冬の4ヶ月の計5ヶ月を除いた残りの7ヶ月のことである。“時であっても特定して与えられたもの”とは、僧伽（サンガ）に対して“これはアカーラ・チーバラ（時外の衣）です”と指定して与えられたもの、あるいは特定の個人に対して“これをあなたに与えます”と言って与えられたもののことである。 සඞ්ඝතො වාති අත්තනො පත්තභාගවසෙන සඞ්ඝතො වා උප්පජ්ජෙය්‍ය. ගණතො වාති ඉදං සුත්තන්තිකගණස්ස දෙම, ඉදං ආභිධම්මිකගණස්සාති එවං ගණස්ස දෙන්ති. තතො අත්තනො පත්තභාගවසෙන ගණතො වා උප්පජ්ජෙය්‍ය. “僧伽から”とは、自分自身の得べき配分として僧伽から生じることをいう。“群（ガナ）から”とは、“これを経蔵を保持する群に与えます”“これを対法（アビダルマ）を保持する群に与えます”というように群に与えられる場合のことである。そこから、自分自身の得べき配分としてその群から生じることをいう。 නො චස්ස පාරිපූරීති නො චෙ පාරිපූරී භවෙය්‍ය, යත්තකෙන කයිරමානං අධිට්ඨානචීවරං පහොති, තඤ්චෙ චීවරං තත්තකං න භවෙය්‍ය, ඌනකං භවෙය්‍යාති අත්ථො. “もしそれが十分でないなら”とは、もし（衣として）充足していないなら、という意味である。正式な衣（アディッターナ・チーバラ）を作るのに必要な分量に、その布地が達しておらず、不足している場合を指す。 පච්චාසා හොති සඞ්ඝතො වාතිආදීසු අසුකදිවසං නාම සඞ්ඝො චීවරානි ලභිස්සති, ගණො ලභිස්සති, තතො මෙ චීවරං උප්පජ්ජිස්සතීති එවං සඞ්ඝතො වා ගණතො වා පච්චාසා හොති. ඤාතකෙහි මෙ චීවරත්ථාය පෙසිතං, මිත්තෙහි පෙසිතං, තෙ ආගතා චීවරෙ දස්සන්තීති එවං ඤාතිතො වා මිත්තතො වා පච්චාසා හොති. පංසුකූලං වාති එත්ථ පන පංසුකූලං වා ලච්ඡාමීති එවං පච්චාසා හොතීති යොජෙතබ්බං. අත්තනො වා ධනෙනාති අත්තනො කප්පාසසුත්තාදිනා ධනෙන, අසුකදිවසං නාම ලච්ඡාමීති එවං වා පච්චාසා හොතීති අත්ථො. “僧伽などから期待がある”等において、“何日かに僧伽が衣を得るだろう、あるいは群が（衣を）得るだろう、そこから私に衣が生じるだろう”というように、僧伽または群から期待がある場合である。“親族が私の衣のために（糸を）送ってくれた、友人が送ってくれた、彼らが来たら衣をくれるだろう”というように、親族または友人から期待がある場合である。“あるいは糞掃衣（パンスクーラ）”については、“糞掃衣を得るだろう”というように期待があることと結びつけるべきである。“あるいは自分の財産で”とは、自分の綿糸などの財産によって“何日かに（衣を）得るだろう”というように期待があることを意味する。 තතො චෙ උත්තරි නික්ඛිපෙය්‍ය සතියාපි පච්චාසායාති මාසපරමතො චෙ උත්තරි නික්ඛිපෙය්‍ය, නිස්සග්ගියං පාචිත්තියන්ති අත්ථො. එවං පන අවත්වා යස්මා අන්තරා උප්පජ්ජමානෙ පච්චාසාචීවරෙ මූලචීවරස්ස උප්පන්නදිවසතො යාව වීසතිමො දිවසො තාව උප්පන්නං පච්චාසාචීවරං මූලචීවරං අත්තනො ගතිකං කරොති, තතො උද්ධං මූලචීවරං පච්චාසාචීවරං අත්තනො ගතිකං කරොති. තස්මා තං විසෙසං දස්සෙතුං ‘‘තදහුප්පන්නෙ මූලචීවරෙ’’තිආදිනා නයෙන පදභාජනං වුත්තං, තං උත්තානත්ථමෙව. “もしそれ以上に（衣を）置くならば、たとえ期待があっても”とは、最長一ヶ月を超えて置くならば、ニッサッギヤ・パーチッティヤ（捨堕）になるという意味である。しかし、そのように言わずに（一ヶ月と言わずに）、なぜならその間に期待していた衣（期待衣）が生じた場合、元の衣（元衣）が生じた日から20日目までは、生じた期待衣は元衣と同じ扱いになるが、それを過ぎると元衣が期待衣と同じ扱いになるからである。したがって、その差異を示すために“その日に元衣が生じたとき”などの方法で語釈（パダバージャナ）が説かれている。それは明らかな意味である。 විසභාගෙ උප්පන්නෙ මූලචීවරෙති යදි මූලචීවරං සණ්හං, පච්චාසාචීවරං ථූලං, න සක්කා යොජෙතුං. රත්තියො ච සෙසා හොන්ති, න තාව මාසො පූරති[Pg.240], න අකාමා නිග්ගහෙන චීවරං කාරෙතබ්බං. අඤ්ඤං පච්චාසාචීවරං ලභිත්වායෙව කාලබ්භන්තරෙ කාරෙතබ්බං. පච්චාසාචීවරම්පි පරික්ඛාරචොළං අධිට්ඨාතබ්බං. අථ මූලචීවරං ථූලං හොති, පච්චාසාචීවරං සණ්හං, මූලචීවරං පරික්ඛාරචොළං අධිට්ඨහිත්වා පච්චාසාචීවරමෙව මූලචීවරං කත්වා ඨපෙතබ්බං. තං පුන මාසපරිහාරං ලභති, එතෙනුපායෙන යාව ඉච්ඡති තාව අඤ්ඤමඤ්ඤං මූලචීවරං කත්වා ඨපෙතුං වට්ටතීති. සෙසං උත්තානමෙව. “不相応な元衣が生じた場合”とは、もし元衣が細密で、期待衣が粗い場合、それらを（繋ぎ合わせて）作ることはできない。また日数も残っており、まだ一ヶ月に満たない場合、望まないのに無理に衣を作らせるべきではない。別の期待衣を得てから、期間内に作るべきである。その期待衣もまた付属の布（パリッカーラ・チョーラ）として決心（アディッターナ）すべきである。あるいは、元衣が粗く、期待衣が細密である場合、元衣を付属の布として決心し、期待衣の方を元衣として保管すべきである。それは再び一ヶ月の猶予を得る。この方法によって、望む限り、次々と別の衣を元衣として保管することが許される。残りは明快である。 සමුට්ඨානාදීනි පඨමකථිනසදිසානෙවාති. （この戒の）等起などは、最初のカティナ（衣）の戒と同様である。 තතියකථිනසික්ඛාපදවණ්ණනා නිට්ඨිතා. 第三カティナ（衣）学処の注釈が完了した。 4. පුරාණචීවරසික්ඛාපදවණ්ණනා 4. 古衣（プラーナ・チーバラ）学処の注釈 503-5. තෙන සමයෙනාති පුරාණචීවරසික්ඛාපදං. තත්ථ යාව සත්තමා පිතාමහයුගාති පිතුපිතා පිතාමහො, පිතාමහස්ස යුගං පිතාමහයුගං. යුගන්ති ආයුප්පමාණං වුච්චති. අභිලාප මත්තමෙව චෙතං. අත්ථතො පන පිතාමහොයෙව පිතාමහයුගං. තතො උද්ධං සබ්බෙපි පුබ්බපුරිසා පිතාමහග්ගහණෙනෙව ගහිතා. එවං යාව සත්තමො පුරිසො තාව යා අසම්බද්ධා සා යාව සත්තමා පිතාමහයුගා අසම්බද්ධාති වුච්චති. දෙසනාමුඛමෙව චෙතං. ‘‘මාතිතො වා පිතිතො වා’’තිවචනතො පන පිතාමහයුගම්පි පිතාමහියුගම්පි මාතාමහයුගම්පි මාතාමහියුගම්පි තෙසං භාතුභගිනීභාගිනෙය්‍යපුත්තපපුත්තාදයොපි සබ්බෙ ඉධ සඞ්ගහිතා එවාති වෙදිතබ්බා. “その時”とは、古衣学処のことである。そこにおける“七代前の祖父の世代まで”について、父の父は祖父（ピターマハ）であり、祖父の世代（ユガ）が祖父世代（ピターマハユガ）である。“ユガ”とは寿命の長さをいう。これは単なる表現上の言葉に過ぎない。実際には祖父自身が祖父世代である。それより遡るすべての先祖も、“祖父”という言葉によって含まれる。このように、七代前の人物まで、血縁関係のない女性が“七代前の祖父の世代まで血縁のない者”と呼ばれる。これは説法の糸口に過ぎない。しかし“母方または父方から”という言葉があるため、父方の祖父の世代、父方の祖母の世代、母方の祖父の世代、母方の祖母の世代、およびそれらの兄弟、姉妹、甥、子、孫などもすべて、ここに含まれると知るべきである。 තත්‍රායං විත්ථාරනයො – පිතා පිතුපිතා තස්ස පිතා තස්සාපි පිතාති එවං යාව සත්තමා යුගා, පිතා පිතුමාතා තස්සා පිතා ච මාතා ච භාතා ච භගිනී ච පුත්තා ච ධීතරො චාති එවම්පි උද්ධඤ්ච අධො ච යාව සත්තමා යුගා, පිතා පිතුභාතා පිතුභගිනී පිතුපුත්තා පිතුධීතරො තෙසම්පි පුත්තධීතුපරම්පරාති එවම්පි යාව සත්තමා යුගා, මාතා මාතුමාතා තස්සා මාතා තස්සාපි මාතාති එවම්පි යාව සත්තමා යුගා, මාතා මාතුපිතා තස්ස මාතා ච පිතා ච භාතා ච භගිනී ච පුත්තා ච ධීතරො චාති, එවම්පි උද්ධඤ්ච අධො ච යාව සත්තමා යුගා, මාතා මාතුභාතා මාතුභගිනී මාතුපුත්තා මාතුධීතරො තෙසම්පි පුත්තධීතුපරම්පරාති [Pg.241] එවම්පි යාව සත්තමා යුගා, නෙව මාතුසම්බන්ධෙන න පිතුසම්බන්ධෙන සම්බද්ධා, අයං අඤ්ඤාතිකා නාම. その詳細は次の通りである。父、父の父、その父、さらにその父というように七代まで。父、父の母、その父、母、兄弟、姉妹、息子、娘というように、上にも下にも七代まで。父、父の兄弟、父の姉妹、父の息子、父の娘、およびそれらの息子や娘の系統というように、七代まで。母、母の母、その母、さらにその母というように七代まで。母、母の父、その母、父、兄弟、姉妹、息子、娘というように、上にも下にも七代まで。母、母の兄弟、母の姉妹、母の息子、母の娘、およびそれらの息子や娘の系統というように、七代まで。このように母方の縁によっても父方の縁によっても繋がっていない者、これが“非親族（アンニャーティカー）”と呼ばれる。 උභතො සඞ්ඝෙති භික්ඛුනිසඞ්ඝෙ ඤත්තිචතුත්ථෙන භික්ඛුසඞ්ඝෙ ඤත්තිචතුත්ථෙනාති අට්ඨවාචිකවිනයකම්මෙන උපසම්පන්නා. “両方の僧伽において”とは、比丘尼僧伽における白四羯磨（びゃくしこんま）と、比丘僧伽における白四羯磨という、八回の宣言を伴う律の儀式によって具足戒を受けた者のことである。 සකිං නිවත්ථම්පි සකිං පාරුතම්පීති රජිත්වා කප්පං කත්වා එකවාරම්පි නිවත්ථං වා පාරුතං වා. අන්තමසො පරිභොගසීසෙන අංසෙ වා මත්ථකෙ වා කත්වා මග්ගං ගතො හොති, උස්සීසකං වා කත්වා නිපන්නො හොති, එතම්පි පුරාණචීවරමෙව. සචෙ පන පච්චත්ථරණස්ස හෙට්ඨා කත්වා නිපජ්ජති, හත්ථෙහි වා උක්ඛිපිත්වා ආකාසෙ විතානං කත්වා සීසෙන අඵුසන්තො ගච්ඡති, අයං පරිභොගො නාම න හොතීති කුරුන්දියං වුත්තං. “一度でも着用し、一度でも纏ったもの”とは、染色し、カッパ（点印）を施して、一度でも下衣として着用し、あるいは上衣として纏ったもののことである。少なくとも使用の一環として、肩に掛けたり頭に載せたりして道を歩いた場合や、枕として敷いて横になった場合も、これは“古衣（一度使われた衣）”である。しかし、もし敷物の下に置いて横になったり、あるいは両手で掲げて空中で天蓋（キャノピー）とし、頭に触れずに歩いたりした場合は、これは“使用”には当たらないとクルンディー（註釈書）に説かれている。 ධොතං නිස්සග්ගියන්ති එත්ථ එවං ආණත්තා භික්ඛුනී ධොවනත්ථාය උද්ධනං සජ්ජෙති, දාරූනි සංහරති, අග්ගිං කරොති, උදකං ආහරති යාව නං ධොවිත්වා උක්ඛිපති, තාව භික්ඛුනියා පයොගෙ පයොගෙ භික්ඛුස්ස දුක්කටං. ධොවිත්වා උක්ඛිත්තමත්තෙ නිස්සග්ගියං හොති. සචෙ දුද්ධොතන්ති මඤ්ඤමානා පුන සිඤ්චති වා ධොවති වා යාව නිට්ඨානං න ගච්ඡති තාව පයොගෙ පයොගෙ දුක්කටං. එස නයො රජනාකොටනෙසු. රජනදොණියඤ්හි රජනං ආකිරිත්වා යාව සකිං චීවරං රජති, තතො පුබ්බෙ යංකිඤ්චි රජනත්ථාය කරොති, පච්ඡා වා පටිරජති, සබ්බත්ථ පයොගෙ පයොගෙ භික්ඛුස්ස දුක්කටං. එවං ආකොටනෙපි පයොගො වෙදිතබ්බො. “洗われたなら尼薩耆である”という点について。このように命じられた比丘尼が、洗うために炉を整え、薪を集め、火を起こし、水を運び、それを洗って引き上げるまでの間、比丘尼の努力（動作）ごとに比丘には突吉羅（ddukkaṭa）が課される。洗って引き上げた瞬間に尼薩耆となる。もし“十分に洗われていない”と考えて、再び水を注いだり、洗ったりして、完了するまでの間、その努力ごとに突吉羅となる。染めること（rajana）や打つこと（ākoṭana）においても同様である。染色の桶に染料を入れ、一度衣を染めるまで、その前に行ういかなる染色のための努力も、あるいは後に再び染めることも、すべての努力ごとに比丘には突吉羅となる。打つことにおいても、同様にその努力を理解すべきである。 506. අඤ්ඤාතිකාය අඤ්ඤාතිකසඤ්ඤී පුරාණචීවරං ධොවාපෙතීති නො චෙපි ‘‘ඉමං ධොවා’’ති වදති, අථ ඛො ධොවනත්ථාය කායවිකාරං කත්වා හත්ථෙන වා හත්ථෙ දෙති, පාදමූලෙ වා ඨපෙති, උපරි වා ඛිපති, සික්ඛමානාසාමණෙරීසාමණෙරඋපාසකතිත්ථියාදීනං වා හත්ථෙ පෙසෙති, නදීතිත්ථෙ ධොවන්තියා උපචාරෙ වා ඛිපති, අන්තොද්වාදසහත්ථෙ ඔකාසෙ ඨත්වා, ධොවාපිතංයෙව හොති. සචෙ පන උපචාරං මුඤ්චිත්වා ඔරතො ඨපෙති සා චෙ ධොවිත්වා ආනෙති, අනාපත්ති. සික්ඛමානාය වා සාමණෙරියා වා උපාසිකාය වා හත්ථෙ ධොවනත්ථාය දෙති, සා චෙ උපසම්පජ්ජිත්වා ධොවති, ආපත්තියෙව. උපාසකස්ස හත්ථෙ දෙති, සො චෙ ලිඞ්ගෙ පරිවත්තෙ භික්ඛුනීසු පබ්බජිත්වා උපසම්පජ්ජිත්වා ධොවති[Pg.242], ආපත්තියෙව. සාමණෙරස්ස වා භික්ඛුස්ස වා හත්ථෙ දින්නෙපි ලිඞ්ගපරිවත්තනෙ එසෙව නයො. 506. “親族でない者に、親族でないとの認識を持って、古衣を洗わせる”とは、“これを洗え”と言わなくても、洗わせるために身体的な動作を行い、手から手へ渡したり、足元に置いたり、上に投げたりすること、あるいは式叉摩那、沙弥尼、沙弥、優婆塞、外道などの手に送って（比丘尼へ渡すよう命じ）、川の渡し場で洗っている比丘尼の近傍（十二肘以内）に投げたりして、その場所に留まっていれば、それは“洗わせたこと”になる。もしその近傍（十二肘）を離れて手前に置き、彼女が洗って持ってきたならば、無犯である。あるいは、式叉摩那や沙弥尼、優婆塞の手に洗うために渡し、彼女が具足戒を受けて比丘尼となってから洗ったならば、やはり（比丘に）罪（尼薩耆）となる。優婆塞の手に渡し、彼が性転換して比丘尼として出家し、具足戒を受けてから洗った場合も、罪となる。沙弥や比丘の手に渡した場合でも、性転換があった場合には、これと同様の理屈である。 ධොවාපෙති රජාපෙතීතිආදීසු එකෙන වත්ථුනා නිස්සග්ගියං, දුතියෙන දුක්කටං. තීණිපි කාරාපෙන්තස්ස එකෙන නිස්සග්ගියං, සෙසෙහි ද්වෙ දුක්කටානි. යස්මා පනෙතානි ධොවනාදීනි පටිපාටියා වා උප්පටිපාටියා වා කාරෙන්තස්ස මොක්ඛො නත්ථි, තස්මා එත්ථ තීණි චතුක්කානි වුත්තානි. සචෙපි හි ‘‘ඉමං චීවරං රජිත්වා ධොවිත්වා ආනෙහී’’ති වුත්තෙ සා භික්ඛුනී පඨමං ධොවිත්වා පච්ඡා රජති, නිස්සග්ගියෙන දුක්කටමෙව. එවං සබ්බෙසු විපරීතවචනෙසු නයො නෙතබ්බො. සචෙ පන ‘‘ධොවිත්වා ආනෙහී’’ති වුත්තා ධොවති චෙව රජති ච, ධොවාපනපච්චයා එව ආපත්ති, රජනෙ අනාපත්ති. එවං සබ්බත්ථ වුත්තාධිකකරණෙ ‘‘අවුත්තා ධොවතී’’ති ඉමිනා ලක්ඛණෙන අනාපත්ති වෙදිතබ්බා. ‘‘ඉමස්මිං චීවරෙ යං කාතබ්බං, සබ්බං තං තුය්හං භාරො’’ති වදන්තො පන එකවාචාය සම්බහුලා ආපත්තියො ආපජ්ජතීති. “洗わせ、染めさせ”などの項目において、一つの事柄（例えば洗浄）で尼薩耆となり、二つ目の事柄（例えば染色）で突吉羅となる。三つの行程すべてをさせた者には、一つで尼薩耆、残りの二つで二つの突吉羅となる。なぜなら、これらの洗浄などの行為を順序通り、あるいは順序を乱して行わせる者に免罪はないからであり、それゆえここで三つの四句（catukka）が説かれている。たとえ“この衣を染めてから洗って持ってきなさい”と言ったとしても、その比丘尼が先に洗ってから後に染めたならば、尼薩耆と突吉羅を犯すことになる。このように、すべての不適切な順序の指示において、その理屈を適用すべきである。しかし、もし“洗って持ってきなさい”と言われた比丘尼が、洗いも染めもした場合、洗わせたことによる罪はあるが、染色に関しては無犯である。このように、すべてにおいて指示された以上のことを行った場合、“命じられずに洗う”という特徴によって、無犯であると知るべきである。一方で、“この衣に関して、なされるべきことはすべてあなたの責任である”と言うならば、その一言によって、多くの罪を犯すことになる。 අඤ්ඤාතිකාය වෙමතිකො අඤ්ඤාතිකාය ඤාතිකසඤ්ඤීති ඉමානිපි පදානි වුත්තානංයෙව තිණ්ණං චතුක්කානං වසෙන විත්ථාරතො වෙදිතබ්බානි. “親族でない者に疑念がある場合”“親族でない者に親族であると認識している場合”というこれらの句も、説かれた三つの四句に基づいて詳細に理解されるべきである。 එකතො උපසම්පන්නායාති භික්ඛුනීනං සන්තිකෙ උපසම්පන්නාය ධොවාපෙන්තස්ස දුක්කටං. භික්ඛූනං සන්තිකෙ උපසම්පන්නාය පන යථාවත්ථුකමෙව, භික්ඛූනං සන්තිකෙ උපසම්පන්නා නාම පඤ්චසතා සාකියානියො. “一方の側で具足戒を受けた者”とは、比丘尼たちの側で具足戒を受けた者に洗わせる場合、突吉羅となる。しかし、比丘たちの側で具足戒を受けた者に洗わせる場合は、その状況（洗浄、染色、打叩）に応じた罪となる。比丘たちの側で（直接）具足戒を受けた者とは、五百人の釈迦族の女性たちのことである。 507. අවුත්තා ධොවතීති උද්දෙසාය වා ඔවාදාය වා ආගතා කිලින්නං චීවරං දිස්වා ඨපිතට්ඨානතො ගහෙත්වා වා ‘‘දෙථ, අය්‍ය, ධොවිස්සාමී’’ති ආහරාපෙත්වා වා ධොවති චෙව රජති ච ආකොටෙති ච, අයං අවුත්තා ධොවති නාම. යාපි ‘‘ඉමං චීවරං ධොවා’’ති දහරං වා සාමණෙරං වා ආණාපෙන්තස්ස භික්ඛුනො සුත්වා ‘‘ආහරථය්‍ය අහං ධොවිස්සාමී’’ති ධොවති, තාවකාලිකං වා ගහෙත්වා ධොවිත්වා රජිත්වා දෙති, අයම්පි අවුත්තා ධොවති නාම. 507. “命じられずに洗う”とは、経の学習や教誡のために来た比丘尼が、汚れた衣を見て、置かれた場所から取って、あるいは“尊者、お貸しください、私が洗いましょう”と言って持ってこさせて、洗い、染め、叩くこと、これが“命じられずに洗う”と呼ばれる。また、“この衣を洗え”と若い比丘や沙弥に命じている比丘の言葉を聞いて、“尊者、お持ちください、私が洗いましょう”と言って洗う場合や、一時的に借りて、洗って染めて返す場合も、“命じられずに洗う”と呼ばれる。 අඤ්ඤං පරික්ඛාරන්ති උපාහනත්ථවිකපත්තත්ථවිකඅංසබද්ධකකායබන්ධනමඤ්චපීඨභිසිතට්ටිකාදිං යංකිඤ්චි ධොවාපෙති, අනාපත්ති. සෙසමෙත්ථ උත්තානත්ථමෙව. “他の附属品”とは、靴の袋、鉢の袋、肩掛けの紐、帯、寝台、椅子、枕、むしろ等、いかなるものであれ洗わせ、あるいは洗浄させても無犯である。残りの部分は、ここでは明白である。 සමුට්ඨානාදීසු [Pg.243] පන ඉදං සික්ඛාපදං ඡසමුට්ඨානං, කිරියං, නොසඤ්ඤාවිමොක්ඛං, අචිත්තකං, පණ්ණත්තිවජ්ජං, කායකම්මං, වචීකම්මං, තිචිත්තං, තිවෙදනන්ති. 生起（samuṭṭhāna）等については、この学処は六つの生起、作為、想による免除なし、無心、制教罪（制定された罪）、身業、語業、三心、三受である。 පුරාණචීවරසික්ඛාපදවණ්ණනා නිට්ඨිතා. 古衣学処（purāṇacīvarasikkhāpada）の注釈を終わる。 5. චීවරපටිග්ගහණසික්ඛාපදවණ්ණනා 5. 衣受取学処（cīvarapaṭiggahaṇasikkhāpada）の注釈。 508. තෙන සමයෙනාති චීවරපටිග්ගහණසික්ඛාපදං. තත්ථ පිණ්ඩපාතපටික්කන්තාති පිණ්ඩපාතතො පටික්කන්තා. යෙන අන්ධවනං තෙනුපසඞ්කමීති අපඤ්ඤත්තෙ සික්ඛාපදෙ යෙන අන්ධවනං තෙනුපසඞ්කමි. කතකම්මාති කතචොරිකකම්මා, සන්ධිච්ඡෙදනාදීහි පරභණ්ඩං හරිතාති වුත්තං හොති. චොරගාමණිකොති චොරජෙට්ඨකො. සො කිර පුබ්බෙ ථෙරිං ජානාති, තස්මා චොරානං පුරතො ගච්ඡන්තො දිස්වා ‘‘ඉතො මා ගච්ඡථ, සබ්බෙ ඉතො එථා’’ති තෙ ගහෙත්වා අඤ්ඤෙන මග්ගෙන අගමාසි. සමාධිම්හා වුට්ඨහිත්වාති ථෙරී කිර පරිච්ඡින්නවෙලායංයෙව සමාධිම්හා වුට්ඨහි. සොපි තස්මිංයෙව ඛණෙ එවං අවච, තස්මා සා අස්සොසි, සුත්වා ච ‘‘නත්ථි දානි අඤ්ඤො එත්ථ සමණො වා බ්‍රාහ්මණො වා අඤ්ඤත්‍ර මයා’’ති තං මංසං අග්ගහෙසි. තෙන වුත්තං – ‘‘අථ ඛො උප්පලවණ්ණා භික්ඛුනී’’තිආදි. 508. “その時”とは、衣受取学処のことである。その中で“托鉢から戻った”とは、施食の場所から立ち去ったことである。“盲人の森（Andhavana）の方へ赴いた”とは、学処がまだ制定されていない時に、盲人の森がある場所へ行ったことである。“悪事を働いた者たち”とは、盗みを働いた者たちのことで、壁に穴を開けるなどの方法で他人の財物を奪った者たちのことをいう。“盗賊の首領”とは、盗賊のリーダーのことである。伝え聞くところによれば、彼は以前から長老尼を知っていた。それゆえ、盗賊たちの先頭を行きながら彼女を見て、“こちらへ行ってはならない。皆、こちらへ来なさい”と言って、彼らを連れて別の道を進んだ。“三昧から立ち上がって”という点について、長老尼は定められた時間に三昧から立ち上がった。彼（盗賊の首領）もその瞬間に“誰であれ、これを見る沙門や婆羅門は、与えられたものとして持っていくがよい”と言ったので、彼女はそれを聞き、“今、私以外にここに沙門も婆羅門もいない”と考えて、その肉を受け取った。それゆえ“さて、ウッパラヴァンナー比丘尼は……”等と言われた。 ඔහිය්‍යකොති අවහීයකො අවසෙසො, විහාරවාරං පත්වා එකොව විහාරෙ ඨිතොති අත්ථො. සචෙ මෙ ත්වං අන්තරවාසකං දදෙය්‍යාසීති කස්මා ආහ? සණ්හං ඝනමට්ඨං අන්තරවාසකං දිස්වා ලොභෙන, අපිච අප්පකො තස්සා අන්තරවාසකෙ ලොභො, ථෙරියා පන සිඛාප්පත්තා කොට්ඨාසසම්පත්ති තෙනස්සා සරීරපාරිපූරිං පස්සිස්සාමීති විසමලොභං උප්පාදෙත්වා එවමාහ. අන්තිමන්ති පඤ්චන්නං චීවරානං සබ්බපරියන්තං හුත්වා අන්තිමං, අන්තිමන්ති පච්ඡිමං. අඤ්ඤං ලෙසෙනාපි විකප්පෙත්වා වා පච්චුද්ධරිත්වා වා ඨපිතං චීවරං නත්ථීති එවං යථාඅනුඤ්ඤාතානං පඤ්චන්නං චීවරානං ධාරණවසෙනෙව ආහ, න ලොභෙන, න හි ඛීණාසවානං ලොභො අත්ථි. නිප්පීළියමානාති උපමං දස්සෙත්වා ගාළ්හං පීළයමානා. “取り残された者”とは、遅れた者、残された者のことで、寺院の番が回ってきて、一人で寺院に留まっていたという意味である。“もしあなたが私に下着（内衣）をくれるなら”となぜ言ったのか。細やかで厚みがあり滑らかな下着を見て、貪欲が生じたからである。また、彼の下着そのものに対する貪欲はわずかであったが、長老尼の身体の各部位（三十ニ分身）が完璧であったため、“彼女の身体の充実ぶりを見よう”という不適切な貪欲を起こしてこのように言ったのである。“最後（antima）の”とは、五種の衣のすべての最後にある衣であり、“最後”とは、最後（の一枚）のことである。他には、あざむき（lesa）によっても、預けたり（vikappetvā）返還の手続き（paccuddharitvā）をして置いた衣も全くない、というように、許容された五種の衣を着用している状態に基づいて言ったのであり、貪欲から言ったのではない。阿羅漢には貪欲はないからである。“苦しめられて”とは、譬喩（象の譬喩）を示して、強く圧迫されていることをいう。 අන්තරවාසකං [Pg.244] දත්වා උපස්සයං අගමාසීති සඞ්කච්චිකං නිවාසෙත්වා යථා තස්ස මනොරථො න පූරති, එවං හත්ථතලෙයෙව දස්සෙත්වා අගමාසි. “内衣（アンタラヴァーサカ）を与えて精舎へ行った”とは、胸帯（サンカッチカ）を着用し、彼の望みが叶わないように、手に持った与えるべき衣を見せるだけで立ち去ったことを意味する。 510. කස්මා පාරිවත්තකචීවරං අප්පටිගණ්හන්තෙ උජ්ඣායිංසු? ‘‘සචෙ එත්තකොපි අම්හෙසු අය්‍යානං විස්සාසො නත්ථි, කථං මයං යාපෙස්සාමා’’ති විහත්ථතාය සමභිතුන්නත්තා. 510. なぜ（人々は）交換用の衣を受け取らない比丘たちを非難したのか。“もし、私たちの間にこれほどまでの聖者たちへの信頼がないのであれば、私たちはどのように生活していけばよいのか”と考え、手ぶらになったこと（喪失感）にひどく打ちのめされたために、彼らを非難したのである。 අනුජානාමි භික්ඛවෙ ඉමෙසං පඤ්චන්නන්ති ඉමෙසං පඤ්චන්නං සහධම්මිකානං සමසද්ධානං සමසීලානං සමදිට්ඨීනං පාරිවත්තකං ගහෙතුං අනුජානාමීති අත්ථො. “比丘たちよ、これら五種のものに（交換を）許す”とは、これら五種の同法者（比丘、比丘尼、正学女、沙弥、沙弥尼）、すなわち等しい信仰、等しい戒、等しい見解を持つ者たちの間で交換したものを受け取ることを許すという意味である。 512. පයොගෙ දුක්කටන්ති ගහණත්ථාය හත්ථප්පසාරණාදීසු දුක්කටං. පටිලාභෙනාති පටිග්ගහණෙන. තත්ථ ච හත්ථෙන වා හත්ථෙ දෙතු, පාදමූලෙ වා ඨපෙතු, උපරි වා ඛිපතු, සො චෙ සාදියති, ගහිතමෙව හොති. සචෙ පන සික්ඛමානාසාමණෙරසාමණෙරීඋපාසකඋපාසිකාදීනං හත්ථෙ පෙසිතං පටිග්ගණ්හාති, අනාපත්ති. ධම්මකථං කථෙන්තස්ස චතස්සොපි පරිසා චීවරානි ච නානාවිරාගවත්ථානි ච ආනෙත්වා පාදමූලෙ ඨපෙන්ති, උපචාරෙ වා ඨත්වා උපචාරං වා මුඤ්චිත්වා ඛිපන්ති, යං තත්ථ භික්ඛුනීනං සන්තකං, තං අඤ්ඤත්‍ර පාරිවත්තකා ගණ්හන්තස්ස ආපත්තියෙව. අථ පන රත්තිභාගෙ ඛිත්තානි හොන්ති, ‘‘ඉදං භික්ඛුනියා, ඉදං අඤ්ඤෙස’’න්ති ඤාතුං න සක්කා, පාරිවත්තකකිච්චං නත්ථීති මහාපච්චරියං කුරුන්දියඤ්ච වුත්තං, තං අචිත්තකභාවෙන න සමෙති. සචෙ භික්ඛුනී වස්සාවාසිකං දෙති, පාරිවත්තකමෙව කාතබ්බං. සචෙ පන සඞ්කාරකූටාදීසු ඨපෙති, ‘‘පංසුකූලං ගණ්හිස්සන්තී’’ති පංසුකූලං අධිට්ඨහිත්වා ගහෙතුං වට්ටති. 512. “行為において突吉羅（ドゥッカカタ）”とは、受け取るために手を伸ばすなどの動作に対して突吉羅となる。“取得によって”とは、受け取ることによって（尼薩耆波逸提）となる。そこで、手から手へ渡す、足元に置く、あるいは上から投げ入れる場合でも、もしそれを（自分のものとして）受け入れるなら、受け取ったことになる。しかし、もし正学女や沙弥、沙弥尼、優婆塞、優婆夷などの手を介して送られたものを受け取る場合は無犯である。法話を説いている際、四つの会衆が衣や様々な色の布を持ってきて足元に置いたり、境界（ウパチャーラ）に立って、あるいは境界を離れて投げ入れたりする場合、その中に比丘尼の所有物があれば、交換によらずに受け取ることは罪となる。しかし、夜間に投げ入れられ、“これは比丘尼の衣、これは他の者の衣”と判別できない場合は、交換の手続きは不要であると‘大パッチャリ’や‘クルンディ’に記されているが、それは（対象を知らないという）無心の状態とは合致しない。もし比丘尼が安居用の衣を出すなら、必ず交換すべきである。もしゴミ捨て場などに“（誰かが）糞掃衣として拾うだろう”と思って置いたのであれば、糞掃衣として決意して受け取ることは差し支えない。 513. අඤ්ඤාතිකාය අඤ්ඤාතිකසඤ්ඤීති තිකපාචිත්තියං. එකතො උපසම්පන්නායාති භික්ඛුනීනං සන්තිකෙ උපසම්පන්නාය හත්ථතො ගණ්හන්තස්ස දුක්කටං, භික්ඛූනං සන්තිකෙ උපසම්පන්නාය පන පාචිත්තියමෙව. 513. “親族でない者に、親族でないという認識を持つ”などは三種波逸提（ティカ・パーチッティヤ）である。“一側（比丘尼側）で授戒した者から”とは、比丘尼たちの側のみで授戒した者の手から受け取る場合は突吉羅であり、比丘たちの側でも授戒を完了した比丘尼から受け取る場合は波逸提となる。 514. පරිත්තෙන වා විපුලන්ති අප්පග්ඝචීවරෙන වා උපාහනත්ථවිකපත්තත්ථවිකඅංසබද්ධකකායබන්ධනාදිනා වා මහග්ඝං චෙතාපෙත්වා සචෙපි චීවරං [Pg.245] පටිග්ගණ්හාති, අනාපත්ති. මහාපච්චරියං පන ‘‘අන්තමසො හරීතකීඛණ්ඩෙනාපී’’ති වුත්තං. විපුලෙන වා පරිත්තන්ති ඉදං වුත්තවිපල්ලාසෙන වෙදිතබ්බං. අඤ්ඤං පරික්ඛාරන්ති පත්තත්ථවිකාදිං යං කිඤ්චි විකප්පනුපගපච්ඡිමචීවරප්පමාණං පන පටපරිස්සාවනම්පි න වට්ටති. යං නෙව අධිට්ඨානුපගං න විකප්පනුපගං තං සබ්බං වට්ටති. සචෙපි මඤ්චප්පමාණා භිසිච්ඡවි හොති, වට්ටතියෙව; කො පන වාදො පත්තත්ථවිකාදීසු. සෙසං උත්තානත්ථමෙව. 514. “少価値のもので多価値のものを（交換する）”とは、安価な衣、あるいは靴、鉢の袋、肩紐、帯などで高価な衣を交換して受け取ったとしても、無犯である。‘大パッチャリ’では“少なくとも訶梨勒（カリロク）の一片であっても”と述べられている。“多価値のもので少価値のものを”については、上述の逆として理解されるべきである。“他の資具”とは、鉢の袋などの何らかの資具のことであるが、譲渡（ヴィカッパナ）の対象となる最小の衣の分量に相当する布製の水漉しなどは（交換なしに）受け取ることは許されない。決意（アディッターナ）にも譲渡にも適さない程度の大きさのものはすべて許される。たとえ寝台の大きさの座具のカバーであっても許される。鉢の袋などについては言うまでもない。残りの部分は明白である。 සමුට්ඨානාදීසු ඉදං ඡසමුට්ඨානං, කිරියාකිරියං, නොසඤ්ඤාවිමොක්ඛං, අචිත්තකං, පණ්ණත්තිවජ්ජං, කායකම්මංවචීකම්මං, තිචිත්තං, තිවෙදනන්ති. 起源（等）に関しては、これは六つの起源（六発起）があり、為・不為（止持・作持）の両方にわたり、想による解脱はなく、無心（の犯意）でも成立し、制教罪であり、身業・口業からなり、三つの心（不善・善・無記）、三つの受（苦・楽・不苦不楽）を伴う。 චීවරපටිග්ගහණසික්ඛාපදවණ්ණනා නිට්ඨිතා. 衣受領学処の解説を終わる。 6. අඤ්ඤාතකවිඤ්ඤත්තිසික්ඛාපදවණ්ණනා 6. 非親族乞衣学処の解説。 515. තෙන සමයෙනාති අඤ්ඤාතකවිඤ්ඤත්තිසික්ඛාපදං. තත්ථ උපනන්දො සක්‍යපුත්තොති අසීතිසහස්සමත්තානං සක්‍යකුලා පබ්බජිතානං භික්ඛූනං පතිකිට්ඨො ලොලජාතිකො. පට්ටොති ඡෙකො සමත්ථො පටිබලො සරසම්පන්නො කණ්ඨමාධුරියෙන සමන්නාගතො. කිස්මිං වියාති කිංසු විය කිලෙසො විය, හිරොත්තප්පවසෙන කම්පනං විය සඞ්කම්පනං විය හොතීති අත්ථො. 515. “その時”とは、非親族乞衣学処（の因縁）である。その中で“釈子ウパナンダ”とは、釈迦族から出家した八万ほどの中の比丘たちの中で、最も卑しく落ち着きのない性質の者であった。“巧み”とは、熟練しており、能力があり、有能であることを指す。“声に恵まれ”とは、喉の美しさを備えていることである。“何のように（震えたか）”とは、何のように、あるいは煩悩のように、慚愧（恥と恐れ）のゆえに震えるように、ひどく動揺したという意味である。 අද්ධානමග්ගන්ති අද්ධානසඞ්ඛාතං දීඝමග්ගං, න නගරවීථිමග්ගන්ති අත්ථො. තෙ භික්ඛූ අච්ඡින්දිංසූති මුසිංසු, පත්තචීවරානි නෙසං හරිංසූති අත්ථො. අනුයුඤ්ජාහීති භික්ඛුභාවජානනත්ථාය පුච්ඡ. අනුයුඤ්ජියමානාති පබ්බජ්ජාඋපසම්පදාපත්තචීවරාධිට්ඨානාදීනි පුච්ඡියමානා. එතමත්ථං ආරොචෙසුන්ති භික්ඛුභාවං ජානාපෙත්වා යො ‘‘සාකෙතා සාවත්ථිං අද්ධානමග්ගප්පටිපන්නා’’තිආදිනා නයෙන වුත්තො, එතමත්ථං ආරොචෙසුං. “長い道”とは、アッダーナと呼ばれる、街路ではない長い野道のことである。“それらの比丘を強奪した”とは、略奪したこと、すなわち彼らの鉢や衣を持ち去ったことを意味する。“問い詰めよ”とは、比丘であるかどうかを知るために尋ねよということである。“問い詰められて”とは、出家、授戒、鉢や衣の決意などについて尋ねられて、ということである。“そのことを報告した”とは、比丘であることを知らせて、“サーケータから舎衛城への長い道を行く途中で”というような方法で（本文に）述べられている経緯を報告したのである。 517. අඤ්ඤාතකං ගහපතිං වාතිආදීසු යං පරතො ‘‘තිණෙන වා පණ්ණෙන වා පටිච්ඡාදෙත්වා’’ති වුත්තං, තං ආදිං කත්වා එවං අනුපුබ්බකථා වෙදිතබ්බා. සචෙ චොරෙ පස්සිත්වා දහරා පත්තචීවරානි ගහෙත්වා පලාතා, චොරා ථෙරානං නිවාසනපාරුපනමත්තංයෙව හරිත්වා ගච්ඡන්ති, ථෙරෙහි [Pg.246] නෙව තාව චීවරං විඤ්ඤාපෙතබ්බං, න සාඛාපලාසං භඤ්ජිතබ්බං. අථ දහරා සබ්බං භණ්ඩකං ඡඩ්ඩෙත්වා පලාතා, චොරා ථෙරානං නිවාසනපාරුපනං තඤ්ච භණ්ඩකං ගහෙත්වා ගච්ඡන්ති, දහරෙහි ආගන්ත්වා අත්තනො නිවාසනපාරුපනානි න තාව ථෙරානං දාතබ්බානි, න හි අනච්ඡින්නචීවරා අත්තනො අත්ථාය සාඛාපලාසං භඤ්ජිතුං ලභන්ති, අච්ඡින්නචීවරානං පන අත්ථාය ලභන්ති, අච්ඡින්නචීවරාව අත්තනොපි පරෙසම්පි අත්ථාය ලභන්ති. තස්මා ථෙරෙහි වා සාඛාපලාසං භඤ්ජිත්වා වාකාදීහි ගන්ථෙත්වා දහරානං දාතබ්බං, දහරෙහි වා ථෙරානං අත්ථාය භඤ්ජිත්වා ගන්ථෙත්වා තෙසං හත්ථෙ දත්වා වා අදත්වා වා අත්තනා නිවාසෙත්වා අත්තනො නිවාසනපාරුපනානි ථෙරානං දාතබ්බානි, නෙව භූතගාමපාතබ්‍යතාය පාචිත්තියං හොති, න තෙසං ධාරණෙ දුක්කටං. 517. “非親族の長者など”の箇所において、後に“草や葉で（体を）覆って”と述べられていることを始めとして、次のような順序だった説明を理解すべきである。もし強盗を見て、若年の比丘たちが鉢や衣を持って逃げ、強盗が長老たちの下着や上着だけを奪って立ち去った場合、長老たちはまだ衣を乞うてはならず、木の枝を折ってもならない。もし若年の比丘たちがすべての荷物を捨てて逃げ、強盗が長老たちの衣とそれらの荷物をすべて奪って立ち去った場合、戻ってきた若年の比丘たちは、自分たちの衣をすぐに長老たちに与えるべきではない。というのも、衣を奪われていない比丘は、自分のために木の枝を折ることは許されないが、衣を奪われた比丘たちのために折ることは許されるからである。衣を奪われた比丘自身も、自分や他人のために折ることが許される。したがって、長老たち自身が枝を折って樹皮などで編んで若年の比丘たちに与えるか、あるいは若年の比丘たちが長老たちのために枝を折って編み、彼らに手渡すか、あるいは渡さずに自分たちで着用した上で、自分たちの衣を長老たちに与えるべきである。植物を傷つけることによる波逸提にはならず、それらを着用することによる突吉羅にもならない。 සචෙ අන්තරාමග්ගෙ රජකත්ථරණං වා හොති, අඤ්ඤෙ වා තාදිසෙ මනුස්සෙ පස්සන්ති, චීවරං විඤ්ඤාපෙතබ්බං. යානි ච නෙසං තෙ වා විඤ්ඤත්තමනුස්සා අඤ්ඤෙ වා සාඛාපලාසනිවාසනෙ භික්ඛූ දිස්වා උස්සාහජාතා වත්ථානි දෙන්ති, තානි සදසානි වා හොන්තු අදසානි වා නීලාදිනානාවණ්ණානි වා කප්පියානිපි අකප්පියානිපි සබ්බානි අච්ඡින්නචීවරට්ඨානෙ ඨිතත්තා තෙසං නිවාසෙතුඤ්ච පාරුපිතුඤ්ච වට්ටන්ති. වුත්තම්පිහෙතං පරිවාරෙ – もし途中に洗濯屋が布を広げている場所があるか、あるいはそのような人々を見かけたなら、衣を乞うべきである。乞われた人々、あるいは木の枝や葉を身にまとっている比丘たちを見て同情した人々が与える布は、縁飾りのあるなし、あるいは青色などの様々な色のもの、許される布か許されない布かに関わらず、衣を奪われた状態にある者にとっては、すべて下着や上着として着用することが許される。これについては‘付随（パリヴァーラ）’にも次のように記されている。 ‘‘අකප්පකතං නාපි රජනාය රත්තං; තෙන නිවත්ථො යෙන කාමං වජෙය්‍ය; න චස්ස හොති ආපත්ති; සො ච ධම්මො සුගතෙන දෙසිතො; පඤ්හා මෙසා කුසලෙහි චින්තිතා’’ති. (පරි. 481); “カッパ・ビンドゥ（浄点）も施されず、染料で染められてもいない。それを着て、望むままに行く。彼に罪（あやまち）はなく、その法は善逝（ブッダ）によって説かれた。これは賢者たちによって考えられた問いである。” අයඤ්හි පඤ්හො අච්ඡින්නචීවරකං භික්ඛුං සන්ධාය වුත්තො. අථ පන තිත්ථියෙහි සහගච්ඡන්ති, තෙ ච නෙසං කුසචීරවාකචීරඵලකචීරානි දෙන්ති, තානිපි ලද්ධිං අග්ගහෙත්වා නිවාසෙතුං වට්ටන්ති, නිවාසෙත්වාපි ලද්ධි න ගහෙතබ්බා. この問いは、衣を奪われた比丘（アッチンナ・チーヴァラカ）について説かれたものである。また、外道たちと共に歩む際、彼らが草の衣、樹皮の衣、木の板の衣などを与えた場合、それらも（外道の）邪見を受け入れることなく着用することは差し支えない。着用したとしても、その邪見を持つべきではない。 ඉදානි ‘‘යං ආවාසං පඨමං උපගච්ඡති, සචෙ තත්ථ හොති සඞ්ඝස්ස විහාරචීවරං වා’’තිආදීසු විහාරචීවරං නාම මනුස්සා ආවාසං කාරෙත්වා ‘‘චත්තාරොපි පච්චයා අම්හාකංයෙව සන්තකා පරිභොගං ගච්ඡන්තූ’’ති [Pg.247] තිචීවරං සජ්ජෙත්වා අත්තනා කාරාපිතෙ ආවාසෙ ඨපෙන්ති, එතං විහාරචීවරං නාම. උත්තරත්ථරණන්ති මඤ්චකස්ස උපරි අත්ථරණකං වුච්චති. භුමත්ථරණන්ති පරිකම්මකතාය භූමියා රක්ඛණත්ථං චිමිලිකාහි කතඅත්ථරණං තස්ස උපරි තට්ටිකං පත්ථරිත්වා චඞ්කමන්ති. භිසිච්ඡවීති මඤ්චභිසියා වා පීඨභිසියා වා ඡවි, සචෙ පූරිතා හොති විධුනිත්වාපි ගහෙතුං වට්ටති. එවමෙතෙසු විහාරචීවරාදීසු යං තත්ථ ආවාසෙ හොති, තං අනාපුච්ඡාපි ගහෙත්වා නිවාසෙතුං වා පාරුපිතුං වා අච්ඡින්නචීවරකානං භික්ඛූනං ලබ්භතීති වෙදිතබ්බං. තඤ්ච ඛො ලභිත්වා ඔදහිස්සාමි පුන ඨපෙස්සාමීති අධිප්පායෙන න මූලච්ඡෙජ්ජාය. ලභිත්වා ච පන ඤාතිතො වා උපට්ඨාකතො වා අඤ්ඤතො වා කුතොචි පාකතිකමෙව කාතබ්බං. විදෙසගතෙන එකස්මිං සඞ්ඝිකෙ ආවාසෙ සඞ්ඝිකපරිභොගෙන පරිභුඤ්ජනත්ථාය ඨපෙතබ්බං. සචස්ස පරිභොගෙනෙව තං ජීරති වා නස්සති වා ගීවා න හොති. සචෙ පන එතෙසං වුත්තප්පකාරානං ගිහිවත්ථාදීනං භිසිච්ඡවිපරියන්තානං කිඤ්චි න ලබ්භති, තෙන තිණෙන වා පණ්ණෙන වා පටිච්ඡාදෙත්වා ආගන්තබ්බන්ති. さて、“最初に到着した精舎において、もしそこに僧伽の精舎の衣（ヴィハーラ・チーヴァラ）があるならば”等の箇所について。精舎の衣とは、人々が精舎を建立し、“四つの資具が我ら自身の所有となり、享受されるように”と考えて三衣を用意し、自ら建立した精舎に備え置くもののことである。これを精舎の衣という。上敷き（ウッタラッタラナ）とは、ベッドの上に敷くもののことである。敷物（ブーマッタラナ）とは、仕上げられた床を保護するために粗い布（チミリカー）で作られた敷物であり、その上にござを敷いて経行する。クッションの皮（ビシッチャヴィ）とは、ベッドのクッションや椅子のクッションの表皮であり、もし（中身が）詰まっているならば、それを振り落として取ることも許される。このように、これらの精舎の衣などの中に、その精舎にあるものがあるならば、衣を奪われた比丘たちは、許可を得ずともそれを取って下衣や上衣として着用することが認められると知るべきである。ただし、それを手に入れた際、“（後で）戻そう、再び置いておこう”という意図が必要であり、完全に自分のものにすることは認められない。そして、親族や世話人、あるいは他の誰かから（衣を）得たならば、元の状態に戻すべきである。他所へ行く比丘は、一つの僧伽の精舎に僧伽の用具として享受するために置いておくべきである。もし、それを使用することによって古くなったり、紛失したりしても、負債とはならない。しかし、もし前述の在家の服からクッションの皮に至るまで、何も得られないのであれば、その比丘は草や葉で身を覆って来るべきである。これが決定（けつじょう）である。 519. යෙහි කෙහිචි වා අච්ඡින්නන්ති එත්ථ යම්පි අච්ඡින්නචීවරා ආචරියුපජ්ඣායා අඤ්ඤෙ ‘‘ආහරථ, ආවුසො, චීවර’’න්ති යාචිත්වා වා විස්සාසෙන වා ගණ්හන්ති, තම්පි සඞ්ගහං ගච්ඡතීති වත්තුං යුජ්ජති. 519. “誰によって奪われたとしても”という箇所において、衣を奪われた阿闍梨や和尚、あるいは他の比丘たちが“友よ、衣をください”と頼んで、あるいは親密さ（信頼）に基づいて取ることも、この（例外の）範囲に含まれると言うのが適切である。 පරිභොගජිණ්ණං වාති එත්ථ ච අච්ඡින්නචීවරානං ආචරියුපජ්ඣායාදීනං අත්තනා තිණපණ්ණෙහි පටිච්ඡාදෙත්වා දින්නචීවරම්පි සඞ්ගහං ගච්ඡතීති වත්තුං යුජ්ජති. එවඤ්හි තෙ අච්ඡින්නචීවරට්ඨානෙ නට්ඨචීවරට්ඨානෙ ච ඨිතා භවිස්සන්ති, තෙන නෙසං විඤ්ඤත්තියං අකප්පියචීවරපරිභොගෙ ච අනාපත්ති අනුරූපා භවිස්සති. “使用して古くなったもの”という箇所において、衣を奪われた阿闍梨や和尚などに、自ら草や葉で身を覆った状態で与えられた衣もまた、この範囲に含まれると言うのが適切である。このようにすれば、彼らは衣を奪われた者や衣を失った者の立場にあることになり、それによって、彼らが衣を請求することや、不相応な衣を享受することにおいて罪（あやまち）がないことは、相応しいものとなるであろう。 521. ඤාතකානං පවාරිතානන්ති එත්ථ ‘‘එතෙසං සන්තකං දෙථා’’ති විඤ්ඤාපෙන්තස්ස යාචන්තස්ස අනාපත්තීති එවමත්ථො දට්ඨබ්බො. න හි ඤාතකපවාරිතානං ආපත්ති වා අනාපත්ති වා හොති. අත්තනො ධනෙනාති එත්ථාපි අත්තනො කප්පියභණ්ඩෙන කප්පියවොහාරෙනෙව චීවරං විඤ්ඤාපෙන්තස්ස චෙතාපෙන්තස්ස [Pg.248] පරිවත්තාපෙන්තස්ස අනාපත්තීති එවමත්ථො දට්ඨබ්බො. පවාරිතානන්ති එත්ථ ච සඞ්ඝවසෙන පවාරිතෙසු පමාණමෙව වට්ටති. පුග්ගලිකපවාරණාය යං යං පවාරෙති, තං තංයෙව විඤ්ඤාපෙතබ්බං. යො චතූහි පච්චයෙහි පවාරෙත්වා සයමෙව සල්ලක්ඛෙත්වා කාලානුකාලං චීවරානි දිවසෙ දිවසෙ යාගුභත්තාදීනීති එවං යෙන යෙනත්ථො තං තං දෙති, තස්ස විඤ්ඤාපනකිච්චං නත්ථි. යො පන පවාරෙත්වා බාලතාය වා සතිසම්මොසෙන වා න දෙති, සො විඤ්ඤාපෙතබ්බො. යො ‘‘මය්හං ගෙහං පවාරෙමී’’ති වදති, තස්ස ගෙහං ගන්ත්වා යථාසුඛං නිසීදිතබ්බං නිපජ්ජිතබ්බං, න කිඤ්චි ගහෙතබ්බං. යො පන ‘‘යං මය්හං ගෙහෙ අත්ථි, තං පවාරෙමී’’ති වදති. යං තත්ථ කප්පියං, තං විඤ්ඤාපෙතබ්බං, ගෙහෙ පන නිසීදිතුං වා නිපජ්ජිතුං වා න ලබ්භතීති කුරුන්දියං වුත්තං. 521. “親族や招待した者たちに”という箇所について、“これらの者の所有物を与えよ”と請求し、頼む者には罪がないというのが、その意味である。親族や招待した者たちに対しては、罪があるとかないとかいうことは問題にならないからである。“自分の財産で”という箇所についても、自分の許可された物品（カッピヤ・バンダ）を用いて、許可された表現（カッピヤ・ヴォーハーラ）によって衣を請求し、換えてもらい、交換してもらう比丘には罪がないというのが、その意味である。“招待した者たちに”という箇所について、僧伽として招待された場合には、適当な量においてのみ許される。個人の招待において、その人が招待（提供）する対象の物だけを請求すべきである。もし、ある施主が四つの資具によって招待し、自ら配慮して時々に衣を、あるいは日々に粥や飯などを、必要とする物を与えるならば、その施主に対して請求する必要はない。しかし、招待しておきながら、無知や忘却によって与えない場合には、請求すべきである。“私の家を招待します”と言う者に対しては、その家に行って意のままに座り、横になってもよいが、何も取ってはならない。しかし、“私の家にあるものを招待（提供）します”と言う者に対しては、そこにある許可された物を請求することができる。ただし、家の中で（勝手に）座ったり横になったりすることは認められないと、クルンディー（註釈書）に説かれている。 අඤ්ඤස්සත්ථායාති එත්ථ අත්තනො ඤාතකපවාරිතෙ න කෙවලං අත්තනො අත්ථාය, අථ ඛො අඤ්ඤස්සත්ථාය විඤ්ඤාපෙන්තස්ස අනාපත්තීති අයමෙකො අත්ථො. අයං පන දුතියො අඤ්ඤස්සාති යෙ අඤ්ඤස්ස ඤාතකපවාරිතා, තෙ තස්සෙව ‘‘අඤ්ඤස්සා’’ති ලද්ධවොහාරස්ස බුද්ධරක්ඛිතස්ස වා ධම්මරක්ඛිතස්ස වා අත්ථාය විඤ්ඤාපෙන්තස්ස අනාපත්තීති. සෙසං උත්තානත්ථමෙව. “他人のために”という箇所について、自分の親族や招待者に、単に自分のためだけでなく、他人のために請求する者に罪がないというのが、一つの意味である。第二の意味としては、“他人のために”とは、他人の親族や招待者に対して、その（他人の）比丘――ブッダラッキタやダンマラッキタなど――のために請求する者に罪がないということである。残りの部分は明快である。 සමුට්ඨානාදීසු ඉදම්පි ඡසමුට්ඨානං, කිරියං, නොසඤ්ඤාවිමොක්ඛං, අචිත්තකං, පණ්ණත්තිවජ්ජං, කායකම්මවචීකම්මං, තිචිත්තං, තිවෙදනන්ති. （罪の）発生原因などについて、これもまた六つの発生原因があり、作為（による罪）であり、想い（の有無）による免除はなく、無心（不注意）でも罪となり、制定（による罪）であり、身業と口業（による罪）であり、三つの心（不善・善・無記）を伴い、三つの受（苦・楽・不苦不楽）を伴うものである。 අඤ්ඤාතකවිඤ්ඤත්තිසික්ඛාපදවණ්ණනා නිට්ඨිතා. 非親族への請求の学処の解説を終わる。 7. තතුත්තරිසික්ඛාපදවණ්ණනා 7. その限度を超えた場合の学処（タトゥッタラ・シックハーパダ）の解説。 522-4. තෙන සමයෙනාති තතුත්තරිසික්ඛාපදං. තත්ථ අභිහට්ඨුන්ති අභීති උපසග්ගො, හරිතුන්ති අත්ථො, ගණ්හිතුන්ති වුත්තං හොති. පවාරෙය්‍යාති ඉච්ඡාපෙය්‍ය, ඉච්ඡං රුචිං උප්පාදෙය්‍ය, වදෙය්‍ය නිමන්තෙය්‍යාති අත්ථො. අභිහට්ඨුං පවාරෙන්තෙන පන යථා වත්තබ්බං, තං ආකාරං දස්සෙතුං ‘‘යාවතකං ඉච්ඡසි තාවතකං ගණ්හාහී’’ති එවමස්ස පදභාජනං වුත්තං. අථ වා යථා ‘‘නෙක්ඛම්මං දට්ඨු ඛෙමතො’’ති (සු. නි. 426, 1104; චූළනි. ජතුකණ්ණිමාණවපුච්ඡානිද්දෙස 67) එත්ථ දිස්වාති අත්ථො, එවමිධාපි ‘‘අභිඅට්ඨුං පවාරෙය්‍යා’’ති අභිහරිත්වා පවාරෙය්‍යාති අත්ථො. තත්ථ [Pg.249] කායාභිහාරො වාචාභිහාරොති දුවිධො අභිහාරො, කායෙන වා හි වත්ථානි අභිහරිත්වා පාදමූලෙ ඨපෙත්වා ‘‘යත්තකං ඉච්ඡසි තත්තකං ගණ්හාහී’’ති වදන්තො පවාරෙය්‍ය, වාචාය වා ‘‘අම්හාකං දුස්සකොට්ඨාගාරං පරිපුණ්ණං, යත්තකං ඉච්ඡසි තත්තකං ගණ්හාහී’’ති වදන්තො පවාරෙය්‍ය, තදුභයම්පි එකජ්ඣං කත්වා ‘‘අභිහට්ඨුං පවාරෙය්‍යා’’ති වුත්තං. “その時”とは、タトゥッタラ・シックハーパダのことである。その中で、持ってくる（アビハットゥン）において、“アビ”は接頭辞であり、“運ぶ（ハリットゥン）”という意味であり、“取る（ガンヒットゥン）”と言われているのと同じである。招待する（パヴァーレッヤ）とは、望ませる、欲求や好みを生じさせる、あるいは告げる、招待するという意味である。持ってくることで招待する者が、どのように言うべきかというその形式を示すために、“望むだけ取りなさい”という語の説明がなされている。あるいは、“安穏としての出離を見て”という箇所で“見て（ディスヴァー）”という意味になるように、ここでも“持ってきて招待する（アビハットゥン・パヴァーレッヤ）”とは、持ってきてから提供するという意味である。そこには、身体的な提供と口頭の提供の二種類の提供がある。身体的には、衣を運んできて足元に置き、“望むだけ取りなさい”と言って提供する場合である。口頭では、“我々の衣の倉庫はいっぱいです、望むだけ取りなさい”と言って提供する場合である。その両方を一つにまとめて、“持ってきて招待する”と言われているのである。 සන්තරුත්තරපරමන්ති සඅන්තරං උත්තරං පරමං අස්ස චීවරස්සාති සන්තරුත්තරපරමං, නිවාසනෙන සද්ධිං පාරුපනං උක්කට්ඨපරිච්ඡෙදො අස්සාති වුත්තං හොති. තතො චීවරං සාදිතබ්බන්ති තතො අභිහටචීවරතො එත්තකං චීවරං ගහෙතබ්බං, න ඉතො පරන්ති අත්ථො. යස්මා පන අච්ඡින්නසබ්බචීවරෙන තිචීවරිකෙනෙව භික්ඛුනා එවං පටිපජ්ජිතබ්බං, අඤ්ඤෙන අඤ්ඤථාපි, තස්මා තං විභාගං දස්සෙතුං ‘‘සචෙ තීණි නට්ඨානි හොන්තී’’තිආදිනා නයෙනස්ස පදභාජනං වුත්තං. “内衣と上衣を限度として”とは、その衣において、内衣（アンタラヴァーサカ）を伴う上衣（ウッタラーサンガ）を最高の限度とすることであり、下着（内衣）とともにまとう上衣がその衣の最大の上限である、という意味である。“そこから衣を受諾すべきである”とは、運ばれてきたそれらの衣から、これだけの（上下二枚の）衣を受け取るべきであり、これを超えるべきではないという意味である。しかし、すべての衣を奪われた三衣所持の比丘はこのように振る舞うべきであり、他の比丘は別のやり方で振る舞うべきであるから、その区別を示すために“もし三枚が失われたならば”等の方法によって、その逐語解説（パダバージャナ）が説かれている。 තත්‍රායං විනිච්ඡයො – යස්ස තීණි නට්ඨානි, තෙන ද්වෙ සාදිතබ්බානි, එකං නිවාසෙත්වා එකං පාරුපිත්වා අඤ්ඤං සභාගට්ඨානතො පරියෙසිස්සති. යස්ස ද්වෙ නට්ඨානි, තෙන එකං සාදිතබ්බං. සචෙ පකතියාව සන්තරුත්තරෙන චරති, ද්වෙ සාදිතබ්බානි. එවං එකං සාදියන්තෙනෙව සමො භවිස්සති. යස්ස තීසු එකං නට්ඨං, න සාදිතබ්බං. යස්ස පන ද්වීසු එකං නට්ඨං, එකං සාදිතබ්බං. යස්ස එකංයෙව හොති, තඤ්ච නට්ඨං, ද්වෙ සාදිතබ්බානි. භික්ඛුනියා පන පඤ්චසුපි නට්ඨෙසු ද්වෙ සාදිතබ්බානි. චතූසු නට්ඨෙසු එකං සාදිතබ්බං, තීසු නට්ඨෙසු කිඤ්චි න සාදිතබ්බං, කො පන වාදො ද්වීසු වා එකස්මිං වා. යෙන කෙනචි හි සන්තරුත්තරපරමතාය ඨාතබ්බං, තතො උත්තරි න ලබ්භතීති ඉදමෙත්ථ ලක්ඛණං. ここに、次のような判断（ヴィニッチャヤ）がある。三枚が失われた者は、二枚を受諾すべきである。一枚を下着として穿き、一枚を上着としてまとい、他の一枚を（親族や招待者などの）同等の立場の人から探すべきである。二枚が失われた者は、一枚を受諾すべきである。もし、普段から内衣と上衣の二枚だけで行動しているならば、二枚を受諾すべきである。そうすれば、一枚を受諾する者と同じ（状態に）なるからである。三枚のうちの一枚が失われた者は、受諾すべきではない。しかし、二枚のうちの一枚が失われた者は、一枚を受諾すべきである。一枚しか持っておらず、それが失われた者は、二枚を受諾すべきである。一方、比丘尼の場合は、五枚すべてが失われたとしても二枚を受諾すべきである。四枚が失われたなら一枚を受諾すべきであり、三枚が失われたなら何も受諾すべきではない。二枚あるいは一枚が失われた場合については、言うまでもない。なぜなら、誰であっても“内衣と上衣を限度とする状態”にとどまるべきであり、それ以上の受諾は許されないというのが、ここでの原則（ラッカナ）であるからである。 526. සෙසකං ආහරිස්සාමීති ද්වෙ චීවරානි කත්වා සෙසං පුන ආහරිස්සාමීති අත්ථො. න අච්ඡින්නකාරණාති බාහුසච්චාදිගුණවසෙන දෙන්ති. ඤාතකානන්තිආදීසු ඤාතකානං දෙන්තානං සාදියන්තස්ස පවාරිතානං දෙන්තානං සාදියන්තස්ස අත්තනො ධනෙන සාදියන්තස්ස අනාපත්තීති අත්ථො. අට්ඨකථාසු පන ‘‘ඤාතකපවාරිතට්ඨානෙ පකතියා බහුම්පි වට්ටති, අච්ඡින්නකාරණා පමාණමෙව වට්ටතී’’ති වුත්තං. තං පාළියා න සමෙති. යස්මා පනිදං සික්ඛාපදං අඤ්ඤස්සත්ථාය විඤ්ඤාපනවත්ථුස්මිංයෙව පඤ්ඤත්තං, තස්මා ඉධ ‘‘අඤ්ඤස්සත්ථායා’’ති න වුත්තං. සෙසං උත්තානත්ථමෙව. 526. “残りを取って来よう”とは、二枚の衣を整えた後、残りを（施主の元から）再び取って来るという意味である。“奪われたことが理由ではない”とは、多聞などの徳のゆえに施すということである。親族等の項目においては、親族が施す場合、招待された者が施す場合、あるいは自らの財産で受諾する場合には罪（アナパッティ）にはならないという意味である。しかし、古のアッタカタ（註釈書）には“親族や招待された者の所では、通常は多く（の衣）であっても許されるが、奪われたことが理由である場合は、限度（内衣と上衣）のみが許される”と説かれている。それはパーリ（聖典）の本文とは合致しない。しかし、この戒経（シックハパダ）は他人のための請求（ヴィンニャーパナ）の事柄においてのみ制定されたものであるから、ここでは“他人のために”とは説かれていない。残りは明白な意味である。 සමුට්ඨානාදීසු [Pg.250] ඉදම්පි ඡසමුට්ඨානං, කිරියං, නොසඤ්ඤාවිමොක්ඛං, අචිත්තකං, පණ්ණත්තිවජ්ජං, කායකම්මවචීකම්මං, තිචිත්තං, තිවෙදනන්ති. 起源（サムッターナ）等については、これもまた六つの起源があり、作為であり、想いによる解脱（ヴィモッカ）はなく、心がない状態（無心）でも起こり、制定によって罪となるものであり、身業と口業であり、三つの心、三つの受を伴うものである。 තතුත්තරිසික්ඛාපදවණ්ණනා නිට්ඨිතා. タトゥッタ（更なる）戒経の解説が終了した。 8. පඨමඋපක්ඛටසික්ඛාපදවණ්ණනා 8. 第八、第一ウパッカタ（用意された）戒経の解説。 527. තෙන සමයෙනාති උපක්ඛටසික්ඛාපදං. තත්ථ අත්ථාවුසො මං සො උපට්ඨාකොති ආවුසො, යං ත්වං භණසි, අත්ථි එවරූපො සො මම උපට්ඨාකොති අයමෙත්ථ අත්ථො. අපි මෙය්‍ය එවං හොතීති අපි මෙ අය්‍ය එවං හොති, අපි මය්‍යා එවන්තිපි පාඨො. 527. “その時”とは、ウパッカタ戒経（の解説）である。そこでの“友よ、私にはその世話人がいる”において、“友よ、あなたが言っているような世話人は私にもいる”というのが、ここでの意味である。“大徳よ、私にもそのように（考えが）あります”とは、“大徳よ、私にもそのようにあります”ということであり、“api mayyā evaṃ”という読み（パータ）もある。 528-9. භික්ඛුං පනෙව උද්දිස්සාති එත්ථ උද්දිස්සාති අපදිස්ස ආරබ්භ. යස්මා පන යං උද්දිස්ස උපක්ඛටං හොති, තං තස්සත්ථාය උපක්ඛටං නාම හොති. තස්මාස්ස පදභාජනෙ ‘‘භික්ඛුස්සත්ථායා’’ති වුත්තං. 528-9. “比丘のために（用意された）”において、“ために（ウッディッサ）”とは、指し示し、原因として、という意味である。しかし、ある比丘を指して用意されたものは、その比丘のために用意されたものであると言えるからである。それゆえ、その逐語解説（パダバージャナ）において“比丘のために”と説かれている。 භික්ඛුං ආරම්මණං කරිත්වාති භික්ඛුං පච්චයං කත්වා, යඤ්හි භික්ඛුං උද්දිස්ස උපක්ඛටං, තං නියමෙනෙව භික්ඛුං පච්චයං කත්වා උපක්ඛටං හොති, තෙන වුත්තං – ‘‘භික්ඛුං ආරම්මණං කරිත්වා’’ති. පච්චයොපි හි ‘‘ලභති මාරො ආරම්මණ’’න්තිආදීසු (සං. නි. 4.243) ආරම්මණන්ති ආගතො. ඉදානි ‘‘උද්දිස්සා’’ති එත්ථ යො කත්තා, තස්ස ආකාරදස්සනත්ථං ‘‘භික්ඛුං අච්ඡාදෙතුකාමො’’ති වුත්තං. භික්ඛුං අච්ඡාදෙතුකාමෙන හි තෙන තං උද්දිස්ස උපක්ඛටං, න අඤ්ඤෙන කාරණෙන. ඉති සො අච්ඡාදෙතුකාමො හොති. තෙන වුත්තං – ‘‘භික්ඛුං අච්ඡාදෙතුකාමො’’ති. “比丘を対象（アーランマナ）として”とは、比丘を縁（パッチャヤ）としてという意味である。なぜなら、比丘を指して用意されたものは、必然的にその比丘を縁として用意されたものとなるからであり、それゆえ“比丘を対象として”と説かれた。縁（パッチャヤ）もまた、“マーラは対象（アーランマナ）を得る”等の箇所において、対象（アーランマナ）という言葉で現れる。さて、ここでの“指して（ウッディッサ）”の主語がどのような意図であるかを示すために、“比丘に衣を着せたいと望んで”と説かれている。衣を着せたいと望む者がその比丘を指して用意したのであって、他の理由で用意したのではない。このように、その者は着せたいと望む者である。それゆえ“比丘に衣を着せたいと望んで”と説かれた。 අඤ්ඤාතකස්ස ගහපතිස්ස වාති අඤ්ඤාතකෙන ගහපතිනා වාති අත්ථො. කරණත්ථෙ හි ඉදං සාමිවචනං. පදභාජනෙ පන බ්‍යඤ්ජනං අවිචාරෙත්වා අත්ථමත්තමෙව දස්සෙතුං ‘‘අඤ්ඤාතකො නාම…පෙ… ගහපති නාමා’’තිආදි වුත්තං. “見知らぬ（親族でない）長者の”という語は、見知らぬ長者によって、という意味である。なぜなら、具格（第三格）の意味において、この属格（第六格）が用いられているからである。しかし、逐語解説（パダバージャナ）においては、文言を細かく分析せずに意味だけを示すために、“見知らぬ者とは……長者とは……”等と説かれている。 චීවරචෙතාපන්නන්ති චීවරමූලං, තං පන යස්මා හිරඤ්ඤාදීසු අඤ්ඤතරං හොති, තස්මා පදභාජනෙ ‘‘හිරඤ්ඤං වා’’තිආදි වුත්තං. උපක්ඛටං හොතීති සජ්ජිතං හොති, සංහරිත්වා ඨපිතං, යස්මා පන ‘‘හිරඤ්ඤං වා’’තිආදිනා [Pg.251] වචනෙනස්ස උපක්ඛටභාවො දස්සිතො හොති, තස්මා ‘‘උපක්ඛටං නාමා’’ති පදං උද්ධරිත්වා විසුං පදභාජනං න වුත්තං. ඉමිනාති උපක්ඛටං සන්ධායාහ, තෙනෙවස්ස පදභාජනෙ ‘‘පච්චුපට්ඨිතෙනා’’ති වුත්තං. යඤ්හි උපක්ඛටං සංහරිත්වා ඨපිතං, තං පච්චුපට්ඨිතං හොතීති. අච්ඡාදෙස්සාමීති වොහාරවචනමෙතං ‘‘ඉත්ථන්නාමස්ස භික්ඛුනො දස්සාමී’’ති අයං පනෙත්ථ අත්ථො. තෙනෙවස්ස පදභාජනෙපි ‘‘දස්සාමී’’ති වුත්තං. “衣の代金（チーヴァラ・チェーターパンナ）”とは、衣の価額（代金）のことである。しかし、それは金銭などのいずれかであるから、逐語解説（パダバージャナ）において“金銭（ヒランニャ）あるいは……”等と説かれた。“用意されている”とは、準備されている、集めて置かれているということである。しかし、“金銭あるいは……”等の言葉によって、その用意されている状態が示されているので、“用意されているという言葉（ウパッカタ）”を抜き出して別に逐語解説は説かれなかった。“これによって（イミナー）”とは、用意された代金のことを指して言っている。それゆえ、その逐語解説において“目前にあるものによって”と説かれている。集めて置かれた用意されたものは、目前にある（準備できている）ものであるからである。“着せよう（施そう）”とは、世俗の表現である。しかし“某という名の比丘に与えよう”というのがここでの意味である。それゆえ、その逐語解説においても“与えよう”と説かれている。 තත්‍ර චෙ සො භික්ඛූති යත්‍ර සො ගහපති වා ගහපතානී වා තත්‍ර සො භික්ඛු පුබ්බෙ අප්පවාරිතො උපසඞ්කමිත්වා චීවරෙ විකප්පං ආපජ්ජෙය්‍ය චෙති අයමෙත්ථ පදසම්බන්ධො. තත්ථ උපසඞ්කමිත්වාති ඉමස්ස ගන්ත්වාති ඉමිනාව අත්ථෙ සිද්ධෙ පචුරවොහාරවසෙන ‘‘ඝර’’න්ති වුත්තං. යත්‍ර පන සො දායකො තත්‍ර ගන්ත්වාති අයමෙවෙත්ථ අත්ථො, තස්මා පුනපි වුත්තං ‘‘යත්ථ කත්ථචි උපසඞ්කමිත්වා’’ති. විකප්පං ආපජ්ජෙය්‍යාති විසිට්ඨකප්පං අධිකවිධානං ආපජ්ජෙය්‍ය, පදභාජනෙ පන යෙනාකාරෙන විකප්පං ආපන්නො හොති තමෙව දස්සෙතුං ‘‘ආයතං වා’’තිආදි වුත්තං. සාධූති ආයාචනෙ නිපාතො. වතාති පරිවිතක්කෙ. මන්ති අත්තානං නිද්දිසති. ආයස්මාති පරං ආලපති ආමන්තෙති. යස්මා පනිදං සබ්බං බ්‍යඤ්ජනමත්තමෙව, උත්තානත්ථමෙව, තස්මාස්ස පදභාජනෙ අත්ථො න වුත්තො. කල්‍යාණකම්‍යතං උපාදායාති සුන්දරකාමතං විසිට්ඨකාමතං චිත්තෙන ගහෙත්වා, තස්ස ‘‘ආපජ්ජෙය්‍ය චෙ’’ති ඉමිනා සම්බන්ධො. යස්මා පන යො කල්‍යාණකම්‍යතං උපාදාය ආපජ්ජති, සො සාධත්ථිකො මහග්ඝත්ථිකො හොති, තස්මාස්ස පදභාජනෙ බ්‍යඤ්ජනං පහාය අධිප්පෙතත්ථමෙව දස්සෙතුං තදෙව වචනං වුත්තං. යස්මා පන න ඉමස්ස ආපජ්ජනමත්තෙනෙව ආපත්ති සීසං එති, තස්මා ‘‘තස්ස වචනෙනා’’තිආදි වුත්තං. “Tatra ce so bhikkhū（そこでもしその比丘が）”という言葉について、その長者、あるいはその長者の妻がいる場所に、その比丘が以前に招待（自恣）されていないのに赴いて、衣について指図（ヴィカッパ）を行うということが、ここでの文のつながりである。そこでの“upasaṅkamitvā（近づいて）”という語は、“gantvā（行って）”という語だけで意味が成立するが、世俗の慣習に従って（経の）語注釈において“家（ghara）”と言われた。しかし、その施主がいる場所に行くというのが、ここでの本来の意味である。それゆえ、語注釈において再び“何処であれ近づいて”と言われたのである。“vikappaṃ āpajjeyya（指図を行う）”とは、特別な指図、あるいは過分な手配を行うことである。しかし、語注釈において、どのような形で指図を行うのかを示すために、“長いもの”などの表現が用いられた。“Sādhu（善哉）”は願望を表す不変化詞（接頭辞）である。“Vata（実に）”は思慮（熟考）を表す。“Maṃ（私を）”は自分自身を指す。“Āyasmā（大徳）”は他人を呼びかける言葉である。しかし、これらすべては単なる表現に過ぎず、意味が明快であるため、語注釈においてその意味は説かれなかった。“Kalyāṇakamyataṃ upādāya（良きものを望んで）”とは、美しいものを望むこと、優れたものを望む心を抱くことであり、これが“āpajjeyya ce（もし行えば）”という語と結びつく。しかし、良きものを望んで指図を行う者は、良いものを求め、高価なものを求める者であるため、語注釈ではその表現を省き、意図された意味を示すためにその言葉が説かれた。しかし、単にこの指図を行っただけでは、罪（あやまち）の極みには達しない。それゆえ、“その言葉によって”などが説かれたのである。 531. අනාපත්ති ඤාතකානන්තිආදීසු ඤාතකානං චීවරෙ විකප්පං ආපජ්ජන්තස්ස අනාපත්තීති එවමත්ථො දට්ඨබ්බො. මහග්ඝං චෙතාපෙතුකාමස්ස අප්පග්ඝං චෙතාපෙතීති ගහපතිස්ස වීසතිඅග්ඝනකං චීවරං චෙතාපෙතුකාමස්ස ‘‘අලං මය්හං එතෙන, දසග්ඝනකං වා අට්ඨග්ඝනකං වා දෙහී’’ති වදති අනාපත්ති. අප්පග්ඝන්ති ඉදඤ්ච අතිරෙකනිවාරණත්ථමෙව වුත්තං, සමකෙපි පන අනාපත්ති, තඤ්ච ඛො අග්ඝවසෙනෙව න පමාණවසෙන, අග්ඝවඩ්ඪනකඤ්හි ඉදං සික්ඛාපදං. තස්මා යො වීසතිඅග්ඝනකං අන්තරවාසකං චෙතාපෙතුකාමො[Pg.252], ‘‘තං එත්තකමෙව මෙ අග්ඝනකං චීවරං දෙහී’’ති වත්තුම්පි වට්ටති. සෙසං උත්තානත්ථමෙව. 531. “親族には罪なし（anāpatti ñātakānaṃ）”などの箇所では、親族の衣について指図を行っても罪はない、とその意味を解釈すべきである。“高価なものを用意しようとしている者に、安価なものを用意させる”とは、二十（単位）の価値の衣を用意しようとしている長者に対して、“私にはこれで十分です。十の価値のもの、あるいは八の価値のものを与えてください”と言うのであれば、罪はないという意味である。“安価なもの”という言葉は、過度な要求を制止するために説かれたものであるが、同等の価値であっても罪はない。そしてそれは、価値（価格）の面で同等ということであり、寸法のことではない。なぜなら、この学処（戒本）は価値を増大させることを禁じるものだからである。それゆえ、二十の価値の内衣（アンタラヴァーサカ）を用意しようとしている者に対して、“私にそれと同等の価値の衣を与えてください”と言うことも許される。残りの部分は、意味が明快である。 සමුට්ඨානාදීනිපි තතුත්තරිසික්ඛාපදසදිසානෙවාති. （罪の）発生原因（等）も、次の学処と同様である。 පඨමඋපක්ඛටසික්ඛාපදවණ්ණනා නිට්ඨිතා. 第一ウパッカッタ学処の註釈が終了した。 9. දුතියඋපක්ඛටසික්ඛාපදවණ්ණනා 9. 第二ウパッカッタ学処の註釈 532. දුතියඋපක්ඛටෙපි ඉමිනාව නයෙන අත්ථො වෙදිතබ්බො. තඤ්හි ඉමස්ස අනුපඤ්ඤත්තිසදිසං. කෙවලං පඨමසික්ඛාපදෙ එකස්ස පීළා කතා, දුතියෙ ද්වින්නං, අයමෙවෙත්ථ විසෙසො. සෙසං සබ්බං පඨමසදිසමෙව. යථා ච ද්වින්නං, එවං බහූනං පීළං කත්වා ගණ්හතොපි ආපත්ති වෙදිතබ්බාති. 532. 第二ウパッカッタ学処においても、これと同じ方法で意味を理解すべきである。なぜなら、それはこの（第一学処の）追規定（アヌパンニャッティ）に似ているからである。ただ、第一学処では一人の施主を困らせることが説かれ、第二学処では二人の施主を困らせることが説かれている。ここでの違いはそれだけである。残りのすべては第一学処と同じである。また、二人の場合と同様に、多くの人々を困らせて受け取る場合も罪（あやまち）となることを知るべきである。 දුතියඋපක්ඛටසික්ඛාපදවණ්ණනා නිට්ඨිතා. 第二ウパッカッタ学処の註釈が終了した。 10. රාජසික්ඛාපදවණ්ණනා 10. ラージャ学処（王の使者の学処）の註釈 537. තෙන සමයෙනාති රාජසික්ඛාපදං. තත්ථ උපාසකං සඤ්ඤාපෙත්වාති ජානාපෙත්වා, ‘‘ඉමිනා මූලෙන චීවරං කිණිත්වා ථෙරස්ස දෙහී’’ති එවං වත්වාති අධිප්පායො. පඤ්ඤාසබන්ධොති පඤ්ඤාසකහාපණදණ්ඩොති වුත්තං හොති. පඤ්ඤාසං බද්ධොතිපි පාඨො, පඤ්ඤාසං ජිතො පඤ්ඤාසං දාපෙතබ්බොති අධිප්පායො. අජ්ජණ්හො, භන්තෙ, ආගමෙහීති භන්තෙ, අජ්ජ එකදිවසං අම්හාකං තිට්ඨ, අධිවාසෙහීති අත්ථො. පරාමසීති ගණ්හි. ජීනොසීති ජිතොසි. 537. “Tena samayena（その時）”とは、ラージャ学処のことである。そこでの“upāsakaṃ saññāpetvā（信者に知らせて）”とは、理解させて、“この代金で衣を買って、長老に与えなさい”とこのように言った、という意味である。“Paññāsabandho（五十の縛り）”とは、五十カハーパナの罰金であると言われている。“Paññāsaṃ baddho（五十を縛られた）”という読みもあり、五十（の賭け）に負けた、五十を支払わせるべきである、という意味である。“Ajjaṇho, bhante, āgamehi（大徳よ、今日一日待ってください）”という語について、“大徳よ、今日一日は私たちのために留まってください、待ってください”というのがその意味である。“Parāmasī（触れた）”とは、手に取ったということである。“Jīnosī（お前の負けだ）”とは、負けたということである。 538-9. රාජභොග්ගොති රාජතො භොග්ගං භුඤ්ජිතබ්බං අස්සත්ථීති රාජභොග්ගො, රාජභොගොතිපි පාඨො, රාජතො භොගො අස්ස අත්ථීති අත්ථො. 538-9. “Rājabhoggo（王に仕える者）”とは、王から受けるべき享受（財産や地位）を持っている者のことであり、それが王に仕える者と呼ばれる。また、“rājabhogo”という読みもあり、王からの財産を持つ者という意味である。 පහිණෙය්‍යාති පෙසෙය්‍ය, උත්තානත්ථත්තා පනස්ස පදභාජනං න වුත්තං. යථා ච එතස්ස, එවං ‘‘චීවරං ඉත්ථන්නාමං භික්ඛු’’න්තිආදීනම්පි පදානං උත්තානත්ථත්තායෙව පදභාජනං න වුත්තන්ති වෙදිතබ්බං. ආභතන්ති ආනීතං. කාලෙන කප්පියන්ති [Pg.253] යුත්තපත්තකාලෙන, යදා නො අත්ථො හොති, තදා කප්පියං චීවරං ගණ්හාමාති අත්ථො. “Pahiṇeyyā（送るであろう）”とは、派遣するということであるが、その意味が明快であるため、語注釈では説かれなかった。この語と同様に、“これこれという名の比丘に衣を”などの語も、意味が明快であるため、語注釈は説かれていないと知るべきである。“Ābhataṃ（運ばれた）”とは、持ってきたということである。“Kālena kappiyaṃ（時に適ったふさわしいもの）”とは、正当で適切な時に、自分たちに必要がある時に、ふさわしい衣を受け取る、という意味である。 වෙය්‍යාවච්චකරොති කිච්චකරො, කප්පියකාරකොති අත්ථො. සඤ්ඤත්තො සො මයාති ආණත්තො සො මයා, යථා තුම්හාකං චීවරෙන අත්ථෙ සති චීවරං දස්සති, එවං වුත්තොති අත්ථො. අත්ථො මෙ ආවුසො චීවරෙනාති චොදනාලක්ඛණනිදස්සනමෙතං, ඉදඤ්හි වචනං වත්තබ්බං, අස්ස වා අත්ථො යාය කායචි භාසාය; ඉදං චොදනාලක්ඛණං. ‘‘දෙහි මෙ චීවර’’න්තිආදීනි පන නවත්තබ්බාකාරදස්සනත්ථං වුත්තානි, එතානි හි වචනානි එතෙසං වා අත්ථො යාය කායචි භාසාය න වත්තබ්බො. “Veyyāvaccakaro（執事者）”とは、用務を行う者、カッピヤ・カーラカ（比丘にふさわしい形に整える者）という意味である。“Saññatto so mayā（彼は私によって指示された）”とは、“彼に私が命じた。あなた方に衣が必要な時に、衣を与えるように、そのように言っておいた”という意味である。“Attho me āvuso cīverena（友よ、私には衣の必要がある）”という言葉は、督促（催促）のあり方を示すものである。なぜなら、この言葉こそが語られるべきであり、あるいはこれと同じ意味を持つどのような言語による言葉であっても語られるべきだからである。これが督促のあり方である。しかし、“私に衣をくれ”などは、語るべきではない様態を示すために説かれたものである。なぜなら、これらの言葉や、これと同じ意味を持つどのような言語による言葉であっても、語ってはならないからである。 දුතියම්පි වත්තබ්බො තතියම්පි වත්තබ්බොති ‘‘අත්ථො මෙ ආවුසො චීවරෙනා’’ති ඉදමෙව යාවතතියං වත්තබ්බොති. එවං ‘‘ද්වත්තික්ඛත්තුං චොදෙතබ්බො සාරෙතබ්බො’’ති එත්ථ උද්දිට්ඨචොදනාපරිච්ඡෙදං දස්සෙත්වා ඉදානි ‘‘ද්වත්තික්ඛත්තුං චොදයමානො සාරයමානො තං චීවරං අභිනිප්ඵාදෙය්‍ය, ඉච්චෙතං කුසල’’න්ති ඉමෙසං පදානං සඞ්ඛෙපතො අත්ථං දස්සෙන්තො ‘‘සචෙ අභිනිප්ඵාදෙති, ඉච්චෙතං කුසල’’න්ති ආහ. එවං යාවතතියං චොදෙන්තො තං චීවරං යදි නිප්ඵාදෙති, සක්කොති අත්තනො පටිලාභවසෙන නිප්ඵාදෙතුං, ඉච්චෙතං කුසලං සාධු සුට්ඨු සුන්දරං. “二度、三度と言うべきである”とは、“友よ、私には衣の必要がある”というまさにこの言葉を、三度まで言うべきである、ということである。このように“二、三度督促し、思い出させるべきである”という箇所において、提示された督促の制限を示し、今、“二、三度督促し、思い出させて、その衣を得るならば、それは善いことである”というこれらの語の要約された意味を示して、“もし得られるならば、それは善いことである”と述べた。このように三度まで督促して、その衣がもし得られるならば、自分の手元に入るように成就させることができるならば、それは善いことであり、正しく、優れているのである。 චතුක්ඛත්තුං පඤ්චක්ඛත්තුං ඡක්ඛත්තුපරමං තුණ්හීභූතෙන උද්දිස්ස ඨාතබ්බන්ති ඨානලක්ඛණනිදස්සනමෙතං. ඡක්ඛත්තුපරමන්ති ච භාවනපුංසකවචනමෙතං, ඡක්ඛත්තුපරමඤ්හි එතෙන චීවරං උද්දිස්ස තුණ්හීභූතෙන ඨාතබ්බං, න අඤ්ඤං කිඤ්චි කාතබ්බං, ඉදං ඨානලක්ඛණං. තත්ථ යො සබ්බට්ඨානානං සාධාරණො තුණ්හීභාවො, තං තාව දස්සෙතුං පදභාජනෙ ‘‘තත්ථ ගන්ත්වා තුණ්හීභූතෙනා’’තිආදි වුත්තං. තත්ථ න ආසනෙ නිසීදිතබ්බන්ති ‘‘ඉධ, භන්තෙ, නිසීදථා’’ති වුත්තෙනාපි න නිසීදිතබ්බං. න ආමිසං පටිග්ගහෙතබ්බන්ති යාගුඛජ්ජකාදිභෙදං කිඤ්චි ආමිසං ‘‘ගණ්හථ, භන්තෙ’’ති යාචියමානෙනාපි න ගණ්හිතබ්බං. න ධම්මො භාසිතබ්බොති මඞ්ගලං වා අනුමොදනං වා භාසථාති යාචියමානෙනාපි කිඤ්චි න භාසිතබ්බං, කෙවලං ‘‘කිං කාරණා ආගතොසී’’ති පුච්ඡියමානෙන ‘‘ජානාසි, ආවුසො’’ති වත්තබ්බො. පුච්ඡියමානොති ඉදඤ්හි කරණත්ථෙ පච්චත්තවචනං. අථ වා පුච්ඡං කුරුමානො පුච්ඡියමානොති එවම්පෙත්ථ අත්ථො දට්ඨබ්බො. යො හි පුච්ඡං කරොති, සො එත්තකං වත්තබ්බොති ඨානං භඤ්ජතීති ආගතකාරණං භඤ්ජති. “四回、五回、あるいは最大で六回まで、黙って立ち止まって（衣を）指し示すべきである”という言葉は、立ち止まる際の作法（相）を示すものである。また“最大で六回まで”という言葉は、副詞的な表現である。すなわち、比丘は衣を目的として、黙って立ち止まるべきであり、それ以外のいかなることもしてはならない。これが立ち止まる際の作法である。そこにおいて、あらゆる立ち止まる行為に共通する“沈黙の状態”をまず示すために、経分別（padabhājana）において“そこへ行って、黙って立ち止まり……”などの記述がある。そこでは“座席に座ってはならない”とされており、“大徳よ、こちらにお座りください”と言われても、座ってはならない。“施物（āmisa）を受け取ってはならない”とは、粥や菓子などのいかなる施物も、“大徳よ、お受け取りください”と請われても、受け取ってはならない。“法を説いてはならない”とは、“吉祥経（maṅgala）や随喜の説法（anumodana）をしてください”と請われても、いかなる法も説いてはならない。ただ、“何のために来られたのですか”と問われたときにのみ、“友よ、あなたは（理由を）知っているはずだ”と言うべきである。“問われているとき（pucchiyamāno）”という言葉は、ここでは主格が具格（能動者）の意味で用いられている。あるいは、“問いを投げかけている（施主に対して）、問われている比丘は”というように解釈すべきである。問いを発する者に対して、比丘はこの程度の言葉だけを言うべきであり、（それ以上のことをすれば）立ち止まることの目的を損ない、来訪の真意を台無しにしてしまうからである。 ඉදානි [Pg.254] යා තිස්සො චොදනා, ඡ ච ඨානානි වුත්තානි. තත්ථ වුඩ්ඪිඤ්ච හානිඤ්ච දස්සෙන්තො ‘‘චතුක්ඛත්තුං චොදෙත්වා’’තිආදිමාහ. යස්මා ච එත්ථ එකචොදනාවුඩ්ඪියා ද්වින්නං ඨානානං හානි වුත්තා, තස්මා ‘‘එකා චොදනා දිගුණං ඨාන’’න්ති ලක්ඛණං දස්සිතං හොති. ඉති ඉමිනා ලක්ඛණෙන තික්ඛත්තුං චොදෙත්වා ඡක්ඛත්තුං ඨාතබ්බං, ද්වික්ඛත්තුං චොදෙත්වා අට්ඨක්ඛත්තුං ඨාතබ්බං, සකිං චොදෙත්වා දසක්ඛත්තුං ඨාතබ්බන්ති. යථා ච ‘‘ඡක්ඛත්තුං චොදෙත්වා න ඨාතබ්බ’’න්ති වුත්තං, එවං ‘‘ද්වාදසක්ඛත්තුං ඨත්වා න චොදෙතබ්බ’’න්තිපි වුත්තමෙව හොති. තස්මා සචෙ චොදෙතියෙව න තිට්ඨති, ඡ චොදනා ලබ්භන්ති. සචෙ තිට්ඨතියෙව න චොදෙති, ද්වාදස ඨානානි ලබ්භන්ති. සචෙ චොදෙතිපි තිට්ඨතිපි, එකාය චොදනාය ද්වෙ ඨානානි හාපෙතබ්බානි. තත්ථ යො එකදිවසමෙව පුනප්පුනං ගන්ත්වා ඡක්ඛත්තුං චොදෙති, සකිංයෙව වා ගන්ත්වා ‘‘අත්ථො මෙ, ආවුසො, චීවරෙනා’’ති ඡක්ඛත්තුං වදති. තථා එකදිවසමෙව පුනප්පුනං ගන්ත්වා ද්වාදසක්ඛත්තුං තිට්ඨති, සකිංයෙව වා ගන්ත්වා තත්‍ර තත්‍ර ඨානෙ තිට්ඨති, සොපි සබ්බචොදනායො සබ්බට්ඨානානි ච භඤ්ජති. කො පන වාදො නානාදිවසෙසු එවං කරොන්තස්සාති එවමෙත්ථ විනිච්ඡයො වෙදිතබ්බො. 次に、三回の督促（codanā）と六回の立ち止まり（ṭhāna）について述べられたが、ここではその回数の増加と減少（vuḍḍhi-hāni）を示すために、“四回督促して……”などの記述がなされている。ここで、一回の督促の増加に対し、二回の立ち止まりが減少すると説かれていることから、“一回の督促は二回の立ち止まりに相当する”という法則（lakkhaṇa）が示されている。したがって、この法則に従えば、三回督促した場合は六回立ち止まることができ、二回督促した場合は八回、一回のみ督促した場合は十回立ち止まることができる、と理解すべきである。また、“六回督促した場合は、立ち止まってはならない”と説かれているのと同様に、“十二回立ち止まった場合は、督促してはならない”ということも当然に説かれていることになる。それゆえ、もし督促のみを行う（立ち止まらない）のであれば、六回までの督促が許される。もし立ち止まるのみを行う（督促しない）のであれば、十二回までの立ち止まりが許される。もし督促も立ち止まりも両方行うのであれば、一回の督促につき、二回分の立ち止まりを減じなければならない。そこで、ある比丘が同一の日に、何度も通って六回督促するか、あるいは一度だけ行って“友よ、私には衣が必要です”と六回言ったとする。また同様に、一日に何度も通って十二回立ち止まるか、あるいは一度の訪問で各所に十二回立ち止まったとする。その比丘もまた、すべての督促と立ち止まりの回数を使い果たしたことになる。いわんや、数日にわたってこのような（督促や立ち止まりを）行う者については、言うまでもない。このように、ここでの判定を理解すべきである。 යතස්ස චීවරචෙතාපන්නං ආභතන්ති යතො රාජතො වා රාජභොග්ගතො වා අස්ස භික්ඛුනො චීවරචෙතාපන්නං ආනීතං. යත්වස්සාතිපි පාඨො. අයමෙවත්ථො. ‘‘යත්ථස්සා’’තිපි පඨන්ති, යස්මිං ඨානෙ අස්ස චීවරචෙතාපන්නං පෙසිතන්ති ච අත්ථං කථෙන්ති, බ්‍යඤ්ජනං පන න සමෙති. තත්ථාති තස්ස රඤ්ඤො වා රාජභොග්ගස්ස වා සන්තිකෙ; සමීපත්ථෙ හි ඉදං භුම්මවචනං. න තං තස්ස භික්ඛුනො කිඤ්චි අත්ථං අනුභොතීති තං චීවරචෙතාපන්නං තස්ස භික්ඛුනො කිඤ්චි අප්පමත්තකම්පි කම්මං න නිප්ඵාදෙති. යුඤ්ජන්තායස්මන්තො සකන්ති ආයස්මන්තො අත්තනො සන්තකං ධනං පාපුණන්තු. මා වො සකං විනස්සාති තුම්හාකං සන්තකං මා විනස්සතු. යො පන නෙව සාමං ගච්ඡති, න දූතං පාහෙති, වත්තභෙදෙ දුක්කටං ආපජ්ජති. “その比丘のために衣の代価（衣財）が持参された場所”とは、王や王の役人から比丘のために衣の代価が運ばれてきた、その出所のことを指す。“Yatvassa”という異本もあるが、意味は同じである。また“Yatthassa”と読む者もおり、“その比丘のために衣の代価が送られた場所”と解釈しているが、文言としては適切ではない。“そこ（tattha）”とは、その王や役人のもと、あるいはその近辺を指す。ここでの地格（処格）は近接の意味である。“それがその比丘のために何ら役立たなかった”とは、その衣の代価がその比丘のために、わずかな用も成さなかったことを意味する。“諸賢よ、あなた方のものを役立てなさい（回収しなさい）”とは、“諸賢よ、あなた方の所有物である財産を自分たちの手に戻しなさい（取り戻す努力をしなさい）”ということである。“あなた方のものが失われないように”とは、あなた方の財産が消失してしまわないように、という意味である。しかし、もし比丘が自らも行かず、使者も送らないのであれば、義務（職務）の不履行により、悪作罪（dukkaṭa）に問われることになる。 කිං පන සබ්බකප්පියකාරකෙසු එවං පටිපජ්ජිතබ්බන්ති? න පටිපජ්ජිතබ්බං. අයඤ්හි කප්පියකාරකො නාම සඞ්ඛෙපතො දුවිධො නිද්දිට්ඨො ච අනිද්දිට්ඨො ච. තත්ථ නිද්දිට්ඨො දුවිධො – භික්ඛුනා නිද්දිට්ඨො, දූතෙන නිද්දිට්ඨොති. අනිද්දිට්ඨොපි දුවිධො – මුඛවෙවටික කප්පියකාරකො, පරම්මුඛකප්පියකාරකොති. තෙසු භික්ඛුනා [Pg.255] නිද්දිට්ඨො සම්මුඛාසම්මුඛවසෙන චතුබ්බිධො හොති. තථා දූතෙන නිද්දිට්ඨොපි. では、すべての執事者（kappiyakāraka）に対して、このように振る舞うべきであろうか。そうではない。いわゆる執事者には、簡略に言えば、指示された（niddiṭṭha）執事者と、指示されていない（aniddiṭṭha）執事者の二種類がある。そのうち、指示された執事者には、比丘によって指示された場合と、使者によって指示された場合の二種類がある。また、指示されていない執事者にも、面と向かって意思疎通ができる執事者と、面識のない執事者の二種類がある。それらのうち、比丘によって指示された執事者は、対面か非対面かの別により四種類に分かれる。使者によって指示された場合も同様である。 කථං? ඉධෙකච්චො භික්ඛුස්ස චීවරත්ථාය දූතෙන අකප්පියවත්ථුං පහිණති, දූතො තං භික්ඛුං උපසඞ්කමිත්වා ‘‘ඉදං, භන්තෙ, ඉත්ථන්නාමෙන තුම්හාකං චීවරත්ථාය පහිතං, ගණ්හථ න’’න්ති වදති, භික්ඛු ‘‘නයිදං කප්පතී’’ති පටික්ඛිපති, දූතො ‘‘අත්ථි පන තෙ, භන්තෙ, වෙය්‍යාවච්චකරො’’ති පුච්ඡති, පුඤ්ඤත්ථිකෙහි ච උපාසකෙහි ‘‘භික්ඛූනං වෙය්‍යාවච්චං කරොථා’’ති ආණත්තා වා, භික්ඛූනං වා සන්දිට්ඨා සම්භත්තා කෙචි වෙය්‍යාවච්චකරා හොන්ති, තෙසං අඤ්ඤතරො තස්මිං ඛණෙ භික්ඛුස්ස සන්තිකෙ නිසින්නො හොති, භික්ඛු තං නිද්දිසති ‘‘අයං භික්ඛූනං වෙය්‍යාවච්චකරො’’ති. දූතො තස්ස හත්ථෙ අකප්පියවත්ථුං දත්වා ‘‘ථෙරස්ස චීවරං කිණිත්වා දෙහී’’ති ගච්ඡති, අයං භික්ඛුනා සම්මුඛානිද්දිට්ඨො. どのようになされるのか。ここで、ある施主が比丘の衣のために、使者を介して（比丘には）不適当な物品（金銭など）を送ったとする。使者はその比丘のもとへ行き、“大徳よ、これは某という名の施主から、あなたの衣のために送られたものです。これを受け取ってください”と言う。比丘は“これは（私には）ふさわしくありません”と拒む。使者が“大徳よ、あなたには執事者がおられますか”と尋ねる。功徳を求める在家信者たちが“比丘たちの世話をしなさい”と命じられているか、あるいは比丘たちの知人や親しい者の中に執事者がいる場合がある。そのうちの一人が、ちょうどその時、比丘のそばに座っていたとする。比丘は“この人が比丘たちの執事者です”と指し示す。使者はその人の手に不適当な物品を渡し、“長老のために衣を買い求めて差し上げてください”と言って立ち去る。これが“比丘によって対面で指示された執事者”である。 නො චෙ භික්ඛුස්ස සන්තිකෙ නිසින්නො හොති, අපිච ඛො භික්ඛු නිද්දිසති – ‘‘අසුකස්මිං නාම ගාමෙ ඉත්ථන්නාමො භික්ඛූනං වෙය්‍යාවච්චකරො’’ති, සො ගන්ත්වා තස්ස හත්ථෙ අකප්පියවත්ථුං දත්වා ‘‘ථෙරස්ස චීවරං කිණිත්වා දදෙය්‍යාසී’’ති ආගන්ත්වා භික්ඛුස්ස ආරොචෙත්වා ගච්ඡති, අයමෙකො භික්ඛුනා අසම්මුඛානිද්දිට්ඨො. もし比丘のそばに（執事者が）座っていない場合、比丘は“某という村に、某という名の比丘たちの執事者がいます”と指し示す。その使者はそこへ行って執事者の手に不適当な物品を渡し、“長老のために衣を買い求めて差し上げてください”と言い、比丘のもとに戻ってその旨を報告してから立ち去る。これが“比丘によって非対面で指示された執事者”の一つの形態である。 න හෙව ඛො සො දූතො අත්තනා ආගන්ත්වා ආරොචෙති, අපිච ඛො අඤ්ඤං පහිණති ‘‘දින්නං මයා, භන්තෙ, තස්ස හත්ථෙ චීවරචෙතාපන්නං, චීවරං ගණ්හෙය්‍යාථා’’ති, අයං දුතියො භික්ඛුනා අසම්මුඛානිද්දිට්ඨො. また、その使者が自ら戻って報告するのではなく、別の者を遣わして“大徳よ、私はあの執事者の手に衣の代価を渡しました。衣をお受け取りください”と伝えてくる場合がある。これが“比丘によって非対面で指示された執事者”の二番目の形態である。 න හෙව ඛො අඤ්ඤං පහිණති, අපිච ඛො ගච්ඡන්තොව භික්ඛුං වදති ‘‘අහං තස්ස හත්ථෙ චීවරචෙතාපන්නං දස්සාමි, තුම්හෙ චීවරං ගණ්හෙය්‍යාථා’’ති, අයං තතියො භික්ඛුනා අසම්මුඛානිද්දිට්ඨොති එවං එකො සම්මුඛානිද්දිට්ඨො තයො අසම්මුඛානිද්දිට්ඨාති ඉමෙ චත්තාරො භික්ඛුනා නිද්දිට්ඨවෙය්‍යාවච්චකරා නාම. එතෙසු ඉමස්මිං රාජසික්ඛාපදෙ වුත්තනයෙනෙව පටිපජ්ජිතබ්බං. 他の者を送ることはせず、ただ去ろうとしている者に対して、比丘が“私は彼（手配者）の手に法衣の代金を渡します。あなた方は法衣を受け取ってください”と言う。これが、比丘によって非対面で指定された三番目の者である。このように、対面で指定された一例と、非対面で指定された三例があり、これら四者が“比丘によって指定された執事（カッピヤカーラカ）”と呼ばれる。これらについては、この王の学処（ラージャ・シッカパダ）で述べられた方法に従って実践すべきである。 අපරො භික්ඛු පුරිමනයෙනෙව දූතෙන පුච්ඡිතො නත්ථිතාය වා, අවිචාරෙතුකාමතාය වා ‘‘නත්ථම්හාකං කප්පියකාරකො’’ති වදති, තස්මිඤ්ච ඛණෙ කොචි මනුස්සො ආගච්ඡති, දූතො තස්ස හත්ථෙ අකප්පියවත්ථුං දත්වා ‘‘ඉමස්ස හත්ථතො චීවරං ගණ්හෙය්‍යාථා’’ති වත්වා ගච්ඡති, අයං දූතෙන සම්මුඛානිද්දිට්ඨො. 別の比丘が、前述の方法で使者から尋ねられた際、執事がいないため、あるいは世話を焼きたくないために“我々には執事はいない”と言う。その時、ある人がやって来る。使者はその人の手に不適当な物品（金銭など）を渡し、“この人の手から法衣を受け取ってください”と言って去る。これが使者によって対面で指定された者である。 අපරො [Pg.256] දූතො ගාමං පවිසිත්වා අත්තනා අභිරුචිතස්ස කස්සචි හත්ථෙ අකප්පියවත්ථුං දත්වා පුරිමනයෙනෙව ආගන්ත්වා ආරොචෙති, අඤ්ඤං වා පහිණති, ‘‘අහං අසුකස්ස නාම හත්ථෙ චීවරචෙතාපන්නං දස්සාමි, තුම්හෙ චීවරං ගණ්හෙය්‍යාථා’’ති වත්වා වා ගච්ඡති, අයං තතියො දූතෙන අසම්මුඛානිද්දිට්ඨොති එවං එකො සම්මුඛානිද්දිට්ඨො, තයො අසම්මුඛානිද්දිට්ඨාති ඉමෙ චත්තාරො දූතෙන නිද්දිට්ඨවෙය්‍යාවච්චකරා නාම. එතෙසු මෙණ්ඩකසික්ඛාපදෙ වුත්තනයෙන පටිපජ්ජිතබ්බං. වුත්තඤ්හෙතං – ‘‘සන්ති, භික්ඛවෙ, මනුස්සා සද්ධා පසන්නා, තෙ කප්පියකාරකානං හත්ථෙ හිරඤ්ඤං උපනික්ඛිපන්ති – ‘ඉමිනා අය්‍යස්ස යං කප්පියං තං දෙථා’ති. අනුජානාමි, භික්ඛවෙ, යං තතො කප්පියං තං සාදිතුං, න ත්වෙවාහං, භික්ඛවෙ, කෙනචි පරියායෙන ජාතරූපරජතං සාදිතබ්බං පරියෙසිතබ්බන්ති වදාමී’’ති (මහාව. 299). එත්ථ ච චොදනාය පමාණං නත්ථි, මූලං අසාදියන්තෙන සහස්සක්ඛත්තුම්පි චොදනාය වා ඨානෙන වා කප්පියභණ්ඩං සාදිතුං වට්ටති. නො චෙ දෙති, අඤ්ඤං කප්පියකාරකං ඨපෙත්වාපි ආහරාපෙතබ්බං. සචෙ ඉච්ඡති මූලසාමිකානම්පි කථෙතබ්බං; නො චෙ ඉච්ඡති න කථෙතබ්බං. 別の使者が村に入り、自分が気に入った誰かの手に不適当な物品を渡し、前述の方法で（比丘のもとに）戻ってきて告げるか、あるいは他の者を送り、“私は某（それがし）という名の者に法衣の代金を渡します。あなた方は法衣を受け取ってください”と言って去る。これが使者によって非対面で指定された三番目の者である。このように、対面指定の一例と、非対面指定の三例、これら四者が“使者によって指定された執事”と呼ばれる。これらについては、メンダカ学処で述べられた方法に従って実践すべきである。実際、次のように説かれている。“比丘たちよ、信心深く清らかな人々がいて、彼らは執事の手に金を預け、‘これによって尊者に適当なものを与えてください’と言う。比丘たちよ、そこから得られる適当なもの（カッピヤ）を受け取ることを許す。しかし比丘たちよ、私は、いかなる方便によっても金銀を受け取ったり、求めたりすべきだとは言わない”と。そして、ここにおいて催促の回数に制限はない。元手（金銀）を容認しない比丘は、千回であっても催促すること、あるいは（執事の前に）立つことによって、適当な物品を受け取ることが許される。もし（執事が）与えないならば、別の執事を立ててでも、持ってこさせるべきである。もし望むなら、元の施主たちにも話すべきであり、望まないなら、話すべきではない。 අපරො භික්ඛු පුරිමනයෙනෙව දූතෙන පුච්ඡිතො ‘‘නත්ථම්හාකං කප්පියකාරකො’’ති වදති, තදඤ්ඤො සමීපෙ ඨිතො සුත්වා ‘‘ආහර භො අහං අය්‍යස්ස චීවරං චෙතාපෙත්වා දස්සාමී’’ති වදති. දූතො ‘‘හන්ද භො දදෙය්‍යාසී’’ති තස්ස හත්ථෙ දත්වා භික්ඛුස්ස අනාරොචෙත්වාව ගච්ඡති, අයං මුඛවෙවටිකකප්පියකාරකො. අපරො භික්ඛුනො උපට්ඨාකස්ස වා අඤ්ඤස්ස වා හත්ථෙ අකප්පියවත්ථුං දත්වා ‘‘ථෙරස්ස චීවරං දදෙය්‍යාසී’’ති එත්තොව පක්කමති, අයං පරම්මුඛකප්පියකාරකොති ඉමෙ ද්වෙ අනිද්දිට්ඨකප්පියකාරකා නාම. එතෙසු අඤ්ඤාතකඅප්පවාරිතෙසු විය පටිපජ්ජිතබ්බං. සචෙ සයමෙව චීවරං ආනෙත්වා දදන්ති, ගහෙතබ්බං. නො චෙ, කිඤ්චි න වත්තබ්බා. දෙසනාමත්තමෙව චෙතං ‘‘දූතෙන චීවරචෙතාපන්නං පහිණෙය්‍යා’’ති සයං ආහරිත්වාපි පිණ්ඩපාතාදීනං අත්ථාය දදන්තෙසුපි එසෙව නයො. න කෙවලඤ්ච අත්තනොයෙව අත්ථාය සම්පටිච්ඡිතුං න වට්ටති, සචෙපි කොචි ජාතරූපරජතං ආනෙත්වා ‘‘ඉදං සඞ්ඝස්ස දම්මි, ආරාමං වා කරොථ චෙතියං වා භොජනසාලාදීනං වා අඤ්ඤතර’’න්ති වදති, ඉදම්පි සම්පටිච්ඡිතුං න වට්ටති. යස්ස කස්සචි හි අඤ්ඤස්සත්ථාය සම්පටිච්ඡන්තස්ස දුක්කටං හොතීති මහාපච්චරියං වුත්තං. 別の比丘が前述の方法で使者から尋ねられ“我々には執事はいない”と言う。その時、近くにいた別の者がそれを聞き“もし、持ってきなさい。私が尊者のために法衣を調達して差し上げよう”と言う。使者は“さあ、これを渡しなさい”とその者の手に代金を渡し、比丘には告げずに去る。これが“口頭でのみ約束した執事（ムカヴェーヴァティカ・カッピヤカーラカ）”である。また別の使者が、比丘の世話人や他の者の手に不適当な物品を渡し、“長老に法衣を与えてください”と言って、その場から立ち去る。これが“背後で指定された執事（パランムカ・カッピヤカーラカ）”である。これら二者が“指定されていない執事”と呼ばれる。これらについては、親族でなく、かつ招待もしていない者に対するように振る舞うべきである。もし彼らが自ら法衣を持ってきて与えるなら、受け取るべきである。そうでなければ、何も言ってはならない。“使者が法衣の代金を送る”というのは、あくまで教えの例示に過ぎない。自ら持参して托鉢の食べ物などのために与える者たちに対しても、この方法は同じである。また、単に自分自身のために受け取ることが許されないだけでなく、たとえ誰かが金銀を持ってきて“これを僧伽に捧げます。僧院を作るなり、仏塔や食堂などを作るなりしてください”と言ったとしても、それを受け取ることは許されない。なぜなら、誰であれ他者のために受け取る者には罪（ドゥッカカタ）があると‘マハーパッチャリー’に説かれているからである。 සචෙ [Pg.257] පන ‘‘නයිදං භික්ඛූනං සම්පටිච්ඡිතුං වට්ටතී’’ති පටික්ඛිත්තෙ ‘‘වඩ්ඪකීනං වා කම්මකරානං වා හත්ථෙ භවිස්සති, කෙවලං තුම්හෙ සුකතදුක්කටං ජානාථා’’ති වත්වා තෙසං හත්ථෙ දත්වා පක්කමති, වට්ටති. අථාපි ‘‘මම මනුස්සානං හත්ථෙ භවිස්සති මය්හමෙව වා හත්ථෙ භවිස්සති, කෙවලං තුම්හෙ යං යස්ස දාතබ්බං, තදත්ථාය පෙසෙය්‍යාථා’’ති වදති, එවම්පි වට්ටති. もし“これは比丘たちが受け取ることは許されません”と拒絶した際、“（それでは）大工や労働者の手に渡しておきますので、あなた方はただ、仕事の出来不出来だけを見ていてください”と言って、彼らの手に渡して去るならば、許容される。あるいは“私の使用人の手に置いておくか、あるいは私自身の手に置いておきます。あなた方はただ、誰に何を与えるべきか、その人のために（使いを）送ってください”と言う場合も、許容される。 සචෙ පන සඞ්ඝං වා ගණං වා පුග්ගලං වා අනාමසිත්වා ‘‘ඉදං හිරඤ්ඤසුවණ්ණං චෙතියස්ස දෙම, විහාරස්ස දෙම, නවකම්මස්ස දෙමා’’ති වදන්ති, පටික්ඛිපිතුං න වට්ටති. ‘‘ඉමෙ ඉදං භණන්තී’’ති කප්පියකාරකානං ආචික්ඛිතබ්බං. ‘‘චෙතියාදීනං අත්ථාය තුම්හෙ ගහෙත්වා ඨපෙථා’’ති වුත්තෙන පන ‘‘අම්හාකං ගහෙතුං න වට්ටතී’’ති පටික්ඛිපිතබ්බං. しかし、もし僧伽・部類・個人を指名せずに“この金銀を仏塔のために捧げます。僧院のために、あるいは修復のために捧げます”と言うなら、拒絶すべきではない。“この人たちがこのように言っています”と執事たちに告げるべきである。しかし“仏塔などのために、あなた方が受け取って保管しておいてください”と言われたなら、“我々が受け取ることは許されません”と拒絶しなければならない。 සචෙ පන කොචි බහුං හිරඤ්ඤසුවණ්ණං ආනෙත්වා ‘‘ඉදං සඞ්ඝස්ස දම්මි, චත්තාරො පච්චයෙ පරිභුඤ්ජථා’’ති වදති, තං චෙ සඞ්ඝො සම්පටිච්ඡති, පටිග්ගහණෙපි පරිභොගෙපි ආපත්ති. තත්‍ර චෙ එකො භික්ඛු ‘‘නයිදං කප්පතී’’ති පටික්ඛිපති, උපාසකො ච ‘‘යදි න කප්පති, මය්හමෙව භවිස්සතී’’ති ගච්ඡති. සො භික්ඛු ‘‘තයා සඞ්ඝස්ස ලාභන්තරායො කතො’’ති න කෙනචි කිඤ්චි වත්තබ්බො. යො හි තං චොදෙති, ස්වෙව සාපත්තිකො හොති, තෙන පන එකෙන බහූ අනාපත්තිකා කතා. සචෙ පන භික්ඛූහි ‘‘න වට්ටතී’’ති පටික්ඛිත්තෙ ‘‘කප්පියකාරකානං වා හත්ථෙ භවිස්සති, මම පුරිසානං වා මය්හං වා හත්ථෙ භවිස්සති, කෙවලං තුම්හෙ පච්චයෙ පරිභුඤ්ජථා’’ති වදති, වට්ටති. しかし、もし誰かが多くの金銀を持ってきて“これを僧伽に捧げます、四つの必需品（四資具）としてお使いください”と言う。もし僧伽がそれを受け入れるなら、受領においても使用においても罪となる。その際、一人の比丘が“これは許されません”と拒否し、施主が“もし許されないのであれば、私自身のものとしておきましょう”と言って立ち去る。その比丘に対して“お前は僧伽の利養を妨げた”と誰も何も言ってはならない。実際、その比丘を責める者こそが罪を犯すことになる。その一人の比丘によって、多くの比丘たちが罪から免れたのである。しかし、比丘たちが“許されません”と拒絶した際、“（では）執事の手に置くか、私の使用人の手に置くか、あるいは私のところに置いておきます。あなた方はただ必需品として享受してください”と言うのであれば、許容される。 චතුපච්චයත්ථාය ච දින්නං යෙන යෙන පච්චයෙන අත්ථො හොති, තදත්ථං උපනෙතබ්බං, චීවරත්ථාය දින්නං චීවරෙයෙව උපනෙතබ්බං. සචෙ චීවරෙන තාදිසො අත්ථො නත්ථි, පිණ්ඩපාතාදීහි සඞ්ඝො කිලමති, සඞ්ඝසුට්ඨුතාය අපලොකෙත්වා තදත්ථායපි උපනෙතබ්බං. එස නයො පිණ්ඩපාතගිලානපච්චයත්ථාය දින්නෙපි, සෙනාසනත්ථාය දින්නං පන සෙනාසනස්ස ගරුභණ්ඩත්තා සෙනාසනෙයෙව උපනෙතබ්බං. සචෙ පන භික්ඛූසු සෙනාසනං ඡඩ්ඩෙත්වා ගතෙසු සෙනාසනං විනස්සති, ඊදිසෙ කාලෙ සෙනාසනං විස්සජ්ජෙත්වාපි භික්ඛූනං පරිභොගො අනුඤ්ඤාතො, තස්මා සෙනාසනජග්ගනත්ථං මූලච්ඡෙජ්ජං අකත්වා යාපනමත්තං පරිභුඤ්ජිතබ්බං. 四資具（catupaccaya）のために捧げられたものは、必要とされる資具として供されるべきである。衣（cīvara）のために捧げられたものは衣としてのみ供されるべきである。もし衣としてそのような必要がなく、僧伽が食（piṇḍapāta）などに窮しているならば、僧伽の承認（apaloketvā）を得て、その（食などの）目的のために供することもできる。この方法は食や薬（gilānapaccaya）のために捧げられたものについても同様である。しかし、住居（senāsana）のために捧げられたものは、住居が重物（garubhaṇḍa）であるため、住居としてのみ供されるべきである。ただし、比丘たちが住居を捨てて去り、その住居が朽ち果てようとしている時に、そのような時には、住居を処分してでも比丘たちの受用（生存）のためにすることが許されている。したがって、住居を維持するために、根本的な財産を失わせることなく、生活できる程度に受用すべきである。 න [Pg.258] කෙවලඤ්ච හිරඤ්ඤසුවණ්ණමෙව, අඤ්ඤම්පි ඛෙත්තවත්ථාදි අකප්පියං න සම්පටිච්ඡිතබ්බං. සචෙ හි කොචි ‘‘මය්හං තිසස්සසම්පාදනකං මහාතළාකං අත්ථි, තං සඞ්ඝස්ස දම්මී’’ති වදති, තං චෙ සඞ්ඝො සම්පටිච්ඡති, පටිග්ගහණෙපි පරිභොගෙපි ආපත්තියෙව. යො පන තං පටික්ඛිපති, සො පුරිමනයෙනෙව න කෙනචි කිඤ්චි වත්තබ්බො. යො හි තං චොදෙති, ස්වෙව සාපත්තිකො හොති, තෙන පන එකෙන බහූ අනාපත්තිකා කතා. 単に金銀（hiraññasuvaṇṇa）だけでなく、他の田畑や土地（khettavatthu）などの不適切なもの（akappiya）も受け入れるべきではない。もし、ある施主が“私には三種の穀物を実らせることができる大きな池（taḷāka）があります。それを僧伽に捧げます”と言ったとして、僧伽がそれを受け入れるならば、受容においても受用においても罪（āpatti）となる。しかし、それを拒絶する比丘がいるならば、前述の方法と同じく、誰も彼に対して何も言うべきではない。彼を非難する者こそが罪を犯すのであり、その一人の（拒絶した）比丘によって多くの者が無罪となるのである。 යො පන ‘‘තාදිසංයෙව තළාකං දම්මී’’ති වත්වා භික්ඛූහි ‘‘න වට්ටතී’’ති පටික්ඛිත්තො වදති ‘‘අසුකඤ්ච අසුකඤ්ච සඞ්ඝස්ස තළාකං අත්ථි, තං කථං වට්ටතී’’ති. සො වත්තබ්බො – ‘‘කප්පියං කත්වා දින්නං භවිස්සතී’’ති. කථං දින්නං කප්පියං හොතීති? ‘‘චත්තාරො පච්චයෙ පරිභුඤ්ජථා’’ති වත්වා දින්නන්ති. සො සචෙ ‘‘සාධු, භන්තෙ, චත්තාරො පච්චයෙ සඞ්ඝො පරිභුඤ්ජතූ’’ති දෙති, වට්ටති. අථාපි ‘‘තළාකං ගණ්හථා’’ති වත්වා ‘‘න වට්ටතී’’ති පටික්ඛිත්තො ‘‘කප්පියකාරකො අත්ථී’’ති පුච්ඡිත්වා ‘‘නත්ථී’’ති වුත්තෙ ‘‘ඉදං අසුකො නාම විචාරෙස්සති, අසුකස්ස වා හත්ථෙ, මය්හං වා හත්ථෙ භවිස්සති, සඞ්ඝො කප්පියභණ්ඩං පරිභුඤ්ජතූ’’ති වදති, වට්ටති. සචෙපි ‘‘න වට්ටතී’’ති පටික්ඛිත්තො ‘‘උදකං පරිභුඤ්ජිස්සති, භණ්ඩකං ධොවිස්සති, මිගපක්ඛිනො පිවිස්සන්තී’’ති වදති, එවම්පි වට්ටති. අථාපි ‘‘න වට්ටතී’’ති පටික්ඛිත්තො වදති ‘‘කප්පියසීසෙන ගණ්හථා’’ති. ‘‘සාධු, උපාසක, සඞ්ඝො පානීයං පිවිස්සති, භණ්ඩකං ධොවිස්සති, මිගපක්ඛිනො පිවිස්සන්තී’’ති වත්වා පරිභුඤ්ජිතුං වට්ටති. もし施主が“そのような池を捧げます”と言って、比丘たちに“それは適切ではありません（na vaṭṭati）”と拒絶された時、“僧伽にはあそことあそこに池がありますが、それはどうして適切なのですか”と言い返したとする。その者には“適切になるように（kappiyaṃ katvā）捧げられたのでしょう”と言うべきである。“どのように捧げれば適切になるのですか”と問われれば、“‘四資具を受用してください’と言って捧げれば適切になります”と言うべきである。もし彼が“尊師、承知いたしました。僧伽は四資具として受用してください”と捧げるなら、それは適切である。あるいは、“池を受け取ってください”と言って拒絶された後、“浄人（kappiyakāraka）がいますか”と尋ね、“いません”と言われた時に、“この池は誰それが管理します。あるいは誰それの手元に、あるいは私の手元に置きます。僧伽は（そこから得られる）適切な品々（kappiyabhaṇḍa）を受用してください”と言うならば、それは適切である。また、拒絶された後に“水を受用したり、衣などを洗ったり、獣や鳥が飲んだりするでしょう”と言うならば、それも適切である。また、拒絶された後に“適切な方法（kappiyasīsena）で受け取ってください”と言うならば、“善きかな、居士よ。僧伽は飲み水を飲み、衣などを洗い、獣や鳥が飲むでしょう”と言って受用することは適切である。 අථාපි ‘‘මම තළාකං වා පොක්ඛරණිං වා සඞ්ඝස්ස දම්මී’’ති ‘‘වුත්තෙ, සාධු, උපාසක, සඞ්ඝො පානීයං පිවිස්සතී’’තිආදීනි වත්වා පරිභුඤ්ජිතුං වට්ටතියෙව. යදි පන භික්ඛූහි හත්ථකම්මං යාචිත්වා සහත්ථෙන ච කප්පියපථවිං ඛනිත්වා උදකපරිභොගත්ථාය තළාකං කාරිතං හොති, තං චෙ නිස්සාය සස්සං නිප්ඵාදෙත්වා මනුස්සා විහාරෙ කප්පියභණ්ඩං දෙන්ති, වට්ටති. අථ මනුස්සා එව සඞ්ඝස්ස උපකාරත්ථාය සඞ්ඝිකභූමිං ඛනිත්වා තං නිස්සාය නිප්ඵන්නසස්සතො කප්පියභණ්ඩං දෙන්ති, එවම්පි වට්ටති. ‘‘අම්හාකං එකං කප්පියකාරකං ඨපෙථා’’ති වුත්තෙ ච ඨපෙතුම්පි ලබ්භති. අථ පන තෙ මනුස්සා රාජබලිනා උපද්දුතා පක්කමන්ති, අඤ්ඤෙ පටිපජ්ජන්ති, න ච භික්ඛූනං කිඤ්චි දෙන්ති, උදකං වාරෙතුං ලබ්භති. තඤ්ච ඛො කසිකම්මකාලෙයෙව, න සස්සකාලෙ. සචෙ තෙ වදන්ති ‘‘නනු, භන්තෙ, පුබ්බෙපි මනුස්සා ඉමං නිස්සාය සස්සං අකංසූ’’ති[Pg.259]. තතො වත්තබ්බා – ‘‘තෙ සඞ්ඝස්ස ඉමඤ්ච ඉමඤ්ච උපකාරං අකංසු, ඉදඤ්චිදඤ්ච කප්පියභණ්ඩං අදංසූ’’ති. සචෙ වදන්ති – ‘‘මයම්පි දස්සාමා’’ති, එවම්පි වට්ටති. また、“私の池あるいは蓮池を僧伽に捧げます”と言われた時に、“善きかな、居士よ。僧伽は飲み水を飲むでしょう”などと言って受用することは適切である。もし、比丘たちに労力（hatthakamma）を求めて、自らの手で適切な土地（kappiyapathavi）を掘り、水を受用するために池を作らせた場合、それに依存して穀物を実らせた人々が精舎に適切な品々を捧げるなら、それは適切である。あるいは、人々が僧伽を助けるために僧伽の土地を掘り、それに依存して実った穀物から適切な品々を捧げるなら、それも適切である。“私たちに一人の浄人を置いてください”と言われた時、置くことも許される。しかし、もしそれらの人々が王税に苦しめられて去り、他の人々が取って代わって比丘たちに何も与えないならば、水を止めることは許される。ただし、それは耕作の時期に限られ、穀物が実る時期ではない。もし彼らが“尊師、以前の人々もこれに依存して穀物を作っていたではありませんか”と言うならば、“彼らは僧伽にこれこれの援助をし、これこれの適切な品々を捧げていたのです”と言うべきである。もし“私たちも捧げましょう”と言うならば、それも適切である。 සචෙ පන කොචි අබ්‍යත්තො අකප්පියවොහාරෙන තළාකං පටිග්ගණ්හාති වා කාරෙති වා, තං භික්ඛූහි න පරිභුඤ්ජිතබ්බං, තං නිස්සාය ලද්ධං කප්පියභණ්ඩම්පි අකප්පියමෙව. සචෙ භික්ඛූහි පරිච්චත්තභාවං ඤත්වා සාමිකො වා තස්ස පුත්තධීතරො වා අඤ්ඤො වා කොචි වංසෙ උප්පන්නො පුන කප්පියවොහාරෙන දෙති, වට්ටති. පච්ඡින්නෙ කුලවංසෙ යො තස්ස ජනපදස්ස සාමිකො, සො අච්ඡින්දිත්වා පුන දෙති, චිත්තලපබ්බතෙ භික්ඛුනා නීහටඋදකවාහකං අළනාගරාජමහෙසී විය, එවම්පි වට්ටති. しかし、もし不案内な（abyatto）比丘が不適切な言い方（akappiyavohāra）で池を受け入れたり、作らせたりしたならば、比丘たちはそれを受用してはならない。それに依存して得られた適切な品々も不適切なものとなる。もし、比丘たちがそれを放棄したことを知って、元の所有者やその子息、あるいはその家系に生まれた他の者が、再び適切な言い方で捧げるならば、それは適切である。家系が絶えた場合に、その地域の領主が（池を）没収して自分のものとし、再び捧げるなら、それは（かつて）チッタラ山で比丘が引いた導水路を、アラーナガ王の王妃が没収して再び捧げた時のように、適切である。 කප්පියවොහාරෙපි උදකවසෙන පටිග්ගහිතතළාකෙ සුද්ධචිත්තානං මත්තිකුද්ධරණපාළිබන්ධනාදීනි ච කාතුං වට්ටති. තං නිස්සාය පන සස්සං කරොන්තෙ දිස්වා කප්පියකාරකං ඨපෙතුං න වට්ටති. යදි තෙ සයමෙව කප්පියභණ්ඩං දෙන්ති, ගහෙතබ්බං. නො චෙ දෙන්ති, න චොදෙතබ්බං, න සාරෙතබ්බං. පච්චයවසෙන පටිග්ගහිතතළාකෙ කප්පියකාරකං ඨපෙතුං වට්ටති. මත්තිකුද්ධරණපාළිබන්ධනාදීනි පන කාතුං න වට්ටති. සචෙ කප්පියකාරකා සයමෙව කරොන්ති, වට්ටති. අබ්‍යත්තෙන පන ලජ්ජිභික්ඛුනා කාරාපිතෙසු කිඤ්චාපි පටිග්ගහණෙ කප්පියං, භික්ඛුස්ස පයොගපච්චයා උප්පන්නෙන මිස්සකත්තා විසගතපිණ්ඩපාතො විය අකප්පියමංසරසමිස්සකභොජනං විය ච දුබ්බිනිබ්භොගං හොති, සබ්බෙසං අකප්පියමෙව. 適切な言い方（kappiyavohāra）においても、水（の利用）として受け入れた池については、清浄な心の比丘たちが泥を上げたり堤防を築いたりすることなどは適切である。しかし、それに依存して穀物を作っているのを見て、浄人を置くことは適切ではない。もし彼らが自発的に適切な品々を捧げるなら、それを受け取るべきである。もし捧げないならば、督促したり思い出させたりしてはならない。資具（の提供）として受け入れた池については、浄人を置くことは適切である。しかし、泥を上げたり堤防を築いたりすることは（比丘には）適切ではない。もし浄人たちが自らそれらを行うならば、適切である。しかし、不案内なラッジ（恥を知る）比丘が（資具目的の池で）泥上げや堤防築造をさせた場合、たとえ受け入れの際は適切であったとしても、比丘の行為（payoga）によって生じたもの（水や収穫）と混ざってしまうため、毒の混じった食分や、不適切な肉の汁が混ざった食事のように、分別することができなくなる。したがって、すべての比丘にとって、それは不適切なもの（akappiya）となる。 සචෙ පන ‘‘උදකස්ස ඔකාසො අත්ථි, තළාකස්ස පාළි ථිරා, යථා බහුං උදකං ගණ්හාති, එවං කරොහි, තීරසමීපෙ උදකං කරොහී’’ති එවං උදකමෙව විචාරෙති, වට්ටති. උද්ධනෙ අග්ගිං න පාතෙන්ති, ‘‘උදකකම්මං ලබ්භතු උපාසකා’’ති වත්තුං වට්ටති. ‘‘සස්සං කත්වා ආහරථා’’ති වත්තුං පන න වට්ටති. සචෙ පන තළාකෙ අතිබහුං උදකං දිස්වා පස්සතො වා පිට්ඨිතො වා මාතිකං නීහරාපෙති, වනං ඡින්දාපෙත්වා කෙදාරෙ කාරාපෙති, පොරාණකෙදාරෙසු වා පකතිභාගං අග්ගහෙත්වා අතිරෙකං ගණ්හාති, නවසස්සෙ වා අකාලසස්සෙ වා අපරිච්ඡින්නභාගෙ ‘‘එත්තකෙ කහාපණෙ දෙථා’’ති කහාපණෙ උට්ඨාපෙති, සබ්බෙසං අකප්පියං. もししかしながら、“水の入る余地がある。池の堤防は堅固である。多くの水を蓄えられるように、そのようにせよ。岸の近くに水を溜めよ”というように、水のことだけを管理するならば、許される。竃に火を入れさせてはならない。“優婆塞よ、水に関する仕事が行われるようにせよ”と言うことは許される。しかし、“作物を栽培して持って来なさい”と言うことは許されない。もし池に非常に多くの水があるのを見て、側方や後方から水路を引き、森を切り拓いて田を作らせるならば、あるいは古い田において通常の分け前を受け取らずに超過分を受け取るならば、あるいは新穀や季節外れの穀物の、分け前が定められていない田において、“これだけのカハーパナ（貨幣）を出しなさい”と言ってカハーパナを取り立てるならば、全員にとって不適（あかっぴや）である。 යො [Pg.260] පන ‘‘කස්සථ වපථා’’ති අවත්වා ‘‘එත්තකාය භූමියා, එත්තකො නාම භාගො’’ති එවං භූමිං වා පතිට්ඨපෙති, ‘‘එත්තකෙ භූමිභාගෙ අම්හෙහි සස්සං කතං, එත්තකං නාම භාගං ගණ්හථා’’ති වදන්තෙසු කස්සකෙසු භූමිප්පමාණග්ගහණත්ථං රජ්ජුයා වා දණ්ඩෙන වා මිනාති, ඛලෙ වා ඨත්වා රක්ඛති, ඛලතො වා නීහරාපෙති, කොට්ඨාගාරෙ වා පටිසාමෙති, තස්සෙව තං අකප්පියං. しかし、ある比丘が“耕せ、種をまけ”とは言わずに、“これだけの土地に対して、これだけの分け前である”というように土地（の小作料）を定めたり、“これだけの土地で我々は作物を栽培しました。これだけの分け前を受け取ってください”と言う農民たちに対して、土地の面積を測るために縄や棒で計測したり、脱穀場に立って見守ったり、脱穀場から運び出させたり、倉庫に収めさせたりするならば、その比丘にのみ、その穀物は不適となる。 සචෙ කස්සකා කහාපණෙ ආහරිත්වා ‘‘ඉමෙ සඞ්ඝස්ස ආහටා’’ති වදන්ති, අඤ්ඤතරො ච භික්ඛු ‘‘න සඞ්ඝො කහාපණෙ ඛාදතී’’ති සඤ්ඤාය ‘‘එත්තකෙහි කහාපණෙහි සාටකෙ ආහර, එත්තකෙහි යාගුආදීනි සම්පාදෙහී’’ති වදති. යං තෙ ආහරන්ති, සබ්බෙසං අකප්පියං. කස්මා? කහාපණානං විචාරිතත්තා. もし農民たちがカハーパナを持って来て、“これらを僧伽のために持って参りました”と言い、ある比丘が“僧伽はカハーパナを食べることはない（消費しない）”という考えから、“これだけのカハーパナで衣を持って来なさい、これだけで粥などを調えなさい”と言うならば、彼らが持って来るものは全員にとって不適である。なぜなら、カハーパナの管理（指図）をしたからである。 සචෙ ධඤ්ඤං ආහරිත්වා ඉදං සඞ්ඝස්ස ආහටන්ති වදන්ති, අඤ්ඤතරො ච භික්ඛු පුරිමනයෙනෙව ‘‘එත්තකෙහි වීහීහි ඉදඤ්චිදඤ්ච ආහරථා’’ති වදති. යං තෙ ආහරන්ති, තස්සෙව අකප්පියං. කස්මා? ධඤ්ඤස්ස විචාරිතත්තා. もし穀物を持って来て、“これを僧伽のために持って参りました”と言い、ある比丘が前述の方法と同じように、“これだけの籾（米）で、これこれのものを持って来なさい”と言うならば、彼らが持って来るものはその比丘にのみ不適である。なぜなら、穀物の管理（指図）をしたからである。 සචෙ තණ්ඩුලං වා අපරණ්ණං වා ආහරිත්වා ‘‘ඉදං සඞ්ඝස්ස ආහට’’න්ති වදන්ති, අඤ්ඤතරො ච භික්ඛු පුරිමනයෙනෙව ‘‘එත්තකෙහි තණ්ඩුලෙහි ඉදඤ්චිදඤ්ච ආහරථා’’ති වදති. යං තෙ ආහරන්ති, සබ්බෙසං කප්පියං. කස්මා? කප්පියානං තණ්ඩුලාදීනං විචාරිතත්තා. කයවික්කයෙපි අනාපත්ති, කප්පියකාරකස්ස ආචික්ඛිතත්තා. もし白米や豆類（副穀物）を持って来て、“これを僧伽のために持って参りました”と言い、ある比丘が前述の方法と同じように、“これだけの白米で、これこれのものを持って来なさい”と言うならば、彼らが持って来るものは全員にとって適（かっぴや）である。なぜなら、適法な物である白米などの管理（指図）をしたからである。売買（の禁止）に関しても、適法な行いをする者（カッピヤカーラカ）に指示しただけであるから、罪（あぱってぃ）にはならない。 පුබ්බෙ පන චිත්තලපබ්බතෙ එකො භික්ඛු චතුසාලද්වාරෙ ‘‘අහො වත ස්වෙ සඞ්ඝස්ස එත්තකප්පමාණෙ පූවෙ පචෙය්‍යු’’න්ති ආරාමිකානං සඤ්ඤාජනනත්ථං භූමියං මණ්ඩලං අකාසි, තං දිස්වා ඡෙකො ආරාමිකො තථෙව කත්වා දුතියදිවසෙ භෙරියා ආකොටිතාය සන්නිපතිතෙ සඞ්ඝෙ පූවං ගහෙත්වා සඞ්ඝත්ථෙරං ආහ – ‘‘භන්තෙ, අම්හෙහි ඉතො පුබ්බෙ නෙව පිතූනං න පිතාමහානං එවරූපං සුතපුබ්බං, එකෙන අය්‍යෙන චතුස්සාලද්වාරෙ පූවත්ථාය සඤ්ඤා කතා, ඉතො දානි පභුති අය්‍යා අත්තනො අත්තනො චිත්තානුරූපං වදන්තු, අම්හාකම්පි ඵාසුවිහාරො භවිස්සතී’’ති. මහාථෙරො තතොව නිවත්ති, එකභික්ඛුනාපි පූවො න ගහිතො. එවං පුබ්බෙ තත්‍රුප්පාදම්පි න පරිභුඤ්ජිංසු. තස්මා – 昔、チッタラ山において、ある比丘が四方門の食堂の入口で、“ああ、明日、僧伽のためにこれほどの大きさの菓子を焼いてくれたらよいのに”と言い、寺丁たちに知らせるために、地面に円を描いた。それを見た賢い寺丁が、その通りに菓子を作り、翌日、鐘が鳴らされて僧伽が集まったとき、菓子を持って僧伽の上座（長老）にこう言った。“大徳よ、我々はこれ以前に、父からも祖父からも、このようなことを聞いたことがありません。ある聖者が食堂の入口で菓子のために合図をされました。今からは、聖者たちはそれぞれ自分の心にかなうことをおっしゃってください。我々にとっても安楽な生活となるでしょう”。長老はすぐさまその場から立ち去り、一人の比丘もその菓子を受け取らなかった。このように、昔の人々は、その寺院で生じた物であっても（指図があった場合は）用いることはなかった。それゆえに： සල්ලෙඛං [Pg.261] අච්චජන්තෙන, අප්පමත්තෙන භික්ඛුනා; කප්පියෙපි න කාතබ්බා, ආමිසත්ථාය ලොලතාති. 少欲知足（サンレーカ）の行を捨てず、不放逸な比丘は、適法な物であっても、供養品（アーミサ）のために執着を示すべきではない。 යො චායං තළාකෙ වුත්තො, පොක්ඛරණී-උදකවාහකමාතිකාදීසුපි එසෙව නයො. 池に関して述べられたこの決まりは、蓮池や給水管、水路などにおいても同様の理（方法）である。 පුබ්බණ්ණාපරණ්ණඋච්ඡුඵලාඵලාදීනං විරුහනට්ඨානං යං කිඤ්චි ඛෙත්තං වා වත්ථුං වා දම්මීති වුත්තෙපි ‘‘න වට්ටතී’’ති පටික්ඛිපිත්වා තළාකෙ වුත්තනයෙනෙව යදා කප්පියවොහාරෙන ‘‘චතුපච්චයපරිභොගත්ථාය දම්මී’’ති වදති, තදා සම්පටිච්ඡිතබ්බං, ‘‘වනං දම්මි, අරඤ්ඤං දම්මී’’ති වුත්තෙ පන වට්ටති. සචෙ මනුස්සා භික්ඛූහි අනාණත්තායෙව තත්ථ රුක්ඛෙ ඡින්දිත්වා අපරණ්ණාදීනි සම්පාදෙත්වා භික්ඛූනං භාගං දෙන්ති, වට්ටති; අදෙන්තා න චොදෙතබ්බා. සචෙ කෙනචිදෙව අන්තරායෙන තෙසු පක්කන්තෙසු අඤ්ඤෙ කරොන්ති, න ච භික්ඛූනං කිඤ්චි දෙන්ති, තෙ වාරෙතබ්බා. සචෙ වදන්ති – ‘‘නනු, භන්තෙ, පුබ්බෙපි මනුස්සා ඉධ සස්සානි අකංසූ’’ති, තතො තෙ වත්තබ්බා – ‘‘තෙ සඞ්ඝස්ස ඉදඤ්චිදඤ්ච කප්පියභණ්ඩං අදංසූ’’ති. සචෙ වදන්ති – ‘‘මයම්පි දස්සාමා’’ති එවං වට්ටති. 主穀、副穀、サトウキビ、大小の果実などが育つ場所である、いかなる田や畑であっても、“（これらを）施与します”と言われたとしても、“許されない”と拒絶すべきである。池について述べられた方法と同様に、適法な言い回しで“四資具の受用のために施与します”と言うとき、それを受け取るべきである。“森を施与します”“林を施与します”と言われた場合は、許される。もし人々が比丘たちに命じられることなく、そこで木を切り、副穀物などを栽培して、比丘たちに（慣習的な）分け前を与えるならば、許される。与えない者たちを催促してはならない。もし何らかの障害によって彼らが去り、他の人々が栽培を行い、比丘たちに何も与えないならば、彼らを制止すべきである。もし彼らが“大徳よ、以前の人々もここで作物を栽培していたではありませんか”と言うならば、彼らに“彼らは僧伽にこれこれの適法な物を与えていた”と言うべきである。もし彼らが“我々も与えましょう”と言うならば、そのようにして（栽培させることは）許される。 කඤ්චි සස්සුට්ඨානකං භූමිප්පදෙසං සන්ධාය ‘‘සීමං දෙමා’’ති වදන්ති, වට්ටති. සීමා පරිච්ඡෙදනත්ථං පන ථම්භා වා පාසාණා වා සයං න ඨපෙතබ්බා. කස්මා? භූමි නාම අනග්ඝා අප්පකෙනාපි පාරාජිකො භවෙය්‍ය, ආරාමිකානං පන වත්තබ්බං – ‘‘ඉමිනා ඨානෙන අම්හාකං සීමා ගතා’’ති. සචෙපි හි තෙ අධිකං ගණ්හන්ති, පරියායෙන කථිතත්තා අනාපත්ති. යදි පන රාජරාජමහාමත්තාදයො සයමෙව ථම්භෙ ඨපාපෙත්වා ‘‘චත්තාරො පච්චයෙ පරිභුඤ්ජථා’’ති දෙන්ති, වට්ටතියෙව. 何らかの作物の生じる土地を指して、“結界（シーマ）を施与します”と言うならば、許される。しかし、結界を区画するために、柱や石を自ら置いてはならない。なぜなら、土地というものは価値が計り知れないものであり、わずかな土地の侵害であっても波羅夷（ぱーらーじか）となる可能性があるからである。しかし、寺丁たちには“この場所によって、我々の結界が通っている”と言うべきである。たとえ彼らが超過分（余分な土地）を取ったとしても、遠回しな言い方をしているため、罪にはならない。もし王や大臣などが自ら柱を立てさせて、“四資具を受用してください”と言って施与するならば、それは許される。 සචෙ කොචි අන්තොසීමාය තළාකං ඛනති, විහාරමජ්ඣෙන වා මාතිකං නෙති, චෙතියඞ්ගණබොධියඞ්ගණාදීනි දුස්සන්ති, වාරෙතබ්බො. සචෙ සඞ්ඝො කිඤ්චි ලභිත්වා ආමිසගරුකතාය න වාරෙති, එකො භික්ඛු වාරෙති, සොව භික්ඛු ඉස්සරො. සචෙ එකො භික්ඛු න වාරෙති, ‘‘නෙථ තුම්හෙ’’ති තෙසංයෙව පක්ඛො හොති, සඞ්ඝො වාරෙති, සඞ්ඝොව ඉස්සරො. සඞ්ඝිකෙසු හි කම්මෙසු යො ධම්මකම්මං කරොති, සොව ඉස්සරො. සචෙ වාරියමානොපි කරොති, හෙට්ඨා ගහිතං පංසුං හෙට්ඨා පක්ඛිපිත්වා, උපරි ගහිතං පංසුං උපරි පක්ඛිපිත්වා පූරෙතබ්බා. もし誰かが結界の中で池を掘ったり、精舎の中を水路が通るようにしたりして、塔の庭や菩提樹の庭などが損なわれるならば、制止すべきである。もし僧伽が（利益を得ることで）供養品を重んじて制止せず、一人の比丘が制止するならば、その比丘のみが権限を持つ。もし一人の比丘が制止せず、“（水路を）引きなさい”と言って彼らの側につき、僧伽が制止するならば、僧伽が権限を持つ。僧伽の業務においては、法にかなった行為をする者が権限を持つからである。もし制止されても掘ることを行うならば、下に取った土を下に投げ入れ、上に取った土を上に投げ入れて、埋め戻すべきである。 සචෙ [Pg.262] කොචි යථාජාතමෙව උච්ඡුං වා අපරණ්ණං වා අලාබුකුම්භණ්ඩාදිකං වා වල්ලිඵලං දාතුකාමො ‘‘එතං සබ්බං උච්ඡුඛෙත්තං අපරණ්ණවත්ථුං වල්ලිඵලාවාටං දම්මී’’ති වදති, සහ වත්ථුනා පරාමට්ඨත්තා ‘‘න වට්ටතී’’ති මහාසුමත්ථෙරො ආහ. මහාපදුමත්ථෙරො පන ‘‘අභිලාපමත්තමෙතං සාමිකානංයෙව හි සො භූමිභාගො තස්මා වට්ටතී’’ති ආහ. もし誰かが、自然に生じているサトウキビや副穀物、あるいは瓢箪や南瓜などの蔓になる果実を施与しようとして、“このすべてのサトウキビ畑、副穀物の畑、蔓物の畑を施与します”と言うならば、土地と共に言及されているため、“許されない”とマハースマ長老は述べた。しかし、マハーパドゥマ長老は、“これは単なる言い回しに過ぎない。その土地の部分は所有者たちのものであるから、それゆえに（受け取ることは）許される”と述べた。 ‘‘දාසං දම්මී’’ති වදති, න වට්ටති. ‘‘ආරාමිකං දම්මි, වෙය්‍යාවච්චකරං දම්මි, කප්පියකාරකං දම්මී’’ති වුත්තෙ වට්ටති. සචෙ සො ආරාමිකො පුරෙභත්තම්පි පච්ඡාභත්තම්පි සඞ්ඝස්සෙව කම්මං කරොති, සාමණෙරස්ස විය සබ්බං භෙසජ්ජපටිජග්ගනම්පි තස්ස කාතබ්බං. සචෙ පුරෙභත්තමෙව සඞ්ඝස්ස කම්මං කරොති, පච්ඡාභත්තං අත්තනො කම්මං කරොති, සායං නිවාපො න දාතබ්බො. යෙපි පඤ්චදිවසවාරෙන වා පක්ඛවාරෙන වා සඞ්ඝස්ස කම්මං කත්වා සෙසකාලෙ අත්තනො කම්මං කරොන්ති, තෙසම්පි කරණකාලෙයෙව භත්තඤ්ච නිවාපො ච දාතබ්බො. සචෙ සඞ්ඝස්ස කම්මං නත්ථි, අත්තනොයෙව කම්මං කත්වා ජීවන්ති, තෙ චෙ හත්ථකම්මමූලං ආනෙත්වා දෙන්ති, ගහෙතබ්බං. නො චෙ දෙන්ති, න කිඤ්චි වත්තබ්බා. යං කිඤ්චි රජකදාසම්පි පෙසකාරදාසම්පි ආරාමිකනාමෙන සම්පටිච්ඡිතුං වට්ටති. “‘奴隷（dāsa）を差し上げます’と言うのは、適当ではない。‘園民（ārāmika）を差し上げます、給仕者（veyyāvaccakara）を差し上げます、適法な事をする者（kappiyakāraka）を差し上げます’と言われた場合は、適当である。もしその園民が、午前も午後も僧伽（サンガ）の仕事のみを行うのであれば、沙弥（サーマネーラ）のように、その者に対して薬による看病などすべてを行わなければならない。もし午前中だけ僧伽の仕事を行い、午後は自分の仕事を行うのであれば、夕方の食糧（nivāpa）を与えるべきではない。あるいは、五日交代や半月（一パッカ）交代で僧伽の仕事を行い、残りの時間は自分の仕事を行う者たちに対しても、仕事を行う時にのみ、食事と食糧を与えるべきである。もし僧伽の仕事がなく、自分自身の仕事をして生計を立てている者たちが、もし手間賃（hatthakammamūla）を持ってきて（僧伽に）与えるのであれば、それを受け取るべきである。もし与えないのであっても、何も言うべきではない。洗濯屋の奴隷であれ織物師の奴隷であれ、どのような者であっても‘園民’という名目で受け入れることは適当である。” සචෙ ‘‘ගාවො දෙමා’’ති වදන්ති, ‘‘න වට්ටතී’’ති පටික්ඛිපිතබ්බා. ඉමා ගාවො කුතොති පණ්ඩිතෙහි පඤ්ච ගොරසපරිභොගත්ථාය දින්නාති, ‘‘මයම්පි පඤ්චගොරසපරිභොගත්ථාය දෙමා’’ති වුත්තෙ වට්ටති. අජිකාදීසුපි එසෙව නයො. ‘‘හත්ථිං දෙම, අස්සං මහිසං කුක්කුටං සූකරං දෙමා’’ති වදන්ති, සම්පටිච්ඡිතුං න වට්ටති. සචෙ කෙචි මනුස්සා ‘‘අප්පොස්සුක්කා, භන්තෙ, තුම්හෙ හොථ, මයං ඉමෙ ගහෙත්වා තුම්හාකං කප්පියභණ්ඩං දස්සාමා’’ති ගණ්හන්ති, වට්ටති. ‘‘කුක්කුටසූකරා සුඛං ජීවන්තූ’’ති අරඤ්ඤෙ විස්සජ්ජෙතුං වට්ටති. ‘‘ඉමං තළාකං, ඉමං ඛෙත්තං, ඉමං වත්ථුං, විහාරස්ස දෙමා’’ති වුත්තෙ පටික්ඛිපිතුං න ලබ්භතීති. සෙසමෙත්ථ උත්තානත්ථමෙව. “もし‘牛を差し上げます’と言うならば、‘適当ではない’と断らなければならない。賢者たちが‘これらの牛は何のためですか？’と問い、‘五種の牛飲物（五味）を享受するために提供されたものです’と言い、あるいは‘私たちも五種の牛飲物を享受するために提供します’と言った場合は、適当である。山羊などの場合も同様の理である。‘象、馬、水牛、鶏、豚を差し上げます’と言う場合は、受け入れることは適当ではない。もし、ある人々が‘比丘様、あなた方は何もしなくて結構です。私たちがこれらを引き取って、あなた方に適法な品（kappiyabhaṇḍa）を差し上げます’と言って引き取るのであれば、適当である。鶏や豚については、‘安らかに生きるように’と言って、（森へ）放すことは適当である。‘この池、この耕作地、この土地を寺院に差し上げます’と言われた場合、断ることは許されない。その他の点は、文意が明快である。” සමුට්ඨානාදීසු ඉදම්පි ඡසමුට්ඨානං කිරියං, නොසඤ්ඤාවිමොක්ඛං, අචිත්තකං, පණ්ණත්තිවජ්ජං, කායකම්මවචීකම්මං, තිචිත්තං, තිවෙදනන්ති. “等起（samuṭṭhāna）等については、これもまた六つの等起（chasamuṭṭhāna）であり、所作（kiriya）であり、想による解脱（no-saññā-vimokkha）はなく、無心（acittaka）であり、制定上の罪（paṇṇatti-vajja）であり、身業と口業（kāyakamma-vacīkamma）であり、三つの心（ticitta）と三つの受（tivedana）を伴うものである。” රාජසික්ඛාපදවණ්ණනා නිට්ඨිතා. “王の学習項の解説（Rājasikkhāpadavaṇṇanā）が終了した。” නිට්ඨිතො චීවරවග්ගො පඨමො. “第一の衣の品（Cīvaravagga）が終了した。” 2. කොසියවග්ගො 2. “コシヤの品（Kosiyavagga）” 1. කොසියසික්ඛාපදවණ්ණනා 1. “コシヤの学習項の解説” 542. තෙන [Pg.263] සමයෙනාති කොසියසික්ඛාපදං. තත්ථ සන්ථරිත්වා කතං හොතීති සමෙ භූමිභාගෙ කොසියංසූනි උපරූපරි සන්ථරිත්වා කඤ්ජිකාදීහි සිඤ්චිත්වා කතං හොති. එකෙනපි කොසියංසුනා මිස්සිත්වාති තිට්ඨතු අත්තනො රුචිවසෙන මිස්සිතං, සචෙපි තස්ස කරණට්ඨානෙ වාතො එකං කොසියංසුං ආනෙත්වා පාතෙති, එවම්පි මිස්සෙත්වා කතමෙව හොතීති. සෙසං උත්තානත්ථමෙව. 542. “‘その時に（Tena samayenāti）’とは、コシヤ（絹）の学習項である。その中で、‘敷いて作られた（santharitvā kataṃ hotīti）’とは、平坦な地表にコシヤの糸を幾重にも敷き、粥汁（kañjika）などを振りかけて作られたものである。‘一本のコシヤの糸であっても混ぜて（Ekenapi kosiyaṃsunā missitvāti）’とは、自分の好みで混ぜた場合は言うまでもなく、たとえそれを作る場所において、風が一本のコシヤの糸を運んできて落としたとしても、そのように混ぜて作られたものとなる。残りの部分は、文意が明快である。” ඡසමුට්ඨානං, කිරියං, නොසඤ්ඤාවිමොක්ඛං, අචිත්තකං පණ්ණත්තිවජ්ජං, කායකම්මවචීකම්මං, “六つの等起（chasamuṭṭhāna）、所作（kiriya）、想による解脱はなく（no-saññā-vimokkha）、無心（acittaka）、制定上の罪（paṇṇatti-vajja）、身業と口業（kāyakamma-vacīkamma）であり、” තිචිත්තං, තිවෙදනන්ති. “三つの心、三つの受を伴う。” කොසියසික්ඛාපදවණ්ණනා නිට්ඨිතා. “コシヤの学習項の解説が終了した。” 2. සුද්ධකාළකසික්ඛාපදවණ්ණනා 2. “純黒色の（羊毛の）学習項の解説” 547. තෙන සමයෙනාති සුද්ධකාළකසික්ඛාපදං. තත්ථ සුද්ධකාළකානන්ති සුද්ධානං කාළකානං, අඤ්ඤෙහි අමිස්සිතකාළකානන්ති අත්ථො. සෙසං උත්තානත්ථමෙව. සමුට්ඨානාදීනිපි කොසියසික්ඛාපදසදිසානෙවාති. 547. “‘その時に’とは、純黒色の学習項である。その中で、‘純黒色のもの（suddhakāḷakānanti）’とは、純粋な黒色、すなわち他の色が混ざっていない黒色の羊の毛（eḷakaloma）のことである、というのが意味である。残りの部分は文意が明快である。等起（samuṭṭhāna）等も、コシヤの学習項と同様である。” සුද්ධකාළකසික්ඛාපදවණ්ණනා නිට්ඨිතා. “純黒色の学習項の解説が終了した。” 3. ද්වෙභාගසික්ඛාපදවණ්ණනා 3. “二つの部分（二分）の学習項の解説” 552. තෙන සමයෙනාති ද්වෙභාගසික්ඛාපදං. තත්ථ අන්තෙ ආදියිත්වාති සන්ථතස්ස අන්තෙ අනුවාතං විය දස්සෙත්වා ඔදාතං අල්ලියාපෙත්වා. 552. “‘その時に’とは、二つの部分の学習項である。その中で、‘縁を（端を）取って（ante ādiyitvāti）’とは、敷物（サンタタ）の端に縁取り（anuvāta）のように見せて、白色のものを付着させることである。” ද්වෙ භාගාති ද්වෙ කොට්ඨාසා. ආදාතබ්බාති ගහෙතබ්බා. ගොචරියානන්ති කපිලවණ්ණානං. ද්වෙ තුලා ආදාතබ්බාති චතූහි තුලාහි කාරෙතුකාමං සන්ධාය වුත්තං. අත්ථතො පන යත්තකෙහි එළකලොමෙහි කාතුකාමො හොති, තෙසු ද්වෙ කොට්ඨාසා කාළකානං එකො ඔදාතානං, එකො ගොචරියානන්ති ඉදමෙව දස්සිතං හොතීති වෙදිතබ්බං. සෙසං උත්තානත්ථමෙව. “‘二つの部分（Dve bhāgāti）’とは二つの分け前のことである。‘取るべき（Ādātabbāti）’とは受け取るべきということである。‘牛の色の（Gocariyānanti）’とは、赤褐色の（kapilavaṇṇānaṃ）羊の毛のことである。‘二つのトゥラー（重さの単位）を取るべき’とは、四トゥラーで作ることを望む比丘を指して言われたものである。しかし、意味としては、どれほどの羊毛で作ろうとするにせよ、その中で黒色のものが二分、白色のものが一分、牛色のものが一分取られるべきである、ということを示していると知るべきである。残りの部分は、文意が明快である。” සමුට්ඨානාදීනිපි [Pg.264] කොසියසික්ඛාපදසදිසානෙව. කෙවලං ඉදං ආදාය අනාදාය ච කරණතො කිරියාකිරියං වෙදිතබ්බන්ති. “等起等も、コシヤの学習項と同様である。ただ、これは（羊毛を）受け取ることと、受け取らずに作ることから、作・非作（kiriyākiriya）であると知るべきである。” ද්වෙභාගසික්ඛාපදවණ්ණනා නිට්ඨිතා. “二つの部分の学習項の解説が終了した。” 4. ඡබ්බස්සසික්ඛාපදවණ්ණනා 4. “六年の学習項の解説” 557. තෙන සමයෙනාති ඡබ්බස්සසික්ඛාපදං. තත්ථ ඌහදන්තිපි උම්මිහන්තිපීති සන්ථතානං උපරි වච්චම්පි පස්සාවම්පි කරොන්තීති වුත්තං හොති. 557. “‘その時に’とは、六年の学習項である。その中で、‘汚したり、濡らしたり（ūhadantipi ummihantipīti）’とは、敷物（サンタタ）の上に大便や小便をすることであると言われている。” දින්නා සඞ්ඝෙන ඉත්ථන්නාමස්ස භික්ඛුනො සන්ථතසම්මුතීති එවං ලද්ධසම්මුතිකො භික්ඛු යාව රොගො න වූපසම්මති, තාව යං යං ඨානං ගච්ඡති, තත්ථ තත්ථ සන්ථතං කාතුං ලභති. සචෙ අරොගො හුත්වා පුන මූලබ්‍යාධිනාව ගිලානො හොති, සොයෙව පරිහාරො, නත්ථඤ්ඤං සම්මුතිකිච්චන්ති ඵුස්සදෙවත්ථෙරො ආහ. උපතිස්සත්ථෙරො පන ‘‘සො වා බ්‍යාධි පටිකුප්පතු, අඤ්ඤො වා, ‘සකිං ගිලානො’ති නාමං ලද්ධං ලද්ධමෙව, පුන සම්මුතිකිච්චං නත්ථී’’ති ආහ. “‘僧伽によって誰それという名の比丘に、敷物（サンタタ）の許可（サンムティ）が与えられた’というように、許可を得た比丘は、病が癒えない限り、どこへ行くにしても、その場所で敷物を作ることが許される。もし病が癒えた後に、再び元の病によって病身となった場合、その（元の）許可がそのまま有効であり、他に許可の手続きを行う必要はないと、プッサデーヴァ長老は述べた。しかしウパティッサ長老は、‘その病が再発したにせよ、別の病になったにせよ、一度“病人”という名目を得た以上、それは得られたものであり、再び許可の手続きを行う必要はない’と述べた。” ඔරෙන චෙ ඡන්නං වස්සානන්ති ඡන්නං වස්සානං ඔරිමභාගෙ, අන්තොති අත්ථො. පදභාජනෙ පන සඞ්ඛ්‍යාමත්තදස්සනත්ථං ‘‘ඌනකඡබ්බස්සානී’’ති වුත්තං. “‘六年以内であるならば（orena ce channaṃ vassānanti）’とは、六年の内側の部分において、すなわち（六年が経過する）内側で、という意味である。学習項の逐語解説（Padabhājana）においては、単にその数を示すために、‘六年未満（ūnakachabbassānī）’と言われている。” අනාපත්ති ඡබ්බස්සානි කරොතීති යදා ඡබ්බස්සානි පරිපුණ්ණානි හොන්ති, තදා සන්ථතං කරොති. දුතියපදෙපි ‘‘යදා අතිරෙකඡබ්බස්සානි හොන්ති, තදා කරොතී’’ති එවමත්ථො දට්ඨබ්බො. න හි සො ඡබ්බස්සානි කරොතීති. සෙසං උත්තානත්ථමෙව. “不犯の‘六年で（新しい敷物を）作る（anāpatti chabbassāni karotīti）’とは、六年が満了した時に、敷物を作るという意味である。第二の箇所においても、‘六年に余った時（atirekachabbassāni）に作る’というのも、同様の意味として理解すべきである。なぜなら、その比丘は六年の間（新しい敷物を）作っていないからである。残りの部分は文意が明快である。” සමුට්ඨානාදීනි කොසියසික්ඛාපදසදිසානෙවාති. “等起等はコシヤの学習項と同様である。” ඡබ්බස්සසික්ඛාපදවණ්ණනා නිට්ඨිතා. “六年の学習項の解説が終了した。” 5. නිසීදනසන්ථතසික්ඛාපදවණ්ණනා 5. “坐具の敷物（Nisīdanasanthata）の学習項の解説” 565. තෙන සමයෙනාති නිසීදනසන්ථතසික්ඛාපදං. තත්ථ ඉච්ඡාමහං භික්ඛවෙති භගවා කිර තං තෙමාසං න කිඤ්චි බොධනෙය්‍යසත්තං අද්දස, තස්මා [Pg.265] එවමාහ. එවං සන්තෙපි තන්තිවසෙන ධම්මදෙසනා කත්තබ්බා සියා. යස්මා පනස්ස එතදහොසි – ‘‘මයි ඔකාසං කාරෙත්වා පටිසල්ලීනෙ භික්ඛූ අධම්මිකං කතිකවත්තං කරිස්සන්ති, තං උපසෙනො භින්දිස්සති. අහං තස්ස පසීදිත්වා භික්ඛූනං දස්සනං අනුජානිස්සාමි, තතො මං පස්සිතුකාමා බහූ භික්ඛූ ධුතඞ්ගානි සමාදියිස්සන්ති, අහඤ්ච තෙහි උජ්ඣිතසන්ථතපච්චයා සික්ඛාපදං පඤ්ඤපෙස්සාමී’’ති, තස්මා එවමාහ. එවං බහූනි හි එත්ථ ආනිසංසානීති. 565. “その時に”とは座具の敷物（座具）に関する学習覚（ニシーダナ・サンタタ・シックハーパダ）である。その中で“比丘たちよ、私は〜を望む”について、世尊は（独居しようとした）その三ヶ月の間、（法を）悟らせるべき衆生を一人も見られなかった。それゆえ、このように仰ったのである。たとえ（悟るべき者がいないという状況が）そうであったとしても、教法の次第（タント）の力によって、法話はなされるべきであろう。しかしながら、世尊には次のようなお考えがあったのである。“私が（自分一人のための）空閑を設けて独居している間に、比丘たちは非法な約束事（カティカ・ヴァッタ）を作るだろう。それをウパセーナが破るだろう。私は彼に対して満足し、比丘たちに（私に）会うことを許そう。そのことから、私に会いたいと願う多くの比丘たちが頭陀行（ドゥタンガ）を実践するだろう。そして私は、彼らによって捨てられた敷物（サンタタ）という機縁によって、学習覚を制定しよう”と。それゆえ、このように仰ったのである。このように、ここ（独居すること）には多くの功徳（利益）がある、と知るべきである。 සපරිසො යෙන භගවා තෙනුපසඞ්කමීති ථෙරො කිර ‘‘න, භික්ඛවෙ, ඌනදසවස්සෙන උපසම්පාදෙතබ්බො, යො උපසම්පාදෙය්‍ය, ආපත්ති දුක්කටස්සා’’ති (මහාව. 75) ඉමස්මිං ඛන්ධකසික්ඛාපදෙ ‘‘කථඤ්හි නාම ත්වං මොඝපුරිස අඤ්ඤෙහි ඔවදියො අනුසාසියො අඤ්ඤං ඔවදිතුං අනුසාසිතුං මඤ්ඤිස්සසී’’ති එවමාදිනා නයෙන ගරහං ලභිත්වා ‘‘සත්ථා මය්හං පරිසං නිස්සාය ගරහං අදාසි, සො දානාහං භගවන්තං තෙනෙව පුණ්ණචන්දසස්සිරීකෙන සබ්බාකාරපරිපුණ්ණෙන මුඛෙන බ්‍රහ්මඝොසං නිච්ඡාරෙත්වා පරිසංයෙව නිස්සාය සාධුකාරං දාපෙස්සාමී’’ති සුහදයො කුලපුත්තො අතිරෙකයොජනසතං පටික්කමිත්වා පරිසං චිනිත්වා පඤ්චමත්තෙහි භික්ඛුසතෙහි පරිවුතො පුන භගවන්තං උපසඞ්කමන්තො. තෙන වුත්තං – ‘‘සපරිසො යෙන භගවා තෙනුපසඞ්කමී’’ති. න හි සක්කා බුද්ධානං අඤ්ඤථා ආරාධෙතුං අඤ්ඤත්‍ර වත්තසම්පත්තියා. “随員とともに世尊のおられる所へ近づいた”について、長老（ウパセーナ）は以前、“比丘たちよ、（具足戒を受けてから）十年に満たない者は得度させてはならない。得度させる者には、ドゥッカッタ（悪作）の罪がある”というこの犍度（カンダカ）の学習覚において、“愚か者よ、どうして汝は（本来なら）他人に教誡され訓誡されるべき者でありながら、他人に教誡し訓誡しようと思うのか”というような方法で非難を受けた。そこで“師（仏陀）は私の随員を理由として私に非難を与えられた。今、私は、満月のように輝かしく、あらゆる相において円満なその御口から梵声（ブラフマ・ゴーサ）を発せさせ、随員を理由としてこそ（世尊に）賞賛（サードゥカーラ）を言わせよう”と考えて、心正しい良家の息子（ウパセーナ）は、百由旬を超える場所へ退いて随員を厳選し、五百人ほどの比丘たちに囲まれて再び世尊のもとへ近づいた。それゆえ“随員とともに世尊のおられる所へ近づいた”と（結集者によって）言われた。実に、諸仏を、行持の円満（ヴァッタ・サンパッティ）以外の方法で満足させることはできないのである。 භගවතො අවිදූරෙ නිසින්නොති වත්තසම්පත්තියා පරිසුද්ධභාවෙන නිරාසඞ්කො සීහො විය කඤ්චනපබ්බතස්ස භගවතො අවිදූරෙ නිසින්නො. එතදවොචාති කථාසමුට්ඨාපනත්ථං එතං අවොච. මනාපානි තෙ භික්ඛු පංසුකූලානීති භික්ඛු තව ඉමානි පංසුකූලානි මනාපානි, අත්තනො රුචියා ඛන්තියා ගහිතානීති අත්ථො. න ඛො මෙ, භන්තෙ, මනාපානීති, භන්තෙ න මයා අත්තනො රුචියා ගහිතානි, ගලග්ගාහෙන විය මත්ථකතාළනෙන විය ච ගාහිතොම්හීති දස්සෙති. “世尊の近くに座った”とは、行持の円満による清浄な状態ゆえに、何の不安（恐れ）もなく、黄金の山の近くに座る獅子のように、世尊の近くに座ったということである。“このように言った”とは、会話を始めるために、この言葉を言ったのである。“比丘よ、汝の糞掃衣（パンスクーラ）は気に入っているか”とは、比丘よ、お前のこれらの糞掃衣は気に入っているか、自らの好みや忍受（受容）によって取ったものであるか、という意味である。“大徳よ、私には気に入っておりません”とは、大徳よ、私は自らの好みで取ったのではありません。（他から）首を掴まれるかのように、あるいは頭を叩かれるかのようにして（強引に）取らされたのです、ということを示している。 පඤ්ඤායිස්සතීති පඤ්ඤාතො අභිඤ්ඤාතො භවිස්සති, තත්ථ සන්දිස්සිස්සතීති වුත්තං හොති. න මයං අපඤ්ඤත්තං පඤ්ඤපෙස්සාමාති මයං සාවකා නාම අපඤ්ඤත්තං න පඤ්ඤපෙස්සාම, බුද්ධවිසයො හි එසො යදිදං [Pg.266] ‘‘පාචිත්තියං දුක්කට’’න්තිආදිනා නයෙන අපඤ්ඤත්තසික්ඛාපදපඤ්ඤපනං පඤ්ඤත්තසමුච්ඡින්දනං වා. සමාදායාති තං තං සික්ඛාපදං සමාදියිත්වා, ‘‘සාධු සුට්ඨූ’’ති සම්පටිච්ඡිත්වා යථාපඤ්ඤත්තෙසු සබ්බසික්ඛාපදෙසු සික්ඛිස්සාමාති දස්සෙති. තස්ස ආරද්ධචිත්තො පුනපි ‘‘සාධු සාධූ’’ති සාධුකාරමදාසි. “知られるであろう”とは、周知され、広く知られるようになるであろう、そこ（約束事）において明らかになるであろう、ということである。“我々は制定されていないことを制定することはありません”とは、我々弟子（サーヴァカ）というものは、制定されていないことを制定しません。実に、“パーチッティヤ、ドゥッカッタ”などの方法で、未制定の学習覚を制定することや、制定されたものを廃止することは、仏陀の領域（ブッダ・ヴィサヤ）である。“（それらを）受持して（サマーダーヤ）”とは、それぞれの学習覚を受持し、“善いことです、見事です”と受け入れて、制定された通りの全ての学習覚において修行しよう、ということを示している。世尊は彼（ウパセーナ）に対して満足され、再び“善哉、善哉（サードゥ、サードゥ）”と称賛を与えられた。 566. අනුඤ්ඤාතාවුසොති අනුඤ්ඤාතං, ආවුසො. පිහෙන්තාති පිහයන්තා. සන්ථතානි උජ්ඣිත්වාති සන්ථතෙ චතුත්ථචීවරසඤ්ඤිතාය සබ්බසන්ථතානි උජ්ඣිත්වා. ධම්මිං කථං කත්වා භික්ඛූ ආමන්තෙසීති භගවා සන්ථතානි විප්පකිණ්ණානි දිස්වා ‘‘සද්ධාදෙය්‍යවිනිපාතනෙ කාරණං නත්ථි, පරිභොගුපායං නෙසං දස්සෙස්සාමී’’ති ධම්මිං කථං කත්වා භික්ඛූ ආමන්තෙසි. 566. “友よ、許された”とは、友よ、（世尊によって）許された、ということである。“羨望して（ピヘンター）”とは、望んで（ピハヤンター）ということである。“敷物を捨てて”とは、敷物（サンタタ）を“四枚目の衣”と認識していたがゆえに、全ての敷物を捨てて。“法話をなして比丘たちを呼んだ”とは、世尊が散らばった敷物を見て、“信心による布施物を無駄にすることには正当な理由がない。彼らに使用の方法を示そう”と考えて、法話をなして比丘たちを呼んだのである。 567. සකිං නිවත්ථම්පි සකිං පාරුතම්පීති සකිං නිසින්නඤ්චෙව නිපන්නඤ්ච. සාමන්තාති එකපස්සතො වට්ටං වා චතුරස්සං වා ඡින්දිත්වා ගහිතට්ඨානං යථා විදත්ථිමත්තං හොති, එවං ගහෙතබ්බං, සන්ථරන්තෙන පන පාළියං වුත්තනයෙනෙව එකදෙසෙ වා සන්ථරිතබ්බං, විජටෙත්වා වා මිස්සකං කත්වා සන්ථරිතබ්බං, එවං ථිරතරං හොතීති. සෙසං උත්තානත්ථමෙව. 567. “一度身につけ、一度纏った”とは、一度座ったもの、および一度横たわったもののことである。“周囲から”とは、一端から円形あるいは四角形に切り取って取られた箇所が、一搩手（ヴィダッティ）ほどの大きさになるように、そのように取られるべきである。しかし、敷物を敷く者は、パーリ（経典）に説かれた方法に従って、一部分において（新しい羊毛を）敷くべきである。あるいは、解きほぐして（新しい羊毛と）混ぜ合わせて敷くべきである。そうすれば、より強固になる、と知るべきである。残りは明らかな意味である。 සමුට්ඨානාදීනි කිරියාකිරියත්තා ඉමස්ස සික්ඛාපදස්ස ද්වෙභාගසික්ඛාපදසදිසානීති. 等起（サムッターナ）などは、なすべきこととなすべきでないこと（キリヤー・アキリヤ：六年間敷物を作らないこと、あるいは一搩手の継ぎを当てることなど）の性質から、この学習覚は二部分（以前の敷物に関する学習覚）と同様である。 ඉමෙසු පන පඤ්චසු සන්ථතෙසු පුරිමානි තීණි විනයකම්මං කත්වා පටිලභිත්වා පරිභුඤ්ජිතුං න වට්ටන්ති, පච්ඡිමානි ද්වෙ වට්ටන්තීති වෙදිතබ්බානීති. しかし、これら五つの敷物のうち、前の三つは、羯磨（カルマ：儀式）を行って再び得たとしても、使用することはふさわしくない。後の二つは、羯磨を行って得たならば、使用することはふさわしい、と知るべきである。 නිසීදනසන්ථතසික්ඛාපදවණ්ණනා නිට්ඨිතා. 座具の敷物に関する学習覚の注釈（ニシーダナ・サンタタ・シックハーパダ・ヴァンナナー）が終わった。 6. එළකලොමසික්ඛාපදවණ්ණනා 6. ６．羊毛に関する学習覚の注釈（エーラカローマ・シックハーパダ・ヴァンナナー） 571. තෙන සමයෙනාති එළකලොමසික්ඛාපදං. තත්ථ උප්පණ්ඩෙසුන්ති ‘‘කිත්තකෙන, භන්තෙ, කීතානී’’තිආදීනි වදන්තා අවහසිංසු. ඨිතකොව ආසුම්භීති යථා මනුස්සා අරඤ්ඤතො මහන්තං දාරුභාරං ආනෙත්වා කිලන්තා ඨිතකාව පාතෙන්ති, එවං පාතෙසීති අත්ථො. 571. “その時に”とは羊毛に関する学習覚（エーラカローマ・シックハーパダ）である。その中で“あざ笑った（ウッパンデースン）”とは、“大徳よ、いくらで買ったのですか”などと言って嘲笑したということである。“立ったまま投げ出した”とは、人間が森から大きな薪の束を運んできて、疲れ果てて、立ったまま（地面に）落とすように、そのように投げ出した、という意味である。 572. සහත්ථාති [Pg.267] සහත්ථෙන, අත්තනා හරිතබ්බානීති වුත්තං හොති. බහිතියොජනං පාතෙතීති තියොජනතො බහි පාතෙති. අනන්තරායෙන පතනකෙ හත්ථතො මුත්තමත්තෙ ලොමගණනාය නිස්සග්ගියපාචිත්තියානි. සචෙ බහිතියොජනෙ රුක්ඛෙ වා ථම්භෙ වා පටිහඤ්ඤිත්වා පුන අන්තො පතන්ති, අනාපත්ති. භූමියං පතිත්වා ඨත්වා ඨත්වා වට්ටමානා එළකලොමභණ්ඩිකා පුන අන්තො පවිසති, ආපත්තියෙව. අන්තො ඨත්වා හත්ථෙන වා පාදෙන වා යට්ඨියා වා වට්ටෙති ඨත්වා වා අඨත්වා වා වට්ටමානා භණ්ඩිකා ගච්ඡතු, ආපත්තියෙව. ‘‘අඤ්ඤො හරිස්සතී’’ති ඨපෙති, තෙන හරිතෙපි ආපත්තියෙව. සුද්ධචිත්තෙන ඨපිතං වාතො වා අඤ්ඤො වා අත්තනො ධම්මතාය බහි පාතෙති, ආපත්තියෙව. සඋස්සාහත්තා අචිත්තකත්තා ච සික්ඛාපදස්ස. කුරුන්දියාදීසු පන ‘‘එත්ථ අනාපත්තී’’ති වුත්තා, සා අනාපත්ති පාළියා න සමෙති. උභතොභණ්ඩිකං එකාබද්ධං කත්වා එකං භණ්ඩිකං අන්තොසීමාය එකං බහිසීමාය කරොන්තො ඨපෙති, රක්ඛති තාව. එකාබද්ධෙ කාජෙපි එසෙව නයො. යදි පන අබන්ධිත්වා කාජකොටියං ඨපිතමත්තමෙව හොති, න රක්ඛති. එකාබද්ධෙපි පරිවත්තෙත්වා ඨපිතෙ ආපත්තියෙව. 572. “自分の手で”とは、自分の手で、自ら運ぶべきである、ということである。“三由旬を超えて落とす”とは、三由旬より外へ落とすことである。障害なく落ちる場合、手から離れた瞬間に、羊毛の数に応じた尼薩耆波逸提（ニッサッギヤ・パーチッティヤ）となる。もし三由旬の外で、木や柱に当たって再び（三由旬の）内側に落ちたならば、罪（アパッティ）はない。地面に落ちて静止した後、転がって羊毛の包みが再び内側に入ったならば、やはり罪である。内側にいて、手や足や杖で転がした場合、静止していてもいなくても、転がっている包みが行ってしまった（境界を出た）としても、罪である。“他の者が運ぶだろう”と思って置いた場合、その他者が運んだとしても罪である。清らかな心で置いたものを、風や他の者が自然の成り行きで外へ落としたとしても罪である。なぜなら、（運ぼうとする）熱意があることと、この学習覚が（意図の有無に関わらない）不自覚の罪（アチッタカ）であるからである。しかし、クルンディ（註釈書）などにおいては、“ここでは罪はない”と説かれているが、その“無罪”はパーリの“三由旬を運ぶ”という記述と一致しない。二つの包みを一つに繋いで、一つの包みを境界の内側に、一つの包みを境界の外側にして置く場合、その間は（罪から）守られる。一つに繋いだ天秤棒（カージャ）の場合も同様である。しかし、繋がずに天秤棒の端に載せただけであれば、（罪から）守られない。一つに繋がれたものであっても、ひっくり返して置かれた場合は罪である。 අඤ්ඤස්ස යානෙ වාති එත්ථ ගච්ඡන්තෙ යානෙ වා හත්ථිපිට්ඨිආදීසු වා සාමිකස්ස අජානන්තස්සෙව හරිස්සතීති ඨපෙති, තස්මිං තියොජනං අතික්කන්තෙ ආපත්ති. අගච්ඡන්තෙපි එසෙව නයො. සචෙ පන අගච්ඡන්තෙ යානෙ වා හත්ථිපිට්ඨියාදීසු වා ඨපෙත්වා අභිරුහිත්වා සාරෙති, හෙට්ඨා වා ගච්ඡන්තො චොදෙති, පක්කොසන්තො වා අනුබන්ධාපෙති, ‘‘අඤ්ඤං හරාපෙතී’’ති වචනතො අනාපත්ති. කුරුන්දියාදීසු පන ‘‘ආපත්තී’’ති වුත්තං, තං ‘‘අඤ්ඤං හරාපෙතී’’ති ඉමිනා න සමෙති. අදින්නාදානෙ පන සුඞ්කඝාතෙ ආපත්ති හොති. යා හි තත්ථ ආපත්ති, සා ඉධ අනාපත්ති. යා ඉධ ආපත්ති, සා තත්ථ අනාපත්ති. තං ඨානං පත්වා අඤ්ඤවිහිතො වා චොරාදීහි වා උපද්දුතො ගච්ඡති, ආපත්තියෙව. සබ්බත්ථ ලොමගණනාය ආපත්තිපරිච්ඡෙදො වෙදිතබ්බො. “他人の乗り物で”等について。動いている乗り物、あるいは象の背などの上で、その所有者が知らないうちに“（羊毛を）運ぼう”と考えて置いた場合、それが三由旬（ヨージャナ）を過ぎたところで罪（あぱってぃ）となる。動いていない（停止している）乗り物や象であっても、同様である。しかし、もし動いている乗り物や象の背などに（羊毛を）置いて自ら乗り込み、それを進ませるか、あるいは下にいて（動物を）歩かせたり、呼び寄せて付いて来させたりする場合、“他人に運ばせている”という（不犯の）規定により、不犯（罪にならない）となる。一方でクルンディー・アッタカター等では“罪になる”と説かれているが、その説は“他人に運ばせている”という文言とは一致しない。なお、不与取（盗みの罪）における関税の脱税については、罪がある。というのも、そこ（不与取）で罪となることがここでは不犯となり、ここで罪となることがそこでは不犯となるからである。その場所（三由旬の境界）に達して、他のことに心を奪われていたり、盗賊などに襲われたりして行く場合は、やはり罪となる。すべての罪において、羊毛の数に応じた罪の限定を知るべきである。 575. තියොජනං වාසාධිප්පායො ගන්ත්වා තතො පරං හරතීති යත්ථ ගතො, තත්ථ උද්දෙසපරිපුච්ඡාදීනං වා පච්චයාදීනං වා අලාභෙන තතො [Pg.268] පරං අඤ්ඤත්ථ ගච්ඡති, තතොපි අඤ්ඤත්ථාති එවං යොජනසතම්පි හරන්තස්ස අනාපත්ති. අච්ඡින්නං පටිලභිත්වාති චොරා අච්ඡින්දිත්වා නිරත්ථකභාවං ඤත්වා පටිදෙන්ති, තං හරන්තස්ස අනාපත්ති. නිස්සට්ඨං පටිලභිත්වාති විනයකම්මකතං පටිලභිත්වාති අත්ථො. 575. “三由旬を（超えて）運ぶ”とは、目的地に着いたものの、そこで学習や質問、あるいは必需品（供養品）などが得られなかったために、そこからさらに別の場所へ行く場合、あるいはそこからまた別の場所へと行く場合であり、このようにして百由旬運んだとしても、その比丘は不犯である。“奪われたものを取り戻して”とは、盗賊が奪い取ったものの、無益（価値がない）であると知って返してきた場合であり、その（返された）羊毛を運ぶことは不犯である。“譲渡されたものを得て”とは、律の規定に従って処置された羊毛を得て運ぶことは不犯であるという意味である。 කතභණ්ඩන්ති කතංභණ්ඩං කම්බලකොජවසන්ථතාදිං යං කිඤ්චි අන්තමසො සුත්තකෙන බද්ධමත්තම්පි. යො පන තනුකපත්තත්ථවිකන්තරෙ වා ආයොගඅංසබද්ධකකායබන්ධනාදීනං අන්තරෙසු වා පිප්ඵලිකාදීනං මලරක්ඛණත්ථං සිපාටිකාය වා අන්තමසො වාතාබාධිකො කණ්ණච්ඡිද්දෙපි ලොමානි පක්ඛිපිත්වා ගච්ඡති, ආපත්තියෙව. සුත්තකෙන පන බන්ධිත්වා පක්ඛිත්තං කතභණ්ඩට්ඨානෙ තිට්ඨති, වෙණිං කත්වා හරති, ඉදං නිධානමුඛං නාම, ආපත්තියෙවාති. සෙසං උත්තානත්ථමෙව. “加工品（かたばんだ）”とは、毛布、毛織の敷物、座具などの加工された物品であり、たとえわずかに糸で縛られただけの物品であっても、それを運ぶことは不犯である。しかし、もし薄い鉢袋の間や、タスキ、肩掛け、帯などの間、あるいは小刀などの錆を防ぐための鞘の中、さらには（耳の病気のために）耳の穴の中にさえ羊毛を入れて行くならば、それは罪となる。ただし、糸で縛って（袋などに）入れたものは“加工品”の扱いとなり（罪にならない）。羊毛を編んで運ぶ場合、これは“貯蔵の手段”と呼ばれ、罪となる。残りは明白である。 සමුට්ඨානාදීසු ඉදං එළකලොමසමුට්ඨානං නාම, කායතො ච කායචිත්තතො ච සමුට්ඨාති, කිරියං, නොසඤ්ඤාවිමොක්ඛං, අචිත්තකං, පණ්ණත්තිවජ්ජං, කායකම්මං, තිචිත්තං, තිවෙදනන්ති. 発生（等起）などについて、これは“羊毛の等起”と呼ばれ、身、および身と心から生じ、行為（積極的行為）であり、想による解脱はなく、無心（無意識）でも起こり、制定による過失であり、身業であり、三心、三受を伴う。 එළකලොමසික්ඛාපදවණ්ණනා නිට්ඨිතා. 羊毛の学習経緯（戒）の解説を終わる。 7. එළකලොමධොවාපනසික්ඛාපදවණ්ණනා 7. 七・羊毛の洗浄の学習経緯（戒）の解説 576. තෙන සමයෙනාති එළකලොමධොවාපනසික්ඛාපදං. තත්ථ රිඤ්චන්තීති උජ්ඣන්ති විස්සජ්ජෙන්ති, න සක්කොන්ති අනුයුඤ්ජිතුන්ති වුත්තං හොති. සෙසමෙත්ථ පුරාණචීවරසික්ඛාපදෙ වුත්තනයෙනෙව සද්ධිං සමුට්ඨානාදීහීති. 576. “その時”とは、羊毛洗浄の学習経緯のことである。その中で“見捨てる（りんちゃんてぃ）”とは、捨て去ること、放置することであり、（洗浄などの作業に）専念することができないという意味である。ここにおける残りの内容は、発生（等起）などを含め、古衣の学習経緯（旧衣洗滌戒）で述べられた方法と同じである。 එළකලොමධොවාපනසික්ඛාපදවණ්ණනා නිට්ඨිතා. 羊毛洗浄の学習経緯の解説を終わる。 8. රූපියසික්ඛාපදවණ්ණනා 8. 八・金銀（るーぴや）の学習経緯（戒）の解説 582. තෙන සමයෙනාති රූපියසික්ඛාපදං. තත්ථ පටිවිසොති කොට්ඨාසො. 582. “その時”とは、金銀の学習経緯のことである。その中で“分け前（ぱてぃびーそ）”とは、部分（配分）のことである。 583-4. ජාතරූපරජතන්ති [Pg.269] එත්ථ ජාතරූපන්ති සුවණ්ණස්ස නාමං. තං පන යස්මා තථාගතස්ස වණ්ණසදිසං හොති, තස්මා ‘‘සත්ථුවණ්ණො වුච්චතී’’ති පදභාජනෙ වුත්තං. තස්සත්ථො – ‘‘යො සත්ථුවණ්ණො ලොහවිසෙසො, ඉදං ජාතරූපං නාමා’’ති රජතං පන ‘‘සඞ්ඛො, සිලා, පවාල, රජතං, ජාතරූප’’න්තිආදීසු (පාචි. 506) රූපියං වුත්තං. ඉධ පන යං කිඤ්චි වොහාරගමනීයං කහාපණාදි අධිප්පෙතං. තෙනෙවස්ස පදභාජනෙ ‘‘කහාපණො ලොහමාසකො’’තිආදි වුත්තං. තත්ථ කහාපණොති සොවණ්ණමයො වා රූපියමයො වා පාකතිකො වා. ලොහමාසකොති තම්බලොහාදීහි කතමාසකො. දාරුමාසකොති සාරදාරුනා වා වෙළුපෙසිකාය වා අන්තමසො තාලපණ්ණෙනාපි රූපං ඡින්දිත්වා කතමාසකො. ජතුමාසකොති ලාඛාය වා නිය්‍යාසෙන වා රූපං සමුට්ඨාපෙත්වා කතමාසකො. ‘‘යෙ වොහාරං ගච්ඡන්තී’’ති ඉමිනා පන පදෙන යො යො යත්ථ යත්ථ ජනපදෙ යදා යදා වොහාරං ගච්ඡති, අන්තමසො අට්ඨිමයොපි චම්මමයොපි රුක්ඛඵලබීජමයොපි සමුට්ඨාපිතරූපොපි අසමුට්ඨාපිතරූපොපි සබ්බො සඞ්ගහිතො. 583-4. “金銀”について、ここで“金（じゃーたるーぱ）”とは黄金の名称である。それは如来（仏陀）の肌の色に似ているため、経分別（ぱだばーじゃな）では“師の色のもの”と言われている。その意味は“師の色をした金属の特別なもの、これが金と呼ばれる”ということである。一方で“銀（らじた）”については、貝、石（水晶）、珊瑚、銀、金などの列挙の中で、金銀以外の貨幣を銀（らじた）と言っている。しかし、この学習経緯においては、取引に使用可能なカハーパナ（貨幣）などの一切を指している。それゆえ、経分別において“カハーパナ、金属貨（ろーはまーさか）”などと述べられている。そこで“カハーパナ”とは、金製、銀製、または通常の貨幣のことである。“金属貨”とは、銅などで作られた貨幣である。“木製貨（だーるまーさか）”とは、芯材のある木や竹の破片、あるいは少なくとも多羅葉（タラパトラ）にさえ、肖像（王の顔など）を刻んで作った貨幣である。“樹脂貨（じゃとぅまーさか）”とは、漆や樹脂で肖像を浮き出させて作った貨幣である。“取引に使われるもの”という文言によって、どの地方でいつ取引に使われていようとも、たとえ骨製、皮製、木の実の種製であっても、肖像があるものもないものも、すべてが含まれる。 ඉච්චෙතං සබ්බම්පි රජතං ජාතරූපං ජාතරූපමාසකො, වුත්තප්පභෙදො සබ්බොපි රජතමාසකොති චතුබ්බිධං නිස්සග්ගියවත්ථු හොති. මුත්තා, මණි, වෙළුරියො, සඞ්ඛො, සිලා, පවාල, ලොහිතඞ්කො, මසාරගල්ලං, සත්ත ධඤ්ඤානි, දාසිදාසඛෙත්තවත්ථුපුප්ඵාරාමඵලාරාමාදයොති ඉදං දුක්කටවත්ථු. සුත්තං ඵාලො පටකො කප්පාසො අනෙකප්පකාරං අපරණ්ණං සප්පිනවනීතතෙලමධුඵාණිතාදිභෙසජ්ජඤ්ච ඉදං කප්පියවත්ථු. තත්ථ නිස්සග්ගියවත්ථුං අත්තනො වා සඞ්ඝගණපුග්ගලචෙතියානං වා අත්ථාය සම්පටිච්ඡිතුං න වට්ටති. අත්තනො අත්ථාය සම්පටිච්ඡතො නිස්සග්ගියං පාචිත්තියං හොති, සෙසානං අත්ථාය දුක්කටං. දුක්කටවත්ථුං සබ්බෙසම්පි අත්ථාය සම්පටිච්ඡතො දුක්කටමෙව. කප්පියවත්ථුම්හි අනාපත්ති. සබ්බම්පි නික්ඛිපනත්ථාය භණ්ඩාගාරිකසීසෙන සම්පටිච්ඡතො උපරි රතනසික්ඛාපදෙ ආගතවසෙන පාචිත්තියං. このように、すべての銀、金、金貨、および前述の種類を含むすべての銀貨は、四種類の捨堕（しだ）の対象物（にっさぎや・わっつ）となる。真珠、宝石、猫目石、貝、石、珊瑚、紅玉、瑪瑙、七種の穀物、奴婢、田畑、園林などは悪作（あくさ）の対象物（どぅっかた・わっつ）である。糸、綿布、その他の布、綿、多種の豆類、バター、生バター、油、蜂蜜、糖蜜などの薬は適法な対象物（かっぴや・わっつ）である。その中で、捨堕の対象物は、自身のため、あるいは僧伽、群、個人、塔（ちぇーてぃや）のために受け取ることは許されない。自身のために受け取る者には尼薩耆波逸提（捨堕）となり、それ以外（僧伽など）のために受け取る者には悪作となる。悪作の対象物は、誰のためであっても受け取れば悪作となる。適法な対象物については、不犯である。すべてを保管するために“蔵主（ぞうしゅ）”の立場で受け取る場合は、後の“宝の学習経緯（宝戒）”に説かれる規定に従って、波逸提（ぱいってい）となる。 උග්ගණ්හෙය්‍යාති ගණ්හෙය්‍ය. යස්මා පන ගණ්හන්තො ආපත්තිං ආපජ්ජති, තෙනස්ස පදභාජනෙ ‘‘සයං ගණ්හාති නිස්සග්ගියං පාචිත්තිය’’න්ති වුත්තං. එස නයො සෙසපදෙසුපි. “受け取る（うっがんへいや）”とは、手に取ることである。受け取ることで罪に陥るため、経分別では“自ら受け取れば捨堕である”と述べられている。残りの“受け取らせる（うっがんはーぺいや）”などの語についても、この方法（解釈）と同様である。 තත්ථ [Pg.270] ජාතරූපරජතභණ්ඩෙසු කහාපණමාසකෙසු ච එකං ගණ්හතො වා ගණ්හාපයතො වා එකා ආපත්ති. සහස්සං චෙපි එකතො ගණ්හාති, ගණ්හාපෙති, වත්ථුගණනාය ආපත්තියො. මහාපච්චරියං පන කුරුන්දියඤ්ච සිථිලබද්ධාය ථවිකාය සිථිලපූරිතෙ වා භාජනෙ රූපගණනාය ආපත්ති. ඝනබද්ධෙ පන ඝනපූරිතෙ වා එකාව ආපත්තීති වුත්තං. その受け取りについて、金銀の物品やカハーパナ、貨幣などの一つを自ら受け取るか、他人に受け取らせるかすれば、一つの罪となる。たとえ千個であっても、一度に受け取る、あるいは受け取らせるならば（一つの罪だが）、物の数に応じて扱えば、複数の罪となる。しかし、‘マハーパっちゃりー’や‘クルンディー’では、緩く縛られた袋や、緩く満たされた器の場合は、個数に応じて罪になると言われている。一方、固く縛られたものや、固く満たされた器の場合は、一つの罪であると述べられている。 උපනික්ඛිත්තසාදියනෙ පන ‘‘ඉදං අය්‍යස්ස හොතූ’’ති වුත්තෙ සචෙපි චිත්තෙන සාදියති, ගණ්හිතුකාමො හොති, කායෙන වා වාචාය වා ‘‘නයිදං කප්පතී’’ති පටික්ඛිපති, අනාපත්ති. කායවාචාහි වා අප්පටික්ඛිපිත්වාපි සුද්ධචිත්තො හුත්වා ‘‘නයිදං අම්හාකං කප්පතී’’ති න සාදියති, අනාපත්තියෙව. තීසු ද්වාරෙසු හි යෙන කෙනචි පටික්ඛිත්තං පටික්ඛිත්තමෙව හොති. සචෙ පන කායවාචාහි අප්පටික්ඛිපිත්වා චිත්තෙන අධිවාසෙති, කායවාචාහි කත්තබ්බස්ස පටික්ඛෙපස්ස අකරණතො අකිරියසමුට්ඨානං කායද්වාරෙ ච වචීද්වාරෙ ච ආපත්තිං ආපජ්ජති, මනොද්වාරෙ පන ආපත්ති නාම නත්ථි. “近くに置かれた金銀を承諾すること（upanikkhittasādiyane）”において、“これは尊者のためのものです”と言われたとき、たとえ心の中で承諾し、受け取りたいと思っていても、身または口で“これは相応しくありません”と拒絶するならば、あぱっち（罪）ではない。あるいは、身口で拒絶しなくても、清浄な心で“これは私たちには相応しくない”と考えて承諾しないのであれば、あぱっちではない。なぜなら、三門（身口意）のうち、いずれか一つで拒絶されたならば、それは拒絶されたことになるからである。しかし、もし身口で拒絶せず、心で受け入れるならば、身口で行うべき拒絶を行わなかったことにより、“不作為（akiriyasamuṭṭhāna）”を原因として、身門と口門においてあぱっちを犯す。一方、意門（心の中）だけでは、あぱっちというものは存在しない。 එකො සතං වා සහස්සං වා පාදමූලෙ ඨපෙති ‘‘තුය්හිදං හොතූ’’ති, භික්ඛූ ‘‘නයිදං කප්පතී’’ති පටික්ඛිපති, උපාසකො පරිච්චත්තං මයා තුම්හාකන්ති ගතො, අඤ්ඤො තත්ථ ආගන්ත්වා පුච්ඡති – ‘‘කිං, භන්තෙ, ඉද’’න්ති? යං තෙන අත්තනා ච වුත්තං, තං ආචික්ඛිතබ්බං. සො චෙ වදති – ‘‘ගොපයිස්සාමි, භන්තෙ, ගුත්තට්ඨානං දස්සෙථා’’ති, සත්තභූමිකම්පි පාසාදං අභිරුහිත්වා ‘‘ඉදං ගුත්තට්ඨාන’’න්ති ආචික්ඛිතබ්බං, ‘‘ඉධ නික්ඛිපාහී’’ති න වත්තබ්බං. එත්තාවතා කප්පියඤ්ච අකප්පියඤ්ච නිස්සාය ඨිතං හොති. ද්වාරං පිදහිත්වා රක්ඛන්තෙන වසිතබ්බං. සචෙ කිඤ්චි වික්කායිකභණ්ඩං පත්තං වා චීවරං වා ආගච්ඡති, ‘‘ඉදං ගහෙස්සථ භන්තෙ’’ති වුත්තෙ ‘‘උපාසක අත්ථි අම්හාකං ඉමිනා අත්ථො, වත්ථු ච එවරූපං නාම සංවිජ්ජති, කප්පියකාරකො නත්ථී’’ති වත්තබ්බං. සචෙ සො වදති, ‘‘අහං කප්පියකාරකො භවිස්සාමි, ද්වාරං විවරිත්වා දෙථා’’ති, ද්වාරං විවරිත්වා ‘‘ඉමස්මිං ඔකාසෙ ඨපිත’’න්ති වත්තබ්බං, ‘‘ඉදං ගණ්හා’’ති න වත්තබ්බං. එවම්පි කප්පියඤ්ච අකප්පියඤ්ච නිස්සාය ඨිතමෙව හොති, සො චෙ තං ගහෙත්වා තස්ස කප්පියභණ්ඩං දෙති, වට්ටති. සචෙ අධිකං ගණ්හාති, ‘‘න මයං තව භණ්ඩං ගණ්හාම, ‘‘නික්ඛමාහී’’ති වත්තබ්බො. ある人が百あるいは千（の貨幣）を足元に置き、“これはあなたへのものです”と言う。比丘が“これは相応しくありません”と拒絶しても、優婆塞が“私はあなた方にこれを捧げました”と言って立ち去る。別の人がそこに来て、“大徳よ、これは何ですか”と尋ねるなら、その施主が言ったことと比丘自身が言ったことを説明すべきである。その人が“大徳よ、私が守りましょう。安全な場所を教えてください”と言うなら、たとえ七階建ての精舎に登ってでも“ここが安全な場所です”と教えるべきであって、“ここに置きなさい”と言ってはならない。これによって、許容されるもの（浄）とされないもの（不浄）に基づいた状態となる。門を閉めて守りながら住むこともできる。もし鉢や衣などの売り物を持って誰かが来るなら、“大徳よ、この鉢、あるいはこの衣を受け取りますか”と問われた際、“優婆塞よ、私たちはこれが必要であり、このような物（貨幣）もあるのだが、浄人（kappiyakārako）がいないのだ”と言うべきである。その人が“私が浄人になりましょう。門を開けて出してください”と言うなら、門を開けて“この場所に置かれています”と言うべきであって、“これを取れ”と言ってはならない。このようにしても、許容されるものとされないものに基づいた状態のままである。その人がそれを取って比丘に（代わりに購入した）浄物を与えるなら、それは許容される。もし彼が余分に取る（着服する）なら、“私たちはあなたの品物を受け取らない、出て行きなさい”と言うべきである。 සඞ්ඝමජ්ඣෙ නිස්සජ්ජිතබ්බන්ති එත්ථ යස්මා රූපියං නාම අකප්පියං, ‘‘තස්මා නිස්සජ්ජිතබ්බං සඞ්ඝස්ස වා ගණස්ස වා පුග්ගලස්ස වා’’ති න වුත්තං. යස්මා පන තං පටිග්ගහිතමත්තමෙව න තෙන කිඤ්චි කප්පියභණ්ඩං චෙතාපිතං, තස්මා උපායෙන [Pg.271] පරිභොගදස්සනත්ථං ‘‘සඞ්ඝමජ්ඣෙ නිස්සජ්ජිතබ්බ’’න්ති වුත්තං. කප්පියං ආචික්ඛිතබ්බං සප්පි වාති ‘‘පබ්බජිතානං සප්පි වා තෙලං වා වට්ටති උපාසකා’’ති එවං ආචික්ඛිතබ්බං. “僧伽の中で捨てるべき（saṅghamajjhe nissajjitabbaṃ）”ということに関して、金銀は不浄（不相応）であるため、“それゆえ僧伽または部衆または個人に捨てる（与える）べきである”とは（世尊によって）説かれなかった。しかし、それを受け取っただけで、まだ何も浄物を購入していない段階であれば、便宜的な手段によって（浄物としての）使用を可能にすることを示すために、“僧伽の中で捨てるべきである”と説かれたのである。“浄物を教えるべきである、バター（などを）”とは、“優婆塞よ、出家者にはバターや油は許容される”というように教えるべきであるということである。 රූපියපටිග්ගාහකං ඨපෙත්වා සබ්බෙහෙව පරිභුඤ්ජිතබ්බන්ති සබ්බෙහි භාජෙත්වා පරිභුඤ්ජිතබ්බං. රූපියපටිග්ගාහකෙන භාගො න ගහෙතබ්බො. අඤ්ඤෙසං භික්ඛූනං වා ආරාමිකානං වා පත්තභාගම්පි ලභිත්වා පරිභුඤ්ජිතුං න වට්ටති, අන්තමසො මක්කටාදීහි තතො හරිත්වා අරඤ්ඤෙ ඨපිතං වා තෙසං හත්ථතො ගළිතං වා තිරච්ඡානගතපරිග්ගහිතම්පි පංසුකූලම්පි න වට්ටතියෙව, තතො ආහටෙන ඵාණිතෙන සෙනාසනධූපනම්පි න වට්ටති. සප්පිනා වා තෙලෙන වා පදීපං කත්වා දීපාලොකෙ නිපජ්ජිතුං කසිණපරිකම්මම්පි කාතුං, පොත්ථකම්පි වාචෙතුං න වට්ටති. තෙලමධුඵාණිතෙහි පන සරීරෙ වණං මක්ඛෙතුං න වට්ටතියෙව. තෙන වත්ථුනා මඤ්චපීඨාදීනි වා ගණ්හන්ති, උපොසථාගාරං වා භොජනසාලං වා කරොන්ති, පරිභුඤ්ජිතුං න වට්ටති. ඡායාපි ගෙහපරිච්ඡෙදෙන ඨිතා න වට්ටති, පරිච්ඡෙදාතික්කන්තා ආගන්තුකත්තා වට්ටති. තං වත්ථුං විස්සජ්ජෙත්වා කතෙන මග්ගෙනපි සෙතුනාපි නාවායපි උළුම්පෙනපි ගන්තුං න වට්ටති, තෙන වත්ථුනා ඛනාපිතාය පොක්ඛරණියා උබ්භිදොදකං පාතුං වා පරිභුඤ්ජිතුං වා න වට්ටති. අන්තො උදකෙ පන අසති අඤ්ඤං ආගන්තුකං උදකං වා වස්සොදකං වා පවිට්ඨං වට්ටති. කීතාය යෙන උදකෙන සද්ධිං කීතා තං ආගන්තුකම්පි න වට්ටති, තං වත්ථුං උපනික්ඛෙපං ඨපෙත්වා සඞ්ඝො පච්චයෙ පරිභුඤ්ජති, තෙපි පච්චයා තස්ස න වට්ටන්ති. ආරාමො ගහිතො හොති, සොපි පරිභුඤ්ජිතුං න වට්ටති. යදි භූමිපි බීජම්පි අකප්පියං නෙව භූමිං න ඵලං පරිභුඤ්ජිතුං වට්ටති. සචෙ භූමිංයෙව කිණිත්වා අඤ්ඤානි බීජානි රොපිතානි ඵලං වට්ටති, අථ බීජානි කිණිත්වා කප්පියභූමියං රොපිතානි, ඵලං න වට්ටති, භූමියං නිසීදිතුං වා නිපජ්ජිතුං වා වට්ටති. “金銀を受け取った者を除いて、皆で受用すべきである”とは、皆で分配して受用すべきという意味である。金銀を受け取った者は、その分け前を取ってはならない。他の比丘や園務員の分け前であっても、後でそれを得て受用することは許されない。極端な例として、猿などがそれ（分配された品物）を運び置いていたとしても、あるいは彼らの手から落ちたものであっても、動物が所有したものや拾得物であっても、決して許容されない。その（金銀から得た）糖蜜で住坊を燻浄することも、バターや油で灯火を点してその明かりの下で横たわることも、遍処（kasiṇa）の修行をすることも、書物を読ませることも許されない。また、油・蜂蜜・糖蜜を体の傷口に塗ることも決して許されない。その物（金銀）で寝台や椅子などを購入したり、布薩堂や食堂を建てたりした場合も、それを受用することは（違反した比丘には）許されない。建物の影であっても、その建物の範囲内に留まっている影は許されない。範囲を超えた影は、外から来たものであるから許容される。その物を費やして作られた道、橋、船、筏で行くことも許されない。その物で掘られた池の湧き水を飲んだり受用したりすることも許されない。ただし、池の中に水がなく、外から入った別の水や雨水であれば許容される。一緒に買い取られた水は、外から来たものであっても許容されない。その物を寄託（upanikkhepa）として置いておき、僧伽が四資具を受用する場合、それらの資具もその比丘には許容されない。園（ārāma）を購入した場合、それを受用することも許されない。もし土地も種子も不浄であれば、土地も果実も受用することはできない。もし土地だけを購入し、別の浄なる種子を植えたのであれば果実を受用できる。逆に、種子を購入して浄なる土地に植えたのであれば果実は受用できないが、その土地に座ったり横たわったりすることは許容される。 සචෙ සො ඡඩ්ඩෙතීති යත්ථ කත්ථචි ඛිපති, අථාපි න ඡඩ්ඩෙති, සයං ගහෙත්වා ගච්ඡති, න වාරෙතබ්බො. නො චෙ ඡඩ්ඩෙතීති අථ නෙව ගහෙත්වා ගච්ඡති, න ඡඩ්ඩෙති, කිං මය්හං ඉමිනා බ්‍යාපාරෙනාති යෙන කාමං පක්කමති, තතො යථාවුත්තලක්ඛණො රූපියඡඩ්ඩකො සම්මන්නිතබ්බො. “もし彼が捨てるならば（sace so chaḍḍetī）”とは、どこにでも投げ捨てるということである。あるいは、もし捨てずに自分で持って行くのであれば、それを止めてはならない。“もし捨てないならば（no ce chaḍḍetī）”とは、持って行きもせず、また捨てもしない場合である。“私にこの（金銀に関わる）面倒な用件が何になろうか”と考えて、好きなところへ立ち去るならば、その後に、前述の通りの特徴を備えた比丘を“金銀を捨てる者（rūpiyachaḍḍaka）”として任命すべきである。 යො [Pg.272] න ඡන්දාගතින්තිආදීසු ලොභවසෙන තං වත්ථුං අත්තනො වා කරොන්තො අත්තානං වා උක්කංසෙන්තො ඡන්දාගතිං නාම ගච්ඡති. දොසවසෙන ‘‘නෙවායං මාතිකං ජානාති, න විනය’’න්ති පරං අපසාදෙන්තො දොසාගතිං නාම ගච්ඡති. මොහවසෙන මුට්ඨපමුට්ඨස්සතිභාවං ආපජ්ජන්තො මොහාගතිං නාම ගච්ඡති. රූපියපටිග්ගාහකස්ස භයෙන ඡඩ්ඩෙතුං අවිසහන්තො භයාගතිං නාම ගච්ඡති. එවං අකරොන්තො න ඡන්දාගතිං ගච්ඡති, න දොසාගතිං ගච්ඡති, න මොහාගතිං ගච්ඡති, න භයාගතිං ගච්ඡතීති වෙදිතබ්බො. “欲（chanda）によって行かない者”等において、貪欲のためにその物を自分のものにしたり、自分を誇示したりする者は“欲による悪道（chandāgati）”へ行く。怒りのために“この比丘は本母（mātika）も律（vinaya）も知らない”と言って他人を侮辱する者は“怒りによる悪道（dosāgati）”へ行く。愚痴（無知）のために正念を失った状態に陥る者は“愚痴による悪道（mohāgati）”へ行く。金銀を受け取った比丘への恐れから、捨てる勇気がない者は“恐れによる悪道（bhayāgati）”へ行く。このように行わない比丘は、欲による悪道へ行かず、怒りによる悪道へ行かず、愚痴による悪道へ行かず、恐れによる悪道へ行かない者であると知るべきである。 585. අනිමිත්තං කත්වාති නිමිත්තං අකත්වා, අක්ඛීනි නිම්මීලෙත්වා නදියා වා පපාතෙ වා වනගහනෙ වා ගූථං විය අනපෙක්ඛෙන පතිතොකාසං අසමන්නාහරන්තෙන පාතෙතබ්බන්ති අත්ථො. එවං ජිගුච්ඡිතබ්බෙපි රූපියෙ භගවා පරියායෙන භික්ඛූනං පරිභොගං ආචික්ඛි. රූපියපටිග්ගාහකස්ස පන කෙනචි පරියායෙන තතො උප්පන්නපච්චයපරිභොගො න වට්ටති. යථා චායං එතස්ස න වට්ටති, එවං අසන්තසම්භාවනාය වා කුලදූසකකම්මෙන වා කුහනාදීහි වා උප්පන්නපච්චයා නෙව තස්ස න අඤ්ඤස්ස වට්ටන්ති, ධම්මෙන සමෙන උප්පන්නාපි අප්පච්චවෙක්ඛිත්වා පරිභුඤ්ජිතුං න වට්ටන්ති. 585. “相（しるし）を作らず”とは、目印をつけず、目を閉じて、川や崖や密林の中に糞便を捨てる時のように、執着なく、落ちる場所に注意を向けずに投げ捨てるべきであるという意味である。このように忌むべき金銀に対しても、世尊は比丘たちのために便宜上の（間接的な）使用法を説かれた。しかし、金銀を受け取った者にとっては、いかなる手段であっても、そこから生じた資具の使用は許されない。これがその者（受取人）に許されないのと同様に、自分にない徳を誇示すること、在家を汚す行為、あるいは欺瞞などによって得られた資具は、本人にも他人にも決して許されない。正当な方法で得られたものであっても、省察（パッチャヴェッカナ）せずに使用することは許されない。 චත්තාරො හි පරිභොගා – ථෙය්‍යපරිභොගො, ඉණපරිභොගො, දායජ්ජපරිභොගො, සාමිපරිභොගොති. තත්ථ සඞ්ඝමජ්ඣෙපි නිසීදිත්වා පරිභුඤ්ජන්තස්ස දුස්සීලස්ස පරිභොගො ‘‘ථෙය්‍යපරිභොගො’’ නාම. සීලවතො අප්පච්චවෙක්ඛිතපරිභොගො ‘‘ඉණපරිභොගො’’ නාම. තස්මා චීවරං පරිභොගෙ පරිභොගෙ පච්චවෙක්ඛිතබ්බං, පිණ්ඩපාතො ආලොපෙ ආලොපෙ. තථා අසක්කොන්තෙන පුරෙභත්තපච්ඡාභත්තපුරිමයාමපච්ඡිමයාමෙසු. සචස්ස අප්පච්චවෙක්ඛතොව අරුණො උග්ගච්ඡති, ඉණපරිභොගට්ඨානෙ තිට්ඨති. සෙනාසනම්පි පරිභොගෙ පරිභොගෙ පච්චවෙක්ඛිතබ්බං, භෙසජ්ජස්ස පටිග්ගහණෙපි පරිභොගෙපි සතිපච්චයතා වට්ටති, එවං සන්තෙපි පටිග්ගහණෙ සතිං කත්වා පරිභොගෙ අකරොන්තස්සෙව ආපත්ති, පටිග්ගහණෙ පන සතිං අකත්වා පරිභොගෙ කරොන්තස්ස අනාපත්ති. 使用（パリボーガ）には四種類ある。すなわち、窃盗としての使用、負債としての使用、相続としての使用、所有者としての使用である。その中で、僧伽の中に座って使用していても、破戒者の使用は“窃盗としての使用”と呼ばれる。持戒者が省察せずに行う使用は“負債としての使用”と呼ばれる。それゆえ、衣は使用するたびに、食餌は一口ごとに省察すべきである。それができない者は、食前・食後、あるいは初夜・中夜・後夜に省察すべきである。もし省察しないままに暁が昇れば、負債としての使用の状態にとどまる。住居も使用するたびに省察すべきである。薬については、受け取る時と使用する時の両方において、省察の念い（サティ）があることが適切である。その際、受け取る時に念いがあっても、使用する時に念いがない者には罪（アーパッティ）がある。しかし、受け取る時に念いがなくても、使用する時に念いがある者には罪はない。 චතුබ්බිධා හි සුද්ධි – දෙසනාසුද්ධි, සංවරසුද්ධි, පරියෙට්ඨිසුද්ධි, පච්චවෙක්ඛණසුද්ධීති. තත්ථ දෙසනාසුද්ධි නාම පාතිමොක්ඛසංවරසීලං, තඤ්හි දෙසනාය සුජ්ඣනතො [Pg.273] ‘‘දෙසනාසුද්ධී’’ති වුච්චති. සංවරසුද්ධි නාම ඉන්ද්‍රියසංවරසීලං, තඤ්හි න පුන එවං කරිස්සාමීති චිත්තාධිට්ඨානසංවරෙනෙව සුජ්ඣනතො ‘‘සංවරසුද්ධී’’ති වුච්චති. පරියෙට්ඨිසුද්ධි නාම ආජීවපාරිසුද්ධිසීලං, තඤ්හි අනෙසනං පහාය ධම්මෙන සමෙන පච්චයෙ උප්පාදෙන්තස්ස පරියෙසනාය සුද්ධත්තා ‘‘පරියෙට්ඨිසුද්ධී’’ති වුච්චති. පච්චවෙක්ඛණසුද්ධි නාම පච්චයපරිභොගසන්නිස්සිතසීලං, තඤ්හි ‘‘පටිසඞ්ඛා යොනිසො චීවරං පටිසෙවතී’’තිආදිනා (ම. නි. 1.23; අ. නි. 6.58) නයෙන වුත්තෙන පච්චවෙක්ඛණෙන සුජ්ඣනතො ‘‘පච්චවෙක්ඛණසුද්ධී’’ති වුච්චති. තෙන වුත්තං – ‘‘පටිග්ගහණෙ පන සතිං අකත්වා පරිභොගෙ කරොන්තස්ස අනාපත්තී’’ති. 清浄（スッディ）には四種類ある。すなわち、説示による清浄、制止による清浄、探求による清浄、省察による清浄である。その中で、説示による清浄とは波羅提木叉の戒（別解脱律儀）のことである。それは（罪を）告白することによって清められるため“説示による清浄”と言われる。制止による清浄とは根の制止（根律儀）のことである。それは“二度とこのようなことはしない”という心の決意による制止によって清められるため“制止による清浄”と言われる。探求による清浄とは正命（活命遍浄戒）のことである。それは不正な探求（アネーサナー）を捨てて、法に則り公正に資具を得る者の探求における清浄さゆえに“探求による清浄”と言われる。省察による清浄とは資具の使用に依存する戒（資具依止戒）のことである。それは“如実に省察して衣を使用する”などの方法で説かれる省察によって清められるため“省察による清浄”と言われる。それゆえ“受け取る時に念いがなくても、使用する時に念いがある者には罪はない”と私は述べたのである。 සත්තන්නං සෙක්ඛානං පච්චයපරිභොගො දායජ්ජපරිභොගො නාම, තෙ හි භගවතො පුත්තා, තස්මා පිතුසන්තකානං පච්චයානං දායාදා හුත්වා තෙ පච්චයෙ පරිභුඤ්ජන්ති. කිං පන තෙ භගවතො පච්චයෙ පරිභුඤ්ජන්ති, ගිහීනං පච්චයෙ පරිභුඤ්ජන්තීති? ගිහීහි දින්නාපි භගවතා අනුඤ්ඤාතත්තා භගවතො සන්තකා හොන්ති, තස්මා තෙ භගවතො පච්චයෙ පරිභුඤ්ජන්තීති (ම. නි. 1.29) වෙදිතබ්බං, ධම්මදායාදසුත්තඤ්චෙත්ථ සාධකං. 七種の有学（セッカ）の者たちによる資具の使用は“相続としての使用”と呼ばれる。彼らは世尊の息子たちである。それゆえ、父（世尊）の所有物である資具の相続人となって、それらの資具を使用するのである。では、彼らは世尊の資具を使用しているのか、それとも在家の者の資具を使用しているのか。在家の者から与えられたものであっても、世尊によって許容されたものであるがゆえに、世尊の所有物となる。したがって、彼らは世尊の資具を使用しているのであると知るべきである。これについては“法相続経（ダンマダーヤーダ・スッタ）”がその証左である。 ඛීණාසවානං පරිභොගො සාමිපරිභොගො නාම, තෙ හි තණ්හාය දාසබ්‍යං අතීතත්තා සාමිනො හුත්වා පරිභුඤ්ජන්තීති. ඉමෙසු පරිභොගෙසු සාමිපරිභොගො ච දායජ්ජපරිභොගො ච සබ්බෙසම්පි වට්ටති. ඉණපරිභොගො න වට්ටති, ථෙය්‍යපරිභොගෙ කථායෙව නත්ථි. 漏尽者（阿羅漢）の使用は“所有者としての使用”と呼ばれる。彼らは渇愛の奴隷状態を脱しているため、主となって使用するのである。これらの使用法のうち、所有者としての使用と相続としての使用は、すべての比丘にとっても相応しいものである。負債としての使用は相応しくない。窃盗としての使用については、論ずるまでもない。 අපරෙපි චත්තාරො පරිභොගා – ලජ්ජිපරිභොගො, අලජ්ජිපරිභොගො, ධම්මියපරිභොගො, අධම්මියපරිභොගොති. 別の四種類の使用がある。すなわち、恥を知る者（ラッジー）の使用、恥知らずな者（アラッジー）の使用、法にかなった使用、法にかなわない使用である。 තත්ථ අලජ්ජිනො ලජ්ජිනා සද්ධිං පරිභොගො වට්ටති, ආපත්තියා න කාරෙතබ්බො. ලජ්ජිනො අලජ්ජිනා සද්ධිං යාව න ජානාති, තාව වට්ටති. ආදිතො පට්ඨාය හි අලජ්ජී නාම නත්ථි, තස්මා යදාස්ස අලජ්ජීභාවං ජානාති තදා වත්තබ්බො ‘‘තුම්හෙ කායද්වාරෙ ච වචීද්වාරෙ ච වීතික්කමං කරොථ, තං අප්පතිරූපං මා එවමකත්ථා’’ති. සචෙ අනාදියිත්වා කරොතියෙව, යදි තෙන සද්ධිං පරිභොගං කරොති, සොපි අලජ්ජීයෙව හොති. යොපි අත්තනො භාරභූතෙන අලජ්ජිනා සද්ධිං පරිභොගං කරොති, සොපි නිවාරෙතබ්බො. සචෙ න ඔරමති, අයම්පි අලජ්ජීයෙව හොති. එවං එකො අලජ්ජී අලජ්ජීසතම්පි කරොති. අලජ්ජිනො [Pg.274] පන අලජ්ජිනාව සද්ධිං පරිභොගෙ ආපත්ති නාම නත්ථි. ලජ්ජිනො ලජ්ජිනා සද්ධිං පරිභොගො ද්වින්නං ඛත්තියකුමාරානං සුවණ්ණපාතියං භොජනසදිසොති. そのうち、恥知らずな者が恥を知る者と共に使用することは（恥を知る者にとって）許されるが、それによって罪を犯させてはならない。恥を知る者が恥知らずな者と共に使用することは、その者が恥知らずであると知るまでは許される。初めから恥知らずな者というものは存在しないからである。それゆえ、その者の不道徳さを知った時には、“あなたは身門と口門において逸脱を行っています。それは不適切ですから、そのようにしてはいけません”と言うべきである。もし忠告に従わずに行い続けるなら、その者と共に使用するならば、その（恥を知る）者もまた恥知らずな者となる。自分の負担となるような恥知らずな者と共に使用する者も、制止されるべきである。もしやめないならば、この（恥を知る）者もまた恥知らずな者となる。このように、一人の恥知らずな者が百人の恥知らずな者を作り出すこともある。しかし、恥知らずな者が恥知らずな者と共に使用することについては、罪というものはない。恥を知る者が恥を知る者と共に使用することは、二人の王族の王子が金の器で共に食事をするようなものである。 ධම්මියාධම්මියපරිභොගො පච්චයවසෙන වෙදිතබ්බො. තත්ථ සචෙ පුග්ගලොපි අලජ්ජී පිණ්ඩපාතොපි අධම්මියො, උභො ජෙගුච්ඡා. පුග්ගලො අලජ්ජී පිණ්ඩපාතො ධම්මියො, පුග්ගලං ජිගුච්ඡිත්වා පිණ්ඩපාතො න ගහෙතබ්බො. මහාපච්චරියං පන දුස්සීලො සඞ්ඝතො උද්දෙසභත්තාදීනි ලභිත්වා සඞ්ඝස්සෙව දෙති, එතානි යථාදානමෙව ගතත්තා වට්ටන්තීති වුත්තං. පුග්ගලො ලජ්ජී පිණ්ඩපාතො අධම්මියො, පිණ්ඩපාතො ජෙගුච්ඡො න ගහෙතබ්බො. පුග්ගලො ලජ්ජී, පිණ්ඩපාතොපි ධම්මියො, වට්ටති. 法にかなった使用と法にかなわない使用は、資具に基づいて知るべきである。その中で、もし人物が恥知らずで、施食（ピンダパータ）も法にかなわないならば、両方とも忌むべきものである。人物が恥知らずで、施食が法にかなっているならば、その人物を忌んで施食を受け取るべきではない。しかし‘大パッチャリ’では、不道徳な者が僧伽から指名食（ウッデーサバッタ）などを得て、それを僧伽そのものに与える場合、それらは施主が布施した通りに（僧伽に）帰したものであるため、許されると述べられている。人物が恥を知る者であっても、施食が法にかなわないならば、その施食は忌むべきものであり、受け取るべきではない。人物が恥を知る者であり、施食も法にかなっているならば、それは許される。 අපරෙ ද්වෙ පග්ගහා; ද්වෙ ච පරිභොගා – ලජ්ජිපග්ගහො, අලජ්ජිපග්ගහො; ධම්මපරිභොගො ආමිසපරිභොගොති. 別の二種類の支持と二種類の使用がある。すなわち、恥を知る者の支持と恥知らずな者の支持、法の使用と物質的な（財の）使用である。 තත්ථ අලජ්ජිනො ලජ්ජිං පග්ගහෙතුං වට්ටති, න සො ආපත්තියා කාරෙතබ්බො. සචෙ පන ලජ්ජී අලජ්ජිං පග්ගණ්හාති, අනුමොදනාය අජ්ඣෙසති, ධම්මකථාය අජ්ඣෙසති, කුලෙසු උපත්ථම්භෙති. ඉතරොපි ‘‘අම්හාකං ආචරියො ඊදිසො ච ඊදිසො චා’’ති තස්ස පරිසති වණ්ණං භාසති, අයං සාසනං ඔසක්කාපෙති අන්තරධාපෙතීති වෙදිතබ්බො. その中で、恥知らずな者が恥を知る者を支持することは許され、それによって罪に問われるべきではない。しかし、もし恥を知る者が恥知らずな者を支持し、随喜（祝願）を依頼したり、説法を依頼したり、在家者たちに対して便宜を図ったりするならば、あるいは別の者が恥知らずな者に対して“私たちの師はこれこれの徳を備えている”とその会衆の中で称賛するならば、この者は教え（サーサナ）を衰退させ、消滅させる者であると知るべきである。 ධම්මපරිභොග-ආමිසපරිභොගෙසු පන යත්ථ ආමිසපරිභොගො වට්ටති, තත්ථ ධම්මපරිභොගොපි වට්ටති. යො පන කොටියං ඨිතො ගන්ථො තස්ස පුග්ගලස්ස අච්චයෙන නස්සිස්සති, තං ධම්මානුග්ගහෙන උග්ගණ්හිතුං වට්ටතීති වුත්තං. 法（教え）の利用と資具（アミサ）の利用において、もし資具の利用が許されるならば、そこでは法の利用もまた許されます。しかし、ある書物が失われようとしている瀬戸際にあり、その人物の死後に消滅してしまうのであれば、法の護持のためにそれを学ぶことは許されると（古の師らによって）説かれています。 තත්‍රිදං වත්ථු – මහාභයෙ කිර එකස්සෙව භික්ඛුනො මහානිද්දෙසො පගුණො අහොසි. අථ චතුනිකායිකතිස්සත්ථෙරස්ස උපජ්ඣායො මහාතිපිටකත්ථෙරො නාම මහාරක්ඛිතත්ථෙරං ආහ – ‘‘ආවුසො මහාරක්ඛිත, එතස්ස සන්තිකෙ මහානිද්දෙසං ගණ්හාහී’’ති. ‘‘පාපො කිරායං, භන්තෙ, න ගණ්හාමී’’ති. ‘‘ගණ්හාවුසො, අහං තෙ සන්තිකෙ නිසීදිස්සාමී’’ති. ‘‘සාධු, භන්තෙ, තුම්හෙසු නිසින්නෙසු ගණ්හිස්සාමී’’ති පට්ඨපෙත්වා රත්තින්දිවං නිරන්තරං පරියාපුණන්තො [Pg.275] ඔසානදිවසෙ හෙට්ඨාමඤ්චෙ ඉත්ථිං දිස්වා ‘‘භන්තෙ, සුතංයෙව මෙ පුබ්බෙ, සචාහං එවං ජානෙය්‍යං, න ඊදිසස්ස සන්තිකෙ ධම්මං පරියාපුණෙය්‍ය’’න්ති ආහ. තස්ස පන සන්තිකෙ බහූ මහාථෙරා උග්ගණ්හිත්වා මහානිද්දෙසං පතිට්ඨාපෙසුං. そのことに関する物語があります。大飢饉（ブラーマナ・ティッサの乱）の際、ある一人の比丘だけが‘大義釈（マハーニッデーサ）’を熟知していました。そこで、四部ニカーヤ（阿含）に通じたティッサ長老の師であるマハーティピタカ長老が、マハーラッキタ長老に“友よ、マハーラッキタよ、この比丘のもとで‘大義釈’を学びなさい”と言いました。“大徳よ、この比丘は悪人（破戒者）であると聞きます。私は学びたくありません”。“友よ、学びなさい。私があなたのそばに座っていましょう”。“大徳よ、承知しました。あなた様が座ってくださるなら学びましょう”。そう言って学習を始め、昼夜絶えず学んでいましたが、最終日に（その比丘の）ベッドの下に女がいるのを見て、“大徳よ、以前に聞いてはいましたが、もしこのような状況だと知っていたら、このような破戒者のもとで法を学ぶことはなかったでしょう”と言いました。しかし、そのマハーラッキタ長老のもとで多くの大長老たちが学び、‘大義釈’を後世に伝えたのです。これがその物語です。 586. රූපියෙ රූපියසඤ්ඤීති එත්ථ සබ්බම්පි ජාතරූපරජතං රූපියසඞ්ගහමෙව ගතන්ති වෙදිතබ්බං. 586. “金銀（ルーピヤ）に対して金銀という認識を持つ”という箇所において、あらゆる金銀はすべて“金銀（ルーピヤ）”の範疇に含まれると知るべきです。 රූපියෙ වෙමතිකොති ‘‘සුවණ්ණං නු ඛො, ඛරපත්තං නු ඛො’’තිආදිනා නයෙන සංසයජාතො. “金銀に対して疑念がある”とは、“これは金だろうか、それとも金メッキだろうか”というように疑いが生じている状態で受け取ることです。 රූපියෙ අරූපියසඤ්ඤීති සුවණ්ණාදීසු ඛරපත්තාදිසඤ්ඤී. අපිච පුඤ්ඤකාමා රාජොරොධාදයො භත්තඛජ්ජකගන්ධපිණ්ඩාදීසු පක්ඛිපිත්වා හිරඤ්ඤසුවණ්ණං දෙන්ති, චොළභික්ඛාය චරන්තානං දස්සන්තෙ බද්ධකහාපණාදීහියෙව සද්ධිං චොළකානි දෙන්ති, භික්ඛූ භත්තාදිසඤ්ඤාය වා චොළකසඤ්ඤාය වා පටිග්ගණ්හන්ති, එවම්පි රූපියෙ අරූපියසඤ්ඤී රූපියං ගණ්හාතීති වෙදිතබ්බො. පටිග්ගණ්හන්තෙන පන ‘‘ඉමස්මිං ගෙහෙ ඉදං ලද්ධ’’න්ති සල්ලක්ඛෙතබ්බං. යෙන හි අස්සතියා දින්නං හොති, සො සතිං පටිලභිත්වා පුන ආගච්ඡති, අථස්ස වත්තබ්බං – ‘‘තව චොළකං පස්සාහී’’ති. සෙසමෙත්ථ උත්තානත්ථමෙව. “金銀に対して金銀ではないという認識を持つ”とは、金などに対して、金メッキなどであるという認識を持って受け取ることです。また、功徳を求める王宮の侍女たちが、食事や菓子や香料などの塊の中に金銀を混ぜて施したり、衣を求める托鉢に歩く比丘たちの衣の端に結びつけられた貨幣（カハーパナ）と共に衣を施したりすることもあります。比丘たちが食事等の認識、あるいは衣の認識で受け取る場合、これも“金銀に対して金銀ではないという認識で金銀を受け取る”ことであると知るべきです。しかし、受け取った比丘は“この家でこれを得た”と記憶しておくべきです。なぜなら、不注意で施した者が後で気づいて再びやって来たとき、“あなたの衣を確認しなさい”と言うべきだからです。その他の部分は明白です。 සමුට්ඨානාදීසු ඡසමුට්ඨානං, සියා කිරියං ගහණෙන ආපජ්ජනතො, සියා අකිරියං පටික්ඛෙපස්ස අකරණතො රූපියඅඤ්ඤවාදකඋපස්සුතිසික්ඛාපදානි හි තීණි එකපරිච්ඡෙදානි, නොසඤ්ඤාවිමොක්ඛං, අචිත්තකං, පණ්ණත්තිවජ්ජං, කායකම්මවචීකම්මං, තිචිත්තං, තිවෙදනන්ති. 等起（サムッターナ）等については、この戒は六つの等起があります。受け取ることによる“作為”による罪となる場合もあれば、拒まないという“不作為”による罪となる場合もあります。金銀、別説、盗聴の三つの戒は同一の規定であり、想による解脱はなく、無心であっても、制定による罪であり、身業と口業、三つの心、三つの受を伴います。 රූපියසික්ඛාපදවණ්ණනා නිට්ඨිතා. 金銀戒の釈（ヴァーンナナー）終わる。 9. රූපියසංවොහාරසික්ඛාපදවණ්ණනා 9. 九、金銀売買戒の釈 587. තෙන සමයෙනාති රූපියසංවොහාරසික්ඛාපදං. තත්ථ නානප්පකාරකන්ති කතාකතාදිවසෙන අනෙකවිධං. රූපියසංවොහාරන්ති ජාතරූපරජතපරිවත්තනං. සමාපජ්ජන්තීති පටිග්ගහණස්සෙව පටික්ඛිතත්තා පටිග්ගහිතපරිවත්තනෙ දොසං අපස්සන්තා කරොන්ති. 587. “その時”とは、金銀売買戒のことです。そこでの“種々の”とは、加工されたものや未加工のものなど多種多様であることを指します。“金銀の売買”とは、金銀を他の物品と交換することです。“陥る”とは、受け取ること自体が禁じられているため、受け取った後の交換には罪がないと考えて行うことを指します。 589. සීසූපගන්තිආදීසු [Pg.276] සීසං උපගච්ඡතීති සීසූපගං, පොත්ථකෙසු පන ‘‘සීසූපක’’න්ති ලිඛිතං, යස්ස කස්සචි සීසාලඞ්කාරස්සෙතං අධිවචනං. එස නයො සබ්බත්ථ. කතෙන කතන්තිආදීසු සුද්ධො රූපියසංවොහාරොයෙව. 589. “頭部の装飾具（シースーパガ）”等の語において、頭部に用いるものをシースーパガといいます。写本によっては“シースーパカ”と書かれています。これはあらゆる頭飾りの名称です。他の語についても同様です。“加工品を加工品と”等においては、純粋な金銀同士の売買を指します。 රූපියෙ රූපියසඤ්ඤීතිආදිම්හි පුරිමසික්ඛාපදෙ වුත්තවත්ථූසු නිස්සග්ගියවත්ථුනා නිස්සග්ගියවත්ථුං චෙතාපෙන්තස්ස මූලග්ගහණෙ පුරිමසික්ඛාපදෙන නිස්සග්ගියං පාචිත්තියං, අපරාපරපරිවත්තනෙ ඉමිනා නිස්සග්ගියපාචිත්තියමෙව. නිස්සග්ගියවත්ථුනා දුක්කටවත්ථුං වා කප්පියවත්ථුං වා චෙතාපෙන්තස්සපි එසෙව නයො. යො හි අයං අරූපියෙ රූපියසඤ්ඤී රූපියං චෙතාපෙතීතිආදි දුතියො තිකො වුත්තො, තස්සානුලොමත්තා අවුත්තොපි අයමපරොපි රූපියෙ රූපියසඤ්ඤී අරූපියං චෙතාපෙතීතිආදි තිකො වෙදිතබ්බො. අත්තනො වා හි අරූපියෙන පරස්ස රූපියං චෙතාපෙය්‍ය අත්තනො වා රූපියෙන පරස්ස අරූපියං, උභයථාපි රූපියසංවොහාරො කතොයෙව හොති, තස්මා පාළියං එකන්තෙන රූපියපක්ඛෙ එකොයෙව තිකො වුත්තොති. “金銀に対して金銀の認識を持つ”等の初めの箇所において、前の戒で述べられた事例のうち、捨て去るべき物品をもって別の捨て去るべき物品を交換させる者の場合、最初の受け取りにおいては前の戒によって尼薩耆波逸提（ニッサッギヤ・パーチッティヤ）となり、その後の交換においては、この戒によって尼薩耆波逸提となります。捨て去るべき物品をもって突吉羅の物品や許容される物品を交換させる場合も同様です。“金銀でないものに対して金銀という認識を持って金銀を交換させる”等、説かれている第二の三組についても、それに準じて、説かれていない“金銀に対して金銀という認識を持って金銀でないものを交換させる”等の他の三組も理解されるべきです。自分の金銀でない物品で他人の金銀を交換させようと、自分の金銀で他人の金銀でない物品を交換させようと、いずれにせよ金銀の売買は行われたことになります。したがって、律の本文（パーリ）では、金銀の側の一組のみが説かれています。 දුක්කටවත්ථුනා පන නිස්සග්ගියවත්ථුං චෙතාපෙන්තස්ස මූලග්ගහණෙ පුරිමසික්ඛාපදෙන දුක්කටං, පච්ඡා පරිවත්තනෙ ඉමිනා නිස්සග්ගියං පාචිත්තියං, ගරුකස්ස චෙතාපිතත්තා. දුක්කටවත්ථුනා දුක්කටවත්ථුමෙව, කප්පියවත්ථුං වා චෙතාපෙන්තස්ස මූලග්ගහණෙ පුරිමසික්ඛාපදෙන දුක්කටං, පච්ඡා පරිවත්තනෙපි ඉමිනා දුක්කටමෙව. කස්මා? අකප්පියවත්ථුනා චෙතාපිතත්තා. අන්ධකට්ඨකථායං පන ‘‘සචෙ කයවික්කයං සමාපජ්ජෙය්‍ය, නිස්සග්ගියං පාචිත්තිය’’න්ති භාසිතං, තං දුබ්භාසිතං. කස්මා? න හි දානග්ගහණතො අඤ්ඤො කයවික්කයො නාම අත්ථි, කයවික්කයසික්ඛාපදඤ්ච කප්පියවත්ථුනා කප්පියවත්ථුපරිවත්තනමෙව සන්ධාය වුත්තං, තඤ්ච ඛො අඤ්ඤත්‍ර සහධම්මිකෙහි. ඉදං සික්ඛාපදං රූපියෙන ච රූපියාරූපියචෙතාපනං අරූපියෙන ච රූපියචෙතාපනං. දුක්කටවත්ථුනා පන දුක්කටවත්ථුනො චෙතාපනං නෙව ඉධ න තත්ථ පාළියං වුත්තං, න චෙත්ථ අනාපත්ති භවිතුං අරහති. තස්මා යථෙව දුක්කටවත්ථුනො පටිග්ගහණෙ දුක්කටං, තථෙව තස්ස වා තෙන වා චෙතාපනෙපි දුක්කටං යුත්තන්ති භගවතො අධිප්පායඤ්ඤූහි වුත්තං. しかし、突吉羅（ドゥッカター）の物品をもって捨て去るべき物品を交換させる者の場合、最初の受け取りにおいては前の戒により突吉羅となり、その後の交換においては、重い物品を交換させたことにより、この戒によって尼薩耆波逸提となります。突吉羅の物品をもって突吉羅の物品、あるいは許容される物品を交換させる場合、最初の受け取りにおいては前の戒により突吉羅となり、その後の交換においてもこの戒により突吉羅となります。なぜなら、許容されない物品によって交換させたからです。アンダカのアッタカター（註釈書）では“もし売買に陥れば尼薩耆波逸提となる”と述べられていますが、それは誤りです。なぜなら、授受以外に売買というものはないからです。また、売買戒は許容される物品同士の交換を指して説かれたもので、しかもそれは同法者以外との間でのことです。この戒は、金銀による金銀または非金銀の交換、および非金銀による金銀の交換を説いたものです。突吉羅の物品同士の交換については、ここでも律の本文でも説かれていませんが、そこに無罪が成り立つはずはありません。したがって、突吉羅の物品を受け取る際に突吉羅となるのと同様に、その交換においても突吉羅となるのが妥当であると、世尊の御意図を知る者たちによって説かれています。 කප්පියවත්ථුනා [Pg.277] පන නිස්සග්ගියවත්ථුං චෙතාපෙන්තස්ස මූලග්ගහණෙ පුරිමසික්ඛාපදෙන අනාපත්ති, පච්ඡා පරිවත්තනෙ ඉමිනා නිස්සග්ගියං පාචිත්තියං. වුත්තඤ්හෙතං – ‘‘අරූපියෙ අරූපියසඤ්ඤී රූපියං චෙතාපෙති නිස්සග්ගියං පාචිත්තිය’’න්ති. තෙනෙව කප්පියවත්ථුනා දුක්කටවත්ථුං චෙතාපෙන්තස්ස මූලපටිග්ගහණෙ තථෙව අනාපත්ති, පච්ඡා පරිවත්තනෙ ඉමිනා දුක්කටං. කස්මා? අකප්පියස්ස චෙතාපිතත්තා. කප්පියවත්ථුනා පන කප්පියවත්ථුං අඤ්ඤත්‍ර සහධම්මිකෙහි චෙතාපෙන්තස්ස මූලග්ගහණෙ පුරිමසික්ඛාපදෙන අනාපත්ති, පච්ඡා පරිවත්තනෙ උපරි කයවික්කයසික්ඛාපදෙන නිස්සග්ගියං පාචිත්තියං. කයවික්කයං මොචෙත්වා ගණ්හන්තස්ස උපරිසික්ඛාපදෙනපි අනාපත්ති, වඩ්ඪිං පයොජෙන්තස්ස දුක්කටං. しかし、許容される物（適法物）によって捨堕の対象となる物（金銀など）を交換させる者が、最初の受け取りの段階では前の戒経（金銀受取の戒）によって無犯であるが、その後の交換においては、この戒によって尼薩耆波逸提（捨堕）となる。これについて、“非金銀に対して金銀であるとの認識を持ち、金銀を交換させるなら尼薩耆波逸提である”と説かれている。それゆえ、適法物によって突吉羅（悪作）の対象となる物を交換させる者が、最初の受け取りにおいては同様に無犯であるが、その後の交換においてはこの戒によって突吉羅となる。なぜなら、不適法な物を交換させたからである。しかし、適法物によって適法な物を、同法者（比丘・比丘尼など）以外と交換させる者が、最初の受け取りにおいては前の戒経によって無犯であるが、その後の交換においては、後の“売買の戒経”によって尼薩耆波逸提となる。売買を離れて受け取る者には、後の戒経によっても無犯であるが、利息を付けて運用する者には突吉羅となる。 ඉමස්ස ච රූපියසංවොහාරස්ස ගරුකභාවදීපකං ඉදං පත්තචතුක්කං වෙදිතබ්බං. යො හි රූපියං උග්ගණ්හිත්වා තෙන අයබීජං සමුට්ඨාපෙති, තං කොට්ටාපෙත්වා තෙන ලොහෙන පත්තං කාරෙති, අයං පත්තො මහාඅකප්පියො නාම, න සක්කා කෙනචි උපායෙන කප්පියො කාතුං. සචෙ හි තං විනාසෙත්වා ථාලකං කාරෙති, තම්පි අකප්පියං. වාසිං කාරෙති, තාය ඡින්නං දන්තකට්ඨම්පි අකප්පියං. බළිසං කාරොති, තෙන මාරිතා මච්ඡාපි අකප්පියා. වාසිඵලං තාපෙත්වා උදකං වා ඛීරං වා උණ්හාපෙති, තම්පි අකප්පියමෙව. また、この金銀の取引の重大性を示すために、この“鉢の四種（不適法な鉢の四事例）”を知るべきである。ある比丘が金銀を受け取り、それによって鉄の原料を調達し、それを叩かせて、その鉄で鉢を作らせたとする。この鉢は“重大な不適法物”と呼ばれ、いかなる手段によっても適法なものにすることはできない。もしそれを壊して鉢の台（受け皿）を作ったとしても、それもまた不適法である。小刀を作らせ、それで切った歯木もまた不適法である。魚釣り針を作らせ、それで殺された魚もまた不適法である。小刀の刃を熱して水や牛乳を温めたとしても、それらもまた不適法そのものである。 යො පන රූපියං උග්ගණ්හිත්වා තෙන පත්තං කිණාති, අයම්පි පත්තො අකප්පියො. ‘‘පඤ්චන්නම්පි සහධම්මිකානං න කප්පතී’’ති මහාපච්චරියං වුත්තං. සක්කා පන කප්පියො කාතුං, සො හි මූලෙ මූලසාමිකානං පත්තෙ ච පත්තසාමිකානං දින්නෙ කප්පියො හොති. කප්පියභණ්ඩං දත්වා ගහෙත්වා පරිභුඤ්ජිතුං වට්ටති. また、ある比丘が金銀を受け取り、それによって鉢を購入した場合、この鉢もまた不適法である。“五種の同法者（比丘、比丘尼、正学女、沙弥、沙弥尼）の誰にとっても適当ではない”とマハーパッチャリーに記されている。しかし、（この場合は）適法なものにすることができる。すなわち、その代金を元の持ち主に返し、鉢も元の持ち主に返した上で（改めて適法に）与えられたならば、適法となる。あるいは適法な品物を与えて（交換として）受け取り、使用することは差し支えない。 යොපි රූපියං උග්ගණ්හාපෙත්වා කප්පියකාරකෙන සද්ධිං කම්මාරකුලං ගන්ත්වා පත්තං දිස්වා ‘‘අයං මය්හං රුච්චතී’’ති වදති. කප්පියකාරකො ච තං රූපියං දත්වා කම්මාරං සඤ්ඤාපෙති, අයම්පි පත්තො කප්පියවොහාරෙන ගහිතොපි දුතියපත්තසදිසොයෙව, මූලස්ස සම්පටිච්ඡිතත්තා අකප්පියො. කස්මා සෙසානං න කප්පතීති? මූලස්ස අනිස්සට්ඨත්තා. また、ある比丘が金銀を受け取らせ、浄人（在家等の世話係）と共に鍛冶屋の家に行き、鉢を見て“これが気に入った”と言う。浄人がその金銀を渡して鍛冶屋を納得させた場合、この鉢も適法な言い回しで受け取られたとはいえ、第二の鉢（前述の事例）と同様であり、代金が（比丘の意図で）受け取られたがゆえに不適法である。なぜ他の比丘たちにとっても適当ではないのか？それは、代金が（正しく）放棄されていないからである。 යො පන රූපියං අසම්පටිච්ඡිත්වා ‘‘ථෙරස්ස පත්තං කිණිත්වා දෙහී’’ති පහිතකප්පියකාරකෙන සද්ධිං කම්මාරකුලං ගන්ත්වා පත්තං දිස්වා ‘‘ඉමෙ කහාපණෙ [Pg.278] ගහෙත්වා ඉමං දෙහී’’ති කහාපණෙ දාපෙත්වා ගහිතො, අයං පත්තො එතස්සෙව භික්ඛුනො න වට්ටති දුබ්බිචාරිතත්තා, අඤ්ඤෙසං පන වට්ටති, මූලස්ස අසම්පටිච්ඡිතත්තා. しかし、ある比丘が金銀を（自ら）受け取らず、“長老のために鉢を買って与えてくれ”と遣わされた浄人と共に鍛冶屋の家に行き、鉢を見て“このカハーパナ銀貨を受け取って、これをくれ”と銀貨を支払わせて受け取った場合、この鉢はこの比丘自身にとっては不適切に管理されたがゆえにふさわしくないが、他の比丘たちにとっては、代金を（その比丘が直接）受け取っていないがゆえに、使用しても差し支えない。 මහාසුමත්ථෙරස්ස කිර උපජ්ඣායො අනුරුද්ධත්ථෙරො නාම අහොසි. සො අත්තනො එවරූපං පත්තං සප්පිස්ස පූරෙත්වා සඞ්ඝස්ස නිස්සජ්ජි. තිපිටකචූළනාගත්ථෙරස්සපි සද්ධිවිහාරිකානං එවරූපො පත්තො අහොසි. තං ථෙරොපි සප්පිස්ස පූරාපෙත්වා සඞ්ඝස්ස නිස්සජ්ජාපෙසීති. ඉදං අකප්පියපත්තචතුක්කං. 伝え聞くところによれば、マハースマ長老の和尚はアヌルッダ長老という名であった。彼は、自分自身のこのような（不適法な経緯を持つ）鉢にバターをいっぱいに満たして、僧伽に放棄した。ティピタカ・チューラナーガ長老の共住者にもこのような鉢があった。その長老もまた、それにバターを満たさせて僧伽に放棄させたという。これが“不適法な鉢の四種”である。 සචෙ පන රූපියං අසම්පටිච්ඡිත්වා ‘‘ථෙරස්ස පත්තං කිණිත්වා දෙහී’’ති පහිතකප්පියකාරකෙන සද්ධිං කම්මාරකුලං ගන්ත්වා පත්තං දිස්වා ‘‘අයං මය්හං රුච්චතී’’ති වා ‘‘ඉමාහං ගහෙස්සාමී’’ති වා වදති, කප්පියකාරකො ච තං රූපියං දත්වා කම්මාරං සඤ්ඤාපෙති, අයං පත්තො සබ්බකප්පියො බුද්ධානම්පි පරිභොගාරහොති. もし金銀を（自ら）受け取らず、“長老のために鉢を買って与えてくれ”と遣わされた浄人と共に鍛冶屋の家に行き、鉢を見て“これが気に入った”とか“これを私が取ろう”と言い、浄人がその金銀を渡して鍛冶屋を納得させた（購入した）場合、この鉢はすべての比丘にとって適法であり、諸仏の御使用にも適うものである。 591. අරූපියෙ රූපියසඤ්ඤීති ඛරපත්තාදීසු සුවණ්ණාදිසඤ්ඤී. ආපත්ති දුක්කටස්සාති සචෙ තෙන අරූපියං චෙතාපෙති දුක්කටාපත්ති හොති. එස නයො වෙමතිකෙ. අරූපියසඤ්ඤිස්ස පන පඤ්චහි සහධම්මිකෙහි සද්ධි ‘‘ඉදං ගහෙත්වා ඉදං දෙථා’’ති කයවික්කයං කරොන්තස්සාපි අනාපත්ති. සෙසං උත්තානමෙව. 591. “非金銀に対して金銀であるとの認識を持つ”とは、貝殻の鉢などに対して、金などであるとの認識を持って受け取ることである。“突吉羅の罪”とは、もしその非金銀によって非金銀の物を交換させるなら、突吉羅の罪になるということである。疑いがある場合もこれと同様である。しかし、非金銀であるとの認識を持つ者が、五種の同法者と共に“これを受け取って、これをください”と売買（交換）を行う場合は無犯である。残りの部分は明快である。 ඡසමුට්ඨානං, කිරියං, නොසඤ්ඤාවිමොක්ඛං, අචිත්තකං, පණ්ණත්තිවජ්ජං, කායකම්මවචීකම්මං, තිචිත්තං, තිවෙදනන්ති. （この戒の）六つの等起（発生源）、行為、不認識による免除の有無、無心（無意識）の状態、制教責任（制教罪）、身業と口業、三つの心、三つの受について（は、規定の通りである）。 රූපියසංවොහාරසික්ඛාපදවණ්ණනා නිට්ඨිතා. 金銀取引の学処の註釈、完。 10. කයවික්කයසික්ඛාපදවණ්ණනා 10. 売買の学処の註釈 593. තෙන සමයෙනාති කයවික්කයසික්ඛාපදං. තත්ථ කති හිපි ත්‍යායන්ති කති තෙ අයං, හිකාරො පනෙත්ථ පදපූරණො, පිකාරො ගරහායං, අයං දුබ්බලසඞ්ඝාටි තව කති දිවසානි භවිස්සතීති අත්ථො. අථ වා කතිහම්පි ත්‍යායන්තිපි පාඨො. තත්ථ කතිහන්ති කති අහානි, කති දිවසානීති වුත්තං හොති. සෙසං වුත්තනයමෙව. කතිහිපි ම්‍යායන්ති ඉදම්පි [Pg.279] එතෙනෙව නයෙන වෙදිතබ්බං. ගිහීපි නං ගිහිස්සාති එත්ථ නන්ති නාමත්ථෙ නිපාතො, ගිහී නාම ගිහිස්සාති වුත්තං හොති. 593. “その時”云々が売買の学処である。そこでの“kati hipi tyāyanti”という語において、“kati te ayaṃ”と語を分かつ。ここでの“hi”は句を整えるための助辞（句充填）である。“pi”は非難の意である。“お前のこの弱々しい僧伽梨は、あと何日もつだろうか（持つのだろうか）”という意味である。あるいは、“katihampi tyāyantipi”という読みもある。そこでの“katihanti”は“幾日（いくにち）”“何日間”と説かれたことになる。残りは既述の通りである。“katihipi myāyanti”という読みも、同じ方法で理解されるべきである。“gihīpi naṃ gihissā”の“naṃ”は、名前の意で用いられる接頭辞（助辞）であり、“在家というものは、在家に対して（与えるものだ）”という意味である。 594. නානප්පකාරකන්ති චීවරාදීනං කප්පියභණ්ඩානං වසෙන අනෙකවිධං. තෙනෙවස්ස පදභාජනෙ චීවරං ආදිං කත්වා දසිකසුත්තපරියොසානං කප්පියභණ්ඩමෙව දස්සිතං. අකප්පියභණ්ඩපරිවත්තනඤ්හි කයවික්කයසඞ්ගහං න ගච්ඡති. කයවික්කයන්ති කයඤ්චෙව වික්කයඤ්ච. ‘‘ඉමිනා ඉමං දෙහී’’තිආදිනා හි නයෙන පරස්ස කප්පියභණ්ඩං ගණ්හන්තො කයං සමාපජ්ජති, අත්තනො කප්පියභණ්ඩං දෙන්තො වික්කයං. 594. “種々の”とは、衣などの適法物の観点から多種多様であることを指す。それゆえ、その釈義（語の分解）において、衣を初めとして、縁（ふち）の糸に至るまでの適法物のみが示されている。不適法物の交換は、（この戒で言う）“売買”には含まれないからである。“売買”とは、買い取ることと売り払うことの両方である。“これによってこれをください”などの方法で、他人の適法物を受け取る比丘は“買い”を行い、自分の適法物を与える者は“売り”を行うのである。 595. අජ්ඣාචරතීති අභිභවිත්වා චරති, වීතික්කමවාචං භාසතීති අත්ථො. යතො කයිතඤ්ච හොති වික්කයිතඤ්චාති යදා කයිතඤ්ච හොති පරභණ්ඩං අත්තනො හත්ථගතං කරොන්තෙන, වික්කීතඤ්ච අත්තනො භණ්ඩං පරහත්ථගතං කරොන්තෙන. ‘‘ඉමිනා ඉම’’න්තිආදිවචනානුරූපතො පන පාඨෙ පඨමං අත්තනො භණ්ඩං දස්සිතං. 595. “従事する”とは、（戒を）踏み越えて行うことであり、違反の言葉を発するという意味である。“買ったことになり、また売ったことになった時から”とは、他人の物を自分の手中に収めた時に“買った”ことになり、自分の物を他人の手中に移した時に“売った”ことになるからである。しかし、パーリ語の本文（“これによってこれ”等の表現）に従えば、最初に自分の側の品物が示されている。 නිස්සජ්ජිතබ්බන්ති එවං පරස්ස හත්ථතො කයවසෙන ගහිතකප්පියභණ්ඩං නිස්සජ්ජිතබ්බං. අයඤ්හි කයවික්කයො ඨපෙත්වා පඤ්ච සහධම්මිකෙ අවසෙසෙහි ගිහිපබ්බජිතෙහි අන්තමසො මාතාපිතූහිපි සද්ධිං න වට්ටති. “放棄すべきである”とは、このように他人の手から買い取ることによって得られた適法物は放棄しなければならないということである。この“売買”は、五種の同法者を除き、その他の在家者や出家者、さらには父母との間であっても、行うことは許されないからである。 තත්‍රායං විනිච්ඡයො – වත්ථෙන වා වත්ථං හොතු භත්තෙන වා භත්තං, යං කිඤ්චි කප්පියං ‘‘ඉමිනා ඉමං දෙහී’’ති වදති, දුක්කටං. එවං වත්වා මාතුයාපි අත්තනො භණ්ඩං දෙති, දුක්කටං. ‘‘ඉමිනා ඉමං දෙහී’’ති වුත්තො වා ‘‘ඉමං දෙහි, ඉමං තෙ දස්සාමී’’ති වත්වා වා මාතුයාපි භණ්ඩං අත්තනා ගණ්හාති, දුක්කටං. අත්තනො භණ්ඩෙ පරහත්ථං පරභණ්ඩෙ ච අත්තනො හත්ථං සම්පත්තෙ නිස්සග්ගියං. මාතරං පන පිතරං වා ‘‘ඉමං දෙහී’’ති වදතො විඤ්ඤත්ති න හොති. ‘‘ඉමං ගණ්හාහී’’ති වදතො සද්ධාදෙය්‍යවිනිපාතනං න හොති. අඤ්ඤාතකං ‘‘ඉමං දෙහී’’ති වදතො විඤ්ඤත්ති හොති. ‘‘ඉමං ගණ්හාහී’’ති වදතො සද්ධාදෙය්‍යවිනිපාතනං හොති. ‘‘ඉමිනා ඉමං දෙහී’’ති කයවික්කයං ආපජ්ජතො නිස්සග්ගියං. තස්මා කප්පියභණ්ඩං පරිවත්තෙන්තෙන මාතාපිතූහිපි සද්ධිං කයවික්කයං අඤ්ඤාතකෙහි සද්ධිං තිස්සො ආපත්තියො මොචෙන්තෙන පරිවත්තෙතබ්බං. この[交換の]点における判定は次の通りである。衣と衣、あるいは食と食であっても、何らかの許容される物（カッピヤ）について“これ（自分の物）で、これ（他人の物）をください”と言うならば、ドゥッカッタ（悪作）となる。このように言って、実の母親に対してであっても自分の物品を与えるならば、ドゥッカッタである。“これ（他人の物）で、これ（自分の物）をください”と言われた場合、あるいは“これをください、これをあなたに差し上げましょう”と言って、母親の物品であっても自ら受け取るならば、ドゥッカッタである。自分の物品が他人の手に渡り、他人の物品が自分の手に渡ったとき、ニッサッギヤ（捨堕）となる。ただし、実の母または父に対して“これをください”と言う者の言葉は、[禁止された]“おねだり（受諾の知らせ）”にはならない。“これを受け取ってください”と言う者の言葉は、[施主が布施として与えようとした物の]“信施の浪費”にはならない。親族でない者に対して“これをください”と言う者の言葉は“おねだり”となり、“これを受け取ってください”と言う者の言葉は“信施の浪費”となる。“これによってこれをください”と売買（交換）に及ぶ者には、ニッサッギヤが成立する。それゆえ、許容される物品を交換する者は、父母との間であっても売買の罪を免れ、親族でない者との間であっても三つの罪を免れるようにして、交換すべきである。 තත්‍රායං [Pg.280] පරිවත්තනවිධි – භික්ඛුස්ස පාථෙය්‍යතණ්ඩුලා හොන්ති, සො අන්තරාමග්ගෙ භත්තහත්ථං පුරිසං දිස්වා ‘‘අම්හාකං තණ්ඩුලා අත්ථි, න ච නො ඉමෙහි අත්ථො, භත්තෙන පන අත්ථො’’ති වදති. පුරිසො තණ්ඩුලෙ ගහෙත්වා භත්තං දෙති, වට්ටති. තිස්සොපි ආපත්තියො න හොන්ති. අන්තමසො නිමිත්තකම්මමත්තම්පි න හොති. කස්මා? මූලස්ස අත්ථිතාය. පරතො ච වුත්තමෙව ‘‘ඉදං අම්හාකං අත්ථි, අම්හාකඤ්ච ඉමිනා ච ඉමිනා ච අත්ථොති භණතී’’ති. යො පන එවං අකත්වා ‘‘ඉමිනා ඉමං දෙහී’’ති පරිවත්තෙති; යථාවත්ථුකමෙව. විඝාසාදං දිස්වා ‘‘ඉමං ඔදනං භුඤ්ජිත්වා, රජනං වා දාරූනි වා ආහරා’’ති වදති, රජනඡල්ලිගණනාය දාරුගණනාය ච නිස්සග්ගියානි හොන්ති. ‘‘ඉමං ඔදනං භුඤ්ජිත්වා ඉදං නාම කරොථා’’ති දන්තකාරාදීහි සිප්පිකෙහි ධමකරණාදීසු තං තං පරික්ඛාරං කාරෙති, රජකෙහි වා වත්ථං ධොවාපෙති; යථාවත්ථුකමෙව. න්හාපිතෙන කෙසෙ ඡින්දාපෙති, කම්මකාරෙහි නවකම්මං කාරෙති; යථාවත්ථුකමෙව. සචෙ පන ‘‘ඉදං භත්තං භුඤ්ජිත්වා ඉදං කරොථා’’ති න වදති ‘‘ඉදං භත්තං භුඤ්ජ භුත්තොසි භුඤ්ජිස්සසි, ඉදං නාම කරොහී’’ති වදති, වට්ටති. එත්ථ ච කිඤ්චාපි වත්ථධොවනෙ වා කෙසච්ඡෙදනෙ වා භූමිසොධනාදිනවකම්මෙ වා පරභණ්ඩං අත්තනො හත්ථගතං නිස්සජ්ජිතබ්බං නාම නත්ථි. මහාඅට්ඨකථායං පන දළ්හං කත්වා වුත්තත්තා න සක්කා එතං පටික්ඛිපිතුං, තස්මා යථා නිස්සග්ගියවත්ථුම්හි පරිභුත්තෙ වා නට්ඨෙ වා පාචිත්තියං දෙසෙති, එවමිධාපි දෙසෙතබ්බං. ここにおける交換の作法は次の通りである。比丘が道中の食糧としての米を持っているとき、道中で食事（飯）を手にした人を見て“私たちには米がありますが、私たちはこれらを必要としておらず、食事が欲しいのです”と言う。その人が米を受け取って食事を与えるならば、適法である。三つの罪のいずれも成立しない。最後には、[言葉による]暗示（ニミッタカンマ）さえも成立しない。なぜか。元手（米）が存在するからである。また、後の方[アナパッティ・不犯の条]でも“私たちにはこれがあります、私たちはこれこれの物を必要としています、と言う”と世尊によって説かれている通りである。しかし、このようにせずに“これによってこれをください”と言って交換するならば、その物品に応じた[ニッサッギヤの]罪となる。残飯を食べる者を見て“この飯を食べて、染料あるいは薪を持ってきなさい”と言うならば、染料の樹皮の数や薪の数に応じて、ニッサッギヤとなる。“この飯を食べて、これこれのことをしなさい”と言って、象牙細工師などの職人に、水漉し（ダマカラナ）などのその時々の資具を作らせたり、あるいは洗濯屋に衣を洗わせたりするならば、その物品に応じた罪となる。理髪師に髪を剃らせたり、労働者に新築工事（ナヴァカンマ）をさせたりする場合も、その物品に応じた罪となる。もし“この食事を食べてこれをしなさい”と言わずに、“この食事を食べなさい。あなたは食べた、あるいはこれから食べるだろう。これこれのことをしなさい”と言うならば、適法である。この場合、衣の洗濯や散髪、整地などの新築工事において、他人の物品が自分の手に入って“捨てるべき物”となる事態は全くない。しかし、大義釈（マハーアッタカタ）において厳格に説かれているため、それを否定することはできない。それゆえ、ニッサッギヤの対象物を消費したり紛失したりした際にパーチッティヤを告白するように、この[洗濯などの労務の]場合においても告白すべきである。 596. කයවික්කයෙ කයවික්කයසඤ්ඤීතිආදිම්හි යො කයවික්කයං සමාපජ්ජති, සො තස්මිං කයවික්කයසඤ්ඤී වා භවතු වෙමතිකො වා, න කයවික්කයසඤ්ඤී වා නිස්සග්ගියපාචිත්තියමෙව. චූළත්තිකෙ ද්වීසු පදෙසු දුක්කටමෙවාති එවමත්ථො දට්ඨබ්බො. 596. 売買（交換）の条における“売買において売買であると認識している者（カヤヴィッカヤ・サンニー）”などの箇所において、その意味は次のように理解すべきである。売買を行う者は、それが売買であると認識していようと、疑いを持っていようと、売買であると認識していなかろうと、ニッサッギヤ・パーチッティヤである。チュッラ・ティッカ（小三育）の二つの句については、ドゥッカッタのみが成立すると理解すべきである。 597. අග්ඝං පුච්ඡතීති ‘‘අයං තව පත්තො කිං අග්ඝතී’’ති පුච්ඡති. ‘‘ඉදං නාමා’’ති වුත්තෙ පන සචෙ තස්ස කප්පියභණ්ඩං මහග්ඝං හොති, එවඤ්ච නං පටිවදති ‘‘උපාසක, මම ඉදං වත්ථු මහග්ඝං, තව පත්තං අඤ්ඤස්ස දෙහී’’ති. තං සුත්වා ඉතරො ‘‘අඤ්ඤං ථාලකම්පි දස්සාමී’’ති වදති ගණ්හිතුං වට්ටති, ‘‘ඉදං අම්හාකං අත්ථී’’ති වුත්තලක්ඛණෙ පතති. සචෙ සො පත්තො මහග්ඝො, භික්ඛුනො වත්ථු අප්පග්ඝං, පත්තසාමිකො චස්ස අප්පග්ඝභාවං න ජානාති, පත්තො න ගහෙතබ්බො, ‘‘මම වත්ථු අප්පග්ඝ’’න්ති ආචික්ඛිතබ්බං. මහග්ඝභාවං ඤත්වා [Pg.281] වඤ්චෙත්වා ගණ්හන්තො හි ගහිතභණ්ඩං අග්ඝාපෙත්වා කාරෙතබ්බතං ආපජ්ජති. සචෙ පත්තසාමිකො ‘‘හොතු, භන්තෙ, සෙසං මම පුඤ්ඤං භවිස්සතී’’ති දෙති, වට්ටති. 597. “価値を尋ねる（アッガン・プッチャティ）”とは、“あなたのこの鉢はいくらしますか”と尋ねることである。“これこれの価格です”と言われた際、もし比丘の持つ許容される物品（カッピヤ・バンダ）の方が高価であれば、その商人に次のように答える。“優婆塞よ、私のこの物品は高価です。あなたの鉢は他の人に与えてください”。それを聞いて、もう一方が“他の鉢（あるいは皿）も差し上げましょう”と言うならば、受け取っても適法である。これは“私たちにはこれがあります”と説かれた特徴に含まれる。もし、その鉢が高価で、比丘の物品が安価であり、鉢の持ち主がその安価であることを知らないならば、鉢を受け取ってはならない。“私の物品は安価です”と教えるべきである。高価であることを知りながら、欺いて受け取る者は、受け取った物品の価値を評価させて[その差額分に応じた]処置を受けることになる。もし鉢の持ち主が“尊師、構いません。残りは私の功徳になるでしょう”と言って与えるならば、適法である。 කප්පියකාරකස්ස ආචික්ඛතීති යස්ස හත්ථතො භණ්ඩං ගණ්හාති, තං ඨපෙත්වා අඤ්ඤං අන්තමසො තස්ස පුත්තභාතිකම්පි කප්පියකාරකං කත්වා ‘‘ඉමිනා ඉමං නාම ගහෙත්වා දෙහී’’ති ආචික්ඛති. සො චෙ ඡෙකො හොති, පුනප්පුනං අපනෙත්වා විවදිත්වා ගණ්හාති, තුණ්හීභූතෙන ඨාතබ්බං. නො චෙ ඡෙකො හොති, න ජානාති ගහෙතුං, වාණිජකො තං වඤ්චෙති, ‘‘මා ගණ්හා’’ති වත්තබ්බො. “カッピヤ・カーラカ（浄人）に指示する”とは、物品を受け取ろうとする商人を別にして、別の人、極端にはその商人の息子や兄弟であってもカッピヤ・カーラカとして、“これでこれこれの物を受け取って、私にください”と指示することである。もしそのカッピヤ・カーラカが如才なく、何度も[価格を]引き下げたり交渉したりして受け取るならば、比丘は沈黙して立っているべきである。もし如才なく、受け取り方を知らず、商人が彼を欺いているならば、“受け取ってはならない”と言うべきである。 ඉදං අම්හාකන්තිආදිම්හි ‘‘ඉදං පටිග්ගහිතං තෙලං වා සප්පි වා අම්හාකං අත්ථි, අම්හාකඤ්ච අඤ්ඤෙන අප්පටිග්ගහිතකෙන අත්ථො’’ති භණති. සචෙ සො තං ගහෙත්වා අඤ්ඤං දෙති, පඨමං අත්තනො තෙලං න මිනාපෙතබ්බං. කස්මා? නාළියඤ්හි අවසිට්ඨතෙලං හොති, තං පච්ඡා මිනන්තස්ස අප්පටිග්ගහිතකං දූසෙය්‍යාති. සෙසං උත්තානමෙව. “私たちにはこれがあります（イダン・アムハ―カン）”などの箇所において、“この受納された（アッカッピヤ・カプリカでない）油あるいは乳脂が私たちにはあります。そして私たちは、別の受納されていない油を必要としています”と言う。もし相手がそれを受け取って別の物を与えるならば、最初に自分の油を量らせてはならない。なぜか。油の筒には残りの油が付着しており、後から量る商人の受納されていない（まだ布施されていない）油を汚してしまう（混ぜてしまう）からである。残りの部分は明白である。 ඡසමුට්ඨානං, කිරියං, නොසඤ්ඤාවිමොක්ඛං, අචිත්තකං, පණ්ණත්තිවජ්ජං, කායකම්මවචීකම්මං, තිචිත්තං, තිවෙදනන්ති. 六つの等起（六つの発生源）、行為、無認識による解放、無心の状態、制教上の罪、身業・語業、三つの心、三つの受である。 කයවික්කයසික්ඛාපදවණ්ණනා නිට්ඨිතා. 売買の学処の解説（カヤヴィッカヤ・シッカパダ・ヴァンナナー）は終了した。 නිට්ඨිතො කොසියවග්ගො දුතියො. 第二のコ―シヤ・ヴァッガ（絹層）は終了した。 3. පත්තවග්ගො 3. 三、パッタ・ヴァッガ（鉢層）の解説 1. පත්තසික්ඛාපදවණ්ණනා 1. 一、パッタ・シッカパダ（鉢の学処）の解説 598. තෙන සමයෙනාති පත්තසික්ඛාපදං. තත්ථ පත්තවාණිජ්ජන්ති ගාමනිගමාදීසු විචරන්තා පත්තවාණිජ්ජං වා කරිස්සන්ති. ආමත්තිකාපණං වාති අමත්තානි වුච්චන්ති භාජනානි, තානි යෙසං භණ්ඩං තෙ ආමත්තිකා, තෙසං ආමත්තිකානං ආපණං ආමත්තිකාපණං, කුලාලභණ්ඩවාණිජකාපණන්ති අත්ථො. 598. “その時（テーナ・サマイェーナ）”とは、鉢の学処である。その中で“鉢の商売（パッタ・ヴァーニッジャン）”とは、村や町などを巡って鉢の貿易をすることである。“陶器の店（アーマッティカーパナン）”について、器は“アーマッタ”と呼ばれる。それらを商品として持っている者が“アーマッティカ（陶器商）”であり、それら陶器商の店が“アーマッティカーパナ”である。つまり、陶工の商品の商人の店の意味である。 602. තයො පත්තස්ස වණ්ණාති තීණි පත්තස්ස පමාණානි. අඩ්ඪාළ්හකොදනං ගණ්හාතීති මගධනාළියා ද්වින්නං තණ්ඩුලනාළීනං ඔදනං ගණ්හාති. මගධනාළි [Pg.282] නාම අඩ්ඪතෙරසපලා හොතීති අන්ධකට්ඨකථායං වුත්තං. සීහළදීපෙ පකතිනාළි මහන්තා, දමිළනාළි ඛුද්දකා, මගධනාළි පමාණයුත්තා, තාය මගධනාළියා දියඩ්ඪනාළි එකා සීහළනාළි හොතීති මහාඅට්ඨකථායං වුත්තං. චතුභාගං ඛාදනන්ති ඔදනස්ස චතුත්ථභාගප්පමාණං ඛාදනං, තං හත්ථහාරියස්ස මුග්ගසූපස්ස වසෙන වෙදිතබ්බං. තදුපියං බ්‍යඤ්ජනන්ති තස්ස ඔදනස්ස අනුරූපං මච්ඡමංසසාකඵලකළීරාදිබ්‍යඤ්ජනං. 602. “鉢の三種（tayo pattassa vaṇṇā）”とは、鉢の三つの規定量のことである。“半アールハカ（aḍḍhāḷhaka）の飯を入れる”とは、マガダ国のナーリ（magadhanāḷi）で二ナーリ分の米で炊いた飯を入れるということである。マガダ国のナーリとは、十二パラ半、あるいは十三パラの重さであるとアンダカ・アッタカター（Andhakaṭṭhakathā）に説かれている。セイロン島（sīhaḷadīpe）では、通常のナーリは大きく、タミル（damiḷa）のナーリは小さいが、マガダ国のナーリは適度な大きさである。そのマガダ国のナーリ一・五杯分が、セイロンのナーリの一杯分に相当すると、マハー・アッタカター（Mahāaṭṭhakathā）に説かれている。“四分の一の硬食（khādana）”とは、飯の量の四分の一に相当する硬食のことであり、それは手で掬い取れる（hatthahāriya）緑豆のスープ（muggasūpa）によって知るべきである。“それに相応する副食（tadupiyaṃ byañjanaṃ）”とは、その飯にふさわしい魚、肉、野菜、果実、芽などの副食のことである。 තත්‍රායං විනිච්ඡයො – අනුපහතපුරාණසාලිතණ්ඩුලානං සුකොට්ටිතපරිසුද්ධානං ද්වෙ මගධනාළියො ගහෙත්වා තෙහි තණ්ඩුලෙහි අනුත්තණ්ඩුලං අකිලින්නං අපිණ්ඩිතං සුවිසදං කුන්දමකුළරාසිසදිසං අවස්සාවිතොදනං පචිත්වා නිරවසෙසං පත්තෙ පක්ඛිපිත්වා තස්ස ඔදනස්ස චතුත්ථභාගප්පමාණො නාතිඝනො නාතිතනුකො හත්ථහාරියො සබ්බසම්භාරසඞ්ඛතො මුග්ගසූපො පක්ඛිපිතබ්බො. තතො ආලොපස්ස ආලොපස්ස අනුරූපං යාවචරිමාලොපප්පහොනකං මච්ඡමංසාදිබ්‍යඤ්ජනං පක්ඛිපිතබ්බං, සප්පිතෙලතක්කරසකඤ්ජිකාදීනි පන ගණනූපගානි න හොන්ති, තානි හි ඔදනගතිකානෙව, නෙව හාපෙතුං න වඩ්ඪෙතුං සක්කොන්ති. එවමෙතං සබ්බම්පි පක්ඛිත්තං සචෙ පත්තස්ස මුඛවට්ටියා හෙට්ඨිමරාජිසමං තිට්ඨති, සුත්තෙන වා හීරෙන වා ඡින්දන්තස්ස සුත්තස්ස වා හීරස්ස වා හෙට්ඨිමන්තං ඵුසති, අයං උක්කට්ඨො නාම පත්තො. සචෙ තං රාජිං අතික්කම්ම ථූපීකතං තිට්ඨති, අයං උක්කට්ඨොමකො නාම පත්තො. සචෙ තං රාජිං න සම්පාපුණාති, අන්තොගතමෙව හොති, අයං උක්කට්ඨුක්කට්ඨො නාම පත්තො. ここでの判定は次の通りである。よく精米され清浄な、砕けていない古いサーリ米のマガダ国の二ナーリ分を取り、その米で、生煮えでなく、べたつかず、固まらず、極めて清らかで、クンダの花（茉莉花）の蕾の集まりのように、米の研ぎ汁が残っていない飯を炊き、残らず鉢に入れる。その飯の四分の一の量で、濃すぎず、薄すぎず、手で掬い取れる、あらゆる香辛料（sambhāra）で調えられた緑豆のスープを入れるべきである。その後、一口一口にふさわしく、最後の一口まで行き渡る量の、魚や肉などの副食を入れるべきである。ただし、乳脂（sappi）、油、凝乳、酸っぱい粥などは分量には数えない。それらは飯と同じ扱いであり、量を減らすことも増やすこともできないからである。このようにすべてを入れたとき、もし鉢の縁（口輪）の下の線（heṭṭhimarāji）と同じ高さにあり、糸や繊維で横切ったときに糸の下端が触れるならば、これは“最上（大）の鉢（ukkaṭṭho patto）”と呼ばれる。もしその線を越えて塔のように盛り上がるならば、これは“最上の下の鉢（ukkaṭṭhomaka patto）”と呼ばれる。もしその線に届かず、内側に収まっているならば、これは“最上の上の鉢（ukkaṭṭhukkaṭṭho patto）”と呼ばれる。 නාළිකොදනන්ති මගධනාළියා එකාය තණ්ඩුලනාළියා ඔදනං. පත්ථොදනන්ති මගධනාළියා උපඩ්ඪනාළිකොදනං. සෙසං වුත්තනයෙනෙව වෙදිතබ්බං. අයං පන නාමමත්තෙ විසෙසො – සචෙ නාළිකොදනාදි සබ්බම්පි පක්ඛිත්තං වුත්තනයෙනෙව හෙට්ඨිමරාජිසමං තිට්ඨති, අයං මජ්ඣිමො නාම පත්තො. සචෙ තං රාජිං අතික්කම්ම ථූපීකතං තිට්ඨති, අයං මජ්ඣිමොමකො නාම පත්තො. සචෙ තං රාජිං න සම්පාපුණාති අන්තොගතමෙව හොති, අයං මජ්ඣිමුක්කට්ඨො නාම පත්තො. සචෙ පත්ථොදනාදි සබ්බම්පි පක්ඛිත්තං හෙට්ඨිමරාජිසමං තිට්ඨති, අයං ඔමකො නාම පත්තො. සචෙ තං රාජිං අතික්කම්ම ථූපීකතං තිට්ඨති, අයං ඔමකොමකො නාම පත්තො. සචෙ තං රාජිං න පාපුණාති අන්තොගතමෙව හොති, අයං ඔමකුක්කට්ඨො නාම පත්තොති එවමෙතෙ නව පත්තා. තෙසු ද්වෙ අපත්තා උක්කට්ඨුක්කට්ඨො [Pg.283] ච ඔමකොමකො ච. ‘‘තතො උක්කට්ඨො අපත්තො ඔමකො අපත්තො’’ති ඉදඤ්හි එතෙ සන්ධාය වුත්තං. උක්කට්ඨුක්කට්ඨො හි එත්ථ උක්කට්ඨතො උක්කට්ඨත්තා ‘‘තතො උක්කට්ඨො අපත්තො’’ති වුත්තො. ඔමකොමකො ච ඔමකතො ඔමකත්තා තතො ඔමකො අපත්තොති වුත්තො. තස්මා එතෙ භාජනපරිභොගෙන පරිභුඤ්ජිතබ්බා, න අධිට්ඨානුපගා, න විකප්පනුපගා. ඉතරෙ පන සත්ත අධිට්ඨහිත්වා වා විකප්පෙත්වා වා පරිභුඤ්ජිතබ්බා, එවං අකත්වා තං දසාහං අතික්කාමයතො නිස්සග්ගියං පාචිත්තියන්ති තං සත්තවිධම්පි පත්තං දසාහපරමං කාලං අතික්කාමයතො නිස්සග්ගියං පාචිත්තියං. “一ナーリの飯（nāḷikodana）”とは、マガダ国の米一ナーリ分の飯である。“一パッタ（patthodana）の飯”とは、マガダ国の半ナーリ分の米の飯である。残りの手順は前述の通りに知るべきである。ただし、名称においてのみ違いがある。もし一ナーリの飯などをすべて入れたとき、前述の方法で下の線と同じ高さであれば、これは“中間の鉢（majjhima patto）”と呼ばれる。もしその線を越えて盛り上がるならば、これは“中間の下の鉢（majjhimomaka patto）”と呼ばれる。もしその線に届かず内側に収まっているならば、これは“中間の上の鉢（majjhimukkaṭṭho patto）”と呼ばれる。もし一パッタの飯などをすべて入れたとき、下の線と同じ高さであれば、これは“最小（小）の鉢（omaka patto）”と呼ばれる。もしその線を越えて盛り上がるならば、これは“最小の下の鉢（omakomako patto）”と呼ばれる。もしその線に届かず内側に収まっているならば、これは“最小の上の鉢（omakukkaṭṭho patto）”と呼ばれる。このように、これらは九種の鉢である。それらのうち、二つは“鉢ではないもの（apatta）”であり、それは“最上の上の鉢”と“最小の下の鉢”である。“それより大きいものは鉢ではなく、小さいものも鉢ではない”という言葉は、これらを指して説かれたものである。“最上の上の鉢”は、最上の鉢よりも大きすぎるため、“それより大きいものは鉢ではない”と説かれた。“最小の下の鉢”は、最小の鉢よりも小さすぎるため、“それより小さいものは鉢ではない”と説かれた。したがって、これらは器として使用すべきであり、受持（adhiṭṭhāna）や譲与（vikappanā）の対象にはならない。残りの七種の鉢は、受持あるいは譲与をして使用すべきである。そのようにせずに、十日を過ぎて所持する者にはニッサッギヤ・パーチッティヤ（捨堕）罪が課される。その七種の鉢を十日という期限を超えて所持する者に、ニッサッギヤ・パーチッティヤが生じるのである。 607. නිස්සග්ගියං පත්තං අනිස්සජ්ජිත්වා පරිභුඤ්ජතීති යාගුං පිවිත්වා ධොතෙ දුක්කටං, ඛඤ්ජකං ඛාදිත්වා භත්තං භුඤ්ජිත්වා ධොතෙ දුක්කටන්ති එවං පයොගෙ පයොගෙ දුක්කටං. 607. 捨堕（nissaggiya）の鉢を（罰則を解消せずに）使用することについて。粥を飲んで洗うたびにドゥッカッタ（悪作）であり、硬食を食べ、あるいは飯を食べて洗うたびにドゥッカッタとなる。このように、行為のたびにドゥッカッタの罪となる。 608. අනාපත්ති අන්තොදසාහං අධිට්ඨෙති විකප්පෙතීති එත්ථ පන පමාණයුත්තස්සපි අධිට්ඨානවිකප්පනුපගත්තං එවං වෙදිතබ්බං – අයොපත්තො පඤ්චහි පාකෙහි මත්තිකාපත්තො ද්වීහි පාකෙහි පක්කො අධිට්ඨානුපගො, උභොපි යං මූලං දාතබ්බං, තස්මිං දින්නෙයෙව. සචෙ එකොපි පාකො ඌනො හොති, කාකණිකමත්තම්පි වා මූලං අදින්නං, න අධිට්ඨානුපගො. සචෙපි පත්තසාමිකො වදති ‘‘යදා තුම්හාකං මූලං භවිස්සති, තදා දස්සථ, අධිට්ඨහිත්වා පරිභුඤ්ජථා’’ති නෙව අධිට්ඨානුපගො හොති, පාකස්ස හි ඌනත්තා පත්තසඞ්ඛං න ගච්ඡති, මූලස්ස සකලස්ස වා එකදෙසස්ස වා අදින්නත්තා සකභාවං න උපෙති, අඤ්ඤස්සෙව සන්තකො හොති, තස්මා පාකෙ ච මූලෙ ච නිට්ඨිතෙයෙව අධිට්ඨානුපගො හොති. යො අධිට්ඨානුපගො, ස්වෙව විකප්පනුපගො, සො හත්ථං ආගතොපි අනාගතොපි අධිට්ඨාතබ්බො විකප්පෙතබ්බො වා. යදි හි පත්තකාරකො මූලං ලභිත්වා සයං වා දාතුකාමො හුත්වා ‘‘අහං, භන්තෙ, තුම්හාකං පත්තං කත්වා අසුකදිවසෙ නාම පචිත්වා ඨපෙස්සාමී’’ති වදති, භික්ඛු ච තෙන පරිච්ඡින්නදිවසතො දසාහං අතික්කාමෙති, නිස්සග්ගියං පාචිත්තියං. සචෙ පන පත්තකාරකො ‘‘අහං තුම්හාකං පත්තං කත්වා පචිත්වා සාසනං පෙසෙස්සාමී’’ති වත්වා තථෙව කරොති, තෙන පෙසිතභික්ඛු පන තස්ස භික්ඛුනො න ආරොචෙති, අඤ්ඤො දිස්වා වා සුත්වා වා ‘‘තුම්හාකං, භන්තෙ, පත්තො නිට්ඨිතො’’ති ආරොචෙති, එතස්ස ආරොචනං නපමාණං. යදා පන තෙන පෙසිතොයෙව [Pg.284] ආරොචෙති, තස්ස වචනං සුතදිවසතො පට්ඨාය දසාහං අතික්කාමයතො නිස්සග්ගියං පාචිත්තියං. සචෙ පත්තකාරකො ‘‘අහං තුම්හාකං පත්තං කත්වා පචිත්වා කස්සචි හත්ථෙ පහිණිස්සාමී’’ති වත්වා තථෙව කරොති, පත්තං ගහෙත්වා ආගතභික්ඛු පන අත්තනො පරිවෙණෙ ඨපෙත්වා තස්ස න ආරොචෙති, අඤ්ඤො කොචි භණති ‘‘අපි, භන්තෙ, අධුනා ආභතො පත්තො සුන්දරො’’ති! ‘‘කුහිං, ආවුසො, පත්තො’’ති? ‘‘ඉත්ථන්නාමස්ස හත්ථෙ පෙසිතො’’ති. එතස්සපි වචනං න පමාණං. යදා පන සො භික්ඛු පත්තං දෙති, ලද්ධදිවසතො පට්ඨාය දසාහං අතික්කාමයතො නිස්සග්ගියං පාචිත්තියං. තස්මා දසාහං අනතික්කාමෙත්වාව අධිට්ඨාතබ්බො විකප්පෙතබ්බො වා. 608. “十日以内に持受（確定）あるいは委託（浄施）する”という点について、規定に適った鉢であっても、持受や委託が可能となる条件は次のように理解されるべきである。鉄鉢は五回の焼成、土鉢は二回の焼成を経て、さらに代金が完全に支払われた時に初めて持受が可能となる。たとえ一回の焼成が不足していても、あるいは僅かな代金（一カカニカ程度）が未払いであっても、持受することはできない。もし鉢の持ち主が“代金が用意できた時に支払えばよいので、先に持受して使いなさい”と言ったとしても、持受は成立しない。なぜなら、焼成が不十分であれば“鉢”という名称に値せず、代金の全部または一部が未払いであれば所有権が移転せず、依然として他者（商人）の所有物だからである。したがって、焼成と支払いの両方が完了して初めて持受が可能となる。持受可能な鉢こそが委託も可能な鉢である。その鉢が手元に届いているか否かにかかわらず、持受あるいは委託をすべきである。もし鉢職人が代金を受け取るか、あるいは自ら進んで“尊者よ、私はあなたのために鉢を作り、某日に焼成して置いておきます”と言い、比丘がその指定された日から十日を経過させたなら、尼薩耆波逸提となる。もし職人が“鉢を焼き上げたら知らせを送ります”と言ってその通りにした場合、遣わされた比丘が当人の比丘に知らせず、他の比丘がそれを見たり聞いたりして“尊者よ、あなたの鉢が完成しました”と伝えても、その通知は正式な基準とはならない。職人が遣わした者が直接知らせた時から、その言葉を聞いた日を起点として十日を経過させた者に尼薩耆波逸提が成立する。また、職人が“鉢を完成させた後、誰かの手に託して送ります”と言い、鉢を預かって来た比丘が自分の区画に置いたまま当人に知らせず、他の誰かが“尊者よ、今届いた鉢は素晴らしいですね”と言い、“友よ、鉢はどこにあるのか”と問われて“誰それの手に送られました”と答えたとしても、その言葉は正式な通知ではない。その比丘が実際に鉢を渡した時から、受け取った日を起点として十日を経過させた者に尼薩耆波逸提が成立する。それゆえ、十日を過ぎる前に持受または委託をしなければならない。 තත්ථ ද්වෙ පත්තස්ස අධිට්ඨානා – කායෙන වා අධිට්ඨාති, වාචාය වා අධිට්ඨාති. තෙසං වසෙන අධිට්ඨහන්තෙන ච ‘‘ඉමං පත්තං පච්චුද්ධරාමී’’ති වා ‘‘එතං පත්තං පච්චුද්ධරාමී’’ති වා එවං සම්මුඛෙ වා පරම්මුඛෙ වා ඨිතං පුරාණපත්තං පච්චුද්ධරිත්වා අඤ්ඤස්ස වා දත්වා නවං පත්තං යත්ථ කත්ථචි ඨිතං හත්ථෙන පරාමසිත්වා ‘‘ඉමං පත්තං අධිට්ඨාමී’’ති චිත්තෙන ආභොගං කත්වා කායවිකාරං කරොන්තෙන කායෙන වා අධිට්ඨාතබ්බො, වචීභෙදං කත්වා වාචාය වා අධිට්ඨාතබ්බො. තත්‍ර දුවිධං අධිට්ඨානං – සචෙ හත්ථපාසෙ හොති ‘‘ඉමං පත්තං අධිට්ඨාමී’’ති වාචා භින්දිතබ්බා. අථ අන්තොගබ්භෙ වා උපරිපාසාදෙ වා සාමන්තවිහාරෙ වා හොති, ඨපිතට්ඨානං සල්ලක්ඛෙත්වා ‘‘එතං පත්තං අධිට්ඨාමී’’ති වාචා භින්දිතබ්බා. その持受において、鉢の持受には二種類ある。すなわち、身（動作）によって持受するか、あるいは口（言葉）によって持受するかである。それらに基づいて持受する者は、“この鉢を解除（捨置）します”あるいは“その鉢を解除します”と唱えて、目の前あるいは離れた場所にある古い鉢を解除し、あるいは他者に与えた上で、どこにあっても新しい鉢を手に触れて“この鉢を持受します”と心に念じ、体の動作を伴って身によって持受すべきである。あるいは、言葉を発して口によって持受すべきである。そこでの口による持受には二通りある。もし手元（腕の届く範囲）にあるならば、“この鉢を持受します”と言葉を発すべきである。あるいは、部屋の中や堂の上、近隣の寺院にあるならば、置かれた場所を特定して“その鉢を持受します”と言葉を発すべきである。 අධිට්ඨහන්තෙන පන එකකෙන අධිට්ඨාතුම්පි වට්ටති, අඤ්ඤස්ස සන්තිකෙ අධිට්ඨාතුම්පි වට්ටති. අඤ්ඤස්ස සන්තිකෙ අයමානිසංසො – සචස්ස ‘‘අධිට්ඨිතො නු ඛො මෙ, නො’’ති විමති උප්පජ්ජති, ඉතරො සාරෙත්වා විමතිං ඡින්දිස්සතීති. සචෙ කොචි දස පත්තෙ ලභිත්වා සබ්බෙව අත්තනාව පරිභුඤ්ජිතුකාමො හොති, න සබ්බෙ අධිට්ඨාතබ්බා. එකං පත්තං අධිට්ඨාය පුනදිවසෙ තං පච්චුද්ධරිත්වා අඤ්ඤො අධිට්ඨාතබ්බො. එතෙනුපායෙන වස්සසතම්පි පරිහරිතුං සක්කා. 持受する際には、一人で行うことも、他人の前で行うことも許される。他人の前で行うことの利点は、もしその比丘に“自分は持受しただろうか、していないだろうか”という疑念が生じた際、相手の比丘が思い出させることで疑念を解消できることにある。もしある比丘が十個の鉢を得て、そのすべてを自分で使いたいと望むなら、すべてを一度に持受すべきではない。一つの鉢を持受し、翌日にそれを解除してから別の鉢を持受すべきである。この方法によれば、百年もの間、多くの鉢を使い続けることが可能である。 එවං අප්පමත්තස්ස භික්ඛුනො සියා අධිට්ඨානවිජහනන්ති? සියා. සචෙ හි අයං පත්තං අඤ්ඤස්ස වා දෙති, විබ්භමති වා සික්ඛං වා පච්චක්ඛාති, කාලං වා කරොති, ලිඞ්ගං වාස්ස පරිවත්තති, පච්චුද්ධරති වා, පත්තෙ වා ඡිද්දං හොති, අධිට්ඨානං විජහති. වුත්තම්පි චෙතං – このように注意深い比丘であっても、持受が失われることがあるだろうか。答えは、あり得る。もし比丘が鉢を他者に与えるか、還俗するか、学処を放棄するか、死亡するか、あるいは性別が変化するか、自ら解除するか、あるいは鉢に穴が開いたならば、持受は失われる。これについて次のように述べられている。 ‘‘දින්නවිබ්භන්තපච්චක්ඛා[Pg.285], කාලංකිරියකතෙන ච; ලිඞ්ගපච්චුද්ධරා චෙව, ඡිද්දෙන භවති සත්තම’’න්ති. “譲渡、還俗、学処の放棄、死亡、性別の変化、解除、そして七番目として穴が開くことによって、持受の喪失が起こる”。 චොරහරණවිස්සාසග්ගාහෙහිපි විජහතියෙව. කිත්තකෙන ඡිද්දෙන අධිට්ඨානං භිජ්ජති? යෙන කඞ්ගුසිත්ථං නික්ඛමති චෙව පවිසති ච. ඉදඤ්හි සත්තන්නං ධඤ්ඤානං ලාමකධඤ්ඤසිත්ථං, තස්මිං අයචුණ්ණෙන වා ආණියා වා පටිපාකතිකෙ කතෙ දසාහබ්භන්තරෙ පුන අධිට්ඨාතබ්බො. අයං තාව ‘‘අන්තොදසාහං අධිට්ඨෙති විකප්පෙතී’’ති එත්ථ අධිට්ඨානෙ විනිච්ඡයො. 盗賊による奪取や親密さゆえの持ち去りによっても、持受は失われる。どの程度の穴で持受が壊れるのか。アワ（穀物）の粒が出入りできる程度の穴である。これは七種の穀物の中で最も小さく劣った粒のことである。その穴を鉄粉や鋲で修理して元通りにしたならば、十日以内に再び持受しなければならない。これが“十日以内に持受あるいは委託する”という規定における持受に関する裁定である。 විකප්පනෙ පන ද්වෙ විකප්පනා – සම්මුඛාවිකප්පනා ච පරම්මුඛාවිකප්පනා ච. කථං සම්මුඛාවිකප්පනා හොති? පත්තානං එකබහුභාවං සන්නිහිතාසන්නිහිතභාවඤ්ච ඤත්වා ‘‘ඉමං පත්ත’’න්ති වා ‘‘ඉමෙ පත්තෙ’’ති වා ‘‘එතං පත්ත’’න්ති වා ‘‘එතෙ පත්තෙ’’ති වා වත්වා ‘‘තුය්හං විකප්පෙමී’’ති වත්තබ්බං. අයමෙකා සම්මුඛාවිකප්පනා. එත්තාවතා නිධෙතුං වට්ටති, පරිභුඤ්ජිතුං වා විස්සජ්ජෙතුං වා අධිට්ඨාතුං වා න වට්ටති. ‘‘මය්හං සන්තකං පරිභුඤ්ජ වා විස්සජ්ජෙහි වා යථාපච්චයං වා කරොහී’’ති එවං පන වුත්තෙ පච්චුද්ධාරො නාම හොති, තතොපභුති පරිභොගාදයොපි වට්ටන්ති. 委託（浄施）に関しては、二種類の委託がある。対面委託と非対面委託である。対面委託はどのように行われるか。鉢が一つか複数か、近くにあるか遠くにあるかを確認し、“この鉢を”あるいは“これらの鉢を”、“その鉢を”あるいは“それらの鉢を”と言って、“あなたに委託します”と述べるべきである。これが一つの対面委託である。この手続きだけでは、保管することは許されるが、使用したり譲渡したり持受したりすることはまだ許されない。しかし、“私のものを、使うなり譲渡するなり、縁に従って処置してください”という趣旨の言葉が返されたならば、それは解除（パッチュッダーラ）となり、それ以降は使用などの行為も許されるようになる。 අපරො නයො – තථෙව පත්තානං එකබහුභාවං සන්නිහිතාසන්නිහිතභාවඤ්ච ඤත්වා තස්සෙව භික්ඛුනො සන්තිකෙ ‘‘ඉමං පත්ත’’න්ති වා ‘‘ඉමෙ පත්තෙ’’ති වා ‘‘එතං පත්ත’’න්ති වා ‘‘එතෙ පත්තෙ’’ති වා වත්වා පඤ්චසු සහධම්මිකෙසු අඤ්ඤතරස්ස අත්තනා අභිරුචිතස්ස යස්ස කස්සචි නාමං ගහෙත්වා ‘‘තිස්සස්ස භික්ඛුනො විකප්පෙමී’’ති වා ‘‘තිස්සාය භික්ඛුනියා සික්ඛමානාය සාමණෙරස්ස තිස්සාය සාමණෙරියා විකප්පෙමී’’ති වා වත්තබ්බං, අයං අපරාපි සම්මුඛාවිකප්පනා. එත්තාවතා නිධෙතුං වට්ටති, පරිභොගාදීසු පන එකම්පි න වට්ටති. තෙන පන භික්ඛුනා ‘‘තිස්සස්ස භික්ඛුනො සන්තකං…පෙ… තිස්සාය සාමණෙරියා සන්තකං පරිභුඤ්ජ වා විස්සජ්ජෙහි වා යථාපච්චයං වා කරොහී’’ති වුත්තෙ පච්චුද්ධාරො නාම හොති. තතොපභුති පරිභොගාදයොපි වට්ටන්ති. 別の方法は次の通りである。同様に、鉢が一個であるか複数であるか、手元にあるかないかを確認し、その比丘の面前で“この鉢を”あるいは“これらの鉢を”と言い、五種の同法者のうち、自らが望む者の名を挙げて、“比丘ティッサに委託（ヴィカッパナ）します”あるいは“比丘尼ティッサ、正学女、沙弥、沙弥尼ティッサに委託します”と言うべきである。これもまた別の面前委託（サンムカー・ヴィカッパナ）である。これにより保管することは許されるが、受用などは一切許されない。しかし、その比丘が“比丘ティッサの所有物を……沙弥尼ティッサの所有物を受用せよ、あるいは処分せよ、あるいは必要に応じて処置せよ”と言った時、返還（パッチュッダーラ）が成立する。それ以降は、受用なども許される。 කථං පරම්මුඛාවිකප්පනා හොති? පත්තානං තථෙව එකබහුභාවං සන්නිහිතාසන්නිහිතභාවඤ්ච ඤත්වා ‘‘ඉමං පත්ත’’න්ති වා ‘‘ඉමෙ පත්තෙ’’ති වා ‘‘එතං පත්ත’’න්ති වා ‘‘එතෙ පත්තෙ’’ති වා වත්වා ‘‘තුය්හං විකප්පනත්ථාය දම්මී’’ති වත්තබ්බං. තෙන වත්තබ්බො – ‘‘කො තෙ මිත්තො වා සන්දිට්ඨො වා’’ති? තතො ඉතරෙන පුරිමනයෙනෙව [Pg.286] ‘‘තිස්සො භික්ඛූති වා…පෙ… තිස්සා සාමණෙරී’’ති වා වත්තබ්බං. පුන තෙන භික්ඛුනා ‘‘අහං තිස්සස්ස භික්ඛුනො දම්මී’’ති වා…පෙ… ‘‘තිස්සාය සාමණෙරියා දම්මී’’ති වා වත්තබ්බං, අයං පරම්මුඛාවිකප්පනා. එත්තාවත්තා නිධෙතුං වට්ටති, පරිභොගාදීසු පන එකම්පි න වට්ටති. තෙන පන භික්ඛුනා දුතියසම්මුඛාවිකප්පනායං වුත්තනයෙනෙව ‘‘ඉත්ථන්නාමස්ස සන්තකං පරිභුඤ්ජ වා විස්සජ්ජෙහි වා යථාපච්චයං වා කරොහී’’ති වුත්තෙ පච්චුද්ධාරො නාම හොති. තතොපභුති පරිභොගාදයොපි වට්ටන්ති. 非面前委託（パランムカー・ヴィカッパナ）はどのようになされるのか。同様に鉢が一個か複数か、手元にあるかないかを確認し、“この鉢を”あるいは“これらの鉢を”と言って、“あなたの委託のために与えます”と言うべきである。それに対し（相手の比丘は）“あなたの友人、あるいは知己は誰か”と問うべきである。それに対し、他方（鉢の持ち主）は前述の方法と同様に“比丘ティッサです……沙弥尼ティッサです”と言うべきである。再びその比丘が“私は比丘ティッサに与えます……沙弥尼ティッサに与えます”と言うべきである。これが非面前委託である。これにより保管することは許されるが、受用などは一切許されない。しかし、その比丘が、第二の面前委託で述べられた方法と同様に“某という名の者の所有物を受用せよ、あるいは処分せよ、あるいは必要に応じて処置せよ”と言った時、返還が成立する。それ以降は、受用なども許される。 ඉමාසං පන ද්වින්නං විකප්පනානං නානාකරණං, අවසෙසො ච වචනක්කමො සබ්බො පඨමකථිනසික්ඛාපදවණ්ණනායං වුත්තනයෙනෙව වෙදිතබ්බො සද්ධිං සමුට්ඨානාදීහීති. これら二種の委託の相違点、および残りの言説の順序はすべて、最初のカティナ・シッカーパダ（迦絺那衣戒）の注釈で述べられた方法と同様に、生起（サムッターナ）等と共に知られるべきである。 පත්තසික්ඛාපදවණ්ණනා නිට්ඨිතා. 鉢（パッタ）の学習条項の注釈、完。 2. ඌනපඤ්චබන්ධනසික්ඛාපදවණ්ණනා 2. 二、五箇所未満の修繕（ウーナパンチャバンダナ）の学習条項の注釈 609. තෙන සමයෙනාති ඌනපඤ්චබන්ධනසික්ඛාපදං. තත්ථ න යාපෙතීති සො කිර යදි අරියසාවකො නාභවිස්සා, අඤ්ඤථත්තම්පි අගමිස්සා, එවං තෙහි උබ්බාළ්හො, සොතාපන්නත්තා පන කෙවලං සරීරෙනෙව න යාපෙති, තෙන වුත්තං – ‘‘අත්තනාපි න යාපෙති, පුත්තදාරාපිස්ස කිලමන්තී’’ති. 609. “その時（テナ・サマイェーナ）”とは、五箇所未満の修繕の学習条項である。そこでの“生活できない（ナ・ヤーペーティ）”について。伝え聞くところによれば、もし彼（陶工）が聖なる弟子でなかったならば、心の変容（不信）に至ったであろう。そのように彼ら（比丘たち）に苦しめられたが、預流者（ソーターパンナ）であったために、ただ身体においてのみ生活が成り立たなくなったのである。それゆえ“自分自身も生活できず、妻子も苦しんでいる”と（結集者たちにより）説かれた。 612-3. ඌනපඤ්චබන්ධනෙනාති එත්ථ ඌනානි පඤ්ච බන්ධනානි අස්සාති ඌනපඤ්චබන්ධනො, නාස්ස පඤ්ච බන්ධනානි පූරෙන්තීති අත්ථො, තෙන ඌනපඤ්චබන්ධනෙන. ඉත්ථම්භූතස්ස ලක්ඛණෙ කරණවචනං. තත්ථ යස්මා අබන්ධනස්සාපි පඤ්ච බන්ධනානි න පූරෙන්ති, සබ්බසො නත්ථිතාය, තස්මා පදභාජනෙ ‘‘අබන්ධනො වා’’තිආදි වුත්තං. ‘‘ඌනපඤ්චබන්ධනෙනා’’ති ච වුත්තත්තා යස්ස පඤ්චබන්ධනො පත්තො හොති, තස්ස සො අපත්තො, තස්මා අඤ්ඤං විඤ්ඤාපෙතුං වට්ටති. බන්ධනඤ්ච නාමෙතං යස්මා බන්ධනොකාසෙ සති හොති, අසති න හොති, තස්මා තස්ස ලක්ඛණං දස්සෙතුං ‘‘අබන්ධනොකාසො නාමා’’තිආදි වුත්තං. 612-3. “五箇所未満の修繕（ウーナパンチャバンダナ）によって”という点において、五つの修繕（繋ぎ目）に満たない鉢を“五箇所未満の修繕がある鉢”と言う。五つの修繕が満たされていないという意味である。この“五箇所未満の修繕によって”という語は、そのような状態にある比丘を示す標識における具格（karaṇa-vacana）である。そこでは、全く修繕がないものも、修繕が全く存在しないがゆえに五つの修繕を満たさないため、語釈（パダバージャナ）において“修繕がないもの（アバンダノー）”等と言われている。また“五箇所未満の修繕によって”と説かれているため、五つの修繕がある鉢を持つ者にとって、その鉢は（正式な）鉢ではない。ゆえに、別の（鉢）を求めることは正当である。修繕（バンダナ）とは、修繕すべき箇所がある場合に成立し、ない場合には成立しない。それゆえ、その特徴を示すために“修繕すべき箇所がない（アバンダノーカーソー）とは”等と説かれた。 ද්වඞ්ගුලා රාජි න හොතීති මුඛවට්ටිතො හෙට්ඨා ද්වඞ්ගුලප්පමාණා එකාපි රාජි න හොති. යස්ස ද්වඞ්ගුලා රාජි හොතීති යස්ස පන තාදිසා එකා [Pg.287] රාජි හොති, සො තස්සා රාජියා හෙට්ඨිමපරියන්තෙ පත්තවෙධකෙන විජ්ඣිත්වා පචිත්වා සුත්තරජ්ජුක-මකචිරජ්ජුකාදීහි වා තිපුසුත්තකෙන වා බන්ධිතබ්බො, තං බන්ධනං ආමිසස්ස අලග්ගනත්ථං තිපුපට්ටකෙන වා කෙනචි බද්ධසිලෙසෙන වා පටිච්ඡාදෙතබ්බං. සො ච පත්තො අධිට්ඨහිත්වා පරිභුඤ්ජිතබ්බො, සුඛුමං වා ඡිද්දං කත්වා බන්ධිතබ්බො. සුද්ධෙහි පන මධුසිත්ථකලාඛාසජ්ජුලසාදීහි බන්ධිතුං න වට්ටති. ඵාණිතං ඣාපෙත්වා පාසාණචුණ්ණෙන බන්ධිතුං වට්ටති. මුඛවට්ටිසමීපෙ පන පත්තවෙධකෙන විජ්ඣියමානො කපාලස්ස බහලත්තා භිජ්ජති, තස්මා හෙට්ඨා විජ්ඣිතබ්බො. යස්ස පන ද්වෙ රාජියො එකායෙව වා චතුරඞ්ගුලා, තස්ස ද්වෙ බන්ධනානි දාතබ්බානි. යස්ස තිස්සො එකායෙව වා ඡළඞ්ගුලා, තස්ස තීණි. යස්ස චතස්සො එකායෙව වා අට්ඨඞ්ගුලා, තස්ස චත්තාරි. යස්ස පඤ්ච එකායෙව වා දසඞ්ගුලා, සො බද්ධොපි අබද්ධොපි අපත්තොයෙව, අඤ්ඤො විඤ්ඤාපෙතබ්බො. එස තාව මත්තිකාපත්තෙ විනිච්ඡයො. “二指の条痕（ラージ）がない”とは、縁から下へ二指の大きさの一つの条痕もないことをいう。もし二指の条痕があるならば、その条痕の下端を鉢用の錐で穴を開け、焼き、糸の紐や麻の紐など、あるいは錫の糸で縛るべきである。その修繕箇所は、食べ物（アーミサ）が付着しないように、錫の板や何らかの接着剤で覆うべきである。そしてその鉢を（改めて）意志（アディッターナ）して受用すべきである。あるいは小さな穴を開けて縛るべきである。ただし、純粋な蜜蝋、ラック、樹脂などで縛ることは許されない。糖蜜を焼いて石粉（パサーナ・チュンナ）で縛る（塞ぐ）ことは許される。縁の近くを鉢用の錐で開けようとすると、鉢の厚みのために割れてしまうので、下の方に開けるべきである。二つの条痕、あるいは四指にわたる一つの条痕がある者には、二つの修繕を施すべきである。三つの条痕、あるいは六指にわたる一つの条痕がある者には三つ。四つの条痕、あるいは八指にわたる一つの条痕がある者には四つ。五つの条痕、あるいは十指にわたる一つの条痕がある者の鉢は、修繕されていてもいなくても、もはや（正式な）鉢ではない。別のものを求めるべきである。以上はまず土鉢（陶器の鉢）に関する裁定である。 අයොපත්තෙ පන සචෙපි පඤ්ච වා අතිරෙකානි වා ඡිද්දානි හොන්ති, තානි චෙ අයචුණ්ණෙන වා ආණියා වා ලොහමණ්ඩලකෙන වා බද්ධානි මට්ඨානි හොන්ති, ස්වෙව පත්තො පරිභුඤ්ජිතබ්බො, න අඤ්ඤො විඤ්ඤාපෙතබ්බො. අථ පන එකම්පි ඡිද්දං මහන්තං හොති, ලොහමණ්ඩලකෙන බද්ධම්පි මට්ඨං න හොති, පත්තෙ ආමිසං ලග්ගති, අකප්පියො හොති, අයං අපත්තො. අඤ්ඤො විඤ්ඤාපෙතබ්බො. 鉄鉢においては、たとえ五つあるいはそれ以上の穴があっても、それらが鉄の粉や鋲、あるいは鉄の小円板で縛られ（塞がれ）、滑らかであるならば、その鉢そのものを受用すべきであり、別のものを求めるべきではない。しかし、たとえ一つの穴であっても大きく、鉄の小円板で縛っても滑らかでなく、鉢に食べ物が付着するならば、それは不適当（アカッピヤ）であり、（正式な）鉢ではない。別のものを求めるべきである。 615. ථෙරො වත්තබ්බොති පත්තෙ ආනිසංසං දස්සෙත්වා ‘‘අයං, භන්තෙ, පත්තො පමාණයුත්තො සුන්දරො ථෙරානුරූපො, තං ගණ්හථා’’ති වත්තබ්බො. යො න ගණ්හෙය්‍යාති අනුකම්පාය න ගණ්හන්තස්ස දුක්කටං. යො පන සන්තුට්ඨියා ‘‘කිං මෙ අඤ්ඤෙන පත්තෙනා’’ති න ගණ්හාති, තස්ස අනාපත්ති. පත්තපරියන්තොති එවං පරිවත්තෙත්වා පරියන්තෙ ඨිතපත්තො. 615. “長老は言われるべきである”とは、鉢の功徳を示して、“大徳（パンテー）、この鉢は規定の大きさに適合し、優れており、長老に相応しいものです。これをお受け取りください”と言うべきである。“受け取らない者”については、憐れみの心（前の持ち主への同情）から受け取らない者には悪作（ドゥッカッタ）がある。しかし、知足（サントゥッティ）から“私に他の鉢が何になろうか”と考えて受け取らない者には、罪（アパッティ）はない。“鉢の連鎖（パッタ・パリヤンタ）”とは、このように交換していき、最後に留まった鉢のことである。 න අදෙසෙති මඤ්චපීඨඡත්තනාගදන්තකාදිකෙ අදෙසෙ, න නික්ඛිපිතබ්බො. යත්ථ පුරිමං සුන්දරං පත්තං ඨපෙති, තත්ථෙව ඨපෙතබ්බො. පත්තස්ස හි නික්ඛිපනදෙසො ‘‘අනුජානාමි, භික්ඛවෙ, ආධාරක’’න්තිආදිනා නයෙන ඛන්ධකෙ වුත්තොයෙව. “不適切な場所に（ナ・アデーセー）”とは、寝台、椅子、傘、壁の掛け釘などの不適切な場所に置くべきではないということである。以前、優れた鉢を置いていた場所にこそ置くべきである。なぜなら、鉢を置くべき場所については、“比丘たちよ、鉢の台（アーダーラカ）を許す”等の方法で、篇（カンダカ）において既に説かれているからである。 න [Pg.288] අභොගෙනාති යාගුරන්ධනරජනපචනාදිනා අපරිභොගෙන න පරිභුඤ්ජිතබ්බො. අන්තරාමග්ගෙ පන බ්‍යාධිම්හි උප්පන්නෙ අඤ්ඤස්මිං භාජනෙ අසති මත්තිකාය ලිම්පෙත්වා යාගුං වා පචිතුං උදකං වා තාපෙතුං වට්ටති. “不適当な使用（na abhogenā）”とは、粥を炊いたり、染料を煮たりするなどの不適切な使用方法で用いてはならないという意味である。しかし、道中において病気が発生し、鉢以外の器がない場合には、粘土を塗って粥を炊いたり、水を沸かしたりすることは許される。 න විස්සජ්ජෙතබ්බොති අඤ්ඤස්ස න දාතබ්බො. සචෙ පන සද්ධිවිහාරිකො වා අන්තෙවාසිකො වා අඤ්ඤං වරපත්තං ඨපෙත්වා ‘‘අයං මය්හං සාරුප්පො, අයං ථෙරස්සා’’ති ගණ්හාති, වට්ටති. අඤ්ඤො වා තං ගහෙත්වා අත්තනො පත්තං දෙති, වට්ටති. ‘‘මය්හමෙව පත්තං ආහරා’’ති වත්තබ්බකිච්චං නත්ථි. “譲渡してはならない（na vissajjetabbo）”とは、他人に与えてはならないという意味である。しかし、もし共住者や弟子が（師の鉢とは）別の優れた鉢を師の手元に置き、“これは私に相応しく、これは長老に相応しいものです”と言って（長老の鉢を）受け取るのであれば、それは許される。あるいは、他の者がその長老の鉢を受け取り、自分の鉢を（長老に）与えるのであれば、それは許される。“私の鉢を持ってきなさい”と言うべき必要（義務）はない。 617. පවාරිතානන්ති එත්ථ සඞ්ඝවසෙන පවාරිතට්ඨානෙ පඤ්චබන්ධනෙනෙව වට්ටති. පුග්ගලවසෙන පවාරිතට්ඨානෙ ඌනපඤ්චබන්ධනෙනාපි වට්ටතීති කුරුන්දියං වුත්තං. සෙසමෙත්ථ උත්තානත්ථමෙව. 617. “招待された者たちの（pavāritānaṃ）”という点について、僧伽（サンガ）としての招待の場では、五箇所の継ぎ目がある鉢でのみ（新しい鉢を）請求することが許される。個人としての招待の場では、五箇所に満たない継ぎ目の鉢であっても請求できることが‘クルンディ’に記されている。この戒本釈におけるその他の点は、文脈から明らかである。 ඡසමුට්ඨානං, කිරියං, නොසඤ්ඤාවිමොක්ඛං, අචිත්තකං, පණ්ණත්තිවජ්ජං, කායකම්මවචීකම්මං, තිචිත්තං, තිවෙදනන්ති. （この罪は）六つの起因、行為、想なき解脱、無心、制教罪、身業・口業、三つの心、三つの受を伴う。 ඌනපඤ්චබන්ධනසික්ඛාපදවණ්ණනා නිට්ඨිතා. 五箇所に満たない継ぎ目の（鉢に関する）戒本釈の解説を終わる。 3. භෙසජ්ජසික්ඛාපදවණ්ණනා 3. 三、薬（薬剤）の戒本釈の解説 618. තෙන සමයෙනාති භෙසජ්ජසික්ඛාපදං. තත්ථ අත්ථො, භන්තෙති රාජා භික්ඛූ උය්‍යුත්තප්පයුත්තෙ ථෙරස්ස ලෙණත්ථාය පබ්භාරං සොධෙන්තෙ දිස්වා ආරාමිකං දාතුකාමො පුච්ඡි. 618. “その時（tena samayena）”とは、薬の戒本（bhesajjasikkhāpada）のことである。そこでの“尊師、目的（の意味）は（attho bhante）”とは、王が、長老の住処（leṇa）のために山の洞窟を熱心に掃除している比丘たちを見て、園丁（ārāmika）を寄進しようとして尋ねたことである。 619-21. පාටියෙක්කොති විසුං එකො. මාලාකිතෙති කතමාලෙ මාලාධරෙ, කුසුමමාලාපටිමණ්ඩිතෙති අත්ථො. තිණණ්ඩුපකන්ති තිණචුම්බටකං. පටිමුඤ්චීති ඨපෙසි. සා අහොසි සුවණ්ණමාලාති දාරිකාය සීසෙ ඨපිතමත්තායෙව ථෙරස්ස අධිට්ඨානවසෙන සුවණ්ණපදුමමාලා අහොසි. තඤ්හි තිණණ්ඩුපකං සීසෙ ඨපිතමත්තමෙව ‘‘සුවණ්ණමාලා හොතූ’’ති ථෙරො අධිට්ඨාසි. දුතියම්පි ඛො…පෙ…. තෙනුපසඞ්කමීති දුතියදිවසෙයෙව උපසඞ්කමි. 619-21. “個別に（pāṭiyekko）”とは、離れた一つの村を指す。“花飾りをつけた（mālākiteti）”とは、作られた花輪を持つ、あるいは花輪を身につけた、つまり花の輪で装飾された子供たちを見て、という意味である。“草の輪（tiṇaṇḍupakaṃ）”とは、草を編んだ（頭に載せる）輪のことである。“置いた（paṭimuñcī）”とは、載せたということ。“それは黄金の花輪となった（sā ahosi suvaṇṇamālāti）”とは、少女の頭に置かれた途端、長老の決意（adhiṭṭhāna）の力によって黄金の蓮の花輪となったことである。実際、その草の輪が頭に置かれた瞬間に、長老は“黄金の花輪になれ”と決意したのである。“二度目もまた…（中略）…”。“それ（そこ）へ近づいた（tenupasaṅkamī）”とは、翌日に近づいたという意味である。 සුවණ්ණන්ති [Pg.289] අධිමුච්චීති ‘‘සොවණ්ණමයො හොතූ’’ති අධිට්ඨාසි. පඤ්චන්නං භෙසජ්ජානන්ති සප්පිආදීනං. බාහුලිකාති පච්චයබාහුලිකතාය පටිපන්නා. කොලම්බෙපි ඝටෙපීතිඑත්ථ කොලම්බා නාම මහාමුඛචාටියො වුච්චන්ති. ඔලීනවිලීනානීති හෙට්ඨා ච උභතොපස්සෙසු ච ගළිතානි. ඔකිණ්ණවිකිණ්ණාති සප්පිආදීනං ගන්ධෙන භූමිං ඛනන්තෙහි ඔකිණ්ණා, භිත්තියො ඛනන්තෙහි උපරි සඤ්චරන්තෙහි ච විකිණ්ණා. අන්තොකොට්ඨාගාරිකාති අබ්භන්තරෙ සංවිහිතකොට්ඨාගාරා. “黄金である”と確信（adhimuccī）したのは、“黄金製の（精舎）になれ”と決意したからである。“五つの薬（pañcannaṃ bhesajjānaṃ）”とは、バター（醍醐）などのことである。“多食（bāhulikā）”とは、四つの資具（paccaya）が豊かであるためにそのように振る舞う会衆のことである。“大きな瓶や甕の中にも（kolambepi ghaṭepi）”という点において、“コランバ”とは口の広い大きな甕を指す。“溢れ出た（olīnavilīnāni）”とは、下部や両側面から漏れ出たものである。“散らばった（okiṇṇavikiṇṇā）”とは、バターなどの匂いによって地面を掘るネズミたちによって散らかされ、壁を穿ったり上を走り回ったりするネズミたちによって撒き散らされた状態である。“室内の蔵にある（antokoṭṭhāgārikā）”とは、精舎の内部に備えられた蔵にあるという意味である。 622. පටිසායනීයානීති පටිසායිතබ්බානි, පරිභුඤ්ජිතබ්බානීති අත්ථො. භෙසජ්ජානීති භෙසජ්ජකිච්චං කරොන්තු වා මා වා, එවං ලද්ධවොහාරානි. ‘‘ගොසප්පී’’තිආදීහි ලොකෙ පාකටං දස්සෙත්වා ‘‘යෙසං මංසං කප්පතී’’ති ඉමිනා අඤ්ඤෙසම්පි මිගරොහිතසසාදීනං සප්පිං සඞ්ගහෙත්වා දස්සෙසි. යෙසඤ්හි ඛීරං අත්ථි, සප්පිපි තෙසං අත්ථියෙව, තං පන සුලභං වා හොතු දුල්ලභං වා, අසම්මොහත්ථං වුත්තං. එවං නවනීතම්පි. 622. “味わうべきもの（paṭisāyanīyāni）”とは、味わうべき、あるいは享受すべきという意味である。“薬（bhesajjāni）”とは、薬としての機能（病を治す機能）を果たすか否かにかかわらず、そのように呼ばれる（名称を得ている）ものである。“牛のバター（gosappī）”などの語によって世間に知られたバターを示し、“肉が許されている動物の（yesaṃ maṃsaṃ kappatī）”という文言によって、他の鹿や赤鹿、ウサギなどのバターも包含して示した。実際、乳がある動物にはバターも存在するが、それが得やすいか得にくいかにかかわらず、混同を避けるために（種類が）述べられた。生バター（navanīta）についても同様である。 සන්නිධිකාරකං පරිභුඤ්ජිතබ්බානීති සන්නිධිං කත්වා නිදහිත්වා පරිභුඤ්ජිතබ්බානි. කථං? පාළියා ආගතසප්පිආදීසු සප්පි තාව පුරෙභත්තං පටිග්ගහිතං තදහුපුරෙභත්තං සාමිසම්පි නිරාමිසම්පි පරිභුඤ්ජිතුං වට්ටති, පච්ඡාභත්තතො පට්ඨාය සත්තාහං නිරාමිසං පරිභුඤ්ජිතබ්බං. සත්තාහාතික්කමෙ සචෙ එකභාජනෙ ඨපිතං, එකං නිස්සග්ගියං. සචෙ බහූසු වත්ථුගණනාය නිස්සග්ගියානි, පච්ඡාභත්තං පටිග්ගහිතං සත්තාහං නිරාමිසමෙව වට්ටති. පුරෙභත්තං වා පච්ඡාභත්තං වා උග්ගහිතකං කත්වා නික්ඛිත්තං අජ්ඣොහරිතුං න වට්ටති; අබ්භඤ්ජනාදීසු උපනෙතබ්බං. සත්තාහාතික්කමෙපි අනාපත්ති, අනජ්ඣොහරණීයතං ආපන්නත්තා. ‘‘පටිසායනීයානී’’ති හි වුත්තං. සචෙ අනුපසම්පන්නො පුරෙභත්තං පටිග්ගහිතනවනීතෙන සප්පිං කත්වා දෙති, පුරෙභත්තං සාමිසං වට්ටති. සචෙ සයං කරොති, සත්තාහම්පි නිරාමිසමෙව වට්ටති. පච්ඡාභත්තං පටිග්ගහිතනවනීතෙන පන යෙන කෙනචි කතසප්පි සත්තාහම්පි නිරාමිසමෙව වට්ටති. උග්ගහිතකෙන කතෙ පුබ්බෙ වුත්තසුද්ධසප්පිනයෙනෙව විනිච්ඡයො වෙදිතබ්බො. “蓄えてから（sannidhikārakaṃ）享受すべき”とは、蓄え、保存してから享受すべきという意味である。どのようにか。律蔵（パーリ）に伝わるバター等の中で、まずバターが正午前（purebhatta）に受け取られた場合、その日の正午までは、食料を伴う（sāmisa）状態でも伴わない（nirāmisa）状態でも享受できる。午後（pacchābhatta）からは七日間、食料を伴わない純粋な状態で享受すべきである。七日を過ぎた場合、もし一つの容器に置かれていれば、一つの尼薩耆（nissaggiya）となる。もし多くの容器にあるなら、その数に応じて尼薩耆となる。午後に受け取られたバターは、七日間、食料を伴わない状態で享受することが許される。正午前または午後に、受け取られずに（自ら）取って置かれたものは、飲み込んではならない。塗布（マッサージ）などに用いるべきである。七日を過ぎても（飲み込まないため）罪にはならない。なぜなら、食用に適さない（非摂食物としての）状態になっているからである。“味わうべきもの”と説かれているからである。もし未得度者が正午前に受け取った生バターでバターを作って差し出すなら、正午前に食料と共に享受することは許される。もし比丘自身で作るなら、七日間、食料を伴わない状態で享受できる。午後に受け取られた生バターで、誰であれ（未得度者でも比丘自身でも）作られたバターは、七日間、食料を伴わない状態で享受できる。受け取られずに取られた生バターで作られた場合は、先に述べた純粋なバターの例に従って判断すべきである。 පුරෙභත්තං පටිග්ගහිතඛීරෙන වා දධිනා වා කතසප්පි අනුපසම්පන්නෙන කතං සාමිසම්පි තදහුපුරෙභත්තං වට්ටති. සයංකතං නිරාමිසමෙව වට්ටති[Pg.290]. නවනීතං තාපෙන්තස්ස හි සාමංපාකො න හොති, සාමංපක්කෙන පන තෙන සද්ධිං ආමිසං න වට්ටති. පච්ඡාභත්තතො පට්ඨාය ච න වට්ටතියෙව. සත්තාහාතික්කමෙපි අනාපත්ති, සවත්ථුකස්ස පටිග්ගහිතත්තා, ‘‘තානි පටිග්ගහෙත්වා’’ති හි වුත්තං. පච්ඡාභත්තං පටිග්ගහිතෙහි කතං පන අබ්භඤ්ජනාදීසු උපනෙතබ්බං. පුරෙභත්තම්පි ච උග්ගහිතකෙහි කතං උභයෙසම්පි සත්තාහාතික්කමෙ අනාපත්ති. එසෙව නයො අකප්පියමංසසප්පිම්හි. අයං පන විසෙසො – යත්ථ පාළියං ආගතසප්පිනා නිස්සග්ගියං, තත්ථ ඉමිනා දුක්කටං. අන්ධකට්ඨකථායං කාරණපතිරූපකං වත්වා මනුස්සසප්පි ච නවනීතඤ්ච පටික්ඛිත්තං, තං දුප්පටික්ඛිත්තං, සබ්බඅට්ඨකථාසු අනුඤ්ඤාතත්තා. පරතො චස්ස විනිච්ඡයොපි ආගච්ඡිස්සති. 正午前に受け取られた乳や凝乳から未得度者が作ったバターは、その日の正午までなら食料と共に享受できる。自作した場合は、食料を伴わない状態で享受できる。生バターを熱する場合、それは自ら調理すること（sāmaṃpāka）には当たらないが、自ら熱したものと一緒に食料（アミサ）を享受することは許されない。また、午後からは決して享受してはならない。七日を過ぎても罪にならないのは、乳や凝乳という原料と共に受け取られているからである。実際、“それらを受け取って”と説かれている。しかし、午後に受け取られた乳製品から作られたものは、塗布などに用いるべきである。正午前に受け取られずに取られた乳製品から作られたものも同様に、両者とも七日を過ぎても罪にはならない。不浄な肉（を持つ動物）のバターについても同様の理屈である。ただし、この違いがある。律蔵に伝わるバターであれば尼薩耆となる状況であっても、この（不浄な動物の）バターであれば突吉羅（dukkaṭa）となる。‘アンダカ・アッタカター’では、似たような理由を挙げて、人間のバターや人間の生バターを禁じているが、それは誤った禁止である。なぜなら、すべての注釈書において（使用が）許されているからである。これについての判断は後述される。 පාළියං ආගතං නවනීතම්පි පුරෙභත්තං පටිග්ගහිතං තදහුපුරෙභත්තං සාමිසම්පි වට්ටති, පච්ඡාභත්තතො පට්ඨාය නිරාමිසමෙව. සත්තාහාතික්කමෙ නානාභාජනෙසු ඨපිතෙ භාජනගණනාය එකභාජනෙපි අමිස්සෙත්වා පිණ්ඩපිණ්ඩවසෙන ඨපිතෙ පිණ්ඩගණනාය නිස්සග්ගියානි. පච්ඡාභත්තං පටිග්ගහිතං සප්පිනයෙනෙව වෙදිතබ්බං. එත්ථ පන දධිගුළිකායොපි තක්කබින්දූනිපි හොන්ති, තස්මා තං ධොතං වට්ටතීති උපඩ්ඪත්ථෙරා ආහංසු. මහාසීවත්ථෙරො පන ‘‘භගවතා අනුඤ්ඤාතකාලතො පට්ඨාය තක්කතො උද්ධටමත්තමෙව ඛාදිංසූ’’ති ආහ. තස්මා නවනීතං පරිභුඤ්ජන්තෙන ධොවිත්වා දධිතක්කමක්ඛිකාකිපිල්ලිකාදීනි අපනෙත්වා පරිභුඤ්ජිතබ්බං. පචිත්වා සප්පිං කත්වා පරිභුඤ්ජිතුකාමෙන අධොතම්පි පචිතුං වට්ටති. යං තත්ථ දධිගතං වා තක්කගතං වා තං ඛයං ගමිස්සති, එත්තාවතා හි සවත්ථුකපටිග්ගහිතං නාම න හොතීති අයමෙත්ථ අධිප්පායො. ආමිසෙන සද්ධිං පක්කත්තා පන තස්මිම්පි කුක්කුච්චායන්ති කුක්කුච්චකා. ඉදානි උග්ගහෙත්වා ඨපිතනවනීතෙ ච පුරෙභත්තං ඛීරදධීනි පටිග්ගහෙත්වා කතනවනීතෙ ච පච්ඡාභත්තං තානි පටිග්ගහෙත්වා කතනවනීතෙ ච උග්ගහිතෙහි කතනවවීතෙ ච අකප්පියමංසනවනීතෙ ච සබ්බො ආපත්තානාපත්තිපරිභොගාපරිභොගනයො සප්පිම්හි වුත්තක්කමෙනෙව ගහෙතබ්බො. パーリ語の聖典に現れる“新鮮なバター（ナヴァニータ）”も、正午前に受け取ったものであれば、その日の正午前までは食べ物（アミサ）と共に用いることが許されるが、正午以後からは食べ物を伴わない（純粋な）形でのみ用いることが許される。七日を過ぎて、別の容器に分けて置いた場合は容器の数に応じて、また一つの容器であっても混ぜずに塊ごとに置いた場合はその塊の数に応じて、それぞれ捨堕（ニッサッギヤ）となる。正午以後に受け取ったバターについては、バターオイル（サッピ）の規定と同様に理解すべきである。ここで、バターの中には凝乳（ダディ）の粒や乳漿（タッカ）の滴が含まれている。それゆえ、半数の長老たちは“それは洗浄されたものであれば用いることが許される”と述べた。一方、マハーシーヴァ長老は“世尊が許された時から、乳漿から取り出されたばかりのバターを（そのまま）食していた”と述べた。したがって、バターを服用する者は、それを洗浄し、凝乳や乳漿、ハエや蟻などを取り除いてから用いるべきである。煮てバターオイルにして服用したい場合は、洗浄していないものを煮ても差し支えない。そこに含まれる凝乳や乳漿の成分は、煮ることで消滅するからである。この程度（の混入）では“原料を伴って受け取られたもの”とは見なされない、というのがここでの意図である。しかし、慎重な長老たちは、食べ物（アミサ）と共に調理されたという理由で、それに対しても疑念（クックッチャ）を抱く。現在、受け取らずに自分で取って置いたバター、正午前に牛乳や凝乳を受け取って作ったバター、正午以後にそれらを受け取って作ったバター、受け取らずに取った牛乳や凝乳で作ったバター、および不浄な肉のバターなどに関する、すべての罪の有無や使用の可否の判断方法は、バターオイル（サッピ）の項で述べられた方法に従って理解すべきである。 තෙලභික්ඛාය පවිට්ඨානං පන භික්ඛූනං තත්ථෙව සප්පිම්පි නවනීතම්පි පක්කතෙලම්පි අපක්කතෙලම්පි ආකිරන්ති, තත්ථ තක්කදධිබින්දූනිපි භත්තසිත්ථානිපි තණ්ඩුලකණාපි මක්ඛිකාදයොපි හොන්ති. ආදිච්චපාකං කත්වා [Pg.291] පරිස්සාවෙත්වා ගහිතං සත්තාහකාලිකං හොති, පටිග්ගහෙත්වා ඨපිතභෙසජ්ජෙහි සද්ධිං පචිත්වා නත්ථුපානම්පි කාතුං වට්ටති. සචෙ වද්දලිසමයෙ ලජ්ජි සාමණෙරො යථා තත්ථ පතිතතණ්ඩුලකණාදයො න පච්චන්ති, එවං සාමිසපාකං මොචෙන්තො අග්ගිම්හි විලීයාපෙත්වා පරිස්සාවෙත්වා පුන පචිත්වා දෙති, පුරිමනයෙනෙව සත්තාහං වට්ටති. また、油の托鉢のために家に入った比丘たちの鉢の中に、人々がバターオイルや新鮮なバター、調理された油、あるいは生の油を注ぎ入れることがある。そこには乳漿や凝乳の滴、飯粒、砕けた米、ハエなどが混じっていることがある。それらを日光で加熱し、濾して受け取った油は、七日間の期限付きの薬（サッタハカーリカ）となる。これを受け取って保管した薬と共に煮て、鼻薬（ナットゥ）として用いることも許される。もし雨季に、慎みのある沙弥が、混入した米粒などが煮えないような方法で、食べ物（アミサ）との同時調理を避けつつ、火にかけてバターの塊を溶かし、濾してから再び煮て（比丘に）与えるならば、前述の方法と同じく七日間は服用することが許される。 තෙලෙසු තිලතෙලං තාව පුරෙභත්තං පටිග්ගහිතං පුරෙභත්තං සාමිසම්පි වට්ටති, පච්ඡාභත්තතො පට්ඨාය නිරාමිසමෙව. සත්තාහාතික්කමෙ පනස්ස භාජනගණනාය නිස්සග්ගියභාවො වෙදිතබ්බො. පච්ඡාභත්තං පටිග්ගහිතං සත්තාහං නිරාමිසමෙව වට්ටති. උග්ගහිතකං කත්වා නික්ඛිත්තං අජ්ඣොහරිතුං න වට්ටති, සීසමක්ඛනාදීසු උපනෙතබ්බං, සත්තාහාතික්කමෙපි අනාපත්ති. පුරෙභත්තං තිලෙ පටිග්ගහෙත්වා කතතෙලං පුරෙභත්තං සාමිසම්පි වට්ටති, පච්ඡාභත්තතො පට්ඨාය අනජ්ඣොහරණීයං හොති, සීසමක්ඛනාදීසු උපනෙතබ්බං, සත්තාහාතික්කමෙපි අනාපත්ති. පච්ඡාභත්තං තිලෙ පටිග්ගහෙත්වා කතතෙලං අනජ්ඣොහරණීයමෙව, සවත්ථුකපටිග්ගහිතත්තා, සත්තාහාතික්කමෙපි අනාපත්ති, සීසමක්ඛනාදීසු උපනෙතබ්බං. පුරෙභත්තං වා පච්ඡාභත්තං වා උග්ගහිතකතිලෙහි කතතෙලෙපි එසෙව නයො. 諸々の油のうち、まず胡麻油については、正午前に受け取ったものであれば、正午前までは食べ物と共に用いることが許され、正午以後からは食べ物を伴わない形でのみ許される。七日を過ぎた場合は、容器の数に応じて捨堕となることを知るべきである。正午以後に受け取ったものは、七日間、食べ物を伴わない形でのみ許される。受け取らずに自ら取って置いたものは、服用することは許されず、頭に塗るなどの用途に用いるべきであり、七日を過ぎても罪（アーパッティ）にはならない。正午前に胡麻を受け取って作った油は、正午前までは食べ物と共に用いることが許されるが、正午以後からは服用すべきではなく、頭に塗るなどに用いるべきであり、七日を過ぎても罪はない。正午以後に胡麻を受け取って作った油は、原料（胡麻）と共に受け取られたものであるため、服用してはならず、七日を過ぎても罪はないが、頭に塗るなどの用途に用いるべきである。正午前であれ正午以後であれ、受け取らずに自ら取った胡麻で作った油についても、これと同様の判断方法である。 පුරෙභත්තං පටිග්ගහිතකතිලෙ භජ්ජිත්වා වා තිලපිට්ඨං වා සෙදෙත්වා උණ්හොදකෙන වා තෙමෙත්වා කතතෙලං සචෙ අනුපසම්පන්නෙන කතං පුරෙභත්තං සාමිසම්පි වට්ටති. අත්තනා කතතෙලං පන නිබ්බට්ටිතත්තා පුරෙභත්තං නිරාමිසමෙව වට්ටති. සාමංපක්කත්තා සාමිසං න වට්ටති, සවත්ථුකපටිග්ගහිතත්තා පන පච්ඡාභත්තතො පට්ඨාය උභයම්පි අනජ්ඣොහරණීයං, සීසමක්ඛනාදීසු උපනෙතබ්බං, සත්තාහාතික්කමෙපි අනාපත්ති. යදි පන අප්පං උණ්හොදකං හොති අබ්භුක්කිරණමත්තං, අබ්බොහාරිකං හොති, සාමපාකගණනං න ගච්ඡති. සාසපතෙලාදීසුපි අවත්ථුකපටිග්ගහිතෙසු අවත්ථුකතිලතෙලෙ වුත්තසදිසොව විනිච්ඡයො. 正午前に受け取った胡麻を、煎るか、あるいは粉にして蒸すか、あるいはお湯で湿らせて作った油について、もし受戒していない者（在家者や沙弥）が作ったのであれば、正午前は食べ物と共に用いることができる。しかし、比丘が自ら作った油は、（胡麻という）時限付き（ヤーヴァカーリカ）の物質から自ら取り出したものであるため、正午前であっても食べ物を伴わない形でのみ許される。自ら調理したものであるため、食べ物を伴う（有食の）形では許されない。しかし、原料と共に受け取られたものであるため、正午以後からは（有食・無食の）どちらも服用してはならず、頭に塗るなどの用途に用いるべきであり、七日を過ぎても罪はない。ただし、もしお湯がごく少量で、ただ振りかける程度であれば、それは（調理とは）見なされず、自ら調理した数には入らない。芥子油などの、実体を伴わずに受け取られたものについても、実体を伴わない胡麻油について述べたのと同様の判定となる。 සචෙ පන පුරෙභත්තං පටිග්ගහිතානං සාසපාදීනං චුණ්ණෙහි ආදිච්චපාකෙන සක්කා තෙලං කාතුං, තං පුරෙභත්තං සාමිසම්පි වට්ටති, පච්ඡාභත්තතො පට්ඨාය නිරාමිසමෙව, සත්තාහාතික්කමෙ නිස්සග්ගියං. යස්මා පන සාසපමධුකචුණ්ණාදීනි සෙදෙත්වා එරණ්ඩකට්ඨීනි ච භජ්ජිත්වා එව තෙලං කරොන්ති, තස්මා තෙසං තෙලං අනුපසම්පන්නෙහි කතං පුරෙභත්තං සාමිසම්පි වට්ටති. වත්ථූනං යාවජීවිකත්තා පන සවත්ථුකපටිග්ගහණෙ දොසො නත්ථීති. අත්තනා කතං [Pg.292] සත්තාහං නිරාමිසපරිභොගෙනෙව පරිභුඤ්ජිතබ්බං. උග්ගහිතකෙහි කතං අනජ්ඣොහරණීයං බාහිරපරිභොගෙ වට්ටති, සත්තාහාතික්කමෙපි අනාපත්ති. もし、正午前に受け取った芥子などの粉から、日光による加熱によって油を作ることができるならば、その油は正午前は食べ物と共に用いることができ、正午以後からは食べ物を伴わない形でのみ許され、七日を過ぎれば捨堕となる。しかし、芥子やマドゥカの粉などは蒸して、またトウゴマの実などは煎ってから油を作るのが一般的である。したがって、それらの油を受戒していない者が作った場合は、正午前は食べ物と共に用いることができる。原料（芥子など）は終生（ヤーヴァジーヴィカ）の薬であるため、原料と共に受け取っても罪はない。比丘が自ら作った油は、七日間、食べ物を伴わない服用方法でのみ用いるべきである。受け取らずに自ら取った原料で作ったものは服用できず、外部的な使用（塗布など）には許され、七日を過ぎても罪はない。 තෙලකරණත්ථාය සාසපමධුකඑරණ්ඩකට්ඨීනි වා පටිග්ගහෙත්වා කතං තෙලං සත්තාහකාලිකං. දුතියදිවසෙ කතං ඡාහං වට්ටති. තතියදිවසෙ කතං පඤ්චාහං වට්ටති. චතුත්ථ-පඤ්චම-ඡට්ඨසත්තාමදිවසෙ කතං තදහෙව වට්ටති. සචෙ යාව අරුණස්ස උග්ගමනා තිට්ඨති, නිස්සග්ගියං. අට්ඨමෙ දිවසෙ කතං අනජ්ඣොහරණීයං. අනිස්සග්ගියත්තා පන බාහිරපරිභොගෙ වට්ටති. සචෙපි න කරොති, තෙලත්ථාය ගහිතසාසපාදීනං සත්තාහාතික්කමනෙ දුක්කටමෙව. පාළියං පන අනාගතානි අඤ්ඤානිපි නාළිකෙරනිම්බකොසම්බකකරමන්දඅතසීආදීනං තෙලානි අත්ථි, තානි පටිග්ගහෙත්වා සත්තාහං අතික්කාමයතො දුක්කටං හොති. අයමෙතෙසු විසෙසො. සෙසං යාවකාලිකවත්ථුං යාවජීවිකවත්ථුඤ්ච සල්ලක්ඛෙත්වා සාමංපාකසවත්ථුකපුරෙභත්තපච්ඡාභත්තපටිග්ගහිතඋග්ගහිතකවත්ථුවිධානං සබ්බං වුත්තනයෙනෙව වෙදිතබ්බං. 油を作るために芥子やマドゥカ、トウゴマなどを受け取って作った油は、七日間の期限付きである。受け取った翌日に作った油は、残り六日間服用できる。三日目に作った油は、残り五日間服用できる。四日目、五日目、六日目、七日目に作った油は、その日（七日目の夜明けまで）だけ服用できる。もし七日目の明暁（日の出）まで残っていれば、捨堕となる。八日目に作った油は服用してはならない。ただし、捨堕ではないため、外部的な使用には用いることができる。もし油を作らなかったとしても、油にする目的で受け取った芥子などが七日を過ぎれば、悪作（ドゥッカカタ）の罪となる。パーリ語の聖典に直接現れない他の油、例えば椰子、ニーム、コーサンバ、カラマンダ、亜麻などの油についても、それらを受け取って七日を過ぎれば悪作となる。これが、聖典にある油とない油の相違点である。残りの事項については、時限付きの物質（ヤーヴァカーリカ）と終生の物質（ヤーヴァジーヴィカ）を区別し、自ら調理した場合、原料を伴って受け取った場合、正午前に受け取った場合、正午以後に受け取った場合、受け取らずに自ら取った場合などの諸規定を、すべて前述の方法に従って理解すべきである。 623. වසාතෙලන්ති ‘‘අනුජානාමි, භික්ඛවෙ, වසානි භෙසජ්ජානි, අච්ඡවසං, මච්ඡවසං, සුසුකාවසං, සූකරවසං, ගද්‍රභවස’’න්ති (මහාව. 262) එවං අනුඤ්ඤාතවසානං තෙලං. එත්ථ ච ‘‘අච්ඡවස’’න්ති වචනෙන ඨපෙත්වා මනුස්සවසං සබ්බෙසං අකප්පියමංසාන වසා අනුඤ්ඤාතා. මච්ඡග්ගහණෙන ච සුසුකාපි ගහිතා හොන්ති, වාළමච්ඡත්තා පන විසුං වුත්තං. මච්ඡාදිග්ගහණෙන චෙත්ථ සබ්බෙසම්පි කප්පියමංසානං වසා අනුඤ්ඤාතා. මංසෙසු හි දසමනඋස්ස-හත්ථි-අස්ස-සුනඛ-අහි-සීහ-බ්‍යග්ඝ-දීපි-අච්ඡ-තරච්ඡානං මංසානි අකප්පියානි. වසාසු එකා මනුස්සවසාව. ඛීරාදීසු අකප්පියං නාම නත්ථි. 623. “脂肪の油（vasātela）”とは、“比丘たちよ、私は医薬としての脂肪、すなわち、熊の脂肪、魚の脂肪、ワニの脂肪、豚の脂肪、ロバの脂肪を許容する”というように、許容された脂肪の油のことである。ここで、“熊の脂肪（acchavasa）”という言葉によって、人間の脂肪を除いた、すべての不浄肉（食用に適さない肉）の動物の脂肪が許容されている。また、“魚”という言葉の選択によって、ワニ（ススカー）も含まれることになるが、獰猛な水棲動物であるため、別に（ワニの脂肪として）説かれている。さらに、ここでの“魚”などの言葉によって、すべての浄肉（食用に適する肉）の動物の脂肪も許容されている。実に、肉の中では、人間、象、馬、犬、蛇、獅子、虎、豹、熊、ハイエナの十種の肉が不浄肉である。一方、脂肪の中では、人間の脂肪だけが不浄である。乳などについては、不浄とされるものはない。 අනුපසම්පන්නෙහි කතනිබ්බට්ටිතවසාතෙලං පුරෙභත්තං පටිග්ගහිතං පුරෙභත්තං සාමිසම්පි වට්ටති. පච්ඡාභත්තතො පට්ඨාය සත්තාහං නිරාමිසමෙව වට්ටති. යං පන තත්ථ සුඛුමරජසදිසං මංසං වා න්හාරු වා අට්ඨි වා ලොහිතං වා හොති, තං අබ්බොහාරිකං. සචෙ පන වසං පටිග්ගහෙත්වා සයං කරොති, පුරෙභත්තං පටිග්ගහෙත්වා පචිත්වා පරිස්සාවෙත්වා සත්තාහං නිරාමිසපරිභොගෙන පරිභුඤ්ජිතබ්බං. නිරාමිසපරිභොගඤ්හි සන්ධාය ඉදං වුත්තං – ‘‘කාලෙ [Pg.293] පටිග්ගහිතං කාලෙ නිප්පක්කං කාලෙ සංසට්ඨං තෙලපරිභොගෙන පරිභුඤ්ජිතු’’න්ති (මහාව. 262). තත්‍රාපි අබ්බොහාරිකං අබ්බොහාරිකමෙව. පච්ඡාභත්තං පන පටිග්ගහිතුං වා කාතුං වා න වට්ටතියෙව. වුත්තඤ්හෙතං – 未得戒者（非僧侶）によって作られ、抽出された脂肪の油を、正午前に受け取った場合は、正午前であれば食事と共に（有味として）用いても差し支えない。正午以降は、七日間、薬としてのみ（無味として）用いることができる。その中に含まれる微細な塵のような肉、腱、骨、血などは、実質的ではないもの（取量に足らないもの）とされる。しかし、もし脂肪を受け取って自分で油を作る場合は、正午前に受け取り、調理し、濾過した上で、七日間、薬としての服用（無味の服用）として用いるべきである。正午前に受け取り、正午前に調理し、正午前に混ぜ合わせたものを、油の服用法として用いることを許容するという聖典の言葉は、この薬としての服用を指して説かれたものである。そこでも、微細な混入物は実質的ではないものとされる。しかし、正午以降に受け取ったり、作ったりすることは許されない。次のように説かれているからである。 ‘‘විකාලෙ චෙ, භික්ඛවෙ, පටිග්ගහිතං විකාලෙ නිප්පක්කං විකාලෙ සංසට්ඨං, තං චෙ පරිභුඤ්ජෙය්‍ය, ආපත්ති තිණ්ණං දුක්කටානං. කාලෙ චෙ, භික්ඛවෙ, පටිග්ගහිතං විකාලෙ නිප්පක්කං විකාලෙ සංසට්ඨං, තං චෙ පරිභුඤ්ජෙය්‍ය, ආපත්ති ද්වින්නං දුක්කටානං. කාලෙ චෙ, භික්ඛවෙ, පටිග්ගහිතං කාලෙ නිප්පක්කං විකාලෙ සංසට්ඨං, තං චෙ පරිභුඤ්ජෙය්‍ය, ආපත්ති දුක්කටස්ස. කාලෙ චෙ, භික්ඛවෙ, පටිග්ගහිතං කාලෙ නිප්පක්කං කාලෙ සංසට්ඨං, තං චෙ පරිභුඤ්ජෙය්‍ය, අනාපත්තී’’ති. “比丘たちよ、もし非時に受け取り、非時に調理し、非時に混ぜ合わせたものを服用するならば、三つの悪作（ドゥッカタ）の罪となる。比丘たちよ、もし時に受け取り、非時に調理し、非時に混ぜ合わせたものを服用するならば、二つの悪作の罪となる。比丘たちよ、もし時に受け取り、時に調理し、非時に混ぜ合わせたものを服用するならば、一つの悪作の罪となる。比丘たちよ、もし時に受け取り、時に調理し、時に混ぜ合わせたものを服用するならば、罪はない。” උපතිස්සත්ථෙරං පන අන්තෙවාසිකා පුච්ඡිංසු – ‘‘භන්තෙ, සප්පිනවනීතවසානි එකතො පචිත්වා නිබ්බට්ටිතානි වට්ටන්ති, න වට්ටන්තී’’ති? ‘‘න වට්ටන්ති, ආවුසො’’ති. ථෙරො කිරෙත්ථ පක්කතෙලකසටෙ විය කුක්කුච්චායති. තතො නං උත්තරි පුච්ඡිංසු – ‘‘භන්තෙ, නවනීතෙ දධිගුළිකා වා තක්කබින්දු වා හොති, එතං වට්ටතී’’ති? ‘‘එතම්පි, ආවුසො, න වට්ටතී’’ති. තතො නං ආහංසු – ‘‘භන්තෙ, එකතො පචිත්වා සංසට්ඨානි තෙජවන්තානි හොන්ති, රොගං නිග්ගණ්හන්තී’’ති? ‘‘සාධාවුසො’’ති ථෙරො සම්පටිච්ඡි. ウパティッサ長老に対して、弟子たちが尋ねた。“大徳よ、乳漿（サッピ）、生酥（ナヴァニータ）、脂肪を一緒に炊き出して抽出したものは、許容されますか、されませんか？”“友よ、許容されない”と。長老は、炊き出した油の滓（かす）のように（不純物が混ざることを）疑われたのである。そこで、さらに長老に尋ねた。“大徳よ、生酥の中に凝乳の塊や、酪（タクカ）の雫がある場合、それは許容されますか？”“友よ、それも許容されない”。そこで弟子たちは長老に言った。“大徳よ、一緒に炊き合わせて混ぜられたものは効能が強く、病を鎮めます”。すると長老は“友よ、それは良いことだ”と同意された。 මහාසුමත්ථෙරො පනාහ – ‘‘කප්පියමංසවසා සාමිසපරිභොගෙ වට්ටති, ඉතරා නිරාමිසපරිභොගෙ වට්ටතී’’ති. මහාපදුමත්ථෙරො පන ‘‘ඉදං කි’’න්ති පටික්ඛිපිත්වා ‘‘නනු වාතාබාධිකා භික්ඛූ පඤ්චමූලකසාවයාගුයං අච්ඡසූකරතෙලාදීනි පක්ඛිපිත්වා යාගුං පිවන්ති, සා තෙජුස්සදත්තා රොගං නිග්ගණ්හාතී’’ති වත්වා ‘‘වට්ටතී’’ති ආහ. マハースマ長老は、“浄肉の動物の脂肪は食事と共に（有味で）用いてもよく、それ以外の動物の脂肪は薬として（無味で）用いるべきである”と述べた。しかし、マハーパードゥマ長老は“これは何たることか”とそれを退け、“風病の比丘たちが、五根（パンチャムーラ）の煎じ汁の粥に、熊や豚などの脂肪を入れて飲み、その効能の強さによって病を鎮めているではないか”と述べて、“（薬として用いるなら、どの脂肪であっても）許容される”と言った。 මධු නාම මක්ඛිකාමධූති මධුකරීහි නාම මධුමක්ඛිකාහි ඛුද්දකමක්ඛිකාහි භමරමක්ඛිකාහි ච කතං මධු. තං පුරෙභත්තං පටිග්ගහිතං පුරෙභත්තං සාමිසපරිභොගම්පි වට්ටති, පච්ඡාභත්තතො පට්ඨාය සත්තාහං නිරාමිසපරිභොගමෙව වට්ටති. සත්තාහාතික්කමෙ සචෙ සිලෙසසදිසං මහාමධුං ඛණ්ඩං ඛණ්ඩං කත්වා ඨපිතං, ඉතරං වා නානාභාජනෙසු, වත්ථුගණනාය නිස්සග්ගියානි. සචෙ එකමෙව ඛණ්ඩං, එකභාජනෙ වා ඉතරං එකමෙව නිස්සග්ගියං. උග්ගහිතකං වුත්තනයෙනෙව වෙදිතබ්බං, අරුමක්ඛනාදීසු උපනෙතබ්බං. මධුපටලං [Pg.294] වා මධුසිත්ථකං වා සචෙ මධුනා අමක්ඛිතං පරිසුද්ධං, යාවජීවිකං. මධුමක්ඛිතං පන මධුගතිකමෙව. චීරිකා නාම සපක්ඛා දීඝමක්ඛිකා, තුම්බලනාමිකා ච අට්ඨිපක්ඛා කාළමහාභමරා හොන්ති, තෙසං ආසයෙසු නිය්‍යාසසදිසං මධු හොති, තං යාවජීවිකං. “蜂蜜（madhu）”とは、ミツバチ、小さなハチ、およびクマバチによって作られた蜂蜜のことである。それを正午前に受け取った場合、正午前であれば食事と共に用いてもよく、正午以降は七日間、薬としてのみ用いることができる。七日を過ぎた場合、もし樹脂のような大きな塊の蜂蜜を細かく分けて保管していたり、あるいは他の蜂蜜を別々の容器に入れていたならば、その（容器や塊の）数に応じて捨堕（ニッサッギヤ）となる。もし一つの塊であったり、一つの容器に入っていたりする場合は、一つの捨堕となる。人から与えられずに自分で採取したもの（ウッガヒタカ）についても同様に理解すべきであり、傷口に塗るなどの用途に用いるべきである。蜜房（ハチの巣）や蜜蝋が、蜂蜜にまみれておらず清浄であれば、終身（ヤーヴァジーヴィカ）受け持ち可能である。しかし、蜂蜜にまみれている場合は、蜂蜜と同じ扱い（七日薬）となる。“チーリカー”という翅のある長いハエや、“トゥンバラ”という骨のような翅を持つ大きな黒いハチがおり、それらの住処にある樹脂のような蜜は、終身の薬となる。 ඵාණිතං නාම උච්ඡුම්හා නිබ්බත්තන්ති උච්ඡුරසං උපාදාය අපක්කා වා අවත්ථුකපක්කා වා සබ්බාපි අවත්ථුකා උච්ඡුවිකති ඵාණිතන්ති වෙදිතබ්බා. තං ඵාණිතං පුරෙභත්තං පටිග්ගහිතං පුරෙභත්තං සාමිසම්පි වට්ටති, පච්ඡාභත්තතො පට්ඨාය සත්තාහං නිරාමිසමෙව වට්ටති. සත්තාහාතික්කමෙ වත්ථුගණනාය නිස්සග්ගියං. බහූ පිණ්ඩා චුණ්ණෙත්වා එකභාජනෙ පක්ඛිත්තා හොන්ති ඝනසන්නිවෙසා, එකමෙව නිස්සග්ගියං. උග්ගහිතකං වුත්තනයෙනෙව වෙදිතබ්බං, ඝරධූපනාදීසු උපනෙතබ්බං. පුරෙභත්තං පටිග්ගහිතෙන අපරිස්සාවිතඋච්ඡුරසෙන කතඵාණිතං සචෙ අනුපසම්පන්නෙන කතං, සාමිසම්පි වට්ටති. සයංකතං නිරාමිසමෙව වට්ටති. පච්ඡාභත්තතො පට්ඨාය පන සවත්ථුකපටිග්ගහිතත්තා අනජ්ඣොහරණීයං, සත්තාහාතික්කමෙපි අනාපත්ති. පච්ඡාභත්තං අපරිස්සාවිතපටිග්ගහිතෙන කතම්පි අනජ්ඣොහරණීයමෙව, සත්තාහාතික්කමෙපි අනාපත්ති. එස නයො උච්ඡුං පටිග්ගහෙත්වා කතඵාණිතෙපි. පුරෙභත්තං පන පරිස්සාවිතපටිග්ගහිතකෙන කතං සචෙ අනුපසම්පන්නෙන කතං පුරෙභත්තං සාමිසම්පි වට්ටති, පච්ඡාභත්තතො පට්ඨාය සත්තාහං නිරාමිසමෙව. සයංකතං පුරෙභත්තම්පි නිරාමිසමෙව. පච්ඡාභත්තං පරිස්සාවිතපටිග්ගහිතෙන කතං පන නිරාමිසමෙව සත්තාහං වට්ටති. උග්ගහිතකකතං වුත්තනයමෙව. ‘‘ඣාමඋච්ඡුඵාණිතං වා කොට්ටිතඋච්ඡුඵාණිතං වා පුරෙභත්තමෙව වට්ටතී’’ති මහාඅට්ඨකථායං වුත්තං. “糖蜜（phāṇita）”とは、サトウキビから生じるものであり、サトウキビの汁を原料として、煮詰めていないもの、あるいは（キビの滓という）固形物を含まずに煮詰めたものなど、サトウキビの加工品はすべて糖蜜と理解されるべきである。その糖蜜を正午前に受け取った場合、正午前であれば食事と共に用いてもよく、正午以降は七日間、薬としてのみ用いることができる。七日を過ぎた場合は、その数に応じて捨堕となる。多くの塊を粉にして一つの容器に入れて密に詰まっている場合は、一つの捨堕となる。人から与えられずに採取したものは、前述の通りに理解すべきであり、堂宇の燻浄などに用いるべきである。正午前に受け取った、濾過されていないサトウキビの汁を用いて未得戒者が糖蜜を作った場合、食事と共に用いても差し支えない。僧侶が自分で作った場合は、薬としてのみ用いることができる。一方、正午以降については、固形物（キビの滓）と共に受け取ったものは、食用に適さない（嚥下すべきでない）状態であるため、七日を過ぎても罪にはならない。濾過せずに受け取った汁で作られたものも同様に食用に適さないものであり、七日を過ぎても罪にはならない。サトウキビの茎をそのまま受け取って作った糖蜜についても、この方法に準じる。しかし、正午前に濾過して受け取った汁を用いて、もし未得戒者が作ったのであれば、正午前は食事と共に用いてもよく、正午以降は七日間、薬としてのみ許される。自分で作った場合は、正午前であっても薬としてのみ許される。正午以降に濾過して受け取った汁で作られたものは、七日間、薬としてのみ許容される。人から与えられずに得たものについても同様である。“焼けたサトウキビの糖蜜、あるいは細かく砕いたサトウキビの糖蜜は、正午前のみ許容される”と大註釈書（マハー・アッタカター）に説かれている。 මහාපච්චරියං පන ‘‘එතං සවත්ථුකපක්කං වට්ටති, නො වට්ටතී’’ති පුච්ඡං කත්වා ‘‘උච්ඡුඵාණිතං පච්ඡාභත්තං නොවට්ටනකං නාම නත්ථී’’ති වුත්තං, තං යුත්තං. සීතුදකෙන කතං මධුකපුප්ඵඵාණිතං පුරෙභත්තං සාමිසං වට්ටති, පච්ඡාභත්තතො පට්ඨාය සත්තාහං නිරාමිසමෙව. සත්තාහාතික්කමෙ වත්ථුගණනාය දුක්කටං. ඛීරං පක්ඛිපිත්වා කතං මධුකඵාණිතං යාවකාලිකං. ඛණ්ඩසක්ඛරං පන ඛීරජල්ලිකං අපනෙත්වා සොධෙන්ති, තස්මා වට්ටති. මධුකපුප්ඵං පන පුරෙභත්තං අල්ලං වට්ටති, භජ්ජිතම්පි වට්ටති. භජ්ජිත්වා තිලාදීහි මිස්සං වා [Pg.295] අමිස්සං වා කත්වා කොට්ටිතම්පි වට්ටති. යදි පන තං ගහෙත්වා මෙරයත්ථාය යොජෙන්ති, යොජිතං බීජතො පට්ඨාය න වට්ටති. කදලී-ඛජ්ජූරී-අම්බ-ලබුජ-පනස-චිඤ්චාදීනං සබ්බෙසං යාවකාලිකඵලානං ඵාණිතං යාවකාලිකමෙව. මරිචපක්කෙහි ඵාණිතං කරොන්ති, තං යාවජීවිකං. しかしながら、‘マハーパッチャリー’においては、“この（サトウキビの）絞りかすと共に煮られたものは、許されるか、許されないか”という問いを立てて、“午後にサトウキビの糖蜜が許されないということはない”と述べられている。それは正当なことである。冷たい水で作られたマドゥカの花の糖蜜は、食前（午前）には食伴（アミサ）として許され、午後の後からは七日間は非食伴（薬）としてのみ許される。七日を過ぎれば、その分量に応じて突吉羅（ドゥッカタ）となる。牛乳を入れて作られたマドゥカの糖蜜は、時限（ヤーヴァカーリカ：午前のみ）の供物である。しかし、氷砂糖については、牛乳の泡を除去して清めるため、許される。また、マドゥカの花は、食前（午前）には生のままでも許され、炒ったものでも許される。炒めて胡麻などと混ぜたもの、あるいは混ぜていないもので、つぶしたものであっても許される。しかし、もしそれを持ちいて酒（メーラヤ）を作るために調合するならば、その調合されたものは原料の段階から（比丘には）許されない。バナナ、ナツメ、マンゴー、野生のパンノキ、ジャックフルーツ、タマリンドなどのすべての時限（ヤーヴァカーリカ）の果物の糖蜜は、時限（午前のみ）のものである。熟した唐辛子で作られた糖蜜は、一生（ヤーヴァジーヴィカ：終身の薬）のものである。 තානි පටිග්ගහෙත්වාති සචෙපි සබ්බානිපි පටිග්ගහෙත්වා එක ඝටෙ අවිනිබ්භොගානි කත්වා නික්ඛිපති, සත්තාහාතික්කමෙ එකමෙව නිස්සග්ගියං. විනිභුත්තෙසු පඤ්ච නිස්සග්ගියානි. සත්තාහං පන අනතික්කාමෙත්වා ගිලානෙනපි අගිලානෙනපි වුත්තනයෙනෙව යථාසුඛං පරිභුඤ්ජිතබ්බං. සත්තවිධඤ්හි ඔදිස්සං නාම – බ්‍යාධිඔදිස්සං, පුග්ගලොදිස්සං, කාලොදිස්සං, සමයොදිස්සං, දෙසොදිස්සං, වසොදිස්සං, භෙසජ්ජොදිස්සන්ති. “それらを受け取って”とは、たとえすべてを受け取って、一つの瓶の中に区別せずに保管したとしても、七日を過ぎたときには、ただ一つの捨堕（ニッサッギヤ）となる。区別されている場合には、五つの捨堕となる。しかし、七日を超えない範囲であれば、病身であっても、病身でなくても、述べられた方法に従って、意のままに（随意に）使用すべきである。実に、特定（オーディッサ）と呼ばれるものには七種類ある。それは、病特定、人物特定、時間特定、時期特定、場所特定、脂特定、薬特定である。 තත්ථ බ්‍යාධිඔදිස්සං නාම – ‘‘අනුජානාමි, භික්ඛවෙ, අමනුස්සිකාබාධෙ ආමකමංසං ආමකලොහිත’’න්ති (මහාව. 264) එවං බ්‍යාධිං උද්දිස්ස අනුඤ්ඤාතං, තං තෙනෙව ආබාධෙන ආබාධිකස්ස වට්ටති, න අඤ්ඤස්ස. තඤ්ච ඛො කාලෙපි විකාලෙපි කප්පියම්පි අකප්පියම්පි වට්ටතියෙව. その中で“病特定”とは、“比丘たちよ、非人間（鬼神）による病があるとき、生の肉、生の血を許す”というように、病を対象として許されたものである。それは、その病によって病んでいる者には許されるが、他の者には許されない。そしてそれは、時（午前）であっても、時外（午後）であっても、また（通常の規定で）適法なものであっても、不適法なものであっても、許されるのである。 පුග්ගලොදිස්සං නාම – ‘‘අනුජානාමි, භික්ඛවෙ, රොමන්ථකස්ස රොමන්ථනං. න ච, භික්ඛවෙ, බහිමුඛද්වාරං නීහරිත්වා අජ්ඣොහරිතබ්බ’’න්ති (චූළව. 273) එවං පුග්ගලං උද්දිස්ස අනුඤ්ඤාතං, තං තස්සෙව වට්ටති, න අඤ්ඤස්ස. “人物特定”とは、“比丘たちよ、反芻する（癖のある）比丘に、反芻することを許す。しかし、比丘たちよ、口の外へ吐き出したものを再び飲み込んではならない”というように、特定の人物を対象として許されたものである。それは、その者にのみ許され、他の者には許されない。 කාලොදිස්සං නාම – ‘‘අනුජානාමි, භික්ඛවෙ, චත්තාරි මහාවිකටානි දාතුං – ගූථං, මුත්තං, ඡාරිකං, මත්තික’’න්ති (මහාව. 268) එවං අහිනා දට්ඨකාලං උද්දිස්ස අනුඤ්ඤාතං, තං තස්මිංයෙව කාලෙ අප්පටිග්ගහිතකම්පි වට්ටති, න අඤ්ඤස්මිං. “時間特定”とは、“比丘たちよ、四つの大不潔物、すなわち糞、尿、灰、粘土を与えることを許す”というように、蛇に噛まれた時を対象として許されたものである。それは、その時においてのみ、受領の手続き（パティッガハナ）をしていないものであっても許されるが、それ以外の時には許されない。 සමයොදිස්සං නාම – ‘‘ගණභොජනෙ අඤ්ඤත්‍ර සමයා’’තිආදිනා (පාචි. 217) නයෙන තං තං සමයං උද්දිස්ස අනුඤ්ඤාතා අනාපත්තියො, තා තස්මිං තස්මිංයෙව සමයෙ අනාපත්තියො හොන්ති, න අඤ්ඤදා. “時期特定”とは、“群食（ガナボージャナ）において、特定の時期を除いては”などの方法により、その時々の時期を対象として許された（罪にならない）規定のことである。それらは、その特定の時期においてのみ罪とならないのであって、他の時期には罪とならない。 දෙසොදිස්සං නාම – ‘‘අනුජානාමි, භික්ඛවෙ, එවරූපෙසු පච්චන්තිමෙසු ජනපදෙසු විනයධරපඤ්චමෙන ගණෙන උපසම්පද’’න්ති (මහාව. 259) එවං පච්චන්තදෙසෙ උද්දිස්ස අනුඤ්ඤාතානි උපසම්පදාදීනි, තානි තත්ථෙව වට්ටන්ති, න මජ්ඣිමදෙසෙ. “場所特定”とは、“比丘たちよ、このような辺境の地方においては、律師を五人目とする一団による具足戒（授戒）を許す”というように、辺境の地を対象として許された授戒などのことである。それらは、その場所においてのみ許されるのであって、中国（マッジマデーサ：中心地）においては許されない。 වසොදිස්සං [Pg.296] නාම – ‘‘අනුජානාමි, භික්ඛවෙ, වසානි භෙසජ්ජානී’’ති (මහාව. 262) එවං වසානාමෙන අනුඤ්ඤාතං, තං ඨපෙත්වා මනුස්සවසං සබ්බෙසං කප්පියාකප්පියවසානං තෙලං තංතදත්ථිකානං තෙලපරිභොගෙන පරිභුඤ්ජිතුං වට්ටති. “脂特定”とは、“比丘たちよ、脂類を薬として許す”というように、脂という名称で許されたものである。それは、人間の脂を除いた、すべての食に適する動物および適さない動物の脂の油であり、それを必要とする比丘たちが油の用途として使用することは許される。 භෙසජ්ජොදිස්සං නාම – ‘‘අනුජානාමි, භික්ඛවෙ, පඤ්ච භෙසජ්ජානී’’ති (මහාව. 260-261) එවං භෙසජ්ජනාමෙන අනුඤ්ඤාතානි ආහාරත්ථං ඵරිතුං සමත්ථානි සප්පිනවනීතතෙලමධුඵාණිතන්ති. තානි පටිග්ගහෙත්වා තදහුපුරෙභත්තං යථාසුඛං පච්ඡාභත්තතො පට්ඨාය සති පච්චයෙ වුත්තනයෙනෙව සත්තාහං පරිභුඤ්ජිතබ්බානි. “薬特定”とは、“比丘たちよ、五種の薬を許す”というように、薬という名称で許された、空腹を満たすことができるものである。すなわち、酥（バターオイル）、生酥、油、蜂蜜、糖蜜のことである。それらを受け取って、その当日の午前中は意のままに使用し、午後の後からは、理由（病気などの必要性）がある場合に、述べられた方法に従って七日間使用すべきものである。 624. සත්තාහාතික්කන්තෙ අතික්කන්තසඤ්ඤී නිස්සග්ගියං පාචිත්තියන්ති සචෙපි සාසපමත්තං හොති සකිං වා අඞ්ගුලියා ගහෙත්වා ජිව්හාය සායනමත්තං නිස්සජ්ජිතබ්බමෙව, පාචිත්තියඤ්ච දෙසෙතබ්බං. 624. “七日を過ぎ、過ぎたという認識がある場合の捨堕波逸提”とは、たとえ芥子粒ほどの量であっても、あるいは一度指で取って舌で味わう程度であっても、必ず捨て（捨堕し）なければならず、また波逸提を告白しなければならない。 න කායිකෙන පරිභොගෙන පරිභුඤ්ජිතබ්බන්ති කායො වා කායෙ අරු වා න මක්ඛෙතබ්බං. තෙහි මක්ඛිතානි කාසාවකත්තරයට්ඨිඋපාහනපාදකථලිකමඤ්චපීඨාදීනිපි අපරිභොගානි. ‘‘ද්වාරවාතපානකවාටෙසුපි හත්ථෙන ගහණට්ඨානං න මක්ඛෙතබ්බ’’න්ති මහාපච්චරියං වුත්තං. ‘‘කසාවෙ පන පක්ඛිපිත්වා ද්වාරවාතපානකවාටානි මක්ඛෙතබ්බානී’’ති මහාඅට්ඨකථායං වුත්තං. “身体的な使用として消費してはならない”とは、体、あるいは体の傷に塗ってはならないということである。それらを塗られた袈裟、錫杖、履物、足拭きの陶片、寝台、椅子なども使用してはならない。“扉や窓の、手で触れる場所にも塗ってはならない”と‘マハーパッチャリー’に記されている。しかし、“渋汁（カサーヴァ）の中に入れて、扉や窓に塗るべきである”と‘マハー・アッタカタ’には記されている。それは、虫食いなどを防ぐために塗るという意味である。 අනාපත්ති අන්තොසත්තාහං අධිට්ඨෙතීති සත්තාහබ්භන්තරෙ සප්පිඤ්ච තෙලඤ්ච වසඤ්ච මුද්ධනිතෙලං වා අබ්භඤ්ජනං වා මධුං අරුමක්ඛනං ඵාණිතං ඝරධූපනං අධිට්ඨෙති, අනාපත්ති. සචෙ අධිට්ඨිතතෙලං අනධිට්ඨිතතෙලභාජනෙ ආකිරිතුකාමො හොති, භාජනෙ චෙ සුඛුමං ඡිද්දං පවිට්ඨං පවිට්ඨං තෙලං පුරාණතෙලෙන අජ්ඣොත්ථරීයති, පුන අධිට්ඨාතබ්බං. අථ මහාමුඛං හොති, සහසාව බහුතෙලං පවිසිත්වා පුරාණතෙලං අජ්ඣොත්ථරති, පුන අධිට්ඨානකිච්චං නත්ථි. අධිට්ඨිතගතිකමෙව හි තං හොති, එතෙන නයෙන අධිට්ඨිතතෙලභාජනෙ අනධිට්ඨිතතෙලාකිරණම්පි වෙදිතබ්බං. “七日以内の決意（アディッターナ）であれば罪はない”とは、七日間のうちに、酥、油、脂を“頭髪用の油”あるいは“足の按摩用の油”として決意し、蜂蜜を“傷口に塗る用”、糖蜜を“（建物の）燻蒸用”として決意するならば、罪はない。もし決意された油を、決意されていない油の入った容器に注ごうとする場合、容器の口が狭く、入った油が順々に古い油によって覆われるならば、再び決意し直さなければならない。しかし、もし容器の口が広く、一度に多くの油が入って古い油を覆ってしまうならば、再び決意し直す必要はない。なぜなら、それは（古い油の）決意された状態と同じになるからである。この方法によって、決意された油の容器に決意されていない油を注ぐ場合についても知るべきである。 625. විස්සජ්ජෙතීති එත්ථ සචෙ ද්වින්නං සන්තකං එකෙන පටිග්ගහිතං අවිභත්තං හොති, සත්තාහාතික්කමෙ ද්වින්නම්පි අනාපත්ති, පරිභුඤ්ජිතුං පන න වට්ටති. සචෙ යෙන පටිග්ගහිතං, සො ඉතරං භණති – ‘‘ආවුසො, ඉමං තෙලං සත්තාහමත්තං පරිභුඤ්ජ ත්ව’’න්ති. සො ච පරිභොගං න කරොති, කස්ස ආපත්ති? න කස්සචිපි ආපත්ති[Pg.297]. කස්මා? යෙන පටිග්ගහිතං තෙන විස්සජ්ජිතත්තා, ඉතරස්ස අප්පටිග්ගහිතත්තා. 625. “手放す”ということに関して、もし二人の所有物が、一人によって受け取られ、未分別のままであるならば、七日を過ぎても二人とも罪はないが、それを使用することは許されない。もし、受け取った比丘がもう一人に“友よ、この油を七日間ほど使いなさい”と言い、言われた比丘が使用しなかった場合、誰に罪があるか。誰にも罪はない。なぜなら、受け取った比丘は（権利を）手放しており、もう一人の比丘は（個人所有として）受け取っていないからである。 විනස්සතීති අපරිභොගං හොති. චත්තෙනාතිආදීසු යෙන චිත්තෙන භෙසජ්ජං චත්තඤ්ච වන්තඤ්ච මුත්තඤ්ච හොති, තං චිත්තං චත්තං වන්තං මුත්තන්ති වුච්චති. තෙන චිත්තෙන පුග්ගලො අනපෙක්ඛොති වුච්චත්ති, එවං අනපෙක්ඛො සාමණෙරස්ස දත්වාති අත්ථො. ඉදං කස්මා වුත්තං? ‘‘එවං අන්තොසත්තාහෙ දත්වා පච්ඡා ලභිත්වා පරිභුඤ්ජන්තස්ස අනාපත්තිදස්සනත්ථ’’න්ති මහාසුමත්ථෙරො ආහ. මහාපදුමත්ථෙරො පනාහ – ‘‘නයිදං යාචිතබ්බං, අන්තොසත්තාහෙ දින්නස්ස හි පුන පරිභොගෙ ආපත්තියෙව නත්ථි. සත්තාහාතික්කන්තස්ස පන පරිභොගෙ අනාපත්තිදස්සනත්ථමිදං වුත්ත’’න්ති. තස්මා එවං දින්නං භෙසජ්ජං සචෙ සාමණෙරො අභිසඞ්ඛරිත්වා වා අනභිසඞ්ඛරිත්වා වා තස්ස භික්ඛුනො නත්ථුකම්මත්ථං දදෙය්‍ය, ගහෙත්වා නත්ථුකම්මං කාතබ්බං. සචෙ බාලො හොති, දාතුං න ජානාති, අඤ්ඤෙන භික්ඛුනා වත්තබ්බො – ‘‘අත්ථි තෙ, සාමණෙර, තෙල’’න්ති ‘‘ආම, භන්තෙ, අත්ථී’’ති. ‘‘ආහර, ථෙරස්ස භෙසජ්ජං කරිස්සාමා’’ති. එවම්පි වට්ටති. සෙසං උත්තානත්ථමෙව. “失われる”とは、使用できなくなることである。“捨てられた（cattenā）”等の言葉において、薬を捨て、吐き出し、放出した際のその心を“捨てた、吐いた、放った心”と言う。その心を持つ人を“執着のない者”と言い、このように執着なく沙弥に与えるという意味である。これはなぜ言われたのか。マハースマ長老は、“このように七日以内に執着なく与え、後に再び得て服用する者に罪がないことを示すためである”と言う。しかしマハーパーヅマ長老は、“これは求めるべきではない。七日以内に与えられたものを再び服用しても、罪は全くないからである。これは七日を過ぎた後に服用しても罪がないことを示すために言われたのである”と言う。したがって、このように与えられた薬を、もし沙弥が調合して、あるいは調合せずに、その比丘の点鼻薬のために与えるならば、それを受け取って点鼻を行うことができる。もし沙弥が無知で、与えることを知らないならば、他の比丘が‘沙弥よ、油はあるか’と言い、‘はい、大徳よ、あります’と言えば、‘持ってきなさい。長老のために薬を作ろう’と言う。このようにしても許される。残りは明白な意味である。 කථිනසමුට්ඨානං, අකිරියං, නොසඤ්ඤාවිමොක්ඛං, අචිත්තකං, පණ්ණත්තිවජ්ජං, කායකම්මවචීකම්මං, 迦絺那（カティナ）と同様の起因、不作為、識知による解脱はなく、無心であり、規定による罪（制定罪）であり、身業と口業である。 තිචිත්තං, තිවෙදනන්ති. 三心、三受（三つの感受）である。 භෙසජ්ජසික්ඛාපදවණ්ණනා නිට්ඨිතා. 薬学処の註釈、終わる。 4. වස්සිකසාටිකසික්ඛාපදවණ්ණනා 4. 雨浴衣学処（雨期入浴用衣の学処）の註釈。 626. තෙන සමයෙනාති වස්සිකසාටිකසික්ඛාපදං. තත්ථ වස්සිකසාටිකා අනුඤ්ඤාතාති චීවරක්ඛන්ධකෙ විසාඛාවත්ථුස්මිං (මහාව. 349 ආදයො) අනුඤ්ඤාතා. පටිකච්චෙවාති පුරෙයෙව. 626. “その時”とは雨浴衣学処のことである。そこにおいて“雨浴衣が許された”とは、衣犍度（チーバラッカンダカ）のヴィサーカーの物語において許されたことである。“あらかじめ（paṭikacceve）”とは、以前にということである。 627. මාසො සෙසො ගිම්හානන්ති චතුන්නං ගිම්හමාසානං එකො පච්ඡිමමාසො සෙසො. කත්වාති සිබ්බනරජනකප්පපරියොසානෙන නිට්ඨපෙත්වා. කරොන්තෙන ච එකමෙව කත්වා සමයෙ අධිට්ඨාතබ්බං, ද්වෙ අධිට්ඨාතුං න වට්ටන්ති. 627. “夏の残りが一ヶ月”とは、四つの夏月のうち、最後の一ヶ月が残っていることである。“作って”とは、縫製、染色、点印（カッパビンドゥ）を終えて完成させることである。作る際には一着だけを作り、しかるべき時期に決意（願持）すべきであり、二着を決意することは許されない。 අතිරෙකමාසෙ සෙසෙ ගිම්හානෙති ගිම්හානනාමකෙ අතිරෙකමාසෙ සෙසෙ. “夏の残りが一ヶ月を越える時”とは、夏と呼ばれる期間において、一ヶ月を越える期間が残っている時のことである。 අතිරෙකද්ධමාසෙ [Pg.298] සෙසෙ ගිම්හානෙ කත්වා නිවාසෙතීති එත්ථ පන ඨත්වා වස්සිකසාටිකාය පරියෙසනක්ඛෙත්තං කරණක්ඛෙත්තං නිවාසනක්ඛෙත්තං අධිට්ඨානක්ඛෙත්තන්ති චතුබ්බිධං ඛෙත්තං, කුච්ඡිසමයො පිට්ඨිසමයොති දුවිධො සමයො, පිට්ඨිසමයචතුක්කං කුච්ඡිසමයචතුක්කන්ති ද්වෙ චතුක්කානි ච වෙදිතබ්බානි. “夏の残りが半月を越える時に作って着用する”という箇所において、雨浴衣には、探求の領域（khetta）、製作の領域、着用の領域、決意（願持）の領域という四種の領域があること、また、内部の時期（kucchisamayo）と外部の時期（piṭṭhisamayo）という二種の時期があること、そして、外部の時期の四個組と内部の時期の四個組という二つの四個組があることを知るべきである。 තත්ථ ජෙට්ඨමූලපුණ්ණමාසියා පච්ඡිමපාටිපදදිවසතො පට්ඨාය යාව කාළපක්ඛුපොසථා, අයමෙකො අද්ධමාසො පරියෙසනක්ඛෙත්තඤ්චෙව කරණක්ඛෙත්තඤ්ච. එතස්මිඤ්හි අන්තරෙ වස්සිකසාටිකං අලද්ධං පරියෙසිතුං ලද්ධං කාතුඤ්ච වට්ටති, නිවාසෙතුං අධිට්ඨාතුඤ්ච න වට්ටති. කාළපක්ඛුපොසථස්ස පච්ඡිමපාටිපදදිවසතො පට්ඨාය යාව ආසාළ්හීපුණ්ණමා, අයමෙකො අද්ධමාසො පරියෙසනකරණනිවාසනානං තිණ්ණම්පි ඛෙත්තං. එතස්මිඤ්හි අන්තරෙ පරියෙසිතුං කාතුං නිවාසෙතුඤ්ච වට්ටති, අධිට්ඨාතුංයෙව න වට්ටති. ආසාළ්හීපුණ්ණමාසියා පච්ඡිමපාටිපදදිවසතො පට්ඨාය යාව කත්තිකපුණ්ණමා, ඉමෙ චත්තාරො මාසා පරියෙසනකරණනිවාසනාධිට්ඨානානං චතුන්නං ඛෙත්තං. එතස්මිඤ්හි අන්තරෙ අලද්ධං පරියෙසිතුං ලද්ධං කාතුං නිවාසෙතුං අධිට්ඨාතුඤ්ච වට්ටති. ඉදං තාව චතුබ්බිධං ඛෙත්තං වෙදිතබ්බං. そのうち、ジェーッタ月（六月）の満月の翌日から黒月の布薩（新月）までの半月は、探求の領域および製作の領域である。この期間内は、未入手の雨浴衣を探し、入手したものを製作することは許されるが、着用することや決意することは許されない。黒月の布薩の翌日からアーサーラ月（七月）の満月までの半月は、探求、製作、着用の三つの領域である。この期間内は、探求し、製作し、着用することは許されるが、決意することだけは許されない。アーサーラ月の満月の翌日からカッティカ月（十一月）の満月までの四ヶ月間は、探求、製作、着用、決意の四つの領域である。この期間内は、未入手のものを探し、入手したものを製作し、着用し、決意することが許される。まず、この四種の領域を知るべきである。 කත්තිකපුණ්ණමාසියා පන පච්ඡිමපාටිපදදිවසතො පට්ඨාය යාව ජෙට්ඨමූලපුණ්ණමා, ඉමෙ සත්ත මාසා පිට්ඨිසමයො නාම. එතස්මිඤ්හි අන්තරෙ ‘‘කාලො වස්සිකසාටිකායා’’තිආදිනා නයෙන සතුප්පාදං කත්වා අඤ්ඤාතකඅප්පවාරිතට්ඨානතො වස්සිකසාටිකචීවරං නිප්ඵාදෙන්තස්ස ඉමිනා සික්ඛාපදෙන නිස්සග්ගියං පාචිත්තියං. ‘‘දෙථ මෙ වස්සිකසාටිකචීවර’’න්තිආදිනා නයෙන විඤ්ඤත්තිං කත්වා නිප්ඵාදෙන්තස්ස අඤ්ඤාතකවිඤ්ඤත්තිසික්ඛාපදෙන නිස්සග්ගියං පාචිත්තියං. වුත්තනයෙනෙව සතුප්පාදං කත්වා ඤාතකපවාරිතට්ඨානතො නිප්ඵාදෙන්තස්ස ඉමිනාව සික්ඛාපදෙන නිස්සග්ගියං පාචිත්තියං. විඤ්ඤත්තිං කත්වා නිප්ඵාදෙන්තස්ස අඤ්ඤාතකවිඤ්ඤත්තිසික්ඛාපදෙන අනාපත්ති. වුත්තඤ්හෙතං පරිවාරෙ – カッティカ月の満月の翌日からジェーッタ月の満月までの七ヶ月間は、“外部の時期（piṭṭhisamayo）”と呼ばれる。この期間内に、“雨浴衣の時期である”などと言って注意を促し（satuppāda）、親族でもなく招待も受けていない者から雨浴衣を手に入れた場合、この学処によって尼薩耆波逸提（ニッサッギヤ・パーチッティヤ）となる。“私に雨浴衣をください”などと言って乞うて（viññatti）手に入れた場合は、“親族でない者からの乞求の学処”によって尼薩耆波逸提となる。前述の方法で注意を促し、親族や招待を受けた者から手に入れた場合は、やはりこの学処によって尼薩耆波逸提となる。乞うて手に入れた場合は、“親族でない者からの乞求の学処”の規定により罪はない。これについて附随（パリワーラ）において次のように言われている。 ‘‘මාතරං චීවරං යාචෙ, නො ච සඞ්ඝෙ පරිණතං; කෙනස්ස හොති ආපත්ති, අනාපත්ති ච ඤාතකෙ; පඤ්හා මෙසා කුසලෙහි චින්තිතා’’ති. (පරි. 481); “（比丘が）母に衣を乞い、それが僧伽に向けられたものでもない場合。どのような理由で罪になり、なぜ親族に対して罪がないのか。この問題は賢者たちによって考察されたものである”。 අයඤ්හි [Pg.299] පඤ්හො ඉමමත්ථං සන්ධාය වුත්තොති. එවං පිට්ඨිසමයචතුක්කං වෙදිතබ්බං. この問いは、この意味を指して言われたものである。このように、外部の時期の四個組を知るべきである。 ජෙට්ඨමූලපුණ්ණමාසියා පන පච්ඡිමපාටිපදදිවසතො පට්ඨාය යාව කත්තිකපුණ්ණමා, ඉමෙ පඤ්ච මාසා කුච්ඡිසමයො නාම. එතස්මිඤ්හි අන්තරෙ වුත්තනයෙන සතුප්පාදං කත්වා අඤ්ඤාතකඅප්පවාරිතට්ඨානතො වස්සිකසාටිකචීවරං නිප්ඵාදෙන්තස්ස වත්තභෙදෙ දුක්කටං. යෙ මනුස්සා පුබ්බෙපි වස්සිකසාටිකචීවරං දෙන්ති, ඉමෙ පන සචෙපි අත්තනො අඤ්ඤාතකඅප්පවාරිතා හොන්ති, වත්තභෙදො නත්ථි, තෙසු සතුප්පාදකරණස්ස අනුඤ්ඤාතත්තා. විඤ්ඤතිං කත්වා නිප්ඵාදෙන්තස්ස අඤ්ඤාතකවිඤ්ඤත්තිසික්ඛාපදෙන නිස්සග්ගියං පාචිත්තියං. ඉදං පන පකතියා වස්සිකසාටිකදායකෙසුපි හොතියෙව. වුත්තනයෙනෙව සතුප්පාදං කත්වා ඤාතකපවාරිතට්ඨානතො නිප්ඵාදෙන්තස්ස ඉමිනා සික්ඛාපදෙන අනාපත්ති. විඤ්ඤත්තිං කත්වා නිප්ඵාදෙන්තස්ස අඤ්ඤාතකවිඤ්ඤත්තිසික්ඛාපදෙන අනාපත්ති. ‘‘න වත්තබ්බා දෙථ මෙ’’ති ඉදඤ්හි පරියෙසනකාලෙ අඤ්ඤාතකඅප්පවාරිතෙයෙව සන්ධාය වුත්තං. එවං කුච්ඡිසමයචතුක්කං වෙදිතබ්බං. ジェーッタ月の満月の翌日からカッティカ月の満月までの五ヶ月間は、“内部の時期（kucchisamayo）”と呼ばれる。この期間内に、前述の方法で注意を促し、親族でもなく招待も受けていない者から雨浴衣を手に入れた場合、行儀の違反（vattabheda）により悪作（ドゥッカッタ）となる。以前から雨浴衣を与えている人々であれば、たとえ親族でなく招待を受けていなくても、行儀の違反はない。そのような人々に対して注意を促すことは許されているからである。乞うて手に入れた場合は、“親族でない者からの乞求の学処”により尼薩耆波逸提となる。これは、本来雨浴衣を寄進している者に対しても、乞うて手に入れた場合には罪になるのである。前述の方法で注意を促し、親族や招待を受けた者から手に入れた場合は、この学処において罪はない。乞うて手に入れた場合も、罪はない。“私に（雨浴衣を）くださいと言ってはならない”という言葉は、探求の時期において、親族でもなく招待もしていない者だけを指して言われたものである。このように、内部の時期の四個組を知るべきである。 නග්ගො කායං ඔවස්සාපෙති, ආපත්ති දුක්කටස්සාති එත්ථ උදකඵුසිතගණනාය අකත්වා න්හානපරියොසානවසෙන පයොගෙ පයොගෙ දුක්කටෙන කාරෙතබ්බො. සො ච ඛො විවටඞ්ගණෙ ආකාසතො පතිතඋදකෙනෙව න්හායන්තො. න්හානකොට්ඨකවාපිආදීසු ඝටෙහි ආසිත්තඋදකෙන වා න්හායන්තස්ස අනාපත්ති. “裸で体に雨を浴びるなら、悪作の罪である”という箇所において、水滴の数によってではなく、入浴の完了に基づいて、その行為（努力）ごとに悪作を課すべきである。それは、屋根のない広場において、空から降る雨水だけで入浴する場合である。湯屋や池などにおいて、あるいは瓶で注がれた水で入浴する者には、罪はない。 වස්සං උක්කඩ්ඪියතීති එත්ථ සචෙ කතපරියෙසිතාය වස්සිකසාටිකාය ගිම්හානං පච්ඡිම මාසං ඛෙපෙත්වා පුන වස්සානස්ස පඨමමාසං උක්කඩ්ඪිත්වා ගිම්හානං පච්ඡිමමාසමෙව කරොන්ති, වස්සිකසාටිකා ධොවිත්වා නික්ඛිපිතබ්බා. අනධිට්ඨිතා අවිකප්පිතා ද්වෙ මාසෙ පරිහාරං ලභති, වස්සූපනායිකදිවසෙ අධිට්ඨාතබ්බා. සචෙ සතිසම්මොසෙන වා අප්පහොනකභාවෙන වා අකතා හොති, තෙ ච ද්වෙ මාසෙ වස්සානස්ස ච චාතුමාසන්ති ඡ මාසෙ පරිහාරං ලභති. සචෙ පන කත්තිකමාසෙ කථිනං අත්ථරීයති, අපරෙපි චත්තාරො මාසෙ ලභති, එවං දස මාසා හොන්ති. තතො පරම්පි සතියා පච්චාසාය මූලචීවරං කත්වා ඨපෙන්තස්ස එකමාසන්ති [Pg.300] එවං එකාදස මාසෙ පරිහාරං ලභති. සචෙ පන එකාහද්වීහාදිවසෙන යාව දසාහානාගතාය වස්සූපනායිකාය අන්තොවස්සෙ වා ලද්ධා චෙව නිට්ඨිතා ච, කදා අධිට්ඨාතබ්බාති එතං අට්ඨකථාසු න විචාරිතං. ලද්ධදිවසතො පට්ඨාය අන්තොදසාහෙ නිට්ඨිතා පන තස්මිංයෙව අන්තොදසාහෙ අධිට්ඨාතබ්බා. දසාහාතික්කමෙ නිට්ඨිතා තදහෙව අධිට්ඨාතබ්බා. දසාහෙ අප්පහොන්තෙ චීවරකාලං නාතික්කමෙතබ්බාති අයං නො අත්තනොමති. කස්මා? ‘‘අනුජානාමි, භික්ඛවෙ, තිචීවරං අධිට්ඨාතුං න විකප්පෙතුං; වස්සිකසාටිකං වස්සානං චාතුමාසං අධිට්ඨාතුං, තතො පරං විකප්පෙතු’’න්ති (මහාව. 358) හි වුත්තං. තස්මා වස්සූපනායිකතො පුබ්බෙ දසාහාතික්කමෙපි අනාපත්ති. ‘‘දසාහපරමං අතිරෙකචීවරං ධාරෙතබ්බ’’න්ති (පාරා. 462) ච වුත්තං. තස්මා එකාහද්වීහාදිවසෙන යාව දසාහානාගතාය වස්සූපනායිකාය අන්තොවස්සෙ වා ලද්ධා චෙව නිට්ඨිතා ච වුත්තනයෙනෙව අන්තොදසාහෙ වා තදහු වා අධිට්ඨාතබ්බා, දසාහෙ අප්පහොන්තෙ චීවරකාලං නාතික්කමෙතබ්බා. “雨安居が延期される”ということに関しては、もし雨浴衣（うよくえ）を準備し終えた後、夏の最後の月を過ごし、再び雨安居の最初の月を延期して、夏の最後の月を（雨安居の開始月として）定めた場合、その雨浴衣は洗って保管しておかなければならない。受持（じゅじ）も分位（ぶんい）もなされていない状態で、二ヶ月間は保護（罪を免れる猶予）を得る。そして、雨安居に入る日に受持すべきである。もし、忘却や、布が足りないなどの理由で（雨浴衣が）作られていない場合は、その二ヶ月間と雨安居の四ヶ月間を合わせた六ヶ月間の保護を得る。もし、カッティカ月にカティナ衣が広げられた（カティナ月が行われた）なら、さらに別の四ヶ月間の保護を得て、計十ヶ月となる。その後であっても、衣を得る期待があり、元の衣として作って保管する者には一ヶ月の保護があり、このように計十一ヶ月の保護を得る。もし、雨安居に入る十日前から当日までの間、あるいは雨安居の期間中に雨浴衣を得て完成させた場合、いつ受持すべきかについては、注釈書では検討されていない。しかし、入手した日から十日以内に完成したなら、その十日以内に受持すべきである。十日を過ぎて完成したなら、その完成した当日に受持すべきである。十日間では（製作時間が）足りない場合でも、衣の期限（シーバラカーラ）を超えてはならない、というのが我々（注釈家）の見解である。なぜなら、“比丘たちよ、三衣を受持し、分位しないことを許す。雨浴衣については、雨安居の四ヶ月間は受持し、その後は分位することを許す”と説かれているからである。したがって、雨安居に入る前の十日を過ぎても罪にはならない。また、“十日を限度として余分な衣を保持すべきである”とも説かれている。ゆえに、十日前から当日までの間、あるいは雨安居の期間中に雨浴衣を入手・完成させた場合は、前述の方法に従って十日以内、あるいは当日に受持すべきであり、十日間で足りない場合でも、雨浴衣の期限を過ぎてはならない。 තත්ථ සියා ‘‘වස්සානං චාතුමාසං අධිට්ඨාතු’’න්ති වචනතො ‘‘චාතුමාසබ්භන්තරෙ යදා වා තදා වා අධිට්ඨාතුං වට්ටතී’’ති. යදි එවං, ‘‘කණ්ඩුප්පටිච්ඡාදිං යාව ආබාධා අධිට්ඨාතු’’න්ති වුත්තං සාපි, ච දසාහං අතික්කාමෙතබ්බා සියා. එවඤ්ච සති ‘‘දසාහපරමං අතිරෙකචීවරං ධාරෙතබ්බ’’න්ති ඉදං විරුජ්ඣති. තස්මා යථාවුත්තමෙව ගහෙතබ්බං, අඤ්ඤං වා අචලං කාරණං ලභිත්වා ඡඩ්ඩෙතබ්බං. අපිච කුරුන්දියම්පි නිස්සග්ගියාවසානෙ වුත්තං – ‘‘කදා අධිට්ඨාතබ්බා? ලද්ධදිවසතො පට්ඨාය අන්තොදසාහෙ නිට්ඨිතා පන තස්මිංයෙව අන්තොදසාහෙ අධිට්ඨාතබ්බා. යදි නප්පහොති යාව කත්තිකපුණ්ණමා පරිහාරං ලභතී’’ති. その点について、“雨安居の四ヶ月間受持せよ”という言葉から、“四ヶ月の間であれば、いつでも受持してよい”という主張があるかもしれない。もしそうであれば、“疥瘡（かいそう）を覆う布を病が癒えるまで受持せよ”と説かれていることも、十日を過ぎて（受持して）よいことになってしまう。もしそうなれば、“十日を限度として余分な衣を保持すべきである”という規定と矛盾する。したがって、前述した通りに解釈すべきであり、他に確かな理由が見つからない限り、この解釈を捨てるべきではない。さらに、クルンディー注釈書の捨堕（しゃだ）の章の最後にも、“いつ受持すべきか。入手した日から十日以内に完成したなら、その十日以内に受持すべきである。もし（時間が）足りない場合は、カッティカ月の満月の日まで保護を得る”と説かれている。 630. අච්ඡින්නචීවරස්සාති එතං වස්සිකසාටිකමෙව සන්ධාය වුත්තං. තෙසඤ්හි නග්ගානං කායොවස්සාපනෙ අනාපත්ති. එත්ථ ච මහග්ඝවස්සිකසාටිකං නිවාසෙත්වා න්හායන්තස්ස චොරුපද්දවො ආපදා නාම. සෙසමෙත්ථ උත්තානමෙව. 630. “奪われた衣を持つ者”という言葉は、雨浴衣のことを指して説かれたものである。そのような（衣を奪われて）裸の者たちが、雨の中で身体を濡らすことは罪にならない。また、高価な雨浴衣を着て入浴しているときに盗賊に襲われることは、“災難（アーパダー）”と呼ばれる。その他については、ここでは明白である。 ඡසමුට්ඨානං[Pg.301], කිරියං, නොසඤ්ඤාවිමොක්ඛං, අචිත්තකං, පණ්ණත්තිවජ්ජං, කායකම්මවචීකම්මං, තිචිත්තං, තිවෙදනන්ති. （この戒の）六つの生起原因、行為、想いによる解脱の有無、無意識の有無、制教罪、身業と口業、三つの心、三つの受（などが示される）。 වස්සිකසාටිකසික්ඛාපදවණ්ණනා නිට්ඨිතා. 雨浴衣の学習規定の釈義を終わる。 5. චීවරඅච්ඡින්දනසික්ඛාපදවණ්ණනා 5. 五、衣奪取の学習規定の釈義 631. තෙන සමයෙනාති චීවරඅච්ඡින්දනසික්ඛාපදං. තත්ථ යම්පි ත්‍යාහන්ති යම්පි තෙ අහං. සො කිර ‘‘මම පත්තචීවරඋපාහනපච්චත්ථරණානි වහන්තො මයා සද්ධිං චාරිකං පක්කමිස්සතී’’ති අදාසි. තෙනෙවමාහ. අච්ඡින්දීති බලක්කාරෙන අග්ගහෙසි, සකසඤ්ඤාය ගහිතත්තා පනස්ස පාරාජිකං නත්ථි, කිලමෙත්වා ගහිතත්තා ආපත්ති පඤ්ඤත්තා. 631. “その時”というのは、衣奪取の学習規定（の因縁）である。そこでの“ヤンピ・テ（私があなたに与えたもの）”とは、彼（ウパナンダ）が“私の鉢、衣、靴、敷物を運んで、私と一緒に地方への旅に出るだろう”と考えて与えたものである。それゆえ、このように言ったのである。“奪った”とは、力ずくで取ったことを意味するが、自分の物だと思って取ったため、彼に波羅夷（はらい）罪はない。相手を困らせて取ったために、（捨堕）波逸提の罪が制定された。 633. සයං අච්ඡින්දති නිස්සග්ගියං පාචිත්තියන්ති එකං චීවරං එකාබද්ධානි ච බහූනි අච්ඡින්දතො එකා ආපත්ති. එකතො අබද්ධානි විසුං විසුං ඨිතානි ච බහූනි අච්ඡින්දතො ‘‘සඞ්ඝාටිං ආහර, උත්තරාසඞ්ගං ආහරා’’ති එවං ආහරාපයතො ච වත්ථුගණනාය ආපත්තියො. ‘‘මයා දින්නානි සබ්බානි ආහරා’’ති වදතොපි එකවචනෙනෙව සම්බහුලා ආපත්තියො. 633. “自ら奪うならば捨堕波逸提である”とは、一着の衣、あるいは一塊に結ばれた多くの衣を奪う者には、一つの罪がある。一塊に結ばれず、バラバラにある多くの衣を奪う者、あるいは“僧伽梨（そうぎゃり）を持ってこい、鬱多羅僧（うったらそう）を持ってこい”と言って持ってこさせる者には、物の数に応じた罪がある。“私が与えたすべてのものを持ってこい”と言う者の場合も、一度の言葉によって（物の数に応じた）多くの罪が生じる。 අඤ්ඤං ආණාපෙති ආපත්ති දුක්කටස්සාති ‘‘චීවරං ගණ්හා’’ති ආණාපෙති, එකං දුක්කටං. ආණත්තො බහූනි ගණ්හාති, එකං පාචිත්තියං ‘‘සඞ්ඝාටිං ගණ්හ, උත්තරාසඞ්ගං ගණ්හා’’ති වදතො වාචාය වාචාය දුක්කටං. ‘‘මයා දින්නානි සබ්බානි ගණ්හා’’ති වදතො එකවාචාය සම්බහුලා ආපත්තියො. “他人に命じるならば突吉羅（ときら）の罪である”とは、“衣を取れ”と命じるなら、一つの突吉羅となる。命じられた者が多くの衣を取るなら、（命じた者に）一つの波逸提がある。“僧伽梨を取れ、鬱多羅僧を取れ”と言う者には、言葉ごとに突吉羅が生じる。“私が与えたすべてのものを取れ”と言う者には、一度の言葉で多くの（突吉羅の）罪が生じる。 634. අඤ්ඤං පරික්ඛාරන්ති විකප්පනුපගපච්ඡිමචීවරං ඨපෙත්වා යං කිඤ්චි අන්තමසො සූචිම්පි. වෙඨෙත්වා ඨපිතසූචීසුපි වත්ථුගණනාය දුක්කටානි. සිථිලවෙඨිතාසු එවං. ගාළ්හං කත්වා බද්ධාසු පන එකමෙව දුක්කටන්ති මහාපච්චරියං වුත්තං. සූචිඝරෙ පක්ඛිත්තාසුපි එසෙව නයො. ථවිකාය පක්ඛිපිත්වා සිථිලබද්ධ ගාළ්හබද්ධෙසු තිකටුකාදීසු භෙසජ්ජෙසුපි එසෙව නයො. 634. “他の附属品”とは、分位に適した最後の衣を除いた、針一本に至るまでのいかなる物も含まれる。包んで置いてある針の場合も、物の数に応じて突吉羅となる。緩く包んでいる場合も同様である。しかし、固く縛って一つにまとめている場合は、一つの突吉羅であるとマハーパーチャリーに説かれている。針刺し（針入れ）に入れている場合も、これと同じ理屈である。袋に入れて、緩く、あるいは固く縛った三辛（生姜・長胡椒・黒胡椒）などの薬の場合も、これと同じ理屈である。 635. සො [Pg.302] වා දෙතීති ‘‘භන්තෙ, තුම්හාකංයෙව ඉදං සාරුප්ප’’න්ති එවං වා දෙති, අථ වා පන ‘‘ආවුසො, මයං තුය්හං ‘වත්තපටිපත්තිං කරිස්සති, අම්හාකං සන්තිකෙ උපජ්ඣං ගණ්හිස්සති, ධම්මං පරියාපුණිස්සතී’ති චීවරං අදම්හ, සො දානි ත්වං න වත්තං කරොසි, න උපජ්ඣං ගණ්හාසි, න ධම්මං පරියාපුණාසී’’ති එවමාදීනි වුත්තො ‘‘භන්තෙ, චීවරත්ථාය මඤ්ඤෙ භණථ, ඉදං වො චීවර’’න්ති දෙති, එවම්පි සො වා දෙති. දිසාපක්කන්තං වා පන දහරං ‘‘නිවත්තෙථ න’’න්ති භණති, සො න නිවත්තති. චීවරං ගහෙත්වා රුන්ධථාති, එවං චෙ නිවත්තති, සාධු. සචෙ ‘‘පත්තචීවරත්ථාය මඤ්ඤෙ තුම්හෙ භණථ, ගණ්හථ න’’න්ති දෙති. එවම්පි සො වා දෙති, විබ්භන්තං වා දිස්වා ‘‘මයං තුය්හං ‘වත්තං කරිස්සතී’ති පත්තචීවරං අදම්හ, සො දානි ත්වං විබ්භමිත්වා චරසී’’ති වදති. ඉතරො ‘‘ගණ්හථ තුම්හාකං පත්තචීවර’’න්ති දෙති, එවම්පි සො වා දෙති. ‘‘මම සන්තිකෙ උපජ්ඣං ගණ්හන්තස්සෙව දෙමි, අඤ්ඤත්ථ ගණ්හන්තස්ස න දෙමි. වත්තං කරොන්තස්සෙව දෙමි, අකරොන්තස්ස න දෙමි, ධම්මං පරියාපුණන්තස්සෙව දෙමි, අපරියාපුණන්තස්ස න දෙමි, අවිබ්භමන්තස්සෙව දෙමි, විබ්භමන්තස්ස න දෙමී’’ති එවං පන දාතුං න වට්ටති, දදතො දුක්කටං. ආහරාපෙතුං පන වට්ටති. චජිත්වා දින්නං අච්ඡින්දිත්වා ගණ්හන්තො භණ්ඩග්ඝෙන කාරෙතබ්බො. සෙසමෙත්ථ උත්තානමෙවාති. 635. “彼が（自ら）返す”とは、“大徳よ、これはあなた方にこそ相応しいものです”と言って返すか、あるいは“友よ、我々は‘彼が奉仕をし、我々のもとで和上の教えを受け、法を学ぶだろう’と考えて衣を与えたのに、今のあなたは奉仕もせず、和上の教えも受けず、法も学んでいない”などと言われ、“大徳よ、衣が欲しくてそう言っているのでしょう、この衣を返します”と言って返す場合を指す。また、他所へ去った年少の比丘に対し“彼を連れ戻せ”と言い、彼が戻らない時に“衣を掴んで引き留めよ”と言い、もしそうして彼が戻った際、“鉢衣が欲しくてそう言っているのでしょう、これを受け取ってください”と言って返す場合も同様である。あるいは、還俗した者を見て“我々は‘奉仕をするだろう’と思って鉢衣を与えたのに、今のあなたは還俗して歩き回っている”と言い、相手が“あなた方の鉢衣を受け取ってください”と言って返す場合も同様である。しかし、“私のもとで和上を受ける者にのみ与え、他所で受ける者には与えない。奉仕をする者にのみ与え、しない者には与えない。法を学ぶ者にのみ与え、学ばない者には与えない。還俗しない者にのみ与え、還俗する者には与えない”といった条件で与えることは許されず、そのように与える者には突吉羅（ドゥッカタ）が生じる。ただし、その後に取り戻させることは許される。一度放棄して与えた衣を、奪い取って手に入れる者は、その品物の価値に応じて罪を科すべきである。その他の点は明白である。 තිසමුට්ඨානං – කායචිත්තතො වාචාචිත්තතො කායවාචාචිත්තතො ච සමුට්ඨාති, කිරියං, සඤ්ඤාවිමොක්ඛං, සචිත්තකං, ලොකවජ්ජං, කායකම්මවචීකම්මං, අකුසලචිත්තං, දුක්ඛවෙදනන්ති. 三つの等起（三等起）——身と心、口と心、身口心の三つから生じ、作為、想解脱、有心、世間罪、身業と口業、不善心、苦受を伴うものである。 චීවරඅච්ඡින්දනසික්ඛාපදවණ්ණනා නිට්ඨිතා. 衣奪取戒（チーヴァラアッチンダナシッカラーパダ）の註釈、終了。 6. සුත්තවිඤ්ඤත්තිසික්ඛාපදවණ්ණනා 6. 糸請求戒（スッタヴィニャッティシッカラーパダ）の註釈 636. තෙන සමයෙනාති සුත්තවිඤ්ඤත්තිසික්ඛාපදං. තත්ථ ඛොමන්ති ඛොමවාකෙහි කතසුත්තං. කප්පාසිකන්ති කප්පාසතො නිබ්බත්තං. කොසෙය්‍යන්ති කොසියංසූහි කන්තිත්වා කතසුත්තං. කම්බලන්ති එළකලොමසුත්තං. සාණන්ති සාණවාකසුත්තං. භඞ්ගන්ති පාටෙක්කං වාකසුත්තමෙවාති එකෙ. එතෙහි පඤ්චහි මිස්සෙත්වා කතසුත්තං පන ‘‘භඞ්ග’’න්ති වෙදිතබ්බං. 636. “その時”とは糸請求戒のことである。そこにおいて“麻（コーマ）”とは、麻の繊維で作られた糸である。“綿（カッパーシカ）”とは、綿花から生じたものである。“絹（コーセーヤ）”とは、蚕の繭の糸を紡いで作られた糸である。“毛（カンバラ）”とは、羊の毛の糸である。“大麻（サーナ）”とは、大麻の繊維の糸である。“混合（バンガ）”とは、ある説では個別の麻糸のことであるが、これら五種を混ぜて作られた糸を“バンガ”と知るべきである。 වායාපෙති පයොගෙ පයොගෙ දුක්කටන්ති සචෙ තන්තවායස්ස තුරිවෙමාදීනි නත්ථි, තානි ‘‘අරඤ්ඤතො ආහරිස්සාමී’’ති වාසිං වා ඵරසුං වා [Pg.303] නිසෙති, තතො පට්ඨාය යං යං උපකරණත්ථාය වා චීවරවායනත්ථාය වා කරොති, සබ්බත්ථ තන්තවායස්ස පයොගෙ පයොගෙ භික්ඛුස්ස දුක්කටං. දීඝතො විදත්ථිමත්තෙ තිරියඤ්ච හත්ථමත්තෙ වීතෙ නිස්සග්ගියං පාචිත්තියං. මහාපච්චරියං පන ‘‘යාව පරියොසානං වායාපෙන්තස්ස ඵලකෙ ඵලකෙ නිස්සග්ගියං පාචිත්තිය’’න්ති වුත්තං. තම්පි ඉදමෙව පමාණං සන්ධාය වුත්තන්ති වෙදිතබ්බං. විකප්පනුපගපච්ඡිමඤ්හි චීවරසඞ්ඛ්‍යං ගච්ඡතීති. “織らせる際の努力ごとに突吉羅（ドゥッカタ）”とは、もし織師に筬や杼などの道具がない場合、それらを“森から持ってくる”と考えて、小刀や斧を研ぐ時から始まり、道具のため、あるいは衣を織るために行うあらゆる努力に対し、織師の各動作ごとに比丘に突吉羅が生じる。長さが一搦、幅が一肘織られた時、尼薩耆波逸提（ニッサッギヤ・パーチッティヤ）となる。マハーパッチャリー註では“最後まで織らせる間、一巻ごとに尼薩耆波逸提となる”と述べられているが、それもこの分量を基準として述べられたものと知るべきである。なぜなら、分量に達したものは衣の数に含まれるからである。 අපිචෙත්ථ එවං විනිච්ඡයො වෙදිතබ්බො – සුත්තං තාව සාමං විඤ්ඤාපිතං අකප්පියං, සෙසං ඤාතකාදිවසෙන උප්පන්නං කප්පියං. තන්තවායොපි අඤ්ඤාතකඅප්පවාරිතො විඤ්ඤත්තියා ලද්ධො අකප්පියො, සෙසො කප්පියො. තත්ථ අකප්පියසුත්තං අකප්පියතන්තවායෙන වායාපෙන්තස්ස පුබ්බෙ වුත්තනයෙන නිස්සග්ගියං. තෙනෙව පන කප්පියසුත්තං වායාපෙන්තස්ස යථා පුබ්බෙ නිස්සග්ගියං, එවං දුක්කටං. තෙනෙව කප්පියං අකප්පියඤ්ච සුත්තං වායාපෙන්තස්ස යදි පච්ඡිමචීවරප්පමාණෙන එකො පරිච්ඡෙදො සුද්ධකප්පියසුත්තමයො, එකො අකප්පියසුත්තමයොති එවං කෙදාරබද්ධං විය චීවරං හොති, අකප්පියසුත්තමයෙ පරිච්ඡෙදෙ පාචිත්තියං, ඉතරස්මිං තථෙව දුක්කටං. යදි තතො ඌනපරිච්ඡෙදා හොන්ති, අන්තමසො අච්ඡිමණ්ඩලප්පමාණාපි, සබ්බපරිච්ඡෙදෙසු පරිච්ඡෙදගණනාය දුක්කටං. අථ එකන්තරිකෙන වා සුත්තෙන දීඝතො වා කප්පියං තිරියං අකප්පියං කත්වා වීතං හොති, ඵලකෙ ඵලකෙ දුක්කටං. කප්පියතන්තවායෙනපි අකප්පියසුත්තං වායාපෙන්තස්ස යථා පුබ්බෙ නිස්සග්ගියං, එවං දුක්කටං. තෙනෙව කප්පියඤ්ච අකප්පියඤ්ච සුත්තං වායාපෙන්තස්ස සචෙ පච්ඡිමචීවරප්පමාණා ඌනකා වා අකප්පියසුත්තපරිච්ඡෙදා හොන්ති, තෙසු පරිච්ඡෙදගණනාය දුක්කටං. කප්පියසුත්තපරිච්ඡෙදෙසු අනාපත්ති. අථ එකන්තරිකෙන වා සුත්තෙන දීඝතො වා කප්පියං තිරියං අකප්පියං කත්වා වීතං හොති, ඵලකෙ ඵලකෙ දුක්කටං. さらに、ここでは次のように判決を知るべきである。まず、自ら請求した糸は不浄（アカッピヤ）であり、それ以外の親族などから得たものは清浄（カッピヤ）である。織師についても、非親族かつ招待されていない者に請求して得た場合は不浄であり、それ以外は清浄である。不浄な糸を不浄な織師に織らせる場合、前述の通り尼薩耆となる。しかし、同じ織師に清浄な糸を織らせる場合は、前述の尼薩耆と同様の状況であれば突吉羅となる。同じ織師に清浄な糸と不浄な糸の両方を織らせる場合、もし衣の分量において、一つの区画が純粋に清浄な糸でできており、別の区画が不浄な糸でできているというように、田んぼの畦のようになっているならば、不浄な糸の区画については波逸提となり、他については同様に突吉羅となる。もしそれ以下の小さな区画であれば、たとえ眼球ほどの大きさであっても、全ての区画においてその数に応じて突吉羅となる。あるいは、一本おきに、または縦糸を清浄、横糸を不浄として織られた場合は、一巻ごとに突吉羅となる。清浄な織師であっても、不浄な糸を織らせる場合は、前述の尼薩耆と同様の状況で突吉羅となる。同じ織師に清浄な糸と不浄な糸を織らせる場合、もし衣の分量に満たない不浄な糸の区画があるならば、その数に応じて突吉羅となる。清浄な糸の区画については無犯である。あるいは、一本おきに、または縦糸を清浄、横糸を不浄として織られた場合は、一巻ごとに突吉羅となる。 යදි පන ද්වෙ තන්තවායා හොන්ති, එකො කප්පියො එකො අකප්පියො, සුත්තඤ්ච අකප්පියං, තෙ චෙ වාරෙන විනන්ති, අකප්පියතන්තවායෙන වීතෙ ඵලකෙ ඵලකෙ පාචිත්තියං, ඌනතරෙ දුක්කටං. ඉතරෙන වීතෙ උභයත්ථ දුක්කටං. සචෙ ද්වෙපි වෙමං ගහෙත්වා එකතො විනන්ති, ඵලකෙ ඵලකෙ පාචිත්තියං. අථ සුත්තං කප්පියං, චීවරඤ්ච කෙදාරබද්ධාදීහි සපරිච්ඡෙදං, අකප්පියතන්තවායෙන වීතෙ පරිච්ඡෙදෙ පරිච්ඡෙදෙ දුක්කටං, ඉතරෙන වීතෙ අනාපත්ති. සචෙ ද්වෙපි [Pg.304] වෙමං ගහෙත්වා එකතො විනන්ති, ඵලකෙ ඵලකෙ දුක්කටං. අථ සුත්තම්පි කප්පියඤ්ච අකප්පියඤ්ච, තෙ චෙ වාරෙන විනන්ති, අකප්පියතන්තවායෙන අකප්පියසුත්තමයෙසු පච්ඡිමචීවරප්පමාණෙසු පරිච්ඡෙදෙසු වීතෙසු පරිච්ඡෙදගණනාය පාචිත්තියං. ඌනකතරෙසු කප්පියසුත්තමයෙසු ච දුක්කටං. කප්පියතන්තවායෙන අකප්පියසුත්තමයෙසු පමාණයුත්තෙසු වා ඌනකෙසු වා දුක්කටමෙව. කප්පියසුත්තමයෙසු අනාපත්ති. もし織師が二人いて、一人が清浄、もう一人が不浄であり、糸が不浄である場合、彼らが交代で織るならば、不浄な織師によって衣の分量が織られた時は一巻ごとに波逸提となり、それに満たない場合は突吉羅となる。もう一方（清浄な織師）によって織られた時は、どちらであっても突吉羅となる。もし二人が共に織るならば、一巻ごとに波逸提となる。次に、糸が清浄であり、衣が畦のように区画されている場合、不浄な織師によって織られた区画については突吉羅となり、他方（清浄な織師）によって織られた区画は無犯である。二人が共に織る場合は一巻ごとに突吉羅となる。次に、糸が清浄なものと不浄なものの両方であり、交代で織る場合、不浄な織師によって不浄な糸を用いた衣の分量の区画が織られた時は、その数に応じて波逸提となる。それ以下の分量、および清浄な糸を用いた区画については突吉羅となる。清浄な織師によって、不浄な糸を用いた分量に達する区画、あるいは満たない区画が織られた場合は突吉羅のみである。清浄な糸を用いた区画については無犯である。 අථ එකන්තරිකෙන වා සුත්තෙන දීඝතො වා අකප්පියං තිරියං කප්පියං කත්වා විනන්ති, උභොපි වා තෙ වෙමං ගහෙත්වා එකතො විනන්ති, අපරිච්ඡෙදෙ චීවරෙ ඵලකෙ ඵලකෙ දුක්කටං, සපරිච්ඡෙදෙ පරිච්ඡෙදවසෙන දුක්කටානීති. අයං පන අත්ථො මහාඅට්ඨකථායං අපාකටො, මහාපච්චරියාදීසු පාකටො. ඉධ සබ්බාකාරෙනෙව පාකටො. あるいは一筋おきの糸で、縦に不適切な糸を、あるいは横に適切な糸を用いて織る場合、あるいは二人の織師が機（はた）を一緒に持って織る場合、区切りのない衣については、機の一枚（一反）ごとに悪作となり、区切りのある衣については、その区切りごとに悪作となると解すべきである。しかし、この意味は、大註釈（マハーアッタカタ）には明かではなく、マハーパーチャリヤ註等に明かである。この註釈書においては、あらゆる点において明かである。 සචෙ සුත්තම්පි කප්පියං, තන්තවායොපි කප්පියො ඤාතකප්පවාරිතො වා මූලෙන වා පයොජිතො, වායාපනපච්චයා අනාපත්ති. දසාහාතික්කමනපච්චයා පන ආපත්තිං රක්ඛන්තෙන විකප්පනුපගප්පමාණමත්තෙ වීතෙ තන්තෙ ඨිතංයෙව අධිට්ඨාතබ්බං. දසාහාතික්කමෙන නිට්ඨාපියමානඤ්හි නිස්සග්ගියං භවෙය්‍යාති. ඤාතකාදීහි තන්තං ආරොපෙත්වා ‘‘තුම්හාකං, භන්තෙ, ඉදං චීවරං ගණ්හෙය්‍යාථා’’ති නිය්‍යාතිතෙපි එසෙව නයො. もし糸も適切（カッピヤ）であり、織師も親族や招待された者、あるいは代金を支払って雇われた者であって適切であれば、織らせること（ヴァーヤーパナ）を原因とする罪（あやまち）はない。しかし、十日を過ぎることによる罪を避けようとする比丘は、委託（ヴィカッパナ）に値する分量が織られた時点で、機（はた）の上にある未完成の衣の状態のままで、それを決従（アディッターナ）すべきである。十日を過ぎてから完成されたものは、尼薩耆（ニッサッギヤ）となるからである。親族らが機に糸をかけ、“大徳よ、この衣を（完成したら）受け取ってください”と申し出て委ねられた場合も、同様の理（ことわり）である。 සචෙ තන්තවායො එවං පයොජිතො වා සයං දාතුකාමො වා හුත්වා ‘‘අහං, භන්තෙ, තුම්හාකං චීවරං අසුකදිවසෙ නාම වායිත්වා ඨපෙස්සාමී’’ති වදති, භික්ඛු ච තෙන පරිච්ඡින්නදිවසතො දසාහං අතික්කාමෙති, නිස්සග්ගියං පාචිත්තියං. もし織師がそのように依頼されたか、あるいは自ら布施したいと考えて、“大徳よ、私はあなたのために、何日に衣を織り上げて置いておきましょう”と言い、比丘がその指定された日から十日を過ぎて放置したならば、尼薩耆波逸提（ニッサッギヤ・パーチッティヤ）となる。 සචෙ පන තන්තවායො ‘‘අහං තුම්හාකං චීවරං වායිත්වා සාසනං පෙසෙස්සාමී’’ති වත්වා තථෙව කරොති, තෙන පෙසිතභික්ඛු පන තස්ස භික්ඛුනො න ආරොචෙති, අඤ්ඤො දිස්වා වා සුත්වා වා ‘‘තුම්හාකං, භන්තෙ, චීවරං නිට්ඨිත’’න්ති ආරොචෙති, එතස්ස ආරොචනං න පමාණං. යදා පන තෙන පෙසිතොයෙව ආරොචෙති, තස්ස වචනං සුතදිවසතො පට්ඨාය දසාහං අතික්කාමයතො නිස්සග්ගියං පාචිත්තියං. しかし、もし織師が“私はあなたの衣を織って、伝言を送りましょう”と言い、その通りにしたが、彼に遣わされた比丘がその比丘に知らせず、他の者がそれを見たり聞いたりして“大徳よ、あなたの衣は完成しました”と知らせたとしても、その者の知らせは基準とはならない。しかし、彼に遣わされたその比丘自身が知らせた時、その言葉を聞いた日から数えて十日を過ぎたならば、尼薩耆波逸提となる。 සචෙ තන්තවායො ‘‘අහං තුම්හාකං චීවරං වායිත්වා කස්සචි හත්ථෙ පහිණිස්සාමී’’ති වත්වා තථෙව කරොති, චීවරං ගහෙත්වා ගතභික්ඛු පන අත්තනො පරිවෙණෙ ඨපෙත්වා තස්ස න ආරොචෙති, අඤ්ඤො කොචි භණති [Pg.305] ‘‘අපි, භන්තෙ, අධුනා ආභතං චීවරං සුන්දර’’න්ති? ‘‘කුහිං, ආවුසො, චීවර’’න්ති? ‘‘ඉත්ථන්නාමස්ස හත්ථෙ පෙසිත’’න්ති. එතස්සපි වචනං න පමාණං. යදා පන සො භික්ඛු චීවරං දෙති, ලද්ධදිවසතො පට්ඨාය දසාහං අතික්කාමයතො නිස්සග්ගියං පාචිත්තියං. සචෙ පන වායාපනමූලං අදින්නං හොති, යාව කාකණිකමත්තම්පි අවසිට්ඨං, තාව රක්ඛති. もし織師が“私はあなたの衣を織って、誰かの手に託して送りましょう”と言い、その通りにしたが、衣を受け取って行った比丘が自分の居所に置いておき、その比丘に知らせなかったとする。別の者が“大徳よ、今運ばれてきた衣は素晴らしいですね”と言い、比丘が“友よ、衣はどこにあるのか”と問うて、“誰某の手に送られました”と答えたとしても、その者の言葉は基準とならない。しかし、その比丘が衣を渡した時、その受け取った日から数えて十日を過ぎたならば、尼薩耆波逸提となる。ただし、もし織り賃が支払われておらず、わずか一カーカニカ（極微量）でも未払いがある間は、（期間のカウントは始まらず）その権利は守られる。 640. අනාපත්ති චීවරං සිබ්බෙතුන්ති චීවරසිබ්බනත්ථාය සුත්තං විඤ්ඤාපෙන්තස්ස අනාපත්තීති අත්ථො. ආයොගෙතිආදීසුපි නිමිත්තත්ථෙ භුම්මවචනං, ආයොගාදිනිමිත්තං විඤ්ඤාපෙන්තස්ස අනාපත්තීති වුත්තං හොති. සෙසමෙත්ථ උත්තානත්ථමෙවාති. 640. “衣を縫うために（糸を乞う場合は）罪はない”とは、衣を縫う目的で糸を乞う者には罪がないという意味である。“腰帯（アーヨーガ）等のためにも”等においても、処格（における）は原因の意味であり、腰帯などを作るために乞う者には罪がないと言われている。その他の点は明白な意味である。 ඡසමුට්ඨානං, කිරියං, නොසඤ්ඤාවිමොක්ඛං, අචිත්තකං, පණ්ණත්තිවජ්ජං, කායකම්මවචීකම්මං, තිචිත්තං, තිවෙදනන්ති. 六つの発起、行為、想による解脱なし、無心、制教罪、身業・語業、三つの心、三つの受である。 සුත්තවිඤ්ඤත්තිසික්ඛාපදවණ්ණනා නිට්ඨිතා. 乞糸戒（スッタヴィニャッティ・シッカパダ）の註釈は終了した。 7. මහාපෙසකාරසික්ඛාපදවණ්ණනා 7. 7. 大織師戒（マハーペーサカーラ・シッカパダ）の註釈 641. තෙන සමයෙනාති මහාපෙසකාරසික්ඛාපදං. තත්ථ සුත්තං ධාරයිත්වාති සුත්තං තුලෙත්වා පලපරිච්ඡෙදං කත්වා. අප්පිතන්ති ඝනං. සුවීතන්ති සුට්ඨු වීතං, සබ්බට්ඨානෙසු සමං කත්වා වීතං. සුප්පවායිතන්ති සුට්ඨු පවායිතං සබ්බට්ඨානෙසු සමං කත්වා තන්තෙ පසාරිතං. සුවිලෙඛිතන්ති ලෙඛනියා සුට්ඨු විලිඛිතං. සුවිතච්ඡිතන්ති කොච්ඡෙන සුට්ඨු විතච්ඡිතං, සුනිද්ධොතන්ති අත්ථො. පටිබද්ධන්ති වෙකල්ලං. තන්තෙති තන්තෙ දීඝතො පසාරණෙයෙව උපනෙත්වාති අත්ථො. 641. “その時に”とは、大織師戒のことである。そこでの“糸を量って”とは、糸の重量を量り、パラー（重量単位）の制限を設けて、という意味である。“密に（アッピタン）”とは、濃密なこと。“よく織られた（スヴィータン）”とは、実によく織られ、すべての箇所が均等に織られていること。“よく広げられた（スッパヴァーイタン）”とは、実によく織り広げられ、すべての箇所が均等に機の糸に張られていること。“よく梳かれた（スヴィレーキタン）”とは、筬（おさ）で実によく梳かれたこと。“よく仕上げられた（スヴィタッチタン）”とは、櫛で実によく仕上げられ、不純物がないようにきれいにされた（よく洗われた）という意味である。“関わっている（パティバッダン）”とは、不完全さがないこと。“機（はた）において”とは、機の縦糸に張られている際に、近づいて、という意味である。 642. තත්‍ර චෙ සො භික්ඛූති යත්‍ර ගාමෙ වා නිගමෙ වා තෙ තන්තවායා තත්‍ර. විකප්පං ආපජ්ජෙය්‍යාති විසිට්ඨං කප්පං අධිකවිධානං ආපජ්ජෙය්‍ය. පාළියං පන යෙනාකාරෙන විකප්පං ආපන්නො හොති, තං දස්සෙතුං ‘‘ඉදං ඛො, ආවුසො’’තිආදි වුත්තං. 642. “そこでその比丘が”とは、織師たちがいる村や町において、という意味である。“仕様の変更を命じる（ヴィカッパナ）”とは、格別な仕様、あるいは追加の指示を出すことである。聖典（パーリ）において、どのような方法で仕様の変更を命じるかを示すために、“友よ、これこそ”等の言葉が説かれている。 ධම්මම්පි භණතීති ධම්මකථම්පි කථෙති, ‘‘තස්ස වචනෙන ආයතං වා විත්ථතං වා අප්පිතං වා’’ති සුත්තවඩ්ඪනආකාරමෙව දස්සෙති. “法（ダムマ）をも説く”とは、法話をもすることを言い、“彼の言葉によって、長く、あるいは広く、あるいは密に”という箇所で、糸を増やす方法（密度を高めること）のみを示している。 පුබ්බෙ [Pg.306] අප්පවාරිතොති චීවරසාමිකෙහි පුබ්බෙ අප්පවාරිතො හුත්වා. සෙසං උත්තානත්ථමෙවාති. “以前に招待されていない”とは、衣の所有者たちによって以前に招待（供養の申し出）をされていないことである。残りは明白な意味である。 ඡසමුට්ඨානං, කිරියං, නොසඤ්ඤාවිමොක්ඛං, අචිත්තකං, පණ්ණත්තිවජ්ජං, කායකම්මවචීකම්මං, 六つの発起、行為、想による解脱なし、無心、制教罪、身業・語業、 තිචිත්තං, තිවෙදනන්ති. 三つの心、三つの受である。 මහාපෙසකාරසික්ඛාපදවණ්ණනා නිට්ඨිතා. 大織師戒（マハーペーサカーラ・シッカパダ）の註釈は終了した。 8. අච්චෙකචීවරසික්ඛාපදවණ්ණනා 8. 8. 急施衣戒（アッチェーカチーヴァラ・シッカパダ）の註釈 646-9. තෙන සමයෙනාති අච්චෙකචීවරසික්ඛාපදං. තත්ථ දසාහානාගතන්ති දස අහානි දසාහං, තෙන දසාහෙන අනාගතා දසාහානාගතා, දසාහෙන අසම්පත්තාති අත්ථො, තං දසාහානාගතං, අච්චන්තසංයොගවසෙන භුම්මත්ථෙ උපයොගවචනං, තෙනෙවස්ස පදභාජනෙ ‘‘දසාහානාගතායා’’ති වුත්තං. පවාරණායාති ඉදං පන යා සා දසාහානාගතාති වුත්තා, තං සරූපතො දස්සෙතුං අසම්මොහත්ථං අනුපයොගවචනං. 646–9. “その時に”とは、急施衣戒のことである。そこでの“十日を未だ来ずして（ダサーハーナーガタン）”とは、十日間、その十日を経ていないことを言う。十日に達していないという意味である。その“十日を未だ来ずして”という語は、継続した期間を表すために、処格（における）の意味で対格（を）の形が用いられている。それゆえ、語釈（パダバージャナ）において“十日を未だ来ずして（ダサーハーナーガターヤー）”と（処格で）説かれている。一方、“自恣（パヴァーラナー）において”という語は、“十日を未だ来ずして”と言われたその内容を具体的に示し、混乱を避けるために、本来の処格とは異なる対格の形式を補正するものである。 කත්තිකතෙමාසිකපුණ්ණමන්ති පඨමකත්තිකතෙමාසිකපුණ්ණමං. ඉධාපි පඨමපදස්ස අනුපයොගත්තා පුරිමනයෙනෙව භුම්මත්ථෙ උපයොගවචනං. ඉදං වුත්තං හොති – ‘‘‘යතො පට්ඨාය පඨමමහාපවාරණා දසාහානාගතා’ති වුච්චති, සචෙපි තානි දිවසානි අච්චන්තමෙව භික්ඛුනො අච්චෙකචීවරං උප්පජ්ජෙය්‍ය, ‘අච්චෙකං ඉද’න්ති ජානමානෙන භික්ඛුනා සබ්බම්පි පටිග්ගහෙතබ්බ’’න්ති. තෙන පවාරණාමාසස්ස ජුණ්හපක්ඛපඤ්චමිතො පඨාය උප්පන්නස්ස චීවරස්ස නිධානකාලො දස්සිතො හොති. කාමඤ්චෙස ‘‘දසාහපරමං අතිරෙකචීවරං ධාරෙතබ්බ’’න්ති ඉමිනාව සිද්ධො, අත්ථුප්පත්තිවසෙන පන අපුබ්බං විය අත්ථං දස්සෙත්වා සික්ඛාපදං ඨපිතං. “カッティカ月の三ヶ月目の満月”とは、最初のカッティカ月の三ヶ月目の満月のことである。ここでも最初の語（ダサーハーナーガタン）に従っているため、前述の方法と同じく、処格の意味で対格が用いられている。これは次のような意味である。“第一の大自恣の十日前と言われる時から、もしその期間中に比丘に急施衣が生じたならば、‘これは急ぎの衣である’と知っている比丘は、そのすべてを受け取ることができる”ということである。これにより、自恣の月の白月五日から生じた衣の保管期間（決従等なしで保持できる期間）が示されたことになる。これは“十日を限度として余分な衣を所持すべきである”という戒によって既に成立しているが、因縁の発生に基づいて、新しい事柄のようにその意味を示して、この戒（学習条項）が世尊によって制定されたのである。 අච්චෙකචීවරන්ති අච්චායිකචීවරං වුච්චති, තස්ස පන අච්චායිකභාවං දස්සෙතුං ‘‘සෙනාය වා ගන්තුකාමො හොතී’’තිආදි වුත්තං. තත්ථ සද්ධාති ඉමිනා සද්ධාමත්තකමෙව දස්සිතං. පසාදොති ඉමිනා සුප්පසන්නා බලවසද්ධා. එතං අච්චෙකචීවරං නාමාති එතං ඉමෙහි කාරණෙහි දාතුකාමෙන දූතං වා පෙසෙත්වා සයං වා ආගන්ත්වා ‘‘වස්සාවාසිකං දස්සාමී’’ති එවං ආරොචිතං චීවරං අච්චෙකචීවරං නාම හොතී. ඡට්ඨිතො පට්ඨාය [Pg.307] පන උප්පන්නං අනච්චෙකචීවරම්පි පච්චුද්ධරිත්වා ඨපිතචීවරම්පි එතං පරිහාරං ලභතියෙව. “急ぎの衣（accekacīvara）”とは、緊急の衣（accāyikacīvara）のことである。その緊急性を現すために“軍隊へ行こうとしている”などの記述がある。そこでの“信（saddhā）”は単なる信仰を指し、“浄信（pasāda）”は非常に清らかな強い信仰を指す。この“急ぎの衣”とは、これらの理由により、布施を望む者が使者を送るか自らやって来て“安居の衣を差し上げます”と申し出た衣のことである。また、六日目以降に生じた急ぎでない衣や、還納して保管された衣も、同様の保護（期限の猶予）を受けることができる。 සඤ්ඤාණං කත්වා නික්ඛිපිතබ්බන්ති කිඤ්චි නිමිත්තං කත්වා ඨපෙතබ්බං. කස්මා එතං වුත්තං? යදි හි තං පුරෙ පවාරණාය විභජන්ති. යෙන ගහිතං, තෙන ඡින්නවස්සෙන න භවිතබ්බං. සචෙ පන හොති, තං චීවරං සඞ්ඝිකමෙව හොති. තතො සල්ලක්ඛෙත්වා සුඛං දාතුං භවිස්සතීති. “目印をつけて保管すべき”とは、何らかの目印をつけて置いておくべきだということである。なぜそう言われるのか。もし自恣（パヴァーラナー）の前にその衣を分配する場合、それを受け取った者は、安居を破った者であってはならないからである。もし安居を破った者がいた場合、その衣は僧伽の所有物（僧物）となる。そのため、目印を確認して容易に返却できるようにするためである。 650. අච්චෙකචීවරෙ අච්චෙකචීවරසඤ්ඤීති එවමාදි විභජිත්වා ගහිතමෙව සන්ධාය වුත්තං. සචෙ පන අවිභත්තං හොති, සඞ්ඝස්ස වා භණ්ඩාගාරෙ, චීවරසමයාතික්කමෙපි අනාපත්ති. ඉති අතිරෙකචීවරස්ස දසාහං පරිහාරො. අකතස්ස වස්සිකසාටිකචීවරස්ස අනත්ථතෙ කථිනෙ පඤ්ච මාසා, වස්සෙ උක්කඩ්ඪිතෙ ඡ මාසා, අත්ථතෙ කථිනෙ අපරෙ චත්තාරො මාසා. හෙමන්තස්ස පච්ඡිමෙ දිවසෙ මූලචීවරාධිට්ඨානවසෙන අපරොපි එකො මාසොති එකාදස මාසා පරිහාරො. සතියා පච්චාසාය මූලචීවරස්ස එකො මාසො, අච්චෙකචීවරස්ස අනත්ථතෙ කථිනෙ එකාදසදිවසාධිකො මාසො, අත්ථතෙ කථිනෙ එකාදසදිවසාධිකා පඤ්ච මාසා, තතො පරං එකදිවසම්පි පරිහාරො නත්ථීති වෙදිතබ්බං. 650. 急ぎの衣について急ぎの衣と認識する等の記述は、分配され取得された衣を対象としている。もし未分配で僧伽の蔵にある場合は、衣の時期を過ぎても罪にはならない。このように、余分な衣（atirekacīvara）の保護期間は十日間である。作製されていない雨安居用浴衣は、カティナが実施されない場合は五ヶ月、安居が延長された場合は六ヶ月、カティナが実施された場合はさらに四ヶ月となる。冬の最終日に本来の衣として結界される場合はさらに一ヶ月加わり、計十一ヶ月間が保護期間となる。衣を期待する場合、元の衣は一ヶ月、急ぎの衣でカティナ未実施の場合は一ヶ月と十一日、カティナ実施の場合は五ヶ月と十一日が保護期間となり、それ以降は一日であっても保護されないと知るべきである。 අනච්චෙකචීවරෙති අච්චෙකචීවරසදිසෙ අඤ්ඤස්මිං. සෙසමෙත්ථ උත්තානත්ථමෙවාති. “急ぎでない衣”とは、急ぎの衣に準ずる他の衣のことである。残りの部分は意味が明白である。 කථිනසමුට්ඨානං – අකිරියං, නොසඤ්ඤාවිමොක්ඛං, අචිත්තකං, පණ්ණත්තිවජ්ජං, කායකම්මවචීකම්මං, තිචිත්තං, තිවෙදනන්ති. カティナの起因は、不作為、無意識による解脱なし、無心、施設違犯、身業と語業、三心、三受である。 අච්චෙකචීවරසික්ඛාපදවණ්ණනා නිට්ඨිතා. 急ぎの衣の学処の釈義、終了。 9. සාසඞ්කසික්ඛාපදවණ්ණනා 9. 疑念ある場所（危難の地）に関する学処の釈義。 652. තෙන සමයෙනාති සාසඞ්කසික්ඛාපදං. තත්ථ වුත්ථවස්සා ආරඤ්ඤකෙසූති තෙ පුබ්බෙපි අරඤ්ඤෙයෙව විහරිංසු. දුබ්බලචීවරත්තා පන පච්චයවසෙන ගාමන්තසෙනාසනෙ වස්සං වසිත්වා නිට්ඨිතචීවරා හුත්වා ‘‘ඉදානි නිප්පලිබොධා සමණධම්මං කරිස්සාමා’’ති ආරඤ්ඤකෙසු සෙනාසනෙසු [Pg.308] විහරන්ති. කත්තිකචොරකාති කත්තිකමාසෙ චොරා. පරිපාතෙන්තීති උපද්දවන්ති, තත්ථ තත්ථ ආධාවිත්වා උත්තාසෙන්ති පලාපෙන්ති. අන්තරඝරෙ නික්ඛිපිතුන්ති අන්තොගාමෙ නික්ඛිපිතුං. භගවා යස්මා පච්චයා නාම ධම්මෙන සමෙන දුල්ලභා, සල්ලෙඛවා හි භික්ඛු මාතරම්පි විඤ්ඤාපෙතුං න සක්කොති. තස්මා චීවරගුත්තත්ථං අන්තරඝරෙ නික්ඛිපිතුං අනුජානාති. භික්ඛූනං පන අනුරූපත්තා අරඤ්ඤවාසං න පටික්ඛිපි. 652. “その時”とは、疑念ある場所に関する学処のことである。そこでの“安居を終えた森住まいの比丘たち”とは、以前から森に住んでいた比丘たちのことである。しかし衣が乏しかったため、資具を得るために村近くの精舎で安居し、衣を完成させてから“これで障碍がなくなった、沙門法に励もう”と考えて、森の精舎に住む。カッティカ月の盗賊とは、カッティカ月（十月〜十一月）に現れる盗賊のことである。“害を加える”とは、あちこちで走り回り、脅し、逃亡させることである。“家の中に置く”とは、村の中に置くことである。世尊は、資具は正当な手段では得難いものであり、少欲の比丘は母親にさえ資具をねだることはできないため、衣を保護するために村の中に置くことを許されたのである。しかし、森に住むことは比丘にふさわしいため、森住まい自体を禁じられたわけではない。 653. උපවස්සං ඛො පනාති එත්ථ උපවස්සන්ති උපවස්ස; උපවසිත්වාති වුත්තං හොති. උපසම්පජ්ජන්තිආදීසු විය හි එත්ථ අනුනාසිකො දට්ඨබ්බො. වස්සං උපගන්ත්වා වසිත්වා චාති අත්ථො. ඉමස්ස ච පදස්ස ‘‘තථාරූපෙසු භික්ඛු සෙනාසනෙසු විහරන්තො’’ති ඉමිනා සම්බන්ධො. කිං වුත්තං හොති? වස්සං උපගන්ත්වා වසිත්වා ච තතො පරං පච්ඡිමකත්තිකපුණ්ණමපරියොසානකාලං යානි ඛො පන තානි ආරඤ්ඤකානි සෙනාසනානි සාසඞ්කසම්මතානි සප්පටිභයානි; තථාරූපෙසු භික්ඛු සෙනාසනෙසු විහරන්තො ආකඞ්ඛමානො තිණ්ණං චීවරානං අඤ්ඤතරං චීවරං අන්තරඝරෙ නික්ඛිපෙය්‍යාති. යස්මා පන යො වස්සං උපගන්ත්වා යාව පඨමකත්තිකපුණ්ණමං වසති, සො වුට්ඨවස්සානං අබ්භන්තරො හොති, තස්මා ඉදං අතිගහනං බ්‍යඤ්ජනවිචාරණං අකත්වා පදභාජනෙ කෙවලං චීවරනික්ඛෙපාරහං පුග්ගලං දස්සෙතුං ‘‘වුට්ඨවස්සාන’’න්ති වුත්තං. තස්සාපි ‘‘භික්ඛු සෙනාසනෙසු විහරන්තො’’ති ඉමිනා සම්බන්ධො. අයඤ්හි එත්ථ අත්ථො ‘‘වුට්ඨවස්සානං භික්ඛු සෙනාසනෙසු විහරන්තො’’ති එවරූපානං භික්ඛූනං අබ්භන්තරෙ යො කොචි භික්ඛූති වුත්තං හොති. 653. “安居して（upavassaṃ）”については、ここで“安居し終えて（upavasitvā）”という意味である。“upasampajjanti”等と同様に、ここでは鼻音（アヌナーシカ）として見るべきである。“安居に入り、かつ住んで”という意味である。この語は“そのような比丘が精舎に住んでいる”という句に繋がる。つまり、安居に入り住み終えてから、その後の最後のカッティカ満月に至るまでの期間、疑念がある危難を伴うとされる森の精舎において、比丘が住みながら、望むのであれば三衣のいずれかを村の中に置くことができる、ということである。安居に入り最初のカッティカ満月まで住む者は“安居を終えた者”に含まれるため、難解な文法的考察を避け、経分別では単に衣を置く資格のある者を示すために“安居を終えた者（vutthavassānaṃ）”と述べられている。これも“比丘が精舎に住んでいる”という句に繋がる。その意味は“安居を終えた比丘たちのうち、精舎に住んでいる比丘”であり、そのような比丘たちの中の誰であっても、ということである。 අරඤ්ඤලක්ඛණං අදින්නාදානවණ්ණනායං වුත්තං. අයං පන විසෙසො – සචෙ විහාරො පරික්ඛිත්තො හොති, පරික්ඛිත්තස්ස ගාමස්ස ඉන්දඛීලතො අපරික්ඛිත්තස්ස පරික්ඛෙපාරහට්ඨානතො පට්ඨාය යාව විහාරපරික්ඛෙපා මිනිතබ්බං. සචෙ විහාරො අපරික්ඛිත්තො හොති, යං සබ්බපඨමං සෙනාසනං වා භත්තසාලා වා ධුවසන්නිපාතට්ඨානං වා බොධිවා චෙතියං වා දූරෙ චෙපි සෙනාසනතො හොති, තං පරිච්ඡෙදං කත්වා මිනිතබ්බං. සචෙපි ආසන්නෙ ගාමො හොති, විහාරෙ ඨිතෙහි ඝරමානුසකානං සද්දො සූයති, පබ්බතනදීආදීහි පන අන්තරිතත්තා න සක්කා උජුං ගන්තුං, යො චස්ස පකතිමග්ගො හොති, සචෙපි නාවාය සඤ්චරිතබ්බො, තෙන මග්ගෙන ගාමතො [Pg.309] පඤ්චධනුසතිකං ගහෙතබ්බං. යො ආසන්නගාමස්ස අඞ්ගසම්පාදනත්ථං තතො තතො මග්ගං පිදහති, අයං ‘‘ධුතඞ්ගචොරො’’ති වෙදිතබ්බො. 森の定義は“不与取”の釈義で述べられている。ここでの相違点は、精舎が囲われているなら、村の門（または囲うにふさわしい場所）から精舎の囲いまでの距離を測る。精舎が囲われていないなら、最初にある建物や食堂、集会場、菩提樹、仏塔などが精舎から遠くにあっても、それを境界として測る。たとえ村が近く、村人の声が聞こえても、山や川で隔てられて直線で行けず、通常の道を行く必要があり、それが舟による道であっても、その道に沿って村から五百弓（約1km）の距離があれば森と見なされる。もし村に近い場所を森の条件に合わせるために道を塞ぐ比丘がいるなら、その者は“頭陀の盗賊”と知るべきである。 සාසඞ්කසම්මතානීති ‘‘සාසඞ්කානී’’ති සම්මතානි; එවං සඤ්ඤාතානීති අත්ථො. පදභාජනෙ පන යෙන කාරණෙන තානි සාසඞ්කසම්මතානි, තං දස්සෙතුං ‘‘ආරාමෙ ආරාමූපචාරෙ’’තිආදි වුත්තං. “疑念あると認められる”とは、危険があると知られている精舎という意味である。経分別において、なぜそれらが“疑念ある”とされるのかを示すために“アラーマやその周辺”などと述べられている。 සහ පටිභයෙන සප්පටිභයානි, සන්නිහිතබලවභයානීති අත්ථො. පදභාජනෙ පන යෙන කාරණෙන තානි සප්පටිභයානි; තං දස්සෙතුං ‘‘ආරාමෙ ආරාමූපචාරෙ’’තිආදි වුත්තං. “危難を伴う”とは、強力な恐怖が差し迫っているという意味である。経分別において、なぜそれらが“危難を伴う”とされるのかを示すために“アラーマやその周辺”などと述べられている。 සමන්තා ගොචරගාමෙ නික්ඛිපෙය්‍යාති ආරඤ්ඤකස්ස සෙනාසනස්ස සමන්තා සබ්බදිසාභාගෙසු අත්තනා අභිරුචිතෙ ගොචරගාමෙ සතියා අඞ්ගසම්පත්තියා නික්ඛිපෙය්‍ය. “周辺の托鉢村に置く”とは、森の精舎の周囲のあらゆる方向において、自分が望む托鉢村に、条件が満たされている場合に置くことができるということである。 තත්‍රායං අඞ්ගසම්පත්ති – පුරිමිකාය උපගන්ත්වා මහාපවාරණාය පවාරිතො හොති, ඉදමෙකං අඞ්ගං. සචෙ පච්ඡිමිකාය වා උපගතො හොති ඡින්නවස්සො වා, නික්ඛිපිතුං න ලභති. කත්තිකමාසොයෙව හොති, ඉදං දුතියං අඞ්ගං. කත්තිකමාසතො පරං න ලභති, පඤ්චධනුසතිකං පච්ඡිමමෙව පමාණයුත්තං සෙනාසනං හොති, ඉදං තතියං අඞ්ගං. ඌනප්පමාණෙ වා ගාවුතතො අතිරෙකප්පමාණෙ වා න ලභති, යත්‍ර හි පිණ්ඩාය චරිත්වා පුන විහාරං භත්තවෙලායං සක්කා ආගන්තුං, තදෙව ඉධ අධිප්පෙතං. නිමන්තිතො පන අද්ධයොජනම්පි යොජනම්පි ගන්ත්වා වසිතුං පච්චෙති, ඉදමප්පමාණං. සාසඞ්කසප්පටිභයමෙව හොති, ඉදං චතුත්ථං අඞ්ගං. අනාසඞ්කඅප්පටිභයෙ හි අඞ්ගයුත්තෙපි සෙනාසනෙ වසන්තො නික්ඛිපිතුං න ලභතීති. ここでは、構成要素の具備（aṅgasampatti）とは以下の通りである。前安居に入り、大自恣（マハーパヴァーラナー）を行って自恣（パヴァーリタ）していること、これが第一の要素である。もし後安居に入った者や、安居を中断した者であれば、[衣を]置いておくことは許されない。カッティカ月（十月〜十一月頃）であること、これが第二の要素である。カッティカ月を過ぎれば許されない。五百弓の距離にあり、まさに規定通りの距離にある住処（セーナーサナ）であること、これが第三の要素である。五百弓に満たない、あるいは一ガヴータ（約4km）を超える距離の住処では許されない。なぜなら、托鉢をして食事の時間に再び精舎に戻ってくることができる場所、それがここでの意図であるからである。しかし、招かれて半由旬（ヨージャナ）や一由旬の距離へ行って滞在し戻ってくる場合、これは[距離の]制限には含まれない。恐れがあり、かつ危険のある場所であること、これが第四の要素である。恐れも危険もない場所では、他の要素を備えた住処に住んでいても、[衣を]置いておくことは許されないのである。 අඤ්ඤත්‍ර භික්ඛුසම්මුතියාති යා උදොසිතසික්ඛාපදෙ කොසම්බකසම්මුති (පාරා. 475) අනුඤ්ඤාතා තස්සා සම්මුතියා අඤ්ඤත්‍ර; සචෙ සා ලද්ධා හොති, ඡාරත්තාතිරෙකම්පි විප්පවසිතුං වට්ටති. “比丘の同意がある場合を除いて”とは、ウドーシタ学処（尼師壇の学処）において許容されたコーサンバカ同意（コサーンビーの比丘たちへの同意）のことである。その同意を除いてはならない。もしその同意を得ているならば、六夜を超えて離れて過ごすことも適当である。 පුන ගාමසීමං ඔක්කමිත්වාති සචෙ ගොචරගාමතො පුරත්ථිමාය දිසාය සෙනාසනං; අයඤ්ච පච්ඡිමදිසං ගතො හොති, සෙනාසනං ආගන්ත්වා සත්තමං අරුණං උට්ඨාපෙතුං අසක්කොන්තෙන ගාමසීමම්පි ඔක්කමිත්වා [Pg.310] සභායං වා යත්ථ කත්ථචි වා වසිත්වා චීවරප්පවත්තිං ඤත්වා පක්කමිතුං වට්ටතීති අත්ථො. එවං අසක්කොන්තෙන තත්ථෙව ඨිතෙන පච්චුද්ධරිතබ්බං, අතිරෙකචීවරට්ඨානෙ ඨස්සතීති. සෙසං උත්තානමෙව. “再び村の境界（ガマシーマ）に入って”について。もし托鉢の村から東の方角に住処があり、この比丘が西の方角へ行っていた場合、住処に戻って七番目の夜明けを迎えることができない比丘は、村の境界に入り、集会場やどこか適当な場所に滞在し、衣の状況（所持か離別か）を確認した上で出発するのが適当である、という意味である。このように[境界へ入ることさえ]できない比丘は、その場に留まったまま、“余分の衣の場所に留まるであろう”という念を持って、返還（パッチュッダハナ）を行うべきである。残りの部分は明白である。 කථිනසමුට්ඨානං – කායවාචතො කායවාචාචිත්තතො ච සමුට්ඨාති, අකිරියා, නොසඤ්ඤාවිමොක්ඛං, අචිත්තකං, පණ්ණත්තිවජ්ජං, කායකම්මවචීකම්මං, තිචිත්තං, තිවෙදනන්ති. カティナの起因（サムッターナ）について。身と語、あるいは身・語・心から生じる。不作為、無知による解脱、無意識、施設罪（制教罪）、身業、語業、三つの心、三つの受を伴うものである。 සාසඞ්කසික්ඛාපදවණ්ණනා නිට්ඨිතා. 恐れのある場所の学処（サーサンカ・シックハーパダ）の註釈終わる。 10. පරිණතසික්ඛාපදවණ්ණනා 10. 回向の学処（パリナタ・シックハーパダ）の註釈。 657. තෙන සමයෙනාති පරිණතසික්ඛාපදං. තත්ථ පූගස්සාති සමූහස්ස; ධම්මගණස්සාති අත්ථො. පටියත්තන්ති පටියාදිතං. බහූ සඞ්ඝස්ස භත්තාති සඞ්ඝස්ස බහූනි භත්තානි අනෙකානි ලාභමුඛානි; න සඞ්ඝස්ස කෙනචි පරිහානීති දීපෙන්ති. ඔණොජෙථාති දෙථ. කිං පනෙවං වත්තුං වට්ටතීති කස්මා න වට්ටති? අයඤ්හි අභිහටභික්ඛා අභිහරිත්වා එකස්මිං ඔකාසෙ සඞ්ඝස්සත්ථාය පටියත්තා අභිහටපටියත්තෙ ච උද්දිස්ස ඨපිතභාගෙ ච පයුත්තවාචා නාම නත්ථි. 657. “その時に”とは、回向の学処のことである。そこでの“プーガ（pūga）”とは集団のことであり、法の集まり（ダハンマ・ガナ）という意味である。“用意された（paṭiyatta）”とは準備されたということである。“僧伽のための多くの食事”とは、僧伽に多くの食事や多岐にわたる利得の機会があり、僧伽が何らかの利得を失うことがないことを示している。“寄進せよ（oṇojetha）”とは与えよということである。しかし、このように言うことは適当であろうか？なぜ適当でないことがあろうか。なぜなら、これは運ばれてきた施食（アビハタ・ビッカー）であり、運んできて一箇所に僧伽のために準備されたものである。運ばれて準備された物や、特定の比丘のために置かれた分については、[不適切な]示唆（ニミッタ）や放言（ヴィニャッティ）という言葉は存在しないからである。 658. සඞ්ඝිකන්ති සඞ්ඝස්ස සන්තකං. සො හි සඞ්ඝස්ස පරිණතත්තා හත්ථං අනාරූළ්හොපි එකෙන පරියායෙන සඞ්ඝස්ස සන්තකො හොති, පදභාජනෙ පන ‘‘සඞ්ඝිකං නාම සඞ්ඝස්ස දින්නං හොති පරිච්චත්ත’’න්ති එවං අත්ථුද්ධාරවසෙන නිප්පරියායතොව සඞ්ඝිකං දස්සිතං. ලාභන්ති පටිලභිතබ්බවත්ථුං ආහ. තෙනෙවස්ස නිද්දෙසෙ ‘‘චීවරම්පී’’තිආදි වුත්තං. පරිණතන්ති සඞ්ඝස්ස නින්නං සඞ්ඝස්ස පොණං සඞ්ඝස්ස පබ්භාරං හුත්වා ඨිතං. යෙන පන කාරණෙන සො පරිණතො හොති, තං දස්සෙතුං ‘‘දස්සාම කරිස්සාමාති වාචා භින්නා හොතී’’ති පදභාජනං වුත්තං. 658. “僧伽に属するもの（saṅghika）”とは、僧伽の所有物ということである。それは僧伽に回向（決定）されているため、まだ手元に届いていなくても、ある意味では僧伽の所有物となる。しかし、語別釈（パダバージャナ）では“僧伽に属するものとは、僧伽に与えられ、放棄されたもの”として、このように意味を抽出することで、比喩的でなく直接的に僧伽に属するものであることが示されている。“利得（lābha）”とは、得られるべき物のことを言っている。それゆえ、その詳細な説明において“衣もまた”などと述べられている。“回向された（pariṇata）”とは、僧伽に傾き、僧伽に向かい、僧伽を目的として存在していることである。それがどのような理由で回向されたと言えるのかを示すために、“‘与えよう、行おう’と言葉が発せられた”と語別釈で述べられている。 659. පයොගෙ [Pg.311] දුක්කටන්ති පරිණතලාභස්ස අත්තනො පරිණාමනපයොගෙ දුක්කටං, පටිලාභෙන තස්මිං හත්ථං ආරූළ්හෙ නිස්සග්ගියං. සචෙ පන සඞ්ඝස්ස දින්නං හොති, තං ගහෙතුං න වට්ටති, සඞ්ඝස්සෙව දාතබ්බං. යොපි ආරාමිකෙහි සද්ධිං එකතො ඛාදති, භණ්ඩං අග්ඝාපෙත්වා කාරෙතබ්බො. පරිණතං පන සහධම්මිකානං වා ගිහීනං වා අන්තමසො මාතුසන්තකම්පි ‘‘ඉදං මය්හං දෙහී’’ති සඞ්ඝස්ස පරිණතභාවං ඤත්වා අත්තනො පරිණාමෙත්වා ගණ්හන්තස්ස නිස්සග්ගියං පාචිත්තියං. ‘‘ඉමස්ස භික්ඛුනො දෙහී’’ති එවං අඤ්ඤස්ස පරිණාමෙන්තස්ස සුද්ධිකපාචිත්තියං. එකං පත්තං වා චීවරං වා අත්තනො, එකං අඤ්ඤස්ස පරිණාමෙති, නිස්සග්ගියං පාචිත්තියඤ්චෙව සුද්ධිකපාචිත්තියඤ්ච. එසෙව නයො බහූසු. වුත්තම්පි චෙතං – 659. “行為（パヨガ）において悪作（ドゥッカター）”とは、僧伽に回向された利得を自分自身に回向させようとする行為に対して悪作、利得としてそれが手に入った時に捨堕（ニッサッギヤ）となる。もし既に僧伽に与えられているならば、それを取ることは適当ではなく、僧伽にのみ与えられるべきである。また、園守（アーラーミカ）と共に一緒に食べる比丘は、その品物を鑑定させて[償いを]させるべきである。僧伽に回向された利得を、同法者（比丘ら）や在家者、あるいは実母の所有物であっても、“これを私にください”と、僧伽に回向されていることを知りながら自分に回向させて受け取る比丘には、ニッサッギヤ・パーチッティヤ（捨堕）となる。“この比丘に与えてください”と他人に回向させる場合は、純粋なパーチッティヤ（単堕）となる。一つの鉢あるいは衣を自分に、また一つを他人に回向させるなら、ニッサッギヤ・パーチッティヤと純粋なパーチッティヤの両方となる。多くの鉢や衣についても同様である。これは次のように結集者たちによっても述べられている。 ‘‘නිස්සග්ගියෙන ආපත්තිං, සුද්ධිකෙන පාචිත්තියං; ආපජ්ජෙය්‍ය එකතො; පඤ්හා මෙසා කුසලෙහි චින්තිතා’’ති. (පරි. 480); “捨堕によって罪を、純粋な単堕によって罪を、同時に犯すことになるであろう。この問いは賢者たちによって考察された。” අයඤ්හි පරිණාමනං සන්ධාය වුත්තො. යොපි වස්සිකසාටිකසමයෙ මාතුඝරෙපි සඞ්ඝස්ස පරිණතං වස්සිකසාටිකං ඤත්වා අත්තනො පරිණාමෙති, නිස්සග්ගියං පාචිත්තියං. පරස්ස පරිණාමෙති, සුද්ධිකපාචිත්තියං. මනුස්සා ‘‘සඞ්ඝභත්තං කරිස්සාමා’’ති සප්පිතෙලාදීනි ආහරන්ති, ගිලානො චෙපි භික්ඛු සඞ්ඝස්ස පරිණතභාවං ඤත්වා කිඤ්චි යාචති, නිස්සග්ගියං පාචිත්තියමෙව. සචෙ පන සො ‘‘තුම්හාකං සප්පිආදීනි ආභටානි අත්ථී’’ති පුච්ඡිත්වා ‘‘ආම, අත්ථී’’ති වුත්තෙ ‘‘මය්හම්පි දෙථා’’ති වදති, වට්ටති. අථාපි නං කුක්කුච්චායන්තං උපාසකා වදන්ති – ‘‘සඞ්ඝොපි අම්හෙහි දින්නමෙව ලභති; ගණ්හථ, භන්තෙ’’ති එවම්පි වට්ටති. これは回向（転用）に関して述べられたものである。雨安居の衣（雨浴衣）の時期に、母の家であっても僧伽に回向された雨安居の衣であることを知りながら自分に回向させる者は、捨堕となる。他人に回向させるなら、単堕となる。人々が“僧伽の食事を作ろう”としてバターや油などを持ってきた時、病気の比丘がそれが僧伽に回向されていると知りながら何かを乞うならば、それはまさに捨堕となる。しかし、もしその比丘が“あなた方が持ってきたバターなどがありますか？”と尋ねて、“はい、あります”と言われた時に、“私にもください”と言うならば、それは適当である。あるいは、躊躇している比丘に対して在家信者が“僧伽も私たちが差し上げたものを受け取ります。尊者よ、お受け取りください”と言うならば、これまた適当である。 660. සඞ්ඝස්ස පරිණතං අඤ්ඤසඞ්ඝස්සාති එකස්මිං විහාරෙ සඞ්ඝස්ස පරිණතං අඤ්ඤං විහාරං උද්දිසිත්වා ‘‘අසුකස්මිං නාම මහාවිහාරෙ සඞ්ඝස්ස දෙථා’’ති පරිණාමෙති. 660. “僧伽に回向されたものを、他の僧伽へ”とは、一つの寺院の僧伽に回向されたものを、他の寺院を指して“しかじかの大寺院の僧伽に与えてください”と回向させることであり、悪作の罪となる。 චෙතියස්ස වාති ‘‘කිං සඞ්ඝස්ස දින්නෙන, චෙතියස්සපූජං කරොථා’’ති එවං චෙතියස්ස වා පරිණාමෙති. “あるいは塔（チェーティヤ）に”とは、“僧伽に与えることに何の意味があるか、塔への供養をしなさい”などと言って、塔に回向させる場合であり、悪作の罪となる。 චෙතියස්ස [Pg.312] පරිණතන්ති එත්ථ නියමෙත්වා අඤ්ඤචෙතියස්සත්ථාය රොපිතමාලාවච්ඡතො අඤ්ඤචෙතියම්හි පුප්ඵම්පි ආරොපෙතුං න වට්ටති. එකස්ස චෙතියස්ස පන ඡත්තං වා පටාකං වා ආරොපෙත්වා ඨිතං දිස්වා සෙසං අඤ්ඤස්ස චෙතියස්ස දාපෙතුං වට්ටති. “塔に回向されたもの”について。ここでは、特定の塔のために植えられた花園から、他の塔のために花一輪であっても供えることは適当ではない。しかし、一つの塔のために傘や旗が供えられているのを見て、残りの[余った]ものを他の塔に寄付させる（与えさせる）ことは適当である。 පුග්ගලස්ස පරිණතන්ති අන්තමසො සුනඛස්සාපි පරිණතං ‘‘ඉමස්ස සුනඛස්ස මා දෙහි, එතස්ස දෙහී’’ති එවං අඤ්ඤපුග්ගලස්ස පරිණාමෙති, දුක්කටං. සචෙ පන දායකා ‘‘මයං සඞ්ඝස්ස භත්තං දාතුකාමා, චෙතියස්ස පූජං කාතුකාමා, එකස්ස භික්ඛුනො පරික්ඛාරං දාතුකාමා, තුම්හාකං රුචියා දස්සාම; භණථ, කත්ථ දෙමා’’ති වදන්ති. එවං වුත්තෙ තෙන භික්ඛුනා ‘‘යත්ථ ඉච්ඡථ, තත්ථ දෙථා’’ති වත්තබ්බා. සචෙ පන කෙවලං ‘‘කත්ථ දෙමා’’ති පුච්ඡන්ති, පාළියං ආගතනයෙනෙව වත්තබ්බං. සෙසමෙත්ථ උත්තානත්ථමෙව. “個人に回向されたもの”とは、極端な場合、犬に対してであっても、回向された（与えられることになった）ものを、“この犬に与えず、あの犬に与えなさい”というように、他の個人へと回向させるなら、悪作（突吉羅）となる。しかし、もし施主たちが“私たちは僧伽に食事を捧げたい、塔（チェーティヤ）に供養したい、一人の比丘に資具を捧げたいと思っており、あなたさまの意向に従って捧げます。おっしゃってください、どこに捧げればよいでしょうか”と言うならば。そのように言われたとき、その比丘は“あなたたちが望むところに、そこに捧げなさい”と言うべきである。しかし、もし単に“どこに捧げればよいでしょうか”と尋ねるならば、パーリ（聖典）に伝わる方法に従って述べるべきである。ここでの残りの部分は、意味が明白である。 තිසමුට්ඨානං – කායචිත්තතො වාචාචිත්තතො කායවාචාචිත්තතො ච සමුට්ඨාති, කිරියං, සඤ්ඤාවිමොක්ඛං, සචිත්තකං, ලොකවජ්ජං, කායකම්මවචීකම්මං, අකුසලචිත්තං, තිවෙදනන්ති. 三つの等起（三等起）である。すなわち、身と心から、詞と心から、および身詞心から等起する。作為（キリヤー）であり、想による解脱があり、有心（意図的）であり、世間罪であり、身業と口業であり、不善心であり、三受を伴うものである。 සමන්තපාසාදිකාය විනයසංවණ්ණනාය サマンタパーサーディカーという律の注釈における、 පරිණතසික්ඛාපදවණ්ණනා නිට්ඨිතා. 回向の学習項の解説は終了した。 නිට්ඨිතො පත්තවග්ගො තතියො. 第三の鉢品（パッタ・ヴァッガ）が終了した。 නිස්සග්ගියවණ්ණනා නිට්ඨිතා. 尼薩耆（ニッサッギヤ）の解説は終了した。 පාරාජිකකණ්ඩ-අට්ඨකථා නිට්ඨිතා. 波羅夷編の義註（アッタカタ）は終了した。
ខ្មែរ
ព្រះត្រៃបិដកបាលី	អដ្ឋកថា	ដីកា	ផ្សេងទៀត
1101 បារាជិកបាឡិ 1102 បាចិត្តិយបាឡិ 1103 មហាវគ្គបាឡិ (វិន័យ) 1104 ចូឡវគ្គបាឡិ 1105 បរិវារបាឡិ	1201 បារាជិកកណ្ឌអដ្ឋកថា-១ 1202 បារាជិកកណ្ឌអដ្ឋកថា-២ 1203 បាចិត្តិយអដ្ឋកថា 1204 មហាវគ្គអដ្ឋកថា (វិន័យ) 1205 ចូឡវគ្គអដ្ឋកថា 1206 បរិវារអដ្ឋកថា	1301 សារត្ថទីបនីដីកា-១ 1302 សារត្ថទីបនីដីកា-២ 1303 សារត្ថទីបនីដីកា-៣	1401 ទ្វេមាតិកាបាឡិ 1402 វិនយសង្គហអដ្ឋកថា 1403 វជិរពុទ្ធិដីកា 1404 វិមតិវិនោទនីដីកា-១ 1405 វិមតិវិនោទនីដីកា-២ 1406 វិនយាលង្ការដីកា-១ 1407 វិនយាលង្ការដីកា-២ 1408 កង្ខាវិតរណីបុរាណដីកា 1409 វិនយវិនិច្ឆយ-ឧត្តរវិនិច្ឆយ 1410 វិនយវិនិច្ឆយដីកា-១ 1411 វិនយវិនិច្ឆយដីកា-២ 1412 បាចិត្យាទិយោជនាបាឡិ 1413 ខុទ្ទសិក្ខា-មូលសិក្ខា 8401 វិសុទ្ធិមគ្គ-១ 8402 វិសុទ្ធិមគ្គ-២ 8403 វិសុទ្ធិមគ្គ-មហាដីកា-១ 8404 វិសុទ្ធិមគ្គ-មហាដីកា-២ 8405 វិសុទ្ធិមគ្គ និទានកថា 8406 ទីឃនិកាយ (បុ-វិ) 8407 មជ្ឈិមនិកាយ (បុ-វិ) 8408 សំយុត្តនិកាយ (បុ-វិ) 8409 អង្គុត្តរនិកាយ (បុ-វិ) 8410 វិនយបិដក (បុ-វិ) 8411 អភិធម្មបិដក (បុ-វិ) 8412 អដ្ឋកថា (បុ-វិ) 8413 និរុត្តិទីបនី 8414 បរមត្ថទីបនី សង្គហមហាដីកាបាឋ 8415 អនុទីបនីបាឋ 8416 បដ្ឋានុទ្ទេស ទីបនីបាឋ 8417 នមក្ការដីកា 8418 មហាបណាមបាឋ 8419 លក្ខណាតោ ពុទ្ធថោមនាគាថា 8420 សុតវន្ទនា 8421 កមលាញ្ជលិ 8422 ជិនាលង្ការ 8423 បជ្ជមធុ 8424 ពុទ្ធគុណគាថាវលី 8425 ចូឡគន្ថវង្ស 8427 សាសនវង្ស 8426 មហាវង្ស 8429 មោគ្គល្លានព្យាករណំ 8428 កច្ចាយនព្យាករណំ 8430 សទ្ទនីតិប្បករណំ (បទមាលា) 8431 សទ្ទនីតិប្បករណំ (ធាតុមាលា) 8432 បទរូបសិទ្ធិ 8433 មោគ្គល្លានបញ្ចិកា 8434 បយោគសិទ្ធិបាឋ 8435 វុត្តោទយបាឋ 8436 អភិធានប្បទីបិកាបាឋ 8437 អភិធានប្បទីបិកាដីកា 8438 សុពោធាលង្ការបាឋ 8439 សុពោធាលង្ការដីកា 8440 បាលាវតារ គណ្ឋិបទត្ថវិនិច្ឆយសារ 8446 កវិទប្បណនីតិ 8447 នីតិមញ្ជរី 8445 ធម្មនីតិ 8444 មហារហនីតិ 8441 លោកនីតិ 8442 សុត្តន្តនីតិ 8443 សូរស្សតិនីតិ 8450 ចាណក្យនីតិ 8448 នរទក្ខទីបនី 8449 ចតុរារក្ខទីបនី 8451 រសវាហិនី 8452 សីមវិសោធនីបាឋ 8453 វេស្សន្តរគីតិ 8454 មោគ្គល្លាន វុត្តិវិវរណបញ្ចិកា 8455 ថូបវង្ស 8456 ទាឋាវង្ស 8457 ធាតុបាឋវិលាសិនិយា 8458 ធាតុវង្ស 8459 ហត្ថវនគល្លវិហារវង្ស 8460 ជិនចរិតយ 8461 ជិនវង្សទីបំ 8462 តេលកដាហគាថា 8463 មិលិទដីកា 8464 បទមញ្ជរី 8465 បទសាធនំ 8466 សទ្ទពិន្ទុបករណំ 8467 កច្ចាយនធាតុមញ្ជុសា 8468 សាមន្តកូដវណ្ណនា
2101 សីលក្ខន្ធវគ្គបាឡិ 2102 មហាវគ្គបាឡិ (ទីឃ) 2103 បាថិកវគ្គបាឡិ	2201 សីលក្ខន្ធវគ្គអដ្ឋកថា 2202 មហាវគ្គអដ្ឋកថា (ទីឃ) 2203 បាថិកវគ្គអដ្ឋកថា	2301 សីលក្ខន្ធវគ្គដីកា 2302 មហាវគ្គដីកា (ទីឃ) 2303 បាថិកវគ្គដីកា 2304 សីលក្ខន្ធវគ្គ-អភិនវដីកា-១ 2305 សីលក្ខន្ធវគ្គ-អភិនវដីកា-២
3101 មូលបណ្ណាសបាឡិ 3102 មជ្ឈិមបណ្ណាសបាឡិ 3103 ឧបរិបណ្ណាសបាឡិ	3201 មូលបណ្ណាសអដ្ឋកថា-១ 3202 មូលបណ្ណាសអដ្ឋកថា-២ 3203 មជ្ឈិមបណ្ណាសអដ្ឋកថា 3204 ឧបរិបណ្ណាសអដ្ឋកថា	3301 មូលបណ្ណាសដីកា 3302 មជ្ឈិមបណ្ណាសដីកា 3303 ឧបរិបណ្ណាសដីកា
4101 សគាថាវគ្គបាឡិ 4102 និទានវគ្គបាឡិ 4103 ខន្ធវគ្គបាឡិ 4104 សឡាយតនវគ្គបាឡិ 4105 មហាវគ្គបាឡិ (សំយុត្ត)	4201 សគាថាវគ្គអដ្ឋកថា 4202 និទានវគ្គអដ្ឋកថា 4203 ខន្ធវគ្គអដ្ឋកថា 4204 សឡាយតនវគ្គអដ្ឋកថា 4205 មហាវគ្គអដ្ឋកថា (សំយុត្ត)	4301 សគាថាវគ្គដីកា 4302 និទានវគ្គដីកា 4303 ខន្ធវគ្គដីកា 4304 សឡាយតនវគ្គដីកា 4305 មហាវគ្គដីកា (សំយុត្ត)
5101 ឯកកនិបាតបាឡិ 5102 ទុកនិបាតបាឡិ 5103 តិកនិបាតបាឡិ 5104 ចតុក្កនិបាតបាឡិ 5105 បញ្ចកនិបាតបាឡិ 5106 ឆក្កនិបាតបាឡិ 5107 សត្តកនិបាតបាឡិ 5108 អដ្ឋកាទិនិបាតបាឡិ 5109 នវកនិបាតបាឡិ 5110 ទសកនិបាតបាឡិ 5111 ឯកាទសកនិបាតបាឡិ	5201 ឯកកនិបាតអដ្ឋកថា 5202 ទុក-តិក-ចតុក្កនិបាតអដ្ឋកថា 5203 បញ្ចក-ឆក្ក-សត្តកនិបាតអដ្ឋកថា 5204 អដ្ឋកាទិនិបាតអដ្ឋកថា	5301 ឯកកនិបាតដីកា 5302 ទុក-តិក-ចតុក្កនិបាតដីកា 5303 បញ្ចក-ឆក្ក-សត្តកនិបាតដីកា 5304 អដ្ឋកាទិនិបាតដីកា
6101 ខុទ្ទកបាឋបាឡិ 6102 ធម្មបទបាឡិ 6103 ឧទានបាឡិ 6104 ឥតិវុត្តកបាឡិ 6105 សុត្តនិបាតបាឡិ 6106 វិមានវត្ថុបាឡិ 6107 បេតវត្ថុបាឡិ 6108 ថេរគាថាបាឡិ 6109 ថេរីគាថាបាឡិ 6110 អបទានបាឡិ-១ 6111 អបទានបាឡិ-២ 6112 ពុទ្ធវង្សបាឡិ 6113 ចរិយាបិដកបាឡិ 6114 ជាតកបាឡិ-១ 6115 ជាតកបាឡិ-២ 6116 មហានិទ្ទេសបាឡិ 6117 ចូឡនិទ្ទេសបាឡិ 6118 បដិសម្ភិទាមគ្គបាឡិ 6119 នេត្តិប្បករណបាឡិ 6120 មិលិន្ទបញ្ហាបាឡិ 6121 បេដកោបទេសបាឡិ	6201 ខុទ្ទកបាឋអដ្ឋកថា 6202 ធម្មបទអដ្ឋកថា-១ 6203 ធម្មបទអដ្ឋកថា-២ 6204 ឧទានអដ្ឋកថា 6205 ឥតិវុត្តកអដ្ឋកថា 6206 សុត្តនិបាតអដ្ឋកថា-១ 6207 សុត្តនិបាតអដ្ឋកថា-២ 6208 វិមានវត្ថុអដ្ឋកថា 6209 បេតវត្ថុអដ្ឋកថា 6210 ថេរគាថាអដ្ឋកថា-១ 6211 ថេរគាថាអដ្ឋកថា-២ 6212 ថេរីគាថាអដ្ឋកថា 6213 អបទានអដ្ឋកថា-១ 6214 អបទានអដ្ឋកថា-២ 6215 ពុទ្ធវង្សអដ្ឋកថា 6216 ចរិយាបិដកអដ្ឋកថា 6217 ជាតកអដ្ឋកថា-១ 6218 ជាតកអដ្ឋកថា-២ 6219 ជាតកអដ្ឋកថា-៣ 6220 ជាតកអដ្ឋកថា-៤ 6221 ជាតកអដ្ឋកថា-៥ 6222 ជាតកអដ្ឋកថា-៦ 6223 ជាតកអដ្ឋកថា-៧ 6224 មហានិទ្ទេសអដ្ឋកថា 6225 ចូឡនិទ្ទេសអដ្ឋកថា 6226 បដិសម្ភិទាមគ្គអដ្ឋកថា-១ 6227 បដិសម្ភិទាមគ្គអដ្ឋកថា-២ 6228 នេត្តិប្បករណអដ្ឋកថា	6301 នេត្តិប្បករណដីកា 6302 នេត្តិវិភាវិនី
7101 ធម្មសង្គណីបាឡិ 7102 វិភង្គបាឡិ 7103 ធាតុកថាបាឡិ 7104 បុគ្គលបញ្ញត្តិបាឡិ 7105 កថាវត្ថុបាឡិ 7106 យមកបាឡិ-១ 7107 យមកបាឡិ-២ 7108 យមកបាឡិ-៣ 7109 បដ្ឋានបាឡិ-១ 7110 បដ្ឋានបាឡិ-២ 7111 បដ្ឋានបាឡិ-៣ 7112 បដ្ឋានបាឡិ-៤ 7113 បដ្ឋានបាឡិ-៥	7201 ធម្មសង្គណិអដ្ឋកថា 7202 សម្មោហវិនោទនីអដ្ឋកថា 7203 បញ្ចបករណអដ្ឋកថា	7301 ធម្មសង្គណី-មូលដីកា 7302 វិភង្គ-មូលដីកា 7303 បញ្ចបករណ-មូលដីកា 7304 ធម្មសង្គណី-អនុដីកា 7305 បញ្ចបករណ-អនុដីកា 7306 អភិធម្មាវតារោ-នាមរូបបរិច្ឆេទោ 7307 អភិធម្មត្ថសង្គហោ 7308 អភិធម្មាវតារ-បុរាណដីកា 7309 អភិធម្មមាតិកាបាឡិ

한국인
팔리 대장경	주석서	부주석서	기타
1101 빠라지카 빨리 1102 빠찟띠야 빨리 1103 마하왁가 빨리 (비나야) 1104 출라왁가 빨리 1105 빠리와라 빨리	1201 빠라지까깐다 앗타카타-1 1202 빠라지까깐다 앗타카타-2 1203 빠찟띠야 앗타카타 1204 마하왁가 앗타카타 (비나야) 1205 출라왁가 앗타카타 1206 빠리와라 앗타카타	1301 사랏타디빠니 띠까-1 1302 사랏타디빠니 띠까-2 1303 사랏타디빠니 띠까-3	1401 드베마띠까빨리 1402 위나야상가하 앗타카타 1403 와지라붓디 띠까 1404 위마띠위노다니 띠까-1 1405 위마띠위노다니 띠까-2 1406 위나야랑까라 띠까-1 1407 위나야랑까라 띠까-2 1408 깡카위따라니뿌라나 띠까 1409 위나야위닛차야-웃따라위닛차야 1410 위나야위닛차야 띠까-1 1411 위나야위닛차야 띠까-2 1412 빠찟땨디요자나빨리 1413 쿳닷시카-물라시카 8401 위숟디막가-1 8402 위숟디막가-2 8403 위숟디막가-마하띠까-1 8404 위숟디막가-마하띠까-2 8405 위숟디막가 니다나까타 8406 디가니까야 (뿌-위) 8407 맛지마니까야 (뿌-위) 8408 삼윳따니까야 (뿌-위) 8409 앙굳따라니까야 (뿌-위) 8410 위나야삐따까 (뿌-위) 8411 아비담마삐따까 (뿌-위) 8412 앗타카타 (뿌-위) 8413 니룻띠디빠니 8414 빠라맛타디빠니 상가하마하띠까빠타 8415 아누디빠니빠타 8416 빳타누ㄸ데사 디빠니빠타 8417 나막까라띠까 8418 마하빠나마빠타 8419 락카나또 붓다토마나가타 8420 수타완다나 8421 까말란자리 8422 지나랑까라 8423 빳자마두 8424 붓다구나가타왈리 8425 출라간타왕사 8427 사사나왕사 8426 마하왕사 8429 목갈라나뱌까라낭 8428 깟차야나뱌까라낭 8430 삿다니띠빠까라낭 (빠다말라) 8431 삿다니띠빠까라낭 (다두말라) 8432 빠다루빠싣디 8433 목갈라나빤찌까 8434 빠요가싣디빠타 8435 붇또다야빠타 8436 아비다나빠디피까빠타 8437 아비다나빠디피까띠까 8438 수보다랑까라빠타 8439 수보다랑까라띠까 8440 발라와따라 간티빠닷타위닛차야사라 8446 까위닷빠나니띠 8447 니띠만자리 8445 담마니띠 8444 마하라하니띠 8441 로까니띠 8442 숫딴따니띠 8443 수랏사띠니띠 8450 짜낙야니띠 8448 나라닥카디빠니 8449 짜뚜라락카디빠니 8451 라사와히니 8452 시마위소다니빠타 8453 웨산따라기띠 8454 목갈라나 붇띠위와라나빤찌까 8455 투빠왕사 8456 다타왕사 8457 다두빠타윌라시니야 8458 다두왕사 8459 핟타와나갈라위하라왕사 8460 지나짜리따야 8461 지나왕사디빵 8462 떼라까타하가타 8463 밀리다띠까 8464 빠다만자리 8465 빠다사다낭 8466 삿다빈두빠까라낭 8467 깟차야나다두만주사 8468 사만따꿋타완나나
2101 실락칸다왁가 빨리 2102 마하왁가 빨리 (디가) 2103 빠티까왁가 빨리	2201 실락칸다왁가 앗타카타 2202 마하왁가 앗타카타 (디가) 2203 빠티까왁가 앗타카타	2301 실락칸다왁가 띠까 2302 마하왁가 띠까 (디가) 2303 빠티까왁가 띠까 2304 실락칸다왁가-아비나와띠까-1 2305 실락칸다왁가-아비나와띠까-2
3101 물라빤나사 빨리 3102 맛지마빤나사 빨리 3103 우빠리빤나사 빨리	3201 물라빤나사 앗타카타-1 3202 물라빤나사 앗타카타-2 3203 맛지마빤나사 앗타카타 3204 우빠리빤나사 앗타카타	3301 물라빤나사 띠까 3302 맛지마빤나사 띠까 3303 우빠리빤나사 띠까
4101 사가타왁가 빨리 4102 니다나왁가 빨리 4103 칸다왁가 빨리 4104 살라야따나왁가 빨리 4105 마하왁가 빨리 (삼윳따)	4201 사가타왁가 앗타카타 4202 니다나왁가 앗타카타 4203 칸다왁가 앗타카타 4204 살라야따나왁가 앗타카타 4205 마하왁가 앗타카타 (삼윳따)	4301 사가타왁가 띠까 4302 니다나왁가 띠까 4303 칸다왁가 띠까 4304 살라야따나왁가 띠까 4305 마하왁가 띠까 (삼윳따)
5101 에까까니빠따 빨리 5102 두까니빠따 빨리 5103 띠까니빠따 빨리 5104 짜뚝까니빠따 빨리 5105 빤짜까니빠따 빨리 5106 착까니빠따 빨리 5107 삿따까니빠따 빨리 5108 앗타까디니빠따 빨리 5109 나와까니빠따 빨리 5110 다사까니빠따 빨리 5111 에까다사까니빠따 빨리	5201 에까까니빠따 앗타카타 5202 두까-띠까-짜뚝까니빠따 앗타카타 5203 빤짜까-착까-삿따까니빠따 앗타카타 5204 앗타까디니빠따 앗타카타	5301 에까까니빠따 띠까 5302 두까-띠까-짜뚝까니빠따 띠까 5303 빤짜까-착까-삿따까니빠따 띠까 5304 앗타까디니빠따 띠까
6101 쿳닥까빠타 빨리 6102 담마빠다 빨리 6103 우다나 빨리 6104 이띠웃따까 빨리 6105 숫따니빠따 빨리 6106 위마나왓투 빨리 6107 베따왓투 빨리 6108 테라가타 빨리 6109 테리가타 빨리 6110 아빠다나 빨리-1 6111 아빠다나 빨리-2 6112 붓다왕사 빨리 6113 짜리야삐따까 빨리 6114 자따까 빨리-1 6115 자따까 빨리-2 6116 마하닷데사 빨리 6117 출라닷데사 빨리 6118 빠티삼비다막가 빨리 6119 넷띠빠까라나 빨리 6120 밀린다빤하 빨리 6121 뻬따꼬빠데사 빨리	6201 쿳닥까빠타 앗타카타 6202 담마빠다 앗타카타-1 6203 담마빠다 앗타카타-2 6204 우다나 앗타카타 6205 이띠웃따까 앗타카타 6206 숫따니빠따 앗타카타-1 6207 숫따니빠따 앗타카타-2 6208 위마나왓투 앗타카타 6209 베따왓투 앗타카타 6210 테라가타 앗타카타-1 6211 테라가타 앗타카타-2 6212 테리가타 앗타카타 6213 아빠다나 앗타카타-1 6214 아빠다나 앗타카타-2 6215 붓다왕사 앗타카타 6216 짜리야삐따까 앗타카타 6217 자따까 앗타카타-1 6218 자따까 앗타카타-2 6219 자따까 앗타카타-3 6220 자따까 앗타카타-4 6221 자따까 앗타카타-5 6222 자따까 앗타카타-6 6223 자따까 앗타카타-7 6224 마하닷데사 앗타카타 6225 출라닷데사 앗타카타 6226 빠티삼비다막가 앗타카타-1 6227 빠티삼비다막가 앗타카타-2 6228 넷띠빠까라나 앗타카타	6301 넷띠빠까라나 띠까 6302 넷띠위바비니
7101 담마상가니 빨리 7102 위방가 빨리 7103 다뚜까타 빨리 7104 뿍갈라빤냣띠 빨리 7105 까타왓투 빨리 7106 야마까 빨리-1 7107 야마까 빨리-2 7108 야마까 빨리-3 7109 빳타나 빨리-1 7110 빳타나 빨리-2 7111 빳타나 빨리-3 7112 빳타나 빨리-4 7113 빳타나 빨리-5	7201 담마상가니 앗타카타 7202 삼모하위노다니 앗타카타 7203 빤짜빠까라나 앗타카타	7301 담마상가니-물라띠까 7302 위방가-물라띠까 7303 빤짜빠까라나-물라띠까 7304 담마상가니-아누띠까 7305 빤짜빠까라나-아누띠까 7306 아비담마와따로-나마루빠빠릳체도 7307 아비담맛타상가호 7308 아비담마와따라-뿌라나띠까 7309 아비담마마띠까빨리

ອັກສອນລາວ
ປາລີ	ອັດຖະກະຖາ	ຏີກາ	ອັນຍາ
1101 ປາຣາຊິກະ ປາລີ 1102 ປາຈິດຕິຍະ ປາລີ 1103 ມະຫາວັກຄະ ປາລີ (ວິໄນ) 1104 ຈູລະວັກຄະ ປາລີ 1105 ປະລິວາລະ ປາລີ	1201 ປາຣາຊິກະກັນທະ ອັດຖະກະຖາ-1 1202 ປາຣາຊິກະກັນທະ ອັດຖະກະຖາ-2 1203 ປາຈິດຕິຍະ ອັດຖະກະຖາ 1204 ມະຫາວັກຄະ ອັດຖະກະຖາ (ວິໄນ) 1205 ຈູລະວັກຄະ ອັດຖະກະຖາ 1206 ປະລິວາລະ ອັດຖະກະຖາ	1301 ສາຣັດຖະທີປະນີ ຏີກາ-1 1302 ສາຣັດຖະທີປະນີ ຏີກາ-2 1303 ສາຣັດຖະທີປະນີ ຏີກາ-3	1401 ທເວມາຕິກາປາລີ 1402 ວິນະຍະສັງຄະຫະ ອັດຖະກະຖາ 1403 ວະຊິລະພຸດທິ ຏີກາ 1404 ວິມະຕິວິໂນທະນີ ຏີກາ-1 1405 ວິມະຕິວິໂນທະນີ ຏີກາ-2 1406 ວິນະຍາລັງກາລະ ຏີກາ-1 1407 ວິນະຍາລັງກາລະ ຏີກາ-2 1408 ກັງຂາວິຕະຣະນີປຸຣານະ ຏີກາ 1409 ວິນະຍະວິນິດສະຍະ-ອຸຕຕະຣະວິນິດສະຍະ 1410 ວິນະຍະວິນິດສະຍະ ຏີກາ-1 1411 ວິນະຍະວິນິດສະຍະ ຏີກາ-2 1412 ປາຈິຕະຍາທິໂຍຊະນາປາລີ 1413 ຂຸທະທະສິກຂາ-ມູລະສິກຂາ 8401 ວິສຸດທິມັກຄະ-1 8402 ວິສຸດທິມັກຄະ-2 8403 ວິສຸດທິມັກຄະ-ມະຫາຏີກາ-1 8404 ວິສຸດທິມັກຄະ-ມະຫາຏີກາ-2 8405 ວິສຸດທິມັກຄະ ນິທານະກະຖາ 8406 ທີຆະນິກາຍະ (ປຸ-ວິ) 8407 ມັດຊິມະນິກາຍະ (ປຸ-ວິ) 8408 ສັງຍຸຕຕະນິກາຍະ (ປຸ-ວິ) 8409 ອັງຄຸຕຕະລະນິກາຍະ (ປຸ-ວິ) 8410 ວິນະຍະປິຕະກະ (ປຸ-ວິ) 8411 ອະພິທັມມະປິຕະກະ (ປຸ-ວິ) 8412 ອັດຖະກະຖາ (ປຸ-ວິ) 8413 ນິລຸຕຕິທີປະນີ 8414 ປະຣະມັດຖະທີປະນີ ສັງຄະຫະມະຫາຏີກາປາຖະ 8415 ອະນຸທີປະນີປາຖະ 8416 ປັດຖານຸທເທສະ ທີປະນີປາຖະ 8417 ນະມັກກາລະຏີກາ 8418 ມະຫາປະຖາມະປາຖະ 8419 ລັກຂະນາໂຕ ພຸດທະຖະມະນາຄາຖາ 8420 ສຸຕະວັນທະນາ 8421 ກະມະລາຍຈະລິ 8422 ຊິນາລັງກາລະ 8423 ປັດຊະມະທຸ 8424 ພຸດທະຄຸນະຄາຖາວະລີ 8425 ຈູລະຄັນຖະວັງສະ 8426 ມະຫາວັງສະ 8427 ສາສະນະວັງສະ 8428 ກັດຈາຍະນະພະຍາກະລະນັງ 8429 ມົກຄັນທານະພະຍາກະລະນັງ 8430 ສັດທະນີຕິປະກະລະນັງ (ປະທະມາລາ) 8431 ສັດທະນີຕິປະກະລະນັງ (ຘາຕຸມາລາ) 8432 ປະທະຣູປະສິດທິ 8433 ໂມຄັນທານະປັນຈິກາ 8434 ປະໂຍຄະສິດທິປາຖະ 8435 ວຸຕະໂທຍະປາຖະ 8436 ອະພິທານະປະປະທີປິກາປາຖະ 8437 ອະພິທານະປະປະທີປິກາຏີກາ 8438 ສຸໂພທາລັງກາລະປາຖະ 8439 ສຸໂພທາລັງກາລະຏີກາ 8440 ພາລາວະຕາລະ ຄັນຖິປະທັດຖະວິນິດສະຍະສາລະ 8441 ໂລກະນີຕິ 8442 ສຸດຕັນຕະນີຕິ 8443 ສູລັດສະຕິນີຕິ 8444 ມະຫາລະຫະນີຕິ 8445 ທັມມະນີຕິ 8446 ກະວິທັບປະຖານີຕິ 8447 ນີຕິມັນຊະລີ 8448 ນະລະທັກຂະທີປະນີ 8449 ຈະຕຸຣາລັກຂະທີປະນີ 8450 ຈານັກຍະນີຕິ 8451 ລະສະວາຫິນີ 8452 ສີມາວິໂສທະນີປາຖະ 8453 ເວສສັນຕະລະຄີຕິ 8454 ໂມຄັນທານະ ວຸຕຕິວິວະລະນະປັນຈິກາ 8455 ຖູປະວັງສະ 8456 ທາຐາວັງສະ 8457 ຘາຕຸປາຖະວິລາສິນີຍາ 8458 ຘາຕຸວັງສະ 8459 ຫັດຖະວະນະຄັນລະວິຫາລະວັງສະ 8460 ຊິນະຈະລິຕະຍະ 8461 ຊິນະວັງສະທີປັງ 8462 ເຕລະກະຕາຫາຄາຖາ 8463 ມິລິທະຏີກາ 8464 ປະທະມັນຊະລີ 8465 ປະທະສາຘະນັງ 8466 ສັດທະພິນທຸປະກະລະນັງ 8467 ກັດຈາຍະນະຘາຕຸມັນຊຸສາ 8468 ສາມັນຕະກູຏະວັນນະນາ
2101 ສີລັກຂັນທະວັກຄະ ປາລີ 2102 ມະຫາວັກຄະ ປາລີ (ທີຆະ) 2103 ປາຖິກະວັກຄະ ປາລີ	2201 ສີລັກຂັນທະວັກຄະ ອັດຖະກະຖາ 2202 ມະຫາວັກຄະ ອັດຖະກະຖາ (ທີຆະ) 2203 ປາຖິກະວັກຄະ ອັດຖະກະຖາ	2301 ສີລັກຂັນທະວັກຄະ ຏີກາ 2302 ມະຫາວັກຄະ ຏີກາ (ທີຆະ) 2303 ປາຖິກະວັກຄະ ຏີກາ 2304 ສີລັກຂັນທະວັກຄະ-ອະພິນະວະຏີກາ-1 2305 ສີລັກຂັນທະວັກຄະ-ອະພິນະວະຏີກາ-2
3101 ມູລະປັນຍາສະ ປາລີ 3102 ມັດຊິມະປັນຍາສະ ປາລີ 3103 ອຸປະລິປັນຍາສະ ປາລີ	3201 ມູລະປັນຍາສະ ອັດຖະກະຖາ-1 3202 ມູລະປັນຍາສະ ອັດຖະກະຖາ-2 3203 ມັດຊິມະປັນຍາສະ ອັດຖະກະຖາ 3204 ອຸປະລິປັນຍາສະ ອັດຖະກະຖາ	3301 ມູລະປັນຍາສະ ຏີກາ 3302 ມັດຊິມະປັນຍາສະ ຏີກາ 3303 ອຸປະລິປັນຍາສະ ຏີກາ
4101 ສະຄາຖາວັກຄະ ປາລີ 4102 ນິທານະວັກຄະ ປາລີ 4103 ຂັນທະວັກຄະ ປາລີ 4104 ສະຫຼາຍາຕະນະວັກຄະ ປາລີ 4105 ມະຫາວັກຄະ ປາລີ (ສັງຍຸຕຕະ)	4201 ສະຄາຖາວັກຄະ ອັດຖະກະຖາ 4202 ນິທານະວັກຄະ ອັດຖະກະຖາ 4203 ຂັນທະວັກຄະ ອັດຖະກະຖາ 4204 ສະຫຼາຍາຕະນະວັກຄະ ອັດຖະກະຖາ 4205 ມະຫາວັກຄະ ອັດຖະກະຖາ (ສັງຍຸຕຕະ)	4301 ສະຄາຖາວັກຄະ ຏີກາ 4302 ນິທານະວັກຄະ ຏີກາ 4303 ຂັນທະວັກຄະ ຏີກາ 4304 ສະຫຼາຍາຕະນະວັກຄະ ຏີກາ 4305 ມະຫາວັກຄະ ຏີກາ (ສັງຍຸຕຕະ)
5101 ເອກະກະນິປາຕະ ປາລີ 5102 ທຸກະນິປາຕະ ປາລີ 5103 ຕິກະນິປາຕະ ປາລີ 5104 ຈະຕຸກກະນິປາຕະ ປາລີ 5105 ປັຈຈະກະນິປາຕະ ປາລີ 5106 ຉັກກະນິປາຕະ ປາລີ 5107 ສັດຕະກະນິປາຕະ ປາລີ 5108 ອັດຖະກາທິນິປາຕະ ປາລີ 5109 ນະວະກະນິປາຕະ ປາລີ 5110 ທະສະກະນິປາຕະ ປາລີ 5111 ເອກາທະສະກະນິປາຕະ ປາລີ	5201 ເອກະກະນິປາຕະ ອັດຖະກະຖາ 5202 ທຸກະ-ຕິກະ-ຈະຕຸກກະນິປາຕະ ອັດຖະກະຖາ 5203 ປັຈຈະກະ-ຉັກກະ-ສັດຕະກະນິປາຕະ ອັດຖະກະຖາ 5204 ອັດຖະກາທິນິປາຕະ ອັດຖະກະຖາ	5301 ເອກະກະນິປາຕະ ຏີກາ 5302 ທຸກະ-ຕິກະ-ຈະຕຸກກະນິປາຕະ ຏີກາ 5303 ປັຈຈະກະ-ຉັກກະ-ສັດຕະກະນິປາຕະ ຏີກາ 5304 ອັດຖະກາທິນິປາຕະ ຏີກາ
6101 ຂຸທະທະກະປາຖະ ປາລີ 6102 ທຳມະປະທະ ປາລີ 6103 ອຸທານະ ປາລີ 6104 ອິຕິວຸຕຕະກະ ປາລີ 6105 ສຸດຕະນິປາຕະ ປາລີ 6106 ວິມານະວັດຖຸ ປາລີ 6107 ເປຕະວັດຖຸ ປາລີ 6108 ເຖລະຄາຖາ ປາລີ 6109 ເຖລີຄາຖາ ປາລີ 6110 ອະປະທານະ ປາລີ-1 6111 ອະປະທານະ ປາລີ-2 6112 ພຸດທະວັງສະ ປາລີ 6113 ຈະຣິຍາປິຕະກະ ປາລີ 6114 ຊາຕະກະ ປາລີ-1 6115 ຊາຕະກະ ປາລີ-2 6116 ມະຫານິທເທສະ ປາລີ 6117 ຈູລະນິທເທສະ ປາລີ 6118 ປະຕິສັມພິທາມັກຄະ ປາລີ 6119 ເນຕຕິປະກະລະນະ ປາລີ 6120 ມິລິນທະປັນຫາ ປາລີ 6121 ເປຏະກົປເທສະ ປາລີ	6201 ຂຸທະທະກະປາຖະ ອັດຖະກະຖາ 6202 ທຳມະປະທະ ອັດຖະກະຖາ-1 6203 ທຳມະປະທະ ອັດຖະກະຖາ-2 6204 ອຸທານະ ອັດຖະກະຖາ 6205 ອິຕິວຸຕຕະກະ ອັດຖະກະຖາ 6206 ສຸດຕະນິປາຕະ ອັດຖະກະຖາ-1 6207 ສຸດຕະນິປາຕະ ອັດຖະກະຖາ-2 6208 ວິມານະວັດຖຸ ອັດຖະກະຖາ 6209 ເປຕະວັດຖຸ ອັດຖະກະຖາ 6210 ເຖລະຄາຖາ ອັດຖະກະຖາ-1 6211 ເຖລະຄາຖາ ອັດຖະກະຖາ-2 6212 ເຖລີຄາຖາ ອັດຖະກະຖາ 6213 ອະປະທານະ ອັດຖະກະຖາ-1 6214 ອະປະທານະ ອັດຖະກະຖາ-2 6215 ພຸດທະວັງສະ ອັດຖະກະຖາ 6216 ຈະຣິຍາປິຕະກະ ອັດຖະກະຖາ 6217 ຊາຕະກະ ອັດຖະກະຖາ-1 6218 ຊາຕະກະ ອັດຖະກະຖາ-2 6219 ຊາຕະກະ ອັດຖະກະຖາ-3 6220 ຊາຕະກະ ອັດຖະກະຖາ-4 6221 ຊາຕະກະ ອັດຖະກະຖາ-5 6222 ຊາຕະກະ ອັດຖະກະຖາ-6 6223 ຊາຕະກະ ອັດຖະກະຖາ-7 6224 ມະຫານິທເທສະ ອັດຖະກະຖາ 6225 ຈູລະນິທເທສະ ອັດຖະກະຖາ 6226 ປະຕິສັມພິທາມັກຄະ ອັດຖະກະຖາ-1 6227 ປະຕິສັມພິທາມັກຄະ ອັດຖະກະຖາ-2 6228 ເນຕຕິປະກະລະນະ ອັດຖະກະຖາ	6301 ເນຕຕິປະກະລະນະ ຏີກາ 6302 ເນຕຕິວິພາວິນີ
7101 ທຳມະສັງຄະນີ ປາລີ 7102 ວິພັງຄະ ປາລີ 7103 ຘາຕຸກະຖາ ປາລີ 7104 ປຸກຄະລະປັນຍັດຕິ ປາລີ 7105 ກະຖາວັດຖຸ ປາລີ 7106 ຍະມະກະ ປາລີ-1 7107 ຍະມະກະ ປາລີ-2 7108 ຍະມະກະ ປາລີ-3 7109 ປັດຖານະ ປາລີ-1 7110 ປັດຖານະ ປາລີ-2 7111 ປັດຖານະ ປາລີ-3 7112 ປັດຖານະ ປາລີ-4 7113 ປັດຖານະ ປາລີ-5	7201 ທຳມະສັງຄະນິ ອັດຖະກະຖາ 7202 ສັມໂມຫະວິໂນທະນີ ອັດຖະກະຖາ 7203 ປັຈຈະປະກະລະນະ ອັດຖະກະຖາ	7301 ທຳມະສັງຄະນີ-ມູລະຏີກາ 7302 ວິພັງຄະ-ມູລະຏີກາ 7303 ປັຈຈະປະກະລະນະ-ມູລະຏີກາ 7304 ທຳມະສັງຄະນີ-ອະນຸຏີກາ 7305 ປັຈຈະປະກະລະນະ-ອະນຸຏີກາ 7306 ອະພິທັມມາວະຕາໂຣ-ນາມະຣູປະປະຣິຈເທໂທ 7307 ອະພິທັມມັດຖະສັງຄະໂຫ 7308 ອະພິທັມມາວະຕາລະ-ປຸຣານະຏີກາ 7309 ອະພິທັມມາມາຕິກາປາລີ

मराठी
पाळी	अट्ठकथा	टीका	अन्य
1101 पाराजिक पाळी 1102 पाचित्तिय पाळी 1103 महावग्ग पाळी (विनय) 1104 चूळवग्ग पाळी 1105 परिवार पाळी	1201 पाराजिककंड अट्ठकथा-१ 1202 पाराजिककंड अट्ठकथा-२ 1203 पाचित्तिय अट्ठकथा 1204 महावग्ग अट्ठकथा (विनय) 1205 चूळवग्ग अट्ठकथा 1206 परिवार अट्ठकथा	1301 सारत्थदीपनी टीका-१ 1302 सारत्थदीपनी टीका-२ 1303 सारत्थदीपनी टीका-३	1401 द्वेमातिकापाळी 1402 विनयसंगह अट्ठकथा 1403 वजिरबुद्धि टीका 1404 विमतिविनोदनी टीका-१ 1405 विमतिविनोदनी टीका-२ 1406 विनयालंकार टीका-१ 1407 विनयालंकार टीका-२ 1408 कंखावितरणीपुराण टीका 1409 विनयविनिच्छय-उत्तरविनिच्छय 1410 विनयविनिच्छय टीका-१ 1411 विनयविनिच्छय टीका-२ 1412 पाचित्यादियोजनापाळी 1413 खुद्दसिक्खा-मूलसिक्खा 8401 विसुद्धिमग्ग-१ 8402 विसुद्धिमग्ग-२ 8403 विसुद्धिमग्ग-महाटीका-१ 8404 विसुद्धिमग्ग-महाटीका-२ 8405 विसुद्धिमग्ग निदानकथा 8406 दीघनिकाय (पु-वि) 8407 मज्झिमनिकाय (पु-वि) 8408 संयुत्तनिकाय (पु-वि) 8409 अंगुत्तरनिकाय (पु-वि) 8410 विनयपिटक (पु-वि) 8411 अभिधम्मपिटक (पु-वि) 8412 अट्ठकथा (पु-वि) 8413 निरुत्तिदीपनी 8414 परमत्थदीपनी संगहमहाटीकापाठ 8415 अनुदीपनीपाठ 8416 पट्ठानुद्देस दीपनीपाठ 8417 नमक्कारटीका 8418 महापणामपाठ 8419 लक्खणातो बुद्धथोमनागाथा 8420 सुतवंदना 8421 कमलांजलि 8422 जिनालंकार 8423 पज्जमधु 8424 बुद्धगुणगाथावली 8425 चूळगंथवंस 8426 महावंस 8427 सासनवंस 8428 कच्चायनव्याकरणं 8429 मोग्गल्लानव्याकरणं 8430 सद्दनीतिप्पकरणं (पदमाला) 8431 सद्दनीतिप्पकरणं (धातुमाला) 8432 पदरूपसिद्धि 8433 मोग्गल्लानपंचिका 8434 पयोगसिद्धिपाठ 8435 वुत्तोदयपाठ 8436 अभिधानप्पदीपिकापाठ 8437 अभिधानप्पदीपिकाटीका 8438 सुबोधालंकारपाठ 8439 सुबोधालंकारटीका 8440 बालावतार गंठिपदत्थविनिच्छयसार 8441 लोकनीति 8442 सुत्तंतनीति 8443 सूरस्सतीनीति 8444 महारहनीति 8445 धम्मनीति 8446 कविदप्पणनीति 8447 नीतिमंजरी 8448 नरदक्खदीपनी 8449 चतुरारक्खदीपनी 8450 चाणक्यनीति 8451 रसवाहिनी 8452 सीमाविसोधनीपाठ 8453 वेस्संतरगीति 8454 मोग्गल्लान वुत्तिविवरणपंचिका 8455 थूपवंस 8456 दाठावंस 8457 धातुपाठविलासिनिया 8458 धातुवंस 8459 हत्थवनगल्लविहारवंस 8460 जिनचरितय 8461 जिनवंसदीपं 8462 तेलकटाहगाथा 8463 मिलिदटीका 8464 पदमंजरी 8465 पदसाधनं 8466 सद्दबिंदुपकरणं 8467 कच्चायनधातुमंजुसा 8468 सामंतकूटवण्णना
2101 सीलक्खंधवग्ग पाळी 2102 महावग्ग पाळी (दीघ) 2103 पाथिकवग्ग पाळी	2201 सीलक्खंधवग्ग अट्ठकथा 2202 महावग्ग अट्ठकथा (दीघ) 2203 पाथिकवग्ग अट्ठकथा	2301 सीलक्खंधवग्ग टीका 2302 महावग्ग टीका (दीघ) 2303 पाथिकवग्ग टीका 2304 सीलक्खंधवग्ग-अभिनवटीका-१ 2305 सीलक्खंधवग्ग-अभिनवटीका-२
3101 मूलपण्णास पाळी 3102 मज्झिमपण्णास पाळी 3103 उपरिपण्णास पाळी	3201 मूलपण्णास अट्ठकथा-१ 3202 मूलपण्णास अट्ठकथा-२ 3203 मज्झिमपण्णास अट्ठकथा 3204 उपरिपण्णास अट्ठकथा	3301 मूलपण्णास टीका 3302 मज्झिमपण्णास टीका 3303 उपरिपण्णास टीका
4101 सगाथावग्ग पाळी 4102 निदानवग्ग पाळी 4103 खंधवग्ग पाळी 4104 सळायतनवग्ग पाळी 4105 महावग्ग पाळी (संयुत्त)	4201 सगाथावग्ग अट्ठकथा 4202 निदानवग्ग अट्ठकथा 4203 खंधवग्ग अट्ठकथा 4204 सळायतनवग्ग अट्ठकथा 4205 महावग्ग अट्ठकथा (संयुत्त)	4301 सगाथावग्ग टीका 4302 निदानवग्ग टीका 4303 खंधवग्ग टीका 4304 सळायतनवग्ग टीका 4305 महावग्ग टीका (संयुत्त)
5101 एककनिपात पाळी 5102 दुकनिपात पाळी 5103 तिकनिपात पाळी 5104 चतुक्कनिपात पाळी 5105 पंचकनिपात पाळी 5106 छक्कनिपात पाळी 5107 सत्तकनिपात पाळी 5108 अट्ठकादिनिपात पाळी 5109 नवकनिपात पाळी 5110 दसकनिपात पाळी 5111 एकादसकनिपात पाळी	5201 एककनिपात अट्ठकथा 5202 दुक-तिक-चतुक्कनिपात अट्ठकथा 5203 पंचक-छक्क-सत्तकनिपात अट्ठकथा 5204 अट्ठकादिनिपात अट्ठकथा	5301 एककनिपात टीका 5302 दुक-तिक-चतुक्कनिपात टीका 5303 पंचक-छक्क-सत्तकनिपात टीका 5304 अट्ठकादिनिपात टीका
6101 खुद्दकपाठ पाळी 6102 धम्मपद पाळी 6103 उदान पाळी 6104 इतिवुत्तक पाळी 6105 सुत्तनिपात पाळी 6106 विमानवत्थु पाळी 6107 पेतवत्थु पाळी 6108 थेरगाथा पाळी 6109 थेरीगाथा पाळी 6110 अपदान पाळी-१ 6111 अपदान पाळी-२ 6112 बुद्धवंस पाळी 6113 चरियापिटक पाळी 6114 जातक पाळी-१ 6115 जातक पाळी-२ 6116 महानिद्देस पाळी 6117 चूळनिद्देस पाळी 6118 पटिसंभिदामग्ग पाळी 6119 नेत्तिप्पकरण पाळी 6120 मिलिंदपंह पाळी 6121 पेटकोपदेस पाळी	6201 खुद्दकपाठ अट्ठकथा 6202 धम्मपद अट्ठकथा-१ 6203 धम्मपद अट्ठकथा-२ 6204 उदान अट्ठकथा 6205 इतिवुत्तक अट्ठकथा 6206 सुत्तनिपात अट्ठकथा-१ 6207 सुत्तनिपात अट्ठकथा-२ 6208 विमानवत्थु अट्ठकथा 6209 पेतवत्थु अट्ठकथा 6210 थेरगाथा अट्ठकथा-१ 6211 थेरगाथा अट्ठकथा-२ 6212 थेरीगाथा अट्ठकथा 6213 अपदान अट्ठकथा-१ 6214 अपदान अट्ठकथा-२ 6215 बुद्धवंस अट्ठकथा 6216 चरियापिटक अट्ठकथा 6217 जातक अट्ठकथा-१ 6218 जातक अट्ठकथा-२ 6219 जातक अट्ठकथा-३ 6220 जातक अट्ठकथा-४ 6221 जातक अट्ठकथा-५ 6222 जातक अट्ठकथा-६ 6223 जातक अट्ठकथा-७ 6224 महानिद्देस अट्ठकथा 6225 चूळनिद्देस अट्ठकथा 6226 पटिसंभिदामग्ग अट्ठकथा-१ 6227 पटिसंभिदामग्ग अट्ठकथा-२ 6228 नेत्तिप्पकरण अट्ठकथा	6301 नेत्तिप्पकरण टीका 6302 नेत्तिविभाविनी
7101 धम्मसंगणी पाळी 7102 विभंग पाळी 7103 धातुकथा पाळी 7104 पुग्गलपंयत्ति पाळी 7105 कथावत्थु पाळी 7106 यमक पाळी-१ 7107 यमक पाळी-२ 7108 यमक पाळी-३ 7109 पट्ठान पाळी-१ 7110 पट्ठान पाळी-२ 7111 पट्ठान पाळी-३ 7112 पट्ठान पाळी-४ 7113 पट्ठान पाळी-५	7201 धम्मसंगणि अट्ठकथा 7202 सम्मोहविनोदनी अट्ठकथा 7203 पंचपकरण अट्ठकथा	7301 धम्मसंगणी-मूलटीका 7302 विभंग-मूलटीका 7303 पंचपकरण-मूलटीका 7304 धम्मसंगणी-अनुटीका 7305 पंचपकरण-अनुटीका 7306 अभिधम्मावतारो-नामरूपपरिच्छेदो 7307 अभिधम्मत्थसंगहो 7308 अभिधम्मावतार-पुराणटीका 7309 अभिधम्ममातिकापाळी

မြန်မာ
ပါဠိတော်	အဋ္ဌကထာ	ဋီကာ	အခြား
1101 ပါရာဇိက ပါဠိ 1102 ပါစိတ္တိယ ပါဠိ 1103 မဟာဝဂ္ဂ ပါဠိ (ဝိနယ) 1104 စူဠဝဂ္ဂ ပါဠိ 1105 ပရိဝါရ ပါဠိ	1201 ပါရာဇိကကဏ္ဍ အဋ္ဌကထာ-၁ 1202 ပါရာဇိကကဏ္ဍ အဋ္ဌကထာ-၂ 1203 ပါစိတ္တိယ အဋ္ဌကထာ 1204 မဟာဝဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ (ဝိနယ) 1205 စူဠဝဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ 1206 ပရိဝါရ အဋ္ဌကထာ	1301 သာရတ္ထဒီပနီ ဋီကာ-၁ 1302 သာရတ္ထဒီပနီ ဋီကာ-၂ 1303 သာရတ္ထဒီပနီ ဋီကာ-၃	1401 ဒွေမာတိကာပါဠိ 1402 ဝိနယသင်္ဂဟ အဋ္ဌကထာ 1403 ဝဇိရဗုဒ္ဓိ ဋီကာ 1404 ဝိမတိဝိနောဒနီ ဋီကာ-၁ 1405 ဝိမတိဝိနောဒနီ ဋီကာ-၂ 1406 ဝိနယာလင်္ကာရ ဋီကာ-၁ 1407 ဝိနယာလင်္ကာရ ဋီကာ-၂ 1408 ကင်္ခာဝိတရဏီပုရာဏ ဋီကာ 1409 ဝိနယဝိနိစ္ဆယ-ဥတ္တရဝိနိစ္ဆယ 1410 ဝိနယဝိနိစ္ဆယ ဋီကာ-၁ 1411 ဝိနယဝိနိစ္ဆယ ဋီကာ-၂ 1412 ပါစိတျာဒိယောဇနာပါဠိ 1413 ခုဒ္ဒသိက္ခာ-မူလသိက္ခာ 8401 ဝိသုဒ္ဓိမဂ္ဂ-၁ 8402 ဝိသုဒ္ဓိမဂ္ဂ-၂ 8403 ဝိသုဒ္ဓိမဂ္ဂ-မဟာဋီကာ-၁ 8404 ဝိသုဒ္ဓိမဂ္ဂ-မဟာဋီကာ-၂ 8405 ဝိသုဒ္ဓိမဂ္ဂ နိဒါနကထာ 8406 ဒီဃနိကာယ (ပု-ဝိ) 8407 မဇ္ဈိမနိကာယ (ပု-ဝိ) 8408 သံယုတ္တနိကာယ (ပု-ဝိ) 8409 အင်္ဂုတ္တရနိကာယ (ပု-ဝိ) 8410 ဝိနယပိဋက (ပု-ဝိ) 8411 အဘိဓမ္မပိဋက (ပု-ဝိ) 8412 အဋ္ဌကထာ (ပု-ဝိ) 8413 နိရုတ္တိဒီပနီ 8414 ပရမတ္ထဒီပနီ သင်္ဂဟမဟာဋီကာပါဌ 8415 အနုဒီပနီပါဌ 8416 ပဋ္ဌာနုဒ္ဒေသ ဒီပနီပါဌ 8417 နမက္ကာရဋီကာ 8418 မဟာပဏာမပါဌ 8419 လက္ခဏာတော ဗုဒ္ဓထောမနာဂါထာ 8420 သုတဝန္ဒနာ 8421 ကမလာဉ္ဇလိ 8422 ဇိနာလင်္ကာရ 8423 ပဇ္ဇမဓု 8424 ဗုဒ္ဓဂုဏဂါထာဝလီ 8425 စူဠဂန္ထဝံသ 8427 သာသနဝံသ 8426 မဟာဝံသ 8429 မောဂ္ဂလ္လာနဗျာကရဏံ 8428 ကစ္စာယနဗျာကရဏံ 8430 သဒ္ဒနီတိပ္ပကရဏံ (ပဒမာလာ) 8431 သဒ္ဒနီတိပ္ပကရဏံ (ဓါတုမာလာ) 8432 ပဒရူပသိဒ္ဓိ 8433 မောဂလ္လာနပဉ္စိကာ 8434 ပယောဂသိဒ္ဓိပါဌ 8435 ဝုတ္တောဒယပါဌ 8436 အဘိဓါနပ္ပဒီပိကာပါဌ 8437 အဘိဓါနပ္ပဒီပိကာဋီကာ 8438 သုဗောဓါလင်္ကာရပါဌ 8439 သုဗောဓါလင်္ကာရဋီကာ 8440 ဗာလာဝတာရ ဂဏ္ဌိပဒတ္ထဝိနိစ္ဆယသာရ 8446 ကဝိဒပ္ပဏနီတိ 8447 နီတိမဉ္ဇရီ 8445 ဓမ္မနီတိ 8444 မဟာရဟနီတိ 8441 လောကနီတိ 8442 သုတ္တန္တနီတိ 8443 သူရဿတိနီတိ 8450 စာဏကျနီတိ 8448 နရဒက္ခဒီပနီ 8449 စတုရာရက္ခဒီပနီ 8451 ရသဝါဟိနီ 8452 သီမဝိသောဓနီပါဌ 8453 ဝေဿန္တရဂီတိ 8454 မောဂ္ဂလ္လာန ဝုတ္တိဝိဝရဏပဉ္စိကာ 8455 ထူပဝံသ 8456 ဒါဌာဝံသ 8457 ဓါတုပါဌဝိလာသိနိယာ 8458 ဓါတုဝံသ 8459 ဟတ္ထဝနဂလ္လဝိဟာရဝံသ 8460 ဇိနစရိတယ 8461 ဇိနဝံသဒီပံ 8462 တေလကဋာဟဂါထာ 8463 မိလိဒဋီကာ 8464 ပဒမဉ္ဇရီ 8465 ပဒသာဓနံ 8466 သဒ္ဒဗိန္ဒုပကရဏံ 8467 ကစ္စာယနဓါတုမဉ္ဇုသာ 8468 သာမန္တကူဋဝဏ္ဏနာ
2101 သီလက္ခန္ဓဝဂ္ဂ ပါဠိ 2102 မဟာဝဂ္ဂ ပါဠိ (ဒီဃ) 2103 ပါထိကဝဂ္ဂ ပါဠိ	2201 သီလက္ခန္ဓဝဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ 2202 မဟာဝဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ (ဒီဃ) 2203 ပါထိကဝဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ	2301 သီလက္ခန္ဓဝဂ္ဂ ဋီကာ 2302 မဟာဝဂ္ဂ ဋီကာ (ဒီဃ) 2303 ပါထိကဝဂ္ဂ ဋီကာ 2304 သီလက္ခန္ဓဝဂ္ဂ-အဘိနဝဋီကာ-၁ 2305 သီလက္ခန္ဓဝဂ္ဂ-အဘိနဝဋီကာ-၂
3101 မူလပဏ္ဏာသ ပါဠိ 3102 မဇ္ဈိမပဏ္ဏာသ ပါဠိ 3103 ဥပရိပဏ္ဏာသ ပါဠိ	3201 မူလပဏ္ဏာသ အဋ္ဌကထာ-၁ 3202 မူလပဏ္ဏာသ အဋ္ဌကထာ-၂ 3203 မဇ္ဈိမပဏ္ဏာသ အဋ္ဌကထာ 3204 ဥပရိပဏ္ဏာသ အဋ္ဌကထာ	3301 မူလပဏ္ဏာသ ဋီကာ 3302 မဇ္ဈိမပဏ္ဏာသ ဋီကာ 3303 ဥပရိပဏ္ဏာသ ဋီကာ
4101 သဂါထာဝဂ္ဂ ပါဠိ 4102 နိဒါနဝဂ္ဂ ပါဠိ 4103 ခန္ဓဝဂ္ဂ ပါဠိ 4104 သဠာယတနဝဂ္ဂ ပါဠိ 4105 မဟာဝဂ္ဂ ပါဠိ (သံယုတ္တ)	4201 သဂါထာဝဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ 4202 နိဒါနဝဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ 4203 ခန္ဓဝဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ 4204 သဠာယတနဝဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ 4205 မဟာဝဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ (သံယုတ္တ)	4301 သဂါထာဝဂ္ဂ ဋီကာ 4302 နိဒါနဝဂ္ဂ ဋီကာ 4303 ခန္ဓဝဂ္ဂ ဋီကာ 4304 သဠာယတနဝဂ္ဂ ဋီကာ 4305 မဟာဝဂ္ဂ ဋီကာ (သံယုတ္တ)
5101 ဧကကနိပါတ ပါဠိ 5102 ဒုကနိပါတ ပါဠိ 5103 တိကနိပါတ ပါဠိ 5104 စတုက္ကနိပါတ ပါဠိ 5105 ပဉ္စကနိပါတ ပါဠိ 5106 ဆက္ကနိပါတ ပါဠိ 5107 သတ္တကနိပါတ ပါဠိ 5108 အဋ္ဌကာဒိနိပါတ ပါဠိ 5109 နဝကနိပါတ ပါဠိ 5110 ဒသကနိပါတ ပါဠိ 5111 ဧကာဒသကနိပါတ ပါဠိ	5201 ဧကကနိပါတ အဋ္ဌကထာ 5202 ဒုက-တိက-စတုက္ကနိပါတ အဋ္ဌကထာ 5203 ပဉ္စက-ဆက္က-သတ္တကနိပါတ အဋ္ဌကထာ 5204 အဋ္ဌကာဒိနိပါတ အဋ္ဌကထာ	5301 ဧကကနိပါတ ဋီကာ 5302 ဒုက-တိက-စတုက္ကနိပါတ ဋီကာ 5303 ပဉ္စက-ဆက္က-သတ္တကနိပါတ ဋီကာ 5304 အဋ္ဌကာဒိနိပါတ ဋီကာ
6101 ခုဒ္ဒကပါဌ ပါဠိ 6102 ဓမ္မပဒ ပါဠိ 6103 ဥဒါန ပါဠိ 6104 ဣတိဝုတ္တက ပါဠိ 6105 သုတ္တနိပါတ ပါဠိ 6106 ဝိမာနဝတ္ထု ပါဠိ 6107 ပေတဝတ္ထု ပါဠိ 6108 ထေရဂါထာ ပါဠိ 6109 ထေရီဂါထာ ပါဠိ 6110 အပဒါန ပါဠိ-၁ 6111 အပဒါန ပါဠိ-၂ 6112 ဗုဒ္ဓဝံသ ပါဠိ 6113 စရိယာပိဋက ပါဠိ 6114 ဇာတက ပါဠိ-၁ 6115 ဇာတက ပါဠိ-၂ 6116 မဟာနိဒ္ဒေသ ပါဠိ 6117 စူဠနိဒ္ဒေသ ပါဠိ 6118 ပဋိသမ္ဘိဒါမဂ္ဂ ပါဠိ 6119 နေတ္တိပ္ပကရဏ ပါဠိ 6120 မိလိန္ဒပဉှ ပါဠိ 6121 ပေဋကောပဒေသ ပါဠိ	6201 ခုဒ္ဒကပါဌ အဋ္ဌကထာ 6202 ဓမ္မပဒ အဋ္ဌကထာ-၁ 6203 ဓမ္မပဒ အဋ္ဌကထာ-၂ 6204 ဥဒါန အဋ္ဌကထာ 6205 ဣတိဝုတ္တက အဋ္ဌကထာ 6206 သုတ္တနိပါတ အဋ္ဌကထာ-၁ 6207 သုတ္တနိပါတ အဋ္ဌကထာ-၂ 6208 ဝိမာနဝတ္ထု အဋ္ဌကထာ 6209 ပေတဝတ္ထု အဋ္ဌကထာ 6210 ထေရဂါထာ အဋ္ဌကထာ-၁ 6211 ထေရဂါထာ အဋ္ဌကထာ-၂ 6212 ထေရီဂါထာ အဋ္ဌကထာ 6213 အပဒါန အဋ္ဌကထာ-၁ 6214 အပဒါန အဋ္ဌကထာ-၂ 6215 ဗုဒ္ဓဝံသ အဋ္ဌကထာ 6216 စရိယာပိဋက အဋ္ဌကထာ 6217 ဇာတက အဋ္ဌကထာ-၁ 6218 ဇာတက အဋ္ဌကထာ-၂ 6219 ဇာတက အဋ္ဌကထာ-၃ 6220 ဇာတက အဋ္ဌကထာ-၄ 6221 ဇာတက အဋ္ဌကထာ-၅ 6222 ဇာတက အဋ္ဌကထာ-၆ 6223 ဇာတက အဋ္ဌကထာ-၇ 6224 မဟာနိဒ္ဒေသ အဋ္ဌကထာ 6225 စူဠနိဒ္ဒေသ အဋ္ဌကထာ 6226 ပဋိသမ္ဘိဒါမဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ-၁ 6227 ပဋိသမ္ဘိဒါမဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ-၂ 6228 နေတ္တိပ္ပကရဏ အဋ္ဌကထာ	6301 နေတ္တိပ္ပကရဏ ဋီကာ 6302 နေတ္တိဝိဘာဝိနီ
7101 ဓမ္မသင်္ဂဏီ ပါဠိ 7102 ဝိဘင်္ဂ ပါဠိ 7103 ဓါတုကထာ ပါဠိ 7104 ပုဂ္ဂလပညတ္တိ ပါဠိ 7105 ကထာဝတ္ထု ပါဠိ 7106 ယမက ပါဠိ-၁ 7107 ယမက ပါဠိ-၂ 7108 ယမက ပါဠိ-၃ 7109 ပဋ္ဌာန ပါဠိ-၁ 7110 ပဋ္ဌာန ပါဠိ-၂ 7111 ပဋ္ဌာန ပါဠိ-၃ 7112 ပဋ္ဌာန ပါဠိ-၄ 7113 ပဋ္ဌာန ပါဠိ-၅	7201 ဓမ္မသင်္ဂဏိ အဋ္ဌကထာ 7202 သမ္မောဟဝိနောဒနီ အဋ္ဌကထာ 7203 ပဉ္စပကရဏ အဋ္ဌကထာ	7301 ဓမ္မသင်္ဂဏီ-မူလဋီကာ 7302 ဝိဘင်္ဂ-မူလဋီကာ 7303 ပဉ္စပကရဏ-မူလဋီကာ 7304 ဓမ္မသင်္ဂဏီ-အနုဋီကာ 7305 ပဉ္စပကရဏ-အနုဋီကာ 7306 အဘိဓမ္မာဝတာရော-နာမရူပပရိစ္ဆေဒေါ 7307 အဘိဓမ္မတ္ထသင်္ဂဟော 7308 အဘိဓမ္မာဝတာရ-ပုရာဏဋီကာ 7309 အဘိဓမ္မမာတိကာပါဠိ

português
Páli	Aṭṭhakathā	Ṭīkā	Outro
1101 Ofensas Graves (Pārājika) 1102 Ofensas Leves (Pācittiya) 1103 Grande Seção do Vīnaya (Mahāvagga) 1104 Pequena Seção do Vīnaya (Cūḷavagga) 1105 Apêndice do Vīnaya (Parivāra)	1201 Comentário das Ofensas Graves - Vol. 1 1202 Comentário das Ofensas Graves - Vol. 2 1203 Comentário das Ofensas Leves 1204 Comentário da Grande Seção do Vīnaya 1205 Comentário da Pequena Seção do Vīnaya 1206 Comentário do Apêndice do Vīnaya	1301 Subcomentário que Elucida o Sentido Essencial - Vol. 1 1302 Subcomentário que Elucida o Sentido Essencial - Vol. 2 1303 Subcomentário que Elucida o Sentido Essencial - Vol. 3	1401 Texto das Duas Matrizes 1402 Comentário do Compêndio do Vīnaya 1403 Subcomentário de Vajirabuddhi 1404 Subcomentário que Dissipa Dúvidas - Vol. 1 1405 Subcomentário que Dissipa Dúvidas - Vol. 2 1406 Subcomentário do Ornamento do Vīnaya - Vol. 1 1407 Subcomentário do Ornamento do Vīnaya - Vol. 2 1408 Antigo Subcomentário que Supera Dúvidas 1409 Decisão sobre o Vīnaya e Decisão Superior 1410 Subcomentário da Decisão sobre o Vīnaya - Vol. 1 1411 Subcomentário da Decisão sobre o Vīnaya - Vol. 2 1412 Texto da Aplicação das Regras 1413 Pequeno Treinamento e Treinamento Fundamental 8401 Caminho da Purificação - Vol. 1 8402 Caminho da Purificação - Vol. 2 8403 Grande Subcomentário do Caminho da Purificação - Vol. 1 8404 Grande Subcomentário do Caminho da Purificação - Vol. 2 8405 História da Origem do Caminho da Purificação 8406 Coleção dos Longos Discursos (índice Pāli-Vietnamita) 8407 Coleção dos Discursos Médios (índice Pāli-Vietnamita) 8408 Coleção dos Discursos Agrupados (índice Pāli-Vietnamita) 8409 Coleção dos Discursos Numerados (índice Pāli-Vietnamita) 8410 Cesto da Disciplina (índice Pāli-Vietnamita) 8411 Cesto do Abhidhamma (índice Pāli-Vietnamita) 8412 Comentários (índice Pāli-Vietnamita) 8413 Elucidação da Etimologia 8414 Grande Subcomentário do Compêndio que Elucida o Sentido Supremo 8415 Texto do Subcomentário Elucidativo 8416 Texto Elucidativo sobre a Exposição das Condições 8417 Subcomentário da Saudação 8418 Grande Texto de Saudação 8419 Versos de Louvor a Buda pelos Sinais 8420 Saudação com Recitação 8421 Oferenda de Lótus 8422 Ornamento dos Vencedores 8423 Mel dos Versos 8424 Coleção de Versos sobre as Qualidades de Buda 8425 Pequena Crônica dos Livros 8427 Crônica do Ensinamento 8426 Grande Crônica 8429 Gramática de Moggallāna 8428 Gramática de Kaccāyana 8430 Tratado sobre a Gramática - Série de Palavras 8431 Tratado sobre a Gramática - Série de Raízes 8432 Realização das Formas das Palavras 8433 Comentário de Moggallāna 8434 Texto sobre a Realização da Aplicação 8435 Texto sobre a Origem dos Versos 8436 Texto do Dicionário Iluminado 8437 Subcomentário do Dicionário Iluminado 8438 Texto sobre o Ornamento da Boa Compreensão 8439 Subcomentário do Ornamento da Boa Compreensão 8440 Essência da Decisão sobre os Termos do Glossário de Bālāvatāra 8446 Ética do Poeta 8447 Coleção de Ética 8445 Ética do Dhamma 8444 Grande Ética Secreta 8441 Ética do Mundo 8442 Ética dos Suttas 8443 Ética do Herói 8450 Ética de Cāṇakya 8448 Elucidação sobre os Perigos para os Homens 8449 Elucidação sobre as Quatro Proteções 8451 O Fluxo do Sabor - Histórias Edificantes 8452 Texto sobre a Purificação dos Limites 8453 Canto de Vessantara 8454 Explicação do Comentário de Moggallāna 8455 Crônica das Estupas 8456 Crônica da Relíquia do Dente 8457 O Esplendor da Leitura dos Elementos 8458 Crônica das Relíquias 8459 Crônica do Mosteiro de Hatthavanagalla 8460 História do Vencedor 8461 Ilha da Linhagem dos Vencedores 8462 Versos da Panela de Óleo 8463 Subcomentário de Milinda 8464 Cacho de Flores de Palavras 8465 Realização das Palavras 8466 Tratado sobre os Pontos da Gramática 8467 Coleção de Raízes de Kaccāyana 8468 Descrição do Pico de Sāmantakūṭa
2101 Seção da Moralidade - Dīgha 2102 Grande Seção - Dīgha 2103 Seção de Pāthika - Dīgha	2201 Comentário da Seção da Moralidade - Dīgha 2202 Comentário da Grande Seção - Dīgha 2203 Comentário da Seção de Pāthika - Dīgha	2301 Subcomentário da Seção da Moralidade - Dīgha 2302 Subcomentário da Grande Seção - Dīgha 2303 Subcomentário da Seção de Pāthika - Dīgha 2304 Novo Subcomentário da Seção da Moralidade - Vol. 1 2305 Novo Subcomentário da Seção da Moralidade - Vol. 2
3101 Cinquenta Discursos Fundamentais - Majjhima 3102 Cinquenta Discursos Médios - Majjhima 3103 Cinquenta Discursos Superiores - Majjhima	3201 Comentário dos Cinquenta Fundamentais - Vol. 1 3202 Comentário dos Cinquenta Fundamentais - Vol. 2 3203 Comentário dos Cinquenta Médios 3204 Comentário dos Cinquenta Superiores	3301 Subcomentário dos Cinquenta Fundamentais 3302 Subcomentário dos Cinquenta Médios 3303 Subcomentário dos Cinquenta Superiores
4101 Seção com Versos - Saṃyutta 4102 Seção das Causas - Saṃyutta 4103 Seção dos Agregados - Saṃyutta 4104 Seção das Seis Bases dos Sentidos - Saṃyutta 4105 Grande Seção - Saṃyutta	4201 Comentário da Seção com Versos - Saṃyutta 4202 Comentário da Seção das Causas - Saṃyutta 4203 Comentário da Seção dos Agregados - Saṃyutta 4204 Comentário da Seção das Seis Bases - Saṃyutta 4205 Comentário da Grande Seção - Saṃyutta	4301 Subcomentário da Seção com Versos - Saṃyutta 4302 Subcomentário da Seção das Causas - Saṃyutta 4303 Subcomentário da Seção dos Agregados - Saṃyutta 4304 Subcomentário da Seção das Seis Bases - Saṃyutta 4305 Subcomentário da Grande Seção - Saṃyutta
5101 Grupos de Um - Aṅguttara 5102 Grupos de Dois - Aṅguttara 5103 Grupos de Três - Aṅguttara 5104 Grupos de Quatro - Aṅguttara 5105 Grupos de Cinco - Aṅguttara 5106 Grupos de Seis - Aṅguttara 5107 Grupos de Sete - Aṅguttara 5108 Grupos de Oito, etc. - Aṅguttara 5109 Grupos de Nove - Aṅguttara 5110 Grupos de Dez - Aṅguttara 5111 Grupos de Onze - Aṅguttara	5201 Comentário dos Grupos de Um - Aṅguttara 5202 Comentário dos Grupos de Dois, Três e Quatro 5203 Comentário dos Grupos de Cinco, Seis e Sete 5204 Comentário dos Grupos de Oito, etc.	5301 Subcomentário dos Grupos de Um - Aṅguttara 5302 Subcomentário dos Grupos de Dois, Três e Quatro 5303 Subcomentário dos Grupos de Cinco, Seis e Sete 5304 Subcomentário dos Grupos de Oito, etc.
6101 Pequena Leitura (Khuddakapāṭha) 6102 Versos do Dhamma (Dhammapada) 6103 Exclamações Inspiradas (Udāna) 6104 Assim Foi Dito (Itivuttaka) 6105 Coleção de Discursos (Suttanipāta) 6106 Histórias das Mansões Celestiais 6107 Histórias dos Fantasmas 6108 Versos dos Monges Anciãos 6109 Versos das Monjas Anciãs 6110 Histórias Passadas - Vol. 1 6111 Histórias Passadas - Vol. 2 6112 História dos Budas (Buddhavaṃsa) 6113 Cesto das Condutas (Cariyāpiṭaka) 6114 Histórias de Nascimentos - Vol. 1 6115 Histórias de Nascimentos - Vol. 2 6116 Grande Exposição (Mahāniddesa) 6117 Pequena Exposição (Cūḷaniddesa) 6118 Caminho da Discriminação Analítica 6119 O Guia (Nettippakaraṇa) 6120 As Perguntas de Milinda 6121 Instrução do Cesto (Peṭakopadesa)	6201 Comentário da Pequena Leitura 6202 Comentário do Dhammapada - Vol. 1 6203 Comentário do Dhammapada - Vol. 2 6204 Comentário do Udāna 6205 Comentário do Itivuttaka 6206 Comentário do Suttanipāta - Vol. 1 6207 Comentário do Suttanipāta - Vol. 2 6208 Comentário das Histórias das Mansões 6209 Comentário das Histórias dos Fantasmas 6210 Comentário dos Versos dos Monges - Vol. 1 6211 Comentário dos Versos dos Monges - Vol. 2 6212 Comentário dos Versos das Monjas 6213 Comentário das Histórias Passadas - Vol. 1 6214 Comentário das Histórias Passadas - Vol. 2 6215 Comentário da História dos Budas 6216 Comentário do Cesto das Condutas 6217 Comentário das Histórias de Nascimentos - Vol. 1 6218 Comentário das Histórias de Nascimentos - Vol. 2 6219 Comentário das Histórias de Nascimentos - Vol. 3 6220 Comentário das Histórias de Nascimentos - Vol. 4 6221 Comentário das Histórias de Nascimentos - Vol. 5 6222 Comentário das Histórias de Nascimentos - Vol. 6 6223 Comentário das Histórias de Nascimentos - Vol. 7 6224 Comentário da Grande Exposição 6225 Comentário da Pequena Exposição 6226 Comentário do Caminho da Discriminação - Vol. 1 6227 Comentário do Caminho da Discriminação - Vol. 2 6228 Comentário do Guia	6301 Subcomentário do Guia 6302 Elucidação do Guia
7101 Enumeração dos Fenômenos (Dhammasaṅgaṇī) 7102 Análise (Vibhaṅga) 7103 Discurso sobre os Elementos (Dhātukathā) 7104 Designação das Pessoas (Puggalapaññatti) 7105 Pontos da Discussão (Kathāvatthu) 7106 O Livro dos Pares - Vol. 1 7107 O Livro dos Pares - Vol. 2 7108 O Livro dos Pares - Vol. 3 7109 Condições de Originação - Vol. 1 7110 Condições de Originação - Vol. 2 7111 Condições de Originação - Vol. 3 7112 Condições de Originação - Vol. 4 7113 Condições de Originação - Vol. 5	7201 Comentário da Enumeração dos Fenômenos 7202 Comentário que Dissipa a Confusão 7203 Comentário dos Cinco Tratados	7301 Subcomentário Principal da Enumeração dos Fenômenos 7302 Subcomentário Principal da Análise 7303 Subcomentário Principal dos Cinco Tratados 7304 Subcomentário Secundário da Enumeração dos Fenômenos 7305 Subcomentário Secundário dos Cinco Tratados 7306 Introdução ao Abhidhamma - Análise de Nome e Forma 7307 Compêndio do Abhidhamma 7308 Antigo Subcomentário da Introdução ao Abhidhamma 7309 Matriz do Abhidhamma

русский
Палийский канон	Комментарии	Субкомментарии	Другое
1101 Параджика-пали 1102 Пачиттия-пали 1103 Махавагга-пали (Виная) 1104 Чулавагга-пали 1105 Паривара-пали	1201 Параджиканда-аттхакатха-1 1202 Параджиканда-аттхакатха-2 1203 Пачиттия-аттхакатха 1204 Махавагга-аттхакатха (Виная) 1205 Чулавагга-аттхакатха 1206 Паривара-аттхакатха	1301 Сараттхадипани-тика-1 1302 Сараттхадипани-тика-2 1303 Сараттхадипани-тика-3	1401 Двематика-пали 1402 Винаясангаха-аттхакатха 1403 Ваджирабуддхи-тика 1404 Вимативинодани-тика-1 1405 Вимативинодани-тика-2 1406 Винаяланкара-тика-1 1407 Винаяланкара-тика-2 1408 Канкхавитаранипурана-тика 1409 Винаявиниччая-уттаравиниччая 1410 Винаявиниччая-тика-1 1411 Винаявиниччая-тика-2 1412 Пачиттиядийоджана-пали 1413 Кхуддасиккха-муласиккха 8401 Висуддхимагга-1 8402 Висуддхимагга-2 8403 Висуддхимагга-махатика-1 8404 Висуддхимагга-махатика-2 8405 Висуддхимагга-ниданакатха 8406 Дигханикая (пу-ви) 8407 Мадджхиманикая (пу-ви) 8408 Самъюттаникая (пу-ви) 8409 Ангуттараникая (пу-ви) 8410 Винаяпитака (пу-ви) 8411 Абхидхаммапитака (пу-ви) 8412 Аттхакатха (пу-ви) 8413 Нируттидипани 8414 Параматтхадипани Сангахамахатикапатха 8415 Анудипанипатха 8416 Паттхануддеса дипанипатха 8417 Намаккаратика 8418 Махапанамапатха 8419 Лаккханато буддхатхоманагатха 8420 Сутавандана 8421 Камаланджали 8422 Джиналанкара 8423 Паджамадху 8424 Буддхагунагатхавали 8425 Чулагантхавамса 8427 Сасанавамса 8426 Махавамса 8429 Моггалланабьякарана 8428 Каччаянабьякарана 8430 Садданитиппакарана (падамала) 8431 Садданитиппакарана (дхатумала) 8432 Падарупасиддхи 8433 Могалланапанчика 8434 Пайогасиддхипатха 8435 Вуттодаяпатха 8436 Абхидханаппадипикапатха 8437 Абхидханаппадипикатика 8438 Субодхаланкарапатха 8439 Субодхаланкаратика 8440 Балаватара гантхипадаттхавиниччаясара 8446 Кавидаппананити 8447 Нитиманджари 8445 Дхамманити 8444 Махараханити 8441 Локанити 8442 Суттантанити 8443 Сурассатинити 8450 Чанакьянити 8448 Нарадаккхадипани 8449 Чатурараккхадипани 8451 Расавахини 8452 Симависодханипатха 8453 Вессантарагити 8454 Моггаллана вуттививаранапанчика 8455 Тхупавамса 8456 Датхавамса 8457 Дхатупатхавиласиния 8458 Дхатувамса 8459 Хаттхаванагаллавихаравамса 8460 Джиначаритая 8461 Джинавамсадипа 8462 Телакатахагатха 8463 Милидатика 8464 Падаманджари 8465 Падасадхана 8466 Саддабиндупакарана 8467 Каччаянадхатуманджуса 8468 Самантакутаваннана
2101 Силаккхандхавагга-пали 2102 Махавагга-пали (Дигха) 2103 Патхикавагга-пали	2201 Силаккхандхавагга-аттхакатха 2202 Махавагга-аттхакатха (Дигха) 2203 Патхикавагга-аттхакатха	2301 Силаккхандхавагга-тика 2302 Махавагга-тика (Дигха) 2303 Патхикавагга-тика 2304 Силаккхандхавагга-абхинаватика-1 2305 Силаккхандхавагга-абхинаватика-2
3101 Мулапаннаса-пали 3102 Мадджхимапаннаса-пали 3103 Упарипаннаса-пали	3201 Мулапаннаса-аттхакатха-1 3202 Мулапаннаса-аттхакатха-2 3203 Мадджхимапаннаса-аттхакатха 3204 Упарипаннаса-аттхакатха	3301 Мулапаннаса-тика 3302 Мадджхимапаннаса-тика 3303 Упарипаннаса-тика
4101 Сагатхавагга-пали 4102 Ниданавагга-пали 4103 Кхандхавагга-пали 4104 Салаятанавагга-пали 4105 Махавагга-пали (Самъютта)	4201 Сагатхавагга-аттхакатха 4202 Ниданавагга-аттхакатха 4203 Кхандхавагга-аттхакатха 4204 Салаятанавагга-аттхакатха 4205 Махавагга-аттхакатха (Самъютта)	4301 Сагатхавагга-тика 4302 Ниданавагга-тика 4303 Кхандхавагга-тика 4304 Салаятанавагга-тика 4305 Махавагга-тика (Самъютта)
5101 Экаканипата-пали 5102 Дуканипата-пали 5103 Тиканипата-пали 5104 Чатукканипата-пали 5105 Панчаканипата-пали 5106 Чхакканипата-пали 5107 Саттаканипата-пали 5108 Аттхакадинипата-пали 5109 Наваканипата-пали 5110 Дасаканипата-пали 5111 Экадасаканипата-пали	5201 Экаканипата-аттхакатха 5202 Дука-тика-чатукканипата-аттхакатха 5203 Панчака-чхакка-саттаканипата-аттхакатха 5204 Аттхакадинипата-аттхакатха	5301 Экаканипата-тика 5302 Дука-тика-чатукканипата-тика 5303 Панчака-чхакка-саттаканипата-тика 5304 Аттхакадинипата-тика
6101 Кхуддакапатха-пали 6102 Дхаммапада-пали 6103 Удана-пали 6104 Итивуттака-пали 6105 Суттанипата-пали 6106 Виманаваттху-пали 6107 Петаваттху-пали 6108 Тхерагатха-пали 6109 Тхеригатха-пали 6110 Ападана-пали-1 6111 Ападана-пали-2 6112 Буддхавамса-пали 6113 Чарияпитака-пали 6114 Джатака-пали-1 6115 Джатака-пали-2 6116 Маханиддеса-пали 6117 Чуланиддеса-пали 6118 Патисамбхидамагга-пали 6119 Неттиппакарана-пали 6120 Милиндапаньха-пали 6121 Петакопадеса-пали	6201 Кхуддакапатха-аттхакатха 6202 Дхаммапада-аттхакатха-1 6203 Дхаммапада-аттхакатха-2 6204 Удана-аттхакатха 6205 Итивуттака-аттхакатха 6206 Суттанипата-аттхакатха-1 6207 Суттанипата-аттхакатха-2 6208 Виманаваттху-аттхакатха 6209 Петаваттху-аттхакатха 6210 Тхерагатха-аттхакатха-1 6211 Тхерагатха-аттхакатха-2 6212 Тхеригатха-аттхакатха 6213 Ападана-аттхакатха-1 6214 Ападана-аттхакатха-2 6215 Буддхавамса-аттхакатха 6216 Чарияпитака-аттхакатха 6217 Джатака-аттхакатха-1 6218 Джатака-аттхакатха-2 6219 Джатака-аттхакатха-3 6220 Джатака-аттхакатха-4 6221 Джатака-аттхакатха-5 6222 Джатака-аттхакатха-6 6223 Джатака-аттхакатха-7 6224 Маханиддеса-аттхакатха 6225 Чуланиддеса-аттхакатха 6226 Патисамбхидамагга-аттхакатха-1 6227 Патисамбхидамагга-аттхакатха-2 6228 Неттиппакарана-аттхакатха	6301 Неттиппакарана-тика 6302 Неттивибхавини
7101 Дхаммасангани-пали 7102 Вибханга-пали 7103 Дхатукатха-пали 7104 Пуггалапаннятти-пали 7105 Катхаваттху-пали 7106 Ямака-пали-1 7107 Ямака-пали-2 7108 Ямака-пали-3 7109 Паттхана-пали-1 7110 Паттхана-пали-2 7111 Паттхана-пали-3 7112 Паттхана-пали-4 7113 Паттхана-пали-5	7201 Дхаммасангани-аттхакатха 7202 Саммохивинодани-аттхакатха 7203 Панчапакарана-аттхакатха	7301 Дхаммасангани-мулатика 7302 Вибханга-мулатика 7303 Панчапакарана-мулатика 7304 Дхаммасангани-анутика 7305 Панчапакарана-анутика 7306 Абхидхаммаватаро-намарупапариччхедо 7307 Абхидхамматтхасангахо 7308 Абхидхаммаватара-пуранатика 7309 Абхидхаммаматика-пали

සිංහල
පාලි කැනනය	විවරණ	අටුවා	වෙනත්
1101 පාරාජික පාළි 1102 පාචිත්තිය පාළි 1103 මහාවග්ග පාළි (විනය) 1104 චූළවග්ග පාළි 1105 පරිවාර පාළි	1201 පාරාජිකකණ්ඩ අට්ඨකථා-1 1202 පාරාජිකකණ්ඩ අට්ඨකථා-2 1203 පාචිත්තිය අට්ඨකථා 1204 මහාවග්ග අට්ඨකථා (විනය) 1205 චූළවග්ග අට්ඨකථා 1206 පරිවාර අට්ඨකථා	1301 සාරත්ථදීපනී ටීකා-1 1302 සාරත්ථදීපනී ටීකා-2 1303 සාරත්ථදීපනී ටීකා-3	1401 ද්වෙමාතිකාපාළි 1402 විනයසංගහ අට්ඨකථා 1403 වජිරබුද්ධි ටීකා 1404 විමතිවිනෝදනී ටීකා-1 1405 විමතිවිනෝදනී ටීකා-2 1406 විනයාලංකාර ටීකා-1 1407 විනයාලංකාර ටීකා-2 1408 කඞ්ඛාවිතරණීපුරාණ ටීකා 1409 විනයවිනිච්ඡය-උත්තරවිනිච්ඡය 1410 විනයවිනිච්ඡය ටීකා-1 1411 විනයවිනිච්ඡය ටීකා-2 1412 පාචිත්යාදියෝජනාපාළි 1413 ඛුද්දසික්ඛා-මූලසික්ඛා 8401 විසුද්ධිමග්ග-1 8402 විසුද්ධිමග්ග-2 8403 විසුද්ධිමග්ග-මහාටීකා-1 8404 විසුද්ධිමග්ග-මහාටීකා-2 8405 විසුද්ධිමග්ග නිදානකථා 8406 දීඝනිකාය (පු-වි) 8407 මජ්ඣිමනිකාය (පු-වි) 8408 සංයුත්තනිකාය (පු-වි) 8409 අඞ්ගුත්තරනිකාය (පු-වි) 8410 විනයපිටක (පු-වි) 8411 අභිධම්මපිටක (පු-වි) 8412 අට්ඨකථා (පු-වි) 8413 නිරුත්තිදීපනී 8414 පරමත්ථදීපනී සඞ්ගහමහාටීකාපාඨ 8415 අනුදීපනීපාඨ 8416 පට්ඨානුද්දේස දීපනීපාඨ 8417 නමක්කාරටීකා 8418 මහාපණාමපාඨ 8419 ලක්ඛණාතෝ බුද්ධථෝමනාගාථා 8420 සුතවන්දනා 8421 කමලාඤ්ජලි 8422 ජිනාලඞ්කාර 8423 පජ්ජමධු 8424 බුද්ධගුණගාථාවලී 8425 චූළගන්ථවංස 8427 සාසනවංස 8426 මහාවංස 8429 මොග්ගල්ලානබ්යාකරණං 8428 කච්චායනබ්යාකරණං 8430 සද්දනීතිප්පකරණං (පදමාලා) 8431 සද්දනීතිප්පකරණං (ධාතුමාලා) 8432 පදරූපසිද්ධි 8433 මොග්ගල්ලානපඤ්චිකා 8434 පයෝගසිද්ධිපාඨ 8435 වුත්තෝදයපාඨ 8436 අභිධානප්පදීපිකාපාඨ 8437 අභිධානප්පදීපිකාටීකා 8438 සුබෝධාලඞ්කාරපාඨ 8439 සුබෝධාලඞ්කාරටීකා 8440 බාලාවතාර ගණ්ඨිපදත්ථවිනිච්ඡයසාර 8446 කවිදප්පණනීති 8447 නීතිමඤ්ජරී 8445 ධම්මනීති 8444 මහාරහනීති 8441 ලෝකනීති 8442 සුත්තන්තනීති 8443 සූරස්සතිනීති 8450 චාණක්යනීති 8448 නරදක්ඛදීපනී 8449 චතුරාරක්ඛදීපනී 8451 රසවාහිනී 8452 සීමවිසෝධනීපාඨ 8453 වෙස්සන්තරගීති 8454 මොග්ගල්ලාන වුත්තිවිවරණපඤ්චිකා 8455 ථූපවංස 8456 දාඨාවංස 8457 ධාතුපාඨවිලාසිනියා 8458 ධාතුවංස 8459 හත්ථවනගල්ලවිහාරවංස 8460 ජිනචරිතය 8461 ජිනවංසදීපං 8462 තේලකටාහගාථා 8463 මිලිදටීකා 8464 පදමඤ්ජරී 8465 පදසාධනං 8466 සද්දබින්දුපකරණං 8467 කච්චායනධාතුමඤ්ජුසා 8468 සාමන්තකූටවණ්ණනා
2101 සීලක්ඛන්ධවග්ග පාළි 2102 මහාවග්ග පාළි (දීඝ) 2103 පාථිකවග්ග පාළි	2201 සීලක්ඛන්ධවග්ග අට්ඨකථා 2202 මහාවග්ග අට්ඨකථා (දීඝ) 2203 පාථිකවග්ග අට්ඨකථා	2301 සීලක්ඛන්ධවග්ග ටීකා 2302 මහාවග්ග ටීකා (දීඝ) 2303 පාථිකවග්ග ටීකා 2304 සීලක්ඛන්ධවග්ග-අභිනවටීකා-1 2305 සීලක්ඛන්ධවග්ග-අභිනවටීකා-2
3101 මූලපණ්ණාස පාළි 3102 මජ්ඣිමපණ්ණාස පාළි 3103 උපරිපණ්ණාස පාළි	3201 මූලපණ්ණාස අට්ඨකථා-1 3202 මූලපණ්ණාස අට්ඨකථා-2 3203 මජ්ඣිමපණ්ණාස අට්ඨකථා 3204 උපරිපණ්ණාස අට්ඨකථා	3301 මූලපණ්ණාස ටීකා 3302 මජ්ඣිමපණ්ණාස ටීකා 3303 උපරිපණ්ණාස ටීකා
4101 සගාථාවග්ග පාළි 4102 නිදානවග්ග පාළි 4103 ඛන්ධවග්ග පාළි 4104 සළායතනවග්ග පාළි 4105 මහාවග්ග පාළි (සංයුත්ත)	4201 සගාථාවග්ග අට්ඨකථා 4202 නිදානවග්ග අට්ඨකථා 4203 ඛන්ධවග්ග අට්ඨකථා 4204 සළායතනවග්ග අට්ඨකථා 4205 මහාවග්ග අට්ඨකථා (සංයුත්ත)	4301 සගාථාවග්ග ටීකා 4302 නිදානවග්ග ටීකා 4303 ඛන්ධවග්ග ටීකා 4304 සළායතනවග්ග ටීකා 4305 මහාවග්ග ටීකා (සංයුත්ත)
5101 එකකනිපාත පාළි 5102 දුකනිපාත පාළි 5103 තිකනිපාත පාළි 5104 චතුක්කනිපාත පාළි 5105 පඤ්චකනිපාත පාළි 5106 ඡක්කනිපාත පාළි 5107 සත්තකනිපාත පාළි 5108 අට්ඨකාදිනිපාත පාළි 5109 නවකනිපාත පාළි 5110 දසකනිපාත පාළි 5111 එකාදසකනිපාත පාළි	5201 එකකනිපාත අට්ඨකථා 5202 දුක-තික-චතුක්කනිපාත අට්ඨකථා 5203 පඤ්චක-ඡක්ක-සත්තකනිපාත අට්ඨකථා 5204 අට්ඨකාදිනිපාත අට්ඨකථා	5301 එකකනිපාත ටීකා 5302 දුක-තික-චතුක්කනිපාත ටීකා 5303 පඤ්චක-ඡක්ක-සත්තකනිපාත ටීකා 5304 අට්ඨකාදිනිපාත ටීකා
6101 ඛුද්දකපාඨ පාළි 6102 ධම්මපද පාළි 6103 උදාන පාළි 6104 ඉතිවුත්තක පාළි 6105 සුත්තනිපාත පාළි 6106 විමානවත්ථු පාළි 6107 පේතවත්ථු පාළි 6108 ථේරගාථා පාළි 6109 ථේරීගාථා පාළි 6110 අපදාන පාළි-1 6111 අපදාන පාළි-2 6112 බුද්ධවංස පාළි 6113 චරියාපිටක පාළි 6114 ජාතක පාළි-1 6115 ජාතක පාළි-2 6116 මහානිද්දේස පාළි 6117 චූළනිද්දේස පාළි 6118 පටිසම්භිදාමග්ග පාළි 6119 නෙත්තිප්පකරණ පාළි 6120 මිලින්දපඤ්හ පාළි 6121 පේටකෝපදේස පාළි	6201 ඛුද්දකපාඨ අට්ඨකථා 6202 ධම්මපද අට්ඨකථා-1 6203 ධම්මපද අට්ඨකථා-2 6204 උදාන අට්ඨකථා 6205 ඉතිවුත්තක අට්ඨකථා 6206 සුත්තනිපාත අට්ඨකථා-1 6207 සුත්තනිපාත අට්ඨකථා-2 6208 විමානවත්ථු අට්ඨකථා 6209 පේතවත්ථු අට්ඨකථා 6210 ථේරගාථා අට්ඨකථා-1 6211 ථේරගාථා අට්ඨකථා-2 6212 ථේරීගාථා අට්ඨකථා 6213 අපදාන අට්ඨකථා-1 6214 අපදාන අට්ඨකථා-2 6215 බුද්ධවංස අට්ඨකථා 6216 චරියාපිටක අට්ඨකථා 6217 ජාතක අට්ඨකථා-1 6218 ජාතක අට්ඨකථා-2 6219 ජාතක අට්ඨකථා-3 6220 ජාතක අට්ඨකථා-4 6221 ජාතක අට්ඨකථා-5 6222 ජාතක අට්ඨකථා-6 6223 ජාතක අට්ඨකථා-7 6224 මහානිද්දේස අට්ඨකථා 6225 චූළනිද්දේස අට්ඨකථා 6226 පටිසම්භිදාමග්ග අට්ඨකථා-1 6227 පටිසම්භිදාමග්ග අට්ඨකථා-2 6228 නෙත්තිප්පකරණ අට්ඨකථා	6301 නෙත්තිප්පකරණ ටීකා 6302 නෙත්තිවිභාවිනී
7101 ධම්මසංගණී පාළි 7102 විභඞ්ග පාළි 7103 ධාතුකථා පාළි 7104 පුග්ගලපඤ්ඤත්ති පාළි 7105 කථාවත්ථු පාළි 7106 යමක පාළි-1 7107 යමක පාළි-2 7108 යමක පාළි-3 7109 පට්ඨාන පාළි-1 7110 පට්ඨාන පාළි-2 7111 පට්ඨාන පාළි-3 7112 පට්ඨාන පාළි-4 7113 පට්ඨාන පාළි-5	7201 ධම්මසංගණි අට්ඨකථා 7202 සම්මෝහවිනෝදනී අට්ඨකථා 7203 පඤ්චපකරණ අට්ඨකථා	7301 ධම්මසංගණී-මූලටීකා 7302 විභඞ්ග-මූලටීකා 7303 පඤ්චපකරණ-මූලටීකා 7304 ධම්මසංගණී-අනුටීකා 7305 පඤ්චපකරණ-අනුටීකා 7306 අභිධම්මාවතාරෝ-නාමරූපපරිච්ඡේදෝ 7307 අභිධම්මත්ථසංගහෝ 7308 අභිධම්මාවතාර-පුරාණටීකා 7309 අභිධම්මමාතිකාපාළි

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1101 Pārājika Pāḷi 1102 Pācittiya Pāḷi 1103 Mahāvagga Pāḷi (Vinaya) 1104 Cūḷavagga Pāḷi 1105 Parivāra Pāḷi	1201 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-1 1202 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-2 1203 Pācittiya Aṭṭhakathā 1204 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Vinaya) 1205 Cūḷavagga Aṭṭhakathā 1206 Parivāra Aṭṭhakathā	1301 Sāratthadīpanī Ṭīkā-1 1302 Sāratthadīpanī Ṭīkā-2 1303 Sāratthadīpanī Ṭīkā-3	1401 Dvemātikāpāḷi 1402 Vinayasaṅgaha Aṭṭhakathā 1403 Vajirabuddhi Ṭīkā 1404 Vimativinodanī Ṭīkā-1 1405 Vimativinodanī Ṭīkā-2 1406 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-1 1407 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-2 1408 Kaṅkhāvitaraṇīpurāṇa Ṭīkā 1409 Vinayavinicchaya-uttaravinicchaya 1410 Vinayavinicchaya Ṭīkā-1 1411 Vinayavinicchaya Ṭīkā-2 1412 Pācityādiyojanāpāḷi 1413 Khuddasikkhā-mūlasikkhā 8401 Visuddhimagga-1 8402 Visuddhimagga-2 8403 Visuddhimagga-mahāṭīkā-1 8404 Visuddhimagga-mahāṭīkā-2 8405 Visuddhimagga nidānakathā 8406 Dīghanikāya (pu-vi) 8407 Majjhimanikāya (pu-vi) 8408 Saṃyuttanikāya (pu-vi) 8409 Aṅguttaranikāya (pu-vi) 8410 Vinayapiṭaka (pu-vi) 8411 Abhidhammapiṭaka (pu-vi) 8412 Aṭṭhakathā (pu-vi) 8413 Niruttidīpanī 8414 Paramatthadīpanī Saṅgahamahāṭīkāpāṭha 8415 Anudīpanīpāṭha 8416 Paṭṭhānuddesa dīpanīpāṭha 8417 Namakkāraṭīkā 8418 Mahāpaṇāmapāṭha 8419 Lakkhaṇāto buddhathomanāgāthā 8420 Sutavandanā 8421 Kamalāñjali 8422 Jinālaṅkāra 8423 Pajjamadhu 8424 Buddhaguṇagāthāvalī 8425 Cūḷaganthavaṃsa 8427 Sāsanavaṃsa 8426 Mahāvaṃsa 8429 Moggallānabyākaraṇaṃ 8428 Kaccāyanabyākaraṇaṃ 8430 Saddanītippakaraṇaṃ (padamālā) 8431 Saddanītippakaraṇaṃ (dhātumālā) 8432 Padarūpasiddhi 8433 Mogallānapañcikā 8434 Payogasiddhipāṭha 8435 Vuttodayapāṭha 8436 Abhidhānappadīpikāpāṭha 8437 Abhidhānappadīpikāṭīkā 8438 Subodhālaṅkārapāṭha 8439 Subodhālaṅkāraṭīkā 8440 Bālāvatāra gaṇṭhipadatthavinicchayasāra 8446 Kavidappaṇanīti 8447 Nītimañjarī 8445 Dhammanīti 8444 Mahārahanīti 8441 Lokanīti 8442 Suttantanīti 8443 Sūrassatinīti 8450 Cāṇakyanīti 8448 Naradakkhadīpanī 8449 Caturārakkhadīpanī 8451 Rasavāhinī 8452 Sīmavisodhanīpāṭha 8453 Vessantaragīti 8454 Moggallāna vuttivivaraṇapañcikā 8455 Thūpavaṃsa 8456 Dāṭhāvaṃsa 8457 Dhātupāṭhavilāsiniyā 8458 Dhātuvaṃsa 8459 Hatthavanagallavihāravaṃsa 8460 Jinacaritaya 8461 Jinavaṃsadīpaṃ 8462 Telakaṭāhagāthā 8463 Milidaṭīkā 8464 Padamañjarī 8465 Padasādhanaṃ 8466 Saddabindupakaraṇaṃ 8467 Kaccāyanadhātumañjusā 8468 Sāmantakūṭavaṇṇanā
2101 Sīlakkhandhavagga Pāḷi 2102 Mahāvagga Pāḷi (Dīgha) 2103 Pāthikavagga Pāḷi	2201 Sīlakkhandhavagga Aṭṭhakathā 2202 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Dīgha) 2203 Pāthikavagga Aṭṭhakathā	2301 Sīlakkhandhavagga Ṭīkā 2302 Mahāvagga Ṭīkā (Dīgha) 2303 Pāthikavagga Ṭīkā 2304 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-1 2305 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-2
3101 Mūlapaṇṇāsa Pāḷi 3102 Majjhimapaṇṇāsa Pāḷi 3103 Uparipaṇṇāsa Pāḷi	3201 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-1 3202 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-2 3203 Majjhimapaṇṇāsa Aṭṭhakathā 3204 Uparipaṇṇāsa Aṭṭhakathā	3301 Mūlapaṇṇāsa Ṭīkā 3302 Majjhimapaṇṇāsa Ṭīkā 3303 Uparipaṇṇāsa Ṭīkā
4101 Sagāthāvagga Pāḷi 4102 Nidānavagga Pāḷi 4103 Khandhavagga Pāḷi 4104 Saḷāyatanavagga Pāḷi 4105 Mahāvagga Pāḷi (Saṃyutta)	4201 Sagāthāvagga Aṭṭhakathā 4202 Nidānavagga Aṭṭhakathā 4203 Khandhavagga Aṭṭhakathā 4204 Saḷāyatanavagga Aṭṭhakathā 4205 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Saṃyutta)	4301 Sagāthāvagga Ṭīkā 4302 Nidānavagga Ṭīkā 4303 Khandhavagga Ṭīkā 4304 Saḷāyatanavagga Ṭīkā 4305 Mahāvagga Ṭīkā (Saṃyutta)
5101 Ekakanipāta Pāḷi 5102 Dukanipāta Pāḷi 5103 Tikanipāta Pāḷi 5104 Catukkanipāta Pāḷi 5105 Pañcakanipāta Pāḷi 5106 Chakkanipāta Pāḷi 5107 Sattakanipāta Pāḷi 5108 Aṭṭhakādinipāta Pāḷi 5109 Navakanipāta Pāḷi 5110 Dasakanipāta Pāḷi 5111 Ekādasakanipāta Pāḷi	5201 Ekakanipāta Aṭṭhakathā 5202 Duka-tika-catukkanipāta Aṭṭhakathā 5203 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Aṭṭhakathā 5204 Aṭṭhakādinipāta Aṭṭhakathā	5301 Ekakanipāta Ṭīkā 5302 Duka-tika-catukkanipāta Ṭīkā 5303 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Ṭīkā 5304 Aṭṭhakādinipāta Ṭīkā
6101 Khuddakapāṭha Pāḷi 6102 Dhammapada Pāḷi 6103 Udāna Pāḷi 6104 Itivuttaka Pāḷi 6105 Suttanipāta Pāḷi 6106 Vimānavatthu Pāḷi 6107 Petavatthu Pāḷi 6108 Theragāthā Pāḷi 6109 Therīgāthā Pāḷi 6110 Apadāna Pāḷi-1 6111 Apadāna Pāḷi-2 6112 Buddhavaṃsa Pāḷi 6113 Cariyāpiṭaka Pāḷi 6114 Jātaka Pāḷi-1 6115 Jātaka Pāḷi-2 6116 Mahāniddesa Pāḷi 6117 Cūḷaniddesa Pāḷi 6118 Paṭisambhidāmagga Pāḷi 6119 Nettippakaraṇa Pāḷi 6120 Milindapañha Pāḷi 6121 Peṭakopadesa Pāḷi	6201 Khuddakapāṭha Aṭṭhakathā 6202 Dhammapada Aṭṭhakathā-1 6203 Dhammapada Aṭṭhakathā-2 6204 Udāna Aṭṭhakathā 6205 Itivuttaka Aṭṭhakathā 6206 Suttanipāta Aṭṭhakathā-1 6207 Suttanipāta Aṭṭhakathā-2 6208 Vimānavatthu Aṭṭhakathā 6209 Petavatthu Aṭṭhakathā 6210 Theragāthā Aṭṭhakathā-1 6211 Theragāthā Aṭṭhakathā-2 6212 Therīgāthā Aṭṭhakathā 6213 Apadāna Aṭṭhakathā-1 6214 Apadāna Aṭṭhakathā-2 6215 Buddhavaṃsa Aṭṭhakathā 6216 Cariyāpiṭaka Aṭṭhakathā 6217 Jātaka Aṭṭhakathā-1 6218 Jātaka Aṭṭhakathā-2 6219 Jātaka Aṭṭhakathā-3 6220 Jātaka Aṭṭhakathā-4 6221 Jātaka Aṭṭhakathā-5 6222 Jātaka Aṭṭhakathā-6 6223 Jātaka Aṭṭhakathā-7 6224 Mahāniddesa Aṭṭhakathā 6225 Cūḷaniddesa Aṭṭhakathā 6226 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-1 6227 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-2 6228 Nettippakaraṇa Aṭṭhakathā	6301 Nettippakaraṇa Ṭīkā 6302 Nettivibhāvinī
7101 Dhammasaṅgaṇī Pāḷi 7102 Vibhaṅga Pāḷi 7103 Dhātukathā Pāḷi 7104 Puggalapaññatti Pāḷi 7105 Kathāvatthu Pāḷi 7106 Yamaka Pāḷi-1 7107 Yamaka Pāḷi-2 7108 Yamaka Pāḷi-3 7109 Paṭṭhāna Pāḷi-1 7110 Paṭṭhāna Pāḷi-2 7111 Paṭṭhāna Pāḷi-3 7112 Paṭṭhāna Pāḷi-4 7113 Paṭṭhāna Pāḷi-5	7201 Dhammasaṅgaṇi Aṭṭhakathā 7202 Sammohavinodanī Aṭṭhakathā 7203 Pañcapakaraṇa Aṭṭhakathā	7301 Dhammasaṅgaṇī-mūlaṭīkā 7302 Vibhaṅga-mūlaṭīkā 7303 Pañcapakaraṇa-mūlaṭīkā 7304 Dhammasaṅgaṇī-anuṭīkā 7305 Pañcapakaraṇa-anuṭīkā 7306 Abhidhammāvatāro-nāmarūpaparicchedo 7307 Abhidhammatthasaṅgaho 7308 Abhidhammāvatāra-purāṇaṭīkā 7309 Abhidhammamātikāpāḷi

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1101 ปาราชิกปาฬิ 1102 ปาจิตติยปาฬิ 1103 มหาวคฺคปาฬิ (วินัย) 1104 จูฬวคฺคปาฬิ 1105 ปริวารปาฬิ	1201 ปาราชิกกณฺฑอฏฺฐกถา-๑ 1202 ปาราชิกกณฺฑอฏฺฐกถา-๒ 1203 ปาจิตฺติยอฏฺฐกถา 1204 มหาวคฺคอฏฺฐกถา (วินัย) 1205 จูฬวคฺคอฏฺฐกถา 1206 ปริวารอฏฺฐกถา	1301 สารตฺถทีปนีฏีกา-๑ 1302 สารตฺถทีปนีฏีกา-๒ 1303 สารตฺถทีปนีฏีกา-๓	1401 ทเวมาติกาปาฬิ 1402 วินยสํคหอฏฺฐกถา 1403 วชิรพุทฺธิฏีกา 1404 วิมติวิโนทนีฏีกา-๑ 1405 วิมติวิโนทนีฏีกา-๒ 1406 วินยาลงฺการฏีกา-๑ 1407 วินยาลงฺการฏีกา-๒ 1408 กงฺขาวิตรณีปุราณฏีกา 1409 วินยวินิจฉย-อุตฺตรวินิจฉย 1410 วินยวินิจฉยฏีกา-๑ 1411 วินยวินิจฉยฏีกา-๒ 1412 ปาจิตฺยาทิโยชนาปาฬิ 1413 ขุทฺทสิกฺขา-มูลสิกฺขา 8401 วิสุทฺธิมคฺค-๑ 8402 วิสุทฺธิมคฺค-๒ 8403 วิสุทฺธิมคฺค-มหาฏีกา-๑ 8404 วิสุทฺธิมคฺค-มหาฏีกา-๒ 8405 วิสุทฺธิมคฺค-นิทานกถา 8406 ทีฆนิกาย (ปุ-วิ) 8407 มชฺฌิมนิกาย (ปุ-วิ) 8408 สํยุตฺตนิกาย (ปุ-วิ) 8409 องฺคุตฺตรนิกาย (ปุ-วิ) 8410 วินยปิฎก (ปุ-วิ) 8411 อภิธมฺมปิฎก (ปุ-วิ) 8412 อฏฺฐกถา (ปุ-วิ) 8413 นิรุตฺติทีปนี 8414 ปรมตฺถทีปนี สงฺคหมหาฏีกาปาฐ 8415 อนุทีปนีปาฐ 8416 ปฎฺฐานุทฺเทสทีปนีปาฐ 8417 นมกฺการฏีกา 8418 มหาปณามปาฐ 8419 ลกฺขณาโต พุทฺธโถมนาคาถา 8420 สุตวทน 8421 กมลาญฺชลิ 8422 ชินาลงฺการ 8423 ปชฺชมธุ 8424 พุทฺธคุณคาถาวลี 8425 จูฬคนฺถวํส 8427 สาสนวํส 8426 มหาวํส 8429 โมคฺคลฺลานพฺยากรณํ 8428 กจฺจายนพฺยากรณํ 8430 สทฺทานีติปฺปกรณํ (ปทมาลา) 8431 สทฺทานีติปฺปกรณํ (ธาตุมาลา) 8432 ปทรูปสิทฺธิ 8433 โมคคฺลานปญฺจิกา 8434 ปโยคสิทฺธิปาฐ 8435 วุตฺโตทยปาฐ 8436 อภิธานปฺปทีปิกาปาฐ 8437 อภิธานปฺปทีปิกาฏีกา 8438 สุโพธาลงฺการปาฐ 8439 สุโพธาลงฺการฏีกา 8440 พาลาวตาร คณฺฐิปทตฺถวินิจฺฉยสาร 8446 กวิทปฺปณนีติ 8447 นีติมญฺชรี 8445 ธมฺมนีติ 8444 มหารหนีติ 8441 โลกนีติ 8442 สุตฺตนฺตนีติ 8443 สูรสฺสตินีติ 8450 จาณกฺยนีติ 8448 นรทกฺขทีปนี 8449 จตุราวรกฺขทีปนี 8451 รสวาหินี 8452 สีมวิโสธนีปาฐ 8453 เวสฺสนฺตรคีติ 8454 โมคฺคลฺลาน วุตฺติวิวรณปญฺจิกา 8455 ถูปวํส 8456 ทาฐาวํส 8457 ธาตุปาฐวิลาสินิยา 8458 ธาตุวํส 8459 หตฺถวนคัลลวิหารวํส 8460 ชนจริตย 8461 ชนวํสทีปํ 8462 เตลกฏาหคาถา 8463 มิลิทฏีกา 8464 ปทมญฺชรี 8465 ปทสาธนํ 8466 สทฺทพินฺทุปกรณํ 8467 กจฺจายนธาตุมญฺชุสา 8468 สามนฺตกูฏวณฺณนา
2101 สีลกฺขนฺธวคฺคปาฬิ 2102 มหาวคฺคปาฬิ (ทีฆ) 2103 ปาถิกวคฺคปาฬิ	2201 สีลกฺขนฺธวคฺคอฏฺฐกถา 2202 มหาวคฺคอฏฺฐกถา (ทีฆ) 2203 ปาถิกวคฺคอฏฺฐกถา	2301 สีลกฺขนฺธวคฺคฏีกา 2302 มหาวคฺคฏีกา (ทีฆ) 2303 ปาถิกวคฺคฏีกา 2304 สีลกฺขนฺธวคฺค-อภินวฏีกา-๑ 2305 สีลกฺขนฺธวคฺค-อภินวฏีกา-๒
3101 มูลปณฺณาสปาฬิ 3102 มชฺฌิมปณฺณาสปาฬิ 3103 อุปริปณฺณาสปาฬิ	3201 มูลปณฺณาสอฏฺฐกถา-๑ 3202 มูลปณฺณาสอฏฺฐกถา-๒ 3203 มชฺฌิมปณฺณาสอฏฺฐกถา 3204 อุปริปณฺณาสอฏฺฐกถา	3301 มูลปณฺณาสฏีกา 3302 มชฺฌิมปณฺณาสฏีกา 3303 อุปริปณฺณาสฏีกา
4101 สคาถาวคฺคปาฬิ 4102 นิทานวคฺคปาฬิ 4103 ขนฺธวคฺคปาฬิ 4104 สฬายตนวคฺคปาฬิ 4105 มหาวคฺคปาฬิ (สํยุตฺต)	4201 สคาถาวคฺคอฏฺฐกถา 4202 นิทานวคฺคอฏฺฐกถา 4203 ขนฺธวคฺคอฏฺฐกถา 4204 สฬายตนวคฺคอฏฺฐกถา 4205 มหาวคฺคอฏฺฐกถา (สํยุตฺต)	4301 สคาถาวคฺคฏีกา 4302 นิทานวคฺคฏีกา 4303 ขนฺธวคฺคฏีกา 4304 สฬายตนวคฺคฏีกา 4305 มหาวคฺคฏีกา (สํยุตฺต)
5101 เอกกนิปาตปาฬิ 5102 ทุกนิปาตปาฬิ 5103 ติกนิปาตปาฬิ 5104 จตุกฺกนิปาตปาฬิ 5105 ปญฺจกนิปาตปาฬิ 5106 ฉกฺกนิปาตปาฬิ 5107 สตฺตกนิปาตปาฬิ 5108 อฏฺฐกาทินิปาตปาฬิ 5109 นวกนิปาตปาฬิ 5110 ทสกนิปาตปาฬิ 5111 เอกาทสกนิปาตปาฬิ	5201 เอกกนิปาตอฏฺฐกถา 5202 ทุก-ติก-จตุกฺกนิปาตอฏฺฐกถา 5203 ปญฺจก-ฉกฺก-สตฺตกนิปาตอฏฺฐกถา 5204 อฏฺฐกาทินิปาตอฏฺฐกถา	5301 เอกกนิปาตฏีกา 5302 ทุก-ติก-จตุกฺกนิปาตฏีกา 5303 ปญฺจก-ฉกฺก-สตฺตกนิปาตฏีกา 5304 อฏฺฐกาทินิปาตฏีกา
6101 ขุทฺทกปาฐปาฬิ 6102 ธมฺมปทปาฬิ 6103 อุทานปาฬิ 6104 อิติวุตฺตกปาฬิ 6105 สุตฺตนิบาตปาฬิ 6106 วิมานวตฺถุปาฬิ 6107 เปตวตฺถุปาฬิ 6108 เถรคาถาปาฬิ 6109 เถรีคาถาปาฬิ 6110 อปทานปาฬิ-๑ 6111 อปทานปาฬิ-๒ 6112 พุทธวงฺสปาฬิ 6113 จริยาปิฏกปาฬิ 6114 ชาตกปาฬิ-๑ 6115 ชาตกปาฬิ-๒ 6116 มหานิทฺเทสปาฬิ 6117 จูฬนิทฺเทสปาฬิ 6118 ปฏิสมฺภิทามคฺคปาฬิ 6119 เนตฺติปฺปกฺรณปาฬิ 6120 มิลินฺทปญฺหาปาฬิ 6121 เปฏโกปเทสปาฬิ	6201 ขุทฺทกปาฐอฏฺฐกถา 6202 ธมฺมปทอฏฺฐกถา-๑ 6203 ธมฺมปทอฏฺฐกถา-๒ 6204 อุทานอฏฺฐกถา 6205 อิติวุตฺตกอฏฺฐกถา 6206 สุตฺตนิบาตอฏฺฐกถา-๑ 6207 สุตฺตนิบาตอฏฺฐกถา-๒ 6208 วิมานวตฺถุอฏฺฐกถา 6209 เปตวตฺถุอฏฺฐกถา 6210 เถรคาถาอฏฺฐกถา-๑ 6211 เถรคาถาอฏฺฐกถา-๒ 6212 เถรีคาถาอฏฺฐกถา 6213 อปทานอฏฺฐกถา-๑ 6214 อปทานอฏฺฐกถา-๒ 6215 พุทธวงฺสอฏฺฐกถา 6216 จริยาปิฏกอฏฺฐกถา 6217 ชาตกอฏฺฐกถา-๑ 6218 ชาตกอฏฺฐกถา-๒ 6219 ชาตกอฏฺฐกถา-๓ 6220 ชาตกอฏฺฐกถา-๔ 6221 ชาตกอฏฺฐกถา-๕ 6222 ชาตกอฏฺฐกถา-๖ 6223 ชาตกอฏฺฐกถา-๗ 6224 มหานิทฺเทสอฏฺฐกถา 6225 จูฬนิทฺเทสอฏฺฐกถา 6226 ปฏิสมฺภิทามคฺคอฏฺฐกถา-๑ 6227 ปฏิสมฺภิทามคฺคอฏฺฐกถา-๒ 6228 เนตฺติปฺปกฺรณอฏฺฐกถา	6301 เนตฺติปฺปกฺรณฏีกา 6302 เนตฺติวิภาวินี
7101 ธมฺมสงฺคณีปาฬิ 7102 วิภงฺคปาฬิ 7103 ธาตุกถาปาฬิ 7104 ปุคฺคลปญฺญตฺติปาฬิ 7105 กถาวตฺถุปาฬิ 7106 ยมกปาฬิ-๑ 7107 ยมกปาฬิ-๒ 7108 ยมกปาฬิ-๓ 7109 ปฎฺฐานปาฬิ-๑ 7110 ปฎฺฐานปาฬิ-๒ 7111 ปฎฺฐานปาฬิ-๓ 7112 ปฎฺฐานปาฬิ-๔ 7113 ปฎฺฐานปาฬิ-๕	7201 ธมฺมสงฺคณิอฏฺฐกถา 7202 สมฺโมหวินิทนีอฏฺฐกถา 7203 ปญฺจปกรณอฏฺฐกถา	7301 ธมฺมสงฺคณีมูลฏีกา 7302 วิภงฺคมูลฏีกา 7303 ปญฺจปกรณมูลฏีกา 7304 ธมฺมสงฺคณีอนุฏีกา 7305 ปญฺจปกรณอนุฏีกา 7306 อภิธมฺมาวตาโร-นามรูปปริจฺเฉโท 7307 อภิธมฺมตฺถสงฺคโห 7308 อภิธมฺมาวตาร-ปุราณฏีกา 7309 อภิธมฺมมาติกาปาฬิ

བོད་མི
པཱ་ལི་གསུང་རབ།	འགྲེལ་བཤད།	འགྲེལ་བཤད་ཕྲན།	གཞན།
1101 ཕ་ར་ཇི་ཀ་པཱ་ལི། 1102 པཱ་ཙི་ཏི་ཡ་པཱ་ལི། 1103 མ་ཧཱ་ཝག་ག་པཱ་ལི། (ཝི་ན་ཡ) 1104 ཙཱུ་ལ་ཝག་ག་པཱ་ལི། 1105 པ་རི་ཝཱ་ར་པཱ་ལི།	1201 ཕ་ར་ཇི་ཀ་ཀཎྜ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༡ 1202 ཕ་ར་ཇི་ཀ་ཀཎྜ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༢ 1203 པཱ་ཙི་ཏི་ཡ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 1204 མ་ཧཱ་ཝག་ག་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། (ཝི་ན་ཡ) 1205 ཙཱུ་ལ་ཝག་ག་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 1206 པ་རི་ཝཱ་ར་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ།	1301 སཱ་རཏྠ་དཱི་པ་ནཱི་ཊཱི་ཀཱ-༡ 1302 སཱ་རཏྠ་དཱི་པ་ནཱི་ཊཱི་ཀཱ-༢ 1303 སཱ་རཏྠ་དཱི་པ་ནཱི་ཊཱི་ཀཱ-༣	1401 དྭེ་མཱ་ཏི་ཀཱ་པཱ་ལི། 1402 ཝི་ན་ཡ་སངྒ་ཧ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 1403 ཝ་ཇི་ར་བུད་དྷི་ཊཱི་ཀཱ། 1404 ཝི་མ་ཏི་ཝི་ནོ་ད་ནཱི་ཊཱི་ཀཱ-༡ 1405 ཝི་མ་ཏི་ཝི་ནོ་ད་ནཱི་ཊཱི་ཀཱ-༢ 1406 ཝི་ན་ཡཱ་ལངྐཱ་ར་ཊཱི་ཀཱ-༡ 1407 ཝི་ན་ཡཱ་ལངྐཱ་ར་ཊཱི་ཀཱ-༢ 1408 ཀངྑཱ་ཝི་ཏ་ར་ཎཱི་པུ་རཱ་ཎ་ཊཱི་ཀཱ། 1409 ཝི་ན་ཡ་ཝི་ནི་ཙ་ཡ་ཨུ་ཏྟ་ར་ཝི་ནི་ཙ་ཡ། 1410 ཝི་ན་ཡ་ཝི་ནི་ཙ་ཡ་ཊཱི་ཀཱ-༡ 1411 ཝི་ན་ཡ་ཝི་ནི་ཙ་ཡ་ཊཱི་ཀཱ-༢ 1412 པཱ་ཙི་ཏྱཱ་དི་ཡོ་ཇ་ནཱ་པཱ་ལི། 1413 ཁུད་ད་སིཀྑཱ་མཱུ་ལ་སིཀྑཱ། 8401 ཝི་སུད་དྷི་མགྒ-༡ 8402 ཝི་སུད་དྷི་མགྒ-༢ 8403 ཝི་སུད་དྷི་མགྒ་མ་ཧཱ་ཊཱི་ཀཱ-༡ 8404 ཝི་སུད་དྷི་མགྒ་མ་ཧཱ་ཊཱི་ཀཱ-༢ 8405 ཝི་སུད་དྷི་མགྒ་ནི་དཱ་ན་ཀ་ཐཱ། 8406 དཱི་གྷ་ནི་ཀཱ་ཡ། (པུ་ཝི) 8407 མཛྷི་མ་ནི་ཀཱ་ཡ། (པུ་ཝི) 8408 སཾ་ཡུཏྟ་ནི་ཀཱ་ཡ། (པུ་ཝི) 8409 ཨངྒུ་ཏྟ་ར་ནི་ཀཱ་ཡ། (པུ་ཝི) 8410 ཝི་ན་ཡ་པི་ཊ་ཀ། (པུ་ཝི) 8411 ཨ་བྷི་དྷམྨ་པི་ཊ་ཀ། (པུ་ཝི) 8412 ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། (པུ་ཝི) 8413 ནི་རུཏྟི་དཱི་པ་ནཱི། 8414 པ་ར་མཏྠ་དཱི་པ་ནཱི་སངྒ་ཧ་མ་ཧཱ་ཊཱི་ཀཱ་པཱ་ཋ། 8415 ཨ་ནུ་དཱི་པ་ནཱི་པཱ་ཋ། 8416 པཊྛཱ་ནུདྡེ་ས་དཱི་པ་ནཱི་པཱ་ཋ། 8417 ན་མཀྐཱ་ར་ཊཱི་ཀཱ། 8418 མ་ཧཱ་པ་ཎཱ་མ་པཱ་ཋ། 8419 ལཀྑ་ཎཱ་ཏོ་བུདྡྷ་ཐོ་མ་ནཱ་གཱ་ཐཱ། 8420 སུ་ཏ་ཝནྡ་ནཱ། 8421 ཀ་མ་ལཱཉྫ་ལི། 8422 ཇི་ནཱ་ལངྐཱ་ར། 8423 པཛྫ་མ་དྷུ། 8424 བུདྡྷ་གུ་ཎ་གཱ་ཐཱ་ཝ་ལཱི། 8425 ཙཱུ་ལ་གནྠ་ཝཾ་ས། 8427 སཱ་ས་ན་ཝཾ་ས། 8426 མ་ཧཱ་ཝཾ་ས། 8429 མོགྒ་ལླཱ་ན་བྱཱ་ཀ་ར་ཎཾ། 8428 ཀཙྩཱ་ཡ་ན་བྱཱ་ཀ་ར་ཎཾ། 8430 སདྡ་ནཱི་ཏི་པྤ་ཀ་ར་ཎཾ། (པ་ད་མཱ་ལཱ) 8431 སདྡ་ནཱི་ཏི་པྤ་ཀ་ར་ཎཾ། (དྷཱ་ཏུ་མཱ་ལཱ) 8432 པ་ད་རཱུ་པ་སིད་དྷི། 8433 མོ་ག་ལླཱ་ན་པཉྩ་ཀཱ། 8434 པ་ཡོ་ག་སིད་དྷི་པཱ་ཋ། 8435 བུཏྟོ་ད་ཡ་པཱ་ཋ། 8436 ཨ་བྷི་དྷཱ་ན་པྤ་དཱི་པི་ཀཱ་པཱ་ཋ། 8437 ཨ་བྷི་དྷཱ་ན་པྤ་དཱི་པི་ཀཱ་ཊཱི་ཀཱ། 8438 སུ་བོ་དྷཱ་ལངྐཱ་ར་པཱ་ཋ། 8439 སུ་བོ་དྷཱ་ལངྐཱ་ར་ཊཱི་ཀཱ། 8440 བཱ་ལཱ་ཝ་ཏཱ་ར་གཎྛི་པ་དཏྠ་ཝི་ནི་ཙ་ཡ་སཱ་ར། 8446 ཀ་ཝི་དཔྤ་ཎ་ནཱི་ཏི། 8447 ནཱི་ཏི་མཉྫ་རཱི། 8445 དྷམྨ་ནཱི་ཏི། 8444 མ་ཧཱ་ར་ཧ་ནཱི་ཏི། 8441 ལོ་ཀ་ནཱི་ཏི། 8442 སུཏྟནྟ་ནཱ་ཏི། 8443 སཱུ་རསྶ་ཏི་ནཱི་ཏི། 8450 ཙཱ་ཎཀྱ་ནཱི་ཏི། 8448 ན་ར་དཀྑ་དཱི་པ་ནཱི། 8449 ཙ་ཏུ་རཱ་རཀྑ་དཱི་པ་ནཱི། 8451 ར་ས་ཝཱ་ཧི་ནཱི། 8452 སཱི་མ་ཝི་སོ་ད་ནཱི་པཱ་ཋ། 8453 ཝེསྶནྟ་ར་གཱི་ཏི། 8454 མོགྒ་ལླཱ་ན་བུཏྟི་ཝི་ཝ་ར་ཎ་པཉྩ་ཀཱ། 8455 ཐཱུ་པ་ཝཾ་ས། 8456 དཱ་ཊྷཱ་ཝཾ་ས། 8457 དྷཱ་ཏུ་པཱ་ཋ་ཝི་ལཱ་སི་ནི་ཡཱ། 8458 དྷཱ་ཏུ་ཝཾ་ས། 8459 ཧཏྠ་ཝ་ན་གལླ་ཝི་ཧཱ་ར་ཝཾ་ས། 8460 ཇི་ན་ཙ་རི་ཏ་ཡ། 8461 ཇི་ན་ཝཾ་ས་དཱི་པཾ། 8462 ཏེ་ལ་ཀ་ཊཱ་ཧ་གཱ་ཐཱ། 8463 མི་ལི་ད་ཊཱི་ཀཱ། 8464 པ་ད་མཉྫ་རཱི། 8465 པ་ད་སཱ་ད་ནཾ། 8466 སདྡ་བིནྡུ་པ་ཀ་ར་ཎཾ། 8467 ཀཙྩཱ་ཡ་ན་དྷཱ་ཏུ་མཉྫུ་སཱ། 8468 སཱ་མནྟ་ཀཱུ་ཊ་ཝཎྞ་ནཱ།
2101 སཱི་ལཀྑནྡྷ་ཝག་ག་པཱ་ལི། 2102 མ་ཧཱ་ཝག་ག་པཱ་ལི། (དཱི་གྷ) 2103 པཱ་ཐི་ཀ་ཝག་ག་པཱ་ལི།	2201 སཱི་ལཀྑནྡྷ་ཝག་ག་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 2202 མ་ཧཱ་ཝག་ག་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། (དཱི་གྷ) 2203 པཱ་ཐི་ཀ་ཝག་ག་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ།	2301 སཱི་ལཀྑནྡྷ་ཝག་ག་ཊཱི་ཀཱ། 2302 མ་ཧཱ་ཝག་ག་ཊཱི་ཀཱ། (དཱི་གྷ) 2303 པཱ་ཐི་ཀ་ཝག་ག་ཊཱི་ཀཱ། 2304 སཱི་ལཀྑནྡྷ་ཝག་ག་ཨ་བྷི་ན་ཝ་ཊཱི་ཀཱ-༡ 2305 སཱི་ལཀྑནྡྷ་ཝག་ག་ཨ་བྷི་ན་ཝ་ཊཱི་ཀཱ-༢
3101 མཱུ་ལ་པཎྞཱ་ས་པཱ་ལི། 3102 མཛྷི་མ་པཎྞཱ་ས་པཱ་ལི། 3103 ཨུ་པ་རི་པཎྞཱ་ས་པཱ་ལི།	3201 མཱུ་ལ་པཎྞཱ་ས་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༡ 3202 མཱུ་ལ་པཎྞཱ་ས་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༢ 3203 མཛྷི་མ་པཎྞཱ་ས་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 3204 ཨུ་པ་རི་པཎྞཱ་ས་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ།	3301 མཱུ་ལ་པཎྞཱ་ས་ཊཱི་ཀཱ། 3302 མཛྷི་མ་པཎྞཱ་ས་ཊཱི་ཀཱ། 3303 ཨུ་པ་རི་པཎྞཱ་ས་ཊཱི་ཀཱ།
4101 ས་གཱ་ཐཱ་ཝག་ག་པཱ་ལི། 4102 ནི་དཱ་ན་ཝག་ག་པཱ་ལི། 4103 ཁནྡྷ་ཝག་ག་པཱ་ལི། 4104 ས་ལཱ་ཡ་ཏ་ན་ཝག་ག་པཱ་ལི། 4105 མ་ཧཱ་ཝག་ག་པཱ་ལི། (སཾ་ཡུཏྟ)	4201 ས་གཱ་ཐཱ་ཝག་ག་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 4202 ནི་དཱ་ན་ཝག་ག་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 4203 ཁནྡྷ་ཝག་ག་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 4204 ས་ལཱ་ཡ་ཏ་ན་ཝག་ག་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 4205 མ་ཧཱ་ཝག་ག་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། (སཾ་ཡུཏྟ)	4301 ས་གཱ་ཐཱ་ཝག་ག་ཊཱི་ཀཱ། 4302 ནི་དཱ་ན་ཝག་ག་ཊཱི་ཀཱ། 4303 ཁནྡྷ་ཝག་ག་ཊཱི་ཀཱ། 4304 ས་ལཱ་ཡ་ཏ་ན་ཝག་ག་ཊཱི་ཀཱ། 4305 མ་ཧཱ་ཝག་ག་ཊཱི་ཀཱ། (སཾ་ཡུཏྟ)
5101 ཨེ་ཀ་ཀ་ནི་པཱ་ཏ་པཱ་ལི། 5102 དུ་ཀ་ནི་པཱ་ཏ་པཱ་ལི། 5103 ཏི་ཀ་ནི་པཱ་ཏ་པཱ་ལི། 5104 ཙ་ཏུཀྐ་ནི་པཱ་ཏ་པཱ་ལི། 5105 པཉྩ་ཀ་ནི་པཱ་ཏ་པཱ་ལི། 5106 ཆཀྐ་ནི་པཱ་ཏ་པཱ་ལི། 5107 སཏྟ་ཀ་ནི་པཱ་ཏ་པཱ་ལི། 5108 ཨཊྛ་ཀཱ་དི་ནི་པཱ་ཏ་པཱ་ལི། 5109 ན་ཝ་ཀ་ནི་པཱ་ཏ་པཱ་ལི། 5110 ད་ས་ཀ་ནི་པཱ་ཏ་པཱ་ལི། 5111 ཨེ་ཀཱ་ད་ས་ཀ་ནི་པཱ་ཏ་པཱ་ལི།	5201 ཨེ་ཀ་ཀ་ནི་པཱ་ཏ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 5202 དུ་ཀ་ཏི་ཀ་ཙ་ཏུཀྐ་ནི་པཱ་ཏ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 5203 པཉྩ་ཀ་ཆཀྐ་སཏྟ་ཀ་ནི་པཱ་ཏ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 5204 ཨཊྛ་ཀཱ་དི་ནི་པཱ་ཏ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ།	5301 ཨེ་ཀ་ཀ་ནི་པཱ་ཏ་ཊཱི་ཀཱ། 5302 དུ་ཀ་ཏི་ཀ་ཙ་ཏུཀྐ་ནི་པཱ་ཏ་ཊཱི་ཀཱ། 5303 པཉྩ་ཀ་ཆཀྐ་སཏྟ་ཀ་ནི་པཱ་ཏ་ཊཱི་ཀཱ། 5304 ཨཊྛ་ཀཱ་དི་ནི་པཱ་ཏ་ཊཱི་ཀཱ།
6101 ཁུད་ད་ཀ་པཱ་ཋ་པཱ་ལི། 6102 དྷམྨ་པ་ད་པཱ་ལི། 6103 ཨུ་དཱ་ན་པཱ་ལི། 6104 ཨི་ཏི་ཝུཏྟ་ཀ་པཱ་ལི། 6105 སུཏྟ་ནི་པཱ་ཏ་པཱ་ལི། 6106 ཝི་མཱ་ན་ཝཏྠུ་པཱ་ལི། 6107 པེ་ཏ་ཝཏྠུ་པཱ་ལི། 6108 ཐེ་ར་གཱ་ཐཱ་པཱ་ལི། 6109 ཐེ་རཱི་གཱ་ཐཱ་པཱ་ལི། 6110 ཨ་པ་དཱ་ན་པཱ་ལི-༡ 6111 ཨ་པ་དཱ་ན་པཱ་ལི-༢ 6112 བུདྡྷ་ཝཾ་ས་པཱ་ལི། 6113 ཙ་རི་ཡཱ་པི་ཊ་ཀ་པཱ་ལི། 6114 ཛཱ་ཏ་ཀ་པཱ་ལི-༡ 6115 ཛཱ་ཏ་ཀ་པཱ་ལི-༢ 6116 མ་ཧཱ་ནི་དྡེ་ས་པཱ་ལི། 6117 ཙཱུ་ལ་ནི་དྡེ་ས་པཱ་ལི། 6118 པ་ཊི་སམ་བྷི་དཱ་མགྒ་པཱ་ལི། 6119 ནེཏྟི་པྤ་ཀ་ར་ཎ་པཱ་ལི། 6120 མི་ལིནྡ་པཉྷ་པཱ་ལི། 6121 པེ་ཊ་ཀོ་པ་དེ་ས་པཱ་ལི།	6201 ཁུད་ད་ཀ་པཱ་ཋ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 6202 དྷམྨ་པ་ད་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༡ 6203 དྷམྨ་པ་ད་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༢ 6204 ཨུ་དཱ་ན་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 6205 ཨི་ཏི་ཝུཏྟ་ཀ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 6206 སུཏྟ་ནི་པཱ་ཏ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༡ 6207 སུཏྟ་ནི་པཱ་ཏ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༢ 6208 ཝི་མཱ་ན་ཝཏྠུ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 6209 པེ་ཏ་ཝཏྠུ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 6210 ཐེ་ར་གཱ་ཐཱ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༡ 6211 ཐེ་ར་གཱ་ཐཱ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༢ 6212 ཐེ་རཱི་གཱ་ཐཱ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 6213 ཨ་པ་དཱ་ན་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༡ 6214 ཨ་པ་དཱ་ན་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༢ 6215 བུདྡྷ་ཝཾ་ས་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 6216 ཙ་རི་ཡཱ་པི་ཊ་ཀ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 6217 ཛཱ་ཏ་ཀ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༡ 6218 ཛཱ་ཏ་ཀ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༢ 6219 ཛཱ་ཏ་ཀ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༣ 6220 ཛཱ་ཏ་ཀ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༤ 6221 ཛཱ་ཏ་ཀ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༥ 6222 ཛཱ་ཏ་ཀ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༦ 6223 ཛཱ་ཏ་ཀ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༧ 6224 མ་ཧཱ་ནི་དྡེ་ས་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 6225 ཙཱུ་ལ་ནི་དྡེ་ས་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 6226 པ་ཊི་སམ་བྷི་དཱ་མགྒ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༡ 6227 པ་ཊི་སམ་བྷི་དཱ་མགྒ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༢ 6228 ནེཏྟི་པྤ་ཀ་ར་ཎ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ།	6301 ནེཏྟི་པྤ་ཀ་ར་ཎ་ཊཱི་ཀཱ། 6302 ནེཏྟི་ཝི་བྷཱི་ནཱི།
7101 དྷམྨ་སངྒ་ཎཱི་པཱ་ལི། 7102 ཝི་བྷངྒ་པཱ་ལི། 7103 དྷཱ་ཏུ་ཀ་ཐཱ་པཱ་ལི། 7104 པུགྒ་ལ་པཉྙཏྟི་པཱ་ལི། 7105 ཀ་ཐཱ་ཝཏྠུ་པཱ་ལི། 7106 ཡ་མ་ཀ་པཱ་ལི-༡ 7107 ཡ་མ་ཀ་པཱ་ལི-༢ 7108 ཡ་མ་ཀ་པཱ་ལི-༣ 7109 པཊྛཱ་ན་པཱ་ལི-༡ 7110 པཊྛཱ་ན་པཱ་ལི-༢ 7111 པཊྛཱ་ན་པཱ་ལི-༣ 7112 པཊྛཱ་ན་པཱ་ལི-༤ 7113 པཊྛཱ་ན་པཱ་ལི-༥	7201 དྷམྨ་སངྒ་ཎི་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 7202 སམྨོ་ཧ་ཝི་ནོ་ད་ནཱི་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 7203 པཉྩ་པ་ཀ་ར་ཎ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ།	7301 དྷམྨ་སངྒ་ཎཱི་མཱུ་ལ་ཊཱི་ཀཱ། 7302 ཝི་བྷངྒ་མཱུ་ལ་ཊཱི་ཀཱ། 7303 པཉྩ་པ་ཀ་ར་ཎ་མཱུ་ལ་ཊཱི་ཀཱ། 7304 དྷམྨ་སངྒ་ཎཱི་ཨ་ནུ་ཊཱི་ཀཱ། 7305 པཉྩ་པ་ཀ་ར་ཎ་ཨ་ནུ་ཊཱི་ཀཱ། 7306 ཨ་བྷི་དྷམྨཱ་ཝ་ཏཱ་རོ་ནཱ་མ་རཱུ་པ་པ་རི་ཙྪེ་དོ། 7307 ཨ་བྷི་དྷམྨཏྠ་སངྒ་ཧོ། 7308 ཨ་བྷི་དྷམྨཱ་ཝ་ཏཱ་ར་པུ་རཱ་ཎ་ཊཱི་ཀཱ། 7309 ཨ་བྷི་དྷམྨ་མཱ་ཏི་ཀཱ་པཱ་ལི།

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Kinh điển Pali	Chú giải	Phụ chú giải	Khác
1101 Pārājika Pāḷi 1102 Pācittiya Pāḷi 1103 Mahāvagga Pāḷi (Tạng Luật) 1104 Cūḷavagga Pāḷi 1105 Parivāra Pāḷi	1201 Chú Giải Pārājikakaṇḍa - 1 1202 Chú Giải Pārājikakaṇḍa - 2 1203 Chú Giải Pācittiya 1204 Chú Giải Mahāvagga (Tạng Luật) 1205 Chú Giải Cūḷavagga 1206 Chú Giải Parivāra	1301 Phụ Chú Giải Sāratthadīpanī - 1 1302 Phụ Chú Giải Sāratthadīpanī - 2 1303 Phụ Chú Giải Sāratthadīpanī - 3	1401 Dvemātikāpāḷi 1402 Chú Giải Vinayasaṅgaha 1403 Phụ Chú Giải Vajirabuddhi 1404 Phụ Chú Giải Vimativinodanī - 1 1405 Phụ Chú Giải Vimativinodanī - 2 1406 Phụ Chú Giải Vinayālaṅkāra - 1 1407 Phụ Chú Giải Vinayālaṅkāra - 2 1408 Phụ Chú Giải Kaṅkhāvitaraṇīpurāṇa 1409 Vinayavinicchaya-uttaravinicchaya 1410 Phụ Chú Giải Vinayavinicchaya - 1 1411 Phụ Chú Giải Vinayavinicchaya - 2 1412 Pācityādiyojanāpāḷi 1413 Khuddasikkhā-mūlasikkhā 8401 Thanh Tịnh Đạo - 1 8402 Thanh Tịnh Đạo - 2 8403 Đại Phụ Chú Giải Thanh Tịnh Đạo - 1 8404 Đại Phụ Chú Giải Thanh Tịnh Đạo - 2 8405 Lời Tựa Thanh Tịnh Đạo 8406 Trường Bộ Kinh (Vấn Đáp) 8407 Trung Bộ Kinh (Vấn Đáp) 8408 Tương Ưng Bộ Kinh (Vấn Đáp) 8409 Tăng Chi Bộ Kinh (Vấn Đáp) 8410 Tạng Luật (Vấn Đáp) 8411 Tạng Vi Diệu Pháp (Vấn Đáp) 8412 Chú Giải (Vấn Đáp) 8413 Niruttidīpanī 8414 Paramatthadīpanī Saṅgahamahāṭīkāpāṭha 8415 Anudīpanīpāṭha 8416 Paṭṭhānuddesa dīpanīpāṭha 8417 Phụ Chú Giải Namakkāra 8418 Mahāpaṇāmapāṭha 8419 Lakkhaṇāto buddhathomanāgāthā 8420 Sutavandanā 8421 Kamalāñjali 8422 Jinālaṅkāra 8423 Pajjamadhu 8424 Buddhaguṇagāthāvalī 8425 Cūḷaganthavaṃsa 8426 Mahāvaṃsa 8427 Sāsanavaṃsa 8428 Kaccāyanabyākaraṇaṃ 8429 Moggallānabyākaraṇaṃ 8430 Saddanītippakaraṇaṃ (padamālā) 8431 Saddanītippakaraṇaṃ (dhātumālā) 8432 Padarūpasiddhi 8433 Mogallānapañcikā 8434 Payogasiddhipāṭha 8435 Vuttodayapāṭha 8436 Abhidhānappadīpikāpāṭha 8437 Phụ Chú Giải Abhidhānappadīpikā 8438 Subodhālaṅkārapāṭha 8439 Phụ Chú Giải Subodhālaṅkāra 8440 Bālāvatāra gaṇṭhipadatthavinicchayasāra 8441 Lokanīti 8442 Suttantanīti 8443 Sūrassatinīti 8444 Mahārahanīti 8445 Dhammanīti 8446 Kavidappaṇanīti 8447 Nītimañjarī 8448 Naradakkhadīpanī 8449 Caturārakkhadīpanī 8450 Cāṇakyanīti 8451 Rasavāhinī 8452 Sīmavisodhanīpāṭha 8453 Vessantaragīti 8454 Moggallāna vuttivivaraṇapañcikā 8455 Thūpavaṃsa 8456 Dāṭhāvaṃsa 8457 Dhātupāṭhavilāsiniyā 8458 Dhātuvaṃsa 8459 Hatthavanagallavihāravaṃsa 8460 Jinacaritaya 8461 Jinavaṃsadīpaṃ 8462 Telakaṭāhagāthā 8463 Phụ Chú Giải Milinda 8464 Padamañjarī 8465 Padasādhanaṃ 8466 Saddabindupakaraṇaṃ 8467 Kaccāyanadhātumañjusā 8468 Sāmantakūṭavaṇṇanā
2101 Sīlakkhandhavagga Pāḷi 2102 Mahāvagga Pāḷi (Trường Bộ) 2103 Pāthikavagga Pāḷi	2201 Chú Giải Sīlakkhandhavagga 2202 Chú Giải Mahāvagga (Trường Bộ) 2203 Chú Giải Pāthikavagga	2301 Phụ Chú Giải Sīlakkhandhavagga 2302 Phụ Chú Giải Mahāvagga (Trường Bộ) 2303 Phụ Chú Giải Pāthikavagga 2304 Phụ Chú Giải Mới Sīlakkhandhavagga - 1 2305 Phụ Chú Giải Mới Sīlakkhandhavagga - 2
3101 Mūlapaṇṇāsa Pāḷi 3102 Majjhimapaṇṇāsa Pāḷi 3103 Uparipaṇṇāsa Pāḷi	3201 Chú Giải Mūlapaṇṇāsa - 1 3202 Chú Giải Mūlapaṇṇāsa - 2 3203 Chú Giải Majjhimapaṇṇāsa 3204 Chú Giải Uparipaṇṇāsa	3301 Phụ Chú Giải Mūlapaṇṇāsa 3302 Phụ Chú Giải Majjhimapaṇṇāsa 3303 Phụ Chú Giải Uparipaṇṇāsa
4101 Sagāthāvagga Pāḷi 4102 Nidānavagga Pāḷi 4103 Khandhavagga Pāḷi 4104 Saḷāyatanavagga Pāḷi 4105 Mahāvagga Pāḷi (Tương Ưng Bộ)	4201 Chú Giải Sagāthāvagga 4202 Chú Giải Nidānavagga 4203 Chú Giải Khandhavagga 4204 Chú Giải Saḷāyatanavagga 4205 Chú Giải Mahāvagga (Tương Ưng Bộ)	4301 Phụ Chú Giải Sagāthāvagga 4302 Phụ Chú Giải Nidānavagga 4303 Phụ Chú Giải Khandhavagga 4304 Phụ Chú Giải Saḷāyatanavagga 4305 Phụ Chú Giải Mahāvagga (Tương Ưng Bộ)
5101 Ekakanipāta Pāḷi 5102 Dukanipāta Pāḷi 5103 Tikanipāta Pāḷi 5104 Catukkanipāta Pāḷi 5105 Pañcakanipāta Pāḷi 5106 Chakkanipāta Pāḷi 5107 Sattakanipāta Pāḷi 5108 Aṭṭhakādinipāta Pāḷi 5109 Navakanipāta Pāḷi 5110 Dasakanipāta Pāḷi 5111 Ekādasakanipāta Pāḷi	5201 Chú Giải Ekakanipāta 5202 Chú Giải Duka-tika-catukkanipāta 5203 Chú Giải Pañcaka-chakka-sattakanipāta 5204 Chú Giải Aṭṭhakādinipāta	5301 Phụ Chú Giải Ekakanipāta 5302 Phụ Chú Giải Duka-tika-catukkanipāta 5303 Phụ Chú Giải Pañcaka-chakka-sattakanipāta 5304 Phụ Chú Giải Aṭṭhakādinipāta
6101 Khuddakapāṭha Pāḷi 6102 Dhammapada Pāḷi 6103 Udāna Pāḷi 6104 Itivuttaka Pāḷi 6105 Suttanipāta Pāḷi 6106 Vimānavatthu Pāḷi 6107 Petavatthu Pāḷi 6108 Theragāthā Pāḷi 6109 Therīgāthā Pāḷi 6110 Apadāna Pāḷi - 1 6111 Apadāna Pāḷi - 2 6112 Buddhavaṃsa Pāḷi 6113 Cariyāpiṭaka Pāḷi 6114 Jātaka Pāḷi - 1 6115 Jātaka Pāḷi - 2 6116 Mahāniddesa Pāḷi 6117 Cūḷaniddesa Pāḷi 6118 Paṭisambhidāmagga Pāḷi 6119 Nettippakaraṇa Pāḷi 6120 Milindapañha Pāḷi 6121 Peṭakopadesa Pāḷi	6201 Chú Giải Khuddakapāṭha 6202 Chú Giải Dhammapada - 1 6203 Chú Giải Dhammapada - 2 6204 Chú Giải Udāna 6205 Chú Giải Itivuttaka 6206 Chú Giải Suttanipāta - 1 6207 Chú Giải Suttanipāta - 2 6208 Chú Giải Vimānavatthu 6209 Chú Giải Petavatthu 6210 Chú Giải Theragāthā - 1 6211 Chú Giải Theragāthā - 2 6212 Chú Giải Therīgāthā 6213 Chú Giải Apadāna - 1 6214 Chú Giải Apadāna - 2 6215 Chú Giải Buddhavaṃsa 6216 Chú Giải Cariyāpiṭaka 6217 Chú Giải Jātaka - 1 6218 Chú Giải Jātaka - 2 6219 Chú Giải Jātaka - 3 6220 Chú Giải Jātaka - 4 6221 Chú Giải Jātaka - 5 6222 Chú Giải Jātaka - 6 6223 Chú Giải Jātaka - 7 6224 Chú Giải Mahāniddesa 6225 Chú Giải Cūḷaniddesa 6226 Chú Giải Paṭisambhidāmagga - 1 6227 Chú Giải Paṭisambhidāmagga - 2 6228 Chú Giải Nettippakaraṇa	6301 Phụ Chú Giải Nettippakaraṇa 6302 Nettivibhāvinī
7101 Dhammasaṅgaṇī Pāḷi 7102 Vibhaṅga Pāḷi 7103 Dhātukathā Pāḷi 7104 Puggalapaññatti Pāḷi 7105 Kathāvatthu Pāḷi 7106 Yamaka Pāḷi - 1 7107 Yamaka Pāḷi - 2 7108 Yamaka Pāḷi - 3 7109 Paṭṭhāna Pāḷi - 1 7110 Paṭṭhāna Pāḷi - 2 7111 Paṭṭhāna Pāḷi - 3 7112 Paṭṭhāna Pāḷi - 4 7113 Paṭṭhāna Pāḷi - 5	7201 Chú Giải Dhammasaṅgaṇi 7202 Chú Giải Sammohavinodanī 7203 Chú Giải Pañcapakaraṇa	7301 Phụ Chú Giải Gốc Dhammasaṅgaṇī 7302 Phụ Chú Giải Gốc Vibhaṅga 7303 Phụ Chú Giải Gốc Pañcapakaraṇa 7304 Phụ Chú Giải Tiếp Theo Dhammasaṅgaṇī 7305 Phụ Chú Giải Tiếp Theo Pañcapakaraṇa 7306 Abhidhammāvatāro-nāmarūpaparicchedo 7307 Abhidhammatthasaṅgaho 7308 Phụ Chú Giải Cổ Điển Abhidhammāvatāra 7309 Abhidhammamātikāpāḷi