එත්ථ පන පඨමස්ස ආචරියස්ස වාදෙ මොචනස්සාදෙන නිමිත්තෙ උපක්කමතො යත්තකං එකා ඛුද්දකමක්ඛිකා පිවෙය්‍ය තත්තකෙ අසුචිම්හි වත්ථිසීසතො මුඤ්චිත්වා දකසොතං ඔතිණ්ණමත්තෙ බහි නික්ඛන්තෙ වා අනික්ඛන්තෙ වා සඞ්ඝාදිසෙසො. දුතියස්ස වාදෙ තථෙව කටිතො මුච්චිත්වා දකසොතං ඔතිණ්ණමත්තෙ, තතියස්ස වාදෙ තථෙව සකලකායං සඞ්ඛොභෙත්වා තතො මුච්චිත්වා දකසොතං ඔතිණ්ණමත්තෙ බහි නික්ඛන්තෙ වා අනික්ඛන්තෙ වා සඞ්ඝාදිසෙසො. දකසොතොරොහණඤ්චෙත්ථ අධිවාසෙත්වා අන්තරා නිවාරෙතුං අසක්කුණෙය්‍යතාය වුත්තං, ඨානා චුතඤ්හි අවස්සං දකසොතං ඔතරති. තස්මා ඨානා චාවනමත්තෙනෙවෙත්ථ ආපත්ති වෙදිතබ්බා, සා ච ඛො නිමිත්තෙ උපක්කමන්තස්සෙව හත්ථපරිකම්මපාදපරිකම්මගත්තපරිකම්මකරණෙන සචෙපි අසුචි මුච්චති, අනාපත්ති. අයං සබ්බාචරියසාධාරණවිනිච්ඡයො.

Ici, selon la doctrine du premier enseignant, lorsqu'un moine s'efforce d'émettre par désir de plaisir, dès qu'une quantité de sperme que pourrait boire une petite mouche se détache du sommet de la vessie et descend dans le canal urinaire, qu'elle sorte ou non du corps, il y a une offense Saṅghādisesa. Selon la doctrine du deuxième enseignant, c'est la même chose lorsqu'elle se détache des hanches et descend dans le canal urinaire. Selon la doctrine du troisième enseignant, c'est également la même chose lorsqu'elle agite tout le corps, s'en détache et descend dans le canal urinaire ; qu'elle sorte ou non, il y a Saṅghādisesa. La descente dans le canal urinaire est mentionnée ici parce qu'il est impossible de l'arrêter ou de la contenir une fois commencée ; en effet, ce qui a quitté son emplacement descend inévitablement dans le canal urinaire. Par conséquent, l'offense doit être comprise comme étant constituée par le simple déplacement depuis son emplacement. Toutefois, cette offense ne concerne que celui qui fait un effort sur l'organe sexuel ; si le sperme est émis par le fait de masser les mains, les pieds ou le corps, il n'y a pas d'offense. Telle est la décision commune à tous les enseignants.

අඤ්ඤත්‍ර සුපිනන්තාති එත්ථ සුපිනො එව සුපිනන්තො, තං ඨපෙත්වා අපනෙත්වාති වුත්තං හොති. තඤ්ච පන සුපිනං පස්සන්තො චතූහි කාරණෙහි පස්සති [Pg.108] ධාතුක්ඛොභතො වා අනුභූතපුබ්බතො වා දෙවතොපසංහාරතො වා පුබ්බනිමිත්තතො වාති.

L'expression « sauf en rêve » signifie que le terme « supinanta » désigne le rêve lui-même ; cela revient à dire « à l'exclusion du rêve, en le mettant de côté ». De plus, celui qui voit un rêve le voit pour quatre raisons : soit par le trouble des éléments corporels, soit par des expériences passées, soit par l'intervention de divinités, soit comme un signe prémonitoire.

තත්ථ පිත්තාදීනං ඛොභකරණපච්චයයොගෙන ඛුභිතධාතුකො ධාතුක්ඛොභතො සුපිනං පස්සති, පස්සන්තො ච නානාවිධං සුපිනං පස්සති – පබ්බතා පතන්තො විය, ආකාසෙන ගච්ඡන්තො විය, වාළමිගහත්ථීචොරාදීහි අනුබද්ධො විය හොති. අනුභූතපුබ්බතො පස්සන්තො පුබ්බෙ අනුභූතපුබ්බං ආරම්මණං පස්සති. දෙවතොපසංහාරතො පස්සන්තස්ස දෙවතා අත්ථකාමතාය වා අනත්ථකාමතාය වා අත්ථාය වා අනත්ථාය වා නානාවිධානි ආරම්මණානි උපසංහරන්ති, සො තාසං දෙවතානං ආනුභාවෙන තානි ආරම්මණානි පස්සති. පුබ්බනිමිත්තතො පස්සන්තො පුඤ්ඤාපුඤ්ඤවසෙන උප්පජ්ජිතුකාමස්ස අත්ථස්ස වා අනත්ථස්ස වා පුබ්බනිමිත්තභූතං සුපිනං පස්සති, බොධිසත්තස්සමාතා විය පුත්තපටිලාභනිමිත්තං, බොධිසත්තො විය පඤ්ච මහාසුපිනෙ (අ. නි. 5.196), කොසලරාජා විය සොළස සුපිනෙති.

Parmi ces causes, celui dont les éléments sont perturbés par la rencontre de facteurs provoquant le trouble de la bile, etc., voit des rêves dus au trouble des éléments. En les voyant, il voit diverses sortes de rêves : comme s'il tombait d'une montagne, comme s'il voyageait dans les airs, ou comme s'il était poursuivi par des bêtes sauvages, des éléphants ou des brigands. Celui qui rêve par expérience passée voit des objets qu'il a déjà expérimentés auparavant. Pour celui qui rêve par l'intervention des divinités, celles-ci lui présentent divers objets, soit par bienveillance, soit par malveillance, pour son profit ou pour son dommage ; il voit ces objets par le pouvoir de ces divinités. Celui qui rêve par signe prémonitoire voit, par la force du mérite ou du démérite, un rêve qui est le signe avant-coureur d'un événement bénéfique ou néfaste sur le point de se produire, comme la mère du Bodhisatta qui vit le signe de l'obtention d'un fils, comme le Bodhisatta qui vit les cinq grands rêves, ou comme le roi de Kosala qui vit seize rêves.

තත්ථ යං ධාතුක්ඛොභතො අනුභූතපුබ්බතො ච සුපිනං පස්සති න තං සච්චං හොති. යං දෙවතොපසංහාරතො පස්සති තං සච්චං වා හොති අලීකං වා, කුද්ධා හි දෙවතා උපායෙන විනාසෙතුකාමා විපරීතම්පි කත්වා දස්සෙන්ති. යං පන පුබ්බනිමිත්තතො පස්සති තං එකන්තසච්චමෙව හොති. එතෙසඤ්ච චතුන්නං මූලකාරණානං සංසග්ගභෙදතොපි සුපිනභෙදො හොතියෙව.

Parmi ces quatre sortes de rêves, ceux que l'on voit par trouble des éléments ou par expérience passée ne sont pas véridiques. Ceux que l'on voit par l'intervention des divinités peuvent être vrais ou faux, car les divinités en colère, cherchant à causer la perte de quelqu'un par ruse, peuvent montrer des choses déformées. En revanche, le rêve que l'on voit par signe prémonitoire est absolument véridique. De plus, la diversité des rêves provient également de la combinaison de ces quatre causes fondamentales.

තඤ්ච පනෙතං චතුබ්බිධම්පි සුපිනං සෙක්ඛපුථුජ්ජනාව පස්සන්ති අප්පහීනවිපල්ලාසත්තා, අසෙක්ඛා පන න පස්සන්ති පහීනවිපල්ලාසත්තා. කිං පනෙතං පස්සන්තො සුත්තො පස්සති පටිබුද්ධො, උදාහු නෙව සුත්තො න පටිබුද්ධොති? කිඤ්චෙත්ථ යදි තාව සුත්තො පස්සති අභිධම්මවිරොධො ආපජ්ජති, භවඞ්ගචිත්තෙන හි සුපති තං රූපනිමිත්තාදිආරම්මණං රාගාදිසම්පයුත්තං වා න හොති, සුපිනං පස්සන්තස්ස ච ඊදිසානි චිත්තානි උප්පජ්ජන්ති. අථ පටිබුද්ධො පස්සති විනයවිරොධො ආපජ්ජති, යඤ්හි පටිබුද්ධො පස්සති තං සබ්බොහාරිකචිත්තෙන පස්සති, සබ්බොහාරිකචිත්තෙන ච කතෙ වීතික්කමෙ අනාපත්ති නාම නත්ථි. සුපිනං පස්සන්තෙන පන කතෙපි වීතික්කමෙ එකන්තං අනාපත්ති එව. අථ නෙව සුත්තො න පටිබුද්ධො පස්සති, කො නාම පස්සති; එවඤ්ච සති සුපිනස්ස අභාවොව ආපජ්ජතීති, න අභාවො. කස්මා[Pg.109]? යස්මා කපිමිද්ධපරෙතො පස්සති. වුත්තඤ්හෙතං – ‘‘කපිමිද්ධපරෙතො ඛො, මහාරාජ, සුපිනං පස්සතී’’ති. කපිමිද්ධපරෙතොති මක්කටනිද්දාය යුත්තො. යථා හි මක්කටස්ස නිද්දා ලහුපරිවත්තා හොති; එවං යා නිද්දා පුනප්පුනං කුසලාදිචිත්තවොකිණ්ණත්තා ලහුපරිවත්තා, යස්සා පවත්තියං පුනප්පුනං භවඞ්ගතො උත්තරණං හොති තාය යුත්තො සුපිනං පස්සති, තෙනායං සුපිනො කුසලොපි හොති අකුසලොපි අබ්‍යාකතොපි. තත්ථ සුපිනන්තෙ චෙතියවන්දනධම්මස්සවනධම්මදෙසනාදීනි කරොන්තස්ස කුසලො, පාණාතිපාතාදීනි කරොන්තස්ස අකුසලො, ද්වීහි අන්තෙහි මුත්තො ආවජ්ජනතදාරම්මණක්ඛණෙ අබ්‍යාකතොති වෙදිතබ්බො. ස්වායං දුබ්බලවත්ථුකත්තා චෙතනාය පටිසන්ධිං ආකඩ්ඪිතුං අසමත්ථො, පවත්තෙ පන අඤ්ඤෙහි කුසලාකුසලෙහි උපත්ථම්භිතො විපාකං දෙති. කිඤ්චාපි විපාකං දෙති? අථ ඛො අවිසයෙ උප්පන්නත්තා අබ්බොහාරිකාව සුපිනන්තචෙතනා. තෙනාහ – ‘‘ඨපෙත්වා සුපිනන්ත’’න්ති.

Ces quatre types de rêves sont vus uniquement par les disciples en formation (sekkhā) et les gens ordinaires (puthujjanā), car ils n'ont pas abandonné les distorsions de la perception (vipallāsa). Les êtres accomplis (asekkhā), eux, ne rêvent pas car ils ont abandonné ces distorsions. Mais alors, celui qui voit un rêve le voit-il endormi, éveillé, ou ni endormi ni éveillé ? Voici la question. À ce sujet, il faut apporter une précision. Votre question est incomplète ; finissez d'abord de dire ce qui reste. Si l'on dit que l'on voit un rêve en étant endormi, cela contredit l'Abhidhamma. En effet, on dort avec la conscience du continuum vital (bhavaṅgacitta), laquelle n'a pas pour objet des formes visibles ou autres, et n'est pas associée à la passion ou autres passions ; or, de telles consciences apparaissent chez celui qui rêve. Si l'on dit qu'on le voit en étant éveillé, cela contredit le Vinaya. En effet, ce que l'on voit éveillé est perçu par une conscience cognitive conventionnelle (sabbohārikacitta), et lorsqu'une transgression est commise avec une telle conscience, il n'y a rien qui ne soit pas une offense. Pourtant, pour celui qui commet une transgression en rêve, il n'y a absolument aucune offense. Si l'on dit qu'on ne le voit ni endormi ni éveillé, qui donc le voit ? Et s'il en était ainsi, il s'ensuivrait que le rêve n'existe pas. Mais il n'est pas vrai qu'il n'existe pas. Pourquoi ? Parce qu'on rêve quand on est envahi par le « sommeil de singe ». Il a été dit : « Ô Grand Roi, on voit un rêve quand on est envahi par le sommeil de singe ». Être envahi par le sommeil de singe signifie être doté d'un sommeil semblable à celui des singes. De même que le sommeil du singe est sujet à des changements rapides, de même est ce sommeil qui, étant entremêlé de consciences habiles ou autres, change rapidement ; celui qui possède ce sommeil, au cours duquel il y a des sorties répétées du continuum vital (bhavaṅga), voit des rêves. C'est pourquoi ce rêve peut être habile (kusala), malsain (akusala) ou indéterminé (abyākata). À cet égard, le rêve est habile pour celui qui, en rêve, accomplit des actes comme vénérer un sanctuaire, écouter le Dhamma ou enseigner le Dhamma ; il est malsain pour celui qui commet des actes comme tuer des êtres vivants ; et il doit être compris comme indéterminé au moment de l'adverting (āvajjana) et de l'enregistrement (tadārammaṇa), étant libre des deux extrêmes. Ce rêve, parce qu'il s'appuie sur une base faible, est incapable d'attirer une renaissance par sa volonté (cetanā), mais dans le cours de la vie (pavatti), soutenu par d'autres actions habiles ou malsaines, il peut donner un résultat. Même s'il donne un résultat, la volonté en rêve est considérée comme non-conventionnelle (abbohārikā) parce qu'elle surgit dans un domaine non contrôlé. C'est pourquoi il est dit : « sauf en rêve ».

සඞ්ඝාදිසෙසොති ඉමස්ස ආපත්තිනිකායස්ස නාමං. තස්මා යා අඤ්ඤත්‍ර සුපිනන්තා සඤ්චෙතනිකා සුක්කවිස්සට්ඨි, අයං සඞ්ඝාදිසෙසො නාම ආපත්තිනිකායොති එවමෙත්ථ සම්බන්ධො වෙදිතබ්බො. වචනත්ථො පනෙත්ථ සඞ්ඝො ආදිම්හි චෙව සෙසෙ ච ඉච්ඡිතබ්බො අස්සාති සඞ්ඝාදිසෙසො. කිං වුත්තං හොති? ඉමං ආපත්තිං ආපජ්ජිත්වා වුට්ඨාතුකාමස්ස යං තං ආපත්තිවුට්ඨානං, තස්ස ආදිම්හි චෙව පරිවාසදානත්ථාය ආදිතො සෙසෙ ච මජ්ඣෙ මානත්තදානත්ථාය මූලාය පටිකස්සනෙන වා සහ මානත්තදානත්ථාය අවසානෙ අබ්භානත්ථාය සඞ්ඝො ඉච්ඡිතබ්බො. න හෙත්ථ එකම්පි කම්මං විනා සඞ්ඝෙන සක්කා කාතුන්ති සඞ්ඝො ආදිම්හි චෙව සෙසෙ ච ඉච්ඡිතබ්බො අස්සාති සඞ්ඝාදිසෙසොති. බ්‍යඤ්ජනං පන අනාදියිත්වා අත්ථමෙව දස්සෙතුං ‘‘සඞ්ඝොව තස්සා ආපත්තියා පරිවාසං දෙති, මූලාය පටිකස්සති, මානත්තං දෙති, අබ්භෙති න සම්බහුලා න එකපුග්ගලො, තෙන වුච්චති සඞ්ඝාදිසෙසො’’ති ඉදමස්ස පදභාජනං –

"Saṅghādiseso" est le nom de cette catégorie d'offenses. La liaison des termes doit être comprise ainsi : l'émission intentionnelle de sperme, hormis en rêve, constitue cette catégorie d'offense appelée Saṅghādisesa. Quant à l'étymologie, le terme Saṅghādiseso signifie que le Sangha est requis au début ainsi que pour le reste. Qu'est-ce que cela signifie ? Pour un moine ayant commis cette offense et désirant s'en purifier, le Sangha est requis au début pour l'octroi du parivāsa (pénitence), et pour le reste après le début : au milieu pour l'octroi du mānatta (pénitence de six jours) ou pour la réduction à la base (mūlāya paṭikassana) accompagnée du mānatta, et à la fin pour la réhabilitation (abbhāna). En effet, aucun de ces actes ne peut être accompli sans le Sangha. C'est pourquoi le Sangha est requis au début et pour le reste, d'où le terme Saṅghādiseso. Pour montrer le sens profond sans s'attacher à la forme littérale, l'analyse des mots (padabhājana) déclare : « C’est le Sangha seul qui, pour cette offense, donne le parivāsa, ramène à la base, donne le mānatta et réhabilite ; ce n'est pas un groupe de moines ni un individu seul. C'est pourquoi on l'appelle Saṅghādiseso. »

‘‘සඞ්ඝාදිසෙසොති යං වුත්තං, තං සුණොහි යථාතථං;

සඞ්ඝොව දෙති පරිවාසං, මූලාය පටිකස්සති;

මානත්තං දෙති අබ්භෙති, තෙනෙතං ඉති වුච්චතී’’ති. (පරි. 339) –

« Ce qui a été dit concernant le "saṅghādiseso", écoutez-le tel que c'est réellement : c'est le Sangha seul qui accorde le parivāsa, qui ramène à la base, qui accorde le mānatta et qui réhabilite ; c'est pour cette raison qu'on l'appelle ainsi. »

පරිවාරෙ [Pg.110] වචනකාරණඤ්ච වුත්තං, තත්ථ පරිවාසදානාදීනි සමුච්චයක්ඛන්ධකෙ විත්ථාරතො ආගතානි, තත්ථෙව නෙසං සංවණ්ණනං කරිස්සාම.

Dans le Parivāra, la raison de l'appellation est également mentionnée. À ce sujet, les procédures telles que l'octroi du parivāsa sont exposées en détail dans le Samuccayakkhandhaka ; c'est là que nous en ferons le commentaire.

තස්සෙව ආපත්තිනිකායස්සාති තස්ස එව ආපත්තිසමූහස්ස. තත්ථ කිඤ්චාපි අයං එකාව ආපත්ති, රූළ්හිසද්දෙන පන අවයවෙ සමූහවොහාරෙන වා ‘‘නිකායො’’ති වුත්තො – ‘‘එකො වෙදනාක්ඛන්ධො, එකො විඤ්ඤාණක්ඛන්ධො’’තිආදීසු විය.

L’expression « de cette catégorie d’offenses » désigne ce groupe d’offenses. À cet égard, bien qu'il s'agisse d'une seule offense, elle est qualifiée de « catégorie » (nikāyo) par usage conventionnel ou en désignant l'ensemble par la partie, tout comme dans les expressions « un agrégat de sensations » ou « un agrégat de conscience ».

එවං උද්දිට්ඨසික්ඛාපදං පදානුක්කමෙන විභජිත්වා ඉදානි ඉමං සුක්කවිස්සට්ඨිං ආපජ්ජන්තස්ස උපායඤ්ච කාලඤ්ච අධිප්පායඤ්ච අධිප්පායවත්ථුඤ්ච දස්සෙතුං ‘‘අජ්ඣත්තරූපෙ මොචෙතී’’තිආදිමාහ. එත්ථ හි අජ්ඣත්තරූපාදීහි චතූහි පදෙහි උපායො දස්සිතො, අජ්ඣත්තරූපෙ වා මොචෙය්‍ය බහිද්ධාරූපෙ වා උභයත්ථ වා ආකාසෙ වා කටිං කම්පෙන්තො, ඉතො පරං අඤ්ඤො උපායො නත්ථි. තත්ථ රූපෙ ඝට්ටෙත්වා මොචෙන්තොපි රූපෙන ඝට්ටෙත්වා මොචෙන්තොපි රූපෙ මොචෙතිච්චෙව වෙදිතබ්බො. රූපෙ හි සති සො මොචෙති න රූපං අලභිත්වා. රාගූපත්ථම්භාදීහි පන පඤ්චහි කාලො දස්සිතො. රාගූපත්ථම්භාදිකාලෙසු හි අඞ්ගජාතං කම්මනියං හොති, යස්ස කම්මනියත්තෙ සති මොචෙති. ඉතො පරං අඤ්ඤො කාලො නත්ථි, න හි විනා රාගූපත්ථම්භාදීහි පුබ්බණ්හාදයො කාලභෙදා මොචනෙ නිමිත්තං හොන්ති.

Après avoir ainsi analysé les termes de la règle d'entraînement dans l'ordre, pour montrer maintenant le moyen, le moment, l'intention et l'objet de l'intention de celui qui commet cette émission de sperme, il est dit : « Il émet sur une forme interne », etc. Ici, le moyen est indiqué par quatre termes : sur une forme interne, sur une forme externe, sur les deux, ou dans l'espace en agitant les hanches ; au-delà de ceux-là, il n'existe pas d'autre moyen. À ce sujet, qu'il émette en frottant contre une forme ou que la forme frotte contre lui, cela doit être compris simplement comme « émettre sur une forme ». En effet, c'est en présence d'une forme qu'il émet, et non sans l'usage d'une forme. Par ailleurs, le moment est indiqué par cinq termes tels que « l'excitation de la passion ». Car c'est lors de moments comme l'excitation de la passion que l'organe devient fonctionnel, et c'est lorsqu'il est fonctionnel qu'il émet. Au-delà de cela, il n'y a pas d'autre moment ; sans l'excitation de la passion, etc., les divisions temporelles comme le matin ne sont pas des causes pour l'émission.

ආරොග්‍යත්ථායාතිආදීහි දසහි අධිප්පායො දස්සිතො, එවරූපෙන හි අධිප්පායභෙදෙන මොචෙති න අඤ්ඤථා. නීලාදීහි පන දසහි නවමස්ස අධිප්පායස්ස වත්ථු දස්සිතං, වීමංසන්තො හි නීලාදීසු අඤ්ඤතරස්ස වසෙන වීමංසති න තෙහි විනිමුත්තන්ති.

L’intention est montrée par dix termes tels que « pour la santé » ; c’est avec de telles variétés d’intention qu’il émet, et non autrement. Par ailleurs, avec les dix termes comme « bleu », l’objet de la neuvième intention (l'expérimentation) est montré ; car celui qui expérimente le fait en fonction de l'une de ces couleurs comme le bleu, et non indépendamment d'elles.

238. ඉතො පරං පන ඉමෙසංයෙව අජ්ඣත්තරූපාදීනං පදානං පකාසනත්ථං ‘‘අජ්ඣත්තරූපෙති අජ්ඣත්තං උපාදින්නෙ රූපෙ’’තිආදි වුත්තං, තත්ථ අජ්ඣත්තං උපාදින්නෙ රූපෙති අත්තනො හත්ථාදිභෙදෙ රූපෙ. බහිද්ධා උපාදින්නෙති පරස්ස තාදිසෙයෙව. අනුපාදින්නෙති තාළච්ඡිද්දාදිභෙදෙ. තදුභයෙති අත්තනො ච පරස්ස ච රූපෙ, උභයඝට්ටනවසෙනෙතං වුත්තං. අත්තනො රූපෙන ච අනුපාදින්නරූපෙන ච එකතො ඝට්ටනෙපි ලබ්භති. ආකාසෙ වායමන්තස්සාති කෙනචි රූපෙන අඝට්ටෙත්වා ආකාසෙයෙව කටිකම්පනපයඔගෙන අඞ්ගජාතං චාලෙන්තස්ස.

238. Ensuite, afin d'élucider ces termes tels que « forme interne », il est dit : « "Forme interne" signifie une forme saisie intérieurement », etc. À cet égard, « sur une forme saisie intérieurement » signifie sur les parties de son propre corps comme les mains. « Saisie extérieurement » signifie sur une forme similaire appartenant à autrui. « Non saisie » signifie sur des objets tels que le trou d'une serrure. « Les deux » signifie sur sa propre forme et sur celle d'autrui ; ceci est dit en référence au frottement des deux. Cela s'applique aussi au frottement simultané de sa propre forme avec une forme non saisie. « Pour celui qui s'efforce dans l'espace » signifie pour celui qui fait bouger son organe par l'effort du mouvement des hanches uniquement dans l'air, sans frotter contre aucune forme.

රාගූපත්ථම්භෙති [Pg.111] රාගස්ස බලවභාවෙ, රාගෙන වා අඞ්ගජාතස්ස උපත්ථම්භෙ, ථද්ධභාවෙ සඤ්ජාතෙති වුත්තං හොති. කම්මනියං හොතීති මොචනකම්මක්ඛමං අජ්ඣත්තරූපාදීසු උපක්කමාරහං හොති.

« Par l'excitation de la passion » signifie lorsque la passion est puissante, ou encore lorsque l'organe devient tendu et rigide à cause de la passion. « Devient fonctionnel » signifie qu'il devient apte à l'acte d'émission et prêt pour l'effort sur des formes internes, etc.

උච්චාලිඞ්ගපාණකදට්ඨූපත්ථම්භෙති උච්චාලිඞ්ගපාණකදට්ඨෙන අඞ්ගජාතෙ උපත්ථම්භෙ. උච්චාලිඞ්ගපාණකා නාම ලොමසපාණකා හොන්ති, තෙසං ලොමෙහි ඵුට්ඨං අඞ්ගජාතං කණ්ඩුං ගහෙත්වා ථද්ධං හොති, තත්ථ යස්මා තානි ලොමානි අඞ්ගජාතං ඩංසන්තානි විය විජ්ඣන්ති, තස්මා ‘‘උච්චාලිඞ්ගපාණකදට්ඨෙනා’’ති වුත්තං, අත්ථතො පන උච්චාලිඞ්ගපාණකලොමවෙධනෙනාති වුත්තං හොති.

« Par l'excitation due à la piqûre d'une chenille » signifie la rigidité de l'organe causée par la piqûre d'une chenille (uccāliṅgapāṇaka). Les uccāliṅgapāṇaka sont des chenilles velues ; lorsque l'organe est touché par leurs poils, il se raidit sous l'effet de la démangeaison. À ce sujet, puisque ces poils piquent comme s'ils mordaient, on utilise l'expression « par la piqûre d'une chenille » ; mais au sens propre, cela signifie par la pénétration des poils de la chenille.

239. අරොගො භවිස්සාමීති මොචෙත්වා අරොගො භවිස්සාමි. සුඛං වෙදනං උප්පාදෙස්සාමීති මොචනෙන ච මුච්චනුප්පත්තියා මුත්තපච්චයා ච යා සුඛා වෙදනා හොති, තං උප්පාදෙස්සාමීති අත්ථො. භෙසජ්ජං භවිස්සතීති ඉදං මෙ මොචිතං කිඤ්චිදෙව භෙසජ්ජං භවිස්සති. දානං දස්සාමීති මොචෙත්වා කීටකිපිල්ලිකාදීනං දානං දස්සාමි. පුඤ්ඤං භවිස්සතීති මොචෙත්වා කීටාදීනං දෙන්තස්ස පුඤ්ඤං භවිස්සති. යඤ්ඤං යජිස්සාමීති මොචෙත්වා කීටාදීනං යඤ්ඤං යජිස්සාමි. කිඤ්චි කිඤ්චි මන්තපදං වත්වා දස්සාමීති වුත්තං හොති. සග්ගං ගමිස්සාමීති මොචෙත්වා කීටාදීනං දින්නදානෙන වා පුඤ්ඤෙන වා යඤ්ඤෙන වා සග්ගං ගමිස්සාමි. බීජං භවිස්සතීති කුලවංසඞ්කුරස්ස දාරකස්ස බීජං භවිස්සති, ‘‘ඉමිනා බීජෙන පුත්තො නිබ්බත්තිස්සතී’’ති ඉමිනා අධිප්පායෙන මොචෙතීති අත්ථො. වීමංසත්ථායාති ජානනත්ථාය. නීලං භවිස්සතීතිආදීසු ජානිස්සාමි තාව කිං මෙ මොචිතං නීලං භවිස්සති පීතකාදීසු අඤ්ඤතරවණ්ණන්ති එවමත්ථො දට්ඨබ්බො. ඛිඩ්ඩාධිප්පායොති ඛිඩ්ඩාපසුතො, තෙන තෙන අධිප්පායෙන කීළන්තො මොචෙතීති වුත්තං හොති.

239. « Je serai en bonne santé » signifie qu'il émet en pensant qu'il recouvrera la santé. « Je produirai une sensation agréable » signifie vouloir le plaisir issu de l'effort, de l'acte d'émission ou de son achèvement. « Ce sera un remède » signifie que le sperme émis sera un médicament. « Je ferai un don » signifie le donner à des créatures comme des insectes ou des fourmis après l'émission. « Il y aura du mérite » signifie le mérite acquis en donnant aux insectes, etc. « Je ferai un sacrifice » signifie offrir un sacrifice aux insectes après avoir émis, en récitant quelques mantras. « J'irai au ciel » signifie y accéder par le don, le mérite ou le sacrifice offert aux insectes. « Ce sera une semence » signifie la semence pour un enfant afin de perpétuer la lignée familiale ; il émet avec l'intention que « par cette semence, un fils naîtra ». « Pour expérimenter » signifie pour savoir, par exemple pour vérifier si le sperme émis sera bleu ou d'une autre couleur comme le jaune. « Par intention ludique » signifie qu'étant adonné au divertissement, il émet en jouant avec telle ou telle intention.

240. ඉදානි යදිදං ‘‘අජ්ඣත්තරූපෙ මොචෙතී’’තිආදි වුත්තං තත්ථ යථා මොචෙන්තො ආපත්තිං ආපජ්ජති, තෙසඤ්ච පදානං වසෙන යත්තකො ආපත්තිභෙදො හොති, තං සබ්බං දස්සෙන්තො ‘‘අජ්ඣත්තරූපෙ චෙතෙති උපක්කමති මුච්චති ආපත්ති සඞ්ඝාදිසෙසස්සා’’තිආදිමාහ.

240. Maintenant, pour montrer comment celui qui émet encourt une offense et quelle est la diversité des offenses selon ces termes mentionnés précédemment comme « il émet sur une forme interne », il est dit : « Il a l'intention concernant une forme interne, il fait un effort, il y a émission : c'est une offense de saṅghādisesa », etc.

තත්ථ [Pg.112] චෙතෙතීති මොචනස්සාදසම්පයුත්තාය චෙතනාය මුච්චතූති චෙතෙති. උපක්කමතීති තදනුරූපං වායාමං කරොති. මුච්චතීති එවං චෙතෙන්තස්ස තදනුරූපෙන වායාමෙන වායමතො සුක්කං ඨානා චවති. ආපත්ති සඞ්ඝාදිසෙසස්සාති ඉමෙහි තීහි අඞ්ගෙහි අස්ස පුග්ගලස්ස සඞ්ඝාදිසෙසො නාම ආපත්තිනිකායො හොතීති අත්ථො. එස නයො බහිද්ධාරූපෙතිආදීසුපි අවසෙසෙසු අට්ඨවීසතියා පදෙසු.

À ce sujet, « il projette » (cetetīti) signifie qu’il pense avec une intention associée au plaisir de l’émission : « qu’il y ait émission ». « Il entreprend » (upakkamatīti) signifie qu’il déploie un effort correspondant à cette intention. « Il y a émission » (muccatīti) signifie que pour celui qui projette ainsi, par l’effort correspondant à cette intention, le sperme se déplace de sa position originelle. « Une offense de saṅghādisesa » (āpatti saṅghādisesassāti) signifie que par ces trois facteurs, une accumulation d’offenses nommée saṅghādisesa est constituée pour cette personne. Telle est la méthode pour les vingt-huit termes restants, à commencer par « les formes extérieures ».

එත්ථ පන ද්වෙ ආපත්තිසහස්සානි නීහරිත්වා දස්සෙතබ්බානි. කථං? අජ්ඣත්තරූපෙ තාව රාගූපත්ථම්භෙ ආරොග්‍යත්ථාය නීලං මොචෙන්තස්ස එකා ආපත්ති, අජ්ඣත්තරූපෙයෙව රාගූපත්ථම්භෙ ආරොග්‍යත්ථාය පීතාදීනං මොචනවසෙන අපරා නවාති දස. යථා ච ආරොග්‍යත්ථාය දස, එවං සුඛාදීනං නවන්නං පදානං අත්ථාය එකෙකපදෙ දස දස කත්වා නවුති, ඉති ඉමා ච නවුති පුරිමා ච දසාති රාගූපත්ථම්භෙ තාව සතං. යථා පන රාගූපත්ථම්භෙ එවං වච්චූපත්ථම්භාදීසුපි චතූසු එකෙකස්මිං උපත්ථම්භෙ සතං සතං කත්වා චත්තාරි සතානි, ඉති ඉමානි චත්තාරි පුරිමඤ්ච එකන්ති අජ්ඣත්තරූපෙ තාව පඤ්චන්නං උපත්ථම්භානං වසෙන පඤ්ච සතානි. යථා ච අජ්ඣත්තරූපෙ පඤ්ච, එවං බහිද්ධාරූපෙ පඤ්ච, අජ්ඣත්තබහිද්ධාරූපෙ පඤ්ච, ආකාසෙ කටිං කම්පෙන්තස්ස පඤ්චාති සබ්බානිපි චතුන්නං පඤ්චකානං වසෙන ද්වෙ ආපත්තිසහස්සානි වෙදිතබ්බානි.

Ici, il convient d’exposer deux mille offenses. Comment ? Dans le cas d’une forme intérieure, lors de l’excitation de la passion, pour celui qui émet du sperme bleu dans un but de santé, il y a une offense. Pour le même cas d’excitation passionnelle sur une forme intérieure, par l’émission de sperme jaune ou d’autres couleurs dans un but de santé, il y a neuf autres offenses, ce qui en fait dix. De même qu’il y a dix offenses pour la santé, il y en a dix pour chacun des neuf autres termes tels que le plaisir, ce qui fait quatre-vingt-dix ; ainsi ces quatre-vingt-dix offenses et les dix précédentes font cent offenses pour l’excitation de la passion. De même que pour l’excitation de la passion il y en a cent, pour chacun des quatre autres types de soutiens (excréments, etc.), en comptant cent pour chaque soutien, cela fait quatre cents ; ainsi ces quatre cents et les cent précédentes font cinq cents offenses pour les cinq types de soutiens concernant les formes intérieures. De même qu’il y en a cinq cents pour les formes intérieures, il y en a cinq cents pour les formes extérieures, cinq cents pour les formes à la fois intérieures et extérieures, et cinq cents pour celui qui agite ses hanches dans l’air ; au total, selon les quatre groupes de cinq, deux mille offenses doivent être connues.

ඉදානි ආරොග්‍යත්ථායාතිආදීසු තාව දසසු පදෙසු පටිපාටියා වා උප්පටිපාටියා වා හෙට්ඨා වා ගහෙත්වා උපරි ගණ්හන්තස්ස, උපරි වා ගහෙත්වා හෙට්ඨා ගණ්හන්තස්ස, උභතො වා ගහෙත්වා මජ්ඣෙ ඨපෙන්තස්ස, මජ්ඣෙ වා ගහෙත්වා උභතො හරන්තස්ස, සබ්බමූලං වා කත්වා ගණ්හන්තස්ස චෙතනූපක්කමමොචනෙ සති විසඞ්කෙතො නාම නත්ථීති දස්සෙතුං ‘‘ආරොග්‍යත්ථඤ්ච සුඛත්ථඤ්චා’’ති ඛණ්ඩචක්කබද්ධචක්කාදිභෙදවිචිත්තං පාළිමාහ.

Maintenant, afin de montrer qu’il n’y a pas de méprise concernant l’intention, l’effort et l’émission pour celui qui procède parmi les dix termes commençant par « pour la santé », soit dans l’ordre, soit hors de l’ordre, soit en prenant les termes d’en bas vers le haut, soit de haut en bas, soit en prenant les deux extrémités pour laisser le milieu, soit en prenant le milieu pour aller vers les deux extrémités, ou encore en les prenant tous depuis la racine, [le texte] expose la Pāli diversement divisée en cycles partiels (khaṇḍacakka) et cycles liés (baddhacakka).

තත්ථ ආරොග්‍යත්ථඤ්ච සුඛත්ථඤ්ච ආරොග්‍යත්ථඤ්ච භෙසජ්ජත්ථඤ්චා ති එවං ආරොග්‍යපදං සබ්බපදෙහි යොජෙත්වා වුත්තමෙකං ඛණ්ඩචක්කං. සුඛපදාදීනි සබ්බපදෙහි යොජෙත්වා යාව අත්තනො අත්තනො අතීතානන්තරපදං තාව ආනෙත්වා වුත්තානි නව බද්ධචක්කානීති එවං එකෙකමූලකානි දස චක්කානි හොන්ති, තානි දුමූලකාදීහි සද්ධිං අසම්මොහතො විත්ථාරෙත්වා වෙදිතබ්බානි. අත්ථො පනෙත්ථ පාකටොයෙව.

À ce sujet, « pour la santé et pour le plaisir », « pour la santé et pour la médecine », etc., constitue un cycle partiel en associant le terme « santé » à tous les autres termes. En associant les termes tels que « plaisir » à tous les autres termes jusqu’à atteindre le terme immédiatement précédent de chacun, on obtient neuf cycles liés ; ainsi, il y a dix cycles ayant chacun une base unique. Ceux-ci doivent être compris en détail, sans confusion, avec les cycles à double base et autres. Le sens y est tout à fait clair.

යථා [Pg.113] ච ආරොග්‍යත්ථායාතිආදීසු දසසු පදෙසු, එවං නීලාදීසුපි ‘‘නීලඤ්ච පීතකඤ්ච චෙතෙති උපක්කමතී’’තිආදිනා නයෙන දස චක්කානි වුත්තානි, තානිපි අසම්මොහතො විත්ථාරෙත්වා වෙදිතබ්බානි. අත්ථො පනෙත්ථ පාකටොයෙව.

De même que pour les dix termes commençant par « pour la santé », dix cycles ont été énoncés pour les termes comme « bleu », selon la méthode : « il projette et entreprend pour du sperme bleu et jaune », etc. Ceux-ci doivent également être compris en détail sans confusion. Le sens y est tout à fait clair.

පුන ආරොග්‍යත්ථඤ්ච නීලඤ්ච ආරොග්‍යත්ථඤ්ච සුඛත්ථඤ්ච නීලඤ්ච පීතකඤ්චාති එකෙනෙකං ද්වීහි ද්වෙ…පෙ… දසහි දසාති එවං පුරිමපදෙහි සද්ධිං පච්ඡිමපදානි යොජෙත්වා එකං මිස්සකචක්කං වුත්තං.

De plus, un cycle mixte a été énoncé en associant les termes précédents aux termes suivants, comme suit : « pour la santé et pour le bleu », « pour la santé, le plaisir et le bleu, le jaune », un avec un, deux avec deux... jusqu’à dix avec dix.

ඉදානි යස්මා ‘‘නීලං මොචෙස්සාමී’’ති චෙතෙත්වා උපක්කමන්තස්ස පීතකාදීසු මුත්තෙසුපි පීතකාදිවසෙන චෙතෙත්වා උපක්කමන්තස්ස ඉතරෙසු මුත්තෙසුපි නෙවත්ථි විසඞ්කෙතො, තස්මා එතම්පි නයං දස්සෙතුං ‘‘නීලං මොචෙස්සාමීති චෙතෙති උපක්කමති පීතකං මුච්චතී’’තිආදිනා නයෙන චක්කානි වුත්තානි. තතො පරං සබ්බපච්ඡිමපදං නීලාදීහි නවහි පදෙහි සද්ධිං යොජෙත්වා කුච්ඡිචක්කං නාම වුත්තං. තතො පීතකාදීනි නව පදානි එකෙන නීලපදෙනෙව සද්ධිං යොජෙත්වා පිට්ඨිචක්කං නාම වුත්තං. තතො ලොහිතකාදීනි නව පදානි එකෙන පීතකපදෙනෙව සද්ධිං යොජෙත්වා දුතියං පිට්ඨිචක්කං වුත්තං. එවං ලොහිතකපදාදීහි සද්ධිං ඉතරානි නව නව පදානි යොජෙත්වා අඤ්ඤානිපි අට්ඨ චක්කානි වුත්තානීති එවං දසගතිකං පිට්ඨිචක්කං වෙදිතබ්බං.

Désormais, puisqu’il n’y a pas de méprise pour celui qui entreprend avec l’intention : « je vais émettre du bleu », même si c’est du jaune ou une autre couleur qui est émise, ou pour celui qui entreprend avec l’intention pour le jaune et que d’autres couleurs sont émises ; pour montrer également cette méthode, les cycles ont été énoncés selon la méthode : « il projette d’émettre du bleu, il entreprend, et du jaune est émis », etc. Ensuite, en associant le tout dernier terme avec les neuf termes comme le bleu, le « cycle du ventre » (kucchicakka) est énoncé. Puis, en associant les neuf termes comme le jaune avec le seul terme « bleu », le « cycle du dos » (piṭṭhicakka) est énoncé. Ensuite, en associant les neuf termes comme le rouge avec le seul terme « jaune », le second cycle du dos est énoncé. Ainsi, en associant les autres groupes de neuf termes avec le rouge, etc., huit autres cycles ont été énoncés ; de cette manière, le cycle du dos à dix directions doit être compris.

එවං ඛණ්ඩචක්කාදීනං අනෙකෙසං චක්කානං වසෙන විත්ථාරතො ගරුකාපත්තිමෙව දස්සෙත්වා ඉදානි අඞ්ගවසෙනෙව ගරුකාපත්තිඤ්ච ලහුකාපත්තිඤ්ච අනාපත්තිඤ්ච දස්සෙතුං ‘‘චෙතෙති උපක්කමති මුච්චතී’’තිආදිමාහ. තත්ථ පුරිමනයෙන අජ්ඣත්තරූපාදීසු රාගාදිඋපත්ථම්භෙ සති ආරොග්‍යාදීනං අත්ථාය චෙතෙන්තස්ස උපක්කමිත්වා අසුචිමොචනෙ තිවඞ්ගසම්පන්නා ගරුකාපත්ති වුත්තා. දුතියෙන නයෙන චෙතෙන්තස්ස උපක්කමන්තස්ස ච මොචනෙ අසති දුවඞ්ගසම්පන්නා ලහුකා ථුල්ලච්චයාපත්ති. ‘‘චෙතෙති න උපක්කමති මුච්චතී’’තිආදීහි ඡහි නයෙහි අනාපත්ති.

Ainsi, après avoir exposé en détail l’offense grave au moyen de nombreux cycles tels que les cycles partiels, [le texte] énonce maintenant : « il projette, il entreprend, il y a émission », etc., afin de montrer l’offense grave, l’offense légère et l’absence d’offense selon les facteurs. À ce sujet, par la première méthode, s’il y a excitation de la passion ou autre concernant les formes intérieures, etc., une offense grave pourvue de trois facteurs est énoncée pour celui qui projette dans un but de santé et, ayant entrepris, émet de l’impureté. Par la deuxième méthode, pour le moine qui projette et entreprend mais sans qu’il y ait émission, une offense légère de thullaccaya pourvue de deux facteurs est énoncée. Par les six autres méthodes, telles que « il projette, n’entreprend pas, il y a émission », l’absence d’offense est énoncée.

අයං පන ආපත්තානාපත්තිභෙදො සණ්හො සුඛුමො, තස්මා සුට්ඨු සල්ලක්ඛෙතබ්බො. සුට්ඨු සල්ලක්ඛෙත්වා කුක්කුච්චං පුච්ඡිතෙන ආපත්ති වා අනාපත්ති වා ආචික්ඛිතබ්බා, විනයකම්මං වා කාතබ්බං. අසල්ලක්ඛෙත්වා කරොන්තො හි රොගනිදානං අජානිත්වා භෙසජ්ජං කරොන්තො වෙජ්ජො විය විඝාතඤ්ච [Pg.114] ආපජ්ජති, න ච තං පුග්ගලං තිකිච්ඡිතුං සමත්ථො හොති. තත්‍රායං සල්ලක්ඛණවිධි – කුක්කුච්චෙන ආගතො භික්ඛු යාවතතියං පුච්ඡිතබ්බො – ‘‘කතරෙන පයොගෙන කතරෙන රාගෙන ආපන්නොසී’’ති. සචෙ පඨමං අඤ්ඤං වත්වා පච්ඡා අඤ්ඤං වදති න එකමග්ගෙන කථෙති, සො වත්තබ්බො – ‘‘ත්වං න එකමග්ගෙන කථෙසි පරිහරසි, න සක්කා තව විනයකම්මං කාතුං ගච්ඡ සොත්ථිං ගවෙසා’’ති. සචෙ පන තික්ඛත්තුම්පි එකමග්ගෙනෙව කථෙති, යථාභූතං අත්තානං ආවිකරොති, අථස්ස ආපත්තානාපත්තිගරුකලහුකාපත්තිවිනිච්ඡයත්ථං එකාදසන්නං රාගානං වසෙන එකාදස පයොගා සමවෙක්ඛිතබ්බා.

Cependant, cette distinction entre offense et absence d’offense est subtile et délicate ; c’est pourquoi elle doit être examinée avec grand soin. Après l’avoir soigneusement examinée, l’expert du Vinaya qui est interrogé sur un doute scrupuleux doit déclarer s’il y a offense ou non, ou accomplir l’acte disciplinaire. Car celui qui agit sans examen attentif, tel un médecin soignant sans connaître la cause de la maladie, s’expose à la confusion et ne sera pas capable de guérir cette personne. Voici la procédure d’examen à cet égard : le moine venu avec un doute scrupuleux doit être interrogé jusqu’à trois fois : « Par quel acte et par quel type de passion es-tu tombé dans cette faute ? ». S’il dit d’abord une chose puis une autre, ne s’exprimant pas de manière cohérente, on doit lui dire : « Tu ne parles pas de manière cohérente, tu es évasif ; il n’est pas possible d’accomplir l’acte disciplinaire pour toi. Va, cherche ton propre salut. » Mais s’il s’exprime de manière cohérente même après trois fois, révélant la réalité sur lui-même, alors, afin de trancher s’il y a offense ou non, offense grave ou légère, onze types d’actes doivent être considérés selon les onze types de passions.

තත්‍රිමෙ එකාදස රාගා – මොචනස්සාදො, මුච්චනස්සාදො, මුත්තස්සාදො, මෙථුනස්සාදො, ඵස්සස්සාදො, කණ්ඩුවනස්සාදො, දස්සනස්සාදො, නිසජ්ජස්සාදො, වාචස්සාදො, ගෙහස්සිතපෙමං, වනභඞ්ගියන්ති. තත්ථ මොචෙතුං අස්සාදො මොචනස්සාදො, මුච්චනෙ අස්සාදො මුච්චනස්සාදො, මුත්තෙ අස්සාදො මුත්තස්සාදො, මෙථුනෙ අස්සාදො මෙථුනස්සාදො, ඵස්සෙ අස්සාදො ඵස්සස්සාදො, කණ්ඩුවනෙ අස්සාදො කණ්ඩුවනස්සාදො, දස්සනෙ අස්සාදො දස්සනස්සාදො, නිසජ්ජාය අස්සාදො නිසජ්ජස්සාදො, වාචාය අස්සාදො වාචස්සාදො, ගෙහස්සිතං පෙමං ගෙහස්සිතපෙමං, වනභඞ්ගියන්ති යංකිඤ්චි පුප්ඵඵලාදි වනතො භඤ්ජිත්වා ආහටං. එත්ථ ච නවහි පදෙහි සම්පයුත්තඅස්සාදසීසෙන රාගො වුත්තො. එකෙන පදෙන සරූපෙනෙව, එකෙන පදෙන වත්ථුනා වුත්තො, වනභඞ්ගො හි රාගස්ස වත්ථු න රාගොයෙව.

Dans ce contexte, voici les onze types de convoitise (rāga) : le plaisir de provoquer l’émission (mocanassādo), le plaisir lors de l’émission (muccanassādo), le plaisir après l’émission (muttassādo), le plaisir de l’union sexuelle (methunassādo), le plaisir du toucher (phassassādo), le plaisir de se gratter (kaṇḍuvanassādo), le plaisir de regarder (dassanassādo), le plaisir de s’asseoir ensemble (nisajjassādo), le plaisir de parler ensemble (vācassādo), l’affection domestique (gehassitapemaṃ) et ce qui provient de la forêt (vanabhaṅgiya). À ce sujet, le plaisir de provoquer l’émission est « mocanassādo » ; le plaisir pendant l’émission est « muccanassādo » ; le plaisir une fois l’émission accomplie est « muttassādo » ; le plaisir dans l’union sexuelle est « methunassādo » ; le plaisir dans le toucher est « phassassādo » ; le plaisir à se gratter est « kaṇḍuvanassādo » ; le plaisir à regarder est « dassanassādo » ; le plaisir d’être assis ensemble est « nisajjassādo » ; le plaisir de parler ensemble est « vācassādo » ; l’affection liée au foyer est « gehassitapemaṃ » ; et « vanabhaṅgiya » désigne tout objet tel que fleurs ou fruits cueillis et apportés de la forêt. Ici, à travers les neuf premiers termes, la convoitise est exprimée principalement par le plaisir qui lui est associé. Par un terme (gehassitapemaṃ), elle est exprimée par sa propre nature. Par un autre terme (vanabhaṅgiya), elle est exprimée par son objet ; car le produit de la forêt est l’objet de la convoitise et non la convoitise elle-même.

එතෙසං පන රාගානං වසෙන එවං පයොගා සමවෙක්ඛිතබ්බා – මොචනස්සාදෙ මොචනස්සාදචෙතනාය චෙතෙන්තො චෙව අස්සාදෙන්තො ච උපක්කමති මුච්චති සඞ්ඝාදිසෙසො. තථෙව චෙතෙන්තො ච අස්සාදෙන්තො ච උපක්කමති න මුච්චති ථුල්ලච්චයං. සචෙ පන සයනකාලෙ රාගපරියුට්ඨිතො හුත්වා ඌරුනා වා මුට්ඨිනා වා අඞ්ගජාතං ගාළ්හං පීළෙත්වා මොචනත්ථාය සඋස්සාහොව සුපති, සුපන්තස්ස චස්ස අසුචි මුච්චති සඞ්ඝාදිසෙසො. සචෙ රාගපරියුට්ඨානං අසුභමනසිකාරෙන වූපසමෙත්වා සුද්ධචිත්තො සුපති, සුපන්තස්ස මුත්තෙපි අනාපත්ති.

Concernant ces types de convoitise, les applications doivent être considérées ainsi : dans le plaisir de provoquer l’émission, si quelqu’un s’efforce avec l’intention de provoquer l’émission tout en y prenant plaisir et que l’émission se produit, il y a une offense Saṅghādisesa. S’il s’efforce avec la même intention et le même plaisir mais que l’émission ne se produit pas, il y a une offense Thullaccaya. Si, au moment de dormir, étant envahi par la convoitise, il serre fermement son organe avec la cuisse ou le poing et s’endort avec l’effort de provoquer l’émission, s’il y a émission pendant son sommeil, il y a une Saṅghādisesa. Si, ayant apaisé l’éveil de la convoitise par la méditation sur l’aspect repoussant (asubhamanasikāra) et s’endormant avec un esprit pur, l’émission se produit même ainsi, il n’y a pas d’offense.

මුච්චනස්සාදෙ [Pg.115] අත්තනො ධම්මතාය මුච්චමානං අස්සාදෙති න උපක්කමති අනාපත්ති. සචෙ පන මුච්චමානං අස්සාදෙන්තො උපක්කමති, තෙන උපක්කමෙන මුත්තෙ සඞ්ඝාදිසෙසො. අත්තනො ධම්මතාය මුච්චමානෙ ‘‘මා කාසාවං වා සෙනාසනං වා දුස්සී’’ති අඞ්ගජාතං ගහෙත්වා ජග්ගනත්ථාය උදකට්ඨානං ගච්ඡති වට්ටතීති මහාපච්චරියං වුත්තං.

Dans le plaisir lors de l’émission, si l’on prend plaisir à une émission qui se produit par sa propre nature sans faire d’effort, il n’y a pas d’offense. Mais si, en prenant plaisir à l’émission en cours, on fait un effort et que l’émission résulte de cet effort, il y a une Saṅghādisesa. Le Mahāpaccariya stipule qu’il est permis de saisir son organe lors d’une émission naturelle et de se rendre au point d’eau pour se nettoyer afin de ne pas souiller sa robe ou son siège.

මුත්තස්සාදෙ අත්තනො ධම්මතාය මුත්තෙ ඨානා චුතෙ අසුචිම්හි පච්ඡා අස්සාදෙන්තස්ස විනා උපක්කමෙන මුච්චති, අනාපත්ති. සචෙ අස්සාදෙත්වා පුන මොචනත්ථාය නිමිත්තෙ උපක්කමිත්වා මොචෙති, සඞ්ඝාදිසෙසො.

Dans le plaisir après l’émission, s’il y a plaisir après que l’impureté a quitté son emplacement naturel et qu’elle s’écoule sans effort, il n’y a pas d’offense. Si, après avoir ressenti du plaisir, on fait de nouveau un effort sur l’organe pour provoquer une émission et qu’on y parvient, il y a une Saṅghādisesa.

මෙථුනස්සාදෙ මෙථුනරාගෙන මාතුගාමං ගණ්හාති, තෙන පයොගෙන අසුචි මුච්චති, අනාපත්ති. මෙථුනධම්මස්ස පයොගත්තා පන තාදිසෙ ගහණෙ දුක්කටං, සීසං පත්තෙ පාරාජිකං. සචෙ මෙථුනරාගෙන රත්තො පුන අස්සාදෙත්වා මොචනත්ථාය නිමිත්තෙ උපක්කමිත්වා මොචෙති, සඞ්ඝාදිසෙසො.

Dans le plaisir de l’union sexuelle, si l’on saisit une femme avec une convoitise sexuelle et que l’émission se produit par cet acte, il n’y a pas d’offense [concernant l’émission]. Toutefois, en raison de l’engagement dans un acte sexuel, un tel attouchement constitue une Dukkaṭa ; si l’acte est consommé, c’est une Pārājika. Si, enflammé par la convoitise sexuelle, on fait ensuite un effort sur l’organe pour provoquer une émission après y avoir pris plaisir, il y a une Saṅghādisesa.

ඵස්සස්සාදෙ දුවිධො ඵස්සො – අජ්ඣත්තිකො, බාහිරො ච. අජ්ඣත්තිකෙ තාව අත්තනො නිමිත්තං ථද්ධං මුදුකන්ති ජානිස්සාමීති වා ලොලභාවෙන වා කීළාපයතො අසුචි මුච්චති, අනාපත්ති. සචෙ කීළාපෙන්තො අස්සාදෙත්වා මොචනත්ථාය නිමිත්තෙ උපක්කමිත්වා මොචෙති, සඞ්ඝාදිසෙසො. බාහිරඵස්සෙ පන කායසංසග්ගරාගෙන මාතුගාමස්ස අඞ්ගමඞ්ගානි පරාමසතො චෙව ආලිඞ්ගතො ච අසුචි මුච්චති, අනාපත්ති. කායසංසග්ගසඞ්ඝාදිසෙසං පන ආපජ්ජති. සචෙ කායසංසග්ගරාගෙන රත්තො පුන අස්සාදෙත්වා මොචනත්ථාය නිමිත්තෙ උපක්කමිත්වා මොචෙති විසට්ඨිපච්චයාපි සඞ්ඝාදිසෙසො.

Dans le plaisir du toucher, il y a deux types de contact : interne et externe. Pour le contact interne, si l’émission se produit chez celui qui manipule son propre organe par frivolité ou pour vérifier s’il est dur ou mou, il n’y a pas d’offense. Si, en manipulant ainsi, il fait un effort avec plaisir pour provoquer l’émission et y parvient, c’est une Saṅghādisesa. Pour le contact externe, si l’émission se produit chez celui qui touche ou enlace les membres d’une femme par convoitise pour le contact physique, il n’y a pas d’offense [concernant l’émission], mais il commet une Saṅghādisesa pour contact physique. Si, enflammé par la convoitise du contact, il fait ensuite un effort sur l’organe pour provoquer l’émission, il y a une Saṅghādisesa due à la cause de l'émission.

කණ්ඩුවනස්සාදෙ දද්දුකච්ඡුපිළකපාණකාදීනං අඤ්ඤතරවසෙන කණ්ඩුවමානං නිමිත්තං කණ්ඩුවනස්සාදෙ නෙව කණ්ඩුවතො අසුචි මුච්චති, අනාපත්ති. කණ්ඩුවනස්සාදෙන රත්තො පුන අස්සාදෙත්වා මොචනත්ථාය නිමිත්තෙ උපක්කමිත්වා මොචෙති, සඞ්ඝාදිසෙසො.

Dans le plaisir de se gratter, si l’émission se produit chez celui qui se gratte l’organe à cause d’une affection telle que la dartre, la gale ou des parasites, il n’y a pas d’offense. Si, enflammé par le plaisir de se gratter, il fait ensuite un effort sur l’organe pour provoquer une émission et y parvient, il y a une Saṅghādisesa.

දස්සනස්සාදෙ දස්සනස්සාදෙන පුනප්පුනං මාතුගාමස්ස අනොකාසං උපනිජ්ඣායතො අසුචි මුච්චති, අනාපත්ති. මාතුගාමස්ස අනොකාසුපනිජ්ඣානෙ පන [Pg.116] දුක්කටං. සචෙ දස්සනස්සාදෙන රත්තො පුන අස්සාදෙත්වා මොචනත්ථාය නිමිත්තෙ උපක්කමිත්වා මොචෙති, සඞ්ඝාදිසෙසො.

Dans le plaisir de regarder, si l’émission se produit chez celui qui observe fixement et à maintes reprises les parties impudiques d’une femme, il n’y a pas d’offense [pour l’émission]. Toutefois, il y a une Dukkaṭa pour l’observation fixée des parties impudiques d’une femme. Si, enflammé par le plaisir de regarder, il fait ensuite un effort sur l’organe pour provoquer une émission, il y a une Saṅghādisesa.

නිසජ්ජස්සාදෙ මාතුගාමෙන සද්ධිං රහො නිසජ්ජස්සාදරාගෙන නිසින්නස්ස අසුචි මුච්චති, අනාපත්ති. රහො නිසජ්ජපච්චයා පන ආපන්නාය ආපත්තියා කාරෙතබ්බො. සචෙ නිසජ්ජස්සාදෙන රත්තො පුන අස්සාදෙත්වා මොචනත්ථාය නිමිත්තෙ උපක්කමිත්වා මොචෙති, සඞ්ඝාදිසෙසො.

Dans le plaisir de s’asseoir ensemble, si l’émission se produit chez celui qui est assis en privé avec une femme par plaisir de la compagnie, il n’y a pas d’offense [pour l’émission]. Il doit cependant être traité selon l’offense encourue pour s’être assis en privé. Si, enflammé par le plaisir d’être assis ensemble, il fait ensuite un effort sur l’organe pour provoquer une émission, il y a une Saṅghādisesa.

වාචස්සාදෙ වාචස්සාදරාගෙන මාතුගාමං මෙථුනසන්නිස්සිතාහි වාචාහි ඔභාසන්තස්ස අසුචි මුච්චති, අනාපත්ති. දුට්ඨුල්ලවාචාසඞ්ඝාදිසෙසං පන ආපජ්ජති. සචෙ වාචස්සාදෙන රත්තො පුන අස්සාදෙත්වා මොචනත්ථාය නිමිත්තෙ උපක්කමිත්වා මොචෙති, සඞ්ඝාදිසෙසො.

Dans le plaisir de parler ensemble, si l’émission se produit chez celui qui s’adresse à une femme avec des paroles lubriques par plaisir de la conversation, il n’y a pas d’offense [pour l’émission]. Toutefois, il commet une Saṅghādisesa pour paroles grossières (duṭṭhullavācā). Si, enflammé par le plaisir de parler, il fait ensuite un effort sur l’organe pour provoquer une émission, il y a une Saṅghādisesa.

ගෙහස්සිතපෙමෙ මාතරං වා මාතුපෙමෙන භගිනිං වා භගිනිපෙමෙන පුනප්පුනං පරාමසතො චෙව ආලිඞ්ගතො ච අසුචි මුච්චති, අනාපත්ති. ගෙහස්සිතපෙමෙන පන ඵුසනපච්චයා දුක්කටං. සචෙ ගෙහස්සිතපෙමෙන රත්තො පුන අස්සාදෙත්වා මොචනත්ථාය නිමිත්තෙ උපක්කමිත්වා මොචෙති, සඞ්ඝාදිසෙසො.

Dans l’affection domestique, si l’émission se produit chez celui qui touche ou enlace sa mère par affection filiale ou sa sœur par affection fraternelle de façon répétée, il n’y a pas d’offense [pour l’émission]. Cependant, il y a une Dukkaṭa pour le contact dû à l’affection domestique. Si, enflammé par l’affection domestique, il fait ensuite un effort sur l’organe pour provoquer une émission, il y a une Saṅghādisesa.

වනභඞ්ගෙ ඉත්ථිපුරිසා අඤ්ඤමඤ්ඤං කිඤ්චිදෙව තම්බූලගන්ධපුප්ඵවාසාදිප්පකාරං පණ්ණාකාරං මිත්තසන්ථවභාවස්ස දළ්හභාවත්ථාය පෙසෙන්ති අයං වනභඞ්ගො නාම. තඤ්චෙ මාතුගාමො කස්සචි සංසට්ඨවිහාරිකස්ස කුලූපකභික්ඛුනො පෙසෙති, තස්ස ච ‘‘අසුකාය නාම ඉදං පෙසිත’’න්ති සාරත්තස්ස පුනප්පුනං හත්ථෙහි තං වනභඞ්ගං කීළාපයතො අසුචි මුච්චති, අනාපත්ති. සචෙ වනභඞ්ගෙ සාරත්තො පුන අස්සාදෙත්වා මොචනත්ථාය නිමිත්තෙ උපක්කමිත්වා මොචෙති, සඞ්ඝාදිසෙසො. සචෙ උපක්කමන්තෙපි න මුච්චති, ථුල්ලච්චයං.

Concernant ce qui provient de la forêt (vanabhaṅge), les hommes et les femmes s’envoient parfois des cadeaux tels que du bétel, des parfums, des fleurs ou des essences pour renforcer leur amitié ; c’est ce qu’on appelle « vanabhaṅga ». Si une femme envoie un tel cadeau à un moine qui fréquente sa famille, et que ce moine, enflammé par la pensée « telle femme a envoyé cela », manipule ce cadeau à plusieurs reprises avec ses mains, s’il y a émission, il n’y a pas d’offense [pour l’émission]. S’il est enflammé par cet objet et fait ensuite un effort pour provoquer l’émission, il y a une Saṅghādisesa. S’il fait l’effort mais que l’émission ne se produit pas, il y a une Thullaccaya.

එවමෙතෙසං එකාදසන්නං රාගානං වසෙන ඉමෙ එකාදස පයොගෙ සමෙවෙක්ඛිත්වා ආපත්ති වා අනාපත්ති වා සල්ලක්ඛෙතබ්බා. සල්ලක්ඛෙත්වා සචෙ ගරුකා හොති ‘‘ගරුකා’’ති ආචික්ඛිතබ්බා. සචෙ ලහුකා හොති ‘‘ලහුකා’’ති ආචික්ඛිතබ්බා. තදනුරූපඤ්ච විනයකම්මං කාතබ්බං. එවඤ්හි කතං සුකතං හොති රොගනිදානං ඤත්වා වෙජ්ජෙන කතභෙසජ්ජමිව, තස්ස ච පුග්ගලස්ස සොත්ථිභාවාය සංවත්තති.

Ainsi, en examinant ces onze efforts par le biais de ces onze types de convoitise, on doit déterminer s'il y a offense ou non-offense. Après avoir déterminé cela, si c'est une offense grave, on doit l'annoncer comme « grave ». Si elle est légère, on doit l'annoncer comme « légère ». Un acte disciplinaire approprié doit être accompli. Car ce qui est fait ainsi est bien fait, tout comme un médecin qui, ayant diagnostiqué la cause d'une maladie, prépare le remède ; cela conduit au bien-être de cette personne.

262. චෙතෙති න උපක්කමතීතිආදීසු මොචනස්සාදචෙතනාය චෙතෙති, න උපක්කමති, මුච්චති, අනාපත්ති. මොචනස්සාදපීළිතො ‘‘අහො වත [Pg.117] මුච්චෙය්‍යා’’ති චෙතෙති, න උපක්කමති, න මුච්චති, අනාපත්ති. මොචනස්සාදෙන න චෙතෙති, ඵස්සස්සාදෙන කණ්ඩුවනස්සාදෙන වා උපක්කමති, මුච්චති, අනාපත්ති. තථෙව න චෙතෙති, උපක්කමති, න මුච්චති, අනාපත්ති. කාමවිතක්කං විතක්කෙන්තො මොචනත්ථාය න චෙතෙති, න උපක්කමති, මුච්චති, අනාපත්ති. සචෙ පනස්ස විතක්කයතොපි න මුච්චති ඉදං ආගතමෙව හොති, ‘‘න චෙතෙති, න උපක්කමති, න මුච්චති, අනාපත්තී’’ති.

262. Dans les passages commençant par « il pense mais ne fait pas d'effort », s'il pense avec l'intention de savourer l'émission, mais ne fait pas d'effort et qu'il y a émission, il n'y a pas d'offense. Opprimé par le désir de savourer l'émission, s'il pense « oh, puisse-t-il y avoir émission », mais ne fait pas d'effort et qu'il n'y a pas d'émission, il n'y a pas d'offense. S'il ne pense pas à savourer l'émission, mais fait un effort pour savourer le toucher ou pour se gratter, et qu'il y a émission, il n'y a pas d'offense. De même, s'il ne pense pas à l'émission, fait un effort, mais qu'il n'y a pas d'émission, il n'y a pas d'offense. S'il entretient des pensées sensuelles sans intention d'émission ni effort, et qu'il y a émission, il n'y a pas d'offense. Mais si, même en pensant ainsi, il n'y a pas d'émission, cela est explicitement mentionné dans le Canon : « s'il ne pense pas, ne fait pas d'effort et qu'il n'y a pas d'émission, il n'y a pas d'offense ».

අනාපත්ති සුපිනන්තෙනාති සුත්තස්ස සුපිනෙ මෙථුනං ධම්මං පටිසෙවන්තස්ස විය කායසංසග්ගාදීනි ආපජ්ජන්තස්ස විය සුපිනන්තෙනෙව කාරණෙන යස්ස අසුචි මුච්චති, තස්ස අනාපත්ති. සුපිනෙ පන උප්පන්නාය අස්සාදචෙතනාය සචස්ස විසයො හොති, නිච්චලෙන භවිතබ්බං, න හත්ථෙන නිමිත්තං කීළාපෙතබ්බං, කාසාවපච්චත්ථරණරක්ඛණත්ථං පන හත්ථපුටෙන ගහෙත්වා ජග්ගනත්ථාය උදකට්ඨානං ගන්තුං වට්ටති.

« Il n'y a pas d'offense dans un rêve » signifie que pour celui qui émet du sperme à cause d'un rêve pendant son sommeil, comme s'il pratiquait l'acte sexuel ou avait un contact physique, il n'y a pas d'offense. Cependant, si l'intention de savourer surgit pendant le rêve et qu'il est en mesure de se contrôler au réveil, il doit rester immobile et ne pas jouer avec son organe avec la main. Mais pour protéger ses robes ou sa literie, il est permis de le tenir avec le creux de la main et de se rendre à un point d'eau pour se nettoyer.

නමොචනාධිප්පායස්සාති යස්ස භෙසජ්ජෙන වා නිමිත්තං ආලිම්පන්තස්ස උච්චාරාදීනි වා කරොන්තස්ස නමොචනාධිප්පායස්ස මුච්චති, තස්සාපි අනාපත්ති. උම්මත්තකස්ස දුවිධස්සාපි අනාපත්ති. ඉධ සෙය්‍යසකො ආදිකම්මිකො, තස්ස අනාපත්ති ආදිකම්මිකස්සාති.

« Pour celui qui n'a pas l'intention d'émettre » signifie que pour celui qui émet en appliquant un médicament sur son organe ou en faisant ses besoins, sans intention d'émission, il n'y a pas d'offense non plus. Il n'y a pas d'offense pour les deux types d'aliénés. Dans ce cas-ci, Seyyasaka est le premier contrevenant ; pour lui, en tant que premier contrevenant, il n'y a pas d'offense.

පදභාජනීයවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Le commentaire de l'analyse des mots (Padabhājanīya) est terminé.

සමුට්ඨානාදීසු ඉදං සික්ඛාපදං පඨමපාරාජිකසමුට්ඨානං කායචිත්තතො සමුට්ඨාති. කිරියා, සඤ්ඤාවිමොක්ඛං, සචිත්තකං, ලොකවජ්ජං, කායකම්මං, අකුසලචිත්තං, ද්විවෙදනං, සුඛමජ්ඣත්තද්වයෙනාති.

Concernant l'origine et le reste, cette règle d'entraînement a la même origine que la première Pārājika, provenant du corps et de l'esprit. C'est une action, impliquant la libération par la perception, avec conscience, un blâme social, un acte corporel, une pensée malsaine, et deux types de sensations : agréable et neutre.

263. විනීතවත්ථූසු සුපිනවත්ථු අනුපඤ්ඤත්තියං වුත්තනයමෙව. උච්චාරපස්සාවවත්ථූනි උත්තානත්ථානෙව.

263. Parmi les cas tranchés (Vinītavatthu), le cas du rêve suit la méthode déjà expliquée dans la règle subsidiaire. Les cas concernant les excréments et l'urine ont un sens évident.

විතක්කවත්ථුස්මිං කාමවිතක්කන්ති ගෙහස්සිතකාමවිතක්කං. තත්ථ කිඤ්චාපි අනාපත්ති වුත්තා, අථ ඛො විතක්කගතිකෙන න භවිතබ්බං. උණ්හොදකවත්ථූසු පඨමං උත්තානමෙව. දුතියෙ සො භික්ඛු මොචෙතුකාමො උණ්හොදකෙන නිමිත්තං පහරිත්වා පහරිත්වා න්හායි, තෙනස්ස ආපත්ති වුත්තා. තතියෙ උපක්කමස්ස අත්ථිතාය ථුල්ලච්චයං. භෙසජ්ජකණ්ඩුවනවත්ථූනි උත්තානත්ථානෙව.

Dans le cas de la pensée, « pensée sensuelle » désigne la pensée sensuelle liée à la vie domestique. Bien qu'il soit dit qu'il n'y a pas d'offense, on ne doit pas se laisser emporter par de telles pensées. Parmi les cas d'eau chaude, le premier est évident. Dans le second, ce moine, voulant provoquer une émission, s'est lavé en frappant répétitivement son organe avec de l'eau chaude ; une offense a été prononcée à son égard. Dans le troisième, en raison de la présence d'un effort, c'est une faute grave (thullaccaya). Les cas de médicament et de grattage ont un sens évident.

264. මග්ගවත්ථූසු [Pg.118] පඨමස්ස ථුලඌරුකස්ස මග්ගං ගච්ඡන්තස්ස සම්බාධට්ඨානෙ ඝට්ටනාය අසුචි මුච්චි, තස්ස නමොචනාධිප්පායත්තා අනාපත්ති. දුතියස්ස තථෙව මුච්චි, මොචනාධිප්පායත්තා පන සඞ්ඝාදිසෙසො. තතියස්ස න මුච්චි, උපක්කමසබ්භාවතො පන ථුල්ලච්චයං. තස්මා මග්ගං ගච්ඡන්තෙන උප්පන්නෙ පරිළාහෙ න ගන්තබ්බං, ගමනං උපච්ඡින්දිත්වා අසුභාදිමනසිකාරෙන චිත්තං වූපසමෙත්වා සුද්ධචිත්තෙන කම්මට්ඨානං ආදාය ගන්තබ්බං. සචෙ ඨිතො විනොදෙතුං න සක්කොති, මග්ගා ඔක්කම්ම නිසීදිත්වා විනොදෙත්වා කම්මට්ඨානං ආදාය සුද්ධචිත්තෙනෙව ගන්තබ්බං.

264. Dans les cas du chemin, pour le premier moine qui avait les cuisses larges et dont le sperme a été émis par frottement en marchant, il n'y a pas d'offense faute d'intention d'émission. Pour le second, l'émission s'est produite de la même manière, mais à cause de l'intention d'émission, c'est une Saṅghādisesa. Pour le troisième, il n'y a pas eu d'émission, mais en raison de la présence d'un effort, c'est une faute grave. Par conséquent, celui qui marche sur un chemin ne doit pas continuer s'il ressent une excitation ; il doit s'arrêter, calmer son esprit par la méditation sur l'asubha, puis reprendre son objet de méditation avec un esprit pur avant de poursuivre. S'il ne peut dissiper l'excitation en restant debout, il doit s'écarter du chemin, s'asseoir, la dissiper, puis reprendre son objet de méditation et poursuivre avec un esprit pur.

වත්ථිවත්ථූසු තෙ භික්ඛූ වත්ථිං දළ්හං ගහෙත්වා පූරෙත්වා පූරෙත්වා විස්සජ්ජෙන්තා ගාමදාරකා විය පස්සාවමකංසු. ජන්තාඝරවත්ථුස්මිං උදරං තාපෙන්තස්ස මොචනාධිප්පායස්සාපි අමොචනාධිප්පායස්සාපි මුත්තෙ අනාපත්තියෙව. පරිකම්මං කරොන්තස්ස නිමිත්තචාලනවසෙන අසුචි මුච්චි, තස්මා ආපත්තිට්ඨානෙ ආපත්ති වුත්තා.

Dans les cas de la vessie, ces moines, tenant fermement leur organe et le remplissant d'urine avant de le relâcher, urinaient comme des enfants de village. Dans le cas de l'étuve (jantāghara), pour celui qui se chauffe le ventre, qu'il ait ou non l'intention d'émettre, s'il y a émission, il n'y a pas d'offense. Pour celui qui reçoit un soin corporel (parikamma), si le sperme est émis à cause du mouvement de l'organe, l'offense a été prononcée là où elle s'applique.

265. ඌරුඝට්ටාපනවත්ථූසු යෙසං ආපත්ති වුත්තා තෙ අඞ්ගජාතම්පි ඵුසාපෙසුන්ති වෙදිතබ්බාති එවං කුරුන්දට්ඨකථායං වුත්තං. සාමණෙරාදිවත්ථූනි උත්තානත්ථානෙව.

265. Dans les cas de frottement des cuisses, il faut comprendre que ceux pour qui une offense a été prononcée ont également fait en sorte que leur organe soit touché. C'est ce qui est dit dans le commentaire Kurundī. Les cas impliquant des novices et autres ont un sens évident.

266. කායත්ථම්භනවත්ථුස්මිං කායං ථම්භෙන්තස්සාති චිරං නිසීදිත්වා වා නිපජ්ජිත්වා වා නවකම්මං වා කත්වා ආලසියවිමොචනත්ථං විජම්භෙන්තස්ස.

266. Dans le cas de la tension du corps, « pour celui qui tend son corps » se rapporte à celui qui, après être resté longtemps assis ou allongé, ou après avoir effectué des travaux de construction, s'étire pour dissiper la paresse et émet du sperme.

උපනිජ්ඣායනවත්ථුස්මිං සචෙපි පටසතං නිවත්ථා හොති පුරතො වා පච්ඡතො වා ඨත්වා ‘‘ඉමස්මිං නාම ඔකාසෙ නිමිත්ත’’න්ති උපනිජ්ඣායන්තස්ස දුක්කටමෙව. අනිවත්ථානං ගාමදාරිකානං නිමිත්තං උපනිජ්ඣායන්තස්ස පන කිමෙව වත්තබ්බං. තිරච්ඡානගතානම්පි නිමිත්තෙ එසෙව නයො. ඉතො චිතො ච අවිලොකෙත්වා පන දිවසම්පි එකපයොගෙන උපනිජ්ඣායන්තස්ස එකමෙව දුක්කටං. ඉතො චිතො ච විලොකෙත්වා පුනප්පුනං උපනිජ්ඣායන්තස්ස පයොගෙ පයොගෙ දුක්කටං. උම්මීලනනිමීලනවසෙන පන න කාරෙතබ්බො. සහසා උපනිජ්ඣායිත්වා පුන පටිසඞ්ඛාය සංවරෙ තිට්ඨතො අනාපත්ති, තං සංවරං පහාය පුන උපනිජ්ඣායතො දුක්කටමෙව.

Dans le cas de l'observation attentive, même si une femme est vêtue de cent vêtements, si l'on se tient devant ou derrière elle en pensant « c'est ici que se trouve son organe » tout en regardant attentivement, c'est une faute de Dukkaṭa. Que dire alors de celui qui regarde l'organe de jeunes filles de village non vêtues ? Il en va de même pour l'organe des animaux. Pour celui qui regarde attentivement pendant toute une journée sans détourner les yeux, il n'y a qu'une seule Dukkaṭa. Pour celui qui détourne les yeux puis regarde à nouveau de manière répétée, il y a une Dukkaṭa à chaque effort. On ne doit pas faire cela par le jeu de l'ouverture et de la fermeture des yeux. S'il regarde soudainement, puis se ressaisit et demeure dans la retenue, il n'y a pas d'offense ; mais s'il abandonne cette retenue pour regarder à nouveau, c'est une Dukkaṭa.

267. තාළච්ඡිද්දාදිවත්ථූනි [Pg.119] උත්තානත්ථානෙව. න්හානවත්ථූසු යෙ උදකසොතං නිමිත්තෙන පහරිංසු තෙසං ආපත්ති වුත්තා. උදඤ්ජලවත්ථූසුපි එසෙව නයො. එත්ථ ච උදඤ්ජලන්ති උදකචික්ඛල්ලො වුච්චති. එතෙනෙව උපායෙන ඉතො පරානි සබ්බානෙව උදකෙ ධාවනාදිවත්ථූනි වෙදිතබ්බානි. අයං පන විසෙසො. පුප්ඵාවළියවත්ථූසු සචෙපි නමොචනාධිප්පායස්ස අනාපත්ති, කීළනපච්චයා පන දුක්කටං හොතීති.

267. Les cas du trou de la serrure et autres ont un sens évident. Dans les cas du bain, l'offense a été prononcée pour ceux qui ont frappé le jet d'eau avec leur organe. Il en va de même pour les cas de boue aqueuse (udañjala). Par cette même méthode, tous les autres cas suivants, comme courir dans l'eau, doivent être compris. Voici toutefois la distinction : dans les cas de la guirlande de fleurs, même s'il n'y a pas d'intention d'émission, il n'y a pas d'offense majeure, mais il y a une Dukkaṭa en raison du jeu.

සුක්කවිස්සට්ඨිසික්ඛාපදවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Le commentaire de la règle d'entraînement sur l'émission de sperme (Sukkavissaṭṭhi) est terminé.

2. කායසංසග්ගසික්ඛාපදවණ්ණනා

2. Commentaire de la règle d'entraînement sur le contact physique (Kāyasaṃsagga)

269. තෙන සමයෙන බුද්ධො භගවාති කායසංසග්ගසික්ඛාපදං. තත්‍රායං අනුත්තානපදවණ්ණනා – අරඤ්ඤෙ විහරතීති න ආවෙණිකෙ අරඤ්ඤෙ, ජෙතවනවිහාරස්සෙව පච්චන්තෙ එකපස්සෙ. මජ්ඣෙ ගබ්භොති තස්ස ච විහාරස්ස මජ්ඣෙ ගබ්භො හොති. සමන්තා පරියාගාරොති සමන්තා පනස්ස මණ්ඩලමාළපරික්ඛෙපො හොති. සො කිර මජ්ඣෙ චතුරස්සං ගබ්භං කත්වා බහි මණ්ඩලමාළපරික්ඛෙපෙන කතො, යථා සක්කා හොති අන්තොයෙව ආවිඤ්ඡන්තෙහි විචරිතුං.

269. À cette époque-là, le Bouddha était [le Bienheureux] — ceci concerne la règle d'entraînement sur le contact physique (kāyasaṃsaggasikkhāpada). Voici l'explication des termes peu clairs : « Résider dans la forêt » ne signifie pas résider dans une forêt isolée, mais en bordure, sur un côté du monastère de Jetavana. « Une chambre au milieu » signifie qu'il y a une pièce au centre de ce logis. « Un déambulatoire tout autour » signifie qu'il y a une enceinte circulaire (maṇḍalamāḷa) l'environnant. Il fut en effet construit avec une chambre carrée au milieu et une enceinte circulaire à l'extérieur, de telle sorte qu'il était possible de circuler en tournant uniquement à l'intérieur.

සුපඤ්ඤත්තන්ති සුට්ඨ ඨපිතං, යථා යථා යස්මිං යස්මිඤ්ච ඔකාසෙ ඨපිතං පාසාදිකං හොති ලොකරඤ්ජකං තථා තථා තස්මිං තස්මිං ඔකාසෙ ඨපිතං, වත්තසීසෙන හි සොං එකකිච්චම්පි න කරොති. එකච්චෙ වාතපානෙ විවරන්තොති යෙසු විවටෙසු අන්ධකාරො හොති තානි විවරන්තො යෙසු විවටෙසු ආලොකො හොති තානි ථකෙන්තො.

« Bien aménagé » signifie bien disposé, placé de telle manière et à tel endroit qu'il inspire la sérénité et plaît aux gens. En effet, par principe de conduite, il n'accomplissait pas même une seule tâche. « Ouvrant certaines fenêtres » signifie qu'il ouvrait celles qui laissaient l'obscurité et fermait celles qui laissaient entrer la lumière.

එවං වුත්තෙ සා බ්‍රාහ්මණී තං බ්‍රාහ්මණං එතදවොචාති එවං තෙන බ්‍රාහ්මණෙන පසංසිත්වා වුත්තෙ සා බ්‍රාහ්මණී ‘‘පසන්නො අයං බ්‍රාහ්මණො පබ්බජිතුකාමො මඤ්ඤෙ’’ති සල්ලක්ඛෙත්වා නිගූහිතබ්බම්පි තං අත්තනො විප්පකාරං පකාසෙන්තී කෙවලං තස්ස සද්ධාවිඝාතාපෙක්ඛා හුත්වා එතං ‘‘කුතො තස්ස උළාරත්තතා’’තිආදිවචනමවොච. තත්ථ උළාරො අත්තා අස්සාති උළාරත්තා, උළාරත්තනො භාවො උට්ඨාරත්තතා. කුලිත්ථීහීතිආදීසු කුලිත්ථියො නාම ඝරස්සාමිනියො. කුලධීතරො නාම පුරිසන්තරගතා කුලධීතරො[Pg.120]. කුලකුමාරියො නාම අනිවිට්ඨා වුච්චන්ති. කුලසුණ්හා නාම පරකුලතො ආනීතා කුලදාරකානං වධුයො.

Cela ayant été dit, cette brahmane s'adressa ainsi à ce brahmane : après que ce brahmane eut fait ces éloges, cette brahmane, pensant « ce brahmane est plein de foi, il souhaite sans doute se faire moine », voulut révéler la conduite inappropriée [d'Udāyi] qui aurait dû être cachée. Dans le seul but de briser la foi de son mari, elle dit : « D’où lui viendrait une telle noblesse d'esprit ? », etc. Ici, « uḷārattā » désigne celui qui a un esprit (attā) noble (uḷāro) ; l'état d'avoir un esprit noble est l'uḷārattatā. Dans les termes « femmes de bonne famille » (kulitthī), etc. : les « kulitthiyo » sont les maîtresses de maison. Les « kuladhītaro » sont les filles de famille qui ont rejoint un autre homme. Les « kulakumāriyo » sont les jeunes filles non mariées. Les « kulasuṇhā » sont les belles-filles amenées d'une autre famille pour les fils de la maison.

270. ඔතිණ්ණොති යක්ඛාදීහි විය සත්තා අන්තො උප්පජ්ජන්තෙන රාගෙන ඔතිණ්ණො, කූපාදීනි විය සත්තා අසමපෙක්ඛිත්වා රජනීයෙ ඨානෙ රජ්ජන්තො සයං වා රාගං ඔතිණ්ණො, යස්මා පන උභයථාපි රාගසමඞ්ගිස්සෙවෙතං අධිවචනං, තස්මා ‘‘ඔතිණ්ණො නාම සාරත්තො අපෙක්ඛවා පටිබද්ධචිත්තො’’ති එවමස්ස පදභාජනං වුත්තං.

270. « Submergé » (otiṇṇa) signifie être envahi par le désir surgissant intérieurement, comme les êtres sont possédés par des esprits (yakkhas). C'est comme tomber dans un puits en ne regardant pas, s'attachant à un objet de désir, ou être soi-même tombé dans la passion. Puisque, dans les deux cas, c'est une désignation pour celui qui est empreint de passion, le commentaire des termes précise ainsi : « Submergé signifie passionné, plein d'attente, l'esprit enchaîné ».

තත්ථ සාරත්තොති කායසංසග්ගරාගෙන සුට්ඨු රත්තො. අපෙක්ඛවාති කායසංසග්ගාපෙක්ඛාය අපෙක්ඛවා. පටිබද්ධචිත්තොති කායසංසග්ගරාගෙනෙව තස්මිං වත්ථුස්මිං පටිබද්ධචිත්තො. විපරිණතෙනාති පරිසුද්ධභවඞ්ගසන්තතිසඞ්ඛාතං පකතිං විජහිත්වා අඤ්ඤථා පවත්තෙන, විරූපං වා පරිණතෙන විරූපං පරිවත්තෙන, යථා පරිවත්තමානං විරූපං හොති එවං පරිවත්තිත්වා ඨිතෙනාති අධිප්පායො.

Ici, « passionné » (sāratta) signifie intensément épris par le désir de contact physique. « Plein d'attente » (apekkhavā) signifie avoir des attentes de contact physique. « L'esprit enchaîné » (paṭibaddhacitto) signifie que l'esprit est lié à cet objet (la femme) par le désir même du contact physique. « Altéré » (vipariṇata) signifie ayant abandonné l'état naturel, défini comme la continuité pure du subconscient (bhavaṅga), pour fonctionner autrement ; ou bien transformé de façon déformée. L'intention est : un esprit qui demeure après s'être transformé de manière à devenir anormal.

271. යස්මා පනෙතං රාගාදීහි සම්පයොගං නාතිවත්තති, තස්මා ‘‘විපරිණතන්ති රත්තම්පි චිත්ත’’න්තිආදිනා නයෙනස්ස පදභාජනං වත්වා අන්තෙ ඉධාධිප්පෙතමත්ථං දස්සෙන්තො ‘‘අපිච රත්තං චිත්තං ඉමස්මිං අත්ථෙ අධිප්පෙතං විපරිණත’’න්ති ආහ.

271. Puisque cet état ne dépasse pas l'association avec la passion et le reste, après avoir expliqué le commentaire des termes par la méthode « altéré signifie un esprit passionné », il est dit à la fin pour montrer le sens visé ici : « de plus, un esprit passionné est, dans ce sens, ce que l'on entend par altéré ».

තදහුජාතාති තංදිවසං ජාතා ජාතමත්තා අල්ලමංසපෙසිවණ්ණා, එවරූපායපි හි සද්ධිං කායසංසග්ගෙ සඞ්ඝාදිසෙසො, මෙථුනවීතික්කමෙ පාරාජිකං, රහො නිසජ්ජස්සාදෙ පාචිත්තියඤ්ච හොති. පගෙවාති පඨමමෙව.

« Née ce jour-là » (tadahujātā) désigne une nouveau-née du jour même, à l'apparence d'une masse de chair fraîche. En effet, le contact physique avec une telle fillette entraîne un Saṅghādisesa ; la transgression par l'acte sexuel entraîne un Pārājika ; et le plaisir d'être assis ensemble en secret entraîne un Pācittiya. « À plus forte raison » (pageva) signifie d'autant plus dès le début [pour les autres].

කායසංසග්ගං සමාපජ්ජෙය්‍යාති හත්ථග්ගහණාදිකායසම්පයොගං කායමිස්සීභාවං සමාපජ්ජෙය්‍ය, යස්මා පනෙතං සමාපජ්ජන්තස්ස යො සො කායසංසග්ගො නාම සො අත්ථතො අජ්ඣාචාරො හොති, රාගවසෙන අභිභවිත්වා සඤ්ඤමවෙලං ආචාරො, තස්මාස්ස සඞ්ඛෙපන අත්ථං දස්සෙන්තො ‘‘අජ්ඣාචාරො වුච්චතී’’ති පදභාජනමාහ.

« Entrer en contact physique » signifie s'engager dans une union corporelle, comme le fait de saisir la main, ou se mêler physiquement. Puisque, pour celui qui s'y engage, ce qu'on appelle contact physique est en réalité une conduite transgressive (ajjhācāra), un comportement qui outrepasse la limite de la retenue sous l'influence de la passion ; c'est pourquoi, montrant brièvement le sens, le commentaire des termes dit : « on l'appelle conduite transgressive ».

හත්ථග්ගාහං වාතිආදිභෙදං පනස්ස විත්ථාරෙන අත්ථදස්සනං. තත්ථ හත්ථාදීනං විභාගදස්සනත්ථං ‘‘හත්ථො නාම කප්පරං උපාදායා’’තිආදිමාහ තත්ථ කප්පරං උපාදායාති දුතියං. මහාසන්ධිං උපාදාය. අඤ්ඤත්ථ පන මණිබන්ධතො [Pg.121] පට්ඨාය යාව අග්ගනඛා හත්ථො ඉධ සද්ධිං අග්ගබාහාය කප්පරතො පට්ඨාය අධිප්පෙතො.

La section commençant par « saisir la main » (hatthaggāha) est une explication détaillée de son sens. Pour montrer la distinction des parties comme la main, il est dit : « la main, à partir du coude (kappara) », etc. Ici, « à partir du coude » signifie la seconde grande articulation. Ailleurs, la main est entendue à partir du poignet jusqu'au bout des ongles, mais ici, elle est entendue à partir du coude avec l'avant-bras.

සුද්ධකෙසා වාති සුත්තාදීහි අමිස්සා සුද්ධා කෙසායෙව. වෙණීති තීහි කෙසවට්ටීහි විනන්ධිත්වා කතකෙසකලාපස්සෙතං නාමං. සුත්තමිස්සාති පඤ්චවණ්ණෙන සුත්තෙන කෙසෙ මිස්සෙත්වා කතා. මාලාමිස්සාති වස්සිකපුප්ඵාදීහි මිස්සෙත්වා තීහි කෙසවට්ටීහි විනන්ධිත්වා කතා, අවිනද්ධොපි වා කෙවලං පුප්ඵමිස්සකො කෙසකලාපො ඉධ ‘‘වෙණී’’ති වෙදිතබ්බො. හිරඤ්ඤමිස්සාති කහාපණමාලාය මිස්සෙත්වා කතා. සුවණ්ණමිස්සාති සුවණ්ණචීරකෙහි වා පාමඞ්ගාදීහි වා මිස්සෙත්වා කතා. මුත්තාමිස්සාති මුත්තාවලීහි මිස්සෙත්වා කතා. මණිමිස්සාති සුත්තාරූළ්හෙහි මණීහි මිස්සෙත්වා කතා. එතාසු හි යංකිඤ්චි වෙණිං ගණ්හන්තස්ස සඞ්ඝාදිසෙසොයෙව. ‘‘අහං මිස්සකවෙණිං අග්ගහෙසි’’න්ති වදන්තස්ස මොක්ඛො නත්ථි. වෙණිග්ගහණෙන චෙත්ථ කෙසාපි ගහිතාව හොන්ති, තස්මා යො එකම්පි කෙසං ගණ්හාති තස්සපි ආපත්තියෙව.

« Cheveux purs » signifie des cheveux seuls, non mélangés à des fils ou autre. « Tresse » (veṇī) est le nom donné à un ensemble de cheveux entrelacés en trois mèches. « Mêlés de fils » signifie faits en mélangeant les cheveux avec des fils de cinq couleurs. « Mêlés de fleurs » signifie faits en mélangeant avec des fleurs de jasmin ou autres, tressés en trois mèches ; même un simple ensemble de cheveux non tressé mais seulement mêlé de fleurs doit être compris ici comme une « tresse ». « Mêlés d'argent » signifie faits en mélangeant avec des guirlandes de pièces de monnaie. « Mêlés d'or » signifie faits en mélangeant avec des rubans ou des ornements d'or. « Mêlés de perles » signifie faits en mélangeant avec des colliers de perles. « Mêlés de gemmes » signifie faits en mélangeant avec des pierres précieuses enfilées. En effet, pour celui qui saisit n'importe laquelle de ces tresses, il y a un Saṅghādisesa. Il n'y a pas d'exemption pour celui qui dirait : « J'ai saisi une tresse composite ». Par la saisie de la tresse, les cheveux sont aussi inclus ; par conséquent, celui qui saisit ne serait-ce qu'un seul cheveu commet également une offense.

හත්ථඤ්ච වෙණිඤ්ච ඨපෙත්වාති ඉධ වුත්තලක්ඛණං හත්ථඤ්ච සබ්බප්පකාරඤ්ච වෙණිං ඨපෙත්වා අවසෙසං සරීරං ‘‘අඞ්ග’’න්ති වෙදිතබ්බං. එවං පරිච්ඡින්නෙසු හත්ථාදීසු හත්ථස්ස ගහණං හත්ථග්ගාහො, වෙණියා ගහණං වෙණිග්ගාහො, අවසෙසසසරීරස්ස පරාමසනං අඤ්ඤතරස්ස වා අඤ්ඤතරස්ස වා අඞ්ගස්ස පරාමසනං, යො තං හත්ථග්ගාහං වා වෙණිග්ගාහං වා අඤ්ඤතරස්ස වා අඤ්ඤතරස්ස වා අඞ්ගස්ස පරාමසනං සමාපජ්ජෙය්‍ය, තස්ස සඞ්ඝාදිසෙසො නාම ආපත්තිනිකායො හොතීති. අයං සික්ඛාපදස්ස අත්ථො.

« En excluant la main et la tresse » signifie qu'en dehors de la main et de toutes les sortes de tresses dont les caractéristiques ont été énoncées ici, le reste du corps doit être compris comme « membre » (aṅga). Ainsi, parmi les parties délimitées : saisir la main est appelé « hatthaggāha » ; saisir la tresse est appelé « veṇiggāho » ; et toucher le reste du corps ou tel ou tel membre est appelé « parāmasana ». Quiconque s'engage dans la saisie de la main, la saisie de la tresse, ou le toucher de tel ou tel membre, encourt la catégorie d'offense appelée Saṅghādisesa. Tel est le sens de cette règle d'entraînement.

272. යස්මා පන යො ච හත්ථග්ගාහො යො ච වෙණිග්ගාහො යඤ්ච අවසෙසස්ස අඞ්ගස්ස පරාමසනං තං සබ්බම්පි භෙදතො ද්වාදසවිධං හොති, තස්මා තං භෙදං දස්සෙතුං ‘‘ආමසනා පරාමසනා’’තිආදිනා නයෙනස්ස පදභාජනං වුත්තං. තත්ථ යඤ්ච වුත්තං ‘‘ආමසනා නාම ආමට්ඨමත්තා’’ති යඤ්ච ‘‘ඡුපනං නාම ඵුට්ඨමත්ත’’න්ති, ඉමෙසං අයං විසෙසො – ආමසනාති ආමජ්ජනා ඵුට්ඨොකාසං අනතික්කමිත්වාපි තත්ථෙව සඞ්ඝට්ටනා. අයඤ්හි ‘‘ආමට්ඨමත්තා’’ති වුච්චති. ඡුපනන්ති අසඞ්ඝට්ටෙත්වා ඵුට්ඨමත්තං.

272. Puisque le fait de saisir la main, de saisir la tresse de cheveux ou de toucher toute autre partie du corps se décline en douze types de distinctions, l'analyse des mots (padabhājana) a été énoncée selon la méthode commençant par « āmasanā parāmasanā » afin d'exposer ces distinctions. À cet égard, ce qui est dit comme « āmasanā signifie le simple fait de toucher » et « chupana signifie le simple fait d'entrer en contact », voici leur différence : āmasanā désigne l'action de frotter ou de heurter vigoureusement à l'endroit même du contact sans en dépasser les limites. C’est ce que l’on appelle « āmaṭṭhamattā ». Chupana est le simple contact sans ce frottement vigoureux.

යම්පි [Pg.122] උම්මසනාය ච උල්ලඞ්ඝනාය ච නිද්දෙසෙ ‘‘උද්ධං උච්චාරණා’’ති එකමෙව පදං වුත්තං. තත්‍රාපි අයං විසෙසො – පඨමං අත්තනො කායස්ස ඉත්ථියා කායෙ උද්ධං පෙසනවසෙන වුත්තං, දුතියං ඉත්ථියා කායං උක්ඛිපනවසෙන, සෙසං පාකටමෙව.

Bien que dans l'explication de ummasanāya (caresse ascendante) et de ullaṅghanāya (soulèvement), le seul terme « uddhaṃ uccāraṇā » (élévation vers le haut) soit utilisé, il existe néanmoins cette distinction : le premier est dit dans le sens d'envoyer son propre corps (comme la main) vers le haut sur le corps de la femme ; le second est dit dans le sens de soulever le corps de la femme vers le haut. Le reste est évident.

273. ඉදානි ය්වායං ඔතිණ්ණො විපරිණතෙන චිත්තෙන කායසංසග්ගං සමාපජ්ජති, තස්ස එතෙසං පදානං වසෙන විත්ථාරතො ආපත්තිභෙදං දස්සෙන්තො ‘‘ඉත්ථී ච හොති ඉත්ථිසඤ්ඤී සාරත්තො ච භික්ඛු ච නං ඉත්ථියා කායෙන කාය’’න්තිආදිමාහ. තත්ථ භික්ඛු ච නං ඉත්ථියා කායෙන කායන්ති සො සාරත්තො ච ඉත්ථිසඤ්ඤී ච භික්ඛු අත්තනො කායෙන. නන්ති නිපාතමත්තං. අථ වා එතං තස්සා ඉත්ථියා හත්ථාදිභෙදං කායං. ආමසති පරාමසතීති එතෙසු චෙ එකෙනාපි ආකාරෙන අජ්ඣාචරති, ආපත්ති සඞ්ඝාදිසෙසස්ස. තත්ථ සකිං ආමසතො එකා ආපත්ති, පුනප්පුනං ආමසතො පයොගෙ පයොගෙ සඞ්ඝාදිසෙසො.

273. À présent, concernant celui qui, envahi par le désir et avec un esprit altéré, s'engage dans un contact physique, afin d'exposer en détail les types d'offenses selon ces termes, [le Canon] dit : « il y a une femme, il a la perception d'une femme, il est passionné, et le moine [touche] le corps par le corps », etc. Là, « le moine [touche] le corps par le corps » signifie que ce moine, passionné et ayant la perception d'une femme, [touche] avec son propre corps. « Naṃ » est une simple particule. Ou bien, cela désigne le corps de cette femme, qu'il s'agisse de la main ou d'autres parties. S'il transgresse par l'un de ces modes, comme āmasati ou parāmasati, il y a une offense de saṅghādisesa. À cet égard, pour celui qui touche une seule fois, il y a une seule offense ; pour celui qui touche à plusieurs reprises, il y a un saṅghādisesa à chaque acte (payoga).

පරාමසන්තොපි සචෙ කායතො අමොචෙත්වාව ඉතො චිතො ච අත්තනො හත්ථං වා කායං වා සඤ්චොපෙති හරති පෙසෙති දිවසම්පි පරාමසතො එකාව ආපත්ති. සචෙ කායතො මොචෙත්වා මොචෙත්වා පරාමසති පයොගෙ පයොගෙ ආපත්ති.

Même pour celui qui frotte (parāmasanta), s'il déplace, retire ou dirige sa main ou son corps ici et là sans jamais rompre le contact avec le corps [de la femme], même s'il frotte toute la journée, il n'y a qu'une seule offense. S'il frotte en rompant le contact à chaque fois, il y a une offense à chaque acte.

ඔමසන්තොපි සචෙ කායතො අමොචෙත්වාව ඉත්ථියා මත්ථකතො පට්ඨාය යාව පාදපිට්ඨිං ඔමසති එකාව ආපත්ති. සචෙ පන උදරාදීසු තං තං ඨානං පත්වා මුඤ්චිත්වා මුඤ්චිත්වා ඔමසති පයොගෙ පයොගෙ ආපත්ති. උම්මසනායපි පාදතො පට්ඨාය යාව සීසං උම්මසන්තස්ස එසෙව නයො.

De même pour celui qui caresse vers le bas (omasanta), s'il caresse depuis le sommet de la tête de la femme jusqu'au dessus des pieds sans rompre le contact, il n'y a qu'une seule offense. Si cependant, en atteignant diverses parties comme le ventre, il rompt le contact à chaque fois avant de caresser à nouveau, il y a une offense à chaque acte. Pour la caresse vers le haut (ummasanā), pour celui qui caresse depuis les pieds jusqu'à la tête, le principe est le même.

ඔලඞ්ඝනාය මාතුගාමං කෙසෙසු ගහෙත්වා නාමෙත්වා චුම්බනාදීසු යං අජ්ඣාචාරං ඉච්ඡති තං කත්වා මුඤ්චතො එකාව ආපත්ති. උට්ඨිතං පුනප්පුනං නාමයතො පයොගෙ පයොගෙ ආපත්ති. උල්ලඞ්ඝනායපි කෙසෙසු වා හත්ථෙසු වා ගහෙත්වා වුට්ඨාපයතො එසෙව නයො.

Dans le cas de l'action de tirer vers le bas (olaṅghanā), pour celui qui saisit une femme par les cheveux, la fait s'incliner vers lui, commet l'acte qu'il désire tel que l'embrasser, puis la relâche, il n'y a qu'une seule offense. Pour celui qui fait s'incliner à plusieurs reprises une femme qui s'est relevée, il y a une offense à chaque acte. Pour l'action de tirer vers le haut (ullaṅghanā), le principe est le même pour celui qui la fait se lever en la saisissant par les cheveux ou par les mains.

ආකඩ්ඪනාය අත්තනො අභිමුඛං ආකඩ්ඪන්තො යාව න මුඤ්චති තාව එකාව ආපත්ති. මුඤ්චිත්වා මුඤ්චිත්වා ආකඩ්ඪන්තස්ස පයොගෙ පයොගෙ ආපත්ති. පතිකඩ්ඪනායපි පරම්මුඛං පිට්ඨියං ගහෙත්වා පටිප්පණාමයතො එසෙව නයො.

Dans le cas de l'action de tirer vers soi (ākaḍḍhanā), pour celui qui tire [la femme] face à lui, tant qu'il ne la relâche pas, il n'y a qu'une seule offense. Pour celui qui tire en relâchant à chaque fois, il y a une offense à chaque acte. Pour l'action de repousser (patikaḍḍhanā), en saisissant par le dos lorsqu'elle tourne le dos et en la poussant, le principe est le même.

අභිනිග්ගණ්හනාය [Pg.123] හත්ථෙ වා බාහාය වා දළ්හං ගහෙත්වා යොජනම්පි ගච්ඡතො එකාව ආපත්ති. මුඤ්චිත්වා පුනප්පුනං ගණ්හතො පයොගෙ පයොගෙ ආපත්ති. අමුඤ්චිත්වා පුනප්පුනං ඵුසතො ච ආලිඞ්ගතො ච පයොගෙ පයොගෙ ආපත්තීති මහාසුමත්ථෙරො ආහ. මහාපදුමත්ථෙරො පනාහ – ‘‘මූලග්ගහණමෙව පමාණං, තස්මා යාව න මුඤ්චති තාව එකා එව ආපත්තී’’ති.

Dans le cas d'une saisie ferme (abhiniggaṇhana), pour celui qui saisit fermement la main ou le bras et marche ainsi même pendant une ligue (yojana), il n'y a qu'une seule offense. S'il relâche et saisit à plusieurs reprises, il y a une offense à chaque acte. Pour celui qui, sans relâcher, touche ou embrasse à plusieurs reprises, il y a une offense à chaque acte, selon ce que dit le Théra Mahāsumma. Le Théra Mahāpaduma, quant à lui, dit : « Seule la saisie initiale est déterminante ; par conséquent, tant qu'il ne relâche pas, il n'y a qu'une seule offense. »

අභිනිප්පීළනාය වත්ථෙන වා ආභරණෙන වා සද්ධිං පීළයතො අඞ්ගං අඵුසන්තස්ස ථුල්ලච්චයං, ඵුසන්තස්ස සඞ්ඝාදිසෙසො, එකපයොගෙන එකා ආපත්ති, නානාපයොගෙන නානා.

Dans le cas d'une compression (abhinippīḷana), pour celui qui presse [le corps] à travers un vêtement ou un ornement, s'il ne touche pas directement le membre (la chair), il y a une faute grave (thullaccaya) ; s'il le touche, il y a un saṅghādisesa. Pour un seul acte, il y a une seule offense ; pour plusieurs actes, il y en a plusieurs.

ගහණඡුපනෙසු අඤ්ඤං කිඤ්චි විකාරං අකරොන්තොපි ගහිතමත්තඵුට්ඨමත්තෙනාපි ආපත්තිං ආපජ්ජති.

Dans les cas de saisie ou de contact, même si l'on ne commet aucune autre action particulière, l'offense est constituée par le simple fait de saisir ou par le simple fait de toucher.

එවමෙතෙසු ආමසනාදීසු එකෙනාපි ආකාරෙන අජ්ඣාචාරතො ඉත්ථියා ඉත්ථිසඤ්ඤිස්ස සඞ්ඝාදිසෙසො, වෙමතිකස්ස ථුල්ලච්චයං, පණ්ඩකපුරිසතිරච්ඡානගතසඤ්ඤිස්සාපි ථුල්ලච්චයමෙව. පණ්ඩකෙ පණ්ඩකසඤ්ඤිස්ස ථුල්ලච්චයං, වෙමතිකස්ස දුක්කටං. පුරිසතිරච්ඡානගතඉත්ථිසඤ්ඤිස්සාපි දුක්කටමෙව. පුරිසෙ පුරිසසඤ්ඤිස්සාපි වෙමතිකස්සාපි ඉත්ථිපණ්ඩකතිරච්ඡානගතසඤ්ඤිස්සාපි දුක්කටමෙව. තිරච්ඡානගතෙපි සබ්බාකාරෙන දුක්කටමෙවාති. ඉමා එකමූලකනයෙ වුත්තා ආපත්තියො සල්ලක්ඛෙත්වා ඉමිනාව උපායෙන ‘‘ද්වෙ ඉත්ථියො ද්වින්නං ඉත්ථීන’’න්තිආදිවසෙන වුත්තෙ දුමූලකනයෙපි දිගුණා ආපත්තියො වෙදිතබ්බා. යථා ච ද්වීසු ඉත්ථීසු ද්වෙ සඞ්ඝාදිසෙසා; එවං සම්බහුලාසු සම්බහුලා වෙදිතබ්බා.

Ainsi, pour celui qui transgresse par l'un de ces modes comme la caresse (āmasana), s'il s'agit d'une femme et qu'il a la perception d'une femme, il y a un saṅghādisesa ; s'il a un doute, c'est une faute grave (thullaccaya) ; s'il a la perception d'un pandaka, d'un homme ou d'un animal, c'est également une faute grave. Concernant un pandaka, s'il a la perception d'un pandaka, c'est une faute grave ; s'il a un doute, c'est une faute légère (dukkaṭa). Même s'il a la perception d'une femme à l'égard d'un homme ou d'un animal, c'est une faute légère. Concernant un homme, qu'il ait la perception d'un homme, qu'il ait un doute, ou qu'il ait la perception d'une femme, d'un pandaka ou d'un animal, c'est toujours une faute légère. Concernant un animal également, c'est une faute légère dans tous les cas. Ayant noté ces offenses mentionnées selon la méthode d'une source unique, on doit comprendre selon cette même approche que dans la méthode à deux sources, comme « deux femmes » ou « envers deux femmes », les offenses sont doublées. Et de même qu'il y a deux saṅghādisesa pour deux femmes, on doit comprendre qu'il y en a autant qu'il y a de femmes pour un grand nombre d'entre elles.

යො හි එකතො ඨිතා සම්බහුලා ඉත්ථියො බාහාහි පරික්ඛිපිත්වා ගණ්හාති සො යත්තකා ඉත්ථියො ඵුට්ඨා තාසං ගණනාය සඞ්ඝාදිසෙසෙ ආපජ්ජති, මජ්ඣගතානං ගණනාය ථුල්ලච්චයෙ. තා හි තෙන කායප්පටිබද්ධෙන ආමට්ඨා හොන්ති. යො පන සම්බහුලානං අඞ්ගුලියො වා කෙසෙ වා එකතො කත්වා ගණ්හාති, සො අඞ්ගුලියො ච කෙසෙ ච අගණෙත්වා ඉත්ථියො ගණෙත්වා සඞ්ඝාදිසෙසෙහි කාරෙතබ්බො. යාසඤ්ච ඉත්ථීනං අඞ්ගුලියො වා කෙසා වා මජ්ඣගතා හොන්ති, තාසං ගණනාය ථුල්ලච්චයෙ ආපජ්ජති. තා හි තෙන කායප්පටිබද්ධෙන ආමට්ඨා හොන්ති, සම්බහුලා පන ඉත්ථියො කායප්පටිබද්ධෙහි රජ්ජුවත්ථාදීහි පරික්ඛිපිත්වා ගණ්හන්තො සබ්බාසංයෙව [Pg.124] අන්තොපරික්ඛෙපගතානං ගණනාය ථුල්ලච්චයෙ ආපජ්ජති. මහාපච්චරියං අඵුට්ඨාසු දුක්කටං වුත්තං. තත්ථ යස්මා පාළියං කායප්පටිබද්ධප්පටිබද්ධෙන ආමසනං නාම නත්ථි, තස්මා සබ්බම්පි කායප්පටිබද්ධප්පටිබද්ධං කායප්පටිබද්ධෙනෙව සඞ්ගහෙත්වා මහාඅට්ඨකථායඤ්ච කුරුන්දියඤ්ච වුත්තො පුරිමනයොයෙවෙත්ථ යුත්තතරො දිස්සති.

En effet, celui qui saisit plusieurs femmes se tenant ensemble en les entourant de ses bras commet autant de saṅghādisesa qu'il y a de femmes touchées, et autant de fautes graves (thullaccaya) qu'il y a de femmes au milieu. Car ces dernières sont touchées par l'intermédiaire de ce qui est lié au corps. Quant à celui qui saisit les doigts ou les cheveux de plusieurs femmes en les réunissant, il doit être sanctionné par des saṅghādisesa en comptant les femmes, sans compter les doigts ou les cheveux. Et pour les femmes dont les doigts ou les cheveux se trouvent au milieu, il commet une faute grave selon leur nombre ; car elles sont touchées par l'intermédiaire de ce qui est lié au corps. En revanche, celui qui saisit plusieurs femmes en les entourant avec des objets liés au corps comme une corde ou un vêtement commet une faute grave selon le nombre de toutes celles qui se trouvent à l'intérieur du cercle. Dans le Mahāpaccari, il est dit qu'il y a une faute légère (dukkaṭa) pour celles qui ne sont pas touchées. À ce sujet, puisqu'il n'existe pas dans le Canon de terme pour le contact par l'intermédiaire de ce qui est lié à un objet lui-même lié au corps (kāyappaṭibaddhappaṭibaddha), il est plus approprié de considérer tout contact de ce type comme étant simplement lié au corps (kāyappaṭibaddha), conformément à la méthode mentionnée dans le Mahā-aṭṭhakathā et le Kurundī.

යො හි හත්ථෙන හත්ථං ගහෙත්වා පටිපාටියා ඨිතාසු ඉත්ථීසු සමසාරාගො එකං හත්ථෙ ගණ්හාති, සො ගහිතිත්ථියා වසෙන එකං සඞ්ඝාදිසෙසං ආපජ්ජති, ඉතරාසං ගණනාය පුරිමනයෙනෙව ථුල්ලච්චයෙ. සචෙ සො තං කායප්පටිබද්ධෙ වත්ථෙ වා පුප්ඵෙ වා ගණ්හාති, සබ්බාසං ගණනාය ථුල්ලච්චයෙ ආපජ්ජති. යථෙව හි රජ්ජුවත්ථාදීහි පරික්ඛිපන්තෙන සබ්බාපි කායප්පටිබද්ධෙන ආමට්ඨා හොන්ති, තථා ඉධාපි සබ්බාපි කායප්පටිබද්ධෙන ආමට්ඨා හොන්ති. සචෙ පන තා ඉත්ථියො අඤ්ඤමඤ්ඤං වත්ථකොටියං ගහෙත්වා ඨිතා හොන්ති, තත්‍ර චෙසො පුරිමනයෙනෙව පඨමං ඉත්ථිං හත්ථෙ ගණ්හාති ගහිතාය වසෙන සඞ්ඝාදිසෙසං ආපජ්ජති, ඉතරාසං ගණනාය දුක්කටානි. සබ්බාසඤ්හි තාසං තෙන පුරිමනයෙනෙව කායපටිබද්ධෙන කායප්පටිබද්ධං ආමට්ඨං හොති. සචෙ පන සොපි තං කායප්පටිබද්ධෙයෙව ගණ්හාති තස්සා වසෙන ථුල්ලච්චයං ආපජ්ජති, ඉතරාසං ගණනාය අනන්තරනයෙනෙව දුක්කටානි.

En effet, si un moine, animé d'un désir de contact physique égal (samasārāga), saisit par la main une femme parmi plusieurs femmes se tenant par la main à la suite, il commet un saṅghādisesa à l'égard de la femme saisie, et un thullaccaya pour chacune des autres selon la méthode précédemment exposée. S'il saisit cette femme par un objet lié au corps, tel qu'un vêtement ou une fleur, il commet un thullaccaya pour chacune d'entre elles. Car, tout comme pour celui qui entoure des femmes avec une corde ou un vêtement, toutes se trouvent touchées par un objet lié au corps ; de même ici, elles sont toutes touchées par l'intermédiaire de cet objet. Si toutefois ces femmes se tiennent les unes les autres par le pan de leur vêtement et que le moine saisit par la main la première femme, il commet, selon la méthode précédente, un saṅghādisesa pour celle qui est saisie, et des dukkaṭa pour les autres en raison de leur nombre. En effet, pour toutes ces autres femmes, il y a eu contact d'un objet lié au corps avec un autre objet lié au corps par l'intermédiaire du moine. Mais si le moine saisit cette première femme uniquement par un objet lié au corps, il commet un thullaccaya pour elle, et des dukkaṭa pour les autres selon la méthode immédiatement mentionnée.

යො පන ඝනවත්ථනිවත්ථං ඉත්ථිං කායසංසග්ගරාගෙන වත්ථෙ ඝට්ටෙති, ථුල්ලච්චයං. විරළවත්ථනිවත්ථං ඝට්ටෙති, තත්‍ර චෙ වත්ථන්තරෙහි ඉත්ථියා වා නික්ඛන්තලොමානි භික්ඛුං භික්ඛුනො වා පවිට්ඨලොමානි ඉත්ථිං ඵුසන්ති, උභින්නං ලොමානියෙව වා ලොමානි ඵුසන්ති, සඞ්ඝාදිසෙසො. උපාදින්නකෙන හි කම්මජරූපෙන උපාදින්නකං වා අනුපාදින්නකං වා අනුපාදින්නකෙනපි කෙනචි කෙසාදිනා උපාදින්නකං වා අනුපාදින්නකං වා ඵුසන්තොපි සඞ්ඝාදිසෙසං ආපජ්ජතියෙව.

De plus, celui qui, mû par un désir de contact physique, heurte au niveau du vêtement une femme portant un vêtement épais, commet un thullaccaya. S'il la heurte alors qu'elle porte un vêtement léger, et que par les interstices du tissu les poils de la femme touchent le moine, ou que les poils du moine touchent la femme, ou que les poils des deux se touchent mutuellement, il y a saṅghādisesa. En effet, qu'il s'agisse d'un élément corporel interne issu du kamma (upādinnaka kammajarūpa) touchant un élément interne ou externe, ou d'un cheveu ou poil externe (anupādinnaka) touchant un élément interne ou externe, celui qui touche commet assurément un saṅghādisesa.

තත්ථ කුරුන්දියං ‘‘ලොමානි ගණෙත්වා සඞ්ඝාදිසෙසො’’ති වුත්තං. මහාඅට්ඨකථායං පන ‘‘ලොමානි ගණෙත්වා ආපත්තියා න කාරෙතබ්බො, එකමෙව සඞ්ඝාදිසෙසං ආපජ්ජති. සඞ්ඝිකමඤ්චෙ පන අපච්චත්ථරිත්වා නිපන්නො ලොමානි ගණෙත්වා කාරෙතබ්බො’’ති වුත්තං, තදෙව යුත්තං. ඉත්ථිවසෙන හි අයං ආපත්ති, න කොට්ඨාසවසෙනාති.

À ce sujet, il est dit dans le Kurundī : « En comptant les poils, il y a saṅghādisesa ». Toutefois, dans la Mahāaṭṭhakathā, il est dit : « On ne doit pas infliger de peine en comptant les poils ; il ne commet qu'un seul saṅghādisesa. Mais pour un moine allongé sur un lit appartenant à la communauté (saṅghika) sans y avoir étalé de couverture, on doit infliger la peine en comptant les poils ». Cette dernière position est celle qui convient. Car cette offense survient en raison de la personne (la femme) et non en raison des parties constitutives du corps (koṭṭhāsa).

එත්ථාහ [Pg.125] ‘‘යො පන ‘කායප්පටිබද්ධං ගණ්හිස්සාමී’ති කායං ගණ්හාති, ‘කායං ගණ්හිස්සාමී’ති කායප්පටිබද්ධං ගණ්හාති, සො කිං ආපජ්ජතී’’ති. මහාසුමත්ථෙරො තාව ‘‘යථාවත්ථුකමෙවා’’ති වදති. අයං කිරස්ස ලද්ධි –

Ici, un contestataire demande : « Si un moine, pensant : "Je vais saisir un objet lié au corps", saisit en fait le corps, ou pensant : "Je vais saisir le corps", saisit un objet lié au corps, de quelle offense est-il coupable ? ». Le Vénérable Mahāsumatthero affirme d'abord : « Il est coupable de l'offense correspondant à l'objet réellement touché ». Telle est, dit-on, son opinion :

‘‘වත්ථු සඤ්ඤා ච රාගො ච, ඵස්සප්පටිවිජානනා;

යථානිද්දිට්ඨනිද්දෙසෙ, ගරුකං තෙන කාරයෙ’’ති.

« L'objet, la perception, le désir et la conscience du contact ; selon les explications fournies dans les définitions, on doit juger de l'offense grave en fonction de ces facteurs. »

එත්ථ ‘‘වත්ථූ’’ති ඉත්ථී. ‘‘සඤ්ඤා’’ති ඉත්ථිසඤ්ඤා. ‘‘රාගො’’ති කායසංසග්ගරාගො. ‘‘ඵස්සප්පටිවිජානනා’’ති කායසංසග්ගඵස්සජානනා. තස්මා යො ඉත්ථියා ඉත්ථිසඤ්ඤී කායසංසග්ගරාගෙන ‘‘කායප්පටිබද්ධං ගහෙස්සාමී’’ති පවත්තොපි කායං ඵුසති, ගරුකං සඞ්ඝාදිසෙසංයෙව ආපජ්ජති. ඉතරොපි ථුල්ලච්චයන්ති මහාපදුමත්ථෙරො පනාහ –

Ici, « l'objet » désigne la femme. « La perception » désigne la perception d'une femme. « Le désir » désigne le désir de contact physique. « La conscience du contact » désigne la connaissance de l'attouchement physique. Par conséquent, si un moine ayant la perception d'une femme, mû par le désir de contact physique, commence son action en pensant : « Je vais saisir un objet lié au corps » mais touche le corps, il commet précisément un saṅghādisesa. Dans l'autre cas, il commet un thullaccaya. Le Vénérable Mahāpadumatthero, quant à lui, dit :

‘‘සඤ්ඤාය විරාගිතම්හි, ගහණෙ ච විරාගිතෙ;

යථානිද්දිට්ඨනිද්දෙසෙ, ගරුකං තත්ථ න දිස්සතී’’ති.

« Lorsque la perception est erronée et que l'acte de saisir est erroné, on ne voit pas d'offense grave dans cette circonstance, conformément aux explications données. »

අස්සාපායං ලද්ධි ඉත්ථියා ඉත්ථිසඤ්ඤිනො හි සඞ්ඝාදිසෙසො වුත්තො. ඉමිනා ච ඉත්ථිසඤ්ඤා විරාගිතා කායප්පටිබද්ධෙ කායප්පටිබද්ධසඤ්ඤා උප්පාදිතා, තං ගණ්හන්තස්ස පන ථුල්ලච්චයං වුත්තං. ඉමිනා ච ගහණම්පි විරාගිතං තං අග්ගහෙත්වා ඉත්ථී ගහිතා, තස්මා එත්ථ ඉත්ථිසඤ්ඤාය අභාවතො සඞ්ඝාදිසෙසො න දිස්සති, කායප්පටිබද්ධස්ස අග්ගහිතත්තා ථුල්ලච්චයං න දිස්සති, කායසංසග්ගරාගෙන ඵුට්ඨත්තා පන දුක්කටං. කායසංසග්ගරාගෙන හි ඉමං නාම වත්ථුං ඵුසතො අනාපත්තීති නත්ථි, තස්මා දුක්කටමෙවාති.

Voici également son opinion : le saṅghādisesa a été énoncé pour celui qui a la perception d'une femme à l'égard d'une femme. Or, ici, sa perception de femme a fait défaut [puisqu'il visait l'objet lié] et il a produit la perception d'un objet lié au corps. De plus, le thullaccaya a été énoncé pour celui qui saisit un objet lié au corps. Or, ici, l'acte de saisir a aussi fait défaut car, sans saisir l'objet lié, c'est la femme qui a été saisie. Ainsi, faute de perception de femme [dirigée vers l'acte de toucher le corps], le saṅghādisesa n'apparaît pas ; et faute d'avoir saisi l'objet lié, le thullaccaya n'apparaît pas non plus. Cependant, en raison du contact physique mû par le désir, un dukkaṭa est manifeste. En effet, il n'existe aucune règle disant qu'il n'y a pas d'offense pour celui qui touche tel ou tel objet avec un désir de contact physique ; par conséquent, il n'y a qu'un dukkaṭa. Telle est sa position.

ඉදඤ්ච පන වත්වා ඉදං චතුක්කමාහ. ‘‘සාරත්තං ගණ්හිස්සාමී’ති සාරත්තං ගණ්හි සඞ්ඝාදිසෙසො, ‘විරත්තං ගණ්හිස්සාමී’ති විරත්තං ගණ්හි දුක්කටං, ‘සාරත්තං ගණ්හිස්සාමී’ති විරත්තං ගණ්හි දුක්කටං, ‘විරත්තං ගණ්හිස්සාමී’ති සාරත්තං ගණ්හි දුක්කටමෙවා’’ති. කිඤ්චාපි එවමාහ? අථ ඛො මහාසුමත්ථෙරවාදොයෙවෙත්ථ ‘‘ඉත්ථි ච හොති ඉත්ථිසඤ්ඤී සාරත්තො ච භික්ඛු ච නං ඉත්ථියා කායෙන කායප්පටිබද්ධං ආමසති පරාමසති…පෙ… ගණ්හාති ඡුපති ආපත්ති ථුල්ලච්චයස්සා’’ති ඉමාය පාළියා ‘‘යො හි එකතො ඨිතා සම්බහුලා ඉත්ථියො බාහාහි පරික්ඛිපිත්වා ගණ්හාති, සො යත්තකා ඉත්ථියො ඵුට්ඨා තාසං ගණනාය සඞ්ඝාදිසෙසෙ ආපජ්ජති, මජ්ඣගතානං [Pg.126] ගණනාය ථුල්ලච්චයෙ’’තිආදීහි අට්ඨකථාවිනිච්ඡයෙහි ච සමෙති. යදි හි සඤ්ඤාදිවිරාගෙන විරාගිතං නාම භවෙය්‍ය ‘‘පණ්ඩකො ච හොති ඉත්ථිසඤ්ඤී’’තිආදීසු විය ‘‘කායප්පටිබද්ධඤ්ච හොති කායසඤ්ඤී චා’’තිආදිනාපි නයෙන පාළියං විසෙසං වදෙය්‍ය. යස්මා පන සො න වුත්තො, තස්මා ඉත්ථියා ඉත්ථිසඤ්ඤාය සති ඉත්ථිං ආමසන්තස්ස සඞ්ඝාදිසෙසො, කායප්පටිබද්ධං ආමසන්තස්ස ථුල්ලච්චයන්ති යථාවත්ථුකමෙව යුජ්ජති.

Après avoir dit cela, il énonce cette série de quatre cas : « Pensant "Je vais saisir une femme passionnée", il saisit une femme passionnée : saṅghādisesa. Pensant "Je vais saisir une femme sans passion", il saisit une femme sans passion : dukkaṭa. Pensant "Je vais saisir une femme passionnée", il saisit une femme sans passion : dukkaṭa. Pensant "Je vais saisir une femme sans passion", il saisit une femme passionnée : dukkaṭa ». Quoi qu'il en dise, c'est pourtant la thèse du Vénérable Mahāsumatthero qui s'accorde ici avec le texte canonique : « S'il s'agit d'une femme, qu'il a la perception d'une femme et qu'un moine passionné touche par son corps un objet lié au corps de cette femme... l'offense est un thullaccaya », ainsi qu'avec les jugements des commentaires : « Celui qui, d'un côté, entoure de ses bras plusieurs femmes commet autant de saṅghādisesa qu'il y a de femmes touchées, et des thullaccaya pour celles du milieu ». Si un défaut de perception annulait l'offense, le texte canonique aurait mentionné une distinction, comme il le fait pour le « pandaka avec perception de femme », en disant par exemple : « c'est un objet lié au corps et il a la perception du corps ». Puisque cela n'est pas dit, il est juste que l'offense soit déterminée par l'objet réellement touché : saṅghādisesa pour celui qui touche le corps avec la perception d'une femme, et thullaccaya pour celui qui touche un objet lié au corps.

මහාපච්චරියම්පි චෙතං වුත්තං – ‘‘නීලං පාරුපිත්වා සයිතාය කාළිත්ථියා කායං ඝට්ටෙස්සාමී’ති කායං ඝට්ටෙති, සඞ්ඝාදිසෙසො; ‘කායං ඝට්ටෙස්සාමී’ති නීලං ඝට්ටෙති, ථුල්ලච්චයං; ‘නීලං ඝට්ටෙස්සාමී’ති කායං ඝට්ටෙති, සඞ්ඝාදිසෙසො; ‘නීලං ඝට්ටෙස්සාමී’ති නීලං ඝට්ටෙති, ථුල්ලච්චය’’න්ති. යොපායං ‘‘ඉත්ථී ච පණ්ඩකො චා’’තිආදිනා නයෙන වත්ථුමිස්සකනයො වුත්තො, තස්මිම්පි වත්ථු සඤ්ඤාවිමතිවසෙන වුත්තා ආපත්තියො පාළියං අසම්මුය්හන්තෙන වෙදිතබ්බා.

Ceci est également mentionné dans le Mahāpaccari : « Pensant "Je vais heurter le corps" d'une femme à la peau noire allongée couverte d'un vêtement bleu, il heurte le corps : saṅghādisesa ; pensant "Je vais heurter le corps", il heurte le vêtement bleu : thullaccaya ; pensant "Je vais heurter le vêtement bleu", il heurte le corps : saṅghādisesa ; pensant "Je vais heurter le vêtement bleu", il heurte le vêtement bleu : thullaccaya ». De même, la méthode de mélange des objets mentionnée par la formule « une femme et un pandaka, etc. » doit être comprise, sans confusion, à travers les offenses énoncées par le Bienheureux dans le texte canonique, selon l'objet, la perception et le doute.

කායෙනකායප්පටිබද්ධවාරෙ පන ඉත්ථියා ඉත්ථිසඤ්ඤිස්ස කායප්පටිබද්ධං ගණ්හතො ථුල්ලච්චයං, සෙසෙ සබ්බත්ථ දුක්කටං. කායප්පටිබද්ධෙනකායවාරෙපි එසෙව නයො. කායප්පටිබද්ධෙනකආයප්පටිබද්ධවාරෙ ච නිස්සග්ගියෙනකායවාරාදීසු චස්ස සබ්බත්ථ දුක්කටමෙව.

Dans la section du contact du corps avec un objet lié au corps, un moine ayant la perception d'une femme et saisissant un objet lié au corps commet un thullaccaya ; dans tous les autres cas, c'est un dukkaṭa. Il en va de même pour la section du contact d'un objet lié au corps avec le corps. Dans la section du contact d'un objet lié au corps avec un autre objet lié au corps, ainsi que dans les cas impliquant des objets pouvant être abandonnés touchant le corps, il n'y a partout que des dukkaṭa.

‘‘ඉත්ථී ච හොති ඉත්ථිසඤ්ඤී සාරත්තො ච ඉත්ථී ච නං භික්ඛුස්ස කායෙන කාය’’න්තිආදිවාරො පන භික්ඛුම්හි මාතුගාමස්ස රාගවසෙන වුත්තො. තත්ථ ඉත්ථී ච නං භික්ඛුස්ස කායෙන කායන්ති භික්ඛුම්හි සාරත්තා ඉත්ථී තස්ස නිසින්නොකාසං වා නිපන්නොකාසං වා ගන්ත්වා අත්තනො කායෙන තං භික්ඛුස්ස කායං ආමසති…පෙ… ඡුපති. සෙවනාධිප්පායො කායෙන වායමති, ඵස්සං පටිවිජානාතීති එවං තාය ආමට්ඨො වා ඡුපිතො වා සෙවනාධිප්පායො හුත්වා සචෙ ඵස්සප්පටිවිජානනත්ථං ඊසකම්පි කායං චාලෙති ඵන්දෙති, සඞ්ඝාදිසෙසං ආපජ්ජති.

Le passage commençant par « Il s'agit d'une femme, elle a la perception d'une femme, elle est éprise, et une femme touche le corps du moine avec son corps » a été prononcé par le Bienheureux concernant le désir d'une femme pour un moine. À cet égard, « une femme touche le corps du moine avec son corps » signifie qu'une femme éprise du moine se rend là où il est assis ou allongé et touche le corps du moine avec le sien... (etc.) elle le touche. S'il a l'intention de s'unir sexuellement, qu'il fait un effort corporel et ressent le contact, ainsi touché ou frôlé par elle, s'il bouge ou fait vibrer son corps même légèrement pour éprouver la sensation du contact, il commet une offense Saṅghādisesa.

ද්වෙ ඉත්ථියොති එත්ථ ද්වෙ සඞ්ඝාදිසෙසෙ ආපජ්ජති, ඉත්ථියා ච පණ්ඩකෙ ච සඞ්ඝාදිසෙසෙන සහ දුක්කටං. එතෙන උපායෙන යාව ‘‘නිස්සග්ගියෙන නිස්සග්ගියං ආමසති, සෙවනාධිප්පායො කායෙන වායමති න ච ඵස්සං පටිවිජානාති, ආපත්ති දුක්කටස්සා’’ති තාව පුරිමනයෙනෙව ආපත්තිභෙදො වෙදිතබ්බො.

Dans l'expression « deux femmes », il encourt deux Saṅghādisesa. S'il s'agit d'une femme et d'un paṇḍaka, il encourt un Saṅghādisesa avec une dukkaṭa. Par cette méthode, jusqu'à l'énoncé « il touche un objet nissaggiya avec l'intention de s'unir, il fait un effort corporel mais ne ressent pas le contact, l'offense est une dukkaṭa », la distinction des offenses doit être comprise selon la méthode précédente.

එත්ථ [Pg.127] ච කායෙන වායමති න ච ඵස්සං පටිවිජානාතීති අත්තනා නිස්සට්ඨං පුප්ඵං වා ඵලං වා ඉත්ථිං අත්තනො නිස්සග්ගියෙන පුප්ඵෙන වා ඵලෙන වා පහරන්තිං දිස්වා කායෙන විකාරං කරොති, අඞ්ගුලිං වා චාලෙති, භමුකං වා උක්ඛිපති, අක්ඛිං වා නිඛණති, අඤ්ඤං වා එවරූපං විකාරං කරොති, අයං වුච්චති ‘‘කායෙන වායමති න ච ඵස්සං පටිවිජානාතී’’ති. අයම්පි කායෙන වායමිතත්තා දුක්කටං ආපජ්ජති, ද්වීසු ඉත්ථීසු ද්වෙ, ඉත්ථීපණ්ඩකෙසුපි ද්වෙ එව දුක්කටෙ ආපජ්ජති.

Ici, « il fait un effort corporel mais ne ressent pas le contact » signifie que le moine, voyant une femme qui le frappe avec une fleur ou un fruit qu'il a lui-même lancé, ou avec une fleur ou un fruit qu'elle a elle-même lancé, fait un geste corporel distinctif : il bouge un doigt, lève un sourcil, fait un clin d'œil ou tout autre geste similaire ; on dit alors qu'il « fait un effort corporel mais ne ressent pas le contact ». En raison de cet effort corporel, il encourt une dukkaṭa. Pour deux femmes, il encourt deux dukkaṭa ; pour une femme et un paṇḍaka également, il encourt deux dukkaṭa.

279. එවං වත්ථුවසෙන විත්ථාරතො ආපත්තිභෙදං දස්සෙත්වා ඉදානි ලක්ඛණවසෙන සඞ්ඛෙපතො ආපත්තිභෙදඤ්ච අනාපත්තිභෙදඤ්ච දස්සෙන්තො ‘‘සෙවනාධිප්පායො’’තිආදිමාහ. තත්ථ පුරිමනයෙ ඉත්ථියා ඵුට්ඨො සමානො සෙවනාධිප්පායො කායෙන වායමති, ඵස්සං පටිවිජානාතීති තිවඞ්ගසම්පත්තියා සඞ්ඝාදිසෙසො. දුතියෙ නයෙ නිස්සග්ගියෙන නිස්සග්ගියාමසනෙ විය වායමිත්වා අඡුපනෙ විය ච ඵස්සස්ස අප්පටිවිජානනතො දුවඞ්ගසම්පත්තියා දුක්කටං. තතියෙ කායෙන අවායමතො අනාපත්ති. යො හි සෙවනාධිප්පායොපි නිච්චලෙන කායෙන කෙවලං ඵස්සං පටිවිජානාති සාදියති අනුභොති, තස්ස චිත්තුප්පාදමත්තෙ ආපත්තියා අභාවතො අනාපත්ති. චතුත්ථෙ පන නිස්සග්ගියෙන නිස්සග්ගියාමසනෙ විය ඵස්සප්පටිවිජානනාපි නත්ථි, කෙවලං චිත්තුප්පාදමත්තමෙව, තස්මා අනාපත්ති. මොක්ඛාධිප්පායස්ස සබ්බාකාරෙසු අනාපත්තියෙව.

279. Après avoir exposé en détail la distinction des offenses selon l'objet (vatthu), il expose maintenant brièvement la distinction entre offense et absence d'offense selon les caractéristiques (lakkhaṇa), en commençant par « avec l'intention de s'unir ». Dans le premier cas, étant touché par une femme, s'il a l'intention de s'unir, fait un effort corporel et ressent le contact, c'est un Saṅghādisesa par la réunion des trois facteurs. Dans le second cas, comme dans le cas de toucher un objet nissaggiya ou de faire un effort sans contact, il y a une dukkaṭa par la réunion de deux facteurs, car il ne ressent pas le contact. Dans le troisième cas, il n'y a pas d'offense pour celui qui ne fait pas d'effort corporel. En effet, même avec l'intention de s'unir, s'il reste immobile et ne fait que ressentir, apprécier ou éprouver le contact, il n'y a pas d'offense car la simple pensée ne constitue pas une offense. Dans le quatrième cas, comme pour le toucher d'un objet nissaggiya, il n'y a pas non plus de perception du contact, seulement la pensée, donc pas d'offense. Pour celui qui a l'intention de se libérer, il n'y a d'offense dans aucun cas.

එත්ථ පන යො ඉත්ථියා ගහිතො තං අත්තනො සරීරා මොචෙතුකාමො පටිප්පණාමෙති වා පහරති වා අයං කායෙන වායමති ඵස්සං පටිවිජානාති. යො ආගච්ඡන්තිං දිස්වා තතො මුඤ්චිතුකාමො උත්තාසෙත්වා පලාපෙති, අයං කායෙන වායමති න ච ඵස්සං පටිවිජානාති. යො තාදිසං දීඝජාතිං කායෙ ආරූළ්හං දිස්වා ‘‘සණිකං ගච්ඡතු ඝට්ටියමානා අනත්ථාය සංවත්තෙය්‍යා’’ති න ඝට්ටෙති, ඉත්ථිමෙව වා අඞ්ගං ඵුසමානං ඤත්වා ‘‘එසා ‘අනත්ථිකො අයං මයා’ති සයමෙව පක්කමිස්සතී’’ති අජානන්තො විය නිච්චලො හොති, බලවිත්ථියා වා ගාළ්හං ආලිඞ්ගිත්වා ගහිතො දහරභික්ඛු පලායිතුකාමොපි සුට්ඨු ගහිතත්තා නිච්චලො හොති, අයං න ච කායෙන වායමති, ඵස්සං පටිවිජානාති. යො පන ආගච්ඡන්තිං දිස්වා ‘‘ආගච්ඡතු තාව තතො නං පහරිත්වා වා පණාමෙත්වා [Pg.128] වා පක්කමිස්සාමී’’ති නිච්චලො හොති, අයං මොක්ඛාධිප්පායො න ච කායෙන වායමති, න ච ඵස්සං පටිවිජානාතීති වෙදිතබ්බො.

Ici, celui qui, saisi par une femme, la repousse ou la frappe pour se libérer de son corps, est considéré comme quelqu'un qui « fait un effort corporel et ressent le contact ». Celui qui, voyant une femme s'approcher, l'effraie pour la faire fuir afin de s'en libérer, est considéré comme quelqu'un qui « fait un effort corporel mais ne ressent pas le contact ». Celui qui, voyant un être de longue lignée (un serpent) monter sur son corps, ne le frappe pas en pensant : « Qu'il s'en aille doucement ; s'il est frappé, cela pourrait nuire », ou qui, sentant une femme toucher son corps, reste immobile comme s'il ne savait pas en pensant : « Elle s'en ira d'elle-même en comprenant que je n'ai aucun désir pour elle », ou encore un jeune moine fermement étreint par une femme puissante qui, bien que voulant s'enfuir, reste immobile car il est trop fermement tenu : celui-là est considéré comme ne faisant pas d'effort corporel tout en ressentant le contact. Quant à celui qui, voyant une femme s'approcher, reste immobile en pensant : « Qu'elle vienne d'abord, puis je partirai après l'avoir frappée ou repoussée », il doit être compris comme ayant l'intention de se libérer, ne faisant pas d'effort corporel et ne ressentant pas le contact.

280. අසඤ්චිච්චාති ඉමිනා උපායෙන ඉමං ඵුසිස්සාමීති අචෙතෙත්වා, එවඤ්හි අචෙතෙත්වා පත්තප්පටිග්ගහණාදීසු මාතුගාමස්ස අඞ්ගෙ ඵුට්ඨෙපි අනාපත්ති.

280. « Involontairement » (asañcicca) signifie sans avoir l'intention de toucher par ce moyen ; ainsi, s'il n'y a pas d'intention de toucher les membres d'une femme lors de la réception d'un bol ou autre, il n'y a pas d'offense.

අසතියාති අඤ්ඤවිහිතො හොති මාතුගාමං ඵුසාමීති සති නත්ථි, එවං අසතියා හත්ථපාදපසාරණාදිකාලෙ ඵුසන්තස්ස අනාපත්ති.

« Par manque d'attention » (asatiya) signifie que l'esprit est occupé par autre chose et qu'il n'y a pas de présence d'esprit pour toucher une femme ; ainsi, s'il touche accidentellement en étirant les bras ou les jambes, il n'y a pas d'offense.

අජානන්තස්සාති දාරකවෙසෙන ඨිතං දාරිකං ‘‘ඉත්ථී’’ති අජානන්තො කෙනචිදෙව කරණීයෙන ඵුසති, එවං ‘‘ඉත්ථී’’ති අජානන්තස්ස ඵුසතො අනාපත්ති.

« Sans savoir » (ajānantassa) signifie toucher une fille habillée en garçon sans savoir qu'il s'agit d'une femme, pour une raison quelconque ; ainsi, il n'y a pas d'offense pour celui qui touche sans savoir que c'est une femme.

අසාදියන්තස්සාති කායසංසග්ගං අසාදියන්තස්ස, තස්ස බාහාපරම්පරාය නීතභික්ඛුස්ස විය අනාපත්ති. උම්මත්තකාදයො වුත්තනයාඑව. ඉධ පන උදායිත්ථෙරො ආදිකම්මිකො, තස්ස අනාපත්ති ආදිකම්මිකස්සාති.

« Sans consentir » (asādiyantassati) signifie ne pas prendre plaisir au contact physique ; pour lui, comme pour un moine porté par une succession de bras de femmes, il n'y a pas d'offense. Les cas de folie, etc., sont comme déjà mentionnés. Ici, le Vénérable Udāyī est le premier contrevenant ; pour lui, en tant que premier contrevenant, il n'y a pas d'offense.

පදභාජනීයවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Le commentaire de l'analyse des mots est terminé.

සමුට්ඨානාදීසු ඉදං සික්ඛාපදං පඨමපාරාජිකසමුට්ඨානං කායචිත්තතො සමුට්ඨාති, කිරියං, සඤ්ඤාවිමොක්ඛං, සචිත්තකං, ලොකවජ්ජං, කායකම්මං, අකුසලචිත්තං, ද්විවෙදනං, සුඛමජ්ඣත්තද්වයෙනාති.

Concernant l'origine et autres aspects, cette règle d'entraînement a la même origine que le premier Pārājika : elle provient du corps et de l'esprit, c'est une action, impliquant la perception, avec intention, blâmable socialement, une action corporelle, un esprit malhabile, et deux types de sensations : le plaisir et la neutralité.

281. විනීතවත්ථූසු – මාතුයා මාතුපෙමෙනාති මාතුපෙමෙන මාතුයා කායං ආමසි. එස නයො ධීතුභගිනිවත්ථූසු. තත්ථ යස්මා මාතා වා හොතු ධීතා වා ඉත්ථී නාම සබ්බාපි බ්‍රහ්මචරියස්ස පාරිපන්ථිකාව. තස්මා ‘‘අයං මෙ මාතා අයං ධීතා අයං මෙ භගිනී’’ති ගෙහස්සිතපෙමෙන ආමසතොපි දුක්කටමෙව වුත්තං.

281. Dans les cas tranchés (Vinītavatthu) — « par amour maternel » signifie qu'il a touché le corps de sa mère par affection filiale. Il en va de même pour les cas de la fille ou de la sœur. Dans ces cas, qu'il s'agisse de la mère, de la fille ou de la sœur, toute femme est un obstacle à la vie sainte. Par conséquent, même si l'on touche par affection domestique en pensant « c'est ma mère », « c'est ma fille » ou « c'est ma sœur », une dukkaṭa est prononcée.

ඉමං පන භගවතො ආණං අනුස්සරන්තෙන සචෙපි නදීසොතෙන වුය්හමානං මාතරං පස්සති නෙව හත්ථෙන පරාමසිතබ්බා. පණ්ඩිතෙන පන භික්ඛුනා නාවා වා ඵලකං වා කදලික්ඛන්ධො වා දාරුක්ඛන්ධො වා උපසංහරිතබ්බො. තස්මිං අසති කාසාවම්පි උපසංහරිත්වා පුරතො ඨපෙතබ්බං, ‘‘එත්ථ [Pg.129] ගණ්හාහී’’ති පන න වත්තබ්බා. ගහිතෙ පරික්ඛාරං කඩ්ඪාමීති කඩ්ඪන්තෙන ගන්තබ්බං. සචෙ භායති පුරතො පුරතො ගන්ත්වා ‘‘මා භායී’’ති සමස්සාසෙතබ්බා. සචෙ භායමානා පුත්තස්ස සහසා ඛන්ධෙ වා අභිරුහති, හත්ථෙ වා ගණ්හාති, න ‘‘අපෙහි මහල්ලිකෙ’’ති නිද්ධුනිතබ්බා, ථලං පාපෙතබ්බා. කද්දමෙ ලග්ගායපි කූපෙ පතිතායපි එසෙව නයො.

Cependant, celui qui garde à l'esprit cet ordre du Bienheureux, s'il voit sa mère emportée par le courant d'une rivière, il ne doit absolument pas la toucher avec les mains. Un moine avisé doit lui tendre un bateau, une planche, un tronc de bananier ou un morceau de bois. À défaut de ces objets, il doit lui tendre son vêtement monastique (kāsāva) et le placer devant elle. Cependant, il ne doit pas dire : « Saisis-le ici ». Une fois le vêtement saisi, il doit avancer en le tirant avec l'intention de sauver son équipement. Si elle a peur, il doit marcher devant elle et la rassurer en disant : « N'aie pas peur ». Si, sous l'effet de la peur, elle saute soudainement sur les épaules de son fils moine ou lui saisit les mains, il ne doit pas la repousser brutalement en disant « Éloigne-toi, vieille femme ! », mais doit l'aider à atteindre la terre ferme. Il en va de même si elle est enlisée dans la boue ou tombée dans un puits.

තත්‍රපි හි යොත්තං වා වත්ථං වා පක්ඛිපිත්වා හත්ථෙන ගහිතභාවං ඤත්වා උද්ධරිතබ්බා, නත්වෙව ආමසිතබ්බා. න කෙවලඤ්ච මාතුගාමස්ස සරීරමෙව අනාමාසං, නිවාසනපාවුරණම්පි ආභරණභණ්ඩම්පි තිණණ්ඩුපකං වා තාළපණ්ණමුද්දිකං වා උපාදාය අනාමාසමෙව, තඤ්ච ඛො නිවාසනපාරුපනං පිළන්ධනත්ථාය ඨපිතමෙව. සචෙ පන නිවාසනං වා පාරුපනං වා පරිවත්තෙත්වා චීවරත්ථාය පාදමූලෙ ඨපෙති වට්ටති. ආභරණභණ්ඩෙසු පන සීසපසාධනකදන්තසූචිආදිකප්පියභණ්ඩං ‘‘ඉමං භන්තෙ තුම්හාකං ගණ්හථා’’ති දිය්‍යමානං සිපාටිකාසූචිආදිඋපකරණත්ථාය ගහෙතබ්බං. සුවණ්ණරජතමුත්තාදිමයං පන අනාමාසමෙව දීය්‍යමානම්පි න ගහෙතබ්බං. න කෙවලඤ්ච එතාසං සරීරූපගමෙව අනාමාසං, ඉත්ථිසණ්ඨානෙන කතං කට්ඨරූපම්පි දන්තරූපම්පි අයරූපම්පි ලොහරූපම්පි තිපුරූපම්පි පොත්ථකරූපම්පි සබ්බරතනරූපම්පි අන්තමසො පිට්ඨමයරූපම්පි අනාමාසමෙව. පරිභොගත්ථාය පන ‘‘ඉදං තුම්හාකං හොතූ’’ති ලභිත්වා ඨපෙත්වා සබ්බරතනමයං අවසෙසං භින්දිත්වා උපකරණාරහං උපකරණෙ පරිභොගාරහං පරිභොගෙ උපනෙතුං වට්ටති.

En ce qui concerne également la mère [tombée dans une fosse], il convient de la remonter après avoir jeté une corde ou un vêtement et s'être assuré qu'elle l'a saisi, mais il ne faut absolument pas la toucher. Et ce n'est pas seulement le corps d'une femme qui est anāmāsa (ne doit pas être touché) ; les vêtements de dessous et de dessus, les parures, et même un anneau de paille ou un anneau de feuille de palmier sont anāmāsa. Ces vêtements et parures sont ceux destinés à être portés. Cependant, si elle change son vêtement ou son manteau et le dépose aux pieds du moine pour en faire une robe monastique (cīvara), il est permis de le toucher. Parmi les objets de parure, un objet permis (kappiya) comme une épingle à cheveux en ivoire ou un peigne, s'il est offert en disant : « Vénérable, veuillez accepter ceci », peut être accepté pour servir d'accessoire, comme pour un sac ou une aiguille. Mais ce qui est fait d'or, d'argent, de perles, etc., est anāmāsa et ne doit pas être accepté même si c'est offert. De plus, ce n'est pas seulement ce qui est sur leur corps qui est anāmāsa ; toute effigie de femme faite de bois, d'ivoire, de fer, de bronze, d'étain, de tissu, de toutes sortes de pierres précieuses, ou même de pâte de farine, est anāmāsa. Cependant, si on reçoit une telle effigie pour l'usage de la communauté en disant : « Que ceci soit pour vous », il convient, après avoir mis de côté ce qui est fait de pierres précieuses, de briser le reste et de l'utiliser comme outil ou objet utilitaire selon sa convenance.

යථා ච ඉත්ථිරූපකං; එවං සත්තවිධම්පි ධඤ්ඤං අනාමාසං. තස්මා ඛෙත්තමජ්ඣෙන ගච්ඡතා තත්ථජාතකම්පි ධඤ්ඤඵලං න ආමසන්තෙන ගන්තබ්බං. සචෙ ඝරද්වාරෙ වා අන්තරාමග්ගෙ වා ධඤ්ඤං පසාරිතං හොති පස්සෙන ච මග්ගො අත්ථි න මද්දන්තෙන ගන්තබ්බං. ගමනමග්ගෙ අසති මග්ගං අධිට්ඨාය ගන්තබ්බං. අන්තරඝරෙ ධඤ්ඤස්ස උපරි ආසනං පඤ්ඤාපෙත්වා දෙන්ති නිසීදිතුං වට්ටති. කෙචි ආසනසාලායං ධඤ්ඤං ආකිරන්ති, සචෙ සක්කා හොති හරාපෙතුං හරාපෙතබ්බං, නො චෙ එකමන්තං ධඤ්ඤං අමද්දන්තෙන පීඨකං පඤ්ඤපෙත්වා නිසීදිතබ්බං. සචෙ ඔකාසො න හොති, මනුස්සා ධඤ්ඤමජ්ඣෙයෙව ආසනං පඤ්ඤපෙත්වා දෙන්ති, නිසීදිතබ්බං. තත්ථජාතකානි මුග්ගමාසාදීනි අපරණ්ණානිපි තාලපනසාදීනි වා ඵලානි කීළන්තෙන න ආමසිතබ්බානි. මනුස්සෙහි රාසිකතෙසුපි එසෙව නයො. අරඤ්ඤෙ පන රුක්ඛතො පතිතානි ඵලානි ‘‘අනුපසම්පන්නානං දස්සාමී’’ති ගණ්හිතුං වට්ටති.

Tout comme l'effigie de femme, les sept sortes de grains sont anāmāsa. Par conséquent, celui qui traverse un champ ne doit pas toucher les grains qui y poussent en marchant. Si du grain est étalé à la porte d'une maison ou sur le chemin, et s'il y a un passage sur le côté, on ne doit pas marcher dessus. S'il n'y a pas d'autre passage, on doit marcher en résolvant mentalement que c'est un chemin. À l'intérieur d'une maison, s'ils offrent un siège disposé sur du grain, il est permis de s'y asseoir. Si certains répandent du grain dans la salle de repas, s'il est possible de le faire enlever, on doit le faire ; sinon, on doit s'asseoir sur un petit tabouret placé dans un coin sans fouler le grain. S'il n'y a pas d'espace libre et que les gens offrent un siège disposé au milieu du grain, on peut s'y asseoir. On ne doit pas toucher par jeu les légumineuses comme le haricot mungo ou le soja, ni les fruits comme ceux du palmier ou du jacquier qui y poussent. Il en va de même pour les grains mis en tas par les hommes. Cependant, dans la forêt, il est permis de ramasser des fruits tombés des arbres avec l'intention de les donner à des non-ordonnés (laïcs ou novices).

මුත්තා[Pg.130], මණි, වෙළුරියො, සඞ්ඛො, සිලා, පවාළං, රජතං, ජාතරූපං, ලොහිතඞ්කො, මසාරගල්ලන්ති ඉමෙසු දසසු රතනෙසු මුත්තා අධොතා අනිවිද්ධා යථාජාතාව ආමසිතුං වට්ටති. සෙසා අනාමාසාති වදන්ති. මහාපච්චරියං පන ‘‘මුත්තා ධොතාපි අධොතාපි අනාමාසා භණ්ඩමූලත්ථාය ච සම්පටිච්ඡිතුං න වට්ටති, කුට්ඨරොගස්ස භෙසජ්ජත්ථාය පන වට්ටතී’’ති වුත්තං. අන්තමසො ජාතිඵලිකං උපාදාය සබ්බොපි නීලපීතාදිවණ්ණභෙදො මණි ධොතවිද්ධවට්ටිතො අනාමාසො, යථාජාතො පන ආකරමුත්තො පත්තාදිභණ්ඩමූලත්ථං සම්පටිච්ඡිතුං වට්ටතීති වුත්තො. සොපි මහාපච්චරියං පටික්ඛිත්තො, පචිත්වා කතො කාචමණියෙවෙකො වට්ටතීති වුත්තො. වෙළුරියෙපි මණිසදිසොව විනිච්ඡයො.

Parmi ces dix joyaux : perles, gemmes, lapis-lazuli, conques, cristal, corail, argent, or, rubis et pierres tachetées ; les perles, tant qu'elles sont brutes, non lavées et non percées, peuvent être touchées. Les autres sont anāmāsa, disent certains. Mais dans le Mahāpaccariya, il est dit : « Les perles, qu'elles soient lavées ou non, sont anāmāsa et ne doivent pas être acceptées pour leur valeur marchande ; elles peuvent toutefois être acceptées pour soigner la lèpre. » Toutes les gemmes (bleues, jaunes, etc.), même un simple cristal naturel, si elles sont polies, percées et façonnées, sont anāmāsa. Cependant, il est dit qu'une gemme brute extraite de la mine (ākaramutta) peut être acceptée pour la valeur d'un bol ou d'un autre objet. Cela aussi est rejeté dans le Mahāpaccariya, où il est dit que seule la gemme de verre (kāca) fabriquée par cuisson est permise. Pour le lapis-lazuli, la décision est la même que pour les gemmes.

සඞ්ඛො ධමනසඞ්ඛො ච ධොතවිද්ධො ච රතනමිස්සො අනාමාසො. පානීයසඞ්ඛො ධොතොපි අධොතොපි ආමාසොව සෙසඤ්ච අඤ්ජනාදිභෙසජ්ජත්ථායපි භණ්ඩමූලත්ථායපි සම්පටිච්ඡිතුං වට්ටති. සිලා ධොතවිද්ධා රතනසංයුත්තා මුග්ගවණ්ණාව අනාමාසා. සෙසා සත්ථකනිසානාදිඅත්ථාය ගණ්හිතුං වට්ටති. එත්ථ ච රතනසංයුත්තාති සුවණ්ණෙන සද්ධිං යොජෙත්වා පචිත්වා කතාති වදන්ති. පවාළං ධොතවිද්ධං අනාමාසං. සෙසං ආමාසං භණ්ඩමූලත්ථඤ්ච සම්පටිච්ඡිතුං වට්ටති. මහාපච්චරියං පන ‘‘ධොතම්පි අධොතම්පි සබ්බං අනාමාසං, න ච සම්පටිච්ඡිතුං වට්ටතී’’ති වුත්තං.

Une conque destinée à être soufflée, polie, percée ou ornée de bijoux, est anāmāsa. Une conque pour l'eau potable, qu'elle soit polie ou non, est touchable (āmāsa). Les autres conques peuvent être acceptées pour servir de remède (comme un collyre) ou pour leur valeur marchande. Le cristal poli, percé, associé à des bijoux ou de la couleur du haricot mungo, est anāmāsa. Les autres cristaux peuvent être pris pour servir de pierre à aiguiser, etc. Ici, « associé à des bijoux » signifie, selon certains, fabriqué en le cuisant avec de l'or. Le corail poli et percé est anāmāsa. Le reste est touchable et peut être accepté pour sa valeur marchande. Cependant, dans le Mahāpaccariya, il est dit : « Tout corail, qu'il soit poli ou non, est anāmāsa et ne doit pas être accepté. »

රජතං ජාතරූපඤ්ච කතභණ්ඩම්පි අකතභණ්ඩම්පි සබ්බෙන සබ්බං බීජතො පට්ඨාය අනාමාසඤ්ච අසම්පටිච්ඡියඤ්ච, උත්තරරාජපුත්තො කිර සුවණ්ණචෙතියං කාරෙත්වා මහාපදුමත්ථෙරස්ස පෙසෙසි. ථෙරො ‘‘න කප්පතී’’ති පටික්ඛිපි. චෙතියඝරෙ සුවණ්ණපදුමසුවණ්ණබුබ්බුළකාදීනි හොන්ති, එතානිපි අනාමාසානි. චෙතියඝරගොපකා පන රූපියඡඩ්ඩකට්ඨානෙ ඨිතා, තස්මා තෙසං කෙළාපයිතුං වට්ටතීති වුත්තං. කුරුන්දියං පන තං පටික්ඛිත්තං. සුවණ්ණචෙතියෙ කචවරමෙව හරිතුං වට්ටතීති එත්තකමෙව අනුඤ්ඤාතං. ආරකූටලොහම්පි ජාතරූපගතිකමෙව අනාමාසන්ති සබ්බඅට්ඨකථාසු වුත්තං. සෙනාසනපරිභොගො පන සබ්බකප්පියො, තස්මා ජාතරූපරජතමයා සබ්බෙපි සෙනාසනපරික්ඛාරා ආමාසා. භික්ඛූනං ධම්මවිනයවණ්ණනට්ඨානෙ රතනමණ්ඩපෙ [Pg.131] කරොන්ති ඵලිකත්ථම්භෙ රතනදාමපතිමණ්ඩිතෙ, තත්ථ සබ්බූපකරණානි භික්ඛූනං පටිජග්ගිතුං වට්ටති.

L'argent et l'or, qu'ils soient sous forme d'objets façonnés ou non, sont entièrement anāmāsa et ne doivent pas être acceptés, depuis leur origine. On raconte que le prince Uttara fit construire un stupa d'or et l'envoya au thera Mahāpaduma. Le thera le refusa en disant : « Cela n'est pas permis. » Dans la maison du stupa (cetiyaghara), il y a des lotus d'or, des bulles d'or, etc. ; ceux-ci aussi sont anāmāsa. Cependant, il est dit que les gardiens de la maison du stupa occupent la position de ceux qui gèrent l'argent pour la communauté, il leur est donc permis de les déplacer pour l'entretien. Mais dans le Kurundiya, cela est rejeté. Il y est seulement autorisé d'enlever les détritus dans le stupa d'or. Le laiton et le bronze sont considérés comme l'or et sont anāmāsa, selon tous les commentaires. Cependant, l'usage des logis (senāsana) est entièrement permis ; par conséquent, tous les accessoires de logis faits d'or ou d'argent sont touchables. À l'endroit où les moines expliquent le Dhamma et le Vinaya, on construit des pavillons de joyaux avec des piliers de cristal ornés de guirlandes précieuses ; là, il est permis aux moines de s'occuper de tous les accessoires.

ලොහිතඞ්කමසාරගල්ලා ධොතවිද්ධා අනාමාසා, ඉතරෙ ආමාසා, භණ්ඩමූලත්ථාය වට්ටන්තීති වුත්තා. මහාපච්චරියං පන ‘‘ධොතාපි අධොතාපි සබ්බසො අනාමාසා න ච සම්පටිච්ඡිතුං වට්ටන්තී’’ති වුත්තං.

Les rubis et les pierres tachetées, s'ils sont polis et percés, sont anāmāsa. Les autres sont touchables et il est dit qu'ils peuvent être acceptés pour leur valeur marchande. Cependant, dans le Mahāpaccariya, il est dit : « Qu'ils soient polis ou non, ils sont tout à fait anāmāsa et ne doivent pas être acceptés. »

සබ්බං ආවුධභණ්ඩං අනාමාසං, භණ්ඩමූලත්ථාය දීය්‍යමානම්පි න සම්පටිච්ඡිතබ්බං. සත්ථවණිජ්ජා නාම න වට්ටති. සුද්ධධනුදණ්ඩොපි ධනුජියාපි පතොදොපි අඞ්කුසොපි අන්තමසො වාසිඵරසුආදීනිපි ආවුධසඞ්ඛෙපෙන කතානි අනාමාසානි. සචෙ කෙනචි විහාරෙ සත්ති වා තොමරො වා ඨපිතො හොති, විහාරං ජග්ගන්තෙන ‘‘හරන්තූ’’ති සාමිකානං පෙසෙතබ්බං. සචෙ න හරන්ති, තං අචාලෙන්තෙන විහාරො පටිජග්ගිතබ්බො. යුද්ධභූමියං පතිතං අසිං වා සත්තිං වා තොමරං වා දිස්වා පාසාණෙන වා කෙනචි වා අසිං භින්දිත්වා සත්ථකත්ථාය ගහෙතුං වට්ටති, ඉතරානිපි වියොජෙත්වා කිඤ්චි සත්ථකත්ථාය ගහෙතුං වට්ටති කිඤ්චි කත්තරදණ්ඩාදිඅත්ථාය. ‘‘ඉදං ගණ්හථා’’ති දීය්‍යමානං පන ‘‘විනාසෙත්වා කප්පියභණ්ඩං කරිස්සාමී’’ති සබ්බම්පි සම්පටිච්ඡිතුං වට්ටති.

Tout type d'arme (āvudhabhaṇḍa) est une chose interdite au toucher (anāmāsa) ; même s'il est offert pour la valeur du bien, il ne doit pas être accepté. Ce que l'on appelle le commerce des armes n'est pas permis. Même le bois d'un arc pur, la corde d'un arc, un aiguillon, une pique, ou même jusqu'aux couteaux et haches, s'ils sont fabriqués en tant qu'armes, sont considérés comme interdits au toucher. Si quelqu'un dépose une lance ou une fourche dans un monastère, celui qui entretient le monastère doit envoyer un message aux propriétaires en disant : « Veuillez les emporter ». S'ils ne les emportent pas, il doit entretenir le monastère sans les déplacer. En voyant une épée, une lance ou une fourche abandonnée sur un champ de bataille, il est permis de briser l'épée avec une pierre ou tout autre objet pour en faire un petit couteau ; de même, il est permis de démonter les autres armes pour utiliser la lame comme petit couteau et le manche comme bâton de marche ou autre. Cependant, si une arme est offerte en disant : « Veuillez accepter ceci », il est permis de tout accepter avec l'intention de la détruire pour en faire un objet autorisé (kappiyabhaṇḍa).

මච්ඡජාලපක්ඛිජාලාදීනිපි ඵලකජාලිකාදීනි සරපරිත්තානානීපි සබ්බානි අනාමාසානි. පරිභොගත්ථාය ලබ්භමානෙසු පන ජාලං තාව ‘‘ආසනස්ස වා චෙතියස්ස වා උපරි බන්ධිස්සාමි, ඡත්තං වා වෙඨෙස්සාමී’’ති ගහෙතුං වට්ටති. සරපරිත්තානං සබ්බම්පි භණ්ඩමූලත්ථාය සම්පටිච්ඡිතුං වට්ටති. පරූපරොධනිවාරණඤ්හි එතං න උපරොධකරන්ති ඵලකං දන්තකට්ඨභාජනං කරිස්සාමීති ගහෙතුං වට්ටති.

Les filets de pêche, les filets d'oiseaux et autres, ainsi que les lattes en forme de filet et les protections contre les flèches, tout cela est interdit au toucher. Cependant, parmi les filets obtenus pour l'usage, il est permis de les prendre avec l'intention de les attacher au-dessus d'un siège ou d'un cetiya, ou pour envelopper un parasol. Toute protection contre les flèches peut être acceptée pour sa valeur marchande. En effet, cet objet sert à empêcher l'oppression par autrui et non à opprimer soi-même. Il est également permis de prendre une latte de bois avec l'intention d'en faire un récipient pour cure-dents.

චම්මවිනද්ධානි වීණාභෙරිආදීනි අනාමාසානි. කුරුන්දියං පන ‘‘භෙරිසඞ්ඝාටොපි වීණාසඞ්ඝාටොපි තුච්ඡපොක්ඛරම්පි මුඛවට්ටියං ආරොපිතචම්මම්පි වීණාදණ්ඩකොපි සබ්බං අනාමාස’’න්ති වුත්තං. ඔනහිතුං වා ඔනහාපෙතුං වා වාදෙතුං වා වාදාපෙතුං වා න ලබ්භතියෙව. චෙතියඞ්ගණෙ පූජං කත්වා මනුස්සෙහි ඡඩ්ඩිතං දිස්වාපි අචාලෙත්වාව අන්තරන්තරෙ සම්මජ්ජිතබ්බං, කචවරඡඩ්ඩනකාලෙ පන කචවරනියාමෙනෙව හරිත්වා එකමන්තං නික්ඛිපිතුං වට්ටතීති මහාපච්චරියං වුත්තං. භණ්ඩමූලත්ථාය සම්පටිච්ඡිතුම්පි වට්ටති. පරිභොගත්ථාය ලබ්භමානෙසු පන වීණාදොණිකඤ්ච භෙරිපොක්ඛරඤ්ච දන්තකට්ඨභාජනං [Pg.132] කරිස්සාම චම්මං සත්ථකකොසකන්ති එවං තස්ස තස්ස පරික්ඛාරස්ස උපකරණත්ථාය ගහෙත්වා තථා තථා කාතුං වට්ටති.

Les instruments recouverts de peau comme les luths et les tambours sont interdits au toucher. Dans le Kurundī, il est dit : « Le cadre d'un tambour, le cadre d'un luth, la caisse de résonance vide, la peau montée sur le rebord, et le manche d'un luth, tout cela est interdit au toucher ». Il n'est permis ni de les recouvrir soi-même, ni de les faire recouvrir, ni d'en jouer, ni de faire jouer autrui. Même si l'on voit un luth ou un tambour abandonné par des gens après une offrande sur le parvis d'un cetiya, on doit balayer les intervalles sans le déplacer. Cependant, le Mahāpaccarī mentionne qu'au moment de jeter les ordures, on peut l'emporter en le considérant simplement comme un déchet pour le déposer à l'écart. Il est également permis de l'accepter pour sa valeur marchande. Parmi les instruments obtenus pour l'usage, il est permis de prendre la caisse d'un luth ou d'un tambour pour en faire un récipient à cure-dents, ou d'utiliser la peau pour faire un étui à petit couteau, en les transformant pour l'usage de tel ou tel accessoire.

පුරාණදුතියිකාවත්ථු උත්තානමෙව. යක්ඛිවත්ථුස්මිං සචෙපි පරනිම්මිතවසවත්තිදෙවියා කායසංසග්ගං සමාපජ්ජති ථුල්ලච්චයමෙව. පණ්ඩකවත්ථු ච සුත්තිත්ථිවත්ථු ච පාකටමෙව. මතිත්ථිවත්ථුස්මිං පාරාජිකප්පහොනකකාලෙ ථුල්ලච්චයං, තතො පරං දුක්කටං. තිරච්ඡානගතවත්ථුස්මිං නාගමාණවිකායපි සුපණ්ණමාණවිකායපි කින්නරියාපි ගාවියාපි දුක්කටමෙව. දාරුධීතලිකාවත්ථුස්මිං න කෙවලං දාරුනා එව, අන්තමසො චිත්තකම්මලිඛිතෙපි ඉත්ථිරූපෙ දුක්කටමෙව.

L'histoire de l'ancienne épouse est évidente. Dans l'histoire de la Yakkhī, s'il y a contact physique même avec une déesse du ciel Paranimmitavasavatti, c'est une faute de thullaccaya. Le cas du paṇḍaka et de la femme endormie sont notoires. Dans le cas d'une femme morte, au moment où l'acte suffit à entraîner une défaite (pārājika), c'est une thullaccaya ; au-delà de ce moment, c'est une dukkaṭa. Dans le cas d'une femelle animale, qu'il s'agisse d'une Nāgī, d'une Suphaṇṇī, d'une Kinnarī ou d'une vache, c'est seulement une dukkaṭa. Dans l'histoire de la poupée de bois, ce n'est pas seulement pour le bois, mais même pour une figure féminine peinte, le contact physique entraîne une dukkaṭa.

282. සම්පීළනවත්ථු උත්තානත්ථමෙව. සඞ්කමවත්ථුස්මිං එකපදිකසඞ්කමො වා හොතු සකටමග්ගසඞ්කමො වා, චාලෙස්සාමීති පයොගෙ කතමත්තෙව චාලෙතු වා මා වා, දුක්කටං. මග්ගවත්ථු පාකටමෙව. රුක්ඛවත්ථුස්මිං රුක්ඛො මහන්තො වා හොතු මහාජම්බුප්පමාණො ඛුද්දකො වා, තං චාලෙතුං සක්කොතු වා මා වා, පයොගමත්තෙන දුක්කටං. නාවාවත්ථුස්මිම්පි එසෙව නයො. රජ්ජවත්ථුස්මිං යං රජ්ජුං ආවිඤ්ඡන්තො ඨානා චාලෙතුං සක්කොති, තත්ථ ථුල්ලච්චයං. යා මහාරජ්ජු හොති, ඊසකම්පි ඨානා න චලති, තත්ථ දුක්කටං. දණ්ඩෙපි එසෙව නයො. භූමියං පතිතමහාරුක්ඛොපි හි දණ්ඩග්ගහණෙනෙව ඉධ ගහිතො. පත්තවත්ථු පාකටමෙව. වන්දනවත්ථුස්මිං ඉත්ථී පාදෙ සම්බාහිත්වා වන්දිතුකාමා වාරෙතබ්බා පාදා වා පටිච්ඡාදෙතබ්බා, නිච්චලෙන වා භවිතබ්බං. නිච්චලස්ස හි චිත්තෙන සාදියතොපි අනාපත්ති. අවසානෙ ගහණවත්ථුපාකටමෙවාති.

282. L'histoire de la pression est de sens évident. Dans l'histoire du pont, qu'il s'agisse d'une passerelle étroite ou d'un pont pour chariots, par le simple effort fait avec l'intention de secouer, que l'on secoue ou non, c'est une dukkaṭa. L'histoire du chemin est notoire. Dans l'histoire de l'arbre, que l'arbre soit grand comme le grand Jambū ou petit, que l'on puisse le secouer ou non, le simple effort entraîne une dukkaṭa. Il en va de même pour l'histoire du bateau. Dans l'histoire de la corde, s'il peut déplacer la corde de sa place en la tirant, c'est une thullaccaya. S'il s'agit d'une grosse corde qui ne bouge pas du tout, c'est une dukkaṭa. Il en va de même pour un bâton. En effet, même un grand arbre tombé au sol est ici inclus sous le terme « bâton ». L'histoire du bol est notoire. Dans l'histoire de la salutation, si une femme veut saluer en massant les pieds, elle doit être arrêtée, ou les pieds doivent être couverts, ou l'on doit rester immobile. En effet, pour celui qui reste immobile, même s'il y a consentement mental, il n'y a pas de faute. Enfin, l'histoire de la tentative de saisie est notoire.

කායසංසග්ගසික්ඛාපදවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Le commentaire sur la règle d'entraînement concernant le contact physique est terminé.

3. දුට්ඨුල්ලවාචාසික්ඛාපදවණ්ණනා

3. Commentaire sur la règle d'entraînement concernant les paroles grossières.

283. තෙන සමයෙන බුද්ධො භගවාති දුට්ඨුල්ලවාචාසික්ඛාපදං. තත්ථ ආදිස්සාති අපදිසිත්වා. වණ්ණම්පි භණතීතිආදීනි පරතො ආවි භවිස්සන්ති. ඡින්නිකාති ඡින්නඔත්තප්පා. ධුත්තිකාති සඨා. අහිරිකායොති නිල්ලජ්ජා[Pg.133]. උහසන්තීති සිතං කත්වා මන්දහසිතං හසන්ති. උල්ලපන්තීති ‘‘අහො අය්‍යො’’තිආදිනා නයෙන උච්චකරණිං නානාවිධං පලොභනකථං කථෙන්ති. උජ්ජග්ඝන්තීති මහාහසිතං හසන්ති. උප්පණ්ඩෙන්තීති ‘‘පණ්ඩකො අයං, නායං පුරිසො’’තිආදිනා නයෙන පරිහාසං කරොන්ති.

283. « En ce temps-là, le Bouddha, le Béni... » introduit la règle sur les paroles grossières. Ici, « ādissa » signifie en désignant. Les termes « vaṇṇampi bhaṇati », etc., seront explicités plus loin. « Chinnikā » signifie celles dont la pudeur est brisée. « Dhuttikā » signifie les fourbes. « Ahirikāyo » signifie sans honte. « Uhasanti » signifie qu'elles rient doucement après avoir souri. « Ullapanti » signifie qu'elles tiennent divers discours de séduction pour flatter, en disant « Ô vénérable ! », etc. « Ujjagghanti » signifie qu'elles rient bruyamment. « Uppaṇḍenti » signifie qu'elles se moquent en disant « C'est un paṇḍaka, ce n'est pas un homme », etc.

285. සාරත්තොති දුට්ඨුල්ලවාචස්සාදරාගෙන සාරත්තො. අපෙක්ඛවා පටිබද්ධචිත්තොති වුත්තනයමෙව, කෙවලං ඉධ වාචස්සාදරාගො යොජෙතබ්බො. මාතුගාමං දුට්ඨුල්ලාහි වාචාහීති එත්ථ අධිප්පෙතං මාතුගාමං දස්සෙන්තො ‘‘මාතුගාමො’’තිආදිමාහ. තත්ථ විඤ්ඤූ පටිබලා සුභාසිතදුබ්භාසිතං දුට්ඨුල්ලාදුට්ඨුල්ලං ආජානිතුන්ති යා පණ්ඩිතා සාත්ථකනිරත්ථකකථං අසද්ධම්මසද්ධම්මපටිසංයුත්තකථඤ්ච ජානිතුං පටිබලා, අයං ඉධ අධිප්පෙතා. යා පන මහල්ලිකාපි බාලා එලමූගා අයං ඉධ අනධිප්පෙතාති දස්සෙති.

285. « Sārattoti » signifie passionné par un désir avide pour les paroles grossières. « Apekkhavā paṭibaddhacitto » suit la méthode déjà expliquée ; ici, on doit seulement appliquer le désir pour les paroles. Dans le passage « une femme par des paroles grossières », il est dit « mātugāmo », etc., pour désigner la femme visée. Ici, une femme « viññū » capable de comprendre les paroles bien dites ou mal dites, grossières ou non, désigne celle qui est sage et capable de distinguer les discours utiles des inutiles, et les paroles liées à l'immoralité de celles liées à la moralité ; c'est elle qui est visée ici. En revanche, celle qui est âgée mais stupide ou idiote n'est pas visée ici.

ඔභාසෙය්‍යාති අවභාසෙය්‍ය නානාප්පකාරකං අසද්ධම්මවචනං වදෙය්‍ය. යස්මා පනෙවං ඔභාසන්තස්ස යො සො ඔභාසො නාම, සො අත්ථතො අජ්ඣාචාරො හොති රාගවසෙන අභිභවිත්වා සඤ්ඤමවෙලං ආචාරො, තස්මා තමත්ථං දස්සෙන්තො ‘‘ඔභාසෙය්‍යාති අජ්ඣාචාරො වුච්චතී’’ති ආහ. යථා තන්ති එත්ථ තන්ති නිපාතමත්තං, යථා යුවා යුවතින්ති අත්ථො.

« Obhāseyyā » signifie accoster grossièrement ou prononcer diverses paroles immorales. Puisque pour celui qui accoste ainsi, cet acte est en réalité une transgression (ajjhācāra), un comportement qui outrepasse les limites de la retenue par le pouvoir de la passion, il est dit : « Obhāseyyāti ajjhācāro vuccatī ». Dans « yathā taṃ », « taṃ » est une simple particule. Le sens est : « comme un jeune homme accoste une jeune femme ».

ද්වෙ මග්ගෙ ආදිස්සාතිආදි යෙනාකාරෙන ඔභාසතො සඞ්ඝාදිසෙසො හොති, තං දස්සෙතුං වුත්තං. තත්ථ ද්වෙ මග්ගෙති වච්චමග්ගඤ්ච පස්සාවමග්ගඤ්ච. සෙසං උද්දෙසෙ තාව පාකටමෙව. නිද්දෙසෙ පන ථොමෙතීති ‘‘ඉත්ථිලක්ඛණෙන සුභලක්ඛණෙන සමන්නාගතාසී’’ති වදති, න තාව සීසං එති. ‘‘තව වච්චමග්ගො ච පස්සාවමග්ගො ච ඊදිසො තෙන නාම ඊදිසෙන ඉත්ථිලක්ඛණෙන සුභලක්ඛණෙන සමන්නාගතාසී’’ති වදති, සීසං එති, සඞ්ඝාදිසෙසො. වණ්ණෙති පසංසතීති ඉමානි පන ථොමනපදස්සෙව වෙවචනානි.

L'expression commençant par 'dve magge ādissa' est dite pour montrer la manière dont un moine, en parlant de façon lubrique, commet une offense Saṅghādisesa. Ici, 'deux voies' désigne la voie de l'excrétion et la voie de l'urine. Le reste, dans l'énoncé sommaire (uddesa), est tout à fait clair. Cependant, dans l'explication détaillée (niddesa), s'il dit : 'Tu es dotée de caractéristiques féminines, de belles caractéristiques', cela n'atteint pas encore le stade de l'offense majeure (sīsaṃ na eti). S'il dit : 'Ta voie de l'excrétion et ta voie de l'urine sont ainsi ; tu es dotée de telles caractéristiques féminines, de telles belles caractéristiques nommées ainsi', alors cela atteint le stade de l'offense et constitue une Saṅghādisesa. Les termes 'vaṇṇeti' (loue) et 'pasaṃsati' (vante) ne sont que des synonymes du mot 'thometi' (louer).

ඛුංසෙතීති වාචාපතොදෙන ඝට්ටෙති. වම්භෙතීති අපසාදෙති. ගරහතීති දොසං දෙති. පරතො පන පාළියා ආගතෙහි ‘‘අනිමිත්තාසී’’තිආදීහි [Pg.134] එකාදසහි පදෙහි අඝටිතෙ සීසං න එති, ඝටිතෙපි තෙසු සිඛරණීසි සම්භින්නාසි උභතොබ්‍යඤ්ජනාසීති ඉමෙහි තීහි ඝටිතෙයෙව සඞ්ඝාදිසෙසො.

'Khuṃsetīti' signifie frapper avec l'aiguillon de la parole. 'Vambhetīti' signifie mépriser ou dénigrer. 'Garahatīti' signifie blâmer ou reprocher. Plus loin dans le texte Pāli, si les onze termes commençant par 'animittāsī' ne sont pas liés à l'acte sexuel, l'offense majeure n'est pas constituée. Même s'ils sont employés, la Saṅghādisesa n'est établie que s'ils sont liés à ces trois termes : 'sikharaṇīsi' (tu as une excroissance charnue), 'sambhinnāsi' (tes deux voies sont confondues) ou 'ubhatobyañjanāsī' (tu possèdes les signes des deux sexes).

දෙහි මෙති යාචනායපි එත්තකෙනෙව සීසං න එති, ‘‘මෙථුනං ධම්මං දෙහී’’ති එවං මෙථුනධම්මෙන ඝටිතෙ එව සඞ්ඝාදිසෙසො.

Même dans une demande telle que 'donne-moi', cela seul ne suffit pas à constituer l'offense majeure. Ce n'est que lorsqu'on lie la demande à l'acte sexuel, comme dans 'donne-moi l'acte sexuel', qu'il y a Saṅghādisesa.

කදා තෙ මාතා පසීදිස්සතීතිආදීසු ආයාචනවචනෙසුපි එත්තකෙනෙව සීසං න එති, ‘‘කදා තෙ මාතා පසීදිස්සති, කදා තෙ මෙථුනං ධම්මං ලභිස්සාමී’’ති වා ‘‘තව මාතරි පසන්නාය මෙථුනං ධම්මං ලභිස්සාමී’’ති වා ආදිනා පන නයෙන මෙථුනධම්මෙන ඝටිතෙයෙව සඞ්ඝාදිසෙසො.

Dans les paroles de sollicitation telles que 'quand ta mère sera-t-elle satisfaite ?', cela seul ne constitue pas l'offense majeure. La Saṅghādisesa n'est établie que si c'est lié à l'acte sexuel selon cette méthode : 'quand ta mère sera-t-elle satisfaite, quand obtiendrai-je de toi l'acte sexuel ?' ou 'quand ta mère sera satisfaite, j'obtiendrai l'acte sexuel', et ainsi de suite.

කථං ත්වං සාමිකස්ස දෙසීතිආදීසු පුච්ඡාවචනෙසුපි මෙථුනධම්මන්ති වුත්තෙයෙව සඞ්ඝාදිසෙසො, න ඉතරථා. එවං කිර ත්වං සාමිකස්ස දෙසීති පටිපුච්ඡාවචනෙසුපි එසෙව නයො.

Dans les questions telles que 'comment donnes-tu à ton mari ?', la Saṅghādisesa n'est constituée que si le terme 'acte sexuel' est explicitement mentionné, et non autrement. Il en va de même pour les questions en retour telles que : 'Est-ce ainsi que tu donnes à ton mari ?'.

ආචික්ඛනාය පුට්ඨො භණතීති ‘‘කථං දදමානා සාමිකස්ස පියා හොතී’’ති එවං පුට්ඨො ආචික්ඛති. එත්ථ ච ‘‘එවං දෙහි එවං දදමානා’’ති වුත්තෙපි සීසං න එති. ‘‘මෙථුනධම්මං එවං දෙහි එවං උපනෙහි එවං මෙථුනධම්මං දදමානා උපනයමානා පියා හොතී’’තිආදිනා පන නයෙන මෙථුනධම්මෙන ඝටිතෙයෙව සඞ්ඝාදිසෙසො. අනුසාසනීවචනෙසුපි එසෙව නයො.

Concernant le fait de répondre lorsqu'on est interrogé pour donner une explication, si un moine, interrogé par une femme demandant : 'comment, en donnant, devient-on chère à son mari ?', lui explique. Ici, même s'il dit 'donne ainsi, en donnant ainsi [on devient chère]', l'offense majeure n'est pas constituée. La Saṅghādisesa n'est établie que si c'est lié à l'acte sexuel selon cette méthode : 'donne ainsi l'acte sexuel, offre-le ainsi ; en donnant et en offrant ainsi l'acte sexuel, on devient chère [à son mari]', et ainsi de suite. La même règle s'applique aux paroles d'instruction.

අක්කොසනිද්දෙසෙ – අනිමිත්තාසීති නිමිත්තරහිතාසි, කුඤ්චිකපණාලිමත්තමෙව තව දකසොතන්ති වුත්තං හොති.

Dans l'explication des injures (akkosa) : 'animittāsi' signifie 'tu es dépourvue de signe féminin'. Cela signifie que ton conduit urinaire n'est que de la taille d'une rainure de clé.

නිමිත්තමත්තාසීති තව ඉත්ථිනිමිත්තං අපරිපුණ්ණං සඤ්ඤාමත්තමෙවාති වුත්තං හොති. අලොහිතාති සුක්ඛසොතා. ධුවලොහිතාති නිච්චලොහිතා කිලින්නදකසොතා. ධුවචොළාති නිච්චපක්ඛිත්තාණිචොළා, සදා ආණිචොළකං සෙවසීති වුත්තං හොති. පග්ඝරන්තීති සවන්තී; සදා තෙ මුත්තං සවතීති වුත්තං හොති. සිඛරණීති බහිනික්ඛන්තආණිමංසා. ඉත්ථිපණ්ඩකාති අනිමිත්තාව වුච්චති. වෙපුරිසිකාති සමස්සුදාඨිකා පුරිසරූපා [Pg.135] ඉත්ථී. සම්භින්නාති සම්භින්නවච්චමග්ගපස්සාවමග්ගා. උභතොබ්‍යඤ්ජනාති ඉත්ථිනිමිත්තෙන ච පුරිසනිමිත්තෙන චාති උභොහි බ්‍යඤ්ජනෙහි සමන්නාගතා.

'Nimittamattāsi' signifie 'ton signe féminin est incomplet, ce n'est qu'une simple marque'. 'Alohitā' signifie 'celle dont le conduit est sec [sans sang menstruel]'. 'Dhuvalohitā' signifie 'celle qui a un flux de sang constant, dont le conduit urinaire est toujours humide'. 'Dhuvacoḷā' signifie 'celle qui doit porter en permanence un tampon de tissu', car elle utilise toujours un morceau d'étoffe pour s'essuyer. 'Paggharantī' signifie 'celle qui coule' ; cela veut dire que l'urine coule sans cesse de toi. 'Sikharaṇī' signifie 'celle qui a une excroissance de chair sortant à l'extérieur'. Le terme 'itthipaṇḍakā' (femme eunuque) désigne également celle qui est sans signe (animittā). 'Vepurisikā' désigne une femme ayant une forme masculine, avec barbe et moustaches. 'Sambhinnā' désigne celle dont la voie de l'excrétion et la voie de l'urine sont confondues. 'Ubhatobyañjanā' désigne celle qui est dotée des deux caractéristiques, à savoir le signe féminin et le signe masculin.

ඉමෙසු ච පන එකාදසසු පදෙසු සිඛරණීසි සම්භින්නාසි උභතොබ්‍යඤ්ජනාසීති ඉමානියෙව තීණි පදානි සුද්ධානි සීසං එන්ති. ඉති ඉමානි ච තීණි පුරිමානි ච වච්චමග්ගපස්සාවමග්ගමෙථුනධම්මපදානි තීණීති ඡ පදානි සුද්ධානි ආපත්තිකරානි. සෙසානි අනිමිත්තාතිආදීනි ‘‘අනිමිත්තෙ මෙථුනධම්මං මෙ දෙහී’’ති වා ‘‘අනිමිත්තාසි මෙථුනධම්මං මෙ දෙහී’’ති වා ආදිනා නයෙන මෙථුනධම්මෙන ඝටිතානෙව ආපත්තිකරානි හොන්තීති වෙදිතබ්බානි.

Parmi ces onze termes, seuls ces trois-là : 'sikharaṇīsi', 'sambhinnāsi' et 'ubhatobyañjanāsī', atteignent d'eux-mêmes le stade de l'offense majeure. Ainsi, ces trois termes, joints aux trois termes précédents concernant la voie de l'excrétion, la voie de l'urine et l'acte sexuel, forment un total de six termes qui, employés seuls, constituent l'offense. Quant aux autres termes comme 'animittā', il faut comprendre qu'ils ne constituent une offense que s'ils sont liés à l'acte sexuel, selon cette méthode : 'ô toi sans signe, donne-moi l'acte sexuel' ou 'tu es sans signe, donne-moi l'acte sexuel', etc.

286. ඉදානි ය්වායං ඔතිණ්ණො විපරිණතෙන චිත්තෙන ඔභාසති, තස්ස වච්චමග්ගපස්සාවමග්ගෙ ආදිස්ස එතෙසං වණ්ණභණනාදීනං වසෙන විත්ථාරතො ආපත්තිභෙදං දස්සෙන්තො ‘‘ඉත්ථී ච හොති ඉත්ථිසඤ්ඤී’’තිආදිමාහ. තෙසං අත්ථො කායසංසග්ගෙ වුත්තනයෙනෙව වෙදිතබ්බො.

286. À présent, pour montrer en détail la distinction des offenses pour celui qui, étant sous l'emprise du désir avec un esprit perverti, parle de manière lubrique en se référant à la voie de l'excrétion et à la voie de l'urine par le biais de ces éloges, le texte dit : 'C'est une femme, et il a la perception d'une femme', etc. Le sens de ces passages doit être compris de la même manière que ce qui a été exposé pour l'offense de contact physique (kāyasaṃsagge).

අයං පන විසෙසො – අධක්ඛකන්ති අක්ඛකතො පට්ඨාය අධො. උබ්භජාණුමණ්ඩල ජාණුමණ්ඩලතො පට්ඨාය උද්ධං. උබ්භක්ඛකන්ති අක්ඛකතො පට්ඨාය උද්ධං. අධො ජාණුමණ්ඩලන්ති ජාණුමණ්ඩලතො පට්ඨාය අධො. අක්ඛකං පන ජාණුමණ්ඩලඤ්ච එත්ථෙව දුක්කටක්ඛෙත්තෙ සඞ්ගහං ගච්ඡන්ති භික්ඛුනියා කායසංසග්ගෙ විය. න හි බුද්ධා ගරුකාපත්තිං සාවසෙසං පඤ්ඤපෙන්තීති. කායප්පටිබද්ධන්ති වත්ථං වා පුප්ඵං වා ආභරණං වා.

Voici cependant la distinction : 'adhakkhakaṃ' signifie au-dessous des clavicules. 'Ubbhajāṇumaṇḍalaṃ' signifie au-dessus des genoux. 'Ubbhakkhakaṃ' signifie au-dessus des clavicules. 'Adho jāṇumaṇḍalaṃ' signifie au-dessous des genoux. La clavicule et le genou eux-mêmes sont inclus ici dans le domaine de l'offense de mauvaise conduite (dukkaṭa), tout comme dans la règle du contact physique pour une nonne. En effet, les Bouddhas n'établissent pas d'offense majeure comportant un reste dans ces zones. 'Kāyappaṭibaddhaṃ' (lié au corps) désigne un vêtement, une fleur ou un ornement.

287. අත්ථපුරෙක්ඛාරස්සාති අනිමිත්තාතිආදීනං පදානං අත්ථං කථෙන්තස්ස, අට්ඨකථං වා සජ්ඣායං කරොන්තස්ස.

287. L'expression 'pour celui qui a pour but le sens' (atthapurekkhārassa) s'applique à celui qui explique le sens des termes tels que 'animittā', ou à celui qui étudie ou récite le commentaire (aṭṭhakathā).

ධම්මපුරෙක්ඛාරස්සාති පාළිං වාචෙන්තස්ස වා සජ්ඣායන්තස්ස වා. එවං අත්ථඤ්ච ධම්මඤ්ච පුරක්ඛත්වා භණන්තස්ස අත්ථපුරෙක්ඛාරස්ස ච ධම්මපුරෙක්ඛාරස්ස ච අනාපත්ති.

'Pour celui qui a pour but le Dhamma' s'applique à celui qui enseigne le texte Pāli ou qui le récite. Ainsi, il n'y a pas d'offense pour celui qui parle en ayant pour but premier soit le sens, soit le texte.

අනුසාසනිපුරෙක්ඛාරස්සාති ‘‘ඉදානිපි අනිමිත්තාසි උභත්තොබ්‍යඤ්ජනාසි අප්පමාදං ඉදානි කරෙය්‍යාසි, යථා ආයතිම්පි එවරූපා න හොහිසී’’ති එවං අනුසිට්ඨිං පුරක්ඛත්වා භණන්තස්ස අනුසාසනිපුරෙක්ඛාරස්ස අනාපත්ති. යො පන භික්ඛුනීනං පාළිං වාචෙන්තො පකතිවාචනාමග්ගං පහාය හසන්තො හසන්තො ‘‘සිඛරණීසි සම්භින්නාසි උභතොබ්‍යඤ්ජනාසී’’ති පුනප්පුනං භණති, තස්ස [Pg.136] ආපත්තියෙව. උම්මත්තකස්ස අනාපත්ති. ඉධ ආදිකම්මිකො උදායිත්ථෙරො, තස්ස අනාපත්ති ආදිකම්මිකස්සාති.

'Pour celui qui a pour but l'instruction' signifie qu'il n'y a pas d'offense pour celui qui parle dans le but d'instruire, en disant : 'Même si tu es maintenant sans signe ou dotée des deux signes, sois vigilante désormais afin qu'à l'avenir tu ne sois plus ainsi'. Cependant, si un moine, en enseignant le Pāli à des nonnes, abandonne la méthode d'enseignement habituelle et, en riant sans cesse, répète : 'tu as une excroissance, tu as les deux voies confondues, tu as les signes des deux sexes', alors il y a offense. Il n'y a pas d'offense pour celui qui est fou. Dans ce cas, le premier transgresseur est le vénérable Udāyi ; il n'y a pas d'offense pour le premier transgresseur.

පදභාජනීයවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Le commentaire sur l'analyse des mots (padabhājanīya) est terminé.

සමුට්ඨානාදීසු ඉදං සික්ඛාපදං තිසමුට්ඨානං කායචිත්තතො වාචාචිත්තතො කායවාචාචිත්තතො ච සමුට්ඨාති, කිරියං, සඤ්ඤාවිමොක්ඛං, සචිත්තකං, ලොකවජ්ජං, කායකම්මං, වචීකම්මං, අකුසලචිත්තං, ද්විවෙදනන්ති.

Concernant les origines de l'offense et autres : cette règle d'entraînement naît de trois origines : du corps et de l'esprit, de la parole et de l'esprit, ou du corps, de la parole et de l'esprit. C'est un acte accompli (kiriya), libéré par la perception (saññāvimokkha), intentionnel (sacittaka), blâmable par le monde (lokavajja), c'est une action corporelle ou verbale, issue d'une pensée malsaine, et comportant deux types de sensations (dvivedana).

288. විනීතවත්ථූසු ලොහිතවත්ථුස්මිං සො භික්ඛු ඉත්ථියා ලොහිතකං නිමිත්තං සන්ධායාහ – ඉතරා න අඤ්ඤාසි, තස්මා දුක්කටං.

288. Dans les cas tranchés (vinītavatthu), concernant le cas du sang : ce moine a parlé en se référant au signe de couleur rouge d'une femme ; celle-ci n'a pas compris le sens. C'est donc une offense de mauvaise conduite (dukkaṭa).

කක්කසලොමන්ති රස්සලොමෙහි බහුලොමං. ආකිණ්ණලොමන්ති ජටිතලොමං. ඛරලොමන්ති ථද්ධලොමං. දීඝලොමන්ති අරස්සලොමං. සබ්බං ඉත්ථිනිමිත්තමෙව සන්ධාය වුත්තං.

« Kakkasalomanti » signifie abondance de poils avec des poils courts. « Ākiṇṇalomanti » signifie poils emmêlés. « Kharalomanti » signifie poils raides ou durs. « Dīghalomanti » signifie poils non courts. Tout cela est dit en se référant uniquement à l'organe féminin.

289. වාපිතං ඛො තෙති අසද්ධම්මං සන්ධායාහ, සා අසල්ලක්ඛෙත්වා නො ච ඛො පටිවුත්තන්ති ආහ. පටිවුත්තං නාම උදකවප්පෙ බීජෙහි අප්පතිට්ඨිතොකාසෙ පාණකෙහි විනාසිතබීජෙ වා ඔකාසෙ පුන බීජං පතිට්ඨාපෙත්වා උදකෙන ආසිත්තං, ථලවප්පෙ විසමපතිතානං වා බීජානං සමකරණත්ථාය පුන අට්ඨදන්තකෙන සමීකතං, තෙසු අඤ්ඤතරං සන්ධාය එසා ආහ.

289. « Vāpitaṃ kho te » est dit en se référant à la conduite immorale ; elle, n'ayant pas compris ou n'ayant pas saisi le sens, a dit : « no ca kho paṭivuttanti ». Ce qu'on appelle « paṭivutta » signifie, dans la culture en milieu aquatique, le fait de semer à nouveau des graines et d'arroser d'eau là où les graines ne s'étaient pas fixées ou là où elles avaient été détruites par des insectes ; dans la culture sur terre ferme, c'est le fait d'égaliser avec une herse à huit dents les graines qui sont tombées de manière inégale afin de les uniformiser. Elle a parlé en se référant à l'un de ces deux cas.

මග්ගවත්ථුස්මිං මග්ගො සංසීදතීති අඞ්ගජාතමග්ගං සන්ධායාහ. සෙසං උත්තානමෙවාති.

Dans le passage « maggavatthusmiṃ maggo saṃsīdatīti », il est parlé en se référant au conduit de l'organe sexuel. Le reste est clair en soi.

දුට්ඨුල්ලවාචාසික්ඛාපදවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Le commentaire de la règle d'entraînement sur les paroles obscènes est terminé.

4. අත්තකාමපාරිචරියසික්ඛාපදවණ්ණනා

4. Commentaire de la règle d'entraînement sur le service des désirs personnels (Attakāmapāricariya).

290. තෙන සමයෙන බුද්ධො භගවාති අත්තකාමසික්ඛාපදං. තත්ථ කුලූපකොති කුලපයිරුපාසනකො චතුන්නං පච්චයානං අත්ථාය කුලූපසඞ්කමනෙ නිච්චප්පයුත්තො.

290. « Tena samayena buddho bhagavāti » introduit la règle d'entraînement sur le service de ses propres désirs. À ce sujet, « kulūpako » désigne un moine qui fréquente les familles, s'appliquant constamment à se rendre chez elles pour obtenir les quatre nécessités.

චීවරපිණ්ඩපාතසෙනාසනගිලානපච්චයභෙසජ්ජපරික්ඛාරන්ති [Pg.137] චීවරඤ්ච පිණ්ඩපාතඤ්ච සෙනාසනඤ්ච ගිලානපච්චයභෙසජ්ජපරික්ඛාරඤ්ච. ගිලානපච්චයභෙසජ්ජපරික්ඛාරන්ති චෙත්ථ පතිකරණත්ථෙන පච්චයො, යස්ස කස්සචි සප්පායස්සෙතං අධිවචනං. භිසක්කස්ස කම්මං තෙන අනුඤ්ඤාතත්තාති භෙසජ්ජං. ගිලානපච්චයොව භෙසජ්ජං ගිලානපච්චයභෙසජ්ජං, යංකිඤ්චි ගිලානස්ස සප්පායං භිසක්කකම්මං තෙලමධුඵාණිතාදීති වුත්තං හොති. පරික්ඛාරොති පන ‘‘සත්තහි නගරපරික්ඛාරෙහි සුපරික්ඛතං හොතී’’තිආදීසු (අ. නි. 7.67) පරිවාරො වුච්චති. ‘‘රථො සීසපරික්ඛාරො ඣානක්ඛො චක්කවීරියො’’තිආදීසු (සං. නි. 5.4) අලඞ්කාරො. ‘‘යෙ චිමෙ පබ්බජිතෙන ජීවිතපරික්ඛාරා සමුදානෙතබ්බා’’තිආදීසු (රො. නි. 1.1.191) සම්භාරො. ඉධ පන සම්භාරොපි පරිවාරොපි වට්ටති. තඤ්හි ගිලානපච්චයභෙසජ්ජං ජීවිතස්ස පරිවාරොපි හොති ජීවිතවිනාසකාබාධුප්පත්තියා අන්තරං අදත්වා රක්ඛණතො, සම්භාරොපි යථා චිරං පවත්තති එවමස්ස කාරණභාවතො, තස්මා පරික්ඛාරොති වුච්චති. එවං ගිලානපච්චයභෙසජ්ජඤ්ච තං පරික්ඛාරො චාති ගිලානපච්චයභෙසජ්ජපරික්ඛාරො, තං ගිලානපච්චයභෙසජ්ජපරික්ඛාරන්ති එවමත්ථො දට්ඨබ්බො.

« Cīvarapiṇḍapātasenāsanagilānapaccayabhesajjaparikkhāranti » désigne la robe, la nourriture d'aumône, le logement, ainsi que les médicaments et provisions pour les malades. Ici, dans l'expression « gilānapaccayabhesajjaparikkhāra », le terme « paccaya » est utilisé dans le sens de remède (patikaraṇa) ; c'est un synonyme pour tout ce qui est approprié pour un malade. « Bhesajja » désigne le travail du médecin, car il a été autorisé par lui. Le remède pour le malade est lui-même le médicament, d'où « gilānapaccayabhesajja » ; cela désigne tout ce qui est salutaire pour le malade comme le travail du médecin, tel que l'huile, le miel, la mélasse, etc. Quant au terme « parikkhāra », dans des passages comme « bien protégé par sept remparts de ville » (A. ni. 7.67), il signifie entourage ou protection. Dans « le char ayant la vertu pour ornement (sīsaparikkhāro)... » (S. ni. 5.4), il signifie ornement. Dans « ces nécessités de vie qui doivent être acquises par celui qui a renoncé » (Ro. ni. 1.1.191), il signifie fournitures ou ressources. Ici, les sens de fournitures et de protection conviennent tous deux. En effet, ce médicament pour le malade est une protection pour la vie, car il la préserve en ne laissant aucune occasion à une maladie destructrice de vie de s'installer ; il est aussi une fourniture parce qu'il est la cause permettant à la vie de durer longtemps. C'est pourquoi il est appelé « parikkhāra ». Ainsi, c'est à la fois un remède-médicament pour le malade et une provision ; le sens de « gilānapaccayabhesajjaparikkhāra » doit être compris ainsi.

වසලන්ති හීනං ලාමකං. අථ වා වස්සතීති වසලො, පග්ඝරතීති අත්ථො, තං වසලං, අසුචිපග්ඝරණකන්ති වුත්තං හොති. නිට්ඨුහිත්වාති ඛෙළං පාතෙත්වා.

« Vasalanti » signifie bas, misérable. Ou encore, « vasalo » vient de ce qui coule ou suinte (vassati), signifiant que cela s'écoule (paggharati) ; cela signifie qu'il s'agit de quelque chose de bas qui laisse couler des impuretés dégoûtantes. « Niṭṭhuhitvāti » signifie après avoir craché de la salive.

කස්සාහං කෙන හායාමීති අහං කස්සා අඤ්ඤිස්සා ඉත්ථියා කෙන භොගෙන වා අලඞ්කාරෙන වා රූපෙන වා පරිහායාමි, කා නාම මයා උත්තරිතරාති දීපෙති.

« Kassāhaṃ kena hāyāmīti » exprime ceci : « Par rapport à quelle autre femme suis-je inférieure, que ce soit en richesse, en parures ou en beauté ? Quelle femme pourrait bien m'être supérieure ? »

291. සන්තිකෙති උපචාරෙ ඨත්වා සාමන්තා අවිදූරෙ, පදභාජනෙපි අයමෙවඅත්ථො දීපිතො. අත්තකාමපාරිචරියායාති මෙථුනධම්මසඞ්ඛාතෙන කාමෙන පාරිචරියා කාමපාරිචරියා. අත්තනො අත්ථාය කාමපාරිචරියා අත්තකාමපාරිචරියා, අත්තනා වා කාමිතා ඉච්ඡිතාති අත්තකාමා, සයං මෙථුනරාගවසෙන පත්ථිතාති අත්ථො. අත්තකාමා ච සා පාරිචරියා චාති අත්තකාමපාරිචරියා, තස්සා අත්තකාමපාරිචරියාය. වණ්ණං භාසෙය්‍යාති ගුණං ආනිසංසං පකාසෙය්‍ය.

291. « Santiketi » signifie se tenir dans le voisinage, tout près, non loin ; cette même signification est illustrée dans l'analyse des mots (padabhājana). « Attakāmapāricariyāyāti » signifie le service rendu par le biais du désir, c'est-à-dire l'acte sexuel (methunadhamma). Le service rendu pour son propre profit est le service de ses propres désirs (attakāmapāricariyā). Ou bien, cela signifie un service désiré ou souhaité par soi-même, d'où « attakāmā » ; le sens est un service sollicité par soi-même sous l'influence de la passion charnelle. C'est à la fois un désir personnel et un service, d'où le terme « attakāmapāricariyā ». « Vaṇṇaṃ bhāseyyāti » signifie qu'il ferait l'éloge des qualités et des bienfaits.

තත්‍ර [Pg.138] යස්මා ‘‘අත්තනො අත්ථාය කාමපාරිචරියා’’ති ඉමස්මිං අත්ථවිකප්පෙ කාමො චෙව හෙතු ච පාරිචරියා ච අත්ථො, සෙසං බ්‍යඤ්ජනං. ‘‘අත්තකාමා ච සා පාරිචරියා චාති අත්තකාමපාරිචරියා’’ති ඉමස්මිං අත්ථවිකප්පෙ අධිප්පායො චෙව පාරිචරියා චාති අත්ථො, සෙසං බ්‍යඤ්ජනං. තස්මා බ්‍යඤ්ජනෙ ආදරං අකත්වා අත්ථමත්තමෙව දස්සෙතුං ‘‘අත්තනො කාමං අත්තනො හෙතුං අත්තනො අධිප්පායං අත්තනො පාරිචරිය’’න්ති පදභාජනං වුත්තං. ‘‘අත්තනො කාමං අත්තනො හෙතුං අත්තනො පාරිචරිය’’න්ති හි වුත්තෙ ජානිස්සන්ති පණ්ඩිතා ‘‘එත්තාවතා අත්තනො අත්ථාය කාමපාරිචරියා වුත්තා’’ති. ‘‘අත්තනො අධිප්පායං අත්තනො පාරිචරිය’’න්ති වුත්තෙපි ජානිස්සන්ති ‘‘එත්තාවතා අත්තනා ඉච්ඡිතකාමිතට්ඨෙන අත්තකාමපාරිචරියා වුත්තා’’ති.

À ce propos, puisque dans cette variante de sens « service pour son propre profit », le désir est à la fois la cause, le service et le but recherché, le reste n'est qu'une formulation verbale. Dans la variante de sens « c'est un désir personnel et c'est un service », l'intention et le service constituent le sens essentiel, le reste étant la forme. C'est pourquoi, sans s'attacher à la forme verbale, le Bouddha a exposé dans le Padabhājana uniquement le sens essentiel par les mots « son propre désir, son propre motif, sa propre intention, son propre service ». En effet, si l'on dit « son propre désir, son propre motif, son propre service », les sages comprendront que par là est désigné le service des désirs pour son propre profit. De même, si l'on dit « sa propre intention, son propre service », ils comprendront que par là est désigné le service des désirs personnels au sens de ce qui est souhaité par soi-même.

ඉදානි තස්සා අත්තකාමපාරිචරියාය වණ්ණභාසනාකාරං දස්සෙන්තො ‘‘එතදග්ග’’න්තිආදිමාහ. තං උද්දෙසතොපි නිද්දෙසතොපි උත්තානත්ථමෙව. අයං පනෙත්ථ පදසම්බන්ධො ච ආපත්තිවිනිච්ඡයො ච – එතදග්ගං…පෙ… පරිචරෙය්‍යාති යා මාදිසං සීලවන්තං කල්‍යාණධම්මං බ්‍රහ්මචාරිං එතෙන ධම්මෙන පරිචරෙය්‍ය, තස්සා එවං මාදිසං පරිචරන්තියා යා අයං පාරිචරියා නාම, එතදග්ගං පාරිචරියානන්ති.

Maintenant, pour montrer la manière de faire l'éloge de ce service des désirs personnels, il est dit : « etadaggaṃ... ». Cela est clair, tant dans l'énoncé (uddesa) que dans l'explication (niddesa). Voici le lien entre les mots et la décision concernant l'offense : « etadaggaṃ... pe... paricareyya » signifie : quelle femme servirait un homme tel que moi, vertueux, de bonne conduite et pratiquant la vie sainte, par cet acte sexuel ; pour elle qui servirait ainsi un homme tel que moi, ce service serait le meilleur parmi tous les services.

මෙථුනුපසංහිතෙන සඞ්ඝාදිසෙසොති එවං අත්තකාමපාරිචරියාය වණ්ණං භාසන්තො ච මෙථුනුපසංහිතෙන මෙථුනධම්මපටිසංයුත්තෙනෙව වචනෙන යො භාසෙය්‍ය, තස්ස සඞ්ඝාදිසෙසොති.

« Methunupasaṃhitena saṅghādisesoti » signifie que pour celui qui, faisant ainsi l'éloge du service de ses propres désirs, s'exprimerait par des paroles liées à l'acte sexuel, il y a une offense Saṅghādisesa.

ඉධානි යස්මා මෙථුනුපසංහිතෙනෙව භාසන්තස්ස සඞ්ඝාදිසෙසො වුත්තො, තස්මා ‘‘අහම්පි ඛත්තියො, ත්වම්පි ඛත්තියා, අරහති ඛත්තියා ඛත්තියස්ස දාතුං සමජාතිකත්තා’’ති එවමාදීහි වචනෙහි පාරිචරියාය වණ්ණං භාසමානස්සාපි සඞ්ඝාදිසෙසො නත්ථි. ‘‘අහම්පි ඛත්තියො’’තිආදිකෙ පන බහූපි පරියායෙ වත්වා ‘‘අරහසි ත්වං මය්හං මෙථුනධම්මං දාතු’’න්ති එවං මෙථුනප්පටිසංයුත්තෙනෙව භාසමානස්ස සඞ්ඝාදිසෙසොති.

Ici encore, puisqu'il a été dit qu'il y a Saṅghādisesa pour celui qui parle avec des termes liés à l'acte sexuel, il n'y a pas d'offense Saṅghādisesa pour celui qui fait l'éloge du service par des paroles telles que : « Je suis de noble lignée (khattiya), tu es de noble lignée, il convient qu'une femme noble se donne à un homme noble en raison de leur naissance égale ». Cependant, si après avoir dit de nombreuses paroles indirectes comme « je suis un noble », il dit explicitement : « Tu devrais m'accorder l'acte sexuel », il y a Saṅghādisesa pour celui qui parle ainsi en lien direct avec l'acte sexuel.

ඉත්ථී ච හොතීතිආදි පුබ්බෙ වුත්තනයමෙව. ඉධ උදායිත්ථෙරො ආදිකම්මිකො, තස්ස අනාපත්ති ආදිකම්මිකස්සාති.

« Itthī ca hotīti » etc., suit la méthode expliquée précédemment. Ici, le thera Udāyi est le premier transgresseur (ādikammika), et pour lui, en tant que premier transgresseur, il n'y a pas d'offense.

සමුට්ඨානාදි සබ්බං දුට්ඨුල්ලවාචාසදිසං. විනීතවත්ථූනි උත්තානත්ථානෙවාති.

L'origine (samuṭṭhāna) et le reste sont identiques à la règle sur les paroles obscènes. Les cas de discipline (vinītavatthu) sont clairs en eux-mêmes.

අත්තකාමපාරිචරියසික්ඛාපදවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Le commentaire de la règle d'entraînement sur le service des désirs personnels est terminé.

5. සඤ්චරිත්තසික්ඛාපදවණ්ණනා

5. Commentaire de la règle d'entraînement sur l'entremise (Sañcaritta).

296. තෙන [Pg.139] සමයෙන බුද්ධො භගවාති සඤ්චරිත්තං. තත්ථ පණ්ඩිතාති පණ්ඩිච්චෙන සමන්නාගතා ගතිමන්තා. බ්‍යත්තාති වෙය්‍යත්තියෙන සමන්නාගතා, උපායෙන සමන්නාගතා උපායඤ්ඤූ විසාරදා. මෙධාවිනීති මෙධාය සමන්නාගතා, දිට්ඨං දිට්ඨං කරොති. දක්ඛාති ඡෙකා. අනලසාති උට්ඨානවීරියසම්පන්නා. ඡන්නාති අනුච්ඡවිකා.

296. À cette époque, le Bouddha, le Bienheureux, traita de l'entremise. À ce sujet, « sages » signifie dotées de sagesse innée et de discernement. « Compétentes » signifie dotées de sagacité, pourvues de moyens appropriés, expertes et pleines d'assurance. « Intelligentes » signifie dotées d'une intelligence pénétrante, capable de mener à bien chaque tâche rencontrée. « Habiles » signifie expertes. « Diligentes » signifie dotées d'énergie et de persévérance. « Adéquates » signifie appropriées.

කිස්මිං වියාති කිච්ඡං විය කිලෙසො විය, හිරි විය අම්හාකං හොතීති අධිප්පායො. කුමාරිකාය වත්තුන්ති ‘‘ඉමං තුම්හෙ ගණ්හථා’’ති කුමාරිකාය කාරණා වත්තුං.

« Comme quoi ? » signifie comme une peine, comme une souillure, ou comme s'il s'agissait d'une honte pour nous, telle est l'intention des parents. « S'exprimer au sujet de la jeune fille » signifie dire, en raison de la jeune fille : « Prenez celle-ci ».

ආවාහාදීසු ආවාහොති දාරකස්ස පරකුලතො දාරිකාය ආහරණං. විවාහොති අත්තනො දාරිකාය පරකුලපෙසනං. වාරෙය්‍යන්ති ‘‘දෙථ නො දාරකස්ස දාරික’’න්ති යාචනං, දිවසනක්ඛත්තමුහුත්තපරිච්ඡෙදකරණං වා.

Dans l'expression « mariages et autres », le mariage (āvāha) est l'action d'amener une jeune fille d'une famille étrangère pour son fils. Le mariage (vivāha) est l'action d'envoyer sa propre fille vers une famille étrangère. Les « fiançailles » (vāreyya) désignent la demande : « Donnez la jeune fille à notre fils », ou bien l'acte de déterminer le jour, la constellation et le moment précis.

297. පුරාණගණකියාති එකස්ස ගණකස්ස භරියාය, සා තස්මිං ජීවමානෙ ගණකීති පඤ්ඤායිත්ථ, මතෙ පන පුරාණගණකීති සඞ්ඛං ගතා. තිරොගාමොති බහිගාමො, අඤ්ඤො ගාමොති අධිප්පායො. මනුස්සාති උදායිස්ස ඉමං සඤ්චරිත්තකම්මෙ යුත්තපයුත්තභාවං ජානනකමනුස්සා.

297. « L'ancienne femme du calculateur » désigne l'épouse d'un certain calculateur ; tant que celui-ci était en vie, elle était connue comme « la femme du calculateur », mais après son décès, elle fut désignée sous le nom d'« ancienne femme du calculateur ». « Hors du village » signifie vers un autre village situé à l'extérieur. « Les gens » désigne les personnes qui avaient connaissance de l'implication excessive d'Udāyi dans cette activité d'entremise.

සුණිසභොගෙනාති යෙන භොගෙන සුණිසා භුඤ්ජිතබ්බා හොති රන්ධාපනපචාපනපඅවෙසනාදිනා, තෙන භුඤ්ජිංසු. තතො අපරෙන දාසිභොගෙනාති මාසාතික්කමෙ යෙන භොගෙන දාසී භුඤ්ජිතබ්බා හොති ඛෙත්තකම්මකචවරඡඩ්ඩනඋදකාහරණාදිනා, තෙන භුඤ්ජිංසු. දුග්ගතාති දලිද්දා, යත්ථ වා ගතා දුග්ගතා හොති තාදිසං කුලං ගතා. මාය්‍යො ඉමං කුමාරිකන්ති මා අය්‍යො ඉමං කුමාරිකං. ආහාරූපහාරොති ආහාරො ච උපහාරො ච ගහණඤ්ච දානඤ්ච, න අම්හෙහි කිඤ්චි ආහටං න උපාහටං තයා සද්ධිං කයවික්කයො වොහාරො අම්හාකං නත්ථීති දීපෙන්ති. සමණෙන භවිතබ්බං අබ්‍යාවටෙන, සමණො අස්ස සුසමණොති සමණෙන නාම ඊදිසෙසු කම්මෙසු අබ්‍යාවටෙන අබ්‍යාපාරෙන භවිතබ්බං, එවං [Pg.140] භවන්තො හි සමණො සුසමණො අස්සාති, එවං නං අපසාදෙත්වා ‘‘ගච්ඡ ත්වං න මයං තං ජානාමා’’ති ආහංසු.

« Avec l'usage d'une belle-fille » signifie le traitement par lequel une belle-fille doit être employée, tel que faire cuire le riz, préparer les mets, servir les repas, etc. ; c'est ainsi qu'ils l'utilisèrent. « Ensuite, avec l'usage d'une servante » signifie qu'après l'écoulement d'un mois, elle fut employée selon le traitement d'une servante, tel que travailler aux champs, jeter les ordures, puiser l'eau, etc. « Indigente » signifie pauvre, ou encore qu'elle est entrée dans une famille où une femme se retrouve dans la misère. « Chers messieurs, cette jeune fille » signifie : ne traitez pas ainsi cette jeune fille. « Apport et don » signifie qu'il n'y a ni apport, ni don, ni prise, ni don ; les disciples des Ājīvakas expliquent : « Rien n'a été apporté par nous, rien n'a été donné ; il n'y a entre nous et toi aucune transaction d'achat ou de vente ». « Un ascète doit rester non impliqué... il serait un bon ascète » signifie qu'un ascète ne doit pas se préoccuper de telles affaires familiales, demeurant sans engagement ; car c'est en agissant ainsi qu'un ascète serait un bon et digne ascète. Après l'avoir ainsi réprimandé, ils lui dirent : « Va-t'en, nous ne te connaissons pas ».

298. සජ්ජිතොති සබ්බූපකරණසම්පන්නො මණ්ඩිතපසාධිතො වා.

298. « Préparé » signifie pourvu de tous les accessoires nécessaires, ou bien orné et paré.

300. ධුත්තාති ඉත්ථිධුත්තා. පරිචාරෙන්තාති මනාපියෙසු රූපාදීසු ඉතො චිතො ච සමන්තා ඉන්ද්‍රියානි චාරෙන්තා, කීළන්තා අභිරමන්තාති වුත්තං හොති. අබ්භුතමකංසූති යදි කරිස්සති ත්වං එත්තකං ජිතො, යදි න කරිස්සති අහං එත්තකන්ති පණමකංසු. භික්ඛූනං පන අබ්භුතං කාතුං න වට්ටති. යො කරොති පරාජිතෙන දාතබ්බන්ති මහාපච්චරියං වුත්තං.

300. « Débauchés » désigne les coureurs de jupons. « S'amusant » signifie laissant errer leurs facultés sensorielles de toutes parts parmi des objets plaisants comme les formes, jouant et se réjouissant. « Ils firent un pari » signifie qu'ils parièrent : « S'il le fait, tu as gagné telle somme ; s'il ne le fait pas, j'ai gagné telle somme ». Or, il ne convient pas aux moines de faire des paris. Dans le Mahāpaccariya, il est précisé que si un moine parie, ce qui a été perdu doit être remis par le perdant.

කථඤ්හි නාම අය්‍යො උදායී තඞ්ඛණිකන්ති එත්ථ තඞ්ඛණොති අචිරකාලො වුච්චති. තඞ්ඛණිකන්ති අචිරකාලාධිකාරිකං.

Dans l'expression « Comment donc le vénérable Udāyi [peut-il agir ainsi avec] une femme de passage ? », le terme « un instant » désigne une durée très brève. « De passage » (taṅkhaṇika) signifie ce qui se rapporte à une conduite pour une courte durée.

301. සඤ්චරිත්තං සමාපජ්ජෙය්‍යාති සඤ්චරණභාවං සමාපජ්ජෙය්‍ය. යස්මා පන තං සමාපජ්ජන්තෙන කෙනචි පෙසිතෙන කත්ථචි ගන්තබ්බං හොති, පරතො ච ‘‘ඉත්ථියා වා පුරිසමති’’න්ති ආදිවචනතො ඉධ ඉත්ථිපුරිසා අධිප්පෙතා, තස්මා තමත්ථං දස්සෙතුං ‘‘ඉත්ථියා වා පහිතො පුරිසස්ස සන්තිකෙ ගච්ඡති, පුරිසෙන වා පහිතො ඉත්ථියා සන්තිකෙ ගච්ඡතී’’ති එවමස්ස පදභාජනං වුත්තං. ඉත්ථියා වා පුරිසමතිං පුරිසස්ස වා ඉත්ථිමතින්ති එත්ථ ආරොචෙය්‍යාති පාඨසෙසො දට්ඨබ්බො, තෙනෙවස්ස පදභාජනෙ ‘‘පුරිසස්ස මතිං ඉත්ථියා ආරොචෙති, ඉත්ථියා මතිං පුරිසස්ස ආරොචෙතී’’ති වුත්තං.

301. « S'adonner à l'entremise » signifie entrer dans l'état de médiateur. Étant donné que celui qui s'y adonne doit se rendre quelque part en étant envoyé par quelqu'un, et que selon les paroles ultérieures « le désir d'une femme ou le désir d'un homme », l'homme et la femme sont ici visés, l'analyse des mots est ainsi formulée pour montrer ce sens : « Envoyé par une femme, il se rend auprès d'un homme, ou envoyé par un homme, il se rend auprès d'une femme ». Dans l'expression « le désir d'une femme ou le désir d'un homme », il faut comprendre le complément sous-entendu « il l'informerait » ; c'est pourquoi dans l'analyse des mots, il est dit : « Il informe la femme du désir de l'homme, il informe l'homme du désir de la femme ».

ඉදානි යදත්ථං තං තෙසං මතිං අධිප්පායං අජ්ඣාසයං ඡන්දං රුචිං ආරොචෙති, තං දස්සෙන්තො ‘‘ජායත්තනෙ වා ජාරත්තනෙ වා’’තිආදිමාහ. තත්ථ ජායත්තනෙති ජායාභාවෙ. ජාරත්තනෙති ජාරභාවෙ. පුරිසස්ස හි මතිං ඉත්ථියා ආරොචෙන්තො ජායත්තනෙ ආරොචෙති, ඉත්ථියා මතිං පුරිසස්ස ආරොචෙන්තො ජාරත්තනෙ ආරොචෙති; අපිච පුරිසස්සෙව මතිං ඉත්ථියා ආරොචෙන්තො ජායත්තනෙ වා ආරොචෙති නිබද්ධභරියාභාවෙ, ජාරත්තනෙ වා මිච්ඡාචාරභාවෙ. යස්මා පනෙතං ආරොචෙන්තෙන ‘‘ත්වං කිරස්ස ජායා භවිස්සසී’’තිආදි වත්තබ්බං හොති, තස්මා තං වත්තබ්බතාකාරං දස්සෙතුං ‘‘ජායත්තනෙ වාති ජායා භවිස්සසි, ජාරත්තනෙ [Pg.141] වාති ජාරී භවිස්සසී’’ති අස්ස පදභාජනං වුත්තං. එතෙනෙව ච උපායෙන ඉත්ථියා මතිං පුරිසස්ස ආරොචනෙපි පති භවිස්සසි, සාමිකො භවිස්සසි, ජාරො භවිස්සසීති වත්තබ්බතාකාරො වෙදිතබ්බො.

À présent, pour montrer dans quel but il informe de leur désir, intention, inclination, souhait ou préférence, il est dit : « soit en tant qu'épouse, soit en tant que maîtresse ». Ici, « en tant qu'épouse » signifie dans l'état d'épouse. « En tant que maîtresse » signifie dans l'état de concubine. En informant la femme du désir de l'homme, il le fait pour l'état d'épouse ; en informant l'homme du désir de la femme, il le fait pour l'état de concubin. De plus, en informant la femme du désir de l'homme, il le fait soit pour l'état d'épouse permanente, soit pour l'état de maîtresse temporaire ou de conduite inconduite. Comme celui qui informe doit dire : « Tu seras, paraît-il, son épouse », l'analyse des mots précise : « en tant qu'épouse signifie : tu seras l'épouse ; en tant que maîtresse signifie : tu seras la maîtresse ». Par cette même méthode, lors de l'information donnée à l'homme sur le désir de la femme, il faut comprendre la manière de s'exprimer : « Tu seras le mari, tu seras le seigneur, tu seras l'amant ».

අන්තමසො තඞ්ඛණිකායපීති සබ්බන්තිමෙන පරිච්ඡෙදෙන යා අයං තඞ්ඛණෙ මුහුත්තමත්තෙ පටිසංවසිතබ්බතො තඞ්ඛණිකාති වුච්චති, මුහුත්තිකාති අත්ථො. තස්සාපි ‘‘මුහුත්තිකා භවිස්සසී’’ති එවං පුරිසමතිං ආරොචෙන්තස්ස සඞ්ඝාදිසෙසො. එතෙනෙවුපායෙන ‘‘මුහුත්තිකො භවිස්සසී’’ති එවං පුරිසස්ස ඉත්ථිමතිං ආරොචෙන්තොපි සඞ්ඝාදිසෙසං ආපජ්ජතීති වෙදිතබ්බො.

« Même pour une femme de passage » : selon la limite ultime, celle qui doit être fréquentée au moment même pour un simple instant est appelée « femme de passage », ce qui signifie « femme d'un instant ». Pour celui qui informe ainsi une telle femme du désir d'un homme en disant : « Tu seras sa femme pour un instant », il y a une offense Saṅghādisesa. Par cette même méthode, il faut comprendre que celui qui informe l'homme du désir de la femme en disant : « Tu seras son homme pour un instant », commet également une offense Saṅghādisesa.

303. ඉදානි ‘‘ඉත්ථියා වා පුරිසමති’’න්ති එත්ථ අධිප්පෙතා ඉත්ථියො පභෙදතො දස්සෙත්වා තාසු සඤ්චරිත්තවසෙන ආපත්තිභෙදං දස්සෙතුං ‘‘දස ඉත්ථියො’’තිආදිමාහ. තත්ථ මාතුරක්ඛිතාති මාතරා රක්ඛිතා. යථා පුරිසෙන සංවාසං න කප්පෙති, එවං මාතරා රක්ඛිතා, තෙනස්ස පදභාජනෙපි වුත්තං – ‘‘මාතා රක්ඛති ගොපෙති ඉස්සරියං කාරෙති වසං වත්තෙතී’’ති. තත්ථ රක්ඛතීති කත්ථචි ගන්තුං න දෙති. ගොපෙතීති යථා අඤ්ඤෙ න පස්සන්ති, එවං ගුත්තට්ඨානෙ ඨපෙති. ඉස්සරියං කාරෙතීති සෙරිවිහාරමස්සා නිසෙධෙන්තී අභිභවිත්වා පවත්තති. වසං වත්තෙතීති ‘‘ඉදං කරොහි, ඉදං මා අකාසී’’ති එවං අත්තනො වසං තස්සා උපරි වත්තෙති. එතෙනුපායෙන පිතුරක්ඛිතාදයොපි ඤාතබ්බා. ගොත්තං වා ධම්මො වා න රක්ඛති, සගොත්තෙහි පන සහධම්මිකෙහි ච එකං සත්ථාරං උද්දිස්ස පබ්බජිතෙහි එකගණපරියාපන්නෙහි ච රක්ඛිතා ‘‘ගොත්තරක්ඛිතා ධම්මරක්ඛිතා’’ති වුච්චති, තස්මා තෙසං පදානං ‘‘සගොත්තා රක්ඛන්තී’’තිආදිනා නයෙන පදභාජනං වුත්තං.

303. Maintenant, après avoir exposé par catégories les femmes visées par l'expression « l'esprit d'une femme ou d'un homme », afin de montrer les différentes sortes d'offenses fondées sur l'entremise (sañcaritta) auprès de ces femmes, le texte dit « dix femmes », etc. À cet égard, « protégée par sa mère » (māturakkhitā) signifie une femme protégée par sa mère. De telle sorte qu'elle ne puisse pas avoir de rapports sexuels avec un homme, elle est ainsi protégée par sa mère ; c'est pourquoi, dans l'analyse des termes (padabhājana), il est dit par le Béni : « la mère protège, garde, exerce son autorité et fait respecter sa volonté ». Là, « protège » signifie qu'elle ne lui permet pas d'aller n'importe où. « Garde » signifie qu'elle la place dans un lieu sûr de telle sorte que d'autres hommes ne puissent pas la voir. « Exerce son autorité » signifie qu'elle contrôle sa conduite en lui interdisant de vivre à sa propre guise. « Fait respecter sa volonté » signifie qu'elle impose sa propre volonté sur elle en disant : « Fais ceci, ne fais pas cela ». Par cette méthode, on doit aussi comprendre les catégories « protégée par son père », etc. Ni le clan ni le Dhamma ne protègent par eux-mêmes, mais une femme protégée par des membres du même clan, par des coreligionnaires, par ceux qui sont ordonnés sous le même Maître ou par ceux appartenant au même groupe est appelée « protégée par le clan » ou « protégée par le Dhamma ». C'est pourquoi l'analyse de ces termes est énoncée selon la méthode : « ceux du même clan la protègent », etc.

සහ ආරක්ඛෙනාති සාරක්ඛා. සහ පරිදණ්ඩෙනාති සපරිදණ්ඩා. තාසං නිද්දෙසා පාකටාව. ඉමාසු දසසු පච්ඡිමානං ද්වින්නමෙව පුරිසන්තරං ගච්ඡන්තීනං මිච්ඡාචාරො හොති, න ඉතරාසං.

« Avec protection » (sārakkhā) signifie accompagnée d'une surveillance. « Avec une sanction » (saparidaṇḍā) signifie accompagnée d'une peine imposée. Leurs explications détaillées sont manifestes. Parmi ces dix types de femmes, l'inconduite sexuelle (micchācāra) n'est constituée que pour les deux dernières lorsqu'elles se rendent auprès d'un autre homme, et non pour les autres.

ධනක්කීතාදීසු අප්පෙන වා බහුනා වා ධනෙන කීතා ධනක්කීතා. යස්මා පන සා න කීතමත්තා එව සංවාසත්ථාය පන කීතත්තා භරියා, තස්මාස්ස නිද්දෙසෙ ධනෙන කිණිත්වා වාසෙතීති වුත්තං.

Parmi les épouses achetées par la richesse (dhanakkītā) et les suivantes, celle qui est achetée avec peu ou beaucoup de richesse est une « achetée par la richesse ». Cependant, parce qu'elle n'est pas seulement achetée, mais qu'elle est une épouse achetée dans le but de la cohabitation, il est dit dans son explication : « l'ayant achetée par la richesse, il la fait vivre [avec lui] ».

ඡන්දෙන [Pg.142] අත්තනො රුචියා වසතීති ඡන්දවාසිනී. යස්මා පන සා න අත්තනො ඡන්දමත්තෙනෙව භරියා හොති පුරිසෙන පන සම්පටිච්ඡිතත්තා, තස්මාස්ස නිද්දෙසෙ ‘‘පියො පියං වාසෙතී’’ති වුත්තං.

« Celle qui vit par désir » (chandavāsinī) signifie qu'elle vit avec l'homme par son propre désir, selon sa préférence. Cependant, comme elle n'est pas une épouse par son seul désir, mais parce qu'elle a été acceptée par l'homme, il est dit dans son explication : « un amant fait vivre [avec lui] une amante ».

භොගෙන වසතීති භොගවාසිනී. උදුක්ඛලමුසලාදිඝරූපකරණං ලභිත්වා භරියාභාවං ගච්ඡන්තියා ජනපදිත්ථියා එතං අධිවචනං.

« Celle qui vit pour les biens » (bhogavāsinī) signifie qu'elle vit [avec lui] en raison des richesses. C'est un terme désignant une femme de la campagne qui accède au statut d'épouse après avoir reçu des ustensiles ménagers tels qu'un mortier ou un pilon.

පටෙන වසතීති පටවාසිනී. නිවාසනමත්තම්පි පාවුරණමත්තම්පි ලභිත්වා භරියාභාවං උපගච්ඡන්තියා දලිද්දිත්ථියා එතං අධිවචනං.

« Celle qui vit pour un vêtement » (paṭavāsinī) signifie qu'elle vit [avec lui] pour un tissu. C'est un terme désignant une femme pauvre qui accède au statut d'épouse après avoir reçu ne serait-ce qu'un simple vêtement de corps ou un manteau.

ඔදපත්තකිනීති උභින්නං එකිස්සා උදකපාතියා හත්ථෙ ඔතාරෙත්වා ‘‘ඉදං උදකං විය සංසට්ඨා අභෙජ්ජා හොථා’’ති වත්වා පරිග්ගහිතාය වොහාරනාමමෙතං, නිද්දෙසෙපිස්ස ‘‘තාය සහ උදකපත්තං ආමසිත්වා තං වාසෙතී’’ති එවමත්ථො වෙදිතබ්බො.

« Celle qui est unie par le bol d'eau » (odapattakinī) est un nom d'usage pour une femme qui a été prise [comme épouse] après que les mains des deux [conjoints] ont été plongées dans un unique bol d'eau et qu'on leur a dit : « Soyez unis et inséparables comme cette eau ». Dans son explication également, le sens doit être compris ainsi : « ayant touché le bol d'eau avec elle, il la fait vivre [avec lui] ».

ඔභටං ඔරොපිතං චුම්බටමස්සාති ඔභටචුම්බටා, කට්ඨහාරිකාදීනං අඤ්ඤතරා, යස්සා සීසතො චුම්බටං ඔරොපෙත්වා ඝරෙ වාසෙති, තස්සා එතං අධිවචනං.

Celle dont le coussinet de tête a été descendu et déposé est une « obhaṭacumbaṭā » ; c'est l'une de celles qui portent du bois de chauffage ou d'autres charges, pour laquelle l'homme, ayant ôté le coussinet de sa tête, la fait vivre dans sa maison. C'est un terme désignant une telle femme.

දාසී චාති අත්තනොයෙව දාසී ච හොති භරියා ච.

« Une esclave et [une épouse] » (dāsī ca) signifie qu'elle est à la fois sa propre esclave et son épouse.

කම්මකාරී නාම ගෙහෙ භතියා කම්මං කරොති, තාය සද්ධිං කොචි ඝරාවාසං කප්පෙති අත්තනො භරියාය අනත්ථිකො හුත්වා. අයං වුච්චති ‘‘කම්මකාරී ච භරියා චා’’ති.

Celle qu'on appelle « employée » (kammakārī) est une femme qui effectue un travail dans la maison contre un salaire ; si un homme, n'ayant pas besoin de sa propre épouse [principale], établit une vie de foyer avec elle, elle est appelée « employée et épouse ».

ධජෙන ආහටා ධජාහටා, උස්සිතද්ධජාය සෙනාය ගන්ත්වා පරවිසයං විලුම්පිත්වා ආනීතාති වුත්තං හොති, තං කොචි භරියං කරොති, අයං ධජාහටා නාම. මුහුත්තිකා වුත්තනයාඑව, එතාසං දසන්නම්පි පුරිසන්තරගමනෙ මිච්ඡාචාරො හොති. පුරිසානං පන වීසතියාපි එතාසු මිච්ඡාචාරො හොති, භික්ඛුනො ච සඤ්චරිත්තං හොතීති.

« Ramenée par le drapeau » (dhajāhaṭā) signifie une épouse ramenée comme butin. Cela signifie qu'elle a été emmenée après avoir pillé le pays d'autrui avec une armée aux bannières déployées ; si un homme en fait son épouse, elle est appelée « ramenée par le drapeau ». La « femme d'un instant » (muhuttikā) a déjà été expliquée. Pour chacune de ces dix épouses, il y a inconduite sexuelle (micchācāra) en cas de relation avec un autre homme. Pour les hommes, il y a inconduite sexuelle en allant vers l'une de ces vingt [catégories de] femmes, et pour le moine, il y a offense d'entremise (sañcaritta).

305. ඉදානි පුරිසො භික්ඛුං පහිණතීතිආදීසු පටිග්ගණ්හාතීති සො භික්ඛු තස්ස පුරිසස්ස ‘‘ගච්ඡ, භන්තෙ, ඉත්ථන්නාමං මාතුරක්ඛිතං බ්‍රූහි, හොහි කිර ඉත්ථන්නාමස්ස භරියා ධනක්කීතා’’ති එවං වුත්තවචනං ‘‘සාධු උපාසකා’’ති වා ‘‘හොතූ’’ති වා ‘‘ආරොචෙස්සාමී’’ති වා යෙන කෙනචි ආකාරෙන වචීභෙදං කත්වා වා සීසකම්පනාදීහි වා සම්පටිච්ඡති. වීමංසතීති [Pg.143] එවං පටිග්ගණ්හිත්වා තස්සා ඉත්ථියා සන්තිකං ගන්ත්වා තං සාසනං ආරොචෙති. පච්චාහරතීති තෙන ආරොචිතෙ සා ඉත්ථී ‘‘සාධූ’’ති සම්පටිච්ඡතු වා පටික්ඛිපතු වා ලජ්ජාය වා තුණ්හී හොතු, පුන ආගන්ත්වා තස්ස පුරිසස්ස තං පවත්තිං ආරොචෙති.

305. Maintenant, concernant des passages comme « un homme envoie un moine », « accepte » signifie que ce moine accepte les paroles dudit homme telles que : « Allez, vénérable, dites à une telle femme protégée par sa mère : Deviens, dit-on, l'épouse achetée par la richesse d'un tel homme », soit en disant « Bien, ô fidèle », soit « Qu'il en soit ainsi », soit « Je le dirai », ou en manifestant son acceptation par tout autre moyen, que ce soit par la parole ou par un signe de tête. « S'enquiert » signifie qu'ayant ainsi accepté, il se rend auprès de cette femme et lui annonce le message. « Rapporte la réponse » signifie qu'une fois le message annoncé par lui, que cette femme accepte en disant « Bien », qu'elle refuse, ou qu'elle reste silencieuse par pudeur, il retourne auprès de cet homme et lui rapporte ce qui s'est passé.

එත්තාවතා ඉමාය පටිග්ගහණාරොචනපච්චාහරණසඞ්ඛාතාය තිවඞ්ගසම්පත්තියා සඞ්ඝාදිසෙසො හොති. සා පන තස්ස භරියා හොතු වා මා වා, අකාරණමෙතං. සචෙ පන සො මාතුරක්ඛිතාය සන්තිකං පෙසිතො තං අදිස්වා තස්සා මාතුයා තං සාසනං ආරොචෙති, බහිද්ධා විමට්ඨං නාම හොති, තස්මා විසඞ්කෙතන්ති මහාපදුමත්ථෙරො ආහ. මහාසුමත්ථෙරො පන මාතා වා හොතු පිතා වා අන්තමසො ගෙහදාසීපි අඤ්ඤො වාපි යො කොචි තං කිරියං සම්පාදෙස්සති, තස්ස වුත්තෙපි විමට්ඨං නාම න හොති, තිවඞ්ගසම්පත්තිකාලෙ ආපත්තියෙව.

Par l'accomplissement de ces trois étapes, à savoir l'acceptation, l'annonce et le rapport de la réponse, l'offense Saṅghādisesa est constituée. Que cette femme devienne ou non son épouse n'est pas un critère. Toutefois, si le moine envoyé auprès d'une femme protégée par sa mère ne la voit pas et annonce le message à sa mère, il s'agit d'une communication adressée à une tierce personne ; par conséquent, l'objectif n'est pas atteint, comme l'a dit le Thera Mahāpaduma. Mais le Thera Mahāsumma soutient que, que ce soit la mère, le père ou même une servante de la maison ou n'importe qui d'autre qui accomplira cette affaire, si le message leur est dit, ce n'est pas considéré comme un échec de l'objectif ; au moment où les trois étapes sont accomplies, l'offense est bel et bien constituée.

නනු යථා ‘‘බුද්ධං පච්චක්ඛාමී’’ති වත්තුකාමො විරජ්ඣිත්වා ‘‘ධම්මං පච්චක්ඛාමී’’ති වදෙය්‍ය පච්චක්ඛාතාවස්ස සික්ඛා. යථා වා ‘‘පඨමං ඣානං සමාපජ්ජාමී’’ති වත්තුකාමො විරජ්ඣිත්වා ‘‘දුතියං ඣානං සමාපජ්ජාමී’’ති වදෙය්‍ය ආපන්නොවස්ස පාරාජිකං. එවංසම්පදමිදන්ති ආහ. තං පනෙතං ‘‘පටිග්ගණ්හාති, අන්තෙවාසිං වීමංසාපෙත්වා අත්තනා පච්චාහරති, ආපත්ති සඞ්ඝාදිසෙසස්සා’’ති ඉමිනා සමෙති, තස්මා සුභාසිතං.

N'est-ce pas comparable au cas où quelqu'un, voulant dire « je renonce au Bouddha », se trompe et dit « je renonce au Dhamma », sa formation (sikkhā) est tout de même abandonnée ? Ou comme celui qui, voulant dire « j'atteins le premier jhana », se trompe et dit « j'atteins le deuxième jhana », il tombe tout de même dans une offense Pārājika ? [Le Thera] a dit que ce cas-ci est tout à fait similaire. Et cela concorde avec le texte canonique : « Il accepte, fait enquêter par un disciple, et rapporte lui-même la réponse : il y a une offense de Saṅghādisesa ». C'est pourquoi cela est bien dit.

යථා ච ‘‘මාතුරක්ඛිතං බ්‍රූහී’’ති වුත්තස්ස ගන්ත්වා තස්සා ආරොචෙතුං සමත්ථානං මාතාදීනම්පි වදතො විසඞ්කෙතො නත්ථි, එවමෙව ‘‘හොහි කිර ඉත්ථන්නාමස්ස භරියා ධනක්කීතා’’ති වත්තබ්බෙ ‘‘හොහි කිර ඉත්ථන්නාමස්ස භරියා ඡන්දවාසිනී’’ති එවං පාළියං වුත්තෙසු ඡන්දවාසිනිආදීසු වචනෙසු අඤ්ඤතරවසෙන වා අවුත්තෙසුපි ‘‘හොහි කිර ඉත්ථන්නාමස්ස භරියා ජායා පජාපති පුත්තමාතා ඝරණී ඝරසාමිනී භත්තරන්ධිකා සුස්සූසිකා පරිචාරිකා’’තිඑවමාදීසු සංවාසපරිදීපකෙසු වචනෙසු අඤ්ඤතරවසෙන වා වදන්තස්සාපි විසඞ්කෙතො නත්ථි තිවඞ්ගසම්පත්තියා ආපත්තියෙව. ‘‘මාතුරක්ඛිතං බ්‍රූහී’’ති පෙසිතස්ස පන ගන්ත්වා අඤ්ඤාසු පිතුරක්ඛිතාදීසු අඤ්ඤතරං වදන්තස්ස විසඞ්කෙතං. එස නයො ‘‘පිතුරක්ඛිතං බ්‍රූහී’’තිආදීසුපි.

De même qu’il n'y a pas de divergence (visaṅketo) pour celui à qui l’on a dit : « Parle à celle qui est protégée par sa mère », et qui, s’y étant rendu, s’adresse même aux parents capables de lui transmettre le message ; de même, alors qu’on devrait dire : « Sois, dit-on, l’épouse achetée à prix d’argent d’un tel », s’il s’exprime en utilisant l’un des termes mentionnés dans le Canon, comme « épouse vivant par son propre choix » (chandavāsinī) ou d’autres termes non mentionnés mais décrivant la cohabitation tels que « sois, dit-on, la femme, l’épouse, la compagne, la mère des enfants, la maîtresse de maison, la dame du logis, la cuisinière, celle qui sert ou l’auxiliaire d’un tel », il n’y a pas de divergence et, les trois facteurs étant réunis, l’offense est constituée. Cependant, pour celui qui est envoyé avec l’ordre : « Parle à celle protégée par sa mère », et qui, s’y étant rendu, s’adresse à une autre, comme celle protégée par son père, il y a divergence. Il en va de même pour les instructions telles que : « Parle à celle protégée par son père » et ainsi de suite.

කෙවලඤ්හෙත්ථ [Pg.144] එකමූලකදුමූලකාදිවසෙන ‘‘පුරිසස්ස මාතා භික්ඛුං පහිණති, මාතුරක්ඛිතාය මාතා භික්ඛුං පහිණතී’’ති එවමාදීනං මූලට්ඨානඤ්ච වසෙන පෙය්‍යාලභෙදොයෙව විසෙසො. සොපි පුබ්බෙ වුත්තනයත්තා පාළිඅනුසාරෙනෙව සක්කා ජානිතුන්ති නාස්ස විභාගං දස්සෙතුං ආදරං කරිම්හ.

Toutefois, dans ce contexte, la distinction réside uniquement dans les variantes des ellipses (peyyāla), selon qu’il s’agisse d’une source unique, de deux sources, etc., en fonction de la position initiale des termes comme « la mère d’un homme envoie un moine, la mère d’une femme protégée par sa mère envoie un moine », etc. Puisque cela peut être compris en suivant simplement le texte canonique selon la méthode précédemment exposée, nous n’avons pas pris la peine d’en présenter le détail ici.

338. පටිග්ගණ්හාතීතිආදීසු පන ද්වීසු චතුක්කෙසු පඨමචතුක්කෙ ආදිපදෙන තිවඞ්ගසම්පත්තියා සඞ්ඝාදිසෙසො, මජ්ඣෙ ද්වීහි දුවඞ්ගසම්පත්තියා ථුල්ලච්චයං, අන්තෙ එකෙන එකඞ්ගසම්පත්තියා දුක්කටං. දුතියචතුක්කෙ ආදිපදෙන දුවඞ්ගසම්පත්තියා ථුල්ලච්චයං, මජ්ඣෙ ද්වීහි එකඞ්ගසම්පත්තියා දුක්කටං, අන්තෙ එකෙන අඞ්ගාභාවතො අනාපත්ති. තත්ථ පටිග්ගණ්හාතීති ආණාපකස්ස සාසනං පටිග්ගණ්හාති. වීමංසතීති පහිතට්ඨානං ගන්ත්වා තං ආරොචෙති. පච්චාහරතීති පුන ආගන්ත්වා මූලට්ඨස්ස ආරොචෙති.

338. Concernant les deux séries de quatre commençant par « il accepte » (paṭiggaṇhāti), dans la première série de quatre : le premier terme [les trois facteurs étant réunis] entraîne un Saṅghādisesa ; les deux termes du milieu [deux facteurs étant réunis] entraînent une Thullaccaya ; le dernier terme [un seul facteur étant réuni] entraîne un Dukkaṭa. Dans la seconde série de quatre : le premier terme entraîne une Thullaccaya ; les deux termes du milieu un Dukkaṭa ; et le dernier terme, par absence de facteur, n’entraîne aucune offense. Là-dedans, « il accepte » signifie qu’il accepte le message du commanditaire. « Il s’enquiert » (vīmaṃsati) signifie qu’il se rend au lieu d’envoi et transmet le message. « Il rapporte la réponse » (paccāharatīti) signifie qu’il revient et informe le commanditaire initial.

න පච්චාහරතීති ආරොචෙත්වා එත්තොව පක්කමති. පටිග්ගණ්හාති න වීමංසතීති පුරිසෙන ‘‘ඉත්ථන්නාමං ගන්ත්වා බ්‍රූහී’’ති වුච්චමානො ‘‘සාධූ’’ති තස්ස සාසනං පටිග්ගණ්හිත්වා තං පමුස්සිත්වා වා අප්පමුස්සිත්වා වා අඤ්ඤෙන කරණීයෙන තස්සා සන්තිකං ගන්ත්වා කිඤ්චිදෙව කථං කථෙන්තො නිසීදති, එත්තාවතා ‘‘පටිග්ගණ්හාති න වීමංසති නාමා’’ති වුච්චති. අථ නං සා ඉත්ථී සයමෙව වදති ‘‘තුම්හාකං කිර උපට්ඨාකො මං ගෙහෙ කාතුකාමො’’ති එවං වත්වා ච ‘‘අහං තස්ස භරියා භවිස්සාමී’’ති වා ‘‘න භවිස්සාමී’’ති වා වදති. සො තස්සා වචනං අනභිනන්දිත්වා අප්පටික්කොසිත්වා තුණ්හීභූතොව උට්ඨායාසනා තස්ස පුරිසස්ස සන්තිකං ආගන්ත්වා තං පවත්තිං ආරොචෙති, එත්තාවතා ‘‘න වීමංසති පච්චාහරති නාමා’’ති වුච්චති. න වීමංසති න පච්චාහරතීති කෙවලං සාසනාරොචනකාලෙ පටිග්ගණ්හාතියෙව, ඉතරං පන ද්වයං න කරොති.

« Il ne rapporte pas la réponse » signifie qu’après avoir transmis le message, il s’en va directement de cet endroit. « Il accepte mais ne s’enquiert pas » signifie que lorsqu’un homme lui dit : « Va dire ceci à une telle », il accepte le message en disant « Bien », puis, qu’il l’oublie ou non, il se rend auprès de la femme pour une autre affaire et s’assoit en discutant de choses et d’autres ; c’est ce qu’on appelle « il accepte mais ne s’enquiert pas ». Ensuite, si cette femme lui dit d’elle-même : « Il paraît que votre fidèle veut me prendre chez lui », et qu’après avoir dit cela elle ajoute : « Je serai son épouse » ou « Je ne le serai pas », et que lui, sans approuver ni rejeter ses paroles, se lève simplement de son siège, retourne auprès de l’homme et lui rapporte les faits, c’est ce qu’on appelle « il ne s’enquiert pas mais rapporte la réponse ». « Il ne s’enquiert pas et ne rapporte pas la réponse » signifie qu’il se contente d’accepter le message au moment de l’envoi, mais n’accomplit aucune des deux autres actions.

න පටිග්ගණ්හාති වීමංසති පච්චාහරතීති කොචි පුරිසො භික්ඛුස්ස ඨිතට්ඨානෙ වා නිසින්නට්ඨානෙ වා තථාරූපිං කථං කථෙති, භික්ඛු තෙන අප්පහිතොපි පහිතො විය හුත්වා ඉත්ථියා සන්තිකං ගන්ත්වා ‘‘හොහි කිර ඉත්ථන්නාමස්ස භරියා’’තිආදිනා නයෙන වීමංසිත්වා තස්සා රුචිං වා අරුචිං වා පුන ආගන්ත්වා ඉමස්ස ආරොචෙති. තෙනෙව නයෙන වීමංසිත්වා අපච්චාහරන්තො [Pg.145] ‘‘න පටිග්ගණ්හාති වීමංසති න පච්චාහරතී’’ති වුච්චති. තෙනෙව නයෙන ගතො අවීමංසිත්වා තාය සමුට්ඨාපිතං කථං සුත්වා පඨමචතුක්කස්ස තතියපදෙ වුත්තනයෙන ආගන්ත්වා ඉමස්ස ආරොචෙන්තො ‘‘න පටිග්ගණ්හාති න වීමංසති පච්චාහරතී’’ති වුච්චති. චතුත්ථපදං පාකටමෙව.

« Il n’accepte pas, s’enquiert et rapporte la réponse » signifie qu’un homme tient de tels propos devant un moine, qu’il soit debout ou assis ; le moine, bien que non sollicité, agit comme s’il l’était, se rend auprès de la femme et l’interroge suivant la méthode : « Sois, dit-on, l’épouse d’un tel », puis revient rapporter à l’homme son consentement ou son refus. Selon cette même méthode, s’il s’enquiert mais ne rapporte pas la réponse, on dit qu’« il n’accepte pas, s’enquiert mais ne rapporte pas ». De même, s’il s’y rend sans s’enquérir, mais qu’ayant entendu les propos initiés par elle, il revient les rapporter à l’homme selon la méthode exposée au troisième terme de la première série de quatre, on dit qu’« il n’accepte pas, ne s’enquiert pas mais rapporte la réponse ». Le quatrième terme est évident.

සම්බහුලෙ භික්ඛූ ආණාපෙතීතිආදිනයා පාකටායෙව. යථා පන සම්බහුලාපි එකවත්ථුම්හි ආපජ්ජන්ති, එවං එකස්සපි සම්බහුලවත්ථූසු සම්බහුලා ආපත්තියො වෙදිතබ්බා. කථං? පුරිසො භික්ඛුං ආණාපෙති ‘‘ගච්ඡ, භන්තෙ, අසුකස්මිං නාම පාසාදෙ සට්ඨිමත්තා වා සත්තතිමත්තා වා ඉත්ථියො ඨිතා තා වදෙහි, හොථ කිර ඉත්ථන්නාමස්ස භරියායො’’ති. සො සම්පටිච්ඡිත්වා තත්ථ ගන්ත්වා ආරොචෙත්වා පුන තං සාසනං පච්චාහරති. යත්තකා ඉත්ථියො තත්තකා ආපත්තියො ආපජ්ජති. වුත්තඤ්හෙතං පරිවාරෙපි –

Les cas tels que « il donne l’ordre à de nombreux moines » sont également évidents. Cependant, de même que plusieurs moines peuvent commettre une offense pour un seul objet (femme), on doit comprendre qu’un seul moine peut commettre de nombreuses offenses pour de nombreux objets. Comment ? Un homme donne cet ordre à un moine : « Allez, Vénérable, dans tel palais se trouvent environ soixante ou soixante-dix femmes ; dites-leur : “Soyez, dit-on, les épouses d’un tel” ». S’il accepte, se rend sur place, leur parle et rapporte ensuite la réponse, il commet autant d’offenses qu’il y a de femmes. Cela a d’ailleurs été dit dans le Parivāra :

‘‘පදවීතිහාරමත්තෙන, වාචාය භණිතෙන ච;

සබ්බානි ගරුකානි සප්පටිකම්මානි;

චතුසට්ඨි ආපත්තියො ආපජ්ජෙය්‍ය එකතො;

පඤ්හාමෙසා කුසලෙහි චින්තිතා’’ති. (පරි. 480);

« Par le simple fait de franchir un pas, et par la parole prononcée, il pourrait commettre simultanément soixante-quatre offenses toutes graves et remédiables ; cette question a été réfléchie par les experts [du Vinaya]. »

ඉමං කිර අත්ථවසං පටිච්ච අයං පඤ්හො වුත්තො. වචනසිලිට්ඨතාය චෙත්ථ ‘‘චතුසට්ඨි ආපත්තියො’’ති වුත්තං. එවං කරොන්තො පන සතම්පි සහස්සම්පි ආපජ්ජතීති. යථා ච එකෙන පෙසිතස්ස එකස්ස සම්බහුලාසු ඉත්ථීසු සම්බහුලා ආපත්තියො, එවං එකො පුරිසො සම්බහුලෙ භික්ඛූ එකිස්සා සන්තිකං පෙසෙති, සබ්බෙසං සඞ්ඝාදිසෙසො. එකො සම්බහුලෙ භික්ඛූ සම්බහුලානං ඉත්ථීනං සන්තිකං පෙසෙති, ඉත්ථිගණනාය සඞ්ඝාදිසෙසා. සම්බහුලා පුරිසා එකං භික්ඛුං එකිස්සා සන්තිකං පෙසෙන්ති, පුරිසගණනාය සඞ්ඝාදිසෙසා. සම්බහුලා එකං සම්බහුලානං ඉත්ථීනං සන්තිකං පෙසෙන්ති, වත්ථුගණනාය සඞ්ඝාදිසෙසා. සම්බහුලා සම්බහුලෙ එකිස්සා සන්තිකං පෙසෙන්ති, වත්ථුගණනාය සඞ්ඝාදිසෙසා. සම්බහුලා පුරිසා සම්බහුලෙ භික්ඛූ සම්බහුලානං ඉත්ථීනං සන්තිකං පෙසෙන්ති, වත්ථුගණනාය සඞ්ඝාදිසෙසා. එස නයො ‘‘එකා ඉත්ථී එකං භික්ඛු’’න්තිආදීසුපි. එත්ථ ච සභාගවිභාගතා නාම අප්පමාණං, මාතාපිතුනම්පි පඤ්චසහධම්මිකානම්පි සඤ්චරිත්තකම්මං කරොන්තස්ස ආපත්තියෙව.

C’est en raison de cette explication que cette question a été posée. Pour la fluidité du style, il est dit ici « soixante-quatre offenses », mais en agissant ainsi, on peut en commettre cent ou même mille. De même qu’il y a de multiples offenses pour un seul moine envoyé par un seul homme auprès de nombreuses femmes, ainsi, si un seul homme envoie de nombreux moines auprès d’une seule femme, il y a Saṅghādisesa pour tous. Si un seul homme envoie de nombreux moines auprès de nombreuses femmes, il y a des Saṅghādisesa selon le nombre de femmes. Si de nombreux hommes envoient un seul moine auprès d’une seule femme, il y a des Saṅghādisesa selon le nombre d’hommes. Si de nombreux hommes envoient un seul moine auprès de nombreuses femmes, il y a des Saṅghādisesa selon le nombre d’objets (combinaison d'hommes et de femmes). Si de nombreux hommes envoient de nombreux moines auprès d’une seule femme, il y a des Saṅghādisesa selon le nombre d’objets. Si de nombreux hommes envoient de nombreux moines auprès de nombreuses femmes, il y a des Saṅghādisesa selon le nombre d’objets. Cette même logique s’applique aux cas de « une femme, un moine », etc. Dans cette pratique de l'entremise, la similarité ou la différence de statut n'a aucune importance ; même pour ses propres parents ou pour les cinq catégories de coréligionnaires, le fait de servir d'entremetteur constitue une offense.

පුරිසො [Pg.146] භික්ඛුං ආණාපෙති ගච්ඡ භන්තෙති චතුක්කං අඞ්ගවසෙන ආපත්තිභෙද දස්සනත්ථං වුත්තං. තස්ස පච්ඡිමපදෙ අන්තෙවාසී වීමංසිත්වා බහිද්ධා පච්චාහරතීති ආගන්ත්වා ආචරියස්ස අනාරොචෙත්වා එත්තොව ගන්ත්වා තස්ස පුරිසස්ස ආරොචෙති. ආපත්ති උභින්නං ථුල්ලච්චයස්සාති ආචරියස්ස පටිග්ගහිතත්තා ච වීමංසාපිතත්තා ච ද්වීහඞ්ගෙහි ථුල්ලච්චයං, අන්තෙවාසිකස්ස වීමංසිතත්තා ච පච්චාහටත්තා ච ද්වීහඞ්ගෙහි ථුල්ලච්චයං. සෙසං පාකටමෙව.

« Un homme ordonne à un moine : "Allez-y, Vénérable" » ; cet ensemble de quatre cas est exposé afin de montrer la distinction des offenses selon leurs facteurs. Dans la dernière phrase de ce passage, « le disciple ayant enquêté rapporte la réponse à l'extérieur », cela signifie qu'après être revenu, sans en informer son maître, il se rend directement de là auprès de cet homme et l'en informe. Concernant « l'offense de thullaccaya pour les deux », le maître encourt un thullaccaya pour deux raisons : le fait d'avoir accepté la commission et d'avoir fait mener l'enquête ; le disciple encourt un thullaccaya pour deux raisons : le fait d'avoir enquêté et d'avoir rapporté l'information. Le reste est tout à fait clair.

339. ගච්ඡන්තො සම්පාදෙතීති පටිග්ගණ්හාති චෙව වීමංසති ච. ආගච්ඡන්තො විසංවාදෙතීති න පච්චාහරති. ගච්ඡන්තො විසංවාදෙතීති න පටිග්ගණ්හාති. ආගච්ඡන්තො සම්පාදෙතීති වීමංසති චෙව පච්චාහරති ච. එවං උභයත්ථ ද්වීහඞ්ගෙහි ථුල්ලච්චයං. තතියපදෙ ආපත්ති, චතුත්ථෙ අනාපත්ති.

339. « En partant, il exécute la tâche » signifie qu'il accepte et qu'il enquête. « En revenant, il échoue » signifie qu'il ne rapporte pas la réponse. « En partant, il échoue » signifie qu'il n'accepte pas la commission. « En revenant, il exécute la tâche » signifie qu'il enquête et qu'il rapporte la réponse. Ainsi, dans les deux cas, il y a offense de thullaccaya par deux facteurs. Dans le troisième membre de phrase, il y a offense ; dans le quatrième, il n'y a pas d'offense.

340. අනාපත්ති සඞ්ඝස්ස වා චෙතියස්ස වා ගිලානස්ස වා කරණීයෙන ගච්ඡති උම්මත්තකස්ස ආදිකම්මිකස්සාති එත්ථ භික්ඛුසඞ්ඝස්ස උපොසථාගාරං වා කිඤ්චි වා විප්පකතං හොති. තත්ථ කාරුකානං භත්තවෙතනත්ථාය උපාසකො වා උපාසිකාය සන්තිකං භික්ඛුං පහිණෙය්‍ය, උංපාසිකා වා උපාසකස්ස, එවරූපෙන සඞ්ඝස්ස කරණීයෙන ගච්ඡන්තස්ස අනාපත්ති. චෙතියකම්මෙ කයිරමානෙපි එසෙව නයො. ගිලානස්ස භෙසජ්ජත්ථායපි උපාසකෙන වා උපාසිකාය සන්තිකං උපාසිකාය වා උපාසකස්ස සන්තිකං පහිතස්ස ගච්ඡතො අනාපත්ති. උම්මත්තකආදිකම්මිකා වුත්තනයා එව.

340. Concernant le passage « Il n'y a pas d'offense s'il part pour une affaire concernant le Sangha, un cetiya ou un malade, ni pour un aliéné ou le premier transgresseur », cela signifie que lorsqu'un hall d'Uposatha du Sangha des moines ou tout autre bâtiment est inachevé, si un fidèle (upāsaka) envoie un moine auprès d'une fidèle (upāsikā), ou inversement, pour assurer la subsistance des ouvriers, il n'y a pas d'offense pour celui qui part pour une telle affaire du Sangha. La même règle s'applique lorsqu'on effectue des travaux sur un cetiya. De même, il n'y a pas d'offense pour celui qui est envoyé par un fidèle auprès d'une fidèle, ou inversement, pour obtenir des médicaments pour un malade. Pour l'aliéné et le premier transgresseur, la règle est la même que celle précédemment énoncée.

පදභාජනීයවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Le commentaire de l'analyse des termes (Padabhājanīya) est terminé.

සමුට්ඨානාදීසු ඉදං සික්ඛාපදං ඡසමුට්ඨානං, සීසුක්ඛිපනාදිනා කායවිකාරෙන සාසනං ගහෙත්වා ගන්ත්වා හත්ථමුද්දාය වීමංසිත්වා පුන ආගන්ත්වා හත්ථමුද්දාය එව ආරොචෙන්තස්ස කායතො සමුට්ඨාති. ආසනසාලාය නිසින්නස්ස ‘‘ඉත්ථන්නාමා ආගමිස්සති, තස්සා චිත්තං ජානෙය්‍යාථා’’ති කෙනචි වුත්තෙ ‘‘සාධූ’’ති සම්පටිච්ඡිත්වා තං ආගතං වත්වා තස්සා ගතාය පුන තස්මිං පුරිසෙ ආගතෙ ආරොචෙන්තස්ස වාචතො සමුට්ඨාති. වාචාය ‘‘සාධූ’’ති සාසනං ගහෙත්වා අඤ්ඤෙන කරණීයෙන තස්සා ඝරං ගන්ත්වා අඤ්ඤත්ථ වා ගමනකාලෙ තං දිස්වා වචීභෙදෙනෙව වීමංසිත්වා පුන අඤ්ඤෙනෙව [Pg.147] කරණීයෙන තතො අපක්කම්ම කදාචිදෙව තං පුරිසං දිස්වා ආරොචෙන්තස්සාපි වාචතොව සමුට්ඨාති. පණ්ණත්තිං අජානන්තස්ස පන ඛීණාසවස්සාපි කායවාචතො සමුට්ඨාති. කථං? සචෙ හිස්ස මාතාපිතරො කුජ්ඣිත්වා අලංවචනීයා හොන්ති, තඤ්ච භික්ඛුං ඝරං උපගතං ථෙරපිතා වදති ‘‘මාතා තෙ තාත මං මහල්ලකං ඡඩ්ඩෙත්වා ඤාතිකුලං ගතා, ගච්ඡ තං මං උපට්ඨාතුං පෙසෙහී’’ති. සො චෙ ගන්ත්වා තං වත්වා පුන පිතුනො තස්සා ආගමනං වා අනාගමනං වා ආරොචෙති, සඞ්ඝාදිසෙසො. ඉමානි තීණි අචිත්තකසමුට්ඨානානි.

Parmi les origines de l'offense et autres, ce précepte possède six origines. L'offense provient du corps pour celui qui, après avoir reçu un message par un mouvement corporel tel qu'un signe de tête, part et enquête par des gestes de la main, puis revient et informe par des gestes de la main. Elle provient de la parole pour celui qui, alors qu'il est assis dans une salle de repas, se voit dire par un homme : « Une telle femme viendra, essayez de connaître ses sentiments », et répond : « Très bien », puis parle à la femme à son arrivée et informe l'homme à son retour après le départ de celle-ci. Elle provient également de la parole pour celui qui accepte le message en disant « Très bien », se rend chez elle pour une autre affaire ou la voit ailleurs lors d'un déplacement, enquête par la parole seule, s'en va pour une autre affaire, puis informe l'homme en le rencontrant plus tard. Pour celui qui ignore la règle, même s'il est un Arahant (khīṇāsava), l'offense provient du corps et de la parole. Comment cela se produit-il ? Si ses parents, étant en colère, sont aptes à être réconciliés, et que le père du moine venu à la maison lui dit : « Cher fils, ta mère m'a abandonné, moi qui suis vieux, pour retourner dans sa famille ; va lui dire de revenir s'occuper de moi. » S'il s'y rend, lui parle et rapporte ensuite à son père sa venue ou sa non-venue, il y a alors un Saṅghādisesa. Ces trois cas constituent des origines sans intention (acittaka).

පණ්ණත්තිං පන ජානිත්වා එතෙහෙව තීහි නයෙහි සඤ්චරිත්තං සමාපජ්ජතො කායචිත්තතො වාචාචිත්තතො කායවාචාචිත්තතො ච සමුට්ඨාති. ඉමානි තීණි පණ්ණත්තිජානනචිත්තෙන සචිත්තකසමුට්ඨානානි. කිරියං, නොසඤ්ඤාවිමොක්ඛං, පණ්ණත්තිවජ්ජං, කායකම්මං, වචීකම්මං, කුසලාදිවසෙන චෙත්ථ තීණි චිත්තානි, සුඛාදිවසෙන තිස්සො වෙදනාති.

Cependant, pour celui qui, connaissant la règle, commet l'acte d'entremise selon ces trois mêmes méthodes, l'offense provient de l'union du corps et de l'esprit, de la parole et de l'esprit, ou du corps, de la parole et de l'esprit. Ces trois cas sont des origines avec intention, l'esprit connaissant la règle. Il s'agit d'un acte (kiriya), d'une offense dont on ne se libère pas par la simple perception (nosaññāvimokkha), d'une transgression de la règle (paṇṇattivajja), d'une action corporelle et d'une action verbale. À cet égard, selon les catégories telles que l'habileté (kusala), il y a trois types d'états de conscience, et selon les catégories telles que le plaisir, il y a trois types de sensations.

341. විනීතවත්ථූසු ආදිතො වත්ථුපඤ්චකෙ පටිග්ගහිතමත්තත්තා දුක්කටං.

341. Dans les récits de cas tranchés (Vinītavatthu), pour les cinq premiers cas, il y a une offense de dukkaṭa par le simple fait d'avoir accepté la commission.

කලහවත්ථුස්මිං සම්මොදනීයං අකාසීති තං සඤ්ඤාපෙත්වා පුන ගෙහගමනීයං

Dans l'affaire de la dispute, l'expression « il a opéré une réconciliation » signifie qu'il l'a raisonnée pour qu'elle puisse retourner chez elle.

අකාසි. නාලංවචනීයාති න පරිච්චත්තාති අත්ථො. යා හි යථා යථා යෙසු යෙසු ජනපදෙසු පරිච්චත්තා පරිච්චත්තාව හොති, භරියාභාවං අතික්කමති, අයං ‘‘අලංවචනීයා’’ති වුච්චති. එසා පන න අලංවචනීයා කෙනචිදෙව කාරණෙන කලහං කත්වා ගතා, තෙනෙවෙත්ථ භගවා ‘‘අනාපත්තී’’ති ආහ. යස්මා පන කායසංසග්ගෙ යක්ඛියා ථුල්ලච්චයං වුත්තං, තස්මා දුට්ඨුල්ලාදීසුපි යක්ඛිපෙතියො ථුල්ලච්චයවත්ථුමෙවාති වෙදිතබ්බා. අට්ඨකථාසු පනෙතං න විචාරිතං. සෙසං සබ්බත්ථ උත්තානත්ථමෙවාති.

Il l'a fait. L'expression « ce n'est pas une femme apte à l'entremise » signifie qu'elle n'est pas répudiée. En effet, lorsqu'une femme est répudiée selon les coutumes de telle ou telle région, elle est alors réellement abandonnée et cesse d'être une épouse ; une telle femme est dite « apte à l'entremise ». Or, celle-ci n'est pas dans ce cas ; elle est seulement une femme partie après une dispute pour une raison quelconque. C'est pourquoi le Bienheureux a déclaré dans ce cas : « il n'y a pas d'offense ». Par ailleurs, puisque dans l'offense de contact physique (kāyasaṃsagga), il est dit qu'il y a un thullaccaya pour un contact avec une yakkhī, il faut comprendre que pour les paroles grossières (duṭṭhullavācā) et autres, les yakkhī et les petī constituent également une base de thullaccaya. Cependant, ce point n'a pas été examiné dans les commentaires. Pour le reste, le sens est partout évident.

සඤ්චරිත්තසික්ඛාපදවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Le commentaire du précepte sur l'entremise (Sañcaritta) est terminé.

6. කුටිකාරසික්ඛාපදවණ්ණනා

6. Commentaire du précepte sur la construction d'une cellule (Kuṭikāra).

342. තෙන සමයෙනාති කුටිකාරසික්ඛාපදං. තත්ථ ආළවකාති ආළවිරට්ඨෙ ජාතා දාරකා ආළවකා නාම, තෙ පබ්බජිතකාලෙපි ‘‘ආළවකා’’ත්වෙව පඤ්ඤායිංසු. තෙ සන්ධාය වුත්තං ‘‘ආළවකා භික්ඛූ’’ති. සඤ්ඤාචිකායොති [Pg.148] සයං යාචිත්වා ගහිතූපකරණායො. කාරාපෙන්තීති කරොන්තිපි කාරාපෙන්තිපි, තෙ කිර සාසනෙ විපස්සනාධුරඤ්ච ගන්ථධුරඤ්චාති ද්වෙපි ධුරානි ඡඩ්ඩෙත්වා නවකම්මමෙව ධුරං කත්වා පග්ගණ්හිංසු. අස්සාමිකායොති අනිස්සරායො, කාරෙතා දායකෙන විරහිතායොති අත්ථො. අත්තුද්දෙසිකායොති අත්තානං උද්දිස්ස අත්තනො අත්ථාය ආරද්ධායොති අත්ථො. අප්පමාණිකායොති ‘‘එත්තකෙන නිට්ඨං ගච්ඡිස්සන්තී’’ති එවං අපරිච්ඡින්නප්පමාණායො, වුද්ධිප්පමාණායො වා මහන්තප්පමාණායොති අත්ථො.

342. « À cette époque » introduit le précepte sur la construction d'une cellule. Ici, « les moines d'Āḷavī » (āḷavakā) désigne les jeunes gens nés dans le royaume d'Āḷavī ; ils restèrent connus sous ce nom même après leur ordination. C'est en se référant à eux qu'il est dit « les moines d'Āḷavī ». « De sa propre sollicitation » (saññācikāya) signifie que les matériaux ont été obtenus en les demandant soi-même. « Ils font construire » signifie qu'ils construisent eux-mêmes ou font construire par d'autres. On rapporte qu'ils ont abandonné les deux charges que sont la pratique de la vision pénétrante (vipassanādhura) et l'étude des textes (ganthadhura) pour se consacrer exclusivement aux travaux de construction (navakamma) comme tâche principale. « Sans propriétaire » (assāmikāyo) signifie qu'il n'y a pas de maître d'ouvrage, c'est-à-dire que la construction est dépourvue de donateur. « Pour soi-même » (attuddesikāyo) signifie entreprise pour soi-même, pour son propre usage. « Sans mesure » (appamāṇikāyo) signifie que les dimensions ne sont pas définies par une limite précise, ou qu'elles sont excessives ou de grande taille.

යාචනා එව බහුලා එතෙසං මන්දං අඤ්ඤං කම්මන්ති යාචනබහුලා. එවං විඤ්ඤත්තිබහුලා වෙදිතබ්බා. අත්ථතො පනෙත්ථ නානාකරණං නත්ථි, අනෙකක්ඛත්තුං ‘‘පුරිසං දෙථ, පුරිසත්ථකරං දෙථා’’ති යාචන්තානමෙතං අධිවචනං. තත්ථ මූලච්ඡෙජ්ජාය පුරිසං යාචිතුං න වට්ටති, සහායත්ථාය කම්මකරණත්ථාය ‘‘පුරිසං දෙථා’’ති යාචිතුං වට්ටති. පුරිසත්ථකරන්ති පුරිසෙන කාතබ්බං හත්ථකම්මං වුච්චති, තං යාචිතුං වට්ටති. හත්ථකම්මං නාම කිඤ්චි වත්ථු න හොති, තස්මා ඨපෙත්වා මිගලුද්දකමච්ඡබන්ධකාදීනං සකකම්මං අවසෙසං සබ්බං කප්පියං. ‘‘කිං, භන්තෙ, ආගතත්ථ කෙන කම්ම’’න්ති පුච්ඡිතෙ වා අපුච්ඡිතෙ වා යාචිතුං වට්ටති, විඤ්ඤත්තිපච්චයා දොසො නත්ථි. තස්මා මිගලුද්දකාදයො සකකම්මං න යාචිතබ්බා, ‘‘හත්ථකම්මං දෙථා’’ති අනියමෙත්වාපි න යාචිතබ්බා; එවං යාචිතා හි තෙ ‘‘සාධු, භන්තෙ’’ති භික්ඛූ උය්‍යොජෙත්වා මිගෙපි මාරෙත්වා ආහරෙය්‍යුං. නියමෙත්වා පන ‘‘විහාරෙ කිඤ්චි කත්තබ්බං අත්ථි, තත්ථ හත්ථකම්මං දෙථා’’ති යාචිතබ්බා. ඵාලනඞ්ගලාදීනි උපකරණානි ගහෙත්වා කසිතුං වා වපිතුං වා ලායිතුං වා ගච්ඡන්තං සකිච්චපසුතම්පි කස්සකං වා අඤ්ඤං වා කිඤ්චි හත්ථකම්මං යාචිතුං වට්ටතෙව. යො පන විඝාසාදො වා අඤ්ඤො වා කොචි නික්කම්මො නිරත්ථකකථං කථෙන්තො නිද්දායන්තො වා විහරති, එවරූපං අයාචිත්වාපි ‘‘එහි රෙ ඉදං වා ඉදං වා කරොහී’’ති යදිච්ඡකං කාරාපෙතුං වට්ටති.

On appelle « yācanabahulā » (ceux qui demandent fréquemment) ceux pour qui la sollicitation est fréquente et pour qui les autres activités sont minimes. Il en va de même pour « viññattibahulā » (ceux qui font fréquemment des requêtes). En substance, il n’y a pas de différence entre ces deux termes ; c’est une désignation pour ceux qui demandent à maintes reprises : « Donnez-moi un homme, donnez-moi la main-d’œuvre d’un homme ». À cet égard, il n’est pas permis de solliciter un homme par une appropriation totale (« couper les racines »), mais il est permis de demander un homme pour obtenir de l’aide ou pour accomplir une tâche en disant : « Donnez-moi un homme ». Par « travail d’un homme » (purisatthakara), on entend le travail manuel (hatthakamma) devant être accompli par un homme, et il est permis de le demander. Le travail manuel n’étant pas un objet matériel en soi, tout travail manuel est autorisé, à l’exception du travail spécifique des chasseurs, des pêcheurs, etc. Qu’il soit interrogé en disant : « Pourquoi, vénérable, êtes-vous venu ? Quel travail y a-t-il à faire ? » ou qu’il ne le soit pas, il est permis de solliciter ce travail, et il n’y a pas de faute car il s’agit d’une condition de requête autorisée. Par conséquent, on ne doit pas demander aux chasseurs et autres leur travail spécifique, et on ne doit pas non plus demander de manière imprécise : « Donnez-moi du travail manuel » ; car s’ils sont ainsi sollicités, ils pourraient dire : « Très bien, vénérable », congédier les moines, tuer des animaux et les apporter. On doit demander de manière précise : « Il y a quelque chose à faire au monastère, fournissez-y du travail manuel ». Il est tout à fait permis de demander un travail manuel à un agriculteur ou à toute autre personne même s’ils sont occupés à leurs propres affaires, comme ceux qui partent labourer, semer ou moissonner avec leurs outils. Quant à celui qui vit en mangeant des restes, ou tout autre oisif qui passe son temps en paroles inutiles ou en dormant, on peut, même sans lui demander formellement, le faire travailler à sa guise en disant : « Hé toi ! Viens faire ceci ou cela ».

හත්ථකම්මස්ස පන සබ්බකප්පියභාවදීපනත්ථං ඉමං නයං කථෙන්ති. සචෙ හි භික්ඛු පාසාදං කාරෙතුකාමො හොති, ථම්භත්ථාය පාසාණකොට්ටකානං ඝරං ගන්ත්වා වත්තබ්බං ‘‘හත්ථකම්මං ලද්ධුං වට්ටති උපාසකා’’ති. කිං කාතබ්බං, භන්තෙ,ති? පාසාණත්ථම්භා උද්ධරිත්වා දාතබ්බාති. සචෙ තෙ උද්ධරිත්වා [Pg.149] වා දෙන්ති, උද්ධරිත්වා නික්ඛිත්තෙ අත්තනො ථම්භෙ වා දෙන්ති, වට්ටති. අථාපි වදන්ති – ‘‘අම්හාකං, භන්තෙ, හත්ථකම්මං කාතුං ඛණො නත්ථි, අඤ්ඤං උද්ධරාපෙථ, තස්ස මූලං දස්සාමා’’ති උද්ධරාපෙත්වා ‘‘පාසාණත්ථම්භෙ උද්ධටමනුස්සානං මූලං දෙථා’’ති වත්තුං වට්ටති. එතෙනෙවුපායෙන පාසාදදාරූනං අත්ථාය වඩ්ඪකීනං සන්තිකං ඉට්ඨකත්ථාය ඉට්ඨකවඩ්ඪකීනං ඡදනත්ථාය ගෙහච්ඡාදකානං චිත්තකම්මත්ථාය චිත්තකාරානන්ති යෙන යෙන අත්ථො හොති, තස්ස තස්ස අත්ථාය තෙසං තෙසං සිප්පකාරකානං සන්තිකං ගන්ත්වා හත්ථකම්මං යාචිතුං වට්ටති. හත්ථකම්මයාචනවසෙන ච මූලච්ඡෙජ්ජාය වා භත්තවෙතනානුප්පදානෙන වා ලද්ධම්පි සබ්බං ගහෙතුං වට්ටති. අරඤ්ඤතො ආහරාපෙන්තෙන ච සබ්බං අනජ්ඣාවුත්ථකං ආහරාපෙතබ්බං.

Pour illustrer le caractère autorisé de tout travail manuel, ils exposent cette méthode. Si un moine souhaite faire construire un bâtiment (pāsāda), il peut se rendre chez des tailleurs de pierre pour les piliers et leur dire : « Ô laïcs, il convient d'obtenir du travail manuel ». S’ils demandent : « Que faut-il faire, vénérable ? », il doit répondre : « Des piliers de pierre doivent être extraits et donnés ». S’ils les extraient et les donnent, ou s'ils donnent leurs propres piliers déjà extraits, cela est permis. S’ils disent : « Vénérable, nous n'avons pas le temps d'accomplir ce travail, faites-les extraire par d’autres et nous en paierons le coût », il est alors permis de dire à ceux qui ont extrait les piliers : « Donnez le paiement aux hommes qui les ont extraits ». Par ce même procédé, pour le bois d’œuvre, on peut s'adresser aux charpentiers ; pour les briques, aux briquetiers ; pour la couverture, aux couvreurs ; pour les peintures, aux peintres. On peut ainsi se rendre auprès de chaque artisan selon le besoin et solliciter son travail manuel. Tout ce qui est obtenu par la demande de travail manuel, que ce soit par don gratuit ou par fourniture de repas et de salaire, est autorisé à la réception. De plus, si l’on fait apporter des matériaux de la forêt, on ne doit faire apporter que ce qui n'est pas possédé par autrui (anajjhāvutthaka).

න කෙවලඤ්ච පාසාදං කාරෙතුකාමෙන මඤ්චපීඨපත්තපරිස්සාවනධමකරකචීවරාදීනි කාරාපෙතුකාමෙනාපි දාරුලොහසුත්තාදීනි ලභිත්වා තෙ තෙ සිප්පකාරකෙ උපසඞ්කමිත්වා වුත්තනයෙනෙව හත්ථකම්මං යාචිතබ්බං. හත්ථකම්මයාචනවසෙන ච මූලච්ඡෙජ්ජාය වා භත්තවෙතනානුප්පදානෙන වා ලද්ධම්පි සබ්බං ගහෙතබ්බං. සචෙ පන කාතුං න ඉච්ඡන්ති, භත්තවෙතනං පච්චාසීසන්ති, අකප්පියකහාපණාදි න දාතබ්බං. භික්ඛාචාරවත්තෙන තණ්ඩුලාදීනි පරියෙසිත්වා දාතුං වට්ටති.

Il ne convient pas seulement à celui qui veut faire construire un bâtiment de solliciter du travail manuel, mais aussi à celui qui veut faire fabriquer des lits, des bancs, des bols, des filtres à eau, des dhammadaraka, des robes, etc. Après avoir obtenu du bois, du métal, du fil, etc., il doit s’approcher des artisans respectifs et solliciter leur travail manuel selon la méthode déjà décrite. Tout ce qui est obtenu par la demande de travail manuel, que ce soit par don gratuit ou par fourniture de nourriture et de salaire, doit être accepté. Cependant, s'ils ne veulent pas travailler gratuitement et s'attendent à un repas-salaire, on ne doit pas leur donner de monnaie non autorisée (akappiyakahāpaṇādi). Il convient de chercher du riz et d’autres denrées par la pratique de la quête d'aumônes pour les leur donner.

හත්ථකම්මවසෙන පත්තං කාරෙත්වා තථෙව පාචෙත්වා නවපක්කස්ස පත්තස්ස පුඤ්ඡනතෙලත්ථාය අන්තොගාමං පවිට්ඨෙන ‘‘භික්ඛාය ආගතො’’ති සල්ලක්ඛෙත්වා යාගුයා වා භත්තෙ වා ආනීතෙ හත්ථෙන පත්තො පිධාතබ්බො. සචෙ උපාසිකා ‘‘කිං, භන්තෙ’’ති පුච්ඡති, ‘‘නවපක්කො පත්තො පුඤ්ඡනතෙලෙන අත්ථො’’ති වත්තබ්බං. සචෙ සා ‘‘දෙහි, භන්තෙ’’ති පත්තං ගහෙත්වා තෙලෙන පුඤ්ඡිත්වා යාගුයා වා භත්තස්ස වා පූරෙත්වා දෙති, විඤ්ඤත්ති නාම න හොති, ගහෙතුං වට්ටතීති.

Après avoir fait fabriquer un bol par le biais du travail manuel et l’avoir fait cuire de la même manière, le moine qui entre au village pour obtenir de l'huile afin d’essuyer le bol nouvellement cuit doit, si l’on apporte de la bouillie ou du riz en pensant qu'il est venu pour l'aumône, couvrir le bol de sa main. Si la dévote demande : « Qu'y a-t-il, vénérable ? », il doit répondre : « Le bol est nouvellement cuit, j'ai besoin d'huile pour l'essuyer ». Si elle dit : « Donnez-le-moi, vénérable », prend le bol, l'essuie avec de l'huile, puis le remplit de bouillie ou de riz et le lui rend, cela n'est pas considéré comme une requête indue (viññatti) et il est permis de le recevoir.

භික්ඛූ පගෙව පිණ්ඩාය චරිත්වා ආසනසාලං ගන්ත්වා ආසනං අපස්සන්තා තිට්ඨන්ති. තත්‍ර චෙ උපාසකා භික්ඛූ ඨිතෙ දිස්වා සයමෙව ආසනානි ආහරාපෙන්ති, නිසීදිත්වා ගච්ඡන්තෙහි ආපුච්ඡිත්වා ගන්තබ්බං. අනාපුච්ඡා ගතානම්පි නට්ඨං ගීවා න හොති, ආපුච්ඡිත්වා ගමනං පන වත්තං. සචෙ භික්ඛූහි ‘‘ආසනානි ආහරථා’’ති වුත්තෙහි ආහටානි හොන්ති, ආපුච්ඡිත්වාව ගන්තබ්බං. අනාපුච්ඡා ගතානං වත්තභෙදො ච නට්ඨඤ්ච ගීවාති. අත්ථරණකොජවාදීසුපි එසෙව නයො.

Les moines, après avoir fait leur quête matinale, se rendent à la salle de repas et restent debout s'ils ne voient pas de sièges. Si, à ce moment-là, les laïcs voient les moines debout et apportent d'eux-mêmes des sièges, les moines doivent demander la permission avant de partir après s'être assis. S'ils partent sans demander, ils ne sont pas tenus responsables si un siège est perdu, mais demander la permission avant de partir est le protocole (vatta). Si les sièges ont été apportés après que les moines ont dit : « Apportez des sièges », ils doivent impérativement demander la permission avant de s'en aller. S'ils partent sans demander, il y a à la fois violation du protocole et responsabilité en cas de perte du siège. Cette même méthode s'applique aux tapis, couvertures et autres articles similaires.

මක්ඛිකායො [Pg.150] බහුකා හොන්ති, ‘‘මක්ඛිකාබීජනිං ආහරථා’’ති වත්තබ්බං. පුචිමන්දසාඛාදීනි ආහරන්ති, කප්පියං කාරාපෙත්වා පටිග්ගහෙතබ්බානි. ආසනසාලාය උදකභාජනං රිත්තං හොති, ‘‘ධමකරණං ගණ්හා’’ති න වත්තබ්බං. ධමකරකඤ්හි රිත්තභාජනෙ පක්ඛිපන්තො භින්දෙය්‍ය ‘‘නදිං වා තළාකං වා ගන්ත්වා පන උදකං ආහරා’’ති වත්තුං වට්ටති. ‘‘ගෙහතො ආහරා’’ති නෙව වත්තුං වට්ටති, න ආහටං පරිභුඤ්ජිතබ්බං. ආසනසාලායං වා අරඤ්ඤකෙ වා භත්තකිච්චං කරොන්තෙහි තත්ථජාතකං අනජ්ඣාවුත්ථකං යංකිඤ්චි උත්තරිභඞ්ගාරහං පත්තං වා ඵලං වා සචෙ කිඤ්චි කම්මං කරොන්තං ආහරාපෙති, හත්ථකම්මවසෙන ආහරාපෙත්වා පරිභුඤ්ජිතුං වට්ටති. අලජ්ජීහි පන භික්ඛූහි වා සාමණෙරෙහි වා හත්ථකම්මං න කාරෙතබ්බං. අයං තාව පුරිසත්ථකරෙ නයො.

S'il y a beaucoup de mouches, on peut dire : « Apportez un chasse-mouches ». S’ils apportent des branches de margousier ou d'autres végétaux, on doit les faire rendre conformes aux règles (kappiya) avant de les accepter. Si le récipient d'eau dans la salle de repas est vide, on ne doit pas dire : « Prends le filtre à eau (dhamakaraka) », car celui qui le plongerait dans un récipient vide pourrait le briser. Au lieu de cela, il convient de dire : « Va à la rivière ou au réservoir et apporte de l'eau ». Il ne convient absolument pas de dire : « Apporte de l'eau de la maison », et l'eau ainsi apportée ne doit pas être utilisée. Pour les moines prenant leur repas dans une salle de repas ou en forêt, s’ils font apporter par quelqu’un qui travaille là des feuilles ou des fruits poussant en ce lieu et non possédés par autrui, pour accompagner leur nourriture, il est permis de les consommer après les avoir fait apporter par travail manuel. Cependant, on ne doit pas faire accomplir de travail manuel par des moines ou des novices sans vergogne (alajjī). Telle est la méthode concernant le travail d'un homme (purisatthakara).

ගොණං පන අඤ්ඤාතකඅප්පවාරිතට්ඨානතො ආහරාපෙතුං න වට්ටති, ආහරාපෙන්තස්ස දුක්කටං. ඤාතිපවාරිතට්ඨානතොපි මූලච්ඡෙජ්ජාය යාචිතුං න වට්ටති, තාවකාලිකනයෙන සබ්බත්ථ වට්ටති. එවං ආහරාපිතඤ්ච ගොණං රක්ඛිත්වා ජග්ගිත්වා සාමිකා පටිච්ඡාපෙතබ්බා. සචස්ස පාදො වා සිඞ්ගං වා භිජ්ජති වා නස්සති වා සාමිකා චෙ සම්පටිච්ඡන්ති, ඉච්චෙතං කුසලං. නො චෙ සම්පටිච්ඡන්ති, ගීවා හොති. සචෙ ‘‘තුම්හාකංයෙව දෙමා’’ති වදන්ති න සම්පටිච්ඡිතබ්බං. ‘‘විහාරස්ස දෙමා’’ති වුත්තෙ පන ‘‘ආරාමිකානං ආචික්ඛථ ජග්ගනත්ථායා’’ති වත්තබ්බං.

Il n'est pas permis de faire amener un bœuf provenant de personnes qui ne sont ni des parents ni des personnes ayant invit) solliciter ; pour celui qui le fait amener, il y a une faute de dukkaṡa. M!me aupr(s de parents ou de personnes ayant invit), il n'est pas permis de solliciter la propri)t) d)finitive ; cependant, il est permis partout de demander pour un usage temporaire. De plus, le bœuf ainsi amen) doit )tre gard) et nourri avant d')tre restitu) aux propri)taires. Si une patte ou une corne se brise ou s'il meurt, et que les propri)taires acceptent la situation, c'est bien. S'ils ne l'acceptent pas, il y a une obligation de compensation. S'ils disent : « Nous vous le donnons vous seul », on ne doit pas l'accepter. Mais s'ils disent : « Nous le donnons au monast(re », on doit r)pondre : « Informez les agents du monast(re pour qu'ils s'en occupent ».

‘‘සකටං දෙථා’’තිපි අඤ්ඤාතකඅප්පවාරිතෙ වත්තුං න වට්ටති, විඤ්ඤත්තිඑව හොති දුක්කටං ආපජ්ජති. ඤාතිපවාරිතට්ඨානෙ පන වට්ටති, තාවකාලිකං වට්ටති කම්මං කත්වා පුන දාතබ්බං. සචෙ නෙමියාදීනි භිජ්ජන්ති පාකතිකානි කත්වා දාතබ්බං. නට්ඨෙ ගීවා හොති. ‘‘තුම්හාකමෙව දෙමා’’ති වුත්තෙ දාරුභණ්ඩං නාම සම්පටිච්ඡිතුං වට්ටති. එස නයො වාසිඵරසුකුඨාරීකුදාලනිඛාදනෙසු. වල්ලිආදීසු ච පරපරිග්ගහිතෙසු. ගරුභණ්ඩප්පහොනකෙසුයෙව ච වල්ලිආදීසු විඤ්ඤත්ති හොති, න තතො ඔරං.

Il n'est pas non plus permis de dire « Donnez-moi une charrette » des personnes qui ne sont ni des parents ni des personnes ayant invit) solliciter ; cela constitue une sollicitation (viññatti) et entraîne une faute de dukkaṡa. En revanche, aupr(s de parents ou de personnes ayant invit), cela est permis pour un usage temporaire, et elle doit )tre rendue apr(s le travail. Si des )l)ments comme les jantes se brisent, on doit les r)parer avant de la rendre. Si elle est perdue, il y a une obligation de compensation. Si l'on dit : « Nous vous la donnons », il est permis d'accepter ce qui est d)nomm) bien en bois (dārubhaṇḁa). Cette r(gle s'applique aussi aux serpes, haches, houes et ciseaux, ainsi qu'aux lianes et autres produits appartenant autrui. La sollicitation (viññatti) s'applique aux lianes et autres qui ont la valeur de biens importants (garubhaṇḁa), mais pas ce qui est de moindre valeur.

අනජ්ඣාවුත්ථකං පන යංකිඤ්චි ආහරාපෙතුං වට්ටති. රක්ඛිතගොපිතට්ඨානෙයෙව හි විඤ්ඤත්ති නාම වුච්චති. සා ද්වීසු පච්චයෙසු සබ්බෙන සබ්බං න වට්ටති, සෙනාසනපච්චයෙ පන ‘‘ආහර දෙහී’’ති විඤ්ඤත්තිමත්තමෙව න වට්ටති[Pg.151], පරිකථොභාසනිමිත්තකම්මානි වට්ටන්ති. තත්ථ උපොසථාගාරං වා භොජනසාලං වා අඤ්ඤං වා යංකිඤ්චි සෙනාසනං ඉච්ඡතො ‘‘ඉමස්මිං වත ඔකාසෙ එවරූපං සෙනාසනං කාතුං වට්ටතී’’ති වා ‘‘යුත්ත’’න්ති වා ‘‘අනුරූප’’න්ති වාතිආදිනා නයෙන වචනං පරිකථා නාම. ‘‘උපාසකා තුම්හෙ කුහිං වසථා’’ති? ‘‘පාසාදෙ, භන්තෙ’’ති. ‘‘කිං භික්ඛූනං පන උපාසකා පාසාදො න වට්ටතී’’ති එවමාදිවචනං ඔභාසො නාම. මනුස්සෙ දිස්වා රජ්ජුං පසාරෙති, ඛීලෙ ආකොටාපෙති. ‘‘කිං ඉදං, භන්තෙ’’ති වුත්තෙ ‘‘ඉධ ආවාසං කරිස්සාමා’’ති එවමාදිකරණං පන නිමිත්තකම්මං නාම. ගිලානපච්චයෙ පන විඤ්ඤත්තිපි වට්ටති, පගෙව පරිකථාදීනි.

Il est permis de faire apporter tout ce qui n'est pas poss)d) ou occup) par autrui. En effet, la sollicitation (viññatti) n'est ainsi nomm)e que pour ce qui se trouve dans un lieu gard) et prot)g). Pour deux des n)cessit)s (vêtements et nourriture), la sollicitation est totalement interdite. Concernant la n)cessit) du logement, le simple fait de solliciter en disant « apporte » ou « donne » n'est pas permis, mais les suggestions d)tourn)es (parikathā), les allusions (obhāsa) et les actes de signalement (nimittakamma) sont permis. À ce sujet, pour un moine d)sirant un bâtiment d'Uposatha, une salle manger ou tout autre logement, dire par exemple : « En ce lieu, il conviendrait de construire un tel logement », ou « c’est appropri) », ou « c’est convenable », constitue une suggestion d)tourn)e. Demander : « Ô fid(les, où habitez-vous ? », et s'ils r)pondent : « Dans un palais, v)n)rable », dire : « Mais, ô fid(les, un palais n'est-il pas convenable pour des moines ? », une telle parole est une allusion. Étendre une corde ou enfoncer des piquets en voyant des gens, et s'ils demandent : « Qu'est-ce que c'est, v)n)rable ? », r)pondre : « Nous allons construire ici un monast(re », un tel acte est un signalement. Pour les rem(des des malades, même la sollicitation directe est permise, et plus forte raison les suggestions d)tourn)es.

මනුස්සා උපද්දුතා යාචනාය උපද්දුතා විඤ්ඤත්තියාති තෙසං භික්ඛූනං තාය යාචනාය ච විඤ්ඤත්තියා ච පීළිතා. උබ්බිජ්ජන්තිපීති ‘‘කිං නු ආහරාපෙස්සන්තී’’ති උබ්බෙගං ඉඤ්ජනං චලනං පටිලභන්ති. උත්තසන්තිපීති අහිං විය දිස්වා සහසා තසිත්වා උක්කමන්ති. පලායන්තිපීති දූරතොව යෙන වා තෙන වා පලායන්ති. අඤ්ඤෙනපි ගච්ඡන්තීති යං මග්ගං පටිපන්නා තං පහාය නිවත්තිත්වා වාමං වා දක්ඛිණං වා ගහෙත්වා ගච්ඡන්ති, ද්වාරම්පි ථකෙන්ති.

« Les gens )taient importun)s par les demandes, importun)s par les sollicitations » signifie qu'ils )taient tourment)s par ces demandes et ces sollicitations de la part de ces moines. « Ils tressaillaient d'inqui)tude » signifie qu'ils ressentaient de l'angoisse et de l'agitation en se demandant : « Qu’est-ce qu’ils vont encore nous faire apporter ? ». « Ils )taient terrifi)s » signifie que, comme s'ils voyaient un serpent, ils s')cartaient brusquement de peur. « Ils s'enfuyaient » signifie qu'ils s')chappaient n'importe où, même de loin. « Ils prenaient un autre chemin » signifie qu'ils abandonnaient la route qu'ils suivaient et, faisant demi-tour, prenaient gauche ou droite ; ils fermaient même leur porte.

344. භූතපුබ්බං භික්ඛවෙති ඉති භගවා තෙ භික්ඛූ ගරහිත්වා තදනුරූපඤ්ච ධම්මිං කථං කත්වා පුනපි විඤ්ඤත්තියා දොසං පාකටං කුරුමානො ඉමිනා ‘‘භූතපුබ්බං භික්ඛවෙ’’තිආදිනා නයෙන තීණි වත්ථූනි දස්සෙසි. තත්ථ මණිකණ්ඨොති සො කිර නාගරාජා සබ්බකාමදදං මහග්ඝං මණිං කණ්ඨෙ පිලන්ධිත්වා චරති, තස්මා ‘‘මණිකණ්ඨො’’ ත්වෙව පඤ්ඤායිත්ථ. උපරිමුද්ධනි මහන්තං ඵණං කරිත්වා අට්ඨාසීති සො කිර තෙසං ද්වින්නං ඉසීනං කනිට්ඨො ඉසි මෙත්තාවිහාරී අහොසි, තස්මා නාගරාජා නදිතො උත්තරිත්වා දෙවවණ්ණං නිම්මිනිත්වා තස්ස සන්තිකෙ නිසීදිත්වා සම්මොදනීයං කථං කත්වා තං දෙවවණ්ණං පහාය සකවණ්ණමෙව උපගන්ත්වා තං ඉසිං පරික්ඛිපිත්වා පසන්නාකාරං කරොන්තො උපරිමුද්ධනි මහන්තං ඵණං කරිත්වා ඡත්තං විය ධාරයමානො මුහුත්තං ඨත්වා පක්කමති, තෙන වුත්තං ‘‘උපරිමුද්ධනි මහන්තං ඵණං කරිත්වා අට්ඨාසී’’ති. මණිමස්ස කණ්ඨෙ පිලන්ධනන්ති මණිං අස්ස කණ්ඨෙ පිලන්ධිතං, ආමුක්කන්ති අත්ථො. එකමන්තං අට්ඨාසීති තෙන දෙවවණ්ණෙන ආගන්ත්වා තාපසෙන සද්ධිං සම්මොදමානො එකස්මිං පදෙසෙ අට්ඨාසි.

344. « Autrefois, ô moines », par ces mots, le Bienheureux, apr(s avoir blâm) ces moines et prononc) un discours sur le Dhamma appropri), a expos) trois histoires pour mettre en )vidence le d)faut de la sollicitation. À ce propos, « Maṇikaṇṡha » )tait un roi naga qui, dit-on, se d)pla'ait en portant son cou un joyau pr)cieux exau'ant tous les souhaits ; c'est pourquoi il )tait connu sous le nom de Maṇikaṇṡha. Concernant le passage « il se tint au-dessus de sa tête en d)ployant son large capuchon », on rapporte que le plus jeune de ces deux ermites demeurait dans la bienveillance (mettā) ; c'est pourquoi le roi naga, sortant de la rivi(re et prenant une forme divine, s'asseyait pr(s de lui pour engager une conversation amicale, puis, quittant sa forme divine et reprenant sa propre forme, il s'enroulait autour de l'ermite et, en signe de d)votion, d)ployait son large capuchon au-dessus de sa tête comme un parasol avant de s'en aller apr(s un moment. C'est pourquoi les compilateurs ont dit : « Il se tint au-dessus de sa tête en d)ployant son large capuchon ». « Le joyau port) son cou » signifie le joyau ornant son cou, port) comme une parure. « Il se tint l')cart » signifie qu')tant venu sous cette forme divine, il se tenait en un lieu apr(s avoir convers) joyeusement avec l'asc(te.

මමන්නපානන්ති [Pg.152] මම අන්නඤ්ච පානඤ්ච. විපුලන්ති බහුලං. උළාරන්ති පණීතං. අතියාචකොසීති අතිවිය යාචකො, අසි පුනප්පුනං යාචසීති වුත්තං හොති. සුසූති තරුණො, ථාමසම්පන්නො යොබ්බනප්පත්තපුරිසො. සක්ඛරා වුච්චති කාළසිලා, තත්ථ ධොතො අසි ‘‘සක්ඛරධොතො නාමා’’ති වුච්චති, සක්ඛරධොතො පාණිම්හි අස්සාති සක්ඛරධොතපාණි, පාසාණෙ ධොතනිසිතඛග්ගහත්ථොති අත්ථො. යථා සො අසිහත්ථො පුරිසො තාසෙය්‍ය, එවං තාසෙසි මං සෙලං යාචමානො, මණිං යාචන්තොති අත්ථො.

« Ma nourriture et ma boisson » d)signe mes aliments et mes breuvages. « Abondante » signifie en grande quantit). « Excellente » signifie raffin)e. « Tu es un trop grand demandeur » signifie que tu es excessivement solliciteur, car il est dit : « Tu demandes encore et encore ». « Un jeune homme » d)signe un homme vigoureux et dans la force de l'âge. On appelle « sakkharā » une pierre noire, et une )p)e polie sur celle-ci est dite « sakkharadhota » ; ainsi, « sakkharadhotapāṇi » d)signe celui qui a en main une )p)e polie sur une pierre noire, c'est- -dire celui qui tient une )p)e aiguis)e sur une pierre. Tout comme cet homme arm) d'une )p)e terrifierait autrui, c’est ainsi que tu m’as terrifi) en me demandant ma pierre pr)cieuse, c'est- -dire en sollicitant le joyau.

න තං යාචෙති තං න යාචෙය්‍ය. කතරං? යස්ස පියං ජිගීසෙති යං අස්ස සත්තස්ස පියන්ති ජානෙය්‍ය.

« On ne doit pas solliciter cela » signifie qu'on ne devrait pas le demander. Quoi donc ? « Ce que l'on sait )tre cher autrui » d)signe ce que l'on sait )tre pr)cieux pour cet étre ; on ne doit pas le solliciter.

කිමඞ්ගං පන මනුස්සභූතානන්ති මනුස්සභූතානං අමනාපාති කිමෙවෙත්ථ වත්තබ්බං.

« Qu'en est-il alors pour les étres humains ? » signifie que si cela est d)plaisant pour les humains, qu'y a-t-il d'autre dire ce sujet ?

345. සකුණසඞ්ඝස්ස සද්දෙන උබ්බාළ්හොති සො කිර සකුණසඞ්ඝො පඨමයාමඤ්ච පච්ඡිමයාමඤ්ච නිරන්තරං සද්දමෙව කරොති, සො භික්ඛු තෙන සද්දෙන පීළිතො හුත්වා භගවතො සන්තිකං අගමාසි. තෙනාහ – ‘‘යෙනාහං තෙනුපසඞ්කමී’’ති.

345. « Accabl) par le bruit d'une troupe d'oiseaux » : on rapporte que cette troupe d'oiseaux faisait continuellement du bruit durant la premi(re et la derni(re veille de la nuit ; ce moine, tourment) par ce bruit, se rendit aupr(s du Bienheureux. C'est pourquoi il est dit : « Il s'approcha de l où je me trouvais ».

කුතො ච ත්වං භික්ඛු ආගච්ඡසීති එත්ථ නිසින්නො සො භික්ඛු න ආගච්ඡති වත්තමානසමීපෙ පන එවං වත්තුං ලබ්භති. තෙනාහ – ‘‘කුතො ච ත්වං භික්ඛු ආගච්ඡසී’’ති, කුතො ආගතොසීති අත්ථො. තතො අහං භගවා ආගච්ඡාමීති එත්ථාපි සො එව නයො. උබ්බාළ්හොති පීළිතො, උක්කණ්ඨාපිතො හුත්වාති අත්ථො.

« D'où viens-tu, ô moine ? » : ici, bien que ce moine soit assis et non en train de venir, une telle expression est admise pour d)signer un pass) proche du pr)sent. C'est pourquoi il est dit : « D'où viens-tu, ô moine ? », ce qui signifie « d'où es-tu arriv) ? ». Il en va de même pour la r)ponse : « De l , ô Bienheureux, je viens ». « Accabl) » (ubbāḷha) signifie tourment) ou lass).

සො සකුණසඞ්ඝො ‘‘භික්ඛු පත්තං යාචතී’’ති එත්ථ න තෙ සකුණා භික්ඛුනො වචනං ජානන්ති, භගවා පන අත්තනො ආනුභාවෙන යථා ජානන්ති තථා අකාසි.

À propos de la troupe d'oiseaux pensant « le moine demande un bol », ces oiseaux ne comprenaient pas les paroles du moine ; toutefois, le Bienheureux, par son propre pouvoir, fit en sorte qu'ils les comprennent.

346. අපාහං තෙ න ජානාමීති අපි අහං තෙ ජනෙ ‘‘කෙ වා ඉමෙ, කස්ස වා ඉමෙ’’ති න ජානාමි. සඞ්ගම්ම යාචන්තීති සමාගන්ත්වා වග්ගවග්ගා හුත්වා යාචන්ති. යාචකො අප්පියො හොතීති යො යාචති සො අප්පියො හොති. යාචං අදදමප්පියොති යාචන්ති යාචිතං වුච්චති, යාචිතමත්ථං අදදන්තොපි අප්පියො හොති. අථ වා යාචන්ති යාචන්තස්ස, අදදමප්පියොති [Pg.153] අදෙන්තො අප්පියො හොති. මා මෙ විදෙස්සනා අහූති මා මෙ අප්පියභාවො අහු, අහං වා තව, ත්වං වා මම විදෙස්සො අප්පියො මා අහොසීති අත්ථො.

346. « Je ne vous connais pas » signifie : « Je ne connais pas ces gens, qui ils sont, ni de qui ils sont les enfants. » « Se réunissant, ils demandent » signifie qu'ils viennent ensemble, en groupes, et formulent une requête. « Un demandeur est déplaisant » signifie que celui qui mendie devient désagréable. « Celui qui ne donne pas ce qui est demandé est déplaisant » : ce qui est sollicité est appelé « yāca » ; celui qui ne donne pas la chose demandée devient déplaisant. Ou bien, « yāca » signifie « à celui qui demande », et « celui qui ne donne pas est déplaisant » signifie que celui qui refuse de donner devient désagréable. « Qu'il n'y ait pas d'inimitié envers moi » signifie : « Que je ne sois pas l'objet d'aversion ; que ni moi pour toi, ni toi pour moi ne soyons des ennemis détestés. »

347. දුස්සංහරානීති කසිගොරක්ඛාදීහි උපායෙහි දුක්ඛෙන සංහරණීයානි.

347. « Difficiles à rassembler » signifie : des biens accumulés avec peine par des moyens tels que l'agriculture, l'élevage de bétail, etc.

348-9. සඤ්ඤාචිකාය පන භික්ඛුනාති එත්ථ සඤ්ඤාචිකා නාම සයං පවත්තිතයාචනා වුච්චති, තස්මා ‘‘සඤ්ඤාචිකායා’’ති අත්තනො යාචනායාති වුත්තං හොති, සයං යාචිතකෙහි උපකරණෙහීති අත්ථො. යස්මා පන සා සයංයාචිතකෙහි කයිරමානා සයං යාචිත්වා කයිරමානා හොති, තස්මා තං අත්ථපරියායං දස්සෙතුං ‘‘සයං යාචිත්වා පුරිසම්පී’’ති එවමස්ස පදභාජනං වුත්තං.

348-9. Concernant « par un moine [faisant construire] par sa propre sollicitation » : ici, « sa propre sollicitation » (saññācikā) désigne une demande initiée par soi-même. Par conséquent, « par sa propre sollicitation » signifie par sa propre demande, c'est-à-dire avec des matériaux demandés par soi-même. Puisqu'une hutte faite avec des matériaux demandés par soi-même est considérée comme ayant été faite en ayant sollicité soi-même les ressources, c'est pour montrer ce sens que l'analyse des termes dit : « ayant sollicité soi-même un homme aussi ».

උල්ලිත්තාති අන්තොලිත්තා. අවලිත්තාති බහිලිත්තා. උල්ලිත්තාවලිත්තාති අන්තරබාහිරලිත්තාති වුත්තං හොති.

« Ullittā » signifie enduite à l'intérieur. « Avalittā » signifie enduite à l'extérieur. « Ullittāvalittā » signifie enduite à la fois à l'intérieur et à l'extérieur.

කාරයමානෙනාති ඉමස්ස පදභාජනෙ ‘‘කාරාපෙන්තෙනා’’ති එත්තකමෙව වත්තබ්බං සියා, එවඤ්හි බ්‍යඤ්ජනං සමෙති. යස්මා පන සඤ්ඤාචිකාය කුටිං කරොන්තෙනාපි ඉධ වුත්තනයෙනෙව පටිපජ්ජිතබ්බං, තස්මා කරොන්තො වා හොතු කාරාපෙන්තො වා උභොපෙතෙ ‘‘කාරයමානෙනා’’ති ඉමිනාව පදෙන සඞ්ගහිතාති එතමත්ථං දස්සෙතුං ‘‘කරොන්තො වා කාරාපෙන්තො වා’’ති වුත්තං. යදි පන කරොන්තෙන වා කාරාපෙන්තෙන වාති වදෙය්‍ය, බ්‍යඤ්ජනං විලොමිතං භවෙය්‍ය, න හි කාරාපෙන්තො කරොන්තො නාම හොති, තස්මා අත්ථමත්තමෙවෙත්ථ දස්සිතන්ති වෙදිතබ්බං.

Dans l'analyse du mot « kārayamānenā » (en faisant construire), il aurait pu suffire de dire « kārāpentena » (en faisant faire par autrui), car ainsi la forme verbale s'accorderait. Cependant, puisque même celui qui construit une hutte par sa propre sollicitation doit suivre la méthode décrite ici, le terme « kārayamānenā » inclut les deux cas : que l'on construise soi-même ou que l'on fasse construire par autrui. C'est pour montrer cela que le Bienheureux a dit : « qu'il construise lui-même ou qu'il fasse construire par autrui ». Si l'on disait simplement « par celui qui fait ou par celui qui fait faire », la forme verbale serait en contradiction, car celui qui fait faire n'est pas, à proprement parler, celui qui exécute lui-même. C'est pourquoi il faut comprendre qu'ici, seul le sens a été exposé.

අත්තුද්දෙසන්ති ‘‘මය්හං එසා’’ති එවං අත්තා උද්දෙසො අස්සාති අත්තුද්දෙසා, තං අත්තුද්දෙසං. යස්මා පන යස්සා අත්තා උද්දෙසො සා අත්තනො අත්ථාය හොති, තස්මා අත්ථපරියායං දස්සෙන්තො ‘‘අත්තුද්දෙසන්ති අත්තනො අත්ථායා’’ති ආහ. පමාණිකා කාරෙතබ්බාති පමාණයුත්තා කාරෙතබ්බා. තත්‍රිදං පමාණන්ති තස්සා කුටියා ඉදං පමාණං. සුගතවිදත්ථියාති සුගතවිදත්ථි නාම ඉදානි මජ්ඣිමස්ස පුරිසස්ස තිස්සො [Pg.154] විදත්ථියො වඩ්ඪකීහත්ථෙන දියඩ්ඪො හත්ථො හොති. බාහිරිමෙන මානෙනාති කුටියා බහිකුට්ටමානෙන ද්වාදස විදත්ථියො, මිනන්තෙන පන සබ්බපඨමං දින්නො මහාමත්තිකපරියන්තො න ගහෙතබ්බො. ථුසපිණ්ඩපරියන්තෙන මිනිතබ්බං. ථුසපිණ්ඩස්සඋපරි සෙතකම්මං අබ්බොහාරිකං. සචෙ ථුසපිණ්ඩෙන අනත්ථිකො මහාමත්තිකාය එව නිට්ඨාපෙති, මහාමත්තිකාව පරිච්ඡෙදො.

« Attuddesaṃ » signifie que pour cette hutte, soi-même (attā) est le bénéficiaire désigné (uddeso) : « celle-ci est à moi » ; c'est donc « attuddesā ». Puisqu'une hutte dont on est le bénéficiaire désigné est pour son propre usage, il est dit : « attuddesaṃ signifie pour son propre bénéfice ». « Doit être faite selon les dimensions » signifie qu'elle doit respecter les mesures réglementaires. « Voici la dimension » : voici la mesure de cette hutte. « Selon l'empan du Sugata » : l'empan du Sugata correspond aujourd'hui à trois empans d'un homme de taille moyenne. Selon la coudée des charpentiers, cela représente une coudée et demie. « Par une mesure extérieure » signifie que la mesure extérieure des murs de la hutte est de douze empans. Cependant, lors de la mesure, on ne doit pas inclure la limite de la première grosse couche d'argile appliquée. On doit mesurer à partir de la limite de la couche mêlée de balle de riz. L'enduit de finition appliqué par-dessus la balle de riz est considéré comme négligeable. Si l'on n'utilise pas de balle de riz et que l'on finit uniquement avec de la grosse argile, alors cette argile même constitue la limite de mesure.

තිරියන්ති විත්ථාරතො. සත්තාති සත්ත සුගතවිදත්ථියො. අන්තරාති ඉමස්ස පන අයං නිද්දෙසො, ‘‘අබ්භන්තරිමෙන මානෙනා’’ති, කුට්ටස්ස බහි අන්තං අග්ගහෙත්වා අබ්භන්තරිමෙන අන්තෙන මිනියමානෙ තිරියං සත්ත සුගතවිදත්ථියො පමාණන්ති වුත්තං හොති.

« En largeur » (tiriyaṃ) signifie en extension. « Sept » signifie sept empans du Sugata. Concernant « intérieurement » (antarā), voici l'explication : « par une mesure intérieure ». En ne prenant pas la limite extérieure du mur et en mesurant par la limite intérieure, on définit que la largeur réglementaire est de sept empans du Sugata.

යො පන ලෙසං ඔඩ්ඩෙන්තො යථාවුත්තප්පමාණමෙව කරිස්සාමීති දීඝතො එකාදස විදත්ථියො තිරියං අට්ඨ විදත්ථියො, දීඝතො වා තෙරස විදත්ථියො තිරියං ඡ විදත්ථියො කරෙය්‍ය, න වට්ටති. එකතොභාගෙන අතික්කන්තම්පි හි පමාණං අතික්කන්තමෙව හොති. තිට්ඨතු විදත්ථි, කෙසග්ගමත්තම්පි දීඝතො වා හාපෙත්වා තිරියං තිරියතො වා හාපෙත්වා දීඝං වඩ්ඪෙතුං න වට්ටති, කො පන වාදො උභතො වඩ්ඪනෙ? වුත්තඤ්හෙතං – ‘‘ආයාමතො වා විත්ථාරතො වා අන්තමසො කෙසග්ගමත්තම්පි අතික්කමිත්වා කරොති වා කාරාපෙති වා පයොගෙ දුක්කට’’න්තිආදි (පාරා. 353). යථාවුත්තප්පමාණා එව පන වට්ටති. යා පන දීඝතො සට්ඨිහත්ථාපි හොති තිරියං තිහත්ථා වා ඌනකචතුහත්ථා වා යත්ථ පමාණයුත්තො මඤ්චො ඉතො චිතො ච න පරිවත්තති, අයං කුටීති සඞ්ඛ්‍යං න ගච්ඡති, තස්මා අයම්පි වට්ටති. මහාපච්චරියං පන පච්ඡිමකොටියා චතුහත්ථවිත්ථාරා වුත්තා, තතො හෙට්ඨා අකුටි. පමාණිකාපි පන අදෙසිතවත්ථුකා වා සාරම්භා වා අපරික්කමනා වා න වට්ටති. පමාණිකා දෙසිතවත්ථුකා අනාරම්භා සපරික්කමනාව වට්ටති. පමාණතො ඌනතරම්පි චතුහත්ථං පඤ්චහත්ථම්පි කරොන්තෙන දෙසිතවත්ථුකාව කාරෙතබ්බා. පමාණාතික්කන්තඤ්ච පන කරොන්තො ලෙපපරියොසානෙ ගරුකං ආපත්තිං ආපජ්ජති.

Mais celui qui, par subterfuge, pense : « Je vais construire selon les dimensions prescrites », et qui ferait onze empans en longueur et huit empans en largeur, ou treize empans en longueur et six empans en largeur, cela n'est pas permis. En effet, une dimension qui dépasse d'un seul côté est considérée comme excessive. Qu'il s'agisse d'un empan ou même de l'épaisseur d'un cheveu, il n'est pas permis d'augmenter la largeur en réduisant la longueur, ni l'inverse. Que dire alors de l'augmentation des deux côtés ? Car il a été dit : « S'il dépasse même de l'épaisseur d'un cheveu en longueur ou en largeur, il y a une faute de dukkaṭa lors de l'effort », etc. Seule la hutte respectant strictement les dimensions est permise. Cependant, une hutte qui ferait soixante coudées de long mais seulement trois coudées ou moins de quatre coudées de large, dans laquelle un lit réglementaire ne pourrait pas être tourné, n'est pas classée comme « hutte » [soumise à cette règle] ; elle est donc permise. Dans le Mahāpaccarī, il est précisé qu'à la limite minimale, elle doit avoir quatre coudées de large ; en dessous, ce n'est plus une hutte. Même si elle respecte les dimensions, elle n'est pas autorisée si le site n'est pas désigné, s'il y a un danger (pour les êtres vivants) ou s'il n'y a pas d'espace de circulation autour. Elle n'est permise que si elle respecte les dimensions, si le site est désigné, s'il n'y a pas de danger et s'il y a un espace de circulation. Celui qui construit une hutte plus petite que la dimension prescrite, même de quatre ou cinq coudées, doit impérativement la faire sur un site désigné. Enfin, celui qui dépasse les dimensions encourt une offense grave (saṅghādisesa) au moment de l'achèvement de l'enduisage.

තත්ථ ලෙපො ච අලෙපො ච ලෙපොකාසො ච අලෙපොකාසො ච වෙදිතබ්බො. සෙය්‍යථිදං – ලෙපොති ද්වෙ ලෙපා – මත්තිකාලෙපො ච සුධාලෙපො ච. ඨපෙත්වා පන ඉමෙ ද්වෙ ලෙපෙ අවසෙසො භස්මගොමයාදිභෙදො ලෙපො, අලෙපො. සචෙපි කලලලෙපො හොති, අලපො එව. ලෙපොකාසොති භිත්තියො චෙව ඡදනඤ්ච, ඨපෙත්වා [Pg.155] පන භිත්තිච්ඡදනෙ අවසෙසො ථම්භතුලාපිට්ඨසඞ්ඝාටවාතපානධූමච්ඡිද්දාදි අලෙපාරහො ඔකාසො සබ්බොපි අලෙපොකාසොති වෙදිතබ්බො.

À ce sujet, il faut distinguer l'enduit (lepa), le non-enduit (alepa), l'emplacement de l'enduit (lepokāsa) et l'emplacement du non-enduit (alepokāsa). À savoir : l'enduit est de deux sortes : l'enduit d'argile et l'enduit de chaux. À l'exception de ces deux-là, les autres substances comme les cendres ou la bouse de vache ne sont pas considérées comme des enduits. Même un enduit de boue est considéré comme un non-enduit. L'emplacement de l'enduit désigne les murs et le toit. À l'exception des murs et du toit, tout le reste, comme les piliers, les poutres, les linteaux, les fenêtres, les conduits de fumée, etc., qui ne sont pas destinés à être enduits, doit être compris comme un emplacement de non-enduit.

භික්ඛූ අභිනෙතබ්බා වත්ථුදෙසනායාති යස්මිං ඨානෙ කුටිං කාරෙතුකාමො හොති, තත්ථ වත්ථුදෙසනත්ථාය භික්ඛූ නෙතබ්බා. තෙන කුටිකාරකෙනාතිආදි පන යෙන විධිනා තෙ භික්ඛූ අභිනෙතබ්බා, තස්ස දස්සනත්ථං වුත්තං. තත්ථ කුටිවත්ථුං සොධෙත්වාති න විසමං අරඤ්ඤං භික්ඛූ ගහෙත්වා ගන්තබ්බං, කුටිවත්ථුං පන පඨමමෙව සොධෙත්වා සමතලං සීමමණ්ඩලසදිසං කත්වා පච්ඡා සඞ්ඝං උපසඞ්කමිත්වා යාචිත්වා නෙතබ්බාති දස්සෙති. එවමස්ස වචනීයොති සඞ්ඝො එවං වත්තබ්බො අස්ස. පරතො පන ‘‘දුතියම්පි යාචිතබ්බා’’ති භික්ඛූ සන්ධාය බහුවචනං වුත්තං. නො චෙ සබ්බො සඞ්ඝො උස්සහතීති සචෙ සබ්බො සඞ්ඝො න ඉච්ඡති, සජ්ඣායමනසිකාරාදීසු උය්‍යුත්තා තෙ තෙ භික්ඛූ හොන්ති. සාරම්භං අනාරම්භන්ති සඋපද්දවං අනුපද්දවං. සපරික්කමනං අපරික්කමනන්ති සඋපචාරං අනුපචාරං.

« Les moines doivent être conduits pour l'indication de l'emplacement » signifie qu'à l'endroit où l'on souhaite faire construire une hutte, on doit y amener les moines pour qu'ils indiquent le site. L'expression « par ce constructeur de hutte », etc., est mentionnée pour montrer la procédure par laquelle ces moines doivent être conduits. Là, « après avoir nettoyé l'emplacement de la hutte » montre qu'il ne faut pas emmener les moines dans une forêt accidentée ; on doit d'abord nettoyer l'emplacement, le rendre plat comme le cercle d'une zone consacrée (sīma), puis s'approcher de la Communauté, faire la demande et les y conduire. « Il doit être ainsi adressé à la Communauté » signifie qu'on doit parler ainsi à la Communauté. Plus loin, le pluriel « ils doivent être sollicités une seconde fois » est utilisé en référence aux moines. « Si la Communauté entière n'est pas disposée » signifie que si l'ensemble de la Communauté ne souhaite pas s'y rendre, c'est que ces moines sont occupés par la récitation, la méditation, etc. « Avec danger ou sans danger » signifie avec péril ou sans péril. « Avec espace ou sans espace » signifie avec un pourtour suffisant ou sans pourtour suffisant.

පත්තකල්ලන්ති පත්තො කාලො ඉමස්ස ඔලොකනස්සාති පත්තකාලං, පත්තකාලමෙව පත්තකල්ලං. ඉදඤ්ච වත්ථුංඔලොකනත්ථාය සම්මුතිකම්මං අනුසාවනානයෙන ඔලොකෙත්වාපි කාතුං වට්ටති. පරතො පන වත්ථුදෙසනාකම්මං යථාවුත්තාය එව ඤත්තියා ච අනුසාවනාය ච කාතබ්බං, ඔලොකෙත්වා කාතුං න වට්ටති.

« Opportun » (pattakallaṃ) signifie que le moment est arrivé pour cette inspection ; c’est le moment opportun. Cette action formelle de désignation pour l'inspection du site peut être effectuée par simple annonce après inspection. Cependant, l'acte de désignation du site mentionné plus loin doit être accompli conformément à ce qui a été énoncé, par une motion et une annonce ; il ne convient pas de le faire simplement après inspection.

353. කිපිල්ලිකානන්ති රත්තකාළපිඞ්ගලාදිභෙදානං යාසං කාසඤ්චි කිපිල්ලිකානං. කිපීල්ලකානන්තිපි පාඨො. ආසයොති නිබද්ධවසනට්ඨානං, යථා ච කිපිල්ලිකානං එවං උපචිකාදීනම්පි නිබද්ධවසනට්ඨානංයෙව ආසයො වෙදිතබ්බො. යත්ථ පන තෙ ගොචරත්ථාය ආගන්ත්වා ගච්ඡන්ති, සබ්බෙසම්පි තාදිසො සඤ්චරණප්පදෙසො අවාරිතො, තස්මා තත්ථ අපනෙත්වා සොධෙත්වා කාතුං වට්ටති. ඉමානි තාව ඡ ඨානානිසත්තානුද්දයාය පටික්ඛිත්තානි.

353. « Des fourmis » désigne toutes sortes de fourmis : rouges, noires, brunes, etc. Il existe aussi la variante « kipīllakānaṃ ». « Habitat » (āsayo) désigne un lieu de résidence permanent ; de même que pour les fourmis, l'habitat des termites et autres créatures doit être compris comme leur lieu de résidence habituel. Cependant, là où elles ne font que passer pour chercher de la nourriture, cet espace de circulation n'est pas interdit à tous ; par conséquent, on peut y construire après les avoir écartées et avoir nettoyé l'endroit. Ces six premiers types d'emplacements ont été interdits par compassion pour les êtres vivants.

හත්ථීනං වාති හත්ථීනං පන නිබද්ධවසනට්ඨානම්පි නිබද්ධගොචරට්ඨානම්පි න වට්ටති, සීහාදීනං ආසයො ච ගොචරාය පක්කමන්තානං නිබද්ධගමනමග්ගො ච න වට්ටති. එතෙසං ගොචරභූමි න ගහිතා. යෙසං කෙසඤ්චීති අඤ්ඤෙසම්පි වාළානං තිරච්ඡානගතානං[Pg.156]. ඉමානි සත්ත ඨානානි සප්පටිභයානි භික්ඛූනං ආරොග්‍යත්ථාය පටික්ඛිත්තානි. සෙසානි නානාඋපද්දවෙහි සඋපද්දවානි. තත්ථ පුබ්බණ්ණනිස්සිතන්ති පුබ්බණ්ණං නිස්සිතං සත්තන්නං ධඤ්ඤානං විරුහනකඛෙත්තසාමන්තා ඨිතං. එසෙව නයො අපරණ්ණනිස්සිතාදීසුපි. එත්ථ පන අබ්භාඝාතන්ති කාරණාඝරං වෙරිඝරං, චොරානං මාරණත්ථාය කතන්ති කුරුන්දිආදීසු.

« Ou des éléphants » : pour les éléphants, ni leur lieu de résidence habituel ni leur zone de pâture habituelle ne conviennent. Pour les lions et autres fauves, ni leur tanière ni leur sentier de passage habituel lorsqu'ils partent en chasse ne conviennent. Leur territoire de chasse n'est pas inclus dans l'interdiction. « De n'importe quels êtres » signifie d'autres animaux sauvages. Ces sept emplacements sont interdits car ils sont périlleux, afin d'assurer la sécurité des moines. Les autres sont interdits car ils présentent divers dangers. Là, « dépendant des cultures céréalières » (pubbaṇṇanissitaṃ) signifie situé à proximité d'un champ où poussent les sept types de grains. Il en va de même pour ce qui dépend des cultures maraîchères, etc. Ici, « lieu d'exécution » (abbhāghātaṃ) désigne, selon le Kurundī et d'autres commentaires, une prison, une maison d'ennemis ou un lieu conçu pour la mise à mort des brigands.

ආඝාතනන්ති ධම්මගන්ධිකා වුච්චති. සුසානන්ති මහාසුසානං. සංසරණන්ති අනිබ්බිජ්ඣගමනීයො ගතපච්චාගතමග්ගො වුච්චති. සෙසං උත්තානමෙව.

« Lieu d'exécution » (āghātanaṃ) désigne le billot de justice. « Cimetière » (susānaṃ) désigne un grand cimetière. « Lieu de passage » (saṃsaraṇaṃ) désigne un cul-de-sac où l'on doit faire demi-tour pour revenir. Le reste est clair par lui-même.

න සක්කා හොති යථායුත්තෙන සකටෙනාති ද්වීහි බලිබද්දෙහි යුත්තෙන සකටෙන එකං චක්කං නිබ්බොදකපතනට්ඨානෙ එකං බහි කත්වා ආවිජ්ජිතුං න සක්කා හොති. කුරුන්දියං පන ‘‘චතූහි යුත්තෙනා’’ති වුත්තං. සමන්තා නිස්සෙණියා අනුපරිගන්තුන්ති නිස්සෙණියං ඨත්වා ගෙහං ඡාදෙන්තෙහි න සක්කා හොති සමන්තා නිස්සෙණියා ආවිජ්ජිතුං. ඉති එවරූපෙ සාරම්භෙ ච අපරික්කමනෙ ච ඨානෙ න කාරෙතබ්බා. අනාරම්භෙ පන සපරික්කමනෙ කාරෙතබ්බා, තං වුත්තපටිපක්ඛනයෙන පාළියං ආගතමෙව.

« On ne peut y faire tourner un char attelé » signifie qu'avec un char attelé de deux bœufs, on ne peut pas faire tourner le char de manière qu'une roue soit sous l'égout du toit et l'autre à l'extérieur. Dans le Kurundī, il est dit « attelé de quatre ». « Faire le tour avec une échelle » signifie que ceux qui couvrent le toit en se tenant sur une échelle ne peuvent pas faire le tour de la maison avec l'échelle. Ainsi, on ne doit pas faire construire de hutte dans un tel endroit présentant des dangers et manquant d'espace. Elle doit être construite dans un lieu sans danger et doté d'un espace suffisant ; cela est mentionné dans le texte canonique par la méthode des contraires.

පුන සඤ්ඤාචිකා නාමාති එවමාදි ‘‘සාරම්භෙ චෙ භික්ඛු වත්ථුස්මිං අපරික්කමනෙ සඤ්ඤාචිකාය කුටිං කාරෙය්‍යා’’ති එවං වුත්තසංයාචිකාදීනං අත්ථප්පකාසනත්ථං වුත්තං.

La phrase commençant par « De sa propre initiative » (saññācikā nāma) est énoncée pour expliquer le sens des termes comme « de sa propre initiative », etc., dans le passage : « Si, dans un site dangereux et sans espace suffisant, un moine fait construire une hutte de sa propre initiative... ».

පයොගෙ දුක්කටන්ති එවං අදෙසිතවත්ථුකං වා පමාණාතික්කන්තං වා කුටිං කාරෙස්සාමීති අරඤ්ඤතො රුක්ඛා හරණත්ථාය වාසිං වා ඵරසුං වා නිසෙති දුක්කටං, අරඤ්ඤං පවිසති දුක්කටං, තත්ථ අල්ලතිණානි ඡින්දති දුක්කටෙන සද්ධිං පාචිත්තියං, සුක්ඛානි ඡින්දති දුක්කටං. රුක්ඛෙසුපි එසෙව නයො. භූමිං සොධෙති ඛණති, පංසුං උද්ධරති, චිනාති; එවං යාව පාචීරං බන්ධති තාව පුබ්බපයොගො නාම හොති. තස්මිං පුබ්බපයොගෙ සබ්බත්ථ පාචිත්තියට්ඨානෙ දුක්කටෙන සද්ධිං පාචිත්තියං, දුක්කටට්ඨානෙ දුක්කටං, තතො පට්ඨාය සහපයොගො නාම. තත්ථ ථම්භෙහි කාතබ්බාය ථම්භං උස්සාපෙති, දුක්කටං. ඉට්ඨකාහි චිනිතබ්බාය ඉට්ඨකං ආචිනාති, දුක්කටං. එවං යං යං උපකරණං යොජෙති, සබ්බත්ථ පයොගෙ පයොගෙ දුක්කටං. තච්ඡන්තස්ස හත්ථවාරෙ හත්ථවාරෙ තදත්ථාය ගච්ඡන්තස්ස පදෙ පදෙ දුක්කටං. එවං කතං පන දාරුකුට්ටිකං වා ඉට්ඨකකුට්ටිකං වා සිලාකුට්ටිකං වා අන්තමසො පණ්ණසාලම්පි සභිත්තිච්ඡදනං ලිම්පිස්සාමීති [Pg.157] සුධාය වා මත්තිකාය වා ලිම්පන්තස්ස පයොගෙ පයොගෙ යාව ථුල්ලච්චයං න හොති, තාව දුක්කටං. එතං පන දුක්කටං මහාලෙපෙනෙව වට්ටති, සෙතරත්තවණ්ණකරණෙ වා චිත්තකම්මෙ වා අනාපත්ති.

« Une faute de mauvaise conduite lors de l'effort » (payoge dukkaṭaṃ) : si l'on pense « je vais construire une hutte sur un site non désigné ou dépassant les dimensions », et que l'on aiguise une serpe ou une hache pour rapporter du bois de la forêt, c'est une faute de mauvaise conduite ; entrer dans la forêt est une dukkaṭa. Y couper de l'herbe fraîche entraîne une dukkaṭa en plus d'une pācittiya ; couper de l'herbe sèche est une dukkaṭa. Il en va de même pour les arbres. Nettoyer le sol, creuser, enlever la terre, empiler ; tant que l'on construit l'enceinte, cela est appelé « effort préparatoire ». Lors de cet effort préparatoire, pour chaque acte entraînant normalement une pācittiya, il y a une dukkaṭa avec une pācittiya ; là où il y a une dukkaṭa, c'est une dukkaṭa. À partir de là, cela s'appelle « effort concomitant ». Là, pour une hutte devant être faite de piliers, ériger un pilier est une dukkaṭa. Pour une hutte devant être faite de briques, poser une brique est une dukkaṭa. Ainsi, pour chaque matériau utilisé, il y a une dukkaṭa à chaque effort. Pour celui qui taille le bois, il y a une dukkaṭa à chaque coup de main ; pour celui qui se déplace à cette fin, il y a une dukkaṭa à chaque pas. Mais pour une telle hutte ainsi faite — qu'elle soit à parois de bois, de briques, de pierres ou même une cabane de feuilles — pour celui qui l'enduit, murs et toit compris, avec de la chaux ou de l'argile en pensant « je vais l'enduire », il y a une dukkaṭa à chaque effort tant que cela n'atteint pas la faute grave (thullaccaya). Cependant, cette dukkaṭa ne s'applique qu'à un enduit majeur ; il n'y a pas d'offense pour l'application d'une teinture blanche ou rouge, ou pour des travaux de peinture décorative.

එකං පිණ්ඩං අනාගතෙති යො සබ්බපච්ඡිමො එකො ලෙපපිණ්ඩො, තං එකං පිණ්ඩං අසම්පත්තෙ කුටිකම්මෙ. ඉදං වුත්තං හොති, ඉදානි ද්වීහි පිණ්ඩෙහි නිට්ඨානං ගමිස්සතීති තෙසු පඨමපිණ්ඩදානෙ ථුල්ලච්චයන්ති.

« Lorsqu'une dernière boule n'est pas encore appliquée » désigne la toute dernière boule d'enduit, avant que le travail de la hutte n'atteigne cette boule finale. Voici ce qui est dit : au moment où l'on peut dire « maintenant, le travail sera achevé avec deux boules », l'application de la première de ces deux boules entraîne une faute grave (thullaccaya).

තස්මිං පිණ්ඩෙ ආගතෙති යං එකං පිණ්ඩං අනාගතෙ කුටිකම්මෙ ථුල්ලච්චයං හොති, තස්මිං අවසානපිණ්ඩෙ ආගතෙ දින්නෙ ඨපිතෙ ලෙපස්ස ඝටිතත්තා ආපත්ති සඞ්ඝාදිසෙසස්ස. එවං ලෙම්පන්තස්ස ච අන්තොලෙපෙ වා අන්තොලෙපෙන සද්ධිං භිත්තිඤ්ච ඡදනඤ්ච එකාබද්ධං කත්වා ඝටිතෙ බහිලෙපෙ වා බහිලෙපෙන සද්ධිං ඝටිතෙ සඞ්ඝාදිසෙසො. සචෙ පන ද්වාරබද්ධං වා වාතපානං වා අට්ඨපෙත්වාව මත්තිකාය ලිම්පති, තස්මිඤ්ච තස්සොකාසං පුන වඩ්ඪෙත්වා වා අවඩ්ඪෙත්වා වා ඨපිතෙ ලෙපො න ඝටීයති රක්ඛති තාව, පුන ලිම්පන්තස්ස පන ඝටිතමත්තෙ සඞ්ඝාදිසෙසො. සචෙ තං ඨපියමානං පඨමං දින්නලෙපෙන සද්ධිං නිරන්තරමෙව හුත්වා තිට්ඨති, පඨමමෙව සඞ්ඝාදිසෙසො. උපචිකාමොචනත්ථං අට්ඨඞ්ගුලමත්තෙන අප්පත්තච්ඡදනං කත්වා භිත්තිං ලිම්පති, අනාපත්ති. උපචිකාමොචනත්ථමෙව හෙට්ඨා පාසාණකුට්ටං කත්වා තං අලිම්පිත්වා උපරි ලිම්පති, ලෙපො න ඝටියති නාම, අනාපත්තියෙව.

Concernant l'expression « avec ce dernier morceau », lorsqu'un seul morceau de mortier ou de terre grasse n'est pas encore posé durant la construction de la hutte, il y a une faute de thullaccaya ; lorsque ce dernier morceau de mortier est apporté, donné et posé, en raison de la jonction de l'enduit, il y a une offense de saṅghādisesa. Ainsi, pour celui qui applique l'enduit, qu'il s'agisse de l'enduit intérieur qui, par l'application d'un mortier interne, joint ensemble les murs et le toit, ou de l'enduit extérieur joint de la même manière, c'est un saṅghādisesa. Cependant, si l'on enduit de terre grasse sans avoir encore installé le cadre de la porte ou de la fenêtre, et que plus tard, après avoir ou non élargi l'emplacement pour les installer, l'enduit ne se joint pas, on est protégé de l'offense pour le moment ; mais dès que la jonction se produit lors d'un nouvel enduisage, c'est un saṅghādisesa. S'il arrive que l'élément posé se trouve immédiatement en contact continu avec l'enduit précédemment appliqué, le saṅghādisesa est constitué dès le premier instant. Si, afin d'éviter les termites, on enduit le mur en laissant un espace d'environ huit travers de doigt avant d'atteindre le toit, il n'y a pas d'offense. De même, si pour éviter les termites, on construit une base en pierre en bas et qu'on laisse cette partie sans enduit tout en enduisant le haut, on considère que l'enduit n'est pas joint, et il n'y a donc pas d'offense.

ඉට්ඨකකුට්ටිකාය ඉට්ඨකාහියෙව වාතපානෙ ච ධූමනෙත්තානි ච කරොති, ලෙපඝටනෙනෙව ආපත්ති. පණ්ණසාලං ලිම්පති, ලෙපඝටනෙනෙව ආපත්ති. තත්ථ ආලොකත්ථාය අට්ඨඞ්ගුලමත්තං ඨපෙත්වා ලිම්පති, ලෙපො න ඝටීයති නාම, අනාපත්තියෙව. සචෙ ‘‘වාතපානං ලද්ධා එත්ථ ඨපෙස්සාමී’’ති කරොති, වාතපානෙ ඨපිතෙ ලෙපඝටනෙන ආපත්ති. සචෙ මත්තිකාය කුට්ටං කරොති, ඡදනලෙපෙන සද්ධිං ඝටනෙ ආපත්ති. එකො එකපිණ්ඩාවසෙසං කත්වා ඨපෙති, අඤ්ඤො තං දිස්වා ‘‘දුක්කතං ඉද’’න්ති වත්තසීසෙන ලිම්පති උභින්නම්පි අනාපත්ති.

Pour une hutte en briques, si l'on fabrique les fenêtres et les conduits de fumée uniquement avec des briques, l'offense survient par la simple jonction de l'enduit. Si l'on enduit une cabane de feuilles, l'offense survient également par la jonction de l'enduit. Là, si l'on enduit en laissant un espace de huit travers de doigt pour la lumière, on considère que l'enduit n'est pas joint et il n'y a pas d'offense. Si l'on construit en se disant : « J'installerai une fenêtre quand j'en aurai trouvé une », l'offense survient par la jonction de l'enduit une fois la fenêtre installée. Si l'on construit un mur de terre, il y a offense lors de la jonction avec l'enduit du toit. Si un moine laisse un espace correspondant à un dernier morceau de mortier et qu'un autre moine, voyant cela, l'enduit par esprit de devoir en se disant : « Ceci est mal fait », il n'y a d'offense pour aucun des deux.

354. භික්ඛු කුටිං කරොතීති එවමාදීනි ඡත්තිංස චතුක්කානි ආපත්තිභෙදදස්සනත්ථං වුත්තානි, තත්ථ සාරම්භාය දුක්කටං, අපරික්කමනාය දුක්කටං[Pg.158], පමාණාතික්කන්තාය සඞ්ඝාදිසෙසො, අදෙසිතවත්ථුකාය සඞ්ඝාදිසෙසො, එතෙසං වසෙන වොමිස්සකාපත්තියො වෙදිතබ්බා.

354. Les trente-six groupes de quatre commençant par « Un moine construit une hutte » sont énoncés pour montrer les différentes catégories d'offenses. Parmi celles-ci : un dukkaṭa pour avoir causé des dommages aux êtres ou à l'environnement (sārambha), un dukkaṭa pour l'absence d'espace libre autour (aparikkamanā), un saṅghādisesa pour avoir dépassé les dimensions prescrites (pamāṇātikkanta), et un saṅghādisesa pour l'absence de site désigné (adesitavatthuka). Les offenses mixtes doivent être comprises selon ces critères.

355. ආපත්ති ද්වින්නං සඞ්ඝාදිසෙසෙන ද්වින්නං දුක්කටානන්තිආදීසු ච ද්වීහි සඞ්ඝාදිසෙසෙහි සද්ධිං ද්වින්නං දුක්කටානන්තිආදිනා නයෙන අත්ථො වෙදිතබ්බො.

355. Dans les passages tels que « l'offense de deux saṅghādisesa et de deux dukkaṭa », le sens doit être compris comme étant deux saṅghādisesa accompagnés de deux dukkaṭa, et ainsi de suite selon cette méthode.

361. සො චෙ විප්පකතෙ ආගච්ඡතීතිආදීසු පන අයං අත්ථවිනිච්ඡයො. සොති සමාදිසිත්වා පක්කන්තභික්ඛු. විප්පකතෙති අනිට්ඨිතෙ කුටිකම්මෙ. අඤ්ඤස්ස වා දාතබ්බාති අඤ්ඤස්ස පුග්ගලස්ස වා සඞ්ඝස්ස වා චජිත්වා දාතබ්බා. භින්දිත්වා වා පුන කාතබ්බාති කිත්තකෙන භින්නා හොති, සචෙ ථම්භා භූමියං නිඛාතා, උද්ධරිතබ්බා. සචෙ පාසාණානං උපරි ඨපිතා, අපනෙතබ්බා. ඉට්ඨකචිතාය යාව මඞ්ගලිට්ඨකා තාව කුට්ටා අපචිනිතබ්බා. සඞ්ඛෙපතො භූමිසමං කත්වා විනාසිතා භින්නා හොති, භූමිතො උපරි චතුරඞ්ගුලමත්තෙපි ඨිතෙ අභින්නාව. සෙසං සබ්බචතුක්කෙසු පාකටමෙව. න හෙත්ථ අඤ්ඤං කිඤ්චි අත්ථි, යං පාළිඅනුසාරෙනෙව දුබ්බිඤ්ඤෙය්‍යං සියා.

361. Concernant le passage « S'il revient alors que le travail est interrompu », voici la décision sur le sens : « Il » désigne le moine qui était parti après avoir donné des instructions. « Interrompu » signifie que la construction de la hutte n'est pas terminée. « Doit être donnée à un autre » signifie qu'après y avoir renoncé, elle doit être donnée soit à une autre personne, soit au Saṅgha. « Doit être détruite puis reconstruite » : à quel point est-elle considérée comme détruite ? Si les piliers sont enfoncés dans le sol, ils doivent être déterrés. S'ils sont posés sur des pierres, ils doivent être enlevés. Pour une structure en briques, les murs doivent être démolis jusqu'à la brique de fondation. En résumé, lorsqu'elle est rasée au niveau du sol, elle est considérée comme détruite ; s'il reste ne serait-ce qu'une structure de quatre travers de doigt au-dessus du sol, elle n'est pas considérée comme détruite. Le reste est clair dans tous les groupes de quatre. Il n'y a rien d'autre ici qui soit difficile à comprendre en suivant simplement le texte pali.

363. අත්තනා විප්පකතන්තිආදීසු පන අත්තනා ආරද්ධං කුටිං. අත්තනා පරියොසාපෙතීති මහාමත්තිකාය වා ථුසමත්තිකාය වා යාය කතං පරියොසිතභාවං පාපෙතුකාමො හොති, තාය අවසානපිණ්ඩං දෙන්තො පරියොසාපෙති.

363. Concernant le passage « Ce qu'il a lui-même commencé », il s'agit d'une hutte commencée par le moine propriétaire lui-même. « Il l'achève lui-même » signifie qu'avec le mortier grossier ou le mortier mélangé à de la balle de riz avec lequel il souhaite mener la hutte à son achèvement, il la termine en posant le dernier morceau de mortier.

පරෙහි පරියොසාපෙතීති අත්තනොව අත්ථාය පරෙහි පරියොසාපෙති. අත්තනා වා හි විප්පකතා හොතු පරෙහි වා උභයෙහි වා, තං චෙ අත්තනො අත්ථාය අත්තනා වා පරියොසාපෙති, පරෙහි වා පරියොසාපෙති, අත්තනා ච පරෙහි චාති යුගනද්ධං වා පරියොසාපෙති, සඞ්ඝාදිසෙසොයෙවාති අයමෙත්ථ විනිච්ඡයො.

« Il la fait achever par d'autres » signifie qu'il la fait terminer par d'autres pour son propre bénéfice. Que la hutte ait été commencée par lui-même, par d'autres, ou par les deux, s'il l'achève lui-même pour son propre usage, ou la fait achever par d'autres, ou l'achève conjointement avec d'autres, c'est uniquement un saṅghādisesa ; telle est la décision en la matière.

කුරුන්දියංපන වුත්තං – ‘‘ද්වෙ තයො භික්ඛූ ‘එකතො වසිස්සාමා’ති කරොන්ති, රක්ඛති තාව, අවිභත්තත්තා අනාපත්ති. ‘ඉදං ඨානං තව, ඉදං මමා’ති විභජිත්වා කරොන්ති ආපත්ති. සාමණෙරො ච භික්ඛු ච එකතො කරොන්ති, යාව අවිභත්තා තාව රක්ඛති. පුරිමනයෙන විභජිත්වා කරොන්ති, භික්ඛුස්ස ආපත්තී’’ති.

Cependant, il est dit dans le Kurundi : « Si deux ou trois moines construisent en se disant : 'Nous vivrons ensemble', ils sont protégés de l'offense tant qu'il n'y a pas de division ; il n'y a pas d'offense à cause de l'absence de partage. S'ils construisent après avoir divisé en disant : 'Ceci est ta place, ceci est la mienne', il y a offense. Si un novice et un moine construisent ensemble, le moine est protégé tant qu'il n'y a pas de partage. S'ils construisent en divisant selon la méthode précédente, il y a offense pour le moine. »

364. අනාපත්ති [Pg.159] ලෙණෙතිආදීසු ලෙණං මහන්තම්පි කරොන්තස්ස අනාපත්ති. න හෙත්ථ ලෙපො ඝටීයති. ගුහම්පි ඉට්ඨකාගුහං වා සිලාගුහං වා දාරුගුහං වා භූමිගුහං වා මහන්තම්පි කරොන්තස්ස අනාපත්ති.

364. Dans le passage « Pas d'offense pour un abri sous roche », il n'y a pas d'offense pour celui qui construit un abri sous roche, même s'il est grand, car ici l'enduit ne forme pas de jonction. De même, il n'y a pas d'offense pour celui qui construit une grotte, qu'elle soit en briques, en pierre, en bois ou une excavation dans la terre, même si elle est grande.

තිණකුටිකායාති සත්තභූමිකොපි පාසාදො තිණපණ්ණච්ඡදනො ‘‘තිණකුටිකා’’ති වුච්චති. අට්ඨකථාසු පන කුක්කුටච්ඡිකගෙහන්ති ඡදනං දණ්ඩකෙහි ජාලබද්ධං කත්වා තිණෙහි වා පණ්ණෙහි වා ඡාදිතකුටිකාව වුත්තා, තත්ථ අනාපත්ති. මහන්තම්පි තිණච්ඡදනගෙහං කාතුං වට්ටති, උල්ලිත්තාදිභාවො එව හි කුටියා ලක්ඛණං, සො ච ඡදනමෙව සන්ධාය වුත්තොති වෙදිතබ්බො. චඞ්කමනසාලායං තිණචුණ්ණං පරිපතති ‘‘අනුජානාමි, භික්ඛවෙ, ඔගුම්ඵෙත්වා උල්ලිත්තාවලිත්තං කාතු’’න්තිආදීනි (චූළව. 260) චෙත්ථ සාධකානි, තස්මා උභතො පක්ඛං වා කූටබද්ධං වා වට්ටං වා චතුරස්සං වා යං ‘‘ඉමං එතස්ස ගෙහස්ස ඡදන’’න්ති ඡදනසඞ්ඛෙපෙන කතං හොති, තස්ස භිත්තිලෙපෙන සද්ධිං ලෙපෙ ඝටිතෙ ආපත්ති. සචෙ පන උල්ලිත්තාවලිත්තච්ඡදනස්ස ගෙහස්ස ලෙපරක්ඛණත්ථං උපරි තිණෙන ඡාදෙන්ති, එත්තාවතා තිණකුටි නාම න හොති. කිං පනෙත්ථ අදෙසිතවත්ථුකප්පමාණාතික්කන්තපච්චයාව අනාපත්ති, උදාහු සාරම්භඅපරික්කමනපච්චයාපීති සබ්බත්ථාපි අනාපත්ති. තථා හි තාදිසං කුටිං සන්ධාය පරිවාරෙ වුත්තං –

Par « hutte d'herbe », on entend même un palais à sept étages s'il est couvert d'herbe et de feuilles. Dans les Commentaires, cependant, une hutte d'herbe est décrite comme une maison à claire-voie, dont le toit est fait d'un treillis de baguettes couvert d'herbes ou de feuilles ; dans ce cas, il n'y a pas d'offense. Il est permis de construire une grande maison couverte d'herbe. En effet, la caractéristique d'une hutte visée par cette règle est l'état d'être enduite (intérieur et extérieur), et cela doit être compris comme se rapportant spécifiquement à la toiture. Les passages tels que « Dans la salle de marche, la poussière d'herbe tombe... Je vous autorise, moines, à couvrir et à enduire à l'intérieur et à l'extérieur » servent de preuves ici. Par conséquent, pour tout toit — qu'il soit à deux versants, à sommet pointu, rond ou carré — qui est classé comme « toit de cette maison », s'il y a jonction de l'enduit du toit avec l'enduit du mur, il y a offense. Cependant, si l'on couvre d'herbe par-dessus un toit déjà enduit à l'intérieur et à l'extérieur pour protéger l'enduit, cela ne constitue pas ce qu'on appelle une hutte d'herbe. On peut se demander : n'y a-t-il pas d'offense seulement pour les causes liées au site non désigné et au dépassement des dimensions, ou bien aussi pour les causes liées aux dommages et à l'absence d'espace libre ? Il n'y a d'offense pour aucune de ces causes. C'est en effet ce qui est dit dans le Parivāra concernant une telle hutte :

‘‘භික්ඛු සඤ්ඤාචිකාය කුටිං කරොති;

අදෙසිතවත්ථුකං පමාණාතික්කන්තං;

සාරම්භං අපරික්කමනං අනාපත්ති;

පඤ්හා මෙසා කුසලෙහි චින්තිතා’’ති. (පරි. 479);

« Un moine construit, pour lui-même et à sa propre demande, une hutte sur un site non désigné, dépassant les dimensions, avec dommage aux êtres et sans espace libre : il n'y a pas d'offense. C'est là une question résolue par les sages. »

අඤ්ඤස්සත්ථායාති කුටිලක්ඛණප්පත්තම්පි කුටිං අඤ්ඤස්ස උපජ්ඣායස්ස වා ආචරියස්ස වා සඞ්ඝස්ස වා අත්ථාය කරොන්තස්ස අනාපත්ති. යං පන ‘‘ආපත්ති කාරුකානං තිණ්ණං දුක්කටාන’’න්තිආදි පාළියං වුත්තං, තං යථාසමාදිට්ඨාය අකරණපච්චයා වුත්තං.

« Pour autrui » signifie qu'il n'y a pas d'offense pour celui qui construit une hutte, même si elle présente les caractéristiques d'une hutte (kuṭi), pour le bénéfice d'un autre, que ce soit pour son précepteur, son enseignant ou pour le Sangha. Quant à ce qui est mentionné dans le texte canonique (Pāli), à savoir « offense de trois dukkaṭas pour les constructeurs », cela concerne le fait de ne pas avoir agi conformément aux instructions reçues.

වාසාගාරං ඨපෙත්වා සබ්බත්ථාති අත්තනො වසනත්ථාය අගාරං ඨපෙත්වා අඤ්ඤං උපොසථාගාරං වා ජන්තාඝරං වා භොජනසාලා වා අග්ගිසාලා වා භවිස්සතීති කාරෙති, සබ්බත්ථ අනාපත්ති. සචෙපිස්ස හොති ‘‘උපොසථාගාරඤ්ච භවිස්සති, අහඤ්ච වසිස්සාමි ජන්තාඝරඤ්ච භොජනසාලා [Pg.160] ච අග්ගිසාලා ච භවිස්සති, අහඤ්ච වසිස්සාමී’’ති කාරිතෙපි ආනාපත්තියෙව. මහාපච්චරියං පන ‘‘අනාපත්තී’’ති වත්වා ‘‘අත්තනො වාසාගාරත්ථාය කරොන්තස්සෙව ආපත්තී’’ති වුත්තං. උම්මත්තකස්ස ආදිකම්මිකානඤ්ච ආළවකානං භික්ඛූනං අනාපත්ති.

« À l'exception d'une chambre d'habitation, en tout lieu » signifie qu'en excluant un bâtiment destiné à son propre logement, si l'on fait construire un autre bâtiment tel qu'une salle d'Uposatha, une salle de bains, un réfectoire ou une salle de feu en pensant : « Ce sera tel ou tel bâtiment », il n'y a pas d'offense pour tous ces types de constructions. Même s'il a cette pensée : « Ce sera à la fois une salle d'Uposatha et j'y habiterai également ; ce sera une salle de bains, un réfectoire, une salle de feu et j'y habiterai également », il n'y a toujours pas d'offense même après la construction. Cependant, dans le Mahāpaccariya, il est dit : « Pas d'offense » puis : « L'offense ne survient que pour celui qui construit pour son propre usage d'habitation ». Il n'y a pas d'offense pour le fou, pour les débutants, ni pour les moines d'Āḷavī.

සමුට්ඨානාදීසු ඡසමුට්ඨානං කිරියඤ්ච කිරියාකිරියඤ්ච, ඉදඤ්හි වත්ථුං දෙසාපෙත්වා පමාණාතික්කන්තං කරොතො කිරියතො සමුට්ඨාති, වත්ථුං අදෙසාපෙත්වා කරොතො කිරියාකිරියතො, නොසඤ්ඤාවිමොක්ඛං, අචිත්තකං, පණ්ණත්තිවජ්ජං, කායකම්මං, වචීකම්මං, තිචිත්තං, තිවෙදනන්ති.

Concernant les origines et le reste : il y a six origines, impliquant soit l'acte (kiriya), soit l'acte et l'omission (kiriyākiriya). En effet, pour celui qui construit une hutte dépassant les dimensions après avoir fait désigner le site, l'offense provient de l'acte de construction interdite. Pour celui qui construit sans faire désigner le site, l'offense provient à la fois de l'acte (la construction) et de l'omission (la non-désignation). Il n'y a pas de libération par la perception (no saññāvimokkha) ; c'est un acte sans intention spécifique (acittaka), une faute par prescription (paṇṇattivajja), impliquant l'action physique et verbale, trois types de pensées et trois types de sensations.

කුටිකාරසික්ඛාපදවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Le commentaire de la règle d'entraînement sur la construction d'une hutte (Kuṭikāra) est terminé.

7. විහාරකාරසික්ඛාපදවණ්ණනා

7. Commentaire de la règle d'entraînement sur la construction d'un monastère (Vihārakāra)

365. තෙන සමයෙනාති විහාරකාරසික්ඛාපදං. තත්ථ කොසම්බියන්ති එවංනාමකෙ නගරෙ. ඝොසිතාරාමෙති ඝොසිතස්ස ආරාමෙ. ඝොසිතනාමකෙන කිර සෙට්ඨිනා සො කාරිතො, තස්මා ‘‘ඝොසිතාරාමො’’ති වුච්චති. ඡන්නස්සාති බොධිසත්තකාලෙ උපට්ඨාකඡන්නස්ස. විහාරවත්ථුං, භන්තෙ, ජානාහීති විහාරස්ස පතිට්ඨානට්ඨානං, භන්තෙ, ජානාහි. එත්ථ ච විහාරොති න සකලවිහාරො, එකො ආවාසො, තෙනෙවාහ – ‘‘අය්‍යස්ස විහාරං කාරාපෙස්සාමී’’ති.

365. « En ce temps-là » se rapporte à la règle d'entraînement sur la construction d'un monastère. Là, « à Kosambī » désigne la ville portant ce nom. « Dans le Ghositārāma » signifie dans le parc de Ghosita. On dit qu'il fut fait construire par le banquier nommé Ghosita, c'est pourquoi on l'appelle « Ghositārāmo ». « De Channa » se réfère à Channa qui était le serviteur au temps du Bodhisatta. « Vénérable, examinez l'emplacement pour le vihāra » signifie « Vénérable, examinez le lieu de fondation du vihāra ». Et ici, « vihāra » ne désigne pas l'ensemble du complexe monastique, mais une seule demeure ; c'est pourquoi il est dit : « Je ferai construire un vihāra pour le noble seigneur ».

චෙතියරුක්ඛන්ති එත්ථ චිත්තීකතට්ඨෙන චෙතියං, පූජාරහානං දෙවට්ඨානානමෙතං අධිවචනං, ‘‘චෙතිය’’න්ති සම්මතං රුක්ඛං චෙතියරුක්ඛං. ගාමෙන පූජිතං ගාමස්ස වා පූජිතන්ති ගාමපූජිතං. එසෙව නයො සෙසපදෙසුපි. අපිචෙත්ථ ජනපදොති එකස්ස රඤ්ඤො රජ්ජෙ එකෙකො කොට්ඨාසො. රට්ඨන්ති සකලරජ්ජං වෙදිතබ්බං, සකලරජ්ජම්පි හි කදාචි කදාචි තස්ස රුක්ඛස්ස පූජං කරොති, තෙන වුත්තං ‘‘රට්ඨපූජිත’’න්ති. එකින්ද්‍රියන්ති කායින්ද්‍රියං සන්ධාය වදන්ති. ජීවසඤ්ඤිනොති සත්තසඤ්ඤිනො.

Concernant « un arbre-sanctuaire » (cetiyarukkha) : il est appelé « cetiya » parce qu'il est honoré ; c'est un terme désignant les lieux de séjour des divinités dignes d'offrandes. Un arbre reconnu comme « cetiya » est un arbre-sanctuaire. « Honoré par le village » signifie qu'il est vénéré par les villageois ou pour le village. La même logique s'applique aux autres termes. En outre, « janapada » désigne une province ou une division dans le royaume d'un roi. « Raṭṭha » doit être compris comme l'ensemble du royaume ; car parfois le royaume entier rend hommage à cet arbre, d'où l'expression « honoré par le royaume ». « Ayant une seule faculté » (ekindriya) se réfère à la faculté du corps (sensibilité tactile). « Percevant la vie » signifie percevant les plantes comme des êtres vivants.

366. මහල්ලකන්ති සස්සාමිකභාවෙන සංයාචිකකුටිතො මහන්තභාවො එතස්ස අත්ථීති මහල්ලකො. යස්මා වා වත්ථුං දෙසාපෙත්වා පමාණාතික්කමෙනපි කාතුං වට්ටති, තස්මා පමාණමහන්තතායපි මහල්ලකො[Pg.161], තං මහල්ලකං. යස්මා පනස්ස තං පමාණමහත්තං සස්සාමිකත්තාව ලබ්භති, තස්මා තදත්ථදස්සනත්ථං ‘‘මහල්ලකො නාම විහාරො සස්සාමිකො වුච්චතී’’ති පදභාජනං වුත්තං. සෙසං සබ්බං කුටිකාරසික්ඛාපදෙ වුත්තනයෙනෙව වෙදිතබ්බං සද්ධිං සමුට්ඨානාදීහි. සස්සාමිකභාවමත්තමෙව හි එත්ථ කිරියතො සමුට්ඨානාභාවො පමාණනියමාභාවො ච විසෙසො, පමාණනියමාභාවා ච චතුක්කපාරිහානීති.

366. « Grand » (mahallaka) signifie que ce bâtiment a un caractère de grandeur par rapport à la hutte demandée pour soi-même, car il possède un propriétaire. Ou bien, puisqu'on peut le construire en dépassant les dimensions après avoir fait désigner le site, il est appelé « grand » en raison de sa taille importante. Cependant, puisque cette grande dimension n'est possible que par l'existence d'un propriétaire, l'explication des termes (padabhājana) indique : « Un monastère (vihāra) appelé mahallaka est celui qui a un propriétaire ». Tout le reste doit être compris selon la méthode expliquée dans la règle d'entraînement sur la construction de la hutte (Kuṭikāra), y compris les origines. En effet, ici, les seules distinctions sont l'existence d'un propriétaire, l'absence d'offense liée à l'acte de construction et l'absence de restriction de mesure ; en raison de l'absence de restriction de mesure, il y a une réduction des quatre cas (catukkapārihānī).

විහාරකාරසික්ඛාපදවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Le commentaire de la règle d'entraînement sur la construction d'un monastère (Vihārakāra) est terminé.

8. පඨමදුට්ඨදොසසික්ඛාපදවණ්ණනා

8. Commentaire de la première règle d'entraînement sur la haine malveillante (Paṭhama-duṭṭhadosa)

380. තෙන සමයෙන බුද්ධො භගවාති දුට්ඨදොසසික්ඛාපදං. තත්ථ වෙළුවනෙ කලන්දකනිවාපෙති වෙළුවනන්ති තස්ස උය්‍යානස්ස නාමං, තං කිර වෙළුහි ච පරික්ඛිත්තං අහොසි අට්ඨාරසහත්ථෙන ච පාකාරෙන ගොපුරට්ටාලකයුත්තං නීලොභාසං මනොරමං තෙන ‘‘වෙළුවන’’න්ති වුච්චති, කලන්දකානඤ්චෙත්ථ නිවාපං අදංසු තෙන ‘‘කලන්දකනිවාප’’ති වුච්චති.

380. « En ce temps-là, le Bouddha, le Béni » introduit la règle d'entraînement sur la haine malveillante. Ici, dans « au bois de bambous (Veḷuvana), au lieu de nourrissage des écureuils (Kalandakanivāpa) », « Veḷuvana » est le nom de ce parc. On dit qu'il était entouré de bambous et d'un mur de dix-huit coudées muni de portes et de tours, verdoyant et charmant ; c'est pourquoi il est appelé « Veḷuvana ». Et comme on y donnait de la nourriture aux écureuils, il est appelé « Kalandakanivāpa ».

පුබ්බෙ කිර අඤ්ඤතරො රාජා තත්ථ උය්‍යානකීළනත්ථං ආගතො, සුරාමදෙන මත්තො දිවාසෙය්‍යං සුපි, පරිජනොපිස්ස සුත්තො රාජාති පුප්ඵඵලාදීහි පලොභියමානො ඉතො චිතො ච පක්කමි. අථ සුරාගන්ධෙන අඤ්ඤතරස්මා සුසිරරුක්ඛා කණ්හසප්පො නික්ඛමිත්වා රඤ්ඤො අභිමුඛො ආගච්ඡති, තං දිස්වා රුක්ඛදෙවතා ‘‘රඤ්ඤො ජීවිතං දස්සාමී’’ති කාළකවෙසෙන ආගන්ත්වා කණ්ණමූලෙ සද්දමකාසි, රාජා පටිබුජ්ඣි, කණ්හසප්පො නිවත්තො, සො තං දිස්වා ‘‘ඉමාය කාළකාය මම ජීවිතං දින්න’’න්ති කාළකානං තත්ථ නිවාපං පට්ඨපෙසි, අභයඝොසනඤ්ච ඝොසාපෙසි, තස්මා තං තතොපභුති කලන්දකනිවාපන්ති සඞ්ඛ්‍යං ගතං. කලන්දකාති හි කාළකානං එතං නාමං.

On raconte qu'autrefois, un certain roi vint dans ce parc pour s'y divertir. Étant ivre de boisson, il s'endormit durant la journée. Sa suite, sachant que le roi dormait, s'éloigna ici et là, attirée par les fleurs et les fruits. Alors, un cobra noir, attiré par l'odeur de l'alcool, sortit d'un arbre creux et se dirigea vers le roi. En voyant cela, une divinité de l'arbre se dit : « Je vais sauver la vie du roi », prit la forme d'un écureuil et fit du bruit près de son oreille. Le roi se réveilla et le cobra s'en retourna. Voyant cela, le roi pensa : « Ma vie m'a été donnée par cet écureuil », il établit alors un lieu de nourrissage pour les écureuils à cet endroit et fit proclamer leur protection. C'est pourquoi, à partir de ce moment-là, ce lieu fut connu sous le nom de « Kalandakanivāpa ». « Kalandaka » est en effet le nom des écureuils.

දබ්බොති තස්ස ථෙරස්ස නාමං. මල්ලපුත්තොති මල්ලරාජස්ස පුත්තො. ජාතියා සත්තවස්සෙන අරහත්තං සච්ඡිකතන්ති ථෙරො කිර සත්තවස්සිකොව සංවෙගං ලභිත්වා පබ්බජිතො ඛුරග්ගෙයෙව අරහත්තං පාපුණීති වෙදිතබ්බො. යංකිඤ්චි සාවකෙන පත්තබ්බං සබ්බං තෙන අනුප්පත්තන්ති සාවකෙන පත්තබ්බං [Pg.162] නාම තිස්සො විජ්ජා, චතස්සො පටිසම්භිදා, ඡ අභිඤ්ඤා, නව ලොකුත්තරධම්මාති ඉදං ගුණජාතං, තං සබ්බං තෙන අනුප්පත්තං හොති. නත්ථි චස්ස කිඤ්චි උත්තරි කරණීයන්ති චතූසු සච්චෙසු, චතූහි මග්ගෙහි, සොළසවිධස්ස කිච්චස්ස කතත්තා ඉදානිස්ස කිඤ්චි උත්තරි කරණීයං නත්ථි. කතස්ස වා පතිචයොති තස්සෙව කතස්ස කිච්චස්ස පුන වඩ්ඪනම්පි නත්ථි, ධොතස්ස විය වත්ථස්ස පටිධොවනං පිසිතස්ස විය ගන්ධස්ස පටිපිසනං, පුප්ඵිතස්ස විය ච පුප්ඵස්ස පටිපුප්ඵනන්ති. රහොගතස්සාති රහසි ගතස්ස. පටිසල්ලීනස්සාති තතො තතො පටික්කමිත්වා සල්ලීනස්ස, එකීභාවං ගතස්සාති වුත්තං හොති.

« Dabba » est le nom de ce doyen. « Mallaputta » signifie qu'il était le fils d'un roi des Malla. « L'état d'Arahant fut réalisé à l'âge de sept ans » signifie que le Thera, n'ayant que sept ans, fut saisi d'un sentiment d'urgence spirituelle et fut ordonné ; il faut comprendre qu'il atteignit l'état d'Arahant au moment même où l'on finissait de lui raser la tête. « Tout ce qui doit être atteint par un disciple fut réalisé par lui » : ce qui doit être atteint par un disciple, à savoir les trois sciences, les quatre patisambhidā, les six connaissances supérieures et les neuf états supramondains ; cet ensemble de qualités fut intégralement atteint par lui. « Il n'avait plus rien à accomplir au-delà » signifie que, ayant accompli les seize fonctions à travers les quatre chemins concernant les quatre vérités, il n'avait plus rien à faire de supérieur. « Ou l'accroissement de ce qui a été fait » signifie qu'il n'y a plus de renforcement pour la tâche déjà accomplie, tout comme il n'y a pas de second lavage pour un vêtement déjà propre, ni de nouveau broyage pour un parfum déjà broyé, ni de nouvelle floraison pour une fleur déjà épanouie. « Retiré dans la solitude » signifie s'étant rendu dans un lieu isolé. « Recueilli » signifie s'étant retiré de tous les objets pour se fixer sur un seul, ayant atteint l'unification.

අථ ඛො ආයස්මතො දබ්බස්ස මල්ලපුත්තස්ස එතදහොසි – ‘‘යන්නූනාහං සඞ්ඝස්ස සෙනාසනඤ්ච පඤ්ඤපෙය්‍යං භත්තානි ච උද්දිසෙය්‍ය’’න්ති ථෙරො කිර අත්තනො කතකිච්චභාවං දිස්වා ‘‘අහං ඉමං අන්තිමසරීරං ධාරෙමි, තඤ්ච ඛො වාතමුඛෙ ඨිත පදීපො විය අනිච්චතාමුඛෙ ඨිතං, නචිරස්සෙව නිබ්බායනධම්මං යාව න නිබ්බායති තාව කින්නු ඛො අහං සඞ්ඝස්ස වෙය්‍යාවච්චං කරෙය්‍ය’’න්ති චින්තෙන්තො ඉති පටිසඤ්චික්ඛති – ‘‘තිරොරට්ඨෙසු බහූ කුලපුත්තා භගවන්තං අදිස්වාව පබ්බජන්ති, තෙ භගවන්තං ‘පස්සිස්සාම චෙව වන්දිස්සාම චා’ති දූරතොපි ආගච්ඡන්ති, තත්‍ර යෙසං සෙනාසනං නප්පහොති, තෙ සිලාපට්ටකෙපි සෙය්‍යං කප්පෙන්ති. පහොමි ඛො පනාහං අත්තනො ආනුභාවෙන තෙසං කුලපුත්තානං ඉච්ඡාවසෙන පාසාදවිහාරඅඩ්ඪයොගාදීනි මඤ්චපීඨකත්ථරණාදීනි ච සෙනාසෙනානි නිම්මිනිත්වා දාතුං. පුනදිවසෙ චෙත්ථ එකච්චෙ අතිවිය කිලන්තරූපා හොන්ති, තෙ ගාරවෙන භික්ඛූනං පුරතො ඨත්වා භත්තානිපි න උද්දිසාපෙන්ති, අහං ඛො පන නෙසං භත්තානිපි උද්දිසිතුං පහොමී’’ති. ඉති පටිසඤ්චික්ඛන්තස්ස ‘‘අථ ඛො ආයස්මතො දබ්බස්ස මල්ලපුත්තස්ස එතදහොසි – ‘යන්නූනාහං සඞ්ඝස්ස සෙනාසනඤ්ච පඤ්ඤපෙය්‍යං භත්තානි ච උද්දිසෙය්‍ය’’න්ති.

Alors, cette pens9e vint 0 l'v9n9rable Dabba Mallaputta : "Et si j'assignais les logis pour le Sangha et d9signais les repas ?" On dit que le Thera, voyant qu'il avait accompli sa t0che spirituelle, se dit : "Je porte mon dernier corps. Comme une lampe plac9e face au vent, il est de nature 0 s'9teindre bient4t. Tant qu'il ne s'est pas 9teint, quel service pourrais-je rendre au Sangha ?" En r9fl9chissant ainsi, il consid9ra : "Dans les pays lointains, de nombreux fils de bonne famille entrent en vie monastique sans avoir vu le B9ni. Ils viennent de loin pour le voir et l'honorer. L0-bas, pour ceux qui n'ont pas assez de logis, ils dorment m0me sur des dalles de pierre. Par mes pouvoirs, je suis capable de cr9er et de donner, selon les d9sirs de ces fils de bonne famille, des logis tels que des palais, des monast8res ou des abris, ainsi que des lits, des si8ges et des literies. De plus, le lendemain, certains sont extr9mement fatigu9s ; par respect pour les moines, ils se tiennent devant eux sans demander la d9signation des repas. Je suis capable de d9signer les repas pour eux." C'est en r9fl9chissant ainsi que cette pens9e vint 0 l'v9n9rable Dabba Mallaputta : "Et si j'assignais les logis pour le Sangha et d9signais les repas ?"

නනු ච ඉමානි ද්වෙ ඨානානි භස්සාරාමතාදිමනුයුත්තස්ස යුත්තානි, අයඤ්ච ඛීණාසවො නිප්පපඤ්චාරාමො, ඉමස්ස කස්මා ඉමානි පටිභංසූති? පුබ්බපත්ථනාය චොදිතත්තා. සබ්බබුද්ධානං කිර ඉමං ඨානන්තරං පත්තා සාවකා හොන්තියෙව. අයඤ්ච පදුමුත්තරස්ස භගවතො කාලෙ අඤ්ඤතරස්මිං කුලෙ පච්චාජාතො ඉමං ඨානන්තරං පත්තස්ස භික්ඛුනො ආනුභාවං දිස්වා අට්ඨසට්ඨියා භික්ඛුසතසහස්සෙහි [Pg.163] සද්ධිං භගවන්තං සත්ත දිවසානි නිමන්තෙත්වා මහාදානං දත්වා පාදමූලෙ නිපජ්ජිත්වා ‘‘අනාගතෙ තුම්හාදිසස්ස බුද්ධස්ස උප්පන්නකාලෙ අහම්පි ඉත්ථන්නාමො තුම්හාකං සාවකො විය සෙනාසනපඤ්ඤාපකො ච භත්තුද්දෙසකො ච අස්ස’’න්ති පත්ථනං අකාසි. භගවා අනාගතංසඤාණං පෙසෙත්වා අද්දස, දිස්වා ච ඉතො කප්පසතසහස්සස්ස අච්චයෙන ගොතමො නාම බුද්ධො උප්පජ්ජිස්සති, තදා ත්වං දබ්බො නාම මල්ලපුත්තො හුත්වා ජාතියා සත්තවස්සො නික්ඛම්ම පබ්බජිත්වා අරහත්තං සච්ඡිකරිස්සසි, ඉමඤ්ච ඨානන්තරං ලච්ඡසී’’ති බ්‍යාකාසි. සො තතොපභුති දානසීලාදීනි පූරයමානො දෙවමනුස්සසම්පත්තිං අනුභවිත්වා අම්හාකං භගවතො කාලෙ තෙන භගවතා බ්‍යාකතසදිසමෙව අරහත්තං සච්ඡාකාසි. අථස්ස රහොගතස්ස ‘‘කින්නු ඛො අහං සඞ්ඝස්ස වෙය්‍යාවච්චං කරෙය්‍ය’’න්ති චින්තයතො තාය පුබ්බපත්ථනාය චොදිතත්තා ඉමානි ද්වෙ ඨානානි පටිභංසූති.

Ces deux fonctions ne conviennent-elles pas plut4t 0 quelqu'un qui se compla9t dans le bavardage et autres distractions ? Or, celui-ci est un Arahant qui ne se compla9t pas dans les prolif9rations mentales. Pourquoi donc ces fonctions lui sont-elles apparues ? C'est parce qu'il y 9tait pouss9 par ses aspirations pass9es. On dit que pour tous les Bouddhas, il existe de tels disciples parvenus 0 ce rang. 0 l'9poque du B9ni Padumuttara, il naquit dans une certaine famille et, voyant le pouvoir d'un moine ayant atteint ce rang, il invita le B9ni avec six millions huit cent mille moines pendant sept jours, fit un grand don et, se prosternant 0 ses pieds, fit ce vœu : "0 l'avenir, quand un Bouddha comme vous appara9tra, que je sois un disciple comme celui-ci, assignant les logis et d9signant les repas." Le B9ni, utilisant sa connaissance de l'avenir, vit cela et d9clara : "Dans cent mille 9ons d'ici, un Bouddha nomm9 Gotama appara9tra. 0 cette 9poque, tu seras un fils des Malla nomm9 Dabba. 0 l'0ge de sept ans, tu quitteras la vie de foyer, tu seras ordonn9, tu r9aliseras l'9tat d'Arahant et tu obtiendras ce rang." Depuis lors, accomplissant les perfections de g9n9rosit9, de moralit9, etc., et ayant connu les bonheurs divins et humains, il r9alisa l'9tat d'Arahant au temps de notre B9ni, exactement comme cela avait 9t9 pr9dit. Puis, alors qu'il 9tait retir9 dans la solitude, cette pens9e de servir le Sangha lui vint, car il y 9tait pouss9 par ses aspirations pass9es.

අථස්ස එතදහොසි – ‘‘අහං ඛො අනිස්සරොස්මි අත්තනි, සත්ථාරා සද්ධිං එකට්ඨානෙ වසාමි, සචෙ මං භගවා අනුජානිස්සති, ඉමානි ද්වෙ ඨානානි සමාදියිස්සාමී’’ති භගවතො සන්තිකං අගමාසි. තෙන වුත්තං – ‘‘අථ ඛො ආයස්මා දබ්බො මල්ලපුත්තො…පෙ… භත්තානි ච උද්දිසිතු’’න්ති. අථ නං භගවා ‘‘සාධු සාධු දබ්බා’’ති සම්පහංසෙත්වා යස්මා අරහති එවරූපො අගතිගමනපරිබාහිරො භික්ඛු ඉමානි ද්වෙ ඨානානි විචාරෙතුං, තස්මා ‘‘තෙන හි ත්වං දබ්බ සඞ්ඝස්ස සෙනාසනඤ්ච පඤ්ඤපෙහි භත්තානි ච උද්දිසා’’ති ආහ. භගවතො පච්චස්සොසීති භගවතො වචනං පතිඅස්සොසි අභිමුඛො අස්සොසි, සම්පටිච්ඡීති වුත්තං හොති.

Alors, il pensa : "Je ne suis pas ma9tre de moi-m8me ; je vis au m8me endroit que le Ma9tre. Si le B9ni m'y autorise, je prendrai sur moi ces deux fonctions." Il alla donc aupr8s du B9ni. C'est pourquoi il est dit : "Alors, l'v9n9rable Dabba Mallaputta... [pe] ...pour d9signer les repas." Le B9ni l'encouragea en disant : "Tr8s bien, tr8s bien, Dabba !" Puisqu'un tel moine, exempt de tout favoritisme, est digne de g9rer ces deux fonctions, il dit : "Eh bien, Dabba, assigne les logis pour le Sangha et d9signe les repas." L'expression "il r9pondit au B9ni" signifie qu'il 9couta la parole du B9ni, se tint face 0 lui et accepta.

පඨමං දබ්බො යාචිතබ්බොති කස්මා භගවා යාචාපෙති? ගරහමොචනත්ථං. පස්සති හි භගවා ‘‘අනාගතෙ දබ්බස්ස ඉමං ඨානං නිස්සාය මෙත්තියභුමජකානං වසෙන මහාඋපද්දවො උප්පජ්ජිස්සති, තත්‍ර කෙචි ගරහිස්සන්ති ‘අයං තුණ්හීභූතො අත්තනො කම්මං අකත්වා කස්මා ඊදිසං ඨානං විචාරෙතී’ති. තතො අඤ්ඤෙ වක්ඛන්ති ‘කො ඉමස්ස දොසො එතෙහෙව යාචිත්වා ඨපිතො’ති එවං ගරහතො මුච්චිස්සතී’’ති. එවං ගරහමොචනත්ථං යාචාපෙත්වාපි පුන යස්මා අසම්මතෙ භික්ඛුස්මිං සඞ්ඝමජ්ඣෙ කිඤ්චි කථයමානෙ ඛිය්‍යනධම්මො උප්පජ්ජති ‘‘අයං කස්මා සඞ්ඝමජ්ඣෙ උච්චාසද්දං කරොති, ඉස්සරියං දස්සෙතී’’ති. සම්මතෙ පන කථෙන්තෙ [Pg.164] ‘‘මායස්මන්තො කිඤ්චි අවචුත්ථ, සම්මතො අයං, කථෙතු යථාසුඛ’’න්ති වත්තාරො භවන්ති. අසම්මතඤ්ච අභූතෙන අබ්භාචික්ඛන්තස්ස ලහුකා ආපත්ති හොති දුක්කටමත්තා. සම්මතං පන අබ්භාචික්ඛතො ගරුකතරා පාචිත්තියාපත්ති හොති. අථ සම්මතො භික්ඛු ආපත්තියා ගරුකභාවෙන වෙරීහිපි දුප්පධංසියතරො හොති, තස්මා තං ආයස්මන්තං සම්මන්නාපෙතුං ‘‘බ්‍යත්තෙන භික්ඛුනා’’තිආදිමාහ. කිං පන ද්වෙ සම්මුතියො එකස්ස දාතුං වට්ටන්තීති? න කෙවලං ද්වෙ, සචෙ පහොති, තෙරසාපි දාතුං වට්ටන්ති. අප්පහොන්තානං පන එකාපි ද්වින්නං වා තිණ්ණං වා දාතුං වට්ටති.

Pourquoi le B9ni demande-t-il que Dabba soit d'abord sollicit9 ? C'est pour 9viter tout bl0me. Le B9ni voit en effet que : "0 l'avenir, 0 cause de cette fonction occup9e par Dabba, un grand trouble surgira de la part des partisans de Mettiya et Bhummajaka. Certains critiqueront : 'Pourquoi celui-ci, au lieu de faire son propre travail, g8re-t-il une telle fonction ?' Alors d'autres r9pondront : 'Quelle est sa faute ? Ce sont les moines eux-m8mes qui l'ont sollicit9 et 9tabli 0 ce poste.' Ainsi, il sera lib9r9 du bl0me." Bien qu'il l'ait fait solliciter pour 9viter le bl0me, une tendance 0 la critique surgit souvent lorsqu'un moine non formellement d9sign9 parle au milieu du Sangha : "Pourquoi celui-ci fait-il tant de bruit au milieu du Sangha et affiche-t-il son autorit9 ?" Mais quand un moine d9sign9 parle, on dit : "V9n9rables, ne dites rien, il est d9sign9 pour cela, qu'il parle 0 sa guise." De plus, accuser faussement un moine non d9sign9 n'est qu'une offense l9g8re de type dukkaᅩa. Mais accuser un moine d9sign9 est une offense plus grave de type pācittiya. Ainsi, par la gravit9 de l'offense, un moine d9sign9 est plus difficilement attaquable, m8me par ses ennemis. C'est pourquoi, pour faire d9signer ce v9n9rable, il a dit : "par un moine capable", etc. Est-il permis de donner deux d9signations 0 une seule personne ? Non seulement deux, mais si elle en est capable, on peut lui en donner jusqu'0 treize. Pour ceux qui n'en sont pas capables, il n'est pas permis d'en donner m8me une seule 0 deux ou trois personnes.

382. සභාගානන්ති ගුණසභාගානං, න මිත්තසන්ථවසභාගානං. තෙනෙවාහ ‘‘යෙ තෙ භික්ඛූ සුත්තන්තිකා තෙසං එකජ්ඣ’’න්තිආදි. යාවතිකා හි සුත්තන්තිකා හොන්ති, තෙ උච්චිනිත්වා එකතො තෙසං අනුරූපමෙව සෙනාසනං පඤ්ඤපෙති; එවං සෙසානං. කායදළ්හීබහුලාති කායස්ස දළ්හීභාවකරණබහුලා, කායපොසනබහුලාති අත්ථො. ඉමායපිමෙ ආයස්මන්තො රතියාති ඉමාය සග්ගමග්ගස්ස තිරච්ඡානභූතාය තිරච්ඡානකථාරතියා. අච්ඡිස්සන්තීති විහරිස්සන්ති.

382. "De m8me nature" (sabhāgānaᅃ) signifie de m8me nature en termes de vertus, et non par simple amiti9 ou fr9quentation. C'est pourquoi il est dit : "Les moines qui sont des experts des Suttas [doivent 8tre log9s] ensemble", etc. En effet, il s9lectionne tous les experts des Suttas et leur assigne un logis appropri9 ; il fait de m8me pour les autres. "Ceux qui privil9gient la force corporelle" signifie ceux qui s'occupent beaucoup de fortifier ou de nourrir leur corps. "Par ce plaisir des v9n9rables" se rapporte au plaisir de la conversation futile, qui fait obstacle au chemin vers les mondes c9lestes. "Ils resteront" signifie qu'ils y demeureront.

තෙජොධාතුං සමාපජ්ජිත්වා තෙනෙවාලොකෙනාති තෙජොකසිණචතුත්ථජ්ඣානං සමාපජ්ජිත්වා වුට්ඨාය අභිඤ්ඤාඤාණෙන අඞ්ගුලිජලනං අධිට්ඨාය තෙනෙව තෙජොධාතුසමාපත්තිජනිතෙන අඞ්ගුලිජාලාලොකෙනාති අත්ථො. අයං පන ථෙරස්ස ආනුභාවො නචිරස්සෙව සකලජම්බුදීපෙ පාකටො අහොසි, තං සුත්වා ඉද්ධිපාටිහාරියං දට්ඨුකාමා අපිසු භික්ඛූ සඤ්චිච්ච විකාලෙ ආගච්ඡන්ති. තෙ සඤ්චිච්ච දූරෙ අපදිසන්තීති ජානන්තාව දූරෙ අපදිසන්ති. කථං? ‘‘අම්හාකං ආවුසො දබ්බ ගිජ්ඣකූටෙ’’ති ඉමිනා නයෙන.

« S’étant absorbé dans l’élément de feu, par cette même lumière » signifie qu'après s’être absorbé dans la quatrième absorption basée sur le kasiṇa de feu et en être ressorti, il a résolu par sa connaissance transcendante que ses doigts s'illuminent ; l'explication est : par cette même lueur émanant de ses doigts, produite par l'absorption dans l'élément de feu. Or, ce pouvoir spirituel de l'ancien devint célèbre en peu de temps dans tout le Jambudīpa ; ayant entendu cela, même des moines désireux de voir ce miracle de pouvoir venaient intentionnellement à des heures indues. « Ils indiquent de loin avec intention » signifie qu'ils indiquent de loin tout en sachant. Comment indiquent-ils ? De cette manière : « Ô ami Dabba, [conduisez-nous] au Gijjhakūṭa ».

අඞ්ගුලියා ජලමානාය පුරතො පුරතො ගච්ඡතීති සචෙ එකො භික්ඛු හොති, සයමෙව ගච්ඡති. සචෙ බහූ හොන්ති, බහූ අත්තභාවෙ නිම්මිනාති. සබ්බෙ අත්තනා සදිසා එව සෙනාසනං පඤ්ඤපෙන්ති.

« Avec le doigt flamboyant, il marche devant, devant » signifie que s'il n'y a qu'un seul moine, il y va lui-même. S'il y en a beaucoup, il crée par métamorphose de nombreux corps. Tous, identiques à lui-même, désignent les logements.

අයං මඤ්චොතිආදීසු පන ථෙරෙ ‘‘අයං මඤ්චො’’ති වදන්තෙ නිම්මිතාපි අත්තනො අත්තනො ගතගතට්ඨානෙ ‘‘අයං මඤ්චො’’ති වදන්ති; එවං සබ්බපදෙසු. අයඤ්හි නිම්මිතානං ධම්මතා –

Concernant les passages comme « Ceci est le lit », lorsque l'ancien dit : « Ceci est le lit », les formes créées disent également à leurs endroits respectifs : « Ceci est le lit » ; il en est de même pour tous les termes. Car telle est la nature des êtres créés par métamorphose :

‘‘එකස්මිං [Pg.165] භාසමානස්මිං, සබ්බෙ භාසන්ති නිම්මිතා;

එකස්මිං තුණ්හිමාසීනෙ, සබ්බෙ තුණ්හී භවන්ති තෙ’’ති.

« Lorsqu'un seul parle, tous les êtres créés parlent ; lorsqu'un seul reste assis en silence, ils deviennent tous silencieux ».

යස්මිං පන විහාරෙ මඤ්චපීඨාදීනි න පරිපූරන්ති, තස්මිං අත්තනො ආනුභාවෙන පූරෙන්ති. තෙන නිම්මිතානං අවත්ථුකවචනං න හොති.

Dans les monastères où les lits, sièges et autres font défaut, il les fait apparaître par son pouvoir. C'est pourquoi la parole des êtres créés n'est pas dénuée de fondement matériel.

සෙනාසනං පඤ්ඤපෙත්වා පුනදෙව වෙළුවනං පච්චාගච්ඡතීති තෙහි සද්ධිං ජනපදකථං කථෙන්තො න නිසීදති, අත්තනො වසනට්ඨානමෙව පච්චාගච්ඡති.

« Après avoir désigné le logement, il retourne au Veluvana » signifie qu'il ne s'assoit pas pour discuter de sujets mondains avec ces moines, mais qu'il retourne directement à son propre lieu de résidence.

383. මෙත්තියභූමජකාති මෙත්තියො චෙව භූමජකො ච, ඡබ්බග්ගියානං අග්ගපුරිසා එතෙ. ලාමකානි ච භත්තානීති සෙනාසනානි තාව නවකානං ලාමකානි පාපුණන්තීති අනච්ඡරියමෙතං. භත්තානි පන සලාකායො පච්ඡියං වා චීවරභොගෙ වා පක්ඛිපිත්වා ආලොළෙත්වා එකමෙකං උද්ධරිත්වා පඤ්ඤාපෙන්ති, තානිපි තෙසං මන්දපුඤතාය ලාමකානි සබ්බපච්ඡිමානෙව පාපුණන්ති. යම්පි එකචාරිකභත්තං හොති, තම්පි එතෙසං පත්තදිවසෙ ලාමකං වා හොති, එතෙ වා දිස්වාව පණීතං අදත්වා ලාමකමෙව දෙන්ති.

383. « Mettiya et Bhūmajaka » sont les noms des moines Mettiya et Bhūmajaka ; ils sont les chefs du groupe des six (chabbaggiya). « De la nourriture médiocre » : comme pour les logements, il n'est pas surprenant que les logements médiocres reviennent aux nouveaux moines. Quant à la nourriture, on place les jetons dans une corbeille ou dans le pli d'une robe, on les mélange, puis on les retire un par un pour la distribution ; et même là, en raison de leur faible mérite, les repas les plus médiocres et les tout derniers leur reviennent. Même lorsqu'il y a un repas distribué par rotation individuelle, il se trouve être médiocre le jour où c'est leur tour, ou bien, en les voyant, [les donateurs] ne donnent pas de nourriture excellente mais seulement de la nourriture médiocre.

අභිසඞ්ඛාරිකන්ති නානාසම්භාරෙහි අභිසඞ්ඛරිත්වා කතං සුසජ්ජිතං, සුසම්පාදිතන්ති අත්ථො. කණාජකන්ති සකුණ්ඩකභත්තං. බිලඞ්ගදුතියන්ති කඤ්ජිකදුතියං.

« Élaboré » (abhisaṅkhārika) signifie préparé avec divers ingrédients, bien apprêté et bien réalisé. « Kaṇājaka » désigne un repas composé de brisures de riz. « Bilaṅgadutiya » signifie accompagné de bouillon d'aigre.

කල්‍යාණභත්තිකොති කල්‍යාණං සුන්දරං අතිවිය පණීතං භත්තමස්සාති කල්‍යාණභත්තිකො, පණීතදායකත්තා භත්තෙනෙව පඤ්ඤාතො. චතුක්කභත්තං දෙතීති චත්තාරි භත්තානි දෙති, තද්ධිතවොහාරෙන පන ‘‘චතුක්කභත්ත’’න්ති වුත්තං. උපතිට්ඨිත්වා පරිවිසතීති සබ්බකම්මන්තෙ විස්සජ්ජෙත්වා මහන්තං පූජාසක්කාරං කත්වා සමීපෙ ඨත්වා පරිවිසති. ඔදනෙන පුච්ඡන්තීති ඔදනහත්ථා උපසඞ්කමිත්වා ‘‘කිං භන්තෙ ඔදනං දෙමා’’ති පුච්ඡන්ති, එවං කරණත්ථෙයෙව කරණවචනං හොති. එස නයො සූපාදීසු.

« Kalyāṇabhattiko » se dit de celui qui a une nourriture excellente, bonne et très délicieuse ; il est connu sous ce nom précisément à cause de sa nourriture, car il est un donateur de mets raffinés. « Donne un repas pour quatre » signifie qu'il offre des repas à quatre moines ; l'expression « catukkabhatta » est employée par usage dérivé. « Se tenant près d'eux, il les sert » signifie qu'ayant délaissé toutes ses occupations et ayant fait preuve d'un grand respect, il se tient à proximité pour les servir. « Ils demandent avec le riz » signifie que, le riz à la main, ils s'approchent et demandent : « Vénérable, pourrions-nous vous offrir du riz ? » ; ainsi, le cas instrumental est utilisé dans le sens de l'instrument. Cette même méthode s'applique pour le bouillon et les autres mets.

ස්වාතනායාති ස්වෙ භවො භත්තපරිභොගො ස්වාතනො තස්සත්ථාය, ස්වාතනාය ස්වෙ කත්තබ්බස්ස භත්තපරිභොගස්සත්ථායාති වුත්තං හොති. උද්දිට්ඨං හොතීති පාපෙත්වා දින්නං හොති. මෙත්තියභූමජකානං ඛො ගහපතීති ඉදං ථෙරො අසමන්නාහරිත්වා ආහ. එවංබලවතී හි තෙසං [Pg.166] මන්දපුඤ්ඤතා, යං සතිවෙපුල්ලප්පත්තානම්පි අසමන්නාහාරො හොති. යෙ ජෙති එත්ථ ජෙති දාසිං ආලපති.

« Pour le lendemain » signifie pour la consommation du repas qui aura lieu demain. « C'est désigné » signifie qu'après avoir fait le tour, c'est donné. « Ô père de famille, pour Mettiya et Bhūmajaka », l'ancien a dit cela sans y réfléchir. En effet, la faiblesse de mérite de ces deux-là est si puissante qu'elle provoque un manque de réflexion même chez ceux qui ont atteint la plénitude de la pleine conscience. Dans le passage « Hé, Jeti », il appelle la servante par le mot « Jeti ».

හිය්‍යො ඛො ආවුසො අම්හාකන්ති රත්තිං සම්මන්තයමානා අතීතං දිවසභාගං සන්ධාය ‘‘හිය්‍යො’’ති වදන්ති. න චිත්තරූපන්ති න චිත්තානුරූපං, යථා පුබ්බෙ යත්තකං ඉච්ඡන්ති, තත්තකං සුපන්ති, න එවං සුපිංසු, අප්පකමෙව සුපිංසූති වුත්තං හොති.

« C'était hier, chers amis » : s'entretenant durant la nuit, ils disent « hier » en se référant à la partie passée de la journée. « Pas à leur guise » signifie pas selon leur souhait ; il est dit qu'ils n'ont pas dormi comme ils en avaient l'habitude auparavant, autant qu'ils le désiraient, mais qu'ils n'ont dormi que très peu.

බහාරාමකොට්ඨකෙති වෙළුවනවිහාරස්ස බහිද්වාරකොට්ඨකෙ. පත්තක්ඛන්ධාති පතිතක්ඛන්ධා ඛන්ධට්ඨිකං නාමෙත්වා නිසින්නා. පජ්ඣායන්තාති පධූපායන්තා.

« Au portail extérieur du parc » signifie au portail de l'entrée extérieure du monastère de Veluvana. « Les épaules affaissées » signifie qu'ils étaient assis, les épaules basses, inclinant la nuque. « Se consumant » signifie qu'ils étaient comme fumants [de colère].

යතො නිවාතං තතො සවාතන්ති යත්ථ නිවාතං අප්පකොපි වාතො නත්ථි, තත්ථ මහාවාතො උට්ඨිතොති අධිප්පායො. උදකං මඤ්ඤෙ ආදිත්තන්ති උදකං විය ආදිත්තං.

« Là où il n'y a pas de vent, là est le vent » signifie que là où il n'y a pas de vent, même léger, là s'est levé un grand vent ; tel est le sens voulu par Mettiya. « L'eau, je crois, est en feu » signifie comme si l'eau était embrasée.

384. සරසි ත්වං දබ්බ එවරූපං කත්තාති ත්වං දබ්බ එවරූපං කත්තා සරසි. අථ වා සරසි ත්වං දබ්බ එවරූපං යථායං භික්ඛුනී ආහ, කත්තා ධාසි එවරූපං, යථායං භික්ඛුනී ආහාති එවං යොජෙත්වාපෙත්ථ අත්ථො දට්ඨබ්බො. යෙ පන ‘‘කත්වා’’ති පඨන්ති තෙසං උජුකමෙව.

384. « Te souviens-tu, Dabba, d'avoir commis un tel acte ? » signifie : Ô Dabba, te souviens-tu d'être l'auteur d'un tel acte ? Ou bien, le sens doit être vu en joignant les mots ainsi : « Dabba, te souviens-tu d'un acte tel que celui que cette moniale a décrit, et en es-tu l'auteur ? » Quant à ceux qui lisent « katvā » au lieu de « kattā », pour eux le sens est direct.

යථා මං භන්තෙ භගවා ජානාතීති ථෙරො කිං දස්සෙති. භගවා භන්තෙ සබ්බඤ්ඤූ, අහඤ්ච ඛීණාසවො, නත්ථි මය්හං වත්ථුපටිසෙවනා, තං මං භගවා ජානාති, තත්‍රාහං කිං වක්ඛාමි, යථා මං භගවා ජානාති තථෙවාහං දට්ඨබ්බොති.

Par les mots « Comme le Béni me connaît, Vénérable », que montre l'ancien ? « Vénérable, le Béni est omniscient, et je suis un être dont les souillures sont épuisées ; il n'y a en moi aucune pratique charnelle. Cela, le Béni le sait. Dès lors, que pourrais-je dire ? Je dois être considéré tel que le Béni me connaît ».

න ඛො දබ්බ දබ්බා එවං නිබ්බෙඨෙන්තීති එත්ථ න ඛො දබ්බ පණ්ඩිතා යථා ත්වං පරප්පච්චයෙන නිබ්බෙඨෙසි, එවං නිබ්බෙඨෙන්ති; අපි ච ඛො යදෙව සාමං ඤාතං තෙන නිබ්බෙඨෙන්තීති එවමත්ථො දට්ඨබ්බො. සචෙ තයා කතං කතන්ති ඉමිනා කිං දස්සෙති? න හි සක්කා පරිසබලෙන වා පක්ඛුපත්ථම්භෙන වා අකාරකො කාරකො කාතුං, කාරකො වා අකාරකො කාතුං, තස්මා යං සයං කතං වා අකතං වා තදෙව වත්තබ්බන්ති දස්සෙති. කස්මා පන භගවා ජානන්තොපි ‘‘අහං ජානාමි, ඛීණාසවො ත්වං; නත්ථි තුය්හං දොසො, අයං භික්ඛුනී [Pg.167] මුසාවාදිනී’’ති නාවොචාති? පරානුද්දයතාය. සචෙ හි භගවා යං යං ජානාති තං තං වදෙය්‍ය, අඤ්ඤෙන පාරාජිකං ආපන්නෙන පුට්ඨෙන ‘‘අහං ජානාමි ත්වං පාරාජිකො’’ති වත්තබ්බං භවෙය්‍ය, තතො සො පුග්ගලො ‘‘අයං පුබ්බෙ දබ්බං මල්ලපුත්තං සුද්ධං කත්වා ඉදානි මං අසුද්ධං කරොති; කස්ස දානි කිං වදාමි, යත්‍ර සත්ථාපි සාවකෙසු ඡන්දාගතිං ගච්ඡති; කුතො ඉමස්ස සබ්බඤ්ඤුභාවො’’ති ආඝාතං බන්ධිත්වා අපායූපගො භවෙය්‍ය, තස්මා භගවා ඉමාය පරානුද්දයතාය ජානන්තොපි නාවොච.

À propos du passage « Certes non, Dabba (...) ici », cela signifie : « Ô Dabba, les sages ne tranchent pas une affaire en se fiant au témoignage d'autrui comme tu le fais ; au contraire, ils ne tranchent que sur la base de ce qu'ils ont eux-mêmes connu directement. » Voilà comment il faut comprendre le sens. Que montre le Bouddha par ces mots : « Si c'est toi qui l'as fait, dis que tu l'as fait » ? En vérité, il n'est pas possible de faire passer un innocent pour coupable ou un coupable pour innocent, que ce soit par la force d'une assemblée ou par le soutien d'un clan ; c'est pourquoi il montre qu'on ne doit déclarer que ce que l'on a soi-même fait ou ne pas avoir fait. Pourquoi donc le Bienheureux, bien que sachant la vérité, n'a-t-il pas dit : « Je sais, tu es un être aux souillures détruites (khīṇāsavo) ; il n'y a pas de faute en toi, cette bhikkhunī est une menteuse » ? C'est par compassion pour autrui qu'il ne l'a pas dit. En effet, si le Bienheureux révélait tout ce qu'il sait, il serait alors tenu de dire à un autre moine ayant commis une faute entraînant la défaite (pārājika) et interrogé par lui : « Je sais que tu es en état de défaite ». À cause de cela, ce moine, se disant : « Auparavant, il a déclaré innocent Dabba le fils des Malla, et maintenant il me déclare impur ; à qui puis-je parler désormais, puisque même le Maître agit par favoritisme (chandāgati) envers ses disciples ? D'où viendrait son omniscience ? », concevrait de la haine et renaîtrait dans les mondes de souffrance. C'est donc par cette compassion pour autrui que le Bienheureux, bien qu'instruit des faits, ne les a pas révélés.

කිඤ්ච භිය්‍යො උපවාදපරිවජ්ජනතොපි නාවොච. යදි හි භගවා එවං වදෙය්‍ය, එවං උපවාදො භවෙය්‍ය ‘‘දබ්බස්ස මල්ලපුත්තස්ස වුට්ඨානං නාම භාරියං, සම්මාසම්බුද්ධං පන සක්ඛිං ලභිත්වා වුට්ඨිතො’’ති. ඉදඤ්ච වුට්ඨානලක්ඛණං මඤ්ඤමානා ‘‘බුද්ධකාලෙපි සක්ඛිනා සුද්ධි වා අසුද්ධි වා හොති මයං ජානාම, අයං පුග්ගලො අසුද්ධො’’ති එවං පාපභික්ඛූ ලජ්ජිම්පි විනාසෙය්‍යුන්ති. අපිච අනාගතෙපි භික්ඛූ ඔතිණ්ණෙ වත්ථුස්මිං චොදෙත්වා සාරෙත්වා ‘‘සචෙ තයා කතං, ‘කත’න්ති වදෙහී’’ති ලජ්ජීනං පටිඤ්ඤං ගහෙත්වා කම්මං කරිස්සන්තීති විනයලක්ඛණෙ තන්තිං ඨපෙන්තො ‘‘අහං ජානාමී’’ති අවත්වාව ‘‘සචෙ තයා කතං, ‘කත’න්ති වදෙහී’’ති ආහ.

De plus, il ne l'a pas dit afin d'éviter tout blâme. Si le Bienheureux s'était exprimé ainsi, un reproche aurait pu être formulé : « La réhabilitation de Dabba, fils des Malla, est une affaire grave ; pourtant, il a été réhabilité simplement parce qu'il a obtenu le témoignage du Parfaitement Éveillé. » En considérant cela comme une caractéristique de la procédure de réhabilitation, des moines malveillants pourraient perdre un moine consciencieux (lajjī) en disant : « Même à l'époque du Bouddha, la pureté ou l'impureté était établie par un témoin ; nous savons que tel individu n'est pas pur. » C'est pour cette raison qu'il n'a pas parlé. Par ailleurs, voulant établir la règle dans les procédures de Discipline (vinaya) pour que, dans le futur, les moines ayant à traiter un cas, après avoir formellement accusé et rappelé les faits, obtiennent l'aveu des moines consciencieux en disant : « Si tu l'as fait, dis que tu l'as fait », le Bouddha, sans dire « Je sais », a dit : « Si tu l'as fait, dis que tu l'as fait ».

නාභිජානාමි සුපිනන්තෙනපි මෙථුනං ධම්මං පටිසෙවිතාති සුපිනන්තෙනපි මෙථුනං ධම්මං න අභිජානාමි, න පටිසෙවිතා අහන්ති වුත්තං හොති. අථ වා පටිසෙවිතා හුත්වා සුපිනන්තෙනපි මෙථුනං ධම්මං න ජානාමීති වුත්තං හොති. යෙ පන ‘‘පටිසෙවිත්වා’’ති පඨන්ති තෙසං උජුකමෙව. පගෙව ජාගරොති ජාගරන්තො පන පඨමංයෙව න ජානාමීති.

« Je ne me souviens pas d'avoir pratiqué l'acte sexuel, même en rêve » signifie qu'elle n'a pas conscience d'avoir eu de rapports sexuels, même durant le sommeil, et qu'elle n'en a pas pratiqué. Ou bien, cela veut dire qu'ayant eu un rapport [en rêve], elle n'en a pas conscience durant l'état de veille. Pour ceux qui lisent « paṭisevitvā » (ayant pratiqué), le sens est direct. L'expression « à plus forte raison à l'état de veille » signifie qu'en étant éveillée, elle sait d'emblée qu'elle n'a rien commis.

තෙන හි භික්ඛවෙ මෙත්තියං භික්ඛුනිං නාසෙථාති යස්මා දබ්බස්ස ච ඉමිස්සා ච වචනං න ඝටීයති තස්මා මෙත්තියං භික්ඛුනිං නාසෙථාති වුත්තං හොති.

« Dans ce cas, ô moines, expulsez (nāsetha) la bhikkhunī Mettiya » : puisque les paroles de Dabba et celles de cette femme ne concordent pas, il a été dit : « C'est pourquoi, expulsez la bhikkhunī Mettiya. »

තත්ථ තිස්සො නාසනා – ලිඞ්ගනාසනා, සංවාසනාසනා, දණ්ඩකම්මනාසනාති. තාසු ‘‘දූසකො නාසෙතබ්බො’’ති (පාරා. 66) අයං ‘‘ලිඞ්ගනාසනා’’. ආපත්තියා අදස්සනෙ වා අප්පටිකම්මෙ වා පාපිකාය දිට්ඨියා අප්පටිනිස්සග්ගෙ වා උක්ඛෙපනීයකම්මං කරොන්ති, අයං ‘‘සංවාසනාසනා’’. ‘‘චර [Pg.168] පිරෙ විනස්සා’’ති (පාචි. 429) දණ්ඩකම්මං කරොන්ති, අයං ‘‘දණ්ඩකම්මනාසනා’’. ඉධ පන ලිඞ්ගනාසනං සන්ධායාහ – ‘‘මෙත්තියං භික්ඛුනිං නාසෙථා’’ති.

Il existe trois sortes d'expulsion (nāsanā) : l'expulsion par le retrait des signes monastiques (liṅganāsanā), l'expulsion de la vie commune (saṃvāsanāsanā) et l'expulsion par mesure de punition (daṇḍakammanāsanā). Parmi celles-ci, celle mentionnée dans le passage « celui qui souille doit être expulsé » est l'expulsion par retrait des signes. Lorsqu'un acte de suspension (ukkhepanīyakamma) est accompli pour n'avoir pas reconnu une faute, ne pas l'avoir réparée ou ne pas avoir renoncé à une vue erronée, c'est l'expulsion de la vie commune. Lorsqu'on impose une sanction en disant « va-t'en, péris ! », c'est l'expulsion punitive. Ici, le Bouddha parle de l'expulsion par retrait des signes monastiques en disant : « Expulsez la bhikkhunī Mettiya. »

ඉමෙ ච භික්ඛූ අනුයුඤ්ජථාති ඉමිනා ඉමං දීපෙති ‘‘අයං භික්ඛුනී අත්තනො ධම්මතාය අකාරිකා අද්ධා අඤ්ඤෙහි උය්‍යොජිතා, තස්මා යෙහි උය්‍යොජිතා ඉමෙ භික්ඛූ අනුයුඤ්ජථ ගවෙසථ ජානාථා’’ති.

Par les mots « et interrogez ces moines », il met en lumière ceci : « Cette bhikkhunī n'a pas agi ainsi de sa propre nature ; elle a certainement été incitée par d'autres. Par conséquent, interrogez, cherchez et découvrez quels sont les moines qui l'ont incitée. »

කිං පන භගවතා මෙත්තියා භික්ඛුනී පටිඤ්ඤාය නාසිතා අප්පටිඤ්ඤාය නාසිතාති, කිඤ්චෙත්ථ යදි තාව පටිඤ්ඤාය නාසිතා, ථෙරො කාරකො හොති සදොසො? අථ අප්පටිඤ්ඤාය, ථෙරො අකාරකො හොති නිද්දොසො.

Cependant, le Bienheureux a-t-il expulsé la bhikkhunī Mettiya après son aveu ou sans son aveu ? Sur ce point, il y a matière à discussion : si elle a été expulsée après aveu, le Théra Dabba ne devient-il pas alors l'auteur de l'acte et donc fautif ? Et si elle a été expulsée sans aveu, le Théra n'est-il pas alors innocent ?

භාතියරාජකාලෙපි මහාවිහාරවාසීනඤ්ච අභයගිරිවාසීනඤ්ච ථෙරානං ඉමස්මිංයෙව පදෙ විවාදො අහොසි. අභයගිරිවාසිනොපි අත්තනො සුත්තං වත්වා ‘‘තුම්හාකං වාදෙ ථෙරො කාරකො හොතී’’ති වදන්ති. මහාවිහාරවාසිනොපි අත්තනො සුත්තං වත්වා ‘‘තුම්හාකං වාදෙ ථෙරො කාරකො හොතී’’ති වදන්ති. පඤ්හො න ඡිජ්ජති. රාජා සුත්වා ථෙරෙ සන්නිපාතෙත්වා දීඝකාරායනං නාම බ්‍රාහ්මණජාතියං අමච්චං ‘‘ථෙරානං කථං සුණාහී’’ති ආණාපෙසි. අමච්චො කිර පණ්ඩිතො භාසන්තරකුසලො සො ආහ – ‘‘වදන්තු තාව ථෙරා සුත්ත’’න්ති. තතො අභයගිරිථෙරා අත්තනො සුත්තං වදිංසු – ‘‘තෙන හි, භික්ඛවෙ, මෙත්තියං භික්ඛුනිං සකාය පටිඤ්ඤාය නාසෙථා’’ති. අමච්චො ‘‘භන්තෙ, තුම්හාකං වාදෙ ථෙරො කාරකො හොති සදොසො’’ති ආහ. මහාවිහාරවාසිනොපි අත්තනො සුත්තං වදිංසු – ‘‘තෙන හි, භික්ඛවෙ, මෙත්තියං භික්ඛුනිං නාසෙථා’’ති. අමච්චො ‘‘භන්තෙ, තුම්හාකං වාදෙ ථෙරො අකාරකො හොති නිද්දොසො’’ති ආහ. කිං පනෙත්ථ යුත්තං? යං පච්ඡා වුත්තං විචාරිතඤ්හෙතං අට්ඨකථාචරියෙහි, භික්ඛු භික්ඛුං අමූලකෙන අන්තිමවත්ථුනා අනුද්ධංසෙති, සඞ්ඝාදිසෙසො; භික්ඛුනිං අනුද්ධංසෙති, දුක්කටං. කුරුන්දියං පන ‘‘මුසාවාදෙ පාචිත්තිය’’න්ති වුත්තං.

Sous le règne du roi Bhātiya, un débat eut lieu précisément sur ce passage entre les anciens (theras) du Mahāvihāra et ceux d'Abhayagiri. Les résidents d'Abhayagiri, citant leur propre version des textes, disaient : « Selon votre doctrine, le Théra est coupable. » Les résidents du Mahāvihāra disaient la même chose de la doctrine adverse. Le problème n'était pas résolu. Le roi, ayant entendu parler de cela, rassembla les anciens et ordonna à un ministre de caste brahmane nommé Dīghakārāyana : « Écoute les arguments des anciens. » Ce ministre était, dit-on, un sage et un expert en diverses langues. Il dit : « Que les anciens récitent d'abord le texte scripturaire (sutta). » Alors, les anciens d'Abhayagiri récitèrent leur texte : « C'est pourquoi, moines, expulsez la bhikkhunī Mettiya sur la base de son propre aveu (sakāya paṭiññāya). » Le ministre dit : « Vénérables, selon votre version, le Théra est coupable et en faute. » Les résidents du Mahāvihāra récitèrent alors leur texte : « C'est pourquoi, moines, expulsez la bhikkhunī Mettiya. » Le ministre déclara : « Vénérables, selon votre version, le Théra n'est pas l'auteur de l'acte et est sans faute. » Quelle est ici la version correcte ? Celle citée en dernier, car elle a été examinée par les commentateurs (aṭṭhakathācariya). Lorsqu'un moine accuse sans fondement un autre moine d'une faute entraînant la défaite, il commet une faute de Saṅghādisesa ; s'il en accuse une bhikkhunī, c'est une faute de Dukkaṭa. Cependant, dans le Kurundī, il est dit qu'il s'agit d'une faute de Pācittiya pour mensonge.

තත්‍රායං විචාරණා, පුරිමනයෙ තාව අනුද්ධංසනාධිප්පායත්තා දුක්කටමෙව යුජ්ජති. යථා සතිපි මුසාවාදෙ භික්ඛුනො භික්ඛුස්මිං සඞ්ඝාදිසෙසො, සතිපි ච මුසාවාදෙ අසුද්ධං සුද්ධදිට්ඨිනො අක්කොසාධිප්පායෙන වදන්තස්ස ඔමසවාදෙනෙව [Pg.169] පාචිත්තියං, න සම්පජානමුසාවාදෙන; එවං ඉධාපි අනුද්ධංසනාධිප්පායත්තා සම්පජානමුසාවාදෙ පාචිත්තියං න යුජ්ජති, දුක්කටමෙව යුත්තං. පච්ඡිමනයෙපි මුසාවාදත්තා පාචිත්තියමෙව යුජ්ජති, වචනප්පමාණතො හි අනුද්ධංසනාධිප්පායෙන භික්ඛුස්ස භික්ඛුස්මිං සඞ්ඝාදිසෙසො. අක්කොසාධිප්පායස්ස ච ඔමසවාදො. භික්ඛුස්ස පන භික්ඛුනියා දුක්කටන්තිවචනං නත්ථි, සම්පජානමුසාවාදෙ පාචිත්තියන්ති වචනමත්ථි, තස්මා පාචිත්තියමෙව යුජ්ජති.

Voici l'analyse à ce sujet : dans la première méthode (du Mahā-aṭṭhakathā), puisque l'intention est de calomnier (anuddhaṃsanādhippāyattā), la faute de Dukkaṭa est seule appropriée. Tout comme pour un moine envers un autre moine, bien qu'il y ait mensonge, c'est le Saṅghādisesa qui s'applique ; ou encore, lorsqu'on insulte par malveillance un moine impur que l'on croit pur, c'est la règle sur l'insulte (omasavāda) qui entraîne un Pācittiya, et non celle sur le mensonge délibéré. De même ici, l'intention étant la calomnie, le Pācittiya pour mensonge délibéré ne convient pas ; le Dukkaṭa est plus juste. Toutefois, selon la méthode ultérieure (du Kurundī), parce qu'il s'agit d'un mensonge, le Pācittiya est approprié. En effet, selon l'autorité des textes, l'intention de calomnier entraîne un Saṅghādisesa pour un moine envers un moine, et l'intention d'insulter entraîne un Omasavāda. Mais comme il n'existe pas de texte explicite disant qu'un moine calomniant une bhikkhunī commet un Dukkaṭa, alors qu'il existe un texte stipulant un Pācittiya pour mensonge délibéré, c'est donc le Pācittiya qui doit s'appliquer.

තත්‍ර පන ඉදං උපපරික්ඛිතබ්බං – ‘‘අනුද්ධංසනාධිප්පායෙ අසති පාචිත්තියං, තස්මිං සති කෙන භවිතබ්බ’’න්ති? තත්‍ර යස්මා මුසා භණන්තස්ස පාචිත්තියෙ සිද්ධෙපි අමූලකෙන සඞ්ඝාදිසෙසෙන අනුද්ධංසනෙ විසුං පාචිත්තියං වුත්තං, තස්මා අනුද්ධංසනාධිප්පායෙ සති සම්පජානමුසාවාදෙ පාචිත්තියස්ස ඔකාසො න දිස්සති, න ච සක්කා අනුද්ධංසෙන්තස්ස අනාපත්තියා භවිතුන්ති පුරිමනයොවෙත්ථ පරිසුද්ධතරො ඛායති. තථා භික්ඛුනී භික්ඛුනිං අමූලකෙන අන්තිමවත්ථුනා අනුද්ධංසෙති සඞ්ඝාදිසෙසො, භික්ඛුං අනුද්ධංසෙති දුක්කටං, තත්‍ර සඞ්ඝාදිසෙසො වුට්ඨානගාමී දුක්කටං, දෙසනාගාමී එතෙහි නාසනා නත්ථි. යස්මා පන සා පකතියාව දුස්සීලා පාපභික්ඛුනී ඉදානි ච සයමෙව ‘‘දුස්සීලාම්හී’’ති වදති තස්මා නං භගවා අසුද්ධත්තායෙව නාසෙසීති.

Ici, il convient d'examiner ceci : « S'il n'y a pas d'intention de calomnier, il y a une offense pācittiya ; s'il y en a une, quelle offense doit être encourue ? » À cet égard, puisque l'offense pācittiya est déjà établie pour celui qui profère un mensonge, et qu'une offense pācittiya distincte a été énoncée pour la calomnie par une accusation de saṅghādisesa sans fondement, il s'ensuit que lorsqu'il y a intention de calomnier, il n'y a plus lieu d'appliquer la pācittiya pour mensonge délibéré. De plus, il n'est pas possible qu'il n'y ait pas d'offense pour celui qui calomnie ; c'est pourquoi la méthode précédente semble ici la plus pure. De la même manière, si une bhikkhunī calomnie une autre bhikkhunī par une accusation sans fondement d'une faute ultime (pārājika), elle commet une saṅghādisesa ; si elle calomnie un moine, elle commet une dukkaṭa. Dans ce cas, la saṅghādisesa est une faute qui nécessite une réhabilitation (vuṭṭhānagāmī), tandis que la dukkaṭa est une faute qui se résout par la confession (desanāgāmī) ; aucune de ces deux offenses n'entraîne l'exclusion (nāsanā). Cependant, parce que la bhikkhunī Mettiyā était par nature immorale et malfaisante, et qu'elle a elle-même déclaré : « Je suis de mauvaise moralité », le Bienheureux l'a fait exclure précisément en raison de son impureté.

අථ ඛො මෙත්තියභූමජකාති එවං ‘‘මෙත්තියං භික්ඛුනිං නාසෙථ, ඉමෙ ච භික්ඛූ අනුයුඤ්ජථා’’ති වත්වා උට්ඨායාසනා විහාරං පවිට්ඨෙ භගවති තෙහි භික්ඛූහි ‘‘දෙථ දානි ඉමිස්සා සෙතකානී’’ති නාසියමානං තං භික්ඛුනිං දිස්වා තෙ භික්ඛූ තං මොචෙතුකාමතාය අත්තනො අපරාධං ආවිකරිංසු, එතමත්ථං දස්සෙතුං ‘‘අථ ඛො මෙත්තියභූමජකා’’තිආදි වුත්තං.

Alors, les moines partisans de Mettiya et de Bhūmajaka, ayant entendu le Bienheureux dire : « Excluez la bhikkhunī Mettiyā et interrogez ces moines », et l'ayant vu se lever de son siège pour entrer dans son monastère, virent que les moines donnaient des vêtements blancs à cette bhikkhunī pour l'exclure. Désirant la libérer de ce châtiment, ils révélèrent leur propre faute. C'est pour exposer ce fait qu'il est dit : « Alors, les moines partisans de Mettiya et de Bhūmajaka... », etc.

385-6. දුට්ඨො දොසොති දූසිතො චෙව දූසකො ච. උප්පන්නෙ හි දොසෙ පුග්ගලො තෙන දොසෙන දූසිතො හොති පකතිභාවං ජහාපිතො, තස්මා ‘‘දුට්ඨො’’ති වුච්චති. පරඤ්ච දූසෙති විනාසෙති, තස්මා ‘‘දොසො’’ති වුච්චති. ඉති ‘‘දුට්ඨො දොසො’’ති එකස්සෙවෙතං පුග්ගලස්ස ආකාරනානත්තෙන නිදස්සනං, තෙන වුත්තං ‘‘දුට්ඨො දොසොති දූසිතො චෙව [Pg.170] දූසකො චා’’ති තත්ථ සද්දලක්ඛණං පරියෙසිතබ්බං. යස්මා පන සො ‘‘දුට්ඨො දොසො’’ති සඞ්ඛ්‍යං ගතො පටිඝසමඞ්ගීපුග්ගලො කුපිතාදිභාවෙ ඨිතොව හොති, තෙනස්ස පදභාජනෙ ‘‘කුපිතො’’තිආදි වුත්තං. තත්ථ කුපිතොති කුප්පභාවං පකතිතො චවනභාවං පත්තො. අනත්තමනොති න සකමනො අත්තනො වසෙ අට්ඨිතචිත්තො; අපිච පීතිසුඛෙහි න අත්තමනො න අත්තචිත්තොති අනත්තමනො. අනභිරද්ධොති න සුඛිතො න වා පසාදිතොති අනභිරද්ධො. පටිඝෙන ආහතං චිත්තමස්සාති ආහතචිත්තො. චිත්තථද්ධභාවචිත්තකචවරසඞ්ඛාතං පටිඝඛීලං ජාතමස්සාති ඛිලජාතො. අප්පතීතොති නප්පතීතො පීතිසුඛාදීහි වජ්ජිතො, න අභිසටොති අත්ථො. පදභාජනෙ පන යෙසං ධම්මානං වසෙන අප්පතීතො හොති, තෙ දස්සෙතුං ‘‘තෙන ච කොපෙනා’’තිආදි වුත්තං.

385-6. « Duṭṭho doso » signifie à la fois celui qui est corrompu et celui qui corrompt. En effet, lorsque la haine surgit, l'individu est corrompu par cette haine et perd son état naturel, c'est pourquoi il est dit « corrompu » (duṭṭha). De plus, il corrompt et détruit autrui, c'est pourquoi on parle de « haine » (dosa). Ainsi, l'expression « duṭṭho doso » désigne une seule et même personne selon des aspects différents ; c'est pourquoi il est dit : « duṭṭho doso signifie corrompu et corrupteur ». À ce sujet, il convient d'étudier les règles grammaticales. En outre, puisque cet individu rempli d'aversion, qualifié de « corrompu par la haine », se trouve dans un état de colère et d'irritation, le Bienheureux a dit dans l'analyse des termes : « irrité » (kupito), etc. Ici, « irrité » signifie avoir atteint un état d'agitation, une déviation de son état naturel calme. « Mécontent » (anattamano) signifie ne plus être maître de soi, avoir l'esprit qui n'obéit plus à sa propre volonté ; de plus, cela signifie ne pas avoir l'esprit transporté par la joie et le bonheur, d'où le terme « mécontent ». « Insatisfait » (anabhiraddho) signifie ne pas être heureux ou ne pas être apaisé. « Le cœur meurtri » (āhatacitto) signifie que son esprit est frappé par l'aversion. « L'esprit durci » (khilajāto) signifie qu'une obstruction due à l'aversion, caractérisée par la raideur et l'encombrement mental, est apparue en lui. « Sans joie » (appatīto) signifie dépourvu de plaisir, privé de joie et de bonheur, non imprégné par eux. Pour montrer les états par lesquels on devient sans joie, il est dit dans l'analyse des termes : « par cette colère », etc.

තත්ථ තෙන ච කොපෙනාති යෙන දුට්ඨොති ච කුපිතොති ච වුත්තො උභයම්පි හෙතං පකතිභාවං ජහාපනතො එකාකාරං හොති. තෙන ච දොසෙනාති යෙන ‘‘දොසො’’ති වුත්තො. ඉමෙහි ද්වීහි සඞ්ඛාරක්ඛන්ධමෙව දස්සෙති.

Ici, « par cette colère » désigne la colère par laquelle on est qualifié de « corrompu » et d'« irrité » ; ces deux aspects sont identiques en ce qu'ils font perdre l'état naturel. « Par cette haine » désigne ce par quoi on est qualifié de « haineux ». Par ces deux termes, il désigne uniquement l'agrégat des formations (saṅkhārakkhandha).

තාය ච අනත්තමනතායාති යාය ‘‘අනත්තමනො’’ති වුත්තො. තාය ච අනභිරද්ධියාති යාය ‘‘අනභිරද්ධො’’ති වුත්තො. ඉමෙහි ද්වීහි වෙදනාක්ඛන්ධං දස්සෙති.

« Par ce mécontentement » désigne ce par quoi on est qualifié de « mécontent ». « Par cette insatisfaction » désigne ce par quoi on est qualifié d'« insatisfait ». Par ces deux termes, il désigne l'agrégat de la sensation (vedanākkhandha).

අමූලකෙන පාරාජිකෙනාති එත්ථ නාස්ස මූලන්ති අමූලකං, තං පනස්ස අමූලකත්තං යස්මා චොදකවසෙන අධිප්පෙතං, න චුදිතකවසෙන. තස්මා තමත්ථං දස්සෙතුං පදභාජනෙ ‘‘අමූලකං නාම අදිට්ඨං අසුතං අපරිසඞ්කිත’’න්ති ආහ. තෙන ඉමං දීපෙති ‘‘යං පාරාජිකං චොදකෙන චුදිතකම්හි පුග්ගලෙ නෙව දිට්ඨං න සුතං න පරිසඞ්කිතං ඉදං එතෙසං දස්සනසවනපරිසඞ්කාසඞ්ඛාතානං මූලානං අභාවතො අමූලකං නාම, තං පන සො ආපන්නො වා හොතු අනාපන්නො වා එතං ඉධ අප්පමාණන්ති.

« Par un pārājika sans fondement » signifie ici un pārājika dont la base est inexistante. Ce caractère « sans fondement » doit être compris du point de vue de l'accusateur et non de l'accusé. C'est pourquoi, pour exposer ce sens, il est dit dans l'analyse des termes : « Sans fondement signifie non vu, non entendu, non suspecté ». Par cela, il explique ceci : « Quel que soit le pārājika que l'accusateur n'a ni vu, ni entendu, ni suspecté chez l'individu accusé, celui-ci est dit sans fondement en raison de l'absence de ces bases que sont la vue, l'ouïe et la suspicion. Que cet individu ait réellement commis l'offense ou non, cela n'est pas pris en compte ici (dans la définition de l'accusation sans fondement). »

තත්ථ අදිට්ඨං නාම අත්තනො පසාදචක්ඛුනා වා දිබ්බචක්ඛුනා වා අදිට්ඨං. අසුතං නාම තථෙව කෙනචි වුච්චමානං න සුතං. අපරිසඞ්කිතං නාම චිත්තෙන අපරිසඞ්කිතං.

À cet égard, « non vu » signifie non vu par son propre œil physique ou par l'œil divin. « Non entendu » signifie ne pas avoir entendu les paroles de quelqu'un relatant le fait. « Non suspecté » signifie non suspecté par l'esprit.

‘‘දිට්ඨං’’ [Pg.171] නාම අත්තනා වා පරෙන වා පසාදචක්ඛුනා වා දිබ්බචක්ඛුනා වා දිට්ඨං. ‘‘සුතං’’ නාම තථෙව සුතං. ‘‘පරිසඞ්කිත’’ම්පි අත්තනා වා පරෙන වා පරිසඞ්කිතං. තත්ථ අත්තනා දිට්ඨං දිට්ඨමෙව, පරෙහි දිට්ඨං අත්තනා සුතං, පරෙහි සුතං, පරෙහි පරිසඞ්කිතන්ති ඉදං පන සබ්බම්පි අත්තනා සුතට්ඨානෙයෙව තිට්ඨති.

« Vu » signifie vu par soi-même ou par autrui, que ce soit par l'œil physique ou par l'œil divin. « Entendu » signifie entendu de la même manière. « Suspecté » signifie également suspecté par soi-même ou par autrui. Dans ce cadre, ce qui est vu par soi-même est strictement « vu » ; ce qui est vu par autrui et rapporté à soi-même est considéré comme « entendu » ; de même, ce qui est entendu par autrui ou suspecté par autrui se range entièrement sous la catégorie de ce qui est « entendu » par soi-même.

පරිසඞ්කිතං පන තිවිධං – දිට්ඨපරිසඞ්කිතං, සුතපරිසඞ්කිතං, මුතපරිසඞ්කිතන්ති. තත්ථ දිට්ඨපරිසඞ්කිතං නාම එකො භික්ඛු උච්චාරපස්සාවකම්මෙන ගාමසමීපෙ එකං ගුම්බං පවිට්ඨො, අඤ්ඤතරාපි ඉත්ථී කෙනචිදෙව කරණීයෙන තං ගුම්බං පවිසිත්වා නිවත්තා, නාපි භික්ඛු ඉත්ථිං අද්දස; න ඉත්ථී භික්ඛුං, අදිස්වාව උභොපි යථාරුචිං පක්කන්තා, අඤ්ඤතරො භික්ඛු උභින්නං තතො නික්ඛමනං සල්ලක්ඛෙත්වා ‘‘අද්ධා ඉමෙසං කතං වා කරිස්සන්ති වා’’ති පරිසඞ්කති, ඉදං දිට්ඨපරිසඞ්කිතං නාම.

La suspicion est de trois sortes : la suspicion basée sur la vue, la suspicion basée sur l'ouïe et la suspicion basée sur ce qui est perçu. Ici, la « suspicion basée sur la vue » se définit ainsi : un moine entre dans un buisson près d'un village pour satisfaire ses besoins naturels ; une certaine femme entre également dans ce buisson pour une affaire quelconque puis en ressort. Le moine n'a pas vu la femme, et la femme n'a pas vu le moine ; tous deux, sans s'être vus, s'en sont allés selon leur désir. Un autre moine, remarquant qu'ils sortent tous deux de cet endroit, suspecte : « Assurément, ces deux-là ont agi ou vont agir mal ». C'est ce qu'on appelle la suspicion basée sur la vue.

සුතපරිසඞ්කිතං නාම ඉධෙකච්චො අන්ධකාරෙ වා පටිච්ඡන්නෙ වා ඔකාසෙ මාතුගාමෙන සද්ධිං භික්ඛුනො තාදිසං පටිසන්ථාරවචනං සුණාති, සමීපෙ අඤ්ඤං විජ්ජමානම්පි ‘‘අත්ථි නත්ථී’’ති න ජානාති, සො ‘‘අද්ධා ඉමෙසං කතං වා කරිස්සන්ති වා’’ති පරිසඞ්කති, ඉදං සුතපරිසඞ්කිතං නාම.

La « suspicion basée sur l'ouïe » se définit ainsi : un individu entend, dans l'obscurité ou dans un lieu caché, un moine tenir avec une femme des propos d'une nature familière (suspecte) ; sans savoir s'il y a quelqu'un d'autre à proximité, il suspecte : « Assurément, ces deux-là ont agi ou vont agir mal ». C'est ce qu'on appelle la suspicion basée sur l'ouïe.

මුතපරිසඞ්කිතං නාම සම්බහුලා ධුත්තා රත්තිභාගෙ පුප්ඵගන්ධමංසසුරාදීනි ගහෙත්වා ඉත්ථීහි සද්ධිං එකං පච්චන්තවිහාරං ගන්ත්වා මණ්ඩපෙ වා භොජනසාලාදීසු වා යථාසුඛං කීළිත්වා පුප්ඵාදීනි විකිරිත්වා ගතා, පුනදිවසෙ භික්ඛූ තං විප්පකාරං දිස්වා ‘‘කස්සිදං කම්ම’’න්ති විචිනන්ති. තත්‍ර ච කෙනචි භික්ඛුනා පගෙව වුට්ඨහිත්වා වත්තසීසෙන මණ්ඩපං වා භොජනසාලං වා පටිජග්ගන්තෙන පුප්ඵාදීනි ආමට්ඨානි හොන්ති, කෙනචි උපට්ඨාකකුලතො ආභතෙහි පුප්ඵාදීහි පූජා කතා හොති, කෙනචි භෙසජ්ජත්ථං අරිට්ඨං පීතං හොති, අථ තෙ ‘‘කස්සිදං කම්ම’’න්ති විචිනන්තා භික්ඛූ තෙසං හත්ථගන්ධඤ්ච මුඛගන්ධඤ්ච ඝායිත්වා තෙ භික්ඛූ පරිසඞ්කන්ති, ඉදං මුතපරිසඞ්කිතං නාම.

Ce que l’on nomme « soupçon fondé sur les sensations » (mutaparisaṅkita) s’illustre ainsi : plusieurs vauriens, ayant pris des fleurs, des parfums, de la viande, de l’alcool, etc., se rendent de nuit dans un monastère isolé en compagnie de femmes. Après s’être divertis à leur guise dans un pavillon ou dans une salle à manger et y avoir dispersé des fleurs et d’autres objets, ils s’en vont. Le lendemain, les moines, voyant ce désordre, se demandent : « De qui est-ce l’œuvre ? ». À ce moment, un moine s’est levé tôt pour s’occuper du pavillon ou de la salle à manger par devoir rituel et a touché les fleurs et autres objets ; un autre moine a fait une offrande avec des fleurs apportées par sa famille de donateurs ; un autre a bu une liqueur médicinale (ariṭṭha) pour se soigner. Alors, ces moines qui cherchaient à savoir de qui était l’œuvre, en sentant l’odeur des mains et de la bouche de ces trois moines, conçoivent des soupçons à leur égard. C’est ce qu’on appelle un soupçon fondé sur les sensations.

තත්ථ දිට්ඨං අත්ථි සමූලකං, අත්ථි අමූලකං; දිට්ඨමෙව අත්ථි සඤ්ඤාසමූලකං, අත්ථි සඤ්ඤාඅමූලකං. එස නයො සුතෙපි. පරිසඞ්කිතෙ පන දිට්ඨපරිසඞ්කිතං අත්ථි සමූලකං, අත්ථි අමූලකං; දිට්ඨපරිසඞ්කිතමෙව අත්ථි සඤ්ඤාසමූලකං[Pg.172], අත්ථි සඤ්ඤාඅමූලකං. එස නයො සුතමුතපරිසඞ්කිතෙසු. තත්ථ දිට්ඨං සමූලකං නාම පාරාජිකං ආපජ්ජන්තං දිස්වාව ‘‘දිට්ඨො මයා’’ති වදති, අමූලකං නාම පටිච්ඡන්නොකාසතො නික්ඛමන්තං දිස්වා වීතික්කමං අදිස්වා ‘‘දිට්ඨො මයා’’ති වදති. දිට්ඨමෙව සඤ්ඤාසමූලකං නාම දිස්වාව දිට්ඨසඤ්ඤී හුත්වා චොදෙති, සඤ්ඤාඅමූලකං නාම පුබ්බෙ පාරාජිකවීතික්කමං දිස්වා පච්ඡා අදිට්ඨසඤ්ඤී ජාතො, සො සඤ්ඤාය අමූලකං කත්වා ‘‘දිට්ඨො මයා’’ති චොදෙති. එතෙන නයෙන සුතමුතපරිසඞ්කිතානිපි විත්ථාරතො වෙදිතබ්බානි. එත්ථ ච සබ්බප්පකාරෙණාපි සමූලකෙන වා සඤ්ඤාසමූලකෙන වා චොදෙන්තස්ස අනාපත්ති, අමූලකෙන වා පන සඤ්ඤාඅමූලකෙන වා චොදෙන්තස්සෙව ආපත්ති.

À ce sujet, la vue (diṭṭha) peut être fondée (samūlaka) ou infondée (amūlaka) ; la vue peut aussi être fondée sur une perception (saññāsamūlaka) ou infondée sur une perception (saññāamūlaka). Il en va de même pour l’ouïe (suta). Quant au soupçon (parisaṅkita), le soupçon basé sur la vue (diṭṭhaparisaṅkita) peut être fondé ou infondé ; ce même soupçon basé sur la vue peut être fondé sur une perception ou infondé sur une perception. Cette même méthode s’applique aux soupçons basés sur l’ouïe ou les sensations. Parmi ceux-là, la vue est dite « fondée » lorsque, ayant vu quelqu’un commettre un pārājika, on déclare : « Je l’ai vu ». Elle est dite « infondée » lorsque, ayant vu quelqu’un sortir d’un lieu caché sans avoir vu la transgression, on déclare : « Je l’ai vu ». La vue est dite « fondée sur une perception » lorsque, après avoir vu, on accuse en ayant la perception d’avoir vu. Elle est dite « infondée sur une perception » lorsque, ayant vu une transgression de pārājika auparavant mais n’ayant plus la perception de l’avoir vue par la suite, on accuse sur la base d’une perception passée en disant : « Je l’ai vu ». Par cette méthode, les détails concernant l’ouïe et les sensations doivent être compris de manière étendue. En outre, dans tous ces cas, celui qui accuse sur une base fondée ou fondée sur une perception ne commet aucune faute ; la faute n’est commise que par celui qui accuse sur une base infondée ou infondée sur une perception.

අනුද්ධංසෙය්‍යාති ධංසෙය්‍ය පධංසෙය්‍ය අභිභවෙය්‍ය අජ්ඣොත්ථරෙය්‍ය. තං පන අනුද්ධංසනං යස්මා අත්තනා චොදෙන්තොපි පරෙන චොදාපෙන්තොපි කරොතියෙව, තස්මාස්ස පදභාජනෙ ‘‘චොදෙති වා චොදාපෙති වා’’ති වුත්තං.

« Il harcèlerait » (anuddhaṃseyya) signifie qu’il détruirait, qu’il ruinerait, qu’il dominerait ou qu’il accablerait. Puisque ce harcèlement est accompli soit en accusant soi-même, soit en faisant accuser par autrui, il est dit dans l’analyse des mots : « il accuse ou fait accuser ».

තත්ථ චොදෙතීති ‘‘පාරාජිකං ධම්මං ආපන්නොසී’’තිආදීහි වචනෙහි සයං චොදෙති, තස්ස වාචාය වාචාය සඞ්ඝාදිසෙසො. චොදාපෙතීති අත්තනා සමීපෙ ඨත්වා අඤ්ඤං භික්ඛු ආණාපෙති, සො තස්ස වචනෙන තං චොදෙති, චොදාපකස්සෙව වාචාය වාචාය සඞ්ඝාදිසෙසො. අථ සොපි ‘‘මයා දිට්ඨං සුතං අත්ථී’’ති චොදෙති, ද්වින්නම්පි ජනානං වාචාය වාචාය සඞ්ඝාදිසෙසො.

Dans ce contexte, « il accuse » signifie qu’il accuse lui-même par des paroles telles que : « Tu as commis une faute entraînant la défaite (pārājika) » ; pour chaque parole prononcée, il y a une faute de saṅghādisesa. « Il fait accuser » signifie qu’étant lui-même présent à proximité, il donne l’ordre à un autre moine, et celui-ci accuse l’intéressé sur son ordre ; le saṅghādisesa incombe alors à celui qui a donné l’ordre, pour chaque parole prononcée. Cependant, si celui qui a reçu l’ordre ajoute également : « J’ai moi-même vu ou entendu cela », le saṅghādisesa incombe aux deux personnes pour chaque parole prononcée.

චොදනාප්පභෙදකොසල්ලත්ථං පනෙත්ථ එකවත්ථුඑකචොදකාදිචතුක්කං තාව වෙදිතබ්බං. තත්ථ එකො භික්ඛු එකං භික්ඛුං එකෙන වත්ථුනා චොදෙති, ඉමිස්සා චොදනාය එකං වත්ථු එකො චොදකො. සම්බහුලා එකං එකවත්ථුනා චොදෙන්ති, පඤ්චසතා මෙත්තියභූමජකප්පමුඛා ඡබ්බග්ගියා භික්ඛූ ආයස්මන්තං දබ්බං මල්ලපුත්තමිව, ඉමිස්සා චොදනාය එකං වත්ථු නානාචොදකා. එකො භික්ඛු එකං භික්ඛුං සම්බහුලෙහි වත්ථූහි චොදෙති, ඉමිස්සා චොදනාය නානාවත්ථූනි එකො චොදකො. සම්බහුලා සම්බහුලෙ සම්බහුලෙහි වත්ථූහි චොදෙන්ති, ඉමිස්සා චොදනාය නානාවත්ථූනි නානාචොදකා.

Pour maîtriser les différentes sortes d’accusations, il convient d’abord de comprendre le groupe de quatre cas commençant par « un seul sujet et un seul accusateur ». Dans ce groupe : un moine accuse un moine pour un seul motif ; pour cette accusation, il y a un seul motif et un seul accusateur. Plusieurs moines accusent un moine pour un seul motif, comme les moines du groupe des six, menés par Mettiya, Bhummajaka et Kappa, l’ont fait envers le vénérable Dabba Mallaputta ; pour cette accusation, il y a un seul motif et plusieurs accusateurs. Un moine accuse un moine pour de nombreux motifs ; pour cette accusation, il y a de nombreux motifs et un seul accusateur. Plusieurs moines accusent plusieurs moines pour de nombreux motifs ; pour cette accusation, il y a de nombreux motifs et de nombreux accusateurs.

චොදෙතුං [Pg.173] පන කො ලභති, කො න ලභතීති? දුබ්බලචොදකවචනං තාව ගහෙත්වා කොචි න ලභති. දුබ්බලචොදකො නාම සම්බහුලෙසු කථාසල්ලාපෙන නිසින්නෙසු එකො එකං ආරබ්භ අනොදිස්සකං කත්වා පාරාජිකවත්ථුං කථෙති, අඤ්ඤො තං සුත්වා ඉතරස්ස ගන්ත්වා ආරොචෙති. සො තං උපසඞ්කමිත්වා ‘‘ත්වං කිර මං ඉදඤ්චිදඤ්ච වදසී’’ති වදති. සො ‘‘නාහං එවරූපං ජානාමි, කථාපවත්තියං පන මයා අනොදිස්සකං කත්වා වුත්තමත්ථි, සචෙ අහං තව ඉමං දුක්ඛුප්පත්තිං ජානෙය්‍යං, එත්තකම්පි න කථෙය්‍ය’’න්ති අයං දුබ්බලචොදකො. තස්සෙතං කථාසල්ලාපං ගහෙත්වා තං භික්ඛුං කොචි චොදෙතුං න ලභති. එතං පන අග්ගහෙත්වා සීලසම්පන්නො භික්ඛු භික්ඛුං වා භික්ඛුනිං වා සීලසම්පන්නා ච භික්ඛුනී භික්ඛුනීමෙව චොදෙතුං ලභතීති මහාපදුමත්ථෙරො ආහ. මහාසුමත්ථෙරො පන ‘‘පඤ්චපි සහධම්මිකා ලභන්තී’’ති ආහ. ගොදත්තත්ථෙරො පන ‘‘න කොචි න ලභතී’’ති වත්වා ‘‘භික්ඛුස්ස සුත්වා චොදෙති, භික්ඛුනියා සුත්වා චොදෙති…පෙ… තිත්ථියසාවකානං සුත්වා චොදෙතී’’ති ඉදං සුත්තමාහරි. තිණ්ණම්පි ථෙරානං වාදෙ චුදිතකස්සෙව පටිඤ්ඤාය කාරෙතබ්බො.

Qui est autorisé à accuser et qui ne l’est pas ? Personne n’est autorisé à accuser en se basant sur les paroles d’un « accusateur faible ». Un accusateur faible est défini ainsi : alors que plusieurs moines sont assis en pleine conversation, l’un d’eux mentionne un cas de pārājika sans désigner personne en particulier ; un autre, l’ayant entendu, va en informer le moine concerné. Celui-ci s’approche de l’orateur initial et lui dit : « On dit que tu as raconté telle et telle chose à mon sujet ». L’orateur répond : « Je ne suis au courant de rien de tel. Cependant, au cours de la conversation, j’ai dit quelque chose sans désigner personne. Si j’avais su que cela te causerait un tel tourment, je n’aurais pas dit la moindre parole ». Un tel homme est un accusateur faible. Personne n’est autorisé à accuser un moine en se basant sur une telle conversation. En revanche, sans tenir compte de cela, le Théra Mahāpaduma a dit qu’un moine vertueux est autorisé à accuser un moine ou une moniale, et qu’une moniale vertueuse n’est autorisée qu’à accuser une moniale. Le Théra Mahāsumma, quant à lui, a dit que les cinq types de coreligionnaires sont autorisés à accuser. Le Théra Godatta a déclaré que ce n’est pas qu’on n’est pas autorisé, et il a cité le texte sacré : « Il accuse après avoir entendu d’un moine, après avoir entendu d’une moniale... après avoir entendu des disciples d’autres confessions ». Selon l’avis de ces trois Théras, l’affaire doit être réglée uniquement d’après la confession de l’accusé.

අයං පන චොදනා නාම දූතං වා පණ්ණං වා සාසනං වා පෙසෙත්වා චොදෙන්තස්ස සීසං න එති, පුග්ගලස්ස පන සමීපෙ ඨත්වාව හත්ථමුද්දාය වා වචීභෙදෙන වා චොදෙන්තස්සෙව සීසං එති. සික්ඛාපච්චක්ඛානමෙව හි හත්ථමුද්දාය සීසං න එති, ඉදං පන අනුද්ධංසනං අභූතාරොචනඤ්ච එතියෙව. යො පන ද්වින්නං ඨිතට්ඨානෙ එකං නියමෙත්වා චොදෙති, සො චෙ ජානාති, සීසං එති. ඉතරො ජානාති, සීසං න එති. ද්වෙපි නියමෙත්වා චොදෙති, එකො වා ජානාතු ද්වෙ වා, සීසං එතියෙව. එසව නයො සම්බහුලෙසු. තඞ්ඛණෙයෙව ච ජානනං නාම දුක්කරං, සමයෙන ආවජ්ජිත්වා ඤාතෙ පන ඤාතමෙව හොති. පච්ඡා චෙ ජානාති, සීසං න එති. සික්ඛාපච්චක්ඛානං අභූතාරොචනං දුට්ඨුල්ලවාචා-අත්තකාම-දුට්ඨදොසභූතාරොචනසික්ඛාපදානීති සබ්බානෙව හි ඉමානි එකපරිච්ඡෙදානි.

Concernant cette accusation, la faute n’est pas consommée si l’on accuse en envoyant un messager, une lettre ou un message verbal ; la faute n’est consommée que si, se tenant près de la personne, on l’accuse par un geste de la main ou par une parole explicite. En effet, seule la renonciation à l’entraînement (sikkhāpaccakkhāna) n’est pas consommée par un geste de la main, mais ce harcèlement ainsi que la fausse déclaration (abhūtārocana) le sont. Si, à l’endroit où se tiennent deux moines, on en désigne un pour l’accuser, et s’il comprend, la faute est consommée. Si c’est l’autre qui comprend, la faute n’est pas consommée. Si l’on accuse en désignant les deux, que l’un ou les deux comprennent, la faute est consommée. Il en va de même pour un groupe de plusieurs moines. Il est difficile de comprendre à l’instant même, mais si l’on comprend après réflexion ultérieure, cela est considéré comme compris. Si la compréhension survient plus tard, la faute n’est pas consommée. La renonciation à l’entraînement, la fausse déclaration et les règles d’entraînement concernant les paroles lubriques, la convoitise de soi, l’accusation malveillante et la fausse déclaration d'atteinte spirituelle, toutes ces règles partagent la même délimitation.

එවං කායවාචාවසෙන චායං දුවිධාපි චොදනා. පුන දිට්ඨචොදනා, සුතචොදනා, පරිසඞ්කිතචොදනාති තිවිධා හොති. අපරාපි චතුබ්බිධා හොති – සීලවිපත්තිචොදනා, ආචාරවිපත්තිචොදනා, දිට්ඨිවිපත්තිචොදනා, ආජීවවිපත්තිචොදනාති. තත්ථ ගරුකානං ද්වින්නං ආපත්තික්ඛන්ධානං වසෙන සීලවිපත්තිචොදනා [Pg.174] වෙදිතබ්බා. අවසෙසානං වසෙන ආචාරවිපත්තිචොදනා, මිච්ඡාදිට්ඨිඅන්තග්ගාහිකදිට්ඨිවසෙන දිට්ඨිවිපත්තිචොදනා, ආජීවහෙතු පඤ්ඤත්තානං ඡන්නං සික්ඛාපදානං වසෙන ආජීවවිපත්තිචොදනා වෙදිතබ්බා.

Ainsi, cette accusation est de deux sortes par le corps et la parole. De plus, elle est de trois sortes : accusation basée sur ce qui a été vu (diṭṭhacodanā), sur ce qui a été entendu (sutacodanā) et sur ce qui est suspecté (parisaṅkitacodanā). Elle est également de quatre sortes : accusation pour défaillance de moralité (sīlavipatticodanā), défaillance de conduite (ācāravipatticodanā), défaillance de vue (diṭṭhivipatticodanā) et défaillance des moyens d'existence (ājīvavipatticodanā). À cet égard, l’accusation pour défaillance de moralité doit être comprise comme se rapportant aux deux groupes d'offenses graves [Pārājika et Saṅghādisesa]. L'accusation pour défaillance de conduite se rapporte aux autres types d'offenses restantes. L'accusation pour défaillance de vue se rapporte aux vues fausses et aux vues extrémistes. L'accusation pour défaillance des moyens d'existence se rapporte aux six règles d'entraînement édictées concernant les moyens d'existence.

අපරාපි චතුබ්බිධා හොති – වත්ථුසන්දස්සනා, ආපත්තිසන්දස්සනා, සංවාසපටික්ඛෙපො, සාමීචිපටික්ඛෙපොති. තත්ථ වත්ථුසන්දස්සනා නාම ‘‘ත්වං මෙථුනං ධම්මං පටිසෙවිත්ථ, අදින්නං ආදියිත්ථ, මනුස්සං ඝාතයිත්ථ, අභූතං ආරොචයිත්ථා’’ති එවං පවත්තා. ආපත්තිසන්දස්සනා නාම ‘‘ත්වං මෙථුනධම්මපාරාජිකාපත්තිං ආපන්නො’’ති එවමාදිනයප්පවත්තා. සංවාසපටික්ඛෙපො නාම ‘‘නත්ථි තයා සද්ධිං උපොසථො වා පවාරණා වා සඞ්ඝකම්මං වා’’ති එවං පවත්තා; එත්තාවතා පන සීසං න එති, ‘‘අස්සමණොසි අසක්‍යපුත්තියොසී’’තිආදිවචනෙහි සද්ධිං ඝටිතෙයෙව සීසං එති. සාමීචිපටික්ඛෙපො නාම අභිවාදන-පච්චුට්ඨාන-අඤ්ජලිකම්ම-බීජනාදිකම්මානං අකරණං. තං පටිපාටියා වන්දනාදීනි කරොතො එකස්ස අකත්වා සෙසානං කරණකාලෙ වෙදිතබ්බං. එත්තාවතා ච චොදනා නාම හොති, ආපත්ති පන සීසං න එති. ‘‘කස්මා මම වන්දනාදීනි න කරොසී’’ති පුච්ඡිතෙ පන ‘‘අස්සමණොසි අසක්‍යපුත්තියොසී’’තිආදිවචනෙහි සද්ධිං ඝටිතෙයෙව සීසං එති. යාගුභත්තාදිනා පන යං ඉච්ඡති තං ආපුච්ඡති, න තාවතා චොදනා හොති.

Il en existe une autre quadruple division : l'indication du fait (vatthusandassanā), l'indication de l'offense (āpattisandassanā), le rejet de la communion (saṃvāsapaṭikkhepo) et le rejet des devoirs de courtoisie (sāmīcippaṭikkhepo). Parmi celles-ci, l'indication du fait se présente ainsi : « Tu as pratiqué l'acte sexuel, tu as pris ce qui n'était pas donné, tu as tué un être humain, tu as faussement prétendu posséder un état de connaissance supérieure ». L'indication de l'offense se présente par des paroles telles que : « Tu as commis l'offense Pārājika concernant l'acte sexuel ». Le rejet de la communion se présente ainsi : « Il n'y a plus avec toi d'Uposatha, de Pavāraṇā ou d'acte communautaire (saṅghakamma) » ; toutefois, par cela seul, l'accusation n'atteint pas son point culminant [le niveau des offenses graves], elle ne l'atteint que lorsqu'elle est jointe à des paroles comme : « Tu n'es pas un ascète, tu n'es pas un fils de Sakya ». Le rejet des devoirs de courtoisie consiste à ne pas accomplir les salutations, le fait de se lever à l'approche de quelqu'un, les mains jointes, l'usage de l'éventail, etc. Cela doit être compris comme le fait de ne pas accomplir ces gestes pour une personne donnée alors qu'on les accomplit pour les autres. Par cela seul, on parle d'accusation, mais l'offense n'atteint pas son point culminant. Si l'autre demande : « Pourquoi ne me salues-tu pas ? », et qu'on lui répond par des paroles comme : « Tu n'es pas un ascète, tu n'es pas un fils de Sakya », alors seulement l'accusation atteint son point culminant. Par contre, si on demande la permission à un moine pour de la bouillie, du riz, etc., le simple fait de s'adresser ainsi à lui ne constitue pas une accusation.

අපරාපි පාතිමොක්ඛට්ඨපනක්ඛන්ධකෙ ‘‘එකං, භික්ඛවෙ, අධම්මිකං පාතිමොක්ඛට්ඨපනං එකං ධම්මික’’න්ති ආදිං ‘‘කත්වා යාව දස අධම්මිකානි පාතිමොක්ඛට්ඨපනානි දස ධම්මිකානී’’ති (චූළව. 387) එවං අධම්මිකා පඤ්චපඤ්ඤාස ධම්මිකා පඤ්චපඤ්ඤාසාති දසුත්තරසතං චොදනා වුත්තා. තා දිට්ඨෙන චොදෙන්තස්ස දසුත්තරසතං, සුතෙන චොදෙන්තස්ස දසුත්තරසතං, පරිසඞ්කිතෙන චොදෙන්තස්ස දසුත්තරසතන්ති තිංසානි තීණි සතානි හොන්ති. තානි කායෙන චොදෙන්තස්ස, වාචාය චොදෙන්තස්ස, කායවාචාහි චොදෙන්තස්සාති තිගුණානි කතානි නවුතානි නව සතානි හොන්ති. තානි අත්තනා චොදෙන්තස්සාපි පරෙන චොදාපෙන්තස්සාපි තත්තකානෙවාති වීසතිඌනානි ද්වෙ සහස්සානි හොන්ති, පුන දිට්ඨාදිභෙදෙ සමූලකාමූලකවසෙන අනෙකසහස්සා චොදනා හොන්තීති වෙදිතබ්බා.

De plus, dans le Pātimokkhaṭṭhapanakkhandhaka, en commençant par : « Moines, il y a une suspension non conforme du Pātimokkha et une suspension conforme », et ainsi de suite jusqu'à « dix suspensions non conformes et dix suspensions conformes », cent dix types d'accusations ont été énoncés, soit cinquante-cinq non conformes et cinquante-cinq conformes au Dhamma. Pour celui qui accuse sur la base de ce qu'il a vu, il y en a cent dix ; pour celui qui accuse sur la base de ce qu'il a entendu, cent dix ; pour celui qui accuse sur la base d'un soupçon, cent dix ; ce qui fait trois cent trente. Ces accusations, si elles sont faites par le corps, par la parole, ou par le corps et la parole, multipliées par trois, font neuf cent quatre-out-dix. Qu'on les fasse soi-même ou qu'on les fasse faire par autrui, elles sont en nombre égal, soit deux mille moins vingt (1980). En outre, selon les distinctions entre le fait d'avoir ou non des preuves réelles pour ce qui est vu, etc., on doit comprendre qu'il existe plusieurs milliers de types d'accusations.

ඉමස්මිං [Pg.175] පන ඨානෙ ඨත්වා අට්ඨකථාය ‘‘අත්තාදානං ආදාතුකාමෙන උපාලි භික්ඛුනා පඤ්චඞ්ගසමන්නාගතං අත්තාදානං ආදාතබ්බ’’න්ති (චූළව. 398) ච ‘‘චොදකෙන උපාලි භික්ඛුනා පරං චොදෙතුකාමෙන පඤ්ච ධම්මෙ අජ්ඣත්තං පච්චවෙක්ඛිත්වා පරො චොදෙතබ්බො’’ති (චූළව. 399) ච එවං උපාලිපඤ්චකාදීසු වුත්තානි බහූනි සුත්තානි ආහරිත්වා අත්තාදානලක්ඛණඤ්ච චොදකවත්තඤ්ච චුදිතකවත්තඤ්ච සඞ්ඝෙන කාතබ්බකිච්චඤ්ච අනුවිජ්ජකවත්තඤ්ච සබ්බං විත්ථාරෙන කථිතං, තං මයං යථාආගතට්ඨානෙයෙව වණ්ණයිස්සාම.

À ce sujet, après avoir cité de nombreux textes (Sutta) mentionnés dans l'Upālipañcaka et ailleurs, tels que : « Le moine Upāli, souhaitant engager une procédure, doit le faire en étant doté de cinq qualités » et « Le moine Upāli, souhaitant accuser autrui, doit s'examiner intérieurement sur cinq points avant d'accuser », tout a été expliqué en détail : les caractéristiques de l'engagement d'une procédure, les devoirs de l'accusateur (codakavatta), les devoirs de l'accusé (cuditakavatta), les obligations du Sangha et les devoirs de l'enquêteur (anuvijjakavatta). Nous commenterons tout cela précisément là où ces textes apparaissent.

වුත්තප්පභෙදාසු පන ඉමාසු චොදනාසු යාය කායචි චොදනාය වසෙන සඞ්ඝමජ්ඣෙ ඔසටෙ වත්ථුස්මිං චුදිතකචොදකා වත්තබ්බා ‘‘තුම්හෙ අම්හාකං විනිච්ඡයෙන තුට්ඨා භවිස්සථා’’ති. සචෙ ‘‘භවිස්සාමා’’ති වදන්ති, සඞ්ඝෙන තං අධිකරණං සම්පටිච්ඡිතබ්බං. අථ පන ‘‘විනිච්ඡිනථ තාව, භන්තෙ, සචෙ අම්හාකං ඛමිස්සති, ගණ්හිස්සාමා’’ති වදන්ති. ‘‘චෙතියං තාව වන්දථා’’තිආදීනි වත්වා දීඝසුත්තං කත්වා විස්සජ්ජිතබ්බං. තෙ චෙ චිරරත්තං කිලන්තා පක්කන්තපරිසා උපච්ඡින්නපක්ඛා හුත්වා පුන යාචන්ති, යාවතතියං පටික්ඛිපිත්වා යදා නිම්මදා හොන්ති තදා නෙසං අධිකරණං විනිච්ඡිනිතබ්බං. විනිච්ඡිනන්තෙහි ච සචෙ අලජ්ජුස්සන්නා හොති, පරිසා උබ්බාහිකාය තං අධිකරණං විනිච්ඡිනිතබ්බං. සචෙ බාලුස්සන්නා හොති පරිසා ‘‘තුම්හාකං සභාගෙ විනයධරෙ පරියෙසථා’’ති විනයධරෙ පරියෙසාපෙත්වා යෙන ධම්මෙන යෙන විනයෙන යෙන සත්ථුසාසනෙන තං අධිකරණං වූපසමති, තථා තං අධිකරණං වූපසමෙතබ්බං.

Parmi ces diverses accusations mentionnées, lorsqu'une accusation quelconque est portée et que le litige est soumis au milieu du Sangha, on doit dire à l'accusé et à l'accusateur : « Serez-vous satisfaits de notre décision ? ». S'ils disent : « Nous le serons », le Sangha doit accepter de traiter le litige. S'ils disent : « Décidez d'abord, vénérables, et si cela nous convient, nous accepterons », on doit alors leur dire : « Allez d'abord saluer le sanctuaire (cetiya) », et en prolongeant ainsi l'affaire, on doit les congédier temporairement. S'ils reviennent demander une décision après avoir été longtemps éprouvés, après que leur assemblée s'est dispersée et que leurs partisans se sont retirés, on doit refuser jusqu'à trois fois, et lorsqu'ils sont dépourvus d'arrogance, alors seulement leur litige doit être jugé. Pour ceux qui jugent, si l'assemblée est majoritairement composée de moines sans scrupules (alajji), le litige doit être tranché par une délégation (ubbāhikā). Si l'assemblée est majoritairement composée d'ignorants, on doit dire : « Cherchez des experts du Vinaya qui partagent vos vues », et après leur avoir fait chercher ces experts, le litige doit être apaisé selon le Dhamma, selon le Vinaya et selon l'enseignement du Maître.

තත්ථ ච ‘‘ධම්මො’’ති භූතං වත්ථු. ‘‘විනයො’’ති චොදනා සාරණා ච. ‘‘සත්ථුසාසන’’න්ති ඤත්තිසම්පදා ච අනුසාවනසම්පදා ච. තස්මා චොදකෙන වත්ථුස්මිං ආරොචිතෙ චුදිතකො පුච්ඡිතබ්බො ‘‘සන්තමෙතං, නො’’ති. එවං වත්ථුං උපපරික්ඛිත්වා භූතෙන වත්ථුනා චොදෙත්වා සාරෙත්වා ච ඤත්තිසම්පදාය අනුසාවනසම්පදාය ච තං අධිකරණං වූපසමෙතබ්බං. තත්‍ර චෙ අලජ්ජී ලජ්ජිං චොදෙති, සො ච අලජ්ජී බාලො හොති අබ්‍යත්තො නාස්ස නයො දාතබ්බො. එවං පන වත්තබ්බො – ‘‘කිම්හි නං චොදෙසී’’ති? අද්ධා සො වක්ඛති – ‘‘කිමිදං, භන්තෙ, කිම්හි නං නාමා’’ති. ත්වං කිම්හි නම්පි න ජානාසි, න යුත්තං තයා එවරූපෙන බාලෙන පරං චොදෙතුන්ති උය්‍යොජෙතබ්බො නාස්ස අනුයොගො දාතබ්බො. සචෙ පන සො අලජ්ජී පණ්ඩිතො හොති [Pg.176] බ්‍යත්තො දිට්ඨෙන වා සුතෙන වා අජ්ඣොත්ථරිත්වා සම්පාදෙතුං සක්කොති එතස්ස අනුයොගං දත්වා ලජ්ජිස්සෙව පටිඤ්ඤාය කම්මං කාතබ්බං.

À cet égard, le « Dhamma » désigne les faits réels. Le « Vinaya » désigne l'accusation et le rappel à l'ordre (sāraṇā). L'« enseignement du Maître » (satthusāsana) désigne l'accomplissement formel de la motion (ñatti) et de la proclamation (anussāvana). Par conséquent, lorsque l'accusateur expose les faits, on doit demander à l'accusé : « Est-ce que cela est vrai ou non ? ». Après avoir ainsi examiné les faits, en l'accusant et en le rappelant à l'ordre sur la base de faits avérés, le litige doit être apaisé par la validité de la motion et de la proclamation. Si un moine sans scrupules accuse un moine scrupuleux (lajji), et que cet accusateur sans scrupules est ignorant et incompétent, on ne doit pas lui accorder de procédure. On doit plutôt lui demander : « Sur quel fait l'accuses-tu ? ». Assurément, il dira : « Vénérables, qu'est-ce que cela veut dire, sur quel fait ? ». On doit alors le congédier en lui disant : « Tu ne sais même pas ce que signifie ‘sur quel fait’, il n'est pas convenable qu'un ignorant tel que toi accuse autrui », et on ne doit pas lui accorder d'interrogatoire. Si toutefois ce moine sans scrupules est savant et compétent, capable de prouver ses dires par ce qu'il a vu ou entendu, on doit lui accorder l'interrogatoire, et l'acte formel doit être accompli sur la base de l'aveu du moine scrupuleux.

සචෙ ලජ්ජී අලජ්ජිං චොදෙති, සො ච ලජ්ජී බාලො හොති අබ්‍යත්තො, න සක්කොති අනුයොගං දාතුං. තස්ස නයො දාතබ්බො – ‘‘කිම්හි නං චොදෙසි සීලවිපත්තියා වා ආචාරවිපත්තිආදීසු වා එකිස්සා’’ති. කස්මා පන ඉමස්සෙව එවං නයො දාතබ්බො, න ඉතරස්ස? නනු න යුත්තං විනයධරානං අගතිගමනන්ති? න යුත්තමෙව. ඉදං පන අගතිගමනං න හොති, ධම්මානුග්ගහො නාම එසො අලජ්ජිනිග්ගහත්ථාය හි ලජ්ජිපග්ගහත්ථාය ච සික්ඛාපදං පඤ්ඤත්තං. තත්‍ර අලජ්ජී නයං ලභිත්වා අජ්ඣොත්ථරන්තො එහීති, ලජ්ජී පන නයං ලභිත්වා දිට්ඨෙ දිට්ඨසන්තානෙන, සුතෙ සුතසන්තානෙන පතිට්ඨාය කථෙස්සති, තස්මා තස්ස ධම්මානුග්ගහො වට්ටති. සචෙ පන සො ලජ්ජී පණ්ඩිතො හොති බ්‍යත්තො, පතිට්ඨාය කථෙති, අලජ්ජී ච ‘‘එතම්පි නත්ථි, එතම්පි නත්ථී’’ති පටිඤ්ඤං න දෙති, අලජ්ජිස්ස පටිඤ්ඤාය එව කාතබ්බං.

Si un moine consciencieux accuse un moine éhonté, mais que ce moine consciencieux est ignorant et inexpérimenté, ne parvenant pas à mener l'interrogatoire, on doit lui indiquer la méthode : « Sur quelle base l'accuses-tu ? Est-ce pour une transgression de la vertu (sīlavipatti), ou pour une de celles commençant par la conduite (ācāravipatti) ? » Pourquoi cette méthode doit-elle être donnée à lui seul et non à l'autre ? N'est-il pas inapproprié que les experts de la discipline agissent par partialité ? Ce n'est pas inapproprié. En effet, cela n'est pas de la partialité, mais ce qu'on appelle le soutien au Dhamma. Les règles d'entraînement ont été édictées pour réprimer les éhontés et pour soutenir les moines consciencieux. À cet égard, si un éhonté reçoit la méthode, il viendra pour dominer [le consciencieux] ; au contraire, le consciencieux, ayant reçu la méthode, s'exprimera en s'appuyant sur ce qui a été vu selon la succession des faits vus, ou sur ce qui a été entendu selon la succession des faits entendus. C'est pourquoi le soutien au Dhamma lui est dû. Si toutefois ce moine consciencieux est sage et compétent, et qu'il parle avec assurance, tandis que le moine éhonté ne donne pas son aveu en disant : « Cela non plus n'existe pas, cela non plus n'existe pas », on doit alors s'en tenir au seul aveu de l'éhonté.

තදත්ථදීපනත්ථඤ්ච ඉදං වත්ථු වෙදිතබ්බං. තෙපිටකචූළාභයත්ථෙරො කිර ලොහපාසාදස්ස හෙට්ඨා භික්ඛූනං විනයං කථෙත්වා සායන්හසමයෙ වුට්ඨාති, තස්ස වුට්ඨානසමයෙ ද්වෙ අත්තපච්චත්ථිකා කථං පවත්තෙසුං. එකො ‘‘එතම්පි නත්ථි, එතම්පි නත්ථී’’ති පටිඤ්ඤං න දෙති. අථ අප්පාවසෙසෙ පඨමයාමෙ ථෙරස්ස තස්මිං පුග්ගලෙ ‘‘අයං පතිට්ඨාය කථෙති, අයං පන පටිඤ්ඤං න දෙති, බහූනි ච වත්ථූනි ඔසටානි අද්ධා එතං කතං භවිස්සතී’’ති අසුද්ධලද්ධි උප්පන්නා. තතො බීජනීදණ්ඩකෙන පාදකථලිකාය සඤ්ඤං දත්වා ‘‘අහං ආවුසො විනිච්ඡිනිතුං අනනුච්ඡවිකො අඤ්ඤෙන විනිච්ඡිනාපෙහී’’ති ආහ. කස්මා භන්තෙති? ථෙරො තමත්ථං ආරොචෙසි, චුදිතකපුග්ගලස්ස කායෙ ඩාහො උට්ඨිතො, තතො සො ථෙරං වන්දිත්වා ‘‘භන්තෙ, විනිච්ඡිනිතුං අනුරූපෙන විනයධරෙන නාම තුම්හාදිසෙනෙව භවිතුං වට්ටති. චොදකෙන ච ඊදිසෙනෙව භවිතුං වට්ටතී’’ති වත්වා සෙතකානි නිවාසෙත්වා ‘‘චිරං කිලමිතත්ථ මයා’’ති ඛමාපෙත්වා පක්කාමි.

Et pour illustrer ce point, il faut connaître cette histoire : On raconte que le doyen Tepiṭakacūḷābhaya, après avoir enseigné le Vinaya aux moines sous le Palais de Bronze (Lohapāsāda), se levait à l'heure du soir. Au moment où il se levait, deux adversaires entamèrent une discussion. L'un d'eux ne donnait pas son aveu, disant : « Cela non plus n'existe pas, cela non plus n'existe pas. » Alors, alors qu'il restait peu de temps avant la fin de la première veille, le doyen conçut une opinion d'impureté à l'égard de cet individu, pensant : « Celui-ci [l'accusateur] parle avec assurance, mais celui-là ne donne pas son aveu ; de nombreux faits ont été exposés, cela a certainement été commis. » Alors, frappant le socle de son vase à laver les pieds avec le manche de son éventail pour attirer l'attention, il dit : « Cher ami, je ne suis pas qualifié pour juger cette affaire, fais-la trancher par un autre. » Pourquoi cela, Vénérable ? Le doyen expliqua la raison. Une sensation de brûlure s'éleva dans le corps du moine accusé. Alors, s'inclinant devant le doyen, il dit : « Vénérable, pour trancher une affaire, il convient que l'expert en discipline soit précisément comme vous. Et il convient que l'accusateur soit précisément tel qu'il est. » Ayant ainsi parlé, il revêtit des vêtements blancs et, après avoir demandé pardon en disant : « J'ai longtemps causé votre fatigue », il s'en alla. C'est ainsi qu'il faut comprendre cette histoire.

එවං ලජ්ජිනා චොදියමානො අලජ්ජී බහූසුපි වත්ථූසු උප්පන්නෙසු පටිඤ්ඤං න දෙති, සො නෙව ‘‘සුද්ධො’’ති වත්තබ්බො න ‘‘අසුද්ධො’’ති. ජීවමතකො නාම ආමකපූතිකො නාම චෙස.

Ainsi, lorsqu'un moine éhonté est accusé par un moine consciencieux, et que même si de nombreux faits ont été soulevés, il ne donne pas son aveu, on ne doit dire de lui ni qu'il est « pur », ni qu'il est « impur ». Un tel homme est appelé un « mort-vivant » et une « pourriture crue ».

සචෙ [Pg.177] පනස්ස අඤ්ඤම්පි තාදිසං වත්ථුං උප්පජ්ජති න විනිච්ඡිනිතබ්බං. තථා නාසිතකොව භවිස්සති. සචෙ පන අලජ්ජීයෙව අලජ්ජිං චොදෙති, සො වත්තබ්බො ‘‘ආවුසො තව වචනෙනායං කිං සක්කා වත්තු’’න්ති ඉතරම්පි තථෙව වත්වා උභොපි ‘‘එකසම්භොගපරිභොගා හුත්වා ජීවථා’’ති වත්වා උය්‍යොජෙතබ්බා, සීලත්ථාය තෙසං විනිච්ඡයො න කාතබ්බො. පත්තචීවරපරිවෙණාදිඅත්ථාය පන පතිරූපං සක්ඛිං ලභිත්වා කාතබ්බො.

Si toutefois une autre affaire de la même nature survient à son sujet, elle ne doit pas faire l'objet d'un jugement. Il sera considéré comme ayant déjà été exclu de la sorte. Mais si un éhonté accuse un autre éhonté, on doit lui dire : « Cher ami, par ta seule parole, que peut-on dire de celui-ci ? » Et après avoir dit la même chose à l'autre, ils doivent être tous deux renvoyés en disant : « Continuez à vivre en partageant le même mode de vie. » On ne doit pas mener de jugement pour eux en ce qui concerne la vertu. Toutefois, pour des questions concernant le bol, la robe, l'enceinte de la cellule, etc., le jugement doit être rendu si l'on obtient un témoin approprié.

අථ ලජ්ජී ලජ්ජිං චොදෙති, විවාදො ච නෙසං කිස්මිඤ්චිදෙව අප්පමත්තකො හොති, සඤ්ඤාපෙත්වා ‘‘මා එවං කරොථා’’ති අච්චයං දෙසාපෙත්වා උය්‍යොජෙතබ්බා. අථ පනෙත්ථ චුදිතකෙන සහසා විරද්ධං හොති, ආදිතො පට්ඨාය අලජ්ජී නාම නත්ථි. සො ච පක්ඛානුරක්ඛණත්ථාය පටිඤ්ඤං න දෙති, ‘‘මයං සද්දහාම, මයං සද්දහාමා’’ති බහූ උට්ඨහන්ති. සො තෙසං පටිඤ්ඤාය එකවාරං ද්වෙවාරං සුද්ධො හොතු. අථ පන විරද්ධකාලතො පට්ඨාය ඨානෙ න තිට්ඨති, විනිච්ඡයො න දාතබ්බො.

Si un moine consciencieux accuse un autre moine consciencieux et que leur différend porte sur quelque chose de minime, il faut les renvoyer après les avoir conciliés en disant : « Ne faites pas ainsi », et après leur avoir fait confesser leur faute. Mais si, dans ce cas, l'accusé a commis une faute par mégarde, il n'est pas considéré comme éhonté dès le départ. Et s'il ne donne pas son aveu par désir de protéger son groupe, et que de nombreux partisans se lèvent en disant : « Nous avons confiance, nous avons confiance », alors, par leur témoignage, qu'il soit considéré comme pur une fois ou deux. Cependant, à partir du moment de la faute, il ne demeure plus dans l'état de moine consciencieux, et aucun jugement définitif ne doit être rendu.

එවං යාය කායචි චොදනාය වසෙන සඞ්ඝමජ්ඣෙ ඔසටෙ වත්ථුස්මිං චුදිතකචොදකෙසු පටිපත්තිං ඤත්වා තස්සායෙව චොදනාය සම්පත්තිවිපත්තිජානනත්ථං ආදිමජ්ඣපරියොසානාදීනං වසෙන විනිච්ඡයො වෙදිතබ්බො. සෙය්‍යථිදං චොදනාය කො ආදි, කිං මජ්ඣෙ, කිං පරියොසානං? චොදනාය ‘‘අහං තං වත්තුකාමො, කරොතු මෙ ආයස්මා ඔකාස’’න්ති එවං ඔකාසකම්මං ආදි, ඔතිණ්ණෙන වත්ථුනා චොදෙත්වා සාරෙත්වා විනිච්ඡයො මජ්ඣෙ, ආපත්තියං වා අනාපත්තියං වා පතිට්ඨාපනෙන සමථො පරියොසානං.

Ainsi, quelle que soit l'accusation, une fois l'affaire portée au milieu de la Communauté, après avoir compris la procédure envers l'accusé et l'accusateur, le jugement doit être connu à travers le début, le milieu et la fin, afin de distinguer le succès ou l'échec de cette même accusation. Voici comment : Quel est le début de l'accusation, quel est le milieu, quelle est la fin ? L'acte de demander l'autorisation, ainsi : « Je souhaite vous parler, que l'honorable m'en donne l'occasion », est le début. L'accusation et le rappel des faits fondés sur l'affaire engagée, suivis du jugement, constituent le milieu. L'apaisement par l'établissement de la faute ou de l'absence de faute constitue la fin.

චොදනාය කති මූලානි, කති වත්ථූනි, කති භූමියො? චොදනාය ද්වෙ මූලානි – සමූලිකා වා අමූලිකා වා; තීණි වත්ථූනි – දිට්ඨං, සුතං, පරිසඞ්කිතං; පඤ්ච භූමියො – කාලෙන වක්ඛාමි නො අකාලෙන, භූතෙන වක්ඛාමි නො අභූතෙන, සණ්හෙන වක්ඛාමි නො ඵරුසෙන, අත්ථසංහිතෙන වක්ඛාමි නො අනත්ථසංහිතෙන, මෙත්තචිත්තො වක්ඛාමි නො දොසන්තරොති. ඉමාය ච පන චොදනාය චොදකෙන පුග්ගලෙන ‘‘පරිසුද්ධකායසමාචාරො නු ඛොම්හී’’තිආදිනා (චූළව. 399) නයෙන උපාලිපඤ්චකෙ වුත්තෙසු පන්නරසසු ධම්මෙසු පතිට්ඨාතබ්බං, චුදිතකෙන ද්වීසු ධම්මෙසු පතිට්ඨාතබ්බං සච්චෙ ච අකුප්පෙ චාති.

Combien y a-t-il de racines, d'objets et de terrains pour l'accusation ? Les racines de l'accusation sont au nombre de deux : fondée ou infondée. Les objets sont au nombre de trois : ce qui est vu, ce qui est entendu, ce qui est suspecté. Les terrains sont au nombre de cinq : « Je parlerai en temps voulu et non à contretemps ; je parlerai selon les faits et non selon des contrevérités ; je parlerai avec douceur et non avec rudesse ; je parlerai avec profit et non sans profit ; je parlerai avec un esprit de bienveillance et non avec une haine intérieure. » De plus, par cette accusation, l'individu qui accuse doit s'établir dans les quinze qualités énoncées dans le quintet d'Upāli, commençant par : « Suis-je pur dans ma conduite corporelle ? » (Cūḷava. 399). Quant à l'accusé, il doit s'établir dans deux qualités : la vérité et l'absence de colère.

අප්පෙව [Pg.178] නාම නං ඉමම්හා බ්‍රහ්මචරියා චාවෙය්‍යන්ති අපි එව නාම නං පුග්ගලං ඉමම්හා සෙට්ඨචරියා චාවෙය්‍යං, ‘‘සාධු වතස්ස සචාහං ඉමං පුග්ගලං ඉමම්හා බ්‍රහ්මචරියා චාවෙය්‍ය’’න්ති ඉමිනා අධිප්පායෙන අනුද්ධංසෙය්‍යාති වුත්තංහොති. පදභාජනෙ පන ‘‘බ්‍රහ්මචරියා චාවෙය්‍ය’’න්ති ඉමස්සෙව පරියායමත්ථං දස්සෙතුං ‘‘භික්ඛුභාවා චාවෙය්‍ය’’න්තිආදි වුත්තං.

« Puisse-t-il être déchu de cette vie sainte » signifie : « Puisse-t-il écarter cet individu de cette conduite excellente. » Cela veut dire qu'il l'accuserait avec cette intention : « Ce serait certes une bonne chose si je pouvais écarter cet individu de cette vie sainte. » Dans le commentaire des mots (padabhājana), pour montrer le sens synonyme de « déchoir de la vie sainte », il est dit : « déchoir de l'état de moine », etc.

ඛණාදීනි සමයවෙවචනානි. තං ඛණං තං ලයං තං මුහුත්තං වීතිවත්තෙති තස්මිං ඛණෙ තස්මිං ලයෙ තස්මිං මුහුත්තෙ වීතිවත්තෙ. භුම්මප්පත්තියා හි ඉදං උපයොගවචනං.

Les termes tels que l'instant (khaṇa) sont des synonymes de temps (samaya). « Il passe cet instant, ce moment, ce bref délai » signifie que cet instant, ce moment, ce bref délai étant passés. Ici, le cas de l'accusatif est utilisé avec le sens du locatif.

සමනුග්ගාහියමානනිද්දෙසෙ යෙන වත්ථුනා අනුද්ධංසිතො හොතීති චතූසු පාරාජිකවත්ථූසු යෙන වත්ථුනා චොදකෙන චුදිතකො අනුද්ධංසිතො අභිභූතො අජ්ඣොත්ථටො හොති. තස්මිං වත්ථුස්මිං සමනුග්ගාහියමානොති තස්මිං චොදකෙන වුත්තවත්ථුස්මිං සො චොදකො අනුවිජ්ජකෙන ‘‘කිං තෙ දිට්ඨං, කින්ති තෙ දිට්ඨ’’න්තිආදිනා නයෙන අනුවිජ්ජියමානො වීමංසියමානො උපපරික්ඛියමානො.

Dans l'explication de « étant interrogé », l'expression « par quel objet il est accusé » fait référence à celui des quatre cas de Pārājika par lequel l'accusateur a incriminé, dominé ou accablé l'accusé. « Étant interrogé sur cet objet » signifie que sur cet objet mentionné par l'accusateur, cet accusateur est interrogé, examiné et scruté par l'enquêteur selon la méthode : « Qu'as-tu vu ? Comment l'as-tu vu ? », etc.

අසමනුග්ගාහියමානනිද්දෙසෙ න කෙනචි වුච්චමානොති අනුවිජ්ජකෙන වා අඤ්ඤෙන වා කෙනචි, අථ වා දිට්ඨාදීසු වත්ථූසු කෙනචි අවුච්චමානො. එතෙසඤ්ච ද්වින්නං මාතිකාපදානං පරතො ‘‘භික්ඛු ච දොසං පතිට්ඨාතී’’තිඉමිනා සම්බන්ධො වෙදිතබ්බො. ඉදඤ්හි වුත්තං හොති – ‘‘එවං සමනුග්ගාහියමානො වා අසමනුග්ගාහියමානො වා භික්ඛු ච දොසං පතිට්ඨාති පටිච්ච තිට්ඨති පටිජානාති සඞ්ඝාදිසෙසො’’ති. ඉදඤ්ච අමූලකභාවස්ස පාකටකාලදස්සනත්ථමෙව වුත්තං. ආපත්තිං පන අනුද්ධංසිතක්ඛණෙයෙව ආපජ්ජති.

Dans l'explication concernant celui qui n'est pas interrogé, l'expression « n'étant dit par personne » signifie que personne, que ce soit l'enquêteur ou quelqu'un d'autre, n'a parlé, ou bien que personne n'a parlé concernant les bases telles que la vue, etc. La relation doit être comprise entre ces deux termes de la table des matières et la phrase suivante : « et le moine se fonde sur sa faute ». En effet, voici ce qui est dit : « Ainsi interrogé ou non interrogé, le moine se fonde sur sa faute, y demeure attaché, l'avoue, et cela constitue une offense Saṅghādisesa ». Et ceci a été énoncé uniquement pour montrer le moment où l'absence de fondement devient évidente. Cependant, l'offense est commise à l'instant même de l'accusation malveillante.

ඉදානි ‘‘අමූලකඤ්චෙව තං අධිකරණං හොතී’’ති එත්ථ යස්මා අමූලකලක්ඛණං පුබ්බෙ වුත්තං, තස්මා තං අවත්වා අපුබ්බමෙව දස්සෙතුං ‘‘අධිකරණං නාමා’’තිආදිමාහ. තත්ථ යස්මා අධිකරණං අධිකරණට්ඨෙන එකම්පි වත්ථුවසෙන නානා හොති, තෙනස්ස තං නානත්තං දස්සෙතුං ‘‘චත්තාරි අධිකරණානි විවාදාධිකරණ’’න්තිආදිමාහ. කො පන සො අධිකරණට්ඨො, යෙනෙතං එකං හොතීති? සමථෙහි අධිකරණීයතා. තස්මා යං අධිකිච්ච ආරබ්භ පටිච්ච සන්ධාය සමථා වත්තන්ති, තං ‘‘අධිකරණ’’න්ති වෙදිතබ්බං.

Maintenant, concernant la phrase « et ce cas est sans fondement », puisque la caractéristique de « sans fondement » a déjà été énoncée auparavant, le texte ne la répète pas, mais énonce « un cas (adhikaraṇa) est... », etc., afin de montrer ce qui n'a pas encore été traité. Là-dedans, bien qu'un cas soit unique du point de vue de sa définition en tant que cas, il est multiple selon l'objet. C'est pourquoi, pour montrer sa multiplicité, il est dit : « il y a quatre cas : le cas de dispute (vivādādhikaraṇa) », etc. Quel est donc le sens de « cas » par lequel il est unique ? C'est le fait d'être réglé par les apaisements. Par conséquent, tout ce qui, étant pris en compte, commencé, dépendant ou visé, fait l'objet d'un apaisement, doit être compris comme un « cas » (adhikaraṇa).

අට්ඨකථාසු [Pg.179] පන වුත්තං – ‘‘අධිකරණන්ති කෙචි ගාහං වදන්ති, කෙචි චෙතනං, කෙචි අක්ඛන්තිං කෙචි වොහාරං, කෙචි පණ්ණත්ති’’න්ති. පුන එවං විචාරිතං ‘‘යදි ගාහො අධිකරණං නාම, එකො අත්තාදානං ගහෙත්වා සභාගෙන භික්ඛුනා සද්ධිං මන්තයමානො තත්ථ ආදීනවං දිස්වා පුන චජති, තස්ස තං අධිකරණං සමථප්පත්තං භවිස්සති. යදි චෙතනා අධිකරණං, ‘‘ඉදං අත්තාදානං ගණ්හාමී’’ති උප්පන්නා චෙතනා නිරුජ්ඣති. යදි අක්ඛන්ති අධිකරණං, අක්ඛන්තියා අත්තාදානං ගහෙත්වාපි අපරභාගෙ විනිච්ඡයං අලභමානො වා ඛමාපිතො වා චජති. යදි වොහාරො අධිකරණං, කථෙන්තො ආහිණ්ඩිත්වා අපරභාගෙ තුණ්හී හොති නිරවො, එවමස්ස තං අධිකරණං සමථප්පත්තං භවිස්සති, තස්මා පණ්ණත්ති අධිකරණන්ති.

Dans les commentaires, il est dit : « Certains appellent cas (adhikaraṇa) la saisie d'une opinion, d'autres l'intention, d'autres l'intolérance, d'autres l'expression verbale, et d'autres la désignation (paṇṇatti) ». Puis, l'analyse suivante a été faite : « Si un cas est la saisie d'une opinion, alors un moine qui, ayant saisi une opinion personnelle et en discutant avec un moine partageant les mêmes idées, y voit un inconvénient et l'abandonne, son cas sera alors considéré comme apaisé. Si l'intention est un cas, alors l'intention née de se dire

තං පනෙතං ‘‘මෙථුනධම්මපාරාජිකාපත්ති මෙථුනධම්මපාරාජිකාපත්තියා තබ්භාගියා…පෙ… එවං ආපත්තාධිකරණං ආපත්තාධිකරණස්ස තබ්භාගියන්ති ච විවාදාධිකරණං සියා කුසලං සියා අකුසලං සියා අබ්‍යාකත’’න්ති ච එවමාදීහි විරුජ්ඣති. න හි තෙ පණ්ණත්තියා කුසලාදිභාවං ඉච්ඡන්ති, න ච ‘‘අමූලකෙන පාරාජිකෙන ධම්මෙනා’’ති එත්ථ ආගතො පාරාජිකධම්මො පණ්ණත්ති නාම හොති. කස්මා? අච්චන්තඅකුසලත්තා. වුත්තම්පි හෙතං – ‘‘ආපත්තාධිකරණං සියා අකුසලං සියා අබ්‍යාකත’’න්ති (පරි. 303).

Cependant, cette affirmation contredit des passages du Canon tels que : « l'offense Pārājika consistant en un acte sexuel, ce qui appartient à la catégorie de l'offense Pārājika par acte sexuel... ainsi le cas d'offense appartient à la catégorie du cas d'offense » et « le cas de dispute peut être sain, malsain ou indéterminé ». En effet, ils n'acceptent pas que la désignation possède les qualités de sain, etc. De plus, l'offense Pārājika mentionnée dans l'expression « par un acte Pārājika sans fondement » n'est pas une simple désignation. Pourquoi ? Parce qu'elle est absolument malsaine. En effet, il a été dit : « Le cas d'offense peut être malsain ou indéterminé ».

යඤ්චෙතං ‘‘අමූලකෙන පාරාජිකෙනා’’ති එත්ථ අමූලකං පාරාජිකං නිද්දිට්ඨං, තස්සෙවායං ‘‘අමූලකඤ්චෙව තං අධිකරණං හොතී’’ති පටිනිද්දෙසො, න පණ්ණත්තියා න හි අඤ්ඤං නිද්දිසිත්වා අඤ්ඤං පටිනිද්දිසති. යස්මා පන යාය පණ්ණත්තියා යෙන අභිලාපෙන චොදකෙන සො පුග්ගලො පාරාජිකං ධම්මං අජ්ඣාපන්නොති පඤ්ඤත්තො, පාරාජිකසඞ්ඛාතස්ස අධිකරණස්ස අමූලකත්තා සාපි පඤ්ඤත්ති අමූලිකා හොති, අධිකරණෙ පවත්තත්තා ච අධිකරණං. තස්මා ඉමිනා පරියායෙන පණ්ණත්ති ‘‘අධිකරණ’’න්ති යුජ්ජෙය්‍ය, යස්මා වා යං අමූලකං නාම අධිකරණං තං සභාවතො නත්ථි, පඤ්ඤත්තිමත්තමෙව අත්ථි. තස්මාපි පණ්ණත්ති අධිකරණන්ති යුජ්ජෙය්‍ය. තඤ්ච ඛො ඉධෙව න සබ්බත්ථ. න හි විවාදාදීනං පණ්ණත්ති අධිකරණං. අධිකරණට්ඨො පන තෙසං පුබ්බෙ වුත්තසමථෙහි අධිකරණීයතා. ඉති ඉමිනා අධිකරණට්ඨෙන ඉධෙකච්චො විවාදො විවාදො චෙව අධිකරණඤ්චාති විවාදාධිකරණං. එස නයො සෙසෙසු.

Quant à ce qui est désigné ici par « Pārājika sans fondement », l'expression « et ce cas est sans fondement » est une explication ultérieure de ce même Pārājika, et non de la désignation. Car on ne donne pas une explication pour autre chose que ce qui a été désigné. Toutefois, étant donné que par telle désignation ou par tel énoncé, l'accusateur déclare que cette personne « a commis un acte Pārājika », puisque le cas appelé Pārājika est sans fondement, cette désignation l'est aussi. Et parce qu'elle s'applique à un cas, elle est appelée cas. C'est pourquoi, selon cette méthode, il serait correct de dire que la désignation est un « cas ». Ou bien, puisque ce que l'on appelle un cas sans fondement n'existe pas en réalité, mais n'est qu'une simple désignation, il serait aussi correct de dire que la désignation est un « cas ». Et cela s'applique seulement ici, non partout. Car la désignation des disputes, etc., n'est pas un cas. Mais pour ceux-ci, le sens de « cas » est le fait d'être apaisé par les moyens de règlement mentionnés précédemment. Ainsi, par ce sens de « cas », ici, une certaine dispute est à la fois une dispute et un cas, d'où le terme « cas de dispute » (vivādādhikaraṇa). Cette même logique s'applique aux autres types de cas.

තත්ථ [Pg.180] ‘‘ඉධ භික්ඛූ විවදන්ති ධම්මොති වා අධම්මොති වා’’ති එවං අට්ඨාරස භෙදකරවත්ථූනි නිස්සාය උප්පන්නො විවාදො විවාදාධිකරණං. ‘‘ඉධ භික්ඛූ භික්ඛුං අනුවදන්ති සීලවිපත්තියා වා’’ති එවං චතස්සො විපත්තියො නිස්සාය උප්පන්නො අනුවාදො අනුවාදාධිකරණං. ‘‘පඤ්චපි ආපත්තික්ඛන්ධා ආපත්තාධිකරණං, සත්තපි ආපත්තික්ඛන්ධා ආපත්තාධිකරණ’’න්ති එවං ආපත්තියෙව ආපත්තාධිකරණං. ‘‘යා සඞ්ඝස්ස කිච්චයතා කරණීයතා අපලොකනකම්මං ඤත්තිකම්මං ඤත්තිදුතියකම්මං ඤත්තිචතුත්ථකම්ම’’න්ති (චූළව. 215) එවං චතුබ්බිධං සඞ්ඝකිච්චං කිච්චාධිකරණන්ති වෙදිතබ්බං.

Parmi ceux-ci, la dispute née de dix-huit motifs de schisme, telle que : « Ici, des moines se disputent, disant

ඉමස්මිං පනත්ථෙ පාරාජිකාපත්තිසඞ්ඛාතං ආපත්තාධිකරණමෙව අධිප්පෙතං. සෙසානි අත්ථුද්ධාරවසෙන වුත්තානි, එත්තකා හි අධිකරණසද්දස්ස අත්ථා. තෙසු පාරාජිකමෙව ඉධ අධිප්පෙතං. තං දිට්ඨාදීහි මූලෙහි අමූලකඤ්චෙව අධිකරණං හොති. අයඤ්ච භික්ඛු දොසං පතිට්ඨාති, පටිච්ච තිට්ඨති ‘‘තුච්ඡකං මයා භණිත’’න්තිආදීනි වදන්තො පටිජානාති. තස්ස භික්ඛුනො අනුද්ධංසිතක්ඛණෙයෙව සඞ්ඝාදිසෙසොති අයං තාවස්ස සපදානුක්කමනිද්දෙසස්ස සික්ඛාපදස්ස අත්ථො.

Dans ce contexte précis, seul le cas d'offense, désigné comme une offense Pārājika, est visé. Les autres types ont été mentionnés pour illustrer l'étendue des sens du mot « adhikaraṇa ». Parmi eux, seul le Pārājika est visé ici. Celui-ci est un cas sans fondement par rapport aux bases telles que la vue, etc. Et ce moine se fonde sur sa faute, y demeure attaché et avoue en disant des choses comme : « J'ai proféré des paroles vides ». Pour ce moine, il y a Saṅghādisesa à l'instant même de l'accusation malveillante. Tel est le sens de cette règle d'entraînement, incluant l'explication mot à mot dans l'ordre.

387. ඉදානි යානි තානි සඞ්ඛෙපතො දිට්ඨාදීනි චොදනාවත්ථූනි වුත්තානි, තෙසං වසෙන විත්ථාරතො ආපත්තිං රොපෙත්වා දස්සෙන්තො ‘‘අදිට්ඨස්ස හොතී’’තිආදිමාහ. තත්ථ අදිට්ඨස්ස හොතීති අදිට්ඨො අස්ස හොති. එතෙන චොදකෙන අදිට්ඨො හොති, සො පුග්ගලො පාරාජිකං ධම්මං අජ්ඣාපජ්ජන්තොති අත්ථො. එස නයො අසුතස්ස හොතීතිආදීසුපි.

387. Maintenant, afin de montrer l'imputation de l'offense en détail selon les motifs d'accusation qui ont été énoncés de façon concise comme « non vu », etc., il est dit : « lorsqu'il s'agit de ce qui n'a pas été vu par lui », etc. Là-dedans, « n'a pas été vu par lui » signifie que c'est invisible pour lui. Le sens est que cet accusateur n'a pas vu cette personne commettre l'acte Pārājika. Cette même méthode s'applique à « n'a pas été entendu par lui », etc.

දිට්ඨො මයාති දිට්ඨොසි මයාති වුත්තං හොති. එස නයො සුතො මයාතිආදීසුපි. සෙසං අදිට්ඨමූලකෙ උත්තානත්ථමෙව. දිට්ඨමූලකෙ පන තඤ්චෙ චොදෙති ‘‘සුතො මයා’’ති එවං වුත්තානං සුත්තාදීනං ආභාවෙන අමූලකත්තං වෙදිතබ්බං.

« C'est vu par moi » signifie « Tu as été vu par moi ». Cette même méthode s'applique à « C'est entendu par moi », etc. Le reste, concernant ce qui est sans fondement pour ce qui n'a pas été vu, est de sens évident. Cependant, concernant ce qui a une base dans le vu, si on l'accuse en disant « cela a été entendu par moi », l'absence de fondement doit être comprise par l'absence de ce qui a été entendu, etc., tel qu'énoncé.

සබ්බස්මිංයෙව ච ඉමස්මිං චොදකවාරෙ යථා ඉධාගතෙසු ‘‘පාරාජිකං ධම්මං අජ්ඣාපන්නොසි, අස්සමණොසි, අසක්‍යපුත්තියොසී’’ති ඉමෙසු වචනෙසු එකෙකස්ස වසෙන වාචාය වාචාය සඞ්ඝාදිසෙසො හොති, එවං [Pg.181] අඤ්ඤත්‍ර ආගතෙසු ‘‘දුස්සීලො, පාපධම්මො, අසුචිසඞ්කස්සරසමාචාරො, පටිච්ඡන්නකම්මන්තො, අස්සමණො සමණපටිඤ්ඤො, අබ්‍රහ්මචාරී බ්‍රහ්මචාරිපටිඤ්ඤො, අන්තොපූති, අවස්සුතො, කසම්බුජාතො’’ති ඉමෙසුපි වචනෙසු එකෙකස්ස වසෙන වාචාය වාචාය සඞ්ඝාදිසෙසො හොතියෙව.

Et dans toute cette section concernant l’accusateur, de même que pour les expressions figurant ici telles que « Tu as commis une offense pārājika, tu n’es pas un vrai moine, tu n’es pas un fils des Sakyas », un saṅghādisesa est encouru pour chaque parole prononcée ; de même, pour d’autres termes apparaissant ailleurs comme « immoral, de nature mauvaise, de conduite impure et suspecte, aux actions cachées, non-moine se prétendant moine, non-chaste se prétendant chaste, pourri à l’intérieur, plein de convoitise, semblable à un tas d’ordures », un saṅghādisesa est également encouru pour chacune de ces paroles.

‘‘නත්ථි තයා සද්ධිං උපොසථො වා පවාරණා වා සඞ්ඝකම්මං වා’’ති ඉමානි පන සුද්ධානි සීසං න එන්ති, ‘‘දුස්සීලොසි නත්ථි තයා සද්ධිං උපොසථො වා’’ති එවං දුස්සීලාදිපදෙසු පන ‘‘පාරාජිකං ධම්මං අජ්ඣාපන්නොසී’’තිආදිපදෙසු වා යෙන කෙනචි සද්ධිං ඝටිතානෙව සීසං එන්ති, සඞ්ඝාදිසෙසකරානි හොන්ති.

Cependant, ces mots seuls : « Il n'y a pour toi ni Uposatha, ni Pavāraṇā, ni acte formel du Saṅgha », n'atteignent pas le stade d'offense majeure. Mais s'ils sont joints à des termes comme « tu es immoral » ou à des expressions telles que « tu as commis une offense pārājika », alors, lorsqu'ils sont ainsi combinés avec n'importe quel terme de ce genre, ils atteignent le stade d'offense et constituent un saṅghādisesa.

මහාපදුමත්ථෙරො පනාහ – ‘‘න කෙවලං ඉධ පාළියං අනාගතානි ‘දුස්සීලො පාපධම්මො’තිආදිපදානෙව සීසං එන්ති, ‘කොණ්ඨොසි මහාසාමණෙරොසි, මහාඋපාසකොසි, ජෙට්ඨබ්බතිකොසි, නිගණ්ඨොසි, ආජීවකොසි, තාපසොසි, පරිබ්බාජකොසි, පණ්ඩකොසි, ථෙය්‍යසංවාසකොසි, තිත්ථියපක්කන්තකොසි, තිරච්ඡානගතොසි, මාතුඝාතකොසි, පිතුඝාතකොසි, අරහන්තඝාතකොසි, සඞ්ඝභෙදකොසි, ලොහිතුප්පාදකොසි, භික්ඛුනීදූසකොසි, උභතොබ්‍යඤ්ජනකඔසී’ති ඉමානිපි සීසං එන්තියෙවා’’ති. මහාපදුමත්ථෙරොයෙව ච ‘‘දිට්ඨෙ වෙමතිකොතිආදීසු යදග්ගෙන වෙමතිකො තදග්ගෙන නො කප්පෙති, යදග්ගෙන නො කප්පෙති තදග්ගෙන නස්සරති, යදග්ගෙන නස්සරති තදග්ගෙන පමුට්ඨො හොතී’’ති වදති.

Le Théra Mahāpaduma dit quant à lui : « Ce ne sont pas seulement les termes

මහාසුමත්ථෙරො පන එකෙකං ද්විධා භින්දිත්වා චතුන්නම්පි පාටෙක්කං නයං දස්සෙති. කථං? දිට්ඨෙ වෙමතිකොති අයං තාව දස්සනෙ වා වෙමතිකො හොති පුග්ගලෙ වා, තත්ථ ‘‘දිට්ඨො නුඛො මයා න දිට්ඨො’’ති එවං දස්සනෙ වෙමතිකො හොති. ‘‘අයං නුඛො මයා දිට්ඨො අඤ්ඤො’’ති එවං පුග්ගලෙ වෙමතිකො හොති. එවං දස්සනං වා නො කප්පෙති පුග්ගලං වා, දස්සනං වා නස්සරති පුග්ගලං වා, දස්සනං වා පමුට්ඨො හොති පුග්ගලං වා. එත්ථ ච වෙමතිකොති විමතිජාතො. නො කප්පෙතීති න සද්දහති. නස්සරතීති අසාරියමානො නස්සරති. යදා පන තං ‘‘අසුකස්මිං නාම භන්තෙ ඨානෙ අසුකස්මිං නාම කාලෙ’’ති සාරෙන්ති තදා සරති. පමුට්ඨොති යො තෙහි තෙහි උපායෙහි සාරියමානොපි නස්සරතියෙවාති[Pg.182]. එතෙනෙවුපායෙන චොදාපකවාරොපි වෙදිතබ්බො, කෙවලඤ්හි තත්ථ ‘‘මයා’’ති පරිහීනං, සෙසං චොදකවාරසදිසමෙව.

Le doyen Mahāsumatthero, quant à lui, divise chaque point en deux et montre ainsi la méthode séparément pour les quatre cas. Comment ? Concernant « incertain quant à ce qui a été vu » (diṭṭhe vematiko), celui-ci est d'abord soit incertain quant à la vision, soit incertain quant à la personne. Là, il est incertain quant à la vision en se disant : « Est-ce que cela a été vu par moi ou ne l'a pas été ? ». Il est incertain quant à la personne en se disant : « Est-ce bien celui-ci qui a été vu par moi, ou un autre ? ». Ainsi, soit il n'accorde pas de crédit (no kappeti) à la vision ou à la personne, soit il ne se souvient pas (nassarati) de la vision ou de la personne, soit il a oublié (pamuṭṭho) la vision ou la personne. Ici, « incertain » (vematiko) signifie être né du doute. « N'accorde pas de crédit » (no kappetīti) signifie qu'il ne croit pas. « Ne se souvient pas » (nassaratīti) signifie qu'il ne s'en souvient pas de lui-même sans qu'on le lui rappelle. Mais quand on le lui rappelle en disant : « À tel endroit, vénérable, et à tel moment », alors il s'en souvient. « Oublieux » (pamuṭṭho) désigne celui qui, même s'il est rappelé à l'ordre par divers moyens, ne s'en souvient absolument pas. Par cette même méthode, on doit comprendre le cas de celui qui fait accuser par autrui (codāpakavāra) ; la seule différence est que le terme « par moi » (mayā) y est omis, le reste étant identique au cas de l'accusateur (codakavāra).

389. තතො පරං ආපත්තිභෙදං අනාපත්තිභෙදඤ්ච දස්සෙතුං ‘‘අසුද්ධෙ සුද්ධදිට්ඨී’’තිආදිකං චතුක්කං ඨපෙත්වා එකමෙකං පදං චතූහි චතූහි භෙදෙහි නිද්දිට්ඨං, තං සබ්බං පාළිනයෙනෙව සක්කා ජානිතුං. කෙවලං හෙත්ථාධිප්පායභෙදො වෙදිතබ්බො. අයඤ්හි අධිප්පායො නාම – චාවනාධිප්පායො, අක්කොසාධිප්පායො, කම්මාධිප්පායො, වුට්ඨානාධිප්පායො, උපොසථපවාරණට්ඨපනාධිප්පායො, අනුවිජ්ජනාධිප්පායො, ධම්මකථාධිප්පායොති අනෙකවිධො. තත්ථ පුරිමෙසු චතූසු අධිප්පායෙසු ඔකාසං අකාරාපෙන්තස්ස දුක්කටං. ඔකාසං කාරාපෙත්වාපි ච සම්මුඛා අමූලකෙන පාරාජිකෙන අනුද්ධංසෙන්තස්ස සඞ්ඝාදිසෙසො. අමූලකෙන සඞ්ඝාදිසෙසෙන අනුද්ධංසෙන්තස්ස පාචිත්තියං. ආචාරවිපත්තියා අනුද්ධංසෙන්තස්ස දුක්කටං. අක්කොසාධිප්පායෙන වදන්තස්ස පාචිත්තියං. අසම්මුඛා පන සත්තහිපි ආපත්තික්ඛන්ධෙහි වදන්තස්ස දුක්කටං. අසම්මුඛා එව සත්තවිධම්පි කම්මං කරොන්තස්ස දුක්කටමෙව.

389. Ensuite, pour montrer la distinction entre les offenses et les non-offenses, après avoir établi le groupe de quatre commençant par « percevoir comme pur ce qui est impur » (asuddhe suddhadiṭṭhī), chaque terme est expliqué à travers quatre distinctions. Tout cela peut être compris selon la méthode du texte canonique (Pāḷi). Cependant, il faut ici comprendre la distinction des intentions. Cette intention peut être de plusieurs types : l'intention de faire chuter (du statut de moine), l'intention d'insulter, l'intention de mener une procédure légale, l'intention de réhabilitation, l'intention de suspendre l'Uposatha ou la Pavāraṇā, l'intention d'investiguer, ou l'intention de donner un enseignement du Dhamma. Parmi celles-ci, pour les quatre premières intentions, il y a une faute légère (dukkaṭa) pour celui qui ne demande pas l'autorisation préalable. Même après avoir demandé l'autorisation, s'il accuse en face d'un Pārājika sans fondement, c'est un Saṅghādisesa. S'il accuse d'un Saṅghādisesa sans fondement, c'est un Pācittiya. S'il accuse d'une faute de conduite (ācāravipatti), c'est un dukkaṭa. S'il parle avec l'intention d'insulter, c'est un Pācittiya. En l'absence de l'intéressé (asammukhā), s'il parle en invoquant l'un des sept types d'offenses, c'est un dukkaṭa. De même, s'il accomplit l'un des sept types d'actes légaux (kamma) en l'absence de l'intéressé, c'est également un dukkaṭa.

කුරුන්දියං පන ‘‘වුට්ඨානාධිප්පායෙන ‘ත්වං ඉමං නාම ආපත්තිං ආපන්නො තං පටිකරොහී’ති වදන්තස්ස ඔකාසකිච්චං නත්ථී’’ති වුත්තං. සබ්බත්ථෙව පන ‘‘උපොසථපවාරණං ඨපෙන්තස්ස ඔකාසකම්මං නත්ථී’’ති වුත්තං. ඨපනක්ඛෙත්තං පන ජානිතබ්බං. ‘‘සුණාතු මෙ භන්තෙ සඞ්ඝො අජ්ජුපොසථො පන්නරසො යදි සඞ්ඝස්ස පත්තකල්ලං සඞ්ඝො උපොසථං කරෙය්‍ය’’ති එතස්මිඤ්හි රෙ-කාරෙ අනතික්කන්තෙයෙව ඨපෙතුං ලබ්භති. තතො පරං පන ය්‍ය-කාරෙ පත්තෙ න ලබ්භති. එස නයො පවාරණාය. අනුවිජ්ජකස්සාපි ඔසටෙ වත්ථුස්මිං ‘‘අත්ථෙතං තවා’’ති අනුවිජ්ජනාධිප්පායෙන වදන්තස්ස ඔකාසකම්මං නත්ථි.

Dans le Kurundī, il est dit : « Pour celui qui parle avec une intention de réhabilitation en disant : 'Tu as commis telle offense, répare-la', il n'est pas nécessaire de demander l'autorisation ». Partout, il est dit que « pour celui qui suspend l'Uposatha ou la Pavāraṇā, il n'y a pas d'acte de demande d'autorisation ». Cependant, on doit connaître le moment opportun pour la suspension. En effet, dans la formule « Que la Communauté m'écoute, vénérables... que la Communauté fasse (kareyya) l'Uposatha », on peut suspendre tant que la syllabe 're' n'a pas été dépassée. Après cela, une fois la syllabe 'yya' atteinte, on ne peut plus suspendre. Cette règle s'applique aussi à la Pavāraṇā. De même, pour l'enquêteur (anuvijjaka), une fois que l'affaire est exposée, s'il parle avec l'intention d'investiguer en disant : « Est-ce que cela est vrai dans ton cas ? », il n'a pas besoin de demander l'autorisation.

ධම්මකථිකස්සාපි ධම්මාසනෙ නිසීදිත්වා ‘‘යො ඉදඤ්චිදඤ්ච කරොති, අයං භික්ඛු අස්සමණො’’තිආදිනා නයෙන අනොදිස්ස ධම්මං කථෙන්තස්ස ඔකාසකම්මං නත්ථි. සචෙ පන ඔදිස්ස නියමෙත්වා ‘‘අසුකො ච අසුකො ච අස්සමණො අනුපාසකො’’ති කථෙති, ධම්මාසනතො ඔරොහිත්වා ආපත්තිං දෙසෙත්වා ගන්තබ්බං. යං පන තත්ථ තත්ථ ‘‘අනොකාසං කාරාපෙත්වා’’ති වුත්තං තස්ස ඔකාසං අකාරාපෙත්වාති එවමත්ථො වෙදිතබ්බො, න හි කොචි අනොකාසො නාම අත්ථි, යමොකාසං [Pg.183] කාරාපෙත්වා ආපත්තිං ආපජ්ජති, ඔකාසං පන අකාරාපෙත්වා ආපජ්ජතීති. සෙසං උත්තානමෙව.

Pour le prédicateur du Dhamma (dhammakathika) également, lorsqu'il est assis sur le siège du Dhamma et enseigne de manière générale, sans désigner personne, en disant : « Celui qui fait ceci ou cela n'est plus un vrai religieux (assamaṇo) », il n'a pas besoin de demander l'autorisation. Mais s'il désigne et spécifie en disant : « Un tel et un tel ne sont plus des religieux ni des pratiquants », alors s'il agit ainsi, il doit descendre du siège du Dhamma, confesser son offense, puis s'en aller. Quant à ce qui est mentionné ici et là par « sans avoir fait donner l'autorisation » (anokāsaṃ kārāpetvā), le sens doit être compris comme « sans avoir demandé l'autorisation ». Car il n'existe personne qui soit par nature « sans autorisation » de sorte qu'on commettrait une offense en lui faisant donner l'autorisation ; c'est plutôt en parlant sans avoir demandé l'autorisation que l'on commet l'offense. Le reste est clair en soi.

සමුට්ඨානාදීසු තිසමුට්ඨානං – කායචිත්තතො, වාචාචිත්තතො, කායවාචාචිත්තතො ච සමුට්ඨාති. කිරියං, සඤ්ඤාවිමොක්ඛං, සචිත්තකං, ලොකවජ්ජං, කායකම්මං, වචීකම්මං, අකුසලචිත්තං, දුක්ඛවෙදනන්ති.

Concernant les origines (samuṭṭhāna) et autres, il y a trois origines : cela provient du corps et de l'esprit, de la parole et de l'esprit, ou du corps, de la parole et de l'esprit. C'est un acte volontaire (kiriya), l'exemption par la perception (saññāvimokkha), impliquant l'intention (sacittaka), un blâme social (lokavajja), un acte corporel, un acte verbal, un esprit malhabile (akusalacitta) et lié à une sensation de souffrance (dukkhavedanā).

පඨමදුට්ඨදොසසික්ඛාපදවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Le commentaire de la première règle d'entraînement sur la malveillance est terminé.

9. දුතියදුට්ඨදොසසික්ඛාපදවණ්ණනා

9. Commentaire de la seconde règle d'entraînement sur la malveillance

391. තෙන සමයෙන බුද්ධො භගවාති දුතියදුට්ඨදොසසික්ඛාපදං. තත්ථ හන්ද මයං ආවුසො ඉමං ඡගලකං දබ්බං මල්ලපුත්තං නාම කරොමාති තෙ කිර පඨමවත්ථුස්මිං අත්තනො මනොරථං සම්පාදෙතුං අසක්කොන්තා ලද්ධනිග්ගහා විඝාතප්පත්තා ‘‘ඉදානි ජානිස්සාමා’’ති තාදිසං වත්ථුං පරියෙසමානා විචරන්ති. අථෙකදිවසං දිස්වා තුට්ඨා අඤ්ඤමඤ්ඤං ඔලොකෙත්වා එවමාහංසු – ‘‘හන්ද මයං, ආවුසො, ඉමං ඡගලකං දබ්බං මල්ලපුත්තං නාම කරොමා’’ති, ‘‘දබ්බො මල්ලපුත්තො නාමාය’’න්ති එවමස්ස නාමං කරොමාති වුත්තං හොති. එස නයො මෙත්තියං නාම භික්ඛුනින්ති එත්ථාපි.

391. « En ce temps-là, le Bouddha, le Béni » introduit la seconde règle d'entraînement sur la malveillance. À ce propos, « Allons, amis, nommons ce bouc Dabba Mallaputta » : il est dit que ces moines (Mettiya et Bhumajaka), n'ayant pu accomplir leur désir dans la première affaire, ayant subi une réprimande et étant pleins de frustration, circulaient en cherchant un motif d'accusation similaire, se disant : « Maintenant, nous verrons bien ». Un jour, l'ayant trouvé, ils furent ravis et se regardèrent les uns les autres en disant : « Allons, amis, nommons ce bouc Dabba Mallaputta ». Cela signifie : « Donnons-lui ce nom : celui-ci est Dabba Mallaputta ». La même méthode s'applique pour « une moniale nommée Mettiyā ».

තෙ භික්ඛූ මෙත්තියභුමජකෙ භික්ඛූ අනුයුඤ්ජිංසූති එවං අනුයුඤ්ජිංසු –‘‘ආවුසො, කුහිං තුම්හෙහි දබ්බො මල්ලපුත්තො මෙත්තියාය භික්ඛුනියා සද්ධිං දිට්ඨො’’ති? ‘‘ගිජ්ඣකූටපබ්බතපාදෙ’’ති. ‘‘කාය වෙලාය’’ති? ‘‘භික්ඛාචාරගමනවෙලායා’’ති. ආවුසො දබ්බ ඉමෙ එවං වදන්ති – ‘‘ත්වං තදා කුහි’’න්ති? ‘‘වෙළුවනෙ භත්තානි උද්දිසාමී’’ති. ‘‘තව තාය වෙලාය වෙළුවනෙ අත්ථිභාවං කො ජානාතී’’ති? ‘‘භික්ඛුසඞ්ඝො, භන්තෙ’’ති. තෙ සඞ්ඝං පුච්ඡිංසු – ‘‘ජානාථ තුම්හෙ තාය වෙලාය ඉමස්ස වෙළුවනෙ අත්ථිභාව’’න්ති. ‘‘ආම, ආවුසො, ජානාම, ථෙරො සම්මුතිලද්ධදිවසතො පට්ඨාය වෙළුවනෙයෙවා’’ති. තතො මෙත්තියභුමජකෙ ආහංසු – ‘‘ආවුසො, තුම්හාකං කථා න සමෙති, කච්චි නො ලෙසං ඔඩ්ඩෙත්වා වදථා’’ති. එවං තෙ තෙහි භික්ඛූහි අනුයුඤ්ජියමානා ආම ආවුසොති වත්වා එතමත්ථං ආරොචෙසුං.

« Ces moines interrogèrent les moines Mettiya et Bhumajaka » signifie qu'ils les questionnèrent ainsi : « Amis, où avez-vous vu Dabba Mallaputta avec la moniale Mettiyā ? ». — « Au pied de la montagne du Vautour (Gijjhakūṭa) ». — « À quel moment ? ». — « Au moment de partir pour la quête de nourriture ». Ils dirent à Dabba : « Ami Dabba, ceux-ci disent cela. Où étiez-vous à ce moment-là ? ». — « Je désignais les repas au Vélouvana ». — « Qui sait que vous étiez au Vélouvana à ce moment-là ? ». — « La communauté des moines, vénérables ». Ils interrogèrent la Communauté : « Savez-vous s'il était au Vélouvana à ce moment-là ? ». — « Oui, amis, nous le savons. Le doyen est au Vélouvana depuis le jour où il a reçu sa fonction ». Ensuite, ils dirent aux moines Mettiya et Bhumajaka : « Amis, votre récit ne concorde pas. N'auriez-vous pas parlé en avançant un simple prétexte (lesa) ? ». Ainsi, étant interrogés par ces moines, ils répondirent : « Oui, amis », et révélèrent la réalité de l'affaire.

කිං [Pg.184] පන තුම්හෙ, ආවුසො, ආයස්මන්තං දබ්බං මල්ලපුත්තං අඤ්ඤභාගියස්ස අධිකරණස්සාති එත්ථ අඤ්ඤභාගස්ස ඉදං, අඤ්ඤභාගො වා අස්ස අත්ථීති අඤ්ඤභාගියං. අධිකරණන්ති ආධාරො වෙදිතබ්බො, වත්ථු අධිට්ඨානන්ති වුත්තං හොති. යො හි සො ‘‘දබ්බො මල්ලපුත්තො නාමා’’ති ඡගලකො වුත්තො, සො ය්වායං ආයස්මතො දබ්බස්ස මල්ලපුත්තස්ස භාගො කොට්ඨාසො පක්ඛො මනුස්සජාති චෙව භික්ඛුභාවො ච තතො අඤ්ඤස්ස භාගස්ස කොට්ඨාසස්ස පක්ඛස්ස හොති තිරච්ඡානජාතියා චෙව ඡගලකභාවස්ස ච සො වා අඤ්ඤභාගො අස්ස අත්ථීති තස්මා අඤ්ඤභාගියසඞ්ඛ්‍යං ලභති. යස්මා ච තෙසං ‘‘ඉමං මයං දබ්බං මල්ලපුත්තං නාම කරොමා’’ති වදන්තානං තස්සා නාමකරණසඤ්ඤාය ආධාරො වත්ථු අධිට්ඨානං, තස්මා අධිකරණන්ති වෙදිතබ්බො. තඤ්හි සන්ධාය ‘‘තෙ භික්ඛූ අඤ්ඤභාගියස්ස අධිකරණස්සා’’ති ආහංසු, න විවාදාධිකරණාදීසු අඤ්ඤතරං. කස්මා? අසම්භවතො. න හි තෙ චතුන්නං අධිකරණානං කස්සචි අඤ්ඤභාගියස්ස අධිකරණස්ස කඤ්චිදෙසං ලෙසමත්තං උපාදියිංසු. න ච චතුන්නං අධිකරණානං ලෙසො නාම අත්ථි. ජාතිලෙසාදයො හි පුග්ගලානංයෙව ලෙසා වුත්තා, න විවාදාධිකරණාදීනං. ඉදඤ්ච ‘‘දබ්බො මල්ලපුත්තො’’ති නාමං තස්ස අඤ්ඤභාගියාධිකරණභාවෙ ඨිතස්ස ඡගලකස්ස කොචි දෙසො හොති ථෙරං අමූලකෙන පාරාජිකෙන අනුද්ධංසෙතුං ලෙසමත්තො.

Concernant l'expression « aññabhāgiyassa adhikaraṇassā » (au sujet d'un cas juridique d'une autre catégorie), le terme « aññabhāgiya » signifie ce qui appartient à une autre partie (aññabhāgassa santakaṃ) ou ce qui possède une autre partie (aññabhāgo assa atthi). Par « adhikaraṇa », il faut comprendre le support (ādhāro), car il est dit que c'est l'objet ou le fondement (vatthu adhiṭṭhānaṃ). En effet, ce jeune bouc appelé « Dabba Mallaputta » est d'une part différente du vénérable Dabba Mallaputta ; car la part, la portion ou le côté du vénérable Dabba est la naissance humaine et l'état de moine, alors que la part de ce bouc est la naissance animale et l'état de bouc. Ou bien, parce que cette part différente lui appartient, il reçoit la désignation d'« aññabhāgiya ». Et puisque cet objet constitue le support, le fondement et la base pour la perception du nom qu'ils ont créé en disant « nous faisons de lui un Dabba Mallaputta », il doit être compris comme « adhikaraṇa ». C'est en se référant à cela que les moines ont parlé d'« aññabhāgiyassa adhikaraṇassa », et non de l'un des quatre types de cas juridiques (vivādādhikaraṇa, etc.). Pourquoi ? Parce que cela est impossible. En effet, ils ne se sont pas appuyés sur une partie ou sur un simple prétexte (lesa) de l'un des quatre types de cas juridiques d'une autre catégorie. De plus, il n'existe pas de « lesa » (prétexte) pour les quatre types de cas juridiques en eux-mêmes. Les prétextes tels que la naissance (jātilesa), etc., ne sont mentionnés que pour les individus, et non pour les cas juridiques de dispute, etc. Et ce nom « Dabba Mallaputta », porté par ce bouc qui se tient comme la base d'un cas juridique d'une autre catégorie, constitue un certain aspect (desa), un simple prétexte (lesamatta) pour accuser le Thera d'une offense Pārājika sans fondement.

එත්ථ ච දිස්සති අපදිස්සති අස්ස අයන්ති වොහරීයතීති දෙසො. ජාතිආදීසු අඤ්ඤතරකොට්ඨාසස්සෙතං අධිවචනං. අඤ්ඤම්පි වත්ථුං ලිස්සති සිලිස්සති වොහාරමත්තෙනෙව ඊසකං අල්ලීයතීති ලෙසො. ජාතිආදීනංයෙව අඤ්ඤතරකොට්ඨාසස්සෙතං අධිවචනං. තතො පරං උත්තානත්ථමෙව. සික්ඛාපදපඤ්ඤත්තියම්පි අයමෙවත්ථො. පදභාජනෙ පන යස්ස අඤ්ඤභාගියස්ස අධිකරණස්ස කිඤ්චිදෙසං ලෙසමත්තං උපාදාය පාරාජිකෙන ධම්මෙන අනුද්ධංසෙය්‍ය, තං යස්මා අට්ඨුප්පත්තිවසෙනෙව ආවිභූතං, තස්මා න විභත්තන්ති වෙදිතබ්බං.

Dans ce contexte, le terme « desa » (aspect) désigne ce qui est vu ou indiqué, ou ce qui est désigné par l'expression « ceci est à lui ». C'est un synonyme pour l'une des catégories telles que la naissance, etc. Le terme « lesa » (prétexte) désigne ce qui adhère ou s'attache légèrement à un autre objet par la simple désignation verbale ; c'est également un synonyme pour l'une des catégories comme la naissance, etc. Ce qui suit est de sens évident. Cette même interprétation s'applique également à la prescription de la règle d'entraînement (sikkhāpada). Toutefois, dans le Padabhājana (commentaire des mots), il est dit que l'on pourrait accuser d'une offense Pārājika en s'appuyant sur un quelconque aspect ou un simple prétexte d'un cas juridique d'une autre catégorie. Cela n'a pas été détaillé davantage parce que cela est déjà devenu clair par la force des circonstances de l'origine de la règle.

393. යානි පන අධිකරණන්ති වචනසාමඤ්ඤතො අත්ථුද්ධාරවසෙන පවත්තානි චත්තාරි අධිකරණානි, තෙසං අඤ්ඤභාගියතා ච තබ්භාගියතා ච යස්මා අපාකටා ජානිතබ්බා ච විනයධරෙහි, තස්මා වචනසාමඤ්ඤතො ලද්ධං [Pg.185] අධිකරණං නිස්සාය තං ආවිකරොන්තො ‘‘අඤ්ඤභාගියස්ස අධිකරණස්සාති ආපත්තඤ්ඤභාගියං වා හොති අධිකරණඤ්ඤභාගියං වා’’තිආදිමාහ. යා ච සා අවසානෙ ආපත්තඤ්ඤභාගියස්ස අධිකරණස්ස වසෙන චොදනා වුත්තා, තම්පි දස්සෙතුං අයං සබ්බාධිකරණානං තබ්භාගියඅඤ්ඤභාගියතා සමාහටාති වෙදිතබ්බා.

393. Quant aux quatre types de cas juridiques qui procèdent par l'extraction du sens à partir du terme générique « adhikaraṇa », comme le fait qu'ils appartiennent à une autre catégorie (aññabhāgiyatā) ou à la même catégorie (tabbhāgiyatā) n'est pas évident et doit être connu par les experts du Vinaya, le texte clarifie cela en s'appuyant sur le terme générique « adhikaraṇa » et dit : « Au sujet d'un cas juridique d'une autre catégorie, soit il s'agit d'une autre catégorie d'offense, soit il s'agit d'une autre catégorie de cas juridique », et ainsi de suite. Il faut comprendre que cette présentation de la relation d'appartenance à la même ou à une autre catégorie pour tous les cas juridiques a été rassemblée afin de montrer également l'accusation mentionnée à la fin selon le mode d'un cas juridique d'une autre catégorie d'offense.

තත්ථ ච ආපත්තඤ්ඤභාගියං වාති පඨමං උද්දිට්ඨත්තා ‘‘කථඤ්ච ආපත්ති ආපත්තියා අඤ්ඤභාගියා හොතී’’ති නිද්දෙසෙ ආරභිතබ්බෙ යස්මා ආපත්තාධිකරණස්ස තබ්භාගියවිචාරණායංයෙව අයමත්ථො ආගමිස්සති, තස්මා එවං අනාරභිත්වා ‘‘කථඤ්ච අධිකරණං අධිකරණස්ස අඤ්ඤභාගිය’’න්ති පච්ඡිමපදංයෙව ගහෙත්වා නිද්දෙසො ආරද්ධොති වෙදිතබ්බො.

À ce sujet, bien qu'on aurait dû commencer par l'explication détaillée (niddesa) de « comment une offense est-elle d'une autre catégorie par rapport à une autre offense ? » puisque « āpattaññabhāgiya » est mentionné en premier dans l'énoncé sommaire, cet aspect sera traité précisément lors de l'examen de la similitude de catégorie (tabbhāgiyavicāraṇā) pour le cas juridique des offenses (āpattādhikaraṇa). C'est pourquoi, sans commencer par là, l'explication a été entamée en prenant le dernier terme : « comment un cas juridique est-il d'une autre catégorie par rapport à un autre cas juridique ? »

තත්ථ අඤ්ඤභාගියවාරො උත්තානත්ථොයෙව. එකමෙකඤ්හි අධිකරණං ඉතරෙසං තිණ්ණං තිණ්ණං අඤ්ඤභාගියං අඤ්ඤපක්ඛියං අඤ්ඤකොට්ඨාසියං හොති, වත්ථුවිසභාගත්තා, තබ්භාගියවාරෙ පන විවාදාධිකරණං විවාදාධිකරණස්ස තබ්භාගියං තප්පක්ඛියං තංකොට්ඨාසියං වත්ථුසභාගත්තා, තථා අනුවාදාධිකරණං අනුවාදාධිකරණස්ස. කථං? බුද්ධකාලතො පට්ඨාය හි අට්ඨාරස භෙදකරවත්ථූනි නිස්සාය උප්පන්නවිවාදො ච ඉදානි උප්පජ්ජනකවිවාදො ච වත්ථුසභාගතාය එකං විවාදාධිකරණමෙව හොති, තථා බුද්ධකාලතො පට්ඨාය චතස්සො විපත්තියො නිස්සාය උප්පන්නඅනුවාදො ච ඉදානි උප්පජ්ජනකඅනුවාදො ච වත්ථුසභාගතාය එකං අනුවාදාධිකරණමෙව හොති. යස්මා පන ආපත්තාධිකරණං ආපත්තාධිකරණස්ස සභාගවිසභාගවත්ථුතො සභාගසරික්ඛාසරික්ඛතො ච එකංසෙන තබ්භාගියං න හොති, තස්මා ආපත්තාධිකරණං ආපත්තාධිකරණස්ස සියා තබ්භාගියං සියා අඤ්ඤභාගියන්ති වුත්තං. තත්ථ ආදිතො පට්ඨාය අඤ්ඤභාගියස්ස පඨමං නිද්දිට්ඨත්තා ඉධාපි අඤ්ඤභාගියමෙව පඨමං නිද්දිට්ඨං, තත්ථ අඤ්ඤභාගියත්තඤ්ච පරතො තබ්භාගියත්තඤ්ච වුත්තනයෙනෙව වෙදිතබ්බං.

Dans cette section, la partie sur la catégorie différente (aññabhāgiyavāra) est de sens évident. Chaque cas juridique est d'une catégorie différente, d'un camp différent et d'une classe différente par rapport aux trois autres, en raison de la dissemblance de leur sujet (vatthu). Cependant, dans la section sur la même catégorie (tabbhāgiyavāra), un cas de dispute (vivādādhikaraṇa) est de la même catégorie, du même camp et de la même classe qu'un autre cas de dispute, en raison de la similitude de leur sujet. Il en va de même pour les cas de blâme (anuvādādhikaraṇa). Comment ? En effet, une dispute née des dix-huit motifs de schisme depuis l'époque du Bouddha et une dispute naissant de nos jours sont un seul et même type de cas juridique de dispute en raison de la similitude de leur nature. De même, un blâme né des quatre types de faillite depuis l'époque du Bouddha et un blâme naissant de nos jours sont un seul et même cas juridique de blâme. Toutefois, comme un cas juridique d'offense (āpattādhikaraṇa) n'est pas absolument de la même catégorie qu'un autre en raison de la similitude ou de la dissemblance de l'objet, ou de la ressemblance ou non de leur nature propre, il est dit : « Un cas juridique d'offense peut être de la même catégorie ou d'une autre catégorie par rapport à un autre ». Puisque la catégorie différente a été exposée en premier dès le début, elle est également traitée en premier ici. Le caractère de catégorie différente ou de même catégorie doit y être compris selon la méthode déjà expliquée, par la similitude ou la dissemblance du sujet.

කිච්චාධිකරණං කිච්චාධිකරණස්ස තබ්භාගියන්ති එත්ථ පන බුද්ධකාලතො පට්ඨාය චත්තාරි සඞ්ඝකම්මානි නිස්සාය උප්පන්නං අධිකරණඤ්ච ඉදානි චත්තාරි සඞ්ඝකම්මානි නිස්සාය උප්පජ්ජනකං අධිකරණඤ්ච සභාගතාය සරික්ඛතාය ච එකං කිච්චාධිකරණමෙව හොති. කිං පන සඞ්ඝකම්මානි නිස්සාය උප්පන්නං අධිකරණං [Pg.186] කිච්චාධිකරණං, උදාහු සඞ්ඝකම්මානමෙවෙතං අධිවචනන්ති? සඞ්ඝකම්මානමෙවෙතං අධිවචනං. එවං සන්තෙපි සඞ්ඝකම්මං නාම ‘‘ඉදඤ්චිදඤ්ච එවං කත්තබ්බ’’න්ති යං කම්මලක්ඛණං මනසිකරොති තං නිස්සාය උප්පජ්ජනතො පුරිමං පුරිමං සඞ්ඝකම්මං නිස්සාය උප්පජ්ජනතො ච සඞ්ඝකම්මානි නිස්සාය උප්පන්නං අධිකරණං කිච්චාධිකරණන්ති වුත්තං.

Concernant l'expression « kiccādhikaraṇaṃ kiccādhikaraṇassa tabbhāgiyaṃ » (un cas juridique de procédure est de la même catégorie qu'un autre cas de procédure), le sens est le suivant : un cas juridique né des quatre actes formels du Sangha (saṅghakamma) depuis l'époque du Bouddha et un cas juridique naissant aujourd'hui des quatre actes formels sont un seul et même cas de procédure en raison de leur nature identique et de leur ressemblance. Est-ce qu'un cas juridique né d'actes formels est un « kiccādhikaraṇa », ou bien ce terme est-il un synonyme pour les actes formels eux-mêmes ? C'est un synonyme pour les actes formels du Sangha. Même s'il en est ainsi, on dit qu'un cas juridique né d'actes formels est un « kiccādhikaraṇa » parce qu'un tel acte naît en s'appuyant sur la caractéristique de l'acte (kammalakkhaṇa) que l'exécutant de l'acte prend en considération en se disant : « tel ou tel acte doit être accompli ainsi », et parce qu'il naît en s'appuyant sur les actes formels antérieurs.

394. කිඤ්චි දෙසං ලෙසමත්තං උපාදායාති එත්ථ පන යස්මා දෙසොති වා ලෙසමත්තොති වා පුබ්බෙ වුත්තනයෙනෙව බ්‍යඤ්ජනතො නානං අත්ථතො එකං, තස්මා ‘‘ලෙසො නාම දස ලෙසා ජාතිලෙසො නාමලෙසො’’තිආදිමාහ. තත්ථ ජාතියෙව ජාතිලෙසො. එස නයො සෙසෙසු.

394. Sur l'expression « kiñci desaṃ lesamattaṃ upādāya », puisque les termes « desa » ou « lesamatta » sont différents par la forme mais identiques par le sens selon la méthode précédemment expliquée, le texte dit : « le prétexte consiste en dix prétextes : le prétexte de la naissance, le prétexte du nom », etc. Parmi ceux-ci, la naissance elle-même est le prétexte de naissance (jātilesa). Cette même logique s'applique aux autres termes.

395. ඉදානි තමෙව ලෙසං විත්ථාරතො දස්සෙතුං යථා තං උපාදාය අනුද්ධංසනා හොති තථා සවත්ථුකං කත්වා දස්සෙන්තො ‘‘ජාතිලෙසො නාම ඛත්තියො දිට්ඨො හොතී’’තිආදිමාහ. තත්ථ ඛත්තියො දිට්ඨො හොතීති අඤ්ඤො කොචි ඛත්තියජාතියො ඉමිනා චොදකෙන දිට්ඨො හොති. පාරාජිකං ධම්මං අජ්ඣාපජ්ජන්තොති මෙථුනධම්මාදීසු අඤ්ඤතරං ආපජ්ජන්තො. අඤ්ඤං ඛත්තියං පස්සිත්වා චොදෙතීති අථ සො අඤ්ඤං අත්තනො වෙරිං ඛත්තියජාතියං භික්ඛුං පස්සිත්වා තං ඛත්තියජාතිලෙසං ගහෙත්වා එවං චොදෙති ‘‘ඛත්තියො මයා දිට්ඨො පාරාජිකං ධම්මං අජ්ඣාපජ්ජන්තො, ත්වං ඛත්තියො, පාරාජිකං ධම්මං අජ්ඣාපන්නොසී’’ අථ වා ‘‘ත්වං සො ඛත්තියො, න අඤ්ඤො, පාරාජිකං ධම්මං අජ්ඣාපන්නොසි, අස්සමණොසි අසක්‍යපුත්තියොසි නත්ථි තයා සද්ධිං උපොසථො වා පවාරණා වා සඞ්ඝකම්මං වා’’ති, ආපත්ති වාචාය වාචාය සඞ්ඝාදිසෙසස්ස. එත්ථ ච තෙසං ඛත්තියානං අඤ්ඤමඤ්ඤං අසදිසස්ස තස්ස තස්ස දීඝාදිනො වා දිට්ඨාදිනො වා වසෙන අඤ්ඤභාගියතා ඛත්තියජාතිපඤ්ඤත්තියා ආධාරවසෙන අධිකරණතා ච වෙදිතබ්බා, එතෙනුපායෙන සබ්බපදෙසු යොජනා වෙදිතබ්බා.

395. Maintenant, afin d'exposer ce même prétexte (lesa) en détail, montrant comment, en s'appuyant sur lui, une accusation calomnieuse se produit, en le présentant avec un support (une personne réelle), il est dit : « Le prétexte de la naissance (jātileso) signifie qu'un khattiya a été vu », etc. Là, « un khattiya a été vu » signifie qu'un autre individu de la caste des khattiya a été vu par cet accusateur. « Commettant une offense entraînant la défaite (pārājikaṃ dhammaṃ ajjhāpajjanto) » signifie commettant l'une des offenses comme l'acte sexuel, etc. « Voyant un autre khattiya, il l'accuse » signifie que par la suite, ce moine, voyant un autre moine de la caste des khattiya qui est son ennemi, saisit ce prétexte de la caste des khattiya et l'accuse ainsi : « J'ai vu un khattiya commettre une offense de pārājika ; tu es un khattiya, donc tu as commis une offense de pārājika ». Ou bien : « Tu es ce khattiya-là, pas un autre ; tu as commis une offense de pārājika, tu n'es plus un ascète, tu n'es plus un fils des Sakya, il n'y a plus avec toi d'uposatha, de pavāraṇā ou d'acte communautaire (saṅghakamma) ». L'offense de saṅghādisesa est encourue à chaque parole. Ici, il faut comprendre que le fait que ces khattiyas soient différents les uns des autres — que ce soit par la taille (grand, etc.) ou par les circonstances de la vision — constitue le caractère distinct du cas (aññabhāgiyatā), tandis que la désignation de la caste des khattiya sert de base (ādhāra) à l'affaire (adhikaraṇa). Par cette méthode, l'explication doit être appliquée à tous les termes.

400. පත්තලෙසනිද්දෙසෙ ච සාටකපත්තොති ලොහපත්තසදිසො සුසණ්ඨානො සුච්ඡවි සිනිද්ධො භමරවණ්ණො මත්තිකාපත්තො වුච්චති. සුම්භකපත්තොති පකතිමත්තිකාපත්තො.

400. Dans l'explication du prétexte du bol (pattalesa), le terme « sāṭakapatta » désigne un bol en terre cuite qui ressemble à un bol de fer, ayant une forme parfaite, une belle surface, étant lisse et de la couleur d'une abeille noire. Le terme « sumbhakapatta » désigne un bol en terre cuite ordinaire.

406. යස්මා [Pg.187] පන ආපත්තිලෙසස්ස එකපදෙනෙව සඞ්ඛෙපතො නිද්දෙසො වුත්තො, තස්මා විත්ථාරතොපි තං දස්සෙතුං ‘‘භික්ඛු සඞ්ඝාදිසෙසං අජ්ඣාපජ්ජන්තො දිට්ඨො හොතී’’තිආදි වුත්තං. කස්මා පනස්ස තත්ථෙව නිද්දෙසං අවත්වා ඉධ විසුං වුත්තොති? සෙසනිද්දෙසෙහි අසභාගත්තා. සෙසනිද්දෙසා හි අඤ්ඤං දිස්වා අඤ්ඤස්ස චොදනාවසෙන වුත්තා. අයං පන එකමෙව අඤ්ඤං ආපත්තිං ආපජ්ජන්තං දිස්වා අඤ්ඤාය ආපත්තියා චොදනාවසෙන වුත්තො. යදි එවං කථං අඤ්ඤභාගියං අධිකරණං හොතීති? ආපත්තියා. තෙනෙව වුත්තං – ‘‘එවම්පි ආපත්තඤ්ඤභාගියඤ්ච හොති ලෙසො ච උපාදින්නො’’ති. යඤ්හි සො සඞ්ඝාදිසෙසං ආපන්නො තං පාරාජිකස්ස අඤ්ඤභාගියං අධිකරණං. තස්ස පන අඤ්ඤභාගියස්ස අධිකරණස්ස ලෙසො නාම යො සො සබ්බඛත්තියානං සාධාරණො ඛත්තියභාවො විය සබ්බාපත්තීනං සාධාරණො ආපත්තිභාවො. එතෙනුපායෙන සෙසාපත්තිමූලකනයො චොදාපකවාරො ච වෙදිතබ්බො.

406. Cependant, puisque l'explication du prétexte de l'offense (āpattilesa) a été donnée brièvement en un seul passage, il est dit : « un moine est vu commettant un saṅghādisesa », etc., afin de l'exposer en détail. Mais pourquoi son explication n'a-t-elle pas été donnée au même endroit, mais séparément ici ? Parce qu'elle n'est pas de la même nature (asabhāgattā) que les autres explications. En effet, les autres explications sont données sur la base de l'accusation d'un individu après en avoir vu un autre. Mais celle-ci est donnée sur la base de l'accusation d'un seul et même individu pour une offense, après l'avoir vu commettre une autre offense. Si tel est le cas, comment peut-il y avoir une affaire appartenant à un autre cas (aññabhāgiyaṃ adhikaraṇaṃ) ? Par l'offense. C'est pourquoi il est dit : « Ainsi, il s'agit d'un cas d'offense appartenant à une autre catégorie, et le prétexte est invoqué ». En effet, le saṅghādisesa qu'il a commis est l'affaire appartenant à une autre catégorie par rapport au pārājika. Le prétexte de cette affaire d'une autre catégorie est le caractère commun d'être une offense (āpattibhāvo), tout comme le caractère de khattiya est commun à tous les khattiyas. Par cette méthode, il faut comprendre la procédure basée sur les autres offenses ainsi que le cycle de l'accusateur.

408. අනාපත්ති තථාසඤ්ඤී චොදෙති වා චොදාපෙති වාති ‘‘පාරාජිකංයෙව අයං ආපන්නො’’ති යො එවං තථාසඤ්ඤී චොදෙති වා චොදාපෙති වා තස්ස අනාපත්ති. සෙසං සබ්බත්ථ උත්තානමෙව. සමුට්ඨානාදීනිපි පඨමදුට්ඨදොසසදිසානෙවාති.

408. « Pas d'offense s'il accuse ou fait accuser en ayant une telle perception » signifie que si quelqu'un accuse ou fait accuser en pensant sincèrement « celui-ci a commis un pārājika », il n'y a pas d'offense pour lui. Le reste, partout, est explicite. Quant à l'origine (samuṭṭhāna), etc., ils sont identiques à ceux de la première règle sur l'esprit corrompu.

දුතියදුට්ඨදොසසික්ඛාපදවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

L'explication de la deuxième règle d'entraînement sur l'esprit corrompu est terminée.

10. පඨමසඞ්ඝභෙදසික්ඛාපදවණ්ණනා

10. Explication de la première règle d'entraînement sur la division de la communauté (saṅghabheda).

409. තෙන සමයෙන බුද්ධො භගවාති සඞ්ඝභෙදසික්ඛාපදං. තත්ථ අථ ඛො දෙවදත්තොතිආදීසු යො ච දෙවදත්තො, යථා ච පබ්බජිතො, යෙන ච කාරණෙන කොකාලිකාදයො උපසඞ්කමිත්වා ‘‘එථ මයං ආවුසො සමණස්ස ගොතමස්ස සඞ්ඝභෙදං කරිස්සාම චක්කභෙද’’න්ති ආහ. තං සබ්බං සඞ්ඝභෙදක්ඛන්ධකෙ (චූළව. 343) ආගතමෙව. පඤ්චවත්ථුයාචනා පන කිඤ්චාපි තත්ථෙව ආගමිස්සති. අථ ඛො ඉධාපි ආගතත්තා යදෙත්ථ වත්තබ්බං, තං වත්වාව ගමිස්සාම.

409. « En ce temps-là, le Bouddha, le Béni » introduit la règle d'entraînement sur la division de la communauté. Là-dedans, dans les passages commençant par « alors Devadatta », qui était Devadatta, comment il est entré dans la vie monastique, et pour quelle raison il s'est approché de Kokālika et des autres pour dire : « Venez, vénérables, nous allons créer une division dans la communauté du moine Gotama, une rupture du cycle », tout cela est déjà rapporté dans le Saṅghabhedakkhandhaka. Bien que la demande des cinq points y apparaisse également, comme elle figure aussi ici, nous en parlerons avant de poursuivre.

සාධු භන්තෙති ආයාචනා. භික්ඛූ යාවජීවං ආරඤ්ඤිකා අස්සූති ආරඤ්ඤිකධුතඞ්ගං සමාදාය සබ්බෙපි භික්ඛූ යාව ජීවන්ති තාව ආරඤ්ඤිකා හොන්තු[Pg.188], අරඤ්ඤෙයෙව වසන්තු. යො ගාමන්තං ඔසරෙය්‍ය වජ්ජං නං ඵුසෙය්‍යාති යො එකභික්ඛුපි අරඤ්ඤං පහාය නිවාසත්ථාය ගාමන්තං ඔසරෙය්‍ය, වජ්ජං තං ඵුසෙය්‍ය නං භික්ඛුං දොසො ඵුසතු, ආපත්තියා නං භගවා කාරෙතූ’’ති අධිප්පායෙන වදති. එස නයො සෙසවත්ථූසුපි.

« C'est bien, Seigneur » est une requête. « Que les moines soient des habitants de la forêt toute leur vie » signifie qu'en entreprenant la pratique austère de vivre en forêt (āraññikadhutaṅga), que tous les moines, tant qu'ils vivent, soient des habitants de la forêt et ne résident qu'en forêt. « Si l'un d'eux s'approchait d'un village, qu'une faute le touche » signifie que même si un seul moine quittait la forêt pour s'installer dans un village ou à proximité, qu'une faute l'atteigne, qu'un blâme le touche, et que le Béni le punisse par une offense. C'est dans cette intention qu'il parle. Cette méthode s'applique également aux autres points.

410. ජනං සඤ්ඤාපෙස්සාමාති ජනං අම්හාකං අප්පිච්ඡතාදිභාවං ජානාපෙස්සාම, අථ වා පරිතොසෙස්සාම පසාදෙස්සාමාති වුත්තං හොති.

410. « Nous en informerons les gens » signifie que nous ferons connaître aux gens notre état de peu de désirs (appicchatā), etc., ou bien que nous les satisferons et les inspirerons.

ඉමානි පන පඤ්ච වත්ථූනි යාචතො දෙවදත්තස්ස වචනං සුත්වාව අඤ්ඤාසි භගවා ‘‘සඞ්ඝභෙදත්ථිකො හුත්වා අයං යාචතී’’ති. යස්මා පන තානි අනුජානියමානානි බහූනං කුලපුත්තානං මග්ගන්තරායාය සංවත්තන්ති, තස්මා භගවා ‘‘අලං දෙවදත්තා’’ති පටික්ඛිපිත්වා ‘‘යො ඉච්ඡති ආරඤ්ඤිකො හොතූ’’තිආදිමාහ.

Dès qu'il eut entendu les paroles de Devadatta demandant ces cinq points, le Béni comprit : « Il demande cela car il désire diviser la communauté ». Et parce que ces points, s'ils étaient autorisés, mèneraient à l'entrave du chemin pour de nombreux fils de bonne famille, le Béni s'y opposa en disant : « Assez, Devadatta », puis il ajouta : « Que celui qui le souhaite soit un habitant de la forêt », etc.

එත්ථ පන භගවතො අධිප්පායං විදිත්වා කුලපුත්තෙන අත්තනො පතිරූපං වෙදිතබ්බං. අයඤ්හෙත්ථ භගවතො අධිප්පායො – ‘‘එකො භික්ඛු මහජ්ඣාසයො හොති මහුස්සාහො, සක්කොති ගාමන්තසෙනාසනං පටික්ඛිපිත්වා අරඤ්ඤෙ විහරන්තො දුක්ඛස්සන්තං කාතුං. එකො දුබ්බලො හොති අප්පථාමො අරඤ්ඤෙ න සක්කොති, ගාමන්තෙයෙව සක්කොති. එකො මහබ්බලො සමප්පවත්තධාතුකො අධිවාසනඛන්තිසම්පන්නො ඉට්ඨානිට්ඨෙසු සමචිත්තො අරඤ්ඤෙපි ගාමන්තෙපි සක්කොතියෙව. එකො නෙව ගාමන්තෙ න අරඤ්ඤෙ සක්කොති පදපරමො හොති.

Ici, après avoir compris l'intention du Béni, le fils de bonne famille doit comprendre ce qui lui convient personnellement. Voici l'intention du Béni à ce sujet : « Un certain moine a une grande détermination et une grande énergie ; il est capable, en rejetant les logements proches des villages, de mettre fin à la souffrance en vivant dans la forêt. Un autre moine est faible et sans force ; il ne peut le faire en forêt, mais il le peut en restant près d'un village. Un autre moine est très vigoureux, doté d'un tempérament équilibré, accompli dans la patience de l'endurance, ayant un esprit égal face aux choses agréables et désagréables ; il est capable de mettre fin à la souffrance qu'il vive en forêt ou près d'un village. Un autre moine n'en est capable ni au village, ni en forêt ; il est de ceux pour qui seuls les mots comptent (padaparamo) ».

තත්‍ර ය්වායං මහජ්ඣාසයො හොති මහුස්සාහො, සක්කොති ගාමන්තසෙනාසනං පටික්ඛිපිත්වා අරඤ්ඤෙ විහරන්තො දුක්ඛස්සන්තං කාතුං, සො අරඤ්ඤෙයෙව වසතු, ඉදමස්ස පතිරූපං. සද්ධිවිහාරිකාදයොපි චස්ස අනුසික්ඛමානා අරඤ්ඤෙ විහාතබ්බමෙව මඤ්ඤිස්සන්ති.

Parmi eux, celui qui a une grande détermination et une grande énergie, et qui est capable de mettre fin à la souffrance en vivant en forêt après avoir rejeté les logements de village, qu'il réside en forêt ; cela lui convient. De plus, ses disciples (saddhivihārika), etc., en l'imitant, penseront qu'il faut absolument vivre en forêt.

යො පන දුබ්බලො හොති අප්පථාමො ගාමන්තෙයෙව සක්කොති දුක්ඛස්සන්තං කාතුං, න අරඤ්ඤෙ සො ගාමන්තෙයෙව වසතු, ය්වායං මහබ්බලො සමප්පවත්තධාතුකො අධිවාසනඛන්තිසම්පන්නො ඉට්ඨානිට්ඨෙසු සමචිත්තො අරඤ්ඤෙපි ගාමන්තෙපි සක්කොතියෙව, අයම්පි ගාමන්තසෙනාසනං පහාය [Pg.189] අරඤ්ඤෙ විහරතු, ඉදමස්ස පතිරූපං සද්ධිවිහාරිකාපි හිස්ස අනුසික්ඛමානා අරඤ්ඤෙ විහාතබ්බං මඤ්ඤිස්සන්ති.

Celui qui est faible, sans force, et qui ne peut mettre fin à la souffrance qu'au village et non en forêt, qu'il réside au village. Quant à celui qui est très vigoureux, doté d'un tempérament équilibré, accompli dans la patience de l'endurance et ayant un esprit égal face aux choses agréables et désagréables, étant capable de réussir aussi bien en forêt qu'au village, que celui-là aussi quitte les logements de village pour vivre en forêt ; cela lui convient car ses disciples, en l'imitant, considéreront qu'il convient de vivre en forêt.

යො පනායං නෙව ගාමන්තෙ න අරඤ්ඤෙ සක්කොති පදපරමො හොති. අයම්පි අරඤ්ඤෙයෙව වසතු. අයං හිස්ස ධුතඞ්ගසෙවනා කම්මට්ඨානභාවනා ච ආයතිං මග්ගඵලානං උපනිස්සයො භවිස්සති. සද්ධිවිහාරිකාදයො චස්ස අනුසික්ඛමානා අරඤ්ඤෙ විහාතබ්බං මඤ්ඤිස්සන්තීති.

Cependant, celui qui n'est capable de résider ni à la lisière d'un village ni dans la forêt, et qui est un 'padaparama' (pour qui l'étude des mots est le maximum qu'il puisse atteindre), qu'il réside tout de même dans la forêt. Car pour lui, cette pratique de l'austérité de la forêt et le développement de la méditation deviendront, à l'avenir, une condition de soutien puissante pour l'obtention des Chemins et des Fruits. De plus, ses disciples et autres, en l'imitant, considéreront qu'il convient de vivre dans la forêt.

එවං ය්වායං දුබ්බලො හොති අප්පථාමො ගාමන්තෙයෙව විහරන්තො සක්කොති දුක්ඛස්සන්තං කාතුං න අරඤ්ඤෙ, ඉමං පුග්ගලං සන්ධාය භගවා ‘‘යො ඉච්ඡති ගාමන්තෙ විහරතූ’’ති ආහ. ඉමිනා ච පුග්ගලෙන අඤ්ඤෙසම්පි ද්වාරං දින්නං.

Ainsi, concernant celui qui est faible et sans force, mais qui est capable de mettre fin à la souffrance en résidant seulement à la lisière d'un village et non dans la forêt, le Bienheureux a dit, en se référant à une telle personne : « Que celui qui le souhaite réside à la lisière d'un village ». Par l'intermédiaire de cette personne, la possibilité de résider dans un monastère de village a également été offerte aux trois autres types de personnes.

යදි පන භගවා දෙවදත්තස්ස වාදං සම්පටිච්ඡෙය්‍ය, ය්වායං පුග්ගලො පකතියා දුබ්බලො හොති අප්පථාමො, යොපි දහරකාලෙ අරඤ්ඤවාසං අභිසම්භුණිත්වා ජිණ්ණකාලෙ වා වාතපිත්තාදීහි සමුප්පන්නධාතුක්ඛොභකාලෙ වා නාභිසම්භුණාති, ගාමන්තෙයෙව පන විහරන්තො සක්කොති දුක්ඛස්සන්තං කාතුං, තෙසං අරියමග්ගුපච්ඡෙදො භවෙය්‍ය, අරහත්තඵලාධිගමො න භවෙය්‍ය, උද්ධම්මං උබ්බිනයං විලොමං අනිය්‍යානිකං සත්ථු සාසනං භවෙය්‍ය, සත්ථා ච තෙසං අසබ්බඤ්ඤූ අස්ස ‘‘සකවාදං ඡඩ්ඩෙත්වා දෙවදත්තවාදෙ පතිට්ඨිතො’’ති ගාරය්හො ච භවෙය්‍ය. තස්මා භගවා එවරූපෙ පුග්ගලෙ සඞ්ගණ්හන්තො දෙවදත්තස්ස වාදං පටික්ඛිපි. එතෙනෙවූපායෙන පිණ්ඩපාතිකවත්ථුස්මිම්පි පංසුකූලිකවත්ථුස්මිම්පි අට්ඨ මාසෙ රුක්ඛමූලිකවත්ථුස්මිම්පි විනිච්ඡයො වෙදිතබ්බො. චත්තාරො පන මාසෙ රුක්ඛමූලසෙනාසනං පටික්ඛිත්තමෙව.

Si toutefois le Bienheureux avait accepté la thèse de Devadatta, alors celui qui est naturellement faible et sans force, ou celui qui, ayant accompli la résidence en forêt dans sa jeunesse, n'en est plus capable dans sa vieillesse ou lors de troubles des éléments causés par le vent, la bile, etc., mais qui pourrait mettre fin à la souffrance en résidant à la lisière d'un village, verrait l'interruption du Noble Chemin pour lui. L'obtention du fruit de l'Arhatship ne se produirait pas. L'enseignement du Maître deviendrait contraire au Dhamma, éloigné du Vinaya, opposé, et ne mènerait pas à la libération. Et le Maître, pour eux, ne serait pas l'Omniscient ; il serait blâmable en se disant : « Ayant abandonné sa propre thèse, il s'est établi dans celle de Devadatta ». C'est pourquoi le Bienheureux, voulant soutenir de telles personnes, a rejeté la thèse de Devadatta. Par cette même méthode, on doit comprendre la décision concernant l'affaire du repas d'aumônes, l'affaire des vêtements de chiffons, et l'affaire de la résidence au pied d'un arbre pendant huit mois. Cependant, la résidence au pied d'un arbre est formellement interdite pendant les quatre mois de la saison des pluies.

මච්ඡමංසවත්ථුස්මිං තිකොටිපරිසුද්ධන්ති තීහි කොටීහි පරිසුද්ධං, දිට්ඨාදීහි අපරිසුද්ධීහි විරහිතන්ති අත්ථො. තෙනෙවාහ – ‘‘අදිට්ඨං, අසුතං, අපරිසඞ්කිත’’න්ති. තත්ථ ‘‘අදිට්ඨං’’ නාම භික්ඛූනං අත්ථාය මිගමච්ඡෙ වධිත්වා ගය්හමානං අදිට්ඨං. ‘‘අසුතං’’ නාම භික්ඛූනං අත්ථාය මිගමච්ඡෙ වධිත්වා ගහිතන්ති අසුතං. ‘‘අපරිසඞ්කිතං’’ පන දිට්ඨපරිසඞ්කිතං සුතපරිසඞ්කිතං තදුභයවිමුත්තපරිසඞ්කිතඤ්ච ඤත්වා තබ්බිපක්ඛතො ජානිතබ්බං. කථං? ඉධ භික්ඛූ පස්සන්ති මනුස්සෙ ජාලවාගුරාදිහත්ථෙ [Pg.190] ගාමතො ව නික්ඛමන්තෙ අරඤ්ඤෙ වා විචරන්තෙ, දුතියදිවසෙ ච නෙසං තං ගාමං පිණ්ඩාය පවිට්ඨානං සමච්ඡමංසං පිණ්ඩපාතං අභිහරන්ති. තෙ තෙන දිට්ඨෙන පරිසඞ්කන්ති ‘‘භික්ඛූනං නුඛො අත්ථාය කත’’න්ති ඉදං දිට්ඨපරිසඞ්කිතං, නාම එතං ගහෙතුං න වට්ටති. යං එවං අපරිසඞ්කිතං තං වට්ටති. සචෙ පන තෙ මනුස්සා ‘‘කස්මා භන්තෙ න ගණ්හථා’’ති පුච්ඡිත්වා තමත්ථං සුත්වා ‘‘නයිදං භන්තෙ භික්ඛූනං අත්ථාය කතං, අම්හෙහි අත්තනො අත්ථාය වා රාජයුත්තාදීනං අත්ථාය වා කත’’න්ති වදන්ති කප්පති.

Dans l'affaire du poisson et de la viande, l'expression « pur sous trois aspects » signifie pur de trois manières, c'est-à-dire exempt des aspects impurs tels que le fait d'avoir été vu, etc. C'est pourquoi il est dit : « non vu, non entendu, non suspecté ». Là-dedans, « non vu » signifie que l'on n'a pas vu des animaux ou des poissons être tués spécifiquement pour les moines. « Non entendu » signifie que l'on n'a pas entendu qu'ils ont été tués et pris pour les moines. Quant à « non suspecté », on doit le comprendre par opposition après avoir identifié ce qui est suspecté par la vue, suspecté par l'ouïe, et suspecté par les deux. Comment ? Ici, des moines voient des hommes sortant du village ou circulant dans la forêt avec des filets, des pièges, etc., à la main. Le lendemain, ces hommes apportent aux moines entrés dans ce village pour l'aumône un repas composé de poisson et de viande. Les moines suspectent, à cause de ce qu'ils ont vu la veille : « Est-ce que cela a été préparé spécifiquement pour les moines ? ». C'est ce qu'on appelle « suspecté par la vue », et il n'est pas convenable de l'accepter. Ce qui n'est pas suspecté ainsi peut être accepté. Cependant, si ces hommes demandent : « Vénérables, pourquoi n'acceptez-vous pas ? », et qu'après avoir entendu la raison ils disent : « Vénérables, ceci n'a pas été préparé pour les moines ; nous l'avons fait pour nous-mêmes ou pour les serviteurs du roi, etc. », alors il est permis de l'accepter.

නහෙව ඛො භික්ඛූ පස්සන්ති; අපිච සුණන්ති, මනුස්සා කිර ජාලවාගුරාදිහත්ථා ගාමතො වා නික්ඛමන්ති, අරඤ්ඤෙ වා විචරන්තී’’ති. දුතියදිවසෙ ච නෙසං තං ගාමං පිණ්ඩාය පවිට්ඨානං ‘‘භික්ඛූනං නුඛො අත්ථාය කත’’න්ති ඉදං ‘‘සුතපරිසඞ්කිතං’’ නාම. එතං ගහෙතුං න වට්ටති, යං එවං අපරිසඞ්කිතං තං වට්ටති. සචෙ පන තෙ මනුස්සා ‘‘කස්මා, භන්තෙ, න ගණ්හථා’’ති පුච්ඡිත්වා තමත්ථං සුත්වා ‘‘නයිදං, භන්තෙ, භික්ඛූනං අත්ථාය කතං, අම්හෙහි අත්තනො අත්ථාය වා රාජයුත්තාදීනං අත්ථාය වා කත’’න්ති වදන්ති කප්පති.

« En vérité, les moines ne voient pas [l'acte de tuer] ; cependant, ils entendent ceci : “On dit que des hommes sortent du village, munis de filets, de pièges et d'autres instruments, ou qu'ils parcourent la forêt.” Et le lendemain, alors qu'ils sont entrés dans ce village pour la quête de nourriture, ils se demandent : “Cela a-t-il été préparé pour les moines ?” C'est ce que l'on appelle “soupçonné par ouï-dire” (sutaparisaṅkita). Il n'est pas permis d'accepter cela ; ce qui n'est pas ainsi soupçonné est permis. Si toutefois ces hommes demandent : “Vénérables, pourquoi n'acceptez-vous pas ?” et qu'après avoir entendu la raison, ils disent : “Vénérables, cela n'a pas été préparé pour les moines, nous l'avons préparé pour nous-mêmes ou pour les serviteurs du roi”, alors c'est permis. »

නහෙව ඛො පන භික්ඛූ පස්සන්ති, න සුණන්ති; අපිච ඛො තෙසං ගාමං පිණ්ඩාය පවිට්ඨානං පත්තං ගහෙත්වා සමච්ඡමංසං පිණ්ඩපාතං අභිසඞ්ඛරිත්වා අභිහරන්ති, තෙ පරිසඞ්කන්ති ‘‘භික්ඛූනං නුඛො අත්ථාය කත’’න්ති ඉදං ‘‘තදුභයවිමුත්තපරිසඞ්කිතං’’ නාම. එතං ගහෙතුං න වට්ටති. යං එවං අපරිසඞ්කිතං තං වට්ටති. සචෙ පන තෙ මනුස්සා ‘‘කස්මා, භන්තෙ, න ගණ්හථා’’ති පුච්ඡිත්වා තමත්ථං සුත්වා ‘‘නයිදං, භන්තෙ, භික්ඛූනං අත්ථාය කතං අම්හෙහි අත්තනො අත්ථාය වා රාජයුත්තාදීනං අත්ථාය වා කතං පවත්තමංසං වා කප්පියමෙව ලභිත්වා භික්ඛූනං අත්ථාය සම්පාදිත’’න්ති වදන්ති කප්පති. මතානං පෙතකිච්චත්ථාය මඞ්ගලාදීනං වා අත්ථාය කතෙපි එසෙව නයො. යං යඤ්හි භික්ඛූනංයෙව අත්ථාය අකතං, යත්ථ ච නිබ්බෙමතිකො හොති, තං සබ්බං කප්පති.

« En revanche, les moines ne voient ni n'entendent rien ; toutefois, alors qu'ils sont entrés dans le village pour la quête de nourriture, les gens prennent leur bol et, après avoir préparé et apprêté une offrande de nourriture contenant de la chair d'ours (ou de la viande mélangée), ils la leur apportent ; les moines ont alors un soupçon : “Cela a-t-il été préparé pour les moines ?” C'est ce que l'on appelle “soupçonné en l'absence des deux [voir et entendre]” (tadubhayavimuttaparisaṅkita). Il n'est pas permis d'accepter cela. Ce qui n'est pas ainsi soupçonné est permis. Si toutefois ces hommes demandent : “Vénérables, pourquoi n'acceptez-vous pas ?” et qu'ayant entendu la raison, ils disent : “Vénérables, cela n'a pas été préparé pour les moines, nous l'avons fait pour nous-mêmes ou pour les serviteurs du roi, ou bien c'est de la viande déjà existante (pavattamaṃsaṃ), ou encore c'est de la viande permise que nous avons obtenue et apprêtée pour les moines”, alors c'est permis. Il en va de même pour la viande préparée pour les rites funéraires des défunts ou pour des festivités. Car tout ce qui n'est pas fait spécifiquement pour les moines, et sur lequel il n'y a aucun doute, tout cela est permis. »

සචෙ පන එකස්මිං විහාරෙ භික්ඛූ උද්දිස්ස කතං හොති, තෙ ච අත්තනො අත්ථාය කතභාවං න ජානන්ති, අඤ්ඤෙ ජානන්ති. යෙ ජානන්ති, තෙසං න වට්ටති, ඉතරෙසං වට්ටති. අඤ්ඤෙ න ජානන්ති, තෙයෙව ජානන්ති, තෙසංයෙව න වට්ටති, අඤ්ඤෙසං වට්ටති. තෙපි අම්හාකං අත්ථාය කතන්ති ජානන්ති, අඤ්ඤෙපි එතෙසං අත්ථාය කතන්ති ජානන්ති, සබ්බෙසම්පි න වට්ටති, සබ්බෙ [Pg.191] න ජානන්ති, සබ්බෙසම්පි වට්ටති. පඤ්චසු හි සහධම්මිකෙසු යස්ස වා තස්ස වා අත්ථාය උද්දිස්ස කතං, සබ්බෙසං න කප්පති.

« Si toutefois, dans un monastère, de la viande a été préparée spécifiquement pour les moines, et que ceux-ci ignorent qu'elle a été faite pour eux, mais que d'autres le savent : pour ceux qui le savent, ce n'est pas permis ; pour les autres, c'est permis. Si les autres ne le savent pas, mais que ceux-ci le savent, ce n'est pas permis pour ces derniers, mais c'est permis pour les autres. Si les uns savent que c'est fait pour eux, et que les autres savent aussi que c'est fait pour ceux-là, ce n'est permis pour personne. Si personne ne le sait, c'est permis pour tous. En effet, parmi les cinq catégories de compagnons de vie religieuse, si la viande est préparée spécifiquement pour l'un ou l'autre d'entre eux, elle n'est permise pour aucun. »

සචෙ පන කොචි එකං භික්ඛුං උද්දිස්ස පාණං වධිත්වා තස්ස පත්තං පූරෙත්වා දෙති, සො ච අත්තනො අත්ථාය කතභාවං ජානංයෙව ගහෙත්වා අඤ්ඤස්ස භික්ඛුනො දෙති, සො තස්ස සද්ධාය පරිභුඤ්ජති, කස්ස ආපත්තීති? ද්වින්නම්පි අනාපත්ති. යඤ්හි උද්දිස්ස කතං තස්ස අභුත්තතාය අනාපත්ති, ඉතරස්ස අජානනතාය. කප්පියමංසස්ස හි පටිග්ගහණෙ ආපත්ති නත්ථි. උද්දිස්ස කතඤ්ච අජානිත්වා භුත්තස්ස පච්ඡා ඤත්වා ආපත්තිදෙසනාකිච්චං නාම නත්ථි, අකප්පියමංසං පන අජානිත්වා භුත්තෙන පච්ඡා ඤත්වාපි ආපත්ති දෙසෙතබ්බා, උද්දිස්ස කතඤ්හි ඤත්වා භුඤ්ජතොව ආපත්ති. අකප්පියමංසං අජානිත්වා භුඤ්ජන්තස්සාපි ආපත්තියෙව. තස්මා ආපත්තිභීරුකෙන රූපං සල්ලක්ඛෙන්තෙනපි පුච්ඡිත්වාව මංසං පටිග්ගහෙතබ්බං. පරිභොගකාලෙ පුච්ඡිත්වා පරිභුඤ්ජිස්සාමීති වා ගහෙත්වා පුච්ඡිත්වාව පරිභුඤ්ජිතබ්බං. කස්මා? දුවිඤ්ඤෙය්‍යත්තා. අච්ඡමංසං හි සූකරමංසසදිසං හොති, දීපිමංසාදීනිපි මිගමංසාදිසදිසානි, තස්මා පුච්ඡිත්වා ගහණමෙව වත්තන්ති වදන්ති.

« Si toutefois quelqu'un tue un être vivant spécifiquement pour un moine, remplit son bol et le lui donne, et que ce moine, sachant pertinemment que cela a été fait pour lui, l'accepte et le donne à un autre moine qui le consomme par confiance envers lui, qui commet une faute ? Il n'y a de faute pour aucun des deux. Car pour celui pour qui cela a été fait, il n'y a pas de faute car il ne l'a pas consommée ; pour l'autre, parce qu'il l'ignorait. En effet, il n'y a pas de faute dans la réception de viande permise. Pour celui qui consomme de la viande préparée spécifiquement sans le savoir, il n'y a pas d'obligation de confession après l'avoir appris ; mais pour celui qui consomme de la viande interdite (akappiyamaṃsaṃ) sans le savoir, la faute doit être confessée même après l'avoir appris. Car la faute ne survient que si l'on consomme de la viande préparée spécifiquement en le sachant. En revanche, pour la viande interdite, il y a faute même si on la consomme sans le savoir. Par conséquent, le moine craignant la faute, même s'il peut identifier l'aspect de la viande, ne doit l'accepter qu'après avoir posé des questions. Ou bien, l'ayant acceptée en pensant : “Je demanderai au moment de la consommation”, il ne doit la consommer qu'après avoir demandé. Pourquoi ? Parce que c'est difficile à distinguer. En effet, la chair d'ours ressemble à de la chair de porc, et la chair de panthère ou d'autres félins ressemble à celle du cerf ; c'est pourquoi ils disent que l'acceptation ne doit se faire qu'après avoir demandé, tel est le devoir. »

හට්ඨො උදග්ගොති තුට්ඨො චෙව උන්නතකායචිත්තො ච හුත්වා. සො කිර ‘‘න භගවා ඉමානි පඤ්ච වත්ථූනි අනුජානාති, ඉදානි සක්ඛිස්සාමි සඞ්ඝභෙදං කාතු’’න්ති කොකාලිකස්ස ඉඞ්ගිතාකාරං දස්සෙත්වා යථා විසං වා ඛාදිත්වා රජ්ජුයා වා උබ්බන්ධිත්වා සත්ථං වා ආහරිත්වා මරිතුකාමො පුරිසො විසාදීසු අඤ්ඤතරං ලභිත්වා තප්පච්චයා ආසන්නම්පි මරණදුක්ඛං අජානන්තො හට්ඨො උදග්ගො හොති; එවමෙව සඞ්ඝභෙදපච්චයා ආසන්නම්පි අවීචිම්හි නිබ්බත්තිත්වා පටිසංවෙදනීයං දුක්ඛං අජානන්තො ‘‘ලද්ධො දානි මෙ සඞ්ඝභෙදස්ස උපායො’’ති හට්ඨො උදග්ගො සපරිසො උට්ඨායාසනා තෙනෙව හට්ඨභාවෙන භගවන්තං අභිවාදෙත්වා පදක්ඛිණං කත්වා පක්කාමි.

« “Ravi et exalté” (haṭṭho udaggo) signifie être à la fois satisfait et avoir le corps et l'esprit transportés. On raconte que ce Devadatta pensa : “Le Béni n'autorise pas ces cinq points ; je vais maintenant pouvoir diviser la Communauté.” Ayant montré par des signes son intention à Kokālika, il était comme un homme qui, voulant mourir par le poison, par la pendaison ou par l'épée, obtient l'un de ces moyens et, à cause de cette obtention, devient ravi et exalté, ignorant la souffrance imminente de la mort. De même, ignorant la souffrance qu'il devra endurer en renaissant dans l'enfer Avīci à cause du schisme de la Communauté, il pensa : “Le moyen de diviser la Communauté est maintenant trouvé.” Ravi et exalté, il se leva de son siège avec sa suite et, dans cet état d'allégresse, salua le Béni, fit le tour de respect et s'en alla. »

තෙ මයං ඉමෙහි පඤ්චහි වත්ථූහි සමාදාය වත්තාමාති එත්ථ පන ‘‘ඉමානි පඤ්ච වත්ථූනී’’ති වත්තබ්බෙපි තෙ මයං ඉමෙහි පඤ්චහි වත්ථූහි ජනං සඤ්ඤාපෙස්සාමාති අභිණ්හං පරිවිතක්කවසෙන විභත්තිවිපල්ලාසං අසල්ලක්ඛෙත්වා අභිණ්හං පරිවිතක්කානුරූපමෙව ‘‘තෙ මයං ඉමෙහි පඤ්චහි වත්ථූහී’’ති ආහ, යථා තං වික්ඛිත්තචිත්තො.

« Dans le passage “Nous vivrons en observant ces cinq points”, bien qu'il aurait fallu dire “ces cinq points” [à l'accusatif], à cause de sa réflexion constante : “Nous convaincrons les gens par ces cinq points”, il n'a pas remarqué l'inversion des cas grammaticaux. Étant d'un esprit distrait, il a parlé conformément à sa réflexion incessante en disant : “Nous [vivrons] par ces cinq points” [à l'instrumental]. »

ධුතා [Pg.192] සල්ලෙඛවුත්තිනොති යා පටිපදා කිලෙසෙ ධුනාති, තාය සමන්නාගතත්තා ධුතා. යා ච කිලෙසෙ සල්ලිඛති, සා එතෙසං වුත්තීති සල්ලෙඛවුත්තිනො.

« “Sévères et aux habitudes d'effacement” (dhutā sallekhavuttino) : ils sont dits “dhutā” car ils sont dotés de la pratique qui secoue (dhunāti) les souillures. Et parce que leur mode de vie (vutti) consiste en cette pratique qui racle ou efface (sallikhati) les souillures, ils sont appelés “sallekhavuttino”. »

බාහුලිකොති චීවරාදීනං පච්චයානං බහුලභාවො බාහුල්ලං, තං බාහුල්ලමස්ස අත්ථි, තස්මිං වා බාහුල්ලෙ නියුත්තො ඨිතොති බාහුලිකො. බාහුල්ලාය චෙතෙතීති බාහුලත්තාය චෙතෙති කප්පෙති පකප්පෙති. කථඤ්හි නාම මය්හඤ්ච සාවකානඤ්ච චීවරාදීනං පච්චයානං බහුලභාවො භවෙය්‍යාති එවං උස්සුක්කමාපන්නොති අධිප්පායො. චක්කභෙදායාති ආණාභෙදාය.

« “Vivant dans l'abondance” (bāhuliko) : l'abondance (bāhulla) est la profusion des nécessités telles que les robes ; celui qui possède cette abondance, ou qui s'y attache et s'y maintient, est dit “bāhuliko”. “Il aspire à l'abondance” (bāhullāya ceteti) signifie qu'il projette et organise en vue d'obtenir l'abondance. L'intention des critiques est la suivante : “Comment se pourrait-il qu'il y ait une profusion de nécessités pour moi et mes disciples ?”, se mettant ainsi en quête de cela. “Pour briser le cycle” (cakkabhedāya) signifie pour détruire l'autorité du commandement. »

ධම්මිං කථං කත්වාති ඛන්ධකෙ වුත්තනයෙන ‘‘අලං, දෙවදත්ත, මා තෙ රුච්චි සඞ්ඝභෙදො. ගරුකො ඛො, දෙවදත්ත, සඞ්ඝභෙදො. යො ඛො, දෙවදත්ත, සමග්ගං සඞ්ඝං භින්දති, කප්පට්ඨිකං කිබ්බිසං පසවති, කප්පං නිරයම්හි පච්චති, යො ච ඛො, දෙවදත්ත, භින්නං සඞ්ඝං සමග්ගං කරොති, බ්‍රහ්මං පුඤ්ඤං පසවති, කප්පං සග්ගම්හි මොදතී’’ති (චූළව. 343) එවමාදිකං අනෙකප්පකාරං දෙවදත්තස්ස ච භික්ඛූනඤ්ච තදනුච්ඡවිකං තදනුලොමිකං ධම්මිං කථං කත්වා.

« “Ayant tenu un discours sur le Dhamma” : selon la méthode exposée dans le Khandhaka : “Assez, Devadatta ! Que le schisme de la Communauté ne te plaise pas. Grave est en vérité le schisme de la Communauté, Devadatta. Celui qui divise une Communauté unie commet un crime qui dure un éon et cuit en enfer pendant un éon. Mais celui qui unit une Communauté divisée produit un mérite sublime et se réjouit au ciel pendant un éon.” C'est après avoir tenu un tel discours sur le Dhamma de diverses manières, approprié et conforme aux règles de discipline qui allaient être édictées pour Devadatta et les moines, qu'il s'adressa aux moines. »

411. සමග්ගස්සාති සහිතස්ස චිත්තෙන ච සරීරෙන ච අවියුත්තස්සාති අත්ථො. පදභාජනෙපි හි අයමෙව අත්ථො දස්සිතො. සමානසංවාසකොති හි වදතා චිත්තෙන අවියොගො දස්සිතො හොති. සමානසීමායං ඨිතොති වදතා සරීරෙන. කථං? සමානසංවාසකො හි ලද්ධිනානාසංවාසකෙන වා කම්මනානාසංවාසකෙන වා විරහිතො සමචිත්තතාය චිත්තෙන අවියුත්තො හොති. සමානසීමායං ඨිතො කායසාමග්ගිදානතො සරීරෙන අවියුත්තො.

411. « De l'unifié » (samaggassa) signifie associé et non séparé, tant par l'esprit que par le corps. C'est précisément ce sens qui est montré dans le Padabhājana. En effet, en disant « celui qui partage la même communion » (samānasaṃvāsako), on montre l'absence de séparation d'esprit. En disant « se tenant à l'intérieur de la même limite » (samānasīmāyaṃ ṭhito), on montre l'absence de séparation de corps. Comment ? Celui qui partage la même communion est exempt de divergence de communion, que ce soit par les vues ou par les actes, et par l'unité de pensée, il n'est pas séparé d'esprit. Celui qui se tient dans la même limite n'est pas séparé de corps du fait qu'il participe à l'unité physique de la Communauté.

භෙදනසංවත්තනිකං වා අධිකරණන්ති භෙදනස්ස සඞ්ඝභෙදස්ස අත්ථාය සංවත්තනිකං කාරණං. ඉමස්මිඤ්හි ඔකාසෙ ‘‘කාමහෙතු කාමනිදානං කාමාධිකරණ’’න්තිආදීසු (ම. නි. 1.168) විය කාරණං අධිකරණන්ති අධිප්පෙතං. තඤ්ච යස්මා අට්ඨාරසවිධං හොති, තස්මා පදභාජනෙ ‘‘අට්ඨාරස භෙදකරවත්ථූනී’’ති වුත්තං. තානි පන ‘‘ඉධූපාලි, භික්ඛු අධම්මං ධම්මොති දීපෙතී’’තිආදිනා [Pg.193] (චූළව. 352) නයෙන ඛන්ධකෙ ආගතානි, තස්මා තත්‍රෙව නෙසං අත්ථං වණ්ණයිස්සාම. යොපි චායං ඉමානි වත්ථූනි නිස්සාය අපරෙහිපි කම්මෙන, උද්දෙසෙන, වොහාරෙන, අනුසාවනාය, සලාකග්ගාහෙනාති පඤ්චහි කාරණෙහි සඞ්ඝභෙදො හොති, තම්පි ආගතට්ඨානෙයෙව පකාසයිස්සාම. සඞ්ඛෙපතො පන භෙදනසංවත්තනිකං වා අධිකරණං සමාදායාති එත්ථ සඞ්ඝභෙදස්ස අත්ථාය සංවත්තනිකං සඞ්ඝභෙදනිප්ඵත්තිසමත්ථං කාරණං ගහෙත්වාති එවමත්ථො වෙදිතබ්බො. පග්ගය්හාති පග්ගහිතං අබ්භුස්සිතං පාකටං කත්වා. තිට්ඨෙය්‍යාති යථාසමාදින්නං යථාපග්ගහිතමෙව ච කත්වා අච්ඡෙය්‍ය. යස්මා පන එවං පග්ගණ්හතා තිට්ඨතා ච තං දීපිතඤ්චෙව අප්පටිනිස්සට්ඨඤ්ච හොති, තස්මා පදභාජනෙ ‘‘දීපෙය්‍යා’’ති ච ‘‘නප්පටිනිස්සජ්ජෙය්‍යා’’ති ච වුත්තං.

« Un litige tendant à la division » (bhedanasaṃvattanikaṃ vā adhikaraṇaṃ) désigne une cause qui tend à l'objectif du schisme de la Communauté. Dans ce contexte, comme dans les expressions « ayant le désir pour cause » (kāmahetu) ou « ayant le désir pour source » (kāmanidāna), le terme « litige » (adhikaraṇa) est entendu au sens de « cause ». Et comme cette cause est de dix-huit sortes, il est dit dans le Padabhājana : « les dix-huit motifs de division ». Ceux-ci apparaissent dans le Khandhaka selon la méthode : « Ici, Upāli, un moine présente ce qui n'est pas le Dhamma comme étant le Dhamma », etc. ; nous en expliquerons donc le sens à cet endroit même. De plus, ce schisme de la Communauté qui survient en s'appuyant sur ces motifs par cinq autres moyens — l'acte (kamma), la récitation (uddesa), la déclaration (vohāra), la proclamation (anusāvana) et le vote par bâtonnets (salākaggāha) — nous l'exposerons là où le texte original le mentionne. En résumé, dans l'expression « ayant pris en main un litige tendant à la division », le sens doit être compris ainsi : ayant saisi une cause capable d'aboutir au schisme de la Communauté. « Ayant exalté » (paggayha) signifie ayant rendu manifeste, élevé et public. « S'y tiendrait » (tiṭṭheyya) signifie qu'il persisterait en agissant conformément à ce qu'il a entrepris et exalté. Puisque celui qui exalte et persiste ainsi rend cette cause manifeste et ne s'en désiste pas, il est dit dans le Padabhājana : « il l'exposerait » (dīpeyya) et « il ne s'en désisterait pas » (nappaṭinissajjeyya).

භික්ඛූහි එවමස්ස වචනීයොති අඤ්ඤෙහි ලජ්ජීහි භික්ඛූහි එවං වත්තබ්බො භවෙය්‍ය. පදභාජනෙ චස්ස යෙ පස්සන්තීති යෙ සම්මුඛා පග්ගය්හ තිට්ඨන්තං පස්සන්ති. යෙ සුණන්තීති යෙපි ‘‘අසුකස්මිං නාම විහාරෙ භික්ඛූ භෙදනසංවත්තනිකං අධිකරණං සමාදාය පග්ගය්හ තිට්ඨන්තී’’ති සුණන්ති.

« Il doit être ainsi interpellé par les moines » signifie qu'il doit être ainsi repris par d'autres moines scrupuleux. Dans le Padabhājana, « ceux qui voient » désigne ceux qui le voient persister dans son exaltation en sa présence. « Ceux qui entendent » désigne ceux qui entendent dire : « Dans tel monastère, des moines ont pris en main un litige tendant à la division, l'exaltent et y persistent ».

සමෙතායස්මා සඞ්ඝෙනාති ආයස්මා සඞ්ඝෙන සද්ධිං සමෙතු සමාගච්ඡතු එකලද්ධිකො හොතූති අත්ථො. කිං කාරණා? සමග්ගො හි සඞ්ඝො සම්මොදමානො අවිවදමානො එකුද්දෙසො ඵාසු විහරතීති.

« Que le vénérable se réconcilie avec la Communauté » signifie : que le vénérable s'unisse, se rassemble et partage la même vue que la Communauté. Pour quelle raison ? Car la Communauté unifiée, vivant en harmonie, sans dispute et sous une seule récitation (du Pātimokkha), demeure à l'aise.

තත්ථ සම්මොදමානොති අඤ්ඤමඤ්ඤං සම්පත්තියා සට්ඨු මොදමානො. අවිවදමානොති ‘‘අයං ධම්මො, නායං ධම්මො’’ති එවං න විවදමානො. එකො උද්දෙසො අස්සාති එකුද්දෙසො, එකතො පවත්තපාතිමොක්ඛුද්දෙසො, න විසුන්ති අත්ථො. ඵාසු විහරතීති සුඛං විහරති.

Là, « vivant en harmonie » (sammodamāno) signifie se réjouissant pleinement de l'accomplissement mutuel (en vertu, etc.). « Sans dispute » (avivadamāno) signifie ne pas se quereller en disant : « ceci est le Dhamma, ceci n'est pas le Dhamma ». « Sous une seule récitation » (ekuddeso) signifie qu'il n'y a qu'une seule récitation ; c'est-à-dire que la récitation du Pātimokkha est effectuée ensemble et non séparément. « Demeure à l'aise » (phāsu viharati) signifie qu'il vit dans le bonheur.

ඉච්චෙතං කුසලන්ති එතං පටිනිස්සජ්ජනං කුසලං ඛෙමං සොත්ථිභාවො තස්ස භික්ඛුනො. නො චෙ පටිනිස්සජ්ජති ආපත්ති දුක්කටස්සාති තික්ඛත්තුං වුත්තස්ස අප්පටිනිස්සජ්ජතො දුක්කටං. සුත්වා න වදන්ති ආපත්ති දුක්කටස්සාති යෙ සුත්වා න වදන්ති, තෙසම්පි දුක්කටං. කීවදූරෙ සුත්වා අවදන්තානං දුක්කටං? එකවිහාරෙ තාව වත්තබ්බං නත්ථි. අට්ඨකථායං පන වුත්තං ‘‘සමන්තා අද්ධයොජනෙ භික්ඛූනං භාරො. දූතං වා පණ්ණං වා පෙසෙත්වා වදතොපි ආපත්තිමොක්ඛො නත්ථි. සයමෙව ගන්ත්වා ‘ගරුකො ඛො, ආවුසො, සඞ්ඝභෙදො[Pg.194], මා සඞ්ඝභෙදාය, පරක්කමී’ති නිවාරෙතබ්බො’’ති. පහොන්තෙන පන දූරම්පි ගන්තබ්බං අගිලානානඤ්හි දූරෙපි භාරොයෙව.

« S'il en est ainsi, c'est bien » signifie que cet abandon (de la position erronée) est bon, sûr, et constitue un état de bien-être pour ce moine. « S'il ne s'en désiste pas, c'est une faute de méconduite » (dukkaṭa) signifie qu'une faute de méconduite est commise par celui qui ne renonce pas après avoir été averti trois fois. « S'ils ne disent rien après avoir entendu, c'est une faute de méconduite » signifie que ceux qui, ayant entendu, ne parlent pas, commettent aussi une faute. À quelle distance le fait de ne rien dire après avoir entendu entraîne-t-il une faute ? Pour ceux qui sont dans le même monastère, il n'est pas nécessaire de préciser davantage. Mais dans le Commentaire, il est dit : « La responsabilité incombe aux moines dans un rayon d'une demi-yojana. Même en envoyant un messager ou une lettre pour parler, on n'est pas exempt de la faute (si on ne le fait pas). Il faut s'y rendre soi-même et le dissuader en disant : 'Cher ami, le schisme de la Communauté est grave, ne t'efforce pas de diviser la Communauté'. » Cependant, celui qui en est capable doit s'y rendre même si c'est plus loin ; car pour ceux qui ne sont pas malades, la responsabilité demeure même à distance.

ඉදානි ‘‘එවඤ්ච සො භික්ඛු භික්ඛූහි වුච්චමානො’’තිආදීසු අත්ථමත්තමෙව දස්සෙතුං ‘‘සො භික්ඛු සඞ්ඝමජ්ඣම්පි ආකඩ්ඪිත්වා වත්තබ්බො’’තිආදිමාහ. තත්ථ සඞ්ඝමජ්ඣම්පි ආකඩ්ඪිත්වාති සචෙ පුරිමනයෙන වුච්චමානො න පටිනිස්සජ්ජති හත්ථෙසු ච පාදෙසු ච ගහෙත්වාපි සඞ්ඝමජ්ඣං ආකඩ්ඪිත්වා පුනපි ‘‘මා ආයස්මා’’තිආදිනා නයෙන තික්ඛත්තුං වත්තබ්බො.

Maintenant, pour montrer seulement le sens des mots « Et ce moine, ainsi interpellé par les moines », il est dit : « Ce moine doit être interpellé même en étant traîné au milieu de la Communauté ». Là, « même en étant traîné au milieu de la Communauté » signifie que s'il ne renonce pas lorsqu'il est interpellé selon la méthode précédente, on doit le traîner au milieu de la Communauté, même en le saisissant par les mains et les pieds, et l'interpeller à nouveau trois fois en disant : « Que le vénérable ne fasse pas... », etc.

යාවතතියං සමනුභාසිතබ්බොති යාව තතියං සමනුභාසනං තාව සමනුභාසිතබ්බො. තීහි සමනුභාසනකම්මවාචාහි කම්මං කාතබ්බන්ති වුත්තං හොති. පදභාජනෙ පනස්ස අත්ථමෙව ගහෙත්වා සමනුභාසනවිධිං දස්සෙතුං ‘‘සො භික්ඛු සමනුභාසිතබ්බො. එවඤ්ච පන, භික්ඛවෙ, සමනුභාසිතබ්බො’’තිආදි වුත්තං.

« Il doit être formellement admonesté jusqu'à trois fois » signifie qu'il doit être admonesté tant qu'il y a une troisième admonestation répétée. Cela signifie que l'acte doit être accompli par trois motions d'admonestation. Dans le Padabhājana, pour montrer la procédure d'admonestation en en saisissant le sens, il est dit : « Ce moine doit être formellement admonesté. Et voici, ô moines, comment il doit être admonesté... », etc.

414. තත්ථ ඤත්තියා දුක්කටං ද්වීහි කම්මවාචාහි ථුල්ලච්චයා පටිප්පස්සම්භන්තීති යඤ්ච ඤත්තිපරියොසානෙ දුක්කටං ආපන්නො, යෙ ච ද්වීහි කම්මවාචාහි ථුල්ලච්චයෙ, තා තිස්සොපි ආපත්තියො ‘‘යස්ස නක්ඛමති සො භාසෙය්‍යා’’ති එවං ය්‍ය-කාරප්පත්තමත්තාය තතියකම්මවාචාය පටිප්පස්සම්භන්ති සඞ්ඝාදිසෙසොයෙව තිට්ඨති. කිං පන ආපන්නාපත්තියො පටිප්පස්සම්භන්ති අනාපන්නාති? මහාසුමත්ථෙරො තාව වදති ‘‘යො අවසානෙ පටිනිස්සජ්ජිස්සති, සො තා ආපත්තියො න ආපජ්ජති, තස්මා අනාපන්නා පටිප්පස්සම්භන්තී’’ති. මහාපදුමත්ථෙරො පන ලිඞ්ගපරිවත්තෙන අසාධාරණාපත්තියො විය ආපන්නා පටිප්පස්සම්භන්ති, අනාපන්නානං කිං පටිප්පස්සද්ධියා’’ති ආහ.

414. Là, « par la motion, une faute de méconduite ; par les deux proclamations, des fautes graves sont apaisées » signifie que la faute de méconduite encourue à la fin de la motion et les deux fautes graves encourues par les deux proclamations — ces trois offenses — sont apaisées dès que la troisième proclamation atteint la syllabe 'yya' (dans 'so bhāseyya'), et seule l'offense de Sanghadisesa subsiste. Mais sont-ce les offenses déjà encourues qui sont apaisées ou celles qui ne le sont pas encore ? Le Thera Mahāsumma dit d'abord : « Celui qui renoncera à la fin n'encourt pas ces offenses ; par conséquent, ce sont les offenses non encore encourues qui sont apaisées. » Cependant, le Thera Mahāpaduma dit : « Tout comme les offenses non communes lors d'un changement de sexe, ce sont les offenses déjà encourues qui sont apaisées ; car quel serait l'intérêt d'apaiser des offenses non encourues ? »

415. ධම්මකම්මෙ ධම්මකම්මසඤ්ඤීති තඤ්චෙ සමනුභාසනකම්මං ධම්මකම්මං හොති, තස්මිං ධම්මකම්මසඤ්ඤීති අත්ථො. එස නයො සබ්බත්ථ. ඉධ සඤ්ඤා න රක්ඛති, කම්මස්ස ධම්මිකත්තා එව අප්පටිනිස්සජ්ජන්තො ආපජ්ජති.

415. « Pour un acte conforme au Dhamma, il a la perception d'un acte conforme au Dhamma » signifie que si cet acte d'admonestation est conforme au Dhamma, il a la perception d'un acte conforme au Dhamma mais ne s'en désiste pas. Cette méthode s'applique partout. Ici, la perception ne protège pas de la faute ; c'est précisément parce que l'acte est conforme au Dhamma que celui qui ne s'en désiste pas commet l'offense.

416. අසමනුභාසන්තස්සාති අසමනුභාසියමානස්ස අප්පටිනිස්සජ්ජන්තස්සාපි සඞ්ඝාදිසෙසෙන අනාපත්ති.

416. « Pour celui qui n'est pas formellement admonesté » signifie que s'il n'est pas admonesté de manière répétée, même s'il ne renonce pas, il n'y a pas d'offense de Sanghadisesa.

පටිනිස්සජ්ජන්තස්සාති [Pg.195] ඤත්තිතො පුබ්බෙ වා ඤත්තික්ඛණෙ වා ඤත්තිපරියොසානෙ වා පඨමාය වා අනුසාවනාය දුතියාය වා තතියාය වා යාව ය්‍ය-කාරං න සම්පාපුණාති, තාව පටිනිස්සජ්ජන්තස්ස සඞ්ඝාදිසෙසෙන අනාපත්ති.

« Pour celui qui renonce » signifie que s'il renonce avant la motion, au moment de la motion, à la fin de la motion, lors de la première proclamation, de la seconde ou de la troisième, tant que la syllabe 'yya' n'est pas atteinte, il n'y a pas d'offense de Sanghadisesa.

ආදිකම්මිකස්සාති. එත්ථ පන ‘‘දෙවදත්තො සමග්ගස්ස සඞ්ඝස්ස භෙදාය පරක්කමි, තස්මිං වත්ථුස්මි’’න්ති පරිවාරෙ (පරි. 17) ආගතත්තා දෙවදත්තො ආදිකම්මිකො. සො ච ඛො සඞ්ඝභෙදාය පරක්කමනස්සෙව, න අප්පටිනිස්සජ්ජනස්ස. න හි තස්ස තං කම්මං කතං. කථමිදං ජානිතබ්බන්ති චෙ? සුත්තතො. යථා හි ‘‘අරිට්ඨො භික්ඛු ගද්ධබාධිපුබ්බො යාවතතියං සමනුභාසනාය න පටිනිස්සජ්ජි, තස්මිං වත්ථුස්මි’’න්ති පරිවාරෙ (පරි. 121) ආගතත්තා අරිට්ඨස්ස කම්මං කතන්ති පඤ්ඤායති, න තථා දෙවදත්තස්ස. අථාපිස්ස කතෙන භවිතබ්බන්ති කොචි අත්තනො රුචිමත්තෙන වදෙය්‍ය, තථාපි අප්පටිනිස්සජ්ජනෙ ආදිකම්මිකස්ස අනාපත්ති නාම නත්ථි. න හි පඤ්ඤත්තං සික්ඛාපදං වීතික්කමන්තස්ස අඤ්ඤත්‍ර උද්දිස්ස අනුඤ්ඤාතතො අනාපත්ති නාම දිස්සති. යම්පි අරිට්ඨසික්ඛාපදස්ස අනාපත්තියං ‘‘ආදිකම්මිකස්සා’’ති පොත්ථකෙසු ලිඛිතං, තං පමාදලිඛිතං. පමාදලිඛිතභාවො චස්ස ‘‘පඨමං අරිට්ඨො භික්ඛු චොදෙතබ්බො, චොදෙත්වා සාරෙතබ්බො, සාරෙත්වා ආපත්තිං රොපෙතබ්බො’’ති (චූළව. 65) එවං කම්මක්ඛන්ධකෙ ආපත්තිරොපනවචනතො වෙදිතබ්බො.

Concernant l'expression « Pour le premier contrevenant » (ādikammikassāti) : dans ce contexte, Devadatta est le premier contrevenant parce qu'il apparaît dans le Parivāra comme ayant « agi pour la division d'un Sangha en harmonie, à ce propos ». Cependant, il n'est le premier contrevenant que pour l'effort de diviser le Sangha, et non pour le refus de renoncer après une réprimande formelle. En effet, cet acte de réprimande formelle (taṃ kammaṃ) n'a pas été accompli à son égard. Comment savoir cela ? Par les Écritures (Suttato). En effet, de même qu'il est manifeste que l'acte a été accompli contre le moine Ariṭṭha parce qu'il est écrit dans le Parivāra : « Le moine Ariṭṭha, autrefois dresseur de vautours, n'a pas renoncé après une triple réprimande formelle, à ce propos », cela n'apparaît pas ainsi pour Devadatta. Même si quelqu'un affirmait par simple préférence personnelle que l'acte a dû être accompli contre lui, il n'existe pas d'absence d'offense (anāpatti) pour le premier contrevenant en cas de refus de renoncer. En effet, pour celui qui transgresse une règle d'entraînement prescrite, aucune absence d'offense n'est constatée en dehors de ce qui est spécifiquement autorisé. Ce qui est écrit dans les manuscrits concernant l'absence d'offense pour la règle d'Ariṭṭha par les mots « pour le premier contrevenant » est une erreur de scribe. Que ce soit une erreur de scribe doit être compris d'après les paroles du Kammakkhandhaka concernant l'imputation de l'offense : « D'abord, le moine Ariṭṭha doit être réprimandé ; après l'avoir réprimandé, on doit lui rappeler sa faute ; après lui avoir rappelé, on doit lui imputer l'offense ».

ඉති භෙදාය පරක්කමනෙ ආදිකම්මිකස්ස දෙවදත්තස්ස යස්මා තං කම්මං න කතං, තස්මාස්ස ආපත්තියෙව න ජාතා. සික්ඛාපදං පන තං ආරබ්භ පඤ්ඤත්තන්ති කත්වා ‘‘ආදිකම්මිකො’’ති වුත්තො. ඉති ආපත්තියා අභාවතොයෙවස්ස අනාපත්ති වුත්තා. සා පනෙසා කිඤ්චාපි අසමනුභාසන්තස්සාති ඉමිනාව සිද්ධා, යස්මා පන අසමනුභාසන්තො නාම යස්ස කෙවලං සමනුභාසනං න කරොන්ති, සො වුච්චති, න ආදිකම්මිකො. අයඤ්ච දෙවදත්තො ආදිකම්මිකොයෙව, තස්මා ‘‘ආදිකම්මිකස්සා’’ති වුත්තං. එතෙනුපායෙන ඨපෙත්වා අරිට්ඨසික්ඛාපදං සබ්බසමනුභාසනාසු විනිච්ඡයො වෙදිතබ්බො. සෙසං සබ්බත්ථ උත්තානමෙව.

Ainsi, concernant l'effort de division, puisque cet acte de réprimande formelle n'a pas été accompli contre Devadatta, le premier contrevenant, l'offense elle-même n'est pas née en lui. Cependant, parce que la règle d'entraînement a été prescrite à son sujet, il est appelé « premier contrevenant ». Ainsi, l'absence d'offense a été énoncée pour lui précisément à cause de l'inexistence de l'offense. Bien que cela soit établi par les mots « pour celui qui n'a pas subi de réprimande formelle » (asamanubhāsantassa), on l'appelle « premier contrevenant » car celui qui n'a pas subi de réprimande formelle désigne celui à qui on n'a tout simplement pas fait de réprimande, et non spécifiquement le premier contrevenant. Mais ce Devadatta est bien le premier contrevenant ; c'est pourquoi il est dit « pour le premier contrevenant ». Par cette méthode, la décision doit être comprise pour toutes les réprimandes formelles, à l'exception de la règle d'entraînement d'Ariṭṭha. Tout le reste est clair partout.

සමුට්ඨානාදීසු තිවඞ්ගිකං එකසමුට්ඨානං, සමනුභාසනසමුට්ඨානං නාමමෙතං, කායවාචාචිත්තතො සමුට්ඨාති. පටිනිස්සජ්ජාමීති කායවිකාරං වා වචීභෙදං වා [Pg.196] අකරොන්තස්සෙව පන ආපජ්ජනතො අකිරියං, සඤ්ඤාවිමොක්ඛං, සචිත්තකං, ලොකවජ්ජං, කායකම්මං, වචීකම්මං, අකුසලචිත්තං, දුක්ඛවෙදනන්ති.

Quant aux origines et autres classifications : cette règle a trois facteurs et une seule origine ; elle est appelée « origine par réprimande formelle » et provient du corps, de la parole et de l'esprit. Comme l'offense survient chez celui qui ne produit aucun mouvement corporel ou émission de parole en se disant « je ne renoncerai pas », c'est une faute d'inaction (akiriya), une libération par la perception (saññāvimokkha), impliquant l'intention (sacittaka), un blâme social (lokavajja), une action corporelle, une action verbale, un esprit malhabile et une sensation de souffrance.

පඨමසඞ්ඝභෙදසික්ඛාපදවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Le commentaire de la première règle d'entraînement sur la division du Sangha est terminé.

11. දුතියසඞ්ඝභෙදසික්ඛාපදවණ්ණනා

11. Commentaire de la seconde règle d'entraînement sur la division du Sangha

417-8. තෙන සමයෙන බුද්ධො භගවාති දුතියසඞ්ඝභෙදසික්ඛාපදං. තත්ථ අනුවත්තකාති තස්ස දිට්ඨිඛන්තිරුචිග්ගහණෙන අනුපටිපජ්ජනකා. වග්ගං අසාමග්ගිපක්ඛියවචනං වදන්තීති වග්ගවාදකා. පදභාජනෙ පන ‘‘තස්ස වණ්ණාය පක්ඛාය ඨිතා හොන්තී’’ති වුත්තං, තස්ස සඞ්ඝභෙදාය පරක්කමන්තස්ස වණ්ණත්ථාය ච පක්ඛවුඩ්ඪිඅත්ථාය ච ඨිතාති අත්ථො. යෙ හි වග්ගවාදකා, තෙ නියමෙන ඊදිසා හොන්ති, තස්මා එවං වුත්තං. යස්මා පන තිණ්ණං උද්ධං කම්මාරහා න හොන්ති, න හි සඞ්ඝො සඞ්ඝස්ස කම්මං කරොති, තස්මා එකො වා ද්වෙ වා තයො වාති වුත්තං.

417-8. « En ce temps-là, le Bouddha, le Bienheureux... » : c'est la seconde règle d'entraînement sur la division du Sangha. Ici, « partisans » (anuvattakā) désigne ceux qui suivent en adoptant les vues, la tolérance et les préférences de ce moine. « Parlent en faveur de la faction » signifie qu'ils prononcent des paroles en faveur de la désunion ; c'est pourquoi ils sont appelés « vaggavādakā ». Dans l'analyse des mots, il est dit : « Ils se tiennent à ses côtés pour sa renommée et sa faction », ce qui signifie qu'ils se tiennent là pour faire l'éloge du moine qui s'efforce de diviser le Sangha et pour accroître son groupe. En effet, ceux qui parlent en faveur de la faction sont invariablement ainsi ; c'est pourquoi cela a été dit. Mais parce qu'au-delà de trois personnes, ils ne sont plus passibles de l'acte formel (kammārahā) — en effet, un Sangha n'accomplit pas d'acte contre un autre Sangha — c'est pourquoi il est dit : « Un, deux ou trois ».

ජානාති නොති අම්හාකං ඡන්දාදීනි ජානාති. භාසතීති ‘‘එවං කරොමා’’ති අම්හෙහි සද්ධිං භාසති. අම්හාකම්පෙතං ඛමතීති යං සො කරොති, එතං අම්හාකම්පි රුච්චති.

« Il sait » (jānāti) signifie qu'il connaît nos désirs et autres inclinations. « Il parle » (bhāsatī) signifie qu'il discute avec nous en disant : « Agissons ainsi ». « Cela nous agrée aussi » (amhākampetaṃ khamatīti) signifie que ce qu'il fait nous plaît également.

සමෙතායස්මන්තානං සඞ්ඝෙනාති ආයස්මන්තානං චිත්තං සඞ්ඝෙන සද්ධිං සමෙතු සමාගච්ඡතු, එකීභාවං යාතූති වුත්තං හොති. සෙසමෙත්ථ පඨමසික්ඛාපදෙ වුත්තනයත්තා උත්තානත්ථත්තා ච පාකටමෙව.

« Que les vénérables se réconcilient avec le Sangha » signifie : que l'esprit des vénérables s'accorde, se réunisse et atteigne l'unité avec le Sangha. Le reste, ici, est tout à fait manifeste en raison de la méthode expliquée pour la première règle et de la clarté du sens.

සමුට්ඨානාදීනිපි පඨමසික්ඛාපදසදිසානෙවාති.

Les origines et autres classifications sont également identiques à celles de la première règle d'entraînement.

දුතියසඞ්ඝභෙදසික්ඛාපදවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Le commentaire de la seconde règle d'entraînement sur la division du Sangha est terminé.

12. දුබ්බචසික්ඛාපදවණ්ණනා

12. Commentaire de la règle d'entraînement sur l'obstination (Dubbaca)

424. තෙන සමයෙන බුද්ධො භගවාති දුබ්බචසික්ඛාපදං. තත්ථ අනාචාරං ආචරතීති අනෙකප්පකාරං කායවචීද්වාරවීතික්කමං කරොති. කිං නු ඛො නාමාති වම්භනවචනමෙතං. අහං ඛො නාමාති උක්කංසවචනං. තුම්හෙ වදෙය්‍යන්ති ‘‘ඉදං කරොථ, ඉදං මා කරොථා’’ති අහං තුම්හෙ වත්තුං [Pg.197] අරහාමීති දස්සෙති. කස්මාති චෙ? යස්මා අම්හාකං බුද්ධො භගවා කණ්ටකං ආරුය්හ මයා සද්ධිං නික්ඛමිත්වා පබ්බජිතොතිඑවමාදිමත්ථං සන්ධායාහ. ‘‘අම්හාකං ධම්මො’’ති වත්වා පන අත්තනො සන්තකභාවෙ යුත්තිං දස්සෙන්තො ‘‘අම්හාකං අය්‍යපුත්තෙන ධම්මො අභිසමිතො’’ති ආහ. යස්මා අම්හාකං අය්‍යපුත්තෙන චතුසච්චධම්මො පටිවිද්ධො, තස්මා ධම්මොපි අම්හාකන්ති වුත්තං හොති. සඞ්ඝං පන අත්තනො වෙරිපක්ඛෙ ඨිතං මඤ්ඤමානො අම්හාකං සඞ්ඝොති න වදති. උපමං පන වත්වා සඞ්ඝං අපසාදෙතුකාමො ‘‘සෙය්‍යථාපි නාමා’’තිආදිමාහ. තිණකට්ඨපණ්ණසටන්ති තත්ථ තත්ථ පතිතං තිණකට්ඨපණ්ණං. අථ වා තිණඤ්ච නිස්සාරකං ලහුකං කට්ඨඤ්ච තිණකට්ඨං. පණ්ණසටන්ති පුරාණපණ්ණං. උස්සාරෙය්‍යාති රාසිං කරෙය්‍ය.

424. 424. « En ce temps-là, le Bouddha, le Bienheureux... » : c'est la règle d'entraînement sur l'obstination. Ici, « se livre à une mauvaise conduite » signifie qu'il commet diverses transgressions par les portes du corps et de la parole. L'expression « Qui donc est-ce ? » (kiṃ nu kho nāmāti) est une parole de mépris. « C'est moi » (ahaṃ kho nāmāti) est une parole d'auto-exaltation. « Vous devriez dire » montre qu'il pense : « Je suis digne de vous dire : faites ceci, ne faites pas cela ». Pourquoi ? Il dit cela en se référant à l'idée que « notre Bouddha, le Bienheureux, est parti en renoncement après être monté sur le cheval Kaṇṭaka avec moi ». Puis, en disant « notre Dhamma », il montre la justification de sa possession en disant : « Le Dhamma a été réalisé par notre noble fils ». Parce que les quatre nobles vérités ont été pénétrées par notre noble fils, le Dhamma nous appartient aussi ; tel est le sens. Cependant, considérant le Sangha comme étant du côté de ses ennemis, il ne dit pas « notre Sangha ». Voulant rabaisser le Sangha au moyen d'une comparaison, il dit « comme par exemple... ». « Un tas de paille, de bois et de feuilles mortes » désigne la paille, le bois et les feuilles tombés ici et là. Ou bien, la paille est sans substance et légère ; le bois et la paille ensemble forment le « tiṇakaṭṭha ». « Paṇṇasaṭa » désigne les feuilles mortes. « Pourrait amonceler » (ussāreyyā) signifie qu'il en ferait un tas.

පබ්බතෙය්‍යාති පබ්බතප්පභවා, සා හි සීඝසොතා හොති, තස්මා තමෙව ගණ්හාති. සඞ්ඛසෙවාලපණකන්ති එත්ථ සඞ්ඛොති දීඝමූලකො පණ්ණසෙවාලො වුච්චති. සෙවාලොති නීලසෙවාලො, අවසෙසො උදකපප්පටකතිලබීජකාදි සබ්බොපි පණකොති සඞ්ඛ්‍යං ගච්ඡති. එකතො උස්සාරිතාති එකට්ඨානෙ කෙනාපි සම්පිණ්ඩිතා රාසීකතාති දස්සෙති.

« De montagne » (pabbateyyā) signifie originaire d'une montagne, car une telle rivière a un courant rapide ; c'est pourquoi il choisit cet exemple. Dans l'expression « saṅkha, sevāla et paṇaka », « saṅkha » désigne une mousse à feuilles avec de longues racines. « Sevāla » désigne la mousse vert sombre. Tout le reste, comme la mousse d'eau ou les algues de la taille d'une graine de sésame, entre dans la catégorie de « paṇaka ». « Amoncelés ensemble » (ekato ussāritā) montre qu'ils ont été rassemblés et mis en tas en un seul endroit par quelqu'un (comme le vent ou le courant de la rivière).

425-6. දුබ්බචජාතිකොති දුබ්බචසභාවො වත්තුං අසක්කුණෙය්‍යොති අත්ථො. පදභාජනෙපිස්ස දුබ්බචොති දුක්ඛෙන කිච්ඡෙන වදිතබ්බො, න සක්කා සුඛෙන වත්තුන්ති අත්ථො. දොවචස්සකරණෙහීති දුබ්බචභාවකරණීයෙහි, යෙ ධම්මා දුබ්බචං පුග්ගලං කරොන්ති, තෙහි සමන්නාගතොති අත්ථො. තෙ පන ‘‘කතමෙ ච, ආවුසො, දොවචස්සකරණා ධම්මා? ඉධාවුසො, භික්ඛු පාපිච්ඡො හොතී’’තිආදිනා නයෙන පටිපාටියා අනුමානසුත්තෙ (ම. නි. 1.181) ආගතා පාපිච්ඡතා, අත්තුක්කංසකපරවම්භකතා, කොධනතා, කොධහෙතු උපනාහිතා, කොධහෙතුඅභිසඞ්ගිතා, කොධහෙතුකොධසාමන්තවාචානිච්ඡාරණතා, චොදකං පටිප්ඵරණතා, චොදකං අපසාදනතා, චොදකස්ස පච්චාරොපනතා, අඤ්ඤෙන අඤ්ඤංපටිචරණතා, අපදානෙන න සම්පායනතා, මක්ඛිපළාසිතා, ඉස්සුකීමච්ඡරිතා, සඨමායාවිතා, ථද්ධාතිමානිතා, සන්දිට්ඨිපරාමාසිආධානග්ගහිදුප්පටිනිස්සග්ගිතාති එකූනවීසති ධම්මා වෙදිතබ්බා.

L’expression « Dubbacajātiko » signifie « ayant une nature difficile à instruire », c’est-à-dire quelqu'un à qui il est impossible de s'adresser. Dans l'analyse des termes (padabhājana), le mot « dubbaco » désigne celui à qui l'on doit parler avec difficulté et peine, car il n’est pas possible de lui parler aisément. « Dovacassakaraṇehīti » signifie « par les facteurs qui rendent difficile à instruire » ; cela se réfère aux qualités qui rendent une personne rebelle. Ces qualités, au nombre de dix-neuf, doivent être comprises selon l'ordre exposé dans l’Anumāna Sutta : avoir de mauvais désirs (pāpicchatā), s'exalter soi-même et dénigrer les autres, être colérique, rancunier par colère, opiniâtre par colère, prononcer des paroles acerbes par colère, s'opposer à celui qui réprimande, le rabaisser, porter des contre-accusations contre lui, éluder une question par une autre, ne pas s’expliquer sur sa conduite, être dénigrant, rival, envieux, avare, fourbe, trompeur, obstiné et orgueilleux, et enfin, être attaché à ses propres vues, les saisir fermement et avoir de la difficulté à s'en défaire.

ඔවාදං [Pg.198] නක්ඛමති න සහතීති අක්ඛමො. යථානුසිට්ඨං අප්පටිපජ්ජනතො පදක්ඛිණෙන අනුසාසනිං න ගණ්හාතීති අප්පදක්ඛිණග්ගාහී අනුසාසනිං.

« Akkhamo » désigne celui qui n'accepte ni ne supporte l'exhortation (ovāda). « Appadakkhiṇaggāhī anusāsaniṃ » signifie qu'il ne reçoit pas l'instruction avec respect, car il ne met pas en pratique ce qui lui a été enseigné.

උද්දෙසපරියාපන්නෙසූති උද්දෙසෙ පරියාපන්නෙසු අන්තොගධෙසු. ‘‘යස්ස සියා ආපත්ති, සො ආවිකරෙය්‍යා’’ති එවං සඞ්ගහිතත්තා අන්තො පාතිමොක්ඛස්ස වත්තමානෙසූති අත්ථො. සහධම්මිකං වුච්චමානොති සහධම්මිකෙන වුච්චමානො කරණත්ථෙ උපයොගවචනං, පඤ්චහි සහධම්මිකෙහි සික්ඛිතබ්බත්තා තෙසං වා සන්තකත්තා සහධම්මිකන්ති ලද්ධනාමෙන බුද්ධපඤ්ඤත්තෙන සික්ඛාපදෙන වුච්චමානොති අත්ථො.

L’expression « Uddesapariyāpannesūti » signifie « inclus ou contenus dans la récitation ». Cela désigne les règles d’entraînement figurant dans le Pātimokkha, car il est dit : « Si quelqu'un a commis une offense, qu'il la déclare ». « Sahadhammikaṃ vuccamāno » signifie « étant repris au sujet d'une règle d'entraînement commune ». Ici, le terme « sahadhammikaṃ » est utilisé au sens instrumental. On l'appelle ainsi car il s'agit d'une règle d'entraînement établie par le Bouddha, que les cinq types de compagnons de vie sainte doivent pratiquer ou qui leur est propre.

විරමථායස්මන්තො මම වචනායාති යෙන වචනෙන මං වදථ, තතො මම වචනතො විරමථ. මා මං තං වචනං වදථාති වුත්තං හොති.

« Viramathāyasmanto mama vacanāyāti » signifie : « Cessez, vénérables, de m'adresser ces paroles ». Cela veut dire : « Ne me dites plus ces paroles d’exhortation ».

වදතු සහධම්මෙනාති සහධම්මිකෙන සික්ඛාපදෙන සහධම්මෙන වා අඤ්ඤෙනපි පාසාදිකභාවසංවත්තනිකෙන වචනෙන වදතු. යදිදන්ති වුඩ්ඪිකාරණනිදස්සනත්ථෙ නිපාතො. තෙන ‘‘යං ඉදං අඤ්ඤමඤ්ඤස්ස හිතවචනං ආපත්තිතො වුට්ඨාපනඤ්ච තෙන අඤ්ඤමඤ්ඤවචනෙන අඤ්ඤමඤ්ඤවුට්ඨාපනෙන ච සංවඩ්ඪා පරිසා’’ති එවං පරිසාය වුඩ්ඪිකාරණං දස්සිතං හොති. සෙසං සබ්බත්ථ උත්තානමෙව.

« Vadatu sahadhammenāti » signifie : « Qu'il parle conformément à la règle d'entraînement commune » ou « qu'il parle avec raison d'une manière qui inspire la confiance ». Le terme « yadidaṃ » est une particule utilisée pour illustrer la cause de la croissance. Par cette phrase, il est montré que la communauté prospère grâce à l’exhortation mutuelle et au fait de s’aider mutuellement à se relever de ses offenses. Le reste est clair partout.

සමුට්ඨානාදීනි පඨමසඞ්ඝභෙදසදිසානෙවාති.

Les origines (samuṭṭhāna) et les autres détails sont identiques à ceux de la première règle concernant la scission de la communauté.

දුබ්බචසික්ඛාපදවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Fin de l'explication de la règle d'entraînement sur le fait d'être difficile à instruire.

13. කුලදූසකසික්ඛාපදවණ්ණනා

13. Explication de la règle d'entraînement sur la corruption des familles.

431. තෙන සමයෙන බුද්ධො භගවාති කුලදූසකසික්ඛාපදං. තත්ථ අස්සජිපුනබ්බසුකා නාමාති අස්සජි චෙව පුනබ්බසුකො ච. කීටාගිරිස්මින්ති එවංනාමකෙ ජනපදෙ. ආවාසිකා හොන්තීති එත්ථ ආවාසො එතෙසං අත්ථීති ආවාසිකා. ‘‘ආවාසො’’ති විහාරො වුච්චති. සො යෙසං ආයත්තො නවකම්මකරණපුරාණපටිසඞ්ඛරණාදිභාරහාරතාය, තෙ ආවාසිකා. යෙ පන කෙවලං විහාරෙ වසන්ති, තෙ නෙවාසිකාති වුච්චන්ති. ඉමෙ ආවාසිකා අහෙසුං. අලජ්ජිනො පාපභික්ඛූති නිල්ලජ්ජා ලාමකභික්ඛූ, තෙ හි ඡබ්බග්ගියානං ජෙට්ඨකඡබ්බග්ගියා.

431. Le passage débutant par « À cette époque, le Bouddha, le Béni » introduit la règle d'entraînement sur la corruption des familles. Dans ce contexte, « Assajipunabbasukā » désigne les moines nommés Assaji et Punabbasu. « Kīṭāgirismiṃ » se réfère à la province de ce nom. L'expression « āvāsikā hontī » indique qu'ils étaient des résidents ; on appelle « āvāsa » un monastère (vihāra). Ceux qui ont la charge du monastère, comme la construction de nouveaux bâtiments ou la réparation des anciens, sont appelés « āvāsikā ». Ceux qui ne font qu'y résider sont appelés « nevāsikā ». Ces deux moines étaient des résidents permanents. « Alajjino pāpabhikkhū » signifie qu'ils étaient des moines sans scrupules et malfaisants ; ils étaient en effet les chefs du groupe des six moines (chabbaggiyā).

සාවත්ථියං [Pg.199] කිර ඡ ජනා සහායකා ‘‘කසිකම්මාදීනි දුක්කරානි, හන්ද මයං සම්මා පබ්බජාම! පබ්බජන්තෙහි ච උප්පන්නෙ කිච්චෙ නිත්ථරණකට්ඨානෙ පබ්බජිතුං වට්ටතී’’ති සම්මන්තයිත්වා ද්වින්නං අග්ගසාවකානං සන්තිකෙ පබ්බජිංසු. තෙ පඤ්චවස්සා හුත්වා මාතිකං පගුණං කත්වා මන්තයිංසු ‘‘ජනපදො නාම කදාචි සුභික්ඛො හොති කදාචි දුබ්භික්ඛො, මයං මා එකට්ඨානෙ වසිම්හ, තීසු ඨානෙසු වසාමා’’ති. තතො පණ්ඩුකලොහිතකෙ ආහංසු – ‘‘ආවුසො, සාවත්ථි නාම සත්තපඤ්ඤාසාය කුලසතසහස්සෙහි අජ්ඣාවුත්ථා, අසීතිගාමසහස්සපටිමණ්ඩිතානං තියොජනසතිකානං ද්වින්නං කාසිකොසලරට්ඨානං ආයමුඛභූතා, තත්‍ර තුම්හෙ ධුරට්ඨානෙයෙව පරිවෙණානි කාරෙත්වා අම්බපනසනාළිකෙරාදීනි රොපෙත්වා පුප්ඵෙහි ච ඵලෙහි ච කුලානි සඞ්ගණ්හන්තා කුලදාරකෙ පබ්බාජෙත්වා පරිසං වඩ්ඪෙථා’’ති.

On raconte qu’à Sāvatthī, six amis se dirent : « Le travail des champs et autres sont des tâches difficiles. Allons, ordonnons-nous ! Et s'il y a un problème après l'ordination, nous devrions nous ordonner auprès de quelqu'un capable de nous en sortir. » Après s'être mis d'accord, ils s'ordonnèrent auprès des deux principaux disciples. Après cinq ans, ayant maîtrisé les codes (mātikā), ils délibérèrent : « Une contrée peut être parfois prospère et parfois en proie à la famine. Ne restons pas tous au même endroit, répartissons-nous en trois lieux. » Ils dirent alors à Paṇḍuka et Lohitaka : « Amis, Sāvatthī est habitée par cinq millions sept cent mille familles ; elle est le centre fiscal pour les deux royaumes de Kāsi et Kosala, s'étendant sur trois cents ligues et ornée de quatre-vingt mille villages. Vous, installez-vous dans les environs de la ville, faites construire des résidences, plantez des manguiers, des jaquiers, des cocotiers, etc., et gagnez la faveur des familles en leur offrant des fleurs et des fruits, puis ordonnez leurs fils pour agrandir votre assemblée. »

මෙත්තියභූමජකෙ ආහංසු – ‘‘ආවුසො, රාජගහං නාම අට්ඨාරසහි මනුස්සකොටීහි අජ්ඣාවුත්ථං අසීතිගාමසහස්සපටිමණ්ඩිතානං තියොජනසතිකානං ද්වින්නං අඞ්ගමගධරට්ඨානං ආයමුඛභූතං, තත්‍ර තුම්හෙ ධුරට්ඨානෙයෙව…පෙ… පරිසං වඩ්ඪෙථා’’ති.

Ils dirent à Mettiya et Bhūmajaka : « Amis, Rājagaha est habitée par cent quatre-vingts millions de personnes ; elle est le centre fiscal pour les deux royaumes d’Aṅga et Magadha... (etc.)... agrandissez votre assemblée. »

අස්සජිපුනබ්බසුකෙ ආහංසු – ‘‘ආවුසො, කීටාගිරි නාම ද්වීහි මෙඝෙහි අනුග්ගහිතො තීණි සස්සානි පසවන්ති, තත්‍ර තුම්හෙ ධුරට්ඨානෙයෙව පරිවෙණානි කාරෙත්වා…පෙ… පරිසං වඩ්ඪෙථා’’ති. තෙ තථා අකංසු. තෙසු එකමෙකස්ස පක්ඛස්ස පඤ්ච පඤ්ච භික්ඛුසතානි පරිවාරා, එවං සමධිකං දියඩ්ඪභික්ඛුසහස්සං හොති. තත්‍ර පණ්ඩුකලොහිතකා සපරිවාරා සීලවන්තොව භගවතා සද්ධිං ජනපදචාරිකම්පි චරන්ති, තෙ අකතවත්ථුං උප්පාදෙන්ති, පඤ්ඤත්තසික්ඛාපදං පන න මද්දන්ති, ඉතරෙ සබ්බෙ අලජ්ජිනො අකතවත්ථුඤ්ච උප්පාදෙන්ති, පඤ්ඤත්තසික්ඛාපදඤ්ච මද්දන්ති, තෙන වුත්තං – ‘‘අලජ්ජිනො පාපභික්ඛූ’’ති.

Ils dirent à Assaji et Punabbasu : « Amis, la région de Kīṭāgiri bénéficie de deux types de pluies, et trois types de récoltes y poussent. Vous, installez-vous là-bas... (etc.)... agrandissez votre assemblée. » Ils agirent ainsi. Chacun des groupes avait pour suite cinq cents moines, ce qui faisait un total de mille cinq cents moines. Parmi eux, Paṇḍuka et Lohitaka, bien qu'ayant leur suite, restaient vertueux et voyageaient à travers le pays avec le Bienheureux ; ils donnaient lieu à de nouveaux incidents, mais ne transgressaient pas les règles d’entraînement déjà établies. Tous les autres, par contre, étaient sans scrupules, créaient de nouveaux incidents et violaient les règles établies. C'est pourquoi les rédacteurs du concile ont dit : « des moines sans scrupules et malfaisants ».

එවරූපන්ති එවංජාතිකං. අනාචාරං ආචරන්තීති අනාචරිතබ්බං ආචරන්ති, අකාතබ්බං කරොන්ති. මාලාවච්ඡන්ති තරුණපුප්ඵරුක්ඛං, තරුණකා හි පුප්ඵරුක්ඛාපි පුප්ඵගච්ඡාපි මාලාවච්ඡා ත්වෙව වුච්චන්ති, තෙ ච අනෙකප්පකාරං මාලාවච්ඡං සයම්පි රොපෙන්ති, අඤ්ඤෙනපි රොපාපෙන්ති, තෙන වුත්තං – ‘‘මාලාවච්ඡං රොපෙන්තිපි රොපාපෙන්තිපී’’ති. සිඤ්චන්තීති සයමෙව උදකෙන සිඤ්චන්ති. සිඤ්චාපෙන්තීති අඤ්ඤෙනපි සිඤ්චාපෙන්ති.

« Evarūpaṃ » signifie de cette nature. « Anācāraṃ ācarantīti » signifie qu'ils pratiquent ce qui ne doit pas être pratiqué, ils font ce qui ne doit pas être fait. « Mālāvacchanti » désigne les jeunes arbres à fleurs ; en effet, les jeunes arbres à fleurs ainsi que les buissons fleuris sont appelés « mālāvaccha ». Ils plantaient eux-mêmes diverses sortes de plantes à fleurs ou les faisaient planter par d'autres ; c'est pourquoi il est dit : « ils plantent ou font planter des arbustes à fleurs ». « Siñcantīti » signifie qu'ils les arrosent eux-mêmes. « Siñcāpenti » signifie qu'ils les font arroser par d'autres.

එත්ථ [Pg.200] පන අකප්පියවොහාරො කප්පියවොහාරො පරියායො ඔභාසො නිමිත්තකම්මන්ති ඉමානි පඤ්ච ජානිතබ්බානි. තත්ථ අකප්පියවොහාරො නාම අල්ලහරිතානං කොට්ටනං කොට්ටාපනං, ආවාටස්ස ඛණනං ඛණාපනං, මාලාවච්ඡස්ස රොපනං රොපාපනං, ආළියා බන්ධනං බන්ධාපනං, උදකස්ස සෙචනං සෙචාපනං, මාතිකාය සම්මුඛකරණං කප්පියඋදකසිඤ්චනං හත්ථමුඛපාදධොවනන්හානොදකසිඤ්චනන්ති. කප්පියවොහාරො නාම ‘‘ඉමං රුක්ඛං ජාන, ඉමං ආවාටං ජාන, ඉමං මාලාවච්ඡං ජාන, එත්ථ උදකං ජානා’’ති වචනං සුක්ඛමාතිකාය උජුකරණඤ්ච. පරියායො නාම ‘‘පණ්ඩිතෙන නාම මාලාවච්ඡාදයො රොපාපෙතබ්බා නචිරස්සෙව උපකාරාය සංවත්තන්තී’’තිආදිවචනං. ඔභාසො නාම කුදාලඛණිත්තාදීනි ච මාලාවච්ඡෙ ච ගහෙත්වා ඨානං, එවං ඨිතඤ්හි සාමණෙරාදයො දිස්වා ථෙරො කාරාපෙතුකාමොති ගන්ත්වා කරොන්ති. නිමිත්තකම්මං නාම කුදාල-ඛණිත්ති-වාසි-ඵරසු-උදකභාජනානි ආහරිත්වා සමීපෙ ඨපනං.

Ici, cinq points doivent être connus : l'expression inappropriée, l'expression appropriée, la périphrase, la suggestion visuelle et l'acte de signalement. Parmi eux, l'expression inappropriée consiste à couper ou faire couper des herbes vertes, à creuser ou faire creuser un trou, à planter ou faire planter des arbrisseaux à fleurs, à construire ou faire construire une digue, à verser ou faire verser de l'eau, à diriger un canal vers des arbres, à verser de l'eau autorisée, ou à verser de l'eau ayant servi à se laver les mains, le visage, les pieds ou à se baigner. L'expression appropriée consiste à dire : « Occupez-vous de cet arbre », « Occupez-vous de ce trou », « Occupez-vous de cet arbrisseau à fleurs », « Occupez-vous de l'eau ici », ainsi qu'à redresser un canal à sec. La périphrase consiste à dire : « Une personne avisée devrait faire planter des arbrisseaux à fleurs ; ils deviendront bientôt utiles », et autres paroles semblables. La suggestion visuelle consiste à se tenir immobile en tenant des outils tels qu'une houe ou une bêche près des arbrisseaux ; en voyant le thera ainsi, les novices et les autres comprennent qu'il souhaite faire exécuter le travail et s'en chargent. L'acte de signalement consiste à apporter une houe, une bêche, une doloire, une hache ou des récipients d'eau et à les placer à proximité.

ඉමානි පඤ්චපි කුලසඞ්ගහත්ථාය රොපනෙ න වට්ටන්ති, ඵලපරිභොගත්ථාය කප්පියාකප්පියවොහාරද්වයමෙව න වට්ටති, ඉතරත්තයං වට්ටති. මහාපච්චරියං පන ‘‘කප්පියවොහාරොපි වට්ටති. යඤ්ච අත්තනො පරිභොගත්ථාය වට්ටති, තං අඤ්ඤපුග්ගලස්ස වා සඞ්ඝස්ස වා චෙතියස්ස වා අත්ථායපි වට්ටතී’’ති වුත්තං.

Ces cinq méthodes ne sont pas autorisées pour planter dans le but de s'attirer les faveurs des familles. Pour l'usage des fruits, seules les deux premières expressions (inappropriée et appropriée) ne sont pas autorisées, mais les trois autres le sont. Cependant, dans le Mahāpaccarī, il est dit : « Même l'expression appropriée est autorisée. Ce qui est autorisé pour son propre usage l'est aussi pour une autre personne, pour le Sangha ou pour un sanctuaire. »

ආරාමත්ථාය පන වනත්ථායච ඡායත්ථාය ච අකප්පියවොහාරමත්තමෙව න ච වට්ටති, සෙසං වට්ටති, න කෙවලඤ්ච සෙසං යංකිඤ්චි මාතිකම්පි උජුං කාතුං කප්පියඋදකං සිඤ්චිතුං න්හානකොට්ඨකං කත්වා න්හායිතුං හත්ථපාදමුඛධොවනුදකානි ච තත්ථ ඡඩ්ඩෙතුම්පි වට්ටති. මහාපච්චරියං පන කුරුන්දියඤ්ච ‘‘කප්පියපථවියං සයං රොපෙතුම්පි වට්ටතී’’ති වුත්තං. ආරාමාදිඅත්ථාය පන රොපිතස්ස වා රොපාපිතස්ස වා ඵලං පරිභුඤ්ජිතුම්පි වට්ටති.

Pour un jardin, une forêt ou pour l'ombre, seule l'expression inappropriée n'est pas autorisée, tandis que le reste l'est. Non seulement le reste est permis, mais il est aussi permis de redresser n'importe quel canal, de verser de l'eau autorisée, de construire une cabine de douche pour se baigner, et d'y jeter l'eau utilisée pour se laver les mains, les pieds et le visage. Dans le Mahāpaccarī et le Kurundī, il est dit : « Il est même permis de planter soi-même dans une terre autorisée. » Pour un jardin ou autre, il est également permis de consommer les fruits de ce que l'on a planté ou fait planter.

ඔචිනනඔචිනාපනෙ පකතියාපි පාචිත්තියං. කුලදූසනත්ථාය පන පාචිත්තියඤ්චෙව දුක්කටඤ්ච. ගන්ථනාදීසු ච උරච්ඡදපරියොසානෙසු කුලදූසනත්ථාය අඤ්ඤත්ථාය වා කරොන්තස්ස දුක්කටමෙව. කස්මා? අනාචාරත්තා, ‘‘පාපසමාචාරො’’ති එත්ථ වුත්තපාපසමාචාරත්තා ච. ආරාමාදිඅත්ථාය රුක්ඛරොපනෙ විය වත්ථුපූජනත්ථාය කස්මා න අනාපත්තීති චෙ? අනාපත්තියෙව. යථා හි තත්ථ කප්පියවොහාරෙන පරියායාදීහි ච අනාපත්ති තථා වත්ථුපූජත්ථායපි අනාපත්තියෙව.

Cueillir ou faire cueillir des fleurs constitue normalement une offense pācittiya. Pour s'attirer les faveurs des familles, c'est à la fois une pācittiya et un dukkaṭa. Pour celui qui confectionne des arrangements floraux tels que des guirlandes de poitrine, que ce soit pour favoriser les familles ou pour une autre raison, c'est un dukkaṭa. Pourquoi ? Parce que c'est une conduite inappropriée et parce que cela rentre dans la définition de « mauvaise conduite » mentionnée ici. Si l'on demande : « Pourquoi n'y a-t-il pas absence d'offense pour le culte des objets sacrés, comme pour la plantation d'arbres pour un jardin ? », la réponse est qu'il y a effectivement absence d'offense. De même que là-bas il n'y a pas d'offense en utilisant l'expression appropriée ou la périphrase, de même il n'y a pas d'offense pour le culte des objets sacrés.

නනු [Pg.201] ච තත්ථ ‘‘කප්පියපථවියං සයං රොපෙතුම්පි වට්ටතී’’ති වුත්තන්ති? වුත්තං, න පන මහාඅට්ඨකථායං. අථාපි මඤ්ඤෙය්‍යාසි ඉතරාසු වුත්තම්පි පමාණං. මහාඅට්ඨකථායඤ්ච කප්පියඋදකසෙචනං වුත්තං, තං කථන්ති? තම්පි න විරුජ්ඣති. තත්‍ර හි අවිසෙසෙන ‘‘රුක්ඛං රොපෙන්තිපි රොපාපෙන්තිපි, සිඤ්චන්තිපි සිඤ්චාපෙන්තිපී’’ති වත්තබ්බෙ ‘‘මාලාවච්ඡ’’න්ති වදන්තො ඤාපෙති ‘‘කුලසඞ්ගහත්ථාය පුප්ඵඵලූපගමෙව සන්ධායෙතං වුත්තං, අඤ්ඤත්‍ර පන පරියායො අත්ථී’’ති. තස්මා තත්ථ පරියායං, ඉධ ච පරියායාභාවං ඤත්වා යං අට්ඨකථාසු වුත්තං, තං සුවුත්තමෙව. වුත්තඤ්චෙතං –

N'a-t-il pas été dit à ce sujet : « Il est même permis de planter soi-même dans une terre autorisée » ? C'est exact, mais ce n'est pas dit dans le Mahā-aṭṭhakathā. Cependant, on pourrait considérer que ce qui est dit dans les autres commentaires fait aussi autorité. Et dans le Mahā-aṭṭhakathā, l'arrosage avec de l'eau autorisée est mentionné ; comment cela se justifie-t-il ? Cela n'est pas contradictoire. En effet, là où le Bienheureux aurait pu dire de manière générale : « Ils plantent ou font planter des arbres, ils arrosent ou font arroser », en disant spécifiquement « arbrisseau à fleurs », il indique : « Ceci a été dit concernant les arbres produisant des fleurs et des fruits dans le but de s'attirer les faveurs des familles ; mais ailleurs, il existe une méthode indirecte. » Par conséquent, sachant qu'il y a périphrase là-bas et absence de périphrase ici, ce qui est dit dans les commentaires est très bien formulé. Il a été dit :

‘‘බුද්ධෙන ධම්මො විනයො ච වුත්තො;

යො තස්ස පුත්තෙහි තථෙව ඤාතො;

සො යෙහි තෙසං මතිමච්චජන්තා;

යස්මා පුරෙ අට්ඨකථා අකංසු.

« Le Dhamma et le Vinaya ont été énoncés par le Bouddha ; ils ont été compris de la même manière par Ses fils ; c'est pourquoi les anciens ont composé les Commentaires sans s'écarter de leur pensée.

‘‘තස්මා හි යං අට්ඨකථාසු වුත්තං;

තං වජ්ජයිත්වාන පමාදලෙඛං;

සබ්බම්පි සික්ඛාසු සගාරවානං;

යස්මා පමාණං ඉධ පණ්ඩිතාන’’න්ති.

C'est pourquoi ce qui est dit dans les Commentaires, hormis les erreurs de scribe, constitue la référence pour les sages qui respectent les entraînements ici-bas. »

සබ්බං වුත්තනයෙනෙව වෙදිතබ්බං. තත්ථ සියා යදි වත්ථුපූජනත්ථායපි ගන්ථානාදීසු ආපත්ති, හරණාදීසු කස්මා අනාපත්තීති? කුලිත්ථීආදීනං අත්ථාය හරණතො හරණාධිකාරෙ හි විසෙසෙත්වා තෙ කුලිත්ථීනන්තිආදි වුත්තං, තස්මා බුද්ධාදීනං අත්ථාය හරන්තස්ස අනාපත්ති.

Tout doit être compris selon la méthode précédemment énoncée. À ce sujet, si l'on objecte : « S'il y a offense même pour la confection de fleurs destinée au culte, pourquoi n'y a-t-il pas d'offense pour le transport des fleurs ? », la réponse est que le transport est interdit lorsqu'il est fait pour des femmes de famille, etc. Dans la section sur le transport, le Bienheureux a spécifiquement dit : « Ils les portent pour des femmes de famille », etc. Par conséquent, il n'y a pas d'offense pour celui qui les transporte pour le Bouddha ou d'autres objets de culte.

තත්ථ එකතොවණ්ටිකන්ති පුප්ඵානං වණ්ටෙ එකතො කත්වා කතමාලං. උභතොවණ්ටිකන්ති උභොහි පස්සෙහි පුප්ඵවණ්ටෙ කත්වා කතමාලං. මඤ්ජරිකන්තිආදීසු පන මඤ්ජරී විය කතා පුප්ඵවිකති මඤ්ජරිකාති වුච්චති. විධූතිකාති සූචියා වා සලාකාය වා සින්දුවාරපුප්ඵාදීනි විජ්ඣිත්වා කතා. වටංසකොති වතංසකො. ආවෙළාති කණ්ණිකා. උරච්ඡදොති හාරසදිසං උරෙ ඨපනකපුප්ඵදාමං. අයං තාව එත්ථ පදවණ්ණනා.

Ici, 'ekatovaṇṭika' désigne une guirlande faite en regroupant les tiges d'un seul côté. 'Ubhatovaṇṭika' désigne une guirlande faite en disposant les tiges des deux côtés. Dans 'mañjarika' et les autres termes, une création florale faite comme une grappe est appelée 'mañjarika'. 'Vidhūtikā' est une parure faite en perçant des fleurs de sinduvāra ou d'autres avec une aiguille ou une tige de bambou. 'Vaṭaṃsaka' est une parure de tête. 'Āveḷā' est une boucle d'oreille. 'Uracchada' est une guirlande de fleurs placée sur la poitrine, semblable à un collier de perles. Ceci constitue l'explication des termes dans ce passage.

අයං පන ආදිතො පට්ඨාය විත්ථාරෙන ආපත්තිවිනිච්ඡයො. කුලදූසනත්ථාය අකප්පියපථවියං මාලාවච්ඡං රොපෙන්තස්ස පාචිත්තියඤ්චෙව දුක්කටඤ්ච, තථා අකප්පියවොහාරෙන රොපාපෙන්තස්ස. කප්පියපථවියං රොපනෙපි [Pg.202] රොපාපනෙපි දුක්කටමෙව. උභයත්ථාපි සකිං ආණත්තියා බහුන්නම්පි රොපනෙ එකමෙව සපාචිත්තියදුක්කටං වා සුද්ධදුක්කටං වා හොති. පරිභොගත්ථාය හි කප්පියභූමියං වා අකප්පියභූමියං වා කප්පියවොහාරෙන රොපාපනෙ අනාපත්ති. ආරාමාදිඅත්ථායපි අකප්පියපථවියං රොපෙන්තස්ස වා අකප්පියවචනෙන රොපාපෙන්තස්ස වා පාචිත්තියං. අයං පන නයො මහාඅට්ඨකථායං න සුට්ඨු විභත්තො, මහාපච්චරියං විභත්තොති.

Voici maintenant la décision détaillée concernant les offenses depuis le début. Pour celui qui plante un arbrisseau à fleurs dans une terre non autorisée afin de s'attirer les faveurs des familles, il y a une pācittiya et un dukkaṭa ; il en est de même pour celui qui fait planter en utilisant une expression inappropriée. Même en plantant ou en faisant planter dans une terre autorisée, c'est un dukkaṭa. Dans les deux cas, par une seule injonction, même si l'on plante beaucoup d'arbres, il n'y a qu'une seule pācittiya avec un dukkaṭa, ou un simple dukkaṭa. En effet, il n'y a pas d'offense si l'on fait planter par une expression appropriée, que ce soit en terre autorisée ou non, pour son propre usage. Pour un jardin ou autre, il y a une pācittiya pour celui qui plante en terre non autorisée ou qui fait planter par une parole inappropriée. Cette méthode n'est pas clairement détaillée dans le Mahā-aṭṭhakathā, mais elle l'est dans le Mahāpaccarī.

සිඤ්චනසිඤ්චාපනෙ පන අකප්පියඋදකෙන සබ්බත්ථ පාචිත්තියං, කුලදූසනපරිභොගත්ථාය දුක්කටම්පි. කප්පියෙන තෙසංයෙව ද්වින්නමත්ථාය දුක්කටං. පරිභොගත්ථාය චෙත්ථ කප්පියවොහාරෙන සිඤ්චාපනෙ අනාපත්ති. ආපත්තිට්ඨානෙ පන ධාරාවච්ඡෙදවසෙන පයොගබහුලතාය ආපත්තිබහුලතා වෙදිතබ්බා.

Concernant l'arrosage ou le fait de faire arroser, il y a une pācittiya partout si l'on utilise de l'eau inappropriée, et aussi un dukkaṭa pour la corruption des familles ou l'usage personnel. Avec de l'eau autorisée, il y a un dukkaṭa pour ces deux mêmes buts. Pour l'usage personnel, il n'y a pas d'offense si l'on fait arroser par une expression appropriée. Dans les cas où il y a offense, la multiplicité des offenses doit être comprise selon la répétition de l'effort, comme à chaque interruption du flux d'eau.

කුලදූසනත්ථාය ඔචිනනෙ පුප්ඵගණනාය දුක්කටපාචිත්තියානි අඤ්ඤත්ථ පාචිත්තියානෙව. බහූනි පන පුප්ඵානි එකපයොගෙන ඔචිනන්තො පයොගවසෙන කාරෙතබ්බො. ඔචිනාපනෙ කුලදූසනත්ථාය සකිං ආණත්තො බහුම්පි ඔචිනති, එකමෙව සපාචිත්තියදුක්කටං, අඤ්ඤත්‍ර පාචිත්තියමෙව.

En cas de cueillette de fleurs pour corrompre les familles (kuladūsana), il y a des offenses de dukkaṭa et de pācittiya selon le décompte des fleurs ; ailleurs, ce sont seulement des pācittiya. Cependant, pour celui qui cueille de nombreuses fleurs en un seul effort, l'offense doit être déterminée selon l'effort. Dans le cas de l'incitation à cueillir pour corrompre les familles, si une personne reçoit l'ordre une seule fois et qu'elle cueille beaucoup, il n'y a qu'une seule offense de pācittiya avec dukkaṭa ; autrement, c'est seulement une pācittiya.

ගන්ථනාදීසු සබ්බාපි ඡ පුප්ඵවිකතියො වෙදිතබ්බා – ගන්ථිමං, ගොප්ඵිමං, වෙධිමං, වෙඨිමං, පූරිමං, වායිමන්ති. තත්ථ ‘‘ගන්ථිමං’’ නාම සදණ්ඩකෙසු වා උප්පලපදුමාදීසු අඤ්ඤෙසු වා දීඝවණ්ටෙසු පුප්ඵෙසු දට්ඨබ්බං. දණ්ඩකෙන දණ්ඩකං වණ්ටෙන වා වණ්ටං ගන්ථෙත්වා කතමෙව හි ගන්ථිමං. තං භික්ඛුස්ස වා භික්ඛුනියා වා කාතුම්පි අකප්පියවචනෙන කාරාපෙතුම්පි න වට්ටති. එවං ජාන, එවං කතෙ සොභෙය්‍ය, යථා එතානි පුප්ඵානි න විකිරියන්ති තථා කරොහීතිආදිනා පන කප්පියවචනෙන කාරෙතුං වට්ටති.

Dans les techniques d'assemblage, on doit connaître les six types de transformations florales : ganthima (noué), gopphima (tressé), vedhima (percé), veṭhima (enveloppé), pūrima (superposé) et vāyima (tissé). Le « ganthima » se reconnaît dans les fleurs ayant des tiges comme les lotus uppala et paduma, ou d'autres fleurs à longs pédoncules. En effet, le ganthima est réalisé en liant une tige à une autre ou un pédoncule à un autre. Il n'est pas permis à un moine ou à une nonne de le fabriquer, ni de le faire fabriquer par des paroles inappropriées. Cependant, il est permis de le faire faire par des paroles appropriées telles que : « Sache le faire ainsi », « Si c'est fait ainsi, ce sera beau », ou « Fais en sorte que ces fleurs ne s'éparpillent pas ».

‘‘ගොප්ඵිමං’’ නාම සුත්තෙන වා වාකාදීහි වා වස්සිකපුප්ඵාදීනං එකතොවණ්ටිකඋභතොවණ්ටිකමාලාවසෙන ගොප්ඵනං, වාකං වා රජ්ජුං වා දිගුණං කත්වා තත්ථ අවණ්ටකානි නීපපුප්ඵාදීනි පවෙසෙත්වා පටිපාටියා බන්ධන්ති, එතම්පි ගොප්ඵිමමෙව. සබ්බං පුරිමනයෙනෙව න වට්ටති.

Le « gopphima » désigne le tressage de fleurs comme le jasmin (vassika) à simple ou double pédoncule à l'aide de fil ou de fibres d'écorce. On peut aussi doubler une fibre ou une corde et y insérer des fleurs sans pédoncule comme celles du nīpa, en les liant à la suite ; cela aussi est du gopphima. Tout cela n'est pas permis, selon la méthode précédente.

‘‘වෙධිමං’’ නාම සවණ්ටකානි වස්සිකපුප්ඵාදීනි වණ්ටෙසු, අවණ්ටකානි වා වකුලපුප්ඵාදීනි අන්තොඡිද්දෙ සූචිතාලහීරාදීහි විනිවිජ්ඣිත්වා ආවුනන්ති, එතං වෙධිමං නාම, තම්පි පුරිමනයෙනෙව න වට්ටති. කෙචි පන කදලික්ඛන්ධම්හි කණ්ටකෙ වා [Pg.203] තාලහීරාදීනි වා පවෙසෙත්වා තත්ථ පුප්ඵානි විජ්ඣිත්වා ඨපෙන්ති, කෙචි කණ්ටකසාඛාසු, කෙචි පුප්ඵච්ඡත්තපුප්ඵකූටාගාරකරණත්ථං ඡත්තෙ ච භිත්තියඤ්ච පවෙසෙත්වා ඨපිතකණ්ටකෙසු, කෙචි ධම්මාසනවිතානෙ බද්ධකණ්ටකෙසු, කෙචි කණිකාරපුප්ඵාදීනි සලාකාහි විජ්ඣන්ති, ඡත්තාධිඡත්තං විය ච කරොන්ති, තං අතිඔළාරිකමෙව. පුප්ඵවිජ්ඣනත්ථං පන ධම්මාසනවිතානෙ කණ්ටකම්පි බන්ධිතුං කණ්ටකාදීහි වා එකපුප්ඵම්පි විජ්ඣිතුං පුප්ඵෙයෙව වා පුප්ඵං පවෙසෙතුං න වට්ටති. ජාලවිතානවෙදික-නාගදන්තක පුප්ඵපටිච්ඡකතාලපණ්ණගුළකාදීනං පන ඡිද්දෙසු අසොකපිණ්ඩියා වා අන්තරෙසු පුප්ඵානි පවෙසෙතුං න දොසො. එතං වෙධිමං නාම න හොති. ධම්මරජ්ජුයම්පි එසෙව නයො.

Le « vedhima » consiste à percer et enfiler des fleurs avec pédoncules comme le jasmin, ou des fleurs sans pédoncules comme le bakula, en leur centre à l'aide d'aiguilles ou de fibres de palmier. C’est ce qu’on appelle le vedhima, et cela non plus n’est pas permis selon la méthode précédente. Certains fixent des épines ou des fibres de palmier dans un tronc de bananier pour y piquer des fleurs ; d'autres sur des branches épineuses ; d'autres, pour créer des parasols ou des pavillons de fleurs, insèrent des épines dans le parasol ou le mur pour y piquer des fleurs ; d'autres encore les piquent sur des épines fixées au dais d'une chaire de prédication ; certains percent des fleurs de kaṇikāra avec des baguettes de bambou ou créent des superpositions de parasols ; tout cela est considéré comme très grossier. Il n'est pas permis de fixer des épines au dais d'une chaire de prédication pour y piquer des fleurs, ni de piquer une seule fleur avec une épine, ni d'insérer une fleur dans une autre fleur. Cependant, il n'y a pas de faute à insérer des fleurs dans les trous de dais en filet, de balustrades, de crochets en ivoire, de réceptacles de fleurs, de boules de feuilles de palmier, ou dans les interstices de grappes d'asoka. Cela n'est pas considéré comme du vedhima. La même règle s'applique à la « corde du Dhamma » (dhammarajju).

‘‘වෙඨිමං’’ නාම පුප්ඵදාමපුප්ඵහත්ථකෙසු දට්ඨබ්බං. කෙචි හි මත්ථකදාමං කරොන්තා හෙට්ඨා ඝටකාකාරං දස්සෙතුං පුප්ඵෙහි වෙඨෙන්ති, කෙචි අට්ඨට්ඨ වා දස දස වා උප්පලපුප්ඵාදීනි සුත්තෙන වා වාකෙන වා දණ්ඩකෙසු බන්ධිත්වා උප්පලහත්ථකෙ වා පදුමහත්ථකෙ වා කරොන්ති, තං සබ්බං පුරිමනයෙනෙව න වට්ටති. සාමණෙරෙහි උප්පාටෙත්වා ථලෙ ඨපිතඋප්පලාදීනි කාසාවෙන භණ්ඩිකම්පි බන්ධිතුං න වට්ටති. තෙසංයෙව පන වාකෙන වා දණ්ඩකෙන වා බන්ධිතුං අංසභණ්ඩිකං වා කාතුං වට්ටති. අංසභණ්ඩිකා නාම ඛන්ධෙ ඨපිතකාසාවස්ස උභො අන්තෙ ආහරිත්වා භණ්ඩිකං කත්වා තස්මිං පසිබ්බකෙ විය පුප්ඵානි පක්ඛිපන්ති, අයං වුච්චති අංසභණ්ඩිකා, එතං කාතුං වට්ටති. දණ්ඩකෙහි පදුමිනිපණ්ණං විජ්ඣිත්වා උප්පලාදීනි පණ්ණෙන වෙඨෙත්වා ගණ්හන්ති, තත්‍රාපි පුප්ඵානං උපරි පදුමිනිපණ්ණමෙව බන්ධිතුං වට්ටති. හෙට්ඨා දණ්ඩකං පන බන්ධිතුං න වට්ටති.

Le « veṭhima » s’observe dans les guirlandes et les bouquets de fleurs. En effet, certains, en confectionnant une guirlande suspendue, enroulent des fleurs à la base pour lui donner la forme d'un petit pot. D'autres lient huit ou dix lotus uppala avec du fil ou des fibres sur des tiges pour faire des bouquets. Tout cela n'est pas permis selon la méthode précédente. Il n'est pas permis aux novices de lier un paquet de fleurs de lotus ramassées avec leur robe monastique (kāsāva). Cependant, il est permis de les lier avec leurs propres fibres ou tiges, ou d'en faire un « fardeau d'épaule » (aṃsabhaṇḍikā). On appelle aṃsabhaṇḍikā le fait de ramener les deux pans de la robe posée sur l'épaule pour en faire un ballot et d'y placer les fleurs comme dans un sac ; cela est permis. On peut aussi prendre des feuilles de lotus paduma en les perçant avec des bâtonnets et en y enveloppant des lotus uppala ; dans ce cas, il est permis de lier uniquement la feuille de lotus au-dessus des fleurs, mais il n'est pas permis de lier les tiges en dessous.

‘‘පූරිමං’’ නාම මාලාගුණෙ ච පුප්ඵපටෙ ච දට්ඨබ්බං. යො හි මාලාගුණෙන චෙතියං වා බොධිං වා වෙදිකං වා පරික්ඛිපන්තො පුන ආනෙත්වා පූරිමඨානං අතික්කාමෙති, එත්තාවතාපි පූරිමං නාම හොති. කො පන වාදො අනෙකක්ඛත්තුං පරික්ඛිපන්තස්ස, නාගදන්ත-කන්තරෙහි පවෙසෙත්වා හරන්තො ඔලම්බකං කත්වා පුන නාගදන්තකං පරික්ඛිපති, එතම්පි පූරිමං නාම. නාගදන්තකෙ පන පුප්ඵවලයං පවෙසෙතුං වට්ටති. මාලාගුණෙහි පුප්ඵපටං කරොන්ති. තත්‍රාපි එකමෙව මාලාගුණං හරිතුං වට්ටති. පුන පච්චාහරතො පූරිමමෙව හොති, තං සබ්බං පුරිමනයෙනෙව න වට්ටති. මාලාගුණෙහි පන බහූහිපි කතං පුප්ඵදාමං ලභිත්වා ආසනමත්ථකාදීසු බන්ධිතුං වට්ටති. අතිදීඝං පන මාලාගුණං [Pg.204] එකවාරං හරිත්වා වා පරික්ඛිපිත්වා වා පුන අඤ්ඤස්ස භික්ඛුනො දාතුං වට්ටති. තෙනාපි තථෙව කාතුං වට්ටති.

Le « pūrima » s’observe dans les guirlandes de fleurs et les tentures florales. Celui qui, en entourant un cetiya, un arbre de la Bodhi ou une balustrade avec une guirlande, revient au point de départ et le dépasse, crée par cela même ce qu'on appelle du pūrima. Que dire alors de celui qui l'entoure de nombreuses fois ! Si on fait passer la guirlande par des interstices de crochets en ivoire pour la laisser pendre, puis qu'on l'enroule à nouveau sur le crochet, cela aussi est du pūrima. Toutefois, il est permis d'insérer un anneau de fleurs sur un crochet. On fabrique des tentures florales avec des guirlandes ; là aussi, il est permis de ne passer la guirlande qu'une seule fois. Si on la ramène, cela devient du pūrima, et tout cela n'est pas permis selon la méthode précédente. Cependant, s'il reçoit un feston de fleurs déjà confectionné à partir de nombreuses guirlandes, il est permis de l'attacher au-dessus d'un siège ou ailleurs. Il est aussi permis, après avoir passé ou enroulé une guirlande très longue une seule fois, de la donner à un autre moine, qui pourra en faire de même.

‘‘වායිමං’’ නාම පුප්ඵජාලපුප්ඵපටපුප්ඵරූපෙසු දට්ඨබ්බං. චෙතියෙසු පුප්ඵජාලං කරොන්තස්ස එකමෙකම්හි ජාලච්ඡිද්දෙ දුක්කටං. භිත්තිච්ඡත්තබොධිත්ථම්භාදීසුපි එසෙව නයො. පුප්ඵපටං පන පරෙහි පූරිතම්පි වායිතුං න ලබ්භති. ගොප්ඵිමපුප්ඵෙහෙව හත්ථිඅස්සාදිරූපකානි කරොන්ති, තානිපි වායිමට්ඨානෙ තිට්ඨන්ති. පුරිමනයෙනෙව සබ්බං න වට්ටති. අඤ්ඤෙහි කතපරිච්ඡෙදෙ පන පුප්ඵානි ඨපෙන්තෙන හත්ථිඅස්සාදිරූපකම්පි කාතුං වට්ටති. මහාපච්චරියං පන කලම්බකෙන අඩ්ඪචන්දකෙන ච සද්ධිං අට්ඨපුප්ඵවිකතියො වුත්තා. තත්ථ කලම්බකොති අඩ්ඪචන්දකන්තරෙ ඝටිකදාමඔලම්බකො වුත්තො. ‘‘අඩ්ඪචන්දකො’’ති අඩ්ඪචන්දාකාරෙන මාලාගුණපරික්ඛෙපො. තදුභයම්පි පූරිමෙයෙව පවිට්ඨං. කුරුන්දියං පන ‘‘ද්වෙ තයො මාලාගුණෙ එකතො කත්වා පුප්ඵදාමකරණම්පි වායිමංයෙවා’’ති වුත්තං. තම්පි ඉධ පූරිමට්ඨානෙයෙව පවිට්ඨං, න කෙවලඤ්ච පුප්ඵගුළදාමමෙව පිට්ඨමයදාමම්පි ගෙණ්ඩුකපුප්ඵදාමම්පි කුරුන්දියං වුත්තං, ඛරපත්තදාමම්පි සික්ඛාපදස්ස සාධාරණත්තා භික්ඛූනම්පි භික්ඛුනීනම්පි නෙව කාතුං න කාරාපෙතුං වට්ටති. පූජානිමිත්තං පන කප්පියවචනං සබ්බත්ථ වත්තුං වට්ටති. පරියායඔභාසනිමිත්තකම්මානි වට්ටන්තියෙව.

Le terme « Vāyima » s'applique aux filets de fleurs, aux tissus de fleurs et aux figurines de fleurs. Pour celui qui confectionne un filet de fleurs pour un sanctuaire (cetiya), il commet une faute de mauvaise conduite (dukkaṭa) pour chaque maille du filet. Il en va de même pour les murs, les parasols, les arbres de la Bodhi, les piliers, etc. Quant au tissu de fleurs, même s'il a été commencé par d'autres, il n'est pas permis de le tisser. On confectionne également des figurines d'éléphants, de chevaux, etc., avec des fleurs de gopphima ; celles-ci entrent aussi dans la catégorie des objets tissés. Selon la méthode précédente, tout cela est inapproprié. Cependant, si d'autres ont déjà délimité l'espace, il est permis à un moine de disposer des fleurs pour former une figure d'éléphant ou de cheval. Dans le Mahāpaccariya, huit types de compositions florales sont mentionnés, y compris le kalambaka et l'aḍḍhacandaka. Parmi eux, le « kalambaka » désigne une guirlande suspendue en forme de petit vase entre des motifs en demi-lune. L'« aḍḍhacandaka » désigne un arrangement de guirlandes en forme de demi-lune. Ces deux types sont inclus dans la catégorie précédente (pūrima). Dans le Kurundiya, il est dit que « joindre deux ou trois guirlandes pour en faire un feston de fleurs est aussi considéré comme du tissage (vāyima) ». Cela est également inclus ici dans la première catégorie. Non seulement les festons de boules de fleurs, mais aussi les guirlandes de pâte de farine ou les guirlandes de fleurs en forme de balles de fil sont mentionnées dans le Kurundiya. Les guirlandes de feuilles de palmier séchées sont également incluses. En raison de la nature commune de cette règle d'entraînement, il n'est permis ni aux moines ni aux moniales de les fabriquer ou de les faire fabriquer. Cependant, pour un motif d'offrande (pūjā), il est permis d'utiliser un langage approprié (kappiyavacana) pour toutes les fleurs. Les actions indirectes, les suggestions ou les signes sont tout à fait autorisés.

තුවට්ටෙන්තීති නිපජ්ජන්ති. ලාසෙන්තීති පීතියා උප්පිලවමානා විය උට්ඨහිත්වා ලාසියනාටකං නාටෙන්ති, රෙචකං දෙන්ති. නච්චන්තියාපි නච්චන්තීති යදා නාටකිත්ථී නච්චති, තදා තෙපි තස්සා පුරතො වා පච්ඡතො වා ගච්ඡන්තා නච්චන්ති. නච්චන්තියාපි ගායන්තීති යදා සා නච්චති, තදා නච්චානුරූපං ගායන්ති. එස නයො සබ්බත්ථ. අට්ඨපදෙපි කීළන්තීති අට්ඨපදඵලකෙ ජූතං කීළන්ති. තථා දසපදෙ, ආකාසෙපීති අට්ඨපදදසපදෙසු විය ආකාසෙයෙව කීළන්ති. පරිහාරපථෙපීති භූමියං නානාපථමණ්ඩලං කත්වා තත්ථ පරිහරිතබ්බපථං පරිහරන්තා කීළන්ති. සන්තිකායපි කීළන්තීති සන්තිකකීළාය කීළන්ති, එකජ්ඣං ඨපිතා සාරියො වා පාසාණසක්ඛරායො වා අචාලෙන්තා නඛෙනෙව අපනෙන්ති ච උපනෙන්ති ච, සචෙ තත්ථ කාචි චලති, පරාජයො හොති. ඛලිකායාති ජූතඵලකෙ පාසකකීළාය කීළන්ති. ඝටිකායාති ඝටිකා වුච්චති දණ්ඩකකීළා, තාය කීළන්ති. දීඝදණ්ඩකෙන රස්සදණ්ඩකං පහරන්තා විචරන්ති.

« Tuvaṭṭenti » signifie qu'ils s'allongent. « Lāsenti » signifie que, comme s'ils débordaient de joie, ils se lèvent et font danser des comédiens ou exécutent des mouvements de danse. « Naccantiyāpi naccanti » signifie que lorsqu'une danseuse danse, ils dansent aussi, en allant devant ou derrière elle. « Naccantiyāpi gāyanti » signifie que lorsqu'elle danse, ils chantent en suivant le rythme de la danse. Cette explication s'applique à tous les cas similaires. « Aṭṭhapadepi kīḷanti » signifie qu'ils jouent à des jeux de hasard sur un plateau de huit cases de côté (64 cases). De même sur un plateau de dix cases (100 cases). « Ākāsepīti » signifie qu'ils jouent comme sur les plateaux de huit ou dix cases, mais uniquement dans l'air (sans plateau physique). « Parihārapathepīti » signifie qu'ils jouent en traçant divers circuits sur le sol et en suivant les chemins à parcourir. « Santikāyapi kīḷanti » signifie qu'ils jouent au jeu de santikā : ils placent des jetons ou des cailloux ensemble et tentent de les retirer ou de les déplacer avec l'ongle sans faire bouger les autres ; si l'un d'eux bouge, c'est une défaite. « Khalikāyāti » signifie qu'ils jouent aux dés sur un plateau de jeu. « Ghaṭikāyāti » désigne le jeu de bâtons ; ils jouent à ce jeu en frappant un petit bâton avec un long bâton tout en se déplaçant.

සලාකහත්ථෙනාති [Pg.205] ලාඛාය වා මඤ්ජට්ඨියා වා පිට්ඨඋදකෙ වා සලාකහත්ථං තෙමෙත්වා ‘‘කිං හොතූ’’ති භූමියං වා භිත්තියං වා තං පහරිත්වා හත්ථිඅස්සාදීරූපානි දස්සෙන්තා කීළන්ති. අක්ඛෙනාති ගුළෙන. පඞ්ගචීරෙනාති පඞ්ගචීරං වුච්චති පණ්ණනාළිකා, තං ධමන්තා කීළන්ති. වඞ්කකෙනාති ගාමදාරකානං කීළනකෙන ඛුද්දකනඞ්ගලෙන. මොක්ඛචිකායාති මොක්ඛචිකා වුච්චති සම්පරිවත්තකකීළා, ආකාසෙ වා දණ්ඩං ගහෙත්වා, භූමියං වා සීසං ඨපෙත්වා හෙට්ඨුපරියභාවෙන පරිවත්තන්තා කීළන්තීති අත්ථො. චිඞ්ගුලකෙනාති චිඞ්ගුලකං වුච්චති තාලපණ්ණාදීහි කතං වාතප්පහාරෙන පරිබ්භමනචක්කං, තෙන කීළන්ති. පත්තාළ්හකෙනාති පත්තාළ්හකං වුච්චති පණ්ණනාළි, තාය වාලිකාදීනි මිනන්තා කීළන්ති. රථකෙනාති ඛුද්දකරථෙන. ධනුකෙනාති ඛුද්දකධනුනා.

« Salākahatthenāti » : après avoir trempé un pinceau (de bambou ou de fibres) dans de la laque, de la garance ou de l'eau farineuse, ils demandent : « Que cela devienne quoi ? », puis ils frappent le sol ou le mur avec ce pinceau pour dessiner et montrer des figures d'éléphants, de chevaux, etc. « Akkhenāti » : avec des billes. « Paṅgacīrenāti » : le paṅgacīra désigne un sifflet fait d'une feuille enroulée ; ils jouent en soufflant dedans. « Vaṅkakenāti » : avec une petite charrue jouet, comme les enfants des villages. « Mokkhacikāyāti » : la mokkhacikā désigne les culbutes ou les acrobaties ; cela signifie jouer en faisant des rotations dans l'air en tenant un bâton, ou sur le sol en posant la tête pour se retourner de haut en bas. « Ciṅgulakenāti » : le ciṅgulaka désigne un moulinet fait de feuilles de palmier qui tourne sous l'action du vent ; ils jouent avec cela. « Pattāḷhakenāti » : le pattāḷhaka désigne un récipient fait de feuilles ; ils jouent en mesurant du sable ou d'autres matières avec celui-ci. « Rathakenāti » : avec un petit char. « Dhanukenāti » : avec un petit arc.

අක්ඛරිකායාති අක්ඛරිකා වුච්චති ආකාසෙ වා පිට්ඨියං වා අක්ඛරජානනකීළා, තාය කීළන්ති. මනෙසිකායාති මනෙසිකා වුච්චති මනසා චින්තිතජානනකීළා, තාය කීළන්ති. යථාවජ්ජෙනාති යථාවජ්ජං වුච්චති කාණකුණිකඛඤ්ජාදීනං යං යං වජ්ජං තං තං පයොජෙත්වා දස්සනකීළා තාය කීළන්ති, වෙලම්භකා විය. හත්ථිස්මිම්පි සික්ඛන්තීති හත්ථිනිමිත්තං යං සිප්පං සික්ඛිතබ්බං, තං සික්ඛන්ති. එසෙව නයො අස්සාදීසු. ධාවන්තිපීති පරම්මුඛා ගච්ඡන්තා ධාවන්ති. ආධාවන්තිපීති යත්තකං ධාවන්ති, තත්තකමෙව අභිමුඛා පුන ආගච්ඡන්තා ආධාවන්ති. නිබ්බුජ්ඣන්තීති මල්ලයුද්ධං කරොන්ති. නලාටිකම්පි දෙන්තීති ‘‘සාධු, සාධු, භගිනී’’ති අත්තනො නලාටෙ අඞ්ගුලිං ඨපෙත්වා තස්සා නලාටෙ ඨපෙන්ති. විවිධම්පි අනාචාරං ආචරන්තීති අඤ්ඤම්පි පාළියං අනාගතං මුඛඩිණ්ඩිමාදිවිවිධං අනාචාරං ආචරන්ති.

« Akkharikāyāti » : l'akkharikā désigne le jeu consistant à reconnaître des lettres tracées dans l'air ou sur le dos de quelqu'un. « Manesikāyāti » : la manesikā désigne le jeu consistant à deviner les pensées de quelqu'un. « Yathāvajjenāti » : le yathāvajja désigne le jeu consistant à imiter les défauts physiques des aveugles, des estropiés ou des boiteux pour amuser la galerie, comme le font les bouffons (velambhakā). « Hatthismimpi sikkhantīti » : ils apprennent les arts et techniques relatifs aux éléphants. Il en va de même pour les chevaux, etc. « Dhāvantipīti » : ils courent en s'éloignant (le dos tourné). « Ādhāvantipīti » : après avoir couru une certaine distance, ils reviennent en courant face à face. « Nibbujjhantīti » : ils pratiquent la lutte ou la boxe. « Nalāṭikampi dentīti » : en disant « Très bien, très bien, ma sœur ! », ils placent leur doigt sur leur propre front puis sur le front de la danseuse. « Vividhampi anācāraṃ ācarantīti » : ils commettent divers autres comportements inconvenants non mentionnés explicitement dans le texte canonique (Pāḷi), comme faire des bruits de tambour avec la bouche.

432. පාසාදිකෙනාති පසාදාවහෙන, සාරුප්පෙන සමණානුච්ඡවිකෙන. අභික්කන්තෙනාති ගමනෙන. පටික්කන්තෙනාති නිවත්තනෙන. ආලොකිතෙනාති පුරතො දස්සනෙන. විලොකිතෙනාති ඉතො චිතො ච දස්සනෙන. සමිඤ්ජිතෙනාති පබ්බසඞ්කොචනෙන. පසාරිතෙනාති තෙසංයෙව පසාරණෙන. සබ්බත්ථ ඉත්ථම්භූතාඛ්‍යානත්ථෙ කරණවචනං, සතිසම්පජඤ්ඤෙහි අභිසඞ්ඛතත්තා පාසාදික අභික්කන්ත-පටික්කන්ත-ආලොකිත-විලොකිත-සමිඤ්ජිත-පසාරිතො හුත්වාති වුත්තං හොති. ඔක්ඛිත්තචක්ඛූති හෙට්ඨා-ඛිත්තචක්ඛු[Pg.206]. ඉරියාපථසම්පන්නොති තාය පාසාදිකඅභික්කන්තාදිතාය සම්පන්නඉරියාපථො.

432. « Pāsādikenāti » : d'une manière qui inspire la confiance, de façon appropriée et digne d'un religieux. « Abhikkantenāti » : par le fait d'avancer. « Paṭikkantenāti » : par le fait de revenir. « Ālokitenāti » : par le fait de regarder devant soi. « Vilokitenāti » : par le fait de regarder de côté et d'autre. « Samiñjitenāti » : par la flexion des articulations des membres. « Pasāritenāti » : par l'extension de ces mêmes membres. Partout, le cas instrumental (karaṇavacana) exprime ici la caractéristique d'un état. Cela signifie qu'en raison d'une préparation mentale fondée sur l'attention et la pleine conscience (satisampajañña), le moine est entré pour la quête de nourriture en étant gracieux dans ses mouvements d'avance, de recul, de regard, de flexion et d'extension. « Okkhittacakkhūti » : ayant les yeux baissés vers le sol. « Iriyāpathasampannoti » : étant doté d'une tenue et d'une conduite exemplaires à travers ces actes gracieux d'avancer et autres, il entra pour l'aumône.

ක්වායන්ති කො අයං. අබලබලො වියාති අබලො කිර බොන්දො වුච්චති, අතිසයත්ථෙ ච ඉදං ආමෙඩිතං, තස්මා අතිබොන්දො වියාති වුත්තං හොති. මන්දමන්දොති අභික්කන්තාදීනං අනුද්ධතතාය අතිමන්දො. අතිසණ්හොති එවං ගුණමෙව දොසතො දස්සෙන්ති. භාකුටිකභාකුටිකො වියාති ඔක්ඛිත්තචක්ඛුතාය භකුටිං කත්වා සඞ්කුටිතමුඛො කුපිතො විය විචරතීති මඤ්ඤමානා වදන්ති. සණ්හාති නිපුණා, ‘‘අම්ම තාත භගිනී’’ති එවං උපාසකජනං යුත්තට්ඨානෙ උපනෙතුං ඡෙකා, න යථා අයං; එවං අබලබලො වියාති අධිප්පායො. සඛිලාති සාඛල්‍යෙන යුත්තා. සුඛසම්භාසාති ඉදං පුරිමස්ස කාරණවචනං. යෙසඤ්හි සුඛසම්භාසා සම්මොදනීයකථා නෙලා හොති කණ්ණසුඛා, තෙ සඛිලාති වුච්චන්ති. තෙනාහංසු – ‘‘සඛිලා සුඛසම්භාසා’’ති. අයං පනෙත්ථ අධිප්පායො – අම්හාකං අය්‍යා උපාසකෙ දිස්වා මධුරං සම්මොදනීයං කථං කථෙන්ති, තස්මා සඛිලා සුඛසම්භාසා, න යථා අයං; එවං මන්දමන්දා වියාති. මිහිතපුබ්බඞ්ගමාති මිහිතං පුබ්බඞ්ගමං එතෙසං වචනස්සාති මිහිතපුබ්බඞ්ගමා, පඨමං සිතං කත්වා පච්ඡා වදන්තීති අත්ථො. එහිස්වාගතවාදිනොති උපාසකං දිස්වා ‘‘එහි ස්වාගතං තවා’’ති එවංවාදිනො, න යථා අයං; එවං සඞ්කුටිතමුඛතාය භාකුටිකභාකුටිකා විය එවං මිහිතපුබ්බඞ්ගමාදිතාය අභාකුටිකභාවං අත්ථතො දස්සෙත්වා පුන සරූපෙනපි දස්සෙන්තො ආහංසු – ‘‘අභාකුටිකා උත්තානමුඛා පුබ්බභාසිනො’’ති. උප්පටිපාටියා වා තිණ්ණම්පි ආකාරානං අභාවදස්සනමෙතන්ති වෙදිතබ්බං. කථං? එත්ථ හි ‘‘අභාකුටිකා’’ති ඉමිනා භාකුටිකභාකුටිකාකාරස්ස අභාවො දස්සිතො. ‘‘උත්තානමුඛා’’ති ඉමිනා මන්දමන්දාකාරස්ස, යෙ හි චක්ඛූනි උම්මිලෙත්වා ආලොකනෙන උත්තානමුඛා හොන්ති, න තෙ මන්දමන්දා. පුබ්බභාසිනොති ඉමිනා අබලබලාකාරස්ස අභාවො දස්සිතො, යෙ හි ආභාසනකුසලතාය ‘‘අම්ම තාතා’’ති පඨමතරං ආභාසන්ති, න තෙ අබලබලාති.

« Qui est-il ? » signifie « quel genre de moine est celui-ci ? ». Pour l'expression « Abalabalo viya » (comme quelqu'un de très faible), on dit qu'une personne terne et stupide est appelée « abala » ; ici, le redoublement est utilisé dans un sens intensif, ce qui signifie donc « comme quelqu'un d'extrêmement terne ». « Mandamando » signifie extrêmement lent ou doux, car il n'est pas agité dans ses déplacements et autres actions. « Atisaṇho » signifie extrêmement raffiné ou trop délicat ; c'est ainsi qu'ils présentent ses qualités mêmes comme des défauts. « Bhākuṭikabhākuṭiko viya » : pensant qu'il erre comme une personne en colère, le visage crispé en fronçant les sourcils à cause de son regard baissé, ils s'expriment ainsi. « Saṇhā » signifie habiles ; ils sont experts pour attirer les fidèles laïcs au moment opportun en s'adressant à eux par « Mère, Père, Sœur » ; l'idée est qu'ils ne sont pas comme celui-ci, qui semble si terne. « Sakhilā » signifie dotés d'amabilité. « Sukhasambhāsā » est la raison du terme précédent. En effet, ceux dont la conversation est facile, les paroles aimables, sans défaut et agréables à l'oreille, sont appelés « sakhilā ». C'est pourquoi il est dit : « Aimables, faciles à converser ». Voici l'intention des habitants de Kīṭāgiri : « Nos vénérables, voyant les disciples laïcs, tiennent des propos doux et agréables, c'est pourquoi ils sont aimables et faciles à converser, contrairement à celui-ci qui semble si lent ». « Mihitapubbaṅgamā » signifie que leurs paroles sont précédées d'un sourire ; le sens est qu'ils sourient d'abord et parlent ensuite. « Ehisvāgatavādinoti » : voyant un disciple laïc, ils disent : « Viens, tu es le bienvenu », contrairement à celui-ci qui, avec son visage crispé, semble toujours froncer les sourcils. Après avoir montré implicitement l'absence de froncement de sourcils par le fait d'être précédé d'un sourire, l'auteur le montre à nouveau explicitement en disant : « Sans froncement de sourcils, au visage ouvert, s'adressant les premiers aux autres ». On doit comprendre que cet ensemble de trois termes montre, par opposition, l'absence des trois traits négatifs (comme le froncement de sourcils). Comment ? Par « abhākuṭikā », on montre l'absence de l'attitude de celui qui fronce excessivement les sourcils. Par « uttānamukhā », on montre l'absence de l'attitude de celui qui est extrêmement lent ; car ceux qui ont le visage ouvert en ouvrant les yeux pour regarder ne sont pas lents et ternes. Par « pubbabhāsinoti », on montre l'absence de l'attitude de celui qui est extrêmement faible et terne ; car ceux qui, par leur habileté à entamer la conversation, s'adressent les premiers aux gens en disant « Mère, Père », ne sont pas faibles et ternes.

එහි, භන්තෙ, ඝරං ගමිස්සාමාති සො කිර උපාසකො ‘‘න ඛො, ආවුසො, පිණ්ඩො ලබ්භතී’’ති වුත්තෙ ‘‘තුම්හාකං භික්ඛූහියෙව එතං කතං[Pg.207], සකලම්පි ගාමං විචරන්තා න ලච්ඡථා’’ති වත්වා පිණ්ඩපාතං දාතුකාමො ‘‘එහි, භන්තෙ, ඝරං ගමිස්සාමා’’ති ආහ. කිං පනායං පයුත්තවාචා හොති, න හොතීති? න හොති. පුච්ඡිතපඤ්හො නාමායං කථෙතුං වට්ටති. තස්මා ඉදානි චෙපි පුබ්බණ්හෙ වා සායන්හෙ වා අන්තරඝරං පවිට්ඨං භික්ඛුං කොචි පුච්ඡෙය්‍ය – ‘‘කස්මා, භන්තෙ, චරථා’’ති? යෙනත්ථෙන චරති, තං ආචික්ඛිත්වා ‘‘ලද්ධං න ලද්ධ’’න්ති වුත්තෙ සචෙ න ලද්ධං, ‘‘න ලද්ධ’’න්ති වත්වා යං සො දෙති, තං ගහෙතුං වට්ටති.

« Venez, Vénérable, nous irons à la maison » : dans ce passage, on dit que lorsque ce disciple laïc apprit du moine que « l'aumône n'est pas obtenue », il répondit : « C'est seulement à cause de vos moines que cela arrive ; même en parcourant tout le village, vous n'obtiendrez rien ». Désirant alors donner de la nourriture, il dit : « Venez, Vénérable, nous irons à la maison ». Est-ce là une parole incitative (payuttavācā) ? Non, ce n'en est pas une. C'est ce qu'on appelle une réponse à une question posée, et il est convenable d'y répondre. Par conséquent, de nos jours, si quelqu'un interroge un moine entré dans un village le matin ou le soir en disant : « Vénérable, pourquoi circulez-vous ? », le moine doit expliquer le but de sa venue. Et si on lui demande : « Avez-vous reçu ou non ? », si ce n'est pas le cas, il est convenable de dire : « Je n'ai pas reçu », et il est permis d'accepter ce que ce laïc lui donne.

දුට්ඨොති න පසාදාදීනං විනාසෙන දුට්ඨො, පුග්ගලවසෙන දුට්ඨො. දානපථානීති දානානියෙව වුච්චන්ති. අථ වා දානපථානීති දානනිබද්ධානි දානවත්තානීති වුත්තං හොති. උපච්ඡින්නානීති දායකෙහි උපච්ඡින්නානි, න තෙ තානි එතරහි දෙන්ති. රිඤ්චන්තීති විසුං හොන්ති නානා හොන්ති, පක්කමන්තීති වුත්තං හොති. සණ්ඨහෙය්‍යාති සම්මා තිට්ඨෙය්‍ය, පෙසලානං භික්ඛූනං පතිට්ඨා භවෙය්‍ය.

« Duṭṭho » (corrompu) ne signifie pas ici corrompu par la perte de la foi, mais corrompu en tant qu'individu. Les « dānapathāni » (voies de dons) désignent les actes de don eux-mêmes. Alternativement, cela signifie des dons réguliers ou des devoirs de générosité constante. « Upacchinnānī » signifie que ces dons ont été interrompus par les donateurs ; ils ne les donnent plus à présent. « Riñcantīti » signifie qu'ils se séparent, s'éloignent de ces moines et s'en vont ailleurs. « Saṇṭhaheyyā » signifie qu'il devrait être bien établi, qu'il devrait y avoir un lieu de séjour pour les moines vertueux.

එවමාවුසොති ඛො සො භික්ඛු සද්ධස්ස පසන්නස්ස උපාසකස්ස සාසනං සම්පටිච්ඡි. එවරූපං කිර සාසනං කප්පියං හරිතුං වට්ටති, තස්මා ‘‘මම වචනෙන භගවතො පාදෙ වන්දථා’’ති වා ‘‘චෙතියං පටිමං බොධිං සඞ්ඝත්ථෙරං වන්දථා’’ති වා ‘‘චෙතියෙ ගන්ධපූජං කරොථ, පුප්ඵපූජං කරොථා’’ති වා ‘‘භික්ඛූ සන්නිපාතෙථ, දානං දස්සාම, ධම්මං සොස්සාමාති වා ඊදිසෙසු සාසනෙසු කුක්කුච්චං න කාතබ්බං. කප්පියසාසනානි එතානි න ගිහීනං ගිහිකම්මපටිසංයුත්තානීති. කුතො ච ත්වං, භික්ඛු, ආගච්ඡසීති නිසින්නො සො භික්ඛු න ආගච්ඡති අත්ථතො පන ආගතො හොති; එවං සන්තෙපි වත්තමානසමීපෙ වත්තමානවචනං ලබ්භති, තස්මා න දොසො. පරියොසානෙ ‘‘තතො අහං භගවා ආගච්ඡාමී’’ති එත්ථාපි වචනෙ එසෙව නයො.

« Très bien, l'ami » : ce moine accepta le message du disciple laïc plein de foi et de dévotion. Il est dit qu'il est convenable de porter un tel message s'il est conforme (kappiya). Par conséquent, on ne doit pas éprouver de scrupule pour des messages tels que : « En mon nom, prosternez-vous aux pieds du Bienheureux », ou « Vénérez le Cetiya, la statue, l'arbre de la Bodhi ou le doyen de la Communauté », ou encore « Faites une offrande de parfums ou de fleurs au Cetiya », ou « Rassemblez les moines, nous ferons un don, nous écouterons le Dharma ». Ces messages sont permis et ne sont pas considérés comme des tâches séculières liées aux affaires des laïcs. Concernant la question « D'où viens-tu, moine ? », bien que le moine soit assis et ne soit pas en train de venir, le sens est qu'il est déjà arrivé. Néanmoins, l'usage du présent est admis pour un passé très proche, il n'y a donc pas de faute grammaticale. À la fin, dans l'expression « C'est de là-bas que je viens auprès du Bienheureux », le même principe s'applique à l'usage du présent « āgacchāmi ».

433. පඨමං අස්සජිපුනබ්බසුකා භික්ඛූ චොදෙතබ්බාති ‘‘මයං තුම්හෙ වත්තුකාමා’’ති ඔකාසං කාරෙත්වා වත්ථුනා ච ආපත්තියා ච චොදෙතබ්බා. චොදෙත්වා යං න සරන්ති, තං සාරෙතබ්බා. සචෙ වත්ථුඤ්ච ආපත්තිඤ්ච පටිජානන්ති, ආපත්තිමෙව වා පටිජානන්ති, න වත්ථුං, ආපත්තිං රොපෙතබ්බා. අථ වත්ථුමෙව පටිජානන්ති, නාපත්තිං; එවම්පි ‘‘ඉමස්මිං වත්ථුස්මිං අයං නාම ආපත්තී’’ති රොපෙතබ්බා එව. යදි නෙව වත්ථුං, නාපත්තිං පටිජානන්ති, ආපත්තිං න රොපෙතබ්බා අයමෙත්ථ විනිච්ඡයො. යථාපටිඤ්ඤාය පන ආපත්තිං [Pg.208] රොපෙත්වා; එවං පබ්බාජනීයකම්මං කාතබ්බන්ති දස්සෙන්තො ‘‘බ්‍යත්තෙන භික්ඛුනා’’තිආදිමාහ, තං උත්තානත්ථමෙව.

433. « D'abord, les moines Assaji et Punabbasu doivent être accusés » : on doit les accuser après avoir demandé la permission en disant « Nous souhaitons vous parler », en précisant les faits et l'offense commise. Après l'accusation, s'ils ne se souviennent pas de quelque chose, on doit le leur rappeler. S'ils confessent à la fois les faits et l'offense, ou s'ils confessent seulement l'offense mais pas les faits, l'offense doit être établie contre eux. De même, s'ils confessent les faits mais pas l'offense, on doit tout de même établir l'offense en disant : « Pour de tels faits, il y a telle offense ». Si toutefois ils ne confessent ni les faits ni l'offense, l'offense ne doit pas être établie ; telle est la décision en la matière. Ensuite, montrant que l'acte de bannissement (pabbājanīyakamma) doit être effectué après avoir établi l'offense selon leur confession, il est dit : « Par un moine compétent », etc., ce dont le sens est clair.

එවං පබ්බාජනීයකම්මකතෙන භික්ඛුනා යස්මිං විහාරෙ වසන්තෙන යස්මිං ගාමෙ කුලදූසකකම්මං කතං හොති, තස්මිං විහාරෙ වා තස්මිං ගාමෙ වා න වසිතබ්බං. තස්මිං විහාරෙ වසන්තෙන සාමන්තගාමෙපි පිණ්ඩාය න චරිතබ්බං. සාමන්තවිහාරෙපි වසන්තෙන තස්මිං ගාමෙ පිණ්ඩාය න චරිතබ්බං. උපතිස්සත්ථෙරො පන ‘‘භන්තෙ නගරං නාම මහන්තං ද්වාදසයොජනිකම්පි හොතී’’ති අන්තෙවාසිකෙහි වුත්තො ‘‘යස්සා වීථියා කුලදූසකකම්මං කතං තත්ථෙව වාරිත’’න්ති ආහ. තතො ‘‘වීථිපි මහතී නගරප්පමාණාව හොතී’’ති වුත්තො ‘‘යස්සා ඝරපටිපාටියා’’ති ආහ, ‘‘ඝරපටිපාටීපි වීථිප්පමාණාව හොතී’’ති වුත්තො ඉතො චිතො ච සත්ත ඝරානි වාරිතානී’’ති ආහ. තං පන සබ්බං ථෙරස්ස මනොරථමත්තමෙව. සචෙපි විහාරො තියොජනපරමො හොති ද්වාදසයොජනපරමඤ්ච නගරං, නෙව විහාරෙ වසිතුං ලබ්භති, න නගරෙ චරිතුන්ති.

Ainsi, un moine ayant subi l'acte de bannissement ne doit résider ni dans le monastère où il vivait ni dans le village où l'acte de corruption des familles a été commis. S'il réside dans ce monastère, il ne doit pas non plus circuler pour l'aumône dans le village voisin. S'il réside dans un monastère voisin, il ne doit pas circuler pour l'aumône dans ce village. Cependant, le Vénérable Upatissa, interrogé par ses disciples en ces termes : « Vénérable, une ville est grande, elle peut mesurer douze yojanas », répondit : « L'interdiction ne concerne que la rue où l'acte de corruption des familles a été commis ». Lorsqu'on lui dit : « Mais une rue aussi peut être grande, de la taille d'une ville », il répondit : « Alors, seulement la rangée de maisons ». Lorsqu'on lui dit : « Une rangée de maisons peut aussi être de la taille d'une rue », il déclara : « Alors, sept maisons de chaque côté sont interdites ». Tout cela n'est cependant que l'opinion personnelle du Thera. Même si le monastère mesure au plus trois yojanas et la ville au plus douze yojanas, il n'est permis ni de résider dans le monastère, ni de circuler dans la ville.

435. තෙ සඞ්ඝෙන පබ්බාජනීයකම්මකතාති කථං සඞ්ඝො තෙසං කම්මං අකාසි? න ගන්ත්වාව අජ්ඣොත්ථරිත්වා අකාසි, අථ ඛො කුලෙහි නිමන්තෙත්වා සඞ්ඝභත්තෙසු කයිරමානෙසු තස්මිං තස්මිං ඨානෙ ථෙරා සමණපටිපදං කථෙත්වා ‘‘අයං සමණො, අයං අස්සමණො’’ති මනුස්සෙ සඤ්ඤාපෙත්වා එකං ද්වෙ භික්ඛූ සීමං පවෙ සෙත්වා එතෙනෙවුපායෙන සබ්බෙසං පබ්බාජනීයකම්මං අකංසූති. එවං පබ්බාජනීයකම්මකතස්ස ච අට්ඨාරස වත්තානි පූරෙත්වා යාචන්තස්ස කම්මං පටිප්පස්සම්භෙතබ්බං. පටිප්පස්සද්ධකම්මෙනාපි ච තෙන යෙසු කුලෙසු පුබ්බෙ කුලදූසකකම්මං කතං, තතො පච්චයා න ගහෙතබ්බා, ආසවක්ඛයප්පත්තෙනාපි න ගහෙතබ්බා, අකප්පියාව හොන්ති. ‘‘කස්මා න ගණ්හථා’’ති පුච්ඡිතෙන ‘‘පුබ්බෙ එවං කතත්තා’’ති වුත්තෙ, සචෙ වදන්ති ‘‘න මයං තෙන කාරණෙන දෙම ඉදානි සීලවන්තතාය දෙමා’’ති ගහෙතබ්බා. පකතියා දානට්ඨානෙයෙව කුලදූසකකම්මං කතං හොති. තතො පකතිදානමෙව ගහෙතුං වට්ටති, යං වඩ්ඪෙත්වා දෙන්ති, තං න වට්ටති.

435. Concernant ceux qui ont subi l'acte de bannissement par le Sangha, comment le Sangha a-t-il accompli cet acte envers eux ? Il ne l'a pas fait en s'imposant brusquement à eux ; mais plutôt, lorsque les familles invitaient les moines et que des repas pour le Sangha étaient organisés, les Theras, en divers lieux, expliquaient la conduite d'un ascète, faisant comprendre aux gens : « Celui-ci est un ascète, celui-là n'est pas un ascète ». Puis, ayant fait entrer un ou deux moines dans la limite rituelle, ils accomplirent par ce moyen l'acte de bannissement contre tous. Pour celui qui a ainsi subi l'acte de bannissement et qui demande sa révocation après avoir accompli les dix-huit devoirs, l'acte doit être révoqué. Même après la révocation de l'acte, il ne doit pas accepter de requisites de la part des familles envers lesquelles l'acte de corruption avait été commis précédemment ; même pour celui qui a atteint l'extinction des souillures, ils ne doivent pas être acceptés, car ils sont impropres. Si on lui demande : « Pourquoi n'acceptez-vous pas ? » et qu'il répond : « Parce que j'ai agi ainsi autrefois », et que les gens disent : « Nous ne donnons pas pour cette raison passée, mais nous donnons maintenant en raison de votre vertu », alors ils peuvent être acceptés. Si l'acte de corruption des familles a été commis précisément à l'endroit habituel des dons, alors seul le don habituel peut être accepté ; ce qu'ils donnent en surplus par rapport à l'habitude n'est pas permis.

න සම්මා වත්තන්තීති තෙ පන අස්සජිපුනබ්බසුකා අට්ඨාරසසු වත්තෙසු සම්මා න වත්තන්ති. න ලොමං පාතෙන්තීති අනුලොමපටිපදං අප්පටිපජ්ජනතාය න පන්නලොමා හොන්ති. න නෙත්ථාරං වත්තන්තීති අත්තනො නිත්ථරණමග්ගං න පටිපජ්ජන්ති[Pg.209]. න භික්ඛූ ඛමාපෙන්තීති ‘‘දුක්කටං, භන්තෙ, අම්හෙහි, න පුන එවං කරිස්සාම, ඛමථ අම්හාක’’න්ති එවං භික්ඛූනං ඛමාපනං න කරොන්ති. අක්කොසන්තීති කාරකසඞ්ඝං දසහි අක්කොසවත්ථූහි අක්කොසන්ති. පරිභාසන්තීති භයං නෙසං දස්සෙන්ති. ඡන්දගාමිතා…පෙ… භයගාමිතා පාපෙන්තීති එතෙ ඡන්දගාමිනො ච…පෙ… භයගාමිනො චාති එවං ඡන්දගාමිතායපි…පෙ… භයගාමිතායපි පාපෙන්ති, යොජෙන්තීති අත්ථො. පක්කමන්තීති තෙසං පරිවාරෙසු පඤ්චසු සමණසතෙසු එකච්චෙ දිසා පක්කමන්ති. විබ්භමන්තීති එකච්චෙ ගිහී හොන්ති. කථඤ්හි නාම අස්සජිපුනබ්බසුකා භික්ඛූති එත්ථ ද්වින්නං පමොක්ඛානං වසෙන සබ්බෙපි ‘‘අස්සජිපුනබ්බසුකා’’ති වුත්තා.

« Ils ne se conduisent pas correctement » signifie que ces partisans d'Assaji et Punabbasu ne pratiquent pas correctement les dix-huit devoirs. « Ils n'abaissent pas leurs poils » signifie qu'en ne pratiquant pas la conduite conforme, ils ne sont pas dépourvus d'orgueil. « Ils ne s'acquittent pas de la sortie » signifie qu'ils ne suivent pas le chemin pour sortir de leur faute. « Ils ne demandent pas pardon aux moines » signifie qu'ils ne demandent pas pardon aux moines en disant : « Vénérables, nous avons commis une faute, nous ne recommencerons plus, pardonnez-nous ». « Ils insultent » signifie qu'ils insultent le Sangha qui a accompli l'acte avec les dix motifs d'insulte. « Ils menacent » signifie qu'ils leur montrent un danger. « Ils se laissent entraîner par le désir... par la peur » signifie que ces moines agissent par désir, haine, égarement ou peur, ou qu'ils entraînent les autres dans ces voies ; tel est le sens. « Ils s'en vont » signifie que parmi leurs cinq cents compagnons ascètes, certains partent vers d'autres directions. « Ils retournent à la vie laïque » signifie que certains deviennent des laïcs. Quant à l'expression « Comment se fait-il que les moines Assaji et Punabbasu... », tous les cinq cents moines sont désignés sous le nom d'Assaji et Punabbasu en raison de leurs deux chefs.

436-7. ගාමං වාති එත්ථ නගරම්පි ගාමග්ගහණෙනෙව ගහිතං. තෙනස්ස පදභාජනෙ ‘‘ගාමොපි නිගමොපි නගරම්පි ගාමො චෙව නිගමො චා’’ති වුත්තං. තත්ථ අපාකාරපරික්ඛෙපො සආපණො නිගමොති වෙදිතබ්බො.

436-7. Dans l'expression « ou un village », la ville est également incluse par le terme village. C'est pourquoi, dans l'explication des mots, il est dit : « un village, ou un bourg, ou une ville ». Là, un bourg (nigama) doit être compris comme un lieu doté d'un marché mais dépourvu de remparts.

කුලානි දූසෙතීති කුලදූසකො. දූසෙන්තො ච න අසුචිකද්දමාදීහි දූසෙති, අථ ඛො අත්තනො දුප්පටිපත්තියා තෙසං පසාදං විනාසෙති. තෙනෙවස්ස පදභාජනෙ ‘‘පුප්ඵෙන වා’’තිආදි වුත්තං. තත්ථ යො හරිත්වා වා හරාපෙත්වා වා පක්කොසිත්වා වා පක්කොසාපෙත්වා වා සයං වා උපගතානං යංකිඤ්චි අත්තනො සන්තකං පුප්ඵං කුලසඞ්ගහත්ථාය දෙති, දුක්කටං. පරසන්තකං දෙති, දුක්කටමෙව. ථෙය්‍යචිත්තෙන දෙති, භණ්ඩග්ඝෙන කාරෙතබ්බො. එසෙව නයො සඞ්ඝිකෙපි. අයං පන විසෙසො, සෙනාසනත්ථාය නියාමිතං ඉස්සරවතාය දදතො ථුල්ලච්චයං.

« Celui qui corrompt les familles » est un corrupteur de familles. En corrompant, il ne le fait pas avec des impuretés ou de la boue, mais il détruit leur foi par sa propre mauvaise conduite. C'est pourquoi, dans l'explication des mots, il est dit : « avec des fleurs, etc. ». À ce sujet, celui qui donne des fleurs lui appartenant pour s'attirer les faveurs des familles, qu'il les apporte lui-même, les fasse apporter, les appelle ou les fasse appeler, ou qu'il les donne à ceux qui viennent à lui, commet une faute de mauvaise conduite (dukkaṭa). S'il donne ce qui appartient à autrui, c'est également une faute de mauvaise conduite. S'il les donne avec une intention de vol, il doit être traité selon la valeur du bien. Il en va de même pour les biens appartenant au Sangha. Il y a toutefois cette différence : celui qui donne par autorité des fleurs destinées aux logements commet une faute grave (thullaccaya).

පුප්ඵං නාම කස්ස දාතුං වට්ටති, කස්ස න වට්ටතීති? මාතාපිතූන්නං තාව හරිත්වාපි හරාපෙත්වාපි පක්කොසිත්වාපි පක්කොසාපෙත්වාපි දාතුං වට්ටති, සෙසඤාතකානං පක්කොසාපෙත්වාව. තඤ්ච ඛො වත්ථුපූජනත්ථාය, මණ්ඩනත්ථාය පන සිවලිඞ්ගාදිපූජනත්ථාය වා කස්සචිපි දාතුං න වට්ටති. මාතාපිතූනඤ්ච හරාපෙන්තෙන ඤාතිසාමණෙරෙහෙව හරාපෙතබ්බං. ඉතරෙ පන යදි සයමෙව ඉච්ඡන්ති, වට්ටති. සම්මතෙන පුප්ඵභාජකෙන භාජනකාලෙ සම්පත්තානං සාමණෙරානං උපඩ්ඪභාගං දාතුං වට්ටති. කුරුන්දියං සම්පත්තගිහීනං උපඩ්ඪභාගං. මහාපච්චරියං ‘‘චූළකං දාතුං වට්ටතී’’ති වුත්තං. අසම්මතෙන අපලොකෙත්වා දාතබ්බං.

À qui convient-il ou ne convient-il pas de donner des fleurs ? Tout d'abord, il convient d'en donner aux parents, qu'on les apporte soi-même, qu'on les fasse apporter, qu'on les appelle ou qu'on les fasse appeler. Pour les autres parents, il ne convient d'en donner qu'en les faisant appeler. Et cela doit être pour le culte des objets sacrés ; il ne convient d'en donner à personne pour la parure ou pour le culte de lingas de Shiva ou autres. De plus, celui qui fait apporter des fleurs pour ses parents doit le faire par l'intermédiaire de novices apparentés. Quant aux autres novices, s'ils le souhaitent d'eux-mêmes, cela est permis. Pour un distributeur de fleurs officiellement désigné, il convient de donner une demi-part aux novices arrivés au moment de la distribution. Dans le Kurundi, il est dit qu'il convient de donner une demi-part aux laïcs présents. Dans le Mahāpaccarī, il est dit qu'il convient d'en donner « une petite quantité ». Celui qui n'est pas officiellement désigné doit donner après en avoir demandé la permission.

ආචරියුපජ්ඣායෙසු [Pg.210] සගාරවා සාමණෙරා බහූනි පුප්ඵානි ආහරිත්වා රාසිං කත්වා ඨපෙන්ති, ථෙරා පාතොව සම්පත්තානං සද්ධිවිහාරිකාදීනං උපාසකානං වා ‘‘ත්වං ඉදං ගණ්හ, ත්වං ඉදං ගණ්හා’’ති දෙන්ති, පුප්ඵදානං නාම න හොති. ‘‘චෙතියං පූජෙස්සාමා’’ති ගහෙත්වා ගච්ඡන්තාපි පූජං කරොන්තාපි තත්ථ තත්ථ සම්පත්තානං චෙතියපූජනත්ථාය දෙන්ති, එතම්පි පුප්ඵදානං නාම න හොති. උපාසකෙ අක්කපුප්ඵාදීහි පූජෙන්තෙ දිස්වා ‘‘විහාරෙ කණිකාරපුප්ඵාදීනි අත්ථි, උපාසකා තානි ගහෙත්වා පූජෙථා’’ති වත්තුම්පි වට්ටති. භික්ඛූ පුප්ඵපූජං කත්වා දිවාතරං ගාමං පවිට්ඨෙ ‘‘කිං, භන්තෙ, අතිදිවා පවිට්ඨත්ථා’’ති පුච්ඡන්ති, ‘‘විහාරෙ බහූනි පුප්ඵානි පූජං අකරිම්හා’’ති වදන්ති. මනුස්සා ‘‘බහූනි කිර විහාරෙ පුප්ඵානී’’ති පුනදිවසෙ පහූතං ඛාදනීයං භොජනීයං ගහෙත්වා විහාරං ගන්ත්වා පුප්ඵපූජඤ්ච කරොන්ති, දානඤ්ච දෙන්ති, වට්ටති. මනුස්සා ‘‘මයං, භන්තෙ, අසුකදිවසං නාම පූජෙස්සාමා’’ති පුප්ඵවාරං යාචිත්වා අනුඤ්ඤාතදිවසෙ ආගච්ඡන්ති, සාමණෙරෙහි ච පගෙව පුප්ඵානි ඔචිනිත්වා ඨපිතානි හොන්ති, තෙ රුක්ඛෙසු පුප්ඵානි අපස්සන්තා ‘‘කුහිං, භන්තෙ, පුප්ඵානී’’ති වදන්ති, සාමණෙරෙහි ඔචිනිත්වා ඨපිතානි තුම්හෙ පන පූජෙත්වා ගච්ඡථ, සඞ්ඝො අඤ්ඤං දිවසං පූජෙස්සතීති. තෙ පූජෙත්වා දානං දත්වා ගච්ඡන්ති, වට්ටති. මහාපච්චරියං පන කුරුන්දියඤ්ච ‘‘ථෙරා සාමණෙරෙහි දාපෙතුං න ලභන්ති. සචෙ සයමෙව තානි පුප්ඵානි තෙසං දෙන්ති, වට්ටති. ථෙරෙහි පන ‘සාමණෙරෙහි ඔචිනිත්වා ඨපිතානී’ති එත්තකමෙව වත්තබ්බ’’න්ති වුත්තං. සචෙ පන පුප්ඵවාරං යාචිත්වා අනොචිතෙසු පුප්ඵෙසු යාගුභත්තාදීනි ආදාය ආගන්ත්වා සාමණෙරෙ ‘‘ඔචිනිත්වා දෙථා’’ති වදන්ති. ඤාතකසාමණෙරානංයෙව ඔචිනිත්වා දාතුං වට්ටති. අඤ්ඤාතකෙ උක්ඛිපිත්වා රුක්ඛසාඛාය ඨපෙන්ති, න ඔරොහිත්වා පලායිතබ්බං, ඔචිනිත්වා දාතුං වට්ටති. සචෙ පන කොචි ධම්මකථිකො ‘‘බහූනි උපාසකා විහාරෙ පුප්ඵානි යාගුභත්තාදීනි ආදාය ගන්ත්වා පුප්ඵපූජං කරොථා’’ති වදති, තස්සෙව න කප්පතීති මහාපච්චරියඤ්ච කුරුන්දියඤ්ච වුත්තං. මහාඅට්ඨකථායං පන ‘‘එතං අකප්පියං න වට්ටතී’’ති අවිසෙසෙන වුත්තං.

Les novices, remplis de respect envers leurs maîtres et leurs précepteurs, apportent de nombreuses fleurs et les disposent en tas. Les theras, tôt le matin, les donnent aux compagnons de cellule ou aux fidèles laïcs qui arrivent en disant : « Prends celle-ci, prends celle-là » ; cela n'est pas considéré comme un « don de fleurs » (offense de corruption des familles). Même ceux qui, en allant vénérer un sanctuaire (cetiya) ou en accomplissant l'offrande, donnent des fleurs ici et là aux personnes présentes pour qu'elles puissent vénérer le sanctuaire, cela n'est pas non plus considéré comme un don de fleurs interdit. En voyant des fidèles laïcs faire des offrandes avec des fleurs communes, il est permis de dire : « Il y a des fleurs de Kaṇikāra dans le monastère, fidèles, prenez-les pour vos offrandes ». Lorsque des moines, après avoir fait leurs offrandes de fleurs, entrent au village pour l'aumône un peu tard, si on leur demande : « Vénérables, pourquoi êtes-vous entrés si tard ? », et qu'ils répondent : « Nous avons fait de nombreuses offrandes de fleurs au monastère », il est permis que les gens, pensant qu'il y a beaucoup de fleurs au monastère, y aillent le lendemain avec d'abondantes nourritures pour offrir des fleurs et faire des dons. Si des gens sollicitent un tour d'offrande (pupphavāra) en disant : « Vénérables, nous viendrons faire l'offrande tel jour », et qu'ils viennent le jour convenu alors que les novices ont déjà cueilli et préparé les fleurs, et que ne voyant plus de fleurs sur les arbres ils demandent : « Vénérables, où sont les fleurs ? », il est permis de dire : « Les novices les ont cueillies et préparées, faites votre offrande avec celles-ci et repartez, la communauté fera son offrande un autre jour ». S'ils font l'offrande, donnent des dons et repartent, cela est correct. Cependant, dans le Mahāpaccariya et le Kurundī, il est dit : « Les theras ne doivent pas faire donner les fleurs par les novices. S'ils les donnent eux-mêmes, c'est permis. Les theras doivent seulement dire : 'Les novices les ont cueillies et préparées' ». Si des gens, ayant sollicité un tour d'offrande alors que les fleurs ne sont pas encore cueillies, arrivent avec de la bouillie et de la nourriture et demandent aux novices : « Veuillez les cueillir pour nous », il est permis de le faire seulement pour les novices qui sont des parents. Pour les non-parents, s'ils soulèvent les novices pour les placer sur les branches des arbres, ces derniers ne doivent pas s'enfuir en descendant, et il est permis de cueillir et de donner. Si un prédicateur du Dhamma dit : « Fidèles, il y a beaucoup de fleurs au monastère, allez-y avec de la bouillie et de la nourriture pour faire l'offrande de fleurs », cela n'est pas permis pour lui-même, selon le Mahāpaccariya et le Kurundī. Dans la Mahāaṭṭhakathā, il est dit de manière générale : « Ceci est inapproprié (akappiya), cela n'est pas permis ».

ඵලම්පි අත්තනො සන්තකං වුත්තනයෙනෙව මාතාපිතූනංඤ්ච සෙසඤාතකානඤ්ච දාතුං වට්ටති. කුලසඞ්ගහත්ථාය පන දෙන්තස්ස වුත්තනයෙනෙව අත්තනො සන්තකෙ පරසන්තකෙ සඞ්ඝිකෙ සෙනාසනත්ථාය නියාමිතෙ ච දුක්කටාදීනි වෙදිතබ්බානි. අත්තනො සන්තකංයෙව ගිලානමනුස්සානං වා සම්පත්තඉස්සරානං වා [Pg.211] ඛීණපරිබ්බයානං වා දාතුං වට්ටති, ඵලදානං න හොති. ඵලභාජකෙනාපි සම්මතෙන සඞ්ඝස්ස ඵලභාජනකාලෙ සම්පත්තමනුස්සානං උපඩ්ඪභාගං දාතුං වට්ටති. අසම්මතෙන අපලොකෙත්වා දාතබ්බං. සඞ්ඝාරාමෙපි ඵලපරිච්ඡෙදෙන වා රුක්ඛපරිච්ඡෙදෙන වා කතිකා කාතබ්බා. තතො ගිලානමනුස්සානං වා අඤ්ඤෙසං වා ඵලං යාචන්තානං යථාපරිච්ඡෙදෙන චත්තාරි පඤ්ච ඵලානි දාතබ්බානි. රුක්ඛා වා දස්සෙතබ්බා ‘‘ඉතො ගහෙතුං ලබ්භතී’’ති. ‘‘ඉඝ ඵලානි සුන්දරානි, ඉතො ගණ්හථා’’ති එවං පන න වත්තබ්බං.

Concernant les fruits, il est permis de donner ce qui nous appartient à nos parents et autres proches, selon la méthode déjà mentionnée pour les fleurs. Mais pour celui qui en donne afin de s'attirer les faveurs des familles (kulasaṅgaha), les offenses de dukkaṭa et autres doivent être connues selon la méthode décrite pour ce qui appartient à soi-même, à autrui, à la communauté (saṅghika), ou ce qui est désigné pour l'entretien des logements. Il est permis de donner ses propres fruits aux malades, aux autorités en visite ou à ceux qui n'ont plus de provisions ; cela n'est pas considéré comme un « don de fruits » interdit. Même un moine officiellement désigné pour la distribution des fruits (phalabhājaka) peut, lors de la distribution à la communauté, donner une demi-part aux personnes présentes. Celui qui n'est pas désigné doit demander la permission (apaloketvā) avant de donner. Dans l'enceinte du monastère, on peut établir une règle (katikā) soit par quantité de fruits, soit par arbre. Ensuite, si des malades ou d'autres personnes demandent des fruits, on peut leur donner quatre ou cinq fruits selon la limite fixée. On peut aussi montrer les arbres en disant : « Il est possible de prendre de cet arbre ». Cependant, il ne faut pas dire : « Ici les fruits sont excellents, prenez de celui-ci ».

චුණ්ණෙනාති එත්ථ අත්තනො සන්තකං සිරීසචුණ්ණං වා අඤ්ඤං වා කසාවං යංකිඤ්චි කුලසඞ්ගහත්ථාය දෙති, දුක්කටං. පරසන්තකාදීසුපි වුත්තනයෙනෙව විනිච්ඡයො වෙදිතබ්බො. අයං පන විසෙසො – ඉධ සඞ්ඝස්ස රක්ඛිතගොපිතාපි රුක්ඛච්ඡල්ලි ගරුභණ්ඩමෙව. මත්තිකදන්තකට්ඨවෙළූසුපි ගරුභණ්ඩූපගං ඤත්වා චුණ්ණෙ වුත්තනයෙනෙව විනිච්ඡයො වෙදිතබ්බො. පණ්ණදානං පන එත්ථ න ආගතං, තම්පි වුත්තනයෙනෙව වෙදිතබ්බං. පරතොපි ගරුභණ්ඩවිනිච්ඡයෙ සබ්බං විත්ථාරෙන වණ්ණයිස්සාම.

« Avec de la poudre » : donner ses propres poudres d'écorce de Sirīsa ou toute autre préparation astringente pour s'attirer les faveurs des familles constitue une offense de dukkaṭa. Pour les biens d'autrui ou de la communauté, le jugement doit être connu selon la méthode déjà décrite. Voici toutefois une distinction : ici, même l'écorce d'un arbre protégé appartenant à la communauté est considérée comme un bien majeur (garubhaṇḍa). Pour l'argile, les bâtons de bois pour les dents et les bambous, le jugement doit être connu comme pour la poudre après avoir déterminé s'ils constituent des biens majeurs. Le don de feuilles n'est pas mentionné ici, mais il doit être compris selon la même méthode. Plus loin, dans le jugement sur les biens majeurs (garubhaṇḍa), nous expliquerons tout cela en détail.

වෙජ්ජිකාය වාති එත්ථ වෙජ්ජකම්මවිධි තතියපාරාජිකවණ්ණනායං වුත්තනයෙනෙව වෙදිතබ්බො.

« Par la médecine » : ici, la procédure concernant la pratique de la médecine doit être comprise selon la méthode décrite dans le commentaire du troisième Pārājika.

ජඞ්ඝපෙසනිකෙනාති එත්ථ ජඞ්ඝපෙසනියන්ති ගිහීනං දූතෙය්‍යසාසනහරණකම්මං වුච්චති, තං න කාතබ්බං. ගිහීනඤ්හි සාසනං ගහෙත්වා ගච්ඡන්තස්ස පදෙ පදෙ දුක්කටං. තං කම්මං නිස්සාය ලද්ධභොජනං භුඤ්ජන්තස්සාපි අජ්ඣොහාරෙ අජ්ඣොහාරෙ දුක්කටං. පඨමං සාසනං අග්ගහෙත්වාපි පච්ඡා ‘‘අයං දානි සො ගාමො හන්ද තං සාසනං ආරොචෙමී’’ති මග්ගා ඔක්කමන්තස්සාපි පදෙ පදෙ දුක්කටං. සාසනං ආරොචෙත්වා ලද්ධභොජනං භුඤ්ජතො පුරිමනයෙනෙව දුක්කටං. සාසනං අග්ගහෙත්වා ආගතෙන පන ‘‘භන්තෙ තස්මිං ගාමෙ ඉත්ථන්නාමස්ස කා පවත්තී’’ති පුච්ඡියමානෙන කථෙතුං වට්ටති, පුච්ඡිතපඤ්හෙ දොසො නත්ථි. පඤ්චන්නං පන සහධම්මිකානං මාතාපිතූනං පණ්ඩුපලාසස්ස අත්තනො වෙය්‍යාවච්චකරස්ස ච සාසනං හරිතුං වට්ටති, ගිහීනඤ්ච පුබ්බෙ වුත්තප්පකාරං කප්පියසාසනං. ඉදඤ්හි ජඞ්ඝපෙසනියකම්මං නාම න හොති. ඉමෙහි පන අට්ඨහි කුලදූසකකම්මෙහි උප්පන්නපච්චයා පඤ්චන්නම්පි සහධම්මිකානං න කප්පන්ති, අභූතාරොචනරූපියසංවොහාරෙහි උප්පන්නපච්චයසදිසාව හොන්ති.

« Par l'envoi des jambes » : ici, le terme « jaṅghapesaniya » désigne l'acte de servir de messager en portant des lettres ou des messages pour des laïcs ; cela ne doit pas être fait. En effet, porter le message de laïcs entraîne une offense de dukkaṭa à chaque pas. Pour celui qui mange de la nourriture obtenue grâce à cet acte, il y a une offense de dukkaṭa à chaque bouchée avalée. Même si l'on n'a pas pris le message au départ, mais qu'ensuite on se dit : « Voici maintenant ce village, je vais aller délivrer ce message », le moine qui s'écarte du chemin commet une offense de dukkaṭa à chaque pas. Pour celui qui mange la nourriture obtenue après avoir délivré le message, l'offense de dukkaṭa s'applique comme précédemment. Toutefois, pour un moine qui arrive sans avoir pris de message, s'il est interrogé ainsi : « Vénérable, quelles sont les nouvelles d'une telle personne dans ce village ? », il est permis de répondre ; il n'y a pas de faute à répondre à une question posée. Il est permis de porter un message pour les cinq classes de compagnons de vie religieuse (sahadhammika), pour ses parents, pour un candidat à l'ordination (paṇḍupalāsa) et pour son propre assistant (veyyāvaccakara). Il est aussi permis de porter des messages autorisés (kappiyasāsana) pour des laïcs, selon la manière décrite précédemment. En effet, cela n'est pas considéré comme l'acte interdit de messager (jaṅghapesaniyakamma). Cependant, les ressources obtenues par ces huit types d'actes de corruption des familles ne sont autorisées pour aucune des cinq classes de sahadhammika ; elles sont comparables aux ressources obtenues par la fausse déclaration d'états supérieurs ou par le commerce d'argent.

පාපා [Pg.212] සමාචාරා අස්සාති පාපසමාචාරො. තෙ පන යස්මා මාලාවච්ඡරොපනාදයො ඉධ අධිප්පෙතා, තස්මා ‘‘මාලාවච්ඡං රොපෙන්තිපී’’තිආදිනා නයෙනස්ස පදභාජනං වුත්තං. තිරොක්ඛාති පරම්මුඛා. කුලානි ච තෙන දුට්ඨානීති එත්ථ පන යස්මා ‘‘කුලානී’’ති වොහාරමත්තමෙතං, අත්ථතො හි මනුස්සා තෙන දුට්ඨා හොන්ති, තස්මාස්ස පදභාජනෙ ‘‘පුබ්බෙ සද්ධා හුත්වා’’තිආදිමාහ. ඡන්දගාමිනොති ඡන්දෙන ගච්ඡන්තීති ඡන්දගාමිනො. එස නයො සෙසෙසු. සමනුභාසිතබ්බො තස්ස පටිනිස්සග්ගායාති එත්ථ කුලදූසකකම්මෙන දුක්කටමෙව. යං පන සො සඞ්ඝං පරිභවිත්වා ‘‘ඡන්දගාමිනො’’තිආදිමාහ. තස්ස පටිනිස්සග්ගාය සමනුභාසනකම්මං කාතබ්බන්ති එවමත්ථො දට්ඨබ්බො. සෙසං සබ්බත්ථ උත්තානත්ථමෙව.

« Celui dont les conduites sont mauvaises » (pāpasamācāro) désigne celui qui a de mauvais agissements. Puisque dans ce précepte, des actes tels que planter des fleurs et des arbustes sont visés, le commentaire des mots (padabhājana) a été énoncé ainsi : « même en plantant des fleurs », etc. « Hors de vue » (tirokkha) signifie derrière le dos ou en l'absence de quelqu'un. Quant à l'expression « et les familles sont corrompues par lui », comme le terme « familles » (kulāni) n'est qu'une convention de langage, car en réalité ce sont les êtres humains qui sont corrompus par lui, c'est pourquoi le commentaire des mots dit : « ayant été autrefois pleins de foi », etc. « Suivant leurs désirs » (chandagāmino) signifie qu'ils agissent par partialité ou par affection ; c'est ainsi qu'ils sont appelés chandagāmino. Cette méthode d'interprétation s'applique aux autres cas [les autres agatis]. Dans l'expression « il doit être admonesté pour qu'il renonce à cela », l'acte de corrompre les familles constitue seulement une faute de mauvaise action (dukkaṭa). Quant aux propos qu'il a tenus en méprisant le Sangha, disant qu'ils « suivent leurs désirs », etc., on doit comprendre que l'acte d'admonition formelle (samanubhāsanakamma) doit être accompli pour qu'il renonce à ces propos. Le reste est de sens évident partout.

සමුට්ඨානාදීනිපි පඨමසඞ්ඝභෙදසදිසානෙවාති.

Les origines (samuṭṭhāna) et autres aspects sont identiques à ceux de la première règle sur la scission du Sangha (paṭhamasaṅghabheda).

කුලදූසකසික්ඛාපදවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Le commentaire du précepte sur le corrupteur de familles (kuladūsakasikkhāpada) est terminé.

නිගමනවණ්ණනා

Commentaire de conclusion.

442. උද්දිට්ඨා ඛො…පෙ… එවමෙතං ධාරයාමීති එත්ථ පඨමං ආපත්ති එතෙසන්ති පඨමාපත්තිකා, පඨමං වීතික්කමක්ඛණෙයෙව ආපජ්ජිතබ්බාති අත්ථො. ඉතරෙ පන යථා තතියෙ චතුත්ථෙ ච දිවසෙ හොතීති ජරො ‘‘තතියකො චතුත්ථකො’’ති ච වුච්චති; එවං යාවතතියෙ සමනුභාසනකම්මෙ හොන්තීති යාවතතියකාති වෙදිතබ්බා.

442. « Énoncés sont... ainsi je les retiens » : ici, « infractions dès la première fois » (paṭhamāpattikā) signifie que l'infraction est encourue dès le premier instant de la transgression. Pour les autres, de même qu'une fièvre survenant le troisième ou le quatrième jour est appelée « fièvre du troisième jour » ou « fièvre du quatrième jour », on doit comprendre qu'elles sont appelées « infractions jusqu'à la troisième » (yāvatatiyakā) car elles surviennent lors de l'acte d'admonition allant jusqu'à la troisième fois.

යාවතීහං ජානං පටිච්ඡාදෙතීති යත්තකානි අහානි ජානන්තො පටිච්ඡාදෙති, ‘‘අහං ඉත්ථන්නාමං ආපත්තිං ආපන්නො’’ති සබ්‍රහ්මචාරීනං නාරොචෙති. තාවතීහන්ති තත්තකානි අහානි. අකාමා පරිවත්ථබ්බන්ති න කාමෙන, න වසෙන, අථ ඛො අකාමෙන අවසෙන පරිවාසං සමාදාය වත්ථබ්බං. උත්තරි ඡාරත්තන්ති පරිවාසතො උත්තරි ඡ රත්තියො. භික්ඛුමානත්තායාති භික්ඛූනං මානනභාවාය, ආරාධනත්ථායාති වුත්තං හොති. වීසතිසඞ්ඝො ගණො අස්සාති වීසතිගණො. තත්‍රාති යත්‍ර සබ්බන්තිමෙන පරිච්ඡෙදෙන වීසතිගණො භික්ඛුසඞ්ඝො අත්ථි තත්‍ර. අබ්භෙතබ්බොති අභිඑතබ්බො සම්පටිච්ඡිතබ්බො, අබ්භානකම්මවසෙන ඔසාරෙතබ්බොති වුත්තං හොති[Pg.213], අව්හාතබ්බොති වා අත්ථො. අනබ්භිතොති න අබ්භිතො, අසම්පටිච්ඡිතො, අකතබ්භානකම්මොති වුත්තං හොති, අනව්හාතොති වා අත්ථො. සාමීචීති අනුධම්මතා, ලොකුත්තරධම්මං අනුගතා ඔවාදානුසාසනී, සාමීචි ධම්මතාති වුත්තං හොති. සෙසමෙත්ථ වුත්තනයමෙවාති.

« Autant de jours qu'il les dissimule sciemment » signifie le nombre de jours où, sachant qu'il a commis une infraction, il la cache et n'en informe pas ses compagnons de vie sainte en disant : « J'ai commis telle infraction ». « Pendant autant de jours » signifie la même durée. « Il doit observer de force la période de probation » (akāmā parivatthabbaṃ) signifie que ce n'est pas par désir ou par volonté propre, mais qu'il doit assumer et accomplir la probation même sans le vouloir. « Au-delà, six nuits » signifie six nuits en plus de la période de probation. « Pour la considération des moines » (bhikkhumānattāya) signifie pour honorer les moines ou pour les satisfaire. « Un groupe de vingt moines » (vīsatisaṅgho) désigne un Sangha composé de vingt membres. « Là » (tatra) signifie dans l'enceinte consacrée où se trouve un Sangha de moines comptant au minimum vingt membres. « Doit être réhabilité » (abbhetabbo) signifie qu'il doit être accueilli, réintégré dans la communauté par l'acte d'abbhāna, ou qu'il doit être rappelé. « Non réhabilité » (anabbhito) signifie non accueilli, n'ayant pas reçu l'acte de réhabilitation, ou non rappelé. « Conduite appropriée » (sāmīcī) désigne la conformité au Dhamma, l'instruction suivant le Dhamma supramondain, la pratique régulière conforme au Dhamma. Le reste ici suit la méthode déjà expliquée.

සමන්තපාසාදිකාය විනයසංවණ්ණනාය

Dans la Samantapāsādikā, le commentaire du Vinaya,

තෙරසකවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Le commentaire des treize [Saṅghādisesa] est terminé.

3. අනියතකණ්ඩං

3. Section des règles indéterminées (Aniyatakaṇḍa).

1. පඨමඅනියතසික්ඛාපදවණ්ණනා

1. Commentaire du premier précepte indéterminé.

443. තෙන [Pg.214] සමයෙන බුද්ධො භගවාති පඨමඅනියතසික්ඛාපදං. තත්ථ කාලයුත්තං සමුල්ලපන්තොති කාලං සල්ලක්ඛෙත්වා යදා න අඤ්ඤො කොචි සමීපෙන ගච්ඡති වා ආගච්ඡති වා තදා තදනුරූපං ‘‘කච්චි න උක්කණ්ඨසි, න කිලමසි, න ඡාතාසී’’තිආදිකං ගෙහස්සිතං කථං කථෙන්තො. කාලයුත්තං ධම්මං භණන්තොති කාලං සල්ලක්ඛෙත්වා යදා අඤ්ඤො කොචි සමීපෙන ගච්ඡති වා ආගච්ඡති වා තදා තදනුරූපං ‘‘උපොසථං කරෙය්‍යාසි, සලාකභත්තං දදෙය්‍යාසී’’තිආදිකං ධම්මකථං කථෙන්තො.

443. « En ce temps-là, le Bouddha Seigneur... » introduit le premier précepte indéterminé. Là, « conversant de manière appropriée au moment » signifie qu'après avoir observé le moment, quand personne d'autre ne passe ou ne vient à proximité, il tient une conversation mondaine appropriée à l'absence d'autrui, disant : « J'espère que tu ne t'ennuies pas, que tu n'es pas fatiguée, que tu n'as pas faim », etc. « Enseignant le Dhamma de manière appropriée au moment » signifie qu'après avoir observé le moment, quand quelqu'un d'autre passe ou vient à proximité, il tient un discours sur le Dhamma approprié à la présence d'autrui, disant : « Tu devrais observer l'Uposatha, tu devrais offrir des repas par tickets (salākabhatta) », etc.

බහූ ධීතරො ච පුත්තා ච අස්සාති බහුපුත්තා. තස්සා කිර දස පුත්තා දස ධීතරො අහෙසුං, බහූ නත්තාරො අස්සාති බහුනත්තා. යථෙව හි තස්සා එවමස්සා පුත්තධීතානම්පි වීසති වීසති දාරකා අහෙසුං, ඉති සා වීසුත්තරචතුසතපුත්තනත්තපරිවාරා අහොසි. අභිමඞ්ගලසම්මතාති උත්තමමඞ්ගලසම්මතා. යඤ්ඤෙසූති දානප්පදානෙසු. ඡණෙසූති ආවාහවිවාහමඞ්ගලාදීසු අන්තරුස්සවෙසු. උස්සවෙසූති ආසාළ්හීපවාරණනක්ඛත්තාදීසු මහුස්සවෙසු. පඨමං භොජෙන්තීති ‘‘ඉමෙපි දාරකා තයා සමානායුකා නිරොගා හොන්තූ’’ති ආයාචන්තා පඨමංයෙව භොජෙන්ති, යෙපි සද්ධා හොන්ති පසන්නා, තෙපි භික්ඛූ භොජෙත්වා තදනන්තරං සබ්බපඨමං තංයෙව භොජෙන්ති. නාදියීති තස්සා වචනං න ආදියි, න ගණ්හි, න වා ආදරමකාසීති අත්ථො.

« Elle avait beaucoup de filles et de fils » (bahuputtā) : on raconte qu'elle avait dix fils et dix filles. « Elle avait beaucoup de petits-enfants » (bahunattā) : de même qu'elle-même, chacun de ses fils et filles avait vingt enfants ; ainsi, elle était entourée d'un cortège de quatre cent vingt enfants et petits-enfants. « Reconnue comme un signe de grand augure » (abhimaṅgalasammatā) signifie considérée comme une bénédiction suprême. « Dans les sacrifices » (yaññesu) signifie lors des dons et libéralités. « Dans les festivités » (chaṇesu) signifie lors des célébrations intermédiaires comme les mariages. « Dans les festivals » (ussavesu) signifie lors des grandes fêtes comme celles de la pleine lune d'Āsāḷhī ou de la Pavāraṇā. « On la fait manger en premier » signifie qu'en formulant le vœu : « Puissent ces enfants avoir la même longévité que vous, dame Visākhā, et être en bonne santé », on lui offre à manger avant tout le monde. Même ceux qui ont foi et dévotion, après avoir nourri les moines, lui offrent à manger immédiatement après, avant tous les autres laïcs. « Il n'y prêta pas attention » (nādiyi) signifie qu'il n'écouta pas sa parole, ne l'accepta pas, ou ne lui témoigna aucun respect.

444-5. අලංකම්මනියෙති කම්මක්ඛමං කම්මයොග්ගන්ති කම්මනියං, අලං පරියත්තං කම්මනියභාවායාති අලංකම්මනියං, තස්මිං අලංකම්මනියෙ, යත්ථ අජ්ඣාචාරං කරොන්තා සක්කොන්ති, තං කම්මං කාතුං තාදිසෙති අත්ථො. තෙනෙවස්ස පදභාජනෙ වුත්තං – ‘‘සක්කා හොති මෙථුනං ධම්මං පටිසෙවිතු’’න්ති, යත්ථ මෙථුනං ධම්මං සක්කා හොති පටිසෙවිතුන්ති වුත්තං හොති. නිසජ්ජං කප්පෙය්‍යාති නිසජ්ජං කරෙය්‍ය, නිසීදෙය්‍යාති අත්ථො. යස්මා පන නිසීදිත්වාව [Pg.215] නිපජ්ජති, තෙනස්ස පදභාජනෙ උභයම්පි වුත්තං. තත්ථ උපනිසින්නොති උපගන්ත්වා නිසින්නො. එවං උපනිපන්නොපි වෙදිතබ්බො. භික්ඛු නිසින්නෙති භික්ඛුම්හි නිසින්නෙති අත්ථො. උභො වා නිසින්නාති ද්වෙපි අපච්ඡා අපුරිමං නිසින්නා. එත්ථ ච කිඤ්චාපි පාළියං ‘‘සොතස්ස රහො’’ති ආගතං, චක්ඛුස්ස රහෙනෙව පන පරිච්ඡෙදො වෙදිතබ්බො. සචෙපි හි පිහිතකවාටස්ස ගබ්භස්ස ද්වාරෙ නිසින්නො විඤ්ඤූ පුරිසො හොති, නෙව අනාපත්තිං කරොති. අපිහිතකවාටස්ස පන ද්වාරෙ නිසින්නො අනාපත්තිං කරොති. න කෙවලඤ්ච ද්වාරෙ අන්තොද්වාදසහත්ථෙපි ඔකාසෙ නිසින්නො, සචෙ සචක්ඛුකො වික්ඛිත්තොපි නිද්දායන්තොපි අනාපත්තිං කරොති. සමීපෙ ඨිතොපි අන්ධො න කරොති, චක්ඛුමාපි නිපජ්ජිත්වා නිද්දායන්තො න කරොති. ඉත්ථීනං පන සතම්පි අනාපත්තිං න කරොතියෙව.

« Dans un lieu propice à l'acte » (alaṃkammaniye) : un lieu « kammaniya » est un endroit capable ou adapté à la transgression telle que l'acte sexuel. Cela signifie un lieu suffisant et adéquat pour que l'acte soit possible. C'est pourquoi, dans le commentaire des mots, il est dit : « il est possible de pratiquer l'acte sexuel », signifiant un lieu où ceux qui commettent une transgression peuvent accomplir cet acte. « Il s'assoit » signifie qu'il s'installe ou s'assoit. Cependant, comme on s'allonge généralement après s'être assis, le commentaire des mots mentionne les deux positions [assis et allongé]. « Assis près d'elle » signifie s'être approché et être assis. Il en va de même pour celui qui est allongé près d'elle. « Le moine étant assis » exprime le sens de la position assise. « Ou les deux assis » signifie que tous les deux sont assis en même temps. Ici, bien que le texte Pāli mentionne « en secret pour l'oreille », la limite de l'infraction doit être comprise par le caractère secret pour l'œil. En effet, même si un homme capable de comprendre (viññū) est assis à la porte d'une chambre dont le battant est fermé, l'infraction n'est pas levée. Mais s'il est assis à la porte d'une chambre dont le battant est ouvert, il y a absence d'infraction. Et ce n'est pas seulement à la porte : s'il est assis dans un espace de moins de douze coudées, s'il a ses yeux voyants, même s'il a l'esprit distrait ou s'il somnole, il rend l'infraction inexistante. Un homme aveugle, même s'il se tient à proximité, ne lève pas l'infraction ; de même pour un homme voyant qui, s'étant allongé, dort profondément. Quant à la présence de cent femmes, elle ne lève en aucun cas l'infraction.

සද්ධෙය්‍යවචසාති සද්ධාතබ්බවචනා. සා පන යස්මා අරියසාවිකාව හොති, තෙනස්ස පදභාජනෙ ‘‘ආගතඵලා’’තිආදි වුත්තං. තත්ථ ආගතං ඵලං අස්සාති ආගතඵලා පටිලද්ධසොතාපත්තිඵලාති අත්ථො. අභිසමෙතාවිනීති පටිවිද්ධචතුසච්චා. විඤ්ඤාතං සික්ඛත්තයසාසනං එතායාති විඤ්ඤාතසාසනා. නිසජ්ජං භික්ඛු පටිජානමානොති කිඤ්චාපි එවරූපා උපාසිකා දිස්වා වදති, අථ ඛො භික්ඛු නිසජ්ජං පටිජානමානොයෙව තිණ්ණං ධම්මානං අඤ්ඤතරෙන කාරෙතබ්බො, න අප්පටිජානමානොති අත්ථො.

« Saddheyyavacasā » signifie celle dont les paroles sont dignes de foi. Comme elle est une noble disciple, il est dit à son sujet dans l'analyse des mots : « āgataphalā » (qui a atteint le fruit). « Āgataphalā » signifie que le fruit est venu à elle, c'est-à-dire qu'elle a obtenu le fruit de l'entrée dans le courant (sotāpattiphala). « Abhisametāvinī » signifie celle qui a pénétré les quatre nobles vérités. « Viññātasāsanā » signifie que l'enseignement des trois entraînements a été compris par elle. Quant à « le moine reconnaissant s'être assis », cela signifie que, même si une telle fidèle laïque parle après avoir vu, le moine ne doit être sanctionné pour l'une des trois fautes que s'il reconnaît s'être assis, et non s'il ne le reconnaît pas.

යෙන වා සා සද්ධෙය්‍යවචසා උපාසිකා වදෙය්‍ය තෙන සො භික්ඛු කාරෙතබ්බොති නිසජ්ජාදීසු ආකාරෙසු යෙන වා ආකාරෙන සද්ධිං මෙථුනධම්මාදීනි ආරොපෙත්වා සා උපාසිකා වදෙය්‍ය, පටිජානමානොව තෙන සො භික්ඛු කාරෙතබ්බො. එවරූපායපි උපාසිකාය වචනමත්තෙන න කාරෙතබ්බොති අත්ථො. කස්මා? යස්මා දිට්ඨං නාම තථාපි හොති, අඤ්ඤථාපි හොති.

« Ou selon ce que cette fidèle laïque digne de foi dira, ce moine doit être sanctionné » : parmi les modalités telles que l'acte de s'asseoir, selon la modalité par laquelle cette fidèle laïque l'accuserait d'actes tels que le rapport sexuel, le moine doit être sanctionné uniquement s'il le reconnaît. Cela signifie qu'il ne doit pas être sanctionné sur la simple parole d'une telle fidèle laïque. Pourquoi ? Parce que ce qui est vu peut être tel qu'il paraît, mais peut aussi être autrement.

තදත්ථජොතනත්ථඤ්ච ඉදං වත්ථුං උදාහරන්ති – මල්ලාරාමවිහාරෙ කිර එකො ඛීණාසවත්ථෙරො එකදිවසං උපට්ඨාකකුලං ගන්ත්වා අන්තොගෙහෙ නිසීදි, උපාසිකාපි සයනපල්ලඞ්කං නිස්සාය ඨිතා හොති. අථෙකො පිණ්ඩචාරිකො ද්වාරෙ ඨිතො දිස්වා ‘‘ථෙරො උපාසිකාය සද්ධිං එකාසනෙ නිසින්නො’’ති සඤ්ඤං පටිලභිත්වා පුනප්පුනං ඔලොකෙසි. ථෙරොපි ‘‘අයං මයි අසුද්ධලද්ධිකො ජාතො’’ති සල්ලක්ඛෙත්වා කතභත්තකිච්චො විහාරං ගන්ත්වා අත්තනො වසනට්ඨානං පවිසිත්වා අන්තොව නිසීදි. සොපි භික්ඛු ‘‘ථෙරං චොදෙස්සාමී’’ති [Pg.216] ආගන්ත්වා උක්කාසිත්වා ද්වාරං විවරි. ථෙරො තස්ස චිත්තං ඤත්වා ආකාසෙ උප්පතිත්වා කූටාගාරකණ්ණිකං නිස්සාය පල්ලඞ්කෙන නිසීදි. සොපි භික්ඛු අන්තො පවිසිත්වා මඤ්චඤ්ච හෙට්ඨාමඤ්චඤ්ච ඔලොකෙත්වා ථෙරං අපස්සන්තො උද්ධං උල්ලොකෙසි, අථ ආකාසෙ නිසින්නං ථෙරං දිස්වා ‘‘භන්තෙ, එවං මහිද්ධිකා නාම තුම්හෙ මාතුගාමෙන සද්ධිං එකාසනෙ නිසින්නභාවං වදාපෙථ එවා’’ති ආහ. ථෙරො ‘‘අන්තරඝරස්සෙවෙසො ආවුසො දොසො, අහං පන තං සද්ධාපෙතුං අසක්කොන්තො එවමකාසිං, රක්ඛෙය්‍යාසි ම’’න්ති වත්වා ඔතරීති.

Pour illustrer ce point, on rapporte cette histoire : on raconte qu'au monastère de Mallārāma, un doyen dont les souillures étaient détruites (khīṇāsavatthero) se rendit un jour dans une famille de donateurs et s'assit à l'intérieur de la maison ; la fidèle laïque se tenait debout près d'un lit-siège. Alors, un moine en quête d'aumônes, se tenant à la porte, les vit et, ayant conçu l'idée que « le doyen est assis sur le même siège avec la fidèle laïque », il regarda à plusieurs reprises. Le doyen, remarquant que « ce moine a conçu une vue impure à mon égard », termina son repas, retourna au monastère et s'assit à l'intérieur de sa demeure. Ce moine, pensant « je vais accuser le doyen », arriva, toussa et ouvrit la porte. Le doyen, connaissant sa pensée, s'éleva dans les airs et s'assit en tailleur près du faîte du bâtiment. Le moine entra, regarda sur le lit et sous le lit, et ne voyant pas le doyen, leva les yeux. Voyant alors le doyen assis dans les airs, il dit : « Vénérable, vous qui possédez de tels pouvoirs psychiques, pourquoi laissez-vous dire que vous étiez assis sur le même siège qu'une femme ? ». Le doyen répondit : « Ô frère, c'est là le défaut propre aux maisons séculières ; n'ayant pu te convaincre autrement, j'ai agi ainsi. Puisses-tu me préserver (de telles suspicions) », puis il descendit. Voilà ce qui est rapporté.

446. ඉතො පරං සා චෙ එවං වදෙය්‍යාතිආදි සබ්බං පටිඤ්ඤාය කාරණාකාරදස්සනත්ථං වුත්තං, තත්ථ මාතුගාමස්ස මෙථුනං ධම්මං පටිසෙවන්තොති මාතුගාමස්ස මග්ගෙ මෙථුනං ධම්මං පටිසෙවන්තොති අත්ථො. නිසජ්ජාය කාරෙතබ්බොති නිසජ්ජං පටිජානිත්වා මෙථුනධම්මපටිසෙවනං අප්පටිජානන්තො මෙථුනධම්මපාරාජිකාපත්තියා අකාරෙත්වා නිසජ්ජාමත්තෙන යං ආපත්තිං ආපජ්ජති තාය කාරෙතබ්බො, පාචිත්තියාපත්තියා කාරෙතබ්බොති අත්ථො. එතෙන නයෙන සබ්බචතුක්කෙසු විනිච්ඡයො වෙදිතබ්බො.

446. À partir de là, tout ce qui suit comme « Si elle dit ainsi... » est énoncé pour montrer la procédure à suivre après l'aveu. Ici, « pratiquant le rapport sexuel avec une femme » signifie le pratiquer dans l'organe de la femme. « Doit être sanctionné pour l'acte de s'asseoir » signifie que s'il reconnaît s'être assis mais ne reconnaît pas le rapport sexuel, on ne doit pas le sanctionner pour la faute de pārājika liée au rapport sexuel, mais il doit être sanctionné pour la faute qu'il commet par le simple fait de s'asseoir, c'est-à-dire pour une faute de pācittiya. C'est selon cette méthode que la décision doit être comprise pour toutes les combinaisons de quatre cas.

451. සික්ඛාපදපරියොසානෙ පන ආපත්තානාපත්තිපරිච්ඡෙදදස්සනත්ථං වුත්තෙසු ගමනං පටිජානාතීතිආදීසු ගමනං පටිජානාතීති ‘‘රහොනිසජ්ජස්සාදත්ථං ගතොම්හී’’ති එවං ගමනං පටිජානාති, නිසජ්ජන්ති නිසජ්ජස්සාදෙනෙව නිසජ්ජං පටිජානාති. ආපත්තින්ති තීසු අඤ්ඤතරං ආපත්තිං. ආපත්තියා කාරෙතබ්බොති තීසු යං පටිජානාති, තාය කාරෙතබ්බො. සෙසමෙත්ථ චතුක්කෙ උත්තානාධිප්පායමෙව. දුතියචතුක්කෙ පන ගමනං න පටිජානාතීති රහො නිසජ්ජස්සාදවසෙන න පටිජානාති, ‘‘සලාකභත්තාදිනා අත්තනො කම්මෙන ගතොම්හි, සා පන මය්හං නිසින්නට්ඨානං ආගතා’’ති වදති. සෙසමෙත්ථාපි උත්තානාධිප්පායමෙව.

451. À la fin de la règle de formation, afin de montrer la distinction entre la faute et l'absence de faute, il est dit : « il reconnaît le déplacement », etc. « Il reconnaît le déplacement » signifie qu'il avoue : « Je suis y allé dans le but de savourer le fait de m'asseoir en secret ». « Pour l'acte de s'asseoir » signifie qu'il reconnaît s'être assis par le seul désir de savourer l'assise. « Pour la faute » signifie qu'il reconnaît l'une des trois fautes. « Il doit être sanctionné pour la faute » signifie qu'il doit être sanctionné pour celle des trois qu'il reconnaît. Le reste dans ce groupe de quatre est d'un sens évident. Dans le second groupe de quatre, « il ne reconnaît pas le déplacement » signifie qu'il ne reconnaît pas y être allé pour savourer l'assise en secret, mais il dit : « Je suis allé pour mes propres affaires, comme pour recevoir de la nourriture par tirage au sort (salākabhatta), mais elle est venue là où j'étais assis ». Ici aussi, le reste est d'un sens évident.

අයං පන සබ්බත්ථ විනිච්ඡයො – රහො නිසජ්ජස්සාදොති මෙථුනධම්මසන්නිස්සිතකිලෙසො වුච්චති. යො භික්ඛු තෙනස්සාදෙන මාතුගාමස්ස සන්තිකං ගන්තුකාමො අක්ඛිං අඤ්ජෙති, දුක්කටං. නිවාසනං නිවාසෙති, කායබන්ධනං බන්ධති, චීවරං පාරුපති, සබ්බත්ථ පයොගෙ පයොගෙ දුක්කටං. ගච්ඡති, පදවාරෙ පදවාරෙ දුක්කටං. ගන්ත්වා නිසීදති, දුක්කටමෙව. මාතුගාමෙ ආගන්ත්වා නිසින්නමත්තෙ [Pg.217] පාචිත්තියං. සචෙ සා ඉත්ථී කෙනචි කරණීයෙන උට්ඨායුට්ඨාය පුනප්පුනං නිසීදති, නිසජ්ජාය නිසජ්ජාය පාචිත්තියං. යං සන්ධාය ගතො, සා න දිට්ඨා, අඤ්ඤා ආගන්ත්වා නිසීදති, අස්සාදෙ උප්පන්නෙ පාචිත්තියං. මහාපච්චරියං පන ‘‘ගමනකාලතො පට්ඨාය අසුද්ධචිත්තත්තා ආපත්තියෙවා’’ති වුත්තං. සචෙ සම්බහුලා ආගච්ඡන්ති, මාතුගාමගණනාය පාචිත්තියානි. සචෙ උට්ඨායුට්ඨාය පුනප්පුනං නිසීදන්ති, නිසජ්ජාගණනාය පාචිත්තියානි. අනියමෙත්වා දිට්ඨදිට්ඨාය සද්ධිං රහස්සාදං කප්පෙස්සාමීති ගන්ත්වා නිසින්නස්සාපි ආගතාගතානං වසෙන පුනප්පුනං නිසජ්ජාවසෙන ච වුත්තනයෙනෙව ආපත්තියො වෙදිතබ්බා. සචෙ සුද්ධචිත්තෙන ගන්ත්වා නිසින්නස්ස සන්තිකං ආගන්ත්වා නිසින්නාය ඉත්ථියා රහස්සාදො උප්පජ්ජති අනාපත්ති.

Voici la décision applicable partout : « le plaisir de s'asseoir en secret » désigne la souillure liée au rapport sexuel. Le moine qui, avec ce désir de plaisir, veut aller auprès d'une femme et s'applique du collyre aux yeux commet une faute de dukkaṭa. S'il ajuste son pagne, attache sa ceinture, ou revêt sa robe, il y a une faute de dukkaṭa pour chaque préparation. S'il marche, il y a un dukkaṭa à chaque pas. S'il arrive et s'assoit, c'est encore un dukkaṭa. Dès que la femme arrive et s'assoit, il y a une pācittiya. Si cette femme, pour quelque raison que ce soit, se lève à plusieurs reprises et se rassoit, il y a une pācittiya pour chaque assise. S'il y est allé pour une femme précise mais qu'il ne la voit pas et qu'une autre arrive et s'assoit, si le plaisir naît, c'est une pācittiya. Cependant, dans le Mahāpaccarī, il est dit : « Dès le moment du déplacement, en raison de l'esprit impur, il y a faute ». Si plusieurs femmes arrivent, il y a autant de pācittiyas que de femmes. S'il y va sans distinction en pensant « je prendrai plaisir à m'asseoir en secret avec n'importe quelle femme que je verrai », les fautes doivent être connues selon la méthode déjà énoncée, en fonction de celles qui arrivent et de la répétition des assises. Si un moine y est allé avec un esprit pur et qu'une femme vient s'asseoir près de lui, s'il ressent ensuite le plaisir de l'assise secrète, il n'y a pas de faute.

සමුට්ඨානාදීනි පඨමපාරාජිකසදිසානෙවාති.

Les origines (samuṭṭhāna) et autres détails sont identiques à ceux du premier pārājika.

පඨමඅනියතසික්ඛාපදවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Le commentaire de la première règle indéterminée (aniyata) est terminé.

2. දුතියඅනියතසික්ඛාපදවණ්ණනා

2. Commentaire de la seconde règle indéterminée (aniyata).

452. තෙන සමයෙන බුද්ධො භගවාති දුතියඅනියතසික්ඛාපදං. තත්ථ භගවතා පටික්ඛිත්තන්තිආදිම්හි ‘‘යං එකො එකාය රහො පටිච්ඡන්නෙ ආසනෙ අලංකම්මනියෙ නිසජ්ජං කප්පෙය්‍ය, තං නිසජ්ජං කප්පෙතුං පටික්ඛිත්ත’’න්ති එවං සම්බන්ධො වෙදිතබ්බො. ඉතරථා හි ‘‘එකස්ස එකායා’’ති වත්තබ්බං සියා, කස්මා? ‘‘පටික්ඛිත්ත’’න්ති වුත්තත්තා. සාමිඅත්ථෙ වා එතං පච්චත්තවචනං වෙදිතබ්බං.

452. « En ce temps-là, le Bouddha, le Béni » introduit la seconde règle indéterminée. Dans le passage commençant par « Ce qui a été interdit par le Béni », la construction doit être comprise ainsi : « Ce qu'un homme seul pourrait faire en s'asseyant seul avec une femme seule dans un lieu secret, sur un siège caché et propice à l'acte sexuel, s'asseoir ainsi est interdit ». Autrement, il aurait fallu dire « d'un seul avec une seule » (au génitif). Pourquoi ? Parce qu'il est dit « interdit ». Ou bien, ce nominatif (eko) doit être compris comme ayant le sens d'un génitif.

453. න හෙව ඛො පන පටිච්ඡන්නන්ති එත්ථ පන යම්පි බහි පරික්ඛිත්තං අන්තො විවටං පරිවෙණඞ්ගණාදි, තම්පි අන්තොගධන්ති වෙදිතබ්බං. එවරූපඤ්හි ඨානං අප්පටිච්ඡන්නෙයෙව ගහිතන්ති මහාපච්චරියං වුත්තං. සෙසං පඨමසික්ඛාපදනයෙනෙව වෙදිතබ්බං. කෙවලඤ්හි ඉධ ඉත්ථීපි පුරිසොපි යො කොචි විඤ්ඤූ අනන්ධො අබධිරො අන්තොද්වාදසහත්ථෙ ඔකාසෙ ඨිතො වා නිසින්නො වා වික්ඛිත්තොපි නිද්දායන්තොපි අනාපත්තිං කරොති. බධිරො පන චක්ඛුමාපි අන්ධො වා අබධිරොපි න කරොති. පාරාජිකාපත්තිඤ්ච පරිහාපෙත්වා දුට්ඨුල්ලවාචාපත්ති වුත්තාති අයං විසෙසො. සෙසං පුරිමසදිසමෙව. උභයත්ථාපි උම්මත්තකආදිකම්මිකානං අනාපත්ති.

453. Sur l'expression « pas du tout caché » : ici, on doit comprendre que même un lieu comme une cour de monastère, clôturé à l'extérieur mais ouvert à l'intérieur, est considéré comme « intérieur ». Car il est dit dans le Mahāpaccarī qu'un tel endroit est inclus dans les lieux non cachés. Le reste doit être compris selon la méthode de la première règle d'entraînement. Cependant, ici, que ce soit une femme ou un homme, quiconque est doué d'intelligence, n'est ni aveugle ni sourd, et se tient ou est assis dans un espace de douze coudées, même s'il est distrait ou somnolent, cela ne constitue pas une offense. Mais celui qui est sourd, même s'il voit, ou celui qui est aveugle, même s'il n'est pas sourd, ne permet pas d'éviter l'offense. De plus, en écartant l'offense de Pārājika, une offense de paroles grossières a été mentionnée ; telle est la différence. Le reste est identique au cas précédent. Dans les deux cas, il n'y a pas d'offense pour les fous ou les premiers auteurs de l'acte.

සමුට්ඨානාදීසු [Pg.218] ඉදංසික්ඛාපදං තිසමුට්ඨානං – කායචිත්තතො, වාචාචිත්තතො, කායවාචාචිත්තතො ච සමුට්ඨාති. කිරියං, සඤ්ඤාවිමොක්ඛං, සචිත්තකං, ලොකවජ්ජං, කායකම්මං, වචීකම්මං, අකුසලචිත්තං, සුඛමජ්ඣත්තවෙදනාහි ද්විවෙදනං. සෙසං උත්තානත්ථමෙවාති.

Concernant les origines, etc., cette règle d'entraînement a trois origines : elle s'élève du corps et de l'esprit, de la parole et de l'esprit, ou du corps, de la parole et de l'esprit ensemble. Elle implique une action, est libérée par la perception, est intentionnelle, constitue un blâme social, et est un acte corporel ou un acte verbal, avec un esprit malsain et deux types de sensations : agréable ou neutre. Le reste est de sens explicite.

දුතියඅනියතසික්ඛාපදවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Le commentaire de la seconde règle d'entraînement indéterminée (Aniyata) est terminé.

සමන්තපාසාදිකාය විනයසංවණ්ණනාය

Dans le Samantapāsādikā, le commentaire du Vinaya,

අනියතවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

le commentaire des règles indéterminées est terminé.

4. නිස්සග්ගියකණ්ඩං

4. Section des Nissaggiya (Nissaggiyakaṇḍa).

1. චීවරවග්ගො

1. Chapitre sur les robes (Cīvaravagga).

1. පඨමකථිනසික්ඛාපදවණ්ණනා

1. Commentaire de la première règle d'entraînement sur le Kathina.

තිංස [Pg.219] නිස්සග්ගියා ධම්මා, යෙ වුත්තා සමිතාවිනා;

තෙසං දානි කරිස්සාමි, අපුබ්බපදවණ්ණනං.

Trente sont les règles de Nissaggiya énoncées par Celui qui a apaisé les souillures. Je vais maintenant procéder au commentaire des termes non encore expliqués de celles-ci.

459. තෙන සමයෙන බුද්ධො භගවා වෙසාලියං විහරති ගොතමකෙ චෙතියෙ. තෙන ඛො පන සමයෙන භගවතා භික්ඛූනං තිචීවරං අනුඤ්ඤාතං හොතීති එත්ථ තිචීවරන්ති අන්තරවාසකො උත්තරාසඞ්ගො සඞ්ඝාටීති ඉදං චීවරත්තයං පරිභුඤ්ජිතුං අනුඤ්ඤාතං හොති. යත්ථ පනෙතං අනුඤ්ඤාතං, යදා ච අනුඤ්ඤාතං, යෙන ච කාරණෙන අනුඤ්ඤාතං, තං සබ්බං චීවරක්ඛන්ධකෙ ජීවකවත්ථුස්මිං (මහාව. 326 ආදයො) ආගතමෙව. අඤ්ඤෙනෙව තිචීවරෙන ගාමං පවිසන්තීති යෙන විහාරෙ අච්ඡන්ති න්හානඤ්ච ඔතරන්ති, තතො අඤ්ඤෙන, එවං දිවසෙ දිවසෙ නව චීවරානි ධාරෙන්ති.

459. « À cette époque, le Bouddha Bienheureux résidait à Vesāli, au sanctuaire Gotamaka. À ce moment-là, la triple robe avait été autorisée par le Bienheureux pour les moines. » Ici, « triple robe » désigne cet ensemble de trois robes : la robe intérieure, la robe de dessus et la robe de dessus double ; il est autorisé de les utiliser. Quant au lieu, au moment et à la raison pour lesquels elles ont été autorisées, tout cela est mentionné dans le Cīvarakkhandhaka, dans l'histoire de Jīvaka. « Ils entrent dans le village avec une autre triple robe » signifie qu'ils portent quotidiennement de nouvelles robes à la place de celles avec lesquelles ils restent au monastère ou descendent se baigner.

460. උප්පන්නං හොතීති අනුපඤ්ඤත්තියා ද්වාරං දදමානං පටිලාභවසෙන උප්පන්නං හොති, නො නිප්ඵත්තිවසෙන.

460. « Est apparu » signifie que cela apparaît par le fait de l'acquisition, ouvrant ainsi la voie à une prescription supplémentaire, et non par le fait de la fabrication achevée.

ආයස්මතො සාරිපුත්තස්ස දාතුකාමො හොතීති ආයස්මා කිර ආනන්දො භගවන්තං ඨපෙත්වා අඤ්ඤො එවරූපො ගුණවිසිට්ඨො පුග්ගලො නත්ථීති ගුණබහුමානෙන ආයස්මන්තං සාරිපුත්තං අතිමමායති. සො සදාපි මනාපං චීවරං ලභිත්වා රජිත්වා කප්පබින්දුං දත්වා ථෙරස්සෙව දෙති, පුරෙභත්තෙ පණීතං යාගුඛජ්ජකං වා පිණ්ඩපාතං වා ලභිත්වාපි ථෙරස්සෙව දෙති, පච්ඡාභත්තෙ මධුඵාණිතාදීනි ලභිත්වාපි ථෙරස්සෙව දෙති, උපට්ඨාකකුලෙහි දාරකෙ නික්ඛාමෙත්වා පබ්බාජෙත්වාපි ථෙරස්ස සන්තිකෙ උපජ්ඣං ගාහාපෙත්වා සයං අනුසාවනකම්මං කරොති. ආයස්මාපි සාරිපුත්තො ‘‘පිතු කත්තබ්බකිච්චං නාම ජෙට්ඨපුත්තස්ස භාරො, තං මයා භගවතො කත්තබ්බං කිච්චං ආනන්දො කරොති, අහං ආනන්දං නිස්සාය අප්පොස්සුක්කො විහරිතුං ලභාමී’’ති ආයස්මන්තං ආනන්දං අතිවිය මමායති, සොපි මනාපං චීවරං ලභිත්වා ආනන්දත්ථෙරස්සෙව දෙතීති සබ්බං පුරිමසදිසමෙව[Pg.220]. එවං ගුණබහුමානෙන මමායන්තො තදා උප්පන්නම්පි තං චීවරං ආයස්මතො සාරිපුත්තස්ස දාතුකාමො හොතීති වෙදිතබ්බො.

S’agissant de l’expression « désirant donner au Vénérable Sāriputta », on raconte que le Vénérable Ānanda, estimant qu’en dehors du Bienheureux, il n’existait aucune autre personne dotée d’une telle excellence de vertus, chérissait intensément le Vénérable Sāriputta en raison de sa grande considération pour ses qualités. Chaque fois qu’il obtenait une robe agréable, après l’avoir teinte et y avoir apposé la marque rituelle (kappabindu), il la donnait uniquement au Thera. Même s’il recevait avant le repas de la bouillie ou de la nourriture exquise, ou des aumônes de nourriture, il les donnait au Thera. S’il recevait après le repas du miel, du sirop, etc., il les donnait aussi au Thera. Même après avoir fait sortir des enfants de leurs familles de donateurs pour les faire ordonner, il les faisait accepter la tutelle (upajjhāya) du Thera, tandis que lui-même accomplissait l’acte de proclamation (anusāvanakamma). Le Vénérable Sāriputta, quant à lui, pensait : « Ce que l’on appelle le devoir envers le père est la charge du fils aîné ; ce devoir que je devrais accomplir pour le Bienheureux, Ānanda s’en charge. Grâce à Ānanda, je peux demeurer sans souci. » Ainsi, il chérissait lui aussi extrêmement le Vénérable Ānanda. Tout le reste, comme le fait qu’il donne au Thera Ānanda toute robe agréable qu’il recevait, est identique à ce qui a été dit précédemment. On doit donc comprendre que c’est ainsi, par une grande estime pour ses qualités et en le chérissant, qu’il désirait donner au Vénérable Sāriputta cette robe qu’il venait de recevoir.

නවමං වා භගවා දිවසං දසමං වාති එත්ථ පන සචෙ භවෙය්‍ය ‘‘කථං ථෙරො ජානාතී’’ති? බහූහි කාරණෙහි ජානාති. සාරිපුත්තත්ථෙරො කිර ජනපදචාරිකං පක්කමන්තො ආනන්දත්ථෙරං ආපුච්ඡිත්වාව පක්කමති ‘‘අහං එත්තකෙන නාම කාලෙන ආගච්ඡිස්සාමි, එත්ථන්තරෙ භගවන්තං මා පමජ්ජී’’ති. සචෙ සම්මුඛා න ආපුච්ඡති, භික්ඛූ පෙසෙත්වාපි ආපුච්ඡිත්වාව ගච්ඡති. සචෙ අඤ්ඤත්ථ වස්සං වසති, යෙ පඨමතරං භික්ඛූ ආගච්ඡන්ති, තෙ එවං පහිණති ‘‘මම වචනෙන භගවතො ච පාදෙ සිරසා වන්දථ, ආනන්දස්ස ච ආරොග්‍යං වත්වා මං ‘අසුකදිවසෙ නාම ආගමිස්සතී’ති වදථා’’ති සදා ච යථාපරිච්ඡින්නදිවසෙයෙව එති. අපිචායස්මා ආනන්දො අනුමානෙනපි ජානාති ‘‘එත්තකෙ දිවසෙ භගවතා වියොගං සහන්තො අධිවාසෙන්තො ආයස්මා සාරිපුත්තො වසි, ඉතො දානි පට්ඨාය අසුකං නාම දිවසං න අතික්කමිස්සති අද්ධා ආගමිස්සතී’’ති. යෙසං යෙසඤ්හි පඤ්ඤා මහතී තෙසං තෙසං භගවති පෙමඤ්ච ගාරවො ච මහා හොතීති ඉමිනා නයෙනාපි ජානාති. එවං බහූහි කාරණෙහි ජානාති. තෙනාහ – ‘‘නවමං වා භගවා දිවසං දසමං වා’’ති. එවං වුත්තෙ යස්මා ඉදං සික්ඛාපදං පණ්ණත්තිවජ්ජං, න ලොකවජ්ජං; තස්මා ආයස්මතා ආනන්දෙන වුත්තසදිසමෙව පරිච්ඡෙදං කරොන්තො ‘‘අථ ඛො භගවා…පෙ… ධාරෙතු’’න්ති. සචෙ පන ථෙරෙන අද්ධමාසො වා මාසො වා උද්දිට්ඨො අභවිස්ස, සොපි භගවතා අනුඤ්ඤාතො අස්ස.

S’agissant du passage « le neuvième ou le dixième jour selon le Bienheureux », si l’on se demande : « Comment le Thera sait-il ? », on répond qu’il le sait par plusieurs raisons. On raconte que le Vénérable Sāriputta, lorsqu’il partait en voyage dans les provinces, ne partait qu’après en avoir informé le Vénérable Ānanda en disant : « Je reviendrai dans tel délai ; pendant ce temps, ne sois pas négligent envers le Bienheureux. » S’il ne pouvait l’en informer en personne, il partait après avoir envoyé des moines pour l’en informer. S’il résidait ailleurs pendant la saison des pluies, il envoyait les moines qui arrivaient les premiers en leur confiant ce message : « En mon nom, prosternez-vous avec la tête aux pieds du Bienheureux, et après vous être enquis de la santé d’Ānanda, dites-lui en mon nom : “Il reviendra à telle date.” » Et il arrivait toujours précisément au jour fixé. De plus, le Vénérable Ānanda le savait aussi par déduction : « Le Vénérable Sāriputta a déjà passé tant de jours en supportant et en acceptant la séparation d’avec le Bienheureux ; à partir de maintenant, il ne dépassera pas tel jour, il viendra certainement. » En effet, pour ceux dont la sagesse est grande, l’affection et le respect pour le Bienheureux sont également grands ; c’est par cette méthode qu’il le sait. Ainsi, il le sait par de nombreuses raisons. C’est pourquoi il est dit : « le neuvième ou le dixième jour ». Cela ayant été dit, puisque cette règle d’entraînement concerne une faute de prescription disciplinaire (paṇṇattivajja) et non une faute naturelle (lokavajja), le Bienheureux, fixant une limite identique à celle énoncée par le Vénérable Ānanda, déclara : « Alors le Bienheureux... (pe)... peut la conserver. » Si toutefois le Thera avait indiqué une demi-quinzaine ou un mois, cela aurait également été autorisé par le Bienheureux.

462-3. නිට්ඨිතචීවරස්මින්ති යෙන කෙනචි නිට්ඨානෙන නිට්ඨිතෙ චීවරස්මිං. යස්මා පන තං චීවරං කරණෙනපි නිට්ඨිතං හොති, නස්සනාදීහිපි තස්මාස්ස පදභාජනෙ අත්ථමත්තමෙව දස්සෙතුං භික්ඛුනො චීවරං කතං වා හොතීතිආදි වුත්තං. තත්ථ කතන්ති සූචිකම්මපරියොසානෙන කතං, සූචිකම්මපරියොසානං නාම යංකිඤ්චි සූචියා කත්තබ්බං පාසපට්ටගණ්ඨිකපට්ටපරියොසානං කත්වා සූචියා පටිසාමනං. නට්ඨන්ති චොරාදීහි හටං, එතම්පි හි කරණපලිබොධස්ස නිට්ඨිතත්තා නිට්ඨිතන්ති වුච්චති. විනට්ඨන්ති උපචිකාදීහි ඛායිතං. දඩ්ඪන්ති අග්ගිනා දඩ්ඪං. චීවරාසා වා උපච්ඡින්නාති ‘‘අසුකස්මිං නාම කුලෙ [Pg.221] චීවරං ලභිස්සාමී’’ති යා චීවරාසා උප්පන්නා හොති, සා වා උපච්ඡින්නා, එතෙසම්පි හි කරණපලිබොධස්සෙව නිට්ඨිතත්තා නිට්ඨිතභාවො වෙදිතබ්බො.

462-3. « Lorsque la robe est achevée » signifie lorsque la robe est terminée par n'importe quel mode d’achèvement. Cependant, comme une robe est considérée comme achevée soit par sa confection, soit par sa perte, etc., c’est pour montrer uniquement ce sens que l’analyse des mots (padabhājana) déclare : « pour un moine, la robe est soit confectionnée, soit... ». Ici, « confectionnée » signifie faite par l’achèvement du travail d’aiguille ; par « achèvement du travail d’aiguille », on entend le fait d’effectuer tout ce qui doit être fait à l’aiguille, jusqu’aux finitions des boucles, des bords et des boutons, puis de ranger l’aiguille. « Perdue » signifie volée par des voleurs, etc. ; car cela aussi est appelé « achevé » en raison de la fin de l’obstacle de la confection (karaṇapalibodha). « Détruite » signifie mangée par les termites, etc. « Brûlée » signifie brûlée par le feu. « Ou si l'espoir d'obtenir une robe est rompu » signifie que l’espoir qui était né de recevoir une robe dans telle famille est rompu. Pour ces cas aussi (perte, destruction, etc.), on doit comprendre l’état d’achèvement en raison de la fin de l’obstacle de la confection lui-même.

උබ්භතස්මිං කථිනෙති කථිනෙ ච උබ්භතස්මිං. එතෙන දුතියස්ස පලිබොධස්ස අභාවං දස්සෙති. තං පන කථිනං යස්මා අට්ඨසු වා මාතිකාසු එකාය අන්තරුබ්භාරෙන වා උද්ධරීයති, තෙනස්ස නිද්දෙසෙ ‘‘අට්ඨන්නං මාතිකාන’’න්තිආදි වුත්තං. තත්ථ ‘‘අට්ඨිමා, භික්ඛවෙ, මාතිකා කථිනස්ස උබ්භාරාය – පක්කමනන්තිකා, නිට්ඨානන්තිකා, සන්නිට්ඨානන්තිකා, නාසනන්තිකා, සවනන්තිකා, ආසාවච්ඡෙදිකා, සීමාතික්කන්තිකා, සහුබ්භාරා’’ති එවං අට්ඨ මාතිකායො කථිනක්ඛන්ධකෙ ආගතා. අන්තරුබ්භාරොපි ‘‘සුණාතු මෙ, භන්තෙ, සඞ්ඝො; යදි සඞ්ඝස්ස පත්තකල්ලං, සඞ්ඝො කථිනං උද්ධරෙය්‍ය, එසා ඤත්ති. සුණාතු මෙ, භන්තෙ, සඞ්ඝො; සඞ්ඝො කථිනං උද්ධරති, යස්සායස්මතො ඛමති, කථිනස්ස උබ්භාරො, සො තුණ්හස්ස; යස්ස නක්ඛමති, සො භාසෙය්‍ය. උබ්භතං සඞ්ඝෙන කථිනං, ඛමති සඞ්ඝස්ස, තස්මා තුණ්හී, එවමෙතං ධාරයාමී’’ති (පාචි. 926) එවං භික්ඛුනීවිභඞ්ගෙ ආගතො. තත්ථ යං වත්තබ්බං තං ආගතට්ඨානෙයෙව වණ්ණයිස්සාම. ඉධ පන වුච්චමානෙ පාළි ආහරිතබ්බා හොති, අත්ථොපි වත්තබ්බො. වුත්තොපි ච න සුවිඤ්ඤෙය්‍යො හොති, අට්ඨානෙ වුත්තත්තාය.

« Lorsque le kathina est retiré » signifie quand le kathina est levé. Par là, on montre l’absence du second obstacle (l'obstacle de la résidence). Comme ce kathina est retiré soit par l’un des huit motifs (mātikā), soit par un retrait intermédiaire (antarubbhāra), il est dit dans son explication : « des huit motifs », etc. À ce sujet, il est dit dans le Kathinakkhandhaka : « Moines, voici les huit motifs pour le retrait du kathina : le départ, l’achèvement, la décision, la perte, l’audition, la rupture de l’espoir, le dépassement de la limite, le retrait collectif (sahubbhāra). » Le retrait intermédiaire (antarubbhāra) est également mentionné dans le Bhikkhunīvibhaṅga ainsi : « Que le Sangha m’entende, Vénérables... (pe)... je l'entends ainsi. » Ce qui doit être dit à ce sujet sera commenté précisément là où le texte apparaît. Mais si on l’expliquait ici, il faudrait citer le texte Pali ainsi que son sens. Et même s’il était expliqué ici, il ne serait pas facile à comprendre car il serait énoncé hors de son contexte.

දසාහපරමන්ති දස අහානි පරමො පරිච්ඡෙදො අස්සාති දසාහපරමො, තං දසාහපරමං කාලං ධාරෙතබ්බන්ති අත්ථො. පදභාජනෙ පන අත්ථමත්තමෙව දස්සෙතුං ‘‘දසාහපරමතා ධාරෙතබ්බ’’න්ති වුත්තං. ඉදඤ්හි වුත්තං හොති ‘‘දසාහපරම’’න්ති එත්ථ යා දසාහපරමතා දසාහපරමභාවො, අයං එත්තකො කාලො යාව නාතික්කමති තාව ධාරෙතබ්බන්ති.

« Un maximum de dix jours » signifie que dix jours constituent la limite (pariccheda) maximale ; c'est donc la période maximale de dix jours pendant laquelle on peut conserver la robe. Dans l'analyse des mots, il est dit « peut être conservée pour un maximum de dix jours » simplement pour en montrer le sens. Voici ce qui est signifié : par « un maximum de dix jours », on entend que tant que cette durée ou cet état de limite de dix jours n'est pas dépassé, on peut conserver la robe.

අධිට්ඨිතවිකප්පිතෙසු අපරියාපන්නත්තා අතිරෙකං චීවරන්ති අතිරෙකචීවරං. තෙනෙවස්ස පදභාජනෙ වුත්තං ‘‘අනධිට්ඨිතං අවිකප්පිත’’න්ති.

« Une robe supplémentaire » désigne une robe qui est en surplus car elle n'est pas incluse parmi les robes déterminées (adhiṭṭhita) ou assignées (vikappita). C'est pourquoi, dans l'analyse des mots, il est dit : « non déterminée, non assignée ».

ඡන්නං චීවරානං අඤ්ඤතරන්ති ඛොමං, කප්පාසිකං, කොසෙය්‍යං, කම්බලං, සාණං, භඞ්ගන්ති ඉමෙසං ඡන්නං චීවරානං අඤ්ඤතරං. එතෙන චීවරස්ස ජාතිං දස්සෙත්වා ඉදානි පමාණං දස්සෙතුං ‘‘විකප්පනුපගං පච්ඡිම’’න්ති ආහ. තස්ස පමාණං දීඝතො [Pg.222] ද්වෙ විදත්ථියො, තිරියං විදත්ථි. තත්‍රායං පාළි – ‘‘අනුජානාමි, භික්ඛවෙ, ආයාමෙන අට්ඨඞ්ගුලං සුගතඞ්ගුලෙන චතුරඞ්ගුලවිත්ථතං පච්ඡිමං චීවරං විකප්පෙතු’’න්ති (මහාව. 358).

« L'une des six sortes de robes » désigne l'une de ces six types de robes : en lin, en coton, en soie, en laine, en chanvre ou un mélange de ces matières. Par cette expression, la nature de la robe est montrée. Pour montrer maintenant la dimension, il est dit : « la plus petite pouvant faire l'objet d'un transfert ». Sa dimension est de deux empans en longueur et d'un empan en largeur. À ce sujet, voici le texte canonique : « Ô moines, j'autorise à transférer une robe d'au minimum huit doigts de long, selon le doigt du Sugata, et de quatre doigts de large ».

තං අතික්කාමයතො නිස්සග්ගියං පාචිත්තියන්ති තං යථාවුත්තජාතිප්පමාණං චීවරං දසාහපරමං කාලං අතික්කාමයතො, එත්ථන්තරෙ යථා අතිරෙකචීවරං න හොති තථා අකුබ්බතො නිස්සග්ගියං පාචිත්තියං, තඤ්ච චීවරං නිස්සග්ගියං හොති, පාචිත්තියාපත්ති චස්ස හොතීති අත්ථො. අථ වා නිස්සජ්ජනං නිස්සග්ගියං, පුබ්බභාගෙ කත්තබ්බස්ස විනයකම්මස්සෙතං නාමං. නිස්සග්ගියමස්ස අත්ථීති නිස්සග්ගියමිච්චෙව. කින්තං? පාචිත්තියං. තං අතික්කාමයතො සනිස්සග්ගියවිනයකම්මං පාචිත්තියං හොතීති අයමෙත්ථ අත්ථො. පදභාජනෙ පන පඨමං තාව අත්ථවිකප්පං දස්සෙතුං ‘‘තං අතික්කාමයතො නිස්සග්ගියං හොතී’’ති මාතිකං ඨපෙත්වා ‘‘එකාදසෙ අරුණුග්ගමනෙ නිස්සග්ගියං හොති, නිස්සජ්ජිතබ්බ’’න්ති වුත්තං. පුන යස්ස ච නිස්සජ්ජිතබ්බං, යථා ච නිස්සජ්ජිතබ්බං, තං දස්සෙතුං ‘‘සඞ්ඝස්ස වා’’තිආදි වුත්තං. තත්ථ එකාදසෙ අරුණුග්ගමනෙති එත්ථ යං දිවසං චීවරං උප්පන්නං තස්ස යො අරුණො, සො උප්පන්නදිවසනිස්සිතො, තස්මා චීවරුප්පාදදිවසඑන සද්ධිං එකාදසෙ අරුණුග්ගමනෙ නිස්සග්ගියං හොතීති වෙදිතබ්බං. සචෙපි බහූනි එකජ්ඣං බන්ධිත්වා වා වෙඨෙත්වා වා ඨපිතානි එකාව ආපත්ති. අබද්ධාවෙඨිතෙසු වත්ථුගණනාය ආපත්තියො.

Concernant « Taṃ atikkāmayato nissaggiyaṃ pācittiyaṃ » : pour un moine qui laisse s'écouler plus de dix jours pour une robe de la sorte et de la mesure susmentionnées, et qui, durant cet intervalle, n'agit pas de telle sorte que cette robe ne soit plus une robe supplémentaire (atirekacīvara), cette robe devient sujette à déchéance et il y a une offense de confession. Cela signifie que la robe est à déchoir (nissaggiya) et qu'il encourt une offense de confession (pācittiyāpatti). Autrement dit, « nissaggiya » est le nom de l'acte disciplinaire (vinayakamma) de remise à effectuer au préalable. L'expression « nissaggiya » qualifie donc ce qui possède la nature de la déchéance. Qu'est-ce que c'est ? C'est une pācittiya. Pour celui qui dépasse le délai, il y a une pācittiya accompagnée de l'acte de déchéance ; tel est le sens ici. Dans l'analyse des mots (padabhājana), afin de montrer d'abord la première interprétation du sens, après avoir posé le texte de base (mātika) : « pour celui qui dépasse ce délai, il y a déchéance », il est dit : « au onzième lever du soleil, il y a déchéance et la robe doit être remise ». De plus, pour montrer à qui elle doit être remise et comment, il est dit : « au Sangha, ou... », etc. À ce sujet, dans l'expression « au onzième lever du soleil », l'aube du jour où la robe a été obtenue appartient à ce jour d'obtention ; par conséquent, il faut comprendre que la déchéance survient au lever du soleil du onzième jour en incluant le jour de l'obtention de la robe. Si plusieurs robes sont gardées ensemble, qu'elles soient liées ou enveloppées, il n'y a qu'une seule offense. Si elles ne sont ni liées ni enveloppées, il y a autant d'offenses que d'objets (robes).

නිස්සජ්ජිත්වා ආපත්ති දෙසෙතබ්බාති කථං දෙසෙතබ්බා? යථා ඛන්ධකෙ වුත්තං, කථඤ්ච තත්ථ වුත්තං? එවං වුත්තං – ‘‘තෙන, භික්ඛවෙ, භික්ඛුනා සඞ්ඝං උපසඞ්කමිත්වා එකංසං උත්තරාසඞ්ගං කරිත්වා වුඩ්ඪානං භික්ඛූනං පාදෙ වන්දිත්වා උක්කුටිකං නිසීදිත්වා අඤ්ජලිං පග්ගහෙත්වා එවමස්ස වචනීයො – ‘අහං, භන්තෙ, ඉත්ථන්නාමං ආපත්තිං ආපන්නො, තං පටිදෙසෙමී’’’ති (චූළව. 239). ඉධ පන සචෙ එකං චීවරං හොති ‘‘එකං නිස්සග්ගියං පාචිත්තිය’’න්ති වත්තබ්බං. සචෙ ද්වෙ, ‘‘ද්වෙ’’ති වත්තබ්බං. සචෙ බහූනි ‘‘සම්බහුලානී’’ති වත්තබ්බං. නිස්සජ්ජනෙපි සචෙ එකං යථාපාළිමෙව ‘‘ඉදං මෙ, භන්තෙ, චීවර’’න්ති වත්තබ්බං. සචෙ ද්වෙ වා බහූනි වා, ‘‘ඉමානි මෙ, භන්තෙ, චීවරානි දසාහාතික්කන්තානි නිස්සග්ගියානි, ඉමානාහං සඞ්ඝස්ස නිස්සජ්ජාමී’’ති වත්තබ්බං. පාළිං වත්තුං අසක්කොන්තෙන අඤ්ඤථාපි වත්තබ්බං.

Concernant « Nissajjitvā āpatti desetabbā » (ayant remis la robe, l'offense doit être confessée) : comment doit-elle être confessée ? Comme cela est décrit dans le Khandhaka. Et comment y est-ce décrit ? Il est dit : « Par ce moine, ô moines, après s'être approché du Sangha, après avoir disposé sa robe supérieure sur une épaule, après avoir rendu hommage aux pieds des moines aînés, s'étant accroupi et ayant joint les mains, il doit dire ceci : “Vénérables, j'ai commis telle offense, je la confesse” ». Ici, s'il n'y a qu'une seule robe, il faut dire : « une offense de déchéance et confession ». S'il y en a deux, il faut dire : « deux ». S'il y en a plusieurs, il faut dire : « plusieurs ». Lors de la remise également, s'il n'y en a qu'une, il faut dire selon le texte Pali : « Vénérable, cette robe est mienne... ». S'il y en a deux ou plusieurs, il faut dire : « Vénérables, ces miennes robes dont les dix jours sont dépassés sont sujettes à déchéance ; je les remets au Sangha ». Celui qui est incapable de le dire en Pali peut aussi le dire d'une autre manière.

බ්‍යත්තෙන [Pg.223] භික්ඛුනා පටිබලෙන ආපත්ති පටිග්ගහෙතබ්බාති ඛන්ධකෙ වුත්තනයෙනෙව පටිග්ගහෙතබ්බා. එවඤ්හි තත්ථ වුත්තං – ‘‘බ්‍යත්තෙන භික්ඛුනා පටිබලෙන සඞ්ඝො ඤාපෙතබ්බො –

Concernant « Byattena bhikkhunā paṭibalena āpatti paṭiggahetabbā » (l'offense doit être reçue par un moine capable et compétent) : elle doit être reçue selon la méthode décrite dans le Khandhaka. Car il y est dit : « Le Sangha doit être informé par un moine capable et compétent : »

‘සුණාතු මෙ භන්තෙ සඞ්ඝො, අයං ඉත්ථන්නාමො භික්ඛු ආපත්තිං සරති විවරති උත්තානිං කරොති දෙසෙති, යදි සඞ්ඝස්ස පත්තකල්ලං, අහං ඉත්ථන්නාමස්ස භික්ඛුනො ආපත්තිං පටිග්ගණ්හෙය්‍ය’න්ති.

« “Que les Vénérables du Sangha m'écoutent. Ce moine nommé tel se souvient de son offense, la révèle, la rend manifeste et la confesse. Si le Sangha est prêt, je recevrais l'offense du moine nommé tel”. »

තෙන වත්තබ්බො ‘පස්සසී’ති? ‘ආම, පස්සාමී’ති. ආයතිං සංවරෙය්‍යාසී’’ති (චූළව. 239). ද්වීසු පන සම්බහුලාසු වා පුරිමනයෙනෙව වචනභෙදො ඤාතබ්බො.

« Il doit lui être dit : “La vois-tu (l'offense) ?” — “Oui, je la vois”. — “Puisses-tu te retenir à l'avenir !” ». Dans le cas de deux offenses ou de plusieurs, il faut noter le changement de nombre grammatical (duel ou pluriel) selon la méthode précédente.

චීවරදානෙපි ‘‘සඞ්ඝො ඉමං චීවරං ඉමානි චීවරානී’’ති වත්ථුවසෙන වචනභෙදො වෙදිතබ්බො. ගණස්ස ච පුග්ගලස්ස ච නිස්සජ්ජනෙපි එසෙව නයො.

Lors de la restitution de la robe également, le changement de nombre doit être compris selon l'objet : « le Sangha [rend] cette robe » ou « ces robes ». Cette même méthode s'applique également lors de la remise à un groupe (gaṇa) ou à un individu (puggala).

ආපත්තිදෙසනාපටිග්ගහණෙසු පනෙත්ථ අයං පාළි – ‘‘තෙන, භික්ඛවෙ, භික්ඛුනා සම්බහුලෙ භික්ඛූ උපසඞ්කමිත්වා එකංසං උත්තරාසඞ්ගං කත්වා වුඩ්ඪානං භික්ඛූනං පාදෙ වන්දිත්වා උක්කුටිකං නිසීදිත්වා අඤ්ජලිං පග්ගහෙත්වා එවමස්සු වචනීයා – ‘අහං, භන්තෙ, ඉත්ථන්නාමං ආපත්තිං ආපන්නො තං පටිදෙසෙමී’ති. බ්‍යත්තෙන භික්ඛුනා පටිබලෙන තෙ භික්ඛූ ඤාපෙතබ්බා –

Concernant la confession et la réception de l'offense, voici le texte Pali : « Par ce moine, ô moines, après s'être approché de plusieurs moines, après avoir disposé sa robe supérieure sur une épaule, après avoir rendu hommage aux pieds des moines aînés, s'étant accroupi et ayant joint les mains, il doit leur dire : “Vénérables, j'ai commis telle offense, je la confesse”. Ces moines doivent être informés par un moine capable et compétent : »

‘සුණන්තු මෙ ආයස්මන්තා, අයං ඉත්ථන්නාමො භික්ඛු ආපත්තිං සරති විවරති උත්තානිං කරොති දෙසෙති. යදායස්මන්තානං පත්තකල්ලං, අහං ඉත්ථන්නාමස්ස භික්ඛුනො ආපත්තිං පටිග්ගණ්හෙය්‍ය’න්ති.

« “Que les Vénérables m'écoutent. Ce moine nommé tel se souvient de son offense, la révèle, la rend manifeste et la confesse. Si les Vénérables sont prêts, je recevrais l'offense du moine nommé tel”. »

තෙන වත්තබ්බො ‘පස්සසී’ති? ‘ආම, පස්සාමී’ති. ‘ආයතිං සංවරෙය්‍යාසී’ති.

« Il doit lui être dit : “La vois-tu ?” — “Oui, je la vois”. — “Puisses-tu te retenir à l'avenir !” »

තෙන භික්ඛුනා එකං භික්ඛුං උපසඞ්කමිත්වා එකංසං උත්තරාසඞ්ගං කරිත්වා උක්කුටිකං නිසීදිත්වා අඤ්ජලිං පග්ගහෙත්වා එවමස්ස වචනීයො – ‘අහං, ආවුසො, ඉත්ථන්නාමං ආපත්තිං ආපන්නො තං පටිදෙසෙමී’ති. තෙන වත්තබ්බො ‘පස්සසී’ති, ආම පස්සාමීති ආයතිං සංවරෙය්‍යාසී’’ති (චූළව. 239). තත්ථ [Pg.224] පුරිමනයෙනෙව ආපත්තියා නාමග්ගහණං වචනභෙදො ච වෙදිතබ්බො.

« S'étant approché d'un seul moine, après avoir disposé sa robe supérieure sur une épaule, s'étant accroupi et ayant joint les mains, il doit lui dire : “Ami, j'ai commis telle offense, je la confesse”. Il doit lui être dit : “La vois-tu ?”, “Oui, je la vois”, “Puisses-tu te retenir à l'avenir !” ». À ce sujet, il faut comprendre la mention du nom de l'offense et le changement de nombre grammatical selon la méthode précédente.

යථා ච ගණස්ස නිස්සජ්ජනෙ එවං ද්වින්නං නිස්සජ්ජනෙපි පාළි වෙදිතබ්බා. යදි හි විසෙසො භවෙය්‍ය, යථෙව ‘‘අනුජානාමි, භික්ඛවෙ, තිණ්ණන්නං පාරිසුද්ධිඋපොසථං කාතුං, එවඤ්ච පන, භික්ඛවෙ, කාතබ්බො. බ්‍යත්තෙන භික්ඛුනා පටිබලෙන තෙ භික්ඛූ ඤාපෙතබ්බා’’තිආදිනා නයෙන ‘‘තිණ්ණන්නං පාරිසුද්ධිඋපොසථං කාතු’’න්ති වත්වා පුන ‘‘අනුජානාමි, භික්ඛවෙ, ද්වින්නං පාරිසුද්ධිඋපොසථං කාතුං, එවඤ්ච පන, භික්ඛවෙ, කාතබ්බො. ථෙරෙන භික්ඛුනා එකංසං උත්තරාසඞ්ග’’න්තිආදිනා (මහාව. 168) නයෙන විසුංයෙව ද්වින්නං පාරිසුද්ධිඋපොසථො වුත්තො, එවමිධාපි විසුං පාළිං වදෙය්‍ය, යස්මා පන නත්ථි, තස්මා අවත්වා ගතොති, ගණස්ස වුත්තා පාළියෙවෙත්ථ පාළි.

De même que pour la remise à un groupe, il faut connaître le texte Pali pour la remise à deux personnes. En effet, s'il y avait une différence, de la même manière que le Bouddha a dit : « Je vous autorise, moines, à faire l'Uposatha de pureté à trois... et il doit être fait ainsi : les moines doivent être informés par un moine compétent... », puis a enseigné séparément l'Uposatha de pureté pour deux personnes en disant : « Je vous autorise, moines, à faire l'Uposatha de pureté à deux... l'aîné doit disposer sa robe sur une épaule... », il aurait également énoncé ici un texte Pali distinct pour la remise à deux personnes. Mais puisqu'il n'y en a pas, il est passé outre sans en dire davantage ; ainsi, le texte Pali énoncé pour le groupe est ici même le texte applicable.

ආපත්තිපටිග්ගහණෙ පන අයං විසෙසො, යථා ගණස්ස නිස්සජ්ජිත්වා ආපත්තියා දෙසියමානාය ආපත්තිපටිග්ගාහකො භික්ඛු ඤත්තිං ඨපෙති, එවං අට්ඨපෙත්වා ද්වීසු අඤ්ඤතරෙන යථා එකපුග්ගලො පටිග්ගණ්හාති, එවං ආපත්ති පටිග්ගහෙතබ්බා. ද්වින්නඤ්හි ඤත්තිට්ඨපනා නාම නත්ථි, යදි සියා ද්වින්නං පාරිසුද්ධිඋපොසථං විසුං න වදෙය්‍ය.

Cependant, il y a cette différence dans la réception de l'offense : alors que pour l'offense confessée après remise à un groupe, le moine recevant l'offense pose une motion (ñatti), pour deux moines, l'offense doit être reçue par l'un d'eux sans poser de motion, de la même manière qu'un seul individu la reçoit. Car il n'existe pas de formulation de motion pour deux personnes ; si elle existait, le Bouddha n'aurait pas enseigné séparément l'Uposatha de pureté pour deux.

නිස්සට්ඨචීවරදානෙපි යථා ‘‘ඉමං චීවරං ආයස්මතො දම්මී’’ති එකො වදති, එවං ‘‘ඉමං මයං චීවරං ආයස්මතො දෙමා’’ති වත්තුං වට්ටති. ඉතො ගරුකතරානි හි ඤත්තිදුතියකම්මානිපි ‘‘අපලොකෙත්වා කාතබ්බානී’’ති වුත්තානි අත්ථි, තෙසං එතං අනුලොමං නිස්සට්ඨචීවරං පන දාතබ්බමෙව අදාතුං න ලබ්භති, විනයකම්මමත්තඤ්හෙතං. න තං තෙන සඞ්ඝස්ස වා ගණස්ස වා පුග්ගලස්ස වා දින්නමෙව හොතීති.

Même lors de la restitution d'une robe abandonnée (nissaṭṭha), comme un moine dit : « Je donne cette robe au vénérable », ainsi il convient de dire : « Nous donnons cette robe au vénérable ». En effet, il existe des actes plus graves que celui-ci, les actes consistant en une motion suivie d'une résolution (ñattidutiyakamma), dont il a été dit qu'ils doivent être accomplis après consultation (apaloketvā) ; cet acte de restitution est conforme à ceux-là. De plus, la robe abandonnée doit impérativement être rendue ; il n'est pas permis de ne pas la rendre, car il ne s'agit que d'un acte formel du Vinaya. Par cet acte, elle n'est pas définitivement donnée au Saṅgha, à un groupe ou à une personne individuelle.

468. දසාහාතික්කන්තෙ අතික්කන්තසඤ්ඤීති දසාහං අතික්කන්තෙ චීවරෙ ‘‘අතික්කන්තං ඉද’’න්ති එවංසඤ්ඤී, දසාහෙ වා අතික්කන්තෙ ‘‘අතික්කන්තො දසාහො’’ති එවංසඤ්ඤී. නිස්සග්ගියං පාචිත්තියන්ති න ඉධ සඤ්ඤා රක්ඛති. යොපි එවංසඤ්ඤී, තස්සපි තං චීවරං නිස්සග්ගියං පාචිත්තියාපත්ති ච. සනිස්සග්ගියවිනයකම්මං වා පාචිත්තියන්ති උභොපි අත්ථවිකප්පා යුජ්ජන්ති. එස නයො සබ්බත්ථ.

468. « Ayant la perception du dépassement quand dix jours ont passé » signifie que, la robe ayant dépassé les dix jours, on a la perception : « Celle-ci a dépassé le délai », ou bien que les dix jours étant écoulés, on a la perception : « Les dix jours sont dépassés ». Concernant « une offense de type Nissaggiya Pācittiya », ici la perception ne protège pas de l'offense. Même celui qui a une telle perception que le délai n'est pas passé, pour lui aussi, cette robe devient sujette à abandon et entraîne une offense de Pācittiya. « Un acte du Vinaya avec abandon et Pācittiya » : les deux variantes de sens sont valables. Cette méthode s'applique partout.

අවිස්සජ්ජිතෙ [Pg.225] විස්සජ්ජිතසඤ්ඤීති කස්සචි අදින්නෙ අපරිච්චත්තෙ ‘‘පරිච්චත්තං මයා’’ති එවංසඤ්ඤී.

« Ayant la perception d'avoir cédé ce qui n'a pas été cédé » signifie avoir la perception « j'ai abandonné cette robe » alors qu'elle n'a été donnée à personne et qu'elle n'a pas été délaissée.

අනට්ඨෙ නට්ඨසඤ්ඤීති අත්තනො චීවරෙන සද්ධිං බහූනි අඤ්ඤෙසං චීවරානි එකතො ඨපිතානි චොරා හරන්ති. තත්‍රෙස අත්තනො චීවරෙ අනට්ඨෙ නට්ඨසඤ්ඤී හොති. එස නයො අවිනට්ඨාදීසුපි.

« Ayant la perception d'avoir perdu ce qui n'est pas perdu » signifie que des voleurs emportent de nombreuses robes d'autrui rangées ensemble avec sa propre robe. Dans ce cas, le moine a la perception d'avoir perdu sa propre robe alors qu'elle n'est pas perdue. Cette méthode s'applique aussi aux cas où la robe n'est pas détruite, etc.

අවිලුත්තෙති එත්ථ පන ගබ්භං භින්දිත්වා පසය්හාවහාරවසෙන අවිලුත්තෙති වෙදිතබ්බං.

Dans ce contexte, « non pillé » (avilutta) doit être compris comme n'ayant pas été dérobé par effraction dans une chambre ou par un enlèvement de force.

අනිස්සජ්ජිත්වා පරිභුඤ්ජති ආපත්ති දුක්කටස්සාති සකිං නිවත්ථං වා සකිං පාරුතං වා කායතො අමොචෙත්වා දිවසම්පි විචරති, එකාව ආපත්ති. මොචෙත්වා මොචෙත්වා නිවාසෙති වා පාරුපති වා පයොගෙ පයොගෙ දුක්කටං. දුන්නිවත්ථං වා දුප්පාරුතං වා සණ්ඨපෙන්තස්ස අනාපත්ති. අඤ්ඤස්ස තං පරිභුඤ්ජතොපි අනාපත්ති, ‘‘අනාපත්ති අඤ්ඤෙන කතං පටිලභිත්වා පරිභුඤ්ජතී’’ති (පාරා. 570) ආදිවචනඤ්චෙත්ථ සාධකං. අනතික්කන්තෙ අතික්කන්තසඤ්ඤිනො වෙමතිකස්ස ච දුක්කටං පරිභොගං සන්ධාය වුත්තං.

« S'il l'utilise sans l'avoir abandonnée, il y a une offense de Dukkaṭa » signifie que s'il circule toute la journée sans retirer de son corps la robe de dessous (nivatthā) ou la robe de dessus (pāruta) portée une seule fois, il n'y a qu'une seule offense. S'il l'enlève et la remet à plusieurs reprises, il y a une Dukkaṭa à chaque usage. Il n'y a pas d'offense pour celui qui réajuste une robe mal ajustée ou mal drapée. Il n'y a pas d'offense non plus pour un autre qui utiliserait cet objet sujet à abandon ; la parole suivante sert ici de preuve : « Il n'y a pas d'offense s'il l'utilise après l'avoir reçue d'un autre qui l'avait déjà confectionnée » (Pārā. 570). Cela concerne l'usage par celui qui a la perception du dépassement du délai ou qui est dans le doute alors que le délai n'est pas dépassé, ce qui entraîne une Dukkaṭa.

469. ‘‘අනාපත්ති අන්තොදසාහං අධිට්ඨෙති, විකප්පෙතී’’ති එත්ථ පන අධිට්ඨානුපගං විකප්පනුපගඤ්ච වෙදිතබ්බං. තත්‍රායං පාළි – අථ ඛො භික්ඛූනං එතදහොසි – ‘‘යානි තානි භගවතා අනුඤ්ඤාතානි ‘තිචීවර’න්ති වා ‘වස්සිකසාටිකා’ති වා ‘නිසීදන’න්ති වා ‘පච්චත්ථරණ’න්ති වා ‘කණ්ඩුප්පටිච්ඡාදී’ති වා මුඛපුඤ්ඡනචොළකන්ති වා පරික්ඛාරචොළන්ති වා සබ්බානි තානි අධිට්ඨාතබ්බානීති නු ඛො උදාහු විකප්පෙතබ්බානී’’ති, භගවතො එතමත්ථං ආරොචෙසුං –

469. « Il n'y a pas d'offense s'il la détermine (adhiṭṭheti) ou la transfère (vikappeti) dans les dix jours » : ici, il faut comprendre ce qui est apte à la détermination et au transfert. À ce sujet, voici le texte canonique (Pāli) : les moines eurent alors cette pensée : « Les objets qui ont été autorisés par le Béni, à savoir : "la triple robe", "la robe de pluie", "le siège", "la couverture", "le linge pour couvrir les démangeaisons", "l'essuie-visage" ou "le linge d'accessoire", tous ces objets doivent-ils être déterminés ou doivent-ils faire l'objet d'un transfert ? » Ils informèrent le Béni de cette affaire.

‘‘අනුජානාමි, භික්ඛවෙ, තිචීවරං අධිට්ඨාතුං න විකප්පෙතුං; වස්සිකසාටිකං වස්සානං චාතුමාසං අධිට්ඨාතුං තතො පරං විකප්පෙතුං; නිසීදනං අධිට්ඨාතුං න විකප්පෙතුං; පච්චත්ථරණං අධිට්ඨාතුං න විකප්පෙතුං; කණ්ඩුප්පටිච්ඡාදිං යාවආබාධා අධිට්ඨාතුං තතො පරං විකප්පෙතුං; මුඛපුඤ්ඡනචොළං අධිට්ඨාතුං න විකප්පෙතුං; පරික්ඛාරචොළං අධිට්ඨාතුං න විකප්පෙතු’’න්ති (මහාව. 358).

« Je vous autorise, ô moines, à déterminer (par l'acte d'adhiṭṭhāna) la triple robe (ticīvara) et non à la céder formellement (vikappetuṃ) ; à déterminer le vêtement de pluie (vassikasāṭika) pour les quatre mois de la saison des pluies et, après cela, à le céder formellement ; à déterminer le tapis de siège (nisīdana) et non à le céder ; à déterminer la couverture de sol (paccattharaṇa) et non à la céder ; à déterminer le linge couvrant les démangeaisons (kaṇḍuppaṭicchādi) aussi longtemps que dure l’affection et, après cela, à le céder ; à déterminer le linge pour s’essuyer le visage (mukhapuñchanacoḷa) et non à le céder ; à déterminer le linge accessoire (parikkhāracoḷa) et non à le céder. »

‘‘තත්ථ [Pg.226] තිචීවරං’’ අධිට්ඨහන්තෙන රජිත්වා කප්පබින්දුං දත්වා පමාණයුත්තමෙව අධිට්ඨාතබ්බං. තස්ස පමාණං උක්කට්ඨපරිච්ඡෙදෙන සුගතචීවරතො ඌනකං වට්ටති, ලාමකපරිච්ඡෙදෙන සඞ්ඝාටියා උත්තරාසඞ්ගස්ස ච දීඝතො මුට්ඨිපඤ්චකං තිරියං මුට්ඨිත්තිකං පමාණං වට්ටති. අන්තරවාසකො දීඝතො මුට්ඨිපඤ්චකො තිරියං ද්විහත්ථොපි වට්ටති. පාරුපණෙනපි හි සක්කා නාභිං පටිච්ඡාදෙතුන්ති. වුත්තප්පමාණතො පන අතිරෙකං ඌනකඤ්ච පරික්ඛාරචොළන්ති අධිට්ඨාතබ්බං.

« À cet égard, celui qui détermine la "triple robe" doit, après l’avoir teinte et y avoir apposé la marque rituelle (kappabindu), la déterminer seulement si elle possède les dimensions requises. Quant à ses dimensions, à la limite supérieure, une taille inférieure à la robe du Sugata est acceptable. À la limite inférieure, pour la grande robe (saṅghāṭi) ainsi que pour la robe supérieure (uttarāsaṅga), une longueur de cinq poignées (muṭṭhipañcaka) et une largeur de trois poignées sont acceptables. Pour la robe intérieure (antaravāsaka), une longueur de cinq poignées et une largeur même de deux coudées (dvihattha) sont acceptables. Car il est possible, même avec cette largeur, de couvrir le nombril en s’enveloppant la taille. Toutefois, ce qui excède ou est inférieur aux dimensions susmentionnées doit être déterminé sous le nom de "linge accessoire" (parikkhāracoḷa). »

තත්ථ යස්මා ‘‘ද්වෙ චීවරස්ස අධිට්ඨානා – කායෙන වා අධිට්ඨෙති, වාචාය වා අධිට්ඨෙතී’’ති (පරි. 322) වුත්තං, තස්මා පුරාණසඞ්ඝාටිං ‘‘ඉමං සඞ්ඝාටිං පච්චුද්ධරාමී’’ති පච්චුද්ධරිත්වා නවං සඞ්ඝාටිං හත්ථෙන ගහෙත්වා ‘‘ඉමං සඞ්ඝාටිං අධිට්ඨාමී’’ති චිත්තෙන ආභොගං කත්වා කායවිකාරං කරොන්තෙන කායෙන අධිට්ඨාතබ්බා. ඉදං කායෙන අධිට්ඨානං, තං යෙන කෙනචි සරීරාවයවෙන අඵුසන්තස්ස න වට්ටති. වාචාය අධිට්ඨානෙ පන වචීභෙදං කත්වා වාචාය අධිට්ඨාතබ්බා. තත්‍ර දුවිධං අධිට්ඨානං – සචෙ හත්ථපාසෙ හොති ‘‘ඉමං සඞ්ඝාටිං අධිට්ඨාමී’’ති වාචා භින්දිතබ්බා. අථ අන්තොගබ්භෙ වා උපරිපාසාදෙ වා සාමන්තවිහාරෙ වා හොති ඨපිතට්ඨානං සල්ලක්ඛෙත්වා ‘‘එතං සඞ්ඝාටිං අධිට්ඨාමී’’ති වාචා භින්දිතබ්බා. එස නයො උත්තරාසඞ්ගෙ අන්තරවාසකෙ ච. නාමමත්තමෙව හි විසෙසො. තස්මා සබ්බානි සඞ්ඝාටිං උත්තරාසඞ්ගං අන්තරවාසකන්ති එවං අත්තනො නාමෙනෙව අධිට්ඨාතබ්බානි. සචෙ අධිට්ඨහිත්වා ඨපිතවත්ථෙහි සඞ්ඝාටිආදීනි කරොති, නිට්ඨිතෙ රජනෙ ච කප්පෙ ච ඉමං ‘‘පච්චුද්ධරාමී’’ති පච්චුද්ධරිත්වා පුන අධිට්ඨාතබ්බානි. අධිට්ඨිතෙන පන සද්ධිං මහන්තතරමෙව දුතියපට්ටං වා ඛණ්ඩං වා සංසිබ්බන්තෙන පුන අධිට්ඨාතබ්බමෙව. සමෙ වා ඛුද්දකෙ වා අධිට්ඨානකිච්චං නත්ථි.

« À ce sujet, puisqu’il a été dit par le Bienheureux : "Il y a deux manières de déterminer une robe : on détermine soit par le corps, soit par la parole", celui qui remplace une ancienne grande robe doit d’abord s’en défaire en disant : "Je renonce à cette saṅghāṭi", puis, saisissant la nouvelle robe de la main et en formant l’intention mentale, il doit la déterminer par le corps en effectuant un geste corporel. C’est la détermination par le corps ; elle n’est pas valide pour celui qui ne touche pas la robe avec une partie quelconque de son corps. Pour la détermination par la parole, on doit la déterminer oralement en articulant les mots. Cette détermination est de deux sortes : si l'objet est à portée de main (hatthapāsa), on doit prononcer les mots : "Je détermine cette saṅghāṭi". S’il se trouve à l’intérieur d’une chambre, à l’étage d’un pavillon ou dans un monastère voisin, on doit noter l’emplacement où il est posé et prononcer : "Je détermine cette saṅghāṭi-là". Cette méthode s’applique aussi à la robe supérieure et à la robe intérieure. La seule différence réside dans le nom. Par conséquent, toutes les robes doivent être déterminées par leur propre nom : saṅghāṭi, uttarāsaṅga ou antaravāsaka. Si, après avoir déterminé des linges comme accessoires, on en confectionne une saṅghāṭi ou une autre robe, on doit, une fois la teinture et le marquage terminés, y renoncer puis les déterminer à nouveau. De même, si l’on coud une seconde pièce ou un fragment notablement plus grand à une robe déjà déterminée, il faut la déterminer à nouveau. S’il s’agit d’une pièce de taille égale ou plus petite, un nouvel acte de détermination n’est pas nécessaire. »

තිචීවරං පන පරික්ඛාරචොළං අධිට්ඨාතුං වට්ටති න වට්ටතීති? මහාපදුමත්ථෙරො කිරාහ – ‘‘තිචීවරං තිචීවරමෙව අධිට්ඨාතබ්බං. සචෙ පරික්ඛාරචොළාධිට්ඨානං ලභෙය්‍ය උදොසිතසික්ඛාපදෙ පරිහාරො නිරත්ථකො භවෙය්‍යා’’ති. එවං වුත්තෙ කිර අවසෙසා භික්ඛූ ආහංසු – ‘‘පරික්ඛාරචොළම්පි භගවතාව අධිට්ඨාතබ්බන්ති වුත්තං, තස්මා වට්ටතී’’ති. මහාපච්චරියම්පි වුත්තං ‘‘පරික්ඛාරචොළං නාම පාටෙක්කං නිධානමුඛමෙතන්ති තිචීවරං [Pg.227] පරික්ඛාරචොළන්ති අධිට්ඨහිත්වා පරිභුඤ්ජිතුං වට්ටති. උදොසිතසික්ඛාපදෙ පන තිචීවරං අධිට්ඨහිත්වා පරිහරන්තස්ස පරිහාරො වුත්තො’’ති. උභතොවිභඞ්ගභාණකො පුණ්ණවාලිකවාසී මහාතිස්සත්ථෙරොපි කිර ආහ – ‘‘මයං පුබ්බෙ මහාථෙරානං අස්සුම්හ, අරඤ්ඤවාසිනො භික්ඛූ රුක්ඛසුසිරාදීසු චීවරං ඨපෙත්වා පධානං පදහනත්ථාය ගච්ඡන්ති. සාමන්තවිහාරෙ ධම්මසවනත්ථාය ගතානඤ්ච නෙසං සූරියෙ උට්ඨිතෙ සාමණෙරා වා දහරභික්ඛූ වා පත්තචීවරං ගහෙත්වා ගච්ඡන්ති, තස්මා සුඛපරිභොගත්ථං තිචීවරං පරික්ඛාරචොළන්ති අධිට්ඨාතුං වට්ටතී’’ති. මහාපච්චරියම්පි වුත්තං පුබ්බෙ ආරඤ්ඤිකා භික්ඛූ අබද්ධසීමායං දුප්පරිහාරන්ති තිචීවරං පරික්ඛාරචොළමෙව අධිට්ඨහිත්වා පරිභුඤ්ජිංසූ’’ති.

« Est-il permis de déterminer la triple robe comme linge accessoire (parikkhāracoḷa) ? Le Mahāpaduma Thera aurait déclaré : "La triple robe doit être déterminée uniquement comme triple robe. Si la détermination comme linge accessoire était admise, la protection prévue dans la règle Udosita (concernant le fait d'être séparé de ses robes) perdrait son utilité." À ces mots, les autres moines auraient répondu : "Le Bienheureux a lui-même déclaré que le linge accessoire doit être déterminé, par conséquent, cela est permis." Dans le Mahāpaccari, il est dit : "Ce qu’on appelle linge accessoire est un moyen distinct de stockage ; il est donc permis d'utiliser la triple robe en la déterminant comme linge accessoire. Cependant, dans la règle Udosita, la protection s'applique à celui qui se déplace en ayant déterminé ses vêtements comme la triple robe." Le Mahātissa Thera, récitant des deux Vibhaṅga et résidant à Puṇṇavālikā, aurait dit : "Nous avons entendu autrefois de la part des grands anciens que les moines résidant en forêt laissaient leurs robes dans des creux d’arbres ou ailleurs pour s’adonner à la méditation. De même, pour ceux qui se rendaient dans un monastère voisin pour écouter le Dhamma, lorsque le soleil se levait, des novices ou de jeunes moines leur apportaient leur bol et leurs robes. Par conséquent, pour un usage aisé, il est permis de déterminer la triple robe comme linge accessoire." Il est également dit dans le Mahāpaccari que les moines forestiers d’autrefois, considérant qu’il était difficile de garder leurs robes dans des lieux dépourvus de limites établies (abaddhasīma), les utilisaient en les déterminant simplement comme linges accessoires. »

‘‘වස්සිකසාටිකා’’ අනතිරිත්තප්පමාණා නාමං ගහෙත්වා වුත්තනයෙනෙව චත්තාරො වස්සිකෙ මාසෙ අධිට්ඨාතබ්බා, තතො පරං පච්චුද්ධරිත්වා විකප්පෙතබ්බා. වණ්ණභෙදමත්තරත්තාපි චෙසා වට්ටති. ද්වෙ පන න වට්ටන්ති. ‘‘නිසීදනං’’ වුත්තනයෙන අධිට්ඨාතබ්බමෙව, තඤ්ච ඛො පමාණයුත්තං එකමෙව, ද්වෙ න වට්ටන්ති. ‘‘පච්චත්ථරණ’’ම්පි අධිට්ඨාතබ්බමෙව, තං පන මහන්තම්පි වට්ටති, එකම්පි වට්ටති, බහූනිපි වට්ටන්ති. නීලම්පි පීතකම්පි සදසම්පි පුප්ඵදසම්පීති සබ්බප්පකාරං වට්ටති. සකිං අධිට්ඨිතං අධිට්ඨිතමෙව හොති. ‘‘කණ්ඩුප්පටිච්ඡාදි’’ යාව ආබාධො අත්ථි, තාව පමාණිකා අධිට්ඨාතබ්බා. ආබාධෙ වූපසන්තෙ පච්චුද්ධරිත්වා විකප්පෙතබ්බා, එකාව වට්ටති. ‘‘මුඛපුඤ්ඡනචොළං’’ අධිට්ඨාතබ්බමෙව, යාව එකං ධොවියති, තාව අඤ්ඤං පරිභොගත්ථාය ඉච්ඡිතබ්බන්ති ද්වෙ වට්ටන්ති. අපරෙ පන ථෙරා ‘‘නිධානමුඛමෙතං බහූනිපි වට්ටන්තී’’ති වදන්ති. පරික්ඛාරචොළෙ ගණනා නත්ථි, යත්තකං ඉච්ඡති තත්තකං අධිට්ඨාතබ්බමෙව. ථවිකාපි පරිස්සාවනම්පි විකප්පනුපගං පච්ඡිමචීවරප්පමාණං ‘‘පරික්ඛාරචොළක’’න්ති අධිට්ඨාතබ්බමෙව. බහූනි එකතො කත්වා ‘‘ඉමානි චීවරානි පරික්ඛාරචොළානි අධිට්ඨාමී’’ති අධිට්ඨාතුම්පි වට්ටතියෙව. භෙසජ්ජනවකම්මමාතාපිතුආදීනං අත්ථාය ඨපෙන්තෙනපි අධිට්ඨාතබ්බමෙව. මහාපච්චරියං පන ‘‘අනාපත්තී’’ති වුත්තං. මඤ්චභිසි පීඨකභිසි බිම්බොහනං පාවාරො කොජවොති එතෙසු පන සෙනාසනපරික්ඛාරත්ථාය දින්නපච්චත්ථරණෙ ච අධිට්ඨානකිච්චං නත්ථියෙව.

« Le "vêtement de pluie" (vassikasāṭika), n’excédant pas les dimensions prescrites, doit être déterminé sous ce nom selon la méthode indiquée pour les quatre mois de la saison des pluies ; après quoi, il doit être retiré et cédé formellement. Un vêtement dont la couleur a été simplement altérée par la teinture est également acceptable. Toutefois, il n’est pas permis d’en avoir deux. Le "tapis de siège" (nisīdana) doit être déterminé de la même manière ; il doit être de dimensions conformes et un seul est permis ; deux ne sont pas permis. La "couverture de sol" (paccattharaṇa) doit aussi être déterminée ; même si elle est grande, cela convient, qu'il y en ait une seule ou plusieurs. Qu’elle soit bleue, jaune, avec des franges ou des motifs floraux, toutes sortes conviennent. Une fois déterminée, elle reste déterminée. Le "linge pour les démangeaisons" (kaṇḍuppaṭicchādi) doit être déterminé selon les dimensions prescrites aussi longtemps que dure l’affection. Une fois l’affection guérie, il doit être retiré et cédé formellement ; un seul est permis. Le "linge pour s’essuyer le visage" (mukhapuñchanacoḷa) doit être déterminé ; comme il faut en posséder un autre pour l’usage pendant qu'un premier est lavé, deux sont autorisés. D’autres anciens disent cependant : "C’est un moyen de stockage, donc plusieurs sont permis." Pour les linges accessoires (parikkhāracoḷa), il n’y a pas de limitation de nombre ; on doit en déterminer autant que l’on souhaite. Les sacs et les filtres à eau, s’ils ont la taille minimale d’une robe permettant la cession (vikappanupaga), doivent être déterminés comme "linges accessoires". Il est également permis de déterminer plusieurs linges à la fois en disant : "Je détermine ces linges comme accessoires". Celui qui met de côté des linges pour des remèdes, des travaux de construction ou pour ses parents doit aussi les déterminer. Cependant, dans le Mahāpaccari, il est dit : "Il n’y a pas d’offense (à ne pas le faire)". Quant aux rembourrages de lit, aux rembourrages de siège, aux oreillers, aux manteaux ou aux tapis de laine (kojava), ainsi qu’aux couvertures données pour l’usage des logements (senāsanaparikkhāra), un acte de détermination n’est pas nécessaire. »

අධිට්ඨිතචීවරං පන පරිභුඤ්ජතො කථං අධිට්ඨානං විජහතීති? අඤ්ඤස්ස දානෙන, අච්ඡින්දිත්වා ගහණෙන, විස්සාසග්ගාහෙන, හීනායාවත්තනෙන, සික්ඛාපච්චක්ඛානෙන[Pg.228], කාලංකිරියාය, ලිඞ්ගපරිවත්තනෙන, පච්චුද්ධරණෙන, ඡිද්දභාවෙනාති ඉමෙහි නවහි කාරණෙහි විජහති. තත්ථ පුරිමෙහි අට්ඨහි සබ්බචීවරානි අධිට්ඨානං විජහන්ති, ඡිද්දභාවෙන පන තිචීවරස්සෙව සබ්බඅට්ඨකථාසු අධිට්ඨානවිජහනං වුත්තං, තඤ්ච නඛපිට්ඨිප්පමාණෙන ඡිද්දෙන. තත්ථ නඛපිට්ඨිප්පමාණං කනිට්ඨඞ්ගුලිනඛවසෙන වෙදිතබ්බං, ඡිද්දඤ්ච විනිබ්බිද්ධඡිද්දමෙව. ඡිද්දස්ස හි අබ්භන්තරෙ එකතන්තු චෙපි අච්ඡින්නො හොති, රක්ඛති. තත්ථ සඞ්ඝාටියා ච උත්තරාසඞ්ගස්ස ච දීඝන්තතො විදත්ථිප්පමාණස්ස තිරියන්තතො අට්ඨඞ්ගුලප්පමාණස්ස පදෙසස්ස ඔරතො ඡිද්දං අධිට්ඨානං භින්දති, පරතො න භින්දති. අන්තරවාසකස්ස පන දීඝන්තතො විදත්ථිප්පමාණස්සෙව තිරියන්තතො චතුරඞ්ගුලප්පමාණස්ස පදෙසස්ස ඔරතො ඡිද්දං අධිට්ඨානං භින්දති, පරතො න භින්දති. තස්මා ජාතෙ ඡිද්දෙ තං චීවරං අතිරෙකචීවරට්ඨානෙ තිට්ඨති, සූචිකම්මං කත්වා පුන අධිට්ඨාතබ්බං. මහාසුමත්ථෙරො පනාහ – ‘‘පමාණචීවරස්ස යත්ථ කත්ථචි ඡිද්දං අධිට්ඨානං භින්දති, මහන්තස්ස පන පමාණතො බහි ඡිද්දං අධිට්ඨානං න භින්දති, අන්තොජාතං භින්දතී’’ති. කරවීකතිස්සත්ථෙරො ආහ – ‘‘ඛුද්දකං මහන්තං න පමාණං, ද්වෙ චීවරානි පාරුපන්තස්ස වාමහත්ථෙ සඞ්ඝරිත්වා ඨපිතට්ඨානෙ ඡිද්දං අධිට්ඨානං න භින්දති, ඔරභාගෙ භින්දති. අන්තරවාසකස්සපි ඔවට්ටිකං කරොන්තෙන සඞ්ඝරිතට්ඨානෙ ඡිද්දං න භින්දති, තතො ඔරං භින්දතී’’ති. අන්ධකට්ඨකථායං පන තිචීවරෙ මහාසුමත්ථෙරවාදං පමාණං කත්වා උත්තරිම්පි ඉදං වුත්තං ‘‘පච්ඡිමප්පමාණං අධිට්ඨානං රක්ඛතී’’ති. පරික්ඛාරචොළෙ දීඝසො අට්ඨඞ්ගුලෙ සුගතඞ්ගුලෙන තිරියං චතුරඞ්ගුලෙ යත්ථ කත්ථචි ඡිද්දං අධිට්ඨානං විජහති. මහන්තෙ චොළෙ තතො පරෙන ඡිද්දං අධිට්ඨානං න විජහති. එස නයො සබ්බෙසු අධිට්ඨාතබ්බකෙසු චීවරෙසූ’’ති.

Quant à celui qui utilise une robe déterminée (adhiṭṭhitacīvara), comment la détermination est-elle perdue ? Elle est perdue par ces neuf causes : par le don à autrui, par la prise par spoliation (vol), par la prise par amitié (vissāsaggāha), par le retour à la vie inférieure (état laïque), par la renonciation à l'entraînement (sikkhā), par le décès, par le changement de sexe, par le retrait formel (paccuddharaṇa) et par l'état percé (existence d'un trou). Parmi celles-ci, par les huit premières causes, toutes les robes perdent leur détermination ; toutefois, par l'état percé, le retrait de la détermination n'est mentionné dans tous les commentaires que pour la triple robe (ticīvara), et ce, par un trou de la taille de la surface d'un ongle. Ici, la taille de la surface d'un ongle doit être comprise comme celle de l'ongle du petit doigt, et le trou doit être entendu comme un trou traversant de part en part. En effet, si à l'intérieur du trou, un seul fil demeure non coupé, la détermination est préservée. À cet égard, pour la Saṅghāṭi et l'Uttarāsaṅga, un trou situé à moins d'un empan (vidatthi) du bord de la longueur ou à moins de huit doigts (aṭṭhaṅgula) du bord de la largeur rompt la détermination ; au-delà de ces limites, il ne la rompt pas. Pour l'Antaravāsaka, un trou situé à moins d'un empan du bord de la longueur ou à moins de quatre doigts du bord de la largeur rompt la détermination ; au-delà, il ne la rompt pas. Par conséquent, lorsqu'un trou survient, cette robe prend le statut de robe excédentaire (atirekacīvara) ; après avoir effectué un travail de couture (réparation), elle doit être déterminée à nouveau. Le Théra Mahāsumma dit quant à lui : « Pour une robe de taille standard, un trou n'importe où rompt la détermination ; mais pour une grande robe, un trou en dehors des dimensions [standards] ne rompt pas la détermination, tandis qu'un trou apparu à l'intérieur [de ces dimensions] la rompt. » Le Théra Karavīkatissa dit : « La petite ou la grande taille n'est pas le critère ; pour celui qui revêt deux robes superposées, un trou situé à l'endroit plié et tenu dans la main gauche ne rompt pas la détermination, mais il la rompt en deçà de cette zone. De même pour l'Antaravāsaka, pour celui qui forme la ceinture (ovaṭṭika), un trou dans la partie enroulée ne rompt pas la détermination, mais il la rompt en deçà de ce pli. » Dans le commentaire Andhakaṭṭhakathā, concernant la triple robe, après avoir pris l'avis du Théra Mahāsumma comme autorité, il est dit en plus ceci : « La taille minimale préserve la détermination. » Pour un tissu d'accessoire (parikkhāracoḷa), un trou n'importe où dans une dimension de huit doigts de long et quatre doigts de large (selon les doigts du Sugata) fait perdre la détermination. Dans un grand tissu, un trou au-delà de ces dimensions ne fait pas perdre la détermination. Cette méthode s'applique à toutes les robes sujettes à détermination.

තත්ථ යස්මා සබ්බෙසම්පි අධිට්ඨාතබ්බකචීවරානං විකප්පනුපගපච්ඡිමප්පමාණතො අඤ්ඤං පච්ඡිමප්පමාණං නාම නත්ථි, යඤ්හි නිසීදන-කණ්ඩුප්පටිච්ඡාදි-වස්සිකසාටිකානං පමාණං වුත්තං, තං උක්කට්ඨං, තතො උත්තරි පටිසිද්ධත්තා න පච්ඡිමං තතො හෙට්ඨා අප්පටිසිද්ධත්තා. තිචීවරස්සාපි සුගතචීවරප්පමාණතො ඌනකත්තං උක්කට්ඨප්පමාණමෙව. පච්ඡිමං පන විසුං සුත්තෙ වුත්තං නත්ථි. මුඛපුඤ්ඡනපච්චත්ථරණපරික්ඛාරචොළානං උක්කට්ඨපරිච්ඡෙදො නත්ථියෙව. විකප්පනුපගපච්ඡිමෙන පන පච්ඡිමපරිච්ඡෙදො වුත්තො. තස්මා යං තාව අන්ධකට්ඨකථායං [Pg.229] ‘‘පච්ඡිමප්පමාණං අධිට්ඨානං රක්ඛතී’’ති වත්වා තත්ථ පරික්ඛාරචොළස්සෙව සුගතඞ්ගුලෙන අට්ඨඞ්ගුලචතුරඞ්ගුලපච්ඡිමප්පමාණං දස්සෙත්වා ඉතරෙසං තිචීවරාදීනං මුට්ඨිපඤ්චකාදිපභෙදං පච්ඡිමප්පමාණං සන්ධාය ‘‘එස නයො සබ්බෙසු අධිට්ඨාතබ්බකෙසුචීවරෙසූ’’ති වුත්තං, තං න සමෙති.

À ce sujet, puisqu'il n'existe pas d'autre taille minimale pour toutes les robes à déterminer que la taille minimale requise pour la cession (vikappanā), la taille mentionnée pour le tapis de siège (nisīdana), le tissu de couverture des démangeaisons (kaṇḍuppaṭicchādi) et la draperie de pluie (vassikasāṭika) est la taille maximale (ukkaṭṭha) ; au-delà de celle-ci, c'est interdit, mais ce n'est pas la taille minimale car en deçà, ce n'est pas interdit. Même pour la triple robe, le fait d'être plus petite que la taille de la robe du Sugata constitue simplement la taille maximale [autorisée]. Quant à la taille minimale, elle n'est pas mentionnée séparément dans les textes originaux (Sutta). Pour les essuie-mains (mukhapuñchana), les draps (paccattharaṇa) et les tissus d'accessoires (parikkhāracoḷa), il n'existe absolument aucune limite maximale. La limite minimale est cependant définie par la taille minimale requise pour la cession. Par conséquent, ce qui a été dit dans l'Andhakaṭṭhakathā, à savoir que « la taille minimale préserve la détermination », puis en y montrant la taille minimale de huit doigts sur quatre (doigts du Sugata) uniquement pour le tissu d'accessoire, et en visant pour les autres comme la triple robe une taille minimale de diverses sortes comme la mesure de cinq poings (muṭṭhipañcaka), en concluant par « cette méthode s'applique à toutes les robes à déterminer », cela n'est pas conforme [aux textes originaux].

කරවීකතිස්සත්ථෙරවාදෙපි දීඝන්තතොයෙව ඡිද්දං දස්සිතං, තිරියන්තතො න දස්සිතං, තස්මා සො අපරිච්ඡින්නො. මහාසුමත්ථෙරවාදෙ ‘‘පමාණචීවරස්ස යත්ථ කත්ථචි ඡිද්දං අධිට්ඨානං භින්දති, මහන්තස්ස පන පමාණතො බහි ඡිද්දං අධිට්ඨානං න භින්දතී’’ති වුත්තං. ඉදං පන න වුත්තං – ‘‘ඉදං නාම පමාණචීවරං ඉතො උත්තරි මහන්තං චීවර’’න්ති. අපිචෙත්ථ තිචීවරාදීනං මුට්ඨිපඤ්චකාදිභෙදං පච්ඡිමප්පමාණන්ති අධිප්පෙතං. තත්ථ යදි පච්ඡිමප්පමාණතො බහි ඡිද්දං අධිට්ඨානං න භින්දෙය්‍ය, උක්කට්ඨපත්තස්සාපි මජ්ඣිමපත්තස්ස වා ඔමකප්පමාණතො බහි ඡිද්දං අධිට්ඨානං න භින්දෙය්‍ය, න ච න භින්දති. තස්මා අයම්පි වාදො අපරිච්ඡින්නො.

Dans l'avis du Théra Karavīkatissa également, le trou n'est indiqué qu'à partir du bord de la longueur, et non à partir du bord de la largeur ; par conséquent, cet avis est imprécis. Dans l'avis du Théra Mahāsumma, il est dit : « Pour une robe de taille standard, un trou n'importe où rompt la détermination, mais pour une grande robe, un trou en dehors de la mesure standard ne la rompt pas. » Cependant, ceci n'est pas précisé : « Telle mesure constitue la robe standard, et au-delà de cela, c'est une grande robe. » De plus, dans cet avis, les diverses mesures telles que les cinq poings pour la triple robe et autres sont considérées comme la taille minimale. À ce sujet, si un trou en dehors de la taille minimale ne rompait pas la détermination, alors pour un bol de taille supérieure (ukkaṭṭha) ou moyenne, un trou en dehors de la taille minimale du bol ne devrait pas rompre la détermination ; or, il la rompt. C'est pourquoi cet avis est également imprécis.

යො පනායං සබ්බපඨමො අට්ඨකථාවාදො, අයමෙවෙත්ථ පමාණං. කස්මා? පරිච්ඡෙදසබ්භාවතො. තිචීවරස්ස හි පච්ඡිමප්පමාණඤ්ච ඡිද්දප්පමාණඤ්ච ඡිද්දුප්පත්තිදෙසප්පමාණඤ්ච සබ්බඅට්ඨකථාසුයෙව පරිච්ඡින්දිත්වා වුත්තං, තස්මා ස්වෙව වාදො පමාණං. අද්ධා හි සො භගවතො අධිප්පායං අනුගන්ත්වා වුත්තො. ඉතරෙසු පන නෙව පරිච්ඡෙදො අත්ථි, න පුබ්බාපරං සමෙතීති.

Toutefois, l'avis originel des Commentaires (Aṭṭhakathā) est ici la seule autorité. Pourquoi ? À cause de l'existence de limites précises. En effet, la taille minimale de la triple robe, la taille du trou et la mesure de l'emplacement où le trou apparaît ont été définies avec précision dans tous les Commentaires ; c'est pourquoi cet avis seul fait autorité. Certes, cet avis a été formulé en suivant l'intention du Bienheureux. Quant aux autres avis, ils ne présentent ni précision, ni cohérence entre le début et la fin.

යො පන දුබ්බලට්ඨානෙ පඨමං අග්ගළං දත්වා පච්ඡා දුබ්බලට්ඨානං ඡින්දිත්වා අපනෙති, අධිට්ඨානං න භිජ්ජති. මණ්ඩලපරිවත්තනෙපි එසෙව නයො. දුපට්ටස්ස එකස්මිං පටලෙ ඡිද්දෙ වා ජාතෙ ගළිතෙ වා අධිට්ඨානං න භිජ්ජති, ඛුද්දකං චීවරං මහන්තං කරොති, මහන්තං වා ඛුද්දකං කරොති, අධිට්ඨානං න භිජ්ජති. උභො කොටියො මජ්ඣෙ කරොන්තො සචෙ පඨමං ඡින්දිත්වා පච්ඡා ඝටෙති, අධිට්ඨානං භිජ්ජති. අථ ඝටෙත්වා ඡින්දති, න භිජ්ජති, රජකෙහි ධොවාපෙත්වා සෙතං කාරාපෙන්තස්සාපි අධිට්ඨානං අධිට්ඨානමෙවාති. අයං තාව ‘‘අන්තොදසාහං අධිට්ඨෙති විකප්පෙතී’’ති එත්ථ අධිට්ඨානෙ විනිච්ඡයො.

Par ailleurs, celui qui, sur un endroit usé, pose d'abord une pièce (aggaḷa) puis coupe et retire ensuite la partie usée, ne voit pas sa détermination rompue. Il en va de même pour le remplacement d'un panneau (maṇḍala). Pour une robe à double épaisseur, si un trou apparaît ou si une partie s'use sur une seule épaisseur, la détermination n'est pas rompue. Qu'on agrandisse une petite robe ou qu'on rétrécisse une grande robe, la détermination n'est pas rompue. Si, en déplaçant les deux lisières vers le milieu, on coupe d'abord puis on assemble ensuite, la détermination est rompue. Mais si l'on assemble d'abord puis que l'on coupe ensuite, elle n'est pas rompue. Même pour celui qui fait laver ses robes par des blanchisseurs ou les fait blanchir, la détermination reste la détermination. Telle est, pour commencer, la décision concernant la détermination dans le passage « il détermine ou cède dans les dix jours ».

විකප්පනෙ [Pg.230] පන ද්වෙ විකප්පනා – සම්මුඛාවිකප්පනා ච පරම්මුඛාවිකප්පනා ච. කථං සම්මුඛාවිකප්පනා හොතීති? චීවරානං එකබහුභාවං සන්නිහිතාසන්නිහිතභාවඤ්ච ඤත්වා ‘‘‘ඉමං චීවර’න්ති වා ‘ඉමානි චීවරානී’ති වා ‘එතං චීවර’න්ති වා ‘එතානි චීවරානී’’’ති වා ‘‘තුය්හං විකප්පෙමී’’ති වත්තබ්බං, අයමෙකා සම්මුඛාවිකප්පනා. එත්තාවතා නිධෙතුං වට්ටති, පරිභුඤ්ජිතුං පන විස්සජ්ජෙතුං වා අධිට්ඨාතුං වා න වට්ටති. ‘‘මය්හං සන්තකං, මය්හං සන්තකානි පරිභුඤ්ජ වා විස්සජ්ජෙහි වා යථාපච්චයං වා කරොහී’’ති එවං පන වුත්තෙ පච්චුද්ධාරො නාම හොති. තතොපභුති පරිභොගාදයොපි වට්ටන්ති.

Concernant la cession formelle (vikappanā), il en existe deux types : la cession en présence (sammukhāvikappanā) et la cession par intermédiaire (parammukhāvikappanā). Comment se déroule la cession en présence ? Après avoir vérifié si les robes sont au nombre d'une ou de plusieurs, et si elles sont présentes ou non, on doit dire : « Je vous cède cette robe » ou « ces robes » ou « cette robe-là » ou « ces robes-là ». C'est ce qu'on appelle la cession en présence. Par cet acte, il est permis de conserver l'objet, mais il n'est pas encore permis de l'utiliser, de s'en défaire ou de le déterminer (adhiṭṭhāna). Cependant, lorsque l'autre personne dit : « C'est mon bien, utilisez-le, donnez-le ou faites-en ce que bon vous semble », cela constitue ce qu'on appelle le retrait de la cession (paccuddhāra). À partir de ce moment, l'usage et les autres actions deviennent permis.

අපරොපි නයො – තථෙව චීවරානං එකබහුභාවං සන්නිහිතාසන්නිහිතභාවඤ්ච ඤත්වා තස්සෙව භික්ඛුනො සන්තිකෙ ‘‘‘ඉමං චීවර’න්ති වා ‘ඉමානි චීවරානී’ති වා ‘එතං චීවර’න්ති වා ‘එතානි චීවරානී’’’ති වා වත්වා පඤ්චසු සහධම්මිකෙසු අඤ්ඤතරස්ස අත්තනා අභිරුචිතස්ස යස්ස කස්සචි නාමං ගහෙත්වා ‘‘‘තිස්සස්ස භික්ඛුනො විකප්පෙමී’ති වා ‘තිස්සාය භික්ඛුනියා, සික්ඛමානාය, තිස්සස්ස සාමණෙරස්ස, තිස්සාය සාමණෙරියා විකප්පෙමී’’’ති වා වත්තබ්බං, අයං අපරාපි සම්මුඛාවිකප්පනා. එත්තාවතා නිධෙතුං වට්ටති, පරිභොගාදීසු පන එකම්පි න වට්ටති. තෙන පන භික්ඛුනා ‘‘තිස්සස්ස භික්ඛුනො සන්තකං…පෙ… තිස්සාය සාමණෙරියා සන්තකං පරිභුඤ්ජ වා විස්සජ්ජෙහි වා යථාපච්චයං වා කරොහී’’ති වුත්තෙ පච්චුද්ධාරො නාම හොති. තතොපභුති පරිභොගාදයොපි වට්ටන්ති.

Une autre méthode : de la même manière, après avoir vérifié le nombre et la présence des robes, en présence d'un moine, on prononce le nom de l'un des cinq types de compagnons de vie spirituelle (sahadhammika) que l'on a choisi, en disant : « Je cède cette robe au moine Tissa » ou « à la moniale Tissā, à la novice Tissā, au novice Tissa ou à la novice Tissā ». C'est également une forme de cession en présence. Par cet acte, il est permis de conserver l'objet, mais aucun usage n'est permis. Lorsque ce moine dit : « C'est le bien du moine Tissa... utilisez-le, donnez-le ou faites-en ce que bon vous semble », le retrait de la cession est accompli. À partir de ce moment, l'usage et les autres actions deviennent permis.

කථං පරම්මුඛාවිකප්පනා හොතීති? චීවරානං තථෙව එකබහුභාවං සන්නිහිතාසන්නිහිතභාවඤ්ච ඤත්වා ‘‘‘ඉමං චීවර’න්ති වා ‘ඉමානි චීවරානී’ති වා ‘එතං චීවර’න්ති වා ‘එතානි චීවරානී’’’ති වා වත්වා ‘‘තුය්හං විකප්පනත්ථාය දම්මී’’ති වත්තබ්බං. තෙන වත්තබ්බො – ‘‘කො තෙ මිත්තො වා සන්දිට්ඨො වා’’ති? තතො ඉතරෙන පුරිමනයෙනෙව ‘‘තිස්සො භික්ඛූති වා…පෙ… තිස්සා සාමණෙරී’’ති වා වත්තබ්බං. පුන තෙන භික්ඛුනා ‘‘අහං තිස්සස්ස භික්ඛුනො දම්මීති වා…පෙ… තිස්සාය සාමණෙරියා දම්මී’’ති වා වත්තබ්බං, අයං පරම්මුඛාවිකප්පනා. එත්තාවතා නිධෙතුං වට්ටති, පරිභොගාදීසු පන එකම්පි න වට්ටති. තෙන පන භික්ඛුනා දුතියසම්මුඛාවිකප්පනායං වුත්තනයෙනෙව ‘‘ඉත්ථන්නාමස්ස සන්තකං පරිභුඤ්ජ වා විස්සජ්ජෙහි වා යථාපච්චයං වා කරොහී’’ති වුත්තෙ පච්චුද්ධාරො නාම හොති. තතොපභුති පරිභොගාදයොපි වට්ටන්ති.

Comment se déroule la cession par intermédiaire ? De la même manière, après avoir vérifié le nombre et la présence des robes, on dit : « Je vous remets ceci aux fins de cession ». L'intermédiaire doit alors demander : « Qui est votre ami ou votre connaissance ? ». Ensuite, le donateur répond selon la méthode précédente : « Le moine Tissa » ou jusqu'à « la novice Tissā ». Puis, cet intermédiaire doit dire : « Je donne ceci au moine Tissa » ou « à la novice Tissā ». C'est la cession par intermédiaire. Par cet acte, il est permis de conserver l'objet, mais aucun usage n'est permis. Lorsque ce moine prononce, selon la méthode décrite pour la seconde cession en présence : « C'est le bien d'un tel, utilisez-le, donnez-le ou faites-en ce que bon vous semble », le retrait de la cession est accompli. À partir de ce moment, l'usage et les autres actions deviennent permis.

ද්වින්නං [Pg.231] විකප්පනානං කිං නානාකරණං? සම්මුඛාවිකප්පනායං සයං විකප්පෙත්වා පරෙන පච්චුද්ධරාපෙති. පරම්මුඛාවිකප්පනාය පරෙනෙව විකප්පාපෙත්වා පරෙනෙව පච්චුද්ධරාපෙති, ඉදමෙත්ථ නානාකරණං. සචෙ පන යස්ස විකප්පෙති, සො පඤ්ඤත්තිකොවිදො න හොති, න ජානාති පච්චුද්ධරිතුං, තං චීවරං ගහෙත්වා අඤ්ඤස්ස බ්‍යත්තස්ස සන්තිකං ගන්ත්වා පුන විකප්පෙත්වා පච්චුද්ධරාපෙතබ්බං. විකප්පිතවිකප්පනා නාමෙසා වට්ටති. අයං ‘‘විකප්පෙතී’’ති ඉමස්මිං පදෙ විනිච්ඡයො.

Quelle est la différence entre ces deux types de cession ? Dans la cession en présence, on procède soi-même à la cession et on fait effectuer le retrait par autrui. Dans la cession par intermédiaire, on fait procéder à la cession par autrui et on fait également effectuer le retrait par autrui ; telle est la différence ici. Si toutefois la personne à qui l'on cède l'objet n'est pas experte dans les règles (paññattikovido) et ne sait pas comment effectuer le retrait, on doit prendre cette robe, se rendre auprès d'un autre moine compétent, procéder à nouveau à la cession et lui faire effectuer le retrait. Cette procédure est appelée « cession d'une cession » (vikappitavikappanā) et elle est valide. Tel est le jugement concernant le terme « vikappeti ».

‘‘අනුජානාමි, භික්ඛවෙ, තිචීවරං අධිට්ඨාතුං න විකප්පෙතු’’න්තිආදිවචනතො ච ඉදං ‘‘විකප්පෙතී’’ති අවිසෙසෙන වුත්තවචනං විරුද්ධං විය දිස්සති, න ච විරුද්ධං තථාගතා භාසන්ති. තස්මා එවමස්ස අත්ථො වෙදිතබ්බො, තිචීවරං තිචීවරසඞ්ඛෙපෙනෙව පරිහරතො අධිට්ඨාතුමෙව අනුජානාමි, න විකප්පෙතුං. වස්සිකසාටිකං පන චාතුමාසතො පරං විකප්පෙතුමෙව න අධිට්ඨාතුං. එවඤ්ච සති යො තිචීවරෙ එකෙන චීවරෙන විප්පවසිතුකාමො හොති, තස්ස තිචීවරාධිට්ඨානං පච්චුද්ධරිත්වා විප්පවාසසුඛත්ථං විකප්පනාය ඔකාසො දින්නො හොති. දසාහාතික්කමෙ ච අනාපත්තීති එතෙනුපායෙන සබ්බත්ථ විකප්පනාය අප්පටිසිද්ධභාවො වෙදිතබ්බො.

En raison de paroles telles que « Ô moines, j'autorise à déterminer la triple robe, mais non à la céder », l'usage général du terme « vikappeti » peut sembler contradictoire ; or, les Tathāgatas ne prononcent jamais de paroles contradictoires. Par conséquent, le sens doit être compris ainsi : pour celui qui garde la triple robe par le seul acte de détermination (adhiṭṭhāna), j'autorise seulement la détermination et non la cession. En revanche, pour la robe de saison des pluies (vassikasāṭika), au-delà des quatre mois, j'autorise la cession mais non la détermination. Dans ce cas, si un moine souhaite s'éloigner d'une des pièces de sa triple robe, la possibilité de cession lui est accordée pour son confort lors de l'absence, afin d'éviter une offense après le dépassement des dix jours. Par cette méthode, on doit comprendre que la cession n'est interdite pour aucune robe déterminée.

විස්සජ්ජෙතීති අඤ්ඤස්ස දෙති. කථං පන දින්නං හොති, කථං ගහිතං? ‘‘ඉමං තුය්හං දෙමි දදාමි දජ්ජාමි ඔණොජෙමි පරිච්චජාමි නිස්සජ්ජාමි විස්සජ්ජාමීති වා ‘‘ඉත්ථන්නාමස්ස දෙමි…පෙ… නිස්සජ්ජාමී’’ති වා වදති, සම්මුඛාපි පරම්මුඛාපි දින්නංයෙව හොති. ‘‘තුය්හං ගණ්හාහී’’ති වුත්තෙ ‘‘මය්හං ගණ්හාමී’’ති වදති, සුදින්නං සුග්ගහිතඤ්ච. ‘‘තව සන්තකං කරොහි, තව සන්තකං හොතු, තව සන්තකං කරිස්සසී’’ති වුත්තෙ ‘‘මම සන්තකං කරොමි, මම සන්තකං හොතු, මම සන්තකං කරිස්සාමී’’ති වදති, දුද්දින්නං දුග්ගහිතඤ්ච. නෙව දාතා දාතුං ජානාති, න ඉතරො ගහෙතුං. සචෙ පන ‘‘තව සන්තකං කරොහී’’ති වුත්තෙ ‘‘සාධු, භන්තෙ, මය්හං ගණ්හාමී’’ති ගණ්හාති, සුග්ගහිතං. සචෙ පන ‘‘එකො ගණ්හාහී’’ති වදති, ඉතරො ‘‘න ගණ්හාමී’’ති පුන සො ‘‘දින්නං මයා තුය්හං, ගණ්හාහී’’ති වදති, ඉතරොපි ‘‘න මය්හං ඉමිනා අත්ථො’’ති වදති. තතො පුරිමොපි ‘‘මයා දින්න’’න්ති දසාහං අතික්කාමෙති, පච්ඡිමොපි ‘‘මයා පටික්ඛිත්ත’’න්ති. කස්ස ආපත්තීති? න කස්සචි ආපත්ති. යස්ස පන රුච්චති, තෙන අධිට්ඨහිත්වා පරිභුඤ්ජිතබ්බං.

« Vissajjeti » signifie donner à autrui. Comment l'objet est-il considéré comme donné et comment est-il reçu ? Si l'on dit : « Je vous octroie, je vous donne, je vous remets, je vous offre, je l'abandonne, je m'en dessaisis, je m'en défais » ou « Je le donne à un tel... », que ce soit en présence ou par intermédiaire, l'objet est considéré comme donné. Si l'on dit « Prenez-le pour vous » et que l'autre répond « Je le prends pour moi », le don et la réception sont valides. Si l'on dit « Faites-en votre bien, que ce soit votre bien, vous en ferez votre bien » et que l'autre répond de même, le don et la réception sont invalides. Ni le donateur ne sait donner, ni l'autre ne sait recevoir. Cependant, si après avoir entendu « Faites-en votre bien », l'autre dit « Très bien, vénérable, je le prends pour moi » et qu'il le prend, la réception est valide. Si l'un dit « Prenez-le » et que l'autre répond « Je ne le prends pas », puis que le premier insiste « Je vous l'ai donné, prenez-le » et que le second maintient « Je n'en ai pas besoin », et si par la suite le premier laisse passer dix jours en pensant « Je l'ai donné » tandis que le second laisse passer dix jours en pensant « Je l'ai refusé », qui commet une offense ? Personne ne commet d'offense. Cependant, celui qui le souhaite doit le déterminer et peut l'utiliser.

යො [Pg.232] පන අධිට්ඨානෙ වෙමතිකො, තෙන කිං කාතබ්බං? වෙමතිකභාවං ආරොචෙත්වා සචෙ අනධිට්ඨිතං භවිස්සති, එවං මෙ කප්පියං හොතීති වත්වා වුත්තනයෙනෙව නිස්සජ්ජිතබ්බං. න හි එවං ජානාපෙත්වා විනයකම්මං කරොන්තස්ස මුසාවාදො හොති. කෙචි පන ‘‘එකෙන භික්ඛුනා විස්සාසං ගහෙත්වා පුන දින්නං වට්ටතී’’ති වදන්ති, තං න යුජ්ජති. න හි තස්සෙතං විනයකම්මං, නාපි තං එත්තකෙන අඤ්ඤං වත්ථුං හොති.

Que doit faire celui qui a un doute sur la détermination (adhiṭṭhāna) ? Il doit faire part de son doute en disant : « Si cet objet n'est pas déterminé, qu'il devienne pur (kappiya) pour moi », et après avoir ainsi parlé, il doit s'en dessaisir selon la méthode prescrite. En agissant ainsi après avoir informé [un expert], il n'y a pas de mensonge pour celui qui accomplit l'acte disciplinaire. Certains disent que si un moine prend un objet par confiance (vissāsa) et qu'il lui est ensuite redonné, cela est valide ; mais cela n'est pas correct. En effet, cet acte ne constitue pas une procédure disciplinaire (vinayakamma) et l'objet ne change pas de statut par ce seul fait.

නස්සතීතිආදි උත්තානත්ථමෙව. යො න දදෙය්‍ය ආපත්ති දුක්කටස්සාති එත්ථ ‘‘මය්හං දින්නං ඉමිනා’’ති ඉමාය සඤ්ඤාය න දෙන්තස්ස දුක්කටං. තස්ස සන්තකභාවං පන ඤත්වා ලෙසෙන අච්ඡින්දන්තො භණ්ඩං අග්ඝාපෙත්වා කාරෙතබ්බොති.

Le passage commençant par « nassatī » est de sens clair. Concernant « yo na dadeyya āpatti dukkaṭassa », l'offense de dukkaṭa s'applique à celui qui ne rend pas l'objet avec la perception que « ceci m'a été donné par celui-ci ». Cependant, s'il sait que l'objet appartient à autrui et qu'il s'en empare par un prétexte, il convient de faire estimer la valeur du bien et de prononcer une sentence.

සමුට්ඨානාදීසු ඉදං සික්ඛාපදං කථිනසමුට්ඨානං නාම කායවාචාතො ච කායවාචාචිත්තතො ච සමුට්ඨාති, අනධිට්ඨානෙන ච අවිකප්පනෙන ච ආපජ්ජනතො අකිරියං, සඤ්ඤාය අභාවෙපි න මුච්චති, අජානන්තොපි ආපජ්ජතීති නොසඤ්ඤාවිමොක්ඛං, අචිත්තකං, පණ්ණත්තිවජ්ජං, කායකම්මං, වචීකම්මං, තිචිත්තං, තිවෙදනන්ති.

Parmi les origines, cette règle d'entraînement est appelée « kathinasamuṭṭhāna ». Elle provient du corps et de la parole, ou du corps, de la parole et de l'esprit. Puisqu'elle est commise par défaut de détermination (anadhiṭṭhāna) ou d'assignation (avikappana), elle est qualifiée de non-action (akiriya). On n'est pas libéré de l'offense même en l'absence de perception ; on la commet même par ignorance, d'où le terme « nosaññāvimokkha ». C'est une offense sans intention (acittaka), une transgression de décret (paṇṇattivajja), une action physique, une action verbale, associée aux trois états d'esprit et aux trois types de sensations.

පඨමකථිනසික්ඛාපදවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Le commentaire de la première règle d'entraînement du Kathina est terminé.

2. උදොසිතසික්ඛාපදවණ්ණනා

2. Commentaire de la règle d'entraînement d'Udosita

471. තෙන සමයෙන බුද්ධො භගවාති උදොසිතසික්ඛාපදං. තත්ථ සන්තරුත්තරෙනාති අන්තරන්ති අන්තරවාසකො වුච්චති, උත්තරන්ති උත්තරාසඞ්ගො, සහ අන්තරෙන උත්තරං සන්තරුත්තරං, තෙන සන්තරුත්තරෙන, සහ අන්තරවාසකෙන උත්තරාසඞ්ගෙනාති අත්ථො. කණ්ණකිතානීති සෙදෙන ඵුට්ඨොකාසෙසු සඤ්ජාතකාළසෙතමණ්ඩලානි. අද්දස ඛො ආයස්මා ආනන්දො සෙනාසනචාරිකං ආහිණ්ඩන්තොති ථෙරො කිර භගවති දිවා පටිසල්ලානත්ථාය ගන්ධකුටිං පවිට්ඨෙ තං ඔකාසං ලභිත්වා දුන්නික්ඛිත්තානි දාරුභණ්ඩමත්තිකාභණ්ඩානි පටිසාමෙන්තො අසම්මට්ඨට්ඨානං සම්මජ්ජන්තො ගිලානෙහි භික්ඛූහි සද්ධිං පටිසන්ථාරං කරොන්තො තෙසං භික්ඛූනං [Pg.233] සෙනාසනට්ඨානං සම්පත්තො අද්දස. තෙන වුත්තං – ‘‘අද්දස ඛො ආයස්මා ආනන්දො සෙනාසනචාරිකං ආහිණ්ඩන්තො’’ති.

471. « À cette époque, le Bouddha, le Bienheureux... » concerne la règle d'entraînement d'Udosita. Ici, « santaruttarena » signifie : « antara » désigne le pagne (antaravāsaka), « uttara » désigne la robe supérieure (uttarāsaṅga) ; « santaruttara » signifie la robe supérieure avec le pagne. « Kaṇṇakitāni » désigne les taches noires et blanches apparues là où la sueur a touché le tissu. « Le vénérable Ānanda vit en faisant sa ronde des logements » signifie que lorsque le Bienheureux entra dans sa cellule parfumée pour sa méditation diurne, le Thera, saisissant cette occasion, rangeait les ustensiles en bois et en terre mal placés, balayait les endroits non balayés, ou s'entretenait avec les moines malades, lorsqu'il arriva aux logements de ces moines et vit les robes. C'est pourquoi les rédacteurs du concile ont dit : « Le vénérable Ānanda vit en faisant sa ronde des logements ».

473. අවිප්පවාසසම්මුතිං දාතුන්ති අවිප්පවාසෙ සම්මුති අවිප්පවාසසම්මුති, අවිප්පවාසාය වා සම්මුති අවිප්පවාසසම්මුති. කො පනෙත්ථ ආනිසංසො? යෙන චීවරෙන විප්පවසති, තං නිස්සග්ගියං න හොති, ආපත්තිඤ්ච නාපජ්ජති. කිත්තකං කාලං? මහාසුමත්ථෙරො තාව ආහ – ‘‘යාව රොගො න වූපසමති, වූපසන්තෙ පන රොගෙ සීඝං චීවරට්ඨානං ආගන්තබ්බ’’න්ති. මහාපදුමත්ථෙරො ආහ – ‘‘සීඝං ආගච්ඡතො රොගො පටිකුප්පෙය්‍ය, තස්මා සණිකං ආගන්තබ්බං. යතො පට්ඨාය හි සත්ථං වා පරියෙසති, ‘ගච්ඡාමී’ති ආභොගං වා කරොති, තතො පට්ඨාය වට්ටති. ‘න දානි ගමිස්සාමී’ති එවං පන ධුරනික්ඛෙපං කරොන්තෙන පච්චුද්ධරිතබ්බං, අතිරෙකචීවරට්ඨානෙ ඨස්සතී’’ති. සචෙ පනස්ස රොගො පටිකුප්පති, කිං කාතබ්බන්ති? ඵුස්සදෙවත්ථෙරො තාව ආහ – ‘‘සචෙ සොයෙව රොගො පටිකුප්පති, සා එව සම්මුති, පුන සම්මුතිදානකිච්චං නත්ථි. අථඤ්ඤො කුප්පති, පුන දාතබ්බා සම්මුතී’’ති. උපතිස්සත්ථෙරො ආහ – ‘‘සො වා රොගො හොතු, අඤ්ඤො වා පුන සම්මුතිදානකිච්චං නත්ථී’’ති.

473. « Accorder la permission de s'absenter de ses robes » (avippavāsasammuti) : c'est une désignation pour ne pas être considéré comme séparé de ses robes. Quel est l'avantage ici ? La robe dont on est séparé ne devient pas sujette à abandon (nissaggiya) et l'on ne commet pas d'offense. Pour combien de temps ? Le Thera Mahāsumatthero dit d'abord : « Tant que la maladie ne s'est pas calmée ; une fois la maladie guérie, on doit retourner promptement là où se trouve la robe ». Le Thera Mahāpaduma dit : « La maladie pourrait rechuter pour celui qui revient trop vite, il faut donc revenir doucement. Car dès qu'il cherche un compagnon de voyage ou qu'il forme l'intention de partir, cela est alors autorisé ». Cependant, celui qui renonce à son voyage en pensant « je ne partirai pas maintenant » doit renoncer à sa détermination, et la robe restera comme une robe supplémentaire. S'il y a rechute de sa maladie, que faut-il faire ? Le Thera Phussadeva dit d'abord : « Si c'est la même maladie qui rechute, la permission initiale demeure, il n'est pas nécessaire de l'accorder à nouveau. Si c'est une autre maladie, elle doit être accordée à nouveau ». Le Thera Upatissa dit : « Que ce soit la même maladie ou une autre, il n'est pas nécessaire d'accorder la permission à nouveau ».

475-6. නිට්ඨිතචීවරස්මිං භික්ඛුනාති ඉධ පන පුරිමසික්ඛාපදෙ විය අත්ථං අග්ගහෙත්වා නිට්ඨිතෙ චීවරස්මිං භික්ඛුනොති එවං සාමිවසෙන කරණවචනස්ස අත්ථො වෙදිතබ්බො. කරණවසෙන හි භික්ඛුනා ඉදං නාම කාතබ්බන්ති නත්ථි. සාමිවසෙන පන භික්ඛුනො චීවරස්මිං නිට්ඨිතෙ කථිනෙ ච උබ්භතෙ එවං ඡින්නපලිබොධො එකරත්තම්පි චෙ භික්ඛු තිචීවරෙන විප්පවසෙය්‍යාති එවං අත්ථො යුජ්ජති. තත්ථ තිචීවරෙනාති අධිට්ඨිතෙසු තීසු චීවරෙසු යෙන කෙනචි. එකෙන විප්පවුත්ථොපි හි තිචීවරෙන විප්පවුත්ථො හොති, පටිසිද්ධපරියාපන්නෙන විප්පවුත්ථත්තා. තෙනෙවස්ස පදභාජනෙ ‘‘සඞ්ඝාටියා වා’’තිආදි වුත්තං. විප්පවසෙය්‍යාති විප්පයුත්තො වසෙය්‍ය.

475-6. « Par un moine dont la robe est terminée » : ici, comme dans la règle précédente, le sens du cas instrumental (bhikkhunā) doit être compris comme un génitif (bhikkhuno) : « lorsque la robe du moine est terminée ». En effet, il n'y a pas d'action spécifique à accomplir par le moine au sens instrumental. Par le sens du génitif, on comprend que lorsque la robe du moine est terminée et le kathina levé, les liens étant rompus, si le moine passe même une seule nuit séparé de ses trois robes, tel est le sens. Ici, « séparé de ses trois robes » signifie séparé de n'importe laquelle des trois robes déterminées. Car même celui qui est séparé d'une seule robe est considéré comme séparé des trois, puisqu'il est séparé d'une pièce faisant partie de l'ensemble prescrit. C'est pourquoi l'analyse des mots mentionne « ou de la saṅghāṭi ». « Vippavaseyya » signifie « demeurer séparé ».

477-8. ගාමො එකූපචාරොතිආදි අවිප්පවාසලක්ඛණවවත්ථාපනත්ථං වුත්තං. තතො පරං යථාක්කමෙන තානෙව පන්නරස මාතිකාපදානි විත්ථාරෙන්තො ‘‘ගාමො එකූපචාරො නාමා’’තිආදිමාහ. තත්ථ එකකුලස්ස ගාමොති එකස්ස රඤ්ඤො වා භොජකස්ස වා ගාමො. පරික්ඛිත්තොති යෙන [Pg.234] කෙනචි පාකාරෙන වා වතියා වා පරික්ඛාය වා පරික්ඛිත්තො. එත්තාවතා එකකුලගාමස්ස එකූපචාරතා දස්සිතා. අන්තොගාමෙ වත්ථබ්බන්ති එවරූපෙ ගාමෙ චීවරං නික්ඛිපිත්වා ගාමබ්භන්තරෙ යථාරුචිතෙ ඨානෙ අරුණං උට්ඨාපෙතුං වට්ටති. අපරික්ඛිත්තොති ඉමිනා තස්සෙව ගාමස්ස නානූපචාරතා දස්සිතා. එවරූපෙ ගාමෙ යස්මිං ඝරෙ චීවරං නික්ඛිත්තං, තත්ථ වත්ථබ්බං. හත්ථපාසා වා න විජහිතබ්බන්ති අථ වා තං ඝරං සමන්තතො හත්ථපාසා න විජහිතබ්බං, අඩ්ඪතෙය්‍යරතනප්පමාණප්පදෙසා උද්ධං න විජහිතබ්බන්ති වුත්තං හොති. අඩ්ඪතෙය්‍යරතනබ්භන්තරෙ පන වත්ථුං වට්ටති. තං පමාණං අතික්කමිත්වා සචෙපි ඉද්ධිමා භික්ඛූ ආකාසෙ අරුණං උට්ඨාපෙති, නිස්සග්ගියමෙව හොති. එත්ථ ච යස්මිං ඝරෙති ඝරපරිච්ඡෙදො ‘‘එකකුලස්ස නිවෙසනං හොතී’’තිආදිනා (පාරා. 480) ලක්ඛණෙන වෙදිතබ්බො.

477-8. « Un village à enceinte unique » etc. est dit pour définir les caractéristiques de la non-séparation. Après cela, pour détailler les quinze rubriques du sommaire (mātikā) dans l'ordre, il est dit « Un village à enceinte unique est... ». Ici, « le village d'une seule famille » désigne le village d'un roi, d'un intendant ou d'un chef. « Enclos » signifie entouré d'un mur, d'une haie ou d'un fossé. Par là, on montre l'unité d'enceinte d'un village possédé par une seule personne. « Il doit résider à l'intérieur du village » signifie que dans un tel village, après avoir déposé sa robe, il est permis de laisser l'aube se lever en tout lieu souhaité à l'intérieur du village. « Non enclos » montre la multiplicité des enceintes de ce même village. Dans un tel village, il faut résider dans la maison même où la robe est déposée. « Il ne doit pas s'écarter de la portée de la hand » signifie que l'on ne doit pas s'éloigner de cette maison de plus d'un « hatthapāsa » (environ 1,25 mètre) tout autour, soit pas plus de deux coudées et demie. À l'intérieur de cette distance, la résidence est autorisée. Même si un moine doté de pouvoirs psychiques s'élève dans les airs et y laisse l'aube se lever au-delà de cette mesure, c'est une offense de nissaggiya. Ici, la délimitation de la maison dans « dans la maison où la robe est déposée » doit être comprise selon les caractéristiques mentionnées dans « C'est la demeure d'une seule famille ».

479. නානාකුලස්ස ගාමොති නානාරාජූනං වා භොජකානං වා ගාමො, වෙසාලිකුසිනාරාදිසදිසො. පරික්ඛිත්තොති ඉමිනා නානාකුලගාමස්ස එකූපචාරතා දස්සිතා. සභායෙ වා ද්වාරමූලෙ වාති එත්ථ සභායන්ති ලිඞ්ගබ්‍යත්තයෙන සභා වුත්තා. ද්වාරමූලෙති නගරද්වාරස්ස සමීපෙ. ඉදං වුත්තං හොති – එවරූපෙ ගාමෙ යස්මිං ඝරෙ චීවරං නික්ඛිත්තං, තත්ථ වා වත්ථබ්බං. තත්ථ සද්දසඞ්ඝට්ටනෙන වා ජනසම්බාධෙන වා වසිතුං අසක්කොන්තෙන සභායෙ වා වත්ථබ්බං නගරද්වාරමූලෙ වා. තත්‍රපි වසිතුං අසක්කොන්තෙන යත්ථ කත්ථචි ඵාසුකට්ඨානෙ වසිත්වා අන්තොඅරුණෙ ආගම්ම තෙසංයෙව සභායද්වාරමූලානං හත්ථපාසා වා න විජහිතබ්බං. ඝරස්ස පන චීවරස්ස වා හත්ථපාසෙ වත්තබ්බමෙව නත්ථි.

479. « Le village de plusieurs familles » désigne un village appartenant à plusieurs rois ou intendants, comme Vesālī ou Kusinārā. « Enclos » montre ici l'unité d'enceinte d'un village de plusieurs familles. « Dans une salle publique ou à la porte de la ville » : ici, « sabhāyanti » est utilisé pour « sabhā » par changement de genre. « À la porte » signifie près de la porte de la ville. Voici ce qui est dit : dans un tel village, il faut résider soit dans la maison où la robe est déposée, soit, si l'on ne peut y demeurer à cause du bruit ou de l'encombrement des gens, dans une salle publique ou à la porte de la ville. Si l'on ne peut résider même là, on peut séjourner n'importe où dans un lieu confortable, mais on doit revenir avant l'aube et ne pas s'éloigner de la portée de la main de ces mêmes lieux (salle publique ou porte). Par contre, il n'y a aucune obligation de rester à portée de main de la maison ou de la robe elle-même.

සභායං ගච්ඡන්තෙන හත්ථපාසෙ චීවරං නික්ඛිපිත්වාති සචෙ ඝරෙ අට්ඨපෙත්වා සභායෙ ඨපෙස්සාමීති සභායං ගච්ඡති, තෙන සභායං ගච්ඡන්තෙන හත්ථපාසෙති හත්ථං පසාරෙත්වා ‘‘හන්දිමං චීවරං ඨපෙමී’’ති එවං නික්ඛෙපසුඛෙ හත්ථපාසගතෙ කිස්මිඤ්චි ආපණෙ චීවරං නික්ඛිපිත්වා පුරිමනයෙනෙව සභායෙ වා වත්ථබ්බං ද්වාරමූලෙ වා, හත්ථපාසා වා න විජහිතබ්බං.

« En allant vers une salle commune (sabhā), ayant déposé la robe à portée de main (hatthapāsa) » : si, ne la laissant pas dans sa demeure, il se rend à la salle commune avec l'intention de l'y déposer, celui qui se rend ainsi à la salle doit la déposer dans une boutique située à portée de main, là où il est facile de la poser en tendant le bras, en disant : « Tiens, je dépose cette robe ». Selon la méthode précédente, il doit séjourner dans la salle ou à l'entrée, et ne doit pas s'éloigner de la portée de main de la robe.

තත්‍රායං විනිච්ඡයො – ඵුස්සදෙවත්ථෙරො තාව ආහ – ‘‘චීවරහත්ථපාසෙ වසිතබ්බං නත්ථි, යත්ථ කත්ථචි වීථිහත්ථපාසෙපි සභායහත්ථපාසෙපි ද්වාරහත්ථපාසෙපි [Pg.235] වසිතුං වට්ටතී’’ති. උපතිස්සත්ථෙරො පනාහ – ‘‘නගරස්ස බහූනිපි ද්වාරානි හොන්ති බහූනිපි සභායානි, තස්මා සබ්බත්ථ න වට්ටති. යස්සා පන වීථියා චීවරං ඨපිතං යං තස්සා සම්මුඛට්ඨානෙ සභායඤ්ච ද්වාරඤ්ච තස්ස සභායස්ස ච ද්වාරස්ස ච හත්ථපාසා න විජහිතබ්බං. එවඤ්හි සති සක්කා චීවරස්ස පවත්ති ජානිතු’’න්ති. සභායං පන ගච්ඡන්තෙන යස්ස ආපණිකස්ස හත්ථෙ නික්ඛිත්තං, සචෙ සො තං චීවරං අතිහරිත්වා ඝරෙ නික්ඛිපති, වීථිහත්ථපාසො න රක්ඛති, ඝරස්ස හත්ථපාසෙ වත්ථබ්බං. සචෙ මහන්තං ඝරං හොති, ද්වෙ වීථියො ඵරිත්වා ඨිතං පුරතො වා පච්ඡතො වා හත්ථපාසෙයෙව අරුණං උට්ඨාපෙතබ්බං. සභායෙ නික්ඛිපිත්වා පන සභායෙ වා තස්ස සම්මුඛෙ නගරද්වාරමූලෙ වා තෙසංයෙව හත්ථපාසෙ වා අරුණං උට්ඨාපෙතබ්බං.

Voici la décision à ce sujet : le Thera Phussadeva a d'abord dit : « Il n'est pas obligatoire de demeurer exactement à portée de main de la robe ; il convient de demeurer n'importe où, que ce soit à portée de main de la rue, de la salle commune ou de l'entrée ». Le Thera Upatissa, quant à lui, a dit : « Une ville possède de nombreuses entrées et de nombreuses salles communes ; par conséquent, il ne convient pas de se tenir n'importe où. Mais pour la rue où la robe a été déposée, il ne faut pas s'éloigner de la portée de main de la salle ou de l'entrée qui se trouve en face de cet endroit. Car ainsi, il est possible de connaître l'état de la robe ». Cependant, pour celui qui se rend à la salle commune et qui a confié la robe entre les mains d'un boutiquier, si celui-ci l'emporte pour la déposer dans une maison, la portée de main de la rue ne suffit plus ; il faut alors se tenir à portée de main de la maison. S'il s'agit d'une grande maison s'étendant sur deux rues, il faut laisser l'aube se lever en restant à portée de main, soit devant, soit derrière la maison. Si on l'a déposée dans une salle commune, on doit laisser l'aube se lever soit dans la salle, soit en face à l'entrée de la ville, ou encore à portée de main de ces lieux mêmes.

අපරික්ඛිත්තොතිඉමිනා තස්සෙව ගාමස්ස නානූපචාරතා දස්සිතා. එතෙනෙවුපායෙන සබ්බත්ථ එකූපචාරතා ච නානූපචාරතා ච වෙදිතබ්බා. පාළියං පන ‘‘ගාමො එකූපචාරො නාමා’’ති එවං ආදිම්හි ‘‘අජ්ඣොකාසො එකූපචාරො නාමා’’ති එවං අන්තෙ ච එකමෙව මාතිකාපදං උද්ධරිත්වා පදභාජනං විත්ථාරිතං. තස්මා තස්සෙව පදස්සානුසාරෙන සබ්බත්ථ පරික්ඛෙපාදිවසෙන එකූපචාරතා ච නානූපචාරතා ච වෙදිතබ්බා.

Par le terme « non clos » (aparikkhitta), on indique la multiplicité des enceintes de ce même village. Par cette même méthode, il faut comprendre partout l'unité d'enceinte et la multiplicité d'enceintes. Dans le texte canonique (Pāli), ayant extrait une seule proposition de base (mātikāpada) au début : « un village est appelé à enceinte unique » et à la fin : « un espace ouvert est appelé à enceinte unique », le commentaire des mots (padabhājana) a été développé. Par conséquent, en suivant ce même terme, l'unité et la multiplicité d'enceintes doivent être comprises partout, du village à l'espace ouvert, en fonction de la clôture, etc.

480-1. නිවෙසනාදීසු ඔවරකාති ගබ්භානංයෙවෙතං පරියායවචනං. හත්ථපාසා වාති ගබ්භස්ස හත්ථපාසා. ද්වාරමූලෙ වාති සබ්බෙසං සාධාරණෙ ඝරද්වාරමූලෙ. හත්ථපාසා වාති ගබ්භස්ස වා ඝරද්වාරමූලස්ස වා හත්ථපාසා.

480-1. Dans « les habitations, etc. », le terme « chambres » (ovarakā) est un synonyme de cellules (gabbha). « Ou à portée de main » signifie à portée de main de la cellule. « Ou à l'entrée » signifie à l'entrée de la maison, commune à tous. « Ou à portée de main » signifie à portée de main soit de la cellule, soit de l'entrée de la maison.

482-7. උදොසිතොති යානාදීනං භණ්ඩානං සාලා. ඉතො පට්ඨාය ච නිවෙසනෙ වුත්තනයෙනෙව විනිච්ඡයො වෙදිතබ්බො. අට්ටොති පටිරාජාදිපටිබාහනත්ථං ඉට්ඨකාහි කතො බහලභිත්තිකො චතුපඤ්චභූමිකො පතිස්සයවිසෙසො. මාළොති එකකූටසඞ්ගහිතො චතුරස්සපාසාදො. පාසාදොති දීඝපාසාදො. හම්මියන්ති මුණ්ඩච්ඡදනපාසාදො.

482-7. « Udosito » est un hangar pour les véhicules et autres marchandises. À partir de là, la décision doit être comprise selon la méthode déjà énoncée pour l'habitation. « Aṭṭo » est un type de refuge spécial avec des murs épais faits de briques, ayant quatre ou cinq étages, pour repousser les rois ennemis, etc. « Māḷo » est un pavillon de forme carrée réuni sous un seul faîtage. « Pāsādo » est un long palais. « Hammiyaṃ » est un palais avec un toit plat.

489. සත්තබ්භන්තරාතිඑත්ථ එකං අබ්භන්තරං අට්ඨවීසතිහත්ථං හොති. සචෙ සත්ථො ගච්ඡන්තො ගාමං වා නදිං වා පරියාදියිත්වා තිට්ඨති අන්තොපවිට්ඨෙන සද්ධිං එකාබද්ධො හුත්වා ඔරඤ්ච පාරඤ්ච ඵරිත්වා ඨිතො හොති, සත්ථපරිහාරොව ලබ්භති. අථ ගාමෙ වා නදියා වා පරියාපන්නො හොති අන්තොපවිට්ඨො[Pg.236], ගාමපරිහාරො චෙව නදීපරිහාරො ච ලබ්භති. සචෙ විහාරසීමං අතික්කමිත්වා තිට්ඨති, අන්තොසීමාය ච චීවරං හොති, විහාරං ගන්ත්වා වසිතබ්බං. සචෙ බහිසීමාය චීවරං හොති සත්ථසමීපෙයෙව වසිතබ්බං. සචෙ ගච්ඡන්තො සකටෙ වා භග්ගෙ ගොණෙ වා නට්ඨෙ අන්තරා ඡිජ්ජති, යස්මිං කොට්ඨාසෙ චීවරං තත්ථ වසිතබ්බං.

489. Dans l’expression « sept abbhantaras », un abbhantara équivaut à vingt-huit coudées. Si une caravane en mouvement s'arrête en s'étendant à travers un village ou une rivière, et qu'elle se trouve reliée aux membres de la caravane déjà entrés, se déployant de ce côté-ci et de l'autre côté, seule la protection de la caravane est obtenue. Cependant, si elle est incluse à l'intérieur du village ou de la rivière, les protections du village et de la rivière sont toutes deux obtenues. Si la caravane s’arrête en dépassant la limite du monastère (vihāra-sīmā) alors que la robe se trouve à l'intérieur de la limite, le moine doit se rendre au monastère pour y passer la nuit. Si la robe se trouve à l'extérieur de la limite, il doit passer la nuit à proximité de la caravane. Si, au cours du voyage, la progression est interrompue en raison d'un char brisé ou de la perte d'un bœuf, le moine doit passer la nuit dans la section où se trouve la robe.

490. එකකුලස්ස ඛෙත්තෙ හත්ථපාසො නාම චීවරහත්ථපාසොයෙව, නානාකුලස්ස ඛෙත්තෙ හත්ථපාසො නාම ඛෙත්තද්වාරස්ස හත්ථපාසො. අපරික්ඛිත්තෙ චීවරස්සෙව හත්ථපාසො.

490. Dans le champ d'une seule famille, le « hatthapāsa » (portée de main) désigne uniquement le hatthapāsa de la robe ; dans le champ de plusieurs familles, le hatthapāsa désigne le hatthapāsa de l'entrée du champ. Dans un champ non clôturé, il s'agit du hatthapāsa de la robe elle-même.

491-4. ධඤ්ඤකරණන්ති ඛලං වුච්චති. ආරාමොති පුප්ඵාරාමො වා ඵලාරාමො වා. ද්වීසුපි ඛෙත්තෙ වුත්තසදිසොව විනිච්ඡයො. විහාරො නිවෙසනසදිසො. රුක්ඛමූලෙ අන්තොඡායායන්ති ඡායාය ඵුට්ඨොකාසස්ස අන්තො එව. විරළසාඛස්ස පන රුක්ඛස්ස ආතපෙන ඵුට්ඨොකාසෙ ඨපිතං නිස්සග්ගියමෙව හොති, තස්මා තාදිසස්ස සාඛාච්ඡායාය වා ඛන්ධච්ඡායාය වා ඨපෙතබ්බං. සචෙ සාඛාය වා විටපෙ වා ඨපෙති, උපරි අඤ්ඤසාඛාච්ඡායාය ඵුට්ඨොකාසෙයෙව ඨපෙතබ්බං. ඛුජ්ජරුක්ඛස්ස ඡායා දූරං ගච්ඡති, ඡායාය ගතට්ඨානෙ ඨපෙතුං වට්ටතියෙව. ඉධාපි හත්ථපාසො චීවරහත්ථපාසොයෙව.

491-4. Le terme « dhaññakaraṇa » désigne une aire de battage. Un « ārāma » est soit un jardin de fleurs, soit un verger. Pour ces deux lieux, le jugement est similaire à celui concernant le champ. Un monastère (vihāra) est assimilé à une demeure. Concernant le pied d'un arbre, l'expression « dans l'ombre » signifie à l'intérieur de l'espace touché par l'ombre. Cependant, pour un arbre aux branches clairsemées, si la robe est placée dans un endroit touché par la lumière du soleil, cela entraîne une offense nissaggiya ; par conséquent, elle doit être placée dans l'ombre des branches ou dans l'ombre du tronc d'un tel arbre. Si on la place sur une branche ou dans une fourche, elle doit être placée précisément là où tombe l'ombre d'une autre branche supérieure. L'ombre d'un arbre courbé peut s'étendre loin ; il est tout à fait permis de placer la robe partout où l'ombre s'étend. Ici aussi, le « hatthapāsa » désigne uniquement le hatthapāsa de la robe.

අගාමකෙ අරඤ්ඤෙති අගාමකං නාම අරඤ්ඤං විඤ්ඣාටවීආදීසු වා සමුද්දමජ්ඣෙ වා මච්ඡබන්ධානං අගමනපථෙ දීපකෙසු ලබ්භති. සමන්තා සත්තබ්භන්තරාති මජ්ඣෙ ඨිතස්ස සමත්තා සබ්බදිසාසු සත්තබ්භන්තරා, විනිබ්බෙධෙන චුද්දස හොන්ති. මජ්ඣෙ නිසින්නො පුරත්ථිමාය වා පච්ඡිමාය වා දිසාය පරියන්තෙ ඨපිතචීවරං රක්ඛති. සචෙ පන අරුණුග්ගමනසමයෙ කෙසග්ගමත්තම්පි පුරත්ථිමං දිසං ගච්ඡති, පච්ඡිමාය දිසාය චීවරං නිස්සග්ගියං හොති. එස නයො ඉතරස්මිං. උපොසථකාලෙ පන පරිසපරියන්තෙ නිසින්නභික්ඛුතො පට්ඨාය සත්තබ්භන්තරසීමා සොධෙතබ්බා. යත්තකං භික්ඛුසඞ්ඝො වඩ්ඪති, සීමාපි තත්තකං වඩ්ඪති.

Dans l’expression « dans une forêt sans village », une forêt sans village se trouve dans des lieux comme la jungle des Vindhyas ou sur des îlots au milieu de l’océan hors de portée des pêcheurs. « Sept abbhantaras tout autour » signifie que, pour une personne se tenant au centre, il y a sept abbhantaras dans toutes les directions ; en traversant de part en part, cela fait quatorze abbhantaras. Assis au centre, le moine peut protéger sa robe placée à l'extrémité, que ce soit à l'est ou à l'ouest. Cependant, si au moment du lever de l'aube, il s'écarte vers l'est, ne serait-ce que de l'épaisseur d'une pointe de cheveu, la robe située dans la direction ouest devient nissaggiya. Ce principe s'applique également à l'autre direction. Lors de l'Uposatha, la limite des sept abbhantaras doit être purifiée à partir du moine assis à la périphérie de l'assemblée. À mesure que l'assemblée des moines s'accroît, la limite s'étend d'autant.

495. අනිස්සජ්ජිත්වා පරිභුඤ්ජති ආපත්ති දුක්කටස්සාති එත්ථ සචෙ පධානිකො භික්ඛු සබ්බරත්තිං පධානමනුයුඤ්ජිත්වා පච්චුසසමයෙ ‘‘න්හායිස්සාමී’’ති තීණිපි චීවරානි තීරෙ ඨපෙත්වා නදිං ඔතරති, න්හායන්තස්සෙව චස්ස අරුණං උට්ඨහති, කිං කාතබ්බං. සො හි යදි උත්තරිත්වා චීවරං නිවාසෙති, නිස්සග්ගියචීවරං [Pg.237] අනිස්සජ්ජිත්වා පරිභුඤ්ජනපච්චයා දුක්කටං ආපජ්ජති. අථ නග්ගො ගච්ඡති, එවම්පි දුක්කටං ආපජ්ජතීති? න ආපජ්ජති. සො හි යාව අඤ්ඤං භික්ඛුං දිස්වා විනයකම්මං න කරොති, තාව තෙසං චීවරානං අපරිභොගාරහත්තා නට්ඨචීවරට්ඨානෙ ඨිතො හොති. නට්ඨචීවරස්ස ච අකප්පියං නාම නත්ථි. තස්මා එකං නිවාසෙත්වා ද්වෙ හත්ථෙන ගහෙත්වා විහාරං ගන්ත්වා විනයකම්මං කාතබ්බං. සචෙ දූරෙ විහාරො හොති, අන්තරාමග්ගෙ මනුස්සා සඤ්චරන්ති. එකං නිවාසෙත්වා එකං පාරුපිත්වා එකං අංසකූටෙ ඨපෙත්වා ගන්තබ්බං. සචෙ විහාරෙ සභාගභික්ඛූ න පස්සති, භික්ඛාචාරං ගතා හොන්ති, සඞ්ඝාටිං බහිගාමෙ ඨපෙත්වා සන්තරුත්තරෙන ආසනසාලං ගන්ත්වා විනයකම්මං කාතබ්බං. සචෙ බහිගාමෙ චොරභයං හොති, පාරුපිත්වා ගන්තබ්බං. සචෙ ආසනසාලා සම්බාධා හොති ජනාකිණ්ණා, න සක්කා එකමන්තෙ චීවරං අපනෙත්වා විනයකම්මං කාතුං, එකං භික්ඛුං ආදාය බහිගාමං ගන්ත්වා විනයකම්මං කත්වා චීවරානි පරිභුඤ්ජිතබ්බානි.

495. Sur le point « s'il en fait usage sans l'avoir abandonné, il y a une offense de dukkaṭa » : supposons qu'un moine pratiquant la méditation (padhāniko), après s'être exercé durant toute la nuit, descende dans une rivière à l'aube (paccūsasamaye) avec l'intention de se baigner, en laissant ses trois robes sur la rive. Si l'aube se lève alors qu'il est encore en train de se baigner, que doit-il faire ? S'il sort de l'eau et revêt sa robe, il commet une faute de dukkaṭa en raison de l'usage d'une robe devant être abandonnée (nissaggiyacīvara) sans l'avoir préalablement délaissée. S'il s'en va nu, il commet également un dukkaṭa. [On demande alors :] n'y a-t-il pas d'offense ? Il ne commet pas d'offense [dans ce cas précis]. Car tant qu'il n'a pas vu un autre moine pour accomplir l'acte rituel (vinayakamma), il est considéré comme étant dans la situation d'un moine ayant perdu ses robes, du fait de l'impropriété d'usage de ces vêtements. Pour celui qui a perdu ses robes, rien n'est considéré comme inapproprié (akappiya). Par conséquent, il doit en revêtir une, porter les deux autres à la main, se rendre au monastère et accomplir l'acte rituel. Si le monastère est loin et que des gens circulent sur le chemin, il doit en revêtir une, s'envelopper d'une autre et placer la troisième sur l'épaule pour s'y rendre. S'il ne voit pas de moines de même rang au monastère parce qu'ils sont partis pour la quête de nourriture, il doit laisser sa robe saṅghāṭi à l'extérieur du village et, vêtu de sa robe intérieure et de sa robe supérieure (santaruttarena), se rendre à la salle de repas pour accomplir l'acte rituel. S'il y a un risque de voleurs hors du village, il doit s'y rendre en étant convenablement couvert. Si la salle de repas est encombrée et bondée de monde, rendant impossible le retrait d'une robe à l'écart pour accomplir l'acte rituel, il doit emmener un moine avec lui hors du village, accomplir l'acte rituel, et seulement alors faire usage de ses robes.

සචෙ භික්ඛූ දහරානං හත්ථෙ පත්තචීවරං දත්වා මග්ගං ගච්ඡන්තා පච්ඡිමෙ යාමෙ සයිතුකාමා හොන්ති, අත්තනො අත්තනො චීවරං හත්ථපාසෙ කත්වාව සයිතබ්බං. සචෙ ගච්ඡන්තානංයෙව අසම්පත්තෙසු දහරෙසු අරුණං උග්ගච්ඡති, චීවරං නිස්සග්ගියං හොති, නිස්සයො පන න පටිප්පස්සම්භති, දහරානම්පි පුරතො ගච්ඡන්තානං ථෙරෙසු අසම්පත්තෙසු එසෙව නයො. මග්ගං විරජ්ඣිත්වා අරඤ්ඤෙ අඤ්ඤමඤ්ඤං අපස්සන්තෙසුපි එසෙව නයො. සචෙ පන දහරා ‘‘මයං, භන්තෙ, මුහුත්තං සයිත්වා අසුකස්මිං නාම ඔකාසෙ තුම්හෙ සම්පාපුණිස්සාමා’’ති වත්වා යාව අරුණුග්ගමනා සයන්ති, චීවරඤ්ච නිස්සග්ගියං හොති, නිස්සයො ච පටිප්පස්සම්භති, දහරෙ උය්‍යොජෙත්වා ථෙරෙසු සයන්තෙසුපි එසෙව නයො. ද්වෙධාපථං දිස්වා ථෙරා ‘‘අයං මග්ගො’’ දහරා ‘‘අයං මග්ගො’’ති වත්වා අඤ්ඤමඤ්ඤස්ස වචනං අග්ගහෙත්වා ගතා, සහ අරුණුග්ගමනා චීවරානි ච නිස්සග්ගියානි හොන්ති, නිස්සයො ච පටිප්පස්සම්භති. සචෙ දහරා මග්ගතො ඔක්කම්ම ‘‘අන්තොඅරුණෙයෙව නිවත්තිස්සාමා’’ති භෙසජ්ජත්ථාය ගාමං පවිසිත්වා ආගච්ඡන්ති. අසම්පත්තානංයෙව ච තෙසං අරුණො උග්ගච්ඡති, චීවරානි නිස්සග්ගියානි හොන්ති, නිස්සයො පන න පටිප්පස්සම්භති. සචෙ පන ධෙනුභයෙන වා සුනඛභයෙන වා ‘‘මුහුත්තං ඨත්වා ගමිස්සාමා’’ති ඨත්වා වා නිසීදිත්වා වා ගච්ඡන්ති, අන්තරා අරුණෙ උග්ගතෙ චීවරානි නිස්සග්ගියානි හොන්ති, නිස්සයො ච පටිප්පස්සම්භති. සචෙ ‘‘අන්තොඅරුණෙයෙව ආගමිස්සාමා’’ති අන්තොසීමායං [Pg.238] ගාමං පවිට්ඨානං අන්තරා අරුණො උග්ගච්ඡති, නෙව චීවරානි නිස්සග්ගියානි හොන්ති, න නිස්සයො පටිප්පස්සම්භති. සචෙ පන ‘‘විභායතු තාවා’’ති නිසීදන්ති, අරුණෙ උග්ගතෙපි න චීවරානි නිස්සග්ගියානි හොන්ති, නිස්සයො පන පටිප්පස්සම්භති. යෙපි ‘‘අන්තොඅරුණෙයෙව ආගමිස්සාමා’’ති සාමන්තවිහාරං ධම්මසවනත්ථාය සඋස්සාහා ගච්ඡන්ති, අන්තරාමග්ගෙයෙව ච නෙසං අරුණො උග්ගච්ඡති, චීවරානි නිස්සග්ගියානි හොන්ති, නිස්සයො පන න පටිප්පස්සම්භති. සචෙ ධම්මගාරවෙන ‘‘යාව පරියොසානං සුත්වාව ගමිස්සාමා’’ති නිසීදන්ති, සහ අරුණස්සුග්ගමනා චීවරානිපි නිස්සග්ගියානි හොන්ති, නිස්සයොපි පටිප්පස්සම්භති. ථෙරෙන දහරං චීවරධොවනත්ථාය ගාමකං පෙසෙන්තෙන අත්තනො චීවරං පච්චුද්ධරිත්වාව දාතබ්බං. දහරස්සාපි චීවරං පච්චුද්ධරාපෙත්වා ඨපෙතබ්බං. සචෙ අස්සතියා ගච්ඡති, අත්තනො චීවරං පච්චුද්ධරිත්වා දහරස්ස චීවරං විස්සාසෙන ගහෙත්වා ඨපෙතබ්බං. සචෙ ථෙරො නස්සරති, දහරො එව සරති, දහරෙන අත්තනො චීවරං පච්චුද්ධරිත්වා ථෙරස්ස චීවරං විස්සාසෙන ගහෙත්වා ගන්ත්වා වත්තබ්බො ‘‘භන්තෙ, තුම්හාකං චීවරං අධිට්ඨහිත්වා පරිභුඤ්ජථා’’ති අත්තනොපි චීවරං අධිට්ඨාතබ්බං. එවං එකස්ස සතියාපි ආපත්තිමොක්ඛො හොතීති. සෙසං උත්තානත්ථමෙව.

Si des moines, voyageant sur la route, remettent leur bol et leurs robes entre les mains de jeunes moines et souhaitent se reposer durant la dernière veille de la nuit, ils doivent se coucher en gardant leurs propres robes à portée de main (hatthapāse). Si l'aube se lève alors qu'ils sont encore en marche et que les jeunes moines ne les ont pas rejoints, la robe devient sujette à abandon (nissaggiya), mais la dépendance (nissaya) [envers le maître] ne prend pas fin. Il en va de même si les jeunes moines marchent devant et que les doyens (theras) ne les ont pas encore rejoints. C'est également le même principe s'ils s'égarent sur le chemin et ne se voient plus les uns les autres dans la forêt. Si les jeunes moines disent : « Vénérables, nous allons dormir un instant et nous vous rejoindrons à tel endroit », et qu'ils dorment jusqu'au lever de l'aube, la robe devient nissaggiya et la dépendance prend fin. Il en va de même si les doyens dorment après avoir envoyé les jeunes moines devant eux. S'ils arrivent à une bifurcation et que les doyens disent : « C'est ce chemin », tandis que les jeunes disent : « C'est celui-là », et qu'ils s'en vont sans s'accorder, les robes deviennent nissaggiyā au lever de l'aube et la dépendance prend fin. Si les jeunes quittent le chemin pour entrer dans un village en quête de médicaments en pensant : « Nous reviendrons avant l'aube », et que l'aube se lève avant qu'ils ne soient revenus, les robes deviennent nissaggiyā mais la dépendance ne prend pas fin. En revanche, si par peur des vaches ou des chiens, ils s'arrêtent en pensant : « Nous attendrons un instant avant de repartir », qu'ils restent debout ou s'assoient, et que l'aube se lève entre-temps, les robes deviennent nissaggiyā et la dépendance prend fin. Si, pensant « nous reviendrons avant l'aube », ils entrent dans un village situé à l'intérieur de la limite (sīmā) et que l'aube se lève avant qu'ils ne rejoignent les autres, les robes ne deviennent pas nissaggiyā et la dépendance ne prend pas fin. S'ils s'assoient en pensant : « attendons que le jour se lève », les robes ne deviennent pas nissaggiyā au lever de l'aube, mais la dépendance prend fin. Pour ceux qui, avec zèle, se rendent dans un monastère voisin pour écouter le Dhamma en pensant : « nous reviendrons avant l'aube », et que l'aube se lève en chemin, les robes deviennent nissaggiyā mais la dépendance ne prend pas fin. Si par respect pour le Dhamma, ils s'assoient en pensant : « nous partirons après avoir écouté jusqu'à la fin », au lever de l'aube, les robes deviennent nissaggiyā et la dépendance prend fin. Un doyen envoyant un jeune moine au village pour laver une robe doit d'abord révoquer la détermination (paccuddharitvā) de sa propre robe avant de la lui donner ; il doit aussi faire révoquer la détermination de la robe du jeune moine avant de la laisser. S'il part par inadvertance, il doit révoquer la détermination de sa propre robe et garder la robe laissée par le jeune moine par confiance mutuelle (vissāsena). Si le doyen oublie mais que le jeune moine s'en souvient, le jeune moine doit, à son retour, dire : « Vénérable, déterminez votre robe et utilisez-la », et il doit aussi déterminer sa propre robe. Ainsi, par la vigilance de l'un d'eux, ils sont libérés de l'offense. Le reste est de sens explicite.

සමුට්ඨානාදීසු පඨමකථිනසික්ඛාපදෙ අනධිට්ඨානං අවිකප්පනඤ්ච අකිරියං, ඉධ අපච්චුද්ධරණං අයමෙව විසෙසො. සෙසං සබ්බත්ථ වුත්තනයමෙවාති.

Concernant l'origine et les autres aspects, dans la première règle de l'entraînement sur le Kathina, l'absence de détermination (anadhiṭṭhāna) et l'absence de transfert (avikappana) constituent l'omission (akiriya) ; ici, c'est l'absence de révocation de la détermination (apaccuddharaṇa) qui constitue l'omission. Telle est la seule différence. Pour le reste, c'est exactement la méthode déjà expliquée partout ailleurs.

උදොසිතසික්ඛාපදවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Le commentaire de la règle de l'entraînement sur le logis (Udosita) est terminé.

3. තතියකථිනසික්ඛාපදවණ්ණනා

3. Commentaire de la troisième règle de l'entraînement sur le Kathina

497. තෙන සමයෙනාති තතියකථිනසික්ඛාපදං. තත්ථ උස්සාපෙත්වා පුනප්පුනං විමජ්ජතීති ‘‘වලීසු නට්ඨාසු ඉදං මහන්තං භවිස්සතී’’ති මඤ්ඤමානො උදකෙන සිඤ්චිත්වා පාදෙහි අක්කමිත්වා හත්ථෙහි උස්සාපෙත්වා උක්ඛිපිත්වා පිට්ඨියං ඝංසති, තං ආතපෙ සුක්ඛං පඨමප්පමාණමෙව හොති. සො පුනපි තථා කරොති, තෙන වුත්තං – ‘‘උස්සාපෙත්වා පුනප්පුනං විමජ්ජතී’’ති. තං එවං කිලමන්තං භගවා ගන්ධකුටියං නිසින්නොව දිස්වා නික්ඛමිත්වා සෙනාසනචාරිකං ආහිණ්ඩන්තො විය තත්ථ අගමාසි. තෙන වුත්තං – ‘‘අද්දස ඛො භගවා’’තිආදි.

497. « À cette époque » : cela introduit la troisième règle de l'entraînement sur le Kathina. Là, l'expression « après l'avoir étirée, il la frotte à plusieurs reprises » signifie que le moine, pensant : « une fois que les plis auront disparu, cette robe deviendra grande », l'asperge d'eau, la piétine, la soulève à deux mains, la jette en l'air et la frotte sur la surface. Ce vêtement, une fois séché au soleil, retrouve exactement sa dimension initiale. Il recommence alors la même opération. C'est pourquoi les compilateurs (saṃgītikārehi) ont dit : « après l'avoir étirée, il la frotte à plusieurs reprises ». Le Béni du Seigneur, voyant depuis sa cellule parfumée (Gandhakuṭi) ce moine s'épuiser ainsi, sortit et se rendit sur place comme s'il effectuait sa visite régulière des logements (senāsanacārikaṃ). C'est pourquoi les compilateurs ont dit : « Le Béni du Seigneur vit... », etc.

499-500. එකාදසමාසෙති [Pg.239] එකං පච්ඡිමකත්තිකමාසං ඨපෙත්වා සෙසෙ එකාදසමාසෙ. සත්තමාසෙති කත්තිකමාසං හෙමන්තිකෙ ච චත්තාරොති පඤ්චමාසෙ ඨපෙත්වා සෙසෙ සත්තමාසෙ. කාලෙපි ආදිස්ස දින්නන්ති සඞ්ඝස්ස වා ‘‘ඉදං අකාලචීවර’’න්ති උද්දිසිත්වා දින්නං, එකපුග්ගලස්ස වා ‘‘ඉදං තුය්හං දම්මී’’ති දින්නං.

« Durant onze mois » signifie en excluant le dernier mois de Kattika, durant les onze mois restants. « Durant sept mois » signifie en excluant le mois de Kattika et les quatre mois de l'hiver, soit cinq mois au total, durant les sept mois restants. « Donné spécifiquement même pendant la saison » désigne ce qui est offert au Sangha en précisant « ceci est une robe hors-saison », ou ce qui est donné à une personne individuelle en disant « je te donne ceci ».

සඞ්ඝතො වාති අත්තනො පත්තභාගවසෙන සඞ්ඝතො වා උප්පජ්ජෙය්‍ය. ගණතො වාති ඉදං සුත්තන්තිකගණස්ස දෙම, ඉදං ආභිධම්මිකගණස්සාති එවං ගණස්ස දෙන්ති. තතො අත්තනො පත්තභාගවසෙන ගණතො වා උප්පජ්ජෙය්‍ය.

« Soit du Sangha » signifie que cela proviendrait du Sangha par le biais de sa propre part attribuée. « Soit d'un groupe » signifie que l'on donne au groupe ainsi : « Nous donnons ceci au groupe des experts en Suttas, ceci au groupe des experts en Abhidhamma ». Ainsi, cela proviendrait d'un groupe par le biais de sa propre part attribuée.

නො චස්ස පාරිපූරීති නො චෙ පාරිපූරී භවෙය්‍ය, යත්තකෙන කයිරමානං අධිට්ඨානචීවරං පහොති, තඤ්චෙ චීවරං තත්තකං න භවෙය්‍ය, ඌනකං භවෙය්‍යාති අත්ථො.

« S'il n'y a pas d'intégralité » signifie que s'il n'y a pas de complétude, c'est-à-dire si le tissu n'est pas en quantité suffisante pour constituer une robe déterminée (adhiṭṭhāna), s'il est incomplet ; tel est le sens.

පච්චාසා හොති සඞ්ඝතො වාතිආදීසු අසුකදිවසං නාම සඞ්ඝො චීවරානි ලභිස්සති, ගණො ලභිස්සති, තතො මෙ චීවරං උප්පජ්ජිස්සතීති එවං සඞ්ඝතො වා ගණතො වා පච්චාසා හොති. ඤාතකෙහි මෙ චීවරත්ථාය පෙසිතං, මිත්තෙහි පෙසිතං, තෙ ආගතා චීවරෙ දස්සන්තීති එවං ඤාතිතො වා මිත්තතො වා පච්චාසා හොති. පංසුකූලං වාති එත්ථ පන පංසුකූලං වා ලච්ඡාමීති එවං පච්චාසා හොතීති යොජෙතබ්බං. අත්තනො වා ධනෙනාති අත්තනො කප්පාසසුත්තාදිනා ධනෙන, අසුකදිවසං නාම ලච්ඡාමීති එවං වා පච්චාසා හොතීති අත්ථො.

Concernant « Il y a une attente du Sangha », etc. : on pense « Le Sangha recevra des robes tel jour, le groupe en recevra, et de là une robe me parviendra » ; c'est ainsi qu'il y a une attente envers le Sangha ou le groupe. « Des parents ont envoyé du fil pour ma robe, des amis en ont envoyé, et quand ils arriveront, ils me donneront des robes » ; c'est ainsi qu'il y a une attente envers les parents ou les amis. Pour « ou une robe de rebut (paṃsukūla) », on doit l'appliquer ainsi : « J'obtiendrai une robe de rebut », telle est l'attente. « Ou par ses propres biens » signifie : « J'en obtiendrai une tel jour avec mes propres biens, tels que du coton ou du fil » ; tel est le sens de l'attente.

තතො චෙ උත්තරි නික්ඛිපෙය්‍ය සතියාපි පච්චාසායාති මාසපරමතො චෙ උත්තරි නික්ඛිපෙය්‍ය, නිස්සග්ගියං පාචිත්තියන්ති අත්ථො. එවං පන අවත්වා යස්මා අන්තරා උප්පජ්ජමානෙ පච්චාසාචීවරෙ මූලචීවරස්ස උප්පන්නදිවසතො යාව වීසතිමො දිවසො තාව උප්පන්නං පච්චාසාචීවරං මූලචීවරං අත්තනො ගතිකං කරොති, තතො උද්ධං මූලචීවරං පච්චාසාචීවරං අත්තනො ගතිකං කරොති. තස්මා තං විසෙසං දස්සෙතුං ‘‘තදහුප්පන්නෙ මූලචීවරෙ’’තිආදිනා නයෙන පදභාජනං වුත්තං, තං උත්තානත්ථමෙව.

« Si l'on garde [la robe] au-delà de cela, même s'il y a une attente » signifie que si l'on garde la robe au-delà de la limite d'un mois, cela constitue une offense de renonciation et de confession (nissaggiya pācittiya). Cependant, sans le dire explicitement ainsi, comme une robe attendue survient dans l'intervalle, la robe attendue apparue jusqu'au vingtième jour après le jour d'apparition de la robe initiale suit le sort de la robe initiale ; au-delà de cela, la robe initiale suit le sort de la robe attendue. C'est pourquoi, pour montrer cette distinction, le commentaire des mots (padabhājana) a été formulé ainsi : « le jour où la robe initiale apparaît », etc., et son sens est manifeste.

විසභාගෙ උප්පන්නෙ මූලචීවරෙති යදි මූලචීවරං සණ්හං, පච්චාසාචීවරං ථූලං, න සක්කා යොජෙතුං. රත්තියො ච සෙසා හොන්ති, න තාව මාසො පූරති[Pg.240], න අකාමා නිග්ගහෙන චීවරං කාරෙතබ්බං. අඤ්ඤං පච්චාසාචීවරං ලභිත්වායෙව කාලබ්භන්තරෙ කාරෙතබ්බං. පච්චාසාචීවරම්පි පරික්ඛාරචොළං අධිට්ඨාතබ්බං. අථ මූලචීවරං ථූලං හොති, පච්චාසාචීවරං සණ්හං, මූලචීවරං පරික්ඛාරචොළං අධිට්ඨහිත්වා පච්චාසාචීවරමෙව මූලචීවරං කත්වා ඨපෙතබ්බං. තං පුන මාසපරිහාරං ලභති, එතෙනුපායෙන යාව ඉච්ඡති තාව අඤ්ඤමඤ්ඤං මූලචීවරං කත්වා ඨපෙතුං වට්ටතීති. සෙසං උත්තානමෙව.

« Si une robe initiale d'une nature différente apparaît » : si la robe initiale est fine et que la robe attendue est épaisse, elles ne peuvent être assemblées. S'il reste des nuits et que le mois n'est pas encore écoulé, on ne doit pas forcer la confection de la robe contre son gré. Elle doit être confectionnée dans le délai imparti seulement après avoir obtenu une autre robe attendue. La robe attendue doit aussi être déterminée comme un accessoire en tissu. Ou bien, si la robe initiale est épaisse et la robe attendue est fine, après avoir déterminé la robe initiale comme accessoire en tissu, on doit garder la robe attendue en la considérant comme la robe initiale. Elle bénéficie alors à nouveau de la période d'un mois d'attente. Par ce moyen, tant qu'on le souhaite, il convient de garder les tissus en changeant successivement quelle robe est considérée comme la robe initiale. Le reste est clair.

සමුට්ඨානාදීනි පඨමකථිනසදිසානෙවාති.

Les origines et autres aspects sont identiques à ceux de la première règle sur le Kathina.

තතියකථිනසික්ඛාපදවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Le commentaire de la troisième règle d'entraînement sur le Kathina est terminé.

4. පුරාණචීවරසික්ඛාපදවණ්ණනා

4. Commentaire de la règle d'entraînement sur les vieilles robes (Purāṇacīvara).

503-5. තෙන සමයෙනාති පුරාණචීවරසික්ඛාපදං. තත්ථ යාව සත්තමා පිතාමහයුගාති පිතුපිතා පිතාමහො, පිතාමහස්ස යුගං පිතාමහයුගං. යුගන්ති ආයුප්පමාණං වුච්චති. අභිලාප මත්තමෙව චෙතං. අත්ථතො පන පිතාමහොයෙව පිතාමහයුගං. තතො උද්ධං සබ්බෙපි පුබ්බපුරිසා පිතාමහග්ගහණෙනෙව ගහිතා. එවං යාව සත්තමො පුරිසො තාව යා අසම්බද්ධා සා යාව සත්තමා පිතාමහයුගා අසම්බද්ධාති වුච්චති. දෙසනාමුඛමෙව චෙතං. ‘‘මාතිතො වා පිතිතො වා’’තිවචනතො පන පිතාමහයුගම්පි පිතාමහියුගම්පි මාතාමහයුගම්පි මාතාමහියුගම්පි තෙසං භාතුභගිනීභාගිනෙය්‍යපුත්තපපුත්තාදයොපි සබ්බෙ ඉධ සඞ්ගහිතා එවාති වෙදිතබ්බා.

503-5. « À cette époque » introduit la règle d'entraînement sur les vieilles robes. Là, « jusqu'à la septième génération d'ancêtres » : le père du père est le grand-père (pitāmaha), et la lignée du grand-père est pitāmahayuga. « Yuga » désigne la durée de vie. Ce n'est qu'une expression. En réalité, le grand-père lui-même constitue la lignée. Au-delà, tous les ancêtres masculins sont inclus par le terme « grand-père ». Ainsi, jusqu'à la septième personne, une femme non apparentée est dite « non apparentée jusqu'à la septième génération d'ancêtres ». C'est une simple indication d'enseignement. En raison de la mention « du côté de la mère ou du côté du père », on doit comprendre que sont inclus ici : la lignée du grand-père paternel, de la grand-mère paternelle, du grand-père maternel, de la grand-mère maternelle, ainsi que tous leurs frères, sœurs, neveux, nièces, fils, petits-fils, etc.

තත්‍රායං විත්ථාරනයො – පිතා පිතුපිතා තස්ස පිතා තස්සාපි පිතාති එවං යාව සත්තමා යුගා, පිතා පිතුමාතා තස්සා පිතා ච මාතා ච භාතා ච භගිනී ච පුත්තා ච ධීතරො චාති එවම්පි උද්ධඤ්ච අධො ච යාව සත්තමා යුගා, පිතා පිතුභාතා පිතුභගිනී පිතුපුත්තා පිතුධීතරො තෙසම්පි පුත්තධීතුපරම්පරාති එවම්පි යාව සත්තමා යුගා, මාතා මාතුමාතා තස්සා මාතා තස්සාපි මාතාති එවම්පි යාව සත්තමා යුගා, මාතා මාතුපිතා තස්ස මාතා ච පිතා ච භාතා ච භගිනී ච පුත්තා ච ධීතරො චාති, එවම්පි උද්ධඤ්ච අධො ච යාව සත්තමා යුගා, මාතා මාතුභාතා මාතුභගිනී මාතුපුත්තා මාතුධීතරො තෙසම්පි පුත්තධීතුපරම්පරාති [Pg.241] එවම්පි යාව සත්තමා යුගා, නෙව මාතුසම්බන්ධෙන න පිතුසම්බන්ධෙන සම්බද්ධා, අයං අඤ්ඤාතිකා නාම.

Voici l'explication détaillée : le père, le père du père, son père, et ainsi de suite jusqu'à la septième génération ; le père, la mère du père, son père et sa mère, frère et sœur, fils et filles, de même vers le haut et vers le bas jusqu'à la septième génération ; le père, le frère du père, la sœur du père, les fils du père, les filles du père, et leur descendance de fils et filles, de même jusqu'à la septième génération ; la mère, la mère de la mère, sa mère, et encore sa mère, de même jusqu'à la septième génération ; la mère, le père de la mère, sa mère et son père, frère et sœur, fils et filles, de même vers le haut et vers le bas jusqu'à la septième génération ; la mère, le frère de la mère, la sœur de la mère, les fils de la mère, les filles de la mère, et leur descendance de fils et filles, de même jusqu'à la septième génération. Celle qui n'est liée ni par la lignée maternelle ni par la lignée paternelle est appelée « non-parente ».

උභතො සඞ්ඝෙති භික්ඛුනිසඞ්ඝෙ ඤත්තිචතුත්ථෙන භික්ඛුසඞ්ඝෙ ඤත්තිචතුත්ථෙනාති අට්ඨවාචිකවිනයකම්මෙන උපසම්පන්නා.

« Par les deux Sanghas » signifie qu'elle est ordonnée (upasampannā) par un acte disciplinaire de huit proclamations, à savoir une motion suivie de trois annonces (ñatticatuttha) au sein du Sangha des bhikkhunīs et une motion suivie de trois annonces au sein du Sangha des bhikkhus.

සකිං නිවත්ථම්පි සකිං පාරුතම්පීති රජිත්වා කප්පං කත්වා එකවාරම්පි නිවත්ථං වා පාරුතං වා. අන්තමසො පරිභොගසීසෙන අංසෙ වා මත්ථකෙ වා කත්වා මග්ගං ගතො හොති, උස්සීසකං වා කත්වා නිපන්නො හොති, එතම්පි පුරාණචීවරමෙව. සචෙ පන පච්චත්ථරණස්ස හෙට්ඨා කත්වා නිපජ්ජති, හත්ථෙහි වා උක්ඛිපිත්වා ආකාසෙ විතානං කත්වා සීසෙන අඵුසන්තො ගච්ඡති, අයං පරිභොගො නාම න හොතීති කුරුන්දියං වුත්තං.

« Portée une seule fois comme vêtement de dessous ou comme vêtement de dessus » : après avoir été teinte et marquée d'un point (kappa), elle a été portée ne serait-ce qu'une fois. Même si, par simple usage, on a fait un trajet en la mettant sur l'épaule ou sur la tête, ou si l'on s'est allongé en l'utilisant comme oreiller, cela est considéré comme une vieille robe. Cependant, s'il s'allonge en la plaçant sous un drap de lit, ou s'il se déplace en l'utilisant comme un baldaquin dans l'air en la soulevant avec les mains sans qu'elle ne touche la tête, il est dit dans le Kurundi que cela n'est pas considéré comme un usage.

ධොතං නිස්සග්ගියන්ති එත්ථ එවං ආණත්තා භික්ඛුනී ධොවනත්ථාය උද්ධනං සජ්ජෙති, දාරූනි සංහරති, අග්ගිං කරොති, උදකං ආහරති යාව නං ධොවිත්වා උක්ඛිපති, තාව භික්ඛුනියා පයොගෙ පයොගෙ භික්ඛුස්ස දුක්කටං. ධොවිත්වා උක්ඛිත්තමත්තෙ නිස්සග්ගියං හොති. සචෙ දුද්ධොතන්ති මඤ්ඤමානා පුන සිඤ්චති වා ධොවති වා යාව නිට්ඨානං න ගච්ඡති තාව පයොගෙ පයොගෙ දුක්කටං. එස නයො රජනාකොටනෙසු. රජනදොණියඤ්හි රජනං ආකිරිත්වා යාව සකිං චීවරං රජති, තතො පුබ්බෙ යංකිඤ්චි රජනත්ථාය කරොති, පච්ඡා වා පටිරජති, සබ්බත්ථ පයොගෙ පයොගෙ භික්ඛුස්ස දුක්කටං. එවං ආකොටනෙපි පයොගො වෙදිතබ්බො.

Concernant l'offense nissaggiya pour une robe lavée : si une nonne, ayant reçu l'ordre, prépare un foyer pour le lavage, ramasse du bois, allume le feu ou apporte de l'eau, pour chaque effort de la nonne jusqu'à ce qu'elle lave et retire la robe, il y a une faute de dukkaṭa pour le moine. Dès que la robe lavée est retirée, il y a une offense nissaggiya. Si, pensant qu'elle est mal lavée, elle l'arrose ou la lave à nouveau, il y a une faute de dukkaṭa pour chaque effort jusqu'à l'achèvement. Ce même principe s'applique à la teinture et au battage. En effet, après avoir versé la teinture dans la cuve, pour tout effort fait pour teindre jusqu'à ce que la robe soit teinte une fois, ou si elle est teinte à nouveau ensuite, il y a une faute de dukkaṭa pour le moine à chaque effort. La même méthode s'applique pour le battage.

506. අඤ්ඤාතිකාය අඤ්ඤාතිකසඤ්ඤී පුරාණචීවරං ධොවාපෙතීති නො චෙපි ‘‘ඉමං ධොවා’’ති වදති, අථ ඛො ධොවනත්ථාය කායවිකාරං කත්වා හත්ථෙන වා හත්ථෙ දෙති, පාදමූලෙ වා ඨපෙති, උපරි වා ඛිපති, සික්ඛමානාසාමණෙරීසාමණෙරඋපාසකතිත්ථියාදීනං වා හත්ථෙ පෙසෙති, නදීතිත්ථෙ ධොවන්තියා උපචාරෙ වා ඛිපති, අන්තොද්වාදසහත්ථෙ ඔකාසෙ ඨත්වා, ධොවාපිතංයෙව හොති. සචෙ පන උපචාරං මුඤ්චිත්වා ඔරතො ඨපෙති සා චෙ ධොවිත්වා ආනෙති, අනාපත්ති. සික්ඛමානාය වා සාමණෙරියා වා උපාසිකාය වා හත්ථෙ ධොවනත්ථාය දෙති, සා චෙ උපසම්පජ්ජිත්වා ධොවති, ආපත්තියෙව. උපාසකස්ස හත්ථෙ දෙති, සො චෙ ලිඞ්ගෙ පරිවත්තෙ භික්ඛුනීසු පබ්බජිත්වා උපසම්පජ්ජිත්වා ධොවති[Pg.242], ආපත්තියෙව. සාමණෙරස්ස වා භික්ඛුස්ස වා හත්ථෙ දින්නෙපි ලිඞ්ගපරිවත්තනෙ එසෙව නයො.

506. Lorsqu'un moine fait laver une vieille robe par une nonne non parente alors qu'il sait qu'elle n'est pas parente : même s'il ne dit pas explicitement « lave ceci », mais qu'il fait un geste corporel en vue du lavage et la lui remet de la main à la main, la pose à ses pieds, ou la lui lance ; ou s'il l'envoie entre les mains d'une stagiaire (sikkhamānā), d'une novice, d'un novice, d'un disciple laïc ou d'un hérétique ; ou s'il la jette à proximité d'une nonne qui lave au bord d'une rivière — s'il se tient dans un espace à moins de douze coudées, cela est considéré comme « avoir fait laver ». Cependant, s'il la dépose en deçà, hors de l'espace de proximité (upacāra), et qu'elle la lave puis la lui apporte, il n'y a pas d'offense. S'il la remet à une stagiaire, une novice ou une disciple laïque pour le lavage, et que celle-ci la lave après avoir reçu l'ordination complète, il y a offense. S'il la remet à un disciple laïc et que celui-ci, après un changement de sexe, est ordonné parmi les nonnes et lave la robe, il y a offense. Le même principe s'applique s'il la remet à un novice ou à un moine et qu'il y a un changement de sexe.

ධොවාපෙති රජාපෙතීතිආදීසු එකෙන වත්ථුනා නිස්සග්ගියං, දුතියෙන දුක්කටං. තීණිපි කාරාපෙන්තස්ස එකෙන නිස්සග්ගියං, සෙසෙහි ද්වෙ දුක්කටානි. යස්මා පනෙතානි ධොවනාදීනි පටිපාටියා වා උප්පටිපාටියා වා කාරෙන්තස්ස මොක්ඛො නත්ථි, තස්මා එත්ථ තීණි චතුක්කානි වුත්තානි. සචෙපි හි ‘‘ඉමං චීවරං රජිත්වා ධොවිත්වා ආනෙහී’’ති වුත්තෙ සා භික්ඛුනී පඨමං ධොවිත්වා පච්ඡා රජති, නිස්සග්ගියෙන දුක්කටමෙව. එවං සබ්බෙසු විපරීතවචනෙසු නයො නෙතබ්බො. සචෙ පන ‘‘ධොවිත්වා ආනෙහී’’ති වුත්තා ධොවති චෙව රජති ච, ධොවාපනපච්චයා එව ආපත්ති, රජනෙ අනාපත්ති. එවං සබ්බත්ථ වුත්තාධිකකරණෙ ‘‘අවුත්තා ධොවතී’’ති ඉමිනා ලක්ඛණෙන අනාපත්ති වෙදිතබ්බා. ‘‘ඉමස්මිං චීවරෙ යං කාතබ්බං, සබ්බං තං තුය්හං භාරො’’ති වදන්තො පන එකවාචාය සම්බහුලා ආපත්තියො ආපජ්ජතීති.

Dans les actions de faire laver, faire teindre, etc. : pour un seul objet, il y a une offense nissaggiya et pour un second, un dukkaṭa. Pour celui qui fait faire les trois actions, il y a un nissaggiya pour la première et deux dukkaṭas pour les deux autres. Puisqu'il n'y a pas d'exemption de l'offense pour celui qui fait accomplir le lavage et les autres actions, que ce soit dans l'ordre ou dans le désordre, trois séries de quatre cas ont été énoncées dans le texte canonique. En effet, même s'il est dit : « Apporte cette robe après l'avoir teinte et lavée », et que la nonne la lave d'abord puis la teint ensuite, il y a un dukkaṭa en plus du nissaggiya. Cette méthode doit être appliquée à toutes les paroles inversées. Cependant, s'il a été dit « apporte-la lavée » et qu'elle la lave et la teint aussi, l'offense ne provient que du lavage ; il n'y a pas d'offense pour la teinture. Ainsi, dans tous les cas où l'on fait plus que ce qui a été demandé, on doit reconnaître l'absence d'offense selon le critère : « Elle a lavé sans que cela soit demandé ». Par contre, celui qui dit : « Tout ce qui doit être fait pour cette robe est ta responsabilité », commet plusieurs offenses par cette seule parole.

අඤ්ඤාතිකාය වෙමතිකො අඤ්ඤාතිකාය ඤාතිකසඤ්ඤීති ඉමානිපි පදානි වුත්තානංයෙව තිණ්ණං චතුක්කානං වසෙන විත්ථාරතො වෙදිතබ්බානි.

Les termes « étant dans le doute à l'égard d'une nonne non parente » et « percevant comme parente une nonne non parente » doivent également être compris en détail selon les trois séries de quatre cas déjà mentionnées.

එකතො උපසම්පන්නායාති භික්ඛුනීනං සන්තිකෙ උපසම්පන්නාය ධොවාපෙන්තස්ස දුක්කටං. භික්ඛූනං සන්තිකෙ උපසම්පන්නාය පන යථාවත්ථුකමෙව, භික්ඛූනං සන්තිකෙ උපසම්පන්නා නාම පඤ්චසතා සාකියානියො.

« Par une femme ordonnée d'un seul côté » signifie que pour celui qui fait laver sa robe par une femme ordonnée uniquement devant les nonnes, il y a une faute de dukkaṭa. Pour celui qui la fait laver par une femme ordonnée devant les moines, l'offense est conforme à la nature de l'acte (nissaggiya). Celles qui sont appelées « ordonnées devant les moines » sont les cinq cents princesses Sakya.

507. අවුත්තා ධොවතීති උද්දෙසාය වා ඔවාදාය වා ආගතා කිලින්නං චීවරං දිස්වා ඨපිතට්ඨානතො ගහෙත්වා වා ‘‘දෙථ, අය්‍ය, ධොවිස්සාමී’’ති ආහරාපෙත්වා වා ධොවති චෙව රජති ච ආකොටෙති ච, අයං අවුත්තා ධොවති නාම. යාපි ‘‘ඉමං චීවරං ධොවා’’ති දහරං වා සාමණෙරං වා ආණාපෙන්තස්ස භික්ඛුනො සුත්වා ‘‘ආහරථය්‍ය අහං ධොවිස්සාමී’’ති ධොවති, තාවකාලිකං වා ගහෙත්වා ධොවිත්වා රජිත්වා දෙති, අයම්පි අවුත්තා ධොවති නාම.

507. « Elle lave sans y être invitée » : une moniale, venue pour l'étude ou pour recevoir des conseils, voyant une robe souillée, la prend là où elle est posée ou demande qu'on la lui apporte en disant : « Donnez, Vénérable, je vais la laver », puis elle la lave, la teint et la bat ; on dit d'elle qu'elle « lave sans y être invitée ». De même, si une moniale, entendant un moine ordonner à un jeune moine ou à un novice : « Lave cette robe », dit : « Apportez, Vénérable, c'est moi qui la laverai », et qu'elle la lave, ou bien si elle la prend temporairement pour la laver, la teindre et la rendre, on dit aussi d'elle qu'elle « lave sans y être invitée ».

අඤ්ඤං පරික්ඛාරන්ති උපාහනත්ථවිකපත්තත්ථවිකඅංසබද්ධකකායබන්ධනමඤ්චපීඨභිසිතට්ටිකාදිං යංකිඤ්චි ධොවාපෙති, අනාපත්ති. සෙසමෙත්ථ උත්තානත්ථමෙව.

Quant à « d'autres accessoires », s'il fait laver n'importe quel objet tel qu'un sac à sandales, un sac à bol, une bandoulière, une ceinture, un lit, un siège, un coussin, une natte, etc., il n'y a pas d'offense. Le reste ici a un sens clair.

සමුට්ඨානාදීසු [Pg.243] පන ඉදං සික්ඛාපදං ඡසමුට්ඨානං, කිරියං, නොසඤ්ඤාවිමොක්ඛං, අචිත්තකං, පණ්ණත්තිවජ්ජං, කායකම්මං, වචීකම්මං, තිචිත්තං, තිවෙදනන්ති.

En ce qui concerne les origines et autres, cette règle d'entraînement possède six origines ; elle est une action positive (kiriya), elle ne permet pas de libération par la perception (nosaññāvimokkha), elle est indépendante de l'intention (acittaka), elle est une faute par prescription (paṇṇattivajja), elle relève de l'acte corporel ou verbal, elle comporte trois types de conscience et trois types de sensations.

පුරාණචීවරසික්ඛාපදවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Le commentaire de la règle d'entraînement sur les vieilles robes est terminé.

5. චීවරපටිග්ගහණසික්ඛාපදවණ්ණනා

5. Commentaire de la règle d'entraînement sur la réception de robes.

508. තෙන සමයෙනාති චීවරපටිග්ගහණසික්ඛාපදං. තත්ථ පිණ්ඩපාතපටික්කන්තාති පිණ්ඩපාතතො පටික්කන්තා. යෙන අන්ධවනං තෙනුපසඞ්කමීති අපඤ්ඤත්තෙ සික්ඛාපදෙ යෙන අන්ධවනං තෙනුපසඞ්කමි. කතකම්මාති කතචොරිකකම්මා, සන්ධිච්ඡෙදනාදීහි පරභණ්ඩං හරිතාති වුත්තං හොති. චොරගාමණිකොති චොරජෙට්ඨකො. සො කිර පුබ්බෙ ථෙරිං ජානාති, තස්මා චොරානං පුරතො ගච්ඡන්තො දිස්වා ‘‘ඉතො මා ගච්ඡථ, සබ්බෙ ඉතො එථා’’ති තෙ ගහෙත්වා අඤ්ඤෙන මග්ගෙන අගමාසි. සමාධිම්හා වුට්ඨහිත්වාති ථෙරී කිර පරිච්ඡින්නවෙලායංයෙව සමාධිම්හා වුට්ඨහි. සොපි තස්මිංයෙව ඛණෙ එවං අවච, තස්මා සා අස්සොසි, සුත්වා ච ‘‘නත්ථි දානි අඤ්ඤො එත්ථ සමණො වා බ්‍රාහ්මණො වා අඤ්ඤත්‍ර මයා’’ති තං මංසං අග්ගහෙසි. තෙන වුත්තං – ‘‘අථ ඛො උප්පලවණ්ණා භික්ඛුනී’’තිආදි.

508. « À cette époque » se rapporte à la règle d'entraînement sur la réception de robes. Là, « étant revenue de sa quête d'aumônes » signifie s'être retirée du lieu de l'aumône. « S'approcha vers la forêt Andhavana » : elle s'y rendit avant que la règle d'entraînement sur le fait de rester en arrière ne soit édictée. « Ayant fait leur coup » : signifie ayant commis des actes de brigandage, emportant les biens d'autrui par effraction ou d'autres moyens. « Le chef des voleurs » est le meneur des brigands. On dit qu'il connaissait la Theri auparavant ; c'est pourquoi, marchant devant les voleurs et l'ayant vue, il dit : « Ne passez pas par ici, venez tous par là », et il les emmena par un autre chemin. « Sortant de sa méditation » : on dit que la Theri sortit de son absorption à l'heure fixée. Lui aussi parla à ce moment précis, c'est pourquoi elle l'entendit. L'ayant entendu, elle pensa : « Il n'y a personne d'autre ici, ascète ou brahmane, à part moi », et elle prit cette viande. C'est pourquoi il est dit : « Alors, la bhikkhunī Uppalavaṇṇā... », etc.

ඔහිය්‍යකොති අවහීයකො අවසෙසො, විහාරවාරං පත්වා එකොව විහාරෙ ඨිතොති අත්ථො. සචෙ මෙ ත්වං අන්තරවාසකං දදෙය්‍යාසීති කස්මා ආහ? සණ්හං ඝනමට්ඨං අන්තරවාසකං දිස්වා ලොභෙන, අපිච අප්පකො තස්සා අන්තරවාසකෙ ලොභො, ථෙරියා පන සිඛාප්පත්තා කොට්ඨාසසම්පත්ති තෙනස්සා සරීරපාරිපූරිං පස්සිස්සාමීති විසමලොභං උප්පාදෙත්වා එවමාහ. අන්තිමන්ති පඤ්චන්නං චීවරානං සබ්බපරියන්තං හුත්වා අන්තිමං, අන්තිමන්ති පච්ඡිමං. අඤ්ඤං ලෙසෙනාපි විකප්පෙත්වා වා පච්චුද්ධරිත්වා වා ඨපිතං චීවරං නත්ථීති එවං යථාඅනුඤ්ඤාතානං පඤ්චන්නං චීවරානං ධාරණවසෙනෙව ආහ, න ලොභෙන, න හි ඛීණාසවානං ලොභො අත්ථි. නිප්පීළියමානාති උපමං දස්සෙත්වා ගාළ්හං පීළයමානා.

« Celui qui était resté en arrière » signifie celui qui demeure seul au monastère après avoir reçu son tour de garde. Pourquoi a-t-il dit : « Si tu me donnais ta robe de dessous » ? Ayant vu une robe de dessous fine, dense et lisse, il parla par désir ; de plus, son désir pour la robe de dessous elle-même était minime, mais la perfection corporelle de la Theri avait atteint son apogée, alors il parla ainsi en concevant un désir impur : « Je verrai la plénitude de son corps ». « L'ultime » signifie être à la toute fin des cinq types de robes autorisées ; « l'ultime » veut dire la dernière. Elle dit cela — « Il n'y a pas d'autre robe mise de côté, même par un acte de détermination ou de transfert » — uniquement par rapport au port des cinq robes telles qu'elles sont autorisées, et non par désir, car il n'y a pas de désir chez les Arahants. « Étant pressée » montre une comparaison, étant sévèrement opprimée.

අන්තරවාසකං [Pg.244] දත්වා උපස්සයං අගමාසීති සඞ්කච්චිකං නිවාසෙත්වා යථා තස්ස මනොරථො න පූරති, එවං හත්ථතලෙයෙව දස්සෙත්වා අගමාසි.

Ayant donné la robe inférieure (antaravāsaka), il se rendit à la demeure (upassaya). S'étant vêtu du bandeau de poitrine (saṅkaccika), il partit en montrant le vêtement à donner seulement dans la paume de sa main, de telle sorte que le désir de celui-là [Udāyī] ne fût point satisfait.

510. කස්මා පාරිවත්තකචීවරං අප්පටිගණ්හන්තෙ උජ්ඣායිංසු? ‘‘සචෙ එත්තකොපි අම්හෙසු අය්‍යානං විස්සාසො නත්ථි, කථං මයං යාපෙස්සාමා’’ති විහත්ථතාය සමභිතුන්නත්තා.

510. Pourquoi a-t-on critiqué les moines qui n'acceptaient pas la robe d'échange (pārivattakacīvara) ? Pensant : « Si une telle confiance n'existe pas en nous envers les vénérables, comment pourrons-nous subsister ? », ils formulèrent des reproches car ils étaient affligés par cet état de dénuement.

අනුජානාමි භික්ඛවෙ ඉමෙසං පඤ්චන්නන්ති ඉමෙසං පඤ්චන්නං සහධම්මිකානං සමසද්ධානං සමසීලානං සමදිට්ඨීනං පාරිවත්තකං ගහෙතුං අනුජානාමීති අත්ථො.

« Je vous autorise, moines, l'échange entre ces cinq » : cela signifie que j'autorise à accepter une robe d'échange de la part de ces cinq catégories de compagnons de vie sainte (sahadhammikā) qui possèdent une foi égale, une vertu égale et des vues égales.

512. පයොගෙ දුක්කටන්ති ගහණත්ථාය හත්ථප්පසාරණාදීසු දුක්කටං. පටිලාභෙනාති පටිග්ගහණෙන. තත්ථ ච හත්ථෙන වා හත්ථෙ දෙතු, පාදමූලෙ වා ඨපෙතු, උපරි වා ඛිපතු, සො චෙ සාදියති, ගහිතමෙව හොති. සචෙ පන සික්ඛමානාසාමණෙරසාමණෙරීඋපාසකඋපාසිකාදීනං හත්ථෙ පෙසිතං පටිග්ගණ්හාති, අනාපත්ති. ධම්මකථං කථෙන්තස්ස චතස්සොපි පරිසා චීවරානි ච නානාවිරාගවත්ථානි ච ආනෙත්වා පාදමූලෙ ඨපෙන්ති, උපචාරෙ වා ඨත්වා උපචාරං වා මුඤ්චිත්වා ඛිපන්ති, යං තත්ථ භික්ඛුනීනං සන්තකං, තං අඤ්ඤත්‍ර පාරිවත්තකා ගණ්හන්තස්ස ආපත්තියෙව. අථ පන රත්තිභාගෙ ඛිත්තානි හොන්ති, ‘‘ඉදං භික්ඛුනියා, ඉදං අඤ්ඤෙස’’න්ති ඤාතුං න සක්කා, පාරිවත්තකකිච්චං නත්ථීති මහාපච්චරියං කුරුන්දියඤ්ච වුත්තං, තං අචිත්තකභාවෙන න සමෙති. සචෙ භික්ඛුනී වස්සාවාසිකං දෙති, පාරිවත්තකමෙව කාතබ්බං. සචෙ පන සඞ්කාරකූටාදීසු ඨපෙති, ‘‘පංසුකූලං ගණ්හිස්සන්තී’’ති පංසුකූලං අධිට්ඨහිත්වා ගහෙතුං වට්ටති.

512. « Dukkaṭa par l'acte » (payoge dukkaṭaṃ) signifie qu'une faute de mauvaise conduite est commise lors de l'extension de la main, etc., en vue de saisir [la robe]. « Par l'acquisition » (paṭilābhenāti) signifie que par l'acceptation, il y a une offense de nissaggiya. À ce sujet, qu'on la donne de main à main, qu'on la place aux pieds ou qu'on la jette par-dessus, si le moine y consent, elle est considérée comme acceptée. Cependant, s'il accepte une robe envoyée par les mains d'une sikkhamānā, d'un novice, d'une novice, d'un disciple laïc ou d'une disciple laïque, il n'y a pas d'offense. Pour celui qui donne un enseignement du Dhamma, les quatre assemblées apportent des robes et divers tissus de différentes couleurs et les déposent à ses pieds, ou bien se tenant dans le périmètre (upacāra) ou hors du périmètre, ils les lui lancent ; si, parmi ces étoffes, il s'en trouve qui appartiennent à des moniales, il y a offense si on les accepte sans procéder à un échange. Toutefois, si elles sont lancées pendant la nuit et qu'il est impossible de savoir : « Ceci appartient à une moniale, ceci appartient à d'autres », il n'y a pas d'obligation d'échange, selon ce qui est dit dans le Mahāpaccariya et le Kurundī ; mais cela ne s'accorde pas avec le principe de l'absence d'intention (acittaka). Si une moniale offre une robe destinée à la retraite de pluie (vassāvāsika), un échange doit impérativement être effectué. Si elle la dépose sur un tas d'ordures, etc., avec l'intention que l'on « prenne cela comme un chiffon (paṃsukūla) », il est alors permis de la prendre après l'avoir résolue comme vêtement de rebut.

513. අඤ්ඤාතිකාය අඤ්ඤාතිකසඤ්ඤීති තිකපාචිත්තියං. එකතො උපසම්පන්නායාති භික්ඛුනීනං සන්තිකෙ උපසම්පන්නාය හත්ථතො ගණ්හන්තස්ස දුක්කටං, භික්ඛූනං සන්තිකෙ උපසම්පන්නාය පන පාචිත්තියමෙව.

513. « Percevoir comme non-parente une femme non-parente » constitue une triple faute de pācittiya. « Ordonnée d'un seul côté » (ekato upasampannāya) signifie que pour celui qui accepte des mains d'une femme ordonnée uniquement devant les moniales, c'est une dukkaṭa ; mais pour celui qui accepte des mains d'une femme ordonnée devant les moines, c'est une pācittiya.

514. පරිත්තෙන වා විපුලන්ති අප්පග්ඝචීවරෙන වා උපාහනත්ථවිකපත්තත්ථවිකඅංසබද්ධකකායබන්ධනාදිනා වා මහග්ඝං චෙතාපෙත්වා සචෙපි චීවරං [Pg.245] පටිග්ගණ්හාති, අනාපත්ති. මහාපච්චරියං පන ‘‘අන්තමසො හරීතකීඛණ්ඩෙනාපී’’ති වුත්තං. විපුලෙන වා පරිත්තන්ති ඉදං වුත්තවිපල්ලාසෙන වෙදිතබ්බං. අඤ්ඤං පරික්ඛාරන්ති පත්තත්ථවිකාදිං යං කිඤ්චි විකප්පනුපගපච්ඡිමචීවරප්පමාණං පන පටපරිස්සාවනම්පි න වට්ටති. යං නෙව අධිට්ඨානුපගං න විකප්පනුපගං තං සබ්බං වට්ටති. සචෙපි මඤ්චප්පමාණා භිසිච්ඡවි හොති, වට්ටතියෙව; කො පන වාදො පත්තත්ථවිකාදීසු. සෙසං උත්තානත්ථමෙව.

514. « Un grand [vêtement] contre un petit » : même si l'on reçoit une robe de grande valeur après l'avoir échangée contre une robe de peu de valeur, ou contre un étui à sandales, un sac à bol, une lanière d'épaule ou une ceinture, il n'y a pas d'offense. Dans le Mahāpaccariya, il est dit : « même contre un morceau de fruit de myrobolan (harītakī) ». L'expression « un petit contre un grand » doit être comprise par l'inverse de ce qui a été dit. Concernant « un autre accessoire » (aññaṃ parikkhāraṃ), il s'agit de n'importe quel accessoire comme un sac à bol, etc. Cependant, même un filtre en tissu ayant les dimensions minimales pour être soumis à la procédure de cession (vikappanupaga) n'est pas autorisé. Tout ce qui n'atteint pas les dimensions pour être résolu (adhiṭṭhāna) ou cédé (vikappanā) est autorisé. Même une peau servant de housse de coussin de la taille d'un lit est permise ; que dire alors des sacs à bols et autres accessoires similaires. Le reste du sens est limpide.

සමුට්ඨානාදීසු ඉදං ඡසමුට්ඨානං, කිරියාකිරියං, නොසඤ්ඤාවිමොක්ඛං, අචිත්තකං, පණ්ණත්තිවජ්ජං, කායකම්මංවචීකම්මං, තිචිත්තං, තිවෙදනන්ති.

Quant à l'origine (samuṭṭhāna), cette règle comporte six origines, est un acte de commission ou d'omission, ne comporte pas de libération par la perception, est indépendante de l'intention (acittaka), est une transgression de nature réglementaire, un acte corporel ou verbal, et peut être associée aux trois types de conscience et aux trois types de sensations.

චීවරපටිග්ගහණසික්ඛාපදවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

La description de la règle d'entraînement sur l'acceptation des robes est terminée.

6. අඤ්ඤාතකවිඤ්ඤත්තිසික්ඛාපදවණ්ණනා

6. Commentaire de la règle d'entraînement sur la demande à un non-parent.

515. තෙන සමයෙනාති අඤ්ඤාතකවිඤ්ඤත්තිසික්ඛාපදං. තත්ථ උපනන්දො සක්‍යපුත්තොති අසීතිසහස්සමත්තානං සක්‍යකුලා පබ්බජිතානං භික්ඛූනං පතිකිට්ඨො ලොලජාතිකො. පට්ටොති ඡෙකො සමත්ථො පටිබලො සරසම්පන්නො කණ්ඨමාධුරියෙන සමන්නාගතො. කිස්මිං වියාති කිංසු විය කිලෙසො විය, හිරොත්තප්පවසෙන කම්පනං විය සඞ්කම්පනං විය හොතීති අත්ථො.

515. « En ce temps-là » se rapporte à la règle d'entraînement sur la demande à un non-parent. Là, « Upananda le Sakyaputta » était le plus méprisable parmi les quelque quatre-vingt mille membres de la lignée Sakya qui étaient sortis pour entrer dans la vie monastique, étant d'une nature frivole. « Habile » (paṭṭo) signifie expert, capable, compétent et doué d'une voix mélodieuse. « Comme quoi ? » signifie comme quoi ? Comme une impureté (kilesa), ou comme un tremblement dû à la honte et à la crainte morale, ou comme une grande agitation.

අද්ධානමග්ගන්ති අද්ධානසඞ්ඛාතං දීඝමග්ගං, න නගරවීථිමග්ගන්ති අත්ථො. තෙ භික්ඛූ අච්ඡින්දිංසූති මුසිංසු, පත්තචීවරානි නෙසං හරිංසූති අත්ථො. අනුයුඤ්ජාහීති භික්ඛුභාවජානනත්ථාය පුච්ඡ. අනුයුඤ්ජියමානාති පබ්බජ්ජාඋපසම්පදාපත්තචීවරාධිට්ඨානාදීනි පුච්ඡියමානා. එතමත්ථං ආරොචෙසුන්ති භික්ඛුභාවං ජානාපෙත්වා යො ‘‘සාකෙතා සාවත්ථිං අද්ධානමග්ගප්පටිපන්නා’’තිආදිනා නයෙන වුත්තො, එතමත්ථං ආරොචෙසුං.

« Longue route » (addhānamaggaṃ) désigne un long chemin de forêt, et non une rue de ville. « Ces moines les dépouillèrent » signifie qu'ils les ont volés, emportant leurs bols et leurs robes. « Interroge-les » signifie questionne-les afin de vérifier leur état de moines. « Étant interrogés » signifie lorsqu'on les questionne sur leur ordination (pabbajjā), leur réception complète (upasampadā), leur résolution du bol et des robes, etc. « Ils rapportèrent cette affaire » signifie qu'ayant fait connaître leur état de moines, ils racontèrent l'affaire telle qu'elle est décrite dans le texte : « de Sāketa vers Sāvatthī, ils s'étaient engagés sur une longue route ».

517. අඤ්ඤාතකං ගහපතිං වාතිආදීසු යං පරතො ‘‘තිණෙන වා පණ්ණෙන වා පටිච්ඡාදෙත්වා’’ති වුත්තං, තං ආදිං කත්වා එවං අනුපුබ්බකථා වෙදිතබ්බා. සචෙ චොරෙ පස්සිත්වා දහරා පත්තචීවරානි ගහෙත්වා පලාතා, චොරා ථෙරානං නිවාසනපාරුපනමත්තංයෙව හරිත්වා ගච්ඡන්ති, ථෙරෙහි [Pg.246] නෙව තාව චීවරං විඤ්ඤාපෙතබ්බං, න සාඛාපලාසං භඤ්ජිතබ්බං. අථ දහරා සබ්බං භණ්ඩකං ඡඩ්ඩෙත්වා පලාතා, චොරා ථෙරානං නිවාසනපාරුපනං තඤ්ච භණ්ඩකං ගහෙත්වා ගච්ඡන්ති, දහරෙහි ආගන්ත්වා අත්තනො නිවාසනපාරුපනානි න තාව ථෙරානං දාතබ්බානි, න හි අනච්ඡින්නචීවරා අත්තනො අත්ථාය සාඛාපලාසං භඤ්ජිතුං ලභන්ති, අච්ඡින්නචීවරානං පන අත්ථාය ලභන්ති, අච්ඡින්නචීවරාව අත්තනොපි පරෙසම්පි අත්ථාය ලභන්ති. තස්මා ථෙරෙහි වා සාඛාපලාසං භඤ්ජිත්වා වාකාදීහි ගන්ථෙත්වා දහරානං දාතබ්බං, දහරෙහි වා ථෙරානං අත්ථාය භඤ්ජිත්වා ගන්ථෙත්වා තෙසං හත්ථෙ දත්වා වා අදත්වා වා අත්තනා නිවාසෙත්වා අත්තනො නිවාසනපාරුපනානි ථෙරානං දාතබ්බානි, නෙව භූතගාමපාතබ්‍යතාය පාචිත්තියං හොති, න තෙසං ධාරණෙ දුක්කටං.

517. Dans les passages commençant par « à un chef de famille non-parent », ce qui est dit plus loin, à savoir « s'étant couvert d'herbes ou de feuilles », doit être pris comme point de départ pour comprendre l'explication progressive suivante. Si, ayant vu des voleurs, les jeunes moines s'enfuient en emportant les bols et les robes principales, et que les voleurs partent en n'emportant que les vêtements de dessous et de dessus restants des moines plus âgés, ces derniers ne doivent pas encore solliciter de robe, ni couper des branches et des feuilles. Si les jeunes moines s'enfuient en abandonnant tous leurs bagages, et que les voleurs emportent les vêtements des anciens ainsi que ces bagages avant de partir, les jeunes moines, à leur retour, ne doivent pas donner immédiatement leurs propres vêtements aux anciens. En effet, des moines dont les robes n'ont pas été volées ne sont pas autorisés à couper des branches et des feuilles pour eux-mêmes ; cependant, ils peuvent le faire pour le compte de ceux dont les robes ont été volées. Seuls ceux dont les robes ont été volées peuvent couper [des branches] pour eux-mêmes et pour les autres. Par conséquent, les anciens peuvent couper eux-mêmes des branches et des feuilles et, les ayant liées avec des fibres d'écorce ou autre, les donner aux jeunes moines ; ou bien les jeunes moines peuvent en couper pour les anciens et, les ayant liées, les leur remettre ou se revêtir eux-mêmes de feuilles pour donner leurs propres vêtements aux anciens. Dans ce cas, il n'y a pas d'offense de pācittiya pour destruction de végétation (bhūtagāma), ni de dukkaṭa pour le port de ces [vêtements de feuilles].

සචෙ අන්තරාමග්ගෙ රජකත්ථරණං වා හොති, අඤ්ඤෙ වා තාදිසෙ මනුස්සෙ පස්සන්ති, චීවරං විඤ්ඤාපෙතබ්බං. යානි ච නෙසං තෙ වා විඤ්ඤත්තමනුස්සා අඤ්ඤෙ වා සාඛාපලාසනිවාසනෙ භික්ඛූ දිස්වා උස්සාහජාතා වත්ථානි දෙන්ති, තානි සදසානි වා හොන්තු අදසානි වා නීලාදිනානාවණ්ණානි වා කප්පියානිපි අකප්පියානිපි සබ්බානි අච්ඡින්නචීවරට්ඨානෙ ඨිතත්තා තෙසං නිවාසෙතුඤ්ච පාරුපිතුඤ්ච වට්ටන්ති. වුත්තම්පිහෙතං පරිවාරෙ –

S'il y a en chemin un endroit où les blanchisseurs étendent le linge, ou si l'on rencontre d'autres personnes à qui il est possible de demander, on doit alors solliciter une robe. Les vêtements que ces personnes sollicitées ou d'autres personnes donnent, après avoir vu les moines vêtus de branches et de feuilles et s'être sentis inspirés par le zèle, qu'ils soient avec ou sans franges, de diverses couleurs comme le bleu, etc., ou qu'ils soient conformes (kappiya) ou non conformes (akappiya), tous peuvent être portés comme vêtements de dessous ou de dessus car ils se substituent aux robes volées. Cela est d'ailleurs dit dans le Parivāra.

‘‘අකප්පකතං නාපි රජනාය රත්තං;

තෙන නිවත්ථො යෙන කාමං වජෙය්‍ය;

න චස්ස හොති ආපත්ති;

සො ච ධම්මො සුගතෙන දෙසිතො;

පඤ්හා මෙසා කුසලෙහි චින්තිතා’’ති. (පරි. 481);

« Sans marque de propriété et non teint par la teinture ; vêtu de cela, il peut aller où il veut ; et il n'y a pas d'offense pour lui ; cette règle a été enseignée par le Sugata ; telle est l'énigme conçue par les sages. »

අයඤ්හි පඤ්හො අච්ඡින්නචීවරකං භික්ඛුං සන්ධාය වුත්තො. අථ පන තිත්ථියෙහි සහගච්ඡන්ති, තෙ ච නෙසං කුසචීරවාකචීරඵලකචීරානි දෙන්ති, තානිපි ලද්ධිං අග්ගහෙත්වා නිවාසෙතුං වට්ටන්ති, නිවාසෙත්වාපි ලද්ධි න ගහෙතබ්බා.

En effet, cette énigme est énoncée à propos d'un moine dont les robes ont été volées. Or, s'ils voyagent avec des ascètes d'autres sectes et que ceux-ci leur donnent des vêtements d'herbe kusa, d'écorce ou de planchettes, il est permis de s'en vêtir sans adopter leurs croyances ; même après s'en être vêtus, leur doctrine ne doit pas être adoptée.

ඉදානි ‘‘යං ආවාසං පඨමං උපගච්ඡති, සචෙ තත්ථ හොති සඞ්ඝස්ස විහාරචීවරං වා’’තිආදීසු විහාරචීවරං නාම මනුස්සා ආවාසං කාරෙත්වා ‘‘චත්තාරොපි පච්චයා අම්හාකංයෙව සන්තකා පරිභොගං ගච්ඡන්තූ’’ති [Pg.247] තිචීවරං සජ්ජෙත්වා අත්තනා කාරාපිතෙ ආවාසෙ ඨපෙන්ති, එතං විහාරචීවරං නාම. උත්තරත්ථරණන්ති මඤ්චකස්ස උපරි අත්ථරණකං වුච්චති. භුමත්ථරණන්ති පරිකම්මකතාය භූමියා රක්ඛණත්ථං චිමිලිකාහි කතඅත්ථරණං තස්ස උපරි තට්ටිකං පත්ථරිත්වා චඞ්කමන්ති. භිසිච්ඡවීති මඤ්චභිසියා වා පීඨභිසියා වා ඡවි, සචෙ පූරිතා හොති විධුනිත්වාපි ගහෙතුං වට්ටති. එවමෙතෙසු විහාරචීවරාදීසු යං තත්ථ ආවාසෙ හොති, තං අනාපුච්ඡාපි ගහෙත්වා නිවාසෙතුං වා පාරුපිතුං වා අච්ඡින්නචීවරකානං භික්ඛූනං ලබ්භතීති වෙදිතබ්බං. තඤ්ච ඛො ලභිත්වා ඔදහිස්සාමි පුන ඨපෙස්සාමීති අධිප්පායෙන න මූලච්ඡෙජ්ජාය. ලභිත්වා ච පන ඤාතිතො වා උපට්ඨාකතො වා අඤ්ඤතො වා කුතොචි පාකතිකමෙව කාතබ්බං. විදෙසගතෙන එකස්මිං සඞ්ඝිකෙ ආවාසෙ සඞ්ඝිකපරිභොගෙන පරිභුඤ්ජනත්ථාය ඨපෙතබ්බං. සචස්ස පරිභොගෙනෙව තං ජීරති වා නස්සති වා ගීවා න හොති. සචෙ පන එතෙසං වුත්තප්පකාරානං ගිහිවත්ථාදීනං භිසිච්ඡවිපරියන්තානං කිඤ්චි න ලබ්භති, තෙන තිණෙන වා පණ්ණෙන වා පටිච්ඡාදෙත්වා ආගන්තබ්බන්ති.

Maintenant, concernant des passages tels que « quel que soit le monastère qu'il atteint en premier, s'il s'y trouve une robe de monastère appartenant à la communauté », par « robe de monastère » (vihāracīvara), on entend que des gens, ayant fait construire un monastère, disposent des robes en pensant : « Que les quatre nécessités qui nous appartiennent soient mises en usage », et les placent dans le monastère qu'ils ont fait construire. « Couverture de dessus » (uttarattharaṇa) désigne un tissu étalé sur un lit. « Couverture de sol » (bhumattharaṇa) désigne un revêtement fait de tissus épais pour protéger le sol apprêté, sur lequel on étale une natte pour marcher en méditation. « Enveloppe de coussin » (bhisicchavi) est la peau d'un coussin de lit ou de siège ; si elle est rembourrée, il est permis de la prendre après l'avoir secouée. Parmi ces robes de monastère et autres, ce qui se trouve dans ce monastère peut être pris sans demander la permission, soit pour s'en vêtir, soit pour s'en couvrir, par des moines dont les robes ont été dérobées. En recevant cela, on doit le faire avec l'intention de le remettre en place plus tard, et non de se l'approprier définitivement. Ayant reçu une robe de la part d'un parent, d'un assistant ou de quelqu'un d'autre, on doit remettre l'objet original à sa place habituelle. Un moine se rendant dans une autre région doit laisser l'objet dans une résidence de la communauté pour l'usage de la communauté. S'il s'use ou se perd par le simple usage, il n'y a pas de dette. Si cependant, parmi ces choses mentionnées allant des vêtements de laïcs aux enveloppes de coussins, rien n'est obtenu, il doit venir en se couvrant d'herbe ou de feuilles.

519. යෙහි කෙහිචි වා අච්ඡින්නන්ති එත්ථ යම්පි අච්ඡින්නචීවරා ආචරියුපජ්ඣායා අඤ්ඤෙ ‘‘ආහරථ, ආවුසො, චීවර’’න්ති යාචිත්වා වා විස්සාසෙන වා ගණ්හන්ති, තම්පි සඞ්ගහං ගච්ඡතීති වත්තුං යුජ්ජති.

519. Concernant « par n'importe qui ils ont été volés », il convient de dire que cela inclut aussi le cas où des enseignants, des précepteurs ou d'autres, dont les robes ont été volées, demandent en disant : « Amis, apportez une robe », ou la prennent par amitié intime.

පරිභොගජිණ්ණං වාති එත්ථ ච අච්ඡින්නචීවරානං ආචරියුපජ්ඣායාදීනං අත්තනා තිණපණ්ණෙහි පටිච්ඡාදෙත්වා දින්නචීවරම්පි සඞ්ගහං ගච්ඡතීති වත්තුං යුජ්ජති. එවඤ්හි තෙ අච්ඡින්නචීවරට්ඨානෙ නට්ඨචීවරට්ඨානෙ ච ඨිතා භවිස්සන්ති, තෙන නෙසං විඤ්ඤත්තියං අකප්පියචීවරපරිභොගෙ ච අනාපත්ති අනුරූපා භවිස්සති.

Concernant « ou usé par l'usage », il convient de dire que cela inclut aussi les robes données par des enseignants ou précepteurs qui s'étaient eux-mêmes couverts d'herbes ou de feuilles après que leurs robes eurent été volées. Ainsi, ils seront considérés comme étant dans la situation de ceux dont les robes ont été volées ou perdues, et par conséquent, l'absence d'offense concernant la demande ou l'usage de robes non autorisées leur sera applicable.

521. ඤාතකානං පවාරිතානන්ති එත්ථ ‘‘එතෙසං සන්තකං දෙථා’’ති විඤ්ඤාපෙන්තස්ස යාචන්තස්ස අනාපත්තීති එවමත්ථො දට්ඨබ්බො. න හි ඤාතකපවාරිතානං ආපත්ති වා අනාපත්ති වා හොති. අත්තනො ධනෙනාති එත්ථාපි අත්තනො කප්පියභණ්ඩෙන කප්පියවොහාරෙනෙව චීවරං විඤ්ඤාපෙන්තස්ස චෙතාපෙන්තස්ස [Pg.248] පරිවත්තාපෙන්තස්ස අනාපත්තීති එවමත්ථො දට්ඨබ්බො. පවාරිතානන්ති එත්ථ ච සඞ්ඝවසෙන පවාරිතෙසු පමාණමෙව වට්ටති. පුග්ගලිකපවාරණාය යං යං පවාරෙති, තං තංයෙව විඤ්ඤාපෙතබ්බං. යො චතූහි පච්චයෙහි පවාරෙත්වා සයමෙව සල්ලක්ඛෙත්වා කාලානුකාලං චීවරානි දිවසෙ දිවසෙ යාගුභත්තාදීනීති එවං යෙන යෙනත්ථො තං තං දෙති, තස්ස විඤ්ඤාපනකිච්චං නත්ථි. යො පන පවාරෙත්වා බාලතාය වා සතිසම්මොසෙන වා න දෙති, සො විඤ්ඤාපෙතබ්බො. යො ‘‘මය්හං ගෙහං පවාරෙමී’’ති වදති, තස්ස ගෙහං ගන්ත්වා යථාසුඛං නිසීදිතබ්බං නිපජ්ජිතබ්බං, න කිඤ්චි ගහෙතබ්බං. යො පන ‘‘යං මය්හං ගෙහෙ අත්ථි, තං පවාරෙමී’’ති වදති. යං තත්ථ කප්පියං, තං විඤ්ඤාපෙතබ්බං, ගෙහෙ පන නිසීදිතුං වා නිපජ්ජිතුං වා න ලබ්භතීති කුරුන්දියං වුත්තං.

521. Concernant « des parents ou des personnes ayant fait une invitation », on doit comprendre que le sens est qu'il n'y a pas d'offense pour celui qui demande en disant : « Donnez ce qui appartient à ceux-ci ». En effet, il n'y a ni offense ni absence d'offense de la part des parents ou des invités eux-mêmes. Concernant « avec son propre bien », on doit comprendre que le sens est qu'il n'y a pas d'offense pour un moine qui demande, fait acheter ou fait échanger une robe en utilisant ses propres biens licites et par un langage licite. Concernant « des personnes ayant fait une invitation », s'ils ont invité la communauté, seule une mesure appropriée est permise. Dans le cas d'une invitation personnelle, on ne peut demander que ce qui a été spécifiquement offert. Pour celui qui, ayant invité avec les quatre nécessités, observe de lui-même et donne selon les besoins du moment des robes, ou quotidiennement du gruau et de la nourriture, il n'est pas nécessaire de lui demander quoi que ce soit. Cependant, celui qui, après avoir invité, ne donne rien par ignorance ou par oubli, peut être sollicité. Celui qui dit : « J'invite à ma maison », on peut se rendre chez lui et s'y asseoir ou s'y allonger à son aise, mais on ne doit rien prendre. Celui qui dit : « J'offre ce qui se trouve dans ma maison », on peut demander ce qui y est licite, mais comme il est dit dans le Kurundī, on ne peut pas s'y asseoir ou s'y allonger à volonté.

අඤ්ඤස්සත්ථායාති එත්ථ අත්තනො ඤාතකපවාරිතෙ න කෙවලං අත්තනො අත්ථාය, අථ ඛො අඤ්ඤස්සත්ථාය විඤ්ඤාපෙන්තස්ස අනාපත්තීති අයමෙකො අත්ථො. අයං පන දුතියො අඤ්ඤස්සාති යෙ අඤ්ඤස්ස ඤාතකපවාරිතා, තෙ තස්සෙව ‘‘අඤ්ඤස්සා’’ති ලද්ධවොහාරස්ස බුද්ධරක්ඛිතස්ස වා ධම්මරක්ඛිතස්ස වා අත්ථාය විඤ්ඤාපෙන්තස්ස අනාපත්තීති. සෙසං උත්තානත්ථමෙව.

Concernant « pour autrui », il y a un premier sens : il n'y a pas d'offense pour celui qui demande à ses propres parents ou invités non seulement pour soi, mais aussi pour le bénéfice d'autrui. Un second sens est : pour celui qui demande aux parents ou invités d'un autre moine (appelé ici « autrui »), par exemple pour le bénéfice de ce Buddharakkhita ou de ce Dhammarakkhita, il n'y a pas d'offense. Le reste est clair.

සමුට්ඨානාදීසු ඉදම්පි ඡසමුට්ඨානං, කිරියං, නොසඤ්ඤාවිමොක්ඛං, අචිත්තකං, පණ්ණත්තිවජ්ජං, කායකම්මවචීකම්මං, තිචිත්තං, තිවෙදනන්ති.

Concernant les origines et autres, cette règle possède également les six origines ; elle est une action positive, elle ne comporte pas d'exemption par la perception, elle est sans intention spécifique, c'est une faute de prescription, elle relève des actes du corps et de la parole, elle est associée aux trois types de conscience et aux trois types de sensation.

අඤ්ඤාතකවිඤ්ඤත්තිසික්ඛාපදවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Le commentaire de la règle d'entraînement sur la demande à une personne non parente est terminé.

7. තතුත්තරිසික්ඛාපදවණ්ණනා

7. Commentaire de la règle d'entraînement suivante (Tatuttari).

522-4. තෙන සමයෙනාති තතුත්තරිසික්ඛාපදං. තත්ථ අභිහට්ඨුන්ති අභීති උපසග්ගො, හරිතුන්ති අත්ථො, ගණ්හිතුන්ති වුත්තං හොති. පවාරෙය්‍යාති ඉච්ඡාපෙය්‍ය, ඉච්ඡං රුචිං උප්පාදෙය්‍ය, වදෙය්‍ය නිමන්තෙය්‍යාති අත්ථො. අභිහට්ඨුං පවාරෙන්තෙන පන යථා වත්තබ්බං, තං ආකාරං දස්සෙතුං ‘‘යාවතකං ඉච්ඡසි තාවතකං ගණ්හාහී’’ති එවමස්ස පදභාජනං වුත්තං. අථ වා යථා ‘‘නෙක්ඛම්මං දට්ඨු ඛෙමතො’’ති (සු. නි. 426, 1104; චූළනි. ජතුකණ්ණිමාණවපුච්ඡානිද්දෙස 67) එත්ථ දිස්වාති අත්ථො, එවමිධාපි ‘‘අභිඅට්ඨුං පවාරෙය්‍යා’’ති අභිහරිත්වා පවාරෙය්‍යාති අත්ථො. තත්ථ [Pg.249] කායාභිහාරො වාචාභිහාරොති දුවිධො අභිහාරො, කායෙන වා හි වත්ථානි අභිහරිත්වා පාදමූලෙ ඨපෙත්වා ‘‘යත්තකං ඉච්ඡසි තත්තකං ගණ්හාහී’’ති වදන්තො පවාරෙය්‍ය, වාචාය වා ‘‘අම්හාකං දුස්සකොට්ඨාගාරං පරිපුණ්ණං, යත්තකං ඉච්ඡසි තත්තකං ගණ්හාහී’’ති වදන්තො පවාරෙය්‍ය, තදුභයම්පි එකජ්ඣං කත්වා ‘‘අභිහට්ඨුං පවාරෙය්‍යා’’ති වුත්තං.

« À ce moment-là » se rapporte à la règle d'entraînement suivante. Là, « abhihaṭṭhuṃ » : « abhi » est un préfixe ; le sens est « apporter » (harituṃ), ce qui signifie « prendre » (gaṇhituṃ). « Pavāreyyā » signifie qu'il ferait naître le désir, qu'il susciterait le souhait ou la préférence, qu'il dirait ou inviterait. Pour montrer comment celui qui invite en apportant l'objet doit s'exprimer, l'analyse des mots dit : « Prends autant que tu en désires ». Ou bien, comme dans l'expression « voyant le renoncement comme la sécurité », où le mot a le sens de « ayant vu », ici aussi dans « abhihaṭṭhuṃ pavāreyyā », le sens est « ayant apporté, il inviterait ». Il y a deux types d'apport (abhihāra) : l'apport corporel et l'apport verbal. L'apport corporel consiste à apporter les tissus et à les placer aux pieds du moine en disant : « Prends-en autant que tu en souhaites » pour l'inviter. L'apport verbal consiste à dire : « Notre entrepôt de tissus est plein, prends-en autant que tu en souhaites » pour l'inviter. L'expression « abhihaṭṭhuṃ pavāreyyā » englobe ces deux formes réunies.

සන්තරුත්තරපරමන්ති සඅන්තරං උත්තරං පරමං අස්ස චීවරස්සාති සන්තරුත්තරපරමං, නිවාසනෙන සද්ධිං පාරුපනං උක්කට්ඨපරිච්ඡෙදො අස්සාති වුත්තං හොති. තතො චීවරං සාදිතබ්බන්ති තතො අභිහටචීවරතො එත්තකං චීවරං ගහෙතබ්බං, න ඉතො පරන්ති අත්ථො. යස්මා පන අච්ඡින්නසබ්බචීවරෙන තිචීවරිකෙනෙව භික්ඛුනා එවං පටිපජ්ජිතබ්බං, අඤ්ඤෙන අඤ්ඤථාපි, තස්මා තං විභාගං දස්සෙතුං ‘‘සචෙ තීණි නට්ඨානි හොන්තී’’තිආදිනා නයෙනස්ස පදභාජනං වුත්තං.

« Santaruttaraparamanti » signifie que la limite maximale pour cette robe est constituée du vêtement de dessous (sa-antara) et du vêtement de dessus (uttara). Cela veut dire que la limite supérieure est le port d’un vêtement de dessus avec un vêtement de dessous. « Tato cīvaraṃ sāditabbaṃ » signifie que l’on peut accepter une robe provenant de la robe apportée jusqu’à cette mesure, et non au-delà. Comme un moine possédant les trois robes (ticīvarika) dont toutes les robes ont été dérobées doit agir ainsi, tandis qu’un autre moine peut agir différemment, l’explication des termes (padabhājana) a été énoncée par la méthode commençant par « si trois sont perdues » afin de montrer cette distinction.

තත්‍රායං විනිච්ඡයො – යස්ස තීණි නට්ඨානි, තෙන ද්වෙ සාදිතබ්බානි, එකං නිවාසෙත්වා එකං පාරුපිත්වා අඤ්ඤං සභාගට්ඨානතො පරියෙසිස්සති. යස්ස ද්වෙ නට්ඨානි, තෙන එකං සාදිතබ්බං. සචෙ පකතියාව සන්තරුත්තරෙන චරති, ද්වෙ සාදිතබ්බානි. එවං එකං සාදියන්තෙනෙව සමො භවිස්සති. යස්ස තීසු එකං නට්ඨං, න සාදිතබ්බං. යස්ස පන ද්වීසු එකං නට්ඨං, එකං සාදිතබ්බං. යස්ස එකංයෙව හොති, තඤ්ච නට්ඨං, ද්වෙ සාදිතබ්බානි. භික්ඛුනියා පන පඤ්චසුපි නට්ඨෙසු ද්වෙ සාදිතබ්බානි. චතූසු නට්ඨෙසු එකං සාදිතබ්බං, තීසු නට්ඨෙසු කිඤ්චි න සාදිතබ්බං, කො පන වාදො ද්වීසු වා එකස්මිං වා. යෙන කෙනචි හි සන්තරුත්තරපරමතාය ඨාතබ්බං, තතො උත්තරි න ලබ්භතීති ඉදමෙත්ථ ලක්ඛණං.

Voici la décision à ce sujet : celui qui a perdu ses trois robes peut en accepter deux ; après en avoir mis une comme vêtement de dessous et l’autre comme vêtement de dessus, il cherchera la troisième auprès de ses compagnons. Celui qui en a perdu deux peut en accepter une. S’il voyage habituellement avec seulement le vêtement de dessous et de dessus, il peut en accepter deux. Ainsi, il sera au même niveau que celui qui n’en accepte qu’une seule. Celui qui, parmi les trois, en a perdu une, ne doit rien accepter. Quant à celui qui, parmi deux, en a perdu une, il peut en accepter une. Celui qui n’en possédait qu’une seule et l’a perdue peut en accepter deux. Pour une nonne, même si les cinq sont perdues, elle peut en accepter deux. Si quatre sont perdues, elle peut en accepter une. Si trois sont perdues, elle ne doit rien accepter, et encore moins si deux ou une seule sont perdues. Car quiconque doit s’en tenir à la limite du vêtement de dessous et du vêtement de dessus ; il n’est pas permis d’accepter au-delà. Telle est ici la règle caractéristique. Telle est la décision.

526. සෙසකං ආහරිස්සාමීති ද්වෙ චීවරානි කත්වා සෙසං පුන ආහරිස්සාමීති අත්ථො. න අච්ඡින්නකාරණාති බාහුසච්චාදිගුණවසෙන දෙන්ති. ඤාතකානන්තිආදීසු ඤාතකානං දෙන්තානං සාදියන්තස්ස පවාරිතානං දෙන්තානං සාදියන්තස්ස අත්තනො ධනෙන සාදියන්තස්ස අනාපත්තීති අත්ථො. අට්ඨකථාසු පන ‘‘ඤාතකපවාරිතට්ඨානෙ පකතියා බහුම්පි වට්ටති, අච්ඡින්නකාරණා පමාණමෙව වට්ටතී’’ති වුත්තං. තං පාළියා න සමෙති. යස්මා පනිදං සික්ඛාපදං අඤ්ඤස්සත්ථාය විඤ්ඤාපනවත්ථුස්මිංයෙව පඤ්ඤත්තං, තස්මා ඉධ ‘‘අඤ්ඤස්සත්ථායා’’ති න වුත්තං. සෙසං උත්තානත්ථමෙව.

526. « Sesakaṃ āharissāmi » signifie : « Après avoir confectionné deux robes, je rapporterai le reste (au donateur) ». « Na acchinnakāraṇā » signifie qu’ils donnent en raison de qualités telles que la grande érudition. Dans les passages « ñātakānaṃ », etc., le sens est qu’il n’y a pas d’offense pour celui qui accepte ce que donnent des parents, ou des personnes l’ayant invité, ou s’il l’accepte avec son propre argent. Cependant, dans les anciens commentaires, il est dit : « Dans le cas des parents ou des personnes ayant invité, même une grande quantité de robes est permise habituellement ; mais en raison d’un vol, seule la mesure (limitée) est permise ». Cela ne s’accorde pas avec le texte Pali lui-même. Puisque cette règle d’entraînement a été édictée spécifiquement sur le fait de demander pour autrui, le terme « pour le bien d’autrui » n’est pas mentionné ici. Le reste a un sens évident.

සමුට්ඨානාදීසු [Pg.250] ඉදම්පි ඡසමුට්ඨානං, කිරියං, නොසඤ්ඤාවිමොක්ඛං, අචිත්තකං, පණ්ණත්තිවජ්ජං, කායකම්මවචීකම්මං, තිචිත්තං, තිවෙදනන්ති.

Quant aux origines, celle-ci a également six origines ; c’est une action, elle ne comporte pas de libération par la perception, elle est sans intention délibérée, c’est une transgression par prescription, un acte corporel ou verbal, impliquant trois types de conscience et trois types de sensations.

තතුත්තරිසික්ඛාපදවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

La description de la règle d’entraînement Tatuttari est terminée.

8. පඨමඋපක්ඛටසික්ඛාපදවණ්ණනා

8. Description de la première règle d’entraînement Upakkhaṭa.

527. තෙන සමයෙනාති උපක්ඛටසික්ඛාපදං. තත්ථ අත්ථාවුසො මං සො උපට්ඨාකොති ආවුසො, යං ත්වං භණසි, අත්ථි එවරූපො සො මම උපට්ඨාකොති අයමෙත්ථ අත්ථො. අපි මෙය්‍ය එවං හොතීති අපි මෙ අය්‍ය එවං හොති, අපි මය්‍යා එවන්තිපි පාඨො.

527. « Tena samayena » se rapporte à la règle d’entraînement Upakkhaṭa. Là, « atthāvuso maṃ so upaṭṭhāko » signifie : « Ami, celui dont tu parles, ce même donateur est mon propre serviteur ». « Api meyya evaṃ hoti » signifie : « Vénérable, j’ai également cette pensée » ; il existe aussi une variante de lecture « api mayyā evanti ».

528-9. භික්ඛුං පනෙව උද්දිස්සාති එත්ථ උද්දිස්සාති අපදිස්ස ආරබ්භ. යස්මා පන යං උද්දිස්ස උපක්ඛටං හොති, තං තස්සත්ථාය උපක්ඛටං නාම හොති. තස්මාස්ස පදභාජනෙ ‘‘භික්ඛුස්සත්ථායා’’ති වුත්තං.

528-9. « Bhikkhuṃ paneva uddissa » : ici, « uddissa » signifie en désignant ou en faisant référence à. Comme ce qui est préparé en désignant quelqu’un est dit être préparé pour son bien, il a été dit dans l’explication des termes : « pour le bien du moine ».

භික්ඛුං ආරම්මණං කරිත්වාති භික්ඛුං පච්චයං කත්වා, යඤ්හි භික්ඛුං උද්දිස්ස උපක්ඛටං, තං නියමෙනෙව භික්ඛුං පච්චයං කත්වා උපක්ඛටං හොති, තෙන වුත්තං – ‘‘භික්ඛුං ආරම්මණං කරිත්වා’’ති. පච්චයොපි හි ‘‘ලභති මාරො ආරම්මණ’’න්තිආදීසු (සං. නි. 4.243) ආරම්මණන්ති ආගතො. ඉදානි ‘‘උද්දිස්සා’’ති එත්ථ යො කත්තා, තස්ස ආකාරදස්සනත්ථං ‘‘භික්ඛුං අච්ඡාදෙතුකාමො’’ති වුත්තං. භික්ඛුං අච්ඡාදෙතුකාමෙන හි තෙන තං උද්දිස්ස උපක්ඛටං, න අඤ්ඤෙන කාරණෙන. ඉති සො අච්ඡාදෙතුකාමො හොති. තෙන වුත්තං – ‘‘භික්ඛුං අච්ඡාදෙතුකාමො’’ති.

« Bhikkhuṃ ārammaṇaṃ karitvā » signifie en faisant du moine la cause. En effet, ce qui est préparé en désignant un moine est nécessairement préparé en prenant le moine pour cause ; c’est pourquoi il est dit : « en prenant le moine pour objet ». Le terme « objet » (ārammaṇa) est utilisé dans le sens de « cause » (paccaya) dans des passages tels que « Māra obtient un objet » (Saṃ. Ni. 4.243), etc. Maintenant, pour montrer l’intention de celui qui est l’auteur de l’acte de désignation dans le terme « uddissa », il est dit : « désirant vêtir le moine ». En effet, c’est parce qu’il désire vêtir le moine que celui-ci prépare cela en le désignant, et non pour une autre raison. Ainsi, il est celui qui désire vêtir ; c’est pourquoi il est dit : « désirant vêtir le moine ».

අඤ්ඤාතකස්ස ගහපතිස්ස වාති අඤ්ඤාතකෙන ගහපතිනා වාති අත්ථො. කරණත්ථෙ හි ඉදං සාමිවචනං. පදභාජනෙ පන බ්‍යඤ්ජනං අවිචාරෙත්වා අත්ථමත්තමෙව දස්සෙතුං ‘‘අඤ්ඤාතකො නාම…පෙ… ගහපති නාමා’’තිආදි වුත්තං.

« Aññātakassa gahapatissa vā » signifie « par un chef de maison non parent ». En effet, ce génitif est utilisé ici dans le sens de l’instrumental. Dans l’explication des termes, cependant, sans analyser la forme grammaticale mais pour montrer seulement le sens, il est dit : « Un non-parent signifie... pe... un chef de maison signifie... ».

චීවරචෙතාපන්නන්ති චීවරමූලං, තං පන යස්මා හිරඤ්ඤාදීසු අඤ්ඤතරං හොති, තස්මා පදභාජනෙ ‘‘හිරඤ්ඤං වා’’තිආදි වුත්තං. උපක්ඛටං හොතීති සජ්ජිතං හොති, සංහරිත්වා ඨපිතං, යස්මා පන ‘‘හිරඤ්ඤං වා’’තිආදිනා [Pg.251] වචනෙනස්ස උපක්ඛටභාවො දස්සිතො හොති, තස්මා ‘‘උපක්ඛටං නාමා’’ති පදං උද්ධරිත්වා විසුං පදභාජනං න වුත්තං. ඉමිනාති උපක්ඛටං සන්ධායාහ, තෙනෙවස්ස පදභාජනෙ ‘‘පච්චුපට්ඨිතෙනා’’ති වුත්තං. යඤ්හි උපක්ඛටං සංහරිත්වා ඨපිතං, තං පච්චුපට්ඨිතං හොතීති. අච්ඡාදෙස්සාමීති වොහාරවචනමෙතං ‘‘ඉත්ථන්නාමස්ස භික්ඛුනො දස්සාමී’’ති අයං පනෙත්ථ අත්ථො. තෙනෙවස්ස පදභාජනෙපි ‘‘දස්සාමී’’ති වුත්තං.

« Cīvaracetāpannaṃ » désigne le prix d’une robe. Comme ce prix consiste en l’une ou l’autre chose parmi l’or, etc., il est dit dans l’explication des termes : « de l’or ou... ». « Upakkhaṭaṃ hoti » signifie qu’il est préparé, collecté et déposé. Comme l’état de préparation de ce prix est montré par les mots « de l’or ou... », le terme « upakkhaṭaṃ nāma » n’a pas été repris séparément dans l’explication des termes par le Béni. « Iminā » se réfère au prix déjà préparé ; c’est pourquoi il est dit « paccupaṭṭhitenā » (par ce qui est présent) dans l’explication des termes. Ce qui a été collecté et déposé est en effet présent. « Acchādessāmi » est une expression d’usage courant ; ici, le sens est « je donnerai à tel moine nommé ainsi ». C’est pourquoi il est aussi dit « dassāmī » (je donnerai) dans l’explication des termes.

තත්‍ර චෙ සො භික්ඛූති යත්‍ර සො ගහපති වා ගහපතානී වා තත්‍ර සො භික්ඛු පුබ්බෙ අප්පවාරිතො උපසඞ්කමිත්වා චීවරෙ විකප්පං ආපජ්ජෙය්‍ය චෙති අයමෙත්ථ පදසම්බන්ධො. තත්ථ උපසඞ්කමිත්වාති ඉමස්ස ගන්ත්වාති ඉමිනාව අත්ථෙ සිද්ධෙ පචුරවොහාරවසෙන ‘‘ඝර’’න්ති වුත්තං. යත්‍ර පන සො දායකො තත්‍ර ගන්ත්වාති අයමෙවෙත්ථ අත්ථො, තස්මා පුනපි වුත්තං ‘‘යත්ථ කත්ථචි උපසඞ්කමිත්වා’’ති. විකප්පං ආපජ්ජෙය්‍යාති විසිට්ඨකප්පං අධිකවිධානං ආපජ්ජෙය්‍ය, පදභාජනෙ පන යෙනාකාරෙන විකප්පං ආපන්නො හොති තමෙව දස්සෙතුං ‘‘ආයතං වා’’තිආදි වුත්තං. සාධූති ආයාචනෙ නිපාතො. වතාති පරිවිතක්කෙ. මන්ති අත්තානං නිද්දිසති. ආයස්මාති පරං ආලපති ආමන්තෙති. යස්මා පනිදං සබ්බං බ්‍යඤ්ජනමත්තමෙව, උත්තානත්ථමෙව, තස්මාස්ස පදභාජනෙ අත්ථො න වුත්තො. කල්‍යාණකම්‍යතං උපාදායාති සුන්දරකාමතං විසිට්ඨකාමතං චිත්තෙන ගහෙත්වා, තස්ස ‘‘ආපජ්ජෙය්‍ය චෙ’’ති ඉමිනා සම්බන්ධො. යස්මා පන යො කල්‍යාණකම්‍යතං උපාදාය ආපජ්ජති, සො සාධත්ථිකො මහග්ඝත්ථිකො හොති, තස්මාස්ස පදභාජනෙ බ්‍යඤ්ජනං පහාය අධිප්පෙතත්ථමෙව දස්සෙතුං තදෙව වචනං වුත්තං. යස්මා පන න ඉමස්ස ආපජ්ජනමත්තෙනෙව ආපත්ති සීසං එති, තස්මා ‘‘තස්ස වචනෙනා’’තිආදි වුත්තං.

Dans l'expression « tatra ce so bhikkhu », la connexion des termes est la suivante : là où se trouve ce père de famille ou cette mère de famille, si ce moine s'y rend sans y avoir été invité au préalable et émet une spécification (un choix particulier) concernant la robe. À cet égard, pour le terme « upasaṅkamitvā » (s'étant rendu), bien que le sens soit déjà établi par le mot « gantvā » (étant allé), il est dit « gharaṃ » (à la maison) dans l'analyse des mots (padabhājana) selon l'usage courant. Cependant, le sens réel ici est simplement « étant allé là où se trouve ce donateur » ; c'est pourquoi il est dit à nouveau « yattha katthaci upasaṅkamitvā » (s'étant rendu n'importe où). « Vikappaṃ āpajjeyya » signifie qu'il ferait une spécification particulière ou une disposition supplémentaire ; dans l'analyse des mots, pour montrer la manière dont la spécification est faite, il est dit « āyataṃ vā » (soit longue), etc. « Sādhu » est une particule de requête. « Vata » exprime la réflexion. « Maṃ » désigne soi-même. « Āyasmā » est une interpellation respectueuse envers autrui. Comme tout cet ensemble de termes n'est qu'une simple expression dont le sens est évident, sa signification n'est pas détaillée dans le padabhājana. « Kalyāṇakamyataṃ upādāya » signifie en saisissant par la pensée le désir d'avoir une belle chose ou une chose d'excellente qualité ; ce terme se lie à « āpajjeyya ce ». Car celui qui émet une spécification par désir d'une belle chose cherche ce qui est bon (sādhatthiko) et de grande valeur (mahagghatthiko) ; c'est pourquoi, pour montrer l'intention souhaitée plutôt que la simple expression littérale, ces mots ont été prononcés par le Bienheureux dans l'analyse des mots. Et puisque la faute (āpatti) n'atteint pas son point culminant par le simple fait de cette intervention, il a été dit « tassa vacanenā » (par sa parole), etc.

531. අනාපත්ති ඤාතකානන්තිආදීසු ඤාතකානං චීවරෙ විකප්පං ආපජ්ජන්තස්ස අනාපත්තීති එවමත්ථො දට්ඨබ්බො. මහග්ඝං චෙතාපෙතුකාමස්ස අප්පග්ඝං චෙතාපෙතීති ගහපතිස්ස වීසතිඅග්ඝනකං චීවරං චෙතාපෙතුකාමස්ස ‘‘අලං මය්හං එතෙන, දසග්ඝනකං වා අට්ඨග්ඝනකං වා දෙහී’’ති වදති අනාපත්ති. අප්පග්ඝන්ති ඉදඤ්ච අතිරෙකනිවාරණත්ථමෙව වුත්තං, සමකෙපි පන අනාපත්ති, තඤ්ච ඛො අග්ඝවසෙනෙව න පමාණවසෙන, අග්ඝවඩ්ඪනකඤ්හි ඉදං සික්ඛාපදං. තස්මා යො වීසතිඅග්ඝනකං අන්තරවාසකං චෙතාපෙතුකාමො[Pg.252], ‘‘තං එත්තකමෙව මෙ අග්ඝනකං චීවරං දෙහී’’ති වත්තුම්පි වට්ටති. සෙසං උත්තානත්ථමෙව.

531. Dans les passages commençant par « anāpatti ñātakānaṃ », le sens doit être compris ainsi : il n'y a pas d'offense pour celui qui émet une spécification concernant une robe provenant de parents. Concernant « mahagghaṃ cetāpetukāmassa appagghaṃ cetāpeti » : s'il dit à un chef de famille qui souhaite acquérir une robe d'une valeur de vingt (unités) : « Cela me suffit, donne-moi une robe d'une valeur de dix ou de huit », il n'y a pas d'offense. L'expression « appagghaṃ » (de moindre valeur) est mentionnée uniquement pour interdire l'excès, mais il n'y a pas non plus d'offense si la valeur est égale. Cette égalité s'apprécie uniquement par le prix et non par la dimension, car cette règle d'entraînement vise à empêcher l'augmentation du prix. Par conséquent, si un donateur souhaite acquérir une robe de dessous (antaravāsaka) d'une valeur de vingt, il est permis de dire : « Donne-moi une robe de cette valeur précise ». Le reste a un sens évident.

සමුට්ඨානාදීනිපි තතුත්තරිසික්ඛාපදසදිසානෙවාති.

Les facteurs d'origine (samuṭṭhāna) et autres sont identiques à ceux de la règle d'entraînement précédente (tatuttari).

පඨමඋපක්ඛටසික්ඛාපදවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Le commentaire de la première règle d'entraînement sur la préparation (paṭhamaupakkhaṭasikkhāpada) est terminé.

9. දුතියඋපක්ඛටසික්ඛාපදවණ්ණනා

9. Commentaire de la seconde règle d'entraînement sur la préparation.

532. දුතියඋපක්ඛටෙපි ඉමිනාව නයෙන අත්ථො වෙදිතබ්බො. තඤ්හි ඉමස්ස අනුපඤ්ඤත්තිසදිසං. කෙවලං පඨමසික්ඛාපදෙ එකස්ස පීළා කතා, දුතියෙ ද්වින්නං, අයමෙවෙත්ථ විසෙසො. සෙසං සබ්බං පඨමසදිසමෙව. යථා ච ද්වින්නං, එවං බහූනං පීළං කත්වා ගණ්හතොපි ආපත්ති වෙදිතබ්බාති.

532. Pour la seconde règle sur la préparation également, le sens doit être compris de la même manière. Elle est en effet semblable à une prescription complémentaire (anupaññatti) de la première. La seule différence ici est que dans la première règle, l'oppression concerne une seule personne, tandis que dans la seconde, elle en concerne deux. Tout le reste est identique à la première. Et de même que pour deux personnes, on doit comprendre qu'il y a offense pour celui qui accepte en opprimant de nombreuses personnes.

දුතියඋපක්ඛටසික්ඛාපදවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Le commentaire de la seconde règle d'entraînement sur la préparation est terminé.

10. රාජසික්ඛාපදවණ්ණනා

10. Commentaire de la règle d'entraînement relative au roi (Rājasikkhāpada).

537. තෙන සමයෙනාති රාජසික්ඛාපදං. තත්ථ උපාසකං සඤ්ඤාපෙත්වාති ජානාපෙත්වා, ‘‘ඉමිනා මූලෙන චීවරං කිණිත්වා ථෙරස්ස දෙහී’’ති එවං වත්වාති අධිප්පායො. පඤ්ඤාසබන්ධොති පඤ්ඤාසකහාපණදණ්ඩොති වුත්තං හොති. පඤ්ඤාසං බද්ධොතිපි පාඨො, පඤ්ඤාසං ජිතො පඤ්ඤාසං දාපෙතබ්බොති අධිප්පායො. අජ්ජණ්හො, භන්තෙ, ආගමෙහීති භන්තෙ, අජ්ජ එකදිවසං අම්හාකං තිට්ඨ, අධිවාසෙහීති අත්ථො. පරාමසීති ගණ්හි. ජීනොසීති ජිතොසි.

537. « Tena samayena » introduit la règle d'entraînement du roi. Là, « upāsakaṃ saññāpetvā » signifie « l'ayant informé », c'est-à-dire en lui disant : « Achète une robe avec cet argent et donne-la au doyen (thera) ». « Paññāsabandho » signifie qu'il y a une amende de cinquante kahāpaṇas. On trouve aussi la variante « paññāsaṃ baddho », signifiant qu'il a perdu cinquante ou qu'on doit lui faire payer cinquante. « Ajjaṇho, bhante, āgamehi » signifie : « Vénérable, restez pour nous aujourd'hui une journée, patientez ». « Parāmasī » signifie « il saisit ». « Jīnosī » signifie « tu as perdu ».

538-9. රාජභොග්ගොති රාජතො භොග්ගං භුඤ්ජිතබ්බං අස්සත්ථීති රාජභොග්ගො, රාජභොගොතිපි පාඨො, රාජතො භොගො අස්ස අත්ථීති අත්ථො.

538-9. « Rājabhoggo » désigne celui qui possède des richesses ou des jouissances reçues du roi ; la variante « rājabhogoti » indique également que la fortune (bhoga) de cette personne provient du roi.

පහිණෙය්‍යාති පෙසෙය්‍ය, උත්තානත්ථත්තා පනස්ස පදභාජනං න වුත්තං. යථා ච එතස්ස, එවං ‘‘චීවරං ඉත්ථන්නාමං භික්ඛු’’න්තිආදීනම්පි පදානං උත්තානත්ථත්තායෙව පදභාජනං න වුත්තන්ති වෙදිතබ්බං. ආභතන්ති ආනීතං. කාලෙන කප්පියන්ති [Pg.253] යුත්තපත්තකාලෙන, යදා නො අත්ථො හොති, තදා කප්පියං චීවරං ගණ්හාමාති අත්ථො.

« Pahiṇeyya » signifie « il enverrait ». L'analyse des mots n'a pas été donnée par le Bienheureux car son sens est évident. De même que pour ce mot, il faut comprendre que pour « cīvaraṃ itthannāmaṃ bhikkhuṃ » etc., l'analyse des mots n'est pas donnée en raison de la clarté du sens. « Ābhataṃ » signifie « apporté ». « Kālena kappiyaṃ » signifie au moment opportun et convenable ; le sens est : « quand nous en aurons besoin, nous recevrons alors la robe permise ».

වෙය්‍යාවච්චකරොති කිච්චකරො, කප්පියකාරකොති අත්ථො. සඤ්ඤත්තො සො මයාති ආණත්තො සො මයා, යථා තුම්හාකං චීවරෙන අත්ථෙ සති චීවරං දස්සති, එවං වුත්තොති අත්ථො. අත්ථො මෙ ආවුසො චීවරෙනාති චොදනාලක්ඛණනිදස්සනමෙතං, ඉදඤ්හි වචනං වත්තබ්බං, අස්ස වා අත්ථො යාය කායචි භාසාය; ඉදං චොදනාලක්ඛණං. ‘‘දෙහි මෙ චීවර’’න්තිආදීනි පන නවත්තබ්බාකාරදස්සනත්ථං වුත්තානි, එතානි හි වචනානි එතෙසං වා අත්ථො යාය කායචි භාසාය න වත්තබ්බො.

« Veyyāvaccakaro » désigne celui qui accomplit les tâches, le préposé aux choses permises (kappiyakāraka). « Saññatto so mayā » signifie « il a été instruit par moi » ; le sens est : « il a été sollicité de telle manière que, lorsque vous aurez besoin d'une robe, il vous la donnera ». « Attho me āvuso cīverena » (J'ai besoin d'une robe, l'ami) est une illustration de la caractéristique d'une sollicitation correcte (codanālakkhaṇa) ; cette phrase doit en effet être prononcée, ou bien son sens doit être exprimé dans n'importe quelle langue. C'est là le caractère de la sollicitation. Par contre, les expressions comme « dehi me cīvaraṃ » (donne-moi une robe) ont été citées pour montrer la manière dont on ne doit pas s'exprimer ; ces paroles, ou leur équivalent dans n'importe quelle langue, ne doivent pas être prononcées.

දුතියම්පි වත්තබ්බො තතියම්පි වත්තබ්බොති ‘‘අත්ථො මෙ ආවුසො චීවරෙනා’’ති ඉදමෙව යාවතතියං වත්තබ්බොති. එවං ‘‘ද්වත්තික්ඛත්තුං චොදෙතබ්බො සාරෙතබ්බො’’ති එත්ථ උද්දිට්ඨචොදනාපරිච්ඡෙදං දස්සෙත්වා ඉදානි ‘‘ද්වත්තික්ඛත්තුං චොදයමානො සාරයමානො තං චීවරං අභිනිප්ඵාදෙය්‍ය, ඉච්චෙතං කුසල’’න්ති ඉමෙසං පදානං සඞ්ඛෙපතො අත්ථං දස්සෙන්තො ‘‘සචෙ අභිනිප්ඵාදෙති, ඉච්චෙතං කුසල’’න්ති ආහ. එවං යාවතතියං චොදෙන්තො තං චීවරං යදි නිප්ඵාදෙති, සක්කොති අත්තනො පටිලාභවසෙන නිප්ඵාදෙතුං, ඉච්චෙතං කුසලං සාධු සුට්ඨු සුන්දරං.

« Dutiyampi vattabbo tatiyampi vattabbo » signifie que cette même phrase « attho me āvuso cīverena » doit être répétée jusqu'à trois fois. Ainsi, après avoir montré la limite de la sollicitation indiquée par « dvattikkhattuṃ codetabbo sāretabbo », l'auteur explique maintenant brièvement le sens des mots « s'il réussit à obtenir cette robe en sollicitant deux ou trois fois, c'est bien (kusalaṃ) » en disant : « s'il l'obtient, c'est bien ». Ainsi, en sollicitant jusqu'à trois fois, s'il fait aboutir l'obtention de la robe, c'est-à-dire s'il est capable de la faire produire pour sa propre réception, cela est « kusalaṃ », soit bénéfique, bon et excellent.

චතුක්ඛත්තුං පඤ්චක්ඛත්තුං ඡක්ඛත්තුපරමං තුණ්හීභූතෙන උද්දිස්ස ඨාතබ්බන්ති ඨානලක්ඛණනිදස්සනමෙතං. ඡක්ඛත්තුපරමන්ති ච භාවනපුංසකවචනමෙතං, ඡක්ඛත්තුපරමඤ්හි එතෙන චීවරං උද්දිස්ස තුණ්හීභූතෙන ඨාතබ්බං, න අඤ්ඤං කිඤ්චි කාතබ්බං, ඉදං ඨානලක්ඛණං. තත්ථ යො සබ්බට්ඨානානං සාධාරණො තුණ්හීභාවො, තං තාව දස්සෙතුං පදභාජනෙ ‘‘තත්ථ ගන්ත්වා තුණ්හීභූතෙනා’’තිආදි වුත්තං. තත්ථ න ආසනෙ නිසීදිතබ්බන්ති ‘‘ඉධ, භන්තෙ, නිසීදථා’’ති වුත්තෙනාපි න නිසීදිතබ්බං. න ආමිසං පටිග්ගහෙතබ්බන්ති යාගුඛජ්ජකාදිභෙදං කිඤ්චි ආමිසං ‘‘ගණ්හථ, භන්තෙ’’ති යාචියමානෙනාපි න ගණ්හිතබ්බං. න ධම්මො භාසිතබ්බොති මඞ්ගලං වා අනුමොදනං වා භාසථාති යාචියමානෙනාපි කිඤ්චි න භාසිතබ්බං, කෙවලං ‘‘කිං කාරණා ආගතොසී’’ති පුච්ඡියමානෙන ‘‘ජානාසි, ආවුසො’’ති වත්තබ්බො. පුච්ඡියමානොති ඉදඤ්හි කරණත්ථෙ පච්චත්තවචනං. අථ වා පුච්ඡං කුරුමානො පුච්ඡියමානොති එවම්පෙත්ථ අත්ථො දට්ඨබ්බො. යො හි පුච්ඡං කරොති, සො එත්තකං වත්තබ්බොති ඨානං භඤ්ජතීති ආගතකාරණං භඤ්ජති.

« Quatre fois, cinq fois, ou six fois au maximum, on doit se tenir debout en silence dans l’intention d’obtenir la robe » ; ceci est une explication des caractéristiques de la station debout. L’expression « au maximum six fois » est un adverbe au neutre. En effet, par cette expression, il est entendu que l’on doit se tenir debout en silence pour la robe, sans rien faire d’autre ; c’est là la caractéristique de la station debout. Pour montrer d’abord le silence qui est commun à toutes les stations debout, il est dit dans le commentaire des mots : « s’y étant rendu, étant resté silencieux », etc. Là, « on ne doit pas s’asseoir sur un siège » signifie que même s’il est dit : « Vénérable, asseyez-vous ici », on ne doit pas s’asseoir. « On ne doit pas accepter d’offrandes matérielles » signifie que même si l’on est prié par les mots : « Acceptez ceci, Vénérable », pour n’importe quelle offrande telle que de la bouillie ou de la nourriture solide, on ne doit pas l’accepter. « On ne doit pas prêcher le Dhamma » signifie que même si l’on est prié de prononcer des paroles de bénédiction ou de remerciement, on ne doit rien dire du tout. Si l’on demande simplement : « Pour quelle raison êtes-vous venu ? », on doit répondre : « Tu le sais, mon ami ». Car le mot « pucchiyamāno » (étant interrogé) est ici un nominatif employé dans un sens instrumental. Ou bien, on peut aussi comprendre le sens de « pucchiyamāno » comme « celui qui pose la question ». En effet, celui qui pose la question doit recevoir cette unique réponse. « Briser la station debout » signifie que l’on gâche le but de sa venue.

ඉදානි [Pg.254] යා තිස්සො චොදනා, ඡ ච ඨානානි වුත්තානි. තත්ථ වුඩ්ඪිඤ්ච හානිඤ්ච දස්සෙන්තො ‘‘චතුක්ඛත්තුං චොදෙත්වා’’තිආදිමාහ. යස්මා ච එත්ථ එකචොදනාවුඩ්ඪියා ද්වින්නං ඨානානං හානි වුත්තා, තස්මා ‘‘එකා චොදනා දිගුණං ඨාන’’න්ති ලක්ඛණං දස්සිතං හොති. ඉති ඉමිනා ලක්ඛණෙන තික්ඛත්තුං චොදෙත්වා ඡක්ඛත්තුං ඨාතබ්බං, ද්වික්ඛත්තුං චොදෙත්වා අට්ඨක්ඛත්තුං ඨාතබ්බං, සකිං චොදෙත්වා දසක්ඛත්තුං ඨාතබ්බන්ති. යථා ච ‘‘ඡක්ඛත්තුං චොදෙත්වා න ඨාතබ්බ’’න්ති වුත්තං, එවං ‘‘ද්වාදසක්ඛත්තුං ඨත්වා න චොදෙතබ්බ’’න්තිපි වුත්තමෙව හොති. තස්මා සචෙ චොදෙතියෙව න තිට්ඨති, ඡ චොදනා ලබ්භන්ති. සචෙ තිට්ඨතියෙව න චොදෙති, ද්වාදස ඨානානි ලබ්භන්ති. සචෙ චොදෙතිපි තිට්ඨතිපි, එකාය චොදනාය ද්වෙ ඨානානි හාපෙතබ්බානි. තත්ථ යො එකදිවසමෙව පුනප්පුනං ගන්ත්වා ඡක්ඛත්තුං චොදෙති, සකිංයෙව වා ගන්ත්වා ‘‘අත්ථො මෙ, ආවුසො, චීවරෙනා’’ති ඡක්ඛත්තුං වදති. තථා එකදිවසමෙව පුනප්පුනං ගන්ත්වා ද්වාදසක්ඛත්තුං තිට්ඨති, සකිංයෙව වා ගන්ත්වා තත්‍ර තත්‍ර ඨානෙ තිට්ඨති, සොපි සබ්බචොදනායො සබ්බට්ඨානානි ච භඤ්ජති. කො පන වාදො නානාදිවසෙසු එවං කරොන්තස්සාති එවමෙත්ථ විනිච්ඡයො වෙදිතබ්බො.

À présent, les trois sollicitations et les six stations debout ont été mentionnées. Pour en montrer l’augmentation et la diminution, il est dit : « après avoir sollicité quatre fois », etc. Comme ici, l’augmentation d’une sollicitation entraîne la diminution de deux stations debout, la règle suivante est établie : « une sollicitation équivaut à deux stations debout ». Ainsi, selon cette règle, si l’on sollicite trois fois, on doit se tenir debout six fois ; si l’on sollicite deux fois, on doit se tenir debout huit fois ; si l’on sollicite une seule fois, on doit se tenir debout dix fois. De même qu’il est dit : « après avoir sollicité six fois, on ne doit pas se tenir debout », cela revient à dire : « après s’être tenu debout douze fois, on ne doit pas solliciter ». Par conséquent, si l’on ne fait que solliciter sans se tenir debout, on a droit à six sollicitations. Si l’on ne fait que se tenir debout sans solliciter, on a droit à douze stations debout. Si l’on fait les deux, pour chaque sollicitation effectuée, il faut renoncer à deux stations debout. Dans ce contexte, celui qui, en une seule journée, s’y rend à plusieurs reprises et sollicite six fois, ou bien n’y va qu’une seule fois mais répète six fois : « Ami, j’ai besoin d’une robe », ou de même, s’il se tient debout douze fois en y allant plusieurs fois le même jour, ou s’il reste debout ici et là en n’y allant qu’une fois, celui-là aussi épuise toutes ses sollicitations et toutes ses stations debout. Que dire alors de celui qui agit ainsi sur plusieurs jours ? C’est ainsi qu’il faut comprendre cette décision.

යතස්ස චීවරචෙතාපන්නං ආභතන්ති යතො රාජතො වා රාජභොග්ගතො වා අස්ස භික්ඛුනො චීවරචෙතාපන්නං ආනීතං. යත්වස්සාතිපි පාඨො. අයමෙවත්ථො. ‘‘යත්ථස්සා’’තිපි පඨන්ති, යස්මිං ඨානෙ අස්ස චීවරචෙතාපන්නං පෙසිතන්ති ච අත්ථං කථෙන්ති, බ්‍යඤ්ජනං පන න සමෙති. තත්ථාති තස්ස රඤ්ඤො වා රාජභොග්ගස්ස වා සන්තිකෙ; සමීපත්ථෙ හි ඉදං භුම්මවචනං. න තං තස්ස භික්ඛුනො කිඤ්චි අත්ථං අනුභොතීති තං චීවරචෙතාපන්නං තස්ස භික්ඛුනො කිඤ්චි අප්පමත්තකම්පි කම්මං න නිප්ඵාදෙති. යුඤ්ජන්තායස්මන්තො සකන්ති ආයස්මන්තො අත්තනො සන්තකං ධනං පාපුණන්තු. මා වො සකං විනස්සාති තුම්හාකං සන්තකං මා විනස්සතු. යො පන නෙව සාමං ගච්ඡති, න දූතං පාහෙති, වත්තභෙදෙ දුක්කටං ආපජ්ජති.

« D’où le fonds pour la robe a été apporté » signifie que le fonds pour la robe de ce moine a été apporté par un roi ou un fonctionnaire royal. On trouve aussi la variante « yatvassa ». Le sens est le même. Certains lisent « yatthassa » et expliquent : « à l’endroit où le fonds pour sa robe a été envoyé », mais la formulation ne concorde pas. « Là » signifie auprès de ce roi ou de ce fonctionnaire ; ici, le locatif exprime la proximité. « Cela ne procure aucun profit à ce moine » signifie que ce fonds pour la robe ne réalise absolument aucune affaire pour ce moine, pas même la plus insignifiante. « Que les vénérables reprennent leur bien » signifie : que les vénérables rentrent en possession de leur propre argent. « Que votre bien ne soit pas perdu » signifie : que votre propriété ne se perde pas. Cependant, le moine qui ne s’y rend pas lui-même et n’envoie pas de messager commet une faute de conduite (dukkaṭa) pour manquement à ses devoirs.

කිං පන සබ්බකප්පියකාරකෙසු එවං පටිපජ්ජිතබ්බන්ති? න පටිපජ්ජිතබ්බං. අයඤ්හි කප්පියකාරකො නාම සඞ්ඛෙපතො දුවිධො නිද්දිට්ඨො ච අනිද්දිට්ඨො ච. තත්ථ නිද්දිට්ඨො දුවිධො – භික්ඛුනා නිද්දිට්ඨො, දූතෙන නිද්දිට්ඨොති. අනිද්දිට්ඨොපි දුවිධො – මුඛවෙවටික කප්පියකාරකො, පරම්මුඛකප්පියකාරකොති. තෙසු භික්ඛුනා [Pg.255] නිද්දිට්ඨො සම්මුඛාසම්මුඛවසෙන චතුබ්බිධො හොති. තථා දූතෙන නිද්දිට්ඨොපි.

Mais doit-on agir ainsi envers tous les assistants laïcs (kappiyakāraka) ? Non, on ne doit pas le faire. En résumé, cet assistant est de deux types : désigné ou non désigné. Parmi les désignés, il y en a deux sortes : celui désigné par le moine et celui désigné par le messager. L’assistant non désigné est aussi de deux sortes : celui qui se présente spontanément en face et celui qui n’est pas en présence. Parmi ceux-là, l’assistant désigné par le moine est de quatre sortes selon qu’il est présent ou absent. Il en est de même pour celui désigné par le messager.

කථං? ඉධෙකච්චො භික්ඛුස්ස චීවරත්ථාය දූතෙන අකප්පියවත්ථුං පහිණති, දූතො තං භික්ඛුං උපසඞ්කමිත්වා ‘‘ඉදං, භන්තෙ, ඉත්ථන්නාමෙන තුම්හාකං චීවරත්ථාය පහිතං, ගණ්හථ න’’න්ති වදති, භික්ඛු ‘‘නයිදං කප්පතී’’ති පටික්ඛිපති, දූතො ‘‘අත්ථි පන තෙ, භන්තෙ, වෙය්‍යාවච්චකරො’’ති පුච්ඡති, පුඤ්ඤත්ථිකෙහි ච උපාසකෙහි ‘‘භික්ඛූනං වෙය්‍යාවච්චං කරොථා’’ති ආණත්තා වා, භික්ඛූනං වා සන්දිට්ඨා සම්භත්තා කෙචි වෙය්‍යාවච්චකරා හොන්ති, තෙසං අඤ්ඤතරො තස්මිං ඛණෙ භික්ඛුස්ස සන්තිකෙ නිසින්නො හොති, භික්ඛු තං නිද්දිසති ‘‘අයං භික්ඛූනං වෙය්‍යාවච්චකරො’’ති. දූතො තස්ස හත්ථෙ අකප්පියවත්ථුං දත්වා ‘‘ථෙරස්ස චීවරං කිණිත්වා දෙහී’’ති ගච්ඡති, අයං භික්ඛුනා සම්මුඛානිද්දිට්ඨො.

Comment cela ? Ici, un certain donateur envoie par un messager un objet non autorisé pour la robe d’un moine. Le messager s’approche du moine et dit : « Vénérable, ceci a été envoyé par un tel pour votre robe, acceptez-le ». Le moine refuse en disant : « Ceci n’est pas autorisé ». Le messager demande : « Mais, Vénérable, avez-vous un assistant ? ». Or, il existe des assistants, soit des disciples laïcs désireux de mérite à qui l’on a ordonné : « Servez les moines », soit des connaissances ou des amis intimes des moines. Si l’un d’entre eux est assis près du moine à ce moment-là, le moine le désigne en disant : « Celui-ci est l’assistant des moines ». Le messager remet l’objet non autorisé entre ses mains, lui dit : « Achète une robe pour le doyen et donne-la-lui », puis s’en va. Celui-ci est un assistant désigné par le moine en sa présence.

නො චෙ භික්ඛුස්ස සන්තිකෙ නිසින්නො හොති, අපිච ඛො භික්ඛු නිද්දිසති – ‘‘අසුකස්මිං නාම ගාමෙ ඉත්ථන්නාමො භික්ඛූනං වෙය්‍යාවච්චකරො’’ති, සො ගන්ත්වා තස්ස හත්ථෙ අකප්පියවත්ථුං දත්වා ‘‘ථෙරස්ස චීවරං කිණිත්වා දදෙය්‍යාසී’’ති ආගන්ත්වා භික්ඛුස්ස ආරොචෙත්වා ගච්ඡති, අයමෙකො භික්ඛුනා අසම්මුඛානිද්දිට්ඨො.

S’il n’y a personne assis près du moine, celui-ci peut néanmoins le désigner en disant : « Dans tel village, un tel est l’assistant des moines ». Le messager s’y rend, remet l’objet non autorisé entre ses mains, lui dit : « Tu devrais acheter une robe pour le doyen et la lui donner », puis revient en informer le moine avant de partir. Celui-ci est le premier type d’assistant désigné par le moine en son absence.

න හෙව ඛො සො දූතො අත්තනා ආගන්ත්වා ආරොචෙති, අපිච ඛො අඤ්ඤං පහිණති ‘‘දින්නං මයා, භන්තෙ, තස්ස හත්ථෙ චීවරචෙතාපන්නං, චීවරං ගණ්හෙය්‍යාථා’’ති, අයං දුතියො භික්ඛුනා අසම්මුඛානිද්දිට්ඨො.

Il se peut aussi que le messager ne vienne pas l’informer lui-même, mais envoie quelqu’un d’autre dire : « Vénérable, j’ai remis le fonds pour la robe entre ses mains, veuillez accepter la robe ». Celui-ci est le second type d’assistant désigné par le moine en son absence.

න හෙව ඛො අඤ්ඤං පහිණති, අපිච ඛො ගච්ඡන්තොව භික්ඛුං වදති ‘‘අහං තස්ස හත්ථෙ චීවරචෙතාපන්නං දස්සාමි, තුම්හෙ චීවරං ගණ්හෙය්‍යාථා’’ති, අයං තතියො භික්ඛුනා අසම්මුඛානිද්දිට්ඨොති එවං එකො සම්මුඛානිද්දිට්ඨො තයො අසම්මුඛානිද්දිට්ඨාති ඉමෙ චත්තාරො භික්ඛුනා නිද්දිට්ඨවෙය්‍යාවච්චකරා නාම. එතෙසු ඉමස්මිං රාජසික්ඛාපදෙ වුත්තනයෙනෙව පටිපජ්ජිතබ්බං.

Il n'envoie pas d'autre messager, mais au moment de s'en aller, il dit au moine : « Je remettrai les fonds pour la robe entre ses mains ; vous recevrez la robe [de lui]. » Celui-ci est le troisième type d'agent désigné par le moine en son absence. Ainsi, un agent désigné en présence et trois désignés en absence constituent les quatre types d'agents (veyyāvaccakara) désignés par le moine. Pour ceux-ci, on doit agir selon la méthode exposée dans cette règle d'entraînement (Rājasikkhāpada).

අපරො භික්ඛු පුරිමනයෙනෙව දූතෙන පුච්ඡිතො නත්ථිතාය වා, අවිචාරෙතුකාමතාය වා ‘‘නත්ථම්හාකං කප්පියකාරකො’’ති වදති, තස්මිඤ්ච ඛණෙ කොචි මනුස්සො ආගච්ඡති, දූතො තස්ස හත්ථෙ අකප්පියවත්ථුං දත්වා ‘‘ඉමස්ස හත්ථතො චීවරං ගණ්හෙය්‍යාථා’’ති වත්වා ගච්ඡති, අයං දූතෙන සම්මුඛානිද්දිට්ඨො.

Un autre moine, interrogé par le messager selon la méthode précédente, répond : « Nous n'avons pas d'agent autorisé (kappiyakāraka) », soit en raison de l'absence d'un tel agent, soit par désir de ne pas s'en occuper. À ce moment précis, un homme arrive ; le messager lui remet l'objet non autorisé et dit au moine : « Recevez la robe des mains de cet homme », puis il s'en va. Celui-ci est désigné par le messager en sa présence.

අපරො [Pg.256] දූතො ගාමං පවිසිත්වා අත්තනා අභිරුචිතස්ස කස්සචි හත්ථෙ අකප්පියවත්ථුං දත්වා පුරිමනයෙනෙව ආගන්ත්වා ආරොචෙති, අඤ්ඤං වා පහිණති, ‘‘අහං අසුකස්ස නාම හත්ථෙ චීවරචෙතාපන්නං දස්සාමි, තුම්හෙ චීවරං ගණ්හෙය්‍යාථා’’ති වත්වා වා ගච්ඡති, අයං තතියො දූතෙන අසම්මුඛානිද්දිට්ඨොති එවං එකො සම්මුඛානිද්දිට්ඨො, තයො අසම්මුඛානිද්දිට්ඨාති ඉමෙ චත්තාරො දූතෙන නිද්දිට්ඨවෙය්‍යාවච්චකරා නාම. එතෙසු මෙණ්ඩකසික්ඛාපදෙ වුත්තනයෙන පටිපජ්ජිතබ්බං. වුත්තඤ්හෙතං – ‘‘සන්ති, භික්ඛවෙ, මනුස්සා සද්ධා පසන්නා, තෙ කප්පියකාරකානං හත්ථෙ හිරඤ්ඤං උපනික්ඛිපන්ති – ‘ඉමිනා අය්‍යස්ස යං කප්පියං තං දෙථා’ති. අනුජානාමි, භික්ඛවෙ, යං තතො කප්පියං තං සාදිතුං, න ත්වෙවාහං, භික්ඛවෙ, කෙනචි පරියායෙන ජාතරූපරජතං සාදිතබ්බං පරියෙසිතබ්බන්ති වදාමී’’ති (මහාව. 299). එත්ථ ච චොදනාය පමාණං නත්ථි, මූලං අසාදියන්තෙන සහස්සක්ඛත්තුම්පි චොදනාය වා ඨානෙන වා කප්පියභණ්ඩං සාදිතුං වට්ටති. නො චෙ දෙති, අඤ්ඤං කප්පියකාරකං ඨපෙත්වාපි ආහරාපෙතබ්බං. සචෙ ඉච්ඡති මූලසාමිකානම්පි කථෙතබ්බං; නො චෙ ඉච්ඡති න කථෙතබ්බං.

Un autre messager entre dans le village et remet l'objet non autorisé entre les mains d'un dévot qui lui plaît, puis il revient en informer le moine selon la méthode précédente ; ou bien il envoie un autre messager, ou encore il s'en va après avoir dit : « Je remettrai les fonds pour la robe entre les mains d'un tel ; vous recevrez la robe de lui. » Celui-ci est le troisième type désigné par le messager en son absence. Ainsi, un désigné en présence et trois en absence sont les quatre types d'agents désignés par le messager. Pour eux, on doit agir selon la méthode exposée dans la règle de Meṇḍaka (Meṇḍakasikkhāpada). Car il a été dit par le Béni : « Moines, il y a des gens qui, pleins de foi et de confiance, déposent de l'or entre les mains des agents en disant : "Donnez avec ceci ce qui est autorisé au noble seigneur." Je vous autorise, moines, à accepter ce qui est autorisé provenant de cela. Mais je ne dis en aucune façon, moines, que l'or ou l'argent puissent être acceptés ou recherchés. » (Mahāva. 299). Dans ce cas, il n'y a pas de limite au nombre de sollicitations ; pour le moine qui n'accepte pas les fonds d'origine, il est permis de solliciter par la parole ou par sa présence le bien autorisé, même mille fois. S'il ne le donne pas, on peut faire apporter le bien en désignant un autre agent. Si le moine le souhaite, il peut en informer les propriétaires originels des fonds ; s'il ne le souhaite pas, il ne doit pas le faire.

අපරො භික්ඛු පුරිමනයෙනෙව දූතෙන පුච්ඡිතො ‘‘නත්ථම්හාකං කප්පියකාරකො’’ති වදති, තදඤ්ඤො සමීපෙ ඨිතො සුත්වා ‘‘ආහර භො අහං අය්‍යස්ස චීවරං චෙතාපෙත්වා දස්සාමී’’ති වදති. දූතො ‘‘හන්ද භො දදෙය්‍යාසී’’ති තස්ස හත්ථෙ දත්වා භික්ඛුස්ස අනාරොචෙත්වාව ගච්ඡති, අයං මුඛවෙවටිකකප්පියකාරකො. අපරො භික්ඛුනො උපට්ඨාකස්ස වා අඤ්ඤස්ස වා හත්ථෙ අකප්පියවත්ථුං දත්වා ‘‘ථෙරස්ස චීවරං දදෙය්‍යාසී’’ති එත්තොව පක්කමති, අයං පරම්මුඛකප්පියකාරකොති ඉමෙ ද්වෙ අනිද්දිට්ඨකප්පියකාරකා නාම. එතෙසු අඤ්ඤාතකඅප්පවාරිතෙසු විය පටිපජ්ජිතබ්බං. සචෙ සයමෙව චීවරං ආනෙත්වා දදන්ති, ගහෙතබ්බං. නො චෙ, කිඤ්චි න වත්තබ්බා. දෙසනාමත්තමෙව චෙතං ‘‘දූතෙන චීවරචෙතාපන්නං පහිණෙය්‍යා’’ති සයං ආහරිත්වාපි පිණ්ඩපාතාදීනං අත්ථාය දදන්තෙසුපි එසෙව නයො. න කෙවලඤ්ච අත්තනොයෙව අත්ථාය සම්පටිච්ඡිතුං න වට්ටති, සචෙපි කොචි ජාතරූපරජතං ආනෙත්වා ‘‘ඉදං සඞ්ඝස්ස දම්මි, ආරාමං වා කරොථ චෙතියං වා භොජනසාලාදීනං වා අඤ්ඤතර’’න්ති වදති, ඉදම්පි සම්පටිච්ඡිතුං න වට්ටති. යස්ස කස්සචි හි අඤ්ඤස්සත්ථාය සම්පටිච්ඡන්තස්ස දුක්කටං හොතීති මහාපච්චරියං වුත්තං.

Un autre moine, interrogé par le messager selon la méthode précédente, répond : « Nous n'avons pas d'agent. » Une autre personne se tenant à proximité l'entend et dit : « Apportez, mon brave, je ferai l'acquisition de la robe pour le noble seigneur et je la lui donnerai. » Le messager dit : « Tenez, mon brave, veuillez la lui donner », la lui remet et s'en va sans en informer le moine. Celui-ci est un agent « surgi spontanément » (mukhavevaṭika). Un autre messager remet l'objet non autorisé entre les mains d'un serviteur du moine ou de quelqu'un d'autre en disant : « Veuillez donner une robe au doyen », puis s'en va de là. Celui-ci est un agent « désigné par derrière » (parammukhakappiyakāraka). Ces deux-là sont appelés agents non désignés. Envers eux, on doit agir comme envers des personnes qui ne sont ni des parents ni des donateurs ayant invité à solliciter. S'ils apportent d'eux-mêmes la robe et la donnent, on peut l'accepter. Sinon, on ne doit rien leur dire. La parole : « Qu'il envoie par un messager les fonds pour la robe », n'est qu'une simple indication d'enseignement. La même méthode s'applique pour ceux qui apportent eux-mêmes de la nourriture et autres nécessités pour les offrir. Et il n'est pas seulement interdit d'accepter pour soi-même ; même si quelqu'un apporte de l'or ou de l'argent et dit : « Je donne ceci au Sangha, construisez un monastère, un stupa, ou l'une des salles à manger », il n'est pas permis de l'accepter. Car il est dit dans le Mahāpaccariya qu'il y a une faute (dukkaṭa) pour quiconque l'accepte, même pour le compte d'autrui.

සචෙ [Pg.257] පන ‘‘නයිදං භික්ඛූනං සම්පටිච්ඡිතුං වට්ටතී’’ති පටික්ඛිත්තෙ ‘‘වඩ්ඪකීනං වා කම්මකරානං වා හත්ථෙ භවිස්සති, කෙවලං තුම්හෙ සුකතදුක්කටං ජානාථා’’ති වත්වා තෙසං හත්ථෙ දත්වා පක්කමති, වට්ටති. අථාපි ‘‘මම මනුස්සානං හත්ථෙ භවිස්සති මය්හමෙව වා හත්ථෙ භවිස්සති, කෙවලං තුම්හෙ යං යස්ස දාතබ්බං, තදත්ථාය පෙසෙය්‍යාථා’’ති වදති, එවම්පි වට්ටති.

Si toutefois, après que le moine a refusé en disant : « Il n'est pas permis aux moines d'accepter cela », le donateur dit : « Cela restera entre les mains des charpentiers ou des ouvriers ; veillez simplement à ce que le travail soit bien ou mal fait », et qu'il s'en va après l'avoir remis entre leurs mains, cela est permis. De même, s'il dit : « Cela restera entre les mains de mes hommes », ou « Cela restera entre mes propres mains ; envoyez seulement quelqu'un pour ce qui doit être donné à tel ou tel effet », cela est également permis.

සචෙ පන සඞ්ඝං වා ගණං වා පුග්ගලං වා අනාමසිත්වා ‘‘ඉදං හිරඤ්ඤසුවණ්ණං චෙතියස්ස දෙම, විහාරස්ස දෙම, නවකම්මස්ස දෙමා’’ති වදන්ති, පටික්ඛිපිතුං න වට්ටති. ‘‘ඉමෙ ඉදං භණන්තී’’ති කප්පියකාරකානං ආචික්ඛිතබ්බං. ‘‘චෙතියාදීනං අත්ථාය තුම්හෙ ගහෙත්වා ඨපෙථා’’ති වුත්තෙන පන ‘‘අම්හාකං ගහෙතුං න වට්ටතී’’ති පටික්ඛිපිතබ්බං.

Si, par contre, sans mentionner le Sangha, un groupe ou un individu, ils disent : « Nous donnons cet or et cet argent pour le stupa, pour le vihara, pour les travaux de rénovation », il n'est pas convenable de refuser. On doit en informer les agents : « Ces gens disent ceci. » Mais si l'on dit au moine : « Vous, prenez cela pour le stupa et autres », il doit refuser en disant : « Il ne nous est pas permis de l'accepter. »

සචෙ පන කොචි බහුං හිරඤ්ඤසුවණ්ණං ආනෙත්වා ‘‘ඉදං සඞ්ඝස්ස දම්මි, චත්තාරො පච්චයෙ පරිභුඤ්ජථා’’ති වදති, තං චෙ සඞ්ඝො සම්පටිච්ඡති, පටිග්ගහණෙපි පරිභොගෙපි ආපත්ති. තත්‍ර චෙ එකො භික්ඛු ‘‘නයිදං කප්පතී’’ති පටික්ඛිපති, උපාසකො ච ‘‘යදි න කප්පති, මය්හමෙව භවිස්සතී’’ති ගච්ඡති. සො භික්ඛු ‘‘තයා සඞ්ඝස්ස ලාභන්තරායො කතො’’ති න කෙනචි කිඤ්චි වත්තබ්බො. යො හි තං චොදෙති, ස්වෙව සාපත්තිකො හොති, තෙන පන එකෙන බහූ අනාපත්තිකා කතා. සචෙ පන භික්ඛූහි ‘‘න වට්ටතී’’ති පටික්ඛිත්තෙ ‘‘කප්පියකාරකානං වා හත්ථෙ භවිස්සති, මම පුරිසානං වා මය්හං වා හත්ථෙ භවිස්සති, කෙවලං තුම්හෙ පච්චයෙ පරිභුඤ්ජථා’’ති වදති, වට්ටති.

Si quelqu'un apporte une grande quantité d'or et d'argent en disant : « Je donne ceci au Sangha, faites-en usage pour les quatre nécessités », et que le Sangha l'accepte, il y a une offense tant dans la réception que dans l'usage. Si, dans ce cas, un moine s'y oppose en disant : « Cela n'est pas autorisé », et que le dévot s'en va en disant : « Si ce n'est pas autorisé, cela restera ma propriété », personne ne doit rien reprocher à ce moine en disant : « Tu as fait obstacle aux gains du Sangha. » Car celui qui le réprimande commet lui-même une offense, alors que par ce seul moine, de nombreux autres ont été préservés de l'offense. Si, après que les moines ont refusé en disant : « Ce n'est pas permis », le donateur dit : « Cela restera entre les mains des agents », ou « entre les mains de mes hommes », ou « entre mes mains ; utilisez simplement les nécessités », cela est permis.

චතුපච්චයත්ථාය ච දින්නං යෙන යෙන පච්චයෙන අත්ථො හොති, තදත්ථං උපනෙතබ්බං, චීවරත්ථාය දින්නං චීවරෙයෙව උපනෙතබ්බං. සචෙ චීවරෙන තාදිසො අත්ථො නත්ථි, පිණ්ඩපාතාදීහි සඞ්ඝො කිලමති, සඞ්ඝසුට්ඨුතාය අපලොකෙත්වා තදත්ථායපි උපනෙතබ්බං. එස නයො පිණ්ඩපාතගිලානපච්චයත්ථාය දින්නෙපි, සෙනාසනත්ථාය දින්නං පන සෙනාසනස්ස ගරුභණ්ඩත්තා සෙනාසනෙයෙව උපනෙතබ්බං. සචෙ පන භික්ඛූසු සෙනාසනං ඡඩ්ඩෙත්වා ගතෙසු සෙනාසනං විනස්සති, ඊදිසෙ කාලෙ සෙනාසනං විස්සජ්ජෙත්වාපි භික්ඛූනං පරිභොගො අනුඤ්ඤාතො, තස්මා සෙනාසනජග්ගනත්ථං මූලච්ඡෙජ්ජං අකත්වා යාපනමත්තං පරිභුඤ්ජිතබ්බං.

Ce qui est donné pour les quatre nécessités doit être utilisé pour la nécessité précise pour laquelle il y a un besoin ; ce qui est donné pour des robes doit être utilisé uniquement pour des robes. S'il n'y a pas un tel besoin de robes, et que le Sangha souffre d'un manque de nourriture ou autre, cela peut être utilisé pour ce besoin après en avoir délibéré pour le bien-être du Sangha. Cette méthode s'applique aussi aux dons pour la nourriture et les médicaments. Cependant, ce qui est donné pour les logements (senāsana), parce qu'il s'agit de biens lourds (garubhaṇḍa), doit être utilisé uniquement pour les logements. Mais si les moines s'en vont en abandonnant un logement et que celui-ci risque de tomber en ruine, en un tel temps, il est permis de l'aliéner pour l'usage des moines. Par conséquent, pour l'entretien du logement, on peut en user juste assez pour subsister sans pour autant liquider le fonds principal.

න [Pg.258] කෙවලඤ්ච හිරඤ්ඤසුවණ්ණමෙව, අඤ්ඤම්පි ඛෙත්තවත්ථාදි අකප්පියං න සම්පටිච්ඡිතබ්බං. සචෙ හි කොචි ‘‘මය්හං තිසස්සසම්පාදනකං මහාතළාකං අත්ථි, තං සඞ්ඝස්ස දම්මී’’ති වදති, තං චෙ සඞ්ඝො සම්පටිච්ඡති, පටිග්ගහණෙපි පරිභොගෙපි ආපත්තියෙව. යො පන තං පටික්ඛිපති, සො පුරිමනයෙනෙව න කෙනචි කිඤ්චි වත්තබ්බො. යො හි තං චොදෙති, ස්වෙව සාපත්තිකො හොති, තෙන පන එකෙන බහූ අනාපත්තිකා කතා.

Et ce n'est pas seulement l'or et l'argent, mais aussi d'autres choses inappropriées comme les champs et les terrains qui ne doivent pas être acceptés. Car si quelqu'un dit : « J'ai un grand réservoir qui permet de produire trois types de cultures, je le donne au Sangha », et si le Sangha l'accepte, il y a offense tant pour la réception que pour l'usage. Quant à celui qui refuse cela, conformément à la méthode précédente, personne ne doit rien lui dire. En effet, celui qui le blâme commet lui-même une offense, car par ce seul refus, il a préservé beaucoup de personnes de l'offense.

යො පන ‘‘තාදිසංයෙව තළාකං දම්මී’’ති වත්වා භික්ඛූහි ‘‘න වට්ටතී’’ති පටික්ඛිත්තො වදති ‘‘අසුකඤ්ච අසුකඤ්ච සඞ්ඝස්ස තළාකං අත්ථි, තං කථං වට්ටතී’’ති. සො වත්තබ්බො – ‘‘කප්පියං කත්වා දින්නං භවිස්සතී’’ති. කථං දින්නං කප්පියං හොතීති? ‘‘චත්තාරො පච්චයෙ පරිභුඤ්ජථා’’ති වත්වා දින්නන්ති. සො සචෙ ‘‘සාධු, භන්තෙ, චත්තාරො පච්චයෙ සඞ්ඝො පරිභුඤ්ජතූ’’ති දෙති, වට්ටති. අථාපි ‘‘තළාකං ගණ්හථා’’ති වත්වා ‘‘න වට්ටතී’’ති පටික්ඛිත්තො ‘‘කප්පියකාරකො අත්ථී’’ති පුච්ඡිත්වා ‘‘නත්ථී’’ති වුත්තෙ ‘‘ඉදං අසුකො නාම විචාරෙස්සති, අසුකස්ස වා හත්ථෙ, මය්හං වා හත්ථෙ භවිස්සති, සඞ්ඝො කප්පියභණ්ඩං පරිභුඤ්ජතූ’’ති වදති, වට්ටති. සචෙපි ‘‘න වට්ටතී’’ති පටික්ඛිත්තො ‘‘උදකං පරිභුඤ්ජිස්සති, භණ්ඩකං ධොවිස්සති, මිගපක්ඛිනො පිවිස්සන්තී’’ති වදති, එවම්පි වට්ටති. අථාපි ‘‘න වට්ටතී’’ති පටික්ඛිත්තො වදති ‘‘කප්පියසීසෙන ගණ්හථා’’ති. ‘‘සාධු, උපාසක, සඞ්ඝො පානීයං පිවිස්සති, භණ්ඩකං ධොවිස්සති, මිගපක්ඛිනො පිවිස්සන්තී’’ති වත්වා පරිභුඤ්ජිතුං වට්ටති.

Mais si un donateur dit : « Je donne un tel réservoir », et qu'après avoir été refusé par les moines disant : « Ce n'est pas permis », il demande : « Le Sangha possède tel et tel réservoir, comment cela est-il permis ? », on doit lui répondre : « Il a dû être donné après avoir été rendu approprié (kappiya) ». S'il demande : « Comment un don devient-il approprié ? », on répond : « En disant : "Veuillez faire usage des quatre nécessités" ». S'il dit alors : « Très bien, vénérable, que le Sangha utilise les quatre nécessités », cela est permis. Ou bien, s'il dit : « Prenez le réservoir » et qu'il est refusé, s'il demande : « Y a-t-il un intendant laïc ? » et qu'on lui répond : « Non », s'il dit : « Un tel gérera cela, ou ce sera entre les mains d'un tel, ou entre mes mains, mais que le Sangha utilise les biens appropriés », cela est permis. Même s'il est refusé et qu'il dit : « On utilisera l'eau, on lavera les étoffes, les bêtes et les oiseaux y boiront », cela est également permis. Ou encore, s'il est refusé et qu'il dit : « Acceptez-le de manière appropriée », en disant : « C'est bien, upāsaka, le Sangha boira l'eau, lavera les étoffes, les bêtes et les oiseaux y boiront », il est alors permis d'en faire usage.

අථාපි ‘‘මම තළාකං වා පොක්ඛරණිං වා සඞ්ඝස්ස දම්මී’’ති ‘‘වුත්තෙ, සාධු, උපාසක, සඞ්ඝො පානීයං පිවිස්සතී’’තිආදීනි වත්වා පරිභුඤ්ජිතුං වට්ටතියෙව. යදි පන භික්ඛූහි හත්ථකම්මං යාචිත්වා සහත්ථෙන ච කප්පියපථවිං ඛනිත්වා උදකපරිභොගත්ථාය තළාකං කාරිතං හොති, තං චෙ නිස්සාය සස්සං නිප්ඵාදෙත්වා මනුස්සා විහාරෙ කප්පියභණ්ඩං දෙන්ති, වට්ටති. අථ මනුස්සා එව සඞ්ඝස්ස උපකාරත්ථාය සඞ්ඝිකභූමිං ඛනිත්වා තං නිස්සාය නිප්ඵන්නසස්සතො කප්පියභණ්ඩං දෙන්ති, එවම්පි වට්ටති. ‘‘අම්හාකං එකං කප්පියකාරකං ඨපෙථා’’ති වුත්තෙ ච ඨපෙතුම්පි ලබ්භති. අථ පන තෙ මනුස්සා රාජබලිනා උපද්දුතා පක්කමන්ති, අඤ්ඤෙ පටිපජ්ජන්ති, න ච භික්ඛූනං කිඤ්චි දෙන්ති, උදකං වාරෙතුං ලබ්භති. තඤ්ච ඛො කසිකම්මකාලෙයෙව, න සස්සකාලෙ. සචෙ තෙ වදන්ති ‘‘නනු, භන්තෙ, පුබ්බෙපි මනුස්සා ඉමං නිස්සාය සස්සං අකංසූ’’ති[Pg.259]. තතො වත්තබ්බා – ‘‘තෙ සඞ්ඝස්ස ඉමඤ්ච ඉමඤ්ච උපකාරං අකංසු, ඉදඤ්චිදඤ්ච කප්පියභණ්ඩං අදංසූ’’ති. සචෙ වදන්ති – ‘‘මයම්පි දස්සාමා’’ති, එවම්පි වට්ටති.

De plus, s'il est dit : « Je donne mon réservoir ou mon étang au Sangha », et qu'on répond : « C'est bien, upāsaka, le Sangha en boira l'eau », après avoir ainsi parlé, il est tout à fait permis de l'utiliser. Si toutefois, les moines ayant demandé du travail manuel et ayant eux-mêmes creusé une terre licite (kappiyapathavi) pour l'usage de l'eau, ils font construire un réservoir, et que, grâce à cela, les hommes produisent des récoltes et donnent des biens licites (kappiyabhaṇḍa) au monastère, cela est permis. Si les hommes eux-mêmes, pour aider le Sangha, creusent un terrain appartenant au Sangha et, s'appuyant sur cela, donnent des biens licites provenant des récoltes produites, cela est également permis. Lorsqu'il est dit : « Établissez pour nous un intendant laïc (kappiyakāraka) », il est également permis d'en établir un. Mais si ces hommes, opprimés par les impôts royaux, s'en vont et que d'autres prennent leur place sans rien donner aux moines, il est permis d'interdire l'accès à l'eau. Et cela seulement au moment des labours, non au moment de la récolte. S'ils disent : « Mais, vénérables, les hommes précédents faisaient leurs récoltes grâce à cela », alors on doit leur répondre : « Ils apportaient telle et telle aide au Sangha, et donnaient tel et tel bien licite. » S'ils disent : « Nous en donnerons aussi », alors cela est également permis.

සචෙ පන කොචි අබ්‍යත්තො අකප්පියවොහාරෙන තළාකං පටිග්ගණ්හාති වා කාරෙති වා, තං භික්ඛූහි න පරිභුඤ්ජිතබ්බං, තං නිස්සාය ලද්ධං කප්පියභණ්ඩම්පි අකප්පියමෙව. සචෙ භික්ඛූහි පරිච්චත්තභාවං ඤත්වා සාමිකො වා තස්ස පුත්තධීතරො වා අඤ්ඤො වා කොචි වංසෙ උප්පන්නො පුන කප්පියවොහාරෙන දෙති, වට්ටති. පච්ඡින්නෙ කුලවංසෙ යො තස්ස ජනපදස්ස සාමිකො, සො අච්ඡින්දිත්වා පුන දෙති, චිත්තලපබ්බතෙ භික්ඛුනා නීහටඋදකවාහකං අළනාගරාජමහෙසී විය, එවම්පි වට්ටති.

Si toutefois quelqu'un d'inexpert accepte ou fait construire un réservoir par une formulation inappropriée (akappiyavohāra), celui-ci ne doit pas être utilisé par les moines, et les biens licites obtenus grâce à lui sont également considérés comme inappropriés. Si, sachant qu'il a été abandonné par les moines, le propriétaire, ses fils ou filles, ou tout autre descendant de la lignée le redonne par une formulation licite, alors cela est permis. Si la lignée familiale est éteinte, celui qui est le maître de cette contrée peut le reprendre et le donner à nouveau, tout comme la reine du roi Aḷanāga qui reprit le canal d'eau construit par un moine sur le mont Cittalapabbata pour le redonner ensuite ; dans ce cas également, c'est permis.

කප්පියවොහාරෙපි උදකවසෙන පටිග්ගහිතතළාකෙ සුද්ධචිත්තානං මත්තිකුද්ධරණපාළිබන්ධනාදීනි ච කාතුං වට්ටති. තං නිස්සාය පන සස්සං කරොන්තෙ දිස්වා කප්පියකාරකං ඨපෙතුං න වට්ටති. යදි තෙ සයමෙව කප්පියභණ්ඩං දෙන්ති, ගහෙතබ්බං. නො චෙ දෙන්ති, න චොදෙතබ්බං, න සාරෙතබ්බං. පච්චයවසෙන පටිග්ගහිතතළාකෙ කප්පියකාරකං ඨපෙතුං වට්ටති. මත්තිකුද්ධරණපාළිබන්ධනාදීනි පන කාතුං න වට්ටති. සචෙ කප්පියකාරකා සයමෙව කරොන්ති, වට්ටති. අබ්‍යත්තෙන පන ලජ්ජිභික්ඛුනා කාරාපිතෙසු කිඤ්චාපි පටිග්ගහණෙ කප්පියං, භික්ඛුස්ස පයොගපච්චයා උප්පන්නෙන මිස්සකත්තා විසගතපිණ්ඩපාතො විය අකප්පියමංසරසමිස්සකභොජනං විය ච දුබ්බිනිබ්භොගං හොති, සබ්බෙසං අකප්පියමෙව.

Même avec une formulation licite, dans un réservoir accepté pour son eau, il est permis à ceux qui ont le cœur pur de procéder à l'enlèvement de la boue, à la construction de digues, etc. Cependant, en voyant des gens faire des récoltes grâce à cela, il n'est pas permis d'établir un intendant laïc. S'ils donnent d'eux-mêmes des biens licites, on doit les accepter. S'ils n'en donnent pas, on ne doit pas les solliciter ni le leur rappeler. Dans un réservoir accepté en tant que moyen de subsistance (paccaya), il est permis d'établir un intendant laïc. Mais il n'est pas permis de procéder soi-même à l'enlèvement de la boue ou à la construction de digues. Si les intendants laïcs le font d'eux-mêmes, c'est permis. Mais si ces travaux sont ordonnés par un moine consciencieux (lajji) mais inexpert, même si l'acceptation initiale était licite, en raison de l'effort du moine, le résultat est mélangé [à l'usage de l'eau] et devient indiscernable, comme une aumône de nourriture empoisonnée ou un repas mélangé à du jus de viande interdite ; par conséquent, cela devient inapproprié pour tous les moines.

සචෙ පන ‘‘උදකස්ස ඔකාසො අත්ථි, තළාකස්ස පාළි ථිරා, යථා බහුං උදකං ගණ්හාති, එවං කරොහි, තීරසමීපෙ උදකං කරොහී’’ති එවං උදකමෙව විචාරෙති, වට්ටති. උද්ධනෙ අග්ගිං න පාතෙන්ති, ‘‘උදකකම්මං ලබ්භතු උපාසකා’’ති වත්තුං වට්ටති. ‘‘සස්සං කත්වා ආහරථා’’ති වත්තුං පන න වට්ටති. සචෙ පන තළාකෙ අතිබහුං උදකං දිස්වා පස්සතො වා පිට්ඨිතො වා මාතිකං නීහරාපෙති, වනං ඡින්දාපෙත්වා කෙදාරෙ කාරාපෙති, පොරාණකෙදාරෙසු වා පකතිභාගං අග්ගහෙත්වා අතිරෙකං ගණ්හාති, නවසස්සෙ වා අකාලසස්සෙ වා අපරිච්ඡින්නභාගෙ ‘‘එත්තකෙ කහාපණෙ දෙථා’’ති කහාපණෙ උට්ඨාපෙති, සබ්බෙසං අකප්පියං.

Si toutefois un moine gère uniquement l'eau en disant : « Il y a de la place pour l'eau, la digue du réservoir est solide ; fais en sorte qu'il retienne beaucoup d'eau, amène l'eau près de la rive », cela est permis. On ne doit pas faire allumer de feu dans le foyer, mais il est permis de dire : « Que les travaux hydrauliques soient effectués, ô upāsaka ». Il n'est cependant pas permis de dire : « Cultivez les céréales et apportez-les ». Si, voyant un surplus d'eau dans le réservoir, il fait creuser un canal par le côté ou par l'arrière, ou s'il fait défricher la forêt pour faire aménager des rizières, ou s'il prend un surplus au-delà de la part habituelle dans les anciennes rizières, ou s'il exige des pièces de monnaie en disant « donnez tant de kahāpaṇas » pour de nouvelles récoltes ou des récoltes hors-saison sur des parts non délimitées, cela est impropre (akappiya) pour tous.

යො [Pg.260] පන ‘‘කස්සථ වපථා’’ති අවත්වා ‘‘එත්තකාය භූමියා, එත්තකො නාම භාගො’’ති එවං භූමිං වා පතිට්ඨපෙති, ‘‘එත්තකෙ භූමිභාගෙ අම්හෙහි සස්සං කතං, එත්තකං නාම භාගං ගණ්හථා’’ති වදන්තෙසු කස්සකෙසු භූමිප්පමාණග්ගහණත්ථං රජ්ජුයා වා දණ්ඩෙන වා මිනාති, ඛලෙ වා ඨත්වා රක්ඛති, ඛලතො වා නීහරාපෙති, කොට්ඨාගාරෙ වා පටිසාමෙති, තස්සෙව තං අකප්පියං.

Celui qui, sans dire « labourez, semez », établit l'usage de la terre en disant : « Pour telle étendue de terre, il y aura telle part », ou qui, lorsque les agriculteurs disent : « Nous avons cultivé des céréales sur telle portion de terre, prenez telle part », mesure la terre avec une corde ou un bâton afin d'en déterminer la dimension, ou se tient sur l'aire de battage pour surveiller, ou fait transporter les récoltes depuis l'aire de battage, ou les fait entreposer dans le grenier, pour ce moine seul, cela est impropre.

සචෙ කස්සකා කහාපණෙ ආහරිත්වා ‘‘ඉමෙ සඞ්ඝස්ස ආහටා’’ති වදන්ති, අඤ්ඤතරො ච භික්ඛු ‘‘න සඞ්ඝො කහාපණෙ ඛාදතී’’ති සඤ්ඤාය ‘‘එත්තකෙහි කහාපණෙහි සාටකෙ ආහර, එත්තකෙහි යාගුආදීනි සම්පාදෙහී’’ති වදති. යං තෙ ආහරන්ති, සබ්බෙසං අකප්පියං. කස්මා? කහාපණානං විචාරිතත්තා.

Si les agriculteurs apportent des kahāpaṇas en disant : « Ceux-ci sont apportés pour le Sangha », et qu'un certain moine, pensant « le Sangha ne consomme pas d'argent », dit : « Avec tant de kahāpaṇas, apporte des vêtements ; avec tant d'autres, prépare de la bouillie, etc. », ce qu'ils apportent est impropre pour tous. Pourquoi ? Parce qu'il a géré l'usage des kahāpaṇas.

සචෙ ධඤ්ඤං ආහරිත්වා ඉදං සඞ්ඝස්ස ආහටන්ති වදන්ති, අඤ්ඤතරො ච භික්ඛු පුරිමනයෙනෙව ‘‘එත්තකෙහි වීහීහි ඉදඤ්චිදඤ්ච ආහරථා’’ති වදති. යං තෙ ආහරන්ති, තස්සෙව අකප්පියං. කස්මා? ධඤ්ඤස්ස විචාරිතත්තා.

S'ils apportent des céréales en disant : « Ceci est apporté pour le Sangha », et qu'un certain moine dit, selon la méthode précédente : « Avec tant de riz, apportez telle et telle chose », ce qu'ils apportent est impropre pour lui seul. Pourquoi ? Parce qu'il a géré l'usage des céréales.

සචෙ තණ්ඩුලං වා අපරණ්ණං වා ආහරිත්වා ‘‘ඉදං සඞ්ඝස්ස ආහට’’න්ති වදන්ති, අඤ්ඤතරො ච භික්ඛු පුරිමනයෙනෙව ‘‘එත්තකෙහි තණ්ඩුලෙහි ඉදඤ්චිදඤ්ච ආහරථා’’ති වදති. යං තෙ ආහරන්ති, සබ්බෙසං කප්පියං. කස්මා? කප්පියානං තණ්ඩුලාදීනං විචාරිතත්තා. කයවික්කයෙපි අනාපත්ති, කප්පියකාරකස්ස ආචික්ඛිතත්තා.

S'ils apportent du riz poli ou des légumineuses en disant : « Ceci est apporté pour le Sangha », et qu'un certain moine dit, selon la méthode précédente : « Avec tant de riz, apportez telle et telle chose », ce qu'ils apportent est permis (kappiya) pour tous. Pourquoi ? Parce qu'il a géré l'usage de choses permises comme le riz, etc. Même en ce qui concerne l'achat et la vente, il n'y a pas d'offense, car il a donné des instructions à un serviteur laïc (kappiyakāraka).

පුබ්බෙ පන චිත්තලපබ්බතෙ එකො භික්ඛු චතුසාලද්වාරෙ ‘‘අහො වත ස්වෙ සඞ්ඝස්ස එත්තකප්පමාණෙ පූවෙ පචෙය්‍යු’’න්ති ආරාමිකානං සඤ්ඤාජනනත්ථං භූමියං මණ්ඩලං අකාසි, තං දිස්වා ඡෙකො ආරාමිකො තථෙව කත්වා දුතියදිවසෙ භෙරියා ආකොටිතාය සන්නිපතිතෙ සඞ්ඝෙ පූවං ගහෙත්වා සඞ්ඝත්ථෙරං ආහ – ‘‘භන්තෙ, අම්හෙහි ඉතො පුබ්බෙ නෙව පිතූනං න පිතාමහානං එවරූපං සුතපුබ්බං, එකෙන අය්‍යෙන චතුස්සාලද්වාරෙ පූවත්ථාය සඤ්ඤා කතා, ඉතො දානි පභුති අය්‍යා අත්තනො අත්තනො චිත්තානුරූපං වදන්තු, අම්හාකම්පි ඵාසුවිහාරො භවිස්සතී’’ති. මහාථෙරො තතොව නිවත්ති, එකභික්ඛුනාපි පූවො න ගහිතො. එවං පුබ්බෙ තත්‍රුප්පාදම්පි න පරිභුඤ්ජිංසු. තස්මා –

Autrefois, sur la montagne Cittalapabbata, un moine dessina un cercle sur le sol à l'entrée de la salle commune pour susciter une idée chez les gardiens du monastère (ārāmika), en pensant : « Oh, si seulement on cuisinait demain tant de gâteaux pour le Sangha ». Voyant cela, un gardien avisé fit exactement de même et, le lendemain, après que le tambour eut sonné pour rassembler le Sangha, il prit les gâteaux et dit au doyen du Sangha : « Vénérable, nous n'avons jamais entendu de telles paroles de la part de nos pères ni de nos grands-pères auparavant. Un noble moine a fait un signe pour obtenir des gâteaux à l'entrée de la salle commune. À partir de maintenant, que les nobles disent ce qu'ils désirent, et cela sera aussi pour nous une source de bien-être ». Le grand thera fit alors demi-tour sur-le-champ, et pas même un seul moine n'accepta de gâteau. Ainsi, autrefois, ils ne consommaient même pas ce qui avait été produit sur le lieu même à cause d'une sollicitation indirecte. C'est pourquoi :

සල්ලෙඛං [Pg.261] අච්චජන්තෙන, අප්පමත්තෙන භික්ඛුනා;

කප්පියෙපි න කාතබ්බා, ආමිසත්ථාය ලොලතාති.

« Le moine qui n'abandonne pas la pratique de l'effacement (sallekha) et qui demeure vigilant, ne doit pas faire preuve de convoitise pour obtenir des gains matériels, même s'ils sont permis. »

යො චායං තළාකෙ වුත්තො, පොක්ඛරණී-උදකවාහකමාතිකාදීසුපි එසෙව නයො.

Ce qui a été dit concernant le réservoir s'applique également aux étangs, aux aqueducs, aux canaux, etc.

පුබ්බණ්ණාපරණ්ණඋච්ඡුඵලාඵලාදීනං විරුහනට්ඨානං යං කිඤ්චි ඛෙත්තං වා වත්ථුං වා දම්මීති වුත්තෙපි ‘‘න වට්ටතී’’ති පටික්ඛිපිත්වා තළාකෙ වුත්තනයෙනෙව යදා කප්පියවොහාරෙන ‘‘චතුපච්චයපරිභොගත්ථාය දම්මී’’ති වදති, තදා සම්පටිච්ඡිතබ්බං, ‘‘වනං දම්මි, අරඤ්ඤං දම්මී’’ති වුත්තෙ පන වට්ටති. සචෙ මනුස්සා භික්ඛූහි අනාණත්තායෙව තත්ථ රුක්ඛෙ ඡින්දිත්වා අපරණ්ණාදීනි සම්පාදෙත්වා භික්ඛූනං භාගං දෙන්ති, වට්ටති; අදෙන්තා න චොදෙතබ්බා. සචෙ කෙනචිදෙව අන්තරායෙන තෙසු පක්කන්තෙසු අඤ්ඤෙ කරොන්ති, න ච භික්ඛූනං කිඤ්චි දෙන්ති, තෙ වාරෙතබ්බා. සචෙ වදන්ති – ‘‘නනු, භන්තෙ, පුබ්බෙපි මනුස්සා ඉධ සස්සානි අකංසූ’’ති, තතො තෙ වත්තබ්බා – ‘‘තෙ සඞ්ඝස්ස ඉදඤ්චිදඤ්ච කප්පියභණ්ඩං අදංසූ’’ති. සචෙ වදන්ති – ‘‘මයම්පි දස්සාමා’’ති එවං වට්ටති.

Même s'il est dit : « Je donne n'importe quel champ ou terrain pour la croissance des céréales, des légumineuses, de la canne à sucre, des fruits, etc. », on ne doit pas l'accepter et il faut refuser en disant « cela n'est pas permis ». Mais si l'on dit, selon la méthode mentionnée pour le réservoir et en utilisant un langage approprié : « Je le donne pour l'usage des quatre nécessités », alors cela doit être accepté. S'il est dit : « Je donne le bosquet, je donne la forêt », cela est permis. Si des hommes, sans y être incités par les moines, y abattent des arbres, produisent des légumineuses, etc., et en donnent une part aux moines, cela est permis ; s'ils n'en donnent pas, ils ne doivent pas être réprimandés. Si, par suite d'un obstacle quelconque, ces hommes s'en vont et que d'autres s'y installent sans rien donner aux moines, on doit les en empêcher. S'ils disent : « Mais, vénérable, autrefois aussi des hommes cultivaient ici des céréales », on doit alors leur répondre : « Ils donnaient au Sangha telle et telle chose permise ». S'ils disent : « Nous en donnerons aussi », alors cela est permis.

කඤ්චි සස්සුට්ඨානකං භූමිප්පදෙසං සන්ධාය ‘‘සීමං දෙමා’’ති වදන්ති, වට්ටති. සීමා පරිච්ඡෙදනත්ථං පන ථම්භා වා පාසාණා වා සයං න ඨපෙතබ්බා. කස්මා? භූමි නාම අනග්ඝා අප්පකෙනාපි පාරාජිකො භවෙය්‍ය, ආරාමිකානං පන වත්තබ්බං – ‘‘ඉමිනා ඨානෙන අම්හාකං සීමා ගතා’’ති. සචෙපි හි තෙ අධිකං ගණ්හන්ති, පරියායෙන කථිතත්තා අනාපත්ති. යදි පන රාජරාජමහාමත්තාදයො සයමෙව ථම්භෙ ඨපාපෙත්වා ‘‘චත්තාරො පච්චයෙ පරිභුඤ්ජථා’’ති දෙන්ති, වට්ටතියෙව.

S'ils disent, en désignant un terrain propice aux cultures : « Nous donnons ceci pour une limite (sīma) », cela est permis. Cependant, les moines ne doivent pas poser eux-mêmes les piliers ou les pierres pour délimiter la sīma. Pourquoi ? Car la terre a une valeur inestimable et, même pour une petite portion, il pourrait y avoir une offense de défaite (pārājika). On doit seulement dire aux gardiens : « Notre limite passe par cet endroit ». En effet, même s'ils prennent plus que nécessaire, il n'y a pas d'offense à cause de la manière indirecte de s'exprimer. Si, toutefois, les rois, les ministres ou d'autres font poser eux-mêmes les piliers et disent « jouissez des quatre nécessités », cela est tout à fait permis.

සචෙ කොචි අන්තොසීමාය තළාකං ඛනති, විහාරමජ්ඣෙන වා මාතිකං නෙති, චෙතියඞ්ගණබොධියඞ්ගණාදීනි දුස්සන්ති, වාරෙතබ්බො. සචෙ සඞ්ඝො කිඤ්චි ලභිත්වා ආමිසගරුකතාය න වාරෙති, එකො භික්ඛු වාරෙති, සොව භික්ඛු ඉස්සරො. සචෙ එකො භික්ඛු න වාරෙති, ‘‘නෙථ තුම්හෙ’’ති තෙසංයෙව පක්ඛො හොති, සඞ්ඝො වාරෙති, සඞ්ඝොව ඉස්සරො. සඞ්ඝිකෙසු හි කම්මෙසු යො ධම්මකම්මං කරොති, සොව ඉස්සරො. සචෙ වාරියමානොපි කරොති, හෙට්ඨා ගහිතං පංසුං හෙට්ඨා පක්ඛිපිත්වා, උපරි ගහිතං පංසුං උපරි පක්ඛිපිත්වා පූරෙතබ්බා.

Si quelqu'un creuse un réservoir à l'intérieur de la sīma ou fait passer un canal au milieu du monastère, au détriment de la cour du sanctuaire ou de l'arbre de la Bodhi, il doit être arrêté. Si le Sangha ne l'arrête pas par attachement au gain matériel, et qu'un seul moine s'y oppose, ce moine seul est dans son droit. Si un moine ne l'arrête pas en disant « allez-y » et prend leur parti, alors que le Sangha s'y oppose, c'est le Sangha qui est dans son droit. Car dans les affaires du Sangha, celui qui agit conformément à la Loi (dhamma) est celui qui décide. Si l'individu continue malgré l'interdiction, il faut combler le trou en remettant la terre du fond au fond et la terre de surface à la surface.

සචෙ [Pg.262] කොචි යථාජාතමෙව උච්ඡුං වා අපරණ්ණං වා අලාබුකුම්භණ්ඩාදිකං වා වල්ලිඵලං දාතුකාමො ‘‘එතං සබ්බං උච්ඡුඛෙත්තං අපරණ්ණවත්ථුං වල්ලිඵලාවාටං දම්මී’’ති වදති, සහ වත්ථුනා පරාමට්ඨත්තා ‘‘න වට්ටතී’’ති මහාසුමත්ථෙරො ආහ. මහාපදුමත්ථෙරො පන ‘‘අභිලාපමත්තමෙතං සාමිකානංයෙව හි සො භූමිභාගො තස්මා වට්ටතී’’ති ආහ.

Si quelqu'un, souhaitant offrir de la canne à sucre, des légumineuses ou des fruits de vigne comme des courges ou des citrouilles tels qu'ils ont poussé, dit : « Je donne tout ce champ de canne à sucre, ce terrain de légumineuses ou cette fosse de culture de vignes », le thera Mahāsuma a déclaré : « Ce n'est pas permis », parce que le sol (vatthu) est inclus dans l'offre. Le thera Mahāpaduma a cependant affirmé : « Ce n'est qu'une simple expression ; en réalité, ce terrain appartient toujours à ses propriétaires, c'est pourquoi cela est permis ».

‘‘දාසං දම්මී’’ති වදති, න වට්ටති. ‘‘ආරාමිකං දම්මි, වෙය්‍යාවච්චකරං දම්මි, කප්පියකාරකං දම්මී’’ති වුත්තෙ වට්ටති. සචෙ සො ආරාමිකො පුරෙභත්තම්පි පච්ඡාභත්තම්පි සඞ්ඝස්සෙව කම්මං කරොති, සාමණෙරස්ස විය සබ්බං භෙසජ්ජපටිජග්ගනම්පි තස්ස කාතබ්බං. සචෙ පුරෙභත්තමෙව සඞ්ඝස්ස කම්මං කරොති, පච්ඡාභත්තං අත්තනො කම්මං කරොති, සායං නිවාපො න දාතබ්බො. යෙපි පඤ්චදිවසවාරෙන වා පක්ඛවාරෙන වා සඞ්ඝස්ස කම්මං කත්වා සෙසකාලෙ අත්තනො කම්මං කරොන්ති, තෙසම්පි කරණකාලෙයෙව භත්තඤ්ච නිවාපො ච දාතබ්බො. සචෙ සඞ්ඝස්ස කම්මං නත්ථි, අත්තනොයෙව කම්මං කත්වා ජීවන්ති, තෙ චෙ හත්ථකම්මමූලං ආනෙත්වා දෙන්ති, ගහෙතබ්බං. නො චෙ දෙන්ති, න කිඤ්චි වත්තබ්බා. යං කිඤ්චි රජකදාසම්පි පෙසකාරදාසම්පි ආරාමිකනාමෙන සම්පටිච්ඡිතුං වට්ටති.

Dire « Je donne un esclave » n'est pas convenable. S'il est dit « Je donne un préposé au monastère (ārāmika), je donne un assistant (veyyāvaccakara), je donne un intendant (kappiyakāraka) », cela est convenable. Si ce préposé au monastère travaille exclusivement pour le Sangha, que ce soit avant ou après le repas de midi, on doit prendre soin de lui pour tous ses besoins médicaux, comme pour un novice (sāmaṇera). S'il travaille pour le Sangha seulement avant le repas de midi et pour lui-même après le repas de midi, la ration du soir (nivāpa) ne doit pas lui être fournie. Quant à ceux qui travaillent pour le Sangha par rotations de cinq jours ou par quinzaines (pakkha) et travaillent pour eux-mêmes le reste du temps, le repas et la ration ne doivent leur être donnés que pendant la période où ils travaillent effectivement pour le Sangha. S'il n'y a pas de travail pour le Sangha et qu'ils vivent de leur propre labeur, s'ils apportent et offrent leur salaire (hatthakammamūla), celui-ci peut être accepté. S'ils ne l'offrent pas, on ne doit rien leur dire. Il est convenable d'accepter même un esclave blanchisseur ou un esclave tisserand sous le nom de « préposé au monastère ».

සචෙ ‘‘ගාවො දෙමා’’ති වදන්ති, ‘‘න වට්ටතී’’ති පටික්ඛිපිතබ්බා. ඉමා ගාවො කුතොති පණ්ඩිතෙහි පඤ්ච ගොරසපරිභොගත්ථාය දින්නාති, ‘‘මයම්පි පඤ්චගොරසපරිභොගත්ථාය දෙමා’’ති වුත්තෙ වට්ටති. අජිකාදීසුපි එසෙව නයො. ‘‘හත්ථිං දෙම, අස්සං මහිසං කුක්කුටං සූකරං දෙමා’’ති වදන්ති, සම්පටිච්ඡිතුං න වට්ටති. සචෙ කෙචි මනුස්සා ‘‘අප්පොස්සුක්කා, භන්තෙ, තුම්හෙ හොථ, මයං ඉමෙ ගහෙත්වා තුම්හාකං කප්පියභණ්ඩං දස්සාමා’’ති ගණ්හන්ති, වට්ටති. ‘‘කුක්කුටසූකරා සුඛං ජීවන්තූ’’ති අරඤ්ඤෙ විස්සජ්ජෙතුං වට්ටති. ‘‘ඉමං තළාකං, ඉමං ඛෙත්තං, ඉමං වත්ථුං, විහාරස්ස දෙමා’’ති වුත්තෙ පටික්ඛිපිතුං න ලබ්භතීති. සෙසමෙත්ථ උත්තානත්ථමෙව.

S'ils disent « Nous donnons des vaches », on doit refuser en disant « Ce n'est pas convenable ». Si les sages demandent : « D'où viennent ces vaches ? », et qu'il est répondu : « Elles ont été données pour l'usage des cinq produits de la vache (pañcagora) », ou s'ils disent : « Nous aussi, nous les donnons pour l'usage des cinq produits de la vache », alors c'est convenable. Il en va de même pour les chèvres, etc. S'ils disent : « Nous donnons un éléphant, un cheval, un buffle, un coq ou un porc », il n'est pas convenable de les accepter. Si des gens disent : « Vénérables, ne vous inquiétez de rien, nous allons prendre ces animaux et nous vous fournirons des articles licites (kappiyabhaṇḍa) », cela est alors convenable. Il est permis de les relâcher dans la forêt en disant : « Que ces coqs et ces porcs vivent heureux ». S'il est dit : « Nous donnons ce réservoir, ce champ ou ce terrain au monastère », on n'est pas autorisé à le refuser. Le reste du texte a un sens évident.

සමුට්ඨානාදීසු ඉදම්පි ඡසමුට්ඨානං කිරියං, නොසඤ්ඤාවිමොක්ඛං, අචිත්තකං, පණ්ණත්තිවජ්ජං, කායකම්මවචීකම්මං, තිචිත්තං, තිවෙදනන්ති.

Concernant l'origine (samuṭṭhāna) et les autres aspects, cette règle comporte les six origines ; elle est une action (kiriya), elle ne comporte pas d'exemption par la perception (nosaññāvimokkha), elle peut être commise sans intention (acittaka), c'est une faute par prescription (paṇṇattivajja), elle concerne l'acte corporel et l'acte verbal, elle implique trois types de conscience et trois types de sensations.

රාජසික්ඛාපදවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Ici se termine le commentaire de la règle d'entraînement relative au Roi (Rājasikkhāpada).

නිට්ඨිතො චීවරවග්ගො පඨමො.

Ici se termine le premier chapitre sur les robes (Cīvaravagga).

2. කොසියවග්ගො

2. Chapitre de la Soie (Kosiyavagga)

1. කොසියසික්ඛාපදවණ්ණනා

1. Commentaire de la règle d'entraînement sur la soie (Kosiyasikkhāpada)

542. තෙන [Pg.263] සමයෙනාති කොසියසික්ඛාපදං. තත්ථ සන්ථරිත්වා කතං හොතීති සමෙ භූමිභාගෙ කොසියංසූනි උපරූපරි සන්ථරිත්වා කඤ්ජිකාදීහි සිඤ්චිත්වා කතං හොති. එකෙනපි කොසියංසුනා මිස්සිත්වාති තිට්ඨතු අත්තනො රුචිවසෙන මිස්සිතං, සචෙපි තස්ස කරණට්ඨානෙ වාතො එකං කොසියංසුං ආනෙත්වා පාතෙති, එවම්පි මිස්සෙත්වා කතමෙව හොතීති. සෙසං උත්තානත්ථමෙව.

542. « En ce temps-là » : il s'agit de la règle d'entraînement sur la soie. À ce sujet, l'expression « fait en étalant » (santharitvā kataṃ) signifie que l'objet est fabriqué en étalant des fils de soie les uns sur les autres sur une surface plane et en les arrosant de colle de riz (kañjika) ou d'autres substances. « Même s'il est mélangé à un seul fil de soie » : que le mélange soit fait intentionnellement selon son propre désir ou que le vent apporte et dépose un seul fil de soie à l'endroit de la fabrication, dans les deux cas, cela est considéré comme « fait en mélangeant ». Le reste a un sens évident.

ඡසමුට්ඨානං, කිරියං, නොසඤ්ඤාවිමොක්ඛං, අචිත්තකං පණ්ණත්තිවජ්ජං, කායකම්මවචීකම්මං,

Six origines, une action, pas d'exemption par la perception, sans intention, une faute par prescription, acte corporel et acte verbal,

තිචිත්තං, තිවෙදනන්ති.

Trois types de conscience, trois types de sensations.

කොසියසික්ඛාපදවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Ici se termine le commentaire de la règle d'entraînement sur la soie.

2. සුද්ධකාළකසික්ඛාපදවණ්ණනා

2. Commentaire de la règle d'entraînement sur la laine pure noire (Suddhakāḷakasikkhāpada)

547. තෙන සමයෙනාති සුද්ධකාළකසික්ඛාපදං. තත්ථ සුද්ධකාළකානන්ති සුද්ධානං කාළකානං, අඤ්ඤෙහි අමිස්සිතකාළකානන්ති අත්ථො. සෙසං උත්තානත්ථමෙව. සමුට්ඨානාදීනිපි කොසියසික්ඛාපදසදිසානෙවාති.

547. « En ce temps-là » : il s'agit de la règle d'entraînement sur la laine pure noire. À ce sujet, « de laine pure noire » signifie de la laine de mouton d'un noir pur, non mélangée à d'autres couleurs. Le reste a un sens évident. Les origines et autres aspects sont identiques à ceux de la règle sur la soie.

සුද්ධකාළකසික්ඛාපදවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Ici se termine le commentaire de la règle d'entraînement sur la laine pure noire.

3. ද්වෙභාගසික්ඛාපදවණ්ණනා

3. Commentaire de la règle d'entraînement sur les deux parts (Dvebhāgasikkhāpada)

552. තෙන සමයෙනාති ද්වෙභාගසික්ඛාපදං. තත්ථ අන්තෙ ආදියිත්වාති සන්ථතස්ස අන්තෙ අනුවාතං විය දස්සෙත්වා ඔදාතං අල්ලියාපෙත්වා.

552. « En ce temps-là » : il s'agit de la règle d'entraînement sur les deux parts. À ce sujet, « en prenant sur le bord » signifie que l'on fixe de la laine blanche sur le bord du tapis (santhata), à la manière d'une bordure (anuvāta).

ද්වෙ භාගාති ද්වෙ කොට්ඨාසා. ආදාතබ්බාති ගහෙතබ්බා. ගොචරියානන්ති කපිලවණ්ණානං. ද්වෙ තුලා ආදාතබ්බාති චතූහි තුලාහි කාරෙතුකාමං සන්ධාය වුත්තං. අත්ථතො පන යත්තකෙහි එළකලොමෙහි කාතුකාමො හොති, තෙසු ද්වෙ කොට්ඨාසා කාළකානං එකො ඔදාතානං, එකො ගොචරියානන්ති ඉදමෙව දස්සිතං හොතීති වෙදිතබ්බං. සෙසං උත්තානත්ථමෙව.

« Deux parts » signifie deux portions. « Doivent être prises » signifie doivent être obtenues. « Gocariyānaṃ » signifie de couleur brun-roux (kapila). « Deux mesures (tulā) doivent être prises » : cette phrase a été dite en référence à un moine souhaitant faire fabriquer un tapis avec quatre mesures. En substance, quel que soit le volume de laine de mouton avec lequel il souhaite fabriquer le tapis, on doit comprendre que ceci est indiqué : deux parts de noir, une part de blanc et une part de brun-roux. Le reste a un sens évident.

සමුට්ඨානාදීනිපි [Pg.264] කොසියසික්ඛාපදසදිසානෙව. කෙවලං ඉදං ආදාය අනාදාය ච කරණතො කිරියාකිරියං වෙදිතබ්බන්ති.

Les origines et autres aspects sont également identiques à la règle sur la soie. Cependant, étant donné que cette règle peut être enfreinte soit en prenant [les proportions incorrectes], soit en ne prenant pas [les proportions requises], elle doit être comprise comme une faute d'action ou d'omission (kiriyākiriya).

ද්වෙභාගසික්ඛාපදවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Ici se termine le commentaire de la règle d'entraînement sur les deux parts.

4. ඡබ්බස්සසික්ඛාපදවණ්ණනා

4. Commentaire de la règle d'entraînement sur les six ans (Chabbassasikkhāpada)

557. තෙන සමයෙනාති ඡබ්බස්සසික්ඛාපදං. තත්ථ ඌහදන්තිපි උම්මිහන්තිපීති සන්ථතානං උපරි වච්චම්පි පස්සාවම්පි කරොන්තීති වුත්තං හොති.

557. « En ce temps-là » : il s'agit de la règle d'entraînement sur les six ans. À ce sujet, les termes « ūhadanti » et « ummihanti » signifient qu'ils font leurs besoins naturels (selles et urine) sur les tapis.

දින්නා සඞ්ඝෙන ඉත්ථන්නාමස්ස භික්ඛුනො සන්ථතසම්මුතීති එවං ලද්ධසම්මුතිකො භික්ඛු යාව රොගො න වූපසම්මති, තාව යං යං ඨානං ගච්ඡති, තත්ථ තත්ථ සන්ථතං කාතුං ලභති. සචෙ අරොගො හුත්වා පුන මූලබ්‍යාධිනාව ගිලානො හොති, සොයෙව පරිහාරො, නත්ථඤ්ඤං සම්මුතිකිච්චන්ති ඵුස්සදෙවත්ථෙරො ආහ. උපතිස්සත්ථෙරො පන ‘‘සො වා බ්‍යාධි පටිකුප්පතු, අඤ්ඤො වා, ‘සකිං ගිලානො’ති නාමං ලද්ධං ලද්ධමෙව, පුන සම්මුතිකිච්චං නත්ථී’’ති ආහ.

« L'autorisation de posséder un tapis a été donnée par le Sangha au moine untel » : le moine ayant ainsi obtenu l'autorisation (sammuti) peut fabriquer un tapis partout où il se rend, tant que sa maladie n'est pas guérie. Si, après avoir guéri, il redevient malade de la même maladie initiale, cette même autorisation reste valable et aucune autre procédure n'est nécessaire, selon l'Arahant Phussadeva. Cependant, l'Arahant Upatissa affirme : « Que ce soit cette même maladie qui réapparaisse ou une autre, une fois que l'on a acquis le statut de 'malade', ce statut est acquis définitivement et il n'est plus besoin de nouvelle procédure d'autorisation ».

ඔරෙන චෙ ඡන්නං වස්සානන්ති ඡන්නං වස්සානං ඔරිමභාගෙ, අන්තොති අත්ථො. පදභාජනෙ පන සඞ්ඛ්‍යාමත්තදස්සනත්ථං ‘‘ඌනකඡබ්බස්සානී’’ති වුත්තං.

« En moins de six ans » signifie avant la fin des six ans, à l'intérieur de cette période. Dans l'analyse des mots (padabhājana), il est dit « moins de six ans révolus » pour montrer simplement le décompte des années.

අනාපත්ති ඡබ්බස්සානි කරොතීති යදා ඡබ්බස්සානි පරිපුණ්ණානි හොන්ති, තදා සන්ථතං කරොති. දුතියපදෙපි ‘‘යදා අතිරෙකඡබ්බස්සානි හොන්ති, තදා කරොතී’’ති එවමත්ථො දට්ඨබ්බො. න හි සො ඡබ්බස්සානි කරොතීති. සෙසං උත්තානත්ථමෙව.

« Il n'y a pas de faute s'il le fait au bout de six ans » : cela signifie qu'il fabrique un tapis quand les six années sont révolues. Dans la seconde partie, le sens doit être compris ainsi : « il le fait quand plus de six années se sont écoulées ». En effet, il ne fabrique pas de tapis pendant ces six années. Le reste a un sens évident.

සමුට්ඨානාදීනි කොසියසික්ඛාපදසදිසානෙවාති.

Les origines et autres aspects sont identiques à la règle sur la soie.

ඡබ්බස්සසික්ඛාපදවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Ici se termine le commentaire de la règle d'entraînement sur les six ans.

5. නිසීදනසන්ථතසික්ඛාපදවණ්ණනා

5. Commentaire de la règle d'entraînement sur le tapis de siège (Nisīdanasanthata)

565. තෙන සමයෙනාති නිසීදනසන්ථතසික්ඛාපදං. තත්ථ ඉච්ඡාමහං භික්ඛවෙති භගවා කිර තං තෙමාසං න කිඤ්චි බොධනෙය්‍යසත්තං අද්දස, තස්මා [Pg.265] එවමාහ. එවං සන්තෙපි තන්තිවසෙන ධම්මදෙසනා කත්තබ්බා සියා. යස්මා පනස්ස එතදහොසි – ‘‘මයි ඔකාසං කාරෙත්වා පටිසල්ලීනෙ භික්ඛූ අධම්මිකං කතිකවත්තං කරිස්සන්ති, තං උපසෙනො භින්දිස්සති. අහං තස්ස පසීදිත්වා භික්ඛූනං දස්සනං අනුජානිස්සාමි, තතො මං පස්සිතුකාමා බහූ භික්ඛූ ධුතඞ්ගානි සමාදියිස්සන්ති, අහඤ්ච තෙහි උජ්ඣිතසන්ථතපච්චයා සික්ඛාපදං පඤ්ඤපෙස්සාමී’’ති, තස්මා එවමාහ. එවං බහූනි හි එත්ථ ආනිසංසානීති.

565. « À cette époque » introduit la règle d'entraînement sur le tapis de siège (nisīdanasanthatasikkhāpada). À ce sujet, dans le passage « Je désire, ô moines », on dit que le Bienheureux n'avait vu aucun être capable d'atteindre l'éveil (bodhaneyyasatta) durant ces trois mois, c'est pourquoi il a parlé ainsi. Malgré cela, un enseignement du Dhamma doit être donné selon la tradition scripturaire. Mais comme il eut cette pensée : « Quand je serai entré en retraite après avoir fait de la place, les moines établiront un accord non conforme au Dhamma, qu'Upasena rompra. Je serai satisfait de lui et j'autoriserai les moines à venir me voir ; par suite, de nombreux moines désirant me voir adopteront les pratiques ascétiques (dhutaṅga), et j'édicterai une règle d'entraînement à propos du tapis qu'ils auront abandonné », c'est pour cette raison qu'il a parlé ainsi. Car il y a ici de nombreux bienfaits.

සපරිසො යෙන භගවා තෙනුපසඞ්කමීති ථෙරො කිර ‘‘න, භික්ඛවෙ, ඌනදසවස්සෙන උපසම්පාදෙතබ්බො, යො උපසම්පාදෙය්‍ය, ආපත්ති දුක්කටස්සා’’ති (මහාව. 75) ඉමස්මිං ඛන්ධකසික්ඛාපදෙ ‘‘කථඤ්හි නාම ත්වං මොඝපුරිස අඤ්ඤෙහි ඔවදියො අනුසාසියො අඤ්ඤං ඔවදිතුං අනුසාසිතුං මඤ්ඤිස්සසී’’ති එවමාදිනා නයෙන ගරහං ලභිත්වා ‘‘සත්ථා මය්හං පරිසං නිස්සාය ගරහං අදාසි, සො දානාහං භගවන්තං තෙනෙව පුණ්ණචන්දසස්සිරීකෙන සබ්බාකාරපරිපුණ්ණෙන මුඛෙන බ්‍රහ්මඝොසං නිච්ඡාරෙත්වා පරිසංයෙව නිස්සාය සාධුකාරං දාපෙස්සාමී’’ති සුහදයො කුලපුත්තො අතිරෙකයොජනසතං පටික්කමිත්වා පරිසං චිනිත්වා පඤ්චමත්තෙහි භික්ඛුසතෙහි පරිවුතො පුන භගවන්තං උපසඞ්කමන්තො. තෙන වුත්තං – ‘‘සපරිසො යෙන භගවා තෙනුපසඞ්කමී’’ති. න හි සක්කා බුද්ධානං අඤ්ඤථා ආරාධෙතුං අඤ්ඤත්‍ර වත්තසම්පත්තියා.

« Accompagné de son assemblée, il s'approcha là où se trouvait le Bienheureux » : le Thera Upasena, ayant reçu un blâme dans cette règle d'entraînement du Khandhaka — « Moines, on ne doit pas donner l'ordination complète si l'on a moins de dix ans de présence ; celui qui la donnerait commettrait une faute de mauvaise conduite (dukkaṭa) » — avec des termes tels que « Comment donc, homme vain, peux-tu penser que tu es apte à instruire et conseiller les autres alors que tu devrais toi-même être instruit et conseillé ? », il pensa : « Le Maître m'a blâmé à cause de mon assemblée ; maintenant, avec ce même visage éclatant comme la pleine lune et parfait en tout point, je lui ferai émettre une voix de Brahma pour donner son approbation, précisément grâce à mon assemblée. » Ce fils de bonne famille au cœur pur, s'étant retiré à plus de cent ligues (yojana), rassembla une assemblée et revint vers le Bienheureux entouré d'environ cinq cents moines. C'est pourquoi les compilateurs ont dit : « Accompagné de son assemblée, il s'approcha là où se trouvait le Bienheureux. » En effet, on ne peut plaire aux Bouddhas autrement que par la perfection de la conduite (vattasampatti).

භගවතො අවිදූරෙ නිසින්නොති වත්තසම්පත්තියා පරිසුද්ධභාවෙන නිරාසඞ්කො සීහො විය කඤ්චනපබ්බතස්ස භගවතො අවිදූරෙ නිසින්නො. එතදවොචාති කථාසමුට්ඨාපනත්ථං එතං අවොච. මනාපානි තෙ භික්ඛු පංසුකූලානීති භික්ඛු තව ඉමානි පංසුකූලානි මනාපානි, අත්තනො රුචියා ඛන්තියා ගහිතානීති අත්ථො. න ඛො මෙ, භන්තෙ, මනාපානීති, භන්තෙ න මයා අත්තනො රුචියා ගහිතානි, ගලග්ගාහෙන විය මත්ථකතාළනෙන විය ච ගාහිතොම්හීති දස්සෙති.

« Assis non loin du Bienheureux » : en raison de la pureté de sa conduite, il était sans appréhension, comme un lion assis près d'une montagne d'or. « Il dit ceci » : il dit ces mots pour engager la conversation. « Moine, tes vêtements de loques (paṃsukūla) te plaisent-ils ? » signifie : « Moine, ces vêtements de loques sont-ils agréables pour toi ? Les as-tu pris par ton propre choix et par préférence ? » « Ils ne me plaisent pas, Vénérable » signifie : « Vénérable, je ne les ai pas pris par mon propre choix ; j'ai été amené à les prendre comme si l'on m'avait saisi à la gorge ou frappé sur la tête » ; c'est ce qu'il montre.

පඤ්ඤායිස්සතීති පඤ්ඤාතො අභිඤ්ඤාතො භවිස්සති, තත්ථ සන්දිස්සිස්සතීති වුත්තං හොති. න මයං අපඤ්ඤත්තං පඤ්ඤපෙස්සාමාති මයං සාවකා නාම අපඤ්ඤත්තං න පඤ්ඤපෙස්සාම, බුද්ධවිසයො හි එසො යදිදං [Pg.266] ‘‘පාචිත්තියං දුක්කට’’න්තිආදිනා නයෙන අපඤ්ඤත්තසික්ඛාපදපඤ්ඤපනං පඤ්ඤත්තසමුච්ඡින්දනං වා. සමාදායාති තං තං සික්ඛාපදං සමාදියිත්වා, ‘‘සාධු සුට්ඨූ’’ති සම්පටිච්ඡිත්වා යථාපඤ්ඤත්තෙසු සබ්බසික්ඛාපදෙසු සික්ඛිස්සාමාති දස්සෙති. තස්ස ආරද්ධචිත්තො පුනපි ‘‘සාධු සාධූ’’ති සාධුකාරමදාසි.

« Cela sera connu » signifie que cela deviendra notoire et reconnu ; cela veut dire que cela sera manifeste dans cet accord. « Nous n'édicterons pas ce qui n'a pas été édicté » : nous, les disciples, n'édicterons pas de règle d'entraînement qui n'a pas été formulée par le Bouddha. Car c'est le domaine exclusif d'un Bouddha d'édicter une règle d'entraînement non encore édictée — par exemple en disant « c'est une Pācittiya » ou « c'est une Dukkaṭa » — ou d'abroger ce qui a été édicté. « Ayant entrepris » signifie ayant adopté chaque règle d'entraînement, l'acceptant par un « C'est bien, c'est parfait », il montre ainsi : « Nous nous entraînerons dans toutes les règles d'entraînement telles qu'elles ont été édictées. » Le Bienheureux, satisfait de lui, lui donna à nouveau son approbation en disant : « Bien, bien ! »

566. අනුඤ්ඤාතාවුසොති අනුඤ්ඤාතං, ආවුසො. පිහෙන්තාති පිහයන්තා. සන්ථතානි උජ්ඣිත්වාති සන්ථතෙ චතුත්ථචීවරසඤ්ඤිතාය සබ්බසන්ථතානි උජ්ඣිත්වා. ධම්මිං කථං කත්වා භික්ඛූ ආමන්තෙසීති භගවා සන්ථතානි විප්පකිණ්ණානි දිස්වා ‘‘සද්ධාදෙය්‍යවිනිපාතනෙ කාරණං නත්ථි, පරිභොගුපායං නෙසං දස්සෙස්සාමී’’ති ධම්මිං කථං කත්වා භික්ඛූ ආමන්තෙසි.

566. « Anuññātāvuso » signifie « c’est autorisé, chers amis ». « Pihentā » signifie « désirant ». « Santhatāni ujjhitvā » signifie avoir abandonné tous les tapis en les considérant comme une quatrième robe. Ayant vu les tapis éparpillés, le Bienheureux prononça un discours sur le Dhamma et s'adressa aux moines en pensant : « Il n’y a aucune raison de laisser se détériorer ce qui a été offert par foi ; je vais leur montrer la méthode d'usage pour ceux-là » ; c’est ainsi qu’il s’adressa aux moines.

567. සකිං නිවත්ථම්පි සකිං පාරුතම්පීති සකිං නිසින්නඤ්චෙව නිපන්නඤ්ච. සාමන්තාති එකපස්සතො වට්ටං වා චතුරස්සං වා ඡින්දිත්වා ගහිතට්ඨානං යථා විදත්ථිමත්තං හොති, එවං ගහෙතබ්බං, සන්ථරන්තෙන පන පාළියං වුත්තනයෙනෙව එකදෙසෙ වා සන්ථරිතබ්බං, විජටෙත්වා වා මිස්සකං කත්වා සන්ථරිතබ්බං, එවං ථිරතරං හොතීති. සෙසං උත්තානත්ථමෙව.

567. « Sakiṃ nivatthampi sakiṃ pārutampi » signifie l’avoir utilisé une seule fois pour s’asseoir ou s’allonger. « Sāmantā » signifie qu’en coupant sur l’un des côtés un morceau rond ou carré, la partie prélevée doit mesurer un empan ; c’est ainsi qu’il faut le prendre. Quant à celui qui confectionne le tapis, il doit l'étendre soit sur une partie, selon la méthode décrite dans le texte canonique, soit après l'avoir démêlé et mélangé (avec de la laine neuve) ; on doit comprendre qu’en agissant ainsi, il devient plus solide. Le reste a un sens évident.

සමුට්ඨානාදීනි කිරියාකිරියත්තා ඉමස්ස සික්ඛාපදස්ස ද්වෙභාගසික්ඛාපදසදිසානීති.

En raison de la nature de l'action ou de l'inaction, les origines et les autres aspects de cette règle d'entraînement sont similaires à ceux de la règle d'entraînement sur les deux tiers.

ඉමෙසු පන පඤ්චසු සන්ථතෙසු පුරිමානි තීණි විනයකම්මං කත්වා පටිලභිත්වා පරිභුඤ්ජිතුං න වට්ටන්ති, පච්ඡිමානි ද්වෙ වට්ටන්තීති වෙදිතබ්බානීති.

Parmi ces cinq types de tapis, il faut savoir que les trois premiers ne sont pas autorisés à l’usage même après avoir accompli l’acte disciplinaire (vinayakamma) et les avoir récupérés, tandis que les deux derniers sont autorisés.

නිසීදනසන්ථතසික්ඛාපදවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

La description de la règle d'entraînement concernant le tapis d'assise est terminée.

6. එළකලොමසික්ඛාපදවණ්ණනා

6. Commentaire sur la règle d'entraînement concernant la laine de mouton.

571. තෙන සමයෙනාති එළකලොමසික්ඛාපදං. තත්ථ උප්පණ්ඩෙසුන්ති ‘‘කිත්තකෙන, භන්තෙ, කීතානී’’තිආදීනි වදන්තා අවහසිංසු. ඨිතකොව ආසුම්භීති යථා මනුස්සා අරඤ්ඤතො මහන්තං දාරුභාරං ආනෙත්වා කිලන්තා ඨිතකාව පාතෙන්ති, එවං පාතෙසීති අත්ථො.

571. « Tena samayena » introduit la règle d'entraînement sur la laine de mouton. À ce sujet, « uppaṇḍesuṃ » signifie qu’ils se moquaient en disant des choses comme : « À quel prix, vénérable, ces laines ont-elles été achetées ? ». « Ṭhitakova āsumbhi » signifie qu’il l’a jetée ainsi : tout comme des hommes qui, ayant rapporté une lourde charge de bois de la forêt et étant fatigués, la laissent tomber alors qu'ils sont encore debout, tel est le sens de « il la jeta ».

572. සහත්ථාති [Pg.267] සහත්ථෙන, අත්තනා හරිතබ්බානීති වුත්තං හොති. බහිතියොජනං පාතෙතීති තියොජනතො බහි පාතෙති. අනන්තරායෙන පතනකෙ හත්ථතො මුත්තමත්තෙ ලොමගණනාය නිස්සග්ගියපාචිත්තියානි. සචෙ බහිතියොජනෙ රුක්ඛෙ වා ථම්භෙ වා පටිහඤ්ඤිත්වා පුන අන්තො පතන්ති, අනාපත්ති. භූමියං පතිත්වා ඨත්වා ඨත්වා වට්ටමානා එළකලොමභණ්ඩිකා පුන අන්තො පවිසති, ආපත්තියෙව. අන්තො ඨත්වා හත්ථෙන වා පාදෙන වා යට්ඨියා වා වට්ටෙති ඨත්වා වා අඨත්වා වා වට්ටමානා භණ්ඩිකා ගච්ඡතු, ආපත්තියෙව. ‘‘අඤ්ඤො හරිස්සතී’’ති ඨපෙති, තෙන හරිතෙපි ආපත්තියෙව. සුද්ධචිත්තෙන ඨපිතං වාතො වා අඤ්ඤො වා අත්තනො ධම්මතාය බහි පාතෙති, ආපත්තියෙව. සඋස්සාහත්තා අචිත්තකත්තා ච සික්ඛාපදස්ස. කුරුන්දියාදීසු පන ‘‘එත්ථ අනාපත්තී’’ති වුත්තා, සා අනාපත්ති පාළියා න සමෙති. උභතොභණ්ඩිකං එකාබද්ධං කත්වා එකං භණ්ඩිකං අන්තොසීමාය එකං බහිසීමාය කරොන්තො ඨපෙති, රක්ඛති තාව. එකාබද්ධෙ කාජෙපි එසෙව නයො. යදි පන අබන්ධිත්වා කාජකොටියං ඨපිතමත්තමෙව හොති, න රක්ඛති. එකාබද්ධෙපි පරිවත්තෙත්වා ඨපිතෙ ආපත්තියෙව.

572. « Sahatthā » signifie de sa propre main, c’est-à-dire qu’il doit les porter lui-même. « Bahi tiyojanaṃ pāteti » signifie qu’il laisse tomber la laine au-delà de trois yojanas. S’il n’y a pas d’obstacle à sa chute, dès qu’elle quitte la main, il y a autant d'offenses Nissaggiya Pācittiya qu’il y a de poils de laine. Si, au-delà de trois yojanas, la laine frappe un arbre ou un poteau et retombe à l’intérieur (des trois yojanas), il n’y a pas d’offense. Si, après être tombée au sol et s’être immobilisée, la balle de laine de mouton roule et pénètre à nouveau à l'intérieur, il y a offense. Si, se tenant à l'intérieur, il la fait rouler avec la main, le pied ou un bâton, que la balle s'arrête ou non mais qu'elle continue son chemin, il y a offense. S'il la dépose en pensant : « Quelqu'un d'autre la portera », même si cet autre la porte, il y a offense. Si, déposée avec une intention pure, le vent ou un autre la fait tomber à l’extérieur de son propre gré, il y a offense. Pourquoi ? À cause de l'effort initial et parce que cette règle d'entraînement ne dépend pas de l'intention (acittaka). Cependant, dans le Kurundī et d'autres commentaires, il est dit : « En ce cas, il n'y a pas d'offense », mais cette affirmation ne concorde pas avec le texte canonique (Pāḷi). Si un moine attache ensemble deux ballots et en place un à l'intérieur de la limite et l'autre à l'extérieur, il préserve ainsi la règle. Il en va de même pour une charge portée sur un fléau si elle est liée. Si les ballots ne sont pas attachés mais simplement posés à l'extrémité du fléau, la règle n'est pas préservée. Même pour des ballots liés ensemble, s'il les retourne en les déposant, il y a offense.

අඤ්ඤස්ස යානෙ වාති එත්ථ ගච්ඡන්තෙ යානෙ වා හත්ථිපිට්ඨිආදීසු වා සාමිකස්ස අජානන්තස්සෙව හරිස්සතීති ඨපෙති, තස්මිං තියොජනං අතික්කන්තෙ ආපත්ති. අගච්ඡන්තෙපි එසෙව නයො. සචෙ පන අගච්ඡන්තෙ යානෙ වා හත්ථිපිට්ඨියාදීසු වා ඨපෙත්වා අභිරුහිත්වා සාරෙති, හෙට්ඨා වා ගච්ඡන්තො චොදෙති, පක්කොසන්තො වා අනුබන්ධාපෙති, ‘‘අඤ්ඤං හරාපෙතී’’ති වචනතො අනාපත්ති. කුරුන්දියාදීසු පන ‘‘ආපත්තී’’ති වුත්තං, තං ‘‘අඤ්ඤං හරාපෙතී’’ති ඉමිනා න සමෙති. අදින්නාදානෙ පන සුඞ්කඝාතෙ ආපත්ති හොති. යා හි තත්ථ ආපත්ති, සා ඉධ අනාපත්ති. යා ඉධ ආපත්ති, සා තත්ථ අනාපත්ති. තං ඨානං පත්වා අඤ්ඤවිහිතො වා චොරාදීහි වා උපද්දුතො ගච්ඡති, ආපත්තියෙව. සබ්බත්ථ ලොමගණනාය ආපත්තිපරිච්ඡෙදො වෙදිතබ්බො.

« Dans le véhicule d’autrui » signifie ici que s'il place la laine dans un véhicule en marche ou sur le dos d'un éléphant à l'insu du propriétaire, en pensant que celui-ci l'emportera, l'offense est constituée dès que les trois yojanas sont dépassés. Il en va de même pour un véhicule qui ne bouge pas encore. Si toutefois, après l'avoir déposée sur un véhicule ou un éléphant à l'arrêt, il y monte et le fait avancer, ou s'il marche à côté et l'encourage, ou s'il l'appelle pour qu'il le suive, il n'y a pas d'offense conformément aux termes « il le fait porter par un autre ». Dans le Kurundī, il est dit « offense », mais cela ne concorde pas avec l'expression « il le fait porter par un autre ». Concernant le vol (adinnādāna) au passage d'une douane, il y a offense. Car l’offense qui existe là n'est pas une offense ici. L’offense qui est ici n'est pas une offense là-bas. Si, arrivé à cet endroit, il a l'esprit préoccupé par autre chose ou s'il est poursuivi par des brigands et dépasse la limite, il y a offense. Partout, la délimitation de l'offense doit être comprise selon le nombre de poils de laine.

575. තියොජනං වාසාධිප්පායො ගන්ත්වා තතො පරං හරතීති යත්ථ ගතො, තත්ථ උද්දෙසපරිපුච්ඡාදීනං වා පච්චයාදීනං වා අලාභෙන තතො [Pg.268] පරං අඤ්ඤත්ථ ගච්ඡති, තතොපි අඤ්ඤත්ථාති එවං යොජනසතම්පි හරන්තස්ස අනාපත්ති. අච්ඡින්නං පටිලභිත්වාති චොරා අච්ඡින්දිත්වා නිරත්ථකභාවං ඤත්වා පටිදෙන්ති, තං හරන්තස්ස අනාපත්ති. නිස්සට්ඨං පටිලභිත්වාති විනයකම්මකතං පටිලභිත්වාති අත්ථො.

575. « Tiyojanaṃ... harati » signifie que s'il se rend là où les trois yojanas se terminent et que, faute de pouvoir y étudier le texte, poser des questions sur le commentaire ou obtenir les nécessités de la vie, il continue au-delà vers un autre lieu, et de là encore ailleurs, même s'il parcourt ainsi cent yojanas en portant la laine, il n'y a pas d'offense. « Acchinnaṃ paṭilabhitvā » signifie que si des voleurs s'en emparent puis, réalisant qu'elle ne leur est d'aucune utilité, la lui rendent, il n'y a pas d'offense à la porter. « Nissaṭṭhaṃ paṭilabhitvā » signifie la récupérer après que l'acte disciplinaire a été accompli.

කතභණ්ඩන්ති කතංභණ්ඩං කම්බලකොජවසන්ථතාදිං යං කිඤ්චි අන්තමසො සුත්තකෙන බද්ධමත්තම්පි. යො පන තනුකපත්තත්ථවිකන්තරෙ වා ආයොගඅංසබද්ධකකායබන්ධනාදීනං අන්තරෙසු වා පිප්ඵලිකාදීනං මලරක්ඛණත්ථං සිපාටිකාය වා අන්තමසො වාතාබාධිකො කණ්ණච්ඡිද්දෙපි ලොමානි පක්ඛිපිත්වා ගච්ඡති, ආපත්තියෙව. සුත්තකෙන පන බන්ධිත්වා පක්ඛිත්තං කතභණ්ඩට්ඨානෙ තිට්ඨති, වෙණිං කත්වා හරති, ඉදං නිධානමුඛං නාම, ආපත්තියෙවාති. සෙසං උත්තානත්ථමෙව.

« Katabhaṇḍa » désigne un article fini tel qu'une couverture, un tapis ou un matelas, ou tout objet même simplement lié par un fil. Pour celui qui place de la laine soit dans l'interstice d'un sac à bol fin, soit dans les plis d'une sangle, d'une bandoulière ou d'une ceinture, ou dans un étui pour protéger des rasoirs ou autres outils de la rouille, ou même celui qui, souffrant d'une affection de l'oreille, place de la laine dans le conduit auditif et se déplace, il y a offense. Cependant, la laine liée par un fil et insérée est considérée comme un article fini. S'il la porte en ayant fait une tresse, cela s'appelle « un moyen de stockage », et il y a offense. Le reste a un sens évident.

සමුට්ඨානාදීසු ඉදං එළකලොමසමුට්ඨානං නාම, කායතො ච කායචිත්තතො ච සමුට්ඨාති, කිරියං, නොසඤ්ඤාවිමොක්ඛං, අචිත්තකං, පණ්ණත්තිවජ්ජං, කායකම්මං, තිචිත්තං, තිවෙදනන්ති.

Parmi les origines, celle-ci est appelée l'origine de la laine de mouton ; elle provient du corps et de l'esprit, c'est un acte (kiriya), elle n'est pas libérée par la perception (nosaññāvimokkha), elle ne requiert pas d'intention (acittaka), c'est une faute de prescription (paṇṇattivajja), une action corporelle, impliquant les trois types de conscience et les trois sensations.

එළකලොමසික්ඛාපදවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

La description de la règle d'entraînement sur la laine de mouton est terminée.

7. එළකලොමධොවාපනසික්ඛාපදවණ්ණනා

7. Commentaire sur la règle d'entraînement concernant le lavage de la laine de mouton.

576. තෙන සමයෙනාති එළකලොමධොවාපනසික්ඛාපදං. තත්ථ රිඤ්චන්තීති උජ්ඣන්ති විස්සජ්ජෙන්ති, න සක්කොන්ති අනුයුඤ්ජිතුන්ති වුත්තං හොති. සෙසමෙත්ථ පුරාණචීවරසික්ඛාපදෙ වුත්තනයෙනෙව සද්ධිං සමුට්ඨානාදීහීති.

576. « Tena samayena » introduit la règle d'entraînement sur le lavage de la laine de mouton. À ce sujet, « riñcanti » signifie qu'ils l'abandonnent ou la délaissent ; cela signifie qu'ils ne sont pas capables de s'y appliquer. Le reste ici, avec les origines et autres aspects, est identique à la méthode décrite pour la règle d'entraînement sur la vieille robe.

එළකලොමධොවාපනසික්ඛාපදවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

La description de la règle d'entraînement sur le lavage de la laine de mouton est terminée.

8. රූපියසික්ඛාපදවණ්ණනා

8. Commentaire sur la règle d'entraînement concernant l'argent (rūpiya).

582. තෙන සමයෙනාති රූපියසික්ඛාපදං. තත්ථ පටිවිසොති කොට්ඨාසො.

582. « Tena samayena » introduit la règle d'entraînement sur l'argent. À ce sujet, « paṭivīso » signifie une part ou une portion.

583-4. ජාතරූපරජතන්ති [Pg.269] එත්ථ ජාතරූපන්ති සුවණ්ණස්ස නාමං. තං පන යස්මා තථාගතස්ස වණ්ණසදිසං හොති, තස්මා ‘‘සත්ථුවණ්ණො වුච්චතී’’ති පදභාජනෙ වුත්තං. තස්සත්ථො – ‘‘යො සත්ථුවණ්ණො ලොහවිසෙසො, ඉදං ජාතරූපං නාමා’’ති රජතං පන ‘‘සඞ්ඛො, සිලා, පවාල, රජතං, ජාතරූප’’න්තිආදීසු (පාචි. 506) රූපියං වුත්තං. ඉධ පන යං කිඤ්චි වොහාරගමනීයං කහාපණාදි අධිප්පෙතං. තෙනෙවස්ස පදභාජනෙ ‘‘කහාපණො ලොහමාසකො’’තිආදි වුත්තං. තත්ථ කහාපණොති සොවණ්ණමයො වා රූපියමයො වා පාකතිකො වා. ලොහමාසකොති තම්බලොහාදීහි කතමාසකො. දාරුමාසකොති සාරදාරුනා වා වෙළුපෙසිකාය වා අන්තමසො තාලපණ්ණෙනාපි රූපං ඡින්දිත්වා කතමාසකො. ජතුමාසකොති ලාඛාය වා නිය්‍යාසෙන වා රූපං සමුට්ඨාපෙත්වා කතමාසකො. ‘‘යෙ වොහාරං ගච්ඡන්තී’’ති ඉමිනා පන පදෙන යො යො යත්ථ යත්ථ ජනපදෙ යදා යදා වොහාරං ගච්ඡති, අන්තමසො අට්ඨිමයොපි චම්මමයොපි රුක්ඛඵලබීජමයොපි සමුට්ඨාපිතරූපොපි අසමුට්ඨාපිතරූපොපි සබ්බො සඞ්ගහිතො.

583-4. Dans l'expression 'jātarūparajata', 'jātarūpa' est un nom pour l'or. De plus, parce que sa couleur est semblable à celle du Tathāgata, il est dit dans le Padabhājana : 'Il est appelé satthuvaṇṇo (couleur du Maître)'. Le sens est le suivant : 'Cette sorte de métal spécial qui a la couleur du Maître est appelée jātarūpa'. Quant au terme 'rajata', dans des passages comme 'coquillage, cristal, corail, argent, or' (Pāci. 506), il désigne le métal argenté (rūpiya). Cependant, dans cette règle d'entraînement, il désigne tout ce qui entre dans le cadre du commerce, comme les pièces de monnaie (kahāpaṇa), etc. C'est pour cette raison qu'il est dit dans le Padabhājana : 'kahāpaṇo lohamāsako' (une pièce de monnaie, une pièce de métal), etc. Ici, 'kahāpaṇa' peut être en or, en argent ou une pièce ordinaire. 'Lohamāsako' désigne une pièce faite de cuivre ou d'autres métaux. 'Dārumāsako' désigne une pièce faite de bois de cœur ou de lamelles de bambou, ou même une pièce dont la forme (d'un roi, d'un paon, etc.) a été découpée dans une feuille de palmier. 'Jatumāsako' désigne une pièce dont la forme a été moulée dans de la laque ou de la résine. Par les mots 'ceux qui ont cours dans le commerce', on inclut tout ce qui sert de monnaie d'échange dans n'importe quelle région et à n'importe quel moment, que ce soit fait d'os, de cuir, de graines de fruits d'arbres, avec ou sans image gravée.

ඉච්චෙතං සබ්බම්පි රජතං ජාතරූපං ජාතරූපමාසකො, වුත්තප්පභෙදො සබ්බොපි රජතමාසකොති චතුබ්බිධං නිස්සග්ගියවත්ථු හොති. මුත්තා, මණි, වෙළුරියො, සඞ්ඛො, සිලා, පවාල, ලොහිතඞ්කො, මසාරගල්ලං, සත්ත ධඤ්ඤානි, දාසිදාසඛෙත්තවත්ථුපුප්ඵාරාමඵලාරාමාදයොති ඉදං දුක්කටවත්ථු. සුත්තං ඵාලො පටකො කප්පාසො අනෙකප්පකාරං අපරණ්ණං සප්පිනවනීතතෙලමධුඵාණිතාදිභෙසජ්ජඤ්ච ඉදං කප්පියවත්ථු. තත්ථ නිස්සග්ගියවත්ථුං අත්තනො වා සඞ්ඝගණපුග්ගලචෙතියානං වා අත්ථාය සම්පටිච්ඡිතුං න වට්ටති. අත්තනො අත්ථාය සම්පටිච්ඡතො නිස්සග්ගියං පාචිත්තියං හොති, සෙසානං අත්ථාය දුක්කටං. දුක්කටවත්ථුං සබ්බෙසම්පි අත්ථාය සම්පටිච්ඡතො දුක්කටමෙව. කප්පියවත්ථුම්හි අනාපත්ති. සබ්බම්පි නික්ඛිපනත්ථාය භණ්ඩාගාරිකසීසෙන සම්පටිච්ඡතො උපරි රතනසික්ඛාපදෙ ආගතවසෙන පාචිත්තියං.

Ainsi, l'ensemble constitué de l'argent, de l'or, des pièces d'or et de toutes les sortes de pièces d'argent mentionnées, forme les quatre types d'objets entraînant une faute de Nissaggiya (nissaggiyavatthu). Les perles, les gemmes, le lapis-lazuli, le coquillage, le cristal, le corail, le rubis, le masāragalla (sorte de gemme), les sept types de céréales, les servantes, les serviteurs, les champs, les terrains, les jardins de fleurs, les vergers, etc., constituent des objets entraînant une faute de Dukkaṭa (dukkaṭavatthu). Le fil, le tissu de coton, les autres vêtements, le coton, les diverses sortes de légumineuses, les médicaments tels que le beurre clarifié, le beurre frais, l'huile, le miel, la mélasse, etc., constituent des objets autorisés (kappiyavatthu). Parmi ceux-ci, il ne convient pas d'accepter un objet de Nissaggiya pour soi-même ou pour le compte du Sangha, d'un groupe, d'un individu ou d'un sanctuaire (cetiya). Pour celui qui l'accepte pour lui-même, il y a une Nissaggiya Pācittiya ; pour celui qui l'accepte pour les autres, il y a une Dukkaṭa. Pour celui qui accepte un objet de Dukkaṭa pour quiconque, il n'y a qu'une Dukkaṭa. Pour un objet autorisé, il n'y a pas de faute. Pour celui qui accepte n'importe quel objet (autorisé ou non) dans le but de le mettre en réserve en tant que gardien de l'entrepôt (bhaṇḍāgārika), il y a une Pācittiya selon ce qui est énoncé plus loin dans la règle d'entraînement sur les bijoux (ratanasikkhāpada).

උග්ගණ්හෙය්‍යාති ගණ්හෙය්‍ය. යස්මා පන ගණ්හන්තො ආපත්තිං ආපජ්ජති, තෙනස්ස පදභාජනෙ ‘‘සයං ගණ්හාති නිස්සග්ගියං පාචිත්තිය’’න්ති වුත්තං. එස නයො සෙසපදෙසුපි.

'Uggaṇheyyā' signifie qu'il accepterait. Or, parce qu'en acceptant, le moine commet une faute, le Bienheureux a dit dans le Padabhājana : 'S'il l'accepte lui-même, c'est une Nissaggiya Pācittiya'. Cette même méthode s'applique aux autres termes comme 'uggaṇhāpeyya' (faire accepter).

තත්ථ [Pg.270] ජාතරූපරජතභණ්ඩෙසු කහාපණමාසකෙසු ච එකං ගණ්හතො වා ගණ්හාපයතො වා එකා ආපත්ති. සහස්සං චෙපි එකතො ගණ්හාති, ගණ්හාපෙති, වත්ථුගණනාය ආපත්තියො. මහාපච්චරියං පන කුරුන්දියඤ්ච සිථිලබද්ධාය ථවිකාය සිථිලපූරිතෙ වා භාජනෙ රූපගණනාය ආපත්ති. ඝනබද්ධෙ පන ඝනපූරිතෙ වා එකාව ආපත්තීති වුත්තං.

À ce sujet, pour celui qui prend ou fait prendre une seule pièce parmi des objets en or ou en argent, ou parmi des kahāpaṇa et des māsaka, il y a une seule faute. S'il en prend ou fait prendre mille en une seule fois, les fautes sont comptées selon le nombre d'objets. Cependant, dans les commentaires Mahāpaccarī et Kurundī, il est dit que s'ils sont dans une bourse lâche ou dans un récipient rempli de manière lâche, la faute est déterminée par le nombre de pièces ; mais s'ils sont solidement attachés ensemble ou dans un récipient rempli de manière compacte, il n'y a qu'une seule faute.

උපනික්ඛිත්තසාදියනෙ පන ‘‘ඉදං අය්‍යස්ස හොතූ’’ති වුත්තෙ සචෙපි චිත්තෙන සාදියති, ගණ්හිතුකාමො හොති, කායෙන වා වාචාය වා ‘‘නයිදං කප්පතී’’ති පටික්ඛිපති, අනාපත්ති. කායවාචාහි වා අප්පටික්ඛිපිත්වාපි සුද්ධචිත්තො හුත්වා ‘‘නයිදං අම්හාකං කප්පතී’’ති න සාදියති, අනාපත්තියෙව. තීසු ද්වාරෙසු හි යෙන කෙනචි පටික්ඛිත්තං පටික්ඛිත්තමෙව හොති. සචෙ පන කායවාචාහි අප්පටික්ඛිපිත්වා චිත්තෙන අධිවාසෙති, කායවාචාහි කත්තබ්බස්ස පටික්ඛෙපස්ස අකරණතො අකිරියසමුට්ඨානං කායද්වාරෙ ච වචීද්වාරෙ ච ආපත්තිං ආපජ්ජති, මනොද්වාරෙ පන ආපත්ති නාම නත්ථි.

Concernant l'acceptation d'argent déposé à proximité, s'il est dit : « Que ceci soit pour le vénérable », même si le moine en a le désir en son esprit ou veut le prendre, s'il le rejette par le corps ou par la parole en disant : « Ceci n'est pas autorisé », il n'y a pas d'offense. Même sans rejeter par le corps ou par la parole, s'il reste l'esprit pur en pensant : « Ceci ne nous est pas autorisé » et n'y prend pas plaisir, il n'y a pas d'offense non plus. Car, parmi les trois portes, ce qui est rejeté par l'une quelconque d'entre elles est considéré comme rejeté. Si toutefois, sans rejeter par le corps ou par la parole, il accepte en son esprit, en raison de la non-exécution du rejet qui aurait dû être fait par le corps ou la parole, il commet une offense par omission (akiriyasamuṭṭhāna) à la porte du corps et à la porte de la parole ; cependant, il n'y a pas d'offense à la porte de l'esprit.

එකො සතං වා සහස්සං වා පාදමූලෙ ඨපෙති ‘‘තුය්හිදං හොතූ’’ති, භික්ඛූ ‘‘නයිදං කප්පතී’’ති පටික්ඛිපති, උපාසකො පරිච්චත්තං මයා තුම්හාකන්ති ගතො, අඤ්ඤො තත්ථ ආගන්ත්වා පුච්ඡති – ‘‘කිං, භන්තෙ, ඉද’’න්ති? යං තෙන අත්තනා ච වුත්තං, තං ආචික්ඛිතබ්බං. සො චෙ වදති – ‘‘ගොපයිස්සාමි, භන්තෙ, ගුත්තට්ඨානං දස්සෙථා’’ති, සත්තභූමිකම්පි පාසාදං අභිරුහිත්වා ‘‘ඉදං ගුත්තට්ඨාන’’න්ති ආචික්ඛිතබ්බං, ‘‘ඉධ නික්ඛිපාහී’’ති න වත්තබ්බං. එත්තාවතා කප්පියඤ්ච අකප්පියඤ්ච නිස්සාය ඨිතං හොති. ද්වාරං පිදහිත්වා රක්ඛන්තෙන වසිතබ්බං. සචෙ කිඤ්චි වික්කායිකභණ්ඩං පත්තං වා චීවරං වා ආගච්ඡති, ‘‘ඉදං ගහෙස්සථ භන්තෙ’’ති වුත්තෙ ‘‘උපාසක අත්ථි අම්හාකං ඉමිනා අත්ථො, වත්ථු ච එවරූපං නාම සංවිජ්ජති, කප්පියකාරකො නත්ථී’’ති වත්තබ්බං. සචෙ සො වදති, ‘‘අහං කප්පියකාරකො භවිස්සාමි, ද්වාරං විවරිත්වා දෙථා’’ති, ද්වාරං විවරිත්වා ‘‘ඉමස්මිං ඔකාසෙ ඨපිත’’න්ති වත්තබ්බං, ‘‘ඉදං ගණ්හා’’ති න වත්තබ්බං. එවම්පි කප්පියඤ්ච අකප්පියඤ්ච නිස්සාය ඨිතමෙව හොති, සො චෙ තං ගහෙත්වා තස්ස කප්පියභණ්ඩං දෙති, වට්ටති. සචෙ අධිකං ගණ්හාති, ‘‘න මයං තව භණ්ඩං ගණ්හාම, ‘‘නික්ඛමාහී’’ති වත්තබ්බො.

Un donateur dépose cent ou mille pièces aux pieds d'un moine en disant : « Que ceci soit pour vous ». Le moine rejette en disant : « Ceci n'est pas autorisé ». Le donateur s'en va en disant : « C'est un don que j'ai abandonné pour vous ». Un autre laïc arrive et demande : « Vénérable, qu'est-ce que ceci ? ». Le moine doit lui expliquer ce qui a été dit par le donateur et par lui-même. Si le laïc dit : « Vénérable, je vais le protéger, montrez-moi un lieu sûr », le moine peut même monter dans un palais de sept étages et indiquer : « Ceci est un lieu sûr », mais il ne doit pas dire : « Déposez-le ici ». Par ce procédé, l'objet repose sur une base à la fois autorisée (kappiya) et non autorisée (akappiya). Le moine peut y demeurer en fermant la porte et en montant la garde. Si un marchand arrive avec des bols ou des robes à vendre et demande : « Vénérable, accepterez-vous ceci ? », il doit répondre : « Laïc, nous en avons besoin, et un tel bien existe précisément ici, mais il n'y a pas d'assistant pour rendre la chose autorisée (kappiyakārako) ». Si le marchand dit : « Je serai l'assistant, ouvrez la porte et donnez-le-moi », le moine ouvrant la porte doit dire : « Il est déposé à cet endroit », mais ne doit pas dire : « Prends ceci ». De cette manière aussi, l'objet reste fondé sur l'autorisé et le non-autorisé. Si le marchand le prend et lui donne en échange l'article autorisé, cela est permis. S'il prend plus que nécessaire, le moine peut lui dire : « Nous ne prenons pas ton bien, sors d'ici ».

සඞ්ඝමජ්ඣෙ නිස්සජ්ජිතබ්බන්ති එත්ථ යස්මා රූපියං නාම අකප්පියං, ‘‘තස්මා නිස්සජ්ජිතබ්බං සඞ්ඝස්ස වා ගණස්ස වා පුග්ගලස්ස වා’’ති න වුත්තං. යස්මා පන තං පටිග්ගහිතමත්තමෙව න තෙන කිඤ්චි කප්පියභණ්ඩං චෙතාපිතං, තස්මා උපායෙන [Pg.271] පරිභොගදස්සනත්ථං ‘‘සඞ්ඝමජ්ඣෙ නිස්සජ්ජිතබ්බ’’න්ති වුත්තං. කප්පියං ආචික්ඛිතබ්බං සප්පි වාති ‘‘පබ්බජිතානං සප්පි වා තෙලං වා වට්ටති උපාසකා’’ති එවං ආචික්ඛිතබ්බං.

Dans l'expression « doit être abandonné au milieu du Sangha », comme l'argent est une chose non autorisée, il n'a pas été dit par le Bienheureux qu'il « doit être abandonné au Sangha, à un groupe ou à une personne » pour leur usage. Cependant, comme l'objet a seulement été reçu sans qu'aucun article autorisé n'ait encore été acheté avec, le Bienheureux a dit qu'il « doit être abandonné au milieu du Sangha » afin de montrer, par un moyen approprié, la possibilité d'en faire usage. Pour indiquer ce qui est autorisé, on doit dire : « Pour les renonçants, le beurre clarifié ou l'huile sont autorisés, ô laïcs ».

රූපියපටිග්ගාහකං ඨපෙත්වා සබ්බෙහෙව පරිභුඤ්ජිතබ්බන්ති සබ්බෙහි භාජෙත්වා පරිභුඤ්ජිතබ්බං. රූපියපටිග්ගාහකෙන භාගො න ගහෙතබ්බො. අඤ්ඤෙසං භික්ඛූනං වා ආරාමිකානං වා පත්තභාගම්පි ලභිත්වා පරිභුඤ්ජිතුං න වට්ටති, අන්තමසො මක්කටාදීහි තතො හරිත්වා අරඤ්ඤෙ ඨපිතං වා තෙසං හත්ථතො ගළිතං වා තිරච්ඡානගතපරිග්ගහිතම්පි පංසුකූලම්පි න වට්ටතියෙව, තතො ආහටෙන ඵාණිතෙන සෙනාසනධූපනම්පි න වට්ටති. සප්පිනා වා තෙලෙන වා පදීපං කත්වා දීපාලොකෙ නිපජ්ජිතුං කසිණපරිකම්මම්පි කාතුං, පොත්ථකම්පි වාචෙතුං න වට්ටති. තෙලමධුඵාණිතෙහි පන සරීරෙ වණං මක්ඛෙතුං න වට්ටතියෙව. තෙන වත්ථුනා මඤ්චපීඨාදීනි වා ගණ්හන්ති, උපොසථාගාරං වා භොජනසාලං වා කරොන්ති, පරිභුඤ්ජිතුං න වට්ටති. ඡායාපි ගෙහපරිච්ඡෙදෙන ඨිතා න වට්ටති, පරිච්ඡෙදාතික්කන්තා ආගන්තුකත්තා වට්ටති. තං වත්ථුං විස්සජ්ජෙත්වා කතෙන මග්ගෙනපි සෙතුනාපි නාවායපි උළුම්පෙනපි ගන්තුං න වට්ටති, තෙන වත්ථුනා ඛනාපිතාය පොක්ඛරණියා උබ්භිදොදකං පාතුං වා පරිභුඤ්ජිතුං වා න වට්ටති. අන්තො උදකෙ පන අසති අඤ්ඤං ආගන්තුකං උදකං වා වස්සොදකං වා පවිට්ඨං වට්ටති. කීතාය යෙන උදකෙන සද්ධිං කීතා තං ආගන්තුකම්පි න වට්ටති, තං වත්ථුං උපනික්ඛෙපං ඨපෙත්වා සඞ්ඝො පච්චයෙ පරිභුඤ්ජති, තෙපි පච්චයා තස්ස න වට්ටන්ති. ආරාමො ගහිතො හොති, සොපි පරිභුඤ්ජිතුං න වට්ටති. යදි භූමිපි බීජම්පි අකප්පියං නෙව භූමිං න ඵලං පරිභුඤ්ජිතුං වට්ටති. සචෙ භූමිංයෙව කිණිත්වා අඤ්ඤානි බීජානි රොපිතානි ඵලං වට්ටති, අථ බීජානි කිණිත්වා කප්පියභූමියං රොපිතානි, ඵලං න වට්ටති, භූමියං නිසීදිතුං වා නිපජ්ජිතුං වා වට්ටති.

L'expression « doit être utilisé par tous » signifie que, hormis celui qui a accepté l'argent, tous les autres moines peuvent partager et utiliser le bien. Celui qui a accepté l'argent ne doit prendre aucune part. Il ne lui est pas permis de recevoir ni d'utiliser une part provenant d'autres moines ou des serviteurs du monastère. Même si des singes ou d'autres animaux emportent ce bien et le déposent dans la forêt, ou s'il tombe de leurs mains, bien qu'il puisse paraître comme un vêtement abandonné (paṃsukūla) ou un bien de la nature, cela reste interdit au receveur initial. L'utilisation de mélasse obtenue par ce moyen pour parfumer le logement n'est pas autorisée. Faire une lampe avec du beurre ou de l'huile ainsi obtenus pour s'allonger à sa lumière, pour pratiquer la méditation des kasinas ou pour lire un livre n'est pas autorisé. Appliquer de l'huile, du miel ou de la mélasse sur une plaie du corps n'est absolument pas autorisé. Si avec ces fonds, ils acquièrent des lits, des sièges ou construisent une salle d'Uposatha ou un réfectoire, le receveur n'est pas autorisé à les utiliser. L'ombre même d'un bâtiment, si elle reste dans les limites du terrain original, n'est pas autorisée ; si elle dépasse ces limites, elle est autorisée car elle est considérée comme nouvelle. Il n'est pas permis de voyager sur une route, un pont, un bateau ou un radeau construits avec ces fonds. Il n'est pas permis de boire ou d'utiliser l'eau de source d'un étang creusé avec cet argent. Cependant, s'il n'y a pas d'eau dans l'étang et que de l'eau venant d'ailleurs ou de la pluie y pénètre, celle-ci est autorisée. Si l'étang a été acheté, l'eau qui y était présente au moment de l'achat n'est pas autorisée même si elle semble nouvelle. Si le Sangha utilise ce bien mis en dépôt pour acquérir des requis, ces requis ne sont pas autorisés pour le receveur de l'argent. Si un jardin est acquis, il n'est pas non plus permis de l'utiliser. Si la terre et les semences sont non autorisées, il n'est permis d'utiliser ni la terre ni les fruits. Si seule la terre a été achetée mais que d'autres semences autorisées y sont plantées, les fruits sont autorisés. Si des semences ont été achetées et plantées sur une terre autorisée, les fruits ne sont pas autorisés, mais il est permis de s'asseoir ou de s'allonger sur cette terre.

සචෙ සො ඡඩ්ඩෙතීති යත්ථ කත්ථචි ඛිපති, අථාපි න ඡඩ්ඩෙති, සයං ගහෙත්වා ගච්ඡති, න වාරෙතබ්බො. නො චෙ ඡඩ්ඩෙතීති අථ නෙව ගහෙත්වා ගච්ඡති, න ඡඩ්ඩෙති, කිං මය්හං ඉමිනා බ්‍යාපාරෙනාති යෙන කාමං පක්කමති, තතො යථාවුත්තලක්ඛණො රූපියඡඩ්ඩකො සම්මන්නිතබ්බො.

L'expression « s'il le jette » signifie qu'il le lance n'importe où. S'il ne le jette pas mais le prend lui-même et s'en va, on ne doit pas l'en empêcher. « S'il ne le jette pas » signifie que s'il ne le prend pas pour s'en aller et ne le jette pas non plus, le moine, pensant : « Qu'ai-je à faire de cette affaire ? », s'en va où il veut ; dès lors, un moine possédant les caractéristiques décrites doit être désigné comme « celui qui jette l'argent ».

යො [Pg.272] න ඡන්දාගතින්තිආදීසු ලොභවසෙන තං වත්ථුං අත්තනො වා කරොන්තො අත්තානං වා උක්කංසෙන්තො ඡන්දාගතිං නාම ගච්ඡති. දොසවසෙන ‘‘නෙවායං මාතිකං ජානාති, න විනය’’න්ති පරං අපසාදෙන්තො දොසාගතිං නාම ගච්ඡති. මොහවසෙන මුට්ඨපමුට්ඨස්සතිභාවං ආපජ්ජන්තො මොහාගතිං නාම ගච්ඡති. රූපියපටිග්ගාහකස්ස භයෙන ඡඩ්ඩෙතුං අවිසහන්තො භයාගතිං නාම ගච්ඡති. එවං අකරොන්තො න ඡන්දාගතිං ගච්ඡති, න දොසාගතිං ගච්ඡති, න මොහාගතිං ගච්ඡති, න භයාගතිං ගච්ඡතීති වෙදිතබ්බො.

Concernant les termes « celui qui ne suit pas la voie du désir », etc. : celui qui, par avidité, s'approprie ce bien ou s'en sert pour s'élever lui-même, suit la voie du désir (chandāgati). Celui qui, par aversion, insulte autrui en disant : « Celui-ci ne connaît ni les règles fondamentales (mātika) ni le Vinaya », suit la voie de la haine (dosāgati). Celui qui agit par égarement, tombant dans un état de confusion ou de manque de vigilance, suit la voie de l'illusion (mohāgati). Celui qui, par peur du receveur de l'argent, n'ose pas le jeter, suit la voie de la peur (bhayāgati). On doit comprendre que celui qui n'agit pas ainsi ne suit ni la voie du désir, ni celle de la haine, ni celle de l'illusion, ni celle de la peur.

585. අනිමිත්තං කත්වාති නිමිත්තං අකත්වා, අක්ඛීනි නිම්මීලෙත්වා නදියා වා පපාතෙ වා වනගහනෙ වා ගූථං විය අනපෙක්ඛෙන පතිතොකාසං අසමන්නාහරන්තෙන පාතෙතබ්බන්ති අත්ථො. එවං ජිගුච්ඡිතබ්බෙපි රූපියෙ භගවා පරියායෙන භික්ඛූනං පරිභොගං ආචික්ඛි. රූපියපටිග්ගාහකස්ස පන කෙනචි පරියායෙන තතො උප්පන්නපච්චයපරිභොගො න වට්ටති. යථා චායං එතස්ස න වට්ටති, එවං අසන්තසම්භාවනාය වා කුලදූසකකම්මෙන වා කුහනාදීහි වා උප්පන්නපච්චයා නෙව තස්ස න අඤ්ඤස්ස වට්ටන්ති, ධම්මෙන සමෙන උප්පන්නාපි අප්පච්චවෙක්ඛිත්වා පරිභුඤ්ජිතුං න වට්ටන්ති.

585. « Sans se faire de marque » signifie sans marquer d'endroit précis, en fermant les yeux, que ce soit dans une rivière, dans un précipice ou dans un fourré de forêt ; le sens est que cela doit être jeté comme un excrément, sans attachement et sans prêter attention à l'endroit où cela tombe. C'est ainsi que le Bienheureux a enseigné par un moyen détourné l'usage aux moines, même pour l'argent qui est une chose détestable. Cependant, pour celui qui accepte l'argent, l'usage des requis provenant de cet argent n'est permis par aucun moyen. De même que cet usage ne lui est pas permis, de même les requis provenant soit d'une prétention à des qualités spirituelles inexistantes, soit d'un acte de corruption de familles, soit de tromperie ou autres, ne sont permis ni à lui-même ni à autrui ; même s'ils ont été obtenus de manière juste et équitable, il n'est pas permis de les consommer sans avoir pratiqué la réflexion (paccavekkhaṇa).

චත්තාරො හි පරිභොගා – ථෙය්‍යපරිභොගො, ඉණපරිභොගො, දායජ්ජපරිභොගො, සාමිපරිභොගොති. තත්ථ සඞ්ඝමජ්ඣෙපි නිසීදිත්වා පරිභුඤ්ජන්තස්ස දුස්සීලස්ස පරිභොගො ‘‘ථෙය්‍යපරිභොගො’’ නාම. සීලවතො අප්පච්චවෙක්ඛිතපරිභොගො ‘‘ඉණපරිභොගො’’ නාම. තස්මා චීවරං පරිභොගෙ පරිභොගෙ පච්චවෙක්ඛිතබ්බං, පිණ්ඩපාතො ආලොපෙ ආලොපෙ. තථා අසක්කොන්තෙන පුරෙභත්තපච්ඡාභත්තපුරිමයාමපච්ඡිමයාමෙසු. සචස්ස අප්පච්චවෙක්ඛතොව අරුණො උග්ගච්ඡති, ඉණපරිභොගට්ඨානෙ තිට්ඨති. සෙනාසනම්පි පරිභොගෙ පරිභොගෙ පච්චවෙක්ඛිතබ්බං, භෙසජ්ජස්ස පටිග්ගහණෙපි පරිභොගෙපි සතිපච්චයතා වට්ටති, එවං සන්තෙපි පටිග්ගහණෙ සතිං කත්වා පරිභොගෙ අකරොන්තස්සෙව ආපත්ති, පටිග්ගහණෙ පන සතිං අකත්වා පරිභොගෙ කරොන්තස්ස අනාපත්ති.

Il existe en effet quatre types d'usage : l'usage par vol, l'usage par dette, l'usage par héritage et l'usage en tant que propriétaire. Parmi ceux-ci, l'usage des requis par un moine immoral, même lorsqu'il est assis au milieu de la Sangha, est appelé « usage par vol ». L'usage sans réflexion par un moine vertueux est appelé « usage par dette ». Par conséquent, la robe doit être réfléchie à chaque usage, et la nourriture d'aumône à chaque bouchée. S'il n'en est pas capable, la réflexion doit être faite avant le repas, après le repas, ou durant la première, la moyenne ou la dernière veille. Si l'aube se lève pour lui sans qu'il ait pratiqué la réflexion, il demeure dans l'état d'usage par dette. Le logement doit aussi être réfléchi à chaque usage. Concernant le remède, la vigilance quant à la réflexion est appropriée tant au moment de la réception qu'au moment de l'usage. Malgré cela, s'il est attentif lors de la réception mais ne l'est pas lors de l'usage, il y a faute ; par contre, s'il n'est pas attentif lors de la réception mais l'est lors de l'usage, il n'y a pas de faute.

චතුබ්බිධා හි සුද්ධි – දෙසනාසුද්ධි, සංවරසුද්ධි, පරියෙට්ඨිසුද්ධි, පච්චවෙක්ඛණසුද්ධීති. තත්ථ දෙසනාසුද්ධි නාම පාතිමොක්ඛසංවරසීලං, තඤ්හි දෙසනාය සුජ්ඣනතො [Pg.273] ‘‘දෙසනාසුද්ධී’’ති වුච්චති. සංවරසුද්ධි නාම ඉන්ද්‍රියසංවරසීලං, තඤ්හි න පුන එවං කරිස්සාමීති චිත්තාධිට්ඨානසංවරෙනෙව සුජ්ඣනතො ‘‘සංවරසුද්ධී’’ති වුච්චති. පරියෙට්ඨිසුද්ධි නාම ආජීවපාරිසුද්ධිසීලං, තඤ්හි අනෙසනං පහාය ධම්මෙන සමෙන පච්චයෙ උප්පාදෙන්තස්ස පරියෙසනාය සුද්ධත්තා ‘‘පරියෙට්ඨිසුද්ධී’’ති වුච්චති. පච්චවෙක්ඛණසුද්ධි නාම පච්චයපරිභොගසන්නිස්සිතසීලං, තඤ්හි ‘‘පටිසඞ්ඛා යොනිසො චීවරං පටිසෙවතී’’තිආදිනා (ම. නි. 1.23; අ. නි. 6.58) නයෙන වුත්තෙන පච්චවෙක්ඛණෙන සුජ්ඣනතො ‘‘පච්චවෙක්ඛණසුද්ධී’’ති වුච්චති. තෙන වුත්තං – ‘‘පටිග්ගහණෙ පන සතිං අකත්වා පරිභොගෙ කරොන්තස්ස අනාපත්තී’’ති.

Il y a en effet quatre sortes de pureté : la pureté par confession, la pureté par retenue, la pureté par recherche et la pureté par réflexion. Parmi celles-ci, la « pureté par confession » désigne la vertu de la retenue du Patimokkha, car elle est purifiée par l'acte de confession. La « pureté par retenue » désigne la vertu de la retenue des facultés sensorielles, car elle est purifiée par la seule retenue de la résolution mentale : « Je ne recommencerai plus ainsi ». La « pureté par recherche » désigne la vertu de la pureté des moyens d'existence, car elle est appelée ainsi en raison de la pureté de la quête d'un moine qui produit des requis de manière juste et équitable, après avoir abandonné les recherches inappropriées. La « pureté par réflexion » désigne la vertu liée à l'usage des requis, car elle est appelée ainsi parce qu'elle est purifiée par la réflexion exprimée selon la méthode : « Réfléchissant avec sagesse, il utilise la robe... ». C'est pourquoi j'ai dit : « s'il n'est pas attentif lors de la réception mais l'est lors de l'usage, il n'y a pas de faute ».

සත්තන්නං සෙක්ඛානං පච්චයපරිභොගො දායජ්ජපරිභොගො නාම, තෙ හි භගවතො පුත්තා, තස්මා පිතුසන්තකානං පච්චයානං දායාදා හුත්වා තෙ පච්චයෙ පරිභුඤ්ජන්ති. කිං පන තෙ භගවතො පච්චයෙ පරිභුඤ්ජන්ති, ගිහීනං පච්චයෙ පරිභුඤ්ජන්තීති? ගිහීහි දින්නාපි භගවතා අනුඤ්ඤාතත්තා භගවතො සන්තකා හොන්ති, තස්මා තෙ භගවතො පච්චයෙ පරිභුඤ්ජන්තීති (ම. නි. 1.29) වෙදිතබ්බං, ධම්මදායාදසුත්තඤ්චෙත්ථ සාධකං.

L'usage des requis par les sept types de nobles disciples en formation (sekkhā) est appelé « usage par héritage », car ils sont les fils du Bienheureux ; par conséquent, ils utilisent ces requis en tant qu'héritiers des biens appartenant à leur père. Mais est-ce qu'ils utilisent les requis du Bienheureux ou ceux des laïcs ? Bien qu'ils soient offerts par des laïcs, parce qu'ils ont été autorisés par le Bienheureux, ils appartiennent au Bienheureux ; c'est pourquoi il faut comprendre qu'ils consomment les requis du Bienheureux, et le Dhammadāyāda Sutta en est la preuve ici.

ඛීණාසවානං පරිභොගො සාමිපරිභොගො නාම, තෙ හි තණ්හාය දාසබ්‍යං අතීතත්තා සාමිනො හුත්වා පරිභුඤ්ජන්තීති. ඉමෙසු පරිභොගෙසු සාමිපරිභොගො ච දායජ්ජපරිභොගො ච සබ්බෙසම්පි වට්ටති. ඉණපරිභොගො න වට්ටති, ථෙය්‍යපරිභොගෙ කථායෙව නත්ථි.

L'usage par ceux dont les souillures sont détruites (arahants) est appelé « usage en tant que propriétaire », car ils les utilisent en étant maîtres, ayant transcendé l'esclavage de la soif. Parmi ces types d'usage, l'usage en tant que propriétaire et l'usage par héritage sont permis à tous les moines. L'usage par dette n'est pas permis, et quant à l'usage par vol, il n'y a même pas lieu d'en parler.

අපරෙපි චත්තාරො පරිභොගා – ලජ්ජිපරිභොගො, අලජ්ජිපරිභොගො, ධම්මියපරිභොගො, අධම්මියපරිභොගොති.

Il existe également quatre autres types d'usage : l'usage par un moine consciencieux, l'usage par un moine impudent, l'usage conforme au Dhamma et l'usage non conforme au Dhamma.

තත්ථ අලජ්ජිනො ලජ්ජිනා සද්ධිං පරිභොගො වට්ටති, ආපත්තියා න කාරෙතබ්බො. ලජ්ජිනො අලජ්ජිනා සද්ධිං යාව න ජානාති, තාව වට්ටති. ආදිතො පට්ඨාය හි අලජ්ජී නාම නත්ථි, තස්මා යදාස්ස අලජ්ජීභාවං ජානාති තදා වත්තබ්බො ‘‘තුම්හෙ කායද්වාරෙ ච වචීද්වාරෙ ච වීතික්කමං කරොථ, තං අප්පතිරූපං මා එවමකත්ථා’’ති. සචෙ අනාදියිත්වා කරොතියෙව, යදි තෙන සද්ධිං පරිභොගං කරොති, සොපි අලජ්ජීයෙව හොති. යොපි අත්තනො භාරභූතෙන අලජ්ජිනා සද්ධිං පරිභොගං කරොති, සොපි නිවාරෙතබ්බො. සචෙ න ඔරමති, අයම්පි අලජ්ජීයෙව හොති. එවං එකො අලජ්ජී අලජ්ජීසතම්පි කරොති. අලජ්ජිනො [Pg.274] පන අලජ්ජිනාව සද්ධිං පරිභොගෙ ආපත්ති නාම නත්ථි. ලජ්ජිනො ලජ්ජිනා සද්ධිං පරිභොගො ද්වින්නං ඛත්තියකුමාරානං සුවණ්ණපාතියං භොජනසදිසොති.

Parmi ceux-ci, l'usage par un moine impudent avec un moine consciencieux est permis, et on ne doit pas lui faire commettre de faute. Pour le moine consciencieux, l'usage avec un moine impudent est permis tant qu'il n'en a pas connaissance. En effet, personne n'est impudent dès le départ ; par conséquent, lorsqu'il reconnaît l'état d'impudence d'un tel moine, il doit lui dire : « Vous commettez des transgressions par la porte du corps et de la parole, cela est inconvenant, n'agissez pas ainsi ». S'il continue ses actes sans en tenir compte, si le moine consciencieux fait usage avec lui, alors lui-même devient impudent. De même, celui qui fait usage avec un moine impudent qui est à sa charge doit en être dissuadé. S'il ne cesse pas, celui-ci devient aussi impudent. Ainsi, un seul moine impudent peut en corrompre une centaine. Cependant, pour un moine impudent faisant usage avec un autre moine impudent, il n'y a pas de faute. L'usage entre deux moines consciencieux est comparable à deux jeunes princes khattiyas prenant leur repas dans un plat d'or.

ධම්මියාධම්මියපරිභොගො පච්චයවසෙන වෙදිතබ්බො. තත්ථ සචෙ පුග්ගලොපි අලජ්ජී පිණ්ඩපාතොපි අධම්මියො, උභො ජෙගුච්ඡා. පුග්ගලො අලජ්ජී පිණ්ඩපාතො ධම්මියො, පුග්ගලං ජිගුච්ඡිත්වා පිණ්ඩපාතො න ගහෙතබ්බො. මහාපච්චරියං පන දුස්සීලො සඞ්ඝතො උද්දෙසභත්තාදීනි ලභිත්වා සඞ්ඝස්සෙව දෙති, එතානි යථාදානමෙව ගතත්තා වට්ටන්තීති වුත්තං. පුග්ගලො ලජ්ජී පිණ්ඩපාතො අධම්මියො, පිණ්ඩපාතො ජෙගුච්ඡො න ගහෙතබ්බො. පුග්ගලො ලජ්ජී, පිණ්ඩපාතොපි ධම්මියො, වට්ටති.

L'usage conforme ou non conforme au Dhamma doit être compris selon les requis. À cet égard, si la personne est impudente et que la nourriture est injuste, les deux sont détestables. Si la personne est impudente mais que la nourriture est conforme au Dhamma, on ne doit pas accepter la nourriture en raison du dégoût pour la personne. Cependant, dans le Mahāpaccariya, il est dit que si un moine immoral reçoit de la nourriture de la Sangha comme un repas désigné (uddesabhatta) et la redonne à la Sangha elle-même, cela est permis car elle a été obtenue conformément au don originel des donateurs. Si la personne est consciencieuse mais que la nourriture est injuste, la nourriture est détestable et ne doit pas être acceptée. Si la personne est consciencieuse et que la nourriture est juste, alors l'usage est permis.

අපරෙ ද්වෙ පග්ගහා; ද්වෙ ච පරිභොගා – ලජ්ජිපග්ගහො, අලජ්ජිපග්ගහො; ධම්මපරිභොගො ආමිසපරිභොගොති.

Il existe deux autres formes de soutien et deux autres formes d'usage : le soutien d'un moine consciencieux, le soutien d'un moine impudent ; l'usage conforme au Dhamma et l'usage matériel.

තත්ථ අලජ්ජිනො ලජ්ජිං පග්ගහෙතුං වට්ටති, න සො ආපත්තියා කාරෙතබ්බො. සචෙ පන ලජ්ජී අලජ්ජිං පග්ගණ්හාති, අනුමොදනාය අජ්ඣෙසති, ධම්මකථාය අජ්ඣෙසති, කුලෙසු උපත්ථම්භෙති. ඉතරොපි ‘‘අම්හාකං ආචරියො ඊදිසො ච ඊදිසො චා’’ති තස්ස පරිසති වණ්ණං භාසති, අයං සාසනං ඔසක්කාපෙති අන්තරධාපෙතීති වෙදිතබ්බො.

Parmi ceux-ci, il est permis à un moine impudent de soutenir un moine consciencieux, et il ne doit pas être blâmé pour cela. Mais si un moine consciencieux soutient un moine impudent, en l'invitant à réciter l'Anumodanā, en l'invitant à prêcher le Dhamma, ou en l'appuyant auprès des familles, et que l'autre, à son tour, fait son éloge devant l'assemblée en disant : « Notre maître est ainsi et ainsi », alors il faut comprendre que cela fait décliner et disparaître la Religion (Sāsana).

ධම්මපරිභොග-ආමිසපරිභොගෙසු පන යත්ථ ආමිසපරිභොගො වට්ටති, තත්ථ ධම්මපරිභොගොපි වට්ටති. යො පන කොටියං ඨිතො ගන්ථො තස්ස පුග්ගලස්ස අච්චයෙන නස්සිස්සති, තං ධම්මානුග්ගහෙන උග්ගණ්හිතුං වට්ටතීති වුත්තං.

Cependant, parmi l’usage du Dhamma et l’usage des biens matériels, là où l’usage des biens matériels est permis, l’usage du Dhamma l’est également. Pour un texte qui est sur le point de disparaître et qui s'éteindrait avec le décès de cette personne, il est dit par les anciens maîtres qu’il est permis de l’apprendre par égard pour le Dhamma.

තත්‍රිදං වත්ථු – මහාභයෙ කිර එකස්සෙව භික්ඛුනො මහානිද්දෙසො පගුණො අහොසි. අථ චතුනිකායිකතිස්සත්ථෙරස්ස උපජ්ඣායො මහාතිපිටකත්ථෙරො නාම මහාරක්ඛිතත්ථෙරං ආහ – ‘‘ආවුසො මහාරක්ඛිත, එතස්ස සන්තිකෙ මහානිද්දෙසං ගණ්හාහී’’ති. ‘‘පාපො කිරායං, භන්තෙ, න ගණ්හාමී’’ති. ‘‘ගණ්හාවුසො, අහං තෙ සන්තිකෙ නිසීදිස්සාමී’’ති. ‘‘සාධු, භන්තෙ, තුම්හෙසු නිසින්නෙසු ගණ්හිස්සාමී’’ති පට්ඨපෙත්වා රත්තින්දිවං නිරන්තරං පරියාපුණන්තො [Pg.275] ඔසානදිවසෙ හෙට්ඨාමඤ්චෙ ඉත්ථිං දිස්වා ‘‘භන්තෙ, සුතංයෙව මෙ පුබ්බෙ, සචාහං එවං ජානෙය්‍යං, න ඊදිසස්ස සන්තිකෙ ධම්මං පරියාපුණෙය්‍ය’’න්ති ආහ. තස්ස පන සන්තිකෙ බහූ මහාථෙරා උග්ගණ්හිත්වා මහානිද්දෙසං පතිට්ඨාපෙසුං.

Voici l’histoire à ce sujet : lors d’une grande calamité, on raconte qu’un seul moine maîtrisait le Mahāniddesa. Alors, le précepteur du doyen Tissa, expert des quatre Nikāyas, nommé le doyen Mahātipiṭaka, dit au doyen Mahārakkhita : « Cher Mahārakkhita, apprends le Mahāniddesa auprès de ce moine. » Celui-ci répondit : « Vénérable, on dit que cet homme est impur, je ne veux pas apprendre de lui. » Le maître insista : « Apprends-le, mon cher, je m’assiérai à tes côtés. » Il accepta : « Très bien, Vénérable, s’il en est ainsi, j’apprendrai. » Ayant commencé, il étudia sans interruption jour et nuit. Le dernier jour, ayant aperçu une femme sous le lit, il dit : « Vénérable, j’en avais seulement entendu parler auparavant ; si j’avais su cela, je n’aurais pas étudié le Dhamma auprès d’un tel individu. » Cependant, grâce à lui, de nombreux grands doyens purent l’apprendre et établirent ainsi la pérennité du Mahāniddesa.

586. රූපියෙ රූපියසඤ්ඤීති එත්ථ සබ්බම්පි ජාතරූපරජතං රූපියසඞ්ගහමෙව ගතන්ති වෙදිතබ්බං.

586. Dans l'expression « percevant de l'argent comme de l'argent », il faut comprendre que tout ce qui est or ou argent est inclus dans la catégorie de l'argent (rūpiya).

රූපියෙ වෙමතිකොති ‘‘සුවණ්ණං නු ඛො, ඛරපත්තං නු ඛො’’තිආදිනා නයෙන සංසයජාතො.

L’expression « celui qui est dans le doute concernant l'argent » désigne celui qui a des doutes en se demandant : « Est-ce de l’or ou bien une feuille de palmier dorée ? », et qui l'accepte ainsi.

රූපියෙ අරූපියසඤ්ඤීති සුවණ්ණාදීසු ඛරපත්තාදිසඤ්ඤී. අපිච පුඤ්ඤකාමා රාජොරොධාදයො භත්තඛජ්ජකගන්ධපිණ්ඩාදීසු පක්ඛිපිත්වා හිරඤ්ඤසුවණ්ණං දෙන්ති, චොළභික්ඛාය චරන්තානං දස්සන්තෙ බද්ධකහාපණාදීහියෙව සද්ධිං චොළකානි දෙන්ති, භික්ඛූ භත්තාදිසඤ්ඤාය වා චොළකසඤ්ඤාය වා පටිග්ගණ්හන්ති, එවම්පි රූපියෙ අරූපියසඤ්ඤී රූපියං ගණ්හාතීති වෙදිතබ්බො. පටිග්ගණ්හන්තෙන පන ‘‘ඉමස්මිං ගෙහෙ ඉදං ලද්ධ’’න්ති සල්ලක්ඛෙතබ්බං. යෙන හි අස්සතියා දින්නං හොති, සො සතිං පටිලභිත්වා පුන ආගච්ඡති, අථස්ස වත්තබ්බං – ‘‘තව චොළකං පස්සාහී’’ති. සෙසමෙත්ථ උත්තානත්ථමෙව.

« Percevant l'argent comme n'étant pas de l'argent » signifie avoir la perception de feuilles de palmier ou autre sur de l'or, etc. De plus, des personnes désireuses de mérite, comme des femmes de la cour royale, placent de l’or ou de l’argent dans la nourriture, les collations ou les boulettes de parfum et les donnent. À ceux qui circulent pour demander des tissus, elles donnent des vêtements avec des pièces liées à l'ourlet. Les moines les acceptent avec la perception qu'il s'agit de nourriture ou de tissu. Il faut comprendre que c'est ainsi que l'on « accepte de l'argent en percevant que ce n'en est pas ». Cependant, celui qui accepte doit noter : « J'ai reçu ceci dans telle maison ». En effet, si le donateur l'a donné par inadvertance et qu'il s'en rend compte plus tard et revient, on doit lui dire : « Regarde ton vêtement ». Le reste est ici de sens évident.

සමුට්ඨානාදීසු ඡසමුට්ඨානං, සියා කිරියං ගහණෙන ආපජ්ජනතො, සියා අකිරියං පටික්ඛෙපස්ස අකරණතො රූපියඅඤ්ඤවාදකඋපස්සුතිසික්ඛාපදානි හි තීණි එකපරිච්ඡෙදානි, නොසඤ්ඤාවිමොක්ඛං, අචිත්තකං, පණ්ණත්තිවජ්ජං, කායකම්මවචීකම්මං, තිචිත්තං, තිවෙදනන්ති.

Concernant l'origine (samuṭṭhāna), cette règle comporte six origines. Elle peut être le fait d'une action, par l'acte d'accepter, ou d'une omission, par le fait de ne pas refuser. Les trois règles — sur l'argent, sur la contestation et sur l'écoute clandestine — ont la même définition : elles n'admettent pas d'exemption par la perception, elles sont sans intention, constituent une faute de prescription, relèvent de l'action corporelle ou verbale, et impliquent trois types de conscience et trois types de sensations.

රූපියසික්ඛාපදවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Ici se termine le commentaire de la règle d’entraînement sur l’argent.

9. රූපියසංවොහාරසික්ඛාපදවණ්ණනා

9. Commentaire de la règle d'entraînement sur les transactions financières (rūpiyasaṃvohāra).

587. තෙන සමයෙනාති රූපියසංවොහාරසික්ඛාපදං. තත්ථ නානප්පකාරකන්ති කතාකතාදිවසෙන අනෙකවිධං. රූපියසංවොහාරන්ති ජාතරූපරජතපරිවත්තනං. සමාපජ්ජන්තීති පටිග්ගහණස්සෙව පටික්ඛිතත්තා පටිග්ගහිතපරිවත්තනෙ දොසං අපස්සන්තා කරොන්ති.

587. « En ce temps-là » se rapporte à la règle sur les transactions financières. Là, « de diverses sortes » signifie de multiples types, qu’ils soient travaillés ou non. « Transaction financière » désigne l’échange d’or ou d’argent. « Ils s'y engagent » signifie que, l'acceptation seule étant interdite, ils agissent sans voir de faute dans l'échange de ce qu'ils ont déjà accepté.

589. සීසූපගන්තිආදීසු [Pg.276] සීසං උපගච්ඡතීති සීසූපගං, පොත්ථකෙසු පන ‘‘සීසූපක’’න්ති ලිඛිතං, යස්ස කස්සචි සීසාලඞ්කාරස්සෙතං අධිවචනං. එස නයො සබ්බත්ථ. කතෙන කතන්තිආදීසු සුද්ධො රූපියසංවොහාරොයෙව.

589. Dans « sīsūpaga » (pour la tête), etc., ce qui va sur la tête est appelé sīsūpaga. Dans les manuscrits, on trouve écrit « sīsūpaka » ; c’est un synonyme pour tout ornement de tête. Il en va de même partout. Dans « katena kataṃ » (un objet fini contre un objet fini), il s'agit uniquement d'une pure transaction financière.

රූපියෙ රූපියසඤ්ඤීතිආදිම්හි පුරිමසික්ඛාපදෙ වුත්තවත්ථූසු නිස්සග්ගියවත්ථුනා නිස්සග්ගියවත්ථුං චෙතාපෙන්තස්ස මූලග්ගහණෙ පුරිමසික්ඛාපදෙන නිස්සග්ගියං පාචිත්තියං, අපරාපරපරිවත්තනෙ ඉමිනා නිස්සග්ගියපාචිත්තියමෙව. නිස්සග්ගියවත්ථුනා දුක්කටවත්ථුං වා කප්පියවත්ථුං වා චෙතාපෙන්තස්සපි එසෙව නයො. යො හි අයං අරූපියෙ රූපියසඤ්ඤී රූපියං චෙතාපෙතීතිආදි දුතියො තිකො වුත්තො, තස්සානුලොමත්තා අවුත්තොපි අයමපරොපි රූපියෙ රූපියසඤ්ඤී අරූපියං චෙතාපෙතීතිආදි තිකො වෙදිතබ්බො. අත්තනො වා හි අරූපියෙන පරස්ස රූපියං චෙතාපෙය්‍ය අත්තනො වා රූපියෙන පරස්ස අරූපියං, උභයථාපි රූපියසංවොහාරො කතොයෙව හොති, තස්මා පාළියං එකන්තෙන රූපියපක්ඛෙ එකොයෙව තිකො වුත්තොති.

Dans l'expression « percevant de l'argent comme de l'argent » de la règle précédente, parmi les cas mentionnés, pour celui qui échange un objet passible de rejet (nissaggiya) contre un autre objet passible de rejet, il y a une offense de Nissaggiya Pācittiya pour la saisie initiale selon la règle précédente, et pour les échanges ultérieurs, c’est par cette règle-ci qu’il y a Nissaggiya Pācittiya. Il en va de même pour celui qui échange un objet passible de rejet contre un objet de faute légère (dukkaṭa) ou un objet permis (kappiya). En effet, bien que la seconde triade — « percevant comme non-argent ce qui est de l'argent, il procède à l'échange », etc. — ne soit pas explicitement formulée, elle doit être comprise par analogie comme étant incluse. Que l'on échange son propre objet non monétaire contre l'argent d'autrui ou son propre argent contre l'objet non monétaire d'autrui, dans les deux cas, une transaction financière est effectuée. C'est pourquoi, dans le texte canonique, seule une triade du côté de l'argent est mentionnée de manière absolue.

දුක්කටවත්ථුනා පන නිස්සග්ගියවත්ථුං චෙතාපෙන්තස්ස මූලග්ගහණෙ පුරිමසික්ඛාපදෙන දුක්කටං, පච්ඡා පරිවත්තනෙ ඉමිනා නිස්සග්ගියං පාචිත්තියං, ගරුකස්ස චෙතාපිතත්තා. දුක්කටවත්ථුනා දුක්කටවත්ථුමෙව, කප්පියවත්ථුං වා චෙතාපෙන්තස්ස මූලග්ගහණෙ පුරිමසික්ඛාපදෙන දුක්කටං, පච්ඡා පරිවත්තනෙපි ඉමිනා දුක්කටමෙව. කස්මා? අකප්පියවත්ථුනා චෙතාපිතත්තා. අන්ධකට්ඨකථායං පන ‘‘සචෙ කයවික්කයං සමාපජ්ජෙය්‍ය, නිස්සග්ගියං පාචිත්තිය’’න්ති භාසිතං, තං දුබ්භාසිතං. කස්මා? න හි දානග්ගහණතො අඤ්ඤො කයවික්කයො නාම අත්ථි, කයවික්කයසික්ඛාපදඤ්ච කප්පියවත්ථුනා කප්පියවත්ථුපරිවත්තනමෙව සන්ධාය වුත්තං, තඤ්ච ඛො අඤ්ඤත්‍ර සහධම්මිකෙහි. ඉදං සික්ඛාපදං රූපියෙන ච රූපියාරූපියචෙතාපනං අරූපියෙන ච රූපියචෙතාපනං. දුක්කටවත්ථුනා පන දුක්කටවත්ථුනො චෙතාපනං නෙව ඉධ න තත්ථ පාළියං වුත්තං, න චෙත්ථ අනාපත්ති භවිතුං අරහති. තස්මා යථෙව දුක්කටවත්ථුනො පටිග්ගහණෙ දුක්කටං, තථෙව තස්ස වා තෙන වා චෙතාපනෙපි දුක්කටං යුත්තන්ති භගවතො අධිප්පායඤ්ඤූහි වුත්තං.

Cependant, pour celui qui échange un objet de faute légère (dukkaṭa) contre un objet passible de rejet (nissaggiya), il y a faute légère pour la saisie initiale selon la règle précédente, mais Nissaggiya Pācittiya lors de l'échange ultérieur par cette règle, car un objet grave a été obtenu par échange. Pour celui qui échange un objet de faute légère contre un autre objet de faute légère ou contre un objet permis, il y a faute légère pour la saisie initiale et faute légère également lors de l'échange ultérieur. Pourquoi ? Parce qu'un objet non autorisé a été obtenu. Dans l'Andhakaṭṭhakathā, il est dit : « S'il se livre à l'achat et à la vente, il y a Nissaggiya Pācittiya » ; c’est une parole mal formulée. Pourquoi ? Car il n'existe pas d'achat et de vente en dehors de l'acte de donner et de recevoir. La règle sur l'achat et la vente a été énoncée en référence à l'échange d'un objet permis contre un autre objet permis, et cela concerne les transactions avec d'autres que les co-religionnaires. Cette règle-ci traite de l'échange d'argent contre de l'argent ou du non-argent, et de l'échange du non-argent contre de l'argent. Quant à l'échange d'un objet de faute légère contre un autre objet de faute légère, cela n'est mentionné ni ici ni là-bas dans le Canon. Pourtant, il ne convient pas qu'il y ait absence de faute dans ce cas. C'est pourquoi les anciens commentateurs, connaissant l'intention du Bienheureux, ont dit : « De même qu'il y a une faute légère pour l'acceptation d'un objet de faute légère, de même il est juste qu'il y ait une faute légère pour l'échange de cet objet ou par cet objet ».

කප්පියවත්ථුනා [Pg.277] පන නිස්සග්ගියවත්ථුං චෙතාපෙන්තස්ස මූලග්ගහණෙ පුරිමසික්ඛාපදෙන අනාපත්ති, පච්ඡා පරිවත්තනෙ ඉමිනා නිස්සග්ගියං පාචිත්තියං. වුත්තඤ්හෙතං – ‘‘අරූපියෙ අරූපියසඤ්ඤී රූපියං චෙතාපෙති නිස්සග්ගියං පාචිත්තිය’’න්ති. තෙනෙව කප්පියවත්ථුනා දුක්කටවත්ථුං චෙතාපෙන්තස්ස මූලපටිග්ගහණෙ තථෙව අනාපත්ති, පච්ඡා පරිවත්තනෙ ඉමිනා දුක්කටං. කස්මා? අකප්පියස්ස චෙතාපිතත්තා. කප්පියවත්ථුනා පන කප්පියවත්ථුං අඤ්ඤත්‍ර සහධම්මිකෙහි චෙතාපෙන්තස්ස මූලග්ගහණෙ පුරිමසික්ඛාපදෙන අනාපත්ති, පච්ඡා පරිවත්තනෙ උපරි කයවික්කයසික්ඛාපදෙන නිස්සග්ගියං පාචිත්තියං. කයවික්කයං මොචෙත්වා ගණ්හන්තස්ස උපරිසික්ඛාපදෙනපි අනාපත්ති, වඩ්ඪිං පයොජෙන්තස්ස දුක්කටං.

Pour celui qui fait échanger un objet autorisé contre un objet de Nissaggiya, il n'y a pas de faute au moment de la réception initiale selon la règle précédente, mais il y a une Nissaggiya Pācittiya lors de l'échange ultérieur en vertu de cette règle-ci. Car il a été dit : 'Si l'on perçoit comme non-argent ce qui est de l'argent et que l'on fait échanger de l'argent, c'est une Nissaggiya Pācittiya'. De même, pour celui qui fait échanger un objet autorisé contre un objet de Dukkaṭa, il n'y a pas de faute à la réception initiale, mais lors de l'échange ultérieur, il y a une Dukkaṭa en vertu de cette règle. Pourquoi ? Parce qu'un objet non autorisé a été obtenu par échange. Quant à celui qui fait échanger un objet autorisé contre un autre objet autorisé avec des personnes autres que des coreligionnaires (sahadhammika), il n'y a pas de faute à la réception initiale, mais lors de l'échange ultérieur, il y a une Nissaggiya Pācittiya en vertu de la règle sur l'achat et la vente (kayavikkayasikkhāpada) située plus loin. Pour celui qui reçoit sans pratiquer l'achat ou la vente, il n'y a pas de faute non plus selon la règle suivante ; mais pour celui qui pratique le prêt à intérêt, il y a une Dukkaṭa.

ඉමස්ස ච රූපියසංවොහාරස්ස ගරුකභාවදීපකං ඉදං පත්තචතුක්කං වෙදිතබ්බං. යො හි රූපියං උග්ගණ්හිත්වා තෙන අයබීජං සමුට්ඨාපෙති, තං කොට්ටාපෙත්වා තෙන ලොහෙන පත්තං කාරෙති, අයං පත්තො මහාඅකප්පියො නාම, න සක්කා කෙනචි උපායෙන කප්පියො කාතුං. සචෙ හි තං විනාසෙත්වා ථාලකං කාරෙති, තම්පි අකප්පියං. වාසිං කාරෙති, තාය ඡින්නං දන්තකට්ඨම්පි අකප්පියං. බළිසං කාරොති, තෙන මාරිතා මච්ඡාපි අකප්පියා. වාසිඵලං තාපෙත්වා උදකං වා ඛීරං වා උණ්හාපෙති, තම්පි අකප්පියමෙව.

Concernant cet usage de l'argent, il faut connaître l'ensemble des quatre bols qui illustre la gravité de la situation. En effet, celui qui accepte de l'argent et avec cet argent se procure du minerai de fer, puis fait marteler ce fer pour en faire un bol, ce bol est considéré comme 'grandement non autorisé' (mahāakappiya). Il n'est possible par aucun moyen de le rendre autorisé. Si l'on détruit ce bol pour en faire un petit récipient (thālaka), celui-ci reste non autorisé. Si l'on en fait un couperet, même le cure-dent coupé avec ce couperet est non autorisé. Si l'on en fait un hameçon, même les poissons tués par cet hameçon sont non autorisés. Si l'on fait chauffer la lame du couperet pour chauffer de l'eau ou du lait, même cette eau ou ce lait est non autorisé.

යො පන රූපියං උග්ගණ්හිත්වා තෙන පත්තං කිණාති, අයම්පි පත්තො අකප්පියො. ‘‘පඤ්චන්නම්පි සහධම්මිකානං න කප්පතී’’ති මහාපච්චරියං වුත්තං. සක්කා පන කප්පියො කාතුං, සො හි මූලෙ මූලසාමිකානං පත්තෙ ච පත්තසාමිකානං දින්නෙ කප්පියො හොති. කප්පියභණ්ඩං දත්වා ගහෙත්වා පරිභුඤ්ජිතුං වට්ටති.

Celui qui accepte de l'argent et achète un bol avec, ce bol est également non autorisé. Dans le Mahāpaccarī, il est dit : 'Il ne convient à aucun des cinq types de coreligionnaires'. Cependant, il est possible de le rendre autorisé : en effet, si le prix est rendu aux propriétaires originaux de l'argent et le bol aux propriétaires du bol, il devient autorisé. Après avoir donné un objet autorisé en échange, il est permis de le prendre et de l'utiliser.

යොපි රූපියං උග්ගණ්හාපෙත්වා කප්පියකාරකෙන සද්ධිං කම්මාරකුලං ගන්ත්වා පත්තං දිස්වා ‘‘අයං මය්හං රුච්චතී’’ති වදති. කප්පියකාරකො ච තං රූපියං දත්වා කම්මාරං සඤ්ඤාපෙති, අයම්පි පත්තො කප්පියවොහාරෙන ගහිතොපි දුතියපත්තසදිසොයෙව, මූලස්ස සම්පටිච්ඡිතත්තා අකප්පියො. කස්මා සෙසානං න කප්පතීති? මූලස්ස අනිස්සට්ඨත්තා.

Il y a aussi le cas de celui qui fait accepter de l'argent (par un assistant) et qui, se rendant avec le serviteur (kappiyakāraka) chez un forgeron, voit un bol et dit : 'Celui-ci me plaît'. Le serviteur donne l'argent accepté et s'accorde avec le forgeron. Ce bol, bien qu'obtenu par un langage autorisé (kappiyavohāra), est semblable au deuxième type de bol ; il est non autorisé car le prix a été accepté (par l'intermédiaire du serviteur dirigé par le moine). Pourquoi ne convient-il pas aux autres moines ? Parce que le prix n'a pas été abandonné (nissaṭṭha).

යො පන රූපියං අසම්පටිච්ඡිත්වා ‘‘ථෙරස්ස පත්තං කිණිත්වා දෙහී’’ති පහිතකප්පියකාරකෙන සද්ධිං කම්මාරකුලං ගන්ත්වා පත්තං දිස්වා ‘‘ඉමෙ කහාපණෙ [Pg.278] ගහෙත්වා ඉමං දෙහී’’ති කහාපණෙ දාපෙත්වා ගහිතො, අයං පත්තො එතස්සෙව භික්ඛුනො න වට්ටති දුබ්බිචාරිතත්තා, අඤ්ඤෙසං පන වට්ටති, මූලස්ස අසම්පටිච්ඡිතත්තා.

Quant à celui qui, sans accepter l'argent lui-même, se rend chez le forgeron avec un serviteur envoyé (par un donateur) avec l'instruction 'achète un bol pour le Vénérable et donne-le lui', voit un bol et fait donner les pièces en disant 'prends ces pièces-ci et donne-moi celui-là', ce bol ne convient pas à ce moine particulier parce qu'il a été mal géré (dubbicārita). Cependant, il convient aux autres moines car le prix n'a pas été accepté (par le moine lui-même).

මහාසුමත්ථෙරස්ස කිර උපජ්ඣායො අනුරුද්ධත්ථෙරො නාම අහොසි. සො අත්තනො එවරූපං පත්තං සප්පිස්ස පූරෙත්වා සඞ්ඝස්ස නිස්සජ්ජි. තිපිටකචූළනාගත්ථෙරස්සපි සද්ධිවිහාරිකානං එවරූපො පත්තො අහොසි. තං ථෙරොපි සප්පිස්ස පූරාපෙත්වා සඞ්ඝස්ස නිස්සජ්ජාපෙසීති. ඉදං අකප්පියපත්තචතුක්කං.

On raconte que le précepteur du Vénérable Mahāsumatthera était le Vénérable Anuruddhatthero. Celui-ci remplit un tel bol de beurre clarifié et l'abandonna (le donna) au Sangha. Les disciples du Vénérable Tipiṭakacūḷanāgatthera possédaient également un tel bol ; le Théra fit aussi remplir ce bol de beurre clarifié et le fit abandonner au Sangha. Voilà ce qu'est l'ensemble des quatre bols non autorisés.

සචෙ පන රූපියං අසම්පටිච්ඡිත්වා ‘‘ථෙරස්ස පත්තං කිණිත්වා දෙහී’’ති පහිතකප්පියකාරකෙන සද්ධිං කම්මාරකුලං ගන්ත්වා පත්තං දිස්වා ‘‘අයං මය්හං රුච්චතී’’ති වා ‘‘ඉමාහං ගහෙස්සාමී’’ති වා වදති, කප්පියකාරකො ච තං රූපියං දත්වා කම්මාරං සඤ්ඤාපෙති, අයං පත්තො සබ්බකප්පියො බුද්ධානම්පි පරිභොගාරහොති.

Si toutefois, sans avoir accepté l'argent, un moine se rend chez un forgeron avec un délégué laïc envoyé avec l'instruction : « Achetez un bol pour le Théra et donnez-le-lui », et qu'en voyant un bol, il dise : « Celui-ci me plaît » ou « Je prendrai celui-ci », et que le délégué laïc, après avoir donné l'argent, informe le forgeron, alors ce bol est tout à fait permis et digne d'être utilisé même par les Bouddhas.

591. අරූපියෙ රූපියසඤ්ඤීති ඛරපත්තාදීසු සුවණ්ණාදිසඤ්ඤී. ආපත්ති දුක්කටස්සාති සචෙ තෙන අරූපියං චෙතාපෙති දුක්කටාපත්ති හොති. එස නයො වෙමතිකෙ. අරූපියසඤ්ඤිස්ස පන පඤ්චහි සහධම්මිකෙහි සද්ධි ‘‘ඉදං ගහෙත්වා ඉදං දෙථා’’ති කයවික්කයං කරොන්තස්සාපි අනාපත්ති. සෙසං උත්තානමෙව.

591. « Percevoir comme de l'argent ce qui n'en est pas » signifie avoir la perception que des bols de fer ou d'autres objets similaires sont de l'or ou des métaux précieux. « Il y a une offense de mauvaise conduite (dukkaṭa) » signifie que s'il fait acquérir un objet qui n'est pas de l'argent avec cet argent [perçu comme tel], une offense de dukkaṭa est commise. La même règle s'applique en cas de doute. Toutefois, pour celui qui a la perception que ce n'est pas de l'argent, il n'y a pas d'offense s'il procède à une transaction avec les cinq catégories de compagnons de vie religieuse en disant : « Prenez ceci et donnez-moi cela ». Le reste est clair.

ඡසමුට්ඨානං, කිරියං, නොසඤ්ඤාවිමොක්ඛං, අචිත්තකං, පණ්ණත්තිවජ්ජං, කායකම්මවචීකම්මං, තිචිත්තං, තිවෙදනන්ති.

Elle a six origines, est une action, ne permet pas de libération par la perception, est dépourvue d'intention mentale (dans certains cas), est une transgression par décret, relève des actions du corps et de la parole, possède trois états de conscience et trois types de sensations.

රූපියසංවොහාරසික්ඛාපදවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Le commentaire de la règle d'entraînement sur les transactions d'argent est terminé.

10. කයවික්කයසික්ඛාපදවණ්ණනා

10. Commentaire de la règle d'entraînement sur l'achat et la vente.

593. තෙන සමයෙනාති කයවික්කයසික්ඛාපදං. තත්ථ කති හිපි ත්‍යායන්ති කති තෙ අයං, හිකාරො පනෙත්ථ පදපූරණො, පිකාරො ගරහායං, අයං දුබ්බලසඞ්ඝාටි තව කති දිවසානි භවිස්සතීති අත්ථො. අථ වා කතිහම්පි ත්‍යායන්තිපි පාඨො. තත්ථ කතිහන්ති කති අහානි, කති දිවසානීති වුත්තං හොති. සෙසං වුත්තනයමෙව. කතිහිපි ම්‍යායන්ති ඉදම්පි [Pg.279] එතෙනෙව නයෙන වෙදිතබ්බං. ගිහීපි නං ගිහිස්සාති එත්ථ නන්ති නාමත්ථෙ නිපාතො, ගිහී නාම ගිහිස්සාති වුත්තං හොති.

593. « En ce temps-là » se rapporte à la règle d'entraînement sur l'achat et la vente. Dans cette règle, pour l'expression « kati hipi tyāyanti », la décomposition des mots est « kati te ayaṃ ». Ici, la particule « hi » est un explétif servant à compléter le vers ; la particule « pi » exprime le reproche ; le sens est : « Combien de jours cette double robe fragile te durera-t-elle ? ». Alternativement, il existe la variante « katihampi tyāyanti ». Dans ce cas, « katihanti » signifie « combien de jours » (kati ahāni, kati divasāni). Le reste suit la méthode déjà expliquée. La variante « katihipi myāyanti » doit être comprise de la même manière. Dans l'expression « gihīpi naṃ gihissa », le terme « naṃ » est une particule utilisée au sens de « nāma » (certes), signifiant : « Un laïc certes [donne] à un laïc ».

594. නානප්පකාරකන්ති චීවරාදීනං කප්පියභණ්ඩානං වසෙන අනෙකවිධං. තෙනෙවස්ස පදභාජනෙ චීවරං ආදිං කත්වා දසිකසුත්තපරියොසානං කප්පියභණ්ඩමෙව දස්සිතං. අකප්පියභණ්ඩපරිවත්තනඤ්හි කයවික්කයසඞ්ගහං න ගච්ඡති. කයවික්කයන්ති කයඤ්චෙව වික්කයඤ්ච. ‘‘ඉමිනා ඉමං දෙහී’’තිආදිනා හි නයෙන පරස්ස කප්පියභණ්ඩං ගණ්හන්තො කයං සමාපජ්ජති, අත්තනො කප්පියභණ්ඩං දෙන්තො වික්කයං.

594. « De diverses sortes » signifie de multiples types, en référence aux biens autorisés (kappiyabhaṇḍa) tels que les robes, etc. C'est pourquoi, dans l'analyse des mots, seuls les biens autorisés sont présentés, en commençant par la robe et en finissant par le fil de la bordure. En effet, l'échange de biens non autorisés n'entre pas dans la catégorie de l'achat et de la vente. « Achat et vente » signifie à la fois l'acte d'acheter et celui de vendre. En effet, par la méthode consistant à dire : « Donne-moi ceci en échange de cela », celui qui reçoit le bien autorisé d'autrui commet un acte d'achat, et celui qui donne son propre bien autorisé commet un acte de vente.

595. අජ්ඣාචරතීති අභිභවිත්වා චරති, වීතික්කමවාචං භාසතීති අත්ථො. යතො කයිතඤ්ච හොති වික්කයිතඤ්චාති යදා කයිතඤ්ච හොති පරභණ්ඩං අත්තනො හත්ථගතං කරොන්තෙන, වික්කීතඤ්ච අත්තනො භණ්ඩං පරහත්ථගතං කරොන්තෙන. ‘‘ඉමිනා ඉම’’න්තිආදිවචනානුරූපතො පන පාඨෙ පඨමං අත්තනො භණ්ඩං දස්සිතං.

595. « Il s'y livre » (ajjhācarati) signifie qu'il agit en transgressant, c'est-à-dire qu'il prononce des paroles de transgression. « Quand il y a eu achat et vente » signifie qu'un achat a eu lieu lorsque le bien d'autrui est mis en sa possession, et qu'une vente a eu lieu lorsque son propre bien est mis en la possession d'autrui. Conformément à la formulation « [Donne] ceci en échange de cela », c'est son propre bien qui est mentionné en premier dans le texte.

නිස්සජ්ජිතබ්බන්ති එවං පරස්ස හත්ථතො කයවසෙන ගහිතකප්පියභණ්ඩං නිස්සජ්ජිතබ්බං. අයඤ්හි කයවික්කයො ඨපෙත්වා පඤ්ච සහධම්මිකෙ අවසෙසෙහි ගිහිපබ්බජිතෙහි අන්තමසො මාතාපිතූහිපි සද්ධිං න වට්ටති.

« Doit être abandonné » signifie que le bien autorisé obtenu des mains d'autrui par le biais d'un achat doit être abandonné. En effet, cet acte d'achat et de vente n'est pas permis avec d'autres personnes que les cinq catégories de compagnons de vie religieuse, qu'il s'agisse de laïcs ou de renonçants, y compris même avec ses propres parents.

තත්‍රායං විනිච්ඡයො – වත්ථෙන වා වත්ථං හොතු භත්තෙන වා භත්තං, යං කිඤ්චි කප්පියං ‘‘ඉමිනා ඉමං දෙහී’’ති වදති, දුක්කටං. එවං වත්වා මාතුයාපි අත්තනො භණ්ඩං දෙති, දුක්කටං. ‘‘ඉමිනා ඉමං දෙහී’’ති වුත්තො වා ‘‘ඉමං දෙහි, ඉමං තෙ දස්සාමී’’ති වත්වා වා මාතුයාපි භණ්ඩං අත්තනා ගණ්හාති, දුක්කටං. අත්තනො භණ්ඩෙ පරහත්ථං පරභණ්ඩෙ ච අත්තනො හත්ථං සම්පත්තෙ නිස්සග්ගියං. මාතරං පන පිතරං වා ‘‘ඉමං දෙහී’’ති වදතො විඤ්ඤත්ති න හොති. ‘‘ඉමං ගණ්හාහී’’ති වදතො සද්ධාදෙය්‍යවිනිපාතනං න හොති. අඤ්ඤාතකං ‘‘ඉමං දෙහී’’ති වදතො විඤ්ඤත්ති හොති. ‘‘ඉමං ගණ්හාහී’’ති වදතො සද්ධාදෙය්‍යවිනිපාතනං හොති. ‘‘ඉමිනා ඉමං දෙහී’’ති කයවික්කයං ආපජ්ජතො නිස්සග්ගියං. තස්මා කප්පියභණ්ඩං පරිවත්තෙන්තෙන මාතාපිතූහිපි සද්ධිං කයවික්කයං අඤ්ඤාතකෙහි සද්ධිං තිස්සො ආපත්තියො මොචෙන්තෙන පරිවත්තෙතබ්බං.

Dans cette affaire, voici la décision : qu'il s'agisse de vêtements échangés contre des vêtements ou de nourriture contre de la nourriture, si l'on dit à propos de n'importe quel objet autorisé : « Donne-moi ceci en échange de cela », c'est une faute de méconduite (dukkaṭa). En disant cela même à sa propre mère et en lui donnant son propre bien, c'est un dukkaṭa. De même, si l'on se fait dire « Donne-moi ceci pour cela » ou si l'on dit « Donne-moi ceci, je te donnerai cela », et qu'on prend ainsi le bien de sa propre mère, c'est un dukkaṭa. Lorsque son propre bien passe dans la main d'autrui et que le bien d'autrui arrive dans sa propre main, il y a offense de renonciation (nissaggiya). Cependant, pour celui qui dit à sa mère ou à son père : « Donne-moi ceci », il n'y a pas de sollicitation interdite (viññatti). Pour celui qui dit : « Prends ceci », il n'y a pas de détournement d'un don de foi (saddhādeyyavinipātana). Mais pour celui qui s'adresse à une personne non parente en disant : « Donne-moi ceci », il y a sollicitation ; et pour celui qui dit : « Prends ceci », il y a détournement d'un don de foi. Celui qui s'engage dans le commerce en disant : « Donne-moi ceci pour cela » commet une offense de renonciation. Par conséquent, en échangeant des articles autorisés, on doit procéder de manière à éviter l'offense de commerce avec ses parents et les trois offenses avec les non-parents.

තත්‍රායං [Pg.280] පරිවත්තනවිධි – භික්ඛුස්ස පාථෙය්‍යතණ්ඩුලා හොන්ති, සො අන්තරාමග්ගෙ භත්තහත්ථං පුරිසං දිස්වා ‘‘අම්හාකං තණ්ඩුලා අත්ථි, න ච නො ඉමෙහි අත්ථො, භත්තෙන පන අත්ථො’’ති වදති. පුරිසො තණ්ඩුලෙ ගහෙත්වා භත්තං දෙති, වට්ටති. තිස්සොපි ආපත්තියො න හොන්ති. අන්තමසො නිමිත්තකම්මමත්තම්පි න හොති. කස්මා? මූලස්ස අත්ථිතාය. පරතො ච වුත්තමෙව ‘‘ඉදං අම්හාකං අත්ථි, අම්හාකඤ්ච ඉමිනා ච ඉමිනා ච අත්ථොති භණතී’’ති. යො පන එවං අකත්වා ‘‘ඉමිනා ඉමං දෙහී’’ති පරිවත්තෙති; යථාවත්ථුකමෙව. විඝාසාදං දිස්වා ‘‘ඉමං ඔදනං භුඤ්ජිත්වා, රජනං වා දාරූනි වා ආහරා’’ති වදති, රජනඡල්ලිගණනාය දාරුගණනාය ච නිස්සග්ගියානි හොන්ති. ‘‘ඉමං ඔදනං භුඤ්ජිත්වා ඉදං නාම කරොථා’’ති දන්තකාරාදීහි සිප්පිකෙහි ධමකරණාදීසු තං තං පරික්ඛාරං කාරෙති, රජකෙහි වා වත්ථං ධොවාපෙති; යථාවත්ථුකමෙව. න්හාපිතෙන කෙසෙ ඡින්දාපෙති, කම්මකාරෙහි නවකම්මං කාරෙති; යථාවත්ථුකමෙව. සචෙ පන ‘‘ඉදං භත්තං භුඤ්ජිත්වා ඉදං කරොථා’’ති න වදති ‘‘ඉදං භත්තං භුඤ්ජ භුත්තොසි භුඤ්ජිස්සසි, ඉදං නාම කරොහී’’ති වදති, වට්ටති. එත්ථ ච කිඤ්චාපි වත්ථධොවනෙ වා කෙසච්ඡෙදනෙ වා භූමිසොධනාදිනවකම්මෙ වා පරභණ්ඩං අත්තනො හත්ථගතං නිස්සජ්ජිතබ්බං නාම නත්ථි. මහාඅට්ඨකථායං පන දළ්හං කත්වා වුත්තත්තා න සක්කා එතං පටික්ඛිපිතුං, තස්මා යථා නිස්සග්ගියවත්ථුම්හි පරිභුත්තෙ වා නට්ඨෙ වා පාචිත්තියං දෙසෙති, එවමිධාපි දෙසෙතබ්බං.

Voici la procédure d'échange : un moine possède du riz pour son voyage. Voyant en chemin un homme avec de la nourriture prête à la main, il dit : « Nous avons du riz, mais nous n'en avons pas besoin ; nous avons besoin de nourriture cuite. » Si l'homme prend le riz et donne la nourriture, c'est permis. Les trois offenses n'ont pas lieu. Il n'y a même pas l'ombre d'un signe (nimitta). Pourquoi ? À cause de l'existence de la matière première. De plus, il a été dit par le Bienheureux : « On peut dire : Nous avons ceci, et nous avons besoin de ceci et de cela. » Mais celui qui, sans agir ainsi, échange en disant : « Donne-moi ceci en échange de cela », l'offense est déterminée selon l'objet. S'il voit un mangeur de restes et dit : « Mange ce riz, puis apporte de la teinture ou du bois », il y a offenses de renonciation selon le décompte des morceaux de teinture ou de bois. S'il dit : « Mange ce riz et fais telle chose », et qu'il fait fabriquer divers accessoires comme des filtres à eau par des artisans ivoiriers ou d'autres, ou qu'il fait laver ses vêtements par des blanchisseurs, l'offense est déterminée selon l'objet. S'il fait couper ses cheveux par un barbier ou fait exécuter de nouveaux travaux par des ouvriers, l'offense est également déterminée selon l'objet. Cependant, s'il ne dit pas : « Mange cette nourriture et fais cela », mais dit : « Mange cette nourriture ; tu as mangé (ou tu mangeras), maintenant fais telle chose », cela est permis. À ce sujet, bien que dans le blanchissage de vêtements, la coupe de cheveux ou les nouveaux travaux comme le nettoyage du sol, il n'y ait aucun bien d'autrui entré en sa possession qui doive être renoncé, cela ne peut être rejeté car c'est affirmé avec force dans le Grand Commentaire (Mahā-aṭṭhakathā). Par conséquent, tout comme on confesse une pācittiya lorsqu'un objet de nissaggiya est consommé ou perdu, on doit aussi la confesser dans ces cas-ci.

596. කයවික්කයෙ කයවික්කයසඤ්ඤීතිආදිම්හි යො කයවික්කයං සමාපජ්ජති, සො තස්මිං කයවික්කයසඤ්ඤී වා භවතු වෙමතිකො වා, න කයවික්කයසඤ්ඤී වා නිස්සග්ගියපාචිත්තියමෙව. චූළත්තිකෙ ද්වීසු පදෙසු දුක්කටමෙවාති එවමත්ථො දට්ඨබ්බො.

596. Concernant l'achat et la vente, dans le passage commençant par « percevant comme achat et vente », celui qui s'engage dans le commerce, qu'il en ait la perception, qu'il soit dans le doute ou qu'il n'en ait pas la perception, commet une offense de renonciation avec expiation (nissaggiya pācittiya). Dans le petit triade (cūḷattika), pour les deux termes, c'est une simple faute de méconduite (dukkaṭa) ; tel est le sens qu'il faut comprendre.

597. අග්ඝං පුච්ඡතීති ‘‘අයං තව පත්තො කිං අග්ඝතී’’ති පුච්ඡති. ‘‘ඉදං නාමා’’ති වුත්තෙ පන සචෙ තස්ස කප්පියභණ්ඩං මහග්ඝං හොති, එවඤ්ච නං පටිවදති ‘‘උපාසක, මම ඉදං වත්ථු මහග්ඝං, තව පත්තං අඤ්ඤස්ස දෙහී’’ති. තං සුත්වා ඉතරො ‘‘අඤ්ඤං ථාලකම්පි දස්සාමී’’ති වදති ගණ්හිතුං වට්ටති, ‘‘ඉදං අම්හාකං අත්ථී’’ති වුත්තලක්ඛණෙ පතති. සචෙ සො පත්තො මහග්ඝො, භික්ඛුනො වත්ථු අප්පග්ඝං, පත්තසාමිකො චස්ස අප්පග්ඝභාවං න ජානාති, පත්තො න ගහෙතබ්බො, ‘‘මම වත්ථු අප්පග්ඝ’’න්ති ආචික්ඛිතබ්බං. මහග්ඝභාවං ඤත්වා [Pg.281] වඤ්චෙත්වා ගණ්හන්තො හි ගහිතභණ්ඩං අග්ඝාපෙත්වා කාරෙතබ්බතං ආපජ්ජති. සචෙ පත්තසාමිකො ‘‘හොතු, භන්තෙ, සෙසං මම පුඤ්ඤං භවිස්සතී’’ති දෙති, වට්ටති.

597. « Demander le prix » signifie demander : « Combien vaut ton bol ? » Une fois que la valeur est indiquée, si l'article autorisé du moine a une grande valeur, il répond ainsi : « Disciple, mon objet est de grande valeur, donne ton bol à un autre. » Entendant cela, si l'autre dit : « Je donnerai aussi un autre plateau », il est permis de l'accepter, car cela rentre dans la procédure énoncée par : « Nous avons ceci. » Si le bol est de grande valeur et que l'objet du moine est de peu de valeur, et que le propriétaire du bol l'ignore, le bol ne doit pas être pris ; il faut déclarer : « Mon objet est de peu de valeur. » En effet, celui qui, connaissant la valeur supérieure, prend l'objet par tromperie, s'expose à devoir faire évaluer et compenser le bien reçu. Si le propriétaire dit : « Qu'il en soit ainsi, vénérable, le reste sera pour mon mérite », alors c'est permis.

කප්පියකාරකස්ස ආචික්ඛතීති යස්ස හත්ථතො භණ්ඩං ගණ්හාති, තං ඨපෙත්වා අඤ්ඤං අන්තමසො තස්ස පුත්තභාතිකම්පි කප්පියකාරකං කත්වා ‘‘ඉමිනා ඉමං නාම ගහෙත්වා දෙහී’’ති ආචික්ඛති. සො චෙ ඡෙකො හොති, පුනප්පුනං අපනෙත්වා විවදිත්වා ගණ්හාති, තුණ්හීභූතෙන ඨාතබ්බං. නො චෙ ඡෙකො හොති, න ජානාති ගහෙතුං, වාණිජකො තං වඤ්චෙති, ‘‘මා ගණ්හා’’ති වත්තබ්බො.

« Informer le mandataire (kappiyakāraka) » signifie que l'on désigne quelqu'un d'autre que le marchand, ne serait-ce que son fils ou son frère, comme mandataire et qu'on lui dit : « En échange de ceci, prends telle chose et donne-la-moi. » S'il est habile, qu'il discute et négocie à plusieurs reprises avant de l'obtenir, le moine doit rester silencieux. S'il n'est pas habile et ne sait pas comment procéder, et que le marchand le trompe, le moine doit lui dire : « Ne le prends pas. »

ඉදං අම්හාකන්තිආදිම්හි ‘‘ඉදං පටිග්ගහිතං තෙලං වා සප්පි වා අම්හාකං අත්ථි, අම්හාකඤ්ච අඤ්ඤෙන අප්පටිග්ගහිතකෙන අත්ථො’’ති භණති. සචෙ සො තං ගහෙත්වා අඤ්ඤං දෙති, පඨමං අත්තනො තෙලං න මිනාපෙතබ්බං. කස්මා? නාළියඤ්හි අවසිට්ඨතෙලං හොති, තං පච්ඡා මිනන්තස්ස අප්පටිග්ගහිතකං දූසෙය්‍යාති. සෙසං උත්තානමෙව.

Dans le passage commençant par « ceci est à nous », on dit : « Nous avons cette huile ou ce beurre clarifié déjà reçu, et nous avons besoin d'une autre huile non encore reçue. » S'il prend cela et en donne une autre, il ne faut pas faire mesurer sa propre huile en premier. Pourquoi ? Parce qu'il reste toujours de l'huile dans la mesure, et cela souillerait l'huile non encore reçue du marchand lors de la mesure suivante. Le reste est clair.

ඡසමුට්ඨානං, කිරියං, නොසඤ්ඤාවිමොක්ඛං, අචිත්තකං, පණ්ණත්තිවජ්ජං, කායකම්මවචීකම්මං, තිචිත්තං, තිවෙදනන්ති.

Six origines, une action, pas de libération par la perception, sans conscience, faute par décret, acte corporel et acte verbal, trois pensées, trois sensations.

කයවික්කයසික්ඛාපදවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Ici se termine le commentaire de la règle d'entraînement sur l'achat et la vente.

නිට්ඨිතො කොසියවග්ගො දුතියො.

Le deuxième chapitre, le Kosiyavagga, est terminé.

3. පත්තවග්ගො

3. Chapitre des bols (Pattavagga)

1. පත්තසික්ඛාපදවණ්ණනා

1. Commentaire de la règle d'entraînement sur les bols

598. තෙන සමයෙනාති පත්තසික්ඛාපදං. තත්ථ පත්තවාණිජ්ජන්ති ගාමනිගමාදීසු විචරන්තා පත්තවාණිජ්ජං වා කරිස්සන්ති. ආමත්තිකාපණං වාති අමත්තානි වුච්චන්ති භාජනානි, තානි යෙසං භණ්ඩං තෙ ආමත්තිකා, තෙසං ආමත්තිකානං ආපණං ආමත්තිකාපණං, කුලාලභණ්ඩවාණිජකාපණන්ති අත්ථො.

598. « En ce temps-là » se rapporte à la règle d'entraînement sur les bols. Là, « marchands de bols » désigne ceux qui circulent dans les villages et les bourgs pour faire le commerce des bols. « Boutique de vaisselle » (āmattikāpaṇa) : les récipients sont appelés amatta ; ceux dont ces objets constituent la marchandise sont appelés āmattika ; la boutique de ces marchands de vaisselle est une āmattikāpaṇa, ce qui signifie une boutique de marchands de poterie.

602. තයො පත්තස්ස වණ්ණාති තීණි පත්තස්ස පමාණානි. අඩ්ඪාළ්හකොදනං ගණ්හාතීති මගධනාළියා ද්වින්නං තණ්ඩුලනාළීනං ඔදනං ගණ්හාති. මගධනාළි [Pg.282] නාම අඩ්ඪතෙරසපලා හොතීති අන්ධකට්ඨකථායං වුත්තං. සීහළදීපෙ පකතිනාළි මහන්තා, දමිළනාළි ඛුද්දකා, මගධනාළි පමාණයුත්තා, තාය මගධනාළියා දියඩ්ඪනාළි එකා සීහළනාළි හොතීති මහාඅට්ඨකථායං වුත්තං. චතුභාගං ඛාදනන්ති ඔදනස්ස චතුත්ථභාගප්පමාණං ඛාදනං, තං හත්ථහාරියස්ස මුග්ගසූපස්ස වසෙන වෙදිතබ්බං. තදුපියං බ්‍යඤ්ජනන්ති තස්ස ඔදනස්ස අනුරූපං මච්ඡමංසසාකඵලකළීරාදිබ්‍යඤ්ජනං.

602. Les trois catégories de bols désignent les trois dimensions de capacité du bol. 'Pouvoir contenir un demi-āḷhaka de riz cuit' signifie qu’il peut contenir du riz cuit provenant de deux mesures (nāḷi) de Magadha de riz cru. Une nāḷi de Magadha équivaut à douze palas et demi ou treize palas, comme il est mentionné dans l'Andhakaṭṭhakathā. Dans l'île de Ceylan (Sīhaḷadīpe), la mesure ordinaire est grande, la mesure tamoule (damiḷa) est petite, et la mesure de Magadha est de taille modérée. Selon la Mahāaṭṭhakathā, une mesure cingalaise équivaut à une mesure et demie de Magadha. 'Un quart de nourriture solide' (khādana) désigne une portion de nourriture solide égale au quart de la quantité de riz cuit ; cela doit être compris comme une soupe de haricots mungo (muggasūpa) que l'on peut prendre à la main. 'L'accompagnement approprié' (tadupiyaṃ byañjanaṃ) désigne les condiments assortis à ce riz, tels que du poisson, de la viande, des légumes, des fruits ou des jeunes pousses.

තත්‍රායං විනිච්ඡයො – අනුපහතපුරාණසාලිතණ්ඩුලානං සුකොට්ටිතපරිසුද්ධානං ද්වෙ මගධනාළියො ගහෙත්වා තෙහි තණ්ඩුලෙහි අනුත්තණ්ඩුලං අකිලින්නං අපිණ්ඩිතං සුවිසදං කුන්දමකුළරාසිසදිසං අවස්සාවිතොදනං පචිත්වා නිරවසෙසං පත්තෙ පක්ඛිපිත්වා තස්ස ඔදනස්ස චතුත්ථභාගප්පමාණො නාතිඝනො නාතිතනුකො හත්ථහාරියො සබ්බසම්භාරසඞ්ඛතො මුග්ගසූපො පක්ඛිපිතබ්බො. තතො ආලොපස්ස ආලොපස්ස අනුරූපං යාවචරිමාලොපප්පහොනකං මච්ඡමංසාදිබ්‍යඤ්ජනං පක්ඛිපිතබ්බං, සප්පිතෙලතක්කරසකඤ්ජිකාදීනි පන ගණනූපගානි න හොන්ති, තානි හි ඔදනගතිකානෙව, නෙව හාපෙතුං න වඩ්ඪෙතුං සක්කොන්ති. එවමෙතං සබ්බම්පි පක්ඛිත්තං සචෙ පත්තස්ස මුඛවට්ටියා හෙට්ඨිමරාජිසමං තිට්ඨති, සුත්තෙන වා හීරෙන වා ඡින්දන්තස්ස සුත්තස්ස වා හීරස්ස වා හෙට්ඨිමන්තං ඵුසති, අයං උක්කට්ඨො නාම පත්තො. සචෙ තං රාජිං අතික්කම්ම ථූපීකතං තිට්ඨති, අයං උක්කට්ඨොමකො නාම පත්තො. සචෙ තං රාජිං න සම්පාපුණාති, අන්තොගතමෙව හොති, අයං උක්කට්ඨුක්කට්ඨො නාම පත්තො.

Voici l'analyse détaillée : on prend deux mesures de Magadha de vieux riz Sāli, non brisé, bien pilonné et purifié. On cuit ce riz de manière qu'il ne soit ni trop ferme ni trop mou, non aggloméré, parfaitement net et semblable à un amas de boutons de jasmin (kunda), sans en égoutter l'eau. Après l'avoir versé entièrement dans le bol, on doit y ajouter une soupe de haricots mungo (muggasūpa) représentant le quart du volume de riz, d'une consistance équilibrée (ni trop épaisse ni trop liquide), pouvant être prise à la main et préparée avec tous les ingrédients nécessaires. Ensuite, on ajoute des accompagnements de poisson, de viande, etc., en quantité suffisante pour accompagner chaque bouchée jusqu'à la dernière. Le beurre clarifié, l'huile, le petit-lait et le vinaigre ne sont pas inclus dans le calcul du volume, car ils sont assimilés au riz lui-même, ne pouvant ni diminuer ni augmenter le volume total. Ainsi, si tout ce qui est versé arrive exactement au niveau du cercle inférieur du bord du bol (mukhavaṭṭi) — de sorte que si l'on passait un fil ou une fibre, cela toucherait le bord inférieur du fil — ce bol est appelé 'Grand' (ukkaṭṭha). S'il dépasse ce cercle et forme un dôme (thūpīkata), ce bol est appelé 'Grand Inférieur' (ukkaṭṭhomaka). S'il n'atteint pas ce cercle et reste à l'intérieur, ce bol est appelé 'Très Grand' (ukkaṭṭhukkaṭṭho).

නාළිකොදනන්ති මගධනාළියා එකාය තණ්ඩුලනාළියා ඔදනං. පත්ථොදනන්ති මගධනාළියා උපඩ්ඪනාළිකොදනං. සෙසං වුත්තනයෙනෙව වෙදිතබ්බං. අයං පන නාමමත්තෙ විසෙසො – සචෙ නාළිකොදනාදි සබ්බම්පි පක්ඛිත්තං වුත්තනයෙනෙව හෙට්ඨිමරාජිසමං තිට්ඨති, අයං මජ්ඣිමො නාම පත්තො. සචෙ තං රාජිං අතික්කම්ම ථූපීකතං තිට්ඨති, අයං මජ්ඣිමොමකො නාම පත්තො. සචෙ තං රාජිං න සම්පාපුණාති අන්තොගතමෙව හොති, අයං මජ්ඣිමුක්කට්ඨො නාම පත්තො. සචෙ පත්ථොදනාදි සබ්බම්පි පක්ඛිත්තං හෙට්ඨිමරාජිසමං තිට්ඨති, අයං ඔමකො නාම පත්තො. සචෙ තං රාජිං අතික්කම්ම ථූපීකතං තිට්ඨති, අයං ඔමකොමකො නාම පත්තො. සචෙ තං රාජිං න පාපුණාති අන්තොගතමෙව හොති, අයං ඔමකුක්කට්ඨො නාම පත්තොති එවමෙතෙ නව පත්තා. තෙසු ද්වෙ අපත්තා උක්කට්ඨුක්කට්ඨො [Pg.283] ච ඔමකොමකො ච. ‘‘තතො උක්කට්ඨො අපත්තො ඔමකො අපත්තො’’ති ඉදඤ්හි එතෙ සන්ධාය වුත්තං. උක්කට්ඨුක්කට්ඨො හි එත්ථ උක්කට්ඨතො උක්කට්ඨත්තා ‘‘තතො උක්කට්ඨො අපත්තො’’ති වුත්තො. ඔමකොමකො ච ඔමකතො ඔමකත්තා තතො ඔමකො අපත්තොති වුත්තො. තස්මා එතෙ භාජනපරිභොගෙන පරිභුඤ්ජිතබ්බා, න අධිට්ඨානුපගා, න විකප්පනුපගා. ඉතරෙ පන සත්ත අධිට්ඨහිත්වා වා විකප්පෙත්වා වා පරිභුඤ්ජිතබ්බා, එවං අකත්වා තං දසාහං අතික්කාමයතො නිස්සග්ගියං පාචිත්තියන්ති තං සත්තවිධම්පි පත්තං දසාහපරමං කාලං අතික්කාමයතො නිස්සග්ගියං පාචිත්තියං.

'Riz d'une nāḷi' désigne le riz cuit à partir d'une mesure (nāḷi) de Magadha de riz cru. 'Riz d'un pattha' désigne le riz cuit à partir d'une demi-mesure de Magadha. Le reste doit être compris selon la méthode déjà expliquée. La seule différence réside dans les appellations : si le riz d'une nāḷi avec ses accompagnements arrive au niveau du cercle inférieur, c'est un bol 'Moyen' (majjhimo). S'il dépasse ce cercle en dôme, c'est un 'Moyen Inférieur' (majjhimomako). S'il ne l'atteint pas, c'est un 'Moyen Supérieur' (majjhimukkaṭṭho). Si le riz d'un pattha avec ses accompagnements arrive au niveau du cercle inférieur, c'est un bol 'Petit' (omako). S'il dépasse ce cercle en dôme, c'est un 'Petit Inférieur' (omakomako). S'il ne l'atteint pas, c'est un 'Petit Supérieur' (omakukkaṭṭho). Il y a ainsi neuf types de récipients. Parmi eux, deux ne sont pas considérés comme des bols disciplinaires : le 'Très Grand' (ukkaṭṭhukkaṭṭho) et le 'Très Petit' (omakomako). C'est à leur sujet que le Bienheureux a déclaré : 'Le plus grand que cela n'est pas un bol, le plus petit que cela n'est pas un bol'. Le 'Très Grand' est ainsi nommé parce qu'il dépasse la taille 'Grand', et le 'Très Petit' parce qu'il est inférieur à la taille 'Petit'. Par conséquent, ceux-ci doivent être utilisés comme de simples récipients domestiques ; ils ne peuvent être ni déterminés (adhiṭṭhāna) ni transférés (vikappanā). Les sept autres types de bols doivent être soit déterminés, soit transférés. Pour celui qui dépasse dix jours sans accomplir cet acte, il y a une offense de Nissaggiya Pācittiya. Pour ces sept types de bols, dépasser un délai de dix jours entraîne une Nissaggiya Pācittiya.

607. නිස්සග්ගියං පත්තං අනිස්සජ්ජිත්වා පරිභුඤ්ජතීති යාගුං පිවිත්වා ධොතෙ දුක්කටං, ඛඤ්ජකං ඛාදිත්වා භත්තං භුඤ්ජිත්වා ධොතෙ දුක්කටන්ති එවං පයොගෙ පයොගෙ දුක්කටං.

607. Concernant le fait d'utiliser un bol sujet à renonciation (nissaggiya) sans l'avoir préalablement abandonné : une faute de Dukkaṭa est commise après avoir bu de la bouillie (yāgu) et lavé le bol ; une Dukkaṭa est commise après avoir consommé de la nourriture solide ou un repas et lavé le bol ; ainsi, une Dukkaṭa est encourue à chaque usage successif.

608. අනාපත්ති අන්තොදසාහං අධිට්ඨෙති විකප්පෙතීති එත්ථ පන පමාණයුත්තස්සපි අධිට්ඨානවිකප්පනුපගත්තං එවං වෙදිතබ්බං – අයොපත්තො පඤ්චහි පාකෙහි මත්තිකාපත්තො ද්වීහි පාකෙහි පක්කො අධිට්ඨානුපගො, උභොපි යං මූලං දාතබ්බං, තස්මිං දින්නෙයෙව. සචෙ එකොපි පාකො ඌනො හොති, කාකණිකමත්තම්පි වා මූලං අදින්නං, න අධිට්ඨානුපගො. සචෙපි පත්තසාමිකො වදති ‘‘යදා තුම්හාකං මූලං භවිස්සති, තදා දස්සථ, අධිට්ඨහිත්වා පරිභුඤ්ජථා’’ති නෙව අධිට්ඨානුපගො හොති, පාකස්ස හි ඌනත්තා පත්තසඞ්ඛං න ගච්ඡති, මූලස්ස සකලස්ස වා එකදෙසස්ස වා අදින්නත්තා සකභාවං න උපෙති, අඤ්ඤස්සෙව සන්තකො හොති, තස්මා පාකෙ ච මූලෙ ච නිට්ඨිතෙයෙව අධිට්ඨානුපගො හොති. යො අධිට්ඨානුපගො, ස්වෙව විකප්පනුපගො, සො හත්ථං ආගතොපි අනාගතොපි අධිට්ඨාතබ්බො විකප්පෙතබ්බො වා. යදි හි පත්තකාරකො මූලං ලභිත්වා සයං වා දාතුකාමො හුත්වා ‘‘අහං, භන්තෙ, තුම්හාකං පත්තං කත්වා අසුකදිවසෙ නාම පචිත්වා ඨපෙස්සාමී’’ති වදති, භික්ඛු ච තෙන පරිච්ඡින්නදිවසතො දසාහං අතික්කාමෙති, නිස්සග්ගියං පාචිත්තියං. සචෙ පන පත්තකාරකො ‘‘අහං තුම්හාකං පත්තං කත්වා පචිත්වා සාසනං පෙසෙස්සාමී’’ති වත්වා තථෙව කරොති, තෙන පෙසිතභික්ඛු පන තස්ස භික්ඛුනො න ආරොචෙති, අඤ්ඤො දිස්වා වා සුත්වා වා ‘‘තුම්හාකං, භන්තෙ, පත්තො නිට්ඨිතො’’ති ආරොචෙති, එතස්ස ආරොචනං නපමාණං. යදා පන තෙන පෙසිතොයෙව [Pg.284] ආරොචෙති, තස්ස වචනං සුතදිවසතො පට්ඨාය දසාහං අතික්කාමයතො නිස්සග්ගියං පාචිත්තියං. සචෙ පත්තකාරකො ‘‘අහං තුම්හාකං පත්තං කත්වා පචිත්වා කස්සචි හත්ථෙ පහිණිස්සාමී’’ති වත්වා තථෙව කරොති, පත්තං ගහෙත්වා ආගතභික්ඛු පන අත්තනො පරිවෙණෙ ඨපෙත්වා තස්ස න ආරොචෙති, අඤ්ඤො කොචි භණති ‘‘අපි, භන්තෙ, අධුනා ආභතො පත්තො සුන්දරො’’ති! ‘‘කුහිං, ආවුසො, පත්තො’’ති? ‘‘ඉත්ථන්නාමස්ස හත්ථෙ පෙසිතො’’ති. එතස්සපි වචනං න පමාණං. යදා පන සො භික්ඛු පත්තං දෙති, ලද්ධදිවසතො පට්ඨාය දසාහං අතික්කාමයතො නිස්සග්ගියං පාචිත්තියං. තස්මා දසාහං අනතික්කාමෙත්වාව අධිට්ඨාතබ්බො විකප්පෙතබ්බො වා.

608. Concernant l'absence d'offense si l'on procède à la détermination (adhiṭṭhāna) ou à l'assignation (vikappana) dans les dix jours, voici la décision : même pour un bol de dimensions réglementaires, son aptitude à la détermination ou à l'assignation doit être comprise ainsi : un bol en fer est apte à la détermination après avoir subi cinq cuissons, et un bol en argile après deux cuissons, à condition que le prix à payer ait été intégralement versé. S'il manque ne serait-ce qu'une cuisson, ou si une somme minime comme un kākaṇika n'a pas été payée, il n'est pas apte à la détermination. Même si le fabricant du bol dit : « Vous me paierez quand vous aurez de quoi le faire, déterminez-le et utilisez-le dès maintenant », il n'est pas apte à la détermination ; car par manque de cuisson, il ne reçoit pas encore l'appellation de « bol » (pattasaṅkhaṃ), et par manque de paiement total ou partiel, il n'est pas la propriété du moine mais appartient toujours au marchand. C'est pourquoi il n'est apte à la détermination que lorsque les cuissons et le paiement sont achevés. Ce qui est apte à la détermination l'est aussi à l'assignation ; qu'il soit parvenu entre ses mains ou non, il doit être déterminé ou assigné. En effet, si le fabricant, ayant reçu le paiement ou souhaitant faire un don, dit : « Vénérable, je fabriquerai un bol pour vous, je le cuirai tel jour et le garderai pour vous », et que le moine laisse passer plus de dix jours après le jour fixé, il y a faute de Nissaggiya Pācittiya. Mais si le fabricant dit : « Je fabriquerai le bol, le cuirai et vous enverrai un message », et qu'il agit ainsi, mais que le moine envoyé ne prévient pas le destinataire, et qu'un autre moine, ayant vu ou entendu la nouvelle, lui dit : « Vénérable, votre bol est prêt », cette annonce ne compte pas. C'est seulement lorsque le moine envoyé par le fabricant l'en informe que le décompte commence ; s'il laisse passer plus de dix jours à partir de ce jour, il y a Nissaggiya Pācittiya. Si le fabricant dit : « Je fabriquerai le bol, le cuirai et l'enverrai par les mains de quelqu'un », et qu'il le fait, mais que le moine porteur du bol le garde dans sa cellule sans prévenir le destinataire, et qu'un tiers demande : « Vénérable, le bol apporté récemment n'est-il pas beau ? » et que le moine demande : « Où est ce bol, mon ami ? » et qu'on lui répond : « Il a été envoyé entre les mains d'un tel », cette parole ne compte pas non plus comme point de départ. Ce n'est que lorsque ce moine lui remet le bol que le décompte commence ; s'il laisse passer plus de dix jours à partir du jour de réception, il y a Nissaggiya Pācittiya. Par conséquent, on doit le déterminer ou l'assigner sans dépasser les dix jours.

තත්ථ ද්වෙ පත්තස්ස අධිට්ඨානා – කායෙන වා අධිට්ඨාති, වාචාය වා අධිට්ඨාති. තෙසං වසෙන අධිට්ඨහන්තෙන ච ‘‘ඉමං පත්තං පච්චුද්ධරාමී’’ති වා ‘‘එතං පත්තං පච්චුද්ධරාමී’’ති වා එවං සම්මුඛෙ වා පරම්මුඛෙ වා ඨිතං පුරාණපත්තං පච්චුද්ධරිත්වා අඤ්ඤස්ස වා දත්වා නවං පත්තං යත්ථ කත්ථචි ඨිතං හත්ථෙන පරාමසිත්වා ‘‘ඉමං පත්තං අධිට්ඨාමී’’ති චිත්තෙන ආභොගං කත්වා කායවිකාරං කරොන්තෙන කායෙන වා අධිට්ඨාතබ්බො, වචීභෙදං කත්වා වාචාය වා අධිට්ඨාතබ්බො. තත්‍ර දුවිධං අධිට්ඨානං – සචෙ හත්ථපාසෙ හොති ‘‘ඉමං පත්තං අධිට්ඨාමී’’ති වාචා භින්දිතබ්බා. අථ අන්තොගබ්භෙ වා උපරිපාසාදෙ වා සාමන්තවිහාරෙ වා හොති, ඨපිතට්ඨානං සල්ලක්ඛෙත්වා ‘‘එතං පත්තං අධිට්ඨාමී’’ති වාචා භින්දිතබ්බා.

Il y a deux manières de déterminer un bol : par le corps ou par la parole. Pour celui qui détermine, il doit d'abord retirer l'ancien bol se trouvant devant lui ou ailleurs en disant : « Je révoque la détermination de ce bol » ou « de ce bol-là », ou bien le donner à autrui. Ensuite, touchant de la main le nouveau bol placé n'importe où, il doit le déterminer par le corps en formant l'intention mentale « Je détermine ce bol » tout en effectuant un geste corporel, ou bien le déterminer par la parole en prononçant distinctement les mots. Ici, la détermination par la parole est de deux sortes : si le bol est à portée de main (hatthapāsa), il doit prononcer : « Je détermine ce bol » (imaṃ pattaṃ adhiṭṭhāmī). S'il se trouve dans une chambre, à l'étage d'un pavillon ou dans un monastère voisin, il doit fixer son attention sur l'endroit où il est placé et prononcer : « Je détermine ce bol-là » (etaṃ pattaṃ adhiṭṭhāmī).

අධිට්ඨහන්තෙන පන එකකෙන අධිට්ඨාතුම්පි වට්ටති, අඤ්ඤස්ස සන්තිකෙ අධිට්ඨාතුම්පි වට්ටති. අඤ්ඤස්ස සන්තිකෙ අයමානිසංසො – සචස්ස ‘‘අධිට්ඨිතො නු ඛො මෙ, නො’’ති විමති උප්පජ්ජති, ඉතරො සාරෙත්වා විමතිං ඡින්දිස්සතීති. සචෙ කොචි දස පත්තෙ ලභිත්වා සබ්බෙව අත්තනාව පරිභුඤ්ජිතුකාමො හොති, න සබ්බෙ අධිට්ඨාතබ්බා. එකං පත්තං අධිට්ඨාය පුනදිවසෙ තං පච්චුද්ධරිත්වා අඤ්ඤො අධිට්ඨාතබ්බො. එතෙනුපායෙන වස්සසතම්පි පරිහරිතුං සක්කා.

Pour la détermination, il est permis de le faire seul ou en présence d'autrui. L'avantage de le faire en présence d'autrui est que si un doute survient plus tard (« Ai-je déterminé mon bol ou non ? »), l'autre peut le lui rappeler et lever son doute. Si un moine reçoit dix bols et souhaite tous les utiliser lui-même, il ne doit pas les déterminer tous à la fois. Il doit en déterminer un, puis le lendemain révoquer sa détermination pour en déterminer un autre. Par cette méthode, il est possible de faire usage de plusieurs bols même pendant cent ans.

එවං අප්පමත්තස්ස භික්ඛුනො සියා අධිට්ඨානවිජහනන්ති? සියා. සචෙ හි අයං පත්තං අඤ්ඤස්ස වා දෙති, විබ්භමති වා සික්ඛං වා පච්චක්ඛාති, කාලං වා කරොති, ලිඞ්ගං වාස්ස පරිවත්තති, පච්චුද්ධරති වා, පත්තෙ වා ඡිද්දං හොති, අධිට්ඨානං විජහති. වුත්තම්පි චෙතං –

Se peut-il qu'un moine vigilant perde la détermination de son bol ? Oui, cela se peut. En effet, la détermination est perdue si le moine donne le bol à autrui, s'il quitte l'état monastique, s'il renonce à l'entraînement, s'il décède, si son sexe change, s'il révoque formellement la détermination, ou si un trou apparaît dans le bol. Il a été dit à ce sujet :

‘‘දින්නවිබ්භන්තපච්චක්ඛා[Pg.285], කාලංකිරියකතෙන ච;

ලිඞ්ගපච්චුද්ධරා චෙව, ඡිද්දෙන භවති සත්තම’’න්ති.

« Par le don, le départ du monachisme, le renoncement à l'entraînement, par le décès, par le changement de sexe, par la révocation formelle, et la septième cause est le trou (dans le bol) ; ainsi se produit la perte de la détermination. »

චොරහරණවිස්සාසග්ගාහෙහිපි විජහතියෙව. කිත්තකෙන ඡිද්දෙන අධිට්ඨානං භිජ්ජති? යෙන කඞ්ගුසිත්ථං නික්ඛමති චෙව පවිසති ච. ඉදඤ්හි සත්තන්නං ධඤ්ඤානං ලාමකධඤ්ඤසිත්ථං, තස්මිං අයචුණ්ණෙන වා ආණියා වා පටිපාකතිකෙ කතෙ දසාහබ්භන්තරෙ පුන අධිට්ඨාතබ්බො. අයං තාව ‘‘අන්තොදසාහං අධිට්ඨෙති විකප්පෙතී’’ති එත්ථ අධිට්ඨානෙ විනිච්ඡයො.

La détermination est également perdue par le vol ou par la prise par amitié (vissāsaggāha). Par quel type de trou la détermination est-elle rompue ? Par celui par lequel un grain de millet (kaṅgusittha) peut sortir ou entrer. Ce grain est considéré comme le plus petit parmi les sept sortes de céréales. Si le trou est réparé avec de la limaille de fer ou une cheville, le bol doit être à nouveau déterminé dans les dix jours. Voici la décision concernant la détermination dans le cadre du passage « il détermine ou assigne dans les dix jours ».

විකප්පනෙ පන ද්වෙ විකප්පනා – සම්මුඛාවිකප්පනා ච පරම්මුඛාවිකප්පනා ච. කථං සම්මුඛාවිකප්පනා හොති? පත්තානං එකබහුභාවං සන්නිහිතාසන්නිහිතභාවඤ්ච ඤත්වා ‘‘ඉමං පත්ත’’න්ති වා ‘‘ඉමෙ පත්තෙ’’ති වා ‘‘එතං පත්ත’’න්ති වා ‘‘එතෙ පත්තෙ’’ති වා වත්වා ‘‘තුය්හං විකප්පෙමී’’ති වත්තබ්බං. අයමෙකා සම්මුඛාවිකප්පනා. එත්තාවතා නිධෙතුං වට්ටති, පරිභුඤ්ජිතුං වා විස්සජ්ජෙතුං වා අධිට්ඨාතුං වා න වට්ටති. ‘‘මය්හං සන්තකං පරිභුඤ්ජ වා විස්සජ්ජෙහි වා යථාපච්චයං වා කරොහී’’ති එවං පන වුත්තෙ පච්චුද්ධාරො නාම හොති, තතොපභුති පරිභොගාදයොපි වට්ටන්ති.

Quant à l'assignation (vikappana), il en existe deux sortes : l'assignation en présence (sammukhāvikappanā) et l'assignation en l'absence (parammukhāvikappanā). Comment se fait l'assignation en présence ? Ayant pris connaissance du nombre de bols (un ou plusieurs) et de leur emplacement (proche ou éloigné), on doit dire : « Je vous assigne ce bol » ou « ces bols », ou « ce bol-là », ou « ces bols-là ». C'est l'assignation en présence. Par cet acte, il est permis de le mettre de côté, mais il n'est pas encore permis de l'utiliser, de s'en défaire ou de le déterminer. Cependant, quand l'autre dit : « Utilisez ce qui m'appartient, ou cédez-le, ou faites-en ce que vous voulez selon les circonstances », cela constitue ce qu'on appelle une révocation (paccuddhāra) ; dès lors, l'usage et les autres actions deviennent permis.

අපරො නයො – තථෙව පත්තානං එකබහුභාවං සන්නිහිතාසන්නිහිතභාවඤ්ච ඤත්වා තස්සෙව භික්ඛුනො සන්තිකෙ ‘‘ඉමං පත්ත’’න්ති වා ‘‘ඉමෙ පත්තෙ’’ති වා ‘‘එතං පත්ත’’න්ති වා ‘‘එතෙ පත්තෙ’’ති වා වත්වා පඤ්චසු සහධම්මිකෙසු අඤ්ඤතරස්ස අත්තනා අභිරුචිතස්ස යස්ස කස්සචි නාමං ගහෙත්වා ‘‘තිස්සස්ස භික්ඛුනො විකප්පෙමී’’ති වා ‘‘තිස්සාය භික්ඛුනියා සික්ඛමානාය සාමණෙරස්ස තිස්සාය සාමණෙරියා විකප්පෙමී’’ති වා වත්තබ්බං, අයං අපරාපි සම්මුඛාවිකප්පනා. එත්තාවතා නිධෙතුං වට්ටති, පරිභොගාදීසු පන එකම්පි න වට්ටති. තෙන පන භික්ඛුනා ‘‘තිස්සස්ස භික්ඛුනො සන්තකං…පෙ… තිස්සාය සාමණෙරියා සන්තකං පරිභුඤ්ජ වා විස්සජ්ජෙහි වා යථාපච්චයං වා කරොහී’’ති වුත්තෙ පච්චුද්ධාරො නාම හොති. තතොපභුති පරිභොගාදයොපි වට්ටන්ති.

Une autre méthode : après avoir vérifié de la même manière si les bols sont uniques ou multiples, et s'ils sont présents ou non, on doit dire en présence de ce même moine : "Ce bol", "Ces bols", "Ce bol-ci" ou "Ces bols-ci", puis, ayant choisi l'un des cinq coreligionnaires qui nous plaît, en prononçant son nom : "J'assigne au moine Tissa" ou "J'assigne à la moniale Tissā, à la candidate (sikkhamānā) Tissā, au novice Tissa ou à la novice Tissā". Telle est l'autre forme d'assignation en présence (sammukhāvikappanā). À ce stade, il est permis de ranger le bol, mais pas de l'utiliser. Cependant, lorsque ce moine a dit : "Utilise, dispose ou fais selon tes besoins de ce qui appartient au moine Tissa... ou à la novice Tissā", cela s'appelle le retrait de l'assignation (paccuddhāra). À partir de ce moment, l'utilisation et le reste sont permis.

කථං පරම්මුඛාවිකප්පනා හොති? පත්තානං තථෙව එකබහුභාවං සන්නිහිතාසන්නිහිතභාවඤ්ච ඤත්වා ‘‘ඉමං පත්ත’’න්ති වා ‘‘ඉමෙ පත්තෙ’’ති වා ‘‘එතං පත්ත’’න්ති වා ‘‘එතෙ පත්තෙ’’ති වා වත්වා ‘‘තුය්හං විකප්පනත්ථාය දම්මී’’ති වත්තබ්බං. තෙන වත්තබ්බො – ‘‘කො තෙ මිත්තො වා සන්දිට්ඨො වා’’ති? තතො ඉතරෙන පුරිමනයෙනෙව [Pg.286] ‘‘තිස්සො භික්ඛූති වා…පෙ… තිස්සා සාමණෙරී’’ති වා වත්තබ්බං. පුන තෙන භික්ඛුනා ‘‘අහං තිස්සස්ස භික්ඛුනො දම්මී’’ති වා…පෙ… ‘‘තිස්සාය සාමණෙරියා දම්මී’’ති වා වත්තබ්බං, අයං පරම්මුඛාවිකප්පනා. එත්තාවත්තා නිධෙතුං වට්ටති, පරිභොගාදීසු පන එකම්පි න වට්ටති. තෙන පන භික්ඛුනා දුතියසම්මුඛාවිකප්පනායං වුත්තනයෙනෙව ‘‘ඉත්ථන්නාමස්ස සන්තකං පරිභුඤ්ජ වා විස්සජ්ජෙහි වා යථාපච්චයං වා කරොහී’’ති වුත්තෙ පච්චුද්ධාරො නාම හොති. තතොපභුති පරිභොගාදයොපි වට්ටන්ති.

Comment se fait l'assignation en l'absence (parammukhāvikappanā) ? Après avoir vérifié de la même manière si les bols sont uniques ou multiples, présents ou non, on doit dire : "Ce bol", "Ces bols", "Ce bol-ci" ou "Ces bols-ci", puis : "Je te le donne pour assignation". On doit lui demander : "Qui est ton ami ou ton familier ?" Ensuite, l'autre doit répondre selon la méthode précédente : "Le moine Tissa... ou la novice Tissā". À nouveau, ce moine doit dire : "Je le donne au moine Tissa..." ou "Je le donne à la novice Tissā". Telle est l'assignation en l'absence. À ce stade, il est permis de le ranger, mais pas de l'utiliser. Cependant, quand ce moine dit, selon la méthode mentionnée pour la seconde assignation en présence : "Utilise, dispose ou fais selon tes besoins de ce qui appartient à un tel", cela constitue le retrait de l'assignation. À partir de ce moment, l'utilisation et le reste sont permis.

ඉමාසං පන ද්වින්නං විකප්පනානං නානාකරණං, අවසෙසො ච වචනක්කමො සබ්බො පඨමකථිනසික්ඛාපදවණ්ණනායං වුත්තනයෙනෙව වෙදිතබ්බො සද්ධිං සමුට්ඨානාදීහීති.

La distinction entre ces deux types d'assignations, ainsi que tout le reste de la procédure verbale avec les causes d'origine (samuṭṭhāna) et autres, doivent être compris de la même manière que ce qui a été exposé dans le commentaire de la première règle d'entraînement sur le Kathina.

පත්තසික්ඛාපදවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Le commentaire de la règle d'entraînement sur le bol (pattasikkhāpadavaṇṇanā) est terminé.

2. ඌනපඤ්චබන්ධනසික්ඛාපදවණ්ණනා

2. Commentaire de la règle d'entraînement sur le bol ayant moins de cinq ligatures (ūnapañcabandhana).

609. තෙන සමයෙනාති ඌනපඤ්චබන්ධනසික්ඛාපදං. තත්ථ න යාපෙතීති සො කිර යදි අරියසාවකො නාභවිස්සා, අඤ්ඤථත්තම්පි අගමිස්සා, එවං තෙහි උබ්බාළ්හො, සොතාපන්නත්තා පන කෙවලං සරීරෙනෙව න යාපෙති, තෙන වුත්තං – ‘‘අත්තනාපි න යාපෙති, පුත්තදාරාපිස්ස කිලමන්තී’’ති.

609. Concernant "Tena samayena", il s'agit de la règle d'entraînement sur les moins de cinq ligatures. Là-dedans, sur "na yāpeti" : on rapporte que si ce potier n'avait pas été un noble disciple (ariyasāvako), il aurait changé d'état (perdu la foi), tant il était harcelé par ces moines. Mais en raison de sa qualité de Sotāpanna, il ne pouvait tout simplement plus subvenir à ses besoins physiques (na yāpeti). C'est pourquoi les compilateurs ont dit : "Lui-même ne pouvait plus subvenir à ses besoins, et ses enfants et sa femme souffraient aussi".

612-3. ඌනපඤ්චබන්ධනෙනාති එත්ථ ඌනානි පඤ්ච බන්ධනානි අස්සාති ඌනපඤ්චබන්ධනො, නාස්ස පඤ්ච බන්ධනානි පූරෙන්තීති අත්ථො, තෙන ඌනපඤ්චබන්ධනෙන. ඉත්ථම්භූතස්ස ලක්ඛණෙ කරණවචනං. තත්ථ යස්මා අබන්ධනස්සාපි පඤ්ච බන්ධනානි න පූරෙන්ති, සබ්බසො නත්ථිතාය, තස්මා පදභාජනෙ ‘‘අබන්ධනො වා’’තිආදි වුත්තං. ‘‘ඌනපඤ්චබන්ධනෙනා’’ති ච වුත්තත්තා යස්ස පඤ්චබන්ධනො පත්තො හොති, තස්ස සො අපත්තො, තස්මා අඤ්ඤං විඤ්ඤාපෙතුං වට්ටති. බන්ධනඤ්ච නාමෙතං යස්මා බන්ධනොකාසෙ සති හොති, අසති න හොති, තස්මා තස්ස ලක්ඛණං දස්සෙතුං ‘‘අබන්ධනොකාසො නාමා’’තිආදි වුත්තං.

612-3. Dans "Ūnapañcabandhanena", le terme "ūnapañcabandhano" désigne un bol qui a moins de cinq ligatures ; le sens est que ses cinq ligatures ne sont pas complètes. L'expression "ūnapañcabandhanena" est au cas instrumental pour caractériser une personne dans un tel état. Dans ce contexte, comme les cinq ligatures ne sont pas complètes même pour un bol sans aucune ligature (en raison de leur absence totale), il est dit dans l'analyse des mots (padabhājana) : "ou sans ligature". Et parce qu'il est dit "avec moins de cinq ligatures", le bol qui a déjà ses cinq ligatures est considéré comme un "non-bol" (apatto, inapte à l'usage rituel) pour ce moine ; par conséquent, il est permis d'en solliciter un autre. On appelle "ligature" (bandhana) ce qui existe lorsqu'il y a un emplacement pour une ligature, et qui n'existe pas en son absence ; c'est pourquoi, pour en montrer la caractéristique, il est dit : "un emplacement sans ligature".

ද්වඞ්ගුලා රාජි න හොතීති මුඛවට්ටිතො හෙට්ඨා ද්වඞ්ගුලප්පමාණා එකාපි රාජි න හොති. යස්ස ද්වඞ්ගුලා රාජි හොතීති යස්ස පන තාදිසා එකා [Pg.287] රාජි හොති, සො තස්සා රාජියා හෙට්ඨිමපරියන්තෙ පත්තවෙධකෙන විජ්ඣිත්වා පචිත්වා සුත්තරජ්ජුක-මකචිරජ්ජුකාදීහි වා තිපුසුත්තකෙන වා බන්ධිතබ්බො, තං බන්ධනං ආමිසස්ස අලග්ගනත්ථං තිපුපට්ටකෙන වා කෙනචි බද්ධසිලෙසෙන වා පටිච්ඡාදෙතබ්බං. සො ච පත්තො අධිට්ඨහිත්වා පරිභුඤ්ජිතබ්බො, සුඛුමං වා ඡිද්දං කත්වා බන්ධිතබ්බො. සුද්ධෙහි පන මධුසිත්ථකලාඛාසජ්ජුලසාදීහි බන්ධිතුං න වට්ටති. ඵාණිතං ඣාපෙත්වා පාසාණචුණ්ණෙන බන්ධිතුං වට්ටති. මුඛවට්ටිසමීපෙ පන පත්තවෙධකෙන විජ්ඣියමානො කපාලස්ස බහලත්තා භිජ්ජති, තස්මා හෙට්ඨා විජ්ඣිතබ්බො. යස්ස පන ද්වෙ රාජියො එකායෙව වා චතුරඞ්ගුලා, තස්ස ද්වෙ බන්ධනානි දාතබ්බානි. යස්ස තිස්සො එකායෙව වා ඡළඞ්ගුලා, තස්ස තීණි. යස්ස චතස්සො එකායෙව වා අට්ඨඞ්ගුලා, තස්ස චත්තාරි. යස්ස පඤ්ච එකායෙව වා දසඞ්ගුලා, සො බද්ධොපි අබද්ධොපි අපත්තොයෙව, අඤ්ඤො විඤ්ඤාපෙතබ්බො. එස තාව මත්තිකාපත්තෙ විනිච්ඡයො.

Sur "dvaṅgulā rāji na hoti" : il n'y a aucune fissure, même une seule, de la taille de deux travers de doigt sous le bord du bol (mukhavaṭṭi). Sur "yassa dvaṅgulā rāji hoti" : pour celui dont le bol présente une telle fissure, il doit le percer au bord inférieur de la fissure avec un poinçon à bol, le cuire, puis le ligaturer avec des fils de coton, des fibres de chanvre ou autres, ou avec un fil de plomb. Cette ligature doit être recouverte d'une plaque de plomb ou d'une sorte de colle pour éviter que la nourriture (āmisa) ne s'y accroche. Ce bol doit alors être formellement déterminé (adhiṭṭhahitvā) pour être utilisé ; il doit être ligaturé même s'il ne présente qu'un petit trou. Cependant, il n'est pas permis de le ligaturer avec de la cire pure, de la laque ou de la résine de Sā la. Il est permis de le ligaturer avec de la mélasse brûlée mélangée à de la poudre de pierre. Si l'on perce près du bord du bol avec le poinçon, la paroi risque de se briser à cause de son épaisseur ; il faut donc percer plus bas. Si le bol a deux fissures ou une seule de quatre travers de doigt, on doit faire deux ligatures. S'il en a trois ou une de six travers de doigt, trois ligatures. S'il en a quatre ou une de huit travers de doigt, quatre ligatures. S'il en a cinq ou une seule de dix travers de doigt, qu'il soit ligaturé ou non, il est considéré comme un "non-bol" ; on doit en solliciter un autre. Telle est la décision concernant le bol en terre cuite.

අයොපත්තෙ පන සචෙපි පඤ්ච වා අතිරෙකානි වා ඡිද්දානි හොන්ති, තානි චෙ අයචුණ්ණෙන වා ආණියා වා ලොහමණ්ඩලකෙන වා බද්ධානි මට්ඨානි හොන්ති, ස්වෙව පත්තො පරිභුඤ්ජිතබ්බො, න අඤ්ඤො විඤ්ඤාපෙතබ්බො. අථ පන එකම්පි ඡිද්දං මහන්තං හොති, ලොහමණ්ඩලකෙන බද්ධම්පි මට්ඨං න හොති, පත්තෙ ආමිසං ලග්ගති, අකප්පියො හොති, අයං අපත්තො. අඤ්ඤො විඤ්ඤාපෙතබ්බො.

Quant au bol en fer (ayopatta), même s'il comporte cinq trous ou plus, s'ils sont bouchés avec de la limaille de fer, des chevilles ou des plaques de fer et qu'ils sont lisses, ce bol même doit être utilisé et on ne doit pas en solliciter un autre. Cependant, si un seul trou est large et que, même bouché par une plaque de fer, il n'est pas lisse, la nourriture s'y accroche ; il est alors impropre (akappiyo) et est considéré comme un "non-bol". Un autre doit être sollicité.

615. ථෙරො වත්තබ්බොති පත්තෙ ආනිසංසං දස්සෙත්වා ‘‘අයං, භන්තෙ, පත්තො පමාණයුත්තො සුන්දරො ථෙරානුරූපො, තං ගණ්හථා’’ති වත්තබ්බො. යො න ගණ්හෙය්‍යාති අනුකම්පාය න ගණ්හන්තස්ස දුක්කටං. යො පන සන්තුට්ඨියා ‘‘කිං මෙ අඤ්ඤෙන පත්තෙනා’’ති න ගණ්හාති, තස්ස අනාපත්ති. පත්තපරියන්තොති එවං පරිවත්තෙත්වා පරියන්තෙ ඨිතපත්තො.

615. Sur "thero vattabbo" : on doit s'adresser au doyen en montrant les avantages du bol : "Vénérable, ce bol est de dimensions correctes, il est beau et convient à un doyen ; veuillez le prendre". Sur "yo na gaṇheyya" : s'il ne le prend pas par compassion (pour ne pas priver l'autre), il commet une faute de Dukkaṭa. Mais s'il ne le prend pas par contentement (santuṭṭhi), pensant : "Qu'ai-je besoin d'un autre bol ?", il n'y a pas d'offense. "Pattapariyanto" désigne le bol qui, après avoir été ainsi échangé, se retrouve à la fin de la rangée.

න අදෙසෙති මඤ්චපීඨඡත්තනාගදන්තකාදිකෙ අදෙසෙ, න නික්ඛිපිතබ්බො. යත්ථ පුරිමං සුන්දරං පත්තං ඨපෙති, තත්ථෙව ඨපෙතබ්බො. පත්තස්ස හි නික්ඛිපනදෙසො ‘‘අනුජානාමි, භික්ඛවෙ, ආධාරක’’න්තිආදිනා නයෙන ඛන්ධකෙ වුත්තොයෙව.

Sur "na adeseti" : il ne doit pas être posé dans un endroit inapproprié (adesa) comme un lit, un tabouret, sous une ombrelle ou sur un crochet de mur. Il doit être posé là où l'on range les bons bols. En effet, l'endroit pour ranger le bol a été indiqué dans les Khandhaka par la méthode : "Je vous autorise, ô moines, un support (ādhāraka)".

න [Pg.288] අභොගෙනාති යාගුරන්ධනරජනපචනාදිනා අපරිභොගෙන න පරිභුඤ්ජිතබ්බො. අන්තරාමග්ගෙ පන බ්‍යාධිම්හි උප්පන්නෙ අඤ්ඤස්මිං භාජනෙ අසති මත්තිකාය ලිම්පෙත්වා යාගුං වා පචිතුං උදකං වා තාපෙතුං වට්ටති.

« Non par un usage inapproprié » signifie qu'il ne doit pas être utilisé d'une manière indue, comme pour la cuisson du porridge ou la préparation de teintures. Toutefois, en cas de maladie survenant en cours de route, s'il n'y a pas d'autre récipient disponible, il est permis de l'enduire d'argile pour y cuire du porridge ou y faire chauffer de l'eau.

න විස්සජ්ජෙතබ්බොති අඤ්ඤස්ස න දාතබ්බො. සචෙ පන සද්ධිවිහාරිකො වා අන්තෙවාසිකො වා අඤ්ඤං වරපත්තං ඨපෙත්වා ‘‘අයං මය්හං සාරුප්පො, අයං ථෙරස්සා’’ති ගණ්හාති, වට්ටති. අඤ්ඤො වා තං ගහෙත්වා අත්තනො පත්තං දෙති, වට්ටති. ‘‘මය්හමෙව පත්තං ආහරා’’ති වත්තබ්බකිච්චං නත්ථි.

« Il ne doit pas être cédé » signifie qu'il ne doit pas être donné à autrui. Cependant, si un disciple résidant (saddhivihārika) ou un élève (antevāsiko), ayant déposé un autre bol d'excellente qualité devant son maître, dit : « Celui-ci me convient, et celui-là convient au Vénérable », et qu'il le prend ainsi, c'est permis. Ou bien, si un autre moine prend le bol du maître et donne le sien en échange, c'est également permis. Il n'est pas nécessaire de dire explicitement : « Apporte-moi mon propre bol ».

617. පවාරිතානන්ති එත්ථ සඞ්ඝවසෙන පවාරිතට්ඨානෙ පඤ්චබන්ධනෙනෙව වට්ටති. පුග්ගලවසෙන පවාරිතට්ඨානෙ ඌනපඤ්චබන්ධනෙනාපි වට්ටතීති කුරුන්දියං වුත්තං. සෙසමෙත්ථ උත්තානත්ථමෙව.

617. Concernant le terme « invités » (pavāritānaṃ) : ici, dans un lieu d'invitation faite à la Sangha, il n'est permis de solliciter un bol que si celui-ci possède au moins cinq soudures. En cas d'invitation faite à titre personnel, il est permis de solliciter un bol même s'il a moins de cinq soudures, ainsi qu'il est mentionné dans le Kurundī. Le reste du texte est de sens évident.

ඡසමුට්ඨානං, කිරියං, නොසඤ්ඤාවිමොක්ඛං, අචිත්තකං, පණ්ණත්තිවජ්ජං, කායකම්මවචීකම්මං, තිචිත්තං, තිවෙදනන්ති.

Cette règle comporte six origines d'offense, relève de l'action, ne permet pas de libération par la perception, est sans conscience (acittaka), constitue une faute de prescription (paṇṇattivajja), s'effectue par l'acte corporel ou verbal, implique trois types de pensée et trois types de sensation.

ඌනපඤ්චබන්ධනසික්ඛාපදවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Ici s'achève le commentaire de la règle d'entraînement sur le bol ayant moins de cinq soudures.

3. භෙසජ්ජසික්ඛාපදවණ්ණනා

3. Commentaire de la règle d'entraînement sur les remèdes (Bhesajja).

618. තෙන සමයෙනාති භෙසජ්ජසික්ඛාපදං. තත්ථ අත්ථො, භන්තෙති රාජා භික්ඛූ උය්‍යුත්තප්පයුත්තෙ ථෙරස්ස ලෙණත්ථාය පබ්භාරං සොධෙන්තෙ දිස්වා ආරාමිකං දාතුකාමො පුච්ඡි.

618. « En ce temps-là » se rapporte à la règle d'entraînement sur les remèdes. À ce sujet, voici le sens : le roi, voyant les moines s'efforcer de nettoyer un surplomb rocheux pour aménager une grotte à l'usage du Vénérable, désira offrir un gardien de monastère (ārāmika) et demanda : « Vénérable, en avez-vous besoin ? »

619-21. පාටියෙක්කොති විසුං එකො. මාලාකිතෙති කතමාලෙ මාලාධරෙ, කුසුමමාලාපටිමණ්ඩිතෙති අත්ථො. තිණණ්ඩුපකන්ති තිණචුම්බටකං. පටිමුඤ්චීති ඨපෙසි. සා අහොසි සුවණ්ණමාලාති දාරිකාය සීසෙ ඨපිතමත්තායෙව ථෙරස්ස අධිට්ඨානවසෙන සුවණ්ණපදුමමාලා අහොසි. තඤ්හි තිණණ්ඩුපකං සීසෙ ඨපිතමත්තමෙව ‘‘සුවණ්ණමාලා හොතූ’’ති ථෙරො අධිට්ඨාසි. දුතියම්පි ඛො…පෙ…. තෙනුපසඞ්කමීති දුතියදිවසෙයෙව උපසඞ්කමි.

619-21. « Séparément » (pāṭiyekko) signifie un seul village à part. « Ornés de guirlandes » (mālākiteti) signifie portant des guirlandes confectionnées, c'est-à-dire parés de guirlandes de fleurs. « Un anneau d'herbe » (tiṇaṇḍupakaṃ) désigne un coussinet d'herbe. « Il le posa » (paṭimuñci) signifie qu'il le plaça. « Cela devint une guirlande d'or » : dès que l'anneau fut posé sur la tête de la fillette, par le pouvoir de la détermination du Vénérable, il se transforma en une guirlande de lotus d'or. En effet, dès que cet anneau d'herbe fut placé sur sa tête, le Vénérable fit cette détermination : « Que cela devienne une guirlande d'or ». « Pour la seconde fois... » etc. « Il s'approcha de lui » signifie qu'il revint le lendemain même.

සුවණ්ණන්ති [Pg.289] අධිමුච්චීති ‘‘සොවණ්ණමයො හොතූ’’ති අධිට්ඨාසි. පඤ්චන්නං භෙසජ්ජානන්ති සප්පිආදීනං. බාහුලිකාති පච්චයබාහුලිකතාය පටිපන්නා. කොලම්බෙපි ඝටෙපීතිඑත්ථ කොලම්බා නාම මහාමුඛචාටියො වුච්චන්ති. ඔලීනවිලීනානීති හෙට්ඨා ච උභතොපස්සෙසු ච ගළිතානි. ඔකිණ්ණවිකිණ්ණාති සප්පිආදීනං ගන්ධෙන භූමිං ඛනන්තෙහි ඔකිණ්ණා, භිත්තියො ඛනන්තෙහි උපරි සඤ්චරන්තෙහි ච විකිණ්ණා. අන්තොකොට්ඨාගාරිකාති අබ්භන්තරෙ සංවිහිතකොට්ඨාගාරා.

« L'or » : il détermina « Qu'il soit fait d'or ». « Des cinq remèdes » se réfère au beurre clarifié et aux autres. « Abondance » (bāhulikā) : la communauté s'est engagée dans la recherche de l'abondance des nécessités (paccaya). « Dans des jarres ou des pots » : ici, « kolamba » désigne de grandes jarres à large ouverture. « Suintant et débordant » (olīnavilīnāni) signifie que les substances coulaient vers le bas et sur les deux côtés. « Répandus et éparpillés » (okiṇṇavikiṇṇā) : les substances étaient remuées au sol par les rats attirés par l'odeur du beurre clarifié, etc., ou éparpillées par ceux qui creusaient les murs ou circulaient au-dessus. « Entrepôts intérieurs » (antokoṭṭhāgārikā) : ayant des magasins ou des entrepôts aménagés à l'intérieur du monastère.

622. පටිසායනීයානීති පටිසායිතබ්බානි, පරිභුඤ්ජිතබ්බානීති අත්ථො. භෙසජ්ජානීති භෙසජ්ජකිච්චං කරොන්තු වා මා වා, එවං ලද්ධවොහාරානි. ‘‘ගොසප්පී’’තිආදීහි ලොකෙ පාකටං දස්සෙත්වා ‘‘යෙසං මංසං කප්පතී’’ති ඉමිනා අඤ්ඤෙසම්පි මිගරොහිතසසාදීනං සප්පිං සඞ්ගහෙත්වා දස්සෙසි. යෙසඤ්හි ඛීරං අත්ථි, සප්පිපි තෙසං අත්ථියෙව, තං පන සුලභං වා හොතු දුල්ලභං වා, අසම්මොහත්ථං වුත්තං. එවං නවනීතම්පි.

622. « À déguster » (paṭisāyanīyāni) signifie devant être goûtés, c'est-à-dire consommés. « Remèdes » (bhesajjāni) : qu'ils accomplissent ou non leur fonction curative, ils sont ainsi désignés par convention. Après avoir cité le beurre clarifié de vache (gosappi) bien connu dans le monde, l'auteur inclut et montre, par l'expression « ceux dont la chair est permise », le beurre clarifié d'autres animaux comme le cerf, le buffle, le lièvre, etc. En effet, tout animal produisant du lait produit également du beurre clarifié. Que celui-ci soit facile ou difficile à obtenir, cela est précisé pour éviter toute confusion. Il en va de même pour le beurre frais (navanīta).

සන්නිධිකාරකං පරිභුඤ්ජිතබ්බානීති සන්නිධිං කත්වා නිදහිත්වා පරිභුඤ්ජිතබ්බානි. කථං? පාළියා ආගතසප්පිආදීසු සප්පි තාව පුරෙභත්තං පටිග්ගහිතං තදහුපුරෙභත්තං සාමිසම්පි නිරාමිසම්පි පරිභුඤ්ජිතුං වට්ටති, පච්ඡාභත්තතො පට්ඨාය සත්තාහං නිරාමිසං පරිභුඤ්ජිතබ්බං. සත්තාහාතික්කමෙ සචෙ එකභාජනෙ ඨපිතං, එකං නිස්සග්ගියං. සචෙ බහූසු වත්ථුගණනාය නිස්සග්ගියානි, පච්ඡාභත්තං පටිග්ගහිතං සත්තාහං නිරාමිසමෙව වට්ටති. පුරෙභත්තං වා පච්ඡාභත්තං වා උග්ගහිතකං කත්වා නික්ඛිත්තං අජ්ඣොහරිතුං න වට්ටති; අබ්භඤ්ජනාදීසු උපනෙතබ්බං. සත්තාහාතික්කමෙපි අනාපත්ති, අනජ්ඣොහරණීයතං ආපන්නත්තා. ‘‘පටිසායනීයානී’’ති හි වුත්තං. සචෙ අනුපසම්පන්නො පුරෙභත්තං පටිග්ගහිතනවනීතෙන සප්පිං කත්වා දෙති, පුරෙභත්තං සාමිසං වට්ටති. සචෙ සයං කරොති, සත්තාහම්පි නිරාමිසමෙව වට්ටති. පච්ඡාභත්තං පටිග්ගහිතනවනීතෙන පන යෙන කෙනචි කතසප්පි සත්තාහම්පි නිරාමිසමෙව වට්ටති. උග්ගහිතකෙන කතෙ පුබ්බෙ වුත්තසුද්ධසප්පිනයෙනෙව විනිච්ඡයො වෙදිතබ්බො.

« Devant être consommés après avoir été mis en réserve » signifie stockés et conservés pour la consommation. Comment ? Parmi les substances mentionnées dans le Canon comme le beurre clarifié, si celui-ci est reçu avant midi (purebhatta), il est permis de le consommer ce jour-là avant midi, qu'il soit pur ou mélangé à de la nourriture. À partir de l'après-midi, il doit être consommé pendant sept jours sans nourriture (nirāmisa). Passé sept jours, s'il est conservé dans un seul récipient, il y a une offense de Nissaggiya. S'il est réparti dans plusieurs récipients, il y a autant d'offenses que d'objets. S'il est reçu après midi, il est permis de le consommer pendant sept jours uniquement pur. S'il a été pris sans avoir été formellement offert (uggahitaka) et conservé, qu'il ait été pris avant ou après midi, il ne doit pas être ingéré mais peut servir aux onctions. Même après sept jours, il n'y a pas d'offense car il est devenu impropre à l'ingestion ; la règle mentionne en effet « à déguster ». Si une personne non ordonnée prépare du beurre clarifié à partir de beurre frais reçu avant midi et l'offre, il est permis de le consommer avec de la nourriture avant midi. Si le moine le prépare lui-même, il ne peut le consommer que pur pendant les sept jours. En revanche, pour le beurre clarifié fait par quiconque à partir de beurre frais reçu après midi, il ne peut être consommé que pur pendant sept jours. Quant au beurre clarifié fait à partir de beurre frais non offert (uggahitaka), la décision suit la règle du beurre clarifié pur mentionnée précédemment.

පුරෙභත්තං පටිග්ගහිතඛීරෙන වා දධිනා වා කතසප්පි අනුපසම්පන්නෙන කතං සාමිසම්පි තදහුපුරෙභත්තං වට්ටති. සයංකතං නිරාමිසමෙව වට්ටති[Pg.290]. නවනීතං තාපෙන්තස්ස හි සාමංපාකො න හොති, සාමංපක්කෙන පන තෙන සද්ධිං ආමිසං න වට්ටති. පච්ඡාභත්තතො පට්ඨාය ච න වට්ටතියෙව. සත්තාහාතික්කමෙපි අනාපත්ති, සවත්ථුකස්ස පටිග්ගහිතත්තා, ‘‘තානි පටිග්ගහෙත්වා’’ති හි වුත්තං. පච්ඡාභත්තං පටිග්ගහිතෙහි කතං පන අබ්භඤ්ජනාදීසු උපනෙතබ්බං. පුරෙභත්තම්පි ච උග්ගහිතකෙහි කතං උභයෙසම්පි සත්තාහාතික්කමෙ අනාපත්ති. එසෙව නයො අකප්පියමංසසප්පිම්හි. අයං පන විසෙසො – යත්ථ පාළියං ආගතසප්පිනා නිස්සග්ගියං, තත්ථ ඉමිනා දුක්කටං. අන්ධකට්ඨකථායං කාරණපතිරූපකං වත්වා මනුස්සසප්පි ච නවනීතඤ්ච පටික්ඛිත්තං, තං දුප්පටික්ඛිත්තං, සබ්බඅට්ඨකථාසු අනුඤ්ඤාතත්තා. පරතො චස්ස විනිච්ඡයොපි ආගච්ඡිස්සති.

Le beurre clarifié fait à partir de lait ou de caillé reçu avant midi, s'il est préparé par une personne non ordonnée, peut être consommé avec de la nourriture le jour même avant midi. S'il est préparé par le moine lui-même, il ne peut être consommé que pur. En effet, bien que l'acte de chauffer du beurre frais ne constitue pas une « cuisson par soi-même » (sāmapāka) pour le moine, il n'est pas permis de consommer ce beurre avec de la nourriture, et cela est interdit dès l'après-midi. Même après sept jours, il n'y a pas d'offense car la substance a été reçue avec son support d'origine (lait/caillé), conformément à l'expression « ayant reçu ces choses ». Le beurre fait à partir de substances reçues après midi doit être réservé aux onctions. Pour ces deux cas (reçu après midi ou non offert avant midi), il n'y a pas d'offense après sept jours. Cette règle s'applique aussi au beurre clarifié d'animaux dont la chair est interdite. Toutefois, la différence est celle-ci : là où le beurre clarifié conforme au Canon entraîne un Nissaggiya, celui-ci entraîne une faute de Dukkaṭa. Dans le commentaire Andhaka, après avoir avancé un argument spécieux, le beurre clarifié et le beurre frais d'origine humaine ont été interdits ; cette interdiction est toutefois injustifiée, car leur usage est autorisé dans tous les autres commentaires. La décision finale à ce sujet sera exposée plus loin.

පාළියං ආගතං නවනීතම්පි පුරෙභත්තං පටිග්ගහිතං තදහුපුරෙභත්තං සාමිසම්පි වට්ටති, පච්ඡාභත්තතො පට්ඨාය නිරාමිසමෙව. සත්තාහාතික්කමෙ නානාභාජනෙසු ඨපිතෙ භාජනගණනාය එකභාජනෙපි අමිස්සෙත්වා පිණ්ඩපිණ්ඩවසෙන ඨපිතෙ පිණ්ඩගණනාය නිස්සග්ගියානි. පච්ඡාභත්තං පටිග්ගහිතං සප්පිනයෙනෙව වෙදිතබ්බං. එත්ථ පන දධිගුළිකායොපි තක්කබින්දූනිපි හොන්ති, තස්මා තං ධොතං වට්ටතීති උපඩ්ඪත්ථෙරා ආහංසු. මහාසීවත්ථෙරො පන ‘‘භගවතා අනුඤ්ඤාතකාලතො පට්ඨාය තක්කතො උද්ධටමත්තමෙව ඛාදිංසූ’’ති ආහ. තස්මා නවනීතං පරිභුඤ්ජන්තෙන ධොවිත්වා දධිතක්කමක්ඛිකාකිපිල්ලිකාදීනි අපනෙත්වා පරිභුඤ්ජිතබ්බං. පචිත්වා සප්පිං කත්වා පරිභුඤ්ජිතුකාමෙන අධොතම්පි පචිතුං වට්ටති. යං තත්ථ දධිගතං වා තක්කගතං වා තං ඛයං ගමිස්සති, එත්තාවතා හි සවත්ථුකපටිග්ගහිතං නාම න හොතීති අයමෙත්ථ අධිප්පායො. ආමිසෙන සද්ධිං පක්කත්තා පන තස්මිම්පි කුක්කුච්චායන්ති කුක්කුච්චකා. ඉදානි උග්ගහෙත්වා ඨපිතනවනීතෙ ච පුරෙභත්තං ඛීරදධීනි පටිග්ගහෙත්වා කතනවනීතෙ ච පච්ඡාභත්තං තානි පටිග්ගහෙත්වා කතනවනීතෙ ච උග්ගහිතෙහි කතනවවීතෙ ච අකප්පියමංසනවනීතෙ ච සබ්බො ආපත්තානාපත්තිපරිභොගාපරිභොගනයො සප්පිම්හි වුත්තක්කමෙනෙව ගහෙතබ්බො.

Le beurre frais mentionné dans le Canon, s'il est reçu avant le repas, est autorisé ce jour-là avant le repas même s'il contient des impuretés (sāmisa) ; à partir de l'après-midi (pacchābhatta), il n'est autorisé que s'il est pur (nirāmisa). Si, après sept jours, il est conservé dans différents récipients, l'offense de déchéance (nissaggiya) s'applique selon le nombre de récipients ; s'il est conservé dans un seul récipient sans être mélangé, sous forme de morceaux distincts, elle s'applique selon le nombre de morceaux. Le beurre reçu après le repas doit être traité selon la règle du beurre clarifié (sappi). Ici, il peut y avoir des fragments de caillé ou des gouttes de petit-lait ; c'est pourquoi les Theras de l'école de l'Upaḍḍhatthera ont dit qu'il est permis de le consommer une fois lavé. Le Thera Mahāsīva a cependant déclaré : « Dès l'époque où le Bienheureux l'a autorisé, on a consommé le beurre sitôt extrait du petit-lait. » Par conséquent, celui qui consomme du beurre frais doit le laver pour enlever le caillé, le petit-lait, les mouches, les fourmis, etc. Pour celui qui souhaite le faire cuire pour en faire du beurre clarifié, il est permis de le cuire même sans le laver. Ce qui s'y trouve de caillé ou de petit-lait sera détruit par la cuisson ; l'idée ici est que cela ne soit plus considéré comme « reçu avec sa base matérielle » (savatthukapaṭiggahita). Cependant, les moines scrupuleux émettent des doutes même à ce sujet, car il a été cuit avec des impuretés. Quant au beurre frais pris sans être offert (uggahetvā), à celui fait à partir de lait ou de caillé reçus avant le repas, à celui fait à partir de ceux-ci reçus après le repas, à celui fait à partir de lait ou de caillé pris sans être offert, ou au beurre frais de viande non autorisée, toute la méthode concernant l'offense, la non-offense, l'usage ou le non-usage doit être comprise selon ce qui a été dit pour le beurre clarifié (sappi).

තෙලභික්ඛාය පවිට්ඨානං පන භික්ඛූනං තත්ථෙව සප්පිම්පි නවනීතම්පි පක්කතෙලම්පි අපක්කතෙලම්පි ආකිරන්ති, තත්ථ තක්කදධිබින්දූනිපි භත්තසිත්ථානිපි තණ්ඩුලකණාපි මක්ඛිකාදයොපි හොන්ති. ආදිච්චපාකං කත්වා [Pg.291] පරිස්සාවෙත්වා ගහිතං සත්තාහකාලිකං හොති, පටිග්ගහෙත්වා ඨපිතභෙසජ්ජෙහි සද්ධිං පචිත්වා නත්ථුපානම්පි කාතුං වට්ටති. සචෙ වද්දලිසමයෙ ලජ්ජි සාමණෙරො යථා තත්ථ පතිතතණ්ඩුලකණාදයො න පච්චන්ති, එවං සාමිසපාකං මොචෙන්තො අග්ගිම්හි විලීයාපෙත්වා පරිස්සාවෙත්වා පුන පචිත්වා දෙති, පුරිමනයෙනෙව සත්තාහං වට්ටති.

Pour les moines qui entrent pour mendier de l'huile, on verse parfois dans leur bol du beurre clarifié, du beurre frais, de l'huile cuite ou de l'huile non cuite ; on y trouve alors des gouttes de petit-lait ou de caillé, des grains de riz cuit, des fragments de riz ou des mouches. L'huile obtenue par exposition au soleil et filtrée est un médicament pour sept jours (sattāhakālika) ; elle peut être cuite avec d'autres médicaments déjà reçus et conservés pour servir de gouttes nasales. Si, pendant la saison des pluies, un novice consciencieux fait fondre le beurre, etc., sur le feu pour en extraire les impuretés (sāmisapāka), en veillant à ce que les grains de riz tombés dedans ne cuisent pas, puis le filtre et le recuit pour le donner au moine, il est permis de l'utiliser pendant sept jours selon la méthode précédente.

තෙලෙසු තිලතෙලං තාව පුරෙභත්තං පටිග්ගහිතං පුරෙභත්තං සාමිසම්පි වට්ටති, පච්ඡාභත්තතො පට්ඨාය නිරාමිසමෙව. සත්තාහාතික්කමෙ පනස්ස භාජනගණනාය නිස්සග්ගියභාවො වෙදිතබ්බො. පච්ඡාභත්තං පටිග්ගහිතං සත්තාහං නිරාමිසමෙව වට්ටති. උග්ගහිතකං කත්වා නික්ඛිත්තං අජ්ඣොහරිතුං න වට්ටති, සීසමක්ඛනාදීසු උපනෙතබ්බං, සත්තාහාතික්කමෙපි අනාපත්ති. පුරෙභත්තං තිලෙ පටිග්ගහෙත්වා කතතෙලං පුරෙභත්තං සාමිසම්පි වට්ටති, පච්ඡාභත්තතො පට්ඨාය අනජ්ඣොහරණීයං හොති, සීසමක්ඛනාදීසු උපනෙතබ්බං, සත්තාහාතික්කමෙපි අනාපත්ති. පච්ඡාභත්තං තිලෙ පටිග්ගහෙත්වා කතතෙලං අනජ්ඣොහරණීයමෙව, සවත්ථුකපටිග්ගහිතත්තා, සත්තාහාතික්කමෙපි අනාපත්ති, සීසමක්ඛනාදීසු උපනෙතබ්බං. පුරෙභත්තං වා පච්ඡාභත්තං වා උග්ගහිතකතිලෙහි කතතෙලෙපි එසෙව නයො.

Parmi les huiles, l'huile de sésame reçue avant le repas est autorisée avant le repas même avec des impuretés ; à partir de l'après-midi, elle n'est autorisée que pure. Au-delà de sept jours, l'état de déchéance (nissaggiya) doit être compris selon le nombre de récipients. Reçue après le repas, elle est autorisée pendant sept jours uniquement si elle est pure. Si elle a été prise sans être offerte et mise de côté, elle ne doit pas être consommée, mais peut être utilisée pour l'onction de la tête, etc. ; même après sept jours, il n'y a pas d'offense. L'huile extraite de sésame reçu avant le repas est autorisée avant le repas même avec des impuretés ; à partir de l'après-midi, elle ne doit pas être consommée, mais peut être utilisée pour l'onction de la tête, etc. ; même après sept jours, il n'y a pas d'offense. L'huile extraite de sésame reçu après le repas ne doit absolument pas être consommée, car elle a été reçue avec sa base matérielle (savatthukapaṭiggahita) ; même après sept jours, il n'y a pas d'offense, et elle peut être utilisée pour l'onction de la tête, etc. La même règle s'applique à l'huile extraite de sésame pris sans être offert, que ce soit avant ou après le repas.

පුරෙභත්තං පටිග්ගහිතකතිලෙ භජ්ජිත්වා වා තිලපිට්ඨං වා සෙදෙත්වා උණ්හොදකෙන වා තෙමෙත්වා කතතෙලං සචෙ අනුපසම්පන්නෙන කතං පුරෙභත්තං සාමිසම්පි වට්ටති. අත්තනා කතතෙලං පන නිබ්බට්ටිතත්තා පුරෙභත්තං නිරාමිසමෙව වට්ටති. සාමංපක්කත්තා සාමිසං න වට්ටති, සවත්ථුකපටිග්ගහිතත්තා පන පච්ඡාභත්තතො පට්ඨාය උභයම්පි අනජ්ඣොහරණීයං, සීසමක්ඛනාදීසු උපනෙතබ්බං, සත්තාහාතික්කමෙපි අනාපත්ති. යදි පන අප්පං උණ්හොදකං හොති අබ්භුක්කිරණමත්තං, අබ්බොහාරිකං හොති, සාමපාකගණනං න ගච්ඡති. සාසපතෙලාදීසුපි අවත්ථුකපටිග්ගහිතෙසු අවත්ථුකතිලතෙලෙ වුත්තසදිසොව විනිච්ඡයො.

Si l'huile est extraite de sésame reçu avant le repas, soit par torréfaction, soit à partir de poudre de sésame, soit par étuvage ou par humidification à l'eau chaude, et qu'elle est préparée par une personne non ordonnée, elle est autorisée avant le repas même avec des impuretés. Cependant, l'huile préparée par soi-même, ayant été extraite d'une base yāvakālika, n'est autorisée avant le repas que si elle est pure. En raison de la cuisson par soi-même (sāmaṃpakka), elle n'est pas autorisée avec des impuretés ; mais comme elle a été reçue avec sa base matérielle, les deux types ne sont plus consommables à partir de l'après-midi ; ils peuvent être utilisés pour l'onction de la tête, etc., et il n'y a pas d'offense même après sept jours. Cependant, s'il n'y a qu'une infime quantité d'eau chaude, juste pour asperger, cela est considéré comme négligeable (abbohārika) et n'est pas compté comme une cuisson par soi-même. Pour les huiles de moutarde, etc., reçues sans leur base matérielle, la décision est identique à celle concernant l'huile de sésame sans base matérielle.

සචෙ පන පුරෙභත්තං පටිග්ගහිතානං සාසපාදීනං චුණ්ණෙහි ආදිච්චපාකෙන සක්කා තෙලං කාතුං, තං පුරෙභත්තං සාමිසම්පි වට්ටති, පච්ඡාභත්තතො පට්ඨාය නිරාමිසමෙව, සත්තාහාතික්කමෙ නිස්සග්ගියං. යස්මා පන සාසපමධුකචුණ්ණාදීනි සෙදෙත්වා එරණ්ඩකට්ඨීනි ච භජ්ජිත්වා එව තෙලං කරොන්ති, තස්මා තෙසං තෙලං අනුපසම්පන්නෙහි කතං පුරෙභත්තං සාමිසම්පි වට්ටති. වත්ථූනං යාවජීවිකත්තා පන සවත්ථුකපටිග්ගහණෙ දොසො නත්ථීති. අත්තනා කතං [Pg.292] සත්තාහං නිරාමිසපරිභොගෙනෙව පරිභුඤ්ජිතබ්බං. උග්ගහිතකෙහි කතං අනජ්ඣොහරණීයං බාහිරපරිභොගෙ වට්ටති, සත්තාහාතික්කමෙපි අනාපත්ති.

S'il est possible de fabriquer de l'huile par exposition au soleil à partir de poudre de graines de moutarde, etc., reçues avant le repas, elle est autorisée avant le repas même avec des impuretés ; à partir de l'après-midi, elle n'est autorisée que pure, et après sept jours, il y a déchéance (nissaggiya). Puisque l'on prépare généralement l'huile en étuvant la poudre de moutarde ou de madhuka, ou en torréfiant les graines de ricin, l'huile ainsi préparée par des non-ordonnés est autorisée avant le repas même avec des impuretés. Comme ces substances sont des médicaments à vie (yāvajīvika), il n'y a pas de faute à les recevoir avec leur base matérielle. L'huile préparée par soi-même doit être consommée pendant sept jours uniquement en tant qu'usage pur (nirāmisa). L'huile préparée à partir de graines non offertes (uggahetaka) ne doit pas être consommée mais est autorisée pour un usage externe ; même après sept jours, il n'y a pas d'offense.

තෙලකරණත්ථාය සාසපමධුකඑරණ්ඩකට්ඨීනි වා පටිග්ගහෙත්වා කතං තෙලං සත්තාහකාලිකං. දුතියදිවසෙ කතං ඡාහං වට්ටති. තතියදිවසෙ කතං පඤ්චාහං වට්ටති. චතුත්ථ-පඤ්චම-ඡට්ඨසත්තාමදිවසෙ කතං තදහෙව වට්ටති. සචෙ යාව අරුණස්ස උග්ගමනා තිට්ඨති, නිස්සග්ගියං. අට්ඨමෙ දිවසෙ කතං අනජ්ඣොහරණීයං. අනිස්සග්ගියත්තා පන බාහිරපරිභොගෙ වට්ටති. සචෙපි න කරොති, තෙලත්ථාය ගහිතසාසපාදීනං සත්තාහාතික්කමනෙ දුක්කටමෙව. පාළියං පන අනාගතානි අඤ්ඤානිපි නාළිකෙරනිම්බකොසම්බකකරමන්දඅතසීආදීනං තෙලානි අත්ථි, තානි පටිග්ගහෙත්වා සත්තාහං අතික්කාමයතො දුක්කටං හොති. අයමෙතෙසු විසෙසො. සෙසං යාවකාලිකවත්ථුං යාවජීවිකවත්ථුඤ්ච සල්ලක්ඛෙත්වා සාමංපාකසවත්ථුකපුරෙභත්තපච්ඡාභත්තපටිග්ගහිතඋග්ගහිතකවත්ථුවිධානං සබ්බං වුත්තනයෙනෙව වෙදිතබ්බං.

L'huile préparée à partir de graines de moutarde, de madhuka ou de ricin reçues spécifiquement pour faire de l'huile est un médicament pour sept jours. L'huile préparée le deuxième jour est autorisée pendant six jours. L'huile préparée le troisième jour est autorisée pendant cinq jours. L'huile préparée les quatrième, cinquième, sixième ou septième jours n'est autorisée que ce jour-là même. Si elle subsiste jusqu'au lever de l'aurore du huitième jour, il y a déchéance (nissaggiya). L'huile préparée le huitième jour ne doit pas être consommée. Cependant, comme elle n'est pas sujette à la déchéance, elle est autorisée pour un usage externe. Même si l'on ne fabrique pas d'huile, il y a une faute de dukkaṭa si l'on dépasse sept jours pour les graines de moutarde, etc., reçues pour l'huile. Il existe aussi d'autres huiles non mentionnées dans le texte original, comme celles de noix de coco, de neem, de kosambaka, de karamanda, de lin, etc. ; pour celui qui dépasse sept jours après les avoir reçues, il y a une faute de dukkaṭa. Telle est la distinction ici. Pour le reste, en examinant ce qui est à durée limitée (yāvakālika) et ce qui est un médicament à vie (yāvajīvika), tout ce qui concerne la cuisson par soi-même, la base matérielle, la réception avant ou après le repas, ou les substances non offertes, doit être compris selon la méthode déjà exposée.

623. වසාතෙලන්ති ‘‘අනුජානාමි, භික්ඛවෙ, වසානි භෙසජ්ජානි, අච්ඡවසං, මච්ඡවසං, සුසුකාවසං, සූකරවසං, ගද්‍රභවස’’න්ති (මහාව. 262) එවං අනුඤ්ඤාතවසානං තෙලං. එත්ථ ච ‘‘අච්ඡවස’’න්ති වචනෙන ඨපෙත්වා මනුස්සවසං සබ්බෙසං අකප්පියමංසාන වසා අනුඤ්ඤාතා. මච්ඡග්ගහණෙන ච සුසුකාපි ගහිතා හොන්ති, වාළමච්ඡත්තා පන විසුං වුත්තං. මච්ඡාදිග්ගහණෙන චෙත්ථ සබ්බෙසම්පි කප්පියමංසානං වසා අනුඤ්ඤාතා. මංසෙසු හි දසමනඋස්ස-හත්ථි-අස්ස-සුනඛ-අහි-සීහ-බ්‍යග්ඝ-දීපි-අච්ඡ-තරච්ඡානං මංසානි අකප්පියානි. වසාසු එකා මනුස්සවසාව. ඛීරාදීසු අකප්පියං නාම නත්ථි.

623. « L'huile de graisses » (Vasātela) désigne l'huile provenant des graisses autorisées par le Bouddha ainsi : « Ô moines, j'autorise comme médicaments ces graisses : graisse d'ours, graisse de poisson, graisse de crocodile, graisse de porc, graisse d'âne. » Ici, par le terme « graisse d'ours », les graisses de tous les animaux dont la chair est interdite (akappiyamaṃsa) sont considérées comme autorisées, à l'exception de la graisse humaine. Par la mention du poisson, les crocodiles sont également inclus, mais ils sont mentionnés séparément en raison de leur nature de poisson féroce. Par la mention du poisson et des autres, les graisses de tous les animaux dont la chair est autorisée sont également permises. En effet, parmi les chairs, celles des dix types — humain, éléphant, cheval, chien, serpent, lion, tigre, panthère, ours et hyène — sont interdites. Parmi les graisses, seule la graisse humaine est interdite. Concernant le lait et les produits dérivés, il n'existe aucune substance interdite.

අනුපසම්පන්නෙහි කතනිබ්බට්ටිතවසාතෙලං පුරෙභත්තං පටිග්ගහිතං පුරෙභත්තං සාමිසම්පි වට්ටති. පච්ඡාභත්තතො පට්ඨාය සත්තාහං නිරාමිසමෙව වට්ටති. යං පන තත්ථ සුඛුමරජසදිසං මංසං වා න්හාරු වා අට්ඨි වා ලොහිතං වා හොති, තං අබ්බොහාරිකං. සචෙ පන වසං පටිග්ගහෙත්වා සයං කරොති, පුරෙභත්තං පටිග්ගහෙත්වා පචිත්වා පරිස්සාවෙත්වා සත්තාහං නිරාමිසපරිභොගෙන පරිභුඤ්ජිතබ්බං. නිරාමිසපරිභොගඤ්හි සන්ධාය ඉදං වුත්තං – ‘‘කාලෙ [Pg.293] පටිග්ගහිතං කාලෙ නිප්පක්කං කාලෙ සංසට්ඨං තෙලපරිභොගෙන පරිභුඤ්ජිතු’’න්ති (මහාව. 262). තත්‍රාපි අබ්බොහාරිකං අබ්බොහාරිකමෙව. පච්ඡාභත්තං පන පටිග්ගහිතුං වා කාතුං වා න වට්ටතියෙව. වුත්තඤ්හෙතං –

L'huile de graisse préparée et extraite par des personnes non ordonnées, si elle est reçue avant midi, peut être consommée avant midi même mélangée à de la nourriture. À partir de l'après-midi, elle peut être consommée pendant sept jours uniquement sans nourriture (nirāmisa). S'il s'y trouve des parcelles infimes semblables à de la poussière fine, qu'il s'agisse de chair, de nerf, d'os ou de sang, cela est considéré comme négligeable (abbohārika). Cependant, si un moine reçoit la graisse et fabrique lui-même l'huile, après l'avoir reçue avant midi, l'avoir cuite et filtrée, elle doit être consommée pendant sept jours sans mélange avec de la nourriture. C'est en visant la consommation sans nourriture qu'il a été dit : « Reçue au moment opportun, cuite au moment opportun, mélangée au moment opportun, j'autorise sa consommation selon la règle de l'huile. » Là aussi, ce qui est négligeable reste négligeable. Par contre, il n'est absolument pas permis de la recevoir ou de la fabriquer l'après-midi. En effet, cela a été dit :

‘‘විකාලෙ චෙ, භික්ඛවෙ, පටිග්ගහිතං විකාලෙ නිප්පක්කං විකාලෙ සංසට්ඨං, තං චෙ පරිභුඤ්ජෙය්‍ය, ආපත්ති තිණ්ණං දුක්කටානං. කාලෙ චෙ, භික්ඛවෙ, පටිග්ගහිතං විකාලෙ නිප්පක්කං විකාලෙ සංසට්ඨං, තං චෙ පරිභුඤ්ජෙය්‍ය, ආපත්ති ද්වින්නං දුක්කටානං. කාලෙ චෙ, භික්ඛවෙ, පටිග්ගහිතං කාලෙ නිප්පක්කං විකාලෙ සංසට්ඨං, තං චෙ පරිභුඤ්ජෙය්‍ය, ආපත්ති දුක්කටස්ස. කාලෙ චෙ, භික්ඛවෙ, පටිග්ගහිතං කාලෙ නිප්පක්කං කාලෙ සංසට්ඨං, තං චෙ පරිභුඤ්ජෙය්‍ය, අනාපත්තී’’ති.

« Ô moines, si elle est reçue pendant le temps inapproprié (l'après-midi), cuite pendant le temps inapproprié et mélangée pendant le temps inapproprié, s'il la consomme, il commet une offense de trois fautes légères (dukkaṭa). Ô moines, si elle est reçue au moment opportun (le matin), mais cuite pendant le temps inapproprié et mélangée pendant le temps inapproprié, s'il la consomme, il commet une offense de deux fautes légères. Ô moines, si elle est reçue au moment opportun, cuite au moment opportun, mais mélangée pendant le temps inapproprié, s'il la consomme, il commet l'offense d'une faute légère. Ô moines, si elle est reçue au moment opportun, cuite au moment opportun et mélangée au moment opportun, s'il la consomme, il n'y a pas d'offense. »

උපතිස්සත්ථෙරං පන අන්තෙවාසිකා පුච්ඡිංසු – ‘‘භන්තෙ, සප්පිනවනීතවසානි එකතො පචිත්වා නිබ්බට්ටිතානි වට්ටන්ති, න වට්ටන්තී’’ති? ‘‘න වට්ටන්ති, ආවුසො’’ති. ථෙරො කිරෙත්ථ පක්කතෙලකසටෙ විය කුක්කුච්චායති. තතො නං උත්තරි පුච්ඡිංසු – ‘‘භන්තෙ, නවනීතෙ දධිගුළිකා වා තක්කබින්දු වා හොති, එතං වට්ටතී’’ති? ‘‘එතම්පි, ආවුසො, න වට්ටතී’’ති. තතො නං ආහංසු – ‘‘භන්තෙ, එකතො පචිත්වා සංසට්ඨානි තෙජවන්තානි හොන්ති, රොගං නිග්ගණ්හන්තී’’ති? ‘‘සාධාවුසො’’ති ථෙරො සම්පටිච්ඡි.

Les disciples interrogèrent le Thera Upatissa : « Vénérable, est-il permis de cuire ensemble du beurre clarifié, du beurre frais et des graisses pour en extraire l'huile ? » Il répondit : « Non, chers amis, ce n'est pas permis. » On dit que le Thera éprouvait un scrupule à ce sujet, comme pour les résidus d'huile cuite. Ils l'interrogèrent ensuite davantage : « Vénérable, s'il y a des morceaux de caillé ou des gouttes de petit-lait dans le beurre frais, est-ce permis ? » Il répondit : « Cela non plus, chers amis, n'est pas permis. » Ils lui dirent alors : « Vénérable, lorsqu'ils sont cuits ensemble, ils acquièrent une grande puissance et répriment la maladie. » Le Thera accepta alors en disant : « C'est bien, chers amis. »

මහාසුමත්ථෙරො පනාහ – ‘‘කප්පියමංසවසා සාමිසපරිභොගෙ වට්ටති, ඉතරා නිරාමිසපරිභොගෙ වට්ටතී’’ති. මහාපදුමත්ථෙරො පන ‘‘ඉදං කි’’න්ති පටික්ඛිපිත්වා ‘‘නනු වාතාබාධිකා භික්ඛූ පඤ්චමූලකසාවයාගුයං අච්ඡසූකරතෙලාදීනි පක්ඛිපිත්වා යාගුං පිවන්ති, සා තෙජුස්සදත්තා රොගං නිග්ගණ්හාතී’’ති වත්වා ‘‘වට්ටතී’’ති ආහ.

Le Thera Mahāsuma dit : « La graisse provenant d'un animal dont la chair est autorisée est permise en consommation avec de la nourriture ; les autres (graisses d'animaux interdits) sont permises en consommation sans nourriture. » Le Thera Mahāpaduma, cependant, rejeta cette opinion en disant : « Qu'est-ce que cela signifie ? N'est-ce pas que des moines souffrant de troubles du vent (vātābādha) boivent du gruau dans lequel on a mis des graisses d'ours ou de porc cuites avec une décoction de cinq racines ? Ce gruau, grâce à sa grande puissance, réprime la maladie. » Ayant dit cela, il conclut : « C'est permis. »

මධු නාම මක්ඛිකාමධූති මධුකරීහි නාම මධුමක්ඛිකාහි ඛුද්දකමක්ඛිකාහි භමරමක්ඛිකාහි ච කතං මධු. තං පුරෙභත්තං පටිග්ගහිතං පුරෙභත්තං සාමිසපරිභොගම්පි වට්ටති, පච්ඡාභත්තතො පට්ඨාය සත්තාහං නිරාමිසපරිභොගමෙව වට්ටති. සත්තාහාතික්කමෙ සචෙ සිලෙසසදිසං මහාමධුං ඛණ්ඩං ඛණ්ඩං කත්වා ඨපිතං, ඉතරං වා නානාභාජනෙසු, වත්ථුගණනාය නිස්සග්ගියානි. සචෙ එකමෙව ඛණ්ඩං, එකභාජනෙ වා ඉතරං එකමෙව නිස්සග්ගියං. උග්ගහිතකං වුත්තනයෙනෙව වෙදිතබ්බං, අරුමක්ඛනාදීසු උපනෙතබ්බං. මධුපටලං [Pg.294] වා මධුසිත්ථකං වා සචෙ මධුනා අමක්ඛිතං පරිසුද්ධං, යාවජීවිකං. මධුමක්ඛිතං පන මධුගතිකමෙව. චීරිකා නාම සපක්ඛා දීඝමක්ඛිකා, තුම්බලනාමිකා ච අට්ඨිපක්ඛා කාළමහාභමරා හොන්ති, තෙසං ආසයෙසු නිය්‍යාසසදිසං මධු හොති, තං යාවජීවිකං.

Le miel (madhu) désigne le miel d'abeilles, à savoir celui produit par les abeilles mellifères, les petites abeilles et les bourdons. S'il est reçu avant midi, il est permis avant midi même mélangé à de la nourriture ; à partir de l'après-midi, il est permis pendant sept jours seulement sans nourriture. Passé sept jours, si c'est du grand miel épais comme de la résine, coupé en morceaux et conservé, ou l'autre type de miel conservé dans divers récipients, il y a des offenses de renonciation (nissaggiya) selon le nombre de contenants. S'il s'agit d'un seul morceau ou s'il est conservé dans un seul récipient, il n'y a qu'une seule offense de renonciation. Le miel pris sans avoir été offert doit être compris selon la même méthode et peut être utilisé pour oindre les plaies. Le rayon de miel ou la cire d'abeille, s'ils sont purs et non souillés de miel, sont autorisés pour toute la vie (yāvajīvika). Cependant, s'ils sont souillés de miel, ils suivent la règle du miel (sept jours). Il existe des mouches longues ailées appelées 'cīrikā' et de grands bourdons noirs appelés 'tumbala' aux ailes dures ; dans leurs nids se trouve une substance semblable à de la résine appelée miel, laquelle est autorisée à vie.

ඵාණිතං නාම උච්ඡුම්හා නිබ්බත්තන්ති උච්ඡුරසං උපාදාය අපක්කා වා අවත්ථුකපක්කා වා සබ්බාපි අවත්ථුකා උච්ඡුවිකති ඵාණිතන්ති වෙදිතබ්බා. තං ඵාණිතං පුරෙභත්තං පටිග්ගහිතං පුරෙභත්තං සාමිසම්පි වට්ටති, පච්ඡාභත්තතො පට්ඨාය සත්තාහං නිරාමිසමෙව වට්ටති. සත්තාහාතික්කමෙ වත්ථුගණනාය නිස්සග්ගියං. බහූ පිණ්ඩා චුණ්ණෙත්වා එකභාජනෙ පක්ඛිත්තා හොන්ති ඝනසන්නිවෙසා, එකමෙව නිස්සග්ගියං. උග්ගහිතකං වුත්තනයෙනෙව වෙදිතබ්බං, ඝරධූපනාදීසු උපනෙතබ්බං. පුරෙභත්තං පටිග්ගහිතෙන අපරිස්සාවිතඋච්ඡුරසෙන කතඵාණිතං සචෙ අනුපසම්පන්නෙන කතං, සාමිසම්පි වට්ටති. සයංකතං නිරාමිසමෙව වට්ටති. පච්ඡාභත්තතො පට්ඨාය පන සවත්ථුකපටිග්ගහිතත්තා අනජ්ඣොහරණීයං, සත්තාහාතික්කමෙපි අනාපත්ති. පච්ඡාභත්තං අපරිස්සාවිතපටිග්ගහිතෙන කතම්පි අනජ්ඣොහරණීයමෙව, සත්තාහාතික්කමෙපි අනාපත්ති. එස නයො උච්ඡුං පටිග්ගහෙත්වා කතඵාණිතෙපි. පුරෙභත්තං පන පරිස්සාවිතපටිග්ගහිතකෙන කතං සචෙ අනුපසම්පන්නෙන කතං පුරෙභත්තං සාමිසම්පි වට්ටති, පච්ඡාභත්තතො පට්ඨාය සත්තාහං නිරාමිසමෙව. සයංකතං පුරෙභත්තම්පි නිරාමිසමෙව. පච්ඡාභත්තං පරිස්සාවිතපටිග්ගහිතෙන කතං පන නිරාමිසමෙව සත්තාහං වට්ටති. උග්ගහිතකකතං වුත්තනයමෙව. ‘‘ඣාමඋච්ඡුඵාණිතං වා කොට්ටිතඋච්ඡුඵාණිතං වා පුරෙභත්තමෙව වට්ටතී’’ති මහාඅට්ඨකථායං වුත්තං.

Le sucre mélassé (phāṇita) désigne ce qui provient de la canne à sucre ; tout dérivé de la canne sans fibres, qu'il soit non cuit ou cuit sans résidus, doit être compris comme « phāṇita ». Ce sucre, s'il est reçu avant midi, peut être consommé avant midi même avec de la nourriture ; à partir de l'après-midi, il est permis pendant sept jours sans nourriture. Passé sept jours, il y a une offense de renonciation selon le nombre de contenants. Si de nombreux blocs sont broyés et mis dans un seul récipient, formant une masse compacte, il n'y a qu'une seule offense. Ce qui est pris sans avoir été offert doit être compris de la même manière et peut être utilisé pour parfumer les habitations par fumigation. Le sucre fabriqué par un non-ordonné à partir de jus de canne non filtré reçu avant midi peut être consommé même avec de la nourriture. S'il est fait par soi-même, il ne peut être consommé que sans nourriture. Mais à partir de l'après-midi, comme il a été reçu avec des matières fibreuses, il est impropre à l'ingestion immédiate, donc il n'y a pas d'offense même après sept jours. Le sucre fait à partir de jus reçu non filtré l'après-midi est également impropre à l'ingestion, pas d'offense après sept jours. Il en va de même pour le sucre fait à partir de tiges de canne reçues. Par contre, le sucre fait à partir de jus filtré reçu avant midi, s'il est fait par un non-ordonné, est permis avec de la nourriture avant midi, et seulement sans nourriture pendant sept jours à partir de l'après-midi. S'il est fait par soi-même, il est sans nourriture même avant midi. Le sucre fait à partir de jus filtré reçu l'après-midi est permis pendant sept jours sans nourriture. Ce qui est fait à partir de jus non offert suit la même règle. Il est dit dans la Mahā-aṭṭhakathā : « Le sucre de canne brûlée ou de canne broyée n'est permis qu'avant midi. »

මහාපච්චරියං පන ‘‘එතං සවත්ථුකපක්කං වට්ටති, නො වට්ටතී’’ති පුච්ඡං කත්වා ‘‘උච්ඡුඵාණිතං පච්ඡාභත්තං නොවට්ටනකං නාම නත්ථී’’ති වුත්තං, තං යුත්තං. සීතුදකෙන කතං මධුකපුප්ඵඵාණිතං පුරෙභත්තං සාමිසං වට්ටති, පච්ඡාභත්තතො පට්ඨාය සත්තාහං නිරාමිසමෙව. සත්තාහාතික්කමෙ වත්ථුගණනාය දුක්කටං. ඛීරං පක්ඛිපිත්වා කතං මධුකඵාණිතං යාවකාලිකං. ඛණ්ඩසක්ඛරං පන ඛීරජල්ලිකං අපනෙත්වා සොධෙන්ති, තස්මා වට්ටති. මධුකපුප්ඵං පන පුරෙභත්තං අල්ලං වට්ටති, භජ්ජිතම්පි වට්ටති. භජ්ජිත්වා තිලාදීහි මිස්සං වා [Pg.295] අමිස්සං වා කත්වා කොට්ටිතම්පි වට්ටති. යදි පන තං ගහෙත්වා මෙරයත්ථාය යොජෙන්ති, යොජිතං බීජතො පට්ඨාය න වට්ටති. කදලී-ඛජ්ජූරී-අම්බ-ලබුජ-පනස-චිඤ්චාදීනං සබ්බෙසං යාවකාලිකඵලානං ඵාණිතං යාවකාලිකමෙව. මරිචපක්කෙහි ඵාණිතං කරොන්ති, තං යාවජීවිකං.

Dans le Mahāpaccariya, après avoir posé la question : « Ce sirop cuit avec sa matière première est-il permis ou non ? », il est dit : « Il n'y a rien de tel qu'un sirop de canne à sucre qui ne soit pas permis après midi » ; cela est juste. Le sirop de fleurs de Madhuka préparé avec de l'eau froide est permis avant midi avec de la nourriture (sāmisa), et à partir de l'après-midi, il est permis sans nourriture pendant sept jours seulement. Au-delà de sept jours, une faute de dukkaṭa est commise selon le nombre d'objets. Le sirop de Madhuka préparé en y ajoutant du lait est un aliment à durée limitée (yāvakālika). Cependant, les morceaux de sucre sont purifiés en enlevant la mousse de lait, c'est pourquoi ils sont permis. La fleur de Madhuka fraîche est permise avant midi ; même grillée, elle est permise. Même grillée et pilée, mélangée ou non avec du sésame, etc., elle est permise. Mais si on les prend pour en faire de l'alcool (meraya), dès le stade de la fermentation (bījato), cela n'est plus permis. Le sirop de tous les fruits à durée limitée (yāvakālika) tels que la banane, la datte, la mangue, le labuja, le jacquier, le tamarin, etc., reste uniquement un aliment à durée limitée. S'ils font du sirop avec des piments mûrs, celui-ci est permis à vie (yāvajīvika).

තානි පටිග්ගහෙත්වාති සචෙපි සබ්බානිපි පටිග්ගහෙත්වා එක ඝටෙ අවිනිබ්භොගානි කත්වා නික්ඛිපති, සත්තාහාතික්කමෙ එකමෙව නිස්සග්ගියං. විනිභුත්තෙසු පඤ්ච නිස්සග්ගියානි. සත්තාහං පන අනතික්කාමෙත්වා ගිලානෙනපි අගිලානෙනපි වුත්තනයෙනෙව යථාසුඛං පරිභුඤ්ජිතබ්බං. සත්තවිධඤ්හි ඔදිස්සං නාම – බ්‍යාධිඔදිස්සං, පුග්ගලොදිස්සං, කාලොදිස්සං, සමයොදිස්සං, දෙසොදිස්සං, වසොදිස්සං, භෙසජ්ජොදිස්සන්ති.

Quant à l'expression « les ayant reçus » (tāni paṭiggahetvā) : si on reçoit tous les remèdes et qu'on les place dans un seul pot sans les mélanger, après sept jours, il n'y a qu'une seule offense de nissaggiya. S'ils sont séparés, il y a cinq offenses de nissaggiya. Pendant les sept jours, qu'on soit malade ou non, on peut les consommer à sa guise selon la méthode énoncée. Car il existe sept types de permissions spécifiques (odissa) : spécifié par la maladie, par la personne, par le temps, par l'occasion, par le lieu, par la graisse et par le remède lui-même.

තත්ථ බ්‍යාධිඔදිස්සං නාම – ‘‘අනුජානාමි, භික්ඛවෙ, අමනුස්සිකාබාධෙ ආමකමංසං ආමකලොහිත’’න්ති (මහාව. 264) එවං බ්‍යාධිං උද්දිස්ස අනුඤ්ඤාතං, තං තෙනෙව ආබාධෙන ආබාධිකස්ස වට්ටති, න අඤ්ඤස්ස. තඤ්ච ඛො කාලෙපි විකාලෙපි කප්පියම්පි අකප්පියම්පි වට්ටතියෙව.

Parmi ceux-ci, la « permission spécifiée par la maladie » (byādhiodissa) : « Je vous autorise, ô moines, en cas de maladie causée par des esprits non humains, la chair crue et le sang cru » (Mahāvagga). Ainsi autorisé en raison d'une maladie, cela est permis à celui qui en souffre à cause de cette même maladie, et non à un autre. Et cela est permis aussi bien au temps convenable (kāle) qu'en dehors (vikāle), que ce soit de la chair permise ou non permise.

පුග්ගලොදිස්සං නාම – ‘‘අනුජානාමි, භික්ඛවෙ, රොමන්ථකස්ස රොමන්ථනං. න ච, භික්ඛවෙ, බහිමුඛද්වාරං නීහරිත්වා අජ්ඣොහරිතබ්බ’’න්ති (චූළව. 273) එවං පුග්ගලං උද්දිස්ස අනුඤ්ඤාතං, තං තස්සෙව වට්ටති, න අඤ්ඤස්ස.

La « permission spécifiée par la personne » (puggalodissa) : « Je vous autorise, ô moines, la rumination pour celui qui rumine. Mais, ô moines, ce qui a été sorti de la bouche ne doit pas être avalé de nouveau » (Cūḷavagga). Ainsi autorisé pour une personne spécifique, cela n'est permis qu'à elle seule et à personne d'autre.

කාලොදිස්සං නාම – ‘‘අනුජානාමි, භික්ඛවෙ, චත්තාරි මහාවිකටානි දාතුං – ගූථං, මුත්තං, ඡාරිකං, මත්තික’’න්ති (මහාව. 268) එවං අහිනා දට්ඨකාලං උද්දිස්ස අනුඤ්ඤාතං, තං තස්මිංයෙව කාලෙ අප්පටිග්ගහිතකම්පි වට්ටති, න අඤ්ඤස්මිං.

La « permission spécifiée par le temps » (kālodissa) : « Je vous autorise, ô moines, à donner les quatre grands produits altérés : les excréments, l'urine, la cendre et la terre » (Mahāvagga). Ainsi autorisé spécifiquement pour le moment d'une morsure de serpent, cela est permis à ce moment précis même si cela n'a pas été formellement reçu (offert), mais pas à un autre moment.

සමයොදිස්සං නාම – ‘‘ගණභොජනෙ අඤ්ඤත්‍ර සමයා’’තිආදිනා (පාචි. 217) නයෙන තං තං සමයං උද්දිස්ස අනුඤ්ඤාතා අනාපත්තියො, තා තස්මිං තස්මිංයෙව සමයෙ අනාපත්තියො හොන්ති, න අඤ්ඤදා.

La « permission spécifiée par l'occasion » (samayodissa) : selon la règle « un repas en groupe, sauf en cas d'occasion particulière », etc., les non-offenses sont accordées pour telle ou telle occasion. Ces actes ne sont pas considérés comme des offenses uniquement lors de ces occasions spécifiques, et non à d'autres moments.

දෙසොදිස්සං නාම – ‘‘අනුජානාමි, භික්ඛවෙ, එවරූපෙසු පච්චන්තිමෙසු ජනපදෙසු විනයධරපඤ්චමෙන ගණෙන උපසම්පද’’න්ති (මහාව. 259) එවං පච්චන්තදෙසෙ උද්දිස්ස අනුඤ්ඤාතානි උපසම්පදාදීනි, තානි තත්ථෙව වට්ටන්ති, න මජ්ඣිමදෙසෙ.

La « permission spécifiée par le lieu » (desodissa) : « Je vous autorise, ô moines, dans de telles régions frontalières, l'ordination avec un groupe de cinq personnes dont un expert du Vinaya » (Mahāvagga). Ainsi, l'ordination et d'autres actes autorisés spécifiquement pour les régions frontalières sont valides là-bas, mais pas dans le Territoire Central (Majjhimadesa).

වසොදිස්සං [Pg.296] නාම – ‘‘අනුජානාමි, භික්ඛවෙ, වසානි භෙසජ්ජානී’’ති (මහාව. 262) එවං වසානාමෙන අනුඤ්ඤාතං, තං ඨපෙත්වා මනුස්සවසං සබ්බෙසං කප්පියාකප්පියවසානං තෙලං තංතදත්ථිකානං තෙලපරිභොගෙන පරිභුඤ්ජිතුං වට්ටති.

La « permission spécifiée par la graisse » (vasodissa) : « Je vous autorise, ô moines, les graisses comme remèdes » (Mahāvagga). Ainsi autorisé sous le nom de graisse, il s'agit de l'huile provenant des graisses de tous les animaux, qu'ils soient permis ou non à la consommation, à l'exception de la graisse humaine. Cette graisse est permise pour ceux qui en ont besoin, pour un usage similaire à celui de l'huile.

භෙසජ්ජොදිස්සං නාම – ‘‘අනුජානාමි, භික්ඛවෙ, පඤ්ච භෙසජ්ජානී’’ති (මහාව. 260-261) එවං භෙසජ්ජනාමෙන අනුඤ්ඤාතානි ආහාරත්ථං ඵරිතුං සමත්ථානි සප්පිනවනීතතෙලමධුඵාණිතන්ති. තානි පටිග්ගහෙත්වා තදහුපුරෙභත්තං යථාසුඛං පච්ඡාභත්තතො පට්ඨාය සති පච්චයෙ වුත්තනයෙනෙව සත්තාහං පරිභුඤ්ජිතබ්බානි.

La « permission spécifiée par le remède » (bhesajjodissa) : « Je vous autorise, ô moines, les cinq remèdes » (Mahāvagga). Ainsi autorisés sous le nom de remèdes, ce sont le beurre clarifié, le beurre frais, l'huile, le miel et le sirop, capables de rassasier comme de la nourriture. Après les avoir reçus, ils peuvent être consommés à volonté le jour même avant midi ; à partir de l'après-midi, s'il y a une nécessité médicale, ils doivent être consommés dans la limite de sept jours, selon la méthode déjà mentionnée.

624. සත්තාහාතික්කන්තෙ අතික්කන්තසඤ්ඤී නිස්සග්ගියං පාචිත්තියන්ති සචෙපි සාසපමත්තං හොති සකිං වා අඞ්ගුලියා ගහෙත්වා ජිව්හාය සායනමත්තං නිස්සජ්ජිතබ්බමෙව, පාචිත්තියඤ්ච දෙසෙතබ්බං.

624. Concernant le dépassement des sept jours avec la conscience que le délai est passé, entraînant une offense de nissaggiya pācittiya : même s'il ne reste qu'une quantité équivalente à une graine de moutarde, ou une simple trace sur la langue prise une fois avec le doigt, l'objet doit être impérativement abandonné et l'offense de pācittiya doit être confessée.

න කායිකෙන පරිභොගෙන පරිභුඤ්ජිතබ්බන්ති කායො වා කායෙ අරු වා න මක්ඛෙතබ්බං. තෙහි මක්ඛිතානි කාසාවකත්තරයට්ඨිඋපාහනපාදකථලිකමඤ්චපීඨාදීනිපි අපරිභොගානි. ‘‘ද්වාරවාතපානකවාටෙසුපි හත්ථෙන ගහණට්ඨානං න මක්ඛෙතබ්බ’’න්ති මහාපච්චරියං වුත්තං. ‘‘කසාවෙ පන පක්ඛිපිත්වා ද්වාරවාතපානකවාටානි මක්ඛෙතබ්බානී’’ති මහාඅට්ඨකථායං වුත්තං.

L'expression « ne doit pas être consommé par un usage corporel » signifie qu'on ne doit pas s'en oindre le corps ni une plaie sur le corps. De même, les robes, bâtons, sandales, repose-pieds, lits, sièges, etc., qui en sont oints, deviennent inutilisables. Dans le Mahāpaccariya, il est dit : « Même sur les battants des portes et des fenêtres, l'endroit que l'on saisit avec la main ne doit pas être oint ». Cependant, dans le Mahā-aṭṭhakathā, il est dit : « Mais après les avoir mélangés à une décoction tinctoriale (kasāva), on peut en oindre les battants des portes et des fenêtres ». On dit qu'ils peuvent être oints car, mélangés à la décoction, ils perdent leur nature propre, et cela sert à protéger le bois contre les vers et insectes.

අනාපත්ති අන්තොසත්තාහං අධිට්ඨෙතීති සත්තාහබ්භන්තරෙ සප්පිඤ්ච තෙලඤ්ච වසඤ්ච මුද්ධනිතෙලං වා අබ්භඤ්ජනං වා මධුං අරුමක්ඛනං ඵාණිතං ඝරධූපනං අධිට්ඨෙති, අනාපත්ති. සචෙ අධිට්ඨිතතෙලං අනධිට්ඨිතතෙලභාජනෙ ආකිරිතුකාමො හොති, භාජනෙ චෙ සුඛුමං ඡිද්දං පවිට්ඨං පවිට්ඨං තෙලං පුරාණතෙලෙන අජ්ඣොත්ථරීයති, පුන අධිට්ඨාතබ්බං. අථ මහාමුඛං හොති, සහසාව බහුතෙලං පවිසිත්වා පුරාණතෙලං අජ්ඣොත්ථරති, පුන අධිට්ඨානකිච්චං නත්ථි. අධිට්ඨිතගතිකමෙව හි තං හොති, එතෙන නයෙන අධිට්ඨිතතෙලභාජනෙ අනධිට්ඨිතතෙලාකිරණම්පි වෙදිතබ්බං.

Il n'y a pas d'offense si l'on détermine l'usage (adhiṭṭheti) dans les sept jours : si, durant ces sept jours, on détermine que le beurre clarifié, l'huile ou la graisse serviront d'huile pour la tête ou d'onguent pour les pieds, que le miel servira pour oindre une plaie, ou que le sirop servira à parfumer la maison, il n'y a pas d'offense. Si l'on veut verser de l'huile déjà déterminée dans un récipient contenant de l'huile non déterminée : si le récipient a une petite ouverture et que l'huile qui y pénètre petit à petit est recouverte par l'ancienne huile, il faut la déterminer à nouveau. Par contre, si l'ouverture est large et qu'une grande quantité d'huile entre d'un coup et recouvre l'ancienne huile, il n'est pas nécessaire de refaire l'acte de détermination. En effet, elle prend le statut de l'huile déjà déterminée. On doit comprendre par cette méthode le cas où l'on verse de l'huile non déterminée dans un récipient d'huile déterminée.

625. විස්සජ්ජෙතීති එත්ථ සචෙ ද්වින්නං සන්තකං එකෙන පටිග්ගහිතං අවිභත්තං හොති, සත්තාහාතික්කමෙ ද්වින්නම්පි අනාපත්ති, පරිභුඤ්ජිතුං පන න වට්ටති. සචෙ යෙන පටිග්ගහිතං, සො ඉතරං භණති – ‘‘ආවුසො, ඉමං තෙලං සත්තාහමත්තං පරිභුඤ්ජ ත්ව’’න්ති. සො ච පරිභොගං න කරොති, කස්ස ආපත්ති? න කස්සචිපි ආපත්ති[Pg.297]. කස්මා? යෙන පටිග්ගහිතං තෙන විස්සජ්ජිතත්තා, ඉතරස්ස අප්පටිග්ගහිතත්තා.

625. À propos de « il abandonne » (vissajjeti) : ici, si un bien appartenant à deux moines a été reçu par l'un d'eux mais n'a pas été partagé, il n'y a pas d'offense pour les deux après sept jours, mais il n'est pas permis de le consommer. Si celui qui l'a reçu dit à l'autre : « Ami, utilise cette huile pendant seulement sept jours », et que celui-ci ne la consomme pas, pour qui y a-t-il offense ? Il n'y a d'offense pour personne. Pourquoi ? Parce que celui qui l'avait reçue s'en est dessaisi (par la parole), et que l'autre ne l'a pas formellement reçue.

විනස්සතීති අපරිභොගං හොති. චත්තෙනාතිආදීසු යෙන චිත්තෙන භෙසජ්ජං චත්තඤ්ච වන්තඤ්ච මුත්තඤ්ච හොති, තං චිත්තං චත්තං වන්තං මුත්තන්ති වුච්චති. තෙන චිත්තෙන පුග්ගලො අනපෙක්ඛොති වුච්චත්ති, එවං අනපෙක්ඛො සාමණෙරස්ස දත්වාති අත්ථො. ඉදං කස්මා වුත්තං? ‘‘එවං අන්තොසත්තාහෙ දත්වා පච්ඡා ලභිත්වා පරිභුඤ්ජන්තස්ස අනාපත්තිදස්සනත්ථ’’න්ති මහාසුමත්ථෙරො ආහ. මහාපදුමත්ථෙරො පනාහ – ‘‘නයිදං යාචිතබ්බං, අන්තොසත්තාහෙ දින්නස්ස හි පුන පරිභොගෙ ආපත්තියෙව නත්ථි. සත්තාහාතික්කන්තස්ස පන පරිභොගෙ අනාපත්තිදස්සනත්ථමිදං වුත්ත’’න්ති. තස්මා එවං දින්නං භෙසජ්ජං සචෙ සාමණෙරො අභිසඞ්ඛරිත්වා වා අනභිසඞ්ඛරිත්වා වා තස්ස භික්ඛුනො නත්ථුකම්මත්ථං දදෙය්‍ය, ගහෙත්වා නත්ථුකම්මං කාතබ්බං. සචෙ බාලො හොති, දාතුං න ජානාති, අඤ්ඤෙන භික්ඛුනා වත්තබ්බො – ‘‘අත්ථි තෙ, සාමණෙර, තෙල’’න්ති ‘‘ආම, භන්තෙ, අත්ථී’’ති. ‘‘ආහර, ථෙරස්ස භෙසජ්ජං කරිස්සාමා’’ති. එවම්පි වට්ටති. සෙසං උත්තානත්ථමෙව.

« Vinassatīti » signifie qu'elle devient impropre à l'usage. Dans l'expression « cattena » et les suivantes, la pensée par laquelle le médicament est délaissé, rejeté ou abandonné est appelée pensée de délaissement, de rejet ou d'abandon. Par une telle pensée, la personne est dite « sans attente » (anapekkha) ; ainsi, le sens est qu'étant sans attente, elle le donne à un novice. Pourquoi cela a-t-il été dit ? Le Vénérable Mahāsumatthero dit : « Cela a été dit pour montrer qu'il n'y a pas de faute pour celui qui, ayant ainsi donné le médicament dans les sept jours, le reçoit à nouveau plus tard et l'utilise. » Le Vénérable Mahāpadumatthero dit quant à lui : « Cela ne doit pas être sollicité ; car s'il est donné dans les sept jours, il n'y a absolument aucune faute à l'utiliser à nouveau. Mais cela a été dit pour montrer l'absence de faute en cas d'usage après que les sept jours sont passés. » Par conséquent, si un novice, après avoir préparé ou sans avoir préparé un médicament ainsi donné, le redonnait au moine pour un traitement nasal, celui-ci peut le prendre et effectuer le traitement nasal. Si le novice est ignorant et ne sait pas comment le donner, un autre moine doit lui dire : « Novice, as-tu de l'huile ? » — « Oui, Vénérable, j'en ai. » — « Apporte-la, nous allons soigner le doyen. » De cette manière aussi, c'est permis. Le reste est clair par lui-même.

කථිනසමුට්ඨානං, අකිරියං, නොසඤ්ඤාවිමොක්ඛං, අචිත්තකං, පණ්ණත්තිවජ්ජං, කායකම්මවචීකම්මං,

Elle a la même origine que le Kathina ; elle est par omission ; elle ne comporte pas d'exemption par la perception ; elle est sans intention ; c'est une faute de prescription ; c'est un acte du corps et de la parole ;

තිචිත්තං, තිවෙදනන්ති.

Elle comporte trois états d'esprit et trois types de sensations.

භෙසජ්ජසික්ඛාපදවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Le commentaire de la règle d'entraînement sur les médicaments est terminé.

4. වස්සිකසාටිකසික්ඛාපදවණ්ණනා

4. 4. Commentaire de la règle d'entraînement sur le vêtement de pluie

626. තෙන සමයෙනාති වස්සිකසාටිකසික්ඛාපදං. තත්ථ වස්සිකසාටිකා අනුඤ්ඤාතාති චීවරක්ඛන්ධකෙ විසාඛාවත්ථුස්මිං (මහාව. 349 ආදයො) අනුඤ්ඤාතා. පටිකච්චෙවාති පුරෙයෙව.

626. « Tena samayena » introduit la règle d'entraînement sur le vêtement de pluie. À ce sujet, le vêtement de pluie a été autorisé dans le chapitre sur les vêtements (Cīvarakkhandhaka), dans l'histoire de Visākhā. « Paṭikacceva » signifie par avance.

627. මාසො සෙසො ගිම්හානන්ති චතුන්නං ගිම්හමාසානං එකො පච්ඡිමමාසො සෙසො. කත්වාති සිබ්බනරජනකප්පපරියොසානෙන නිට්ඨපෙත්වා. කරොන්තෙන ච එකමෙව කත්වා සමයෙ අධිට්ඨාතබ්බං, ද්වෙ අධිට්ඨාතුං න වට්ටන්ති.

627. « Māso seso gimhānaṃ » signifie qu'il reste un mois, le dernier des quatre mois d'été. « Katvā » signifie après avoir achevé la couture, la teinture et le marquage (kappabindu). Le moine qui confectionne le vêtement ne doit en faire qu'un seul et le déterminer (adhiṭṭhātabba) au moment opportun ; il n'est pas permis d'en déterminer deux.

අතිරෙකමාසෙ සෙසෙ ගිම්හානෙති ගිම්හානනාමකෙ අතිරෙකමාසෙ සෙසෙ.

« Atirekamāse sese gimhāne » signifie lorsqu'il reste plus d'un mois de la saison appelée été.

අතිරෙකද්ධමාසෙ [Pg.298] සෙසෙ ගිම්හානෙ කත්වා නිවාසෙතීති එත්ථ පන ඨත්වා වස්සිකසාටිකාය පරියෙසනක්ඛෙත්තං කරණක්ඛෙත්තං නිවාසනක්ඛෙත්තං අධිට්ඨානක්ඛෙත්තන්ති චතුබ්බිධං ඛෙත්තං, කුච්ඡිසමයො පිට්ඨිසමයොති දුවිධො සමයො, පිට්ඨිසමයචතුක්කං කුච්ඡිසමයචතුක්කන්ති ද්වෙ චතුක්කානි ච වෙදිතබ්බානි.

Dans le passage « atirekaddhamāse sese gimhāne katvā nivāseti », on doit comprendre les quatre types de domaines : le domaine de recherche, le domaine de fabrication, le domaine de port et le domaine de détermination ; les deux types de moments : le moment interne (kucchisamayo) et le moment externe (piṭṭhisamayo) ; ainsi que les deux groupes de quatre : le groupe de quatre du moment externe et le groupe de quatre du moment interne.

තත්ථ ජෙට්ඨමූලපුණ්ණමාසියා පච්ඡිමපාටිපදදිවසතො පට්ඨාය යාව කාළපක්ඛුපොසථා, අයමෙකො අද්ධමාසො පරියෙසනක්ඛෙත්තඤ්චෙව කරණක්ඛෙත්තඤ්ච. එතස්මිඤ්හි අන්තරෙ වස්සිකසාටිකං අලද්ධං පරියෙසිතුං ලද්ධං කාතුඤ්ච වට්ටති, නිවාසෙතුං අධිට්ඨාතුඤ්ච න වට්ටති. කාළපක්ඛුපොසථස්ස පච්ඡිමපාටිපදදිවසතො පට්ඨාය යාව ආසාළ්හීපුණ්ණමා, අයමෙකො අද්ධමාසො පරියෙසනකරණනිවාසනානං තිණ්ණම්පි ඛෙත්තං. එතස්මිඤ්හි අන්තරෙ පරියෙසිතුං කාතුං නිවාසෙතුඤ්ච වට්ටති, අධිට්ඨාතුංයෙව න වට්ටති. ආසාළ්හීපුණ්ණමාසියා පච්ඡිමපාටිපදදිවසතො පට්ඨාය යාව කත්තිකපුණ්ණමා, ඉමෙ චත්තාරො මාසා පරියෙසනකරණනිවාසනාධිට්ඨානානං චතුන්නං ඛෙත්තං. එතස්මිඤ්හි අන්තරෙ අලද්ධං පරියෙසිතුං ලද්ධං කාතුං නිවාසෙතුං අධිට්ඨාතුඤ්ච වට්ටති. ඉදං තාව චතුබ්බිධං ඛෙත්තං වෙදිතබ්බං.

À ce sujet, à partir du lendemain de la pleine lune de Jeṭṭhamūla jusqu'à l'Uposatha de la quinzaine sombre, cette quinzaine constitue à la fois le domaine de recherche et le domaine de fabrication. Durant cet intervalle, il est permis de rechercher un vêtement de pluie non encore obtenu et de confectionner celui que l'on a obtenu, mais il n'est pas permis de le porter ni de le déterminer. À partir du lendemain de l'Uposatha de la quinzaine sombre jusqu'à la pleine lune d'Āsāḷhī, cette quinzaine constitue le domaine pour les trois actions : recherche, fabrication et port. Durant cet intervalle, il est permis de chercher, de fabriquer et de porter, mais il n'est pas permis de le déterminer. À partir du lendemain de la pleine lune d'Āsāḷhī jusqu'à la pleine lune de Kattika, ces quatre mois constituent le domaine pour les quatre actions : recherche, fabrication, port et détermination. Durant cet intervalle, il est permis de chercher ce qui n'est pas obtenu, et de fabriquer, porter et déterminer ce qui est obtenu. Voilà ce qu'il faut savoir sur les quatre types de domaines.

කත්තිකපුණ්ණමාසියා පන පච්ඡිමපාටිපදදිවසතො පට්ඨාය යාව ජෙට්ඨමූලපුණ්ණමා, ඉමෙ සත්ත මාසා පිට්ඨිසමයො නාම. එතස්මිඤ්හි අන්තරෙ ‘‘කාලො වස්සිකසාටිකායා’’තිආදිනා නයෙන සතුප්පාදං කත්වා අඤ්ඤාතකඅප්පවාරිතට්ඨානතො වස්සිකසාටිකචීවරං නිප්ඵාදෙන්තස්ස ඉමිනා සික්ඛාපදෙන නිස්සග්ගියං පාචිත්තියං. ‘‘දෙථ මෙ වස්සිකසාටිකචීවර’’න්තිආදිනා නයෙන විඤ්ඤත්තිං කත්වා නිප්ඵාදෙන්තස්ස අඤ්ඤාතකවිඤ්ඤත්තිසික්ඛාපදෙන නිස්සග්ගියං පාචිත්තියං. වුත්තනයෙනෙව සතුප්පාදං කත්වා ඤාතකපවාරිතට්ඨානතො නිප්ඵාදෙන්තස්ස ඉමිනාව සික්ඛාපදෙන නිස්සග්ගියං පාචිත්තියං. විඤ්ඤත්තිං කත්වා නිප්ඵාදෙන්තස්ස අඤ්ඤාතකවිඤ්ඤත්තිසික්ඛාපදෙන අනාපත්ති. වුත්තඤ්හෙතං පරිවාරෙ –

À partir du lendemain de la pleine lune de Kattika jusqu'à la pleine lune de Jeṭṭhamūla, ces sept mois sont appelés le moment externe (piṭṭhisamayo). Durant cet intervalle, s'il obtient un vêtement de pluie auprès d'un non-parent ou d'une personne n'ayant pas fait d'invitation, en provoquant le don par des paroles telles que « c'est le moment pour le vêtement de pluie », il y a Nissaggiya Pācittiya par cette règle-ci. S'il l'obtient en faisant une demande directe par des paroles comme « donnez-moi un vêtement de pluie », il y a Nissaggiya Pācittiya par la règle d'entraînement sur la demande à des non-parents. S'il l'obtient auprès de parents ou de personnes ayant fait une invitation en provoquant le don de la manière déjà dite, il y a Nissaggiya Pācittiya par cette même règle-ci. S'il l'obtient en faisant une demande directe (à des parents ou personnes ayant fait une invitation), il n'y a pas de faute. Cela a en effet été dit dans le Parivāra :

‘‘මාතරං චීවරං යාචෙ, නො ච සඞ්ඝෙ පරිණතං;

කෙනස්ස හොති ආපත්ති, අනාපත්ති ච ඤාතකෙ;

පඤ්හා මෙසා කුසලෙහි චින්තිතා’’ති. (පරි. 481);

« S'il demande un vêtement à sa mère, et que celui-ci n'était pas destiné à la Communauté ; par quelle règle y a-t-il faute, et pourquoi n'y a-t-il pas de faute envers un parent ? Cette question a été examinée par les experts. »

අයඤ්හි [Pg.299] පඤ්හො ඉමමත්ථං සන්ධාය වුත්තොති. එවං පිට්ඨිසමයචතුක්කං වෙදිතබ්බං.

Cette question a en effet été posée en référence à ce sens-ci. C'est ainsi que doit être compris le groupe de quatre du moment externe.

ජෙට්ඨමූලපුණ්ණමාසියා පන පච්ඡිමපාටිපදදිවසතො පට්ඨාය යාව කත්තිකපුණ්ණමා, ඉමෙ පඤ්ච මාසා කුච්ඡිසමයො නාම. එතස්මිඤ්හි අන්තරෙ වුත්තනයෙන සතුප්පාදං කත්වා අඤ්ඤාතකඅප්පවාරිතට්ඨානතො වස්සිකසාටිකචීවරං නිප්ඵාදෙන්තස්ස වත්තභෙදෙ දුක්කටං. යෙ මනුස්සා පුබ්බෙපි වස්සිකසාටිකචීවරං දෙන්ති, ඉමෙ පන සචෙපි අත්තනො අඤ්ඤාතකඅප්පවාරිතා හොන්ති, වත්තභෙදො නත්ථි, තෙසු සතුප්පාදකරණස්ස අනුඤ්ඤාතත්තා. විඤ්ඤතිං කත්වා නිප්ඵාදෙන්තස්ස අඤ්ඤාතකවිඤ්ඤත්තිසික්ඛාපදෙන නිස්සග්ගියං පාචිත්තියං. ඉදං පන පකතියා වස්සිකසාටිකදායකෙසුපි හොතියෙව. වුත්තනයෙනෙව සතුප්පාදං කත්වා ඤාතකපවාරිතට්ඨානතො නිප්ඵාදෙන්තස්ස ඉමිනා සික්ඛාපදෙන අනාපත්ති. විඤ්ඤත්තිං කත්වා නිප්ඵාදෙන්තස්ස අඤ්ඤාතකවිඤ්ඤත්තිසික්ඛාපදෙන අනාපත්ති. ‘‘න වත්තබ්බා දෙථ මෙ’’ති ඉදඤ්හි පරියෙසනකාලෙ අඤ්ඤාතකඅප්පවාරිතෙයෙව සන්ධාය වුත්තං. එවං කුච්ඡිසමයචතුක්කං වෙදිතබ්බං.

À partir du lendemain de la pleine lune de Jeṭṭhamūla jusqu'à la pleine lune de Kattika, ces cinq mois sont appelés le moment interne (kucchisamayo). Durant cet intervalle, s'il obtient un vêtement de pluie auprès d'un non-parent ou d'une personne n'ayant pas fait d'invitation en provoquant le don selon la méthode indiquée, il y a une faute de Dukkaṭa pour manquement au devoir (vattabheda). Quant aux personnes qui ont l'habitude de donner des vêtements de pluie, même si elles ne sont pas des parentes ou n'ont pas fait d'invitation, il n'y a pas de manquement au devoir, car il est autorisé de provoquer le don chez elles. S'il l'obtient en faisant une demande directe, il y a Nissaggiya Pācittiya par la règle de demande à un non-parent. Ce Nissaggiya Pācittiya s'applique même envers les donateurs habituels de vêtements de pluie s'il y a demande directe. S'il l'obtient auprès de parents ou de personnes ayant fait une invitation en provoquant le don selon la méthode indiquée, il n'y a pas de faute par cette règle-ci. S'il l'obtient en faisant une demande directe, il n'y a pas de faute. Car l'interdiction « vous ne devez pas dire : donnez-moi » a été dite en référence uniquement aux non-parents non-invitants pendant la période de recherche. C'est ainsi que doit être compris le groupe de quatre du moment interne.

නග්ගො කායං ඔවස්සාපෙති, ආපත්ති දුක්කටස්සාති එත්ථ උදකඵුසිතගණනාය අකත්වා න්හානපරියොසානවසෙන පයොගෙ පයොගෙ දුක්කටෙන කාරෙතබ්බො. සො ච ඛො විවටඞ්ගණෙ ආකාසතො පතිතඋදකෙනෙව න්හායන්තො. න්හානකොට්ඨකවාපිආදීසු ඝටෙහි ආසිත්තඋදකෙන වා න්හායන්තස්ස අනාපත්ති.

« Étant nu, il laisse la pluie tomber sur son corps, il y a une faute de Dukkaṭa » : ici, sans compter chaque goutte d'eau, le Dukkaṭa doit être appliqué à chaque acte (chaque séance de bain) jusqu'à la fin du bain. Et cela concerne celui qui se baigne sous la pluie tombant du ciel dans une cour ouverte. Il n'y a pas de faute pour celui qui se baigne dans une salle de bain, un étang, etc., ou avec de l'eau versée à l'aide de cruches.

වස්සං උක්කඩ්ඪියතීති එත්ථ සචෙ කතපරියෙසිතාය වස්සිකසාටිකාය ගිම්හානං පච්ඡිම මාසං ඛෙපෙත්වා පුන වස්සානස්ස පඨමමාසං උක්කඩ්ඪිත්වා ගිම්හානං පච්ඡිමමාසමෙව කරොන්ති, වස්සිකසාටිකා ධොවිත්වා නික්ඛිපිතබ්බා. අනධිට්ඨිතා අවිකප්පිතා ද්වෙ මාසෙ පරිහාරං ලභති, වස්සූපනායිකදිවසෙ අධිට්ඨාතබ්බා. සචෙ සතිසම්මොසෙන වා අප්පහොනකභාවෙන වා අකතා හොති, තෙ ච ද්වෙ මාසෙ වස්සානස්ස ච චාතුමාසන්ති ඡ මාසෙ පරිහාරං ලභති. සචෙ පන කත්තිකමාසෙ කථිනං අත්ථරීයති, අපරෙපි චත්තාරො මාසෙ ලභති, එවං දස මාසා හොන්ති. තතො පරම්පි සතියා පච්චාසාය මූලචීවරං කත්වා ඨපෙන්තස්ස එකමාසන්ති [Pg.300] එවං එකාදස මාසෙ පරිහාරං ලභති. සචෙ පන එකාහද්වීහාදිවසෙන යාව දසාහානාගතාය වස්සූපනායිකාය අන්තොවස්සෙ වා ලද්ධා චෙව නිට්ඨිතා ච, කදා අධිට්ඨාතබ්බාති එතං අට්ඨකථාසු න විචාරිතං. ලද්ධදිවසතො පට්ඨාය අන්තොදසාහෙ නිට්ඨිතා පන තස්මිංයෙව අන්තොදසාහෙ අධිට්ඨාතබ්බා. දසාහාතික්කමෙ නිට්ඨිතා තදහෙව අධිට්ඨාතබ්බා. දසාහෙ අප්පහොන්තෙ චීවරකාලං නාතික්කමෙතබ්බාති අයං නො අත්තනොමති. කස්මා? ‘‘අනුජානාමි, භික්ඛවෙ, තිචීවරං අධිට්ඨාතුං න විකප්පෙතුං; වස්සිකසාටිකං වස්සානං චාතුමාසං අධිට්ඨාතුං, තතො පරං විකප්පෙතු’’න්ති (මහාව. 358) හි වුත්තං. තස්මා වස්සූපනායිකතො පුබ්බෙ දසාහාතික්කමෙපි අනාපත්ති. ‘‘දසාහපරමං අතිරෙකචීවරං ධාරෙතබ්බ’’න්ති (පාරා. 462) ච වුත්තං. තස්මා එකාහද්වීහාදිවසෙන යාව දසාහානාගතාය වස්සූපනායිකාය අන්තොවස්සෙ වා ලද්ධා චෙව නිට්ඨිතා ච වුත්තනයෙනෙව අන්තොදසාහෙ වා තදහු වා අධිට්ඨාතබ්බා, දසාහෙ අප්පහොන්තෙ චීවරකාලං නාතික්කමෙතබ්බා.

En ce qui concerne le report de la saison des pluies (vassaṃ ukkaḍḍhiyatīti), si, la robe de pluie ayant été cherchée, on passe le dernier mois de l'été et que l'on reporte le premier mois de la saison des pluies pour en faire le dernier mois de l'été, la robe de pluie doit être lavée et rangée. Sans être déterminée (anadhiṭṭhitā) ni transférée (avikappitā), elle bénéficie d'une exemption durant deux mois ; elle doit être déterminée le jour de l'entrée dans la saison des pluies. Si, par oubli ou parce qu'elle n'est pas encore terminée, elle n'est pas confectionnée, elle bénéficie d'une exemption durant ces deux mois et pendant les quatre mois de la saison des pluies, soit six mois en tout. Si, au mois de Kattika, le Kathina est étendu, elle bénéficie de quatre mois supplémentaires, soit dix mois au total. Au-delà, s'il y a l'espoir d'obtenir le tissu pour en faire une robe principale, elle bénéficie d'un mois de plus pour celui qui la conserve, soit onze mois au total. Si la robe est obtenue et terminée dans les dix jours précédant l'entrée en vassa ou pendant la saison des pluies, la question de savoir quand elle doit être déterminée n'a pas été traitée dans les commentaires. Cependant, si elle est terminée dans les dix jours suivant sa réception, elle doit être déterminée durant ces dix jours mêmes. Si elle est terminée après dix jours, elle doit être déterminée le jour même de sa finition. Si dix jours ne suffisent pas pour la confection, la période allouée pour la robe ne doit pas être dépassée ; ceci est notre propre opinion. Pourquoi ? Car il a été dit : « Moines, j'autorise à déterminer la triple robe et non à la transférer ; et à déterminer la robe de pluie pour les quatre mois de la saison des pluies, après quoi elle doit être transférée. » Par conséquent, même si dix jours s'écoulent avant l'entrée en vassa, il n'y a pas de faute. De plus, il a été dit : « Une robe supplémentaire peut être conservée au maximum dix jours. » Ainsi, si elle est obtenue et terminée dans les dix jours précédant l'entrée en vassa ou pendant la saison des pluies, elle doit être déterminée soit dans les dix jours, soit le jour même de sa finition selon la méthode susmentionnée, et si dix jours ne suffisent pas, la période de la robe ne doit pas être dépassée.

තත්ථ සියා ‘‘වස්සානං චාතුමාසං අධිට්ඨාතු’’න්ති වචනතො ‘‘චාතුමාසබ්භන්තරෙ යදා වා තදා වා අධිට්ඨාතුං වට්ටතී’’ති. යදි එවං, ‘‘කණ්ඩුප්පටිච්ඡාදිං යාව ආබාධා අධිට්ඨාතු’’න්ති වුත්තං සාපි, ච දසාහං අතික්කාමෙතබ්බා සියා. එවඤ්ච සති ‘‘දසාහපරමං අතිරෙකචීවරං ධාරෙතබ්බ’’න්ති ඉදං විරුජ්ඣති. තස්මා යථාවුත්තමෙව ගහෙතබ්බං, අඤ්ඤං වා අචලං කාරණං ලභිත්වා ඡඩ්ඩෙතබ්බං. අපිච කුරුන්දියම්පි නිස්සග්ගියාවසානෙ වුත්තං – ‘‘කදා අධිට්ඨාතබ්බා? ලද්ධදිවසතො පට්ඨාය අන්තොදසාහෙ නිට්ඨිතා පන තස්මිංයෙව අන්තොදසාහෙ අධිට්ඨාතබ්බා. යදි නප්පහොති යාව කත්තිකපුණ්ණමා පරිහාරං ලභතී’’ති.

À ce sujet, on pourrait objecter : « Puisqu'il est dit que la robe de pluie peut être déterminée pour les quatre mois de la saison des pluies, il convient de la déterminer à n'importe quel moment durant ces quatre mois. » Si tel était le cas, la règle disant « que le couvre-gale soit déterminé jusqu'à la guérison de l'affection » permettrait aussi de dépasser les dix jours. S'il en était ainsi, cela contredirait la règle : « Une robe supplémentaire peut être conservée au maximum dix jours. » C'est pourquoi ce qui a été exposé précédemment doit être accepté, à moins de trouver une autre raison irréfutable pour l'écarter. De plus, il est dit à la fin des Nissaggiya dans le Kurundī : « Quand doit-elle être déterminée ? Si elle est terminée dans les dix jours suivant sa réception, elle doit être déterminée durant ces dix jours mêmes. Si elle n'est pas terminée, elle bénéficie d'une exemption jusqu'à la pleine lune de Kattika. »

630. අච්ඡින්නචීවරස්සාති එතං වස්සිකසාටිකමෙව සන්ධාය වුත්තං. තෙසඤ්හි නග්ගානං කායොවස්සාපනෙ අනාපත්ති. එත්ථ ච මහග්ඝවස්සිකසාටිකං නිවාසෙත්වා න්හායන්තස්ස චොරුපද්දවො ආපදා නාම. සෙසමෙත්ථ උත්තානමෙව.

630. Le terme « pour celui dont la robe a été dérobée » (acchinnacīvarassa) se réfère précisément à la robe de pluie. Pour ces moines nus, il n'y a pas de faute à laisser la pluie mouiller leur corps. Ici, le danger des voleurs pour celui qui se baigne en portant une robe de pluie de grande valeur constitue une « urgence » (āpadā). Le reste est clair.

ඡසමුට්ඨානං[Pg.301], කිරියං, නොසඤ්ඤාවිමොක්ඛං, අචිත්තකං, පණ්ණත්තිවජ්ජං, කායකම්මවචීකම්මං, තිචිත්තං, තිවෙදනන්ති.

Les six origines, l'action, l'exemption par manque de perception, l'absence d'activité mentale, une faute de prescription, l'acte corporel et l'acte verbal, les trois consciences, les trois sensations.

වස්සිකසාටිකසික්ඛාපදවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

L'explication de la règle d'entraînement sur la robe de pluie est terminée.

5. චීවරඅච්ඡින්දනසික්ඛාපදවණ්ණනා

5. 5. Explication de la règle d'entraînement sur le fait de s'emparer d'une robe (Cīvara-acchindana).

631. තෙන සමයෙනාති චීවරඅච්ඡින්දනසික්ඛාපදං. තත්ථ යම්පි ත්‍යාහන්ති යම්පි තෙ අහං. සො කිර ‘‘මම පත්තචීවරඋපාහනපච්චත්ථරණානි වහන්තො මයා සද්ධිං චාරිකං පක්කමිස්සතී’’ති අදාසි. තෙනෙවමාහ. අච්ඡින්දීති බලක්කාරෙන අග්ගහෙසි, සකසඤ්ඤාය ගහිතත්තා පනස්ස පාරාජිකං නත්ථි, කිලමෙත්වා ගහිතත්තා ආපත්ති පඤ්ඤත්තා.

631. « À cette époque » se rapporte à la règle d'entraînement sur le fait de s'emparer d'une robe. Concernant « ce que je t'ai donné », cela signifie « ce que je t'ai donné ». On dit qu'Upananda l'avait donnée en pensant : « Il partira en voyage avec moi en portant mon bol, mes robes, mes sandales et mon tapis de sol. » C'est pourquoi il a parlé ainsi. « Il s'en empara » signifie qu'il la prit par la force. Cependant, comme il l'a prise avec l'idée qu'elle lui appartenait, il n'y a pas de Pārājika ; mais une offense a été prescrite parce qu'il l'a prise en causant de la détresse.

633. සයං අච්ඡින්දති නිස්සග්ගියං පාචිත්තියන්ති එකං චීවරං එකාබද්ධානි ච බහූනි අච්ඡින්දතො එකා ආපත්ති. එකතො අබද්ධානි විසුං විසුං ඨිතානි ච බහූනි අච්ඡින්දතො ‘‘සඞ්ඝාටිං ආහර, උත්තරාසඞ්ගං ආහරා’’ති එවං ආහරාපයතො ච වත්ථුගණනාය ආපත්තියො. ‘‘මයා දින්නානි සබ්බානි ආහරා’’ති වදතොපි එකවචනෙනෙව සම්බහුලා ආපත්තියො.

633. « S'il s'en empare lui-même, c'est une Nissaggiya Pācittiya » : il y a une seule faute pour celui qui s'empare d'une seule robe ou de plusieurs robes liées ensemble. Pour celui qui s'empare de plusieurs robes non liées entre elles et placées séparément, ou qui ordonne de les apporter en disant « Apporte la Saṅghāṭi, apporte l'Uttarāsaṅga », les offenses sont comptées selon le nombre d'objets. Même pour celui qui dit « Apporte toutes les robes que je t'ai données », il y a de multiples offenses par cette seule parole.

අඤ්ඤං ආණාපෙති ආපත්ති දුක්කටස්සාති ‘‘චීවරං ගණ්හා’’ති ආණාපෙති, එකං දුක්කටං. ආණත්තො බහූනි ගණ්හාති, එකං පාචිත්තියං ‘‘සඞ්ඝාටිං ගණ්හ, උත්තරාසඞ්ගං ගණ්හා’’ති වදතො වාචාය වාචාය දුක්කටං. ‘‘මයා දින්නානි සබ්බානි ගණ්හා’’ති වදතො එකවාචාය සම්බහුලා ආපත්තියො.

« S'il ordonne à un autre, c'est une faute de dukkaṭa » : s'il ordonne « Prends la robe », il y a un dukkaṭa. Si celui qui a reçu l'ordre en prend plusieurs, il y a une Pācittiya. Pour celui qui dit « Prends la Saṅghāṭi, prends l'Uttarāsaṅga », il y a une faute pour chaque parole. Pour celui qui dit « Prends toutes les robes que je t'ai données », il y a de multiples offenses par cette seule parole.

634. අඤ්ඤං පරික්ඛාරන්ති විකප්පනුපගපච්ඡිමචීවරං ඨපෙත්වා යං කිඤ්චි අන්තමසො සූචිම්පි. වෙඨෙත්වා ඨපිතසූචීසුපි වත්ථුගණනාය දුක්කටානි. සිථිලවෙඨිතාසු එවං. ගාළ්හං කත්වා බද්ධාසු පන එකමෙව දුක්කටන්ති මහාපච්චරියං වුත්තං. සූචිඝරෙ පක්ඛිත්තාසුපි එසෙව නයො. ථවිකාය පක්ඛිපිත්වා සිථිලබද්ධ ගාළ්හබද්ධෙසු තිකටුකාදීසු භෙසජ්ජෙසුපි එසෙව නයො.

634. « Un autre accessoire » : cela désigne tout ce qui n'est pas une robe finale prête à être transférée, jusqu'à une simple aiguille. Pour des aiguilles rangées en étant enveloppées, il y a des dukkaṭas selon le nombre d'objets. Il en est de même pour celles qui sont enveloppées de manière lâche. Mais si elles sont liées ensemble fermement, il n'y a qu'un seul dukkaṭa, selon le Mahāpaccarī. Il en va de même pour des aiguilles placées dans un étui ou une boîte à aiguilles. Pour des médicaments comme le tikaṭuka placés dans un sac, qu'ils soient liés de manière lâche ou ferme, la même règle s'applique.

635. සො [Pg.302] වා දෙතීති ‘‘භන්තෙ, තුම්හාකංයෙව ඉදං සාරුප්ප’’න්ති එවං වා දෙති, අථ වා පන ‘‘ආවුසො, මයං තුය්හං ‘වත්තපටිපත්තිං කරිස්සති, අම්හාකං සන්තිකෙ උපජ්ඣං ගණ්හිස්සති, ධම්මං පරියාපුණිස්සතී’ති චීවරං අදම්හ, සො දානි ත්වං න වත්තං කරොසි, න උපජ්ඣං ගණ්හාසි, න ධම්මං පරියාපුණාසී’’ති එවමාදීනි වුත්තො ‘‘භන්තෙ, චීවරත්ථාය මඤ්ඤෙ භණථ, ඉදං වො චීවර’’න්ති දෙති, එවම්පි සො වා දෙති. දිසාපක්කන්තං වා පන දහරං ‘‘නිවත්තෙථ න’’න්ති භණති, සො න නිවත්තති. චීවරං ගහෙත්වා රුන්ධථාති, එවං චෙ නිවත්තති, සාධු. සචෙ ‘‘පත්තචීවරත්ථාය මඤ්ඤෙ තුම්හෙ භණථ, ගණ්හථ න’’න්ති දෙති. එවම්පි සො වා දෙති, විබ්භන්තං වා දිස්වා ‘‘මයං තුය්හං ‘වත්තං කරිස්සතී’ති පත්තචීවරං අදම්හ, සො දානි ත්වං විබ්භමිත්වා චරසී’’ති වදති. ඉතරො ‘‘ගණ්හථ තුම්හාකං පත්තචීවර’’න්ති දෙති, එවම්පි සො වා දෙති. ‘‘මම සන්තිකෙ උපජ්ඣං ගණ්හන්තස්සෙව දෙමි, අඤ්ඤත්ථ ගණ්හන්තස්ස න දෙමි. වත්තං කරොන්තස්සෙව දෙමි, අකරොන්තස්ස න දෙමි, ධම්මං පරියාපුණන්තස්සෙව දෙමි, අපරියාපුණන්තස්ස න දෙමි, අවිබ්භමන්තස්සෙව දෙමි, විබ්භමන්තස්ස න දෙමී’’ති එවං පන දාතුං න වට්ටති, දදතො දුක්කටං. ආහරාපෙතුං පන වට්ටති. චජිත්වා දින්නං අච්ඡින්දිත්වා ගණ්හන්තො භණ්ඩග්ඝෙන කාරෙතබ්බො. සෙසමෙත්ථ උත්තානමෙවාති.

635. « So vā detīti » signifie qu'il le rend soit en disant : « Vénérable, ceci n'est approprié que pour vous », soit s'il est réprimandé par quelqu'un disant : « Ami, nous vous avons donné cette robe en pensant :

තිසමුට්ඨානං – කායචිත්තතො වාචාචිත්තතො කායවාචාචිත්තතො ච සමුට්ඨාති, කිරියං, සඤ්ඤාවිමොක්ඛං, සචිත්තකං, ලොකවජ්ජං, කායකම්මවචීකම්මං, අකුසලචිත්තං, දුක්ඛවෙදනන්ති.

Elle a trois origines — elle provient du corps et de l'esprit, de la parole et de l'esprit, ou du corps, de la parole et de l'esprit ensemble ; elle est une action, permet la libération par la perception, est avec intention mentale, est un blâme mondain, constitue une action du corps ou de la parole, implique une conscience malsaine et une sensation de souffrance.

චීවරඅච්ඡින්දනසික්ඛාපදවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Le commentaire de la règle d'entraînement sur le fait de s'emparer d'une robe est terminé.

6. සුත්තවිඤ්ඤත්තිසික්ඛාපදවණ්ණනා

6. Commentaire de la règle d'entraînement sur la demande de fil.

636. තෙන සමයෙනාති සුත්තවිඤ්ඤත්තිසික්ඛාපදං. තත්ථ ඛොමන්ති ඛොමවාකෙහි කතසුත්තං. කප්පාසිකන්ති කප්පාසතො නිබ්බත්තං. කොසෙය්‍යන්ති කොසියංසූහි කන්තිත්වා කතසුත්තං. කම්බලන්ති එළකලොමසුත්තං. සාණන්ති සාණවාකසුත්තං. භඞ්ගන්ති පාටෙක්කං වාකසුත්තමෙවාති එකෙ. එතෙහි පඤ්චහි මිස්සෙත්වා කතසුත්තං පන ‘‘භඞ්ග’’න්ති වෙදිතබ්බං.

636. « En ce temps-là » se rapporte à la règle d'entraînement sur la demande de fil. Là, « khoma » désigne le fil fabriqué à partir de fibres de lin. « Kappāsika » désigne celui produit à partir de coton. « Koseyya » désigne le fil fabriqué en filant des fibres de soie. « Kambala » désigne le fil de laine de mouton. « Sāṇa » désigne le fil de fibres de chanvre. « Bhaṅga », selon certains, désigne uniquement un fil de fibres d'une espèce particulière. Cependant, on doit comprendre que « bhaṅga » désigne le fil fabriqué en mélangeant ces cinq types de fibres.

වායාපෙති පයොගෙ පයොගෙ දුක්කටන්ති සචෙ තන්තවායස්ස තුරිවෙමාදීනි නත්ථි, තානි ‘‘අරඤ්ඤතො ආහරිස්සාමී’’ති වාසිං වා ඵරසුං වා [Pg.303] නිසෙති, තතො පට්ඨාය යං යං උපකරණත්ථාය වා චීවරවායනත්ථාය වා කරොති, සබ්බත්ථ තන්තවායස්ස පයොගෙ පයොගෙ භික්ඛුස්ස දුක්කටං. දීඝතො විදත්ථිමත්තෙ තිරියඤ්ච හත්ථමත්තෙ වීතෙ නිස්සග්ගියං පාචිත්තියං. මහාපච්චරියං පන ‘‘යාව පරියොසානං වායාපෙන්තස්ස ඵලකෙ ඵලකෙ නිස්සග්ගියං පාචිත්තිය’’න්ති වුත්තං. තම්පි ඉදමෙව පමාණං සන්ධාය වුත්තන්ති වෙදිතබ්බං. විකප්පනුපගපච්ඡිමඤ්හි චීවරසඞ්ඛ්‍යං ගච්ඡතීති.

« Il fait tisser, il y a une offense de mauvaise conduite (dukkaṭa) pour chaque effort » signifie que si le tisserand ne possède pas d'outils comme le métier à tisser ou la navette, et que le moine aiguise un couteau ou une hache en pensant : « Je vais les chercher dans la forêt », alors pour chaque action qu'il accomplit à partir de ce moment pour fabriquer les outils ou pour tisser la robe, il y a un dukkaṭa pour le moine à chaque effort du tisserand. Lorsqu'une pièce de une empan de long et d'une coudée de large est tissée, il y a une offense de nissaggiya pācittiya. Dans le Mahāpaccariya, il est dit : « Pour celui qui fait tisser jusqu'à l'achèvement, il y a une nissaggiya pācittiya pour chaque panneau tissé ». On doit comprendre que cela a été dit en référence à cette même mesure. En effet, ce qui atteint la dimension minimale requise pour la cession (vikappana) est compté comme une robe.

අපිචෙත්ථ එවං විනිච්ඡයො වෙදිතබ්බො – සුත්තං තාව සාමං විඤ්ඤාපිතං අකප්පියං, සෙසං ඤාතකාදිවසෙන උප්පන්නං කප්පියං. තන්තවායොපි අඤ්ඤාතකඅප්පවාරිතො විඤ්ඤත්තියා ලද්ධො අකප්පියො, සෙසො කප්පියො. තත්ථ අකප්පියසුත්තං අකප්පියතන්තවායෙන වායාපෙන්තස්ස පුබ්බෙ වුත්තනයෙන නිස්සග්ගියං. තෙනෙව පන කප්පියසුත්තං වායාපෙන්තස්ස යථා පුබ්බෙ නිස්සග්ගියං, එවං දුක්කටං. තෙනෙව කප්පියං අකප්පියඤ්ච සුත්තං වායාපෙන්තස්ස යදි පච්ඡිමචීවරප්පමාණෙන එකො පරිච්ඡෙදො සුද්ධකප්පියසුත්තමයො, එකො අකප්පියසුත්තමයොති එවං කෙදාරබද්ධං විය චීවරං හොති, අකප්පියසුත්තමයෙ පරිච්ඡෙදෙ පාචිත්තියං, ඉතරස්මිං තථෙව දුක්කටං. යදි තතො ඌනපරිච්ඡෙදා හොන්ති, අන්තමසො අච්ඡිමණ්ඩලප්පමාණාපි, සබ්බපරිච්ඡෙදෙසු පරිච්ඡෙදගණනාය දුක්කටං. අථ එකන්තරිකෙන වා සුත්තෙන දීඝතො වා කප්පියං තිරියං අකප්පියං කත්වා වීතං හොති, ඵලකෙ ඵලකෙ දුක්කටං. කප්පියතන්තවායෙනපි අකප්පියසුත්තං වායාපෙන්තස්ස යථා පුබ්බෙ නිස්සග්ගියං, එවං දුක්කටං. තෙනෙව කප්පියඤ්ච අකප්පියඤ්ච සුත්තං වායාපෙන්තස්ස සචෙ පච්ඡිමචීවරප්පමාණා ඌනකා වා අකප්පියසුත්තපරිච්ඡෙදා හොන්ති, තෙසු පරිච්ඡෙදගණනාය දුක්කටං. කප්පියසුත්තපරිච්ඡෙදෙසු අනාපත්ති. අථ එකන්තරිකෙන වා සුත්තෙන දීඝතො වා කප්පියං තිරියං අකප්පියං කත්වා වීතං හොති, ඵලකෙ ඵලකෙ දුක්කටං.

De plus, voici la décision à comprendre ici : le fil demandé par soi-même est non autorisé (akappiya) ; le reste, obtenu auprès de parents ou par invitation, est autorisé (kappiya). De même, le tisserand obtenu par sollicitation auprès de quelqu'un qui n'est ni parent ni n'a fait d'invitation est non autorisé ; les autres sont autorisés. S'il fait tisser du fil non autorisé par un tisserand non autorisé, il y a une nissaggiya selon la méthode précédemment exposée. S'il fait tisser du fil autorisé par ce même [tisserand], il y a une offense de dukkaṭa, tout comme il y avait une nissaggiya précédemment. S'il fait tisser à la fois du fil autorisé et non autorisé, et que la robe ressemble à un damier de rizières où une section de la taille d'une robe minimale est faite de fil autorisé et une autre de fil non autorisé, il y a une pācittiya pour la section en fil non autorisé et un dukkaṭa pour l'autre. Si les sections sont plus petites, même de la taille d'un cercle oculaire, il y a un dukkaṭa pour chaque section dénombrée. Si le tissage est alterné fil par fil, ou si le fil de chaîne est autorisé et le fil de trame non autorisé, il y a un dukkaṭa pour chaque panneau. Même avec un tisserand autorisé, s'il fait tisser du fil non autorisé, il y a un dukkaṭa, tout comme il y avait une nissaggiya auparavant. S'il lui fait tisser à la fois du fil autorisé et non autorisé, et qu'il y a des sections de fil non autorisé de la taille d'une robe minimale ou plus petites, il y a un dukkaṭa pour chacune de ces sections, mais aucune offense pour les sections en fil autorisé. Si le tissage est alterné fil par fil, ou si la chaîne est autorisée et la trame non autorisée, il y a un dukkaṭa pour chaque panneau.

යදි පන ද්වෙ තන්තවායා හොන්ති, එකො කප්පියො එකො අකප්පියො, සුත්තඤ්ච අකප්පියං, තෙ චෙ වාරෙන විනන්ති, අකප්පියතන්තවායෙන වීතෙ ඵලකෙ ඵලකෙ පාචිත්තියං, ඌනතරෙ දුක්කටං. ඉතරෙන වීතෙ උභයත්ථ දුක්කටං. සචෙ ද්වෙපි වෙමං ගහෙත්වා එකතො විනන්ති, ඵලකෙ ඵලකෙ පාචිත්තියං. අථ සුත්තං කප්පියං, චීවරඤ්ච කෙදාරබද්ධාදීහි සපරිච්ඡෙදං, අකප්පියතන්තවායෙන වීතෙ පරිච්ඡෙදෙ පරිච්ඡෙදෙ දුක්කටං, ඉතරෙන වීතෙ අනාපත්ති. සචෙ ද්වෙපි [Pg.304] වෙමං ගහෙත්වා එකතො විනන්ති, ඵලකෙ ඵලකෙ දුක්කටං. අථ සුත්තම්පි කප්පියඤ්ච අකප්පියඤ්ච, තෙ චෙ වාරෙන විනන්ති, අකප්පියතන්තවායෙන අකප්පියසුත්තමයෙසු පච්ඡිමචීවරප්පමාණෙසු පරිච්ඡෙදෙසු වීතෙසු පරිච්ඡෙදගණනාය පාචිත්තියං. ඌනකතරෙසු කප්පියසුත්තමයෙසු ච දුක්කටං. කප්පියතන්තවායෙන අකප්පියසුත්තමයෙසු පමාණයුත්තෙසු වා ඌනකෙසු වා දුක්කටමෙව. කප්පියසුත්තමයෙසු අනාපත්ති.

S'il y a deux tisserands, l'un autorisé et l'autre non autorisé, et que le fil n'est pas autorisé, s'ils tissent à tour de rôle : pour chaque lé tissé par le tisserand non autorisé, il y a une pācittiya ; s'il est plus petit, il y a une dukkaṭa. Pour ce qui est tissé par l'autre, il y a une dukkaṭa dans les deux cas. Si les deux, tenant la navette, tissent ensemble, il y a une pācittiya pour chaque lé. Si toutefois le fil est autorisé et que la robe est délimitée par des sections semblables à des parcelles de rizière, il y a une dukkaṭa pour chaque section tissée par le tisserand non autorisé ; pour ce qui est tissé par l'autre, il n'y a pas d'offense. Si les deux, tenant la navette, tissent ensemble, il y a une dukkaṭa pour chaque lé. Si le fil est en partie autorisé et en partie non autorisé, et qu'ils tissent à tour de rôle : lorsque le tisserand non autorisé tisse des sections de fil non autorisé ayant la dimension minimale d'une robe, il y a une pācittiya selon le nombre de sections. Pour les sections plus petites et pour celles faites de fil autorisé, il y a une dukkaṭa. Lorsque le tisserand autorisé tisse des sections de fil non autorisé, qu'elles soient de la dimension requise ou plus petites, il y a seulement une dukkaṭa. Pour les sections faites de fil autorisé, il n'y a pas d'offense.

අථ එකන්තරිකෙන වා සුත්තෙන දීඝතො වා අකප්පියං තිරියං කප්පියං කත්වා විනන්ති, උභොපි වා තෙ වෙමං ගහෙත්වා එකතො විනන්ති, අපරිච්ඡෙදෙ චීවරෙ ඵලකෙ ඵලකෙ දුක්කටං, සපරිච්ඡෙදෙ පරිච්ඡෙදවසෙන දුක්කටානීති. අයං පන අත්ථො මහාඅට්ඨකථායං අපාකටො, මහාපච්චරියාදීසු පාකටො. ඉධ සබ්බාකාරෙනෙව පාකටො.

Ensuite, s'ils tissent avec un fil alterné, soit en utilisant dans le sens de la longueur un fil non autorisé et dans le sens de la largeur un fil autorisé, ou si les deux tissent ensemble en tenant le métier à tisser, il y a une faute de mauvaise conduite (dukkaṭa) pour chaque section s'il s'agit d'une robe non délimitée, ou des fautes de mauvaise conduite selon les délimitations s'il s'agit d'une robe délimitée. Cependant, ce sens n'est pas explicite dans le Mahāaṭṭhakathā, mais il est explicite dans le Mahāpaccariya et d'autres commentaires. Ici, il est explicite sous tous ses aspects.

සචෙ සුත්තම්පි කප්පියං, තන්තවායොපි කප්පියො ඤාතකප්පවාරිතො වා මූලෙන වා පයොජිතො, වායාපනපච්චයා අනාපත්ති. දසාහාතික්කමනපච්චයා පන ආපත්තිං රක්ඛන්තෙන විකප්පනුපගප්පමාණමත්තෙ වීතෙ තන්තෙ ඨිතංයෙව අධිට්ඨාතබ්බං. දසාහාතික්කමෙන නිට්ඨාපියමානඤ්හි නිස්සග්ගියං භවෙය්‍යාති. ඤාතකාදීහි තන්තං ආරොපෙත්වා ‘‘තුම්හාකං, භන්තෙ, ඉදං චීවරං ගණ්හෙය්‍යාථා’’ති නිය්‍යාතිතෙපි එසෙව නයො.

Si le fil est autorisé et que le tisserand est également autorisé — soit parce qu'il est un parent, qu'il a invité le moine, ou qu'il a été engagé moyennant paiement — il n'y a pas d'offense pour le fait de faire tisser. Cependant, pour celui qui veut se prémunir contre l'offense due au dépassement des dix jours, il doit déterminer (adhiṭṭhātabbaṃ) le tissu tel qu'il se trouve sur le métier à tisser dès qu'une partie de la taille minimale requise pour la détermination (vikappanupaga) a été tissée. Car si la finition intervient après le dépassement des dix jours, cela deviendrait un nissaggiya. La même règle s'applique lorsque des parents ou d'autres personnes, après avoir monté le métier, confient le travail en disant : « Vénérable, veuillez prendre cette robe une fois terminée ».

සචෙ තන්තවායො එවං පයොජිතො වා සයං දාතුකාමො වා හුත්වා ‘‘අහං, භන්තෙ, තුම්හාකං චීවරං අසුකදිවසෙ නාම වායිත්වා ඨපෙස්සාමී’’ති වදති, භික්ඛු ච තෙන පරිච්ඡින්නදිවසතො දසාහං අතික්කාමෙති, නිස්සග්ගියං පාචිත්තියං.

Si le tisserand ainsi engagé, ou de sa propre volonté de donner, dit : « Vénérable, je tisserai et préparerai une robe pour vous à tel jour fixé », et que le moine laisse passer dix jours à compter de ce jour fixé, il y a une offense de renoncement et de confession (nissaggiya pācittiya).

සචෙ පන තන්තවායො ‘‘අහං තුම්හාකං චීවරං වායිත්වා සාසනං පෙසෙස්සාමී’’ති වත්වා තථෙව කරොති, තෙන පෙසිතභික්ඛු පන තස්ස භික්ඛුනො න ආරොචෙති, අඤ්ඤො දිස්වා වා සුත්වා වා ‘‘තුම්හාකං, භන්තෙ, චීවරං නිට්ඨිත’’න්ති ආරොචෙති, එතස්ස ආරොචනං න පමාණං. යදා පන තෙන පෙසිතොයෙව ආරොචෙති, තස්ස වචනං සුතදිවසතො පට්ඨාය දසාහං අතික්කාමයතො නිස්සග්ගියං පාචිත්තියං.

Cependant, si le tisserand dit : « Je tisserai une robe pour vous et j'enverrai un message », et qu'il agit ainsi, mais que le moine envoyé par lui n'informe pas le moine propriétaire de la robe, et qu'un autre, l'ayant vu ou entendu, informe : « Vénérable, votre robe est terminée », l'information de ce dernier ne fait pas foi. C'est seulement lorsque celui qui a été envoyé par le tisserand l'informe que, pour celui qui laisse passer dix jours à compter du jour où il a entendu ses paroles, il y a une offense de renoncement et de confession (nissaggiya pācittiya).

සචෙ තන්තවායො ‘‘අහං තුම්හාකං චීවරං වායිත්වා කස්සචි හත්ථෙ පහිණිස්සාමී’’ති වත්වා තථෙව කරොති, චීවරං ගහෙත්වා ගතභික්ඛු පන අත්තනො පරිවෙණෙ ඨපෙත්වා තස්ස න ආරොචෙති, අඤ්ඤො කොචි භණති [Pg.305] ‘‘අපි, භන්තෙ, අධුනා ආභතං චීවරං සුන්දර’’න්ති? ‘‘කුහිං, ආවුසො, චීවර’’න්ති? ‘‘ඉත්ථන්නාමස්ස හත්ථෙ පෙසිත’’න්ති. එතස්සපි වචනං න පමාණං. යදා පන සො භික්ඛු චීවරං දෙති, ලද්ධදිවසතො පට්ඨාය දසාහං අතික්කාමයතො නිස්සග්ගියං පාචිත්තියං. සචෙ පන වායාපනමූලං අදින්නං හොති, යාව කාකණිකමත්තම්පි අවසිට්ඨං, තාව රක්ඛති.

Si le tisserand dit : « Je tisserai une robe pour vous et je l'enverrai par les mains de quelqu'un », et qu'il agit ainsi, mais que le moine qui a pris la robe et est parti la garde dans sa cellule sans en informer le propriétaire, et qu'un autre demande : « Vénérable, est-ce que la robe apportée récemment est belle ? », et que l'autre demande : « Cher ami, où est la robe ? », et qu'il répond : « Elle a été envoyée par les mains d'un tel », la parole de ce dernier ne fait pas non plus foi. Mais lorsque ce moine lui remet la robe, s'il laisse passer dix jours à compter du jour de la réception, il y a une offense de renoncement et de confession. Toutefois, si le prix du tissage n'a pas été payé, tant qu'il reste ne serait-ce qu'une fraction de paiement (kākaṇika), le tisserand la garde.

640. අනාපත්ති චීවරං සිබ්බෙතුන්ති චීවරසිබ්බනත්ථාය සුත්තං විඤ්ඤාපෙන්තස්ස අනාපත්තීති අත්ථො. ආයොගෙතිආදීසුපි නිමිත්තත්ථෙ භුම්මවචනං, ආයොගාදිනිමිත්තං විඤ්ඤාපෙන්තස්ස අනාපත්තීති වුත්තං හොති. සෙසමෙත්ථ උත්තානත්ථමෙවාති.

640. « Pas d'offense pour coudre une robe » signifie qu'il n'y a pas d'offense pour celui qui demande du fil dans le but de coudre une robe. Concernant « pour une ceinture (āyoga) », etc., l'usage du cas locatif a un sens de cause ; il est dit qu'il n'y a pas d'offense pour celui qui demande du fil pour la cause d'une ceinture, etc. Le reste a un sens évident.

ඡසමුට්ඨානං, කිරියං, නොසඤ්ඤාවිමොක්ඛං, අචිත්තකං, පණ්ණත්තිවජ්ජං, කායකම්මවචීකම්මං, තිචිත්තං, තිවෙදනන්ති.

Elle comporte six origines, est une action, sans perception de libération, sans intention, est une transgression de décret, par acte corporel et verbal, avec trois consciences et trois sensations.

සුත්තවිඤ්ඤත්තිසික්ඛාපදවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Le commentaire de la règle d'entraînement sur la demande de fil (Suttaviññatti-sikkhāpada) est terminé.

7. මහාපෙසකාරසික්ඛාපදවණ්ණනා

7. Commentaire de la règle d'entraînement sur le grand tisserand (Mahāpesakāra-sikkhāpada)

641. තෙන සමයෙනාති මහාපෙසකාරසික්ඛාපදං. තත්ථ සුත්තං ධාරයිත්වාති සුත්තං තුලෙත්වා පලපරිච්ඡෙදං කත්වා. අප්පිතන්ති ඝනං. සුවීතන්ති සුට්ඨු වීතං, සබ්බට්ඨානෙසු සමං කත්වා වීතං. සුප්පවායිතන්ති සුට්ඨු පවායිතං සබ්බට්ඨානෙසු සමං කත්වා තන්තෙ පසාරිතං. සුවිලෙඛිතන්ති ලෙඛනියා සුට්ඨු විලිඛිතං. සුවිතච්ඡිතන්ති කොච්ඡෙන සුට්ඨු විතච්ඡිතං, සුනිද්ධොතන්ති අත්ථො. පටිබද්ධන්ති වෙකල්ලං. තන්තෙති තන්තෙ දීඝතො පසාරණෙයෙව උපනෙත්වාති අත්ථො.

641. « À cette occasion » se rapporte à la règle du grand tisserand. À ce sujet, « en pesant le fil » (suttaṃ dhārayitvā) signifie après avoir pesé le fil et déterminé la mesure en pala. « Bien serré » (appitaṃ) signifie dense. « Bien tissé » (suvītaṃ) signifie tissé de manière excellente, rendu uniforme en tout endroit. « Bien étendu » (suppavāyitaṃ) signifie bien déployé, étendu sur le métier après avoir été rendu uniforme partout. « Bien peigné » (suvilekhitaṃ) signifie bien gratté avec un stylet. « Bien brossé » (suvitacchitaṃ) signifie bien lissé avec une brosse, c'est-à-dire bien lavé. « Fixé » (paṭibaddhaṃ) signifie sans défaut. « Sur le métier » (tante) signifie apporté lors de l'extension même en longueur sur le métier.

642. තත්‍ර චෙ සො භික්ඛූති යත්‍ර ගාමෙ වා නිගමෙ වා තෙ තන්තවායා තත්‍ර. විකප්පං ආපජ්ජෙය්‍යාති විසිට්ඨං කප්පං අධිකවිධානං ආපජ්ජෙය්‍ය. පාළියං පන යෙනාකාරෙන විකප්පං ආපන්නො හොති, තං දස්සෙතුං ‘‘ඉදං ඛො, ආවුසො’’තිආදි වුත්තං.

642. « Si là ce moine » signifie là où se trouvent ces tisserands, que ce soit dans un village ou un bourg. « Ferait des arrangements » (vikappaṃ āpajjeyya) signifie qu'il proposerait un arrangement particulier ou des instructions supplémentaires. Dans le texte Pali, pour montrer de quelle manière il propose cet arrangement, il est dit : « Ceci, chers amis », etc.

ධම්මම්පි භණතීති ධම්මකථම්පි කථෙති, ‘‘තස්ස වචනෙන ආයතං වා විත්ථතං වා අප්පිතං වා’’ති සුත්තවඩ්ඪනආකාරමෙව දස්සෙති.

« Parle aussi du Dhamma » signifie qu'il donne également un sermon. Par les mots « par sa parole, soit long, soit large, soit serré », on montre précisément la manière d'augmenter la qualité du fil.

පුබ්බෙ [Pg.306] අප්පවාරිතොති චීවරසාමිකෙහි පුබ්බෙ අප්පවාරිතො හුත්වා. සෙසං උත්තානත්ථමෙවාති.

« Sans avoir été préalablement invité » signifie n'ayant pas été invité au préalable par les propriétaires de la robe. Le reste a un sens évident.

ඡසමුට්ඨානං, කිරියං, නොසඤ්ඤාවිමොක්ඛං, අචිත්තකං, පණ්ණත්තිවජ්ජං, කායකම්මවචීකම්මං,

Elle comporte six origines, est une action, sans perception de libération, sans intention, est une transgression de décret, par acte corporel et verbal,

තිචිත්තං, තිවෙදනන්ති.

avec trois consciences et trois sensations.

මහාපෙසකාරසික්ඛාපදවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Le commentaire de la règle d'entraînement sur le grand tisserand est terminé.

8. අච්චෙකචීවරසික්ඛාපදවණ්ණනා

8. Commentaire de la règle d'entraînement sur la robe urgente (Accekacīvara-sikkhāpada)

646-9. තෙන සමයෙනාති අච්චෙකචීවරසික්ඛාපදං. තත්ථ දසාහානාගතන්ති දස අහානි දසාහං, තෙන දසාහෙන අනාගතා දසාහානාගතා, දසාහෙන අසම්පත්තාති අත්ථො, තං දසාහානාගතං, අච්චන්තසංයොගවසෙන භුම්මත්ථෙ උපයොගවචනං, තෙනෙවස්ස පදභාජනෙ ‘‘දසාහානාගතායා’’ති වුත්තං. පවාරණායාති ඉදං පන යා සා දසාහානාගතාති වුත්තා, තං සරූපතො දස්සෙතුං අසම්මොහත්ථං අනුපයොගවචනං.

646-9. « À cette occasion » se rapporte à la règle sur la robe urgente. À ce sujet, « dix jours avant » (dasāhānāgataṃ) signifie dix jours ; les dix jours non encore arrivés sont dits « dasāhānāgatā », signifiant qu'il reste dix jours avant d'arriver. L'emploi du cas accusatif (upayogavacana) pour exprimer le locatif (bhummatthe) est dû à une relation de continuité temporelle (accantasaṃyoga) ; c'est pourquoi, dans l'analyse des mots, il est dit « dasāhānāgatāyā » (au locatif). « Pour la Pavāraṇā » (pavāraṇāyā) est un terme sans usage accusatif employé pour désigner explicitement ce qui a été appelé « dix jours avant » afin d'éviter toute confusion.

කත්තිකතෙමාසිකපුණ්ණමන්ති පඨමකත්තිකතෙමාසිකපුණ්ණමං. ඉධාපි පඨමපදස්ස අනුපයොගත්තා පුරිමනයෙනෙව භුම්මත්ථෙ උපයොගවචනං. ඉදං වුත්තං හොති – ‘‘‘යතො පට්ඨාය පඨමමහාපවාරණා දසාහානාගතා’ති වුච්චති, සචෙපි තානි දිවසානි අච්චන්තමෙව භික්ඛුනො අච්චෙකචීවරං උප්පජ්ජෙය්‍ය, ‘අච්චෙකං ඉද’න්ති ජානමානෙන භික්ඛුනා සබ්බම්පි පටිග්ගහෙතබ්බ’’න්ති. තෙන පවාරණාමාසස්ස ජුණ්හපක්ඛපඤ්චමිතො පඨාය උප්පන්නස්ස චීවරස්ස නිධානකාලො දස්සිතො හොති. කාමඤ්චෙස ‘‘දසාහපරමං අතිරෙකචීවරං ධාරෙතබ්බ’’න්ති ඉමිනාව සිද්ධො, අත්ථුප්පත්තිවසෙන පන අපුබ්බං විය අත්ථං දස්සෙත්වා සික්ඛාපදං ඨපිතං.

« La pleine lune du troisième mois de Kattika » désigne la première pleine lune de Kattika marquant la fin des trois mois de pluie. Ici aussi, comme le premier mot n'est pas à l'accusatif, il y a un emploi de l'accusatif pour le locatif selon la méthode précédente. Voici ce qui est dit : « À partir du moment où l'on dit qu'il reste dix jours avant la première grande Pavāraṇā, si pendant ces jours une robe urgente est offerte au moine de manière continue, le moine, sachant que "ceci est une robe urgente", peut tout accepter ». Par ce passage, la période de conservation de la robe apparue à partir du cinquième jour de la quinzaine claire du mois de la Pavāraṇā est montrée. Bien que cela soit déjà établi par la règle « une robe supplémentaire peut être conservée au maximum dix jours », la règle d'entraînement a été établie par le Bienheureux en montrant le sens comme s'il était nouveau, en raison des circonstances particulières.

අච්චෙකචීවරන්ති අච්චායිකචීවරං වුච්චති, තස්ස පන අච්චායිකභාවං දස්සෙතුං ‘‘සෙනාය වා ගන්තුකාමො හොතී’’තිආදි වුත්තං. තත්ථ සද්ධාති ඉමිනා සද්ධාමත්තකමෙව දස්සිතං. පසාදොති ඉමිනා සුප්පසන්නා බලවසද්ධා. එතං අච්චෙකචීවරං නාමාති එතං ඉමෙහි කාරණෙහි දාතුකාමෙන දූතං වා පෙසෙත්වා සයං වා ආගන්ත්වා ‘‘වස්සාවාසිකං දස්සාමී’’ති එවං ආරොචිතං චීවරං අච්චෙකචීවරං නාම හොතී. ඡට්ඨිතො පට්ඨාය [Pg.307] පන උප්පන්නං අනච්චෙකචීවරම්පි පච්චුද්ධරිත්වා ඨපිතචීවරම්පි එතං පරිහාරං ලභතියෙව.

« Accekacīvara » désigne une robe offerte en urgence. Pour illustrer ce caractère d'urgence, il est dit : « quelqu'un désirant s'en aller avec l'armée », etc. Dans ce passage, par le terme « saddhā » (foi), seule la simple foi est indiquée. Par le terme « pasāda » (sérénité), on entend une foi forte et très sereine. Cette robe est appelée « accekacīvara » lorsqu'un donateur, souhaitant l'offrir pour ces raisons, envoie un messager ou vient en personne pour déclarer : « Je donnerai une robe pour la résidence de la saison des pluies ». De plus, même une robe qui n'est pas d'urgence mais qui survient à partir du sixième jour, ou une robe mise de côté après avoir été réassignée, bénéficie également de cette protection.

සඤ්ඤාණං කත්වා නික්ඛිපිතබ්බන්ති කිඤ්චි නිමිත්තං කත්වා ඨපෙතබ්බං. කස්මා එතං වුත්තං? යදි හි තං පුරෙ පවාරණාය විභජන්ති. යෙන ගහිතං, තෙන ඡින්නවස්සෙන න භවිතබ්බං. සචෙ පන හොති, තං චීවරං සඞ්ඝිකමෙව හොති. තතො සල්ලක්ඛෙත්වා සුඛං දාතුං භවිස්සතීති.

« Doit être déposée après avoir fait une marque » signifie qu'elle doit être rangée après y avoir mis un signe distinctif. Pourquoi cela a-t-il été dit ? Car si l'on partage cette robe avant la cérémonie de Pavāraṇā, celui qui l'a reçue ne doit pas être un moine dont la retraite (vassa) a été rompue. Si toutefois elle est rompue, cette robe appartient alors à la communauté (Saṅgha). C'est pourquoi, en ayant observé la marque, il sera possible de la restituer facilement.

650. අච්චෙකචීවරෙ අච්චෙකචීවරසඤ්ඤීති එවමාදි විභජිත්වා ගහිතමෙව සන්ධාය වුත්තං. සචෙ පන අවිභත්තං හොති, සඞ්ඝස්ස වා භණ්ඩාගාරෙ, චීවරසමයාතික්කමෙපි අනාපත්ති. ඉති අතිරෙකචීවරස්ස දසාහං පරිහාරො. අකතස්ස වස්සිකසාටිකචීවරස්ස අනත්ථතෙ කථිනෙ පඤ්ච මාසා, වස්සෙ උක්කඩ්ඪිතෙ ඡ මාසා, අත්ථතෙ කථිනෙ අපරෙ චත්තාරො මාසා. හෙමන්තස්ස පච්ඡිමෙ දිවසෙ මූලචීවරාධිට්ඨානවසෙන අපරොපි එකො මාසොති එකාදස මාසා පරිහාරො. සතියා පච්චාසාය මූලචීවරස්ස එකො මාසො, අච්චෙකචීවරස්ස අනත්ථතෙ කථිනෙ එකාදසදිවසාධිකො මාසො, අත්ථතෙ කථිනෙ එකාදසදිවසාධිකා පඤ්ච මාසා, තතො පරං එකදිවසම්පි පරිහාරො නත්ථීති වෙදිතබ්බං.

650. Les termes « percevoir comme une robe d'urgence une robe d'urgence », etc., sont dits après analyse en référence à une robe déjà reçue individuellement. Si elle n'a pas encore été répartie et se trouve dans l'entrepôt de la communauté, il n'y a pas d'offense même si la période des robes est dépassée. Ainsi, la période de garde pour une robe excédentaire est de dix jours. Pour une robe de mousson non encore confectionnée, si le Kathina n'est pas déployé, la période est de cinq mois ; si le mois de la vassa est redoublé, elle est de six mois ; si le Kathina est déployé, elle est de quatre mois supplémentaires. Le dernier jour de l'hiver, par le pouvoir de la détermination de la robe initiale, s'ajoute un mois supplémentaire, totalisant onze mois de protection. S'il y a l'espoir d'obtenir une robe, la protection est d'un mois pour la robe initiale ; pour une robe d'urgence, elle est d'un mois plus onze jours si le Kathina n'est pas déployé, et de cinq mois plus onze jours s'il est déployé. Au-delà de cela, il faut savoir qu'il n'y a plus de protection, même pour un seul jour.

අනච්චෙකචීවරෙති අච්චෙකචීවරසදිසෙ අඤ්ඤස්මිං. සෙසමෙත්ථ උත්තානත්ථමෙවාති.

« Sur une robe qui n'est pas d'urgence » signifie sur une autre robe semblable à une robe d'urgence. Le reste ici a un sens évident.

කථිනසමුට්ඨානං – අකිරියං, නොසඤ්ඤාවිමොක්ඛං, අචිත්තකං, පණ්ණත්තිවජ්ජං, කායකම්මවචීකම්මං, තිචිත්තං, තිවෙදනන්ති.

L'origine (des offenses) liée au Kathina : par omission, par non-libération par la perception, sans intention consciente, par faute de prescription, par action corporelle et vocale, avec trois états d'esprit et trois sensations.

අච්චෙකචීවරසික්ඛාපදවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Le commentaire de la règle d'entraînement sur la robe offerte en urgence est terminé.

9. සාසඞ්කසික්ඛාපදවණ්ණනා

9. Commentaire de la règle d'entraînement sur les lieux suspects (Sāsaṅka).

652. තෙන සමයෙනාති සාසඞ්කසික්ඛාපදං. තත්ථ වුත්ථවස්සා ආරඤ්ඤකෙසූති තෙ පුබ්බෙපි අරඤ්ඤෙයෙව විහරිංසු. දුබ්බලචීවරත්තා පන පච්චයවසෙන ගාමන්තසෙනාසනෙ වස්සං වසිත්වා නිට්ඨිතචීවරා හුත්වා ‘‘ඉදානි නිප්පලිබොධා සමණධම්මං කරිස්සාමා’’ති ආරඤ්ඤකෙසු සෙනාසනෙසු [Pg.308] විහරන්ති. කත්තිකචොරකාති කත්තිකමාසෙ චොරා. පරිපාතෙන්තීති උපද්දවන්ති, තත්ථ තත්ථ ආධාවිත්වා උත්තාසෙන්ති පලාපෙන්ති. අන්තරඝරෙ නික්ඛිපිතුන්ති අන්තොගාමෙ නික්ඛිපිතුං. භගවා යස්මා පච්චයා නාම ධම්මෙන සමෙන දුල්ලභා, සල්ලෙඛවා හි භික්ඛු මාතරම්පි විඤ්ඤාපෙතුං න සක්කොති. තස්මා චීවරගුත්තත්ථං අන්තරඝරෙ නික්ඛිපිතුං අනුජානාති. භික්ඛූනං පන අනුරූපත්තා අරඤ්ඤවාසං න පටික්ඛිපි.

652. « À cette époque-là » : ceci concerne la règle d'entraînement sur les lieux suspects. L'expression « ayant passé la vassa dans des demeures forestières » indique que ces moines vivaient déjà en forêt auparavant. Cependant, en raison de la fragilité de leurs robes, ils ont passé la vassa dans une demeure proche d'un village pour obtenir les nécessités (robes) ; une fois leurs robes prêtes, pensant : « Maintenant, libérés des préoccupations, nous allons pratiquer le Dharma du renonçant », ils retournent vivre dans des demeures forestières. « Voleurs de Kattika » désigne les voleurs qui sévissent au mois de Kattika. « Ils harcèlent » signifie qu'ils causent des troubles, surgissant ici et là pour effrayer et faire fuir. « Déposer dans une maison intérieure » signifie déposer à l'intérieur du village. Le Bienheureux autorise cela car les nécessités obtenues justement et équitablement sont difficiles à obtenir ; en effet, un moine pratiquant l'effacement (sallekha) ne peut même pas solliciter sa propre mère. C'est pourquoi, afin de protéger la robe, il autorise de la déposer au village. Cependant, comme la vie en forêt est appropriée pour les moines, il ne l'a pas interdite.

653. උපවස්සං ඛො පනාති එත්ථ උපවස්සන්ති උපවස්ස; උපවසිත්වාති වුත්තං හොති. උපසම්පජ්ජන්තිආදීසු විය හි එත්ථ අනුනාසිකො දට්ඨබ්බො. වස්සං උපගන්ත්වා වසිත්වා චාති අත්ථො. ඉමස්ස ච පදස්ස ‘‘තථාරූපෙසු භික්ඛු සෙනාසනෙසු විහරන්තො’’ති ඉමිනා සම්බන්ධො. කිං වුත්තං හොති? වස්සං උපගන්ත්වා වසිත්වා ච තතො පරං පච්ඡිමකත්තිකපුණ්ණමපරියොසානකාලං යානි ඛො පන තානි ආරඤ්ඤකානි සෙනාසනානි සාසඞ්කසම්මතානි සප්පටිභයානි; තථාරූපෙසු භික්ඛු සෙනාසනෙසු විහරන්තො ආකඞ්ඛමානො තිණ්ණං චීවරානං අඤ්ඤතරං චීවරං අන්තරඝරෙ නික්ඛිපෙය්‍යාති. යස්මා පන යො වස්සං උපගන්ත්වා යාව පඨමකත්තිකපුණ්ණමං වසති, සො වුට්ඨවස්සානං අබ්භන්තරො හොති, තස්මා ඉදං අතිගහනං බ්‍යඤ්ජනවිචාරණං අකත්වා පදභාජනෙ කෙවලං චීවරනික්ඛෙපාරහං පුග්ගලං දස්සෙතුං ‘‘වුට්ඨවස්සාන’’න්ති වුත්තං. තස්සාපි ‘‘භික්ඛු සෙනාසනෙසු විහරන්තො’’ති ඉමිනා සම්බන්ධො. අයඤ්හි එත්ථ අත්ථො ‘‘වුට්ඨවස්සානං භික්ඛු සෙනාසනෙසු විහරන්තො’’ති එවරූපානං භික්ඛූනං අබ්භන්තරෙ යො කොචි භික්ඛූති වුත්තං හොති.

653. « Ayant achevé la vassa » : ici, « upavassaṃ » signifie être entré en vassa et y avoir demeuré. Comme dans les termes « upasampajjanti » etc., la nasalisation doit être observée ici. Le sens est : « étant entré en vassa et y ayant séjourné ». Ce terme se lie à la phrase : « le moine séjournant dans de telles demeures ». Qu'est-ce qui est dit ? Ayant séjourné et passé la vassa, jusqu'à la fin de la période se terminant à la pleine lune du mois tardif de Kattika, le moine qui séjourne dans ces demeures forestières reconnues comme suspectes et périlleuses peut, s'il le souhaite, déposer l'une de ses trois robes dans une maison à l'intérieur du village. Puisque celui qui réside de l'entrée en vassa jusqu'à la première pleine lune de Kattika fait partie de ceux qui ont « passé la vassa », on a dit « vutthavassānaṃ » dans l'explication des mots (padabhājane) pour désigner simplement la personne apte à déposer sa robe, sans s'engager dans une analyse grammaticale complexe. Ce terme se lie également à « le moine séjournant dans des demeures ». En effet, le sens ici est : « parmi les moines ayant passé la vassa, le moine séjournant dans des demeures », désignant ainsi n'importe quel moine parmi ceux-là.

අරඤ්ඤලක්ඛණං අදින්නාදානවණ්ණනායං වුත්තං. අයං පන විසෙසො – සචෙ විහාරො පරික්ඛිත්තො හොති, පරික්ඛිත්තස්ස ගාමස්ස ඉන්දඛීලතො අපරික්ඛිත්තස්ස පරික්ඛෙපාරහට්ඨානතො පට්ඨාය යාව විහාරපරික්ඛෙපා මිනිතබ්බං. සචෙ විහාරො අපරික්ඛිත්තො හොති, යං සබ්බපඨමං සෙනාසනං වා භත්තසාලා වා ධුවසන්නිපාතට්ඨානං වා බොධිවා චෙතියං වා දූරෙ චෙපි සෙනාසනතො හොති, තං පරිච්ඡෙදං කත්වා මිනිතබ්බං. සචෙපි ආසන්නෙ ගාමො හොති, විහාරෙ ඨිතෙහි ඝරමානුසකානං සද්දො සූයති, පබ්බතනදීආදීහි පන අන්තරිතත්තා න සක්කා උජුං ගන්තුං, යො චස්ස පකතිමග්ගො හොති, සචෙපි නාවාය සඤ්චරිතබ්බො, තෙන මග්ගෙන ගාමතො [Pg.309] පඤ්චධනුසතිකං ගහෙතබ්බං. යො ආසන්නගාමස්ස අඞ්ගසම්පාදනත්ථං තතො තතො මග්ගං පිදහති, අයං ‘‘ධුතඞ්ගචොරො’’ති වෙදිතබ්බො.

La caractéristique de la forêt a été énoncée dans le commentaire sur le vol (adinnādāna). Voici cependant la particularité : si le monastère est clôturé, on doit mesurer à partir du seuil de la porte (indakhīla) d'un village clôturé, ou à partir de la limite d'un village non clôturé, jusqu'à la clôture du monastère. Si le monastère n'est pas clôturé, on doit mesurer en prenant comme limite le tout premier bâtiment, qu'il s'agisse d'un logement, d'un réfectoire, d'un lieu de réunion régulière, d'un arbre de la Bodhi ou d'un cetiya, même s'il est éloigné des habitations. Même si un village est proche et que le bruit des villageois peut être entendu par ceux qui se tiennent dans le monastère, mais qu'en raison d'obstacles tels que des montagnes ou des rivières il est impossible d'y aller directement, et que le chemin habituel, même s'il nécessite une barque, fait cinq cents arcs depuis le village, alors cela doit être accepté comme forêt. Celui qui, pour satisfaire artificiellement aux critères d'une demeure forestière, ferme les chemins ici et là, doit être connu comme un « voleur de pratiques ascétiques » (dhutaṅgacora).

සාසඞ්කසම්මතානීති ‘‘සාසඞ්කානී’’ති සම්මතානි; එවං සඤ්ඤාතානීති අත්ථො. පදභාජනෙ පන යෙන කාරණෙන තානි සාසඞ්කසම්මතානි, තං දස්සෙතුං ‘‘ආරාමෙ ආරාමූපචාරෙ’’තිආදි වුත්තං.

« Reconnues comme suspectes » signifie considérées comme « suspectes » ; le sens est : ainsi identifiées. Dans l'explication des mots, afin de montrer la raison pour laquelle ces demeures sont reconnues comme suspectes, il est dit : « dans le monastère, dans les alentours du monastère », etc.

සහ පටිභයෙන සප්පටිභයානි, සන්නිහිතබලවභයානීති අත්ථො. පදභාජනෙ පන යෙන කාරණෙන තානි සප්පටිභයානි; තං දස්සෙතුං ‘‘ආරාමෙ ආරාමූපචාරෙ’’තිආදි වුත්තං.

« Périlleuses » (sappaṭibhayāni) signifie « accompagnées de périls », c'est-à-dire des lieux où des dangers puissants sont présents. Dans l'explication des mots, afin de montrer la raison pour laquelle elles sont périlleuses, il est dit : « dans le monastère, dans les alentours du monastère », etc.

සමන්තා ගොචරගාමෙ නික්ඛිපෙය්‍යාති ආරඤ්ඤකස්ස සෙනාසනස්ස සමන්තා සබ්බදිසාභාගෙසු අත්තනා අභිරුචිතෙ ගොචරගාමෙ සතියා අඞ්ගසම්පත්තියා නික්ඛිපෙය්‍ය.

« Il peut la déposer tout autour dans un village de collecte » signifie qu'il peut la déposer dans un village de collecte de son choix, situé tout autour de la demeure forestière, dans toutes les directions, pourvu que les conditions requises soient remplies.

තත්‍රායං අඞ්ගසම්පත්ති – පුරිමිකාය උපගන්ත්වා මහාපවාරණාය පවාරිතො හොති, ඉදමෙකං අඞ්ගං. සචෙ පච්ඡිමිකාය වා උපගතො හොති ඡින්නවස්සො වා, නික්ඛිපිතුං න ලභති. කත්තිකමාසොයෙව හොති, ඉදං දුතියං අඞ්ගං. කත්තිකමාසතො පරං න ලභති, පඤ්චධනුසතිකං පච්ඡිමමෙව පමාණයුත්තං සෙනාසනං හොති, ඉදං තතියං අඞ්ගං. ඌනප්පමාණෙ වා ගාවුතතො අතිරෙකප්පමාණෙ වා න ලභති, යත්‍ර හි පිණ්ඩාය චරිත්වා පුන විහාරං භත්තවෙලායං සක්කා ආගන්තුං, තදෙව ඉධ අධිප්පෙතං. නිමන්තිතො පන අද්ධයොජනම්පි යොජනම්පි ගන්ත්වා වසිතුං පච්චෙති, ඉදමප්පමාණං. සාසඞ්කසප්පටිභයමෙව හොති, ඉදං චතුත්ථං අඞ්ගං. අනාසඞ්කඅප්පටිභයෙ හි අඞ්ගයුත්තෙපි සෙනාසනෙ වසන්තො නික්ඛිපිතුං න ලභතීති.

En ce qui concerne l'accomplissement des facteurs (aṅgasampatti) : si un moine, ayant rejoint la première retraite, a fait sa pavāraṇā lors de la grande Pavāraṇā, c'est là le premier facteur. S'il a rejoint la seconde retraite ou si sa retraite a été interrompue, il n'a pas le droit de laisser ses robes de côté. Il doit s'agir uniquement du mois de Kattika, c'est le deuxième facteur. Passé le mois de Kattika, il ne l'obtient plus. Le logement doit se trouver exactement à une distance maximale de cinq cents arcs, c'est le troisième facteur. Si la distance est moindre ou si elle dépasse un gāvuta, il ne l'obtient pas ; en effet, ici, on entend par là uniquement un endroit d'où il est possible de revenir au monastère à l'heure du repas après être allé quêter son aumône. Cependant, s'il est invité, même s'il parcourt une demi-lieue ou une lieue pour y séjourner et revient ensuite, cela n'est pas la mesure de distance fixée. Le logement doit être réellement dangereux et risqué, c'est le quatrième facteur. En effet, même si les autres facteurs sont réunis, un moine résidant dans un logement qui n'est pas dangereux et risqué n'a pas le droit de laisser ses robes de côté.

අඤ්ඤත්‍ර භික්ඛුසම්මුතියාති යා උදොසිතසික්ඛාපදෙ කොසම්බකසම්මුති (පාරා. 475) අනුඤ්ඤාතා තස්සා සම්මුතියා අඤ්ඤත්‍ර; සචෙ සා ලද්ධා හොති, ඡාරත්තාතිරෙකම්පි විප්පවසිතුං වට්ටති.

« Sauf avec le consentement formel des moines » : il s'agit du consentement de Kosambī autorisé dans la règle d'entraînement sur le hangar (udosita) ; sans ce consentement, on ne peut s'en dispenser. Mais si ce consentement est obtenu, il est permis de s'absenter même plus de six nuits.

පුන ගාමසීමං ඔක්කමිත්වාති සචෙ ගොචරගාමතො පුරත්ථිමාය දිසාය සෙනාසනං; අයඤ්ච පච්ඡිමදිසං ගතො හොති, සෙනාසනං ආගන්ත්වා සත්තමං අරුණං උට්ඨාපෙතුං අසක්කොන්තෙන ගාමසීමම්පි ඔක්කමිත්වා [Pg.310] සභායං වා යත්ථ කත්ථචි වා වසිත්වා චීවරප්පවත්තිං ඤත්වා පක්කමිතුං වට්ටතීති අත්ථො. එවං අසක්කොන්තෙන තත්ථෙව ඨිතෙන පච්චුද්ධරිතබ්බං, අතිරෙකචීවරට්ඨානෙ ඨස්සතීති. සෙසං උත්තානමෙව.

« En entrant de nouveau dans les limites du village » : si le logement se trouve à l'est du village où l'on quête et que le moine est parti vers l'ouest, s'il est incapable de revenir au logement avant le lever de l'aurore du septième jour, le sens est qu'il lui est permis d'entrer dans les limites du village, de séjourner dans une salle commune ou n'importe où ailleurs, et après avoir pris connaissance de l'état de la robe, de repartir. S'il en est ainsi incapable, il doit la délaisser à l'endroit même où il se trouve, en pensant : « Elle restera en l'état de robe excédentaire ». Le reste est clair.

කථිනසමුට්ඨානං – කායවාචතො කායවාචාචිත්තතො ච සමුට්ඨාති, අකිරියා, නොසඤ්ඤාවිමොක්ඛං, අචිත්තකං, පණ්ණත්තිවජ්ජං, කායකම්මවචීකම්මං, තිචිත්තං, තිවෙදනන්ති.

L'origine de cette règle est comme celle du Kathina : elle provient du corps et de la parole, ainsi que du corps, de la parole et de l'esprit ; c'est une infraction par omission, non une libération sans perception, avec ou sans conscience, c'est une transgression de prescription, un acte corporel et verbal, impliquant trois états d'esprit et trois types de sensations.

සාසඞ්කසික්ඛාපදවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

La fin du commentaire sur la règle d'entraînement concernant les lieux dangereux.

10. පරිණතසික්ඛාපදවණ්ණනා

10. Commentaire sur la règle d'entraînement concernant le détournement (pariṇata).

657. තෙන සමයෙනාති පරිණතසික්ඛාපදං. තත්ථ පූගස්සාති සමූහස්ස; ධම්මගණස්සාති අත්ථො. පටියත්තන්ති පටියාදිතං. බහූ සඞ්ඝස්ස භත්තාති සඞ්ඝස්ස බහූනි භත්තානි අනෙකානි ලාභමුඛානි; න සඞ්ඝස්ස කෙනචි පරිහානීති දීපෙන්ති. ඔණොජෙථාති දෙථ. කිං පනෙවං වත්තුං වට්ටතීති කස්මා න වට්ටති? අයඤ්හි අභිහටභික්ඛා අභිහරිත්වා එකස්මිං ඔකාසෙ සඞ්ඝස්සත්ථාය පටියත්තා අභිහටපටියත්තෙ ච උද්දිස්ස ඨපිතභාගෙ ච පයුත්තවාචා නාම නත්ථි.

657. « En ce temps-là » : il s'agit de la règle d'entraînement sur le détournement. Ici, « pour un groupe (pūgassa) » signifie pour une assemblée, un groupe de personnes vertueuses. « Préparé » signifie disposé. « De nombreux repas pour le Saṅgha » indique que le Saṅgha dispose de nombreux repas et de multiples sources de gains ; cela montre que le Saṅgha ne subit aucune perte. « Offrez (oṇojetha) » signifie donnez. Est-il alors permis de parler ainsi ? Pourquoi ne le serait-ce pas ? Car il s'agit de nourriture apportée en offrande, qui a été apportée et préparée en un lieu pour le bénéfice du Saṅgha. Pour ce qui est apporté et préparé, ainsi que pour la part mise de côté pour soi-même, il n'y a pas de demande verbale sollicitée.

658. සඞ්ඝිකන්ති සඞ්ඝස්ස සන්තකං. සො හි සඞ්ඝස්ස පරිණතත්තා හත්ථං අනාරූළ්හොපි එකෙන පරියායෙන සඞ්ඝස්ස සන්තකො හොති, පදභාජනෙ පන ‘‘සඞ්ඝිකං නාම සඞ්ඝස්ස දින්නං හොති පරිච්චත්ත’’න්ති එවං අත්ථුද්ධාරවසෙන නිප්පරියායතොව සඞ්ඝිකං දස්සිතං. ලාභන්ති පටිලභිතබ්බවත්ථුං ආහ. තෙනෙවස්ස නිද්දෙසෙ ‘‘චීවරම්පී’’තිආදි වුත්තං. පරිණතන්ති සඞ්ඝස්ස නින්නං සඞ්ඝස්ස පොණං සඞ්ඝස්ස පබ්භාරං හුත්වා ඨිතං. යෙන පන කාරණෙන සො පරිණතො හොති, තං දස්සෙතුං ‘‘දස්සාම කරිස්සාමාති වාචා භින්නා හොතී’’ති පදභාජනං වුත්තං.

658. « Appartenant au Saṅgha » signifie la propriété du Saṅgha. En effet, par le fait d'être destiné au Saṅgha, même si l'objet n'est pas encore entre les mains de la communauté, il appartient d'une certaine manière au Saṅgha. Dans l'analyse des mots, il est dit : « Appartenant au Saṅgha signifie que l'objet est donné et abandonné au Saṅgha », montrant ainsi de façon littérale ce qui appartient au Saṅgha. Par le terme « gain », on désigne l'objet qui doit être obtenu. C'est pourquoi, dans la description de ce terme, il est dit « même une robe », etc. « Détourné » signifie ce qui est incliné, penché, orienté vers le Saṅgha. Pour montrer la raison pour laquelle cet objet est détourné, l'analyse des mots précise : « La parole "nous donnerons, nous ferons" a été prononcée ».

659. පයොගෙ [Pg.311] දුක්කටන්ති පරිණතලාභස්ස අත්තනො පරිණාමනපයොගෙ දුක්කටං, පටිලාභෙන තස්මිං හත්ථං ආරූළ්හෙ නිස්සග්ගියං. සචෙ පන සඞ්ඝස්ස දින්නං හොති, තං ගහෙතුං න වට්ටති, සඞ්ඝස්සෙව දාතබ්බං. යොපි ආරාමිකෙහි සද්ධිං එකතො ඛාදති, භණ්ඩං අග්ඝාපෙත්වා කාරෙතබ්බො. පරිණතං පන සහධම්මිකානං වා ගිහීනං වා අන්තමසො මාතුසන්තකම්පි ‘‘ඉදං මය්හං දෙහී’’ති සඞ්ඝස්ස පරිණතභාවං ඤත්වා අත්තනො පරිණාමෙත්වා ගණ්හන්තස්ස නිස්සග්ගියං පාචිත්තියං. ‘‘ඉමස්ස භික්ඛුනො දෙහී’’ති එවං අඤ්ඤස්ස පරිණාමෙන්තස්ස සුද්ධිකපාචිත්තියං. එකං පත්තං වා චීවරං වා අත්තනො, එකං අඤ්ඤස්ස පරිණාමෙති, නිස්සග්ගියං පාචිත්තියඤ්චෙව සුද්ධිකපාචිත්තියඤ්ච. එසෙව නයො බහූසු. වුත්තම්පි චෙතං –

659. « Une faute de mauvaise conduite lors de l'effort » signifie une faute de dukkaṭa pour l'acte de détourner vers soi-même un gain destiné au Saṅgha ; lorsque cet objet parvient entre les mains après l'avoir obtenu, c'est un nissaggiya. Mais s'il a déjà été donné au Saṅgha, il n'est pas permis de s'en saisir ; il doit être remis au Saṅgha seul. Quiconque mange avec les serviteurs du monastère doit être contraint de rembourser la valeur des biens. En revanche, sachant qu'un bien est destiné au Saṅgha — qu'il s'agisse des biens de compagnons de vie spirituelle, de laïcs ou même de sa propre mère — si un moine le détourne vers lui-même en disant « donnez-moi ceci », il commet une faute de nissaggiya pācittiya. S'il le détourne vers un autre en disant « donnez à ce moine », il commet une faute de pācittiya simple. S'il détourne un bol ou une robe pour lui-même et un autre pour autrui, il encourt à la fois un nissaggiya pācittiya et un pācittiya simple. Il en va de même pour des objets multiples. Il a d'ailleurs été dit à ce sujet :

‘‘නිස්සග්ගියෙන ආපත්තිං, සුද්ධිකෙන පාචිත්තියං;

ආපජ්ජෙය්‍ය එකතො;

පඤ්හා මෙසා කුසලෙහි චින්තිතා’’ති. (පරි. 480);

« On pourrait encourir simultanément une offense de nissaggiya et une offense de pācittiya simple ; cette question a été examinée par les sages. »

අයඤ්හි පරිණාමනං සන්ධාය වුත්තො. යොපි වස්සිකසාටිකසමයෙ මාතුඝරෙපි සඞ්ඝස්ස පරිණතං වස්සිකසාටිකං ඤත්වා අත්තනො පරිණාමෙති, නිස්සග්ගියං පාචිත්තියං. පරස්ස පරිණාමෙති, සුද්ධිකපාචිත්තියං. මනුස්සා ‘‘සඞ්ඝභත්තං කරිස්සාමා’’ති සප්පිතෙලාදීනි ආහරන්ති, ගිලානො චෙපි භික්ඛු සඞ්ඝස්ස පරිණතභාවං ඤත්වා කිඤ්චි යාචති, නිස්සග්ගියං පාචිත්තියමෙව. සචෙ පන සො ‘‘තුම්හාකං සප්පිආදීනි ආභටානි අත්ථී’’ති පුච්ඡිත්වා ‘‘ආම, අත්ථී’’ති වුත්තෙ ‘‘මය්හම්පි දෙථා’’ති වදති, වට්ටති. අථාපි නං කුක්කුච්චායන්තං උපාසකා වදන්ති – ‘‘සඞ්ඝොපි අම්හෙහි දින්නමෙව ලභති; ගණ්හථ, භන්තෙ’’ති එවම්පි වට්ටති.

Ceci est dit concernant le détournement. Quiconque, au moment de la distribution du tissu pour la pluie, détourne vers lui-même un tel tissu destiné au Saṅgha, même dans la maison de sa mère, commet un nissaggiya pācittiya. S'il le détourne vers autrui, c'est un pācittiya simple. Si des gens apportent du beurre clarifié, de l'huile, etc., en pensant : « Nous allons préparer un repas pour le Saṅgha », et qu'un moine malade, sachant que c'est destiné au Saṅgha, demande quelque chose, c'est également un nissaggiya pācittiya. Mais s'il demande : « Avez-vous apporté du beurre clarifié, etc. ? », et qu'après leur réponse affirmative il dise « donnez-m'en aussi », c'est permis. De plus, si des disciples laïcs disent à ce moine hésitant : « Le Saṅgha reçoit également ce que nous donnons ; prenez-le, vénérable », cela est aussi permis.

660. සඞ්ඝස්ස පරිණතං අඤ්ඤසඞ්ඝස්සාති එකස්මිං විහාරෙ සඞ්ඝස්ස පරිණතං අඤ්ඤං විහාරං උද්දිසිත්වා ‘‘අසුකස්මිං නාම මහාවිහාරෙ සඞ්ඝස්ස දෙථා’’ති පරිණාමෙති.

660. « Ce qui est destiné au Saṅgha vers un autre Saṅgha » signifie détourner ce qui est destiné au Saṅgha dans un monastère vers un autre monastère en disant : « Donnez-le au Saṅgha de tel grand monastère ».

චෙතියස්ස වාති ‘‘කිං සඞ්ඝස්ස දින්නෙන, චෙතියස්සපූජං කරොථා’’ති එවං චෙතියස්ස වා පරිණාමෙති.

« Ou vers un cetiya » signifie détourner ainsi vers un cetiya en disant : « À quoi bon donner au Saṅgha ? Faites une offrande au cetiya ».

චෙතියස්ස [Pg.312] පරිණතන්ති එත්ථ නියමෙත්වා අඤ්ඤචෙතියස්සත්ථාය රොපිතමාලාවච්ඡතො අඤ්ඤචෙතියම්හි පුප්ඵම්පි ආරොපෙතුං න වට්ටති. එකස්ස චෙතියස්ස පන ඡත්තං වා පටාකං වා ආරොපෙත්වා ඨිතං දිස්වා සෙසං අඤ්ඤස්ස චෙතියස්ස දාපෙතුං වට්ටති.

Concernant le détournement vers un cetiya : il n'est pas permis de placer sur un autre cetiya ne serait-ce qu'une fleur provenant d'un arbuste planté spécifiquement pour un cetiya précis. Cependant, après avoir vu un parasol ou une bannière déjà installés sur un cetiya, il est permis de faire donner le reste pour un autre cetiya.

පුග්ගලස්ස පරිණතන්ති අන්තමසො සුනඛස්සාපි පරිණතං ‘‘ඉමස්ස සුනඛස්ස මා දෙහි, එතස්ස දෙහී’’ති එවං අඤ්ඤපුග්ගලස්ස පරිණාමෙති, දුක්කටං. සචෙ පන දායකා ‘‘මයං සඞ්ඝස්ස භත්තං දාතුකාමා, චෙතියස්ස පූජං කාතුකාමා, එකස්ස භික්ඛුනො පරික්ඛාරං දාතුකාමා, තුම්හාකං රුචියා දස්සාම; භණථ, කත්ථ දෙමා’’ති වදන්ති. එවං වුත්තෙ තෙන භික්ඛුනා ‘‘යත්ථ ඉච්ඡථ, තත්ථ දෙථා’’ති වත්තබ්බා. සචෙ පන කෙවලං ‘‘කත්ථ දෙමා’’ති පුච්ඡන්ති, පාළියං ආගතනයෙනෙව වත්තබ්බං. සෙසමෙත්ථ උත්තානත්ථමෙව.

« En ce qui concerne ce qui est destiné à un individu » : même si une offrande est destinée à un chien, si l'on détourne l'offrande vers un autre individu en disant : « Ne donne pas à ce chien-ci, donne à celui-là », c'est une faute de dukkaṭa. Cependant, si les donateurs disent : « Nous souhaitons offrir de la nourriture au Saṅgha, rendre hommage au cetiya ou offrir des accessoires à un moine ; nous donnerons selon votre préférence ; veuillez nous dire où nous devrions donner ? », alors le moine doit répondre : « Donnez là où vous le souhaitez ». Mais s'ils demandent simplement : « Où devons-nous donner ? », il doit alors répondre conformément à la méthode exposée dans le texte Pāli. Le reste ici a un sens évident.

තිසමුට්ඨානං – කායචිත්තතො වාචාචිත්තතො කායවාචාචිත්තතො ච සමුට්ඨාති, කිරියං, සඤ්ඤාවිමොක්ඛං, සචිත්තකං, ලොකවජ්ජං, කායකම්මවචීකම්මං, අකුසලචිත්තං, තිවෙදනන්ති.

Cette règle comporte trois origines : elle provient soit du corps et de l’esprit, soit de la parole et de l’esprit, soit du corps, de la parole et de l’esprit. C’est un acte volontaire, non exempté par la perception, intentionnel, blâmable par le monde, relevant de l'action corporelle et de l'action verbale, issu d’un esprit malsain et associé aux trois types de sensations.

සමන්තපාසාදිකාය විනයසංවණ්ණනාය

Dans la Samantapāsādikā, le commentaire du Vinaya.

පරිණතසික්ඛාපදවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Le commentaire de la règle d’entraînement sur le détournement d'offrandes est terminé.

නිට්ඨිතො පත්තවග්ගො තතියො.

Le troisième chapitre, le chapitre des bols, est terminé.

නිස්සග්ගියවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Le commentaire sur les Nissaggiya est terminé.

පාරාජිකකණ්ඩ-අට්ඨකථා නිට්ඨිතා.

Le commentaire du chapitre sur les Pārājika est terminé.