Tipiṭaka Translation

Namo tassa bhagavato arahato sammāsambuddhassa

그분 복되신 분, 아라한, 완전히 깨달으신 분께 예경 올립니다.

Vinayapiṭake

율장

Pārājikakaṇḍa-aṭṭhakathā (dutiyo bhāgo)

파라지카 부 주석서 (제2부)

3. Tatiyapārājikaṃ

3. 세 번째 파라지카 (제3바라이죄)

Tatiyaṃ [Pg.1] tīhi suddhena, yaṃ buddhena vibhāvitaṃ;

Pārājikaṃ tassa dāni, patto saṃvaṇṇanākkamo.

[몸·말·마음의] 세 문이 청정하신 부처님께서 밝히신 세 번째 파라지카(학습계명)에 대해, 이제 주석할 순서가 되었다.

Yasmā tasmā suviññeyyaṃ, yaṃ pubbe ca pakāsitaṃ;

Taṃ vajjayitvā assāpi, hoti saṃvaṇṇanā ayaṃ.

그러므로 알기 쉬운 것이나 이전에 이미 밝힌 부분은 제외하고, 이 [세 번째 파라지카]에 대한 주석을 하겠다.

Paṭhamapaññattinidānavaṇṇanā

첫 번째 제정의 인연(서언)에 대한 설명

162. Tena samayena buddho bhagavā vesāliyaṃ viharati mahāvane kūṭāgārasālāyanti ettha vesāliyanti evaṃnāmake itthiliṅgavasena pavattavohāre nagare. Tañhi nagaraṃ tikkhattuṃ pākāraparikkhepavaḍḍhanena visālībhūtattā ‘‘vesālī’’ti vuccati. Idampi ca nagaraṃ sabbaññutappatteyeva sammāsambuddhe sabbākārena vepullaṃ pattanti veditabbaṃ. Evaṃ gocaragāmaṃ dassetvā nivāsaṭṭhāna māha – ‘‘mahāvane kūṭāgārasālāya’’nti. Tattha mahāvanaṃ nāma sayaṃjātaṃ aropimaṃ saparicchedaṃ mahantaṃ vanaṃ. Kapilavatthusāmantā pana mahāvanaṃ himavantena saha ekābaddhaṃ aparicchedaṃ hutvā mahāsamuddaṃ āhacca ṭhitaṃ. Idaṃ tādisaṃ na hoti, saparicchedaṃ mahantaṃ vananti mahāvanaṃ. Kūṭāgārasālā pana mahāvanaṃ [Pg.2] nissāya kate ārāme kūṭāgāraṃ anto katvā haṃsavaṭṭakacchadanena katā sabbākārasampannā buddhassa bhagavato gandhakuṭi veditabbā.

162. "그때 부처님께서는 웨살리 마하와나의 구따가라살라(중각강당)에 머무셨다"라는 구절에서, '웨살리'란 여성 명사로서 그렇게 불리는 도시를 말한다. 그 도시는 성벽을 세 번이나 확장하여 넓어졌기 때문에 '웨살리(넓은 곳)'라고 불린다. 또한 이 도시는 정등각자께서 일체지자의 지위에 오르셨을 때 모든 면에서 번영에 이르렀다고 알아야 한다. 이와 같이 탁발하는 마을(고짜라가마)을 보인 뒤, 머무시는 처소에 대해 "마하와나의 구따가라살라에"라고 말씀하셨다. 거기서 '마하와나'란 스스로 생겨난 것(천연림)으로, 인위적으로 심은 것이 아니며, 경계가 있는 거대한 숲을 말한다. 반면 까삘라왓후 근처의 마하와나는 히말라야와 하나로 이어져 경계가 없이 대양까지 닿아 있다. 이곳(웨살리)의 숲은 그와 같지 않고 경계가 있는 큰 숲이기에 '마하와나(대림)'라 한다. '구따가라살라'는 마하와나에 의지해 만든 사찰(아라마) 안에 뾰족한 지붕이 있는 방을 중심으로 하여, 마치 거위가 날개를 접은 듯한 모양의 지붕을 얹어 모든 장엄을 갖춘 부처님의 간다꾸띠(향실)를 말한다.

Anekapariyāyena asubhakathaṃ kathetīti anekehi kāraṇehi asubhākārasandassanappavattaṃ kāyavicchandaniyakathaṃ katheti. Seyyathidaṃ – ‘‘atthi imasmiṃ kāye kesā lomā…pe. … mutta’’nti. Kiṃ vuttaṃ hoti? Bhikkhave, imasmiṃ byāmamatte kaḷevare sabbākārenapi vicinanto na koci kiñci muttaṃ vā maṇiṃ vā veḷuriyaṃ vā agaruṃ vā candanaṃ vā kuṅkumaṃ vā kappūraṃ vā vāsacuṇṇādīni vā aṇumattampi sucibhāvaṃ passati. Atha kho paramaduggandhaṃ jegucchaṃ assirīkadassanaṃ kesalomādinānappakāraṃ asuciṃyeva passati. Tasmā na ettha chando vā rāgo vā karaṇīyo. Yepi hi uttamaṅge sirasmiṃ jātā kesā nāma, tepi asubhā ceva asucino ca paṭikkūlā ca. So ca nesaṃ asubhāsucipaṭikkūlabhāvo vaṇṇatopi saṇṭhānatopi gandhatopi āsayatopi okāsatopīti pañcahi kāraṇehi veditabbo. Evaṃ lomādīnanti. Ayamettha saṅkhepo, vitthāro pana visuddhimagge (visuddhi. 1.182) vuttanayena veditabbo. Iti bhagavā ekamekasmiṃ koṭṭhāse pañcapañcappabhedena anekapariyāyena asubhakathaṃ katheti.

"여러 방편으로 부정(不淨)에 관한 가르침을 설하셨다"라는 것은, 여러 가지 이유로 부정함의 양상을 보여줌으로써 몸에 대한 욕탐을 끊어버리는 설법을 하셨음을 의미한다. 즉 "이 몸에는 머리카락, 몸털... (중략) ... 오줌이 있다"라고 설하신 것이다. 무슨 뜻인가? 비구들이여, 한 길 남짓한 이 몸뚱이에서 온갖 방법으로 찾아보아도, 진주나 보석, 청옥, 침향, 백단향, 울금, 용뇌, 향가루 같은 깨끗한 것은 원자만큼도 찾을 수 없다. 오히려 지독한 악취가 나고 혐오스러우며 볼품없는 머리카락, 몸털 등 여러 종류의 부정한 것들만 보게 될 뿐이다. 그러므로 이 몸에 대해 애착이나 탐욕을 가져서는 안 된다. 설령 몸의 으뜸인 머리에 난 머리카락일지라도 그것은 부정하고 깨끗하지 않으며 혐오스러운 것이다. 머리카락 등이 이처럼 부정하고 혐오스럽다는 사실은 색깔, 형태, 냄새, 기원, 위치라는 다섯 가지 측면에서 파악해야 한다. 몸털 등에 대해서도 이와 같다. 이것이 이 주석서에서의 요약이며, 상세한 내용은 위숫디막가(청정도론)에서 설한 방식대로 알아야 한다. 이와 같이 세존께서는 각 부분에 대해 다섯 가지 분류를 통해 여러 방편으로 부정관(不淨觀)을 설하셨다.

Asubhāya vaṇṇaṃ bhāsatīti uddhumātakādivasena asubhamātikaṃ nikkhipitvā padabhājanīyena taṃ vibhajanto vaṇṇento saṃvaṇṇento asubhāya vaṇṇaṃ bhāsati. Asubhabhāvanāya vaṇṇaṃ bhāsatīti yā ayaṃ kesādīsu vā uddhumātakādīsu vā ajjhattabahiddhāvatthūsu asubhākāraṃ gahetvā pavattassa cittassa bhāvanā vaḍḍhanā phātikammaṃ, tassā asubhabhāvanāya ānisaṃsaṃ dassento vaṇṇaṃ bhāsati, guṇaṃ parikitteti. Seyyathidaṃ – ‘‘asubhabhāvanābhiyutto, bhikkhave, bhikkhu kesādīsu vā vatthūsu uddhumātakādīsu vā pañcaṅgavippahīnaṃ pañcaṅgasamannāgataṃ tividhakalyāṇaṃ dasalakkhaṇasampannaṃ paṭhamaṃ jhānaṃ paṭilabhati. So taṃ paṭhamajjhānasaṅkhātaṃ cittamañjūsaṃ nissāya vipassanaṃ vaḍḍhetvā uttamatthaṃ arahattaṃ pāpuṇātī’’ti.

"부정(不淨)함의 찬탄을 설하셨다"라는 것은, 부풀어 오른 시체 등의 순서에 따라 부정의 주제를 제시하고, 단어 해석을 통해 그것을 분류하고 설명하며 부정함의 본질을 설하셨음을 뜻한다. "부정의 수행(부정관)에 대한 찬탄을 설하셨다"라는 것은, 머리카락 등이나 부풀어 오른 시체 등 내적·외적 대상에 대해 부정함의 양상을 취하여 일어나는 마음의 닦음과 증장, 즉 그 수행의 이익을 보여주시며 그 공덕을 드러내어 설하셨음을 의미한다. 즉 "비구들이여, 부정관 수행에 전념하는 비구는 머리카락 등의 대상이나 부풀어 오른 시체 등의 대상에서 다섯 가지 장애를 버리고 다섯 가지 선정의 요소를 갖추며, 시작·중간·끝의 세 가지 선함과 열 가지 특징을 갖춘 초선정(제1선)을 얻는다. 그는 초선정이라 불리는 그 마음의 보석 상자에 의지하여 위빳사나를 증장시켜 최상의 목적인 아라한과에 도달한다"라고 설하신 것이다.

Tatrimāni [Pg.3] paṭhamassa jhānassa dasa lakkhaṇāni – pāripanthikato cittavisuddhi, majjhimassa samādhinimittassa paṭipatti, tattha cittapakkhandanaṃ, visuddhassa cittassa ajjhupekkhanaṃ, samathappaṭipannassa ajjhupekkhanaṃ, ekattupaṭṭhānassa ajjhupekkhanaṃ, tattha jātānaṃ dhammānaṃ anativattanaṭṭhena sampahaṃsanā, indriyānaṃ ekarasaṭṭhena tadupagavīriyavāhanaṭṭhena āsevanaṭṭhena sampahaṃsanāti.

거기서 초선정의 열 가지 특징은 이러하다. 장애로부터 마음이 청정해짐, 중간의 삼매 표상에 도달함, 그 표상에 마음이 뛰어듦, 청정해진 마음을 관조함, 사마타에 이른 마음을 관조함, 대상이 하나로 나타난 마음을 관조함, 거기서 일어난 법들이 서로 어긋나지 않는 조화로운 상태를 기뻐함, [기능들의] 단일한 맛으로 인한 기쁨, 그에 따른 정진의 수행으로 인한 기쁨, 반복적인 수행으로 인한 기쁨이다.

Tatrāyaṃ pāḷi – ‘‘paṭhamassa jhānassa ko ādi, kiṃ majjhe, kiṃ pariyosānaṃ? Paṭhamassa jhānassa paṭipadāvisuddhi ādi, upekkhānubrūhanā majjhe, sampahaṃsanā pariyosānaṃ. Paṭhamassa jhānassa paṭipadāvisuddhi ādi, ādissa kati lakkhaṇāni? Ādissa tīṇi lakkhaṇāni – yo tassa paripantho tato cittaṃ visujjhati, visuddhattā cittaṃ majjhimaṃ samathanimittaṃ paṭipajjati, paṭipannattā tattha cittaṃ pakkhandati. Yañca paripanthato cittaṃ visujjhati, yañca visuddhattā cittaṃ majjhimaṃ samathanimittaṃ paṭipajjati, yañca paṭipannattā tattha cittaṃ pakkhandati. Paṭhamassa jhānassa paṭipadāvisuddhi ādi, ādissa imāni tīṇi lakkhaṇāni. Tena vuccati – ‘paṭhamaṃ jhānaṃ ādikalyāṇañceva hoti tilakkhaṇasampannañca’.

여기 그 성전(Pāḷi)의 가르침이 있다. "초선의 시작은 무엇이고, 중간은 무엇이며, 끝은 무엇인가? 초선의 도닦음의 청정(paṭipadāvisuddhi)이 시작이고, 평온의 증장(upekkhānubrūhanā)이 중간이며, 크게 기뻐함(sampahaṃsanā)이 끝이다. 초선의 도닦음의 청정이 시작인데, 시작에는 몇 가지 특징이 있는가? 시작에는 세 가지 특징이 있다. 그 초선의 장애(paripantha)로부터 마음이 청정해지는 것, 청정해졌기 때문에 마음이 중간의 사마타 표상(samathanimitta)에 이르는 것, 이른 뒤에 그곳으로 마음이 뛰어드는 것이다. 장애로부터 마음이 청정해지는 것과, 청정해졌기 때문에 마음이 중간의 사마타 표상에 이르는 것과, 이른 뒤에 그곳으로 마음이 뛰어드는 것, 이것이 초선 도닦음의 청정인 시작의 세 가지 특징이다. 그러므로 ‘초선은 시작도 좋고(ādikalyāṇa) 세 가지 특징을 갖추었다’고 한다."

‘‘Paṭhamassa jhānassa upekkhānubrūhanā majjhe, majjhassa kati lakkhaṇāni? Majjhassa tīṇi lakkhaṇāni – visuddhaṃ cittaṃ ajjhupekkhati, samathappaṭipannaṃ ajjhupekkhati, ekattupaṭṭhānaṃ ajjhupekkhati. Yañca visuddhaṃ cittaṃ ajjhupekkhati, yañca samathappaṭipannaṃ ajjhupekkhati, yañca ekattupaṭṭhānaṃ ajjhupekkhati. Paṭhamassa jhānassa upekkhānubrūhanā majjhe, majjhassa imāni tīṇi lakkhaṇāni. Tena vuccati – ‘paṭhamaṃ jhānaṃ majjhekalyāṇañceva hoti tilakkhaṇasampannañca’.

"초선의 평온의 증장이 중간인데, 중간에는 몇 가지 특징이 있는가? 중간에는 세 가지 특징이 있다. 청정해진 마음을 평온하게 관찰하는 것, 사마타에 이른 마음을 평온하게 관찰하는 것, 일념에 확립된 마음을 평온하게 관찰하는 것이다. 청정해진 마음을 평온하게 관찰하는 것과, 사마타에 이른 마음을 평온하게 관찰하는 것과, 일념에 확립된 마음을 평온하게 관찰하는 것, 이것이 초선의 평온의 증장인 중간의 세 가지 특징이다. 그러므로 ‘초선은 중간도 좋고(majjhekalyāṇa) 세 가지 특징을 갖추었다’고 한다."

‘‘Paṭhamassa jhānassa sampahaṃsanā pariyosānaṃ, pariyosānassa kati lakkhaṇāni? Pariyosānassa cattāri lakkhaṇāni – tattha jātānaṃ dhammānaṃ anativattanaṭṭhena sampahaṃsanā, indriyānaṃ ekarasaṭṭhena sampahaṃsanā, tadupagavīriyavāhanaṭṭhena sampahaṃsanā, āsevanaṭṭhena sampahaṃsanā. Paṭhamassa jhānassa sampahaṃsanā pariyosānaṃ, pariyosānassa imāni cattāri lakkhaṇāni. Tena vuccati – ‘paṭhamaṃ jhānaṃ pariyosānakalyāṇañceva hoti catulakkhaṇasampannañca. ‘‘Evaṃ tividhattagataṃ cittaṃ tividhakalyāṇakaṃ dasalakkhaṇasampannaṃ [Pg.4] vitakkasampannañceva hoti vicārasampannañca pītisampannañca sukhasampannañca cittassa adhiṭṭhānasampannañca saddhāsampannañca vīriyasampannañca satisampannañca samādhisampannañca paññāsampannañcā’’ti (paṭi. ro. 1.158).

"초선의 크게 기뻐함이 끝인데, 끝에는 몇 가지 특징이 있는가? 끝에는 네 가지 특징이 있다. 그곳에 생긴 법들이 서로 어긋나지 않는다는 의미에서의 크게 기뻐함, 기능들(indriya)이 하나의 맛(해탈의 맛)을 갖는다는 의미에서의 크게 기뻐함, 그에 합당한 정진을 실어 나른다는 의미에서의 크게 기뻐함, 반복해서 닦음(āsevana)의 의미에서의 크게 기뻐함이다. 이것이 초선의 크게 기뻐함인 끝의 네 가지 특징이다. 그러므로 ‘초선은 끝도 좋고(pariyosānakalyāṇa) 네 가지 특징을 갖추었다’고 한다. 이와 같이 세 단계에 이르고 세 가지 좋음을 갖추며 열 가지 특징을 구비한 마음은 일으킨 생각(vitakka)을 갖추고, 지속적 고찰(vicāra), 희열(pīti), 행복(sukha), 마음의 결정(adhiṭṭhāna), 믿음(saddhā), 정진(vīriya), 마음챙김(sati), 삼매(samādhi), 통찰지(paññā)를 갖춘 것이다."

Ādissa ādissa asubhasamāpattiyā vaṇṇaṃ bhāsatīti ‘‘evampi itthampī’’ti punappunaṃ vavatthānaṃ katvā ādisanto asubhasamāpattiyā vaṇṇaṃ bhāsati, ānisaṃsaṃ katheti, guṇaṃ parikitteti. Seyyathidaṃ – ‘‘asubhasaññāparicitena, bhikkhave, bhikkhuno cetasā bahulaṃ viharato methunadhammasamāpattiyā cittaṃ paṭilīyati paṭikuṭati paṭivaṭṭati, na sampasārīyati, upekkhā vā pāṭikulyatā vā saṇṭhāti. Seyyathāpi, bhikkhave, kukkuṭapattaṃ vā nhārudaddulaṃ vā aggimhi pakkhittaṃ paṭilīyati paṭikuṭati paṭivaṭṭati, na sampasārīyati; evameva kho, bhikkhave, asubhasaññāparicitena bhikkhuno cetasā bahulaṃ viharato methunadhammasamāpattiyā cittaṃ paṭilīyati paṭikuṭati paṭivaṭṭati, na sampasārīyatī’’ti (a. ni. 7.49).

‘시작의, 시작의 부정사마빳띠(asubhasamāpatti)의 찬탄을 설하신다’ 함은, ‘이와 같이, 저와 같이’라고 거듭해서 확정하여 지시하시면서 부정사마빳띠의 찬탄을 설하시고, 그 이익을 말씀하시며 공덕을 칭송하시는 것이다. 즉, ‘비구들이여, 부정상(asubhasaññā)을 익힌 마음으로 많이 머무는 비구의 마음은 음행의 성취(methunadhammasamāpatti)로부터 움츠러들고 오그라들고 되돌아서며, 퍼지지 않고, 평온함이나 혐오감이 확립된다. 비구들이여, 예를 들어 닭의 깃털이나 힘줄 조각을 불에 던지면 움츠러들고 오그라들고 되돌아서며 퍼지지 않는 것과 같다. 비구들이여, 그와 같이 부정상을 익힌 마음으로 많이 머무는 비구의 마음은 음행의 성취로부터 움츠러들고 오그라들고 되돌아서며 퍼지지 않는다’라고 찬탄을 설하시는 것이다.

Icchāmahaṃ, bhikkhave, addhamāsaṃ paṭisallīyitunti ahaṃ bhikkhave ekaṃ addhamāsaṃ paṭisallīyituṃ nilīyituṃ ekova hutvā viharituṃ icchāmīti attho. Namhi kenaci upasaṅkamitabbo aññatra ekena piṇḍapātanīhārakenāti yo attanā payuttavācaṃ akatvā mamatthāya saddhesu kulesu paṭiyattaṃ piṇḍapātaṃ nīharitvā mayhaṃ upanāmeti, taṃ piṇḍapātanīhārakaṃ ekaṃ bhikkhuṃ ṭhapetvā namhi aññena kenaci bhikkhunā vā gahaṭṭhena vā upasaṅkamitabboti.

‘비구들이여, 나는 보름 동안 홀로 선(禪)에 들고자 한다’ 함은, 비구들이여, 내가 보름 동안 선에 들어 은둔하며 홀로 머물고자 한다는 뜻이다. ‘공양물을 가져오는 한 사람 외에는 누구도 나에게 다가와서는 안 된다’ 함은, 스스로 청탁의 말을 하지 않고 나를 위하여 신심 있는 가문에서 준비된 공양물을 가져와 나에게 올리는 그 공양 담당 비구 한 명을 제외하고는, 다른 어떤 비구나 재가자도 나에게 다가와서는 안 된다는 뜻이다.

Kasmā pana evamāhāti? Atīte kira pañcasatā migaluddakā mahatīhi daṇḍavāgurāhi araññaṃ parikkhipitvā haṭṭhatuṭṭhā ekatoyeva yāvajīvaṃ migapakkhighātakammena jīvikaṃ kappetvā niraye upapannā; te tattha paccitvā pubbe katena kenacideva kusalakammena manussesu upapannā kalyāṇūpanissayavasena sabbepi bhagavato santike pabbajjañca upasampadañca labhiṃsu; tesaṃ tato mūlākusalakammato avipakkavipākā aparāparacetanā tasmiṃ addhamāsabbhantare attūpakkamena ca parūpakkamena ca jīvatupacchedāya okāsamakāsi, taṃ bhagavā addasa. Kammavipāko nāma na sakkā kenaci paṭibāhituṃ. Tesu ca bhikkhūsu puthujjanāpi atthi sotāpannasakadāgāmīanāgāmīkhīṇāsavāpi. Tattha khīṇāsavā appaṭisandhikā, itare ariyasāvakā [Pg.5] niyatagatikā sugatiparāyaṇā, puthujjanānaṃ pana gati aniyatā. Atha bhagavā cintesi – ‘‘ime attabhāve chandarāgena maraṇabhayabhītā na sakkhissanti gatiṃ visodhetuṃ, handa nesaṃ chandarāgappahānāya asubhakathaṃ kathemi. Taṃ sutvā attabhāve vigatacchandarāgatāya gativisodhanaṃ katvā sagge paṭisandhiṃ gaṇhissanti. Evaṃ nesaṃ mama santike pabbajjā sātthikā bhavissatī’’ti.

왜 이와 같이 말씀하셨는가? 전해오는 바에 의하면, 과거에 오백 명의 사냥꾼이 커다란 그물로 숲을 둘러싸고 기뻐하며 평생 동안 짐승과 새를 죽이는 업으로 생계를 꾸리다가 지옥에 떨어졌다. 그들은 그곳에서 고통을 겪은 뒤, 예전에 지은 어떤 선한 업으로 인해 인간으로 태어났으며, 선한 의지처(kalyāṇūpanissaya)의 힘으로 모두 세존의 처소에서 출가하여 구족계까지 받았다. 그들의 그 근본적인 불선업으로부터 아직 과보가 다 익지 않은 아빠라빠라(aparāparacetanā) 제타나가 그 보름 사이에 스스로의 노력이나 타인의 노력으로 목숨을 끊게 될 기회를 얻었다. 세존께서는 그것을 보셨다. 업의 과보는 누구도 막을 수 없는 법이다. 그 비구들 중에는 범부도 있고, 예류자, 일래자, 불환자, 아라한도 있었다. 그중 아라한들은 재생의 결합이 없는 이들이고, 다른 성스러운 제자들은 갈 곳(gati)이 정해져 있어 선처로 향하게 되어 있었다. 그러나 범부들의 갈 곳은 정해져 있지 않았다. 그때 세존께서는 생각하셨다. ‘이들이 이 몸에 대한 욕탐(chandarāga) 때문에 죽음의 공포에 떨게 된다면 갈 곳을 정화하지 못할 것이다. 자, 이제 그들의 욕탐을 제거하기 위해 부정(不淨)에 관한 설법을 하리라. 그것을 듣고 몸에 대한 욕탐이 사라지면, 갈 곳을 정화하여 천상에 재생의 결합을 맺게 될 것이다. 그렇게 되면 그들이 내 처소에서 출가한 것이 결실을 보게 될 것이다’라고 생각하신 것이다.

Tato tesaṃ anuggahāya asubhakathaṃ kathesi kammaṭṭhānasīsena, no maraṇavaṇṇasaṃvaṇṇanādhippāyena. Kathetvā ca panassa etadahosi – ‘‘sace maṃ imaṃ addhamāsaṃ bhikkhū passissanti, ‘ajja eko bhikkhu mato, ajja dve…pe… ajja dasā’ti āgantvā āgantvā ārocessanti. Ayañca kammavipāko na sakkā mayā vā aññena vā paṭibāhituṃ. Svāhaṃ taṃ sutvāpi kiṃ karissāmi? Kiṃ me anatthakena anayabyasanena sutena? Handāhaṃ bhikkhūnaṃ adassanaṃ upagacchāmī’’ti. Tasmā evamāha – ‘‘icchāmahaṃ, bhikkhave, addhamāsaṃ patisallīyituṃ; namhi kenaci upasaṅkamitabbo aññatra ekena piṇḍapātanīhārakenā’’ti.

그와 같이 생각하신 후에 그 비구들을 돕기 위해 명상 주제를 중심으로 부정관(不淨觀)에 대해 설하셨으며, 죽음의 찬탄을 찬미하려는 의도로 설하신 것이 아니었다. 설법을 마치신 후 세존께서는 이런 생각이 드셨다. ‘만일 이 보름 동안 비구들이 나를 친견한다면, 그들은 올 때마다 ”오늘 비구 한 명이 죽었습니다, 오늘 두 명이... (중략) ...오늘 열 명이 죽었습니다“라고 보고할 것이다. 그리고 이 업의 과보는 나나 다른 어느 누구도 막을 수 없다. 내가 그것을 듣는다 한들 무엇을 할 수 있겠는가? 이익도 없고 불행한 일에 불과한 소식을 듣는 것이 내게 무슨 소용이 있겠는가? 이제 나는 비구들이 보지 못하는 곳으로 가야겠다.’ 그리하여 이와 같이 말씀하셨다. ”비구들이여, 나는 보름 동안 홀로 머물고자 한다. 탁발 음식을 가져오는 한 사람 외에는 아무도 나에게 오지 마라.“

Apare panāhu – ‘‘parūpavādavivajjanatthaṃ evaṃ vatvā paṭisallīno’’ti. Pare kira bhagavantaṃ upavadissanti – ‘‘ayaṃ ‘sabbaññū, ahaṃ saddhammavaracakkavattī’ti paṭijānamāno attanopi sāvake aññamaññaṃ ghātente nivāretuṃ na sakkoti. Kimaññaṃ sakkhissatī’’ti? Tattha paṇḍitā vakkhanti – ‘‘bhagavā paṭisallānamanuyutto nayimaṃ pavattiṃ jānāti, kocissa ārocayitāpi natthi, sace jāneyya addhā nivāreyyā’’ti. Idaṃ pana icchāmattaṃ, paṭhamamevettha kāraṇaṃ. Nāssudhāti ettha ‘‘assudhā’’ti padapūraṇamatte avadhāraṇatthe vā nipāto; neva koci bhagavantaṃ upasaṅkamatīti attho.

그러나 다른 스승들은 ‘다른 이들의 비난을 피하기 위해 이와 같이 말씀하시고 홀로 머무셨다’고 말한다. 외도들이 부처님을 비난하기를, ‘이 고타마는 ”나는 일체지자요, 성스러운 정법의 전륜성왕이다“라고 자처하면서도, 정작 자기 제자들이 서로 죽이는 것을 막지 못하니, 다른 무엇을 막을 수 있겠는가?’라고 할 것이기 때문이다. 이에 대해 현자들은 ‘세존께서는 홀로 머묾(선정)에 전념하시느라 이 일을 알지 못하셨고, 알려주는 이도 없었다. 만약 아셨다면 반드시 막으셨을 것이다’라고 말할 것이다. 그러나 이는 다른 스승들의 견해일 뿐이며, 앞서 언급한 이유(1412)가 이곳의 실제 원인이다. ‘나쓰다(Nāssudhā)’에서 ‘아쓰다(assudhā)’는 구절을 채우기 위한 조사이거나 강조의 의미를 지닌 조사이다. 즉, 아무도 세존께 가까이 가지 않았다는 뜻이다.

Anekehi vaṇṇasaṇṭhānādīhi kāraṇehi vokāro assāti anekākāravokāro; anekākāravokiṇṇo anekakāraṇasammissoti vuttaṃ hoti. Ko so? Asubhabhāvanānuyogo, taṃ anekākāravokāraṃ asubhabhāvanānuyogaṃ anuyuttā viharantīti yuttapayuttā viharanti. Aṭṭīyantīti sakena kāyena aṭṭā dukkhitā honti[Pg.6]. Harāyantīti lajjanti. Jigucchantīti sañjātajigucchā honti. Daharoti taruṇo. Yuvāti yobbanena samannāgato. Maṇḍanakajātikoti maṇḍanakapakatiko. Sīsaṃnhātoti sīsena saddhiṃ nhāto. Daharo yuvāti cettha daharavacanena paṭhamayobbanabhāvaṃ dasseti. Paṭhamayobbane hi sattā visesena maṇḍanakajātikā honti. Sīsaṃnhātoti iminā maṇḍanānuyogakālaṃ. Yuvāpi hi kiñci kammaṃ katvā saṃkiliṭṭhasarīro na maṇḍanānuyutto hoti; sīsaṃnhāto pana so maṇḍanamevānuyuñjati. Ahikuṇapādīni daṭṭhumpi na icchati. So tasmiṃ khaṇe ahikuṇapena vā kukkurakuṇapena vā manussakuṇapena vā kaṇṭhe āsattena kenacideva paccatthikena ānetvā kaṇṭhe baddhena paṭimukkena yathā aṭṭīyeyya harāyeyya jiguccheyya; evameva te bhikkhū sakena kāyena aṭṭīyantā harāyantā jigucchantā so viya puriso taṃ kuṇapaṃ vigatacchandarāgatāya attano kāyaṃ pariccajitukāmā hutvā satthaṃ ādāya attanāpi attānaṃ jīvitā voropenti. ‘‘Tvaṃ maṃ jīvitā voropehi; ahaṃ ta’’nti evaṃ aññamaññampi jīvitā voropenti.

‘여러 가지 색상과 형태 등의 원인으로 뒤섞여 있다’는 의미에서 ‘아네까까라워까로(anekākāravokāro)’라고 하며, 이는 다양한 모습으로 뒤섞여 있거나 여러 원인이 혼합되어 있다는 뜻이다. 그것이 무엇인가? 바로 부정관 수행(asubhabhāvanā)에 전념하는 것이다. ‘여러 모습으로 뒤섞인 부정관 수행에 전념하며 머문다’는 것은 전적으로 그 수행에 매진하며 지낸다는 의미이다. ‘괴로워한다(aṭṭīyanti)’는 것은 자신의 몸으로 인해 고통받고 괴로워하는 상태가 되는 것을 말한다. ‘부끄러워한다(harāyanti)’는 수치심을 느끼는 것이고, ‘혐오한다(jigucchanti)’는 진저리치는 혐오감이 생겨나는 것이다. ‘어리다(daharo)’는 것은 소년을, ‘젊다(yuvā)’는 것은 청년기를 맞이한 자를 의미한다. ‘치장하기를 좋아하는 성향(maṇḍanakajātiko)’은 천성적으로 꾸미기를 좋아하는 자를 말한다. ‘머리를 감은(sīsaṃnhāto)’은 머리부터 발끝까지 씻고 목욕한 상태를 뜻한다. 여기서 ‘어린 청년’이라는 말은 첫 번째 청년기(초년기)의 상태를 보여준다. 대개 초년기의 중생들은 유독 치장하기를 좋아하기 때문이다. ‘머리를 감은’이라는 표현은 치장에 전념하는 시기를 나타낸다. 청년이라 할지라도 어떤 일을 하여 몸이 더러워진 상태에서는 치장에 전념하지 않지만, 머리를 감고 목욕한 후에는 오직 치장에만 전념하기 때문이다. 그런 자는 뱀의 사체 등을 보는 것조차 싫어한다. 바로 그 순간에 어떤 원수가 뱀의 사체나 개의 사체, 혹은 사람의 사체를 가져와 그의 목에 걸거나 묶어 놓는다면 그가 얼마나 괴로워하고 부끄러워하며 혐오하겠는가? 그와 마찬가지로 그 비구들도 자신의 몸에 대해 괴로워하고 부끄러워하며 혐오하게 되었다. 그리하여 마치 사체를 버리고 싶어 하는 사람처럼, 탐욕이 사라졌기에 자신의 몸을 버리고자 무기를 들고 스스로 목숨을 끊거나, ‘그대가 나의 목숨을 끊어다오, 나는 그대를 죽이겠노라’ 하며 서로의 목숨을 빼앗기에 이르렀다.

Migalaṇḍikampi samaṇakuttakanti migalaṇḍikoti tassa nāmaṃ; samaṇakuttakoti samaṇavesadhārako. So kira sikhāmattaṃ ṭhapetvā sīsaṃ muṇḍetvā ekaṃ kāsāvaṃ nivāsetvā ekaṃ aṃse katvā vihāraṃyeva upanissāya vighāsādabhāvena jīvati. Tampi migalaṇḍikaṃ samaṇakuttakaṃ upasaṅkamitvā evaṃ vadanti. Sādhūti āyācanatthe nipāto. Noti upayogabahuvacanaṃ, sādhu āvuso amhe jīvitā voropehīti vuttaṃ hoti. Ettha ca ariyā neva pāṇātipātaṃ kariṃsu na samādapesuṃ, na samanuññā ahesuṃ. Puthujjanā pana sabbamakaṃsu. Lohitakanti lohitamakkhitaṃ. Yena vaggumudānadīti vaggumatā lokassa puññasammatā nadī. Sopi kira ‘‘taṃ pāpaṃ tattha pavāhessāmī’’ti saññāya gato, nadiyā ānubhāvena appamattakampi pāpaṃ pahīnaṃ nāma natthi.

‘미갈란디까라는 가짜 수행자’에서 ‘미갈란디까’는 그의 이름이고, ‘사마나꿋따까(samaṇakuttako)’는 수행자의 모습만 흉내 내는 자를 뜻한다. 그는 상투만 남기고 머리를 깎은 뒤, 가사 한 벌을 입고 또 한 벌은 어깨에 걸친 채 사원 근처에 머물며 남은 음식을 먹으며 살아가는 자였다. 비구들이 그 가짜 수행자 미갈란디까에게 가서 이와 같이 말했다. ‘사두(sādhu)’는 간청하는 의미의 조사이다. ‘노(no)’는 대격(목적격) 복수형으로, ‘벗이여, 청하건대 우리를 죽여주시오’라고 말한 것이다. 이때 성자(ariya)들은 직접 살생을 하지도 않았고 시키지도 않았으며 동조하지도 않았다. 그러나 범부(puthujjana)들은 (직접 죽이고, 시키고, 동조하는) 모든 일을 행했다. ‘피 묻은(lohitakaṃ)’은 피가 칠해진 칼을 의미한다. ‘박구무다 강으로(yena vaggumudā nadī)’에서 박구무다 강은 세상 사람들이 청정하고 공덕이 된다고 믿는 강이다. 그(미갈란디까) 역시 ‘그 죄를 강물에 흘려보내리라’는 생각으로 강에 갔으나, 강의 힘으로 조금의 죄라도 씻겨 나가는 법은 결코 없다.

163. Ahudeva kukkuccanti tesu kira bhikkhūsu kenacipi kāyavikāro vā vacīvikāro vā na kato, sabbe satā sampajānā dakkhiṇena passena nipajjiṃsu. Taṃ anussarato tassa kukkuccaṃ ahosiyeva. Ahu vippaṭisāroti tasseva kukkuccassa sabhāvaniyamanatthametaṃ vuttaṃ[Pg.7]. Vippaṭisārakukkuccaṃ ahosi, na vinayakukkuccanti. Alābhā vata metiādi kukkuccassa pavattiākāradassanatthaṃ vuttaṃ. Tattha alābhā vata meti āyatiṃ dāni mama hitasukhalābhā nāma natthīti anutthunāti. ‘‘Na vata me lābhā’’tiiminā pana tamevatthaṃ daḷhaṃ karoti. Ayañhettha adhippāyo – sacepi koci ‘‘lābhā te’’ti vadeyya, taṃ micchā, na vata me lābhāti. Dulladdhaṃ vata meti kusalānubhāvena laddhampi idaṃ manussattaṃ dulladdhaṃ vata me. Na vata me suladdhantiiminā pana tamevatthaṃ daḷhaṃ karoti. Ayañhettha adhippāyo – sacepi koci ‘‘suladdhaṃ te’’ti vadeyya, taṃ micchā; na vata me suladdhanti. Apuññaṃ pasutanti apuññaṃ upacitaṃ janitaṃ vā. Kasmāti ce? Yohaṃ bhikkhū…pe… voropesinti. Tassattho – yo ahaṃ sīlavante tāya eva sīlavantatāya kalyāṇadhamme uttamadhamme seṭṭhadhamme bhikkhū jīvitā voropesinti.

163. ‘후회(자책감)가 생겼다’는 것은, 죽임을 당한 비구들 중 누구도 몸이나 말로 이상한 행동을 하지 않고 모두가 마음을 챙기고 알아차리며 오른쪽 옆구리를 바닥에 대고 누웠기 때문이다. 그 모습을 떠올린 미갈란디까에게 후회가 생긴 것이다. ‘뉘우침(vippaṭisāro)이 있었다’는 표현은 그 후회의 성격을 규정하기 위해 쓰였다. 즉, 이는 심적인 뉘우침으로서의 후회이지 계율상의 의심(vinaya-kukkucca)이 아니었다는 뜻이다. ‘내게 이익이 없구나’ 등의 구절은 후회가 일어나는 양상을 보여주기 위해 결집자들이 넣은 것이다. 여기서 ‘내게 이익이 없구나’라고 탄식하는 것은 ‘이제 내게는 내생에도 현생에도 이익과 행복이 없구나’라고 슬퍼하는 것이다. ‘내게는 참으로 이익이 없다’는 말로 그 뜻을 확고히 한다. 즉, 누가 그에게 ‘그대에게 이익이 있다’고 말하더라도 그것은 틀린 말이며, 자신에게는 참으로 이익이 없다는 뜻이다. ‘잘못 얻었구나’라는 것은 공덕의 힘으로 얻은 이 인간의 몸을 자신은 참으로 잘못 얻었다는 뜻이다. ‘내게는 참으로 잘 얻은 것이 아니다’라는 말로 이를 거듭 강조한다. 즉, 누가 ‘그대는 인간의 몸을 잘 얻었다’고 하더라도 그것은 거짓이며, 자신은 결코 잘 얻은 것이 아니라는 뜻이다. ‘악업을 쌓았다’는 것은 공덕 아닌 것을 쌓았거나 생겨나게 했다는 뜻이다. 왜 그런가? ‘내가 비구들을... (중략) ...죽였기 때문’이다. 그 의미는 ‘지계하고 그 계행으로 인해 훌륭한 법과 고귀한 법, 최상의 법을 지닌 비구들을 내가 죽였기 때문’이라는 뜻이다.

Aññatarā mārakāyikāti nāmavasena apākaṭā ekā bhummadevatā micchādiṭṭhikā mārapakkhikā mārassanuvattikā ‘‘evamayaṃ māradheyyaṃ māravisayaṃ nātikkamissatī’’ti cintetvā sabbābharaṇavibhūsitā hutvā attano ānubhāvaṃ dassayamānā abhijjamāne udake pathavītale caṅkamamānā viya āgantvā migalaṇḍikaṃ samaṇakuttakaṃ etadavoca. Sādhu sādhūti sampahaṃsanatthe nipāto; tasmā eva dvivacanaṃ kataṃ. Atiṇṇe tāresīti saṃsārato atiṇṇe iminā jīvitāvoropanena tāresi parimocesīti. Ayaṃ kira etissā devatāya bālāya dummedhāya laddhi ‘‘ye na matā, te saṃsārato na muttā. Ye matā, te muttā’’ti. Tasmā saṃsāramocakamilakkhā viya evaṃladdhikā hutvā tampi tattha niyojentī evamāha. Atha kho migalaṇḍiko samaṇakuttako tāva bhusaṃ uppannavippaṭisāropi taṃ devatāya ānubhāvaṃ disvā ‘‘ayaṃ devatā evamāha – addhā iminā atthena evameva bhavitabba’’nti niṭṭhaṃ gantvā ‘‘lābhā kira me’’tiādīni parikittayanto. Vihārena vihāraṃ pariveṇena pariveṇaṃ upasaṅkamitvā evaṃ vadetīti taṃ taṃ vihārañca pariveṇañca upasaṅkamitvā dvāraṃ vivaritvā anto pavisitvā bhikkhū evaṃ vadati – ‘‘ko atiṇṇo, kaṃ tāremī’’ti?

‘어떤 마라의 무리에 속한 이(aññatarā mārakāyikā)’라는 것은 이름으로는 잘 알려지지 않은 어떤 지신(bhummadevatā)을 말하는데, 그녀는 사견을 가졌으며 마라의 편이고 마라를 따르는 자였다. 그녀는 ‘이렇게 하면 이 미갈란디카(Migalaṇḍika)는 마라의 영역이자 마라의 지배인 마라제야(māradheyya)를 벗어나지 못할 것이다’라고 생각하고, 온갖 장신구로 치장하고 자신의 위신력을 드러내며, 갈라지지 않는 물 위를 마치 지면 위를 걷는 것처럼 다가와서 사문 시늉을 하는 미갈란디카에게 이와 같이 말했다. ‘장하도다, 장하도다(Sādhu sādhu)’라는 말은 기쁘게 격려하는 의미의 불변어이므로 두 번 반복하여 사용되었다. ‘건너지 못한 자들을 건너게 하였다(atiṇṇe tāresī)’는 것은 이 살생(jīvitāvoropana)을 통해 윤회에서 건너지 못한 자들을 건너게 하고 해방시켰다는 뜻이다. 이것은 어리석고 지혜 없는 그 여신의 견해인데, ‘죽지 않은 자들은 윤회에서 해방되지 않았고, 죽은 자들은 해방되었다’는 견해이다. 그러므로 ‘윤회에서 해방시켜 준다는 야만인들(saṃsāramocakamilakkhā)’처럼 그런 견해를 가지고 그(미갈란디카)를 비구들을 죽이는 일에 독려하며 이와 같이 말한 것이다. 그때 사문 시늉을 하던 미갈란디카는 비록 강한 후회가 일어났음에도 여신의 그 위신력을 보고 ‘이 여신이 이렇게 말하니, 틀림없이 이 살생의 의미는 이와 같을 것이다(윤회에서 건너게 하는 것일 것이다)’라고 결론을 내리고 ‘나에게 큰 이익이다’라며 이를 선전하였다. 그는 이 사원 저 사원, 이 방 저 방을 찾아가 문을 열고 들어가 비구들에게 이와 같이 말했다. ‘누가 아직 건너지 못했는가? 내가 누구를 건너게 해주랴?’

Hotiyeva [Pg.8] bhayanti maraṇaṃ paṭicca cittutrāso hoti. Hoti chambhitattanti hadayamaṃsaṃ ādiṃ katvā tasmā sarīracalanaṃ hoti; atibhayena thaddhasarīrattantipi eke, thambhitattañhi chambhitattanti vuccati. Lomahaṃsoti uddhaṃṭhitalomatā, khīṇāsavā pana sattasuññatāya sudiṭṭhattā maraṇakasattameva na passanti, tasmā tesaṃ sabbampetaṃ nāhosīti veditabbaṃ. Ekampi bhikkhuṃ dvepi…pe… saṭṭhimpi bhikkhū ekāhena jīvitā voropesīti evaṃ gaṇanavasena sabbānipi tāni pañca bhikkhusatāni jīvitā voropesi.

‘공포(bhaya)가 생긴다’는 것은 죽음에 직면하여 마음의 두려움이 일어나는 것이다. ‘경직(chambhitatta)이 있다’는 것은 심장 근육을 비롯하여 온몸이 떨리는 것을 말하는데, 극심한 공포로 인해 몸이 굳어지는 것이라고도 한다. ‘전율(lomahaṃsa)’은 털이 곤두서는 것이다. 그러나 번뇌가 다한 아라한들은 중생의 공성(sattasuññatā)을 잘 통찰했기에 죽는 중생이라는 실체를 보지 않는다. 그러므로 그들에게는 이러한 공포, 경직, 전율이 전혀 없었다는 것을 알아야 한다. 한 명의 비구, 두 명... 내지 예순 명의 비구를 하루 만에 살해했다는 것은, 이런 식으로 수치상 그 오백 명의 비구 모두를 살해했다는 의미이다.

164. Paṭisallānā vuṭṭhitoti tesaṃ pañcannaṃ bhikkhusatānaṃ jīvitakkhayapattabhāvaṃ ñatvā tato ekībhāvato vuṭṭhito jānantopi ajānanto viya kathāsamuṭṭhāpanatthaṃ āyasmantaṃ ānandaṃ āmantesi. Kiṃ nu kho ānanda tanubhūto viya bhikkhusaṅghoti ānanda ito pubbe bahū bhikkhū ekato upaṭṭhānaṃ āgacchanti, uddesaṃ paripucchaṃ gaṇhanti sajjhāyanti, ekapajjoto viya ārāmo dissati, idāni pana addhamāsamattassa accayena tanubhūto viya tanuko mando appako viraḷaviraḷo viya jāto bhikkhusaṅgho. Kinnu kho kāraṇaṃ, kiṃ disāsu pakkantā bhikkhūti?

164. ‘선정에서 깨어났다(paṭisallānā vuṭṭhito)’는 것은 그 오백 명의 비구들이 목숨을 잃었음을 알고 그 홀로 머묾에서 나오신 것을 말한다. 세존께서는 다 알고 계시면서도 모르는 것처럼 대화를 시작하기 위해 존자 아난다를 부르셨다. ‘아난다여, 어찌하여 비구 승가가 줄어든 것 같으냐?’ 하신 것은, 아난다여, 예전에는 많은 비구들이 한데 모여 예배하러 오고, 가르침을 배우고 묻고 암송하여 사원 안이 등불 하나를 켠 듯 환했는데, 지금은 보름이 지난 후에 비구 승가가 아주 적어지고 한산해 보이기 때문이다. ‘무슨 까닭인가? 비구들이 다른 곳으로 떠나갔는가?’라고 물으신 것이다.

Athāyasmā ānando kammavipākena tesaṃ jīvitakkhayappattiṃ asallakkhento asubhakammaṭṭhānānuyogapaccayā pana sallakkhento ‘‘tathā hi pana bhante bhagavā’’tiādiṃ vatvā bhikkhūnaṃ arahattappattiyā aññaṃ kammaṭṭhānaṃ yācanto ‘‘sādhu bhante bhagavā’’tiādimāha. Tassattho – sādhu bhante bhagavā aññaṃ kāraṇaṃ ācikkhatu, yena bhikkhusaṅgho arahatte patiṭṭhaheyya; mahāsamuddaṃ orohaṇatitthāni viya hi aññānipi dasānussatidasakasiṇacatudhātuvavatthānabrahmavihārānāpānasatippabhedāni bahūni nibbānorohaṇakammaṭṭhānāni santi. Tesu bhagavā bhikkhū samassāsetvā aññataraṃ kammaṭṭhānaṃ ācikkhatūti adhippāyo.

그때 존자 아난다는 비구들이 업의 결과(kammavipāka)로 목숨을 잃은 것은 알아차리지 못하고, 부정관(asubhakammaṭṭhāna) 수행의 연유로 (자결하거나 살해당한 것만을) 알아차리고 ‘세존이시여, 참으로 그러합니다’라고 말씀드린 후, 비구들이 아라한과를 얻을 수 있는 다른 수행법을 요청하며 ‘세존이시여, 좋습니다(sādhu bhante bhagavā)’라고 하였다. 그 뜻은 ‘세존이시여, 비구 승가가 아라한과에 머물 수 있도록 부정관 이외의 다른 방편을 일러 주소서. 대양에 내려가는 여러 항구가 있듯이, 십불수(dasānussati), 십카시나(dasakasiṇa), 사대분별(catudhātuvavatthāna), 사무량심(brahmavihara), 아나빠나사띠(ānāpānassati) 등 열반에 이르는 많은 수행법들이 있습니다. 그중 하나를 비구들에게 일러 주어 그들을 위로해 주소서’라는 아난다의 의도이다.

Atha bhagavā tathā kātukāmo theraṃ uyyojento ‘‘tenahānandā’’tiādimāha. Tattha vesāliṃ upanissāyāti vesāliṃ upanissāya samantā gāvutepi addhayojanepi yāvatikā bhikkhū viharanti[Pg.9], te sabbe sannipātehīti attho. Te sabbe upaṭṭhānasālāyaṃ sannipātetvāti attanā gantuṃ yuttaṭṭhānaṃ sayaṃ gantvā aññattha daharabhikkhū pahiṇitvā muhutteneva anavasese bhikkhū upaṭṭhānasālāyaṃ samūhaṃ katvā. Yassa dāni bhante bhagavā kālaṃ maññatīti ettha ayamadhippāyo – bhagavā bhikkhusaṅgho sannipatito esa kālo bhikkhūnaṃ dhammakathaṃ kātuṃ, anusāsaniṃ dātuṃ, idāni yassa tumhe kālaṃ jānātha, taṃ kattabbanti.

그러자 세존께서는 아난다의 요청대로 행하시고자 장로를 보내시며 ‘그러하다면 아난다여’라고 말씀하셨다. 여기서 ‘웨살리에 의지하여(vesāliṃ upanissāya)’라는 것은 웨살리 주변 한 가부따(gāvuta), 혹은 반 유순(yojana) 거리 내에 머무는 모든 비구들을 집합시키라는 의미이다. ‘그들을 모두 강당에 모이게 한 뒤’라는 것은, 직접 가야 할 곳은 몸소 가시고 다른 곳은 젊은 비구들을 보내어 순식간에 남김없이 비구들을 강당에 모은 것을 말한다. ‘세존이시여, 이제 적절한 때라고 생각하시는 일을 하소서’라는 것의 의도는, 세존이시여 비구 승가가 모였으니 지금이야말로 비구들에게 법문을 하시고 가르침을 주실 때입니다, 이제 당신께서 적절하다고 여기시는 일을 행하소서라는 뜻이다.

Ānāpānassatisamādhikathā

아나빠나사띠 사마디(들숨날숨에 대한 마음챙김의 삼매)에 대한 설명

165. Atha kho bhagavā…pe… bhikkhū āmantesi – ayampi kho bhikkhaveti āmantetvā ca pana bhikkhūnaṃ arahattappattiyā pubbe ācikkhitaasubhakammaṭṭhānato aññaṃ pariyāyaṃ ācikkhanto ‘‘ānāpānassatisamādhī’’ti āha.

165. 그때 세존께서는 비구들을 부르셨다. ‘비구들이여, 이것 또한’이라고 부르신 뒤, 비구들이 아라한과에 도달하도록 이전에 가르치신 부정관 수행과는 다른 방편인 ‘아나빠나사띠 사마디’를 설하셨다.

Idāni yasmā bhagavatā bhikkhūnaṃ santapaṇītakammaṭṭhānadassanatthameva ayaṃ pāḷi vuttā, tasmā aparihāpetvā atthayojanākkamaṃ ettha vaṇṇanaṃ karissāmi. Tatra ‘‘ayampi kho bhikkhave’’ti imassa tāva padassa ayaṃ yojanā – bhikkhave na kevalaṃ asubhabhāvanāyeva kilesappahānāya saṃvattati, apica ayampi kho ānāpānassatisamādhi…pe… vūpasametīti.

이제 세존께서 비구들에게 고요하고 수승한 수행법(santapaṇītakammaṭṭhāna)을 보여주기 위해 이 경을 설하셨으므로, 빠뜨림 없이 의미 연결에 따라 여기서 주석을 하겠다. 그중 ‘비구들이여, 이것 또한’이라는 구절의 연결은 이와 같다. ‘비구들이여, 오직 부정관 수행만이 번뇌를 없애는 데 도움이 되는 것이 아니라, 이 아나빠나사띠 사마디 또한 번뇌를 가라앉힌다’는 연결이다.

Ayaṃ panettha atthavaṇṇanā – ānāpānassatīti assāsapassāsapariggāhikā sati. Vuttañhetaṃ paṭisambhidāyaṃ –

여기서 뜻의 설명은 이러하다. ‘아나빠나사띠(ānāpānassatī)’는 들숨과 날숨을 포착하여 취하는 마음챙김(sati)이다. 이는 빠띠삼비다막가(Paṭisambhidāmagga)에서 다음과 같이 설해졌다.

‘‘Ānanti assāso, no passāso. Apānanti passāso, no assāso. Assāsavasena upaṭṭhānaṃ sati, passāsavasena upaṭṭhānaṃ sati. Yo assasati tassupaṭṭhāti, yo passasati tassupaṭṭhātī’’ti (paṭi. ma. 1.160).

‘아나(āna)’는 들숨(assāsa)이지 날숨(passāsa)이 아니다. ‘아빠나(apāna)’는 날숨이지 들숨이 아니다. 들숨에 의해 마음챙김이 확립되고, 날숨에 의해 마음챙김이 확립된다. 숨을 들이쉬는 자에게 그것이 확립되고, 숨을 내쉬는 자에게 그것이 확립된다’라고 하였다.

Samādhīti tāya ānāpānapariggāhikāya satiyā saddhiṃ uppannā cittekaggatā; samādhisīsena cāyaṃ desanā, na satisīsena. Tasmā ānāpānassatiyā yutto samādhi ānāpānassatisamādhi, ānāpānassatiyaṃ vā samādhi ānāpānassatisamādhīti evamettha attho veditabbo. Bhāvitoti uppādito vaḍḍhito ca. Bahulīkatoti punappunaṃ [Pg.10] kato. Santo ceva paṇīto cāti santo ceva paṇīto ceva, ubhayattha evasaddena niyamo veditabbo. Kiṃ vuttaṃ hoti? Ayañhi yathā asubhakammaṭṭhānaṃ kevalaṃ paṭivedhavasena santañca paṇītañca oḷārikārammaṇattā pana paṭikūlārammaṇattā ca ārammaṇavasena neva santaṃ na paṇītaṃ, na evaṃ kenaci pariyāyena asanto vā appaṇīto vā, apica kho ārammaṇasantatāyapi santo vūpasanto nibbuto paṭivedhasaṅkhātaaṅgasantatāyapi ārammaṇappaṇītatāyapi paṇīto atittikaro aṅgappaṇītatāyapīti. Tena vuttaṃ – ‘‘santo ceva paṇīto cā’’ti.

삼매(Samādhi)란 들숨날숨을 파악하는 그 마음챙김(sati)과 함께 일어난 심일경성(cittekaggatā)이다. 이 설법은 삼매를 위주로 한 것이지, 마음챙김을 위주로 한 것이 아니다. 그러므로 들숨날숨에 대한 마음챙김과 결합된 삼매가 아나파나사티 삼매이며, 혹은 들숨날숨에 대한 마음챙김에서 생긴 삼매가 아나파나사티 삼매라고 이와 같이 여기서 그 의미를 알아야 한다. ‘닦여졌다(bhāvito)’는 것은 생겨나게 하고 증장시켰다는 것이다. ‘많이 지어졌다(bahulīkato)’는 것은 반복해서 행해졌다는 것이다. ‘고요하고도 수승하다(santo ceva paṇīto ca)’는 것은 고요하고 또한 수승하다는 것이니, 두 곳 모두 ‘오직(eva)’이라는 단어로 그 결정적인 의미를 알아야 한다. 무슨 말인가? 왜냐하면 이 [아나파나사티 삼매]는, 마치 부정관(asubha) 수행이 오직 꿰뚫음(paṭivedha)의 측면에서는 고요하고 수승하지만 거친 대상이기 때문에 또는 혐오스러운 대상이기 때문에 대상의 측면에서는 고요하지도 수승하지도 않은 것과는 달리, 어떤 이유로도 고요하지 않거나 수승하지 않은 적이 없기 때문이다. 오히려 대상의 고요함 때문에도 고요하고 가라앉아 있으며 식어 있고, 꿰뚫음이라 불리는 선지의 고요함 때문에도 그러하며, 대상의 수승함 때문에도 수승하여 물리지 않으며, 선지의 수승함 때문에도 그러하다. 그래서 ‘고요하고도 수승하다’고 말씀하신 것이다.

Asecanako ca sukho ca vihāroti ettha pana nāssa secananti asecanako anāsittako abbokiṇṇo pāṭekko āveṇiko, natthettha parikammena vā upacārena vā santatā ādimanasikārato pabhuti attano sabhāveneva santo ca paṇīto cāti attho. Keci pana asecanakoti anāsittako ojavanto sabhāveneva madhuroti vadanti. Evamayaṃ asecanako ca appitappitakkhaṇe kāyikacetasikasukhappaṭilābhāya saṃvattanato sukho ca vihāroti veditabbo.

‘섞임이 없고 즐거운 머무름(asecanako ca sukho ca vihāro)’이라는 구절에서, [다른 것이] 부어 넣어지는 일이 없기에 ‘섞임이 없는(asecanako)’이라 하니, 즉 뿌려진 것이 없고 섞이지 않았으며 개별적이고 독자적이라는 의미다. 여기서는 예비 수행이나 근접 삼매에 의해 고요해지는 것이 아니라, 처음 주의를 기울일 때부터 본성 자체가 고요하고 수승하다는 뜻이다. 어떤 이들은 ‘아세차나카(asecanako)’란 뿌려진 것 없이 자양분이 풍부하여 본성 자체가 달콤한 것이라고 말한다. 이처럼 이 [아나파나사티 삼매]는 섞임이 없고, 증득하고 증득하는 순간마다 신체적·정신적 즐거움을 얻게 하므로 즐거운 머무름이라고 알아야 한다.

Uppannuppanneti avikkhambhite avikkhambhite. Pāpaketi lāmake. Akusale dhammeti akosallasambhūte dhamme. Ṭhānaso antaradhāpetīti khaṇeneva antaradhāpeti vikkhambheti. Vūpasametīti suṭṭhu upasameti, nibbedhabhāgiyattā vā anupubbena ariyamaggavuḍḍhippato samucchindati paṭippassambhetītipi attho.

‘일어나고 일어나는’이란 아직 물리쳐지지 않은 것들을 말한다. ‘악한’이란 저열한 것이다. ‘불선법’이란 지혜롭지 못함(어리석음)에서 생긴 법들이다. ‘즉시 사라지게 한다’는 것은 찰나에 사라지게 하고 물리친다는 것이다. ‘가라앉힌다’는 것은 잘 가라앉힌다는 것이며, 혹은 번뇌를 꿰뚫는 성질이 있어 차례로 성스러운 도의 증득에 이르러 [번뇌를] 완전히 끊고 가라앉힌다는 뜻이기도 하다.

Seyyathāpīti opammanidassanametaṃ. Gimhānaṃ pacchime māseti āsāḷhamāse. Ūhataṃ rajojallanti addhamāse vātātapasukkhāya gomahiṃsādipādappahārasambhinnāya pathaviyā uddhaṃ hataṃ ūhataṃ ākāse samuṭṭhitaṃ rajañca reṇuñca. Mahā akālameghoti sabbaṃ nabhaṃ ajjhottharitvā uṭṭhito āsāḷhajuṇhapakkhe sakalaṃ addhamāsaṃ vassanakamegho. So hi asampatte vassakāle uppannattā akālameghoti idhādhippeto. Ṭhānaso antaradhāpeti vūpasametīti khaṇeneva [Pg.11] adassanaṃ neti, pathaviyaṃ sannisīdāpeti. Evameva khoti opammasampaṭipādanametaṃ. Tato paraṃ vuttanayameva.

‘세이야타피(Seyyathāpi)’는 비유를 나타내는 말이다. ‘여름의 마지막 달에’란 아살하(Āsāḷha) 달을 말한다. ‘날아오른 먼지(rajojallanti)’란 보름 동안 바람과 햇볕에 말라버리고 소와 버팔로 등의 발길에 짓밟혀 부서진 땅 위로 날아올라 하늘에 떠 있는 미세한 먼지와 거친 먼지들을 말한다. ‘때 아닌 큰 비구름’이란 온 하늘을 뒤덮고 나타난, 아살하 달의 밝은 보름 동안 보름 내내 내리는 비구름이다. 그것은 장마철이 되기 전에 나타났기 때문에 ‘때 아닌 큰 비구름’이라 부른 것이며, 여기서 의도된 바다. ‘즉시 사라지게 하고 가라앉힌다’는 것은 한 찰나에 보이지 않게 하고 땅으로 가라앉게 한다는 것이다. ‘이와 같이(evameva kho)’는 비유를 본래의 주제와 연결하는 말이다. 그 이후는 앞서 설명한 방식과 같다.

Idāni kathaṃ bhāvito ca bhikkhave ānāpānassatisamādhīti ettha kathanti ānāpānassatisamādhibhāvanaṃ nānappakārato vitthāretukamyatāpucchā. Bhāvito ca bhikkhave ānāpānassatisamādhīti nānappakārato vitthāretukamyatāya puṭṭhadhammanidassanaṃ. Esa nayo dutiyapadepi. Ayaṃ panettha saṅkhepattho – bhikkhave kenapakārena kenākārena kena vidhinā bhāvito ānāpānassatisamādhi kenapakārena bahulīkato santo ceva…pe… vūpasametīti.

이제 ‘비구들이여, 어떻게 아나파나사티 삼매를 닦고...’에서 ‘어떻게(kathaṃ)’는 아나파나사티 삼매 수행을 여러 방면에서 상세히 설명하고자 하는 의도의 질문이다. ‘비구들이여, 닦여진 아나파나사티 삼매...’는 상세히 설명하기 위해 질문된 법을 제시하는 말이다. 두 번째 구절(어떻게 많이 지어지면)에서도 이와 같은 방식이다. 여기서 요약된 의미는 다음과 같다. ‘비구들이여, 어떤 방법으로, 어떤 양상으로, 어떤 절차로 닦여진 아나파나사티 삼매가, 그리고 어떤 방법으로 많이 지어진 아나파나사티 삼매가 고요하고... (중략) ... 가라앉히는가?’ 하는 것이다.

Idāni tamatthaṃ vitthārento ‘‘idha bhikkhave’’tiādimāha. Tattha idha bhikkhave bhikkhūti bhikkhave imasmiṃ sāsane bhikkhu. Ayañhettha idhasaddo sabbappakāraānāpānassatisamādhinibbattakassa puggalassa sannissayabhūtasāsanaparidīpano aññasāsanassa tathābhāvapaṭisedhano ca. Vuttañhetaṃ – ‘‘idheva, bhikkhave, samaṇo…pe… suññā parappavādā samaṇebhi aññehī’’ti (ma. ni. 1.139). Tena vuttaṃ – ‘‘imasmiṃ sāsane bhikkhū’’ti.

이제 그 의미를 상세히 설명하시며 ‘여기, 비구들이여’ 등의 말씀을 하셨다. 거기서 ‘여기 비구들이여, 비구는’이란 ‘비구들이여, 이 가르침(sāsana) 안의 비구’를 의미한다. 여기서 ‘여기(idha)’라는 단어는 온갖 종류의 아나파나사티 삼매를 성취하는 사람의 의지처가 되는 불교 가르침을 나타내며, 다른 가르침에는 그러한 의지처가 없음을 부정하는 것이다. ‘비구들이여, 오직 여기에만 사문이 있고... (중략) ... 다른 외도들의 가르침에는 사문이 비어 있다’(M1.139)라고 말씀하신 바와 같다. 그러므로 ‘이 가르침 안의 비구’라고 말한 것이다.

Araññagato vā…pe… suññāgāragato vāti idamassa ānāpānassatisamādhibhāvanānurūpasenāsanapariggahaparidīpanaṃ. Imassa hi bhikkhuno dīgharattaṃ rūpādīsu ārammaṇesu anuvisaṭaṃ cittaṃ ānāpānassatisamādhiārammaṇaṃ abhiruhituṃ na icchati. Kūṭagoṇayuttaratho viya uppathameva dhāvati. Tasmā seyyathāpi nāma gopo kūṭadhenuyā sabbaṃ khīraṃ pivitvā vaḍḍhitaṃ kūṭavacchaṃ dametukāmo dhenuto apanetvā ekamante mahantaṃ thambhaṃ nikhaṇitvā tattha yottena bandheyya. Athassa so vaccho ito cito ca vipphanditvā palāyituṃ asakkonto tameva thambhaṃ upanisīdeyya vā upanipajjeyya vā; evameva imināpi bhikkhunā dīgharattaṃ rūpārammaṇādirasapānavaḍḍhitaṃ duṭṭhacittaṃ dametukāmena rūpādiārammaṇato apanetvā araññaṃ vā…pe… suññāgāraṃ vā pavesetvā tattha assāsapassāsathambhe satiyottena bandhitabbaṃ. Evamassa taṃ cittaṃ ito cito ca vipphanditvāpi pubbe āciṇṇārammaṇaṃ alabhamānaṃ satiyottaṃ chinditvā palāyituṃ asakkontaṃ tamevārammaṇaṃ upacārappanāvasena upanisīdati ceva upanipajjati ca. Tenāhu porāṇā –

‘숲으로 가거나... (중략) ... 빈 집으로 가거나’라는 구절은 이 비구의 아나파나사티 삼매 수행에 적합한 처소를 선택함을 보여준다. 오랫동안 색(rūpa) 등의 대상에 흩어져 있던 이 비구의 마음은 아나파나사티 삼매의 대상에 머물기를 원치 않는다. 마치 사나운 소가 끄는 수레가 길 밖으로 달아나는 것과 같다. 그러므로 비유하자면, 목동이 사나운 암소의 우유를 모두 마시고 자라난 사나운 송아지를 길들이고자 할 때, 어미 소에게서 떼어내어 한쪽에 큰 기둥을 박고 거기에 밧줄로 묶어두는 것과 같다. 그러면 그 송아지는 이리저리 날뛰며 도망치려 해도 도망칠 수 없게 되어 결국 그 기둥 곁에 앉거나 눕게 된다. 이와 같이 오랫동안 색 등의 대상을 즐기며 자라온 거친 마음을 길들이고자 하는 비구도, 대상을 떠나 숲이나 나무 아래나 빈 집으로 들어가 들숨날숨이라는 기둥에 마음챙김이라는 밧줄로 묶어야 한다. 그러면 그 마음이 이리저리 요동치더라도 예전에 익숙했던 대상을 얻지 못하고 마음챙김의 밧줄을 끊고 달아날 수도 없으므로, 결국 근접 삼매나 본 삼매를 통해 그 대상에 머물고 쉬게 된다. 그래서 옛 스승들이 이렇게 말씀하셨다.

‘‘Yathā [Pg.12] thambhe nibandheyya, vacchaṃ dammaṃ naro idha;

Bandheyyevaṃ sakaṃ cittaṃ, satiyārammaṇe daḷha’’nti. (visuddhi. 1.217;

dī. ni. aṭṭha. 2.374;

ma. ni. aṭṭha. 1.107;

paṭi. ma. aṭṭha. 2.1.163);

“길들여야 할 송아지를 기둥에 묶어두는 사람처럼, 여기 이 [수행]에서 자신의 마음을 마음챙김으로 대상에 단단히 묶어야 한다.”

Evamassetaṃ senāsanaṃ bhāvanānurūpaṃ hoti. Tena vuttaṃ – ‘‘idamassa ānāpānassatisamaādhibhāvanānurūpasenāsanapariggahaparidīpana’’nti.

이처럼 그 처소는 수행에 적합한 것이 된다. 그래서 “이것은 아나파나사티 삼매 수행에 적합한 처소를 선택함을 보여주는 것”이라고 말한 것이다.

Atha vā yasmā idaṃ kammaṭṭhānappabhede muddhabhūtaṃ sabbaññubuddhapaccekabuddhabuddhasāvakānaṃ visesādhigamadiṭṭhadhammasukhavihārapadaṭṭhānaṃ ānāpānassatikammaṭṭhānaṃ itthipurisahatthiassādisaddasamākulaṃ gāmantaṃ apariccajitvā na sukaraṃ sampādetuṃ, saddakaṇṭakattā jhānassa. Agāmake pana araññe sukaraṃ yogāvacarena idaṃ kammaṭṭhānaṃ pariggahetvā ānāpānacatutthajjhānaṃ nibbattetvā tadeva ca pādakaṃ katvā saṅkhāre sammasitvā aggaphalaṃ arahattaṃ sampāpuṇituṃ, tasmāssa anurūpaṃsenāsanaṃ dassento bhagavā ‘‘araññagato vā’’tiādimāha.

또한 다른 한편으로, 이 아나빠나사띠(들숨날숨에 대한 마음챙김) 명상 주제는 명상 주제의 분류 중에서 으뜸이 되는 것이며, 모든 일체지자 부처님들과 벽지불들 및 부처님의 제자들이 특별한 성취(증득)를 얻고 현법낙주(지금 여기에서의 행복한 머묾)를 이루는 가까운 원인이 됩니다. 그러나 이 수행은 여인, 남자, 코끼리, 말 등의 소리로 소란스러운 마을 근처를 떠나지 않고서는 성취하기가 쉽지 않은데, 이는 소리가 선정(jhāna)의 가시가 되기 때문입니다. 반면에 마을이 없는 숲에서는 요가 수행자가 이 명상 주제를 파악하여 아나빠나 제4선을 일으키고, 바로 그것을 기초로 삼아 형성된 것들(saṅkhāra, 유위법)을 통찰하여 최상의 결실인 아라한과에 도달하는 것이 쉽습니다. 그러므로 그 비구에게 적절한 처소를 보여주시려고 세존께서는 “숲으로 가거나” 등의 말씀을 하셨습니다.

Vatthuvijjācariyo viya hi bhagavā, so yathā vatthuvijjācariyo nagarabhūmiṃ passitvā suṭṭhu upaparikkhitvā ‘‘ettha nagaraṃ māpethā’’ti upadisati, sotthinā ca nagare niṭṭhite rājakulato mahāsakkāraṃ labhati; evameva yogāvacarassa anurūpasenāsanaṃ upaparikkhitvā ettha kammaṭṭhānaṃ anuyuñjitabbanti upadisati. Tato tattha kammaṭṭhānaṃ anuyuttena yoginā kamena arahatte patte ‘‘sammāsambuddho vata so bhagavā’’ti mahantaṃ sakkāraṃ labhati. Ayaṃ pana bhikkhu ‘‘dīpisadiso’’ti vuccati. Yathā hi mahādīpirājā araññe tiṇagahanaṃ vā vanagahanaṃ vā pabbatagahanaṃ vā nissāya nilīyitvā vanamahiṃsagokaṇṇasūkarādayo mige gaṇhāti; evamevāyaṃ araññādīsu kammaṭṭhānaṃ anuyuñjanto bhikkhu yathākkamena sotāpattisakadāgāmianāgāmiarahattamagge ceva ariyaphalañca gaṇhātīti veditabbo. Tenāhu porāṇā –

참으로 세존께서는 지상학(vatthuvijjā, 부지 선정 기술)의 스승과 같으십니다. 지상학의 스승이 성읍의 부지를 보고 잘 살펴본 뒤에 “여기에 성읍을 건설하라”고 지시하고, 평안하게 성읍이 완공되면 왕가로부터 큰 공양(존경)을 받는 것과 같습니다. 이와 같이 [세존께서도] 요가 수행자에게 적합한 처소를 살펴본 뒤에 “여기에서 명상 주제에 전념해야 한다”고 지시하십니다. 그 후 그곳에서 명상 주제에 전념한 수행자가 차례로 아라한과를 얻게 되었을 때, “세존께서는 참으로 정등각자이시다”라고 하며 [부처님께서는] 큰 공양을 받으십니다. 한편, 이 비구는 ‘표범(dīpi)과 같다’고 일컬어집니다. 비유하자면 큰 표범 왕이 숲에서 우거진 풀이나 우거진 숲, 혹은 우거진 산에 의지하여 숨어 있다가 숲의 버팔로, 사슴, 멧돼지 등의 짐승을 잡는 것과 같습니다. 이와 같이 숲 등에서 명상 주제에 전념하는 비구도 차례대로 예류·일래·불환·아라한의 도(道)와 성스러운 과(果)를 얻는 것으로 이해해야 합니다. 그래서 옛 스승들이 이렇게 말씀하셨습니다.

‘‘Yathāpi dīpiko nāma, nilīyitvā gaṇhatī mige;

Tathevāyaṃ buddhaputto, yuttayogo vipassako;

Araññaṃ pavisitvāna, gaṇhāti phalamuttama’’nti. (mi. pa. 6.1.5);

“마치 표범이라 불리는 동물이 숨어 기다리다 짐승을 잡듯이, 이와 같이 정진에 전념하며 위빳사나를 닦는 부처님의 제자(비구)도 숲으로 들어가 최상의 결실(아라한과)을 얻네.”

Tenassa parakkamajavayoggabhūmiṃ araññasenāsanaṃ dassento bhagavā ‘‘araññagato vā’’tiādimāha.

그러므로 그 비구의 정진의 속도에 적합한 장소인 숲의 처소를 보여주시려고 세존께서는 “숲으로 가거나” 등의 말씀을 하셨습니다.

Tattha [Pg.13] araññagato vāti araññanti ‘‘nikkhamitvā bahi indakhīlā sabbametaṃ arañña’’nti (vibha. 529) ca ‘‘āraññakaṃ nāma senāsanaṃ pañcadhanusatikaṃ pacchima’’nti (pārā. 653) ca evaṃ vuttalakkhaṇesu araññesu anurūpaṃ yaṃkiñci pavivekasukhaṃ araññaṃ gato. Rukkhamūlagato vāti rukkhasamīpaṃ gato. Suññāgāragato vāti suññaṃ vivittokāsaṃ gato. Ettha ca ṭhapetvā araññañca rukkhamūlañca avasesasattavidhasenāsanagatopi suññāgāragatoti vattuṃ vaṭṭati. Evamassa ututtayānukūlaṃ dhātucariyānukūlañca ānāpānassatibhāvanānurūpaṃ senāsanaṃ upadisitvā alīnānuddhaccapakkhikaṃ santamiriyāpathaṃ upadisanto ‘‘nisīdatī’’ti āha. Athassa nisajjāya daḷhabhāvaṃ assāsapassāsānaṃ pavattanasukhataṃ ārammaṇapariggahūpāyañca dassento ‘‘pallaṅkaṃ ābhujitvā’’tiādimāha.

거기서 ‘숲으로 가거나’에서 ‘숲’이란 “성문의 기둥(indakhīla)을 나서서 그 바깥의 모든 곳이 숲이다”라고도 하고, “마을에서 적어도 500 활의 거리(dhanu)만큼 떨어진 처소가 숲(āraññaka)이다”라고도 합니다. 이와 같이 설해진 특징을 가진 숲들 중에서 원리(遠離)의 즐거움에 적합한 어떤 숲으로 간 것을 말합니다. ‘나무 아래로 가거나’는 나무 근처로 간 것을 말합니다. ‘빈방으로 가거나’는 사람이 없는 한적한 곳으로 간 것을 말합니다. 여기에서 숲과 나무 아래를 제외한 나머지 일곱 가지 종류의 처소에 간 것도 ‘빈방으로 가거나’라고 말할 수 있습니다. 이와 같이 그 수행자에게 세 계절에 적합하고 [신체적] 요소와 기질에 적합하며 아나빠나사띠 수행에 어울리는 세 가지 처소를 가르쳐주신 뒤, 위축되거나 들뜨지 않는 평온한 자세를 가르쳐주시려고 “앉는다”라고 말씀하셨습니다. 이어 그가 앉은 자세의 견고함과 들숨날숨이 일어나는 편안함, 그리고 대상을 파악하는 방법을 보여주시려고 “가부좌를 틀고” 등의 말씀을 하셨습니다.

Tattha pallaṅkanti samantato ūrubaddhāsanaṃ. Ābhujitvāti ābandhitvā. Ujuṃ kāyaṃ paṇidhāyāti uparimaṃ sarīraṃ ujukaṃ ṭhapetvā, aṭṭhārasa piṭṭhikaṇṭake koṭiyā koṭiṃ paṭipādetvā. Evañhi nisinnassa cammamaṃsanhārūni na paṇamanti. Athassa yā tesaṃ paṇamanappaccayā khaṇe khaṇe vedanā uppajjeyyuṃ, tā na uppajjanti. Tāsu anuppajjamānāsu cittaṃ ekaggaṃ hoti. Kammaṭṭhānaṃ na paripatati. Vuḍḍhiṃ phātiṃ upagacchati.

거기서 ‘가부좌(pallaṅka)’란 양쪽 허벅지를 맞물려 앉는 자세를 말합니다. ‘틀고(ābhujitvā)’란 [다리를] 꼬아 묶는 것을 말합니다. ‘몸을 곧게 세우고(ujuṃ kāyaṃ paṇidhāya)’란 상체를 똑바로 세우고, 열여덟 개의 등뼈 마디마디를 끝과 끝이 맞물리게 하는 것입니다. 이와 같이 앉은 사람의 피부와 살과 힘줄은 굽어지지 않습니다. 그러면 그것들이 굽어짐으로 인해 찰나찰나 일어날 수 있는 통증들이 생기지 않습니다. 통증이 생기지 않을 때 마음은 한곳에 집중(일경성)됩니다. 명상 주제는 떨어져 나가지 않고 증장과 번영에 이르게 됩니다.

Parimukhaṃ satiṃ upaṭṭhapetvāti kammaṭṭhānābhimukhaṃ satiṃ ṭhapayitvā. Atha vā ‘‘parī’’ti pariggahaṭṭho; ‘‘mukha’’nti niyyānaṭṭho; ‘‘satī’’ti upaṭṭhānaṭṭho; tena vuccati – ‘‘parimukhaṃ satiṃ upaṭṭhapetvā’’ti. Evaṃ paṭisambhidāyaṃ (paṭi. ma. 1.164-165) vuttanayenapettha attho daṭṭhabbo. Tatrāyaṃ saṅkhepo – ‘‘pariggahitaniyyānaṃ satiṃ katvā’’ti. So satova assasatīti so bhikkhu evaṃ nisīditvā evañca satiṃ upaṭṭhapetvā taṃ satiṃ avijahanto satoeva assasati, sato passasati, satokārī hotīti vuttaṃ hoti.

‘앞에 마음챙김을 확립하여(parimukhaṃ satiṃ upaṭṭhapetvā)’란 명상 대상을 향해 마음챙김을 두는 것입니다. 혹은 ‘빠리(pari)’는 움켜쥠(파악함)의 의미이고, ‘무카(mukha)’는 [고통으로부터] 벗어남의 의미이며, ‘사띠(sati)’는 확립됨의 의미입니다. 그래서 ‘앞에 마음챙김을 확립하여’라고 합니다. 이와 같이 ‘빠띠삼비다막가’에서 설해진 방식에 따라 그 의미를 보아야 합니다. 여기서 그 요점은 “벗어남을 파악하는 마음챙김을 확립하여”라는 것입니다. ‘그는 마음챙김하며 숨을 들이쉬고’란, 그 비구가 이와 같이 앉아서 이와 같이 마음챙김을 확립하여 그 마음챙김을 놓지 않고 마음챙김하면서 숨을 들이쉬고, 마음챙김하면서 숨을 내쉬며, 마음챙김하며 행하는 자가 된다는 뜻입니다.

Idāni yehākārehi satokārī hoti, te dassento ‘‘dīghaṃ vā assasanto’’tiādimāha. Vuttañhetaṃ paṭisambhidāyaṃ – ‘‘so satova assasati, sato passasatī’’ti etasseva vibhaṅge –

이제 어떤 방식들로 마음챙김하며 행하는 자가 되는지를 보여주시려고 “길게 [들이쉬면서]” 등의 말씀을 하셨습니다. 참으로 이것은 ‘빠띠삼비다막가’에서 설해졌으며, 바로 “그는 마음챙김하며 숨을 들이쉬고, 마음챙김하며 숨을 내쉰다”라는 구절에 대한 분석(vibhaṅga)에서 다음과 같이 설해졌습니다.

‘‘Bāttiṃsāya [Pg.14] ākārehi satokārī hoti. Dīghaṃ assāsavasena cittassa ekaggataṃ avikkhepaṃ pajānato sati upaṭṭhitā hoti. Tāya satiyā tena ñāṇena satokārī hoti. Dīghaṃ passāsavasena…pe… paṭinissaggānupassī assāsavasena paṭinissaggānupassī passāsavasena cittassa ekaggataṃ avikkhepaṃ pajānato sati upaṭṭhitā hoti. Tāya satiyā tena ñāṇena satokārī hotī’’ti (paṭi. ma. 1.165).

“서른두 가지 방식으로 마음챙김하며 행하는 자가 된다. 길게 들이쉬는 숨을 통하여 마음의 일경성인 비산란(avikkhepa)을 꿰뚫어 아는 자에게 마음챙김이 확립된다. 그 마음챙김과 그 지혜로써 마음챙김하며 행하는 자가 된다. 길게 내쉬는 숨을 통하여... (중략) ... 버림을 관찰하며(paṭinissaggānupassī) 숨을 들이쉬는 것을 통하여, 버림을 관찰하며 숨을 내쉬는 것을 통하여 마음의 일경성인 비산란을 꿰뚫어 아는 자에게 마음챙김이 확립된다. 그 마음챙김과 그 지혜로써 마음챙김하며 행하는 자가 된다.” (Paṭi. I. 165)

Tattha dīghaṃ vā assasantoti dīghaṃ vā assāsaṃ pavattento. ‘‘Assāso’’ti bahi nikkhamanavāto. ‘‘Passāso’’ti anto pavisanavāto. Suttantaṭṭhakathāsu pana uppaṭipāṭiyā āgataṃ.

거기서 ‘길게 [들이쉬면서]’란 길게 들숨을 일으키는 것을 말합니다. ‘들숨(assāsa)’은 밖으로 나가는 바람이고, ‘날숨(passāsa)’은 안으로 들어오는 바람입니다. 그러나 경전의 주석서(Suttanta-atthakathā)들에서는 [이와] 반대의 순서로 전해집니다.

Tattha sabbesampi gabbhaseyyakānaṃ mātukucchito nikkhamanakāle paṭhamaṃ abbhantaravāto bahi nikkhamati. Pacchā bāhiravāto sukhumaṃ rajaṃ gahetvā abbhantaraṃ pavisanto tāluṃ āhacca nibbāyati. Evaṃ tāva assāsapassāsā veditabbā. Yā pana tesaṃ dīgharassatā, sā addhānavasena veditabbā. Yathā hi okāsaddhānaṃ pharitvā ṭhitaṃ udakaṃ vā vālikā vā ‘‘dīghamudakaṃ dīghā vālikā, rassamudakaṃ rassā vālikā’’ti vuccati. Evaṃ cuṇṇavicuṇṇāpi assāsapassāsā hatthisarīre ahisarīre ca tesaṃ attabhāvasaṅkhātaṃ dīghaṃ addhānaṃ saṇikaṃ pūretvā saṇikameva nikkhamanti, tasmā ‘‘dīghā’’ti vuccanti. Sunakhasasādīnaṃ attabhāvasaṅkhātaṃ rassaṃ addhānaṃ sīghaṃ pūretvā sīghameva nikkhamanti, tasmā ‘‘rassā’’ti vuccanti. Manussesu pana keci hatthiahiādayo viya kāladdhānavasena dīghaṃ assasanti ca passasanti ca. Keci sunakhasasādayo viya rassaṃ. Tasmā tesaṃ kālavasena dīghamaddhānaṃ nikkhamantā ca pavisantā ca te dīghā. Ittaramaddhānaṃ nikkhamantā ca pavisantā ca ‘‘rassā’’ti veditabbā. Tatrāyaṃ bhikkhu navahākārehi dīghaṃ assasanto ca passasanto ca ‘‘dīghaṃ assasāmi passasāmī’’ti pajānāti. Evaṃ pajānato cassa ekenākārena kāyānupassanāsatipaṭṭhānabhāvanā sampajjatīti veditabbā. Yathāha paṭisambhidāyaṃ –

거기에서 모든 모태에 머무는 생명체들이 어머니의 모태에서 나올 때에, 먼저 내부의 바람이 밖으로 나간다. 그 뒤에 외부의 바람이 미세한 먼지를 머금고 내부로 들어오면서 입천장에 부딪혀 가라앉는다. 이와 같이 먼저 들숨과 날숨을 알아야 한다. 한편 그것들의 길고 짧음은 시간의 연장에 따라 알아야 한다. 마치 공간의 연장에 퍼져 있는 물이나 모래를 '긴 물, 긴 모래', '짧은 물, 짧은 모래'라고 부르는 것과 같다. 이와 같이 미세한 입자들인 들숨과 날숨도 코끼리의 몸이나 뱀의 몸에서는 그들의 신체라고 불리는 긴 연장을 천천히 채우고 천천히 나가므로 '길다'라고 불린다. 개나 토끼 등의 신체라고 불리는 짧은 연장을 빠르게 채우고 빠르게 나가므로 '짧다'라고 불린다. 사람들 중에서도 어떤 이들은 코끼리나 뱀 등과 같이 시간적 연장에 따라 길게 들이쉬고 내쉬며, 어떤 이들은 개나 토끼 등과 같이 짧게 한다. 그러므로 시간의 연장에 따라 긴 시간 동안 나가고 들어오는 그것들을 '길다'고 하며, 짧은 시간 동안 나가고 들어오는 것들을 '짧다'고 알아야 한다. 거기에서 이 수행 승려는 아홉 가지 방식에 의해 길게 들이쉬고 내쉬면서 '길게 들이쉬고 내쉰다'고 꿰뚫어 안다. 이와 같이 꿰뚫어 아는 그에게 한 가지 방식에 의해 신수관념처(身隨觀念處) 수행이 성취된다는 것을 알아야 한다. ‘무애해도’에서 설한 바와 같다.

‘‘Kathaṃ dīghaṃ assasanto ‘dīghaṃ assasāmī’ti pajānāti, dīghaṃ passasanto ‘dīghaṃ passasāmī’ti pajānāti? Dīghaṃ assāsaṃ addhānasaṅkhāte [Pg.15] assasati, dīghaṃ passāsaṃ addhānasaṅkhāte passasati, dīghaṃ assāsapassāsaṃ addhānasaṅkhāte assasatipi passasatipi. Dīghaṃ assāsapassāsaṃ addhānasaṅkhāte assasatopi passasatopi chando uppajjati; chandavasena tato sukhumataraṃ dīghaṃ assāsaṃ addhānasaṅkhāte assasati, chandavasena tato sukhumataraṃ dīghaṃ passāsaṃ addhānasaṅkhāte passasati, chandavasena tato sukhumataraṃ dīghaṃ assāsapassāsaṃ addhānasaṅkhāte assasatipi passasatipi. Chandavasena tato sukhumataraṃ dīghaṃ assāsapassāsaṃ addhānasaṅkhāte assasatopi passasatopi pāmojjaṃ uppajjati; pāmojjavasena tato sukhumataraṃ dīghaṃ assāsaṃ addhānasaṅkhāte assasati, pāmojjavasena tato sukhumataraṃ dīghaṃ passāsaṃ…pe… dīghaṃ assāsapassāsaṃ addhānasaṅkhāte assasatipi passasatipi. Pāmojjavasena tato sukhumataraṃ dīghaṃ assāsapassāsaṃ addhānasaṅkhāte assasatopi passasatopi dīghaṃ assāsapassāsā cittaṃ vivattati, upekkhā saṇṭhāti. Imehi navahi ākārehi dīghaṃ assāsapassāsā kāyo; upaṭṭhānaṃ sati; anupassanā ñāṇaṃ; kāyo upaṭṭhānaṃ, no sati; sati upaṭṭhānañceva sati ca. Tāya satiyā tena ñāṇena taṃ kāyaṃ anupassati. Tena vuccati – ‘‘kāye kāyānupassanāsatipaṭṭhānabhāvanā’’ti (paṭi. ma. 1.166).

“어떻게 길게 들이쉬면서 ‘길게 들이쉰다’고 꿰뚫어 알고, 길게 내쉬면서 ‘길게 내쉰다’고 꿰뚫어 아는가? 연장(duration)이라 일컬어지는 긴 시간에 들숨을 들이쉬고, 연장이라 일컬어지는 긴 시간에 날숨을 내쉬며, 연장이라 일컬어지는 긴 시간에 들숨과 날숨을 들이쉬기도 하고 내쉬기도 한다. 연장이라 일컬어지는 긴 시간에 들숨을 들이쉬는 사람에게도 날숨을 내쉬는 사람에게도 열의(chanda)가 생긴다. 열의에 의해 그보다 더 미세하게 연장이라 일컬어지는 긴 시간에 들숨을 들이쉬고, 열의에 의해 그보다 더 미세하게 연장이라 일컬어지는 긴 시간에 날숨을 내쉬며, 열의에 의해 그보다 더 미세하게 연장이라 일컬어지는 긴 시간에 들숨과 날숨을 들이쉬기도 하고 내쉬기도 한다. 열의에 의해 그보다 더 미세하게 연장이라 일컬어지는 긴 시간에 들숨을 들이쉬는 사람에게도 날숨을 내쉬는 사람에게도 환희(pāmojja)가 생긴다. 환희에 의해 그보다 더 미세하게 연장이라 일컬어지는 긴 시간에 들숨을 들이쉬고, 환희에 의해 그보다 더 미세하게 연장이라 일컬어지는 긴 시간에 날숨을 …(중략)… 연장이라 일컬어지는 긴 시간에 들숨과 날숨을 들이쉬기도 하고 내쉬기도 한다. 환희에 의해 그보다 더 미세하게 연장이라 일컬어지는 긴 시간에 들숨을 들이쉬는 사람에게도 날숨을 내쉬는 사람에게도 길게 들이쉬고 내쉬는 것에서 마음이 멀어지고 평온(upekkhā)이 확립된다. 이 아홉 가지 방식에 의한 긴 들숨과 날숨은 몸(kāya)이며, 확립됨(upaṭṭhāna)은 마음챙김(sati)이고, 관찰함(anupassanā)은 지혜(ñāṇa)이다. 몸은 확립됨일 뿐 마음챙김은 아니며, 마음챙김은 확립됨이자 마음챙김이기도 하다. 그 마음챙김으로, 그 지혜로 그 몸을 관찰한다. 그래서 ‘몸에서 몸을 관찰하는 마음챙김의 확립을 닦음’이라고 한다.” (무애해도 1.166)

Eseva nayo rassapadepi. Ayaṃ pana viseso – ‘‘yathā ettha ‘dīghaṃ assāsaṃ addhānasaṅkhāte’ti vuttaṃ; evamidha ‘rassaṃ assāsaṃ ittarasaṅkhāte assasatī’’ti āgataṃ. Tasmā tassa vasena yāva ‘‘tena vuccati kāye kāyānupassanāsatipaṭṭhānabhāvanā’’ti tāva yojetabbaṃ. Evamayaṃ addhānavasena ittaravasena ca imehākārehi assāsapassāse pajānanto dīghaṃ vā assasanto ‘‘dīghaṃ assasāmī’’ti pajānāti…pe… rassaṃ vā passasanto ‘‘rassaṃ passasāmī’’ti pajānātīti veditabbo.

짧은 구절(rassa-pada)에서도 이와 같은 방식이다. 다만 이러한 차이가 있다. ‘여기에서 연장이라 일컬어지는 긴 시간에 들숨을 [들이쉰다]’고 설한 것처럼, 여기서는 ‘짧은 시간(ittara)이라 일컬어지는 짧은 들숨을 들이쉰다’고 전해진다. 그러므로 그에 따라 ‘그래서 몸에서 몸을 관찰하는 마음챙김의 확립을 닦음이라고 한다’는 구절까지 연결해야 한다. 이와 같이 시간의 연장에 따라 혹은 짧은 시간에 따라 이 아홉 가지 방식들로 들숨과 날숨을 꿰뚫어 알면서, 길게 들이쉬면서 ‘길게 들이쉰다’고 꿰뚫어 알고 …(중략)… 짧게 내쉬면서 ‘짧게 내쉰다’고 꿰뚫어 안다고 알아야 한다.

Evaṃ [Pg.16] pajānato cassa –

이와 같이 꿰뚫어 아는 그에게 —

‘‘Dīgho rasso ca assāso;

Passāsopi ca tādiso;

Cattāro vaṇṇā vattanti;

Nāsikaggeva bhikkhuno’’ti. (visuddhi. 1.219;

paṭi. ma. aṭṭha. 2.1.163);

“길고 짧은 들숨과 날숨도 그와 같으니, 이 네 가지 양상이 수행 승려의 코끝에서 일어난다.”

Sabbakāyappaṭisaṃvedī assasissāmi…pe… passasissāmīti sikkhatīti sakalassa assāsakāyassa ādimajjhapariyosānaṃ viditaṃ karonto pākaṭaṃ karonto ‘‘assasissāmī’’ti sikkhati. Sakalassa passāsakāyassa ādimajjhapariyosānaṃ viditaṃ karonto pākaṭaṃ karonto ‘‘passasissāmī’’ti sikkhati. Evaṃ viditaṃ karonto pākaṭaṃ karonto ñāṇasampayuttacittena assasati ceva passasati ca; tasmā ‘‘assasissāmi passasissāmī’’ti sikkhatīti vuccati. Ekassa hi bhikkhuno cuṇṇavicuṇṇavisaṭe assāsakāye passāsakāye vā ādi pākaṭo hoti, na majjhapariyosānaṃ. So ādimeva pariggahetuṃ sakkoti, majjhapariyosāne kilamati. Ekassa majjhaṃ pākaṭaṃ hoti, na ādipariyosānaṃ. So majjhameva pariggahetuṃ sakkoti, ādipariyosāne kilamati. Ekassa pariyosānaṃ pākaṭaṃ hoti, na ādimajjhaṃ. So pariyosānaṃyeva pariggahetuṃ sakkoti, ādimajjhe kilamati. Ekassa sabbampi pākaṭaṃ hoti, so sabbampi pariggahetuṃ sakkoti, na katthaci kilamati. Tādisena bhavitabbanti dassento āha – ‘‘sabbakāyappaṭisaṃvedī assasissāmi…pe… passasissāmīti sikkhatī’’ti.

‘온 몸을 경험하며 들이쉬리라 …(중략)… 내쉬리라며 수행한다’는 것은 들숨 전체의 처음, 중간, 끝을 알고 분명히 하면서 ‘들이쉬리라’며 수행한다는 것이다. 날숨 전체의 처음, 중간, 끝을 알고 분명히 하면서 ‘내쉬리라’며 수행한다는 것이다. 이와 같이 알고 분명히 하면서 지혜와 결합된 마음으로 들숨을 들이쉬기도 하고 날숨을 내쉬기도 한다. 그래서 ‘들이쉬리라 내쉬리라며 수행한다’고 한다. 어떤 수행 승려에게는 미세한 입자로 흩어져 있는 들숨의 몸이나 날숨의 몸에서 처음은 분명하지만 중간과 끝은 분명하지 않다. 그는 처음만을 파악할 수 있고 중간과 끝에서는 피로를 느낀다. 어떤 수행 승려에게는 중간이 분명하지만 처음과 끝은 분명하지 않다. 그는 중간만을 파악할 수 있고 처음과 끝에서는 피로를 느낀다. 어떤 수행 승려에게는 끝이 분명하지만 처음과 중간은 분명하지 않다. 그는 끝만을 파악할 수 있고 처음과 중간에서는 피로를 느낀다. 어떤 수행 승려에게는 전부가 분명하다. 그는 전부를 파악할 수 있고 어디에서도 피로를 느끼지 않는다. 그와 같이 되어야 함을 보이시면서 ‘온 몸을 경험하며 들이쉬리라 …(중략)… 내쉬리라며 수행한다’고 말씀하셨다.

Tattha sikkhatīti evaṃ ghaṭati vāyamati. Yo vā tathābhūtassa saṃvaro; ayamettha adhisīlasikkhā. Yo tathābhūtassa samādhi; ayaṃ adhicittasikkhā. Yā tathābhūtassa paññā; ayaṃ adhipaññāsikkhāti. Imā tisso sikkhāyo tasmiṃ ārammaṇe tāya satiyā tena manasikārena sikkhati āsevati bhāveti bahulīkarotīti evamettha attho daṭṭhabbo. Tattha yasmā purimanaye kevalaṃ assasitabbaṃ passasitabbameva ca, na aññaṃ kiñci kātabbaṃ; ito paṭṭhāya pana ñāṇuppādanādīsu yogo karaṇīyo. Tasmā tattha ‘‘assasāmīti pajānāti passasāmīti pajānāti’’cceva vattamānakālavasena pāḷiṃ vatvā ito paṭṭhāya kattabbassa ñāṇuppādanādino ākārassa dassanatthaṃ ‘‘sabbakāyappaṭisaṃvedī assasissāmī’’tiādinā [Pg.17] nayena anāgatavacanavasena pāḷi āropitāti veditabbā.

거기서 '공부한다(sikkhati)'는 것은 이와 같이 노력하고 애쓰는 것이다. 혹은 그렇게 된 자의 단속(saṃvaro)이 있는데, 이것이 여기에서의 증상계학(adhisīlasikkhā)이다. 그렇게 된 자의 삼매(samādhi)가 있는데, 이것이 증상심학(adhicittasikkhā)이다. 그렇게 된 자의 지혜(paññā)가 있는데, 이것이 증상혜학(adhipaññāsikkhā)이다. 이 세 가지 학습(sikkhā)을 그 대상(들숨과 날숨)에 대해 그 마음챙김과 그 작의로써 공부하고, 닦고, 수행하고, 많이 익힌다는 것이 여기서의 뜻으로 보아야 한다. 거기서 앞의 방식에서는 오직 들숨과 날숨만을 보아야 하며 다른 어떤 것도 할 필요가 없지만, 여기서부터는 지혜를 일으키는 등의 노력을 기울여야 한다. 그러므로 거기서는 '숨을 내쉬며 안다(pajānāti)'라고 현재형으로 법을 설하셨고, 여기서부터는 행해야 할 지혜를 일으키는 등의 양상을 보이기 위해 '온몸을 경험하며 내쉬리라(assasissāmi)'와 같은 방식으로 미래형을 사용하여 법을 세우신 것으로 알아야 한다.

Passambhayaṃ kāyasaṅkhāraṃ assasissāmi…pe… passasissāmīti sikkhatīti oḷārikaṃ kāyasaṅkhāraṃ passambhento paṭippassambhento nirodhento vūpasamento assasissāmi passasissāmīti sikkhati.

'신행(身行, kāyasaṅkhāra)을 평온히 하며 내쉬리라…(중략)…들이쉬리라며 공부한다'는 것은 거친 신행을 평온히 하고, 다시 가라앉히고, 소멸시키고, 정지시키면서 '내쉬리라, 들이쉬리라'고 공부한다는 뜻이다.

Tatrevaṃ oḷārikasukhumatā ca passaddhi ca veditabbā. Imassa hi bhikkhuno pubbe apariggahitakāle kāyo ca cittañca sadarathā honti. Oḷārikānaṃ kāyacittānaṃ oḷārikatte avūpasante assāsapassāsāpi oḷārikā honti, balavatarā hutvā pavattanti, nāsikā nappahoti, mukhena assasantopi passasantopi tiṭṭhati. Yadā panassa kāyopi cittampi pariggahitā honti, tadā te santā honti vūpasantā. Tesu vūpasantesu assāsapassāsā sukhumā hutvā pavattanti, ‘‘atthi nu kho natthī’’ti vicetabbākārappattā honti. Seyyathāpi purisassa dhāvitvā pabbatā vā orohitvā mahābhāraṃ vā sīsato oropetvā ṭhitassa oḷārikā assāsapassāsā honti, nāsikā nappahoti, mukhena assasantopi passasantopi tiṭṭhati. Yadā panesa taṃ parissamaṃ vinodetvā nhatvā ca pivitvā ca allasāṭakaṃ hadaye katvā sītāya chāyāya nipanno hoti, athassa te assāsapassāsā sukhumā honti, ‘‘atthi nu kho natthī’’ti vicetabbākārappattā. Evameva imassa bhikkhuno pubbe apariggahitakāle kāyo ca…pe… vicetabbākārappattā honti. Taṃ kissa hetu? Tathā hissa pubbe apariggahitakāle ‘‘oḷārikoḷārike kāyasaṅkhāre passambhemī’’ti ābhogasamannāhāramanasikārapaccavekkhaṇā natthi, pariggahitakāle pana atthi. Tenassa apariggahitakālato pariggahitakāle kāyasaṅkhāro sukhumo hoti. Tenāhu porāṇā –

거기서 이와 같이 거칠고 미세함과 평온함을 알아야 한다. 이 수행자에게 이전에 (신심을) 파악하지 못한 시기에는 몸과 마음이 고뇌와 함께하여 거칠다. 거친 몸과 마음의 거친 상태가 가라앉지 않았을 때에는 들숨과 날숨 또한 거칠어서 더 강하게 일어난다. 코로는 충분하지 않아 입으로 숨을 내쉬고 들이쉬며 머물기도 한다. 그러나 그의 몸과 마음이 파악되었을 때는 그것들이 고요해지고 가라앉는다. 그것들이 가라앉았을 때 들숨과 날숨은 미세하게 일어나며 '있는 것인가 없는 것인가'를 조사해야 할 상태에 이른다. 예를 들어, 어떤 사람이 달려오거나 산에서 내려오거나 혹은 머리에서 무거운 짐을 내려놓고 서 있을 때는 들숨과 날숨이 거칠어 코로는 충분하지 않아 입으로 내쉬고 들이쉬며 머문다. 그러나 그가 그 피로를 풀고 목욕하고 물을 마시고 젖은 옷을 가슴에 얹고 시원한 그늘에 누워 있을 때, 그의 들숨과 날숨은 미세해져서 '있는 것인가 없는 것인가'를 조사해야 할 상태가 된다. 이와 같이 이 수행자도 이전에 파악하지 못한 시기에는 몸과 마음이…(중략)…조사해야 할 상태에 이른다. 그 이유는 무엇인가? 그에게 이전의 파악하지 못한 시기에는 '거친 신행을 평온히 하리라'는 의도, 지향, 작의, 성찰이 없었지만, 파악한 시기에는 있기 때문이다. 그러므로 그는 파악하지 못한 시기보다 파악한 시기에 신행이 미세해진다. 그래서 옛 스승들이 말씀하셨다.

‘‘Sāraddhe kāye citte ca, adhimattaṃ pavattati;

Asāraddhamhi kāyamhi, sukhumaṃ sampavattatī’’ti. (visuddhi. 1.220;

paṭi. ma. aṭṭha. 2.1.163);

"몸과 마음이 격앙되었을 때는 (신행이) 과도하게 일어나고, 몸이 격앙되지 않았을 때는 미세하게 일어난다."

Pariggahepi oḷāriko, paṭhamajjhānūpacāre sukhumo; tasmimpi oḷāriko paṭhamajjhāne sukhumo. Paṭhamajjhāne ca dutiyajjhānūpacāre ca oḷāriko, dutiyajjhāne sukhumo. Dutiyajjhāne ca tatiyajjhānūpacāre ca [Pg.18] oḷāriko, tatiyajjhāne sukhumo. Tatiyajjhāne ca catutthajjhānūpacāre ca oḷāriko, catutthajjhāne atisukhumo appavattimeva pāpuṇāti. Idaṃ tāva dīghabhāṇakasaṃyuttabhāṇakānaṃ mataṃ.

파악하는 단계에서도 거칠고, 초선정의 근접삼매(upacāra)에서는 미세하다. 거기에서도 거칠고 초선정에서는 미세하다. 초선정과 제2선정의 근접삼매에서는 거칠고, 제2선정에서는 미세하다. 제2선정과 제3선정의 근접삼매에서는 거칠고, 제3선정에서는 미세하다. 제3선정과 제4선정의 근접삼매에서는 거칠고, 제4선정에서는 지극히 미세하여 아예 일어나지 않는 상태에 이른다. 이것은 우선 장부송자(Dīghabhāṇaka)와 상응부송자(Saṃyuttabhāṇaka)들의 견해이다.

Majjhimabhāṇakā pana ‘‘paṭhamajjhāne oḷāriko, dutiyajjhānūpacāre sukhumo’’ti evaṃ heṭṭhimaheṭṭhimajjhānato uparūparijjhānūpacārepi sukhumataraṃ icchanti. Sabbesaṃyeva pana matena apariggahitakāle pavattakāyasaṅkhāro pariggahitakāle paṭippassambhati, pariggahitakāle pavattakāyasaṅkhāro paṭhamajjhānūpacāre…pe… catutthajjhānūpacāre pavattakāyasaṅkhāro catutthajjhāne paṭippassambhati. Ayaṃ tāva samathe nayo.

그러나 중부송자(Majjhimabhāṇaka)들은 "초선정에서는 거칠고 제2선정의 근접삼매에서는 미세하다"는 식으로, 아래 단계의 선정보다 위 단계 선정의 근접삼매에서 더욱 미세해진다고 본다. 그러나 모든 스승의 견해에 따르면, 파악하지 못한 시기에 일어나던 신행은 파악하는 시기에 가라앉고, 파악하는 시기에 일어나던 신행은 초선정의 근접삼매에서…(중략)…제4선정의 근접삼매에서 일어나던 신행은 제4선정에서 가라앉는다. 이것이 우선 사마타(samatha)에서의 방식이다.

Vipassanāyaṃ pana apariggahe pavatto kāyasaṅkhāro oḷāriko, mahābhūtapariggahe sukhumo. Sopi oḷāriko, upādārūpapariggahe sukhumo. Sopi oḷāriko, sakalarūpapariggahe sukhumo. Sopi oḷāriko, arūpapariggahe sukhumo. Sopi oḷāriko, rūpārūpapariggahe sukhumo. Sopi oḷāriko, paccayapariggahe sukhumo. Sopi oḷāriko, sappaccayanāmarūpapariggahe sukhumo. Sopi oḷāriko, lakkhaṇārammaṇikavipassanāya sukhumo. Sopi dubbalavipassanāya oḷāriko, balavavipassanāya sukhumo. Tattha pubbe vuttanayeneva purimassa purimassa pacchimena pacchimena passaddhi veditabbā. Evamettha oḷārikasukhumatā ca passaddhi ca veditabbā.

위빠사나(vipassanā)에서의 방식으로는, 파악하지 않았을 때 일어나는 신행은 거칠고, 근본물질(mahābhūta)을 파악할 때는 미세하다. 그것도 거칠고 파생물질(upādārūpa)을 파악할 때는 미세하다. 그것도 거칠고 모든 물질을 파악할 때는 미세하다. 그것도 거칠고 무색(arūpa)을 파악할 때는 미세하다. 그것도 거칠고 물질과 정신을 파악할 때는 미세하다. 그것도 거칠고 조건(paccaya)을 파악할 때는 미세하다. 그것도 거칠고 조건과 함께하는 정신-물질을 파악할 때는 미세하다. 그것도 거칠고 삼특상의 특징을 대상으로 하는 위빠사나에서는 미세하다. 그것도 약한 위빠사나에서는 거칠고 강력한 위빠사나에서는 미세하다. 거기서 앞서 말한 방식대로 앞의 단계보다 뒤의 단계에서 평온해짐을 알아야 한다. 이와 같이 여기서 거칠고 미세함과 평온함을 알아야 한다.

Paṭisambhidāyaṃ panassa saddhiṃ codanāsodhanāhi evamattho vutto – ‘‘kathaṃ passambhayaṃ kāyasaṅkhāraṃ assasissāmi…pe… passasissāmī’’ti sikkhati? Katame kāyasaṅkhārā? Dīghaṃ assāsā kāyikā ete dhammā kāyappaṭibaddhā kāyasaṅkhārā, te kāyasaṅkhāre passambhento nirodhento vūpasamento sikkhati. Dīghaṃ passāsā kāyikā ete dhammā…pe… rassaṃ assāsā…pe… rassaṃ passāsā… sabbakāyappaṭisaṃvedī assāsā… sabbakāyappaṭisaṃvedī passāsā kāyikā ete dhammā kāyappaṭibaddhā kāyasaṅkhārā, te kāyasaṅkhāre passambhento nirodhento vūpasamento sikkhati.

무애해도(Paṭisambhidāmagga)에서는 질문과 답변과 함께 이와 같은 뜻이 설해졌다. "어떻게 신행을 평온히 하며 내쉬리라…(중략)…들이쉬리라며 공부하는가? 신행이란 무엇인가? 긴 들숨은 신체적인 것이며, 이러한 법들은 몸에 속박된 신행이다. 그 신행들을 평온히 하고 소멸시키고 정지시키며 공부한다. 긴 날숨은 신체적인 것이며…(중략)…짧은 들숨은…(중략)…짧은 날숨은… 온몸을 경험하며 내쉬는 숨은… 온몸을 경험하며 들이쉬는 숨은 신체적인 것이며, 이러한 법들은 몸에 속박된 신행이다. 그 신행들을 평온히 하고 소멸시키고 정지시키며 공부한다."

Yathārūpehi kāyasaṅkhārehi yā kāyassa ānamanā vinamanā sannamanā paṇamanā iñjanā phandanā calanā kampanā passambhayaṃ kāyasaṅkhāraṃ assasissāmīti [Pg.19] sikkhati, passambhayaṃ kāyasaṅkhāraṃ passasissāmīti sikkhati.

어떤 양상의 신행들에 의해 몸의 앞으로 굽힘, 좌우로 굽힘, 사방으로 굽힘, 뒤로 굽힘, 앞으로 흔들림, 좌우로 흔들림, 사방으로 흔들림, 뒤로 흔들림이 있는지, 그 신행들을 평온히 하며 '내쉬리라'고 공부하고, 신행을 평온히 하며 '들이쉬리라'고 공부한다.

Yathārūpehi kāyasaṅkhārehi yā kāyassa na ānamanā na vinamanā na sannamanā na paṇamanā aniñjanā aphandanā acalanā akampanā, santaṃ sukhumaṃ passambhayaṃ kāyasaṅkhāraṃ assasissāmīti sikkhati, passambhayaṃ kāyasaṅkhāraṃ passasissāmīti sikkhati.

어떠한 신체적 형성(신행)들에 의해 몸이 앞으로 굽혀지지 않고, 사방으로 휘어지지 않고, 구부러지지 않고, 숙여지지 않으며, 흔들림이 없고, 요동함이 없고, 움직임이 없고, 전율함이 없는가. 그러한 신체적 형성들을 고요하게 하고 미세하게 가라앉히며 숨을 들이쉬겠다고 수행하고, 신체적 형성을 가라앉히며 숨을 내쉬겠다고 수행한다.

Iti kira passambhayaṃ kāyasaṅkhāraṃ assasissāmīti sikkhati, passambhayaṃ kāyasaṅkhāraṃ passasissāmīti sikkhati. Evaṃ sante vātūpaladdhiyā ca pabhāvanā na hoti, assāsapassāsānañca pabhāvanā na hoti, ānāpānassatiyā ca pabhāvanā na hoti, ānāpānassatisamādhissa ca pabhāvanā na na hoti, na ca naṃ taṃ samāpattiṃ paṇḍitā samāpajjantipi vuṭṭhahantipi.

이와 같이 참으로 신체적 형성을 가라앉히며 숨을 들이쉬겠다고 수행하고, 신체적 형성을 가라앉히며 숨을 내쉬겠다고 수행한다. 이와 같이 될 때, 숨의 지각이 성취되지 않는 것이 아니며, 들숨과 날숨의 성취가 없는 것이 아니며, 들숨날숨에 대한 마음챙김(아나파나사티)의 성취가 없는 것이 아니며, 들숨날숨에 대한 마음챙김 삼매의 성취가 없는 것이 아니니, 지혜로운 이들이 그 등지에 들기도 하고 나오기도 하는 것이 아니겠는가?

Iti kira passambhayaṃ kāyasaṅkhāraṃ assasissāmi…pe… passasissāmīti sikkhati. Evaṃ sante vātūpaladdhiyā ca pabhāvanā hoti, assāsapassāsānañca pabhāvanā hoti, ānāpānassatiyā ca pabhāvanā hoti, ānāpānassatisamādhissa ca pabhāvanā hoti, tañca naṃ samāpattiṃ paṇḍitā samāpajjantipi vuṭṭhahantipi.

이와 같이 참으로 신체적 형성을 가라앉히며 숨을 들이쉬겠다고…(중략)… 내쉬겠다고 수행한다. 이와 같이 될 때, 숨의 지각이 성취되고, 들숨과 날숨의 성취가 있으며, 들숨날숨에 대한 마음챙김의 성취가 있고, 들숨날숨에 대한 마음챙김 삼매의 성취가 있으며, 지혜로운 이들이 그 등지에 들기도 하고 나오기도 한다.

Yathā kathaṃ viya? Seyyathāpi kaṃse ākoṭite paṭhamaṃ oḷārikā saddā pavattanti, oḷārikānaṃ saddānaṃ nimittaṃ suggahitattā sumanasikatattā sūpadhāritattā niruddhepi oḷārike sadde atha pacchā sukhumakā saddā pavattanti, sukhumakānaṃ saddānaṃ nimittaṃ suggahitattā sumanasikatattā sūpadhāritattā niruddhepi sukhumake sadde atha pacchā sukhumasaddanimittārammaṇatāpi cittaṃ pavattati; evameva paṭhamaṃ oḷārikā assāsapassāsā pavattanti, oḷārikānaṃ assāsapassāsānaṃ nimittaṃ suggahitattā sumanasikatattā sūpadhāritattā niruddhepi oḷārike assāsapassāse atha pacchā sukhumakā assāsapassāsā pavattanti, sukhumakānaṃ assāsapassāsānaṃ nimittaṃ suggahitattā sumanasikatattā sūpadhāritattā niruddhepi sukhumake assāsapassāse atha pacchā sukhumaassāsapassāsanimittārammaṇatāpi cittaṃ na vikkhepaṃ gacchati.

이것은 무엇과 같은가? 비유하자면 청동 그릇을 쳤을 때, 처음에는 거친 소리들이 일어난다. 거친 소리들의 표상을 잘 파악하고 잘 마음에 새기고 잘 관찰하였기에, 거친 소리들이 사라진 뒤에도 그 뒤에 미세한 소리들이 일어난다. 미세한 소리들의 표상을 잘 파악하고 잘 마음에 새기고 잘 관찰하였기에, 미세한 소리들이 사라진 뒤에도 그 뒤에 미세한 소리의 표상을 대상으로 하여 마음이 일어나는 것과 같다. 이와 같이 처음에는 거친 들숨과 날숨이 일어나지만, 거친 들숨과 날숨의 표상을 잘 파악하고 잘 마음에 새기고 잘 관찰하였기에, 거친 들숨과 날숨이 사라진 뒤에도 그 뒤에 미세한 들숨과 날숨이 일어난다. 미세한 들숨과 날숨의 표상을 잘 파악하고 잘 마음에 새기고 잘 관찰하였기에, 미세한 들숨과 날숨이 사라진 뒤에도 그 뒤에 미세한 들숨과 날숨의 표상을 대상으로 하여 마음이 산란해지지 않는다.

Evaṃ [Pg.20] sante vātūpaladdhiyā ca pabhāvanā hoti, assāsapassāsānañca pabhāvanā hoti, ānāpānassatiyā ca pabhāvanā hoti, ānāpānassatisamādhissa ca pabhāvanā hoti, tañca naṃ samāpattiṃ paṇḍitā samāpajjantipi vuṭṭhahantipi.

이와 같이 될 때, 숨의 지각이 성취되고, 들숨과 날숨의 성취가 있으며, 들숨날숨에 대한 마음챙김의 성취가 있고, 들숨날숨에 대한 마음챙김 삼매의 성취가 있으며, 지혜로운 이들이 그 등지에 들기도 하고 나오기도 한다.

Passambhayaṃ kāyasaṅkhāranti assāsapassāsā kāyo, upaṭṭhānaṃ sati, anupassanā ñāṇaṃ. Kāyo upaṭṭhānaṃ no sati, sati upaṭṭhānañceva sati ca, tāya satiyā tena ñāṇena taṃ kāyaṃ anupassati. Tena vuccati – ‘‘kāye kāyānupassanā satipaṭṭhānabhāvanāti (paṭi. ma. 1.171).

‘신체적 형성을 가라앉히며’라고 할 때, 들숨과 날숨은 몸(kāya)이고, 확립됨(upaṭṭhāna)은 마음챙김(sati)이며, 이어 관찰함(anupassanā)은 지혜(ñāṇa)이다. 몸은 확립됨의 대상일 뿐 마음챙김은 아니며, 마음챙김은 확립됨이기도 하고 마음챙김이기도 하다. 그 마음챙김과 그 지혜로써 그 몸을 이어 관찰한다. 그래서 ‘몸에서 몸을 이어 관찰하는 마음챙김의 확립(사념처)의 수행’이라고 한다.

Ayaṃ tāvettha kāyānupassanāvasena vuttassa paṭhamacatukkassa anupubbapadavaṇṇanā.

이것이 여기에서 신수관(身隨觀)의 측면에서 설해진 첫 번째 네 쌍의 구절들에 대한 순차적인 주석이다.

Yasmā panettha idameva catukkaṃ ādikammikassa kammaṭṭhānavasena vuttaṃ, itarāni pana tīṇi catukkāni ettha pattajjhānassa vedanācittadhammānupassanāvasena vuttāni, tasmā idaṃ kammaṭṭhānaṃ bhāvetvā ānāpānassaticatutthajjhānapadaṭṭhānāya vipassanāya saha paṭisambhidāhi arahattaṃ pāpuṇitukāmena buddhaputtena yaṃ kātabbaṃ taṃ sabbaṃ idheva tāva ādikammikassa kulaputtassa vasena ādito pabhuti evaṃ veditabbaṃ. Catubbidhaṃ tāva sīlaṃ visodhetabbaṃ. Tattha tividhā visodhanā – anāpajjanaṃ, āpannavuṭṭhānaṃ, kilesehi ca appatipīḷanaṃ. Evaṃ visuddhasīlassa hi bhāvanā sampajjati. Yampidaṃ cetiyaṅgaṇavattaṃ bodhiyaṅgaṇavattaṃ upajjhāyavattaṃ ācariyavattaṃ jantāgharavattaṃ uposathāgāravattaṃ dveasīti khandhakavattāni cuddasavidhaṃ mahāvattanti imesaṃ vasena ābhisamācārikasīlaṃ vuccati, tampi sādhukaṃ paripūretabbaṃ. Yo hi ‘‘ahaṃ sīlaṃ rakkhāmi, kiṃ ābhisamācārikena kamma’’nti vadeyya, tassa sīlaṃ paripūressatīti netaṃ ṭhānaṃ vijjati. Ābhisamācārikavatte pana paripūre sīlaṃ paripūrati, sīle paripūre samādhi gabbhaṃ gaṇhāti. Vuttañhetaṃ bhagavatā – ‘‘so vata, bhikkhave, bhikkhu ābhisamācārikaṃ dhammaṃ aparipūretvā ‘sīlāni paripūressatī’ti netaṃ ṭhānaṃ vijjatī’’ti (a. ni. 5.21) vitthāretabbaṃ. Tasmā tena yampidaṃ cetiyaṅgaṇavattādi ābhisamācārikasīlaṃ vuccati, tampi sādhukaṃ paripūretabbaṃ. Tato –

그런데 여기에서 이 첫 번째 네 쌍만이 초심자의 명상 주제로서 설해졌고, 나머지 세 쌍은 여기서 선정을 얻은 이의 수관(受觀)·심관(心觀)·법관(法觀)의 측면에서 설해졌으므로, 이 명상 주제를 닦아 아나파나사티 제4선정을 발판으로 삼는 위빳사나와 함께 네 가지 무애해를 갖춘 아라한과에 도달하고자 하는 불자(佛子)가 해야 할 모든 일은 우선 여기서 초심자인 선남자의 관점에서 처음부터 이와 같이 알아야 한다. 우선 네 가지 청정계(sīla)를 깨끗이 해야 한다. 거기에는 범하지 않음, 범한 것에서 벗어남, 번뇌에 의해 짓눌리지 않음이라는 세 가지 청정함이 있다. 이와 같이 계가 청정한 자에게 수행이 성취된다. 제티양가나(탑원)의 의무, 보디양가나(보리수원)의 의무, 우빳자야(은사)의 의무, 아짜리야(스승)의 의무, 잔따가라(목욕실)의 의무, 우뽀사타가라(포살당)의 의무, 82가지 칸다카의 의무, 14가지 큰 의무 등의 측면에서 설해지는 이른바 아비사마짜리카 실라(예경덕행의 계) 또한 잘 채워야 한다. 만약 어떤 비구가 ‘나는 계를 지키고 있으니 예경덕행의 일이 무슨 소용인가’라고 말한다면, 그 비구의 계가 원만해질 것이라는 점은 있을 수 없는 일이다. 그러나 예경덕행의 의무가 원만해질 때 계가 원만해지고, 계가 원만해질 때 삼매를 잉태할 수 있다. 세존께서는 ‘비구들이여, 그 비구가 예경덕행의 법을 채우지 못하고서 계들을 원만히 하리라는 것은 불가능하다’라고 말씀하셨으니, 이를 상세히 설명해야 한다. 그러므로 그는 제티양가나의 의무 등이라 불리는 이 아비사마짜리카 실라 또한 잘 채워야 한다. 그 뒤에-

‘‘Āvāso [Pg.21] ca kulaṃ lābho, gaṇo kammañca pañcamaṃ;

Addhānaṃ ñāti ābādho, gantho iddhīti te dasā’’ti.

“거처와 가문과 이익과 무리, 그리고 다섯 번째인 일, 여정과 친지와 병, 경론과 신통, 이 열 가지가 (장애이다).”

Evaṃ vuttesu dasasu palibodhesu yo palibodho atthi, so upacchinditabbo.

이와 같이 설해진 열 가지 장애 중에서 어떤 장애가 있다면, 그것을 끊어내야 한다.

Evaṃ upacchinnapalibodhena kammaṭṭhānaṃ uggahetabbaṃ. Tampi duvidhaṃ hoti – sabbatthakakammaṭṭhānañca pārihāriyakammaṭṭhānañca. Tattha sabbatthakakammaṭṭhānaṃ nāma bhikkhusaṅghādīsu mettā maraṇassati ca asubhasaññātipi eke. Kammaṭṭhānikena hi bhikkhunā paṭhamaṃ tāva paricchinditvā sīmaṭṭhakabhikkhusaṅghe mettā bhāvetabbā; tato sīmaṭṭhakadevatāsu, tato gocaragāme issarajane, tato tattha manusse upādāya sabbasattesu. So hi bhikkhusaṅghe mettāya sahavāsīnaṃ muducittataṃ janeti, athassa sukhasaṃvāsatā hoti. Sīmaṭṭhakadevatāsu mettāya mudukatacittāhi devatāhi dhammikāya rakkhāya susaṃvihitārakkho hoti. Gocaragāme issarajane mettāya mudukatacittasantānehi issarehi dhammikāya rakkhāya surakkhitaparikkhāro hoti. Tattha manussesu mettāya pasāditacittehi tehi aparibhūto hutvā vicarati. Sabbasattesu mettāya sabbattha appaṭihatacāro hoti.

이와 같이 장애를 끊고 명상 주제를 배워야 한다. 그것은 두 가지가 있으니, '일반적인 명상(모든 곳에 유익한 명상)'과 '늘 지녀야 할 명상(전담하는 명상)'이다. 여기서 일반적인 명상이란 비구 승가 등에 대한 자애, 죽음에 대한 마음챙김, 그리고 어떤 이들은 부정관(不淨觀)을 포함하기도 한다. 명상을 수행하는 비구는 먼저 범위를 정하여 경계(결계) 안에 있는 비구 승가에 대해 자애를 닦아야 한다. 그 다음에는 그 경계의 천신들에게, 그 다음에는 탁발 마을의 유력자들에게, 그 다음에는 그곳의 사람들을 시작으로 모든 중생에게 자애를 닦아야 한다. 그는 승가에 대한 자애를 통해 함께 사는 이들의 마음을 부드럽게 만들며, 그로 인해 서로 편안하게 지낼 수 있게 된다. 경계의 천신들에 대한 자애를 통해 마음이 부드러워진 천신들이 법다운 보호로 그를 잘 지켜준다. 탁발 마을의 유력자들에 대한 자애로 인해 마음이 부드러워진 그들이 법다운 보호로 그의 필수품을 잘 지켜준다. 그곳 사람들에 대한 자애로 인해 그들의 마음이 맑아져서 멸시받지 않고 다니게 된다. 모든 중생에 대한 자애로 인해 어디서든 막힘없이 다니게 된다.

Maraṇassatiyā pana ‘‘avassaṃ maritabba’’nti cintento anesanaṃ pahāya uparūparivaḍḍhamānasaṃvego anolīnavuttiko hoti. Asubhasaññāya dibbesupi ārammaṇesu taṇhā nuppajjati. Tenassetaṃ tayaṃ evaṃ bahūpakārattā ‘‘sabbattha atthayitabbaṃ icchitabba’’nti katvā adhippetassa ca yogānuyogakammassa padaṭṭhānattā ‘‘sabbatthakakammaṭṭhāna’’nti vuccati.

죽음에 대한 마음챙김을 통해서는 "나는 반드시 죽을 것이다"라고 생각하며 부적절한 생계를 버리고, 위로 갈수록 점차 커지는 성스러운 두려움(상베가)을 갖추어 정진함에 있어 나태하지 않게 된다. 부정관을 통해서는 천상의 대상들에 대해서도 갈애가 일어나지 않는다. 이 세 가지는 이와 같이 많은 도움이 되기에 "모든 수행에서 원하고 바라야 할 것"이라 하여, 혹은 의도한 수행의 발판이 되기에 '일반적인 명상'이라 불린다.

Aṭṭhatiṃsārammaṇesu pana yaṃ yassa caritānukūlaṃ, taṃ tassa niccaṃ pariharitabbattā yathāvutteneva nayena ‘‘pārihāriyakammaṭṭhāna’’ntipi vuccati. Idha pana idameva ānāpānassatikammaṭṭhānaṃ ‘‘pārihāriyakammaṭṭhāna’’nti vuccati. Ayamettha saṅkhepo. Vitthāro pana sīlavisodhanakathaṃ palibodhupacchedakathañca icchantena visuddhimaggato gahetabbo.

38가지 명상 대상 중에서 각자의 성향에 맞는 것을 항상 지니고 닦아야 하기에 앞서 말한 방식에 따라 '늘 지녀야 할 명상'이라고도 한다. 그러나 여기서는 이 들숨날숨에 대한 마음챙김(아나파나사티)만을 '늘 지녀야 할 명상'이라 한다. 이것이 여기에서의 요약이다. 자세한 내용은 계를 청정하게 하는 법과 장애를 끊는 법을 알고자 하는 이들이 ‘위숫디막가(청정도론)’에서 참조해야 한다.

Evaṃ visuddhasīlena pana upacchinnapalibodhena ca idaṃ kammaṭṭhānaṃ uggaṇhantena imināva kammaṭṭhānena catutthajjhānaṃ nibbattetvā vipassanaṃ vaḍḍhetvā arahattaṃ pattassa buddhaputtassa santike uggahetabbaṃ. Taṃ alabhantena anāgāmissa, tampi [Pg.22] alabhantena sakadāgāmissa, tampi alabhantena sotāpannassa, tampi alabhantena ānāpānacatutthajjhānalābhissa, tampi alabhantena pāḷiyā aṭṭhakathāya ca asammūḷhassa vinicchayācariyassa santike uggahetabbaṃ. Arahantādayo hi attanā adhigatamaggameva ācikkhanti. Ayaṃ pana gahanapadese mahāhatthipathaṃ nīharanto viya sabbattha asammūḷho sappāyāsappāyaṃ paricchinditvā katheti.

이와 같이 계를 청정하게 하고 장애를 끊은 뒤 이 명상 주제를 배우고자 하는 이는, 바로 이 명상으로 제4선을 일으키고 위빳사나를 닦아 아라한과에 이른 불제자(스승)의 곁에서 배워야 한다. 그런 분을 얻지 못하면 아나함, 그다음은 사다함, 그다음은 수다원, 그다음은 들숨날숨 제4선을 얻은 분, 그다음은 빠알리와 주석서에 미혹함이 없는 결정을 내려줄 수 있는 스승의 곁에서 배워야 한다. 아라한 등은 자신이 체득한 도(道)만을 가르쳐줄 수 있지만, 이 스승(위닛차야짜리야)은 숲이 우거진 곳에서 큰 코끼리의 길을 내는 것처럼 모든 구절에서 미혹함 없이 적합한 것과 적합하지 않은 것을 구별하여 가르쳐줄 수 있기 때문이다.

Tatrāyaṃ anupubbikathā – tena bhikkhunā sallahukavuttinā vinayācārasampannena vuttappakāramācariyaṃ upasaṅkamitvā vattapaṭipattiyā ārādhitacittassa tassa santike pañcasandhikaṃ kammaṭṭhānaṃ uggahetabbaṃ. Tatrime pañca sandhayo – uggaho, paripucchā, upaṭṭhānaṃ, appanā, lakkhaṇanti. Tattha ‘‘uggaho’’ nāma kammaṭṭhānassa uggaṇhanaṃ, ‘‘paripucchā’’ nāma kammaṭṭhānassa paripucchanā, ‘‘upaṭṭhānaṃ’’ nāma kammaṭṭhānassa upaṭṭhānaṃ, ‘‘appanā’’ nāma kammaṭṭhānappanā, ‘‘lakkhaṇaṃ’’ nāma kammaṭṭhānassa lakkhaṇaṃ. ‘‘Evaṃlakkhaṇamidaṃ kammaṭṭhāna’’nti kammaṭṭhānasabhāvūpadhāraṇanti vuttaṃ hoti.

여기에 그 차례대로의 설명이 있다. 소욕지족하며 계율의 행실을 갖춘 그 비구는 앞에서 말한 것과 같은 스승을 찾아가 시봉과 수행으로 스승의 마음을 기쁘게 해드린 뒤, 다섯 단계의 명상 주제를 배워야 한다. 그 다섯 가지 단계란 배우기(uggaho), 질문하기(paripucchā), 나타남(upaṭṭhānaṃ), 안주(appanā), 특징(lakkhaṇaṃ)이다. 여기서 '배우기'란 명상의 문구를 배우는 것이고, '질문하기'란 명상의 뜻이나 의문점을 묻는 것이며, '나타남'이란 명상의 니밋따(표상)가 나타나는 방식이고, '안주'란 명상의 안주(본삼매)이며, '특징'이란 명상의 특징을 말한다. 즉 "이 명상은 이러한 특징이 있다"라고 명상의 자성을 파악하는 것을 말한다.

Evaṃ pañcasandhikaṃ kammaṭṭhānaṃ uggaṇhanto attanāpi na kilamati, ācariyampi na viheṭheti; tasmā thokaṃ uddisāpetvā bahukālaṃ sajjhāyitvā evaṃ pañcasandhikaṃ kammaṭṭhānaṃ uggahetvā sace tattha sappāyaṃ hoti, tattheva vasitabbaṃ. No ce tattha sappāyaṃ hoti, ācariyaṃ āpucchitvā sace mandapañño yojanaparamaṃ gantvā, sace tikkhapañño dūrampi gantvā aṭṭhārasasenāsanadosavivajjitaṃ, pañcasenāsanaṅgasamannāgataṃ senāsanaṃ upagamma tattha vasantena upacchinnakhuddakapalibodhena katabhattakiccena bhattasammadaṃ paṭivinodetvā ratanattayaguṇānussaraṇena cittaṃ sampahaṃsetvā ācariyuggahato ekapadampi asammussantena idaṃ ānāpānassatikammaṭṭhānaṃ manasikātabbaṃ. Ayamettha saṅkhepo. Vitthāro pana imaṃ kathāmaggaṃ icchantena visuddhimaggato (visuddhi. 1.55) gahetabbo.

이와 같이 다섯 단계의 명상 주제를 배우는 자는 스스로도 지치지 않고 스승을 번거롭게 하지도 않는다. 그러므로 조금씩 가르침을 받고 오랜 시간 독송하여 이와 같이 다섯 단계의 명상 주제를 배운 뒤, 만약 그곳이 적합하다면 그곳에 머물러야 한다. 만약 그곳이 적합하지 않다면 스승에게 허락을 구한 뒤, 지혜가 무딘 자라면 1요자나 이내의 거리로, 지혜가 날카로운 자라면 먼 곳이라도 가서, 18가지 처소의 결점이 없고 5가지 처소의 장점을 갖춘 처소에 들어가 머물러야 한다. 그곳에 머물며 자잘한 장애들을 끊고, 식사를 마친 뒤 식곤증을 물리치고, 삼보의 덕을 반조하며 마음을 기쁘게 하고, 스승에게 배운 명상 구절을 한 단어도 잊어버리지 않도록 이 들숨날숨에 대한 마음챙김을 숙고해야 한다. 이것이 요약이다. 자세한 설명을 원하는 이는 ‘위숫디막가’에서 참조해야 한다.

Yaṃ pana vuttaṃ ‘‘idaṃ ānāpānassatikammaṭṭhānaṃ manasikātabba’’nti tatrāyaṃ manasikāravidhi –

"이 들숨날숨에 대한 마음챙김을 숙고해야 한다"고 말한 부분에서, 그 숙고하는 방법은 다음과 같다.

‘‘Gaṇanā anubandhanā, phusanā ṭhapanā sallakkhaṇā;

Vivaṭṭanā pārisuddhi, tesañca paṭipassanā’’ti. (visuddhi. 1.223;

paṭi. ma. aṭṭha. 2.1.163);

"수 세기(gaṇanā), 이어가기(anubandhanā), 닿음(phusanā), 고정하기(ṭhapanā), 관찰하기(sallakkhaṇā), 벗어남(vivaṭṭanā), 청정(pārisuddhi), 그리고 그것들에 대한 되새김(paṭipassanā)이다."

‘‘Gaṇanā’’ti [Pg.23] gaṇanāyeva. ‘‘Anubandhanā’’ti anuvahanā. ‘‘Phusanā’’ti phuṭṭhaṭṭhānaṃ. ‘‘Ṭhapanā’’ti appanā. ‘‘Sallakkhaṇā’’ti vipassanā. ‘‘Vivaṭṭanā’’ti maggo. ‘‘Pārisuddhī’’ti phalaṃ. ‘‘Tesañca paṭipassanā’’ti paccavekkhaṇā. Tattha iminā ādikammikakulaputtena paṭhamaṃ gaṇanāya idaṃ kamaṭṭhānaṃ manasikātabbaṃ. Gaṇentena ca pañcannaṃ heṭṭhā na ṭhapetabbaṃ, dasannaṃ upari na netabbaṃ, antare khaṇḍaṃ na dassetabbaṃ. Pañcannaṃ heṭṭhā ṭhapentassa hi sambādhe okāse cittuppādo vipphandati, sambādhe vaje sanniruddhagogaṇo viya. Dasannaṃ upari nentassa gaṇanānissitova cittuppādo hoti. Antarā khaṇḍaṃ dassentassa ‘‘sikhāppattaṃ nu kho me kammaṭṭhānaṃ, no’’ti cittaṃ vikampati. Tasmā ete dose vajjetvā gaṇetabbaṃ.

'수 세기'란 말 그대로 수를 세는 것이다. '이어가기'란 숨의 흐름을 따라가는 것이다. '닿음'이란 숨이 닿는 곳이다. '고정하기'란 안주(아빠나)이다. '관찰하기'란 위빳사나이다. '벗어남'이란 도(道)이다. '청정'이란 과(果)이다. '그것들에 대한 되새김'이란 반조의 지혜이다. 그중 수행을 처음 시작하는 선남자는 먼저 '수 세기'로 이 명상 주제를 숙고해야 한다. 수를 셀 때는 다섯 미만으로 멈추어서도 안 되고, 열을 넘겨서도 안 되며, 중간에 끊어짐이 있어서도 안 된다. 다섯 미만으로 멈추는 자는 좁은 공간에서 마음의 작용이 요동치니, 이는 마치 좁은 우리에 갇힌 소 떼와 같다. 열을 넘기는 자는 마음의 작용이 단지 수 세기에만 의존하게 되어 흩어진다. 중간에 끊어짐을 보이는 자는 "내 명상이 정점에 도달했는가, 아닌가" 하며 마음이 흔들린다. 그러므로 이러한 허물들을 피해서 수를 세어야 한다.

Gaṇentena ca paṭhamaṃ dandhagaṇanāya dhaññamāpakagaṇanāya gaṇetabbaṃ. Dhaññamāpako hi nāḷiṃ pūretvā ‘‘eka’’nti vatvā okirati. Puna pūrento kiñci kacavaraṃ disvā taṃ chaḍḍento ‘‘ekaṃ eka’’nti vadati. Esa nayo ‘‘dve dve’’tiādīsu. Evameva imināpi assāsapassāsesu yo upaṭṭhāti taṃ gahetvā ‘‘ekaṃ eka’’nti ādiṃkatvā yāva ‘‘dasa dasā’’ti pavattamānaṃ pavattamānaṃ upalakkhetvāva gaṇetabbaṃ. Tassevaṃ gaṇayato nikkhamantā ca pavisantā ca assāsapassāsā pākaṭā honti.

수행자는 먼저 곡식을 달아보는 사람의 세는 방식인 '느리게 세기'로 세어야 한다. 곡식을 다는 사람은 바구니를 가득 채우고 '하나'라고 말하며 쏟아붓는다. 다시 채울 때 어떤 오물을 보고 그것을 버리면서 '하나, 하나'라고 말한다. '둘, 둘' 등의 경우도 이와 같다. 이와 같이 수행자도 들숨과 날숨 중에서 분명하게 나타나는 것을 붙잡아 '하나, 하나'부터 시작하여 '열, 열'까지 일어나는 현상을 그때그때 표시하며 세어야 한다. 이렇게 세는 수행자에게는 나가는 숨과 들어오는 숨인 들숨과 날숨이 분명해진다.

Athānena taṃ dandhagaṇanaṃ dhaññamāpakagaṇanaṃ pahāya sīghagaṇanāya gopālakagaṇanāya gaṇetabbaṃ. Cheko hi gopālako sakkharāyo ucchaṅgena gahetvā rajjudaṇḍahattho pātova vajaṃ gantvā gāvo piṭṭhiyaṃ paharitvā palighatthambhamatthake nisinno dvāraṃ pattaṃ pattaṃyeva gāvaṃ ‘‘eko dve’’ti sakkharaṃ khipitvā khipitvā gaṇeti. Tiyāmarattiṃ sambādhe okāse dukkhaṃ vutthagogaṇo nikkhamanto aññamaññaṃ upanighaṃsanto vegena vegena puñjo puñjo hutvā nikkhamati. So vegena vegena ‘‘tīṇi cattāri pañca dasā’’ti gaṇetiyeva. Evamimassāpi purimanayena gaṇayato assāsapassāsā pākaṭā hutvā sīghaṃ sīghaṃ punappunaṃ sañcaranti. Tato tena ‘‘punappunaṃ sañcarantī’’ti ñatvā anto ca bahi ca aggahetvā dvārappattaṃ dvārappattaṃyeva gahetvā ‘‘eko dve tīṇi cattāri pañca[Pg.24], eko dve tīṇi cattāri pañca cha, eko dve tīṇi cattāri pañca cha satta…pe… aṭṭha… nava… dasā’’ti sīghaṃ sīghaṃ gaṇetabbameva. Gaṇanāpaṭibaddhe hi kammaṭṭhāne gaṇanābaleneva cittaṃ ekaggaṃ hoti arittūpatthambhanavasena caṇḍasote nāvāṭhapanamiva.

그런 다음 그는 곡식을 다는 사람의 방식인 그 '느리게 세기'를 버리고, 소치는 사람의 방식인 '빠르게 세기'로 세어야 한다. 숙련된 소치는 사람은 자갈들을 옷깃에 담고 손에 밧줄과 막대기를 들고서, 이른 아침에 축사로 가서 소들의 등을 툭툭 쳐서 문으로 나오게 한다. 그는 빗장 기둥 꼭대기에 앉아 문에 도착하는 소마다 '하나, 둘' 하며 자갈을 하나씩 던지며 센다. 밤새 좁은 곳에서 괴롭게 지낸 소떼는 나갈 때 서로 부딪치고 밀치며 무더기를 지어 빠르게 빠져나간다. 그는 빠르게 '셋, 넷, 다섯, 열' 하고 세기만 한다. 이와 같이 앞서 말한 방식으로 세는 수행자에게도 들숨과 날숨이 분명해져서 아주 빠르게 거듭거듭 오간다. 그러면 수행자는 '거듭거듭 오간다'라고 알아차리고, 안과 밖을 붙잡지 말고 코끝에 도달한 들숨과 날숨만을 붙잡아 '하나, 둘, 셋, 넷, 다섯', '하나, 둘, 셋, 넷, 다섯, 여섯', '하나, 둘, 셋, 넷, 다섯, 여섯, 일곱, 여덟, 아홉, 열' 하고 아주 빠르게 세어야만 한다. 왜냐하면 수를 세는 것과 결합된 명상 주제에서는 수를 세는 힘에 의해서만 마음이 일점집중에 이르게 되기 때문인데, 이는 거센 물살에서 노의 지탱함으로 배를 멈춰 세우는 것과 같다.

Tassevaṃ sīghaṃ sīghaṃ gaṇayato kammaṭṭhānaṃ nirantarappavattaṃ viya hutvā upaṭṭhāti. Atha ‘‘nirantaraṃ pavattatī’’ti ñatvā anto ca bahi ca vātaṃ apariggahetvā purimanayeneva vegena vegena gaṇetabbaṃ. Antopavisanavātena hi saddhiṃ cittaṃ pavesayato abbhantaraṃ vātabbhāhataṃ medapūritaṃ viya hoti, bahinikkhamanavātena saddhiṃ cittaṃ nīharato bahiddhā puthuttārammaṇe cittaṃ vikkhipati. Phuṭṭhokāse pana satiṃ ṭhapetvā bhāventasseva bhāvanā sampajjati. Tena vuttaṃ – ‘‘anto ca bahi ca vātaṃ apariggahetvā purimanayeneva vegena vegena gaṇetabba’’nti.

이와 같이 아주 빠르게 세는 수행자에게 명상 주제는 끊임없이 이어지는 것처럼 나타난다. 그때 '끊임없이 일어난다'라고 알아차리고, 안과 밖의 바람을 붙잡지 말고 앞서 말한 방식대로 아주 빠르게 세어야 한다. 안으로 들어가는 숨을 따라 마음을 들여보내면 내장이 바람에 충격을 받아 기름으로 가득 찬 것처럼 느껴지고, 밖으로 나가는 숨을 따라 마음을 내보내면 외부의 여러 가지 대상에 마음이 흩어지기 때문이다. 오직 숨이 닿는 지점에 마음을 두고 닦는 수행자에게만 수행이 성취된다. 그래서 '안과 밖의 바람을 붙잡지 말고 앞서 말한 방식대로 아주 빠르게 세어야 한다'라고 말한 것이다.

Kīva ciraṃ panetaṃ gaṇetabbanti? Yāva vinā gaṇanāya assāsapassāsārammaṇe sati santiṭṭhati. Bahi visaṭavitakkavicchedaṃ katvā assāsapassāsārammaṇe sati saṇṭhapanatthaṃyeva hi gaṇanāti.

그러면 이것을 얼마나 오랫동안 세어야 하는가? 수를 세지 않고도 들숨과 날숨이라는 대상에 마음이 잘 머물 때까지 세어야 한다. 밖으로 흩어지는 분별을 끊고 들숨과 날숨이라는 대상에 마음을 잘 확립하기 위해서만 수를 세는 것이기 때문이다.

Evaṃ gaṇanāya manasikatvā anubandhanāya manasikātabbaṃ. Anubandhanā nāma gaṇanaṃ paṭisaṃharitvā satiyā nirantaraṃ assāsapassāsānaṃ anugamanaṃ; tañca kho na ādimajjhapariyosānānugamanavasena. Bahinikkhamanavātassa hi nābhi ādi, hadayaṃ majjhaṃ, nāsikaggaṃ pariyosānaṃ. Abbhantarapavisanavātassa nāsikaggaṃ ādi, hadayaṃ majjhaṃ, nābhi pariyosānaṃ. Tañcassa anugacchato vikkhepagataṃ cittaṃ sāraddhāya ceva hoti iñjanāya ca. Yathāha –

이와 같이 수 세기로 주의를 기울인 다음에는 뒤따르기로 주의를 기울여야 한다. 뒤따르기란 수 세기를 그만두고 마음으로 끊임없이 들숨과 날숨을 뒤따라가는 것이다. 그런데 그것은 시작, 중간, 끝을 뒤따르는 방식으로는 되지 않는다. 밖으로 나가는 숨의 시작은 배꼽이고, 중간은 심장이며, 끝은 코끝이다. 안으로 들어오는 숨의 시작은 코끝이고, 중간은 심장이며, 끝은 배꼽이다. 그것을 뒤따라가는 사람에게는 마음이 산란해져서 번뇌의 열기와 동요가 일어나기 때문이다. 다음과 같이 말씀하신 바와 같다.

‘‘Assāsādimajjhapariyosānaṃ satiyā anugacchato ajjhattaṃ vikkhepagatena cittena kāyopi cittampi sāraddhā ca honti iñjitā ca phanditā ca. Passāsādimajjhapariyosānaṃ satiyā anugacchato bahiddhā vikkhepagatena cittena kāyopi cittampi sāraddhā ca honti iñjitā ca phanditā cā’’ti (paṭi. ma. 1.157).

"들숨의 시작, 중간, 끝을 마음으로 뒤따르는 자는 내부로 산란해진 마음 때문에 몸도 마음도 열기에 휩싸이고 요동치고 흔들린다. 날숨의 시작, 중간, 끝을 마음으로 뒤따르는 자는 외부로 산란해진 마음 때문에 몸도 마음도 열기에 휩싸이고 요동치고 흔들린다." (무애해도 1.157)

Tasmā anubandhanāya manasikarontena na ādimajjhapariyosānavasena manasikātabbaṃ. Apica kho phusanāvasena ca ṭhapanāvasena ca manasikātabbaṃ. Gaṇanānubandhanāvasena [Pg.25] viya hi phusanāṭhapanāvasena visuṃ manasikāro natthi. Phuṭṭhaphuṭṭhaṭṭhāneyeva pana gaṇento gaṇanāya ca phusanāya ca manasi karoti. Tattheva gaṇanaṃ paṭisaṃharitvā te satiyā anubandhanto appanāvasena ca cittaṃ ṭhapento ‘‘anubandhanāya ca phusanāya ca ṭhapanāya ca manasi karotī’’ti vuccati. Svāyamattho aṭṭhakathāyaṃ vuttapaṅguḷadovārikopamāhi paṭisambhidāyaṃ vuttakakacopamāya ca veditabbo.

그러므로 뒤따르기로 주의를 기울이는 수행자는 시작, 중간, 끝의 방식으로 주의를 기울여서는 안 된다. 오직 닿음의 방식과 안주함의 방식으로 주의를 기울여야 한다. 수 세기와 뒤따르기처럼 닿음과 안주함이라는 별개의 주의 기울임이 있는 것은 아니다. 다만 숨이 닿고 또 닿는 지점에서 수를 세는 자를 '수 세기와 닿음으로 주의를 기울인다'라고 하고, 바로 그곳에서 수 세기를 그만두고 마음으로 그것들을 뒤따르는 자와 본삼매의 힘으로 마음을 고정시키는 자를 '뒤따르기와 닿음과 안주함으로 주의를 기울인다'라고 한다. 이 의미는 주석서에 설해진 앉은뱅이의 비유와 문지기의 비유, 그리고 ‘무애해도’에 설해진 톱의 비유로 알 수 있다.

Tatrāyaṃ paṅguḷopamā – ‘‘seyyathāpi paṅguḷo dolāya kīḷataṃ mātāputtānaṃ dolaṃ khipitvā tattheva dolatthambhamūle nisinno kamena āgacchantassa ca gacchantassa ca dolāphalakassa ubho koṭiyo majjhañca passati, na ca ubhokoṭimajjhānaṃ dassanatthaṃ byāvaṭo hoti. Evamevāyaṃ bhikkhu sativasena upanibandhanatthambhamūle ṭhatvā assāsapassāsadolaṃ khipitvā tattheva nimitte satiyā nisinno kamena āgacchantānañca gacchantānañca phuṭṭhaṭṭhāne assāsapassāsānaṃ ādimajjhapariyosānaṃ satiyā anugacchanto tattha ca cittaṃ ṭhapento passati, na ca tesaṃ dassanatthaṃ byāvaṭo hoti. Ayaṃ paṅguḷopamā.

그중 앉은뱅이의 비유는 다음과 같다. "마치 앉은뱅이가 그네를 타고 노는 모자를 보고 그네를 밀어준 뒤, 바로 그 그네 기둥 아래에 앉아서 차례로 오고 가는 그네 판의 양 끝과 중간을 보지만, 양 끝과 중간을 보기 위해 애써 움직이지 않는 것과 같다. 이와 마찬가지로 이 수행자도 마음의 힘으로 마음을 묶어두는 기둥인 코끝이나 윗입술 자리에 머물며, 들숨과 날숨이라는 그네를 밀어놓고 바로 그 표상에 마음을 두고 앉아서, 차례로 오고 가며 닿는 지점의 들숨과 날숨의 시작, 중간, 끝을 마음으로 뒤따르며 그곳에 마음을 두어 보게 되지만, 그것들을 보려고 애써 찾아다니지 않는다." 이것이 앉은뱅이의 비유이다.

Ayaṃ pana dovārikopamā – ‘‘seyyathāpi dovāriko nagarassa anto ca bahi ca purise ‘ko tvaṃ, kuto vā āgato, kuhiṃ vā gacchasi, kiṃ vā te hatthe’ti na vīmaṃsati, na hi tassa te bhārā. Dvārappattaṃ dvārappattaṃyeva pana vīmaṃsati; evameva imassa bhikkhuno anto paviṭṭhavātā ca bahi nikkhantavātā ca na bhārā honti, dvārappattā dvārappattāyeva bhārāti. Ayaṃ dovārikopamā.

이것은 문지기의 비유이다. "마치 문지기가 성 안팎의 사람들에게 '당신은 누구냐, 어디서 왔느냐, 어디로 가느냐, 손에 든 것이 무엇이냐'라고 살피지 않는 것과 같다. 그들은 그의 책임이 아니기 때문이다. 오직 문에 도착한 사람만을 살핀다. 이와 마찬가지로 이 수행자에게도 안으로 들어간 바람이나 밖으로 나간 바람은 책임이 아니다. 오직 문에 도착하고 도착한 바람만이 책임이다." 이것이 문지기의 비유이다.

Kakacopamā pana āditopabhuti evaṃ veditabbā. Vuttañhetaṃ –

톱의 비유는 처음부터 다음과 같이 알아야 한다. 이에 대해 다음과 같이 말씀하셨다.

‘‘Nimittaṃ assāsapassāsā, anārammaṇamekacittassa;

Ajānato ca tayo dhamme, bhāvanānupalabbhati.

“표상(니밋따)과 들숨과 날숨은 하나의 마음의 대상이 되지 않는다. 이 세 가지 법을 알지 못하는 자에게는 (아나빠나사띠) 수행이 얻어지지 않는다.”

‘‘Nimittaṃ assāsapassāsā, anārammaṇamekacittassa;

Jānato ca tayo dhamme, bhāvanā upalabbhatī’’ti. (paṭi. ma. 1.159);

“표상과 들숨과 날숨은 하나의 마음의 대상이 되지 않지만, 이 세 가지 법을 아는 자에게는 수행이 성취된다.”

Kathaṃ ime tayo dhammā ekacittassa ārammaṇaṃ na honti, na cime tayo dhammā aviditā honti, na ca cittaṃ vikkhepaṃ gacchati, padhānañca paññāyati, payogañca sādheti, visesamadhigacchati? Seyyathāpi rukkho same [Pg.26] bhūmibhāge nikkhitto, tamenaṃ puriso kakacena chindeyya, rukkhe phuṭṭhakakacadantānaṃ vasena purisassa sati upaṭṭhitā hoti, na āgate vā gate vā kakacadante manasi karoti, na āgatā vā gatā vā kakacadantā aviditā honti, padhānañca paññāyati, payogañca sādheti.

어떻게 이 세 가지 법이 하나의 마음의 대상이 되지 않으면서도, 이 세 가지 법이 알려지지 않은 것이 아니며, 마음이 산란해지지 않고, 정진(padhāna)이 나타나며, 방편(payoga)을 성취하고, 특별한 성취(visesa)에 도달하는가? 예를 들어 평평한 지면에 놓인 나무 토막을 어떤 사람이 톱으로 자른다고 하자. 나무에 닿아 있는 톱날들에 의해 그 사람의 사띠(마음챙김)가 확립되어 있다. 그는 다가오거나 멀어지는 톱날들에 마음을 기울이지 않지만, 다가오거나 멀어지는 톱날들이 알려지지 않는 것은 아니다. 정진이 나타나고 방편을 성취한다.

Yathā rukkho same bhūmibhāge nikkhitto; evaṃ upanibandhananimittaṃ. Yathā kakacadantā; evaṃ assāsapassāsā. Yathā rukkhe phuṭṭhakakacadantānaṃ vasena purisassa sati upaṭṭhitā hoti, na āgate vā gate vā kakacadante manasi karoti, na āgatā vā gatā vā kakacadantā aviditā honti, padhānañca paññāyati, payogañca sādheti, evameva bhikkhu nāsikagge vā mukhanimitte vā satiṃ upaṭṭhapetvā nisinno hoti, na āgate vā gate vā assāsapassāse manasi karoti, na āgatā vā gatā vā assāsapassāsā aviditā honti, padhānañca paññāyati, payogañca sādheti, visesamadhigacchati.

평평한 지면에 놓인 나무는 마음을 대상에 묶어두는 표상(니밋따)과 같다. 톱날은 들숨과 날숨과 같다. 나무에 닿은 톱날에 의해 사람의 사띠가 확립되듯, 다가오거나 멀어지는 톱날에 마음을 기울이지 않아도 그 톱날들이 알려지지 않는 것이 아니며 정진이 나타나고 방편을 성취하듯이, 이와 같이 비구는 코끝이나 입술의 표상에 사띠를 확립하여 앉아 있다. 그는 들어오거나 나가는 들숨과 날숨에 마음을 기울이지 않지만, 들어오거나 나가는 들숨과 날숨이 알려지지 않는 것은 아니다. 정진이 나타나고 방편을 성취하며 특별한 성취(도와 과)에 도달한다.

Padhānanti katamaṃ padhānaṃ? Āraddhavīriyassa kāyopi cittampi kammaniyaṃ hoti – idaṃ padhānaṃ. Katamo payogo? Āraddhavīriyassa upakkilesā pahīyanti, vitakkā vūpasammanti – ayaṃ payogo. Katamo viseso? Āraddhavīriyassa saṃyojanā pahīyanti, anusayā byantī honti – ayaṃ viseso. Evaṃ ime tayo dhammā ekacittassa ārammaṇā na honti, na cime tayo dhammā aviditā honti, na ca cittaṃ vikkhepaṃ gacchati, padhānañca paññāyati, payogañca sādheti, visesamadhigacchati.

'정진'이란 무엇인가? 정진을 시작한 이의 몸과 마음이 수행에 적합하게 되는 것, 이것이 정진이다. '방편'이란 무엇인가? 정진을 시작한 이의 장애(니와라나)가 버려지고 거친 생각(위따까)들이 가라앉는 것, 이것이 방편이다. '특별한 성취'란 무엇인가? 정진을 시작한 이의 결박(상요자나)들이 버려지고 잠재성향(아누사야)들이 소멸되는 것, 이것이 특별한 성취이다. 이와 같이 이 세 가지 법은 하나의 마음의 대상이 아니지만, 알려지지 않는 바가 아니며, 마음은 산란해지지 않고 정진이 나타나며 방편을 성취하고 특별한 성취에 도달한다.

‘‘Ānāpānassatī yassa, paripuṇṇā subhāvitā;

Anupubbaṃ paricitā, yathā buddhena desitā;

So imaṃ lokaṃ pabhāseti, abbhā muttova candimā’’ti. (paṭi. ma. 1.160);

“들숨날숨에 대한 마음챙김(아나빠나사띠)을 부처님께서 설하신 대로 순서에 따라 닦아 잘 익히고 성취한 이는, 구름에서 벗어난 달처럼 이 세상(오온의 세계)을 비춘다.”

Ayaṃ kakacopamā. Idha panassa āgatāgatavasena amanasikāramattameva payojananti veditabbaṃ. Idaṃ kammaṭṭhānaṃ manasikaroto kassaci nacireneva nimittañca uppajjati, avasesajjhānaṅgapaṭimaṇḍitā appanāsaṅkhātā ṭhapanā ca sampajjati. Kassaci pana gaṇanāvaseneva manasikārakālatopabhuti anukkamato oḷārikaassāsapassāsanirodhavasena kāyadarathe vūpasante kāyopi cittampi lahukaṃ hoti, sarīraṃ ākāse laṅghanākārappattaṃ [Pg.27] viya hoti. Yathā sāraddhakāyassa mañce vā pīṭhe vā nisīdato mañcapīṭhaṃ onamati, vikūjati, paccattharaṇaṃ valiṃ gaṇhāti. Asāraddhakāyassa pana nisīdato neva mañcapīṭhaṃ onamati, na vikūjati, na paccattharaṇaṃ valiṃ gaṇhāti, tūlapicupūritaṃ viya mañcapīṭhaṃ hoti. Kasmā? Yasmā asāraddho kāyo lahuko hoti; evameva gaṇanāvasena manasikārakālatopabhuti anukkamato oḷārikaassāsapassāsanirodhavasena kāyadarathe vūpasante kāyopi cittampi lahukaṃ hoti, sarīraṃ ākāse laṅghanākārappattaṃ viya hoti.

이것이 톱의 비유이다. 여기서 들숨과 날숨의 오고 감에 마음을 기울이지 않는 것만이 목적임을 알아야 한다. 이 수행법을 마음에 새기는 어떤 이에게는 머지않아 표상(니밋따)이 생겨나고, 나머지 선정의 요소들로 장엄된 안지(安止, appanā)라 불리는 확립(ṭhapanā)이 성취된다. 또한 어떤 이에게는 숫자를 세는 방식의 마음에 새김을 시작으로 점차 거친 들숨과 날숨이 소멸됨에 따라 몸의 괴로움이 가라앉고 몸과 마음이 가벼워지며, 몸이 마치 허공으로 솟구치는 듯한 상태가 된다. 번뇌의 열기가 있는 몸을 가진 이가 침대나 의자에 앉으면 침대나 의자가 내려앉고 삐걱거리며 요가 구겨지는 것과 같다. 그러나 번뇌의 열기가 없는 몸을 가진 이가 앉으면 침대나 의자가 내려앉지도 않고 삐걱거리지도 않으며 요가 구겨지지도 않으니, 마치 솜을 가득 채운 것처럼 느껴진다. 왜냐하면 번뇌가 없는 몸은 가볍기 때문이다. 이와 같이 숫자를 세는 방식을 통해 점차 거친 호흡이 소멸되고 몸의 괴로움이 가라앉으면 몸과 마음이 가벼워져서 몸이 마치 허공으로 솟구치는 듯한 상태가 된다.

Tassa oḷārike assāsapassāse niruddhe sukhumaassāsapassāsanimittārammaṇaṃ cittaṃ pavattati, tasmimpi niruddhe aparāparaṃ tato sukhumatarasukhumatamanimittārammaṇaṃ pavattatiyeva. Kathaṃ? Yathā puriso mahatiyā lohasalākāya kaṃsatāḷaṃ ākoṭeyya, ekappahārena mahāsaddo uppajjeyya, tassa oḷārikasaddārammaṇaṃ cittaṃ pavatteyya, niruddhe oḷārike sadde atha pacchā sukhumasaddanimittārammaṇaṃ, tasmimpi niruddhe aparāparaṃ tato sukhumatarasukhumatamasaddanimittārammaṇaṃ cittaṃ pavattateva; evanti veditabbaṃ. Vuttampi cetaṃ – ‘‘seyyathāpi kaṃse ākoṭite’’ti (paṭi. ma. 1.171) vitthāro.

그의 거친 들숨과 날숨이 소멸되면 미세한 들숨과 날숨의 표상을 대상으로 하는 마음이 일어난다. 그것 또한 소멸되면 그 뒤에 차례로 그보다 더 미세하고 더욱 미세한 표상을 대상으로 하는 마음이 일어난다. 어떻게 그러한가? 마치 어떤 사람이 커다란 쇠 막대기로 청동 그릇을 쳤을 때, 한 번의 타격으로 큰 소리가 일어나고, 그 사람에게는 거친 소리를 대상으로 하는 마음이 일어나는 것과 같다. 거친 소리가 사라진 뒤에는 미세한 소리의 표상을 대상으로 하는 마음이 일어나며, 그것마저 사라지면 그 뒤에 차례로 그보다 더 미세하고 더욱 미세한 소리의 표상을 대상으로 하는 마음이 분명히 일어나는 것과 같다. 이와 같이 알아야 한다. 이에 대하여 “마치 청동 그릇을 쳤을 때와 같이”라는 구절이 법의 장군(사리불 존자)에 의해 설해졌으며, 그 상세한 내용은 이와 같다.

Yathā hi aññāni kammaṭṭhānāni uparūpari vibhūtāni honti, na tathā idaṃ. Idaṃ pana uparūpari bhāventassa bhāventassa sukhumattaṃ gacchati, upaṭṭhānampi na upagacchati. Evaṃ anupaṭṭhahante pana tasmiṃ na tena bhikkhunā uṭṭhāyāsanā cammakhaṇḍaṃ papphoṭetvā gantabbaṃ. Kiṃ kātabbaṃ? ‘‘Ācariyaṃ pucchissāmī’’ti vā ‘‘naṭṭhaṃ dāni me kammaṭṭhāna’’nti vā na vuṭṭhātabbaṃ, iriyāpathaṃ vikopetvā gacchato hi kammaṭṭhānaṃ navanavameva hoti. Tasmā yathānisinneneva desato āharitabbaṃ.

다른 명상 주제들은 닦을수록 점점 더 분명해지지만, 이 수행(아나빠나사띠)은 그렇지 않다. 이것은 닦고 닦을수록 점점 더 미세해지며, 마음 앞에 나타나지 않는 지경에 이르기도 한다. 이와 같이 대상이 나타나지 않을 때, 비구는 자리에서 일어나 가죽 방석을 털고 가버려서는 안 된다. 어떻게 해야 하는가? “스승님께 여쭈어봐야겠다”라거나 “이제 내 수행이 사라졌다”라고 생각하며 자리에서 일어나서는 안 된다. 자세를 바꾸어 가버리는 자의 수행은 항상 처음부터 다시 시작해야 하기 때문이다. 그러므로 앉아 있는 그대로 그 자리에서 대상을 다시 가져와야 한다.

Tatrāyaṃ āharaṇūpāyo. Tena hi bhikkhunā kammaṭṭhānassa anupaṭṭhahanabhāvaṃ ñatvā iti paṭisañcikkhitabbaṃ – ‘‘ime assāsapassāsā nāma kattha atthi, kattha natthi, kassa vā atthi, kassa vā natthī’’ti. Athevaṃ paṭisañcikkhatā ‘‘ime antomātukucchiyaṃ natthi, udake nimuggānaṃ natthi, tathā asaññībhūtānaṃ matānaṃ catutthajjhānasamāpannānaṃ rūpārūpabhavasamaṅgīnaṃ nirodhasamāpannāna’’nti [Pg.28] ñatvā evaṃ attanāva attā paṭicodetabbo – ‘‘nanu tvaṃ, paṇḍita, neva mātukucchigato, na udake nimuggo, na asaññībhūto, na mato, na catutthajjhānasamaāpanno, na rūpārūpabhavasamaṅgī, na nirodhasamāpanno, atthiyeva te assāsapassāsā, mandapaññatāya pana pariggahetuṃ na sakkosī’’ti. Athānena pakatiphuṭṭhavaseneva cittaṃ ṭhapetvā manasikāro pavattetabbo. Ime hi dīghanāsikassa nāsā puṭaṃ ghaṭṭentā pavattanti, rassanāsikassa uttaroṭṭhaṃ. Tasmānena imaṃ nāma ṭhānaṃ ghaṭṭentīti nimittaṃ paṭṭhapetabbaṃ. Imameva hi atthavasaṃ paṭicca vuttaṃ bhagavatā – ‘‘nāhaṃ, bhikkhave, muṭṭhassatissa asampajānassa ānāpānassatibhāvanaṃ vadāmī’’ti (ma. ni. 3.149; saṃ. ni. 5.992). Kiñcāpi hi yaṃkiñci kammaṭṭhānaṃ satassa sampajānasseva sampajjati, ito aññaṃ pana manasikarontassa pākaṭaṃ hoti. Idaṃ pana ānāpānassatikammaṭṭhānaṃ garukaṃ garukabhāvanaṃ buddhapaccekabuddhabuddhaputtānaṃ mahāpurisānameva manasikārabhūmibhūtaṃ, na ceva ittaraṃ, na ca ittarasattasamāsevitaṃ. Yathā yathā manasi karīyati, tathā tathā santañceva hoti sukhumañca. Tasmā ettha balavatī sati ca paññā ca icchitabbā.

거기에 (대상을) 가져오는 방법이 있습니다. 그 수행자는 명상 주제가 나타나지 않음을 알고 다음과 같이 성찰해야 합니다. '이 들숨과 날숨이라는 것은 어디에 있고 어디에는 없는가? 누구에게는 있고 누구에게는 없는가?'라고. 그렇게 성찰할 때 '이것들은 어머니 모태 속에는 없으며, 물에 잠긴 자들에게도 없고, 그와 같이 무상유정(無想有情)인 자, 죽은 자, 제4선의 증득자, 색계와 무색계에 태어난 자, 멸진정의 증득자에게는 없다'는 것을 알고, 다음과 같이 스스로 자신을 일깨워야 합니다. '오 지혜로운 자여, 그대는 모태 속에 있는 것도 아니고, 물에 잠긴 자도 아니며, 무상유정도 아니고, 죽은 자도 아니며, 제4선의 증득자도 아니고, 색계와 무색계에 태어난 자도 아니며, 멸진정의 증득자도 아니다. 그대에게는 분명히 들숨과 날숨이 있는데, 다만 지혜가 무디기 때문에 그것을 파악하지 못할 뿐이다'라고. 그런 다음 수행자는 본래 (숨이) 닿는 부위에만 마음을 두고 주의(manasikāra)를 기울여야 합니다. 진실로 긴 코를 가진 사람에게는 이 숨이 콧구멍을 스치며 일어나고, 짧은 코를 가진 사람에게는 윗입술을 스치며 일어납니다. 그러므로 수행자는 '이곳을 스친다'고 표상(nimitta)을 세워야 합니다. 바로 이러한 이유 때문에 세존께서는 '비구들이여, 나는 마음 챙김을 놓치고 분명하게 알지 못하는 자에게는 아나빠나사띠(들숨날숨에 대한 마음챙김) 수행을 말하지 않는다'라고 말씀하셨습니다. 비록 어떤 명상 주제이든 마음 챙기고 분명하게 아는 자에게만 성취되지만, 이 수행 이외의 다른 명상 주제는 (주의를 기울이는 이의 마음속에) 분명하게 나타납니다. 그러나 이 아나빠나사띠 명상 주제는 어렵고 닦기 힘든 것으로서, 부처님과 벽지불과 부처님의 아들들인 위대한 분들의 주의(manasikāra)의 영역이지, 보잘것없는 것이 아니며 보잘것없는 중생들이 닦는 것도 아닙니다. 주의를 기울이면 기울일수록 더욱 고요해지고 더욱 미세해집니다. 그러므로 여기에는 강력한 마음 챙김과 지혜가 요구됩니다.

Yathā hi maṭṭhasāṭakassa tunnakaraṇakāle sūcipi sukhumā icchitabbā, sūcipāsavedhanampi tato sukhumataraṃ; evameva maṭṭhasāṭakasadisassa imassa kammaṭṭhānassa bhāvanākāle sūcipaṭibhāgā satipi sūcipāsavedhanapaṭibhāgā taṃsampayuttā paññāpi balavatī icchitabbā. Tāhi ca pana satipaññāhi samannāgatena bhikkhunā na te assāsapassāsā aññatra pakatiphuṭṭhokāsā pariyesitabbā.

비유하자면, 매끄러운 천을 꿰맬 때 미세한 바늘이 필요하고, 바늘귀를 뚫는 도구는 그보다 더 미세한 것이 필요한 것과 같습니다. 이와 같이 매끄러운 천과 같은 이 명상 주제를 닦는 때에도, 바늘과 같은 마음 챙김과 바늘귀를 뚫는 도구와 같으며 그 마음 챙김과 결합된 지혜 또한 강력한 것이 요구됩니다. 그러한 마음 챙김과 지혜를 갖춘 비구는 본래 숨이 닿는 부위 이외의 다른 곳에서 그 들숨과 날숨을 찾아서는 안 됩니다.

Yathā pana kassako kasiṃ kasitvā balibadde muñcitvā gocarābhimukhe katvā chāyāya nisinno vissameyya, athassa te balibaddā vegena aṭaviṃ paviseyyuṃ. Yo hoti cheko kassako so puna te gahetvā yojetukāmo na tesaṃ anupadaṃ gantvā aṭaviṃ āhiṇḍati. Atha kho rasmiñca patodañca gahetvā ujukameva tesaṃ nipātatitthaṃ gantvā nisīdati vā nipajjati vā. Atha te goṇe divasabhāgaṃ caritvā nipātatitthaṃ otaritvā nhatvā ca pivitvā ca paccuttaritvā ṭhite disvā rasmiyā bandhitvā patodena vijjhanto ānetvā yojetvā puna kammaṃ karoti; evameva tena bhikkhunā na te assāsapassāsā aññatra [Pg.29] pakatiphuṭṭhokāsā pariyesitabbā. Satirasmiṃ pana paññāpatodañca gahetvā pakatiphuṭṭhokāse cittaṃ ṭhapetvā manasikāro pavattetabbo. Evañhissa manasikaroto nacirasseva te upaṭṭhahanti, nipātatitthe viya goṇā. Tato tena satirasmiyā bandhitvā tasmiṃyeva ṭhāne yojetvā paññāpatodena vijjhantena puna kammaṭṭhānaṃ anuyuñjitabbaṃ; tassevamanuyuñjato nacirasseva nimittaṃ upaṭṭhāti. Taṃ panetaṃ na sabbesaṃ ekasadisaṃ hoti; apica kho kassaci sukhasamphassaṃ uppādayamāno tūlapicu viya, kappāsapicu viya, vātadhārā viya ca upaṭṭhātīti ekacce āhu.

비유하자면, 농부가 밭을 갈고 나서 소들을 풀어주어 풀밭 쪽으로 가게 한 뒤, 그늘에 앉아 쉬고 있을 때 그 소들이 재빨리 숲속으로 들어가 버릴 수 있습니다. 숙련된 농부라면 그 소들을 다시 잡아 멍에를 씌우고자 할 때 소들의 발자국을 따라 숲속을 헤매지 않습니다. 오히려 밧줄과 채찍을 들고 소들이 모이는 물가(나루터)로 곧장 가서 앉아 있거나 누워 기다립니다. 그러면 그 소들이 낮 동안 돌아다니다가 물가로 내려와 목욕하고 물을 마신 뒤 올라와 서 있을 때, 농부가 소들을 보고는 밧줄로 묶고 채찍으로 독려하며 끌고 와서 멍에를 씌우고 다시 일을 하는 것과 같습니다. 이와 같이 그 비구는 본래 숨이 닿는 부위 이외의 다른 곳에서 들숨과 날숨을 찾아서는 안 됩니다. 마음 챙김의 밧줄과 지혜의 채찍을 들고 본래 숨이 닿는 부위에 마음을 머물게 하여 주의를 기울여야 합니다. 그렇게 주의를 기울이는 자에게는 오래지 않아, 마치 물가의 소들처럼 숨들이 나타납니다. 그러면 수행자는 마음 챙김의 밧줄로 묶고 바로 그 장소에 결속시켜 지혜의 채찍으로 독려하며 다시 명상 주제에 전념해야 합니다. 그렇게 전념하는 자에게는 오래지 않아 표상이 나타납니다. 그러나 그 표상은 모든 사람에게 동일하게 나타나는 것은 아닙니다. 어떤 이에게는 부드러운 감촉을 일으키며 솜더미 같거나, 면화 더미 같거나, 산들바람처럼 나타난다고 어떤 이들은 말합니다.

Ayaṃ pana aṭṭhakathāvinicchayo – idañhi kassaci tārakarūpaṃ viya, maṇiguḷikā viya, muttāguḷikā viya ca kassaci kharasamphassaṃ hutvā kappāsaṭṭhi viya, sāradārusūci viya ca kassaci dīghapāmaṅgasuttaṃ viya, kusumadāmaṃ viya, dhūmasikhā viya ca kassaci vitthata makkaṭakasuttaṃ viya, valāhakapaṭalaṃ viya, padumapupphaṃ viya, rathacakkaṃ viya, candamaṇḍalaṃ viya, sūriyamaṇḍalaṃ viya ca upaṭṭhāti. Tañca panetaṃ yathā sambahulesu bhikkhūsu suttantaṃ sajjhāyitvā nisinnesu ekena bhikkhunā ‘‘tumhākaṃ kīdisaṃ hutvā idaṃ suttaṃ upaṭṭhātī’’ti vutte eko ‘‘mayhaṃ mahatī pabbateyyā nadī viya hutvā upaṭṭhātī’’ti āha. Aparo ‘‘mayhaṃ ekā vanarāji viya’’. Añño ‘‘mayhaṃ sītacchāyo sākhāsampanno phalabhārabharitarukkho viyā’’ti. Tesañhi taṃ ekameva suttaṃ saññānānatāya nānato upaṭṭhāti. Evaṃ ekameva kammaṭṭhānaṃ saññānānatāya nānato upaṭṭhāti. Saññajañhi etaṃ saññānidānaṃ saññāppabhavaṃ tasmā saññānānatāya nānato upaṭṭhātīti veditabbaṃ.

이것은 주석서의 판결입니다. 이 표상은 어떤 이에게는 별의 모습처럼, 보석 구슬처럼, 진주 구슬처럼 나타납니다. 어떤 이에게는 거친 감촉으로 나타나 면화 씨앗처럼, 단단한 나무 바늘처럼 나타나기도 합니다. 어떤 이에게는 긴 목걸이 줄처럼, 꽃다발처럼, 연기 줄기처럼 나타납니다. 어떤 이에게는 펼쳐진 거미줄처럼, 구름 조각처럼, 연꽃처럼, 수레바퀴처럼, 달의 형상처럼, 해의 형상처럼 나타나기도 합니다. 비유하자면, 많은 비구들이 경전을 암송하고 앉아 있을 때, 한 비구가 '그대들에게 이 경전이 어떻게 나타나는가?'라고 물으면, 한 명은 '나에게는 산에서 흘러내리는 큰 강처럼 나타납니다'라고 하고, 다른 이는 '나에게는 숲의 줄기처럼 나타납니다'라고 하며, 또 다른 이는 '나에게는 시원한 그늘이 있고 가지가 무성하며 열매가 가득 찬 나무처럼 나타납니다'라고 말하는 것과 같습니다. 그들에게 그 동일한 경전이 지각(saññā)의 차이로 인해 서로 다르게 나타나는 것입니다. 이와 같이 동일한 명상 주제도 지각의 차이로 인해 다르게 나타납니다. 진실로 이 표상은 지각에서 생긴 것이고(saññaja), 지각을 원인으로 하며(saññānidāna), 지각에서 기원한 것입니다. 그러므로 지각의 차이에 따라 다르게 나타난다고 알아야 합니다.

Ettha ca aññameva assāsārammaṇaṃ cittaṃ, aññaṃ passāsārammaṇaṃ, aññaṃ nimittārammaṇaṃ yassa hi ime tayo dhammā natthi, tassa kammaṭṭhānaṃ neva appanaṃ na upacāraṃ pāpuṇāti. Yassa panime tayo dhammā atthi, tasseva kammaṭṭhānaṃ appanañca upacārañca pāpuṇāti. Vuttañhetaṃ –

여기에 들숨을 대상으로 하는 마음은 별개이고, 날숨을 대상으로 하는 마음도 별개이며, 표상을 대상으로 하는 마음도 별개입니다. 이 세 가지 법이 없는 자에게는 그 명상 주제가 본삼매(appanā)나 근접삼매(upacāra)에 이르지 못합니다. 그러나 이 세 가지 법이 있는 자에게만 그 명상 주제가 본삼매와 근접삼매에 이르게 됩니다. 이에 대하여 다음과 같이 설해졌습니다.

‘‘Nimittaṃ assāsapassāsā, anārammaṇamekacittassa;

Ajānato ca tayo dhamme, bhāvanānupalabbhati.

"표상과 들숨과 날숨은 하나의 마음에 대한 대상이 아니니, 세 가지 법을 알지 못하는 자에게는 수행이 성취되지 않는다."

‘‘Nimittaṃ assāsapassāsā, anārammaṇamekacittassa;

Jānato ca tayo dhamme, bhāvanā upalabbhatī’’ti. (visuddhi. 1.231);

"표상과 들숨과 날숨은 하나의 마음에 대한 대상이 아니니, 세 가지 법을 아는 자에게는 수행이 성취된다."

Evaṃ [Pg.30] upaṭṭhite pana nimitte tena bhikkhunā ācariyasantikaṃ gantvā ārocetabbaṃ – ‘‘mayhaṃ, bhante, evarūpaṃ nāma upaṭṭhātī’’ti. Ācariyena pana ‘‘etaṃ nimitta’’nti vā ‘‘na nimitta’’nti vā na vattabbaṃ. ‘‘Evaṃ hoti, āvuso’’ti vatvā pana ‘‘punappunaṃ manasi karohī’’ti vattabbo. ‘‘Nimitta’’nti hi vutte vosānaṃ āpajjeyya; ‘‘na nimitta’’nti vutte nirāso visīdeyya. Tasmā tadubhayampi avatvā manasikāreyeva niyojetabboti. Evaṃ tāva dīghabhāṇakā. Majjhimabhāṇakā panāhu – ‘‘nimittamidaṃ, āvuso, kammaṭṭhānaṃ punappunaṃ manasi karohi sappurisāti vattabbo’’ti. Athānena nimitteyeva cittaṃ ṭhapetabbaṃ. Evamassāyaṃ ito pabhuti ṭhapanāvasena bhāvanā hoti. Vuttañhetaṃ porāṇehi –

이와 같이 니밋따가 나타났을 때, 그 비구는 스승에게 가서 '존자시여, 저에게 이러한 니밋따가 나타났습니다'라고 보고해야 한다. 그러나 스승은 '이것은 니밋따이다'라거나 '이것은 니밋따가 아니다'라고 말해서는 안 된다. '도반이여, 그렇게 되기도 한다'라고 말한 뒤에 '반복해서 마음에 잡도리하라'고 말해주어야 한다. '니밋따이다'라고 말하면 수행이 다 끝났다고 생각하여 방심할 수 있고, '니밋따가 아니다'라고 말하면 희망을 잃고 낙담할 수 있기 때문이다. 그러므로 그 두 가지를 다 말하지 말고 오직 마음에 잡도리하는 것에만 전념하게 해야 한다. 이것이 우선 장부 암송 법사들(Dīghabhāṇakā)의 견해이다. 중부 암송 법사들(Majjhimabhāṇakā)은 '도반이여, 이것이 니밋따이다. 선남자여, 명상 주제를 반복해서 마음에 잡도리하라'고 말해야 한다고 한다. 그 후에 그는 니밋따에만 마음을 두어야 한다. 이와 같이 이 시점부터 안치(ṭhapanā)의 방식에 의한 수행이 이루어진다. 이에 대해 옛 스승들은 이렇게 말씀하셨다.

‘‘Nimitte ṭhapayaṃ cittaṃ, nānākāraṃ vibhāvayaṃ;

Dhīro assāsapassāse, sakaṃ cittaṃ nibandhatī’’ti. (visuddhi. 1.232;

paṭi. ma. aṭṭha. 2.1.163);

지혜로운 자는 니밋따에 마음을 고정하고, 들숨과 날숨의 다양한 양상을 사라지게 하며, 자신의 마음을 니밋따에 묶어둔다.

Tassevaṃ nimittupaṭṭhānato pabhuti nīvaraṇāni vikkhambhitāneva honti kilesā sannisinnāva sati upaṭṭhitāyeva, cittaṃ samāhitameva. Idañhi dvīhākārehi cittaṃ samāhitaṃ nāma hohi – upacārabhūmiyaṃ vā nīvaraṇappahānena, paṭilābhabhūmiyaṃ vā aṅgapātubhāvena. Tattha ‘‘upacārabhūmī’’ti upacārasamādhi; ‘‘paṭilābhabhūmī’’ti appanāsamādhi. Tesaṃ kiṃ nānākaraṇaṃ? Upacārasamādhi kusalavīthiyaṃ javitvā bhavaṅgaṃ otarati, appanāsamādhi divasabhāge appetvā nisinnassa divasabhāgampi kusalavīthiyaṃ javati, na bhavaṅgaṃ otarati. Imesu dvīsu samādhīsu nimittapātubhāvena upacārasamādhinā samāhitaṃ cittaṃ hoti. Athānena taṃ nimittaṃ neva vaṇṇato manasikātabbaṃ, na lakkhaṇato paccavekkhitabbaṃ. Apica kho khattiyamahesiyā cakkavattigabbho viya kassakena sāliyavagabbho viya ca appamattena rakkhitabbaṃ; rakkhitaṃ hissa phaladaṃ hoti.

그와 같이 니밋따가 나타난 때부터 장애들이 억눌러지고 번뇌들이 가라앉으며 사띠가 확립되고 마음이 잘 집중된다. 마음이 집중되었다고 하는 것은 두 가지 방식이 있으니, 근접 지위(upacārabhūmi)에서 장애를 제거함에 의한 것이거나, 증득 지위(paṭilābhabhūmi)에서 선정의 구성 요소가 나타남에 의한 것이다. 여기서 '근접 지위'란 근접 삼매를 말하고, '증득 지위'란 본 삼매를 말한다. 그 둘의 차이점은 무엇인가? 근접 삼매는 유익한 과정(kusalavīthi)에서 자바나(javana)가 일어난 뒤 바왕가로 떨어지지만, 본 삼매는 낮 동안 본 삼매에 들어 앉아 있는 자에게는 낮 동안에도 유익한 과정에서 자바나가 일어나고 바왕가로 떨어지지 않는다. 이 두 삼매 중에서 니밋따의 나타남으로 인해 근접 삼매로 집중된 마음이 된다. 그때 그는 그 니밋따를 색깔로 마음에 잡도리해서도 안 되고, 특징으로 성찰해서도 안 된다. 다만 전륜성왕을 잉태한 왕비처럼, 또는 이삭을 잉태한 벼를 보호하는 농부처럼 불방일하며 보호해야 한다. 니밋따를 보호해야 결실을 주기 때문이다.

‘‘Nimittaṃ rakkhato laddha, parihāni na vijjati;

Ārakkhamhi asantamhi, laddhaṃ laddhaṃ vinassatī’’ti.

니밋따를 보호하는 자에게는 얻은 것을 잃음이 없으나, 보호함이 없으면 얻고 얻은 것마다 사라져 버린다.

Tatrāyaṃ rakkhaṇūpāyo – tena bhikkhunā āvāso, gocaro, bhassaṃ, puggalo, bhojanaṃ, utu, iriyāpathoti imāni satta asappāyāni vajjetvā tāneva satta sappāyāni sevantena punappunaṃ taṃ nimittaṃ manasikātabbaṃ.

여기에 보호하는 방법이 있다. 그 비구는 처소, 탁발 마을, 대화, 인물, 음식, 기후, 자세라는 일곱 가지 부적절한 것(asappāya)을 피하고, 그 일곱 가지 적절한 것(sappāya)을 가까이하며 반복해서 그 니밋따를 마음에 잡도리해야 한다.

Evaṃ [Pg.31] sappāyasevanena nimittaṃ thiraṃ katvā vuḍḍhiṃ virūḷhiṃ gamayitvā vatthuvisadakiriyā, indriyasamattapaṭipādanatā, nimittakusalatā, yasmiṃ samaye cittaṃ sapaggahetabba tasmiṃ samaye cittapaggaṇhanā, yasmiṃ samaye cittaṃ niggahetabbaṃ tasmiṃ samaye cittaniggaṇhanā, yasmiṃ samaye cittaṃ sampahaṃsetabbaṃ tasmiṃ samaye sampahaṃsetabbaṃ tasmiṃ samaye cittasampahaṃsanā, yasmiṃ samaye cittaṃ ajjhupekkhitabbaṃ tasmiṃ samaye cittaajjhupekkhanā, asamāhitapuggalaparivajjanā, samāhitapuggalasevanā, tadadhimuttatāti imāni dasa appanākosallāni avijahantena yogo karaṇīyo.

이와 같이 적절한 것을 가까이함으로써 니밋따를 견고하게 하고 성장과 번영에 이르게 한 뒤, 물질적 기초를 깨끗하게 함, 기능들(indriya)의 균형을 맞춤, 니밋따에 능숙함, 마음을 격려해야 할 때 마음을 격려함, 마음을 억제해야 할 때 마음을 억제함, 마음을 기쁘게 해야 할 때 마음을 기쁘게 함, 마음을 평온하게 지켜봐야 할 때 마음을 평온하게 지켜봄, 집중되지 않은 사람을 피함, 집중된 사람을 가까이함, 그것에 전념함이라는 이 열 가지 본 삼매의 능숙함(appanākosalla)을 버리지 말고 정진해야 한다.

Tassevaṃ anuyuttassa viharato idāni appanā uppajjissatīti bhavaṅgaṃ vicchinditvā nimittārammaṇaṃ manodvārāvajjanaṃ uppajjati. Tasmiñca niruddhe tadevārammaṇaṃ gahetvā cattāri pañca vā javanāni, yesaṃ paṭhamaṃ parikammaṃ, dutiyaṃ upacāraṃ, tatiyaṃ anulomaṃ, catutthaṃ gotrabhu, pañcamaṃ appanācittaṃ. Paṭhamaṃ vā parikammañceva upacārañca, dutiyaṃ anulomaṃ, tatiyaṃ gotrabhu, catutthaṃ appanācittanti vuccati. Catutthameva hi pañcamaṃ vā appeti, na chaṭṭhaṃ sattamaṃ vā āsannabhavaṅgapātattā.

이와 같이 정진하며 머무는 그에게 '이제 본 삼매가 일어날 것이다'라고 하는 찰나에 바왕가가 끊기고 니밋따를 대상으로 하는 의문전향(manodvārāvajjana)이 일어난다. 그것이 멸했을 때 바로 그 대상을 취하여 네 번 또는 다섯 번의 자바나가 일어나는데, 그중 첫 번째를 예비(parikamma), 두 번째를 근접(upacāra), 세 번째를 순응(anuloma), 네 번째를 종성(gotrabhū), 다섯 번째를 본 삼매의 마음(appanācitta)이라 한다. 또는 첫 번째를 예비와 근접, 두 번째를 순응, 세 번째를 종성, 네 번째를 본 삼매의 마음이라고도 한다. 네 번째나 다섯 번째에서만 본 삼매에 들고, 여섯 번째나 일곱 번째에서는 본 삼매에 들지 않으니, 바왕가에 떨어지는 시점과 가깝기 때문이다.

Ābhidhammikagodattatthero panāha – ‘‘āsevanapaccayena kusalā dhammā balavanto honti; tasmā chaṭṭhaṃ sattamaṃ vā appetī’’ti. Taṃ aṭṭhakathāsu paṭikkhittaṃ. Tattha pubbabhāgacittāni kāmāvacarāni honti, appanācittaṃ pana rūpāvacaraṃ. Evamanena pañcaṅgavippahīnaṃ, pañcaṅgasamannāgataṃ, dasalakkhaṇasampannaṃ, tividhakalyāṇaṃ, paṭhamajjhānaṃ adhigataṃ hoti. So tasmiṃyevārammaṇe vitakkādayo vūpasametvā dutiyatatiyacatutthajjhānāni pāpuṇāti. Ettāvatā ca ṭhapanāvasena bhāvanāya pariyosānappatto hoti. Ayamettha saṅkhepakathā. Vitthāro pana icchantena visuddhimaggato gahetabbo.

그러나 아비담마 전승의 고닷따 어른은 '반복 수행의 조건(āsevanapaccaya)에 의해 유익한 법들이 강력해지므로 여섯 번째나 일곱 번째에서도 본 삼매에 든다'고 말씀하셨다. 그것은 주석서들에서 거부되었다. 거기서 앞 단계의 마음들은 욕계에 속하고 본 삼매의 마음은 색계에 속한다. 이와 같이 그는 초선을 증득하게 된다. 그는 바로 그 대상에서 일으킨 생각 등을 가라앉히며 제2선, 제3선, 제4선에 도달한다. 이로써 안치의 방식에 의한 수행의 완성에 이르게 된다. 이것이 여기서의 요약된 설명이다. 상세한 내용은 원하는 자가 청정도론에서 취해야 한다.

Evaṃ pattacatutthajjhāno panettha bhikkhu sallakkhaṇāvivaṭṭanāvasena kammaṭṭhānaṃ vaḍḍhetvā pārisuddhiṃ pattukāmo tadeva jhānaṃ āvajjanasamāpajjanaadhiṭṭhānavuṭṭhānapaccavekkhaṇasaṅkhātehi pañcahākārehi vasippattaṃ paguṇaṃ katvā arūpapubbaṅgamaṃ vā rūpaṃ, rūpapubbaṅgamaṃ vā arūpanti rūpārūpaṃ pariggahetvā vipassanaṃ paṭṭhapeti. Kathaṃ? So hi jhānā vuṭṭhahitvā jhānaṅgāni pariggahetvā tesaṃ nissayaṃ hadayavatthuṃ taṃ nissayāni ca bhūtāni tesañca nissayaṃ sakalampi [Pg.32] karajakāyaṃ passati. Tato ‘‘jhānaṅgāni arūpaṃ, vatthādīni rūpa’’nti rūpārūpaṃ vavatthapeti.

이와 같이 제4선에 도달한 비구는 여기서 위빳사나의 방식에 의해 명상 주제를 증장시켜 청정함(아라한과)을 얻고자 하여, 그 선정을 전향, 입정, 결정, 출정, 반조라고 불리는 다섯 가지 방식에 의해 능숙하게 하고 익숙하게 한 뒤, 명색을 파악하여 위빳사나를 시작한다. 그는 선정에서 나와서 선정의 구성 요소들을 파악하고, 그것들의 의지처인 심장 토대와 그 토대가 의지하는 근본 물질들, 그리고 몸 전체를 본다. 그런 다음 '선정의 구성 요소들은 정신(arūpa)이고, 토대 등은 물질(rūpa)이다'라고 명색을 확정한다.

Atha vā samāpattito vuṭṭhahitvā kesādīsu koṭṭhāsesu pathavīdhātuādivasena cattāri bhūtāni taṃnissitarūpāni ca pariggahetvā yathāpariggahitarūpārammaṇaṃ yathāpariggahitarūpavatthudvārārammaṇaṃ vā sasampayuttadhammaṃ viññāṇañca passati. Tato ‘‘bhūtādīni rūpaṃ sasampayuttadhammaṃ viññāṇaṃ arūpa’’nti vavatthapeti.

또는 삼매에서 나와서 머리카락 등의 부위들에서 지대 등의 방식으로 네 가지 근본 물질과 파생 물질들을 파악하고, 파악된 물질적 대상이나 파악된 물질적 토대와 문을 대상으로 하는 상응하는 법들과 함께 의식을 본다. 그런 다음 '근본 물질 등은 물질이고, 상응하는 법들과 함께하는 의식은 정신이다'라고 확정한다.

Atha vā samāpattito vuṭṭhahitvā assāsapassāsānaṃ samudayo karajakāyo ca cittañcāti passati. Yathā hi kammāragaggariyā dhamamānāya bhastañca purisassa ca tajjaṃ vāyāmaṃ paṭicca vāto sañcarati; evameva kāyañca cittañca paṭicca assāsapassāsāti. Tato assāsapassāse ca kāyañca rūpaṃ, cittañca taṃsampayuttadhamme ca arūpanti vavatthapeti.

혹은 삼매에서 일어나 들숨과 날숨의 원인이 육신(karajakāya)과 마음임을 관찰한다. 마치 대장장이의 풀무가 불 때, 풀무 가죽과 사람의 적절한 노력을 연하여 바람이 움직이는 것처럼, 이와 같이 몸과 마음을 연하여 들숨과 날숨이 움직인다. 그로부터 들숨과 날숨과 몸을 '색(rūpa)'이라 정의하고, 마음과 그와 결합된 법들을 '무색(arūpa, 명)'이라 정의한다.

Evaṃ nāmarūpaṃ vavatthapetvā tassa paccayaṃ pariyesati, pariyesanto ca taṃ disvā tīsupi addhāsu nāmarūpassa pavattiṃ ārabbha kaṅkhaṃ vitarati. Vitiṇṇakaṅkho kalāpasammasanavasena tilakkhaṇaṃ āropetvā udayabbayānupassanāya pubbabhāge uppanne obhāsādayo dasa vipassanupakkilese pahāya upakkilesavimuttaṃ paṭipadāñāṇaṃ ‘‘maggo’’ti vavatthapetvā udayaṃ pahāya bhaṅgānupassanaṃ patvā nirantaraṃ bhaṅgānupassanena bhayato upaṭṭhitesu sabbasaṅkhāresu nibbindanto virajjanto vimuccanto yathākkamaṃ cattāro ariyamagge pāpuṇitvā arahattaphale patiṭṭhāya ekūnavīsatibhedassa paccavekkhaṇañāṇassa pariyantappatto sadevakassa lokassa aggadakkhiṇeyyo hoti. Ettāvatā cassa gaṇanaṃ ādiṃ katvā vipassanāpariyosānā ānāpānassatisamādhibhāvanā ca samattā hotīti.

이와 같이 명색을 정의하고 그 원인을 찾는다. 원인을 찾으면서 삼세(과거, 현재, 미래)에 걸친 명색의 전개에 대한 의심을 극복한다. 의심을 극복한 뒤에 무리(kalāpa)를 파악하는 방식으로 삼법인(tilakkhaṇa)에 올려놓고, 생멸의 지혜(udayabbayānupassanā)의 초기 단계에서 일어나는 광명 등 열 가지 위빳사나의 오염원(vipassanupakkilese)을 버린다. 오염원에서 벗어난 도의 지혜를 '길(maggo)'이라 정의하고, 생겨남은 버리고 소멸을 관찰하는 지혜(bhaṅgānupassanā)에 이르러 끊임없이 소멸을 관찰함으로써 모든 형성된 것들(sabbasaṅkhāresu)이 두려움으로 나타날 때 염오하고 탐욕이 빛바래며 해탈하게 된다. 차례대로 네 가지 성스러운 도에 도달하여 아라한과에 머물고 열아홉 가지 반조의 지혜를 끝까지 성취하여 천신을 포함한 세상의 으뜸가는 공양 받을 분(aggadakkhiṇeyyo)이 된다. 이것으로 숫자를 세는 법(gaṇana)부터 위빳사나의 완성에 이르기까지 아나빠나사띠 삼매 수행이 성취된 것이다.

Ayaṃ sabbākārato paṭhamacatukkavaṇṇanā.

이것이 모든 측면에서의 첫 번째 네 가지(첫 번째 사구체)에 대한 설명이다.

Itaresu pana tīsu catukkesu yasmā visuṃ kammaṭṭhānabhāvanānayo nāma natthi; tasmā anupadavaṇṇanānayeneva nesaṃ attho veditabbo. Pītippaṭisaṃvedīti pītiṃ paṭisaṃviditaṃ karonto pākaṭaṃ karonto assasissāmi passasissāmīti sikkhati. Tattha dvīhākārehi pīti paṭisaṃviditā hoti – ārammaṇato ca asammohato ca.

나머지 세 가지 네 가지(사구체)에는 별도의 명상 수행법이 없으므로, 구절에 따른 설명의 방식대로 그 의미를 알아야 한다. '희열을 느끼며(pītippaṭisaṃvedī)'라는 것은 희열을 분명하게 알고 지혜에 명확하게 드러나게 하면서 '숨을 들이쉬리라, 내쉬리라'고 수행하는 것이다. 거기서 희열은 대상에 의해서(ārammaṇato)와 미혹되지 않음(asammohato)이라는 두 가지 방식으로 경험된다.

Kathaṃ [Pg.33] ārammaṇato pīti paṭisaṃviditā hoti? Sappītike dve jhāne samāpajjati, tassa samāpattikkhaṇe jhānapaṭilābhena ārammaṇato pīti paṭisaṃviditā hoti ārammaṇassa paṭisaṃviditattā.

어떻게 대상에 의해서 희열이 경험되는가? 희열이 있는 두 가지 선정(초선정과 제2선정)에 든다. 그 선정에 든 순간에 선정을 얻음으로써 대상을 경험하기 때문에 대상에 의해 희열이 경험된다.

Kathaṃ asammohato? Sappītike dve jhāne samāpajjitvā vuṭṭhāya jhānasampayuttakapītiṃ khayato vayato sammasati, tassa vipassanākkhaṇe lakkhaṇapaṭivedhena asammohato pīti paṭisaṃviditā hoti. Vuttañhetaṃ paṭisambhidāyaṃ –

어떻게 미혹되지 않음에 의해서인가? 희열이 있는 두 가지 선정에 들었다가 나와서 선정과 결합된 희열을 소멸하고 사라지는 것으로 관찰한다. 그 위빳사나의 순간에 성품을 꿰뚫어 앎으로써 미혹되지 않음에 의해 희열이 경험된다. 빠띠삼비다막가(무애해도)에서 다음과 같이 말씀하셨다.

‘‘Dīghaṃ assāsavasena cittassa ekaggataṃ avikkhepaṃ pajānato sati upaṭṭhitā hoti. Tāya satiyā tena ñāṇena sā pīti paṭisaṃviditā hoti. Dīghaṃ passāsavasena…pe… rassaṃ assāsavasena… rassaṃ passāsavasena… sabbakāyappaṭisaṃvedī assāsavasena… sabbakāyappaṭisaṃvedī passāsavasena… passambhayaṃ kāyasaṅkhāraṃ assāsavasena… passambhayaṃ kāyasaṅkhāraṃ passāsavasena cittassa ekaggataṃ avikkhepaṃ pajānato sati upaṭṭhitā hoti, tāya satiyā tena ñāṇena sā pīti paṭisaṃviditā hoti. Āvajjato sā pīti paṭisaṃviditā hoti jānato… passato… paccavekkhato… cittaṃ adhiṭṭhahato… saddhāya adhimuccato… vīriyaṃ paggaṇhato… satiṃ upaṭṭhāpayato… cittaṃ samādahato… paññāya pajānato… abhiññeyyaṃ abhijānato… pariññeyyaṃ parijānato… pahātabbaṃ pajahato… bhāvetabbaṃ bhāvayato… sacchikātabbaṃ sacchikaroto sā pīti paṭisaṃviditā hoti. Evaṃ sā pīti paṭisaṃviditā hotī’’ti (paṭi. ma. 1.172).

“긴 들숨의 작용으로 마음의 일념과 산란하지 않음을 아는 자에게 마음챙김이 확립된다. 그 마음챙김과 그 지혜로써 그 희열이 경험된다. 긴 날숨의 작용으로… (중략) … 짧은 들숨의 작용으로… 짧은 날숨의 작용으로… 온몸을 경험하며 들숨의 작용으로… 온몸을 경험하며 날숨의 작용으로… 신행(身行)을 가라앉히며 들숨의 작용으로… 신행을 가라앉히며 날숨의 작용으로 마음의 일념과 산란하지 않음을 아는 자에게 마음챙김이 확립되며, 그 마음챙김과 그 지혜로써 그 희열이 경험된다. 전향하는 자에게 그 희열이 경험되고, 아는 자… 보는 자… 반조하는 자… 마음을 결정하는 자… 믿음으로 확신하는 자… 정진을 일구는 자… 마음챙김을 확립하는 자… 마음을 집중하는 자… 통찰지로 아는 자… 최상의 지혜로 알 것을 아는 자… 철저히 알 것을 철저히 아는 자… 버릴 것을 버리는 자… 닦을 것을 닦는 자… 실현할 것을 실현하는 자에게 그 희열이 경험된다. 이와 같이 그 희열이 경험된다.”라고 법의 장군(사리뿟따 존자)께서 이 내용을 말씀하셨다.

Eteneva nayena avasesapadānipi atthato veditabbāni. Idaṃ panettha visesamattaṃ. Tiṇṇaṃ jhānānaṃ vasena sukhapaṭisaṃveditā catunnampi vasena cittasaṅkhārapaṭisaṃveditā veditabbā. ‘‘Cittasaṅkhāro’’ti vedanādayo dve khandhā. Sukhappaṭisaṃvedipade cettha vipassanābhūmidassanatthaṃ ‘‘sukhanti dve sukhāni – kāyikañca sukhaṃ cetasikañcā’’ti paṭisambhidāyaṃ vuttaṃ. Passambhayaṃ cittasaṅkhāranti oḷārikaṃ oḷārikaṃ cittasaṅkhāraṃ passambhento, nirodhentoti attho. So vitthārato kāyasaṅkhāre vuttanayeneva veditabbo. Apicettha pītipade pītisīsena vedanā vuttā. Sukhapade sarūpeneva vedanā[Pg.34]. Dvīsu cittasaṅkhārapadesu ‘‘saññā ca vedanā ca cetasikā ete dhammā cittapaṭibaddhā cittasaṅkhārā’’ti (paṭi. ma. 1.174; ma. ni. 1.463) vacanato saññāsampayuttā vedanāti. Evaṃ vedanānupassanānayena idaṃ catukkaṃ bhāsitanti veditabbaṃ.

이러한 방식으로 나머지 구절들도 그 의미를 알아야 한다. 다만 여기에는 차이점이 있다. 세 가지 선정을 통해서는 '행복을 경험함(sukha-paṭisaṃveditā)'을, 네 가지 선정 모두를 통해서는 '심행을 경험함(cittasaṅkhāra-paṭisaṃveditā)'을 알아야 한다. '심행'이란 수(受, vedanā) 등의 두 무더기(수온과 상온)를 말한다. 여기서 '행복을 경험함'이라는 구절은 위빳사나의 토대를 보이기 위해 빠띠삼비다막가에서 '행복이란 신체적 행복과 정신적 행복의 두 가지다'라고 설명되었다. '심행을 가라앉히며'라는 것은 거칠고 거친 심행을 진정시키고 소멸시킨다는 뜻이다. 그것은 상세히 말하면 신행(身行)에서 설명한 방식대로 알아야 한다. 또한 여기서 '희열'이라는 구절에서는 희열을 우두머리로 하여 수(受)를 말했고, '행복'이라는 구절에서는 수(受) 자체를 말했으며, 두 가지 '심행'의 구절에서는 '상(想)과 수(受)는 심소법이며, 이 법들은 마음에 묶여 있는 심행이다'라는 말씀에 따라 상(想)과 결합된 수(受)를 말한 것이다. 이와 같이 이 두 번째 네 가지(사구체)는 수관(受觀, vedanānupassanā)의 방식에 따라 설해진 것임을 알아야 한다.

Tatiyacatukkepi catunnaṃ jhānānaṃ vasena cittapaṭisaṃveditā veditabbā. Abhippamodayaṃ cittanti cittaṃ modento pamodento hāsento pahāsento assasissāmi passasissāmīti sikkhati. Tattha dvīhākārehi abhippamodo hoti – samādhivasena ca vipassanāvasena ca.

세 번째 네 가지(사구체)에서도 네 가지 선정을 통해 '마음을 경험함'을 알아야 한다. '마음을 즐겁게 하며(abhippamodayaṃ cittanti)'라는 것은 마음을 환희롭게 하고 기쁘게 하며 즐겁게 하면서 '숨을 들이쉬리라, 내쉬리라'고 수행하는 것이다. 거기서 즐겁게 함은 삼매에 의해서와 위빳사나에 의해서라는 두 가지 방식으로 일어난다.

Kathaṃ samādhivasena? Sappītike dve jhāne samāpajjati, so samāpattikkhaṇe sampayuttāya pītiyā cittaṃ āmodeti pamodeti. Kathaṃ vipassanāvasena? Sappītike dve jhāne samāpajjitvā vuṭṭhāya jhānasampayuttakapītiṃ khayato vayato sammasati; evaṃ vipassanākkhaṇe jhānasampayuttakapītiṃ ārammaṇaṃ katvā cittaṃ āmodeti pamodeti. Evaṃ paṭipanno ‘‘abhippamodayaṃ cittaṃ assasissāmi passasissāmīti sikkhatī’’ti vuccati.

어떻게 삼매에 의해서인가? 희열이 있는 두 가지 선정을 얻는다. 그는 선정을 얻은 순간에 결합된 희열로 마음을 환희롭게 하고 기쁘게 한다. 어떻게 위빳사나에 의해서인가? 희열이 있는 두 가지 선정을 얻었다가 나와서 선정과 결합된 희열을 소멸하고 사라지는 것으로 관찰한다. 이와 같이 위빳사나의 순간에 선정과 결합된 희열을 대상으로 하여 마음을 환희롭게 하고 기쁘게 한다. 이와 같이 실천하는 자를 '마음을 즐겁게 하며 숨을 들이쉬리라, 내쉬리라며 수행한다'고 한다.

Samādahaṃ cittanti paṭhamajjhānādivasena ārammaṇe cittaṃ samaṃ ādahanto samaṃ ṭhapento tāni vā pana jhānāni samāpajjitvā vuṭṭhāya jhānasampayuttakacittaṃ khayato vayato sammasato vipassanākkhaṇe lakkhaṇapaṭivedhena uppajjati khaṇikacittekaggatā; evaṃ uppannāya khaṇikacittekaggatāya vasenapi ārammaṇe cittaṃ samaṃ ādahanto samaṃ ṭhapento ‘‘samādahaṃ cittaṃ assasissāmi passasissāmīti sikkhatī’’ti vuccati.

'마음을 집중하며(samādahaṃ cittaṃ)'라는 것은 초선정 등의 방식으로 대상에 마음을 평등하게 두고 평등하게 머물게 하는 것을 말한다. 또는 그러한 선정들에 들었다가 나와서 선정과 결합된 마음을 소멸과 사라짐으로 관찰하는 수행자에게 위빠사나의 찰나에 특성들을 꿰뚫어 앎으로써 찰나적인 심일경성(khaṇikacittekaggatā)이 일어난다. 이와 같이 일어난 찰나적 심일경성의 힘으로도 대상에 마음을 평등하게 두고 평등하게 머물게 하면서 '마음을 집중하며 숨을 들이쉬고 내쉬리라'라고 공부한다고 한다.

Vimocayaṃ cittanti paṭhamajjhānena nīvaraṇehi cittaṃ mocento vimocento, dutiyena vitakkavicārehi, tatiyena pītiyā, catutthena sukhadukkhehi cittaṃ mocento vimocento. Tāni vā pana jhānāni samāpajjitvā vuṭṭhāya jhānasampayuttakacittaṃ khayato vayato sammasati. So vipassanākkhaṇe aniccānupassanāya niccasaññāto cittaṃ mocento vimocento, dukkhānupassanāya sukhasaññāto, anattānupassanāya attasaññāto, nibbidānupassanāya nandito, virāgānupassanāya rāgato, nirodhānupassanāya samudayato, paṭinissaggānupassanāya ādānato cittaṃ mocento vimocento assasati ceva passasati ca. Tena vuttaṃ [Pg.35] – ‘‘vimocayaṃ cittaṃ assasissāmi passasissāmīti sikkhatī’’ti. Evaṃ cittānupassanāvasena idaṃ catukkaṃ bhāsitanti veditabbaṃ.

'마음을 해방하며(vimocayaṃ cittaṃ)'라는 것은 초선정으로 장애들로부터 마음을 벗어나게 하고 특별히 해방하며, 이선정으로 일으킨 생각과 지속적 고찰로부터, 삼선정으로 희열로부터, 사선정으로 행복과 고통으로부터 마음을 벗어나게 하고 해방하는 것이다. 또한 그러한 선정들에 들었다가 나와서 선정과 결합된 마음을 소멸과 사라짐으로 관찰한다. 그 수행자는 위빠사나의 찰나에 무상관(aniccānupassanā)으로 영원하다는 인식(niccasaññā)으로부터 마음을 벗어나게 하고 해방하며, 고관(dukkhānupassanā)으로 즐겁다는 인식으로부터, 무아관(anattānupassanā)으로 자아라는 인식으로부터, 염오관(nibbidānupassanā)으로 환희로부터, 이탐관(virāgānupassanā)으로 탐욕으로부터, 소멸관(nirodhānupassanā)으로 일어남으로부터, 포기관(paṭinissaggānupassanā)으로 움켜앎으로부터 마음을 벗어나게 하고 해방하면서 숨을 들이쉬고 내쉰다. 그래서 '마음을 해방하며 숨을 들이쉬고 내쉬리라'라고 공부한다고 설해졌다. 이와 같이 심관찰(cittānupassanā)의 방편으로 이 세 번째 네 쌍(catukka)이 설해졌음을 알아야 한다.

Catutthacatukke pana aniccānupassīti ettha tāva aniccaṃ veditabbaṃ, aniccatā veditabbā, aniccānupassanā veditabbā, aniccānupassī veditabbo. Tattha ‘‘anicca’’nti pañcakkhandhā. Kasmā? Uppādavayaññathattabhāvā. ‘‘Aniccatā’’ti tesaññeva uppādavayaññathattaṃ hutvā abhāvo vā nibbattānaṃ tenevākārena aṭhatvā khaṇabhaṅgena bhedoti attho. ‘‘Aniccānupassanā’’ti tassā aniccatāya vasena rūpādīsu ‘‘anicca’’nti anupassanā; ‘‘aniccānupassī’’ti tāya anupassanāya samannāgato; tasmā evaṃ bhūto assasanto ca passasanto ca idha ‘‘aniccānupassī assasissāmi, passasissāmīti sikkhatī’’ti veditabbo.

네 번째 네 쌍(catukka) 중 '무상을 관찰하며(aniccānupassī)'라는 대목에서 먼저 '무상(anicca)'을 알아야 하고, '무상함(aniccatā)'을 알아야 하며, '무상관(aniccānupassanā)'을 알아야 하고, '무상을 관찰하는 자(aniccānupassī)'를 알아야 한다. 여기서 '무상'이란 오온(pañcakkhandhā)을 말한다. 왜인가? 일어남과 사라짐, 그리고 본성이 변하는 상태가 나타나기 때문이다. '무상함'이란 바로 그 오온이 일어나고 사라지며 변하는 것, 또는 존재했다가 없어지는 것, 즉 생겨난 오온이 그 상태대로 머물지 않고 찰나적인 파괴(khaṇabhaṅga)로 인해 부서지는 것을 의미한다. '무상관'이란 그 무상함의 방편으로 색(rūpa) 등에서 '무상하다'라고 거듭 관찰하는 지혜이다. '무상을 관찰하는 자'란 그러한 관찰의 지혜를 구족한 사람이다. 그러므로 이와 같은 상태가 되어 숨을 들이쉬고 내쉬는 사람을 여기에서 '무상을 관찰하며 숨을 들이쉬고 내쉬리라'라고 공부하는 자라고 알아야 한다.

Virāgānupassīti ettha pana dve virāgā – khayavirāgo ca accantavirāgo ca. Tattha ‘‘khayavirāgo’’ti saṅkhārānaṃ khaṇabhaṅgo; ‘‘accantavirāgo’’ti nibbānaṃ; ‘‘virāgānupassanā’’ti tadubhayadassanavasena pavattā vipassanā ca maggo ca. Tāya duvidhāyapi anupassanāya samannāgato hutvā assasanto ca passasanto ca ‘‘virāgānupassī assasissāmi passasissāmīti sikkhatī’’ti veditabbo. Nirodhānupassīpadepi eseva nayo.

'이탐(빛바램)을 관찰하며(virāgānupassī)'라는 대목에는 두 가지 이탐이 있으니, 소멸의 이탐(khayavirāgo)과 절대적 이탐(accantavirāgo)이다. 여기서 '소멸의 이탐'이란 형성된 것들(saṅkhāra)의 찰나적 파괴를 말하고, '절대적 이탐'이란 열반을 말한다. '이탐관'이란 그 두 가지를 보는 방편으로 일어나는 위빠사나와 도(magga)를 말한다. 이 두 종류의 관찰을 구족하여 숨을 들이쉬고 내쉬는 자를 '이탐을 관찰하며 숨을 들이쉬고 내쉬리라'라고 공부하는 자라고 알아야 한다. '소멸을 관찰하며(nirodhānupassī)'라는 구절에서도 이와 같은 방식이다.

Paṭinissaggānupassīti etthāpi dve paṭinissaggā – pariccāgapaṭinissaggo ca pakkhandanapaṭinissaggo ca. Paṭinissaggoyeva anupassanā paṭinissaggānupassanā; vipassanāmaggānametaṃ adhivacanaṃ. Vipassanā hi tadaṅgavasena saddhiṃ khandhābhisaṅkhārehi kilese pariccajati, saṅkhatadosadassanena ca tabbiparīte nibbāne tanninnatāya pakkhandatīti pariccāgapaṭinissaggo ceva pakkhandanapaṭinissaggo cāti vuccati. Maggo samucchedavasena saddhiṃ khandhābhisaṅkhārehi kilese pariccajati, ārammaṇakaraṇena ca nibbāne pakkhandatīti pariccāgapaṭinissaggo ceva pakkhandanapaṭinissago cāti vuccati. Ubhayampi pana purimapurimañāṇānaṃ anuanu passanato anupassanāti vuccati. Tāya duvidhāya paṭinissaggānupassanāya samannāgato hutvā assasanto ca passasanto ca paṭinisaggānupassī assasissāmi passasissāmīti sikkhatīti veditabbo. Evaṃ bhāvitoti evaṃ soḷasahi ākārehi bhāvito. Sesaṃ vuttanayameva.

'포기를 관찰하며(paṭinissaggānupassī)'라는 대목에도 두 가지 포기가 있으니, 버림의 포기(pariccāgapaṭinissaggo)와 뛰어듦의 포기(parkhandanapaṭinissaggo)이다. 포기하는 것 자체가 관찰이므로 포기관(paṭinissaggānupassanā)이라 하며, 이는 위빠사나와 도(magga)의 다른 이름이다. 위빠사나는 부분적인 제거(tadaṅga)의 방편으로 오온의 형성(khandhābhisaṅkhāra)과 함께 번뇌들을 버리고, 형성된 것(saṅkhata)의 과실을 봄으로써 그와 반대되는 열반에 기울어지기 때문에 버림의 포기이자 뛰어듦의 포기라고 불린다. 도(magga)는 완전한 끊음(samucchedasena)의 방편으로 오온의 형성과 함께 번뇌들을 버리고, 대상을 삼음으로써 열반에 뛰어들기 때문에 버림의 포기이자 뛰어듦의 포기라고 불린다. 그러나 이 두 가지 모두 이전의 지혜들을 뒤따라 관찰하기 때문에 관찰(anupassanā)이라 불린다. 이러한 두 종류의 포기관을 구족하여 숨을 들이쉬고 내쉬는 자를 '포기를 관찰하며 숨을 들이쉬고 내쉬리라'라고 공부하는 자라고 알아야 한다. '이와 같이 닦여진 것(evaṃ bhāvitoti)'이란 이와 같이 16가지 방식(soḷasahi ākārehi)으로 닦여지거나 증장된 것을 말한다. 나머지는 앞에서 설한 방식과 같다.

Ānāpānassatisamādhikathā niṭṭhitā.

들숨날숨의 사념(ānāpānassati) 삼매에 대한 설명이 끝났다.

167. Atha [Pg.36] kho bhagavātiādimhi pana ayaṃ saṅkhepattho. Evaṃ bhagavā ānāpānassatisamādhikathāya bhikkhū samassāsetvā atha yaṃ taṃ tatiyapārājikapaññattiyā nidānañceva pakaraṇañca uppannaṃ bhikkhūnaṃ aññamaññaṃ jīvitā voropanaṃ, etasmiṃ nidāne etasmiṃ pakaraṇe bhikkhusaṅghaṃ sannipātetvā paṭipucchitvā vigarahitvā ca yasmā tattha attanā attānaṃ jīvitā voropanaṃ migalaṇḍikena ca voropāpanaṃ pārājikavatthu na hoti; tasmā taṃ ṭhapetvā pārājikassa vatthubhūtaṃ aññamaññaṃ jīvitā voropanameva gahetvā pārājikaṃ paññapento ‘‘yo pana bhikkhu sañcicca manussaviggaha’’ntiādimāha. Ariyapuggalamissakattā panettha ‘‘moghapurisā’’ti avatvā ‘‘te bhikkhū’’ti vuttaṃ.

167. '그때 세존께서는(Atha kho bhagavā)'으로 시작하는 부분의 요약된 뜻은 다음과 같다. 이와 같이 세존께서는 들숨날숨의 사념 삼매에 관한 설법으로 비구들을 안심시키신 후, 비구들이 서로의 생명을 끊는 일로 인해 세 번째 바라이죄(pārājika)를 제정하게 된 인연과 사건이 일어났다. 이 인연과 사건 때문에 비구 승가를 소집하여 다시 물으시고 꾸짖으셨는데, 거기서 스스로 자신을 죽이는 것이나 미갈란디카(Migalaṇḍika)를 시켜 죽이게 한 것은 바라이죄의 근거가 되지 않기 때문에, 그것을 제외하고 바라이죄의 실질적인 근거가 되는 '서로의 생명을 끊는 것'만을 취하여 바라이죄를 제정하시며 '어떤 비구든 고의로 인간의 형상을(yo pana bhikkhu sañcicca manussaviggahaṃ)' 등으로 말씀하셨다. 여기에는 성자(ariyapuggalā)들이 섞여 있었기 때문에 '어리석은 사람들(moghapurisā)'이라고 부르지 않고 '그 비구들(te bhikkhū)'이라고 말씀하셨다.

Evaṃ mūlacchejjavasena daḷhaṃ katvā tatiyapārājike paññatte aparampi anupaññattatthāya maraṇavaṇṇasaṃvaṇṇanavatthu udapādi, tassuppattidīpanatthaṃ ‘‘evañcidaṃ bhagavatā’’tiādi vuttaṃ.

이와 같이 승가에서의 단절(mūlacchejja)을 근거로 제3 바라이죄를 확고하게 제정한 후, 다시 추가 제정(anupaññatti)을 위해 죽음의 이익을 찬탄한 사건이 일어났다. 그 사건의 발생을 설명하기 위해 결집자들(saṃgītikārehi)이 '이와 같이 세존께서는(evañcidaṃ bhagavatā)' 등으로 말씀하였다.

168. Tattha paṭibaddhacittāti chandarāgena paṭibaddhacittā; sārattā apekkhavantoti attho. Maraṇavaṇṇaṃ saṃvaṇṇemāti jīvite ādīnavaṃ dassetvā maraṇassa guṇaṃ vaṇṇema; ānisaṃsaṃ dassemāti. Katakalyāṇotiādīsu ayaṃ padattho – kalyāṇaṃ sucikammaṃ kataṃ tayāti tvaṃ kho asi katakalyāṇo. Tathā kusalaṃ anavajjakammaṃ kataṃ tayāti katakusalo. Maraṇakāle sampatte yā sattānaṃ uppajjati bhayasaṅkhātā bhīrutā, tato tāyanaṃ rakkhaṇakammaṃ kataṃ tayāti katabhīruttāṇo pāpaṃ. Lāmakakammaṃ akataṃ tayāti akatapāpo. Luddaṃ dāruṇaṃ dussīlyakammaṃ akataṃ tayāti akataluddo. Kibbisaṃ sāhasikakammaṃ lobhādikilesussadaṃ akataṃ tayāti akatakibbiso. Kasmā idaṃ vuccati? Yasmā sabbappakārampi kataṃ tayā kalyāṇaṃ, akataṃ tayā pāpaṃ; tena taṃ vadāma – ‘‘kiṃ tuyhaṃ iminā rogābhibhūtattā lāmakena pāpakena dukkhabahulattā dujjīvitena’’. Mataṃ te jīvitā seyyoti tava maraṇaṃ jīvitā sundarataraṃ. Kasmā? Yasmā ito tvaṃ kālaṅkato katakālo hutvā kālaṃ katvā maritvāti attho. Kāyassa bhedā…pe… upapajjissasi. Evaṃ upapanno ca tattha dibbehi devaloke [Pg.37] uppannehi pañcahi kāmaguṇehi manāpiyarūpādikehi pañcahi vatthukāmakoṭṭhāsehi samappito samaṅgībhūto paricarissasi sampayutto samodhānagato hutvā ito cito ca carissasi, vicarissasi abhiramissasi vāti attho.

168. 그 주석에서, ‘마음이 묶인 자들(paṭibaddhacittā)’이란 욕탐(chandarāga)으로 마음이 묶인 자들, 즉 몹시 탐착하고 미련을 가진 자들이라는 뜻이다. ‘죽음의 찬양을 늘어놓는다(maraṇavaṇṇaṃ saṃvaṇṇema)’는 것은 삶에서의 재난(ādīnava)을 보여주고 죽음의 공덕(guṇa)을 찬양하며 그 이익(ānisaṃsa)을 보여주자는 뜻이다. ‘선행을 쌓은 자(katakalyāṇo)’ 등의 구절에서 단어의 뜻은 이러하다. ‘그대에 의해 선하고 깨끗한 업(sucikamma)이 지어졌다’ 하여 그대는 ‘선행을 쌓은 자’이다. 이와 같이 ‘그대에 의해 유익하고 허물없는 업(kusalaṃ anavajjakammaṃ)이 지어졌다’ 하여 ‘공덕을 쌓은 자(katakusalo)’이다. 죽음의 때에 이르러 중생들에게 생겨나는 공포라 일컬어지는 두려움(bhīrutā), 그 두려움으로부터 보호하고 지켜주는 업(tāyanaṃ rakkhaṇakammaṃ)이 그대에 의해 지어졌다 하여 그대는 ‘두려움으로부터 보호를 얻은 자(katabhīruttāṇo)’이다. 악하고 비천한 업(pāpaṃ lāmakakammaṃ)이 그대에 의해 지어지지 않았다 하여 ‘악을 짓지 않은 자(akatapāpo)’이다. 잔인하고 가혹한 파계의 업(luddaṃ dāruṇaṃ dussīlyakammaṃ)이 지어지지 않았다 하여 ‘잔인한 짓을 하지 않은 자(akataluddo)’이다. 탐욕 등의 번뇌가 성한 죄악스럽고 난폭한 업(kibbisaṃ sāhasikakammaṃ)이 지어지지 않았다 하여 ‘죄를 짓지 않은 자(akatakibbiso)’이다. 왜 이와 같이 말하는가? 그대에 의해 모든 종류의 선한 일이 행해졌고, 그대에 의해 악한 일이 행해지지 않았기 때문이다. 그러므로 우리는 ‘질병에 눌려 비천하고 사악하며 고통이 많은 이 나쁜 삶(dujjīvita)으로 그대에게 무슨 이익이 있겠는가?’라고 말하는 것이다. ‘그대에게는 죽음이 삶보다 낫다(mataṃ te jīvitā seyyo)’는 것은 그대의 죽음이 삶보다 더 훌륭하다는 뜻이다. 왜인가? 여기서 그대가 죽어(kālaṅkato) 때를 마치고 죽게 되기 때문이다. ‘몸이 무너진 뒤(kāyassa bhedā)’ … ‘태어날 것이다.’ 그렇게 태어나서 거기 천상 세계(devaloke)에서 생겨난 천상의 다섯 가지 감각적 욕망(dibbehi pañcahi kāmaguṇehi), 즉 마음에 드는 형색 등 다섯 가지 욕망의 대상들을 갖추고 구족하여 즐길 것이며, 그것들과 결합하고 합치되어 여기저기 다니고 노닐며 즐거워할 것이라는 의미이다.

169. Asappāyānīti ahitāni avuḍḍhikarāni yāni khippameva jīvitakkhayaṃ pāpenti.

169. ‘적절하지 않은 것들(asappāyāni)’이란 이롭지 않고 성장을 가져오지 않는 것들로서, 곧바로 생명의 소멸(jīvitakkhaya)에 이르게 하는 것들을 말한다.

Padabhājanīyavaṇṇanā

단어 해석(Padabhājanīya)에 대한 설명

172. Sañciccāti ayaṃ ‘‘sañcicca manussaviggaha’’nti mātikāya vuttassa sañciccapadassa uddhāro. Tattha santi upasaggo, tena saddhiṃ ussukkavacanametaṃ sañciccāti; tassa sañcetetvā suṭṭhu cetetvāti attho. Yasmā pana yo sañcicca voropeti, so jānanto sañjānanto hoti, tañcassa voropanaṃ cecca abhivitaritvā vītikkamo hoti. Tasmā byañjane ādaraṃ akatvā atthameva dassetuṃ ‘‘jānanto sañjānanto cecca abhivitaritvā vītikkamo’’ti evamassa padabhājanaṃ vuttaṃ. Tattha jānantoti ‘‘pāṇo’’ti jānanto. Sañjānantoti ‘‘jīvitā voropemī’’ti sañjānanto; teneva pāṇajānanākārena saddhiṃ jānantoti attho. Ceccāti vadhakacetanāvasena cetetvā pakappetvā. Abhivitaritvāti upakkamavasena maddanto nirāsaṅkacittaṃ pesetvā. Vītikkamoti evaṃ pavattassa yo vītikkamo ayaṃ sañciccasaddassa sikhāppatto atthoti vuttaṃ hoti.

172. ‘의도적으로(sañcicca)’라는 말은 마티카(mātikā)에서 ‘의도적으로 인간의 형상을 [죽이다]’라고 설해진 ‘의도적으로’라는 단어의 추출(uddhāra)이다. 거기서 ‘saṃ’은 접두어이고, 그것과 함께 노력의 의미를 나타내는 말이 ‘cicca’이다. ‘sañcicca’의 의미는 의도하고(sañcetetvā) 잘 생각하여(suṭṭhu cetetvā)라는 뜻이다. 그런데 어떤 비구가 의도적으로 생명을 빼앗는다면, 그는 알고 분명히 알면서 빼앗는 것이며, 그의 그 빼앗음은 의도하고 결심하여 범하는 것이 된다. 그러므로 문자에 얽매이지 않고 그 의미만을 보여주기 위해 ‘알고 분명히 알며 의도하고 결심하여 범함’이라고 이와 같이 단어 해석이 설해진 것이다. 거기서 ‘알고’란 ‘중생이다’라고 아는 것이며, ‘분명히 알며’란 ‘생명으로부터 떼어놓는다’라고 분명히 아는 것이니, 바로 그 중생임을 아는 방식과 함께 안다는 뜻이다. ‘의도하고(ceccā)’란 살해하려는 의사의 힘으로 생각하고 결정하는 것이다. ‘결심하여(abhivitaritvā)’란 수단(upakkama)으로써 짓누르며 두려움 없는 마음을 내보내는 것이다. ‘범함(vītikkamo)’이란 이와 같이 진행된 비구의 위반을 말하며, 이것이 ‘의도적으로’라는 단어의 정점에 도달한 의미라고 설해진 것이다.

Idāni ‘‘manussaviggahaṃ jīvitā voropeyyā’’ti ettha vuttaṃ manussattabhāvaṃ ādito paṭṭhāya dassetuṃ ‘‘manussaviggaho nāmā’’tiādimāha. Tattha gabbhaseyyakānaṃ vasena sabbasukhumaattabhāvadassanatthaṃ ‘‘yaṃ mātukucchismi’’nti vuttaṃ. Paṭhamaṃ cittanti paṭisandhicittaṃ. Uppannanti jātaṃ. Paṭhamaṃ viññāṇaṃ pātubhūtanti idaṃ tasseva vevacanaṃ. ‘‘Mātukucchismiṃ paṭhamaṃ citta’’nti vacanena cettha sakalāpi pañcavokārapaṭisandhi dassitā hoti. Tasmā tañca paṭhamaṃ cittaṃ taṃsampayuttā ca tayo arūpakkhandhā tena saha nibbattañca kalalarūpanti ayaṃ sabbapaṭhamo manussaviggaho. Tattha ‘‘kalalarūpa’’nti itthipurisānaṃ kāyavatthubhāvadasakavasena [Pg.38] samatiṃsa rūpāni, napuṃsakānaṃ kāyavatthudasakavasena vīsati. Tattha itthipurisānaṃ kalalarūpaṃ jātiuṇṇāya ekena aṃsunā uddhaṭatelabindumattaṃ hoti acchaṃ vippasannaṃ. Vuttañcetaṃ aṭṭhakathāyaṃ –

이제 ‘인간의 형상을 생명으로부터 빼앗는다면’이라는 구절에서 설해진 인간의 존재 상태를 처음부터 보여주기 위해 ‘인간의 형상이란’ 등을 설하셨다. 거기서 모태에 드는 자들의 관점에서 가장 미세한 신체를 보여주기 위해 ‘어머니의 모태에서’라고 설해졌다. ‘첫 번째 마음’이란 재생연결식(paṭisandhicitta)을 말한다. ‘생겨났다’는 것은 태어났다(jāta)는 뜻이다. ‘첫 번째 식이 나타났다’는 것은 바로 그것의 동의어이다. ‘어머니의 모태에서의 첫 번째 마음’이라는 말로 여기서 모든 오온의 재생연결(pañcavokārapaṭisandhi)이 보여진다. 그러므로 그 첫 번째 마음과 그것에 결합된 세 가지 무색온(arūpakkhandha), 그리고 그것과 함께 발생한 깔랄라(kalala) 물질, 이것이 가장 최초의 인간의 형상이다. 거기서 ‘깔랄라 물질’이란 남녀의 경우 신체, 토대, 성의 십분법(dasaka)에 의해 30가지 물질이 있고, 성별이 없는 자의 경우 신체와 토대의 십분법에 의해 20가지 물질이 있다. 거기서 남녀의 깔랄라 물질은 갓 태어난 양의 털 한 가닥으로 찍어 올린 기름 방울만큼의 크기이며 맑고 투명하다. 주석서에 이와 같이 설해져 있다.

‘‘Tilatelassa yathā bindu, sappimaṇḍo anāvilo;

Evaṃvaṇṇappaṭibhāgaṃ kalalanti pavuccatī’’ti. (vibha. aṭṭha. 26 pakiṇṇakakathā;

saṃ. ni. aṭṭha. 1.1.235);

“깨기름의 방울이나 맑은 버터와 같이, 그러한 색깔과 모양을 가진 것을 깔랄라라고 부른다.”

Evaṃ parittakaṃ vatthuṃ ādiṃ katvā pakatiyā vīsavassasatāyukassa sattassa yāva maraṇakālā etthantare anupubbena vuḍḍhippatto attabhāvo eso manussaviggaho nāma.

이와 같이 미세한 토대(깔랄라)를 시작으로 하여 본래 120세를 사는 중생의 죽음의 때까지 그 사이에 점진적으로 성장한 신체, 이것을 인간의 형상이라고 한다.

Jīvitā voropeyyāti kalalakālepi tāpanamaddanehi vā bhesajjasampadānena vā tato vā uddhampi tadanurūpena upakkamena jīvitā viyojeyyāti attho. Yasmā pana jīvitā voropanaṃ nāma atthato jīvitindriyupacchedanameva hoti, tasmā etassa padabhājane ‘‘jīvitindriyaṃ upacchindati uparodheti santatiṃ vikopetī’’ti vuttaṃ. Tattha jīvitindriyassa paveṇighaṭanaṃ upacchindanto uparodhento ca ‘‘jīvitindriyaṃ upacchindati uparodhetī’’ti vuccati. Svāyamattho ‘‘santatiṃ vikopetī’’tipadena dassito. Vikopetīti viyojeti.

‘생명으로부터 빼앗는다’는 것은 깔랄라 시기에도 열을 가하거나 압박하거나 약물을 투여함으로써, 혹은 그 이후에도 그에 합당한 수단으로 생명으로부터 분리시키는 것을 의미한다. 그런데 생명으로부터 빼앗는다는 것은 실재에 있어서 생명기능(jīvitindriya)을 끊는 것일 뿐이므로, 이 단어 해석에서 ‘생명기능을 끊고 중지시키며 상속을 파괴한다’고 설해졌다. 거기서 생명기능의 연속적인 결합을 끊고 중지시키는 비구를 ‘생명기능을 끊고 중지시킨다’고 한다. 바로 그 의미가 ‘상속을 파괴한다’는 말로 보여졌다. ‘파괴한다(vikopeti)’는 것은 분리시킨다는 뜻이다.

Tattha duvidhaṃ jīvitindriyaṃ – rūpajīvitindriyaṃ, arūpajīvitindriyañca. Tesu arūpajīvitindriye upakkamo natthi, taṃ voropetuṃ na sakkā. Rūpajīvitindriye pana atthi, taṃ voropetuṃ sakkā. Taṃ pana voropento arūpajīvitindriyampi voropeti. Teneva hi saddhiṃ taṃ nirujjhati tadāyattavuttito. Taṃ pana voropento kiṃ atītaṃ voropeti, anāgataṃ, paccuppannanti? Neva atītaṃ, na anāgataṃ, tesu hi ekaṃ niruddhaṃ ekaṃ anuppannanti ubhapampi asantaṃ, asantattā upakkamo natthi, upakkamassa natthitāya ekampi voropetuṃ na sakkā. Vuttampi cetaṃ –

거기서 생명기능에는 물질적 생명기능과 정신적 생명기능의 두 종류가 있다. 그중 정신적 생명기능에는 수단이 작용할 수 없으니 그것을 빼앗는 것은 불가능하다. 그러나 물질적 생명기능에는 수단이 작용할 수 있으니 그것을 빼앗는 것이 가능하다. 하지만 그것을 빼앗을 때 정신적 생명기능도 빼앗게 된다. 왜냐하면 그것은 물질적 생명기능에 의존하여 활동하므로 그것과 함께 소멸하기 때문이다. 그런데 그것을 빼앗는 자는 과거의 것을 빼앗는가, 미래의 것인가, 아니면 현재의 것인가? 과거의 것도 미래의 것도 빼앗지 못한다. 왜냐하면 그것들 중 하나는 이미 소멸했고 하나는 아직 생겨나지 않았으므로 둘 다 존재하지 않기 때문이다. 존재하지 않으므로 수단이 작용할 수 없고, 수단이 작용할 수 없으므로 단 하나도 빼앗을 수 없다. 이와 같이 설해져 있다.

‘‘Atīte cittakkhaṇe jīvittha, na jīvati; na jīvissati. Anāgate cittakkhaṇe jīvissati, na jīvittha; na jīvati. Paccuppanne cittakkhaṇe jīvati, na jīvittha; na jīvissatī’’ti (mahāni. 10).

“과거의 마음 찰나에 살았으나 지금 살고 있는 것이 아니며 앞으로 살 것도 아니다. 미래의 마음 찰나에 살 것이나 살았던 것이 아니며 지금 살고 있는 것도 아니다. 현재의 마음 찰나에 살고 있으나 살았던 것이 아니며 앞으로 살 것도 아니다.”

Tasmā [Pg.39] yattha jīvati tattha upakkamo yuttoti paccuppannaṃ voropeti.

그러므로 (과거와 미래의 생명 기능 중 어느 하나도 끊을 수 없기 때문에) 살아 있는 바로 그 현재의 순간에 노력을 기울이는 것이 적절하며, 이를 '현재를 끊는다'고 한다.

Paccuppannañca nāmetaṃ khaṇapaccuppannaṃ, santatipaccuppannaṃ, addhāpaccuppannanti tividhaṃ. Tattha ‘‘khaṇapaccuppannaṃ’’ nāma uppādajarābhaṅgasamaṅgi, taṃ voropetuṃ na sakkā. Kasmā? Sayameva nirujjhanato. ‘‘Santatipaccuppannaṃ’’ nāma sattaṭṭhajavanavāramattaṃ sabhāgasantativasena pavattitvā nirujjhanakaṃ, yāva vā uṇhato āgantvā ovarakaṃ pavisitvā nisinnassa andhakāraṃ hoti, sītato vā āgantvā ovarake nisinnassa yāva visabhāgautupātubhāvena purimako utu nappaṭippassambhati, etthantare ‘‘santatipaccuppanna’’nti vuccati. Paṭisandhito pana yāva cuti, etaṃ ‘‘addhāpaccuppannaṃ’’ nāma. Tadubhayampi voropetuṃ sakkā. Kathaṃ? Tasmiñhi upakkame kate laddhupakkamaṃ jīvitanavakaṃ nirujjhamānaṃ dubbalassa parihīnavegassa santānassa paccayo hoti. Tato santatipaccuppannaṃ vā addhāpaccuppannaṃ vā yathāparicchinnaṃ kālaṃ apatvā antarāva nirujjhati. Evaṃ tadubhayampi voropetuṃ sakkā, tasmā tadeva sandhāya ‘‘santatiṃ vikopetī’’ti idaṃ vuttanti veditabbaṃ.

이 현재라는 것은 찰나 현재, 상속 현재, 기간 현재의 세 가지가 있다. 그중 '찰나 현재'란 생기·머묾·소멸의 단계를 갖춘 생명 기능이며, 그것은 스스로 소멸하기 때문에 끊을 수 없다. '상속 현재'란 일곱 번이나 여덟 번의 속행(자와나) 과정만큼 동일한 정신적 생명 기능의 흐름으로 지속되다가 소멸하는 것을 말한다. 예를 들어, 뙤약볕 아래 있다가 방 안으로 들어와 앉은 사람에게 여전히 어둠이 느껴지는 동안이나, 추운 곳에서 방 안으로 들어와 앉은 사람에게 서로 다른 온도의 나타남으로 인해 이전의 추위가 가라앉지 않은 그 사이를 '상속 현재'라고 한다. 한편, 수태부터 죽음까지의 기간을 '기간 현재'라고 한다. 이 두 가지(상속 현재와 기간 현재)는 끊을 수 있다. 어떻게 그러한가? 살해하려는 노력을 기울였을 때, 그 노력을 받은 '생명 9법(jīvitanavaka)'이 소멸하면서 약해지고 추진력을 잃은 물질적 상속의 조건이 되기 때문이다. 그리하여 상속 현재나 기간 현재는 정해진 수명에 도달하지 못하고 중간에 끊어지게 된다. 이와 같이 그 두 가지는 모두 끊을 수 있으므로, 바로 이 두 가지를 염두에 두고 세존께서 '상속을 파괴한다'고 말씀하신 것으로 이해해야 한다.

Imassa panatthassa āvibhāvatthaṃ pāṇo veditabbo, pāṇātipāto veditabbo, pāṇātipāti veditabbo, pāṇātipātassa payogo veditabbo. Tattha ‘‘pāṇo’’ti vohārato satto, paramatthato jīvitindriyaṃ. Jīvitindriyañhi atipātento ‘‘pāṇaṃ atipātetī’’ti vuccati taṃ vuttappakārameva. ‘‘Pāṇātipāto’’ti yāya cetanāya jīvitindriyupacchedakaṃ payogaṃ samuṭṭhāpeti, sā vadhakacetanā ‘‘pāṇātipāto’’ti vuccati. ‘‘Pāṇātipātī’’ti vuttacetanāsamaṅgi puggalo daṭṭhabbo. ‘‘Pāṇātipātassa payogo’’ti pāṇātipātassa chapayogā – sāhatthiko, āṇattiko, nissaggiyo, thāvaro, vijjāmayo, iddhimayoti.

이 뜻을 명확히 하기 위해 생명(pāṇa), 살생(pāṇātipāta), 살생하는 자(pāṇātipātī), 살생의 수단(payoga)을 알아야 한다. 여기서 '생명'이란 세속적 명칭으로는 중생이지만, 궁극적 의미로는 생명 기능이다. 생명 기능을 끊어지게 하는 것을 '생명을 끊는다'고 하며, 이는 앞에서 설명한 바와 같다. '살생'이란 생명 기능을 끊는 수단을 일으키는 살해의 의도를 말한다. 그 의도를 가진 사람을 '살생하는 자'로 보아야 한다. '살생의 수단'에는 직접 자기 손으로 하는 것(sāhatthika), 명령하는 것(āṇattika), 투척하는 것(nissaggiya), 고정된 장치(thāvaro), 주술(vijjāmayo), 신통력(iddhimayo)의 여섯 가지가 있다.

Tattha ‘‘sāhatthiko’’ti sayaṃ mārentassa kāyena vā kāyappaṭibaddhena vā paharaṇaṃ. ‘‘Āṇattiko’’ti aññaṃ āṇāpentassa ‘‘evaṃ vijjhitvā vā paharitvā vā mārehī’’ti āṇāpanaṃ. ‘‘Nissaggiyo’’ti dūre ṭhitaṃ māretukāmassa kāyena vā kāyappaṭibaddhena vā ususattiyantapāsāṇādīnaṃ nissajjanaṃ. ‘‘Thāvaro’’ti asañcārimena upakaraṇena māretukāmassa opātaapassenaupanikkhipanaṃ bhesajjasaṃvidhānaṃ. Te cattāropi parato pāḷivaṇṇanāyameva vitthārato āvibhavissanti.

그중 '직접 수단'이란 스스로 죽이려는 자가 자신의 몸이나 몸에 부수된 도구로 타격하는 것을 말한다. '명령 수단'이란 다른 사람에게 '이렇게 찔러서 혹은 때려서 죽여라'라고 명령하는 것을 말한다. '투척 수단'이란 멀리 있는 자를 죽이기 위해 몸이나 도구를 이용하여 화살, 창, 기계, 돌 등을 날려 보내는 것을 말한다. '고정 수단'이란 움직이지 않는 도구로 죽이려는 자가 구덩이를 파거나 기댈 곳을 조작하거나 약을 처방하는 등의 행위를 말한다. 이 네 가지는 나중에 본문의 주석에서 상세히 설명될 것이다.

Vijjāmayaiddhimayā [Pg.40] pana pāḷiyaṃ anāgatā. Te evaṃ veditabbā. Saṅkhepato hi māraṇatthaṃ vijjāparijappanaṃ vijjāmayo payogo. Aṭṭhakathāsu pana ‘‘katamo vijjāmayo payogo? Āthabbaṇikā āthabbaṇaṃ payojenti; nagare vā ruddhe saṅgāme vā paccupaṭṭhite paṭisenāya paccatthikesu paccāmittesu ītiṃ uppādenti, upaddavaṃ uppādenti, rogaṃ uppādenti, pajjarakaṃ uppādenti, sūcikaṃ karonti, visūcikaṃ karonti, pakkhandiyaṃ karonti. Evaṃ āthabbaṇikā āthabbaṇaṃ payojenti. Vijjādhārā vijjaṃ parivattetvā nagare vā ruddhe…pe… pakkhandiyaṃ karontī’’ti evaṃ vijjāmayaṃ payogaṃ dassetvā āthabbaṇikehi ca vijjādharehi ca māritānaṃ bahūni vatthūni vuttāni, kiṃ tehi! Idañhettha lakkhaṇaṃ māraṇāya vijjāparijappanaṃ vijjāmayo payogoti.

주술적 수단과 신통력에 의한 수단은 경전에는 나타나지 않지만, 다음과 같이 이해해야 한다. 요약하자면 죽이기 위해 주문을 외우는 것이 주술적 수단이다. 주석서들에서는 '주술적 수단이란 무엇인가? 아타바나 베다의 술사들이 아타바나 주문을 사용하는 것이다. 성이 포위되거나 전쟁이 일어났을 때 적군에게 사소한 재난이나 큰 재앙, 질병, 고열, 복통, 곽란, 이질 등을 일으킨다. 이와 같이 술사들이나 주문을 외우는 자들이 주술을 사용하여 죽인 많은 사례가 전해진다'고 설명한다. 하지만 그런 많은 사례가 무슨 소용이 있겠는가? 여기서 핵심적인 특징은 죽이기 위해 주문을 외우는 것이 주술적 수단이라는 점이다.

Kammavipākajāya iddhiyā payojanaṃ iddhimayo payogo. Kammavipākajiddhi ca nāmesā nāgānaṃ nāgiddhi, supaṇṇānaṃ supaṇṇiddhi, yakkhānaṃ yakkhiddhi, devānaṃ deviddhi, rājūnaṃ rājiddhīti bahuvidhā. Tattha diṭṭhadaṭṭhaphuṭṭhavisānaṃ nāgānaṃ disvā ḍaṃsitvā phusitvā ca parūpaghātakaraṇe ‘‘nāgiddhi’’ veditabbā. Supaṇṇānaṃ mahāsamuddato dvattibyāmasatappamāṇanāguddharaṇe ‘‘supaṇṇiddhi’’ veditabbā. Yakkhā pana neva āgacchantā na paharantā dissanti, tehi pahaṭasattā pana tasmiṃyeva ṭhāne maranti, tatra tesaṃ ‘‘yakkhiddhi’’ daṭṭhabbā. Vessavaṇassa sotāpannakālato pubbe nayanāvudhena olokitakumbhaṇḍānaṃ maraṇe aññesañca devānaṃ yathāsakaṃ iddhānubhāve ‘‘deviddhi’’ veditabbā. Rañño cakkavattissa saparisassa ākāsagamanādīsu, asokassa heṭṭhā upari ca yojane āṇāpavattanādīsu, piturañño ca sīhaḷanarindassa dāṭhākoṭanena cūḷasumanakuṭumbiyassamaraṇe ‘‘rājiddhi’’ daṭṭhabbāti.

업의 과보로 생긴 신통력을 사용하는 것이 '신통력 수단'이다. 이러한 과보로 생긴 신통력은 나가(용)의 신통, 가루다(금시조)의 신통, 야차의 신통, 천신의 신통, 왕들의 신통 등 여러 가지가 있다. 그중 독을 가진 나가가 보거나 물거나 접촉하여 다른 이를 해치는 것에서 '나가의 신통'을 알 수 있다. 가루다가 큰 바다에서 엄청난 크기의 나가를 낚아채는 것에서 '가루다의 신통'을 알 수 있다. 야차는 오가는 것이 보이지 않고 타격하는 것도 보이지 않지만, 그들에게 맞은 중생은 그 자리에서 죽는다. 거기서 '야차의 신통'을 보아야 한다. 베사바나 왕이 예류자가 되기 전에 눈이라는 무기로 쿰반다들을 쳐다보아 죽게 한 것이나, 다른 천신의 신통도 그러하다. 전륜성왕이 권속과 함께 허공을 날아가는 것이나, 아소카 왕이 위아래로 1유순까지 명령이 통하게 한 것이나, 실론의 왕인 부왕이 상아를 두드려 주부 쭐라스마나를 죽게 한 것 등에서 '왕의 신통'을 보아야 한다. 이와 같이 그 종류가 다양하다.

Keci pana ‘‘puna caparaṃ, bhikkhave, samaṇo vā brāhmaṇo vā iddhimā cetovasippatto aññissā kucchigataṃ gabbhaṃ pāpakena manasāanupekkhitā hoti ‘aho vatāyaṃ kucchigato gabbho na sotthinā abhinikkhameyyā’ti. Evampi bhikkhave kulumbassa upaghāto hotī’’ti ādikāni suttāni dassetvā bhāvanāmayiddhiyāpi parūpaghātakammaṃ vadanti; saha parūpaghātakaraṇena ca ādittagharūparikhittassa [Pg.41] udakaghaṭassa bhedanamiva iddhivināsañca icchanti; taṃ tesaṃ icchāmattameva. Kasmā? Yasmā kusalavedanāvitakkaparittattikehi na sameti. Kathaṃ? Ayañhi bhāvanāmayiddhi nāma kusalattike kusalā ceva abyākatā ca, pāṇātipāto akusalo. Vedanāttike adukkhamasukhasampayuttā pāṇātipāto dukkhasampayutto. Vitakkattike avitakkāvicārā, pāṇātipāto savitakkasavicāro. Parittattike mahaggatā, pāṇātipāto parittoti.

그러나 어떤 이들은 '비구들이여, 또한 신통을 가지고 마음의 자재를 얻은 사문이나 바라문이 다른 여인의 태중에 있는 태아를 악한 마음으로 지켜보며 오, 이 태아가 무사히 나오지 못하기를 하고 바라면, 비구들이여, 이와 같이 태아를 해치게 된다'라는 등의 경전을 인용하며, 수행으로 얻은 신통(bhāvanāmayiddhi)으로도 타인을 해치는 업을 지을 수 있다고 말한다. 또한 그들은 타인을 해침과 동시에, 마치 불타는 집 위에 던져진 물항아리가 깨지듯 신통력이 상실된다고 주장한다. 하지만 그것은 그들의 주관적인 견해일 뿐이다. 왜냐하면 유익함·느낌·일으킨 생각·작음의 삼표덕(Tika) 체계와 맞지 않기 때문이다. 수행으로 얻은 신통은 '유익함의 삼표덕'에서 유익함 또는 무기에 속하지만, 살생은 해로움이다. '느낌의 삼표덕'에서 신통은 괴롭지도 즐겁지도 않은 느낌과 결합하지만, 살생은 괴로운 느낌과 결합한다. '일으킨 생각의 삼표덕'에서 신통은 일으킨 생각과 지속적 고찰이 없는 상태이지만, 살생은 일으킨 생각과 지속적 고찰이 있는 상태이다. '작음의 삼표덕'에서 신통은 고귀한 법이지만, 살생은 사소한 법이다. 이처럼 서로 일치하지 않는다.

Satthahārakaṃ vāssa pariyeseyyāti ettha haratīti hārakaṃ. Kiṃ harati? Jīvitaṃ. Atha vā haritabbanti hārakaṃ; upanikkhipitabbanti attho. Satthañca taṃ hārakañcāti satthahārakaṃ. Assāti manussaviggahassa. Pariyeseyyāti yathā labhati tathā kareyya; upanikkhipeyyāti attho. Etena thāvarappayogaṃ dasseti. Itarathā hi pariyiṭṭhamatteneva pārājiko bhaveyya; na cetaṃ yuttaṃ. Pāḷiyaṃ pana sabbaṃ byañjanaṃ anādiyitvā yaṃ ettha thāvarappayogasaṅgahitaṃ satthaṃ, tadeva dassetuṃ ‘‘asiṃ vā…pe… rajjuṃ vā’’ti padabhājanaṃ vuttaṃ.

‘살생의 도구(무기)를 가져다주거나’라는 구절에서, 가져가는 것을 ‘하라카(hāraka)’라고 한다. 무엇을 가져가는가? 목숨을 앗아가는 것이다. 혹은 가져다 놓아야 하는 것을 ‘하라카’라고 하니, 즉 가까이 놓아두어야 한다는 뜻이다. 그것이 무기이면서 목숨을 앗아가는 것이거나, 혹은 가져다가 가까이 놓아두어야 하는 것이기에 ‘삿타하라카(satthahāraka, 살생의 도구)’라고 한다. ‘그에게(assa)’란 인간에게라는 뜻이다. ‘구해주거나(pariyeseyya)’란 어떻게 해서든 얻을 수 있도록 조치를 취하는 것, 즉 가까이 놓아두는 것을 의미한다. 이것으로 영구적 방편(thāvarappayoga)을 보여준다. 그렇지 않으면 단지 구하는 행위만으로도 바라이죄가 될 것인데, 이는 타당하지 않기 때문이다. 다만 경전(Pāḷi)에서는 모든 문구에 얽매이지 않고, 여기서 영구적 방편에 포함된 무기가 무엇인지 보여주기 위해 “칼이나... 혹은 밧줄이나”라는 단어 해석(padabhājana)이 설해졌다.

Tattha satthanti vuttāvasesaṃ yaṃkiñci samukhaṃ veditabbaṃ. Laguḷapāsāṇavisarajjūnañca jīvitavināsanabhāvato satthasaṅgaho veditabbo. Maraṇavaṇṇaṃ vāti ettha yasmā ‘‘kiṃ tuyhiminā pāpakena dujjīvitena, yo tvaṃ na labhasi paṇītāni bhojanāni bhuñjitu’’ntiādinā nayena jīvite ādīnavaṃ dassentopi ‘‘tvaṃ khosi upāsaka katakalyāṇo…pe… akataṃ tayā pāpaṃ, mataṃ te jīvitā seyyo, ito tvaṃ kālaṅkato paricarissasi accharāparivuto nandanavane sukhappatto viharissasī’’tiādinā nayena maraṇe vaṇṇaṃ bhaṇantopi maraṇavaṇṇameva saṃvaṇṇeti. Tasmā dvidhā bhinditvā padabhājanaṃ vuttaṃ – ‘‘jīvite ādīnavaṃ dasseti, maraṇe vaṇṇaṃ bhaṇatī’’ti.

거기서 ‘무기(sattha)’란 앞에서 직접 언급된 것 외에 날이 있는 모든 것을 말한다. 몽둥이, 돌, 독, 밧줄 등도 목숨을 끊는 성질이 있으므로 무기에 포함되는 것으로 알아야 한다. ‘죽음을 찬탄하거나’라는 구절에서, “훌륭한 음식을 먹지도 못하는 이런 비참하고 괴로운 삶을 살아서 무엇하겠는가?”라는 식으로 삶에 대한 과오(ādīnava)를 보여주는 것이나, “우바새여, 그대는 공덕을 쌓았고... 죄를 짓지 않았으니 그대에게는 삶보다 죽음이 낫다. 그대가 여기서 죽으면 천녀들에 둘러싸여 난다나 숲에서 행복을 누리며 살 것이다”라는 식으로 죽음에 대한 이점(vaṇṇa)을 말하는 것 모두 죽음의 이점만을 찬탄하는 것이다. 그러므로 단어 해석에서는 이를 두 가지로 나누어 “삶의 과오를 보여주거나, 죽음의 이점을 말한다”라고 설해졌다.

Maraṇāya vā samādapeyyāti maraṇatthāya upāyaṃ gāhāpeyya. Satthaṃ vā āharāti ādīsu ca yampi na vuttaṃ ‘‘sobbhe vā narake vā papāte vā papatā’’tiādi, taṃ sabbaṃ parato vuttanayattā atthato vuttamevāti veditabbaṃ. Na hi sakkā sabbaṃ sarūpeneva vattuṃ.

‘죽음을 권하거나’란 죽음을 목적으로 방편을 취하게 하는 것이다. “무기를 가져오너라” 등의 구절에서 “구덩이나 지옥이나 낭떠러지로 떨어져라”와 같은 말이 직접 언급되지 않았더라도, 뒤에서 설해지는 방식에 따라 의미상 포함된 것으로 보아야 한다. 모든 살해 방법을 구체적인 형태로 다 말할 수는 없기 때문이다. 그러므로 의미상 설해진 것이라고 보아야 한다.

Iti [Pg.42] cittamanoti iticitto itimano; ‘‘mataṃ te jīvitā seyyo’’ti ettha vuttamaraṇacitto maraṇamanoti attho. Yasmā panettha mano cittasaddassa atthadīpanatthaṃ vutto, atthato panetaṃ ubhayampi ekameva, tasmā tassa atthato abhedaṃ dassetuṃ ‘‘yaṃ cittaṃ taṃ mano, yaṃ mano taṃ citta’’nti vuttaṃ. Itisaddaṃ pana uddharitvāpi na tāva attho vutto. Cittasaṅkappoti imasmiṃ pade adhikāravasena itisaddo āharitabbo. Idañhi ‘‘iticittasaṅkappo’’ti evaṃ avuttampi adhikārato vuttameva hotīti veditabbaṃ. Tathā hissa tamevaatthaṃ dassento ‘‘maraṇasaññī’’tiādimāha. Yasmā cettha ‘‘saṅkappo’’ti nayidaṃ vitakkassa nāmaṃ. Atha kho saṃvidahanamattassetaṃ adhivacanaṃ. Tañca saṃvidahanaṃ imasmiṃ atthe saññācetanādhippāyehi saṅgahaṃ gacchati. Tasmā citto nānappakārako saṅkappo assāti cittasaṅkappoti evamattho daṭṭhabbo. Tathā hissa padabhājanampi saññācetanādhippāyavasena vuttaṃ. Ettha ca ‘‘adhippāyo’’ti vitakko veditabbo.

‘이와 같은 생각과 마음으로’란 이와 같은 생각을 품고 이와 같은 마음을 가졌다는 뜻이다. “그대에게는 삶보다 죽음이 낫다”는 구절에서 말한 것처럼 죽음에 대한 마음을 품었다는 의미다. 여기서 ‘마음(mano)’은 ‘생각(citta)’의 의미를 분명히 하기 위해 사용되었으며, 실제 의미상으로는 두 단어가 동일하다. 따라서 의미상 차이가 없음을 보여주기 위해 “생각인 것이 마음이고, 마음인 것이 생각이다”라고 설해졌다. ‘이와 같이(iti)’라는 단어를 따로 떼어놓고 보더라도 그 의미는 아직 다 설명된 것이 아니다. ‘심상의 의도(cittasaṅkappa)’라는 단어에서 문맥에 따라 ‘이와 같이(iti)’를 가져와야 한다. “이와 같은 심상의 의도”라고 직접 말하지 않았더라도 문맥상 설해진 것으로 보아야 한다. 실제로 그 의미를 보여주기 위해 “죽음의 표상을 가진 자” 등을 설하셨다. 여기서 ‘의도(saṅkappa)’는 단순히 일으킨 생각(vitakka)만을 의미하는 것이 아니라, ‘준비함(saṃvidahana)’을 일컫는 말이다. 그 준비함은 여기서 상(saññā), 사(cetanā), 의향(adhippāya) 등을 포함한다. 따라서 “다양한 형태의 의도적인 생각을 가진 것”이 ‘심상의 의도’라는 뜻으로 보아야 한다. 단어 해석에서도 상, 사, 의향의 관점에서 설해졌다. 여기서 ‘의향(adhippāya)’은 ‘일으킨 생각(vitakka)’으로 이해해야 한다.

Uccāvacehi ākārehīti mahantāmahantehi upāyehi. Tattha maraṇavaṇṇasaṃvaṇṇane tāva jīvite ādīnavadassanavasena avacākāratā maraṇe vaṇṇabhaṇanavasena uccākāratā veditabbā. Samādapane pana muṭṭhijāṇunipphoṭanādīhi maraṇasamādapanavasena uccākāratā, ekato bhuñjantassa nakhe visaṃ pakkhipitvā maraṇādisamādapanavasena avacākāratā veditabbā.

‘여러 가지 방법으로’란 크고 작은(노골적이거나 은밀한) 방편들을 말한다. 죽음을 찬탄하는 경우, 삶의 과오를 보여주는 것은 낮은(은밀한) 방식(avaca-ākāra)이고, 죽음의 이점을 말하는 것은 높은(노골적인) 방식(uccākāra)으로 보아야 한다. 죽음을 권하는 경우, 주먹이나 무릎으로 때리는 등의 행위는 노골적인 방식이며, 함께 식사하며 손톱에 독을 넣어 죽게 권하는 등의 행위는 은밀한 방식이다.

Sobbhe vā narake vā papāte vāti ettha sobbho nāma samantato chinnataṭo gambhīro āvāṭo. Narako nāma tattha tattha phalantiyā bhūmiyā sayameva nibbattā mahādarī, yattha hatthīpi patanti, corāpi nilīnā tiṭṭhanti. Papātoti pabbatantare vā thalantare vā ekato chinno hoti. Purime upādāyāti methunaṃ dhammaṃ paṭisevitvā adinnañca ādiyitvā pārājikaṃ āpattiṃ āpanne puggale upādāya. Sesaṃ pubbe vuttanayattā uttānatthattā ca pākaṭamevāti.

‘구덩이나 지옥이나 낭떠러지’에서, ‘소바(sobbha, 구덩이)’란 사방이 깎아지른 듯한 깊은 구덩이를 말한다. ‘나라카(naraka, 지옥/골짜기)’란 땅이 갈라져 저절로 생긴 거대한 골짜기로서, 코끼리도 빠질 수 있고 도둑들이 숨어 있기도 하는 곳이다. ‘파파타(papāta, 낭떠러지)’란 산 사이나 평지 사이의 한쪽 면이 끊어진 곳이다. ‘이전의 것을 근거로 하여’란 음행을 저지르거나 주지 않는 물건을 취하여 바라이죄를 범한 사람을 기준으로 하여 “이 또한(ayampī)”이라고 말씀하신 것이다. 나머지는 앞에서 설한 방식과 같고 의미가 명확하므로 분명하다.

174. Evaṃ uddiṭṭhasikkhāpadaṃ padānukkamena vibhajitvā idāni yasmā heṭṭhā padabhājanīyamhi saṅkhepeneva manussaviggahapārājikaṃ dassitaṃ, na vitthārena āpattiṃ āropetvā tanti ṭhapitā. Saṅkhepadassite ca atthe na sabbākāreneva [Pg.43] bhikkhū nayaṃ gahetuṃ sakkonti, anāgate ca pāpapuggalānampi okāso hoti, tasmā bhikkhūnañca sabbākārena nayaggahaṇatthaṃ anāgate ca pāpapuggalānaṃ okāsapaṭibāhanatthaṃ puna ‘‘sāmaṃ adhiṭṭhāyā’’tiādinā nayena mātikaṃ ṭhapetvā vitthārato manussaviggahapārājikaṃ dassento ‘‘sāmanti sayaṃ hanatī’’tiādimāha.

174. 이와 같이 제시된 학습계목을 단어 순서에 따라 분석한 뒤, 이제 앞의 단어 해석에서 인간 살해의 바라이죄를 간략하게만 보여주었을 뿐, 상세하게 죄를 적용하여 성전을 확립하지 않았기 때문이다. 의미가 간략하게 제시되면 비구들이 온전하게 그 방식을 파악할 수 없고, 미래의 악한 비구들에게도 범계의 빌미가 생길 수 있다. 따라서 비구들이 모든 측면에서 그 방식을 파악하게 하고, 미래의 악한 자들이 범계하지 못하도록 막기 위해, 다시 “스스로 결심하여” 등의 방식으로 목록(mātika)을 설정하여 인간 살해의 바라이죄를 상세히 보여주시고자 “스스로(sāmaṃ)란 직접 죽이는 것이다” 등을 설하셨다.

Tatrāyaṃ anuttānapadavaṇṇanāya saddhiṃ vinicchayakathā – kāyenāti hatthena vā pādena vā muṭṭhinā vā jāṇunā vā yena kenaci aṅgapaccaṅgena. Kāyapaṭibaddhenāti kāyato amocitena asiādinā paharaṇena. Nissaggiyenāti kāyato ca kāyapaṭibaddhato ca mocitena ususattiādinā. Ettāvatā sāhatthiko ca nissaggiyo cāti dve payogā vuttā honti.

거기서 분명하지 않은 단어들에 대한 설명과 함께 판별하는 논의는 다음과 같다. ‘몸으로(kāyena)’란 손이나 발, 주먹, 무릎 등 신체의 어느 부위로든 죽이는 것이다. ‘몸에 붙은 것으로(kāyapaṭibaddhena)’란 몸에서 떨어지지 않은 칼 등의 무기로 치는 것이다. ‘던지는 것으로(nissaggiyena)’란 몸이나 몸에 붙은 물건에서 떨어져 나간 화살이나 창 등의 무기로 죽이는 것이다. 이로써 직접 손으로 하는 것(sāhatthika)과 던져서 하는 것(nissaggiyo)이라는 두 가지 방편이 설해진 것이다.

Tattha ekameko uddissānuddissabhedato duvidho. Tattha uddesike yaṃ uddissa paharati, tasseva maraṇena kammunā bajjhati. ‘‘Yo koci maratū’’ti evaṃ anuddesike pahārappaccayā yassa kassaci maraṇena kammunā bajjhati. Ubhayathāpi ca paharitamatte vā maratu pacchā vā teneva rogena, paharitamatteyeva kammunā bajjhati. Maraṇādhippāyena ca pahāraṃ datvā tena amatassa puna aññacittena pahāre dinne pacchāpi yadi paṭhamappahāreneva marati, tadā eva kammunā baddho. Atha dutiyappahārena marati, natthi pāṇātipāto. Ubhayehi matepi paṭhamappahāreneva kammunā baddho. Ubhayehi amate nevatthi pāṇātipāto. Esa nayo bahūhipi ekassa pahāre dinne. Tatrāpi hi yassa pahārena marati, tasseva kammunā baddho hotīti.

거기서 각각의 노력(파요가)은 대상을 지정함(uddisa)과 지정하지 않음(anuddissa)의 차이에 따라 두 가지가 있다. 거기서 대상을 지정하는 경우, 누구를 지정하여 때리면 바로 그 사람이 죽음으로써 살생의 업(파나티파타)에 묶이게 된다. "누구든 죽어라"라는 식으로 대상을 지정하지 않은 경우, 타격이라는 원인으로 인해 누구든지 죽으면 살생의 업에 묶이게 된다. 두 경우 모두 때린 직후에 죽든, 혹은 나중에 바로 그 부상으로 죽든, 때린 것만으로 업에 묶이게 된다. 또한 죽이려는 의도로 타격을 가했으나 죽지 않았을 때, 다시 다른 마음으로 타격을 가했는데 나중에 만약 첫 번째 타격으로 인해 죽는다면, 그때 바로 첫 번째 타격으로 업에 묶인 것이다. 그러나 만약 두 번째 타격으로 죽는다면 살생의 업은 성립하지 않는다. 두 타격 모두로 인해 죽었더라도 첫 번째 타격으로 인해서만 업에 묶인다. 두 타격 모두로 죽지 않았다면 살생의 업은 전혀 없다. 여러 사람이 한 명을 때렸을 때도 이와 같은 방식이 적용된다. 거기서도 역시 누구의 타격으로 인해 죽느냐에 따라 바로 그 사람만이 업에 묶이게 되기 때문이다.

Kammāpattibyattibhāvatthañcettha eḷakacatukkampi veditabbaṃ. Yo hi eḷakaṃ ekasmiṃ ṭhāne nipannaṃ upadhāreti ‘‘rattiṃ āgantvā vadhissāmī’’ti. Eḷakassa ca nipannokāse tassa mātā vā pitā vā arahā vā paṇḍukāsāvaṃ pārupitvā nipanno hoti. So rattibhāge āgantvā ‘‘eḷakaṃ māremī’’ti mātaraṃ vā pitaraṃ vā arahantaṃ vā māreti. ‘‘Imaṃ vatthuṃ māremī’’ti cetanāya atthibhāvato ghātako ca hoti, anantariyakammañca phusati, pārājikañca āpajjati. Añño koci āgantuko nipanno hoti[Pg.44], ‘‘eḷakaṃ māremī’’ti taṃ māreti, ghātako ca hoti pārājikañca āpajjati, ānantariyaṃ na phusati. Yakkho vā peto vā nipanno hoti, ‘‘eḷakaṃ māremī’’ti taṃ māreti ghātakova hoti, na cānantariyaṃ phusati, na ca pārājikaṃ āpajjati, thullaccayaṃ pana hoti. Añño koci nipanno natthi, eḷakova hoti taṃ māreti, ghātako ca hoti, pācittiyañca āpajjati. ‘‘Mātāpituarahantānaṃ aññataraṃ māremī’’ti tesaṃyeva aññataraṃ māreti, ghātako ca hoti, ānantariyañca phusati, pārājikañca āpajjati. ‘‘Tesaṃ aññataraṃ māressāmī’’ti aññaṃ āgantukaṃ māreti, yakkhaṃ vā petaṃ vā māreti, eḷakaṃ vā māreti, pubbe vuttanayena veditabbaṃ. Idha pana cetanā dāruṇā hotīti.

여기서 업과 죄의 분명한 차이를 나타내기 위해 '양의 사분면(eḷakacatukkaṃ)'도 알아야 한다. 어떤 비구가 한 장소에 누워 있는 양을 보고 "밤에 와서 죽이겠다"고 마음먹는다. 그런데 양이 누워 있던 그 자리에 그의 어머니나 아버지나 아라한이 황갈색 가사를 걸치고 누워 있었다. 그는 밤중에 와서 "양을 죽이겠다"는 생각으로 어머니나 아버지나 아라한을 죽인다. 이때 "이 대상(물건)을 죽이겠다"는 의사가 존재하기 때문에 살해자가 되며, 무간업(아난타리야)에 해당하고 바라지카 죄를 범하게 된다. 만약 다른 어떤 나그네 비구가 누워 있는데 "양을 죽이겠다"는 생각으로 그를 죽이면, 살해자가 되어 바라지카는 범하지만 무간업에는 해당하지 않는다. 야차나 페타(아귀)가 누워 있는데 "양을 죽이겠다"는 생각으로 그들을 죽이면, 살해자는 되지만 무간업에도 해당하지 않고 바라지카도 범하지 않으며, 다만 툴랏짜야(중죄)가 된다. 만약 다른 이가 없고 오직 양만 있어 그를 죽이면, 살해자가 되어 파จิต티야를 범한다. 만약 "부모나 아라한 중 한 명을 죽이겠다"고 하여 바로 그들 중 한 명을 죽이면, 살해자가 되어 무간업에 해당하고 바라지카를 범하게 된다. 만약 "그들 중 한 명을 죽이겠다"고 하여 다른 나그네나 야차나 페타나 양을 죽인 경우에도 앞에서 말한 방식대로 알아야 한다. 다만 이 경우에는 (대상이 다르더라도) 의사가 잔인한 것이라고 알아야 한다.

Aññānipi ettha palālapuñjādivatthūni veditabbāni. Yo hi ‘‘lohitakaṃ asiṃ vā sattiṃ vā pucchissāmī’’ti palālapuñje pavesento tattha nipannaṃ mātaraṃ vā pitaraṃ vā arahantaṃ vā āgantukapurisaṃ vā yakkhaṃ vā petaṃ vā tiracchānagataṃ vā māreti, vohāravasena ‘‘ghātako’’ti vuccati, vadhakacetanāya pana abhāvato neva kammaṃ phusati, na āpattiṃ āpajjati. Yo pana evaṃ pavesento sarīrasamphassaṃ sallakkhetvā ‘‘satto maññe abbhantaragato maratū’’ti pavesetvā māreti, tassa tesaṃ vatthūnaṃ anurūpena kammabaddho ca āpatti ca veditabbā. Esa nayo tattha nidahanatthaṃ pavesentassāpi vanappagumbādīsu khipantassāpi.

여기서 볏짚 더미 등의 사례도 추가로 알아야 한다. 어떤 비구가 "피 묻은 칼이나 창을 닦겠다"고 볏짚 더미에 찔러 넣었는데, 그 속에 누워 있던 어머니나 아버지나 아라한, 혹은 나그네, 야차, 페타, 축생을 죽게 했다면, 세속의 표현으로는 "살해자"라고 불리지만 죽이려는 의도가 없었기 때문에 업에도 해당하지 않고 죄를 범한 것도 아니다. 그러나 찔러 넣다가 몸의 감촉을 느끼고 "안에 중생이 있는 것 같다, 죽어라" 하고 찔러 죽였다면, 그 속에 있던 대상들에 상응하여 업의 속박과 죄를 알아야 한다. 이는 물건을 보관하기 위해 찔러 넣거나 숲풀 등에 던지는 경우에도 마찬가지 방식이 적용된다.

Yopi ‘‘coraṃ māremī’’ti coravesena gacchantaṃ pitaraṃ māreti, ānantariyañca phusati, pārājiko ca hoti. Yo pana parasenāya aññañca yodhaṃ pitarañca kammaṃ karonte disvā yodhassa usuṃ khipati, ‘‘etaṃ vijjhitvā mama pitaraṃ vijjhissatī’’ti yathādhippāyaṃ gate pitughātako hoti. ‘‘Yodhe viddhe mama pitā palāyissatī’’ti khipati, usu ayathādhippāyaṃ gantvā pitaraṃ māreti, vohāravasena ‘‘pitughātako’’ti vuccati; ānantariyaṃ pana natthīti.

또한 어떤 비구가 "도둑을 죽이겠다"는 생각으로 도둑의 차림을 하고 가는 아버지를 죽였다면 무간업에 해당하고 바라지카가 된다. 그러나 적군 속에 있는 다른 군사와 아버지가 전투를 하고 있는 것을 보고 군사에게 화살을 쏘면서, "저 자를 꿰뚫고 나서 내 아버지를 꿰뚫게 하겠다"고 하여 의도한 대로 화살이 갔다면 부친 살해자가 된다. 반면 "저 군사가 맞으면 내 아버지가 도망칠 수 있을 것이다"라고 생각하며 쏘았는데, 화살이 의도와 달리 가서 아버지를 죽였다면 세속적으로는 "부친 살해자"라 불리지만 무간업은 없다고 알아야 한다.

Adhiṭṭhahitvāti samīpe ṭhatvā. Āṇāpetīti uddissa vā anuddissa vā āṇāpeti. Tattha parasenāya paccupaṭṭhitāya anuddisseva ‘‘evaṃ vijjha[Pg.45], evaṃ pahara, evaṃ ghātehī’’ti āṇatte yattake āṇatto ghāteti, tattakā ubhinnaṃ pāṇātipātā. Sace tattha āṇāpakassa mātāpitaro honti, ānantariyampi phusati. Sace āṇattasseva mātāpitaro, sova ānantariyaṃ phusati. Sace arahā hoti, ubhopi ānantariyaṃ phusanti. Uddisitvā pana ‘‘etaṃ dīghaṃ rassaṃ rattakañcukaṃ nīlakañcukaṃ hatthikkhandhe nisinnaṃ majjhe nisinnaṃ vijjha pahara ghātehī’’ti āṇatte sace so tameva ghāteti, ubhinnampi pāṇātipāto; ānantariyavatthumhi ca ānantariyaṃ. Sace aññaṃ māreti, āṇāpakassa natthi pāṇātipāto. Etena āṇattiko payogo vutto hoti. Tattha –

'아딧타히트와'는 곁에 서서라는 뜻이다. '아나페띠'는 대상을 지정하거나 지정하지 않고 명령하는 것이다. 거기서 적군이 대치하고 있을 때 대상을 특정하지 않고 "이렇게 쏴라, 이렇게 때려라, 이렇게 죽여라"라고 명령하여, 명령을 받은 자가 죽인 수만큼 명령자와 실행자 두 사람 모두에게 살생죄가 성립한다. 만약 그 죽임을 당한 자들 중에 명령자의 부모가 있다면 명령자는 무간업에도 해당한다. 만약 실행자의 부모가 있다면 실행자만이 무간업에 해당한다. 만약 아라한이 죽었다면 두 사람 모두 무간업에 해당한다. 그러나 대상을 특정하여 "저 키 큰 자, 키 작은 자, 붉은 갑옷을 입은 자, 푸른 갑옷을 입은 자, 코끼리 등에 탄 자, 중간에 앉은 자를 쏘라, 때리라, 죽이라"고 명령했을 때, 만약 그가 바로 그 특정된 대상을 죽였다면 두 사람 모두에게 살생죄가 성립하며, 무간업의 대상일 경우 무간업에도 해당한다. 만약 다른 사람을 죽였다면 명령자에게는 살생죄가 없다. 이것으로 명령에 의한 노력이 설명된 것이다. 거기서—

Vatthuṃ kālañca okāsaṃ, āvudhaṃ iriyāpathaṃ;

Tulayitvā pañca ṭhānāni, dhāreyyatthaṃ vicakkhaṇo.

대상, 시간, 장소, 무기, 그리고 자세라는 이 다섯 가지 사항을 잘 비교하여 달아보고, 현명한 자는 그 의미를 파악해야 한다.

Aparo nayo –

또 다른 방식은 다음과 같다—

Vatthu kālo ca okāso, āvudhaṃ iriyāpatho;

Kiriyāvisesoti ime, cha āṇattiniyāmakā.

대상, 시간, 장소, 무기, 자세, 그리고 행위의 특수성이라는 이 여섯 가지가 명령의 성립을 규정하는 요소들이다.

Tattha ‘‘vatthū’’ti māretabbo satto. ‘‘Kālo’’ti pubbaṇhasāyanhādikālo ca yobbanathāvariyādikālo ca. ‘‘Okāso’’ti gāmo vā vanaṃ vā gehadvāraṃ vā gehamajjhaṃ vā rathikā vā siṅghāṭakaṃ vāti evamādi. ‘‘Āvudha’’nti asi vā usu vā satti vāti evamādi. ‘‘Iriyāpatho’’ti māretabbassa gamanaṃ vā nisajjā vāti evamādi. ‘‘Kiriyāviseso’’ti vijjhanaṃ vā chedanaṃ vā bhedanaṃ vā saṅkhamuṇḍakaṃ vāti evamādi.

거기서 '대상'이란 죽여야 할 중생을 말한다. '시간'이란 오전이나 오후 등의 시간과 청년기나 장년기 등의 시기를 말한다. '장소'란 마을, 숲, 집 대문, 집 안, 도로나 교차로 등이다. '무기'란 칼, 화살, 창 등이다. '자세'란 죽임을 당할 대상이 가고 있거나 앉아 있는 등의 행위를 말한다. '행위의 특수성'이란 찌르기, 자르기, 쪼개기, 혹은 머리를 깎아 소라처럼 하얗게 만들기 등의 특별한 동작을 말한다.

Yadi hi vatthuṃ visaṃvādetvā ‘‘yaṃ mārehī’’ti āṇatto tato aññaṃ māreti, ‘‘purato paharitvā mārehī’’ti vā āṇatto pacchato vā passato vā aññasmiṃ vā padese paharitvā māreti. Āṇāpakassa natthi kammabandho; āṇattasseva kammabandho. Atha vatthuṃ avisaṃvādetvā yathāṇattiyā māreti, āṇāpakassa āṇattikkhaṇe āṇattassa ca māraṇakkhaṇeti ubhayesampi kammabandho. Vatthuvisesena panettha kammaviseso ca āpattiviseso ca hotīti. Evaṃ tāva vatthumhi saṅketavisaṅketatā veditabbā.

만일 대상을 어기고 '누구를 죽여라'라고 명령을 받았는데 그 사람과 다른 사람을 죽이거나, 혹은 '앞에서 쳐서 죽여라'라고 명령을 받았는데 뒤에서나 옆에서 혹은 다른 부위를 쳐서 죽인다면, 명령한 자에게는 업의 구속이 없고 명령받은 자에게만 업의 구속이 있다. 그러나 대상을 어기지 않고 명령한 대로 죽인다면, 명령한 자에게는 명령한 찰나에, 명령받은 자에게는 죽인 찰나에 두 사람 모두에게 업의 구속이 있다. 여기서 대상의 특수성에 따라 업의 특수성(아난타리야 업 등)과 죄의 특수성(바라지카 죄 등)이 생긴다. 이와 같이 먼저 대상에 있어서 약속된 대로 행함과 약속과 다르게 행함(성계와 비성계)을 알아야 한다.

Kāle [Pg.46] pana yo ‘‘ajja sve’’ti aniyametvā ‘‘pubbaṇhe mārehī’’ti āṇatto yadā kadāci pubbaṇhe māreti, natthi visaṅketo. Yo pana ‘‘ajja pubbaṇhe’’ti vutto majjhanhe vā sāyanhe vā sve vā pubbaṇhe māreti. Visaṅketo hoti, āṇāpakassa natthi kammabandho. Pubbaṇhe māretuṃ vāyamantassa majjhanhe jātepi eseva nayo. Etena nayena sabbakālappabhedesu saṅketavisaṅketatā veditabbā.

시간에 관해서는, '오늘이나 내일'이라고 한정하지 않고 '오전에 죽여라'라고 명령받은 자가 어느 날이든 오전에 죽인다면 약속을 어긴 것이 아니다. 그러나 '오늘 오전에'라고 들었는데 정오나 저녁 혹은 내일 오전에 죽인다면, 이는 약속을 어긴 것이 되어 명령한 자에게는 업의 구속이 없다. 오전에 죽이려고 노력하다가 정오가 된 경우에도 이와 같은 방식이 적용된다. 이러한 방식으로 모든 시간의 구분에 있어서 약속된 대로 행함과 약속과 다르게 행함을 알아야 한다.

Okāsepi yo ‘‘etaṃ gāme ṭhitaṃ mārehī’’ti aniyametvā āṇatto taṃ yattha katthaci māreti, natthi visaṅketo. Yo pana ‘‘gāmeyevā’’ti niyametvā āṇatto vane māreti, tathā ‘‘vane’’ti āṇatto gāme māreti. ‘‘Antogehadvāre’’ti āṇatto gehamajjhe māreti, visaṅketo. Etena nayena sabbokāsabhedesu saṅketavisaṅketatā veditabbā.

장소에 있어서도, '마을에 있는 그를 죽여라'라고 한정하지 않고 명령받은 자가 그를 어디서든 죽인다면 약속을 어긴 것이 아니다. 그러나 '오직 마을에서만'이라고 한정하여 명령을 받았는데 숲에서 죽이거나, 그와 반대로 '숲에서'라고 명령받았는데 마을에서 죽인 경우, 또는 '집 문 안에서'라고 명령받았는데 집 한가운데서 죽인다면 약속을 어긴 것이다. 이러한 방식으로 모든 장소의 구분에 있어서 약속된 대로 행함과 약속과 다르게 행함을 알아야 한다.

Āvudhepi yo ‘‘asinā vā usunā vā’’ti aniyametvā ‘‘āvudhena mārehī’’ti āṇatto yena kenaci āvudhena māreti, natthi visaṅketo. Yo pana ‘‘asinā’’ti vutto usunā, ‘‘iminā vā asinā’’ti vutto aññena asinā māreti. Etasseva vā asissa ‘‘imāya dhārāya mārehī’’ti vutto itarāya vā dhārāya talena vā tuṇḍena vā tharunā vā māreti, visaṅketo. Etena nayena sabbaāvudhabhedesu saṅketavisaṅketatā veditabbā.

무기에 있어서도, '칼이나 화살'이라고 한정하지 않고 '무기로 죽여라'라고 명령받은 자가 어떤 무기로든 죽인다면 약속을 어긴 것이 아니다. 그러나 '칼로'라고 들었는데 화살로 죽이거나, '이 칼로'라고 들었는데 다른 칼로 죽인 경우, 또는 바로 그 칼의 '이쪽 날로 죽여라'라고 들었는데 다른 쪽 날이나 칼등, 칼끝, 혹은 칼자루로 죽인다면 약속을 어긴 것이다. 이러한 방식으로 모든 무기의 종류에 있어서 약속된 대로 행함과 약속과 다르게 행함을 알아야 한다.

Iriyāpathe pana yo ‘‘etaṃ gacchantaṃ mārehī’’ti vadati, āṇatto ca naṃ sace gacchantaṃ māreti, natthi visaṅketo. ‘‘Gacchantameva mārehī’’ti vutto pana sace nisinnaṃ māreti. ‘‘Nisinnameva vā mārehī’’ti vutto gacchantaṃ māreti, visaṅketo hoti. Etena nayena sabbairiyāpathabhedesu saṅketavisaṅketatā veditabbā.

자세(위의)에 관해서는, '가는 중인 그를 죽여라'라고 말하고 명령받은 자가 그가 가는 중에 죽인다면 약속을 어긴 것이 아니다. 그러나 '가는 중인 자만을 죽여라'라고 했는데 앉아 있는 자를 죽이거나, '앉아 있는 자만을 죽여라'라고 했는데 가는 중인 자를 죽인다면 약속을 어긴 것이 된다. 이러한 방식으로 모든 자세의 구분에 있어서 약속된 대로 행함과 약속과 다르게 행함을 알아야 한다.

Kiriyāvisesepi yo ‘‘vijjhitvā mārehī’’ti vutto vijjhitvāva māreti, natthi visaṅketo. Yo pana ‘‘vijjhitvā mārehī’’ti vutto chinditvā māreti, visaṅketo. Etena nayena sabbakiriyāvisesabhedesu saṅketavisaṅketatā veditabbā.

행위의 특수성에 있어서도, '찌르거나 쏘아서 죽여라'라고 들은 자가 찌르거나 쏘아서 죽인다면 약속을 어긴 것이 아니다. 그러나 '찌르거나 쏘아서 죽여라'라고 들었는데 (팔다리 등을) 절단하여 죽인다면 약속을 어긴 것이다. 이러한 방식으로 모든 행위의 특수성에 따른 구분에서 약속된 대로 행함과 약속과 다르게 행함을 알아야 한다.

Yo pana liṅgavasena ‘‘dīghaṃ rassaṃ kāḷaṃ odātaṃ kisaṃ thūlaṃ mārehī’’ti aniyametvā āṇāpeti, āṇatto ca yaṃkiñci tādisaṃ [Pg.47] māreti, natthi visaṅketo ubhinnaṃ pārājikaṃ. Atha pana so attānaṃ sandhāya āṇāpeti, āṇatto ca ‘‘ayameva īdiso’’ti āṇāpakameva māreti, āṇāpakassa dukkaṭaṃ, vadhakassa pārājikaṃ. Āṇāpako attānaṃ sandhāya āṇāpeti, itaro aññaṃ tādisaṃ māreti, āṇāpako muccati, vadhakasseva pārājikaṃ. Kasmā? Okāsassa aniyamitattā. Sace pana attānaṃ sandhāya āṇāpentopi okāsaṃ niyameti, ‘‘asukasmiṃ nāma rattiṭṭhāne vā divāṭṭhāne vā therāsane vā navāsane vā majjhimāsane vā nisinnaṃ evarūpaṃ nāma mārehī’’ti. Tattha ca añño nisinno hoti, sace āṇatto taṃ māreti, neva vadhako muccati na āṇāpako. Kasmā? Okāsassa niyamitattā. Sace pana niyamitokāsato aññatra māreti, āṇāpako muccatīti ayaṃ nayo mahāaṭṭhakathāyaṃ suṭṭhu daḷhaṃ katvā vutto. Tasmā ettha na anādariyaṃ kātabbanti.

신체적 특징에 따라 '키 큰 자, 작은 자, 검은 자, 하얀 자, 여윈 자, 뚱뚱한 자를 죽여라'라고 한정하지 않고 명령하고, 명령받은 자가 그러한 어떤 자를 죽였다면 약속을 어긴 것이 아니므로 두 사람 모두 바라지카가 된다. 그러나 만일 그가 자기 자신을 염두에 두고 명령했는데, 명령받은 자가 '이 사람이 바로 그런 사람이다'라고 생각하여 명령한 자를 죽였다면, 명령한 자에게는 둑카타 죄가 되고 죽인 자에게는 바라지카 죄가 된다. 명령한 자가 자신을 염두에 두고 명령했는데 다른 사람이 그러한 다른 자를 죽였다면, 명령한 자는 죄에서 벗어나고 죽인 자에게만 바라지카가 된다. 왜냐하면 장소를 한정하지 않았기 때문이다. 만일 자신을 염두에 두고 명령하면서 장소를 한정하여 '아무개라는 밤의 처소나 낮의 처소, 혹은 장로의 자리나 신참 비구의 자리 또는 중견 비구의 자리에 앉아 있는 이런 사람을 죽여라'라고 했는데, 그곳에 다른 사람이 앉아 있었고 명령받은 자가 그를 죽였다면 죽인 자도 벗어나지 못하고 명령한 자도 벗어나지 못한다. 왜냐하면 장소를 한정했기 때문이다. 만일 한정된 장소 이외의 곳에서 죽인다면 명령한 자는 죄에서 벗어난다는 이 방식은 마하앗타카타(대주석서)에서 매우 견고하게 설해졌다. 그러므로 여기서 무관심하게 여겨서는 안 된다.

Adhiṭṭhāyāti mātikāvasena āṇattikapayogakathā niṭṭhitā.

'결정하여(아딧타야)'라는 마티카에 따른 명령에 의한 가행에 대한 설명이 끝났다.

Idāni ye dūtenāti imassa mātikāpadassa niddesadassanatthaṃ ‘‘bhikkhu bhikkhuṃ āṇāpetī’’tiādayo cattāro vārā vuttā. Tesu so taṃ maññamānoti so āṇatto yo āṇāpakena ‘‘itthannāmo’’ti akkhāto, taṃ maññamāno tameva jīvitā voropeti, ubhinnaṃ pārājikaṃ. Taṃ maññamāno aññanti ‘‘yaṃ jīvitā voropehī’’ti vutto taṃ maññamāno aññaṃ tādisaṃ jīvitā voropeti, mūlaṭṭhassa anāpatti. Aññaṃ maññamāno tanti yo āṇāpakena vutto, tassa balavasahāyaṃ samīpe ṭhitaṃ disvā ‘‘imassa balenāyaṃ gajjati, imaṃ tāva jīvitā voropemī’’ti paharanto itarameva parivattitvā tasmiṃ ṭhāne ṭhitaṃ ‘‘sahāyo’’ti maññamāno jīvitā voropeti, ubhinnaṃ pārājikaṃ. Aññaṃ maññamāno aññanti purimanayeneva ‘‘imaṃ tāvassa sahāyaṃ jīvitā voropemī’’ti sahāyameva voropeti, tasseva pārājikaṃ.

이제 '심부름꾼에 의해'라는 이 마티카 구절의 상세한 설명을 보이기 위해 '비구가 비구에게 명령한다'라는 등의 네 가지 경우가 설해졌다. 그중에서 '그를 그라고 생각함'이란, 명령받은 자가 명령한 자에 의해 '아무개'라고 불린 그 사람을 그라고 생각하여 바로 그를 목숨에서 끊어 놓는 것이니, 두 사람 모두 바라지카가 된다. '그를 그라고 생각하면서 다른 사람을 죽임'이란, '누구를 목숨에서 끊어라'라고 들었는데 그 사람인 줄 알고 그와 닮은 다른 사람을 목숨에서 끊어 놓는 것이니, 근본에 서 있는 자(명령자)에게는 죄가 없다. '다른 사람이라고 생각하면서 그를 죽임'이란, 명령한 자가 말한 그 사람의 곁에 있는 힘센 동료를 보고 '이 동료의 힘 때문에 이자가 으스대고 있으니 먼저 이 동료를 목숨에서 끊어 놓으리라'라고 생각하여 때렸는데, 바로 그 사람이 자리를 바꾸어 그 자리에 서 있게 된 것을 '동료다'라고 생각하며 목숨에서 끊어 놓는 것이니, 두 사람 모두 바라지카가 된다. '다른 사람이라고 생각하면서 다른 사람을 죽임'이란, 이전의 방식대로 '이자의 저 동료를 먼저 목숨에서 끊어 놓으리라'라고 생각하여 그 동료만을 목숨에서 끊어 놓는 것이니, 죽인 자에게만 바라지카가 된다.

Dūtaparamparāpadassa niddesavāre itthannāmassa pāvadātiādīsu eko ācariyo tayo buddharakkhitadhammarakkhitasaṅgharakkhitanāmakā antevāsikā [Pg.48] daṭṭhabbā. Tattha bhikkhu bhikkhuṃ āṇāpetīti ācariyo kañci puggalaṃ mārāpetukāmo tamatthaṃ ācikkhitvā buddharakkhitaṃ āṇāpeti. Itthannāmassa pāvadāti gaccha tvaṃ, buddharakkhita, etamatthaṃ dhammarakkhitassa pāvada. Itthannāmo itthannāmassa pāvadatūti dhammarakkhitopi saṅgharakkhitassa pāvadatu. Itthannāmo itthannāmaṃ jīvitā voropetūti evaṃ tayā āṇattena dhammarakkhitena āṇatto saṅgharakkhito itthannāmaṃ puggalaṃ jīvitā voropetu; so hi amhesu vīrajātiko paṭibalo imasmiṃ kammeti. Āpatti dukkaṭassāti evaṃ āṇāpentassa ācariyassa tāva dukkaṭaṃ. So itarassa ārocetīti buddharakkhito dhammarakkhitassa, dhammarakkhito ca saṅgharakkhitassa ‘‘amhākaṃ ācariyo evaṃ vadati – ‘itthannāmaṃ kira jīvitā voropehī’ti. Tvaṃ kira amhesu vīrapuriso’’ti āroceti; evaṃ tesampi dukkaṭaṃ. Vadhako paṭiggaṇhātīti ‘‘sādhu voropessāmī’’ti saṅgharakkhito sampaṭicchati. Mūlaṭṭhassa āpatti thullaccayassāti saṅgharakkhitena paṭiggahitamatte ācariyassa thullaccayaṃ. Mahājano hi tena pāpe niyojitoti. So tanti so ce saṅgharakkhito taṃ puggalaṃ jīvitā voropeti, sabbesaṃ catunnampi janānaṃ pārājikaṃ. Na kevalañca catunnaṃ, etenūpāyena visaṅketaṃ akatvā paramparāya āṇāpentaṃ samaṇasataṃ samaṇasahassaṃ vā hotu sabbesaṃ pārājikameva.

전령의 연속된 명령(dūtaparamparā)에 대한 설명의 단락 중 '아무개에게 전하라' 등의 구절에 대하여 다음과 같이 판별을 알아야 한다. 여기에는 한 명의 스승(ācariyo)과 붓다락키타, 담마락키타, 상가락키타라는 이름을 가진 세 명의 제자(antevāsika)가 있는 것으로 보아야 한다. 그중 '비구가 비구에게 시키다'라는 것은, 스승이 어떤 사람을 죽이고자 하여 그 사정을 설명하고 붓다락키타에게 명령하는 것을 말한다. '아무개에게 전하라'는 것은 '붓다락키타여, 그대는 가서 이 사정을 담마락키타에게 전하라'는 뜻이다. '아무개가 아무개에게 전하게 하라'는 것은 담마락키타도 상가락키타에게 전하게 하라는 뜻이다. '아무개가 아무개를 생명에서 끊어버리게 하라'는 것은 이와 같은 순서로 그대(붓다락키타)에 의해 명령받은 담마락키타가 다시 상가락키타에게 명령하여 그가 아무개라는 사람을 생명에서 끊게 하라는 것이다. 왜냐하면 '그 상가락키타는 우리들 중에서 용맹한 기질이 있어 이 일을 능히 해낼 수 있기 때문'이다. '악작죄(dukkaṭa)가 된다'는 것은 이와 같이 명령하는 스승에게 먼저 악작죄가 성립한다는 뜻이다. '그가 다른 이에게 알리다'라는 것은 붓다락키타가 담마락키타에게, 그리고 담마락키타가 상가락키타에게 '우리 스승님께서 말씀하시길, 아무개를 죽이라고 하셨다. 그대가 우리들 중의 용사라고 하셨다'라고 알리는 것을 말한다. 이와 같이 그 제자들에게도 악작죄가 성립한다. '살해자가 이를 받아들이다'라는 것은 '좋습니다, 제가 죽이겠습니다'라고 상가락키타가 승낙하는 것이다. '주모자(mūlaṭṭha)에게 돌라찰죄(thullaccaya)가 된다'는 것은 상가락키타가 승낙하는 순간 스승에게 돌라찰죄가 성립한다는 뜻이다. 왜냐하면 그 스승이 많은 이들을 죄악에 가담시켰기 때문이다. '그가 그를'이란 그 상가락키타가 그 사람을 죽였을 경우를 말하며, 그렇게 되면 네 사람 모두에게 바라이죄(pārājika)가 성립한다. 비단 이 네 사람뿐만 아니라, 이와 같은 방식으로 약속의 어긋남(visaṅketa) 없이 차례대로 전하여 명령한다면 백 명의 사문이든 천 명의 사문이든 모두에게 바라이죄가 성립한다.

Visakkiyadūtapadaniddese so aññaṃ āṇāpetīti so ācariyena āṇatto buddharakkhito dhammarakkhitaṃ adisvā vā avattukāmo vā hutvā saṅgharakkhitameva upasaṅkamitvā ‘‘amhākaṃ ācariyo evamāha – ‘itthannāmaṃ kira jīvitā voropehī’’ti visaṅketaṃ karonto āṇāpeti. Visaṅketakaraṇeneva hi esa ‘‘visakkiyadūto’’ti vuccati. Āpatti dukkaṭassāti āṇattiyā tāva buddharakkhitassa dukkaṭaṃ. Paṭiggaṇhāti āpatti dukkaṭassāti saṅgharakkhitena sampaṭicchite mūlaṭṭhasseva dukkaṭanti veditabbaṃ. Evaṃ sante paṭiggahaṇe āpattiyeva na siyā, sañcaritta paṭiggahaṇamaraṇābhinandanesupi ca āpatti hoti, maraṇapaṭiggahaṇe kathaṃ na siyā tasmā paṭiggaṇhantassevetaṃ dukkaṭaṃ. Tenevettha ‘‘mūlaṭṭhassā’’ti na vuttaṃ. Purimanayepi cetaṃ paṭiggaṇhantassa veditabbameva; okāsābhāvena pana na vuttaṃ. Tasmā yo yo [Pg.49] paṭiggaṇhāti, tassa tassa tappaccayā āpattiyevāti ayamettha amhākaṃ khanti. Yathā cettha evaṃ adinnādānepīti.

빗나간 전령(visakkiyadūta)에 대한 설명 중 '그가 다른 이에게 시키다'라는 것은 스승에게 명령을 받은 붓다락키타가 담마락키타를 만나지 못했거나 혹은 그에게 말하고 싶지 않아서, 곧장 상가락키타에게 가서 '우리 스승님께서 아무개를 죽이라고 말씀하셨다'라고 하여 약속을 어기면서(visaṅketa) 명령하는 것을 말한다. 이처럼 약속을 어기는 행위 때문에 이 전령을 '빗나간 전령(visakkiyadūta)'이라 부른다. '악작죄가 된다'는 것은 명령을 내린 시점에서 먼저 붓다락키타에게 악작죄가 성립함을 뜻한다. '승낙할 때 악작죄가 된다'는 것은 상가락키타가 승낙했을 때 주모자인 스승에게만 악작죄가 성립하는 것으로 알아야 한다. 이와 같이 대주석서(Mahā-aṭṭhakathā)에서 설한 대로라면, 살해 명령을 승낙할 때 아예 죄가 되지 않아야 하겠지만, 매설행(sañcaritta)을 승낙하거나 죽음을 기뻐하는 경우에도 악작죄가 성립하는데, 하물며 살해 명령을 승낙하는 데 어찌 죄가 없겠는가. 그러므로 승낙하는 자 자신에게도 이 악작죄가 성립한다. 그렇기 때문에 이 구절에서 세존께서는 '주모자에게(mūlaṭṭhassa)'라고 말씀하지 않으신 것이다. 앞서 설명한 방식에서도 승낙하는 자에게 죄가 있음은 당연히 알아야 할 것이나, 설할 기회가 없었기에 말씀하지 않으신 것뿐이다. 따라서 누구든 승낙하는 자에게는 그 승낙을 원인으로 하여 악작죄가 성립한다는 것이 이 구절에 대한 우리의 견해이다. 이는 도둑질(adinnādāna)의 경우에도 마찬가지이다.

Sace pana so taṃ jīvitā voropeti, āṇāpakassa ca buddharakkhitassa voropakassa ca saṅgharakkhitassāti ubhinnampi pārājikaṃ. Mūlaṭṭhassa pana ācariyassa visaṅketattā pārājikena anāpatti. Dhammarakkhitassa ajānanatāya sabbena sabbaṃ anāpatti. Buddharakkhito pana dvinnaṃ sotthibhāvaṃ katvā attanā naṭṭhoti.

만약 그 상가락키타가 그 사람을 생명에서 끊어버린다면, 명령을 내린 붓다락키타와 실제 살해한 상가락키타 두 사람 모두에게 바라이죄가 성립한다. 그러나 주모자인 스승은 약속이 어긋났기(visaṅketattā) 때문에 바라이죄의 범죄가 성립하지 않는다. 담마락키타는 전혀 알지 못했으므로 모든 면에서 무죄이다. 반면 붓다락키타는 스승과 담마락키타 두 사람을 무사하게 해주고 자기 자신은 파멸한 셈이 된다.

Gatapaccāgatadūtaniddese – so gantvā puna paccāgacchatīti tassa jīvitā voropetabbassa samīpaṃ gantvā susaṃvihitārakkhattā taṃ jīvitā voropetuṃ asakkonto āgacchati. Yadā sakkosi tadāti kiṃ ajjeva mārito mārito hoti, gaccha yadā sakkosi, tadā naṃ jīvitā voropehīti. Āpatti dukkaṭassāti evaṃ puna āṇattiyāpi dukkaṭameva hoti. Sace pana so avassaṃ jīvitā voropetabbo hoti, atthasādhakacetanā maggānantaraphalasadisā, tasmā ayaṃ āṇattikkhaṇeyeva pārājiko. Sacepi vadhako saṭṭhivassātikkamena taṃ vadhati, āṇāpako ca antarāva kālaṅkaroti, hīnāya vā āvattati, assamaṇova hutvā kālañca karissati, hīnāya vā āvattissati. Sace āṇāpako gihikāle mātaraṃ vā pitaraṃ vā arahantaṃ vā sandhāya evaṃ āṇāpetvā pabbajati, tasmiṃ pabbajite āṇatto taṃ māreti, āṇāpako gihikāleyeva mātughātako pitughātako arahantaghātako vā hoti, tasmā nevassa pabbajjā, na upasampadā ruhati. Sacepi māretabbapuggalo āṇattikkhaṇe puthujjano, yadā pana naṃ āṇatto māreti tadā arahā hoti, āṇattato vā pahāraṃ labhitvā dukkhamūlikaṃ saddhaṃ nissāya vipassanto arahattaṃ patvā tenevābādhena kālaṃkaroti, āṇāpako āṇattikkhaṇeyeva arahantaghātako. Vadhako pana sabbattha upakkamakaraṇakkhaṇeyeva pārājikoti.

갔다가 되돌아온 전령(gatapaccāgatadūta)에 대한 설명에서, '그가 갔다가 다시 돌아오다'라는 것은 죽여야 할 대상에게 다가갔으나 경비가 삼엄하여 죽이지 못하고 돌아온 것을 말한다. '그대가 할 수 있을 때 하라'는 것은 '오늘 당장 죽여야만 죽이는 것이 되겠느냐, 가서 그대가 죽일 수 있을 때 그를 죽여라'고 말하는 것이다. '악작죄가 된다'는 것은 이처럼 다시 명령을 내림으로써 악작죄가 된다는 뜻이다. 만약 그 대상이 반드시 죽게 된다면, 바라이의 결과를 가져오는 그 의지는 마치 도(magga) 다음에 바로 과(phala)가 따르는 것과 같으므로, 이 명령자는 명령하는 순간에 이미 바라이죄가 확정된다. 설령 살해자가 60년이 지난 뒤에 그를 죽이고, 명령자는 그 사이에 죽었거나 환속했다고 하더라도, 그는 사문의 자격이 없는 상태로 죽음을 맞이하거나 환속하게 될 것이다. 만약 명령자가 재가자일 때 어머니나 아버지, 혹은 아라한을 지목하여 이와 같이 명령하고 나서 출가했는데, 그가 출가한 후에 명령받은 자가 그 대상을 죽였다면, 명령자는 재가자 시절에 이미 어머니를 죽인 자(mātughātaka) 등이 된다. 따라서 그의 출가나 구족계는 결코 성립되지 않는다. 또한 살해될 대상이 명령 당시에는 범부였더라도, 명령받은 자가 그를 죽일 때 아라한이 되었거나, 혹은 공격을 받고서 그 고통을 계기로 신심을 일으켜 위빳사나를 닦아 아라한이 된 후 그 상처로 인해 죽었다면, 명령자는 명령한 순간에 이미 아라한을 죽인 자가 된다. 그러나 살해자의 경우에는 모든 상황에서 살해를 시도하는 노력(upakkama)을 하는 바로 그 순간에 바라이죄가 성립한다.

Idāni ye sabbesuyeva imesu dūtavasena vuttamātikāpadesu saṅketavisaṅketadassanatthaṃ

이제 전령을 통해 설해진 이 모든 마띠까의 구절들에서 약속의 일치(saṅketa)와 어긋남(visaṅketa)을 보여주기 위해,

Vuttā tayo vārā, tesu paṭhamavāre tāva – yasmā taṃ saṇikaṃ vā bhaṇanto tassa vā badhiratāya ‘‘mā ghātehī’’ti [Pg.50] etaṃ vacanaṃ na sāveti, tasmā mūlaṭṭho na mutto. Dutiyavāre – sāvitattā mutto. Tatiyavāre pana tena ca sāvitattā itarena ca ‘‘sādhū’’ti sampaṭicchitvā oratattā ubhopi muttāti.

세 가지 경우(vāra)가 설해졌다. 그중 첫 번째 경우는, 명령자가 '죽이지 말라'고 나직하게 말했거나 혹은 상대방이 귀가 먹어서 그 말을 듣지 못했을 때이다. 이 경우 주모자는 살해 명령으로부터 벗어나지 못한다. 두 번째 경우는 취소하는 말을 분명히 들려주었으므로 주모자는 죄에서 벗어난다. 세 번째 경우는 명령자가 취소하는 말을 들려주었고, 상대방도 '알겠습니다'라고 승낙하며 살해를 그만두었으므로 두 사람 모두 죄에서 벗어난다.

Dūtakathā niṭṭhitā.

전령에 관한 논의가 끝났다.

175. Araho rahosaññīniddesādīsu arahoti sammukhe. Rahoti parammukhe. Tattha yo upaṭṭhānakāle veribhikkhumhi bhikkhūhi saddhiṃ āgantvā purato nisinneyeva andhakāradosena tassa āgatabhāvaṃ ajānanto ‘‘aho vata itthannāmo hato assa, corāpi nāma taṃ na hananti, sappo vā na ḍaṃsati, na satthaṃ vā visaṃ vā āharatī’’ti tassa maraṇaṃ abhinandanto īdisāni vacanāni ullapati, ayaṃ araho rahosaññī ullapati nāma. Sammukheva tasmiṃ parammukhasaññīti attho. Yo pana taṃ purato nisinnaṃ disvā puna upaṭṭhānaṃ katvā gatehi bhikkhūhi saddhiṃ gatepi tasmiṃ ‘‘idheva so nisinno’’ti saññī hutvā purimanayeneva ullapati, ayaṃ raho arahosaññī ullapati nāma. Etenevupāyena araho arahosaññī ca raho rahosaññī ca veditabbo. Catunnampi ca etesaṃ vācāya vācāya dukkaṭanti veditabbaṃ.

175. ‘목전에서 비밀스럽다는 인식(araho rahosaññī)’에 대한 설명 등에서 ‘목전에서(araho)’란 얼굴을 마주한 상태(sammukhe)를 말하고, ‘비밀리에(raho)’란 얼굴을 마주하지 않은 상태(parammukhe)를 말한다. 그중 어떤 비구가 자신을 찾아온 시간에 원수 비구가 다른 비구들과 함께 와서 바로 앞에 앉아 있음에도 불구하고, 어둠의 허물 때문에 그가 온 사실을 알지 못한 채 ‘오, 아무개(원수 비구)가 죽임을 당한다면 참 좋겠구나. 도둑들도 그를 죽이지 않고, 뱀도 물지 않으며, 칼이나 독약도 가져오지 않는구나’라며 그의 죽음을 기뻐하며 이와 같은 말을 내뱉는다면, 이것이 이른바 ‘목전에서 비밀스럽다는 인식으로 말함(araho rahosaññī)’이다. 즉 목전인데도 얼굴을 마주하지 않았다는 인식을 하고 말한다는 뜻이다. 반대로 그가 앞에 앉아 있는 것을 보고서 나중에 그 비구가 다른 비구들과 함께 떠나갔음에도 불구하고 ‘그가 아직 여기 앉아 있다’는 인식을 가지고 앞서와 같은 방식으로 말한다면, 이것이 이른바 ‘비밀리에 목전이라는 인식으로 말함(raho arahosaññī)’이다. 이와 같은 방식으로 ‘목전에서 목전이라는 인식(araho arahosaññī)’과 ‘비밀리에 비밀리에라는 인식(raho rahosaññī)’도 이해해야 한다. 이 네 가지 경우 모두 매 마디의 말마다 둑카따(dukkaṭa) 죄가 된다는 것이 결론이다.

Idāni maraṇavaṇṇasaṃvaṇṇanāya vibhāgadassanatthaṃ vuttesu pañcasu kāyena saṃvaṇṇanādimātikāniddesesu – kāyena vikāraṃ karotīti yathā so jānāti ‘‘satthaṃ vā āharitvā visaṃ vā khāditvā rajjuyā vā ubbandhitvā sobbhādīsu vā papatitvā yo marati so kira dhanaṃ vā labhati, yasaṃ vā labhati, saggaṃ vā gacchatīti ayamattho etena vutto’’ti tathā hatthamuddādīhi dasseti. Vācāya bhaṇatīti tamevatthaṃ vākyabhedaṃ katvā bhaṇati. Tatiyavāro ubhayavasena vutto. Sabbattha saṃvaṇṇanāya payoge payoge dukkaṭaṃ. Tassa dukkhuppattiyaṃ saṃvaṇṇakassa thullaccayaṃ. Yaṃ uddissa saṃvaṇṇanā katā, tasmiṃ mate saṃvaṇṇanakkhaṇeyeva saṃvaṇṇakassa pārājikaṃ. So taṃ na jānāti añño ñatvā ‘‘laddho vata me sukhuppattiupāyo’’ti tāya saṃvaṇṇanāya marati, anāpatti. Dvinnaṃ uddissa saṃvaṇṇanāya katāya eko ñatvā marati, pārājikaṃ. Dvepi maranti, pārājikañca akusalarāsi ca. Esa nayo sambahulesu. Anuddissa [Pg.51] maraṇaṃ saṃvaṇṇento āhiṇḍati, yo yo taṃ saṃvaṇṇanaṃ ñatvā marati, sabbo tena mārito hoti.

이제 죽음의 이익을 찬탄함에 대하여 구체적으로 보여주기 위해 설해진, 신체로 찬탄하는 것 등의 다섯 가지 마띠까 설명에서, ‘신체로 변화를 일으킨다’는 것은 상대방이 ‘칼을 가져오거나 독약을 먹거나 줄로 목을 매거나 구덩이 등에 뛰어들어 죽는 자는 재물을 얻거나 명성을 얻거나 천상에 간다고 이 비구가 말하는구나’라고 그 의미를 이해할 수 있도록 손짓(hatthamuddā) 등으로 보여주는 것을 말한다. ‘말로 한다’는 것은 그와 동일한 의미를 문장의 형식을 바꾸어 말하는 것이다. 세 번째 항목은 신체와 말 두 가지를 모두 사용하는 경우를 말한다. 모든 경우에 찬탄하려는 노력을 기울일 때마다 둑카따 죄가 된다. 그 찬탄을 들은 자에게 고통이 발생하면 찬탄한 자에게 툴랏짜야(thullaccaya) 죄가 된다. 찬탄의 대상을 특정하여 찬탄했을 때, 그 대상이 죽으면 찬탄한 순간에 찬탄한 자에게 바라지카(pārājika) 죄가 성립한다. 만약 대상이 된 자는 그 의미를 알지 못했는데, 다른 사람이 그것을 알고 ‘과연 내가 행복을 얻을 방도를 찾았구나’라며 그 찬탄 때문에 죽는다면 죄가 되지 않는다(anāpatti). 두 사람을 특정하여 찬탄했을 때 한 사람이 알고 죽으면 바라지카이고, 둘 다 죽으면 바라지카와 더불어 불선업의 무리가 된다. 많은 사람의 경우에도 이와 같은 방식이다. 대상을 특정하지 않고 죽음을 찬탄하며 돌아다닐 때, 누구든지 그 찬탄을 알고 죽는다면 모두 그 비구에 의해 살해된 것이 된다.

Dūtena saṃvaṇṇanāyaṃ ‘‘asukaṃ nāma gehaṃ vā gāmaṃ vā gantvā itthannāmassa evaṃ maraṇavaṇṇaṃ saṃvaṇṇehī’’ti sāsane ārocitamatte dukkaṭaṃ. Yassatthāya pahito tassa dukkhuppattiyā mūlaṭṭhassa thullaccayaṃ, maraṇena pārājikaṃ. Dūto ‘‘ñāto dāni ayaṃ saggamaggo’’ti tassa anārocetvā attano ñātissa vā sālohitassa vā āroceti, tasmiṃ mate visaṅketo hoti, mūlaṭṭho muccati. Dūto tatheva cintetvā sayaṃ saṃvaṇṇanāya vuttaṃ katvā marati, visaṅketova. Anuddissa pana sāsane ārocite yattakā dūtassa saṃvaṇṇanāya maranti, tattakā pāṇātipātā. Sace mātāpitaro maranti, ānantariyampi hoti.

심부름꾼을 통한 찬탄에서, ‘아무개 집이나 마을에 가서 아무개에게 이와 같이 죽음의 이익을 찬탄하라’고 전갈을 일러주기만 해도 둑카따 죄가 된다. 보내진 목적이 된 자에게 고통이 발생하면 주모자(mūlaṭṭha)에게 툴랏짜야 죄가 되고, 죽으면 바라지카 죄가 된다. 심부름꾼이 ‘이제 천상으로 가는 길을 알았다’고 생각하여 대상자에게는 알리지 않고 자신의 친지나 혈육에게 알렸을 때, 그 친지가 죽으면 (지시 사항에서) 어긋난 것(visaṅketo)이 되어 주모자는 죄에서 벗어난다. 심부름꾼이 그와 같이 생각하고 스스로 찬탄에서 언급된 대로 행하여 죽는 것도 역시 어긋난 것이 된다. 그러나 대상을 특정하지 않고 전갈을 보냈을 때 심부름꾼의 찬탄으로 인해 죽은 사람이 있다면, 죽은 사람의 수만큼 살생죄가 성립한다. 만약 부모가 죽는다면 무간업(ānantariya)이 된다.

176. Lekhāsaṃvaṇṇanāya – lekhaṃ chindatīti paṇṇe vā potthake vā akkharāni likhati – ‘‘yo satthaṃ vā āharitvā papāte vā papatitvā aññehi vā aggippavesanaudakappavesanādīhi upāyehi marati, so idañcidañca labhatī’’ti vā ‘‘tassa dhammo hotī’’ti vāti. Etthāpi dukkaṭathullaccayā vuttanayeneva veditabbā. Uddissa likhite pana yaṃ uddissa likhitaṃ tasseva maraṇena pārājikaṃ. Bahū uddissa likhite yattakā maranti, tattakā pāṇātipātā. Mātāpitūnaṃ maraṇena ānantariyaṃ. Anuddissa likhitepi eseva nayo. ‘‘Bahū marantī’’ti vippaṭisāre uppanne taṃ potthakaṃ jhāpetvā vā yathā vā akkharāni na paññāyanti tathā katvā muccati. Sace so parassa potthako hoti, uddissa likhito vā hoti anuddissa likhito vā, gahitaṭṭhāne ṭhapetvā muccati. Sace mūlena kīto hoti, potthakassāmikānaṃ potthakaṃ, yesaṃ hatthato mūlaṃ gahitaṃ, tesaṃ mūlaṃ datvā muccati. Sace sambahulā ‘‘maraṇavaṇṇaṃ likhissāmā’’ti ekajjhāsayā hutvā eko tālarukkhaṃ ārohitvā paṇṇaṃ chindati, eko āharati, eko potthakaṃ karoti, eko likhati, eko sace kaṇṭakalekhā hoti, masiṃ makkheti, masiṃ makkhetvā taṃ potthakaṃ sajjetvā sabbeva [Pg.52] sabhāyaṃ vā āpaṇe vā yattha vā pana lekhādassanakotūhalakā bahū sannipatanti, tattha ṭhapenti. Taṃ vācetvā sacepi eko marati, sabbesaṃ pārājikaṃ. Sace bahukā maranti, vuttasadisova nayo. Vippaṭisāre pana uppanne taṃ potthakaṃ sacepi mañjūsāyaṃ gopenti, añño ca taṃ disvā nīharitvā puna bahūnaṃ dasseti, neva muccanti. Tiṭṭhatu mañjūsā, sacepi taṃ potthakaṃ nadiyaṃ vā samudde vā khipanti vā dhovanti vā khaṇḍākhaṇḍaṃ vā chindanti, aggimhi vā jhāpenti, yāva saṅghaṭṭitepi duddhote vā dujjhāpite vā patte akkharāni paññāyanti, tāva na muccanti. Yathā pana akkharāni na paññāyanti tatheva kate muccantīti.

176. 글로 찬탄함에 있어, ‘글을 새긴다’는 것은 잎이나 책에 글자를 쓰는 것을 말하니, ‘칼을 가져오거나 절벽에서 떨어지거나 혹은 불에 뛰어들거나 물에 뛰어드는 등의 방법으로 죽는 자는 이것저것을 얻게 된다’거나 ‘그것이 그의 법(dhammo)이다’라고 쓰는 것이다. 여기서도 둑카따와 툴랏짜야는 앞서 설명한 방식대로 이해해야 한다. 대상을 특정하여 썼을 때는 그 대상이 죽음으로써 바라지카가 된다. 많은 사람을 특정하여 썼을 때는 죽은 수만큼 살생죄가 되고, 부모의 죽음에는 무간업이 된다. 대상을 특정하지 않고 썼을 때도 이와 같은 방식이다. ‘많은 사람이 죽겠구나’라고 후회(vippaṭisāra)가 생겼을 때, 그 책을 태워버리거나 글자를 알아볼 수 없게 만들면 죄에서 벗어난다. 만약 그것이 타인의 책이라면, 특정하여 썼든 특정하지 않고 썼든 가져온 자리에 돌려놓으면 죄에서 벗어난다. 만약 돈을 주고 산 것이라면 책 주인에게 책을 돌려주거나, 돈을 빌린 이들에게 돈을 갚으면 죄에서 벗어난다. 만약 여러 비구가 ‘죽음의 이익을 쓰자’고 한마음이 되어 한 명은 야자나무에 올라가 잎을 따고, 한 명은 그것을 가져오고, 한 명은 책을 만들고, 한 명은 글을 쓰고, 한 명은 (새긴 글씨일 경우) 먹을 칠하여 책을 준비한 뒤, 그들 모두가 집회소나 시장 혹은 글을 보려고 호기심 많은 이들이 많이 모이는 곳에 그것을 두었다고 하자. 그것을 읽고 만약 한 명이라도 죽는다면 모두에게 바라지카가 된다. 많은 사람이 죽는다면 앞서 설명한 방식과 같다. 그러나 후회가 생겨 그 책을 상자에 넣어 보관하더라도, 다른 사람이 그것을 보고 꺼내어 다시 많은 이들에게 보여주어 죽게 된다면 죄에서 벗어나지 못한다. 상자는 고사하고, 그 책을 강이나 바다에 던지거나 씻어버리거나 갈갈이 찢거나 불에 태우더라도, 덜 씻기거나 덜 타서 잎에 글자가 남아 있는 한 죄에서 벗어나지 못한다. 그러나 글자를 전혀 알아볼 수 없게 만들었을 때 비로소 죄에서 벗어난다.

Idāni thāvarapayogassa vibhāgadassanatthaṃ vuttesu opātādimātikāniddesesu manussaṃ uddissa opātaṃ khanatīti ‘‘itthannāmo patitvā marissatī’’ti kañci manussaṃ uddisitvā yattha so ekato vicarati, tattha āvāṭaṃ khanati, khanantassa tāva sacepi jātapathaviyā khanati, pāṇātipātassa payogattā payoge payoge dukkaṭaṃ. Yaṃ uddissa khanati, tassa dukkhuppattiyā thullaccayaṃ, maraṇena pārājikaṃ. Aññasmiṃ patitvā mate anāpatti. Sace anuddissa ‘‘yo koci marissatī’’ti khato hoti, yattakā patitvā maranti, tattakā pāṇātipātā. Ānantariyavatthūsu ca ānantariyaṃ thullaccayapācittiyavatthūsu thullaccayapācittiyāni.

이제 고정된 노력(thāvara-payoga)의 상세한 구분을 보여주기 위해 설해진 함정 등의 마띠까(mātikā) 설명에서, '아무개가 떨어져 죽을 것이다'라고 어떤 사람을 지목하여 그가 혼자 다니는 곳에 구덩이를 파는 경우를 설명한다. 구덩이를 파는 자에게 우선 자연 그대로의 흙(jātapathavī)을 팔지라도, 살생을 위한 노력이므로 매 노력마다 악작죄(dukkaṭa)가 된다. 지목한 그 사람이 고통을 겪으면 조란차죄(thullaccaya)이며, 죽으면 바라이죄(pārājika)이다. 다른 사람이 떨어져 죽은 경우에는 죄가 되지 않는다(anāpatti). 만약 지목하지 않고 '누구든지 죽을 것이다'라고 하며 판 것이라면, 떨어져 죽은 사람의 수만큼 살생의 죄가 성립한다. 무간업의 대상이면 무간업이 되고, 조란차죄나 일타죄(pācittiya)의 대상이면 조란차죄나 일타죄가 된다.

Bahū tattha cetanā; katamāya pārājikaṃ hotīti? Mahāaṭṭhakathāyaṃ tāva vuttaṃ – ‘‘āvāṭaṃ gambhīrato ca āyāmavitthārato ca khanitvā pamāṇe ṭhapetvā tacchetvā puñchitvā paṃsupacchiṃ uddharantassa sanniṭṭhāpikā atthasādhakacetanā maggānantaraphalasadisā. Sacepi vassasatassa accayena patitvā avassaṃ maraṇakasatto hoti, sanniṭṭhāpakacetanāyameva pārājika’’nti. Mahāpaccariyaṃ pana saṅkhepaṭṭhakathāyañca – ‘‘imasmiṃ āvāṭe patitvā marissatīti ekasmimpi kuddālappahāre dinne sace koci tattha pakkhalito patitvā marati, pārājikameva. Suttantikattherā pana sanniṭṭhāpakacetanaṃ gaṇhantī’’ti vuttaṃ.

거기에는 많은 의도(cetanā)가 있다. 어떤 의도로 인해 바라이죄가 되는가? 우선 대주석(Mahāaṭṭhakathā)에서 설하기를, '구덩이를 깊이와 길이와 넓이에 맞게 파서 그 치수를 유지하고, 깎고 다듬으며 마지막 흙바구니를 들어 올릴 때의 그 완결하는 실효적인 의도는 도(magga) 직후의 과(phala)와 같다. 비록 백 년이 지난 뒤에 떨어져 반드시 죽게 될 중생일지라도, 그 완결하는 의도에 의해 바라이죄가 된다'라고 하였다. 그러나 마하빳짜리(Mahāpaccarī)와 상케빠(Saṅkhepa) 주석서에서는 '이 구덩이에 빠져 죽을 것이다라고 생각하며 단 한 번의 괭이질을 했을지라도, 만약 누군가 거기서 미끄러져 떨어져 죽는다면 바로 바라이죄이다'라고 하였다. 한편 경전을 수지하는 장로들(Suttantikattherā)은 완결하는 의도를 취한다고 설해졌다.

Eko [Pg.53] ‘‘opātaṃ khanitvā asukaṃ nāma ānetvā idha pātetvā mārehī’’ti aññaṃ āṇāpeti, so taṃ pātetvā māreti, ubhinnaṃ pārājikaṃ. Aññaṃ pātetvā māreti, sayaṃ patitvā marati, añño attano dhammatāya patitvā marati, sabbattha visaṅketo hoti, mūlaṭṭho muccati. ‘‘Asuko asukaṃ ānetvā idha māressatī’’ti khatepi eseva nayo. Maritukāmā idha marissantīti khanati, ekassa maraṇe pārājikaṃ. Bahunnaṃ maraṇe akusalarāsi, mātāpitūnaṃ maraṇe ānantariyaṃ, thullaccayapācittiyavatthūsu thullaccayapācittiyāni.

어떤 이가 다른 이에게 '함정을 파고 아무개를 데려와 여기에 빠뜨려 죽여라'라고 시키고, 그가 그 사람을 빠뜨려 죽이면 두 사람 모두 바라이죄이다. 다른 사람을 빠뜨려 죽이거나, 스스로 떨어져 죽거나, 또 다른 이가 자연적인 이치로 떨어져 죽는 경우에는 모든 경우에 지시 사항과 어긋나므로(visaṅketo), 본래 시킨 자는 면제된다. '아무개가 아무개를 데려와 여기서 죽일 것이다'라고 하며 판 경우에도 이와 같은 방식이다. '죽고 싶어 하는 자들이 여기서 죽을 것이다'라고 하며 파는 경우, 한 명의 죽음에 바라이죄가 성립한다. 많은 이가 죽으면 불선업의 무더기가 되고, 부모의 죽음에는 무간업이 되며, 조란차죄나 일타죄의 대상에 대해서는 조란차죄나 일타죄가 된다.

‘‘Ye keci māretukāmā, te idha pātetvā māressantī’’ti khanati, tattha pātetvā mārenti, ekasmiṃ mate pārājikaṃ, bahūsu akusalarāsi, ānantariyādivatthūsu ānantariyādīni. Idheva arahantāpi saṅgahaṃ gacchanti. Purimanaye pana ‘‘tesaṃ maritukāmatāya patanaṃ natthī’’ti te na saṅgayhanti. Dvīsupi nayesu attano dhammatāya patitvā mate visaṅketo. ‘‘Ye keci attano verike ettha pātetvā māressantī’’ti khanati, tattha ca verikā verike pātetvā mārenti, ekasmiṃ mārite pārājikaṃ, bahūsu akusalarāsi, mātari vā pitari vā arahante vā verikehi ānetvā tattha mārite ānantariyaṃ. Attano dhammatāya patitvā matesu visaṅketo.

'누구든 죽이고 싶어 하는 자들이 그들을 여기에 빠뜨려 죽일 것이다'라고 하며 판 경우, 거기서 빠뜨려 죽이면 한 명의 죽음에 바라이죄가 되고, 많은 이들의 죽음에는 불선업의 무더기가 되며, 무간업 등의 대상에 대해서는 무간업 등이 성립한다. 이 경우에만 아라한들도 포함된다. 그러나 앞선 방식('죽고 싶어 하는 자들')에서는 '그들에게는 죽고 싶어서 뛰어내리는 일이 없다'는 이유로 그들이 포함되지 않는다. 두 방식 모두 자연적인 이치로 떨어져 죽은 경우에는 의도와 어긋나게 된다. '누구든 자신의 원수들을 여기에 빠뜨려 죽일 것이다'라고 하며 판 경우, 거기서 원수들이 원수들을 빠뜨려 죽이면 한 명을 죽였을 때 바라이죄가 되고, 많은 이를 죽였을 때 불선업의 무더기가 된다. 원수들이 어머니나 아버지 혹은 아라한을 데려와 거기서 죽인 경우에는 무간업이 된다. 자연적인 이치로 떨어져 죽은 경우에는 의도와 어긋나게 된다.

Yo pana ‘‘maritukāmā vā amaritukāmā vā māretukāmā vā amāretukāmā vā ye keci ettha patitā vā pātitā vā marissantī’’ti sabbathāpi anuddisseva khanati. Yo yo marati tassa tassa maraṇena yathānurūpaṃ kammañca phusati, āpattiñca āpajjati. Sace gabbhinī patitvā sagabbhā marati, dve pāṇātipātā. Gabbhoyeva vinassati, eko. Gabbho na vinassati, mātā marati, ekoyeva. Corehi anubaddho patitvā marati, opātakhanakasseva pārājikaṃ. Corā tattha pātetvā mārenti, pārājikameva. Tattha patitaṃ bahi nīharitvā mārenti, pārājikameva. Kasmā? Opāte patitappayogena gahitattā. Opātato nikkhamitvā teneva ābādhena marati, pārājikameva. Bahūni vassāni atikkamitvā puna kupitena tenevābādhena marati, pārājikameva. Opāte patanappaccayā uppannarogena gilānasseva añño rogo uppajjati, opātarogo balavataro [Pg.54] hoti, tena matepi opātakhaṇako na muccati. Sace pacchā uppannarogo balavā hoti, tena mate muccati. Ubhohi mate na muccati. Opāte opapātikamanusso nibbattitvā uttarituṃ asakkonto marati, pārājikameva. Manussaṃ uddissa khate yakkhādīsu patitvā matesu anāpatti. Yakkhādayo uddissa khate manussādīsu marantesupi eseva nayo. Yakkhādayo uddissa khanantassa pana khananepi tesaṃ dukkhuppattiyampi dukkaṭameva. Maraṇe vatthuvasena thullaccayaṃ vā pācittiyaṃ vā. Anuddissa khate opāte yakkharūpena vā petarūpena vā patati, tiracchānarūpena marati, patanarūpaṃ pamāṇaṃ, tasmā thullaccayanti upatissatthero. Maraṇarūpaṃ pamāṇaṃ, tasmā pācittiyanti phussadevatthero. Tiracchānarūpena patitvā yakkhapetarūpena matepi eseva nayo.

또한 만약 '죽고 싶어 하든 죽고 싶어 하지 않든, 죽이고 싶어 하든 죽이고 싶어 하지 않든, 누구든지 여기에 떨어지거나 빠뜨려져서 죽을 것이다'라고 모든 경우를 포함하여 지목하지 않고 구덩이를 파는 경우, 죽는 사람마다 그 죽음에 따라 상응하는 업을 짓게 되고 아빳띠(āpatti, 죄)를 범하게 된다. 만약 임신한 여인이 떨어져 태아와 함께 죽으면 두 번의 살생죄가 된다. 태아만 죽으면 한 번이고, 태아는 죽지 않고 어머니만 죽어도 한 번의 살생죄가 된다. 도둑들에게 쫓기다 떨어져 죽으면 구덩이를 판 자에게만 바라이죄가 성립한다. 도둑들이 거기에 빠뜨려 죽여도 바라이죄이다. 거기에 떨어진 사람을 밖으로 끌어내어 죽여도 바라이죄이다. 왜냐하면 함정에 떨어진 노력에 의해 붙잡힌 셈이기 때문이다. 함정에서 나왔으나 그 부상으로 죽으면 바라이죄이다. 여러 해가 지나서 다시 그 부상이 악화되어 죽더라도 바라이죄이다. 함정에 떨어진 연유로 생긴 병으로 앓는 자에게 다른 병이 생겼을 때, 함정의 병이 더 중하여 그것으로 죽었다면 구덩이를 판 자는 면제되지 않는다. 만약 나중에 생긴 병이 더 중하여 그것으로 죽었다면 면제된다. 두 병 모두의 원인으로 죽었다면 면제되지 않는다. 함정에 화생(opapātika)으로 태어난 인간이 올라오지 못하고 죽어도 바라이죄이다. 인간을 지목하여 판 구덩이에 야차(yakkha) 등이 떨어져 죽은 경우에는 죄가 되지 않는다. 야차 등을 지목하여 판 구덩이에 인간 등이 죽는 경우에도 이와 같은 방식이다. 그러나 야차 등을 지목하여 파는 자에게는 파는 행위와 그들에게 고통을 준 것에 대해 악작죄(dukkaṭa)가 된다. 죽음에 대해서는 대상에 따라 조란차죄나 일타죄가 된다. 지목하지 않고 판 함정에 야차의 모습이나 아귀의 모습으로 떨어졌다가 동물의 모습으로 죽었을 때, '떨어질 때의 모습이 기준이므로 조란차죄이다'라고 우빳빳사(Upatissa) 장로는 말하였다. '죽을 때의 모습이 기준이므로 일타죄이다'라고 풋사데와(Phussadeva) 장로는 말하였다. 동물의 모습으로 떨어졌다가 야차나 아귀의 모습으로 죽은 경우에도 이와 같은 방식이 적용된다.

Opātakhanako opātaṃ aññassa vikkiṇāti vā mudhā vā deti, yo yo patitvā marati, tappaccayā tasseva āpatti ca kammabandho ca. Yena laddho so niddoso. Atha sopi ‘‘evaṃ patitā uttarituṃ asakkontā nassissanti, suuddharā vā na bhavissantī’’ti taṃ opātaṃ gambhīrataraṃ vā uttānataraṃ vā dīghataraṃ vā rassataraṃ vā vitthatataraṃ vā sambādhataraṃ vā karoti, ubhinnampi āpatti ca kammabandho ca. Bahū marantīti vippaṭisāre uppanne opātaṃ paṃsunā pūreti, sace koci paṃsumhi patitvā marati, pūretvāpi mūlaṭṭho na muccati. Deve vassante kaddamo hoti, tattha laggitvā matepi. Rukkho vā patanto vāto vā vassodakaṃ vā paṃsuṃ harati, kandamūlatthaṃ vā pathaviṃ khanantā tattha āvāṭaṃ karonti. Tattha sace koci laggitvā vā patitvā vā marati, mūlaṭṭho na muccati. Tasmiṃ pana okāse mahantaṃ taḷākaṃ vā pokkharaṇiṃ vā kāretvā cetiyaṃ vā patiṭṭhāpetvā bodhiṃ vā ropetvā āvāsaṃ vā sakaṭamaggaṃ vā kāretvā muccati. Yadāpi thiraṃ katvā pūrite opāte rukkhādīnaṃ mūlāni mūlehi saṃsibbitāni honti, jātapathavī jātā, tadāpi muccati. Sacepi nadī āgantvā opātaṃ harati, evampi muccatīti. Ayaṃ tāva opātakathā.

함정을 판 비구가 그 함정을 다른 사람에게 팔거나 혹은 거저 주었을 때, 누구든지 그 함정에 빠져서 죽으면 그 원인으로 인해 판 비구에게만 죄와 업의 묶임이 있다. 함정을 받은 사람은 허물이 없다. 그러나 함정을 받은 비구도 '이렇게 하면 떨어진 중생들이 기어 나오지 못하고 죽을 것이다, 혹은 구조하기 어려울 것이다'라고 생각하며 그 함정을 더 깊게 하거나 더 얕게 하거나 더 길게 하거나 더 짧게 하거나 더 넓게 하거나 혹은 더 좁게 만든다면 두 비구 모두에게 죄와 업의 묶임이 있다. '많은 중생들이 죽는구나'라고 후회하는 마음이 생겨 함정을 흙으로 채웠을지라도, 누군가 그 흙 위에 빠져 죽는다면 채운 뒤에도 처음 판 비구는 죄에서 벗어나지 못한다. 비가 올 때 진흙이 생기고 그 진흙에 걸려 죽더라도 처음 판 비구는 벗어나지 못한다. 나무가 쓰러지거나 바람이나 빗물이 흙을 쓸어가 버리거나, 뿌리를 캐기 위해 땅을 파는 사람들이 그곳에 구덩이를 만들었을 때, 거기에 누군가 걸리거나 빠져 죽더라도 처음 판 비구는 벗어나지 못한다. 하지만 그 자리에 큰 저수지나 연못을 만들거나, 불탑을 세우거나, 보리수를 심거나, 거처나 수레길을 만든다면 죄에서 벗어난다. 또한 함정을 견고하게 채워 나무 등의 뿌리들이 서로 얽히고 본래의 땅처럼 되었을 때도 죄에서 벗어난다. 강물이 밀려와 함정을 씻어버린 경우에도 이와 같이 죄에서 벗어난다. 이것이 함정에 관한 설명이다.

Opātasseva pana anulomesu pāsādīsupi yo tāva pāsaṃ oḍḍeti ‘‘ettha bajjhitvā sattā marissantī’’ti avassaṃ bajjhanakasattānaṃ vasena [Pg.55] hatthā muttamatte pārājikānantariyathullaccayapācittiyāni veditabbāni. Uddissa kate yaṃ uddissa oḍḍito, tato aññesaṃ bandhane anāpatti. Pāse mūlena vā mudhā vā dinnepi mūlaṭṭhasseva kammabandho. Sace yena laddho so uggalitaṃ vā pāsaṃ saṇṭhapeti, passena vā gacchante disvā vatiṃ katvā sammukhe paveseti, thaddhataraṃ vā pāsayaṭṭhiṃ ṭhapeti, daḷhataraṃ vā pāsarajjuṃ bandhati, thirataraṃ vā khāṇukaṃ vā ākoṭeti, ubhopi na muccanti. Sace vippaṭisāre uppanne pāsaṃ uggalāpetvā gacchati, taṃ disvā puna aññe saṇṭhapenti, baddhā baddhā maranti, mūlaṭṭho na muccati.

함정의 사례와 유사한 올가미 등의 경우에도, 누구든지 '여기에 걸려 중생들이 죽으리라'고 생각하며 먼저 올가미를 설치하면, 반드시 걸려들 중생들에 대하여 손에서 놓는 순간 바라이, 아난타리야, 투란차야, 파잇띠야 죄가 있음을 알아야 한다. 특정한 대상을 겨냥하여 설치했을 때 그 겨냥한 자 외에 다른 이가 걸리는 경우에는 죄가 되지 않는다. 올가미를 값을 받고 팔거나 거저 주었을지라도 처음 판 비구에게만 업의 묶임이 있다. 만약 올가미를 받은 비구가 풀어진 올가미를 다시 세우거나, 옆으로 지나가는 짐승을 보고 울타리를 만들어 올가미 입구로 몰아넣거나, 올가미 막대기를 더 단단하게 세우거나, 올가미 줄을 더 질기게 묶거나, 혹은 말뚝을 더 견고하게 박으면 두 비구 모두 죄에서 벗어나지 못한다. 만약 후회가 생겨 올가미를 풀고 떠났는데, 그것을 보고 다른 사람들이 다시 설치하여 걸리는 생명들마다 죽게 된다면, 처음 판 비구는 죄에서 벗어나지 못한다.

Sace pana tena pāsayaṭṭhi sayaṃ akatā hoti, gahitaṭṭhāne ṭhapetvā muccati. Tatthajātakayaṭṭhiṃ chinditvā muccati. Sayaṃ katayaṭṭhiṃ pana gopentopi na muccati. Yadi hi taṃ añño gaṇhitvā pāsaṃ saṇṭhapeti, tappaccayā marantesu mūlaṭṭho na muccati. Sace taṃ jhāpetvā alātaṃ katvā chaḍḍeti, tena alātena pahāraṃ laddhā marantesupi na muccati. Sabbaso pana jhāpetvā vā nāsetvā vā muccati, pāsarajjumpi aññehi ca vaṭṭitaṃ gahitaṭṭhāne ṭhapetvā muccati. Rajjuke labhitvā sayaṃ vaṭṭitaṃ ubbaṭṭetvā vāke labhitvā vaṭṭitaṃ hīraṃ hīraṃ katvā muccati. Araññato pana sayaṃ vāke āharitvā vaṭṭitaṃ gopentopi na muccati. Sabbaso pana jhāpetvā vā nāsetvā vā muccati.

만약 그 비구가 올가미 막대기를 직접 만든 것이 아니라면, 가져온 장소에 다시 가져다 두면 죄에서 벗어난다. 그 자리에 자생하는 막대기를 꺾어 사용한 경우에도 죄에서 벗어난다. 그러나 자신이 직접 만든 막대기는 보관하고 있는 한 죄에서 벗어나지 못한다. 다른 사람이 그 막대기를 집어 올가미를 설치하고 그로 인해 중생들이 죽으면 처음 만든 비구는 죄에서 벗어나지 못하기 때문이다. 만약 그 막대기를 태워 불쏘시개로 만들어 버렸는데, 그 불쏘시개에 맞아 죽는 경우에도 죄에서 벗어나지 못한다. 그러나 완전히 태워 없애거나 파괴하면 죄에서 벗어난다. 올가미 줄 또한 다른 이들이 꼰 것을 가져온 것이라면 가져온 자리에 돌려두면 죄에서 벗어난다. 끈을 얻어 직접 꼰 것이라면 그것을 다시 풀거나, 삼 껍질을 얻어 꼰 것이라면 그것을 갈가리 찢어버리면 죄에서 벗어난다. 그러나 숲에서 직접 삼 껍질을 가져와 꼰 것은 보관하고 있는 한 죄에서 벗어나지 못한다. 완전히 태워 없애거나 파괴해야만 죄에서 벗어난다.

Adūhalaṃ sajjento catūsu pādesu adūhalamañcaṃ ṭhapetvā pāsāṇe āropeti, payoge payoge dukkaṭaṃ. Sabbasajjaṃ katvā hatthato muttamatte avassaṃ ajjhottharitabbakasattānaṃ vasena uddissakānuddissakānurūpena pārājikādīni veditabbāni. Adūhale mūlena vā mudhā vā dinnepi mūlaṭṭhasseva kammabaddho. Sace yena laddhaṃ so patitaṃ vā ukkhipati, aññepi pāsāṇe āropetvā garukataraṃ vā karoti, passena vā gacchante disvā vatiṃ katvā adūhale paveseti, ubhopi na muccanti. Sacepi vippaṭisāre uppanne adūhalaṃ pātetvā gacchati, taṃ disvā añño saṇṭhapeti, mūlaṭṭho na muccati. Pāsāṇe pana gahitaṭṭhāne ṭhapetvā adūhalapāde ca pāsayaṭṭhiyaṃ vuttanayena gahitaṭṭhāne vā ṭhapetvā jhāpetvā vā muccati.

아두할라(돌 함정)를 설치하는 비구가 네 기둥 위에 아두할라 틀을 놓고 돌을 올릴 때, 매 동작마다 독카타 죄가 된다. 모든 준비를 마치고 손에서 놓는 순간, 반드시 깔려 죽을 중생들에 대하여 겨냥했는지 여부에 따라 바라이 등의 죄를 알 수 있다. 아두할라를 팔거나 거저 주었을지라도 처음 설치한 자에게만 업의 묶임이 있다. 만약 그것을 받은 자가 떨어진 돌을 다시 들어 올리거나, 다른 돌들을 더 얹어 더 무겁게 하거나, 옆으로 지나가는 중생을 보고 울타리를 쳐서 아두할라로 몰아넣으면 두 비구 모두 죄에서 벗어나지 못한다. 후회가 생겨 아두할라를 무너뜨리고 떠났더라도 다른 사람이 그것을 보고 다시 설치한다면 처음 판 비구는 죄에서 벗어나지 못한다. 그러나 돌들을 가져온 장소에 되돌려 놓고, 아두할라의 기둥들을 올가미 막대기의 예에서 설명한 대로 원래 장소에 두거나 태워버리면 죄에서 벗어난다.

Sūlaṃ ropentassāpi sabbasajjaṃ katvā hatthato muttamatte sūlamukhe patitvā avassaṃ maraṇakasattānaṃ vasena uddissānuddissānurūpato pārājikādīni [Pg.56] veditabbāni. Sūle mūlena vā mudhā vā dinnepi mūlaṭṭhasseva kammabaddho. Sace yena laddhaṃ so ‘‘ekappahāreneva marissantī’’ti tikhiṇataraṃ vā karoti, ‘‘dukkhaṃ marissantī’’ti kuṇṭhataraṃ vā karoti, ‘‘ucca’’nti sallakkhetvā nīcataraṃ vā ‘‘nīca’’nti sallakkhetvā uccataraṃ vā puna ropeti, vaṅkaṃ vā ujukaṃ atiujukaṃ vā īsakaṃ poṇaṃ karoti, ubhopi na muccanti. Sace pana ‘‘aṭṭhāne ṭhita’’nti aññasmiṃ ṭhāne ṭhapeti, taṃ ce māraṇatthāya ādito pabhuti pariyesitvā kataṃ hoti, mūlaṭṭho na muccati. Apariyesitvā pana katameva labhitvā ropite mūlaṭṭho muccati. Vippaṭisāre uppanne pāsayaṭṭhiyaṃ vuttanayena gahitaṭṭhāne vā ṭhapetvā jhāpetvā vā muccati.

말뚝을 박는 비구의 경우에도 모든 준비를 마치고 손에서 놓는 순간, 말뚝 끝에 찔려 반드시 죽을 중생들에 대하여 대상을 정했는지 여부에 따라 바라이 등의 죄를 알 수 있다. 말뚝을 팔거나 거저 주었을지라도 처음 판 비구에게만 업의 묶임이 있다. 만약 그것을 받은 비구가 '단번에 죽게 하겠다'며 더 날카롭게 하거나, '고통스럽게 죽게 하겠다'며 더 무디게 하거나, '높다'고 생각하여 더 낮게 하거나, '낮다'고 생각하여 더 높게 다시 박거나, 굽은 것을 펴거나 너무 곧은 것을 약간 기울게 만든다면 두 비구 모두 죄에서 벗어나지 못한다. 만약 '부적절한 위치에 있다'고 생각하여 다른 곳으로 옮겼을 때, 그것이 처음부터 죽이기 위해 특별히 구해서 만든 것이라면 처음 판 비구는 죄에서 벗어나지 못한다. 그러나 특별히 구한 것이 아니라 이미 만들어진 것을 얻어 박은 것이라면 (옮겼을 때) 처음 판 비구는 죄에서 벗어난다. 후회가 생겼을 때는 올가미 막대기의 예와 같이 원래 자리에 두거나 태워버리면 죄에서 벗어난다.

177. Apassene satthaṃ vāti ettha apassenaṃ nāma niccaparibhogo mañco vā pīṭhaṃ vā apassenaphalakaṃ vā divāṭṭhāne nisīdantassa apassenakatthambho vā tatthajātakarukkho vā caṅkame apassāya tiṭṭhantassa ālambanarukkho vā ālambanaphalakaṃ vā sabbampetaṃ apassayanīyaṭṭhena apassenaṃ nāma; tasmiṃ apassene yathā apassayantaṃ vijjhati vā chindati vā tathā katvā vāsipharasusattiārakaṇṭakādīnaṃ aññataraṃ satthaṃ ṭhapeti, dukkaṭaṃ. Dhuvaparibhogaṭṭhāne nirāsaṅkassa nisīdato vā nipajjato vā apassayantassa vā satthasamphassapaccayā dukkhuppattiyā thullaccayaṃ, maraṇena pārājikaṃ. Taṃ ce aññopi tassa veribhikkhu vihāracārikaṃ caranto disvā ‘‘imassa maññe maraṇatthāya idaṃ nikhittaṃ, sādhu suṭṭhu maratū’’ti abhinandanto gacchati, dukkaṭaṃ. Sace pana sopi tattha ‘‘evaṃ kate sukataṃ bhavissatī’’ti tikhiṇatarādikaraṇena kiñci kammaṃ karoti, tassāpi pārājikaṃ. Sace pana ‘‘aṭṭhāne ṭhita’’nti uddharitvā aññasmiṃ ṭhāne ṭhapeti tadatthameva katvā ṭhapite mūlaṭṭho na muccati. Pākatikaṃ labhitvā ṭhapitaṃ hoti, muccati. Taṃ apanetvā aññaṃ tikhiṇataraṃ ṭhapeti mūlaṭṭho muccateva.

177. ‘등받이에 무기 등을(apassene satthaṃ vā)’이라는 구절에서 ‘등받이(apassena)’란 항상 사용하는 침대나 의자, 혹은 등받이 판, 또는 낮에 머무는 장소에서 앉아 있는 자를 위한 등받이 기둥이나 그곳에 자란 나무, 경행처에서 기대어 서 있는 자를 위한 손잡이 나무나 손잡이 판을 말한다. 이 모든 것은 기대어 머물 수 있다는 의미에서 ‘등받이(apassena)’라고 한다. 그 등받이에 기대는 자를 찌르거나 베도록 장치하여, 대패, 도끼, 창, 송곳, 가시 등의 무기 중 어느 하나를 놓아두면 돌길라(Dukkaṭa)가 된다. 항상 사용하는 장소에서 의심 없이 앉거나 눕거나 기대는 비구가 무기에 닿아 상처를 입으면 투란체(Thullaccaya)가 되고, 죽으면 파라지카(Pārājika)가 된다. 만약 그 비구의 원수인 다른 비구가 유행을 하다가 그것을 보고 ‘이것은 이 비구를 죽이기 위해 놓아둔 것이리라. 좋다, 아주 잘됐다, 죽어버려라’라고 기뻐하며 지나가면 돌길라가 된다. 만약 그(지나가던) 비구가 그곳에서 ‘이렇게 하면 더 잘 죽겠지’라고 생각하여 무기를 더 날카롭게 만드는 등의 행위를 한다면 그에게도 파라지카가 된다. 만약 ‘부적절한 곳에 놓여 있다’고 생각하여 그것을 뽑아 다른 곳에 두었더라도, 원래의 목적(살해)을 위해 놓아둔 것이라면 원래 설치한 자는 죄에서 벗어나지 못한다. 원래 있던 그대로를 찾아 놓아두면 (원래 설치한 자는) 죄에서 벗어난다. 그것을 치우고 더 날카로운 다른 것을 놓아둔다면 원래 설치한 자는 반드시 죄에서 벗어난다.

Visamakkhanepi yāva maraṇābhinandane dukkaṭaṃ tāva eseva nayo. Sace pana sopi khuddakaṃ visamaṇḍalanti sallakkhetvā mahantataraṃ vā karoti[Pg.57], mahantaṃ vā ‘‘atirekaṃ hotī’’ti khuddakaṃ karoti, tanukaṃ vā bahalaṃ; bahalaṃ vā tanukaṃ karoti, agginā tāpetvā heṭṭhā vā upari vā sañcāreti, tassāpi pārājikaṃ. ‘‘Idaṃ aṭhāne ṭhita’’nti sabbameva tacchetvā puñchitvā aññasmiṃ ṭhāne ṭhapeti, attanā bhesajjāni yojetvā kate mūlaṭṭho na muccati, attanā akate muccati. Sace pana so ‘‘idaṃ visaṃ atiparitta’’nti aññampi ānetvā pakkhipati, yassa visena marati, tassa pārājikaṃ. Sace ubhinnampi santakena marati, ubhinnampi pārājikaṃ. ‘‘Idaṃ visaṃ nibbisa’’nti taṃ apanetvā attano visameva ṭhapeti, tasseva pārājikaṃ mūlaṭṭho muccati.

독을 바르는 경우에도 죽음을 기뻐하는 단계까지는 돌길라가 된다는 점 등은 앞서 설명한 방식과 같다. 만약 그(원수 비구)가 ‘독을 바른 부위가 너무 작다’고 생각하여 더 넓게 만들거나, 넓은 것을 보고 ‘너무 과하다’고 생각하여 작게 만들거나, 얇은 것을 두껍게 하거나, 두꺼운 것을 얇게 만들거나, 불로 가열하여 아래나 위로 옮긴다면 그에게도 파라지카가 된다. ‘이것이 부적절한 곳에 있다’고 생각하여 모두 깎아내거나 닦아낸 뒤 다른 곳에 두었을 때, 스스로 독약을 조합하여 그렇게 했다면 원래 설치한 자는 죄에서 벗어나지 못하고, 스스로 조합하지 않았다면 죄에서 벗어난다. 만약 그가 ‘이 독은 너무 적다’고 생각하여 다른 독을 가져와 더 넣었을 때, 누구의 독으로 죽었느냐에 따라 그 사람에게 파라지카가 된다. 만약 두 사람 모두의 독으로 죽었다면 두 사람 모두에게 파라지카가 된다. ‘이것은 독이 아니다’라고 생각하여 그것을 치우고 자기 자신의 독만을 놓아두었다면, 그 독을 놓은 자에게만 파라지카가 되고 원래 설치한 자는 죄에서 벗어난다.

Dubbalaṃ vā karotīti mañcapīṭhaṃ aṭaniyā heṭṭhābhāge chinditvā vidalehi vā rajjukehi vā yehi vītaṃ hoti, te vā chinditvā appāvasesameva katvā heṭṭhā āvudhaṃ nikkhipati ‘‘ettha patitvā marissatī’’ti. Apassenaphalakādīnampi caṅkame ālambanarukkhaphalakapariyosānānaṃ parabhāgaṃ chinditvā heṭṭhā āvudhaṃ nikkhipati, sobbhādīsu mañcaṃ vā pīṭhaṃ vā apassenaphalakaṃ vā ānetvā ṭhapeti, yathā tattha nisinnamatto vā apassitamatto vā patati, sobbhādīsu vā sañcaraṇasetu hoti, taṃ dubbalaṃ karoti; evaṃ karontassa karaṇe dukkaṭaṃ. Itarassa dukkhuppattiyā thullaccayaṃ, maraṇe pārājikaṃ. Bhikkhuṃ ānetvā sobbhādīnaṃ taṭe ṭhapeti ‘‘disvā bhayena kampento patitvā marissatī’’ti dukkaṭaṃ. So tattheva patati, dukkhuppattiyā thullaccayaṃ, maraṇe pārājikaṃ. Sayaṃ vā pāteti, aññena vā pātāpeti, añño avutto vā attano dhammatāya pāteti, amanusso pāteti, vātappahārena patati, attano dhammatāya patatti, sabbattha maraṇe pārājikaṃ. Kasmā? Tassa payogena sobbhāditaṭe ṭhitattā.

‘약하게 만든다(dubbalaṃ vā karoti)’는 것은 침대나 의자의 다리 아래쪽을 깎아내거나, 그것을 엮은 대나무 조각이나 밧줄 등을 끊어서 아주 조금만 남겨두고 그 아래에 ‘여기에 떨어져 죽으리라’ 하며 무기를 놓아두는 것을 말한다. 경행처의 등받이 판이나 손잡이 나무, 판자 등의 끝부분을 깎아내고 그 아래에 무기를 놓아두는 것도 마찬가지다. 구덩이 등에 침대나 의자, 등받이 판 등을 가져다 놓아 그곳에 앉거나 기대자마자 떨어지게 하거나, 구덩이 위에 다니는 다리를 약하게 만드는 것도 포함된다. 이렇게 하는 자에게는 그 행위 자체로 돌길라가 된다. 상대방이 상처를 입으면 투란체가 되고, 죽으면 파라지카가 된다. 비구를 데려와 구덩이의 벼랑 끝에 세우며 ‘벼랑을 보고 두려움에 떨다가 떨어져 죽으리라’고 생각하며 세워두면 돌길라가 된다. 그가 그곳에서 떨어졌을 때, 상처를 입으면 투란체가 되고 죽으면 파라지카가 된다. 직접 밀어 떨어뜨리거나 다른 사람을 시켜 밀게 하거나, 시키지 않았는데도 비인간(귀신 등)이 밀거나 바람에 날려 떨어지는 등 자연적인 이치로 떨어져 죽더라도 모든 경우에 파라지카가 된다. 왜냐하면 그의 행위(가해자)로 인해 상대방이 구덩이 벼랑 끝에 서 있게 되었기 때문이다.

Upanikkhipanaṃ nāma samīpe nikkhipanaṃ. Tattha ‘‘yo iminā asinā mato so dhanaṃ vā labhatī’’tiādinā nayena maraṇavaṇṇaṃ vā saṃvaṇṇetvā ‘‘iminā maraṇatthikā marantu, māraṇatthikā mārentū’’ti vā vatvā asiṃ upanikkhipati, tassa upanikkhipane dukkaṭaṃ. Maritukāmo vā tena attānaṃ paharatu[Pg.58], māretukāmo vā aññaṃ paharatu, ubhayathāpi parassa dukkhuppattiyā upanikkhepakassa thullaccayaṃ, maraṇe pārājikaṃ. Anuddissa nikkhitte bahūnaṃ maraṇe akusalarāsi. Pārājikādivatthūsu pārājikādīni. Vippaṭisāre uppanne asiṃ gahitaṭṭhāne ṭhapetvā muccati. Kiṇitvā gahito hoti, asissāmikānaṃ asiṃ, yesaṃ hatthato mūlaṃ gahitaṃ, tesaṃ mūlaṃ datvā muccati. Sace lohapiṇḍiṃ vā phālaṃ vā kudālaṃ vā gahetvā asi kārāpito hoti, yaṃ bhaṇḍaṃ gahetvā kārito, tadeva katvā muccati. Sace kudālaṃ gahetvā kāritaṃ vināsetvā phālaṃ karoti, phālena pahāraṃ labhitvā marantesupi pāṇātipātato na muccati. Sace pana lohaṃ samuṭṭhāpetvā upanikkhipanatthameva kārito hoti, arena ghaṃsitvā cuṇṇavicuṇṇaṃ katvā vippakiṇṇe muccati. Sacepi saṃvaṇṇanāpotthako viya bahūhi ekajjhāsayehi kato hoti, potthake vuttanayeneva kammabandhavinicchayo veditabbo. Esa nayo sattibheṇḍīsu. Laguḷe pāsayaṭṭhisadiso vinicchayo. Tathā pāsāṇe. Satthe asisadisova. Visaṃ vāti visaṃ upanikkhipantassa vatthuvasena uddissānuddissānurūpato pārājikādivatthūsu pārājikādīni veditabbāni. Kiṇitvā ṭhapite purimanayena paṭipākatikaṃ katvā muccati. Sayaṃ bhesajjehi yojite avisaṃ katvā muccati. Rajjuyā pāsarajjusadisova vinicchayo.

‘곁에 놓아둠(upanikkhipana)’이란 근처에 두는 것을 의미한다. 그 경우 ‘이 칼에 죽는 자는 재물을 얻으리라’는 등의 방식으로 죽음의 이익을 찬탄하거나, ‘이 칼로 죽고 싶은 자는 죽고, 죽이고 싶은 자는 죽여라’고 말하며 칼을 곁에 놓아두면, 그 놓아두는 행위로 인해 돌길라가 된다. 죽고자 하는 자가 그것으로 자신을 해치든, 죽이고자 하는 자가 다른 이를 해치든, 두 경우 모두 상대방이 상처를 입으면 놓아둔 자에게 투란체가 되고, 죽으면 파라지카가 된다. 대상을 정하지 않고 놓아두어 많은 생명이 죽게 되면 악업의 무리가 된다. 파라지카 등의 대상에 따라 파라지카 등의 죄가 성립한다. 뉘우침이 생겨 칼을 가져온 자리에 다시 가져다 두면 죄에서 벗어난다. 칼을 사서 가져온 경우라면 칼 주인에게 칼을 돌려주거나, 돈을 받고 산 경우라면 그들에게 돈을 돌려줌으로써 죄에서 벗어난다. 만약 쇠뭉치나 보습, 괭이를 가져다 칼을 만들게 했다면, 그 물건을 다시 원래대로 만들어 돌려주면 죄에서 벗어난다. 만약 괭이를 가져다 만든 칼을 부수어 보습을 만들었는데, 그 보습에 맞아 죽는 자가 생기더라도 살생죄(파라지카)에서는 벗어나지 못한다. 만약 쇠를 제련하여 오직 곁에 놓아둘 목적으로 칼을 만들었다면, 줄로 갈아 가루로 만들어 흩뿌려야만 죄에서 벗어난다. 찬탄하는 글(죽음을 권하는 글)처럼 여러 사람이 같은 의도로 만든 경우라면, 글에 대해 설명한 방식대로 업의 결속에 대한 판결을 이해해야 한다. 창이나 투창의 경우도 이와 같다. 몽둥이의 경우 올가미 막대와 같은 판결을 따르며, 돌의 경우도 마찬가지다. 그 밖의 무기는 칼과 같은 판결을 따른다. 독의 경우에는 독을 곁에 놓아두는 자에게 대상에 따라, 대상을 지정했는지 여부에 따라 파라지카 등의 죄가 있음을 알아야 한다. 사서 놓아둔 독은 앞서 설명한 방식대로 원래 상태로 되돌려 놓으면 죄에서 벗어난다. 스스로 약초를 조합해 만든 독은 독이 아니게 만들면 죄에서 벗어난다. 밧줄의 경우 올가미 밧줄과 같은 판결을 따른다.

Bhesajje – yo bhikkhu veribhikkhussa pajjarake vā visabhāgaroge vā uppanne asappāyānipi sappiādīni sappāyānīti maraṇādhippāyo deti, aññaṃ vā kiñci kandamūlaphalaṃ tassa evaṃ bhesajjadāne dukkaṭaṃ. Parassa dukkhuppattiyaṃ maraṇe ca thullaccayapārājikāni, ānantariyavatthumhi ānantariyanti veditabbaṃ.

약에 관하여—어떤 비구가 원수 비구에게 급성 열병이나 상충하는 질병(나병 등)이 생겼을 때, 버터 등이 부적절함에도 적절하다고 말하며 죽이려는 의도로 주거나, 다른 어떤 뿌리나 줄기, 열매 등을 준다면 그러한 약을 주는 행위로 인해 돌길라가 된다. 상대방이 상처를 입으면 투란체가 되고 죽으면 파라지카가 되며, 아난타리야(무간업)의 대상인 경우에는 아난타리야 죄가 성립함을 알아야 한다.

178. Rūpūpahāre – upasaṃharatīti paraṃ vā amanāparūpaṃ tassa samīpe ṭhapeti, attanā vā yakkhapetādivesaṃ gahetvā tiṭṭhati, tassa upasaṃhāramatte dukkaṭaṃ. Parassa taṃ rūpaṃ disvā bhayuppattiyaṃ thullaccayaṃ, maraṇe pārājikaṃ. Sace pana tadeva rūpaṃ ekaccassa manāpaṃ hoti, alābhakena ca sussitvā marati, visaṅketo. Manāpiyepi eseva nayo. Tattha pana visesena [Pg.59] itthīnaṃ purisarūpaṃ purisānañca itthirūpaṃ manāpaṃ taṃ alaṅkaritvā upasaṃharati, diṭṭhamattakameva karoti, aticiraṃ passitumpi na deti, itaro alābhakena sussitvā marati, pārājikaṃ. Sace uttasitvā marati, visaṅketo. Atha pana uttasitvā vā alābhakena vāti avicāretvā ‘‘kevalaṃ passitvā marissatī’’ti upasaṃharati, uttasitvā vā sussitvā vā mate pārājikameva. Etenevūpāyena saddūpahārādayopi veditabbā. Kevalañhettha amanussasaddādayo utrāsajanakā amanāpasaddā, purisānaṃ itthisaddamadhuragandhabbasaddādayo cittassādakarā manāpasaddā. Himavante visarukkhānaṃ mūlādigandhā kuṇapagandhā ca amanāpagandhā, kāḷānusārīmūlagandhādayo manāpagandhā. Paṭikūlamūlarasādayo amanāparasā, appaṭikūlamūlarasādayo manāparasā. Visaphassamahākacchuphassādayo amanāpaphoṭṭhabbā, cīnapaṭahaṃsapupphatūlikaphassādayo manāpaphoṭṭhabbāti veditabbā.

178. ‘형색을 제공함에 의한 것(Rūpūpahāra)’에서 ‘제공한다’는 것은 다른 이에게 불쾌한 형색을 그 근처에 두거나, 자신이 직접 야차나 귀신 등의 모습으로 변장하여 서 있는 것을 말한다. 그를 위해 단순히 제공하기만 해도 악작죄(dukkaṭa)가 된다. 상대방이 그 형색을 보고 공포가 일어나서 죽으면 투란차죄(thullaccaya)이며, 죽음에 이르면 바라이죄(pārājika)이다. 만약 어떤 이에게는 그 형색이 마음에 드는 것이어서, 그것을 얻지 못해 수척해져 죽는다면 이는 목적한 바와 어긋난 것이므로 범계가 아니다. 마음에 드는 형색의 경우도 이와 같은 방식이다. 특히 여성에게는 남성의 형색이, 남성에게는 여성의 형색이 마음에 드는 것인데, 그것을 꾸며서 제공하고는 단지 보기만 하게 하고 너무 오래 보는 것은 허용하지 않아, 상대가 그것을 얻지 못한 아쉬움으로 수척해져 죽으면 바라이죄이다. 만약 놀라서 죽으면 이는 의도한 바가 아니므로 범계가 아니다. 그러나 놀라서 죽든 얻지 못해 죽든 상관하지 않고 ‘단순히 보고 죽을 것이다’라고 생각하여 제공하여, 놀라거나 수척해져 죽으면 바라이죄이다. 이와 같은 방식으로 소리(sadda) 등을 제공하는 경우 등도 알아야 한다. 여기서 비인(非人)의 소리 등은 공포를 일으키는 불쾌한 소리이고, 남성에게 여성이 내는 소리나 감미로운 음악 소리 등은 마음을 즐겁게 하는 유쾌한 소리이다. 히말라야의 독나무 뿌리 등의 냄새와 송장 썩는 냄새 등은 불쾌한 냄새이고, 침향 나무 뿌리 등의 냄새는 유쾌한 냄새이다. 혐오스러운 뿌리의 맛 등은 불쾌한 맛이고, 혐오스럽지 않은 뿌리의 맛 등은 유쾌한 맛이다. 독의 감촉이나 큰 옴의 감촉 등은 불쾌한 감촉이고, 비단이나 거위 털, 꽃, 솜 등의 감촉 등은 유쾌한 감촉임을 알아야 한다.

Dhammūpahāre – dhammoti desanādhammo veditabbo. Desanāvasena vā niraye ca sagge ca vipattisampattibhedaṃ dhammārammaṇameva. Nerayikassāti bhinnasaṃvarassa katapāpassa niraye nibbattanārahassa sattassa pañcavidhabandhanakammakaraṇādinirayakathaṃ katheti. Taṃ ce sutvā so uttasitvā marati, kathikassa pārājikaṃ. Sace pana so sutvāpi attano dhammatāya marati, anāpatti. ‘‘Idaṃ sutvā evarūpaṃ pāpaṃ na karissati oramissati viramissatī’’ti nirayakathaṃ katheti, taṃ sutvā itaro uttasitvā marati, anāpatti. Saggakathanti devanāṭakādīnaṃ nandanavanādīnañca sampattikathaṃ; taṃ sutvā itaro saggādhimutto sīghaṃ taṃ sampattiṃ pāpuṇitukāmo satthāharaṇavisakhādanaāhārupaccheda-assāsapassāsasannirundhanādīhi dukkhaṃ uppādeti, kathikassa thullaccayaṃ, marati pārājikaṃ. Sace pana so sutvāpi yāvatāyukaṃ ṭhatvā attano dhammatāya marati, anāpatti. ‘‘Imaṃ sutvā puññāni karissatī’’ti katheti, taṃ sutvā itaro adhimutto kālaṃkaroti, anāpatti.

‘법(Dhamma)을 제공함에 의한 것’에서 ‘법’이란 설법인 법으로 알아야 한다. 혹은 설법의 방식에 따라 지옥과 천상의 불행과 행복의 차이를 나타내는 법의 대상(dhammārammaṇa)을 의미한다. ‘지옥에 떨어질 자에게’란 계율을 어기고 악행을 저질러 지옥에 태어나기에 적합한 중생에게 오형(五刑) 등의 지옥 이야기를 하는 것을 말한다. 그것을 듣고 그가 놀라서 죽으면 설법자에게 바라이죄가 된다. 그러나 그것을 듣고도 자신의 자연적인 수명으로 죽는다면 범계가 아니다. “이것을 듣고 이와 같은 죄를 짓지 않고 멈추고 멀리할 것이다”라고 생각하며 지옥 이야기를 했는데, 그것을 듣고 상대방이 놀라서 죽는다면 범계가 아니다. ‘천상 이야기(Saggakatha)’란 천상의 무희들이나 난다나 숲 등의 영화로움에 대한 이야기이다. 그것을 듣고 다른 이가 천상에 마음이 쏠려 그 영화로움을 빨리 얻고자 하여 무기, 독약, 절식, 호흡 정지 등으로 고통을 일으키면 설법자에게 투란차죄가 되고, 죽으면 바라이죄가 된다. 그러나 그것을 듣고도 수명을 다할 때까지 머물다 자신의 자연적인 수명으로 죽는다면 범계가 아니다. “이것을 듣고 공덕을 쌓을 것이다”라고 생각하며 말했는데, 그것을 듣고 상대가 마음이 쏠려 죽는다면 범계가 아니다.

179. Ācikkhanāyaṃ – puṭṭho bhaṇatīti ‘‘bhante kathaṃ mato dhanaṃ vā labhati sagge vā upapajjatī’’ti evaṃ pucchito bhaṇati.

179. ‘알려줌에 의한 것’에서 ‘질문을 받고 말한다’는 것은 “스님, 어떻게 죽어야 재물을 얻거나 천상에 태어납니까?”라고 이와 같이 질문을 받고 말하는 것을 의미한다.

Anusāsaniyaṃ – apuṭṭhoti evaṃ apucchito sāmaññeva bhaṇati.

‘훈계함에 의한 것’에서 ‘질문받지 않고’란 이와 같이 질문을 받지 않았음에도 스스로 말하는 것을 의미한다.

Saṅketakammanimittakammāni [Pg.60] adinnādānakathāyaṃ vuttanayeneva veditabbāni.

약속하는 행위(saṅketakamma)와 암시하는 행위(nimittakamma)는 도둑질(adinnādāna)의 주석에서 설명한 방식대로 알아야 한다.

Evaṃ nānappakārato āpattibhedaṃ dassetvā idāni anāpattibhedaṃ dassento ‘‘anāpatti asañciccā’’tiādimāha. Tattha asañciccāti ‘‘iminā upakkamena imaṃ māremī’’ti acetetvā. Evañhi acetetvā katena upakkamena pare matepi anāpatti, vakkhati ca ‘‘anāpatti bhikkhu asañciccā’’ti. Ajānantassāti ‘‘iminā ayaṃ marissatī’’ti ajānantassa upakkamena pare matepi anāpatti, vakkhati ca visagatapiṇḍapātavatthusmiṃ ‘‘anāpatti bhikkhu ajānantassā’’ti. Namaraṇādhippāyassāti maraṇaṃ anicchantassa. Yena hi upakkamena paro marati, tena upakkamena tasmiṃ māritepi namaraṇādhippāyassa anāpatti. Vakkhati ca ‘‘anāpatti bhikkhu namaraṇādhippāyassā’’ti. Ummattakādayo pubbe vuttanayā eva. Idha pana ādikammikā aññamaññaṃ jīvitā voropitabhikkhū, tesaṃ anāpatti. Avasesānaṃ maraṇavaṇṇasaṃvaṇṇanakādīnaṃ āpattiyevāti.

이와 같이 여러 방면으로 범계의 차이를 보인 뒤, 이제 범계가 아닌 경우(anāpatti)의 차이를 보이시며 “의도하지 않은 경우(asañcicca) 등은 범계가 아니다”라고 말씀하셨다. 거기서 ‘의도하지 않은 경우’란 “이 방편으로 이 사람을 죽이겠다”라고 마음먹지 않은 것을 말한다. 이처럼 마음먹지 않고 행한 방편으로 인하여 타인이 죽더라도 범계가 아니며, 나중에 “수행자가 의도하지 않았다면 범계가 아니다”라고 말씀하실 것이다. ‘모르는 경우’란 “이것으로 이 사람이 죽을 것이다”라고 알지 못한 수행자의 방편으로 타인이 죽더라도 범계가 아니며, 독이 든 음식을 공양한 사건에서 “수행자가 알지 못했다면 범계가 아니다”라고 말씀하실 것이다. ‘죽일 의도가 없는 경우’란 죽음을 원하지 않는 것을 말한다. 어떤 방편으로 타인이 죽더라도, 그 방편으로 그를 죽였을 때 죽일 의도가 없었다면 범계가 아니다. 나중에 “수행자가 죽일 의도가 없었다면 범계가 아니다”라고 말씀하실 것이다. 미친 사람 등은 앞에서 말한 방식과 같다. 다만 여기서 ‘최초의 범계자(ādikammikā)’는 서로를 죽게 한 수행자들인데, 그들에게는 범계가 없다. 그 외에 죽음의 찬미를 늘어놓는 등의 수행자들에게는 범계가 있을 뿐이라고 알아야 한다.

Padabhājanīyavaṇṇanā niṭṭhitā.

단어 해석(Padabhājanīya)에 대한 설명이 끝났다.

Samuṭṭhānādīsu – idaṃ sikkhāpadaṃ tisamuṭṭhānaṃ; kāyacittato ca vācācittato ca kāyavācācittato ca samuṭṭhāti. Kiriyaṃ, saññāvimokkhaṃ, sacittakaṃ, lokavajjaṃ, kāyakammaṃ, vacīkammaṃ, akusalacittaṃ, dukkhavedanaṃ. Sacepi hi sirisayanaṃ ārūḷho rajjasampattisukhaṃ anubhavanto rājā ‘‘coro deva ānīto’’ti vutte ‘‘gacchatha naṃ mārethā’’ti hasamānova bhaṇati, domanassacitteneva bhaṇatīti veditabbo. Sukhavokiṇṇattā pana anuppabandhābhāvā ca dujjānametaṃ puthujjanehīti.

발생 원인(samuṭṭhāna) 등에 대하여, 이 학습계목은 세 가지 발생 원인을 가진다. 즉 몸과 마음, 말과 마음, 몸과 말과 마음에서 발생한다. 행위(kiriya)이며, 인식이 있어도 범계에서 벗어날 수 없고(saññāvimokkha), 마음이 수반되며(sacittaka), 세상 사람들이 비난할 일(lokavajja)이며, 몸의 업(kāyakamma)이고, 말의 업(vacīkamma)이며, 해로운 마음(akusalacitta)이고, 괴로운 느낌(dukkhavedana)이다. 진실로 침상에 올라 왕권의 행복을 누리고 있는 왕이 “대왕이시여, 도둑을 잡아 왔습니다”라는 말을 듣고 “가서 그를 죽여라”라고 웃으면서 말하더라도, 이는 불쾌한 마음(domanassacitta)으로 말하는 것으로 알아야 한다. 그러나 즐거움이 섞여 있고 불쾌한 마음의 연속성이 없기 때문에 범부들은 이를 알기 어렵다고 알아야 한다.

Vinītavatthuvaṇṇanā

비니타왓투(판례)에 대한 설명

180. Vinītavatthukathāsu paṭhamavatthusmiṃ – kāruññenāti te bhikkhū tassa mahantaṃ gelaññadukkhaṃ disvā kāruññaṃ uppādetvā ‘‘sīlavā tvaṃ katakusalo, kasmā mīyamāno bhāyasi, nanu sīlavato saggo nāma maraṇamattapaṭibaddhoyevā’’ti evaṃ maraṇatthikāva hutvā maraṇatthikabhāvaṃ ajānantā maraṇavaṇṇaṃ saṃvaṇṇesuṃ. Sopi bhikkhu tesaṃ saṃvaṇṇanāya [Pg.61] āhārupacchedaṃ katvā antarāva kālamakāsi. Tasmā āpattiṃ āpannā. Vohāravasena pana vuttaṃ ‘‘kāruññena maraṇavaṇṇaṃ saṃvaṇṇesu’’nti. Tasmā idānipi paṇḍitena bhikkhunā gilānassa bhikkhuno evaṃ maraṇavaṇṇo na saṃvaṇṇetabbo. Sace hi tassa saṃvaṇṇanaṃ sutvā āhārūpacchedādinā upakkamena ekajavanavārāvasesepi āyusmiṃ antarā kālaṃkaroti, imināva mārito hoti. Iminā pana nayena anusiṭṭhi dātabbā – ‘‘sīlavato nāma anacchariyā maggaphaluppatti, tasmā vihārādīsu āsattiṃ akatvā buddhagataṃ dhammagataṃ saṅghagataṃ kāyagatañca satiṃ upaṭṭhapetvā manasikāre appamādo kātabbo’’ti. Maraṇavaṇṇe ca saṃvaṇṇitepi yo tāya saṃvaṇṇanāya kañci upakkamaṃ akatvā attano dhammatāya yathāyunā yathānusandhināva marati, tappaccayā saṃvaṇṇako āpattiyā na kāretabboti.

180. 비니타왓투(Vinītavatthu)의 첫 번째 이야기에서 ‘자애심으로(kāruññenā)’라는 것은, 그 비구들이 그 병든 비구의 큰 병고를 보고 자애심을 일으켜 “그대는 계를 갖추었고 공덕을 쌓았는데 왜 죽는 것을 두려워합니까? 계를 갖춘 이에게 천상은 죽음에 바로 뒤따르는 것이 아닙니까?”라고 말하며 죽기를 바라는 마음이 되어, 죽기를 바라는 자의 상태임을 알지 못한 채 죽음의 가치를 찬탄한 것을 의미한다. 그 비구 또한 그들의 찬탄 때문에 식사를 중단하고 때가 되기 전에 목숨을 마쳤다. 그러므로 아빳띠(죄)를 범하게 된 것이다. 다만 관용적으로 “자애심으로 죽음의 가치를 찬탄했다”고 표현한다. 그러므로 지금도 지혜로운 비구는 병든 비구에게 이와 같이 죽음의 가치를 찬탄해서는 안 된다. 만약 그의 찬탄을 듣고 단식 등의 수단으로 일순간의 수명이 남았음에도 중간에 목숨을 마치게 된다면, 이 찬탄한 비구에 의해 살해된 것이 된다. 그러나 다음과 같은 방식으로 훈계해야 한다. “계를 갖춘 이에게 도(道)와 과(果)가 일어나는 것은 놀라운 일이 아닙니다. 그러므로 거처 등에 집착하지 말고 부처님, 가르침, 승가, 그리고 몸에 대한 마음챙김을 확립하여 주의를 기울임(manasikāra)에 방일하지 마십시오.” 또한 죽음의 가치를 찬탄했더라도, 그 찬탄 때문에 어떤 노력(수단)도 하지 않고 자신의 자연스러운 법성(dhammatā)에 따라 수명대로 죽는다면, 그로 인해 찬탄한 자에게 죄를 물어서는 안 된다.

Dutiyavatthusmiṃ – na ca bhikkhave appaṭivekkhitvāti ettha kīdisaṃ āsanaṃ paṭivekkhitabbaṃ, kīdisaṃ na paṭivekkhitabbaṃ? Yaṃ suddhaṃ āsanameva hoti apaccattharaṇakaṃ, yañca āgantvā ṭhitānaṃ passataṃyeva attharīyati, taṃ napaccavekkhitabbaṃ, nisīdituṃ vaṭṭati. Yampi manussā sayaṃ hatthena akkamitvā ‘‘idha bhante nisīdathā’’ti denti, tasmimpi vaṭṭati. Sacepi paṭhamamevāgantvā nisinnā pacchā uddhaṃ vā adho vā saṅkamanti, paccavekkhaṇakiccaṃ natthi. Yampi tanukena vatthena yathā talaṃ dissati, evaṃ paṭicchannaṃ hoti, tasmimpi paccavekkhaṇakiccaṃ natthi. Yaṃ pana paṭikacceva pāvārakojavādīhi atthataṃ hoti, taṃ hatthena parāmasitvā sallakkhetvā nisīditabbaṃ. Mahāpaccariyaṃ pana ‘‘ghanasāṭakenāpi atthate yasmiṃ vali na paññāyati, taṃ nappaṭivekkhitabbanti vuttaṃ.

두 번째 이야기에서 ‘비구들이여, 살피지 않고(appaṭivekkhitvā)’라는 대목에서 어떤 자리를 살펴야 하고 어떤 자리를 살피지 않아도 되는가? 아무것도 깔려 있지 않은 깨끗한 자리이거나, 오가는 비구들이 보는 앞에서 방금 깔린 자리는 살피지 않아도 되며 앉아도 좋다. 사람들이 직접 손으로 누르며 “스님, 여기 앉으십시오”라고 권하는 자리도 앉아도 된다. 먼저 와서 앉아 있던 비구들이 나중에 온 비구들에게 자리를 내주기 위해 위나 아래로 자리를 옮길 때에도 살필 필요가 없다. 또한 얇은 천으로 덮여 있어 바닥이 들여다보이는 경우에도 살필 필요가 없다. 그러나 미리 겉옷이나 카펫 등으로 덮여 있는 자리는 손으로 만져서 살핀 뒤에 앉아야 한다. ‘마하빳짜리(Mahāpaccariya)’에서는 “두꺼운 천으로 덮여 있더라도 주름이 보이지 않는 자리는 살피지 않아도 된다”고 설명하였다.

Musalavatthusmiṃ – asañciccoti avadhakacetano viraddhapayogo hi so. Tenāha ‘‘asañcicco aha’’nti. Udukkhalavatthu uttānameva. Vuḍḍhapabbajitavatthūsupaṭhamavatthusmiṃ ‘‘bhikkhusaṅghassa paṭibandhaṃ mā akāsī’’ti paṇāmesi. Dutiyavatthusmiṃ – saṅghamajjhepi gaṇamajjhepi ‘‘mahallakattherassa putto’’ti vuccamāno tena vacanena aṭṭīyamāno ‘‘maratu aya’’nti paṇāmesi. Tatiyavatthusmiṃ – tassa dukkhuppādanena thullaccayaṃ.

절구공이(Musala) 이야기에서 ‘의도하지 않고(asañcicco)’라는 것은 살해할 의도가 없었고 그 행동이 빗나갔음을 뜻한다. 그래서 그는 “나는 의도하지 않았습니다”라고 말한 것이다. 절구(Udukkhala) 이야기는 뜻이 명확하다. 늙어서 출가한 이들의 이야기 중 첫 번째 이야기에서는 “비구 승가의 식사를 방해하지 마시오”라고 말하며 밀어냈다. 두 번째 이야기에서는 승가나 대중 가운데서 “늙은 장로의 아들”이라고 불리는 것에 괴롭힘을 당하거나 화가 나서 “이 사람이 죽어버려라”라고 생각하며 밀어냈다. 세 번째 이야기에서는 그에게 고통을 주었기 때문에 뚤랏짜야(thullaccaya)가 된다.

181. Tato [Pg.62] parāni tīṇi vatthūni uttānatthāneva. Visagatapiṇḍapātavatthusmiṃ – sārāṇīyadhammapūrako so bhikkhu aggapiṇḍaṃ sabrahmacārīnaṃ datvāva bhuñjati. Tena vuttaṃ ‘‘aggakārikaṃ adāsī’’ti. Aggakārikanti aggakiriyaṃ; paṭhamaṃ laddhapiṇḍapātaṃ aggaggaṃ vā paṇītapaṇītaṃ piṇḍapātanti attho. Yā pana tassa dānasaṅkhātā aggakiriyā, sā na sakkā dātuṃ, piṇḍapātañhi so therāsanato paṭṭhāya adāsi. Te bhikkhūti te therāsanato paṭṭhāya paribhuttapiṇḍapātā bhikkhū; te kira sabbepi kālamakaṃsu. Sesamettha uttānameva. Assaddhesu pana micchādiṭṭhikesu kulesu sakkaccaṃ paṇītabhojanaṃ labhitvā anupaparikkhitvā neva attanā paribhuñjitabbaṃ, na paresaṃ dātabbaṃ. Yampi ābhidosikaṃ bhattaṃ vā khajjakaṃ vā tato labhati, tampi na paribhuñjitabbaṃ. Apihitavatthumpi hi sappavicchikādīhi adhisayitaṃ chaḍḍanīyadhammaṃ tāni kulāni denti. Gandhahaliddādimakkhitopi tato piṇḍapāto na gahetabbo. Sarīre rogaṭṭhānāni puñchitvā ṭhapitabhattampi hi tāni dātabbaṃ maññantīti.

181. 그 뒤의 세 이야기는 뜻이 명확하다. 독이 든 음식(Visagata-piṇḍapāta) 이야기에서, 상호 존중의 법(sāraṇīyadhamma)을 실천하는 그 비구는 가장 좋은 음식을 동료 수행자들에게 먼저 주고 나서야 먹었다. 그래서 결집자들은 “가장 좋은 것을 주었다(aggakārikaṃ adāsī)”고 기록했다. ‘악가까리까(aggakārika)’란 가장 좋은 행위, 즉 처음 얻은 음식을 주거나 가장 수승하고 좋은 음식을 주는 것을 의미한다. 그러나 그가 실천한 보시라는 ‘가장 좋은 행위’ 자체를 줄 수는 없으므로, 장로의 자리에서부터 차례로 음식을 드렸다는 뜻이다. ‘그 비구들’이란 장로의 자리부터 차례로 그 음식을 먹은 비구들을 말하며, 그들 모두가 목숨을 잃었다고 한다. 나머지는 뜻이 명확하다. 다만 믿음이 없고 사견을 가진 집안에서 정성스럽게 준비한 좋은 음식을 얻었을 때, 잘 살피지 않고 자신이 먹어서도 안 되고 남에게 주어서도 안 된다. 그 집안에서 얻은 전날 밤의 음식이나 간식도 먹어서는 안 된다. 덮어두지 않은 물건에 뱀이나 전갈 등이 머물러 버려야 할 상태인 것을 그 집안 사람들이 줄 수도 있기 때문이다. 향가루나 강황 등이 발라진 음식도 받지 말아야 한다. 몸의 병든 부위를 닦아내고 남은 밥을 비구들에게 주어도 된다고 생각하는 사람들도 있기 때문이다.

Vīmaṃsanavatthusmiṃ – vīmaṃsamāno dve vīmaṃsati – ‘‘sakkoti nu kho imaṃ māretuṃ no’’ti visaṃ vā vīmaṃsati, ‘‘mareyya nu kho ayaṃ imaṃ visaṃ khāditvā no’’ti puggalaṃ vā. Ubhayathāpi vīmaṃsādhippāyena dinne maratu vā mā vā thullaccayaṃ. ‘‘Idaṃ visaṃ etaṃ māretū’’ti vā ‘‘idaṃ visaṃ khāditvā ayaṃ maratū’’ti vā evaṃ dinne pana sace marati, pārājikaṃ; no ce, thullaccayaṃ.

시험(Vīmaṃsana) 이야기에서 시험하는 자는 두 가지를 시험한다. “이 독이 죽일 수 있는가 없는가” 하여 독을 시험하거나, “이 사람이 이 독을 먹고 죽는가 안 죽는가” 하여 사람을 시험하는 것이다. 두 경우 모두 시험하려는 의도로 독을 주었을 때, 상대방이 죽든 안 죽든 뚤랏짜야가 된다. 그러나 “이 독이 그를 죽게 하라”거나 “이 독을 먹고 이 사람이 죽어라” 하고 주었을 때, 만약 죽으면 빠라지까(pārājika)이고, 죽지 않으면 뚤랏짜야이다.

182-3. Ito parāni tīṇi silāvatthūni tīṇi iṭṭhakavāsigopānasīvatthūni ca uttānatthāneva. Na kevalañca silādīnaṃyeva vasena ayaṃ āpattānāpattibhedo hoti, daṇḍamuggaranikhādanavemādīnampi vasena hotiyeva, tasmā pāḷiyaṃ anāgatampi āgatanayeneva veditabbaṃ.

182-3. 이 뒤의 세 가지 돌(Silā) 이야기와 각각 세 가지씩인 벽돌(Iṭṭhaka), 칼(Vāsi), 서까래(Gopānasī) 이야기 등은 뜻이 명확하다. 이러한 죄와 죄 아님의 구별은 비단 돌 등에만 한정되는 것이 아니라 몽둥이, 망치, 끌, 쐐기 등의 경우에도 마찬가지로 적용된다. 그러므로 팔리 본문에 명시되지 않았더라도 본문에 나온 방식에 준하여 이해해야 한다.

Aṭṭakavatthūsu – aṭṭakoti vehāsamañco vuccati; yaṃ setakammamālākammalatākammādīnaṃ atthāya bandhanti. Tattha āvuso atraṭṭhito bandhāhīti maraṇādhippāyo yatra ṭhito patitvā khāṇunā vā bhijjeyya, sobbhapapātādīsu vā mareyya, tādisaṃ ṭhānaṃ sandhāyāha. Ettha ca koci upariṭhānaṃ niyāmeti ‘‘ito patitvā marissatī’’ti, koci heṭṭhā ṭhānaṃ ‘‘idha patitvā marissatī’’ti, koci ubhayampi ‘‘ito idha patitvā [Pg.63] marissatī’’ti. Tatra yo upari niyamitaṭṭhānā apatitvā aññato patati, heṭṭhā niyamitaṭṭhāne vā apatitvā aññattha patati, ubhayaniyāme vā yaṃkiñci ekaṃ virādhetvā patati, tasmiṃ mate visaṅketattā anāpatti. Vihāracchādanavatthusmimpi eseva nayo.

앗따까(Aṭṭaka) 이야기에서 ‘앗따까’는 공중에 설치된 침상(비계)을 말하는데, 흰칠이나 문양 작업 등을 하기 위해 설치한 것이다. 거기서 “도반이여, 여기 서서 묶으시오”라고 말한 것은, 죽이려는 의도를 가지고 그곳에 서 있다가 떨어지면 말뚝에 찔리거나 구덩이 또는 낭떠러지 등에 떨어져 죽을 만한 장소를 염두에 두고 말한 것이다. 여기서 어떤 이는 “여기서 떨어져 죽을 것이다”라고 위쪽 장소를 지정하고, 어떤 이는 “여기에 떨어져 죽을 것이다”라고 아래쪽 장소를 지정하며, 어떤 이는 “여기서 저기로 떨어져 죽을 것이다”라고 위아래 모두를 지정한다. 이때 지정한 위쪽 장소에서 떨어지지 않고 다른 곳에서 떨어지거나, 지정한 아래쪽 장소에 떨어지지 않고 다른 곳에 떨어지거나, 두 곳 모두 지정했으나 그중 하나라도 어긋나서 떨어진 경우, 그가 죽더라도 약속(지정)과 다르기 때문에 죄가 되지 않는다. 사원의 지붕을 덮는 이야기(Vihāracchādanavatthu)에서도 이와 같은 방식이 적용된다.

Anabhirativatthusmiṃ – so kira bhikkhu kāmavitakkādīnaṃ samudācāraṃ disvā nivāretuṃ asakkonto sāsane anabhirato gihibhāvābhimukho jāto. Tato cintesi – ‘‘yāva sīlabhedaṃ na pāpuṇāmi tāva marissāmī’’ti. Atha taṃ pabbataṃ abhiruhitvā papāte papatanto aññataraṃ vilīvakāraṃ ottharitvā māresi. Vilīvakāranti veṇukāraṃ. Na ca bhikkhave attānaṃ pātetabbanti na attā pātetabbo. Vibhattibyattayena panetaṃ vuttaṃ. Ettha ca na kevalaṃ na pātetabbaṃ, aññenapi yena kenaci upakkamena antamaso āhārupacchedenapi na māretabbo. Yopi hi gilāno vijjamāne bhesajje ca upaṭṭhākesu ca maritukāmo āhāraṃ upacchindati, dukkaṭameva. Yassa pana mahāābādho cirānubaddho, bhikkhū upaṭṭhahantā kilamanti jigucchanti ‘‘kadā nu kho gilānato muccissāmā’’ti aṭṭīyanti. Sace so ‘‘ayaṃ attabhāvo paṭijaggiyamānopi na tiṭṭhati, bhikkhū ca kilamantī’’ti āhāraṃ upacchindati, bhesajjaṃ na sevati vaṭṭati. Yo pana ‘‘ayaṃ rogo kharo, āyusaṅkhārā na tiṭṭhanti, ayañca me visesādhigamo hatthappatto viya dissatī’’ti upacchindati vaṭṭatiyeva. Agilānassāpi uppannasaṃvegassa ‘‘āhārapariyesanaṃ nāma papañco, kammaṭṭhānameva anuyuñjissāmī’’ti kammaṭṭhānasīsena upacchindantassa vaṭṭati. Visesādhigamaṃ byākaritvā āhāraṃ upacchindati, na vaṭṭati. Sabhāgānañhi lajjībhikkhūnaṃ kathetuṃ vaṭṭati.

[수행에 즐거움을 느끼지 못함의 인연(Anabhirativatthu)] 그 비구는 감각적 욕망에 대한 사유(카마위탁카) 등이 끊임없이 일어나는 것을 보고 이를 막을 수 없게 되자, 교법에 즐거움을 느끼지 못하고 속세로 돌아가려 했습니다. 그러다 그는 '계율을 깨뜨리는 지경에 이르기 전에 차라리 죽겠다'라고 생각했습니다. 그리하여 산에 올라 벼랑에서 뛰어내리다가, 밑에 있던 어떤 대나무 세공인(vilīvakāra)을 덮쳐 그를 죽게 했습니다. '대나무 세공인'이란 대나무로 물건을 만드는 사람을 말합니다. 비구들이여, 자신을 떨어뜨려서는 안 된다는 것은 스스로 투신해서는 안 된다는 뜻입니다. 이는 문법적 격의 변화(vibhattibyattayena)를 통해 설해진 것입니다. 또한 여기에서는 단순히 투신해서는 안 될 뿐만 아니라, 그 어떤 다른 수단으로도, 심지어 음식을 끊는 방식(단식)으로도 자신을 죽게 해서는 안 됩니다. 만약 어떤 비구가 병이 들었음에도 약과 간병인이 분명히 있는데도 죽고 싶은 마음에 음식을 끊는다면, 이는 돌길라(Dukkaṭa) 죄가 됩니다. 그러나 만약 비구가 고칠 수 없는 중병이 오래 지속되어, 간병하는 비구들이 지치고 혐오감을 느끼며 '언제쯤 이 병자에게서 벗어날 수 있을까' 하고 괴로워할 때, 그 병든 비구가 '이 몸은 보살펴도 유지되지 않고 간병하는 비구들만 고생시키는구나'라고 생각하여 음식을 끊거나 약을 먹지 않는 것은 허용됩니다. 또한 '이 병은 위중하고 수명이 다해 가는데, 특별한 법의 증득(성취)이 손 안에 있는 것처럼 가깝게 보인다'라고 생각하여 음식을 끊는 것도 허용됩니다. 병이 없더라도 수행의 절박함(saṃvega)이 생겨 '음식을 구하러 다니는 것은 번뇌의 확산(papañca)일 뿐이니 수행에만 전념하겠다'는 마음으로 수행을 우선하여 음식을 끊는 것도 허용됩니다. 다만, 특별한 성취를 이루었다고 선언한 뒤에 음식을 끊는 것은 허용되지 않습니다. 그러나 수행을 함께하는 동료(lajjībhikkhu)들에게 자신의 성취를 말하는 것은 허용됩니다.

Silāvatthusmiṃ – davāyāti davena hassena; khiḍḍāyāti attho. Silāti pāsāṇo; na kevalañca pāsāṇo, aññampi yaṃkiñci dārukhaṇḍaṃ vā iṭṭhakākhaṇḍaṃ vā hatthena vā yantena vā pavijjhituṃ na vaṭṭati. Cetiyādīnaṃ atthāya pāsāṇādayo hasantā hasantā pavaṭṭentipi khipantipi ukkhipantipi kammasamayoti vaṭṭati. Aññampi īdisaṃ navakammaṃ vā karontā bhaṇḍakaṃ vā dhovantā rukkhaṃ vā dhovanadaṇḍakaṃ vā ukkhipitvā pavijjhanti, vaṭṭati. Bhattavissaggakālādīsu kāke vā soṇe vā kaṭṭhaṃ vā kathalaṃ vā khipitvā palāpeti, vaṭṭati.

[돌의 인연(Silāvatthu)] '희롱하기 위해(davāya)'라는 것은 즐거움과 웃음, 유희를 위해서라는 뜻입니다. '돌(silā)'이란 바위를 말하는데, 비단 바위뿐만 아니라 나무토막이나 벽돌 조각 등 무엇이든 손이나 기계(yanta)를 이용해 던지는 것은 허용되지 않습니다. 다만 불탑 등의 공사를 위해 돌 등을 옮기면서 웃고 즐거워하며 굴리거나 던지거나 들어 올리는 것은 일하는 때(kammasamaya)이므로 허용됩니다. 또한 이와 같은 새로운 공사(navakamma)를 하거나, 가사 등을 빨면서 나무토막이나 빨래방망이를 들어 올리거나 던지는 것도 허용됩니다. 식사 시간 등에 까마귀나 개를 쫓기 위해 나무 막대나 옹기 조각을 던져 쫓아버리는 것도 허용됩니다.

184. Sedanādivatthūni [Pg.64] sabbāneva uttānatthāni. Ettha ca ahaṃ kukkuccakoti na gilānupaṭṭhānaṃ na kātabbaṃ, hitakāmatāya sabbaṃ gilānassa balābalañca ruciñca sappāyāsappāyañca upalakkhetvā kātabbaṃ.

184. [땀을 내는 법 등의 인연(Sedanādivatthu)] 이 인연들은 모두 그 의미가 명확합니다. 여기에서 '나는 의심이 많다(kukkuccako)'는 이유로 병간호를 하지 않아서는 안 됩니다. 환자를 이롭게 하려는 마음으로, 환자의 기력 유무와 기호, 그리고 적절함(sappāya)과 부적절함(asappāya)을 잘 살펴서 간병을 해야 합니다.

185. Jāragabbhinivatthusmiṃ – pavutthapatikāti pavāsaṃ gatapatikā. Gabbhapātananti yena paribhuttena gabbho patati, tādisaṃ bhesajjaṃ. Dve pajāpatikavatthūni uttānatthāneva. Gabbhamaddanavatthusmiṃ – ‘‘madditvā pātehī’’ti vutte aññena maddāpetvā pāteti, visaṅketaṃ. ‘‘Maddāpetvā pātāpehī’’ti vuttepi sayaṃ madditvā pāteti, visaṅketameva. Manussaviggahe pariyāyo nāma natthi. Tasmā ‘‘gabbho nāma maddite patatī’’ti vutte sā sayaṃ vā maddatu, aññena vā maddāpetvā pātetu, visaṅketo natthi; pārājikameva tāpanavatthusmimpi eseva nayo.

185. [정부(情夫)와 임신한 여인의 인연(Jāragabbhinivatthu)] '남편이 출타 중인 여인(pavutthapatikā)'이란 다른 곳으로 떠난 남편이 있는 여인을 뜻합니다. '낙태(gabbhapātana)'란 그것을 먹음으로써 태아가 떨어지게 되는 그런 약을 말합니다. 두 가지 처(妻)에 관한 인연은 그 의미가 명확합니다. [태아를 압박한 인연(Gabbhamaddanavatthu)] '눌러서 떨어뜨려라'라고 했는데 다른 사람을 시켜 누르게 하여 낙태시켰다면 이는 지시와 어긋난 것(visaṅketa)입니다. '다른 사람을 시켜 눌러서 떨어뜨리게 하라'고 시켰는데 자신이 직접 눌러 낙태시켰더라도 역시 지시와 어긋난 것입니다. 그러나 인간의 형상을 갖춘 존재(manussaviggahe)를 죽이는 일에는 방편이나 핑계(pariyāya)가 있을 수 없습니다. 그러므로 '배를 누르면 태아가 떨어진다'고 말하여 그 여인이 직접 누르든 다른 사람을 시켜 누르게 하든 낙태가 되었다면, 거기에는 지시와 어긋남이라는 예외가 성립하지 않으며 오직 바라지(Pārājika) 죄가 됩니다. [달구는 법의 인연(Tāpanavatthu)]에서도 이와 동일한 원칙이 적용됩니다.

Vañjhitthivatthusmiṃ – vañjhitthī nāma yā gabbhaṃ na gaṇhāti. Gabbhaṃ agaṇhanakaitthī nāma natthi, yassā pana gahitopi gabbho na saṇṭhāti, taṃyeva sandhāyetaṃ vuttaṃ. Utusamaye kira sabbitthiyo gabbhaṃ gaṇhanti. Yā panāyaṃ ‘‘vañjhā’’ti vuccati, tassā kucchiyaṃ nibbattasattānaṃ akusalavipāko sampāpuṇāti. Te parittakusalavipākena gahitapaṭisandhikā akusalavipākena adhibhūtā vinassanti. Abhinavapaṭisandhiyaṃyeva hi kammānubhāvena dvīhākārehi gabbho na saṇṭhāti – vātena vā pāṇakehi vā. Vāto sosetvā antaradhāpeti, pāṇakā khāditvā. Tassa pana vātassa pāṇakānaṃ vā paṭighātāya bhesajje kate gabbho saṇṭhaheyya; so bhikkhu taṃ akatvā aññaṃ kharabhesajjaṃ adāsi. Tena sā kālamakāsi. Bhagavā bhesajjassa kaṭattā dukkaṭaṃ paññāpesi.

[석녀(石女)의 인연(Vañjhitthivatthu)] '석녀'란 임신을 하지 못하는 여인을 말합니다. 사실 임신을 전혀 하지 못하는 여인은 없으나, 임신이 되어도 유지가 되지 않는 여인을 두고 이 말을 한 것입니다. 전해오는 말에 따르면, 가임기의 모든 여인은 임신을 할 수 있습니다. 그러나 '석녀'라 불리는 여인은 태중에 태어난 중생들의 불선업의 과보가 나타나기 때문입니다. 그 중생들은 아주 적은 선업의 보과로 수태되었으나, 불선업에 눌려 파괴되는 것입니다. 즉, 수태된 초기 단계에서 업의 힘에 의해 풍(風, vāta)이나 미세한 벌레(pāṇaka)라는 두 가지 원인으로 태아가 유지되지 못합니다. 뜨거운 기운(風)이 태아를 말려 사라지게 하거나, 벌레들이 태아를 먹어치워 사라지게 하는 것입니다. 그런데 만약 그 뜨거운 기운이나 벌레를 막는 약을 썼다면 태아가 유지될 수 있었음에도, 그 비구는 적절한 약을 쓰지 않고 다른 독한 약(kharabhesajja)을 주었습니다. 그로 인해 그 여인이 죽게 되었습니다. 부처님께서는 그 약을 처방한 행위로 인해 돌길라(Dukkaṭa) 죄를 제정하셨습니다.

Dutiyavatthusmimpi eseva nayo. Tasmā āgatāgatassa parajanassa bhesajjaṃ na kātabbaṃ, karonto dukkaṭaṃ āpajjati. Pañcannaṃ pana sahadhammikānaṃ kātabbaṃ bhikkhussa bhikkhuniyā sikkhamānāya sāmaṇerassa sāmaṇeriyāti. Samasīlasaddhāpaññānañhi etesaṃ tīsu sikkhāsu yuttānaṃ bhesajjaṃ akātuṃ na labbhati, karontena ca sace tesaṃ atthi, tesaṃ santakaṃ gahetvā yojetvā dātabbaṃ. Sace natthi, attano santakaṃ kātabbaṃ. Sace attanopi natthi, bhikkhācāravattena vā ñātakapavāritaṭṭhānato vā pariyesitabbaṃ. Alabhantena gilānassa atthāya akataviññattiyāpi āharitvā kātabbaṃ.

[두 번째 인연]에서도 이와 같은 원칙이 적용됩니다. 그러므로 찾아오는 외부 사람들을 위해 약을 처방해서는 안 되며, 이를 행하는 비구는 돌길라(Dukkaṭa) 죄를 범하게 됩니다. 그러나 다섯 부류의 수행 동료(sahadhammika), 즉 비구, 비구니, 식차마나, 사미, 사미니를 위해서는 약을 처방해야 합니다. 동일한 계율과 믿음, 지혜를 갖추고 세 가지 수행(tīsu sikkhāsu)에 매진하는 이들에게 약을 처방해주지 않는 것은 허용되지 않습니다. 처방할 때는 만약 그들에게 약이 있다면 그들의 것을 가져다 조제하여 주어야 합니다. 만약 그들에게 약이 없다면 자신의 것을 주어야 합니다. 자신에게도 약이 없다면 탁발을 하거나 친지나 보시를 약속한 이(pavārita)에게서 구해야 합니다. 그렇게 해도 구할 수 없다면, 병든 수행자를 위해 (평소에는 허용되지 않는) 직접적인 요청(viññatti)을 통해서라도 약을 구해다 주어야 합니다.

Aparesampi [Pg.65] pañcannaṃ kātuṃ vaṭṭati – mātu, pitu, tadupaṭṭhākānaṃ, attano veyyāvaccakarassa, paṇḍupalāsassāti. Paṇḍupalāso nāma yo pabbajjāpekkho yāva pattacīvaraṃ paṭiyādiyati tāva vihāre vasati. Tesu sace mātāpitaro issarā honti, na paccāsīsanti, akātuṃ vaṭṭati. Sace pana rajjepi ṭhitā paccāsīsanti, akātuṃ na vaṭṭati. Bhesajjaṃ paccāsīsantānaṃ bhesajjaṃ dātabbaṃ, yojetuṃ ajānantānaṃ yojetvā dātabbaṃ. Sabbesaṃ atthāya sahadhammikesu vuttanayeneva pariyesitabbaṃ. Sace pana mātaraṃ vihāre ānetvā jaggati, sabbaṃ parikammaṃ anāmasantena kātabbaṃ. Khādanīyaṃ bhojanīyaṃ sahatthā dātabbaṃ. Pitā pana yathā sāmaṇero evaṃ sahatthena nhāpanasambāhanādīni katvā upaṭṭhātabbo. Ye ca mātāpitaro upaṭṭhahanti paṭijagganti, tesampi evameva kātabbaṃ. Veyyāvaccakaro nāma yo vetanaṃ gahetvā araññe dārūni vā chindati, aññaṃ vā kiñci kammaṃ karoti, tassa roge uppanne yāva ñātakā na passanti tāva bhesajjaṃ kātabbaṃ. Yo pana bhikkhunissitakova hutvā sabbakammāni karoti, tassa bhesajjaṃ kātabbameva. Paṇḍupalāsepi sāmaṇere viya paṭipajjitabbaṃ.

그 외에도 어머니, 아버지, 그분들을 간병하는 이들, 자신의 조력자(veyyāvaccakara), 출가 지망자(paṇḍupalāsa) 등 다섯 부류의 사람들을 위해 (약을) 조처하는 것이 허용된다. 출가 지망자란 출가를 원하여 발초와 가사를 준비할 때까지 사원에 머무는 사람을 말한다. 이들 중에 만약 부모님이 부유하여 (약의 보시를) 기대하지 않는다면 조처하지 않아도 무방하다. 그러나 비록 왕위에 있는 이들이라도 (자식인 수행자에게) 약을 기대한다면 조처하지 않는 것은 옳지 않다. 약을 바라는 부모님께는 약을 드려야 하며, 약을 조제할 줄 모르는 부모님께는 조제해서 드려야 한다. 이들 모두를 위해 (약재를) 구함에 있어서는 동료 수행자(sahadhammika)들에 대해 설해진 방식대로 구해야 한다. 만약 어머니를 사원에 모시고 와서 간병하게 될 경우에는 (여성이므로) 신체 접촉 없이 모든 시중을 들어야 한다. 먹을 것과 씹을 것은 직접 손으로 드릴 수 있다. 그러나 아버지의 경우에는 사미를 대하듯이 직접 손으로 목욕이나 안마 등을 해드리며 수발을 들어야 한다. 또한 부모님을 돌보고 공양하는 사람들에게도 부모님께 하는 것과 똑같이 해주어야 한다. 조력자란 보수를 받고 숲에서 나무를 베거나 다른 일을 해주는 사람을 말하는데, 그에게 병이 생겼을 때 친척들이 나타날 때까지는 약을 조처해주어야 한다. 그러나 비구에게 의지하여 모든 일을 해주는 사람이라면 그에게는 반드시 약을 조처해주어야 한다. 출가 지망자에 대해서도 사미에게 하듯 대우해야 한다.

Aparesampi dasannaṃ kātuṃ vaṭṭati – jeṭṭhabhātu, kaniṭṭhabhātu, jeṭṭhabhaginiyā, kaniṭṭhabhaginiyā, cūḷamātuyā, mahāmātuyā, cūḷapituno, mahāpituno, pitucchāya, mātulassāti. Tesaṃ pana sabbesampi karontena tesaṃyeva santakaṃ bhesajjaṃ gahetvā kevalaṃ yojetvā dātabbaṃ. Sace pana nappahonti, yācanti ca ‘‘detha no, bhante, tumhākaṃ paṭidassāmā’’ti tāvakālikaṃ dātabbaṃ. Sacepi na yācanti, ‘‘amhākaṃ bhesajjaṃ atthi, tāvakālikaṃ gaṇhathā’’ti vatvā vā ‘‘yadā nesaṃ bhavissati tadā dassantī’’ti ābhogaṃ vā katvā dātabbaṃ. Sace paṭidenti, gahetabbaṃ, no ce denti, na codetabbā. Ete dasa ñātake ṭhapetvā aññesaṃ na kātabbaṃ.

그 외에도 형, 남동생, 누나, 여동생, 작은어머니, 큰어머니, 작은아버지, 큰아버지, 고모, 외삼촌 등 열 부류의 친척들을 위해 약을 조처하는 것이 허용된다. 그러나 이들 모두를 위해 행할 때는 그들 자신의 약재만을 가져다가 섞거나 조제하여 주어야 한다. 만약 그들이 약을 마련할 능력이 없어 "스님, 저희에게 (약을) 주십시오. 나중에 다시 갚겠습니다"라고 요청하면 임시로 빌려주는 형식으로 줄 수 있다. 비록 요청하지 않더라도 "우리에게 약이 있으니 임시로 가져가십시오"라고 말하거나, "나중에 그들에게 약이 생기면 갚을 것이다"라고 마음속으로 생각하고 주어야 한다. 만약 그들이 갚으면 받아야 하고, 갚지 않더라도 독촉해서는 안 된다. 이 열 부류의 친척들을 제외한 다른 이들에게는 약을 조처해주어서는 안 된다.

Etesaṃ puttaparamparāya pana yāva sattamo kulaparivaṭṭo tāva cattāro paccaye āharāpentassa akataviññatti vā bhesajjaṃ karontassa vejjakammaṃ vā kuladūsakāpatti vā na hoti. Sace bhātujāyā bhaginisāmiko vā gilānā honti, ñātakā ce, tesampi vaṭṭati. Aññātakā ce, bhātu ca bhaginiyā ca katvā dātabbaṃ, ‘‘tumhākaṃ jagganaṭṭhāne dethā’’ti. Atha vā tesaṃ puttānaṃ katvā dātabbaṃ, ‘‘tumhākaṃ mātāpitūnaṃ [Pg.66] dethā’’ti. Etenupāyena sabbapadesupi vinicchayo veditabbo.

이들 친척의 자손 대대로 7대까지는 네 가지 필수품을 가져오게 하더라도 (수행자에게 금지된) 부당한 요청(viññatti)이 되지 않으며, 약을 조처해주더라도 의료 행위(vejjakamma)나 가문을 타락시키는 죄(kuladūsaka-āpatti)가 되지 않는다. 만약 형수(제수)나 매형(제부)이 병이 들었을 때, 그들이 원래부터 친척 관계라면 그들을 위해서도 약을 조처하는 것이 허용된다. 만약 친척이 아니라면 형이나 누나의 물건으로 하여 "당신들이 간병하는 곳에 주십시오"라고 말하며 주어야 한다. 혹은 그들의 자녀(조카)들의 물건으로 하여 "그대들의 부모님께 드리거라" 하며 주어야 한다. 이러한 방법으로 (작은어머니 등) 모든 구절에 대해서도 판별법을 이해해야 한다.

Tesaṃ atthāya ca sāmaṇerehi araññato bhesajjaṃ āharāpentena ñātisāmaṇerehi vā āharāpetabbaṃ. Attano atthāya vā āharāpetvā dātabbaṃ. Tehipi ‘‘upajjhāyassa āharāmā’’ti vattasīsena āharitabbaṃ. Upajjhāyassa mātāpitaro gilānā vihāraṃ āgacchanti, upajjhāyo ca disāpakkanto hoti, saddhivihārikena upajjhāyassa santakaṃ bhesajjaṃ dātabbaṃ. No ce atthi, attano bhesajjaṃ upajjhāyassa pariccajitvā dātabbaṃ. Attanopi asante vuttanayena pariyesitvā upajjhāyassa santakaṃ katvā dātabbaṃ. Upajjhāyenapi saddhivihārikassa mātāpitūsu evameva paṭipajjitabbaṃ. Esa nayo ācariyantevāsikesupi. Aññopi yo āgantuko vā coro vā yuddhaparājito issaro vā ñātakehi pariccatto kapaṇo vā gamiyamanusso vā gilāno hutvā vihāraṃ pavisati, sabbesaṃ apaccāsīsantena bhesajjaṃ kātabbaṃ.

그 부모님들을 위해 사미를 시켜 숲에서 약재를 가져오게 할 때는 친척인 사미를 시켜야 한다. 혹은 자기 자신을 위한 용도로 가져오게 한 뒤에 (부모님께) 주어야 한다. 사미들도 "은사 스님을 위해 가져옵니다"라고 하여 의무(vatta)의 관점에서 약재를 가져와야 한다. 은사 스님의 부모님이 병이 들어 사원에 오셨는데 은사 스님이 타지로 떠나 계시다면, 공주 수행자(saddhivihārika)는 은사 스님의 약을 (그 부모님께) 드려야 한다. 만약 은사 스님의 약이 없다면 자신의 약을 은사 스님을 위해 포기(보시)하는 마음으로 드려야 한다. 자신에게도 약이 없다면 설해진 방식대로 구하여 은사 스님의 것으로 만들어 드려야 한다. 은사 스님 또한 공주 수행자의 부모님에 대해 이와 똑같이 행해야 한다. 스승과 제자 사이에도 이 방식은 동일하다. 그 외에도 손님이나 도둑, 전쟁에서 패한 통치자, 친척에게 버림받은 가난한 이, 여행자, 혹은 병자가 되어 사원에 들어온 이가 있다면, 대가를 바라지 말고 그들 모두에게 약을 조처해주어야 한다.

Saddhaṃ kulaṃ hoti catūhi paccayehi upaṭṭhāyakaṃ bhikkhusaṅghassa mātāpituṭṭhāniyaṃ, tatra ce koci gilāno hoti, tassatthāya vissāsena ‘‘bhesajjaṃ katvā bhante dethā’’ti vadanti, neva dātabbaṃ na kātabbaṃ. Atha pana kappiyaṃ ñatvā evaṃ pucchanti – ‘‘bhante, asukassa nāma rogassa kiṃ bhesajjaṃ karontī’’ti? ‘‘Idañcidañca gahetvā karontī’’ti vattuṃ vaṭṭati. ‘‘Bhante, mayhaṃ mātā gilānā, bhesajjaṃ tāva ācikkhathā’’ti evaṃ pucchite pana na ācikkhitabbaṃ. Aññamaññaṃ pana kathā kātabbā – ‘‘āvuso, asukassa nāma bhikkhuno imasmiṃ roge kiṃ bhesajjaṃ kariṃsū’’ti? ‘‘Idañcidañca bhante’’ti. Taṃ sutvā itaro mātu bhesajjaṃ karoti, vaṭṭateva.

비구 승가를 네 가지 필수품으로 공양하며 부모님처럼 모시는 신심 있는 가문이 있을 때, 그 집에 누군가 병이 들어 친밀한 관계를 믿고 "스님, 약을 조제해서 주십시오"라고 하더라도 결코 주어서도 안 되고 조제해서도 안 된다. 다만 그들이 허용되는 방식(kappiya)을 알아서 이렇게 묻는다면 가능하다. "스님, 아무개 병에는 어떤 약을 씁니까?" 이럴 때는 "이러저러한 것들을 취하여 씁니다"라고 말할 수 있다. 그러나 "스님, 제 어머니가 편찮으시니 약을 가르쳐 주십시오"라고 직접적으로 물을 때는 가르쳐 주어서는 안 된다. 그 대신 수행자들끼리 서로 대화하는 형식을 취해야 한다. "도반이여, 아무개 비구가 이 병에 걸렸을 때 어떤 약을 썼습니까?", "도반이여, 이러저러한 약을 썼습니다"라고 말하는 것이다. 그 말을 듣고 질문자가 어머니를 위해 약을 조제한다면 그것은 허용된다.

Mahāpadumattheropi kira vasabharañño deviyā roge uppanne ekāya itthiyā āgantvā pucchito ‘‘na jānāmī’’ti avatvā evameva bhikkhūhi saddhiṃ samullapesi. Taṃ sutvā tassā bhesajjamakaṃsu. Vūpasante ca roge ticīvarena tīhi ca kahāpaṇasatehi saddhiṃ bhesajjacaṅkoṭakaṃ pūretvā āharitvā [Pg.67] therassa pādamūle ṭhapetvā ‘‘bhante, pupphapūjaṃ karothā’’ti āhaṃsu. Thero ‘‘ācariyabhāgo nāmāya’’nti kappiyavasena gāhāpetvā pupphapūjaṃ akāsi. Evaṃ tāva bhesajje paṭipajjitabbaṃ.

마하빠두마 장로께서도 와사바 왕의 왕비에게 병이 생겼을 때, 한 여인이 와서 묻자 "모른다"고 말하지 않고 이와 같이 비구들과 함께 대화를 나누었다고 한다. 그 대화를 듣고 사람들이 왕비를 위해 약을 조제했다. 병이 완쾌되자 그들은 세 벌의 가사와 300까하빠나의 가치를 지닌 약 상자를 채워 가져와 장로의 발치에 놓고 "스님, 꽃 공양을 올리십시오"라고 말했다. 장로는 "이것은 스승의 몫(ācariyabhāgo)이다"라고 하며 허용되는 방식(kappiya)에 따라 그것을 받게 한 뒤 꽃 공양을 올렸다. 이와 같이 약에 대해 처신해야 한다.

Paritte pana ‘‘gilānassa parittaṃ karotha, bhante’’ti vutte na kātabbaṃ, ‘‘bhaṇathā’’ti vutte pana kātabbaṃ. Sace pissa evaṃ hoti ‘‘manussā nāma na jānanti, akayiramāne vippaṭisārino bhavissantī’’ti kātabbaṃ; ‘‘parittodakaṃ parittasuttaṃ katvā dethā’’ti vuttena pana tesaṃyeva udakaṃ hatthena cāletvā suttaṃ parimajjetvā dātabbaṃ. Sace vihārato udakaṃ attano santakaṃ vā suttaṃ deti, dukkaṭaṃ. Manussā udakañca suttañca gahetvā nisīditvā ‘‘parittaṃ bhaṇathā’’ti vadanti, kātabbaṃ. No ce jānanti, ācikkhitabbaṃ. Bhikkhūnaṃ nisinnānaṃ pādesu udakaṃ ākiritvā suttañca ṭhapetvā gacchanti ‘‘parittaṃ karotha, parittaṃ bhaṇathā’’ti na pādā apanetabbā. Manussā hi vippaṭisārino honti. Antogāme gilānassatthāya vihāraṃ pesenti, ‘‘parittaṃ bhaṇantū’’ti bhaṇitabbaṃ. Antogāme rājagehādīsu roge vā upaddave vā uppanne pakkosāpetvā bhaṇāpenti, āṭānāṭiyasuttādīni bhaṇitabbāni. ‘‘Āgantvā gilānassa sikkhāpadāni dentu, dhammaṃ kathentu. Rājantepure vā amaccagehe vā āgantvā sikkhāpadāni dentu, dhammaṃ kathentū’’ti pesitepi gantvā sikkhāpadāni dātabbāni, dhammo kathetabbo. ‘‘Matānaṃ parivāratthaṃ āgacchantū’’ti pakkosanti, na gantabbaṃ. Sīvathikadassane asubhadassane ca maraṇassatiṃ paṭilabhissāmīti kammaṭṭhānasīsena gantuṃ vaṭṭati. Evaṃ paritte paṭipajjitabbaṃ.

보호주(파릿타)에 있어서는 한편, "존자시여, 병자를 위해 보호주를 행해주십시오(karotha)"라고 말해졌을 때는 해서는 안 되지만, "낭송해주십시오(bhaṇatha)"라고 말해졌을 때는 해야 한다. 만일 그 비구에게 '사람들이란 [용어를] 알지 못하니, [보호주를] 행하지 않으면 마음이 불안해질 것이다'라는 생각이 든다면 [그때는] 해야 한다. "보호 성수와 보호 실을 만들어 주십시오"라고 청함을 받은 비구는 그들의 물을 손으로 휘저어주고 실을 문질러서 주어야 한다. 만일 사원의 물이나 자신의 소유인 실을 준다면 악작죄(두까따)가 된다. 사람들이 물과 실을 가지고 와서 앉아 "보호주를 낭송해주십시오"라고 말하면 해야 한다. 만일 [말하는 법을] 모른다면 가르쳐주어야 한다. 앉아 있는 비구들의 발에 물을 붓거나 실을 놓으며 "보호주를 행해주십시오, 보호주를 낭송해주십시오"라고 말하며 가더라도 발을 빼지 말아야 한다. 왜냐하면 사람들이 마음이 상할 수 있기 때문이다. 마을 안의 병자를 위해 사원으로 사람을 보내 "보호주를 낭송해주십시오"라고 청하면 가서 낭송해야 한다. 마을 안 왕궁 등에서 질병이나 재난이 발생하여 사람을 보내 낭송하게 하면, 아따나띠야 숫따 등을 낭송해야 한다. "오셔서 병자에게 계를 주시고 법을 설해주십시오. 왕궁이나 대신의 집에서 오셔서 계를 주시고 법을 설해주십시오"라고 전갈을 보냈을 때도 가서 계를 주고 법을 설해야 한다. "죽은 자들의 명복(동반)을 위해 오십시오"라고 청하면 가서는 안 된다. 다만 '공동묘지를 보거나 부정함을 봄으로써 죽음에 대한 마음챙김(사념)을 얻으리라'는 수행의 관점에서 가는 것은 허용된다. 이와 같이 보호주에 관해 수행해야 한다.

Piṇḍapāte pana – anāmaṭṭhapiṇḍapāto kassa dātabbo, kassa na dātabbo? Mātāpitunaṃ tāva dātabbo. Sacepi kahāpaṇagghanako hoti, saddhādeyyavinipātanaṃ natthi. Mātāpituupaṭṭhākānaṃ veyyāvaccakarassa paṇḍupalāsassāti etesampi dātabbo. Tattha paṇḍupalāsassa thālake pakkhipitvāpi dātuṃ vaṭṭati. Taṃ ṭhapetvā aññesaṃ āgārikānaṃ mātāpitunampi na vaṭṭati. Pabbajitaparibhogo hi āgārikānaṃ cetiyaṭṭhāniyo. Apica anāmaṭṭhapiṇḍapāto nāmesa sampattassa dāmarikacorassāpi issarassāpi dātabbo. Kasmā? Te hi adīyamānepi ‘‘na dentī’’ti āmasitvā dīyamānepi ‘‘ucchiṭṭhakaṃ dentī’’ti kujjhanti. Kuddhā jīvitāpi voropenti, sāsanassāpi antarāyaṃ karonti. Rajjaṃ [Pg.68] patthayamānassa vicarato coranāgassa vatthu cettha kathetabbaṃ. Evaṃ piṇḍapāte paṭipajjitabbaṃ.

한편 탁발 음식에 있어서는, 아직 손대지 않은(공양 전의) 음식은 누구에게 줄 수 있고 누구에게 줄 수 없는가? 우선 부모님께는 드릴 수 있다. 비록 그것이 1까하빠나의 가치가 있다 하더라도 신심으로 보시된 것을 헛되게 하는 허물은 없다. 부모님의 시종들, 자신의 시종, 그리고 출가를 앞둔 이(빤두빨라사)에게도 줄 수 있다. 그중 출가를 앞둔 이에게는 발우에 담아서 주는 것도 허용된다. 그를 제외한 다른 재가자들에게는 부모님이라 할지라도 발우에 담아 주는 것은 허용되지 않는다. 왜냐하면 출가자의 사용물은 재가자들에게 불탑과 같은 지위에 있기 때문이다. 또한, 아직 손대지 않은 음식은 들이닥친 흉악한 도적이나 통치자에게도 주어야 한다. 왜냐하면 그들은 주지 않으면 "주지 않는다"며 화를 내고, [비구가] 먼저 맛보고 나서 주면 "찌꺼기를 준다"며 화를 내기 때문이다. 화가 나면 생명을 빼앗기도 하고 교단에 해를 끼치기도 한다. 여기서는 왕권을 노리고 방황하던 도적 나가(Coranāga)의 이야기를 들어 설명해야 한다. 이와 같이 탁발 음식에 관해 수행해야 한다.

Paṭisanthāro pana kassa kātabbo, kassa na kātabbo? Paṭisanthāro nāma vihāraṃ sampattassa yassa kassaci āgantukassa vā daliddassa vā corassa vā issarassa vā kātabboyeva. Kathaṃ? Āgantukaṃ tāva khīṇaparibbayaṃ vihāraṃ sampattaṃ disvā pānīyaṃ dātabbaṃ, pādamakkhanatelaṃ dātabbaṃ. Kāle āgatassa yāgubhattaṃ, vikāle āgatassa sace taṇḍulā atthi; taṇḍulā dātabbā. Avelāyaṃ sampatto ‘‘gacchāhī’’ti na vattabbo. Sayanaṭṭhānaṃ dātabbaṃ. Sabbaṃ apaccāsīsanteneva kātabbaṃ. ‘‘Manussā nāma catupaccayadāyakā evaṃ saṅgahe kayiramāne punappunaṃ pasīditvā upakāraṃ karissantī’’ti cittaṃ na uppādetabbaṃ. Corānaṃ pana saṅghikampi dātabbaṃ.

한편 환대(빠띠산타라)는 누구에게 행해야 하고 누구에게 행하지 말아야 하는가? 환대란 사원에 도착한 누구에게나, 나그네든 가난한 자든 도적이든 통치자든 반드시 행해야 하는 것이다. 어떻게 하는가? 우선 여비가 떨어진 채 사원에 도착한 나그네를 보면 마실 물을 주어야 하고, 발에 바를 기름을 주어야 한다. 적절한 때(오전)에 온 자에게는 죽이나 밥을 주어야 하고, 때가 아닌 때에 온 자에게는 만일 쌀이 있다면 쌀을 주어야 한다. 때가 아닌 밤중에 도착했더라도 "가라"고 말해서는 안 된다. 잠자리를 제공해야 한다. 이 모든 것은 아무것도 바라지 말고 행해야 한다. '사람들이란 네 가지 필수품을 보시하는 이들이니, 이와 같이 환대하면 다시금 신심을 내어 도움을 줄 것이다'라는 마음을 내어서는 안 된다. 한편 도적들에게는 승가의 소유물이라도 주어야 한다.

Paṭisanthārānisaṃsadīpanatthañca coranāgavatthu, bhātarā saddhiṃ jambudīpagatassa mahānāgarañño vatthu, piturājassa rajje catunnaṃ amaccānaṃ vatthu, abhayacoravatthūti evamādīni bahūni vatthūni mahāaṭṭhakathāyaṃ vitthārato vuttāni.

또한 환대의 공덕을 밝히기 위해 도적 나가의 이야기, 형과 함께 잠부디빠로 간 마하나가 왕의 이야기, 삐뚜 왕의 치세 때 네 대신의 이야기, 도적 아바야의 이야기 등 이와 같은 많은 이야기가 대주석(마하앗따까타)에 상세히 설해져 있다.

Tatrāyaṃ ekavatthudīpanā – sīhaḷadīpe kira abhayo nāma coro pañcasataparivāro ekasmiṃ ṭhāne khandhāvāraṃ bandhitvā samantā tiyojanaṃ ubbāsetvā vasati. Anurādhapuravāsino kadambanadiṃ na uttaranti, cetiyagirimagge janasañcāro upacchinno. Athekadivasaṃ coro ‘‘cetiyagiriṃ vilumpissāmī’’ti agamāsi. Ārāmikā disvā dīghabhāṇakaabhayattherassa ārocesuṃ. Thero ‘‘sappiphāṇitādīni atthī’’ti pucchi. ‘‘Atthi, bhante’’ti. ‘‘Corānaṃ detha, taṇḍulā atthī’’ti? ‘‘Atthi, bhante, saṅghassatthāya āhaṭā taṇḍulā ca pattasākañca goraso cā’’ti. ‘‘Bhattaṃ sampādetvā corānaṃ dethā’’ti. Ārāmikā tathā kariṃsu. Corā bhattaṃ bhuñjitvā ‘‘kenāyaṃ paṭisanthāro kato’’ti pucchiṃsu. ‘‘Amhākaṃ ayyena abhayattherenā’’ti. Corā therassa santikaṃ gantvā vanditvā āhaṃsu – ‘‘mayaṃ saṅghassa ca cetiyassa [Pg.69] ca santakaṃ acchinditvā gahessāmāti āgatā, tumhākaṃ pana iminā paṭisanthārenamha pasannā, ajja paṭṭhāya vihāre dhammikā rakkhā amhākaṃ āyattā hotu, nāgarā āgantvā dānaṃ dentu, cetiyaṃ vandantū’’ti. Tato paṭṭhāya ca nāgare dānaṃ dātuṃ āgacchante nadītīreyeva paccuggantvā rakkhantā vihāraṃ nenti, vihārepi dānaṃ dentānaṃ rakkhaṃ katvā tiṭṭhanti. Tepi bhikkhūnaṃ bhuttāvasesaṃ corānaṃ denti. Gamanakālepi te corā nadītīraṃ pāpetvā nivattanti.

그중 한 이야기의 요지는 이러하다. 전해지는 바로는, 실론섬에 500명의 추종자를 거느린 아바야라는 이름의 도적이 있었다. 그는 한곳에 요새를 쌓고 주변 3유순 이내에서 사람들이 살지 못하게 하고 살았다. 아누라다뿌라 주민들은 까담바 강을 건너려 하지 않았고, 쩨띠야기리로 가는 길에 사람들의 왕래가 끊어졌다. 그러던 어느 날 도적은 "쩨띠야기리를 약탈하리라" 생각하며 길을 떠났다. 사원지기들이 이를 보고 디가-바나까(장부 송출자) 아바야 장로께 알렸다. 장로께서 "버터와 당밀 등이 있는가?"라고 물으시니, "있습니다, 존자시여"라고 답했다. "도적들에게 주어라. 쌀은 있는가?"라고 물으시니, "네, 존자시여, 승가를 위해 가져온 쌀과 채소와 유제품이 있습니다"라고 답했다. "음식을 준비하여 도적들에게 주어라"고 말씀하시니 사원지기들이 그대로 했다. 도적들은 음식을 먹고 나서 "누가 이 환대를 베풀었는가?"라고 물었다. "저희의 스승이신 아바야 장로께서 하셨습니다"라고 하니 도적들은 장로께 가서 절을 올리고 이렇게 말했다. "저희는 승가와 불탑의 소유물을 약탈하려고 왔습니다. 하지만 스님의 이 환대에 저희는 감복했습니다. 오늘부터 사원의 정당한 보호는 저희의 책임입니다. 시민들이 와서 보시를 하고 불탑에 예배하게 하십시오." 그때부터 시민들이 보시를 하러 오면 그들은 강가에서 마중 나가 보호하며 사원으로 인도했다. 사원 내에서도 보시를 하는 이들을 위해 호위를 섰다. 시민들 또한 비구들이 드시고 남은 음식을 도적들에게 주었다. 돌아갈 때도 도적들은 그들을 강가까지 데려다주고 돌아갔다.

Athekadivasaṃ bhikkhusaṅghe khīyanakakathā uppannā ‘‘thero issaravatāya saṅghassa santakaṃ corānaṃ adāsī’’ti. Thero sannipātaṃ kārāpetvā āha – ‘‘corā saṅghassa pakativaṭṭañca cetiyasantakañca acchinditvā gaṇhissāmā’’ti āgamiṃsu. Atha nesaṃ mayā evaṃ na harissantīti ettako nāma paṭisanthāro kato, taṃ sabbampi ekato sampiṇḍetvā agghāpetha. Tena kāraṇena aviluttaṃ bhaṇḍaṃ ekato sampiṇḍetvā agghāpethāti. Tato sabbampi therena dinnakaṃ cetiyaghare ekaṃ varapotthakacittattharaṇaṃ na agghati. Tato āhaṃsu – ‘‘therena katapaṭisanthāro sukato codetuṃ vā sāretuṃ vā na labbhā, gīvā vā avahāro vā natthī’’ti. Evaṃ mahānisaṃso paṭisanthāroti sallakkhetvā kattabbo paṇḍitena bhikkhunāti.

어느 날 비구 승가에서 '장로가 권력을 휘둘러 승가의 물건을 도둑들에게 주었다'는 비난의 말이 일어났다. 장로가 대중을 모으고 말하였다. '도둑들이 승가의 일상적인 물건과 탑의 소유물을 빼앗아 가려고 왔습니다. 그래서 그들이 가져가지 못하도록 제가 이 정도의 대접을 한 것입니다. 그 모든 것을 하나로 모아 가치를 매겨 보십시오. 그리하여 약탈당하지 않은 물건들을 하나로 모아 가치를 매겨 보십시오.' 그리하여 장로가 준 모든 것이 탑의 전각에 있는 훌륭한 그림이 그려진 천 하나만큼의 가치도 되지 않았다. 그러자 그들이 말하였다. '장로께서 하신 대접은 잘하신 일입니다. 비난하거나 잘못을 상기시킬 수 없으며, 빚도 아니고 훔친 것도 아닙니다.' 환대는 이처럼 큰 공덕이 있다고 관찰하여 지혜로운 비구는 이를 행해야 한다.

187. Aṅgulipatodakavatthusmiṃ – uttantoti kilamanto. Anassāsakoti nirassāso. Imasmiṃ pana vatthusmiṃ yāya āpattiyā bhavitabbaṃ sā ‘‘khuddakesu nidiṭṭhā’’ti idha na vuttā.

187. 손가락으로 간지럽히는 대목(Aṅgulipatodakavatthu)에서, 'uttasanto'는 피로해진다는 뜻이다. 'anassāsako'는 숨이 끊어진 것을 말한다. 이 대목에서 발생해야 할 죄에 대해서는 '소죄(khuddakesu)에서 설해졌다'고 하여 여기서는 언급하지 않았다.

Tadanantare vatthusmiṃ – ottharitvāti akkamitvā. So kira tehi ākaḍḍhiyamāno patito. Eko tassa udaraṃ abhiruhitvā nisīdi. Sesāpi pannarasa janā pathaviyaṃ ajjhottharitvā adūhalapāsāṇā viya migaṃ māresuṃ. Yasmā pana te kammādhippāyā, na maraṇādhippāyā; tasmā pārājikaṃ na vuttaṃ.

그다음 대목에서, 'ottharitvā'는 짓누르는 것을 의미한다. 전해오는 바에 따르면, 그(비구)는 그들(육군 비구들)에게 끌려가다 넘어졌다. 한 명은 그의 배 위에 올라타 앉았다. 나머지 15명도 땅 위에서 그를 덮쳐 눌러, 마치 돌로 사슴을 눌러 죽이듯이 죽게 했다. 그러나 그들은 벌을 주려는 의도(kammādhippāyā)였지 죽이려는 의도(maraṇādhippāyā)가 아니었으므로 바라이죄라고 하지 않았다.

Bhūtavejjakavatthusmiṃ – yakkhaṃ māresīti bhūtavijjākapāṭhakā yakkhagahitaṃ mocetukāmā yakkhaṃ āvāhetvā muñcāti vadanti. No ce muñcati, piṭṭhena vā mattikāya vā rūpaṃ katvā hatthapādādīni chindanti, yaṃ yaṃ tassa chijjati taṃ taṃ yakkhassa chinnameva hoti. Sīse chinne yakkhopi marati[Pg.70]. Evaṃ sopi māresi; tasmā thullaccayaṃ vuttaṃ. Na kevalañca yakkhameva, yopi hi sakkaṃ devarājaṃ māreyya, sopi thullaccayameva āpajjati.

귀신 쫓는 의사 대목(Bhūtavejjakavatthu)에서, '야차를 죽였다'는 것은 귀신 쫓는 술법을 익힌 자들이 야차에게 홀린 사람을 풀어주려고 야차를 불러내어 '떠나라'고 말하는 것을 의미한다. 만약 떠나지 않으면 가루나 진흙으로 형상을 만들어 손과 발 등을 자르는데, 그 형상의 부위가 잘릴 때마다 야차의 그 부위도 잘리게 된다. 머리를 자르면 야차도 죽는다. 이와 같이 그(비구)도 죽게 했으므로 투란자죄(thullaccaya)라고 설해졌다. 비단 야차뿐만 아니라, 누구든 천상의 왕인 삭카(제석천)를 죽인다 해도 투란자죄를 범하게 된다.

Vāḷayakkhavatthusmiṃ – vāḷayakkhavihāranti yasmiṃ vihāre vāḷo caṇḍo yakkho vasati, taṃ vihāraṃ. Yo hi evarūpaṃ vihāraṃ ajānanto kevalaṃ vasanatthāya peseti, anāpatti. Yo maraṇādhippāyo peseti, so itarassa maraṇena pārājikaṃ, amaraṇena thullaccayaṃ āpajjati. Yathā ca vāḷayakkhavihāraṃ; evaṃ yattha vāḷasīhabyagghādimigā vā ajagarakaṇhasappādayo dīghajātikā vā vasanti, taṃ vāḷavihāraṃ pesentassāpi āpattānāpattibhedo veditabbo. Ayaṃ pāḷimuttakanayo. Yathā ca bhikkhuṃ vāḷayakkhavihāraṃ pesentassa; evaṃ vāḷayakkhampi bhikkhusantikaṃ pesentassa āpattānāpattibhedo veditabbo. Eseva nayo vāḷakantārādivatthūsupi. Kevalañhettha yasmiṃ kantāre vāḷamigā vā dīghajātikā vā atthi, so vāḷakantāro. Yasmiṃ corā atthi, so corakantāroti evaṃ padatthamattameva nānaṃ. Manussaviggahapārājikañca nāmetaṃ saṇhaṃ, pariyāyakathāya na muccati; tasmā yo vadeyya ‘‘asukasmiṃ nāma okāse coro nisinno, yo tassa sīsaṃ chinditvā āharati, so rājato sakkāravisesaṃ labhatī’’ti. Tassa cetaṃ vacanaṃ sutvā koci naṃ gantvā māreti, ayaṃ pārājiko hotīti.

사나운 야차가 있는 거처 대목(Vāḷayakkhavatthu)에서, '사나운 야차가 있는 거처'란 사납고 잔인한 야차가 사는 사원이다. 만약 이런 사원인 줄 모르고 단지 거주하게 하려고 보내면 죄가 되지 않는다. 죽이려는 의도를 가지고 보내는 자는 상대방이 죽으면 바라이죄를, 죽지 않으면 투란자죄를 범한다. 사나운 야차가 있는 거처와 마찬가지로 사나운 사자나 호랑이 등 짐승이나 구렁이, 독사 등 긴 몸을 가진 생물들이 사는 곳에 보낼 때도 죄의 유무를 판별하는 것은 이와 같다. 이것은 빠알리 원문에 없는 방식(pāḷimuttakanayo)이다. 또한 비구를 야차의 거처로 보내는 자와 마찬가지로, 야차를 비구에게 보내는 자에 대해서도 죄의 유무를 판별하는 법을 알아야 한다. 사나운 짐승이 있는 광야 등의 대목에서도 이와 같은 방식이 적용된다. 다만 여기서 사나운 짐승이나 긴 몸의 생물이 있는 광야를 '사나운 짐승의 광야(vāḷakantāro)'라 하고, 도둑이 있는 광야를 '도둑의 광야(corakantāro)'라고 부르는 명칭상의 차이만 있을 뿐이다. 또한 인간을 죽이는 바라이죄는 매우 미세하여 방편적인 말(pariyāyakathā)로도 면할 수 없다. 그러므로 누군가 '아무개 장소에 도둑이 있는데, 그의 머리를 베어오는 자는 왕으로부터 특별한 보상을 받을 것이다'라고 말하고, 이 말을 듣고 어떤 사람이 가서 그를 죽인다면, 이 말을 한 자는 바라이죄가 된다.

188. Taṃ maññamānoti ādīsu so kira bhikkhu attano veribhikkhuṃ māretukāmo cintesi – ‘‘imaṃ me divā mārentassa na sukaraṃ bhaveyya sotthinā gantuṃ, rattiṃ naṃ māressāmī’’ti sallakkhetvā rattiṃ āgamma bahūnaṃ sayitaṭṭhāne taṃ maññamāno tameva jīvitā voropesi. Aparo taṃ maññamāno aññaṃ, aparo aññaṃ tasseva sahāyaṃ maññamāno taṃ, aparo aññaṃ tasseva sahāyaṃ maññamāno aññaṃ tassa sahāyameva jīvitā voropesi. Sabbesampi pārājikameva.

188. '그 사람이라고 생각하며' 등의 구절에서, 전해오는 바에 따르면 어떤 비구가 자신의 원수인 비구를 죽이려고 생각하기를 '낮에 이 사람을 죽이면 무사히 빠져나가기가 쉽지 않을 것이다. 밤에 그를 죽이겠다'고 결심하고, 밤에 와서 많은 이들이 자고 있는 곳에서 그(원수)라고 생각하며 그를 죽였다. 다른 이는 그라고 생각하며 다른 사람을 죽였고, 또 다른 이는 다른 사람을 그(원수)의 친구라고 생각하며 그를 죽였으며, 또 다른 이는 다른 사람을 그의 친구라고 생각하며 다른 사람, 즉 그의 친구를 죽였다. 이 모든 경우에 바라이죄가 성립한다.

Amanussagahitavatthūsu paṭhame vatthusmiṃ ‘‘yakkhaṃ palāpessāmī’’ti pahāraṃ adāsi, itaro ‘‘na dānāyaṃ virajjhituṃ samattho, māressāmi na’’nti[Pg.71]. Ettha ca namaraṇādhippāyassa anāpatti vuttāti. Na ettakeneva amanussagahitassa pahāro dātabbo, tālapaṇṇaṃ pana parittasuttaṃ vā hatthe vā pāde vā bandhitabbaṃ, ratanasuttādīni parittāni bhaṇitabbāni, ‘‘mā sīlavantaṃ bhikkhuṃ viheṭhehī’’ti dhammakathā kātabbāti. Saggakathādīni uttānatthāni. Yañhettha vattabbaṃ taṃ vuttameva.

비인간에게 홀린 대목들 중 첫 번째 대목에서 '야차를 쫓아내겠다'고 하며 매질을 하였는데, 다른 이는 '이제 이 자가 저항할 수 없으니 그를 죽이겠다'고 생각했다. 여기서는 죽이려는 의도가 없는 자에게는 죄가 없다고 설해졌다. 그렇다고 해서 이 정도로 귀신 들린 자에게 매질을 해서는 안 되며, 타라 잎이나 호신주(parittasutta)를 손이나 발에 묶어주어야 한다. 보배경(Ratana Sutta) 등의 호신주를 송수하고, '계행이 있는 비구를 괴롭히지 말라'는 법문을 해주어야 한다. 천상 이야기(Saggakathā) 등은 의미가 명확하다. 여기서 말해야 할 것은 이미 다 설해졌다.

189. Rukkhacchedanavatthu aṭṭabandhanavatthusadisaṃ. Ayaṃ pana viseso – yo rukkhena otthatopi na marati, sakkā ca hoti ekena passena rukkhaṃ chetvā pathaviṃ vā khanitvā nikkhamituṃ, hatthe cassa vāsi vā kuṭhārī vā atthi, tena api jīvitaṃ pariccajitabbaṃ, na ca rukkho vā chinditabbo, na pathavī vā khaṇitabbā. Kasmā? Evaṃ karonto hi pācittiyaṃ āpajjati, buddhassa āṇaṃ bhañjati, na jīvitapariyantaṃ sīlaṃ karoti. Tasmā api jīvitaṃ pariccajitabbaṃ, na ca sīlanti pariggahetvā na evaṃ kātabbaṃ. Aññassa pana bhikkhuno rukkhaṃ vā chinditvā pathaviṃ vā khanitvā taṃ nīharituṃ vaṭṭati. Sace udukkhalayantakena rukkhaṃ pavaṭṭetvā nīharitabbo hoti, taṃyeva rukkhaṃ chinditvā udukkhalaṃ gahetabbanti mahāsumatthero āha. Aññampi chinditvā gahetuṃ vaṭṭatīti mahāpadumatthero. Sobbhādīsu patitassāpi nisseṇiṃ bandhitvā uttāraṇe eseva nayo. Attanā bhūtagāmaṃ chinditvā nisseṇī na kātabbā, aññesaṃ katvā uddharituṃ vaṭṭatīti.

189. 나무를 베는 대목(Rukkhacchedanavatthu)은 뼈를 묶는 대목과 비슷하다. 다만 차이점은 이러하다. 나무에 깔렸으나 죽지 않은 자가 한쪽으로 나무를 베거나 땅을 파서 나갈 수 있고, 손에 칼이나 도끼가 있을지라도, 그는 차라리 생명을 버릴지언정 나무를 베어서도 안 되고 땅을 파서도 안 된다. 왜냐하면 그렇게 하면 파이티야 죄를 범하게 되고, 부처님의 명령을 어기는 것이며, 목숨을 다해 계행을 지키는 것이 아니기 때문이다. 그러므로 '차라리 목숨을 버릴지언정 계행을 버리지 않겠다'고 결심하고 그렇게 해서는 안 된다. 그러나 다른 비구가 나무를 베거나 땅을 파서 그를 꺼내 주는 것은 허용된다. 만약 절구 장치로 나무를 굴려 꺼내야 한다면 바로 그 나무를 베어서 절구를 만들어야 한다고 마하수마 장로(Mahāsumatthero)는 말하였다. 마하파두마 장로(Mahāpadumatthero)는 다른 나무를 베어서 만드는 것도 허용된다고 하였다. 구덩이 등에 빠진 자를 위해 사다리를 묶어 올려주는 경우도 이와 같은 방식이다. 스스로 식물(bhūtagāma)을 베어 사다리를 만들어서는 안 되며, 다른 이들이 만들어 구출해 주는 것은 허용된다.

190. Dāyālimpanavatthūsu – dāyaṃ ālimpesunti vane aggiṃ adaṃsu. Ettha pana uddissānuddissavasena pārājikānantariyathullaccayapācittivatthūnaṃ anurūpato pārājikādīni akusalarāsibhāvo ca pubbe vuttanayeneva veditabbo. ‘‘Allatiṇavanappagumbādayo ḍayhantū’’ti ālimpentassa ca pācittiyaṃ. ‘‘Dabbūpakaraṇāni vinassantū’’ti ālimpentassa dukkaṭaṃ. Khiḍḍādhippāyenāpi dukkaṭanti saṅkhepaṭṭhakathāyaṃ vuttaṃ. ‘‘Yaṃkiñci allasukkhaṃ saindriyānindriyaṃ ḍayhatū’’ti ālimpentassa vatthuvasena pārājikathullaccayapācittiyadukkaṭāni veditabbāni.

190. 숲에 불을 지르는 사례들(Dāyālimpanavatthū)에서 ‘숲에 불을 놓았다’는 것은 숲에 불을 지른 것을 말한다. 여기서 특정하거나 특정하지 않은 대상에 따라 바라이, 투란세, 파일제, 돌길라의 대상이 되는 것은 이전에 설명한 방식대로 적합하게 바라이 등의 죄와 불선업의 무더기가 되는 것임을 알아야 한다. ‘젖은 풀이나 숲의 덤불 등이 타버려라’라고 생각하며 불을 붙인 비구에게는 파일제가 된다. ‘목재나 도구들이 파괴되어라’라고 생각하며 불을 붙인 자에게는 돌길라가 된다. 유희를 즐기려는 의도로 불을 붙인 자에게도 돌길라가 된다고 ‘상킈빠타까타(요약 주석)’에 설해져 있다. ‘젖어 있든 말라 있든, 유정물이든 무정물이든 무엇이든 타버려라’라고 생각하며 불을 붙인 자에게는 대상(vatthu)에 따라 바라이, 투란세, 파일제, 돌길라를 판별해야 한다.

Paṭaggidānaṃ pana parittakaraṇañca bhagavatā anuññātaṃ, tasmā araññe vanakammikehi vā dinnaṃ sayaṃ vā uṭṭhitaṃ aggiṃ āgacchantaṃ disvā ‘‘tiṇakuṭiyo mā [Pg.72] vinassantū’’ti tassa aggino paṭiaggiṃ dātuṃ vaṭṭati, yena saddhiṃ āgacchanto aggi ekato hutvā nirupādāno nibbāti. Parittampi kātuṃ vaṭṭati tiṇakuṭikānaṃ samantā bhūmitacchanaṃ parikhākhaṇanaṃ vā, yathā āgato aggi upādānaṃ alabhitvā nibbāti. Etañca sabbaṃ uṭṭhiteyeva aggismiṃ kātuṃ vaṭṭati. Anuṭṭhite anupasampannehi kappiyavohārena kāretabbaṃ. Udakena pana nibbāpentehi appāṇakameva udakaṃ āsiñcitabbaṃ.

그러나 맞불을 놓는 것과 방호 구역을 만드는 것은 세존에 의해 허용되었다. 그러므로 숲에서 일하는 사람들이 놓은 불이나 스스로 일어난 불이 다가오는 것을 보고 ‘풀로 만든 거처(tiṇakuṭi)들이 파괴되지 않게 하리라’고 생각하며 그 다가오는 불에 맞불(paṭiaggi)을 놓는 것은 정당하다. 그렇게 하면 다가오는 불이 맞불과 합쳐져 연료(upādāna)가 없어져서 꺼지게 된다. 또한 풀 거처의 주변을 긁어내거나 해자를 파서 다가오는 불이 연료를 얻지 못해 꺼지도록 방호 구역을 만드는 것도 정당하다. 이 모든 일은 불이 이미 일어났을 때에만 하는 것이 허용된다. 불이 아직 일어나지 않았을 때는 비구니가 아닌 자(재가자나 사미)들에게 적절한 말(kappiyavohāra)로 시켜서 행해야 한다. 한편, 물로 불을 끄는 비구들은 반드시 생명체가 없는 물을 뿌려야 한다.

191. Āghātanavatthusmiṃ – yathā ekappahāravacane; evaṃ ‘‘dvīhi pahārehī’’ti ādivacanesupi pārājikaṃ veditabbaṃ. ‘‘Dvīhī’’ti vutte ca ekena pahārena māritepi khettameva otiṇṇattā pārājikaṃ, tīhi mārite pana visaṅketaṃ. Iti yathāparicchede vā paricchedabbhantare vā avisaṅketaṃ, paricchedātikkame pana sabbattha visaṅketaṃ hoti, āṇāpako muccati, vadhakasseva doso. Yathā ca pahāresu; evaṃ purisesupi ‘‘eko māretū’’ti vutte ekeneva mārite pārājikaṃ, dvīhi mārite visaṅketaṃ. ‘‘Dve mārentū’’ti vutte ekena vā dvīhi vā mārite pārājikaṃ, tīhi mārite visaṅketanti veditabbaṃ. Eko saṅgāme vegena dhāvato purisassa sīsaṃ asinā chindati, asīsakaṃ kabandhaṃ dhāvati, tamañño paharitvā pātesi, kassa pārājikanti vutte upaḍḍhā therā ‘‘gamanūpacchedakassā’’ti āhaṃsu. Ābhidhammikagodattatthero ‘‘sīsacchedakassā’’ti. Evarūpānipi vatthūni imassa vatthussa atthadīpane vattabbānīti.

191. 처형의 사례(Āghātanavatthu)에서, ‘한 번의 타격으로 죽여라’는 말과 같이 ‘두 번의 타격으로 죽여라’ 등의 말에서도 바라이를 판별해야 한다. ‘두 번’이라고 말했는데 한 번의 타격으로 죽였을지라도 바라이의 영역에 들어온 것이므로 바라이가 되지만, 세 번의 타격으로 죽인 경우에는 명령과의 불일치(visaṅketa)가 된다. 이와 같이 규정한 수치나 그 수치 이내에서 죽였다면 명령과의 불일치가 아니지만, 규정을 초과한 경우에는 모든 경우에 명령 불일치가 되어 명령을 내린 자는 죄에서 벗어나고 오직 살해한 자에게만 죄가 있다. 타격 횟수뿐만 아니라 사람의 수에서도 마찬가지이다. ‘한 사람이 죽여라’고 했는데 한 사람이 죽였다면 바라이이고, 두 사람이 죽였다면 불일치가 된다. ‘두 사람이 죽여라’고 했을 때 한 사람 혹은 두 사람이 죽였다면 바라이이며, 세 사람이 죽였다면 불일치가 됨을 알아야 한다. 어떤 비구가 전쟁터에서 기세 좋게 달려오는 사람의 머리를 칼로 베었는데, 머리가 없는 몸통(kabandha)이 계속 달려오자 다른 비구가 이를 쳐서 쓰러뜨렸을 때 누구에게 바라이가 성립하는가 하는 물음에 대해, 장로들의 절반은 ‘가려는 의지(gamanupaccheda)를 끊은 자에게 바라이가 있다’고 하였고, 아비담마에 능통한 고닷타 장로는 ‘머리를 벤 자에게 바라이가 있다’고 하였다. 이와 같은 종류의 사례들도 이 아가타나(처형) 사례의 의미를 설명할 때 언급되어야 한다.

192. Takkavatthusmiṃ – aniyametvā ‘‘takkaṃ pāyethā’’ti vutte yaṃ vā taṃ vā takkaṃ pāyetvā mārite pārājikaṃ. Niyametvā pana ‘‘gotakkaṃ mahiṃsatakkaṃ ajikātakka’’nti vā, ‘‘sītaṃ uṇhaṃ dhūpitaṃ adhūpita’’nti vā vutte yaṃ vuttaṃ, tato aññaṃ pāyetvā mārite visaṅketaṃ.

192. 유청의 사례(Takkavatthu)에서, 종류를 특정하지 않고 ‘유청(takka)을 마시게 하라’고 말하여 어떤 종류의 유청이든 마시게 하여 죽게 했다면 바라이가 된다. 그러나 종류를 특정하여 ‘소의 유청을 마시게 하라’, ‘물소의 유청을 마시게 하라’, ‘염소의 유청을 마시게 하라’ 혹은 ‘차가운 것’, ‘따뜻한 것’, ‘향을 쐰 것’, ‘향을 쐬지 않은 것’ 등을 마시게 하라고 말했는데, 언급된 것과 다른 종류를 마시게 하여 죽게 했다면 명령과의 불일치(visaṅketa)가 된다.

Loṇasovīrakavatthusmiṃ – loṇasovīrakaṃ nāma sabbarasābhisaṅkhataṃ ekaṃ bhesajjaṃ. Taṃ kira karontā harītakāmalakavibhītakakasāve sabbadhaññāni sabbaaparaṇṇāni sattannampi dhaññānaṃ odanaṃ kadaliphalādīni sabbaphalāni vettaketakakhajjūrikaḷīrādayo sabbakaḷīre macchamaṃsakhaṇḍāni anekāni ca madhuphāṇitasindhavaloṇanikaṭukādīni bhesajjāni pakkhipitvā [Pg.73] kumbhimukhaṃ limpitvā ekaṃ vā dve vā tīṇi vā saṃvaccharāni ṭhapenti, taṃ paripaccitvā jamburasavaṇṇaṃ hoti. Vātakāsakuṭṭhapaṇḍubhagandarādīnaṃ siniddhabhojanaṃ bhuttānañca uttarapānaṃ bhattajīraṇakabhesajjaṃ tādisaṃ natthi. Taṃ panetaṃ bhikkhūnaṃ pacchābhattampi vaṭṭati, gilānānaṃ pākatikameva, agilānānaṃ pana udakasambhinnaṃ pānaparibhogenāti.

로나소비라카의 사례(Loṇasovīrakavatthu)에서, 로나소비라카란 모든 맛을 배합하여 만든 약의 일종이다. 전해지는 바에 따르면, 이를 만드는 사람들은 가자(harītaka), 아마라까(āmalaka), 비비타까(vibhītaka)의 추출액과 모든 곡물류, 모든 콩류, 일곱 가지 곡물로 만든 밥, 바나나 등 모든 과일, 가시대나무 싹, 등나무 싹, 대추나무 싹 등 모든 싹 종류, 물고기와 고기 토막들, 그리고 꿀, 당밀, 소금, 세 가지 매운 약재(trikaṭu) 등 수많은 약재를 넣고 항아리 입구를 봉하여 1년, 2년 혹은 3년 동안 보관한다. 그것이 충분히 숙성되면 보라색(jamburasa) 빛을 띠게 된다. 바람(vāta)으로 인한 병, 기침, 나병, 황달, 치루 등의 질병에 좋으며, 기름진 음식을 먹은 사람들에게는 식후 음료로서 이 로나소비라카만큼 소화를 잘 시키는 약이 없다. 이것은 비구들에게 오후 시간에도 허용되며, 병든 비구에게는 원액 그대로도 허용되지만, 병이 없는 비구에게는 물에 희석하여 음료로서 사용하는 것만이 허용된다.

Samantapāsādikāya vinayasaṃvaṇṇanāya

율 주석서인 사만타파사디카 중에서

Tatiyapārājikavaṇṇanā niṭṭhitā.

제3 바라이에 대한 설명이 끝났다.

4. Catutthapārājikaṃ

4. 제4 바라이

Catusaccavidū satthā, catutthaṃ yaṃ pakāsayi;

Pārājikaṃ tassa dāni, patto saṃvaṇṇanākkamo.

사성제를 아시는 스승께서 설하신 네 번째 바라이, 이제 그 주석의 순서에 이르렀다.

Yasmā tasmā suviññeyyaṃ, yaṃ pubbe ca pakāsitaṃ;

Taṃ vajjayitvā assāpi, hoti saṃvaṇṇanā ayaṃ.

그러므로 이해하기 쉬운 것이나 이전에 이미 설명된 것은 제외하고, 이 제4 바라이에 대한 주석을 시작하겠다.

Vaggumudātīriyabhikkhuvatthuvaṇṇanā

박구무다 강변 비구들의 사례(Vaggumudātīriyabhikkhuvatthu)에 대한 설명

193. Tena samayena buddho bhagavā vesāliyaṃ viharati…pe… gihīnaṃ kammantaṃ adhiṭṭhemāti gihīnaṃ khettesu ceva ārāmādīsu ca kattabbakiccaṃ adhiṭṭhāma; ‘‘evaṃ kātabbaṃ, evaṃ na kātabba’’nti ācikkhāma ceva anusāsāma cāti vuttaṃ hoti. Dūteyyanti dūtakammaṃ. Uttarimanussadhammassāti manusse uttiṇṇadhammassa; manusse atikkamitvā brahmattaṃ vā nibbānaṃ vā pāpanakadhammassāti attho. Uttarimanussānaṃ vā seṭṭhapurisānaṃ jhāyīnañca ariyānañca dhammassa. Asuko bhikkhūtiādīsu attanā evaṃ mantayitvā pacchā gihīnaṃ bhāsantā ‘‘buddharakkhito nāma bhikkhu paṭhamassa jhānassa lābhī, dhammarakkhito dutiyassā’’ti evaṃ nāmavaseneva vaṇṇaṃ bhāsiṃsūti veditabbo. Tattha esoyeva kho āvuso seyyoti kammantādhiṭṭhānaṃ dūteyyaharaṇañca bahusapattaṃ mahāsamārambhaṃ na ca samaṇasāruppaṃ. Tato pana ubhayatopi eso eva seyyo pāsaṃsataro sundarataro yo amhākaṃ gihīnaṃ aññamaññassa uttarimanussadhammassa vaṇṇo bhāsito. Kiṃ vuttaṃ hoti? Iriyāpathaṃ saṇṭhapetvā nisinnaṃ vā caṅkamantaṃ vā pucchantānaṃ vā apucchantānaṃ vā gihīnaṃ ‘‘ayaṃ [Pg.74] asuko nāma bhikkhu paṭhamassa jhānassa lābhī’’ti evamādinā nayena yo amhākaṃ aññena aññassa uttarimanussadhammassa vaṇṇo bhāsito bhavissati, eso eva seyyoti. Anāgatasambandhe pana asati na etehi so tasmiṃ khaṇe bhāsitova yasmā na yujjati, tasmā anāgatasambandhaṃ katvā ‘‘yo evaṃ bhāsito bhavissati, so eva seyyo’’ti evamettha attho veditabbo. Lakkhaṇaṃ pana saddasatthato pariyesitabbaṃ.

193. 그때에 부처님께서는 웨살리에 머무시며… (중략) … ‘재가자들의 일을 관리해주자’라는 것은 재가자들의 논밭이나 과수원 등에서 해야 할 일을 관리해주자는 것이며, ‘이렇게 해야 한다, 이렇게 해서는 안 된다’라고 지시하거나 훈계하자는 뜻이다. ‘심부름(dūteyya)’이란 전령의 업무를 말한다. ‘초인간적인 법(uttarimanussadhamma)’이란 인간의 상태를 넘어선 법, 즉 인간을 초월하여 범천의 상태나 열반에 이르게 하는 법을 의미한다. 혹은 수승한 사람들, 즉 선정을 닦는 이들과 성자들의 법을 뜻한다. ‘어떤 비구는…’ 등의 구절에서 스스로 이와 같이 의논한 뒤 나중에 재가자들에게 말할 때, ‘붓다락키타라는 비구는 초선을 얻었고, 담마락키타는 제2선을 얻었다’라는 식으로 오직 이름만을 앞세워 그 덕을 칭송했다는 점을 알아야 한다. 그중에서 ‘도반들이여, 이것이야말로 더 나은 것이다’라는 것은, 일을 관리하거나 심부름을 하는 일은 적이 많고 큰 노력이 필요하며 사문의 품격에도 어울리지 않기 때문이다. 그러므로 그 두 가지보다도 우리끼리 재가자들에게 서로의 초인간적인 법에 대해 칭송해 주는 것이 훨씬 더 칭송받을 만하고 좋은 일이라는 것이다. 그 의미는 무엇인가? 자세를 가다듬고 앉아 있거나 거닐고 있는 비구에 대해 재가자들이 묻거나 묻지 않더라도, ‘이 아무개 비구는 초선을 얻은 분이다’라는 등의 방식으로 우리 중 누군가가 다른 이의 초인간적인 법을 칭송하게 될 터이니, 이것이 바로 더 나은 방법이라는 뜻이다. 한편, 미래 시제(bhavissati)와 연결되지 않는다면, 그들이 의논하는 그 순간에 아직 칭송을 한 것이 아니므로 문맥이 맞지 않게 된다. 그러므로 미래 시제와 연결하여 ‘이와 같이 말하게 될 그것이 바로 더 나은 것이다’라고 이 문장의 의미를 이해해야 한다. 문법적인 특징은 문법서에서 찾아보아야 한다.

194. Vaṇṇavā ahesunti aññoyeva nesaṃ abhinavo sarīravaṇṇo uppajji, tena vaṇṇena vaṇṇavanto ahesuṃ. Pīṇindriyāti pañcahi pasādehi abhiniviṭṭhokāsassa paripuṇṇattā manacchaṭṭhānaṃ indriyānaṃ amilātabhāvena pīṇindriyā. Pasannamukhavaṇṇāti kiñcāpi avisesena vaṇṇavanto sarīravaṇṇato pana nesaṃ mukhavaṇṇo adhikataraṃ pasanno; accho anāvilo parisuddhoti attho. Vippasannachavivaṇṇāti yena ca te mahākaṇikārapupphādisadisena vaṇṇena vaṇṇavanto, tādiso aññesampi manussānaṃ vaṇṇo atthi. Yathā pana imesaṃ; evaṃ na tesaṃ chavivaṇṇo vippasanno. Tena vuttaṃ – ‘‘vippasannachavivaṇṇā’’ti. Itiha te bhikkhū neva uddesaṃ na paripucchaṃ na kammaṭṭhānaṃ anuyuñjantā. Atha kho kuhakatāya abhūtaguṇasaṃvaṇṇanāya laddhāni paṇītabhojanāni bhuñjitvā yathāsukhaṃ niddārāmataṃ saṅgaṇikārāmatañca anuyuñjantā imaṃ sarīrasobhaṃ pāpuṇiṃsu, yathā taṃ bālā bhantamigappaṭibhāgāti.

194. ‘용색이 좋아졌다’는 것은 그들에게 이전과는 다른 새로운 몸의 빛깔이 생겨나 그 빛깔로 인해 용모가 아름다워졌음을 의미한다. ‘감관이 풍만해졌다’는 것은 다섯 가지 감각기관이 머무는 자리가 충만해지고, 마음에 이르는 여섯 가지 감관이 시들지 않아 감관이 생생해졌다는 뜻이다. ‘안색이 맑아졌다’는 것은 비록 몸 전체의 용색이 좋아졌더라도 그중에서 얼굴빛이 더욱 각별하게 맑아졌다는 것이니, 즉 깨끗하고 흐림이 없으며 청정하다는 뜻이다. ‘살결이 매우 투명해졌다’는 것은 그들이 큰 카니카라 꽃과 같은 빛깔로 아름다워졌는데, 그러한 빛깔은 다른 사람들에게도 있을 수 있지만, 이 비구들처럼 살결이 투명하지는 않다. 그래서 결집자들이 ‘살결이 매우 투명해졌다’라고 설한 것이다. 이와 같이 그 비구들은 경전을 배우지도(uddesa), 주석을 연구하지도(paripuccha), 수행에 전념하지도(kammaṭṭhāna) 않았다. 다만 속임수를 쓰고 없는 공덕을 치켜세움으로써 얻은 맛있는 음식을 먹고, 편안하게 잠을 즐기며 대중과 어울리기를 즐기는 데에만 몰두하여 이러한 몸의 영화를 누리게 된 것이니, 이는 마치 어리석고 날뛰는 사슴과도 같다고 이해해야 한다.

Vaggumudātīriyāti vaggumudātīravāsino. Kacci bhikkhave khamanīyanti bhikkhave kacci tumhākaṃ idaṃ catucakkaṃ navadvāraṃ sarīrayantaṃ khamanīyaṃ sakkā khamituṃ sahituṃ pariharituṃ na kiñci dukkhaṃ uppādetīti. Kacci yāpanīyanti kacci sabbakiccesu yāpetuṃ gametuṃ sakkā, na kiñci antarāyaṃ dassetīti. Kucchi parikantoti kucchi parikantito varaṃ bhaveyya; ‘‘parikatto’’tipi pāṭho yujjati. Evaṃ vaggumudātīriye anekapariyāyena vigarahitvā idāni yasmā tehi katakammaṃ corakammaṃ hoti, tasmā āyatiṃ aññesampi evarūpassa kammassa akaraṇatthaṃ atha kho bhagavā bhikkhū āmantesi.

‘왁구무다 강가에 사는 이들’이란 왁구무다 강변에 거주하는 비구들을 말한다. ‘비구들이여, 참을 만한가(kamanīya)’라는 것은 ‘비구들이여, 그대들의 이 네 바퀴를 달고 아홉 구멍이 난 몸이라는 기계가 견딜 만하며, 고통을 이겨내고 다스릴 수 있어 아무런 괴로움도 생기지 않는가’라는 의미이다. ‘지낼 만한가(yāpanīya)’라는 것은 모든 일에서 삶을 영위해 나갈 수 있으며, 어떤 장애도 나타나지 않는가라는 의미이다. ‘배를 가르는 것(kucchi parikanto)’이란 차라리 배가 잘려 나가는 것이 낫다는 뜻이며, ‘parikatto’라는 독법도 적절하다. 이와 같이 왁구무다 강가에 사는 비구들을 여러 방편으로 꾸짖으신 후, 이제 그들이 저지른 행위가 도둑질에 해당하므로, 미래에 다른 비구들이 이와 같은 잘못을 저지르지 않도록 하기 위해 부처님께서 비구들을 불러 모으셨다.

195. Āmantetvā [Pg.75] ca pana ‘‘pañcime bhikkhave mahācorā’’tiādimāha. Tattha santo saṃvijjamānāti atthi ceva upalabbhanti cāti vuttaṃ hoti. Idhāti imasmiṃ sattaloke. Evaṃ hotīti evaṃ pubbabhāge icchā uppajjati. Kudāssu nāmāhanti ettha suiti nipāto; kudā nāmāti attho. So aparena samayenāti so pubbabhāge evaṃ cintetvā anukkamena parisaṃ vaḍḍhento panthadūhanakammaṃ paccantimagāmavilopanti evamādīni katvā vepullappattapariso hutvā gāmepi agāme, janapadepi ajanapade karonto hananto ghātento chindanto chedāpento pacanto pācento.

195. 비구들을 부르신 후 ‘비구들이여, 다섯 종류의 큰 도둑이 있다’라고 시작하는 법을 설하셨다. 거기서 ‘실재하고 존재한다(santo saṃvijjamānā)’는 것은 실제로 있고 발견된다는 뜻이다. ‘이 세상에(idha)’란 이 중생들의 세상에라는 뜻이다. ‘이러한 마음이 생긴다’는 것은 도둑질을 하기 전 단계에서 그러한 욕망이 일어난다는 것이다. ‘언제쯤이면 내가…’라는 구절에서 ‘su’는 어조사이며, ‘언제쯤이면’이라는 뜻이다. ‘그는 나중에’라는 것은 그 도둑이 앞서 이와 같이 생각하고 점차 세력을 불려 길목을 차단하거나 변방 마을을 습격하는 등의 일을 저질러, 추종자가 많아진 후에 마을을 마을이 아니게 만들고 지방을 지방이 아니게 만들며, 직접 죽이거나 죽이게 하고, 손발 등을 자르거나 자르게 하며, 고문하거나 고문하게 한다는 뜻이다.

Iti bāhirakamahācoraṃ dassetvā tena sadise sāsane pañca mahācore dassetuṃ ‘‘evameva kho’’tiādimāha. Tattha pāpabhikkhunoti aññesu ṭhānesu mūlacchinno pārājikappatto ‘‘pāpabhikkhū’’ti vuccati. Idha pana pārājikaṃ anāpanno icchācāre ṭhito khuddānukhuddakāni sikkhāpadāni madditvā vicaranto ‘‘pāpabhikkhū’’ti adhippeto. Tassāpi bāhirakacorassa viya pubbabhāge evaṃ hoti – ‘‘kudāssu nāmāhaṃ…pe… parikkhārāna’’nti. Tattha sakkatoti sakkārappatto. Garukatoti garukārappatto. Mānitoti manasā piyāyito. Pūjitoti catupaccayābhihārapūjāya pūjito. Apacitoti apacitippatto. Tattha yassa cattāro paccaye sakkaritvā suṭṭhu abhisaṅkhate paṇītapaṇīte katvā denti, so sakkato. Yasmiṃ garubhāvaṃ paccupetvā denti, so garukato. Yaṃ manasā piyāyanti, so mānito. Yassa sabbampetaṃ karonti, so pūjito. Yassa abhivādanapaccuṭṭhānaañjalikammādivasena paramanipaccakāraṃ karonti, so apacito. Imassa ca pana sabbampi imaṃ lokāmisaṃ patthayamānassa evaṃ hoti.

이와 같이 세속의 큰 도둑을 보이신 후 그와 유사한 교단 내의 다섯 큰 도둑을 보이시기 위해 ‘이와 같이…’라고 설하셨다. 거기서 ‘악한 비구’란 다른 곳에서는 근본이 잘려 바라이죄를 범한 비구를 말하지만, 여기서는 아직 바라이죄에 이르지는 않았으나 사악한 욕망에 사로잡혀 사소한 계율들을 어기며 돌아다니는 비구를 의미한다. 그 비구에게도 세속의 도둑처럼 앞선 단계에서 ‘언제쯤이면 내가… (중략) … 필수품들을 얻게 될까’라는 생각이 일어난다. 여기서 ‘존중받고(sakkato)’는 정중한 대우를 받는 것이며, ‘공경받고(garukato)’는 무겁게 받들어지는 것이고, ‘사랑받고(mānito)’는 마음으로 아껴지는 것이며, ‘공양받고(pūjito)’는 네 가지 필수품을 바치는 공양을 받는 것이고, ‘숭배받고(apacito)’는 경의를 표하는 대상이 되는 것이다. 즉, 어떤 비구에게 네 가지 필수품을 정성껏 준비하고 아주 잘 조리하여 최상의 것으로 바친다면 그는 ‘존중받는 자’이다. 어떤 비구를 공경하는 마음을 내어 보시한다면 그는 ‘공경받는 자’이다. 마음으로 그를 아낀다면 ‘사랑받는 자’이고, 이 모든 것을 그에게 행한다면 ‘공양받는 자’이다. 절을 하거나 일어나 맞이하거나 합장하는 등의 방식으로 지극한 예우를 다한다면 그는 ‘숭배받는 자’이다. 세속의 이익만을 갈구하는 이 비구에게 바로 이러한 생각이 일어나는 것이다.

So aparena samayenāti so pubbabhāge evaṃ cintetvā anukkamena sikkhāya atibbagārave uddhate unnaḷe capale mukhare vikiṇṇavāce muṭṭhassatī asampajāne pākatindriye ācariyupajjhāyehi pariccattake lābhagaruke pāpabhikkhū saṅgaṇhitvā iriyāpathasaṇṭhapanādīni kuhakavattāni sikkhāpetvā ‘‘ayaṃ thero asukasmiṃ nāma senāsane vassaṃ upagamma vattapaṭipattiṃ pūrayamāno vassaṃ vasitvā niggato’’ti lokasammatasenāsanasaṃvaṇṇanādīhi [Pg.76] upāyehi lokaṃ paripācetuṃ paṭibalehi jātakādīsu kataparicayehi sarasampannehi pāpabhikkhūhi saṃvaṇṇiyamānaguṇo hutvā satena vā sahassena vā parivuto…pe… bhesajjaparikkhārānaṃ. Ayaṃ bhikkhave paṭhamo mahācoroti ayaṃ sandhicchedādicorako viya na ekaṃ kulaṃ na dve, atha kho mahājanaṃ vañcetvā catupaccayagahaṇato ‘‘paṭhamo mahācoro’’ti veditabbo. Ye pana suttantikā vā ābhidhammikā vā vinayadharā vā bhikkhū bhikkhācāre asampajjamāne pāḷiṃ vācentā aṭṭhakathaṃ kathentā anumodanāya dhammakathāya iriyāpathasampattiyā ca lokaṃ pasādentā janapadacārikaṃ caranti sakkatā garukatā mānitā pūjitā apacitā, te ‘‘tantipaveṇighaṭanakā sāsanajotakā’’ti veditabbā.

그는 나중에(so aparena samayenāti)라는 말은, 그가 이전(pubbabhāge)에 이와 같이 생각하고 순차적으로 세 가지 학처(sikkhā)에 대해 깊은 존경심이 없으며, 마음이 들뜨고(uddhate) 거만하며(unnaḷe), 경박하고(capale) 입이 거칠며(mukhare), 말이 많고(vikiṇṇavāce) 마음챙김을 잃어버렸으며(muṭṭhassatī), 바른 알아차림이 없고(asampajāne) 감각기관이 단속되지 않은(pākatindriye) 자들, 즉 스승(ācariya)과 계사(upajjhāya)들로부터 버림받고 이득만을 중시하는(lābhagaruke) 악한 비구들을 거두어들여, 위의를 가다듬는 것(iriyāpathasaṇṭhapanādīni)과 같은 기만적인 행위(kuhakavattāni)를 가르친 후, "이 어른 스님은 어느 처소에 머물며 우기를 보내면서 수행의 의무를 다하고 나오셨다"는 식으로 사람들이 인정하는 처소를 찬탄하는 등의 방편으로 사람들을 신심에 이르게 하고, 자타카 등에 능통하고 목소리가 좋은 악한 비구들에 의해 그 덕성이 찬탄됨으로써 백 명 혹은 천 명에 둘러싸여 필수품을 얻는 것을 말한다. "비구들이여, 이것이 첫 번째 대도이다(ayaṃ bhikkhave paṭhamo mahācoroti)"라는 말은, 이 비구가 담을 뚫는 도둑처럼 한 집이나 두 집을 속여 빼앗는 것이 아니라, 많은 대중(mahājana)을 속여 네 가지 필수품을 받아 챙기기 때문에 '첫 번째 대도'라고 알아야 한다는 뜻이다. 반면 경전(suttantikā), 논서(ābhidhammikā), 율서(vinayadharā)를 수지한 비구들이 탁발이 원활하지 않을 때라도 성전(pāḷi)을 가르치고 주석서(aṭṭhakatha)를 강설하며, 감동적인 법문과 구족한 위의로 사람들을 청정하게 믿게 하며 지방을 유행하여 공경과 존중, 찬탄과 공양을 받는다면, 그들은 '성전의 맥을 잇는 자(tantipaveṇighaṭanakā)이며 교법을 빛내는 자(sāsanajotakā)'라고 알아야 한다.

Tathāgatappaveditanti tathāgatena paṭividdhaṃ paccakkhakataṃ jānāpitaṃ vā. Attano dahatīti parisamajjhe pāḷiñca aṭṭhakathañca saṃsanditvā madhurena sarena pasādanīyaṃ suttantaṃ kathetvā dhammakathāvasena acchariyabbhutajātena viññūjanena ‘‘aho, bhante, pāḷi ca aṭṭhakathā ca suparisuddhā, kassa santike uggaṇhitthā’’ti pucchito ‘‘ko amhādise uggahāpetuṃ samattho’’ti ācariyaṃ anuddisitvā attanā paṭividdhaṃ sayambhuñāṇādhigataṃ dhammavinayaṃ pavedeti. Ayaṃ tathāgatena satasahassakappādhikāni cattāri asaṅkheyyāni pāramiyo pūretvā kicchena kasirena paṭividdhadhammatthenako dutiyo mahācoro.

'여래께서 설하신 것(tathāgatappaveditanti)'이란 여래께서 통찰하시고 직접 체득하시거나 깨닫게 하신 법을 말한다. '자신의 것이라고 내세운다(attano dahatīti)'는 것은 대중 가운데서 성전과 주석서를 대조하여 감미로운 목소리로 신심을 일으키는 경전을 설한 뒤, 법문 끝에 경이로움과 감탄에 젖은 지혜로운 이가 "존자시여, 아! 성전과 주석서가 참으로 청정합니다. 누구의 곁에서 배우셨습니까?"라고 물었을 때, "우리 같은 사람을 가르칠 수 있는 자가 누구이겠습니까?"라며 스승을 지칭하지 않고(ācariyaṃ anuddisitvā), 자신이 스스로 통찰하여 스스로 얻은 지혜로 깨달은(sayambhuñāṇādhigataṃ) 법과 율이라고 공표하는 것을 말한다. 이 비구는 여래께서 십만 겁과 사아승기겁 동안 파라미를 채워 고생스럽고 힘들게 통찰하신 법을 훔치는 자이니, 두 번째 대도이다.

Suddhaṃ brahmacārinti khīṇāsavabhikkhuṃ. Parisuddhaṃ brahmacariyaṃ carantanti nirupakkilesaṃ seṭṭhacariyaṃ carantaṃ; aññampi vā anāgāmiṃ ādiṃ katvā yāva sīlavantaṃ puthujjanaṃ avippaṭisārādivatthukaṃ parisuddhaṃ brahmacariyaṃ carantaṃ. Amūlakena abrahmacariyena anuddhaṃsetīti tasmiṃ puggale avijjamānena antimavatthunā anuvadati codeti; ayaṃ vijjamānaguṇamakkhī ariyaguṇatthenako tatiyo mahācoro.

'청정한 수행자(suddhaṃ brahmacārinti)'란 번뇌를 다한 아라한 비구를 말한다. '깨끗하게 범행을 닦는 자(parisuddhaṃ brahmacariyaṃ carantanti)'란 오염원 없는 수승한 행을 닦는 자를 뜻하며, 아나함을 비롯하여 후회 없음 등의 토대를 갖춘 청정한 범행을 닦는 지계가 있는 범부까지를 포함한다. '근거 없는 부정행위로 비난한다(amūlakena abrahmacariyena anuddhaṃsetīti)'는 것은 그 사람에게 존재하지 않는 파라지카(antimavatthunā)의 근거로 비방하고 정죄하는 것을 말한다. 이 비구는 현존하는 덕성을 훼방하고 성자의 덕을 훔치는 자이니, 세 번째 대도이다.

Garubhaṇḍāni garuparikkhārānīti yathā adinnādāne ‘‘caturo janā saṃvidhāya garubhaṇḍaṃ avāharu’’nti (pari. 479) ettha pañcamāsakagghanakaṃ ‘‘garubhaṇḍa’’nti vuccati, idha pana na evaṃ. Atha kho ‘‘pañcimāni, bhikkhave, avissajjiyāni na vissajjetabbāni saṅghena vā gaṇena vā puggalena vā. Vissajjitānipi avissajjitāni [Pg.77] honti. Yo vissajjeyya, āpatti thullaccayassa. Katamāni pañca? Ārāmo, ārāmavatthu…pe… dārubhaṇḍaṃ, mattikābhaṇḍa’’nti vacanato avissajjitabbattā garubhaṇḍāni. ‘‘Pañcimāni, bhikkhave, avebhaṅgiyāni na vibhajitabbāni saṅghena vā gaṇena vā puggalena vā. Vibhattānipi avibhattāni honti. Yo vibhajeyya, āpatti thullaccayassa. Katamāni pañca? Ārāmo, ārāmavatthu…pe… dārubhaṇḍaṃ, mattikābhaṇḍa’’nti (cūḷava. 322) vacanato avebhaṅgiyattā sādhāraṇaparikkhārabhāvena garuparikkhārāni. Ārāmo ārāmavatthūtiādīsu yaṃ vattabbaṃ taṃ sabbaṃ ‘‘pañcimāni, bhikkhave, avissajjiyānī’’ti khandhake āgatasuttavaṇṇanāyameva bhaṇissāma. Tehi gihī saṅgaṇhātīti tāni datvā datvā gihīṃ saṅgaṇhāti anuggaṇhāti. Upalāpetīti ‘‘aho amhākaṃ ayyo’’ti evaṃ lapanake anubandhanake sasnehe karoti. Ayaṃ avissajjiyaṃ avebhaṅgiyañca garuparikkhāraṃ tathābhāvato thenetvā gihi saṅgaṇhanako catuttho mahācoro. So ca panāyaṃ imaṃ garubhaṇḍaṃ kulasaṅgaṇhanatthaṃ vissajjento kuladūsakadukkaṭaṃ āpajjati. Pabbājanīyakammāraho ca hoti. Bhikkhusaṅghaṃ abhibhavitvā issaravatāya vissajjento thullaccayaṃ āpajjati. Theyyacittena vissajjento bhaṇḍaṃ agghāpetvā kāretabboti.

'중요한 물품과 중요한 도구(garubhaṇḍāni garuparikkhārānīti)'란, 투도(adinnādāna)의 규정에서 5마사카 이상의 가치가 있는 물건을 '중요한 물품'이라 부르는 것과 달리, 여기서는 그렇게 부르지 않는다. 오히려 "비구들이여, 이 다섯 가지는 양도할 수 없는 것(avissajjiyāni)이니 승가나 집단이나 개인이 양도해서는 안 된다. 양도하더라도 양도된 것이 아니다. 무엇이 다섯인가? 사원(ārāmo), 사원 부지(ārāmavatthu), 목재 기물, 진흙 기물 등이다"라는 말씀에 따라, 양도할 수 없는 것이기에 '중요한 물품'이라 한다. 또한 분배할 수 없는 것이며 승가 공용의 도구이기 때문에 '중요한 도구(garuparikkhārāni)'라 한다. 사원과 사원 부지 등에 관한 구체적인 설명은 ‘칸다카’의 해당 구절 주석에서 상세히 다룰 것이다. '그것들로 재가자를 포섭한다(tehi gihī saṅgaṇhātīti)'는 것은 그러한 물품을 내주어 재가자를 자기 편으로 만들고 후원받는 것을 말한다. '환심을 산다(upalāpetīti)'는 것은 사람들이 "아! 우리 스님이야말로 최고다"라고 말하며 따르게 하고 애정을 갖게 만드는 것이다. 이 비구는 양도하거나 분배할 수 없는 승가의 물품을 훔쳐 재가자를 포섭하는 자이니, 네 번째 대도이다. 그러한 비구가 가문을 포섭할 목적으로 이 중요한 물품을 양도한다면 '가문을 타락시킨 죄(kuladūsakadukkaṭa)'에 해당하며 추방을 당할 만한 자가 된다. 만약 승가를 능멸하며 자신의 권력으로 양도한다면 투란차죄에 해당하며, 도심(theyyacitta)을 품고 양도한다면 그 물품의 가치를 평가하여 처벌해야 한다.

Ayaṃ aggo mahācoroti ayaṃ imesaṃ corānaṃ jeṭṭhacoro; iminā sadiso coro nāma natthi, yo pañcindriyaggahaṇātītaṃ atisaṇhasukhumaṃ lokuttaradhammaṃ theneti. Kiṃ pana sakkā lokuttaradhammo hiraññasuvaṇṇādīni viya vañcetvā thenetvā gahetunti? Na sakkā, tenevāha – ‘‘yo asantaṃ abhūtaṃ uttarimanussadhammaṃ ullapatī’’ti. Ayañhi attani asantaṃ taṃ dhammaṃ kevalaṃ ‘‘atthi mayhaṃ eso’’ti ullapati, na pana sakkoti ṭhānā cāvetuṃ, attani vā saṃvijjamānaṃ kātuṃ. Atha kasmā coroti vuttoti? Yasmā taṃ ullapitvā asantasambhāvanāya uppanne paccaye gaṇhāti. Evañhi gaṇhatā te paccayā sukhumena upāyena vañcetvā thenetvā gahitā honti. Tenevāha – ‘‘taṃ kissa hetu? Theyyāya vo bhikkhave raṭṭhapiṇḍo bhutto’’ti. Ayañhi ettha attho – yaṃ avocumha – ‘‘ayaṃ aggo mahācoro, yo asantaṃ abhūtaṃ uttarimanussadhammaṃ ullapatī’’ti[Pg.78]. Taṃ kissa hetūti kena kāraṇena etaṃ avocumhāti ce. ‘‘Theyyāya vo bhikkhave raṭṭhapiṇḍo bhutto’’ti bhikkhave yasmā so tena raṭṭhapiṇḍo theyyāya theyyacittena bhutto hoti. Ettha hi vokāro ‘‘ye hi vo ariyā araññavanapatthānī’’tiādīsu (ma. ni. 1.35-36) viya padapūraṇamatte nipāto. Tasmā ‘‘tumhehi bhutto’’ti evamassa attho na daṭṭhabbo.

"이 자가 제일가는 대도(大盜)이다"라는 것은, 이 자가 이러한 도둑들 중에서 우두머리 도둑이라는 뜻이다. 오관(五官)으로 포착할 수 있는 범위를 넘어선 지극히 미세하고 심오한 출세간의 법을 훔치는 자, 그와 같은 도둑은 세상에 없다. 그런데 어떻게 출세간의 법을 금이나 은처럼 속이고 훔쳐서 취할 수 있는가? 그것은 불가능하다. 그래서 "존재하지 않고 사실이 아닌 상인법(uttarimanussadhamma)을 뽐내어 말하는 자"라고 말씀하신 것이다. 이 수행자는 자기 자신에게 존재하지 않는 그 법을 단지 "나에게 이것이 있다"라고 뽐내어 말할 뿐이지, 실제로 그 법을 그 자리에서 옮기거나 자기 자신에게 실제로 존재하게 할 수는 없다. 그렇다면 왜 도둑이라고 불리는가? 그것을 뽐내어 말함으로써 존재하지 않는 덕성에 대한 존경을 통해 생긴 공양물을 받기 때문이다. 이와 같이 공양물을 받는 수행자는 교묘한 수단으로 속이고 훔쳐서 그것을 취한 것이 된다. 그래서 "그것은 무슨 까닭인가? 비구들이여, 너희가 도둑질로 나라의 음식을 먹었기 때문이다"라고 말씀하신 것이다. 여기서 그 의미는 다음과 같다. "이 자가 제일가는 대도이니, 존재하지 않고 사실이 아닌 상인법을 뽐내어 말하는 자이다"라고 우리가 말한 것은 무슨 까닭인가, 즉 어떤 이유로 이 말을 했느냐고 묻는다면, "비구들이여, 너희가 도둑질로 나라의 음식을 먹었기 때문이다"라는 것이다. 즉, 비구들이여, 그 수행자가 나라의 음식(공양물)을 도둑질하는 마음으로 먹었기 때문이라는 뜻이다. 여기서 '보(vo)'라는 글자는 '예 히 보 아리야(ye hi vo ariyā...)' 등의 구절에서처럼 단지 구절을 채우기 위한 어조사(nipāta)일 뿐이다. 그러므로 이것을 "너희들에 의해 먹혔다"라고 해석해서는 안 된다.

Idāni tamevatthaṃ gāthāhi vibhūtataraṃ karonto ‘‘aññathā santa’’ntiādimāha. Tattha aññathā santanti aparisuddhakāyasamācārādikena aññenākārena santaṃ. Aññathā yo pavedayeti parisuddhakāyasamācārādikena aññena ākārena yo pavedeyya. ‘‘Paramaparisuddho ahaṃ, atthi me abbhantare lokuttaradhammo’’ti evaṃ jānāpeyya. Pavedetvā ca pana tāya pavedanāya uppannaṃ bhojanaṃ arahā viya bhuñjati. Nikacca kitavasseva bhuttaṃ theyyena tassa tanti nikaccāti vañcetvā aññathā santaṃ aññathā dassetvā. Agumbaagacchabhūtameva sākhāpalāsapallavādicchādanena gumbamiva gacchamiva ca attānaṃ dassetvā. Kitavassevāti vañcakassa kerāṭikassa gumbagacchasaññāya araññe āgatāgate sakuṇe gahetvā jīvitakappakassa sākuṇikasseva. Bhuttaṃ theyyena tassa tanti tassāpi anarahantasseva sato arahantabhāvaṃ dassetvā laddhabhojanaṃ bhuñjato; yaṃ taṃ bhuttaṃ taṃ yathā sākuṇikakitavassa nikacca vañcetvā sakuṇaggahaṇaṃ, evaṃ manusse vañcetvā laddhassa bhojanassa bhuttattā theyyena bhuttaṃ nāma hoti.

이제 그 의미를 게송을 통해 더욱 명확히 드러내기 위해 "사실과 다르게(aññathā santaṃ)" 등으로 시작하는 게송을 말씀하셨다. 거기서 '사실과 다르게'라는 것은 청정하지 못한 몸의 행실 등 다른 모습으로 존재하는 자신을 의미한다. '다른 방식으로 알리는 자(aññathā yo pavedayeti)'란 청정한 몸의 행실 등 (실제와는) 다른 모습으로 알리는 자를 말한다. 즉 "나는 지극히 청정하며, 내 안에는 출세간의 법이 있다"라고 이와 같이 알게 하는 것이다. 그렇게 알리고 나서 그 알림으로 인해 생긴 음식을 마치 아라한인 것처럼 먹는다. '속임수로 사기꾼이 먹은 것처럼 그의 그것은 도둑질한 것이다(nikacca kitavasseva bhuttaṃ theyyena tassa taṃ)'에서 '니깟짜(nikacca)'는 속여서, 즉 실제와 다른 모습을 (진짜인 것처럼) 보여주어서라는 뜻이다. 숲이나 덤불이 아닌데도 나뭇가지와 잎사귀 등으로 가려서 마치 숲이나 덤불인 것처럼 자신을 보여주는 것과 같다. '기따왓세와(kitavassevā)'는 속이는 자, 즉 교활한 자로서 덤불이라는 인식을 심어주어 숲에 오가는 새들을 잡아 생계를 유지하는 새잡이와 같다는 뜻이다. '그의 그것은 도둑질한 것이다'라는 것은, 그가 아라한이 아님에도 불구하고 아라한의 모습을 보여주어 얻은 음식을 먹는 자에게도 적용된다. 그가 먹은 것은 마치 교활한 새잡이가 속임수로 새를 잡는 것과 같으며, 이와 같이 사람들을 속여서 얻은 음식을 먹었기 때문에 도둑질로 먹은 것이 된다.

Imaṃ pana atthavasaṃ ajānantā ye evaṃ bhuñjanti, kāsāvakaṇṭhā…pe… nirayaṃ te upapajjare kāsāvakaṇṭhāti kāsāvena veṭhitakaṇṭhā. Ettakameva ariyaddhajadhāraṇamattaṃ, sesaṃ sāmaññaṃ natthīti vuttaṃ hoti. ‘‘Bhavissanti kho panānanda anāgatamaddhānaṃ gotrabhuno kāsāvakaṇṭhā’’ti (ma. ni. 3.380) evaṃ vuttadussīlānaṃ etaṃ adhivacanaṃ. Pāpadhammāti lāmakadhammā. Asaññatāti kāyādīhi asaññatā. Pāpāti lāmakapuggalā. Pāpehi kammehīti tehi karaṇakāle ādīnavaṃ adisvā katehi paravañcanādīhi pāpakammehi. Nirayaṃ te upapajjareti nirassādaṃ duggatiṃ te upapajjanti; tasmā seyyo ayoguḷoti gāthā. Tassattho – sacāyaṃ dussīlo asaññato icchācāre ṭhito [Pg.79] kuhanāya lokaṃ vañcako puggalo tattaṃ aggisikhūpamaṃ ayoguḷaṃ bhuñjeyya ajjhohareyya, tassa yañcetaṃ raṭṭhapiṇḍaṃ bhuñjeyya, yañcetaṃ ayoguḷaṃ, tesu dvīsu ayoguḷova bhutto seyyo sundarataro paṇītataro ca bhaveyya, na hi ayoguḷassa bhuttattā samparāye sabbaññutañāṇenāpi dujjānaparicchedaṃ dukkhaṃ anubhavati. Evaṃ paṭiladdhassa pana tassa raṭṭhapiṇḍassa bhuttattā samparāye vuttappakāraṃ dukkhaṃ anubhoti, ayañhi koṭippatto micchājīvoti.

그러나 이러한 과보를 알지 못한 채 이와 같이 먹는 자들, 즉 가사를 목에 두르고... (중략) ...그들은 지옥에 떨어진다. '가사를 목에 두른 자(kāsāvakaṇṭhā)'란 가사로 목을 감은 자들을 말한다. 이들에게는 단지 성자의 깃발인 가사를 수한 것뿐이며, 그 외의 사문법(sāmañña)은 없다는 뜻이다. "아난다여, 미래에 가사를 목에만 두른 종성자(gotrabhū)들이 나타날 것이다"라고 하신 말씀처럼, 이는 설해진 바와 같은 파계한 자들을 일컫는 명칭이다. '악한 법을 가진 자(pāpadhammā)'란 저열한 행실을 가진 자들을 말한다. '절제하지 못하는 자(asaññatā)'란 몸과 말 등으로 단속하지 않는 자들이며, '악한 자(pāpā)'란 저열한 인물들을 말한다. '악한 업으로 인해(pāpehi kammehi)'라는 것은 그 업을 지을 당시에 재앙(ādīnava)을 보지 못하고 저지른 남을 속이는 등의 악한 업들로 인해서라는 뜻이다. '그들은 지옥에 떨어진다(nirayaṃ te upapajjare)'는 것은 즐거움이 없는 괴로운 곳인 악처에 그들이 태어난다는 뜻이다. 그러므로 "달구어진 쇠공을 먹는 것이 낫다"라는 게송이 있다. 그 뜻은 다음과 같다. 만약 파계하고 절제하지 못하며 그릇된 욕망에 머물러 속임수로 세상을 기만하는 자가 불꽃처럼 뜨겁게 달구어진 쇠공을 먹고 삼킨다면, 그가 나라의 음식을 먹는 것과 달구어진 쇠공을 먹는 것 이 두 가지 중에서 쇠공을 먹는 것이 오히려 더 낫고 훌륭하며 수승할 것이다. 왜냐하면 달구어진 쇠공을 먹은 것으로 인해서는 내생에 일체지자의 지혜로도 헤아리기 어려운 극심한 고통을 겪지는 않기 때문이다. 그러나 이와 같이 (속여서) 얻은 나라의 음식을 먹은 것으로 인해서는 내생에 앞서 말한 바와 같은 고통을 겪게 된다. 이것은 참으로 극에 달한 사명(micchājīvo, 그릇된 생계)이기 때문이다.

Evaṃ pāpakiriyāya anādīnavadassāvīnaṃ ādīnavaṃ dassetvā ‘‘atha kho bhagavā vaggumudātīriye bhikkhū anekapariyāyena vigarahitvā dubbharatāya dupposatāya…pe… imaṃ sikkhāpadaṃ uddiseyyāthā’’ti ca vatvā catutthapārājikaṃ paññapento ‘‘yo pana bhikkhu anabhijāna’’nti ādimāha.

이와 같이 악행에 대한 재앙을 보지 못하는 자들에게 그 재앙을 보여주시고, 또한 "세존께서는 왁구무다 강가의 비구들을 여러 가지 방편으로 꾸짖으시고, 공양하기 어렵고 기르기 어려움... (중략) ...이 계율을 암송하라"고 말씀하시며, 네 번째 바라이 죄를 제정하시면서 "어떤 비구라도 알지 못하면서..." 등으로 시작하는 계목을 말씀하셨다.

Evaṃ mūlacchejjavasena daḷhaṃ katvā catutthapārājike paññatte aparampi anuppaññattatthāya adhimānavatthu udapādi. Tassuppattidīpanatthaṃ etaṃ vuttaṃ – ‘‘evañcidaṃ bhagavatā bhikkhūnaṃ sikkhāpadaṃ paññattaṃ hotī’’ti.

이와 같이 근본을 끊는 방식(바라이)으로 견고하게 하여 네 번째 바라이가 제정되었을 때, 또 다른 추가 제정(anuppaññatta)의 원인이 되는 증상만(adhimāna)의 사건이 일어났다. 그 사건의 발생을 설명하기 위해 결집자들께서 "이와 같이 세존께서는 비구들에게 계율을 제정하셨다"라는 이 말을 하셨다.

Adhimānavatthuvaṇṇanā

증상만(增上慢)의 사례에 대한 설명

196. Tattha adiṭṭhe diṭṭhasaññinoti arahatte ñāṇacakkhunā adiṭṭheyeva ‘‘diṭṭhaṃ amhehi arahatta’’nti diṭṭhasaññino hutvā. Esa nayo appattādīsu. Ayaṃ pana viseso – appatteti attano santāne uppattivasena appatte. Anadhigateti maggabhāvanāya anadhigate; appaṭiladdhetipi attho. Asacchikateti appaṭividdhe paccavekkhaṇavasena vā appaccakkhakate. Adhimānenāti adhigatamānena; ‘‘adhigatā maya’’nti evaṃ uppannamānenāti attho, adhikamānena vā thaddhamānenāti attho. Aññaṃ byākariṃsūti arahattaṃ byākariṃsu; ‘‘pattaṃ āvuso amhehi arahattaṃ, kataṃ karaṇīya’’nti bhikkhūnaṃ ārocesuṃ. Tesaṃ maggena appahīnakilesattā kevalaṃ samathavipassanābalena vikkhambhitakilesānaṃ aparena samayena tathārūpapaccayasamāyoge rāgāya cittaṃ namati; rāgatthāya namatīti attho. Esa nayo itaresu.

196. 거기서 '보지 못한 것을 보았다고 생각하는 자'란, 아라한의 과(果)를 지혜의 눈(paccavekkhaṇā-ñāṇa)으로 아직 보지 못했음에도 불구하고 "우리는 아라한을 보았다"라고 보았다는 생각을 가진 자들을 말한다. 얻지 못한 것(appatta) 등에 대해서도 같은 방식이 적용된다. 다만 그 차이점은 다음과 같다. '얻지 못한 것(appatte)'은 자신의 상속(santāna, 심신) 속에 생겨나지 않은 아라한과를 의미한다. '증득하지 못한 것(anadhigate)'은 도(道)의 수행을 통해 증득하지 못한 것을 말하며, 얻지 못한 것과 같은 뜻이다. '체득하지 못한 것(asacchikate)'은 통찰하여 알지 못한 것, 또는 반조(paccavekkhaṇā)를 통해 직접 목격하지 못한 것을 말한다. '증상만으로(adhimānenā)'라는 것은 증득했다는 자만으로 인해, 즉 "우리는 증득했다"라고 일어난 자만을 뜻하며, 혹은 과도한 자만이나 완고한 자만이라는 뜻이다. '다른 것을 선언하였다(aññaṃ byākariṃsu)'는 것은 아라한과를 선언한 것을 말한다. 즉 "도반들이여, 우리는 아라한과를 얻었으며 할 일을 다 마쳤다"라고 다른 비구들에게 알린 것이다. 그들은 도(道)에 의해 번뇌가 완전히 제거되지 않았음에도 불구하고, 단지 사마타와 위빳사나의 힘으로 번뇌가 억눌려진(vikkhambhitakilesa) 상태였다가, 나중에 그와 같은 탐욕 등이 일어날 만한 원인과 마주하게 되자 마음이 탐욕으로 기울어진 것이다. '탐욕을 위해(rāgāya)'라는 것은 탐욕을 목적으로 마음이 기운다는 뜻이다. 나머지 구절(성냄 등)에 대해서도 같은 방식이 적용된다.

Tañca kho etaṃ abbohārikanti tañca kho etaṃ tesaṃ aññabyākaraṇaṃ abbohārikaṃ āpattipaññāpane vohāraṃ na gacchati; āpattiyā aṅgaṃ na hotīti attho.

그리고 그것(비구들의 그 고백)은 무효(abbohārika)이다. 그들의 그 법의 깨달음(aññabyākaraṇa)에 대한 말은 무효이며, 아빳띠(범계)를 제정함에 있어서 관용적인 표현에 속하지 않는다. 즉, 아빳띠의 구성 요소가 되지 않는다는 뜻이다.

Kassa [Pg.80] panāyaṃ adhimāno uppajjati, kassa nuppajjatīti? Ariyasāvakassa tāva nuppajjati so hi maggaphalanibbānapahīnakilesaavasiṭṭhakilesapaccavekkhaṇena sañjātasomanasso ariyaguṇapaṭivedhe nikkaṅkho. Tasmā sotāpannādīnaṃ ‘‘ahaṃ sakadāgāmī’’tiādivasena adhimāno nuppajjati. Dussīlassa nuppajjati, so hi ariyaguṇādhigame nirāsova. Sīlavatopi pariccattakammaṭṭhānassa niddārāmatādimanuyuttassa nuppajjati. Suparisuddhasīlassa pana kammaṭṭhāne appamattassa nāmarūpaṃ vavatthapetvā paccayapariggahena vitiṇṇakaṅkhassa tilakkhaṇaṃ āropetvā saṅkhāre sammasantassa āraddhavipassakassa uppajjati, uppanno ca suddhasamathalābhiṃ vā suddhavipassanālābhiṃ vā antarā ṭhapeti, so hi dasapi vīsatipi tiṃsampi vassāni kilesasamudācāraṃ apassitvā ‘‘ahaṃ sotāpanno’’ti vā ‘‘sakadāgāmī’’ti vā ‘‘anāgāmī’’ti vā maññati. Samathavipassanālābhiṃ pana arahatteyeva ṭhapeti. Tassa hi samādhibalena kilesā vikkhambhitā, vipassanābalena saṅkhārā supariggahitā, tasmā saṭṭhimpi vassāni asītimpi vassāni vassasatampi kilesā na samudācaranti, khīṇāsavasseva cittacāro hoti. So evaṃ dīgharattaṃ kilesasamudācāraṃ apassanto antarā aṭhatvāva ‘‘arahā aha’’nti maññatīti.

그렇다면 이 과만(adhimāna)은 누구에게 일어나고 누구에게 일어나지 않는가? 우선 성스러운 제자(Ariya-sāvaka)에게는 일어나지 않는다. 그는 도·과·열반과 버려진 번뇌 및 남은 번뇌를 반조함(paccavekkhaṇa)으로써 기쁨이 생겨나고 성스러운 덕의 통달에 대해 의심이 없기 때문이다. 그러므로 예류자 등에게는 “나는 일래자이다”라는 등의 과만이 일어나지 않는다. 파계한 자(dussīla)에게도 일어나지 않는데, 그는 성스러운 덕의 성취에 대해 아예 기대가 없기 때문이다. 지계자일지라도 수행(kammaṭṭhāna)을 포기하고 잠자는 것 등을 즐기는 데 몰두하는 자에게는 일어나지 않는다. 그러나 청정한 계행을 갖추고 수행에 방일하지 않으며, 명색을 구별하고 조건(paccaya)을 파악하여 의심을 극복하고, 삼법인을 적용하여 형성된 것들(saṅkhāra)을 관찰하며 위빳사나를 닦는 자에게는 (과만이) 일어난다. 과만이 일어난 자는 순수한 사마타를 얻었거나 순수한 위빳사나를 얻었을 때 중간에 멈추게 된다. 그는 10년, 20년, 30년 동안 번뇌의 활동을 보지 못하고 “나는 예류자이다” 혹은 “일래자이다”, “불환자이다”라고 생각하기 때문이다. 그러나 사마타와 위빳사나를 모두 얻은 자는 아라한과에서만 멈춘다. 그는 삼매의 힘으로 번뇌가 억제되고, 위빳사나의 힘으로 형성된 것들이 잘 파악되었기 때문에, 60년, 80년, 100년 동안에도 번뇌가 일어나지 않아 번뇌가 다한 자(khīṇāsava)와 같은 마음의 흐름이 있게 된다. 그는 이와 같이 오랜 세월 동안 번뇌의 활동을 보지 못하여 중간에 멈추지 않고 “나는 아라한이다”라고 생각하게 된다.

Savibhaṅgasikkhāpadavaṇṇanā

분별과 함께하는 학습계목의 주해(Savibhaṅga-sikkhāpada-vaṇṇanā)

197. Anabhijānanti na abhijānaṃ. Yasmā panāyaṃ anabhijānaṃ samudācarati, svassa santāne anuppanno ñāṇena ca asacchikatoti abhūto hoti. Tenassa padabhājane ‘‘asantaṃ abhūtaṃ asaṃvijjamāna’’nti vatvā ‘‘ajānanto apassanto’’ti vuttaṃ.

197. '알지 못하면서(Anabhijānanti)'란 알지 못하는 것을 말한다. 그런데 알지 못하면서 말하는 것은, 그것이 자신의 상속(santāna)에서 일어나지 않았고 지혜로 체득되지 않았기에 사실이 아닌(abhūta) 것이 된다. 그래서 단어 해석(padabhājane)에서 '사실이 아니고, 허망하고, 존재하지 않는 것'이라고 말한 뒤 '알지 못하고 보지 못하는 것'이라고 한 것이다.

Uttarimanussadhammanti uttarimanussānaṃ jhāyīnañceva ariyānañca dhammaṃ. Attupanāyikanti attani taṃ upaneti, attānaṃ vā tattha upanetīti attupanāyiko, taṃ attupanāyikaṃ; evaṃ katvā samudācareyyāti sambandho. Padabhājane pana yasmā uttarimanussadhammo nāma jhānaṃ vimokkhaṃ samādhi samāpatti ñāṇadassanaṃ…pe… suññāgāre abhiratīti evaṃ jhānādayo anekadhammā vuttā. Tasmā tesaṃ sabbesaṃ vasena attupanāyikabhāvaṃ [Pg.81] dassento ‘‘te vā kusale dhamme attani upanetī’’ti bahuvacananiddesaṃ akāsi. Tattha ‘‘ete dhammā mayi sandissantī’’ti samudācaranto attani upaneti. ‘‘Ahaṃ etesu sandissāmī’’ti samudācaranto attānaṃ tesu upanetīti veditabbo.

'상인법(uttarimanussadhamma)'이란 보통 사람보다 뛰어난 사람들, 즉 선정을 닦는 이들과 성자들의 법을 말한다. '자신에게 끌어들임(attupanāyika)'이란 그것을 자신에게 가져오거나 자신을 그것에 가져다 대는 것이니, 그렇게 하여 말하는 것과 연결된다. 단어 해석에서 상인법은 선정, 해탈, 삼매, 증득, 지견... 내지 '외딴곳에서의 즐거움' 등 여러 법으로 언급되었다. 그러므로 그 모든 것에 따라 자신에게 끌어들이는 상태를 나타내기 위해 "그 유익한 법들을 자신에게 끌어들인다"라고 복수형(bahuvacana)으로 표현했다. 거기서 "이러한 법들이 나에게 있다"라고 말하는 것은 법을 자신에게 끌어들이는 것이고, "내가 이러한 법들 안에 있다"라고 말하는 것은 자신을 법들에 끌어들이는 것이라고 알아야 한다.

Alamariyañāṇadassananti ettha lokiyalokuttarā paññā jānanaṭṭhena ñāṇaṃ, cakkhunā diṭṭhamiva dhammaṃ paccakkhakaraṇato dassanaṭṭhena dassananti ñāṇadassanaṃ. Ariyaṃ visuddhaṃ uttamaṃ ñāṇadassananti ariyañāṇadassanaṃ. Alaṃ pariyattaṃ kilesaviddhaṃsanasamatthaṃ ariyañāṇadassanamettha, jhānādibhede uttarimanussadhamme alaṃ vā ariyañāṇadassanamassāti alamariyañāṇadassano, taṃ alamariyañāṇadassanaṃ uttarimanussadhammanti evaṃ padatthasambandho veditabbo. Tattha yena ñāṇadassanena so alamariyañāṇadassanoti vuccati. Tadeva dassetuṃ ‘‘ñāṇanti tisso vijjā, dassananti yaṃ ñāṇaṃ taṃ dassanaṃ; yaṃ dassanaṃ taṃ ñāṇa’’nti vijjāsīsena padabhājanaṃ vuttaṃ. Mahaggatalokuttarā panettha sabbāpi paññā ‘‘ñāṇa’’nti veditabbā.

'충분하고 성스러운 지견(alamariyañāṇadassana)'에서 세간과 출세간의 통찰지(paññā)는 아는 의미에서 '지(ñāṇa)'라 하고, 눈으로 보는 것처럼 법을 직접 대면하여 보는 의미에서 '견(dassana)'이라 하니, 이를 합쳐 '지견'이라 한다. 성스럽고 청정하고 수승한 지견이기에 '성스러운 지견'이라 한다. 선정 등의 차이가 있는 상인법에 대해 충분히 갖추어지고 번뇌를 파괴할 능력이 있는 성스러운 지견이 여기에 있다는 의미이거나, 그 상인법에 충분한 성스러운 지견이 있다는 의미에서 '충분하고 성스러운 지견을 가진 자'라고 한다. 그런 충분하고 성스러운 지견인 상인법을 말한다는 식으로 단어의 의미 연결을 이해해야 한다. 거기서 어떤 지견으로 인해 그것을 '충분하고 성스러운 지견'이라 부르는지 바로 그것을 보여주기 위해, "지(ñāṇa)란 세 가지 명지(vijjā)요, 견(dassana)이란 그 지가 곧 견이요, 견이 곧 지이다"라고 명지를 필두로 하여 단어 해석에서 언급되었다. 여기서 고귀한(mahaggata) 지혜와 출세간의 모든 통찰지도 '지(ñāṇa)'라고 알아야 한다.

Samudācareyyāti vuttappakārametaṃ uttarimanussadhammaṃ attupanāyikaṃ katvā āroceyya. Itthiyā vātiādi pana ārocetabbapuggalanidassanaṃ. Etesañhi ārocite ārocitaṃ hoti na devamārabrahmānaṃ, nāpi petayakkhatiracchānagatānanti. Iti jānāmi iti passāmīti samudācaraṇākāranidassanametaṃ. Padabhājane panassa ‘‘jānāmahaṃ ete dhamme, passāmahaṃ ete dhamme’’ti idaṃ tesu jhānādīsu dhammesu jānanapassanānaṃ pavattidīpanaṃ, ‘‘atthi ca me ete dhammā’’tiādi attupanāyikabhāvadīpanaṃ.

'말한다(samudācareyya)'는 것은 앞에서 말한 방식대로 그 상인법을 자신에게 끌어들여 알리는 것을 뜻한다. '여인에게 등'이라는 말은 알려야 할 대상인 인물을 나타낸다. 이러한 인물들에게 알렸을 때 알린 것이 되지, 신이나 마라, 범천에게 알리거나 페타(아귀), 야차, 축생들에게 알린 것은 (여기서 말하는) 알린 것에 해당하지 않는다. "이와 같이 알고 이와 같이 본다"는 것은 말하는 방식(ākāra)을 나타낸다. 단어 해석에서 "나는 이 법들을 안다, 나는 이 법들을 본다"고 한 것은 선정 등의 법들에 대해 알고 보는 작용이 일어남을 밝힌 것이고, "나에게 이러한 법들이 있다"는 등은 그것이 자신에게 귀속됨을 밝힌 것이다.

198. Tato aparena samayenāti āpattipaṭijānanasamayadassanametaṃ. Ayaṃ pana ārocitakkhaṇeyeva pārājikaṃ āpajjati. Āpattiṃ pana āpanno yasmā parena codito vā acodito vā paṭijānāti; tasmā ‘‘samanuggāhiyamāno vā asamanuggāhiyamāno vā’’ti vuttaṃ.

198. '그 뒤에 다른 때에'라는 것은 아빳띠(범계)를 자백하는 때를 나타낸다. 그러나 이 비구는 (거짓을) 말한 바로 그 순간에 빠라지까에 떨어진다. 아빳띠를 범한 자는 타인에 의해 추궁을 받든 받지 않든 자백하게 되므로, "추궁을 받거나 추궁을 받지 않거나"라고 말한 것이다.

Tattha samanuggāhiyamāne tāva – kiṃ te adhigatanti adhigamapucchā; jhānavimokkhādīsu, sotāpattimaggādīsu vā kiṃ tayā adhigatanti. Kinti te adhigatanti upāyapucchā. Ayañhi etthādhippāyo – kiṃ tayā aniccalakkhaṇaṃ [Pg.82] dhuraṃ katvā adhigataṃ, dukkhānattalakkhaṇesu aññataraṃ vā? Kiṃ vā samādhivasena abhinivisitvā, udāhu vipassanāvasena? Tathā kiṃ rūpe abhinivisitvā, udāhu arūpe? Kiṃ vā ajjhattaṃ abhinivisitvā, udāhu bahiddhāti? Kadā te adhigatanti kālapucchā. Pubbaṇhamajjhanhikādīsu katarasmiṃ kāleti vuttaṃ hoti? Kattha te adhigatanti okāsapucchā. Katarasmiṃ okāse, kiṃ rattiṭṭhāne, divāṭṭhāne, rukkhamūle, maṇḍape, katarasmiṃ vā vihāreti vuttaṃ hoti. Katame te kilesā pahīnāti pahīnakilesapucchā. Kataramaggavajjhā tava kilesā pahīnāti vuttaṃ hoti. Katamesaṃ tvaṃ dhammānaṃ lābhīti paṭiladdhadhammapucchā. Paṭhamamaggādīsu katamesaṃ dhammānaṃ tvaṃ lābhīti vuttaṃ hoti.

거기서 우선 '추궁을 받을 때'를 보면, "그대는 무엇을 얻었는가?"라는 질문은 얻은 것(adhigama)에 대한 질문이다. 즉 선정이나 해탈 등 중에서, 또는 예류도 등 중에서 무엇을 얻었느냐는 것이다. "그대는 어떻게 얻었는가?"라는 질문은 방법(upāya)에 대한 질문이다. 그 의도는 '그대는 무상(anicca)의 특징을 위주로 하여 얻었는가, 아니면 고(dukkha)나 무아(anatta)의 특징 중 하나를 위주로 하였는가?', '삼매의 힘으로 전념하여 얻었는가, 아니면 위빳사나의 힘으로 얻었는가?', '색법(rūpa)에 전념했는가, 무색법(arūpa)에 전념했는가?', '내적인 것에 전념했는가, 외적인 것에 전념했는가?' 하는 것이다. "그대는 언제 얻었는가?"라는 질문은 시간(kāla)에 대한 질문이다. 오전이나 정오 등 어느 때에 얻었느냐는 말이다. "그대는 어디서 얻었는가?"라는 질문은 장소(okāsa)에 대한 질문이다. 어느 장소에서, 밤에 머무는 곳인지, 낮에 머무는 곳인지, 나무 밑인지, 정자인지, 아니면 어느 사원인지 묻는 것이다. "그대에게 어떤 번뇌들이 끊어졌는가?"라는 질문은 제거된 번뇌(pahīna-kilesa)에 대한 질문이다. 그대의 번뇌 중 어떤 도(magga)에 의해 소멸되어야 할 번뇌들이 끊어졌느냐는 뜻이다. "그대는 어떤 법들을 얻었는가?"라는 질문은 획득한 법(paṭiladdha-dhamma)에 대한 질문이다. 첫 번째 도(예류도) 등 중에서 어떤 법들을 얻었느냐는 뜻이다.

Tasmā idāni cepi koci bhikkhu uttarimanussadhammādhigamaṃ byākareyya, na so ettāvatāva sakkātabbo. Imesu pana chasu ṭhānesu sodhanatthaṃ vattabbo – ‘‘kiṃ te adhigataṃ, kiṃ jhānaṃ, udāhu vimokkhādīsu aññatara’’nti? Yo hi yena adhigato dhammo, so tassa pākaṭo hoti. Sace ‘‘idaṃ nāma me adhigata’’nti vadati, tato ‘‘kinti te adhigata’’nti pucchitabbo, ‘‘aniccalakkhaṇādīsu kiṃ dhuraṃ katvā aṭṭhatiṃsāya vā ārammaṇesu rūpārūpaajjhattabahiddhādibhedesu vā dhammesu kena mukhena abhinivisitvā’’ti yo hi yassābhiniveso, so tassa pākaṭo hoti. Sace ‘‘ayaṃ nāma me abhiniveso evaṃ mayā adhigata’’nti vadati, tato ‘‘kadā te adhigata’’nti pucchitabbo, ‘‘kiṃ pubbaṇhe, udāhu majjhanhikādīsu aññatarasmiṃ kāle’’ti sabbesañhi attanā adhigatakālo pākaṭo hoti. Sace ‘‘asukasmiṃ nāma kāle adhigatanti vadati, tato ‘‘kattha te adhigata’’nti pucchitabbo, ‘‘kiṃ divāṭṭhāne, udāhu rattiṭṭhānādīsu aññatarasmiṃ okāse’’ti sabbesañhi attanā adhigatokāso pākaṭo hoti. Sace ‘‘asukasmiṃ nāma me okāse adhigata’’nti vadati, tato ‘‘katame te kilesā pahīnā’’ti pucchitabbo, ‘‘kiṃ paṭhamamaggavajjhā, udāhu dutiyādimaggavajjhā’’ti sabbesañhi attanā adhigatamaggena pahīnakilesā pākaṭā honti. Sace ‘‘ime nāma me kilesā pahīnā’’ti vadati, tato ‘‘katamesaṃ tvaṃ dhammānaṃ lābhī’’ti pucchitabbo, ‘‘kiṃ sotāpattimaggassa, udāhu sakadāgāmimaggādīsu aññatarassā’’ti sabbesaṃ hi attanā adhigatadhammā [Pg.83] pākaṭā honti. Sace ‘‘imesaṃ nāmāhaṃ dhammānaṃ lābhī’’ti vadati, ettāvatāpissa vacanaṃ na saddhātabbaṃ, bahussutā hi uggahaparipucchākusalā bhikkhū imāni cha ṭhānāni sodhetuṃ sakkonti.

그러므로 이제 만약 어떤 비구가 상인법(초인적인 법)의 증득을 선언한다면, 그 말만으로는 그를 바로 공양해서는 안 된다. 다만 다음의 여섯 가지 사항에 대해 그 청정함을 확인하기 위해 질문해야 한다. '당신은 무엇을 증득했습니까? 어떤 선(禪)입니까, 아니면 해탈 등 가운데 어떤 것입니까?'라고 물어야 한다. 왜냐하면 어떤 법을 증득한 사람에게는 그 법이 스스로에게 분명하기 때문이다. 만약 그가 '나는 이러이러한 것을 증득했다'고 말하면, 다시 '어떻게 증득했습니까?'라고 물어야 한다. 즉 '무상(無常)의 특징 등을 앞세워 증득했습니까? 아니면 서른여덟 가지 명상 주제 가운데서, 혹은 색(色)·비색(非色), 내부·외부 등으로 분류되는 법들 가운데 어떤 입구(방법)로 몰입하여 증득했습니까?'라고 물어야 한다. 왜냐하면 누구든지 자신이 몰입한 바는 스스로에게 분명하기 때문이다. 만약 그가 '나의 몰입은 이러이러하며, 나는 이렇게 증득했다'고 말하면, 다시 '언제 증득했습니까?'라고 물어야 한다. '오전입니까, 아니면 정오 등 다른 시간대입니까?'라고 물어야 한다. 왜냐하면 모든 증득자에게 자신이 증득한 시간은 분명하기 때문이다. 만약 그가 '어느 시간에 증득했다'고 말하면, 다시 '어디에서 증득했습니까?'라고 물어야 한다. '낮에 머무는 곳입니까, 아니면 밤에 머무는 곳 등 다른 장소입니까?'라고 물어야 한다. 왜냐하면 모든 증득자에게 자신이 증득한 장소는 분명하기 때문이다. 만약 그가 '나는 어느 장소에서 증득했다'고 말하면, 다시 '어떤 번뇌들이 끊어졌습니까?'라고 물어야 한다. '첫 번째 도(道)에 의해 제거되는 번뇌들입니까, 아니면 두 번째 도 등에 의해 제거되는 번뇌들입니까?'라고 물어야 한다. 왜냐하면 모든 증득자에게 자신이 증득한 도에 의해 끊어진 번뇌는 분명하기 때문이다. 만약 그가 '이러한 번뇌들이 끊어졌다'고 말하면, 다시 '당신은 어떤 법을 얻었습니까?'라고 물어야 한다. '예류도입니까, 아니면 일래도 등 다른 도입니까?'라고 물어야 한다. 왜냐하면 모든 이에게 자신이 증득한 법은 분명하기 때문이다. 만약 그가 '나는 이러한 법들을 얻었다'고 말하더라도, 이 정도의 답변만으로는 그의 말을 곧바로 믿어서는 안 된다. 왜냐하면 많이 듣고(다문, 多聞) 학습과 질문에 능숙한 비구들은 이 여섯 가지 사항에 대해 능히 꾸며서 대답할 수 있기 때문이다.

Imassa pana bhikkhuno āgamanapaṭipadā sodhetabbā. Yadi āgamanapaṭipadā na sujjhati, ‘‘imāya paṭipadāya lokuttaradhammo nāma na labbhatī’’ti apanetabbo. Yadi panassa āgamanapaṭipadā sujjhati, ‘‘dīgharattaṃ tīsu sikkhāsu appamatto jāgariyamanuyutto catūsu paccayesu alaggo ākāse pāṇisamena cetasā viharatī’’ti paññāyati, tassa bhikkhuno byākaraṇaṃ paṭipadāya saddhiṃ saṃsandati. ‘‘Seyyathāpi nāma gaṅgodakaṃ yamunodakena saddhiṃ saṃsandati sameti; evameva supaññattā tena bhagavatā sāvakānaṃ nibbānagāminī paṭipadā saṃsandati nibbānañca paṭipadā cā’’ti (dī. ni. 2.296) vuttasadisaṃ hoti.

나아가 이 비구의 도정(道程, 수행 과정)을 조사해야 한다. 만약 수행 과정이 청정하지 않다면 '이러한 수행으로는 출세간의 법을 얻을 수 없다'고 말하며 그를 물리쳐야 한다. 그러나 만약 그의 수행 과정이 청정하여, '오랜 세월 세 가지 학습(삼학)에 방일하지 않고, 깨어 있음에 전념하며, 네 가지 필수품에 집착하지 않고, 허공에 대는 손바닥처럼 걸림 없는 마음으로 머문다'고 알려져 있다면, 그 비구의 선언은 그의 수행 과정과 일치하는 것이다. 이는 마치 '강가(Ganga) 강의 물이 야무나(Yamuna) 강의 물과 서로 섞이고 합쳐지는 것과 같다. 이와 같이 세존께서 제자들을 위해 잘 설하신 열반으로 인도하는 수행은 그 수행 자체와 열반이 서로 일치한다'는 말씀과 같다.

Apica kho na ettakenāpi sakkāro kātabbo. Kasmā? Ekaccassa hi puthujjanassāpi sato khīṇāsavapaṭipattisadisā paṭipadā hoti, tasmā so bhikkhu tehi tehi upāyehi uttāsetabbo. Khīṇāsavassa nāma asaniyāpi matthake patamānāya bhayaṃ vā chambhitattaṃ vā lomahaṃso vā na hoti. Sacassa bhayaṃ vā chambhitattaṃ vā lomahaṃso vā uppajjati, ‘‘na tvaṃ arahā’’ti apanetabbo. Sace pana abhīrū acchambhī anutrāsī hutvā sīho viya nisīdati, ayaṃ bhikkhu sampannaveyyākaraṇo samantā rājarājamahāmattādīhi pesitaṃ sakkāraṃ arahatīti.

또한 단지 이러한 일치만으로 공양을 올려서는 안 된다. 왜냐하면 어떤 범부라도 번뇌를 다한 자(아라한)의 수행과 흡사한 수행 과정을 가질 수 있기 때문이다. 그러므로 그 비구는 여러 가지 방법으로 겁을 주어 시험해 보아야 한다. 무릇 아라한이라는 분은 정수리에 벼락이 떨어진다 해도 두려움이나 떨림, 혹은 소름 끼침이 일어나지 않는다. 만약 그에게 두려움이나 떨림, 소름 끼침이 일어난다면 '당신은 아라한이 아니다'라고 하며 물리쳐야 한다. 그러나 만약 그가 두려움도 없고 떨림도 없으며 놀라지도 않은 채 사자처럼 앉아 있다면, 이 비구는 선언한 바를 구족한 자로서 사방에서 왕이나 대신들이 보내온 공양을 받을 자격이 있다고 보아야 한다.

Pāpicchoti yā sā ‘‘idhekacco dussīlova samāno sīlavāti maṃ jano jānātūti icchatī’’tiādinā (vibha. 851) nayena vuttā pāpicchā tāya samannāgato. Icchāpakatoti tāya pāpikāya icchāya apakato abhibhūto pārājiko hutvā.

'사악한 욕심(pāpiccho)을 가진 자'란 '여기 어떤 자가 부도덕하면서도 사람들이 나를 도덕적인 사람으로 알아주기를 바란다'는 등의 방식으로 설명된 사악한 욕심을 갖춘 자를 말한다. '욕심에 정복된 자(icchāpakato)'란 그 사악한 욕심에 의해 끌려 다니고 압도당하고 패배하여 바라이 죄를 범하게 된 자를 뜻한다.

Visuddhāpekkhoti attano visuddhiṃ apekkhamāno icchamāno patthayamāno. Ayañhi yasmā pārājikaṃ āpanno, tasmā bhikkhubhāve ṭhatvā abhabbo jhānādīni adhigantuṃ, bhikkhubhāvo hissa saggantarāyo ceva hoti maggantarāyo ca. Vuttañhetaṃ – ‘‘sāmaññaṃ dupparāmaṭṭhaṃ nirayāyupakaḍḍhatī’’ti [Pg.84] (dha. pa. 311). Aparampi vuttaṃ – ‘‘sithilo hi paribbājo, bhiyyo ākirate raja’’nti (dha. pa. 313). Iccassa bhikkhubhāvo visuddhi nāma na hoti. Yasmā pana gihī vā upāsako vā ārāmiko vā sāmaṇero vā hutvā dānasaraṇasīlasaṃvarādīhi saggamaggaṃ vā jhānavimokkhādīhi mokkhamaggaṃ vā ārādhetuṃ bhabbo hoti, tasmāssa gihiādibhāvo visuddhi nāma hoti, tasmā taṃ visuddhiṃ apekkhanato ‘‘visuddhāpekkho’’ti vuccati. Teneva cassa padabhājane ‘‘gihī vā hotukāmo’’tiādi vuttaṃ.

'청정을 바라는 자(visuddhāpekkho)'란 자신의 청정함을 바라보고 원하며 갈구하는 자를 말한다. 바라이 죄를 범한 자는 비구의 상태로 머물러서는 선(禪) 등을 증득할 자격이 없으며, 그의 비구 상태는 천상에 가는 데 장애가 되고 도(道)를 얻는 데 장애가 되기 때문이다. 이에 대해 '수행자의 삶을 잘못 실천하면 지옥으로 끌려 내려간다'고 말씀하셨다. 또한 '느슨한 수행은 오히려 번뇌의 먼지를 더 많이 흩뿌린다'고도 하셨다. 따라서 그의 비구 신분은 더 이상 청정함이 되지 못한다. 그러나 그가 재가자나 우바새, 혹은 사원의 일꾼이나 사미가 되어 보시, 귀의, 계율의 준수 등을 행하면 천상에 이르는 길을 닦을 수 있고, 선이나 해탈 등을 통해 해탈의 길을 성취할 자격이 있게 된다. 그러므로 그에게는 재가자 등의 신분이 되는 것이 곧 청정함이며, 그러한 청정함을 바란다는 의미에서 '청정을 바라는 자'라고 부르는 것이다. 그래서 단어의 해설(padabhājane)에서도 '재가자가 되기를 원하는 자'라고 말씀하신 것이다.

Evaṃ vadeyyāti evaṃ bhaṇeyya. Kathaṃ? ‘‘Ajānamevaṃ āvuso avacaṃ jānāmi, apassaṃ passāmī’’ti. Padabhājane pana ‘‘evaṃ vadeyyā’’ti idaṃ padaṃ anuddharitvāva yathā vadanto ‘‘ajānamevaṃ āvuso avacaṃ jānāmi, apassaṃ passāmī’’ti vadati nāmāti vuccati, taṃ ākāraṃ dassetuṃ ‘‘nāhaṃ ete dhamme jānāmī’’tiādi vuttaṃ. Tucchaṃ musā vilapinti ahaṃ vacanatthavirahato tucchaṃ vañcanādhippāyato musā vilapiṃ, abhaṇinti vuttaṃ hoti. Padabhājane panassa aññena padabyañjanena atthamattaṃ dassetuṃ ‘‘tucchakaṃ mayā bhaṇita’’ntiādi vuttaṃ.

'이와 같이 말한다면(evaṃ vadeyya)'이란 다음과 같이 말하는 것이다. 어떻게 말하는가? '도반들이여, 나는 알지 못하면서 안다고 말했고, 보지 못하면서 본다고 말했습니다'라고 하는 것이다. 구절 해설(padabhājane)에서는 '이와 같이 말한다면'이라는 구절을 따로 인용하지 않고, 어떻게 말하는 자를 '도반들이여, 나는 알지 못하면서 안다고... 말한다'고 하는지 그 양상을 보여주기 위해 '나는 이 법들을 알지 못한다'는 등의 구절을 설하셨다. '허망하고 거짓되게 지껄였다(tucchaṃ musā vilapiṃ)'는 것은 '나는 말의 의미가 결여된 헛된(tuccha) 말을 했고, 남을 속이려는 의도에서 거짓된(musā) 말을 지껄였거나 언급했다'는 뜻이다. 구절 해설에서는 다른 단어와 표현을 사용하여 그 의미만을 나타내기 위해 '내가 헛된 말을 했다'는 등의 구절을 설하셨다.

Purime upādāyāti purimāni tīṇi pārājikāni āpanne puggale upādāya. Sesaṃ pubbe vuttanayattā uttānatthattā ca pākaṭamevāti.

'이전의 것들을 근거로(purime upādāya)'란 앞서 언급된 세 가지 바라이 죄를 범한 사람들을 근거로 한다는 뜻이다. 나머지는 앞에서 설명한 방식과 같고 그 의미가 명확하므로 분명하다. 이상으로 위방가(비구분별)의 식차파다(학처)에 대한 설명을 마친다.

Padabhājanīyavaṇṇanā

단어의 해설(파다바자니야)에 대한 설명

199. Evaṃ uddiṭṭhasikkhāpadaṃ padānukkamena vibhajitvā idāni yasmā heṭṭhā padabhājanīyamhi ‘‘jhānaṃ vimokkhaṃ samādhi samāpatti ñāṇadassanaṃ…pe… suññāgāre abhiratī’’ti evaṃ saṃkhitteneva uttarimanussadhammo dassito, na vitthārena āpattiṃ āropetvā tanti ṭhapitā. Saṅkhepadassite ca atthe na sabbe sabbākārena nayaṃ gahetuṃ sakkonti, tasmā sabbākārena nayaggahaṇatthaṃ puna tadeva padabhājanaṃ mātikāṭhāne ṭhapetvā vitthārato uttarimanussadhammaṃ dassetvā āpattibhedaṃ dassetukāmo ‘‘jhānanti paṭhamaṃ jhānaṃ, dutiyaṃ jhāna’’ntiādimāha. Tattha paṭhamajjhānādīhi mettājhānādīnipi asubhajjhānādīnipi ānāpānassatisamādhijjhānampi lokiyajjhānampi lokuttarajjhānampi saṅgahitameva. Tasmā ‘‘paṭhamaṃ jhānaṃ samāpajjintipi…pe… catutthaṃ jjhānaṃ, mettājhānaṃ, upekkhājhānaṃ asubhajjhānaṃ ānāpānassatisamādhijjhānaṃ[Pg.85], lokiyajjhānaṃ, lokuttarajjhānaṃ samāpajji’’ntipi bhaṇanto pārājikova hotīti veditabbo.

199. 이와 같이 설해진 학습계목을 구절의 순서에 따라 분석하고 나서, 이제 이전의 구절 분석(Padabhājaniya)에서 '선정, 해탈, 삼매, 등지, 지견... 적막한 곳에서의 즐거움'이라고 이와 같이 간략하게만 상인법(uttarimanussadhamma)이 나타났고, 상세하게 바라이 죄를 부과하여 성전(tanti)을 두지 않았기 때문이다. 간략하게 나타낸 의미로는 모든 비구들이 모든 방식으로 그 방식을 파악할 수 없으므로, 모든 방식으로 방식을 파악하게 하기 위해 다시 그 구절 분석을 마티카(Mātikā)의 위치에 두고 상세하게 상인법을 나타내어 죄의 종류를 보여주시고자 '선정이라 함은 초선정, 제2선정' 등을 말씀하셨다. 거기서 초선정 등으로 자애선정 등이나 부정선정 등이나 아나빠나사띠 삼매 선정이나 세간적 선정이나 출세간적 선정도 모두 포함된 것이다. 그러므로 '초선정에 들었다... 제4선정, 자애선정, 평온선정, 부정선정, 아나빠나사띠 삼매 선정, 세간적 선정, 출세간적 선정에 들었다'라고 말하는 비구는 바라이가 된다고 알아야 한다.

Suṭṭhu mutto vividhehi vā kilesehi muttoti vimokkho. So panāyaṃ rāgadosamohehi suññattā suññato. Rāgadosamohanimittehi animittattā animitto. Rāgadosamohapaṇidhīnaṃ abhāvato appaṇihitoti vuccati. Cittaṃ samaṃ ādahati ārammaṇe ṭhapetīti samādhi. Ariyehi samāpajjitabbato samāpatti. Sesamettha vuttanayameva. Ettha ca vimokkhattikena ca samādhittikena ca ariyamaggova vutto. Samāpattittikena pana phalasamāpatti. Tesu yaṃkiñci ekampi padaṃ gahetvā ‘‘ahaṃ imassa lābhīmhī’’ti bhaṇanto pārājikova hoti.

번뇌들로부터 잘 벗어났거나 혹은 다양한 번뇌들로부터 벗어났기에 '해탈(vimokkha)'이라 한다. 그런데 이 해탈은 탐·진·치로부터 비어 있기에 '공(suññata)'이라 하고, 탐·진·치의 표상(nimitta)이 없기에 '무표상(animitta)'이라 하며, 탐·진·치의 원함(paṇidhi)이 없기에 '무원(appaṇihita)'이라 불린다. 마음을 고르게 집중하여 대상에 머물게 하기에 '삼매(samādhi)'라 한다. 성자들이 도달해야 하는 것이기에 '등지(samāpatti)'라 한다. 여기서 나머지는 앞에서 말한 방식과 같다. 그리고 여기서 해탈의 세 가지와 삼매의 세 가지로는 오직 성스러운 도(ariyamagga)만을 말한 것이다. 그러나 등지의 세 가지로는 과의 성취(phalasamāpatti)를 말한 것이다. 이것들 중에서 어떤 것이든 단 하나의 구절이라도 취하여 '나는 이것을 얻은 자이다'라고 말하는 자는 바라이가 된다.

Tisso vijjāti pubbenivāsānussati, dibbacakkhu, āsavānaṃ khaye ñāṇanti. Tattha ekissāpi nāmaṃ gahetvā ‘‘ahaṃ imissā vijjāya lābhīmhī’’ti bhaṇanto pārājiko hoti. Saṅkhepaṭṭhakathāyaṃ pana ‘‘vijjānaṃ lābhīmhī’ti bhaṇantopi ‘tissannaṃ vijjānaṃ lābhīmhī’ti bhaṇantopi pārājiko vā’’ti vuttaṃ. Maggabhāvanāpadabhājane vuttā sattatiṃsabodhipakkhiyadhammā maggasampayuttā lokuttarāva idhādhippetā. Tasmā lokuttarānaṃ satipaṭṭhānānaṃ sammappadhānānaṃ iddhipādānaṃ indriyānaṃ balānaṃ bojjhaṅgānaṃ ariyassa aṭṭhaṅgikassa maggassa lābhīmhīti vadato pārājikanti mahāaṭṭhakathāyaṃ vuttaṃ. Mahāpaccariyādīsu pana ‘‘satipaṭṭhānānaṃ lābhīmhī’ti evaṃ ekekakoṭṭhāsavasenāpi ‘kāyānupassanāsatipaṭṭhānassa lābhīmhī’ti evaṃ tattha ekekadhammavasenāpi vadato pārājikamevā’’ti vuttaṃ tampi sameti. Kasmā? Maggakkhaṇuppanneyeva sandhāya vuttattā. Phalasacchikiriyāyapi ekekaphalavasena pārājikaṃ veditabbaṃ.

'세 가지 명지(vijjā)'란 숙명통, 천안통, 누진통이다. 거기서 한 가지 명지의 명칭이라도 취하여 '나는 이 명지를 얻은 자이다'라고 말하는 자는 바라이가 된다. 그러나 '상케빳따까타(Saṅkhepaṭṭhakathā)'에서는 '명지들을 얻은 자이다'라고 말하는 자나 '세 가지 명지를 얻은 자이다'라고 말하는 자도 바라이가 된다고 설해졌다. 도 닦음(maggabhāvanā)의 구절 분석에서 설해진 37가지 보리분법은 도와 결합된 출세간의 법들만이 여기서 의도된 것이다. 그러므로 출세간의 사념처, 사정근, 사신족, 오근, 오력, 칠보리분, 성스러운 팔정도를 얻은 자라고 말하는 자에게 바라이가 된다고 '마하앗따까타(Mahāaṭṭhakathā)'에서 설해졌다. 한편 '마하빳짜리(Mahāpaccari)' 등에서는 '사념처를 얻은 자이다'라고 이와 같이 각각의 무리의 권능으로나, 혹은 그 무리들 중에서 '신념처를 얻은 자이다'라고 각각의 법의 권능으로 말하는 자에게도 바라이가 된다고 설해졌으며, 그것도 (경전과) 일치한다. 왜 그러한가? 도의 순간에 일어나는 법들만을 염두에 두고 설했기 때문이다. 과의 증득에 대해서도 각각의 과의 권능으로 바라이임을 알아야 한다.

Rāgassa pahānantiādittike kilesappahānameva vuttaṃ. Taṃ pana yasmā maggena vinā natthi, tatiyamaggena hi kāmarāgadosānaṃ pahānaṃ, catutthena mohassa, tasmā ‘‘rāgo me pahīno’’tiādīni vadatopi pārājikaṃ vuttaṃ.

'탐욕의 버림' 등의 세 가지에서는 번뇌의 버림만을 설했다. 그런데 그 번뇌의 버림은 도(magga) 없이는 있을 수 없기 때문에, 즉 제3의 도에 의해 탐욕과 성냄의 버림이 있고, 제4의 도에 의해 어리석음의 버림이 있기 때문이다. 그러므로 '나에게 탐욕이 버려졌다' 등을 말하는 자에게도 바라이를 설했다.

Rāgā cittaṃ vinīvaraṇatātiādittike lokuttaracittameva vuttaṃ. Tasmā ‘‘rāgā me cittaṃ vinīvaraṇa’’ntiādīni vadatopi pārājikameva.

'탐욕으로부터 마음이 벗어남' 등의 세 가지에서는 오직 출세간의 마음만을 설했다. 그러므로 '나의 마음은 탐욕으로부터 벗어났다' 등을 말하는 자에게도 바라이가 된다.

Suññāgārapadabhājane [Pg.86] pana yasmā jhānena aghaṭetvā ‘‘suññāgāre abhiramāmī’’ti vacanamattena pārājikaṃ nādhippetaṃ, tasmā ‘‘paṭhamena jhānena suññāgāre abhiratī’’tiādi vuttaṃ. Tasmā yo jhānena ghaṭetvā ‘‘iminā nāma jhānena suññāgāre abhiramāmī’’ti vadati, ayameva pārājiko hotīti veditabbo.

'적막한 곳(suññāgāra)'의 구절 분석에서는 선정과 연결 짓지 않고 '나는 적막한 곳에서 즐거워한다'라는 말만으로는 바라이를 의도하지 않았기 때문에, '초선정으로써 적막한 곳에서 즐거워한다' 등이 세존에 의해 설해졌다. 그러므로 어떤 비구가 선정과 연결 지어 '나는 이러이러한 선정으로써 적막한 곳에서 즐거워한다'라고 말한다면, 바로 이 비구가 바라이가 되는 것이라고 알아야 한다.

Yā ca ‘‘ñāṇa’’nti imassa padabhājane ambaṭṭhasuttādīsu (dī. ni. 1.254 ādayo) vuttāsu aṭṭhasu vijjāsu vipassanāñāṇamanomayiddhiiddhividhadibbasotacetopariyañāṇabhedā pañca vijjā na āgatā, tāsu ekā vipassanāva pārājikavatthu na hoti, sesā hontīti veditabbā. Tasmā ‘‘vipassanāya lābhīmhī’’tipi ‘‘vipassanāñāṇassa lābhīmhī’’tipi vadato pārājikaṃ natthi. Phussadevatthero pana bhaṇati – ‘‘itarāpi catasso vijjā ñāṇena aghaṭitā pārājikavatthū na honti. Tasmā ‘manomayassa lābhīmhi, iddhividhassa, dibbāya sotadhātuyā, cetopariyassa lābhīmhī’ti vadatopi pārājikaṃ natthī’’ti. Taṃ tassa antevāsikeheva paṭikkhittaṃ – ‘‘ācariyo na ābhidhammiko bhummantaraṃ na jānāti, abhiññā nāma catutthajjhānapādakova mahaggatadhammo, jhāneneva ijjhati. Tasmā manomayassa lābhīmhī’ti vā ‘manomayañāṇassa lābhīmhī’ti vā yathā vā tathā vā vadatu pārājikamevā’’ti. Ettha ca kiñcāpi nibbānaṃ pāḷiyā anāgataṃ, atha kho ‘‘nibbānaṃ me patta’’nti vā ‘‘sacchikata’’nti vā vadato pārājikameva. Kasmā? Nibbānassa nibbattitalokuttarattā. Tathā ‘‘cattāri saccāni paṭivijjhiṃ paṭividdhāni mayā’’ti vadatopi pārājikameva. Kasmā? Saccappaṭivedhoti hi maggassa pariyāyavacanaṃ. Yasmā pana ‘‘tisso paṭisambhidā kāmāvacarakusalato catūsu ñāṇasampayuttesu cittuppādesu uppajjanti, kriyato catūsu ñāṇasampayuttesu cittuppādesu uppajjanti, atthapaṭisambhidā etesu ceva uppajjati, catūsu maggesu catūsu phalesu ca uppajjatī’’ti vibhaṅge (vibha. 746) vuttaṃ. Tasmā ‘‘dhammapaṭisambhidāya lābhīmhī’’ti vā, ‘‘nirutti…pe… paṭibhānapaṭisambhidāya lābhīmhī’’ti vā ‘‘lokiyaatthapaṭisambhidāya lābhīmhī’’ti vā vuttepi pārājikaṃ natthi. ‘‘Paṭisambhidānaṃ lābhīmhī’’ti vutte na tāva sīsaṃ otarati. ‘‘Lokuttaraatthapaṭisambhidāya lābhīmhī’’ti vutte pana pārājikaṃ hoti. Saṅkhepaṭṭhakathāyaṃ pana atthapaṭisambhidāppattomhīti avisesenāpi vadato [Pg.87] pārājikaṃ vuttaṃ. Kurundiyampi ‘‘na muccatī’’ti vuttaṃ. Mahāaṭṭhakathāyaṃ pana ‘‘ettāvatā pārājikaṃ natthi, ettāvatā sīsaṃ na otarati, ettāvatā na pārājika’’nti vicāritattā na sakkā aññaṃ pamāṇaṃ kātunti.

‘지혜(ñāṇa)’라는 이 단어의 해설(padabhājane)에서 암바타 경(Ambaṭṭhasutta) 등에서 설해진 여덟 가지 명지(vijjā) 중 위빳사나 지혜(vipassanāñāṇa), 의성신(manomayiddhi), 신변(iddhividha), 천이통(dibbasota), 타심통(cetopariyañāṇa)의 구별에 의한 다섯 가지 명지는 [마띠까에] 오지 않았다. 그 다섯 가지 명지 중에서 위빳사나 하나만은 파라지카의 근거(pārājikavatthu)가 되지 않으며, 나머지는 파라지카의 근거가 된다고 보아야 한다. 그러므로 “나는 위빳사나를 얻었다”라거나 “나는 위빳사나 지혜를 얻었다”라고 말하는 자에게는 파라지카가 없다. 그러나 풋사데와(Phussadeva) 장로는 “위빳사나 지혜를 제외한 나머지 네 가지 명지도 지혜(ñāṇa)라는 단어와 결합되지 않으면 파라지카의 근거가 되지 않는다. 그러므로 ‘나는 의성신을 얻었다, 신변을, 천이통을, 타심통을 얻었다’라고 말하는 자에게도 파라지카는 없다”라고 말한다. 그 견해는 그의 제자들에 의해 “스승님은 아비담마 전문가가 아니셔서 경계(bhummantara)를 알지 못하십니다. 신통(abhiññā)이란 제4선의 기초 위에서 생기는 고귀한 법(mahaggatadhamma)이며, 선정(jhāna)을 통해서만 이루어집니다. 그러므로 ‘의성신을 얻었다’라거나 ‘의성신의 지혜를 얻었다’라고 어떻게 말하든 파라지카일 뿐입니다”라고 말하며 거부되었다. 그리고 여기서 열반(nibbāna)이 비록 성전(Pāḷi)에는 나오지 않지만, “나는 열반에 도달했다”라거나 “실현했다”라고 말하는 자에게는 파라지카일 뿐이다. 왜냐하면 열반은 [세간에서] 벗어난 출세간(lokuttara)이기 때문이다. 이와 같이 “나는 네 가지 성스러운 진리를 꿰뚫었다, 나는 그것들을 통찰했다”라고 말하는 자에게도 파라지카일 뿐이다. 왜냐하면 ‘진리의 통찰(saccappaṭivedha)’은 도(magga)의 동의어이기 때문이다. 그러나 “세 가지 무애해(paṭisambhidā)는 욕계 선한 마음과 관련된 네 가지 지혜 상응하는 심복합체(cittuppāda)에서 일어나고, [아라한의] 작용심과 관련된 네 가지 지혜 상응하는 심복합체에서 일어난다. 의미 무애해(atthapaṭisambhidā)는 이것들뿐만 아니라 네 가지 도와 네 가지 과에서도 일어난다”라고 위방가(Vibhaṅga)에서 설해졌다. 그러므로 “나는 법 무애해를 얻었다”라거나 “어어 무애해... 대기 무애해를 얻었다” 혹은 “세간적인 의미 무애해를 얻었다”라고 말해도 파라지카는 아니다. “나는 무애해들을 얻었다”라고 말하는 것만으로는 파라지카의 정점(sīsa)에 이르지 않는다. 그러나 “나는 출세간의 의미 무애해를 얻었다”라고 말하면 파라지카가 된다. 상켸빳따까타(Saṅkhepaṭṭhakathā)에서는 “나는 의미 무애해를 얻었다”라고 특별한 구분 없이 말하는 자에게도 파라지카라고 설했다. 꾸룬디(Kurundī)에서도 “벗어날 수 없다(파라지카이다)”라고 설했다. 그러나 마하앗따까타(Mahāaṭṭhakathā)에서는 “이 정도로는 파라지카가 아니며, 파라지카의 정점에 이르지 않으며, 파라지카가 아니다”라고 고찰되었으므로 다른 것을 표준으로 삼을 수 없다.

‘‘Nirodhasamāpattiṃ samāpajjāmī’’ti vā ‘‘lābhīmhāhaṃ tassā’’ti vā vadatopi pārājikaṃ natthi. Kasmā? Nirodhasamāpattiyā neva lokiyattā na lokuttarattāti. Sace panassa evaṃ hoti – ‘‘nirodhaṃ nāma anāgāmī vā khīṇāsavo vā samāpajjati, tesaṃ maṃ aññataroti jānissatī’’ti byākaroti, so ca naṃ tathā jānāti, pārājikanti mahāpaccarisaṅkhepaṭṭhakathāsu vuttaṃ. Taṃ vīmaṃsitvā gahetabbaṃ.

“나는 멸진정(nirodhasamāpatti)에 든다”라거나 “나는 그것을 얻었다”라고 말하는 자에게도 파라지카는 없다. 왜냐하면 멸진정은 세간적인 것도 아니고 출세간적인 것도 아니기 때문이다. 그러나 만약 그에게 “멸진정은 아나함이나 아라한이 드는 것이니, 사람들이 나를 그들 중 한 명으로 알 것이다”라는 생각이 있고 그렇게 말하며, 상대방이 그를 그렇게 이해한다면 파라지카라고 마하빳짜리와 상켸빳따까타에서 설해졌다. 그것은 잘 검토하여 받아들여야 한다.

‘‘Atītabhave kassapasammāsambuddhakāle sotāpannomhī’’ti vadatopi pārājikaṃ natthi. Atītakkhandhānañhi parāmaṭṭhattā sīsaṃ na otaratīti. Saṅkhepaṭṭhakathāyaṃ pana ‘‘atīte aṭṭhasamāpattilābhīmhī’’ti vadato pārājikaṃ natthi, kuppadhammattā idha pana ‘‘atthi akuppadhammattāti keci vadantī’’ti vuttaṃ. Tampi tattheva ‘‘atītattabhāvaṃ sandhāya kathentassa pārājikaṃ na hoti, paccuppannattabhāvaṃ sandhāya kathentasseva hotī’’ti paṭikkhittaṃ.

“과거 생인 까사빠 정등각자 시대에 나는 예류자(sotāpanna)였다”라고 말하는 자에게도 파라지카는 없다. 과거의 오온을 다루는 것이므로 파라지카의 정점에 이르지 않기 때문이다. 상켸빳따까타에서는 “과거에 여덟 가지 등지(samāpatti)를 얻었다”라고 말하는 자에게는 파라지카가 없으니 [그것이] 변하기 쉬운 법(kuppadhamma)이기 때문이다. 그러나 이 경우(예류과)에는 “변하지 않는 법(akuppadhamma)이기에 [파라지카가] 있다고 어떤 이들은 말한다”라고 기술되어 있다. 그것 또한 같은 곳에서 “과거의 생(atītattabhāva)을 염두에 두고 말하는 자에게는 파라지카가 아니며, 현재의 생을 염두에 두고 말하는 자에게만 파라지카가 된다”라고 판별되어 거부되었다.

Suddhikavārakathāvaṇṇanā

순수 항목의 구절(Suddhikavāra)에 대한 설명

200. Evaṃ jhānādīni dasa mātikāpadāni vitthāretvā idāni uttarimanussadhammaṃ ullapanto yaṃ sampajānamusāvādaṃ bhaṇati, tassa aṅgaṃ dassetvā tasseva vitthārassa vasena cakkapeyyālaṃ bandhanto ullapanākārañca āpattibhedañca dassetuṃ ‘‘tīhākārehī’’tiādimāha. Tattha suddhikavāro vattukāmavāro paccayapaṭisaṃyuttavāroti tayo mahāvārā. Tesu suddhikavāre paṭhamajjhānaṃ ādiṃ katvā yāva mohā cittaṃ vinīvaraṇapadaṃ, tāva ekamekasmiṃ pade samāpajjiṃ, samāpajjāmi, samāpanno, lābhīmhi, vasīmhi, sacchikataṃ mayāti imesu chasu padesu ekamekaṃ padaṃ tīhākārehi, catūhi, pañcahi, chahi, sattahākārehīti evaṃ pañcakkhattuṃ yojetvā suddhikanayo nāma vutto. Tato paṭhamañca jhānaṃ, dutiyañca jhānanti evaṃ paṭhamajjhānena saddhiṃ ekamekaṃ [Pg.88] padaṃ ghaṭentena sabbapadāni ghaṭetvā teneva vitthārena khaṇḍacakkaṃ nāma vuttaṃ. Tañhi puna ānetvā paṭhamajjhānādīhi na yojitaṃ, tasmā ‘‘khaṇḍacakka’’nti vuccati. Tato dutiyañca jhānaṃ, tatiyañca jhānanti evaṃ dutiyajjhānena saddhiṃ ekamekaṃ padaṃ ghaṭetvā puna ānetvā paṭhamajjhānena saddhiṃ sambandhitvā teneva vitthārena baddhacakkaṃ nāma vuttaṃ. Tato yathā dutiyajjhānena saddhiṃ, evaṃ tatiyajjhānādīhipi saddhiṃ, ekamekaṃ padaṃ ghaṭetvā puna ānetvā dutiyajjhānādīhi saddhiṃ sambandhitvā teneva vitthārena aññānipi ekūnatiṃsa baddhacakkāni vatvā ekamūlakanayo niṭṭhāpito. Pāṭho pana saṅkhepena dassito, so asammuyhantena vitthārato veditabbo.

200. 이와 같이 선정 등 열 가지 마띠까 구절들을 상세히 설명한 뒤, 이제 상인법을 떠벌리며 고의로 거짓말을 하는 자가 하는 그 거짓말의 요건을 보이고, 그 상세한 방식에 따라 순환 반복(cakkapeyyāla)을 구성하여 떠벌리는 양상과 죄의 차별을 보이기 위해 “세 가지 방식(tīhākārehi)” 등을 설하셨다. 거기에는 순수 항목(suddhikavāra), 말하고자 하는 항목(vattukāmavāra), 필수품과 관련된 항목(paccayapaṭisaṃyuttavāra)이라는 세 가지 큰 항목(mahāvāra)이 있다. 그중 순수 항목에서는 초선정부터 미혹으로 인하여 마음을 덮는 장애(vinīvaraṇa) 구절에 이르기까지, 각 구절에 대해 “증득했다(samāpajjiṃ)”, “증득한다(samāpajjāmi)”, “증득한 상태다(samāpanno)”, “얻었다(lābhīmhi)”, “자재하다(vasīmhi)”, “내가 실현했다(sacchikataṃ mayā)”라는 이 여섯 가지 단어 중 하나하나를 세 가지 방식, 네 가지, 다섯 가지, 여섯 가지, 일곱 가지 방식으로 이와 같이 다섯 번씩 조합하여 ‘순수 방식(suddhikanaya)’이라 부르는 것을 세존께서 설하셨다. 그 후 “초선정과 제2선정”이라는 식으로 초선정과 함께 하나하나의 구절을 결합하여 모든 구절을 연결하고, 그와 동일한 상세한 방식으로 ‘결손 순환(khaṇḍacakka)’이라 부르는 것을 세존께서 설하셨다. 그것은 다시 가져와서 초선정 등과 조합하지 않았기 때문에 ‘결손 순환’이라 불린다. 그 후 “제2선정과 제3선정”이라는 식으로 제2선정과 함께 하나하나의 구절을 결합하고 다시 가져와서 초선정과 연결하여, 그와 동일한 상세한 방식으로 ‘결합 순환(baddhacakka)’이라 부르는 것을 세존께서 설하셨다. 그 후 제2선정과 결합한 것처럼 제3선정 등과도 하나하나의 구절을 결합하고 다시 가져와서 제2선정 등과 연결하여, 그와 동일한 상세한 방식으로 다른 스물아홉 가지 결합 순환을 설함으로써 하나의 근본 방식(ekamūlakanaya)을 마무리하셨다. 성전(Pāḷi) 문구는 간략하게 제시되었으므로, 그것을 혼동 없이 상세하게 이해해야 한다.

Yathā ca ekamūlako, evaṃ dumūlakādayopi sabbamūlakapariyosānā catunnaṃ satānaṃ upari pañcatiṃsa nayā vuttā. Seyyathidaṃ – dvimūlakā ekūnatiṃsa, timūlakā aṭṭhavīsa, catumūlakā sattavīsa; evaṃ pañcamūlakādayopi ekekaṃ ūnaṃ katvā yāva tiṃsamūlakā, tāva veditabbā. Pāṭhe pana tesaṃ nāmampi saṅkhipitvā ‘‘idaṃ sabbamūlaka’’nti tiṃsamūlakanayo eko dassito. Yasmā ca suññāgārapadaṃ jhānena aghaṭitaṃ sīsaṃ na otarati, tasmā taṃ anāmasitvā mohā cittaṃ vinīvaraṇapadapariyosānāyeva sabbattha yojanā dassitāti veditabbā. Evaṃ paṭhamajjhānādīni paṭipāṭiyā vā uppaṭipāṭiyā vā dutiyajjhānādīhi ghaṭetvā vā aghaṭetvā vā samāpajjintiādinā nayena ullapato mokkho natthi, pārājikaṃ āpajjatiyevāti.

하나의 뿌리(ekamūlaka)를 가진 경우와 마찬가지로, 두 개의 뿌리 등을 시작으로 하여 모든 뿌리를 가진 경우(sabbamūlaka)에 이르기까지 400개 위에 35가지 방법이 설해졌다. 즉, 두 개의 뿌리는 29가지, 세 개의 뿌리는 28가지, 네 개의 뿌리는 27가지이며, 이와 같이 다섯 개의 뿌리 등도 하나씩 줄여가며 서른 개의 뿌리까지 있음을 알아야 한다. 그러나 경전(Pāṭha)에서는 그것들의 명칭을 축약하여 '이것이 모든 뿌리(sabbamūlaka)이다'라고 서른 개의 뿌리를 가진 한 가지 방법을 보여주었다. 그리고 빈집(suññāgāra)이라는 구절은 선정(jhāna)과 결합되지 않으면 정수(sīsa, 바라이)에 도달하지 않으므로, 그것을 언급하지 않고 모든 곳에서 어리석음(moha), 마음(citta), 장애(vinīvaraṇa) 구절로 끝나는 구성이 제시된 것으로 알아야 한다. 이와 같이 초선(paṭhamajjhāna) 등을 순서대로 혹은 역순으로, 제2선 등과 결합하거나 결합하지 않고 '증득했다(samāpajji)' 등의 방법으로 거짓을 말하는(ullapato) 자에게는 구제가 없으며, 바라이 죄에 떨어진다.

Imassa atthassa dassanavasena vutte ca panetasmiṃ suddhikamahāvāre ayaṃ saṅkhepato atthavaṇṇanā – tīhākārehīti sampajānamusāvādassa aṅgabhūtehi tīhi kāraṇehi. Pubbevassa hotīti pubbabhāgeyeva assa puggalassa evaṃ hoti ‘‘musā bhaṇissa’’nti. Bhaṇantassa hotīti bhaṇamānassa hoti. Bhaṇitassa hotīti bhaṇite assa hoti, yaṃ vattabbaṃ tasmiṃ vutte hotīti attho. Atha vā bhaṇitassāti vuttavato niṭṭhitavacanassa hotīti. Yo evaṃ pubbabhāgepi jānāti, bhaṇantopi jānāti, pacchāpi jānāti, ‘‘musā mayā bhaṇita’’nti so ‘‘paṭhamajjhānaṃ samāpajji’’nti bhaṇanto pārājikaṃ āpajjatīti ayamettha attho dassito. Kiñcāpi dassito, atha kho ayamettha viseso – pucchā tāva hoti ‘‘‘musā bhaṇissa’nti pubbabhāgo atthi, ‘musā mayā bhaṇita’nti pacchābhāgo natthi, vuttamattameva hi koci pamussati, kiṃ tassa pārājikaṃ hoti, na hotī’’ti? Sā evaṃ aṭṭhakathāsu vissajjitā – pubbabhāge ‘‘musā bhaṇissa’’nti ca bhaṇantassa [Pg.89] ‘‘musā bhaṇāmī’’ti ca jānato pacchābhāge ‘‘musā mayā bhaṇita’’nti na sakkā na bhavituṃ. Sacepi na hoti pārājikameva. Purimameva hi aṅgadvayaṃ pamāṇaṃ. Yassāpi pubbabhāge ‘‘musā bhaṇissa’’nti ābhogo natthi, bhaṇanto pana ‘‘musā bhaṇāmī’’ti jānāti, bhaṇitepi ‘‘musā mayā bhaṇita’’nti jānāti, so āpattiyā na kāretabbo. Pubbabhāgo hi pamāṇataro. Tasmiṃ asati davā bhaṇitaṃ vā ravā bhaṇitaṃ vā hotī’’ti.

이 의미를 나타내기 위해 설해진 '순수 대단락(suddhikamahāvāra)'에서의 요약된 주석은 다음과 같다. '세 가지 방식(tīhākārehi)'이란 고의적인 거짓말(sampajānamusāvāda)의 구성 요소가 되는 세 가지 원인에 의해서이다. '그에게 미리 있었다(pubbevassa hoti)'는 것은 그 사람이 거짓말을 하기 전의 단계(pubbabhāge)에서 '내가 거짓말을 하리라'라고 생각하는 것이다. '말하는 중에 있다(bhaṇantassa hoti)'는 것은 말하고 있는 동안에 그러한 인식이 있는 것이다. '말한 뒤에 있다(bhaṇitassa hoti)'는 것은 말을 마쳤을 때 그에게 그러한 인식이 있는 것이니, 즉 말해야 할 바를 말했을 때 그러하다는 뜻이다. 또는 '말한 자에게(bhaṇitassa)'란 말을 마친 자에게 그러한 인식이 있다는 것이다. 이와 같이 전단계에서도 알고, 말하는 중에도 알고, 후단계에서도 '내가 거짓말을 하였다'라고 아는 자가 '초선을 증득했다'라고 말하면 바라이 죄에 떨어진다는 것이 여기서 보여주는 의미이다. 비록 그렇게 나타나 있더라도 여기에는 이러한 차이가 있다. 먼저 '거짓말을 하리라'는 전단계는 있으나 '내가 거짓말을 하였다'라는 후단계가 없는 경우, 즉 어떤 사람이 말하자마자 잊어버린다면 그에게 바라이 죄가 성립하는가 성립하지 않는가라는 질문이 있을 수 있다. 그에 대해 주석서들에서는 다음과 같이 답변하였다. 전단계에서 '거짓말을 하리라'고 알고 말하는 중에도 '거짓말을 하고 있다'고 아는 자에게 후단계에서 '내가 거짓말을 하였다'라는 인식이 없을 수 없다. 설령 없더라도 바라이 죄가 성립한다. 앞의 두 가지 요소만으로도 충분하기 때문이다. 또한 전단계에서 '거짓말을 하리라'는 의도(ābhoga)가 없었더라도, 말하는 중에 '거짓말을 하고 있다'고 알고 말한 뒤에도 '내가 거짓말을 하였다'고 아는 자는 그 죄로 처벌해서는 안 된다. 전단계의 의도가 더 중요하기 때문이다. 그것이 없으면 실수로 말하거나(davā) 잘못 말한 것(ravā)이 되기 때문이다.

Ettha ca taṃñāṇatā ca ñāṇasamodhānañca pariccajitabbaṃ. Taṃñāṇatā pariccajitabbāti yena cittena ‘‘musā bhaṇissa’’nti jānāti, teneva ‘‘musā bhaṇāmī’’ti ca ‘‘musā mayā bhaṇita’’nti ca jānātīti evaṃ ekacitteneva tīsu khaṇesu jānātīti ayaṃ taṃññaṇatā pariccajitabbā, na hi sakkā teneva cittena taṃ cittaṃ jānituṃ yathā na sakkā teneva asinā so asi chinditunti. Purimaṃ purimaṃ pana cittaṃ pacchimassa pacchimassa cittassa tathā uppattiyā paccayo hutvā nirujjhati. Tenetaṃ vuccati –

여기서 '그 인식임(taṃñāṇatā, 동일한 인식)'과 '인식의 결합(ñāṇasamodhāna)'은 버려야 한다. '그 인식임을 버려야 한다'는 것은 '거짓말을 하리라'고 아는 바로 그 마음으로 '거짓말을 하고 있다'거나 '내가 거짓말을 하였다'고 아는 것, 즉 하나의 마음으로 세 찰나에 안다는 그러한 '그 인식임'을 버려야 한다는 뜻이다. 왜냐하면 같은 칼로 그 칼 자신을 벨 수 없듯이, 그 마음으로 그 마음 자체를 알 수는 없기 때문이다. 다만 앞선 마음이 뒤이은 마음이 그와 같이 일어나는 조건(paccayo)이 되어 멸할 뿐이다. 그러므로 다음과 같이 말한다.

‘‘Pamāṇaṃ pubbabhāgova, tasmiṃ sati na hessati;

Sesadvayanti nattheta, miti vācā tivaṅgikā’’ti.

"전단계의 의도가 기준이니, 그것이 있을 때 나머지 둘이 생기지 않는다는 것은 있을 수 없다. 그러므로 말은 세 요소를 갖춘 것이라고 한다."

‘‘Ñāṇasamodhānaṃ pariccajitabba’’nti etāni tīṇi cittāni ekakkhaṇe uppajjantīti na gahetabbāni. Idañhi cittaṃ nāma –

'인식의 결합을 버려야 한다'는 것은 이 세 마음이 한 찰나에 일어난다고 간주해서는 안 된다는 뜻이다. 왜냐하면 마음이란 다음과 같기 때문이다.

Aniruddhamhi paṭhame, na uppajjati pacchimaṃ;

Nirantaruppajjanato, ekaṃ viya pakāsati.

앞선 마음이 멸하지 않으면 뒤의 마음은 일어나지 않으나, 틈 없이 일어나기에 마치 하나인 것처럼 나타난다.

Ito paraṃ pana yvāyaṃ ‘‘paṭhamaṃ jhānaṃ samāpajji’’nti sampajānamusā bhaṇati, yasmā so ‘‘natthi me paṭhamaṃ jhāna’’nti evaṃdiṭṭhiko hoti, tassa hi atthevāyaṃ laddhi. Tathā ‘‘natthi me paṭhamaṃ jhāna’’nti evamassa khamati ceva ruccati ca. Evaṃsabhāvameva cassa cittaṃ ‘‘natthi me paṭhamaṃ jhāna’’nti. Yadā pana musā vattukāmo hoti, tadā taṃ diṭṭhiṃ vā diṭṭhiyā saha khantiṃ vā diṭṭhikhantīhi saddhiṃ ruciṃ vā, diṭṭhikhantirucīhi saddhiṃ bhāvaṃ vā vinidhāya nikkhipitvā paṭicchādetvā abhūtaṃ katvā bhaṇati, tasmā tesampi vasena aṅgabhedaṃ dassetuṃ ‘‘catūhākārehī’’tiādi vuttaṃ. Parivāre ca ‘‘aṭṭhaṅgiko [Pg.90] musāvādo’’ti (paṭi. 328) vuttattā tattha adhippetāya saññāya saddhiṃ aññopi idha ‘‘aṭṭhahākārehī’’ti eko nayo yojetabbo.

그 후 '초선을 증득했다'라고 고의로 거짓말을 하는 자는 '나에게 초선이 없다'라는 견해를 가진 자이다. 그에게는 실제로 그러한 견해 혹은 습성이 있기 때문이다. 또한 '나에게 초선이 없다'는 사실을 그는 수용하고(khamati) 즐거워한다(ruccati). 그의 마음 또한 '나에게 초선이 없다'는 본성을 가지고 있다. 그러나 거짓말을 하고자 할 때, 그는 그 견해나, 견해와 함께하는 수용, 또는 견해와 수용과 함께하는 즐거움, 혹은 그러한 상태를 제쳐두고(vinidhāya) 감추고서, 있지 않은 것을 있는 것처럼 꾸며서 말한다. 그러므로 그것들에 따라서 구성 요소의 차이를 보여주기 위해 부처님께서는 '네 가지 방식(catūhākārehi)' 등을 설하신 것이다. 또한 파리바라(Parivāra)에서 '거짓말은 여덟 가지 요소를 갖는다'라고 설했으므로, 거기서 의도된 인식(saññā)과 함께 여기서도 '여덟 가지 방식(aṭṭhahākārehi)'이라는 하나의 방법이 적용되어야 한다.

Ettha ca vinidhāya diṭṭhinti balavadhammavinidhānavasenetaṃ vuttaṃ. Vinidhāya khantintiādīni tato dubbaladubbalānaṃ vinidhānavasena. Vinidhāya saññanti idaṃ panettha sabbadubbaladhammavinidhānaṃ. Saññāmattampi nāma avinidhāya sampajānamusā bhāsissatīti netaṃ ṭhānaṃ vijjati. Yasmā pana ‘‘samāpajjissāmī’’tiādinā anāgatavacanena pārājikaṃ na hoti, tasmā ‘‘samāpajji’’ntiādīni atītavattamānapadāneva pāṭhe vuttānīti veditabbāni.

여기서 '견해를 제쳐두고(vinidhāya diṭṭhiṃ)'라는 말은 강력한 법인 견해를 제쳐두는 것에 대해 설한 것이다. '수용을 제쳐두고' 등은 그보다 점차 약한 법들을 제쳐두는 것에 대해 설한 것이다. '인식을 제쳐두고'라는 것은 여기서 가장 약한 법을 제쳐두는 것을 의미한다. 인식조차 제쳐두지 않고 고의적인 거짓말을 한다는 것은 있을 수 없는 일이다. 한편 '증득하리라(samāpajjissāmi)' 등과 같은 미래 시제의 말로는 바라이 죄가 성립하지 않기에, 경전의 본문(Pāṭha)에서는 '증득했다(samāpajji)'와 같이 과거와 현재 시제의 구절들만이 설해진 것임을 알아야 한다.

207. Ito paraṃ sabbampi imasmiṃ suddhikamahāvāre uttānatthameva. Na hettha taṃ atthi – yaṃ iminā vinicchayena na sakkā bhaveyya viññātuṃ, ṭhapetvā kilesappahānapadassa padabhājane ‘‘rāgo me catto vanto’’tiādīnaṃ padānaṃ atthaṃ. Svāyaṃ vuccati – ettha hi cattoti idaṃ sakabhāvapariccajanavasena vuttaṃ. Vantoti idaṃ puna anādiyanabhāvadassanavasena. Muttoti idaṃ santatito vimocanavasena. Pahīnoti idaṃ muttassāpi kvaci anavaṭṭhānadassanavasena. Paṭinissaṭṭhoti idaṃ pubbe ādinnapubbassa paṭinissaggadassanavasena. Ukkheṭitoti idaṃ ariyamaggena uttāsitattā puna anallīyanabhāvadassanavasena. Svāyamattho saddasatthato pariyesitabbo. Samukkheṭitoti idaṃ suṭṭhu uttāsetvā aṇusahagatassāpi puna anallīyanabhāvadassanavasena vuttanti.

207. 이 순수 대구(suddhikamahāvāra)에서는 이 이후의 모든 구절도 의미가 분명하다. 번뇌의 포기에 관한 구절의 분석(padabhājane)에서 '나의 탐욕은 버려졌고, 토해졌고' 등의 구절들의 의미를 제외하고는, 이 판정(vinicchaya)으로 알 수 없는 것은 여기서 아무것도 없기 때문이다. 그 의미를 설명하자면, 여기서 '버려졌다(catto)'는 것은 자신의 상태를 포기하는 방식에 의해 설해진 것이다. '토해졌다(vanto)'는 것은 다시는 취하지 않는 상태를 보여주는 방식에 의해 설해진 것이다. '해탈했다(mutto)'는 것은 상속(santati)으로부터 벗어나는 방식에 의해 설해진 것이다. '제거되었다(pahīno)'는 것은 해탈한 것이라도 어느 곳에도 머물지 않음을 보여주는 방식에 의해 설해진 것이다. '놓아버렸다(paṭinissaṭṭho)'는 것은 이전에 취했던 것을 다시 포기함을 보여주는 방식에 의해 설해진 것이다. '떨쳐버렸다(ukkheṭito)'는 것은 성스러운 도(ariyamagga)에 의해 소스라쳤기 때문에 다시는 달라붙지 않는 상태를 보여주는 방식에 의해 설해진 것이다. 이 '끼토(kheṭito)'의 의미는 문법서에서 찾아보아야 한다. '완전히 떨쳐버렸다(samukkheṭito)'는 것은 아주 잘 소스라치게 하여 미세하게 잠재된 것(aṇusahagata)이라도 다시는 달라붙지 않는 상태를 보여주는 방식에 의해 설해진 것이다.

Suddhikavārakathā niṭṭhitā.

순수 편에 대한 설명이 끝났다.

Vattukāmavārakathā

말하고자 하는 욕망의 편에 대한 설명

215. Vattukāmavārepi ‘‘tīhākārehī’’tiādīnaṃ attho, vārapeyyālappabhedo ca sabbo idha vuttanayeneva veditabbo. Kevalañhi yaṃ ‘‘mayā virajjhitvā aññaṃ vattukāmena aññaṃ vuttaṃ, tasmā natthi mayhaṃ āpattī’’ti evaṃ okāsagavesakānaṃ pāpapuggalānaṃ okāsanisedhanatthaṃ vutto. Yatheva hi ‘‘buddhaṃ paccakkhāmī’’ti vattukāmo ‘‘dhammaṃ paccakkhāmī’’tiādīsu sikkhāpaccakkhānapadesu yaṃ vā taṃ vā vadantopi khette otiṇṇattā sikkhāpaccakkhātakova [Pg.91] hoti; evaṃ paṭhamajjhānādīsu uttarimanussadhammapadesu yaṃkiñci ekaṃ vattukāmo tato aññaṃ yaṃ vā taṃ vā vadantopi khette otiṇṇattā pārājikova hoti. Sace yassa vadati, so tamatthaṃ taṅkhaṇaññeva jānāti. Jānanalakkhaṇañcettha sikkhāpaccakkhāne vuttanayeneva veditabbaṃ.

215. 말하고자 하는 욕망의 편(Vattukāmavāra)에서도 '세 가지 방식에 의해' 등의 의미와 모든 생략(peyyāla)의 구분은 여기서 이미 설해진 방식대로 알아야 한다. 다만, '내가 착각하여 다른 것을 말하려다가 딴것을 말했으니 나에게는 죄가 없다'라고 하며 기회를 엿보는 악한 자들의 기회를 차단하기 위해 이 편이 설해진 것이다. 마치 '부처님을 거부하겠다'고 말하려다가 '법을 거부하겠다' 등 학습계의 거부 구절들 중에서 이것저것 말하더라도 영역(khette)에 들어갔기 때문에 학습계를 거부한 것이 되는 것처럼, 이와 같이 초선(初禪) 등 상인법의 구절들 중에서 어떤 하나를 말하려다가 그 대신 이것저것 말하더라도 영역에 들어갔기 때문에 바라이가 된다. 만약 말해진 대상이 그 의미를 그 즉시 이해한다면 그러하다. 여기서 이해함의 특징은 학습계의 거부에서 설해진 방식대로 알아야 한다.

Ayaṃ pana viseso – sikkhāpaccakkhānaṃ hatthamuddāya sīsaṃ na otarati. Idaṃ abhūtārocanaṃ hatthamuddāyapi otarati. Yo hi hatthavikārādīhipi aṅgapaccaṅgacopanehi abhūtaṃ uttarimanussadhammaṃ viññattipathe ṭhitassa puggalassa āroceti, so ca tamatthaṃ jānāti, pārājikova hoti. Atha pana yassa āroceti, so na jānāti ‘‘ki ayaṃ bhaṇatī’’ti, saṃsayaṃ vā āpajjati, ciraṃ vīmaṃsitvā vā pacchā jānāti, appaṭivijānanto icceva saṅkhyaṃ gacchati. Evaṃ appaṭivijānantassa vutte thullaccayaṃ hoti. Yo pana jhānādīni attano adhigamavasena vā uggahaparipucchādivasena vā na jānāti, kevalaṃ jhānanti vā vimokkhoti vā vacanamattameva sutaṃ hoti, sopi tena vutte ‘‘jhānaṃ kira samāpajjinti esa vadatī’’ti yadi ettakamattampi jānāti, jānāticceva saṅkhyaṃ gacchati. Tassa vutte pārājikameva. Seso ekassa vā dvinnaṃ vā bahūnaṃ vā niyamitāniyamitavasena viseso sabbo sikkhāpaccakkhānakathāyaṃ vuttanayeneva veditabboti.

그러나 다음과 같은 차이점이 있다. 학습계의 거부는 손짓(hatthamuddā)만으로는 정점에 이르지 않는다. 이 거짓 보고(abhūtārocana)는 손짓만으로도 정점에 이른다. 손의 움직임 등 신체의 움직임으로 상인법을 거짓으로 의사소통의 통로에 있는 사람에게 알리고 그가 그 의미를 이해한다면 바라이가 된다. 그러나 만약 알림을 받은 자가 '이 사람이 무엇을 말하는가?'라고 이해하지 못하거나, 의심을 품거나, 오래 생각한 뒤에야 이해한다면, '이해하지 못한 자'로 간주된다. 이처럼 이해하지 못한 자에게 말했을 때는 투란죄(thullaccaya)가 된다. 또한 선정 등을 자신의 증득에 의해서나 학습과 질문 등에 의해서 알지 못하고, 단지 '선정'이라거나 '해탈'이라는 말만 들어본 자라도, 그가 말했을 때 '이 사람이 선정에 들었다고 말하는구나'라고 그 정도라도 이해한다면 '이해한 자'로 간주된다. 그에게 말했을 때 바라이가 된다. 그 밖의 한 명, 두 명, 혹은 여러 명에게 지명하거나 지명하지 않는 방식에 따른 차이는 모두 학습계의 거부에 관한 설명에서 설해진 방식대로 알아야 한다.

Vattukāmavārakathā niṭṭhitā.

말하고자 하는 욕망의 편에 대한 설명이 끝났다.

Paccayapaṭisaṃyuttavārakathā

필수품과 관련된 편에 대한 설명

220. Paccayapaṭisaṃyuttavārepi – sabbaṃ vārapeyyālabhedaṃ pubbe āgatapadānañca atthaṃ vuttanayeneva ñatvā pāḷikkamo tāva evaṃ jānitabbo. Ettha hi ‘‘yo te vihāre vasi, yo te cīvaraṃ paribhuñji, yo te piṇḍapātaṃ paribhuñji, yo te senāsanaṃ paribhuñji, yo te gilānapaccayabhesajjaparikkhāraṃ paribhuñjī’’ti ime pañca paccattavacanavārā, ‘‘yena te vihāro paribhutto’’tiādayo pañca karaṇavacanavārā, ‘‘yaṃ tvaṃ āgamma vihāraṃ adāsī’’tiādayo pañca upayogavacanavārā vuttā, tesaṃ vasena idha vuttena suññāgārapadena saddhiṃ pubbe vuttesu paṭhamajjhānādīsu sabbapadesu [Pg.92] vārapeyyālabhedo veditabbo. ‘‘Yo te vihāre, yena te vihāro, yaṃ tvaṃ āgamma vihāra’’nti evaṃ pariyāyena vuttattā pana ‘‘aha’’nti ca avuttattā paṭivijānantassa vuttepi idha thullaccayaṃ, apaṭivijānantassa dukkaṭanti ayamettha vinicchayo.

220. 필수품과 관련된 편(Paccayapaṭisaṃyuttavāra)에서도, 모든 생략의 구분과 앞에서 나온 구절들의 의미를 설해진 방식대로 안 뒤에, 우선 경전의 순서는 다음과 같이 알아야 한다. 여기서는 '누가 그대의 처소에 살았는가', '누가 그대의 가사를 사용했는가', '누가 그대의 발바닥 음식을 사용했는가', '누가 그대의 거처를 사용했는가', '누가 그대의 병구완을 위한 약과 필수품을 사용했는가'라는 이 다섯 가지 주격(paccattavacana)의 편들과, '그대의 처소가 누구에 의해 사용되었는가' 등의 다섯 가지 도구격(karaṇavacana)의 편들, '그대가 누구를 의지하여 처소를 보시했는가' 등의 다섯 가지 대격(upayogavacana)의 편들이 설해졌다. 이것들에 의해 여기서 설해진 '숲속의 빈집(suññāgāra)'이라는 구절과 함께 앞에서 설해진 초선 등의 모든 구절에서의 생략 구분을 알아야 한다. 그러나 '그대의 처소에 있는 자가', '그대의 처소에 의해', '그대를 의지하여 처소를'이라는 식으로 완곡하게 설해졌고 '나(ahaṃ)'라고 말하지 않았기 때문에, 이해하는 자에게 말했더라도 이 필수품 관련 편에서는 투란죄가 되며, 이해하지 못하는 자에게 말했을 때는 돌길라(dukkaṭa)가 된다는 것이 여기서의 판정이다.

Anāpattibhedakathā

죄가 없음의 구분에 대한 설명

Evaṃ vitthāravasena āpattibhedaṃ dassetvā idāni anāpattiṃ dassento ‘‘anāpatti adhimānenā’’tiādimāha. Tattha adhimānenāti adhigatamānena samudācarantassa anāpatti. Anullapanādhippāyassāti kohaññe icchācāre aṭhatvā anullapanādhippāyassa sabrahmacārīnaṃ santike aññaṃ byākarontassa anāpatti. Ummattakādayo pubbe vuttanayāeva. Idha pana ādikammikā vaggumudātīriyā bhikkhū. Tesaṃ anāpattīti.

이와 같이 상세하게 죄의 구분을 보여준 뒤, 이제 죄가 없음을 보여주기 위해 '증상만으로(adhimānenā)' 등을 설하셨다. 거기서 '증상만으로'란 [자신이 증득했다고] 잘못 믿고 말하는 자에게 죄가 없다는 뜻이다. '속이거나 자랑하려는 의도가 없음(anullapanādhippāyassa)'이란 속이려는 욕망에 머물지 않고 자랑할 의도 없이 동료 수행자들 앞에서 다른 것을 설명하는 자에게 죄가 없다는 뜻이다. 미친 자 등은 앞에서 설해진 방식과 같다. 다만 여기서는 최초의 범계자인 와구무다 강가의 비구들이 해당한다. 그들에게는 죄가 없다.

Padabhājanīyavaṇṇanā niṭṭhitā.

구절의 분석에 대한 설명이 끝났다.

Samuṭṭhānādīsu idaṃ sikkhāpadaṃ tisamuṭṭhānaṃ – hatthamuddāya ārocentassa kāyacittato, vacībhedena ārocentassa vācācittato, ubhayaṃ karontassa kāyavācācittato samuṭṭhāti. Kiriyaṃ, saññāvimokkhaṃ, sacittakaṃ, lokavajjaṃ, kāyakammaṃ, vacīkammaṃ, akusalacittaṃ, tivedanaṃ hasantopi hi somanassiko ullapati bhāyantopi majjhattopīti.

발생원 등에 있어서, 이 학습계는 세 가지 발생원(tisamuṭṭhāna)을 갖는다. 손짓으로 알리는 자에게는 몸과 마음으로부터 발생하고, 말의 분절로 알리는 자에게는 말과 마음으로부터 발생하며, 둘 다 하는 자에게는 몸과 말과 마음으로부터 발생한다. [이것은] 행위(kiriya)이며, 인식에 의한 벗어남(saññāvimokkha)이며, 마음이 있는 것(sacittaka)이며, 세상 사람들이 비난할 일(lokavajja)이며, 신업이고 구업이며, 불선심이고, 세 가지 수(vedanā)를 갖는다. 웃으면서도 즐거운 마음으로 자랑하고, 두려워하면서도, 혹은 덤덤한 마음으로도 자랑하기 때문이다.

Vinītavatthuvaṇṇanā

판결된 사례들에 대한 설명

223. Vinītavatthūsu – adhimānavatthu anupaññattiyaṃ vuttanayameva.

223. 판결된 사례들 중에서 증상만(adhimāna)의 사례는 추가 계목(anupaññatti)에서 설해진 방식과 같다.

Dutiyavatthusmiṃ – paṇidhāyāti patthanaṃ katvā. Evaṃ maṃ jano sambhāvessatīti evaṃ araññe vasantaṃ maṃ jano arahatte vā sekkhabhūmiyaṃ vā sambhāvessati, tato lokassa sakkato bhavissāmi garukato mānito pūjitoti. Āpatti dukkaṭassāti evaṃ paṇidhāya ‘‘araññe vasissāmī’’ti gacchantassa padavāre padavāre dukkaṭaṃ. Tathā araññe kuṭikaraṇacaṅkamananisīdananivāsanapāvuraṇādīsu sabbakiccesu payoge payoge dukkaṭaṃ. Tasmā evaṃ araññe na vasitabbaṃ. Evaṃ vasanto hi sambhāvanaṃ labhatu vā mā vā dukkaṭaṃ āpajjati. Yo pana samādinnadhutaṅgo [Pg.93] ‘‘dhutaṅgaṃ rakkhissāmī’’ti vā ‘‘gāmante me vasato cittaṃ vikkhipati, araññaṃ sappāya’’nti cintetvā vā ‘‘addhā araññe tiṇṇaṃ vivekānaṃ aññataraṃ pāpuṇissāmī’’ti vā ‘‘araññaṃ pavisitvā arahattaṃ apāpuṇitvā na nikkhamissāmī’’ti vā ‘‘araññavāso nāma bhagavatā pasattho, mayi ca araññe vasante bahū sabrahmacārino gāmantaṃ hitvā āraññakā bhavissantī’’ti vā evaṃ anavajjavāsaṃ vasitukāmo hoti, tena vasitabbaṃ.

두 번째 사례에서—'paṇidhāyā'는 갈망함을 뜻한다. "이와 같이 사람들이 나를 우러러볼 것이다"라는 것은 이와 같이 숲에 사는 나를 사람들이 아라한과나 유학(sekkhabhūmi)의 단계에 있다고 칭송할 것이고, 그로 인해 세상 사람들로부터 공경받고 존중받고 존경받고 공양받게 될 것이라는 뜻이다. 'dukkaṭa의 아빳띠(죄)'라는 것은 이와 같은 갈망을 품고 "숲에 살리라"라고 하며 갈 때 발걸음마다 dukkaṭa 죄가 된다는 것이다. 이와 같이 숲에서 거처를 만들고 경행하며 앉고 가사를 입고 걸치는 등의 모든 일에서 노력을 기울일 때마다 dukkaṭa 죄가 된다. 그러므로 이와 같은 목적으로 숲에 살아서는 안 된다. 이와 같이 사는 수행자는 칭송을 얻든 얻지 못하든 dukkaṭa 죄를 범하게 된다. 그러나 이미 두타행을 수지하여 "두타행을 지키리라"라고 하거나, "마을 근처에 사니 내 마음이 산란해지나 숲은 적당하다"라고 생각하거나, "반드시 숲에서 세 가지 은둔(viveka) 중 하나를 얻으리라"라고 하거나, "숲에 들어가서 아라한과를 얻지 못하면 나오지 않으리라"라고 하거나, "숲에 사는 것은 세존께서 찬탄하신 것이며, 내가 숲에 살면 많은 동료 수행자들이 마을 근처를 떠나 숲에 사는 자들이 될 것이다"라고 생각하여 이와 같이 허물없는 삶을 살고자 하는 자는 [숲에] 살아야 한다.

Tatiyavatthusmimpi – ‘‘abhikkantādīni saṇṭhapetvā piṇḍāya carissāmī’’ti nivāsanapārupanakiccato pabhuti yāva bhojanapariyosānaṃ tāva payoge payoge dukkaṭaṃ. Sambhāvanaṃ labhatu vā mā vā dukkaṭameva. Khandhakavattasekhiyavattaparipūraṇatthaṃ pana sabrahmacārīnaṃ diṭṭhānugatiāpajjanatthaṃ vā pāsādikehi abhikkamapaṭikkamādīhi piṇḍāya pavisanto anupavajjo viññūnanti.

세 번째 사례에서도—"위의를 갖추어 탁발을 다니리라"라고 하며 가사를 입고 걸치는 일부터 공양을 마칠 때까지 노력을 기울일 때마다 dukkaṭa 죄가 된다. 칭송을 얻든 얻지 못하든 dukkaṭa 죄일 뿐이다. 그러나 칸다카(Khandhaka)의 의무와 세키야(Sekhiya)의 의무를 충실히 이행하기 위해, 또는 동료 수행자들이 본받게 하기 위해 단정한 모습으로 나아가고 돌아오며 탁발을 나가는 자는 지혜로운 이들에게 비난받지 않는다는 것이 가르침이다.

Catutthapañcamavatthūsu – ‘‘yo te vihāre vasī’’ti ettha vuttanayeneva ‘‘aha’’nti avuttattā pārājikaṃ natthi. Attupanāyikameva hi samudācarantassa pārājikaṃ vuttaṃ.

네 번째와 다섯 번째 사례에서—"그대의 사원에 살았던 자"라는 구절은 앞에서 설명한 방식대로 "나"라고 말하지 않았기에 바라이(Pārājika) 죄가 아니다. 자신에게 상인법(uttarimanussadhamma)이 있는 것처럼 말하는 자에게만 바라이 죄가 설해졌기 때문이다.

Paṇidhāya caṅkamītiādīni heṭṭhā vuttanayāneva.

"열망을 품고 경행하다" 등의 구절은 앞에서 설명한 방식과 같다.

Saṃyojanavatthusmiṃ – saṃyojanā pahīnātipi ‘‘dasa saṃyojanā pahīnā’’tipi ‘‘ekaṃ saṃyojanaṃ pahīna’’ntipi vadato kilesappahānameva ārocitaṃ hoti, tasmā pārājikaṃ.

결박(saṃyojana)의 사례에서—"결박이 끊어졌다"라고 하거나 "열 가지 결박이 끊어졌다"라고 하거나 "한 가지 결박이 끊어졌다"라고 말하는 자는 번뇌의 소멸(kilesappahāna)을 알린 것이 되므로 바라이 죄가 된다.

224. Rahovatthūsu – raho ullapatīti ‘‘rahogato arahā aha’’nti vadati, na manasā cintitameva karoti. Tenettha dukkaṭaṃ vuttaṃ.

224. 은밀한 장소(raho)의 사례에서—'raho ullapatī'는 "은밀한 곳에 가서 나는 아라한이다"라고 말하는 것을 뜻하며, 단지 마음으로 생각만 하는 것을 뜻하지 않는다. 그러므로 이 사례에서는 dukkaṭa 죄가 설해졌다.

Vihāravatthu upaṭṭhānavatthu ca vuttanayameva.

사원(vihāra)의 사례와 시봉(upaṭṭhāna)의 사례도 앞에서 설명한 방식과 같다.

225. Na dukkaravatthusmiṃ – tassa bhikkhuno ayaṃ laddhi – ‘‘ariyapuggalāva bhagavato sāvakā’’ti. Tenāha – ‘‘ye kho te bhagavato sāvakā te evaṃ vadeyyu’’nti. Yasmā cassa ayamadhippāyo – ‘‘sīlavatā [Pg.94] āraddhavipassakena na dukkaraṃ aññaṃ byākātuṃ, paṭibalo so arahattaṃ pāpuṇitu’’nti. Tasmā ‘‘anullapanādhippāyo aha’’nti āha.

225. "어렵지 않다"는 사례에서—그 수행자의 견해는 "성자들만이 세존의 제자이다"라는 것이었다. 그래서 그는 "세존의 제자라면 그렇게 말할 것이다"라고 말한 것이다. 또한 그에게는 "계행을 갖추고 위빠사나를 시작한 자에게 다른 것(아라한과)을 선언하는 것은 어렵지 않으며, 그는 아라한과에 도달할 능력이 있다"라는 의도가 있었다. 그러므로 그는 "나는 뽐내려는 의도가 없었다"라고 말한 것이다.

Vīriyavatthusmiṃ ārādhanīyoti sakkā ārādhetuṃ sampādetuṃ nibbattetunti attho. Sesaṃ vuttanayameva.

정진(vīriya)의 사례에서 'ārādhanīyo'는 성취할 수 있고 완수할 수 있으며 생겨나게 할 수 있다는 의미이다. 나머지는 앞에서 설명한 방식과 같다.

Maccuvatthusmiṃ so bhikkhu ‘‘yassa vippaṭisāro uppajjati, so bhāyeyya. Mayhaṃ pana avippaṭisāravatthukāni parisuddhāni sīlāni, svāhaṃ kiṃ maraṇassa bhāyissāmī’’ti etamatthavasaṃ paṭicca ‘‘nāhaṃ āvuso maccuno bhāyāmī’’ti āha. Tenassa anāpatti.

죽음(maccu)의 사례에서 그 수행자는 "후회(vippaṭisāra)가 생기는 자는 두려워할 것이나, 나에게는 후회의 원인이 없는 청정한 계행들이 있으니, 내가 어찌 죽음을 두려워하겠는가?"라는 이 이치에 근거하여 "도반들이여, 나는 죽음이 두렵지 않다"라고 말하였다. 그러므로 그에게는 죄가 없다.

Vippaṭisāravatthusmimpi eseva nayo. Tato parāni tīṇi vatthūni vīriyavatthusadisāneva.

후회(vippaṭisāra)의 사례에서도 이와 같은 방식이다. 그 이후의 세 가지 사례는 정진(vīriya)의 사례와 유사하다.

Vedanāvatthūsupaṭhamasmiṃ tāva so bhikkhu paṭisaṅkhānabalena adhivāsanakhantiyaṃ ṭhatvā ‘‘nāvuso sakkā yena vā tena vā adhivāsetu’’nti āha. Tenassa anāpatti.

통증(vedanā)의 사례들 중 첫 번째 사례에서 그 수행자는 통찰의 힘으로 감내하는 인내(adhivāsanakhanti)에 머물며 "도반들이여, 아무나 감내할 수 있는 것이 아니다"라고 말하였다. 그러므로 그에게는 죄가 없다.

Dutiye pana attupanāyikaṃ akatvā ‘‘nāvuso sakkā puthujjanenā’’ti pariyāyena vuttattā thullaccayaṃ.

그러나 두 번째 사례에서는 자신에게 적용하지 않고 "도반들이여, 범부(puthujjana)는 할 수 없다"라고 우회적으로 말했기 때문에 투란차(thullaccaya) 죄가 된다.

226. Brāhmaṇavatthūsuso kira brāhmaṇo na kevalaṃ ‘‘āyantu bhonto arahanto’’ti āha. Yaṃ yaṃ panassa vacanaṃ mukhato niggacchati, sabbaṃ ‘‘arahantānaṃ āsanāni paññapetha, pādodakaṃ detha, arahanto pāde dhovantū’’ti arahantavādapaṭisaṃyuttaṃyeva. Taṃ panassa pasādabhaññaṃ saddhācaritattā attano saddhābalena samussāhitassa vacanaṃ. Tasmā bhagavā ‘‘anāpatti, bhikkhave, pasādabhaññe’’ti āha. Evaṃ vuccamānena pana bhikkhunā na haṭṭhatuṭṭheneva paccayā paribhuñjitabbā, ‘‘arahattasampāpikaṃ paṭipadaṃ paripūressāmī’’ti evaṃ yogo karaṇīyoti.

226. 바라문의 사례들에서—그 바라문은 단지 "아라한들께서 오십시오"라고만 말한 것이 아니다. 그의 입에서 나오는 모든 말은 "아라한들을 위해 자리를 마련하라, 발 씻을 물을 드려라, 아라한들께서 발을 씻으시게 하라"라는 등 아라한이라는 칭호와 관련된 것이었다. 그러나 그것은 그가 신심이 깊은 성향(saddhācarita)이었기에 자신의 신심의 힘에 고무되어 한 말(pasādabhañña)이다. 그러므로 세존께서는 "비구들이여, 환희심에서 우러나온 말(pasādabhañña)에는 죄가 없다"라고 말씀하셨다. 그러나 이와 같이 불리는 수행자는 환희하며 기뻐하기만 하며 공양물을 수용해서는 안 되며, "아라한과에 이르는 실천을 완수하리라"라고 이와 같이 정진(yogo)해야 한다는 것이 가르침이다.

Aññabyākaraṇavatthūnisaṃyojanavatthusadisāneva. Agāravatthusmiṃ so bhikkhu gihibhāve anatthikatāya anapekkhatāya ‘‘abhabbo kho āvuso mādiso’’ti āha, na ullapanādhippāyena. Tenassa anāpatti.

다른 선언(aññabyākaraṇavatthūni)들은 결박(saṃyojana)의 사례와 유사하다. 세속(agāra)의 사례에서 그 수행자는 재가자의 상태에 뜻이 없고 미련이 없었기에 "도반들이여, 나 같은 사람은 [재가자로 돌아가는 것이] 불가능하다"라고 말한 것이지, 뽐내려는 의도로 말한 것이 아니다. 그러므로 그에게는 죄가 없다.

227. Āvaṭakāmavatthusmiṃ [Pg.95] so bhikkhu vatthukāmesu ca kilesakāmesu ca lokiyeneva ādīnavadassanena nirapekkho. Tasmā ‘‘āvaṭā me āvuso kāmā’’ti āha. Tenassa anāpatti. Ettha ca āvaṭāti āvāritā nivāritā, paṭikkhittāti attho.

227. 차단된 욕망(āvaṭakāma)의 사례에서 그 수행자는 대상에 대한 욕망(vatthukāma)과 번뇌의 욕망(kilesakāma)에 대해 세간적인 통찰로도 그 위험을 보아 미련이 없었다. 그러므로 "도반들이여, 나에게 욕망은 차단되었다"라고 말하였다. 그러므로 그에게는 죄가 없다. 여기서 'āvaṭā'는 가로막히고 저지되고 거부되었다는 뜻이다.

Abhirativatthusmiṃ so bhikkhu sāsane anukkaṇṭhitabhāvena uddesaparipucchādīsu ca abhiratabhāvena ‘‘abhirato ahaṃ āvuso paramāya abhiratiyā’’ti āha, na ullapanādhippāyena. Tenassa anāpatti.

환희(abhirati)의 사례에서 그 수행자는 가르침 안에서 싫증 내지 않고 경전 암송과 문답 등에 환희하였기에 "도반들이여, 나는 최고의 환희로써 환희한다"라고 말한 것이지, 뽐내려는 의도가 아니었다. 그러므로 그에게는 죄가 없다.

Pakkamanavatthusmiṃ yo imamhā āvāsā paṭhamaṃ pakkamissatīti evaṃ āvāsaṃ vā maṇḍapaṃ vā sīmaṃ vā yaṃkiñci ṭhānaṃ paricchinditvā katāya katikāya yo ‘‘maṃ arahāti jānantū’’ti tamhā ṭhānā paṭhamaṃ pakkamati, pārājiko hoti. Yo pana ācariyupajjhāyānaṃ vā kiccena mātāpitūnaṃ vā kenacideva karaṇīyena bhikkhācāratthaṃ vā uddesaparipucchānaṃ vā atthāya aññena vā tādisena karaṇīyena taṃ ṭhānaṃ atikkamitvā gacchati, anāpatti. Sacepissa evaṃ gatassa pacchā icchācāro uppajjati ‘‘na dānāhaṃ tattha gamissāmi evaṃ maṃ arahāti sambhāvessantī’’ti anāpattiyeva.

떠남에 관한 이야기(pakkamanavatthu)에서, ‘누가 이 사원에서 가장 먼저 떠날 것인가’라고 이와 같이 사원이나 정자나 구역(sīma)이나 그 어떤 장소를 한정하여 규약(katikā)을 정한 뒤에, ‘나를 아라한이라 알게 하리라’고 생각하며 그 장소에서 가장 먼저 떠나는 자는 바라이죄가 된다. 그러나 만약 스승이나 화상의 일로, 혹은 부모님의 어떤 용무로, 혹은 탁발을 위해, 혹은 독송이나 문답을 위해, 또는 그와 유사한 다른 용무로 그 한정된 장소를 벗어나 가는 경우에는 죄가 되지 않는다. 설령 그렇게 나간 뒤에 나중에 그에게 ‘이제 나는 그곳에 돌아가지 않겠다. 그러면 사람들이 나를 아라한이라고 찬탄할 것이다’라는 사악한 욕망(icchācāra)이 생긴다 하더라도 죄가 되지 않는다.

Yopi kenacideva karaṇīyena taṃ ṭhānaṃ patvā sajjhāyamanasikārādivasena aññavihito vā hutvā corādīhi vā anubaddho meghaṃ vā uṭṭhitaṃ disvā anovassakaṃ pavisitukāmo taṃ ṭhānaṃ atikkamati, anāpatti. Yānena vā iddhiyā vā gacchantopi pārājikaṃ nāpajjati, padagamaneneva āpajjati. Tampi yehi saha katikā katā, tehi saddhiṃ apubbaṃacarimaṃ gacchanto nāpajjati. Evaṃ gacchantā hi sabbepi aññamaññaṃ rakkhanti. Sacepi maṇḍaparukkhamūlādīsu kiñci ṭhānaṃ paricchinditvā ‘‘yo ettha nisīdati vā caṅkamati vā, taṃ arahāti jānissāma’’ pupphāni vā ṭhapetvā ‘‘yo imāni gahetvā pūjaṃ karissati, taṃ arahāti jānissāmā’’tiādinā nayena katikā katā hoti, tatrāpi icchācāravasena tathā karontassa pārājikameva. Sacepi upāsakena antarāmagge vihāro vā kato hoti, cīvarādīni vā ṭhapitāni honti, ‘‘ye arahanto te imasmiṃ vihāre vasantu, cīvarādīni ca gaṇhantū’’ti. Tatrāpi icchācāravasena vasantassa vā cīvarādīni vā gaṇhantassa pārājikameva. Etaṃ pana adhammikakatikavattaṃ, tasmā na kātabbaṃ, aññaṃ vā evarūpaṃ ‘‘imasmiṃ temāsabbhantare [Pg.96] sabbeva āraññakā hontu, piṇḍapātikaṅgādiavasesadhutaṅgadharā vā atha vā sabbeva khīṇāsavā hontū’’ti evamādi. Nānāverajjakā hi bhikkhū sannipatanti. Tattha keci dubbalā appathāmā evarūpaṃ vattaṃ anupāletuṃ na sakkonti. Tasmā evarūpampi vattaṃ na kātabbaṃ. ‘‘Imaṃ temāsaṃ sabbeheva na uddisitabbaṃ, na paripucchitabbaṃ, na pabbājetabbaṃ, mūgabbataṃ gaṇhitabbaṃ, bahi sīmaṭṭhassāpi saṅghalābho dātabbo’’ti evamādikaṃ pana na kātabbameva.

또한 어떤 용무로 그 장소에 도달했다가, 독송이나 작의(manasikāra) 등에 집중하여 마음이 다른 곳에 있거나, 도적들에게 쫓기거나, 혹은 구름이 일어나는 것을 보고 비를 피할 수 있는 곳으로 들어가고자 그 장소를 벗어나더라도 죄가 되지 않는다. 수레 등의 탈것이나 신통력으로 가는 자도 바라이죄에 해당하지 않으며, 오직 발로 걸어서 갈 때만 죄가 된다. 또한 약속을 한 이들과 함께 앞서거니 뒤서거니 하지 않고(동시에) 가는 자도 죄가 되지 않는다. 그렇게 함께 가는 자들은 모두 서로를 바라이죄로부터 보호해주기 때문이다. 만약 정자나 나무 아래 등의 장소를 정하여 ‘여기 앉거나 거니는 자를 아라한이라 알자’라거나, 꽃을 놓아두고 ‘이 꽃을 가져가 공양을 올리는 자를 아라한이라 알자’는 등의 방식으로 약속을 정한 경우에, 사악한 욕망에 따라 그렇게 행하는 자에게는 바라이죄가 성립한다. 설령 재가 신자가 길 중간에 사원을 짓거나 가사 등을 비치해두고 ‘아라한들께서 이 사원에 머무시고 가사 등을 가져가시라’고 했을 때, 사악한 욕망에 따라 그곳에 머물거나 가사 등을 가져가는 비구에게도 바라이죄가 성립한다. 그러나 이것은 법답지 못한 약속의 관습이므로 행해서는 안 되며, ‘이 석 달 동안 모두 숲에 거주하는 자가 되자, 혹은 걸식이나 그 밖의 두타행을 닦는 자가 되자, 혹은 모두 번뇌를 다한 자(khīṇāsava)가 되자’는 등의 약속도 해서는 안 된다. 여러 다른 지방에서 온 비구들이 모여드는데, 그중 어떤 이들은 기력이 약하여 그러한 관습을 지켜낼 능력이 없기 때문이다. 따라서 그러한 관습은 만들지 말아야 한다. ‘이 석 달 동안 모두 경전 암송(uddisitabba)을 하지 말고, 의미를 묻지 말고, 출가시키지 말며, 벙어리 행을 하고, 구역 밖에 있는 자에게도 승가의 이익을 나누어 주자’는 식의 규약은 결코 정해서는 안 된다.

228. Lakkhaṇasaṃyutte yvāyaṃ āyasmā ca lakkhaṇoti lakkhaṇatthero vutto, esa jaṭilasahassassa abbhantare ehibhikkhūpasampadāya upasampanno ādittapariyāyāvasāne arahattappatto eko mahāsāvakoti veditabbo. Yasmā panesa lakkhaṇasampannena sabbākāraparipūrena brahmasamena attabhāvena samannāgato, tasmā lakkhaṇoti saṅkhaṃ gato. Mahāmoggallānatthero pana pabbajitadivasato sattame divase arahattappatto dutiyo aggasāvako.

228. 락카나 상윳따(Lakkhaṇasaṃyutta)에서 ‘존자 락카나’라고 언급된 락카나 장로는, 1,000명의 결발 수행자(jaṭila) 가운데 에히비구(ehibhikkhu) 구족계로 출가하여 아딧따빠리야야 경(Ādittapariyāya Sutta)의 설법 끝에 아라한과를 얻은 위대한 제자 중 한 분으로 알아야 한다. 그는 신체적 특징(lakkhaṇa)이 훌륭하고 모든 형상이 원만하며 범천과 같은 몸을 갖추었기에 ‘락카나’라는 이름으로 불리게 되었다. 한편 마하모갈라나 장로는 출가한 지 7일 만에 아라한과를 얻은 두 번째 상좌 제자이다.

Sitaṃ pātvākāsīti mandahasitaṃ pātuakāsi, pakāsayi dassesīti vuttaṃ hoti. Kiṃ pana disvā thero sitaṃ pātvākāsīti? Upari pāḷiyaṃ āgataṃ aṭṭhikasaṅkhalikaṃ ekaṃ petaloke nibbattaṃ sattaṃ disvā, tañca kho dibbena cakkhunā, na pasādacakkhunā. Pasādacakkhussa hi ete attabhāvā na āpāthaṃ āgacchanti. Evarūpaṃ pana attabhāvaṃ disvā kāruññe kātabbe kasmā sitaṃ pātvākāsīti? Attano ca buddhañāṇassa ca sampattisamanussaraṇato. Tañhi disvā thero ‘‘adiṭṭhasaccena nāma puggalena paṭilabhitabbā evarūpā attabhāvā mutto ahaṃ, lābhā vata me, suladdhaṃ vata me’’ti attano ca sampattiṃ anussaritvā ‘‘aho buddhassa bhagavato ñāṇasampatti, yo ‘kammavipāko, bhikkhave, acinteyyo; na cintetabbo’ti (a. ni. 4.77) desesi, paccakkhaṃ vata katvā buddhā desenti, suppaṭividdhā buddhānaṃ dhammadhātū’’ti evaṃ buddhañāṇasampattiñca saritvā sitaṃ pātvākāsīti. Yasmā pana khīṇāsavā nāma na akāraṇā sitaṃ pātukaronti, tasmā taṃ lakkhaṇatthero pucchi – ‘‘ko nu kho āvuso moggallāna hetu, ko paccayo sitassa pātukammāyā’’ti. Thero pana yasmā yehi ayaṃ upapatti sāmaṃ adiṭṭhā, te dussaddhāpayā honti, tasmā bhagavantaṃ sakkhiṃ katvā byākātukāmatāya ‘‘akālo kho, āvuso’’tiādimāha[Pg.97]. Tato bhagavato santike puṭṭho ‘‘idhāhaṃ āvuso’’tiādinā nayena byākāsi.

‘미소를 띠었다(sitaṃ pātvākāsi)’는 것은 은은한 미소를 드러내고 밝혀 보여주었다는 뜻이다. 장로는 무엇을 보고 미소를 지었는가? 경전의 뒤편에 나오듯, 아귀계에 태어나 해골들이 사슬처럼 이어진 형상을 한 어떤 중생을 보고 미소를 지은 것이다. 그것은 천안(dibbena cakkhunā)으로 본 것이지 육안(pasādacakkhu)으로 본 것이 아니다. 육안으로는 그러한 존재들의 모습이 가시권에 들어오지 않기 때문이다. 그런데 그러한 비참한 모습을 보고 연민을 느껴야 마땅함에도 왜 미소를 지었는가? 그것은 자신의 성취와 부처님 지혜의 원만함을 회상했기 때문이다. 장로는 그를 보고 ‘진리를 보지 못한 자가 겪게 되는 이러한 비참한 신체적 상태로부터 나는 벗어났구나. 참으로 나에게 이익이며, 참으로 잘 얻었구나’라고 자신의 성취를 회상하고, 또한 ‘아, 세존의 지혜가 원만하시도다. 비구들이여, 업의 과보는 사유할 수 없으니 사유해서는 안 된다라고 설하셨는데, 부처님께서는 참으로 직접 목격하고 설하시며, 부처님들께서는 법의 성품(dhammadhātu)을 잘 꿰뚫어 아시는구나’라고 부처님의 지혜가 원만함을 기억하며 미소를 지은 것이다. 번뇌가 다한 성자들은 이유 없이 미소를 짓지 않기에 락카나 장로가 ‘도반 모갈라나여, 미소를 지으신 원인과 조건은 무엇입니까?’라고 물었다. 장로는 이러한 태생적 인과를 직접 보지 못한 이들에게는 믿게 하기가 어렵기 때문에, 부처님을 증인으로 삼아 답변하고자 ‘도반이여, 지금은 때가 아닙니다’라고 먼저 말하였다. 그 뒤에 부처님 앞에서 질문을 받았을 때 ‘여기에서 나는, 도반이여’라는 등의 방식으로 답변하였다.

Tattha aṭṭhikasaṅkhalikanti setaṃ nimmaṃsalohitaṃ aṭṭhisaṅghātaṃ. Gijjhāpi kākāpi kulalāpīti etepi yakkhagijjhā ceva yakkhakākā ca yakkhakulalā ca paccetabbā. Pākatikānaṃ pana gijjhādīnaṃ āpāthampi etaṃ rūpaṃ nāgacchati. Anupatitvā anupatitvāti anubandhitvā anubandhitvā. Vituḍentīti vinivijjhitvā gacchanti. Vitudentīti vā pāṭho, asidhārūpamehi tikhiṇehi lohatuṇḍehi vijjhantīti attho. Sā sudaṃ aṭṭassaraṃ karotīti ettha sudanti nipāto, sā aṭṭhikasaṅkhalikā aṭṭassaraṃ āturassaraṃ karotīti attho. Akusalavipākānubhavanatthaṃ kira yojanappamāṇāpi tādisā attabhāvā nibbattanti, pasādussadā ca honti pakkagaṇḍasadisā; tasmā sā aṭṭhikasaṅkhalikā balavavedanāturā tādisaṃ saramakāsīti. Evañca pana vatvā puna āyasmā mahāmoggallāno ‘‘vaṭṭagāmikasattā nāma evarūpā attabhāvā na muccantī’’ti sattesu kāruññaṃ paṭicca uppannaṃ dhammasaṃvegaṃ dassento ‘‘tassa mayhaṃ āvuso etadahosi; acchariyaṃ vata bho’’tiādimāha.

그 구절에서 ‘뼈 무더기(aṭṭhikasaṅkhalika)’란 살과 피가 없는 하얀 뼈의 집합을 의미한다. ‘독수리들도 까마귀들도 매들도’라는 것은 이들도 야차 독수리, 야차 까마귀, 야차 매로 이해해야 한다는 뜻이다. 왜냐하면 보통의 독수리 등에게는 이 형태가 나타나지 않기 때문이다. ‘뒤따라가며 뒤따라가며’란 쫓아가며 쫓아간다는 뜻이다. ‘쪼아댄다(vituḍenti)’는 것은 뚫고 지나가며 날아간다는 뜻이다. ‘쪼아댄다(vitudenti)’라는 이본도 있는데, 칼날과 같은 날카로운 쇠 부리로 쪼는 것을 의미한다. ‘그것은 비명(aṭṭassara)을 질렀다’에서 ‘sudaṃ’은 불변사이고, 그 뼈 무더기 귀신이 고통에 겨운 비명, 즉 괴로운 자의 소리를 냈다는 의미이다. 악업의 과보를 겪기 위해 일 유순의 크기나 되는 그러한 신체(attabhāva)가 생겨나는데, 그들은 감각이 예민하고 잘 익은 종기 같은 모습을 하고 있다고 한다. 그래서 그 뼈 무더기 귀신은 강렬한 고통에 시달려 그러한 비명을 질렀던 것이다. 이와 같이 말한 뒤 존자 마하목갈라나는 다시 “윤회하는 중생들은 참으로 이러한 신체에서 벗어나지 못하는구나”라고 중생들에 대한 연민으로 인해 생겨난 법의 전율(dhammasaṃvega)을 보여주며, “도반들이여, 나에게 이런 생각이 들었습니다. ‘참으로 경이롭구나’”라고 시작하는 말을 하였다.

Bhikkhū ujjhāyantīti yesaṃ sā petūpapatti appaccakkhā, te ujjhāyanti. Bhagavā pana therassānubhāvaṃ pakāsento ‘‘cakkhubhūtā vata bhikkhave sāvakā viharantī’’tiādimāha. Tattha cakkhu bhūtaṃ jātaṃ uppannaṃ tesanti cakkhubhūtā; bhūtacakkhukā uppannacakkhukā, cakkhuṃ uppādetvā, viharantīti attho. Dutiyapadepi eseva nayo. Yatra hi nāmāti ettha yatrāti kāraṇavacanaṃ. Tatrāyamatthayojanā; yasmā nāma sāvakopi evarūpaṃ ñassati vā dakkhati vā sakkhiṃ vā karissati, tasmā avocumha – ‘‘cakkhubhūtā vata bhikkhave sāvakā viharanti, ñāṇabhūtā vata bhikkhave sāvakā viharantī’’ti.

‘비구들이 비방하였다’는 것은 그 귀신의 태어남을 목격하지 못한 자들이 비방한 것이다. 세존께서는 장로의 신통력을 밝히시며 “비구들이여, 제자들은 참으로 눈(안)이 되어 머무는구나”라고 시작하는 말씀을 하셨다. 거기서 ‘눈이 된 자들(cakkhubhūtā)’이란 그들에게 눈이 생겨나고 발생하고 일어났음을 뜻한다. 즉, 눈을 가진 자들, 눈이 생겨난 자들이 되어 눈을 일으켜 머문다는 의미이다. 두 번째 구절(ñāṇabhūtā)에서도 이와 같은 방식이다. ‘참으로 그러하기에(yatra hi nāma)’에서 ‘yatra’는 원인을 나타내는 말이다. 거기서 문맥의 해석은 다음과 같다. 제자라 할지라도 이와 같은 귀신의 모습을 알거나 보거나 직접 목격할 것이기에, “비구들이여, 제자들은 참으로 눈이 되어 머무는구나, 비구들이여, 제자들은 참으로 지혜가 되어 머무는구나”라고 말씀하신 것이다.

Pubbeva me so bhikkhave satto diṭṭhoti bodhimaṇḍe sabbaññutañāṇappaṭivedhena appamāṇesu cakkavāḷesu appamāṇe sattanikāye bhavagatiyoniṭhitinivāse ca paccakkhaṃ karontena mayā pubbeva so satto diṭṭhoti vadati.

“비구들이여, 나는 이전에 이미 그 중생을 보았다”라는 것은, 보리도량에서 일체지(sabbaññutañāṇa)를 체득함으로 무량한 세계(cakkavāḷa)의 무량한 중생 무리들 가운데서 태어남, 가는 곳, 태생, 머묾, 거처를 직접 목격하신 세존께서 예전에 이미 그 중생을 보았다고 말씀하시는 것이다.

Goghātakoti [Pg.98] gāvo vadhitvā vadhitvā aṭṭhito maṃsaṃ mocetvā vikkiṇitvā jīvikakappanakasatto. Tasseva kammassa vipākāvasesenāti tassa nānācetanāhi āyūhitassa aparāpariyakammassa. Tatra hi yāya cetanāya narake paṭisandhi janitā, tassā vipāke parikkhīṇe avasesakammaṃ vā kammanimittaṃ vā ārammaṇaṃ katvā puna petādīsu paṭisandhi nibbattati, tasmā sā paṭisandhi kammasabhāgatāya vā ārammaṇasabhāgatāya vā ‘‘tasseva kammassa vipākāvaseso’’ti vuccati. Ayañca satto evaṃ upapanno. Tenāha – ‘‘tasseva kammassa vipākāvasesenā’’ti. Tassa kira narakā cavanakāle nimmaṃsakatānaṃ gunnaṃ aṭṭhirāsi eva nimittaṃ ahosi. So paṭicchannampi taṃ kammaṃ viññūnaṃ pākaṭaṃ viya karonto aṭṭhisaṅkhalikapeto jāto.

‘소 도살업자’란 소를 죽이고 또 죽여 뼈에서 살을 발라내어 팔아서 생계를 꾸리던 중생을 말한다. ‘그 업의 남은 과보로’라는 것은 다양한 의도로 쌓은 그 후차적 업(aparāpariyakamma)에 의한 것이다. 즉, 어떤 의도로 지옥에서 재생연결을 일으켰을 때, 그 과보가 다하면 남은 업이나 업의 표상(kammanimitta)을 대상으로 삼아 다시 아귀 등으로 재생연결이 일어난다. 그래서 그 재생연결은 업의 유사성이나 대상의 유사성 때문에 ‘그 업의 남은 과보’라고 불린다. 이 중생도 이와 같이 태어난 것이다. 그래서 “그 업의 남은 과보로”라고 말씀하셨다. 그가 지옥에서 죽을 때 살을 발라낸 소들의 뼈 무더기만이 표상(nimitta)으로 나타났다고 한다. 그는 숨겨진 그 업을 지혜로운 자들에게 드러내 보이는 것처럼 뼈 무더기 귀신이 된 것이다.

229. Maṃsapesivatthusmiṃ goghātakoti gomaṃsapesiyo katvā sukkhāpetvā vallūravikkayena anekāni vassāni jīvikaṃ kappesi. Tenassa narakā cavanakāle maṃsapesiyeva nimittaṃ ahosi. So maṃsapesipeto jāto.

229. 고기 덩어리(maṃsapesi) 귀신 이야기에서 ‘소 도살업자’는 소고기 조각들을 만들어 말린 뒤 육포를 팔아 수년 동안 생계를 꾸렸다. 그 때문에 그가 지옥에서 죽을 때 고기 덩어리만이 표상이 되었다. 그리하여 그는 고기 덩어리 귀신이 된 것이다.

Maṃsapiṇḍavatthusmiṃ so sākuṇiko sakuṇe gahetvā vikkiṇanakāle nippakkhacamme maṃsapiṇḍamatte katvā vikkiṇanto jīvikaṃ kappesi. Tenassa narakā cavanakāle maṃsapiṇḍova nimittaṃ ahosi. So maṃsapiṇḍapeto jāto.

고기 뭉치(maṃsapiṇḍa) 귀신 이야기에서 그는 새 사냥꾼이었는데, 새들을 잡아 팔 때 깃털과 가죽을 벗겨 고기 뭉치처럼 만들어 팔며 생계를 꾸렸다. 그 때문에 그가 지옥에서 죽을 때 고기 뭉치만이 표상이 되었다. 그리하여 그는 고기 뭉치 귀신이 된 것이다.

Nicchavivatthusmiṃ tassa orabbhikassa eḷake vadhitvā niccamme katvā kappitajīvikassa purimanayeneva niccammaṃ eḷakasarīraṃ nimittamahosi. So nicchavipeto jāto.

껍질 없는(nicchavi) 귀신 이야기에서 그 양 도살업자는 양들을 죽여 가죽을 벗겨 생계를 꾸렸는데, 앞서와 같은 방식으로 가죽이 벗겨진 양의 몸이 표상이 되었다. 그리하여 그는 가죽 없는 귀신이 된 것이다.

Asilomavatthusmiṃ so sūkariko dīgharattaṃ nivāpapuṭṭhe sūkare asinā vadhitvā vadhitvā dīgharattaṃ jīvikaṃ kappesi. Tenassa ukkhittāsikabhāvova nimittaṃ ahosi. Tasmā asilomapeto jāto.

칼털(asiloma) 귀신 이야기에서 그 돼지 도살업자는 오랫동안 사료로 기른 돼지들을 칼로 죽이고 또 죽여 오랫동안 생계를 꾸렸다. 그 때문에 그에게는 칼을 치켜든 모습만이 표상이 되었다. 그리하여 그는 칼털 귀신으로 태어난 것이다.

Sattilomavatthusmiṃ so māgaviko ekaṃ migañca sattiñca gahetvā vanaṃ gantvā tassa migassa samīpaṃ āgatāgate mige sattiyā vijjhitvā māresi, tassa sattiyā vijjhanakabhāvoyeva nimittaṃ ahosi. Tasmā sattilomapeto jāto.

창털(sattiloma) 귀신 이야기에서 그 사냥꾼은 사슴 한 마리와 창을 들고 숲으로 가서, 사슴들이 다가올 때 창으로 찔러 죽였다. 그에게는 창으로 찌르는 모습만이 표상이 되었다. 그리하여 그는 창털 귀신으로 태어난 것이다.

Usulomavatthusmiṃ [Pg.99] kāraṇikoti rājāparādhike anekāhi kāraṇāhi pīḷetvā avasāne kaṇḍena vijjhitvā māraṇakapuriso. So kira asukasmiṃ padese viddho maratīti ñatvāva vijjhati. Tassevaṃ jīvikaṃ kappetvā narake uppannassa tato pakkāvasesena idhūpapattikāle usunā vijjhanabhāvoyeva nimittaṃ ahosi. Tasmā usulomapeto jāto.

화살털(usuloma) 귀신 이야기에서 ‘고문 집행관(kāraṇika)’이란 국사범들을 여러 가지 고문으로 괴롭히고 마지막에 화살로 쏘아 죽이는 자를 말한다. 그는 어느 부위를 쏘아야 죽는지 확실히 알고 쏜다고 한다. 이와 같이 생계를 꾸려 지옥에 태어난 그가, 그 과보가 다해 이곳에 태어날 때 화살로 쏘는 모습만이 표상이 되었다. 그리하여 그는 화살털 귀신으로 태어난 것이다.

Sūcilomavatthusmiṃ sārathīti assadamako. Godamakotipi kurundaṭṭhakathāyaṃvuttaṃ. Tassa patodasūciyā vijjhanabhāvoyeva nimittaṃ ahosi. Tasmā sūcilomapeto jāto.

바늘털(sūciloma) 귀신 이야기에서 ‘마부(sārathī)’란 말을 길들이는 자이다. 쿠룬다 주석서에는 소를 길들이는 자라고도 한다. 그에게는 채찍 끝의 바늘로 찌르는 모습만이 표상이 되었다. 그리하여 그는 바늘털 귀신으로 태어난 것이다.

Dutiyasūcilomavatthusmiṃ sūcakoti pesuññakārako. So kira manusse aññamaññañca bhindi. Rājakule ca ‘‘imassa imaṃ nāma atthi, iminā idaṃ nāma kata’’nti sūcetvā sūcetvā anayabyasanaṃ pāpesi. Tasmā yathānena sūcetvā manussā bhinnā, tathā sūcīhi bhedanadukkhaṃ paccanubhotuṃ kammameva nimittaṃ katvā sūcilomapeto jāto.

두 번째 바늘털 귀신 이야기에서 ‘밀고자(sūcaka)’란 이간질하는 자를 말한다. 그는 사람들 사이를 갈라놓고, 왕실에 “이 사람에게 이런 것이 있고, 이 사람이 이런 일을 저질렀습니다”라고 사사건건 밀고하여 파멸과 재앙에 이르게 했다. 그래서 그가 밀고하여 사람들을 갈라놓았던 것처럼, 바늘로 찔리는 고통을 겪게 하려고 업 자체가 표상이 되어 바늘털 귀신으로 태어난 것이다.

Aṇḍabhāritavatthusmiṃ gāmakūṭoti vinicchayāmacco. Tassa kammasabhāgatāya kumbhamattā mahāghaṭappamāṇā aṇḍā ahesuṃ. So hi yasmā raho paṭicchanna ṭhāne lañjaṃ gahetvā kūṭavinicchayena pākaṭaṃ dosaṃ karonto sāmike assāmike akāsi. Tasmāssa rahassaṃ aṅgaṃ pākaṭaṃ nibbattaṃ. Yasmā daṇḍaṃ paṭṭhapento paresaṃ asayhaṃ bhāraṃ āropesi, tasmāssa rahassaṅgaṃ asayhabhāro hutvā nibbattaṃ. Yasmā yasmiṃ ṭhāne ṭhitena samena bhavitabbaṃ, tasmiṃ ṭhatvā visamo ahosi, tasmāssa rahassaṅge visamā nisajjā ahosīti.

안다바리타(고환 아귀) 이야기에서 '가마꾸따'는 판관(재판관)을 의미한다. 그의 업의 과보로 인하여 그의 고환은 항아리만큼, 즉 큰 물항아리 크기만큼 커졌다. 그는 은밀하고 숨겨진 곳에서 뇌물을 받고 거짓된 판결을 내려, 죄를 분명히 범하면서 정당한 소유주를 소유주가 아니게 만들었기 때문이다. 그 때문에 그의 은밀한 신체 부위가 두드러지게(거대하게) 나타난 것이다. 또한 그가 형벌을 내릴 때 타인에게 감당할 수 없는 짐을 지웠기에, 그의 성기는 감당할 수 없는 무게의 짐이 되어 나타난 것이다. 재판석에 앉아 공정해야 할 자리에서 불공정하게 행동했기 때문에, 그 성기 때문에 앉아 있는 모습이 뒤틀리고 불공정하게 된 것이다.

Pāradārikavatthusmiṃ so satto parassa rakkhitaṃ gopitaṃ sassāmikaṃ phassaṃ phusanto mīḷhasukhena kāmasukhena cittaṃ ramayitvā kammasabhāgatāya gūthaphassaṃ phusanto dukkhamanubhavituṃ tattha nibbatto. Duṭṭhabrāhmaṇavatthu pākaṭameva.

파라다리카(남의 아내를 범한 자) 이야기에서 그 중생은 타인이 보호하고 지키는 남편 있는 여인과 접촉하며, 대변의 즐거움과 같은 감각적 쾌락에 마음이 빠져 즐겼기 때문에, 업의 과보로 인하여 그곳(아귀계)에 태어나 대변의 감촉을 느끼며 고통을 겪게 된 것이다. 악한 브라만 이야기는 이미 명백하다.

230. Nicchavitthivatthusmiṃ yasmā mātugāmo nāma attano phasse anissaro, sā ca taṃ sāmikassa santakaṃ phassaṃ thenetvā paresaṃ abhiratiṃ [Pg.100] uppādesi, tasmā kammasabhāgatāya sukhasamphassā dhaṃsitvā dukkhasamphassaṃ anubhavituṃ nicchavitthī hutvā upapannā.

230. 닛차윗티(살갗 없는 여인) 이야기에서, 여인은 본래 자신의 몸의 접촉에 대하여 스스로 주권이 없는데(남편에게 속해 있는데), 그녀는 남편의 소유인 그 접촉을 훔쳐서 다른 남자들에게 즐거움을 주었다. 그 때문에 업의 과보로 인하여 즐거운 감촉에서 멀어지고 고통스러운 감촉을 겪기 위해 살갗 없는 여인 아귀로 태어난 것이다.

Maṅgulitthivatthusmiṃ maṅgulinti virūpaṃ duddasikaṃ bībhacchaṃ, sā kira ikkhaṇikākammaṃ yakkhadāsikammaṃ karontī ‘‘iminā ca iminā ca evaṃ balikamme kate ayaṃ nāma tumhākaṃ vaḍḍhi bhavissatī’’ti mahājanassa gandhapupphādīni vañcanāya gahetvā mahājanaṃ duddiṭṭhiṃ micchādiṭṭhiṃ gaṇhāpesi, tasmā tāya kammasabhāgatāya gandhapupphādīnaṃ thenitattā duggandhā duddassanassa gāhitattā duddasikā virūpā bībhacchā hutvā nibbattā.

망굴릿티 이야기에서 '망굴리'란 추하고 보기 흉하며 혐오스러운 여인을 말한다. 전해지는 바에 따르면 그 여인은 점쟁이 노릇이나 귀신의 종 노릇을 하며 "이러이러한 제물로 이와 같이 제사를 지내면 당신들에게 이러한 번영이 있을 것이다"라고 말하며 사람들의 향과 꽃 등을 속여서 취하고, 사람들에게 그릇된 견해와 사견을 갖게 했다. 그 때문에 업의 과보로 인하여 향과 꽃 등을 훔친 탓에 몸에서는 악취가 나고, 나쁜 견해를 갖게 한 탓에 보기 흉하고 추하며 혐오스러운 모습으로 태어난 것이다.

Okilinivatthusmiṃ uppakkaṃ okiliniṃ okirininti sā kira aṅgāracitake nipannā vipphandamānā viparivattamānā paccati, tasmā uppakkā ceva hoti kharena agginā pakkasarīrā; okilinī ca kilinnasarīrā bindubindūni hissā sarīrato paggharanti. Okirinī ca aṅgārasamparikiṇṇā, tassā hi heṭṭhatopi kiṃsukapupphavaṇṇā aṅgārā, ubhayapassesupi, ākāsatopissā upari aṅgārā patanti, tena vuttaṃ – ‘‘uppakkaṃ okiliniṃ okirini’’nti. Sā issāpakatā sapattiṃ aṅgārakaṭāhena okirīti tassā kira kaliṅgarañño ekā nāṭakinī aṅgārakaṭāhaṃ samīpe ṭhapetvā gattato udakañca puñchati, pāṇinā ca sedaṃ karoti. Rājāpi tāya saddhiṃ kathañca karoti, parituṭṭhākārañca dasseti. Aggamahesī taṃ asahamānā issāpakatā hutvā acirapakkantassa rañño taṃ aṅgārakaṭāhaṃ gahetvā tassā upari aṅgāre okiri. Sā taṃ kammaṃ katvā tādisaṃyeva vipākaṃ paccanubhavituṃ petaloke nibbattā.

오낄리니 이야기에서 '웃빡까(위가 탄 것)', '오낄리니(진물이 흐르는 것)', '오끼리니(불덩이가 흩어진 것)'라는 구절에 대해 설명하자면, 그 여인은 숯불더미 위에 누워 몸을 떨고 뒤척이며 구워지고 있다. 그래서 거친 불길에 몸이 타서 '웃빡까'라 하고, 몸에서 땀방울(진물)이 뚝뚝 떨어지기에 몸이 젖어 있다는 뜻의 '오낄리니'라 하며, 숯불에 둘러싸여 있기에 '오끼리니'라고 한다. 그녀의 아래쪽과 양옆에는 기수까 꽃 색깔의 숯불들이 있고, 공중에서도 그녀 위로 숯불이 떨어진다. 그래서 존자 목갈라나가 "웃빡까 오낄리니 오끼리니"라고 말한 것이다. 그녀는 질투심에 사로잡혀 동서(남편의 다른 아내)에게 숯불을 끼얹었다. 칼링가 왕의 한 무희가 왕의 곁에서 숯불 화로를 두고 왕의 몸에서 물기를 닦아주고 손으로 땀을 식혀주고 있었다. 왕도 그녀와 대화를 나누며 즐거워하는 모습을 보였다. 왕비는 이를 참지 못하고 질투심에 휩싸여 왕이 자리를 비운 사이 그 숯불 화로를 가져다가 무희의 머리 위에 숯불을 부어버렸다. 그녀는 그 업을 짓고 그와 같은 과보를 겪기 위해 아귀계에 태어난 것이다.

Coraghātakavatthusmiṃ so rañño āṇāya dīgharattaṃ corānaṃ sīsāni chinditvā petaloke nibbattanto asīsakaṃ kabandhaṃ hutvā nibbatti.

조라가따(도둑 처형자) 이야기에서 그는 왕의 명령에 따라 오랫동안 도둑들의 머리를 베었기 때문에, 아귀계에 태어날 때 머리 없는 몸뚱이(가반다) 아귀가 되어 태어났다.

Bhikkhuvatthusmiṃ pāpabhikkhūti lāmakabhikkhu. So kira lokassa saddhādeyye cattāro paccaye paribhuñjitvā kāyavacīdvārehi asaṃ yato bhinnājīvo cittakeḷiṃ kīḷanto vicari. Tato ekaṃ buddhantaraṃ niraye paccitvā petaloke nibbattanto bhikkhusadiseneva attabhāvena nibbatti. Bhikkhunī-sikkhamānā-sāmaṇera-sāmaṇerīvatthūsupi ayameva vinicchayo.

비구 이야기에서 '사악한 비구'란 저열한 비구를 말한다. 그는 사람들이 신심으로 보시한 네 가지 필수품을 수용하면서도 몸과 말의 문을 단속하지 않고 사특한 생계로 제멋대로 즐기며 지냈다. 그 후 부처님 사이의 한 기간 동안 지옥에서 고통받다가 아귀계에 태어날 때 비구와 비슷한 모습으로 태어난 것이다. 비구니, 식차마나, 사미, 사미니의 이야기들에서도 이와 동일한 판별 방식이 적용된다.

231. Tapodāvatthusmiṃ [Pg.101] acchodakoti pasannodako. Sītodakoti sītalaudako. Sātodakoti madhurodako. Setakoti parisuddho nissevālapaṇakakaddamo. Suppatitthoti sundarehi titthehi upapanno. Ramaṇīyoti ratijanako. Cakkamattānīti rathacakkappamāṇāni. Kuthitā sandatīti tatrā santattā hutvā sandati. Yatāyaṃ bhikkhaveti yato ayaṃ bhikkhave. So dahoti so rahado. Kuto panāyaṃ sandatīti? Vebhārapabbatassa kira heṭṭhā bhummaṭṭhakanāgānaṃ pañcayojanasatikaṃ nāgabhavanaṃ devalokasadisaṃ maṇimayena talena ārāmuyyānehi ca samannāgataṃ; tattha nāgānaṃ kīḷanaṭṭhāne so udakadaho, tato ayaṃ tapodā sandati. Dvinnaṃ mahānirayānaṃ antarikāya āgacchatīti rājagahanagaraṃ kira āviñjetvā mahāpetaloko, tattha dvinnaṃ mahālohakumbhinirayānaṃ antarena ayaṃ tapodā āgacchati, tasmā kuthitā sandatīti.

231. 따뽀다 이야기에서 '앗초다까'는 물이 맑은 것이고, '시또다까'는 물이 차가운 것이며, '사또다까'는 물이 달콤한 것이고, '세또다까'는 이끼나 진흙 없이 깨끗한 것이다. '숩빠띳또'는 훌륭한 나루터를 갖춘 것이고, '라마니요'는 즐거움을 주는 것이다. '짝까맛따니'는 수레바퀴 크기의 연꽃들을 의미한다. '꾸티따 산다띠'는 펄펄 끓으며 흐른다는 뜻이다. "비구들이여, 이 강이 흐르는 곳"에서 '요'는 이 물이 흐르는 그 호수로부터라는 뜻이다. '소 다호'는 그 호수를 말한다. 그런데 이 따뽀다 강은 어디서 흐르는 것일까? 전해지는 바에 따르면, 웨바라 산 아래에 지거 용(지상에 사는 용)들의 오백 유순 크기의 용궁이 있는데, 그곳은 천상세계처럼 보석 바닥과 동산, 숲들로 이루어져 있다. 그곳 용들이 노니는 곳에 호수가 하나 있는데, 거기서 이 따뽀다 강이 흘러나온다. "두 대지옥 사이를 지나온다"는 구절에 대해 설명하자면, 라자가하 성을 둘러싸고 거대한 아귀계가 있는데, 그곳의 두 거대한 로하꿈비(무쇠솥) 지옥 사이를 이 따뽀다 강이 지나온다. 그 때문에 강물이 펄펄 끓으며 흐르는 것이다.

Yuddhavatthusmiṃ nandī caratīti vijayabherī āhiṇḍati. Rājā āvuso licchavīhīti thero kira attano divāṭṭhāne ca rattiṭṭhāne ca nisīditvā ‘‘licchavayo katahatthā katūpāsanā, rājā ca tehi saddhiṃ sampahāraṃ detī’’ti āvajjento dibbena cakkhunā rājānaṃ parājitaṃ palāyamānaṃ addasa. Tato bhikkhū āmantetvā ‘‘rājā āvuso tumhākaṃ upaṭṭhāko licchavīhi pabhaggo’’ti āha. Saccaṃ, bhikkhave, moggallāno āhāti parājikakāle āvajjitvā yaṃ diṭṭhaṃ taṃ bhaṇanto saccaṃ āha.

유다(전쟁) 이야기에서 '난디 짜라띠'는 승전고가 울려 퍼지는 것을 말한다. "도반들이여, 릿차비 왕들이..."라는 구절에 대해 설명하자면, 장로(목갈라나)께서 낮에 머무는 곳과 밤에 머무는 곳에 앉아 "릿차비 왕들은 무예에 능하고 활쏘기에 숙달되었는데, 왕(빔비사라)이 그들과 함께 전투를 벌이고 있구나"라고 생각하며 천안으로 살펴보시니, 왕이 패배하여 도망치는 것을 보셨다. 그래서 비구들을 불러 "도반들이여, 그대들의 후원자인 왕이 릿차비들에게 패배했다"라고 말씀하신 것이다. "비구들이여, 목갈라나가 말한 것은 사실이다"라는 구절은, 패배했을 당시에 숙고하여 본 것을 말씀하신 것이기에 진실을 말한 것이라는 뜻이다.

232. Nāgogāhavatthusmiṃ sappinikāyāti evaṃnāmikāya. Āneñjaṃ samādhinti anejaṃ acalaṃ kāyavācāvipphandavirahitaṃ catutthajjhānasamādhiṃ. Nāgānanti hatthīnaṃ. Ogayha uttarantānanti ogayha ogāhetvā puna uttarantānaṃ. Te kira gambhīraṃ udakaṃ otaritvā tattha nhatvā ca pivitvā ca soṇḍāya udakaṃ gahetvā aññamaññaṃ ālolentā uttaranti, tesaṃ evaṃ ogayha uttarantānanti vuttaṃ hoti. Koñcaṃ karontānanti nadītīre ṭhatvā soṇḍaṃ mukhe pakkhipitvā koñcanādaṃ karontānaṃ. Saddaṃ assosinti taṃ [Pg.102] koñcanādasaddaṃ assosiṃ. Attheso, bhikkhave, samādhi so ca kho aparisuddhoti atthi eso samādhi moggallānassa, so ca kho parisuddho na hoti. Thero kira pabbajitato sattame divase tadahuarahattappatto aṭṭhasu samāpattīsu pañcahākārehi anāciṇṇavasībhāvo samādhiparipanthake dhamme na suṭṭhu parisodhetvā āvajjanasamāpajjanādhiṭṭhānavuṭṭhānapaccavekkhaṇānaṃ saññāmattakameva katvā catutthajjhānaṃ appetvā nisinno, jhānaṅgehi vuṭṭhāya nāgānaṃ saddaṃ sutvā ‘‘antosamāpattiyaṃ assosi’’nti evaṃsaññī ahosi. Tena vuttaṃ – ‘‘attheso, bhikkhave, samādhi; so ca kho aparisuddho’’ti.

232. 나고가하(코끼리의 잠김) 건에서는 ‘삽피니카(Sappinikā) 강’이란 그와 같은 이름의 강을 말한다. ‘부동의 삼매(āneñjaṃ samādhiṃ)’란 동요가 없고 흔들림이 없으며, 몸과 말의 떨림(vipphanda)이 없는 제4선의 삼매를 말한다. ‘나가(nāgā)들’이란 코끼리들을 말한다. ‘물에 들어갔다 나오는(ogayha uttarantānaṃ)’이란 물에 들어갔다가 다시 육지로 올라오는 것을 뜻한다. 전해오는 바에 따르면 그 코끼리들은 깊은 물에 들어가서 거기서 목욕하고 물을 마신 뒤, 코로 물을 머금어 서로 끼얹으며 소란을 피우다가 육지로 올라오는데, 그들이 그렇게 물에 들어갔다 나올 때를 두고 말한 것이다. ‘크런차(koñca, 학) 소리를 내는(koñcaṃ karontānaṃ)’이란 강변에 서서 코를 입안으로 집어넣고 학의 울음소리와 같은 소리를 내는 것을 말한다. ‘그 소리를 들었다’란 그 학의 울음과 같은 소리를 들었다는 뜻이다. ‘비구들이여, 그 삼매는 있으되 그것은 청정하지 못하다’란 목갈라나에게 그 삼매는 있었으나, 그 삼매는 청정하지 않았다는 것이다. 전해오는 바에 따르면 장로는 출가한 지 7일째 되는 바로 그날에 아라한과를 얻었는데, 여덟 가지 등지(等至)에 대해 다섯 가지 방식(ākāra)으로 자재함(vasī)을 아직 충분히 익히지 못한 상태였다. 그리하여 삼매의 장애가 되는 법들(위딱까 등)을 충분히 정화하지 못한 채, 전향(āvajjana)·입정(samāpajjana)·결정(adhiṭṭhāna)·출정(vuṭṭhāna)·반조(paccavekkhaṇā)의 명칭(saññā)만을 취하여 제4선에 들어 앉아 있었다. 그때 선지(jhānaṅga)에서 깨어나 코끼리들의 소리를 듣고는 ‘삼매 중에 들었다’라고 이와 같이 인식(saññī)하였던 것이다. 그래서 세존께서 “비구들이여, 그 삼매는 있으되 그것은 청정하지 못하다”라고 말씀하신 것이다.

Sobhitavatthusmiṃ ahaṃ, āvuso, pañca kappasatāni anussarāmīti ekāvajjanena anussarāmīti āha. Itarathā hi anacchariyaṃ ariyasāvakānaṃ paṭipāṭiyā nānāvajjanena tassa tassa atīte nivāsassa anussaraṇanti na bhikkhū ujjhāyeyyuṃ. Yasmā panesa ‘‘ekāvajjanena anussarāmī’’ti āha, tasmā bhikkhū ujjhāyiṃsu. Atthesā, bhikkhave, sobhitassa, sā ca kho ekāyeva jātīti yaṃ sobhito jātiṃ anussarāmīti āha, atthesā jāti sobhitassa, sā ca kho ekāyeva anantarā na uppaṭipāṭiyā anussaritāti adhippāyo.

소비타(Sobhita) 건에서 ‘도반들이여, 나는 오백 겁을 회상한다’라고 한 것은 한 번의 전향(ekāvajjanena)으로 회상한다는 뜻으로 말한 것이다. 그렇지 않고 성스러운 제자들이 순차적으로(paṭipāṭiyā) 여러 번의 전향(nānāvajjanena)을 통해 과거의 그 여러 생의 거처를 회상하는 것이라면 그것은 놀랄 만한 일이 아니므로 비구들이 비방하지 않았을 것이다. 그러나 이 소비타 장로가 “한 번의 전향으로 회상한다”라고 말했기 때문에 비구들이 비방한 것이다. “비구들이여, 소비타에게 그 생은 있으며, 그것은 단 하나의 생이다”라는 것은 소비타가 ‘생을 회상한다’라고 말한 그 생이 소비타에게 실재하며, 그것은 단지 바로 앞선(anantarā) 하나의 생일 뿐이지 순차적이지 않은(역순으로) 회상한 것이 아니라는 의미이다.

Kathaṃ panāyaṃ etaṃ anussarīti? Ayaṃ kira pañcannaṃ kappasatānaṃ upari titthāyatane

그렇다면 이 장로는 어떻게 그것을 회상하였는가? 전해오는 바에 따르면, 그는 오백 겁 이전의 생에서 외도의 문중(titthāyatane)에

Pabbajitvā asaññasamāpattiṃ nibbattetvā aparihīnajjhāno kālaṃ katvā asaññabhave nibbatti. Tattha yāvatāyukaṃ ṭhatvā avasāne manussaloke uppanno sāsane pabbajitvā tisso vijjā sacchākāsi. So pubbenivāsaṃ anussaramāno imasmiṃ attabhāve paṭisandhiṃ disvā tato paraṃ tatiye attabhāve cutimeva addasa. Atha ubhinnamantarā acittakaṃ attabhāvaṃ anussarituṃ asakkonto nayato sallakkhesi – ‘‘addhāahaṃ asaññabhave nibbatto’’ti. Evaṃ sallakkhentena panānena dukkaraṃ kataṃ, satadhā bhinnassa vālassa koṭiyā koṭi paṭividdhā, ākāse padaṃ dassitaṃ. Tasmā naṃ bhagavā imasmiṃyeva vatthusmiṃ etadagge ṭhapesi – ‘‘etadaggaṃ bhikkhave, mama sāvakānaṃ bhikkhūnaṃ pubbenivāsaṃ anussarantānaṃ yadidaṃ sobhito’’ti (a. ni. 1.219, 227).

출가하여 무상등지(asaññasamāpatti)를 얻고, 선정이 퇴전하지 않은 채 죽어서 무상천(asaññabhave)에 태어났다. 거기서 수명이 다할 때까지 머물다가 임종 후 인간 세상에 태어나 부처님의 가르침에 출가하여 삼명(tisso vijjā)을 체득하였다. 그는 숙명통을 회상하면서 이 현재의 생(attabhāva)에서 재생연결(paṭisandhi)을 보고, 그 이전의 세 번째 생(외도로 살았던 생)의 죽음만을 보았다. 그런 다음 그 두 지점(전생의 죽음과 금생의 재생연결) 사이의 마음 없는 생(무상천의 생)을 회상할 수 없게 되자, 추론(naya)을 통해 “나는 틀림없이 무상천에 태어났었다”라고 파악(sallakkhesi)한 것이다. 이와 같이 파악한 것은 그가 매우 행하기 어려운 일을 해낸 것이니, 이는 백 갈래로 쪼개진 머리카락 끝으로 다른 머리카락 끝을 맞추는 것과 같고, 허공에 발자국을 나타내 보이는 것과 같다. 그러므로 세존께서는 바로 이 사건으로 인해 그를 “비구들이여, 내 제자 비구들 중에서 숙명통을 회상하는 자들 중에 소비타가 으뜸이다”라고 하여 으뜸의 자리에 앉히신 것이다(A1:219, 227).

Vinītavatthuvaṇṇanā niṭṭhitā.

비니타(Vinīta) 건의 주해를 마친다.

Nigamanavaṇṇanā

결어(Nigamana) 주해

233. Uddiṭṭhā [Pg.103] kho āyasmanto cattāro pārājikā dhammāti idaṃ idha uddiṭṭhapārājikaparidīpanameva. Samodhānetvā pana sabbāneva catuvīsati pārājikāni veditabbāni. Katamāni catuvīsati? Pāḷiyaṃ āgatāni tāva bhikkhūnaṃ cattāri, bhikkhunīnaṃ asādhāraṇāni cattārīti aṭṭha. Ekādasa abhabbapuggalā, tesu paṇḍakatiracchānagataubhatobyañjanakā, tayo vatthuvipannā ahetukapaṭisandhikā, tesaṃ saggo avārito maggo pana vārito, abhabbā hi te maggappaṭilābhāya vatthuvipannattāti. Pabbajjāpi nesaṃ paṭikkhittā, tasmā tepi pārājikā. Theyyasaṃvāsako, titthiyapakkantako, mātughātako, pitughātako, arahantaghātako, bhikkhunīdūsako, lohituppādako, saṅghabhedakoti ime aṭṭha attano kiriyāya vipannattā abhabbaṭṭhānaṃ pattāti pārājikāva. Tesu theyyasaṃvāsako, titthiyapakkantako, bhikkhunīdūsakoti imesaṃ tiṇṇaṃ saggo avārito maggo pana vāritova. Itaresaṃ pañcannaṃ ubhayampi vāritaṃ. Te hi anantarabhave narake nibbattanakasattā. Iti ime ca ekādasa, purimā ca aṭṭhāti ekūnavīsati. Te gihiliṅge ruciṃ uppādetvā gihinivāsananivatthāya bhikkhuniyā saddhiṃ vīsati. Sā hi ajjhācāravītikkamaṃ akatvāpi ettāvatāva assamaṇīti imāni tāva vīsati pārājikāni.

233. ‘존자들이여, 네 가지 바라이법이 송출되었다’라는 이 말은 여기 비구위방(Bhikkhu Vibhaṅga)에서 송출된 바라이들을 밝혀 드러내는 말일 뿐이다. 그러나 모두 합하면 총 24가지의 바라이가 있음을 알아야 한다. 그 24가지는 무엇인가? 우선 팔리(Pāḷi) 성전에 전해지는 것으로 비구들의 바라이 4가지와 비구니들에게만 해당되는 불공통(asādhāraṇā) 바라이 4가지를 합한 8가지가 있다. 그리고 11가지의 아비불구자(abhabbapuggalā, 출가 부적격자)들이 있다. 그들 중 황문(paṇḍaka), 축생(tiracchāna), 양성구유자(ubhatobyañjanakā)의 3종류는 신체적 결함이 있고 원인 없는 재생연결(ahetukapaṭisandhikā)을 한 자들이다. 그들에게 천상(saggo)은 막혀 있지 않으나 도(maggo)는 막혀 있다. 신체적 결함 때문에 도를 증득하는 것이 불가능하기 때문이다. 그들의 출가 또한 금지되어 있으므로, 그들 역시 바라이자(pārājikā)와 같다. 도둑질하여 함께 사는 자(theyyasaṃvāsako), 외도로 간 자, 어머니를 죽인 자, 아버지를 죽인 자, 아라한을 죽인 자, 비구니를 범한 자, 부처님 몸에 피를 낸 자, 승가를 분열시킨 자 등 이 8종류는 자신의 행위로 인해 결함이 생겨 아비부(abhabba)의 상태에 이른 자들이므로 바라이자와 같다. 이들 중 도둑질하여 함께 사는 자, 외도로 간 자, 비구니를 범한 자의 3종류는 천상은 막혀 있지 않으나 도만은 막혀 있다. 나머지 5종류(오역죄인)는 천상과 도 둘 다 막혀 있다. 그들은 다음 생에 반드시 지옥에 태어날 중생들이기 때문이다. 이와 같이 이들 11종류와 이전의 8종류를 합하면 19종류가 된다. 여기에 재가자의 모습에 뜻을 두어 재가자의 옷을 입은 비구니까지 포함하여 20종류가 된다. 그녀는 비행(ajjhācāra)을 저지르지 않았더라도 단지 재가자의 옷을 입는 것만으로도 이미 수행녀가 아니게 되기 때문이다. 이것이 우선 20가지 바라이이다.

Aparānipi – lambī, mudupiṭṭhiko, parassa aṅgajātaṃ mukhena gaṇhāti, parassa aṅgajāte abhinisīdatīti imesaṃ catunnaṃ vasena cattāri anulomapārājikānīti vadanti. Etāni hi yasmā ubhinnaṃ rāgavasena sadisabhāvūpagatānaṃ dhammo ‘‘methunadhammo’’ti vuccati. Tasmā etena pariyāyena methunadhammaṃ appaṭisevitvāyeva kevalaṃ maggena maggappavesanavasena āpajjitabbattā methunadhammapārājikassa anulomentīti anulomapārājikānīti vuccanti. Iti imāni ca cattāri purimāni ca vīsatīti samodhānetvā sabbāneva catuvīsati pārājikāni veditabbāni.

그 외에도 남근이 긴 자(lambī), 허리가 유연한 자(mudupiṭṭhiko), 타인의 남근을 입으로 무는 자, 타인의 남근 위에 앉는 자 등 이 4종류의 경우를 들어 4가지 ‘준바라이(anulomapārājikā)’라고 부른다. 왜냐하면 이들은 탐욕으로 인해 남녀가 합친 상태와 유사해졌으므로 그 행위를 ‘음행(methunadhammo)’이라 부르기 때문이다. 따라서 이와 같은 방식을 통해 비록 전형적인 음행을 저지르지 않았더라도 단순히 통로에 통로를 삽입하는 것만으로 바라이에 해당되므로, 음행 바라이에 준한다(anulomenti)고 하여 ‘준바라이’라고 불리는 것이다. 이와 같이 이 4가지와 이전의 20가지를 합하여 총 24가지 바라이가 있음을 알아야 한다.

Na labhati bhikkhūhi saddhiṃ saṃvāsanti uposatha-pavāraṇa-pātimokkhuddesa-saṅghakammappabhedaṃ bhikkhūhi saddhiṃ saṃvāsaṃ na labhati. Yathā pure tathā pacchāti yathā pubbe gihikāle anupasampannakāle ca pacchā pārājikaṃ āpannopi tatheva asaṃvāso hoti. Natthi tassa bhikkhūhi saddhiṃ [Pg.104] uposathapavāraṇapātimokkhuddesasaṅghakammappabhedo saṃvāsoti bhikkhūhi saddhiṃ saṃvāsaṃ na labhati. Tatthāyasmante pucchāmīti tesu catūsu pārājikesu āyasmante ‘‘kaccittha parisuddhā’’ti pucchāmi. Kaccitthāti kacci ettha; etesu catūsu pārājikesu kacci parisuddhāti attho. Atha vā kaccittha parisuddhāti kacci parisuddhā attha, bhavathāti attho. Sesaṃ sabbattha uttānatthamevāti.

‘비구들과 함께 머무는 공주(共住)를 얻지 못한다’ 함은 우뽀사타, 빠와라나, 빠띠목카의 암송 등 상가깜마의 종류인 비구들과 함께하는 공주를 얻지 못한다는 뜻이다. ‘이전과 같이 이후에도’라는 것은 이전의 재가 시절이나 사마네라 시절과 같이, 이후에 빠라지까 죄를 범한 자도 그와 같이 공주할 수 없게 됨을 말한다. 그 빠라지까를 범한 비구에게는 비구들과 함께하는 우뽀사타, 빠와라나, 빠띠목카 암송 등의 상가깜마의 종류인 공주가 없으므로, 비구들과 함께하는 공주를 얻지 못한다고 한다. ‘거기 존자들이여, 묻노라’ 함은 그 네 가지 빠라지까에 대해 존자들에게 ‘여기에서 청정한가?’라고 묻는 것이다. ‘여기에서인가(kaccittha)’는 ‘이 네 가지 빠라지까에서 청정한가’라는 뜻이다. 또는 ‘존자들이여, 여기에서 청정한가’라는 것은 ‘청정하게 있는가, 청정하게 머무는가’라는 뜻이다. 나머지는 모든 곳에서 의미가 명확하다.

Samantapāsādikāya vinayasaṃvaṇṇanāya

사만따빠사디까 율 주석서 중에서

Catutthapārājikavaṇṇanā niṭṭhitā.

네 번째 빠라지까에 대한 설명이 끝났다.

2. Saṅghādisesakaṇḍaṃ

2. 상가디세사 편

1. Sukkavissaṭṭhisikkhāpadavaṇṇanā

1. 제1 상가디세사: 석가위삿티(설수) 학습계목에 대한 설명

Yaṃ [Pg.105] pārājikakaṇḍassa, saṅgītaṃ samanantaraṃ;

Tassa terasakassāyamapubbapadavaṇṇanā.

빠라지까 편의 직후에 결집자들이 결집한 그 13가지 조항(떼라사까)에 대하여, 이전에 설명되지 않은 구절들을 이제 설명하겠다.

234. Tena samayena buddho bhagavā sāvatthiyaṃ viharati jetavane anāthapiṇḍikassa ārāme. Tena kho pana samayena āyasmā seyyasako anabhirato brahmacariyaṃ caratīti ettha āyasmāti piyavacanaṃ. Seyyasakoti tassa bhikkhuno nāmaṃ. Anabhiratoti vikkhittacitto kāmarāgapariḷāhena pariḍayhamāno na pana gihibhāvaṃ patthayamāno. So tena kiso hotīti so seyyasako tena anabhiratabhāvena kiso hoti.

234. 그때에 부처님께서는 사왓띠 제따와나 아나따삔디까 원림에 머물고 계셨다. 그때 세이야사까 존자가 만족하지 못한 채(anabhirato) 범행을 닦고 있었다. 여기서 ‘존자(āyasmā)’는 사랑스러운 말이다. ‘세이야사까’는 그 비구의 이름이다. ‘만족하지 못한(anabhirato)’은 감각적 욕망의 열기(kāmarāgapariḷāha)로 타올라 마음이 산란해진 것을 말하며, 재가의 상태를 바라는 것은 아니다. ‘그는 그것으로 인해 수척해졌다’ 함은, 그 세이야사까가 그 불만족스러운 상태로 인해 여위고 수척해졌음을 말한다.

Addasā kho āyasmā udāyīti ettha udāyīti tassa therassa nāmaṃ, ayañhi seyyasakassa upajjhāyo lāḷudāyī nāma bhantamigasappaṭibhāgo niddārāmatādimanuyuttānaṃ aññataro lolabhikkhu. Kacci no tvanti kacci nu tvaṃ. Yāvadatthaṃ bhuñjātiādīsu yāvatā atthoti yāvadatthaṃ. Idaṃ vuttaṃ hoti – yāvatā te bhojanena attho yattakaṃ tvaṃ icchasi tattakaṃ bhuñja, yattakaṃ kālaṃ rattiṃ vā divā vā supituṃ icchasi tattakaṃ supa, mattikādīhi kāyaṃ ubbaṭṭetvā cuṇṇādīhi ghaṃsitvā yattakaṃ nhānaṃ icchasi tattakaṃ nhāya, uddesena vā paripucchāya vā vattapaṭipattiyā vā kammaṭṭhānena vā attho natthīti. Yadā te anabhirati uppajjatīti yasmiṃ kāle tava kāmarāgavasena ukkaṇṭhitatā vikkhittacittatā uppajjati. Rāgo cittaṃ anuddhaṃsetīti kāmarāgo cittaṃ dhaṃseti padhaṃseti vikkhipati ceva milāpeti ca. Tadā hatthena upakkamitvā asuciṃ mocehīti tasmiṃ kāle hatthena vāyamitvā asucimocanaṃ karohi, evañhi te cittekaggatā bhavissati. Iti taṃ upajjhāyo anusāsi yathā taṃ bālo bālaṃ mago magaṃ.

‘우다이 존자가 보았다’에서 ‘우다이’는 그 장로의 이름이다. 그는 세이야사까의 은사(upajjhāyo)로, 라루다이(Lāḷudāyī)라 불리며, 놀란 사슴과 같은 성정을 지녔고, 잠을 즐기는 등의 일에 전념하는 비구들 중 한 명인 경솔한 비구이다. ‘그대는 그러한가’는 ‘그대는 그러하게 수행하는가’이다. ‘원하는 만큼 먹어라’ 등의 구절에서 ‘원하는 만큼(yāvadatthaṃ)’은 ‘필요한 만큼’이라는 뜻이다. 이 말은 ‘그대에게 음식이 필요한 만큼, 그대가 원하는 만큼 먹어라. 밤이든 낮이든 그대가 자고 싶은 만큼 자라. 흙 등으로 몸을 문지르고 가루 비누 등으로 닦으며 그대가 목욕하고 싶은 만큼 목욕하라. 경전 암송(uddesa)이나 질문(paripucchā), 행실의 실천(vattapaṭipatti), 명상 주제(kammaṭṭhāna) 등은 이익이 없다’는 뜻이다. ‘그대에게 불만족이 생길 때’는 그대에게 감각적 욕망으로 인해 갈망하거나 마음이 산란해지는 상태가 생길 때를 말한다. ‘탐욕이 마음을 파괴한다’는 것은 감각적 탐욕이 마음을 손상시키고 파괴하며, 마음을 흩뜨리고 위축시킨다는 것이다. ‘그때 손으로 노력하여 부정을 발산하라’ 함은 그때 손으로 애를 써서 사정을 하라는 것이니, ‘그렇게 하면 그대의 마음의 집중(cittekaggatā)이 생길 것이다’라고 어리석은 자가 어리석은 자를, 짐승이 짐승을 가르치듯 그 은사가 그를 가르쳤다.

235. Tesaṃ muṭṭhassatīnaṃ asampajānānaṃ niddaṃ okkamantānanti satisampajaññaṃ pahāya niddaṃ otarantānaṃ. Tattha kiñcāpi niddaṃ okkamantānaṃ abyākato [Pg.106] bhavaṅgavāro pavattati, satisampajaññavāro gaḷati, tathāpi sayanakāle manasikāro kātabbo. Divā supantena yāva nhātassa bhikkhuno kesā na sukkhanti tāva supitvā vuṭṭhahissāmīti saussāhena supitabbaṃ. Rattiṃ supantena ettakaṃ nāma rattibhāgaṃ supitvā candena vā tārakāya vā idaṃ nāma ṭhānaṃ pattakāle vuṭṭhahissāmīti saussāhena supitabbaṃ. Buddhānussatiādīsu ca dasasu kammaṭṭhānesu ekaṃ aññaṃ vā cittaruciyaṃ kammaṭṭhānaṃ gahetvāva niddā okkamitabbā. Evaṃ karonto hi sato sampajāno satiñca sampajaññañca avijahitvāva niddaṃ okkamatīti vuccati. Te pana bhikkhū bālā lolā bhantamigasappaṭibhāgā na evamakaṃsu. Tena vuttaṃ – ‘‘tesaṃ muṭṭhassatīnaṃ asampajānānaṃ niddaṃ okkamantāna’’nti.

235. ‘마음을 놓치고 알아차림 없이 잠에 드는 그들에게’라 함은 사띠와 삼빠자냐를 버리고 잠에 빠져드는 자들을 말한다. 거기서 잠에 빠져드는 자들에게 무기(abyākata)인 바왕가가 비록 일어날지라도, 사띠와 삼빠자냐의 과정이 비록 사라질지라도, 잠잘 때에는 마음챙김(manasikāra)을 해야 한다. 낮에 자는 비구는 ‘목욕한 비구의 머리카락이 마르지 않은 동안만 자고 일어나리라’고 정진하는 마음(saussāha)으로 자야 한다. 밤에 자는 자는 ‘밤의 이만큼을 자고 달이나 별이 이 위치에 도달할 때 일어나리라’고 정진하는 마음으로 자야 한다. 또한 불수념(buddhānussati) 등 열 가지 명상 주제 중에서 하나나, 혹은 자신의 마음에 드는 다른 명상 주제를 붙들고 잠에 들어야 한다. 이렇게 하는 자를 ‘사띠와 삼빠자냐를 갖추어, 사띠와 삼빠자냐를 버리지 않고 잠에 든다’고 한다. 그러나 그 비구들은 어리석고 경솔하며 놀란 사슴 같아서 그렇게 하지 않았다. 그래서 ‘마음을 놓치고 알아차림 없이 잠에 드는 그들에게’라고 결집자들이 말한 것이다.

Atthi cettha cetanā labbhatīti ettha ca supinante assādacetanā atthi upalabbhati. Atthesā, bhikkhave, cetanā; sā ca kho abbohārikāti bhikkhave esā assādacetanā atthi, sā ca kho avisaye uppannattā abbohārikā, āpattiyā aṅgaṃ na hoti. Iti bhagavā supinante cetanāya abbohārikabhāvaṃ dassetvā ‘‘evañca pana bhikkhave imaṃ sikkhāpadaṃ uddiseyyātha, sañcetanikā sukkavissaṭṭhi aññatra supinantā saṅghādiseso’’ti sānupaññattikaṃ sikkhāpadaṃ paññāpesi.

‘여기에 의도가 있다’ 함은 꿈속에서도 즐기는 의도(assādacetanā)가 있고 그것이 인식된다는 뜻이다. ‘비구들이여, 그 의도가 있으나 그것은 무효(abbohārikā)이다’ 함은, 비구들이여, 이 즐기는 의도가 비록 존재하나 통제할 수 없는 영역(avisaya)에서 일어난 것이기에 효력이 없으며, 범계의 구성 요소가 되지 않는다는 뜻이다. 이와 같이 세존께서는 꿈속에서의 의도가 무효임을 보이시고, ‘비구들이여, 이와 같이 이 학습계목을 암송하라. 의도적인 설수(泄精)는 꿈속의 경우를 제외하고 상가디세사이다’라고 추가 규정(anupaññatti)과 함께 학습계목을 제정하셨다.

236-237. Tattha saṃvijjati cetanā assāti sañcetanā, sañcetanāva sañcetanikā, sañcetanā vā assā atthīti sañcetanikā. Yasmā pana yassa sañcetanikā sukkavissaṭṭhi hoti so jānanto sañjānanto hoti, sā cassa sukkavissaṭṭhi cecca abhivitaritvā vītikkamo hoti, tasmā byañjane ādaraṃ akatvā atthameva dassetuṃ ‘‘jānanto sañjānanto cecca abhivitaritvā vītikkamo’’ti evamassa padabhājanaṃ vuttaṃ. Tattha jānantoti upakkamāmīti jānanto. Sañjānantoti sukkaṃ mocemīti sañjānanto, teneva upakkamajānanākārena saddhiṃ jānantoti attho. Ceccāti mocanassādacetanāvasena cetetvā pakappetvā. Abhivitaritvāti upakkamavasena maddanto nirāsaṅkacittaṃ pesetvā. Vītikkamoti evaṃ pavattassa yo vītikkamo ayaṃ sañcetanikāsaddassa sikhāppatto atthoti vuttaṃ hoti.

236-237. 거기서 그에게 의도가 존재하므로 ‘상쩨따나(sañcetanā)’라 하고, 상쩨따나가 곧 ‘상쩨따니까(sañcetanikā)’이며, 혹은 그에게 상쩨따나가 있으므로 상쩨따니까라고 한다. 그런데 어떤 비구에게 의도적인 설수가 있다면 그는 (노력하고 있음을) 알고(jānanto), (사정하고 있음을) 분명히 아는(sañjānanto) 것이며, 그의 설수는 발산하여 즐기려는 의도로 자극하고(cecca) 압도하여(abhivitaritvā) 범하는(vītikkamo) 것이 된다. 그러므로 문자에 얽매이지 않고 그 의미만을 보이기 위해 ‘알면서, 분명히 알면서, 자극하여, 압도하여, 범함’이라고 이와 같이 구절 해설(padabhājana)이 언급되었다. 여기서 ‘알면서’는 ‘내가 노력하고 있다’고 아는 것이다. ‘분명히 알면서’는 ‘내가 부정을 내보낸다’고 분명히 아는 것이니, 노력하고 있음을 아는 양상과 함께 안다는 뜻이다. ‘자극하여’는 발산하여 즐기려는 의도로 의도하고 계획하여라는 뜻이다. ‘압도하여’는 노력함으로써 (부끄러움을) 억누르고 두려움 없는 마음을 내어 보내는 것이다. ‘범함’은 이와 같이 행하는 자의 범함이니, 이것이 ‘상쩨따니까’라는 단어의 정점에 도달한 의미라고 말해지는 것이다.

Idāni [Pg.107] sukkavissaṭṭhīti ettha yassa sukkassa vissaṭṭhi taṃ tāva saṅkhyāto vaṇṇabhedato ca dassetuṃ ‘‘sukkanti dasa sukkānī’’tiādimāha. Tattha sukkānaṃ āsayabhedato dhātunānattato ca nīlādivaṇṇabhedo veditabbo.

이제 ‘설수(sukkavissaṭṭhi)’에서, 그 발산되는 정액에 대해 먼저 수량과 색깔의 차별로써 보이기 위해 ‘정액이란 열 가지 정액이니’ 등을 말씀하셨다. 거기서 정액들은 머무는 곳(āsaya)의 차이나 대종(dhātu)의 다양함에 따라 청색 등의 색깔 차이가 있음을 알아야 한다.

Vissaṭṭhīti vissaggo, atthato panetaṃ ṭhānācāvanaṃ hoti, tenāha – ‘‘vissaṭṭhīti ṭhānatocāvanā vuccatī’’ti. Tattha vatthisīsaṃ kaṭi kāyoti tidhā sukkassa ṭhānaṃ pakappenti, eko kirācariyo ‘‘vatthisīsaṃ sukkassa ṭhāna’’nti āha. Eko ‘‘kaṭī’’ti, eko ‘‘sakalo kāyo’’ti, tesu tatiyassa bhāsitaṃ subhāsitaṃ. Kesalomanakhadantānañhi maṃsavinimuttaṭṭhānaṃ uccārapassāvakheḷasiṅghāṇikāthaddhasukkhacammāni ca vajjetvā avaseso chavimaṃsalohitānugato sabbopi kāyo kāyappasādabhāvajīvitindriyābaddhapittānaṃ sambhavassa ca ṭhānameva. Tathā hi rāgapariyuṭṭhānenābhibhūtānaṃ hatthīnaṃ ubhohi kaṇṇacūḷikāhi sambhavo nikkhamati, mahāsenarājā ca rāgapariyuṭṭhito sambhavavegaṃ adhivāsetuṃ asakkonto satthena bāhusīsaṃ phāletvā vaṇamukhena nikkhantaṃ sambhavaṃ dassesīti.

'설함(vissaṭṭhī)'이란 내보냄(vissaggo)을 뜻한다. 의미상으로 그것은 처소에서 이동시키는 것(ṭhānācāvana)이다. 그래서 "설함이란 처소에서의 이동을 말한다"라고 하였다. 거기서 방광의 윗부분(vatthisīsa), 허리(kaṭi), 온몸(kāya)이라는 세 가지 방식으로 정액의 처소를 상정하는데, 어떤 스승은 "방광의 윗부분이 정액의 처소이다"라고 말하였다. 다른 이는 "허리이다"라고 하였고, 또 다른 이는 "온몸이다"라고 하였다. 이들 중 세 번째 스승의 설이 잘 설해진 것(subhāsita)이다. 왜냐하면 머리카락, 몸의 털, 손발톱, 이빨 중 살에서 벗어난 부위와 대변, 소변, 침, 콧물, 딱딱하고 마른 가죽을 제외한, 나머지 피부와 살과 피가 따르는 온몸이 바로 가야빠사다(몸의 감각기관), 바와루빠(성별의 형상), 지위띤드리아(생명 기능), 어밷다삗다(비유착 담즙) 및 정액이 생성되는 처소이기 때문이다. 이와 같이 탐욕에 휩싸인 코끼리들의 경우 양쪽 귀 뒷부분에서 정액이 나오며, 마하세나 왕은 탐욕에 휩싸여 정액의 분출을 억제하지 못해 칼로 팔뚝 윗부분을 갈라 상처 입은 구멍으로 흘러나오는 정액을 보여주었다.

Ettha pana paṭhamassa ācariyassa vāde mocanassādena nimitte upakkamato yattakaṃ ekā khuddakamakkhikā piveyya tattake asucimhi vatthisīsato muñcitvā dakasotaṃ otiṇṇamatte bahi nikkhante vā anikkhante vā saṅghādiseso. Dutiyassa vāde tatheva kaṭito muccitvā dakasotaṃ otiṇṇamatte, tatiyassa vāde tatheva sakalakāyaṃ saṅkhobhetvā tato muccitvā dakasotaṃ otiṇṇamatte bahi nikkhante vā anikkhante vā saṅghādiseso. Dakasotorohaṇañcettha adhivāsetvā antarā nivāretuṃ asakkuṇeyyatāya vuttaṃ, ṭhānā cutañhi avassaṃ dakasotaṃ otarati. Tasmā ṭhānā cāvanamattenevettha āpatti veditabbā, sā ca kho nimitte upakkamantasseva hatthaparikammapādaparikammagattaparikammakaraṇena sacepi asuci muccati, anāpatti. Ayaṃ sabbācariyasādhāraṇavinicchayo.
여기서 첫 번째 스승의 견해에 따르면, 방출의 즐거움을 위해 성기(nimitta)에 방책을 써서 작은 파리 한 마리가 마실 만한 정도의 정액이 방광 윗부분에서 벗어나 요도(dakasota)에 이르기만 하면, 밖으로 나오든 나오지 않든 상가디세사가 된다. 두 번째 스승의 견해에서도 마찬가지로 허리에서 벗어나 요도에 이른 때이며, 세 번째 스승의 견해에서도 마찬가지로 온몸을 요동치게 하여 거기서 벗어나 요도에 이른 때에 밖으로 나오든 나오지 않든 상가디세사가 된다. 여기서 요도에 들어가는 것을 기다리지 않고 (그 이전에) 막는 것이 불가능하기 때문에 (요도에 이른 때라고) 설한 것이니, 처소에서 이동한 정액은 반드시 요도로 내려가기 때문이다. 그러므로 여기서는 처소에서 이동시키는 것만으로도 아빳띠(죄)가 됨을 알아야 한다. 그리고 그것은 성기에 방책을 쓰는 자에게만 해당하며, 만약 손질, 발질, 몸질(마사지 등)을 하다가 정액이 나오더라도 아빳띠가 아니다. 이것이 모든 스승에게 공통된 판결이다.

Aññatra supinantāti ettha supino eva supinanto, taṃ ṭhapetvā apanetvāti vuttaṃ hoti. Tañca pana supinaṃ passanto catūhi kāraṇehi passati [Pg.108] dhātukkhobhato vā anubhūtapubbato vā devatopasaṃhārato vā pubbanimittato vāti.
'꿈속인 경우를 제외하고(aññatra supinantā)'에서 '수삐난따(supinanta)'는 곧 '수삐나(supina, 꿈)'이며, 그것을 설정해두고 제외한다는 뜻이다. 그런데 꿈을 꾸는 자는 네 가지 원인으로 꿈을 꾸나니, 지계(dhātu, 요소)의 교란으로 인한 것이나, 이전에 경험한 것으로 인한 것이나, 천신이 가져다준 것으로 인한 것이나, 전조(pubbanimitta)로 인한 것이다.

Tattha pittādīnaṃ khobhakaraṇapaccayayogena khubhitadhātuko dhātukkhobhato supinaṃ passati, passanto ca nānāvidhaṃ supinaṃ passati – pabbatā patanto viya, ākāsena gacchanto viya, vāḷamigahatthīcorādīhi anubaddho viya hoti. Anubhūtapubbato passanto pubbe anubhūtapubbaṃ ārammaṇaṃ passati. Devatopasaṃhārato passantassa devatā atthakāmatāya vā anatthakāmatāya vā atthāya vā anatthāya vā nānāvidhāni ārammaṇāni upasaṃharanti, so tāsaṃ devatānaṃ ānubhāvena tāni ārammaṇāni passati. Pubbanimittato passanto puññāpuññavasena uppajjitukāmassa atthassa vā anatthassa vā pubbanimittabhūtaṃ supinaṃ passati, bodhisattassamātā viya puttapaṭilābhanimittaṃ, bodhisatto viya pañca mahāsupine (a. ni. 5.196), kosalarājā viya soḷasa supineti.
그중 담즙 등이 교란을 일으키는 조건들과 결합하여 요소가 교란된 자는 요소의 교란으로 인해 꿈을 꾼다. 꿈을 꿀 때 여러 가지 꿈을 꾸나니, 산에서 떨어지는 듯하거나, 허공으로 가는 듯하거나, 맹수나 코끼리나 도둑 등에게 쫓기는 듯한 꿈이다. 이전에 경험한 것으로 인해 꿈을 꾸는 자는 예전에 경험했던 대상을 본다. 천신이 가져다준 것으로 인해 꿈을 꾸는 자는 천신들이 이익을 원하거나 손해를 원함에 따라 이익이나 손해를 위해 여러 가지 대상을 가져다주며, 그는 그 천신들의 위력으로 그 대상들을 본다. 전조로 인해 꿈을 꾸는 자는 공덕이나 비공덕의 힘으로 일어나려 하는 이익이나 손해의 전조가 되는 꿈을 본다. 마치 보살의 어머니가 아들을 얻을 징조의 꿈을 꾸는 것이나, 보살이 다섯 가지 큰 꿈을 꾸는 것이나, 꼬살라 왕이 열여섯 가지 꿈을 꾸는 것과 같다.

Tattha yaṃ dhātukkhobhato anubhūtapubbato ca supinaṃ passati na taṃ saccaṃ hoti. Yaṃ devatopasaṃhārato passati taṃ saccaṃ vā hoti alīkaṃ vā, kuddhā hi devatā upāyena vināsetukāmā viparītampi katvā dassenti. Yaṃ pana pubbanimittato passati taṃ ekantasaccameva hoti. Etesañca catunnaṃ mūlakāraṇānaṃ saṃsaggabhedatopi supinabhedo hotiyeva.
그중 요소의 교란이나 이전의 경험으로 인해 꾸는 꿈은 사실이 아니다. 천신이 가져다주어 꾸는 꿈은 사실일 수도 있고 거짓일 수도 있다. 화가 난 천신들이 방책을 써서 파멸시키고자 하여 뒤바뀐 것을 보여주기도 하기 때문이다. 그러나 전조로 인해 꾸는 꿈은 전적으로 사실이다. 또한 이 네 가지 근본 원인들이 혼합됨에 따라서도 꿈의 종류는 다양해진다.

Tañca panetaṃ catubbidhampi supinaṃ sekkhaputhujjanāva passanti appahīnavipallāsattā, asekkhā pana na passanti pahīnavipallāsattā. Kiṃ panetaṃ passanto sutto passati paṭibuddho, udāhu neva sutto na paṭibuddhoti? Kiñcettha yadi tāva sutto passati abhidhammavirodho āpajjati, bhavaṅgacittena hi supati taṃ rūpanimittādiārammaṇaṃ rāgādisampayuttaṃ vā na hoti, supinaṃ passantassa ca īdisāni cittāni uppajjanti. Atha paṭibuddho passati vinayavirodho āpajjati, yañhi paṭibuddho passati taṃ sabbohārikacittena passati, sabbohārikacittena ca kate vītikkame anāpatti nāma natthi. Supinaṃ passantena pana katepi vītikkame ekantaṃ anāpatti eva. Atha neva sutto na paṭibuddho passati, ko nāma passati; evañca sati supinassa abhāvova āpajjatīti, na abhāvo. Kasmā[Pg.109]? Yasmā kapimiddhapareto passati. Vuttañhetaṃ – ‘‘kapimiddhapareto kho, mahārāja, supinaṃ passatī’’ti. Kapimiddhaparetoti makkaṭaniddāya yutto. Yathā hi makkaṭassa niddā lahuparivattā hoti; evaṃ yā niddā punappunaṃ kusalādicittavokiṇṇattā lahuparivattā, yassā pavattiyaṃ punappunaṃ bhavaṅgato uttaraṇaṃ hoti tāya yutto supinaṃ passati, tenāyaṃ supino kusalopi hoti akusalopi abyākatopi. Tattha supinante cetiyavandanadhammassavanadhammadesanādīni karontassa kusalo, pāṇātipātādīni karontassa akusalo, dvīhi antehi mutto āvajjanatadārammaṇakkhaṇe abyākatoti veditabbo. Svāyaṃ dubbalavatthukattā cetanāya paṭisandhiṃ ākaḍḍhituṃ asamattho, pavatte pana aññehi kusalākusalehi upatthambhito vipākaṃ deti. Kiñcāpi vipākaṃ deti? Atha kho avisaye uppannattā abbohārikāva supinantacetanā. Tenāha – ‘‘ṭhapetvā supinanta’’nti.
이 네 가지 꿈은 유학자(sekha)와 범부들만이 꾸는데, 전도(vipallāsa)를 제거하지 못했기 때문이다. 무학자(asekha, 아라한)들은 전도를 제거했기에 꿈을 꾸지 않는다. 그렇다면 꿈을 꾸는 자는 잠든 상태에서 꾸는가, 깨어 있는 상태에서 꾸는가, 아니면 잠들지도 깨지도 않은 상태에서 꾸는가? 만약 잠든 상태에서 꾼다고 하면 아비담마의 가르침과 상충된다. 잠잘 때는 유분심(bhavaṅga)으로 자는데, 그것은 형상 등의 표상을 대상으로 하지 않으며 탐욕 등과 상응하지도 않기 때문이다. 그러나 꿈을 꾸는 자에게는 그러한 마음들이 일어난다. 만약 깨어 있는 상태에서 꾼다면 율(Vinaya)과 상충된다. 깨어 있는 상태에서 보는 것은 통상적인 의식(sabbohārikacitta)으로 보는 것이며, 통상적인 의식으로 범계를 저질렀을 때 아빳띠가 아니라는 법은 없기 때문이다. 그러나 꿈꾸는 자가 범계를 저질렀을 때는 전적으로 아빳띠가 아니다. 만약 잠들지도 깨지도 않은 상태에서 본다면, 대체 누가 본단 말인가? 그렇게 되면 꿈이라는 것 자체가 존재하지 않게 된다. 그러나 꿈이 없는 것은 아니다. 왜냐하면 '원숭이 잠(kapimiddha)'에 빠진 자가 꿈을 꾸기 때문이다. "대왕이여, 원숭이 잠에 빠진 자가 꿈을 꾼다"라고 설해졌다. 원숭이 잠에 빠진 자란 원숭이의 잠과 같은 잠을 자는 자를 말한다. 원숭이의 잠이 금방 바뀌는 것처럼, 잠이 유익한 마음(kusalacitta) 등과 반복적으로 섞여 있어 금방 바뀌고, 그 잠의 진행 과정에서 반복적으로 유분심에서 깨어나는 상태에 있는 자가 꿈을 꾼다. 그래서 이 꿈은 유익한 것이 되기도 하고 해로운 것이 되기도 하며 무기(abyākata)가 되기도 한다. 꿈속에서 제티야(불탑)에 예배하거나 법을 듣거나 설법하는 등을 하는 자에게는 유익한 꿈이며, 살생 등을 하는 자에게는 해로운 꿈이고, 이 양단을 벗어난 아왓자나(전향)나 따다람마나(등록)의 순간에는 무기라고 알아야 한다. 이 꿈의 의지는 의지처(vatthu)가 약하기 때문에 재생연결(paṭisandhi)을 끌어올 능력은 없으나, 살아가는 동안(pavatti)에는 다른 유익하거나 해로운 업들의 도움을 받아 과보를 주기도 한다. 과보를 주기는 하지만, 통제할 수 없는 영역(avisaya)에서 일어난 것이기에 꿈속의 의지는 관념상으로만 존재할 뿐 실질적인 의지(abbohārika)가 아니다. 그래서 "꿈속인 경우를 제외하고"라고 말씀하신 것이다.

Saṅghādisesoti imassa āpattinikāyassa nāmaṃ. Tasmā yā aññatra supinantā sañcetanikā sukkavissaṭṭhi, ayaṃ saṅghādiseso nāma āpattinikāyoti evamettha sambandho veditabbo. Vacanattho panettha saṅgho ādimhi ceva sese ca icchitabbo assāti saṅghādiseso. Kiṃ vuttaṃ hoti? Imaṃ āpattiṃ āpajjitvā vuṭṭhātukāmassa yaṃ taṃ āpattivuṭṭhānaṃ, tassa ādimhi ceva parivāsadānatthāya ādito sese ca majjhe mānattadānatthāya mūlāya paṭikassanena vā saha mānattadānatthāya avasāne abbhānatthāya saṅgho icchitabbo. Na hettha ekampi kammaṃ vinā saṅghena sakkā kātunti saṅgho ādimhi ceva sese ca icchitabbo assāti saṅghādisesoti. Byañjanaṃ pana anādiyitvā atthameva dassetuṃ ‘‘saṅghova tassā āpattiyā parivāsaṃ deti, mūlāya paṭikassati, mānattaṃ deti, abbheti na sambahulā na ekapuggalo, tena vuccati saṅghādiseso’’ti idamassa padabhājanaṃ –
상가디세사(Saṅghādisesa)라는 것은 이 아빳띠(āpatti, 죄)의 무리에 대한 명칭이다. 그러므로 꿈속에서가 아닌, 의도적인 정액의 방출이 있을 때, 이것이 상가디세사라는 이름의 죄의 무리라는 식으로 문맥의 연결을 이해해야 한다. 한편 그 어원적 의미(vacanattha)는 '처음(ādi)과 남은 부분(sesa) 모두에서 승가(Saṅgha)를 필요로 한다'는 뜻에서 상가디세사라고 한다. 무슨 말인가 하면, 이 죄를 범하고 벗어나고자 하는 비구가 그 죄에서 벗어남에 있어서, 처음에는 빠리바사(parivāsa, 별거)를 주기 위해, 그리고 처음 이후의 남은 부분인 중간에는 마낫따(mānatta, 자백)를 주거나 본래의 위치로 되돌리기(mūlāya paṭikassana) 위해, 마지막에는 압바나(abbhāna, 복권)를 위해 승가를 필요로 한다는 것이다. 여기서는 승가 없이는 단 하나의 갈마(kamma, 의식)도 수행될 수 없으므로, 처음과 남은 부분 모두에서 승가를 필요로 한다는 뜻에서 상가디세사라고 하는 것이다. 그러나 자구에 얽매이지 않고 그 의미만을 보여주기 위해 "승가만이 그 죄에 대해 빠리바사를 주고, 본래의 위치로 되돌리며, 마낫따를 주고, 압바나를 행하며, 다수나 개인이 하는 것이 아니다. 그러므로 상가디세사라 불린다"라고 하는 이것이 단어 해석(padabhājana)이다.

‘‘Saṅghādisesoti yaṃ vuttaṃ, taṃ suṇohi yathātathaṃ;
Saṅghova deti parivāsaṃ, mūlāya paṭikassati;
Mānattaṃ deti abbheti, tenetaṃ iti vuccatī’’ti. (pari. 339) –
"상가디세사라고 불리는 것에 대해 사실 그대로 들어라. 승가만이 빠리바사를 주고, 본래의 위치로 되돌리며, 마낫따를 주고 압바나를 행한다. 그러므로 이것을 그렇게(상가디세사라고) 부른다"라고 (빠리바라에) 설해져 있다.

Parivāre [Pg.110] vacanakāraṇañca vuttaṃ, tattha parivāsadānādīni samuccayakkhandhake vitthārato āgatāni, tattheva nesaṃ saṃvaṇṇanaṃ karissāma.
빠리바라(Parivāra)에서 그렇게 부르는 이유(vacanakāraṇa)가 설해졌으며, 그중 빠리바사를 주는 것 등은 사무짜야 칸다까(Samuccayakkhandhaka)에 상세히 나오므로, 그곳에서 그것들에 대해 해설할 것이다.

Tasseva āpattinikāyassāti tassa eva āpattisamūhassa. Tattha kiñcāpi ayaṃ ekāva āpatti, rūḷhisaddena pana avayave samūhavohārena vā ‘‘nikāyo’’ti vutto – ‘‘eko vedanākkhandho, eko viññāṇakkhandho’’tiādīsu viya.
'그 죄의 무리(tasseva āpattinikāyassa)'라는 것은 바로 그 죄의 집단을 의미한다. 거기서 비록 이것이 단 하나의 죄일지라도, 관용적인 표현(rūḷhisadda)에 따라 부분에 대해 전체의 명칭을 사용하는 방식(samūhavohāra)으로 '니카야(nikāyo, 무리)'라고 불린 것이다. 이는 '하나의 수온(vedanākkhandho), 하나의 식온(viññāṇakkhandho)' 등과 같은 표현과 같다.

Evaṃ uddiṭṭhasikkhāpadaṃ padānukkamena vibhajitvā idāni imaṃ sukkavissaṭṭhiṃ āpajjantassa upāyañca kālañca adhippāyañca adhippāyavatthuñca dassetuṃ ‘‘ajjhattarūpe mocetī’’tiādimāha. Ettha hi ajjhattarūpādīhi catūhi padehi upāyo dassito, ajjhattarūpe vā moceyya bahiddhārūpe vā ubhayattha vā ākāse vā kaṭiṃ kampento, ito paraṃ añño upāyo natthi. Tattha rūpe ghaṭṭetvā mocentopi rūpena ghaṭṭetvā mocentopi rūpe moceticceva veditabbo. Rūpe hi sati so moceti na rūpaṃ alabhitvā. Rāgūpatthambhādīhi pana pañcahi kālo dassito. Rāgūpatthambhādikālesu hi aṅgajātaṃ kammaniyaṃ hoti, yassa kammaniyatte sati moceti. Ito paraṃ añño kālo natthi, na hi vinā rāgūpatthambhādīhi pubbaṇhādayo kālabhedā mocane nimittaṃ honti.
이와 같이 제시된 학습계목을 단어 순서대로 분석한 후, 이제 이 정액 방출의 죄를 범하는 자의 방법(upāya), 때(kāla), 의도(adhippāya), 의도의 대상(adhippāyavatthu)을 보여주기 위해 '자신의 몸에서 방출한다(ajjhattarūpe moceti)'는 등의 내용을 설하셨다. 여기서 '자신의 몸에서' 등 네 가지 단어로 방법이 제시되었다. 자신의 몸에서 방출하거나, 외부의 몸에서, 혹은 양쪽 모두에서, 아니면 허공에서 허리를 흔들어서 방출하는 것이니, 이 외에 다른 방법은 없다. 거기서 몸을 접촉하여 방출하든, 몸으로 접촉하여 방출하든 '몸에서 방출한다'고만 이해해야 한다. 몸이 있어야 방출할 수 있고 몸을 얻지 못하면 방출할 수 없기 때문이다. 또한 '음욕의 성함(rāgūpatthambha)' 등 다섯 가지로 때(kāla)가 제시되었다. 음욕이 성할 때 등에는 남근이 부풀어 올라 방출하기에 적합하게 되기 때문이다. 이 외에 다른 때는 없다. 음욕의 성함 등이 없이는 오전 등의 시간 구분이 방출의 원인이 되지 않기 때문이다.

Ārogyatthāyātiādīhi dasahi adhippāyo dassito, evarūpena hi adhippāyabhedena moceti na aññathā. Nīlādīhi pana dasahi navamassa adhippāyassa vatthu dassitaṃ, vīmaṃsanto hi nīlādīsu aññatarassa vasena vīmaṃsati na tehi vinimuttanti.
'건강을 위해서(ārogyatthāya)' 등 열 가지로 의도가 제시되었다. 이와 같은 의도의 차이에 따라 방출하는 것이지 다른 이유는 없다. 한편 '푸른색(nīla)' 등 열 가지로 아홉 번째 의도인 '시험해봄(vīmaṃsana)'의 대상이 제시되었다. 시험해보고자 할 때 푸른색 등 그중 하나의 색을 통해 시험하는 것이지, 그것들에서 벗어난 것을 시험하는 것이 아니기 때문이다.

238. Ito paraṃ pana imesaṃyeva ajjhattarūpādīnaṃ padānaṃ pakāsanatthaṃ ‘‘ajjhattarūpeti ajjhattaṃ upādinne rūpe’’tiādi vuttaṃ, tattha ajjhattaṃ upādinne rūpeti attano hatthādibhede rūpe. Bahiddhā upādinneti parassa tādiseyeva. Anupādinneti tāḷacchiddādibhede. Tadubhayeti attano ca parassa ca rūpe, ubhayaghaṭṭanavasenetaṃ vuttaṃ. Attano rūpena ca anupādinnarūpena ca ekato ghaṭṭanepi labbhati. Ākāse vāyamantassāti kenaci rūpena aghaṭṭetvā ākāseyeva kaṭikampanapayaogena aṅgajātaṃ cālentassa.
238. 이어서 '자신의 몸' 등의 단어들을 명확히 하기 위해 'ajjhattarūpa란 자신의 유정물인 몸이다'라고 설해졌다. 여기서 '자신의 유정물인 몸'이란 자신의 손 등 신체 부위를 말한다. '외부의 유정물인 몸'이란 타인의 그와 같은 신체를 말한다. '비유정물'이란 자물쇠 구멍 등과 같은 것을 말한다. '그 양쪽'이란 자신과 타인의 몸을 말하는데, 이는 양쪽을 마찰하는 방식에 의해 설해진 것이다. 자신의 몸과 비유정물을 함께 마찰하는 경우에도 성립한다. '허공에서 노력하는 자'란 어떤 물체와도 마찰하지 않고 오직 허공에서 허리를 흔드는 동작으로 남근을 움직이는 자를 말한다.

Rāgūpatthambheti [Pg.111] rāgassa balavabhāve, rāgena vā aṅgajātassa upatthambhe, thaddhabhāve sañjāteti vuttaṃ hoti. Kammaniyaṃ hotīti mocanakammakkhamaṃ ajjhattarūpādīsu upakkamārahaṃ hoti.
'음욕의 성함(rāgūpatthambha)'이란 음욕이 강해진 상태, 또는 음욕으로 인해 남근이 팽창하여 딱딱해진 상태가 된 것을 말한다. '방출하기에 적합하게 된다(kammaniyaṃ hoti)'는 것은 방출하는 행위를 감당할 수 있게 되어 자신의 몸 등에 조작(upakkama)을 가할 만한 상태가 됨을 의미한다.

Uccāliṅgapāṇakadaṭṭhūpatthambheti uccāliṅgapāṇakadaṭṭhena aṅgajāte upatthambhe. Uccāliṅgapāṇakā nāma lomasapāṇakā honti, tesaṃ lomehi phuṭṭhaṃ aṅgajātaṃ kaṇḍuṃ gahetvā thaddhaṃ hoti, tattha yasmā tāni lomāni aṅgajātaṃ ḍaṃsantāni viya vijjhanti, tasmā ‘‘uccāliṅgapāṇakadaṭṭhenā’’ti vuttaṃ, atthato pana uccāliṅgapāṇakalomavedhanenāti vuttaṃ hoti.
'우짤링가 벌레에 물려 팽창함(uccāliṅgapāṇakadaṭṭhūpatthambha)'이란 우짤링가 벌레에 물림으로써 남근이 팽창한 것을 말한다. 우짤링가 벌레란 털이 많은 벌레(송충이류)를 말하는데, 그 털에 닿은 남근이 가려움증을 일으키며 딱딱해진다. 거기서 그 털들이 남근을 무는 것처럼 찌르기 때문에 '우짤링가 벌레에 물려서'라고 표현한 것이며, 실제 의미로는 '우짤링가 벌레의 털에 찔려서'라고 설해진 것이다.

239. Arogo bhavissāmīti mocetvā arogo bhavissāmi. Sukhaṃ vedanaṃ uppādessāmīti mocanena ca muccanuppattiyā muttapaccayā ca yā sukhā vedanā hoti, taṃ uppādessāmīti attho. Bhesajjaṃ bhavissatīti idaṃ me mocitaṃ kiñcideva bhesajjaṃ bhavissati. Dānaṃ dassāmīti mocetvā kīṭakipillikādīnaṃ dānaṃ dassāmi. Puññaṃ bhavissatīti mocetvā kīṭādīnaṃ dentassa puññaṃ bhavissati. Yaññaṃ yajissāmīti mocetvā kīṭādīnaṃ yaññaṃ yajissāmi. Kiñci kiñci mantapadaṃ vatvā dassāmīti vuttaṃ hoti. Saggaṃ gamissāmīti mocetvā kīṭādīnaṃ dinnadānena vā puññena vā yaññena vā saggaṃ gamissāmi. Bījaṃ bhavissatīti kulavaṃsaṅkurassa dārakassa bījaṃ bhavissati, ‘‘iminā bījena putto nibbattissatī’’ti iminā adhippāyena mocetīti attho. Vīmaṃsatthāyāti jānanatthāya. Nīlaṃ bhavissatītiādīsu jānissāmi tāva kiṃ me mocitaṃ nīlaṃ bhavissati pītakādīsu aññataravaṇṇanti evamattho daṭṭhabbo. Khiḍḍādhippāyoti khiḍḍāpasuto, tena tena adhippāyena kīḷanto mocetīti vuttaṃ hoti.
239. '건강해지리라'는 방출하여 병이 없게 되겠다는 것이다. '즐거운 느낌을 일으키리라'는 방출하려는 노력과 방출의 발생, 그리고 방출된 결과로 인해 생기는 즐거운 느낌을 일으키겠다는 뜻이다. '약이 되리라'는 방출된 이것이 나에게 어떤 약이 될 것이라는 뜻이다. '보시를 하리라'는 방출하여 벌레나 개미 등에게 보시하겠다는 것이다. '공덕이 되리라'는 방출하여 벌레 등에게 줄 때 나에게 공덕이 생길 것이라는 뜻이다. '제사를 지내리라'는 방출하여 벌레 등에게 제사를 지내겠다는 것인데, 어떤 주문을 외우며 주겠다는 뜻이다. '천상에 가리라'는 방출하여 벌레 등에게 준 보시나 공덕, 혹은 제사로 인해 천상에 가겠다는 것이다. '씨앗이 되리라'는 가문의 대를 이을 아이의 씨앗이 될 것이니 '이 씨앗으로 아들이 태어날 것이다'라는 의도로 방출한다는 뜻이다. '시험하기 위해'라는 것은 알기 위해서라는 뜻이다. '푸른색이 될 것인가' 등은 내가 방출한 것이 푸른색일지 아니면 노란색 등 다른 색일지를 알아보겠다는 식으로 그 의미를 이해해야 한다. '유희의 의도'란 유희에 몰두하여 그런저런 의도로 즐기며 방출한다는 뜻이다.

240. Idāni yadidaṃ ‘‘ajjhattarūpe mocetī’’tiādi vuttaṃ tattha yathā mocento āpattiṃ āpajjati, tesañca padānaṃ vasena yattako āpattibhedo hoti, taṃ sabbaṃ dassento ‘‘ajjhattarūpe ceteti upakkamati muccati āpatti saṅghādisesassā’’tiādimāha.
240. 이제 '자신의 몸에서 방출한다'는 등에 대해, 거기서 어떤 식으로 방출할 때 죄를 범하게 되는지, 그리고 그 단어들에 따라 어떤 죄의 차이가 생기는지를 모두 보여주기 위해 '자신의 몸에 대해 의도하고 노력하여 방출되면 상가디세사 죄이다'라는 등의 내용을 설하셨다.

Tattha [Pg.112] cetetīti mocanassādasampayuttāya cetanāya muccatūti ceteti. Upakkamatīti tadanurūpaṃ vāyāmaṃ karoti. Muccatīti evaṃ cetentassa tadanurūpena vāyāmena vāyamato sukkaṃ ṭhānā cavati. Āpatti saṅghādisesassāti imehi tīhi aṅgehi assa puggalassa saṅghādiseso nāma āpattinikāyo hotīti attho. Esa nayo bahiddhārūpetiādīsupi avasesesu aṭṭhavīsatiyā padesu.
여기서 '의도한다'는 것은 방출의 즐거움이 결합된 의도로써 '방출되기를' 하고 의도하는 것이다. '노력한다'는 것은 그 의도에 걸맞은 노력을 기울이는 것이다. '방출된다'는 것은 이와 같이 의도하며 그에 걸맞은 노력으로 정진하는 자에게 정액이 처소에서 이동하는 것이다. '상가디세사 범계'라는 것은 이 세 가지 요소로 인해 그 사람에게 상가디세사라는 죄의 무리가 성립한다는 의미이다. 이 방식은 외부의 형색 등 나머지 28가지 경우에도 동일하게 적용된다.

Ettha pana dve āpattisahassāni nīharitvā dassetabbāni. Kathaṃ? Ajjhattarūpe tāva rāgūpatthambhe ārogyatthāya nīlaṃ mocentassa ekā āpatti, ajjhattarūpeyeva rāgūpatthambhe ārogyatthāya pītādīnaṃ mocanavasena aparā navāti dasa. Yathā ca ārogyatthāya dasa, evaṃ sukhādīnaṃ navannaṃ padānaṃ atthāya ekekapade dasa dasa katvā navuti, iti imā ca navuti purimā ca dasāti rāgūpatthambhe tāva sataṃ. Yathā pana rāgūpatthambhe evaṃ vaccūpatthambhādīsupi catūsu ekekasmiṃ upatthambhe sataṃ sataṃ katvā cattāri satāni, iti imāni cattāri purimañca ekanti ajjhattarūpe tāva pañcannaṃ upatthambhānaṃ vasena pañca satāni. Yathā ca ajjhattarūpe pañca, evaṃ bahiddhārūpe pañca, ajjhattabahiddhārūpe pañca, ākāse kaṭiṃ kampentassa pañcāti sabbānipi catunnaṃ pañcakānaṃ vasena dve āpattisahassāni veditabbāni.
여기서 2,000가지의 범계를 도출하여 보여주어야 한다. 어떻게 그러한가? 먼저 내부의 형색에 대해 탐욕이 일어난 때 건강을 위해 푸른색 정액을 방출하는 경우에 한 가지 범계가 있고, 내부의 형색에 대해 탐욕이 일어난 때 건강을 위해 황색 등의 정액을 방출하는 방식에 따라 나머지 9가지가 있어 총 10가지가 된다. 건강을 위해 10가지가 있는 것처럼 즐거움 등 나머지 9가지 항목의 목적을 위해서도 각 항목마다 10가지씩 계산하면 90가지가 되니, 이 90가지와 이전의 10가지를 합하여 탐욕이 일어난 때에 우선 100가지가 된다. 탐욕이 일어난 때 100가지 범계가 있는 것과 같이 대변의 압박 등 나머지 4가지 경우에도 각각의 상황에서 100가지씩 계산하면 400가지가 되니, 이 400가지와 이전의 100가지를 합하여 내부의 형색에서 다섯 가지 상황에 따라 500가지가 된다. 내부의 형색에서 500가지가 있는 것과 같이 외부의 형색에서 500가지, 내부와 외부의 형색에서 500가지, 허공에서 허리를 흔드는 자에게 500가지가 있으니, 모두 합하여 네 가지의 500개 묶음에 따라 2,000가지의 범계가 있음을 알아야 한다.

Idāni ārogyatthāyātiādīsu tāva dasasu padesu paṭipāṭiyā vā uppaṭipāṭiyā vā heṭṭhā vā gahetvā upari gaṇhantassa, upari vā gahetvā heṭṭhā gaṇhantassa, ubhato vā gahetvā majjhe ṭhapentassa, majjhe vā gahetvā ubhato harantassa, sabbamūlaṃ vā katvā gaṇhantassa cetanūpakkamamocane sati visaṅketo nāma natthīti dassetuṃ ‘‘ārogyatthañca sukhatthañcā’’ti khaṇḍacakkabaddhacakkādibhedavicittaṃ pāḷimāha.
이제 건강을 위해서 등 10가지 항목에서 순서대로 혹은 순서를 바꾸어, 혹은 아래 항목부터 취하여 위로 올라가거나 위에서부터 아래로 취하거나, 양쪽 끝을 취하고 중간을 남겨두거나 중간을 취하고 양쪽으로 나아가거나, 전체 근거를 하나로 묶어 취하더라도 의도와 노력과 방출이 있다면 착오(비상계)란 존재하지 않음을 보여주기 위해, '건강을 위해서 또한 즐거움을 위해서' 등 칸다짜까(단편적 회전)와 받다짜까(결합적 회전) 등의 분류로 다채로운 경전의 구절을 설하셨다.

Tattha ārogyatthañca sukhatthañca ārogyatthañca bhesajjatthañcā ti evaṃ ārogyapadaṃ sabbapadehi yojetvā vuttamekaṃ khaṇḍacakkaṃ. Sukhapadādīni sabbapadehi yojetvā yāva attano attano atītānantarapadaṃ tāva ānetvā vuttāni nava baddhacakkānīti evaṃ ekekamūlakāni dasa cakkāni honti, tāni dumūlakādīhi saddhiṃ asammohato vitthāretvā veditabbāni. Attho panettha pākaṭoyeva.
그중 '건강을 위해서 또한 즐거움을 위해서', '건강을 위해서 또한 약을 위해서'와 같이 건강이라는 항목을 모든 항목과 결합하여 설한 것이 하나의 칸다짜까이다. 즐거움 등의 항목을 모든 항목과 결합하여 각각 자신의 이전 바로 앞 항목에 이를 때까지 연결하여 설한 것이 9가지 받다짜까이니, 이와 같이 각각의 근거를 가진 10가지 짜까(회전)가 있게 된다. 이것들은 두 가지 근거를 가진 것 등과 함께 혼동 없이 상세히 풀이하여 알아야 한다. 그 의미는 여기서 매우 분명하다.

Yathā [Pg.113] ca ārogyatthāyātiādīsu dasasu padesu, evaṃ nīlādīsupi ‘‘nīlañca pītakañca ceteti upakkamatī’’tiādinā nayena dasa cakkāni vuttāni, tānipi asammohato vitthāretvā veditabbāni. Attho panettha pākaṭoyeva.
건강을 위해서 등 10가지 항목에서와 같이, 푸른색 등에서도 '푸른색 또한 황색을 의도하고 노력한다'는 등의 방식으로 10가지 짜까가 설해졌으니, 이것들 또한 혼동 없이 상세히 풀이하여 알아야 한다. 그 의미는 여기서 매우 분명하다.

Puna ārogyatthañca nīlañca ārogyatthañca sukhatthañca nīlañca pītakañcāti ekenekaṃ dvīhi dve…pe… dasahi dasāti evaṃ purimapadehi saddhiṃ pacchimapadāni yojetvā ekaṃ missakacakkaṃ vuttaṃ.
다시 '건강을 위해서 또한 푸른색을', '건강을 위해서 또한 즐거움을 위해서 또한 푸른색과 황색을' 하는 식으로, 한 항목에 하나를, 두 항목에 둘을, 나아가 열 항목에 열을 결합하는 것과 같이 앞의 항목들과 뒤의 항목들을 결합하여 하나의 밋사까짜까(혼합적 회전)를 설하셨다.

Idāni yasmā ‘‘nīlaṃ mocessāmī’’ti cetetvā upakkamantassa pītakādīsu muttesupi pītakādivasena cetetvā upakkamantassa itaresu muttesupi nevatthi visaṅketo, tasmā etampi nayaṃ dassetuṃ ‘‘nīlaṃ mocessāmīti ceteti upakkamati pītakaṃ muccatī’’tiādinā nayena cakkāni vuttāni. Tato paraṃ sabbapacchimapadaṃ nīlādīhi navahi padehi saddhiṃ yojetvā kucchicakkaṃ nāma vuttaṃ. Tato pītakādīni nava padāni ekena nīlapadeneva saddhiṃ yojetvā piṭṭhicakkaṃ nāma vuttaṃ. Tato lohitakādīni nava padāni ekena pītakapadeneva saddhiṃ yojetvā dutiyaṃ piṭṭhicakkaṃ vuttaṃ. Evaṃ lohitakapadādīhi saddhiṃ itarāni nava nava padāni yojetvā aññānipi aṭṭha cakkāni vuttānīti evaṃ dasagatikaṃ piṭṭhicakkaṃ veditabbaṃ.
이제 '푸른색을 방출하리라'고 의도하고 노력하는 자에게 황색 등이 방출되더라도, 혹은 황색 등을 의도하고 노력하는 자에게 다른 색이 방출되더라도 착오(비상계)가 없으므로, 이 방식 또한 보여주기 위해 '푸른색을 방출하리라고 의도하고 노력할 때 황색이 방출된다'는 등의 방식으로 짜까들을 설하셨다. 그 후 가장 마지막 항목을 푸른색 등 9가지 항목과 결합한 것을 꿋찌짜까(복부 회전)라 한다. 그 후 황색 등 9가지 항목을 푸른색 하나의 항목과만 결합한 것을 빝티짜까(등부 회전)라 한다. 그 후 적색 등 9가지 항목을 황색 하나의 항목과만 결합하여 두 번째 빝티짜까를 설하셨다. 이와 같이 적색 등의 항목과 나머지 각각 9가지 항목을 결합하여 다른 8가지 짜까를 설하셨으니, 이렇게 10가지 경로를 가진 빝티짜까를 알아야 한다.

Evaṃ khaṇḍacakkādīnaṃ anekesaṃ cakkānaṃ vasena vitthārato garukāpattimeva dassetvā idāni aṅgavaseneva garukāpattiñca lahukāpattiñca anāpattiñca dassetuṃ ‘‘ceteti upakkamati muccatī’’tiādimāha. Tattha purimanayena ajjhattarūpādīsu rāgādiupatthambhe sati ārogyādīnaṃ atthāya cetentassa upakkamitvā asucimocane tivaṅgasampannā garukāpatti vuttā. Dutiyena nayena cetentassa upakkamantassa ca mocane asati duvaṅgasampannā lahukā thullaccayāpatti. ‘‘Ceteti na upakkamati muccatī’’tiādīhi chahi nayehi anāpatti.
이와 같이 칸다짜까 등 여러 짜까를 통해 상세하게 중죄(가루까빠띠)만을 보여준 뒤, 이제 요소에 따라 중죄와 경죄(라후까빠띠) 및 무죄(아나빠띠)를 보여주기 위해 '의도하고 노력하며 방출된다'는 등의 내용을 설하셨다. 그중 앞서 설명한 방식대로 내부의 형색 등에 대해 탐욕 등이 일어난 때 건강 등을 위해 의도한 자가 노력하여 정액을 방출하면 세 가지 요소가 구족된 중죄가 설해졌다. 두 번째 방식에 따라 의도하고 노력하였으나 방출되지 않은 비구에게는 두 가지 요소가 구족된 가벼운 투랏짜야 범계가 성립한다. '의도하였으나 노력하지 않았고 방출된다'는 등 여섯 가지 방식에 의해서는 무죄이다.

Ayaṃ pana āpattānāpattibhedo saṇho sukhumo, tasmā suṭṭhu sallakkhetabbo. Suṭṭhu sallakkhetvā kukkuccaṃ pucchitena āpatti vā anāpatti vā ācikkhitabbā, vinayakammaṃ vā kātabbaṃ. Asallakkhetvā karonto hi roganidānaṃ ajānitvā bhesajjaṃ karonto vejjo viya vighātañca [Pg.114] āpajjati, na ca taṃ puggalaṃ tikicchituṃ samattho hoti. Tatrāyaṃ sallakkhaṇavidhi – kukkuccena āgato bhikkhu yāvatatiyaṃ pucchitabbo – ‘‘katarena payogena katarena rāgena āpannosī’’ti. Sace paṭhamaṃ aññaṃ vatvā pacchā aññaṃ vadati na ekamaggena katheti, so vattabbo – ‘‘tvaṃ na ekamaggena kathesi pariharasi, na sakkā tava vinayakammaṃ kātuṃ gaccha sotthiṃ gavesā’’ti. Sace pana tikkhattumpi ekamaggeneva katheti, yathābhūtaṃ attānaṃ āvikaroti, athassa āpattānāpattigarukalahukāpattivinicchayatthaṃ ekādasannaṃ rāgānaṃ vasena ekādasa payogā samavekkhitabbā.
그런데 이러한 범계와 무죄의 구분은 정교하고 미세하므로 잘 관찰해야 한다. 잘 관찰한 뒤 의구심(꾹뿟짜)을 가지고 묻는 자에게 범계인지 무죄인지를 일러주거나 갈마(비나야깜마)를 행해야 한다. 제대로 관찰하지 않고 행하는 자는 마치 병의 원인을 알지 못하고 처방을 내리는 의사처럼 곤혹스러움에 빠질 것이며, 그 사람을 치유할 수도 없을 것이다. 여기서 관찰하는 방법은 이러하다. 의구심을 가지고 찾아온 비구에게 세 번까지 물어야 한다. "어떠한 방편(빠요가)으로, 어떠한 탐욕(라가)으로 범하게 되었는가?"라고 물어야 한다. 만약 처음에 한 말을 나중에 번복하여 일관되게 말하지 않는다면 그에게 이렇게 말해야 한다. "그대는 일관되게 말하지 않고 회피하고 있으니, 그대에게 갈마를 행해줄 수 없다. 가서 그대의 안녕을 스스로 찾으라." 하지만 세 번 모두 일관되게 말하고 있는 그대로 자신을 드러낸다면, 그때 그의 범계와 무죄, 중죄와 경죄를 판별하기 위해 11가지 탐욕에 따른 11가지 방편을 면밀히 살펴야 한다.

Tatrime ekādasa rāgā – mocanassādo, muccanassādo, muttassādo, methunassādo, phassassādo, kaṇḍuvanassādo, dassanassādo, nisajjassādo, vācassādo, gehassitapemaṃ, vanabhaṅgiyanti. Tattha mocetuṃ assādo mocanassādo, muccane assādo muccanassādo, mutte assādo muttassādo, methune assādo methunassādo, phasse assādo phassassādo, kaṇḍuvane assādo kaṇḍuvanassādo, dassane assādo dassanassādo, nisajjāya assādo nisajjassādo, vācāya assādo vācassādo, gehassitaṃ pemaṃ gehassitapemaṃ, vanabhaṅgiyanti yaṃkiñci pupphaphalādi vanato bhañjitvā āhaṭaṃ. Ettha ca navahi padehi sampayuttaassādasīsena rāgo vutto. Ekena padena sarūpeneva, ekena padena vatthunā vutto, vanabhaṅgo hi rāgassa vatthu na rāgoyeva.
여기에 다음의 열한 가지 탐욕(rāga)이 있으니, 즉 배설의 즐거움(mocanassādo), 배설되는 중의 즐거움(muccanassādo), 배설된 후의 즐거움(muttassādo), 음행의 즐거움(methunassādo), 촉감의 즐거움(phassassādo), 가려움을 긁는 즐거움(kaṇḍuvanassādo), 보는 즐거움(dassanassādo), 함께 앉아 있는 즐거움(nisajjassādo), 말하는 즐거움(vācassādo), 재가에 얽매인 애정(gehassitapemaṃ), 숲의 꺾은 가지(vanabhaṅgiya) 등이다. 여기에서 배설하고자 하는 즐거움이 배설의 즐거움이고, 배설되는 중의 즐거움이 배설되는 중의 즐거움이며, 배설된 후의 즐거움이 배설된 후의 즐거움이다. 음행에서의 즐거움이 음행의 즐거움이고, 촉감에서의 즐거움이 촉감의 즐거움이며, 가려운 곳을 긁을 때의 즐거움이 가려움을 긁는 즐거움이다. (상대방을) 보는 즐거움이 보는 즐거움이고, (상대방과) 함께 앉아 있는 즐거움이 함께 앉아 있는 즐거움이며, (상대방과) 대화하는 즐거움이 말하는 즐거움이다. 재가(집)에 얽매인 사랑이 재가에 얽매인 애정이다. 숲의 꺾은 가지란 숲에서 꺾어 온 꽃이나 열매 등 무엇이든 말한다. 여기에서 아홉 가지 구절은 상응하는 즐거움을 위주로 하여 탐욕을 말한 것이고, 한 구절(재가에 얽매인 애정)은 그 자체의 모습으로 말한 것이며, 한 구절(숲의 꺾은 가지)은 그 대상으로 말한 것이다. 왜냐하면 숲에서 꺾은 것은 탐욕의 대상이지 탐욕 그 자체가 아니기 때문이다.

Etesaṃ pana rāgānaṃ vasena evaṃ payogā samavekkhitabbā – mocanassāde mocanassādacetanāya cetento ceva assādento ca upakkamati muccati saṅghādiseso. Tatheva cetento ca assādento ca upakkamati na muccati thullaccayaṃ. Sace pana sayanakāle rāgapariyuṭṭhito hutvā ūrunā vā muṭṭhinā vā aṅgajātaṃ gāḷhaṃ pīḷetvā mocanatthāya saussāhova supati, supantassa cassa asuci muccati saṅghādiseso. Sace rāgapariyuṭṭhānaṃ asubhamanasikārena vūpasametvā suddhacitto supati, supantassa muttepi anāpatti.
이 탐욕들의 영향에 따른 (범계의) 시도는 다음과 같이 고찰되어야 한다. 배설의 즐거움에 있어서, 배설하려는 의도로 마음을 내어 즐거워하며 노력하여 배설하게 되면 상가디세사(승잔죄)이다. 그와 같이 마음을 내어 즐거워하며 노력하였으나 배설되지 않으면 툴랏차야(도라차죄)이다. 만약 잠잘 때에 탐욕에 휩싸여 넓적다리나 주먹으로 성기를 세게 압박하여 배설하려는 의지로 잠이 들었는데, 잠자는 중에 부정(불정)이 배설되면 상가디세사이다. 만약 부정관(asubhamanasikāra)으로 탐욕의 성난 파도를 가라앉히고 청정한 마음으로 잠이 들었다면, 잠자는 중에 배설되더라도 아나빳띠(무죄)이다.

Muccanassāde [Pg.115] attano dhammatāya muccamānaṃ assādeti na upakkamati anāpatti. Sace pana muccamānaṃ assādento upakkamati, tena upakkamena mutte saṅghādiseso. Attano dhammatāya muccamāne ‘‘mā kāsāvaṃ vā senāsanaṃ vā dussī’’ti aṅgajātaṃ gahetvā jagganatthāya udakaṭṭhānaṃ gacchati vaṭṭatīti mahāpaccariyaṃ vuttaṃ.
배설되는 중의 즐거움에 있어서, 자연적인 현상으로 배설되는 것을 (노력 없이) 즐기기만 할 뿐 시도(노력)하지 않는다면 아나빳띠이다. 그러나 만약 배설되는 것을 즐거워하며 시도하고, 그 시도로 인해 배설된다면 상가디세사이다. 자연적인 현상으로 배설될 때 "가사나 처소를 더럽히지 않게 하리라"고 생각하여 성기를 잡고 씻기 위해 물이 있는 곳으로 가는 것은 괜찮다고 마하빳짜리에 설해져 있다.

Muttassāde attano dhammatāya mutte ṭhānā cute asucimhi pacchā assādentassa vinā upakkamena muccati, anāpatti. Sace assādetvā puna mocanatthāya nimitte upakkamitvā moceti, saṅghādiseso.
배설된 후의 즐거움에 있어서, 자연적인 현상으로 이미 배설되어 자리에서 흘러나온 부정에 대해 나중에 즐거워하는 자가 시도 없이 배설된다면 아나빳띠이다. 만약 즐거워한 뒤에 다시 배설하게 할 목적으로 성기에 시도를 하여 배설하게 되면 상가디세사이다.

Methunassāde methunarāgena mātugāmaṃ gaṇhāti, tena payogena asuci muccati, anāpatti. Methunadhammassa payogattā pana tādise gahaṇe dukkaṭaṃ, sīsaṃ patte pārājikaṃ. Sace methunarāgena ratto puna assādetvā mocanatthāya nimitte upakkamitvā moceti, saṅghādiseso.
음행의 즐거움에 있어서, 음행의 탐욕으로 여성을 잡고 그 시도로 인해 부정이 배설된다면 (사정 자체로는) 아나빳띠이다. 그러나 음행의 시도이므로 그러한 잡는 행위에는 두껏(돌길라죄)이 되며, (성기끼리) 결합에 이르면 빠라지까(바라이죄)가 된다. 만약 음행의 탐욕에 물들어 다시 즐거워하며 배설할 목적으로 성기에 시도를 하여 배설하게 되면 상가디세사이다.

Phassassāde duvidho phasso – ajjhattiko, bāhiro ca. Ajjhattike tāva attano nimittaṃ thaddhaṃ mudukanti jānissāmīti vā lolabhāvena vā kīḷāpayato asuci muccati, anāpatti. Sace kīḷāpento assādetvā mocanatthāya nimitte upakkamitvā moceti, saṅghādiseso. Bāhiraphasse pana kāyasaṃsaggarāgena mātugāmassa aṅgamaṅgāni parāmasato ceva āliṅgato ca asuci muccati, anāpatti. Kāyasaṃsaggasaṅghādisesaṃ pana āpajjati. Sace kāyasaṃsaggarāgena ratto puna assādetvā mocanatthāya nimitte upakkamitvā moceti visaṭṭhipaccayāpi saṅghādiseso.
촉감의 즐거움에 있어서, 촉감에는 내부의 것과 외부의 것 두 가지가 있다. 먼저 내부의 촉감에 있어서, 자신의 성기가 딱딱한지 부드러운지 알고자 하거나 혹은 경솔함으로 장난을 치다가 부정이 배설되면 아나빳띠이다. 만약 장난을 치면서 즐거워하여 배설할 목적으로 성기에 시도를 하여 배설하게 되면 상가디세사이다. 외부의 촉감에 있어서는, 신체 접촉의 탐욕으로 여인의 몸을 만지거나 껴안을 때 부정이 배설되면 (사정 자체로는) 아나빳띠이나, 신체 접촉의 상가디세사(가야상삭가) 죄를 범하게 된다. 만약 신체 접촉의 탐욕에 물들어 다시 즐거워하며 배설할 목적으로 성기에 시도를 하여 배설하게 되면, 그 배설을 원인으로 또한 상가디세사가 된다.

Kaṇḍuvanassāde daddukacchupiḷakapāṇakādīnaṃ aññataravasena kaṇḍuvamānaṃ nimittaṃ kaṇḍuvanassāde neva kaṇḍuvato asuci muccati, anāpatti. Kaṇḍuvanassādena ratto puna assādetvā mocanatthāya nimitte upakkamitvā moceti, saṅghādiseso.
가려움을 긁는 즐거움에 있어서, 옴이나 부스럼, 벌레 등의 원인으로 가려운 성기를 단지 가려움을 긁는 즐거움으로 긁다가 부정이 배설되면 아나빳띠이다. 가려움을 긁는 즐거움에 물들어 다시 즐거워하며 배설할 목적으로 성기에 시도를 하여 배설하게 되면 상가디세사이다.

Dassanassāde dassanassādena punappunaṃ mātugāmassa anokāsaṃ upanijjhāyato asuci muccati, anāpatti. Mātugāmassa anokāsupanijjhāne pana [Pg.116] dukkaṭaṃ. Sace dassanassādena ratto puna assādetvā mocanatthāya nimitte upakkamitvā moceti, saṅghādiseso.
보는 즐거움에 있어서, 보는 즐거움으로 여인의 부적절한 부위(성기 등)를 거듭 응시하다가 부정이 배설되면 아나빳띠이다. 그러나 여인의 부적절한 부위를 응시한 것에는 두껏이 된다. 만약 보는 즐거움에 물들어 다시 즐거워하며 배설할 목적으로 성기에 시도를 하여 배설하게 되면 상가디세사이다.

Nisajjassāde mātugāmena saddhiṃ raho nisajjassādarāgena nisinnassa asuci muccati, anāpatti. Raho nisajjapaccayā pana āpannāya āpattiyā kāretabbo. Sace nisajjassādena ratto puna assādetvā mocanatthāya nimitte upakkamitvā moceti, saṅghādiseso.
함께 앉아 있는 즐거움에 있어서, 여인과 함께 은밀한 곳에 앉아 있는 즐거움의 탐욕으로 앉아 있다가 부정이 배설되면 아나빳띠이다. 그러나 은밀한 곳에 앉아 있었던 원인으로 인해 범하게 된 죄(일로좌 등)에 대해서는 처벌받아야 한다. 만약 함께 앉아 있는 즐거움에 물들어 다시 즐거워하며 배설할 목적으로 성기에 시도를 하여 배설하게 되면 상가디세사이다.

Vācassāde vācassādarāgena mātugāmaṃ methunasannissitāhi vācāhi obhāsantassa asuci muccati, anāpatti. Duṭṭhullavācāsaṅghādisesaṃ pana āpajjati. Sace vācassādena ratto puna assādetvā mocanatthāya nimitte upakkamitvā moceti, saṅghādiseso.
말하는 즐거움에 있어서, 말하는 즐거움의 탐욕으로 여인에게 음란한 말로 희롱하다가 부정이 배설되면 아나빳띠이다. 그러나 저속한 말을 한 상가디세사(두툴라와짜) 죄를 범하게 된다. 만약 말하는 즐거움에 물들어 다시 즐거워하며 배설할 목적으로 성기에 시도를 하여 배설하게 되면 상가디세사이다.

Gehassitapeme mātaraṃ vā mātupemena bhaginiṃ vā bhaginipemena punappunaṃ parāmasato ceva āliṅgato ca asuci muccati, anāpatti. Gehassitapemena pana phusanapaccayā dukkaṭaṃ. Sace gehassitapemena ratto puna assādetvā mocanatthāya nimitte upakkamitvā moceti, saṅghādiseso.
재가에 얽매인 애정에 있어서, 어머니를 어머니에 대한 사랑으로 혹은 자매를 자매에 대한 사랑으로 거듭 만지거나 껴안다가 부정이 배설되면 아나빳띠이다. 그러나 그러한 애정으로 인해 접촉한 원인으로 두껏이 된다. 만약 그러한 애정에 물들어 (탐욕으로 변하여) 다시 즐거워하며 배설할 목적으로 성기에 시도를 하여 배설하게 되면 상가디세사이다.

Vanabhaṅge itthipurisā aññamaññaṃ kiñcideva tambūlagandhapupphavāsādippakāraṃ paṇṇākāraṃ mittasanthavabhāvassa daḷhabhāvatthāya pesenti ayaṃ vanabhaṅgo nāma. Tañce mātugāmo kassaci saṃsaṭṭhavihārikassa kulūpakabhikkhuno peseti, tassa ca ‘‘asukāya nāma idaṃ pesita’’nti sārattassa punappunaṃ hatthehi taṃ vanabhaṅgaṃ kīḷāpayato asuci muccati, anāpatti. Sace vanabhaṅge sāratto puna assādetvā mocanatthāya nimitte upakkamitvā moceti, saṅghādiseso. Sace upakkamantepi na muccati, thullaccayaṃ.
숲의 꺾은 가지에 있어서, 남자와 여자가 서로 우정의 관계를 돈독히 하기 위해 보내는 낙엽이나 향, 꽃, 향료 등의 어떠한 선물이라도 ‘숲의 꺾은 가지’라고 한다. 만약 여인이 친하게 지내며 그 집을 드나드는 비구에게 그것을 보내고, 비구가 “아무개가 이것을 보냈구나”라고 하며 강한 탐착을 일으켜 손으로 그 선물을 거듭 만지며 놀다가 부정이 배설되면 아나빳띠이다. 만약 그 선물에 대해 강한 탐착을 일으켜 다시 즐거워하며 배설할 목적으로 성기에 시도를 하여 배설하게 되면 상가디세사이다. 만약 시도하였으나 배설되지 않으면 툴랏차야이다.

Evametesaṃ ekādasannaṃ rāgānaṃ vasena ime ekādasa payoge samevekkhitvā āpatti vā anāpatti vā sallakkhetabbā. Sallakkhetvā sace garukā hoti ‘‘garukā’’ti ācikkhitabbā. Sace lahukā hoti ‘‘lahukā’’ti ācikkhitabbā. Tadanurūpañca vinayakammaṃ kātabbaṃ. Evañhi kataṃ sukataṃ hoti roganidānaṃ ñatvā vejjena katabhesajjamiva, tassa ca puggalassa sotthibhāvāya saṃvattati.
이와 같이 이 열한 가지 탐욕(rāga)의 힘으로 인해 발생하는 이 열한 가지 시도들을 잘 살펴보고 아빳띠(범계)인지 아나빳띠(무죄)인지 판별해야 한다. 판별한 후에 무거운 죄(garukā)라면 '무거운 죄이다'라고 알려주어야 하고, 가벼운 죄(lahukā)라면 '가벼운 죄이다'라고 알려주어야 한다. 그리고 그에 합당한 율의 갈마(vinayakamma)를 집행해야 한다. 이처럼 행하는 것은 의사가 병의 원인을 알아내어 약을 처방하는 것과 같아서 잘 행해진 것이며, 그 사람의 안녕을 위해 도움이 된다.

262. Ceteti na upakkamatītiādīsu mocanassādacetanāya ceteti, na upakkamati, muccati, anāpatti. Mocanassādapīḷito ‘‘aho vata [Pg.117] mucceyyā’’ti ceteti, na upakkamati, na muccati, anāpatti. Mocanassādena na ceteti, phassassādena kaṇḍuvanassādena vā upakkamati, muccati, anāpatti. Tatheva na ceteti, upakkamati, na muccati, anāpatti. Kāmavitakkaṃ vitakkento mocanatthāya na ceteti, na upakkamati, muccati, anāpatti. Sace panassa vitakkayatopi na muccati idaṃ āgatameva hoti, ‘‘na ceteti, na upakkamati, na muccati, anāpattī’’ti.
262. '의도는 하되 노력하지 않는다'는 등의 구절에서, 정액을 내보내는 즐거움을 누리려는 의도로 의도는 하되 노력을 하지 않았는데 정액이 나오면 아나빳띠(무죄)이다. 정액을 내보내는 즐거움에 눌려 '아, 정액이 나왔으면 좋겠다'라고 의도는 하되 노력을 하지 않았는데 정액이 나오지 않아도 아나빳띠이다. 정액을 내보내는 즐거움 때문이 아니라, 감촉의 즐거움이나 가려움 완화의 즐거움 때문에 노력하였으나 정액이 나오지 않아도 아나빳띠이다. 이와 마찬가지로 의도는 없었으나 노력을 하였는데 정액이 나오지 않아도 아나빳띠이다. 감각적 욕망의 사유(kāmavitakka)를 하면서 내보내려는 의도도 없고 노력도 없었는데 정액이 나오면 아나빳띠이다. 비록 사유를 하더라도 정액이 나오지 않는다면, 이것은 '의도하지 않고 노력하지 않아도 나오지 않으면 아나빳띠이다'라고 파알리(Pāli) 성전에 명시된 그대로이다.

Anāpatti supinantenāti suttassa supine methunaṃ dhammaṃ paṭisevantassa viya kāyasaṃsaggādīni āpajjantassa viya supinanteneva kāraṇena yassa asuci muccati, tassa anāpatti. Supine pana uppannāya assādacetanāya sacassa visayo hoti, niccalena bhavitabbaṃ, na hatthena nimittaṃ kīḷāpetabbaṃ, kāsāvapaccattharaṇarakkhaṇatthaṃ pana hatthapuṭena gahetvā jagganatthāya udakaṭṭhānaṃ gantuṃ vaṭṭati.
'꿈속에서의 일은 아나빳띠'라는 것은, 잠든 자가 꿈속에서 성행위를 하거나 신체적 접촉 등을 범하는 것처럼 꿈속에서 일어난 일로 인해 정액이 나온다면 아나빳띠이다. 하지만 꿈속에서 즐거움을 느끼는 의도가 생겼을 때 스스로 제어할 수 있는 상황이라면 몸을 움직이지 말아야 하며 손으로 성기를 만지작거려서는 안 된다. 다만 가사나 침구류를 보호하기 위해 손바닥으로 받아내어 씻어내기 위해 물가로 가는 것은 허용된다.

Namocanādhippāyassāti yassa bhesajjena vā nimittaṃ ālimpantassa uccārādīni vā karontassa namocanādhippāyassa muccati, tassāpi anāpatti. Ummattakassa duvidhassāpi anāpatti. Idha seyyasako ādikammiko, tassa anāpatti ādikammikassāti.
'내보낼 의도가 없는 경우'란 약을 바르기 위해 성기를 만지거나 대소변을 보는 중에 내보낼 의도 없이 정액이 나오는 경우를 말하며, 이 또한 아나빳띠이다. 두 종류의 정신 이상자(미친 사람)의 경우도 아나빳띠이다. 여기서 세이야사카(Seyyasaka) 비구가 최초의 범죄자(ādikammika)이며, 최초의 범죄자인 그에게는 죄가 되지 않는다.

Padabhājanīyavaṇṇanā niṭṭhitā.
단어 해설(Padabhājanīya)에 대한 설명이 끝났다.

Samuṭṭhānādīsu idaṃ sikkhāpadaṃ paṭhamapārājikasamuṭṭhānaṃ kāyacittato samuṭṭhāti. Kiriyā, saññāvimokkhaṃ, sacittakaṃ, lokavajjaṃ, kāyakammaṃ, akusalacittaṃ, dvivedanaṃ, sukhamajjhattadvayenāti.
기원(samuṭṭhāna) 등에 있어서 이 학습계목은 첫 번째 빠라지까의 기원과 같이 몸과 마음에서 일어난다. 이는 작위(kiriyā), 인식으로 말미암은 해방(saññāvimokkha), 의도적임(sacittaka), 세속적 비난(lokavajja), 신체적 행위(kāyakamma), 불선한 마음(akusalacitta)이며, 즐거운 느낌과 덤덤한 느낌의 두 가지 느낌(dvivedana)을 동반한다.

263. Vinītavatthūsu supinavatthu anupaññattiyaṃ vuttanayameva. Uccārapassāvavatthūni uttānatthāneva.
263. 비니따왓투(Vinītavatthu, 판례) 중에서 꿈에 관한 사례는 추가 제정(anupaññatti)에서 언급된 방식과 같다. 대소변에 관한 사례들은 의미가 명백하다.

Vitakkavatthusmiṃ kāmavitakkanti gehassitakāmavitakkaṃ. Tattha kiñcāpi anāpatti vuttā, atha kho vitakkagatikena na bhavitabbaṃ. Uṇhodakavatthūsu paṭhamaṃ uttānameva. Dutiye so bhikkhu mocetukāmo uṇhodakena nimittaṃ paharitvā paharitvā nhāyi, tenassa āpatti vuttā. Tatiye upakkamassa atthitāya thullaccayaṃ. Bhesajjakaṇḍuvanavatthūni uttānatthāneva.
사유에 관한 사례(Vitakkavatthu)에서 '감각적 욕망의 사유'란 재가 생활에 얽힌 욕망의 사유를 말한다. 거기서 비록 아나빳띠(무죄)라고 설해졌을지라도, 그러한 사유에 빠져서는 안 된다. 온수(uṇhodaka)에 관한 사례들 중 첫 번째는 의미가 명백하다. 두 번째 사례에서 그 비구는 정액을 내보내고 싶은 마음에 온수로 성기를 계속 때리며 목욕을 하였고, 그 때문에 아빳띠(범계)가 설해졌다. 세 번째 사례에서는 노력이 있었기 때문에 툴랏짜야(thullaccaya, 중죄)가 설해졌다. 약을 바르거나 가려움을 긁는 사례들은 의미가 명백하다.

264. Maggavatthūsu [Pg.118] paṭhamassa thulaūrukassa maggaṃ gacchantassa sambādhaṭṭhāne ghaṭṭanāya asuci mucci, tassa namocanādhippāyattā anāpatti. Dutiyassa tatheva mucci, mocanādhippāyattā pana saṅghādiseso. Tatiyassa na mucci, upakkamasabbhāvato pana thullaccayaṃ. Tasmā maggaṃ gacchantena uppanne pariḷāhe na gantabbaṃ, gamanaṃ upacchinditvā asubhādimanasikārena cittaṃ vūpasametvā suddhacittena kammaṭṭhānaṃ ādāya gantabbaṃ. Sace ṭhito vinodetuṃ na sakkoti, maggā okkamma nisīditvā vinodetvā kammaṭṭhānaṃ ādāya suddhacitteneva gantabbaṃ.
264. 길을 가는 사례(Maggavatthu)들 중, 첫 번째는 허벅지가 굵은 비구가 길을 가다가 좁은 부위의 마찰로 정액이 나온 경우인데, 내보낼 의도가 없었으므로 아나빳띠이다. 두 번째 비구는 똑같이 정액이 나왔으나 내보낼 의도가 있었으므로 상가디세사(Saṅghādisesa)이다. 세 번째 비구는 정액이 나오지는 않았으나 노력이 있었으므로 툴랏짜야가 된다. 그러므로 길을 가는 비구는 번뇌의 열기가 일어나면 계속 가서는 안 된다. 가던 길을 멈추고 부정관(asubha) 등을 명상하여 마음을 가라앉힌 뒤, 청정한 마음으로 명상 주제(kammaṭṭhāna)를 잡고 가야 한다. 서서 번뇌를 물리칠 수 없다면 길에서 벗어나 앉아서 번뇌를 물리친 뒤 청정한 마음으로 명상 주제를 잡고 가야 한다.

Vatthivatthūsu te bhikkhū vatthiṃ daḷhaṃ gahetvā pūretvā pūretvā vissajjentā gāmadārakā viya passāvamakaṃsu. Jantāgharavatthusmiṃ udaraṃ tāpentassa mocanādhippāyassāpi amocanādhippāyassāpi mutte anāpattiyeva. Parikammaṃ karontassa nimittacālanavasena asuci mucci, tasmā āpattiṭṭhāne āpatti vuttā.
방광(vatthi)에 관한 사례들에서 그 비구들은 마을 아이들처럼 요도를 꽉 잡고 소변을 채웠다 비웠다 하며 소변을 보았다. 한증막(jantāghar) 사례에서 배를 따뜻하게 하다가 정액이 나온 경우, 내보낼 의도가 있었든 없었든 아나빳띠이다. 시중(parikamma)을 들던 중에 성기가 움직여 정액이 나온 경우에는 범계에 해당하는 곳이므로 아빳띠가 설해졌다.

265. Ūrughaṭṭāpanavatthūsu yesaṃ āpatti vuttā te aṅgajātampi phusāpesunti veditabbāti evaṃ kurundaṭṭhakathāyaṃ vuttaṃ. Sāmaṇerādivatthūni uttānatthāneva.
265. 허벅지를 마찰시킨 사례들에서 아빳띠가 설해진 비구들은 성기까지도 접촉하게 했음을 알아야 한다고 꾸룬다빡까타(Kurundaṭṭhakathā)에 설해져 있다. 사미 등에 관한 사례들은 의미가 명백하다.

266. Kāyatthambhanavatthusmiṃ kāyaṃ thambhentassāti ciraṃ nisīditvā vā nipajjitvā vā navakammaṃ vā katvā ālasiyavimocanatthaṃ vijambhentassa.
266. 몸을 뻣뻣하게 세우는 사례에서 '몸을 뻣뻣하게 세운다'는 것은 오랫동안 앉아 있거나 누워 있거나 혹은 공사를 마친 뒤 게으름을 떨쳐버리기 위해 기지개를 켜는 자의 경우를 말한다.

Upanijjhāyanavatthusmiṃ sacepi paṭasataṃ nivatthā hoti purato vā pacchato vā ṭhatvā ‘‘imasmiṃ nāma okāse nimitta’’nti upanijjhāyantassa dukkaṭameva. Anivatthānaṃ gāmadārikānaṃ nimittaṃ upanijjhāyantassa pana kimeva vattabbaṃ. Tiracchānagatānampi nimitte eseva nayo. Ito cito ca aviloketvā pana divasampi ekapayogena upanijjhāyantassa ekameva dukkaṭaṃ. Ito cito ca viloketvā punappunaṃ upanijjhāyantassa payoge payoge dukkaṭaṃ. Ummīlananimīlanavasena pana na kāretabbo. Sahasā upanijjhāyitvā puna paṭisaṅkhāya saṃvare tiṭṭhato anāpatti, taṃ saṃvaraṃ pahāya puna upanijjhāyato dukkaṭameva.
뚫어지게 쳐다보는 사례(Upanijjhāyana)에서 비록 여인이 백 겹의 옷을 입었을지라도 앞이나 뒤에 서서 '이 부위에 성기가 있다'라고 생각하며 뚫어지게 쳐다보면 둑꺼따(dukkaṭa, 악작죄)이다. 옷을 입지 않은 마을 소녀들의 성기를 쳐다보는 경우야 말해 무엇하겠는가. 축생들의 성기에 대해서도 마찬가지이다. 여기저기 한눈팔지 않고 하루 종일 한 번의 노력으로 계속 쳐다본다면 둑꺼따가 하나이다. 여기저기 보다가 다시 반복해서 뚫어지게 쳐다본다면 시도할 때마다 둑꺼따이다. 하지만 눈을 깜빡이는 것까지 죄를 물어서는 안 된다. 갑자기 뚫어지게 보게 되었더라도 다시 반조하여 단속하고 머문다면 아나빳띠이다. 그 단속함을 버리고 다시 뚫어지게 쳐다보면 둑꺼따이다.

267. Tāḷacchiddādivatthūni [Pg.119] uttānatthāneva. Nhānavatthūsu ye udakasotaṃ nimittena pahariṃsu tesaṃ āpatti vuttā. Udañjalavatthūsupi eseva nayo. Ettha ca udañjalanti udakacikkhallo vuccati. Eteneva upāyena ito parāni sabbāneva udake dhāvanādivatthūni veditabbāni. Ayaṃ pana viseso. Pupphāvaḷiyavatthūsu sacepi namocanādhippāyassa anāpatti, kīḷanapaccayā pana dukkaṭaṃ hotīti.
267. 열쇠 구멍 등에 관한 사례들은 의미가 명백하다. 목욕 사례들 중에서 물줄기를 성기로 맞은 자들에게는 아빳띠가 설해졌다. 우단잘라(udañjala) 사례에서도 같은 방식이다. 여기서 우단잘라란 물 섞인 진흙(udakacikkhalla)을 말한다. 이와 같은 방식으로 이 이후의 물놀이(udakadhāvana) 등의 모든 사례를 이해해야 한다. 다만 이러한 차이가 있다. 꽃다발(pupphāvaḷiya) 사례들에서는 비록 내보낼 의도가 없어서 아나빳띠일지라도, 장난을 쳤기 때문에 둑꺼따가 된다.

Sukkavissaṭṭhisikkhāpadavaṇṇanā niṭṭhitā.
숫꺼윗삿띠(Sukkavissaṭṭhi, 정액 방출) 학습계목에 대한 설명이 끝났다.

2. Kāyasaṃsaggasikkhāpadavaṇṇanā
2. 까야상삭가(Kāyasaṃsagga, 신체 접촉) 학습계목에 대한 설명

269. Tena samayena buddho bhagavāti kāyasaṃsaggasikkhāpadaṃ. Tatrāyaṃ anuttānapadavaṇṇanā – araññe viharatīti na āveṇike araññe, jetavanavihārasseva paccante ekapasse. Majjhe gabbhoti tassa ca vihārassa majjhe gabbho hoti. Samantā pariyāgāroti samantā panassa maṇḍalamāḷaparikkhepo hoti. So kira majjhe caturassaṃ gabbhaṃ katvā bahi maṇḍalamāḷaparikkhepena kato, yathā sakkā hoti antoyeva āviñchantehi vicarituṃ.
269. 그때에 부처님 세존께서 계셨으니, 이는 가야상삭가(신체 접촉) 식차파다에 대한 설명이다. 여기서 드러나지 않은 구절에 대한 해설은 다음과 같다. ‘숲에 머문다(araññe viharati)’는 것은 (제타숲과) 완전히 동떨어진 숲이 아니라, 제타원 사원의 경계인 한쪽 끝자락에 머문다는 뜻이다. ‘중앙에 방(gabbho)이 있다’는 것은 그 사원의 중앙에 방이 있다는 것이다. ‘둘레에 복도(pariyāgāro)가 있다’는 것은 그 주위에 원형 정자 형태의 울타리(복도)가 있다는 뜻이다. 전하는 바에 따르면, 중앙에 사각형 방을 만들고 바깥에는 원형 복도로 둘러싸서, 안쪽에서만 돌아다니는 사람들이 순환하며 다닐 수 있도록 만든 것이다.

Supaññattanti suṭṭha ṭhapitaṃ, yathā yathā yasmiṃ yasmiñca okāse ṭhapitaṃ pāsādikaṃ hoti lokarañjakaṃ tathā tathā tasmiṃ tasmiṃ okāse ṭhapitaṃ, vattasīsena hi soṃ ekakiccampi na karoti. Ekacce vātapāne vivarantoti yesu vivaṭesu andhakāro hoti tāni vivaranto yesu vivaṭesu āloko hoti tāni thakento.
‘잘 정돈되었다(supaññatta)’는 것은 아주 잘 배치되었다는 뜻으로, 어느 장소에 어떻게 놓아도 보는 이의 마음을 맑게 하고 사람들을 기쁘게 하도록 배치되었다는 의미이다. 참으로 그는(우다이) 의무(vatta)를 중심으로 하는 어떤 일도 단 하나조차 제대로 행하지 않았다. ‘어떤 창문들을 열면서(ekacce vātapāne vivaranto)’라는 것은 창문을 열었을 때 어두워지는 곳은 창문을 열고, 창문을 열었을 때 밝아지는 곳은 창문을 닫으면서(반대로 행동하며) 다녔다는 뜻이다.

Evaṃ vutte sā brāhmaṇī taṃ brāhmaṇaṃ etadavocāti evaṃ tena brāhmaṇena pasaṃsitvā vutte sā brāhmaṇī ‘‘pasanno ayaṃ brāhmaṇo pabbajitukāmo maññe’’ti sallakkhetvā nigūhitabbampi taṃ attano vippakāraṃ pakāsentī kevalaṃ tassa saddhāvighātāpekkhā hutvā etaṃ ‘‘kuto tassa uḷārattatā’’tiādivacanamavoca. Tattha uḷāro attā assāti uḷārattā, uḷārattano bhāvo uṭṭhārattatā. Kulitthīhītiādīsu kulitthiyo nāma gharassāminiyo. Kuladhītaro nāma purisantaragatā kuladhītaro[Pg.120]. Kulakumāriyo nāma aniviṭṭhā vuccanti. Kulasuṇhā nāma parakulato ānītā kuladārakānaṃ vadhuyo.
‘이렇게 말했을 때 그 바라문 여인이 그 바라문에게 이와 같이 말했다’는 것은, 그 바라문이 (우다이의 처소를) 칭찬하며 말했을 때 그 여인이 ‘이 바라문이 감동하여 출가하고 싶어 하는 모양이구나’라고 생각하여, 숨겨야 마땅한 자신의 그 부적절한 행위를 드러내면서, 오직 그의 신심이 꺾이기를 바라는 마음으로 ‘그에게 고결한 마음이 어디 있겠는가’라는 등의 말을 했다는 것이다. 여기서 ‘고결한 자아(마음)가 있는 것’이 고결한 성품(uḷārattā)이며, 고결한 자를 갖춘 상태가 고결성(uḷārattatā)이다. ‘가문의 여인들(kulitthīhi)’ 등의 구절에서 ‘가문의 여인’은 집안의 여주인들을 말한다. ‘가문의 딸들’은 다른 가문(남자)에게 시집간 가문의 딸들을 말한다. ‘가문의 처녀들’은 아직 남자가 범하지 않은(결혼하지 않은) 처녀들을 말한다. ‘가문의 며느리들’은 다른 가문에서 데려온 가문 자제들의 아내들을 말한다.

270. Otiṇṇoti yakkhādīhi viya sattā anto uppajjantena rāgena otiṇṇo, kūpādīni viya sattā asamapekkhitvā rajanīye ṭhāne rajjanto sayaṃ vā rāgaṃ otiṇṇo, yasmā pana ubhayathāpi rāgasamaṅgissevetaṃ adhivacanaṃ, tasmā ‘‘otiṇṇo nāma sāratto apekkhavā paṭibaddhacitto’’ti evamassa padabhājanaṃ vuttaṃ.
270. ‘오띤나(otiṇṇo, 압도된/빠진)’란 마치 야카(귀신) 등에게 홀린 것처럼, 내면에서 일어난 탐욕(rāga)에 압도된 상태를 말한다. 또한 우물 등에 빠진 것처럼 (결과를) 살피지 못하고 매혹적인 대상에 탐착하거나, 혹은 스스로 탐욕에 빠진 것을 의미한다. 어떤 경우든 이는 탐욕을 가진 자를 가리키는 명칭이므로, ‘오띤나란 탐착하고 열망하며 마음이 얽매인 자’라고 그 구절의 의미가 설명되었다.

Tattha sārattoti kāyasaṃsaggarāgena suṭṭhu ratto. Apekkhavāti kāyasaṃsaggāpekkhāya apekkhavā. Paṭibaddhacittoti kāyasaṃsaggarāgeneva tasmiṃ vatthusmiṃ paṭibaddhacitto. Vipariṇatenāti parisuddhabhavaṅgasantatisaṅkhātaṃ pakatiṃ vijahitvā aññathā pavattena, virūpaṃ vā pariṇatena virūpaṃ parivattena, yathā parivattamānaṃ virūpaṃ hoti evaṃ parivattitvā ṭhitenāti adhippāyo.
거기서 ‘탐착한(sāratto)’은 신체 접촉의 탐욕으로 깊이 물든 것을 말한다. ‘열망하는(apekkha)’은 신체 접촉을 바라는 마음을 가진 것이다. ‘마음이 얽매인(paṭibaddhacitto)’은 바로 그 신체 접촉의 탐욕으로 그 대상에 마음이 묶인 것이다. ‘변질된(vipariṇatena)’은 청정하게 지속되는 존재심(bhavaṅga)의 본성을 버리고 다른 방식으로 진행되는 것, 또는 흉하게 변한 것을 의미한다. 즉, 변하면서 흉하게 되고, 그렇게 변하여 머물러 있는 마음을 뜻한다.

271. Yasmā panetaṃ rāgādīhi sampayogaṃ nātivattati, tasmā ‘‘vipariṇatanti rattampi citta’’ntiādinā nayenassa padabhājanaṃ vatvā ante idhādhippetamatthaṃ dassento ‘‘apica rattaṃ cittaṃ imasmiṃ atthe adhippetaṃ vipariṇata’’nti āha.
271. 또한 이러한 마음의 변질은 탐욕 등과의 결합에서 벗어나지 않으므로, ‘변질된 것이란 물든 마음이다’라는 등의 방식으로 구절을 풀이한 뒤, 마지막에 이 식차파다에서 의도된 의미를 보여주기 위해 ‘또한 탐욕에 물든 마음이 이 문맥에서 의도된 변질된 마음이다’라고 말한 것이다.

Tadahujātāti taṃdivasaṃ jātā jātamattā allamaṃsapesivaṇṇā, evarūpāyapi hi saddhiṃ kāyasaṃsagge saṅghādiseso, methunavītikkame pārājikaṃ, raho nisajjassāde pācittiyañca hoti. Pagevāti paṭhamameva.
‘그날 태어난(tadahujātā)’은 그날 태어나서 갓 태어난 상태인 선홍색 살덩어리 같은 여자아이를 말한다. 참으로 이런 여자아이와 신체 접촉을 해도 승잔죄가 되고, 음행을 범하면 바라이죄가 되며, 은밀한 곳에 앉아 즐거워하면 파일옥죄가 된다. 하물며 (더 자란 여인의 경우는) 말할 것도 없다.

Kāyasaṃsaggaṃ samāpajjeyyāti hatthaggahaṇādikāyasampayogaṃ kāyamissībhāvaṃ samāpajjeyya, yasmā panetaṃ samāpajjantassa yo so kāyasaṃsaggo nāma so atthato ajjhācāro hoti, rāgavasena abhibhavitvā saññamavelaṃ ācāro, tasmāssa saṅkhepana atthaṃ dassento ‘‘ajjhācāro vuccatī’’ti padabhājanamāha.
‘신체 접촉을 범하다(kāyasaṃsaggaṃ samāpajjeyya)’는 것은 손을 잡는 등 몸으로 서로 닿거나 몸이 섞이는 상태에 이르는 것이다. 그런데 이를 범하는 자의 신체 접촉이란 본질적으로 범계(ajjhācāra)에 해당한다. 탐욕으로 인해 스스로를 절제하는 지계의 범위를 넘어서서 행하는 것이기 때문이다. 따라서 그 의미를 요약하여 보여주기 위해 ‘범계라고 한다’라고 구절을 풀이하였다.

Hatthaggāhaṃ vātiādibhedaṃ panassa vitthārena atthadassanaṃ. Tattha hatthādīnaṃ vibhāgadassanatthaṃ ‘‘hattho nāma kapparaṃ upādāyā’’tiādimāha tattha kapparaṃ upādāyāti dutiyaṃ. Mahāsandhiṃ upādāya. Aññattha pana maṇibandhato [Pg.121] paṭṭhāya yāva agganakhā hattho idha saddhiṃ aggabāhāya kapparato paṭṭhāya adhippeto.
‘손을 잡거나’ 등의 구분은 그 의미를 상세히 보여주는 것이다. 거기서 손 등의 부위를 구분하여 보여주기 위해 ‘손이란 팔꿈치를 포함하여’ 등을 말하였다. 여기서 ‘팔꿈치를 포함하여’라는 것은 두 번째 큰 마디를 포함한다는 뜻이다. 다른 곳에서는 손목부터 손톱 끝까지를 손이라고 하지만, 여기서는 앞팔과 함께 팔꿈치부터 손톱 끝까지를 손으로 의도하였다.

Suddhakesā vāti suttādīhi amissā suddhā kesāyeva. Veṇīti tīhi kesavaṭṭīhi vinandhitvā katakesakalāpassetaṃ nāmaṃ. Suttamissāti pañcavaṇṇena suttena kese missetvā katā. Mālāmissāti vassikapupphādīhi missetvā tīhi kesavaṭṭīhi vinandhitvā katā, avinaddhopi vā kevalaṃ pupphamissako kesakalāpo idha ‘‘veṇī’’ti veditabbo. Hiraññamissāti kahāpaṇamālāya missetvā katā. Suvaṇṇamissāti suvaṇṇacīrakehi vā pāmaṅgādīhi vā missetvā katā. Muttāmissāti muttāvalīhi missetvā katā. Maṇimissāti suttārūḷhehi maṇīhi missetvā katā. Etāsu hi yaṃkiñci veṇiṃ gaṇhantassa saṅghādisesoyeva. ‘‘Ahaṃ missakaveṇiṃ aggahesi’’nti vadantassa mokkho natthi. Veṇiggahaṇena cettha kesāpi gahitāva honti, tasmā yo ekampi kesaṃ gaṇhāti tassapi āpattiyeva.
‘순수한 머리카락’은 실 등이 섞이지 않은 오직 머리카락만을 말한다. ‘땋은 머리(veṇī)’는 세 가닥의 머리 뭉치를 엮어서 만든 머리 뭉치의 이름이다. ‘실이 섞인 것’은 다섯 가지 색깔의 실로 머리카락과 섞어서 만든 것이다. ‘꽃이 섞인 것’은 자스민 꽃 등과 섞어 세 가닥으로 엮어 만든 것인데, 엮지 않았더라도 오직 꽃만 섞인 머리 뭉치도 여기서 ‘땋은 머리’로 알아야 한다. ‘은화가 섞인 것’은 가하빠나 장식과 섞어 만든 머리이며, ‘금이 섞인 것’은 금실이나 금 장신구 등과 섞어 만든 것이고, ‘진주가 섞인 것’은 진주 목걸이 등과, ‘보석이 섞인 것’은 실에 꿴 보석들과 섞어 만든 머리이다. 참으로 이들 중 어떤 머리 뭉치든 잡는 비구에게는 승잔죄가 성립한다. “나는 섞인 머리를 잡았다”라고 말하더라도 죄에서 벗어날 수 없다. 또한 여기서 땋은 머리를 잡는 것에는 머리카락을 잡는 것도 포함되므로, 단 한 가닥의 머리카락이라도 잡는 자에게는 죄가 성립한다.

Hatthañca veṇiñca ṭhapetvāti idha vuttalakkhaṇaṃ hatthañca sabbappakārañca veṇiṃ ṭhapetvā avasesaṃ sarīraṃ ‘‘aṅga’’nti veditabbaṃ. Evaṃ paricchinnesu hatthādīsu hatthassa gahaṇaṃ hatthaggāho, veṇiyā gahaṇaṃ veṇiggāho, avasesasasarīrassa parāmasanaṃ aññatarassa vā aññatarassa vā aṅgassa parāmasanaṃ, yo taṃ hatthaggāhaṃ vā veṇiggāhaṃ vā aññatarassa vā aññatarassa vā aṅgassa parāmasanaṃ samāpajjeyya, tassa saṅghādiseso nāma āpattinikāyo hotīti. Ayaṃ sikkhāpadassa attho.
‘손과 땋은 머리를 제외하고’라는 것은 여기서 설명된 특징을 가진 손과 모든 종류의 땋은 머리를 제외한 나머지 몸 부위를 ‘지체(aṅga)’라고 알아야 한다는 뜻이다. 이렇게 구분된 손 등을 잡는 것이 손잡음(hatthaggāho)이고, 땋은 머리를 잡는 것이 머리잡음(veṇiggāho)이며, 나머지 몸이나 다른 지체들을 만지는 것이 만짐(parāmasana)이다. 누구든지 그 손잡음이나 머리잡음, 또는 다른 지체들에 대한 만짐을 범한다면, 그에게 승잔죄라는 죄의 부류가 성립한다. 이것이 이 식차파다의 의미이다.

272. Yasmā pana yo ca hatthaggāho yo ca veṇiggāho yañca avasesassa aṅgassa parāmasanaṃ taṃ sabbampi bhedato dvādasavidhaṃ hoti, tasmā taṃ bhedaṃ dassetuṃ ‘‘āmasanā parāmasanā’’tiādinā nayenassa padabhājanaṃ vuttaṃ. Tattha yañca vuttaṃ ‘‘āmasanā nāma āmaṭṭhamattā’’ti yañca ‘‘chupanaṃ nāma phuṭṭhamatta’’nti, imesaṃ ayaṃ viseso – āmasanāti āmajjanā phuṭṭhokāsaṃ anatikkamitvāpi tattheva saṅghaṭṭanā. Ayañhi ‘‘āmaṭṭhamattā’’ti vuccati. Chupananti asaṅghaṭṭetvā phuṭṭhamattaṃ.
272. 그러나 손을 잡는 것, 머리카락 뭉치를 잡는 것, 그리고 나머지 신체 부위를 어루만지는 것 등 그 모든 것이 분류상 12가지 종류가 되기 때문에, 그 분류를 보여주기 위해 '아마사나(āmasanā), 빠라마사나(parāmasanā)' 등의 방식으로 단어 해석(padabhājana)이 언급되었습니다. 그 단어 해석에서 '아마사나란 단지 문지르는 것(āmaṭṭhamatta)'이라 하고, '추빠나(chupana)란 단지 닿는 것(phuṭṭhamatta)'이라고 한 것의 차이점은 이러합니다. 아마사나란 강하게 문지르는 것(āmajjanā)이니, 닿은 부위를 벗어나지 않더라도 그 자리에서 강하게 마찰하는 것입니다. 이것을 참으로 '단지 문지르는 것'이라 합니다. 추빠나란 강하게 마찰하지 않고 단지 닿기만 하는 것을 말합니다.

Yampi [Pg.122] ummasanāya ca ullaṅghanāya ca niddese ‘‘uddhaṃ uccāraṇā’’ti ekameva padaṃ vuttaṃ. Tatrāpi ayaṃ viseso – paṭhamaṃ attano kāyassa itthiyā kāye uddhaṃ pesanavasena vuttaṃ, dutiyaṃ itthiyā kāyaṃ ukkhipanavasena, sesaṃ pākaṭameva.
움마사나(ummasanā, 위로 어루만짐)와 울랑가나(ullaṅghanā, 위로 끌어올림)의 설명에서도 '위로 들어 올림(uddhaṃ uccāraṇā)'이라는 똑같은 구절이 언급되었습니다. 거기에도 이러한 차이점이 있습니다. 첫 번째(움마사나)는 자신의 신체(손 등)를 여인의 몸 위쪽으로 보내는 방식(pesanavasena)으로 언급된 것이고, 두 번째(울랑가나)는 여인의 신체 부위를 위로 들어 올리는 방식(ukkhipanavasena)으로 언급된 것입니다. 나머지는 명백합니다.

273. Idāni yvāyaṃ otiṇṇo vipariṇatena cittena kāyasaṃsaggaṃ samāpajjati, tassa etesaṃ padānaṃ vasena vitthārato āpattibhedaṃ dassento ‘‘itthī ca hoti itthisaññī sāratto ca bhikkhu ca naṃ itthiyā kāyena kāya’’ntiādimāha. Tattha bhikkhu ca naṃ itthiyā kāyena kāyanti so sāratto ca itthisaññī ca bhikkhu attano kāyena. Nanti nipātamattaṃ. Atha vā etaṃ tassā itthiyā hatthādibhedaṃ kāyaṃ. Āmasati parāmasatīti etesu ce ekenāpi ākārena ajjhācarati, āpatti saṅghādisesassa. Tattha sakiṃ āmasato ekā āpatti, punappunaṃ āmasato payoge payoge saṅghādiseso.
273. 이제 번뇌에 빠져 변질된 마음으로 신체적 접촉을 하는 비구에 대하여, 아마사나, 빠라마사나 등의 단어들을 통해 상세하게 죄의 분류를 보여주기 위해 '여인이고 여인이라는 인식이 있으며 탐욕에 물든 비구가 그녀의 신체와 자신의 신체로...' 등을 설하셨습니다. 거기서 '비구가 그녀의 신체와 신체로'라는 것은 그 탐욕에 물들고 여인이라는 인식을 가진 비구가 자신의 신체로 (접촉하는 것을 의미합니다). '낭(naṃ)'은 단지 어조를 고르는 조사(nipāta)입니다. 혹은 여인의 손 등의 여러 신체 부위를 말합니다. 아마사나, 빠라마사나 등 이들 중 어느 한 가지 방식으로라도 범한다면 승가바시사 죄가 됩니다. 거기서 한 번 어루만지는 자에게는 한 번의 죄가 되고, 거듭해서 어루만지는 자에게는 행위마다(payoge payoge) 승가바시사 죄가 됩니다.

Parāmasantopi sace kāyato amocetvāva ito cito ca attano hatthaṃ vā kāyaṃ vā sañcopeti harati peseti divasampi parāmasato ekāva āpatti. Sace kāyato mocetvā mocetvā parāmasati payoge payoge āpatti.
빠라마사나(사방으로 어루만짐)를 하는 경우에도, 만약 신체에서 떼지 않은 채 이쪽저쪽으로 자신의 손이나 몸을 움직이거나 옮기거나 보낸다면, 온종일 어루만지더라도 한 번의 죄만 성립합니다. 만약 신체에서 떼었다가 다시 대면서 어루만진다면 행위마다 죄가 됩니다.

Omasantopi sace kāyato amocetvāva itthiyā matthakato paṭṭhāya yāva pādapiṭṭhiṃ omasati ekāva āpatti. Sace pana udarādīsu taṃ taṃ ṭhānaṃ patvā muñcitvā muñcitvā omasati payoge payoge āpatti. Ummasanāyapi pādato paṭṭhāya yāva sīsaṃ ummasantassa eseva nayo.
오마사나(omasana, 아래로 어루만짐)를 하는 경우에도, 만약 신체에서 떼지 않고 여인의 머리부터 발등까지 아래로 훑어 내린다면 한 번의 죄만 성립합니다. 그러나 만약 배 등 각각의 부위에 이르러 손을 떼었다가 다시 대면서 아래로 훑는다면 행위마다 죄가 됩니다. 움마사나(위로 어루만짐)의 경우에도 발부터 머리까지 위로 훑어 올라가는 것에 대해 이와 동일한 방식이 적용됩니다.

Olaṅghanāya mātugāmaṃ kesesu gahetvā nāmetvā cumbanādīsu yaṃ ajjhācāraṃ icchati taṃ katvā muñcato ekāva āpatti. Uṭṭhitaṃ punappunaṃ nāmayato payoge payoge āpatti. Ullaṅghanāyapi kesesu vā hatthesu vā gahetvā vuṭṭhāpayato eseva nayo.
올랑가나(olaṅghanā, 아래로 끌어내림)의 경우, 여인의 머리카락을 잡아 자기 쪽으로 숙이게 하여 입맞춤 등 자신이 원하는 범계 행위를 하고 나서 놓아주는 자에게는 한 번의 죄만 성립합니다. 일어선 여인을 거듭해서 숙이게 하는 자에게는 행위마다 죄가 됩니다. 울랑가나(ullaṅghanā, 위로 끌어올림)의 경우에도 머리카락이나 손을 잡아 일으켜 세우는 자에게 이와 동일한 방식이 적용됩니다.

Ākaḍḍhanāya attano abhimukhaṃ ākaḍḍhanto yāva na muñcati tāva ekāva āpatti. Muñcitvā muñcitvā ākaḍḍhantassa payoge payoge āpatti. Patikaḍḍhanāyapi parammukhaṃ piṭṭhiyaṃ gahetvā paṭippaṇāmayato eseva nayo.
아캇다나(ākaḍḍhana, 자기 쪽으로 끌어당김)의 경우, 자기 정면으로 끌어당기면서 놓지 않는 한 한 번의 죄만 성립합니다. 놓았다가 다시 끌어당기는 자에게는 행위마다 죄가 됩니다. 빠띠캇다나(patikaḍḍhana, 뒤로 밀어냄)의 경우에도 등 뒤에서 잡아 반대 방향으로 밀어내는 자에게 이와 동일한 방식이 적용됩니다.

Abhiniggaṇhanāya [Pg.123] hatthe vā bāhāya vā daḷhaṃ gahetvā yojanampi gacchato ekāva āpatti. Muñcitvā punappunaṃ gaṇhato payoge payoge āpatti. Amuñcitvā punappunaṃ phusato ca āliṅgato ca payoge payoge āpattīti mahāsumatthero āha. Mahāpadumatthero panāha – ‘‘mūlaggahaṇameva pamāṇaṃ, tasmā yāva na muñcati tāva ekā eva āpattī’’ti.
아비니깐하나(abhiniggaṇhana, 꽉 움켜잡음)의 경우, 손이나 팔을 꽉 잡고서 1유순(yojana)을 가더라도 한 번의 죄만 성립합니다. 놓았다가 거듭해서 잡는다면 행위마다 죄가 됩니다. 떼지 않고 거듭해서 건드리거나 껴안는 자에게 행위마다 죄가 된다고 마하수마 어른(Mahāsumatthero)께서는 말씀하셨습니다. 그러나 마하빠두마 어른(Mahāpadumatthero)께서는 '처음 잡은 것만이 기준이므로, 놓지 않는 한 한 번의 죄만 성립한다'라고 말씀하셨습니다.

Abhinippīḷanāya vatthena vā ābharaṇena vā saddhiṃ pīḷayato aṅgaṃ aphusantassa thullaccayaṃ, phusantassa saṅghādiseso, ekapayogena ekā āpatti, nānāpayogena nānā.
아비닙삘라나(abhinippīḷana, 꽉 짜거나 누름)의 경우, 옷이나 장신구와 함께 누를 때 (여인의) 신체 부위를 직접 건드리지 않는 자에게는 투란차야(thullaccaya) 죄가 되고, 건드리는 자에게는 승가바시사 죄가 됩니다. 한 번의 행위로 누르면 한 번의 죄가 되고, 여러 번의 행위로 누르면 여러 번의 죄가 됩니다.

Gahaṇachupanesu aññaṃ kiñci vikāraṃ akarontopi gahitamattaphuṭṭhamattenāpi āpattiṃ āpajjati.
잡거나 건드리는 행위에서 다른 어떤 변화를 일으키지 않더라도, 단지 잡거나 닿은 것만으로도 죄를 범하게 됩니다.

Evametesu āmasanādīsu ekenāpi ākārena ajjhācārato itthiyā itthisaññissa saṅghādiseso, vematikassa thullaccayaṃ, paṇḍakapurisatiracchānagatasaññissāpi thullaccayameva. Paṇḍake paṇḍakasaññissa thullaccayaṃ, vematikassa dukkaṭaṃ. Purisatiracchānagataitthisaññissāpi dukkaṭameva. Purise purisasaññissāpi vematikassāpi itthipaṇḍakatiracchānagatasaññissāpi dukkaṭameva. Tiracchānagatepi sabbākārena dukkaṭamevāti. Imā ekamūlakanaye vuttā āpattiyo sallakkhetvā imināva upāyena ‘‘dve itthiyo dvinnaṃ itthīna’’ntiādivasena vutte dumūlakanayepi diguṇā āpattiyo veditabbā. Yathā ca dvīsu itthīsu dve saṅghādisesā; evaṃ sambahulāsu sambahulā veditabbā.
이와 같이 이들 아마사나 등의 방식 중 어느 하나로라도 범할 때, 여인에 대해 여인이라는 인식을 가진 자에게는 승가바시사 죄가 되고, 의심이 있는 자에게는 투란차야 죄가 되며, 빠라카(중성), 남성, 축생이라는 인식을 가진 자에게도 투란차야 죄가 됩니다. 빠라카에 대해 빠라카라는 인식을 가진 자에게는 투란차야 죄가 되고, 의심이 있는 자에게는 돌길라(dukkaṭa) 죄가 됩니다. 남성이나 축생에 대해 여인이라는 인식을 가진 자에게도 돌길라 죄가 됩니다. 남성에 대해 남성이라는 인식을 가지거나 의심이 있거나, 여인·빠라카·축생이라는 인식을 가진 자에게도 돌길라 죄가 됩니다. 축생에 대해서도 모든 인식의 경우에 돌길라 죄만 성립합니다. 이와 같이 한 명을 근거로 한 방식(ekamūlakanaya)에서 설해진 이 죄들을 잘 살펴서, 이와 같은 요령으로 '두 명의 여인, 두 명의 여인에 대해' 등의 방식으로 설해진 두 명을 근거로 한 방식(dumūlakanaya)에서도 죄가 두 배가 됨을 알아야 합니다. 두 명의 여인에 대해 두 번의 승가바시사가 성립하듯이, 많은 여인의 경우에도 많은 죄가 성립함을 알아야 합니다.

Yo hi ekato ṭhitā sambahulā itthiyo bāhāhi parikkhipitvā gaṇhāti so yattakā itthiyo phuṭṭhā tāsaṃ gaṇanāya saṅghādisese āpajjati, majjhagatānaṃ gaṇanāya thullaccaye. Tā hi tena kāyappaṭibaddhena āmaṭṭhā honti. Yo pana sambahulānaṃ aṅguliyo vā kese vā ekato katvā gaṇhāti, so aṅguliyo ca kese ca agaṇetvā itthiyo gaṇetvā saṅghādisesehi kāretabbo. Yāsañca itthīnaṃ aṅguliyo vā kesā vā majjhagatā honti, tāsaṃ gaṇanāya thullaccaye āpajjati. Tā hi tena kāyappaṭibaddhena āmaṭṭhā honti, sambahulā pana itthiyo kāyappaṭibaddhehi rajjuvatthādīhi parikkhipitvā gaṇhanto sabbāsaṃyeva [Pg.124] antoparikkhepagatānaṃ gaṇanāya thullaccaye āpajjati. Mahāpaccariyaṃ aphuṭṭhāsu dukkaṭaṃ vuttaṃ. Tattha yasmā pāḷiyaṃ kāyappaṭibaddhappaṭibaddhena āmasanaṃ nāma natthi, tasmā sabbampi kāyappaṭibaddhappaṭibaddhaṃ kāyappaṭibaddheneva saṅgahetvā mahāaṭṭhakathāyañca kurundiyañca vutto purimanayoyevettha yuttataro dissati.
참으로 어떤 비구가 한데 모여 있는 여러 여인을 팔로 휘감아 잡는다면, 그는 닿은 여인들의 수만큼 승가바시사 죄를 범하게 되고, 그들 사이에 끼어 있는 여인들의 수만큼 투란차야 죄를 범하게 됩니다. 그들은 비구의 신체와 연결된 것(kāyappaṭibaddha)을 통해 접촉된 것이기 때문입니다. 또한 여러 여인의 손가락이나 머리카락을 한데 모아 잡는 비구는 손가락이나 머리카락의 수를 세지 않고 여인의 수를 세어 승가바시사 죄로 처벌되어야 합니다. 그리고 손가락이나 머리카락이 그 사이에 끼어 있는 여인들에 대해서는 그 수만큼 투란차야 죄를 범하게 됩니다. 그들은 비구의 신체와 연결된 것을 통해 접촉된 것이기 때문입니다. 그러나 여러 여인을 밧줄이나 옷 같은 신체와 연결된 물건으로 휘감아 잡는 비구는 그 울타리 안에 들어온 모든 여인의 수만큼 투란차야 죄를 범하게 됩니다. 마하빳짜리(Mahāpaccari) 주석서에서는 직접 닿지 않은 여인들에 대해 돌길라 죄가 언급되었습니다. 거기서 팔리 성전에는 '신체와 연결된 물건에 다시 연결된 것(kāyappaṭibaddhappaṭibaddha)'으로 어루만진다는 명칭이 없으므로, 모든 '신체와 연결된 물건에 다시 연결된 것'을 '신체와 연결된 것'에 포함시켜 마하앗타까타(Mahāaṭṭhakathā)와 꾸룬디(Kurundi) 주석서에서 언급된 앞의 방식이 여기서 더 타당한 것으로 보입니다.

Yo hi hatthena hatthaṃ gahetvā paṭipāṭiyā ṭhitāsu itthīsu samasārāgo ekaṃ hatthe gaṇhāti, so gahititthiyā vasena ekaṃ saṅghādisesaṃ āpajjati, itarāsaṃ gaṇanāya purimanayeneva thullaccaye. Sace so taṃ kāyappaṭibaddhe vatthe vā pupphe vā gaṇhāti, sabbāsaṃ gaṇanāya thullaccaye āpajjati. Yatheva hi rajjuvatthādīhi parikkhipantena sabbāpi kāyappaṭibaddhena āmaṭṭhā honti, tathā idhāpi sabbāpi kāyappaṭibaddhena āmaṭṭhā honti. Sace pana tā itthiyo aññamaññaṃ vatthakoṭiyaṃ gahetvā ṭhitā honti, tatra ceso purimanayeneva paṭhamaṃ itthiṃ hatthe gaṇhāti gahitāya vasena saṅghādisesaṃ āpajjati, itarāsaṃ gaṇanāya dukkaṭāni. Sabbāsañhi tāsaṃ tena purimanayeneva kāyapaṭibaddhena kāyappaṭibaddhaṃ āmaṭṭhaṃ hoti. Sace pana sopi taṃ kāyappaṭibaddheyeva gaṇhāti tassā vasena thullaccayaṃ āpajjati, itarāsaṃ gaṇanāya anantaranayeneva dukkaṭāni.
참으로 어떤 비구가 신체 접촉의 욕구가 생겨 손으로 손을 잡고 나란히 서 있는 여인들 중 한 명의 손을 잡으면, 그 비구는 잡힌 여인으로 인해 한 번의 승가디세사 죄를 범하게 되고, 나머지 여인들에 대해서는 숫자에 따라 이전의 방식대로 툴랏짜야 죄를 범하게 된다. 만일 그가 그 여인의 신체와 연결된 옷이나 꽃을 잡는다면, 모든 여인의 숫자에 따라 툴랏짜야 죄를 범하게 된다. 이는 마치 밧줄이나 옷 등으로 여인들을 에워쌀 때 모두가 신체와 연결된 물건에 닿게 되는 것과 마찬가지로, 여기에서도 신체와 연결된 물건으로 인해 모두가 접촉된 것이 되기 때문이다. 그러나 만일 그 여인들이 서로 옷자락을 잡고 서 있는데, 비구가 이전 방식대로 첫 번째 여인의 손을 잡는다면 잡힌 여인으로 인해 승가디세사 죄를 범하고, 나머지 여인들에 대해서는 숫자에 따라 둑꺼따 죄를 범하게 된다. 그 모든 여인들에게는 이전 방식대로 신체와 연결된 물건에 의해 신체와 연결된 물건이 접촉된 것이기 때문이다. 만일 그가 첫 번째 여인도 신체와 연결된 물건만을 잡는다면, 그녀로 인해 툴랏짜야 죄를 범하고 나머지 여인들에 대해서는 숫자에 따라 바로 앞에서 말한 방식대로 둑꺼따 죄를 범하게 된다.

Yo pana ghanavatthanivatthaṃ itthiṃ kāyasaṃsaggarāgena vatthe ghaṭṭeti, thullaccayaṃ. Viraḷavatthanivatthaṃ ghaṭṭeti, tatra ce vatthantarehi itthiyā vā nikkhantalomāni bhikkhuṃ bhikkhuno vā paviṭṭhalomāni itthiṃ phusanti, ubhinnaṃ lomāniyeva vā lomāni phusanti, saṅghādiseso. Upādinnakena hi kammajarūpena upādinnakaṃ vā anupādinnakaṃ vā anupādinnakenapi kenaci kesādinā upādinnakaṃ vā anupādinnakaṃ vā phusantopi saṅghādisesaṃ āpajjatiyeva.
또한 어떤 비구가 신체 접촉의 욕구가 생겨 두꺼운 옷을 입은 여인의 옷을 건드리면 툴랏짜야 죄가 된다. 성긴 옷을 입은 여인을 건드렸을 때, 옷 사이로 여인의 몸에서 나온 털이 비구에게 닿거나, 비구의 몸에서 들어간 털이 여인에게 닿거나, 혹은 양쪽의 털끼리 서로 닿으면 승가디세사 죄가 된다. 업에서 생긴 유집수(有執受)인 몸의 일부로 유집수이든 무집수(無執受)이든 접촉하거나, 무집수인 머리카락 등으로 유집수이든 무집수이든 접촉하더라도 승가디세사 죄를 범하게 되기 때문이다.

Tattha kurundiyaṃ ‘‘lomāni gaṇetvā saṅghādiseso’’ti vuttaṃ. Mahāaṭṭhakathāyaṃ pana ‘‘lomāni gaṇetvā āpattiyā na kāretabbo, ekameva saṅghādisesaṃ āpajjati. Saṅghikamañce pana apaccattharitvā nipanno lomāni gaṇetvā kāretabbo’’ti vuttaṃ, tadeva yuttaṃ. Itthivasena hi ayaṃ āpatti, na koṭṭhāsavasenāti.
이에 대하여 꾸룬디(Kurundī) 주석서에는 '털의 개수를 세어서 승가디세사 죄가 된다'라고 설해져 있다. 그러나 마하앗타까타(Mahāaṭṭhakathā)에서는 '털의 개수를 세어 처벌해서는 안 되며, 오직 한 번의 승가디세사 죄만 범한다. 다만 상가에 속한 침상에 깔개를 깔지 않고 누운 비구의 경우에는 (닿은) 털의 개수를 세어 처벌해야 한다'라고 설해져 있는데, 이것이 타당하다. 왜냐하면 이 죄는 여인을 기준으로 성립하는 것이지, 신체 부위(털)를 기준으로 성립하는 것이 아니기 때문이다.

Etthāha [Pg.125] ‘‘yo pana ‘kāyappaṭibaddhaṃ gaṇhissāmī’ti kāyaṃ gaṇhāti, ‘kāyaṃ gaṇhissāmī’ti kāyappaṭibaddhaṃ gaṇhāti, so kiṃ āpajjatī’’ti. Mahāsumatthero tāva ‘‘yathāvatthukamevā’’ti vadati. Ayaṃ kirassa laddhi –
여기서 질문하기를 '만일 어떤 비구가 신체와 연결된 물건을 잡으려고 생각했는데 신체를 잡게 되거나, 신체를 잡으려고 생각했는데 신체와 연결된 물건을 잡게 된다면, 그는 어떤 죄를 범하게 됩니까?'라고 하였다. 이에 대해 마하수마 장로는 '실제 접촉한 대상에 따라 죄가 성립한다'라고 말한다. 이것은 그 장로의 견해라고 한다.

‘‘Vatthu saññā ca rāgo ca, phassappaṭivijānanā;
Yathāniddiṭṭhaniddese, garukaṃ tena kāraye’’ti.
대상(vatthu), 인식(saññā), 욕구(rāgo), 그리고 접촉에 대한 앎(phassappaṭivijānanā), 이 네 가지가 갖추어져야 하니, 설해진 니데사(Niddesa)에 따라 무거운 죄(승가디세사)로 판결해야 한다.

Ettha ‘‘vatthū’’ti itthī. ‘‘Saññā’’ti itthisaññā. ‘‘Rāgo’’ti kāyasaṃsaggarāgo. ‘‘Phassappaṭivijānanā’’ti kāyasaṃsaggaphassajānanā. Tasmā yo itthiyā itthisaññī kāyasaṃsaggarāgena ‘‘kāyappaṭibaddhaṃ gahessāmī’’ti pavattopi kāyaṃ phusati, garukaṃ saṅghādisesaṃyeva āpajjati. Itaropi thullaccayanti mahāpadumatthero panāha –
여기서 '대상'은 여인이고, '인식'은 여인이라는 인식이며, '욕구'는 신체 접촉의 욕구이고, '접촉에 대한 앎'은 신체 접촉 시의 감각을 아는 것이다. 그러므로 여인에 대해 여인이라는 인식을 가지고 신체 접촉의 욕구가 생겨 '신체와 연결된 물건을 잡아야지'라고 행동했더라도 실제로 신체에 닿았다면, 무거운 승가디세사 죄만을 범하게 된다. 그 반대의 경우(신체를 잡으려다 연결된 물건을 잡은 경우)는 툴랏짜야 죄가 된다. 그러나 마하빠두마 장로는 다음과 같이 말한다.

‘‘Saññāya virāgitamhi, gahaṇe ca virāgite;
Yathāniddiṭṭhaniddese, garukaṃ tattha na dissatī’’ti.
인식이 어긋나고 잡는 행위도 어긋났을 때, 설해진 니데사에 따른 무거운 죄는 거기서 보이지 않는다.

Assāpāyaṃ laddhi itthiyā itthisaññino hi saṅghādiseso vutto. Iminā ca itthisaññā virāgitā kāyappaṭibaddhe kāyappaṭibaddhasaññā uppāditā, taṃ gaṇhantassa pana thullaccayaṃ vuttaṃ. Iminā ca gahaṇampi virāgitaṃ taṃ aggahetvā itthī gahitā, tasmā ettha itthisaññāya abhāvato saṅghādiseso na dissati, kāyappaṭibaddhassa aggahitattā thullaccayaṃ na dissati, kāyasaṃsaggarāgena phuṭṭhattā pana dukkaṭaṃ. Kāyasaṃsaggarāgena hi imaṃ nāma vatthuṃ phusato anāpattīti natthi, tasmā dukkaṭamevāti.
이것 또한 그 장로의 견해이다. 참으로 여인에 대해 여인이라는 인식을 가진 자에게 승가디세사가 설해져 있다. 그런데 이 비구는 여인이라는 인식이 어긋나서 신체와 연결된 물건에 대해 신체와 연결된 물건이라는 인식을 일으켰다. 또한 신체와 연결된 물건을 잡는 자에게는 툴랏짜야가 설해져 있다. 그런데 이 비구는 잡는 행위 또한 어긋나서 그것을 잡지 못하고 여인의 신체를 잡게 되었다. 그러므로 여기서는 여인이라는 인식이 없었기 때문에 승가디세사가 보이지 않고, 신체와 연결된 물건을 잡지 않았기 때문에 툴랏짜야가 보이지 않는다. 다만 신체 접촉의 욕구로 접촉했기 때문에 둑꺼따 죄는 보인다. 참으로 신체 접촉의 욕구로 이러한 대상을 접촉한 자에게 무죄라는 말은 없기 때문이다. 그러므로 둑꺼따 죄일 뿐이라는 것이 그의 견해이다.

Idañca pana vatvā idaṃ catukkamāha. ‘‘Sārattaṃ gaṇhissāmī’ti sārattaṃ gaṇhi saṅghādiseso, ‘virattaṃ gaṇhissāmī’ti virattaṃ gaṇhi dukkaṭaṃ, ‘sārattaṃ gaṇhissāmī’ti virattaṃ gaṇhi dukkaṭaṃ, ‘virattaṃ gaṇhissāmī’ti sārattaṃ gaṇhi dukkaṭamevā’’ti. Kiñcāpi evamāha? Atha kho mahāsumattheravādoyevettha ‘‘itthi ca hoti itthisaññī sāratto ca bhikkhu ca naṃ itthiyā kāyena kāyappaṭibaddhaṃ āmasati parāmasati…pe… gaṇhāti chupati āpatti thullaccayassā’’ti imāya pāḷiyā ‘‘yo hi ekato ṭhitā sambahulā itthiyo bāhāhi parikkhipitvā gaṇhāti, so yattakā itthiyo phuṭṭhā tāsaṃ gaṇanāya saṅghādisese āpajjati, majjhagatānaṃ [Pg.126] gaṇanāya thullaccaye’’tiādīhi aṭṭhakathāvinicchayehi ca sameti. Yadi hi saññādivirāgena virāgitaṃ nāma bhaveyya ‘‘paṇḍako ca hoti itthisaññī’’tiādīsu viya ‘‘kāyappaṭibaddhañca hoti kāyasaññī cā’’tiādināpi nayena pāḷiyaṃ visesaṃ vadeyya. Yasmā pana so na vutto, tasmā itthiyā itthisaññāya sati itthiṃ āmasantassa saṅghādiseso, kāyappaṭibaddhaṃ āmasantassa thullaccayanti yathāvatthukameva yujjati.
또한 장로는 이 말을 하고 나서 다음의 사구(四句)를 설했다. '욕망이 있는 여인을 잡으려다 욕망이 있는 여인을 잡으면 승가디세사, 욕망이 없는 여인을 잡으려다 욕망이 없는 여인을 잡으면 둑꺼따, 욕망이 있는 여인을 잡으려다 욕망이 없는 여인을 잡으면 둑꺼따, 욕망이 없는 여인을 잡으려다 욕망이 있는 여인을 잡으면 둑꺼따이다.' 비록 이와 같이 말했을지라도, 사실 여기서는 마하수마 장로의 설이 '여인이고 여인이라는 인식을 가진 비구가... 여인의 신체로 신체와 연결된 물건을 만지고... 잡고 건드리면 툴랏짜야 죄이다'라는 팔리문구 및 '한 곳에 서 있는 여러 여인을 팔로 휘감아 잡을 때, 닿은 여인들의 수에 따라 승가디세사 죄를 범하고, 그 사이에 끼인 여인들의 수에 따라 툴랏짜야 죄를 범한다'는 등의 주석서 판결들과 일치한다. 만일 인식 등이 어긋났다고 해서 죄가 달라진다면, '판다카(내시)이고 여인이라는 인식을 가진 경우' 등의 팔리문구처럼 '신체와 연결된 물건이고 신체라는 인식을 가진 경우' 등의 방식으로 팔리에서 특별히 언급했을 것이다. 그러나 그런 언급이 없으므로, 여인에 대해 여인이라는 인식이 있을 때 신체를 만지면 승가디세사, 신체와 연결된 물건을 만지면 툴랏짜야라고 하는 실제 접촉한 대상에 따른 판결이 타당하다.

Mahāpaccariyampi cetaṃ vuttaṃ – ‘‘nīlaṃ pārupitvā sayitāya kāḷitthiyā kāyaṃ ghaṭṭessāmī’ti kāyaṃ ghaṭṭeti, saṅghādiseso; ‘kāyaṃ ghaṭṭessāmī’ti nīlaṃ ghaṭṭeti, thullaccayaṃ; ‘nīlaṃ ghaṭṭessāmī’ti kāyaṃ ghaṭṭeti, saṅghādiseso; ‘nīlaṃ ghaṭṭessāmī’ti nīlaṃ ghaṭṭeti, thullaccaya’’nti. Yopāyaṃ ‘‘itthī ca paṇḍako cā’’tiādinā nayena vatthumissakanayo vutto, tasmimpi vatthu saññāvimativasena vuttā āpattiyo pāḷiyaṃ asammuyhantena veditabbā.
마하빳짜리(Mahāpaccarī) 주석서에서도 이와 같이 설해져 있다. '푸른 옷을 입고 누워 있는 검은 여인의 신체를 건드려야지 하고 신체를 건드리면 승가디세사, 신체를 건드려야지 하고 푸른 옷을 건드리면 툴랏짜야, 푸른 옷을 건드려야지 하고 신체를 건드리면 승가디세사, 푸른 옷을 건드려야지 하고 푸른 옷을 건드리면 툴랏짜야이다.' 또한 '여인과 판다카' 등의 방식으로 설해진 대상이 섞인 경우(vatthumissaka)에 대해서도, 그 대상과 인식과 의심의 작용에 따라 팔리에 설해진 죄들을 혼동 없이 알아야 한다.

Kāyenakāyappaṭibaddhavāre pana itthiyā itthisaññissa kāyappaṭibaddhaṃ gaṇhato thullaccayaṃ, sese sabbattha dukkaṭaṃ. Kāyappaṭibaddhenakāyavārepi eseva nayo. Kāyappaṭibaddhenakaāyappaṭibaddhavāre ca nissaggiyenakāyavārādīsu cassa sabbattha dukkaṭameva.
신체로 신체와 연결된 물건을 접촉하는 경우(kāyena kāyappaṭibaddha-vāra), 여인에 대해 여인이라는 인식을 가지고 신체와 연결된 물건을 잡는 자에게는 툴랏짜야 죄가 되고, 나머지 판다카 인식 등이 있는 모든 경우에는 둑꺼따 죄가 된다. 신체와 연결된 물건으로 신체를 접촉하는 경우(kāyappaṭibaddhena kāya-vāra)에도 이와 같은 방식이다. 신체와 연결된 물건으로 신체와 연결된 물건을 접촉하는 경우 및 니사기야 물건으로 신체를 접촉하는 경우 등에서도 모든 경우에 둑꺼따 죄일 뿐이다.

‘‘Itthī ca hoti itthisaññī sāratto ca itthī ca naṃ bhikkhussa kāyena kāya’’ntiādivāro pana bhikkhumhi mātugāmassa rāgavasena vutto. Tattha itthī ca naṃ bhikkhussa kāyena kāyanti bhikkhumhi sārattā itthī tassa nisinnokāsaṃ vā nipannokāsaṃ vā gantvā attano kāyena taṃ bhikkhussa kāyaṃ āmasati…pe… chupati. Sevanādhippāyo kāyena vāyamati, phassaṃ paṭivijānātīti evaṃ tāya āmaṭṭho vā chupito vā sevanādhippāyo hutvā sace phassappaṭivijānanatthaṃ īsakampi kāyaṃ cāleti phandeti, saṅghādisesaṃ āpajjati.
‘여인이고, 여인이라는 인식이 있으며, 탐욕에 물든 상태에서 여인이 비구의 몸에 자신의 몸을 대는 것’ 등의 대목은 비구에게 여인에 대한 욕망이 일어난 경우를 부처님께서 말씀하신 것이다. 거기서 ‘여인이 비구의 몸에 자신의 몸을 대는 것’이란, 비구에게 애착을 가진 여인이 그 비구가 앉아 있거나 누워 있는 곳으로 가서 자신의 몸으로 비구의 몸을 만지거나…(중략)… 접촉하는 것을 의미한다. ‘성교의 의도를 가지고 몸으로 노력하며 감촉을 인지한다’는 것은, 여인에 의해 만져지거나 접촉되었을 때 비구가 성교의 의도를 품고 그 감촉을 인지하기 위해 몸을 조금이라도 움직이거나 떨게 하면 상가디세사 죄가 된다는 뜻이다.

Dve itthiyoti ettha dve saṅghādisese āpajjati, itthiyā ca paṇḍake ca saṅghādisesena saha dukkaṭaṃ. Etena upāyena yāva ‘‘nissaggiyena nissaggiyaṃ āmasati, sevanādhippāyo kāyena vāyamati na ca phassaṃ paṭivijānāti, āpatti dukkaṭassā’’ti tāva purimanayeneva āpattibhedo veditabbo.
‘두 여인’이라는 대목에서 두 번의 상가디세사 죄를 범하게 된다. 여인과 판다카(중성)의 경우라면 상가디세사와 함께 두갗따(악작) 죄가 된다. 이러한 방식으로 ‘버려진 물건(니사기야)으로 버려진 물건을 만지고, 성교의 의도로 몸을 노력하나 감촉을 인지하지 못하면 두갗따 죄이다’라는 대목에 이르기까지 앞의 방식에 따라 죄의 구분을 알아야 한다.

Ettha [Pg.127] ca kāyena vāyamati na ca phassaṃ paṭivijānātīti attanā nissaṭṭhaṃ pupphaṃ vā phalaṃ vā itthiṃ attano nissaggiyena pupphena vā phalena vā paharantiṃ disvā kāyena vikāraṃ karoti, aṅguliṃ vā cāleti, bhamukaṃ vā ukkhipati, akkhiṃ vā nikhaṇati, aññaṃ vā evarūpaṃ vikāraṃ karoti, ayaṃ vuccati ‘‘kāyena vāyamati na ca phassaṃ paṭivijānātī’’ti. Ayampi kāyena vāyamitattā dukkaṭaṃ āpajjati, dvīsu itthīsu dve, itthīpaṇḍakesupi dve eva dukkaṭe āpajjati.
여기에 ‘몸으로 노력하나 감촉을 인지하지 못한다’는 것은, 자신이 버린 꽃이나 과일을 여인이 자기(비구)가 버린 그 꽃이나 과일로 다시 때리는 것을 보고, 몸으로 어떤 변화를 일으키는 것을 말한다. 즉 손가락을 움직이거나, 눈썹을 치켜뜨거나, 눈짓을 하거나, 눈을 깜빡이거나, 그와 같은 다른 신체적 변화를 일으키는 것이다. 이것을 ‘몸으로 노력하나 감촉을 인지하지 못한다’고 한다. 이 경우에도 몸으로 노력했기 때문에 두갗따 죄가 되며, 두 명의 여인에 대해서는 두 개의 두갗따가, 여인과 판다카에 대해서도 역시 두 개의 두갗따 죄가 된다.

279. Evaṃ vatthuvasena vitthārato āpattibhedaṃ dassetvā idāni lakkhaṇavasena saṅkhepato āpattibhedañca anāpattibhedañca dassento ‘‘sevanādhippāyo’’tiādimāha. Tattha purimanaye itthiyā phuṭṭho samāno sevanādhippāyo kāyena vāyamati, phassaṃ paṭivijānātīti tivaṅgasampattiyā saṅghādiseso. Dutiye naye nissaggiyena nissaggiyāmasane viya vāyamitvā achupane viya ca phassassa appaṭivijānanato duvaṅgasampattiyā dukkaṭaṃ. Tatiye kāyena avāyamato anāpatti. Yo hi sevanādhippāyopi niccalena kāyena kevalaṃ phassaṃ paṭivijānāti sādiyati anubhoti, tassa cittuppādamatte āpattiyā abhāvato anāpatti. Catutthe pana nissaggiyena nissaggiyāmasane viya phassappaṭivijānanāpi natthi, kevalaṃ cittuppādamattameva, tasmā anāpatti. Mokkhādhippāyassa sabbākāresu anāpattiyeva.
279. 이와 같이 대상(Vatthu)에 따라 상세하게 죄의 구분을 보여준 뒤, 이제 특징(Lakkhaṇa)에 따라 요약하여 죄가 되는 경우와 되지 않는 경우를 보여주기 위해 ‘성교의 의도가 있는 자’ 등의 대목을 말씀하셨다. 거기서 첫 번째 방식은 여인에게 접촉되었을 때 성교의 의도를 가지고 몸으로 노력하며 감촉을 인지하는 것으로, 세 가지 요소(의도·노력·인지)가 구족되었으므로 상가디세사가 된다. 두 번째 방식은 니사기야 물건을 만지는 경우처럼 노력은 했으나 접촉하지 않은 경우와 같이 감촉을 인지하지 못했으므로, 두 가지 요소의 구족으로 인해 두갗따가 된다. 세 번째 방식은 몸으로 노력하지 않았으므로 죄가 되지 않는다. 즉, 성교의 의도가 있더라도 몸을 움직이지 않고 단지 감촉을 인지하고 즐기고 느낄 뿐이라면, 마음이 일어난 것만으로는 죄가 성립하지 않기에 무죄이다. 네 번째 방식은 니사기야 물건을 만지는 경우처럼 감촉의 인지조차 없고 단지 마음만 일어난 것이므로 무죄이다. 벗어나려는 의도(Mokkhādhippāya)를 가진 자에게는 모든 경우에 죄가 되지 않는다.

Ettha pana yo itthiyā gahito taṃ attano sarīrā mocetukāmo paṭippaṇāmeti vā paharati vā ayaṃ kāyena vāyamati phassaṃ paṭivijānāti. Yo āgacchantiṃ disvā tato muñcitukāmo uttāsetvā palāpeti, ayaṃ kāyena vāyamati na ca phassaṃ paṭivijānāti. Yo tādisaṃ dīghajātiṃ kāye ārūḷhaṃ disvā ‘‘saṇikaṃ gacchatu ghaṭṭiyamānā anatthāya saṃvatteyyā’’ti na ghaṭṭeti, itthimeva vā aṅgaṃ phusamānaṃ ñatvā ‘‘esā ‘anatthiko ayaṃ mayā’ti sayameva pakkamissatī’’ti ajānanto viya niccalo hoti, balavitthiyā vā gāḷhaṃ āliṅgitvā gahito daharabhikkhu palāyitukāmopi suṭṭhu gahitattā niccalo hoti, ayaṃ na ca kāyena vāyamati, phassaṃ paṭivijānāti. Yo pana āgacchantiṃ disvā ‘‘āgacchatu tāva tato naṃ paharitvā vā paṇāmetvā [Pg.128] vā pakkamissāmī’’ti niccalo hoti, ayaṃ mokkhādhippāyo na ca kāyena vāyamati, na ca phassaṃ paṭivijānātīti veditabbo.
여기서 여인에게 붙잡혔을 때 그녀를 자기 몸에서 떼어내고자 밀치거나 때리는 자는 ‘몸으로 노력하고 감촉을 인지하는 자’로 보아야 한다. 다가오는 여인을 보고 그녀로부터 벗어나고자 위협하여 쫓아버리는 자는 ‘몸으로 노력하나 감촉을 인지하지 않는 자’로 보아야 한다. 몸에 기어오른 긴 짐승(뱀)과 같은 것을 보고 ‘천천히 가게 두자, 건드리면 해를 입을 수 있다’고 생각하여 건드리지 않거나, 혹은 여인이 몸에 접촉하는 것을 알고서도 ‘이 여인이 내가 원치 않는다는 것을 알면 스스로 떠나겠지’라고 생각하여 모르는 척 가만히 있는 경우, 또는 힘센 여인에게 꽉 껴안겨 붙잡힌 젊은 비구가 달아나고 싶어도 너무 세게 붙잡혀서 움직일 수 없는 경우는 ‘몸으로 노력하지 않고 감촉을 인지하는 자’로 보아야 한다. 또한 여인이 오는 것을 보고 ‘일단 오게 두었다가 나중에 때리거나 밀쳐서 보내야지’라고 생각하며 가만히 있는 자는 ‘벗어나려는 의도를 가지고 몸으로 노력하지도 않고 감촉을 인지하지도 않는 자’로 보아야 한다.

280. Asañciccāti iminā upāyena imaṃ phusissāmīti acetetvā, evañhi acetetvā pattappaṭiggahaṇādīsu mātugāmassa aṅge phuṭṭhepi anāpatti.
280. ‘고의가 아님(Asañcicca)’이란 ‘이러한 방법으로 이 여인을 만지겠다’는 의도 없이 만지는 것이다. 이처럼 의도 없이 발다루(바리때)를 받는 등의 일을 하다가 여인의 몸에 닿게 되더라도 죄가 되지 않는다.

Asatiyāti aññavihito hoti mātugāmaṃ phusāmīti sati natthi, evaṃ asatiyā hatthapādapasāraṇādikāle phusantassa anāpatti.
‘정신이 없음(Asati)’이란 다른 곳에 마음이 팔려 있어 여인을 만지겠다는 마음 챙김(Sati)이 없는 상태이다. 이와 같이 마음 챙김이 없이 손발을 뻗거나 할 때 우연히 닿는 자에게는 죄가 되지 않는다.

Ajānantassāti dārakavesena ṭhitaṃ dārikaṃ ‘‘itthī’’ti ajānanto kenacideva karaṇīyena phusati, evaṃ ‘‘itthī’’ti ajānantassa phusato anāpatti.
‘모르는 자(Ajānanta)’란 남자아이의 모습으로 있는 여자아이를 여인인 줄 알지 못하고 어떤 일 때문에 만지는 경우이다. 이처럼 여인인 줄 모르고 만지는 자에게는 죄가 되지 않는다.

Asādiyantassāti kāyasaṃsaggaṃ asādiyantassa, tassa bāhāparamparāya nītabhikkhussa viya anāpatti. Ummattakādayo vuttanayāeva. Idha pana udāyitthero ādikammiko, tassa anāpatti ādikammikassāti.
‘즐기지 않는 자(Asādiyanta)’란 신체적 접촉을 즐거워하지 않는 자로, 여인들이 팔을 붙잡아 끌고 가는 비구의 경우처럼 죄가 되지 않는다. 미친 자 등은 이미 말한 바와 같다. 다만 이 학습계에서 우다이 장로는 최초의 범계자(Ādikammika)이므로, 최초의 범계자에게는 죄가 되지 않는다.

Padabhājanīyavaṇṇanā niṭṭhitā.
단어 설명(Padabhājanīya)에 대한 주석이 끝났다.

Samuṭṭhānādīsu idaṃ sikkhāpadaṃ paṭhamapārājikasamuṭṭhānaṃ kāyacittato samuṭṭhāti, kiriyaṃ, saññāvimokkhaṃ, sacittakaṃ, lokavajjaṃ, kāyakammaṃ, akusalacittaṃ, dvivedanaṃ, sukhamajjhattadvayenāti.
발생 원인(Samuṭṭhāna) 등에 대한 결정은 다음과 같이 알아야 한다. 이 학습계는 첫 번째 파라지카의 발생 원인과 같아서 몸과 마음으로부터 발생하며, 능동적 행위(Kiriya)이고, 인식하여 벗어남(Saññāvimokkha)이 없으며, 마음이 있는 상태에서 범하고, 세상 사람들이 비난할 일(Lokavajja)이며, 몸의 업이고, 불선한 마음이며, 즐겁거나 덤덤한 두 가지 느낌(Vedaṇā)과 함께한다.

281. Vinītavatthūsu – mātuyā mātupemenāti mātupemena mātuyā kāyaṃ āmasi. Esa nayo dhītubhaginivatthūsu. Tattha yasmā mātā vā hotu dhītā vā itthī nāma sabbāpi brahmacariyassa pāripanthikāva. Tasmā ‘‘ayaṃ me mātā ayaṃ dhītā ayaṃ me bhaginī’’ti gehassitapemena āmasatopi dukkaṭameva vuttaṃ.
281. 판결된 사례들(Vinītavatthu)에서, ‘어머니에 대한 어머니로서의 애정으로’라는 말은 어머니에 대한 사랑으로 어머니의 몸을 만졌다는 것이다. 딸이나 자매의 사례도 이와 같은 방식이다. 거기서 어머니든 딸이든 ‘여인’이라는 존재는 모두 청정범행(Brahmacariya)의 장애물이 되기 때문이다. 그러므로 ‘이분은 나의 어머니다, 이 아이는 나의 딸이다, 이 사람은 나의 자매다’라는 세속적인 애정으로 만지는 자에게도 두갗따 죄가 된다고 말씀하신 것이다.

Imaṃ pana bhagavato āṇaṃ anussarantena sacepi nadīsotena vuyhamānaṃ mātaraṃ passati neva hatthena parāmasitabbā. Paṇḍitena pana bhikkhunā nāvā vā phalakaṃ vā kadalikkhandho vā dārukkhandho vā upasaṃharitabbo. Tasmiṃ asati kāsāvampi upasaṃharitvā purato ṭhapetabbaṃ, ‘‘ettha [Pg.129] gaṇhāhī’’ti pana na vattabbā. Gahite parikkhāraṃ kaḍḍhāmīti kaḍḍhantena gantabbaṃ. Sace bhāyati purato purato gantvā ‘‘mā bhāyī’’ti samassāsetabbā. Sace bhāyamānā puttassa sahasā khandhe vā abhiruhati, hatthe vā gaṇhāti, na ‘‘apehi mahallike’’ti niddhunitabbā, thalaṃ pāpetabbā. Kaddame laggāyapi kūpe patitāyapi eseva nayo.
부처님의 이 명령을 기억하는 비구는 설령 강물에 떠내려가는 어머니를 보더라도 결코 손으로 직접 붙잡아서는 안 된다. 지혜로운 비구라면 배나 널빤지, 바나나 나무줄기, 나무토막 등을 근처로 보내주어야 한다. 그런 것이 없다면 가사라도 보내주어 어머니 앞에 놓아야 한다. 이때 “여기 잡으세요”라고 말해서는 안 된다. 어머니가 가사를 잡으면 ‘가사(수행 도구)를 끌어당긴다’고 생각하며 끌어당겨야 한다. 만약 어머니가 두려워하면 앞장서 가면서 “두려워하지 마세요”라고 위로해 드려야 한다. 두려움에 떨던 어머니가 갑자기 아들 비구의 어깨 위로 올라타거나 손을 잡더라도 “비켜요, 노파여”라고 뿌리쳐서는 안 되며, 육지까지 무사히 모셔야 한다. 진흙탕에 빠졌거나 우물에 빠진 어머니의 경우에도 이와 같은 방식이다.

Tatrapi hi yottaṃ vā vatthaṃ vā pakkhipitvā hatthena gahitabhāvaṃ ñatvā uddharitabbā, natveva āmasitabbā. Na kevalañca mātugāmassa sarīrameva anāmāsaṃ, nivāsanapāvuraṇampi ābharaṇabhaṇḍampi tiṇaṇḍupakaṃ vā tāḷapaṇṇamuddikaṃ vā upādāya anāmāsameva, tañca kho nivāsanapārupanaṃ piḷandhanatthāya ṭhapitameva. Sace pana nivāsanaṃ vā pārupanaṃ vā parivattetvā cīvaratthāya pādamūle ṭhapeti vaṭṭati. Ābharaṇabhaṇḍesu pana sīsapasādhanakadantasūciādikappiyabhaṇḍaṃ ‘‘imaṃ bhante tumhākaṃ gaṇhathā’’ti diyyamānaṃ sipāṭikāsūciādiupakaraṇatthāya gahetabbaṃ. Suvaṇṇarajatamuttādimayaṃ pana anāmāsameva dīyyamānampi na gahetabbaṃ. Na kevalañca etāsaṃ sarīrūpagameva anāmāsaṃ, itthisaṇṭhānena kataṃ kaṭṭharūpampi dantarūpampi ayarūpampi loharūpampi tipurūpampi potthakarūpampi sabbaratanarūpampi antamaso piṭṭhamayarūpampi anāmāsameva. Paribhogatthāya pana ‘‘idaṃ tumhākaṃ hotū’’ti labhitvā ṭhapetvā sabbaratanamayaṃ avasesaṃ bhinditvā upakaraṇārahaṃ upakaraṇe paribhogārahaṃ paribhoge upanetuṃ vaṭṭati.
어머니가 (구덩이나 늪에) 빠졌을 때도 밧줄이나 옷을 던져서 그것을 잡은 것을 알고 끌어올려야 하며, 결코 몸을 직접 만져서는 안 된다. 여인의 몸뿐만 아니라 그녀의 옷이나 장신구, 풀 방석, 종려나무 잎 반지 등도 손대지 말아야 할 것(아나마사)이다. 그것이 입고 걸치고 꾸미기 위해 놓인 것이라면 더욱 그러하다. 다만 만약 옷을 갈아입고 가사를 만들기 위해 발치에 놓아둔다면 그것을 만지는 것은 허용된다. 장신구 중에서 머리 장식용 상아 바늘 등 허용된 물건(깝삐야 반다)을 '스님, 이것을 받으십시오'라고 공양할 때는 바늘집이나 바늘 등의 도구로 쓰기 위해 받는 것이 허용된다. 그러나 금, 은, 진주 등으로 만든 것은 아나마사이므로 공양하더라도 받아서는 안 된다. 또한 여인의 몸뿐만 아니라 나무, 상아, 철, 청동, 주석, 천, 온갖 보석, 심지어 밀가루 등으로 만든 여인의 형상도 모두 아나마사이다. 다만 사용하기 위해 '이것이 스님들의 것이 되게 하소서'라고 공양받았다면, 보석으로 된 것을 제외한 나머지는 부수어서 도구로 쓰기에 적당하면 도구로, 사용하기에 적당하면 생활용품으로 쓰는 것이 허용된다.

Yathā ca itthirūpakaṃ; evaṃ sattavidhampi dhaññaṃ anāmāsaṃ. Tasmā khettamajjhena gacchatā tatthajātakampi dhaññaphalaṃ na āmasantena gantabbaṃ. Sace gharadvāre vā antarāmagge vā dhaññaṃ pasāritaṃ hoti passena ca maggo atthi na maddantena gantabbaṃ. Gamanamagge asati maggaṃ adhiṭṭhāya gantabbaṃ. Antaraghare dhaññassa upari āsanaṃ paññāpetvā denti nisīdituṃ vaṭṭati. Keci āsanasālāyaṃ dhaññaṃ ākiranti, sace sakkā hoti harāpetuṃ harāpetabbaṃ, no ce ekamantaṃ dhaññaṃ amaddantena pīṭhakaṃ paññapetvā nisīditabbaṃ. Sace okāso na hoti, manussā dhaññamajjheyeva āsanaṃ paññapetvā denti, nisīditabbaṃ. Tatthajātakāni muggamāsādīni aparaṇṇānipi tālapanasādīni vā phalāni kīḷantena na āmasitabbāni. Manussehi rāsikatesupi eseva nayo. Araññe pana rukkhato patitāni phalāni ‘‘anupasampannānaṃ dassāmī’’ti gaṇhituṃ vaṭṭati.
여인의 형상과 마찬가지로 일곱 가지 곡물도 아나마사이다. 그러므로 논밭 가운데를 지나가는 비구는 거기서 자라는 곡식 이삭을 만지며 가서는 안 된다. 만약 집 앞이나 길 한가운데에 곡식을 널어 말리고 있다면, 옆에 길이 있을 경우 그것을 밟지 말고 가야 한다. 갈 수 있는 길이 없다면 그것을 길이라고 마음으로 결정하고 가야 한다. 마을 안의 집에서 곡식 위에 자리를 마련해 주어 앉으라고 한다면 앉는 것이 허용된다. 어떤 재가자들은 공양간에 곡식을 뿌려두기도 하는데, 만약 치우게 할 수 있다면 치우게 해야 하고, 그럴 수 없다면 곡식을 밟지 않도록 한쪽에 의자를 놓고 앉아야 한다. 만약 여유 공간이 없어 사람들이 곡식 한가운데에 자리를 마련해 준다면 그때는 앉아도 된다. 그곳에서 자라는 녹두나 검은콩 등 곡물류와 종려나무 열매, 잭푸르트 같은 과일들을 장난삼아 만져서는 안 된다. 사람들이 쌓아둔 곡식 더미에 대해서도 마찬가지이다. 다만 숲에서 나무로부터 떨어진 과일은 '비구 아닌 자(사람이나 사미)들에게 주겠다'는 생각으로 줍는 것은 허용된다.

Muttā[Pg.130], maṇi, veḷuriyo, saṅkho, silā, pavāḷaṃ, rajataṃ, jātarūpaṃ, lohitaṅko, masāragallanti imesu dasasu ratanesu muttā adhotā anividdhā yathājātāva āmasituṃ vaṭṭati. Sesā anāmāsāti vadanti. Mahāpaccariyaṃ pana ‘‘muttā dhotāpi adhotāpi anāmāsā bhaṇḍamūlatthāya ca sampaṭicchituṃ na vaṭṭati, kuṭṭharogassa bhesajjatthāya pana vaṭṭatī’’ti vuttaṃ. Antamaso jātiphalikaṃ upādāya sabbopi nīlapītādivaṇṇabhedo maṇi dhotaviddhavaṭṭito anāmāso, yathājāto pana ākaramutto pattādibhaṇḍamūlatthaṃ sampaṭicchituṃ vaṭṭatīti vutto. Sopi mahāpaccariyaṃ paṭikkhitto, pacitvā kato kācamaṇiyeveko vaṭṭatīti vutto. Veḷuriyepi maṇisadisova vinicchayo.
진주, 보석, 청옥(베루리야), 소라, 수정, 산호, 은, 금, 루비, 호박(마사라갈라) 등 이 열 가지 보석 중에서 진주는 씻지 않고 구멍 뚫지 않은 자연 그대로의 상태일 때만 만지는 것이 허용된다. 나머지는 아나마사라고 (여러 스승이) 말한다. 그러나 마하빳짜리(Mahāpaccari) 주석서에서는 '진주는 씻었든 씻지 않았든 아나마사이며, 발(鉢) 등 물품의 값을 치르기 위한 용도로 받는 것도 허용되지 않는다. 다만 나병 치료를 위한 약으로 쓰는 것은 허용된다'라고 하였다. 심지어 천연 유리를 포함하여 청색, 황색 등 온갖 색깔의 보석도 씻고 구멍 뚫고 다듬은 것은 아나마사이다. 하지만 광산에서 갓 캐낸 원석은 발 등의 물품 값을 위해 받는 것이 허용된다고 하였다. 이 또한 마하빳짜리에서는 금지되었으며, 구워 만든 유리 보석(까짜마니)만이 허용된다고 하였다. 청옥에 대해서도 보석과 같은 방식으로 판별한다.

Saṅkho dhamanasaṅkho ca dhotaviddho ca ratanamisso anāmāso. Pānīyasaṅkho dhotopi adhotopi āmāsova sesañca añjanādibhesajjatthāyapi bhaṇḍamūlatthāyapi sampaṭicchituṃ vaṭṭati. Silā dhotaviddhā ratanasaṃyuttā muggavaṇṇāva anāmāsā. Sesā satthakanisānādiatthāya gaṇhituṃ vaṭṭati. Ettha ca ratanasaṃyuttāti suvaṇṇena saddhiṃ yojetvā pacitvā katāti vadanti. Pavāḷaṃ dhotaviddhaṃ anāmāsaṃ. Sesaṃ āmāsaṃ bhaṇḍamūlatthañca sampaṭicchituṃ vaṭṭati. Mahāpaccariyaṃ pana ‘‘dhotampi adhotampi sabbaṃ anāmāsaṃ, na ca sampaṭicchituṃ vaṭṭatī’’ti vuttaṃ.
소라 중에서 씻고 구멍을 뚫었으며 보석으로 장식된 나팔용 소라는 아나마사이다. 물 마시는 소라는 씻었든 씻지 않았든 만져도 되는 것(아마사)이며, 나머지는 안약 등 약재로 쓰거나 물품 값을 치르기 위해 받는 것도 허용된다. 수정은 씻고 구멍을 뚫었으며 보석을 박았거나 녹두색을 띠는 것은 아나마사이다. 그 밖의 수정은 칼을 가는 숫돌 등의 용도로 받는 것이 허용된다. 여기서 '보석을 박았다'는 것은 금과 함께 섞어서 구워 만든 수정을 말한다고 (여러 스승이) 설명한다. 산호는 씻고 구멍을 뚫은 것은 아나마사이다. 나머지는 만질 수 있으며 물품 값을 위해 받는 것도 허용된다. 그러나 마하빳짜리에서는 '씻었든 아니든 모든 산호는 아나마사이며 받는 것도 허용되지 않는다'라고 하였다.

Rajataṃ jātarūpañca katabhaṇḍampi akatabhaṇḍampi sabbena sabbaṃ bījato paṭṭhāya anāmāsañca asampaṭicchiyañca, uttararājaputto kira suvaṇṇacetiyaṃ kāretvā mahāpadumattherassa pesesi. Thero ‘‘na kappatī’’ti paṭikkhipi. Cetiyaghare suvaṇṇapadumasuvaṇṇabubbuḷakādīni honti, etānipi anāmāsāni. Cetiyagharagopakā pana rūpiyachaḍḍakaṭṭhāne ṭhitā, tasmā tesaṃ keḷāpayituṃ vaṭṭatīti vuttaṃ. Kurundiyaṃ pana taṃ paṭikkhittaṃ. Suvaṇṇacetiye kacavarameva harituṃ vaṭṭatīti ettakameva anuññātaṃ. Ārakūṭalohampi jātarūpagatikameva anāmāsanti sabbaaṭṭhakathāsu vuttaṃ. Senāsanaparibhogo pana sabbakappiyo, tasmā jātarūparajatamayā sabbepi senāsanaparikkhārā āmāsā. Bhikkhūnaṃ dhammavinayavaṇṇanaṭṭhāne ratanamaṇḍape [Pg.131] karonti phalikatthambhe ratanadāmapatimaṇḍite, tattha sabbūpakaraṇāni bhikkhūnaṃ paṭijaggituṃ vaṭṭati.
금과 은은 가공된 것이든 가공되지 않은 것이든, 씨앗 형태부터 시작하여 일체 아나마사이며 받아서도 안 된다. 전해오는 이야기에 따르면 웃따라 왕자가 금으로 세디야(탑)를 만들어 마하빠두마 테라에게 보냈으나, 장로께서는 '합당하지 않다'며 거절하셨다고 한다. 세디야 내부의 금 연꽃이나 금 거품 장식 등도 아나마사이다. 다만 세디야를 관리하는 비구들은 (금·은을 멀리해야 하는 비구의 입장을 유지하되) 그것을 관리하거나 옮기는 것이 허용된다고 하였다. 그러나 꾸룬디(Kurundi) 주석서에서는 그것을 옮기는 것을 금지하였고, 금 세디야에 있는 먼지를 털어내는 것만 허용된다고 하였다. 황동이나 청동도 금과 같은 종류로 취급되어 아나마사라고 모든 주석서에서 말한다. 하지만 거처(사원)의 소용물은 예외 없이 모두 허용되므로, 금이나 은으로 만든 모든 사원 시설물은 비구들이 만질 수 있다. 비구들이 법과 율을 주석하는 곳에 수정 기둥이 있고 보석 장식으로 꾸며진 보석 정자를 만든다면, 그곳의 모든 시설물을 비구들이 관리하고 청소하는 것은 허용된다.

Lohitaṅkamasāragallā dhotaviddhā anāmāsā, itare āmāsā, bhaṇḍamūlatthāya vaṭṭantīti vuttā. Mahāpaccariyaṃ pana ‘‘dhotāpi adhotāpi sabbaso anāmāsā na ca sampaṭicchituṃ vaṭṭantī’’ti vuttaṃ.
루비와 호박은 씻고 구멍을 뚫은 것은 아나마사이고, 그렇지 않은 것은 만질 수 있으며 물품 구입을 위해 받는 것이 허용된다고 하였다. 그러나 마하빳짜리에서는 '씻었든 씻지 않았든 모두 아나마사이며 받아서는 안 된다'라고 하였다.

Sabbaṃ āvudhabhaṇḍaṃ anāmāsaṃ, bhaṇḍamūlatthāya dīyyamānampi na sampaṭicchitabbaṃ. Satthavaṇijjā nāma na vaṭṭati. Suddhadhanudaṇḍopi dhanujiyāpi patodopi aṅkusopi antamaso vāsipharasuādīnipi āvudhasaṅkhepena katāni anāmāsāni. Sace kenaci vihāre satti vā tomaro vā ṭhapito hoti, vihāraṃ jaggantena ‘‘harantū’’ti sāmikānaṃ pesetabbaṃ. Sace na haranti, taṃ acālentena vihāro paṭijaggitabbo. Yuddhabhūmiyaṃ patitaṃ asiṃ vā sattiṃ vā tomaraṃ vā disvā pāsāṇena vā kenaci vā asiṃ bhinditvā satthakatthāya gahetuṃ vaṭṭati, itarānipi viyojetvā kiñci satthakatthāya gahetuṃ vaṭṭati kiñci kattaradaṇḍādiatthāya. ‘‘Idaṃ gaṇhathā’’ti dīyyamānaṃ pana ‘‘vināsetvā kappiyabhaṇḍaṃ karissāmī’’ti sabbampi sampaṭicchituṃ vaṭṭati.
모든 무기류는 아나마사(만져서는 안 되는 것)이며, 물품의 값을 목적으로 바쳐지는 것이라도 받아서는 안 된다. 무기 거래는 적절하지 않기 때문이다. 순수한 활대, 활시위, 채찍, 몰이 막대, 심지어 칼이나 도끼 등도 무기의 범주에 포함되도록 만들어진 것이라면 아나마사이다. 만약 누군가 사원에 창이나 투창을 놓아두었다면, 사원을 관리하는 비구는 "가져가십시오"라고 주인들에게 전해야 한다. 만약 가져가지 않는다면, 그것을 옮기지 말고 사원을 돌보아야 한다. 전쟁터에 떨어진 칼이나 창, 투창을 보고서 돌 등으로 그 칼을 부수어 작은 칼의 용도로 취하는 것은 허용된다. 다른 것들도 분리하여 어떤 것은 작은 칼의 용도로, 어떤 것은 지팡이 등의 용도로 취하는 것이 허용된다. 그러나 "이것을 받으십시오"라고 바쳐지는 무기를 "부수어서 허용되는 물건으로 만들겠다"라고 생각하며 받는 것은 모두 허용된다.

Macchajālapakkhijālādīnipi phalakajālikādīni saraparittānānīpi sabbāni anāmāsāni. Paribhogatthāya labbhamānesu pana jālaṃ tāva ‘‘āsanassa vā cetiyassa vā upari bandhissāmi, chattaṃ vā veṭhessāmī’’ti gahetuṃ vaṭṭati. Saraparittānaṃ sabbampi bhaṇḍamūlatthāya sampaṭicchituṃ vaṭṭati. Parūparodhanivāraṇañhi etaṃ na uparodhakaranti phalakaṃ dantakaṭṭhabhājanaṃ karissāmīti gahetuṃ vaṭṭati.
물고기 그물, 새 그물 등과 격자 형태의 판자, 화살막이 등은 모두 아나마사이다. 그러나 사용을 위해 얻게 된 것들 중에서, 그물은 "좌석이나 제탑 위에 치겠다, 혹은 우산을 두르겠다"라고 생각하여 취하는 것은 허용된다. 화살막이는 물품의 값을 위해서라면 모두 받는 것이 허용된다. 그것은 타인의 공격을 막는 것이지 타인을 공격하는 것이 아니기 때문이다. 판자는 "양치질 나무 그릇을 만들겠다"라고 생각하여 취하는 것이 허용된다.

Cammavinaddhāni vīṇābheriādīni anāmāsāni. Kurundiyaṃ pana ‘‘bherisaṅghāṭopi vīṇāsaṅghāṭopi tucchapokkharampi mukhavaṭṭiyaṃ āropitacammampi vīṇādaṇḍakopi sabbaṃ anāmāsa’’nti vuttaṃ. Onahituṃ vā onahāpetuṃ vā vādetuṃ vā vādāpetuṃ vā na labbhatiyeva. Cetiyaṅgaṇe pūjaṃ katvā manussehi chaḍḍitaṃ disvāpi acāletvāva antarantare sammajjitabbaṃ, kacavarachaḍḍanakāle pana kacavaraniyāmeneva haritvā ekamantaṃ nikkhipituṃ vaṭṭatīti mahāpaccariyaṃ vuttaṃ. Bhaṇḍamūlatthāya sampaṭicchitumpi vaṭṭati. Paribhogatthāya labbhamānesu pana vīṇādoṇikañca bheripokkharañca dantakaṭṭhabhājanaṃ [Pg.132] karissāma cammaṃ satthakakosakanti evaṃ tassa tassa parikkhārassa upakaraṇatthāya gahetvā tathā tathā kātuṃ vaṭṭati.
가죽을 씌운 비파나 북 등은 아나마사이다. 쿠룬디 주석서에서는 "가죽을 씌운 큰 북이나 비파, 가죽이 없는 빈 북통이나 비파통, 테두리에 씌워진 가죽, 비파의 대 등 모든 악기류는 아나마사이다"라고 하였다. 직접 가죽을 씌우거나 남에게 씌우게 하는 것, 직접 연주하거나 남에게 연주하게 하는 것은 결코 허용되지 않는다. 제탑 뜰에서 공양을 올린 뒤 사람들이 버리고 간 비파나 북을 보더라도, 옮기지 말고 그 사이사이를 쓸어야 한다. 다만 쓰레기를 버릴 때 쓰레기라는 생각으로 가져가서 한곳에 치워두는 것은 허용된다고 마하빳짜리에 기술되어 있다. 물품의 값을 위해서 받는 것도 허용된다. 그러나 사용을 위해 얻게 된 악기들 중에서 비파 통이나 북 통을 "양치질 나무 그릇으로 만들겠다", 가죽을 "작은 칼집으로 만들겠다"라고 생각하여, 각각의 도구에 도움이 되도록 취하여 그렇게 만드는 것은 허용된다.

Purāṇadutiyikāvatthu uttānameva. Yakkhivatthusmiṃ sacepi paranimmitavasavattideviyā kāyasaṃsaggaṃ samāpajjati thullaccayameva. Paṇḍakavatthu ca suttitthivatthu ca pākaṭameva. Matitthivatthusmiṃ pārājikappahonakakāle thullaccayaṃ, tato paraṃ dukkaṭaṃ. Tiracchānagatavatthusmiṃ nāgamāṇavikāyapi supaṇṇamāṇavikāyapi kinnariyāpi gāviyāpi dukkaṭameva. Dārudhītalikāvatthusmiṃ na kevalaṃ dārunā eva, antamaso cittakammalikhitepi itthirūpe dukkaṭameva.
전처에 관한 이야기는 명백하다. 야차녀의 이야기에서, 설령 타화자재천의 여신과 신체 접촉을 하더라도 투란죄이다. 내시의 이야기와 잠든 여인의 이야기는 명백하다. 죽은 여인의 이야기에서 파라지카에 해당할 정도의 접촉일 때는 투란죄이며, 그 이후로는 돌길라죄이다. 축생의 여인 이야기에서 용녀, 금시조녀, 긴나라녀, 암소 등과 신체 접촉을 하는 비구에게는 돌길라죄만 성립한다. 목조 인형의 이야기에서 단순히 나무로 만든 여인상뿐만 아니라, 심지어 채색하여 그린 여인상에 신체 접촉을 하는 비구에게도 돌길라죄가 성립한다.

282. Sampīḷanavatthu uttānatthameva. Saṅkamavatthusmiṃ ekapadikasaṅkamo vā hotu sakaṭamaggasaṅkamo vā, cālessāmīti payoge katamatteva cāletu vā mā vā, dukkaṭaṃ. Maggavatthu pākaṭameva. Rukkhavatthusmiṃ rukkho mahanto vā hotu mahājambuppamāṇo khuddako vā, taṃ cāletuṃ sakkotu vā mā vā, payogamattena dukkaṭaṃ. Nāvāvatthusmimpi eseva nayo. Rajjavatthusmiṃ yaṃ rajjuṃ āviñchanto ṭhānā cāletuṃ sakkoti, tattha thullaccayaṃ. Yā mahārajju hoti, īsakampi ṭhānā na calati, tattha dukkaṭaṃ. Daṇḍepi eseva nayo. Bhūmiyaṃ patitamahārukkhopi hi daṇḍaggahaṇeneva idha gahito. Pattavatthu pākaṭameva. Vandanavatthusmiṃ itthī pāde sambāhitvā vanditukāmā vāretabbā pādā vā paṭicchādetabbā, niccalena vā bhavitabbaṃ. Niccalassa hi cittena sādiyatopi anāpatti. Avasāne gahaṇavatthupākaṭamevāti.
282. 눌린 이야기는 의미가 명백하다. 다리의 이야기에서, 외나무다리든 수레가 다니는 큰 다리든, "흔들어 떨어뜨리겠다"라고 생각하여 노력을 기울이기만 하면, 실제로 흔들리든 흔들리지 않든 돌길라죄이다. 길에서의 이야기는 명백하다. 나무의 이야기에서, 나무가 남섬부주의 전수나무처럼 크든 작든, 그것을 흔들 수 있든 없든, 노력하는 것만으로 돌길라죄이다. 배의 이야기에서도 이와 같다. 밧줄의 이야기에서, 밧줄을 잡아당겨 제자리에서 움직이게 할 수 있다면 투란죄이다. 큰 밧줄이라 조금도 움직이지 않는다면 돌길라죄이다. 막대기의 경우도 이와 같다. 땅에 쓰러진 큰 나무도 여기서는 막대기라는 명칭으로 포함된다. 발의 이야기는 명백하다. 예배의 이야기에서, 여인이 발을 주무르며 예배하고자 하면 금지해야 하거나 발을 가려야 하며, 움직이지 말아야 한다. 움직이지 않는 비구가 마음으로 즐거워하더라도 아빳띠가 되지 않는다. 마지막으로 움켜쥠의 이야기는 명백하다.

Kāyasaṃsaggasikkhāpadavaṇṇanā niṭṭhitā.
신체접촉 학처의 해설이 끝났다.

3. Duṭṭhullavācāsikkhāpadavaṇṇanā
3. 추악한 말 학처의 해설

283. Tena samayena buddho bhagavāti duṭṭhullavācāsikkhāpadaṃ. Tattha ādissāti apadisitvā. Vaṇṇampi bhaṇatītiādīni parato āvi bhavissanti. Chinnikāti chinnaottappā. Dhuttikāti saṭhā. Ahirikāyoti nillajjā[Pg.133]. Uhasantīti sitaṃ katvā mandahasitaṃ hasanti. Ullapantīti ‘‘aho ayyo’’tiādinā nayena uccakaraṇiṃ nānāvidhaṃ palobhanakathaṃ kathenti. Ujjagghantīti mahāhasitaṃ hasanti. Uppaṇḍentīti ‘‘paṇḍako ayaṃ, nāyaṃ puriso’’tiādinā nayena parihāsaṃ karonti.
283. '그때 부처님 세존께서'라는 구절은 추악한 말 학처에 관한 것이다. 거기서 '아딧사'란 지목하여 말하는 것이다. '용모를 칭송하다' 등의 구절은 뒤에서 밝혀질 것이다. '친니까'는 두려움이 끊어진 자들이다. '둣띠까'는 간사하고 교활한 자들이다. '아히리카'는 부끄러움이 없는 자들이다. '우하산띠'는 미소를 지으며 부드럽게 웃는 것이다. '울라빤띠'는 "아, 스님!" 등의 방식으로 치켜세우며 여러 가지 유혹하는 말을 하는 것이다. '웃작간띠'는 크게 소리 내어 웃는 것이다. '웁빤덴띠'는 "이분은 내시다, 이분은 남자가 아니다"라는 등의 방식으로 조롱하는 것이다.

285. Sārattoti duṭṭhullavācassādarāgena sāratto. Apekkhavā paṭibaddhacittoti vuttanayameva, kevalaṃ idha vācassādarāgo yojetabbo. Mātugāmaṃ duṭṭhullāhi vācāhīti ettha adhippetaṃ mātugāmaṃ dassento ‘‘mātugāmo’’tiādimāha. Tattha viññū paṭibalā subhāsitadubbhāsitaṃ duṭṭhullāduṭṭhullaṃ ājānitunti yā paṇḍitā sātthakaniratthakakathaṃ asaddhammasaddhammapaṭisaṃyuttakathañca jānituṃ paṭibalā, ayaṃ idha adhippetā. Yā pana mahallikāpi bālā elamūgā ayaṃ idha anadhippetāti dasseti.
285. '사랏또'는 추악한 말에 대한 애착으로 몹시 탐착하게 된 것이다. '아뻭카와 빠띠밧다찟또'는 앞에서 설명한 방식과 같으며, 다만 여기서는 말에 대한 애착을 적용해야 한다. '여인에게 추악한 말로'라는 구절에서 의도된 여인을 나타내기 위해 '여인이란' 등을 말씀하셨다. 거기서 '지혜롭고 유능하여 잘 말한 것과 잘못 말한 것, 추악한 것과 추악하지 않은 것을 알아듣는 자'란 유익한 말과 무익한 말, 비도덕적인 것과 도덕적인 것에 관련된 말을 이해할 수 있는 지혜로운 여인을 말하며, 이 학처에서 의도된 대상이다. 그러나 나이가 많더라도 어리석고 침을 흘리는 여인은 여기서 의도된 대상이 아님을 보여준다.

Obhāseyyāti avabhāseyya nānāppakārakaṃ asaddhammavacanaṃ vadeyya. Yasmā panevaṃ obhāsantassa yo so obhāso nāma, so atthato ajjhācāro hoti rāgavasena abhibhavitvā saññamavelaṃ ācāro, tasmā tamatthaṃ dassento ‘‘obhāseyyāti ajjhācāro vuccatī’’ti āha. Yathā tanti ettha tanti nipātamattaṃ, yathā yuvā yuvatinti attho.
'오바세이야'란 비천하게 말을 거는 것이니, 여러 가지 비도덕적인 말을 하는 것이다. 이처럼 비천하게 말을 거는 비구의 행위는 본질적으로 범계이니, 애욕으로 인해 자제의 경계를 무너뜨리고 행동하는 것이기 때문이다. 그래서 그 의미를 나타내기 위해 "'오바세이야'란 범계(ajjhācāro)를 말한다"라고 하셨다. '야타 땅'에서 '땅'은 단순한 조사이며, 젊은 남자가 젊은 여자에게 말을 거는 것과 같다는 의미이다.

Dve magge ādissātiādi yenākārena obhāsato saṅghādiseso hoti, taṃ dassetuṃ vuttaṃ. Tattha dve maggeti vaccamaggañca passāvamaggañca. Sesaṃ uddese tāva pākaṭameva. Niddese pana thometīti ‘‘itthilakkhaṇena subhalakkhaṇena samannāgatāsī’’ti vadati, na tāva sīsaṃ eti. ‘‘Tava vaccamaggo ca passāvamaggo ca īdiso tena nāma īdisena itthilakkhaṇena subhalakkhaṇena samannāgatāsī’’ti vadati, sīsaṃ eti, saṅghādiseso. Vaṇṇeti pasaṃsatīti imāni pana thomanapadasseva vevacanāni.
‘두 길(magga)을 지칭하여’ 등의 구절은 어떤 방식으로 추잡한 말을 하는 비구에게 승잔죄가 되는지를 보여주기 위해 설해졌다. 거기서 ‘두 길’이란 대변도(항문)와 소변도(요도)를 말한다. 그 밖의 나머지 구절들은 우선 요달(uddesa)에서는 이미 명백하다. 그러나 상세한 설명(niddese)에서 ‘칭송하다(thometi)’는 것은 “그대는 여성의 특징, 아름다운 특징을 갖추었구나”라고 말하는 것이니, 아직 정점(승잔죄)에 이르지는 않는다. “그대의 대변도와 소변도가 이러이러하니, 그대는 참으로 그러한 여성의 특징, 아름다운 특징을 갖추었구나”라고 말하면 정점에 이르러 승잔죄가 된다. ‘찬탄하다(vaṇṇeti)’, ‘칭찬하다(pasaṃsati)’라는 이 단어들은 ‘칭송하다’는 단어의 동의어일 뿐이다.

Khuṃsetīti vācāpatodena ghaṭṭeti. Vambhetīti apasādeti. Garahatīti dosaṃ deti. Parato pana pāḷiyā āgatehi ‘‘animittāsī’’tiādīhi [Pg.134] ekādasahi padehi aghaṭite sīsaṃ na eti, ghaṭitepi tesu sikharaṇīsi sambhinnāsi ubhatobyañjanāsīti imehi tīhi ghaṭiteyeva saṅghādiseso.
‘꾸짖다(khuṃseti)’는 것은 말의 가시로 찌르는 것이다. ‘비웃다(vambheti)’는 것은 위협하며 깎아내리는 것이다. ‘비방하다(garahati)’는 것은 허물을 말하는 것이다. 그러나 뒤의 경전에 나오는 ‘표식이 없는 자(animittā)’ 등 열한 가지 단어와 연결되지 않으면 승잔죄의 정점에 이르지 않는다. 설령 연결되더라도 그중에서 ‘고기 돌기가 있는 자(sikharaṇī)’, ‘두 길이 합쳐진 자(sambhinnā)’, ‘남녀 양성을 가진 자(ubhatobyañjanā)’라는 이 세 단어와 연결될 때에만 승잔죄가 된다.

Dehi meti yācanāyapi ettakeneva sīsaṃ na eti, ‘‘methunaṃ dhammaṃ dehī’’ti evaṃ methunadhammena ghaṭite eva saṅghādiseso.
“나에게 주시오”라는 요청에서도 이만큼의 말만으로는 정점에 이르지 않으며, “성교(methuna dhamma)를 해주시오”와 같이 성교의 법과 연결될 때에만 승잔죄가 된다.

Kadā te mātā pasīdissatītiādīsu āyācanavacanesupi ettakeneva sīsaṃ na eti, ‘‘kadā te mātā pasīdissati, kadā te methunaṃ dhammaṃ labhissāmī’’ti vā ‘‘tava mātari pasannāya methunaṃ dhammaṃ labhissāmī’’ti vā ādinā pana nayena methunadhammena ghaṭiteyeva saṅghādiseso.
“그대의 어머니가 언제쯤 기뻐하시겠는가” 등의 간청하는 말에서도 이만큼만으로는 정점에 이르지 않지만, “언제 그대의 어머니가 기뻐하시겠는가, 언제 그대의 성교를 얻겠는가”라거나 “그대의 어머니가 기뻐하실 때 성교를 얻게 되리라”는 등의 방식으로 성교의 법과 연결될 때에만 승잔죄가 된다.

Kathaṃ tvaṃ sāmikassa desītiādīsu pucchāvacanesupi methunadhammanti vutteyeva saṅghādiseso, na itarathā. Evaṃ kira tvaṃ sāmikassa desīti paṭipucchāvacanesupi eseva nayo.
“그대는 남편에게 어떻게 주는가” 등의 질문하는 말에서도 ‘성교’라고 말할 때에만 승잔죄가 되며, 그렇지 않으면 되지 않는다. “그대가 참으로 남편에게 이와 같이 주는가”라고 되묻는 말에서도 이와 같은 원리가 적용된다.

Ācikkhanāya puṭṭho bhaṇatīti ‘‘kathaṃ dadamānā sāmikassa piyā hotī’’ti evaṃ puṭṭho ācikkhati. Ettha ca ‘‘evaṃ dehi evaṃ dadamānā’’ti vuttepi sīsaṃ na eti. ‘‘Methunadhammaṃ evaṃ dehi evaṃ upanehi evaṃ methunadhammaṃ dadamānā upanayamānā piyā hotī’’tiādinā pana nayena methunadhammena ghaṭiteyeva saṅghādiseso. Anusāsanīvacanesupi eseva nayo.
말하여 가르쳐주는 상황에서 ‘질문을 받고 말한다’는 것은 “어떻게 드려야 남편에게 사랑을 받겠습니까”라는 질문을 받고 가르쳐주는 것을 말한다. 여기서도 “이렇게 주시오, 이렇게 주면 남편에게 사랑을 받으리라”고 말하더라도 승잔죄의 정점에 이르지는 않는다. 그러나 “성교를 이렇게 해주시오, 이렇게 다가가시오, 이렇게 성교를 해드리고 다가가면 사랑을 받으리라”는 등의 방식으로 성교의 법과 연결될 때에만 승잔죄가 된다. 훈계하는 말에서도 이와 같은 원리가 적용된다.

Akkosaniddese – animittāsīti nimittarahitāsi, kuñcikapaṇālimattameva tava dakasotanti vuttaṃ hoti.
욕설에 대한 설명(akkosaniddese)에서 ‘표식이 없는 자(animittā)’란 여성의 성징이 없는 자를 말하며, “그대의 요도는 열쇠 구멍 정도일 뿐이다”라고 말한 것과 같다.

Nimittamattāsīti tava itthinimittaṃ aparipuṇṇaṃ saññāmattamevāti vuttaṃ hoti. Alohitāti sukkhasotā. Dhuvalohitāti niccalohitā kilinnadakasotā. Dhuvacoḷāti niccapakkhittāṇicoḷā, sadā āṇicoḷakaṃ sevasīti vuttaṃ hoti. Paggharantīti savantī; sadā te muttaṃ savatīti vuttaṃ hoti. Sikharaṇīti bahinikkhantaāṇimaṃsā. Itthipaṇḍakāti animittāva vuccati. Vepurisikāti samassudāṭhikā purisarūpā [Pg.135] itthī. Sambhinnāti sambhinnavaccamaggapassāvamaggā. Ubhatobyañjanāti itthinimittena ca purisanimittena cāti ubhohi byañjanehi samannāgatā.
‘표식만 있는 자(nimittamattā)’란 그대의 여성 성징이 불완전하여 단지 흔적만 있다는 뜻이다. ‘월경이 없는 자(alohitā)’란 메마른 요도를 가진 자이다. ‘항상 월경이 있는 자(dhuvalohitā)’란 항상 피가 흐르거나 젖어 있는 요도를 가진 자를 말한다. ‘항상 헝겊을 대는 자(dhuvacoḷā)’란 항상 헝겊 마개를 끼우고 다니는 자이니, 늘 헝겊 마개를 사용한다는 뜻이다. ‘흐르는 자(paggharantī)’란 소변 등이 새어 나오는 여성이니, 그대에게서 항상 소변이 흐른다는 뜻이다. ‘고기 돌기가 있는 자(sikharaṇī)’란 밖으로 튀어나온 살덩어리 돌기가 있는 자이다. ‘여성 고자(itthipaṇḍakā)’란 바로 표식이 없는 자를 말한다. ‘남성 같은 여자(vepurisikā)’란 수염과 구레나룻이 있는 남성 형상의 여자이다. ‘두 길이 합쳐진 자(sambhinnā)’란 대변도와 소변도가 서로 연결되어 터진 자이다. ‘남녀 양성을 가진 자(ubhatobyañjanā)’란 여성의 성징과 남성의 성징이라는 두 가지 특징을 모두 갖춘 자이다.

Imesu ca pana ekādasasu padesu sikharaṇīsi sambhinnāsi ubhatobyañjanāsīti imāniyeva tīṇi padāni suddhāni sīsaṃ enti. Iti imāni ca tīṇi purimāni ca vaccamaggapassāvamaggamethunadhammapadāni tīṇīti cha padāni suddhāni āpattikarāni. Sesāni animittātiādīni ‘‘animitte methunadhammaṃ me dehī’’ti vā ‘‘animittāsi methunadhammaṃ me dehī’’ti vā ādinā nayena methunadhammena ghaṭitāneva āpattikarāni hontīti veditabbāni.
그리고 이 열한 가지 단어 중에서 ‘고기 돌기가 있는 자’, ‘두 길이 합쳐진 자’, ‘남녀 양성을 가진 자’라는 이 세 단어만은 그 자체로 승잔죄의 정점에 이른다. 이처럼 이 세 단어와 앞서 언급된 대변도, 소변도, 성교라는 세 단어를 합친 여섯 단어는 그 자체로 아빳띠(죄)를 일으킨다. 나머지 ‘표식이 없는 자’ 등의 단어들은 “표식이 없는 자여, 나에게 성교를 해주시오”라거나 “그대는 표식이 없으니 나에게 성교를 해주시오”라는 등의 방식으로 성교의 법과 연결될 때에만 죄를 일으키는 것으로 알아야 한다.

286. Idāni yvāyaṃ otiṇṇo vipariṇatena cittena obhāsati, tassa vaccamaggapassāvamagge ādissa etesaṃ vaṇṇabhaṇanādīnaṃ vasena vitthārato āpattibhedaṃ dassento ‘‘itthī ca hoti itthisaññī’’tiādimāha. Tesaṃ attho kāyasaṃsagge vuttanayeneva veditabbo.
286. 이제 탐욕에 빠져 변질된 마음으로 추잡한 말을 하는 비구에 대하여, 그의 대변도와 소변도를 지칭하여 그 특징을 말하는 등의 방식에 따른 상세한 죄의 구분을 보여주기 위해 “여인이고 여인이라는 인식을 가지고” 등을 설하셨다. 그것들의 의미는 가이생촉(kāyasaṃsagge) 학습계에서 설한 방식대로 알아야 한다.

Ayaṃ pana viseso – adhakkhakanti akkhakato paṭṭhāya adho. Ubbhajāṇumaṇḍala jāṇumaṇḍalato paṭṭhāya uddhaṃ. Ubbhakkhakanti akkhakato paṭṭhāya uddhaṃ. Adho jāṇumaṇḍalanti jāṇumaṇḍalato paṭṭhāya adho. Akkhakaṃ pana jāṇumaṇḍalañca ettheva dukkaṭakkhette saṅgahaṃ gacchanti bhikkhuniyā kāyasaṃsagge viya. Na hi buddhā garukāpattiṃ sāvasesaṃ paññapentīti. Kāyappaṭibaddhanti vatthaṃ vā pupphaṃ vā ābharaṇaṃ vā.
다만 차이점은 이러하다. ‘빗장뼈 아래’란 빗장뼈로부터 그 아래쪽을 말한다. ‘무릎뼈 위’란 무릎뼈로부터 그 위쪽을 말한다. ‘빗장뼈 위’란 빗장뼈로부터 그 위쪽을, ‘무릎뼈 아래’란 무릎뼈로부터 그 아래쪽을 말한다. 빗장뼈와 무릎뼈 자체도 비구니의 가이생촉 학습계에서처럼 이 돌길라(dukkaṭa)의 영역에 포함된다. 왜냐하면 부처님께서는 무거운 죄(승잔죄)를 잔여가 있는 상태로(즉, 미수에 그친 것을 승잔죄로) 제정하지 않으시기 때문이니, 이들은 돌길라의 영역에 포함된다. ‘몸에 밀착된 것’이란 옷이나 꽃 또는 장신구 등을 말한다.

287. Atthapurekkhārassāti animittātiādīnaṃ padānaṃ atthaṃ kathentassa, aṭṭhakathaṃ vā sajjhāyaṃ karontassa.
287. ‘의미를 앞세운 자(atthapurekkhāra)’란 ‘표식이 없는 자’ 등의 단어의 의미를 설명하거나 주석서를 송독하는 비구를 말하며, 이들에게는 죄가 없다.

Dhammapurekkhārassāti pāḷiṃ vācentassa vā sajjhāyantassa vā. Evaṃ atthañca dhammañca purakkhatvā bhaṇantassa atthapurekkhārassa ca dhammapurekkhārassa ca anāpatti.
‘법을 앞세운 자(dhammapurekkhāra)’란 경전(Pāḷi)을 가르치거나 송독하는 비구를 말한다. 이와 같이 의미와 법을 앞세워 말하는 자, 즉 의미를 중시하는 자와 법을 중시하는 자에게는 죄가 없다.

Anusāsanipurekkhārassāti ‘‘idānipi animittāsi ubhattobyañjanāsi appamādaṃ idāni kareyyāsi, yathā āyatimpi evarūpā na hohisī’’ti evaṃ anusiṭṭhiṃ purakkhatvā bhaṇantassa anusāsanipurekkhārassa anāpatti. Yo pana bhikkhunīnaṃ pāḷiṃ vācento pakativācanāmaggaṃ pahāya hasanto hasanto ‘‘sikharaṇīsi sambhinnāsi ubhatobyañjanāsī’’ti punappunaṃ bhaṇati, tassa [Pg.136] āpattiyeva. Ummattakassa anāpatti. Idha ādikammiko udāyitthero, tassa anāpatti ādikammikassāti.
‘훈계를 앞세운 자(anusāsanipurekkhāra)’란 “지금은 그대가 표식이 없거나 양성을 가졌지만, 다음 생에는 이와 같은 여자가 되지 않도록 지금 방일하지 말고 수행하십시오”라고 훈계를 앞세워 말하는 자를 말하며 죄가 없다. 그러나 만약 비구니들에게 경전을 가르치면서 정상적인 교수법을 버리고 웃으며 “그대는 고기 돌기가 있구나, 두 길이 합쳐졌구나, 양성을 가졌구나”라고 반복해서 말한다면 그에게는 죄가 있다. 미친 자에게는 죄가 없다. 이 계의 최초 범계자는 우다이 장로이며, 최초 범계자에게도 죄는 성립하지 않는다.

Padabhājanīyavaṇṇanā niṭṭhitā.
단어 해석(Padabhājanīya)에 대한 설명이 끝났다.

Samuṭṭhānādīsu idaṃ sikkhāpadaṃ tisamuṭṭhānaṃ kāyacittato vācācittato kāyavācācittato ca samuṭṭhāti, kiriyaṃ, saññāvimokkhaṃ, sacittakaṃ, lokavajjaṃ, kāyakammaṃ, vacīkammaṃ, akusalacittaṃ, dvivedananti.
발생 원인 등에 관하여, 이 학습계는 세 가지 원인(몸과 마음, 말과 마음, 몸과 말과 마음)에서 일어나며, 작위(kiriya)이고, 인식을 통해 벗어날 수 있으며(saññāvimokkha), 마음이 있는 것이고(sacittaka), 세상 사람들이 비난할 만한 일(lokavajja)이며, 몸의 업과 말의 업이고, 불선한 마음이며, 두 가지 느낌(즐겁거나 괴롭지 않은 느낌)과 함께한다고 알아야 한다.

288. Vinītavatthūsu lohitavatthusmiṃ so bhikkhu itthiyā lohitakaṃ nimittaṃ sandhāyāha – itarā na aññāsi, tasmā dukkaṭaṃ.
288. 사례들(Vinītavatthu) 중에서 ‘피(lohita)의 사례’에서 그 비구는 여인의 붉은색 성징을 지칭하여 말했으나 상대방이 알아듣지 못했으므로 돌길라가 된다.

Kakkasalomanti rassalomehi bahulomaṃ. Ākiṇṇalomanti jaṭitalomaṃ. Kharalomanti thaddhalomaṃ. Dīghalomanti arassalomaṃ. Sabbaṃ itthinimittameva sandhāya vuttaṃ.
'깍까살로마(kakkasaloma, 거친 털)'란 짧은 털이 많은 것을 말한다. '아낀나살로마(ākiṇṇaloma, 빽빽한 털)'란 엉킨 털을 말한다. '카라살로마(kharaloma, 단단한 털)'란 뻣뻣한 털을 말한다. '디가살로마(dīghaloma, 긴 털)'란 짧지 않은 털을 말한다. 이 모든 것은 여성의 성기(itthinimitta)만을 가리켜 설해진 것이다.

289. Vāpitaṃ kho teti asaddhammaṃ sandhāyāha, sā asallakkhetvā no ca kho paṭivuttanti āha. Paṭivuttaṃ nāma udakavappe bījehi appatiṭṭhitokāse pāṇakehi vināsitabīje vā okāse puna bījaṃ patiṭṭhāpetvā udakena āsittaṃ, thalavappe visamapatitānaṃ vā bījānaṃ samakaraṇatthāya puna aṭṭhadantakena samīkataṃ, tesu aññataraṃ sandhāya esā āha.
289. "당신에게 심어졌다(vāpitaṃ kho te)"라는 말은 비도법(asaddhamma, 성행위)을 가리켜 하신 말씀인데, 그 여인은 그것을 알아차리지 못하거나 이해하지 못하여 "다시 갈아엎어지지(paṭivutta) 않았습니다"라고 대답했다. '파티웃따(paṭivutta)'란 수전(水田)에서 씨앗이 정착되지 않은 곳이나 곤충에 의해 씨앗이 파괴된 곳에 다시 씨앗을 심고 물을 대는 것을 말하며, 건전(旱田)에서는 씨앗이 고르게 떨어지지 않았을 때 고르게 하기 위해 다시 여덟 개의 이빨이 달린 쟁기(aṭṭhadantaka)로 평평하게 고르는 것을 말한다. 이 여인은 이들 중 하나를 염두에 두고 말한 것이다.

Maggavatthusmiṃ maggo saṃsīdatīti aṅgajātamaggaṃ sandhāyāha. Sesaṃ uttānamevāti.
'길(magga)의 사안'에서 "길이 가라앉는다"는 말은 성기(aṅgajata)의 길을 가리켜 말씀하신 것이다. 나머지는 의미가 명확하다.

Duṭṭhullavācāsikkhāpadavaṇṇanā niṭṭhitā.
추악한 말(두툴라와짜)에 관한 학습계목의 주해(Atthakatha)가 끝났다.

4. Attakāmapāricariyasikkhāpadavaṇṇanā
4. 4. 자신을 위한 봉양(앗따까마파리짜리야)에 관한 학습계목의 주해

290. Tena samayena buddho bhagavāti attakāmasikkhāpadaṃ. Tattha kulūpakoti kulapayirupāsanako catunnaṃ paccayānaṃ atthāya kulūpasaṅkamane niccappayutto.
290. "그때 부처님 세존께서"라는 문구는 앗따까마(attakāma) 학습계목에 관한 것이다. 거기서 '꿀루빠까(kulūpaka, 가문에 다니는 자)'란 가문을 자주 방문하는 자를 말하며, 네 가지 필수품(paccaya)을 얻기 위해 항상 가문에 가는 일에 전념하는 비구이다.

Cīvarapiṇḍapātasenāsanagilānapaccayabhesajjaparikkhāranti [Pg.137] cīvarañca piṇḍapātañca senāsanañca gilānapaccayabhesajjaparikkhārañca. Gilānapaccayabhesajjaparikkhāranti cettha patikaraṇatthena paccayo, yassa kassaci sappāyassetaṃ adhivacanaṃ. Bhisakkassa kammaṃ tena anuññātattāti bhesajjaṃ. Gilānapaccayova bhesajjaṃ gilānapaccayabhesajjaṃ, yaṃkiñci gilānassa sappāyaṃ bhisakkakammaṃ telamadhuphāṇitādīti vuttaṃ hoti. Parikkhāroti pana ‘‘sattahi nagaraparikkhārehi suparikkhataṃ hotī’’tiādīsu (a. ni. 7.67) parivāro vuccati. ‘‘Ratho sīsaparikkhāro jhānakkho cakkavīriyo’’tiādīsu (saṃ. ni. 5.4) alaṅkāro. ‘‘Ye cime pabbajitena jīvitaparikkhārā samudānetabbā’’tiādīsu (ro. ni. 1.1.191) sambhāro. Idha pana sambhāropi parivāropi vaṭṭati. Tañhi gilānapaccayabhesajjaṃ jīvitassa parivāropi hoti jīvitavināsakābādhuppattiyā antaraṃ adatvā rakkhaṇato, sambhāropi yathā ciraṃ pavattati evamassa kāraṇabhāvato, tasmā parikkhāroti vuccati. Evaṃ gilānapaccayabhesajjañca taṃ parikkhāro cāti gilānapaccayabhesajjaparikkhāro, taṃ gilānapaccayabhesajjaparikkhāranti evamattho daṭṭhabbo.
"가사, 발바리, 처소, 병자를 위한 약품과 필수품(cīvarapiṇḍapātasenāsanagilānapaccayabhesajjaparikkhāra)"이란 가사, 발바리, 처소 그리고 병자를 위한 약품과 필수품을 말한다. 여기서 '병자를 위한 약품과 필수품(gilānapaccayabhesajjaparikkhāra)' 중 '빳짜야(paccaya, 조력)'는 치유한다는 의미에서 '빳짜야'라고 하며, 이는 어떤 적절한 약을 일컫는 명칭이다. '베삿자(bhesajja, 약)'는 의사가 하는 일이라는 뜻인데, 의사가 허용한 것이기 때문에 약이라고 한다. 병의 반대되는 것이 바로 약이며, 병자를 위한 조력이 되는 약이 '길라나빳짜야 베삿자'이다. 이는 병자에게 적절한 기름, 꿀, 당밀 등의 의술적 처치를 뜻한다. 한편 '빠릭카라(parikkhāra, 필수품)'는 "일곱 가지 성곽의 방비(nagaraparikkhāra)로 잘 보호된다" 등의 구절에서는 주변의 '방비(parivāra)'를 의미한다. "수레는 계율의 장식(sīsaparikkhāra)을 갖추고..." 등의 구절에서는 '장식(alaṅkāra)'을 의미한다. "출가자가 구해야 할 생명의 도구(jīvitaparikkhāra)..." 등의 구절에서는 '요소(sambhāra)'를 의미한다. 여기서는 '요소'와 '방비'의 의미가 모두 적합하다. 그 약은 생명을 해치는 질병이 생길 틈을 주지 않고 보호한다는 점에서 생명의 '방비'가 되며, 생명이 오래 유지되도록 하는 원인이 된다는 점에서 '요소'가 되기 때문이다. 그래서 '빠릭카라'라고 불린다. 이와 같이 병자의 조력이 되는 약이면서 동시에 생명의 방비이자 요소이므로 '길라나빳짜야 베삿자 빠릭카라'라고 하며, 그 의미는 이와 같이 보아야 한다.

Vasalanti hīnaṃ lāmakaṃ. Atha vā vassatīti vasalo, paggharatīti attho, taṃ vasalaṃ, asucipaggharaṇakanti vuttaṃ hoti. Niṭṭhuhitvāti kheḷaṃ pātetvā.
'와살라(vasala, 천한 것)'란 비천하고 저열한 것을 말한다. 또는 (불결한 것이) 흘러나온다는 뜻에서 '와살라'라고 하니, 즉 흘러나온다는 의미이다. 그러한 천하고 불결한 것이 흘러나오는 것을 누가 만지려 하겠는가라는 뜻이다. '닛투히따(niṭṭhuhitvā, 침을 뱉고)'란 침(kheḷa)을 뱉는 것을 말한다.

Kassāhaṃ kena hāyāmīti ahaṃ kassā aññissā itthiyā kena bhogena vā alaṅkārena vā rūpena vā parihāyāmi, kā nāma mayā uttaritarāti dīpeti.
"내가 누구에게 무엇으로 뒤떨어지는가?"라는 말은 "내가 다른 어떤 여인보다 어떤 재물이나 어떤 장식, 또는 어떤 외모(rūpa)에서 뒤처지는가? 나보다 더 뛰어난 여자가 누구인가?"라는 뜻을 나타낸다.

291. Santiketi upacāre ṭhatvā sāmantā avidūre, padabhājanepi ayamevaattho dīpito. Attakāmapāricariyāyāti methunadhammasaṅkhātena kāmena pāricariyā kāmapāricariyā. Attano atthāya kāmapāricariyā attakāmapāricariyā, attanā vā kāmitā icchitāti attakāmā, sayaṃ methunarāgavasena patthitāti attho. Attakāmā ca sā pāricariyā cāti attakāmapāricariyā, tassā attakāmapāricariyāya. Vaṇṇaṃ bhāseyyāti guṇaṃ ānisaṃsaṃ pakāseyya.
291. '산띠께(santike, 곁에서)'란 근처(upacāra)에 서서 가깝고 멀지 않은 곳에 있음을 말하며, 단어 해석(padabhājana)에서도 이와 똑같은 의미가 밝혀져 있다. '앗따까마파리짜리야(attakāmapāricariyā, 자신을 위한 봉양)'란 음행(methunadhamma)이라 일컬어지는 욕망(kāma)으로 봉사하는 것이 '까마파리짜리야'이다. 자신을 위해 욕망으로 봉사하는 것이 '앗따까마파리짜리야'이다. 또는 스스로 원하고 바라는 것(attanā kāmitā icchitā)이므로 '앗따까마'라고 하니, 즉 스스로 음욕(methunarāga)으로 갈망하는 봉사라는 뜻이다. 스스로 갈망하는 것이면서 동시에 봉사이므로 '앗따까마파리짜리야'라고 하며, 그 '앗따까마파리짜리야'의 공덕을 말한다는 것은 이익(ānisaṃsa)과 장점을 드러내는 것이다.

Tatra [Pg.138] yasmā ‘‘attano atthāya kāmapāricariyā’’ti imasmiṃ atthavikappe kāmo ceva hetu ca pāricariyā ca attho, sesaṃ byañjanaṃ. ‘‘Attakāmā ca sā pāricariyā cāti attakāmapāricariyā’’ti imasmiṃ atthavikappe adhippāyo ceva pāricariyā cāti attho, sesaṃ byañjanaṃ. Tasmā byañjane ādaraṃ akatvā atthamattameva dassetuṃ ‘‘attano kāmaṃ attano hetuṃ attano adhippāyaṃ attano pāricariya’’nti padabhājanaṃ vuttaṃ. ‘‘Attano kāmaṃ attano hetuṃ attano pāricariya’’nti hi vutte jānissanti paṇḍitā ‘‘ettāvatā attano atthāya kāmapāricariyā vuttā’’ti. ‘‘Attano adhippāyaṃ attano pāricariya’’nti vuttepi jānissanti ‘‘ettāvatā attanā icchitakāmitaṭṭhena attakāmapāricariyā vuttā’’ti.
그중에서 "자신을 위해 욕망으로 봉사함(attano atthāya kāmapāricariyā)"이라는 첫 번째 해석에서는 욕망(kāma)과 목적(hetu)과 봉사(pāricariyā)가 그 의미이며, 나머지는 문자적인 표현일 뿐이다. "자신이 갈망하는 봉사가 앗따까마파리짜리야이다"라는 두 번째 해석에서는 의도(adhippāya)와 봉사가 그 의미이며, 나머지는 문자적인 표현일 뿐이다. 그러므로 세존께서는 문자적인 표현에 얽매이지 않고 핵심적인 의미만을 보여주기 위해 "자신의 욕망, 자신의 목적, 자신의 의도, 자신의 봉사"라고 단어 해석을 설하신 것이다. "자신의 욕망, 자신의 목적, 자신의 봉사"라고 설하시면 지혜로운 이들은 "이것으로 자신을 위한 욕망의 봉사(attano atthāya kāmapāricariyā)를 설하신 것"임을 알 것이기 때문이다. "자신의 의도, 자신의 봉사"라고 설하셔도 "이것으로 스스로 원하고 갈망한다는 의미에서 앗따까마파리짜리야를 설하신 것"임을 알 것이다.

Idāni tassā attakāmapāricariyāya vaṇṇabhāsanākāraṃ dassento ‘‘etadagga’’ntiādimāha. Taṃ uddesatopi niddesatopi uttānatthameva. Ayaṃ panettha padasambandho ca āpattivinicchayo ca – etadaggaṃ…pe… paricareyyāti yā mādisaṃ sīlavantaṃ kalyāṇadhammaṃ brahmacāriṃ etena dhammena paricareyya, tassā evaṃ mādisaṃ paricarantiyā yā ayaṃ pāricariyā nāma, etadaggaṃ pāricariyānanti.
이제 그 '앗따까마파리짜리야'의 공덕을 말하는 방식을 보여주기 위해 "이것이 최상이다(etadaggaṃ)" 등의 말씀을 하셨다. 그것은 마띠까(uddesa)로나 단어 해석(niddesa)으로나 의미가 명확하다. 여기서 문장의 연결(padasambandho)과 아빳띠의 판정(āpattivinicchayo)은 이러하다. "이것이 최상이다... 봉사해야 한다"는 것은, 어떤 여인이 나처럼 계율을 지키고 선한 법을 갖추며 청정범행(brahmacāri)을 닦는 자를 이 음행의 법으로 봉양한다면, 나 같은 자를 봉양하는 그 여인의 봉사야말로 여러 봉사 중에서 으뜸(agga)이라는 뜻이다. 이것이 문장의 연결이다.

Methunupasaṃhitena saṅghādisesoti evaṃ attakāmapāricariyāya vaṇṇaṃ bhāsanto ca methunupasaṃhitena methunadhammapaṭisaṃyutteneva vacanena yo bhāseyya, tassa saṅghādisesoti.
'음행과 관련된 것으로 상가디세사(승잔)'라는 것은, 이와 같이 '앗따까마파리짜리야'의 공덕을 말하면서 음행과 결부된 말, 즉 성행위와 관련된 말로 말하는 비구에게 상가디세사 죄가 된다는 것이니, 이것이 아빳띠의 판정이다.

Idhāni yasmā methunupasaṃhiteneva bhāsantassa saṅghādiseso vutto, tasmā ‘‘ahampi khattiyo, tvampi khattiyā, arahati khattiyā khattiyassa dātuṃ samajātikattā’’ti evamādīhi vacanehi pāricariyāya vaṇṇaṃ bhāsamānassāpi saṅghādiseso natthi. ‘‘Ahampi khattiyo’’tiādike pana bahūpi pariyāye vatvā ‘‘arahasi tvaṃ mayhaṃ methunadhammaṃ dātu’’nti evaṃ methunappaṭisaṃyutteneva bhāsamānassa saṅghādisesoti.
이 계목에서는 음행과 결부된 말로 말하는 자에게만 상가디세사가 설해졌으므로, "나도 왕족(khattiyo)이고 당신도 왕족이니, 같은 계급이라서 왕족 여인이 왕족 남자에게 (보시를) 주는 것이 마땅합니다"라는 등의 음행이 포함되지 않은 말로 봉양의 공덕을 말하는 경우에는 상가디세사가 아니다. 그러나 "나도 왕족이다"라는 등의 여러 방편(pariyāya)의 말을 한 뒤에, "당신은 나에게 성행위(methunadhamma)를 주는 것이 마땅합니다"라고 이처럼 음행과 직접 결부된 말로 공덕을 말하는 비구에게는 상가디세사가 된다고 알아야 한다.

Itthī ca hotītiādi pubbe vuttanayameva. Idha udāyitthero ādikammiko, tassa anāpatti ādikammikassāti.
"여인이어야 한다"는 등의 내용은 앞에서 설명한 방식과 같다. 여기서는 우다이(Udāyi) 장로가 최초의 범계자(ādikammika)이며, 최초의 범계자에게는 아빳띠(죄)가 없다.

Samuṭṭhānādi sabbaṃ duṭṭhullavācāsadisaṃ. Vinītavatthūni uttānatthānevāti.
발생 원인(samuṭṭhāna) 등은 모두 '추악한 말(duṭṭhullavācā)' 학습계목과 같다. 판결 사례(vinītavatthu)들은 그 의미가 명확하다.

Attakāmapāricariyasikkhāpadavaṇṇanā niṭṭhitā.
자신을 위한 봉양(앗따까마파리짜리야)에 관한 학습계목의 주해가 끝났다.

5. Sañcarittasikkhāpadavaṇṇanā
5. 5. 중매(산짜릿따)에 관한 학습계목의 주해

296. Tena [Pg.139] samayena buddho bhagavāti sañcarittaṃ. Tattha paṇḍitāti paṇḍiccena samannāgatā gatimantā. Byattāti veyyattiyena samannāgatā, upāyena samannāgatā upāyaññū visāradā. Medhāvinīti medhāya samannāgatā, diṭṭhaṃ diṭṭhaṃ karoti. Dakkhāti chekā. Analasāti uṭṭhānavīriyasampannā. Channāti anucchavikā.
296. 그때 부처님 세존께서 중매(sañcaritta)에 대해 말씀하셨다. 거기서 '현명한(paṇḍitā)'이란 현명함(paṇḍicca)을 갖추고 지혜로운 경지(gati)를 지닌 것을 말한다. '능숙한(byattā)'이란 숙련됨(veyyattiya)을 갖추고, 방편(upāya)을 갖추었으며, 방편을 알고(upāyaññū) 확신이 있는(visāradā) 것을 말한다. '지혜로운(medhāvinī)'이란 지혜(medhā)를 갖추어 보고 확인한 일을 해내는 것을 말한다. '숙련된(dakkhā)'이란 노련함(chekā)을 의미한다. '게으르지 않은(analasā)'이란 분발하는 정진(uṭṭhānavīriya)을 갖춘 것을 말한다. '적절한(channā)'이란 합당함(anucchavikā)을 의미한다.

Kismiṃ viyāti kicchaṃ viya kileso viya, hiri viya amhākaṃ hotīti adhippāyo. Kumārikāya vattunti ‘‘imaṃ tumhe gaṇhathā’’ti kumārikāya kāraṇā vattuṃ.
'무엇과 같은가(Kismiṃ viya)'란 수고로움(kiccha)과 같고, 오염원(kilesa)과 같으며, 우리에게는 수치심(hiri)과 같다는 뜻이다. '처녀에 대해 말한다(Kumārikāya vattuṃ)'는 것은 '그대들이 이 아이를 데려가라'고 처녀를 위해 말하는 것이다.

Āvāhādīsu āvāhoti dārakassa parakulato dārikāya āharaṇaṃ. Vivāhoti attano dārikāya parakulapesanaṃ. Vāreyyanti ‘‘detha no dārakassa dārika’’nti yācanaṃ, divasanakkhattamuhuttaparicchedakaraṇaṃ vā.
'장가보냄(āvāha)' 등에서 장가보냄이란 아들을 위해 타가에서 처녀를 데려오는 것이다. '시집보냄(vivāha)'이란 자기의 처녀를 타가로 보내는 것이다. '청혼(vāreyya)'이란 '우리 아들에게 처녀를 주십시오'라고 요청하는 것, 또는 날짜와 성수(constellation)와 시간을 정하는 것을 말한다.

297. Purāṇagaṇakiyāti ekassa gaṇakassa bhariyāya, sā tasmiṃ jīvamāne gaṇakīti paññāyittha, mate pana purāṇagaṇakīti saṅkhaṃ gatā. Tirogāmoti bahigāmo, añño gāmoti adhippāyo. Manussāti udāyissa imaṃ sañcarittakamme yuttapayuttabhāvaṃ jānanakamanussā.
297. '이전 회계사의 아내(purāṇagaṇakī)'란 한 회계사의 아내를 말하는데, 그가 살아있을 때는 회계사의 아내(gaṇakī)로 알려졌으나, 그가 죽은 후에는 '이전 회계사의 아내'라고 불리게 되었다. '마을 너머(tirogāmo)'란 마을 밖, 즉 다른 마을이라는 뜻이다. '사람들(manussā)'이란 우다이(Udāyi) 존자가 중매하는 일에 이토록 전념하고 있음을 아는 사람들을 말한다.

Suṇisabhogenāti yena bhogena suṇisā bhuñjitabbā hoti randhāpanapacāpanapaavesanādinā, tena bhuñjiṃsu. Tato aparena dāsibhogenāti māsātikkame yena bhogena dāsī bhuñjitabbā hoti khettakammakacavarachaḍḍanaudakāharaṇādinā, tena bhuñjiṃsu. Duggatāti daliddā, yattha vā gatā duggatā hoti tādisaṃ kulaṃ gatā. Māyyo imaṃ kumārikanti mā ayyo imaṃ kumārikaṃ. Āhārūpahāroti āhāro ca upahāro ca gahaṇañca dānañca, na amhehi kiñci āhaṭaṃ na upāhaṭaṃ tayā saddhiṃ kayavikkayo vohāro amhākaṃ natthīti dīpenti. Samaṇena bhavitabbaṃ abyāvaṭena, samaṇo assa susamaṇoti samaṇena nāma īdisesu kammesu abyāvaṭena abyāpārena bhavitabbaṃ, evaṃ [Pg.140] bhavanto hi samaṇo susamaṇo assāti, evaṃ naṃ apasādetvā ‘‘gaccha tvaṃ na mayaṃ taṃ jānāmā’’ti āhaṃsu.
'며느리의 대우(suṇisabhoga)'란 음식을 만들고 차리고 시중드는 등의 대우로 며느리가 누려야 할 바를 누리게 한 것이다. '그 후 노비의 대우(dāsibhoga)'란 한 달이 지난 뒤 논밭 일, 쓰레기 버리기, 물 긷기 등 노비가 감당해야 할 일들로 부려먹은 것을 말한다. '불행하게 된(duggatā)'이란 가난해졌거나, 혹은 시집간 곳에서 불행해진 것을 말한다. '존자여, 이 처녀를 [부리지 마십시오](māyyo imaṃ kumārikaṃ)'란 존자여, 이 처녀를 그렇게 대하지 말라는 뜻이다. '가져옴과 선사함(āhārūpahāro)'이란 가져오는 것과 주는 것, 취하는 것과 주는 것을 말하며, '우리가 가져온 것도 없고 준 것도 없으며, 당신과 우리 사이에는 매매와 같은 거래가 없다'는 것을 나타낸다. '수행자는 관여하지 말아야 하며, 그래야 훌륭한 수행자라 할 수 있다'는 것은 수행자라면 마땅히 이런 일들에 참견하거나 관여하지 말아야 하며, 그렇게 해야만 참된 수행자라 할 수 있다는 뜻이다. 이처럼 그들은 우다이 존자를 꾸짖으며 '가시오, 우리는 당신을 모릅니다'라고 말했다.

298. Sajjitoti sabbūpakaraṇasampanno maṇḍitapasādhito vā.
298. '준비된(sajjito)'이란 모든 비품을 갖추었거나 장식하고 꾸며진 것을 말한다.

300. Dhuttāti itthidhuttā. Paricārentāti manāpiyesu rūpādīsu ito cito ca samantā indriyāni cārentā, kīḷantā abhiramantāti vuttaṃ hoti. Abbhutamakaṃsūti yadi karissati tvaṃ ettakaṃ jito, yadi na karissati ahaṃ ettakanti paṇamakaṃsu. Bhikkhūnaṃ pana abbhutaṃ kātuṃ na vaṭṭati. Yo karoti parājitena dātabbanti mahāpaccariyaṃ vuttaṃ.
300. '난봉꾼들(dhuttā)'이란 여색에 빠진 자들을 말한다. '즐기는 자들(paricārentā)'이란 마음에 드는 형색 등에 대해 이리저리 감각기관을 기울이며 놀고 즐기는 자들을 뜻한다. '내기를 했다(abbhutamakaṃsū)'란 '만약 그렇게 하면 네가 이만큼을 얻고, 하지 못하면 내가 이만큼을 얻는다'라고 내기를 건 것을 말한다. 그러나 비구들에게 내기를 하는 것은 합당하지 않다. '내기를 하는 자는 패배한 자가 지불해야 한다'고 마하빳짜리(Mahāpaccariya)에 명시되어 있다.

Kathañhi nāma ayyo udāyī taṅkhaṇikanti ettha taṅkhaṇoti acirakālo vuccati. Taṅkhaṇikanti acirakālādhikārikaṃ.
'어떻게 우다이 존자께서 일시적인 여자(taṅkhaṇikā)를 [중매할 수 있는가]'에서 '그 순간(taṅkhaṇa)'이란 머지않은 짧은 시간을 말한다. '일시적인 여자(taṅkhaṇikā)'란 짧은 시간 동안만 관계를 맺는 여자를 의미한다.

301. Sañcarittaṃ samāpajjeyyāti sañcaraṇabhāvaṃ samāpajjeyya. Yasmā pana taṃ samāpajjantena kenaci pesitena katthaci gantabbaṃ hoti, parato ca ‘‘itthiyā vā purisamati’’nti ādivacanato idha itthipurisā adhippetā, tasmā tamatthaṃ dassetuṃ ‘‘itthiyā vā pahito purisassa santike gacchati, purisena vā pahito itthiyā santike gacchatī’’ti evamassa padabhājanaṃ vuttaṃ. Itthiyā vā purisamatiṃ purisassa vā itthimatinti ettha āroceyyāti pāṭhaseso daṭṭhabbo, tenevassa padabhājane ‘‘purisassa matiṃ itthiyā āroceti, itthiyā matiṃ purisassa ārocetī’’ti vuttaṃ.
301. '중매를 행한다(sañcarittaṃ samāpajjeyya)'란 중개하는 역할을 맡는 것을 말한다. 그 일을 행하는 자는 누군가의 심부름을 받아 어딘가로 가야 하며, 뒤에 나오는 '여자의 의사를 남자에게' 등의 문구로 볼 때 여기서 여자와 남자가 대상임을 알 수 있다. 그러므로 그 의미를 나타내기 위해 '여자의 보냄을 받아 남자의 처소로 가거나, 남자의 보냄을 받아 여자의 처소로 간다'라고 단어 해석(padabhājana)에서 설명되었다. '여자의 의사를 남자에게, 혹은 남자의 의사를 여자에게'라는 대목에서는 '전달한다(āroceyya)'라는 단어가 생략된 것으로 보아야 한다. 그렇기에 그 단어 해석에서 '남자의 의사를 여자에게 전달하고, 여자의 의사를 남자에게 전달한다'라고 설해진 것이다.

Idāni yadatthaṃ taṃ tesaṃ matiṃ adhippāyaṃ ajjhāsayaṃ chandaṃ ruciṃ āroceti, taṃ dassento ‘‘jāyattane vā jārattane vā’’tiādimāha. Tattha jāyattaneti jāyābhāve. Jārattaneti jārabhāve. Purisassa hi matiṃ itthiyā ārocento jāyattane āroceti, itthiyā matiṃ purisassa ārocento jārattane āroceti; apica purisasseva matiṃ itthiyā ārocento jāyattane vā āroceti nibaddhabhariyābhāve, jārattane vā micchācārabhāve. Yasmā panetaṃ ārocentena ‘‘tvaṃ kirassa jāyā bhavissasī’’tiādi vattabbaṃ hoti, tasmā taṃ vattabbatākāraṃ dassetuṃ ‘‘jāyattane vāti jāyā bhavissasi, jārattane [Pg.141] vāti jārī bhavissasī’’ti assa padabhājanaṃ vuttaṃ. Eteneva ca upāyena itthiyā matiṃ purisassa ārocanepi pati bhavissasi, sāmiko bhavissasi, jāro bhavissasīti vattabbatākāro veditabbo.
이제 어떤 목적으로 그들의 의사, 의도, 생각, 욕구, 기호를 전달하는지를 보여주기 위해 '아내의 상태로나 정부(情夫)의 상태로나' 등의 내용을 설한다. 여기서 '아내의 상태(jāyattane)'란 아내가 되는 것을 말하고, '정부의 상태(jārattane)'란 내연의 남편이 되는 것을 말한다. 남자의 의사를 여자에게 전달할 때는 아내가 되게 하기 위해 전달하고, 여자의 의사를 남자에게 전달할 때는 내연남이 되게 하기 위해 전달하는 것이다. 또한 남자의 의사만을 여자에게 전달할 때도 정식 아내(nibaddhabhariyā)가 되게 하기 위해 아내의 상태로서 전달하거나, 부적절한 관계(micchācāra)인 내연녀의 상태로서 전달하기도 한다. 이를 전달할 때는 '그대는 그의 아내가 될 것이다'라고 말해야 하므로, 그러한 말의 형식을 보여주기 위해 단어 해석에서 '아내의 상태란 아내가 될 것이다라는 뜻이고, 정부의 상태란 내연녀가 될 것이다라는 뜻이다'라고 설해졌다. 같은 방식으로 여자의 의사를 남자에게 전달할 때도 '그대는 남편이 될 것이다', '주인이 될 것이다', '정부가 될 것이다'라고 말하는 형식을 알아야 한다.

Antamaso taṅkhaṇikāyapīti sabbantimena paricchedena yā ayaṃ taṅkhaṇe muhuttamatte paṭisaṃvasitabbato taṅkhaṇikāti vuccati, muhuttikāti attho. Tassāpi ‘‘muhuttikā bhavissasī’’ti evaṃ purisamatiṃ ārocentassa saṅghādiseso. Etenevupāyena ‘‘muhuttiko bhavissasī’’ti evaṃ purisassa itthimatiṃ ārocentopi saṅghādisesaṃ āpajjatīti veditabbo.
'심지어 일시적인 여자에게라도(antamaso taṅkhaṇikāyapi)'란 가장 말단의 범위로서, 그 순간 잠깐 동안만 함께 지내는 것이기에 '일시적인 여자'라고 불리는 여자를 말하며, 그 뜻은 '잠깐 동안의 여자(muhuttikā)'이다. 그런 여자에게라도 '너는 잠깐 동안의 여자가 될 것이다'라고 남자의 의사를 전달하는 자에게는 승잔죄(saṅghādisesa)가 성립한다. 같은 방식으로 남자에게 '너는 잠깐 동안의 남자가 될 것이다'라고 여자의 의사를 전달하는 자도 승잔죄를 범하는 것임을 알아야 한다.

303. Idāni ‘‘itthiyā vā purisamati’’nti ettha adhippetā itthiyo pabhedato dassetvā tāsu sañcarittavasena āpattibhedaṃ dassetuṃ ‘‘dasa itthiyo’’tiādimāha. Tattha māturakkhitāti mātarā rakkhitā. Yathā purisena saṃvāsaṃ na kappeti, evaṃ mātarā rakkhitā, tenassa padabhājanepi vuttaṃ – ‘‘mātā rakkhati gopeti issariyaṃ kāreti vasaṃ vattetī’’ti. Tattha rakkhatīti katthaci gantuṃ na deti. Gopetīti yathā aññe na passanti, evaṃ guttaṭṭhāne ṭhapeti. Issariyaṃ kāretīti serivihāramassā nisedhentī abhibhavitvā pavattati. Vasaṃ vattetīti ‘‘idaṃ karohi, idaṃ mā akāsī’’ti evaṃ attano vasaṃ tassā upari vatteti. Etenupāyena piturakkhitādayopi ñātabbā. Gottaṃ vā dhammo vā na rakkhati, sagottehi pana sahadhammikehi ca ekaṃ satthāraṃ uddissa pabbajitehi ekagaṇapariyāpannehi ca rakkhitā ‘‘gottarakkhitā dhammarakkhitā’’ti vuccati, tasmā tesaṃ padānaṃ ‘‘sagottā rakkhantī’’tiādinā nayena padabhājanaṃ vuttaṃ.
303. 이제 "여자의 혹은 남자의 마음(itthiyā vā purisamati)"이라는 구절에서 의도된 여자들을 분류별로 보여주고, 그들 사이에서 중매(sañcaritta)의 방식으로 인한 범계의 차이를 보여주기 위해 "열 부류의 여자(dasa itthiyo)" 등을 설하셨다. 거기서 '어머니가 보호하는 여자(māturakkhitā)'란 어머니에 의해 보호받는 여자를 말한다. 어떤 남자와도 동침할 수 없도록 어머니가 보호하는 것인데, 이에 대해 단어 해설(padabhājana)에서도 "어머니가 보호하고, 지키고, 지배권을 행사하며, 자신의 뜻대로 따르게 한다"고 세존께서 설하셨다. 여기서 '보호한다(rakkhatī)'는 것은 어느 곳으로도 가지 못하게 하는 것이다. '지킨다(gopetī)'는 것은 다른 사람들이 보지 못하도록 은밀한 곳에 두는 것이다. '지배권을 행사한다(issariyaṃ kāretī)'는 것은 그녀의 자의적인 생활을 금지하고 제압하여 다스리는 것이다. '뜻대로 따르게 한다(vasaṃ vattetī)'는 것은 "이것은 하고, 이것은 하지 마라"고 하며 자신의 지배력을 그녀에게 행사하는 것이다. 이러한 방식으로 '아버지가 보호하는 여자(piturakkhitā)' 등도 이해해야 한다. 가문(gotta)이나 법(dhamma) 자체가 보호하는 것이 아니라, 같은 가문의 사람들이나 같은 법을 닦는 동료들, 혹은 한 스승을 모시고 출가한 이들이나 같은 교단에 속한 이들에 의해 보호받는 여자를 '가문이 보호하는 여자(gottarakkhitā)', '법이 보호하는 여자(dhammarakkhitā)'라고 한다. 그러므로 이 단어들에 대해 "같은 가문 사람들이 보호한다"는 등의 방식으로 단어 해설이 설해진 것이다.

Saha ārakkhenāti sārakkhā. Saha paridaṇḍenāti saparidaṇḍā. Tāsaṃ niddesā pākaṭāva. Imāsu dasasu pacchimānaṃ dvinnameva purisantaraṃ gacchantīnaṃ micchācāro hoti, na itarāsaṃ.
보호(ārakkha)와 함께하는 여자를 '보호받는 여자(sārakkhā)'라고 한다. 벌칙(paridaṇḍa)과 함께하는 여자를 '벌칙이 있는 여자(saparidaṇḍā)'라고 한다. 이들에 대한 상세 설명은 명확하다. 이 열 부류의 여자들 중에서 마지막 두 부류만이 다른 남자에게 갈 때 사음(micchācāro)이 성립하며, 나머지 여덟 부류는 그렇지 않다.

Dhanakkītādīsu appena vā bahunā vā dhanena kītā dhanakkītā. Yasmā pana sā na kītamattā eva saṃvāsatthāya pana kītattā bhariyā, tasmāssa niddese dhanena kiṇitvā vāsetīti vuttaṃ.
'재물로 산 여자(dhanakkītā)' 등에서 적거나 많은 재물로 사들인 아내를 '재물로 산 여자'라고 한다. 그녀는 단순히 사들여진 것만이 아니라 동침을 목적으로 사들였기에 아내(bhariyā)가 되는 것이므로, 그 상세 설명에서 "재물로 사서 함께 머물게 한다"고 설해졌다.

Chandena [Pg.142] attano ruciyā vasatīti chandavāsinī. Yasmā pana sā na attano chandamatteneva bhariyā hoti purisena pana sampaṭicchitattā, tasmāssa niddese ‘‘piyo piyaṃ vāsetī’’ti vuttaṃ.
자신의 의사(chanda)와 기호에 따라 머무는 여자를 '의사에 따라 머무는 여자(chandavāsinī)'라고 한다. 그러나 그녀는 자신의 의사만으로 아내가 되는 것이 아니라 남자가 받아들였기 때문에 아내가 되는 것이므로, 그 상세 설명에서 "사랑하는 이가 사랑하는 이를 머물게 한다"고 설해졌다.

Bhogena vasatīti bhogavāsinī. Udukkhalamusalādigharūpakaraṇaṃ labhitvā bhariyābhāvaṃ gacchantiyā janapaditthiyā etaṃ adhivacanaṃ.
재물로 인해 머무는 여자를 '재물로 머무는 여자(bhogavāsinī)'라고 한다. 이것은 절구와 공이 등 가재도구를 얻고 아내의 상태가 된 시골 여자를 일컫는 말이다.

Paṭena vasatīti paṭavāsinī. Nivāsanamattampi pāvuraṇamattampi labhitvā bhariyābhāvaṃ upagacchantiyā dalidditthiyā etaṃ adhivacanaṃ.
옷으로 인해 머무는 여자를 '옷으로 머무는 여자(paṭavāsinī)'라고 한다. 이것은 하체에 입는 옷(nivāsana)이나 상체에 걸치는 옷(pāvuraṇa) 정도만 얻고서 아내의 상태가 된 가난한 여자를 일컫는 말이다.

Odapattakinīti ubhinnaṃ ekissā udakapātiyā hatthe otāretvā ‘‘idaṃ udakaṃ viya saṃsaṭṭhā abhejjā hothā’’ti vatvā pariggahitāya vohāranāmametaṃ, niddesepissa ‘‘tāya saha udakapattaṃ āmasitvā taṃ vāsetī’’ti evamattho veditabbo.
'물그릇을 적신 여자(odapattakinī)'란 남녀 두 사람의 손을 하나의 물그릇에 담그고 "이 물이 섞이는 것처럼 서로 화합하여 갈라지지 마라"고 말하며 맺어준 여자를 부르는 명칭이다. 그 상세 설명에서 "그녀와 함께 물그릇을 만지고 그녀를 머물게 한다"는 것도 이와 같은 의미로 이해해야 한다.

Obhaṭaṃ oropitaṃ cumbaṭamassāti obhaṭacumbaṭā, kaṭṭhahārikādīnaṃ aññatarā, yassā sīsato cumbaṭaṃ oropetvā ghare vāseti, tassā etaṃ adhivacanaṃ.
머리 위의 짐 받침(cumbaṭa)을 내려놓은 여자를 '머리받침을 내려놓은 여자(obhaṭacumbaṭā)'라고 하며, 땔나무를 나르는 여인들 중 하나이다. 그녀의 머리에서 받침을 내려주고 집에 머물게 한 여자를 일컫는 말이다.

Dāsī cāti attanoyeva dāsī ca hoti bhariyā ca.
'하녀이면서 아내인 여자(dāsī ca)'란 자신의 하녀이면서 동시에 아내가 된 경우를 말한다.

Kammakārī nāma gehe bhatiyā kammaṃ karoti, tāya saddhiṃ koci gharāvāsaṃ kappeti attano bhariyāya anatthiko hutvā. Ayaṃ vuccati ‘‘kammakārī ca bhariyā cā’’ti.
'일꾼인 여자(kammakārī)'란 집에서 보수를 받고 일을 하는 여자인데, 어떤 남자가 자기 아내에게 관심이 없어 그 일꾼 여자와 함께 가정을 꾸리는 경우이다. 이 여자를 '일꾼이면서 아내인 여자'라고 부른다.

Dhajena āhaṭā dhajāhaṭā, ussitaddhajāya senāya gantvā paravisayaṃ vilumpitvā ānītāti vuttaṃ hoti, taṃ koci bhariyaṃ karoti, ayaṃ dhajāhaṭā nāma. Muhuttikā vuttanayāeva, etāsaṃ dasannampi purisantaragamane micchācāro hoti. Purisānaṃ pana vīsatiyāpi etāsu micchācāro hoti, bhikkhuno ca sañcarittaṃ hotīti.
깃발로 데려온 아내가 '깃발로 데려온 여자(dhajāhaṭā)'이다. 깃발을 높이 세운 군대로 타국에 가서 약탈하고 데려온 여자를 뜻한다. 어떤 남자가 그녀를 아내로 삼으면 그녀를 '깃발로 데려온 여자'라고 한다. '잠시 머무는 여자(muhuttikā)'는 이미 설명한 바와 같다. 이 열 부류의 아내들 모두 다른 남자에게 가는 경우에는 사음(micchācāro)이 성립한다. 그러나 남자들의 경우, 스무 부류의 모든 여자들에게 가는 것만으로 사음이 성립하며, 비구에게는 중매(sañcaritta)의 죄가 성립한다고 알아야 한다.

305. Idāni puriso bhikkhuṃ pahiṇatītiādīsu paṭiggaṇhātīti so bhikkhu tassa purisassa ‘‘gaccha, bhante, itthannāmaṃ māturakkhitaṃ brūhi, hohi kira itthannāmassa bhariyā dhanakkītā’’ti evaṃ vuttavacanaṃ ‘‘sādhu upāsakā’’ti vā ‘‘hotū’’ti vā ‘‘ārocessāmī’’ti vā yena kenaci ākārena vacībhedaṃ katvā vā sīsakampanādīhi vā sampaṭicchati. Vīmaṃsatīti [Pg.143] evaṃ paṭiggaṇhitvā tassā itthiyā santikaṃ gantvā taṃ sāsanaṃ āroceti. Paccāharatīti tena ārocite sā itthī ‘‘sādhū’’ti sampaṭicchatu vā paṭikkhipatu vā lajjāya vā tuṇhī hotu, puna āgantvā tassa purisassa taṃ pavattiṃ āroceti.
305. 이제 "남자가 비구를 보낸다" 등의 구절에서 '받아들인다(paṭiggaṇhāti)'는 것은, 그 비구가 남자의 "존자시여, 가서 '어머니가 보호하는' 아무개 여인에게 말해 주십시오. 아무개의 '재물로 산 아내'가 되어 달라고 전해주십시오"라는 말을 듣고, "알겠네, 재가자여"라거나 "그렇게 하겠네"라거나 "전해주겠네"라고 어떤 식으로든 말로 대답하거나 머리를 끄덕이는 등의 몸짓으로 승낙하는 것을 말한다. '살핀다(vīmaṃsatī)'는 것은 이렇게 승낙한 뒤 그 여자에게 가서 그 메시지를 전하는 것이다. '다시 가져온다(paccāharatī)'는 것은 비구가 메시지를 전했을 때, 그 여자가 승낙하든 거절하든 부끄러워서 침묵하든 간에, 다시 돌아와서 그 남자에게 그 경과를 알리는 것을 말한다.

Ettāvatā imāya paṭiggahaṇārocanapaccāharaṇasaṅkhātāya tivaṅgasampattiyā saṅghādiseso hoti. Sā pana tassa bhariyā hotu vā mā vā, akāraṇametaṃ. Sace pana so māturakkhitāya santikaṃ pesito taṃ adisvā tassā mātuyā taṃ sāsanaṃ āroceti, bahiddhā vimaṭṭhaṃ nāma hoti, tasmā visaṅketanti mahāpadumatthero āha. Mahāsumatthero pana mātā vā hotu pitā vā antamaso gehadāsīpi añño vāpi yo koci taṃ kiriyaṃ sampādessati, tassa vuttepi vimaṭṭhaṃ nāma na hoti, tivaṅgasampattikāle āpattiyeva.
이로써 받아들임, 알림, 다시 가져옴이라는 세 가지 요소가 갖추어짐에 따라 승가바시사가 된다. 그녀가 실제 그 남자의 아내가 되느냐 마느냐는 중요하지 않다. 만약 '어머니가 보호하는 여자'에게 보내졌는데 그녀를 만나지 못하고 그녀의 어머니에게 그 메시지를 전했다면, 이는 대상 밖의 사람에게 말한 것이 되어 범계의 조건에서 벗어난 것이라고 마하파두마 장로(Mahāpadumatthero)는 말했다. 그러나 마하수마 장로(Mahāsumatthero)는 어머니든 아버지든, 심지어 집안의 하녀나 다른 누구든 그 일을 성사시킬 수 있는 사람에게 전했다면, 세 가지 요소가 갖추어진 때에 죄가 성립한다고 보았다.

Nanu yathā ‘‘buddhaṃ paccakkhāmī’’ti vattukāmo virajjhitvā ‘‘dhammaṃ paccakkhāmī’’ti vadeyya paccakkhātāvassa sikkhā. Yathā vā ‘‘paṭhamaṃ jhānaṃ samāpajjāmī’’ti vattukāmo virajjhitvā ‘‘dutiyaṃ jhānaṃ samāpajjāmī’’ti vadeyya āpannovassa pārājikaṃ. Evaṃsampadamidanti āha. Taṃ panetaṃ ‘‘paṭiggaṇhāti, antevāsiṃ vīmaṃsāpetvā attanā paccāharati, āpatti saṅghādisesassā’’ti iminā sameti, tasmā subhāsitaṃ.
마치 "부처님을 거부합니다"라고 말하려다 실수로 "가르침을 거부합니다"라고 말해도 학습계율을 포기한 것이 되는 것과 같지 않은가? 혹은 "제1선에 들었다"고 말하려다 실수로 "제2선에 들었다"고 말해도 바라이죄를 범하는 것과 같다. 이 경우도 그와 같다고 설하신 것이다. 이 견해는 "받아들이고, 제자를 시켜 살피게 한 뒤, 스스로 결과를 가져오면 승가바시사이다"라는 구절과 일치하므로 잘 설해진 것이다.

Yathā ca ‘‘māturakkhitaṃ brūhī’’ti vuttassa gantvā tassā ārocetuṃ samatthānaṃ mātādīnampi vadato visaṅketo natthi, evameva ‘‘hohi kira itthannāmassa bhariyā dhanakkītā’’ti vattabbe ‘‘hohi kira itthannāmassa bhariyā chandavāsinī’’ti evaṃ pāḷiyaṃ vuttesu chandavāsiniādīsu vacanesu aññataravasena vā avuttesupi ‘‘hohi kira itthannāmassa bhariyā jāyā pajāpati puttamātā gharaṇī gharasāminī bhattarandhikā sussūsikā paricārikā’’tievamādīsu saṃvāsaparidīpakesu vacanesu aññataravasena vā vadantassāpi visaṅketo natthi tivaṅgasampattiyā āpattiyeva. ‘‘Māturakkhitaṃ brūhī’’ti pesitassa pana gantvā aññāsu piturakkhitādīsu aññataraṃ vadantassa visaṅketaṃ. Esa nayo ‘‘piturakkhitaṃ brūhī’’tiādīsupi.
또한 '마투락키타(어머니가 보호하는 여인)에게 말하라'고 들었을 때, 그녀에게 알릴 수 있는 권한이 있는 어머니 등에게 말하는 경우에도 어긋남(visaṅketo)이 없는 것처럼, '아무개의 다낙키타(재물로 산 아내)가 되어라'고 말해야 할 상황에서 '아무개의 찬다바시니(자신의 의지로 함께 사는 아내)가 되어라'고 말하더라도, 빠알리 본문에 언급된 '찬다바시니' 등의 용어 중 하나를 사용하거나, 비록 본문에 언급되지 않았더라도 '아내(jāyā)', '부인(pajāpati)', '아이의 어머니(puttamātā)', '안주인(gharaṇī)', '집안의 주인(gharasāminī)', '음식을 차려주는 아내(bhattarandhikā)', '수종드는 아내(sussūsikā)', '시중드는 아내(paricārikā)' 등과 같이 동거 생활을 나타내는 용어 중 하나를 사용하여 말하는 자에게도 어긋남이 없으며, 세 가지 요소(심부름 승낙, 전달, 보고)가 갖추어졌기에 상가디세사 죄가 된다. 그러나 '마투락키타에게 말하라'고 보냄을 받았는데, 가서 피투락키타(아버지가 보호하는 여인) 등 다른 부류의 여인 중 한 명에게 말하는 자에게는 어긋남이 있다. '피투락키타에게 말하라'는 등의 경우에도 이와 같은 방식이 적용된다.

Kevalañhettha [Pg.144] ekamūlakadumūlakādivasena ‘‘purisassa mātā bhikkhuṃ pahiṇati, māturakkhitāya mātā bhikkhuṃ pahiṇatī’’ti evamādīnaṃ mūlaṭṭhānañca vasena peyyālabhedoyeva viseso. Sopi pubbe vuttanayattā pāḷianusāreneva sakkā jānitunti nāssa vibhāgaṃ dassetuṃ ādaraṃ karimha.
다만 여기서는 에카물라카(하나의 근본), 두물라카(두 가지 근본) 등의 방식에 따라 '남자의 어머니가 비구를 보낸다, 마투락키타의 어머니가 비구를 보낸다'는 등 근본이 되는 처소(mūlaṭṭhāna)의 차이에 따른 페얄라(생략)의 구분만 있을 뿐이다. 그것 또한 앞에서 설명한 방식에 따라 빠알리 본문을 따름으로써 알 수 있으므로, 그 구분을 보여주기 위해 특별히 애쓰지 않았다.

338. Paṭiggaṇhātītiādīsu pana dvīsu catukkesu paṭhamacatukke ādipadena tivaṅgasampattiyā saṅghādiseso, majjhe dvīhi duvaṅgasampattiyā thullaccayaṃ, ante ekena ekaṅgasampattiyā dukkaṭaṃ. Dutiyacatukke ādipadena duvaṅgasampattiyā thullaccayaṃ, majjhe dvīhi ekaṅgasampattiyā dukkaṭaṃ, ante ekena aṅgābhāvato anāpatti. Tattha paṭiggaṇhātīti āṇāpakassa sāsanaṃ paṭiggaṇhāti. Vīmaṃsatīti pahitaṭṭhānaṃ gantvā taṃ āroceti. Paccāharatīti puna āgantvā mūlaṭṭhassa āroceti.
338. 반면 '파틱간하티(받아들이다)' 등의 구절에서, 두 가지 4개조 중 첫 번째 4개조의 첫 번째 구절(받아들이고, 살피고, 보고함)은 세 가지 요소의 구비로 상가디세사이고, 중간의 두 구절은 두 가지 요소의 구비로 툴랏차야이며, 마지막 한 구절은 한 가지 요소의 구비로 둑카타이다. 두 번째 4개조의 첫 번째 구절은 두 가지 요소의 구비로 툴랏차야이고, 중간의 두 구절은 한 가지 요소의 구비로 둑카타이며, 마지막 한 구절은 요소의 결여로 인해 무죄(anāpatti)이다. 여기서 '파틱간하티'는 시키는 자의 심부름을 받는 것을 말한다. '위맘사티'는 보냄을 받은 장소에 가서 그 말을 전하는 것을 말한다. '팟차하라티'는 다시 돌아와 원래 시킨 자에게 보고하는 것을 말한다.

Na paccāharatīti ārocetvā ettova pakkamati. Paṭiggaṇhāti na vīmaṃsatīti purisena ‘‘itthannāmaṃ gantvā brūhī’’ti vuccamāno ‘‘sādhū’’ti tassa sāsanaṃ paṭiggaṇhitvā taṃ pamussitvā vā appamussitvā vā aññena karaṇīyena tassā santikaṃ gantvā kiñcideva kathaṃ kathento nisīdati, ettāvatā ‘‘paṭiggaṇhāti na vīmaṃsati nāmā’’ti vuccati. Atha naṃ sā itthī sayameva vadati ‘‘tumhākaṃ kira upaṭṭhāko maṃ gehe kātukāmo’’ti evaṃ vatvā ca ‘‘ahaṃ tassa bhariyā bhavissāmī’’ti vā ‘‘na bhavissāmī’’ti vā vadati. So tassā vacanaṃ anabhinanditvā appaṭikkositvā tuṇhībhūtova uṭṭhāyāsanā tassa purisassa santikaṃ āgantvā taṃ pavattiṃ āroceti, ettāvatā ‘‘na vīmaṃsati paccāharati nāmā’’ti vuccati. Na vīmaṃsati na paccāharatīti kevalaṃ sāsanārocanakāle paṭiggaṇhātiyeva, itaraṃ pana dvayaṃ na karoti.
'나 팟차하라티(보고하지 않다)'는 말을 전하고 나서 그곳에서 바로 떠나버리는 것이다. '파틱간하티 나 위맘사티(받아들였으나 살피지 않다)'는 남자가 '아무개에게 가서 말해주십시오'라고 했을 때 '알겠습니다'라고 그의 심부름을 받은 뒤, 그 일을 잊어버렸거나 잊지 않았더라도 다른 용무로 그녀의 처소에 가서 어떤 말을 나누며 앉아 있는 것을 말한다. 이 정도로 '받아들였으나 살피지는 않았다'고 한다. 그런데 그때 그 여인이 스스로 먼저 말하기를 '당신의 공양주가 저를 아내로 삼고 싶어 한다고 들었습니다'라고 말하고, 그렇게 말한 뒤 '제가 그의 아내가 되겠습니다' 혹은 '되지 않겠습니다'라고 말한다. 비구는 그녀의 말을 기뻐하지도 않고 반대하지도 않은 채 침묵하며 자리에서 일어나 그 남자에게 돌아와 그 상황을 보고한다. 이 정도의 보고를 '살피지는 않았으나 보고했다'고 한다. '나 위맘사티 나 팟차하라티'는 단지 심부름을 받을 때 받아들이기만 할 뿐, 나머지 두 가지(전달과 보고)를 하지 않는 것이다.

Na paṭiggaṇhāti vīmaṃsati paccāharatīti koci puriso bhikkhussa ṭhitaṭṭhāne vā nisinnaṭṭhāne vā tathārūpiṃ kathaṃ katheti, bhikkhu tena appahitopi pahito viya hutvā itthiyā santikaṃ gantvā ‘‘hohi kira itthannāmassa bhariyā’’tiādinā nayena vīmaṃsitvā tassā ruciṃ vā aruciṃ vā puna āgantvā imassa āroceti. Teneva nayena vīmaṃsitvā apaccāharanto [Pg.145] ‘‘na paṭiggaṇhāti vīmaṃsati na paccāharatī’’ti vuccati. Teneva nayena gato avīmaṃsitvā tāya samuṭṭhāpitaṃ kathaṃ sutvā paṭhamacatukkassa tatiyapade vuttanayena āgantvā imassa ārocento ‘‘na paṭiggaṇhāti na vīmaṃsati paccāharatī’’ti vuccati. Catutthapadaṃ pākaṭameva.
'나 파틱간하티 위맘사티 팟차하라티'는 어떤 남자가 비구가 서 있거나 앉아 있는 곳에서 그와 같은 이야기를 할 때, 비구가 그에게 심부름을 받지는 않았지만 마치 받은 것처럼 여인에게 가서 '아무개의 아내가 되어라'는 등의 방식으로 뜻을 살핀 후, 그녀의 찬성 혹은 반대 의사를 다시 돌아와 이 남자에게 알리는 것이다. 같은 방식으로 뜻은 살폈으나 보고하지 않는 것을 '받아들이지 않았고 뜻은 살폈으나 보고하지 않았다'고 한다. 같은 방식으로 갔으나 직접 뜻을 묻지 않고 그녀가 꺼낸 말을 듣고서 첫 번째 4개조의 세 번째 구절에서 설명한 방식대로 돌아와 이 남자에게 보고하는 자를 '받아들이지 않았고 살피지도 않았으나 보고했다'고 한다. 네 번째 구절은 명백하다.

Sambahule bhikkhū āṇāpetītiādinayā pākaṭāyeva. Yathā pana sambahulāpi ekavatthumhi āpajjanti, evaṃ ekassapi sambahulavatthūsu sambahulā āpattiyo veditabbā. Kathaṃ? Puriso bhikkhuṃ āṇāpeti ‘‘gaccha, bhante, asukasmiṃ nāma pāsāde saṭṭhimattā vā sattatimattā vā itthiyo ṭhitā tā vadehi, hotha kira itthannāmassa bhariyāyo’’ti. So sampaṭicchitvā tattha gantvā ārocetvā puna taṃ sāsanaṃ paccāharati. Yattakā itthiyo tattakā āpattiyo āpajjati. Vuttañhetaṃ parivārepi –
'여러 비구에게 시키는' 등의 방식은 명백하다. 다만 여러 비구가 하나의 사건에 대해 죄를 범하는 것처럼, 한 비구가 여러 사건에 대해 여러 죄를 범하는 것도 알아야 한다. 어떻게 그러한가? 어떤 남자가 비구에게 '존자시여, 가십시오. 아무개 궁전에 예순 명 혹은 일흔 명 정도의 여인이 있는데, 그들에게 아무개의 아내들이 되라고 말해주십시오'라고 시킨다. 비구가 이를 승낙하고 그곳에 가서 말을 전한 뒤 다시 그 소식을 가져오면, 여인들의 수만큼 죄를 범하게 된다. 이것은 파리바라에서도 다음과 같이 설해졌다.

‘‘Padavītihāramattena, vācāya bhaṇitena ca;
Sabbāni garukāni sappaṭikammāni;
Catusaṭṭhi āpattiyo āpajjeyya ekato;
Pañhāmesā kusalehi cintitā’’ti. (pari. 480);
발걸음을 옮기는 것만으로도, 그리고 입으로 말하는 것만으로도, 치료 가능한 모든 중죄인 예순네 가지의 죄를 동시에 범할 수 있으니, 이것은 지혜로운 이들이 숙고한 문답이다. (Pari. 480)

Imaṃ kira atthavasaṃ paṭicca ayaṃ pañho vutto. Vacanasiliṭṭhatāya cettha ‘‘catusaṭṭhi āpattiyo’’ti vuttaṃ. Evaṃ karonto pana satampi sahassampi āpajjatīti. Yathā ca ekena pesitassa ekassa sambahulāsu itthīsu sambahulā āpattiyo, evaṃ eko puriso sambahule bhikkhū ekissā santikaṃ peseti, sabbesaṃ saṅghādiseso. Eko sambahule bhikkhū sambahulānaṃ itthīnaṃ santikaṃ peseti, itthigaṇanāya saṅghādisesā. Sambahulā purisā ekaṃ bhikkhuṃ ekissā santikaṃ pesenti, purisagaṇanāya saṅghādisesā. Sambahulā ekaṃ sambahulānaṃ itthīnaṃ santikaṃ pesenti, vatthugaṇanāya saṅghādisesā. Sambahulā sambahule ekissā santikaṃ pesenti, vatthugaṇanāya saṅghādisesā. Sambahulā purisā sambahule bhikkhū sambahulānaṃ itthīnaṃ santikaṃ pesenti, vatthugaṇanāya saṅghādisesā. Esa nayo ‘‘ekā itthī ekaṃ bhikkhu’’ntiādīsupi. Ettha ca sabhāgavibhāgatā nāma appamāṇaṃ, mātāpitunampi pañcasahadhammikānampi sañcarittakammaṃ karontassa āpattiyeva.
참으로 이 의미를 근거로 이 문답이 설해진 것이다. 여기서 '예순네 가지 죄'라고 한 것은 표현의 매끄러움을 위한 것이다. 실제로는 이와 같이 행하는 자는 백 가지 혹은 천 가지 죄도 범할 수 있다고 보아야 한다. 한 사람이 보낸 한 비구가 여러 여인에 대해 여러 죄를 범하듯이, 한 남자가 여러 비구를 한 여인에게 보내면 모두에게 상가디세사가 성립한다. 한 남자가 여러 비구를 여러 여인에게 보내면 여인의 수에 따라 상가디세사가 된다. 여러 남자가 한 비구를 한 여인에게 보내면 남자의 수에 따라 상가디세사가 된다. 여러 남자가 한 비구를 여러 여인에게 보내면 대상(여인)의 수에 따라 상가디세사가 된다. 여러 남자가 여러 비구를 한 여인에게 보내면 대상(비구 등)의 수에 따라 상가디세사가 된다. 여러 남자가 여러 비구를 여러 여인에게 보내면 대상(여인)의 수에 따라 상가디세사가 된다. '한 여인이 한 비구에게' 등의 방식에서도 이와 같다. 그리고 여기서 (중매를 행함에 있어) 같은 부류인지 다른 부류인지는 중요하지 않으며, 부모님이나 다섯 부류의 법다운 동료를 위해서라도 중매 업무를 수행하는 자에게는 죄가 성립한다.

Puriso [Pg.146] bhikkhuṃ āṇāpeti gaccha bhanteti catukkaṃ aṅgavasena āpattibheda dassanatthaṃ vuttaṃ. Tassa pacchimapade antevāsī vīmaṃsitvā bahiddhā paccāharatīti āgantvā ācariyassa anārocetvā ettova gantvā tassa purisassa āroceti. Āpatti ubhinnaṃ thullaccayassāti ācariyassa paṭiggahitattā ca vīmaṃsāpitattā ca dvīhaṅgehi thullaccayaṃ, antevāsikassa vīmaṃsitattā ca paccāhaṭattā ca dvīhaṅgehi thullaccayaṃ. Sesaṃ pākaṭameva.
‘어떤 사람이 비구에게 명령하기를, 존자여 가십시오’라고 하는 등의 4가지(catukkaṃ)는 그 구성 요소(aṅga)에 따라 아빳띠(āpatti, 죄)의 차별을 보이기 위해 설해진 것이다. 그 마지막 문장에서 ‘상좌가 조사한 후에 밖으로 (소식을) 가지고 돌아온다’는 것은, (조사하러) 가서 스승에게 알리지 않고 바로 그곳에서 그 사람에게 가서 알리는 것을 말한다. ‘두 사람 모두에게 투라절(thullaccaya)의 죄가 된다’는 것은, 스승의 경우 (부탁을) 받아들였다는 점과 조사하게 시켰다는 점이라는 두 가지 요소 때문에 투라절이 되고, 상좌(제자)의 경우 조사했다는 점과 (소식을) 가지고 돌아왔다는 점이라는 두 가지 요소 때문에 투라절이 된다는 것이다. 나머지는 분명하다.

339. Gacchanto sampādetīti paṭiggaṇhāti ceva vīmaṃsati ca. Āgacchanto visaṃvādetīti na paccāharati. Gacchanto visaṃvādetīti na paṭiggaṇhāti. Āgacchanto sampādetīti vīmaṃsati ceva paccāharati ca. Evaṃ ubhayattha dvīhaṅgehi thullaccayaṃ. Tatiyapade āpatti, catutthe anāpatti.
339. ‘가면서 성사시킨다’는 것은 받아들이기도 하고 조사하기도 하는 것이다. ‘오면서 어긴다’는 것은 (소식을) 가지고 돌아오지 않는 것이다. ‘가면서 어긴다’는 것은 받아들이지 않는 것이다. ‘오면서 성사시킨다’는 것은 조사하기도 하고 (소식을) 가지고 돌아오기도 하는 것이다. 이와 같이 앞의 두 가지 경우(ubhayattha)에서는 두 요소에 의해 투라절이 된다. 세 번째 문장에서는 죄(āpatti)가 있고, 네 번째 문장에서는 죄가 없다(anāpatti).

340. Anāpatti saṅghassa vā cetiyassa vā gilānassa vā karaṇīyena gacchati ummattakassa ādikammikassāti ettha bhikkhusaṅghassa uposathāgāraṃ vā kiñci vā vippakataṃ hoti. Tattha kārukānaṃ bhattavetanatthāya upāsako vā upāsikāya santikaṃ bhikkhuṃ pahiṇeyya, uṃpāsikā vā upāsakassa, evarūpena saṅghassa karaṇīyena gacchantassa anāpatti. Cetiyakamme kayiramānepi eseva nayo. Gilānassa bhesajjatthāyapi upāsakena vā upāsikāya santikaṃ upāsikāya vā upāsakassa santikaṃ pahitassa gacchato anāpatti. Ummattakaādikammikā vuttanayā eva.
340. ‘승가나 제띠야(Cetiya, 불탑)나 병자를 위한 일로 가는 경우, 미친 자, 최초 범행자의 경우에는 죄가 없다’는 대목에서, 비구 승가의 우뽀사따(Uposatha) 법당이나 어떤 건물이 미완성 상태일 때를 말한다. 그곳에서 일꾼들의 식사와 보수를 위해 우빠사까(Upāsaka, 남자 신도)가 우빠시까(Upāsikā, 여자 신도)의 처소로 비구를 보내거나, 혹은 우빠시까가 우빠사까에게 보낼 때, 이러한 승가의 용무로 가는 비구에게는 죄가 없다. 제띠야 건립 공사를 할 때도 이와 같은 방식이 적용된다. 병자의 약을 구하기 위해 우빠사까가 우빠시까에게, 혹은 우빠시까가 우빠사까에게 비구를 보낼 때 가는 비구에게도 죄가 없다. 미친 자와 최초 범행자에 대해서는 이미 설명된 바와 같다.

Padabhājanīyavaṇṇanā niṭṭhitā.
단어 해설(Padabhājanīya)에 대한 설명이 끝났다.

Samuṭṭhānādīsu idaṃ sikkhāpadaṃ chasamuṭṭhānaṃ, sīsukkhipanādinā kāyavikārena sāsanaṃ gahetvā gantvā hatthamuddāya vīmaṃsitvā puna āgantvā hatthamuddāya eva ārocentassa kāyato samuṭṭhāti. Āsanasālāya nisinnassa ‘‘itthannāmā āgamissati, tassā cittaṃ jāneyyāthā’’ti kenaci vutte ‘‘sādhū’’ti sampaṭicchitvā taṃ āgataṃ vatvā tassā gatāya puna tasmiṃ purise āgate ārocentassa vācato samuṭṭhāti. Vācāya ‘‘sādhū’’ti sāsanaṃ gahetvā aññena karaṇīyena tassā gharaṃ gantvā aññattha vā gamanakāle taṃ disvā vacībhedeneva vīmaṃsitvā puna aññeneva [Pg.147] karaṇīyena tato apakkamma kadācideva taṃ purisaṃ disvā ārocentassāpi vācatova samuṭṭhāti. Paṇṇattiṃ ajānantassa pana khīṇāsavassāpi kāyavācato samuṭṭhāti. Kathaṃ? Sace hissa mātāpitaro kujjhitvā alaṃvacanīyā honti, tañca bhikkhuṃ gharaṃ upagataṃ therapitā vadati ‘‘mātā te tāta maṃ mahallakaṃ chaḍḍetvā ñātikulaṃ gatā, gaccha taṃ maṃ upaṭṭhātuṃ pesehī’’ti. So ce gantvā taṃ vatvā puna pituno tassā āgamanaṃ vā anāgamanaṃ vā āroceti, saṅghādiseso. Imāni tīṇi acittakasamuṭṭhānāni.
발생 원인(samuṭṭhāna) 등에 관하여, 이 학습계목은 여섯 가지 원인(chasamuṭṭhāna)에서 기인한다. 머리를 치켜드는 등의 신체적 변화로 메시지를 수납하고 가서, 수신호(hatthamuddā)로 조사한 뒤 다시 돌아와 수신호로만 알리는 자에게는 몸(kāya)으로부터 (죄가) 발생한다. 식당(āsanasālā)에 앉아 있는 비구에게 어떤 사람이 ‘아무개라는 여인이 올 것입니다, 그녀의 마음을 알아봐 주십시오’라고 말했을 때, ‘좋습니다’라고 받아들이고, 그녀가 오자 말을 건넨 뒤 그녀가 가버렸을 때, 다시 그 남자가 오자 (결과를) 알리는 자에게는 말(vācā)로부터 발생한다. 말로 ‘좋습니다’라고 메시지를 수납하고, 다른 용무로 그녀의 집에 가거나 혹은 다른 곳으로 가는 길에 그녀를 보고 말로써 조사한 뒤, 다시 다른 용무로 그곳을 떠났다가 우연히 그 남자를 만나 알리는 자의 경우에도 말로부터 발생한다. 그러나 규정(paṇṇatti)을 알지 못하는 아라한(khīṇāsava)이라 할지라도 몸과 말로부터 (죄가) 발생할 수 있다. 어떻게 발생하는가? 가령 그의 부모가 서로 화가 나 있어 화해를 붙여야 할 상황일 때, 집에 찾아온 그 비구 아들에게 아버지가 말하기를 ‘아들아, 네 어머니가 늙은 나를 버리고 친정으로 가버렸구나. 가서 나를 봉양하도록 그녀를 보내다오’라고 한다면, 그가 가서 그 말을 전하고 다시 아버지에게 그녀가 올 것인지 오지 않을 것인지를 알린다면 승가디세사(saṅghādisesa)가 된다. 이 세 가지는 의도하지 않은 발생(acittakasamuṭṭhāna)이다.

Paṇṇattiṃ pana jānitvā eteheva tīhi nayehi sañcarittaṃ samāpajjato kāyacittato vācācittato kāyavācācittato ca samuṭṭhāti. Imāni tīṇi paṇṇattijānanacittena sacittakasamuṭṭhānāni. Kiriyaṃ, nosaññāvimokkhaṃ, paṇṇattivajjaṃ, kāyakammaṃ, vacīkammaṃ, kusalādivasena cettha tīṇi cittāni, sukhādivasena tisso vedanāti.
그러나 규정을 알고서 이 세 가지 방식에 따라 중매(sañcaritta)를 행하는 자에게는 ‘몸과 마음’, ‘말과 마음’, ‘몸과 말과 마음’으로부터 (죄가) 발생한다. 이 세 가지는 규정을 아는 마음에 의한 ‘의도가 있는 발생(sacittakasamuṭṭhāna)’이다. 이는 유작(kiriya)이며, 인식이 있다고 해서 벗어날 수 없는 것(no-saññā-vimokkha)이며, 규정에 의한 죄(paṇṇatti-vajja)이며, 신업(kāyakamma)이자 구업(vacīkamma)이다. 여기에는 유익함 등의 관점에서 세 가지 마음이 있고, 즐거움 등의 관점에서 세 가지 느낌이 있다.

341. Vinītavatthūsu ādito vatthupañcake paṭiggahitamattattā dukkaṭaṃ.
341. 판례(Vinītavatthu) 중에서, 처음 다섯 가지 사례는 단지 (부탁을) 받아들였다는 점만으로 돌길라(dukkaṭa)가 된다.

Kalahavatthusmiṃ sammodanīyaṃ akāsīti taṃ saññāpetvā puna gehagamanīyaṃ
분쟁 사례(Kalahavatthu)에서 ‘화합하게 하였다(sammodanīyaṃ akāsī)’는 것은 그녀를 설득하여 다시 집으로 돌아가게 한 것을 말한다.

Akāsi. Nālaṃvacanīyāti na pariccattāti attho. Yā hi yathā yathā yesu yesu janapadesu pariccattā pariccattāva hoti, bhariyābhāvaṃ atikkamati, ayaṃ ‘‘alaṃvacanīyā’’ti vuccati. Esā pana na alaṃvacanīyā kenacideva kāraṇena kalahaṃ katvā gatā, tenevettha bhagavā ‘‘anāpattī’’ti āha. Yasmā pana kāyasaṃsagge yakkhiyā thullaccayaṃ vuttaṃ, tasmā duṭṭhullādīsupi yakkhipetiyo thullaccayavatthumevāti veditabbā. Aṭṭhakathāsu panetaṃ na vicāritaṃ. Sesaṃ sabbattha uttānatthamevāti.
그렇게 하였다. ‘충분히 버려진 것이 아니다(nālaṃ-vacanīyā)’라는 것은 아직 완전히 버려진(이혼된) 상태가 아니라는 뜻이다. 어떤 여인이 그 지방의 관습에 따라 버려졌다면, 그녀는 완전히 버려진 것이며 아내의 상태를 벗어난 것이니, 이런 여인을 ‘충분히 버려진 자(alaṃ-vacanīyā)’라고 부른다. 그러나 이 사례의 여인은 충분히 버려진 자가 아니라 단지 어떤 이유로 다투고 나간 여인일 뿐이다. 그러므로 이 사례에서 세존께서는 ‘죄가 없다(anāpatti)’라고 말씀하셨다. 한편, 신체 접촉의 죄(kāyasaṃsagga)에서 야차녀(yakkhi)와 신체 접촉을 하는 비구에게 투라절이 설해졌으므로, 중매의 죄 등에서도 야차나 아귀녀(peti) 등은 투라절의 대상이 된다고 알아야 한다. 그러나 주석서들에서는 이 점을 구체적으로 논하지 않았다. 나머지는 모든 곳에서 의미가 명확하다.

Sañcarittasikkhāpadavaṇṇanā niṭṭhitā.
중매 학습계목(Sañcaritta-sikkhāpada)에 대한 설명이 끝났다.

6. Kuṭikārasikkhāpadavaṇṇanā
6. 6. 꾸띠까라 학습계목(Kuṭikāra-sikkhāpada)에 대한 설명

342. Tena samayenāti kuṭikārasikkhāpadaṃ. Tattha āḷavakāti āḷaviraṭṭhe jātā dārakā āḷavakā nāma, te pabbajitakālepi ‘‘āḷavakā’’tveva paññāyiṃsu. Te sandhāya vuttaṃ ‘‘āḷavakā bhikkhū’’ti. Saññācikāyoti [Pg.148] sayaṃ yācitvā gahitūpakaraṇāyo. Kārāpentīti karontipi kārāpentipi, te kira sāsane vipassanādhurañca ganthadhurañcāti dvepi dhurāni chaḍḍetvā navakammameva dhuraṃ katvā paggaṇhiṃsu. Assāmikāyoti anissarāyo, kāretā dāyakena virahitāyoti attho. Attuddesikāyoti attānaṃ uddissa attano atthāya āraddhāyoti attho. Appamāṇikāyoti ‘‘ettakena niṭṭhaṃ gacchissantī’’ti evaṃ aparicchinnappamāṇāyo, vuddhippamāṇāyo vā mahantappamāṇāyoti attho.
342. ‘그 무렵에(Tena samayena)’는 꾸띠까라 학습계목의 시작이다. 거기서 ‘알라와까(āḷavakā)’란 알라위(Āḷavī)국에서 태어난 아이들인데, 그들은 출가한 후에도 ‘알라와까’라고 불렸다. 그들을 지칭하여 결집자들이 ‘알라와까 비구들’이라고 설한 것이다. ‘직접 구걸하여(saññācikāyo)’란 스스로 요청하여 얻은 재료를 뜻한다. ‘짓게 하다(kārāpe-nti)’란 스스로 짓기도 하고 남에게 시켜 짓기도 한다는 것이다. 그들은 교단에서 위빳사나의 의무(vipassanā-dhura)와 경전 공부의 의무(gantha-dhura)라는 두 가지 의무를 버리고, 오직 새로 건물을 짓는 일(navakamma)만을 자기의 의무로 삼아 매진하였다. ‘주인이 없는(assāmikāyo)’이란 소유주가 없는, 즉 건축을 주도하는 보시주(dāyaka)가 없는 것을 의미한다. ‘자신을 위해(attuddesikāyo)’란 자신을 목표로 하여 자신의 이익을 위해 시작된 것을 뜻한다. ‘분량이 없는(appamāṇikāyo)’이란 ‘이 정도면 끝나겠지’라는 식의 정해진 치수가 없는 것, 즉 치수가 점점 늘어나거나 아주 거대한 크기인 것을 의미한다.

Yācanā eva bahulā etesaṃ mandaṃ aññaṃ kammanti yācanabahulā. Evaṃ viññattibahulā veditabbā. Atthato panettha nānākaraṇaṃ natthi, anekakkhattuṃ ‘‘purisaṃ detha, purisatthakaraṃ dethā’’ti yācantānametaṃ adhivacanaṃ. Tattha mūlacchejjāya purisaṃ yācituṃ na vaṭṭati, sahāyatthāya kammakaraṇatthāya ‘‘purisaṃ dethā’’ti yācituṃ vaṭṭati. Purisatthakaranti purisena kātabbaṃ hatthakammaṃ vuccati, taṃ yācituṃ vaṭṭati. Hatthakammaṃ nāma kiñci vatthu na hoti, tasmā ṭhapetvā migaluddakamacchabandhakādīnaṃ sakakammaṃ avasesaṃ sabbaṃ kappiyaṃ. ‘‘Kiṃ, bhante, āgatattha kena kamma’’nti pucchite vā apucchite vā yācituṃ vaṭṭati, viññattipaccayā doso natthi. Tasmā migaluddakādayo sakakammaṃ na yācitabbā, ‘‘hatthakammaṃ dethā’’ti aniyametvāpi na yācitabbā; evaṃ yācitā hi te ‘‘sādhu, bhante’’ti bhikkhū uyyojetvā migepi māretvā āhareyyuṃ. Niyametvā pana ‘‘vihāre kiñci kattabbaṃ atthi, tattha hatthakammaṃ dethā’’ti yācitabbā. Phālanaṅgalādīni upakaraṇāni gahetvā kasituṃ vā vapituṃ vā lāyituṃ vā gacchantaṃ sakiccapasutampi kassakaṃ vā aññaṃ vā kiñci hatthakammaṃ yācituṃ vaṭṭateva. Yo pana vighāsādo vā añño vā koci nikkammo niratthakakathaṃ kathento niddāyanto vā viharati, evarūpaṃ ayācitvāpi ‘‘ehi re idaṃ vā idaṃ vā karohī’’ti yadicchakaṃ kārāpetuṃ vaṭṭati.
이 비구들은 오직 요청하는 것(yācanā)이 많고 그 외의 다른 일은 적다 하여 '요청이 많은 자(yācanabahulā)'라 부른다. '알림이 많은 자(viññattibahulā)'도 이와 같이 알아야 한다. 의미에 있어서는 이 둘 사이에 차이가 없으며, 여러 번 '사람을 주십시오, 일꾼을 주십시오'라고 요청하는 이들을 일컫는 말이다. 거기서 근본을 끊는 일(살생 등)을 위해 사람을 요청하는 것은 합당하지 않으나, 도움을 얻거나 일을 시키기 위해 '사람을 주십시오'라고 요청하는 것은 합당하다. '사람의 노동(purisatthakara)'이란 사람이 해야 할 육체적 노동(hatthakamma)을 말하며, 그것을 요청하는 것은 합당하다. 육체적 노동은 어떤 구체적인 물건이 아니므로, 사냥꾼이나 어부 등의 본업을 제외한 나머지 모든 노동은 허용된다. '스님, 왜 오셨습니까? 무슨 일이 있습니까?'라고 질문을 받았을 때나 받지 않았을 때나 요청하는 것이 합당하며, 알림(viññatti)을 원인으로 한 허물은 없다. 그러므로 사냥꾼 등에게 그들의 본업을 요청해서는 안 되며, '노동을 주십시오'라고 특정하지 않고서도 요청해서는 안 된다. 그렇게 요청하면 그들은 '예, 스님'이라고 하며 비구들을 보내고 나서 짐승을 죽여서 가져올 수도 있기 때문이다. 그러나 '사원에 할 일이 좀 있으니 거기서 노동을 좀 해주십시오'라고 특정하여 요청해야 한다. 보습이나 쟁기 등의 도구를 가지고 밭을 갈거나 씨를 뿌리거나 수확하러 가는, 자기 일에 전념하는 농부나 다른 이에게도 어떤 육체적 노동을 요청하는 것은 합당하다. 그러나 남이 먹다 남은 음식을 먹는 자나 다른 할 일 없는 자, 무익한 말을 하거나 잠을 자며 지내는 자에게는 요청하지 않고서도 '이보게, 이리 와서 이 일이나 저 일을 하게'라고 마음대로 시키는 것이 합당하다.

Hatthakammassa pana sabbakappiyabhāvadīpanatthaṃ imaṃ nayaṃ kathenti. Sace hi bhikkhu pāsādaṃ kāretukāmo hoti, thambhatthāya pāsāṇakoṭṭakānaṃ gharaṃ gantvā vattabbaṃ ‘‘hatthakammaṃ laddhuṃ vaṭṭati upāsakā’’ti. Kiṃ kātabbaṃ, bhante,ti? Pāsāṇatthambhā uddharitvā dātabbāti. Sace te uddharitvā [Pg.149] vā denti, uddharitvā nikkhitte attano thambhe vā denti, vaṭṭati. Athāpi vadanti – ‘‘amhākaṃ, bhante, hatthakammaṃ kātuṃ khaṇo natthi, aññaṃ uddharāpetha, tassa mūlaṃ dassāmā’’ti uddharāpetvā ‘‘pāsāṇatthambhe uddhaṭamanussānaṃ mūlaṃ dethā’’ti vattuṃ vaṭṭati. Etenevupāyena pāsādadārūnaṃ atthāya vaḍḍhakīnaṃ santikaṃ iṭṭhakatthāya iṭṭhakavaḍḍhakīnaṃ chadanatthāya gehacchādakānaṃ cittakammatthāya cittakārānanti yena yena attho hoti, tassa tassa atthāya tesaṃ tesaṃ sippakārakānaṃ santikaṃ gantvā hatthakammaṃ yācituṃ vaṭṭati. Hatthakammayācanavasena ca mūlacchejjāya vā bhattavetanānuppadānena vā laddhampi sabbaṃ gahetuṃ vaṭṭati. Araññato āharāpentena ca sabbaṃ anajjhāvutthakaṃ āharāpetabbaṃ.
육체적 노동(hatthakamma)이 모두 허용됨을 밝히기 위해 이 방법을 설한다. 만일 비구가 전각(pāsāda)을 짓고자 한다면, 기둥을 얻기 위해 석공의 집에 가서 '재가자들이여, 노동을 얻는 것이 합당합니다'라고 말해야 한다. '스님, 무엇을 해야 합니까?'라고 물으면, '돌기둥을 캐내어 주어야 합니다'라고 말해야 한다. 그들이 캐내어 주거나, 이미 캐내어 놓은 자기들의 돌기둥을 준다면 합당하다. 또한 그들이 '스님, 저희는 일을 할 시간이 없으니 다른 사람에게 캐내게 하십시오. 그 비용(mūla)은 저희가 대겠습니다'라고 말한다면, 사람을 시켜 캐내게 한 뒤 '돌기둥을 캐낸 사람들에게 비용을 주십시오'라고 말하는 것이 합당하다. 이와 같은 방법으로, 전각의 재목을 위해 목수에게, 벽돌을 위해 벽돌공에게, 지붕을 얹기 위해 지붕 잇는 사람에게, 채색 작업을 위해 화가에게 가는 등, 필요한 일마다 그 해당 기술자들에게 가서 노동을 요청하는 것이 합당하다. 노동을 요청하는 방식에 의해, 무상 제공이나 식사 및 임금을 제공하는 방식 등으로 얻은 모든 건축 자재를 받는 것도 합당하다. 숲에서 가져오게 할 때에는 주인이 없는 목재나 대나무 등을 가져오게 해야 한다.

Na kevalañca pāsādaṃ kāretukāmena mañcapīṭhapattaparissāvanadhamakarakacīvarādīni kārāpetukāmenāpi dārulohasuttādīni labhitvā te te sippakārake upasaṅkamitvā vuttanayeneva hatthakammaṃ yācitabbaṃ. Hatthakammayācanavasena ca mūlacchejjāya vā bhattavetanānuppadānena vā laddhampi sabbaṃ gahetabbaṃ. Sace pana kātuṃ na icchanti, bhattavetanaṃ paccāsīsanti, akappiyakahāpaṇādi na dātabbaṃ. Bhikkhācāravattena taṇḍulādīni pariyesitvā dātuṃ vaṭṭati.
단지 전각을 지으려는 자뿐만 아니라 침상, 의자, 발다라, 물 거르는 병, 가사 등을 만들고자 하는 자도 나무나 금속, 실 등을 얻은 뒤 해당 기술자들에게 가서 앞서 말한 방식대로 노동을 요청해야 한다. 노동을 요청하는 방식에 의해 무상 제공이나 식사 및 임금을 제공하는 방식 등으로 얻은 모든 것을 받는 것이 합당하다. 만일 그들이 일하기를 원하지 않고 식사나 임금을 바란다면, 허용되지 않는 금전(kahāpaṇa) 등을 주어서는 안 된다. 탁발의 관습에 따라 쌀 등을 구해서 주는 것은 합당하다.

Hatthakammavasena pattaṃ kāretvā tatheva pācetvā navapakkassa pattassa puñchanatelatthāya antogāmaṃ paviṭṭhena ‘‘bhikkhāya āgato’’ti sallakkhetvā yāguyā vā bhatte vā ānīte hatthena patto pidhātabbo. Sace upāsikā ‘‘kiṃ, bhante’’ti pucchati, ‘‘navapakko patto puñchanatelena attho’’ti vattabbaṃ. Sace sā ‘‘dehi, bhante’’ti pattaṃ gahetvā telena puñchitvā yāguyā vā bhattassa vā pūretvā deti, viññatti nāma na hoti, gahetuṃ vaṭṭatīti.
노동을 통해 발다라를 만들게 하고 그와 같은 방식으로 굽게 한 뒤, 갓 구워진 발다라를 닦을 기름을 얻기 위해 마을로 들어간 비구가 '탁발하러 왔다'고 생각하여 죽이나 밥을 가져오면 손으로 발다라를 가려야 한다. 만일 여신도가 '스님, 왜 그러십니까?'라고 물으면, '갓 구운 발다라라 닦을 기름이 필요합니다'라고 말해야 한다. 만일 그녀가 '스님, 발다라를 주십시오'라고 하여 발다라를 가져가서 기름으로 닦고 죽이나 밥을 채워서 준다면, 그것은 부당한 알림(viññatti)이라 할 수 없으며 받는 것이 합당하다.

Bhikkhū pageva piṇḍāya caritvā āsanasālaṃ gantvā āsanaṃ apassantā tiṭṭhanti. Tatra ce upāsakā bhikkhū ṭhite disvā sayameva āsanāni āharāpenti, nisīditvā gacchantehi āpucchitvā gantabbaṃ. Anāpucchā gatānampi naṭṭhaṃ gīvā na hoti, āpucchitvā gamanaṃ pana vattaṃ. Sace bhikkhūhi ‘‘āsanāni āharathā’’ti vuttehi āhaṭāni honti, āpucchitvāva gantabbaṃ. Anāpucchā gatānaṃ vattabhedo ca naṭṭhañca gīvāti. Attharaṇakojavādīsupi eseva nayo.
비구들이 일찍 탁발을 마치고 식당(āsanasāla)에 갔으나 자리를 찾지 못해 서 있을 때, 거기서 재가자들이 비구들이 서 있는 것을 보고 스스로 자리를 가져다준다면, 앉아 있다가 떠나는 이들은 자리에 대해 알리고 떠나야 한다. 알리지 않고 간 이들에게 자리가 분실되더라도 배상 책임(gīvā)은 없으나, 알리고 가는 것이 법도(vatta)이다. 만일 비구들이 '자리를 가져오라'고 하여 가져온 것이라면, 반드시 알리고 떠나야 한다. 알리지 않고 간 이들에게는 법도를 어기는 것일 뿐만 아니라 분실 시 배상 책임도 있다. 깔개나 담요 등에 대해서도 이와 같다.

Makkhikāyo [Pg.150] bahukā honti, ‘‘makkhikābījaniṃ āharathā’’ti vattabbaṃ. Pucimandasākhādīni āharanti, kappiyaṃ kārāpetvā paṭiggahetabbāni. Āsanasālāya udakabhājanaṃ rittaṃ hoti, ‘‘dhamakaraṇaṃ gaṇhā’’ti na vattabbaṃ. Dhamakarakañhi rittabhājane pakkhipanto bhindeyya ‘‘nadiṃ vā taḷākaṃ vā gantvā pana udakaṃ āharā’’ti vattuṃ vaṭṭati. ‘‘Gehato āharā’’ti neva vattuṃ vaṭṭati, na āhaṭaṃ paribhuñjitabbaṃ. Āsanasālāyaṃ vā araññake vā bhattakiccaṃ karontehi tatthajātakaṃ anajjhāvutthakaṃ yaṃkiñci uttaribhaṅgārahaṃ pattaṃ vā phalaṃ vā sace kiñci kammaṃ karontaṃ āharāpeti, hatthakammavasena āharāpetvā paribhuñjituṃ vaṭṭati. Alajjīhi pana bhikkhūhi vā sāmaṇerehi vā hatthakammaṃ na kāretabbaṃ. Ayaṃ tāva purisatthakare nayo.
파리가 많을 때 '파리채를 가져오라'고 말하는 것이 합당하다. 님(pucimanda) 나무 가지 등을 가져오면 허용되는 형태로 만들게 한 뒤 받아야 한다. 식당에 물그릇이 비어 있을 때 '물 거르는 병(dhamakaraṇa)을 집어라'고 말해서는 안 된다. 빈 그릇에 물 거르는 병을 집어넣다가 깨뜨릴 수 있기 때문이다. 대신 '강이나 못에 가서 물을 떠 오라'고 말하는 것은 합당하다. '집에서 가져오라'고 말해서는 안 되며, 그렇게 가져온 물을 사용해서도 안 된다. 식당이나 숲에서 식사하는 이들이 그곳에서 자란 임자 없는 잎이나 열매 중 반찬으로 삼을 만한 것을 어떤 일을 하는 사람을 시켜 가져오게 한다면, 노동의 형태로 가져오게 하여 사용하는 것이 합당하다. 그러나 부끄러움을 모르는(alajjī) 비구나 사미에게는 일을 시켜서는 안 된다. 이것이 우선 일꾼(사람의 노동)에 관한 방법이다.

Goṇaṃ pana aññātakaappavāritaṭṭhānato āharāpetuṃ na vaṭṭati, āharāpentassa dukkaṭaṃ. Ñātipavāritaṭṭhānatopi mūlacchejjāya yācituṃ na vaṭṭati, tāvakālikanayena sabbattha vaṭṭati. Evaṃ āharāpitañca goṇaṃ rakkhitvā jaggitvā sāmikā paṭicchāpetabbā. Sacassa pādo vā siṅgaṃ vā bhijjati vā nassati vā sāmikā ce sampaṭicchanti, iccetaṃ kusalaṃ. No ce sampaṭicchanti, gīvā hoti. Sace ‘‘tumhākaṃyeva demā’’ti vadanti na sampaṭicchitabbaṃ. ‘‘Vihārassa demā’’ti vutte pana ‘‘ārāmikānaṃ ācikkhatha jagganatthāyā’’ti vattabbaṃ.
소(牛)의 경우, 친족이 아니거나 청하지 않은 자로부터 가져오게 해서는 안 되며, 가져오게 하는 자에게는 악작(dukkaṭa)죄가 된다. 친족이나 청한 자의 경우라 할지라도 영구적인 소유(mūlacchejjāya)를 위해 요청하는 것은 적절하지 않으며, 일시적으로 빌리는 방식(tāvakālikanayena)으로는 모든 경우에 허용된다. 이와 같이 가져온 소는 잘 보호하고 돌본 뒤 소유주에게 돌려주어야 한다. 만약 소의 다리나 뿔이 부러지거나 손상되었을 때, 소유주가 이를 그대로 받아들인다면 다행이나, 받아들이지 않는다면 빚(gīvā, 보상의 의무)이 된다. 만약 '스님들께 그냥 드립니다'라고 말한다면 받지 말아야 한다. 그러나 '사원에 기부합니다'라고 한다면 '사원 관리인들에게 말하여 돌보게 하라'고 일러주어야 한다.

‘‘Sakaṭaṃ dethā’’tipi aññātakaappavārite vattuṃ na vaṭṭati, viññattieva hoti dukkaṭaṃ āpajjati. Ñātipavāritaṭṭhāne pana vaṭṭati, tāvakālikaṃ vaṭṭati kammaṃ katvā puna dātabbaṃ. Sace nemiyādīni bhijjanti pākatikāni katvā dātabbaṃ. Naṭṭhe gīvā hoti. ‘‘Tumhākameva demā’’ti vutte dārubhaṇḍaṃ nāma sampaṭicchituṃ vaṭṭati. Esa nayo vāsipharasukuṭhārīkudālanikhādanesu. Valliādīsu ca parapariggahitesu. Garubhaṇḍappahonakesuyeva ca valliādīsu viññatti hoti, na tato oraṃ.
'수레를 주십시오'라고 친족이 아니거나 청하지 않은 자에게 말하는 것도 적절하지 않으며, 이는 구걸(viññatti)이 되어 악작에 해당한다. 그러나 친족이나 청한 자에게는 일시적으로 빌리는 것이 허용되며, 일을 마친 뒤에는 다시 돌려주어야 한다. 만약 바퀴테(nemi) 등이 파손되면 원래대로 수리해서 돌려주어야 한다. 분실했을 경우에는 보상해야 한다. '스님들께 드립니다'라고 말할 때는 목재 기물(dārubhaṇḍa)로서 받는 것이 허용된다. 이러한 방식은 낫, 도끼, 곡괭이, 끌 등에도 적용된다. 타인이 소유한 덩굴(valli) 등도 마찬가지다. 가루반(garubhaṇḍa, 중물)에 해당하는 덩굴 등에 대해서만 구걸(viññatti)이 성립하며, 그보다 가벼운 것에는 해당하지 않는다.

Anajjhāvutthakaṃ pana yaṃkiñci āharāpetuṃ vaṭṭati. Rakkhitagopitaṭṭhāneyeva hi viññatti nāma vuccati. Sā dvīsu paccayesu sabbena sabbaṃ na vaṭṭati, senāsanapaccaye pana ‘‘āhara dehī’’ti viññattimattameva na vaṭṭati[Pg.151], parikathobhāsanimittakammāni vaṭṭanti. Tattha uposathāgāraṃ vā bhojanasālaṃ vā aññaṃ vā yaṃkiñci senāsanaṃ icchato ‘‘imasmiṃ vata okāse evarūpaṃ senāsanaṃ kātuṃ vaṭṭatī’’ti vā ‘‘yutta’’nti vā ‘‘anurūpa’’nti vātiādinā nayena vacanaṃ parikathā nāma. ‘‘Upāsakā tumhe kuhiṃ vasathā’’ti? ‘‘Pāsāde, bhante’’ti. ‘‘Kiṃ bhikkhūnaṃ pana upāsakā pāsādo na vaṭṭatī’’ti evamādivacanaṃ obhāso nāma. Manusse disvā rajjuṃ pasāreti, khīle ākoṭāpeti. ‘‘Kiṃ idaṃ, bhante’’ti vutte ‘‘idha āvāsaṃ karissāmā’’ti evamādikaraṇaṃ pana nimittakammaṃ nāma. Gilānapaccaye pana viññattipi vaṭṭati, pageva parikathādīni.
사람이 거주하지 않는 곳의 물건은 무엇이든 가져오게 하는 것이 허용된다. 보호되고 지켜지는 장소에서만 구걸(viññatti)이라는 명칭이 쓰이기 때문이다. 구걸은 가사와 발우 등의 필수품에 대해서는 전적으로 허용되지 않으며, 처소(senāsana)에 대해서도 '가져오라, 주라'는 식의 직접적인 요구는 허용되지 않는다. 그러나 우회적 설명(parikathā), 암시(obhāsa), 징표 제시(nimittakamma)는 허용된다. 그중에서 포살당이나 식당 혹은 다른 어떤 처소를 원하는 자가 '진실로 이 장소에는 이런 모양의 처소를 짓는 것이 적절하겠다'라거나 '적당하다', '어울린다'는 식으로 말하는 것을 '우회적 설명'이라 한다. '재가자들이여, 당신들은 어디에 삽니까?' '스님, 궁전(pāsāda)에 삽니다.' '재가자들이여, 스님들에게는 궁전이 어울리지 않습니까?'라고 말하는 등을 '암시'라 한다. 사람들이 보는 앞에서 줄을 치거나 말뚝을 박을 때, '스님, 무엇을 하십니까?'라고 물으면 '여기에 거처를 만들려고 합니다'라고 하는 행위를 '징표 제시'라 한다. 한편, 병자를 위한 약품(gilānapaccaye)에 대해서는 직접적인 구걸도 허용되며, 우회적 설명 등은 당연히 허용된다.

Manussā upaddutā yācanāya upaddutā viññattiyāti tesaṃ bhikkhūnaṃ tāya yācanāya ca viññattiyā ca pīḷitā. Ubbijjantipīti ‘‘kiṃ nu āharāpessantī’’ti ubbegaṃ iñjanaṃ calanaṃ paṭilabhanti. Uttasantipīti ahiṃ viya disvā sahasā tasitvā ukkamanti. Palāyantipīti dūratova yena vā tena vā palāyanti. Aññenapi gacchantīti yaṃ maggaṃ paṭipannā taṃ pahāya nivattitvā vāmaṃ vā dakkhiṇaṃ vā gahetvā gacchanti, dvārampi thakenti.
'사람들이 요청에 시달리고 구걸에 시달렸다'는 것은 그 비구들의 요청과 구걸로 인해 사람들이 괴로움을 당했다는 뜻이다. '동요했다(ubbijjanti)'는 것은 '무엇을 또 가져오라 할까'라고 생각하며 불안해하고 떨며 흔들리는 것을 의미한다. '겁에 질렸다(uttasanti)'는 것은 뱀을 본 듯이 소스라치게 놀라 피하는 것이다. '달아났다(palāyanti)'는 것은 멀리서부터 이리저리 도망치는 것이다. '다른 길로 갔다(aññenapi gacchantī)'는 것은 가던 길을 버리고 되돌아가거나 왼쪽 혹은 오른쪽 길을 택해 가는 것을 말하며, 심지어 문을 닫아걸기까지 하는 것이다.

344. Bhūtapubbaṃ bhikkhaveti iti bhagavā te bhikkhū garahitvā tadanurūpañca dhammiṃ kathaṃ katvā punapi viññattiyā dosaṃ pākaṭaṃ kurumāno iminā ‘‘bhūtapubbaṃ bhikkhave’’tiādinā nayena tīṇi vatthūni dassesi. Tattha maṇikaṇṭhoti so kira nāgarājā sabbakāmadadaṃ mahagghaṃ maṇiṃ kaṇṭhe pilandhitvā carati, tasmā ‘‘maṇikaṇṭho’’ tveva paññāyittha. Uparimuddhani mahantaṃ phaṇaṃ karitvā aṭṭhāsīti so kira tesaṃ dvinnaṃ isīnaṃ kaniṭṭho isi mettāvihārī ahosi, tasmā nāgarājā nadito uttaritvā devavaṇṇaṃ nimminitvā tassa santike nisīditvā sammodanīyaṃ kathaṃ katvā taṃ devavaṇṇaṃ pahāya sakavaṇṇameva upagantvā taṃ isiṃ parikkhipitvā pasannākāraṃ karonto uparimuddhani mahantaṃ phaṇaṃ karitvā chattaṃ viya dhārayamāno muhuttaṃ ṭhatvā pakkamati, tena vuttaṃ ‘‘uparimuddhani mahantaṃ phaṇaṃ karitvā aṭṭhāsī’’ti. Maṇimassa kaṇṭhe pilandhananti maṇiṃ assa kaṇṭhe pilandhitaṃ, āmukkanti attho. Ekamantaṃ aṭṭhāsīti tena devavaṇṇena āgantvā tāpasena saddhiṃ sammodamāno ekasmiṃ padese aṭṭhāsi.
344. '비구들이여, 옛날에'라는 말씀은 세존께서 그 비구들을 꾸짖으시고 그에 걸맞은 법문을 하신 뒤, 다시금 구걸의 허물을 분명히 드러내고자 이 '비구들이여, 옛날에'라는 방식으로 세 가지 이야기를 보여주신 것이다. 그중 '마니깐타(Maṇikaṇṭha)'는 그 나가가 모든 소원을 들어주는 고귀한 보석(maṇi)을 목(kaṇṭha)에 걸고 다녔기에 그렇게 불린 것이다. '머리 위로 큰 목가리개(phaṇa)를 세우고 서 있었다'는 것은, 그 두 선인(isi) 중 동생 선인이 자애(metta)의 마음으로 머물렀기에, 나가 왕이 강에서 나와 천신의 형상으로 변신하여 그 곁에 앉아 즐거운 대화를 나눈 뒤, 천신의 형상을 버리고 본래의 모습으로 돌아가 선인을 몸으로 감싸고 신심 있는 자의 태도를 취하며 머리 위에 큰 목가리개를 세워 마치 양산을 씌워주는 듯 잠시 머물다 떠났음을 의미한다. 그래서 '머리 위로 큰 목가리개를 세우고 서 있었다'고 결집자들이 전한 것이다. '목에 마니 보석을 달고 있다'는 것은 그의 목에 마니 보석이 장식되어 걸려 있다는 뜻이다. '한쪽에 섰다'는 것은 그 천신의 형상으로 와서 수도자와 함께 즐거워하며 한 장소에 머물렀다는 것이다.

Mamannapānanti [Pg.152] mama annañca pānañca. Vipulanti bahulaṃ. Uḷāranti paṇītaṃ. Atiyācakosīti ativiya yācako, asi punappunaṃ yācasīti vuttaṃ hoti. Susūti taruṇo, thāmasampanno yobbanappattapuriso. Sakkharā vuccati kāḷasilā, tattha dhoto asi ‘‘sakkharadhoto nāmā’’ti vuccati, sakkharadhoto pāṇimhi assāti sakkharadhotapāṇi, pāsāṇe dhotanisitakhaggahatthoti attho. Yathā so asihattho puriso tāseyya, evaṃ tāsesi maṃ selaṃ yācamāno, maṇiṃ yācantoti attho.
'나의 음식과 마실 것(mamannapāna)'은 나의 밥과 음료를 말한다. '풍부하다(vipula)'는 것은 많다는 것이며, '수승하다(uḷāra)'는 것은 뛰어나다는 뜻이다. '지나치게 요청하는 자로다(atiyācako)'는 것은 너무 심하게 요청하는 자라는 뜻으로, 거듭해서 요청하고 있음을 말한다. '수수(susu)'는 젊고 기운이 넘치며 청년기에 도달한 남자를 말한다. '삭카라(sakkharā)'는 검은 돌을 말하며, 거기에서 갈린 칼을 '삭카라도따'라 한다. 그 남자의 손(pāṇi)에 숫돌에 간 칼이 있다는 것이 '삭카라도따빠니'로, 돌에 갈아 날카로운 칼을 손에 쥐었다는 의미다. 마치 칼을 든 사람이 겁을 주는 것처럼, 나에게 보석(maṇi)을 달라고 요청함으로써 나를 겁나게 했다는 뜻이다.

Na taṃ yāceti taṃ na yāceyya. Kataraṃ? Yassa piyaṃ jigīseti yaṃ assa sattassa piyanti jāneyya.
'그것을 요청하지 말라'는 것은 요청해서는 안 된다는 것이다. 어떤 것인가? '그가 사랑하는 것을 빼앗으려 하지 말라(yassa piyaṃ jigīseti)'는 것은, 그 중생이 아끼고 사랑하는 것이라고 알게 된 그것을 요청하지 말라는 뜻이다.

Kimaṅgaṃ pana manussabhūtānanti manussabhūtānaṃ amanāpāti kimevettha vattabbaṃ.
'하물며 사람인 경우에 있어서랴'라는 것은 사람들에게도 불쾌한 일이니, 여기에 더 말할 것이 무엇이 있겠느냐는 뜻이다.

345. Sakuṇasaṅghassa saddena ubbāḷhoti so kira sakuṇasaṅgho paṭhamayāmañca pacchimayāmañca nirantaraṃ saddameva karoti, so bhikkhu tena saddena pīḷito hutvā bhagavato santikaṃ agamāsi. Tenāha – ‘‘yenāhaṃ tenupasaṅkamī’’ti.
345. '새 떼의 소리에 시달렸다'는 것은 그 새 떼가 밤의 시작인 초야와 끝인 후야에 끊임없이 소리를 냈다는 것이다. 그 비구는 그 소리에 시달려 세존의 처소로 갔으며, 그래서 세존께서 '내가 있는 곳으로 다가왔다'고 말씀하신 것이다.

Kuto ca tvaṃ bhikkhu āgacchasīti ettha nisinno so bhikkhu na āgacchati vattamānasamīpe pana evaṃ vattuṃ labbhati. Tenāha – ‘‘kuto ca tvaṃ bhikkhu āgacchasī’’ti, kuto āgatosīti attho. Tato ahaṃ bhagavā āgacchāmīti etthāpi so eva nayo. Ubbāḷhoti pīḷito, ukkaṇṭhāpito hutvāti attho.
'비구여, 너는 어디서 오느냐?'라고 할 때, 거기 앉아 있는 비구는 지금 오고 있는 중이 아니다. 그러나 현재와 가까운 과거를 나타낼 때 이 표현을 사용할 수 있다. 그래서 '비구여, 너는 어디서 오느냐?'라고 말씀하신 것이며, 이는 '어디서 왔느냐?'라는 뜻이다. '세존이시여, 저는 저기서 옵니다'라는 대목도 같은 방식이다. '시달렸다(ubbāḷha)'는 것은 괴로움을 겪고 싫증이 났다는 뜻이다.

So sakuṇasaṅgho ‘‘bhikkhu pattaṃ yācatī’’ti ettha na te sakuṇā bhikkhuno vacanaṃ jānanti, bhagavā pana attano ānubhāvena yathā jānanti tathā akāsi.
그 새 떼에 대해 '비구가 발우를 달라고 요청한다'라고 한 대목에서, 그 새들이 비구의 말을 알아듣는 것은 아니다. 하지만 세존께서 자신의 위신력으로 그들이 알아들을 수 있도록 만드신 것이다.

346. Apāhaṃ te na jānāmīti api ahaṃ te jane ‘‘ke vā ime, kassa vā ime’’ti na jānāmi. Saṅgamma yācantīti samāgantvā vaggavaggā hutvā yācanti. Yācako appiyo hotīti yo yācati so appiyo hoti. Yācaṃ adadamappiyoti yācanti yācitaṃ vuccati, yācitamatthaṃ adadantopi appiyo hoti. Atha vā yācanti yācantassa, adadamappiyoti [Pg.153] adento appiyo hoti. Mā me videssanā ahūti mā me appiyabhāvo ahu, ahaṃ vā tava, tvaṃ vā mama videsso appiyo mā ahosīti attho.
346. ‘아빠항 떼 나 자나미(apāhaṃ te na jānāmi)’는 “나도 저 사람들을 ‘이들이 누구인가, 혹은 이들이 누구의 자식인가’라고 알지 못한다”라는 뜻이다. ‘상감마 야짠띠(saṅgamma yācanti)’는 모여서 무리를 지어 요청한다는 뜻이다. ‘야짜꼬 압삐요 호띠(yācako appiyo hoti)’는 요청하는 자는 미움을 받게 된다는 뜻이다. ‘야짱 아다다맙삐요(yācaṃ adadamappiyo)’에서 ‘야짱’은 요청된 물건을 말하며, 요청받은 물건을 주지 않는 자 또한 미움을 받게 된다는 뜻이다. 또는 ‘야짱’은 요청하는 자에게, ‘아다다맙삐요’는 주지 않는 자가 미움을 받게 된다는 뜻이다. ‘마 메 위뎃사나 아후(mā me videssanā ahū)’는 “나에게 미움받는 상태가 생기지 않기를, 내가 당신에게 혹은 당신이 나에게 미움받는 자가 되지 않기를”이라는 뜻이다.

347. Dussaṃharānīti kasigorakkhādīhi upāyehi dukkhena saṃharaṇīyāni.
347. ‘둣상하라니(dussaṃharāni)’는 농사나 목축 등의 방법으로 어렵게 모은 것들을 의미한다.

348-9. Saññācikāya pana bhikkhunāti ettha saññācikā nāma sayaṃ pavattitayācanā vuccati, tasmā ‘‘saññācikāyā’’ti attano yācanāyāti vuttaṃ hoti, sayaṃ yācitakehi upakaraṇehīti attho. Yasmā pana sā sayaṃyācitakehi kayiramānā sayaṃ yācitvā kayiramānā hoti, tasmā taṃ atthapariyāyaṃ dassetuṃ ‘‘sayaṃ yācitvā purisampī’’ti evamassa padabhājanaṃ vuttaṃ.
‘산냐찌까야 빠나 빅쿠나(saññācikāya pana bhikkhunā)’에서 ‘산냐찌까(saññācikā)’란 스스로 일으킨 요청을 말한다. 그러므로 ‘산냐찌까야’는 자신의 요청에 의한 것이라는 뜻이며, 스스로 요청하여 얻은 도구(자재)들로 한다는 의미이다. 그런데 그 거처(kuṭi)가 스스로 요청하여 얻은 자재들로 만들어진다면, 그것은 스스로 요청하여 만드는 것이 된다. 그러므로 그 의미의 방편을 보이기 위해 “스스로 요청하여 사람에게라도”와 같이 이 단어의 석의(padabhājana)가 설해졌다.

Ullittāti antolittā. Avalittāti bahilittā. Ullittāvalittāti antarabāhiralittāti vuttaṃ hoti.
‘울릿따(ullittā)’는 안쪽에 바른 것(내벽 도장)이다. ‘아왈릿따(avalittā)’는 바깥쪽에 바른 것(외벽 도장)이다. ‘울릿따왈릿따(ullittāvalittā)’는 안팎 양쪽 모두에 바른 것을 의미한다.

Kārayamānenāti imassa padabhājane ‘‘kārāpentenā’’ti ettakameva vattabbaṃ siyā, evañhi byañjanaṃ sameti. Yasmā pana saññācikāya kuṭiṃ karontenāpi idha vuttanayeneva paṭipajjitabbaṃ, tasmā karonto vā hotu kārāpento vā ubhopete ‘‘kārayamānenā’’ti imināva padena saṅgahitāti etamatthaṃ dassetuṃ ‘‘karonto vā kārāpento vā’’ti vuttaṃ. Yadi pana karontena vā kārāpentena vāti vadeyya, byañjanaṃ vilomitaṃ bhaveyya, na hi kārāpento karonto nāma hoti, tasmā atthamattamevettha dassitanti veditabbaṃ.
‘까라야마네나(kārayamānena)’라는 단어의 석의(padabhājana)에서는 ‘까라뻰떼나(kārāpentena, 시켜서 짓는 자)’라고만 말해야 할 것인데, 그렇게 해야 문자가 일치하기 때문이다. 그러나 스스로 요청하여 거처를 짓는 비구도 여기서 설해진 방식대로 수행해야 하므로, 직접 짓는 자이든 시켜서 짓는 자이든 이 두 부류를 모두 ‘까라야마네나’라는 단어에 포함시키기 위해 그 의미를 나타내고자 “직접 짓거나 혹은 시켜서 짓거나”라고 설하셨다. 만약 석의에서 ‘까론떼나 와 까라뻰떼나 와(karontena vā kārāpentena vā)’라고 했다면 문구상 모순이 되었을 것인데, 시켜서 짓는 자가 직접 짓는 자인 것은 아니기 때문이다. 그러므로 여기서는 단지 그 의미만을 나타낸 것임을 알아야 한다.

Attuddesanti ‘‘mayhaṃ esā’’ti evaṃ attā uddeso assāti attuddesā, taṃ attuddesaṃ. Yasmā pana yassā attā uddeso sā attano atthāya hoti, tasmā atthapariyāyaṃ dassento ‘‘attuddesanti attano atthāyā’’ti āha. Pamāṇikā kāretabbāti pamāṇayuttā kāretabbā. Tatridaṃ pamāṇanti tassā kuṭiyā idaṃ pamāṇaṃ. Sugatavidatthiyāti sugatavidatthi nāma idāni majjhimassa purisassa tisso [Pg.154] vidatthiyo vaḍḍhakīhatthena diyaḍḍho hattho hoti. Bāhirimena mānenāti kuṭiyā bahikuṭṭamānena dvādasa vidatthiyo, minantena pana sabbapaṭhamaṃ dinno mahāmattikapariyanto na gahetabbo. Thusapiṇḍapariyantena minitabbaṃ. Thusapiṇḍassaupari setakammaṃ abbohārikaṃ. Sace thusapiṇḍena anatthiko mahāmattikāya eva niṭṭhāpeti, mahāmattikāva paricchedo.
‘앗뚬데상(attuddesaṃ)’이란 “이것은 나의 것이다”라고 하여 자신(attā)이 그 지시 대상(uddesa)이 되는 것이 앗뚬데사(attuddesā)이며, 그러한 거처를 말한다. 자신을 지시 대상으로 삼는 것은 자신을 위한 것이므로, 그 의미의 방편을 나타내어 ‘앗뚬데상’을 “자신을 위하여(attano atthāya)”라고 하였다. ‘빠마니까 까레뻽따바(pamāṇikā kāretabbā)’는 정해진 치수에 맞게 지어야 한다는 뜻이다. ‘따드리당 빠마낭(tatridaṃ pamāṇaṃ)’은 그 거처의 치수는 다음과 같다는 뜻이다. ‘수가따위닷띠야(sugatavidatthiyā)’에서 ‘수가따위닷띠(Sugata-span)’란 현재 보통 체격의 남자의 세 뼘(vidatthi)에 해당하며, 목수의 자(cubit)로는 한 자 반(1.5 cubit)이 된다. ‘바히리메나 마네나(bāhirimena mānenā)’는 거처의 외벽을 재는 치수로 12뼘을 말한다. 측정할 때는 가장 처음에 바른 커다란 진흙 덩어리의 끝부분을 잡아서는 안 된다. 왕겨 섞인 진흙(thusapiṇḍa)의 끝부분을 기준으로 측정해야 한다. 왕겨 섞인 진흙 위에 하얗게 칠하는 것(setakamma)은 치수에 포함되지 않는다. 만약 왕겨 섞인 진흙을 쓰지 않고 고운 진흙만으로 마무리한다면, 그 고운 진흙의 경계가 기준이 된다.

Tiriyanti vitthārato. Sattāti satta sugatavidatthiyo. Antarāti imassa pana ayaṃ niddeso, ‘‘abbhantarimena mānenā’’ti, kuṭṭassa bahi antaṃ aggahetvā abbhantarimena antena miniyamāne tiriyaṃ satta sugatavidatthiyo pamāṇanti vuttaṃ hoti.
‘띠리양(tiriyaṃ)’은 너비(폭)를 말한다. ‘삿따(sattā)’는 일곱 수가따 뼘을 말한다. ‘안따라(antarā)’에 대한 설명은 ‘압반따리메나 마네나(abbhantarimena mānenā, 내부 측정)’인데, 벽의 바깥쪽 끝을 잡지 않고 안쪽 끝을 기준으로 측정했을 때 너비가 일곱 수가따 뼘인 것이 규정된 치수라는 뜻이다.

Yo pana lesaṃ oḍḍento yathāvuttappamāṇameva karissāmīti dīghato ekādasa vidatthiyo tiriyaṃ aṭṭha vidatthiyo, dīghato vā terasa vidatthiyo tiriyaṃ cha vidatthiyo kareyya, na vaṭṭati. Ekatobhāgena atikkantampi hi pamāṇaṃ atikkantameva hoti. Tiṭṭhatu vidatthi, kesaggamattampi dīghato vā hāpetvā tiriyaṃ tiriyato vā hāpetvā dīghaṃ vaḍḍhetuṃ na vaṭṭati, ko pana vādo ubhato vaḍḍhane? Vuttañhetaṃ – ‘‘āyāmato vā vitthārato vā antamaso kesaggamattampi atikkamitvā karoti vā kārāpeti vā payoge dukkaṭa’’ntiādi (pārā. 353). Yathāvuttappamāṇā eva pana vaṭṭati. Yā pana dīghato saṭṭhihatthāpi hoti tiriyaṃ tihatthā vā ūnakacatuhatthā vā yattha pamāṇayutto mañco ito cito ca na parivattati, ayaṃ kuṭīti saṅkhyaṃ na gacchati, tasmā ayampi vaṭṭati. Mahāpaccariyaṃ pana pacchimakoṭiyā catuhatthavitthārā vuttā, tato heṭṭhā akuṭi. Pamāṇikāpi pana adesitavatthukā vā sārambhā vā aparikkamanā vā na vaṭṭati. Pamāṇikā desitavatthukā anārambhā saparikkamanāva vaṭṭati. Pamāṇato ūnatarampi catuhatthaṃ pañcahatthampi karontena desitavatthukāva kāretabbā. Pamāṇātikkantañca pana karonto lepapariyosāne garukaṃ āpattiṃ āpajjati.
어떤 비구가 구실을 만들어 “말씀하신 치수대로만 하겠다”라고 하며 길이를 11뼘으로 줄이고 너비를 8뼘으로 늘리거나, 길이를 13뼘으로 늘리고 너비를 6뼘으로 줄여서 짓는다면, 그것은 허용되지 않는다. 한쪽 면이라도 치수를 초과하면 초과한 것이기 때문이다. 한 뼘은 고사하고 머리카락 한 올 만큼이라도 길이를 줄이고 너비를 늘리거나, 너비를 줄이고 길이를 늘리는 것은 허용되지 않는데, 하물며 양쪽 모두를 늘리는 경우에 대해서는 더 말할 필요가 있겠는가? 이에 대해 “길이나 너비에서 적어도 머리카락 한 올 만큼이라도 초과하여 직접 짓거나 시켜서 지으면 그 노력에 따라 악작죄(dukkaṭa)가 된다”라고 말씀하셨다. 오직 설해진 치수대로만 짓는 것이 허용된다. 그러나 만약 길이가 60자이더라도 너비가 3자 혹은 4자가 안 되어, 그 안에서 표준 규격의 침상을 이리저리 돌릴 수 없다면, 그것은 ‘거처(kuṭi)’라는 명칭에 해당하지 않으므로 허용된다. 마하빳짜리(Mahāpaccarī)에서는 최소한의 경계로 너비 4자를 언급했으며, 그 미만은 거처가 아니라고 했다. 또한 치수에 맞더라도 장소를 지정받지 않았거나, 유해한 생물 등의 위험(sārambha)이 있거나, 보행로(parikkamana)가 없는 거처는 허용되지 않는다. 치수에 맞고, 장소가 지정되었으며, 위험이 없고, 보행로가 있는 거처여야 허용된다. 치수보다 더 작은 4자나 5자의 거처를 지을 때도 반드시 장소를 지정받아야 한다. 치수를 초과하여 짓는 자는 미장(도장)이 마무리될 때 중죄(상가디세사)에 해당하게 된다.

Tattha lepo ca alepo ca lepokāso ca alepokāso ca veditabbo. Seyyathidaṃ – lepoti dve lepā – mattikālepo ca sudhālepo ca. Ṭhapetvā pana ime dve lepe avaseso bhasmagomayādibhedo lepo, alepo. Sacepi kalalalepo hoti, alapo eva. Lepokāsoti bhittiyo ceva chadanañca, ṭhapetvā [Pg.155] pana bhitticchadane avaseso thambhatulāpiṭṭhasaṅghāṭavātapānadhūmacchiddādi alepāraho okāso sabbopi alepokāsoti veditabbo.
여기에서 바르는 것(lepa), 바르지 않는 것(alepa), 바르는 곳(lepokāsa), 바르지 않는 곳(alepokāsa)을 알아야 한다. 즉, ‘바르는 것’에는 진흙칠과 석회칠의 두 종류가 있다. 이 두 가지를 제외한 재나 소똥 등의 나머지 칠은 ‘바르는 것’에 해당하지 않는다(alepa). 만약 진흙 수렁(kalala)을 바른다 해도 그것은 ‘바르는 것’이 아니다. ‘바르는 곳’이란 벽과 지붕을 말한다. 벽과 지붕을 제외한 기둥, 들보, 도리, 문틀, 창문, 통기구 등 칠하기에 적합하지 않은 나머지 모든 공간은 ‘바르지 않는 곳’으로 알아야 한다.

Bhikkhū abhinetabbā vatthudesanāyāti yasmiṃ ṭhāne kuṭiṃ kāretukāmo hoti, tattha vatthudesanatthāya bhikkhū netabbā. Tena kuṭikārakenātiādi pana yena vidhinā te bhikkhū abhinetabbā, tassa dassanatthaṃ vuttaṃ. Tattha kuṭivatthuṃ sodhetvāti na visamaṃ araññaṃ bhikkhū gahetvā gantabbaṃ, kuṭivatthuṃ pana paṭhamameva sodhetvā samatalaṃ sīmamaṇḍalasadisaṃ katvā pacchā saṅghaṃ upasaṅkamitvā yācitvā netabbāti dasseti. Evamassa vacanīyoti saṅgho evaṃ vattabbo assa. Parato pana ‘‘dutiyampi yācitabbā’’ti bhikkhū sandhāya bahuvacanaṃ vuttaṃ. No ce sabbo saṅgho ussahatīti sace sabbo saṅgho na icchati, sajjhāyamanasikārādīsu uyyuttā te te bhikkhū honti. Sārambhaṃ anārambhanti saupaddavaṃ anupaddavaṃ. Saparikkamanaṃ aparikkamananti saupacāraṃ anupacāraṃ.
‘수행자들을 데려와야 한다는 것은 처소를 지정받기 위함이니’라는 것은 (수행자가) 쿠티(오두막)를 짓고자 하는 장소에 처소를 지정받기 위해 수행자들을 모셔와야 한다는 뜻이다. ‘그 쿠티를 짓는 자에 의해’ 등의 구절은 어떤 방식으로 그 수행자들을 모셔와야 하는지 그 절차를 보여주기 위해 설해진 것이다. 거기서 ‘쿠티의 터를 정비하고’라는 것은 수행자들을 데리고 험한 숲으로 가서는 안 되며, 쿠티의 터를 먼저 정비하여 평탄하게 만들고 계단(Sīma)의 구역처럼 만든 후에 승가에 나아가 요청하여 모셔와야 함을 나타낸다. ‘이와 같이 그에게 말해야 한다’는 것은 승가에게 이와 같이 말해야 함을 의미한다. 그 뒤의 ‘두 번째로 요청되어야 한다’는 구절은 수행자들을 지칭하기 위해 복수형으로 설해진 것이다. ‘만일 모든 승가가 힘쓰지 않는다면’이라는 것은 만일 모든 승가가 가기를 원하지 않는다면, 각 수행자들이 독송이나 명상 등에 전념하고 있음을 의미한다. ‘위험이 있는 것과 위험이 없는 것’이란 재난이 있는 것과 재난이 없는 것을 말한다. ‘주변 공간이 있는 것과 주변 공간이 없는 것’이란 주변의 여유 공간(우파차라)이 있는 것과 없는 것을 말한다.

Pattakallanti patto kālo imassa olokanassāti pattakālaṃ, pattakālameva pattakallaṃ. Idañca vatthuṃolokanatthāya sammutikammaṃ anusāvanānayena oloketvāpi kātuṃ vaṭṭati. Parato pana vatthudesanākammaṃ yathāvuttāya eva ñattiyā ca anusāvanāya ca kātabbaṃ, oloketvā kātuṃ na vaṭṭati.
‘적절한 때(pattakalla)’란 이 터를 살피기에 적절한 때가 도래했다는 뜻으로, ‘적절한 시기(pattakāla)’가 곧 ‘적절한 때’이다. 그리고 이 터를 살피기 위한 승인의 갈마(sammutikamma)는 선포(anusāvana)의 방식에 따라 살핀 후에도 행하는 것이 마땅하다. 그러나 그 후의 처소 지정 갈마(vatthudesanākamma)는 설해진 바와 같이 결의(ñatti)와 선포(anusāvana)를 통해서만 행해야 하며, 단순히 살피는 것만으로는 행하는 것이 마땅하지 않다.

353. Kipillikānanti rattakāḷapiṅgalādibhedānaṃ yāsaṃ kāsañci kipillikānaṃ. Kipīllakānantipi pāṭho. Āsayoti nibaddhavasanaṭṭhānaṃ, yathā ca kipillikānaṃ evaṃ upacikādīnampi nibaddhavasanaṭṭhānaṃyeva āsayo veditabbo. Yattha pana te gocaratthāya āgantvā gacchanti, sabbesampi tādiso sañcaraṇappadeso avārito, tasmā tattha apanetvā sodhetvā kātuṃ vaṭṭati. Imāni tāva cha ṭhānānisattānuddayāya paṭikkhittāni.
353. ‘개미들의’란 붉은색, 검은색, 황갈색 등 여러 종류의 개미들을 의미한다. ‘kipīllakānaṃ’이라는 이문도 있다. ‘서식처(āsayo)’란 항상 머무는 장소를 말하며, 개미뿐만 아니라 흰개미 등과 같은 생물들이 항상 머무는 장소도 서식처로 이해해야 한다. 그러나 그들이 먹이를 구하기 위해 오가는 장소는 모든 생물에게 있어 단순히 이동하는 구역일 뿐이므로 금지되지 않는다. 따라서 그곳은 생물들을 치우고 정비한 후에 (쿠티를) 짓는 것이 마땅하다. 이 여섯 가지 장소는 우선 중생에 대한 연민 때문에 금지된 것이다.

Hatthīnaṃ vāti hatthīnaṃ pana nibaddhavasanaṭṭhānampi nibaddhagocaraṭṭhānampi na vaṭṭati, sīhādīnaṃ āsayo ca gocarāya pakkamantānaṃ nibaddhagamanamaggo ca na vaṭṭati. Etesaṃ gocarabhūmi na gahitā. Yesaṃ kesañcīti aññesampi vāḷānaṃ tiracchānagatānaṃ[Pg.156]. Imāni satta ṭhānāni sappaṭibhayāni bhikkhūnaṃ ārogyatthāya paṭikkhittāni. Sesāni nānāupaddavehi saupaddavāni. Tattha pubbaṇṇanissitanti pubbaṇṇaṃ nissitaṃ sattannaṃ dhaññānaṃ viruhanakakhettasāmantā ṭhitaṃ. Eseva nayo aparaṇṇanissitādīsupi. Ettha pana abbhāghātanti kāraṇāgharaṃ verigharaṃ, corānaṃ māraṇatthāya katanti kurundiādīsu.
‘코끼리들의’라는 것은 코끼리가 항상 머무는 곳이나 항상 먹이를 먹는 곳은 (쿠티를 짓기에) 마땅하지 않음을 뜻한다. 사자 등의 서식처와 그들이 먹이를 찾아 나서는 일정한 통로도 마땅하지 않다. 이들의 먹이 활동 구역은 포함되지 않는다. ‘그 어떤 동물들의’란 다른 포악한 짐승들을 의미한다. 이 일곱 가지 장소는 수행자들의 안녕을 위해 위험한 곳으로서 금지되었다. 나머지 장소들은 여러 가지 재난이 있는 곳들이다. 그중 ‘곡물에 의지한 곳’이란 일곱 가지 곡식이 자라는 논밭 근처에 위치한 것을 말한다. 부곡물(aparaṇṇa)에 의지한 곳 등도 이와 같은 방식이다. 여기서 ‘사형장(abbhāghāta)’이란 죄인을 가두는 감옥, 원수의 집, 도적들을 죽이기 위해 만든 집을 말한다고 쿠룬디(Kurundi) 주석서 등에 설해져 있다.

Āghātananti dhammagandhikā vuccati. Susānanti mahāsusānaṃ. Saṃsaraṇanti anibbijjhagamanīyo gatapaccāgatamaggo vuccati. Sesaṃ uttānameva.
‘도살장(āghātana)’은 법에 따라 처형하는 곳(dhammagandhikā)을 말한다. ‘무덤(susāna)’은 큰 공동묘지를 말한다. ‘교차로(saṃsaraṇa)’는 뚫려 있지 않아 갔다가 되돌아와야 하는 짧은 길을 말한다. 나머지는 명백하다.

Na sakkā hoti yathāyuttena sakaṭenāti dvīhi balibaddehi yuttena sakaṭena ekaṃ cakkaṃ nibbodakapatanaṭṭhāne ekaṃ bahi katvā āvijjituṃ na sakkā hoti. Kurundiyaṃ pana ‘‘catūhi yuttenā’’ti vuttaṃ. Samantā nisseṇiyā anuparigantunti nisseṇiyaṃ ṭhatvā gehaṃ chādentehi na sakkā hoti samantā nisseṇiyā āvijjituṃ. Iti evarūpe sārambhe ca aparikkamane ca ṭhāne na kāretabbā. Anārambhe pana saparikkamane kāretabbā, taṃ vuttapaṭipakkhanayena pāḷiyaṃ āgatameva.
‘보통의 수레가 다닐 수 없는’이란 두 마리의 황소가 끄는 수레의 한쪽 바퀴는 처마 물받이 안쪽에, 다른 한쪽 바퀴는 바깥쪽에 두고 한 바퀴 돌 수 없는 것을 말한다. 그러나 쿠룬디 주석서에는 ‘네 마리가 끄는 수레’라고 설해져 있다. ‘사방으로 사다리를 돌릴 수 있는’이란 사다리 위에 서서 집의 지붕을 덮는 자들이 사방으로 사다리를 옮기며 돌 수 없는 것을 말한다. 이와 같이 위험이 있고 주변 공간이 없는 장소에는 (쿠티를) 짓게 해서는 안 된다. 위험이 없고 주변 공간이 있는 장소에 지어야 하며, 이는 설해진 것의 반대 방식으로 빨리어 경전에 이미 나온 내용이다.

Puna saññācikā nāmāti evamādi ‘‘sārambhe ce bhikkhu vatthusmiṃ aparikkamane saññācikāya kuṭiṃ kāreyyā’’ti evaṃ vuttasaṃyācikādīnaṃ atthappakāsanatthaṃ vuttaṃ.
다시 ‘산냐치카(saññācikā)라 함은’ 등의 구절은 ‘수행자가 위험이 있고 공간이 없는 터에 구걸하여 얻은 쿠티를 짓는다면’과 같이 설해진 산냐치카 등의 단어의 의미를 밝히기 위해 설해진 것이다.

Payoge dukkaṭanti evaṃ adesitavatthukaṃ vā pamāṇātikkantaṃ vā kuṭiṃ kāressāmīti araññato rukkhā haraṇatthāya vāsiṃ vā pharasuṃ vā niseti dukkaṭaṃ, araññaṃ pavisati dukkaṭaṃ, tattha allatiṇāni chindati dukkaṭena saddhiṃ pācittiyaṃ, sukkhāni chindati dukkaṭaṃ. Rukkhesupi eseva nayo. Bhūmiṃ sodheti khaṇati, paṃsuṃ uddharati, cināti; evaṃ yāva pācīraṃ bandhati tāva pubbapayogo nāma hoti. Tasmiṃ pubbapayoge sabbattha pācittiyaṭṭhāne dukkaṭena saddhiṃ pācittiyaṃ, dukkaṭaṭṭhāne dukkaṭaṃ, tato paṭṭhāya sahapayogo nāma. Tattha thambhehi kātabbāya thambhaṃ ussāpeti, dukkaṭaṃ. Iṭṭhakāhi cinitabbāya iṭṭhakaṃ ācināti, dukkaṭaṃ. Evaṃ yaṃ yaṃ upakaraṇaṃ yojeti, sabbattha payoge payoge dukkaṭaṃ. Tacchantassa hatthavāre hatthavāre tadatthāya gacchantassa pade pade dukkaṭaṃ. Evaṃ kataṃ pana dārukuṭṭikaṃ vā iṭṭhakakuṭṭikaṃ vā silākuṭṭikaṃ vā antamaso paṇṇasālampi sabhitticchadanaṃ limpissāmīti [Pg.157] sudhāya vā mattikāya vā limpantassa payoge payoge yāva thullaccayaṃ na hoti, tāva dukkaṭaṃ. Etaṃ pana dukkaṭaṃ mahālepeneva vaṭṭati, setarattavaṇṇakaraṇe vā cittakamme vā anāpatti.
‘방편에 따른 악작(dukkaṭa)’이란 지정되지 않은 터에 혹은 규격을 초과하여 쿠티를 짓고자 숲에서 나무를 가져오기 위해 자귀나 도끼를 갈면 악작이요, 숲에 들어가면 악작이다. 거기서 생풀을 베면 악작과 함께 파이티야(pācittiya)가 되며, 마른 풀을 베면 악작이다. 나무의 경우도 이와 같다. 땅을 고르고, 파고, 흙을 퍼내고, 쌓는 등 담장을 쌓기까지를 ‘전방편(pubbapayogo)’이라 한다. 이 전방편 기간에는 파이티야에 해당하는 모든 경우에 악작과 함께 파이티야가 되며, 악작에 해당하는 경우에는 악작이 된다. 그 후부터는 ‘동시방편(sahapayogo)’이라 한다. 거기서 기둥으로 지어야 할 경우 기둥을 세우면 악작이다. 벽돌로 쌓아야 할 경우 벽돌을 쌓으면 악작이다. 이와 같이 어떤 재료를 사용하든 모든 방편마다 악작이다. (나무를) 깎는 자에게는 손을 움직일 때마다, 그 목적을 위해 가는 자에게는 발걸음마다 악작이다. 이와 같이 만들어진 나무 벽, 벽돌 벽, 돌 벽 혹은 심지어 나뭇잎 집이라도 벽과 지붕에 석회나 진흙을 바르기 위해 바르는 자에게는 방편마다 투란차(thullaccaya)에 이르기 전까지는 악작이다. 그러나 이 악작은 두껍게 바를 때만 해당하며, 흰색이나 붉은색을 칠하거나 벽화를 그리는 경우에는 죄가 되지 않는다.

Ekaṃ piṇḍaṃ anāgateti yo sabbapacchimo eko lepapiṇḍo, taṃ ekaṃ piṇḍaṃ asampatte kuṭikamme. Idaṃ vuttaṃ hoti, idāni dvīhi piṇḍehi niṭṭhānaṃ gamissatīti tesu paṭhamapiṇḍadāne thullaccayanti.
‘한 덩어리가 남았을 때’란 가장 마지막의 한 덩어리 바를 것이 남았을 때로, 그 한 덩어리가 아직 쿠티 작업에 더해지기 전을 의미한다. 즉, ‘이제 두 덩어리만 더 바르면 끝난다’라고 할 때, 그중 첫 번째 덩어리를 바름으로써 투란차가 된다는 뜻이다.

Tasmiṃ piṇḍe āgateti yaṃ ekaṃ piṇḍaṃ anāgate kuṭikamme thullaccayaṃ hoti, tasmiṃ avasānapiṇḍe āgate dinne ṭhapite lepassa ghaṭitattā āpatti saṅghādisesassa. Evaṃ lempantassa ca antolepe vā antolepena saddhiṃ bhittiñca chadanañca ekābaddhaṃ katvā ghaṭite bahilepe vā bahilepena saddhiṃ ghaṭite saṅghādiseso. Sace pana dvārabaddhaṃ vā vātapānaṃ vā aṭṭhapetvāva mattikāya limpati, tasmiñca tassokāsaṃ puna vaḍḍhetvā vā avaḍḍhetvā vā ṭhapite lepo na ghaṭīyati rakkhati tāva, puna limpantassa pana ghaṭitamatte saṅghādiseso. Sace taṃ ṭhapiyamānaṃ paṭhamaṃ dinnalepena saddhiṃ nirantarameva hutvā tiṭṭhati, paṭhamameva saṅghādiseso. Upacikāmocanatthaṃ aṭṭhaṅgulamattena appattacchadanaṃ katvā bhittiṃ limpati, anāpatti. Upacikāmocanatthameva heṭṭhā pāsāṇakuṭṭaṃ katvā taṃ alimpitvā upari limpati, lepo na ghaṭiyati nāma, anāpattiyeva.
‘그 덩어리가 왔을 때’라는 것은, 아직 완료되지 않은 쿠티 작업에서 한 덩어리가 모자랄 때는 툴랏차야(Thullaccaya)가 되지만, 그 마지막 덩어리가 와서 발라지고 놓여져서 회반죽이 연결되면 상가디세사 아빳띠가 된다는 의미이다. 이와 같이 바를 때 내부 바름에서, 혹은 내부 바름과 함께 벽과 지붕을 하나로 연결하여 바를 때, 또는 외부 바름에서, 혹은 외부 바름과 함께 연결하여 바를 때 상가디세사가 된다. 그러나 만약 문틀이나 창문을 달지 않은 채 진흙을 바른 상태에서, 그 문틀이나 창문 자리를 다시 넓히거나 혹은 넓히지 않고 설치했을 때 회반죽이 연결되지 않는다면 그때까지는 아빳띠로부터 보호된다. 하지만 다시 바르면서 연결되는 순간 상가디세사가 된다. 만약 그것을 설치할 때 처음 발라둔 회반죽과 틈 없이 밀착되어 고정된다면 처음부터 바로 상가디세사이다. 흰개미를 방지하기 위해 8인치 정도 지붕에 닿지 않게 벽을 바르면 아빳띠가 아니다. 또한 흰개미 방지를 목적으로 아래에 돌벽을 쌓고 그것을 바르지 않은 채 그 위에 바른다면, 회반죽이 연결된 것이 아니므로 아빳띠가 아니다.

Iṭṭhakakuṭṭikāya iṭṭhakāhiyeva vātapāne ca dhūmanettāni ca karoti, lepaghaṭaneneva āpatti. Paṇṇasālaṃ limpati, lepaghaṭaneneva āpatti. Tattha ālokatthāya aṭṭhaṅgulamattaṃ ṭhapetvā limpati, lepo na ghaṭīyati nāma, anāpattiyeva. Sace ‘‘vātapānaṃ laddhā ettha ṭhapessāmī’’ti karoti, vātapāne ṭhapite lepaghaṭanena āpatti. Sace mattikāya kuṭṭaṃ karoti, chadanalepena saddhiṃ ghaṭane āpatti. Eko ekapiṇḍāvasesaṃ katvā ṭhapeti, añño taṃ disvā ‘‘dukkataṃ ida’’nti vattasīsena limpati ubhinnampi anāpatti.
벽돌 쿠티에서 벽돌만으로 창문과 연기 배출구를 만들 때, 회반죽이 연결됨으로써 아빳띠가 된다. 나뭇잎 집(Paṇṇasāla)을 바를 때도 회반죽이 연결됨으로써 아빳띠가 된다. 거기서 채광을 위해 8인치 정도를 남겨두고 바르면 회반죽이 연결된 것이 아니므로 아빳띠가 아니다. 만약 ‘창문을 구하면 여기에 설치하겠다’고 생각하며 작업을 하다가 창문을 설치하여 회반죽이 연결되면 아빳띠이다. 만약 진흙으로 벽을 만드는데 지붕의 회반죽과 연결되면 아빳띠이다. 어떤 비구가 한 덩어리만큼의 빈틈을 남겨두고 중단했는데, 다른 비구가 그것을 보고 ‘이것은 잘못된 일이다’라고 생각하며 의무를 다하는 마음으로 바른다면 두 비구 모두 아빳띠가 아니다.

354. Bhikkhu kuṭiṃ karotīti evamādīni chattiṃsa catukkāni āpattibhedadassanatthaṃ vuttāni, tattha sārambhāya dukkaṭaṃ, aparikkamanāya dukkaṭaṃ[Pg.158], pamāṇātikkantāya saṅghādiseso, adesitavatthukāya saṅghādiseso, etesaṃ vasena vomissakāpattiyo veditabbā.
354. ‘비구가 쿠티를 짓는다’는 등의 서른여섯 가지 4분법(catukka)은 아빳띠의 차이를 보여주기 위해 설해진 것이다. 그중에서 노력(sārambha)으로 인한 것은 둑카따(dukkaṭa), 주변 공간 미확보(aparikkamana)로 인한 것은 둑카따, 규격 초과(pamāṇātikkanta)로 인한 것은 상가디세사, 부지 지정을 받지 않은 것(adesitavatthuka)으로 인한 것은 상가디세사이다. 이것들에 따라 혼합된 아빳띠들을 알아야 한다.

355. Āpatti dvinnaṃ saṅghādisesena dvinnaṃ dukkaṭānantiādīsu ca dvīhi saṅghādisesehi saddhiṃ dvinnaṃ dukkaṭānantiādinā nayena attho veditabbo.
355. ‘두 가지 상가디세사와 두 가지 둑카따의 아빳띠’ 등의 구절에서는 두 가지 상가디세사와 함께 두 가지 둑카따가 있다는 등의 방식으로 그 의미를 이해해야 한다.

361. So ce vippakate āgacchatītiādīsu pana ayaṃ atthavinicchayo. Soti samādisitvā pakkantabhikkhu. Vippakateti aniṭṭhite kuṭikamme. Aññassa vā dātabbāti aññassa puggalassa vā saṅghassa vā cajitvā dātabbā. Bhinditvā vā puna kātabbāti kittakena bhinnā hoti, sace thambhā bhūmiyaṃ nikhātā, uddharitabbā. Sace pāsāṇānaṃ upari ṭhapitā, apanetabbā. Iṭṭhakacitāya yāva maṅgaliṭṭhakā tāva kuṭṭā apacinitabbā. Saṅkhepato bhūmisamaṃ katvā vināsitā bhinnā hoti, bhūmito upari caturaṅgulamattepi ṭhite abhinnāva. Sesaṃ sabbacatukkesu pākaṭameva. Na hettha aññaṃ kiñci atthi, yaṃ pāḷianusāreneva dubbiññeyyaṃ siyā.
361. ‘만약 그가 공사가 중단된 상태에서 돌아오면’ 등의 구절에 대한 의미 판단은 다음과 같다. ‘그(So)’는 지시를 내리고 떠난 비구이다. ‘중단된 상태(vippakata)’는 쿠티 작업이 완료되지 않은 상태를 말한다. ‘다른 이에게 주어야 한다’는 다른 개인이나 승가에 포기하고 주어야 한다는 것이다. ‘부수고 다시 지어야 한다’는 것은 어느 정도 부수어야 부서진 것인가? 만약 기둥이 땅에 박혀 있다면 뽑아야 한다. 만약 돌 위에 놓여 있다면 치워야 한다. 벽돌을 쌓아 만든 경우라면 상서로운 벽돌(maṅgaliṭṭhakā)이 드러날 때까지 벽을 헐어야 한다. 요약하면, 땅과 평평하게 하여 없애면 부서진 것이 된다. 지면 위로 4인치 정도라도 남아 있다면 부서진 것이 아니다. 나머지 모든 4분법의 내용은 명확하다. 여기에는 빨리어의 흐름에 따라 이해하기 어려운 다른 내용은 전혀 없다.

363. Attanā vippakatantiādīsu pana attanā āraddhaṃ kuṭiṃ. Attanā pariyosāpetīti mahāmattikāya vā thusamattikāya vā yāya kataṃ pariyositabhāvaṃ pāpetukāmo hoti, tāya avasānapiṇḍaṃ dento pariyosāpeti.
363. ‘자신이 중단한 것’ 등의 구절에서 ‘자신’은 쿠티의 주인인 비구 자신을 말한다. ‘자신이 완료한다’는 것은 큰 진흙이나 겨를 섞은 진흙 등, 작업을 완료하려는 목적으로 사용하는 그 진흙으로 마지막 덩어리를 발라 완료하는 것을 의미한다.

Parehi pariyosāpetīti attanova atthāya parehi pariyosāpeti. Attanā vā hi vippakatā hotu parehi vā ubhayehi vā, taṃ ce attano atthāya attanā vā pariyosāpeti, parehi vā pariyosāpeti, attanā ca parehi cāti yuganaddhaṃ vā pariyosāpeti, saṅghādisesoyevāti ayamettha vinicchayo.
‘다른 이들로 하여금 완료하게 한다’는 것은 자신의 이익을 위해 타인에게 완료하도록 시키는 것을 말한다. 자신이 중단했든 타인이 중단했든 혹은 둘 다 중단했든 간에, 그것을 자신의 이익을 위해 스스로 완료하거나 타인에게 시켜 완료하거나, 혹은 자신과 타인이 함께 완료하든 간에 상가디세사가 된다는 것이 이 구절의 판단이다.

Kurundiyaṃpana vuttaṃ – ‘‘dve tayo bhikkhū ‘ekato vasissāmā’ti karonti, rakkhati tāva, avibhattattā anāpatti. ‘Idaṃ ṭhānaṃ tava, idaṃ mamā’ti vibhajitvā karonti āpatti. Sāmaṇero ca bhikkhu ca ekato karonti, yāva avibhattā tāva rakkhati. Purimanayena vibhajitvā karonti, bhikkhussa āpattī’’ti.
쿠룬디(Kurundiya) 주석서에서는 다음과 같이 설해졌다. ‘두세 명의 비구가 “함께 살자”고 하여 짓는다면, 소유가 나누어지지 않았으므로 아직 상가디세사 아빳띠로부터 보호되며 아빳띠가 아니다. “이곳은 당신 것, 이곳은 내 것”이라고 나누어 짓는다면 아빳띠이다. 사미와 비구가 함께 짓는 경우에도 나누어지지 않는 한 아빳띠로부터 보호된다. 앞서 말한 방식대로 나누어 짓는다면 비구에게 아빳띠가 된다.’

364. Anāpatti [Pg.159] leṇetiādīsu leṇaṃ mahantampi karontassa anāpatti. Na hettha lepo ghaṭīyati. Guhampi iṭṭhakāguhaṃ vā silāguhaṃ vā dāruguhaṃ vā bhūmiguhaṃ vā mahantampi karontassa anāpatti.
364. ‘은신처(leṇa)의 경우 아빳띠가 아니다’라는 등의 구절에서, 은신처는 아무리 크게 지어도 짓는 자에게 아빳띠가 아니다. 거기에는 회반죽의 연결이 없기 때문이다. 동굴(guha)의 경우에도 벽돌 동굴, 돌 동굴, 나무 동굴, 흙 동굴(지하도) 등 아무리 크게 지어도 짓는 자에게 아빳띠가 아니다.

Tiṇakuṭikāyāti sattabhūmikopi pāsādo tiṇapaṇṇacchadano ‘‘tiṇakuṭikā’’ti vuccati. Aṭṭhakathāsu pana kukkuṭacchikagehanti chadanaṃ daṇḍakehi jālabaddhaṃ katvā tiṇehi vā paṇṇehi vā chāditakuṭikāva vuttā, tattha anāpatti. Mahantampi tiṇacchadanagehaṃ kātuṃ vaṭṭati, ullittādibhāvo eva hi kuṭiyā lakkhaṇaṃ, so ca chadanameva sandhāya vuttoti veditabbo. Caṅkamanasālāyaṃ tiṇacuṇṇaṃ paripatati ‘‘anujānāmi, bhikkhave, ogumphetvā ullittāvalittaṃ kātu’’ntiādīni (cūḷava. 260) cettha sādhakāni, tasmā ubhato pakkhaṃ vā kūṭabaddhaṃ vā vaṭṭaṃ vā caturassaṃ vā yaṃ ‘‘imaṃ etassa gehassa chadana’’nti chadanasaṅkhepena kataṃ hoti, tassa bhittilepena saddhiṃ lepe ghaṭite āpatti. Sace pana ullittāvalittacchadanassa gehassa leparakkhaṇatthaṃ upari tiṇena chādenti, ettāvatā tiṇakuṭi nāma na hoti. Kiṃ panettha adesitavatthukappamāṇātikkantapaccayāva anāpatti, udāhu sārambhaaparikkamanapaccayāpīti sabbatthāpi anāpatti. Tathā hi tādisaṃ kuṭiṃ sandhāya parivāre vuttaṃ –
‘풀로 만든 쿠티(Tiṇakuṭikā)’란 7층 건물이라도 풀이나 잎으로 지붕을 이었다면 ‘풀로 만든 쿠티’라고 불린다. 주석서들에서는 닭의 눈처럼 촘촘한 창이 있는 집(kukkuṭacchikageha)이라 하여, 지붕을 막대기 등으로 그물처럼 얽어 매고 풀이나 잎으로 덮은 쿠티를 말했는데, 거기에는 아빳띠가 없다. 풀로 덮은 집은 크게 지어도 괜찮다. 왜냐하면 안팎을 바르는 등의 상태가 쿠티의 특징이며, 그것은 지붕과 관련하여 설해진 것이라고 이해해야 하기 때문이다. ‘경행처에 풀가루가 떨어진다. (중략) 비구들아, 풀 등을 제거하고 안팎을 바르는 것을 허용한다’는 등의 구절이 여기서 증거가 된다. 그러므로 양쪽 날개가 있거나 꼭대기를 묶었거나 둥글거나 사각형이거나 간에 ‘이것이 이 집의 지붕이다’라고 지붕의 범주에 포함되도록 만들어진 것이라면, 그 벽의 회반죽과 연결될 때 아빳띠가 된다. 만약 안팎을 바른 지붕을 가진 집의 회반죽을 보호하기 위해 그 위에 풀로 덮는다면, 그것만으로는 ‘풀로 만든 쿠티’라고 하지 않는다. 여기서 부지 미지정이나 규격 초과라는 이유 때문만이 아니라, 노력이나 주변 공간 미확보라는 이유까지 포함한 모든 이유에서 아빳띠가 없다고 본다. 그러한 쿠티와 관련하여 빠리바라(Parivāra)의 결집자들이 다음과 같이 설했다.

‘‘Bhikkhu saññācikāya kuṭiṃ karoti;
Adesitavatthukaṃ pamāṇātikkantaṃ;
Sārambhaṃ aparikkamanaṃ anāpatti;
Pañhā mesā kusalehi cintitā’’ti. (pari. 479);
“비구가 구걸하여 쿠티를 짓되, 부지 미지정, 규격 초과, 노력, 주변 공간 미확보의 경우에도 아빳띠가 아니니, 이것은 지혜로운 이들이 고찰한 문제로다.”

Aññassatthāyāti kuṭilakkhaṇappattampi kuṭiṃ aññassa upajjhāyassa vā ācariyassa vā saṅghassa vā atthāya karontassa anāpatti. Yaṃ pana ‘‘āpatti kārukānaṃ tiṇṇaṃ dukkaṭāna’’ntiādi pāḷiyaṃ vuttaṃ, taṃ yathāsamādiṭṭhāya akaraṇapaccayā vuttaṃ.
'다른 사람을 위하여'라는 말은, 비록 오두막(Kuṭi)의 특징을 갖추었더라도, 자신 이외의 다른 은사(Upajjhāya)나 스승(Ācariya) 또는 승가(Saṅgha)를 위해 오두막을 짓는 경우에는 범계가 되지 않는다는 의미이다. 다만, '짓는 자들에게 세 가지 악작죄(Dukkaṭa)가 있다'는 등의 율장(Pāḷi) 말씀은, 지시받은 대로 행하지 않은 인연으로 인해 설해진 것이다.

Vāsāgāraṃ ṭhapetvā sabbatthāti attano vasanatthāya agāraṃ ṭhapetvā aññaṃ uposathāgāraṃ vā jantāgharaṃ vā bhojanasālā vā aggisālā vā bhavissatīti kāreti, sabbattha anāpatti. Sacepissa hoti ‘‘uposathāgārañca bhavissati, ahañca vasissāmi jantāgharañca bhojanasālā [Pg.160] ca aggisālā ca bhavissati, ahañca vasissāmī’’ti kāritepi ānāpattiyeva. Mahāpaccariyaṃ pana ‘‘anāpattī’’ti vatvā ‘‘attano vāsāgāratthāya karontasseva āpattī’’ti vuttaṃ. Ummattakassa ādikammikānañca āḷavakānaṃ bhikkhūnaṃ anāpatti.
'거처(Vāsāgāra)를 제외하고 모든 곳에서'라는 말은, 자신이 거주하기 위한 집을 제외하고, 다른 포살당(Uposathāgāra), 온실(Jantāghara), 식당(Bhojanasālā), 화당(Aggisālā) 등을 만들 경우에는 모든 오두막에서 범계가 되지 않는다는 의미이다. 설령 그에게 '포살당이 될 것이고 나도 거주할 것이다. 온실, 식당, 화당이 될 것이고 나도 거주할 것이다'라는 생각이 있더라도, 그러한 건물을 짓게 할 때에는 범계가 되지 않는다. 그러나 마하빳자리(Mahāpaccari)에서는 '범계가 아니다'라고 말한 뒤, '자신의 거처를 위해 짓는 자에게만 범계가 있다'고 설해졌다. 정신 이상자, 최초 범계자, 그리고 알라위(Āḷavī)의 비구들에게는 범계가 되지 않는다.

Samuṭṭhānādīsu chasamuṭṭhānaṃ kiriyañca kiriyākiriyañca, idañhi vatthuṃ desāpetvā pamāṇātikkantaṃ karoto kiriyato samuṭṭhāti, vatthuṃ adesāpetvā karoto kiriyākiriyato, nosaññāvimokkhaṃ, acittakaṃ, paṇṇattivajjaṃ, kāyakammaṃ, vacīkammaṃ, ticittaṃ, tivedananti.
[죄의] 발생(Samuṭṭhāna) 등에 대해서는 6가지 발생 경로가 있으며, 기리야(Kiriya, 작위)와 기리야-아기리야(Kiriyākiriya, 작위와 부작위)가 있다. 이 학습계는 부지를 지정받은 후 규격에 넘치게 짓는 자에게는 [하지 말아야 할 건축을 하는] 작위로 인해 발생하며, 부지를 지정받지 않고 짓는 자에게는 [하지 말아야 할 건축을 하고 해야 할 부지 지정을 하지 않은] 작위와 부작위로 인해 발생한다. 인식에 의한 면제(Saññāvimokkha)는 없으며, 의도가 없어도 죄가 되는 아찟따까(Acittaka)이고, 제정으로 인한 범죄(Paṇṇattivajja)이다. 몸의 업, 말의 업이며, 세 가지 마음과 세 가지 느낌에 따른다.

Kuṭikārasikkhāpadavaṇṇanā niṭṭhitā.
오두막 건립 학습계(Kuṭikāra-sikkhāpada)의 주석이 끝났다.

7. Vihārakārasikkhāpadavaṇṇanā
7. 대가람 건립 학습계(Vihārakāra-sikkhāpada)의 주석

365. Tena samayenāti vihārakārasikkhāpadaṃ. Tattha kosambiyanti evaṃnāmake nagare. Ghositārāmeti ghositassa ārāme. Ghositanāmakena kira seṭṭhinā so kārito, tasmā ‘‘ghositārāmo’’ti vuccati. Channassāti bodhisattakāle upaṭṭhākachannassa. Vihāravatthuṃ, bhante, jānāhīti vihārassa patiṭṭhānaṭṭhānaṃ, bhante, jānāhi. Ettha ca vihāroti na sakalavihāro, eko āvāso, tenevāha – ‘‘ayyassa vihāraṃ kārāpessāmī’’ti.
365. '그때에'라는 말은 대가람 건립 학습계에 대한 것이다. 그곳 '꼬삼비(Kosambī)에서'란 그러한 이름의 도시에서라는 뜻이다. '고시따라마(Ghositārāma)에서'란 고시따(Ghosita)의 원림에서라는 뜻이다. 전해오는 바에 의하면, 고시따라는 이름의 장자가 그 원림을 조성하였기에 '고시따라마'라 불린다. '찬나(Channa)에게'란 보살 시절의 시종이었던 찬나를 말한다. "존자시여, 위하라의 부지를 확인해 주십시오"란 "존자시여, 위하라가 세워질 장소를 확인해 주십시오"라는 뜻이다. 여기서 '위하라(Vihāra)'란 가람 전체가 아니라 하나의 거처(Āvāsa)를 의미한다. 그래서 "존자를 위해 위하라를 짓게 하겠습니다"라고 말한 것이다.

Cetiyarukkhanti ettha cittīkataṭṭhena cetiyaṃ, pūjārahānaṃ devaṭṭhānānametaṃ adhivacanaṃ, ‘‘cetiya’’nti sammataṃ rukkhaṃ cetiyarukkhaṃ. Gāmena pūjitaṃ gāmassa vā pūjitanti gāmapūjitaṃ. Eseva nayo sesapadesupi. Apicettha janapadoti ekassa rañño rajje ekeko koṭṭhāso. Raṭṭhanti sakalarajjaṃ veditabbaṃ, sakalarajjampi hi kadāci kadāci tassa rukkhassa pūjaṃ karoti, tena vuttaṃ ‘‘raṭṭhapūjita’’nti. Ekindriyanti kāyindriyaṃ sandhāya vadanti. Jīvasaññinoti sattasaññino.
'제띠야 나무(Cetiyarukkha)'에서, '제띠야(Cetiya)'는 공경받는다는 의미이며, 이는 공양받을 만한 천신들의 장소에 대한 명칭이다. '제띠야'라고 공인된 나무가 제띠야 나무이다. '마을에 의해 공양된' 혹은 '마을의 공양을 받는' 것이 마을 공양(Gāmapūjita)이다. 나머지 단어들도 이와 같은 방식이다. 또한 여기서 '자나빠다(Janapada)'란 한 왕의 통치 영역 안의 각 구역(지방)을 말한다. '랏타(Raṭṭha)'란 나라 전체로 알아야 한다. 나라 전체가 때때로 그 나무에 공양을 올리기도 하므로 '랏타뿌지따(Raṭṭhapūjita, 나라의 공양을 받는 것)'라 설해졌다. '에낀드리야(Ekindriya, 하나의 감각기관을 가진 것)'란 몸의 감각기관(Kāyindriya)을 염두에 두고 하는 말이다. '지와산닌(Jīvasaññino, 생명이 있다는 인식을 가진 자들)'이란 중생이라는 인식을 가진 자들을 말한다.

366. Mahallakanti sassāmikabhāvena saṃyācikakuṭito mahantabhāvo etassa atthīti mahallako. Yasmā vā vatthuṃ desāpetvā pamāṇātikkamenapi kātuṃ vaṭṭati, tasmā pamāṇamahantatāyapi mahallako[Pg.161], taṃ mahallakaṃ. Yasmā panassa taṃ pamāṇamahattaṃ sassāmikattāva labbhati, tasmā tadatthadassanatthaṃ ‘‘mahallako nāma vihāro sassāmiko vuccatī’’ti padabhājanaṃ vuttaṃ. Sesaṃ sabbaṃ kuṭikārasikkhāpade vuttanayeneva veditabbaṃ saddhiṃ samuṭṭhānādīhi. Sassāmikabhāvamattameva hi ettha kiriyato samuṭṭhānābhāvo pamāṇaniyamābhāvo ca viseso, pamāṇaniyamābhāvā ca catukkapārihānīti.
366. '마할라까(Mahallaka, 큰 것)'란 주인(보시주)이 있는 상태이므로, 구걸하여 짓는 오두막보다 크다는 뜻에서 마할라까라 한다. 또는 부지를 지정받은 후 규격을 초과하여 짓는 것도 허용되므로, 그 크기가 크다는 점에서도 마할라까라 불린다. 그런데 그 규격의 거대함은 주인이 있기 때문에 얻어지는 것이므로, 그러한 의미를 나타내기 위해 "마할라까라 이름하는 위하라는 주인이 있는 것을 말한다"라고 단어 해석(Padabhājana)이 설해졌다. 그 밖의 모든 것은 발생(Samuṭṭhāna) 등과 더불어 오두막 건립 학습계에서 설해진 방식대로 알아야 한다. 다만 이 대가람 건립 학습계에서는 주인이 있다는 사실만으로도 [건축 행위인] 작위로 인한 발생이 없다는 점과 규격의 제한이 없다는 점이 차이점이며, 규격 제한이 없기에 [오두막 건립 학습계의] 4분법(Catukka)이 적용되지 않는다.

Vihārakārasikkhāpadavaṇṇanā niṭṭhitā.
대가람 건립 학습계의 주석이 끝났다.

8. Paṭhamaduṭṭhadosasikkhāpadavaṇṇanā
8. 첫 번째 악의적인 비방 학습계(Paṭhamaduṭṭhadosa-sikkhāpada)의 주석

380. Tena samayena buddho bhagavāti duṭṭhadosasikkhāpadaṃ. Tattha veḷuvane kalandakanivāpeti veḷuvananti tassa uyyānassa nāmaṃ, taṃ kira veḷuhi ca parikkhittaṃ ahosi aṭṭhārasahatthena ca pākārena gopuraṭṭālakayuttaṃ nīlobhāsaṃ manoramaṃ tena ‘‘veḷuvana’’nti vuccati, kalandakānañcettha nivāpaṃ adaṃsu tena ‘‘kalandakanivāpa’’ti vuccati.
380. '그때에 부처님 세존께서'라는 구절은 악의적인 비방 학습계에 관한 것이다. 그중 '죽림(Veḷuvana)의 가란다까니와빠(Kalandakanivāpa)에서'에서, '위루워나(Veḷuvana)'는 그 원림의 이름이다. 그 원림은 대나무로 둘러싸여 있었고, 18팔꿈치 높이의 담장과 성문, 망루를 갖추었으며, 푸른 빛이 감도는 아름다운 곳이었기에 '위루워나'라 불린다. 또한 그곳에서 다람쥐(Kalandaka)들에게 먹이(Nivāpa)를 주었기에 '가란다까니와빠(다람쥐 먹이 주는 곳)'라 불린다.

Pubbe kira aññataro rājā tattha uyyānakīḷanatthaṃ āgato, surāmadena matto divāseyyaṃ supi, parijanopissa sutto rājāti pupphaphalādīhi palobhiyamāno ito cito ca pakkami. Atha surāgandhena aññatarasmā susirarukkhā kaṇhasappo nikkhamitvā rañño abhimukho āgacchati, taṃ disvā rukkhadevatā ‘‘rañño jīvitaṃ dassāmī’’ti kāḷakavesena āgantvā kaṇṇamūle saddamakāsi, rājā paṭibujjhi, kaṇhasappo nivatto, so taṃ disvā ‘‘imāya kāḷakāya mama jīvitaṃ dinna’’nti kāḷakānaṃ tattha nivāpaṃ paṭṭhapesi, abhayaghosanañca ghosāpesi, tasmā taṃ tatopabhuti kalandakanivāpanti saṅkhyaṃ gataṃ. Kalandakāti hi kāḷakānaṃ etaṃ nāmaṃ.
옛날에 어떤 왕이 그 원림에 놀러 왔다가 술에 취해 낮잠을 잤는데, 그 시종들도 "왕께서 잠드셨다"고 생각하여 꽃과 열매 등에 이끌려 여기저기로 흩어졌다. 그때 술 냄새를 맡고 어떤 나무 구멍에서 독사가 나와 왕을 향해 다가왔다. 이를 본 수신(樹神)이 "왕의 생명을 구해야겠다"고 생각하고 다람쥐의 모습으로 나타나 왕의 귓가에서 소리를 냈고, 왕이 깨어나자 독사는 물러갔다. 왕은 독사를 보고 "이 다람쥐가 내 생명을 구해주었구나"라고 생각하여, 그곳에서 다람쥐들에게 먹이를 주게 하고 불살생의 선포(Abhayaghosa)를 하였다. 그 이후로 그곳은 '가란다까니와빠'라는 명칭으로 알려지게 되었다. '가란다까'는 다람쥐의 이름이다.

Dabboti tassa therassa nāmaṃ. Mallaputtoti mallarājassa putto. Jātiyā sattavassena arahattaṃ sacchikatanti thero kira sattavassikova saṃvegaṃ labhitvā pabbajito khuraggeyeva arahattaṃ pāpuṇīti veditabbo. Yaṃkiñci sāvakena pattabbaṃ sabbaṃ tena anuppattanti sāvakena pattabbaṃ [Pg.162] nāma tisso vijjā, catasso paṭisambhidā, cha abhiññā, nava lokuttaradhammāti idaṃ guṇajātaṃ, taṃ sabbaṃ tena anuppattaṃ hoti. Natthi cassa kiñci uttari karaṇīyanti catūsu saccesu, catūhi maggehi, soḷasavidhassa kiccassa katattā idānissa kiñci uttari karaṇīyaṃ natthi. Katassa vā paticayoti tasseva katassa kiccassa puna vaḍḍhanampi natthi, dhotassa viya vatthassa paṭidhovanaṃ pisitassa viya gandhassa paṭipisanaṃ, pupphitassa viya ca pupphassa paṭipupphananti. Rahogatassāti rahasi gatassa. Paṭisallīnassāti tato tato paṭikkamitvā sallīnassa, ekībhāvaṃ gatassāti vuttaṃ hoti.
'답바(Dabba)'는 그 장로의 이름이다. '말라뿟따(Mallaputta)'는 말라 왕의 아들이라는 뜻이다. '태어난 지 7년 만에 아라한과를 증득했다'는 것에 대해, 장로가 7세의 나이에 깨달음을 얻어 출가하여 삭발하는 도중에 아라한과에 이르렀음을 알아야 한다. '제자가 얻어야 할 모든 것을 그가 증득했다'는 것은, 제자가 마땅히 얻어야 할 세 가지 명지(Tisso vijjā), 네 가지 무애해(Catasso paṭisambhidā), 여섯 가지 신통(Cha abhiññā), 아홉 가지 출세간법(Nava lokuttaradhammā) 등의 공덕들을 그가 모두 갖추었음을 의미한다. '그에게 더 이상 해야 할 일이 없다'는 것은, 네 가지 성스러운 진리에 대해 네 가지 도(Magga)로써 16가지 역할을 완수했기에 이제 더 이상 닦아야 할 상위의 일이 없음을 뜻한다. '완수한 일의 축적'에 대해서는, 이미 완수한 그 역할에 대해 다시 증진할 것이 없다는 것이니, 마치 세탁한 옷을 다시 빨 필요가 없고, 가루로 만든 향을 다시 갈 필요가 없으며, 꽃을 피운 꽃이 다시 꽃피울 필요가 없는 것과 같다. '홀로 있는 곳에 갔을 때(Rahogata)'란 조용한 곳에 간 것을 말하며, '선정(홀로 있음)에 든(Paṭisallīna)'이란 여러 대상으로부터 물러나 한 대상에 몰입하여 독처(獨處)의 상태에 이른 것을 말한다.

Atha kho āyasmato dabbassa mallaputtassa etadahosi – ‘‘yannūnāhaṃ saṅghassa senāsanañca paññapeyyaṃ bhattāni ca uddiseyya’’nti thero kira attano katakiccabhāvaṃ disvā ‘‘ahaṃ imaṃ antimasarīraṃ dhāremi, tañca kho vātamukhe ṭhita padīpo viya aniccatāmukhe ṭhitaṃ, nacirasseva nibbāyanadhammaṃ yāva na nibbāyati tāva kinnu kho ahaṃ saṅghassa veyyāvaccaṃ kareyya’’nti cintento iti paṭisañcikkhati – ‘‘tiroraṭṭhesu bahū kulaputtā bhagavantaṃ adisvāva pabbajanti, te bhagavantaṃ ‘passissāma ceva vandissāma cā’ti dūratopi āgacchanti, tatra yesaṃ senāsanaṃ nappahoti, te silāpaṭṭakepi seyyaṃ kappenti. Pahomi kho panāhaṃ attano ānubhāvena tesaṃ kulaputtānaṃ icchāvasena pāsādavihāraaḍḍhayogādīni mañcapīṭhakattharaṇādīni ca senāsenāni nimminitvā dātuṃ. Punadivase cettha ekacce ativiya kilantarūpā honti, te gāravena bhikkhūnaṃ purato ṭhatvā bhattānipi na uddisāpenti, ahaṃ kho pana nesaṃ bhattānipi uddisituṃ pahomī’’ti. Iti paṭisañcikkhantassa ‘‘atha kho āyasmato dabbassa mallaputtassa etadahosi – ‘yannūnāhaṃ saṅghassa senāsanañca paññapeyyaṃ bhattāni ca uddiseyya’’nti.
그때 말라의 아들인 존자 답바에게 이런 생각이 들었다. "내가 승가를 위해 처소를 배정하고 음식을 할당하면 어떨까?" 장로는 자신이 해야 할 일(아라한의 과업)을 마친 것을 보고 "나는 이 마지막 몸을 지니고 있다. 이것은 바람 부는 곳에 놓인 등불이 무상의 입구에 서 있는 것과 같아서, 머지않아 꺼질 성질의 것이다. 이 몸이 꺼지기 전까지 내가 승가를 위해 어떤 봉사를 할 수 있을까?"라고 생각하며 다음과 같이 관찰하였다. "먼 나라에서 많은 선남자가 부처님을 뵙지 못한 채 출가하여, 부처님을 뵙고 예배드리기 위해 멀리서도 찾아온다. 거기서 처소가 부족한 이들은 바윗바닥에서도 잠을 잔다. 나는 내 신통력으로 그 선남자들의 원함에 따라 법당이나 별당 등의 처소와 침상, 의자, 깔개 등을 만들어 줄 수 있다. 또한 다음 날 어떤 이들은 몹시 지쳐 있는데, 그들은 승가에 대한 공경심 때문에 비구들 앞에서 음식조차 배정해 달라고 하지 못한다. 나는 그들을 위해 음식도 할당해 줄 수 있다." 이와 같이 관찰하던 말라의 아들 존자 답바에게 "내가 승가를 위해 처소를 배정하고 음식을 할당하면 어떨까" 하는 생각이 들었던 것이다.

Nanu ca imāni dve ṭhānāni bhassārāmatādimanuyuttassa yuttāni, ayañca khīṇāsavo nippapañcārāmo, imassa kasmā imāni paṭibhaṃsūti? Pubbapatthanāya coditattā. Sabbabuddhānaṃ kira imaṃ ṭhānantaraṃ pattā sāvakā hontiyeva. Ayañca padumuttarassa bhagavato kāle aññatarasmiṃ kule paccājāto imaṃ ṭhānantaraṃ pattassa bhikkhuno ānubhāvaṃ disvā aṭṭhasaṭṭhiyā bhikkhusatasahassehi [Pg.163] saddhiṃ bhagavantaṃ satta divasāni nimantetvā mahādānaṃ datvā pādamūle nipajjitvā ‘‘anāgate tumhādisassa buddhassa uppannakāle ahampi itthannāmo tumhākaṃ sāvako viya senāsanapaññāpako ca bhattuddesako ca assa’’nti patthanaṃ akāsi. Bhagavā anāgataṃsañāṇaṃ pesetvā addasa, disvā ca ito kappasatasahassassa accayena gotamo nāma buddho uppajjissati, tadā tvaṃ dabbo nāma mallaputto hutvā jātiyā sattavasso nikkhamma pabbajitvā arahattaṃ sacchikarissasi, imañca ṭhānantaraṃ lacchasī’’ti byākāsi. So tatopabhuti dānasīlādīni pūrayamāno devamanussasampattiṃ anubhavitvā amhākaṃ bhagavato kāle tena bhagavatā byākatasadisameva arahattaṃ sacchākāsi. Athassa rahogatassa ‘‘kinnu kho ahaṃ saṅghassa veyyāvaccaṃ kareyya’’nti cintayato tāya pubbapatthanāya coditattā imāni dve ṭhānāni paṭibhaṃsūti.
그런데 이 두 가지 일은 잡담하기를 즐기는 등의 일에 몰두하는 자에게 적합한 것이 아닌가? 이분은 번뇌가 다한 분(아라한)이며 희론의 떠들썩함을 즐기지 않는 분인데, 왜 이분에게 이런 일들이 떠올랐는가? 그것은 과거의 발원에 의해 촉구되었기 때문이다. 전하는 바에 따르면, 모든 부처님에게는 이 직책에 도달한 제자들이 반드시 있다. 이분은 파두뭇타라 부처님 당시에 어떤 가문에 태어나, 이 직책을 얻은 비구의 위신력을 보고 680만 명의 비구들과 함께 부처님을 7일 동안 청하여 큰 보시를 올렸다. 그리고 부처님 발치에 엎드려 "미래에 당신과 같은 부처님이 출현하실 때, 저도 아무개라는 이름의 제자가 되어 당신의 제자처럼 처소를 배정하고 음식을 할당하는 자가 되게 해주소서"라고 발원하였다. 부처님께서는 미래를 보는 지혜를 기울여 보시고는, "지금으로부터 10만 겁이 지난 후에 고타마라는 부처님이 출현할 것인데, 그때 너는 답바라는 이름의 말라족 아들로 태어나 일곱 살에 출가하여 아라한과를 증득하고 이 직책을 얻게 될 것이다"라고 수기하셨다. 그는 그때부터 보시와 지계 등을 채우며 천상과 인간의 행복을 누리다가, 우리 부처님 당시에 부처님께서 수기하신 그대로 아라한과를 증득했다. 그 후 그가 홀로 호젓한 곳에 머물며 "내가 승가를 위해 어떤 봉사를 할 수 있을까?"라고 생각할 때, 과거의 발원에 의해 촉구되어 이 두 가지 일이 떠오른 것이다.

Athassa etadahosi – ‘‘ahaṃ kho anissarosmi attani, satthārā saddhiṃ ekaṭṭhāne vasāmi, sace maṃ bhagavā anujānissati, imāni dve ṭhānāni samādiyissāmī’’ti bhagavato santikaṃ agamāsi. Tena vuttaṃ – ‘‘atha kho āyasmā dabbo mallaputto…pe… bhattāni ca uddisitu’’nti. Atha naṃ bhagavā ‘‘sādhu sādhu dabbā’’ti sampahaṃsetvā yasmā arahati evarūpo agatigamanaparibāhiro bhikkhu imāni dve ṭhānāni vicāretuṃ, tasmā ‘‘tena hi tvaṃ dabba saṅghassa senāsanañca paññapehi bhattāni ca uddisā’’ti āha. Bhagavato paccassosīti bhagavato vacanaṃ patiassosi abhimukho assosi, sampaṭicchīti vuttaṃ hoti.
그 후 그에게 이런 생각이 들었다. "나는 내 자신에 대해 주인(권한이 있는 자)이 아니며, 스승님과 함께 한곳에 머물고 있다. 만약 부처님께서 허락하신다면 이 두 가지 일을 맡겠다." 그리고 부처님 처소로 갔다. 그래서 결집자들은 "그때 존자 답바 말라풋타는... (음식을 할당하기로 했다)"라고 전한 것이다. 그때 부처님께서는 "장하다, 장하다, 답바여"라고 격려하시며, 이와 같이 사악한 길(아카티)로 치우치지 않는 비구가 이 두 가지 일을 관리하기에 적당하기 때문에, "그렇다면 답바여, 그대가 승가의 처소를 배정하고 음식을 할당하라"고 말씀하셨다. "부처님께 응답했다"는 것은 부처님의 말씀을 공경히 경청하고 마주하여 받아들였다는 뜻이다.

Paṭhamaṃ dabbo yācitabboti kasmā bhagavā yācāpeti? Garahamocanatthaṃ. Passati hi bhagavā ‘‘anāgate dabbassa imaṃ ṭhānaṃ nissāya mettiyabhumajakānaṃ vasena mahāupaddavo uppajjissati, tatra keci garahissanti ‘ayaṃ tuṇhībhūto attano kammaṃ akatvā kasmā īdisaṃ ṭhānaṃ vicāretī’ti. Tato aññe vakkhanti ‘ko imassa doso eteheva yācitvā ṭhapito’ti evaṃ garahato muccissatī’’ti. Evaṃ garahamocanatthaṃ yācāpetvāpi puna yasmā asammate bhikkhusmiṃ saṅghamajjhe kiñci kathayamāne khiyyanadhammo uppajjati ‘‘ayaṃ kasmā saṅghamajjhe uccāsaddaṃ karoti, issariyaṃ dassetī’’ti. Sammate pana kathente [Pg.164] ‘‘māyasmanto kiñci avacuttha, sammato ayaṃ, kathetu yathāsukha’’nti vattāro bhavanti. Asammatañca abhūtena abbhācikkhantassa lahukā āpatti hoti dukkaṭamattā. Sammataṃ pana abbhācikkhato garukatarā pācittiyāpatti hoti. Atha sammato bhikkhu āpattiyā garukabhāvena verīhipi duppadhaṃsiyataro hoti, tasmā taṃ āyasmantaṃ sammannāpetuṃ ‘‘byattena bhikkhunā’’tiādimāha. Kiṃ pana dve sammutiyo ekassa dātuṃ vaṭṭantīti? Na kevalaṃ dve, sace pahoti, terasāpi dātuṃ vaṭṭanti. Appahontānaṃ pana ekāpi dvinnaṃ vā tiṇṇaṃ vā dātuṃ vaṭṭati.
먼저 답바에게 요청해야 한다고 했는데, 왜 부처님께서는 승가로 하여금 요청하게 하셨는가? 비난에서 벗어나게 하기 위해서이다. 부처님께서는 "미래에 답바의 이 직책을 빌미로 메띠야-부마자까 비구들에 의해 큰 소동이 일어날 것이다. 그때 어떤 이들은 '이 자는 가만히 자기 일이나 하지 않고 왜 이런 일을 관리하는가?'라고 비난할 것이다. 그러면 다른 이들이 '이분의 잘못이 무엇인가? 이분은 승가에서 요청하여 세워진 분이다'라고 말할 것이니, 이렇게 비난에서 벗어나게 될 것이다"라고 보셨기 때문이다. 이렇게 비난에서 벗어나게 하기 위해 요청하게 하셨을 뿐만 아니라, 임명되지 않은 비구가 승가 한가운데서 무언가를 말하면 "이 자는 왜 승가 중앙에서 큰 소리를 내며 위세를 부리는가?"라는 비방이 일어나기 때문이다. 그러나 임명된 자가 말하면 "존자들이여, 아무 말도 마십시오. 이분은 임명된 분이니 편안하게 말씀하시게 하십시오"라고 말하는 이들이 생긴다. 또한 임명되지 않은 비구를 허위 사실로 비방하는 자에게는 가벼운 죄인 돌까따가 되지만, 임명된 비구를 비방하는 자에게는 더 무거운 빠지띠야 죄가 된다. 그리하여 임명된 비구는 죄의 무거움 때문에 원수들도 쉽게 해치지 못하게 된다. 그러므로 그 존자를 임명하기 위해 "유능한 비구가"라는 등의 말씀을 하신 것이다. 그러면 한 사람에게 두 가지 임명을 주는 것이 적절한가? 단지 두 가지뿐만 아니라 능력이 된다면 열세 가지라도 줄 수 있다. 그러나 능력이 부족한 비구들에게는 하나의 임명을 둘이나 셋에게 주는 것도 적절하지 않다.

382. Sabhāgānanti guṇasabhāgānaṃ, na mittasanthavasabhāgānaṃ. Tenevāha ‘‘ye te bhikkhū suttantikā tesaṃ ekajjha’’ntiādi. Yāvatikā hi suttantikā honti, te uccinitvā ekato tesaṃ anurūpameva senāsanaṃ paññapeti; evaṃ sesānaṃ. Kāyadaḷhībahulāti kāyassa daḷhībhāvakaraṇabahulā, kāyaposanabahulāti attho. Imāyapime āyasmanto ratiyāti imāya saggamaggassa tiracchānabhūtāya tiracchānakathāratiyā. Acchissantīti viharissanti.
382. "비슷한 부류끼리(Sabhāgānaṃ)"라는 것은 덕성이 비슷한 이들을 말하며, 단지 친분으로 비슷한 이들이 아니다. 그렇기에 "경전을 전공하는 비구들은 그들끼리"라는 등의 말씀을 하신 것이다. 경전을 전공하는 비구들이 얼마나 되든 그들을 선별하여 한데 모아 그들에게 적합한 처소를 배정해 준다. 다른 이들에게도 마찬가지이다. "육체의 강건함을 주로 하는 이들"이란 몸을 튼튼하게 하거나 몸을 보양하는 일이 많은 이들이라는 뜻이다. "존자들의 이러한 즐거움으로"라는 것은 천상과 도의 길에 장애가 되는 저속한 이야기(축생의 이야기)에서의 즐거움을 말한다. "머물 것이다(Acchissanti)"라는 것은 지낼 것이다(Viharissanti)라는 뜻이다.

Tejodhātuṃ samāpajjitvā tenevālokenāti tejokasiṇacatutthajjhānaṃ samāpajjitvā vuṭṭhāya abhiññāñāṇena aṅgulijalanaṃ adhiṭṭhāya teneva tejodhātusamāpattijanitena aṅgulijālālokenāti attho. Ayaṃ pana therassa ānubhāvo nacirasseva sakalajambudīpe pākaṭo ahosi, taṃ sutvā iddhipāṭihāriyaṃ daṭṭhukāmā apisu bhikkhū sañcicca vikāle āgacchanti. Te sañcicca dūre apadisantīti jānantāva dūre apadisanti. Kathaṃ? ‘‘Amhākaṃ āvuso dabba gijjhakūṭe’’ti iminā nayena.
"화계(火界)를 증득하여 그 빛으로(tejodhātuṃ samāpajjitvā tenevālokena)"라는 것은 화광편(火光遍)의 제4선을 증득하여 그로부터 나온 뒤, 신통의 지혜로 손가락이 타오르는 것을 결정(加持)하여 그 화계의 등지(等至)에서 생긴 손가락 불꽃의 빛으로 한다는 뜻이다. 그런데 장로의 이 신통력은 머지않아 온 잠부디파(인도)에 널리 알려졌고, 그 소문을 듣고 신통의 기적을 보고자 하는 비구들이 일부러 때 아닌 때(비시, 非時)에도 찾아왔다. 그들은 알면서도 일부러 멀리서 (손가락으로) 가리키며 말했다. 어떻게 가리켰는가? "도반 다바여, 우리(의 처소는) 기사굴산에 [있소]"라는 식으로 가리켰다.

Aṅguliyā jalamānāya purato purato gacchatīti sace eko bhikkhu hoti, sayameva gacchati. Sace bahū honti, bahū attabhāve nimmināti. Sabbe attanā sadisā eva senāsanaṃ paññapenti.
"불타는 손가락을 앞세우고 앞장서서 간다(aṅguliyā jalamānāya purato purato gacchatī)"는 것은, 만약 비구가 한 명이면 장로 자신이 직접 가고, 만약 많으면 많은 화신(化身)을 만들어낸다는 뜻이다. 그 화신들은 모두 자신(다바)과 똑같은 모습이 되어 처소를 배정해 준다.

Ayaṃ mañcotiādīsu pana there ‘‘ayaṃ mañco’’ti vadante nimmitāpi attano attano gatagataṭṭhāne ‘‘ayaṃ mañco’’ti vadanti; evaṃ sabbapadesu. Ayañhi nimmitānaṃ dhammatā –
"이것이 침상이다(ayaṃ mañco)" 등의 구절에서, 장로가 "이것이 침상이다"라고 말하면 화신들도 각자 간 곳에서 "이것이 침상이다"라고 말한다. 모든 경우에도 이와 같다. 참으로 이것이 화신들의 본성(dhammatā)이다.

‘‘Ekasmiṃ [Pg.165] bhāsamānasmiṃ, sabbe bhāsanti nimmitā;
Ekasmiṃ tuṇhimāsīne, sabbe tuṇhī bhavanti te’’ti.
"한 명이 말하면 모든 화신들도 말하고, 한 명이 침묵하고 앉아 있으면 그들 모두 침묵하게 된다."

Yasmiṃ pana vihāre mañcapīṭhādīni na paripūranti, tasmiṃ attano ānubhāvena pūrenti. Tena nimmitānaṃ avatthukavacanaṃ na hoti.
한편, 침상이나 의자 등이 부족한 정사(精舍)에서는 자신의 신통력으로 그것들을 채워 넣는다. 따라서 화신들의 말이 실체가 없는 공허한 말이 되지 않는다.

Senāsanaṃ paññapetvā punadeva veḷuvanaṃ paccāgacchatīti tehi saddhiṃ janapadakathaṃ kathento na nisīdati, attano vasanaṭṭhānameva paccāgacchati.
"처소를 배정해주고 다시 죽림정사(Veluvana)로 돌아온다(senāsanaṃ paññapetvā punadeva veḷuvanaṃ paccāgacchati)"는 것은, 그들과 함께 지방의 소식이나 세속적인 이야기를 나누며 앉아 있지 않고, 자신이 머무는 곳으로 바로 돌아온다는 뜻이다.

383. Mettiyabhūmajakāti mettiyo ceva bhūmajako ca, chabbaggiyānaṃ aggapurisā ete. Lāmakāni ca bhattānīti senāsanāni tāva navakānaṃ lāmakāni pāpuṇantīti anacchariyametaṃ. Bhattāni pana salākāyo pacchiyaṃ vā cīvarabhoge vā pakkhipitvā āloḷetvā ekamekaṃ uddharitvā paññāpenti, tānipi tesaṃ mandapuñatāya lāmakāni sabbapacchimāneva pāpuṇanti. Yampi ekacārikabhattaṃ hoti, tampi etesaṃ pattadivase lāmakaṃ vā hoti, ete vā disvāva paṇītaṃ adatvā lāmakameva denti.
383. "멧띠야와 부마자까(Mettiyabhūmajaka)"란 멧띠야와 부마자까를 말하며, 이들은 육군비구의 우두머리들이다. "질 낮은 음식(lāmakāni ca bhattāni)"이란, 처소는 이미 신참 비구들에게 질 낮은 것이 돌아가게 되어 있으므로 이는 놀라운 일이 아니다. 그러나 공양물의 경우, 제비(살라까)를 바구니나 가사 주머니에 넣어 섞은 뒤 하나씩 꺼내어 배정하는데, 그것조차 그들의 부족한 공덕 때문에 가장 질이 낮고 제일 마지막 것들만 돌아가게 된다. 심지어 돌아가며 먹는 개별 공양(ekacārikabhattaṃ)조차도 그들이 받는 날에는 질이 낮거나, 혹은 사람들이 그들을 보고는 좋은 음식을 주지 않고 질 낮은 음식만 주기 때문이다.

Abhisaṅkhārikanti nānāsambhārehi abhisaṅkharitvā kataṃ susajjitaṃ, susampāditanti attho. Kaṇājakanti sakuṇḍakabhattaṃ. Bilaṅgadutiyanti kañjikadutiyaṃ.
"특별히 잘 차려진(abhisaṅkhārika)"이란 여러 가지 재료를 넣어 공들여 만든, 잘 준비되고 잘 마련된 공양이라는 뜻이다. "겨 섞인 밥(kaṇājaka)"은 속겨가 섞인 밥을 말한다. "초액을 곁들인 것(bilaṅgadutiya)"은 초액(kanjika)이 두 번째로 곁들여진 것을 말한다.

Kalyāṇabhattikoti kalyāṇaṃ sundaraṃ ativiya paṇītaṃ bhattamassāti kalyāṇabhattiko, paṇītadāyakattā bhatteneva paññāto. Catukkabhattaṃ detīti cattāri bhattāni deti, taddhitavohārena pana ‘‘catukkabhatta’’nti vuttaṃ. Upatiṭṭhitvā parivisatīti sabbakammante vissajjetvā mahantaṃ pūjāsakkāraṃ katvā samīpe ṭhatvā parivisati. Odanena pucchantīti odanahatthā upasaṅkamitvā ‘‘kiṃ bhante odanaṃ demā’’ti pucchanti, evaṃ karaṇattheyeva karaṇavacanaṃ hoti. Esa nayo sūpādīsu.
"좋은 음식을 대접하는 자(kalyāṇabhattiko)"란 그 거사에게 매우 훌륭하고 수승한 음식이 있기 때문에 '좋은 음식을 대접하는 자'라 불리는 것이니, 수승한 공양을 올리는 이로 인하여 밥(공양)으로써 알려진 자이다. "네 명분의 식사를 올린다(catukkabhattaṃ deti)"는 것은 네 분의 비구에게 식사를 올린다는 것인데, 격식에 따른 표현으로 'catukkabhatta'라고 하였다. "가까이 서서 시중을 든다(upatiṭṭhitvā parivisati)"는 것은 모든 집안일을 제쳐두고 크게 공경하여 예우하며 곁에 서서 시중을 드는 것을 말한다. "밥으로써 묻는다(odanena pucchanti)"는 것은 손에 밥을 든 채 다가가서 "스님, 밥을 드릴까요?"라고 묻는 것을 말하며, 이처럼 도구의 의미로 구격(具格)이 사용되었다. 국(sūpa) 등의 경우에도 이와 같은 방식이다.

Svātanāyāti sve bhavo bhattaparibhogo svātano tassatthāya, svātanāya sve kattabbassa bhattaparibhogassatthāyāti vuttaṃ hoti. Uddiṭṭhaṃ hotīti pāpetvā dinnaṃ hoti. Mettiyabhūmajakānaṃ kho gahapatīti idaṃ thero asamannāharitvā āha. Evaṃbalavatī hi tesaṃ [Pg.166] mandapuññatā, yaṃ sativepullappattānampi asamannāhāro hoti. Ye jeti ettha jeti dāsiṃ ālapati.
"내일의 공양을 위하여(svātanāya)"라는 것은 내일 있을 식사를 위한 것이니, 즉 내일 행해질 식사 의례를 위해서라는 뜻이다. "배정되었다(uddiṭṭhaṃ hoti)"는 것은 순서가 되어 주어졌다는 뜻이다. "거사여, 멧띠야와 부마자까 비구들에게..."라는 이 말을 장로는 깊이 생각하지 않고 무심코 하였다. 참으로 그들의 박복함이 얼마나 강했으면, 마음챙김(sati)이 충만한 아라한들조차도 (그들에 대해서는) 부주의하게 될 정도였다. "여보게(ye jeti)"에서 'jeti'는 하녀를 부르는 말이다.

Hiyyo kho āvuso amhākanti rattiṃ sammantayamānā atītaṃ divasabhāgaṃ sandhāya ‘‘hiyyo’’ti vadanti. Na cittarūpanti na cittānurūpaṃ, yathā pubbe yattakaṃ icchanti, tattakaṃ supanti, na evaṃ supiṃsu, appakameva supiṃsūti vuttaṃ hoti.
"도반들이여, 어제 우리에게(hiyyo kho āvuso amhākaṃ)"라는 것은 밤에 서로 상의하면서 지난 낮 시간을 가리켜 '어제'라고 말한 것이다. "마음대로 되지 않았다(na cittarūpaṃ)"는 것은 마음먹은 대로 되지 않았다는 뜻이니, 예전에는 원하는 만큼 충분히 잤지만, (그날 밤은) 그렇게 자지 못하고 아주 조금만 잤다는 뜻이다.

Bahārāmakoṭṭhaketi veḷuvanavihārassa bahidvārakoṭṭhake. Pattakkhandhāti patitakkhandhā khandhaṭṭhikaṃ nāmetvā nisinnā. Pajjhāyantāti padhūpāyantā.
"정사 밖의 문루에서(bahārāmakoṭṭhake)"란 죽림정사의 바깥 대문 문루를 말한다. "어깨를 늘어뜨리고(pattakkhandhā)"란 목을 떨구고 고개를 숙인 채 앉아 있는 것을 말한다. "분해하며(pajjhāyantā)"란 (마음속에서) 분노로 연기를 내뿜는 것을 말한다.

Yato nivātaṃ tato savātanti yattha nivātaṃ appakopi vāto natthi, tattha mahāvāto uṭṭhitoti adhippāyo. Udakaṃ maññe ādittanti udakaṃ viya ādittaṃ.
"바람 없는 곳에서 바람이 분다(yato nivātaṃ tato savātaṃ)"는 것은, 바람이 한 점도 없는 곳에서 갑자기 큰 바람이 일어났다는 뜻으로 멧띠야의 의중을 나타낸다. "물이 불타는 것 같다(udakaṃ mañne ādittaṃ)"는 것은 물이 불에 타는 것처럼 보인다는 뜻이다.

384. Sarasi tvaṃ dabba evarūpaṃ kattāti tvaṃ dabba evarūpaṃ kattā sarasi. Atha vā sarasi tvaṃ dabba evarūpaṃ yathāyaṃ bhikkhunī āha, kattā dhāsi evarūpaṃ, yathāyaṃ bhikkhunī āhāti evaṃ yojetvāpettha attho daṭṭhabbo. Ye pana ‘‘katvā’’ti paṭhanti tesaṃ ujukameva.
384. "다바여, 그대는 그러한 일을 저지른 것을 기억하는가(sarasi tvaṃ dabba evarūpaṃ kattā)"란 "다바여, 그대는 그러한 일을 행한 자로서 기억하는가?"라는 뜻이다. 혹은 "다바여, 이 비구니가 말한 것과 같은 그러한 행위를 그대는 기억하는가? 이 비구니가 말한 것과 같은 그러한 행위를 저지른 자가 그대인가?"라고 연결해서 그 의미를 보아야 한다. 한편, "저질렀는가(katvā)"라고 읽는 이들의 견해에 따르면 의미가 아주 직접적이다.

Yathā maṃ bhante bhagavā jānātīti thero kiṃ dasseti. Bhagavā bhante sabbaññū, ahañca khīṇāsavo, natthi mayhaṃ vatthupaṭisevanā, taṃ maṃ bhagavā jānāti, tatrāhaṃ kiṃ vakkhāmi, yathā maṃ bhagavā jānāti tathevāhaṃ daṭṭhabboti.
"세존이시여, 세존께서 저를 아시는 바와 같습니다(yathā maṃ bhante bhagavā jānāti)"라는 구절에서 장로는 무엇을 나타내는가? "세존이시여, 세존께서는 일체지자(一切智者)이시며, 저는 번뇌가 다한 아라한(khīṇāsavo)입니다. 저에게는 그러한 일을 행한 사실이 없습니다. 세존께서는 그러한 저를 알고 계십니다. 그러니 제가 거기서 무엇을 더 말하겠습니까? 세존께서 저를 알고 계시는 그 모습 그대로 저를 보아주십시오"라는 의미를 나타낸다.

Na kho dabba dabbā evaṃ nibbeṭhentīti ettha na kho dabba paṇḍitā yathā tvaṃ parappaccayena nibbeṭhesi, evaṃ nibbeṭhenti; api ca kho yadeva sāmaṃ ñātaṃ tena nibbeṭhentīti evamattho daṭṭhabbo. Sace tayā kataṃ katanti iminā kiṃ dasseti? Na hi sakkā parisabalena vā pakkhupatthambhena vā akārako kārako kātuṃ, kārako vā akārako kātuṃ, tasmā yaṃ sayaṃ kataṃ vā akataṃ vā tadeva vattabbanti dasseti. Kasmā pana bhagavā jānantopi ‘‘ahaṃ jānāmi, khīṇāsavo tvaṃ; natthi tuyhaṃ doso, ayaṃ bhikkhunī [Pg.167] musāvādinī’’ti nāvocāti? Parānuddayatāya. Sace hi bhagavā yaṃ yaṃ jānāti taṃ taṃ vadeyya, aññena pārājikaṃ āpannena puṭṭhena ‘‘ahaṃ jānāmi tvaṃ pārājiko’’ti vattabbaṃ bhaveyya, tato so puggalo ‘‘ayaṃ pubbe dabbaṃ mallaputtaṃ suddhaṃ katvā idāni maṃ asuddhaṃ karoti; kassa dāni kiṃ vadāmi, yatra satthāpi sāvakesu chandāgatiṃ gacchati; kuto imassa sabbaññubhāvo’’ti āghātaṃ bandhitvā apāyūpago bhaveyya, tasmā bhagavā imāya parānuddayatāya jānantopi nāvoca.
'나 코 답바(na kho dabba)...'라는 대목에서, '답바여, 현명한 이들은 당신이 다른 사람의 믿음에 의존해 문제를 해결하듯이 그렇게 해결하지 않는다. 다만 스스로 아는 바에 따라 해결한다'는 뜻으로 이해해야 합니다. '그대가 행했다면 행했다고 말하라'는 말씀은 무엇을 보여줍니까? 대중의 힘이나 자기 파당의 지원에 의지해 행하지 않은 자를 행한 자로 만들거나, 행한 자를 행하지 않은 자로 만들 수는 없으므로, 스스로 행했든 행하지 않았든 오직 사실 그대로를 말해야 함을 보여줍니다. 그런데 세존께서는 왜 모든 것을 아시면서도 '나는 안다. 너는 번뇌를 다한 자이니 죄가 없고, 이 비구니가 거짓말을 하는 것이다'라고 말씀하지 않으셨을까요? 그것은 다른 이들에 대한 연민 때문입니다. 만약 세존께서 아시는 바를 그때마다 말씀하신다면, 장차 바라이죄를 범한 어떤 비구가 질문을 받았을 때 '나는 네가 바라이죄를 지었음을 안다'라고 말씀하셔야 할 것입니다. 그러면 그 비구는 '부처님께서 전에는 말라족의 아들 답바를 청정하다고 판정하시더니 이제 나에게는 부정하다고 하시는구나. 스승조차 제자들 사이에서 편애를 일삼는데, 이제 누구에게 무슨 말을 하겠는가? 이분에게 일체지자의 능력이 어디 있단 말인가?'라며 원한을 품고 악도에 떨어지게 될 것입니다. 그러므로 세존께서는 이러한 연민 때문에 아시면서도 직접 말씀하지 않으셨습니다.

Kiñca bhiyyo upavādaparivajjanatopi nāvoca. Yadi hi bhagavā evaṃ vadeyya, evaṃ upavādo bhaveyya ‘‘dabbassa mallaputtassa vuṭṭhānaṃ nāma bhāriyaṃ, sammāsambuddhaṃ pana sakkhiṃ labhitvā vuṭṭhito’’ti. Idañca vuṭṭhānalakkhaṇaṃ maññamānā ‘‘buddhakālepi sakkhinā suddhi vā asuddhi vā hoti mayaṃ jānāma, ayaṃ puggalo asuddho’’ti evaṃ pāpabhikkhū lajjimpi vināseyyunti. Apica anāgatepi bhikkhū otiṇṇe vatthusmiṃ codetvā sāretvā ‘‘sace tayā kataṃ, ‘kata’nti vadehī’’ti lajjīnaṃ paṭiññaṃ gahetvā kammaṃ karissantīti vinayalakkhaṇe tantiṃ ṭhapento ‘‘ahaṃ jānāmī’’ti avatvāva ‘‘sace tayā kataṃ, ‘kata’nti vadehī’’ti āha.
또한 비난을 피하기 위해서도 말씀하지 않으셨습니다. 만약 부처님께서 그렇게 말씀하셨다면, '말라족의 아들 답바가 허물에서 벗어나는 일은 매우 중대한 일인데, 정등각자를 증인으로 내세워 벗어났다'라는 비난이 일었을 것입니다. 또한 악한 비구들이 이를 탈죄의 관례로 오해하여 '부처님 당시에도 증인을 통해 청정과 부정을 가렸으니, 우리도 이 자가 부정함을 안다'라며 부끄러움을 아는 선량한 비구를 모함하여 파멸시킬 수도 있었을 것입니다. 나아가 미래의 비구들이 사건이 발생했을 때 당사자를 추궁하고 일깨우며 '그대가 행했다면 행했다고 말하라'고 하여 부끄러움을 아는 이들의 자백을 받아 처결하도록 하는 비율(vinayalakkhaṇe)의 전범을 세우기 위해, '나는 안다'라고 말씀하시는 대신 '그대가 행했다면 행했다고 말하라'고 말씀하신 것입니다.

Nābhijānāmi supinantenapi methunaṃ dhammaṃ paṭisevitāti supinantenapi methunaṃ dhammaṃ na abhijānāmi, na paṭisevitā ahanti vuttaṃ hoti. Atha vā paṭisevitā hutvā supinantenapi methunaṃ dhammaṃ na jānāmīti vuttaṃ hoti. Ye pana ‘‘paṭisevitvā’’ti paṭhanti tesaṃ ujukameva. Pageva jāgaroti jāgaranto pana paṭhamaṃyeva na jānāmīti.
'꿈속에서조차 음행을 범한 사실을 알지 못한다'는 말은 꿈속에서조차 음행을 인지한 적이 없으며 실제 범한 적도 없다는 뜻입니다. 또는 음행을 범한 상태로서 꿈속에서조차 이를 알지 못한다는 의미로도 해석됩니다. '범하고 나서(paṭisevitvā)'라고 읽는 스승들의 견해에 따르면 그 의미가 더욱 분명해집니다. '깨어 있을 때는 말할 것도 없다(pageva jāgaroti)'는 것은 깨어 있을 때는 처음부터 결코 음행을 인지하지 못한다(범하지 않았다)는 뜻입니다.

Tena hi bhikkhave mettiyaṃ bhikkhuniṃ nāsethāti yasmā dabbassa ca imissā ca vacanaṃ na ghaṭīyati tasmā mettiyaṃ bhikkhuniṃ nāsethāti vuttaṃ hoti.
'비구들이여, 그러므로 멧티야 비구니를 내쫓으라'는 말씀은, 답바 장로의 말과 이 비구니의 말이 서로 일치하지 않으므로 멧티야 비구니를 공동체에서 축출하라는 뜻입니다.

Tattha tisso nāsanā – liṅganāsanā, saṃvāsanāsanā, daṇḍakammanāsanāti. Tāsu ‘‘dūsako nāsetabbo’’ti (pārā. 66) ayaṃ ‘‘liṅganāsanā’’. Āpattiyā adassane vā appaṭikamme vā pāpikāya diṭṭhiyā appaṭinissagge vā ukkhepanīyakammaṃ karonti, ayaṃ ‘‘saṃvāsanāsanā’’. ‘‘Cara [Pg.168] pire vinassā’’ti (pāci. 429) daṇḍakammaṃ karonti, ayaṃ ‘‘daṇḍakammanāsanā’’. Idha pana liṅganāsanaṃ sandhāyāha – ‘‘mettiyaṃ bhikkhuniṃ nāsethā’’ti.
여기에는 형상 박탈(liṅganāsanā), 공동 생활 금지(saṃvāsanāsanā), 벌칙 부여(daṇḍakammanāsanā)라는 세 가지 내쫓음이 있습니다. 그중 '더럽힌 자를 내쫓아야 한다'는 것은 형상 박탈입니다. 죄를 인정하지 않거나 참회하지 않거나 악견을 버리지 않을 때 행하는 거동권 박탈은 공동 생활 금지입니다. '가거라, 멸망하라'며 벌칙을 주는 것은 벌칙 부여입니다. 여기서는 형상 박탈을 염두에 두고 '멧티야 비구니를 내쫓으라'고 말씀하신 것입니다.

Ime ca bhikkhū anuyuñjathāti iminā imaṃ dīpeti ‘‘ayaṃ bhikkhunī attano dhammatāya akārikā addhā aññehi uyyojitā, tasmā yehi uyyojitā ime bhikkhū anuyuñjatha gavesatha jānāthā’’ti.
'이 비구들을 심문하라'는 말씀으로 다음의 의미를 밝히신 것입니다. '이 비구니는 본성상 스스로 이런 짓을 저지를 자가 아니다. 분명 다른 비구들이 사주한 것이니, 사주한 자들인 이 비구들을 추궁하고 조사하여 진상을 파악하라'는 뜻입니다.

Kiṃ pana bhagavatā mettiyā bhikkhunī paṭiññāya nāsitā appaṭiññāya nāsitāti, kiñcettha yadi tāva paṭiññāya nāsitā, thero kārako hoti sadoso? Atha appaṭiññāya, thero akārako hoti niddoso.
세존께서 멧티야 비구니를 자백을 받고 내쫓으셨을까요, 아니면 자백 없이 내쫓으셨을까요? 이에 대해 다음과 같은 의문이 있을 수 있습니다. 만약 자백을 근거로 내쫓았다면 답바 장로는 실제로 죄를 지은 것이 되어 유죄가 되는 것이 아닙니까? 반대로 자백 없이 내쫓았다면 답바 장로는 죄를 짓지 않은 무죄가 되는 것입니까?

Bhātiyarājakālepi mahāvihāravāsīnañca abhayagirivāsīnañca therānaṃ imasmiṃyeva pade vivādo ahosi. Abhayagirivāsinopi attano suttaṃ vatvā ‘‘tumhākaṃ vāde thero kārako hotī’’ti vadanti. Mahāvihāravāsinopi attano suttaṃ vatvā ‘‘tumhākaṃ vāde thero kārako hotī’’ti vadanti. Pañho na chijjati. Rājā sutvā there sannipātetvā dīghakārāyanaṃ nāma brāhmaṇajātiyaṃ amaccaṃ ‘‘therānaṃ kathaṃ suṇāhī’’ti āṇāpesi. Amacco kira paṇḍito bhāsantarakusalo so āha – ‘‘vadantu tāva therā sutta’’nti. Tato abhayagiritherā attano suttaṃ vadiṃsu – ‘‘tena hi, bhikkhave, mettiyaṃ bhikkhuniṃ sakāya paṭiññāya nāsethā’’ti. Amacco ‘‘bhante, tumhākaṃ vāde thero kārako hoti sadoso’’ti āha. Mahāvihāravāsinopi attano suttaṃ vadiṃsu – ‘‘tena hi, bhikkhave, mettiyaṃ bhikkhuniṃ nāsethā’’ti. Amacco ‘‘bhante, tumhākaṃ vāde thero akārako hoti niddoso’’ti āha. Kiṃ panettha yuttaṃ? Yaṃ pacchā vuttaṃ vicāritañhetaṃ aṭṭhakathācariyehi, bhikkhu bhikkhuṃ amūlakena antimavatthunā anuddhaṃseti, saṅghādiseso; bhikkhuniṃ anuddhaṃseti, dukkaṭaṃ. Kurundiyaṃ pana ‘‘musāvāde pācittiya’’nti vuttaṃ.
바티야 왕 시대에 마하비하라 장로들과 아바야기리 장로들 사이에 바로 이 구절을 두고 논쟁이 있었습니다. 아바야기리 측은 자신들의 전승을 근거로 '그대들의 주장대로라면 장로(답바)는 유죄가 된다'고 주장했고, 마하비하라 측도 자신들의 전승을 내세워 반박했습니다. 논쟁이 끝나지 않자 왕은 장로들을 불러 모으고 디가카라야나라는 지혜롭고 언어에 능통한 브라만 출신 대신에게 판결을 맡겼습니다. 대신은 두 문중의 경문을 읊게 했습니다. 아바야기리 측은 '그대들의 자백에 따라(sakāya paṭiññāya) 내쫓으라'는 문구를 제시했고, 대신은 그 경우 답바 장로가 유죄가 된다고 했습니다. 마하비하라 측은 단순히 '내쫓으라'는 문구만을 제시했고, 대신은 그 경우 답바 장로가 무죄라고 판단했습니다. 주석가들은 나중에 언급된(마하비하라의) 설이 타당하다고 결론지었습니다. 비구가 비구를 근거 없이 바라이죄로 모함하면 승잔죄이고, 비구니를 모함하면 악작죄입니다. 그러나 쿠룬디 주석에서는 거짓말을 한 것이므로 파일제라고 하였습니다.

Tatrāyaṃ vicāraṇā, purimanaye tāva anuddhaṃsanādhippāyattā dukkaṭameva yujjati. Yathā satipi musāvāde bhikkhuno bhikkhusmiṃ saṅghādiseso, satipi ca musāvāde asuddhaṃ suddhadiṭṭhino akkosādhippāyena vadantassa omasavādeneva [Pg.169] pācittiyaṃ, na sampajānamusāvādena; evaṃ idhāpi anuddhaṃsanādhippāyattā sampajānamusāvāde pācittiyaṃ na yujjati, dukkaṭameva yuttaṃ. Pacchimanayepi musāvādattā pācittiyameva yujjati, vacanappamāṇato hi anuddhaṃsanādhippāyena bhikkhussa bhikkhusmiṃ saṅghādiseso. Akkosādhippāyassa ca omasavādo. Bhikkhussa pana bhikkhuniyā dukkaṭantivacanaṃ natthi, sampajānamusāvāde pācittiyanti vacanamatthi, tasmā pācittiyameva yujjati.
이에 대한 고찰은 다음과 같습니다. 앞선 마하비하라의 견해에 따르면, 타인을 모함하려는 의도가 주된 목적이므로 악작죄가 성립하는 것이 타당합니다. 이는 비구가 비구를 근거 없이 모함할 때 승잔죄가 되는 것과 같고, 부정한 비구를 청정하다고 믿으면서도 욕설을 퍼부으려는 의도로 말할 때 오마사바다 파일제만 성립하고 고의적 거짓말 파일제는 성립하지 않는 원리와 같습니다. 마찬가지로 비구니를 모함할 때도 모함 의도가 우선이므로 고의적 거짓말 파일제보다는 악작죄가 타당합니다. 반면 쿠룬디의 견해에서는 거짓말을 했다는 사실에 근거하여 파일제가 타당하다고 봅니다. 성전의 권위에 따르자면 모함 의도로 비구가 비구를 고발하면 승잔죄가 되고, 욕설 의도면 오마사바다 파일제가 됩니다. 비구가 비구니를 모함할 때 악작죄가 된다는 직접적인 구절은 없으나, 알고서 하는 거짓말에 파일제가 성립한다는 구절은 분명히 있으므로 파일제가 타당하다는 것이 쿠룬디의 논리입니다.

Tatra pana idaṃ upaparikkhitabbaṃ – ‘‘anuddhaṃsanādhippāye asati pācittiyaṃ, tasmiṃ sati kena bhavitabba’’nti? Tatra yasmā musā bhaṇantassa pācittiye siddhepi amūlakena saṅghādisesena anuddhaṃsane visuṃ pācittiyaṃ vuttaṃ, tasmā anuddhaṃsanādhippāye sati sampajānamusāvāde pācittiyassa okāso na dissati, na ca sakkā anuddhaṃsentassa anāpattiyā bhavitunti purimanayovettha parisuddhataro khāyati. Tathā bhikkhunī bhikkhuniṃ amūlakena antimavatthunā anuddhaṃseti saṅghādiseso, bhikkhuṃ anuddhaṃseti dukkaṭaṃ, tatra saṅghādiseso vuṭṭhānagāmī dukkaṭaṃ, desanāgāmī etehi nāsanā natthi. Yasmā pana sā pakatiyāva dussīlā pāpabhikkhunī idāni ca sayameva ‘‘dussīlāmhī’’ti vadati tasmā naṃ bhagavā asuddhattāyeva nāsesīti.
거기서 또한 이것을 살펴보아야 한다. "비방하려는 의도가 없을 때에는 파잇띠야(Pācittiya)인데, 그 의도가 있을 때에는 무엇이 되어야 하는가?" 거기서 거짓말을 하는 자에게 파잇띠야가 성립됨에도 불구하고, 근거 없는 승잔죄(Saṅghādisesa)로 비방하는 것에 대해 별도의 파잇띠야가 설해졌기 때문에, 비방하려는 의도가 있을 때에는 의도적인 거짓말에 의한 파잇띠야의 기회가 보이지 않으며, 또한 비방하는 자에게 죄가 없을 수도 없으므로, 여기서 이전의 방식(마하앗타까타의 방식)이 더욱 청정한 것으로 보인다. 이와 같이 비구니가 비구니를 근거 없는 바라이죄(Antimavatthu)로 비방하면 승잔죄이고, 비구를 비방하면 돌길라(Dukkaṭa)이다. 그중 승잔죄는 출죄(vuṭṭhānagāmī)에 속하고 돌길라는 고백(desanāgāmī)에 속하므로, 이들 죄로 인해 추방(nāsanā)되는 일은 없다. 그러나 그 메띠야 비구니는 본래부터 계를 어긴 악한 비구니였고, 지금 스스로도 "나는 계를 어긴 자이다"라고 말하기 때문에, 세존께서는 그녀가 부정하기 때문에 추방하신 것으로 보아야 한다.

Atha kho mettiyabhūmajakāti evaṃ ‘‘mettiyaṃ bhikkhuniṃ nāsetha, ime ca bhikkhū anuyuñjathā’’ti vatvā uṭṭhāyāsanā vihāraṃ paviṭṭhe bhagavati tehi bhikkhūhi ‘‘detha dāni imissā setakānī’’ti nāsiyamānaṃ taṃ bhikkhuniṃ disvā te bhikkhū taṃ mocetukāmatāya attano aparādhaṃ āvikariṃsu, etamatthaṃ dassetuṃ ‘‘atha kho mettiyabhūmajakā’’tiādi vuttaṃ.
"그때 멧띠야와 부마자까들은..." 이와 같이 "멧띠야 비구니를 추방하고 이 비구들을 심문하라"고 말씀하시고 세존께서 자리에서 일어나 처소(Vihāra)로 들어가셨을 때, 비구들이 "이제 이 여인에게 흰 옷을 주어라" 하며 그녀를 내쫓는 것을 보고, 그 비구들(멧띠야-부마자까 비구들)은 그녀를 죄에서 벗어나게 하려는 마음에 자신들의 잘못을 드러냈다. 이 내용을 나타내기 위해 "그때 멧띠야와 부마자까들은" 등의 구절이 (결집자들에 의해) 설해졌다.

385-6. Duṭṭho dosoti dūsito ceva dūsako ca. Uppanne hi dose puggalo tena dosena dūsito hoti pakatibhāvaṃ jahāpito, tasmā ‘‘duṭṭho’’ti vuccati. Parañca dūseti vināseti, tasmā ‘‘doso’’ti vuccati. Iti ‘‘duṭṭho doso’’ti ekassevetaṃ puggalassa ākāranānattena nidassanaṃ, tena vuttaṃ ‘‘duṭṭho dosoti dūsito ceva [Pg.170] dūsako cā’’ti tattha saddalakkhaṇaṃ pariyesitabbaṃ. Yasmā pana so ‘‘duṭṭho doso’’ti saṅkhyaṃ gato paṭighasamaṅgīpuggalo kupitādibhāve ṭhitova hoti, tenassa padabhājane ‘‘kupito’’tiādi vuttaṃ. Tattha kupitoti kuppabhāvaṃ pakatito cavanabhāvaṃ patto. Anattamanoti na sakamano attano vase aṭṭhitacitto; apica pītisukhehi na attamano na attacittoti anattamano. Anabhiraddhoti na sukhito na vā pasāditoti anabhiraddho. Paṭighena āhataṃ cittamassāti āhatacitto. Cittathaddhabhāvacittakacavarasaṅkhātaṃ paṭighakhīlaṃ jātamassāti khilajāto. Appatītoti nappatīto pītisukhādīhi vajjito, na abhisaṭoti attho. Padabhājane pana yesaṃ dhammānaṃ vasena appatīto hoti, te dassetuṃ ‘‘tena ca kopenā’’tiādi vuttaṃ.
385-6. '악의를 품고(Duṭṭho doso)'라는 말은 (자신이) 오염된 것이며 (남을) 오염시키는 것이다. 진노가 생기면 사람은 그 진노에 의해 오염되어 본래의 성품을 잃어버리므로 '오염된(duṭṭho)'이라 불린다. 또한 타인을 오염시키고 파괴하므로 '진노(doso)'라 불린다. 이처럼 '악의를 품고'라는 것은 한 사람의 두 가지 양상을 나타내는 것이다. 그러므로 "악의를 품고란 오염된 것이며 오염시키는 것이다"라고 하였으니, 거기서 문법적인 특징을 찾아보아야 한다. 그런데 '악의를 품은 진노'라는 상태에 이른 반감(paṭigha)을 갖춘 사람은 성냄 등의 상태에 머물러 있게 되므로, 단어 해석(padabhājane)에서 '성내어(kupito)' 등이 설해진 것이다. 거기서 '성내어(kupito)'란 본래의 차분한 상태에서 벗어나 동요된 상태에 이른 것이다. '불쾌하여(anattamano)'란 자신의 마음을 스스로 지니지 못하고 마음이 자신의 통제 아래 있지 않은 것이다. 또한 기쁨과 행복에 마음을 빼앗기지 못했기에 '불쾌한 자'라 한다. '만족하지 못하여(anabhiraddho)'란 행복하지 않거나 즐겁지 않은 것이므로 '만족하지 못한 자'라 한다. '원한 맺힌 마음을 가진 자(āhatacitto)'란 반감에 의해 마음이 타격받은 자이다. '마음에 가시가 돋은 자(khilajāto)'란 마음의 완고함이나 마음의 쓰레기라 불리는 반감의 가시가 생긴 자이다. '기쁘지 않은 자(appatīto)'란 기쁘지 않고 희열과 행복 등이 결여되어 (마음이) 펼쳐지지 않은 자라는 뜻이다. 단어 해석에서 어떠한 법들에 의해 기쁘지 않게 되는지를 보이기 위해 "그 성냄으로 인해" 등이 설해졌다.

Tattha tena ca kopenāti yena duṭṭhoti ca kupitoti ca vutto ubhayampi hetaṃ pakatibhāvaṃ jahāpanato ekākāraṃ hoti. Tena ca dosenāti yena ‘‘doso’’ti vutto. Imehi dvīhi saṅkhārakkhandhameva dasseti.
거기서 '그 성냄으로 인해(tena ca kopenā)'란, (마띠까에서) '오염된'이라 불리고 (단어 해석에서) '성내어'라고 불리게 한 그 성냄을 말한다. 이 두 가지는 본래의 성품을 버리게 한다는 점에서 한 가지 양상을 띤다. '그 진노로 인해(tena ca dosenā)'란, '진노(doso)'라고 불리게 한 그 진노를 말한다. 이 두 단어(kopa, dosa)로 행온(saṅkhārakkhandha)만을 나타낸다.

Tāya ca anattamanatāyāti yāya ‘‘anattamano’’ti vutto. Tāya ca anabhiraddhiyāti yāya ‘‘anabhiraddho’’ti vutto. Imehi dvīhi vedanākkhandhaṃ dasseti.
'그 불쾌함으로 인해(tāya ca anattamanatāyā)'란 '불쾌하여'라고 불리게 한 그 불쾌함을 말한다. '그 만족하지 못함으로 인해(tāya ca anabhiraddhiyā)'란 '만족하지 못하여'라고 불리게 한 그 만족하지 못함을 말한다. 이 두 단어로 수온(vedanākkhandha)을 나타낸다.

Amūlakena pārājikenāti ettha nāssa mūlanti amūlakaṃ, taṃ panassa amūlakattaṃ yasmā codakavasena adhippetaṃ, na cuditakavasena. Tasmā tamatthaṃ dassetuṃ padabhājane ‘‘amūlakaṃ nāma adiṭṭhaṃ asutaṃ aparisaṅkita’’nti āha. Tena imaṃ dīpeti ‘‘yaṃ pārājikaṃ codakena cuditakamhi puggale neva diṭṭhaṃ na sutaṃ na parisaṅkitaṃ idaṃ etesaṃ dassanasavanaparisaṅkāsaṅkhātānaṃ mūlānaṃ abhāvato amūlakaṃ nāma, taṃ pana so āpanno vā hotu anāpanno vā etaṃ idha appamāṇanti.
'근거 없는 바라이죄로(amūlakena pārājikenā)'에서 근거(mūla)가 없으므로 '근거 없는(amūlakaṃ)'이라 한다. 그런데 그 근거 없음은 비난하는 자(codaka)의 관점에서 의도된 것이지, 비난받는 자(cuditaka)의 관점에서 의도된 것이 아니다. 그러므로 그 의미를 나타내기 위해 단어 해석에서 "근거 없는 것이란 보지 못한 것, 듣지 못한 것, 의심하지 않은 것"이라고 하였다. 이것으로 다음의 내용을 밝힌다. "비난하는 자가 비난받는 사람에 대해 바라이죄를 보지도 못하고, 듣지도 못하고, 의심하지도 않았다면, 이는 봄·들음·의심이라고 하는 이러한 근거들이 없기 때문에 '근거 없는 것'이라 한다. 그 사람이 실제로 죄를 범했든 범하지 않았든, 그것은 이 비난에 있어서 중요한 것이 아니다."

Tattha adiṭṭhaṃ nāma attano pasādacakkhunā vā dibbacakkhunā vā adiṭṭhaṃ. Asutaṃ nāma tatheva kenaci vuccamānaṃ na sutaṃ. Aparisaṅkitaṃ nāma cittena aparisaṅkitaṃ.
거기서 '보지 못한 것'이란 자신의 육안(pasādacakkhu)이나 천안(dibbacakkhu)으로 보지 못한 바라이의 행위를 말한다. '듣지 못한 것'이란 누군가가 말하는 것을 (육이 혹은 천이로) 듣지 못한 바라이의 행위를 말한다. '의심하지 않은 것'이란 마음으로 의심하지 않은 바라이의 행위를 말한다.

‘‘Diṭṭhaṃ’’ [Pg.171] nāma attanā vā parena vā pasādacakkhunā vā dibbacakkhunā vā diṭṭhaṃ. ‘‘Sutaṃ’’ nāma tatheva sutaṃ. ‘‘Parisaṅkita’’mpi attanā vā parena vā parisaṅkitaṃ. Tattha attanā diṭṭhaṃ diṭṭhameva, parehi diṭṭhaṃ attanā sutaṃ, parehi sutaṃ, parehi parisaṅkitanti idaṃ pana sabbampi attanā sutaṭṭhāneyeva tiṭṭhati.
'본 것'이란 자신이나 타인이 육안이나 천안으로 본 바라이의 행위를 말한다. '들은 것'이란 그와 같이 들은 것을 말한다. '의심한 것' 또한 자신이나 타인이 의심한 것을 말한다. 그중에서 자신이 직접 본 것은 '본 것'에 해당하고, 타인이 본 것은 자신에게는 '들은 것'이 되며, 타인이 들은 것이나 타인이 의심한 것 등 이 모두는 자신에게는 '들은 것'의 범주에 속한다.

Parisaṅkitaṃ pana tividhaṃ – diṭṭhaparisaṅkitaṃ, sutaparisaṅkitaṃ, mutaparisaṅkitanti. Tattha diṭṭhaparisaṅkitaṃ nāma eko bhikkhu uccārapassāvakammena gāmasamīpe ekaṃ gumbaṃ paviṭṭho, aññatarāpi itthī kenacideva karaṇīyena taṃ gumbaṃ pavisitvā nivattā, nāpi bhikkhu itthiṃ addasa; na itthī bhikkhuṃ, adisvāva ubhopi yathāruciṃ pakkantā, aññataro bhikkhu ubhinnaṃ tato nikkhamanaṃ sallakkhetvā ‘‘addhā imesaṃ kataṃ vā karissanti vā’’ti parisaṅkati, idaṃ diṭṭhaparisaṅkitaṃ nāma.
'의심한 것'은 세 가지가 있으니, 보고 의심한 것(diṭṭhaparisaṅkita), 듣고 의심한 것(sutaparisaṅkita), (냄새나 맛 등으로) 알고 의심한 것(mutaparisaṅkita)이다. 거기서 '보고 의심한 것'이란, 어떤 비구가 대소변을 보기 위해 마을 근처의 숲속으로 들어갔는데, 어떤 여인도 무슨 일 때문에 그 숲에 들어갔다가 나왔다. 비구도 여인을 보지 못했고 여인도 비구를 보지 못한 채, 서로 보지 못하고 각자 갈 길을 갔다. 그런데 어떤 다른 비구가 그 두 사람이 그곳에서 나오는 것을 보고는 "분명 저들이 (음행을) 했거나 할 것이다"라고 의심하는 것, 이것이 '보고 의심한 것'이다.

Sutaparisaṅkitaṃ nāma idhekacco andhakāre vā paṭicchanne vā okāse mātugāmena saddhiṃ bhikkhuno tādisaṃ paṭisanthāravacanaṃ suṇāti, samīpe aññaṃ vijjamānampi ‘‘atthi natthī’’ti na jānāti, so ‘‘addhā imesaṃ kataṃ vā karissanti vā’’ti parisaṅkati, idaṃ sutaparisaṅkitaṃ nāma.
'듣고 의심한 것'이란, 어떤 사람이 어둠 속이나 은폐된 장소에서 비구가 여인과 함께 (의심스러운) 그런 친밀한 말을 나누는 소리를 듣는다. 가까이에 다른 사람이 있는데도 다른 사람이 있는지 없는지를 알지 못한 채, 그는 "분명 저들이 (음행을) 했거나 할 것이다"라고 의심하는 것, 이것이 '듣고 의심한 것'이다.

Mutaparisaṅkitaṃ nāma sambahulā dhuttā rattibhāge pupphagandhamaṃsasurādīni gahetvā itthīhi saddhiṃ ekaṃ paccantavihāraṃ gantvā maṇḍape vā bhojanasālādīsu vā yathāsukhaṃ kīḷitvā pupphādīni vikiritvā gatā, punadivase bhikkhū taṃ vippakāraṃ disvā ‘‘kassidaṃ kamma’’nti vicinanti. Tatra ca kenaci bhikkhunā pageva vuṭṭhahitvā vattasīsena maṇḍapaṃ vā bhojanasālaṃ vā paṭijaggantena pupphādīni āmaṭṭhāni honti, kenaci upaṭṭhākakulato ābhatehi pupphādīhi pūjā katā hoti, kenaci bhesajjatthaṃ ariṭṭhaṃ pītaṃ hoti, atha te ‘‘kassidaṃ kamma’’nti vicinantā bhikkhū tesaṃ hatthagandhañca mukhagandhañca ghāyitvā te bhikkhū parisaṅkanti, idaṃ mutaparisaṅkitaṃ nāma.
감각된 것에 의한 의심(Mutaparisaṅkita)이란 다음과 같다. 많은 건달들이 밤에 꽃, 향기, 고기, 술 등을 가지고 여인들과 함께 변두리의 한 사원에 가서 만다파나 식당 등에서 즐겁게 놀고 꽃 등을 흩뿌려 놓고 떠났다. 다음 날 비구들이 그 어질러진 모습을 보고 '이것이 누구의 짓인가?'라며 조사한다. 그때 어떤 비구는 일찍 일어나 의무를 다하기 위해 만다파나 식당을 청소하다가 꽃 등을 만지게 되었고, 어떤 비구는 공양하는 가문에서 가져온 꽃 등으로 공양을 올렸으며, 어떤 비구는 약을 위해 아릿타(ariṭṭha) 약술을 마셨다. 그 후 '이것이 누구의 짓인가?'라며 조사하던 비구들이 그들(세 비구)의 손 냄새와 입 냄새를 맡고 그 비구들을 의심하게 되는데, 이를 감각된 것에 의한 의심이라 한다.

Tattha diṭṭhaṃ atthi samūlakaṃ, atthi amūlakaṃ; diṭṭhameva atthi saññāsamūlakaṃ, atthi saññāamūlakaṃ. Esa nayo sutepi. Parisaṅkite pana diṭṭhaparisaṅkitaṃ atthi samūlakaṃ, atthi amūlakaṃ; diṭṭhaparisaṅkitameva atthi saññāsamūlakaṃ[Pg.172], atthi saññāamūlakaṃ. Esa nayo sutamutaparisaṅkitesu. Tattha diṭṭhaṃ samūlakaṃ nāma pārājikaṃ āpajjantaṃ disvāva ‘‘diṭṭho mayā’’ti vadati, amūlakaṃ nāma paṭicchannokāsato nikkhamantaṃ disvā vītikkamaṃ adisvā ‘‘diṭṭho mayā’’ti vadati. Diṭṭhameva saññāsamūlakaṃ nāma disvāva diṭṭhasaññī hutvā codeti, saññāamūlakaṃ nāma pubbe pārājikavītikkamaṃ disvā pacchā adiṭṭhasaññī jāto, so saññāya amūlakaṃ katvā ‘‘diṭṭho mayā’’ti codeti. Etena nayena sutamutaparisaṅkitānipi vitthārato veditabbāni. Ettha ca sabbappakāreṇāpi samūlakena vā saññāsamūlakena vā codentassa anāpatti, amūlakena vā pana saññāamūlakena vā codentasseva āpatti.
그중에서 본 것에 의한 것(diṭṭha)에 근거가 있는 것(samūlaka)이 있고 근거가 없는 것(amūlaka)이 있으며, 본 것에 의한 것 자체에 인식이 근거가 있는 것(saññāsamūlaka)이 있고 인식이 근거가 없는 것(saññāamūlaka)이 있다. 들은 것에 의한 것(suta)에서도 이와 같은 방식이다. 그러나 의심에 의한 것(parisaṅkita) 중에서도 본 것에 의한 의심(diṭṭhaparisaṅkita)에 근거가 있는 것이 있고 근거가 없는 것이 있으며, 본 것에 의한 의심 자체에 인식이 근거가 있는 것이 있고 인식이 근거가 없는 것이 있다. 들은 것과 감각된 것에 의한 의심에서도 이와 같은 방식이다. 거기서 본 것에 의한 것 중 근거가 있는 것이란 파라지카를 범하는 것을 직접 보고 '내가 보았다'라고 말하는 것이다. 근거가 없는 것이란 은밀한 장소에서 나오는 것을 보고서 범계 행위는 보지 못했음에도 '내가 보았다'라고 말하는 것이다. 본 것에 의한 것 중 인식의 근거가 있는 것이란 보고 나서 보았다는 인식을 가지고 비난하는 것이다. 인식의 근거가 없는 것이란 예전에 파라지카 범계 행위를 보았으나 나중에 보지 않았다는 인식이 생겼음에도, 그는 그 인식을 근거가 있는 것으로 삼아 '내가 보았다'라고 비난하는 것이다. 이와 같은 방식으로 들은 것과 감각된 것에 의한 의심들도 상세히 알아야 한다. 그리고 여기서는 모든 면에서 근거가 있는 것이나 인식이 근거가 있는 것으로 비난하는 자에게는 죄가 없으나, 근거가 없는 것이나 인식이 근거가 없는 것으로 비난하는 자에게만 죄가 있다.

Anuddhaṃseyyāti dhaṃseyya padhaṃseyya abhibhaveyya ajjhotthareyya. Taṃ pana anuddhaṃsanaṃ yasmā attanā codentopi parena codāpentopi karotiyeva, tasmāssa padabhājane ‘‘codeti vā codāpeti vā’’ti vuttaṃ.
'헐뜯는다면(Anuddhaṃseyyā)'이란 망가뜨리고, 파괴하고, 압도하고, 억누르는 것을 의미한다. 그런데 그 헐뜯음은 자신이 직접 비난하든 다른 사람을 시켜 비난하든 행하는 것이므로, 단어 해석(padabhājana)에서 '비난하거나 비난하게 하거나'라고 설해졌다.

Tattha codetīti ‘‘pārājikaṃ dhammaṃ āpannosī’’tiādīhi vacanehi sayaṃ codeti, tassa vācāya vācāya saṅghādiseso. Codāpetīti attanā samīpe ṭhatvā aññaṃ bhikkhu āṇāpeti, so tassa vacanena taṃ codeti, codāpakasseva vācāya vācāya saṅghādiseso. Atha sopi ‘‘mayā diṭṭhaṃ sutaṃ atthī’’ti codeti, dvinnampi janānaṃ vācāya vācāya saṅghādiseso.
거기서 '비난한다(codeti)'는 것은 '그대는 파라지카 죄를 범했다' 등의 말로 자신이 직접 비난하는 것이니, 그 말 한마디 한마디마다 승가디세사이다. '비난하게 한다(codāpeti)'는 것은 자신이 곁에 서서 다른 비구에게 명령하여 그가 자신의 말로 그 상대방을 비난하게 하는 것이니, 비난하게 시킨 자의 말 한마디 한마디마다 승가디세사이다. 만약 그(명령받은 자) 또한 '나도 보고 들은 것이 있다'라고 하며 비난한다면 두 사람 모두의 말 한마디 한마디마다 승가디세사이다.

Codanāppabhedakosallatthaṃ panettha ekavatthuekacodakādicatukkaṃ tāva veditabbaṃ. Tattha eko bhikkhu ekaṃ bhikkhuṃ ekena vatthunā codeti, imissā codanāya ekaṃ vatthu eko codako. Sambahulā ekaṃ ekavatthunā codenti, pañcasatā mettiyabhūmajakappamukhā chabbaggiyā bhikkhū āyasmantaṃ dabbaṃ mallaputtamiva, imissā codanāya ekaṃ vatthu nānācodakā. Eko bhikkhu ekaṃ bhikkhuṃ sambahulehi vatthūhi codeti, imissā codanāya nānāvatthūni eko codako. Sambahulā sambahule sambahulehi vatthūhi codenti, imissā codanāya nānāvatthūni nānācodakā.
비난의 유형에 능숙해지기 위해 여기서는 먼저 '한 가지 사안에 한 명의 비난자' 등의 네 가지 조합(catukka)을 알아야 한다. 거기서 한 명의 비구가 한 명의 비구를 한 가지 사안으로 비난하면, 이 비난에는 한 가지 사안과 한 명의 비난자가 있는 것이다. 여러 명이 한 명을 한 가지 사안으로 비난하는 것은, 예를 들어 멧티야와 붐마자카를 필두로 한 오백 명의 육군 비구들이 존자 답바 말라풋타를 비난하는 것과 같으니, 이 비난에는 한 가지 사안과 여러 명의 비난자가 있는 것이다. 한 명의 비구가 한 명의 비구를 여러 가지 사안으로 비난하면, 이 비난에는 여러 가지 사안과 한 명의 비난자가 있는 것이다. 여러 명이 여러 명을 여러 가지 사안으로 비난하면, 이 비난에는 여러 가지 사안과 여러 명의 비난자가 있는 것이다.

Codetuṃ [Pg.173] pana ko labhati, ko na labhatīti? Dubbalacodakavacanaṃ tāva gahetvā koci na labhati. Dubbalacodako nāma sambahulesu kathāsallāpena nisinnesu eko ekaṃ ārabbha anodissakaṃ katvā pārājikavatthuṃ katheti, añño taṃ sutvā itarassa gantvā āroceti. So taṃ upasaṅkamitvā ‘‘tvaṃ kira maṃ idañcidañca vadasī’’ti vadati. So ‘‘nāhaṃ evarūpaṃ jānāmi, kathāpavattiyaṃ pana mayā anodissakaṃ katvā vuttamatthi, sace ahaṃ tava imaṃ dukkhuppattiṃ jāneyyaṃ, ettakampi na katheyya’’nti ayaṃ dubbalacodako. Tassetaṃ kathāsallāpaṃ gahetvā taṃ bhikkhuṃ koci codetuṃ na labhati. Etaṃ pana aggahetvā sīlasampanno bhikkhu bhikkhuṃ vā bhikkhuniṃ vā sīlasampannā ca bhikkhunī bhikkhunīmeva codetuṃ labhatīti mahāpadumatthero āha. Mahāsumatthero pana ‘‘pañcapi sahadhammikā labhantī’’ti āha. Godattatthero pana ‘‘na koci na labhatī’’ti vatvā ‘‘bhikkhussa sutvā codeti, bhikkhuniyā sutvā codeti…pe… titthiyasāvakānaṃ sutvā codetī’’ti idaṃ suttamāhari. Tiṇṇampi therānaṃ vāde cuditakasseva paṭiññāya kāretabbo.
비난하는 것에 대해 누가 권한을 갖고 누가 갖지 못하는가? 우선 약한 비난자(dubbalacodaka)의 말을 근거로 삼아서는 누구도 비난할 권한이 없다. 약한 비난자란 여러 명이 담소를 나누며 앉아 있을 때, 어떤 한 사람이 한 사람에 대해 특정하지 않은 채 파라지카 사안을 이야기한 경우이다. 다른 사람이 그것을 듣고 당사자에게 가서 알리면, 당사자가 그에게 다가가 '그대가 나에 대해 이러저러한 말을 했다고 들었다'라고 말한다. 그때 그가 '나는 그런 사실을 모릅니다. 다만 대화 도중에 누군가를 특정하지 않고 말한 적은 있습니다. 만약 내가 그대에게 이런 괴로움이 생길 줄 알았더라면 이 정도의 말도 하지 않았을 것입니다'라고 한다면, 이 사람이 약한 비난자이다. 그의 이런 담소를 근거로 그 비구를 비난할 권한은 누구에게도 없다. 그러나 이를 근거로 삼지 않고 계를 갖춘 비구가 비구나 비구니를 비난하거나, 계를 갖춘 비구니가 비구니만을 비난하는 것은 권한이 있다고 마하빠두마 장로(Mahāpadumatthero)는 말했다. 마하수마 장로(Mahāsumatthero)는 '다섯 부류의 동료 수행자들(sahadhammikā) 모두 비난할 권한이 있다'라고 말했다. 고닷타 장로(Godattatthero)는 '비난할 권한이 없는 자는 아무도 없다'라고 말하며, '비구에게 듣고 비난하고, 비구니에게 듣고 비난하며 ... 외도의 제자들에게 듣고 비난한다'는 경전을 인용했다. 세 장로의 설 모두 비난받은 자의 자백에 따라 처벌해야 한다.

Ayaṃ pana codanā nāma dūtaṃ vā paṇṇaṃ vā sāsanaṃ vā pesetvā codentassa sīsaṃ na eti, puggalassa pana samīpe ṭhatvāva hatthamuddāya vā vacībhedena vā codentasseva sīsaṃ eti. Sikkhāpaccakkhānameva hi hatthamuddāya sīsaṃ na eti, idaṃ pana anuddhaṃsanaṃ abhūtārocanañca etiyeva. Yo pana dvinnaṃ ṭhitaṭṭhāne ekaṃ niyametvā codeti, so ce jānāti, sīsaṃ eti. Itaro jānāti, sīsaṃ na eti. Dvepi niyametvā codeti, eko vā jānātu dve vā, sīsaṃ etiyeva. Esava nayo sambahulesu. Taṅkhaṇeyeva ca jānanaṃ nāma dukkaraṃ, samayena āvajjitvā ñāte pana ñātameva hoti. Pacchā ce jānāti, sīsaṃ na eti. Sikkhāpaccakkhānaṃ abhūtārocanaṃ duṭṭhullavācā-attakāma-duṭṭhadosabhūtārocanasikkhāpadānīti sabbāneva hi imāni ekaparicchedāni.
그런데 이 비난이라는 것은 전령이나 편지나 전갈을 보내어 비난하는 자에게는 죄의 정점(승가디세사)에 도달하지 않는다. 그러나 사람의 곁에 서서 수신호나 말의 표현으로 비난하는 자에게만 정점에 도달한다. 학습 계율을 포기하는 것(sikkhāpaccakkhāna)만은 수신호로 정점에 도달하지 않지만, 이 헐뜯음(anuddhaṃsana)과 거짓 보고(abhūtārocana)는 정점에 도달한다. 한편 두 사람이 서 있는 곳에서 한 명을 특정하여 비난할 때, 그 지목된 자가 알아듣는다면 정점에 도달한다. 다른 사람이 알아듣는다면 정점에 도달하지 않는다. 두 사람 모두를 특정하여 비난한다면 한 명이 알든 두 명이 알든 정점에 도달한다. 여러 명의 경우에도 이와 같은 방식이다. 말하는 그 순간에 바로 알아차리는 것은 어려우며, 나중에 숙고하여 알게 된 경우라도 알게 된 것으로 간주된다. 만약 나중에 알게 된다면 정점에 도달하지 않는다. 학습 계율의 포기, 거짓 보고, 추악한 말(duṭṭhullavācā), 음욕의 사출(attakāma), 악의에 의한 비난 및 거짓된 보고 등 이 모든 계율은 이와 같이 동일한 판정 기준을 갖는다.

Evaṃ kāyavācāvasena cāyaṃ duvidhāpi codanā. Puna diṭṭhacodanā, sutacodanā, parisaṅkitacodanāti tividhā hoti. Aparāpi catubbidhā hoti – sīlavipatticodanā, ācāravipatticodanā, diṭṭhivipatticodanā, ājīvavipatticodanāti. Tattha garukānaṃ dvinnaṃ āpattikkhandhānaṃ vasena sīlavipatticodanā [Pg.174] veditabbā. Avasesānaṃ vasena ācāravipatticodanā, micchādiṭṭhiantaggāhikadiṭṭhivasena diṭṭhivipatticodanā, ājīvahetu paññattānaṃ channaṃ sikkhāpadānaṃ vasena ājīvavipatticodanā veditabbā.
이와 같이 몸과 말의 문을 통해 이루어지는 이 비난(codanā)은 두 가지 방식이 있습니다. 또한 본 것(diṭṭha), 들은 것(suta), 의심되는 것(parisaṅkita)에 의한 비난으로 세 가지가 있습니다. 또 다른 분류로는 네 가지가 있으니, 계결함(sīlavipatti)에 의한 비난, 행의결함(ācāravipatti)에 의한 비난, 견해결함(diṭṭhivipatti)에 의한 비난, 생계결함(ājīvavipatti)에 의한 비난입니다. 그중에서 두 가지 무거운 죄의 무리(파라지카와 상가디세사)에 의한 것을 계결함에 의한 비난으로 알아야 합니다. 나머지(다섯 가지 죄의 무리)에 의한 것을 행의결함에 의한 비난으로, 사견이나 변견(邊見)에 의한 것을 견해결함에 의한 비난으로, 생계를 이유로 제정된 여섯 가지 학습계율에 의한 것을 생계결함에 의한 비난으로 알아야 합니다.

Aparāpi catubbidhā hoti – vatthusandassanā, āpattisandassanā, saṃvāsapaṭikkhepo, sāmīcipaṭikkhepoti. Tattha vatthusandassanā nāma ‘‘tvaṃ methunaṃ dhammaṃ paṭisevittha, adinnaṃ ādiyittha, manussaṃ ghātayittha, abhūtaṃ ārocayitthā’’ti evaṃ pavattā. Āpattisandassanā nāma ‘‘tvaṃ methunadhammapārājikāpattiṃ āpanno’’ti evamādinayappavattā. Saṃvāsapaṭikkhepo nāma ‘‘natthi tayā saddhiṃ uposatho vā pavāraṇā vā saṅghakammaṃ vā’’ti evaṃ pavattā; ettāvatā pana sīsaṃ na eti, ‘‘assamaṇosi asakyaputtiyosī’’tiādivacanehi saddhiṃ ghaṭiteyeva sīsaṃ eti. Sāmīcipaṭikkhepo nāma abhivādana-paccuṭṭhāna-añjalikamma-bījanādikammānaṃ akaraṇaṃ. Taṃ paṭipāṭiyā vandanādīni karoto ekassa akatvā sesānaṃ karaṇakāle veditabbaṃ. Ettāvatā ca codanā nāma hoti, āpatti pana sīsaṃ na eti. ‘‘Kasmā mama vandanādīni na karosī’’ti pucchite pana ‘‘assamaṇosi asakyaputtiyosī’’tiādivacanehi saddhiṃ ghaṭiteyeva sīsaṃ eti. Yāgubhattādinā pana yaṃ icchati taṃ āpucchati, na tāvatā codanā hoti.
또 다른 네 가지 비난이 있으니, 사실을 제시함(vatthusandassanā), 죄를 제시함(āpattisandassanā), 공동 생활의 거부(saṃvāsapaṭikkhepo), 예우의 거부(sāmīcippaṭikkhepo)입니다. 거기서 사실을 제시함이란 '당신은 음행을 저질렀다, 주지 않은 것을 가졌다, 사람을 죽였다, 거짓으로 상인법(上人法)을 말했다'라고 이와 같이 하는 것입니다. 죄를 제시함이란 '당신은 음행으로 인한 파라지카 죄를 범했다'는 등의 방식으로 하는 것입니다. 공동 생활의 거부란 '당신과는 포살이나 자자(自恣) 또는 승가 갈마를 함께 할 수 없다'라고 이와 같이 하는 것입니다. 그러나 단지 이것만으로는 (비난의) 절정에 이르지 못하며, '당신은 사문이 아니다, 석가자의 아들이 아니다'라는 등의 말과 함께 결부되어야만 절정에 이릅니다. 예우의 거부란 절하기, 마중 나가기, 합장하기, 부채질하기 등의 행위를 하지 않는 것을 말합니다. 그것은 차례대로 예배 등을 하는 중에 한 사람에게만 하지 않고 나머지 사람들에게만 할 때의 경우로 알아야 합니다. 이 정도만으로도 비난이라고 할 수 있지만, 죄의 절정에 이르지는 않습니다. 그러나 '왜 나에게 예배 등을 하지 않느냐'라고 물었을 때, '당신은 사문이 아니다, 석가자의 아들이 아니다'라는 등의 말과 함께 결부되어야만 비난의 절정에 이릅니다. 한편, 야구나 밥 등을 얻기 위해 원하는 사람에게 허락을 구하는 것은 비난이 되지 않습니다.

Aparāpi pātimokkhaṭṭhapanakkhandhake ‘‘ekaṃ, bhikkhave, adhammikaṃ pātimokkhaṭṭhapanaṃ ekaṃ dhammika’’nti ādiṃ ‘‘katvā yāva dasa adhammikāni pātimokkhaṭṭhapanāni dasa dhammikānī’’ti (cūḷava. 387) evaṃ adhammikā pañcapaññāsa dhammikā pañcapaññāsāti dasuttarasataṃ codanā vuttā. Tā diṭṭhena codentassa dasuttarasataṃ, sutena codentassa dasuttarasataṃ, parisaṅkitena codentassa dasuttarasatanti tiṃsāni tīṇi satāni honti. Tāni kāyena codentassa, vācāya codentassa, kāyavācāhi codentassāti tiguṇāni katāni navutāni nava satāni honti. Tāni attanā codentassāpi parena codāpentassāpi tattakānevāti vīsatiūnāni dve sahassāni honti, puna diṭṭhādibhede samūlakāmūlakavasena anekasahassā codanā hontīti veditabbā.
또한 파티목카 타파나 칸다카(Pātimokkhaṭṭhapanakkhandhaka)에서 '비구들이여, 한 가지 비법적인 파티목카의 정지가 있고, 한 가지 법적인 정지가 있다'는 말을 시작으로 '열 가지 비법적인 것에서 열 가지 법적인 것까지'와 같이, 비법적인 것 55가지와 법적인 것 55가지를 합하여 110가지의 비난이 설해졌습니다. 그것들은 본 것에 의해 비난하는 자에게 110가지, 들은 것에 의해 비난하는 자에게 110가지, 의심되는 것에 의해 비난하는 자에게 110가지가 되어 330가지가 됩니다. 그것들을 몸으로 비난하는 자, 말로 비난하는 자, 몸과 말로 비난하는 자로 하여 세 배로 하면 990가지가 됩니다. 그것들은 스스로 비난하는 경우와 남을 시켜 비난하게 하는 경우로 각각 그만큼씩이므로 2,000에서 20이 부족한 1,980가지가 됩니다. 다시 본 것 등의 차이에 따라 근거가 있는 것과 없는 것의 관점으로 나누면 수천 가지의 비난이 있음을 알아야 합니다.

Imasmiṃ [Pg.175] pana ṭhāne ṭhatvā aṭṭhakathāya ‘‘attādānaṃ ādātukāmena upāli bhikkhunā pañcaṅgasamannāgataṃ attādānaṃ ādātabba’’nti (cūḷava. 398) ca ‘‘codakena upāli bhikkhunā paraṃ codetukāmena pañca dhamme ajjhattaṃ paccavekkhitvā paro codetabbo’’ti (cūḷava. 399) ca evaṃ upālipañcakādīsu vuttāni bahūni suttāni āharitvā attādānalakkhaṇañca codakavattañca cuditakavattañca saṅghena kātabbakiccañca anuvijjakavattañca sabbaṃ vitthārena kathitaṃ, taṃ mayaṃ yathāāgataṭṭhāneyeva vaṇṇayissāma.
그런데 이 대목에서 주석서는 '스스로 문제를 제기하고자 하는 우팔리 비구는 다섯 가지 요소를 갖추어 문제를 제기해야 한다'는 등의 내용과, '다른 이를 비난하고자 하는 우팔리 비구는 다섯 가지 법을 안으로 성찰한 뒤에 다른 이를 비난해야 한다'는 등의 우팔리 펜차카(Upālipañcaka) 등에 설해진 많은 경문들을 인용하여, 문제 제기의 특징, 비난하는 자(codaka)의 의무, 비난받는 자(cuditaka)의 의무, 승가가 해야 할 일, 조사관(anuvijjaka)의 의무 등을 모두 상세히 설명하였습니다. 우리는 그것을 해당 경문이 직접 나오는 곳에서 설명할 것입니다.

Vuttappabhedāsu pana imāsu codanāsu yāya kāyaci codanāya vasena saṅghamajjhe osaṭe vatthusmiṃ cuditakacodakā vattabbā ‘‘tumhe amhākaṃ vinicchayena tuṭṭhā bhavissathā’’ti. Sace ‘‘bhavissāmā’’ti vadanti, saṅghena taṃ adhikaraṇaṃ sampaṭicchitabbaṃ. Atha pana ‘‘vinicchinatha tāva, bhante, sace amhākaṃ khamissati, gaṇhissāmā’’ti vadanti. ‘‘Cetiyaṃ tāva vandathā’’tiādīni vatvā dīghasuttaṃ katvā vissajjitabbaṃ. Te ce cirarattaṃ kilantā pakkantaparisā upacchinnapakkhā hutvā puna yācanti, yāvatatiyaṃ paṭikkhipitvā yadā nimmadā honti tadā nesaṃ adhikaraṇaṃ vinicchinitabbaṃ. Vinicchinantehi ca sace alajjussannā hoti, parisā ubbāhikāya taṃ adhikaraṇaṃ vinicchinitabbaṃ. Sace bālussannā hoti parisā ‘‘tumhākaṃ sabhāge vinayadhare pariyesathā’’ti vinayadhare pariyesāpetvā yena dhammena yena vinayena yena satthusāsanena taṃ adhikaraṇaṃ vūpasamati, tathā taṃ adhikaraṇaṃ vūpasametabbaṃ.
위에서 설명한 여러 종류의 비난들 중에서 어떤 비난에 의해서든 승가 대중 가운데 그 사건이 상정되었을 때, 비난받는 자와 비난하는 자에게 '당신들은 우리의 판결에 만족하겠는가?'라고 물어야 합니다. 만약 '만족하겠습니다'라고 말한다면 승가는 그 소송 사건을 받아들여야 합니다. 하지만 만약 '존자시여, 먼저 판결해 주십시오. 만약 저희 마음에 들면 받아들이겠습니다'라고 말한다면, '우선 탑(Cetiya)에 예배하고 오라'는 등의 말을 하여 시간을 끌어 그들을 돌려보내야 합니다. 그들이 오랜 시간 지쳐서 추종자들이 떠나고 세력이 꺾인 뒤에 다시 요청한다면, 세 번까지 거절한 뒤에 그들이 자만심이 없어졌을 때 그 소송 사건을 판결해야 합니다. 판결을 내릴 때 만약 대중에 부끄러움을 모르는 자(alajji)들이 많다면, 위임 위원회(ubbāhikā)를 통해 그 사건을 판결해야 합니다. 만약 대중에 어리석은 자들이 많다면 '당신들과 뜻을 같이하는 율사(vinayadhara)를 찾아보라'고 하여 율사를 찾게 한 뒤에, 어떤 법(dhamma)과 어떤 율(vinaya)과 어떤 스승의 가르침(satthusāsana)으로 그 사건이 가라앉을 수 있는지 살펴보고 그와 같이 그 사건을 가라앉혀야 합니다.

Tattha ca ‘‘dhammo’’ti bhūtaṃ vatthu. ‘‘Vinayo’’ti codanā sāraṇā ca. ‘‘Satthusāsana’’nti ñattisampadā ca anusāvanasampadā ca. Tasmā codakena vatthusmiṃ ārocite cuditako pucchitabbo ‘‘santametaṃ, no’’ti. Evaṃ vatthuṃ upaparikkhitvā bhūtena vatthunā codetvā sāretvā ca ñattisampadāya anusāvanasampadāya ca taṃ adhikaraṇaṃ vūpasametabbaṃ. Tatra ce alajjī lajjiṃ codeti, so ca alajjī bālo hoti abyatto nāssa nayo dātabbo. Evaṃ pana vattabbo – ‘‘kimhi naṃ codesī’’ti? Addhā so vakkhati – ‘‘kimidaṃ, bhante, kimhi naṃ nāmā’’ti. Tvaṃ kimhi nampi na jānāsi, na yuttaṃ tayā evarūpena bālena paraṃ codetunti uyyojetabbo nāssa anuyogo dātabbo. Sace pana so alajjī paṇḍito hoti [Pg.176] byatto diṭṭhena vā sutena vā ajjhottharitvā sampādetuṃ sakkoti etassa anuyogaṃ datvā lajjisseva paṭiññāya kammaṃ kātabbaṃ.
여기서 '법(dhamma)'이란 실제의 사실(vatthu)을 말합니다. '율(vinaya)'이란 비난(codanā)과 상기시킴(sāraṇā)을 말합니다. '스승의 가르침(satthusāsana)'이란 구족한 결의문(ñattisampadā)과 구족한 선포문(anussāvanasampadā)을 말합니다. 그러므로 비난하는 자가 사실을 보고하면 비난받는 자에게 '이 일이 사실인가, 아닌가?'라고 물어야 합니다. 이와 같이 사실을 조사하여 실제의 사실로 비난하고 상기시킨 뒤, 결의문과 선포문의 구족함을 통해 그 소송 사건을 가라앉혀야 합니다. 그때 만약 부끄러움을 모르는 자가 부끄러움을 아는 자를 비난하는데, 그 부끄러움을 모르는 자가 어리석고 미숙하다면 그에게 비난의 방식을 가르쳐주어서는 안 됩니다. 그 대신 '무슨 일로 그를 비난하는가?'라고 물어야 합니다. 분명 그는 '존자시여, 이 무슨 일(kimhi naṃ)이라는 것이 무엇입니까?'라고 말할 것입니다. 그러면 '당신은 '무슨 일(kimhi naṃ)'이라는 말조차 알지 못하니, 당신 같이 어리석은 자가 남을 비난하는 것은 적절하지 않다'고 말하며 돌려보내야지, 그에게 질문의 기회를 주어서는 안 됩니다. 그러나 만약 그 부끄러움을 모르는 자가 현명하고 숙련되어 본 것이나 들은 것으로 압도하여 증명할 수 있다면, 그에게 질문의 기회를 주고 부끄러움을 아는 자의 자백을 받아 그에 따른 처분을 해야 합니다.

Sace lajjī alajjiṃ codeti, so ca lajjī bālo hoti abyatto, na sakkoti anuyogaṃ dātuṃ. Tassa nayo dātabbo – ‘‘kimhi naṃ codesi sīlavipattiyā vā ācāravipattiādīsu vā ekissā’’ti. Kasmā pana imasseva evaṃ nayo dātabbo, na itarassa? Nanu na yuttaṃ vinayadharānaṃ agatigamananti? Na yuttameva. Idaṃ pana agatigamanaṃ na hoti, dhammānuggaho nāma eso alajjiniggahatthāya hi lajjipaggahatthāya ca sikkhāpadaṃ paññattaṃ. Tatra alajjī nayaṃ labhitvā ajjhottharanto ehīti, lajjī pana nayaṃ labhitvā diṭṭhe diṭṭhasantānena, sute sutasantānena patiṭṭhāya kathessati, tasmā tassa dhammānuggaho vaṭṭati. Sace pana so lajjī paṇḍito hoti byatto, patiṭṭhāya katheti, alajjī ca ‘‘etampi natthi, etampi natthī’’ti paṭiññaṃ na deti, alajjissa paṭiññāya eva kātabbaṃ.
만일 부끄러움을 아는 비구(lajjī)가 부끄러움을 모르는 비구(alajjiṃ)를 고발하려 할 때, 그 부끄러움을 아는 비구가 어리석고 미숙하여(bālo abyatto) 제대로 추궁(anuyogaṃ)할 수 없다면, 그에게 다음과 같이 고발의 방법을 가르쳐주어야 한다. '그대는 무엇 때문에 그를 고발하는가? 계의 파기(sīlavipatti) 때문인가, 아니면 행실의 파기(ācāravipatti) 등 어느 한 가지 때문인가?' 그런데 왜 이와 같은 고발의 방법은 부끄러움을 아는 비구에게만 가르쳐주어야 하고, 다른 이(부끄러움을 모르는 비구)에게는 가르쳐주지 않는가? 율사(vinayadhara)가 편벽되게 행하는 것(agatigamanaṃ)은 마땅하지 않은 일이 아닌가? (대답하자면) 참으로 그것은 마땅하지 않다. 하지만 이것은 편벽되게 행하는 것이 아니라, 법을 옹호하는 것(dhammānuggaho)이다. 부끄러움을 모르는 자를 제압(niggaha)하고 부끄러움을 아는 자를 격려(paggaha)하기 위해 학처(sikkhāpada)가 제정되었기 때문이다. 그중 부끄러움을 모르는 자는 고발의 방법을 알게 되면 이를 이용해 부끄러움을 아는 자를 억누르며(ajjhottharanto) 대들 것이나, 부끄러움을 아는 자는 고발의 방법을 알게 되면 본 바에 대해서는 본 것의 근거로, 들은 바에 대해서는 들은 것의 근거에 확고히 서서 말할 것이기 때문이다. 그러므로 그에게 법을 통한 격려를 하는 것이 마땅하다. 그러나 만일 그 부끄러움을 아는 비구가 현명하고 미숙하지 않아(paṇḍito byatto) 근거에 확고히 서서 말하는데도, 부끄러움을 모르는 자가 '이것도 아니다, 저것도 아니다'라며 자백(paṭiñña)을 하지 않는다면, 그때는 그 부끄러움을 모르는 자의 자백에 따라서만 처결해야 한다.

Tadatthadīpanatthañca idaṃ vatthu veditabbaṃ. Tepiṭakacūḷābhayatthero kira lohapāsādassa heṭṭhā bhikkhūnaṃ vinayaṃ kathetvā sāyanhasamaye vuṭṭhāti, tassa vuṭṭhānasamaye dve attapaccatthikā kathaṃ pavattesuṃ. Eko ‘‘etampi natthi, etampi natthī’’ti paṭiññaṃ na deti. Atha appāvasese paṭhamayāme therassa tasmiṃ puggale ‘‘ayaṃ patiṭṭhāya katheti, ayaṃ pana paṭiññaṃ na deti, bahūni ca vatthūni osaṭāni addhā etaṃ kataṃ bhavissatī’’ti asuddhaladdhi uppannā. Tato bījanīdaṇḍakena pādakathalikāya saññaṃ datvā ‘‘ahaṃ āvuso vinicchinituṃ ananucchaviko aññena vinicchināpehī’’ti āha. Kasmā bhanteti? Thero tamatthaṃ ārocesi, cuditakapuggalassa kāye ḍāho uṭṭhito, tato so theraṃ vanditvā ‘‘bhante, vinicchinituṃ anurūpena vinayadharena nāma tumhādiseneva bhavituṃ vaṭṭati. Codakena ca īdiseneva bhavituṃ vaṭṭatī’’ti vatvā setakāni nivāsetvā ‘‘ciraṃ kilamitattha mayā’’ti khamāpetvā pakkāmi.
그 의미를 밝히기 위해 이 이야기를 알아두어야 한다. 전해오는 바에 따르면, 삼장법사 쭐라바야 장로(Tepiṭakacūḷābhayatthero)가 로하파사다(Lohapāsāda) 아래층에서 비구들에게 율을 강의하고 저녁때 일어났는데, 장로가 일어날 때 두 명의 적대적인 비구가 논쟁을 벌였다. 한 명은 '이것도 아니다, 저것도 아니다'라며 자백하지 않았다. 그 후 초야(paṭhamayāme)가 얼마 남지 않았을 때 장로에게 그 피고발자에 대해 '고발자는 근거에 서서 말하는데, 이 자는 자백을 하지 않는구나. 많은 바라이 사건들이 제기되었으니 분명히 그가 저질렀을 것이다'라는 부정한 확신(asuddhaladdhi)이 생겼다. 그리하여 부채 자루로 발 씻는 항아리 조각을 쳐서 신호를 보내고는 '도반이여, 나는 이 일을 판결하기에 적절하지 않으니(ananucchaviko) 다른 율사에게 판결을 받으시오'라고 말했다. '스님, 어찌하여 적절하지 않다 하십니까?'라고 묻자, 장로는 그 이유를 말해 주었다. 그러자 피고발자의 몸에 열이 올랐다(ḍāho). 이에 그는 장로에게 절하며 '스님, 판결에 적절한 율사는 마땅히 스님과 같은 분이어야 하며, 고발자 또한 이와 같은 자여야 마땅합니다'라고 말하고는, 흰옷을 입고 '제가 오랫동안 스님들을 번거롭게 해드렸습니다'라고 용서를 구한 뒤 떠났다.

Evaṃ lajjinā codiyamāno alajjī bahūsupi vatthūsu uppannesu paṭiññaṃ na deti, so neva ‘‘suddho’’ti vattabbo na ‘‘asuddho’’ti. Jīvamatako nāma āmakapūtiko nāma cesa.
이와 같이 부끄러움을 아는 비구로부터 고발을 당하면서도 부끄러움을 모르는 자가 많은 사건이 발생했음에도 자백하지 않는다면, 그를 '청정하다'고 해서도 안 되고 '부정하다'고 해서도 안 된다. 그는 '살아있는 시체(jīvamatako)'라 불리며 '겉은 멀쩡하나 속은 썩은 자(āmakapūtiko)'라 불린다.

Sace [Pg.177] panassa aññampi tādisaṃ vatthuṃ uppajjati na vinicchinitabbaṃ. Tathā nāsitakova bhavissati. Sace pana alajjīyeva alajjiṃ codeti, so vattabbo ‘‘āvuso tava vacanenāyaṃ kiṃ sakkā vattu’’nti itarampi tatheva vatvā ubhopi ‘‘ekasambhogaparibhogā hutvā jīvathā’’ti vatvā uyyojetabbā, sīlatthāya tesaṃ vinicchayo na kātabbo. Pattacīvarapariveṇādiatthāya pana patirūpaṃ sakkhiṃ labhitvā kātabbo.
만일 그에게 또다시 그와 같은 사건이 발생하더라도 다시 판결할 필요가 없다. 이미 결정된 대로 멸빈된 자(nāsitakova)와 다름없기 때문이다. 만일 부끄러움을 모르는 자가 부끄러움을 모르는 자를 고발한다면, 그에게 '도반이여, 그대의 말로 이 피고발자에 대해 무엇을 결정할 수 있겠는가?'라고 말해야 한다. 다른 피고발자에게도 똑같이 말하고 두 사람 모두에게 '그대들은 같은 이익과 법을 누리며 살아가라'고 말하며 돌려보내야 한다. 계율상의 이익을 위해 그들을 판결해서는 안 된다. 다만 바루, 가사, 거처 등의 이익을 위해서는 적절한 증인을 얻어 판결해야 한다.

Atha lajjī lajjiṃ codeti, vivādo ca nesaṃ kismiñcideva appamattako hoti, saññāpetvā ‘‘mā evaṃ karothā’’ti accayaṃ desāpetvā uyyojetabbā. Atha panettha cuditakena sahasā viraddhaṃ hoti, ādito paṭṭhāya alajjī nāma natthi. So ca pakkhānurakkhaṇatthāya paṭiññaṃ na deti, ‘‘mayaṃ saddahāma, mayaṃ saddahāmā’’ti bahū uṭṭhahanti. So tesaṃ paṭiññāya ekavāraṃ dvevāraṃ suddho hotu. Atha pana viraddhakālato paṭṭhāya ṭhāne na tiṭṭhati, vinicchayo na dātabbo.
만일 부끄러움을 아는 비구가 부끄러움을 아는 비구를 고발하고 그들의 논쟁이 사소한 일에 불과하다면, 두 사람을 잘 타일러서 '이렇게 하지 마시오'라고 말하고 허물을 고백하게(accayaṃ desāpetvā) 한 뒤 돌려보내야 한다. 그런데 여기서 만일 피고발자가 돌연히 실수를 범했는데 본래부터 부끄러움을 모르는 자는 아니었을 경우, 그가 자기 무리를 보호하기 위해(pakkhānurakkhaṇatthāya) 자백하지 않고, 많은 추종자들이 일어나 '우리는 저분을 믿습니다'라고 한다면, 그는 그들의 자백에 따라 한두 번은 청정한 것으로 보아주어도 좋다. 그러나 실수를 범한 때부터 그는 부끄러움을 아는 자의 자리에 서 있지 못하므로 더 이상의 판결을 내리지 말아야 한다.

Evaṃ yāya kāyaci codanāya vasena saṅghamajjhe osaṭe vatthusmiṃ cuditakacodakesu paṭipattiṃ ñatvā tassāyeva codanāya sampattivipattijānanatthaṃ ādimajjhapariyosānādīnaṃ vasena vinicchayo veditabbo. Seyyathidaṃ codanāya ko ādi, kiṃ majjhe, kiṃ pariyosānaṃ? Codanāya ‘‘ahaṃ taṃ vattukāmo, karotu me āyasmā okāsa’’nti evaṃ okāsakammaṃ ādi, otiṇṇena vatthunā codetvā sāretvā vinicchayo majjhe, āpattiyaṃ vā anāpattiyaṃ vā patiṭṭhāpanena samatho pariyosānaṃ.
이와 같이 어떤 고발에 의해서든 승가 대중 가운데 사건이 제기되었을 때, 피고발자와 고발자에 대한 처치법을 알고, 그 고발의 성립(sampatti)과 불성립(vipatti)의 차이를 알기 위해 시작, 중간, 끝 등에 따른 판결법을 알아야 한다. 즉 '고발의 시작은 무엇이고, 중간은 무엇이며, 끝은 무엇인가?' 고발에서 '나는 당신에게 말하고자 하니, 존자께서 내게 기회를 주십시오'라고 기회를 청하는 행위(okāsakammaṃ)가 시작이다. 제기된 사건으로 고발하고 상기시키며 판결하는 과정이 중간이다. 바라이죄의 성립이나 불성립으로 확정하여 가라앉히는 것(samatho)이 끝이다.

Codanāya kati mūlāni, kati vatthūni, kati bhūmiyo? Codanāya dve mūlāni – samūlikā vā amūlikā vā; tīṇi vatthūni – diṭṭhaṃ, sutaṃ, parisaṅkitaṃ; pañca bhūmiyo – kālena vakkhāmi no akālena, bhūtena vakkhāmi no abhūtena, saṇhena vakkhāmi no pharusena, atthasaṃhitena vakkhāmi no anatthasaṃhitena, mettacitto vakkhāmi no dosantaroti. Imāya ca pana codanāya codakena puggalena ‘‘parisuddhakāyasamācāro nu khomhī’’tiādinā (cūḷava. 399) nayena upālipañcake vuttesu pannarasasu dhammesu patiṭṭhātabbaṃ, cuditakena dvīsu dhammesu patiṭṭhātabbaṃ sacce ca akuppe cāti.
고발의 근거(mūlāni)는 몇 가지이며, 대상(vatthūni)은 몇 가지이며, 처소(bhūmiyo)는 몇 가지인가? 고발의 근거는 두 가지이니, 근거가 있는 것(samūlikā)과 근거가 없는 것(amūlikā)이다. 대상은 세 가지이니, 본 것(diṭṭhaṃ), 들은 것(sutaṃ), 의심되는 것(parisaṅkitaṃ)이다. 처소는 다섯 가지이니, 적절한 때에 말하고 부적절한 때에 말하지 않으며, 사실대로 말하고 거짓으로 말하지 않으며, 부드러운 말로 말하고 거친 말로 말하지 않으며, 이익이 있는 말로 말하고 이익이 없는 말로 말하지 않으며, 자애로운 마음으로 말하고 분노를 품고 말하지 않는 것이다. 또한 이 고발에서 고발하는 자는 '나는 신체적 행위가 완전히 청정한가?'라는 등의 방법으로 우팔리 5법(Upālipañcake)에서 설한 15가지 법에 머물러야 하며, 피고발자는 진실함(sacce)과 노여워하지 않음(akuppe)이라는 두 가지 법에 머물러야 한다.

Appeva [Pg.178] nāma naṃ imamhā brahmacariyā cāveyyanti api eva nāma naṃ puggalaṃ imamhā seṭṭhacariyā cāveyyaṃ, ‘‘sādhu vatassa sacāhaṃ imaṃ puggalaṃ imamhā brahmacariyā cāveyya’’nti iminā adhippāyena anuddhaṃseyyāti vuttaṃhoti. Padabhājane pana ‘‘brahmacariyā cāveyya’’nti imasseva pariyāyamatthaṃ dassetuṃ ‘‘bhikkhubhāvā cāveyya’’ntiādi vuttaṃ.
'어떻게 해서든 그를 이 청정범행에서 물러나게 하리라(Appeva nāma... cāveyyanti)'는 것은 어떻게 해서든 그 인물을 이 수승한 수행에서 물러나게 하겠다는 뜻이다. '만일 내가 이 인물을 이 청정범행에서 물러나게 할 수 있다면 참으로 좋겠다'라는 의도로 근거 없이 비방하여 멸절시키려 함을 의미한다. 단어 풀이(Padabhājane)에서 '청정범행에서 물러나게 하리라'는 말의 상세한 뜻을 보여주기 위해 '비구의 상태에서 물러나게 하리라(bhikkhubhāvā cāveyyanti)' 등이 설해졌다.

Khaṇādīni samayavevacanāni. Taṃ khaṇaṃ taṃ layaṃ taṃ muhuttaṃ vītivatteti tasmiṃ khaṇe tasmiṃ laye tasmiṃ muhutte vītivatte. Bhummappattiyā hi idaṃ upayogavacanaṃ.
찰나(khaṇa) 등의 단어들은 '때(samaya)'의 동의어들이다. '그 찰나(taṃ khaṇaṃ), 그 라야(taṃ layaṃ), 그 무훗따(taṃ muhuttaṃ)를 지나 보낸다'는 것은 그 찰나, 그 라야, 그 무훗따가 지났을 때를 의미한다. 이는 처격(sattami)의 위치에 있지만 대격(upayogavacanaṃ, 목적격)의 형태를 띤 것이다.

Samanuggāhiyamānaniddese yena vatthunā anuddhaṃsito hotīti catūsu pārājikavatthūsu yena vatthunā codakena cuditako anuddhaṃsito abhibhūto ajjhotthaṭo hoti. Tasmiṃ vatthusmiṃ samanuggāhiyamānoti tasmiṃ codakena vuttavatthusmiṃ so codako anuvijjakena ‘‘kiṃ te diṭṭhaṃ, kinti te diṭṭha’’ntiādinā nayena anuvijjiyamāno vīmaṃsiyamāno upaparikkhiyamāno.
'심문받는 자의 설명(Samanuggāhiyamānaniddese)'에서 '어떤 사건으로 비방을 받는가(yena... anuddhaṃsito hotīti)'라는 것은 네 가지 바라이죄 중에서 고발자에 의해 피고발자가 비방을 받고 압도당하며 억눌리게 된 그 사건을 말한다. '그 사건에 대해 심문을 받을 때(tasmiṃ vatthusmiṃ samanuggāhiyamāno)'라는 것은 고발자가 제기한 그 사건에 대해, 그 고발자가 조사관(anuvijjaka)으로부터 '그대는 무엇을 보았는가, 어떻게 보았는가'라는 등의 방법으로 추궁당하고(anuvijjiyamāno) 조사당하며(vīmaṃsiyamāno) 면밀히 검토당하는(upaparikkhiyamāno) 것을 뜻한다.

Asamanuggāhiyamānaniddese na kenaci vuccamānoti anuvijjakena vā aññena vā kenaci, atha vā diṭṭhādīsu vatthūsu kenaci avuccamāno. Etesañca dvinnaṃ mātikāpadānaṃ parato ‘‘bhikkhu ca dosaṃ patiṭṭhātī’’tiiminā sambandho veditabbo. Idañhi vuttaṃ hoti – ‘‘evaṃ samanuggāhiyamāno vā asamanuggāhiyamāno vā bhikkhu ca dosaṃ patiṭṭhāti paṭicca tiṭṭhati paṭijānāti saṅghādiseso’’ti. Idañca amūlakabhāvassa pākaṭakāladassanatthameva vuttaṃ. Āpattiṃ pana anuddhaṃsitakkhaṇeyeva āpajjati.
'추궁받지 않는 경우의 설명(asamanuggāhiyamānaniddese)'에서 '누구에게도 말해지지 않는다(na kenaci vuccamāno)'는 것은 조사관(anuvijjaka)이나 다른 어떤 사람에 의해서도, 또는 본 것 등의 근거들에 대해 누군가로부터 말을 듣지 않은 상태를 의미한다. 그리고 이 두 가지 마띠까 구절(추궁받거나 혹은 받지 않거나) 다음에 '비구가 잘못을 인정한다(bhikkhu ca dosaṃ patiṭṭhāti)'는 문장이 이어져 연결되는 것으로 이해해야 한다. 즉, '이와 같이 추궁을 받든 혹은 추궁을 받지 않든, 그 비구가 자신의 잘못을 인정하고 그에 의지하여 머물며 자백하면 상가디세사가 된다'는 뜻이다. 이것은 근거 없음(amūlaka)의 상태가 명백해지는 시점을 보여주기 위해 설해진 것일 뿐이다. 그러나 아빳띠(범계) 자체는 근거 없이 비방하는 그 찰나에 바로 범하게 된다.

Idāni ‘‘amūlakañceva taṃ adhikaraṇaṃ hotī’’ti ettha yasmā amūlakalakkhaṇaṃ pubbe vuttaṃ, tasmā taṃ avatvā apubbameva dassetuṃ ‘‘adhikaraṇaṃ nāmā’’tiādimāha. Tattha yasmā adhikaraṇaṃ adhikaraṇaṭṭhena ekampi vatthuvasena nānā hoti, tenassa taṃ nānattaṃ dassetuṃ ‘‘cattāri adhikaraṇāni vivādādhikaraṇa’’ntiādimāha. Ko pana so adhikaraṇaṭṭho, yenetaṃ ekaṃ hotīti? Samathehi adhikaraṇīyatā. Tasmā yaṃ adhikicca ārabbha paṭicca sandhāya samathā vattanti, taṃ ‘‘adhikaraṇa’’nti veditabbaṃ.
이제 '그 소송은 근거가 없는 것일 뿐만 아니라(amūlakañceva taṃ adhikaraṇaṃ hotī)'라는 구절에서, 근거 없음(amūlaka)의 특징은 앞에서 이미 설했으므로 그것은 다시 말하지 않고, 새롭게 등장한 안건을 보이기 위해 '소송(adhikaraṇa)이란' 등의 대목을 설하셨다. 거기서 소송(adhikaraṇa)은 그 성격상으로는 한 가지이지만 대상(vatthu)에 따라 여러 가지가 되므로, 그 차별성을 보이기 위해 '네 가지 소송이 있으니 분쟁소송(vivādādhikaraṇa) 등이다'라고 설하셨다. 그렇다면 그것들이 하나로 묶일 수 있는 '소송의 의미(adhikaraṇaṭṭha)'는 무엇인가? 그것은 정쟁(samatha)에 의해 해결되어야 할 상태(adhikaraṇīyatā)를 뜻한다. 따라서 분쟁 등을 지칭하고, 시작하고, 연관하고, 목적으로 삼아 정쟁(samatha)들이 작용하게 될 때 그것을 '소송(adhikaraṇa)'이라 이해해야 한다.

Aṭṭhakathāsu [Pg.179] pana vuttaṃ – ‘‘adhikaraṇanti keci gāhaṃ vadanti, keci cetanaṃ, keci akkhantiṃ keci vohāraṃ, keci paṇṇatti’’nti. Puna evaṃ vicāritaṃ ‘‘yadi gāho adhikaraṇaṃ nāma, eko attādānaṃ gahetvā sabhāgena bhikkhunā saddhiṃ mantayamāno tattha ādīnavaṃ disvā puna cajati, tassa taṃ adhikaraṇaṃ samathappattaṃ bhavissati. Yadi cetanā adhikaraṇaṃ, ‘‘idaṃ attādānaṃ gaṇhāmī’’ti uppannā cetanā nirujjhati. Yadi akkhanti adhikaraṇaṃ, akkhantiyā attādānaṃ gahetvāpi aparabhāge vinicchayaṃ alabhamāno vā khamāpito vā cajati. Yadi vohāro adhikaraṇaṃ, kathento āhiṇḍitvā aparabhāge tuṇhī hoti niravo, evamassa taṃ adhikaraṇaṃ samathappattaṃ bhavissati, tasmā paṇṇatti adhikaraṇanti.
주석서에서는 다음과 같이 설해졌다. '소송(adhikaraṇa)에 대해 어떤 스승들은 (마음으로) 거머쥠(gāha)이라 하고, 어떤 이들은 의도(cetana), 어떤 이들은 참지 못함(akkhanti), 어떤 이들은 언어적 표현(vohāra), 어떤 이들은 명칭(paṇṇatti)이라고 말한다.' 이에 대해 다시 다음과 같이 고찰되었다. '만약 거머쥠이 소송이라면, 어떤 비구가 스스로 취한 거머쥠이라는 소송을 가지고 동료 비구와 상의하다가 거기서 허물을 보고 다시 그것을 버린다면 그 소송은 해결(정쟁)에 이른 것이 된다. 만약 의도가 소송이라면, '이것을 내가 취하리라' 하고 일어난 의도가 소멸할 때 그 소송도 해결될 것이다. 만약 참지 못함이 소송이라면, 참지 못함으로 인해 스스로 (비방을) 취했다가 나중에 판결을 얻지 못하거나 혹은 용서를 빌어 그것을 버리면 소송이 해결될 것이다. 만약 언어적 표현이 소송이라면, 말을 하고 돌아다니다가 나중에 침묵하여 소리가 없게 되면 그 소송이 해결될 것이다. 그러므로 명칭(paṇṇatti)을 소송이라 해야 한다'고 고찰되었다.

Taṃ panetaṃ ‘‘methunadhammapārājikāpatti methunadhammapārājikāpattiyā tabbhāgiyā…pe… evaṃ āpattādhikaraṇaṃ āpattādhikaraṇassa tabbhāgiyanti ca vivādādhikaraṇaṃ siyā kusalaṃ siyā akusalaṃ siyā abyākata’’nti ca evamādīhi virujjhati. Na hi te paṇṇattiyā kusalādibhāvaṃ icchanti, na ca ‘‘amūlakena pārājikena dhammenā’’ti ettha āgato pārājikadhammo paṇṇatti nāma hoti. Kasmā? Accantaakusalattā. Vuttampi hetaṃ – ‘‘āpattādhikaraṇaṃ siyā akusalaṃ siyā abyākata’’nti (pari. 303).
그러나 그러한 주장은 '음행의 바라이죄는 음행의 바라이죄와 같은 부류이고... 이와 같이 범계소송은 범계소송과 같은 부류이다'라는 구절이나, '분쟁소송은 유익할 수도 있고, 해로울 수도 있고, 무기일 수도 있다'는 등의 구절과 상충된다. 왜냐하면 그들은 명칭(paṇṇatti)이 유익하거나 해로운 등의 성질을 갖는 것을 인정하지 않기 때문이며, '근거 없는 바라이법으로'라는 구절에 나오는 바라이법은 단지 명칭일 뿐인 것이 아니기 때문이다. 왜냐하면 그것은 지극히 해로운 것(akusala)이기 때문이다. 실제로 '범계소송은 해로울 수도 있고 무기일 수도 있다'라고 세존께서도 설하신 바 있다.

Yañcetaṃ ‘‘amūlakena pārājikenā’’ti ettha amūlakaṃ pārājikaṃ niddiṭṭhaṃ, tassevāyaṃ ‘‘amūlakañceva taṃ adhikaraṇaṃ hotī’’ti paṭiniddeso, na paṇṇattiyā na hi aññaṃ niddisitvā aññaṃ paṭiniddisati. Yasmā pana yāya paṇṇattiyā yena abhilāpena codakena so puggalo pārājikaṃ dhammaṃ ajjhāpannoti paññatto, pārājikasaṅkhātassa adhikaraṇassa amūlakattā sāpi paññatti amūlikā hoti, adhikaraṇe pavattattā ca adhikaraṇaṃ. Tasmā iminā pariyāyena paṇṇatti ‘‘adhikaraṇa’’nti yujjeyya, yasmā vā yaṃ amūlakaṃ nāma adhikaraṇaṃ taṃ sabhāvato natthi, paññattimattameva atthi. Tasmāpi paṇṇatti adhikaraṇanti yujjeyya. Tañca kho idheva na sabbattha. Na hi vivādādīnaṃ paṇṇatti adhikaraṇaṃ. Adhikaraṇaṭṭho pana tesaṃ pubbe vuttasamathehi adhikaraṇīyatā. Iti iminā adhikaraṇaṭṭhena idhekacco vivādo vivādo ceva adhikaraṇañcāti vivādādhikaraṇaṃ. Esa nayo sesesu.
또한 '근거 없는 바라이죄로'라는 구절에서 근거 없는 것으로 지시된 그 바라이죄가 바로 '그 소송은 근거가 없다'고 다시 지칭되는 것이지, 명칭을 지칭하는 것이 아니다. 어떤 하나를 지시하고서 다른 것을 다시 지칭할 수는 없기 때문이다. 다만 어떤 명칭이나 표현으로 제소자가 '저 인물이 바라이법을 범했다'고 규정했을 때, 바라이죄라 불리는 그 소송이 근거가 없으므로 그 규정(명칭) 또한 근거가 없게 되며, 소송에서 작용하는 것이기에 소송이라 불릴 수도 있다. 이런 관점에서 명칭을 소송이라 하는 것이 타당할 수 있다. 혹은 근거 없는 소송이라는 것은 실재하지 않고 단지 명칭으로만 존재하기 때문에 명칭을 소송이라 하는 것이 타당할 수도 있다. 그러나 그것은 오직 이 학처에서만 타당할 뿐 모든 곳에서 그런 것은 아니다. 분쟁 등의 명칭이 곧 소송인 것은 아니기 때문이다. 그 소송들의 의미는 앞에서 말한 정쟁(samatha)들에 의해 해결되어야 할 상태에 있다. 이와 같이 '정쟁에 의해 해결되어야 할 상태'라는 의미에서, 여기서 어떤 분쟁은 분쟁이면서 동시에 소송이 되기에 '분쟁소송'이라 한다. 나머지 소송들도 이와 같은 방식이다.

Tattha [Pg.180] ‘‘idha bhikkhū vivadanti dhammoti vā adhammoti vā’’ti evaṃ aṭṭhārasa bhedakaravatthūni nissāya uppanno vivādo vivādādhikaraṇaṃ. ‘‘Idha bhikkhū bhikkhuṃ anuvadanti sīlavipattiyā vā’’ti evaṃ catasso vipattiyo nissāya uppanno anuvādo anuvādādhikaraṇaṃ. ‘‘Pañcapi āpattikkhandhā āpattādhikaraṇaṃ, sattapi āpattikkhandhā āpattādhikaraṇa’’nti evaṃ āpattiyeva āpattādhikaraṇaṃ. ‘‘Yā saṅghassa kiccayatā karaṇīyatā apalokanakammaṃ ñattikammaṃ ñattidutiyakammaṃ ñatticatutthakamma’’nti (cūḷava. 215) evaṃ catubbidhaṃ saṅghakiccaṃ kiccādhikaraṇanti veditabbaṃ.
그 네 가지 소송 중에서, '여기 비구들이 이것은 법이다 혹은 비법이다라고 논쟁한다'는 식의 18가지 분열의 원인을 근거로 일어난 논쟁을 '분쟁소송(vivādādhikaraṇa)'이라 한다. '여기 비구들이 어떤 비구를 계율의 실패(sīlavipatti) 등으로 비난한다'는 식의 4가지 실패를 근거로 일어난 비난을 '비난소송(anuvādādhikaraṇa)'이라 한다. '5가지 죄의 무리 혹은 7가지 죄의 무리가 범계소송이다'라고 하듯이 아빳띠(범계) 자체가 곧 '범계소송(āpattādhikaraṇa)'이다. '승가가 마땅히 해야 할 일, 행해야 할 일인 아빨로까나 갈마, 냣띠 갈마, 냣띠 두띠야 갈마, 냣띠 짜뚯따 갈마가 있다'는 식의 네 가지 승가 사무를 '사무소송(kiccādhikaraṇa)'이라 이해해야 한다.

Imasmiṃ panatthe pārājikāpattisaṅkhātaṃ āpattādhikaraṇameva adhippetaṃ. Sesāni atthuddhāravasena vuttāni, ettakā hi adhikaraṇasaddassa atthā. Tesu pārājikameva idha adhippetaṃ. Taṃ diṭṭhādīhi mūlehi amūlakañceva adhikaraṇaṃ hoti. Ayañca bhikkhu dosaṃ patiṭṭhāti, paṭicca tiṭṭhati ‘‘tucchakaṃ mayā bhaṇita’’ntiādīni vadanto paṭijānāti. Tassa bhikkhuno anuddhaṃsitakkhaṇeyeva saṅghādisesoti ayaṃ tāvassa sapadānukkamaniddesassa sikkhāpadassa attho.
그러나 이 문맥에서는 바라이죄라 일컬어지는 '범계소송'만을 의미한다. 나머지는 소송이라는 단어가 가질 수 있는 의미들을 추출하여 보여준 것이다. 소송이라는 단어의 의미는 이 정도이다. 그중에서도 여기서는 바라이죄만을 뜻한다. 그것이 본 것 등의 근거들에 의해 근거가 없는 소송이 되는 것이다. 그리고 이 비구(제소자)는 자신의 잘못을 인정하고, 그에 의지하여 머물며

387. Idāni yāni tāni saṅkhepato diṭṭhādīni codanāvatthūni vuttāni, tesaṃ vasena vitthārato āpattiṃ ropetvā dassento ‘‘adiṭṭhassa hotī’’tiādimāha. Tattha adiṭṭhassa hotīti adiṭṭho assa hoti. Etena codakena adiṭṭho hoti, so puggalo pārājikaṃ dhammaṃ ajjhāpajjantoti attho. Esa nayo asutassa hotītiādīsupi.
387. 이제 이전에 요약하여 설한 '보지 못한 것' 등의 고발 근거(codanāvatthu)들에 따라, 상세하게 죄(āpatti)를 씌워 나타내면서 '보지 못한 자에게(adiṭṭhassa hotī)' 등을 설하셨다. 거기서 '보지 못한 자에게(adiṭṭhassa hotī)'란 이 고발자가 그 사람이 바라지카 법을 범하고 있는 것을 보지 못했다는 뜻이다. 즉, 그 대상이 고발자에게 보이지 않았다는 의미이다. '듣지 못한 자에게(asutassa hotī)' 등의 경우에도 이와 같은 방식이다.

Diṭṭho mayāti diṭṭhosi mayāti vuttaṃ hoti. Esa nayo suto mayātiādīsupi. Sesaṃ adiṭṭhamūlake uttānatthameva. Diṭṭhamūlake pana tañce codeti ‘‘suto mayā’’ti evaṃ vuttānaṃ suttādīnaṃ ābhāvena amūlakattaṃ veditabbaṃ.
'내가 보았다(diṭṭho mayā)'는 것은 '내가 당신을 보았다'는 뜻이다. '내가 들었다(suto mayā)' 등의 경우에도 이와 같은 방식이다. '보지 못한 것'을 근거로 하는 나머지 부분은 그 의미가 명백하다. 그러나 '본 것'을 근거로 하는 경우에는 '내가 들었다'고 말한 것처럼, 실제로 들은 바 등이 없음에도 불구하고 근거가 없는 상태(amūlakatta)로 고발하는 것임을 알아야 한다.

Sabbasmiṃyeva ca imasmiṃ codakavāre yathā idhāgatesu ‘‘pārājikaṃ dhammaṃ ajjhāpannosi, assamaṇosi, asakyaputtiyosī’’ti imesu vacanesu ekekassa vasena vācāya vācāya saṅghādiseso hoti, evaṃ [Pg.181] aññatra āgatesu ‘‘dussīlo, pāpadhammo, asucisaṅkassarasamācāro, paṭicchannakammanto, assamaṇo samaṇapaṭiñño, abrahmacārī brahmacāripaṭiñño, antopūti, avassuto, kasambujāto’’ti imesupi vacanesu ekekassa vasena vācāya vācāya saṅghādiseso hotiyeva.
그리고 이 비난의 대목 전체에서, 이 학습계율(식카파다)의 본문에 나타난 '그대는 파라지카 법을 범했다, 그대는 사문이 아니다, 그대는 석가자의 아들이 아니다'라는 이 말들 중 한 마디 한 마디를 할 때마다 상가디세사가 되는 것처럼, 이 학습계율 외의 다른 곳에 나타난 '계가 없다, 악한 법을 가졌다, 행실이 부정하고 의심스럽다, 행위를 숨긴다, 사문이 아니면서 사문이라고 자처한다, 범행을 닦지 않으면서 범행을 닦는다고 자처한다, 속이 썩었다, 탐욕에 젖었다, 쓰레기 같다'라는 이 말들에 대해서도 한 마디 한 마디를 할 때마다 상가디세사가 된다.

‘‘Natthi tayā saddhiṃ uposatho vā pavāraṇā vā saṅghakammaṃ vā’’ti imāni pana suddhāni sīsaṃ na enti, ‘‘dussīlosi natthi tayā saddhiṃ uposatho vā’’ti evaṃ dussīlādipadesu pana ‘‘pārājikaṃ dhammaṃ ajjhāpannosī’’tiādipadesu vā yena kenaci saddhiṃ ghaṭitāneva sīsaṃ enti, saṅghādisesakarāni honti.
그러나 '그대와 함께하는 우포사타나 파바라나나 상가깜마는 없다'라는 이 말들은 단독으로는 (상가디세사의) 결말에 이르지 않는다. 그러나 '그대는 계가 없으니 그대와 함께하는 우포사타는 없다'라는 식으로 '계가 없다' 등의 구절이나 '파라지카 법을 범했다' 등의 구절 중 어느 하나와 결합하여 말할 때에만 결말에 이르며, 상가디세사를 일으키는 원인이 된다.

Mahāpadumatthero panāha – ‘‘na kevalaṃ idha pāḷiyaṃ anāgatāni ‘dussīlo pāpadhammo’tiādipadāneva sīsaṃ enti, ‘koṇṭhosi mahāsāmaṇerosi, mahāupāsakosi, jeṭṭhabbatikosi, nigaṇṭhosi, ājīvakosi, tāpasosi, paribbājakosi, paṇḍakosi, theyyasaṃvāsakosi, titthiyapakkantakosi, tiracchānagatosi, mātughātakosi, pitughātakosi, arahantaghātakosi, saṅghabhedakosi, lohituppādakosi, bhikkhunīdūsakosi, ubhatobyañjanakaosī’ti imānipi sīsaṃ entiyevā’’ti. Mahāpadumattheroyeva ca ‘‘diṭṭhe vematikotiādīsu yadaggena vematiko tadaggena no kappeti, yadaggena no kappeti tadaggena nassarati, yadaggena nassarati tadaggena pamuṭṭho hotī’’ti vadati.
마하파두마 장로는 '단지 이 본문에 나오지 않은 계가 없다, 악한 법을 가졌다 등의 구절뿐만 아니라, 그대는 불구자다, 그대는 대(大)사미다, 그대는 대(大)우파사카다, 그대는 카리 여신의 수행을 하는 자다, 그대는 니간타다, 그대는 아지바카다, 그대는 타파사(고행자)다, 그대는 파리바자카(유행자)다, 그대는 판다카(내시)다, 그대는 도둑처럼 숨어 사는 자다, 그대는 외도로 개종한 자다, 그대는 축생이다, 그대는 어머니를 죽인 자다, 그대는 아버지를 죽인 자다, 아라한을 죽인 자다, 상가를 분열시킨 자다, 부처님께 피를 흘리게 한 자다, 비구니를 더럽힌 자다, 양성구유자다라는 이 구절들도 역시 (상가디세사의) 결말에 이른다'라고 말했다. 또한 마하파두마 장로는 '본 것에 대해 의심하는 자 등에서, 어느 정도로 의심하느냐에 따라 그 정도로 확신하지 못하고, 그 정도로 확신하지 못함에 따라 그 정도로 기억하지 못하며, 그 정도로 기억하지 못함에 따라 그 정도로 망각하게 된다'라고 말한다.

Mahāsumatthero pana ekekaṃ dvidhā bhinditvā catunnampi pāṭekkaṃ nayaṃ dasseti. Kathaṃ? Diṭṭhe vematikoti ayaṃ tāva dassane vā vematiko hoti puggale vā, tattha ‘‘diṭṭho nukho mayā na diṭṭho’’ti evaṃ dassane vematiko hoti. ‘‘Ayaṃ nukho mayā diṭṭho añño’’ti evaṃ puggale vematiko hoti. Evaṃ dassanaṃ vā no kappeti puggalaṃ vā, dassanaṃ vā nassarati puggalaṃ vā, dassanaṃ vā pamuṭṭho hoti puggalaṃ vā. Ettha ca vematikoti vimatijāto. No kappetīti na saddahati. Nassaratīti asāriyamāno nassarati. Yadā pana taṃ ‘‘asukasmiṃ nāma bhante ṭhāne asukasmiṃ nāma kāle’’ti sārenti tadā sarati. Pamuṭṭhoti yo tehi tehi upāyehi sāriyamānopi nassaratiyevāti[Pg.182]. Etenevupāyena codāpakavāropi veditabbo, kevalañhi tattha ‘‘mayā’’ti parihīnaṃ, sesaṃ codakavārasadisameva.
마하수마 장로는 각각을 두 가지로 나누어 네 가지 모두에 대해 개별적인 방식을 보여준다. 어떻게 그러한가? 우선 '본 것에 대해 의심하는 자'란 보는 행위(dassana)에 대해 의심하거나 사람(puggala)에 대해 의심하는 것이다. 그중 '내가 보았는가 보지 못했는가'라고 하는 것이 보는 행위에 대해 의심하는 것이고, '내가 본 사람이 이 사람인가 다른 사람인가'라고 하는 것이 사람에 대해 의심하는 것이다. 이와 같이 보는 행위를 확신하지 못하거나 사람을 확신하지 못하며, 보는 행위를 기억하지 못하거나 사람을 기억하지 못하며, 보는 행위를 망각하거나 사람을 망각하게 된다. 여기서 '의심하는 자(vematikoti)'란 의구심이 생긴 자를 말한다. '확신하지 못함(no kappetīti)'이란 믿지 않는 것이다. '기억하지 못함(nassaratīti)'이란 일깨워주지 않을 때 기억하지 못하는 것이다. 그러나 누군가 그에게 '존자시여, 아무개 장소에서 아무개 시간에'라고 일깨워줄 때 기억해 내는 것을 말한다. '망각함(pamuṭṭhoti)'이란 여러 방법으로 일깨워주어도 기억하지 못하는 자를 말한다. 이와 같은 방식으로 비난을 당하는 자의 대목(codāpakavāra)도 알아야 하는데, 다만 거기서는 '내가(mayā)'라는 말이 빠졌을 뿐 그 외에는 비난자의 대목과 같다.

389. Tato paraṃ āpattibhedaṃ anāpattibhedañca dassetuṃ ‘‘asuddhe suddhadiṭṭhī’’tiādikaṃ catukkaṃ ṭhapetvā ekamekaṃ padaṃ catūhi catūhi bhedehi niddiṭṭhaṃ, taṃ sabbaṃ pāḷinayeneva sakkā jānituṃ. Kevalaṃ hetthādhippāyabhedo veditabbo. Ayañhi adhippāyo nāma – cāvanādhippāyo, akkosādhippāyo, kammādhippāyo, vuṭṭhānādhippāyo, uposathapavāraṇaṭṭhapanādhippāyo, anuvijjanādhippāyo, dhammakathādhippāyoti anekavidho. Tattha purimesu catūsu adhippāyesu okāsaṃ akārāpentassa dukkaṭaṃ. Okāsaṃ kārāpetvāpi ca sammukhā amūlakena pārājikena anuddhaṃsentassa saṅghādiseso. Amūlakena saṅghādisesena anuddhaṃsentassa pācittiyaṃ. Ācāravipattiyā anuddhaṃsentassa dukkaṭaṃ. Akkosādhippāyena vadantassa pācittiyaṃ. Asammukhā pana sattahipi āpattikkhandhehi vadantassa dukkaṭaṃ. Asammukhā eva sattavidhampi kammaṃ karontassa dukkaṭameva.
389. 그 다음에 아바티(범계)의 분류와 무죄(범계가 아님)의 분류를 보여주기 위해 '청정하지 않은데 청정하다는 견해를 가짐' 등의 네 가지 묶음을 설정하여, 각 구절을 네 가지 분류로 상세히 설명하였는데, 그 모두는 팔리의 방식에 따라 알 수 있다. 다만 여기서는 의도의 차이를 알아야 한다. 이 의도(adhippāyo)라고 하는 것은, 승가에서 내쫓으려는 의도, 욕하려는 의도, 갈마(kamma)를 하려는 의도, 죄에서 벗어나게 하려는 의도, 우포사타나 파바라나를 중단시키려는 의도, 심문하려는 의도, 법문을 하려는 의도 등 여러 가지가 있다. 그중 앞의 네 가지 의도의 경우, 허락을 구하지 않는 자에게는 둑카타가 된다. 허락을 구한 후라도 면전에서 근거 없는 파라지카로 비난하면 상가디세사가 된다. 근거 없는 상가디세사로 비난하면 파찟띠야가 된다. 아차라비팟티(행실의 결함)로 비난하면 둑카타가 된다. 욕하려는 의도로 말하면 파찟띠야가 된다. 면전이 아닌 곳에서 일곱 가지 아바티의 무리로 말하면 둑카타가 된다. 면전이 아닌 곳에서 일곱 가지 종류의 갈마를 행하는 자에게도 역시 둑카타가 된다.

Kurundiyaṃ pana ‘‘vuṭṭhānādhippāyena ‘tvaṃ imaṃ nāma āpattiṃ āpanno taṃ paṭikarohī’ti vadantassa okāsakiccaṃ natthī’’ti vuttaṃ. Sabbattheva pana ‘‘uposathapavāraṇaṃ ṭhapentassa okāsakammaṃ natthī’’ti vuttaṃ. Ṭhapanakkhettaṃ pana jānitabbaṃ. ‘‘Suṇātu me bhante saṅgho ajjuposatho pannaraso yadi saṅghassa pattakallaṃ saṅgho uposathaṃ kareyya’’ti etasmiñhi re-kāre anatikkanteyeva ṭhapetuṃ labbhati. Tato paraṃ pana yya-kāre patte na labbhati. Esa nayo pavāraṇāya. Anuvijjakassāpi osaṭe vatthusmiṃ ‘‘atthetaṃ tavā’’ti anuvijjanādhippāyena vadantassa okāsakammaṃ natthi.
쿠룬디(Kurundiya) 주석서에서는 '죄에서 벗어나게 하려는 의도로 그대는 이러한 아바티를 범했으니 그것을 참회하라고 말하는 자에게는 허락을 구할 필요가 없다'라고 하였다. 또한 모든 주석서에서 '우포사타나 파바라나를 중단시키는 자에게는 허락 절차가 없다'라고 하였다. 그러나 중단시킬 수 있는 시점을 알아야 한다. '대덕 승가시여, 승가는 제 말을 들으소서. 오늘 보름 우포사타일입니다... (kareyya)'라는 구절에서 이 're(레)' 자가 지나가기 전에는 중단시킬 수 있다. 그러나 그 후 'yya(이야)' 자에 이르면 중단시킬 수 없다. 파바라나에 대해서도 이와 같은 방식이다. 심문하는 자의 경우에도 사건이 이미 제기된 상태에서 '그대에게 이런 일이 있는가?'라고 심문하려는 의도로 말하는 자에게는 허락 절차가 필요 없다.

Dhammakathikassāpi dhammāsane nisīditvā ‘‘yo idañcidañca karoti, ayaṃ bhikkhu assamaṇo’’tiādinā nayena anodissa dhammaṃ kathentassa okāsakammaṃ natthi. Sace pana odissa niyametvā ‘‘asuko ca asuko ca assamaṇo anupāsako’’ti katheti, dhammāsanato orohitvā āpattiṃ desetvā gantabbaṃ. Yaṃ pana tattha tattha ‘‘anokāsaṃ kārāpetvā’’ti vuttaṃ tassa okāsaṃ akārāpetvāti evamattho veditabbo, na hi koci anokāso nāma atthi, yamokāsaṃ [Pg.183] kārāpetvā āpattiṃ āpajjati, okāsaṃ pana akārāpetvā āpajjatīti. Sesaṃ uttānameva.
법사(법을 설하는 자)의 경우에도 법좌에 앉아 '이러이러한 일을 하는 자, 이 비구는 사문이 아니다'라는 식으로 특정인을 지칭하지 않고 법을 설하는 자에게는 허락 절차가 필요 없다. 만약 특정하여 지목해서 '아무개와 아무개는 사문이 아니며 우파사카도 아니다'라고 말한다면, 법좌에서 내려와 아바티를 고백하고 가야 한다. 한편 여러 곳에서 '허락받지 않은 상태(anokāsaṃ kārāpetvā)'라고 언급된 것은 '허락을 구하지 않고'라는 뜻으로 이해해야 한다. 왜냐하면 누군가 허락을 구해서 아바티를 범하는 '비허락(anokāsa)'이라는 것은 존재하지 않으며, 허락을 구하지 않고 말하기 때문에 아바티를 범하는 것이기 때문이다. 나머지는 명백하다.

Samuṭṭhānādīsu tisamuṭṭhānaṃ – kāyacittato, vācācittato, kāyavācācittato ca samuṭṭhāti. Kiriyaṃ, saññāvimokkhaṃ, sacittakaṃ, lokavajjaṃ, kāyakammaṃ, vacīkammaṃ, akusalacittaṃ, dukkhavedananti.
발생 원인(사뭇타나) 등에 있어서는 세 가지 발생 원인이 있으니, 몸과 마음으로, 말과 마음으로, 그리고 몸·말·마음으로 발생한다. 행위(kiriya), 인식에 의한 면제(saññāvimokkha), 마음이 있음(sacittaka), 세상 사람들이 비난할 일(lokavajja), 신업(kāyakamma), 구업(vacīkamma), 불선심(akusalacitta), 고수(dukkhavedanā)이다.

Paṭhamaduṭṭhadosasikkhāpadavaṇṇanā niṭṭhitā.
첫 번째 악의적인 비난의 학습계율(제1 두타도사 식카파다)에 대한 설명이 끝났다.

9. Dutiyaduṭṭhadosasikkhāpadavaṇṇanā
9. 두 번째 악의적인 비난의 학습계율에 대한 설명

391. Tena samayena buddho bhagavāti dutiyaduṭṭhadosasikkhāpadaṃ. Tattha handa mayaṃ āvuso imaṃ chagalakaṃ dabbaṃ mallaputtaṃ nāma karomāti te kira paṭhamavatthusmiṃ attano manorathaṃ sampādetuṃ asakkontā laddhaniggahā vighātappattā ‘‘idāni jānissāmā’’ti tādisaṃ vatthuṃ pariyesamānā vicaranti. Athekadivasaṃ disvā tuṭṭhā aññamaññaṃ oloketvā evamāhaṃsu – ‘‘handa mayaṃ, āvuso, imaṃ chagalakaṃ dabbaṃ mallaputtaṃ nāma karomā’’ti, ‘‘dabbo mallaputto nāmāya’’nti evamassa nāmaṃ karomāti vuttaṃ hoti. Esa nayo mettiyaṃ nāma bhikkhuninti etthāpi.
391. ‘그때에 부처님 세존께서는’이라는 구절은 두 번째 악의를 품고 비난한 죄(진심계)에 대한 것이다. 그 가운데 ‘자, 도반들이여, 이 숫염소의 이름을 다뽜 말라뿟따라고 부릅시다’라는 대목은, 전해지는 바에 따르면 저들(메띠야-부마자까 비구들)이 첫 번째 사건에서 자신들의 뜻을 이루지 못하고 꾸지람을 받아 상처를 입은 뒤, ‘이제 두고 보자’라고 생각하며 그와 같은 구실을 찾기 위해 돌아다녔음을 보여준다. 그러던 어느 날 이를 발견하고는 기뻐하며 서로를 쳐다보고 이와 같이 말하였다. ‘자, 도반들이여, 이 숫염소의 이름을 다뽜 말라뿟따라고 합시다.’ 즉, ‘이 숫염소의 이름은 다뽜 말라뿟따이다’라고 하여 그에게 이름을 붙여주었다는 뜻이다. 메띠야라고 하는 비구니에 대한 경우도 이와 같은 방식이다.

Te bhikkhū mettiyabhumajake bhikkhū anuyuñjiṃsūti evaṃ anuyuñjiṃsu –‘‘āvuso, kuhiṃ tumhehi dabbo mallaputto mettiyāya bhikkhuniyā saddhiṃ diṭṭho’’ti? ‘‘Gijjhakūṭapabbatapāde’’ti. ‘‘Kāya velāya’’ti? ‘‘Bhikkhācāragamanavelāyā’’ti. Āvuso dabba ime evaṃ vadanti – ‘‘tvaṃ tadā kuhi’’nti? ‘‘Veḷuvane bhattāni uddisāmī’’ti. ‘‘Tava tāya velāya veḷuvane atthibhāvaṃ ko jānātī’’ti? ‘‘Bhikkhusaṅgho, bhante’’ti. Te saṅghaṃ pucchiṃsu – ‘‘jānātha tumhe tāya velāya imassa veḷuvane atthibhāva’’nti. ‘‘Āma, āvuso, jānāma, thero sammutiladdhadivasato paṭṭhāya veḷuvaneyevā’’ti. Tato mettiyabhumajake āhaṃsu – ‘‘āvuso, tumhākaṃ kathā na sameti, kacci no lesaṃ oḍḍetvā vadathā’’ti. Evaṃ te tehi bhikkhūhi anuyuñjiyamānā āma āvusoti vatvā etamatthaṃ ārocesuṃ.
‘그 비구들이 (메띠야-부마자까 비구들을) 추궁하였다’는 것은 이와 같이 심문했다는 뜻이다. “도반들이여, 당신들은 다뽜 말라뿟따가 메띠야 비구니와 함께 있는 것을 어디에서 보았소?” “깃자꾸따 산기슭에서 보았소.” “어느 시간에 보았소?” “탁발하러 나가는 시간에 보았소.” 이에 대해 “도반 다뽜여, 이들이 이와 같이 말하는데 당신은 그때 어디에 있었소?”라고 물으니, “벨루바나에서 음식을 배정하고 있었습니다”라고 답했다. “당신이 그때 벨루바나에 있었다는 것을 누가 압니까?”라고 묻자, “대덕들이시여, 비구 승가가 압니다”라고 대답했다. 비구들이 승가에게 묻기를 “당신들은 그때 이 분이 벨루바나에 있었다는 것을 압니까?”라고 하니, “그렇습니다, 도반들이여, 알고 있습니다. 장로님께서는 소임을 부여받은 날부터 계속 벨루바나에 계셨습니다”라고 답했다. 그러자 메띠야-부마자까 비구들에게 “도반들이여, 당신들의 말은 일치하지 않소. 혹시 구실(lesa)을 만들어 말하는 것 아니오?”라고 추궁하였다. 이렇게 비구들에게 추궁을 받자 그들은 “그렇습니다, 도반들이여”라고 말하며 이 사실(다른 부분에 속하는 쟁사의 한 측면인 구실만을 취했다는 점)을 털어놓았다.

Kiṃ [Pg.184] pana tumhe, āvuso, āyasmantaṃ dabbaṃ mallaputtaṃ aññabhāgiyassa adhikaraṇassāti ettha aññabhāgassa idaṃ, aññabhāgo vā assa atthīti aññabhāgiyaṃ. Adhikaraṇanti ādhāro veditabbo, vatthu adhiṭṭhānanti vuttaṃ hoti. Yo hi so ‘‘dabbo mallaputto nāmā’’ti chagalako vutto, so yvāyaṃ āyasmato dabbassa mallaputtassa bhāgo koṭṭhāso pakkho manussajāti ceva bhikkhubhāvo ca tato aññassa bhāgassa koṭṭhāsassa pakkhassa hoti tiracchānajātiyā ceva chagalakabhāvassa ca so vā aññabhāgo assa atthīti tasmā aññabhāgiyasaṅkhyaṃ labhati. Yasmā ca tesaṃ ‘‘imaṃ mayaṃ dabbaṃ mallaputtaṃ nāma karomā’’ti vadantānaṃ tassā nāmakaraṇasaññāya ādhāro vatthu adhiṭṭhānaṃ, tasmā adhikaraṇanti veditabbo. Tañhi sandhāya ‘‘te bhikkhū aññabhāgiyassa adhikaraṇassā’’ti āhaṃsu, na vivādādhikaraṇādīsu aññataraṃ. Kasmā? Asambhavato. Na hi te catunnaṃ adhikaraṇānaṃ kassaci aññabhāgiyassa adhikaraṇassa kañcidesaṃ lesamattaṃ upādiyiṃsu. Na ca catunnaṃ adhikaraṇānaṃ leso nāma atthi. Jātilesādayo hi puggalānaṃyeva lesā vuttā, na vivādādhikaraṇādīnaṃ. Idañca ‘‘dabbo mallaputto’’ti nāmaṃ tassa aññabhāgiyādhikaraṇabhāve ṭhitassa chagalakassa koci deso hoti theraṃ amūlakena pārājikena anuddhaṃsetuṃ lesamatto.
‘도반들이여, 어찌하여 당신들은 존자 다뽜 말라뿟따를 다른 부분에 속하는 쟁사로써(비난하는가)’라는 대목에서, ‘다른 부분(aññabhāga)의 것’이거나 ‘다른 부분이 그에게 있는 것’을 ‘다른 부분에 속하는 것(aññabhāgiya)’이라 한다. ‘쟁사(adhikaraṇa)’는 토대(ādhāra), 즉 근거(vatthu)나 기반(adhiṭṭhāna)으로 이해해야 한다. ‘다뽜 말라뿟따라는 이름의 숫염소’라고 불린 것에서, 존자 다뽜 말라뿟따의 부분(몫, 편)은 인간이라는 종과 비구라는 상태이지만, 그와 다른 부분(몫, 편)은 축생이라는 종과 숫염소라는 상태이다. 이 다른 부분이 그에게 있기에 ‘다른 부분에 속하는 것(aññabhāgiya)’이라는 명칭을 얻는다. 또한 ‘우리가 이 숫염소의 이름을 다뽜 말라뿟따라고 하자’라고 말한 자들에게 있어서 그 이름 붙인 관념은 (비난의) 토대이자 근거이며 기반이 되므로 ‘쟁사(adhikaraṇa)’라고 이해해야 한다. 바로 이를 염두에 두고 그 비구들이 ‘다른 부분에 속하는 쟁사로써’라고 말한 것이지, 비쟁사(vivādādhikaraṇa) 등 네 가지 쟁사 중 어느 하나를 염두에 둔 것이 아니다. 왜 그러한가? 성립할 수 없기 때문이다. 그들(메띠야-부마자까)은 네 가지 쟁사 중 그 어떤 ‘다른 부분에 속하는 쟁사’의 측면이나 구실도 취하지 않았다. 또한 네 가지 쟁사에는 원래 구실(lesa)이라는 것이 없다. 왜냐하면 종족의 구실(jātilesa) 등은 오직 인격적인 개별자(puggala)에게만 해당된다고 설해졌을 뿐, 비쟁사 등에 대해서는 설해지지 않았기 때문이다. 그리고 이 ‘다뽜 말라뿟따’라는 이름은 ‘다른 부분에 속하는 쟁사’의 상태에 있는 그 숫염소에게 부여된 것으로서, 장로를 근거 없는 바라이죄로 공격하기 위한 어떤 측면이자 구실(lesamatta)이 된다.

Ettha ca dissati apadissati assa ayanti voharīyatīti deso. Jātiādīsu aññatarakoṭṭhāsassetaṃ adhivacanaṃ. Aññampi vatthuṃ lissati silissati vohāramatteneva īsakaṃ allīyatīti leso. Jātiādīnaṃyeva aññatarakoṭṭhāsassetaṃ adhivacanaṃ. Tato paraṃ uttānatthameva. Sikkhāpadapaññattiyampi ayamevattho. Padabhājane pana yassa aññabhāgiyassa adhikaraṇassa kiñcidesaṃ lesamattaṃ upādāya pārājikena dhammena anuddhaṃseyya, taṃ yasmā aṭṭhuppattivaseneva āvibhūtaṃ, tasmā na vibhattanti veditabbaṃ.
여기에서 ‘나타나거나 지칭되는 것, 이것은 저 사람의 것이다라고 일컬어지는 것’이 측면(desa)이다. 이는 종족 등 가운데 어느 하나의 부분을 나타내는 명칭이다. 또한 ‘다른 근거에 달라붙거나 밀착되는 것, 명칭만으로 아주 조금 연결되는 것’이 구실(lesa)이다. 이 또한 종족 등 가운데 어느 하나의 부분을 나타내는 명칭이다. 그 뒤의 구절들은 의미가 명확하다. 계목의 제정에서도 이와 동일한 의미이다. 다만 구절 풀이(padabhājana)에서 ‘어떤 다른 부분에 속하는 쟁사의 측면이나 구실만을 취하여 바라이죄에 해당하는 법으로 공격한다면’이라고 한 것은, 그 내용이 이미 발생한 사건(본문의 도입부)을 통해 분명하게 드러났으므로 상세히 분류하여 설명하지 않은 것으로 이해해야 한다.

393. Yāni pana adhikaraṇanti vacanasāmaññato atthuddhāravasena pavattāni cattāri adhikaraṇāni, tesaṃ aññabhāgiyatā ca tabbhāgiyatā ca yasmā apākaṭā jānitabbā ca vinayadharehi, tasmā vacanasāmaññato laddhaṃ [Pg.185] adhikaraṇaṃ nissāya taṃ āvikaronto ‘‘aññabhāgiyassa adhikaraṇassāti āpattaññabhāgiyaṃ vā hoti adhikaraṇaññabhāgiyaṃ vā’’tiādimāha. Yā ca sā avasāne āpattaññabhāgiyassa adhikaraṇassa vasena codanā vuttā, tampi dassetuṃ ayaṃ sabbādhikaraṇānaṃ tabbhāgiyaaññabhāgiyatā samāhaṭāti veditabbā.
393. 한편, 쟁사라는 일반적인 용어로부터 그 의미를 도출함에 따라 작용하는 네 가지 쟁사가 있는데, 그것들이 ‘다른 부분에 속하는 것(aññabhāgiyatā)’인지 아니면 ‘그 부분에 속하는 것(tabbhāgiyatā)’인지는 분명히 드러나지 않으므로 율사들이 알아야만 한다. 따라서 일반적인 용어로서 얻어진 ‘쟁사’에 의거하여 그 성질을 밝히기 위해 ‘다른 부분에 속하는 쟁사란 혹은 범계의 다른 부분에 속하는 것이거나 쟁사의 다른 부분에 속하는 것이다’라는 등의 설명을 시작한 것이다. 그리고 마지막 부분에 ‘범계의 다른 부분에 속하는 쟁사’에 의한 고발 형식을 설명한 것도, 모든 쟁사의 ‘자부분성(tabbhāgiyatā)’과 ‘타부분성(aññabhāgiyatā)’을 종합하여 보여주기 위한 것임을 알아야 한다.

Tattha ca āpattaññabhāgiyaṃ vāti paṭhamaṃ uddiṭṭhattā ‘‘kathañca āpatti āpattiyā aññabhāgiyā hotī’’ti niddese ārabhitabbe yasmā āpattādhikaraṇassa tabbhāgiyavicāraṇāyaṃyeva ayamattho āgamissati, tasmā evaṃ anārabhitvā ‘‘kathañca adhikaraṇaṃ adhikaraṇassa aññabhāgiya’’nti pacchimapadaṃyeva gahetvā niddeso āraddhoti veditabbo.
그 상세한 설명의 도입부에서 ‘범계의 다른 부분에 속하는 것이란’이라고 첫 번째로 열거되었으므로, ‘범계가 어떻게 다른 범계에 대해 다른 부분에 속하게 되는가’라는 설명부터 시작해야 함에도 불구하고, 범계 쟁사의 자부분성을 검토하는 대목에서 이 의미(한 범계가 다른 범계와 가지는 타부분성 및 자부분성의 의미)가 나타날 것이기 때문에 그와 같이 시작하지 않고, ‘쟁사가 어떻게 다른 쟁사에 대해 다른 부분에 속하게 되는가’라는 마지막 구절을 취하여 상세한 설명을 시작한 것으로 이해해야 한다.

Tattha aññabhāgiyavāro uttānatthoyeva. Ekamekañhi adhikaraṇaṃ itaresaṃ tiṇṇaṃ tiṇṇaṃ aññabhāgiyaṃ aññapakkhiyaṃ aññakoṭṭhāsiyaṃ hoti, vatthuvisabhāgattā, tabbhāgiyavāre pana vivādādhikaraṇaṃ vivādādhikaraṇassa tabbhāgiyaṃ tappakkhiyaṃ taṃkoṭṭhāsiyaṃ vatthusabhāgattā, tathā anuvādādhikaraṇaṃ anuvādādhikaraṇassa. Kathaṃ? Buddhakālato paṭṭhāya hi aṭṭhārasa bhedakaravatthūni nissāya uppannavivādo ca idāni uppajjanakavivādo ca vatthusabhāgatāya ekaṃ vivādādhikaraṇameva hoti, tathā buddhakālato paṭṭhāya catasso vipattiyo nissāya uppannaanuvādo ca idāni uppajjanakaanuvādo ca vatthusabhāgatāya ekaṃ anuvādādhikaraṇameva hoti. Yasmā pana āpattādhikaraṇaṃ āpattādhikaraṇassa sabhāgavisabhāgavatthuto sabhāgasarikkhāsarikkhato ca ekaṃsena tabbhāgiyaṃ na hoti, tasmā āpattādhikaraṇaṃ āpattādhikaraṇassa siyā tabbhāgiyaṃ siyā aññabhāgiyanti vuttaṃ. Tattha ādito paṭṭhāya aññabhāgiyassa paṭhamaṃ niddiṭṭhattā idhāpi aññabhāgiyameva paṭhamaṃ niddiṭṭhaṃ, tattha aññabhāgiyattañca parato tabbhāgiyattañca vuttanayeneva veditabbaṃ.
거기서 '다른 부류의 편(aññabhāgiyavāro)'은 그 의미가 명백하다. 참으로 각각의 소송(adhikaraṇa)은 다른 세 가지 소송과는 물질적 성질이 다르기(vatthuvisabhāgattā) 때문에 다른 부류, 다른 편, 다른 부분이 된다. 그러나 '같은 부류의 편(tabbhāgiyavāre)'에서는 논쟁의 소송(vivādādhikaraṇa)은 다른 논쟁의 소송과 물질적 성질이 같기(vatthusabhāgattā) 때문에 같은 부류, 같은 편, 같은 부분이 되며, 비난의 소송(anuvādādhikaraṇa)도 마찬가지이다. 어떻게 그러한가? 부처님 당시부터 전해오는 18가지 분열의 근거에 의해 발생한 논쟁과 현재 발생하는 논쟁은 물질적 성질이 같으므로 하나의 논쟁의 소송일 뿐이기 때문이다. 이와 마찬가지로 부처님 당시부터 4가지 범계(vipatti)에 의해 발생한 비난과 현재 발생하는 비난도 물질적 성질이 같으므로 하나의 비난의 소송일 뿐이다. 그러나 범죄의 소송(āpattādhikaraṇa)은 물질적 성질의 동일성이나 차이, 또는 본질적 유사성이나 비유사성에 따라 일률적으로 같은 부류가 되지는 않으므로, '범죄의 소송은 범죄의 소송에 대해 같은 부류일 수도 있고 다른 부류일 수도 있다'고 설해진 것이다. 거기서 처음부터 '다른 부류'를 먼저 명시했으므로 여기에서도 '다른 부류'를 먼저 명시하였다. 거기서 '다른 부류임'과 나중에 나오는 '같은 부류임'은 앞에서 설한 방식대로 이해해야 한다.

Kiccādhikaraṇaṃ kiccādhikaraṇassa tabbhāgiyanti ettha pana buddhakālato paṭṭhāya cattāri saṅghakammāni nissāya uppannaṃ adhikaraṇañca idāni cattāri saṅghakammāni nissāya uppajjanakaṃ adhikaraṇañca sabhāgatāya sarikkhatāya ca ekaṃ kiccādhikaraṇameva hoti. Kiṃ pana saṅghakammāni nissāya uppannaṃ adhikaraṇaṃ [Pg.186] kiccādhikaraṇaṃ, udāhu saṅghakammānamevetaṃ adhivacananti? Saṅghakammānamevetaṃ adhivacanaṃ. Evaṃ santepi saṅghakammaṃ nāma ‘‘idañcidañca evaṃ kattabba’’nti yaṃ kammalakkhaṇaṃ manasikaroti taṃ nissāya uppajjanato purimaṃ purimaṃ saṅghakammaṃ nissāya uppajjanato ca saṅghakammāni nissāya uppannaṃ adhikaraṇaṃ kiccādhikaraṇanti vuttaṃ.
'사무의 소송(kiccādhikaraṇa)은 사무의 소송에 대해 같은 부류이다'라는 대목에서, 부처님 당시부터 4가지 승가 업(saṅghakamma)에 의해 발생한 소송과 현재 4가지 승가 업에 의해 발생하는 소송은 그 성질의 동일함과 유사함 때문에 똑같이 하나의 사무의 소송이 된다. 그런데 승가 업에 의해 발생한 소송이 사무의 소송인가, 아니면 '사무의 소송'이라는 명칭이 승가 업 그 자체의 명칭인가? 그것은 승가 업 그 자체의 명칭이다. 비록 그러할지라도 승가 업이란 '이러이러한 것을 이렇게 해야 한다'라고 그 업의 특징을 마음에 새기는 것을 근거로 하여 발생하기 때문에, 혹은 이전의 승가 업을 근거로 하여 발생하기 때문에 '승가 업을 근거로 하여 발생한 소송이 사무의 소송이다'라고 설해진 것이다.

394. Kiñci desaṃ lesamattaṃ upādāyāti ettha pana yasmā desoti vā lesamattoti vā pubbe vuttanayeneva byañjanato nānaṃ atthato ekaṃ, tasmā ‘‘leso nāma dasa lesā jātileso nāmaleso’’tiādimāha. Tattha jātiyeva jātileso. Esa nayo sesesu.
394. '어떤 부분이나 구실(lesamatta)을 취하여'라는 대목에서, '부분(desa)'이나 '구실(lesa)'이라는 말은 앞에서 설한 방식대로 문자(byañjana)로는 다르지만 의미(attha)로는 하나이다. 그러므로 '구실이란 열 가지 구실, 즉 태생의 구실, 이름의 구실' 등을 설하셨다. 거기서 태생 자체가 '태생의 구실(jātileso)'이다. 나머지 구실들도 이와 같은 방식이다.

395. Idāni tameva lesaṃ vitthārato dassetuṃ yathā taṃ upādāya anuddhaṃsanā hoti tathā savatthukaṃ katvā dassento ‘‘jātileso nāma khattiyo diṭṭho hotī’’tiādimāha. Tattha khattiyo diṭṭho hotīti añño koci khattiyajātiyo iminā codakena diṭṭho hoti. Pārājikaṃ dhammaṃ ajjhāpajjantoti methunadhammādīsu aññataraṃ āpajjanto. Aññaṃ khattiyaṃ passitvā codetīti atha so aññaṃ attano veriṃ khattiyajātiyaṃ bhikkhuṃ passitvā taṃ khattiyajātilesaṃ gahetvā evaṃ codeti ‘‘khattiyo mayā diṭṭho pārājikaṃ dhammaṃ ajjhāpajjanto, tvaṃ khattiyo, pārājikaṃ dhammaṃ ajjhāpannosī’’ atha vā ‘‘tvaṃ so khattiyo, na añño, pārājikaṃ dhammaṃ ajjhāpannosi, assamaṇosi asakyaputtiyosi natthi tayā saddhiṃ uposatho vā pavāraṇā vā saṅghakammaṃ vā’’ti, āpatti vācāya vācāya saṅghādisesassa. Ettha ca tesaṃ khattiyānaṃ aññamaññaṃ asadisassa tassa tassa dīghādino vā diṭṭhādino vā vasena aññabhāgiyatā khattiyajātipaññattiyā ādhāravasena adhikaraṇatā ca veditabbā, etenupāyena sabbapadesu yojanā veditabbā.
395. 이제 그 구실을 상세히 나타내기 위해, 그것을 근거로 어떻게 근거 없는 고발(anuddhaṃsanā)이 일어나는지 그 대상을 설정하여 보여주면서 '태생의 구실이란 크샤트리아를 보았다' 등을 설하셨다. 거기서 '크샤트리아를 보았다'는 것은 이 고발자가 범죄를 저지른 자가 아닌 다른 어떤 크샤트리아 계급의 사람을 보았다는 것이다. '바라지카 법을 범하고 있는'이란 음행 등의 행위 중 어느 하나를 범하고 있는 것을 보았다는 뜻이다. '다른 크샤트리아를 보고 고발한다'는 것은, 그 후 그 수행자가 자신의 원수인 다른 크샤트리아 계급의 비구를 보고 그 크샤트리아라는 태생의 구실을 잡아 이렇게 고발하는 것이다. '내가 크샤트리아가 바라지카 법을 범하는 것을 보았다. 당신도 크샤트리아이니 바라지카를 범한 것이다' 혹은 '당신이 바로 그 크샤트리아이지 다른 사람이 아니다. 그러니 당신은 바라지카를 범한 자요, 사문이 아니며, 석가자의 아들도 아니다. 당신과는 포살이나 자자나 승가 업을 함께 할 수 없다'라고 고발하는 것이다. 이때 고발하는 말마디마다 상가디세사 죄가 성립한다. 그리고 여기서 그 크샤트리아들이 서로 닮지 않았음에도 키가 크고 작음이나 보이고 안 보임 등의 차이에 따라 '다른 부류(aññabhāgiyatā)'임과, 크샤트리아라는 태생의 개념이 설정된 토대에 따라 '소송(adhikaraṇatā)'이 됨을 알아야 한다. 이러한 방식으로 모든 구절의 연결을 이해해야 한다.

400. Pattalesaniddese ca sāṭakapattoti lohapattasadiso susaṇṭhāno succhavi siniddho bhamaravaṇṇo mattikāpatto vuccati. Sumbhakapattoti pakatimattikāpatto.
400. 바루의 구실(pattalesa)에 대한 설명에서 '비단 바루(sāṭakapatta)'란 철제 바루와 비슷하고 모양이 좋으며 색택이 좋고 매끄러우며 벌의 색깔을 띤 흙 바루를 말한다. '항아리 바루(sumbhakapatta)'란 평범한 흙 바루를 말한다.

406. Yasmā [Pg.187] pana āpattilesassa ekapadeneva saṅkhepato niddeso vutto, tasmā vitthāratopi taṃ dassetuṃ ‘‘bhikkhu saṅghādisesaṃ ajjhāpajjanto diṭṭho hotī’’tiādi vuttaṃ. Kasmā panassa tattheva niddesaṃ avatvā idha visuṃ vuttoti? Sesaniddesehi asabhāgattā. Sesaniddesā hi aññaṃ disvā aññassa codanāvasena vuttā. Ayaṃ pana ekameva aññaṃ āpattiṃ āpajjantaṃ disvā aññāya āpattiyā codanāvasena vutto. Yadi evaṃ kathaṃ aññabhāgiyaṃ adhikaraṇaṃ hotīti? Āpattiyā. Teneva vuttaṃ – ‘‘evampi āpattaññabhāgiyañca hoti leso ca upādinno’’ti. Yañhi so saṅghādisesaṃ āpanno taṃ pārājikassa aññabhāgiyaṃ adhikaraṇaṃ. Tassa pana aññabhāgiyassa adhikaraṇassa leso nāma yo so sabbakhattiyānaṃ sādhāraṇo khattiyabhāvo viya sabbāpattīnaṃ sādhāraṇo āpattibhāvo. Etenupāyena sesāpattimūlakanayo codāpakavāro ca veditabbo.
406. 범죄의 구실(āpattilesa)에 대해서는 한 단어로 간략하게 설명되었으므로, 그것을 상세히 나타내기 위해 '비구가 상가디세사를 범하는 것을 보았다' 등을 설하셨다. 그런데 왜 요약 부분에서 설명을 하지 않고 여기서 따로 설하셨는가? 다른 구실들과는 그 성질이 다르기 때문이다. 다른 구실들은 다른 사람을 보고 다른 사람을 고발하는 방식으로 설해졌지만, 이 범죄의 구실은 같은 인물이 다른 죄를 범하는 것을 보고 또 다른 죄로 고발하는 방식이기 때문이다. 만약 그렇다면 어떻게 '다른 부류의 소송'이 되는가? 죄 자체가 다르기 때문이다. 그래서 '이와 같이 죄가 다른 부류가 되고 구실이 취해진다'고 주석서에서 설한 것이다. 참으로 그가 상가디세사를 범한 사실은 바라지카 죄에 대해서는 '다른 부류의 소송'이 된다. 그리고 그 다른 부류의 소송의 구실이란, 모든 크샤트리아에게 공통적인 '크샤트리아임'과 마찬가지로 모든 범죄에 공통적인 '범죄임(āpattibhāvo)'을 말한다. 이러한 방식으로 나머지 범죄를 근거로 하는 방식과 고발하게 하는 부분(codāpakavāra)도 이해해야 한다.

408. Anāpatti tathāsaññī codeti vā codāpeti vāti ‘‘pārājikaṃyeva ayaṃ āpanno’’ti yo evaṃ tathāsaññī codeti vā codāpeti vā tassa anāpatti. Sesaṃ sabbattha uttānameva. Samuṭṭhānādīnipi paṭhamaduṭṭhadosasadisānevāti.
408. 범계가 아님(anāpatti): 그렇게 인식하고 고발하거나 고발하게 하는 경우란, '이 비구는 오직 바라이죄를 범했다'라고 이와 같이 인식하고 고발하거나 고발하게 하는 자에게는 범계가 아니다. 그 밖의 모든 곳은 뜻이 명확하다. [죄의] 발생 원인 등도 첫 번째 악의를 품은 경우(paṭhamaduṭṭhadosa)와 같다.

Dutiyaduṭṭhadosasikkhāpadavaṇṇanā niṭṭhitā.
두 번째 악의를 품은 죄에 대한 학습계목의 설명이 끝났다.

10. Paṭhamasaṅghabhedasikkhāpadavaṇṇanā
10. 첫 번째 승가 분열의 학습계목에 대한 설명

409. Tena samayena buddho bhagavāti saṅghabhedasikkhāpadaṃ. Tattha atha kho devadattotiādīsu yo ca devadatto, yathā ca pabbajito, yena ca kāraṇena kokālikādayo upasaṅkamitvā ‘‘etha mayaṃ āvuso samaṇassa gotamassa saṅghabhedaṃ karissāma cakkabheda’’nti āha. Taṃ sabbaṃ saṅghabhedakkhandhake (cūḷava. 343) āgatameva. Pañcavatthuyācanā pana kiñcāpi tattheva āgamissati. Atha kho idhāpi āgatattā yadettha vattabbaṃ, taṃ vatvāva gamissāma.
409. '그때 부처님 세존께서'라는 것은 승가 분열 학습계목이다. 거기서 '그때 데와닷따가' 등으로 시작되는 구절에서, 데와닷따가 누구인지, 어떻게 출가했는지, 그리고 어떤 이유로 꼬깔리까 등에게 가서 '도반들이여, 오시오, 우리는 사문 고따마의 승가를 분열시키고 법륜을 파괴합시다'라고 말했는지에 대한 그 모든 것은 승가분열건도(Saṅghabhedakkhandhaka)에 이미 나온다. 다섯 가지 사항을 요구하는 것(pañcavatthuyācanā)도 비록 거기서 나올 것이지만, 여기에서도 언급되었으므로 여기서 말해야 할 것을 말하고 넘어가겠다.

Sādhu bhanteti āyācanā. Bhikkhū yāvajīvaṃ āraññikā assūti āraññikadhutaṅgaṃ samādāya sabbepi bhikkhū yāva jīvanti tāva āraññikā hontu[Pg.188], araññeyeva vasantu. Yo gāmantaṃ osareyya vajjaṃ naṃ phuseyyāti yo ekabhikkhupi araññaṃ pahāya nivāsatthāya gāmantaṃ osareyya, vajjaṃ taṃ phuseyya naṃ bhikkhuṃ doso phusatu, āpattiyā naṃ bhagavā kāretū’’ti adhippāyena vadati. Esa nayo sesavatthūsupi.
'훌륭하십니다, 세존이시여'라는 것은 간청하는 말이다. '비구들이 목숨이 다할 때까지 숲에 사는 자(āraññikā)가 되게 하소서'라는 것은, 숲에 사는 두타행을 수지하여 모든 비구가 살아 있는 동안 숲에 사는 자가 되고 오직 숲에서만 머물게 하라는 것이다. '마을 근처에 내려오는 자에게는 허물이 미치게 하소서'라는 것은, 어떤 한 비구라도 숲을 떠나 거주하기 위해 마을 근처로 내려오면 그 비구에게 허물이 미치고, 죄가 그 비구에게 닿게 하며, 세존께서 그를 범계로 다스려 달라는 의도로 말하는 것이다. 나머지 사항들도 이와 같은 방식이다.

410. Janaṃ saññāpessāmāti janaṃ amhākaṃ appicchatādibhāvaṃ jānāpessāma, atha vā paritosessāma pasādessāmāti vuttaṃ hoti.
410. '사람들을 이해시키겠다'라는 것은 사람들에게 우리의 소욕(적은 욕심) 등의 상태를 알리겠다는 것이며, 또는 그들을 만족시키고 신심을 일으키게 하겠다는 뜻이다.

Imāni pana pañca vatthūni yācato devadattassa vacanaṃ sutvāva aññāsi bhagavā ‘‘saṅghabhedatthiko hutvā ayaṃ yācatī’’ti. Yasmā pana tāni anujāniyamānāni bahūnaṃ kulaputtānaṃ maggantarāyāya saṃvattanti, tasmā bhagavā ‘‘alaṃ devadattā’’ti paṭikkhipitvā ‘‘yo icchati āraññiko hotū’’tiādimāha.
이 다섯 가지 사항을 요구하는 데와닷따의 말을 듣자마자 세존께서는 '이자가 승가를 분열시키려는 의도를 가지고 요구하고 있다'라는 것을 아셨다. 그러나 그것들을 허용하면 많은 선남자의 도(道)에 장애가 되기 때문에, 세존께서는 '데와닷따여, 그만두어라'라고 거절하시고 '원하는 자는 숲에 사는 자가 되어라' 등의 말씀을 하셨다.

Ettha pana bhagavato adhippāyaṃ viditvā kulaputtena attano patirūpaṃ veditabbaṃ. Ayañhettha bhagavato adhippāyo – ‘‘eko bhikkhu mahajjhāsayo hoti mahussāho, sakkoti gāmantasenāsanaṃ paṭikkhipitvā araññe viharanto dukkhassantaṃ kātuṃ. Eko dubbalo hoti appathāmo araññe na sakkoti, gāmanteyeva sakkoti. Eko mahabbalo samappavattadhātuko adhivāsanakhantisampanno iṭṭhāniṭṭhesu samacitto araññepi gāmantepi sakkotiyeva. Eko neva gāmante na araññe sakkoti padaparamo hoti.
여기서 선남자는 세존의 의도를 파악하여 자신에게 적합한 수행을 알아야 한다. 여기서 세존의 의도는 이러하다. 어떤 비구는 큰 원력과 큰 정진력을 가져서, 마을 근처의 처소를 거부하고 숲에 머물면서 괴로움의 끝을 낼(열반에 이를) 수 있다. 어떤 이는 약하고 힘이 부족하여 숲에서는 할 수 없으나 마을 근처에서는 할 수 있다. 어떤 이는 매우 강하고 체질(사대)이 고르며 인욕을 갖추고 좋아하거나 싫어하는 대상에 대해 평온한 마음을 가져서 숲에서나 마을 근처에서나 모두 할 수 있다. 어떤 이는 마을에서도 숲에서도 할 수 없는 문자 중심의 수행자(padaparamo)이다.

Tatra yvāyaṃ mahajjhāsayo hoti mahussāho, sakkoti gāmantasenāsanaṃ paṭikkhipitvā araññe viharanto dukkhassantaṃ kātuṃ, so araññeyeva vasatu, idamassa patirūpaṃ. Saddhivihārikādayopi cassa anusikkhamānā araññe vihātabbameva maññissanti.
그중에서 큰 원력과 큰 정진력을 가져 마을 근처의 처소를 거부하고 숲에 머물며 괴로움의 끝을 낼 수 있는 자는 숲에서만 머물러야 하니, 이것이 그에게 적합하다. 그의 공주승(Saddhivihārika) 등도 그를 본받아 숲에서 머물러야만 한다고 생각할 것이기 때문이다.

Yo pana dubbalo hoti appathāmo gāmanteyeva sakkoti dukkhassantaṃ kātuṃ, na araññe so gāmanteyeva vasatu, yvāyaṃ mahabbalo samappavattadhātuko adhivāsanakhantisampanno iṭṭhāniṭṭhesu samacitto araññepi gāmantepi sakkotiyeva, ayampi gāmantasenāsanaṃ pahāya [Pg.189] araññe viharatu, idamassa patirūpaṃ saddhivihārikāpi hissa anusikkhamānā araññe vihātabbaṃ maññissanti.
그러나 약하고 힘이 부족하여 마을 근처에서만 괴로움의 끝을 낼 수 있고 숲에서는 할 수 없는 자는 마을 근처에서 머물러야 한다. 매우 강하고 체질이 고르며 인욕을 갖추고 좋아하거나 싫어하는 대상에 대해 평온한 마음을 가져서 숲에서나 마을 근처에서나 모두 할 수 있는 자는 마을 근처의 처소를 떠나 숲에 머물러야 하니, 이것이 그에게 적합하다. 그의 공주승들도 그를 본받아 숲에서 머물러야 한다고 생각할 것이기 때문이다.

Yo panāyaṃ neva gāmante na araññe sakkoti padaparamo hoti. Ayampi araññeyeva vasatu. Ayaṃ hissa dhutaṅgasevanā kammaṭṭhānabhāvanā ca āyatiṃ maggaphalānaṃ upanissayo bhavissati. Saddhivihārikādayo cassa anusikkhamānā araññe vihātabbaṃ maññissantīti.
또한 마을에서도 숲에서도 할 수 없는 문자 중심의 수행자(padaparamo)는 숲에서만 머물러야 한다. 그의 이러한 두타행의 실천과 명상(kammaṭṭhāna)의 수행은 미래에 도(道)와 과(果)의 강력한 의지처(upanissayo)가 될 것이기 때문이다. 그의 공주승 등도 그를 본받아 숲에서 머물러야 한다고 생각할 것이다.

Evaṃ yvāyaṃ dubbalo hoti appathāmo gāmanteyeva viharanto sakkoti dukkhassantaṃ kātuṃ na araññe, imaṃ puggalaṃ sandhāya bhagavā ‘‘yo icchati gāmante viharatū’’ti āha. Iminā ca puggalena aññesampi dvāraṃ dinnaṃ.
이와 같이 약하고 힘이 부족하여 마을 근처에 머물러야만 괴로움의 끝을 낼 수 있고 숲에서는 할 수 없는 자, 이 사람을 염두에 두고 세존께서는 '원하는 자는 마을 근처에서 머물러라'라고 말씀하셨다. 이 한 부류의 사람으로 인해 다른 부류들에게도 [마을에 머물 수 있는] 문이 열린 것이다.

Yadi pana bhagavā devadattassa vādaṃ sampaṭiccheyya, yvāyaṃ puggalo pakatiyā dubbalo hoti appathāmo, yopi daharakāle araññavāsaṃ abhisambhuṇitvā jiṇṇakāle vā vātapittādīhi samuppannadhātukkhobhakāle vā nābhisambhuṇāti, gāmanteyeva pana viharanto sakkoti dukkhassantaṃ kātuṃ, tesaṃ ariyamaggupacchedo bhaveyya, arahattaphalādhigamo na bhaveyya, uddhammaṃ ubbinayaṃ vilomaṃ aniyyānikaṃ satthu sāsanaṃ bhaveyya, satthā ca tesaṃ asabbaññū assa ‘‘sakavādaṃ chaḍḍetvā devadattavāde patiṭṭhito’’ti gārayho ca bhaveyya. Tasmā bhagavā evarūpe puggale saṅgaṇhanto devadattassa vādaṃ paṭikkhipi. Etenevūpāyena piṇḍapātikavatthusmimpi paṃsukūlikavatthusmimpi aṭṭha māse rukkhamūlikavatthusmimpi vinicchayo veditabbo. Cattāro pana māse rukkhamūlasenāsanaṃ paṭikkhittameva.
만일 세존께서 데와닷따의 주장을 받아들이셨다면, 본래 약하고 힘이 부족한 자나, 젊었을 때는 숲에 사는 것을 감당했으나 늙었을 때나 풍(風)이나 담(膽) 등으로 인해 체질이 불균형해졌을 때 숲에 사는 것을 감당하지 못하면서도 마을 근처에 머물면 괴로움의 끝을 낼 수 있는 자들의 성스러운 도(道)가 끊어질 것이며, 아라한과를 증득함이 없게 될 것이다. 그러면 스승의 가르침은 법에서 벗어나고(uddhamma) 율에서 벗어나며(ubbinaya), 거스르는 것(viloma)이자 해탈로 인도하지 못하는 것(aniyyānika)이 될 것이다. 또한 스승은 '자신의 주장을 버리고 데와닷따의 주장에 서 있다'라고 하여 일체지자(sabbaññū)가 아니라는 비난을 받게 될 것이다. 그러므로 세존께서는 이러한 부류의 사람들을 거두어 주시려고 데와닷따의 주장을 거절하신 것이다. 이러한 방식으로 탁발 수행(piṇḍapātika), 분소의 수행(paṃsukūlika), 8개월 동안의 수하좌 수행(rukkhamūlika)에 대해서도 판결을 이해해야 한다. 그러나 [우기 중] 4개월 동안은 나무 아래의 처소(rukkhamūlasenāsana)는 [이미] 금지되어 있다.

Macchamaṃsavatthusmiṃ tikoṭiparisuddhanti tīhi koṭīhi parisuddhaṃ, diṭṭhādīhi aparisuddhīhi virahitanti attho. Tenevāha – ‘‘adiṭṭhaṃ, asutaṃ, aparisaṅkita’’nti. Tattha ‘‘adiṭṭhaṃ’’ nāma bhikkhūnaṃ atthāya migamacche vadhitvā gayhamānaṃ adiṭṭhaṃ. ‘‘Asutaṃ’’ nāma bhikkhūnaṃ atthāya migamacche vadhitvā gahitanti asutaṃ. ‘‘Aparisaṅkitaṃ’’ pana diṭṭhaparisaṅkitaṃ sutaparisaṅkitaṃ tadubhayavimuttaparisaṅkitañca ñatvā tabbipakkhato jānitabbaṃ. Kathaṃ? Idha bhikkhū passanti manusse jālavāgurādihatthe [Pg.190] gāmato va nikkhamante araññe vā vicarante, dutiyadivase ca nesaṃ taṃ gāmaṃ piṇḍāya paviṭṭhānaṃ samacchamaṃsaṃ piṇḍapātaṃ abhiharanti. Te tena diṭṭhena parisaṅkanti ‘‘bhikkhūnaṃ nukho atthāya kata’’nti idaṃ diṭṭhaparisaṅkitaṃ, nāma etaṃ gahetuṃ na vaṭṭati. Yaṃ evaṃ aparisaṅkitaṃ taṃ vaṭṭati. Sace pana te manussā ‘‘kasmā bhante na gaṇhathā’’ti pucchitvā tamatthaṃ sutvā ‘‘nayidaṃ bhante bhikkhūnaṃ atthāya kataṃ, amhehi attano atthāya vā rājayuttādīnaṃ atthāya vā kata’’nti vadanti kappati.
물고기와 고기에 관한 대목에서, '세 가지 측면에서 청정한 것(tikoṭiparisuddha)'이란 세 가지 측면에서 청정하고, '본 것' 등 청정하지 못한 측면이 없는 것을 의미한다. 그래서 "보지 못한 것, 듣지 못한 것, 의심되지 않는 것"이라고 하였다. 거기서 '보지 못한 것'이란 비구들을 위해 짐승이나 물고기를 죽여서 가져오는 것을 보지 못한 것이다. '듣지 못한 것'이란 비구들을 위해 짐승이나 물고기를 죽여서 잡았다는 것을 듣지 못한 것이다. '의심되지 않는 것'은 '본 것으로 인한 의심', '들은 것으로 인한 의심', '그 두 가지에서 벗어난 의심'을 알고 그 반대의 경우로 알아야 한다. 어떻게 그러한가? 여기 비구들이 그물이나 올가미 등을 손에 든 사람들이 마을에서 나가거나 숲에서 돌아다니는 것을 보았는데, 다음 날 그 비구들이 탁발하러 그 마을에 들어갔을 때 그들에게 물고기와 고기가 섞인 음식을 가져다준다면, 비구들은 어제 본 것 때문에 "혹시 비구들을 위해 만든 것이 아닐까?" 하고 의심하게 되는데, 이것이 '본 것으로 인한 의심(diṭṭhaparisaṅkita)'이라 하며, 이것을 받는 것은 적절하지 않다. 이와 같이 의심되지 않는 것은 받아도 된다. 만약 그 사람들이 "스님, 왜 받지 않으십니까?"라고 묻고 그 사정을 들은 뒤, "스님, 이것은 비구들을 위해 만든 것이 아니라 저희 자신을 위해 또는 왕의 신하 등을 위해 만든 것입니다"라고 말한다면 허용된다.

Naheva kho bhikkhū passanti; apica suṇanti, manussā kira jālavāgurādihatthā gāmato vā nikkhamanti, araññe vā vicarantī’’ti. Dutiyadivase ca nesaṃ taṃ gāmaṃ piṇḍāya paviṭṭhānaṃ ‘‘bhikkhūnaṃ nukho atthāya kata’’nti idaṃ ‘‘sutaparisaṅkitaṃ’’ nāma. Etaṃ gahetuṃ na vaṭṭati, yaṃ evaṃ aparisaṅkitaṃ taṃ vaṭṭati. Sace pana te manussā ‘‘kasmā, bhante, na gaṇhathā’’ti pucchitvā tamatthaṃ sutvā ‘‘nayidaṃ, bhante, bhikkhūnaṃ atthāya kataṃ, amhehi attano atthāya vā rājayuttādīnaṃ atthāya vā kata’’nti vadanti kappati.
비구들이 직접 보지는 못했으나, 사람들이 그물이나 올가미 등을 들고 마을에서 나가거나 숲에서 돌아다닌다는 말을 들었다고 하자. 다음 날 그 비구들이 탁발하러 그 마을에 들어갔을 때 "혹시 비구들을 위해 만든 것이 아닐까?" 하고 의심한다면, 이것이 '들은 것으로 인한 의심(sutaparisaṅkita)'이라 한다. 이것을 받는 것은 적절하지 않으며, 이와 같이 의심되지 않는 것은 받아도 된다. 만약 그 사람들이 "스님, 왜 받지 않으십니까?"라고 묻고 그 사정을 들은 뒤, "스님, 이것은 비구들을 위해 만든 것이 아니라 저희 자신을 위해 또는 왕의 신하 등을 위해 만든 것입니다"라고 말한다면 허용된다.

Naheva kho pana bhikkhū passanti, na suṇanti; apica kho tesaṃ gāmaṃ piṇḍāya paviṭṭhānaṃ pattaṃ gahetvā samacchamaṃsaṃ piṇḍapātaṃ abhisaṅkharitvā abhiharanti, te parisaṅkanti ‘‘bhikkhūnaṃ nukho atthāya kata’’nti idaṃ ‘‘tadubhayavimuttaparisaṅkitaṃ’’ nāma. Etaṃ gahetuṃ na vaṭṭati. Yaṃ evaṃ aparisaṅkitaṃ taṃ vaṭṭati. Sace pana te manussā ‘‘kasmā, bhante, na gaṇhathā’’ti pucchitvā tamatthaṃ sutvā ‘‘nayidaṃ, bhante, bhikkhūnaṃ atthāya kataṃ amhehi attano atthāya vā rājayuttādīnaṃ atthāya vā kataṃ pavattamaṃsaṃ vā kappiyameva labhitvā bhikkhūnaṃ atthāya sampādita’’nti vadanti kappati. Matānaṃ petakiccatthāya maṅgalādīnaṃ vā atthāya katepi eseva nayo. Yaṃ yañhi bhikkhūnaṃyeva atthāya akataṃ, yattha ca nibbematiko hoti, taṃ sabbaṃ kappati.
비구들이 보지도 못하고 듣지도 못했으나, 탁발하러 마을에 들어갔을 때 사람들이 발우를 가져다가 물고기와 고기가 섞인 음식을 정성껏 준비하여 가져다준다면, 비구들이 "혹시 비구들을 위해 만든 것이 아닐까?" 하고 의심하는 것, 이것이 '그 두 가지(보고 들음)에서 벗어난 의심(tadubhayavimuttaparisaṅkita)'이라 한다. 이것을 받는 것은 적절하지 않다. 이와 같이 의심되지 않는 것은 받아도 된다. 만약 그 사람들이 "스님, 왜 받지 않으십니까?"라고 묻고 그 사정을 들은 뒤, "스님, 이것은 비구들을 위해 만든 것이 아니라 저희 자신을 위해 또는 왕의 신하 등을 위해 만든 것이거나, 이미 죽어 있는 고기(pavattamaṃsa)로서 허용되는 고기만을 구하여 비구들을 위해 준비한 것입니다"라고 말한다면 허용된다. 죽은 자를 위한 장례 의식이나 결혼식 등을 위해 만든 고기의 경우에도 이와 같은 방식이 적용된다. 비구들만을 위해 만든 것이 아니고, 의심할 바가 없는 고기는 모두 허용된다.

Sace pana ekasmiṃ vihāre bhikkhū uddissa kataṃ hoti, te ca attano atthāya katabhāvaṃ na jānanti, aññe jānanti. Ye jānanti, tesaṃ na vaṭṭati, itaresaṃ vaṭṭati. Aññe na jānanti, teyeva jānanti, tesaṃyeva na vaṭṭati, aññesaṃ vaṭṭati. Tepi amhākaṃ atthāya katanti jānanti, aññepi etesaṃ atthāya katanti jānanti, sabbesampi na vaṭṭati, sabbe [Pg.191] na jānanti, sabbesampi vaṭṭati. Pañcasu hi sahadhammikesu yassa vā tassa vā atthāya uddissa kataṃ, sabbesaṃ na kappati.
만약 한 사원의 비구들을 지목하여 고기를 준비했을 때, 그 비구들은 자신들을 위해 만든 것임을 모르는데 다른 비구들은 안다면, 아는 자들에게는 적절하지 않고 모르는 자들에게는 허용된다. 다른 비구들은 모르는데 그 사원의 비구들만 안다면, 아는 그들에게만 적절하지 않고 다른 비구들에게는 허용된다. 그들도 자신들을 위해 만든 것임을 알고 다른 비구들도 그들을 위해 만든 것임을 안다면, 모두에게 허용되지 않는다. 만약 모두가 모른다면 모두에게 허용된다. 다섯 종류의 동료 수행자들 중 누구 한 사람이라도 지목하여 만든 것이라면, 그들 모두에게 허용되지 않기 때문이다.

Sace pana koci ekaṃ bhikkhuṃ uddissa pāṇaṃ vadhitvā tassa pattaṃ pūretvā deti, so ca attano atthāya katabhāvaṃ jānaṃyeva gahetvā aññassa bhikkhuno deti, so tassa saddhāya paribhuñjati, kassa āpattīti? Dvinnampi anāpatti. Yañhi uddissa kataṃ tassa abhuttatāya anāpatti, itarassa ajānanatāya. Kappiyamaṃsassa hi paṭiggahaṇe āpatti natthi. Uddissa katañca ajānitvā bhuttassa pacchā ñatvā āpattidesanākiccaṃ nāma natthi, akappiyamaṃsaṃ pana ajānitvā bhuttena pacchā ñatvāpi āpatti desetabbā, uddissa katañhi ñatvā bhuñjatova āpatti. Akappiyamaṃsaṃ ajānitvā bhuñjantassāpi āpattiyeva. Tasmā āpattibhīrukena rūpaṃ sallakkhentenapi pucchitvāva maṃsaṃ paṭiggahetabbaṃ. Paribhogakāle pucchitvā paribhuñjissāmīti vā gahetvā pucchitvāva paribhuñjitabbaṃ. Kasmā? Duviññeyyattā. Acchamaṃsaṃ hi sūkaramaṃsasadisaṃ hoti, dīpimaṃsādīnipi migamaṃsādisadisāni, tasmā pucchitvā gahaṇameva vattanti vadanti.
만약 어떤 사람이 한 비구를 지목하여 생명을 죽여 그의 발우를 채워 준다면, 그 비구는 자신을 위해 만든 것임을 알면서도 그것을 받아 다른 비구에게 주고, 그 다른 비구는 그에 대한 믿음으로 그것을 먹었다면, 누구에게 죄가 있는가? 두 사람 모두에게 죄가 없다. 지목된 비구는 먹지 않았기에 죄가 없고, 다른 비구는 알지 못했기 때문이다. 본래 허용되는 종류의 고기를 받는 것 자체는 죄가 되지 않기 때문이다. 지목하여 만든 고기를 알지 못하고 먹은 뒤에 나중에 알게 되었더라도 아빳띠를 고백할 필요는 없다. 그러나 허용되지 않는 종류의 고기(akappiyamaṃsa)는 알지 못하고 먹었더라도 나중에 알게 되면 아빳띠를 고백해야 한다. 지목하여 만든 고기는 그것을 알면서 먹는 자에게만 죄가 되지만, 허용되지 않는 종류의 고기는 알지 못하고 먹는 자에게도 죄가 되기 때문이다. 그러므로 아빳띠를 두려워하는 비구는 고기의 형태를 살필 수 있더라도 반드시 물어본 뒤에 고기를 받아야 한다. "수용할 때 물어보고 먹으리라"고 생각하며 받았더라도 반드시 물어본 뒤에 먹어야 한다. 왜냐하면 구별하기 어렵기 때문이다. 곰 고기는 돼지고기와 비슷하고, 표범 고기 등은 사슴 고기 등과 비슷하기 때문이다. 그러므로 물어보고 받는 것이 올바른 행실(vatta)이라고 말한다.

Haṭṭho udaggoti tuṭṭho ceva unnatakāyacitto ca hutvā. So kira ‘‘na bhagavā imāni pañca vatthūni anujānāti, idāni sakkhissāmi saṅghabhedaṃ kātu’’nti kokālikassa iṅgitākāraṃ dassetvā yathā visaṃ vā khāditvā rajjuyā vā ubbandhitvā satthaṃ vā āharitvā maritukāmo puriso visādīsu aññataraṃ labhitvā tappaccayā āsannampi maraṇadukkhaṃ ajānanto haṭṭho udaggo hoti; evameva saṅghabhedapaccayā āsannampi avīcimhi nibbattitvā paṭisaṃvedanīyaṃ dukkhaṃ ajānanto ‘‘laddho dāni me saṅghabhedassa upāyo’’ti haṭṭho udaggo sapariso uṭṭhāyāsanā teneva haṭṭhabhāvena bhagavantaṃ abhivādetvā padakkhiṇaṃ katvā pakkāmi.
'기뻐하고 즐거워하며(haṭṭho udaggo)'란 기뻐하며 몸과 마음이 고양된 상태가 된 것이다. 전해지는 바에 따르면, 데와닷따는 "세존께서 이 다섯 가지 사항을 허용하지 않으시니, 이제 승가의 분열을 일으킬 수 있겠구나"라고 생각하며 꼬깔리까에게 눈짓을 보내어 의사를 표시했다. 마치 독을 마시거나 밧줄로 목을 매거나 무기를 가져와 죽으려는 사람이 독 등을 얻었을 때 그로 인해 닥쳐올 죽음의 고통을 알지 못한 채 기뻐하고 즐거워하는 것처럼, 그와 같이 승가 분열의 원인으로 인해 아비지 지옥에 태어나 겪게 될 고통이 눈앞에 닥쳤음에도 알지 못한 채, "이제 승가를 분열시킬 방도를 얻었구나"라고 생각하며 기뻐하고 즐거워하며 무리와 함께 자리에서 일어나, 바로 그 기쁜 마음으로 세존께 절을 올리고 오른쪽으로 돌아 경의를 표한 뒤 떠나갔다.

Te mayaṃ imehi pañcahi vatthūhi samādāya vattāmāti ettha pana ‘‘imāni pañca vatthūnī’’ti vattabbepi te mayaṃ imehi pañcahi vatthūhi janaṃ saññāpessāmāti abhiṇhaṃ parivitakkavasena vibhattivipallāsaṃ asallakkhetvā abhiṇhaṃ parivitakkānurūpameva ‘‘te mayaṃ imehi pañcahi vatthūhī’’ti āha, yathā taṃ vikkhittacitto.
"저희는 이 다섯 가지 사항을 수지하고 수행하며 살겠습니다"라는 대목에서, "이 다섯 가지 사항을(imāni pañca vatthūni)"이라고 말해야 함에도 불구하고, "저희는 이 다섯 가지 사항으로 사람들을 설득하리라"고 끊임없이 생각한 탓에, 마음이 산란해진 자가 말하듯 격의 변화를 살피지 못하고 계속해서 생각하던 대로 "저희는 이 다섯 가지 사항으로(imehi pañcahi vatthūhi)"라고 말한 것이다.

Dhutā [Pg.192] sallekhavuttinoti yā paṭipadā kilese dhunāti, tāya samannāgatattā dhutā. Yā ca kilese sallikhati, sā etesaṃ vuttīti sallekhavuttino.
'두타(Dhutā), 살레카붓티(sallekhavuttino)'란 어떤 수행이 번뇌를 털어버리면(dhunāti) 그러한 수행을 갖추었기에 '두타'라고 한다. 또한 어떤 수행이 번뇌를 깎아내면(sallikhati), 그러한 수행이 그들의 생활 방식(vutti)이기에 '살레카붓티(번뇌를 깎아내는 수행자)'라고 한다.

Bāhulikoti cīvarādīnaṃ paccayānaṃ bahulabhāvo bāhullaṃ, taṃ bāhullamassa atthi, tasmiṃ vā bāhulle niyutto ṭhitoti bāhuliko. Bāhullāya cetetīti bāhulattāya ceteti kappeti pakappeti. Kathañhi nāma mayhañca sāvakānañca cīvarādīnaṃ paccayānaṃ bahulabhāvo bhaveyyāti evaṃ ussukkamāpannoti adhippāyo. Cakkabhedāyāti āṇābhedāya.
'바훌리까(Bāhuliko, 풍족함을 탐하는 자)'란 가사 등의 필수품이 많은 상태를 '바훌라(bāhulla, 풍족함)'라 하며, 그러한 풍족함을 가졌거나 혹은 그러한 풍족함에 빠져 있는 자를 말한다. '풍족함을 위해 의도한다(Bāhullāya ceteti)'는 것은 풍족함을 위해 의도하고 계획하고 궁리한다는 뜻이다. 즉, '어떻게 하면 나와 내 제자들에게 가사 등의 필수품이 풍족하게 될까?'라며 애쓰는 상태에 이른 것을 의미한다. '법륜을 파괴하기 위해(Cakkabhedāya)'란 '권위(명령)를 파괴하기 위해'라는 뜻이다.

Dhammiṃ kathaṃ katvāti khandhake vuttanayena ‘‘alaṃ, devadatta, mā te rucci saṅghabhedo. Garuko kho, devadatta, saṅghabhedo. Yo kho, devadatta, samaggaṃ saṅghaṃ bhindati, kappaṭṭhikaṃ kibbisaṃ pasavati, kappaṃ nirayamhi paccati, yo ca kho, devadatta, bhinnaṃ saṅghaṃ samaggaṃ karoti, brahmaṃ puññaṃ pasavati, kappaṃ saggamhi modatī’’ti (cūḷava. 343) evamādikaṃ anekappakāraṃ devadattassa ca bhikkhūnañca tadanucchavikaṃ tadanulomikaṃ dhammiṃ kathaṃ katvā.
'법다운 설법을 하고(Dhammiṃ kathaṃ katvā)'란 칸다까(Khandhake)에서 설해진 방식대로, '데와닷따여, 그만두시오. 승가의 분열을 좋아하지 마시오. 데와닷따여, 승가의 분열은 참으로 중대한 일이오. 데와닷따여, 화합된 승가를 분열시키는 자는 겁(劫) 동안 머무는 악업을 쌓고, 겁 동안 지옥에서 고통받으며, 데와닷따여, 분열된 승가를 화합시키는 자는 지고한 공덕을 쌓고 겁 동안 천상에서 기뻐할 것이오'라는 등의 여러 가지 방식으로 데와닷따와 비구들에게 그 상황에 적합하고 부합하는 법다운 설법을 한 것을 의미한다.

411. Samaggassāti sahitassa cittena ca sarīrena ca aviyuttassāti attho. Padabhājanepi hi ayameva attho dassito. Samānasaṃvāsakoti hi vadatā cittena aviyogo dassito hoti. Samānasīmāyaṃ ṭhitoti vadatā sarīrena. Kathaṃ? Samānasaṃvāsako hi laddhinānāsaṃvāsakena vā kammanānāsaṃvāsakena vā virahito samacittatāya cittena aviyutto hoti. Samānasīmāyaṃ ṭhito kāyasāmaggidānato sarīrena aviyutto.
411. '화합한 자(Samaggassa)'란 마음과 몸으로 함께하여 떨어지지 않은 자(aviyuttassa)라는 뜻이다. 단어 해석(Padabhājane)에서도 바로 이 의미가 나타나 있다. '함께 사는 자(Samānasaṃvāsako)'라고 말씀하신 것은 마음으로 떨어지지 않음을 나타낸 것이며, '동일한 구역(Samānasīmāyaṃ) 안에 머무는 자'라고 말씀하신 것은 몸으로 떨어지지 않음을 나타낸 것이다. 어떻게 그러한가? '함께 사는 자'는 견해에 따른 별거(laddhinānāsaṃvāsakena)나 업에 따른 별거(kammanānāsaṃvāsakena)에서 벗어나 마음이 같으므로 마음으로 떨어지지 않은 것이다. '동일한 구역 안에 머무는 자'는 몸의 화합(kāyasāmaggī)을 보여줌으로써 몸으로 떨어지지 않은 것이다.

Bhedanasaṃvattanikaṃ vā adhikaraṇanti bhedanassa saṅghabhedassa atthāya saṃvattanikaṃ kāraṇaṃ. Imasmiñhi okāse ‘‘kāmahetu kāmanidānaṃ kāmādhikaraṇa’’ntiādīsu (ma. ni. 1.168) viya kāraṇaṃ adhikaraṇanti adhippetaṃ. Tañca yasmā aṭṭhārasavidhaṃ hoti, tasmā padabhājane ‘‘aṭṭhārasa bhedakaravatthūnī’’ti vuttaṃ. Tāni pana ‘‘idhūpāli, bhikkhu adhammaṃ dhammoti dīpetī’’tiādinā [Pg.193] (cūḷava. 352) nayena khandhake āgatāni, tasmā tatreva nesaṃ atthaṃ vaṇṇayissāma. Yopi cāyaṃ imāni vatthūni nissāya aparehipi kammena, uddesena, vohārena, anusāvanāya, salākaggāhenāti pañcahi kāraṇehi saṅghabhedo hoti, tampi āgataṭṭhāneyeva pakāsayissāma. Saṅkhepato pana bhedanasaṃvattanikaṃ vā adhikaraṇaṃ samādāyāti ettha saṅghabhedassa atthāya saṃvattanikaṃ saṅghabhedanipphattisamatthaṃ kāraṇaṃ gahetvāti evamattho veditabbo. Paggayhāti paggahitaṃ abbhussitaṃ pākaṭaṃ katvā. Tiṭṭheyyāti yathāsamādinnaṃ yathāpaggahitameva ca katvā accheyya. Yasmā pana evaṃ paggaṇhatā tiṭṭhatā ca taṃ dīpitañceva appaṭinissaṭṭhañca hoti, tasmā padabhājane ‘‘dīpeyyā’’ti ca ‘‘nappaṭinissajjeyyā’’ti ca vuttaṃ.
'분열을 초래하는 안건(adhikaraṇa)'이란 분열, 즉 승가 분열을 위해 작용하는 원인(kāraṇa)을 말한다. 이 문맥에서는 '욕망의 원인(kāmahetu)...' 등의 구절에서처럼 '원인'이라는 의미로 '안건'이 쓰였다. 그것은 18가지가 있으므로 단어 해석에서 '18가지 분열의 근거(bhedakaravatthūnī)'라고 하였다. 그것들은 칸다카(Khandhaka)에서 '우팔리여, 여기 비구가 비법을 법이라고 선포하고...' 등의 방식으로 전해지며, 그곳에서 그 의미를 설명할 것이다. 또한 이 근거들을 바탕으로 갈마(kamma), 암송(uddesa), 언사(vohāra), 공표(anusāvana), 투표(salākaggāha)라는 다섯 가지 원인으로 승가 분열이 일어나는데, 그것도 해당되는 구절에서 밝힐 것이다. 요약하자면 '분열을 초래하는 안건을 고수하며'라는 구절은 승가 분열을 위해 작용하는 것, 즉 승가 분열을 성립시킬 수 있는 원인을 붙잡는다는 의미로 이해해야 한다. '드러내어(Paggayha)'란 그것을 받들어 올리고 높이 세워 분명하게 드러내는 것이다. '머문다(Tiṭṭheyya)'란 수지한 대로, 드러낸 대로 그대로 머무는 것을 말한다. 그렇게 드러내고 머무는 비구는 그 안건을 분명히 선포하고 철회하지 않는 것이므로 단어 해석에서 '선포하고(dīpeyyā)', '철회하지 않는다(nappaṭinissajjeyyā)'고 하였다.

Bhikkhūhi evamassa vacanīyoti aññehi lajjīhi bhikkhūhi evaṃ vattabbo bhaveyya. Padabhājane cassa ye passantīti ye sammukhā paggayha tiṭṭhantaṃ passanti. Ye suṇantīti yepi ‘‘asukasmiṃ nāma vihāre bhikkhū bhedanasaṃvattanikaṃ adhikaraṇaṃ samādāya paggayha tiṭṭhantī’’ti suṇanti.
'비구들은 그에게 이와 같이 말해야 한다(Bhikkhūhi evamassa vacanīyo)'는 것은 다른 부끄러움을 아는(lajjī) 비구들이 이와 같이 말해야 한다는 뜻이다. 단어 해석의 '보는 자들'이란 면전에서 [그가 안건을] 고수하며 머무는 것을 보는 자들이며, '듣는 자들'이란 "아무개 사원에서 비구들이 분열을 초래하는 안건을 고수하며 머물고 있다"는 말을 듣는 자들을 말한다.

Sametāyasmā saṅghenāti āyasmā saṅghena saddhiṃ sametu samāgacchatu ekaladdhiko hotūti attho. Kiṃ kāraṇā? Samaggo hi saṅgho sammodamāno avivadamāno ekuddeso phāsu viharatīti.
'존자는 승가와 화합하십시오(Sametāyasmā saṅghena)'라는 것은 존자가 승가와 함께 합치하고 화합하며 같은 견해(ekaladdhiko)를 가지라는 뜻이다. 그 이유는 무엇인가? 화합한 승가는 기뻐하고 논쟁하지 않으며, 단일한 암송(ekuddeso)을 공유하며 안온하게 머물기 때문이다.

Tattha sammodamānoti aññamaññaṃ sampattiyā saṭṭhu modamāno. Avivadamānoti ‘‘ayaṃ dhammo, nāyaṃ dhammo’’ti evaṃ na vivadamāno. Eko uddeso assāti ekuddeso, ekato pavattapātimokkhuddeso, na visunti attho. Phāsu viharatīti sukhaṃ viharati.
거기서 '기뻐하며(sammodamāno)'란 서로의 성취(계덕 등)로 인해 크게 기뻐하는 것이다. '논쟁하지 않으며(avivadamāno)'란 "이것은 법이다, 이것은 법이 아니다"라고 논쟁하지 않는 것이다. '단일한 암송(ekuddeso)'이란 암송이 하나라는 것으로, 파티목카 암송을 함께 수행하고 따로 하지 않는다는 뜻이다. '안온하게 머문다(phāsu viharati)'는 것은 행복하게 머문다는 뜻이다.

Iccetaṃ kusalanti etaṃ paṭinissajjanaṃ kusalaṃ khemaṃ sotthibhāvo tassa bhikkhuno. No ce paṭinissajjati āpatti dukkaṭassāti tikkhattuṃ vuttassa appaṭinissajjato dukkaṭaṃ. Sutvā na vadanti āpatti dukkaṭassāti ye sutvā na vadanti, tesampi dukkaṭaṃ. Kīvadūre sutvā avadantānaṃ dukkaṭaṃ? Ekavihāre tāva vattabbaṃ natthi. Aṭṭhakathāyaṃ pana vuttaṃ ‘‘samantā addhayojane bhikkhūnaṃ bhāro. Dūtaṃ vā paṇṇaṃ vā pesetvā vadatopi āpattimokkho natthi. Sayameva gantvā ‘garuko kho, āvuso, saṅghabhedo[Pg.194], mā saṅghabhedāya, parakkamī’ti nivāretabbo’’ti. Pahontena pana dūrampi gantabbaṃ agilānānañhi dūrepi bhāroyeva.
'그렇게 하면 그것은 좋은 일이다(Iccetaṃ kusalaṃ)'라는 것은 그 [잘못된 견해를] 버리는 것이 그 비구에게 선(善)이고 안전하며 안녕한 상태가 된다는 뜻이다. '만약 버리지 않으면 돌카타(dukkaṭa) 죄가 된다'는 것은 세 번을 일러주었는데도 버리지 않는 비구에게 돌카타가 된다는 것이다. '듣고도 말하지 않으면 돌카타 죄가 된다'는 것은 [승가 분열의 시도를] 듣고도 말하지 않는 자들에게도 돌카타가 된다는 뜻이다. 어느 정도 거리까지 말하지 않는 자들에게 돌카타가 되는가? 우선 한 사원 안에 있는 경우에는 말할 필요가 없다. 그러나 주석서(Aṭṭhakathā)에서는 "주변 반 유순(yojana) 이내의 비구들에게 책임이 있다. 심부름꾼이나 편지를 보내어 말하더라도 아빳띠(āpatti)에서 벗어날 수 있다. 직접 가서 '도반이여, 승가 분열은 중죄입니다. 승가 분열을 위해 노력하지 마십시오'라고 만류해야 한다"라고 하였다. 능력이 된다면 반 유순보다 먼 곳이라도 가야 한다. 건강한 비구들에게는 먼 곳이라도 책임이 있기 때문이다.

Idāni ‘‘evañca so bhikkhu bhikkhūhi vuccamāno’’tiādīsu atthamattameva dassetuṃ ‘‘so bhikkhu saṅghamajjhampi ākaḍḍhitvā vattabbo’’tiādimāha. Tattha saṅghamajjhampi ākaḍḍhitvāti sace purimanayena vuccamāno na paṭinissajjati hatthesu ca pādesu ca gahetvāpi saṅghamajjhaṃ ākaḍḍhitvā punapi ‘‘mā āyasmā’’tiādinā nayena tikkhattuṃ vattabbo.
이제 '그 비구가 비구들에게 이와 같이 권고받을 때' 등의 구절에서 의미만을 나타내기 위해 "그 비구를 승가 한가운데로 끌고 와서라도 말해야 한다" 등을 설하였다. 거기서 '승가 한가운데로 끌고 와서라도'란 이전의 방식으로 말했는데도 버리지 않는다면, 손과 팔을 붙잡아서라도 승가 한가운데로 끌고 와서 다시 "존자여, 그러지 마십시오"라는 등의 방식으로 세 번 말해야 한다는 뜻이다.

Yāvatatiyaṃ samanubhāsitabboti yāva tatiyaṃ samanubhāsanaṃ tāva samanubhāsitabbo. Tīhi samanubhāsanakammavācāhi kammaṃ kātabbanti vuttaṃ hoti. Padabhājane panassa atthameva gahetvā samanubhāsanavidhiṃ dassetuṃ ‘‘so bhikkhu samanubhāsitabbo. Evañca pana, bhikkhave, samanubhāsitabbo’’tiādi vuttaṃ.
'세 번까지 권고해야 한다(yāvatatiyaṃ samanubhāsitabbo)'란 세 번째 권고가 있을 때까지 권고해야 한다는 뜻이다. 세 번의 권고 갈마문(kammavācā)으로 갈마를 집행해야 한다는 말이다. 단어 해석에서는 그 의미를 취하여 권고의 절차를 보여주기 위해 "그 비구는 권고받아야 한다. 비구들이여, 그 비구는 이와 같이 권고받아야 한다" 등을 설하였다.

414. Tattha ñattiyā dukkaṭaṃ dvīhi kammavācāhi thullaccayā paṭippassambhantīti yañca ñattipariyosāne dukkaṭaṃ āpanno, ye ca dvīhi kammavācāhi thullaccaye, tā tissopi āpattiyo ‘‘yassa nakkhamati so bhāseyyā’’ti evaṃ yya-kārappattamattāya tatiyakammavācāya paṭippassambhanti saṅghādisesoyeva tiṭṭhati. Kiṃ pana āpannāpattiyo paṭippassambhanti anāpannāti? Mahāsumatthero tāva vadati ‘‘yo avasāne paṭinissajjissati, so tā āpattiyo na āpajjati, tasmā anāpannā paṭippassambhantī’’ti. Mahāpadumatthero pana liṅgaparivattena asādhāraṇāpattiyo viya āpannā paṭippassambhanti, anāpannānaṃ kiṃ paṭippassaddhiyā’’ti āha.
414. 거기서 '결의(ñatti)로써 돌카타가 되고, 두 번의 갈마문으로 툴랏짜야(thullaccaya)가 되며... 가라앉는다(paṭippassambhanti)'는 것은, 결의가 끝날 때 범하게 되는 돌카타와 두 번의 갈마문으로 범하게 되는 툴랏짜야, 이 세 가지 죄들이 "동의하지 않는 자는 말하십시오"라는 세 번째 갈마문의 '야(yya)'라는 글자에 이르는 순간에 사라지고 오직 승가디세사(saṅghādisesa)만 남는다는 뜻이다. 그렇다면 범한 아빳띠가 사라지는 것인가, 아니면 범하지 않은 아빳띠가 사라지는 것인가? 마하숨마(Mahāsumma) 장로는 "마지막에 버리는 자는 앞의 그 죄들을 범하지 않는 것이므로 범하지 않은 아빳띠들이 가라앉는 것이다"라고 말한다. 그러나 마하빠두마(Mahāpaduma) 장로는 "성징(性徵)이 바뀜으로 인해 공통되지 않은 아빳띠들이 사라지는 것처럼, 이미 범한 아빳띠들이 사라지는 것이다. 범하지도 않은 아빳띠가 사라진다고 한들 무슨 소용이 있겠는가?"라고 하였다.

415. Dhammakamme dhammakammasaññīti tañce samanubhāsanakammaṃ dhammakammaṃ hoti, tasmiṃ dhammakammasaññīti attho. Esa nayo sabbattha. Idha saññā na rakkhati, kammassa dhammikattā eva appaṭinissajjanto āpajjati.
415. '법다운 갈마에서 법다운 갈마라고 인식하면서(dhammakamme dhammakammasaññī)'란 그 권고 갈마가 법다운 갈마이고, 그것에 대해 법다운 갈마라고 인식하면서도 버리지 않는 경우를 뜻한다. 모든 경우에 이 방식이 적용된다. 이 학습계목에서 인식이 죄로부터 보호해주지 못하는 것은 갈마가 법답기 때문이며, 버리지 않는 비구는 죄를 범하게 된다.

416. Asamanubhāsantassāti asamanubhāsiyamānassa appaṭinissajjantassāpi saṅghādisesena anāpatti.
416. '권고하지 않은 경우(asamanubhāsantassa)'란 권고 갈마가 행해지지 않은 상태를 말하며, 견해를 버리지 않더라도 승가디세사 죄는 되지 않는다.

Paṭinissajjantassāti [Pg.195] ñattito pubbe vā ñattikkhaṇe vā ñattipariyosāne vā paṭhamāya vā anusāvanāya dutiyāya vā tatiyāya vā yāva yya-kāraṃ na sampāpuṇāti, tāva paṭinissajjantassa saṅghādisesena anāpatti.
'버리는 경우(paṭinissajjantassā)'란 결의 전이나 결의하는 순간, 결의가 끝난 때, 첫 번째나 두 번째 혹은 세 번째 암송 도중에, 즉 [세 번째 암송의] '야(yya)'라는 글자에 도달하기 전까지 견해를 버리는 자에게는 승가디세사 죄가 되지 않는다는 뜻이다.

Ādikammikassāti. Ettha pana ‘‘devadatto samaggassa saṅghassa bhedāya parakkami, tasmiṃ vatthusmi’’nti parivāre (pari. 17) āgatattā devadatto ādikammiko. So ca kho saṅghabhedāya parakkamanasseva, na appaṭinissajjanassa. Na hi tassa taṃ kammaṃ kataṃ. Kathamidaṃ jānitabbanti ce? Suttato. Yathā hi ‘‘ariṭṭho bhikkhu gaddhabādhipubbo yāvatatiyaṃ samanubhāsanāya na paṭinissajji, tasmiṃ vatthusmi’’nti parivāre (pari. 121) āgatattā ariṭṭhassa kammaṃ katanti paññāyati, na tathā devadattassa. Athāpissa katena bhavitabbanti koci attano rucimattena vadeyya, tathāpi appaṭinissajjane ādikammikassa anāpatti nāma natthi. Na hi paññattaṃ sikkhāpadaṃ vītikkamantassa aññatra uddissa anuññātato anāpatti nāma dissati. Yampi ariṭṭhasikkhāpadassa anāpattiyaṃ ‘‘ādikammikassā’’ti potthakesu likhitaṃ, taṃ pamādalikhitaṃ. Pamādalikhitabhāvo cassa ‘‘paṭhamaṃ ariṭṭho bhikkhu codetabbo, codetvā sāretabbo, sāretvā āpattiṃ ropetabbo’’ti (cūḷava. 65) evaṃ kammakkhandhake āpattiropanavacanato veditabbo.
'최초의 범행자(Ādikammika)'에 대하여. 여기 파리와라(Parivāra)의 '데와닷따가 화합된 승가를 분열시키기 위해 노력한 그 사건에서'라는 대목에 따라 데와닷따가 최초의 범행자이다. 그러나 그는 승가의 분열을 위해 노력했을 뿐, (권고를) 버리지 않은 것에 대해서는 아니다. 그에게는 그러한 (참회 유도) 갈마가 행해지지 않았기 때문이다. 이를 어떻게 알 수 있는가? 경(Sutta)을 통해 알 수 있다. 예를 들어 아릿타 비구가 세 번의 권고 갈마를 받고도 고집을 버리지 않은 사건에서는 아릿타에게 갈마가 행해졌음이 분명히 드러나지만, 데와닷따의 경우는 그렇지 않다. 비록 누군가 자신의 견해대로 데와닷따에게도 갈마가 행해졌을 것이라고 말할지라도, (권고를) 버리지 않은 죄에 대해서는 최초 범행자에게 죄가 없다는 원칙이 적용되지 않는다. 이미 제정된 학처를 범하는 자에게 특별히 허용된 경우 외에는 무죄(anāpatti)라는 것이 있을 수 없기 때문이다. 아릿타 학처의 무죄 조항에서 '최초 범행자에게'라고 필사된 것은 오기(pamādalikhita)이다. 오기라는 사실은 칸다까에서 '먼저 아릿타 비구를 꾸짖고, 꾸짖은 뒤 일깨우며, 일깨운 뒤 죄를 확정해야 한다'고 한 아빳띠 확정 문구를 통해 알 수 있다.

Iti bhedāya parakkamane ādikammikassa devadattassa yasmā taṃ kammaṃ na kataṃ, tasmāssa āpattiyeva na jātā. Sikkhāpadaṃ pana taṃ ārabbha paññattanti katvā ‘‘ādikammiko’’ti vutto. Iti āpattiyā abhāvatoyevassa anāpatti vuttā. Sā panesā kiñcāpi asamanubhāsantassāti imināva siddhā, yasmā pana asamanubhāsanto nāma yassa kevalaṃ samanubhāsanaṃ na karonti, so vuccati, na ādikammiko. Ayañca devadatto ādikammikoyeva, tasmā ‘‘ādikammikassā’’ti vuttaṃ. Etenupāyena ṭhapetvā ariṭṭhasikkhāpadaṃ sabbasamanubhāsanāsu vinicchayo veditabbo. Sesaṃ sabbattha uttānameva.
이와 같이 승가 분열을 위해 노력한 최초 범행자인 데와닷따에게는 그러한 갈마가 행해지지 않았으므로 죄 자체가 발생하지 않았다. 다만 그를 인연으로 학처가 제정되었기에 '최초 범행자'라고 부른 것이다. 따라서 죄가 없으므로 그에게 무죄라 설한 것이다. 이 무죄는 '권고 갈마를 받지 않는 자(asamanubhāsantassa)'라는 표현만으로도 이미 성립되는데, 권고 갈마를 받지 않는 자란 단지 권고를 받지 않은 사람을 뜻할 뿐이지 반드시 최초 범행자를 뜻하는 것은 아니기 때문이다. 데와닷따는 최초 범행자이므로 특별히 '최초 범행자에게'라고 설한 것이다. 이러한 방식으로 아릿타 학처를 제외한 모든 권고 갈마와 관련된 학처들에 대한 판결을 이해해야 한다. 나머지는 모든 곳에서 의미가 명확하다.

Samuṭṭhānādīsu tivaṅgikaṃ ekasamuṭṭhānaṃ, samanubhāsanasamuṭṭhānaṃ nāmametaṃ, kāyavācācittato samuṭṭhāti. Paṭinissajjāmīti kāyavikāraṃ vā vacībhedaṃ vā [Pg.196] akarontasseva pana āpajjanato akiriyaṃ, saññāvimokkhaṃ, sacittakaṃ, lokavajjaṃ, kāyakammaṃ, vacīkammaṃ, akusalacittaṃ, dukkhavedananti.
일어나는 원인(samuṭṭhāna) 등에 있어서, 이 학처는 세 가지 요소와 하나의 원인을 가지는데, 이른바 권고 갈마에 의한 원인이며 몸, 말, 마음에서 일어난다. '버리지 않겠다'고 생각하며 몸의 동작이나 말의 표현을 하지 않는 것만으로도 죄를 범하게 되므로 '부작위(akiriya)'이며, 범계 인식이 없을 때 면제되는 '산냐위목카(saññāvimokkha)'이고, 유심적(sacittaka)이며, 세상 사람들이 비난할 일(lokavajja)이고, 몸의 업, 말의 업, 불선한 마음, 고통스러운 느낌을 수반한다.

Paṭhamasaṅghabhedasikkhāpadavaṇṇanā niṭṭhitā.
제1 승가분열 학처에 대한 해설이 끝났다.

11. Dutiyasaṅghabhedasikkhāpadavaṇṇanā
11. 제2 승가분열 학처의 해설

417-8. Tena samayena buddho bhagavāti dutiyasaṅghabhedasikkhāpadaṃ. Tattha anuvattakāti tassa diṭṭhikhantiruciggahaṇena anupaṭipajjanakā. Vaggaṃ asāmaggipakkhiyavacanaṃ vadantīti vaggavādakā. Padabhājane pana ‘‘tassa vaṇṇāya pakkhāya ṭhitā hontī’’ti vuttaṃ, tassa saṅghabhedāya parakkamantassa vaṇṇatthāya ca pakkhavuḍḍhiatthāya ca ṭhitāti attho. Ye hi vaggavādakā, te niyamena īdisā honti, tasmā evaṃ vuttaṃ. Yasmā pana tiṇṇaṃ uddhaṃ kammārahā na honti, na hi saṅgho saṅghassa kammaṃ karoti, tasmā eko vā dve vā tayo vāti vuttaṃ.
417-8. '그때 부처님께서는' 등은 제2 승가분열 학처이다. 거기서 '추종자들(anuvattakā)'이란 그의 견해와 취향과 기호를 받아들여 따라 하는 자들이다. '당파를 짓는 말을 하는 자들(vaggavādakā)'이란 불화의 편에 서서 말을 하는 자들을 말한다. 단어 해석(Padabhājana)에서 '그의 찬탄과 당파를 위해 서 있다'고 한 것은, 승가 분열을 위해 노력하는 그 비구의 공덕을 기리고 그 당파를 확장하기 위해 조력하는 것을 의미한다. 당파적인 말을 하는 자들은 반드시 이러하기 때문에 그렇게 설해진 것이다. 한편 세 명을 초과하는 비구들은 갈마의 대상이 되지 않는데, 승가가 승가에게 갈마를 행할 수는 없기 때문이다. 그러므로 '한 명, 두 명, 혹은 세 명'이라고 설해진 것이다.

Jānāti noti amhākaṃ chandādīni jānāti. Bhāsatīti ‘‘evaṃ karomā’’ti amhehi saddhiṃ bhāsati. Amhākampetaṃ khamatīti yaṃ so karoti, etaṃ amhākampi ruccati.
'우리를 안다(jānāti no)'는 것은 우리의 의도(chanda) 등을 안다는 것이다. '말한다(bhāsatī)'는 것은 '이렇게 하자'라고 우리와 함께 상의하고 말한다는 것이다. '우리도 이것을 용납한다(amhākampetaṃ khamatī)'는 것은 그가 하는 모든 일을 우리도 좋아한다는 뜻이다.

Sametāyasmantānaṃ saṅghenāti āyasmantānaṃ cittaṃ saṅghena saddhiṃ sametu samāgacchatu, ekībhāvaṃ yātūti vuttaṃ hoti. Sesamettha paṭhamasikkhāpade vuttanayattā uttānatthattā ca pākaṭameva.
'존자들은 승가와 화합하십시오(sametāyasmantānaṃ saṅghenā)'란 존자들의 마음이 승가와 함께 화합하고 어우러져 하나가 되라는 뜻이다. 이 학처의 나머지 부분은 제1 학처에서 설명한 방식과 같으며 의미가 명확하므로 분명히 드러난다.

Samuṭṭhānādīnipi paṭhamasikkhāpadasadisānevāti.
일어나는 원인(samuṭṭhāna) 등도 제1 학처와 동일하다.

Dutiyasaṅghabhedasikkhāpadavaṇṇanā niṭṭhitā.
제2 승가분열 학처에 대한 해설이 끝났다.

12. Dubbacasikkhāpadavaṇṇanā
12. 두밧짜(Dubbacca, 훈계를 듣지 않음) 학처에 대한 해설

424. Tena samayena buddho bhagavāti dubbacasikkhāpadaṃ. Tattha anācāraṃ ācaratīti anekappakāraṃ kāyavacīdvāravītikkamaṃ karoti. Kiṃ nu kho nāmāti vambhanavacanametaṃ. Ahaṃ kho nāmāti ukkaṃsavacanaṃ. Tumhe vadeyyanti ‘‘idaṃ karotha, idaṃ mā karothā’’ti ahaṃ tumhe vattuṃ [Pg.197] arahāmīti dasseti. Kasmāti ce? Yasmā amhākaṃ buddho bhagavā kaṇṭakaṃ āruyha mayā saddhiṃ nikkhamitvā pabbajitotievamādimatthaṃ sandhāyāha. ‘‘Amhākaṃ dhammo’’ti vatvā pana attano santakabhāve yuttiṃ dassento ‘‘amhākaṃ ayyaputtena dhammo abhisamito’’ti āha. Yasmā amhākaṃ ayyaputtena catusaccadhammo paṭividdho, tasmā dhammopi amhākanti vuttaṃ hoti. Saṅghaṃ pana attano veripakkhe ṭhitaṃ maññamāno amhākaṃ saṅghoti na vadati. Upamaṃ pana vatvā saṅghaṃ apasādetukāmo ‘‘seyyathāpi nāmā’’tiādimāha. Tiṇakaṭṭhapaṇṇasaṭanti tattha tattha patitaṃ tiṇakaṭṭhapaṇṇaṃ. Atha vā tiṇañca nissārakaṃ lahukaṃ kaṭṭhañca tiṇakaṭṭhaṃ. Paṇṇasaṭanti purāṇapaṇṇaṃ. Ussāreyyāti rāsiṃ kareyya.
424. '그때 부처님 세존께서'라는 구절은 '말을 듣지 않음의 학습계(dubbacasikkhāpada)'에 관한 것이다. 거기서 '부적절한 행동을 한다(anācāraṃ ācarati)'는 것은 몸과 말의 문(dvāra)에서 발생하는 여러 종류의 범계를 저지르는 것을 의미한다. '대체 누구인가(kiṃ nu kho nāma)'라는 말은 비난하는 말이다. '나라고 하는 사람은(ahaṃ kho nāma)'이라는 말은 자신을 높이는 말이다. '그대들에게 말하리라'는 것은 "이것을 하라, 이것을 하지 말라"고 내가 그대들에게 말할 자격이 있음을 보여준다. 왜 그러한가? 우리 부처님 세존께서 칸타카(Kaṇṭaka) 말에 올라타고 나와 함께 출가하셨기 때문이라는 등의 의미를 담아 그렇게 말한 것이다. 또한 '우리의 법'이라고 말하며 그것이 자신의 소유임을 정당화하기 위해 "우리 주인(ayyaputta)께서 법을 깨달으셨다"고 말한다. 우리 주인께서 사성제의 법을 꿰뚫어 아셨기 때문에 법 또한 우리 것이라고 말하는 것이다. 그러나 승가(Saṅgha)에 대해서는 자신들의 적대적인 편에 서 있다고 생각하기 때문에 '우리 승가'라고 말하지 않는다. 대신 비유를 들어 승가를 비하하려는 의도로 '마치 ~와 같이(seyyathāpi nāma)' 등을 말한다. '풀과 나무와 잎사귀 부스러기(tiṇakaṭṭhapaṇṇasaṭa)'란 여기저기 떨어진 풀, 나무, 잎사귀를 말한다. 또는 알맹이 없고 가벼운 풀과 나무를 말하며, '파나사타(paṇṇasaṭa)'는 오래된 잎사귀를 뜻한다. '쓸어 모은다면(ussāreyyā)'은 무더기를 만드는 것을 의미한다.

Pabbateyyāti pabbatappabhavā, sā hi sīghasotā hoti, tasmā tameva gaṇhāti. Saṅkhasevālapaṇakanti ettha saṅkhoti dīghamūlako paṇṇasevālo vuccati. Sevāloti nīlasevālo, avaseso udakapappaṭakatilabījakādi sabbopi paṇakoti saṅkhyaṃ gacchati. Ekato ussāritāti ekaṭṭhāne kenāpi sampiṇḍitā rāsīkatāti dasseti.
'산에서 내려오는(pabbateyyā)'이란 산에서 발원한 것을 말하니, 그것은 물살이 빠르기 때문에 비유로 취한 것이다. '이끼와 수초(saṅkhasevālapaṇaka)'에서 '상카(saṅkha)'는 뿌리가 긴 잎사귀 이끼를 말한다. '세왈라(sevāla)'는 청록색 이끼를 말하며, 그 외의 물 위에 뜬 막이나 참깨 씨앗 같은 것들 모두는 '빠나카(paṇaka)'라는 명칭에 포함된다. '한데 쓸려 내려온(ekato ussāritā)'이란 누군가에 의해 한 장소에 모여 무더기가 된 것을 나타낸다.

425-6. Dubbacajātikoti dubbacasabhāvo vattuṃ asakkuṇeyyoti attho. Padabhājanepissa dubbacoti dukkhena kicchena vaditabbo, na sakkā sukhena vattunti attho. Dovacassakaraṇehīti dubbacabhāvakaraṇīyehi, ye dhammā dubbacaṃ puggalaṃ karonti, tehi samannāgatoti attho. Te pana ‘‘katame ca, āvuso, dovacassakaraṇā dhammā? Idhāvuso, bhikkhu pāpiccho hotī’’tiādinā nayena paṭipāṭiyā anumānasutte (ma. ni. 1.181) āgatā pāpicchatā, attukkaṃsakaparavambhakatā, kodhanatā, kodhahetu upanāhitā, kodhahetuabhisaṅgitā, kodhahetukodhasāmantavācānicchāraṇatā, codakaṃ paṭippharaṇatā, codakaṃ apasādanatā, codakassa paccāropanatā, aññena aññaṃpaṭicaraṇatā, apadānena na sampāyanatā, makkhipaḷāsitā, issukīmaccharitā, saṭhamāyāvitā, thaddhātimānitā, sandiṭṭhiparāmāsiādhānaggahiduppaṭinissaggitāti ekūnavīsati dhammā veditabbā.
425-6. '말하기 어려운 성품을 가진 자'(dubbacajātiko)란 말하기 어려운 성품을 지녀 훈계하기 불가능한 자라는 뜻이다. 단어 해석(Padabhājane)에서도 '말하기 어려운 자'(dubbaco)란 고통스럽고 어렵게 말해야 하는 자이며, 쉽게 말할 수 없는 자라는 뜻이다. '말을 안 듣게 만드는 법들'(dovacassakaraṇehī)이란 말을 안 듣는 상태를 만드는 법들을 말하며, 어떤 사람을 말하기 어려운 사람으로 만드는 그 법들을 갖추고 있다는 뜻이다. 그 법들이란 “아누마나 경”(M15)에 순서대로 언급된 것들로, 1) 악한 욕심, 2) 자신을 높이고 남을 멸시함, 3) 화를 잘 냄, 4) 원한을 품음, 5) 분노에 얽매임, 6) 분노 섞인 말을 내뱉음, 7) 비판자에게 반발함, 8) 비판자를 멸시함, 9) 비판자에게 되레 허물을 돌림, 10) 다른 이야기로 말을 돌려 회피함, 11) 자신의 행실에 대해 충분히 답하지 못함, 12) 은혜를 저버림, 13) 남과 맞섬, 14) 질투, 15) 인색, 16) 기만, 17) 간사, 18) 완고하고 거만함, 19) 자신의 견해에 집착하여 단단히 붙들고 쉽게 놓지 않음이라는 이 19가지 법을 알아야 한다.

Ovādaṃ [Pg.198] nakkhamati na sahatīti akkhamo. Yathānusiṭṭhaṃ appaṭipajjanato padakkhiṇena anusāsaniṃ na gaṇhātīti appadakkhiṇaggāhī anusāsaniṃ.
훈계(ovāda)를 받아들이지 않고 견디지 못하는 것을 '참지 못하는 자'(akkhamo)라 한다. 가르침대로 수행하지 않기 때문에 정중하게 훈계를 받아들이지 않는 것을 '훈계를 정중하게 받지 않는 자'(appadakkhiṇaggāhī anusāsaniṃ)라 한다.

Uddesapariyāpannesūti uddese pariyāpannesu antogadhesu. ‘‘Yassa siyā āpatti, so āvikareyyā’’ti evaṃ saṅgahitattā anto pātimokkhassa vattamānesūti attho. Sahadhammikaṃ vuccamānoti sahadhammikena vuccamāno karaṇatthe upayogavacanaṃ, pañcahi sahadhammikehi sikkhitabbattā tesaṃ vā santakattā sahadhammikanti laddhanāmena buddhapaññattena sikkhāpadena vuccamānoti attho.
'학습조항에 포함된 것들 중에'(uddesapariyāpannesu)란 송출(uddesa, 빠띠목카 암송)에 포함되고 갈무리된 것들 중에라는 뜻이다. "누구든 범계가 있다면 그는 고백해야 한다"라고 이와 같이 요약되어 있으므로, 빠띠목카 안에 들어 있는 학습조항들을 의미한다. '법답게 말해질 때'(sahadhammikaṃ vuccamāno)란 법다운 것으로 말해지는 것을 뜻하는데, 여기서는 목적격(upayogavacana)이 도구격의 의미로 쓰였다. 다섯 부류의 법다운 이들(비구, 비구니 등)이 함께 닦아야 할 것이거나 그들에게 속한 것이므로 '법다운 것'(sahadhammika)이라 불리는, 부처님께서 제정하신 학습조항으로 훈계받을 때라는 뜻이다.

Viramathāyasmanto mama vacanāyāti yena vacanena maṃ vadatha, tato mama vacanato viramatha. Mā maṃ taṃ vacanaṃ vadathāti vuttaṃ hoti.
"존자들이여, 나에게 말하는 것을 멈추시오"(Viramathāyasmanto mama vacanāyā)란 "그대들이 나에게 말하는 그 말로부터, 나에 대한 그 훈계의 말로부터 벗어나시오. 나에게 그 말을 하지 마시오"라고 말한 것이다.

Vadatu sahadhammenāti sahadhammikena sikkhāpadena sahadhammena vā aññenapi pāsādikabhāvasaṃvattanikena vacanena vadatu. Yadidanti vuḍḍhikāraṇanidassanatthe nipāto. Tena ‘‘yaṃ idaṃ aññamaññassa hitavacanaṃ āpattito vuṭṭhāpanañca tena aññamaññavacanena aññamaññavuṭṭhāpanena ca saṃvaḍḍhā parisā’’ti evaṃ parisāya vuḍḍhikāraṇaṃ dassitaṃ hoti. Sesaṃ sabbattha uttānameva.
"법답게 말하시오"(vadatu sahadhammena)란 법다운 학습조항으로, 혹은 법다운 조언으로, 또는 신심을 일으키게 하는 다른 말로 말하라는 뜻이다. '야디당'(yadidaṃ)은 번영의 원인을 나타내는 조사이다. "이것은 서로에게 이로운 말이며 범계에서 벗어나게 하는 것이니, 이러한 상호 간의 조언과 상호 간의 범계 탈출을 통해 승가는 번영한다"라고 하여 승가의 번영 원인을 보여주는 것이다. 나머지는 모든 곳에서 명백하다.

Samuṭṭhānādīni paṭhamasaṅghabhedasadisānevāti.
발생 원인(samuṭṭhāna) 등은 첫 번째 승가 분열의 죄(승가디세사 제10조)와 같다.

Dubbacasikkhāpadavaṇṇanā niṭṭhitā.
말을 안 듣는 비구의 학습조항(Dubbacasikkhāpada)에 대한 설명이 끝났다.

13. Kuladūsakasikkhāpadavaṇṇanā
13. 가문을 더럽히는 비구의 학습조항(Kuladūsakasikkhāpada)에 대한 설명

431. Tena samayena buddho bhagavāti kuladūsakasikkhāpadaṃ. Tattha assajipunabbasukā nāmāti assaji ceva punabbasuko ca. Kīṭāgirisminti evaṃnāmake janapade. Āvāsikā hontīti ettha āvāso etesaṃ atthīti āvāsikā. ‘‘Āvāso’’ti vihāro vuccati. So yesaṃ āyatto navakammakaraṇapurāṇapaṭisaṅkharaṇādibhārahāratāya, te āvāsikā. Ye pana kevalaṃ vihāre vasanti, te nevāsikāti vuccanti. Ime āvāsikā ahesuṃ. Alajjino pāpabhikkhūti nillajjā lāmakabhikkhū, te hi chabbaggiyānaṃ jeṭṭhakachabbaggiyā.
431. '그때 부처님 세존께서'라는 구절은 가문을 더럽히는 비구의 학습조항에 관한 것이다. 거기서 '앗사지-뿌납바수까'란 앗사지와 뿌납바수를 말한다. '끼따기리에서'란 이와 같은 이름의 지방(janapada)을 뜻한다. '거주하는 자들'(āvāsikā)이란 그곳에 거처(āvāsa)가 있는 자들을 말한다. 거처란 사원(vihāra)을 말한다. 신축이나 중수 등의 책임을 맡아 그 사원이 자신들에게 속해 있는 자들을 '거주 비구'(āvāsikā)라 하고, 단순히 사원에 머물기만 하는 자들은 '체류 비구'(nevāsikā)라 한다. 이들은 거주 비구들이었다. '부끄러움이 없는 악한 비구들'이란 수치심이 없는 저열한 비구들이니, 이들은 육군 비구들 중 우두머리 격인 육군 비구들이다.

Sāvatthiyaṃ [Pg.199] kira cha janā sahāyakā ‘‘kasikammādīni dukkarāni, handa mayaṃ sammā pabbajāma! Pabbajantehi ca uppanne kicce nittharaṇakaṭṭhāne pabbajituṃ vaṭṭatī’’ti sammantayitvā dvinnaṃ aggasāvakānaṃ santike pabbajiṃsu. Te pañcavassā hutvā mātikaṃ paguṇaṃ katvā mantayiṃsu ‘‘janapado nāma kadāci subhikkho hoti kadāci dubbhikkho, mayaṃ mā ekaṭṭhāne vasimha, tīsu ṭhānesu vasāmā’’ti. Tato paṇḍukalohitake āhaṃsu – ‘‘āvuso, sāvatthi nāma sattapaññāsāya kulasatasahassehi ajjhāvutthā, asītigāmasahassapaṭimaṇḍitānaṃ tiyojanasatikānaṃ dvinnaṃ kāsikosalaraṭṭhānaṃ āyamukhabhūtā, tatra tumhe dhuraṭṭhāneyeva pariveṇāni kāretvā ambapanasanāḷikerādīni ropetvā pupphehi ca phalehi ca kulāni saṅgaṇhantā kuladārake pabbājetvā parisaṃ vaḍḍhethā’’ti.
전해오는 바에 따르면, 사왓띠에서 여섯 명의 친구들이 "농사짓는 일 등은 하기 어렵다. 자, 우리 정식으로 출가하자! 출가한 자들에게 어떤 일이 생기면 해결해 줄 수 있는 곳에서 출가하는 것이 마땅하다"라고 의논하고 두 상수제자 곁에서 출가했다. 그들은 법랍 5년이 되어 두 마띠까에 능숙해지자 의논하기를 "지방이란 때로는 풍족하고 때로는 흉년이 든다. 우리 한곳에 모여 살지 말고 세 곳으로 나누어 살자"라고 했다. 그리고 빤두까와 로히따까에게 말했다. "도반들이여, 사왓띠라는 도시는 570만 가구가 거주하고, 8만 마을로 장식된 300유순 크기의 까시-꼬살라 두 나라의 조세 수입원입니다. 그곳에서 그대들은 성 근처에 사원을 짓고 망고, 잭프루트, 코코넛 등을 심어 꽃과 열매로 가문들을 섭수하고, 그 가문의 아들들을 출가시켜 대중을 늘리십시오."

Mettiyabhūmajake āhaṃsu – ‘‘āvuso, rājagahaṃ nāma aṭṭhārasahi manussakoṭīhi ajjhāvutthaṃ asītigāmasahassapaṭimaṇḍitānaṃ tiyojanasatikānaṃ dvinnaṃ aṅgamagadharaṭṭhānaṃ āyamukhabhūtaṃ, tatra tumhe dhuraṭṭhāneyeva…pe… parisaṃ vaḍḍhethā’’ti.
멧띠야와 부마자까에게는 이렇게 말했다. "도반들이여, 라자가하라는 도시는 1억 8천만 명이 거주하고, 8만 마을로 장식된 300유순 크기의 앙가-마가다 두 나라의 조세 수입원입니다. 그곳에서 그대들은 성 근처에... (중략) ... 대중을 늘리십시오."

Assajipunabbasuke āhaṃsu – ‘‘āvuso, kīṭāgiri nāma dvīhi meghehi anuggahito tīṇi sassāni pasavanti, tatra tumhe dhuraṭṭhāneyeva pariveṇāni kāretvā…pe… parisaṃ vaḍḍhethā’’ti. Te tathā akaṃsu. Tesu ekamekassa pakkhassa pañca pañca bhikkhusatāni parivārā, evaṃ samadhikaṃ diyaḍḍhabhikkhusahassaṃ hoti. Tatra paṇḍukalohitakā saparivārā sīlavantova bhagavatā saddhiṃ janapadacārikampi caranti, te akatavatthuṃ uppādenti, paññattasikkhāpadaṃ pana na maddanti, itare sabbe alajjino akatavatthuñca uppādenti, paññattasikkhāpadañca maddanti, tena vuttaṃ – ‘‘alajjino pāpabhikkhū’’ti.
앗사지와 뿌납바수까에게는 이렇게 말했다. "도반들이여, 끼따기리라는 지방은 두 종류의 비가 내려 세 가지 곡식이 자랍니다. 그곳에서 그대들은 성 근처에 사원을 짓고... (중략) ... 대중을 늘리십시오." 그들은 그렇게 행했다. 그들 각 분파에는 500명씩의 비구들이 추종자로 있었으므로, 스승 6명을 합쳐 총 1,500명이 조금 넘는 비구들이 있었다. 그중 빤두까와 로히따까는 추종자들과 함께 계행을 지키며 세존과 함께 지방 유행을 다녔는데, 그들은 (아직 제정되지 않은) 사건의 발단은 일으켰으나 이미 제정된 학습조항을 어기지는 않았다. 그러나 나머지 육군 비구들은 모두 부끄러움이 없어 사건의 발단도 일으키고 제정된 학습조항도 어겼다. 그래서 결집자들이 '부끄러움이 없는 악한 비구들'이라고 부른 것이다.

Evarūpanti evaṃjātikaṃ. Anācāraṃ ācarantīti anācaritabbaṃ ācaranti, akātabbaṃ karonti. Mālāvacchanti taruṇapuppharukkhaṃ, taruṇakā hi puppharukkhāpi pupphagacchāpi mālāvacchā tveva vuccanti, te ca anekappakāraṃ mālāvacchaṃ sayampi ropenti, aññenapi ropāpenti, tena vuttaṃ – ‘‘mālāvacchaṃ ropentipi ropāpentipī’’ti. Siñcantīti sayameva udakena siñcanti. Siñcāpentīti aññenapi siñcāpenti.
'이와 같은'(evarūpaṃ)이란 이러한 성질의 것을 말한다. '그릇된 행동을 한다'(anācāraṃ ācaranti)란 행해서는 안 될 행위를 하고, 하지 말아야 할 일을 한다는 뜻이다. '꽃나무'(mālāvaccham)란 어린 꽃나무를 말하니, 어린 꽃나무나 꽃 덤불을 모두 '말라왓차'라고 부른다. 그들은 여러 종류의 꽃나무를 스스로 심기도 하고 남에게 심게 하기도 했다. 그래서 "꽃나무를 심기도 하고 심게 하기도 한다"고 결집자들이 말한 것이다. '물을 준다'(siñcanti)는 것은 스스로 물을 주는 것이고, '물을 주게 한다'(siñcāpenti)는 것은 남을 시켜 물을 주게 하는 것이다.

Ettha [Pg.200] pana akappiyavohāro kappiyavohāro pariyāyo obhāso nimittakammanti imāni pañca jānitabbāni. Tattha akappiyavohāro nāma allaharitānaṃ koṭṭanaṃ koṭṭāpanaṃ, āvāṭassa khaṇanaṃ khaṇāpanaṃ, mālāvacchassa ropanaṃ ropāpanaṃ, āḷiyā bandhanaṃ bandhāpanaṃ, udakassa secanaṃ secāpanaṃ, mātikāya sammukhakaraṇaṃ kappiyaudakasiñcanaṃ hatthamukhapādadhovananhānodakasiñcananti. Kappiyavohāro nāma ‘‘imaṃ rukkhaṃ jāna, imaṃ āvāṭaṃ jāna, imaṃ mālāvacchaṃ jāna, ettha udakaṃ jānā’’ti vacanaṃ sukkhamātikāya ujukaraṇañca. Pariyāyo nāma ‘‘paṇḍitena nāma mālāvacchādayo ropāpetabbā nacirasseva upakārāya saṃvattantī’’tiādivacanaṃ. Obhāso nāma kudālakhaṇittādīni ca mālāvacche ca gahetvā ṭhānaṃ, evaṃ ṭhitañhi sāmaṇerādayo disvā thero kārāpetukāmoti gantvā karonti. Nimittakammaṃ nāma kudāla-khaṇitti-vāsi-pharasu-udakabhājanāni āharitvā samīpe ṭhapanaṃ.
여기서 부적절한 말(akappiyavohāra), 적절한 말(kappiyavohāra), 우회적인 표현(pariyāya), 암시(obhāso), 표식 행위(nimittakamma)의 다섯 가지를 알아야 한다. 그중 '부적절한 말'이란 싱싱한 풀이나 나무를 직접 베거나 베게 하는 것, 구덩이를 직접 파거나 파게 하는 것, 꽃나무를 직접 심거나 심게 하는 것, 제방을 직접 쌓거나 쌓게 하는 것, (부적절한 방식으로) 물을 직접 주거나 주게 하는 것, 수로를 나무 쪽으로 내는 것, 적절한 물을 주는 것, 손·얼굴·발을 씻은 물이나 목욕물을 버리는 행위 등을 말한다. '적절한 말'이란 "이 나무를 보살피라, 이 구덩이를 보살피라, 이 꽃나무를 보살피라, 여기 물을 보살피라"고 말하는 것과 마른 수로를 곧게 정비하는 것을 말한다. '우회적인 표현'이란 "지혜로운 자는 꽃나무 등을 심어야 하니, 머지않아 도움이 될 것이다"라고 말하는 것 등이다. '암시'란 곡괭이나 삽 등을 들고 꽃나무 옆에 서 있는 것이니, 그렇게 서 있는 어른 스님을 보고 사미 등이 "스님께서 일을 시키고자 하시는구나"라고 알아차리고 가서 일을 하는 것을 말한다. '표식 행위'란 곡괭이, 삽, 칼, 도끼, 물통 등을 가져다가 자기 근처에 두는 것을 말한다.

Imāni pañcapi kulasaṅgahatthāya ropane na vaṭṭanti, phalaparibhogatthāya kappiyākappiyavohāradvayameva na vaṭṭati, itarattayaṃ vaṭṭati. Mahāpaccariyaṃ pana ‘‘kappiyavohāropi vaṭṭati. Yañca attano paribhogatthāya vaṭṭati, taṃ aññapuggalassa vā saṅghassa vā cetiyassa vā atthāyapi vaṭṭatī’’ti vuttaṃ.
이 다섯 가지 모두 신도들을 포섭할 목적으로 심는 것에는 허용되지 않는다. 열매를 수용할 목적으로는 '적절한 말'과 '부적절한 말' 두 가지만 허용되지 않고 나머지 세 가지는 허용된다. 그러나 마하빳짜리(Mahāpaccariya) 주석서에서는 "적절한 말(kappiyavohāra)도 허용된다. 그리고 자신의 수용을 위해 허용되는 것은 다른 사람이나 승가, 또는 제티야(cetiya)를 위한 경우에도 허용된다"라고 설해졌다.

Ārāmatthāya pana vanatthāyaca chāyatthāya ca akappiyavohāramattameva na ca vaṭṭati, sesaṃ vaṭṭati, na kevalañca sesaṃ yaṃkiñci mātikampi ujuṃ kātuṃ kappiyaudakaṃ siñcituṃ nhānakoṭṭhakaṃ katvā nhāyituṃ hatthapādamukhadhovanudakāni ca tattha chaḍḍetumpi vaṭṭati. Mahāpaccariyaṃ pana kurundiyañca ‘‘kappiyapathaviyaṃ sayaṃ ropetumpi vaṭṭatī’’ti vuttaṃ. Ārāmādiatthāya pana ropitassa vā ropāpitassa vā phalaṃ paribhuñjitumpi vaṭṭati.
과수원이나 숲, 혹은 그늘을 목적으로 할 때는 '부적절한 말'만 허용되지 않고 나머지는 허용된다. 그뿐만 아니라 어떤 수로를 곧게 하거나 적절한 물을 주는 것, 목욕실을 만들어 목욕하는 것, 손·발·얼굴을 씻은 물을 그곳(나무들)에 버리는 것도 허용된다. 또한 마하빳짜리와 꾸룬디(Kurundī) 주석서에서는 "적절한 땅(kappiyapathavi)에는 직접 심는 것도 허용된다"라고 설해졌다. 과수원 등의 목적으로 심었거나 심게 한 것의 열매를 수용하는 것도 허용된다.

Ocinanaocināpane pakatiyāpi pācittiyaṃ. Kuladūsanatthāya pana pācittiyañceva dukkaṭañca. Ganthanādīsu ca uracchadapariyosānesu kuladūsanatthāya aññatthāya vā karontassa dukkaṭameva. Kasmā? Anācārattā, ‘‘pāpasamācāro’’ti ettha vuttapāpasamācārattā ca. Ārāmādiatthāya rukkharopane viya vatthupūjanatthāya kasmā na anāpattīti ce? Anāpattiyeva. Yathā hi tattha kappiyavohārena pariyāyādīhi ca anāpatti tathā vatthupūjatthāyapi anāpattiyeva.
직접 따거나 따게 하는 것은 본래 파잇띠야(Pācittiya)이다. 신도들의 믿음을 파괴할 목적으로 하면 파잇띠야와 독깟따(Dukkaṭa)가 모두 성립한다. 가슴 가리개 꽃장식에 이르기까지 꽃을 엮는 등의 일을 신도를 포섭하기 위해서나 혹은 다른 공양을 올리기 위해 하는 것은 그 행위자에게 독깟따가 된다. 왜 그러한가? 그것은 비행(anācāra)이기 때문이며, 이 구절의 '악행(pāpasamācāro)'에서 광범위하게 설해진 바와 같기 때문이다. "과수원 등을 위해 나무를 심는 것처럼, 공양을 올리기 위한 경우에는 왜 범계가 아닌 것이 되지 않는가?"라고 묻는다면, 그것은 범계가 아니다. 그 경우(나무 심기) '적절한 말'이나 '우회적 표현' 등을 통하면 범계가 아닌 것처럼, 공양을 올리기 위한 목적에서도 마찬가지로 범계가 아니다.

Nanu [Pg.201] ca tattha ‘‘kappiyapathaviyaṃ sayaṃ ropetumpi vaṭṭatī’’ti vuttanti? Vuttaṃ, na pana mahāaṭṭhakathāyaṃ. Athāpi maññeyyāsi itarāsu vuttampi pamāṇaṃ. Mahāaṭṭhakathāyañca kappiyaudakasecanaṃ vuttaṃ, taṃ kathanti? Tampi na virujjhati. Tatra hi avisesena ‘‘rukkhaṃ ropentipi ropāpentipi, siñcantipi siñcāpentipī’’ti vattabbe ‘‘mālāvaccha’’nti vadanto ñāpeti ‘‘kulasaṅgahatthāya pupphaphalūpagameva sandhāyetaṃ vuttaṃ, aññatra pana pariyāyo atthī’’ti. Tasmā tattha pariyāyaṃ, idha ca pariyāyābhāvaṃ ñatvā yaṃ aṭṭhakathāsu vuttaṃ, taṃ suvuttameva. Vuttañcetaṃ –
"거기서 '적절한 땅에는 직접 심는 것도 허용된다'라고 설하지 않았습니까?"라고 묻는다면, 그렇게 설해진 것이 맞지만 마하아따까타(Mahāaṭṭhakathā)에서 설한 것은 아니다. 아마 그대는 다른 주석서에서 설해진 것도 권위가 있다고 생각할 것이다. 또한 마하아따까타에서도 적절한 물을 주는 것을 설했는데, 그것은 어떠한가? 그것도 서로 모순되지 않는다. 거기서 "나무를 심거나 심게 하고, 물을 주거나 주게 한다"고 특별히 구분하지 않고 설할 수도 있었음에도 '꽃나무(mālāvaccha)'라고 말씀하신 것은, 부처님께서 '신도들을 포섭할 목적으로 꽃과 열매가 맺히는 나무'를 염두에 두고 설하셨음을 알려주시는 것이다. 그 외의 목적이라면 우회적인 방법(pariyāya)이 가능하다는 것이다. 그러므로 거기에서는 우회적인 방법의 타당성을 알고, 여기에서는 우회적인 방법의 불가능함을 알아야 한다. 주석서들에서 설해진 것은 참으로 잘 설해진 것이다. 다음과 같이 설해졌다.

‘‘Buddhena dhammo vinayo ca vutto;
Yo tassa puttehi tatheva ñāto;
So yehi tesaṃ matimaccajantā;
Yasmā pure aṭṭhakathā akaṃsu.
"부처님에 의해 법과 율이 설해졌고, 그분의 제자들에 의해 그것이 그대로 알려졌도다. 그러기에 옛 어른들께서는 그분들의 뜻에서 벗어나지 않으며 주석서들을 지으셨도다."

‘‘Tasmā hi yaṃ aṭṭhakathāsu vuttaṃ;
Taṃ vajjayitvāna pamādalekhaṃ;
Sabbampi sikkhāsu sagāravānaṃ;
Yasmā pamāṇaṃ idha paṇḍitāna’’nti.
"그러므로 주석서들에서 설해진 것은 사본의 오류를 제외하면, 계율을 존중하는 현명한 이들에게 이 가르침의 권위가 되느니라."

Sabbaṃ vuttanayeneva veditabbaṃ. Tattha siyā yadi vatthupūjanatthāyapi ganthānādīsu āpatti, haraṇādīsu kasmā anāpattīti? Kulitthīādīnaṃ atthāya haraṇato haraṇādhikāre hi visesetvā te kulitthīnantiādi vuttaṃ, tasmā buddhādīnaṃ atthāya harantassa anāpatti.
모든 것은 이미 설명한 방식대로 알아야 한다. 거기서 "만약 공양을 올리기 위해 꽃을 엮는 등의 일에도 범계가 있다면, 왜 그것을 운반하는 등의 일에는 범계가 없는가?"라는 의문이 있을 수 있다. 그것은 운반하는 대목에서 세존께서 "가문의 여인들 등을 위하여" 운반하는 것을 특정하여 말씀하셨기 때문이다. 그러므로 부처님 등 공양의 대상을 위해 운반하는 자에게는 범계가 없다.

Tattha ekatovaṇṭikanti pupphānaṃ vaṇṭe ekato katvā katamālaṃ. Ubhatovaṇṭikanti ubhohi passehi pupphavaṇṭe katvā katamālaṃ. Mañjarikantiādīsu pana mañjarī viya katā pupphavikati mañjarikāti vuccati. Vidhūtikāti sūciyā vā salākāya vā sinduvārapupphādīni vijjhitvā katā. Vaṭaṃsakoti vataṃsako. Āveḷāti kaṇṇikā. Uracchadoti hārasadisaṃ ure ṭhapanakapupphadāmaṃ. Ayaṃ tāva ettha padavaṇṇanā.
거기에서 '에카또완띠까(ekatovaṇṭika)'란 꽃의 자루를 한데 모아 만든 화환을 말한다. '우바또완띠까(ubhatovaṇṭika)'란 양쪽 끝에 꽃자루를 두어 만든 화환을 말한다. '만자리카(mañjarikā)' 등에서 '만자리카'란 꽃이삭처럼 만든 꽃의 변형을 말한다. '위두띠카(vidhūtikā)'란 바늘이나 대나무 살로 신두와라 꽃 등을 꿰어서 만든 것이다. '와땀사까(vaṭaṃsaka)'란 머리 장식 꽃이다. '아웰라(āveḷā)'란 귀에 거는 꽃 장식이다. '우랏차다(uracchada)'란 진주 목걸이처럼 가슴에 늘어뜨리는 꽃줄이다. 이것이 우선 여기에서의 어구 해설이다.

Ayaṃ pana ādito paṭṭhāya vitthārena āpattivinicchayo. Kuladūsanatthāya akappiyapathaviyaṃ mālāvacchaṃ ropentassa pācittiyañceva dukkaṭañca, tathā akappiyavohārena ropāpentassa. Kappiyapathaviyaṃ ropanepi [Pg.202] ropāpanepi dukkaṭameva. Ubhayatthāpi sakiṃ āṇattiyā bahunnampi ropane ekameva sapācittiyadukkaṭaṃ vā suddhadukkaṭaṃ vā hoti. Paribhogatthāya hi kappiyabhūmiyaṃ vā akappiyabhūmiyaṃ vā kappiyavohārena ropāpane anāpatti. Ārāmādiatthāyapi akappiyapathaviyaṃ ropentassa vā akappiyavacanena ropāpentassa vā pācittiyaṃ. Ayaṃ pana nayo mahāaṭṭhakathāyaṃ na suṭṭhu vibhatto, mahāpaccariyaṃ vibhattoti.
이것은 처음부터 상세히 설명하는 죄의 판별이다. 가문을 어지럽히기 위해 부적절한 땅에 꽃나무를 심는 자에게는 파채티와 악작이 되며, 부적절한 용어로 심게 하는 자에게도 마찬가지이다. 적절한 땅에 심거나 심게 하는 경우에도 악작이 된다. 두 경우 모두 한 번의 명령으로 많은 나무를 심더라도 하나의 파채티-악작 혹은 순수한 악작이 된다. 소비를 위해 적절한 땅이나 부적절한 땅에 적절한 용어로 심게 하는 경우에는 죄가 되지 않는다. 과수원 등을 위해 부적절한 땅에 심거나 부적절한 말로 심게 하는 경우에는 파채티가 된다. 그러나 이 방식은 마하앗따까타에는 잘 구분되어 있지 않고, 마하빳짜리에 잘 구분되어 있다고 보아야 한다.

Siñcanasiñcāpane pana akappiyaudakena sabbattha pācittiyaṃ, kuladūsanaparibhogatthāya dukkaṭampi. Kappiyena tesaṃyeva dvinnamatthāya dukkaṭaṃ. Paribhogatthāya cettha kappiyavohārena siñcāpane anāpatti. Āpattiṭṭhāne pana dhārāvacchedavasena payogabahulatāya āpattibahulatā veditabbā.
물을 주거나 주게 하는 경우에는 벌레가 있는 물로 할 때 모든 경우에 파채티가 되며, 가문을 어지럽히거나 소비하기 위한 목적이라면 악작도 된다. 적절한 물로 이 두 가지 목적을 위해 물을 주거나 주게 하는 경우에는 악작이 된다. 또한 소비를 위해 여기에서 적절한 용어로 물을 주게 하는 경우에는 죄가 되지 않는다. 죄가 되는 경우에는 물줄기가 끊어지는 횟수에 따른 노력의 많음으로 죄의 많음을 알아야 한다.

Kuladūsanatthāya ocinane pupphagaṇanāya dukkaṭapācittiyāni aññattha pācittiyāneva. Bahūni pana pupphāni ekapayogena ocinanto payogavasena kāretabbo. Ocināpane kuladūsanatthāya sakiṃ āṇatto bahumpi ocinati, ekameva sapācittiyadukkaṭaṃ, aññatra pācittiyameva.
가문을 어지럽히기 위해 꽃을 꺾는 경우에는 꽃의 개수에 따라 악작과 파채티가 되며, 그 밖의 목적(공양 등)인 경우에는 파채티만 된다. 그러나 한 번의 노력으로 많은 꽃을 꺾는 경우에는 노력의 횟수에 따라 처벌해야 한다. 꽃을 꺾게 하는 경우에 가문을 어지럽히기 위해 한 번 명령하여 많은 꽃을 꺾더라도 하나의 파채티-악작이 되며, 그 밖의 경우에는 파채티만 된다.

Ganthanādīsu sabbāpi cha pupphavikatiyo veditabbā – ganthimaṃ, gopphimaṃ, vedhimaṃ, veṭhimaṃ, pūrimaṃ, vāyimanti. Tattha ‘‘ganthimaṃ’’ nāma sadaṇḍakesu vā uppalapadumādīsu aññesu vā dīghavaṇṭesu pupphesu daṭṭhabbaṃ. Daṇḍakena daṇḍakaṃ vaṇṭena vā vaṇṭaṃ ganthetvā katameva hi ganthimaṃ. Taṃ bhikkhussa vā bhikkhuniyā vā kātumpi akappiyavacanena kārāpetumpi na vaṭṭati. Evaṃ jāna, evaṃ kate sobheyya, yathā etāni pupphāni na vikiriyanti tathā karohītiādinā pana kappiyavacanena kāretuṃ vaṭṭati.
엮기 등에서는 여섯 가지 꽃의 변형을 모두 알아야 하니, 즉 엮은 것(ganthima), 짠 것(gopphima), 뚫은 것(vedhima), 감은 것(veṭhima), 채운 것(pūrima), 짠 것(vāyima)이다. 그중 '엮은 것'이란 자루가 있는 청연화, 홍연화 등이나 그 밖의 긴 자루가 있는 꽃들의 경우로 보아야 한다. 자루와 자루를 혹은 줄기와 줄기를 서로 엮어서 만든 것만이 엮은 것이다. 그것을 비구나 비구니가 직접 만들거나 부적절한 용어로 만들게 하는 것은 허용되지 않는다. 그러나 '이렇게 해라', '이렇게 하면 아름답겠다', '이 꽃들이 흩어지지 않도록 그렇게 해라'와 같은 적절한 용어로 시키는 것은 허용된다.

‘‘Gopphimaṃ’’ nāma suttena vā vākādīhi vā vassikapupphādīnaṃ ekatovaṇṭikaubhatovaṇṭikamālāvasena gopphanaṃ, vākaṃ vā rajjuṃ vā diguṇaṃ katvā tattha avaṇṭakāni nīpapupphādīni pavesetvā paṭipāṭiyā bandhanti, etampi gopphimameva. Sabbaṃ purimanayeneva na vaṭṭati.
'짠 것'이란 실이나 껍질 등으로 말리까 꽃 등을 한쪽 자루 혹은 양쪽 자루 화환의 방식으로 짜는 것을 말한다. 혹은 껍질이나 밧줄을 두 겹으로 하여 거기에 자루가 없는 니빠 꽃 등을 끼워 순서대로 묶는 것도 '짠 것'이다. 이 모든 것도 앞서 말한 방식에 따라 허용되지 않는다.

‘‘Vedhimaṃ’’ nāma savaṇṭakāni vassikapupphādīni vaṇṭesu, avaṇṭakāni vā vakulapupphādīni antochidde sūcitālahīrādīhi vinivijjhitvā āvunanti, etaṃ vedhimaṃ nāma, tampi purimanayeneva na vaṭṭati. Keci pana kadalikkhandhamhi kaṇṭake vā [Pg.203] tālahīrādīni vā pavesetvā tattha pupphāni vijjhitvā ṭhapenti, keci kaṇṭakasākhāsu, keci pupphacchattapupphakūṭāgārakaraṇatthaṃ chatte ca bhittiyañca pavesetvā ṭhapitakaṇṭakesu, keci dhammāsanavitāne baddhakaṇṭakesu, keci kaṇikārapupphādīni salākāhi vijjhanti, chattādhichattaṃ viya ca karonti, taṃ atioḷārikameva. Pupphavijjhanatthaṃ pana dhammāsanavitāne kaṇṭakampi bandhituṃ kaṇṭakādīhi vā ekapupphampi vijjhituṃ puppheyeva vā pupphaṃ pavesetuṃ na vaṭṭati. Jālavitānavedika-nāgadantaka pupphapaṭicchakatālapaṇṇaguḷakādīnaṃ pana chiddesu asokapiṇḍiyā vā antaresu pupphāni pavesetuṃ na doso. Etaṃ vedhimaṃ nāma na hoti. Dhammarajjuyampi eseva nayo.
'뚫은 것'이란 자루가 있는 말리까 꽃 등을 자루 부위에, 혹은 자루가 없는 바꿀라 꽃 등을 꽃 중심부의 구멍에 바늘이나 종려나무 가시 등으로 꿰어 잇는 것을 말한다. 이것이 '뚫은 것'이며, 이것도 앞의 방식대로 허용되지 않는다. 어떤 이들은 바나나 줄기에 가시나 종려나무 가시 등을 박고 거기에 꽃을 뚫어 꽂아 두기도 하고, 어떤 이들은 가시 돋친 가지에 꽃을 뚫어 꽂아 두기도 하며, 어떤 이들은 꽃 일산이나 꽃 누각을 만들기 위해 일산이나 벽에 가시를 박고 거기에 꽃을 뚫어 꽂아 두기도 하며, 어떤 이들은 설법좌의 천장에 가시를 매달고 거기에 꽃을 뚫어 꽂아 두기도 하며, 어떤 이들은 까니까라 꽃 등을 대나무 살로 꿰기도 하고 일산 위에 일산을 얹은 것처럼 만들기도 하는데, 그것은 매우 거친 행위이다. 꽃을 꿰기 위해 설법좌 천장에 가시를 매는 것이나, 가시 등으로 꽃 한 송이라도 뚫는 것이나, 꽃에 꽃을 끼워 넣는 것은 허용되지 않는다. 그러나 그물 천장, 난간, 상아 장식, 꽃 그릇, 종려 잎 공 등의 구멍에 혹은 아소까 꽃송이 사이에 꽃을 끼워 넣는 것은 허용된다. 이것은 '뚫은 것'이라 하지 않는다. 법의 밧줄에서도 같은 방식이다.

‘‘Veṭhimaṃ’’ nāma pupphadāmapupphahatthakesu daṭṭhabbaṃ. Keci hi matthakadāmaṃ karontā heṭṭhā ghaṭakākāraṃ dassetuṃ pupphehi veṭhenti, keci aṭṭhaṭṭha vā dasa dasa vā uppalapupphādīni suttena vā vākena vā daṇḍakesu bandhitvā uppalahatthake vā padumahatthake vā karonti, taṃ sabbaṃ purimanayeneva na vaṭṭati. Sāmaṇerehi uppāṭetvā thale ṭhapitauppalādīni kāsāvena bhaṇḍikampi bandhituṃ na vaṭṭati. Tesaṃyeva pana vākena vā daṇḍakena vā bandhituṃ aṃsabhaṇḍikaṃ vā kātuṃ vaṭṭati. Aṃsabhaṇḍikā nāma khandhe ṭhapitakāsāvassa ubho ante āharitvā bhaṇḍikaṃ katvā tasmiṃ pasibbake viya pupphāni pakkhipanti, ayaṃ vuccati aṃsabhaṇḍikā, etaṃ kātuṃ vaṭṭati. Daṇḍakehi paduminipaṇṇaṃ vijjhitvā uppalādīni paṇṇena veṭhetvā gaṇhanti, tatrāpi pupphānaṃ upari paduminipaṇṇameva bandhituṃ vaṭṭati. Heṭṭhā daṇḍakaṃ pana bandhituṃ na vaṭṭati.
'감은 것'이란 꽃줄이나 꽃다발에서 보아야 한다. 어떤 이들은 머리 화환을 만들 때 아래쪽에 항아리 모양을 내기 위해 꽃으로 감는다. 어떤 이들은 8개나 10개씩 청연화 등을 실이나 껍질로 줄기에 묶어 청연화 다발이나 홍연화 다발을 만드는데, 이 모든 것도 앞의 방식대로 허용되지 않는다. 사미들이 뽑아 땅에 놓아둔 연꽃 등을 가사로 묶어 보따리를 만드는 것도 허용되지 않는다. 그러나 그 연꽃의 껍질이나 자루로 묶거나 어깨 보따리를 만드는 것은 허용된다. 어깨 보따리란 어깨에 걸친 가사의 양 끝을 가져와 보따리를 만들어 그 속에 주머니처럼 꽃을 넣는 것을 말한다. 이것을 어깨 보따리라 하며, 이것을 만드는 것은 허용된다. 막대기로 연잎을 뚫어 연꽃 등을 잎으로 감싸서 가져가는 경우에도, 꽃 위를 연잎으로 묶는 것만 허용되고 아래쪽 자루를 묶는 것은 허용되지 않는다.

‘‘Pūrimaṃ’’ nāma mālāguṇe ca pupphapaṭe ca daṭṭhabbaṃ. Yo hi mālāguṇena cetiyaṃ vā bodhiṃ vā vedikaṃ vā parikkhipanto puna ānetvā pūrimaṭhānaṃ atikkāmeti, ettāvatāpi pūrimaṃ nāma hoti. Ko pana vādo anekakkhattuṃ parikkhipantassa, nāgadanta-kantarehi pavesetvā haranto olambakaṃ katvā puna nāgadantakaṃ parikkhipati, etampi pūrimaṃ nāma. Nāgadantake pana pupphavalayaṃ pavesetuṃ vaṭṭati. Mālāguṇehi pupphapaṭaṃ karonti. Tatrāpi ekameva mālāguṇaṃ harituṃ vaṭṭati. Puna paccāharato pūrimameva hoti, taṃ sabbaṃ purimanayeneva na vaṭṭati. Mālāguṇehi pana bahūhipi kataṃ pupphadāmaṃ labhitvā āsanamatthakādīsu bandhituṃ vaṭṭati. Atidīghaṃ pana mālāguṇaṃ [Pg.204] ekavāraṃ haritvā vā parikkhipitvā vā puna aññassa bhikkhuno dātuṃ vaṭṭati. Tenāpi tatheva kātuṃ vaṭṭati.
'푸리마(Pūrima)'란 꽃다발(꽃걸이)이나 꽃 천(pupphapaṭa)에서 보아야 한다. 어떤 비구가 꽃다발로 불탑(cetiya)이나 보리수나 대좌(vedika)를 두를 때, 다시 가져와서 이전에 두른 곳을 넘어서게 되면, 이 정도로도 '푸리마'라고 한다. 여러 번 두르는 경우에는 말할 것도 없다. 상아 못(nāgadantaka) 사이로 통과시켜서 아래로 늘어뜨린 후 다시 상아 못 위로 둘러치면 이것도 '푸리마'라고 한다. 그러나 상아 못에 꽃 고리(pupphavalaya)를 끼우는 것은 허용된다. 꽃다발들로 꽃 천을 만들 때, 그곳에서도 단지 하나의 꽃다발만을 가져가는(늘이는) 것은 허용된다. 다시 되돌려 가져오면 그것은 푸리마가 되니, 그 모든 것은 앞의 방식대로 허용되지 않는다. 그러나 많은 꽃다발로 만들어진 꽃 타래(pupphadāma)를 얻어서 법좌(āsana) 위 등에 묶는 것은 허용된다. 매우 긴 꽃다발은 한 번 가져가거나 두른 뒤에 다시 다른 비구에게 주는 것은 허용된다. 그 비구 또한 그와 같이 하는 것은 허용된다.

‘‘Vāyimaṃ’’ nāma pupphajālapupphapaṭapuppharūpesu daṭṭhabbaṃ. Cetiyesu pupphajālaṃ karontassa ekamekamhi jālacchidde dukkaṭaṃ. Bhitticchattabodhitthambhādīsupi eseva nayo. Pupphapaṭaṃ pana parehi pūritampi vāyituṃ na labbhati. Gopphimapuppheheva hatthiassādirūpakāni karonti, tānipi vāyimaṭṭhāne tiṭṭhanti. Purimanayeneva sabbaṃ na vaṭṭati. Aññehi kataparicchede pana pupphāni ṭhapentena hatthiassādirūpakampi kātuṃ vaṭṭati. Mahāpaccariyaṃ pana kalambakena aḍḍhacandakena ca saddhiṃ aṭṭhapupphavikatiyo vuttā. Tattha kalambakoti aḍḍhacandakantare ghaṭikadāmaolambako vutto. ‘‘Aḍḍhacandako’’ti aḍḍhacandākārena mālāguṇaparikkhepo. Tadubhayampi pūrimeyeva paviṭṭhaṃ. Kurundiyaṃ pana ‘‘dve tayo mālāguṇe ekato katvā pupphadāmakaraṇampi vāyimaṃyevā’’ti vuttaṃ. Tampi idha pūrimaṭṭhāneyeva paviṭṭhaṃ, na kevalañca pupphaguḷadāmameva piṭṭhamayadāmampi geṇḍukapupphadāmampi kurundiyaṃ vuttaṃ, kharapattadāmampi sikkhāpadassa sādhāraṇattā bhikkhūnampi bhikkhunīnampi neva kātuṃ na kārāpetuṃ vaṭṭati. Pūjānimittaṃ pana kappiyavacanaṃ sabbattha vattuṃ vaṭṭati. Pariyāyaobhāsanimittakammāni vaṭṭantiyeva.
‘와이마(Vāyima, 짠 것)’란 꽃그물, 꽃천, 꽃형상에서 보아야 한다. 불탑(제티야)에 꽃그물을 만드는 자는 그물 구멍 하나하나마다 악작죄(dukkaṭa)가 된다. 벽, 일산(햇빛 가리개), 보리수, 기둥 등에서도 이와 같은 방식이다. 꽃천(pupphapaṭa)의 경우 다른 사람들이 이미 길게 채워놓은 꽃이라 할지라도 그것을 가로로 짜는 것은 허용되지 않는다. 발목꽃(gopphima)들로 코끼리나 말 등의 형상을 만드는데, 이것들 역시 ‘와이마(짠 것)’의 범주에 속한다. 앞서 언급한 방식에 따라 이 모든 것은 허용되지 않는다. 그러나 다른 사람들이 만들어 놓은 구역 안에 꽃들을 놓기만 하면서 코끼리나 말 등의 형상을 만드는 것은 허용된다. 마하빳짜리(Mahāpaccari) 주석서에서는 깔람바까(kalambaka)와 앗다짠다까(aḍḍhacandaka)를 포함한 여덟 가지 꽃 장식의 종류가 언급되어 있다. 거기서 ‘깔람바까’란 반달 모양 장식 사이에 항아리나 종 모양으로 매달린 꽃줄기를 말한다. ‘앗다짠다까’란 반달 모양으로 꽃다발을 두른 것을 말한다. 이 두 가지 모두 앞서 말한 ‘짠 것’의 범주에 포함된다. 꾸룬디(Kurundi) 주석서에서는 ‘두세 개의 꽃다발을 하나로 합쳐 꽃 장식(pupphadāma)을 만드는 것도 와이마(짠 것)일 뿐이다’라고 하였다. 그것 역시 여기 마하앗다까타(Maha-atthakathā)에서는 앞서 언급한 범주에 포함된다. 비단 꽃송이로 만든 줄뿐만 아니라, 가루로 만든 줄이나 솜공으로 만든 꽃줄기도 꾸룬디 주석서에서 언급되었으며, 금속판(kharapatta)으로 만든 줄 역시 이 학습계목이 공통적으로 적용되므로 비구와 비구니 모두 직접 만들어서도 안 되고 남에게 시켜서도 안 된다. 다만 공양을 목적으로 허용되는 방식의 말(kappiyavacana)을 사용하는 것은 모든 곳에서 허용된다. 방편으로 빛을 비추거나 암시하는 행위 등은 허용된다.

Tuvaṭṭentīti nipajjanti. Lāsentīti pītiyā uppilavamānā viya uṭṭhahitvā lāsiyanāṭakaṃ nāṭenti, recakaṃ denti. Naccantiyāpi naccantīti yadā nāṭakitthī naccati, tadā tepi tassā purato vā pacchato vā gacchantā naccanti. Naccantiyāpi gāyantīti yadā sā naccati, tadā naccānurūpaṃ gāyanti. Esa nayo sabbattha. Aṭṭhapadepi kīḷantīti aṭṭhapadaphalake jūtaṃ kīḷanti. Tathā dasapade, ākāsepīti aṭṭhapadadasapadesu viya ākāseyeva kīḷanti. Parihārapathepīti bhūmiyaṃ nānāpathamaṇḍalaṃ katvā tattha pariharitabbapathaṃ pariharantā kīḷanti. Santikāyapi kīḷantīti santikakīḷāya kīḷanti, ekajjhaṃ ṭhapitā sāriyo vā pāsāṇasakkharāyo vā acālentā nakheneva apanenti ca upanenti ca, sace tattha kāci calati, parājayo hoti. Khalikāyāti jūtaphalake pāsakakīḷāya kīḷanti. Ghaṭikāyāti ghaṭikā vuccati daṇḍakakīḷā, tāya kīḷanti. Dīghadaṇḍakena rassadaṇḍakaṃ paharantā vicaranti.
‘눕는다(tuvaṭṭenti)’는 것은 잠을 자는 것이다. ‘기쁘게 한다(lāsenti)’는 것은 기쁨으로 솟아오르는 듯이 일어나 무희를 춤추게 하거나 리듬을 맞추는 것이다. ‘춤추는 여인을 따라 춤춘다’는 것은 무희가 춤을 출 때, 그 비구들도 그녀의 앞이나 뒤에서 가며 춤을 추는 것을 말한다. ‘춤추는 여인을 따라 노래한다’는 것은 그녀가 춤을 출 때 그 춤에 맞추어 노래하는 것을 말한다. 모든 구절에서 이와 같은 방식이다. ‘8칸 판에서도 노니’라는 것은 8칸으로 된 놀이판에서 주사위 놀이를 하는 것이다. 10칸 판에서도 마찬가지이다. ‘공중에서도’라는 것은 8칸이나 10칸 판에서처럼 놀되, 판 없이 공중에서 (상상하며) 노는 것이다. ‘경로 놀이’란 땅에 여러 가지 경로의 원을 그려놓고, 거기서 피해야 할 경로를 피해 가며 노는 것이다. ‘산띠까(santikā) 놀이’란 산띠까 놀이로 노는 것이니, 한데 모아둔 말(sāriyo)이나 돌 혹은 자갈 등을 다른 것을 움직이지 않으면서 손톱으로만 치우거나, 가져오거나, 가까이 대거나, 튕기는 것이다. 거기서 만약 하나라도 움직이면 패배하게 된다. ‘칼리까(khalikā)’란 주사위 판에서 주사위 놀이를 하며 노는 것이다. ‘가띠까(ghaṭikā)’란 막대기 놀이를 말하는데, 그것으로 노는 것이다. 긴 막대기로 짧은 막대기를 치며 돌아다니는 것이다.

Salākahatthenāti [Pg.205] lākhāya vā mañjaṭṭhiyā vā piṭṭhaudake vā salākahatthaṃ temetvā ‘‘kiṃ hotū’’ti bhūmiyaṃ vā bhittiyaṃ vā taṃ paharitvā hatthiassādīrūpāni dassentā kīḷanti. Akkhenāti guḷena. Paṅgacīrenāti paṅgacīraṃ vuccati paṇṇanāḷikā, taṃ dhamantā kīḷanti. Vaṅkakenāti gāmadārakānaṃ kīḷanakena khuddakanaṅgalena. Mokkhacikāyāti mokkhacikā vuccati samparivattakakīḷā, ākāse vā daṇḍaṃ gahetvā, bhūmiyaṃ vā sīsaṃ ṭhapetvā heṭṭhupariyabhāvena parivattantā kīḷantīti attho. Ciṅgulakenāti ciṅgulakaṃ vuccati tālapaṇṇādīhi kataṃ vātappahārena paribbhamanacakkaṃ, tena kīḷanti. Pattāḷhakenāti pattāḷhakaṃ vuccati paṇṇanāḷi, tāya vālikādīni minantā kīḷanti. Rathakenāti khuddakarathena. Dhanukenāti khuddakadhanunā.
‘살라카핫타(salākahattha, 대나무 막대기 손)’란 옻칠이나 연지 물, 혹은 밀가루 물에 대나무 조각 뭉치나 야자 섬유 뭉치를 적셔서 ‘무엇이 될까?’라고 묻고, 땅이나 벽에 그것을 쳐서 코끼리나 말 등의 형상을 보여주며 노는 것이다. ‘악카(akkha)’란 구슬(marbles)로 노는 것이다. ‘빵가지라(paṅgacīra)’란 나뭇잎으로 만든 피리를 말하는데, 그것을 불며 노는 것이다. ‘왕까까(vaṅkaka)’란 마을 아이들의 장난감인 작은 쟁기로 노는 것이다. ‘목카찌까(mokkhacikā)’란 공중제비 놀이를 말하는데, 공중에서 막대기를 잡거나 혹은 땅에 머리를 대고 아래위가 바뀌도록 몸을 돌리며 노는 것을 의미한다. ‘징굴라까(ciṅgulaka)’란 종려나무 잎 등으로 만든 것으로, 바람의 타격에 의해 빙글빙글 도는 바람개비를 말하며 그것으로 노는 것이다. ‘빳딸라까(pattāḷhaka)’란 나뭇잎으로 만든 잔을 말하는데, 그것으로 모래 등을 측정하며 노는 것이다. ‘라타까(rathaka)’란 작은 수레로 노는 것이다. ‘다누까(dhanuka)’란 작은 활로 노는 것이다.

Akkharikāyāti akkharikā vuccati ākāse vā piṭṭhiyaṃ vā akkharajānanakīḷā, tāya kīḷanti. Manesikāyāti manesikā vuccati manasā cintitajānanakīḷā, tāya kīḷanti. Yathāvajjenāti yathāvajjaṃ vuccati kāṇakuṇikakhañjādīnaṃ yaṃ yaṃ vajjaṃ taṃ taṃ payojetvā dassanakīḷā tāya kīḷanti, velambhakā viya. Hatthismimpi sikkhantīti hatthinimittaṃ yaṃ sippaṃ sikkhitabbaṃ, taṃ sikkhanti. Eseva nayo assādīsu. Dhāvantipīti parammukhā gacchantā dhāvanti. Ādhāvantipīti yattakaṃ dhāvanti, tattakameva abhimukhā puna āgacchantā ādhāvanti. Nibbujjhantīti mallayuddhaṃ karonti. Nalāṭikampi dentīti ‘‘sādhu, sādhu, bhaginī’’ti attano nalāṭe aṅguliṃ ṭhapetvā tassā nalāṭe ṭhapenti. Vividhampi anācāraṃ ācarantīti aññampi pāḷiyaṃ anāgataṃ mukhaḍiṇḍimādivividhaṃ anācāraṃ ācaranti.
‘아카리카(akkharikā)’란 공중이나 혹은 등 뒤에 쓴 글자를 알아맞히는 놀이를 말하며, 그것으로 노는 것이다. ‘마네시까(manesikā)’란 마음으로 생각한 것을 알아맞히는 놀이를 말하며, 그것으로 노는 것이다. ‘야타밧자(yathāvajja)’란 눈먼 이, 팔이 굽은 이, 다리를 저는 이 등의 결함을 흉내 내어 보여주는 놀이를 말하며, 광대들처럼 그렇게 노는 것이다. ‘코끼리 기술도 배우니’란 코끼리와 관련하여 배워야 할 기술을 배우는 것이다. 말 등의 경우에도 이와 같은 방식이다. ‘달리기도 하니’란 뒤로 돌아서서 달려가는 것이다. ‘마주 보며 달리기도 하니’란 달린 만큼 다시 앞을 향해 돌아오는 것이다. ‘싸우기도 하니’란 레슬링(권법) 시합을 하는 것이다. ‘이마를 때리기도 하니(nalāṭika)’란 “누이여, 좋구나 좋아”라고 말하며 자기 이마에 손가락을 대었다가 그녀의 이마에 대는 것이다. ‘다양한 무행을 저지르니’란 그 외에도 경전에 직접 나오지 않는, 입으로 북소리를 내는 것(mukhaḍiṇḍima) 등 다양한 부적절한 행위를 하는 것을 말한다.

432. Pāsādikenāti pasādāvahena, sāruppena samaṇānucchavikena. Abhikkantenāti gamanena. Paṭikkantenāti nivattanena. Ālokitenāti purato dassanena. Vilokitenāti ito cito ca dassanena. Samiñjitenāti pabbasaṅkocanena. Pasāritenāti tesaṃyeva pasāraṇena. Sabbattha itthambhūtākhyānatthe karaṇavacanaṃ, satisampajaññehi abhisaṅkhatattā pāsādika abhikkanta-paṭikkanta-ālokita-vilokita-samiñjita-pasārito hutvāti vuttaṃ hoti. Okkhittacakkhūti heṭṭhā-khittacakkhu[Pg.206]. Iriyāpathasampannoti tāya pāsādikaabhikkantāditāya sampannairiyāpatho.
432. ‘단정함(pāsādika)으로’란 청정함을 가져오고 수행자에게 적합하고 어울리는 방식으로라는 뜻이다. ‘나아감(abhikkantena)’은 가는 것으로, ‘물러남(paṭikkantena)’은 돌아오는 것으로, ‘앞을 봄(ālokitena)’은 정면을 보는 것으로, ‘옆을 봄(vilokitena)’은 여기저기를 보는 것으로, ‘구부림(samiñjitenāti)’은 관절을 굽히는 것으로, ‘폄(pasāritena)’은 그것들을 펴는 것으로 보아야 한다. 모든 구절에서 도구격(karaṇa-vacana)은 그러한 상태를 나타내는 의미로 쓰였다. 마음챙김과 알아차림(satisampajañña)으로 잘 닦여졌기 때문에 단정하게 나아가고, 물러나고, 앞을 보고, 옆을 보고, 구부리고, 펴는 상태가 되어 탁발하러 들어갔다는 의미이다. ‘시선을 아래로 두다(okkhittacakkhu)’란 시선을 아래로 던진 상태를 말한다. ‘위의를 갖춘 자(iriyāpathasampanno)’란 그와 같이 단정하게 나아가는 등의 행동을 통해 위의가 충만한 상태가 되어 탁발하러 들어갔음을 뜻한다.

Kvāyanti ko ayaṃ. Abalabalo viyāti abalo kira bondo vuccati, atisayatthe ca idaṃ āmeḍitaṃ, tasmā atibondo viyāti vuttaṃ hoti. Mandamandoti abhikkantādīnaṃ anuddhatatāya atimando. Atisaṇhoti evaṃ guṇameva dosato dassenti. Bhākuṭikabhākuṭiko viyāti okkhittacakkhutāya bhakuṭiṃ katvā saṅkuṭitamukho kupito viya vicaratīti maññamānā vadanti. Saṇhāti nipuṇā, ‘‘amma tāta bhaginī’’ti evaṃ upāsakajanaṃ yuttaṭṭhāne upanetuṃ chekā, na yathā ayaṃ; evaṃ abalabalo viyāti adhippāyo. Sakhilāti sākhalyena yuttā. Sukhasambhāsāti idaṃ purimassa kāraṇavacanaṃ. Yesañhi sukhasambhāsā sammodanīyakathā nelā hoti kaṇṇasukhā, te sakhilāti vuccanti. Tenāhaṃsu – ‘‘sakhilā sukhasambhāsā’’ti. Ayaṃ panettha adhippāyo – amhākaṃ ayyā upāsake disvā madhuraṃ sammodanīyaṃ kathaṃ kathenti, tasmā sakhilā sukhasambhāsā, na yathā ayaṃ; evaṃ mandamandā viyāti. Mihitapubbaṅgamāti mihitaṃ pubbaṅgamaṃ etesaṃ vacanassāti mihitapubbaṅgamā, paṭhamaṃ sitaṃ katvā pacchā vadantīti attho. Ehisvāgatavādinoti upāsakaṃ disvā ‘‘ehi svāgataṃ tavā’’ti evaṃvādino, na yathā ayaṃ; evaṃ saṅkuṭitamukhatāya bhākuṭikabhākuṭikā viya evaṃ mihitapubbaṅgamāditāya abhākuṭikabhāvaṃ atthato dassetvā puna sarūpenapi dassento āhaṃsu – ‘‘abhākuṭikā uttānamukhā pubbabhāsino’’ti. Uppaṭipāṭiyā vā tiṇṇampi ākārānaṃ abhāvadassanametanti veditabbaṃ. Kathaṃ? Ettha hi ‘‘abhākuṭikā’’ti iminā bhākuṭikabhākuṭikākārassa abhāvo dassito. ‘‘Uttānamukhā’’ti iminā mandamandākārassa, ye hi cakkhūni ummiletvā ālokanena uttānamukhā honti, na te mandamandā. Pubbabhāsinoti iminā abalabalākārassa abhāvo dassito, ye hi ābhāsanakusalatāya ‘‘amma tātā’’ti paṭhamataraṃ ābhāsanti, na te abalabalāti.
'콰양(Kvāyaṃ)'이란 '이 자는 누구인가'라는 뜻이다. '아발라발로 비야(Abalabalo viya)'에서 '아발라(abala)'는 둔하고 어리석은 자를 말하며, 강조의 의미로 중복 사용되었으니 '매우 어둔한 자 같다'는 뜻이다. '만다만다(Mandamando)'란 거동 등이 흔들림이 없어 매우 완만하다는 뜻이다. '아티산호(Atisaṇho)'는 매우 부드럽다는 뜻인데, 이와 같이 장점을 오히려 단점으로 드러낸다. '바쿠티카바쿠티코 비야(Bhākuṭikabhākuṭiko viya)'란 시선을 아래로 떨구어 미간을 찌푸리고 얼굴을 찡그려 마치 화난 사람처럼 다니는 것이라고 생각하며 하는 말이다. '산하(Saṇhā)'란 능숙하다는 뜻이니, "어머니, 아버지, 자매여"라고 부르며 재가 신자들을 적절한 처소로 인도하는 데 능숙함을 말한다. "이 자(메신저 비구)와는 달리 저들은 이처럼 어둔하지 않다"는 것이 키타기리 사람들의 의도이다. '사킬라(Sakhilā)'란 상냥함을 갖추었다는 뜻이다. '수카삼바사(Sukhasambhāsā)'는 앞의 사킬라의 이유가 되는 말이다. 즐겁게 대화하고 기쁘게 하는 말을 하며 흠이 없고 귀에 즐거운 말을 하는 자들을 '사킬라'라고 한다. 그래서 "상냥하고 대화하기 편하다"고 말한 것이다. 여기서 의도는 "우리 스님들은 재가자를 보면 달콤하고 즐거운 말을 하시니 상냥하고 대화하기 편한데, 이 자와 같이 이토록 완만하지 않다"는 것이다. '미히타풉방가마(Mihitapubbaṅgamā)'란 말이 미소를 앞세운다는 것이니, 먼저 미소를 짓고 나서 나중에 말한다는 뜻이다. '에히스와가타바디노(Ehisvāgatavādinoti)'란 재가자를 보고 "어서 오십시오, 환영합니다"라고 말하는 자들을 뜻한다. "이 자처럼 얼굴을 찡그려 찌푸린 상을 하는 자들이 아니다"라고 하여, 이와 같이 미소를 앞세우는 것 등을 통해 찌푸리지 않음을 사실적으로 보여주고, 다시 직접적인 표현으로 "찌푸리지 않고 밝은 얼굴로 먼저 말을 건네는 자들"이라고 말한 것이다. 또는 순서를 바꾸어 세 가지 태도의 부재를 보여주는 것이라고 알아야 한다. 어떻게 그러한가? 여기서 '아바쿠티카(abhākuṭikā)'로는 찌푸리는 모습의 부재를 보여주었다. '웃타나무카(uttānamukhā, 밝은 얼굴)'로는 아주 완만한 모습의 부재를 보여주었으니, 눈을 뜨고 바라보며 밝은 얼굴을 하는 자들은 아주 완만한 자들이 아니기 때문이다. '풉바바시노(pubbabhāsino, 먼저 말하는 자)'로는 어둔한 모습의 부재를 보여주었으니, 말을 거는 데 능숙하여 "어머니, 아버지"라고 먼저 말을 거는 자들은 어둔한 자들이 아니기 때문이다.

Ehi, bhante, gharaṃ gamissāmāti so kira upāsako ‘‘na kho, āvuso, piṇḍo labbhatī’’ti vutte ‘‘tumhākaṃ bhikkhūhiyeva etaṃ kataṃ[Pg.207], sakalampi gāmaṃ vicarantā na lacchathā’’ti vatvā piṇḍapātaṃ dātukāmo ‘‘ehi, bhante, gharaṃ gamissāmā’’ti āha. Kiṃ panāyaṃ payuttavācā hoti, na hotīti? Na hoti. Pucchitapañho nāmāyaṃ kathetuṃ vaṭṭati. Tasmā idāni cepi pubbaṇhe vā sāyanhe vā antaragharaṃ paviṭṭhaṃ bhikkhuṃ koci puccheyya – ‘‘kasmā, bhante, carathā’’ti? Yenatthena carati, taṃ ācikkhitvā ‘‘laddhaṃ na laddha’’nti vutte sace na laddhaṃ, ‘‘na laddha’’nti vatvā yaṃ so deti, taṃ gahetuṃ vaṭṭati.
"스님, 오십시오, 집으로 갑시다"라는 대목에서, 그 재가자는 "도반이여, 탁발 음식을 얻지 못했습니다"라는 말을 듣고, "스님들의 행실 때문에 이렇게 된 것입니다. 마을 전체를 돌아다녀도 얻지 못할 것입니다"라고 말한 뒤, 탁발 음식을 드리고 싶어서 "스님, 오십시오, 집으로 갑시다"라고 말한 것이다. 그런데 이것이 유도된 말(payuttavācā, 공양을 암시하는 말)인가 아닌가? 아니다. 이것은 질문에 대한 답변이므로 말하는 것이 허용된다. 그러므로 지금도 오전이나 오후에 마을에 들어간 비구에게 누군가 "스님, 무엇 때문에 다니십니까?"라고 묻는다면, 그 목적을 설명해주고, "얻으셨습니까, 못 얻으셨습니까?"라고 물었을 때 만약 얻지 못했다면 "얻지 못했습니다"라고 말하고 그가 주는 것을 받는 것은 허용된다.

Duṭṭhoti na pasādādīnaṃ vināsena duṭṭho, puggalavasena duṭṭho. Dānapathānīti dānāniyeva vuccanti. Atha vā dānapathānīti dānanibaddhāni dānavattānīti vuttaṃ hoti. Upacchinnānīti dāyakehi upacchinnāni, na te tāni etarahi denti. Riñcantīti visuṃ honti nānā honti, pakkamantīti vuttaṃ hoti. Saṇṭhaheyyāti sammā tiṭṭheyya, pesalānaṃ bhikkhūnaṃ patiṭṭhā bhaveyya.
'둣토(Duṭṭho, 오염된/파괴된)'란 청정한 믿음(pasāda) 등이 사라져서 오염된 것이 아니라, 사람의 행실로 인해 오염된 것이다. '다나파타니(Dānapathānī)'란 보시(dāna) 자체를 말한다. 혹은 '다나파타니'란 끊임없이 이어지는 보시, 즉 보시의 관례(dānavatta)를 말한다. '우팟친나니(Upacchinnānī)'란 보시자들에 의해 끊어진 것이니, 그들이 지금은 그것들을 보시하지 않는다는 뜻이다. '린찬티(Riñcantī)'란 비구들로부터 떨어져 별개가 되고 멀어지며 다른 곳으로 떠나간다는 뜻이다. '산타헤이야(Saṇṭhaheyyā)'란 잘 확립되어야 한다는 것이니, 지계가 청정한 비구들의 의지처가 되어야 한다는 뜻이다.

Evamāvusoti kho so bhikkhu saddhassa pasannassa upāsakassa sāsanaṃ sampaṭicchi. Evarūpaṃ kira sāsanaṃ kappiyaṃ harituṃ vaṭṭati, tasmā ‘‘mama vacanena bhagavato pāde vandathā’’ti vā ‘‘cetiyaṃ paṭimaṃ bodhiṃ saṅghattheraṃ vandathā’’ti vā ‘‘cetiye gandhapūjaṃ karotha, pupphapūjaṃ karothā’’ti vā ‘‘bhikkhū sannipātetha, dānaṃ dassāma, dhammaṃ sossāmāti vā īdisesu sāsanesu kukkuccaṃ na kātabbaṃ. Kappiyasāsanāni etāni na gihīnaṃ gihikammapaṭisaṃyuttānīti. Kuto ca tvaṃ, bhikkhu, āgacchasīti nisinno so bhikkhu na āgacchati atthato pana āgato hoti; evaṃ santepi vattamānasamīpe vattamānavacanaṃ labbhati, tasmā na doso. Pariyosāne ‘‘tato ahaṃ bhagavā āgacchāmī’’ti etthāpi vacane eseva nayo.
"그렇습니다, 도반이여"라고 그 비구는 믿음 있고 청정한 신자의 전갈을 수락했다. 이와 같은 전갈은 허용되는 것이니 전달해도 된다. 그러므로 "제 이름으로 부처님의 발에 예배드려 주십시오"라거나 "불탑, 불상, 보리수, 승가의 장로님께 예배드려 주십시오", 또는 "불탑에 향 공양을 하십시오, 꽃 공양을 하십시오"라거나 "비구 스님들을 모셔주십시오, 보시를 올리고 법을 듣겠습니다"라는 등의 전갈에 대해서는 의구심(kukkucca)을 가져서는 안 된다. 이것들은 허용되는 전갈이며, 재가자의 세속 일과 관련된 것이 아니기 때문이다. "비구여, 어디서 오는 길입니까?"라는 말에서, 앉아 있는 비구는 지금 오고 있는 중이 아니지만, 실질적으로는 이미 온 것이다. 그럼에도 불구하고 현재와 가까운 과거에 대해 현재 시제를 사용하는 것은 허용되므로 문법적인 잘못이 없다. 마지막 부분의 "거기서 제가 옵니다"라는 말에서도 이와 동일한 방식이 적용된다.

433. Paṭhamaṃ assajipunabbasukā bhikkhū codetabbāti ‘‘mayaṃ tumhe vattukāmā’’ti okāsaṃ kāretvā vatthunā ca āpattiyā ca codetabbā. Codetvā yaṃ na saranti, taṃ sāretabbā. Sace vatthuñca āpattiñca paṭijānanti, āpattimeva vā paṭijānanti, na vatthuṃ, āpattiṃ ropetabbā. Atha vatthumeva paṭijānanti, nāpattiṃ; evampi ‘‘imasmiṃ vatthusmiṃ ayaṃ nāma āpattī’’ti ropetabbā eva. Yadi neva vatthuṃ, nāpattiṃ paṭijānanti, āpattiṃ na ropetabbā ayamettha vinicchayo. Yathāpaṭiññāya pana āpattiṃ [Pg.208] ropetvā; evaṃ pabbājanīyakammaṃ kātabbanti dassento ‘‘byattena bhikkhunā’’tiādimāha, taṃ uttānatthameva.
433. "먼저 앗사지(Assaji)와 푸납바수(Punabbasu) 비구들을 꾸짖어야 한다"는 것은 "우리는 당신들에게 말하고자 한다"라고 허락을 구한 뒤, 사안(vatthu)과 죄명(āpatti)으로 꾸짖어야 함을 의미한다. 꾸짖은 후에 그들이 기억하지 못하는 사안이 있다면 기억나게 해 주어야 한다. 만약 사안과 죄명을 모두 인정하거나, 죄명만 인정하고 사안은 인정하지 않더라도 죄를 확정해야(ropetabbā) 한다. 또한 사안만 인정하고 죄명을 인정하지 않는 경우에도 "이 사안에는 이러한 이름의 죄가 성립한다"라고 하며 죄를 확정해야 한다. 만약 사안과 죄명을 모두 인정하지 않는다면 죄를 확정해서는 안 된다. 이것이 이 대목의 판결이다. 한편, 자백한 바에 따라 죄를 확정한 뒤 추방 작법(pabbājanīyakamma)을 시행해야 함을 나타내기 위해 "지혜로운 비구가" 등의 문구를 설하셨는데, 그 내용은 명확하다.

Evaṃ pabbājanīyakammakatena bhikkhunā yasmiṃ vihāre vasantena yasmiṃ gāme kuladūsakakammaṃ kataṃ hoti, tasmiṃ vihāre vā tasmiṃ gāme vā na vasitabbaṃ. Tasmiṃ vihāre vasantena sāmantagāmepi piṇḍāya na caritabbaṃ. Sāmantavihārepi vasantena tasmiṃ gāme piṇḍāya na caritabbaṃ. Upatissatthero pana ‘‘bhante nagaraṃ nāma mahantaṃ dvādasayojanikampi hotī’’ti antevāsikehi vutto ‘‘yassā vīthiyā kuladūsakakammaṃ kataṃ tattheva vārita’’nti āha. Tato ‘‘vīthipi mahatī nagarappamāṇāva hotī’’ti vutto ‘‘yassā gharapaṭipāṭiyā’’ti āha, ‘‘gharapaṭipāṭīpi vīthippamāṇāva hotī’’ti vutto ito cito ca satta gharāni vāritānī’’ti āha. Taṃ pana sabbaṃ therassa manorathamattameva. Sacepi vihāro tiyojanaparamo hoti dvādasayojanaparamañca nagaraṃ, neva vihāre vasituṃ labbhati, na nagare caritunti.
이와 같이 추방 갈마(pabbājanīyakamma)가 처해진 비구는 어떤 사원에 머물면서 어떤 마을에서 가문을 더럽히는 행위(kuladūsakakamma)를 하였다면, 그 사원이나 그 마을에 머물러서는 안 된다. 그 사원에 머물면서 근처 마을로 탁발을 다녀서도 안 된다. 근처 사원에 머물면서 그 마을로 탁발을 다녀서도 안 된다. 한편 우파띳사 장로(Upatissatthero)는 제자들이 '존자시여, 성(nagara)이라는 곳은 매우 커서 12유순이나 되기도 합니다'라고 말하자, '가문을 더럽히는 행위가 행해진 그 거리(vīthi)에서만 금지된다'고 하였다. 그 후 '거리도 성의 크기만큼 큽니다'라고 하자 '그 집 줄(gharapaṭipāṭi)에서만'이라고 하였고, '집 줄도 거리만큼 큽니다'라고 하자 '이쪽저쪽 일곱 집에서 금지된다'고 하였다. 그러나 그 모든 것은 장로의 개인적인 견해일 뿐이다. 사원이 3유순에 달하고 성이 12유순에 달하더라도, 그 사원에 머무는 것도 허용되지 않고 그 성에서 탁발하는 것도 허용되지 않는다고 보아야 한다.

435. Te saṅghena pabbājanīyakammakatāti kathaṃ saṅgho tesaṃ kammaṃ akāsi? Na gantvāva ajjhottharitvā akāsi, atha kho kulehi nimantetvā saṅghabhattesu kayiramānesu tasmiṃ tasmiṃ ṭhāne therā samaṇapaṭipadaṃ kathetvā ‘‘ayaṃ samaṇo, ayaṃ assamaṇo’’ti manusse saññāpetvā ekaṃ dve bhikkhū sīmaṃ pave setvā etenevupāyena sabbesaṃ pabbājanīyakammaṃ akaṃsūti. Evaṃ pabbājanīyakammakatassa ca aṭṭhārasa vattāni pūretvā yācantassa kammaṃ paṭippassambhetabbaṃ. Paṭippassaddhakammenāpi ca tena yesu kulesu pubbe kuladūsakakammaṃ kataṃ, tato paccayā na gahetabbā, āsavakkhayappattenāpi na gahetabbā, akappiyāva honti. ‘‘Kasmā na gaṇhathā’’ti pucchitena ‘‘pubbe evaṃ katattā’’ti vutte, sace vadanti ‘‘na mayaṃ tena kāraṇena dema idāni sīlavantatāya demā’’ti gahetabbā. Pakatiyā dānaṭṭhāneyeva kuladūsakakammaṃ kataṃ hoti. Tato pakatidānameva gahetuṃ vaṭṭati, yaṃ vaḍḍhetvā denti, taṃ na vaṭṭati.
435. '그들은 승가에 의해 추방 갈마가 처해졌다'는 것과 관련하여, 승가는 그들에게 어떻게 갈마를 집행했는가? 직접 가서 그들을 압도하며 집행한 것이 아니다. 가문들에 의해 초대를 받아 승가 공양(saṅghabhatta)이 베풀어질 때, 장로들이 각 처소에서 수행자의 도(samaṇapaṭipada)를 설하며 '이 비구는 수행자이고, 이 비구는 수행자가 아니다'라고 사람들에게 이해시킨 뒤, 한두 명의 비구를 결계(sīma) 내로 들여보내어 이런 방식으로 모든 비구에게 추방 갈마를 집행한 것이다. 이와 같이 추방 갈마가 처해진 비구가 18가지 의무(vatta)를 채우고 갈마의 정지를 요청하면 갈마를 정지시켜 주어야 한다. 갈마가 정지된 비구라 할지라도 예전에 가문을 더럽히는 행위를 했던 그 가문들로부터는 필수품을 받아서는 안 된다. 번뇌를 다한 아라한이라 할지라도 받아서는 안 되며, 이는 허용되지 않는 것(akappiya)이다. '왜 받지 않습니까?'라고 질문을 받았을 때 비구가 '예전에 이와 같은 행위를 했기 때문입니다'라고 답했는데, 만약 사람들이 '우리는 그 이유 때문이 아니라 지금은 계를 잘 지키시기 때문에 드리는 것입니다'라고 말한다면 받아도 된다. 본래 보시하던 곳에서 가문을 더럽히는 행위를 한 경우, 본래의 보시물은 받아도 되지만, (그 행위로 인해) 양을 늘려서 주는 것은 허용되지 않는다.

Na sammā vattantīti te pana assajipunabbasukā aṭṭhārasasu vattesu sammā na vattanti. Na lomaṃ pātentīti anulomapaṭipadaṃ appaṭipajjanatāya na pannalomā honti. Na netthāraṃ vattantīti attano nittharaṇamaggaṃ na paṭipajjanti[Pg.209]. Na bhikkhū khamāpentīti ‘‘dukkaṭaṃ, bhante, amhehi, na puna evaṃ karissāma, khamatha amhāka’’nti evaṃ bhikkhūnaṃ khamāpanaṃ na karonti. Akkosantīti kārakasaṅghaṃ dasahi akkosavatthūhi akkosanti. Paribhāsantīti bhayaṃ nesaṃ dassenti. Chandagāmitā…pe… bhayagāmitā pāpentīti ete chandagāmino ca…pe… bhayagāmino cāti evaṃ chandagāmitāyapi…pe… bhayagāmitāyapi pāpenti, yojentīti attho. Pakkamantīti tesaṃ parivāresu pañcasu samaṇasatesu ekacce disā pakkamanti. Vibbhamantīti ekacce gihī honti. Kathañhi nāma assajipunabbasukā bhikkhūti ettha dvinnaṃ pamokkhānaṃ vasena sabbepi ‘‘assajipunabbasukā’’ti vuttā.
'바르게 행하지 않는다'는 것은 그 앗사지-뿌납바수까 비구들이 18가지 의무를 바르게 행하지 않는다는 뜻이다. '털을 눕히지 않는다(자만심을 꺾지 않는다)'는 것은 적절한 수행을 하지 않아 자만심이 꺾이지 않았음을 의미한다. '벗어나는 길을 행하지 않는다'는 것은 자신의 해탈의 길을 가지 않는다는 뜻이다. '비구들에게 용서를 구하지 않는다'는 것은 '존자시여, 저희가 잘못했습니다. 다시는 그러지 않겠으니 저희를 용서하십시오'라고 비구들에게 용서를 구하지 않는다는 것이다. '욕설한다'는 것은 갈마를 집행하는 승가를 열 가지 욕설의 근거로 욕하는 것이다. '위협한다'는 것은 그들에게 공포를 보여주는 것이다. '찬다(편애) 등에 빠지게 한다'는 것은 이 비구들이 찬다 등에 빠지기도 하고 다른 이들을 찬다 등에 빠지게 하며 결탁한다는 의미이다. '떠나간다'는 것은 앗사지-뿌납바수까 비구들의 추종자인 500명의 수행자들 중 일부가 다른 곳으로 떠나가는 것이다. '환속한다'는 것은 일부가 재가자가 되는 것이다. '앗사지-뿌납바수까 비구들'이라는 명칭은 두 우두머리의 이름을 따서 500명 전체를 일컫는 것이다.

436-7. Gāmaṃ vāti ettha nagarampi gāmaggahaṇeneva gahitaṃ. Tenassa padabhājane ‘‘gāmopi nigamopi nagarampi gāmo ceva nigamo cā’’ti vuttaṃ. Tattha apākāraparikkhepo saāpaṇo nigamoti veditabbo.
436-7. '마을(gāma)'이라는 말에는 성(nagara)도 포함된다. 그래서 단어 해석에서 '마을이나 니가마(nigama, 읍)나 성이나 마을이나 니가마'라고 하였다. 여기서 니가마는 성벽은 없으나 시장(āpaṇa)이 있는 곳으로 알아야 한다.

Kulāni dūsetīti kuladūsako. Dūsento ca na asucikaddamādīhi dūseti, atha kho attano duppaṭipattiyā tesaṃ pasādaṃ vināseti. Tenevassa padabhājane ‘‘pupphena vā’’tiādi vuttaṃ. Tattha yo haritvā vā harāpetvā vā pakkositvā vā pakkosāpetvā vā sayaṃ vā upagatānaṃ yaṃkiñci attano santakaṃ pupphaṃ kulasaṅgahatthāya deti, dukkaṭaṃ. Parasantakaṃ deti, dukkaṭameva. Theyyacittena deti, bhaṇḍagghena kāretabbo. Eseva nayo saṅghikepi. Ayaṃ pana viseso, senāsanatthāya niyāmitaṃ issaravatāya dadato thullaccayaṃ.
가문을 더럽히는 자를 '꿀라두사까'라 한다. 더럽힌다는 것은 오물이나 진흙 등으로 더럽히는 것이 아니라, 자신의 잘못된 행동으로 그들의 신심(pasāda)을 파괴하는 것을 말한다. 그래서 단어 해석에 '꽃으로 혹은' 등의 말이 나온 것이다. 비구가 직접 가져다주거나 남을 시켜 보내거나, 부르거나 부르게 하여, 자신에게 온 이들에게 자신의 소유인 꽃을 가문을 섭수하기 위해(친교를 위해) 준다면 악작죄(dukkaṭa)이다. 타인의 것을 주어도 악작죄이다. 만약 훔치려는 마음으로 주면 물건의 값에 따라 처벌된다. 승가의 물건도 마찬가지다. 다만 차이점은 처소(senāsana)를 위해 지정된 꽃을 주인인 양 주는 비구에게는 투란자죄(thullaccaya)가 성립한다.

Pupphaṃ nāma kassa dātuṃ vaṭṭati, kassa na vaṭṭatīti? Mātāpitūnnaṃ tāva haritvāpi harāpetvāpi pakkositvāpi pakkosāpetvāpi dātuṃ vaṭṭati, sesañātakānaṃ pakkosāpetvāva. Tañca kho vatthupūjanatthāya, maṇḍanatthāya pana sivaliṅgādipūjanatthāya vā kassacipi dātuṃ na vaṭṭati. Mātāpitūnañca harāpentena ñātisāmaṇereheva harāpetabbaṃ. Itare pana yadi sayameva icchanti, vaṭṭati. Sammatena pupphabhājakena bhājanakāle sampattānaṃ sāmaṇerānaṃ upaḍḍhabhāgaṃ dātuṃ vaṭṭati. Kurundiyaṃ sampattagihīnaṃ upaḍḍhabhāgaṃ. Mahāpaccariyaṃ ‘‘cūḷakaṃ dātuṃ vaṭṭatī’’ti vuttaṃ. Asammatena apaloketvā dātabbaṃ.
꽃은 누구에게 주어도 되고 누구에게 주면 안 되는가? 먼저 부모님에게는 직접 가져다주거나 남을 시켜 주거나 불러서 주거나 다 허용된다. 나머지 친척에게는 사람을 시켜서만 줄 수 있다. 그것도 공양(vatthupūjanatthāya)을 위한 것이어야지, 몸을 치장하거나 시발링가(sivaliṅga) 등을 숭배하기 위한 것이라면 누구에게도 주어서는 안 된다. 부모님을 위해 보낼 때도 친척인 사미를 통해 보내야 한다. 다른 사미들이 스스로 원해서 가는 것이라면 괜찮다. 임명된 꽃 분배 비구는 분배할 때 온 사미들에게 절반을 줄 수 있다. 꾸룬디(Kurundiya) 주석서에는 온 재가자들에게도 절반을 줄 수 있다고 했고, 마하빳짜리(Mahāpaccariya) 주석서에는 조금을 줄 수 있다고 하였다. 임명되지 않은 비구는 허락을 구한 뒤 주어야 한다.

Ācariyupajjhāyesu [Pg.210] sagāravā sāmaṇerā bahūni pupphāni āharitvā rāsiṃ katvā ṭhapenti, therā pātova sampattānaṃ saddhivihārikādīnaṃ upāsakānaṃ vā ‘‘tvaṃ idaṃ gaṇha, tvaṃ idaṃ gaṇhā’’ti denti, pupphadānaṃ nāma na hoti. ‘‘Cetiyaṃ pūjessāmā’’ti gahetvā gacchantāpi pūjaṃ karontāpi tattha tattha sampattānaṃ cetiyapūjanatthāya denti, etampi pupphadānaṃ nāma na hoti. Upāsake akkapupphādīhi pūjente disvā ‘‘vihāre kaṇikārapupphādīni atthi, upāsakā tāni gahetvā pūjethā’’ti vattumpi vaṭṭati. Bhikkhū pupphapūjaṃ katvā divātaraṃ gāmaṃ paviṭṭhe ‘‘kiṃ, bhante, atidivā paviṭṭhatthā’’ti pucchanti, ‘‘vihāre bahūni pupphāni pūjaṃ akarimhā’’ti vadanti. Manussā ‘‘bahūni kira vihāre pupphānī’’ti punadivase pahūtaṃ khādanīyaṃ bhojanīyaṃ gahetvā vihāraṃ gantvā pupphapūjañca karonti, dānañca denti, vaṭṭati. Manussā ‘‘mayaṃ, bhante, asukadivasaṃ nāma pūjessāmā’’ti pupphavāraṃ yācitvā anuññātadivase āgacchanti, sāmaṇerehi ca pageva pupphāni ocinitvā ṭhapitāni honti, te rukkhesu pupphāni apassantā ‘‘kuhiṃ, bhante, pupphānī’’ti vadanti, sāmaṇerehi ocinitvā ṭhapitāni tumhe pana pūjetvā gacchatha, saṅgho aññaṃ divasaṃ pūjessatīti. Te pūjetvā dānaṃ datvā gacchanti, vaṭṭati. Mahāpaccariyaṃ pana kurundiyañca ‘‘therā sāmaṇerehi dāpetuṃ na labhanti. Sace sayameva tāni pupphāni tesaṃ denti, vaṭṭati. Therehi pana ‘sāmaṇerehi ocinitvā ṭhapitānī’ti ettakameva vattabba’’nti vuttaṃ. Sace pana pupphavāraṃ yācitvā anocitesu pupphesu yāgubhattādīni ādāya āgantvā sāmaṇere ‘‘ocinitvā dethā’’ti vadanti. Ñātakasāmaṇerānaṃyeva ocinitvā dātuṃ vaṭṭati. Aññātake ukkhipitvā rukkhasākhāya ṭhapenti, na orohitvā palāyitabbaṃ, ocinitvā dātuṃ vaṭṭati. Sace pana koci dhammakathiko ‘‘bahūni upāsakā vihāre pupphāni yāgubhattādīni ādāya gantvā pupphapūjaṃ karothā’’ti vadati, tasseva na kappatīti mahāpaccariyañca kurundiyañca vuttaṃ. Mahāaṭṭhakathāyaṃ pana ‘‘etaṃ akappiyaṃ na vaṭṭatī’’ti avisesena vuttaṃ.
스승(ācariya)과 은사(upajjhāya)께 공경심을 가진 사미들이 많은 꽃을 가져와 무더기로 쌓아 두면, 장로들이 아침 일찍 찾아온 공주자(sadhivihārika) 등이나 우바새들에게 ‘너는 이것을 가져라, 너는 이것을 가져라’라고 하며 나누어 주는데, 이것은 (가문을 타락시키는 행위인) 이른바 ‘꽃 보시’에 해당하지 않는다. ‘불탑에 공양하겠습니다’라고 하며 꽃을 가지고 가는 이들이나 공양을 올리는 이들에게 도처에서 찾아온 (사미나 우바새 등) 이들에게 불탑 공양을 위해 주는 것 또한 이른바 꽃 보시가 아니다. 우바새들이 아까(akka) 꽃 등으로 공양하는 것을 보고 ‘우바새들이여, 사원에 까니까라(kaṇikāra) 꽃 등이 있으니 그것들을 가져다 공양하십시오’라고 말하는 것도 타당하다. 비구들이 꽃 공양을 마친 뒤 한낮이 지나 마을에 들어갔을 때, 사람들이 ‘대덕이시여, 왜 이토록 늦게 들어오셨습니까?’라고 물으면 ‘사원에서 많은 꽃으로 공양을 올렸습니다’라고 대답한다. 사람들이 ‘사원에 꽃이 참 많구나’라고 생각하여 다음 날 많은 먹을거리와 음식을 가지고 사원에 가서 꽃 공양도 하고 보시도 올린다면 타당하다. 사람들이 ‘대덕이시여, 저희가 어느 날에 공양을 올리겠습니다’라고 하며 꽃 공양의 순번을 요청하여 허락된 날에 찾아왔는데, 사미들이 이미 일찍이 꽃을 꺾어 놓아 사람들이 나무에서 꽃을 보지 못하고 ‘대덕이시여, 꽃은 어디에 있습니까?’라고 묻는다면, ‘사미들이 꺾어 놓았으니 당신들은 공양을 올리고 가십시오. 승가는 다른 날에 공양하겠습니다’라고 (말해도 된다). 그들이 공양을 올리고 보시를 한 뒤 돌아간다면 타당하다. 그러나 마하빳짜리(Mahāpaccariya)와 꾸룬디(Kurundiya)에서는 ‘장로들은 사미들을 시켜 (꽃을) 주게 해서는 안 된다. 만약 스스로 그 꽃들을 그들에게 준다면 타당하다. 장로들은 단지 ‘사미들이 꺾어 놓았다’라고만 말해야 한다’라고 설해져 있다. 만약 꽃 공양의 순번을 요청했는데 꽃을 아직 꺾지 않은 상태에서 죽이나 밥 등을 가지고 와서 사미들에게 ‘꺾어 주십시오’라고 말한다면, 친족인 사미들에게만 꺾어 주는 것이 타당하다. 친족이 아닌 사미들을 사람들이 들어 올려 나무줄기 위에 올려놓는다면, 사미는 내려와서 달아나지 말고 꽃을 꺾어 주는 것이 타당하다. 만약 어떤 법사(dhammakathiko)가 ‘우바새들이여, 사원에 꽃이 많으니 죽과 밥 등을 가지고 가서 꽃 공양을 하십시오’라고 말한다면, 그 법사 본인에게는 (그 공양물이) 허용되지 않는다고 마하빳짜리와 꾸룬디에 설해져 있다. 마하앗타까타(Mahāaṭṭhakathā)에서는 ‘이것은 허용되지 않는 것(akappiya)이며 타당하지 않다’라고 예외 없이 설해져 있다.

Phalampi attano santakaṃ vuttanayeneva mātāpitūnaṃñca sesañātakānañca dātuṃ vaṭṭati. Kulasaṅgahatthāya pana dentassa vuttanayeneva attano santake parasantake saṅghike senāsanatthāya niyāmite ca dukkaṭādīni veditabbāni. Attano santakaṃyeva gilānamanussānaṃ vā sampattaissarānaṃ vā [Pg.211] khīṇaparibbayānaṃ vā dātuṃ vaṭṭati, phaladānaṃ na hoti. Phalabhājakenāpi sammatena saṅghassa phalabhājanakāle sampattamanussānaṃ upaḍḍhabhāgaṃ dātuṃ vaṭṭati. Asammatena apaloketvā dātabbaṃ. Saṅghārāmepi phalaparicchedena vā rukkhaparicchedena vā katikā kātabbā. Tato gilānamanussānaṃ vā aññesaṃ vā phalaṃ yācantānaṃ yathāparicchedena cattāri pañca phalāni dātabbāni. Rukkhā vā dassetabbā ‘‘ito gahetuṃ labbhatī’’ti. ‘‘Igha phalāni sundarāni, ito gaṇhathā’’ti evaṃ pana na vattabbaṃ.
과일(phala) 또한 자신의 소유인 경우 앞에서 설한 방식대로 부모님과 나머지 친척들에게 주는 것은 타당하다. 그러나 가문을 섭수하기 위해(환심을 사기 위해) 주는 자에게는, 앞에서 설한 방식대로 자신의 소유이든, 타인의 소유이든, 승가의 소유이든, 거처를 위해 지정된 과일이든 (상황에 따라) 악작죄(dukkaṭa) 등을 알아야 한다. 자신의 소유인 과일을 병자나 찾아온 관리 또는 양식이 떨어진 이들에게 주는 것은 타당하며, 이는 (가문을 타락시키는) 과일 보시가 아니다. 승가로부터 선출된 과일 배분자(phalabhājaka) 또한 승가의 과일을 나누어 줄 때 찾아온 사람들에게 절반의 몫을 주는 것은 타당하다. 선출되지 않은 자는 승가에 알린 뒤(apaloketvā) 주어야 한다. 승가람에서도 과일의 수량이나 나무의 수량으로 규칙(katikā)을 정해야 한다. 그런 뒤 병자나 다른 이들이 과일을 요청할 때, 정해진 대로 네다섯 개의 과일을 주어야 한다. 혹은 나무를 가리키며 ‘여기에서 가져갈 수 있습니다’라고 보여주어야 한다. 그러나 ‘이 나무의 과일이 좋으니 여기에서 가져가십시오’라고 말해서는 안 된다.

Cuṇṇenāti ettha attano santakaṃ sirīsacuṇṇaṃ vā aññaṃ vā kasāvaṃ yaṃkiñci kulasaṅgahatthāya deti, dukkaṭaṃ. Parasantakādīsupi vuttanayeneva vinicchayo veditabbo. Ayaṃ pana viseso – idha saṅghassa rakkhitagopitāpi rukkhacchalli garubhaṇḍameva. Mattikadantakaṭṭhaveḷūsupi garubhaṇḍūpagaṃ ñatvā cuṇṇe vuttanayeneva vinicchayo veditabbo. Paṇṇadānaṃ pana ettha na āgataṃ, tampi vuttanayeneva veditabbaṃ. Paratopi garubhaṇḍavinicchaye sabbaṃ vitthārena vaṇṇayissāma.
가루(cuṇṇa)에 대해서는, 여기에서 자신의 소유인 시리사(sirīsa) 가루나 다른 염료(kasāva) 등 무엇이든 가문을 섭수하기 위해 주면 악작죄이다. 타인의 소유인 경우 등에서도 앞에서 설한 방식대로 판결을 알아야 한다. 다만 이 점이 특별하니, 여기에서 승가가 보호하고 간수하는 나무껍질도 무거운 물건(garubhaṇḍa)에 해당한다. 고운 흙, 치목(dantakaṭṭha), 대나무 등에 대해서도 무거운 물건에 해당하는지를 확인하여 가루에 대해 설한 방식대로 판결을 알아야 한다. 나뭇잎을 주는 것(paṇṇadāna)은 여기에 언급되지 않았으나, 그것 또한 앞에서 설한 방식대로 알아야 한다. 나중에 무거운 물건의 판결에 대해 상세히 설명할 것이다.

Vejjikāya vāti ettha vejjakammavidhi tatiyapārājikavaṇṇanāyaṃ vuttanayeneva veditabbo.
의술(vejjikāya)에 대해서는, 여기에서 의술 행위의 규정은 세 번째 파라지카 주석(tatiyapārājikavaṇṇanā)에서 설한 방식대로 알아야 한다.

Jaṅghapesanikenāti ettha jaṅghapesaniyanti gihīnaṃ dūteyyasāsanaharaṇakammaṃ vuccati, taṃ na kātabbaṃ. Gihīnañhi sāsanaṃ gahetvā gacchantassa pade pade dukkaṭaṃ. Taṃ kammaṃ nissāya laddhabhojanaṃ bhuñjantassāpi ajjhohāre ajjhohāre dukkaṭaṃ. Paṭhamaṃ sāsanaṃ aggahetvāpi pacchā ‘‘ayaṃ dāni so gāmo handa taṃ sāsanaṃ ārocemī’’ti maggā okkamantassāpi pade pade dukkaṭaṃ. Sāsanaṃ ārocetvā laddhabhojanaṃ bhuñjato purimanayeneva dukkaṭaṃ. Sāsanaṃ aggahetvā āgatena pana ‘‘bhante tasmiṃ gāme itthannāmassa kā pavattī’’ti pucchiyamānena kathetuṃ vaṭṭati, pucchitapañhe doso natthi. Pañcannaṃ pana sahadhammikānaṃ mātāpitūnaṃ paṇḍupalāsassa attano veyyāvaccakarassa ca sāsanaṃ harituṃ vaṭṭati, gihīnañca pubbe vuttappakāraṃ kappiyasāsanaṃ. Idañhi jaṅghapesaniyakammaṃ nāma na hoti. Imehi pana aṭṭhahi kuladūsakakammehi uppannapaccayā pañcannampi sahadhammikānaṃ na kappanti, abhūtārocanarūpiyasaṃvohārehi uppannapaccayasadisāva honti.
심부름(jaṅghapesanika)에 대해서는, 여기에서 장가페사니야(jaṅghapesaniya)란 재가자들의 심부름꾼 노릇이나 소식을 전달하는 업무를 말하며, 그것을 해서는 안 된다. 재가자들의 소식을 가지고 가는 자에게는 발걸음마다 악작죄이다. 그 일을 의지하여 얻은 음식을 먹는 자에게도 삼킬 때마다 악작죄이다. 처음에는 소식을 맡지 않았더라도 나중에 ‘지금 저기가 그 마을이니, 이제 그 소식을 전해주어야겠다’라고 생각하며 길에서 벗어나는 자에게도 발걸음마다 악작죄이다. 소식을 전해주고 얻은 음식을 먹는 자에게는 앞서 말한 방식대로 악작죄이다. 그러나 소식을 맡지 않고 온 비구가 ‘대덕이시여, 그 마을의 아무개는 어떻게 지내고 있습니까?’라는 질문을 받았을 때 대답해 주는 것은 타당하며, 질문받은 문제에 답하는 것에는 죄가 없다. 또한 다섯 부류의 공동 수행자, 부모님, 판두빨라사(paṇḍupalāsa, 출가 지망생), 그리고 자신의 시봉자(veyyāvaccakara)의 소식을 전달하는 것은 타당하다. 또한 재가자들의 소식이라도 앞에서 설한 것과 같은 허용되는 소식(kappiyasāsana)을 전하는 것은 타당하다. 이것은 이른바 ‘장가페사니야’ 업무가 아니기 때문이다. 그러나 이 여덟 가지 가문을 더럽히는 행위(kuladūsakakamma)로 인해 생긴 공양물은 다섯 부류의 공동 수행자들에게도 허용되지 않으며, 거짓된 신통력의 고지(abhūtārocana)나 은전 거래(rūpiyasaṃvohāra)로 인해 생긴 공양물과 마찬가지이다.

Pāpā [Pg.212] samācārā assāti pāpasamācāro. Te pana yasmā mālāvaccharopanādayo idha adhippetā, tasmā ‘‘mālāvacchaṃ ropentipī’’tiādinā nayenassa padabhājanaṃ vuttaṃ. Tirokkhāti parammukhā. Kulāni ca tena duṭṭhānīti ettha pana yasmā ‘‘kulānī’’ti vohāramattametaṃ, atthato hi manussā tena duṭṭhā honti, tasmāssa padabhājane ‘‘pubbe saddhā hutvā’’tiādimāha. Chandagāminoti chandena gacchantīti chandagāmino. Esa nayo sesesu. Samanubhāsitabbo tassa paṭinissaggāyāti ettha kuladūsakakammena dukkaṭameva. Yaṃ pana so saṅghaṃ paribhavitvā ‘‘chandagāmino’’tiādimāha. Tassa paṭinissaggāya samanubhāsanakammaṃ kātabbanti evamattho daṭṭhabbo. Sesaṃ sabbattha uttānatthameva.
그에게 악한 행실들이 있으므로 '악한 행실을 가진 자(pāpasamācāro)'라고 합니다. 여기서는 꽃나무를 심는 일 등이 의도되었으므로 '꽃나무를 심기도 한다'는 등의 방식으로 그(pāpasamācāro)에 대한 단어 해석(padabhājana)이 설해졌습니다. 'Tirokkha'는 눈을 피함(parammukhā)을 의미합니다. '그에 의해 가문들이 더럽혀졌다'는 구절에서 '가문들(kulāni)'은 단지 명칭일 뿐이며, 실제로는 사람들이 그에 의해 더럽혀진 것이므로, 그 구절의 단어 해석에서 '이전에 믿음이 있었다가' 등을 설한 것입니다. 'Chandagāmino'는 애욕(chanda)으로 인해 그릇된 길(agati)로 가기에 '애욕에 따라 가는 자'라고 합니다. 나머지도 이와 같은 방식으로 이해해야 합니다. '그것을 버리게 하기 위해 훈계해야 한다'는 것에서 가문을 더럽히는 행위(kuladūsakakamma) 자체는 둑까따(dukkaṭa)일 뿐입니다. 그러나 그 비구가 승가를 경멸하여 '애욕에 따라 가는 자들'이라고 말한 것, 그 말을 버리게 하기 위해 훈계하는 갈마(samanubhāsanakamma)를 수행해야 한다는 뜻으로 보아야 합니다. 나머지는 모든 곳에서 의미가 명확합니다.

Samuṭṭhānādīnipi paṭhamasaṅghabhedasadisānevāti.
죄의 발생 원인(samuṭṭhāna) 등도 첫 번째 승가 분열(paṭhamasaṅghabheda)과 같습니다.

Kuladūsakasikkhāpadavaṇṇanā niṭṭhitā.
가문을 더럽힘(Kuladūsaka)에 관한 학습계목의 설명이 끝났습니다.

Nigamanavaṇṇanā
결론적 설명(Nigamanavaṇṇanā)

442. Uddiṭṭhā kho…pe… evametaṃ dhārayāmīti ettha paṭhamaṃ āpatti etesanti paṭhamāpattikā, paṭhamaṃ vītikkamakkhaṇeyeva āpajjitabbāti attho. Itare pana yathā tatiye catutthe ca divase hotīti jaro ‘‘tatiyako catutthako’’ti ca vuccati; evaṃ yāvatatiye samanubhāsanakamme hontīti yāvatatiyakāti veditabbā.
442. 'Uddiṭṭhā kho…pe… evametaṃ dhārayāmi'라는 구절에서, 이것들의 첫 번째 범죄라는 뜻에서 '초범죄(paṭhamāpattikā)'라고 하며, 범계하는 그 순간 즉시 범하게 되는 아빳띠라는 의미입니다. 반면에 다른 것들은 마치 셋째 날이나 넷째 날에 열이 나는 것을 '삼일열(tatiyako)', '사일열(catutthako)'이라 부르는 것처럼, 세 번째까지의 훈계 갈마가 있을 때 성립되는 아빳띠이므로 '세 번째까지의 (훈계에 의한) 것(yāvatatiyakā)'이라고 이해해야 합니다.

Yāvatīhaṃ jānaṃ paṭicchādetīti yattakāni ahāni jānanto paṭicchādeti, ‘‘ahaṃ itthannāmaṃ āpattiṃ āpanno’’ti sabrahmacārīnaṃ nāroceti. Tāvatīhanti tattakāni ahāni. Akāmā parivatthabbanti na kāmena, na vasena, atha kho akāmena avasena parivāsaṃ samādāya vatthabbaṃ. Uttari chārattanti parivāsato uttari cha rattiyo. Bhikkhumānattāyāti bhikkhūnaṃ mānanabhāvāya, ārādhanatthāyāti vuttaṃ hoti. Vīsatisaṅgho gaṇo assāti vīsatigaṇo. Tatrāti yatra sabbantimena paricchedena vīsatigaṇo bhikkhusaṅgho atthi tatra. Abbhetabboti abhietabbo sampaṭicchitabbo, abbhānakammavasena osāretabboti vuttaṃ hoti[Pg.213], avhātabboti vā attho. Anabbhitoti na abbhito, asampaṭicchito, akatabbhānakammoti vuttaṃ hoti, anavhātoti vā attho. Sāmīcīti anudhammatā, lokuttaradhammaṃ anugatā ovādānusāsanī, sāmīci dhammatāti vuttaṃ hoti. Sesamettha vuttanayamevāti.
'Yāvatīhaṃ jānaṃ paṭicchādeti'는 알고서 숨긴 날수만큼이라는 뜻이니, '내가 이러이러한 아빳띠를 범했다'고 동료 수행자들에게 알리지 않고 알고서 숨긴 날수를 말합니다. 'Tāvatīhaṃ'은 그만큼의 날수입니다. 'Akāmā parivatthabbaṃ'은 자신의 원함이나 의지에 따른 것이 아니라, 원치 않더라도 자신의 의지와 상관없이 별거(parivāsa)를 받아들여 머물러야 함을 의미합니다. 'Uttari chārattaṃ'은 별거 기간을 넘겨 6일 동안입니다. 'Bhikkhumānattāya'는 비구들에게 존경받는 상태가 되기 위해, 즉 그들을 기쁘게 하기 위한 것이라고 설해진 것입니다. '비구 승가의 스무 명의 무리가 그에게 있어야 한다'는 뜻에서 '스무 명의 무리(vīsatigaṇo)'라고 합니다. 'Tatra'는 최소한 스무 명의 비구 승가가 있는 그 구역(sīmā)을 말합니다. 'Abbhetabbo'는 받아들여져야 한다, 즉 압바나(abbhāna, 복권) 갈마를 통해 승가의 구성원으로 다시 복귀시켜야 한다는 의미이며, 혹은 다시 불러들여야 한다는 뜻입니다. 'Anabbhito'는 받아들여지지 않은 상태, 즉 압바나 갈마를 행하지 않은 상태를 말하며, 혹은 다시 부름을 받지 못한 상태라는 뜻입니다. 'Sāmīcī'는 법에 따름(anudhammatā), 즉 출세간의 법을 따르는 훈계와 가르침이며, 출세간의 법에 합당한 전통적인 규범을 의미합니다. 나머지는 여기서 설해진 방식대로입니다.

Samantapāsādikāya vinayasaṃvaṇṇanāya
사만따빠사디까 율장 주석서에서

Terasakavaṇṇanā niṭṭhitā.
열세 가지(Sanghadisesa)에 대한 설명이 끝났습니다.

3. Aniyatakaṇḍaṃ
3. 부정(Aniyata)의 장

1. Paṭhamaaniyatasikkhāpadavaṇṇanā
1. 첫 번째 부정 학습계목의 설명

443. Tena [Pg.214] samayena buddho bhagavāti paṭhamaaniyatasikkhāpadaṃ. Tattha kālayuttaṃ samullapantoti kālaṃ sallakkhetvā yadā na añño koci samīpena gacchati vā āgacchati vā tadā tadanurūpaṃ ‘‘kacci na ukkaṇṭhasi, na kilamasi, na chātāsī’’tiādikaṃ gehassitaṃ kathaṃ kathento. Kālayuttaṃ dhammaṃ bhaṇantoti kālaṃ sallakkhetvā yadā añño koci samīpena gacchati vā āgacchati vā tadā tadanurūpaṃ ‘‘uposathaṃ kareyyāsi, salākabhattaṃ dadeyyāsī’’tiādikaṃ dhammakathaṃ kathento.
443. 'Tena samayena buddho bhagavā' 등은 첫 번째 부정(Aniyata) 학습계목입니다. 거기서 '때에 맞게 대화하는 자(kālayuttaṃ samullapanto)'란 시간을 살피어 다른 어떤 사람도 근처로 지나가거나 오지 않을 때, 그 상황에 알맞게 '우울하지는 않은지, 힘들지는 않은지, 배고프지는 않은지' 등의 재가자와 관련된 말을 하는 자를 뜻합니다. '때에 맞게 법을 설하는 자(kālayuttaṃ dhammaṃ bhaṇanto)'란 시간을 살피어 다른 누군가가 근처로 지나가거나 올 때, 그 상황에 알맞게 '포살을 지키십시오, 사락까 공양을 올리십시오' 등의 법다운 이야기를 하는 자를 뜻합니다.

Bahū dhītaro ca puttā ca assāti bahuputtā. Tassā kira dasa puttā dasa dhītaro ahesuṃ, bahū nattāro assāti bahunattā. Yatheva hi tassā evamassā puttadhītānampi vīsati vīsati dārakā ahesuṃ, iti sā vīsuttaracatusataputtanattaparivārā ahosi. Abhimaṅgalasammatāti uttamamaṅgalasammatā. Yaññesūti dānappadānesu. Chaṇesūti āvāhavivāhamaṅgalādīsu antarussavesu. Ussavesūti āsāḷhīpavāraṇanakkhattādīsu mahussavesu. Paṭhamaṃ bhojentīti ‘‘imepi dārakā tayā samānāyukā nirogā hontū’’ti āyācantā paṭhamaṃyeva bhojenti, yepi saddhā honti pasannā, tepi bhikkhū bhojetvā tadanantaraṃ sabbapaṭhamaṃ taṃyeva bhojenti. Nādiyīti tassā vacanaṃ na ādiyi, na gaṇhi, na vā ādaramakāsīti attho.
많은 딸과 아들이 그에게 있으므로 '자식이 많은 자(bahuputtā)'라고 합니다. 듣건대 그녀(위사카)에게는 아들 열 명과 딸 열 명이 있었다고 합니다. 많은 손주들이 그에게 있으므로 '손주가 많은 자(bahunattā)'라고 합니다. 그녀가 그러하듯 그녀의 아들과 딸들에게도 각각 스무 명씩의 자녀가 있었기에, 그녀는 420명의 자녀와 손주를 권속으로 두게 되었습니다. 'Abhimaṅgalasammatā'는 최고의 길조라고 인정받는 자라는 뜻입니다. 'Yaññesu'는 크고 작은 보시의 자리들을 말합니다. 'Chaṇesu'는 혼인 잔치 등 중규모의 축제들을 말합니다. 'Ussavesu'는 아살라 달의 축제나 자수(pavāraṇā) 축제 등 큰 축제들을 말합니다. '먼저 공양을 올린다'는 것은 '이 아이들도 위사카 당신과 같이 오래 살고 병이 없기를'이라고 기원하며 가장 먼저 공양을 올리는 것입니다. 신심이 있고 청정한 믿음을 가진 이들도 비구들에게 공양을 올린 직후에 모든 사람들 중 가장 먼저 그녀에게 공양을 대접합니다. 'Nādiyi'는 그녀의 말을 귀담아듣지 않았고, 받아들이지 않았으며, 존중하지 않았다는 의미입니다.

444-5. Alaṃkammaniyeti kammakkhamaṃ kammayogganti kammaniyaṃ, alaṃ pariyattaṃ kammaniyabhāvāyāti alaṃkammaniyaṃ, tasmiṃ alaṃkammaniye, yattha ajjhācāraṃ karontā sakkonti, taṃ kammaṃ kātuṃ tādiseti attho. Tenevassa padabhājane vuttaṃ – ‘‘sakkā hoti methunaṃ dhammaṃ paṭisevitu’’nti, yattha methunaṃ dhammaṃ sakkā hoti paṭisevitunti vuttaṃ hoti. Nisajjaṃ kappeyyāti nisajjaṃ kareyya, nisīdeyyāti attho. Yasmā pana nisīditvāva [Pg.215] nipajjati, tenassa padabhājane ubhayampi vuttaṃ. Tattha upanisinnoti upagantvā nisinno. Evaṃ upanipannopi veditabbo. Bhikkhu nisinneti bhikkhumhi nisinneti attho. Ubho vā nisinnāti dvepi apacchā apurimaṃ nisinnā. Ettha ca kiñcāpi pāḷiyaṃ ‘‘sotassa raho’’ti āgataṃ, cakkhussa raheneva pana paricchedo veditabbo. Sacepi hi pihitakavāṭassa gabbhassa dvāre nisinno viññū puriso hoti, neva anāpattiṃ karoti. Apihitakavāṭassa pana dvāre nisinno anāpattiṃ karoti. Na kevalañca dvāre antodvādasahatthepi okāse nisinno, sace sacakkhuko vikkhittopi niddāyantopi anāpattiṃ karoti. Samīpe ṭhitopi andho na karoti, cakkhumāpi nipajjitvā niddāyanto na karoti. Itthīnaṃ pana satampi anāpattiṃ na karotiyeva.
'Alaṃkammaniye'에서 'kammaniya'란 음행 등의 범계 행위에 적합하고 알맞은 곳을 의미하며, 'alaṃ'은 그러한 범계에 충분히 능한 장소라는 뜻입니다. 즉, 범계를 저지르는 자들이 그러한 행위를 할 수 있는 장소를 의미합니다. 그렇기 때문에 단어 해석에서 '음행을 행할 수 있는 곳'이라고 설해진 것이니, 음행을 저지르기에 가능한 장소라는 뜻입니다. 'Nisajjaṃ kappeyyā'는 앉아 있는 상태를 말합니다. 하지만 앉아 있다가 눕게 되기도 하므로 단어 해석에서는 두 가지(앉음과 누움)를 모두 설했습니다. 거기서 'Upanisinno'는 가까이 가서 앉은 것이며, 'Upanipanno'도 이와 같이 가까이 가서 누운 것으로 이해해야 합니다. '비구가 앉아 있을 때'라는 의미입니다. '둘 다 앉아 있다'는 것은 두 사람 모두 앞뒤 차이 없이 앉아 있는 것을 말합니다. 그리고 여기 빠알리 문구에 '귀의 은밀함(sotassa raho)'이라고 나오더라도, 눈의 은밀함(cakkhussa raho)에 의해서만 아빳띠의 구분이 이해되어야 합니다. 비록 문이 닫힌 방의 문가에 지각 있는 사람이 앉아 있더라도 아빳띠가 없게 하지 못합니다. 그러나 문이 열린 방의 문가에 앉아 있다면 아빳띠가 없게 합니다. 단지 문가뿐만 아니라 문 안쪽 12암나(hattha) 이내의 장소에 앉아 있을 때, 만약 눈이 있는 사람이 정신이 팔려 있거나 졸고 있더라도 아빳띠가 없게 합니다. 근처에 있더라도 맹인은 아빳띠가 없게 하지 못하며, 눈이 있는 사람이라도 누워서 깊이 잠든 자는 아빳띠가 없게 하지 못합니다. 여인들이 백 명 있더라도 결코 아빳띠가 없게 하지 못합니다.

Saddheyyavacasāti saddhātabbavacanā. Sā pana yasmā ariyasāvikāva hoti, tenassa padabhājane ‘‘āgataphalā’’tiādi vuttaṃ. Tattha āgataṃ phalaṃ assāti āgataphalā paṭiladdhasotāpattiphalāti attho. Abhisametāvinīti paṭividdhacatusaccā. Viññātaṃ sikkhattayasāsanaṃ etāyāti viññātasāsanā. Nisajjaṃ bhikkhu paṭijānamānoti kiñcāpi evarūpā upāsikā disvā vadati, atha kho bhikkhu nisajjaṃ paṭijānamānoyeva tiṇṇaṃ dhammānaṃ aññatarena kāretabbo, na appaṭijānamānoti attho.
'믿을 만한 말을 하는 여인(saddheyyavacasā)'이란 믿을 만한 말을 하는 자를 의미한다. 그녀는 성스러운 제자(ariyasāvikā)이기 때문에 단어의 해석(padabhājane)에서 '도를 성취한 자(āgataphalā)' 등의 표현이 사용되었다. 여기서 '도를 성취한 자'란 예류과(sotāpattiphala)를 얻은 자라는 뜻이다. '꿰뚫어 아는 자(abhisametāvinī)'란 사성제를 통찰한 자를 말한다. '가르침을 잘 아는 자(viññātasāsanā)'란 그녀가 삼학(sikkhattaya)의 가르침을 잘 알고 있기 때문이다. '비구가 앉아 있음을 인정하면'이라는 말은, 이러한 성격의 우바이가 보고 말을 하더라도 비구가 앉아 있었음을 인정할 때만 세 가지 법(죄) 중 하나로 처벌해야 하며, 인정하지 않을 때는 처벌해서는 안 된다는 의미이다.

Yena vā sā saddheyyavacasā upāsikā vadeyya tena so bhikkhu kāretabboti nisajjādīsu ākāresu yena vā ākārena saddhiṃ methunadhammādīni āropetvā sā upāsikā vadeyya, paṭijānamānova tena so bhikkhu kāretabbo. Evarūpāyapi upāsikāya vacanamattena na kāretabboti attho. Kasmā? Yasmā diṭṭhaṃ nāma tathāpi hoti, aññathāpi hoti.
'혹은 그 믿을 만한 말을 하는 우바이가 말하는 바에 따라 그 비구를 처벌해야 한다'는 것은, 앉아 있는 등의 모습 중에서 그 우바이가 음행 등을 함께 했다고 주장하는 그 방식에 따라, 비구가 그것을 인정할 때만 그 방식에 따라 비구를 처벌해야 한다는 것이다. 단지 그러한 우바이의 말만으로는 처벌해서는 안 된다는 의미이다. 왜냐하면, 본 것이라 하더라도 실제 그대로일 수도 있고 사실과 다를 수도 있기 때문이다.

Tadatthajotanatthañca idaṃ vatthuṃ udāharanti – mallārāmavihāre kira eko khīṇāsavatthero ekadivasaṃ upaṭṭhākakulaṃ gantvā antogehe nisīdi, upāsikāpi sayanapallaṅkaṃ nissāya ṭhitā hoti. Atheko piṇḍacāriko dvāre ṭhito disvā ‘‘thero upāsikāya saddhiṃ ekāsane nisinno’’ti saññaṃ paṭilabhitvā punappunaṃ olokesi. Theropi ‘‘ayaṃ mayi asuddhaladdhiko jāto’’ti sallakkhetvā katabhattakicco vihāraṃ gantvā attano vasanaṭṭhānaṃ pavisitvā antova nisīdi. Sopi bhikkhu ‘‘theraṃ codessāmī’’ti [Pg.216] āgantvā ukkāsitvā dvāraṃ vivari. Thero tassa cittaṃ ñatvā ākāse uppatitvā kūṭāgārakaṇṇikaṃ nissāya pallaṅkena nisīdi. Sopi bhikkhu anto pavisitvā mañcañca heṭṭhāmañcañca oloketvā theraṃ apassanto uddhaṃ ullokesi, atha ākāse nisinnaṃ theraṃ disvā ‘‘bhante, evaṃ mahiddhikā nāma tumhe mātugāmena saddhiṃ ekāsane nisinnabhāvaṃ vadāpetha evā’’ti āha. Thero ‘‘antaragharasseveso āvuso doso, ahaṃ pana taṃ saddhāpetuṃ asakkonto evamakāsiṃ, rakkheyyāsi ma’’nti vatvā otarīti.
그 의미를 밝히기 위해 이 이야기를 전한다. 말라원(Mallārāma) 사원에 한 아라한 장로가 있었는데, 어느 날 공양을 받는 재가 신자의 집에 가서 방 안에 앉아 있었다. 그때 우바이도 침상 근처에 서 있었다. 탁발하러 다니던 한 비구가 문 앞에 서서 그 광경을 보고는 '장로가 우바이와 함께 한 자리에 앉아 있다'고 생각하여 거듭 살펴보았다. 장로도 '이 비구가 나에 대해 청정하지 못하다는 오해를 품었구나'라고 알아채고 공양을 마친 뒤 사원으로 돌아가 자신의 거처 안으로 들어가 앉았다. 그 비구도 '장로를 힐책하리라' 생각하며 찾아와 기침을 하고 문을 열었다. 장로는 그의 마음을 알고 허공으로 날아올라 고층 건물의 지붕 끝을 의지해 가부좌를 틀고 앉았다. 그 비구가 안으로 들어와 침상 위아래를 살펴보았으나 장로를 보지 못하고 위를 쳐다보았다. 허공에 앉아 있는 장로를 보고 그는 '존자시여, 이토록 큰 신통력을 지닌 분께서 어찌 여인과 한 자리에 앉아 있었다는 말을 듣게 하십니까?'라고 말했다. 장로는 '도반이여, 이것은 마을 안 집(재가자의 집)의 결점이라네. 나는 자네를 믿게 할 수 없어서 이처럼 신통을 부린 것이니, 나를 비방으로부터 보호해 주게'라고 말하고 내려왔다. 이와 같이 이 이야기를 전한다.

446. Ito paraṃ sā ce evaṃ vadeyyātiādi sabbaṃ paṭiññāya kāraṇākāradassanatthaṃ vuttaṃ, tattha mātugāmassa methunaṃ dhammaṃ paṭisevantoti mātugāmassa magge methunaṃ dhammaṃ paṭisevantoti attho. Nisajjāya kāretabboti nisajjaṃ paṭijānitvā methunadhammapaṭisevanaṃ appaṭijānanto methunadhammapārājikāpattiyā akāretvā nisajjāmattena yaṃ āpattiṃ āpajjati tāya kāretabbo, pācittiyāpattiyā kāretabboti attho. Etena nayena sabbacatukkesu vinicchayo veditabbo.
446. 이후에 '만약 그녀가 이와 같이 말한다면' 등으로 시작하는 모든 구절은 자백에 근거하여 처벌하는 방식을 보여주기 위해 설해진 것이다. 거기서 '여인과 음행을 행하는 자'란 여인의 통로(성기)를 통해 음행을 행하는 것을 의미한다. '앉아 있는 것으로 처벌해야 한다'는 것은, 앉아 있었음은 인정하지만 음행을 행했음은 인정하지 않을 때, 음행으로 인한 바라이죄로 처벌하지 않고 앉아 있었음으로 인해 범하게 되는 죄(바일제)로 처벌해야 한다는 의미이다. 이러한 원리에 따라 네 가지 경우(catukka) 모두에서 판결을 이해해야 한다.

451. Sikkhāpadapariyosāne pana āpattānāpattiparicchedadassanatthaṃ vuttesu gamanaṃ paṭijānātītiādīsu gamanaṃ paṭijānātīti ‘‘rahonisajjassādatthaṃ gatomhī’’ti evaṃ gamanaṃ paṭijānāti, nisajjanti nisajjassādeneva nisajjaṃ paṭijānāti. Āpattinti tīsu aññataraṃ āpattiṃ. Āpattiyā kāretabboti tīsu yaṃ paṭijānāti, tāya kāretabbo. Sesamettha catukke uttānādhippāyameva. Dutiyacatukke pana gamanaṃ na paṭijānātīti raho nisajjassādavasena na paṭijānāti, ‘‘salākabhattādinā attano kammena gatomhi, sā pana mayhaṃ nisinnaṭṭhānaṃ āgatā’’ti vadati. Sesametthāpi uttānādhippāyameva.
451. 한편, 학습계목의 결말 부분에서 범죄와 무죄의 경계를 보여주기 위해 설해진 '가는 것을 인정한다' 등의 대목에서, '가는 것을 인정한다'는 것은 '은밀한 곳에 앉아 즐기기 위해 갔다'고 이와 같이 가는 행위를 인정하는 것이며, '앉아 있음'은 앉아 즐기는 마음으로 앉아 있음을 인정하는 것이다. '죄(āpatti)'란 세 가지 죄 중 하나를 말한다. '죄에 따라 처벌해야 한다'는 것은 세 가지 죄 중 그가 인정하는 죄에 따라 처벌해야 한다는 뜻이다. 이 네 가지 경우 중 나머지는 그 의미가 분명하다. 두 번째 네 가지 경우에서 '가는 것을 인정하지 않는다'는 것은 은밀하게 앉아 즐기기 위해 간 것이 아님을 뜻하며, '비구니 배식(salākabhatta) 등의 자신의 업무 때문에 갔는데, 그녀가 내가 앉아 있는 곳으로 온 것이다'라고 말하는 것이다. 이 경우의 나머지도 의미가 명확하다.

Ayaṃ pana sabbattha vinicchayo – raho nisajjassādoti methunadhammasannissitakileso vuccati. Yo bhikkhu tenassādena mātugāmassa santikaṃ gantukāmo akkhiṃ añjeti, dukkaṭaṃ. Nivāsanaṃ nivāseti, kāyabandhanaṃ bandhati, cīvaraṃ pārupati, sabbattha payoge payoge dukkaṭaṃ. Gacchati, padavāre padavāre dukkaṭaṃ. Gantvā nisīdati, dukkaṭameva. Mātugāme āgantvā nisinnamatte [Pg.217] pācittiyaṃ. Sace sā itthī kenaci karaṇīyena uṭṭhāyuṭṭhāya punappunaṃ nisīdati, nisajjāya nisajjāya pācittiyaṃ. Yaṃ sandhāya gato, sā na diṭṭhā, aññā āgantvā nisīdati, assāde uppanne pācittiyaṃ. Mahāpaccariyaṃ pana ‘‘gamanakālato paṭṭhāya asuddhacittattā āpattiyevā’’ti vuttaṃ. Sace sambahulā āgacchanti, mātugāmagaṇanāya pācittiyāni. Sace uṭṭhāyuṭṭhāya punappunaṃ nisīdanti, nisajjāgaṇanāya pācittiyāni. Aniyametvā diṭṭhadiṭṭhāya saddhiṃ rahassādaṃ kappessāmīti gantvā nisinnassāpi āgatāgatānaṃ vasena punappunaṃ nisajjāvasena ca vuttanayeneva āpattiyo veditabbā. Sace suddhacittena gantvā nisinnassa santikaṃ āgantvā nisinnāya itthiyā rahassādo uppajjati anāpatti.
모든 경우에 대한 판결은 다음과 같다. '은밀한 곳에 앉아 즐김'이란 음행과 관련된 번뇌를 말한다. 어떤 비구가 그러한 즐거움을 위해 여인에게 가고자 하여 눈 화장을 하면 돌길라(dukkaṭa)이다. 하의를 입거나, 허리띠를 매거나, 가사를 걸치는 등 모든 예비 행위(payoge)마다 돌길라이다. 가는 발걸음마다 돌길라이다. 가서 앉으면 돌길라이다. 여인이 와서 앉는 순간 바일제(pācittiya)가 된다. 만약 그 여인이 어떤 일 때문에 반복해서 일어났다 앉았다 한다면 매번 앉을 때마다 바일제이다. 의도하고 간 그 여인을 보지 못하고 다른 여인이 와서 앉더라도 즐거움이 생기면 바일제이다. 마하빳짜리(Mahāpaccariya) 주석서에서는 '갈 때부터 이미 마음이 오염되었으므로 곧바로 죄가 된다'고 하였다. 만약 여러 명의 여인이 온다면 여인의 수만큼 바일제가 된다. 대상을 특정하지 않고 '누구든 보이는 여인과 은밀히 앉아 즐기리라'고 생각하여 가서 앉은 경우에도, 오는 여인들에 따라 그리고 반복해서 앉는 행위에 따라 위에서 설명한 방식대로 죄를 이해해야 한다. 만약 청정한 마음으로 가서 앉아 있는데 여인이 와서 앉았을 때 은밀한 즐거움이 생긴다면 죄가 되지 않는다.

Samuṭṭhānādīni paṭhamapārājikasadisānevāti.
죄의 발생 원인(samuṭṭhāna) 등은 첫 번째 바라이죄와 같다.

Paṭhamaaniyatasikkhāpadavaṇṇanā niṭṭhitā.
첫 번째 부정계(Aniyata)의 설명이 끝났다.

2. Dutiyaaniyatasikkhāpadavaṇṇanā
2. 두 번째 부정계의 설명

452. Tena samayena buddho bhagavāti dutiyaaniyatasikkhāpadaṃ. Tattha bhagavatā paṭikkhittantiādimhi ‘‘yaṃ eko ekāya raho paṭicchanne āsane alaṃkammaniye nisajjaṃ kappeyya, taṃ nisajjaṃ kappetuṃ paṭikkhitta’’nti evaṃ sambandho veditabbo. Itarathā hi ‘‘ekassa ekāyā’’ti vattabbaṃ siyā, kasmā? ‘‘Paṭikkhitta’’nti vuttattā. Sāmiatthe vā etaṃ paccattavacanaṃ veditabbaṃ.
452. '그때 부처님 세존께서는'으로 시작하는 것은 두 번째 부정계이다. 그 부분의 '세존에 의해 금지된' 등의 대목에서, '한 남자가 한 여인과 함께 은밀하게 가려진 자리로서 음행을 하기에 적합한 곳에 앉는 것, 그러한 자리에 앉는 것이 금지되었다'고 이와 같이 문맥을 연결하여 이해해야 한다. 그렇지 않다면 '한 사람의 한 여인에게(ekassa ekāyā)'라고 표현해야 했을 것이다. 왜냐하면 '금지되었다(paṭikkhitta)'고 말했기 때문이다. 혹은 여기의 주격(paccattavacana)인 'eko'는 소속격(sāmiattha)의 의미로 이해해야 한다.

453. Na heva kho pana paṭicchannanti ettha pana yampi bahi parikkhittaṃ anto vivaṭaṃ pariveṇaṅgaṇādi, tampi antogadhanti veditabbaṃ. Evarūpañhi ṭhānaṃ appaṭicchanneyeva gahitanti mahāpaccariyaṃ vuttaṃ. Sesaṃ paṭhamasikkhāpadanayeneva veditabbaṃ. Kevalañhi idha itthīpi purisopi yo koci viññū anandho abadhiro antodvādasahatthe okāse ṭhito vā nisinno vā vikkhittopi niddāyantopi anāpattiṃ karoti. Badhiro pana cakkhumāpi andho vā abadhiropi na karoti. Pārājikāpattiñca parihāpetvā duṭṭhullavācāpatti vuttāti ayaṃ viseso. Sesaṃ purimasadisameva. Ubhayatthāpi ummattakaādikammikānaṃ anāpatti.
453. '전혀 은폐되지 않은'이라는 말에 대하여, 밖으로는 둘러싸여 있으나 안으로는 열려 있는 회랑이나 마당 등도 (안에) 포함된 것으로 알아야 한다. 이와 같은 장소는 은폐되지 않은 곳으로 간주된다고 마하빳짜리(Mahāpaccariya)에 설해졌다. 나머지는 첫 번째 학습계목(sikkhāpada)의 방식대로 알아야 한다. 다만 여기서는 여성이든 남성이든 눈멀지 않고 귀먹지 않은 지혜로운 자가 12암마(cubit) 이내의 장소에 서 있거나 앉아 있는 경우, 마음이 산란하거나 졸고 있더라도 죄가 되지 않는다. 그러나 귀가 먹었으나 눈은 보이는 자, 혹은 눈이 멀었으나 귀는 들리는 자는 죄를 면하지 못한다. 바라이죄(pārājika)를 제외하고 거친 말을 한 죄(duṭṭhullavācā)가 설해졌다는 것이 이 차이점이다. 나머지는 이전과 같다. 두 경우 모두 미친 자와 최초 범계자에게는 죄가 없다.

Samuṭṭhānādīsu [Pg.218] idaṃsikkhāpadaṃ tisamuṭṭhānaṃ – kāyacittato, vācācittato, kāyavācācittato ca samuṭṭhāti. Kiriyaṃ, saññāvimokkhaṃ, sacittakaṃ, lokavajjaṃ, kāyakammaṃ, vacīkammaṃ, akusalacittaṃ, sukhamajjhattavedanāhi dvivedanaṃ. Sesaṃ uttānatthamevāti.
발생 원인 등에 관하여, 이 학습계목은 세 가지 원인, 즉 신·심, 어·심, 신·어·심에서 발생한다. 행위(kiriya), 인식에 의한 해방(saññāvimokkha), 유심(sacittaka), 세상의 비난을 사는 것(lokavajja), 신업(kāyakamma), 구업(vacīkamma), 불선심(akusalacitta), 즐겁거나 덤덤한 느낌의 두 가지 느낌으로 구성된다. 나머지는 뜻이 명확하다.

Dutiyaaniyatasikkhāpadavaṇṇanā niṭṭhitā.
두 번째 부정(不定, Aniyata) 학습계목에 대한 설명이 끝났다.

Samantapāsādikāya vinayasaṃvaṇṇanāya
사만따빠사디까(Samantapāsādikā) 율장 주석에서

Aniyatavaṇṇanā niṭṭhitā.
부정(不定, Aniyata) 편에 대한 설명이 끝났다.

4. Nissaggiyakaṇḍaṃ
4. 니사기 편(Nissaggiyakaṇḍa)

1. Cīvaravaggo
1. 가사 품(Cīvaravagga)

1. Paṭhamakathinasikkhāpadavaṇṇanā
1. 첫 번째 까티나(Kathina) 학습계목에 대한 설명

Tiṃsa [Pg.219] nissaggiyā dhammā, ye vuttā samitāvinā;
Tesaṃ dāni karissāmi, apubbapadavaṇṇanaṃ.
번뇌를 잠재우신 분께서 설하신 서른 가지 니사기(nissaggiya) 법들에 대하여, 이제 그 구절들에 대한 새로운 주석을 하겠다.

459. Tena samayena buddho bhagavā vesāliyaṃ viharati gotamake cetiye. Tena kho pana samayena bhagavatā bhikkhūnaṃ ticīvaraṃ anuññātaṃ hotīti ettha ticīvaranti antaravāsako uttarāsaṅgo saṅghāṭīti idaṃ cīvarattayaṃ paribhuñjituṃ anuññātaṃ hoti. Yattha panetaṃ anuññātaṃ, yadā ca anuññātaṃ, yena ca kāraṇena anuññātaṃ, taṃ sabbaṃ cīvarakkhandhake jīvakavatthusmiṃ (mahāva. 326 ādayo) āgatameva. Aññeneva ticīvarena gāmaṃ pavisantīti yena vihāre acchanti nhānañca otaranti, tato aññena, evaṃ divase divase nava cīvarāni dhārenti.
459. 그때 부처님께서는 웨살리(Vesāli)의 고따마까 제띠야(Gotamaka cetiye)에 머물고 계셨다. 그때 세존께서는 비구들에게 세 벌의 가사(ticīvara)를 허용하셨는데, 여기서 '세 벌의 가사'란 안가사(antaravāsaka), 겉가사(uttarāsaṅga), 대가사(saṅghāṭi)를 말하며 이 세 벌의 가사를 사용하는 것이 허용되었다. 이것이 어디서, 언제, 어떤 이유로 허용되었는지는 가사편(Cīvarakkhandhaka) 지와까(Jīvaka) 이야기에서 이미 언급된 바와 같다. '다른 가사로 마을에 들어간다'는 것은 절에서 머물 때나 목욕할 때 입는 가사 외에 다른 가사 세 벌을 사용하여 매일매일 새로운 가사를 입는 것을 말한다.

460. Uppannaṃ hotīti anupaññattiyā dvāraṃ dadamānaṃ paṭilābhavasena uppannaṃ hoti, no nipphattivasena.
460. '생겼다(uppannaṃ hoti)'는 것은 추가 규정(anupaññattiyā)의 기회를 제공하며 얻게 됨에 따른 발생을 의미하는 것이지, 완성된 상태를 의미하는 것이 아니다.

Āyasmato sāriputtassa dātukāmo hotīti āyasmā kira ānando bhagavantaṃ ṭhapetvā añño evarūpo guṇavisiṭṭho puggalo natthīti guṇabahumānena āyasmantaṃ sāriputtaṃ atimamāyati. So sadāpi manāpaṃ cīvaraṃ labhitvā rajitvā kappabinduṃ datvā therasseva deti, purebhatte paṇītaṃ yāgukhajjakaṃ vā piṇḍapātaṃ vā labhitvāpi therasseva deti, pacchābhatte madhuphāṇitādīni labhitvāpi therasseva deti, upaṭṭhākakulehi dārake nikkhāmetvā pabbājetvāpi therassa santike upajjhaṃ gāhāpetvā sayaṃ anusāvanakammaṃ karoti. Āyasmāpi sāriputto ‘‘pitu kattabbakiccaṃ nāma jeṭṭhaputtassa bhāro, taṃ mayā bhagavato kattabbaṃ kiccaṃ ānando karoti, ahaṃ ānandaṃ nissāya appossukko viharituṃ labhāmī’’ti āyasmantaṃ ānandaṃ ativiya mamāyati, sopi manāpaṃ cīvaraṃ labhitvā ānandattherasseva detīti sabbaṃ purimasadisameva[Pg.220]. Evaṃ guṇabahumānena mamāyanto tadā uppannampi taṃ cīvaraṃ āyasmato sāriputtassa dātukāmo hotīti veditabbo.
'사리뿟따 존자에게 주고 싶어 했다'는 것에서, 아난다 존자는 부처님을 제외하고 이토록 공덕이 뛰어난 분은 없다고 생각하여 사리뿟따 존자를 지극히 아꼈다고 한다. 그는 항상 마음에 드는 가사를 얻으면 염색하고 가빳빈두(kappabindu)를 찍어 장로에게 드렸고, 식사 전에 좋은 야구(yāgu)나 음식을 얻어도 장로에게 드렸으며, 오후에 꿀이나 설탕 등을 얻어도 장로에게 드렸다. 시주자 집안의 아이들을 출가시켜 사리뿟따 장로의 문하에서 계를 받게 하고 자신은 수계 절차(anusāvanakamma)를 도왔다. 사리뿟따 존자 또한 '아버지(부처님)에 대해 장남으로서 해야 할 일을 아난다가 다 해주니, 나는 아난다 덕분에 걱정 없이 지낼 수 있다'고 생각하며 아난다 존자를 매우 아꼈다. 그가 마음에 드는 가사를 얻으면 아난다 장로에게 주었다는 등 모든 이야기는 이전과 같다. 이처럼 공덕에 대한 큰 존경심으로 사리뿟따 존자를 아끼던 중에 생긴 그 가사를 사리뿟따 존자에게 주고 싶어 했던 것으로 이해해야 한다.

Navamaṃ vā bhagavā divasaṃ dasamaṃ vāti ettha pana sace bhaveyya ‘‘kathaṃ thero jānātī’’ti? Bahūhi kāraṇehi jānāti. Sāriputtatthero kira janapadacārikaṃ pakkamanto ānandattheraṃ āpucchitvāva pakkamati ‘‘ahaṃ ettakena nāma kālena āgacchissāmi, etthantare bhagavantaṃ mā pamajjī’’ti. Sace sammukhā na āpucchati, bhikkhū pesetvāpi āpucchitvāva gacchati. Sace aññattha vassaṃ vasati, ye paṭhamataraṃ bhikkhū āgacchanti, te evaṃ pahiṇati ‘‘mama vacanena bhagavato ca pāde sirasā vandatha, ānandassa ca ārogyaṃ vatvā maṃ ‘asukadivase nāma āgamissatī’ti vadathā’’ti sadā ca yathāparicchinnadivaseyeva eti. Apicāyasmā ānando anumānenapi jānāti ‘‘ettake divase bhagavatā viyogaṃ sahanto adhivāsento āyasmā sāriputto vasi, ito dāni paṭṭhāya asukaṃ nāma divasaṃ na atikkamissati addhā āgamissatī’’ti. Yesaṃ yesañhi paññā mahatī tesaṃ tesaṃ bhagavati pemañca gāravo ca mahā hotīti iminā nayenāpi jānāti. Evaṃ bahūhi kāraṇehi jānāti. Tenāha – ‘‘navamaṃ vā bhagavā divasaṃ dasamaṃ vā’’ti. Evaṃ vutte yasmā idaṃ sikkhāpadaṃ paṇṇattivajjaṃ, na lokavajjaṃ; tasmā āyasmatā ānandena vuttasadisameva paricchedaṃ karonto ‘‘atha kho bhagavā…pe… dhāretu’’nti. Sace pana therena addhamāso vā māso vā uddiṭṭho abhavissa, sopi bhagavatā anuññāto assa.
'세존이시여, 9일 혹은 10일째 되는 날에'라는 부분에 대하여, 어떻게 장로(아난다)가 그것을 알았는가 하는 의문이 생길 수 있다. 그는 여러 가지 이유로 알 수 있었다. 사리뿟따 장로는 지방 유행을 떠날 때 아난다 존자에게 '나는 이 정도 시간 후에 돌아오겠다. 그동안 세존을 잘 모시라'고 인사를 하고 떠났기 때문이다. 직접 인사하지 못할 때는 비구를 보내서라도 알렸다. 다른 곳에서 안거를 지낼 때도 먼저 오는 비구들에게 '내 대신 세존의 발에 머리 숙여 예배하고, 아난다의 건강을 물은 뒤 내가 어느 날에 돌아갈 것이라고 전해달라'고 심부름을 보냈으며, 항상 약속한 날에 돌아왔다. 또한 아난다 존자는 추측으로도 알 수 있었다. '사리뿟따 존자가 세존과 떨어져 이 정도 날을 참으며 지냈으니, 이제 오늘부터 어느 날을 넘기지 않고 반드시 오실 것이다'라고 알았다. 지혜가 큰 자일수록 부처님에 대한 사랑과 공경이 크기 때문에 이런 방식으로도 알 수 있었던 것이다. 이와 같이 여러 이유로 알 수 있었으므로 '9일 혹은 10일'이라고 말한 것이다. 이처럼 말했을 때, 이 학습계목은 제정된 죄(paṇṇattivajja)이지 세상의 비난을 사는 죄(lokavajja)가 아니므로, 아난다 존자가 말한 것과 같은 기간을 정하여 '그러면 세존께서는... 소지하라'고 말씀하신 것이다. 만약 장로가 보름이나 한 달을 제시했다면, 그 기간 또한 세존에 의해 허용되었을 것이다.

462-3. Niṭṭhitacīvarasminti yena kenaci niṭṭhānena niṭṭhite cīvarasmiṃ. Yasmā pana taṃ cīvaraṃ karaṇenapi niṭṭhitaṃ hoti, nassanādīhipi tasmāssa padabhājane atthamattameva dassetuṃ bhikkhuno cīvaraṃ kataṃ vā hotītiādi vuttaṃ. Tattha katanti sūcikammapariyosānena kataṃ, sūcikammapariyosānaṃ nāma yaṃkiñci sūciyā kattabbaṃ pāsapaṭṭagaṇṭhikapaṭṭapariyosānaṃ katvā sūciyā paṭisāmanaṃ. Naṭṭhanti corādīhi haṭaṃ, etampi hi karaṇapalibodhassa niṭṭhitattā niṭṭhitanti vuccati. Vinaṭṭhanti upacikādīhi khāyitaṃ. Daḍḍhanti agginā daḍḍhaṃ. Cīvarāsā vā upacchinnāti ‘‘asukasmiṃ nāma kule [Pg.221] cīvaraṃ labhissāmī’’ti yā cīvarāsā uppannā hoti, sā vā upacchinnā, etesampi hi karaṇapalibodhasseva niṭṭhitattā niṭṭhitabhāvo veditabbo.
‘니티타찌와라스밍(niṭṭhitacīvarasmiṃ)’이란 어떤 종류의 마무리로든 가사가 완성되었을 때를 말한다. 그런데 그 가사는 제작(바느질)에 의해서 뿐만 아니라, 분실 등에 의해서도 완결(더 이상 제작할 필요가 없는 상태)이 되기 때문에, 단어 해석(padabhājana)에서 그 의미만을 나타내기 위해 ‘비구의 가사가 만들어졌거나(kataṃ vā hoti)’ 등의 말이 설해진 것이다. 여기서 ‘만들어졌다(kataṃ)’는 것은 바느질 작업의 종료로 만들어진 것을 말한다. ‘바느질 작업의 종료’란 바늘로 해야 할 고리나 단추 집 등의 어떤 작업이든 다 마친 후에 바늘을 다시 보관하는 것을 의미한다. ‘분실되었다(naṭṭhaṃ)’는 것은 도둑 등에 의해 탈취당한 것을 말하는데, 이것 역시 제작의 장애(karaṇapalibodha)가 종결되었기 때문에 ‘완성되었다(niṭṭhita)’라고 불린다. ‘훼손되었다(vinaṭṭhaṃ)’는 것은 흰개미 등이 갉아먹은 것을 말한다. ‘불탔다(daḍḍhaṃ)’는 것은 불에 타버린 것을 말한다. ‘가사에 대한 기대가 끊어졌다(cīvarāsā vā upacchinnā)’는 것은 ‘어느 가문에서 가사를 얻으리라’고 일어났던 가사에 대한 기대가 끊어진 것을 말한다. 이것들 역시 제작의 장애 자체가 종결되었기 때문에 ‘완성된 상태(niṭṭhitabhāvo)’로 이해해야 한다.

Ubbhatasmiṃ kathineti kathine ca ubbhatasmiṃ. Etena dutiyassa palibodhassa abhāvaṃ dasseti. Taṃ pana kathinaṃ yasmā aṭṭhasu vā mātikāsu ekāya antarubbhārena vā uddharīyati, tenassa niddese ‘‘aṭṭhannaṃ mātikāna’’ntiādi vuttaṃ. Tattha ‘‘aṭṭhimā, bhikkhave, mātikā kathinassa ubbhārāya – pakkamanantikā, niṭṭhānantikā, sanniṭṭhānantikā, nāsanantikā, savanantikā, āsāvacchedikā, sīmātikkantikā, sahubbhārā’’ti evaṃ aṭṭha mātikāyo kathinakkhandhake āgatā. Antarubbhāropi ‘‘suṇātu me, bhante, saṅgho; yadi saṅghassa pattakallaṃ, saṅgho kathinaṃ uddhareyya, esā ñatti. Suṇātu me, bhante, saṅgho; saṅgho kathinaṃ uddharati, yassāyasmato khamati, kathinassa ubbhāro, so tuṇhassa; yassa nakkhamati, so bhāseyya. Ubbhataṃ saṅghena kathinaṃ, khamati saṅghassa, tasmā tuṇhī, evametaṃ dhārayāmī’’ti (pāci. 926) evaṃ bhikkhunīvibhaṅge āgato. Tattha yaṃ vattabbaṃ taṃ āgataṭṭhāneyeva vaṇṇayissāma. Idha pana vuccamāne pāḷi āharitabbā hoti, atthopi vattabbo. Vuttopi ca na suviññeyyo hoti, aṭṭhāne vuttattāya.
‘웁바따스밍 까티네(ubbhatasmiṃ kathine)’란 까띠나(공양된 가사)가 해제되었을 때를 의미한다. 이것으로 두 번째 장애인 거처의 장애(āvāsa-palibodha)가 없음을 나타낸다. 그런데 그 까띠나는 여덟 가지 근거(mātikā) 중 하나에 의해서나, 혹은 중간 해제(antarubbhāra)에 의해 해제되므로, 그 상세 설명(niddesa)에서 ‘여덟 가지 근거에 의해’ 등이 설해진 것이다. 거기서 ‘비구들이여, 까띠나를 해제하는 여덟 가지 근거는 이러하다. 떠남에 의한 끝남(pakkamanantikā), 완성에 의한 끝남(niṭṭhānantikā)... 함께 해제함(sahubbhārā)’이라고 이와 같이 여덟 가지 근거가 까띠나 칸다카에 전해진다. 중간 해제(antarubbhāra) 역시 ‘존자시여, 승가는 내 말을 들어주소서...’와 같이 비구니 위방가에 전해진다. 거기서 설해야 할 내용은 그것이 나오는 곳에서 설명할 것이다. 다만 여기서는 그것을 말하려면 팔리 문구를 가져와야 하고 그 의미도 설명해야 한다. 이미 설해진 내용이라 하더라도 제자리가 아닌 곳에서 설하면 쉽게 이해되지 않기 때문이다.

Dasāhaparamanti dasa ahāni paramo paricchedo assāti dasāhaparamo, taṃ dasāhaparamaṃ kālaṃ dhāretabbanti attho. Padabhājane pana atthamattameva dassetuṃ ‘‘dasāhaparamatā dhāretabba’’nti vuttaṃ. Idañhi vuttaṃ hoti ‘‘dasāhaparama’’nti ettha yā dasāhaparamatā dasāhaparamabhāvo, ayaṃ ettako kālo yāva nātikkamati tāva dhāretabbanti.
‘다사하빠라망(dasāhaparamanti)’이란 열흘이 최대 한도라는 뜻으로, 그 열흘이라는 최대 기간 동안 소지할 수 있다는 의미이다. 단어 해석(padabhājana)에서는 그 의미만을 나타내기 위해 ‘열흘의 최대 한도로 소지해야 한다’고 설해졌다. 즉, ‘다사하빠라망’이라는 말에서 열흘의 최대 한도인 상태, 이 정도의 기간이 경과하지 않는 동안에는 소지할 수 있다는 뜻이다.

Adhiṭṭhitavikappitesu apariyāpannattā atirekaṃ cīvaranti atirekacīvaraṃ. Tenevassa padabhājane vuttaṃ ‘‘anadhiṭṭhitaṃ avikappita’’nti.
결정(adhiṭṭhāna)하거나 배분(vikappana)한 것에 포함되지 않기 때문에 ‘여분의 가사(atirekacīvara)’라고 한다. 그래서 단어 해석에서도 ‘결정하지 않고 배분하지 않은 것’이라고 설해졌다.

Channaṃ cīvarānaṃ aññataranti khomaṃ, kappāsikaṃ, koseyyaṃ, kambalaṃ, sāṇaṃ, bhaṅganti imesaṃ channaṃ cīvarānaṃ aññataraṃ. Etena cīvarassa jātiṃ dassetvā idāni pamāṇaṃ dassetuṃ ‘‘vikappanupagaṃ pacchima’’nti āha. Tassa pamāṇaṃ dīghato [Pg.222] dve vidatthiyo, tiriyaṃ vidatthi. Tatrāyaṃ pāḷi – ‘‘anujānāmi, bhikkhave, āyāmena aṭṭhaṅgulaṃ sugataṅgulena caturaṅgulavitthataṃ pacchimaṃ cīvaraṃ vikappetu’’nti (mahāva. 358).
‘여섯 가지 가사 중 어느 하나(channaṃ cīvarānaṃ aññataraṃ)’란 마포, 면포, 견포, 모포, 삼포, 혼방사포 등 이 여섯 가지 가사 중 어느 하나를 말한다. 이것으로 가사의 종류(jāti)를 나타낸 후, 이제 크기를 나타내기 위해 ‘배분에 적합한 최소의 것(vikappanupagaṃ pacchimaṃ)’이라고 하였다. 그 크기는 길이로 두 뼘(vidatthi), 폭으로 한 뼘이다. 이에 대한 팔리 문구는 다음과 같다. ‘비구들이여, 부처님 손가락(sugataṅgula)으로 길이가 여덟 손가락이고 폭이 네 손가락인 최소한의 가사를 배분하도록 허용한다.’

Taṃ atikkāmayato nissaggiyaṃ pācittiyanti taṃ yathāvuttajātippamāṇaṃ cīvaraṃ dasāhaparamaṃ kālaṃ atikkāmayato, etthantare yathā atirekacīvaraṃ na hoti tathā akubbato nissaggiyaṃ pācittiyaṃ, tañca cīvaraṃ nissaggiyaṃ hoti, pācittiyāpatti cassa hotīti attho. Atha vā nissajjanaṃ nissaggiyaṃ, pubbabhāge kattabbassa vinayakammassetaṃ nāmaṃ. Nissaggiyamassa atthīti nissaggiyamicceva. Kintaṃ? Pācittiyaṃ. Taṃ atikkāmayato sanissaggiyavinayakammaṃ pācittiyaṃ hotīti ayamettha attho. Padabhājane pana paṭhamaṃ tāva atthavikappaṃ dassetuṃ ‘‘taṃ atikkāmayato nissaggiyaṃ hotī’’ti mātikaṃ ṭhapetvā ‘‘ekādase aruṇuggamane nissaggiyaṃ hoti, nissajjitabba’’nti vuttaṃ. Puna yassa ca nissajjitabbaṃ, yathā ca nissajjitabbaṃ, taṃ dassetuṃ ‘‘saṅghassa vā’’tiādi vuttaṃ. Tattha ekādase aruṇuggamaneti ettha yaṃ divasaṃ cīvaraṃ uppannaṃ tassa yo aruṇo, so uppannadivasanissito, tasmā cīvaruppādadivasaena saddhiṃ ekādase aruṇuggamane nissaggiyaṃ hotīti veditabbaṃ. Sacepi bahūni ekajjhaṃ bandhitvā vā veṭhetvā vā ṭhapitāni ekāva āpatti. Abaddhāveṭhitesu vatthugaṇanāya āpattiyo.
‘그 기간을 넘기는 자에게 니싸기야 빠찟띠야(taṃ atikkāmayato nissaggiyaṃ pācittiyaṃ)’라는 것은 앞서 말한 종류와 크기를 갖춘 가사를 열흘의 최대 기한을 넘겨 소지하는 자에게, 그 기간 내에 여분의 가사가 되지 않도록 조치를 취하지 않은 자에게 니싸기야 빠찟띠야가 된다는 뜻이다. 즉 그 가사는 내어놓아야 할 것(nissaggiya)이 되고, 그 비구에게는 빠찟띠야 아빳띠(범계)가 일어난다는 의미이다. 또는 ‘내어놓음(nissajjana)’이 ‘니싸기야’인데, 이는 빠찟띠야 죄를 고백하기 전에 행해야 할 비나야 깜마(율장상의 절차)의 명칭이다. 내어놓는 절차가 있는 것이기에 ‘니싸기야’라고 하는 것이다. 그것이 무엇인가? 바로 빠찟띠야이다. 그것을 넘기는 자에게 내어놓는 절차를 동반한 빠찟띠야가 된다는 것이 여기서의 의미이다. 단어 해석에서는 먼저 첫 번째 의미의 대안을 보이기 위해 ‘그것을 넘기는 자에게 니싸기야가 된다’고 제요(mātika)를 설정한 뒤, ‘열한 번째 날 새벽이 밝을 때 니싸기야가 되며 내어놓아야 한다’고 설해졌다. 또한 누구에게 내어놓아야 하는지, 어떻게 내어놓아야 하는지를 나타내기 위해 ‘승가에게나...’ 등이 설해졌다. 거기서 ‘열한 번째 날 새벽이 밝을 때’란 가사가 생긴 날의 새벽은 그 가사가 생긴 날에 속하므로, 가사가 생긴 날을 포함하여 열한 번째 새벽이 밝을 때 니싸기야가 되는 것으로 이해해야 한다. 비록 많은 가사를 한데 묶거나 말아서 두었더라도 범계는 하나뿐이다. 묶거나 말아두지 않았다면 가사 물품의 개수대로 범계가 된다.

Nissajjitvā āpatti desetabbāti kathaṃ desetabbā? Yathā khandhake vuttaṃ, kathañca tattha vuttaṃ? Evaṃ vuttaṃ – ‘‘tena, bhikkhave, bhikkhunā saṅghaṃ upasaṅkamitvā ekaṃsaṃ uttarāsaṅgaṃ karitvā vuḍḍhānaṃ bhikkhūnaṃ pāde vanditvā ukkuṭikaṃ nisīditvā añjaliṃ paggahetvā evamassa vacanīyo – ‘ahaṃ, bhante, itthannāmaṃ āpattiṃ āpanno, taṃ paṭidesemī’’’ti (cūḷava. 239). Idha pana sace ekaṃ cīvaraṃ hoti ‘‘ekaṃ nissaggiyaṃ pācittiya’’nti vattabbaṃ. Sace dve, ‘‘dve’’ti vattabbaṃ. Sace bahūni ‘‘sambahulānī’’ti vattabbaṃ. Nissajjanepi sace ekaṃ yathāpāḷimeva ‘‘idaṃ me, bhante, cīvara’’nti vattabbaṃ. Sace dve vā bahūni vā, ‘‘imāni me, bhante, cīvarāni dasāhātikkantāni nissaggiyāni, imānāhaṃ saṅghassa nissajjāmī’’ti vattabbaṃ. Pāḷiṃ vattuṃ asakkontena aññathāpi vattabbaṃ.
‘내어놓은 뒤에 죄를 고백해야 한다(nissajjitvā āpatti desetabbā)’는 것은 어떻게 고백해야 하는가? 칸다카(편벽)에서 설해진 대로 고백해야 한다. 거기서는 어떻게 설해졌는가? 이와 같이 설해졌다. ‘비구들이여, 그 비구는 승가에게 가서 한쪽 어깨에 가사를 걸치고 어른 비구들의 발에 경배한 뒤, 쪼그리고 앉아 합장하고 이렇게 말해야 한다. “대덕이시여, 저는 이러이러한 죄를 범하였습니다. 그것을 고백합니다.”’ 다만 여기서는 만약 가사가 한 벌이면 ‘한 가지 니싸기야 빠찟띠야’라고 말해야 한다. 만약 두 벌이면 ‘두 가지’라고 말해야 한다. 만약 많으면 ‘여러 가지’라고 말해야 한다. 내어놓을 때도 만약 한 벌이면 팔리 원문대로 ‘이 가사는 저의 것인데(idaṃ me bhante cīvaraṃ)’라고 말해야 한다. 만약 두 벌이나 많으면 ‘저의 이 가사들은 열흘을 경과하여 니싸기야가 되었습니다. 이것들을 승가에 내어놓습니다’라고 말해야 한다. 팔리어로 말할 수 없는 자는 다른 방식(자국어)으로라도 말해야 한다.

Byattena [Pg.223] bhikkhunā paṭibalena āpatti paṭiggahetabbāti khandhake vuttanayeneva paṭiggahetabbā. Evañhi tattha vuttaṃ – ‘‘byattena bhikkhunā paṭibalena saṅgho ñāpetabbo –
지혜롭고 유능한 비구에 의해 아빳띠(죄)가 수용되어야 한다는 것은 칸다카에서 설해진 방식대로 수용되어야 함을 의미한다. 그곳(칸다카)에서는 다음과 같이 설해졌다. “지혜롭고 유능한 비구는 승가에 다음과 같이 공지해야 한다.”

‘Suṇātu me bhante saṅgho, ayaṃ itthannāmo bhikkhu āpattiṃ sarati vivarati uttāniṃ karoti deseti, yadi saṅghassa pattakallaṃ, ahaṃ itthannāmassa bhikkhuno āpattiṃ paṭiggaṇheyya’nti.
“대덕 승가시여, 제 말을 들어주소서. 여기 아무개라는 비구가 자신의 죄를 기억하고 드러내며 명백히 밝히고 고백합니다. 만약 승가의 시기가 적절하다면, 제가 이 아무개 비구의 죄를 수용하겠습니다.”

Tena vattabbo ‘passasī’ti? ‘Āma, passāmī’ti. Āyatiṃ saṃvareyyāsī’’ti (cūḷava. 239). Dvīsu pana sambahulāsu vā purimanayeneva vacanabhedo ñātabbo.
그(수용하는 비구)는 “그대는 (자신의 죄를) 보는가?”라고 물어야 한다. (죄를 지은 비구는) “예, 봅니다”라고 답해야 한다. (그러면 수용자는) “앞으로는 잘 단속하십시오”라고 말해야 한다. 한편 두 가지 죄나 많은 죄의 경우에는 앞서 설명한 방식에 따라 수(단수와 복수)의 차이를 알아야 한다.

Cīvaradānepi ‘‘saṅgho imaṃ cīvaraṃ imāni cīvarānī’’ti vatthuvasena vacanabhedo veditabbo. Gaṇassa ca puggalassa ca nissajjanepi eseva nayo.
가사를 줄 때에도 “승가는 이 가사를” 혹은 “이 가사들을”과 같이 물품의 수에 따른 수의 차이를 알아야 한다. 가나(소수 집단)나 개인에게 (가사를) 포기(니사기)할 때도 이와 같은 방식이다.

Āpattidesanāpaṭiggahaṇesu panettha ayaṃ pāḷi – ‘‘tena, bhikkhave, bhikkhunā sambahule bhikkhū upasaṅkamitvā ekaṃsaṃ uttarāsaṅgaṃ katvā vuḍḍhānaṃ bhikkhūnaṃ pāde vanditvā ukkuṭikaṃ nisīditvā añjaliṃ paggahetvā evamassu vacanīyā – ‘ahaṃ, bhante, itthannāmaṃ āpattiṃ āpanno taṃ paṭidesemī’ti. Byattena bhikkhunā paṭibalena te bhikkhū ñāpetabbā –
죄의 고백과 수용에 있어서 여기에 다음과 같은 빠알리 문구가 있다. “비구들이여, 그 비구는 여러 비구에게 다가가서 가사를 한쪽 어깨에 메고 어른 비구들의 발에 절한 뒤, 발꿈치를 들고 앉아 합장하고 다음과 같이 말해야 한다. ‘대덕들이여, 저는 아무개라는 죄를 범하였기에 그것을 고백합니다.’ 지혜롭고 유능한 비구는 그 비구들에게 다음과 같이 공지해야 한다.”

‘Suṇantu me āyasmantā, ayaṃ itthannāmo bhikkhu āpattiṃ sarati vivarati uttāniṃ karoti deseti. Yadāyasmantānaṃ pattakallaṃ, ahaṃ itthannāmassa bhikkhuno āpattiṃ paṭiggaṇheyya’nti.
“존자들이여, 제 말을 들어주십시오. 여기 아무개 비구가 죄를 기억하고 드러내며 명백히 밝히고 고백합니다. 만약 존자들의 시기가 적절하다면, 제가 이 아무개 비구의 죄를 수용하겠습니다.”

Tena vattabbo ‘passasī’ti? ‘Āma, passāmī’ti. ‘Āyatiṃ saṃvareyyāsī’ti.
그(수용자)는 “그대는 보는가?”라고 물어야 한다. (죄 지은 자는) “예, 봅니다”라고 답해야 한다. (수용자는) “앞으로는 잘 단속하십시오”라고 말해야 한다.

Tena bhikkhunā ekaṃ bhikkhuṃ upasaṅkamitvā ekaṃsaṃ uttarāsaṅgaṃ karitvā ukkuṭikaṃ nisīditvā añjaliṃ paggahetvā evamassa vacanīyo – ‘ahaṃ, āvuso, itthannāmaṃ āpattiṃ āpanno taṃ paṭidesemī’ti. Tena vattabbo ‘passasī’ti, āma passāmīti āyatiṃ saṃvareyyāsī’’ti (cūḷava. 239). Tattha [Pg.224] purimanayeneva āpattiyā nāmaggahaṇaṃ vacanabhedo ca veditabbo.
그 비구는 한 명의 비구에게 다가가 가사를 한쪽 어깨에 메고 발꿈치를 들고 앉아 합장하고 다음과 같이 말해야 한다. “도반이여, 저는 아무개라는 죄를 범하였기에 그것을 고백합니다.” 그(수용자)는 “그대는 보는가?”라고 물어야 하고, “예, 봅니다. 앞으로는 잘 단속하십시오”라고 말해야 한다. 그 경우에도 앞서 설명한 방식에 따라 죄의 이름을 언급하는 것과 수의 차이를 알아야 한다.

Yathā ca gaṇassa nissajjane evaṃ dvinnaṃ nissajjanepi pāḷi veditabbā. Yadi hi viseso bhaveyya, yatheva ‘‘anujānāmi, bhikkhave, tiṇṇannaṃ pārisuddhiuposathaṃ kātuṃ, evañca pana, bhikkhave, kātabbo. Byattena bhikkhunā paṭibalena te bhikkhū ñāpetabbā’’tiādinā nayena ‘‘tiṇṇannaṃ pārisuddhiuposathaṃ kātu’’nti vatvā puna ‘‘anujānāmi, bhikkhave, dvinnaṃ pārisuddhiuposathaṃ kātuṃ, evañca pana, bhikkhave, kātabbo. Therena bhikkhunā ekaṃsaṃ uttarāsaṅga’’ntiādinā (mahāva. 168) nayena visuṃyeva dvinnaṃ pārisuddhiuposatho vutto, evamidhāpi visuṃ pāḷiṃ vadeyya, yasmā pana natthi, tasmā avatvā gatoti, gaṇassa vuttā pāḷiyevettha pāḷi.
가나(3인 이상)에게 포기할 때와 마찬가지로, 두 명에게 포기할 때의 빠알리 문구도 알아야 한다. 만약 차이가 있다면, “비구들이여, 세 명의 빠리숫디 우뽀사타를 행하는 것을 허용한다... 지혜롭고 유능한 비구가 그 비구들에게 공지해야 한다”는 식으로 세 명의 우뽀사타를 언급한 뒤, 다시 “비구들이여, 두 명의 빠리숫디 우뽀사타를 행하는 것을 허용한다... 장로 비구가 가사를 한쪽 어깨에 메고...”라는 식으로 두 명의 우뽀사타에 대해 별도로 설하신 것처럼, 여기에서도 별도의 빠알리 문구를 설하셨을 것이다. 그러나 차이가 없기 때문에 별도로 설하지 않고 지나가셨으므로, 가나에 대해 설해진 빠알리 문구가 바로 여기서의 빠알리 문구이다.

Āpattipaṭiggahaṇe pana ayaṃ viseso, yathā gaṇassa nissajjitvā āpattiyā desiyamānāya āpattipaṭiggāhako bhikkhu ñattiṃ ṭhapeti, evaṃ aṭṭhapetvā dvīsu aññatarena yathā ekapuggalo paṭiggaṇhāti, evaṃ āpatti paṭiggahetabbā. Dvinnañhi ñattiṭṭhapanā nāma natthi, yadi siyā dvinnaṃ pārisuddhiuposathaṃ visuṃ na vadeyya.
죄의 수용에 있어서는 다음과 같은 차이가 있다. 가나에게 포기한 후 죄를 고백할 때 죄를 수용하는 비구가 냣띠(공지)를 세우는 것과는 달리, (두 명인 경우) 냣띠를 세우지 않고 두 명 중 한 사람에 의해 마치 개인 한 명이 수용하는 것처럼 죄가 수용되어야 한다. 두 명의 경우에는 냣띠를 세우는 일이 없기 때문인데, 만약 냣띠가 필요했다면 두 명의 빠리숫디 우뽀사타를 별도로 설하지 않으셨을 것이다.

Nissaṭṭhacīvaradānepi yathā ‘‘imaṃ cīvaraṃ āyasmato dammī’’ti eko vadati, evaṃ ‘‘imaṃ mayaṃ cīvaraṃ āyasmato demā’’ti vattuṃ vaṭṭati. Ito garukatarāni hi ñattidutiyakammānipi ‘‘apaloketvā kātabbānī’’ti vuttāni atthi, tesaṃ etaṃ anulomaṃ nissaṭṭhacīvaraṃ pana dātabbameva adātuṃ na labbhati, vinayakammamattañhetaṃ. Na taṃ tena saṅghassa vā gaṇassa vā puggalassa vā dinnameva hotīti.
포기한 가사를 다시 돌려줄 때에도, 개인이 “이 가사를 존자에게 드립니다”라고 말하듯이, (여러 명일 때는) “우리는 이 가사를 존자에게 드립니다”라고 말하는 것이 타당하다. 이보다 더 중한 냣띠 두띠야 깜마(백이갈마)조차도 “공지(아빨로께따)하여 행해야 한다”고 설해진 것들이 있으니, 이것은 그것들에 수순하는 것이다. 한편 포기된 가사는 반드시 돌려주어야 하며 주지 않는 것은 허용되지 않는다. 왜냐하면 이것은 단지 율의 규범(비나야 깜마)일 뿐이기 때문이다. 그것을 포기했다고 해서 승가나 가나 혹은 개인에게 완전히 소유권이 넘어간 것은 아니기 때문이다.

468. Dasāhātikkante atikkantasaññīti dasāhaṃ atikkante cīvare ‘‘atikkantaṃ ida’’nti evaṃsaññī, dasāhe vā atikkante ‘‘atikkanto dasāho’’ti evaṃsaññī. Nissaggiyaṃ pācittiyanti na idha saññā rakkhati. Yopi evaṃsaññī, tassapi taṃ cīvaraṃ nissaggiyaṃ pācittiyāpatti ca. Sanissaggiyavinayakammaṃ vā pācittiyanti ubhopi atthavikappā yujjanti. Esa nayo sabbattha.
468. ‘열흘이 지났을 때 지났다고 인식하는 자’란, 열흘이 지난 가사에 대해 “이것은 (기한이) 지났다”라고 인식하거나, 혹은 열흘이 지났을 때 “열흘이 지났다”라고 인식하는 것을 말한다. ‘니사기 빠찌띠야’라는 것은 여기서 인식이 (죄로부터) 보호해주지 못함을 뜻한다. (기한이 지나지 않았다고) 인식하는 자라도 그 가사는 니사기가 되며 빠찌띠야 죄가 된다. 혹은 ‘니사기 규범을 동반한 빠찌띠야’라고 하는 두 가지 의미의 해석이 모두 타당하다. 이러한 방식은 모든 경우에 적용된다.

Avissajjite [Pg.225] vissajjitasaññīti kassaci adinne apariccatte ‘‘pariccattaṃ mayā’’ti evaṃsaññī.
‘포기하지 않았음에도 포기했다고 인식하는 자’란, 누구에게도 주지 않았고 포기하지 않았음에도 “내가 포기했다”라고 인식하는 것을 말한다.

Anaṭṭhe naṭṭhasaññīti attano cīvarena saddhiṃ bahūni aññesaṃ cīvarāni ekato ṭhapitāni corā haranti. Tatresa attano cīvare anaṭṭhe naṭṭhasaññī hoti. Esa nayo avinaṭṭhādīsupi.
‘잃어버리지 않았음에도 잃어버렸다고 인식하는 자’란, 자신의 가사와 함께 다른 사람들의 많은 가사를 한곳에 두었는데 도둑들이 가져갔을 때, 거기서 자신의 가사는 잃어버리지 않았음에도 잃어버렸다고 인식하는 경우이다. 이러한 방식은 파손되지 않은 경우 등에도 적용된다.

Avilutteti ettha pana gabbhaṃ bhinditvā pasayhāvahāravasena avilutteti veditabbaṃ.
‘약탈당하지 않은 것’에서 여기서는 방을 부수고 강제로 빼앗아가는 방식으로 약탈당하지 않은 것을 의미한다고 알아야 한다.

Anissajjitvā paribhuñjati āpatti dukkaṭassāti sakiṃ nivatthaṃ vā sakiṃ pārutaṃ vā kāyato amocetvā divasampi vicarati, ekāva āpatti. Mocetvā mocetvā nivāseti vā pārupati vā payoge payoge dukkaṭaṃ. Dunnivatthaṃ vā duppārutaṃ vā saṇṭhapentassa anāpatti. Aññassa taṃ paribhuñjatopi anāpatti, ‘‘anāpatti aññena kataṃ paṭilabhitvā paribhuñjatī’’ti (pārā. 570) ādivacanañcettha sādhakaṃ. Anatikkante atikkantasaññino vematikassa ca dukkaṭaṃ paribhogaṃ sandhāya vuttaṃ.
‘(가사를 포기하지 않고) 사용하면 악작죄(둑까따)이다’라는 것은, 한 번 입은 하의나 한 번 걸친 상의를 몸에서 떼어놓지 않고 온종일 다니면 하나의 죄가 된다는 것이다. 벗었다가 다시 입거나 걸칠 때마다 노력(빠요가)에 따라 악작죄가 된다. 잘못 입었거나 잘못 걸친 것을 바로잡는 자에게는 죄가 없다. 다른 사람이 그것을 사용하는 경우에도 죄가 없는데, “다른 사람이 만든 것을 얻어서 사용하는 자에게는 죄가 없다”라는 등의 문구가 여기서 그 증거가 된다. (기한이) 지나지 않았음에도 지났다고 인식하는 자와 의심을 품은 자의 악작죄는 사용(빠리보가)하는 것을 염두에 두고 설해진 것이다.

469. ‘‘Anāpatti antodasāhaṃ adhiṭṭheti, vikappetī’’ti ettha pana adhiṭṭhānupagaṃ vikappanupagañca veditabbaṃ. Tatrāyaṃ pāḷi – atha kho bhikkhūnaṃ etadahosi – ‘‘yāni tāni bhagavatā anuññātāni ‘ticīvara’nti vā ‘vassikasāṭikā’ti vā ‘nisīdana’nti vā ‘paccattharaṇa’nti vā ‘kaṇḍuppaṭicchādī’ti vā mukhapuñchanacoḷakanti vā parikkhāracoḷanti vā sabbāni tāni adhiṭṭhātabbānīti nu kho udāhu vikappetabbānī’’ti, bhagavato etamatthaṃ ārocesuṃ –
469. “‘열흘 이내에 결정(아딧타나)하거나 위깝빠(기탁)하면 죄가 없다’는 구절에서, 결정하기에 적합한 것과 위깝빠하기에 적합한 것을 알아야 한다. 이에 대한 빠알리 문구는 다음과 같다. 그때 비구들에게 다음과 같은 생각이 들었다. ‘세존께서 허용하신 삼가사, 우기용 가사, 좌구(니시다나), 깔개(빳짯따라나), 종기 가리개 가사, 얼굴 닦는 수건, 소지품용 천 등 이 모든 것들을 결정(아딧타나)해야 하는가, 아니면 위깝빠해야 하는가?’ 비구들은 세존께 이 내용을 보고하였다.”

‘‘Anujānāmi, bhikkhave, ticīvaraṃ adhiṭṭhātuṃ na vikappetuṃ; vassikasāṭikaṃ vassānaṃ cātumāsaṃ adhiṭṭhātuṃ tato paraṃ vikappetuṃ; nisīdanaṃ adhiṭṭhātuṃ na vikappetuṃ; paccattharaṇaṃ adhiṭṭhātuṃ na vikappetuṃ; kaṇḍuppaṭicchādiṃ yāvaābādhā adhiṭṭhātuṃ tato paraṃ vikappetuṃ; mukhapuñchanacoḷaṃ adhiṭṭhātuṃ na vikappetuṃ; parikkhāracoḷaṃ adhiṭṭhātuṃ na vikappetu’’nti (mahāva. 358).
"비구들이여, 삼의(三의)를 아디타나(adhiṭṭhāna, 가니)하는 것은 허용하나 위가빠나(vikappana, 정가)하는 것은 허용하지 않는다. 우안거용 목욕수건(vassikasāṭika)은 우기 네 달 동안 가니하는 것을 허용하며 그 후에는 위가빠나하는 것을 허용한다. 니시단(nisīdana, 좌구)은 가니하는 것을 허용하나 위가빠나하는 것은 허용하지 않는다. 깔개(paccattharaṇa)는 가니하는 것을 허용하나 위가빠나하는 것은 허용하지 않는다. 가려움증을 가리는 천(kaṇḍuppaṭicchādi)은 병이 있는 동안 가니하는 것을 허용하며 그 후에는 위가빠나하는 것을 허용한다. 얼굴 수건(mukhapuñchanacoḷa)은 가니하는 것을 허용하나 위가빠나하는 것은 허용하지 않는다. 필수품 천(parikkhāracoḷa)은 가니하는 것을 허용하나 위가빠나하는 것은 허용하지 않는다."

‘‘Tattha [Pg.226] ticīvaraṃ’’ adhiṭṭhahantena rajitvā kappabinduṃ datvā pamāṇayuttameva adhiṭṭhātabbaṃ. Tassa pamāṇaṃ ukkaṭṭhaparicchedena sugatacīvarato ūnakaṃ vaṭṭati, lāmakaparicchedena saṅghāṭiyā uttarāsaṅgassa ca dīghato muṭṭhipañcakaṃ tiriyaṃ muṭṭhittikaṃ pamāṇaṃ vaṭṭati. Antaravāsako dīghato muṭṭhipañcako tiriyaṃ dvihatthopi vaṭṭati. Pārupaṇenapi hi sakkā nābhiṃ paṭicchādetunti. Vuttappamāṇato pana atirekaṃ ūnakañca parikkhāracoḷanti adhiṭṭhātabbaṃ.
그중 '삼의'를 가니하려는 자는 염색을 하고 까빠빈두(kappabindu, 점 찍기)를 한 뒤, 규격에 맞는 것만을 가니해야 한다. 그 규격은 최대 한도로는 수기타 가사(sugatacīvara)보다 작은 것이 적당하며, 최소 한도로는 승가리(saṅghāṭi)와 울다라승(uttarāsaṅga)의 경우 길이가 다섯 주먹(muṭṭhipañcaka), 폭이 세 주먹(muṭṭhittika)인 규격이 적당하다. 안다회(antaravāsako)는 길이가 다섯 주먹, 폭이 두 팔꿈치(dvihattha)인 것도 적당하다. 왜냐하면 몸에 두르는 것만으로도 배꼽을 가릴 수 있기 때문이다. 그러나 언급된 규격보다 더 크거나 작은 것은 '필수품 천'으로 가니해야 한다.

Tattha yasmā ‘‘dve cīvarassa adhiṭṭhānā – kāyena vā adhiṭṭheti, vācāya vā adhiṭṭhetī’’ti (pari. 322) vuttaṃ, tasmā purāṇasaṅghāṭiṃ ‘‘imaṃ saṅghāṭiṃ paccuddharāmī’’ti paccuddharitvā navaṃ saṅghāṭiṃ hatthena gahetvā ‘‘imaṃ saṅghāṭiṃ adhiṭṭhāmī’’ti cittena ābhogaṃ katvā kāyavikāraṃ karontena kāyena adhiṭṭhātabbā. Idaṃ kāyena adhiṭṭhānaṃ, taṃ yena kenaci sarīrāvayavena aphusantassa na vaṭṭati. Vācāya adhiṭṭhāne pana vacībhedaṃ katvā vācāya adhiṭṭhātabbā. Tatra duvidhaṃ adhiṭṭhānaṃ – sace hatthapāse hoti ‘‘imaṃ saṅghāṭiṃ adhiṭṭhāmī’’ti vācā bhinditabbā. Atha antogabbhe vā uparipāsāde vā sāmantavihāre vā hoti ṭhapitaṭṭhānaṃ sallakkhetvā ‘‘etaṃ saṅghāṭiṃ adhiṭṭhāmī’’ti vācā bhinditabbā. Esa nayo uttarāsaṅge antaravāsake ca. Nāmamattameva hi viseso. Tasmā sabbāni saṅghāṭiṃ uttarāsaṅgaṃ antaravāsakanti evaṃ attano nāmeneva adhiṭṭhātabbāni. Sace adhiṭṭhahitvā ṭhapitavatthehi saṅghāṭiādīni karoti, niṭṭhite rajane ca kappe ca imaṃ ‘‘paccuddharāmī’’ti paccuddharitvā puna adhiṭṭhātabbāni. Adhiṭṭhitena pana saddhiṃ mahantatarameva dutiyapaṭṭaṃ vā khaṇḍaṃ vā saṃsibbantena puna adhiṭṭhātabbameva. Same vā khuddake vā adhiṭṭhānakiccaṃ natthi.
거기서 '가사의 가니에는 몸으로 하는 것과 말로 하는 것의 두 종류가 있다'고 하셨으므로, 옛 승가리를 '이 승가리를 해지한다(paccuddharāmi)'라고 하며 해지한 뒤, 새 승가리를 손으로 잡고 '이 승가리를 가니한다(adhiṭṭhāmī)'라고 마음으로 주의를 기울이며 신체적 동작을 행하는 몸으로써 가니해야 한다. 이것이 몸에 의한 가니이며, 신체의 어느 부위로도 접촉하지 않는 자에게는 성립하지 않는다. 말에 의한 가니의 경우, 음성을 내어 말로써 가니해야 한다. 여기에는 두 가지 방식이 있다. 만약 손 닿는 거리(hatthapāsa) 내에 있다면 '이 승가리를 가니한다'라고 음성을 내어 말해야 한다. 만약 방 안이나 다락 위, 혹은 인근 사찰에 있다면 놓아둔 장소를 관찰하며 '저 승가리를 가니한다'라고 말해야 한다. 울다라승과 안다회도 이와 같은 방식이다. 명칭만 다를 뿐이다. 그러므로 모든 가사는 승가리, 울다라승, 안다회라는 각각의 명칭으로 가니해야 한다. 만약 가니해 둔 천으로 승가리 등을 만든다면, 염색과 점 찍기가 끝난 후에 '이것을 해지한다'라고 해지한 뒤 다시 가니해야 한다. 이미 가니된 가사에 매우 큰 두 번째 겹이나 조각을 덧대어 꿰매는 경우에도 다시 가니해야 한다. 그러나 크기가 같거나 작은 조각을 덧대는 경우에는 가니할 필요가 없다.

Ticīvaraṃ pana parikkhāracoḷaṃ adhiṭṭhātuṃ vaṭṭati na vaṭṭatīti? Mahāpadumatthero kirāha – ‘‘ticīvaraṃ ticīvarameva adhiṭṭhātabbaṃ. Sace parikkhāracoḷādhiṭṭhānaṃ labheyya udositasikkhāpade parihāro niratthako bhaveyyā’’ti. Evaṃ vutte kira avasesā bhikkhū āhaṃsu – ‘‘parikkhāracoḷampi bhagavatāva adhiṭṭhātabbanti vuttaṃ, tasmā vaṭṭatī’’ti. Mahāpaccariyampi vuttaṃ ‘‘parikkhāracoḷaṃ nāma pāṭekkaṃ nidhānamukhametanti ticīvaraṃ [Pg.227] parikkhāracoḷanti adhiṭṭhahitvā paribhuñjituṃ vaṭṭati. Udositasikkhāpade pana ticīvaraṃ adhiṭṭhahitvā pariharantassa parihāro vutto’’ti. Ubhatovibhaṅgabhāṇako puṇṇavālikavāsī mahātissattheropi kira āha – ‘‘mayaṃ pubbe mahātherānaṃ assumha, araññavāsino bhikkhū rukkhasusirādīsu cīvaraṃ ṭhapetvā padhānaṃ padahanatthāya gacchanti. Sāmantavihāre dhammasavanatthāya gatānañca nesaṃ sūriye uṭṭhite sāmaṇerā vā daharabhikkhū vā pattacīvaraṃ gahetvā gacchanti, tasmā sukhaparibhogatthaṃ ticīvaraṃ parikkhāracoḷanti adhiṭṭhātuṃ vaṭṭatī’’ti. Mahāpaccariyampi vuttaṃ pubbe āraññikā bhikkhū abaddhasīmāyaṃ dupparihāranti ticīvaraṃ parikkhāracoḷameva adhiṭṭhahitvā paribhuñjiṃsū’’ti.
그런데 삼의를 필수품 천으로 가니하는 것이 가능한가, 불가능한가? 마하빠두마 어른스님은 '삼의는 삼의로만 가니해야 한다. 만약 필수품 천으로 가니하는 것을 허용한다면 가사를 방치하는 죄(udositasikkhāpada)에 대한 보호 규정이 무의미해질 것이다'라고 말씀하셨다고 한다. 이 말이 전해지자 나머지 비구들은 '필수품 천 또한 세존께서 가니하라고 말씀하셨으므로 가능하다'라고 말했다고 한다. 마하빳짜리(Mahāpaccarī)에도 '필수품 천이란 가사를 보존하기 위한 별도의 방편이므로, 삼의를 필수품 천으로 가니하여 사용하는 것은 가능하다. 다만 가사를 방치하는 죄의 항목에서는 삼의를 삼의로 가니하여 지니고 다니는 비구에 대한 규정을 말한 것이다'라고 기록되어 있다. 웁바또위방가(Ubhatovibhaṅga)를 암송하는 뿐나왈리까 거주 마하띳사 어른스님도 '우리는 예전에 큰스님들로부터, 숲에 사는 비구들이 정진에 전념하기 위해 나무 구멍 등에 가사를 놓아두고 갈 때가 있다는 말을 들었다. 또한 인근 사찰에 법문을 들으러 간 이들에게 해가 뜰 때 사미나 젊은 비구들이 발우와 가사를 챙겨다 주기도 한다. 그러므로 편안한 사용을 위해 삼의를 필수품 천으로 가니하는 것이 가능하다'라고 말씀하셨다고 한다. 마하빳짜리에도 '예전에 숲속 비구들이 경계가 확정되지 않은 곳에서 가사를 지키기 어렵다고 생각하여 삼의를 필수품 천으로만 가니하여 사용했다'고 기록되어 있다.

‘‘Vassikasāṭikā’’ anatirittappamāṇā nāmaṃ gahetvā vuttanayeneva cattāro vassike māse adhiṭṭhātabbā, tato paraṃ paccuddharitvā vikappetabbā. Vaṇṇabhedamattarattāpi cesā vaṭṭati. Dve pana na vaṭṭanti. ‘‘Nisīdanaṃ’’ vuttanayena adhiṭṭhātabbameva, tañca kho pamāṇayuttaṃ ekameva, dve na vaṭṭanti. ‘‘Paccattharaṇa’’mpi adhiṭṭhātabbameva, taṃ pana mahantampi vaṭṭati, ekampi vaṭṭati, bahūnipi vaṭṭanti. Nīlampi pītakampi sadasampi pupphadasampīti sabbappakāraṃ vaṭṭati. Sakiṃ adhiṭṭhitaṃ adhiṭṭhitameva hoti. ‘‘Kaṇḍuppaṭicchādi’’ yāva ābādho atthi, tāva pamāṇikā adhiṭṭhātabbā. Ābādhe vūpasante paccuddharitvā vikappetabbā, ekāva vaṭṭati. ‘‘Mukhapuñchanacoḷaṃ’’ adhiṭṭhātabbameva, yāva ekaṃ dhoviyati, tāva aññaṃ paribhogatthāya icchitabbanti dve vaṭṭanti. Apare pana therā ‘‘nidhānamukhametaṃ bahūnipi vaṭṭantī’’ti vadanti. Parikkhāracoḷe gaṇanā natthi, yattakaṃ icchati tattakaṃ adhiṭṭhātabbameva. Thavikāpi parissāvanampi vikappanupagaṃ pacchimacīvarappamāṇaṃ ‘‘parikkhāracoḷaka’’nti adhiṭṭhātabbameva. Bahūni ekato katvā ‘‘imāni cīvarāni parikkhāracoḷāni adhiṭṭhāmī’’ti adhiṭṭhātumpi vaṭṭatiyeva. Bhesajjanavakammamātāpituādīnaṃ atthāya ṭhapentenapi adhiṭṭhātabbameva. Mahāpaccariyaṃ pana ‘‘anāpattī’’ti vuttaṃ. Mañcabhisi pīṭhakabhisi bimbohanaṃ pāvāro kojavoti etesu pana senāsanaparikkhāratthāya dinnapaccattharaṇe ca adhiṭṭhānakiccaṃ natthiyeva.
'우안거용 목욕수건'은 규격을 넘지 않는 것을 그 명칭으로 불러 앞서 언급한 방식대로 우기 네 달 동안 가니해야 하며, 그 후에는 해지하고 위가빠나해야 한다. 색깔만 변할 정도로 살짝 염색한 것도 허용된다. 그러나 두 벌은 허용되지 않는다. '니시단'은 앞서 언급한 방식대로 가니해야 하며, 규격에 맞는 것 단 하나만 허용되고 두 개는 허용되지 않는다. '깔개'도 가니해야 하지만, 그것은 큰 것도 허용되고, 하나도 허용되며, 여러 개도 허용된다. 청색, 황색, 술이 달린 것, 꽃무늬 술이 달린 것 등 모든 종류가 허용된다. 한 번 가니하면 계속 가니된 상태로 유지된다. '가려움증을 가리는 천'은 병이 있는 동안 규격에 맞는 것을 가니해야 한다. 병이 나으면 해지하고 위가빠나해야 하며, 단 하나만 허용된다. '얼굴 수건'은 가니해야 하는데, 하나를 세탁하는 동안 다른 하나를 사용할 수 있도록 두 개까지 허용된다. 다른 어른스님들은 '이것은 보관을 위한 방편이므로 여러 개도 허용된다'라고 말씀하신다. '필수품 천'은 개수 제한이 없으며, 원하는 만큼 가니할 수 있다. 가방이나 거르개(parissāvana)도 위가빠나할 수 있는 최소 가사 규격이라면 '필수품 천'으로 가니해야 한다. 여러 개를 한데 모아 '이 천들을 필수품 천들로 가니한다'라고 가니하는 것도 가능하다. 약이나 새로운 불사, 부모님 등을 위해 남겨두는 것도 가니해야 한다. 마하빳짜리에서는 이를 '죄가 되지 않는다'고 하였다. 침대 매트리스, 의자 매트리스, 베개, 겉옷, 카펫 등과 사찰 비품으로 기부된 깔개 등은 가니할 필요가 없다.

Adhiṭṭhitacīvaraṃ pana paribhuñjato kathaṃ adhiṭṭhānaṃ vijahatīti? Aññassa dānena, acchinditvā gahaṇena, vissāsaggāhena, hīnāyāvattanena, sikkhāpaccakkhānena[Pg.228], kālaṃkiriyāya, liṅgaparivattanena, paccuddharaṇena, chiddabhāvenāti imehi navahi kāraṇehi vijahati. Tattha purimehi aṭṭhahi sabbacīvarāni adhiṭṭhānaṃ vijahanti, chiddabhāvena pana ticīvarasseva sabbaaṭṭhakathāsu adhiṭṭhānavijahanaṃ vuttaṃ, tañca nakhapiṭṭhippamāṇena chiddena. Tattha nakhapiṭṭhippamāṇaṃ kaniṭṭhaṅgulinakhavasena veditabbaṃ, chiddañca vinibbiddhachiddameva. Chiddassa hi abbhantare ekatantu cepi acchinno hoti, rakkhati. Tattha saṅghāṭiyā ca uttarāsaṅgassa ca dīghantato vidatthippamāṇassa tiriyantato aṭṭhaṅgulappamāṇassa padesassa orato chiddaṃ adhiṭṭhānaṃ bhindati, parato na bhindati. Antaravāsakassa pana dīghantato vidatthippamāṇasseva tiriyantato caturaṅgulappamāṇassa padesassa orato chiddaṃ adhiṭṭhānaṃ bhindati, parato na bhindati. Tasmā jāte chidde taṃ cīvaraṃ atirekacīvaraṭṭhāne tiṭṭhati, sūcikammaṃ katvā puna adhiṭṭhātabbaṃ. Mahāsumatthero panāha – ‘‘pamāṇacīvarassa yattha katthaci chiddaṃ adhiṭṭhānaṃ bhindati, mahantassa pana pamāṇato bahi chiddaṃ adhiṭṭhānaṃ na bhindati, antojātaṃ bhindatī’’ti. Karavīkatissatthero āha – ‘‘khuddakaṃ mahantaṃ na pamāṇaṃ, dve cīvarāni pārupantassa vāmahatthe saṅgharitvā ṭhapitaṭṭhāne chiddaṃ adhiṭṭhānaṃ na bhindati, orabhāge bhindati. Antaravāsakassapi ovaṭṭikaṃ karontena saṅgharitaṭṭhāne chiddaṃ na bhindati, tato oraṃ bhindatī’’ti. Andhakaṭṭhakathāyaṃ pana ticīvare mahāsumattheravādaṃ pamāṇaṃ katvā uttarimpi idaṃ vuttaṃ ‘‘pacchimappamāṇaṃ adhiṭṭhānaṃ rakkhatī’’ti. Parikkhāracoḷe dīghaso aṭṭhaṅgule sugataṅgulena tiriyaṃ caturaṅgule yattha katthaci chiddaṃ adhiṭṭhānaṃ vijahati. Mahante coḷe tato parena chiddaṃ adhiṭṭhānaṃ na vijahati. Esa nayo sabbesu adhiṭṭhātabbakesu cīvaresū’’ti.
그런데 수지(adhiṭṭhāna)한 가사를 사용하는 이에게 있어 어떻게 수지를 잃게 되는가? 다른 이에게 줌(dāna), 빼앗김(acchinditvā gahaṇa), 신뢰하여 가져감(vissāsaggāha), 저열한 재가자로 돌아감(hīnāyāvattana), 계를 반납함(sikkhāpaccakkhāna), 죽음(kālaṃkiriyā), 성별의 변화(liṅgaparivattana), 수지의 철회(paccuddharaṇa), 구멍이 남(chiddabhāva)이라는 이 아홉 가지 원인으로 [수지를] 잃게 된다. 그중 앞의 여덟 가지는 모든 가사의 수지를 잃게 하지만, 구멍이 나는 것(chiddabhāva)은 오직 삼의(ticīvara)에만 해당한다고 모든 주석서에서 설해졌다. 그리고 그 수지 상실의 원인이 되는 구멍은 손톱 크기(nakhapiṭṭhippamāṇa)여야 한다. 여기서 손톱 크기는 새끼손가락의 손톱을 기준으로 알아야 하며, 구멍은 완전히 뚫린 것(vinibbiddha)이어야 한다. 구멍 내부에 실 한 가닥이라도 끊어지지 않고 남아 있다면 수지는 유지된다. 그중 승가리(saṅghāṭi)와 울다라승(uttarāsaṅga)의 경우, 긴 쪽 끝(dīghanto)에서 1뼘(vidatthi) 이내이거나 짧은 쪽 끝(tiriyanto)에서 8손가락(aṭṭhaṅgula) 거리 이내에 구멍이 생기면 수지가 깨지나, 그 범위를 벗어난 곳의 구멍은 수지를 깨뜨리지 않는다. 안타와사(antaravāsaka)의 경우에는 긴 쪽 끝에서 1뼘 이내이거나 짧은 쪽 끝에서 4손가락 거리 이내에 구멍이 생기면 수지가 깨지나, 그 범위를 벗어난 곳의 구멍은 수지를 깨뜨리지 않는다. 그러므로 구멍이 생기면 그 가사는 여분의 가사(atirekacīvara) 상태가 되므로, 바느질을 한 후에 다시 수지해야 한다. 그러나 마하수마 어른(Mahāsumatthero)은 "표준 크기의 가사는 어디든 구멍이 생기면 수지가 깨지지만, 큰 가사의 경우 표준 크기 밖의 구멍은 수지를 깨뜨리지 않고 안쪽의 구멍만 깨뜨린다"고 말했다. 카라위카띳사 어른(Karavīkatissatthero)은 "크고 작음이 기준이 아니라, 가사 두 벌을 겹쳐 입는 비구가 왼쪽 손에 접어 둔 부분에 난 구멍은 수지를 깨뜨리지 않으며, 그 아래쪽(접히지 않은 부분)에 난 구멍은 수지를 깨뜨린다. 안타와사의 경우에도 허리띠 부분을 만드는 과정에서 겹쳐진 부분에 난 구멍은 수지를 깨뜨리지 않으며, 그보다 아래쪽은 깨뜨린다"고 말했다. 안다카 주석서(Andhakaṭṭhakathā)에서는 삼의에 대해 마하수마 어른의 견해를 기준으로 삼고 나아가 이렇게 말했다. "최소 크기(pacchimappamāṇa)가 수지를 보존한다. 부속 가사(parikkhāracoḷa)의 경우 부처님 손가락(sugataṅgula)으로 길이 8손가락, 폭 4손가락 이내의 어느 곳에든 구멍이 나면 수지를 잃는다. 큰 천의 경우 그 범위 밖의 구멍은 수지를 잃게 하지 않는다. 이러한 원칙은 수지해야 할 모든 가사에 적용된다."

Tattha yasmā sabbesampi adhiṭṭhātabbakacīvarānaṃ vikappanupagapacchimappamāṇato aññaṃ pacchimappamāṇaṃ nāma natthi, yañhi nisīdana-kaṇḍuppaṭicchādi-vassikasāṭikānaṃ pamāṇaṃ vuttaṃ, taṃ ukkaṭṭhaṃ, tato uttari paṭisiddhattā na pacchimaṃ tato heṭṭhā appaṭisiddhattā. Ticīvarassāpi sugatacīvarappamāṇato ūnakattaṃ ukkaṭṭhappamāṇameva. Pacchimaṃ pana visuṃ sutte vuttaṃ natthi. Mukhapuñchanapaccattharaṇaparikkhāracoḷānaṃ ukkaṭṭhaparicchedo natthiyeva. Vikappanupagapacchimena pana pacchimaparicchedo vutto. Tasmā yaṃ tāva andhakaṭṭhakathāyaṃ [Pg.229] ‘‘pacchimappamāṇaṃ adhiṭṭhānaṃ rakkhatī’’ti vatvā tattha parikkhāracoḷasseva sugataṅgulena aṭṭhaṅgulacaturaṅgulapacchimappamāṇaṃ dassetvā itaresaṃ ticīvarādīnaṃ muṭṭhipañcakādipabhedaṃ pacchimappamāṇaṃ sandhāya ‘‘esa nayo sabbesu adhiṭṭhātabbakesucīvaresū’’ti vuttaṃ, taṃ na sameti.
그중 수지해야 할 모든 가사에 대해 위깝빠나(vikappana)에 해당하는 최소 크기 외에 별도의 최소 크기라는 것은 없기 때문이다. 니시단(nisīdana), 갈창욕의(kaṇḍuppaṭicchādi), 우안거의(vassikasāṭikā)에 대해 설해진 크기는 최대 크기(ukkaṭṭha)이다. 그보다 더 큰 것은 금지되어 있기 때문이며, 그보다 작은 것은 금지되지 않았으므로 그것은 최소 크기가 아니다. 삼의의 경우에도 부처님 가사 크기(sugatacīvarappamāṇa)보다 작은 것이 최대 크기일 뿐이다. 최소 크기는 경전(Sutta)에서 따로 설해진 바가 없다. 얼굴 닦는 수건(mukhapuñchana), 깔개(paccattharaṇa), 부속 가사(parikkhāracoḷa)의 경우에는 최대 크기의 제한이 아예 없다. 다만 위깝빠나에 해당하는 최소 크기로써 그 한계가 설해졌을 뿐이다. 그러므로 안다카 주석서에서 "최소 크기가 수지를 보존한다"고 말하고, 거기서 부속 가사에 대해서만 부처님 손가락으로 8손가락과 4손가락의 최소 크기를 제시한 뒤, 나머지 삼의 등에 대해서는 다섯 주먹(muṭṭhipañcaka) 등의 구분을 최소 크기로 간주하여 "이러한 원칙은 수지해야 할 모든 가사에 적용된다"고 말한 것은 [율장] 조문과 일치하지 않는다.

Karavīkatissattheravādepi dīghantatoyeva chiddaṃ dassitaṃ, tiriyantato na dassitaṃ, tasmā so aparicchinno. Mahāsumattheravāde ‘‘pamāṇacīvarassa yattha katthaci chiddaṃ adhiṭṭhānaṃ bhindati, mahantassa pana pamāṇato bahi chiddaṃ adhiṭṭhānaṃ na bhindatī’’ti vuttaṃ. Idaṃ pana na vuttaṃ – ‘‘idaṃ nāma pamāṇacīvaraṃ ito uttari mahantaṃ cīvara’’nti. Apicettha ticīvarādīnaṃ muṭṭhipañcakādibhedaṃ pacchimappamāṇanti adhippetaṃ. Tattha yadi pacchimappamāṇato bahi chiddaṃ adhiṭṭhānaṃ na bhindeyya, ukkaṭṭhapattassāpi majjhimapattassa vā omakappamāṇato bahi chiddaṃ adhiṭṭhānaṃ na bhindeyya, na ca na bhindati. Tasmā ayampi vādo aparicchinno.
카라위카띳사 어른의 견해에서도 긴 쪽 끝부분(dīghanto)의 구멍만 제시되었을 뿐, 짧은 쪽 끝부분(tiriyanto)은 제시되지 않았으므로 그 견해는 확정적이지 않다. 마하수마 어른의 견해에서는 "표준 크기의 가사는 어디든 구멍이 생기면 수지가 깨지지만, 큰 가사의 경우 표준 크기 밖의 구멍은 수지를 깨뜨리지 않는다"고 하였으나, "이것이 표준 크기이고 이것보다 크면 대가사이다"라고 하는 구체적인 설명은 없었다. 또한 여기서는 삼의 등의 다섯 주먹(muṭṭhipañcaka) 등의 구분을 최소 크기로 의도한 것이다. 거기서 만약 최소 크기 밖의 구멍이 수지를 깨뜨리지 않는다면, 대(大) 발우나 중(中) 발우의 경우에도 최소 크기 밖의 구멍은 수지를 깨뜨리지 않아야 할 것인데, 실제로는 깨뜨리지 않는 것이 아니다(즉, 깨뜨린다). 그러므로 이 견해 역시 확정적이지 않다.

Yo panāyaṃ sabbapaṭhamo aṭṭhakathāvādo, ayamevettha pamāṇaṃ. Kasmā? Paricchedasabbhāvato. Ticīvarassa hi pacchimappamāṇañca chiddappamāṇañca chidduppattidesappamāṇañca sabbaaṭṭhakathāsuyeva paricchinditvā vuttaṃ, tasmā sveva vādo pamāṇaṃ. Addhā hi so bhagavato adhippāyaṃ anugantvā vutto. Itaresu pana neva paricchedo atthi, na pubbāparaṃ sametīti.
그런데 이 모든 것 중에서 가장 처음에 나온 주석서의 견해(aṭṭhakathāvādo)만이 여기에서 기준이 된다. 왜 그러한가? 구분이 명확하기 때문이다. 삼의의 최소 크기, 구멍의 크기, 구멍이 생기는 위치의 범위가 모든 [고대] 주석서에서 명확히 구분되어 설해졌으므로 그 견해만이 기준이 된다. 참으로 그 견해는 세존의 의도를 따라서 설해진 것이다. 그러나 다른 견해들은 명확한 구분도 없고 앞뒤가 맞지도 않는다고 알아야 한다.

Yo pana dubbalaṭṭhāne paṭhamaṃ aggaḷaṃ datvā pacchā dubbalaṭṭhānaṃ chinditvā apaneti, adhiṭṭhānaṃ na bhijjati. Maṇḍalaparivattanepi eseva nayo. Dupaṭṭassa ekasmiṃ paṭale chidde vā jāte gaḷite vā adhiṭṭhānaṃ na bhijjati, khuddakaṃ cīvaraṃ mahantaṃ karoti, mahantaṃ vā khuddakaṃ karoti, adhiṭṭhānaṃ na bhijjati. Ubho koṭiyo majjhe karonto sace paṭhamaṃ chinditvā pacchā ghaṭeti, adhiṭṭhānaṃ bhijjati. Atha ghaṭetvā chindati, na bhijjati, rajakehi dhovāpetvā setaṃ kārāpentassāpi adhiṭṭhānaṃ adhiṭṭhānamevāti. Ayaṃ tāva ‘‘antodasāhaṃ adhiṭṭheti vikappetī’’ti ettha adhiṭṭhāne vinicchayo.
또한 해어지거나 약해진 부분에 먼저 헝겊(aggaḷa)을 대고 나중에 그 약한 부분을 잘라낸다면 수지는 깨지지 않는다. 만다라(maṇḍala)를 교체할 때도 이와 같은 원칙이 적용된다. 두 겹으로 된 가사(dupaṭṭa)의 한쪽 층에 구멍이 나거나 해어지더라도 수지는 깨지지 않는다. 작은 가사를 크게 만들거나 큰 가사를 작게 만들더라도 수지는 깨지지 않는다. 양쪽 끝을 가운데로 모으려 할 때, 만약 먼저 자른 뒤에 나중에 잇는다면 수지가 깨진다. 하지만 먼저 이은 뒤에 자른다면 깨지지 않는다. 세탁소(rajaka)에서 빨게 하여 희게 만들더라도 수지는 그대로 유지된다. 이것이 "열흘 이내에 수지하거나 위깝빠나해야 한다"는 조항 중 수지에 관한 판결이다.

Vikappane [Pg.230] pana dve vikappanā – sammukhāvikappanā ca parammukhāvikappanā ca. Kathaṃ sammukhāvikappanā hotīti? Cīvarānaṃ ekabahubhāvaṃ sannihitāsannihitabhāvañca ñatvā ‘‘‘imaṃ cīvara’nti vā ‘imāni cīvarānī’ti vā ‘etaṃ cīvara’nti vā ‘etāni cīvarānī’’’ti vā ‘‘tuyhaṃ vikappemī’’ti vattabbaṃ, ayamekā sammukhāvikappanā. Ettāvatā nidhetuṃ vaṭṭati, paribhuñjituṃ pana vissajjetuṃ vā adhiṭṭhātuṃ vā na vaṭṭati. ‘‘Mayhaṃ santakaṃ, mayhaṃ santakāni paribhuñja vā vissajjehi vā yathāpaccayaṃ vā karohī’’ti evaṃ pana vutte paccuddhāro nāma hoti. Tatopabhuti paribhogādayopi vaṭṭanti.
위깝빠나(vikappana, 분표)에는 면전 분표(sammukhāvikappanā)와 비면전 분표(parammukhāvikappanā)라는 두 가지가 있습니다. 어떻게 면전 분표가 되는 것입니까? 가사들의 수량(단수 혹은 복수)과 비치 여부(가까이 있는지 없는지)를 파악한 뒤, ‘이 가사를’ 혹은 ‘이 가사들을’, 또는 ‘저 가사를’ 혹은 ‘저 가사들을 당신에게 위깝빠나 합니다’라고 말해야 하니, 이것이 한 가지 면전 분표입니다. 이 정도로는 보관하는 것만 허용될 뿐, 사용하거나 양도하거나 의정(adhiṭṭhāna)하는 것은 허용되지 않습니다. 하지만 ‘나의 소유인 가사를(혹은 가사들을) 사용하거나 양도하거나 형편에 따라 처리하십시오’라고 말하면 이를 이른바 빠쭈따라(paccuddhāra, 회수)라고 합니다. 그때부터는 사용하는 것 등이 허용됩니다.

Aparopi nayo – tatheva cīvarānaṃ ekabahubhāvaṃ sannihitāsannihitabhāvañca ñatvā tasseva bhikkhuno santike ‘‘‘imaṃ cīvara’nti vā ‘imāni cīvarānī’ti vā ‘etaṃ cīvara’nti vā ‘etāni cīvarānī’’’ti vā vatvā pañcasu sahadhammikesu aññatarassa attanā abhirucitassa yassa kassaci nāmaṃ gahetvā ‘‘‘tissassa bhikkhuno vikappemī’ti vā ‘tissāya bhikkhuniyā, sikkhamānāya, tissassa sāmaṇerassa, tissāya sāmaṇeriyā vikappemī’’’ti vā vattabbaṃ, ayaṃ aparāpi sammukhāvikappanā. Ettāvatā nidhetuṃ vaṭṭati, paribhogādīsu pana ekampi na vaṭṭati. Tena pana bhikkhunā ‘‘tissassa bhikkhuno santakaṃ…pe… tissāya sāmaṇeriyā santakaṃ paribhuñja vā vissajjehi vā yathāpaccayaṃ vā karohī’’ti vutte paccuddhāro nāma hoti. Tatopabhuti paribhogādayopi vaṭṭanti.
또 다른 방법은 이와 같습니다. 가사들의 수량과 비치 여부를 파악하여 그 비구의 면전에서 ‘이 가사를’ 등이라고 말하고, 다섯 부류의 동료 수행자들 중 자신이 원하는 어떤 한 사람의 이름을 들어 ‘비구 띳사에게 위깝빠나 합니다’ 혹은 ‘비구니 띳사에게, 식카마나에게, 사마네라 띳사에게, 사마네리 띳사에게 위깝빠나 합니다’라고 말해야 하니, 이것도 또 다른 면전 분표입니다. 이 정도로 보관하는 것은 허용되나, 사용 등은 하나도 허용되지 않습니다. 하지만 그 비구가 ‘비구 띳사의 소유를… (중략) …사마네리 띳사의 소유를 사용하거나 양도하거나 형편에 따라 처리하십시오’라고 말하면 빠쭈따라가 됩니다. 그때부터는 사용하는 것 등이 허용됩니다.

Kathaṃ parammukhāvikappanā hotīti? Cīvarānaṃ tatheva ekabahubhāvaṃ sannihitāsannihitabhāvañca ñatvā ‘‘‘imaṃ cīvara’nti vā ‘imāni cīvarānī’ti vā ‘etaṃ cīvara’nti vā ‘etāni cīvarānī’’’ti vā vatvā ‘‘tuyhaṃ vikappanatthāya dammī’’ti vattabbaṃ. Tena vattabbo – ‘‘ko te mitto vā sandiṭṭho vā’’ti? Tato itarena purimanayeneva ‘‘tisso bhikkhūti vā…pe… tissā sāmaṇerī’’ti vā vattabbaṃ. Puna tena bhikkhunā ‘‘ahaṃ tissassa bhikkhuno dammīti vā…pe… tissāya sāmaṇeriyā dammī’’ti vā vattabbaṃ, ayaṃ parammukhāvikappanā. Ettāvatā nidhetuṃ vaṭṭati, paribhogādīsu pana ekampi na vaṭṭati. Tena pana bhikkhunā dutiyasammukhāvikappanāyaṃ vuttanayeneva ‘‘itthannāmassa santakaṃ paribhuñja vā vissajjehi vā yathāpaccayaṃ vā karohī’’ti vutte paccuddhāro nāma hoti. Tatopabhuti paribhogādayopi vaṭṭanti.
어떻게 비면전 분표가 되는 것입니까? 가사들에 대해 앞서와 같이 수량과 비치 여부를 파악하여 ‘이 가사를’ 등이라고 말한 뒤, ‘당신에게 위깝빠나를 위해 줍니다’라고 말해야 합니다. 그러면 그 비구는 ‘그대의 친구나 지인이 누구입니까?’라고 물어야 합니다. 그다음 다른 이(가사 주인)는 앞의 방식대로 ‘비구 띳사입니다… (중략) …사마네리 띳사입니다’라고 말해야 합니다. 다시 그 비구는 ‘내가 비구 띳사에게 줍니다… (중략) …사마네리 띳사에게 줍니다’라고 말해야 하니, 이것이 비면전 분표입니다. 이 정도로 보관하는 것은 허용되나, 사용 등은 하나도 허용되지 않습니다. 하지만 그 비구가 두 번째 면전 분표에서 설한 방식대로 ‘아무개(띳사)의 소유를 사용하거나 양도하거나 형편에 따라 처리하십시오’라고 말하면 빠쭈따라가 됩니다. 그때부터는 사용하는 것 등이 허용됩니다.

Dvinnaṃ [Pg.231] vikappanānaṃ kiṃ nānākaraṇaṃ? Sammukhāvikappanāyaṃ sayaṃ vikappetvā parena paccuddharāpeti. Parammukhāvikappanāya pareneva vikappāpetvā pareneva paccuddharāpeti, idamettha nānākaraṇaṃ. Sace pana yassa vikappeti, so paññattikovido na hoti, na jānāti paccuddharituṃ, taṃ cīvaraṃ gahetvā aññassa byattassa santikaṃ gantvā puna vikappetvā paccuddharāpetabbaṃ. Vikappitavikappanā nāmesā vaṭṭati. Ayaṃ ‘‘vikappetī’’ti imasmiṃ pade vinicchayo.
두 가지 위깝빠나의 차이는 무엇입니까? 면전 분표에서는 스스로 위깝빠나를 하고 다른 이에게 빠쭈따라를 하게 합니다. 비면전 분표에서는 다른 이로 하여금 위깝빠나를 하게 하고 바로 그 사람으로 하여금 빠쭈따라를 하게 하는 것, 이것이 여기에서의 차이점입니다. 만약 위깝빠나를 해주는 대상이 계율 규정에 익숙하지 않아 빠쭈따라 하는 법을 모른다면, 그 가사를 가지고 유능한 다른 분에게 가서 다시 위깝빠나를 하고 빠쭈따라를 하게 해야 합니다. 이를 이른바 ‘위깝빠나 된 것에 대한 위깝빠나(vikappitavikappanā)’라고 하며 이는 허용됩니다. 이것이 ‘위깝빠나 한다(vikappeti)’라는 구절에 대한 판결입니다.

‘‘Anujānāmi, bhikkhave, ticīvaraṃ adhiṭṭhātuṃ na vikappetu’’ntiādivacanato ca idaṃ ‘‘vikappetī’’ti avisesena vuttavacanaṃ viruddhaṃ viya dissati, na ca viruddhaṃ tathāgatā bhāsanti. Tasmā evamassa attho veditabbo, ticīvaraṃ ticīvarasaṅkhepeneva pariharato adhiṭṭhātumeva anujānāmi, na vikappetuṃ. Vassikasāṭikaṃ pana cātumāsato paraṃ vikappetumeva na adhiṭṭhātuṃ. Evañca sati yo ticīvare ekena cīvarena vippavasitukāmo hoti, tassa ticīvarādhiṭṭhānaṃ paccuddharitvā vippavāsasukhatthaṃ vikappanāya okāso dinno hoti. Dasāhātikkame ca anāpattīti etenupāyena sabbattha vikappanāya appaṭisiddhabhāvo veditabbo.
‘비구들이여, 삼의(三의)는 의정하는 것을 허용하고 위깝빠나 하는 것은 허용하지 않는다’는 등의 말씀 때문에, ‘위깝빠나 한다’라고 차별 없이 설한 이 말씀이 모순되는 것처럼 보일 수 있으나, 여래께서는 모순되는 말씀을 하지 않으십니다. 그러므로 그 의미는 다음과 같이 이해해야 합니다. 삼의만을 갖추어 지니는 이에게는 의정하는 것만을 허용하고 위깝빠나 하는 것을 허용하지 않는다는 것입니다. 하지만 우기용 목욕 수건(vassikasāṭika)은 4개월이 지난 후에는 위깝빠나만 해야지 의정해서는 안 됩니다. 이와 같으므로, 삼의 중에서 가사 한 벌과 떨어져 지내고자 하는 이가 있다면, 그에게는 삼의 의정을 해제하고 떨어져 지내는 편의를 위해 위깝빠나를 할 기회가 주어진 것입니다. 또한 10일이 경과해도 죄가 되지 않으니, 이러한 방식으로 모든 곳에서 위깝빠나가 금지되지 않았음을 알아야 합니다.

Vissajjetīti aññassa deti. Kathaṃ pana dinnaṃ hoti, kathaṃ gahitaṃ? ‘‘Imaṃ tuyhaṃ demi dadāmi dajjāmi oṇojemi pariccajāmi nissajjāmi vissajjāmīti vā ‘‘itthannāmassa demi…pe… nissajjāmī’’ti vā vadati, sammukhāpi parammukhāpi dinnaṃyeva hoti. ‘‘Tuyhaṃ gaṇhāhī’’ti vutte ‘‘mayhaṃ gaṇhāmī’’ti vadati, sudinnaṃ suggahitañca. ‘‘Tava santakaṃ karohi, tava santakaṃ hotu, tava santakaṃ karissasī’’ti vutte ‘‘mama santakaṃ karomi, mama santakaṃ hotu, mama santakaṃ karissāmī’’ti vadati, duddinnaṃ duggahitañca. Neva dātā dātuṃ jānāti, na itaro gahetuṃ. Sace pana ‘‘tava santakaṃ karohī’’ti vutte ‘‘sādhu, bhante, mayhaṃ gaṇhāmī’’ti gaṇhāti, suggahitaṃ. Sace pana ‘‘eko gaṇhāhī’’ti vadati, itaro ‘‘na gaṇhāmī’’ti puna so ‘‘dinnaṃ mayā tuyhaṃ, gaṇhāhī’’ti vadati, itaropi ‘‘na mayhaṃ iminā attho’’ti vadati. Tato purimopi ‘‘mayā dinna’’nti dasāhaṃ atikkāmeti, pacchimopi ‘‘mayā paṭikkhitta’’nti. Kassa āpattīti? Na kassaci āpatti. Yassa pana ruccati, tena adhiṭṭhahitvā paribhuñjitabbaṃ.
‘양도한다(vissajjeti)’는 것은 타인에게 주는 것입니다. 그렇다면 어떻게 주는 것이 되고 어떻게 받는 것이 됩니까? ‘이것을 당신에게 줍니다(demi, dadāmi, dajjāmi), 바칩니다(oṇojemi), 포기합니다(pariccajāmi), 내놓습니다(nissajjāmi), 양도합니다(vissajjāmi)’라고 말하거나, ‘아무개에게 줍니다… (중략) …내놓습니다’라고 말하면, 면전에서든 비면전에서든 준 것이 됩니다. ‘그대의 소유로 하시오’, ‘그대의 것이 되게 하시오’, ‘그대가 소유하게 될 것이오’라고 했을 때 ‘나의 소유로 합니다’ 등으로 답하는 것은 잘못 주고 잘못 받은 것입니다. 주는 이도 주는 법을 모르고 받는 이도 받는 법을 모르기 때문입니다. 하지만 ‘그대의 소유로 하시오’라고 했을 때 ‘좋습니다, 스님. 제 것으로 받겠습니다’라고 해서 받으면 잘 받은 것입니다. 만약 한 사람이 ‘받으시오’라고 말하는데 다른 이가 ‘받지 않겠습니다’라고 하고, 다시 그가 ‘내가 당신에게 주었으니 받으시오’라고 해도 다른 이가 ‘나는 이것이 필요 없습니다’라고 한다면, 그 후에 앞의 사람은 ‘내가 주었다’고 생각하며 10일을 넘기고, 뒤의 사람은 ‘내가 거절했다’고 생각하며 10일을 넘기더라도 누구에게도 죄가 되지 않습니다. 그것을 원하는 사람이 의정하여 사용해야 합니다.

Yo [Pg.232] pana adhiṭṭhāne vematiko, tena kiṃ kātabbaṃ? Vematikabhāvaṃ ārocetvā sace anadhiṭṭhitaṃ bhavissati, evaṃ me kappiyaṃ hotīti vatvā vuttanayeneva nissajjitabbaṃ. Na hi evaṃ jānāpetvā vinayakammaṃ karontassa musāvādo hoti. Keci pana ‘‘ekena bhikkhunā vissāsaṃ gahetvā puna dinnaṃ vaṭṭatī’’ti vadanti, taṃ na yujjati. Na hi tassetaṃ vinayakammaṃ, nāpi taṃ ettakena aññaṃ vatthuṃ hoti.
그런데 의정에 대해 의심이 있는 자는 어떻게 해야 합니까? 의심스러운 상태를 알리고 ‘만약 의정되지 않은 것이라면, 이렇게 함으로써 저에게 적합한 것이 되기를 바랍니다’라고 말한 뒤, 앞서 설명한 방식대로 내놓아야 합니다. 이처럼 사실을 알리고 율장 의식을 행하는 자에게는 거짓말의 죄가 성립하지 않기 때문입니다. 어떤 이들은 ‘한 비구가 친분(vissāsa)으로 가져갔다가 다시 준 것이라면 허용된다’고 말하지만, 그것은 타당하지 않습니다. 그것은 그에게 율장 의식이 아니며, 그러한 행위만으로는 그것이 다른 물건(니삿기야 대상이 아닌 것)이 되지도 않기 때문입니다.

Nassatītiādi uttānatthameva. Yo na dadeyya āpatti dukkaṭassāti ettha ‘‘mayhaṃ dinnaṃ iminā’’ti imāya saññāya na dentassa dukkaṭaṃ. Tassa santakabhāvaṃ pana ñatvā lesena acchindanto bhaṇḍaṃ agghāpetvā kāretabboti.
'Nassatī' 등으로 시작하는 문구는 그 의미가 분명하다. '주지 않는 자에게는 둑카타의 죄가 된다'는 구절에서, '이 비구가 나에게 준 것이다'라는 생각으로 돌려주지 않는 비구에게 둑카타 죄가 성립한다. 그러나 그것이 타인의 소유임을 알면서도 구실을 만들어 빼앗는 비구에게는 그 물건의 가치를 평가하게 하여 처벌을 받게 하거나 판결해야 한다.

Samuṭṭhānādīsu idaṃ sikkhāpadaṃ kathinasamuṭṭhānaṃ nāma kāyavācāto ca kāyavācācittato ca samuṭṭhāti, anadhiṭṭhānena ca avikappanena ca āpajjanato akiriyaṃ, saññāya abhāvepi na muccati, ajānantopi āpajjatīti nosaññāvimokkhaṃ, acittakaṃ, paṇṇattivajjaṃ, kāyakammaṃ, vacīkammaṃ, ticittaṃ, tivedananti.
발생 원인(등기) 등에 있어서 이 학습계목은 '카티나 등기'라고 하며, 몸과 말, 그리고 몸·말·마음에서 발생한다. 결정을 내리지 않거나 위탁하지 않음으로써 범하게 되므로 '불작(不作)'이라 한다. 인식이 없어도 면제되지 않으며, 알지 못해도 범하게 되므로 '무인식해탈(no-saññā-vimokkha)'이라 한다. 이는 무심(無心), 제정상의 죄(paṇṇattivajja), 신업(身業), 구업(口業), 세 가지 마음, 세 가지 느낌을 수반한다.

Paṭhamakathinasikkhāpadavaṇṇanā niṭṭhitā.
첫 번째 카티나 학습계목에 대한 설명이 끝났다.

2. Udositasikkhāpadavaṇṇanā
2. 2. 우도시타(Udosita, 창고) 학습계목에 대한 설명

471. Tena samayena buddho bhagavāti udositasikkhāpadaṃ. Tattha santaruttarenāti antaranti antaravāsako vuccati, uttaranti uttarāsaṅgo, saha antarena uttaraṃ santaruttaraṃ, tena santaruttarena, saha antaravāsakena uttarāsaṅgenāti attho. Kaṇṇakitānīti sedena phuṭṭhokāsesu sañjātakāḷasetamaṇḍalāni. Addasa kho āyasmā ānando senāsanacārikaṃ āhiṇḍantoti thero kira bhagavati divā paṭisallānatthāya gandhakuṭiṃ paviṭṭhe taṃ okāsaṃ labhitvā dunnikkhittāni dārubhaṇḍamattikābhaṇḍāni paṭisāmento asammaṭṭhaṭṭhānaṃ sammajjanto gilānehi bhikkhūhi saddhiṃ paṭisanthāraṃ karonto tesaṃ bhikkhūnaṃ [Pg.233] senāsanaṭṭhānaṃ sampatto addasa. Tena vuttaṃ – ‘‘addasa kho āyasmā ānando senāsanacārikaṃ āhiṇḍanto’’ti.
471. 471. '그때 부처님 세존께서'로 시작하는 것은 우도시타 학습계목이다. 거기서 '산타룻타라(santaruttara)'에 대해, '안타라(antara)'는 하의(antaravāsako)를 말하고 '웃타라(uttara)'는 상의(uttarāsaṅgo)를 말한다. 하의와 함께 있는 상의가 '산타룻타라'이며, 그 산타룻타라와 함께라는 뜻은 하의와 상의를 함께 갖춘다는 의미이다. '칸나키타(kaṇṇakitā)'는 땀이 닿은 곳에 생긴 검거나 흰 얼룩을 말한다. '아난다 존자가 처소를 돌아다니다가 보았다'는 것은, 장로께서 세존께서 낮에 선정에 드시기 위해 향실(gandhakuṭi)에 들어가셨을 때 그 기회를 타서 잘못 놓인 나무 기물과 흙 기물들을 정리하거나, 청소되지 않은 곳을 쓸거나, 병든 비구들과 인사를 나누다가 그 비구들의 거처에 이르러 보게 된 것을 말한다. 그래서 '아난다 존자가 처소를 돌아다니다가 보았다'고 합송자들이 설한 것이다.

473. Avippavāsasammutiṃ dātunti avippavāse sammuti avippavāsasammuti, avippavāsāya vā sammuti avippavāsasammuti. Ko panettha ānisaṃso? Yena cīvarena vippavasati, taṃ nissaggiyaṃ na hoti, āpattiñca nāpajjati. Kittakaṃ kālaṃ? Mahāsumatthero tāva āha – ‘‘yāva rogo na vūpasamati, vūpasante pana roge sīghaṃ cīvaraṭṭhānaṃ āgantabba’’nti. Mahāpadumatthero āha – ‘‘sīghaṃ āgacchato rogo paṭikuppeyya, tasmā saṇikaṃ āgantabbaṃ. Yato paṭṭhāya hi satthaṃ vā pariyesati, ‘gacchāmī’ti ābhogaṃ vā karoti, tato paṭṭhāya vaṭṭati. ‘Na dāni gamissāmī’ti evaṃ pana dhuranikkhepaṃ karontena paccuddharitabbaṃ, atirekacīvaraṭṭhāne ṭhassatī’’ti. Sace panassa rogo paṭikuppati, kiṃ kātabbanti? Phussadevatthero tāva āha – ‘‘sace soyeva rogo paṭikuppati, sā eva sammuti, puna sammutidānakiccaṃ natthi. Athañño kuppati, puna dātabbā sammutī’’ti. Upatissatthero āha – ‘‘so vā rogo hotu, añño vā puna sammutidānakiccaṃ natthī’’ti.
473. 473. '이탈 불허용의 승인(avippavāsasammuti)을 주기 위해'라는 것은 가사와 떨어져 있어도 떨어져 있는 것이 되지 않도록 승인하는 것이다. 혹은 이탈하지 않는 이익을 위한 승인이다. 여기서 이익은 무엇인가? 떨어져 있는 가사가 니삿기야(nissaggiya, 버려야 할 것)가 되지 않으며, 파치티야 죄에도 빠지지 않는다는 것이다. 기간은 어느 정도인가? 마하수마 장로는 먼저 "병이 낫지 않는 동안이며, 병이 나으면 즉시 가사가 있는 곳으로 돌아와야 한다"고 말했다. 마하파두마 장로는 "급하게 돌아오는 비구는 병이 도질 수 있으므로 천천히 돌아와야 한다. 진실로 상단을 찾거나 '가겠다'고 마음을 먹은 때부터 허용된다. 그러나 '이제 가지 않겠다'며 책임을 내려놓는 자는 가사를 해지(paccuddhara)해야 하며, 여분의 가사 상태로 머물게 된다"고 말했다. 만약 병이 도진다면 어떻게 해야 하는가? 푸사데바 장로는 먼저 "만약 같은 병이 도진다면 그 승인이 그대로 유효하며, 다시 승인 절차를 밟을 필요가 없다. 그러나 다른 병이 생긴 것이라면 다시 승인을 주어야 한다"고 말했다. 우파티사 장로는 "그 병이든 다른 병이든 다시 승인 절차를 밟을 필요가 없다"고 말했다.

475-6. Niṭṭhitacīvarasmiṃ bhikkhunāti idha pana purimasikkhāpade viya atthaṃ aggahetvā niṭṭhite cīvarasmiṃ bhikkhunoti evaṃ sāmivasena karaṇavacanassa attho veditabbo. Karaṇavasena hi bhikkhunā idaṃ nāma kātabbanti natthi. Sāmivasena pana bhikkhuno cīvarasmiṃ niṭṭhite kathine ca ubbhate evaṃ chinnapalibodho ekarattampi ce bhikkhu ticīvarena vippavaseyyāti evaṃ attho yujjati. Tattha ticīvarenāti adhiṭṭhitesu tīsu cīvaresu yena kenaci. Ekena vippavutthopi hi ticīvarena vippavuttho hoti, paṭisiddhapariyāpannena vippavutthattā. Tenevassa padabhājane ‘‘saṅghāṭiyā vā’’tiādi vuttaṃ. Vippavaseyyāti vippayutto vaseyya.
475-6. '가사가 완성된 비구에 의해'라는 문구에서, 여기서는 이전 학습계목에서처럼 (도구로서의) 의미를 취하지 말고, '비구의 가사가 완성되었을 때'라는 소유격의 의미로 도구격의 의미를 이해해야 한다. 왜냐하면 '비구에 의해 이것을 해야 한다'는 뜻이 아니기 때문이다. 소유격의 관점에서 비구의 가사가 완성되고 카티나가 해제되어 장애가 끊어진 상태에서, 비구가 단 하룻밤이라도 삼의(三衣) 중 어느 하나와 떨어져 지낸다면 이와 같은 의미가 타당하다. 거기서 '삼의와'라는 것은 결정된 세 가지 가사 중 어느 하나와 떨어져 있는 것을 말한다. 한 벌만 떨어져 있어도 삼의와 떨어진 것이 되는데, 이는 금지된 범위에 속하는 세 가사 중 하나와 떨어져 있기 때문이다. 그래서 단어 해석(padabhājana)에서 "승가티나..." 등으로 설해진 것이다. '이탈하다'는 것은 떨어져서 머무는 것을 의미한다.

477-8. Gāmo ekūpacārotiādi avippavāsalakkhaṇavavatthāpanatthaṃ vuttaṃ. Tato paraṃ yathākkamena tāneva pannarasa mātikāpadāni vitthārento ‘‘gāmo ekūpacāro nāmā’’tiādimāha. Tattha ekakulassa gāmoti ekassa rañño vā bhojakassa vā gāmo. Parikkhittoti yena [Pg.234] kenaci pākārena vā vatiyā vā parikkhāya vā parikkhitto. Ettāvatā ekakulagāmassa ekūpacāratā dassitā. Antogāme vatthabbanti evarūpe gāme cīvaraṃ nikkhipitvā gāmabbhantare yathārucite ṭhāne aruṇaṃ uṭṭhāpetuṃ vaṭṭati. Aparikkhittoti iminā tasseva gāmassa nānūpacāratā dassitā. Evarūpe gāme yasmiṃ ghare cīvaraṃ nikkhittaṃ, tattha vatthabbaṃ. Hatthapāsā vā na vijahitabbanti atha vā taṃ gharaṃ samantato hatthapāsā na vijahitabbaṃ, aḍḍhateyyaratanappamāṇappadesā uddhaṃ na vijahitabbanti vuttaṃ hoti. Aḍḍhateyyaratanabbhantare pana vatthuṃ vaṭṭati. Taṃ pamāṇaṃ atikkamitvā sacepi iddhimā bhikkhū ākāse aruṇaṃ uṭṭhāpeti, nissaggiyameva hoti. Ettha ca yasmiṃ ghareti gharaparicchedo ‘‘ekakulassa nivesanaṃ hotī’’tiādinā (pārā. 480) lakkhaṇena veditabbo.
477-8. '마을이 하나의 구역인 경우' 등은 이탈하지 않는 특성을 규정하기 위해 설해졌다. 그 후 순서에 따라 15가지 마티카 항목을 상세히 설명하며 "하나의 구역인 마을이란..." 등을 말씀하셨다. 거기서 '한 가문의 마을'이란 한 명의 왕이나 마을 영주의 마을을 말한다. '둘러싸인 것'이란 담장이나 울타리 혹은 해자 등으로 둘러싸인 것을 말한다. 이로써 한 가문의 마을이 하나의 구역임을 나타냈다. '마을 안에서 머물러야 한다'는 것은, 이러한 마을에서 가사를 두고 마을 내부의 원하는 곳 어디에서든 새벽을 맞이해도 된다는 뜻이다. '둘러싸이지 않은 것'이라는 말로 그 마을이 여러 구역으로 나뉨을 나타냈다. 이런 마을에서는 가사를 둔 바로 그 집에서 머물러야 한다. '팔의 간격(hatthapāsa)을 벗어나지 않아야 한다'는 것은, 그 집을 중심으로 사방으로 팔의 간격을 벗어나지 않아야 하며, 2.5 암라(ratana)의 거리를 넘지 않아야 함을 뜻한다. 즉, 2.5 암라 이내에서 머무는 것은 허용된다. 이 범위를 벗어나면, 설령 신통력이 있는 비구가 허공에서 새벽을 맞이하더라도 니삿기야가 된다. 여기서 '어느 집에서'라고 할 때 집의 범위는 "한 가문의 거처이다" 등의 특징으로 이해해야 한다.

479. Nānākulassa gāmoti nānārājūnaṃ vā bhojakānaṃ vā gāmo, vesālikusinārādisadiso. Parikkhittoti iminā nānākulagāmassa ekūpacāratā dassitā. Sabhāye vā dvāramūle vāti ettha sabhāyanti liṅgabyattayena sabhā vuttā. Dvāramūleti nagaradvārassa samīpe. Idaṃ vuttaṃ hoti – evarūpe gāme yasmiṃ ghare cīvaraṃ nikkhittaṃ, tattha vā vatthabbaṃ. Tattha saddasaṅghaṭṭanena vā janasambādhena vā vasituṃ asakkontena sabhāye vā vatthabbaṃ nagaradvāramūle vā. Tatrapi vasituṃ asakkontena yattha katthaci phāsukaṭṭhāne vasitvā antoaruṇe āgamma tesaṃyeva sabhāyadvāramūlānaṃ hatthapāsā vā na vijahitabbaṃ. Gharassa pana cīvarassa vā hatthapāse vattabbameva natthi.
479. 479. '여러 가문의 마을'이란 여러 왕이나 영주들의 마을로, 웨살리나 쿠시나라 같은 곳을 말한다. '둘러싸인 것'이라는 말로 여러 가문의 마을이 하나의 구역임을 나타냈다. '회당이나 성문 근처'에서 성(性)의 변화를 통해 '사바(sabhā)'를 '사바얀(sabhāyaṃ)'이라 하였다. '성문 근처'는 성문 근처를 뜻한다. 이는 다음과 같은 의미이다. 즉, 이러한 마을에서 가사를 둔 집에서 머물러야 하지만, 소음이나 사람들로 붐벼 머물 수 없다면 회당이나 성문 근처에서 머물러야 한다. 거기서도 머물 수 없다면 어디든 편안한 곳에서 머물다가, 새벽이 되기 전에 돌아와 그 회당이나 성문의 팔 간격(hatthapāsa) 내에 있어야 한다. 그러나 집이나 가사의 팔 간격 내에 머물러야 한다는 규정은 없다.

Sabhāyaṃ gacchantena hatthapāse cīvaraṃ nikkhipitvāti sace ghare aṭṭhapetvā sabhāye ṭhapessāmīti sabhāyaṃ gacchati, tena sabhāyaṃ gacchantena hatthapāseti hatthaṃ pasāretvā ‘‘handimaṃ cīvaraṃ ṭhapemī’’ti evaṃ nikkhepasukhe hatthapāsagate kismiñci āpaṇe cīvaraṃ nikkhipitvā purimanayeneva sabhāye vā vatthabbaṃ dvāramūle vā, hatthapāsā vā na vijahitabbaṃ.
회당으로 가면서 한 팔 간격(hatthapāsa) 내에 가사를 놓아둔다는 것은, 만약 집에 두지 않고 회당에 두리라 생각하며 회당으로 가다가, 손을 뻗어 '이 가사를 여기에 둡니다'라고 말하며 가사를 놓아두기 편리한 한 팔 간격 내의 어떤 상점에 가사를 놓아두고서, 이전의 방식대로 회당이나 문 입구에 머물러야 하며, 한 팔 간격을 벗어나서는 안 된다는 것이다.

Tatrāyaṃ vinicchayo – phussadevatthero tāva āha – ‘‘cīvarahatthapāse vasitabbaṃ natthi, yattha katthaci vīthihatthapāsepi sabhāyahatthapāsepi dvārahatthapāsepi [Pg.235] vasituṃ vaṭṭatī’’ti. Upatissatthero panāha – ‘‘nagarassa bahūnipi dvārāni honti bahūnipi sabhāyāni, tasmā sabbattha na vaṭṭati. Yassā pana vīthiyā cīvaraṃ ṭhapitaṃ yaṃ tassā sammukhaṭṭhāne sabhāyañca dvārañca tassa sabhāyassa ca dvārassa ca hatthapāsā na vijahitabbaṃ. Evañhi sati sakkā cīvarassa pavatti jānitu’’nti. Sabhāyaṃ pana gacchantena yassa āpaṇikassa hatthe nikkhittaṃ, sace so taṃ cīvaraṃ atiharitvā ghare nikkhipati, vīthihatthapāso na rakkhati, gharassa hatthapāse vatthabbaṃ. Sace mahantaṃ gharaṃ hoti, dve vīthiyo pharitvā ṭhitaṃ purato vā pacchato vā hatthapāseyeva aruṇaṃ uṭṭhāpetabbaṃ. Sabhāye nikkhipitvā pana sabhāye vā tassa sammukhe nagaradvāramūle vā tesaṃyeva hatthapāse vā aruṇaṃ uṭṭhāpetabbaṃ.
이에 대한 판정은 다음과 같다. 우선 푸싸데바(Phussadeva) 장로는 '가사의 한 팔 간격 내에 머물러야 한다는 제한은 없으며, 길이나 회당이나 문 근처의 한 팔 간격 내 어디든 머무는 것이 허용된다'고 하였다. 그러나 우파띳사(Upatissa) 장로는 '도성에는 많은 문과 많은 회당이 있으므로 모든 곳에서 허용되는 것은 아니다. 가사를 놓아둔 그 길 맞은편에 있는 회당이나 문이 있다면, 그 회당이나 문의 한 팔 간격을 벗어나지 않아야 한다. 그래야만 가사의 상태를 알 수 있기 때문이다'라고 하였다. 한편 회당으로 가던 중 어떤 상인에게 가사를 맡겼는데, 그 상인이 가사를 옮겨 집 안에 두었다면 길의 한 팔 간격으로는 가사를 지킬 수 없으므로 그 집의 한 팔 간격 내에 머물러야 한다. 만약 그 집이 커서 두 길에 걸쳐 있다면 앞쪽이나 뒤쪽 중 한 곳의 한 팔 간격 내에서 새벽을 맞이해야 한다. 회당에 가사를 놓아두었다면 회당이나 그 맞은편 성문 근처의 한 팔 간격 내에서 새벽을 맞이해야 한다.

Aparikkhittotiiminā tasseva gāmassa nānūpacāratā dassitā. Etenevupāyena sabbattha ekūpacāratā ca nānūpacāratā ca veditabbā. Pāḷiyaṃ pana ‘‘gāmo ekūpacāro nāmā’’ti evaṃ ādimhi ‘‘ajjhokāso ekūpacāro nāmā’’ti evaṃ ante ca ekameva mātikāpadaṃ uddharitvā padabhājanaṃ vitthāritaṃ. Tasmā tasseva padassānusārena sabbattha parikkhepādivasena ekūpacāratā ca nānūpacāratā ca veditabbā.
'울타리가 없는'이라는 표현으로 그 마을의 서로 다른 구역(nānūpacāra)임이 나타난다. 이와 같은 방법으로 모든 곳에서 단일 구역(ekūpacāra)과 서로 다른 구역을 알아야 한다. 경(Pāḷi)에서는 '마을은 단일 구역이라 한다'고 처음에 설하고, '노지는 단일 구역이라 한다'고 끝에 설하여 동일한 마띠까(mātikā) 항목을 들어 구절 해설(padabhājana)을 상세히 하였다. 그러므로 그 항목에 따라 모든 곳에서 울타리 등의 여부에 따라 단일 구역인지 다른 구역인지를 알아야 한다.

480-1. Nivesanādīsu ovarakāti gabbhānaṃyevetaṃ pariyāyavacanaṃ. Hatthapāsā vāti gabbhassa hatthapāsā. Dvāramūle vāti sabbesaṃ sādhāraṇe gharadvāramūle. Hatthapāsā vāti gabbhassa vā gharadvāramūlassa vā hatthapāsā.
480-1. 집 등의 시설에서 오바라까(ovaraka)라는 단어는 방(gabbha)의 동의어이다. '한 팔 간격'이란 방에서의 한 팔 간격을 말한다. '문 근처'란 모든 사람이 공용으로 사용하는 집 문 근처를 말한다. '한 팔 간격'이란 방이나 집 문 근처의 한 팔 간격을 의미한다.

482-7. Udositoti yānādīnaṃ bhaṇḍānaṃ sālā. Ito paṭṭhāya ca nivesane vuttanayeneva vinicchayo veditabbo. Aṭṭoti paṭirājādipaṭibāhanatthaṃ iṭṭhakāhi kato bahalabhittiko catupañcabhūmiko patissayaviseso. Māḷoti ekakūṭasaṅgahito caturassapāsādo. Pāsādoti dīghapāsādo. Hammiyanti muṇḍacchadanapāsādo.
482-7. 우도시따(udosita)는 수레 등의 물건을 보관하는 창고이다. 이로부터 이후의 판정은 집(nivesana)에서 설명한 방식대로 알아야 한다. 앗따(aṭṭa)는 적군 등을 막기 위해 벽돌로 두껍게 쌓아 만든 4~5층 높이의 특별한 거처(망루)이다. 말라(māḷa)는 하나의 꼭대기를 가진 사각형 궁전이다. 빠사다(pāsāda)는 긴 궁전이다. 함미야(hammiya)는 평평한 지붕을 가진 궁전이다.

489. Sattabbhantarātiettha ekaṃ abbhantaraṃ aṭṭhavīsatihatthaṃ hoti. Sace sattho gacchanto gāmaṃ vā nadiṃ vā pariyādiyitvā tiṭṭhati antopaviṭṭhena saddhiṃ ekābaddho hutvā orañca pārañca pharitvā ṭhito hoti, satthaparihārova labbhati. Atha gāme vā nadiyā vā pariyāpanno hoti antopaviṭṭho[Pg.236], gāmaparihāro ceva nadīparihāro ca labbhati. Sace vihārasīmaṃ atikkamitvā tiṭṭhati, antosīmāya ca cīvaraṃ hoti, vihāraṃ gantvā vasitabbaṃ. Sace bahisīmāya cīvaraṃ hoti satthasamīpeyeva vasitabbaṃ. Sace gacchanto sakaṭe vā bhagge goṇe vā naṭṭhe antarā chijjati, yasmiṃ koṭṭhāse cīvaraṃ tattha vasitabbaṃ.
489. '일곱 암반따라(abbhantara)'에서 한 암반따라는 28팔꿈치(hattha)이다. 만약 이동 중인 상단(saltha)이 마을이나 강에 걸쳐 있고, 내부의 사람들과 연결되어 이쪽저쪽으로 퍼져 있다면 상단의 보호 구역을 얻는다. 만약 마을이나 강의 범위 안에 들어와 있다면 마을의 보호와 강의 보호를 둘 다 얻는다. 만약 상단이 사찰의 결계(sīmā)를 벗어나 있고 가사는 결계 안에 있다면, 사찰로 가서 머물러야 한다. 만약 결계 밖에 가사가 있다면 상단 근처에 머물러야 한다. 이동 중에 수레가 부서지거나 소를 잃어버려 중간에 멈추게 된다면, 가사가 있는 그 구역에 머물러야 한다.

490. Ekakulassa khette hatthapāso nāma cīvarahatthapāsoyeva, nānākulassa khette hatthapāso nāma khettadvārassa hatthapāso. Aparikkhitte cīvarasseva hatthapāso.
490. 한 가족의 논밭에서는 '한 팔 간격'이란 바로 가사로부터의 한 팔 간격이다. 여러 가족의 논밭에서는 '한 팔 간격'이란 논밭 문으로부터의 한 팔 간격이다. 울타리가 없는 곳에서는 가사로부터의 한 팔 간격이다.

491-4. Dhaññakaraṇanti khalaṃ vuccati. Ārāmoti pupphārāmo vā phalārāmo vā. Dvīsupi khette vuttasadisova vinicchayo. Vihāro nivesanasadiso. Rukkhamūle antochāyāyanti chāyāya phuṭṭhokāsassa anto eva. Viraḷasākhassa pana rukkhassa ātapena phuṭṭhokāse ṭhapitaṃ nissaggiyameva hoti, tasmā tādisassa sākhācchāyāya vā khandhacchāyāya vā ṭhapetabbaṃ. Sace sākhāya vā viṭape vā ṭhapeti, upari aññasākhācchāyāya phuṭṭhokāseyeva ṭhapetabbaṃ. Khujjarukkhassa chāyā dūraṃ gacchati, chāyāya gataṭṭhāne ṭhapetuṃ vaṭṭatiyeva. Idhāpi hatthapāso cīvarahatthapāsoyeva.
491-4. 단냐까라나(dhaññakaraṇa)는 타작마당을 말한다. 아라마(ārāma)는 꽃동산이나 과수원을 말한다. 이 두 곳 모두 논밭에서 설명한 것과 같은 판정이 적용된다. 사원(vihāra)은 집(nivesana)과 같다. 나무 아래에서 '그늘 안'이란 그늘이 닿는 구역의 안쪽을 말한다. 그러나 잎이 무성하지 않은 나무의 햇볕이 드는 곳에 가사를 두면 니싸기야(nissaggiya)가 된다. 그러므로 그런 나무의 나뭇가지 그늘이나 나무 기둥 그늘에 가사를 두어야 한다. 만약 나뭇가지나 갈라진 틈에 둔다면, 위쪽의 다른 나뭇가지 그늘이 지는 곳에 두어야 한다. 굽은 나무의 그늘이 멀리까지 간다면 그 그늘이 이르는 곳에 두는 것이 허용된다. 여기에서도 한 팔 간격이란 가사로부터의 한 팔 간격이다.

Agāmake araññeti agāmakaṃ nāma araññaṃ viñjhāṭavīādīsu vā samuddamajjhe vā macchabandhānaṃ agamanapathe dīpakesu labbhati. Samantā sattabbhantarāti majjhe ṭhitassa samattā sabbadisāsu sattabbhantarā, vinibbedhena cuddasa honti. Majjhe nisinno puratthimāya vā pacchimāya vā disāya pariyante ṭhapitacīvaraṃ rakkhati. Sace pana aruṇuggamanasamaye kesaggamattampi puratthimaṃ disaṃ gacchati, pacchimāya disāya cīvaraṃ nissaggiyaṃ hoti. Esa nayo itarasmiṃ. Uposathakāle pana parisapariyante nisinnabhikkhuto paṭṭhāya sattabbhantarasīmā sodhetabbā. Yattakaṃ bhikkhusaṅgho vaḍḍhati, sīmāpi tattakaṃ vaḍḍhati.
마을 없는 숲(agāmaka arañña)이란 빈쟈(Viñjha) 숲 등이나, 어부들이 매일 드나들 수 없는 바다 한가운데의 작은 섬 같은 곳을 말한다. '사방으로 일곱 암반따라'란 중앙에 선 사람을 기준으로 모든 방향으로 일곱 암반따라이니, 직선으로는 열네 암반따라가 된다. 중앙에 앉은 사람은 동쪽이나 서쪽 끝에 놓인 가사를 보호할 수 있다. 그러나 만약 새벽이 밝아올 때 머리카락 한 올만큼이라도 동쪽으로 움직인다면 서쪽에 있는 가사는 니싸기야가 된다. 반대의 경우도 마찬가지이다. 한편 포살(uposatha) 때에는 대중의 가장자리에 앉은 비구로부터 시작하여 일곱 암반따라의 구역을 정화해야 한다. 비구 승가의 인원이 늘어나는 만큼 그 구역(sīmā)도 넓어진다.

495. Anissajjitvā paribhuñjati āpatti dukkaṭassāti ettha sace padhāniko bhikkhu sabbarattiṃ padhānamanuyuñjitvā paccusasamaye ‘‘nhāyissāmī’’ti tīṇipi cīvarāni tīre ṭhapetvā nadiṃ otarati, nhāyantasseva cassa aruṇaṃ uṭṭhahati, kiṃ kātabbaṃ. So hi yadi uttaritvā cīvaraṃ nivāseti, nissaggiyacīvaraṃ [Pg.237] anissajjitvā paribhuñjanapaccayā dukkaṭaṃ āpajjati. Atha naggo gacchati, evampi dukkaṭaṃ āpajjatīti? Na āpajjati. So hi yāva aññaṃ bhikkhuṃ disvā vinayakammaṃ na karoti, tāva tesaṃ cīvarānaṃ aparibhogārahattā naṭṭhacīvaraṭṭhāne ṭhito hoti. Naṭṭhacīvarassa ca akappiyaṃ nāma natthi. Tasmā ekaṃ nivāsetvā dve hatthena gahetvā vihāraṃ gantvā vinayakammaṃ kātabbaṃ. Sace dūre vihāro hoti, antarāmagge manussā sañcaranti. Ekaṃ nivāsetvā ekaṃ pārupitvā ekaṃ aṃsakūṭe ṭhapetvā gantabbaṃ. Sace vihāre sabhāgabhikkhū na passati, bhikkhācāraṃ gatā honti, saṅghāṭiṃ bahigāme ṭhapetvā santaruttarena āsanasālaṃ gantvā vinayakammaṃ kātabbaṃ. Sace bahigāme corabhayaṃ hoti, pārupitvā gantabbaṃ. Sace āsanasālā sambādhā hoti janākiṇṇā, na sakkā ekamante cīvaraṃ apanetvā vinayakammaṃ kātuṃ, ekaṃ bhikkhuṃ ādāya bahigāmaṃ gantvā vinayakammaṃ katvā cīvarāni paribhuñjitabbāni.
495. ‘포기하지 않고 사용하면 둑까따(Dukkaṭa) 죄가 된다’는 구절에 대하여: 만약 수행에 전념하는 비구가 밤새도록 정진하고 새벽녘에 ‘목욕하리라’고 생각하며 세 벌의 가사(삼의)를 언덕에 두고 강에 들어갔는데, 목욕하는 중에 그에게 해가 떴다면 어떻게 해야 하는가? 그 비구가 (물에서) 나와서 가사를 입으면 니삿기야 가사를 포기하지 않고 사용한 결과로 둑까따 죄를 범하게 된다. 그렇다면 벌거벗은 채로 가면 역시 둑까따 죄를 범하게 되는가? 그렇지 않다. 그는 다른 비구를 만나 율법에 따른 절차(비나야깜마)를 행하기 전까지는 그 가사들을 사용할 수 없는 상태이므로, 가사를 잃어버린 자의 처지에 있는 것과 같다. 가사를 잃어버린 자에게는 허용되지 않는 옷이라는 것이 없다. 그러므로 한 벌은 입고 두 벌은 손에 들고 사원으로 가서 율법 절차를 행해야 한다. 만약 사원이 멀고 길에 사람들이 오간다면, 한 벌은 입고 한 벌은 걸치고 한 벌은 어깨에 얹고 가야 한다. 사원에서 동료 비구들을 보지 못하고 그들이 탁발을 나갔다면, 승가리(쌍가띠)를 마을 밖에 두고 안가사와 상의 차림으로 식당에 가서 율법 절차를 행해야 한다. 마을 밖에 도둑의 위험이 있다면 가사를 걸치고 가야 한다. 만약 식당이 좁고 사람들로 붐벼서 한쪽 구석에서 가사를 벗고 율법 절차를 행할 수 없다면, 비구 한 명을 데리고 마을 밖으로 나가 율법 절차를 행한 뒤에 가사들을 사용해야 한다.

Sace bhikkhū daharānaṃ hatthe pattacīvaraṃ datvā maggaṃ gacchantā pacchime yāme sayitukāmā honti, attano attano cīvaraṃ hatthapāse katvāva sayitabbaṃ. Sace gacchantānaṃyeva asampattesu daharesu aruṇaṃ uggacchati, cīvaraṃ nissaggiyaṃ hoti, nissayo pana na paṭippassambhati, daharānampi purato gacchantānaṃ theresu asampattesu eseva nayo. Maggaṃ virajjhitvā araññe aññamaññaṃ apassantesupi eseva nayo. Sace pana daharā ‘‘mayaṃ, bhante, muhuttaṃ sayitvā asukasmiṃ nāma okāse tumhe sampāpuṇissāmā’’ti vatvā yāva aruṇuggamanā sayanti, cīvarañca nissaggiyaṃ hoti, nissayo ca paṭippassambhati, dahare uyyojetvā theresu sayantesupi eseva nayo. Dvedhāpathaṃ disvā therā ‘‘ayaṃ maggo’’ daharā ‘‘ayaṃ maggo’’ti vatvā aññamaññassa vacanaṃ aggahetvā gatā, saha aruṇuggamanā cīvarāni ca nissaggiyāni honti, nissayo ca paṭippassambhati. Sace daharā maggato okkamma ‘‘antoaruṇeyeva nivattissāmā’’ti bhesajjatthāya gāmaṃ pavisitvā āgacchanti. Asampattānaṃyeva ca tesaṃ aruṇo uggacchati, cīvarāni nissaggiyāni honti, nissayo pana na paṭippassambhati. Sace pana dhenubhayena vā sunakhabhayena vā ‘‘muhuttaṃ ṭhatvā gamissāmā’’ti ṭhatvā vā nisīditvā vā gacchanti, antarā aruṇe uggate cīvarāni nissaggiyāni honti, nissayo ca paṭippassambhati. Sace ‘‘antoaruṇeyeva āgamissāmā’’ti antosīmāyaṃ [Pg.238] gāmaṃ paviṭṭhānaṃ antarā aruṇo uggacchati, neva cīvarāni nissaggiyāni honti, na nissayo paṭippassambhati. Sace pana ‘‘vibhāyatu tāvā’’ti nisīdanti, aruṇe uggatepi na cīvarāni nissaggiyāni honti, nissayo pana paṭippassambhati. Yepi ‘‘antoaruṇeyeva āgamissāmā’’ti sāmantavihāraṃ dhammasavanatthāya saussāhā gacchanti, antarāmaggeyeva ca nesaṃ aruṇo uggacchati, cīvarāni nissaggiyāni honti, nissayo pana na paṭippassambhati. Sace dhammagāravena ‘‘yāva pariyosānaṃ sutvāva gamissāmā’’ti nisīdanti, saha aruṇassuggamanā cīvarānipi nissaggiyāni honti, nissayopi paṭippassambhati. Therena daharaṃ cīvaradhovanatthāya gāmakaṃ pesentena attano cīvaraṃ paccuddharitvāva dātabbaṃ. Daharassāpi cīvaraṃ paccuddharāpetvā ṭhapetabbaṃ. Sace assatiyā gacchati, attano cīvaraṃ paccuddharitvā daharassa cīvaraṃ vissāsena gahetvā ṭhapetabbaṃ. Sace thero nassarati, daharo eva sarati, daharena attano cīvaraṃ paccuddharitvā therassa cīvaraṃ vissāsena gahetvā gantvā vattabbo ‘‘bhante, tumhākaṃ cīvaraṃ adhiṭṭhahitvā paribhuñjathā’’ti attanopi cīvaraṃ adhiṭṭhātabbaṃ. Evaṃ ekassa satiyāpi āpattimokkho hotīti. Sesaṃ uttānatthameva.
만약 비구들이 젊은 비구들의 손에 발우와 가사를 맡기고 길을 가다가 밤의 마지막 시간에 잠을 자고자 한다면, 각자의 가사를 손이 닿는 범위 내에 두고 자야 한다. 가는 도중에 젊은 비구들이 도착하기 전에 해가 뜬다면 가사는 니삿기야가 되며, 의지(니싸야)는 소멸하지 않는다. 젊은 비구들이 앞서가고 장로들이 아직 도착하지 않았을 때도 이와 같다. 길을 잃어 숲에서 서로를 보지 못할 때도 이와 같다. 그러나 만약 젊은 비구들이 “스님, 저희는 잠시 자고 나서 아무개 장소에서 스님들을 따라잡겠습니다”라고 말하고 해가 뜰 때까지 잔다면, 가사는 니삿기야가 되고 의지도 소멸한다. 젊은 비구들을 보내고 장로들이 자는 경우에도 이와 같다. 갈림길을 보고 장로들은 “이쪽이 길이다”라고 하고 젊은 비구들은 “저쪽이 길이다”라고 하여 서로의 말을 듣지 않고 갔을 때, 해가 뜸과 동시에 가사들은 니삿기야가 되고 의지도 소멸한다. 만약 젊은 비구들이 길에서 벗어나 “해가 뜨기 전에 돌아오겠다”고 생각하며 약을 구하러 마을에 들어갔다가 오는데, 그들이 도착하기 전에 해가 뜨면 가사들은 니삿기야가 되지만 의지는 소멸하지 않는다. 그러나 만약 암소의 위험이나 개의 위험 때문에 “잠시 멈추었다가 가리라”고 생각하여 서 있거나 앉아 있다가 가는 도중에 해가 뜨면 가사들은 니삿기야가 되고 의지도 소멸한다. “해가 뜨기 전에 돌아오리라”고 생각하여 결계 내에서 마을로 들어간 비구들에게 그 사이에 해가 뜨면 가사들은 니삿기야가 되지 않으며 의지도 소멸하지 않는다. 그러나 만약 “날이 밝을 때까지 기다리자”고 생각하며 앉아 있다면, 해가 떴을 때 가사들은 니삿기야가 아니지만 의지는 소멸한다. “해가 뜨기 전에 돌아오리라”고 생각하여 근처 사원에 설법을 듣기 위해 열심히 갔는데 도중에 그들에게 해가 뜨면 가사들은 니삿기야가 되지만 의지는 소멸하지 않는다. 법에 대한 공경심으로 “끝까지 다 듣고 가리라”고 생각하며 앉아 있다가 해가 떴을 때도 가사들도 니삿기야가 되고 의지도 소멸한다. 장로가 젊은 비구에게 가사를 세탁하라고 마을로 보낼 때는 자신의 가사를 결정에서 해제하고 주어야 한다. 젊은 비구의 가사도 해제하게 한 뒤 보관해야 한다. 만약 망각하여 그냥 갔다면, 자신의 가사는 해제하고 젊은 비구의 가사는 신뢰의 관계로 취하여 보관해야 한다. 장로가 기억하지 못하고 젊은 비구만 기억한다면, 젊은 비구가 (장로에게 가서) “스님, 스님의 가사를 결정하여 사용하십시오”라고 말해야 하며, 자신도 가사를 결정해야 한다. 이와 같이 한 사람의 챙김(사띠)에 의해서도 죄에서 벗어날 수 있다. 나머지는 의미가 명확하다.

Samuṭṭhānādīsu paṭhamakathinasikkhāpade anadhiṭṭhānaṃ avikappanañca akiriyaṃ, idha apaccuddharaṇaṃ ayameva viseso. Sesaṃ sabbattha vuttanayamevāti.
일어남 등에 있어서 첫 번째 까띠나 학처에서는 결정하지 않는 것과 공유하지 않는 것이 부작위(아끼리야)인데, 이 학처에서는 결정에서 해제하지 않는 것이 부작위이다. 오직 이것만이 차이점이다. 나머지는 모든 곳에서 말한 바와 같다.

Udositasikkhāpadavaṇṇanā niṭṭhitā.
우도시따(Udosita) 학처에 대한 설명이 끝났다.

3. Tatiyakathinasikkhāpadavaṇṇanā
3. 세 번째 까띠나 학처에 대한 설명

497. Tena samayenāti tatiyakathinasikkhāpadaṃ. Tattha ussāpetvā punappunaṃ vimajjatīti ‘‘valīsu naṭṭhāsu idaṃ mahantaṃ bhavissatī’’ti maññamāno udakena siñcitvā pādehi akkamitvā hatthehi ussāpetvā ukkhipitvā piṭṭhiyaṃ ghaṃsati, taṃ ātape sukkhaṃ paṭhamappamāṇameva hoti. So punapi tathā karoti, tena vuttaṃ – ‘‘ussāpetvā punappunaṃ vimajjatī’’ti. Taṃ evaṃ kilamantaṃ bhagavā gandhakuṭiyaṃ nisinnova disvā nikkhamitvā senāsanacārikaṃ āhiṇḍanto viya tattha agamāsi. Tena vuttaṃ – ‘‘addasa kho bhagavā’’tiādi.
497. ‘그 당시에’라는 구절은 세 번째 까띠나 학처에 관한 것이다. 거기서 ‘끌어올려 반복하여 문지른다’는 것은, ‘주름진 곳이 펴지면 이것이 커질(길어질) 것이다’라고 생각하여 물을 뿌리고 발로 밟고 손으로 끌어올리고 들어올려 겉면을 문지르는 것을 말한다. 그것이 햇볕에 마르면 원래의 크기대로 된다. 그는 다시 그와 같이 한다. 그래서 결집자들이 ‘끌어올려 반복하여 문지른다’고 말한 것이다. 그렇게 고생하고 있는 비구를 향실(간다꾸띠)에 앉아 계시던 세존께서 보시고, 향실에서 나오셔서 거처를 둘러보시는 것처럼 그곳으로 가셨다. 그래서 결집자들이 ‘세존께서 보셨다’는 등으로 말한 것이다.

499-500. Ekādasamāseti [Pg.239] ekaṃ pacchimakattikamāsaṃ ṭhapetvā sese ekādasamāse. Sattamāseti kattikamāsaṃ hemantike ca cattāroti pañcamāse ṭhapetvā sese sattamāse. Kālepi ādissa dinnanti saṅghassa vā ‘‘idaṃ akālacīvara’’nti uddisitvā dinnaṃ, ekapuggalassa vā ‘‘idaṃ tuyhaṃ dammī’’ti dinnaṃ.
'열한 달 동안'은 마지막 깟띠까월 한 달을 제외한 나머지 열한 달을 의미한다. '일곱 달 동안'은 깟띠까월과 겨울의 네 달을 합친 다섯 달을 제외한 나머지 일곱 달을 의미한다. '때에 맞추어 지명하여 보시된 것'이란 승가에 대해 "이것은 철 아닌 가사(아깔라 가사)입니다"라고 지목하여 보시된 것이나, 개인에게 "이것을 당신에게 드립니다"라고 하여 보시된 것을 말한다.

Saṅghato vāti attano pattabhāgavasena saṅghato vā uppajjeyya. Gaṇato vāti idaṃ suttantikagaṇassa dema, idaṃ ābhidhammikagaṇassāti evaṃ gaṇassa denti. Tato attano pattabhāgavasena gaṇato vā uppajjeyya.
'승가로부터'란 자신의 몫으로서 승가로부터 생겨나는 것을 말한다. '분파(가나)로부터'란 "이것을 경전 수지자 분파에게 드립니다", "이것을 논장 수지자 분파에게 드립니다"라고 분파에 보시하면, 그 분파로부터 자신의 몫으로 생겨나는 것을 말한다.

No cassa pāripūrīti no ce pāripūrī bhaveyya, yattakena kayiramānaṃ adhiṭṭhānacīvaraṃ pahoti, tañce cīvaraṃ tattakaṃ na bhaveyya, ūnakaṃ bhaveyyāti attho.
'그것이 충분하지 않다면'이란 충분하지 않은 경우를 말한다. 결정 가사(어디탄 가사)를 만들기에 충분한 양의 천이 있어야 하는데, 그 가사 천이 그만큼 되지 않고 부족한 경우를 의미한다.

Paccāsā hoti saṅghato vātiādīsu asukadivasaṃ nāma saṅgho cīvarāni labhissati, gaṇo labhissati, tato me cīvaraṃ uppajjissatīti evaṃ saṅghato vā gaṇato vā paccāsā hoti. Ñātakehi me cīvaratthāya pesitaṃ, mittehi pesitaṃ, te āgatā cīvare dassantīti evaṃ ñātito vā mittato vā paccāsā hoti. Paṃsukūlaṃ vāti ettha pana paṃsukūlaṃ vā lacchāmīti evaṃ paccāsā hotīti yojetabbaṃ. Attano vā dhanenāti attano kappāsasuttādinā dhanena, asukadivasaṃ nāma lacchāmīti evaṃ vā paccāsā hotīti attho.
'승가로부터 희망이 있는 경우' 등에서, "아무 날에 승가가 가사를 얻을 것이고, 분파가 가사를 얻을 것이니, 거기서 나에게 가사가 생길 것이다"라고 하여 승가나 분파로부터 희망이 있는 것을 말한다. "친척들이 나를 위해 가사 실을 보냈다", "친구들이 보냈다, 그들이 오면 가사를 줄 것이다"라고 하여 친척이나 친구로부터 희망이 있는 것을 말한다. '분소의'의 경우 "분소의를 얻을 것이다"라고 희망이 있는 것으로 연결해야 한다. '자신의 재물로'란 자신의 면사 등의 재물로 "아무 날에 얻을 것이다"라고 희망을 갖는다는 의미이다.

Tato ce uttari nikkhipeyya satiyāpi paccāsāyāti māsaparamato ce uttari nikkhipeyya, nissaggiyaṃ pācittiyanti attho. Evaṃ pana avatvā yasmā antarā uppajjamāne paccāsācīvare mūlacīvarassa uppannadivasato yāva vīsatimo divaso tāva uppannaṃ paccāsācīvaraṃ mūlacīvaraṃ attano gatikaṃ karoti, tato uddhaṃ mūlacīvaraṃ paccāsācīvaraṃ attano gatikaṃ karoti. Tasmā taṃ visesaṃ dassetuṃ ‘‘tadahuppanne mūlacīvare’’tiādinā nayena padabhājanaṃ vuttaṃ, taṃ uttānatthameva.
'희망이 있더라도 그 후로 더 보관한다면'이란 한 달을 한도로 하여 그 이상 보관한다면 니사기 빠จิต띠야가 된다는 의미이다. 그러나 이와 같이 말하지 않은 이유는, 한 달이 되기 전 중간에 희망 가사가 생길 때 원래 가사가 생긴 날로부터 20일째 되는 날까지는 새로 생긴 희망 가사가 원래 가사의 효력을 따르게 하고, 그 후에는 원래 가사가 희망 가사의 효력을 따르게 하기 때문이다. 그러한 차이를 보이기 위해 "그날 원래 가사가 생겼을 때" 등의 방식으로 단어 풀이를 한 것이니, 그 뜻은 명확하다.

Visabhāge uppanne mūlacīvareti yadi mūlacīvaraṃ saṇhaṃ, paccāsācīvaraṃ thūlaṃ, na sakkā yojetuṃ. Rattiyo ca sesā honti, na tāva māso pūrati[Pg.240], na akāmā niggahena cīvaraṃ kāretabbaṃ. Aññaṃ paccāsācīvaraṃ labhitvāyeva kālabbhantare kāretabbaṃ. Paccāsācīvarampi parikkhāracoḷaṃ adhiṭṭhātabbaṃ. Atha mūlacīvaraṃ thūlaṃ hoti, paccāsācīvaraṃ saṇhaṃ, mūlacīvaraṃ parikkhāracoḷaṃ adhiṭṭhahitvā paccāsācīvarameva mūlacīvaraṃ katvā ṭhapetabbaṃ. Taṃ puna māsaparihāraṃ labhati, etenupāyena yāva icchati tāva aññamaññaṃ mūlacīvaraṃ katvā ṭhapetuṃ vaṭṭatīti. Sesaṃ uttānameva.
'서로 다른 종류의 원래 가사가 생겼을 때'란 만약 원래 가사는 부드럽고 희망 가사는 거칠다면 서로 합쳐서 만들 수 없다. 날짜가 남아 있고 아직 한 달이 차지 않았다면, 원하지 않는데 억지로 가사를 만들게 해서는 안 된다. 다른 희망 가사를 얻어서 그 기간 내에 만들어야 한다. 희망 가사 또한 필수품 천으로 결정해야 한다. 만약 원래 가사가 거칠고 희망 가사가 부드럽다면, 원래 가사를 필수품 천으로 결정하고 희망 가사를 원래 가사로 삼아 보관해야 한다. 그러면 그것은 다시 한 달의 유예 기간을 얻게 되며, 이런 방식으로 원하는 만큼 서로 다른 가사를 원래 가사로 삼아 보관하는 것이 허용된다. 나머지는 명확하다.

Samuṭṭhānādīni paṭhamakathinasadisānevāti.
발생 원인 등은 첫 번째 까티나 학처와 같다.

Tatiyakathinasikkhāpadavaṇṇanā niṭṭhitā.
세 번째 까티나 학처에 대한 설명이 끝났다.

4. Purāṇacīvarasikkhāpadavaṇṇanā
4. 옛 가사 학처에 대한 설명

503-5. Tena samayenāti purāṇacīvarasikkhāpadaṃ. Tattha yāva sattamā pitāmahayugāti pitupitā pitāmaho, pitāmahassa yugaṃ pitāmahayugaṃ. Yuganti āyuppamāṇaṃ vuccati. Abhilāpa mattameva cetaṃ. Atthato pana pitāmahoyeva pitāmahayugaṃ. Tato uddhaṃ sabbepi pubbapurisā pitāmahaggahaṇeneva gahitā. Evaṃ yāva sattamo puriso tāva yā asambaddhā sā yāva sattamā pitāmahayugā asambaddhāti vuccati. Desanāmukhameva cetaṃ. ‘‘Mātito vā pitito vā’’tivacanato pana pitāmahayugampi pitāmahiyugampi mātāmahayugampi mātāmahiyugampi tesaṃ bhātubhaginībhāgineyyaputtapaputtādayopi sabbe idha saṅgahitā evāti veditabbā.
'그때에'란 옛 가사 학처를 말한다. 거기서 '조부의 대로부터 7대까지'란 아버지의 아버지가 조부이며, 조부의 세대를 조부의 대라고 한다. '대(yuga)'란 수명의 한도를 말한다. 이것은 관용적인 표현일 뿐이며, 실제로는 조부 자체가 조부의 대이다. 그 이상의 모든 선조들도 조부라는 명칭 속에 포함된다. 이와 같이 7대째의 사람까지 혈연관계가 없는 여인을 '조부의 대로부터 7대까지 혈연관계가 없는 여인'이라 한다. 이것은 가르침의 방편일 뿐이다. "어머니 쪽이나 아버지 쪽이나"라는 말씀에 따라 친조부, 친조모, 외조부, 외조모의 세대와 그들의 형제, 자매, 조카, 자손 등 모든 친척이 여기에 포함되는 것으로 알아야 한다.

Tatrāyaṃ vitthāranayo – pitā pitupitā tassa pitā tassāpi pitāti evaṃ yāva sattamā yugā, pitā pitumātā tassā pitā ca mātā ca bhātā ca bhaginī ca puttā ca dhītaro cāti evampi uddhañca adho ca yāva sattamā yugā, pitā pitubhātā pitubhaginī pituputtā pitudhītaro tesampi puttadhītuparamparāti evampi yāva sattamā yugā, mātā mātumātā tassā mātā tassāpi mātāti evampi yāva sattamā yugā, mātā mātupitā tassa mātā ca pitā ca bhātā ca bhaginī ca puttā ca dhītaro cāti, evampi uddhañca adho ca yāva sattamā yugā, mātā mātubhātā mātubhaginī mātuputtā mātudhītaro tesampi puttadhītuparamparāti [Pg.241] evampi yāva sattamā yugā, neva mātusambandhena na pitusambandhena sambaddhā, ayaṃ aññātikā nāma.
그 상세한 내용은 이러하다. 아버지, 조부, 증조부, 고조부 등과 같이 위로 7대까지, 또한 아버지, 할머니, 할머니의 아버지와 어머니, 형제자매, 자녀 등과 같이 위와 아래로 7대까지, 또한 아버지의 형제, 고모, 고종사촌 및 그 자손 등과 같이 7대까지, 또한 어머니, 외할머니, 외증조할머니 등 위로 7대까지, 또한 어머니, 외할아버지, 외할아버지의 부모, 형제자매, 자녀 등 위와 아래로 7대까지, 또한 외삼촌, 이모, 이종사촌 및 그 자손 등 7대까지이다. 이처럼 어머니 쪽으로도 아버지 쪽으로도 혈연관계가 없는 여인을 '친척이 아닌 여인'이라 한다.

Ubhato saṅgheti bhikkhunisaṅghe ñatticatutthena bhikkhusaṅghe ñatticatutthenāti aṭṭhavācikavinayakammena upasampannā.
'양쪽 승가에서'란 비구니 승가에서 백사갈마로, 비구 승가에서 백사갈마로, 이와 같이 여덟 번의 선포를 거치는 갈마를 통해 구족계를 받은 비구니를 말한다.

Sakiṃ nivatthampi sakiṃ pārutampīti rajitvā kappaṃ katvā ekavārampi nivatthaṃ vā pārutaṃ vā. Antamaso paribhogasīsena aṃse vā matthake vā katvā maggaṃ gato hoti, ussīsakaṃ vā katvā nipanno hoti, etampi purāṇacīvarameva. Sace pana paccattharaṇassa heṭṭhā katvā nipajjati, hatthehi vā ukkhipitvā ākāse vitānaṃ katvā sīsena aphusanto gacchati, ayaṃ paribhogo nāma na hotīti kurundiyaṃ vuttaṃ.
'한 번이라도 입었거나 한 번이라도 둘렀다면'이란 염색하고 점을 찍은 후 한 번이라도 입었거나 두른 것을 말한다. 적어도 사용한다는 생각으로 어깨에 걸치거나 머리에 얹고 길을 갔거나, 베개로 삼아 누웠다면 이것 또한 옛 가사가 된다. 만약 깔개 밑에 두고 누웠거나, 손으로 들어 올려 허공에 천장처럼 만들고 머리에 닿지 않은 채 지나갔다면, 이것은 '사용함'에 해당하지 않는다고 꾸룬디에 설해져 있다.

Dhotaṃ nissaggiyanti ettha evaṃ āṇattā bhikkhunī dhovanatthāya uddhanaṃ sajjeti, dārūni saṃharati, aggiṃ karoti, udakaṃ āharati yāva naṃ dhovitvā ukkhipati, tāva bhikkhuniyā payoge payoge bhikkhussa dukkaṭaṃ. Dhovitvā ukkhittamatte nissaggiyaṃ hoti. Sace duddhotanti maññamānā puna siñcati vā dhovati vā yāva niṭṭhānaṃ na gacchati tāva payoge payoge dukkaṭaṃ. Esa nayo rajanākoṭanesu. Rajanadoṇiyañhi rajanaṃ ākiritvā yāva sakiṃ cīvaraṃ rajati, tato pubbe yaṃkiñci rajanatthāya karoti, pacchā vā paṭirajati, sabbattha payoge payoge bhikkhussa dukkaṭaṃ. Evaṃ ākoṭanepi payogo veditabbo.
‘세탁한 것은 니삿기야이다’라는 구절에서, 이와 같이 명령을 받은 비구니가 세탁을 위해 화덕을 준비하고, 땔감을 모으고, 불을 피우고, 물을 길어오는 등 그 가사를 세탁하여 들어 올릴 때까지 비구니의 매 노력마다 비구에게는 덕가라(dukkaṭa)가 된다. 세탁하여 들어 올리는 순간 니삿기야가 된다. 만약 ‘잘 세탁되지 않았다’ 혹은 ‘깨끗하지 않다’고 생각하여 다시 물을 붓거나 세탁하여 완료될 때까지 매 노력마다 덕가라가 된다. 염색하거나 두드리는 경우에도 이와 같은 방식이다. 염색통에 염료를 붓고 가사를 한 번 염색하기 전까지, 그 이전에 염색을 위해 행하는 어떤 노력이든, 혹은 나중에 다시 염색하든, 모든 노력마다 비구에게는 덕가라가 된다. 두드리는 경우에도 이와 같은 노력을 알아야 한다.

506. Aññātikāya aññātikasaññī purāṇacīvaraṃ dhovāpetīti no cepi ‘‘imaṃ dhovā’’ti vadati, atha kho dhovanatthāya kāyavikāraṃ katvā hatthena vā hatthe deti, pādamūle vā ṭhapeti, upari vā khipati, sikkhamānāsāmaṇerīsāmaṇeraupāsakatitthiyādīnaṃ vā hatthe peseti, nadītitthe dhovantiyā upacāre vā khipati, antodvādasahatthe okāse ṭhatvā, dhovāpitaṃyeva hoti. Sace pana upacāraṃ muñcitvā orato ṭhapeti sā ce dhovitvā āneti, anāpatti. Sikkhamānāya vā sāmaṇeriyā vā upāsikāya vā hatthe dhovanatthāya deti, sā ce upasampajjitvā dhovati, āpattiyeva. Upāsakassa hatthe deti, so ce liṅge parivatte bhikkhunīsu pabbajitvā upasampajjitvā dhovati[Pg.242], āpattiyeva. Sāmaṇerassa vā bhikkhussa vā hatthe dinnepi liṅgaparivattane eseva nayo.
506. ‘친족이 아닌 비구니에게 친족이 아니라는 인식을 가지고 헌 가사를 세탁하게 하는 것’은, 비록 “이것을 세탁하라”고 말하지 않더라도 세탁을 위해 몸짓을 하거나, 손으로 그녀의 손에 주거나, 발치에 두거나, 위로 던져주거나, 식차마나·사미니·사미·우바새·외도 등의 손에 보내거나(비구니에게 전달하도록 시키거나), 강가에서 세탁하는 비구니의 근처에 던져두는 경우, 12암마(약 6미터) 내의 공간에 서서 세탁하게 한 것이라면 세탁하게 한 것이 된다. 그러나 12암마의 범위를 벗어난 곳에 두어 그녀가 세탁해서 가져온다면 죄가 되지 않는다. 식차마나나 사미니나 우바새의 손에 세탁을 위해 주었는데, 그녀가 비구니가 된 후에 세탁한다면 죄가 된다. 우바새의 손에 주었는데 그가 성별이 바뀌어 비구니로 출가하여 구족계까지 받은 후 세탁한다면 죄가 된다. 사미나 비구의 손에 준 경우라도 성별이 바뀌어 비구니가 된 경우에도 이와 같은 방식이다.

Dhovāpeti rajāpetītiādīsu ekena vatthunā nissaggiyaṃ, dutiyena dukkaṭaṃ. Tīṇipi kārāpentassa ekena nissaggiyaṃ, sesehi dve dukkaṭāni. Yasmā panetāni dhovanādīni paṭipāṭiyā vā uppaṭipāṭiyā vā kārentassa mokkho natthi, tasmā ettha tīṇi catukkāni vuttāni. Sacepi hi ‘‘imaṃ cīvaraṃ rajitvā dhovitvā ānehī’’ti vutte sā bhikkhunī paṭhamaṃ dhovitvā pacchā rajati, nissaggiyena dukkaṭameva. Evaṃ sabbesu viparītavacanesu nayo netabbo. Sace pana ‘‘dhovitvā ānehī’’ti vuttā dhovati ceva rajati ca, dhovāpanapaccayā eva āpatti, rajane anāpatti. Evaṃ sabbattha vuttādhikakaraṇe ‘‘avuttā dhovatī’’ti iminā lakkhaṇena anāpatti veditabbā. ‘‘Imasmiṃ cīvare yaṃ kātabbaṃ, sabbaṃ taṃ tuyhaṃ bhāro’’ti vadanto pana ekavācāya sambahulā āpattiyo āpajjatīti.
세탁하게 하거나 염색하게 하는 등의 일에서, 한 가지 물목으로 인해 니삿기야가 되고, 두 번째 물목으로 인해 덕가라가 된다. 세 가지를 모두 시키는 자에게는 한 가지로 인해 니삿기야가 되고, 나머지 두 가지로 인해 두 번의 덕가라가 된다. 왜냐하면 세탁 등을 순서대로 시키든 순서 없이 시키든 아밧(죄)에서 벗어날 수 없기 때문에, 여기서는 세 가지의 4분법(catukka)이 설해졌다. “이 가사를 염색하고 세탁해서 가져오라”고 순서가 바뀌어 말해졌더라도, 그 비구니가 먼저 세탁하고 나중에 염색한다면 니삿기야와 함께 덕가라가 된다. 이와 같이 모든 거꾸로 된 말에 대해서도 이 방식을 적용해야 한다. 만약 “세탁해서 가져오라”고 말했는데 세탁도 하고 염색도 한다면, 세탁하게 한 원인으로만 죄가 되고 염색에 대해서는 죄가 되지 않는다. 이와 같이 모든 경우에 설해진 것보다 더 많이 행할 때는 “말하지 않은 것을 세탁함”이라는 특징에 의해 죄가 되지 않음을 알아야 한다. 그러나 “이 가사에 대해 해야 할 일은 모두 너의 책임이다”라고 말하는 자는 한 번의 말로 인해 여러 번의 죄를 범하게 된다.

Aññātikāya vematiko aññātikāya ñātikasaññīti imānipi padāni vuttānaṃyeva tiṇṇaṃ catukkānaṃ vasena vitthārato veditabbāni.
‘친족 아닌 비구니에 대해 의심하는 경우’, ‘친족 아닌 비구니에 대해 친족이라고 인식하는 경우’ 등의 구절도 설해진 세 가지 4분법에 따라 상세히 알아야 한다.

Ekato upasampannāyāti bhikkhunīnaṃ santike upasampannāya dhovāpentassa dukkaṭaṃ. Bhikkhūnaṃ santike upasampannāya pana yathāvatthukameva, bhikkhūnaṃ santike upasampannā nāma pañcasatā sākiyāniyo.
‘한쪽에서 구족계를 받은 자’란 비구니들에게서 구족계를 받은 자를 말하며, 그녀에게 세탁하게 하면 덕가라가 된다. 비구들에게서 구족계를 받은 자에게 세탁하게 하는 경우에는 대상(vatthu)에 따라 죄가 결정되는데, 비구들에게서 구족계를 받은 자란 500명의 샤카족 여인들을 말한다.

507. Avuttā dhovatīti uddesāya vā ovādāya vā āgatā kilinnaṃ cīvaraṃ disvā ṭhapitaṭṭhānato gahetvā vā ‘‘detha, ayya, dhovissāmī’’ti āharāpetvā vā dhovati ceva rajati ca ākoṭeti ca, ayaṃ avuttā dhovati nāma. Yāpi ‘‘imaṃ cīvaraṃ dhovā’’ti daharaṃ vā sāmaṇeraṃ vā āṇāpentassa bhikkhuno sutvā ‘‘āharathayya ahaṃ dhovissāmī’’ti dhovati, tāvakālikaṃ vā gahetvā dhovitvā rajitvā deti, ayampi avuttā dhovati nāma.
507. ‘말하지 않았는데 세탁함’이란 경이나 논을 배우기 위해서 혹은 훈계를 듣기 위해서 온 비구니가 더러워진 가사를 보고 둔 곳에서 가져가거나, “스님, 주십시오. 제가 세탁하겠습니다”라고 말하여 가져가게 해서 세탁하고 염색하고 두드리는 것이니, 이를 ‘말하지 않았는데 세탁함’이라 한다. 또한 “이 가사를 세탁하라”고 어린 비구나 사미에게 명령하는 비구의 말을 듣고 “스님, 가져오십시오. 제가 세탁하겠습니다”라고 하여 세탁하거나, 혹은 잠시 빌려 가서 세탁하고 염색해서 돌려주는 경우도 ‘말하지 않았는데 세탁함’이라 한다.

Aññaṃ parikkhāranti upāhanatthavikapattatthavikaaṃsabaddhakakāyabandhanamañcapīṭhabhisitaṭṭikādiṃ yaṃkiñci dhovāpeti, anāpatti. Sesamettha uttānatthameva.
‘다른 필수품’이란 신발 주머니, 발다리 주머니, 어깨끈, 허리띠, 침상, 의자, 방석, 돗자리 등 무엇이든 세탁하게 하더라도 죄가 되지 않는다. 그 밖의 나머지는 뜻이 명확하다.

Samuṭṭhānādīsu [Pg.243] pana idaṃ sikkhāpadaṃ chasamuṭṭhānaṃ, kiriyaṃ, nosaññāvimokkhaṃ, acittakaṃ, paṇṇattivajjaṃ, kāyakammaṃ, vacīkammaṃ, ticittaṃ, tivedananti.
발생 원인 등에 있어 이 학습계목은 6가지 발생 원인(samuṭṭhāna)이 있고, 의도적인 행위(kiriya)이며, 인식이 없어도 면제되지 않고(no saññāvimokkha), 마음이 없어도 범하며(acittaka), 제정된 죄(paṇṇattivajja)이고, 몸의 업과 말의 업이며, 세 가지 마음과 세 가지 느낌에 따른다.

Purāṇacīvarasikkhāpadavaṇṇanā niṭṭhitā.
헌 가사 학습계목(Purāṇacīvara-sikkhāpada)에 대한 설명이 끝났다.

5. Cīvarapaṭiggahaṇasikkhāpadavaṇṇanā
5. 5. 가사 수용 학습계목에 대한 설명

508. Tena samayenāti cīvarapaṭiggahaṇasikkhāpadaṃ. Tattha piṇḍapātapaṭikkantāti piṇḍapātato paṭikkantā. Yena andhavanaṃ tenupasaṅkamīti apaññatte sikkhāpade yena andhavanaṃ tenupasaṅkami. Katakammāti katacorikakammā, sandhicchedanādīhi parabhaṇḍaṃ haritāti vuttaṃ hoti. Coragāmaṇikoti corajeṭṭhako. So kira pubbe theriṃ jānāti, tasmā corānaṃ purato gacchanto disvā ‘‘ito mā gacchatha, sabbe ito ethā’’ti te gahetvā aññena maggena agamāsi. Samādhimhā vuṭṭhahitvāti therī kira paricchinnavelāyaṃyeva samādhimhā vuṭṭhahi. Sopi tasmiṃyeva khaṇe evaṃ avaca, tasmā sā assosi, sutvā ca ‘‘natthi dāni añño ettha samaṇo vā brāhmaṇo vā aññatra mayā’’ti taṃ maṃsaṃ aggahesi. Tena vuttaṃ – ‘‘atha kho uppalavaṇṇā bhikkhunī’’tiādi.
508. ‘그때에’란 가사 수용 학습계목을 말한다. 거기서 ‘탁발에서 돌아와’란 탁발하는 곳에서 떠나온 것을 말한다. ‘안다와나(Andhavana) 숲으로 갔다’는 계목이 아직 제정되지 않았을 때 안다와나 숲으로 간 것을 말한다. ‘할 일을 한 자들’이란 도둑질을 한 자들이니, 담을 뚫는 등의 방법으로 남의 재물을 훔친 자들을 말한다. ‘도둑들의 두목(coragāmaṇiko)’이란 도둑들의 우두머리이다. 듣건대 그는 예전에 그 장로니를 알고 있었다. 그래서 도둑들보다 앞서가다가 그녀를 보고 “이 길로 가지 마라. 모두 이쪽으로 오라”고 말하며 그들을 데리고 다른 길로 갔다. ‘삼매에서 깨어나’라는 구절에서, 장로니는 정해진 시간에 삼매에서 일어났다. 그 도둑 두목도 바로 그 순간에 “어떤 사문이나 바라문이든 보는 자가 준 이 고기를 가져가라”는 말을 했다. 그래서 그녀가 그 소리를 들었고, 듣고 나서 “지금 여기에 나 말고 다른 사문이나 바라문은 없다”고 생각하여 그 고기를 취했다. 그래서 “그때 연화색 비구니가” 등의 말이 설해졌다.

Ohiyyakoti avahīyako avaseso, vihāravāraṃ patvā ekova vihāre ṭhitoti attho. Sace me tvaṃ antaravāsakaṃ dadeyyāsīti kasmā āha? Saṇhaṃ ghanamaṭṭhaṃ antaravāsakaṃ disvā lobhena, apica appako tassā antaravāsake lobho, theriyā pana sikhāppattā koṭṭhāsasampatti tenassā sarīrapāripūriṃ passissāmīti visamalobhaṃ uppādetvā evamāha. Antimanti pañcannaṃ cīvarānaṃ sabbapariyantaṃ hutvā antimaṃ, antimanti pacchimaṃ. Aññaṃ lesenāpi vikappetvā vā paccuddharitvā vā ṭhapitaṃ cīvaraṃ natthīti evaṃ yathāanuññātānaṃ pañcannaṃ cīvarānaṃ dhāraṇavaseneva āha, na lobhena, na hi khīṇāsavānaṃ lobho atthi. Nippīḷiyamānāti upamaṃ dassetvā gāḷhaṃ pīḷayamānā.
‘뒤처진 자(ohiyyako)’란 남겨진 자, 나머지를 뜻하며, 절을 지키는 순번이 되어 혼자 절에 머물러 있는 자라는 뜻이다. “만약 그대가 나에게 안다라바사카(내의)를 준다면”이라는 말을 왜 했는가? 부드럽고 촘촘하며 매끄러운 내의를 보고 탐심이 생겼기 때문이며, 또한 그의 탐심은 내의 자체보다는 장로니의 완벽한 신체 부위, 즉 신체의 충만함을 보고자 하는 부적절한 욕망을 일으켜 이와 같이 말한 것이다. ‘마지막(antima)’이란 다섯 가지 가사 중 가장 끝에 있는 가사이며, ‘마지막’이란 최종적인 가사이다. 다른 방편으로든, 결정을 유보(vikappetvā)하거나 반납(paccuddharitvā)하여 따로 둔 가사가 없다는 뜻으로, 허용된 다섯 가지 가사를 입고 있는 상태 그대로를 말한 것이지 탐심으로 말한 것이 아니다. 아라한들에게는 탐심이 없기 때문이다. ‘괴로움을 당하며(nippīḷiyamānā)’란 코끼리의 비유를 들어 강하게 압박받는 것을 말한다.

Antaravāsakaṃ [Pg.244] datvā upassayaṃ agamāsīti saṅkaccikaṃ nivāsetvā yathā tassa manoratho na pūrati, evaṃ hatthataleyeva dassetvā agamāsi.
안타라와사카(하의)를 주고 처소로 갔다는 것은, 상카찌카(가슴 가리개)를 하의처럼 입어서 그(우다이)의 보고 싶어 하는 욕망이 채워지지 않도록, 단지 손바닥에 (줄 가사를) 보여주기만 하고 갔다는 의미이다.

510. Kasmā pārivattakacīvaraṃ appaṭigaṇhante ujjhāyiṃsu? ‘‘Sace ettakopi amhesu ayyānaṃ vissāso natthi, kathaṃ mayaṃ yāpessāmā’’ti vihatthatāya samabhitunnattā.
510. 왜 교환한 가사를 받지 않는 비구들을 비난했는가? '만약 우리들에게 존자님들의 이만한 신뢰조차 없다면, 우리가 어떻게 살아가겠습니까?'라고 생각하여, (가사를 받지 못해) 손이 비게 된 상태에서 마음이 몹시 상했기 때문에 비난한 것이다.

Anujānāmi bhikkhave imesaṃ pañcannanti imesaṃ pañcannaṃ sahadhammikānaṃ samasaddhānaṃ samasīlānaṃ samadiṭṭhīnaṃ pārivattakaṃ gahetuṃ anujānāmīti attho.
'비구들이여, 이들 다섯 부류에게 허용하노라'라는 것은, 같은 믿음, 같은 계행, 같은 견해를 가진 이들 다섯 부류의 동료 수행자들(비구, 비구니, 식차마나, 사미, 사미니)의 교환물(가사)을 받는 것을 허용한다는 의미이다.

512. Payoge dukkaṭanti gahaṇatthāya hatthappasāraṇādīsu dukkaṭaṃ. Paṭilābhenāti paṭiggahaṇena. Tattha ca hatthena vā hatthe detu, pādamūle vā ṭhapetu, upari vā khipatu, so ce sādiyati, gahitameva hoti. Sace pana sikkhamānāsāmaṇerasāmaṇerīupāsakaupāsikādīnaṃ hatthe pesitaṃ paṭiggaṇhāti, anāpatti. Dhammakathaṃ kathentassa catassopi parisā cīvarāni ca nānāvirāgavatthāni ca ānetvā pādamūle ṭhapenti, upacāre vā ṭhatvā upacāraṃ vā muñcitvā khipanti, yaṃ tattha bhikkhunīnaṃ santakaṃ, taṃ aññatra pārivattakā gaṇhantassa āpattiyeva. Atha pana rattibhāge khittāni honti, ‘‘idaṃ bhikkhuniyā, idaṃ aññesa’’nti ñātuṃ na sakkā, pārivattakakiccaṃ natthīti mahāpaccariyaṃ kurundiyañca vuttaṃ, taṃ acittakabhāvena na sameti. Sace bhikkhunī vassāvāsikaṃ deti, pārivattakameva kātabbaṃ. Sace pana saṅkārakūṭādīsu ṭhapeti, ‘‘paṃsukūlaṃ gaṇhissantī’’ti paṃsukūlaṃ adhiṭṭhahitvā gahetuṃ vaṭṭati.
512. '노력할 때 악작죄(dukkaṭa)'라는 것은 받기 위해 손을 뻗는 등의 행위에 악작죄가 있다는 것이다. '획득함으로써'라는 것은 수용함을 의미한다. 거기서 손으로 손에 주든, 발치에 놓든, 위로 던지든, 그 비구가 기꺼이 받아들이면 받은 것이 된다. 그러나 만약 식차마나, 사미, 사미니, 우바새, 우바이 등의 손에 맡겨 보낸 가사를 받는다면 죄가 되지 않는다. 법문을 설하는 비구에게 사부대중이 가사와 여러 색깔의 옷들을 가져와 발치에 놓거나, 근처(upacāra)에 서서 혹은 근처를 벗어나 던질 때, 그중에 비구니의 소유물이 있다면 그것을 교환하지 않고 받는 자에게는 죄가 된다. 다만 밤중에 던져진 것이어서 '이것은 비구니의 가사이고, 이것은 다른 사람의 것이다'라고 알 수 없다면, 교환할 필요가 없다고 마하빳짜리와 꾸룬디에서 설해졌다. 그러나 그것은 (비구니의 것임을 모르는) 무심(acittaka)의 상태와는 일치하지 않는다. 만약 비구니가 안거용 가사(vassāvāsika)를 준다면 반드시 교환해야 한다. 그러나 만약 쓰레기 더미 등에 '분소의로 가져갈 것이다'라고 생각하며 놓아둔다면, 분소의로 결정하고(adhiṭṭhahitvā) 가지는 것은 적절하다.

513. Aññātikāya aññātikasaññīti tikapācittiyaṃ. Ekato upasampannāyāti bhikkhunīnaṃ santike upasampannāya hatthato gaṇhantassa dukkaṭaṃ, bhikkhūnaṃ santike upasampannāya pana pācittiyameva.
513. '친척이 아닌 줄 알면서 친척이 아닌 자에게서 받는 것'은 삼법(tikapācittiya)에 해당한다. '한쪽에서 구족계(ekato upasampanna)를 받은 자'란 비구니 측에서만 구족계를 받은 자의 손에서 받을 때는 악작죄이며, 비구 측에서 구족계를 받은 자(양가 승가에서 다 받은 비구니)의 손에서 받을 때는 파잇띠야이다.

514. Parittena vā vipulanti appagghacīvarena vā upāhanatthavikapattatthavikaaṃsabaddhakakāyabandhanādinā vā mahagghaṃ cetāpetvā sacepi cīvaraṃ [Pg.245] paṭiggaṇhāti, anāpatti. Mahāpaccariyaṃ pana ‘‘antamaso harītakīkhaṇḍenāpī’’ti vuttaṃ. Vipulena vā parittanti idaṃ vuttavipallāsena veditabbaṃ. Aññaṃ parikkhāranti pattatthavikādiṃ yaṃ kiñci vikappanupagapacchimacīvarappamāṇaṃ pana paṭaparissāvanampi na vaṭṭati. Yaṃ neva adhiṭṭhānupagaṃ na vikappanupagaṃ taṃ sabbaṃ vaṭṭati. Sacepi mañcappamāṇā bhisicchavi hoti, vaṭṭatiyeva; ko pana vādo pattatthavikādīsu. Sesaṃ uttānatthameva.
514. '작은 것으로 큰 것을'이란 저렴한 가사나 신발 주머니, 발바리 주머니, 어깨 끈, 허리띠 등으로 값비싼 가사를 바꾸어 받는다면 죄가 되지 않는다. 마하빳짜리에서는 '심지어 가자(harītakī) 조각 하나로라도'라고 설해졌다. '큰 것으로 작은 것을'이라는 말은 앞에서 말한 것의 반대로 이해해야 한다. '다른 필수품'이란 발바리 주머니 등 무엇이든 (교환할 수 있는 것)을 의미하지만, 위깝빠나(vikappana, 공유)를 할 수 있는 최소 가사 크기인 천으로 된 정수여과망(paṭaparissāvana)은 허용되지 않는다. 결정을 할 수도 없고 공유를 할 수도 없는 (작은) 물건은 모두 허용된다. 침대 크기의 방석 덮개(bhisicchavi)일지라도 허용되는데, 발바리 주머니 등에 대해서는 말할 필요도 없다. 나머지는 뜻이 명확하다.

Samuṭṭhānādīsu idaṃ chasamuṭṭhānaṃ, kiriyākiriyaṃ, nosaññāvimokkhaṃ, acittakaṃ, paṇṇattivajjaṃ, kāyakammaṃvacīkammaṃ, ticittaṃ, tivedananti.
발생 원인 등에 있어 이 학처는 6가지 발생 원인, 행위와 부작위, 인식이 있어도 벗어날 수 없음, 무심, 제정상의 죄, 신체적 행위와 언어적 행위, 세 가지 마음, 세 가지 느낌을 가진다.

Cīvarapaṭiggahaṇasikkhāpadavaṇṇanā niṭṭhitā.
가사 수용 학처에 대한 설명이 끝났다.

6. Aññātakaviññattisikkhāpadavaṇṇanā
6. 친척 아닌 자에게 요청하는 학처(Aññātakaviññatti)에 대한 설명

515. Tena samayenāti aññātakaviññattisikkhāpadaṃ. Tattha upanando sakyaputtoti asītisahassamattānaṃ sakyakulā pabbajitānaṃ bhikkhūnaṃ patikiṭṭho lolajātiko. Paṭṭoti cheko samattho paṭibalo sarasampanno kaṇṭhamādhuriyena samannāgato. Kismiṃ viyāti kiṃsu viya kileso viya, hirottappavasena kampanaṃ viya saṅkampanaṃ viya hotīti attho.
515. '그 무렵에'라는 것은 친척 아닌 자에게 요청하는 학처에 대한 것이다. 거기서 '석가족의 아들 우빠난다'는 8만여 명의 석가족 가문에서 출가한 비구들 중에서도 가장 저속하고 탐욕스러운 자이다. '능숙한 자(paṭṭa)'란 기민하고 유능하며 실력이 있고 음성이 풍부하며 목소리의 달콤함을 갖춘 자를 말한다. '무엇과 같은가'라는 것은 무엇과 같은지, 번뇌와 같으며 양심과 수치심(hirottapp)으로 인해 떨리는 것과 같고 몹시 동요하는 것과 같다는 의미이다.

Addhānamagganti addhānasaṅkhātaṃ dīghamaggaṃ, na nagaravīthimagganti attho. Te bhikkhū acchindiṃsūti musiṃsu, pattacīvarāni nesaṃ hariṃsūti attho. Anuyuñjāhīti bhikkhubhāvajānanatthāya puccha. Anuyuñjiyamānāti pabbajjāupasampadāpattacīvarādhiṭṭhānādīni pucchiyamānā. Etamatthaṃ ārocesunti bhikkhubhāvaṃ jānāpetvā yo ‘‘sāketā sāvatthiṃ addhānamaggappaṭipannā’’tiādinā nayena vutto, etamatthaṃ ārocesuṃ.
'장거리 길(addhānamagga)'이란 장거리라고 일컬어지는 긴 길을 의미하며, 도시의 길(nagaravīthi)이 아니라는 뜻이다. '그 비구들을 노략질했다'는 것은 약탈했다는 뜻으로, 그들의 발바리와 가사를 가져갔다는 의미이다. '신문하라(anuyuñjāhi)'는 것은 비구인지 확인하기 위해 물어보라는 것이다. '질문을 받으며'라는 것은 출가와 구족계, 발바리와 가사의 결정(adhiṭṭhāna) 등에 대해 질문을 받을 때를 말한다. '이 사정을 알렸다'는 것은 비구임을 알린 뒤, '사께따에서 사왓띠로 장거리 길을 가던 중에'라는 등의 방식으로 언급된 내용을 알렸다는 것이다.

517. Aññātakaṃ gahapatiṃ vātiādīsu yaṃ parato ‘‘tiṇena vā paṇṇena vā paṭicchādetvā’’ti vuttaṃ, taṃ ādiṃ katvā evaṃ anupubbakathā veditabbā. Sace core passitvā daharā pattacīvarāni gahetvā palātā, corā therānaṃ nivāsanapārupanamattaṃyeva haritvā gacchanti, therehi [Pg.246] neva tāva cīvaraṃ viññāpetabbaṃ, na sākhāpalāsaṃ bhañjitabbaṃ. Atha daharā sabbaṃ bhaṇḍakaṃ chaḍḍetvā palātā, corā therānaṃ nivāsanapārupanaṃ tañca bhaṇḍakaṃ gahetvā gacchanti, daharehi āgantvā attano nivāsanapārupanāni na tāva therānaṃ dātabbāni, na hi anacchinnacīvarā attano atthāya sākhāpalāsaṃ bhañjituṃ labhanti, acchinnacīvarānaṃ pana atthāya labhanti, acchinnacīvarāva attanopi paresampi atthāya labhanti. Tasmā therehi vā sākhāpalāsaṃ bhañjitvā vākādīhi ganthetvā daharānaṃ dātabbaṃ, daharehi vā therānaṃ atthāya bhañjitvā ganthetvā tesaṃ hatthe datvā vā adatvā vā attanā nivāsetvā attano nivāsanapārupanāni therānaṃ dātabbāni, neva bhūtagāmapātabyatāya pācittiyaṃ hoti, na tesaṃ dhāraṇe dukkaṭaṃ.
517. '친척 아닌 거사에게' 등의 구절에서는 뒤에서 '풀이나 잎으로 가린 채'라고 언급된 것부터 시작하여 다음과 같은 순서의 설명을 이해해야 한다. 만약 도적들을 보고 젊은 비구들이 발바리와 가사를 가지고 도망쳤는데, 도적들이 장로들의 하의와 상의만을 빼앗아 갔다면, 장로들은 아직 가사를 요청해서는 안 되며 나뭇가지와 잎을 꺾어서도 안 된다. 그런데 젊은 비구들이 모든 짐을 버리고 도망쳤고, 도적들이 장로들의 하의와 상의 그리고 그 짐들까지 가지고 갔다면, (나중에) 돌아온 젊은 비구들은 자신들의 하의와 상의를 장로들에게 즉시 주어서는 안 된다. 가사를 빼앗기지 않은 비구들은 자신을 위해서는 나뭇가지를 꺾을 권리가 없지만, 가사를 빼앗긴 이들을 위해서는 꺾을 수 있으며, 가사를 빼앗긴 비구들만이 자신과 타인을 위해 꺾을 권리가 있기 때문이다. 그러므로 장로들이 직접 나뭇가지를 꺾어 나무껍질 등으로 엮어서 젊은 비구들에게 주거나, 혹은 젊은 비구들이 장로들을 위해 꺾고 엮어서 그들의 손에 주거나 주지 않은 채 본인이 입고, 자신의 하의와 상의를 장로들에게 주어야 한다. 이렇게 하면 식물을 파괴한 죄로 인한 파잇띠야도 되지 않으며, 그것을 입는 것에 대해서도 악작죄가 되지 않는다.

Sace antarāmagge rajakattharaṇaṃ vā hoti, aññe vā tādise manusse passanti, cīvaraṃ viññāpetabbaṃ. Yāni ca nesaṃ te vā viññattamanussā aññe vā sākhāpalāsanivāsane bhikkhū disvā ussāhajātā vatthāni denti, tāni sadasāni vā hontu adasāni vā nīlādinānāvaṇṇāni vā kappiyānipi akappiyānipi sabbāni acchinnacīvaraṭṭhāne ṭhitattā tesaṃ nivāsetuñca pārupituñca vaṭṭanti. Vuttampihetaṃ parivāre –
만약 도중에 세탁업자가 옷을 널어둔 곳이 있거나 그런 요청할 만한 사람들을 본다면 가사를 요청해야 한다. 직접 요청받은 사람들이나 혹은 나뭇잎을 입은 비구들을 보고 신심이 일어난 다른 사람들이 주는 옷들은, 술이 달려 있든 달려 있지 않든, 청색 등 여러 색깔이든, 허용되는 것이든 허용되지 않는 것이든 상관없이, 가사를 탈취당한 상태에 있는 그들이 하의로 입거나 상의로 걸치는 것이 모두 허용된다. 이는 빠리와라에서도 다음과 같이 설해졌다.

‘‘Akappakataṃ nāpi rajanāya rattaṃ;
Tena nivattho yena kāmaṃ vajeyya;
Na cassa hoti āpatti;
So ca dhammo sugatena desito;
Pañhā mesā kusalehi cintitā’’ti. (pari. 481);
"표식(kappabindu)을 찍지 않았고 염색도 되지 않은 옷일지라도, 그것을 입고 원하는 곳으로 갈 수 있다. 그에게 죄가 없으니, 이것은 선서(Sugata)께서 설하신 법이며 지혜로운 이들이 숙고한 문답이다."

Ayañhi pañho acchinnacīvarakaṃ bhikkhuṃ sandhāya vutto. Atha pana titthiyehi sahagacchanti, te ca nesaṃ kusacīravākacīraphalakacīrāni denti, tānipi laddhiṃ aggahetvā nivāsetuṃ vaṭṭanti, nivāsetvāpi laddhi na gahetabbā.
이 문답은 가사를 탈취당한 비구를 염두에 두고 설해진 것이다. 만일 외도들과 함께 가는데 그들이 풀로 만든 옷, 나무껍질로 만든 옷, 판자로 만든 옷 등을 준다면, 그들의 견해(laddhi)를 받아들이지 않은 채 입는 것은 허용된다. 입고 나서도 그들의 견해를 취해서는 안 된다는 것이 이어지는 설명이다.

Idāni ‘‘yaṃ āvāsaṃ paṭhamaṃ upagacchati, sace tattha hoti saṅghassa vihāracīvaraṃ vā’’tiādīsu vihāracīvaraṃ nāma manussā āvāsaṃ kāretvā ‘‘cattāropi paccayā amhākaṃyeva santakā paribhogaṃ gacchantū’’ti [Pg.247] ticīvaraṃ sajjetvā attanā kārāpite āvāse ṭhapenti, etaṃ vihāracīvaraṃ nāma. Uttarattharaṇanti mañcakassa upari attharaṇakaṃ vuccati. Bhumattharaṇanti parikammakatāya bhūmiyā rakkhaṇatthaṃ cimilikāhi kataattharaṇaṃ tassa upari taṭṭikaṃ pattharitvā caṅkamanti. Bhisicchavīti mañcabhisiyā vā pīṭhabhisiyā vā chavi, sace pūritā hoti vidhunitvāpi gahetuṃ vaṭṭati. Evametesu vihāracīvarādīsu yaṃ tattha āvāse hoti, taṃ anāpucchāpi gahetvā nivāsetuṃ vā pārupituṃ vā acchinnacīvarakānaṃ bhikkhūnaṃ labbhatīti veditabbaṃ. Tañca kho labhitvā odahissāmi puna ṭhapessāmīti adhippāyena na mūlacchejjāya. Labhitvā ca pana ñātito vā upaṭṭhākato vā aññato vā kutoci pākatikameva kātabbaṃ. Videsagatena ekasmiṃ saṅghike āvāse saṅghikaparibhogena paribhuñjanatthāya ṭhapetabbaṃ. Sacassa paribhogeneva taṃ jīrati vā nassati vā gīvā na hoti. Sace pana etesaṃ vuttappakārānaṃ gihivatthādīnaṃ bhisicchavipariyantānaṃ kiñci na labbhati, tena tiṇena vā paṇṇena vā paṭicchādetvā āgantabbanti.
이제 "어떤 처소에 처음 도착했을 때, 만약 그곳에 승가 소유의 처소 가사(vihāracīvara) 등이 있다면" 등에 대한 판결은 다음과 같다. '처소 가사'란 사람들이 처소를 지어 바치면서 "네 가지 공양물이 오직 우리들의 소유로서 수용되기를"이라고 생각하며 가사를 준비하여 직접 지은 처소에 놓아둔 것을 말한다. '웃따랏따라나(uttarattharaṇa)'는 침상 위에 까는 덮개를 말한다. '부맛따라나(bhumattharaṇa)'는 손질된 바닥을 보호하기 위해 거친 천으로 만든 깔개를 말하며, 그 위에 고운 돗자리를 깔고 경행한다. '비싯차비(bhisicchavi)'는 침상이나 의자 방석의 거죽을 말하는데, 만약 속이 채워져 있다면 털어내고서라도 취하는 것이 허용된다. 이와 같이 처소 가사 등 처소에 있는 것들은 가사를 탈취당한 비구들이 허락을 구하지 않고서도 가져가 입거나 걸치는 것이 허용된다고 알아야 한다. 단, 그것을 얻었을 때 "나중에 다시 돌려놓겠다"는 생각으로 빌려 써야 하며, 아주 가져버릴 의도여서는 안 된다. 그리고 친척이나 후원자 등 다른 곳에서 가사를 얻게 되면 반드시 원래 처소 가사로 되돌려놓아야 한다. 타지로 간 비구가 한 승가 처소에서 승가의 물건으로서 수용하기 위해 그것을 놓아두어야 한다. 만약 그것을 사용하다가 낡거나 잃어버리더라도 빚이 되지 않는다. 만약 위에 언급된 재가자의 옷부터 방석 거죽에 이르기까지 아무것도 얻지 못한다면, 그 비구는 풀이나 나뭇잎으로 가리고 와야 한다. 이것이 판결이다.

519. Yehi kehici vā acchinnanti ettha yampi acchinnacīvarā ācariyupajjhāyā aññe ‘‘āharatha, āvuso, cīvara’’nti yācitvā vā vissāsena vā gaṇhanti, tampi saṅgahaṃ gacchatīti vattuṃ yujjati.
519. "누구에게든 탈취당한 경우"라는 대목에서, 가사를 탈취당한 스승이나 은사, 또는 다른 동료 수행자들이 "도반이여, 가사를 가져오시오"라고 요청하거나 친분(vissāsa)으로 가져가는 경우도 이 범주에 포함된다고 말하는 것이 타당하다.

Paribhogajiṇṇaṃ vāti ettha ca acchinnacīvarānaṃ ācariyupajjhāyādīnaṃ attanā tiṇapaṇṇehi paṭicchādetvā dinnacīvarampi saṅgahaṃ gacchatīti vattuṃ yujjati. Evañhi te acchinnacīvaraṭṭhāne naṭṭhacīvaraṭṭhāne ca ṭhitā bhavissanti, tena nesaṃ viññattiyaṃ akappiyacīvaraparibhoge ca anāpatti anurūpā bhavissati.
"사용하여 낡은 것"이라는 대목에서도, 가사를 탈취당한 스승이나 은사 등에게 스스로 풀과 나뭇잎으로 가린 뒤에 준 가사도 포함된다고 말하는 것이 타당하다. 이와 같이 그들은 가사를 탈취당하거나 잃어버린 상태에 있는 것이 된다. 그러므로 그들이 가사를 요청하거나 허용되지 않는 가사를 사용하는 것에 대해 죄가 없다는 것이 적절하게 성립할 것이다.

521. Ñātakānaṃ pavāritānanti ettha ‘‘etesaṃ santakaṃ dethā’’ti viññāpentassa yācantassa anāpattīti evamattho daṭṭhabbo. Na hi ñātakapavāritānaṃ āpatti vā anāpatti vā hoti. Attano dhanenāti etthāpi attano kappiyabhaṇḍena kappiyavohāreneva cīvaraṃ viññāpentassa cetāpentassa [Pg.248] parivattāpentassa anāpattīti evamattho daṭṭhabbo. Pavāritānanti ettha ca saṅghavasena pavāritesu pamāṇameva vaṭṭati. Puggalikapavāraṇāya yaṃ yaṃ pavāreti, taṃ taṃyeva viññāpetabbaṃ. Yo catūhi paccayehi pavāretvā sayameva sallakkhetvā kālānukālaṃ cīvarāni divase divase yāgubhattādīnīti evaṃ yena yenattho taṃ taṃ deti, tassa viññāpanakiccaṃ natthi. Yo pana pavāretvā bālatāya vā satisammosena vā na deti, so viññāpetabbo. Yo ‘‘mayhaṃ gehaṃ pavāremī’’ti vadati, tassa gehaṃ gantvā yathāsukhaṃ nisīditabbaṃ nipajjitabbaṃ, na kiñci gahetabbaṃ. Yo pana ‘‘yaṃ mayhaṃ gehe atthi, taṃ pavāremī’’ti vadati. Yaṃ tattha kappiyaṃ, taṃ viññāpetabbaṃ, gehe pana nisīdituṃ vā nipajjituṃ vā na labbhatīti kurundiyaṃ vuttaṃ.
521. "친척이나 초대받은 이들"이라는 대목에서, "이들의 물건을 주십시오"라고 요청하거나 구하는 이에게 죄가 없다는 뜻으로 이해해야 한다. 친척이나 초대받은 이들에게는 죄가 되고 안 되고의 문제가 없기 때문이다. "자신의 재산으로"라는 대목 또한 자신의 허용된 물품(kappiya-bhaṇḍa)이나 허용된 방식의 말로 가사를 요청하거나 바꾸거나 교환하는 비구에게 죄가 없다는 뜻으로 보아야 한다. "초대한 이들"이라는 대목에서, 승가 전체를 대상으로 초대한 경우에는 적절한 정도만 허용된다. 개인적인 초대인 경우에는 초대한 물목에 대해서만 요청해야 한다. 만약 어떤 재가자가 네 가지 공양물로 초대하고 스스로 알아서 때맞추어 가사나 매일의 죽과 밥 등을 필요한 대로 보시한다면, 그에게는 요청할 필요가 없다. 그러나 초대를 해놓고 어리석거나 망각하여 보시하지 않는 경우에는 요청해야 한다. "우리 집으로 초대합니다"라고 말하는 사람의 경우에는 집에 가서 편히 앉거나 누울 수는 있지만, 아무것도 가져서는 안 된다. 반면 "우리 집에 있는 것을 초대합니다"라고 말하는 경우에는 그곳에 있는 허용된 물품을 요청할 수 있으나, 그 집에서 마음대로 앉거나 눕는 것은 허용되지 않는다고 ‘쿠룬디(Kurundī)’에 설해져 있다.

Aññassatthāyāti ettha attano ñātakapavārite na kevalaṃ attano atthāya, atha kho aññassatthāya viññāpentassa anāpattīti ayameko attho. Ayaṃ pana dutiyo aññassāti ye aññassa ñātakapavāritā, te tasseva ‘‘aññassā’’ti laddhavohārassa buddharakkhitassa vā dhammarakkhitassa vā atthāya viññāpentassa anāpattīti. Sesaṃ uttānatthameva.
"다른 이를 위하여"라는 대목에서, 자신의 친척이나 초대받은 이들에게 오직 자신만을 위해서가 아니라 다른 이를 위하여 요청하는 경우에 죄가 없다는 것이 첫 번째 의미이다. 두 번째 의미는 "다른 이의" 즉, 다른 이의 친척이나 초대받은 이들에게 그 '다른 이'라고 불리는 붓다락키따나 담마락키따 등을 위하여 요청하는 비구에게 죄가 없다는 것이다. 나머지는 내용이 명확하다.

Samuṭṭhānādīsu idampi chasamuṭṭhānaṃ, kiriyaṃ, nosaññāvimokkhaṃ, acittakaṃ, paṇṇattivajjaṃ, kāyakammavacīkammaṃ, ticittaṃ, tivedananti.
발생 원인(samuṭṭhāna) 등에 있어서, 이것 역시 여섯 가지 발생 원인을 가지며, 작위(kiriya)이고, 생각하지 않아도 벗어남이 없으며, 마음이 없어도 범하고, 제정상의 허물이며, 신업과 구업이며, 세 가지 마음과 세 가지 느낌을 가진다.

Aññātakaviññattisikkhāpadavaṇṇanā niṭṭhitā.
알지 못하는 이에게 요청함에 관한 학습계명(Aññātakaviññatti-sikkhāpada)의 해설이 끝났다.

7. Tatuttarisikkhāpadavaṇṇanā
7. 그 이상의 요청에 관한 학습계명(Tatuttari-sikkhāpada)의 해설

522-4. Tena samayenāti tatuttarisikkhāpadaṃ. Tattha abhihaṭṭhunti abhīti upasaggo, haritunti attho, gaṇhitunti vuttaṃ hoti. Pavāreyyāti icchāpeyya, icchaṃ ruciṃ uppādeyya, vadeyya nimanteyyāti attho. Abhihaṭṭhuṃ pavārentena pana yathā vattabbaṃ, taṃ ākāraṃ dassetuṃ ‘‘yāvatakaṃ icchasi tāvatakaṃ gaṇhāhī’’ti evamassa padabhājanaṃ vuttaṃ. Atha vā yathā ‘‘nekkhammaṃ daṭṭhu khemato’’ti (su. ni. 426, 1104; cūḷani. jatukaṇṇimāṇavapucchāniddesa 67) ettha disvāti attho, evamidhāpi ‘‘abhiaṭṭhuṃ pavāreyyā’’ti abhiharitvā pavāreyyāti attho. Tattha [Pg.249] kāyābhihāro vācābhihāroti duvidho abhihāro, kāyena vā hi vatthāni abhiharitvā pādamūle ṭhapetvā ‘‘yattakaṃ icchasi tattakaṃ gaṇhāhī’’ti vadanto pavāreyya, vācāya vā ‘‘amhākaṃ dussakoṭṭhāgāraṃ paripuṇṇaṃ, yattakaṃ icchasi tattakaṃ gaṇhāhī’’ti vadanto pavāreyya, tadubhayampi ekajjhaṃ katvā ‘‘abhihaṭṭhuṃ pavāreyyā’’ti vuttaṃ.
522-4. '그 무렵에(tena samayenā)'라고 함은 '그 이상 식카빠다(tatuttarisikkhāpadaṃ)'를 말한다. 거기서 '가져와서(abhihaṭṭhuṃ)'에서 '아비(abhi)'는 접두어(upasagga)이고, '하리뚱(harituṃ)'은 '가져오다'라는 뜻이며, '가니뚱(gaṇhituṃ, 취하다)'이라고 설해진 것과 같은 의미이다. '청하거든(pavāreyyā)'은 (수행자가 무엇을) 원하게 하거나, 원함과 기호를 일으키게 하거나, 말하게 하거나, 초대하는 것을 의미한다. 가져와서 청하는 재가 신자가 마땅히 말해야 하는 바, 즉 그 양상을 보여주기 위해 '원하는 만큼 가져가십시오'라고 단어 해석(padabhājana)에서 설해졌다. 혹은 '출리를 안온한 것으로 보아(nekkhammaṃ daṭṭhu khemato)'라는 구절에서 '보아(disvā)'라는 뜻인 것처럼, 여기서도 '가져와서 청하거든(abhihaṭṭhuṃ pavāreyyā)'은 '가져온 뒤에 청하거든(abhiharitvā pavāreyya)'이라는 뜻이다. 거기서 '가져옴(abhihāro)'에는 몸으로 가져옴(kāyābhihāro)과 말로 가져옴(vācābhihāro)의 두 가지가 있다. 몸으로 가져옴은 가사들을 가져와 발치에 놓으며 '원하시는 만큼 가져가십시오'라고 말하며 청하는 것이다. 말로 가져옴은 '저희의 가사 창고가 가득 차 있으니, 가져가고 싶은 만큼 가져가십시오'라고 말하며 청하는 것이다. 이 두 가지를 한데 묶어 '가져와서 청하거든'이라고 설한 것이다.

Santaruttaraparamanti saantaraṃ uttaraṃ paramaṃ assa cīvarassāti santaruttaraparamaṃ, nivāsanena saddhiṃ pārupanaṃ ukkaṭṭhaparicchedo assāti vuttaṃ hoti. Tato cīvaraṃ sāditabbanti tato abhihaṭacīvarato ettakaṃ cīvaraṃ gahetabbaṃ, na ito paranti attho. Yasmā pana acchinnasabbacīvarena ticīvarikeneva bhikkhunā evaṃ paṭipajjitabbaṃ, aññena aññathāpi, tasmā taṃ vibhāgaṃ dassetuṃ ‘‘sace tīṇi naṭṭhāni hontī’’tiādinā nayenassa padabhājanaṃ vuttaṃ.
‘하의와 상의를 한도로 하여(santaruttaraparamanti)’는 그 비구의 가사가 하의(내의)와 상의(외의)를 포함한 것을 최대 한도로 한다는 것이니, 하의와 함께 입는 상의가 최대의 한정(ukkaṭṭhaparicchedo)임을 의미한다. ‘그 가사에서 수용해야 한다(tato cīvaraṃ sāditabbaṃ)’는 것은 그 가져온 가사들 중에서 이 하의와 상의의 정도에 해당하는 가사를 받아야 하며, 그 이상은 안 된다는 뜻이다. 그런데 가사를 모두 빼앗긴 삼의(ticīvarika)를 가진 비구는 이와 같이 행동해야 하지만, 다른 비구는 다른 방식으로 행동해야 하므로, 그 차이를 보여주기 위해 ‘만약 세 벌을 잃어버렸다면(sace tīṇi naṭṭhāni hontī)’ 등의 방식으로 단어 해석이 설해졌다.

Tatrāyaṃ vinicchayo – yassa tīṇi naṭṭhāni, tena dve sāditabbāni, ekaṃ nivāsetvā ekaṃ pārupitvā aññaṃ sabhāgaṭṭhānato pariyesissati. Yassa dve naṭṭhāni, tena ekaṃ sāditabbaṃ. Sace pakatiyāva santaruttarena carati, dve sāditabbāni. Evaṃ ekaṃ sādiyanteneva samo bhavissati. Yassa tīsu ekaṃ naṭṭhaṃ, na sāditabbaṃ. Yassa pana dvīsu ekaṃ naṭṭhaṃ, ekaṃ sāditabbaṃ. Yassa ekaṃyeva hoti, tañca naṭṭhaṃ, dve sāditabbāni. Bhikkhuniyā pana pañcasupi naṭṭhesu dve sāditabbāni. Catūsu naṭṭhesu ekaṃ sāditabbaṃ, tīsu naṭṭhesu kiñci na sāditabbaṃ, ko pana vādo dvīsu vā ekasmiṃ vā. Yena kenaci hi santaruttaraparamatāya ṭhātabbaṃ, tato uttari na labbhatīti idamettha lakkhaṇaṃ.
거기서 판별(vinicchayo)은 다음과 같다. 세 벌을 모두 잃어버린 자는 두 벌을 받을 수 있으니, 한 벌은 입고 한 벌은 걸치며, 나머지 한 벌은 동료 수행자들로부터 구해야 한다. 두 벌을 잃어버린 자는 한 벌을 받아야 한다. 만약 본래부터 하의와 상의(두 벌)만 걸치고 다녔다면, 두 벌을 받을 수 있다. 이렇게 하면 한 벌을 받는 자와 형평이 맞게 된다. 세 벌 중 한 벌을 잃어버린 자는 아무것도 받아서는 안 된다. 그러나 두 벌 중 한 벌을 잃어버린 자는 한 벌을 받을 수 있다. 오직 한 벌만 가졌는데 그것마저 잃어버린 자는 두 벌을 받을 수 있다. 비구니의 경우, 다섯 벌을 모두 잃었을 때는 두 벌을 받을 수 있고, 네 벌을 잃었을 때는 한 벌을 받아야 하며, 세 벌을 잃었을 때는 아무것도 받아서는 안 된다. 하물며 두 벌이나 한 벌을 잃었을 때는 말할 것도 없다. 누구든 ‘하의와 상의를 한도로 함’에 머물러야 하며, 그 이상은 가질 수 없다는 것이 여기서의 원칙(lakkhaṇaṃ)이며 판별이다.

526. Sesakaṃ āharissāmīti dve cīvarāni katvā sesaṃ puna āharissāmīti attho. Na acchinnakāraṇāti bāhusaccādiguṇavasena denti. Ñātakānantiādīsu ñātakānaṃ dentānaṃ sādiyantassa pavāritānaṃ dentānaṃ sādiyantassa attano dhanena sādiyantassa anāpattīti attho. Aṭṭhakathāsu pana ‘‘ñātakapavāritaṭṭhāne pakatiyā bahumpi vaṭṭati, acchinnakāraṇā pamāṇameva vaṭṭatī’’ti vuttaṃ. Taṃ pāḷiyā na sameti. Yasmā panidaṃ sikkhāpadaṃ aññassatthāya viññāpanavatthusmiṃyeva paññattaṃ, tasmā idha ‘‘aññassatthāyā’’ti na vuttaṃ. Sesaṃ uttānatthameva.
526. ‘나머지를 가져오겠습니다(sesakaṃ āharissāmī)’는 두 벌의 가사를 만든 뒤 나머지는 다시 (공양주에게) 가져다주겠다는 뜻이다. ‘빼앗긴 원인이 아니라면(na acchinnakāraṇā)’은 박학다식함 등의 덕성 때문에 보시하는 경우를 말한다. ‘친지들에게서(ñātakānaṃ)’ 등의 구절에서 친지들이 보시할 때 받는 경우나, 청한 자들이 보시할 때 받는 경우, 혹은 자신의 재산으로 받는 경우에는 아빳띠(anāpatti, 죄)가 없다는 뜻이다. 그러나 주석서들에서는 ‘친지나 청한 자의 처소에서는 평소에도 많은 가사가 허용되지만, 빼앗긴 원인 때문일 때는 한도(하의와 상의)만큼만 허용된다’고 설해져 있다. 그것은 빠알리(본문)와 일치하지 않는다. 또한 이 식카빠다는 다른 사람을 위해 요청하는 경우에 제정된 것이므로, 여기서는 ‘다른 사람을 위하여’라는 말이 언급되지 않았다. 나머지는 명백한 의미이다.

Samuṭṭhānādīsu [Pg.250] idampi chasamuṭṭhānaṃ, kiriyaṃ, nosaññāvimokkhaṃ, acittakaṃ, paṇṇattivajjaṃ, kāyakammavacīkammaṃ, ticittaṃ, tivedananti.
발생(samuṭṭhāna) 등에 있어서, 이것 역시 여섯 가지 발생 경로를 가지며, 행동에 의한 것이고, 인식이 없어도 벗어날 수 없으며(nosaññāvimokkhaṃ), 마음이 없어도 범하게 되며(acittakaṃ), 제정된 규범을 어기는 것(paṇṇattivajjaṃ)이며, 몸의 업과 말의 업에 해당하며, 세 가지 마음과 세 가지 느낌과 연관된다.

Tatuttarisikkhāpadavaṇṇanā niṭṭhitā.
그 이상 식카빠다(Tatuttarisikkhāpada)에 대한 설명이 끝났다.

8. Paṭhamaupakkhaṭasikkhāpadavaṇṇanā
8. 제1 우빡카따 식카빠다(Upakkhaṭasikkhāpada, 준비된 가사 대금의 학처)에 대한 설명

527. Tena samayenāti upakkhaṭasikkhāpadaṃ. Tattha atthāvuso maṃ so upaṭṭhākoti āvuso, yaṃ tvaṃ bhaṇasi, atthi evarūpo so mama upaṭṭhākoti ayamettha attho. Api meyya evaṃ hotīti api me ayya evaṃ hoti, api mayyā evantipi pāṭho.
527. 527. ‘그 무렵에’라고 함은 우빡카따 식카빠다를 말한다. 거기서 ‘도반이여, 나에게 그런 후원자가 있습니다(atthāvuso maṃ so upaṭṭhāko)’에서 ‘도반이여, 당신이 말하는 그러한 후원자가 나에게도 있습니다’라는 것이 여기서의 뜻이다. ‘존자여, 나에게도 이런 생각이 있었습니다(api meyya evaṃ hotī)’는 ‘존자여, 저에게도 이와 같은 생각이 있습니다’라는 뜻이며, ‘api mayyā evantipi’라는 독송본도 있다.

528-9. Bhikkhuṃ paneva uddissāti ettha uddissāti apadissa ārabbha. Yasmā pana yaṃ uddissa upakkhaṭaṃ hoti, taṃ tassatthāya upakkhaṭaṃ nāma hoti. Tasmāssa padabhājane ‘‘bhikkhussatthāyā’’ti vuttaṃ.
528-9. ‘비구를 위하여(bhikkhuṃ paneva uddissā)’에서 ‘위하여(uddissā)’란 지칭하여, 혹은 원인으로 삼아라는 뜻이다. 어떤 비구를 지칭하여 준비된(upakkhaṭaṃ) 것은 그 비구를 위한 것이라 불리기 때문이다. 그래서 단어 해석에서 ‘비구의 이익을 위하여(bhikkhussatthāyā)’라고 설해진 것이다.

Bhikkhuṃ ārammaṇaṃ karitvāti bhikkhuṃ paccayaṃ katvā, yañhi bhikkhuṃ uddissa upakkhaṭaṃ, taṃ niyameneva bhikkhuṃ paccayaṃ katvā upakkhaṭaṃ hoti, tena vuttaṃ – ‘‘bhikkhuṃ ārammaṇaṃ karitvā’’ti. Paccayopi hi ‘‘labhati māro ārammaṇa’’ntiādīsu (saṃ. ni. 4.243) ārammaṇanti āgato. Idāni ‘‘uddissā’’ti ettha yo kattā, tassa ākāradassanatthaṃ ‘‘bhikkhuṃ acchādetukāmo’’ti vuttaṃ. Bhikkhuṃ acchādetukāmena hi tena taṃ uddissa upakkhaṭaṃ, na aññena kāraṇena. Iti so acchādetukāmo hoti. Tena vuttaṃ – ‘‘bhikkhuṃ acchādetukāmo’’ti.
‘비구를 대상으로 하여(bhikkhuṃ ārammaṇaṃ karitvā)’는 비구를 연(paccaya, 원인)으로 삼았다는 뜻이다. 어떤 비구를 지칭하여 준비된 것은 반드시 그 비구를 원인으로 삼아 준비된 것이기 때문에 ‘비구를 대상으로 하여’라고 설해진 것이다. ‘아람마나(ārammaṇa)’라는 말은 ‘마라가 원인을 얻다(labhati māro ārammaṇaṃ)’ 등의 구절에서도 원인(paccaya)의 의미로 사용되었다. 이제 ‘위하여(uddissā)’의 주체(kattā)가 어떤 상태인지를 보여주기 위해 ‘비구에게 가사를 입혀주기를 원하여(bhikkhuṃ acchādetukāmo)’라고 설해졌다. 비구에게 가사를 입혀주기를 원하는 마음으로 그를 위해 준비한 것이지, 다른 이유로 준비한 것이 아니기 때문이다. 이처럼 그는 입혀주고 싶어 하는 자이므로 ‘비구에게 가사를 입혀주기를 원하여’라고 설해진 것이다.

Aññātakassa gahapatissa vāti aññātakena gahapatinā vāti attho. Karaṇatthe hi idaṃ sāmivacanaṃ. Padabhājane pana byañjanaṃ avicāretvā atthamattameva dassetuṃ ‘‘aññātako nāma…pe… gahapati nāmā’’tiādi vuttaṃ.
‘친지가 아닌 가부의(aññātakassa gahapatissa vā)’라는 구절은 ‘친지가 아닌 가부에 의해서’라는 뜻이다. 여기서 소유격(sāmivacana)은 도구격(karaṇattha)의 의미로 쓰였기 때문이다. 단어 해석에서는 문구(byañjana)를 따지지 않고 단지 그 의미만을 보여주기 위해 ‘친지가 아니라고 함은... 가부라고 함은...’ 등으로 설해졌다.

Cīvaracetāpannanti cīvaramūlaṃ, taṃ pana yasmā hiraññādīsu aññataraṃ hoti, tasmā padabhājane ‘‘hiraññaṃ vā’’tiādi vuttaṃ. Upakkhaṭaṃ hotīti sajjitaṃ hoti, saṃharitvā ṭhapitaṃ, yasmā pana ‘‘hiraññaṃ vā’’tiādinā [Pg.251] vacanenassa upakkhaṭabhāvo dassito hoti, tasmā ‘‘upakkhaṭaṃ nāmā’’ti padaṃ uddharitvā visuṃ padabhājanaṃ na vuttaṃ. Imināti upakkhaṭaṃ sandhāyāha, tenevassa padabhājane ‘‘paccupaṭṭhitenā’’ti vuttaṃ. Yañhi upakkhaṭaṃ saṃharitvā ṭhapitaṃ, taṃ paccupaṭṭhitaṃ hotīti. Acchādessāmīti vohāravacanametaṃ ‘‘itthannāmassa bhikkhuno dassāmī’’ti ayaṃ panettha attho. Tenevassa padabhājanepi ‘‘dassāmī’’ti vuttaṃ.
‘가사 대금(cīvaracetāpannaṃ)’은 가사의 가격을 말하며, 그것은 금이나 돈(hiraññā) 중의 하나이기에 단어 해석에서 ‘금이나(hiraññaṃ vā)’ 등으로 설해졌다. ‘준비되어 있다(upakkhaṭaṃ hotī)’는 것은 마련되어 있다는 것이며, 모아서 보관되어 있다는 뜻이다. ‘금이나’ 등의 말로 이미 준비된 상태임이 나타났으므로, ‘준비된 것(upakkhaṭaṃ nāmā)’이라는 단어를 별도로 들어 단어 해석을 하지는 않았다. ‘이것으로(iminā)’는 준비된 대금을 가리켜 하신 말씀이기에 단어 해석에서 ‘대기하고 있는 것으로(paccupaṭṭhitenā)’라고 설해졌다. 모아서 보관해 둔 대금은 눈앞에 준비되어 있는 것이기 때문이다. ‘입혀주겠다(acchādessāmī)’는 것은 세속의 관용구(vohāravacana)이며, 실제로는 ‘아무개 비구에게 주겠다’는 것이 여기서의 뜻이다. 그래서 단어 해석에서도 ‘주겠다(dassāmī)’라고 설해졌다.

Tatra ce so bhikkhūti yatra so gahapati vā gahapatānī vā tatra so bhikkhu pubbe appavārito upasaṅkamitvā cīvare vikappaṃ āpajjeyya ceti ayamettha padasambandho. Tattha upasaṅkamitvāti imassa gantvāti imināva atthe siddhe pacuravohāravasena ‘‘ghara’’nti vuttaṃ. Yatra pana so dāyako tatra gantvāti ayamevettha attho, tasmā punapi vuttaṃ ‘‘yattha katthaci upasaṅkamitvā’’ti. Vikappaṃ āpajjeyyāti visiṭṭhakappaṃ adhikavidhānaṃ āpajjeyya, padabhājane pana yenākārena vikappaṃ āpanno hoti tameva dassetuṃ ‘‘āyataṃ vā’’tiādi vuttaṃ. Sādhūti āyācane nipāto. Vatāti parivitakke. Manti attānaṃ niddisati. Āyasmāti paraṃ ālapati āmanteti. Yasmā panidaṃ sabbaṃ byañjanamattameva, uttānatthameva, tasmāssa padabhājane attho na vutto. Kalyāṇakamyataṃ upādāyāti sundarakāmataṃ visiṭṭhakāmataṃ cittena gahetvā, tassa ‘‘āpajjeyya ce’’ti iminā sambandho. Yasmā pana yo kalyāṇakamyataṃ upādāya āpajjati, so sādhatthiko mahagghatthiko hoti, tasmāssa padabhājane byañjanaṃ pahāya adhippetatthameva dassetuṃ tadeva vacanaṃ vuttaṃ. Yasmā pana na imassa āpajjanamatteneva āpatti sīsaṃ eti, tasmā ‘‘tassa vacanenā’’tiādi vuttaṃ.
"거기서 만약 그 비구는"이라는 문구에서 '거기(yatra)'란 그 장자나 장자 부인이 있는 곳을 말하며, 그 비구가 이전에 초대를 받지 않은 상태에서 다가가 가사에 대해 특별한 주문(vikappa)을 하는 것이 여기서의 문맥적 연결이다. 거기서 '다가가서(upasaṅkamitvā)'라는 말은 '가서(gantvā)'라는 의미로 이미 충분하지만, 관용적인 표현에 따라 (해설서에서는) '집(ghara)'이라고 하였다. 그러나 실질적으로는 그 보시자가 있는 곳으로 가는 것이 여기에서의 뜻이다. 그러므로 다시 "어느 곳이든 다가가서"라고 설해졌다. "특별한 주문을 한다(vikappaṃ āpajjeyya)"는 것은 뛰어난 계획이나 추가적인 지시를 내리는 것이다. 단어 해석에서 특별한 주문을 하는 방식을 보여주기 위해 "길거나" 등의 말이 사용되었다. "좋소(sādhu)"는 요청을 나타내는 불변어이다. "참으로(vata)"는 숙고를 나타내는 불변어이다. "나를(maṃ)"은 자신을 가리킨다. "존자여(āyasmā)"는 상대방을 부르는 호칭이다. 이 모든 구절은 소리에 불과하고 뜻이 명확하므로 단어 해석에서 그 의미가 별도로 설해지지 않았다. "좋은 것을 바라는 마음으로(kalyāṇakamyataṃ upādāya)"란 좋은 것, 뛰어난 것을 바라는 마음을 일으키는 것이며, 이것은 "만약 ~하게 된다면(āpajjeyya ce)"과 연결된다. 좋은 것을 바라는 마음으로 특별한 주문을 하는 자는 좋은 가사를 원하고 값비싼 가사를 원하는 자이기에, 단어 해석에서는 그 구문 대신 의도된 의미인 '좋은 가사를 원하고 값비싼 가사를 원하는 것'을 보여주기 위해 그렇게 설해졌다. 단지 특별한 주문을 하는 것만으로 범계가 완성되는 것이 아니기에 "그의 말로써" 등의 내용이 설해졌다.

531. Anāpatti ñātakānantiādīsu ñātakānaṃ cīvare vikappaṃ āpajjantassa anāpattīti evamattho daṭṭhabbo. Mahagghaṃ cetāpetukāmassa appagghaṃ cetāpetīti gahapatissa vīsatiagghanakaṃ cīvaraṃ cetāpetukāmassa ‘‘alaṃ mayhaṃ etena, dasagghanakaṃ vā aṭṭhagghanakaṃ vā dehī’’ti vadati anāpatti. Appagghanti idañca atirekanivāraṇatthameva vuttaṃ, samakepi pana anāpatti, tañca kho agghavaseneva na pamāṇavasena, agghavaḍḍhanakañhi idaṃ sikkhāpadaṃ. Tasmā yo vīsatiagghanakaṃ antaravāsakaṃ cetāpetukāmo[Pg.252], ‘‘taṃ ettakameva me agghanakaṃ cīvaraṃ dehī’’ti vattumpi vaṭṭati. Sesaṃ uttānatthameva.
531. "친척들에게는 범계가 아니다" 등에서 친척들이 바칠 가사에 대해 특별한 주문을 하는 자에게는 범계가 없다는 뜻으로 이해해야 한다. "비싼 것을 마련하려는 자에게 싼 것을 마련하게 한다"는 것은, 장자가 20개의 가치가 있는 가사를 마련해주려 할 때 "나에게 이것은 충분하니 10개나 8개 가치의 것을 주시오"라고 말하는 것은 범계가 아니라는 것이다. "싼 것"이라고 말한 것은 과도한 것을 방지하기 위함이다. 가격이 같은 경우에도 범계가 아니다. 이것은 가격 기준이지 치수 기준이 아니다. 왜냐하면 이 학습계는 가격을 올리는 것과 관련이 있기 때문이다. 그러므로 20개 가치의 하의(antaravāsaka)를 마련해주려는 자에게 "나에게 그만한 가치의 가사를 주시오"라고 말하는 것도 허용된다. 나머지는 의미가 명확하다.

Samuṭṭhānādīnipi tatuttarisikkhāpadasadisānevāti.
(죄의) 발생 원인 등도 그 다음의 학습계와 같다.

Paṭhamaupakkhaṭasikkhāpadavaṇṇanā niṭṭhitā.
첫 번째 준비된 가사 학습계(Paṭhamaupakkhaṭasikkhāpada)에 대한 설명이 끝났다.

9. Dutiyaupakkhaṭasikkhāpadavaṇṇanā
9. 두 번째 준비된 가사 학습계에 대한 설명

532. Dutiyaupakkhaṭepi imināva nayena attho veditabbo. Tañhi imassa anupaññattisadisaṃ. Kevalaṃ paṭhamasikkhāpade ekassa pīḷā katā, dutiye dvinnaṃ, ayamevettha viseso. Sesaṃ sabbaṃ paṭhamasadisameva. Yathā ca dvinnaṃ, evaṃ bahūnaṃ pīḷaṃ katvā gaṇhatopi āpatti veditabbāti.
532. 두 번째 학습계에서도 이와 같은 방식으로 의미를 알아야 한다. 그것은 첫 번째 학습계의 추가 제정(anupaññatti)과 유사하다. 다만 첫 번째 학습계에서는 한 명을 괴롭히는 것이고, 두 번째에서는 두 명을 괴롭히는 것이라는 점이 차이점이다. 나머지는 모두 첫 번째와 같다. 두 명의 경우와 마찬가지로, 많은 사람을 괴롭혀서 얻는 경우에도 범계가 됨을 알아야 한다.

Dutiyaupakkhaṭasikkhāpadavaṇṇanā niṭṭhitā.
두 번째 준비된 가사 학습계에 대한 설명이 끝났다.

10. Rājasikkhāpadavaṇṇanā
10. 왕의 학습계(Rājasikkhāpada)에 대한 설명

537. Tena samayenāti rājasikkhāpadaṃ. Tattha upāsakaṃ saññāpetvāti jānāpetvā, ‘‘iminā mūlena cīvaraṃ kiṇitvā therassa dehī’’ti evaṃ vatvāti adhippāyo. Paññāsabandhoti paññāsakahāpaṇadaṇḍoti vuttaṃ hoti. Paññāsaṃ baddhotipi pāṭho, paññāsaṃ jito paññāsaṃ dāpetabboti adhippāyo. Ajjaṇho, bhante, āgamehīti bhante, ajja ekadivasaṃ amhākaṃ tiṭṭha, adhivāsehīti attho. Parāmasīti gaṇhi. Jīnosīti jitosi.
537. "그때에"라는 말은 왕의 학습계이다. 거기서 "재가 신자에게 알리고(saññāpetvā)"란 알려주어 "이 대금으로 가사를 사서 장로님께 드리시오"라고 말하는 것을 의미한다. "오십의 결박(paññāsabandha)"이란 50카하파나의 벌금을 말한다. "오십에 묶였다(paññāsaṃ baddho)"라는 읽기도 있는데, 이는 50을 잃어버려 50을 내야 한다는 뜻이다. "존자여, 오늘 하루만 기다려 주십시오(ajjaṇho, bhante, āgamehi)"에서 '존자여, 오늘 하루 우리를 위해 멈춰 서서 참아 주십시오'라는 뜻이다. "만지다(parāmasi)"는 붙잡는 것을 말한다. "당신은 졌다(jīnosi)"는 패배했다는 뜻이다.

538-9. Rājabhoggoti rājato bhoggaṃ bhuñjitabbaṃ assatthīti rājabhoggo, rājabhogotipi pāṭho, rājato bhogo assa atthīti attho.
538-9. "왕의 봉록을 받는 자(rājabhoggo)"란 왕으로부터 누려야 할 수입(bhogga)을 받는 자를 말한다. 'Rājabhogo'라는 읽기도 있는데, 왕으로부터 얻은 관직이나 재산이 있는 자라는 뜻이다.

Pahiṇeyyāti peseyya, uttānatthattā panassa padabhājanaṃ na vuttaṃ. Yathā ca etassa, evaṃ ‘‘cīvaraṃ itthannāmaṃ bhikkhu’’ntiādīnampi padānaṃ uttānatthattāyeva padabhājanaṃ na vuttanti veditabbaṃ. Ābhatanti ānītaṃ. Kālena kappiyanti [Pg.253] yuttapattakālena, yadā no attho hoti, tadā kappiyaṃ cīvaraṃ gaṇhāmāti attho.
"보내다(pahiṇeyya)"는 것은 파견하는 것이다. 그 의미가 명확하므로 단어 해석에서 별도로 다루지 않았다. 이 단어와 마찬가지로 "가사를 아무개 비구에게" 등의 단어들도 의미가 명확하기에 단어 해석이 설해지지 않았음을 알아야 한다. "가져왔다(ābhataṃ)"는 것은 운반해 왔다는 것이다. "때에 맞는 허용된 것(kālena kappiyaṃ)"이란 적절하고 합당한 때에, 우리가 필요할 때 허용된 가사를 받겠다는 뜻이다.

Veyyāvaccakaroti kiccakaro, kappiyakārakoti attho. Saññatto so mayāti āṇatto so mayā, yathā tumhākaṃ cīvarena atthe sati cīvaraṃ dassati, evaṃ vuttoti attho. Attho me āvuso cīvarenāti codanālakkhaṇanidassanametaṃ, idañhi vacanaṃ vattabbaṃ, assa vā attho yāya kāyaci bhāsāya; idaṃ codanālakkhaṇaṃ. ‘‘Dehi me cīvara’’ntiādīni pana navattabbākāradassanatthaṃ vuttāni, etāni hi vacanāni etesaṃ vā attho yāya kāyaci bhāsāya na vattabbo.
"심부름꾼(veyyāvaccakaro)"이란 일을 처리하는 사람, 즉 허용된 일을 해주는 사람(kappiyakāraka)을 뜻한다. "내가 그에게 일렀다(saññatto so mayā)"는 것은 내가 그에게 지시하여, 그대들이 가사가 필요할 때 그가 가사를 줄 수 있도록 말해 두었다는 뜻이다. "도반이여, 나는 가사가 필요합니다"라는 말은 요청의 특징을 보여주는 구절이다. 이 구절이나 혹은 그 의미를 담은 어떤 언어로든 말해야 한다. 이것이 요청의 특징이다. 그러나 "나에게 가사를 주시오" 등은 말해서는 안 되는 방식을 보여주기 위해 설해진 것이다. 이런 말이나 그 의미를 담은 어떤 언어로도 말해서는 안 된다.

Dutiyampi vattabbo tatiyampi vattabboti ‘‘attho me āvuso cīvarenā’’ti idameva yāvatatiyaṃ vattabboti. Evaṃ ‘‘dvattikkhattuṃ codetabbo sāretabbo’’ti ettha uddiṭṭhacodanāparicchedaṃ dassetvā idāni ‘‘dvattikkhattuṃ codayamāno sārayamāno taṃ cīvaraṃ abhinipphādeyya, iccetaṃ kusala’’nti imesaṃ padānaṃ saṅkhepato atthaṃ dassento ‘‘sace abhinipphādeti, iccetaṃ kusala’’nti āha. Evaṃ yāvatatiyaṃ codento taṃ cīvaraṃ yadi nipphādeti, sakkoti attano paṭilābhavasena nipphādetuṃ, iccetaṃ kusalaṃ sādhu suṭṭhu sundaraṃ.
"두 번 말해야 하고 세 번 말해야 한다"는 것은 "도반이여, 나는 가사가 필요합니다"라는 말을 세 번까지 해야 한다는 것이다. 이와 같이 "두세 번 요청하고 일깨워주어야 한다"는 구절에서 직접적으로 명시된 요청의 한계를 보여준 뒤, 이제 "두세 번 요청하고 일깨워주어 그 가사가 얻어진다면 그것은 좋은 일이다"라는 구절의 의미를 요약하여 보여주기 위해 "만약 얻어진다면 그것은 좋은 일이다"라고 설하셨다. 이처럼 세 번까지 요청하여 만약 그 가사가 마련된다면, 즉 자신의 수중에 들어오게 할 수 있다면 그것은 유익하고 좋으며 아주 훌륭한 일이다.

Catukkhattuṃ pañcakkhattuṃ chakkhattuparamaṃ tuṇhībhūtena uddissa ṭhātabbanti ṭhānalakkhaṇanidassanametaṃ. Chakkhattuparamanti ca bhāvanapuṃsakavacanametaṃ, chakkhattuparamañhi etena cīvaraṃ uddissa tuṇhībhūtena ṭhātabbaṃ, na aññaṃ kiñci kātabbaṃ, idaṃ ṭhānalakkhaṇaṃ. Tattha yo sabbaṭṭhānānaṃ sādhāraṇo tuṇhībhāvo, taṃ tāva dassetuṃ padabhājane ‘‘tattha gantvā tuṇhībhūtenā’’tiādi vuttaṃ. Tattha na āsane nisīditabbanti ‘‘idha, bhante, nisīdathā’’ti vuttenāpi na nisīditabbaṃ. Na āmisaṃ paṭiggahetabbanti yāgukhajjakādibhedaṃ kiñci āmisaṃ ‘‘gaṇhatha, bhante’’ti yāciyamānenāpi na gaṇhitabbaṃ. Na dhammo bhāsitabboti maṅgalaṃ vā anumodanaṃ vā bhāsathāti yāciyamānenāpi kiñci na bhāsitabbaṃ, kevalaṃ ‘‘kiṃ kāraṇā āgatosī’’ti pucchiyamānena ‘‘jānāsi, āvuso’’ti vattabbo. Pucchiyamānoti idañhi karaṇatthe paccattavacanaṃ. Atha vā pucchaṃ kurumāno pucchiyamānoti evampettha attho daṭṭhabbo. Yo hi pucchaṃ karoti, so ettakaṃ vattabboti ṭhānaṃ bhañjatīti āgatakāraṇaṃ bhañjati.
"네 번, 다섯 번, 최대 여섯 번까지 침묵한 채 (서서) 가사를 요구해야 한다"는 이 문구는 서 있는 자세의 특징을 보여주는 것이다. '최대 여섯 번까지'라는 표현은 부사적으로 쓰인 중성 명사(bhāvanapuṃsakavacanaṃ)이다. 진실로 이 비구는 가사를 목적으로 침묵한 채 서 있어야 하며, 다른 어떤 일도 해서는 안 된다. 이것이 서 있는 자세의 특징이다. 그중에서 모든 서 있는 자세에 공통되는 침묵의 상태를 먼저 보이기 위해 단어 해석(padabhājane)에서 "거기에 가서 침묵한 채" 등이 설해졌다. 거기서 '자리에 앉지 말아야 한다'는 것은 "스님, 여기 앉으십시오"라는 권유를 받더라도 앉지 말아야 함을 의미한다. '공양물을 받지 말아야 한다'는 것은 죽이나 과자 등 어떠한 공양물이라도 "스님, 받으십시오"라고 청탁을 받더라도 받지 말아야 함을 의미한다. '법을 설하지 말아야 한다'는 것은 축원(maṅgala)이나 감사의 법문(anumodanaṃ)을 설해달라는 요청을 받더라도 아무것도 설하지 말아야 하며, 단지 "무슨 일로 오셨습니까?"라는 질문을 받았을 때 "도반이여, 그대가 알고 있지 않소"라고 말해야 함을 뜻한다. 여기서 '질문을 받았을 때(pucchiyamāno)'라는 표현은 도구격의 의미로 쓰인 주격이다. 혹은 질문을 하는 사람에게 대답한다는 의미로도 이해할 수 있다. 진실로 질문을 하는 사람에게 이 정도의 말만 해야지, 그 이상을 말하면 서 있는 본래의 목적을 깨뜨리게 되고, 찾아온 이유를 무효로 만들게 된다.

Idāni [Pg.254] yā tisso codanā, cha ca ṭhānāni vuttāni. Tattha vuḍḍhiñca hāniñca dassento ‘‘catukkhattuṃ codetvā’’tiādimāha. Yasmā ca ettha ekacodanāvuḍḍhiyā dvinnaṃ ṭhānānaṃ hāni vuttā, tasmā ‘‘ekā codanā diguṇaṃ ṭhāna’’nti lakkhaṇaṃ dassitaṃ hoti. Iti iminā lakkhaṇena tikkhattuṃ codetvā chakkhattuṃ ṭhātabbaṃ, dvikkhattuṃ codetvā aṭṭhakkhattuṃ ṭhātabbaṃ, sakiṃ codetvā dasakkhattuṃ ṭhātabbanti. Yathā ca ‘‘chakkhattuṃ codetvā na ṭhātabba’’nti vuttaṃ, evaṃ ‘‘dvādasakkhattuṃ ṭhatvā na codetabba’’ntipi vuttameva hoti. Tasmā sace codetiyeva na tiṭṭhati, cha codanā labbhanti. Sace tiṭṭhatiyeva na codeti, dvādasa ṭhānāni labbhanti. Sace codetipi tiṭṭhatipi, ekāya codanāya dve ṭhānāni hāpetabbāni. Tattha yo ekadivasameva punappunaṃ gantvā chakkhattuṃ codeti, sakiṃyeva vā gantvā ‘‘attho me, āvuso, cīvarenā’’ti chakkhattuṃ vadati. Tathā ekadivasameva punappunaṃ gantvā dvādasakkhattuṃ tiṭṭhati, sakiṃyeva vā gantvā tatra tatra ṭhāne tiṭṭhati, sopi sabbacodanāyo sabbaṭṭhānāni ca bhañjati. Ko pana vādo nānādivasesu evaṃ karontassāti evamettha vinicchayo veditabbo.
이제 설해진 세 번의 일깨움(codanā)과 여섯 번의 서 있음(ṭhāna)에 대하여, 그 증가와 감소를 보이면서 "네 번 일깨우고" 등을 설하였다. 여기서 한 번의 일깨움이 늘어날 때마다 두 번의 서 있음이 줄어든다고 설해졌으므로, "한 번의 일깨움은 두 번의 서 있음과 같다"는 규칙이 제시된 셈이다. 이 규칙에 따라, 세 번 일깨웠다면 여섯 번 서 있어야 하고, 두 번 일깨웠다면 여덟 번 서 있어야 하며, 한 번 일깨웠다면 열 번 서 있어야 한다. "여섯 번 일깨웠다면 서 있지 말아야 한다"고 설해진 것처럼, "열두 번 서 있었다면 일깨우지 말아야 한다"는 것도 설해진 것이다. 그러므로 만약 일깨우기만 하고 서 있지 않는다면 여섯 번의 일깨움이 허용된다. 만약 서 있기만 하고 일깨우지 않는다면 열두 번의 서 있음이 허용된다. 만약 일깨우기도 하고 서 있기도 한다면, 한 번 일깨울 때마다 두 번의 서 있음을 줄여야 한다. 여기서 어떤 비구가 하루 만에 반복해서 찾아가 여섯 번 일깨우거나, 혹은 한 번만 가서 "도반이여, 가사가 필요하오"라고 여섯 번 말하는 경우, 또는 이와 마찬가지로 하루에 여러 번 가서 열두 번 서 있거나 한 번 가서 여기저기 장소를 옮기며 서 있는 경우, 그 비구 또한 모든 일깨움과 서 있음의 횟수를 채운 것이 된다. 하물며 여러 날에 걸쳐 이와 같이 하는 자에 대해서는 말할 것도 없다. 이와 같이 판결을 이해해야 한다.

Yatassa cīvaracetāpannaṃ ābhatanti yato rājato vā rājabhoggato vā assa bhikkhuno cīvaracetāpannaṃ ānītaṃ. Yatvassātipi pāṭho. Ayamevattho. ‘‘Yatthassā’’tipi paṭhanti, yasmiṃ ṭhāne assa cīvaracetāpannaṃ pesitanti ca atthaṃ kathenti, byañjanaṃ pana na sameti. Tatthāti tassa rañño vā rājabhoggassa vā santike; samīpatthe hi idaṃ bhummavacanaṃ. Na taṃ tassa bhikkhuno kiñci atthaṃ anubhotīti taṃ cīvaracetāpannaṃ tassa bhikkhuno kiñci appamattakampi kammaṃ na nipphādeti. Yuñjantāyasmanto sakanti āyasmanto attano santakaṃ dhanaṃ pāpuṇantu. Mā vo sakaṃ vinassāti tumhākaṃ santakaṃ mā vinassatu. Yo pana neva sāmaṃ gacchati, na dūtaṃ pāheti, vattabhede dukkaṭaṃ āpajjati.
"그를 위해 가사 대금이 보내진 곳에서"라는 것은 왕이나 왕의 관리로부터 그 비구를 위해 가사 대금이 운반되어 온 것을 말한다. 'Yatvassā'라는 독법도 있으며 의미는 같다. 'Yatthassā'라고 읽는 이들도 있는데, 이는 그를 위해 가사 대금이 보내진 장소라고 설명하지만 문구의 연결이 매끄럽지 않다. "거기에서"라는 것은 그 왕이나 왕의 관리의 처소를 뜻하며, 여기서 처소격(bhummavacanaṃ)은 근처의 의미(samīpatthe)로 쓰였다. "그것이 그 비구에게 아무런 이익도 되지 못한다면"이라는 것은 그 가사 대금이 그 비구의 일을 아주 조금도 성사시키지 못함을 의미한다. "존자들이여, 그대들의 재산을 챙기십시오"라는 것은 존자들이 자신의 재산을 돌려받으라는 뜻이다. "그대들의 재산이 없어지지 않도록 하십시오"라는 것은 그대들의 재산이 헛되이 사라지지 않게 하라는 뜻이다. 그런데 비구가 직접 가지도 않고 심부름꾼을 보내지도 않는다면, 의무를 저버린 죄(vattabhede)로 인해 악작죄(dukkaṭa)를 범하게 된다.

Kiṃ pana sabbakappiyakārakesu evaṃ paṭipajjitabbanti? Na paṭipajjitabbaṃ. Ayañhi kappiyakārako nāma saṅkhepato duvidho niddiṭṭho ca aniddiṭṭho ca. Tattha niddiṭṭho duvidho – bhikkhunā niddiṭṭho, dūtena niddiṭṭhoti. Aniddiṭṭhopi duvidho – mukhavevaṭika kappiyakārako, parammukhakappiyakārakoti. Tesu bhikkhunā [Pg.255] niddiṭṭho sammukhāsammukhavasena catubbidho hoti. Tathā dūtena niddiṭṭhopi.
그러면 모든 정인(kappiyakāraka)에게 이와 같이 대해야 하는가? 그렇지 않다. 이 정인이라는 존재는 요약하면 지정된 정인(niddiṭṭho)과 지정되지 않은 정인(aniddiṭṭho)의 두 종류가 있다. 그중 지정된 정인은 비구가 지정한 경우와 심부름꾼이 지정한 경우의 두 종류가 있다. 지정되지 않은 정인 또한 면전에서 말하는 정인(mukhavevaṭika)과 면전이 아닌 상태에서의 정인(parammukhakappiyakārako)의 두 종류가 있다. 이들 중 비구가 지정한 정인은 직접 대면했는지의 여부에 따라 네 종류가 된다. 심부름꾼이 지정한 경우도 마찬가지로 네 종류가 있다.

Kathaṃ? Idhekacco bhikkhussa cīvaratthāya dūtena akappiyavatthuṃ pahiṇati, dūto taṃ bhikkhuṃ upasaṅkamitvā ‘‘idaṃ, bhante, itthannāmena tumhākaṃ cīvaratthāya pahitaṃ, gaṇhatha na’’nti vadati, bhikkhu ‘‘nayidaṃ kappatī’’ti paṭikkhipati, dūto ‘‘atthi pana te, bhante, veyyāvaccakaro’’ti pucchati, puññatthikehi ca upāsakehi ‘‘bhikkhūnaṃ veyyāvaccaṃ karothā’’ti āṇattā vā, bhikkhūnaṃ vā sandiṭṭhā sambhattā keci veyyāvaccakarā honti, tesaṃ aññataro tasmiṃ khaṇe bhikkhussa santike nisinno hoti, bhikkhu taṃ niddisati ‘‘ayaṃ bhikkhūnaṃ veyyāvaccakaro’’ti. Dūto tassa hatthe akappiyavatthuṃ datvā ‘‘therassa cīvaraṃ kiṇitvā dehī’’ti gacchati, ayaṃ bhikkhunā sammukhāniddiṭṭho.
어떻게 그러한가? 여기 어떤 재가자가 비구의 가사를 마련해주기 위해 심부름꾼을 통해 부적절한 물건(금, 은 등)을 보낸다. 심부름꾼이 그 비구에게 가서 "스님, 아무개라는 분이 스님의 가사를 위해 이것을 보냈습니다. 이것을 받으십시오"라고 말하면, 비구는 "이것은 적절하지 않습니다"라고 거절한다. 심부름꾼이 "스님, 혹시 정인이 있습니까?"라고 물을 때, 공덕을 쌓고자 하는 우바새들이 "비구들의 시중을 들어라"라고 지시를 받았거나, 비구들과 안면이 있거나 친분이 있는 정인들이 있을 수 있다. 그들 중 한 명이 마침 비구 곁에 앉아 있을 때, 비구가 그를 지목하며 "이 사람이 비구들의 정인이오"라고 말한다. 심부름꾼이 그의 손에 부적절한 물건을 건네주며 "장로님의 가사를 사서 보시하십시오"라고 말하고 떠나면, 이 정인이 바로 비구가 면전에서 지정한 정인(sammukhāniddiṭṭho)이다.

No ce bhikkhussa santike nisinno hoti, apica kho bhikkhu niddisati – ‘‘asukasmiṃ nāma gāme itthannāmo bhikkhūnaṃ veyyāvaccakaro’’ti, so gantvā tassa hatthe akappiyavatthuṃ datvā ‘‘therassa cīvaraṃ kiṇitvā dadeyyāsī’’ti āgantvā bhikkhussa ārocetvā gacchati, ayameko bhikkhunā asammukhāniddiṭṭho.
만약 비구 곁에 앉아 있는 사람이 없다 하더라도 비구는 지목할 수 있다. "아무개 마을에 아무개라는 사람이 비구들의 정인이오"라고 하면, 심부름꾼이 찾아가 그의 손에 부적절한 물건을 건네주며 "장로님의 가사를 사서 보시하십시오"라고 말하고 돌아와 비구에게 이를 알리고 떠나면, 이것이 비구가 대면하지 않고 지정한 정인(asammukhāniddiṭṭho)의 첫 번째 유형이다.

Na heva kho so dūto attanā āgantvā āroceti, apica kho aññaṃ pahiṇati ‘‘dinnaṃ mayā, bhante, tassa hatthe cīvaracetāpannaṃ, cīvaraṃ gaṇheyyāthā’’ti, ayaṃ dutiyo bhikkhunā asammukhāniddiṭṭho.
그 심부름꾼이 직접 돌아와서 알리지 않고 다른 사람을 보내어 "스님, 제가 그의 손에 가사 대금을 전달했으니 가사를 받으십시오"라고 전하게 한다면, 이것이 비구가 대면하지 않고 지정한 정인의 두 번째 유형이다.

Na heva kho aññaṃ pahiṇati, apica kho gacchantova bhikkhuṃ vadati ‘‘ahaṃ tassa hatthe cīvaracetāpannaṃ dassāmi, tumhe cīvaraṃ gaṇheyyāthā’’ti, ayaṃ tatiyo bhikkhunā asammukhāniddiṭṭhoti evaṃ eko sammukhāniddiṭṭho tayo asammukhāniddiṭṭhāti ime cattāro bhikkhunā niddiṭṭhaveyyāvaccakarā nāma. Etesu imasmiṃ rājasikkhāpade vuttanayeneva paṭipajjitabbaṃ.
비구는 다른 심부름꾼을 보내지 않고 직접 가면서 비구에게 '내가 그의 손에 가사 대금을 줄 것이니 당신들은 가사를 받으십시오'라고 말한다면, 이것이 비구에 의해 비대면으로 지정된 세 번째 유형이다. 이와 같이 대면하여 지정된 한 명과 비대면으로 지정된 세 명이 있으니, 이들 네 명을 비구가 지정한 수동자(웨이야왓짜까라)라고 한다. 이들에 대해서는 이 라자 학습계에서 설해진 방식대로 수행해야 한다.

Aparo bhikkhu purimanayeneva dūtena pucchito natthitāya vā, avicāretukāmatāya vā ‘‘natthamhākaṃ kappiyakārako’’ti vadati, tasmiñca khaṇe koci manusso āgacchati, dūto tassa hatthe akappiyavatthuṃ datvā ‘‘imassa hatthato cīvaraṃ gaṇheyyāthā’’ti vatvā gacchati, ayaṃ dūtena sammukhāniddiṭṭho.
또 다른 비구가 이전의 방식대로 심부름꾼으로부터 질문을 받았을 때, 정인이 없거나 혹은 관여하고 싶지 않아서 '우리에게는 정인(까삐야까라까)이 없다'라고 말한다. 그때 어떤 사람이 오면, 심부름꾼이 그의 손에 허용되지 않는 물건을 주며 '이 사람의 손에서 가사를 받으십시오'라고 말하고 떠나면, 이 사람이 심부름꾼에 의해 대면하여 지정된 자이다.

Aparo [Pg.256] dūto gāmaṃ pavisitvā attanā abhirucitassa kassaci hatthe akappiyavatthuṃ datvā purimanayeneva āgantvā āroceti, aññaṃ vā pahiṇati, ‘‘ahaṃ asukassa nāma hatthe cīvaracetāpannaṃ dassāmi, tumhe cīvaraṃ gaṇheyyāthā’’ti vatvā vā gacchati, ayaṃ tatiyo dūtena asammukhāniddiṭṭhoti evaṃ eko sammukhāniddiṭṭho, tayo asammukhāniddiṭṭhāti ime cattāro dūtena niddiṭṭhaveyyāvaccakarā nāma. Etesu meṇḍakasikkhāpade vuttanayena paṭipajjitabbaṃ. Vuttañhetaṃ – ‘‘santi, bhikkhave, manussā saddhā pasannā, te kappiyakārakānaṃ hatthe hiraññaṃ upanikkhipanti – ‘iminā ayyassa yaṃ kappiyaṃ taṃ dethā’ti. Anujānāmi, bhikkhave, yaṃ tato kappiyaṃ taṃ sādituṃ, na tvevāhaṃ, bhikkhave, kenaci pariyāyena jātarūparajataṃ sāditabbaṃ pariyesitabbanti vadāmī’’ti (mahāva. 299). Ettha ca codanāya pamāṇaṃ natthi, mūlaṃ asādiyantena sahassakkhattumpi codanāya vā ṭhānena vā kappiyabhaṇḍaṃ sādituṃ vaṭṭati. No ce deti, aññaṃ kappiyakārakaṃ ṭhapetvāpi āharāpetabbaṃ. Sace icchati mūlasāmikānampi kathetabbaṃ; no ce icchati na kathetabbaṃ.
또 다른 심부름꾼이 마을에 들어가 자신이 마음에 드는 어떤 사람의 손에 허용되지 않는 물건을 주고 이전의 방식대로 돌아와 알리거나, 또는 다른 사람을 보내어 '내가 아무개의 손에 가사 대금을 줄 것이니 당신들은 가사를 받으십시오'라고 말하고 떠나면, 이가 심부름꾼에 의해 비대면으로 지정된 세 번째 자이다. 이와 같이 대면하여 지정된 한 명과 비대면으로 지정된 세 명이 있으니, 이들 네 명을 심부름꾼이 지정한 수동자라고 한다. 이들에 대해서는 멘다까 학습계에서 설해진 방식대로 수행해야 한다. 진실로 '비구들이여, 믿음과 신심이 있는 사람들이 있어 그들이 정인들의 손에 금을 맡기며 - 이것으로 존자에게 허용되는 것을 주십시오 - 라고 한다. 비구들이여, 그로부터 허용되는 것을 받는 것을 허용한다. 그러나 비구들이여, 나는 어떤 방식으로든 금과 은을 수용하거나 구해서는 안 된다고 말한다'라고 설해졌다. 그리고 여기서 촉구의 횟수에는 제한이 없으니, 금전 자체를 수용하지 않는 비구는 천 번이라도 촉구하거나 그 자리에 서 있음으로써 허용되는 물품을 받는 것이 타당하다. 만약 주지 않는다면, 다른 정인을 세워서라도 가져오게 해야 한다. 만약 원한다면 원래 주인에게도 말해야 하고, 원하지 않는다면 말하지 말아야 한다.

Aparo bhikkhu purimanayeneva dūtena pucchito ‘‘natthamhākaṃ kappiyakārako’’ti vadati, tadañño samīpe ṭhito sutvā ‘‘āhara bho ahaṃ ayyassa cīvaraṃ cetāpetvā dassāmī’’ti vadati. Dūto ‘‘handa bho dadeyyāsī’’ti tassa hatthe datvā bhikkhussa anārocetvāva gacchati, ayaṃ mukhavevaṭikakappiyakārako. Aparo bhikkhuno upaṭṭhākassa vā aññassa vā hatthe akappiyavatthuṃ datvā ‘‘therassa cīvaraṃ dadeyyāsī’’ti ettova pakkamati, ayaṃ parammukhakappiyakārakoti ime dve aniddiṭṭhakappiyakārakā nāma. Etesu aññātakaappavāritesu viya paṭipajjitabbaṃ. Sace sayameva cīvaraṃ ānetvā dadanti, gahetabbaṃ. No ce, kiñci na vattabbā. Desanāmattameva cetaṃ ‘‘dūtena cīvaracetāpannaṃ pahiṇeyyā’’ti sayaṃ āharitvāpi piṇḍapātādīnaṃ atthāya dadantesupi eseva nayo. Na kevalañca attanoyeva atthāya sampaṭicchituṃ na vaṭṭati, sacepi koci jātarūparajataṃ ānetvā ‘‘idaṃ saṅghassa dammi, ārāmaṃ vā karotha cetiyaṃ vā bhojanasālādīnaṃ vā aññatara’’nti vadati, idampi sampaṭicchituṃ na vaṭṭati. Yassa kassaci hi aññassatthāya sampaṭicchantassa dukkaṭaṃ hotīti mahāpaccariyaṃ vuttaṃ.
또 다른 비구가 이전의 방식대로 심부름꾼에게 '우리에게는 정인이 없다'라고 말할 때, 곁에 있던 다른 사람이 듣고 '여보시오, 내가 존자님을 위해 가사를 마련해 드리겠습니다'라고 말한다. 심부름꾼이 '자, 여기 대금을 받으시오'라고 그의 손에 주고 비구에게 알리지 않은 채 떠나면, 이 사람은 무케와띠까(입으로만 자원한) 정인이다. 또 다른 이가 비구의 시봉자나 다른 사람의 손에 허용되지 않는 물건을 주며 '장로님께 가사를 드리시오'라고 하고 그곳에서 떠나면, 이 사람은 빠람무카(비대면) 정인이다. 이들 두 명을 지정되지 않은 정인이라고 한다. 이들에 대해서는 친족이 아니거나 초대를 하지 않은 사람들에게 하듯 대처해야 한다. 만약 그들이 스스로 가사를 가져와서 준다면 받아야 한다. 그렇지 않다면 아무 말도 해서는 안 된다. '심부름꾼을 통해 가사 대금을 보내야 한다'는 말은 단지 설법상의 예시일 뿐이며, 스스로 가져와서 공양물 등을 위해 보시하는 이들에게도 이 방식이 적용된다. 또한 자신만을 위해 받는 것이 타당하지 않을 뿐만 아니라, 누군가 금과 은을 가져와 '이것을 승가에 드립니다. 사원이나 불탑, 식당 등을 지으십시오'라고 말하더라도 이것을 받는 것은 타당하지 않다. 다른 누구를 위해서라도 그것을 직접 받는 자에게는 둑까따가 된다고 마하빳짜리에서 설해졌다.

Sace [Pg.257] pana ‘‘nayidaṃ bhikkhūnaṃ sampaṭicchituṃ vaṭṭatī’’ti paṭikkhitte ‘‘vaḍḍhakīnaṃ vā kammakarānaṃ vā hatthe bhavissati, kevalaṃ tumhe sukatadukkaṭaṃ jānāthā’’ti vatvā tesaṃ hatthe datvā pakkamati, vaṭṭati. Athāpi ‘‘mama manussānaṃ hatthe bhavissati mayhameva vā hatthe bhavissati, kevalaṃ tumhe yaṃ yassa dātabbaṃ, tadatthāya peseyyāthā’’ti vadati, evampi vaṭṭati.
그러나 만약 '이것은 비구들이 받는 것이 타당하지 않습니다'라고 거절했을 때, '목수들이나 일꾼들의 손에 보관할 것이니, 당신들은 다만 일이 잘 되었는지 잘못 되었는지만 감독해 주십시오'라고 말하고 그들의 손에 주고 떠난다면 타당하다. 또는 '내 하인들의 손에 있거나 혹은 내 손에 있을 것이니, 당신들은 다만 누구에게 주어야 할 것인지만 그 용도에 따라 보내 주십시오'라고 말한다면 이 또한 타당하다.

Sace pana saṅghaṃ vā gaṇaṃ vā puggalaṃ vā anāmasitvā ‘‘idaṃ hiraññasuvaṇṇaṃ cetiyassa dema, vihārassa dema, navakammassa demā’’ti vadanti, paṭikkhipituṃ na vaṭṭati. ‘‘Ime idaṃ bhaṇantī’’ti kappiyakārakānaṃ ācikkhitabbaṃ. ‘‘Cetiyādīnaṃ atthāya tumhe gahetvā ṭhapethā’’ti vuttena pana ‘‘amhākaṃ gahetuṃ na vaṭṭatī’’ti paṭikkhipitabbaṃ.
그러나 만약 승가나 단체나 개인을 특정하지 않고 '이 금과 은을 불탑을 위해 드립니다, 사원을 위해 드립니다, 보수 공사를 위해 드립니다'라고 말한다면, 거절하는 것이 타당하지 않다. '이분들이 이렇게 말씀하십니다'라고 정인들에게 알려주어야 한다. 그러나 '불탑 등을 위해 당신들이 받아서 보관하십시오'라는 청을 받은 비구는 '우리가 직접 받는 것은 타당하지 않습니다'라고 거절해야 한다.

Sace pana koci bahuṃ hiraññasuvaṇṇaṃ ānetvā ‘‘idaṃ saṅghassa dammi, cattāro paccaye paribhuñjathā’’ti vadati, taṃ ce saṅgho sampaṭicchati, paṭiggahaṇepi paribhogepi āpatti. Tatra ce eko bhikkhu ‘‘nayidaṃ kappatī’’ti paṭikkhipati, upāsako ca ‘‘yadi na kappati, mayhameva bhavissatī’’ti gacchati. So bhikkhu ‘‘tayā saṅghassa lābhantarāyo kato’’ti na kenaci kiñci vattabbo. Yo hi taṃ codeti, sveva sāpattiko hoti, tena pana ekena bahū anāpattikā katā. Sace pana bhikkhūhi ‘‘na vaṭṭatī’’ti paṭikkhitte ‘‘kappiyakārakānaṃ vā hatthe bhavissati, mama purisānaṃ vā mayhaṃ vā hatthe bhavissati, kevalaṃ tumhe paccaye paribhuñjathā’’ti vadati, vaṭṭati.
만약 어떤 이가 많은 금과 은을 가져와 '이것을 승가에 드립니다, 네 가지 필수품으로 수용하십시오'라고 말할 때, 만약 승가가 그것을 수락한다면 받는 것과 사용하는 것 모두에 죄가 된다. 그때 한 비구가 '이것은 허용되지 않습니다'라고 거절하고, 보시주가 '만약 허용되지 않는다면 제 것이 될 것입니다'라고 하며 떠난다면, 그 비구에게 누구도 '그대가 승가의 이익을 가로막았다'라고 비난해서는 안 된다. 진실로 그를 비난하는 자가 바로 죄를 짓는 것이며, 그 한 사람의 비구 덕분에 많은 비구들이 죄를 짓지 않게 되었기 때문이다. 그러나 비구들이 '타당하지 않습니다'라고 거절했을 때, '정인들의 손에 맡기거나 내 하인들이나 내 손에 둘 것이니, 당신들은 다만 필수품들을 수용하십시오'라고 말한다면 타당하다.

Catupaccayatthāya ca dinnaṃ yena yena paccayena attho hoti, tadatthaṃ upanetabbaṃ, cīvaratthāya dinnaṃ cīvareyeva upanetabbaṃ. Sace cīvarena tādiso attho natthi, piṇḍapātādīhi saṅgho kilamati, saṅghasuṭṭhutāya apaloketvā tadatthāyapi upanetabbaṃ. Esa nayo piṇḍapātagilānapaccayatthāya dinnepi, senāsanatthāya dinnaṃ pana senāsanassa garubhaṇḍattā senāsaneyeva upanetabbaṃ. Sace pana bhikkhūsu senāsanaṃ chaḍḍetvā gatesu senāsanaṃ vinassati, īdise kāle senāsanaṃ vissajjetvāpi bhikkhūnaṃ paribhogo anuññāto, tasmā senāsanajagganatthaṃ mūlacchejjaṃ akatvā yāpanamattaṃ paribhuñjitabbaṃ.
네 가지 필수품을 위해 보시된 것은 어떤 필수품이든 필요한 용도에 맞게 사용해야 한다. 가사를 위해 보시된 것은 가사를 위해서만 사용해야 한다. 만약 가사가 그만큼 필요하지 않은데 승가가 탁발 음식 등으로 어려움을 겪고 있다면, 승가의 승인(saṅghasuṭṭhutāya)을 얻어 그 용도를 위해서도 사용해야 한다. 이러한 방식은 탁발 음식이나 병자를 위한 약품을 위해 보시된 경우에도 적용된다. 그러나 처소(senāsana)를 위해 보시된 것은 처소가 무거운 물건(garubhaṇḍa)이기 때문에 오직 처소를 위해서만 사용해야 한다. 다만 비구들이 처소를 버려두고 떠나 처소가 훼손될 상황이라면, 그러한 때에는 처소를 처분하여 비구들의 공용물(음식 등)로 사용하는 것이 허용된다. 그러므로 처소를 보존하기 위해 근본적인 가치를 훼손하지 않는 범위(mūlacchejjaṃ akatvā) 내에서 생계를 유지할 정도로만 사용해야 한다.

Na [Pg.258] kevalañca hiraññasuvaṇṇameva, aññampi khettavatthādi akappiyaṃ na sampaṭicchitabbaṃ. Sace hi koci ‘‘mayhaṃ tisassasampādanakaṃ mahātaḷākaṃ atthi, taṃ saṅghassa dammī’’ti vadati, taṃ ce saṅgho sampaṭicchati, paṭiggahaṇepi paribhogepi āpattiyeva. Yo pana taṃ paṭikkhipati, so purimanayeneva na kenaci kiñci vattabbo. Yo hi taṃ codeti, sveva sāpattiko hoti, tena pana ekena bahū anāpattikā katā.
단지 금과 은뿐만 아니라, 논밭과 같은 다른 허용되지 않는 물건(akappiya)도 받아서는 안 된다. 만약 어떤 이가 “저에게 세 종류의 곡물을 생산할 수 있는 큰 저수지가 있는데, 그것을 승가에 바치겠습니다”라고 말할 때 승가가 그것을 직접 수락하면, 받는 과정과 사용하는 과정 모두에서 죄(āpattiyeva)가 된다. 그러나 그것을 거절하는 비구에 대해서는 이전 방식에 따라 누구도 비난해서는 안 된다. 그를 비난하는 자가 오히려 죄를 범하는 것이며, 그 한 사람(거절한 비구)에 의해 많은 이들이 죄를 짓지 않게 된다.

Yo pana ‘‘tādisaṃyeva taḷākaṃ dammī’’ti vatvā bhikkhūhi ‘‘na vaṭṭatī’’ti paṭikkhitto vadati ‘‘asukañca asukañca saṅghassa taḷākaṃ atthi, taṃ kathaṃ vaṭṭatī’’ti. So vattabbo – ‘‘kappiyaṃ katvā dinnaṃ bhavissatī’’ti. Kathaṃ dinnaṃ kappiyaṃ hotīti? ‘‘Cattāro paccaye paribhuñjathā’’ti vatvā dinnanti. So sace ‘‘sādhu, bhante, cattāro paccaye saṅgho paribhuñjatū’’ti deti, vaṭṭati. Athāpi ‘‘taḷākaṃ gaṇhathā’’ti vatvā ‘‘na vaṭṭatī’’ti paṭikkhitto ‘‘kappiyakārako atthī’’ti pucchitvā ‘‘natthī’’ti vutte ‘‘idaṃ asuko nāma vicāressati, asukassa vā hatthe, mayhaṃ vā hatthe bhavissati, saṅgho kappiyabhaṇḍaṃ paribhuñjatū’’ti vadati, vaṭṭati. Sacepi ‘‘na vaṭṭatī’’ti paṭikkhitto ‘‘udakaṃ paribhuñjissati, bhaṇḍakaṃ dhovissati, migapakkhino pivissantī’’ti vadati, evampi vaṭṭati. Athāpi ‘‘na vaṭṭatī’’ti paṭikkhitto vadati ‘‘kappiyasīsena gaṇhathā’’ti. ‘‘Sādhu, upāsaka, saṅgho pānīyaṃ pivissati, bhaṇḍakaṃ dhovissati, migapakkhino pivissantī’’ti vatvā paribhuñjituṃ vaṭṭati.
어떤 이가 “그러한 저수지를 바치겠습니다”라고 말했을 때 비구들이 “적절하지 않습니다”라고 거절하자, 그가 “아무개 승가에는 저수지가 있는데 그것은 어떻게 적절합니까?”라고 묻는다면, 그는 “허용되는 방식(kappiya)으로 보시되었을 것입니다”라고 대답해주어야 한다. “어떻게 보시해야 허용됩니까?”라고 물으면, “네 가지 필수품을 사용하십시오”라고 말하며 보시하는 것이라고 대답해야 한다. 만약 그가 “좋습니다, 스님. 승가에서 네 가지 필수품으로 사용하십시오”라고 보시한다면 허용된다. 또는 “저수지를 받으십시오”라고 말해 거절당한 후, “허용되는 일을 해줄 사람(kappiyakāraka)이 있습니까?”라고 묻고, “없습니다”라는 말을 듣고는 “이 저수지를 아무개가 관리할 것이며, 아무개의 손에 혹은 제 손에 있게 할 것이니, 승가는 허용되는 물품을 사용하십시오”라고 말한다면 허용된다. 또한 “적절하지 않습니다”라고 거절당했을 때, “물을 사용하거나 세탁을 하거나 짐승과 새들이 마시게 하십시오”라고 말해도 허용된다. 다시 거절당했을 때 “허용되는 방식(kappiyasīsena)으로 받으십시오”라고 말한다면, “좋습니다, 재가자여. 승가가 물을 마시겠습니다”라고 말하고 사용하는 것은 허용된다.

Athāpi ‘‘mama taḷākaṃ vā pokkharaṇiṃ vā saṅghassa dammī’’ti ‘‘vutte, sādhu, upāsaka, saṅgho pānīyaṃ pivissatī’’tiādīni vatvā paribhuñjituṃ vaṭṭatiyeva. Yadi pana bhikkhūhi hatthakammaṃ yācitvā sahatthena ca kappiyapathaviṃ khanitvā udakaparibhogatthāya taḷākaṃ kāritaṃ hoti, taṃ ce nissāya sassaṃ nipphādetvā manussā vihāre kappiyabhaṇḍaṃ denti, vaṭṭati. Atha manussā eva saṅghassa upakāratthāya saṅghikabhūmiṃ khanitvā taṃ nissāya nipphannasassato kappiyabhaṇḍaṃ denti, evampi vaṭṭati. ‘‘Amhākaṃ ekaṃ kappiyakārakaṃ ṭhapethā’’ti vutte ca ṭhapetumpi labbhati. Atha pana te manussā rājabalinā upaddutā pakkamanti, aññe paṭipajjanti, na ca bhikkhūnaṃ kiñci denti, udakaṃ vāretuṃ labbhati. Tañca kho kasikammakāleyeva, na sassakāle. Sace te vadanti ‘‘nanu, bhante, pubbepi manussā imaṃ nissāya sassaṃ akaṃsū’’ti[Pg.259]. Tato vattabbā – ‘‘te saṅghassa imañca imañca upakāraṃ akaṃsu, idañcidañca kappiyabhaṇḍaṃ adaṃsū’’ti. Sace vadanti – ‘‘mayampi dassāmā’’ti, evampi vaṭṭati.
또한 “저의 저수지나 연못을 승가에 바칩니다”라고 말했을 때, “좋습니다, 재가자여. 승가가 물을 마시겠습니다” 등의 말을 하고 사용하는 것은 허용된다. 만약 비구들이 노동력을 요청하거나 직접 허용된 땅을 파서 물 사용을 위한 저수지를 만들었을 때, 사람들이 그 물을 이용해 곡물을 수확하여 사원에 허용된 물품을 준다면 허용된다. 또는 사람들이 승가를 돕기 위해 승가의 땅을 파고 거기서 나온 곡물로 허용된 물품을 승가에 준다면, 이 역시 허용된다. “우리에게 한 명의 관리인(kappiyakāraka)을 세워주십시오”라고 말할 때 세우는 것도 허용된다. 그러나 만약 그 사람들이 세금 문제로 떠나고 다른 사람들이 들어와 승가에 아무것도 주지 않는다면, 물을 막는 것이 허용되는데, 이는 오직 경작기에만 가능하며 곡식이 자라는 시기에는 안 된다. 만약 그들이 “스님, 예전 사람들도 이것을 이용해 농사를 짓지 않았습니까?”라고 한다면, “그들은 승가에 이러저러한 도움을 주었고 이러저러한 허용된 물품을 주었습니다”라고 말해야 한다. 만약 그들이 “저희도 주겠습니다”라고 한다면 허용된다.

Sace pana koci abyatto akappiyavohārena taḷākaṃ paṭiggaṇhāti vā kāreti vā, taṃ bhikkhūhi na paribhuñjitabbaṃ, taṃ nissāya laddhaṃ kappiyabhaṇḍampi akappiyameva. Sace bhikkhūhi pariccattabhāvaṃ ñatvā sāmiko vā tassa puttadhītaro vā añño vā koci vaṃse uppanno puna kappiyavohārena deti, vaṭṭati. Pacchinne kulavaṃse yo tassa janapadassa sāmiko, so acchinditvā puna deti, cittalapabbate bhikkhunā nīhaṭaudakavāhakaṃ aḷanāgarājamahesī viya, evampi vaṭṭati.
만약 어떤 미숙한 비구가 허용되지 않는 어투로 저수지를 받거나 만들게 한다면, 비구들은 그것을 사용해서는 안 되며 그것을 통해 얻은 허용된 물품도 허용되지 않는 것이 된다. 만약 비구들이 그것을 포기했음을 알고 원래 주인이나 그의 자녀들, 혹은 가문의 후손이 다시 허용되는 어투로 보시한다면 허용된다. 가문이 끊겼을 때 그 지역의 통치자가 그것을 몰수하여 자기 소유로 삼은 뒤 다시 보시하는 경우도 허용되는데, 이는 칫탈라 산에서 비구가 낸 수로를 알라나가 왕비가 몰수한 뒤 다시 보시한 것과 같다.

Kappiyavohārepi udakavasena paṭiggahitataḷāke suddhacittānaṃ mattikuddharaṇapāḷibandhanādīni ca kātuṃ vaṭṭati. Taṃ nissāya pana sassaṃ karonte disvā kappiyakārakaṃ ṭhapetuṃ na vaṭṭati. Yadi te sayameva kappiyabhaṇḍaṃ denti, gahetabbaṃ. No ce denti, na codetabbaṃ, na sāretabbaṃ. Paccayavasena paṭiggahitataḷāke kappiyakārakaṃ ṭhapetuṃ vaṭṭati. Mattikuddharaṇapāḷibandhanādīni pana kātuṃ na vaṭṭati. Sace kappiyakārakā sayameva karonti, vaṭṭati. Abyattena pana lajjibhikkhunā kārāpitesu kiñcāpi paṭiggahaṇe kappiyaṃ, bhikkhussa payogapaccayā uppannena missakattā visagatapiṇḍapāto viya akappiyamaṃsarasamissakabhojanaṃ viya ca dubbinibbhogaṃ hoti, sabbesaṃ akappiyameva.
허용되는 어투라도 물의 용도로 받은 저수지에서는 청정한 마음을 가진 비구들이 흙을 파내거나 제방을 쌓는 등의 일을 하는 것이 허용된다. 그러나 그 저수지를 이용해 농사를 짓는 것을 보고 관리인을 세우는 것은 허용되지 않는다. 만약 그들이 스스로 허용된 물품을 준다면 받아야 하지만, 주지 않는다고 해서 요구하거나 상기시켜서는 안 된다. 필수품의 용도로 받은 저수지에서는 관리인을 세우는 것이 허용된다. 하지만 흙을 파내거나 제방을 쌓는 등의 일을 직접 하는 것은 허용되지 않는다. 만약 관리인들이 스스로 그런 일을 한다면 허용된다. 미숙하지만 부끄러움을 아는 비구가 흙을 파내거나 제방을 쌓는 일을 시켰을 경우, 비록 수락할 때는 허용되는 것이었을지라도 비구의 노력(payoga)으로 인해 발생한 물과 섞였기 때문에, 마치 독이 든 음식이나 허용되지 않는 고기 국물이 섞인 음식처럼 구분할 수 없게 되어 모든 비구에게 허용되지 않는 것이 된다.

Sace pana ‘‘udakassa okāso atthi, taḷākassa pāḷi thirā, yathā bahuṃ udakaṃ gaṇhāti, evaṃ karohi, tīrasamīpe udakaṃ karohī’’ti evaṃ udakameva vicāreti, vaṭṭati. Uddhane aggiṃ na pātenti, ‘‘udakakammaṃ labbhatu upāsakā’’ti vattuṃ vaṭṭati. ‘‘Sassaṃ katvā āharathā’’ti vattuṃ pana na vaṭṭati. Sace pana taḷāke atibahuṃ udakaṃ disvā passato vā piṭṭhito vā mātikaṃ nīharāpeti, vanaṃ chindāpetvā kedāre kārāpeti, porāṇakedāresu vā pakatibhāgaṃ aggahetvā atirekaṃ gaṇhāti, navasasse vā akālasasse vā aparicchinnabhāge ‘‘ettake kahāpaṇe dethā’’ti kahāpaṇe uṭṭhāpeti, sabbesaṃ akappiyaṃ.
만일 "물의 자리가 있고 연못의 제방이 튼튼하니, 많은 물을 담을 수 있도록 이와 같이 하라, 기슭 가까이에 물이 있게 하라"고 하며 이와 같이 오직 물만을 관리한다면 허용된다. "우파사카들이여, 물에 관한 일을 하라"고 말하는 것은 허용되지만, 화덕에 불을 피우지는 않는다. 그러나 "농사를 지어서 가져오라"고 말하는 것은 허용되지 않는다. 만일 연못에 매우 많은 물이 있는 것을 보고 옆이나 뒤로 수로를 내게 하거나, 숲을 베어 논을 만들게 하거나, 옛 논에서 원래의 몫을 받지 않고 그 이상을 받거나, 햇곡식이나 철 아닌 곡식이 있는 구획되지 않은 몫에 대해 "이만큼의 카하파나를 내라"고 하며 카하파나를 거두게 한다면, 모든 이에게 허용되지 않는다.

Yo [Pg.260] pana ‘‘kassatha vapathā’’ti avatvā ‘‘ettakāya bhūmiyā, ettako nāma bhāgo’’ti evaṃ bhūmiṃ vā patiṭṭhapeti, ‘‘ettake bhūmibhāge amhehi sassaṃ kataṃ, ettakaṃ nāma bhāgaṃ gaṇhathā’’ti vadantesu kassakesu bhūmippamāṇaggahaṇatthaṃ rajjuyā vā daṇḍena vā mināti, khale vā ṭhatvā rakkhati, khalato vā nīharāpeti, koṭṭhāgāre vā paṭisāmeti, tasseva taṃ akappiyaṃ.
또한 어떤 비구가 "경작하라, 씨를 뿌리라"고 직접 말하지 않고, "이 정도의 땅에 대해서는 이 정도의 몫이 있다"고 말하여 토지의 권리를 확정하거나, 농부들이 "이 정도의 토지에 저희가 농사를 지었으니 이 정도의 몫을 받으십시오"라고 말할 때 땅의 크기를 재기 위해 줄이나 막대기로 측정하거나, 타작마당에 서서 지키거나, 타작마당에서 가져오게 하거나, 곳간에 저장한다면, 그 비구에게 그것은 허용되지 않는다.

Sace kassakā kahāpaṇe āharitvā ‘‘ime saṅghassa āhaṭā’’ti vadanti, aññataro ca bhikkhu ‘‘na saṅgho kahāpaṇe khādatī’’ti saññāya ‘‘ettakehi kahāpaṇehi sāṭake āhara, ettakehi yāguādīni sampādehī’’ti vadati. Yaṃ te āharanti, sabbesaṃ akappiyaṃ. Kasmā? Kahāpaṇānaṃ vicāritattā.
만일 농부들이 카하파나를 가져와서 "이것들을 승가에 가져왔습니다"라고 말할 때, 어떤 비구가 "승가는 카하파나를 먹지 않는다"는 생각으로 "이만큼의 카하파나로 옷을 가져오고, 이만큼으로는 야구(죽) 등을 준비하라"고 말한다면, 그들이 가져온 것은 모든 비구에게 허용되지 않는다. 왜냐하면 카하파나를 관리했기 때문이다.

Sace dhaññaṃ āharitvā idaṃ saṅghassa āhaṭanti vadanti, aññataro ca bhikkhu purimanayeneva ‘‘ettakehi vīhīhi idañcidañca āharathā’’ti vadati. Yaṃ te āharanti, tasseva akappiyaṃ. Kasmā? Dhaññassa vicāritattā.
만일 곡식을 가져와서 "이것을 승가에 가져왔습니다"라고 말할 때, 어떤 비구가 앞의 방식대로 "이만큼의 벼로 이것저것을 가져오라"고 말한다면, 그들이 가져온 것은 오직 그 비구에게만 허용되지 않는다. 왜냐하면 곡식을 관리했기 때문이다.

Sace taṇḍulaṃ vā aparaṇṇaṃ vā āharitvā ‘‘idaṃ saṅghassa āhaṭa’’nti vadanti, aññataro ca bhikkhu purimanayeneva ‘‘ettakehi taṇḍulehi idañcidañca āharathā’’ti vadati. Yaṃ te āharanti, sabbesaṃ kappiyaṃ. Kasmā? Kappiyānaṃ taṇḍulādīnaṃ vicāritattā. Kayavikkayepi anāpatti, kappiyakārakassa ācikkhitattā.
만일 쌀이나 콩 등을 가져와서 "이것을 승가에 가져왔습니다"라고 말할 때, 어떤 비구가 앞의 방식대로 "이만큼의 쌀로 이것저것을 가져오라"고 말한다면, 그들이 가져온 것은 모두에게 허용된다. 왜냐하면 허용되는 물건인 쌀 등을 관리했기 때문이다. 매매의 계율(kayavikkaya)에 대해서도 범계가 되지 않으니, 이는 깝삐야까라까(수행을 돕는 이)에게 지시한 것이기 때문이다.

Pubbe pana cittalapabbate eko bhikkhu catusāladvāre ‘‘aho vata sve saṅghassa ettakappamāṇe pūve paceyyu’’nti ārāmikānaṃ saññājananatthaṃ bhūmiyaṃ maṇḍalaṃ akāsi, taṃ disvā cheko ārāmiko tatheva katvā dutiyadivase bheriyā ākoṭitāya sannipatite saṅghe pūvaṃ gahetvā saṅghattheraṃ āha – ‘‘bhante, amhehi ito pubbe neva pitūnaṃ na pitāmahānaṃ evarūpaṃ sutapubbaṃ, ekena ayyena catussāladvāre pūvatthāya saññā katā, ito dāni pabhuti ayyā attano attano cittānurūpaṃ vadantu, amhākampi phāsuvihāro bhavissatī’’ti. Mahāthero tatova nivatti, ekabhikkhunāpi pūvo na gahito. Evaṃ pubbe tatruppādampi na paribhuñjiṃsu. Tasmā –
예전에 찟딸라 산에서 한 비구가 사각 강당 문 앞에서 '내일 승가를 위해 이만한 크기의 과자를 구우면 좋겠구나'라고 생각하며 아라미까(사찰지기)들에게 암시를 주려고 땅에 둥근 원을 그려 놓았다. 영리한 아라미까가 그것을 보고 그대로 과자를 만들어 다음 날 북을 쳐서 승가가 모였을 때 과자를 들고 승가 어른에게 말하기를, "존자시여, 저희는 일찍이 부친이나 조부들에게도 이런 말씀을 들어본 적이 없으나, 어떤 한 스님께서 사각 강당 문 앞에 과자를 위한 표식을 해두셨습니다. 이제부터 존자들께서는 각자 마음의 뜻에 따라 말씀해 주십시오. 저희도 편안히 봉사하겠습니다"라고 하였다. 그러자 대장로는 그 자리에서 바로 돌아갔으며, 단 한 명의 비구도 과자를 받지 않았다. 이처럼 예전에는 그 사찰에서 생겨난 공양물이라 할지라도 관리의 개입이 있는 것은 사용하지 않았다. 그러므로—

Sallekhaṃ [Pg.261] accajantena, appamattena bhikkhunā;
Kappiyepi na kātabbā, āmisatthāya lolatāti.
욕심을 줄이는 수행을 포기하지 않고 방일하지 않는 비구는, 허용되는 물건에 대해서도 물질적 이득을 위해 탐욕을 부려서는 안 된다는 것이 훈계이다.

Yo cāyaṃ taḷāke vutto, pokkharaṇī-udakavāhakamātikādīsupi eseva nayo.
연못에 관해 설해진 이 방식은 연꽃 연못이나 수로, 배수로 등에도 동일하게 적용된다.

Pubbaṇṇāparaṇṇaucchuphalāphalādīnaṃ viruhanaṭṭhānaṃ yaṃ kiñci khettaṃ vā vatthuṃ vā dammīti vuttepi ‘‘na vaṭṭatī’’ti paṭikkhipitvā taḷāke vuttanayeneva yadā kappiyavohārena ‘‘catupaccayaparibhogatthāya dammī’’ti vadati, tadā sampaṭicchitabbaṃ, ‘‘vanaṃ dammi, araññaṃ dammī’’ti vutte pana vaṭṭati. Sace manussā bhikkhūhi anāṇattāyeva tattha rukkhe chinditvā aparaṇṇādīni sampādetvā bhikkhūnaṃ bhāgaṃ denti, vaṭṭati; adentā na codetabbā. Sace kenacideva antarāyena tesu pakkantesu aññe karonti, na ca bhikkhūnaṃ kiñci denti, te vāretabbā. Sace vadanti – ‘‘nanu, bhante, pubbepi manussā idha sassāni akaṃsū’’ti, tato te vattabbā – ‘‘te saṅghassa idañcidañca kappiyabhaṇḍaṃ adaṃsū’’ti. Sace vadanti – ‘‘mayampi dassāmā’’ti evaṃ vaṭṭati.
곡식, 콩, 사탕수수, 각종 과일 등이 자라는 곳인 어떤 밭이나 터에 대해 "바칩니다"라고 말할지라도 "허용되지 않는다"며 거절해야 하고, 연못에서 설한 방식대로 허용되는 표현으로 "네 가지 필수품의 사용을 위해 바칩니다"라고 말할 때 받아야 한다. 그러나 "숲을 바칩니다, 벌판을 바칩니다"라고 말할 때는 허용된다. 만일 사람들이 비구들에게 명령을 받지 않고 그곳의 나무를 베어 콩 등을 재배하고 비구들에게 몫을 준다면 허용된다. 주지 않더라도 요구해서는 안 된다. 만일 어떤 장애로 인해 그들이 떠나고 다른 사람들이 경작하면서 비구들에게 아무것도 주지 않는다면 그들을 막아야 한다. 만일 그들이 "존자시여, 예전 사람들도 여기서 농사를 짓지 않았습니까?"라고 말한다면, 그들에게 "그들은 승가에 이것저것 허용되는 물품을 주었다"라고 말해야 한다. 만일 그들이 "저희도 주겠습니다"라고 말한다면 이와 같이 하는 것은 허용된다.

Kañci sassuṭṭhānakaṃ bhūmippadesaṃ sandhāya ‘‘sīmaṃ demā’’ti vadanti, vaṭṭati. Sīmā paricchedanatthaṃ pana thambhā vā pāsāṇā vā sayaṃ na ṭhapetabbā. Kasmā? Bhūmi nāma anagghā appakenāpi pārājiko bhaveyya, ārāmikānaṃ pana vattabbaṃ – ‘‘iminā ṭhānena amhākaṃ sīmā gatā’’ti. Sacepi hi te adhikaṃ gaṇhanti, pariyāyena kathitattā anāpatti. Yadi pana rājarājamahāmattādayo sayameva thambhe ṭhapāpetvā ‘‘cattāro paccaye paribhuñjathā’’ti denti, vaṭṭatiyeva.
곡식이 자라는 어떤 지대와 관련하여 "구역(sīma)으로 바칩니다"라고 말하면 허용된다. 그러나 경계를 정하기 위해 기둥이나 돌을 직접 세워서는 안 된다. 왜냐하면 땅이라는 것은 가치를 매길 수 없는 것이어서 아주 적은 땅이라도 바라이죄가 될 수 있기 때문이다. 아라미까들에게는 "이 지점을 따라 우리의 경계가 지나간다"라고 말해야 한다. 비록 그들이 더 많이 차지하더라도 우회적으로 말했기 때문에 범계가 되지 않는다. 만일 왕이나 대신 등이 스스로 기둥을 세우게 하고 "네 가지 필수품으로 사용하십시오"라며 준다면 그것은 확실히 허용된다.

Sace koci antosīmāya taḷākaṃ khanati, vihāramajjhena vā mātikaṃ neti, cetiyaṅgaṇabodhiyaṅgaṇādīni dussanti, vāretabbo. Sace saṅgho kiñci labhitvā āmisagarukatāya na vāreti, eko bhikkhu vāreti, sova bhikkhu issaro. Sace eko bhikkhu na vāreti, ‘‘netha tumhe’’ti tesaṃyeva pakkho hoti, saṅgho vāreti, saṅghova issaro. Saṅghikesu hi kammesu yo dhammakammaṃ karoti, sova issaro. Sace vāriyamānopi karoti, heṭṭhā gahitaṃ paṃsuṃ heṭṭhā pakkhipitvā, upari gahitaṃ paṃsuṃ upari pakkhipitvā pūretabbā.
만일 누군가가 경계 안에서 연못을 파거나 절 한가운데로 수로를 내어 제단 구역이나 보리수 구역 등이 훼손된다면, 그를 막아야 한다. 만일 승가가 무언가 이득을 얻는 것을 중시하여 막지 않더라도, 한 비구가 막는다면 그 비구만이 주도권이 있다. 만일 한 비구는 막지 않고 "당신들이 수로를 내시오"라며 그들 편을 들고 승가가 막는다면, 승가만이 주도권이 있다. 승가의 일에 있어서는 법다운 일을 하는 자가 주도권을 갖기 때문이다. 만일 제지를 당하면서도 계속한다면, 아래에서 파낸 흙은 아래에 다시 넣고 위에서 파낸 흙은 위에 다시 넣어 메워야 한다.

Sace [Pg.262] koci yathājātameva ucchuṃ vā aparaṇṇaṃ vā alābukumbhaṇḍādikaṃ vā valliphalaṃ dātukāmo ‘‘etaṃ sabbaṃ ucchukhettaṃ aparaṇṇavatthuṃ valliphalāvāṭaṃ dammī’’ti vadati, saha vatthunā parāmaṭṭhattā ‘‘na vaṭṭatī’’ti mahāsumatthero āha. Mahāpadumatthero pana ‘‘abhilāpamattametaṃ sāmikānaṃyeva hi so bhūmibhāgo tasmā vaṭṭatī’’ti āha.
만일 누군가가 밭에서 자란 그대로의 사탕수수나 콩, 또는 박이나 호박 같은 넝쿨 열매를 보시하고자 "이 모든 사탕수수 밭, 콩 밭, 넝쿨 열매 구덩이를 바칩니다"라고 말한다면, 땅과 함께 언급되었기 때문에 "허용되지 않는다"고 마하수마 테라는 말씀하셨다. 그러나 마하빠두마 테라는 "그것은 단지 관용적인 표현일 뿐이며, 그 땅은 여전히 원래 주인의 것이므로 허용된다"고 말씀하셨다.

‘‘Dāsaṃ dammī’’ti vadati, na vaṭṭati. ‘‘Ārāmikaṃ dammi, veyyāvaccakaraṃ dammi, kappiyakārakaṃ dammī’’ti vutte vaṭṭati. Sace so ārāmiko purebhattampi pacchābhattampi saṅghasseva kammaṃ karoti, sāmaṇerassa viya sabbaṃ bhesajjapaṭijagganampi tassa kātabbaṃ. Sace purebhattameva saṅghassa kammaṃ karoti, pacchābhattaṃ attano kammaṃ karoti, sāyaṃ nivāpo na dātabbo. Yepi pañcadivasavārena vā pakkhavārena vā saṅghassa kammaṃ katvā sesakāle attano kammaṃ karonti, tesampi karaṇakāleyeva bhattañca nivāpo ca dātabbo. Sace saṅghassa kammaṃ natthi, attanoyeva kammaṃ katvā jīvanti, te ce hatthakammamūlaṃ ānetvā denti, gahetabbaṃ. No ce denti, na kiñci vattabbā. Yaṃ kiñci rajakadāsampi pesakāradāsampi ārāmikanāmena sampaṭicchituṃ vaṭṭati.
“노비를 드립니다”라고 말하면 적절하지 않다. “사원 관리인(아라미카)을 드립니다, 수발자를 드립니다, 허용된 일을 하는 자를 드립니다”라고 말하면 적절하다. 만약 그 사원 관리인이 오전에도 오후에도 승가만을 위해 일한다면, 사미에게 하듯이 그에 대한 모든 약품 간호도 해주어야 한다. 만약 오전에는 승가를 위해 일하고 오후에는 자신의 일을 한다면, 저녁 식량은 주지 말아야 한다. 5일 교대나 보름 교대로 승가의 일을 하고 나머지 시간에 자신의 일을 하는 자들에게도, 일하는 시기에만 밥과 식량을 주어야 한다. 승가의 일이 없어 스스로의 일을 하며 살아가는 자들이 만약 노동의 대가(품삯)를 가져다주면 받아야 한다. 만약 주지 않더라도 아무 말도 하지 말아야 한다. 세탁노비나 직조노비라도 사원 관리인이라는 이름으로 받아들이는 것은 적절하다.

Sace ‘‘gāvo demā’’ti vadanti, ‘‘na vaṭṭatī’’ti paṭikkhipitabbā. Imā gāvo kutoti paṇḍitehi pañca gorasaparibhogatthāya dinnāti, ‘‘mayampi pañcagorasaparibhogatthāya demā’’ti vutte vaṭṭati. Ajikādīsupi eseva nayo. ‘‘Hatthiṃ dema, assaṃ mahisaṃ kukkuṭaṃ sūkaraṃ demā’’ti vadanti, sampaṭicchituṃ na vaṭṭati. Sace keci manussā ‘‘appossukkā, bhante, tumhe hotha, mayaṃ ime gahetvā tumhākaṃ kappiyabhaṇḍaṃ dassāmā’’ti gaṇhanti, vaṭṭati. ‘‘Kukkuṭasūkarā sukhaṃ jīvantū’’ti araññe vissajjetuṃ vaṭṭati. ‘‘Imaṃ taḷākaṃ, imaṃ khettaṃ, imaṃ vatthuṃ, vihārassa demā’’ti vutte paṭikkhipituṃ na labbhatīti. Sesamettha uttānatthameva.
만약 “암소들을 드립니다”라고 말하면 “적절하지 않습니다”라고 거절해야 한다. “이 소들은 무엇을 위한 것입니까?”라고 물었을 때, 현명한 이들이 “다섯 가지 유제품을 공양하기 위한 것입니다”라고 말하고, “저희도 다섯 가지 유제품 공양을 위해 드립니다”라고 말하면 적절하다. 염소 등에도 이와 같은 방식이 적용된다. “코끼리를 드립니다, 말, 버팔로, 닭, 돼지를 드립니다”라고 말하면 받아들이는 것이 적절하지 않다. 만약 어떤 사람들이 “존자들이여, 당신들은 신경 쓰지 마십시오. 저희가 이것들을 가져가서 당신들께 허용된 물건(까삐야 반다)을 드리겠습니다”라고 하여 가져가면 적절하다. “닭과 돼지들이 편안하게 살게 하소서”라고 말하며 숲에 놓아주는 것은 적절하다. “이 저수지, 이 논, 이 부지를 사원에 드립니다”라고 말할 때 거절하는 것은 허용되지 않는다. 나머지는 여기서 의미가 명확하다.

Samuṭṭhānādīsu idampi chasamuṭṭhānaṃ kiriyaṃ, nosaññāvimokkhaṃ, acittakaṃ, paṇṇattivajjaṃ, kāyakammavacīkammaṃ, ticittaṃ, tivedananti.
발생 원인 등에서 이것도 여섯 가지 발생 원인이 있으며, 행위이며, 인식을 통한 해탈이 없고, 마음이 없으며, 제정상의 죄이고, 몸의 업과 말의 업이며, 세 가지 마음과 세 가지 느낌에 의한 것이다.

Rājasikkhāpadavaṇṇanā niṭṭhitā.
라자 학처(왕의 학처)에 대한 설명이 끝났다.

Niṭṭhito cīvaravaggo paṭhamo.
첫 번째 가사품(치바라왁가)이 끝났다.

2. Kosiyavaggo
2. 꼬시야 품

1. Kosiyasikkhāpadavaṇṇanā
1. 꼬시야 학처에 대한 설명

542. Tena [Pg.263] samayenāti kosiyasikkhāpadaṃ. Tattha santharitvā kataṃ hotīti same bhūmibhāge kosiyaṃsūni uparūpari santharitvā kañjikādīhi siñcitvā kataṃ hoti. Ekenapi kosiyaṃsunā missitvāti tiṭṭhatu attano rucivasena missitaṃ, sacepi tassa karaṇaṭṭhāne vāto ekaṃ kosiyaṃsuṃ ānetvā pāteti, evampi missetvā katameva hotīti. Sesaṃ uttānatthameva.
542. “그때에”라는 것은 꼬시야 학처이다. 거기서 “펴서 만든 것”이란 평평한 지면에 실크 섬유를 겹겹이 펴고 미음(죽물) 등을 뿌려 만든 것을 말한다. “단 하나의 실크 섬유라도 섞어서”라는 것은 자신의 의도대로 섞은 것은 말할 것도 없고, 그것을 만드는 장소에 바람이 실크 섬유 하나를 가져와 떨어뜨린 경우라도 섞어서 만든 것이 된다는 의미이다. 나머지는 의미가 명확하다.

Chasamuṭṭhānaṃ, kiriyaṃ, nosaññāvimokkhaṃ, acittakaṃ paṇṇattivajjaṃ, kāyakammavacīkammaṃ,
여섯 가지 발생 원인, 행위, 인식을 통한 해탈이 없음, 마음이 없음, 제정상의 죄, 몸의 업과 말의 업,

Ticittaṃ, tivedananti.
세 가지 마음, 세 가지 느낌이다.

Kosiyasikkhāpadavaṇṇanā niṭṭhitā.
꼬시야 학처에 대한 설명이 끝났다.

2. Suddhakāḷakasikkhāpadavaṇṇanā
2. 순흑양모 학처에 대한 설명

547. Tena samayenāti suddhakāḷakasikkhāpadaṃ. Tattha suddhakāḷakānanti suddhānaṃ kāḷakānaṃ, aññehi amissitakāḷakānanti attho. Sesaṃ uttānatthameva. Samuṭṭhānādīnipi kosiyasikkhāpadasadisānevāti.
547. “그때에”라는 것은 순흑양모 학처이다. 거기서 “순수한 검은 것들”이란 순수하게 검은 것, 즉 다른 색이 섞이지 않은 검은 양털을 의미한다. 나머지는 의미가 명확하다. 발생 원인 등도 꼬시야 학처와 같다.

Suddhakāḷakasikkhāpadavaṇṇanā niṭṭhitā.
순흑양모 학처에 대한 설명이 끝났다.

3. Dvebhāgasikkhāpadavaṇṇanā
3. 이분혼용 학처에 대한 설명

552. Tena samayenāti dvebhāgasikkhāpadaṃ. Tattha ante ādiyitvāti santhatassa ante anuvātaṃ viya dassetvā odātaṃ alliyāpetvā.
552. “그때에”라는 것은 이분혼용 학처이다. 거기서 “끝부분을 취하여”라는 것은 깔개의 끝부분에 마치 테두리(아누와따)를 두르듯 흰 양모를 붙여서 보여주는 것을 말한다.

Dve bhāgāti dve koṭṭhāsā. Ādātabbāti gahetabbā. Gocariyānanti kapilavaṇṇānaṃ. Dve tulā ādātabbāti catūhi tulāhi kāretukāmaṃ sandhāya vuttaṃ. Atthato pana yattakehi eḷakalomehi kātukāmo hoti, tesu dve koṭṭhāsā kāḷakānaṃ eko odātānaṃ, eko gocariyānanti idameva dassitaṃ hotīti veditabbaṃ. Sesaṃ uttānatthameva.
“두 부분”은 두 몫이다. “취해야 한다”는 것은 가져야 한다는 것이다. “적갈색 것들”이란 갈색을 띤 양털을 말한다. “두 뚤라를 취해야 한다”는 것은 네 뚤라로 (깔개를) 만들고자 하는 비구를 염두에 두고 하신 말씀이다. 그러나 실제 의미로는 얼마만큼의 양털로 만들고자 하든, 그중에서 검은 양털 두 몫, 흰 양털 한 몫, 적갈색 양털 한 몫을 취해야 한다는 것을 나타낸 것임을 알아야 한다. 나머지는 의미가 명확하다.

Samuṭṭhānādīnipi [Pg.264] kosiyasikkhāpadasadisāneva. Kevalaṃ idaṃ ādāya anādāya ca karaṇato kiriyākiriyaṃ veditabbanti.
발생 원인 등도 꼬시야 학처와 같다. 다만 이것은 (다른 양털을) 섞거나 섞지 않고 만드는 것에 기인하므로, 행위와 부작위로 알아야 한다.

Dvebhāgasikkhāpadavaṇṇanā niṭṭhitā.
이분혼용 학처에 대한 설명이 끝났다.

4. Chabbassasikkhāpadavaṇṇanā
4. 6년 사용 학처에 대한 설명

557. Tena samayenāti chabbassasikkhāpadaṃ. Tattha ūhadantipi ummihantipīti santhatānaṃ upari vaccampi passāvampi karontīti vuttaṃ hoti.
557. “그때에”라는 것은 6년 사용 학처이다. 거기서 “대변을 보거나 소변을 보더라도”라는 것은 깔개 위에 대변이나 소변을 본다는 뜻이다.

Dinnā saṅghena itthannāmassa bhikkhuno santhatasammutīti evaṃ laddhasammutiko bhikkhu yāva rogo na vūpasammati, tāva yaṃ yaṃ ṭhānaṃ gacchati, tattha tattha santhataṃ kātuṃ labhati. Sace arogo hutvā puna mūlabyādhināva gilāno hoti, soyeva parihāro, natthaññaṃ sammutikiccanti phussadevatthero āha. Upatissatthero pana ‘‘so vā byādhi paṭikuppatu, añño vā, ‘sakiṃ gilāno’ti nāmaṃ laddhaṃ laddhameva, puna sammutikiccaṃ natthī’’ti āha.
“승가에 의해 아무개 비구에게 깔개 허가(삼무띠)가 주어졌다”는 것과 같이 허가를 얻은 비구는 병이 낫지 않는 한, 그가 가는 곳마다 깔개를 만들 수 있다. 만약 병이 나았다가 다시 원래의 병으로 앓게 되면, 그 이전의 허가가 그대로 유지되므로 다른 허가 절차가 필요 없다고 풋사데와 장로가 말했다. 그러나 우빠띳사 장로는 “그 병이 재발하든 다른 병이 생기든, ‘한 번 환자’라는 자격을 얻었으면 얻은 것이므로 다시 허가 절차가 필요 없다”라고 말했다.

Orena ce channaṃ vassānanti channaṃ vassānaṃ orimabhāge, antoti attho. Padabhājane pana saṅkhyāmattadassanatthaṃ ‘‘ūnakachabbassānī’’ti vuttaṃ.
“6년이 채 되지 않아”라는 것은 6년의 이전 단계, 즉 그 안이라는 의미이다. 단어 해석(빠다바자나)에서는 단지 수치를 보여주기 위해 “6년 미만”이라고 하였다.

Anāpatti chabbassāni karotīti yadā chabbassāni paripuṇṇāni honti, tadā santhataṃ karoti. Dutiyapadepi ‘‘yadā atirekachabbassāni honti, tadā karotī’’ti evamattho daṭṭhabbo. Na hi so chabbassāni karotīti. Sesaṃ uttānatthameva.
“6년이 되어 만들면 범계가 아니다”라는 것은 6년이 꽉 찼을 때 깔개를 만드는 것을 말한다. 두 번째 구절에서도 “6년이 넘었을 때 만든다”는 의미로 보아야 한다. 실로 그는 6년 내에 만드는 것이 아니기 때문이다. 나머지는 의미가 명확하다.

Samuṭṭhānādīni kosiyasikkhāpadasadisānevāti.
발생 원인 등은 꼬시야 학처와 같다.

Chabbassasikkhāpadavaṇṇanā niṭṭhitā.
6년 사용 학처에 대한 설명이 끝났다.

5. Nisīdanasanthatasikkhāpadavaṇṇanā
5. 좌구용 깔개 학처에 대한 설명

565. Tena samayenāti nisīdanasanthatasikkhāpadaṃ. Tattha icchāmahaṃ bhikkhaveti bhagavā kira taṃ temāsaṃ na kiñci bodhaneyyasattaṃ addasa, tasmā [Pg.265] evamāha. Evaṃ santepi tantivasena dhammadesanā kattabbā siyā. Yasmā panassa etadahosi – ‘‘mayi okāsaṃ kāretvā paṭisallīne bhikkhū adhammikaṃ katikavattaṃ karissanti, taṃ upaseno bhindissati. Ahaṃ tassa pasīditvā bhikkhūnaṃ dassanaṃ anujānissāmi, tato maṃ passitukāmā bahū bhikkhū dhutaṅgāni samādiyissanti, ahañca tehi ujjhitasanthatapaccayā sikkhāpadaṃ paññapessāmī’’ti, tasmā evamāha. Evaṃ bahūni hi ettha ānisaṃsānīti.
565. '그때에'라는 것은 니시다나-산타타(앉는 깔개) 학처이다. 거기서 '비구들이여, 나는 원한다'라고 말씀하신 것은, 세존께서 그 삼 개월 동안 깨달음을 얻을 만한 중생을 단 한 명도 보지 못하셨기 때문인데, 그래서 이와 같이 말씀하신 것이다. 비록 그러하더라도 성전(Pāli)의 전승에 따라 법문은 행해져야 할 것이다. 그러나 세존께서는 다음과 같은 생각을 하셨기 때문에 이와 같이 말씀하셨다. '내가 홀로 머무는 시간을 가질 때 비구들이 법답지 못한 규약을 만들 것이고, 우파세나가 그것을 깨뜨릴 것이다. 나는 그에게 만족하여 비구들에게 [나를] 친견하는 것을 허락할 것이며, 그로 인해 나를 보길 원하는 많은 비구들이 두타행을 수지할 것이다. 그리고 나는 그들이 버린 깔개를 인연으로 학처를 제정하리라.' 이와 같이 여기에는 많은 이익이 있기 때문이다.

Sapariso yena bhagavā tenupasaṅkamīti thero kira ‘‘na, bhikkhave, ūnadasavassena upasampādetabbo, yo upasampādeyya, āpatti dukkaṭassā’’ti (mahāva. 75) imasmiṃ khandhakasikkhāpade ‘‘kathañhi nāma tvaṃ moghapurisa aññehi ovadiyo anusāsiyo aññaṃ ovadituṃ anusāsituṃ maññissasī’’ti evamādinā nayena garahaṃ labhitvā ‘‘satthā mayhaṃ parisaṃ nissāya garahaṃ adāsi, so dānāhaṃ bhagavantaṃ teneva puṇṇacandasassirīkena sabbākāraparipuṇṇena mukhena brahmaghosaṃ nicchāretvā parisaṃyeva nissāya sādhukāraṃ dāpessāmī’’ti suhadayo kulaputto atirekayojanasataṃ paṭikkamitvā parisaṃ cinitvā pañcamattehi bhikkhusatehi parivuto puna bhagavantaṃ upasaṅkamanto. Tena vuttaṃ – ‘‘sapariso yena bhagavā tenupasaṅkamī’’ti. Na hi sakkā buddhānaṃ aññathā ārādhetuṃ aññatra vattasampattiyā.
'대중과 함께 세존께서 계신 곳으로 다가갔다'는 것은, 장로가 일전에 '비구들이여, 십 년 미만인 자는 구족계를 주어서는 안 된다. 구족계를 주는 자는 악작죄(Dukkaṭa)가 된다'라는 이 칸다카의 학처에서 '어리석은 자여, 어찌하여 너는 다른 이들로부터 훈계와 가르침을 받아야 할 처지에 다른 이를 훈계하고 가르칠 수 있다고 생각하는가'라는 등의 방식으로 질책을 받았기 때문이다. [그는 생각하기를] '스승께서 나의 대중을 인연으로 질책하셨으니, 이제 나는 보름달처럼 찬란하고 모든 면에서 원만한 세존의 입으로 거룩한 음성을 내게 하여 대중을 인연으로 찬탄(Sādhukāra)을 받게 하리라'고 생각하였다. 선량한 마음을 가진 선남자인 그는 백 유순이 넘는 거리를 물러나 대중을 선별하고 오백 명 정도의 비구들에게 둘러싸여 다시 세존께 나아갔다. 그래서 '대중과 함께 세존께서 계신 곳으로 다가갔다'라고 [결집자들이] 말한 것이다. 실로 행실의 완성(Vattasampatti) 외에 다른 방법으로는 부처님들을 기쁘게 해 드릴 수 없기 때문이다.

Bhagavato avidūre nisinnoti vattasampattiyā parisuddhabhāvena nirāsaṅko sīho viya kañcanapabbatassa bhagavato avidūre nisinno. Etadavocāti kathāsamuṭṭhāpanatthaṃ etaṃ avoca. Manāpāni te bhikkhu paṃsukūlānīti bhikkhu tava imāni paṃsukūlāni manāpāni, attano ruciyā khantiyā gahitānīti attho. Na kho me, bhante, manāpānīti, bhante na mayā attano ruciyā gahitāni, galaggāhena viya matthakatāḷanena viya ca gāhitomhīti dasseti.
'세존의 근처에 앉았다'는 것은 행실의 완성으로 청정한 상태였기에 두려움 없이 황금산 근처에 앉은 사자처럼 세존의 가까이에 앉았음을 의미한다. '이와 같이 말씀하셨다'는 대화를 시작하기 위해 이 말을 하신 것이다. '비구여, 그대의 분소의들이 마음에 드는가?'라는 것은 '비구여, 너의 이 분소의들이 마음에 드는가, 자신의 기호나 인내로 취해진 것인가?'라는 뜻이다. '존자시여, 제게는 마음에 들지 않습니다'라는 것은 '존자시여, 제 자신의 기호로 취한 것이 아니라, 마치 목덜미를 잡히거나 정수리를 맞는 것처럼 억지로 취하게 된 것입니다'라는 것을 나타낸다.

Paññāyissatīti paññāto abhiññāto bhavissati, tattha sandississatīti vuttaṃ hoti. Na mayaṃ apaññattaṃ paññapessāmāti mayaṃ sāvakā nāma apaññattaṃ na paññapessāma, buddhavisayo hi eso yadidaṃ [Pg.266] ‘‘pācittiyaṃ dukkaṭa’’ntiādinā nayena apaññattasikkhāpadapaññapanaṃ paññattasamucchindanaṃ vā. Samādāyāti taṃ taṃ sikkhāpadaṃ samādiyitvā, ‘‘sādhu suṭṭhū’’ti sampaṭicchitvā yathāpaññattesu sabbasikkhāpadesu sikkhissāmāti dasseti. Tassa āraddhacitto punapi ‘‘sādhu sādhū’’ti sādhukāramadāsi.
'알게 될 것이다'라는 것은 널리 알려지고 분명해질 것이라는 뜻으로, 그 규약에서 드러나게 될 것이라는 말이다. '우리는 제정되지 않은 것을 제정하지 않겠습니다'라는 것은 '우리 제자들은 제정되지 않은 학처를 제정하지 않을 것이며, [학처를 제정하거나 이미 제정된 것을 폐지하는 것]은 부처님의 영역이기 때문이다'라는 뜻이다. '수지하여(Samādāya)'라는 것은 그 학처를 받아들여 '좋습니다, 훌륭합니다'라고 수용하여 제정된 대로 모든 학처에서 수행하겠다는 것을 나타낸다. 그(우파세나)에게 기뻐하신 세존께서는 다시 한번 '장하도다, 장하도다'라며 찬탄하셨다.

566. Anuññātāvusoti anuññātaṃ, āvuso. Pihentāti pihayantā. Santhatāni ujjhitvāti santhate catutthacīvarasaññitāya sabbasanthatāni ujjhitvā. Dhammiṃ kathaṃ katvā bhikkhū āmantesīti bhagavā santhatāni vippakiṇṇāni disvā ‘‘saddhādeyyavinipātane kāraṇaṃ natthi, paribhogupāyaṃ nesaṃ dassessāmī’’ti dhammiṃ kathaṃ katvā bhikkhū āmantesi.
566. '도반들이여, 허락되었습니다'라는 것은 '도반들이여, 허락되었습니다'라는 뜻이다. '갈망하며(Pihentā)'라는 것은 갈망하는 자들이다. '깔개들을 버리고'라는 것은 깔개들에 대해 네 번째 가사라는 인식이 있었기에 모든 깔개들을 버린 것을 말한다. '법다운 이야기를 하신 뒤 비구들을 부르셨다'는 것은 세존께서 흩어져 있는 깔개들을 보시고 '믿음으로 보시된 물건을 헛되이 버릴 이유가 없으니, 그들에게 사용법을 보여주리라'고 생각하여 법다운 이야기를 하신 뒤 비구들을 부르신 것이다.

567. Sakiṃ nivatthampi sakiṃ pārutampīti sakiṃ nisinnañceva nipannañca. Sāmantāti ekapassato vaṭṭaṃ vā caturassaṃ vā chinditvā gahitaṭṭhānaṃ yathā vidatthimattaṃ hoti, evaṃ gahetabbaṃ, santharantena pana pāḷiyaṃ vuttanayeneva ekadese vā santharitabbaṃ, vijaṭetvā vā missakaṃ katvā santharitabbaṃ, evaṃ thirataraṃ hotīti. Sesaṃ uttānatthameva.
567. '한 번 입었거나 한 번 둘렀던 것'은 한 번 앉았거나 누웠던 깔개를 말한다. '주변에서'라는 것은 한쪽 끝에서 둥글게 혹은 네모나게 잘라낸 부분이 한 뼘 정도 크기가 되도록 취해야 한다는 것이다. 깔개를 만드는 이는 팔리 본문에 언급된 방식대로 일부분에 깔거나, 혹은 [털을] 풀어서 섞어서 깔아야 한다. 그렇게 하면 더욱 견고해지기 때문이다. 나머지는 명백한 의미이다.

Samuṭṭhānādīni kiriyākiriyattā imassa sikkhāpadassa dvebhāgasikkhāpadasadisānīti.
이 학처의 발생(Samuṭṭhāna) 등은 행위의 유무(Kiriyākiriyattā)에 따라 '두 부분(Dvebhāga) 학처'와 유사하다.

Imesu pana pañcasu santhatesu purimāni tīṇi vinayakammaṃ katvā paṭilabhitvā paribhuñjituṃ na vaṭṭanti, pacchimāni dve vaṭṭantīti veditabbānīti.
그러나 이 다섯 가지 깔개 중에서 앞의 세 가지는 비나야 깜마(율의 의식)를 행하고 다시 돌려받더라도 사용하는 것이 허용되지 않으며, 뒤의 두 가지는 [의식을 행한 뒤] 허용된다고 알아야 한다.

Nisīdanasanthatasikkhāpadavaṇṇanā niṭṭhitā.
니시다나-산타타(앉는 깔개) 학처에 대한 설명이 끝났다.

6. Eḷakalomasikkhāpadavaṇṇanā
6. 양털(Eḷakaloma) 학처에 대한 설명

571. Tena samayenāti eḷakalomasikkhāpadaṃ. Tattha uppaṇḍesunti ‘‘kittakena, bhante, kītānī’’tiādīni vadantā avahasiṃsu. Ṭhitakova āsumbhīti yathā manussā araññato mahantaṃ dārubhāraṃ ānetvā kilantā ṭhitakāva pātenti, evaṃ pātesīti attho.
571. '그때에'라는 것은 양털 학처이다. 거기서 '조롱하였다(Uppaṇḍesuṃ)'는 것은 "존자시여, 이것을 얼마에 사셨습니까?" 등의 말을 하며 비웃거나 놀린 것을 말한다. '서 있는 채로 내던졌다'는 것은 마치 사람들이 숲에서 커다란 땔감 다발을 가져와 지친 나머지 서 있는 채로 떨어뜨리는 것처럼 내던졌다는 뜻이다.

572. Sahatthāti [Pg.267] sahatthena, attanā haritabbānīti vuttaṃ hoti. Bahitiyojanaṃ pātetīti tiyojanato bahi pāteti. Anantarāyena patanake hatthato muttamatte lomagaṇanāya nissaggiyapācittiyāni. Sace bahitiyojane rukkhe vā thambhe vā paṭihaññitvā puna anto patanti, anāpatti. Bhūmiyaṃ patitvā ṭhatvā ṭhatvā vaṭṭamānā eḷakalomabhaṇḍikā puna anto pavisati, āpattiyeva. Anto ṭhatvā hatthena vā pādena vā yaṭṭhiyā vā vaṭṭeti ṭhatvā vā aṭhatvā vā vaṭṭamānā bhaṇḍikā gacchatu, āpattiyeva. ‘‘Añño harissatī’’ti ṭhapeti, tena haritepi āpattiyeva. Suddhacittena ṭhapitaṃ vāto vā añño vā attano dhammatāya bahi pāteti, āpattiyeva. Saussāhattā acittakattā ca sikkhāpadassa. Kurundiyādīsu pana ‘‘ettha anāpattī’’ti vuttā, sā anāpatti pāḷiyā na sameti. Ubhatobhaṇḍikaṃ ekābaddhaṃ katvā ekaṃ bhaṇḍikaṃ antosīmāya ekaṃ bahisīmāya karonto ṭhapeti, rakkhati tāva. Ekābaddhe kājepi eseva nayo. Yadi pana abandhitvā kājakoṭiyaṃ ṭhapitamattameva hoti, na rakkhati. Ekābaddhepi parivattetvā ṭhapite āpattiyeva.
572. '제 손으로'라는 것은 자신의 손으로 직접 운반해야 한다는 뜻이다. '3유순 밖으로 떨어뜨린다'는 것은 3유순 너머로 던지는 것을 말한다. 아무 장애물 없이 던져져 손에서 떠나는 순간 양털의 수에 따라 니사기 파치띠야 죄가 된다. 만약 3유순 밖에서 나무나 기둥에 부딪혀 다시 안으로 떨어진다면 죄가 되지 않는다. 땅에 떨어져 멈춰 있다가 굴러서 양털 뭉치가 다시 안으로 들어온다면 죄가 된다. 안에서 멈춘 상태에서 손이나 발, 또는 막대기로 굴려 뭉치가 밖으로 나가게 하더라도 죄가 된다. '다른 사람이 가져가겠지'라고 생각하며 놓아두었는데 그 사람이 가져가더라도 죄가 된다. 순수한 마음으로 놓아두었는데 바람이나 다른 누군가에 의해 저절로 밖으로 떨어진 경우에도 죄가 된다. 이는 노력이 있었고, 또한 이 학처는 마음이 없어도(Acittaka) 범하게 되는 성격이기 때문이다. 그러나 쿠룬디(Kurundiya) 등의 주석서에서는 '이 경우 죄가 되지 않는다'고 하였으나, 그 무죄설은 '3유순을 운반한다'는 본문의 구절과 일치하지 않는다. 두 뭉치를 하나로 묶어 한 뭉치는 경계 안에, 한 뭉치는 경계 밖에 둔다면 그때까지는 허용된다. 하나로 묶인 짐 장대(Kāja)의 경우에도 이와 같다. 하지만 묶지 않고 장대 끝에 그냥 얹어둔 것뿐이라면 허용되지 않는다. 하나로 묶인 것이라도 뒤집어서 놓는다면 죄가 된다.

Aññassa yāne vāti ettha gacchante yāne vā hatthipiṭṭhiādīsu vā sāmikassa ajānantasseva harissatīti ṭhapeti, tasmiṃ tiyojanaṃ atikkante āpatti. Agacchantepi eseva nayo. Sace pana agacchante yāne vā hatthipiṭṭhiyādīsu vā ṭhapetvā abhiruhitvā sāreti, heṭṭhā vā gacchanto codeti, pakkosanto vā anubandhāpeti, ‘‘aññaṃ harāpetī’’ti vacanato anāpatti. Kurundiyādīsu pana ‘‘āpattī’’ti vuttaṃ, taṃ ‘‘aññaṃ harāpetī’’ti iminā na sameti. Adinnādāne pana suṅkaghāte āpatti hoti. Yā hi tattha āpatti, sā idha anāpatti. Yā idha āpatti, sā tattha anāpatti. Taṃ ṭhānaṃ patvā aññavihito vā corādīhi vā upadduto gacchati, āpattiyeva. Sabbattha lomagaṇanāya āpattiparicchedo veditabbo.
‘다른 사람의 수레에’라는 구절에서, 가고 있는 수레나 코끼리 등 위 등에 주인이 모르는 사이에 (양털을) 가져가리라 생각하고 놓아둔 경우, 그것이 3요자나를 넘어가면 아빳띠가 된다. 가고 있지 않은 경우에도 이와 같은 방식이다. 그러나 만약 가고 있지 않은 수레나 코끼리 등 위에 실어두고 올라타서 몰고 가게 하거나, 혹은 아래에서 가면서 재촉하거나, 혹은 부르면서 뒤따라오게 하는 경우에는 “다른 이에게 나르게 한다”라는 문구에 따라 아빳띠가 아니다. 쿠룬디 등에서는 “아빳띠”라고 설해졌으나, 그것은 “다른 이에게 나르게 한다”라는 이 문구와 일치하지 않는다. 그러나 주지 않은 것을 가지는 죄(도둑질)의 세관 통과에 있어서는 아빳띠가 된다. 참으로 거기서(도둑질에서) 아빳띠인 것이 여기서는 아빳띠가 아니며, 여기서 아빳띠인 것이 거기서는 아빳띠가 아니다. 그 장소에 도달하여 다른 것에 마음이 팔렸거나 혹은 도둑 등에게 시달려 가게 된 경우에는 아빳띠일 뿐이다. 모든 경우에 양털의 개수에 따라 아빳띠의 구분을 알아야 한다.

575. Tiyojanaṃ vāsādhippāyo gantvā tato paraṃ haratīti yattha gato, tattha uddesaparipucchādīnaṃ vā paccayādīnaṃ vā alābhena tato [Pg.268] paraṃ aññattha gacchati, tatopi aññatthāti evaṃ yojanasatampi harantassa anāpatti. Acchinnaṃ paṭilabhitvāti corā acchinditvā niratthakabhāvaṃ ñatvā paṭidenti, taṃ harantassa anāpatti. Nissaṭṭhaṃ paṭilabhitvāti vinayakammakataṃ paṭilabhitvāti attho.
575. 3요자나를 갈 의도로 가서 그 이상 나르는 경우란, 도착한 곳에서 경전 암송이나 문답 혹은 필수품 등을 얻지 못해 그곳에서 다른 곳으로 가고, 거기서 다시 다른 곳으로 가는 식으로 100요자나를 옮기더라도 아빳띠가 없다. ‘강탈당한 것을 돌려받아’라는 것은 도둑들이 빼앗아 갔다가 무익함을 알고 돌려주는 것을 의미하며, 그것을 나르는 자에게는 아빳띠가 없다. ‘포기한 것을 돌려받아’라는 것은 율의 의식(비나야깜마)을 거친 것을 다시 얻는다는 뜻이다.

Katabhaṇḍanti kataṃbhaṇḍaṃ kambalakojavasanthatādiṃ yaṃ kiñci antamaso suttakena baddhamattampi. Yo pana tanukapattatthavikantare vā āyogaaṃsabaddhakakāyabandhanādīnaṃ antaresu vā pipphalikādīnaṃ malarakkhaṇatthaṃ sipāṭikāya vā antamaso vātābādhiko kaṇṇacchiddepi lomāni pakkhipitvā gacchati, āpattiyeva. Suttakena pana bandhitvā pakkhittaṃ katabhaṇḍaṭṭhāne tiṭṭhati, veṇiṃ katvā harati, idaṃ nidhānamukhaṃ nāma, āpattiyevāti. Sesaṃ uttānatthameva.
‘만들어진 물건(가따반다)’이란 만들어진 물건으로 담요, 카펫, 깔개 등 무엇이든 적어도 실로 묶인 것까지 포함한다. 그러나 얇은 발우 주머니 사이나 어깨끈, 허리띠 등의 사이, 혹은 칼의 녹 방지를 위한 칼집 속에, 혹은 귓병 때문에 귀 구멍에라도 양털을 넣어서 가는 자는 아빳띠이다. 그러나 실로 묶어서 넣은 것은 가따반다의 위치에 해당한다. (양털을) 땋아서 가져가는 것은 저장의 수단이라 하며 아빳띠이다. 나머지는 명백하다.

Samuṭṭhānādīsu idaṃ eḷakalomasamuṭṭhānaṃ nāma, kāyato ca kāyacittato ca samuṭṭhāti, kiriyaṃ, nosaññāvimokkhaṃ, acittakaṃ, paṇṇattivajjaṃ, kāyakammaṃ, ticittaṃ, tivedananti.
발생 원인(사무따나) 등에 관하여, 이것은 양털 사무따나라 하며, 몸과 몸·마음에서 발생한다. 행위(기리야)이며, 의식 여부와 상관없이 범하며(노산냐위목카), 마음이 없어도 범하며(아찟따까), 제정된 금기(빤낫띠왓자)이며, 신업(까야깜마)이며, 세 가지 마음과 세 가지 느낌을 가진다.

Eḷakalomasikkhāpadavaṇṇanā niṭṭhitā.
양털 학습계에 대한 설명이 끝났다.

7. Eḷakalomadhovāpanasikkhāpadavaṇṇanā
7. 양털을 씻게 하는 학습계에 대한 설명

576. Tena samayenāti eḷakalomadhovāpanasikkhāpadaṃ. Tattha riñcantīti ujjhanti vissajjenti, na sakkonti anuyuñjitunti vuttaṃ hoti. Sesamettha purāṇacīvarasikkhāpade vuttanayeneva saddhiṃ samuṭṭhānādīhīti.
576. ‘그 당시에’라는 것은 양털을 씻게 하는 학습계이다. 거기서 ‘포기하다(린짠띠)’는 것은 버리다, 내던지다, 전념할 수 없다는 뜻이다. 발생 원인 등 나머지는 여기서는 헌 가사 학습계에서 설한 방식과 같다.

Eḷakalomadhovāpanasikkhāpadavaṇṇanā niṭṭhitā.
양털을 씻게 하는 학습계에 대한 설명이 끝났다.

8. Rūpiyasikkhāpadavaṇṇanā
8. 은(화폐) 학습계에 대한 설명

582. Tena samayenāti rūpiyasikkhāpadaṃ. Tattha paṭivisoti koṭṭhāso.
582. ‘그 당시에’라는 것은 은 학습계이다. 거기서 ‘빠띠위소’는 몫(부분)이다.

583-4. Jātarūparajatanti [Pg.269] ettha jātarūpanti suvaṇṇassa nāmaṃ. Taṃ pana yasmā tathāgatassa vaṇṇasadisaṃ hoti, tasmā ‘‘satthuvaṇṇo vuccatī’’ti padabhājane vuttaṃ. Tassattho – ‘‘yo satthuvaṇṇo lohaviseso, idaṃ jātarūpaṃ nāmā’’ti rajataṃ pana ‘‘saṅkho, silā, pavāla, rajataṃ, jātarūpa’’ntiādīsu (pāci. 506) rūpiyaṃ vuttaṃ. Idha pana yaṃ kiñci vohāragamanīyaṃ kahāpaṇādi adhippetaṃ. Tenevassa padabhājane ‘‘kahāpaṇo lohamāsako’’tiādi vuttaṃ. Tattha kahāpaṇoti sovaṇṇamayo vā rūpiyamayo vā pākatiko vā. Lohamāsakoti tambalohādīhi katamāsako. Dārumāsakoti sāradārunā vā veḷupesikāya vā antamaso tālapaṇṇenāpi rūpaṃ chinditvā katamāsako. Jatumāsakoti lākhāya vā niyyāsena vā rūpaṃ samuṭṭhāpetvā katamāsako. ‘‘Ye vohāraṃ gacchantī’’ti iminā pana padena yo yo yattha yattha janapade yadā yadā vohāraṃ gacchati, antamaso aṭṭhimayopi cammamayopi rukkhaphalabījamayopi samuṭṭhāpitarūpopi asamuṭṭhāpitarūpopi sabbo saṅgahito.
583-4. ‘자따루빠라자따’에서 자따루빠는 금의 이름이다. 그것은 여래의 피부색과 닮았기 때문에 단어 해석에서 ‘스승의 색(삿투완나)이라 불린다’라고 설해졌다. 그 뜻은 ‘스승의 피부색과 같은 특수한 금속, 이것이 자따루빠이다’라는 것이다. 은(라자따)은 ‘조개, 수정, 산호, 은, 금’ 등의 구절에서 루피야(은)라고 설해졌다. 그러나 여기서는 유통되는 화폐인 까하빠나 등을 의미한다. 그렇기에 단어 해석에서 ‘까하빠나, 로하마사까’ 등이 설해졌다. 거기서 까하빠나는 금제, 은제 혹은 일반적인 것이다. 로하마사까는 구리 등으로 만든 화폐이다. 다루마사까는 단단한 나무나 대나무 조각, 심지어 종려 잎으로 형상을 새겨 만든 화폐이다. 자투마사까는 옻이나 수지로 형상을 만들어 낸 화폐이다. ‘유통되는 것’이라는 구절에 의해, 어느 지방에서든 어느 때든 유통되는 것이라면 뼈로 만든 것, 가죽으로 만든 것, 나무 열매 씨앗으로 만든 것, 형상이 있는 것, 형상이 없는 것 모두가 포함된다.

Iccetaṃ sabbampi rajataṃ jātarūpaṃ jātarūpamāsako, vuttappabhedo sabbopi rajatamāsakoti catubbidhaṃ nissaggiyavatthu hoti. Muttā, maṇi, veḷuriyo, saṅkho, silā, pavāla, lohitaṅko, masāragallaṃ, satta dhaññāni, dāsidāsakhettavatthupupphārāmaphalārāmādayoti idaṃ dukkaṭavatthu. Suttaṃ phālo paṭako kappāso anekappakāraṃ aparaṇṇaṃ sappinavanītatelamadhuphāṇitādibhesajjañca idaṃ kappiyavatthu. Tattha nissaggiyavatthuṃ attano vā saṅghagaṇapuggalacetiyānaṃ vā atthāya sampaṭicchituṃ na vaṭṭati. Attano atthāya sampaṭicchato nissaggiyaṃ pācittiyaṃ hoti, sesānaṃ atthāya dukkaṭaṃ. Dukkaṭavatthuṃ sabbesampi atthāya sampaṭicchato dukkaṭameva. Kappiyavatthumhi anāpatti. Sabbampi nikkhipanatthāya bhaṇḍāgārikasīsena sampaṭicchato upari ratanasikkhāpade āgatavasena pācittiyaṃ.
이와 같이 모든 은, 금, 금화, 그리고 앞에서 언급한 종류의 모든 은화라는 네 가지 종류의 물품은 닛사기야의 대상이다. 진주, 보석, 청옥, 조개, 수정, 산호, 루비, 마사라갈라, 일곱 종류의 곡물, 남녀 노비, 논밭, 과수원 등은 둑까따의 대상이다. 실, 천, 가사, 면화, 여러 종류의 곡물, 버터, 정제 버터, 기름, 꿀, 당밀 등의 약품은 갑삐야 물품이다. 거기서 닛사기야 물품은 자신이나 승가, 단체, 개인, 불탑을 위해 받는 것이 허용되지 않는다. 자신을 위해 받으면 닛사기야 빠지띠야가 되고, 나머지(승가 등)를 위해 받으면 둑까따가 된다. 둑까따 물품을 모든 이를 위해 받는 것은 둑까따일 뿐이다. 갑삐야 물품을 모든 이를 위해 받는 데는 아빳띠가 없다. 보관하기 위해 창고지기의 자격으로 모든 물품을 받는 것은 뒤의 라따나 학습계에서 전해지는 바에 따라 빠지띠야가 된다.

Uggaṇheyyāti gaṇheyya. Yasmā pana gaṇhanto āpattiṃ āpajjati, tenassa padabhājane ‘‘sayaṃ gaṇhāti nissaggiyaṃ pācittiya’’nti vuttaṃ. Esa nayo sesapadesupi.
‘받는다면’은 ‘가진다면’의 뜻이다. 가지는 자는 아빳띠를 범하기 때문에 단어 해석에서 ‘스스로 가지면 닛사기야 빠지띠야’라고 설해졌다. 나머지 구절들에서도 이와 같은 방식이다.

Tattha [Pg.270] jātarūparajatabhaṇḍesu kahāpaṇamāsakesu ca ekaṃ gaṇhato vā gaṇhāpayato vā ekā āpatti. Sahassaṃ cepi ekato gaṇhāti, gaṇhāpeti, vatthugaṇanāya āpattiyo. Mahāpaccariyaṃ pana kurundiyañca sithilabaddhāya thavikāya sithilapūrite vā bhājane rūpagaṇanāya āpatti. Ghanabaddhe pana ghanapūrite vā ekāva āpattīti vuttaṃ.
거기서 금은 제품과 까하빠나, 마사까 중에서 하나를 직접 받거나 받게 하면 하나의 아빳띠가 된다. 비록 천 개를 한꺼번에 받거나 받게 하더라도 물품의 개수에 따라 아빳띠들이 발생한다. 그러나 마하빳짜리와 쿠룬디에서는 “느슨하게 묶인 주머니나 느슨하게 채워진 그릇의 경우 개수만큼 아빳띠가 되고, 단단히 묶이거나 꽉 채워진 경우 하나뿐이다”라고 설해졌다.

Upanikkhittasādiyane pana ‘‘idaṃ ayyassa hotū’’ti vutte sacepi cittena sādiyati, gaṇhitukāmo hoti, kāyena vā vācāya vā ‘‘nayidaṃ kappatī’’ti paṭikkhipati, anāpatti. Kāyavācāhi vā appaṭikkhipitvāpi suddhacitto hutvā ‘‘nayidaṃ amhākaṃ kappatī’’ti na sādiyati, anāpattiyeva. Tīsu dvāresu hi yena kenaci paṭikkhittaṃ paṭikkhittameva hoti. Sace pana kāyavācāhi appaṭikkhipitvā cittena adhivāseti, kāyavācāhi kattabbassa paṭikkhepassa akaraṇato akiriyasamuṭṭhānaṃ kāyadvāre ca vacīdvāre ca āpattiṃ āpajjati, manodvāre pana āpatti nāma natthi.
가까이 놓인 것을 즐기는 경우에 있어서, “이것은 존자님을 위한 것이 되기를”이라고 말해졌을 때, 비록 마음으로 즐기고 취하고 싶은 마음이 있더라도, 몸이나 말로 “이것은 허용되지 않습니다”라고 거절하면 아빳띠(죄)가 아니다. 혹은 몸과 말로 거절하지 않았더라도 청정한 마음이 되어 “이것은 우리에게 허용되지 않습니다”라고 생각하여 즐기지 않으면 바로 아빳띠가 아니다. 세 가지 문(신·구·의) 중에서 어느 하나로라도 거절하면 거절한 것이 되기 때문이다. 그러나 만약 몸과 말로 거절하지 않고 마음으로 받아들인다면, 몸과 말로 해야 할 거절을 하지 않았기 때문에 부작위(不作爲)에 의한 신업(身業)과 구업(구업)의 아빳띠에 떨어지게 되나, 의업(意業)에는 아빳띠라는 것이 없다.

Eko sataṃ vā sahassaṃ vā pādamūle ṭhapeti ‘‘tuyhidaṃ hotū’’ti, bhikkhū ‘‘nayidaṃ kappatī’’ti paṭikkhipati, upāsako pariccattaṃ mayā tumhākanti gato, añño tattha āgantvā pucchati – ‘‘kiṃ, bhante, ida’’nti? Yaṃ tena attanā ca vuttaṃ, taṃ ācikkhitabbaṃ. So ce vadati – ‘‘gopayissāmi, bhante, guttaṭṭhānaṃ dassethā’’ti, sattabhūmikampi pāsādaṃ abhiruhitvā ‘‘idaṃ guttaṭṭhāna’’nti ācikkhitabbaṃ, ‘‘idha nikkhipāhī’’ti na vattabbaṃ. Ettāvatā kappiyañca akappiyañca nissāya ṭhitaṃ hoti. Dvāraṃ pidahitvā rakkhantena vasitabbaṃ. Sace kiñci vikkāyikabhaṇḍaṃ pattaṃ vā cīvaraṃ vā āgacchati, ‘‘idaṃ gahessatha bhante’’ti vutte ‘‘upāsaka atthi amhākaṃ iminā attho, vatthu ca evarūpaṃ nāma saṃvijjati, kappiyakārako natthī’’ti vattabbaṃ. Sace so vadati, ‘‘ahaṃ kappiyakārako bhavissāmi, dvāraṃ vivaritvā dethā’’ti, dvāraṃ vivaritvā ‘‘imasmiṃ okāse ṭhapita’’nti vattabbaṃ, ‘‘idaṃ gaṇhā’’ti na vattabbaṃ. Evampi kappiyañca akappiyañca nissāya ṭhitameva hoti, so ce taṃ gahetvā tassa kappiyabhaṇḍaṃ deti, vaṭṭati. Sace adhikaṃ gaṇhāti, ‘‘na mayaṃ tava bhaṇḍaṃ gaṇhāma, ‘‘nikkhamāhī’’ti vattabbo.
어떤 다야까가 발치에 백이나 천을 놓으며 “이것은 당신의 것이 되기를”이라고 말할 때, 비구는 “이것은 허용되지 않습니다”라고 거절한다. 우빠사까가 “저는 당신들을 위해 이것을 보시하였습니다”라고 말하고 가버렸을 때, 다른 사람이 와서 “존자님, 이것은 무엇입니까?”라고 묻는다면, 보시자와 자신이 말한 내용을 그대로 말해주어야 한다. 그가 만약 “존자님, 제가 보호하겠습니다. 안전한 장소를 보여주십시오”라고 말한다면, 7층 누각에 올라가서라도 “이곳이 안전한 장소입니다”라고 가르쳐 줄 수 있으나, “여기에 두시오”라고 말해서는 안 된다. 이로써 허용되는 것과 허용되지 않는 것 사이에 머물게 된다. 문을 닫고 지키면서 머물 수 있다. 만약 판매용 발우나 가사가 왔을 때, “존자님, 이것을 받으시겠습니까?”라고 말하면, “우빠사까여, 우리에게 이것이 필요하고 그러한 물품(돈)이 있기는 하나, 허용되게 만드는 사람(깝삐야까라까)이 없습니다”라고 말해야 한다. 그가 만약 “제가 깝삐야까라까가 되겠습니다. 문을 열어 주십시오”라고 말하면, 문을 열고 “이 장소에 놓여 있습니다”라고 말해야지, “이것을 가져가시오”라고 말해서는 안 된다. 이렇게 하는 것도 허용되는 것과 허용되지 않는 것 사이에 머무는 것이 된다. 그가 그것을 가져가서 그 비구에게 허용되는 물품을 준다면 허용된다. 만약 그가 더 많이 가져간다면, “우리는 당신의 물품을 받지 않겠습니다. 나가십시오”라고 말해야 한다.

Saṅghamajjhe nissajjitabbanti ettha yasmā rūpiyaṃ nāma akappiyaṃ, ‘‘tasmā nissajjitabbaṃ saṅghassa vā gaṇassa vā puggalassa vā’’ti na vuttaṃ. Yasmā pana taṃ paṭiggahitamattameva na tena kiñci kappiyabhaṇḍaṃ cetāpitaṃ, tasmā upāyena [Pg.271] paribhogadassanatthaṃ ‘‘saṅghamajjhe nissajjitabba’’nti vuttaṃ. Kappiyaṃ ācikkhitabbaṃ sappi vāti ‘‘pabbajitānaṃ sappi vā telaṃ vā vaṭṭati upāsakā’’ti evaṃ ācikkhitabbaṃ.
‘승가 한가운데에서 포기해야 한다’는 것에 대해 말하자면, 은(rūpiya)이라는 것은 허용되지 않는 것이기 때문에, 부처님께서는 “승가나 단체나 개인에게 포기해야 한다”라고 말씀하지 않으셨다. 그러나 그것은 단지 받았을 뿐이고 그것으로 어떤 허용되는 물품도 구입하지 않았으므로, 방편으로써 사용법을 보여주기 위해 “승가 한가운데에서 포기해야 한다”라고 말씀하신 것이다. 허용되는 물품을 알려줄 때에는 “우빠사까들이여, 출가자들에게는 버터나 기름이 허용됩니다”라고 이와 같이 말해주어야 한다.

Rūpiyapaṭiggāhakaṃ ṭhapetvā sabbeheva paribhuñjitabbanti sabbehi bhājetvā paribhuñjitabbaṃ. Rūpiyapaṭiggāhakena bhāgo na gahetabbo. Aññesaṃ bhikkhūnaṃ vā ārāmikānaṃ vā pattabhāgampi labhitvā paribhuñjituṃ na vaṭṭati, antamaso makkaṭādīhi tato haritvā araññe ṭhapitaṃ vā tesaṃ hatthato gaḷitaṃ vā tiracchānagatapariggahitampi paṃsukūlampi na vaṭṭatiyeva, tato āhaṭena phāṇitena senāsanadhūpanampi na vaṭṭati. Sappinā vā telena vā padīpaṃ katvā dīpāloke nipajjituṃ kasiṇaparikammampi kātuṃ, potthakampi vācetuṃ na vaṭṭati. Telamadhuphāṇitehi pana sarīre vaṇaṃ makkhetuṃ na vaṭṭatiyeva. Tena vatthunā mañcapīṭhādīni vā gaṇhanti, uposathāgāraṃ vā bhojanasālaṃ vā karonti, paribhuñjituṃ na vaṭṭati. Chāyāpi gehaparicchedena ṭhitā na vaṭṭati, paricchedātikkantā āgantukattā vaṭṭati. Taṃ vatthuṃ vissajjetvā katena maggenapi setunāpi nāvāyapi uḷumpenapi gantuṃ na vaṭṭati, tena vatthunā khanāpitāya pokkharaṇiyā ubbhidodakaṃ pātuṃ vā paribhuñjituṃ vā na vaṭṭati. Anto udake pana asati aññaṃ āgantukaṃ udakaṃ vā vassodakaṃ vā paviṭṭhaṃ vaṭṭati. Kītāya yena udakena saddhiṃ kītā taṃ āgantukampi na vaṭṭati, taṃ vatthuṃ upanikkhepaṃ ṭhapetvā saṅgho paccaye paribhuñjati, tepi paccayā tassa na vaṭṭanti. Ārāmo gahito hoti, sopi paribhuñjituṃ na vaṭṭati. Yadi bhūmipi bījampi akappiyaṃ neva bhūmiṃ na phalaṃ paribhuñjituṃ vaṭṭati. Sace bhūmiṃyeva kiṇitvā aññāni bījāni ropitāni phalaṃ vaṭṭati, atha bījāni kiṇitvā kappiyabhūmiyaṃ ropitāni, phalaṃ na vaṭṭati, bhūmiyaṃ nisīdituṃ vā nipajjituṃ vā vaṭṭati.
은(rūpiya)을 받은 자를 제외하고 모두가 나누어서 사용해야 한다. 은을 받은 자는 그 몫을 취해서는 안 된다. 다른 비구들이나 아라미까(사원 관리인)들이 얻은 몫이라도 그것을 건네받아 사용하는 것은 허용되지 않는다. 설령 원숭이 등이 그것을 가져가 숲에 두었거나 그들의 손에서 떨어진 것이라 해도, 축생이 소유했던 것이나 분소의(pamsukūla)라 할지라도 결코 허용되지 않는다. 그것으로 가져온 당밀로 거처에 향을 피우는 것도 허용되지 않는다. 버터나 기름으로 등불을 켜서 그 불빛 아래에서 눕거나 까시나 수행을 하거나 경전(패엽)을 읽는 것도 허용되지 않는다. 기름, 꿀, 당밀을 몸의 상처에 바르는 것도 결코 허용되지 않는다. 그 물건(돈)으로 침대나 의자 등을 구하거나 포살당이나 식당을 지었을 때, 그것을 사용하는 것은 허용되지 않는다. 건물의 구획 안에 있는 그림자조차 허용되지 않으나, 구획을 벗어난 그림자는 외부에서 온 것이므로 허용된다. 그 물건을 지불하여 만든 길이나 다리, 배나 뗏목으로 가는 것도 허용되지 않는다. 그 물건으로 판 연못의 솟아나는 물을 마시거나 사용하는 것도 허용되지 않는다. 그러나 연못 안에 물이 없을 때 외부에서 유입된 물이나 빗물이 들어온 것이라면 허용된다. 연못을 살 때 물과 함께 산 것이라면, 그 물은 외부에서 유입된 것이라도 허용되지 않는다. 그 물건을 보관해 둔 채 승가가 필수품들을 사용한다면, 그 필수품들도 그 은을 받은 비구에게는 허용되지 않는다. 과수원을 샀다면 그 또한 사용하는 것이 허용되지 않는다. 만약 땅과 씨앗이 모두 허용되지 않는 것이라면, 그 땅을 사용하는 것도 그 열매를 먹는 것도 허용되지 않는다. 만약 땅만을 사고 다른 허용되는 씨앗을 심었다면 그 열매는 허용된다. 그러나 씨앗을 사고 허용되는 땅에 심었다면 그 열매는 허용되지 않으며, 그 땅에 앉거나 눕는 것은 허용된다.

Sace so chaḍḍetīti yattha katthaci khipati, athāpi na chaḍḍeti, sayaṃ gahetvā gacchati, na vāretabbo. No ce chaḍḍetīti atha neva gahetvā gacchati, na chaḍḍeti, kiṃ mayhaṃ iminā byāpārenāti yena kāmaṃ pakkamati, tato yathāvuttalakkhaṇo rūpiyachaḍḍako sammannitabbo.
만약 그(은을 버리는 사람)가 그것을 아무 데나 던져 버리거나, 혹은 버리지 않고 스스로 가지고 가버린다면 그를 막아서는 안 된다. 만약 그가 가져가지도 않고 버리지도 않으면서 “이 일(은과 관련된 번거로운 일)이 나와 무슨 상관인가?”라고 생각하며 원하는 대로 떠나버린다면, 그때는 앞서 말한 특징을 갖춘 비구를 ‘은을 버리는 자’로 임명해야 한다.

Yo [Pg.272] na chandāgatintiādīsu lobhavasena taṃ vatthuṃ attano vā karonto attānaṃ vā ukkaṃsento chandāgatiṃ nāma gacchati. Dosavasena ‘‘nevāyaṃ mātikaṃ jānāti, na vinaya’’nti paraṃ apasādento dosāgatiṃ nāma gacchati. Mohavasena muṭṭhapamuṭṭhassatibhāvaṃ āpajjanto mohāgatiṃ nāma gacchati. Rūpiyapaṭiggāhakassa bhayena chaḍḍetuṃ avisahanto bhayāgatiṃ nāma gacchati. Evaṃ akaronto na chandāgatiṃ gacchati, na dosāgatiṃ gacchati, na mohāgatiṃ gacchati, na bhayāgatiṃ gacchatīti veditabbo.
‘애정(chanda)에 끌려가지 않는 자’ 등에 있어서, 탐욕으로 인해 그 물건을 자신의 것으로 만들거나 자신을 높이는 자는 애정에 의한 치우침(chandāgati)으로 가는 것이다. 증오로 인해 “이 사람은 마띠까도 모르고 비나야도 모른다”라고 타인을 비방하는 자는 증오에 의한 치우침(dosāgati)으로 가는 것이다. 미혹으로 인해 마음챙김을 놓치고 망각하는 상태에 이르는 자는 미혹에 의한 치우침(mohāgati)으로 가는 것이다. 은을 받은 자에 대한 두려움 때문에 감히 버리지 못하는 자는 두려움에 의한 치우침(bhayāgati)으로 가는 것이다. 이와 같이 행하지 않는 비구를 “애정에 끌려가지 않고, 증오에 끌려가지 않고, 미혹에 끌려가지 않고, 두려움에 끌려가지 않는 자”라고 알아야 한다.

585. Animittaṃ katvāti nimittaṃ akatvā, akkhīni nimmīletvā nadiyā vā papāte vā vanagahane vā gūthaṃ viya anapekkhena patitokāsaṃ asamannāharantena pātetabbanti attho. Evaṃ jigucchitabbepi rūpiye bhagavā pariyāyena bhikkhūnaṃ paribhogaṃ ācikkhi. Rūpiyapaṭiggāhakassa pana kenaci pariyāyena tato uppannapaccayaparibhogo na vaṭṭati. Yathā cāyaṃ etassa na vaṭṭati, evaṃ asantasambhāvanāya vā kuladūsakakammena vā kuhanādīhi vā uppannapaccayā neva tassa na aññassa vaṭṭanti, dhammena samena uppannāpi appaccavekkhitvā paribhuñjituṃ na vaṭṭanti.
585. '표식 없이(Animittaṃ katvāti)'라는 것은 표식을 하지 않고, 눈을 감고서, 강이나 절벽이나 숲속에 대변을 버리듯이 미련 없이 [그것이] 떨어진 장소를 마음속에 두지 않고 던져버려야 한다는 뜻이다. 이와 같이 혐오해야 할 금전(rūpiya)에 대해서도 세존께서는 방편으로 비구들에게 [그것으로부터 생긴 물품의] 사용법을 설해주셨다. 그러나 금전을 받은 자에게는 어떤 방편으로든 그 금전으로부터 생긴 필수품을 사용하는 것이 허용되지 않는다. 이와 같이 그에게 허용되지 않는 것처럼, 자신에게 없는 법이 있는 것처럼 꾸미거나 가문을 더럽히는 행위나 기만 등으로 얻은 필수품은 자신에게도 타인에게도 결코 허용되지 않으며, 법답고 공정하게 얻은 것이라도 성찰하지 않고 사용하는 것은 허용되지 않는다.

Cattāro hi paribhogā – theyyaparibhogo, iṇaparibhogo, dāyajjaparibhogo, sāmiparibhogoti. Tattha saṅghamajjhepi nisīditvā paribhuñjantassa dussīlassa paribhogo ‘‘theyyaparibhogo’’ nāma. Sīlavato appaccavekkhitaparibhogo ‘‘iṇaparibhogo’’ nāma. Tasmā cīvaraṃ paribhoge paribhoge paccavekkhitabbaṃ, piṇḍapāto ālope ālope. Tathā asakkontena purebhattapacchābhattapurimayāmapacchimayāmesu. Sacassa appaccavekkhatova aruṇo uggacchati, iṇaparibhogaṭṭhāne tiṭṭhati. Senāsanampi paribhoge paribhoge paccavekkhitabbaṃ, bhesajjassa paṭiggahaṇepi paribhogepi satipaccayatā vaṭṭati, evaṃ santepi paṭiggahaṇe satiṃ katvā paribhoge akarontasseva āpatti, paṭiggahaṇe pana satiṃ akatvā paribhoge karontassa anāpatti.
사용(paribhoga)에는 네 가지가 있으니, 도둑질로서의 사용, 빚으로서의 사용, 상속으로서의 사용, 주인으로서의 사용이다. 그중에서 승가 대중 가운데 앉아서 사용하더라도 파계한 자의 사용은 '도둑질로서의 사용'이라 한다. 지계하는 자가 성찰하지 않고 사용하는 것은 '빚으로서의 사용'이라 한다. 그러므로 가사는 사용할 때마다 성찰해야 하고, 발바닥(음식물)은 매 한 입마다 성찰해야 한다. 그렇게 할 수 없는 자는 식전, 식후, 초야, 중야, 후야에 성찰해야 한다. 만약 그가 성찰하지 않은 채 새벽이 밝으면, 빚으로서의 사용의 상태에 머물게 된다. 처소도 사용할 때마다 성찰해야 하며, 약품의 경우에는 받을 때나 사용할 때 성찰의 사띠가 있는 것이 타당하다. 이와 같을지라도 받을 때 사띠를 하고 사용 시에 성찰하지 않는 자에게는 아빳띠가 있으며, 받을 때 사띠를 하지 않았더라도 사용 시에 성찰하는 자에게는 아빳띠가 없다.

Catubbidhā hi suddhi – desanāsuddhi, saṃvarasuddhi, pariyeṭṭhisuddhi, paccavekkhaṇasuddhīti. Tattha desanāsuddhi nāma pātimokkhasaṃvarasīlaṃ, tañhi desanāya sujjhanato [Pg.273] ‘‘desanāsuddhī’’ti vuccati. Saṃvarasuddhi nāma indriyasaṃvarasīlaṃ, tañhi na puna evaṃ karissāmīti cittādhiṭṭhānasaṃvareneva sujjhanato ‘‘saṃvarasuddhī’’ti vuccati. Pariyeṭṭhisuddhi nāma ājīvapārisuddhisīlaṃ, tañhi anesanaṃ pahāya dhammena samena paccaye uppādentassa pariyesanāya suddhattā ‘‘pariyeṭṭhisuddhī’’ti vuccati. Paccavekkhaṇasuddhi nāma paccayaparibhogasannissitasīlaṃ, tañhi ‘‘paṭisaṅkhā yoniso cīvaraṃ paṭisevatī’’tiādinā (ma. ni. 1.23; a. ni. 6.58) nayena vuttena paccavekkhaṇena sujjhanato ‘‘paccavekkhaṇasuddhī’’ti vuccati. Tena vuttaṃ – ‘‘paṭiggahaṇe pana satiṃ akatvā paribhoge karontassa anāpattī’’ti.
청정(suddhi)에는 네 가지가 있으니, 고백에 의한 청정, 단속에 의한 청정, 구함에 의한 청정, 성찰에 의한 청정이다. 거기서 고백에 의한 청정은 빠띠목카 단속계를 말한다. 그것은 고백을 통해 정화되기 때문에 '고백에 의한 청정'이라 불린다. 단속에 의한 청정은 인드riya 단속계를 말한다. 그것은 '다시는 이와 같이 하지 않겠다'는 마음의 결심에 의한 단속으로 정화되기 때문에 '단속에 의한 청정'이라 불린다. 구함에 의한 청정은 생계 청정계를 말한다. 그것은 잘못된 구함을 버리고 법답고 공정하게 필수품을 얻는 자의 구함이 청정하기 때문에 '구함에 의한 청정'이라 불린다. 성찰에 의한 청정은 필수품의 사용에 의지하는 계를 말한다. 그것은 '지혜롭게 성찰하여 가사를 수한다'는 등의 방식으로 설해진 성찰에 의해 정화되기 때문에 '성찰에 의한 청정'이라 불린다. 그러므로 '받을 때 사띠를 하지 않았더라도 사용 시에 성찰하는 자에게는 아빳띠가 없다'고 내가 말한 것이다.

Sattannaṃ sekkhānaṃ paccayaparibhogo dāyajjaparibhogo nāma, te hi bhagavato puttā, tasmā pitusantakānaṃ paccayānaṃ dāyādā hutvā te paccaye paribhuñjanti. Kiṃ pana te bhagavato paccaye paribhuñjanti, gihīnaṃ paccaye paribhuñjantīti? Gihīhi dinnāpi bhagavatā anuññātattā bhagavato santakā honti, tasmā te bhagavato paccaye paribhuñjantīti (ma. ni. 1.29) veditabbaṃ, dhammadāyādasuttañcettha sādhakaṃ.
일곱 단계의 유학(sekkhānaṃ)들의 필수품 사용은 '상속으로서의 사용'이라 한다. 그들은 세존의 아들이기 때문이다. 그러므로 아버지의 소유인 필수품의 상속자가 되어 그 필수품들을 사용하는 것이다. 그런데 그들이 세존의 필수품을 사용하는가, 재가자들의 필수품을 사용하는가? 재가자들이 보시한 것이라도 세존께서 허락하셨기에 세존의 소유가 된다. 그러므로 그들은 세존의 필수품을 사용하는 것으로 알아야 하며, 여기서 법상속경(Dhammadāyādasutta)이 그 증거가 된다.

Khīṇāsavānaṃ paribhogo sāmiparibhogo nāma, te hi taṇhāya dāsabyaṃ atītattā sāmino hutvā paribhuñjantīti. Imesu paribhogesu sāmiparibhogo ca dāyajjaparibhogo ca sabbesampi vaṭṭati. Iṇaparibhogo na vaṭṭati, theyyaparibhoge kathāyeva natthi.
번뇌를 다한 자(아라한)들의 사용은 '주인으로서의 사용'이라 한다. 그들은 갈애의 노예 상태를 벗어났기에 주인이 되어 사용하기 때문이다. 이러한 사용들 중에서 주인으로서의 사용과 상속으로서의 사용은 모든 비구에게 허용된다. 빚으로서의 사용은 허용되지 않으며, 도둑질로서의 사용에 대해서는 말할 필요조차 없다.

Aparepi cattāro paribhogā – lajjiparibhogo, alajjiparibhogo, dhammiyaparibhogo, adhammiyaparibhogoti.
그 밖에도 또 다른 네 가지 사용이 있으니, 부끄러움을 아는 자의 사용, 부끄러움을 모르는 자의 사용, 법다운 사용, 법답지 않은 사용이다.

Tattha alajjino lajjinā saddhiṃ paribhogo vaṭṭati, āpattiyā na kāretabbo. Lajjino alajjinā saddhiṃ yāva na jānāti, tāva vaṭṭati. Ādito paṭṭhāya hi alajjī nāma natthi, tasmā yadāssa alajjībhāvaṃ jānāti tadā vattabbo ‘‘tumhe kāyadvāre ca vacīdvāre ca vītikkamaṃ karotha, taṃ appatirūpaṃ mā evamakatthā’’ti. Sace anādiyitvā karotiyeva, yadi tena saddhiṃ paribhogaṃ karoti, sopi alajjīyeva hoti. Yopi attano bhārabhūtena alajjinā saddhiṃ paribhogaṃ karoti, sopi nivāretabbo. Sace na oramati, ayampi alajjīyeva hoti. Evaṃ eko alajjī alajjīsatampi karoti. Alajjino [Pg.274] pana alajjināva saddhiṃ paribhoge āpatti nāma natthi. Lajjino lajjinā saddhiṃ paribhogo dvinnaṃ khattiyakumārānaṃ suvaṇṇapātiyaṃ bhojanasadisoti.
거기서 부끄러움을 모르는 자가 부끄러움을 아는 자와 함께 사용하는 것은 허용되나, [상대를] 아빳띠에 빠지게 해서는 안 된다. 부끄러움을 아는 자는 [상대가] 부끄러움을 모르는 자임을 알지 못하는 동안에는 함께 사용하는 것이 허용된다. 처음부터 부끄러움을 모르는 자인 경우는 없기 때문이니, 따라서 그의 부끄러움 없음을 알게 되었을 때는 '그대들은 몸과 말로 범계를 저지르고 있으니, 그것은 적절하지 않습니다. 이와 같이 하지 마십시오'라고 말해야 한다. 만약 무시하고 계속 범계를 저지르는데도 그와 함께 사용한다면, 그 역시 부끄러움을 모르는 자가 된다. 자신의 책임하에 있는 부끄러움을 모르는 자와 함께 사용하는 자도 제지해야 한다. 만약 그만두지 않는다면 이 사람 또한 부끄러움을 모르는 자가 된다. 이와 같이 한 명의 부끄러움을 모르는 자가 백 명의 부끄러움을 모르는 자를 만들 수도 있다. 그러나 부끄러움을 모르는 자가 부끄러움을 모르는 자와 함께 사용하는 것에는 아빳띠가 없다. 부끄러움을 아는 자가 부끄러움을 아는 자와 함께 사용하는 것은 두 명의 왕자가 황금 그릇에서 함께 식사하는 것과 같다.

Dhammiyādhammiyaparibhogo paccayavasena veditabbo. Tattha sace puggalopi alajjī piṇḍapātopi adhammiyo, ubho jegucchā. Puggalo alajjī piṇḍapāto dhammiyo, puggalaṃ jigucchitvā piṇḍapāto na gahetabbo. Mahāpaccariyaṃ pana dussīlo saṅghato uddesabhattādīni labhitvā saṅghasseva deti, etāni yathādānameva gatattā vaṭṭantīti vuttaṃ. Puggalo lajjī piṇḍapāto adhammiyo, piṇḍapāto jeguccho na gahetabbo. Puggalo lajjī, piṇḍapātopi dhammiyo, vaṭṭati.
법답거나 법답지 않은 사용은 필수품의 성격에 따라 알아야 한다. 거기서 사람도 부끄러움을 모르는 자이고 음식도 법답지 않은 것이라면 둘 다 혐오스러운 것이다. 사람이 부끄러움을 모르는 자이고 음식이 법다운 것이라면, 그 사람을 혐오하여 그 음식을 받지 말아야 한다. 그러나 마하빳짜리(Mahāpaccariya)에서는 파계한 자가 승가로부터 할당된 공양물 등을 받아서 승가에게 다시 준다면, 그것들은 보시된 그대로 승가가 받은 것이 되므로 허용된다고 하였다. 사람이 부끄러움을 아는 자이고 음식이 법답지 않은 것이라면 그 음식은 혐오스러운 것이니 받지 말아야 한다. 사람도 부끄러움을 아는 자이고 음식도 법다운 것이라면 허용된다.

Apare dve paggahā; dve ca paribhogā – lajjipaggaho, alajjipaggaho; dhammaparibhogo āmisaparibhogoti.
그 밖에 두 가지의 치켜세움(paggaha)과 두 가지의 사용이 있으니, 부끄러움을 아는 자를 치켜세움과 부끄러움을 모르는 자를 치켜세움, 그리고 법의 사용과 재물의 사용이다.

Tattha alajjino lajjiṃ paggahetuṃ vaṭṭati, na so āpattiyā kāretabbo. Sace pana lajjī alajjiṃ paggaṇhāti, anumodanāya ajjhesati, dhammakathāya ajjhesati, kulesu upatthambheti. Itaropi ‘‘amhākaṃ ācariyo īdiso ca īdiso cā’’ti tassa parisati vaṇṇaṃ bhāsati, ayaṃ sāsanaṃ osakkāpeti antaradhāpetīti veditabbo.
거기서 부끄러움을 모르는 자가 부끄러움을 아는 자를 치켜세우는 것은 허용되며, 그를 아빳띠에 빠지게 해서는 안 된다. 그러나 만약 부끄러움을 아는 자가 부끄러움을 모르는 자를 치켜세우고, 축원을 부탁하거나 법문을 요청하거나 가문들 사이에서 지원한다면, 또는 다른 자가 그 부끄러움을 모르는 자에 대해 '우리 스승님은 이러이러한 분이다'라고 그 회중에서 찬탄을 한다면, 이 사람은 교단을 쇠퇴시키고 사라지게 하는 자임을 알아야 한다.

Dhammaparibhoga-āmisaparibhogesu pana yattha āmisaparibhogo vaṭṭati, tattha dhammaparibhogopi vaṭṭati. Yo pana koṭiyaṃ ṭhito gantho tassa puggalassa accayena nassissati, taṃ dhammānuggahena uggaṇhituṃ vaṭṭatīti vuttaṃ.
법의 수용과 물질적 수용 중에서 물질적 수용이 허용되는 경우라면, 그곳에서는 법의 수용 또한 허용됩니다. 그러나 사라질 위기에 처한 경전이 있어 그 인물이 죽은 뒤에 경전이 사라지게 될 상황이라면, 법을 수호하기 위해 (비록 그가 파계 비구일지라도) 그로부터 배우는 것이 합당하다고 옛 스승들께서 말씀하셨습니다.

Tatridaṃ vatthu – mahābhaye kira ekasseva bhikkhuno mahāniddeso paguṇo ahosi. Atha catunikāyikatissattherassa upajjhāyo mahātipiṭakatthero nāma mahārakkhitattheraṃ āha – ‘‘āvuso mahārakkhita, etassa santike mahāniddesaṃ gaṇhāhī’’ti. ‘‘Pāpo kirāyaṃ, bhante, na gaṇhāmī’’ti. ‘‘Gaṇhāvuso, ahaṃ te santike nisīdissāmī’’ti. ‘‘Sādhu, bhante, tumhesu nisinnesu gaṇhissāmī’’ti paṭṭhapetvā rattindivaṃ nirantaraṃ pariyāpuṇanto [Pg.275] osānadivase heṭṭhāmañce itthiṃ disvā ‘‘bhante, sutaṃyeva me pubbe, sacāhaṃ evaṃ jāneyyaṃ, na īdisassa santike dhammaṃ pariyāpuṇeyya’’nti āha. Tassa pana santike bahū mahātherā uggaṇhitvā mahāniddesaṃ patiṭṭhāpesuṃ.
거기에 이러한 이야기가 있습니다. (브라만 티싸의) 대기근 당시에 오직 한 명의 비구만이 마하니뗏싸(Mahāniddesa)를 숙지하고 있었습니다. 그때 네 니카야를 지닌 티싸 장로의 은사인 마하띠삐따까 장로가 마하락키타 장로에게 '벗 마하락키타여, 이 비구에게서 마하니뗏싸를 배우시오'라고 말했습니다. 마하락키타가 '존자시여, 그는 악한 자라고 합니다. 배우지 않겠습니다'라고 하자, 장로는 '벗이여, 배우시오. 내가 그대 곁에 앉아 있어 주겠소'라고 했습니다. 마하락키타는 '존자시여, 좋습니다. 당신께서 곁에 앉아 계신다면 배우겠습니다'라고 하며 공부를 시작하여 밤낮으로 쉬지 않고 학습했습니다. 마지막 날에 침대 아래에 여자가 있는 것을 보고 '존자시여, 전부터 (그가 부도덕하다는) 말을 듣긴 했지만, 만약 이와 같은 줄 알았더라면 이런 자의 곁에서 법을 배우지 않았을 것입니다'라고 말했습니다. 그러나 그 마하락키타 장로의 곁에서 많은 마하테라들이 배워서 마하니뗏싸를 보존할 수 있었습니다.

586. Rūpiye rūpiyasaññīti ettha sabbampi jātarūparajataṃ rūpiyasaṅgahameva gatanti veditabbaṃ.
586. '루삐야(돈)에 대해 루삐야라는 인식을 가진 경우'에서 모든 금과 은은 루삐야의 범주에 포함되는 것으로 알아야 합니다.

Rūpiye vematikoti ‘‘suvaṇṇaṃ nu kho, kharapattaṃ nu kho’’tiādinā nayena saṃsayajāto.
'루삐야에 대해 의심하는 경우'란 '이것이 금인가, 아니면 청동인가?' 하는 등의 방식으로 의심이 생긴 상태에서 받는 것을 말합니다.

Rūpiye arūpiyasaññīti suvaṇṇādīsu kharapattādisaññī. Apica puññakāmā rājorodhādayo bhattakhajjakagandhapiṇḍādīsu pakkhipitvā hiraññasuvaṇṇaṃ denti, coḷabhikkhāya carantānaṃ dassante baddhakahāpaṇādīhiyeva saddhiṃ coḷakāni denti, bhikkhū bhattādisaññāya vā coḷakasaññāya vā paṭiggaṇhanti, evampi rūpiye arūpiyasaññī rūpiyaṃ gaṇhātīti veditabbo. Paṭiggaṇhantena pana ‘‘imasmiṃ gehe idaṃ laddha’’nti sallakkhetabbaṃ. Yena hi assatiyā dinnaṃ hoti, so satiṃ paṭilabhitvā puna āgacchati, athassa vattabbaṃ – ‘‘tava coḷakaṃ passāhī’’ti. Sesamettha uttānatthameva.
'루삐야에 대해 루삐야가 아니라는 인식을 가진 경우'란 금 등에 대해 청동 등으로 인식하고 받는 것입니다. 또한 공덕을 바라는 왕의 후궁 등이 밥이나 음식, 향 덩어리 속에 금이나 은을 넣어서 보시하기도 하고, 가사 보시를 위해 다니는 비구들의 가사 끝에 묶은 까하빠나 등과 함께 가사를 주기도 합니다. 이때 비구들이 음식이라는 인식이나 가사라는 인식으로 받게 되는데, 이처럼 루삐야에 대해 루삐야가 아니라는 인식으로 루삐야를 받는 경우로 알아야 합니다. 그러나 이를 받는 비구는 '이 집에서 이것을 받았다'라고 잘 기억해 두어야 합니다. 왜냐하면 어떤 시주가 부주의하게 보시했다가 나중에 기억을 되살려 다시 찾아올 수 있기 때문입니다. 그때 그에게 '당신의 가사를 확인해 보십시오'라고 말해야 합니다. 이 계목의 나머지 부분은 의미가 명확합니다.

Samuṭṭhānādīsu chasamuṭṭhānaṃ, siyā kiriyaṃ gahaṇena āpajjanato, siyā akiriyaṃ paṭikkhepassa akaraṇato rūpiyaaññavādakaupassutisikkhāpadāni hi tīṇi ekaparicchedāni, nosaññāvimokkhaṃ, acittakaṃ, paṇṇattivajjaṃ, kāyakammavacīkammaṃ, ticittaṃ, tivedananti.
발생 원인(Samuṭṭhāna) 등에 있어서 이 계목은 여섯 가지 발생 원인이 있습니다. 받아 가짐으로써 범하게 되므로 작위(kiriya)가 될 수도 있고, 거절하지 않음으로써 범하게 되므로 부작위(akiriya)가 될 수도 있습니다. 루삐야 계목, 안냐와다까 계목, 우빳수띠 계목 이 세 가지는 같은 규정을 공유하며, 인식에 의한 해방이 없고, 의도가 없어도 범하며, 제정상의 죄이고, 몸과 말의 업이며, 세 가지 마음과 세 가지 느낌과 연관됩니다.

Rūpiyasikkhāpadavaṇṇanā niṭṭhitā.
루삐야 식카빠다(루삐야 수용 계목)의 설명이 끝났습니다.

9. Rūpiyasaṃvohārasikkhāpadavaṇṇanā
9. 9. 루삐야 상오하라 식카빠다(금은 거래 계목)의 설명

587. Tena samayenāti rūpiyasaṃvohārasikkhāpadaṃ. Tattha nānappakārakanti katākatādivasena anekavidhaṃ. Rūpiyasaṃvohāranti jātarūparajataparivattanaṃ. Samāpajjantīti paṭiggahaṇasseva paṭikkhitattā paṭiggahitaparivattane dosaṃ apassantā karonti.
587. '그 무렵에'는 루삐야 상오하라 계목입니다. 거기서 '여러 가지'란 가공 여부 등에 따라 여러 종류가 있음을 말합니다. '루삐야 상오하라'란 금과 은을 물건으로 바꾸는 거래를 의미합니다. '범하게 된다'는 것은 받는 것 자체가 금지되었기 때문에, 이미 받은 루삐야를 다른 물건으로 바꾸는 것에서 허물을 보지 못하고 행하는 것을 말합니다.

589. Sīsūpagantiādīsu [Pg.276] sīsaṃ upagacchatīti sīsūpagaṃ, potthakesu pana ‘‘sīsūpaka’’nti likhitaṃ, yassa kassaci sīsālaṅkārassetaṃ adhivacanaṃ. Esa nayo sabbattha. Katena katantiādīsu suddho rūpiyasaṃvohāroyeva.
589. '머리 장식(sīsūpaga)' 등에서 머리에 착용하는 것이 머리 장식입니다. 사본에는 'sīsūpaka'라고 기록되어 있기도 한데, 이는 머리 장식의 명칭입니다. 목 장식 등 모든 단어에도 이 원칙이 적용됩니다. '만들어진 것으로 만들어진 것을(katena kataṃ)' 등은 다른 물건이 섞이지 않은 순수한 금은 거래를 말합니다.

Rūpiye rūpiyasaññītiādimhi purimasikkhāpade vuttavatthūsu nissaggiyavatthunā nissaggiyavatthuṃ cetāpentassa mūlaggahaṇe purimasikkhāpadena nissaggiyaṃ pācittiyaṃ, aparāparaparivattane iminā nissaggiyapācittiyameva. Nissaggiyavatthunā dukkaṭavatthuṃ vā kappiyavatthuṃ vā cetāpentassapi eseva nayo. Yo hi ayaṃ arūpiye rūpiyasaññī rūpiyaṃ cetāpetītiādi dutiyo tiko vutto, tassānulomattā avuttopi ayamaparopi rūpiye rūpiyasaññī arūpiyaṃ cetāpetītiādi tiko veditabbo. Attano vā hi arūpiyena parassa rūpiyaṃ cetāpeyya attano vā rūpiyena parassa arūpiyaṃ, ubhayathāpi rūpiyasaṃvohāro katoyeva hoti, tasmā pāḷiyaṃ ekantena rūpiyapakkhe ekoyeva tiko vuttoti.
'루삐야에 루삐야라는 인식을 가진 경우' 등의 앞선 계목에서 설해진 사례들 중에서, 닛사기야 물품으로 닛사기야 물품을 바꾸려는 자가 처음 물건을 받을 때는 앞선 계목에 의해 닛사기야 빠찌띠야가 되고, 그 뒤에 다시 거래할 때는 이 계목에 의해 닛사기야 빠찌띠야가 됩니다. 닛사기야 물품으로 둑꺼따 물품이나 갑삐야 물품을 바꾸려는 자의 경우도 마찬가지입니다. '루삐야가 아닌 것에 루삐야라는 인식을 가지고 루삐야를 바꾸는 경우' 등 두 번째 삼구(tika)가 설해졌는데, 그에 준하여 직접 설해지지 않았더라도 '루삐야에 루삐야라는 인식을 가지고 루삐야가 아닌 것을 바꾸는 경우' 등의 삼구도 있는 것으로 알아야 합니다. 자신의 루삐야가 아닌 것으로 타인의 루삐야를 바꾸거나, 자신의 루삐야로 타인의 루삐야가 아닌 것을 바꾸는 것 모두 금은 거래를 행한 것이 됩니다. 그러므로 빠알리 원문에서는 전적으로 루삐야 측면의 한 가지 삼구만 설해진 것입니다.

Dukkaṭavatthunā pana nissaggiyavatthuṃ cetāpentassa mūlaggahaṇe purimasikkhāpadena dukkaṭaṃ, pacchā parivattane iminā nissaggiyaṃ pācittiyaṃ, garukassa cetāpitattā. Dukkaṭavatthunā dukkaṭavatthumeva, kappiyavatthuṃ vā cetāpentassa mūlaggahaṇe purimasikkhāpadena dukkaṭaṃ, pacchā parivattanepi iminā dukkaṭameva. Kasmā? Akappiyavatthunā cetāpitattā. Andhakaṭṭhakathāyaṃ pana ‘‘sace kayavikkayaṃ samāpajjeyya, nissaggiyaṃ pācittiya’’nti bhāsitaṃ, taṃ dubbhāsitaṃ. Kasmā? Na hi dānaggahaṇato añño kayavikkayo nāma atthi, kayavikkayasikkhāpadañca kappiyavatthunā kappiyavatthuparivattanameva sandhāya vuttaṃ, tañca kho aññatra sahadhammikehi. Idaṃ sikkhāpadaṃ rūpiyena ca rūpiyārūpiyacetāpanaṃ arūpiyena ca rūpiyacetāpanaṃ. Dukkaṭavatthunā pana dukkaṭavatthuno cetāpanaṃ neva idha na tattha pāḷiyaṃ vuttaṃ, na cettha anāpatti bhavituṃ arahati. Tasmā yatheva dukkaṭavatthuno paṭiggahaṇe dukkaṭaṃ, tatheva tassa vā tena vā cetāpanepi dukkaṭaṃ yuttanti bhagavato adhippāyaññūhi vuttaṃ.
둑꺼따 물품으로 닛사기야 물품을 바꾸는 자가 처음 받을 때는 앞선 계목에 의해 둑꺼따가 되고, 나중에 바꿀 때는 무거운 물건인 닛사기야 물품을 바꾸었으므로 이 계목에 의해 닛사기야 빠찌띠야가 됩니다. 둑꺼따 물품으로 둑꺼따 물품이나 갑삐야 물품을 바꾸는 자가 처음 받을 때는 앞선 계목에 의해 둑꺼따가 되고, 나중에 바꿀 때도 이 계목에 의해 둑꺼따일 뿐입니다. 왜냐하면 허용되지 않는 물품으로 바꾸었기 때문입니다. 안다까 주석서에서는 '만약 매매(kayavikkaya)를 행하면 닛사기야 빠찌띠야가 된다'라고 했으나, 이는 잘못된 설명입니다. 왜냐하면 주고받는 행위 외에 매매라는 것이 따로 존재하지 않기 때문입니다. 매매 계목(카야윅카야 식카빠다)은 허용된 물품끼리 바꾸는 것을 염두에 두고 설해진 것이며, 그것도 동료 수행자 이외의 자들과의 거래를 말합니다. 이 계목은 루삐야로 루삐야나 루삐야가 아닌 것을 바꾸는 것, 그리고 루삐야가 아닌 것으로 루삐야를 바꾸는 것을 말합니다. 그러나 둑꺼따 물품끼리 바꾸는 것은 여기나 저기 빠알리 어디에도 설해져 있지 않습니다. 그렇다고 해서 죄가 되지 않는 것은 아닙니다. 그러므로 둑꺼따 물품을 받을 때 둑꺼따가 되는 것처럼, 그것을 바꾸거나 그것으로 바꾸는 것 또한 둑꺼따가 되는 것이 마땅하다고 부처님의 의중을 아는 옛 주석가들께서 말씀하셨습니다.

Kappiyavatthunā [Pg.277] pana nissaggiyavatthuṃ cetāpentassa mūlaggahaṇe purimasikkhāpadena anāpatti, pacchā parivattane iminā nissaggiyaṃ pācittiyaṃ. Vuttañhetaṃ – ‘‘arūpiye arūpiyasaññī rūpiyaṃ cetāpeti nissaggiyaṃ pācittiya’’nti. Teneva kappiyavatthunā dukkaṭavatthuṃ cetāpentassa mūlapaṭiggahaṇe tatheva anāpatti, pacchā parivattane iminā dukkaṭaṃ. Kasmā? Akappiyassa cetāpitattā. Kappiyavatthunā pana kappiyavatthuṃ aññatra sahadhammikehi cetāpentassa mūlaggahaṇe purimasikkhāpadena anāpatti, pacchā parivattane upari kayavikkayasikkhāpadena nissaggiyaṃ pācittiyaṃ. Kayavikkayaṃ mocetvā gaṇhantassa uparisikkhāpadenapi anāpatti, vaḍḍhiṃ payojentassa dukkaṭaṃ.
허용된 물건(kappiyavatthu)으로 니사기야 물건(nissaggiyavatthu)을 교환하게 하는 자는, (은전 등을) 처음에 받을 때는 이전의 학습계(은전 수용 금지계)에 의해 죄가 되지 않으나, 나중에 교환할 때는 이 학습계(은전 거래 금지계)에 의해 니사기야 파치띠야가 된다. “은전이 아닌 것에 대해 은전이 아니라고 인식하면서 은전으로 교환하면 니사기야 파치띠야이다”라고 설해졌기 때문이다. 이와 마찬가지로 허용된 물건으로 (은전은 아니나) 악작(dukkaṭa)의 대상이 되는 물건을 교환하게 하는 자는 처음에 받을 때는 죄가 없으나, 나중에 교환할 때는 이 학습계에 의해 악작이 된다. 왜 그러한가? 허용되지 않는 것을 교환했기 때문이다. 그러나 허용된 물건으로 허용된 물건을 다섯 부류의 동료 수행자가 아닌 이들과 교환하게 하는 자는 처음에 받을 때는 이전 학습계에 의해 죄가 없으나, 나중에 교환할 때는 뒤에 나오는 물건 거래(매매) 학습계에 의해 니사기야 파치띠야가 된다. 거래를 면하고 받는 자에게는 뒤의 학습계에 의해서도 죄가 없으나, 이자를 붙이는 자에게는 악작이 된다.

Imassa ca rūpiyasaṃvohārassa garukabhāvadīpakaṃ idaṃ pattacatukkaṃ veditabbaṃ. Yo hi rūpiyaṃ uggaṇhitvā tena ayabījaṃ samuṭṭhāpeti, taṃ koṭṭāpetvā tena lohena pattaṃ kāreti, ayaṃ patto mahāakappiyo nāma, na sakkā kenaci upāyena kappiyo kātuṃ. Sace hi taṃ vināsetvā thālakaṃ kāreti, tampi akappiyaṃ. Vāsiṃ kāreti, tāya chinnaṃ dantakaṭṭhampi akappiyaṃ. Baḷisaṃ kāroti, tena māritā macchāpi akappiyā. Vāsiphalaṃ tāpetvā udakaṃ vā khīraṃ vā uṇhāpeti, tampi akappiyameva.
그리고 이 은전 거래의 심각성을 보여주는 이 ‘네 가지 발다의 사례(pattacatukka)’를 알아야 한다. 어떤 비구가 은전을 받아서 그것으로 철광석을 구하고, 그것을 두드리게 하여 그 금속으로 발다를 만들게 하면, 이 발다는 이른바 ‘크게 허용되지 않는 것’이라 불리며, 어떤 방법으로도 허용되게 할 수 없다. 만약 그것을 파괴하여 그릇을 만들더라도 그것 또한 허용되지 않는다. 칼을 만들더라도 그 칼로 자른 치목(양치 나뭇가지)조차 허용되지 않는다. 낚싯바늘을 만들더라도 그것으로 죽인 물고기들 또한 허용되지 않는다. 칼날을 달구어 물이나 우유를 데우더라도 그것 또한 허용되지 않는 것일 뿐이다.

Yo pana rūpiyaṃ uggaṇhitvā tena pattaṃ kiṇāti, ayampi patto akappiyo. ‘‘Pañcannampi sahadhammikānaṃ na kappatī’’ti mahāpaccariyaṃ vuttaṃ. Sakkā pana kappiyo kātuṃ, so hi mūle mūlasāmikānaṃ patte ca pattasāmikānaṃ dinne kappiyo hoti. Kappiyabhaṇḍaṃ datvā gahetvā paribhuñjituṃ vaṭṭati.
한편 누구든 은전을 받아서 그것으로 발다를 사면, 이 발다 또한 허용되지 않는다. “다섯 부류의 동료 수행자 모두에게 허용되지 않는다”라고 마하빳짜리(Mahāpaccari)에 설해졌다. 그러나 (이 경우는) 허용되게 할 수 있으니, 그 대가(은전)를 원래 주인들에게 돌려주고 발다를 원래 주인들에게 돌려주면 허용되는 것이 된다. 허용되는 물건을 주고 (발다를) 받아서 사용하는 것은 적절하다.

Yopi rūpiyaṃ uggaṇhāpetvā kappiyakārakena saddhiṃ kammārakulaṃ gantvā pattaṃ disvā ‘‘ayaṃ mayhaṃ ruccatī’’ti vadati. Kappiyakārako ca taṃ rūpiyaṃ datvā kammāraṃ saññāpeti, ayampi patto kappiyavohārena gahitopi dutiyapattasadisoyeva, mūlassa sampaṭicchitattā akappiyo. Kasmā sesānaṃ na kappatīti? Mūlassa anissaṭṭhattā.
또한 어떤 비구가 은전을 수용하게 하고서 대리인(kappiyakāraka)과 함께 대장간에 가서 발다를 보고 “이것이 마음에 든다”라고 말한다. 그리고 대리인이 그 은전을 주고 대장장이를 납득시키면(구매하면), 이 발다 또한 허용되는 방식의 표현으로 취득되었을지라도 두 번째 발다와 마찬가지이다. 대가를 수락했기 때문에 허용되지 않는다. 왜 다른 이들에게도 허용되지 않는가? 대가(은전)가 완전히 버려지지(nissaṭṭha) 않았기 때문이다.

Yo pana rūpiyaṃ asampaṭicchitvā ‘‘therassa pattaṃ kiṇitvā dehī’’ti pahitakappiyakārakena saddhiṃ kammārakulaṃ gantvā pattaṃ disvā ‘‘ime kahāpaṇe [Pg.278] gahetvā imaṃ dehī’’ti kahāpaṇe dāpetvā gahito, ayaṃ patto etasseva bhikkhuno na vaṭṭati dubbicāritattā, aññesaṃ pana vaṭṭati, mūlassa asampaṭicchitattā.
한편 어떤 비구가 은전을 직접 수용하지 않고 “장로님을 위해 발다를 사서 주시오”라고 보낸 대리인과 함께 대장간에 가서 발다를 보고 “이 은전들을 받고 이것을 주시오”라고 하여 은전을 주게 하고 (발다를) 취득했다면, 이 발다는 잘못 처리되었기 때문에 이 비구 자신에게는 적절하지 않으나, 다른 이들에게는 적절하다. 대가를 직접 수락하지 않았기 때문이다.

Mahāsumattherassa kira upajjhāyo anuruddhatthero nāma ahosi. So attano evarūpaṃ pattaṃ sappissa pūretvā saṅghassa nissajji. Tipiṭakacūḷanāgattherassapi saddhivihārikānaṃ evarūpo patto ahosi. Taṃ theropi sappissa pūrāpetvā saṅghassa nissajjāpesīti. Idaṃ akappiyapattacatukkaṃ.
마하수마 어른(Mahāsumatthera)의 은사인 아누룻다 어른(Anuruddhatthero)이라는 분이 계셨다. 그분은 자신의 이러한 발다에 버터(타)를 가득 채워 승가에 포기하였다. 띠삐따까 쭐라나가 어른(Tipiṭakacūḷanāgatthera)의 공주 비구들에게도 이러한 발다가 있었다. 그 어른 또한 그것에 버터를 가득 채우게 하여 승가에 포기하게 하였다고 한다. 이것이 ‘허용되지 않는 네 가지 발다’이다.

Sace pana rūpiyaṃ asampaṭicchitvā ‘‘therassa pattaṃ kiṇitvā dehī’’ti pahitakappiyakārakena saddhiṃ kammārakulaṃ gantvā pattaṃ disvā ‘‘ayaṃ mayhaṃ ruccatī’’ti vā ‘‘imāhaṃ gahessāmī’’ti vā vadati, kappiyakārako ca taṃ rūpiyaṃ datvā kammāraṃ saññāpeti, ayaṃ patto sabbakappiyo buddhānampi paribhogārahoti.
그러나 만약 은전을 직접 수용하지 않고 “장로님을 위해 발다를 사서 주시오”라고 보낸 대리인과 함께 대장간에 가서 발다를 보고 “이것이 마음에 든다”라거나 “이것을 내가 가지겠다”라고 말하고, 대리인이 그 은전을 주고 대장장이를 납득시키면(구매하면), 이 발다는 모든 이에게 허용되며 부처님들조차 사용하시기에 적합하다.

591. Arūpiye rūpiyasaññīti kharapattādīsu suvaṇṇādisaññī. Āpatti dukkaṭassāti sace tena arūpiyaṃ cetāpeti dukkaṭāpatti hoti. Esa nayo vematike. Arūpiyasaññissa pana pañcahi sahadhammikehi saddhi ‘‘idaṃ gahetvā idaṃ dethā’’ti kayavikkayaṃ karontassāpi anāpatti. Sesaṃ uttānameva.
591. ‘은전이 아닌 것에 대해 은전이라는 인식’이란 납으로 만든 발다 등에 대해 금 등으로 인식하고 받는 것을 말한다. ‘악작의 죄’란 만약 그것(은전 아닌 것)으로 은전 아닌 물건을 교환하게 하면 악작의 죄가 된다는 것이다. 의심이 있는 자에 대해서도 이와 같은 방식이다. 그러나 은전이 아니라고 인식하는 자가 다섯 부류의 동료 수행자들과 함께 “이것을 받고 이것을 주십시오”라고 물건 거래를 하더라도 죄가 없다. 나머지는 명백하다.

Chasamuṭṭhānaṃ, kiriyaṃ, nosaññāvimokkhaṃ, acittakaṃ, paṇṇattivajjaṃ, kāyakammavacīkammaṃ, ticittaṃ, tivedananti.
(이 학습계는) 여섯 가지 발생 경로를 가지며, 행동으로 짓고, 인식이 없어도 면제되지 않으며, 마음이 없어도 죄가 되고, 규제에 의한 잘못(범속죄)이며, 몸의 업과 말의 업으로 지으며, 세 가지 마음과 세 가지 느낌을 가진다.

Rūpiyasaṃvohārasikkhāpadavaṇṇanā niṭṭhitā.
은전 거래 학습계 주석이 끝났다.

10. Kayavikkayasikkhāpadavaṇṇanā
10. 물건 거래(매매) 학습계 주석

593. Tena samayenāti kayavikkayasikkhāpadaṃ. Tattha kati hipi tyāyanti kati te ayaṃ, hikāro panettha padapūraṇo, pikāro garahāyaṃ, ayaṃ dubbalasaṅghāṭi tava kati divasāni bhavissatīti attho. Atha vā katihampi tyāyantipi pāṭho. Tattha katihanti kati ahāni, kati divasānīti vuttaṃ hoti. Sesaṃ vuttanayameva. Katihipi myāyanti idampi [Pg.279] eteneva nayena veditabbaṃ. Gihīpi naṃ gihissāti ettha nanti nāmatthe nipāto, gihī nāma gihissāti vuttaṃ hoti.
593. ‘그 당시에(Tena samayenā)’ 등은 물건 거래 학습계이다. 거기서 ‘kati hipi tyāyanti’라는 구절은 ‘kati te ayaṃ’으로 구절이 나뉜다. 여기서 ‘hi’는 구절을 채우는 어조사(padapūraṇo)이고, ‘pi’는 비난하는 의미이다. “그대의 이 약한 승가리는 며칠이나 가겠는가?”라는 뜻이다. 혹은 ‘katihampi tyāyantipi’라는 독법도 있다. 거기서 ‘katihanti’는 ‘며칠이나(kati ahāni)’, ‘며칠 동안’이라는 의미로 설해진 것이다. 나머지는 이미 설명한 방식과 같다. ‘katihipi myāyanti’ 이것 또한 같은 방식으로 알아야 한다. ‘gihīpi naṃ gihissā’에서 ‘naṃ’은 명사의 의미로 쓰인 불변어(nipāta)이니, “재가자라고 하는 자가 재가자에게 (준다)”라는 뜻이다.

594. Nānappakārakanti cīvarādīnaṃ kappiyabhaṇḍānaṃ vasena anekavidhaṃ. Tenevassa padabhājane cīvaraṃ ādiṃ katvā dasikasuttapariyosānaṃ kappiyabhaṇḍameva dassitaṃ. Akappiyabhaṇḍaparivattanañhi kayavikkayasaṅgahaṃ na gacchati. Kayavikkayanti kayañceva vikkayañca. ‘‘Iminā imaṃ dehī’’tiādinā hi nayena parassa kappiyabhaṇḍaṃ gaṇhanto kayaṃ samāpajjati, attano kappiyabhaṇḍaṃ dento vikkayaṃ.
594. ‘다양한(nānappakārakaṃ)’이란 가사 등의 허용된 물건들에 따른 여러 종류를 말한다. 그렇기 때문에 그 단어 해설(Padabhājana)에서 가사를 시작으로 옷 가장자리 실 끝에 이르기까지 오직 허용된 물건만을 보여준 것이다. 허용되지 않는 물건을 교환하는 것은 ‘물건 거래(매매)’의 범주에 들어가지 않기 때문이다. ‘물건 거래’란 구매와 판매를 말한다. “이것으로 이것을 주시오”라는 등의 방식으로 타인의 허용된 물건을 취하는 자는 ‘구매’에 해당하고, 자신의 허용된 물건을 주는 자는 ‘판매’에 해당한다.

595. Ajjhācaratīti abhibhavitvā carati, vītikkamavācaṃ bhāsatīti attho. Yato kayitañca hoti vikkayitañcāti yadā kayitañca hoti parabhaṇḍaṃ attano hatthagataṃ karontena, vikkītañca attano bhaṇḍaṃ parahatthagataṃ karontena. ‘‘Iminā ima’’ntiādivacanānurūpato pana pāṭhe paṭhamaṃ attano bhaṇḍaṃ dassitaṃ.
595. ‘범한다(ajjhācarati)’란 (계율을) 어기고 행하는 것이니, 위반하는 말을 한다는 뜻이다. ‘구매한 것이 되고 판매한 것이 된 때로부터’란, 타인의 물건을 자신의 손안에 넣으면서 ‘구매한 것’이 되고, 자신의 물건을 타인의 손안에 넣으면서 ‘판매한 것’이 되었을 때를 말한다. “이것으로 이것을”이라는 등의 말에 부합하도록 하기 위해, 경전의 본문에서는 먼저 자신의 물건을 (주는 것으로) 보여주었다.

Nissajjitabbanti evaṃ parassa hatthato kayavasena gahitakappiyabhaṇḍaṃ nissajjitabbaṃ. Ayañhi kayavikkayo ṭhapetvā pañca sahadhammike avasesehi gihipabbajitehi antamaso mātāpitūhipi saddhiṃ na vaṭṭati.
‘포기해야 한다’란 이와 같이 타인의 손으로부터 구매의 방식으로 취득한 허용된 물건은 포기해야 한다는 것이다. 이 물건 거래(매매)는 다섯 부류의 동료 수행자를 제외하고는 나머지 재가자나 출가자들과는 심지어 부모님과 함께하는 것조차 허용되지 않기 때문이다.

Tatrāyaṃ vinicchayo – vatthena vā vatthaṃ hotu bhattena vā bhattaṃ, yaṃ kiñci kappiyaṃ ‘‘iminā imaṃ dehī’’ti vadati, dukkaṭaṃ. Evaṃ vatvā mātuyāpi attano bhaṇḍaṃ deti, dukkaṭaṃ. ‘‘Iminā imaṃ dehī’’ti vutto vā ‘‘imaṃ dehi, imaṃ te dassāmī’’ti vatvā vā mātuyāpi bhaṇḍaṃ attanā gaṇhāti, dukkaṭaṃ. Attano bhaṇḍe parahatthaṃ parabhaṇḍe ca attano hatthaṃ sampatte nissaggiyaṃ. Mātaraṃ pana pitaraṃ vā ‘‘imaṃ dehī’’ti vadato viññatti na hoti. ‘‘Imaṃ gaṇhāhī’’ti vadato saddhādeyyavinipātanaṃ na hoti. Aññātakaṃ ‘‘imaṃ dehī’’ti vadato viññatti hoti. ‘‘Imaṃ gaṇhāhī’’ti vadato saddhādeyyavinipātanaṃ hoti. ‘‘Iminā imaṃ dehī’’ti kayavikkayaṃ āpajjato nissaggiyaṃ. Tasmā kappiyabhaṇḍaṃ parivattentena mātāpitūhipi saddhiṃ kayavikkayaṃ aññātakehi saddhiṃ tisso āpattiyo mocentena parivattetabbaṃ.
여기서 판결은 다음과 같다. 옷을 옷으로 바꾸든 음식을 음식으로 바꾸든, 허용되는 어떤 물건이든 "이것으로 이것을 주십시오"라고 말하면 둑까따(Dukkaṭa, 악작)이다. 이와 같이 말하고 자신의 어머니에게라도 자신의 물건을 주면 둑까따이다. "이것으로 이것을 주십시오"라는 말을 듣거나, 혹은 "이것을 주십시오, 이것을 당신에게 주겠습니다"라고 말하여 어머니의 물건이라도 자신이 가지면 둑까따이다. 자신의 물건이 상대방의 손에 들어가고 상대방의 물건이 자신의 손에 들어오면 니싸기야(Nissaggiya, 절복)가 된다. 그러나 어머니나 아버지에게 "이것을 주십시오"라고 말하는 것은 윈냐띠(Viññatti, 구걸/암시)가 되지 않는다. "이것을 가지십시오"라고 말하는 자에게는 신심으로 보시한 물건을 헛되게 하는 것이 되지 않는다. 비친족에게 "이것을 주십시오"라고 말하면 윈냐띠가 된다. "이것을 가지십시오"라고 말하면 신심으로 보시한 물건을 헛되게 하는 것이 된다. "이것으로 이것을 주십시오"라고 하여 매매에 이르면 니싸기야가 된다. 그러므로 허용되는 물건을 교환할 때는 부모와 함께할 때의 매매의 죄를 면하고 비친족과 함께할 때의 세 가지 아빳띠(Āpatti, 죄)를 면하면서 교환해야 한다.

Tatrāyaṃ [Pg.280] parivattanavidhi – bhikkhussa pātheyyataṇḍulā honti, so antarāmagge bhattahatthaṃ purisaṃ disvā ‘‘amhākaṃ taṇḍulā atthi, na ca no imehi attho, bhattena pana attho’’ti vadati. Puriso taṇḍule gahetvā bhattaṃ deti, vaṭṭati. Tissopi āpattiyo na honti. Antamaso nimittakammamattampi na hoti. Kasmā? Mūlassa atthitāya. Parato ca vuttameva ‘‘idaṃ amhākaṃ atthi, amhākañca iminā ca iminā ca atthoti bhaṇatī’’ti. Yo pana evaṃ akatvā ‘‘iminā imaṃ dehī’’ti parivatteti; yathāvatthukameva. Vighāsādaṃ disvā ‘‘imaṃ odanaṃ bhuñjitvā, rajanaṃ vā dārūni vā āharā’’ti vadati, rajanachalligaṇanāya dārugaṇanāya ca nissaggiyāni honti. ‘‘Imaṃ odanaṃ bhuñjitvā idaṃ nāma karothā’’ti dantakārādīhi sippikehi dhamakaraṇādīsu taṃ taṃ parikkhāraṃ kāreti, rajakehi vā vatthaṃ dhovāpeti; yathāvatthukameva. Nhāpitena kese chindāpeti, kammakārehi navakammaṃ kāreti; yathāvatthukameva. Sace pana ‘‘idaṃ bhattaṃ bhuñjitvā idaṃ karothā’’ti na vadati ‘‘idaṃ bhattaṃ bhuñja bhuttosi bhuñjissasi, idaṃ nāma karohī’’ti vadati, vaṭṭati. Ettha ca kiñcāpi vatthadhovane vā kesacchedane vā bhūmisodhanādinavakamme vā parabhaṇḍaṃ attano hatthagataṃ nissajjitabbaṃ nāma natthi. Mahāaṭṭhakathāyaṃ pana daḷhaṃ katvā vuttattā na sakkā etaṃ paṭikkhipituṃ, tasmā yathā nissaggiyavatthumhi paribhutte vā naṭṭhe vā pācittiyaṃ deseti, evamidhāpi desetabbaṃ.
여기서 교환하는 방법은 다음과 같다. 어떤 비구에게 여비로 쓸 쌀이 있는데, 그가 길을 가다가 손에 음식을 든 사람을 보고 "우리에게 쌀이 있는데 우리는 이것이 필요 없고 음식이 필요합니다"라고 말한다. 그 사람이 쌀을 취하고 음식을 주면 허용된다. 세 가지 아빳띠도 발생하지 않는다. 심지어 암시(니밋따 깜마)조차 되지 않는다. 왜냐하면 근본이 되는 물건(쌀)이 있기 때문이다. 뒤의 아나빳띠(무죄) 구절에서도 "우리에게 이것이 있고, 우리에게는 이것저것이 필요하다고 말한다"라고 말씀하셨다. 그러나 이와 같이 하지 않고 "이것으로 이것을 주십시오"라고 하여 교환하면, 그 물건의 종류에 따라 죄가 된다. 걸식하는 사람을 보고 "이 밥을 먹고 염료나 땔감을 가져오너라"라고 말하면 염료 조각이나 땔감의 개수에 따라 니싸기야들이 된다. "이 밥을 먹고 이것을 하라"고 하여 상아 세공사 등의 기술자들에게 다마까라나(정수기) 등의 이런저런 도구를 만들게 하거나, 세탁공에게 옷을 빨게 하면 물건의 종류에 따라 죄가 된다. 이발사에게 머리를 깎게 하거나 일꾼들에게 새로운 공사를 하게 해도 물건의 종류에 따라 죄가 된다. 만약 "이 밥을 먹고 이것을 하라"고 말하지 않고, "이 밥을 먹으라. 이미 먹었거나 먹을 것이니, 이것을 하라"고 말하면 허용된다. 여기에서 옷 세탁이나 머리 깎기, 지면 청소 등의 새로운 공사에서 다른 사람의 물건이 자신의 손에 들어와서 포기해야 할 물건이라는 것은 전혀 없다 하더라도, 마하앗타까타(대주석서)에서 확고하게 말씀하셨으므로 이를 거부할 수 없다. 그러므로 니싸기야 물건을 사용해버렸거나 잃어버렸을 때 빠찟띠야를 고백하듯이, 여기에서도 이와 같이 고백해야 한다.

596. Kayavikkaye kayavikkayasaññītiādimhi yo kayavikkayaṃ samāpajjati, so tasmiṃ kayavikkayasaññī vā bhavatu vematiko vā, na kayavikkayasaññī vā nissaggiyapācittiyameva. Cūḷattike dvīsu padesu dukkaṭamevāti evamattho daṭṭhabbo.
596. 매매에 있어 매매라고 인식함 등의 구절에서, 누구든 매매에 이르는 자는 그것에 대해 매매라고 인식하든, 의심을 품든, 매매라고 인식하지 않든 니싸기야 빠찟띠야(Nissaggiya Pācittiya)가 된다. 쭐랏띠까(Cūḷattika)의 두 구절에서는 오직 둑까따일 뿐이라고 이와 같이 그 뜻을 알아야 한다.

597. Agghaṃ pucchatīti ‘‘ayaṃ tava patto kiṃ agghatī’’ti pucchati. ‘‘Idaṃ nāmā’’ti vutte pana sace tassa kappiyabhaṇḍaṃ mahagghaṃ hoti, evañca naṃ paṭivadati ‘‘upāsaka, mama idaṃ vatthu mahagghaṃ, tava pattaṃ aññassa dehī’’ti. Taṃ sutvā itaro ‘‘aññaṃ thālakampi dassāmī’’ti vadati gaṇhituṃ vaṭṭati, ‘‘idaṃ amhākaṃ atthī’’ti vuttalakkhaṇe patati. Sace so patto mahaggho, bhikkhuno vatthu appagghaṃ, pattasāmiko cassa appagghabhāvaṃ na jānāti, patto na gahetabbo, ‘‘mama vatthu appaggha’’nti ācikkhitabbaṃ. Mahagghabhāvaṃ ñatvā [Pg.281] vañcetvā gaṇhanto hi gahitabhaṇḍaṃ agghāpetvā kāretabbataṃ āpajjati. Sace pattasāmiko ‘‘hotu, bhante, sesaṃ mama puññaṃ bhavissatī’’ti deti, vaṭṭati.
597. 가격을 묻는다는 것은 "당신의 이 발우는 가격이 얼마입니까?"라고 묻는 것이다. "얼마입니다"라고 말했을 때, 만약 그 비구의 허용되는 물건이 더 가치가 있다면 그에게 이와 같이 대답한다. "우빠사까여, 나의 이 물건은 가치가 높으니 당신의 발우는 다른 사람에게 주십시오." 그 말을 듣고 상대방이 "다른 그릇도 더 드리겠습니다"라고 말하면 가지는 것이 허용되는데, 이는 "이것은 우리들의 것이다"라고 말한 특징에 해당하기 때문이다. 만약 그 발우는 가치가 높고 비구의 물건은 가치가 낮은데, 발우 주인이 그 가치가 낮음을 알지 못한다면 발우를 가져서는 안 되며 "나의 물건은 가치가 낮습니다"라고 알려주어야 한다. 가치가 높음을 알면서도 속여서 가지는 자는 취한 물건의 가격을 평가받아 변상해야 하는 처지에 이르게 된다. 만약 발우 주인이 "스님, 괜찮습니다. 나머지는 저의 공덕이 될 것입니다"라고 하며 주면 허용된다.

Kappiyakārakassa ācikkhatīti yassa hatthato bhaṇḍaṃ gaṇhāti, taṃ ṭhapetvā aññaṃ antamaso tassa puttabhātikampi kappiyakārakaṃ katvā ‘‘iminā imaṃ nāma gahetvā dehī’’ti ācikkhati. So ce cheko hoti, punappunaṃ apanetvā vivaditvā gaṇhāti, tuṇhībhūtena ṭhātabbaṃ. No ce cheko hoti, na jānāti gahetuṃ, vāṇijako taṃ vañceti, ‘‘mā gaṇhā’’ti vattabbo.
깝삐야까라까(수납인)에게 알린다는 것은, 물건을 취하고자 하는 그 상인을 제외하고 다른 사람, 심지어 그 상인의 아들이나 형제라도 깝삐야까라까로 삼아 "이것으로 이것을 취해서 주십시오"라고 알리는 것이다. 만약 그가 영리하여 반복해서 깎고 다투어 취한다면 비구는 침묵을 지키고 서 있어야 한다. 만약 그가 영리하지 못하여 취할 줄을 모르고 상인이 그를 속인다면 "가지지 마십시오"라고 말해야 한다.

Idaṃ amhākantiādimhi ‘‘idaṃ paṭiggahitaṃ telaṃ vā sappi vā amhākaṃ atthi, amhākañca aññena appaṭiggahitakena attho’’ti bhaṇati. Sace so taṃ gahetvā aññaṃ deti, paṭhamaṃ attano telaṃ na mināpetabbaṃ. Kasmā? Nāḷiyañhi avasiṭṭhatelaṃ hoti, taṃ pacchā minantassa appaṭiggahitakaṃ dūseyyāti. Sesaṃ uttānameva.
이것은 우리들의 것이다라는 구절 등에서 "이 받아놓은 기름이나 버터가 우리에게 있는데, 우리에게는 받아놓지 않은 다른 것이 필요합니다"라고 말한다. 만약 그가 그것을 취하고 다른 것을 준다면, 먼저 자신의 기름을 달게 해서는 안 된다. 왜냐하면 기름통에 남은 기름이 나중에 다는 받아놓지 않은 기름을 오염시킬 수 있기 때문이다. 나머지는 명백하다.

Chasamuṭṭhānaṃ, kiriyaṃ, nosaññāvimokkhaṃ, acittakaṃ, paṇṇattivajjaṃ, kāyakammavacīkammaṃ, ticittaṃ, tivedananti.
여섯 가지 발생 원인, 행위, 인식하지 못함으로 인한 면제 없음, 마음이 없어도 범함, 제정된 범계, 몸의 업과 말의 업, 세 가지 마음, 세 가지 느낌에 대한 것이다.

Kayavikkayasikkhāpadavaṇṇanā niṭṭhitā.
매매 학처에 대한 설명이 끝났다.

Niṭṭhito kosiyavaggo dutiyo.
두 번째 꼬시야왁가(Kosiyavagga, 고사단)가 끝났다.

3. Pattavaggo
3. 빳따왁가(Pattavagga, 발우단)

1. Pattasikkhāpadavaṇṇanā
1. 발우 학처에 대한 설명

598. Tena samayenāti pattasikkhāpadaṃ. Tattha pattavāṇijjanti gāmanigamādīsu vicarantā pattavāṇijjaṃ vā karissanti. Āmattikāpaṇaṃ vāti amattāni vuccanti bhājanāni, tāni yesaṃ bhaṇḍaṃ te āmattikā, tesaṃ āmattikānaṃ āpaṇaṃ āmattikāpaṇaṃ, kulālabhaṇḍavāṇijakāpaṇanti attho.
598. 그때에라는 것은 발우 학처이다. 거기서 발우 상인이란 마을이나 성읍 등을 돌아다니며 발우 장사를 하려는 자들이다. 그릇 가게(Āmattikāpaṇa)라는 것에서 그릇들을 아마따(Amatta)라고 부르며, 그것들을 상품으로 가진 자들을 아마띠까(Āmattika)라고 한다. 그 아마띠까들의 가게가 그릇 가게이니, 옹기 장수의 가게라는 뜻이다.

602. Tayo pattassa vaṇṇāti tīṇi pattassa pamāṇāni. Aḍḍhāḷhakodanaṃ gaṇhātīti magadhanāḷiyā dvinnaṃ taṇḍulanāḷīnaṃ odanaṃ gaṇhāti. Magadhanāḷi [Pg.282] nāma aḍḍhaterasapalā hotīti andhakaṭṭhakathāyaṃ vuttaṃ. Sīhaḷadīpe pakatināḷi mahantā, damiḷanāḷi khuddakā, magadhanāḷi pamāṇayuttā, tāya magadhanāḷiyā diyaḍḍhanāḷi ekā sīhaḷanāḷi hotīti mahāaṭṭhakathāyaṃ vuttaṃ. Catubhāgaṃ khādananti odanassa catutthabhāgappamāṇaṃ khādanaṃ, taṃ hatthahāriyassa muggasūpassa vasena veditabbaṃ. Tadupiyaṃ byañjananti tassa odanassa anurūpaṃ macchamaṃsasākaphalakaḷīrādibyañjanaṃ.
602. ‘세 가지 발우의 종류(vaṇṇa)’란 발우의 세 가지 치수(pamāṇa)를 말한다. ‘아달라카(aḍḍhāḷhaka) 분량의 밥을 담는다’는 것은 마가다 나리(Magadhanāḷi)로 쌀 두 나리 분량의 밥을 담는 것을 의미한다. 마가다 나리는 12.5팔라(pala) 또는 13팔라의 절반이라고 안다카 주석서(Andhakaṭṭhakathā)에 기술되어 있다. 실론 섬의 일반 나리는 크고, 다밀라 나리는 작으며, 마가다 나리는 적당한 크기이다. 그 마가다 나리로 한 나리 반이 실론 나리 한 나리가 된다고 대주석서(Mahāaṭṭhakathā)에 기술되어 있다. ‘4분의 1 분량의 부식물(khādana)’이란 밥의 4분의 1 정도의 분량인 부식물을 말하며, 이는 손으로 집어 먹을 수 있는 녹두 국(muggasūpa)의 기준에 따라 알아야 한다. ‘그에 적합한 찬(byañjana)’이란 그 밥에 어울리는 생선, 고기, 채소, 과일, 죽순 등의 찬을 의미한다.

Tatrāyaṃ vinicchayo – anupahatapurāṇasālitaṇḍulānaṃ sukoṭṭitaparisuddhānaṃ dve magadhanāḷiyo gahetvā tehi taṇḍulehi anuttaṇḍulaṃ akilinnaṃ apiṇḍitaṃ suvisadaṃ kundamakuḷarāsisadisaṃ avassāvitodanaṃ pacitvā niravasesaṃ patte pakkhipitvā tassa odanassa catutthabhāgappamāṇo nātighano nātitanuko hatthahāriyo sabbasambhārasaṅkhato muggasūpo pakkhipitabbo. Tato ālopassa ālopassa anurūpaṃ yāvacarimālopappahonakaṃ macchamaṃsādibyañjanaṃ pakkhipitabbaṃ, sappitelatakkarasakañjikādīni pana gaṇanūpagāni na honti, tāni hi odanagatikāneva, neva hāpetuṃ na vaḍḍhetuṃ sakkonti. Evametaṃ sabbampi pakkhittaṃ sace pattassa mukhavaṭṭiyā heṭṭhimarājisamaṃ tiṭṭhati, suttena vā hīrena vā chindantassa suttassa vā hīrassa vā heṭṭhimantaṃ phusati, ayaṃ ukkaṭṭho nāma patto. Sace taṃ rājiṃ atikkamma thūpīkataṃ tiṭṭhati, ayaṃ ukkaṭṭhomako nāma patto. Sace taṃ rājiṃ na sampāpuṇāti, antogatameva hoti, ayaṃ ukkaṭṭhukkaṭṭho nāma patto.
여기 그 판별법이 있다. 잘 찧어서 깨끗하고 손상되지 않은 묵은 살리(sāli) 쌀 두 마가다 나리를 취하여, 그 쌀로 설익지도 않고 너무 질지도 않으며 뭉치지 않고 매우 깨끗하며 자스민 봉오리 더미와 같고 밥물을 따르지 않은(또는 눋지 않은) 밥을 지어, 남김없이 발우에 넣고, 그 밥의 4분의 1 분량으로 너무 걸쭉하지도 너무 묽지도 않으며 손으로 집을 수 있고 모든 양념이 갖춰진 녹두 국을 넣어야 한다. 그다음 매 숟가락마다 적절하며 마지막 숟가락까지 충분한 생선, 고기 등의 찬을 넣어야 한다. 버터, 기름, 버터밀크, 즙, 식초물 등은 분량 계산에 넣지 않는데, 그것들은 밥의 성질과 같아서 부피를 줄이지도 늘리지도 못하기 때문이다. 이렇게 모두 넣었을 때 만약 발우 전(입구 테두리)의 아래쪽 선(heṭṭhimarājī)과 수평이 되어, 실이나 껍질로 가로질러 끊을 때 실이나 껍질의 아랫부분에 닿는다면, 이것이 ‘우깟타(ukkaṭṭha, 대)’라고 불리는 발우이다. 만약 그 선을 넘어 탑처럼 수북이 쌓이면 ‘우깟토마카(ukkaṭṭhomaka, 대-소)’라고 불리는 발우이다. 만약 그 선에 미치지 못하고 안에 머물면 ‘우깟툭깟타(ukkaṭṭhukkaṭṭha, 대-대)’라고 불리는 발우이다.

Nāḷikodananti magadhanāḷiyā ekāya taṇḍulanāḷiyā odanaṃ. Patthodananti magadhanāḷiyā upaḍḍhanāḷikodanaṃ. Sesaṃ vuttanayeneva veditabbaṃ. Ayaṃ pana nāmamatte viseso – sace nāḷikodanādi sabbampi pakkhittaṃ vuttanayeneva heṭṭhimarājisamaṃ tiṭṭhati, ayaṃ majjhimo nāma patto. Sace taṃ rājiṃ atikkamma thūpīkataṃ tiṭṭhati, ayaṃ majjhimomako nāma patto. Sace taṃ rājiṃ na sampāpuṇāti antogatameva hoti, ayaṃ majjhimukkaṭṭho nāma patto. Sace patthodanādi sabbampi pakkhittaṃ heṭṭhimarājisamaṃ tiṭṭhati, ayaṃ omako nāma patto. Sace taṃ rājiṃ atikkamma thūpīkataṃ tiṭṭhati, ayaṃ omakomako nāma patto. Sace taṃ rājiṃ na pāpuṇāti antogatameva hoti, ayaṃ omakukkaṭṭho nāma pattoti evamete nava pattā. Tesu dve apattā ukkaṭṭhukkaṭṭho [Pg.283] ca omakomako ca. ‘‘Tato ukkaṭṭho apatto omako apatto’’ti idañhi ete sandhāya vuttaṃ. Ukkaṭṭhukkaṭṭho hi ettha ukkaṭṭhato ukkaṭṭhattā ‘‘tato ukkaṭṭho apatto’’ti vutto. Omakomako ca omakato omakattā tato omako apattoti vutto. Tasmā ete bhājanaparibhogena paribhuñjitabbā, na adhiṭṭhānupagā, na vikappanupagā. Itare pana satta adhiṭṭhahitvā vā vikappetvā vā paribhuñjitabbā, evaṃ akatvā taṃ dasāhaṃ atikkāmayato nissaggiyaṃ pācittiyanti taṃ sattavidhampi pattaṃ dasāhaparamaṃ kālaṃ atikkāmayato nissaggiyaṃ pācittiyaṃ.
‘나리 분량의 밥(nāḷikodana)’이란 마가다 나리 한 나리 분량의 쌀로 지은 밥을 말한다. ‘빳타 분량의 밥(patthodana)’이란 마가다 나리 반 나리 분량의 쌀로 지은 밥을 말한다. 나머지는 앞서 말한 방식대로 알아야 한다. 다만 이것은 명칭상의 차이일 뿐이다. 만약 한 나리 분량의 밥 등을 모두 넣었을 때 앞서 말한 방식대로 아래쪽 선과 수평이면 ‘맛지마(majjhima, 중)’라고 불리는 발우이다. 만약 그 선을 넘어 수북이 쌓이면 ‘맛지모마카(majjhimomaka, 중-소)’라고 불리는 발우이다. 만약 그 선에 미치지 못하고 안에 머물면 ‘맛지뭇깟타(majjhimukkaṭṭha, 중-대)’라고 불리는 발우이다. 만약 빳타 분량의 밥 등을 모두 넣었을 때 아래쪽 선과 수평이면 ‘오마카(omaka, 소)’라고 불리는 발우이다. 만약 그 선을 넘어 수북이 쌓이면 ‘오마코마카(omakomaka, 소-소)’라고 불리는 발우이다. 만약 그 선에 미치지 못하고 안에 머물면 ‘오마꿋깟타(omakukkaṭṭha, 소-대)’라고 불리는 발우이다. 이렇게 9가지 발우가 있다. 그중 두 가지인 ‘우깟툭깟타’와 ‘오마코마카’는 발우가 아니다. “그보다 큰 것은 발우가 아니요, 그보다 작은 것은 발우가 아니다”라고 하신 것은 이들을 염두에 두고 하신 말씀이다. 여기서 우깟툭깟타는 우깟타보다 크기 때문에 “그보다 큰 것은 발우가 아니다”라고 하였고, 오마코마카는 오마카보다 작기 때문에 “그보다 작은 것은 발우가 아니다”라고 하였다. 그러므로 이들은 그릇으로만 사용해야 하며, 수지 결계(adhiṭṭhāna)나 위탁(vikappana)을 할 수 없다. 그러나 나머지 7가지는 수지 결계하거나 위탁하여 사용해야 한다. 그렇게 하지 않고 발우를 10일을 넘기면 니사기 파일제가 된다. 이 일곱 종류의 발우를 최대 10일의 기간을 넘겨 소지하는 자에게 니사기 파일제가 성립한다.

607. Nissaggiyaṃ pattaṃ anissajjitvā paribhuñjatīti yāguṃ pivitvā dhote dukkaṭaṃ, khañjakaṃ khāditvā bhattaṃ bhuñjitvā dhote dukkaṭanti evaṃ payoge payoge dukkaṭaṃ.
607. 니사기 발우를 포기하지 않고 사용하는 것에 대해, 죽을 마시고 발우를 씻으면 악작(dukkaṭa)이며, 딱딱한 음식을 먹거나 밥을 먹고 씻으면 악작이다. 이와 같이 행위마다 악작이 된다.

608. Anāpatti antodasāhaṃ adhiṭṭheti vikappetīti ettha pana pamāṇayuttassapi adhiṭṭhānavikappanupagattaṃ evaṃ veditabbaṃ – ayopatto pañcahi pākehi mattikāpatto dvīhi pākehi pakko adhiṭṭhānupago, ubhopi yaṃ mūlaṃ dātabbaṃ, tasmiṃ dinneyeva. Sace ekopi pāko ūno hoti, kākaṇikamattampi vā mūlaṃ adinnaṃ, na adhiṭṭhānupago. Sacepi pattasāmiko vadati ‘‘yadā tumhākaṃ mūlaṃ bhavissati, tadā dassatha, adhiṭṭhahitvā paribhuñjathā’’ti neva adhiṭṭhānupago hoti, pākassa hi ūnattā pattasaṅkhaṃ na gacchati, mūlassa sakalassa vā ekadesassa vā adinnattā sakabhāvaṃ na upeti, aññasseva santako hoti, tasmā pāke ca mūle ca niṭṭhiteyeva adhiṭṭhānupago hoti. Yo adhiṭṭhānupago, sveva vikappanupago, so hatthaṃ āgatopi anāgatopi adhiṭṭhātabbo vikappetabbo vā. Yadi hi pattakārako mūlaṃ labhitvā sayaṃ vā dātukāmo hutvā ‘‘ahaṃ, bhante, tumhākaṃ pattaṃ katvā asukadivase nāma pacitvā ṭhapessāmī’’ti vadati, bhikkhu ca tena paricchinnadivasato dasāhaṃ atikkāmeti, nissaggiyaṃ pācittiyaṃ. Sace pana pattakārako ‘‘ahaṃ tumhākaṃ pattaṃ katvā pacitvā sāsanaṃ pesessāmī’’ti vatvā tatheva karoti, tena pesitabhikkhu pana tassa bhikkhuno na āroceti, añño disvā vā sutvā vā ‘‘tumhākaṃ, bhante, patto niṭṭhito’’ti āroceti, etassa ārocanaṃ napamāṇaṃ. Yadā pana tena pesitoyeva [Pg.284] āroceti, tassa vacanaṃ sutadivasato paṭṭhāya dasāhaṃ atikkāmayato nissaggiyaṃ pācittiyaṃ. Sace pattakārako ‘‘ahaṃ tumhākaṃ pattaṃ katvā pacitvā kassaci hatthe pahiṇissāmī’’ti vatvā tatheva karoti, pattaṃ gahetvā āgatabhikkhu pana attano pariveṇe ṭhapetvā tassa na āroceti, añño koci bhaṇati ‘‘api, bhante, adhunā ābhato patto sundaro’’ti! ‘‘Kuhiṃ, āvuso, patto’’ti? ‘‘Itthannāmassa hatthe pesito’’ti. Etassapi vacanaṃ na pamāṇaṃ. Yadā pana so bhikkhu pattaṃ deti, laddhadivasato paṭṭhāya dasāhaṃ atikkāmayato nissaggiyaṃ pācittiyaṃ. Tasmā dasāhaṃ anatikkāmetvāva adhiṭṭhātabbo vikappetabbo vā.
608. ‘10일 이내에 결정(adhiṭṭhāna)하거나 위갑파나(vikappana) 한다’는 구절에 대하여, 적절한 크기의 발우라도 결정과 위갑파나를 할 수 있는 상태는 다음과 같이 알아야 한다. 철제 발우는 다섯 번 구워야 하고, 점토 발우는 두 번 구워야 결정할 수 있는 상태가 되며, 두 종류 모두 그 값을 지불했을 때만 결정할 수 있는 상태가 된다. 만약 한 번이라도 덜 구워졌거나, 아주 적은 금액이라도 지불되지 않았다면 결정할 수 있는 상태가 아니다. 발우 주인이 “돈이 생기면 그때 주십시오. 지금은 결정해서 사용하십시오”라고 말하더라도 결코 결정할 수 있는 상태가 되지 않으니, 굽는 횟수가 부족하면 발우라는 명칭에 해당하지 않고, 대금의 전부나 일부가 지불되지 않으면 자신의 소유가 되지 않고 여전히 판매자의 것이기 때문이다. 따라서 굽는 일과 대금 지불이 모두 완료되어야만 결정할 수 있는 상태가 된다. 결정할 수 있는 상태인 발우라야 위갑파나도 할 수 있으며, 그러한 발우는 수중에 있든 없든 결정하거나 위갑파나를 해야 한다. 만약 발우 제작자가 대금을 받았거나 스스로 보시하고자 하여 “스님, 제가 발우를 만들어 어느 날에 구워 두겠습니다”라고 말했는데, 비구가 정해진 날로부터 10일을 넘기면 니사기 파찟띠야가 된다. 만약 제작자가 “제가 발우를 만들어 굽고 나서 소식을 전하겠습니다”라고 말하고 그렇게 했을 때, 그가 보낸 비구가 해당 비구에게 알리지 않았는데 다른 비구가 보고 듣고서 “스님, 발우가 다 되었습니다”라고 알린 것은 기준이 되지 않는다. 그가 보낸 비구가 직접 알렸을 때, 그 말을 들은 날로부터 10일을 넘기면 니사기 파찟띠야가 된다. 또한 제작자가 “제가 발우를 만들어 구운 뒤 누구의 손에 보내겠습니다”라고 말하고 그렇게 했을 때, 발우를 가져온 비구가 자신의 처소에 두고 그에게 알리지 않았는데, 다른 누군가가 “스님, 방금 가져온 발우가 참 좋습니다!”라고 말하여 “도반이여, 발우가 어디 있습니까?”라고 묻자 “아무개 스님 편에 보냈습니다”라고 답하더라도 이 말은 기준이 되지 않는다. 그 비구가 발우를 건네준 날로부터 10일을 넘기면 니사기 파찟띠야가 된다. 그러므로 10일을 넘기지 말고 결정하거나 위갑파나를 해야 한다.

Tattha dve pattassa adhiṭṭhānā – kāyena vā adhiṭṭhāti, vācāya vā adhiṭṭhāti. Tesaṃ vasena adhiṭṭhahantena ca ‘‘imaṃ pattaṃ paccuddharāmī’’ti vā ‘‘etaṃ pattaṃ paccuddharāmī’’ti vā evaṃ sammukhe vā parammukhe vā ṭhitaṃ purāṇapattaṃ paccuddharitvā aññassa vā datvā navaṃ pattaṃ yattha katthaci ṭhitaṃ hatthena parāmasitvā ‘‘imaṃ pattaṃ adhiṭṭhāmī’’ti cittena ābhogaṃ katvā kāyavikāraṃ karontena kāyena vā adhiṭṭhātabbo, vacībhedaṃ katvā vācāya vā adhiṭṭhātabbo. Tatra duvidhaṃ adhiṭṭhānaṃ – sace hatthapāse hoti ‘‘imaṃ pattaṃ adhiṭṭhāmī’’ti vācā bhinditabbā. Atha antogabbhe vā uparipāsāde vā sāmantavihāre vā hoti, ṭhapitaṭṭhānaṃ sallakkhetvā ‘‘etaṃ pattaṃ adhiṭṭhāmī’’ti vācā bhinditabbā.
여기에서 발우의 결정(adhiṭṭhāna)에는 두 가지가 있으니, 몸(행동)으로 하거나 말로 하는 것이다. 결정을 하는 비구는 “이 발우를 포기합니다(paccuddharāmi)” 또는 “저 발우를 포기합니다”라고 말하며 앞에 있거나 멀리 있는 낡은 발우를 포기하거나 다른 이에게 준 뒤, 어디에 있든 새 발우를 손으로 만지며 “이 발우를 결정합니다(imaṃ pattaṃ adhiṭṭhāmī)”라고 마음으로 주의를 기울여 신체적 동작으로 결정하거나, 음성을 내어 말로 결정해야 한다. 말로 하는 결정은 두 종류가 있다. 만약 손이 닿는 거리(hatthapāsa)에 있다면 “이 발우를 결정합니다”라고 말을 해야 한다. 만약 방 안이나 누각 위, 혹은 인근 사원에 있다면 놓아둔 곳을 생각하며 “저 발우를 결정합니다”라고 말을 해야 한다.

Adhiṭṭhahantena pana ekakena adhiṭṭhātumpi vaṭṭati, aññassa santike adhiṭṭhātumpi vaṭṭati. Aññassa santike ayamānisaṃso – sacassa ‘‘adhiṭṭhito nu kho me, no’’ti vimati uppajjati, itaro sāretvā vimatiṃ chindissatīti. Sace koci dasa patte labhitvā sabbeva attanāva paribhuñjitukāmo hoti, na sabbe adhiṭṭhātabbā. Ekaṃ pattaṃ adhiṭṭhāya punadivase taṃ paccuddharitvā añño adhiṭṭhātabbo. Etenupāyena vassasatampi pariharituṃ sakkā.
결정을 할 때는 혼자서 해도 되고 다른 사람 앞에서 해도 된다. 다른 사람 앞에서 하는 것의 이점은, 만약 “내가 결정을 했던가 안 했던가?” 하는 의구심이 생길 때 상대방이 일깨워주어 의문을 풀어줄 수 있다는 것이다. 만약 어떤 이가 열 개의 발우를 얻어 모두 직접 사용하고 싶다면, 모두를 한꺼번에 결정해서는 안 된다. 한 발우를 결정하여 사용하다가 다음 날 그것을 포기하고 다른 발우를 결정해야 한다. 이런 방법으로 백 년 동안이라도 여러 발우를 번갈아 사용할 수 있다.

Evaṃ appamattassa bhikkhuno siyā adhiṭṭhānavijahananti? Siyā. Sace hi ayaṃ pattaṃ aññassa vā deti, vibbhamati vā sikkhaṃ vā paccakkhāti, kālaṃ vā karoti, liṅgaṃ vāssa parivattati, paccuddharati vā, patte vā chiddaṃ hoti, adhiṭṭhānaṃ vijahati. Vuttampi cetaṃ –
이처럼 주의 깊은 비구에게도 결정이 상실되는 경우가 있는가? 있다. 만약 이 발우를 다른 이에게 주거나, 환속하거나, 계율을 포기하거나, 사망하거나, 성별이 바뀌거나, 스스로 포기하거나, 발우에 구멍이 생기면 결정이 상실된다. 이에 대해 옛 스승들도 이렇게 말씀하셨다.

‘‘Dinnavibbhantapaccakkhā[Pg.285], kālaṃkiriyakatena ca;
Liṅgapaccuddharā ceva, chiddena bhavati sattama’’nti.
“보시함, 환속함, 계율 포기함, 그리고 사망함, 성별의 변화와 스스로의 포기, 그리고 일곱 번째는 구멍이 남으로 인해 결정의 상실이 일어난다.”

Coraharaṇavissāsaggāhehipi vijahatiyeva. Kittakena chiddena adhiṭṭhānaṃ bhijjati? Yena kaṅgusitthaṃ nikkhamati ceva pavisati ca. Idañhi sattannaṃ dhaññānaṃ lāmakadhaññasitthaṃ, tasmiṃ ayacuṇṇena vā āṇiyā vā paṭipākatike kate dasāhabbhantare puna adhiṭṭhātabbo. Ayaṃ tāva ‘‘antodasāhaṃ adhiṭṭheti vikappetī’’ti ettha adhiṭṭhāne vinicchayo.
도둑이 가져가거나 믿고 가져가는 경우에도 결정은 상실된다. 어느 정도 크기의 구멍이라야 결정이 깨지는가? 수수 알갱이(kaṅgusittha)가 빠져나가거나 들어올 수 있는 정도다. 이것은 일곱 가지 곡물 중에서 가장 질이 낮고 작은 곡물의 알갱이를 말한다. 그 구멍을 쇳가루나 못으로 고쳐서 원래 상태로 만든 뒤에는 10일 이내에 다시 결정해야 한다. 이것이 ‘10일 이내에 결정하거나 위갑파나 한다’는 구절 중 결정에 관한 판별이다.

Vikappane pana dve vikappanā – sammukhāvikappanā ca parammukhāvikappanā ca. Kathaṃ sammukhāvikappanā hoti? Pattānaṃ ekabahubhāvaṃ sannihitāsannihitabhāvañca ñatvā ‘‘imaṃ patta’’nti vā ‘‘ime patte’’ti vā ‘‘etaṃ patta’’nti vā ‘‘ete patte’’ti vā vatvā ‘‘tuyhaṃ vikappemī’’ti vattabbaṃ. Ayamekā sammukhāvikappanā. Ettāvatā nidhetuṃ vaṭṭati, paribhuñjituṃ vā vissajjetuṃ vā adhiṭṭhātuṃ vā na vaṭṭati. ‘‘Mayhaṃ santakaṃ paribhuñja vā vissajjehi vā yathāpaccayaṃ vā karohī’’ti evaṃ pana vutte paccuddhāro nāma hoti, tatopabhuti paribhogādayopi vaṭṭanti.
위갑파나(vikappana)에는 두 종류가 있으니, 면전에서 하는 위갑파나(sammukhāvikappanā)와 면전이 아닌 곳에서 하는 위갑파나(parammukhāvikappanā)이다. 면전 위갑파나는 어떻게 하는가? 발우의 단수·복수 여부와 가까이 있는지 여부를 확인한 뒤 “이 발우를” 또는 “이 발우들을”, “저 발우를” 또는 “저 발우들을”이라고 말한 뒤 “당신에게 위갑파나 합니다(tuyhaṃ vikappemī)”라고 말해야 한다. 이것이 한 가지인 면전 위갑파나이다. 이 단계에서는 보관하는 것은 가능하지만, 사용하거나 처분하거나 결정하는 것은 허용되지 않는다. 그러나 “나의 소유인 이것을 사용하거나 처분하거나 형편대로 하십시오”라고 말하면 비로소 포기(paccuddhāra)가 된 것이며, 그때부터 사용 등이 가능해진다.

Aparo nayo – tatheva pattānaṃ ekabahubhāvaṃ sannihitāsannihitabhāvañca ñatvā tasseva bhikkhuno santike ‘‘imaṃ patta’’nti vā ‘‘ime patte’’ti vā ‘‘etaṃ patta’’nti vā ‘‘ete patte’’ti vā vatvā pañcasu sahadhammikesu aññatarassa attanā abhirucitassa yassa kassaci nāmaṃ gahetvā ‘‘tissassa bhikkhuno vikappemī’’ti vā ‘‘tissāya bhikkhuniyā sikkhamānāya sāmaṇerassa tissāya sāmaṇeriyā vikappemī’’ti vā vattabbaṃ, ayaṃ aparāpi sammukhāvikappanā. Ettāvatā nidhetuṃ vaṭṭati, paribhogādīsu pana ekampi na vaṭṭati. Tena pana bhikkhunā ‘‘tissassa bhikkhuno santakaṃ…pe… tissāya sāmaṇeriyā santakaṃ paribhuñja vā vissajjehi vā yathāpaccayaṃ vā karohī’’ti vutte paccuddhāro nāma hoti. Tatopabhuti paribhogādayopi vaṭṭanti.
또 다른 방법 – 위와 같이 발우가 하나인지 여럿인지, 수중에 있는지 없는지의 상태를 파악하고 나서, 그 비구의 면전에서 ‘이 발우를’ 혹은 ‘이 발우들을’, ‘저 발우를’ 혹은 ‘저 발우들을’이라고 말하고, 다섯 부류의 공동 수행자 중에서 자신이 좋아하는 어떤 이의 이름을 거론하며 ‘띳사 비구에게 배정(위깝빠나)합니다’ 혹은 ‘띳사 비구니에게, 식차마나에게, 띳사 사미에게, 띳사 사미니에게 배정합니다’라고 말해야 하니, 이것이 또 다른 면전 배정이다. 이 정도면 보관하는 것은 가능하지만, 수용(사용)하는 것 등은 하나도 허용되지 않는다. 그러나 그 비구가 ‘띳사 비구의 소유인 것을... (중략) ... 띳사 사미니의 소유인 것을 수용하거나 보시하거나 형편에 따라 처분하십시오’라고 말하면 반환(빳쭈따라)이라 한다. 그때부터는 수용 등도 가능하다.

Kathaṃ parammukhāvikappanā hoti? Pattānaṃ tatheva ekabahubhāvaṃ sannihitāsannihitabhāvañca ñatvā ‘‘imaṃ patta’’nti vā ‘‘ime patte’’ti vā ‘‘etaṃ patta’’nti vā ‘‘ete patte’’ti vā vatvā ‘‘tuyhaṃ vikappanatthāya dammī’’ti vattabbaṃ. Tena vattabbo – ‘‘ko te mitto vā sandiṭṭho vā’’ti? Tato itarena purimanayeneva [Pg.286] ‘‘tisso bhikkhūti vā…pe… tissā sāmaṇerī’’ti vā vattabbaṃ. Puna tena bhikkhunā ‘‘ahaṃ tissassa bhikkhuno dammī’’ti vā…pe… ‘‘tissāya sāmaṇeriyā dammī’’ti vā vattabbaṃ, ayaṃ parammukhāvikappanā. Ettāvattā nidhetuṃ vaṭṭati, paribhogādīsu pana ekampi na vaṭṭati. Tena pana bhikkhunā dutiyasammukhāvikappanāyaṃ vuttanayeneva ‘‘itthannāmassa santakaṃ paribhuñja vā vissajjehi vā yathāpaccayaṃ vā karohī’’ti vutte paccuddhāro nāma hoti. Tatopabhuti paribhogādayopi vaṭṭanti.
간접 배정은 어떻게 하는가? 위와 같이 발우의 단수와 복수 여부, 수중에 있는지 없는지의 여부를 파악하고 ‘이 발우를’ 혹은 ‘이 발우들을’, ‘저 발우를’ 혹은 ‘저 발우들을’이라고 말하며 ‘당신에게 배정하기 위해 드립니다’라고 말해야 한다. 그러면 상대방은 ‘누가 당신의 친구 혹은 지인입니까?’라고 물어야 한다. 그러면 다른 비구는 앞서 말한 방식대로 ‘띳사 비구입니다... (중략) ... 띳사 사미니입니다’라고 말해야 한다. 다시 그 비구가 ‘나는 띳사 비구에게 줍니다’ 혹은 ‘... 띳사 사미니에게 줍니다’라고 말해야 하니, 이것이 간접 배정이다. 이 정도면 보관하는 것은 가능하지만, 수용 등은 하나도 허용되지 않는다. 그러나 그 비구가 두 번째 면전 배정에서 설명한 방식대로 ‘아무개 소유의 것을 수용하거나 보시하거나 형편에 따라 처분하십시오’라고 말하면 반환이라 한다. 그때부터는 수용 등도 가능하다.

Imāsaṃ pana dvinnaṃ vikappanānaṃ nānākaraṇaṃ, avaseso ca vacanakkamo sabbo paṭhamakathinasikkhāpadavaṇṇanāyaṃ vuttanayeneva veditabbo saddhiṃ samuṭṭhānādīhīti.
이 두 가지 배정의 차이점과 그 밖의 모든 어순은 일어남(사무따나) 등과 함께 제1 가티나 학처의 주석에서 설한 방식대로 알아야 한다.

Pattasikkhāpadavaṇṇanā niṭṭhitā.
발우 학처의 주석이 끝났다.

2. Ūnapañcabandhanasikkhāpadavaṇṇanā
2. 2. 다섯 군데 미만 수선 학처의 주석

609. Tena samayenāti ūnapañcabandhanasikkhāpadaṃ. Tattha na yāpetīti so kira yadi ariyasāvako nābhavissā, aññathattampi agamissā, evaṃ tehi ubbāḷho, sotāpannattā pana kevalaṃ sarīreneva na yāpeti, tena vuttaṃ – ‘‘attanāpi na yāpeti, puttadārāpissa kilamantī’’ti.
609. ‘그때에’란 다섯 군데 미만의 수선 학처를 의미한다. 거기서 ‘유지하지 못한다’는 것은, 그 옹기장이가 만약 성스러운 제자(예류자)가 아니었다면 (비구들의 요구에 시달려) 신심이 변했을 것이라는 뜻이다. 이처럼 비구들에게 시달렸으나, 예류자였기 때문에 단지 육체적으로만 견디지 못한 것이다. 그래서 결집자들이 ‘자신도 유지하지 못하고 처자식도 고생한다’고 말한 것이다.

612-3. Ūnapañcabandhanenāti ettha ūnāni pañca bandhanāni assāti ūnapañcabandhano, nāssa pañca bandhanāni pūrentīti attho, tena ūnapañcabandhanena. Itthambhūtassa lakkhaṇe karaṇavacanaṃ. Tattha yasmā abandhanassāpi pañca bandhanāni na pūrenti, sabbaso natthitāya, tasmā padabhājane ‘‘abandhano vā’’tiādi vuttaṃ. ‘‘Ūnapañcabandhanenā’’ti ca vuttattā yassa pañcabandhano patto hoti, tassa so apatto, tasmā aññaṃ viññāpetuṃ vaṭṭati. Bandhanañca nāmetaṃ yasmā bandhanokāse sati hoti, asati na hoti, tasmā tassa lakkhaṇaṃ dassetuṃ ‘‘abandhanokāso nāmā’’tiādi vuttaṃ.
612-3. ‘다섯 군데 미만의 수선으로’라는 것에서, 다섯 군데 미만의 수선(반다나)이 있는 것을 ‘다섯 군데 미만 수선 발우’라 하니, 아직 다섯 군데의 수선이 차지 않았다는 의미이다. 그러한 다섯 군데 미만의 수선을 가진 비구에 대한 ‘이러이러한 상태에 있음’을 나타내는 격(lakkhaṇa)의 구격(karaṇa-vacana)이다. 거기서 수선이 아예 없는 발우 또한 전혀 없으므로 다섯 군데의 수선이 차지 않기 때문에, 단어 해설에서 ‘수선이 없거나’ 등이 설해진 것이다. 또한 ‘다섯 군데 미만의 수선으로’라고 설해졌으므로, 누군가의 발우가 다섯 군데 수선이 되었다면 그것은 (더 이상 사용할 수 있는) 발우가 아니게 된다. 그러므로 다른 발우를 요청하는 것이 타당하다. 그리고 수선이라는 것은 수선할 만한 곳이 있어야 생기는 것이지, 없으면 생기지 않는다. 그러므로 그 특징을 보이기 위해 ‘수선할 만한 곳이란’ 등이 설해진 것이다.

Dvaṅgulā rāji na hotīti mukhavaṭṭito heṭṭhā dvaṅgulappamāṇā ekāpi rāji na hoti. Yassa dvaṅgulā rāji hotīti yassa pana tādisā ekā [Pg.287] rāji hoti, so tassā rājiyā heṭṭhimapariyante pattavedhakena vijjhitvā pacitvā suttarajjuka-makacirajjukādīhi vā tipusuttakena vā bandhitabbo, taṃ bandhanaṃ āmisassa alagganatthaṃ tipupaṭṭakena vā kenaci baddhasilesena vā paṭicchādetabbaṃ. So ca patto adhiṭṭhahitvā paribhuñjitabbo, sukhumaṃ vā chiddaṃ katvā bandhitabbo. Suddhehi pana madhusitthakalākhāsajjulasādīhi bandhituṃ na vaṭṭati. Phāṇitaṃ jhāpetvā pāsāṇacuṇṇena bandhituṃ vaṭṭati. Mukhavaṭṭisamīpe pana pattavedhakena vijjhiyamāno kapālassa bahalattā bhijjati, tasmā heṭṭhā vijjhitabbo. Yassa pana dve rājiyo ekāyeva vā caturaṅgulā, tassa dve bandhanāni dātabbāni. Yassa tisso ekāyeva vā chaḷaṅgulā, tassa tīṇi. Yassa catasso ekāyeva vā aṭṭhaṅgulā, tassa cattāri. Yassa pañca ekāyeva vā dasaṅgulā, so baddhopi abaddhopi apattoyeva, añño viññāpetabbo. Esa tāva mattikāpatte vinicchayo.
‘두 손가락 너비의 금이 없다’는 것은 발우 테두리 아래로 두 손가락 너비(2인치) 크기의 금이 하나도 없다는 뜻이다. ‘두 손가락 너비의 금이 있는 경우’란, 만약 그와 같은 금이 하나 있다면, 그 금의 아래쪽 끝에 발우를 뚫는 도구로 구멍을 뚫고 구운 뒤 실이나 삼끈 등 혹은 납줄로 묶어야 한다. 그 수선 부위는 음식물이 끼지 않도록 납판이나 어떤 접착물로 덮어야 한다. 그리고 그 발우는 결정(아딧타나)하여 사용해야 하며, 아주 작은 구멍을 내어 묶어야 한다. 그러나 순수한 밀랍, 칠, 진흙 등으로 묶는 것은 타당하지 않다. 설탕물을 태워 돌가루와 함께 묶는 것은 타당하다. 테두리 근처는 구멍을 뚫을 때 발우 조각의 두께 때문에 깨지기 쉬우므로 그 아래를 뚫어야 한다. 만약 두 줄의 금이 있거나 한 줄이라도 네 손가락 너비라면 두 군데를 묶어야 한다. 세 줄이거나 여섯 손가락 너비라면 세 군데, 네 줄이거나 여덟 손가락 너비라면 네 군데를 묶어야 한다. 다섯 줄이거나 열 손가락 너비라면 묶었든 안 묶었든 그것은 이미 발우가 아니니 다른 것을 요청해야 한다. 이것이 우선 진흙 발우에 대한 판별이다.

Ayopatte pana sacepi pañca vā atirekāni vā chiddāni honti, tāni ce ayacuṇṇena vā āṇiyā vā lohamaṇḍalakena vā baddhāni maṭṭhāni honti, sveva patto paribhuñjitabbo, na añño viññāpetabbo. Atha pana ekampi chiddaṃ mahantaṃ hoti, lohamaṇḍalakena baddhampi maṭṭhaṃ na hoti, patte āmisaṃ laggati, akappiyo hoti, ayaṃ apatto. Añño viññāpetabbo.
철제 발우의 경우, 비록 다섯 개 혹은 그 이상의 구멍이 있더라도 그것들이 쇳가루나 못, 철판 등으로 묶여 매끄럽게 되었다면 그 발우를 그대로 사용해야 하며 다른 것을 요청해서는 안 된다. 그러나 단 하나의 구멍이라도 크고 철판으로 묶었어도 매끄럽지 않아 발우에 음식이 달라붙는다면, 그것은 적절하지 않은 것(아까삐야)이 되어 발우가 아니다. 다른 것을 요청해야 한다.

615. Thero vattabboti patte ānisaṃsaṃ dassetvā ‘‘ayaṃ, bhante, patto pamāṇayutto sundaro therānurūpo, taṃ gaṇhathā’’ti vattabbo. Yo na gaṇheyyāti anukampāya na gaṇhantassa dukkaṭaṃ. Yo pana santuṭṭhiyā ‘‘kiṃ me aññena pattenā’’ti na gaṇhāti, tassa anāpatti. Pattapariyantoti evaṃ parivattetvā pariyante ṭhitapatto.
615. ‘상좌에게 말해야 한다’는 것은 발우의 이점을 보여주며 ‘스님, 이 발우는 크기도 적당하고 좋으며 상좌 스님께 어울리니 이것을 받으십시오’라고 말해야 함을 뜻한다. ‘받지 않는 자’란, 연민하는 마음 때문에 받지 않는 자에게는 악작죄가 있다. 그러나 만족하는 마음으로 ‘내게 다른 발우가 무슨 소용인가’라고 생각하여 받지 않는 자에게는 범계가 없다. ‘발우의 끝’이란 이와 같이 교환하여 마지막에 남게 된 발우를 말한다.

Na adeseti mañcapīṭhachattanāgadantakādike adese, na nikkhipitabbo. Yattha purimaṃ sundaraṃ pattaṃ ṭhapeti, tattheva ṭhapetabbo. Pattassa hi nikkhipanadeso ‘‘anujānāmi, bhikkhave, ādhāraka’’ntiādinā nayena khandhake vuttoyeva.
‘적절하지 않은 곳에(나 아데세)’란 침대나 의자, 양산, 옷걸이 등 적절하지 않은 장소에 놓아서는 안 된다는 것이다. 이전에 좋은 발우를 두었던 바로 그곳에 두어야 한다. 발우를 놓는 장소는 ‘비구들이여, 받침대를 허용한다’ 등의 방식으로 칸다카에서 이미 설해진 바와 같다.

Na [Pg.288] abhogenāti yāgurandhanarajanapacanādinā aparibhogena na paribhuñjitabbo. Antarāmagge pana byādhimhi uppanne aññasmiṃ bhājane asati mattikāya limpetvā yāguṃ vā pacituṃ udakaṃ vā tāpetuṃ vaṭṭati.
‘즐기지 말아야 함(na abhogenā)’이란 죽을 끓이거나 염색을 하거나 음식을 익히는 등의 부적절한 용도로 사용해서는 안 된다는 뜻이다. 그러나 길을 가는 중에 병이 생겼는데 다른 그릇이 없을 때, 진흙을 발라 죽을 끓이거나 물을 데우는 것은 허용된다.

Na vissajjetabboti aññassa na dātabbo. Sace pana saddhivihāriko vā antevāsiko vā aññaṃ varapattaṃ ṭhapetvā ‘‘ayaṃ mayhaṃ sāruppo, ayaṃ therassā’’ti gaṇhāti, vaṭṭati. Añño vā taṃ gahetvā attano pattaṃ deti, vaṭṭati. ‘‘Mayhameva pattaṃ āharā’’ti vattabbakiccaṃ natthi.
‘내주지 말아야 함(na vissajjetabboti)’이란 다른 사람에게 주어서는 안 된다는 뜻이다. 그러나 만약 제자(saddhivihārika)나 수행자(antevāsiko)가 스승의 처소에 다른 좋은 바루를 두고 “이것은 제게 적당하고, 이것은 장로님께 적당합니다”라고 말하며 가져가는 경우에는 허용된다. 혹은 다른 비구가 그 바루를 가져가고 자신의 바루를 주는 경우에도 허용된다. “내 바루를 가져오너라”라고 말할 의무는 없다.

617. Pavāritānanti ettha saṅghavasena pavāritaṭṭhāne pañcabandhaneneva vaṭṭati. Puggalavasena pavāritaṭṭhāne ūnapañcabandhanenāpi vaṭṭatīti kurundiyaṃ vuttaṃ. Sesamettha uttānatthameva.
617. ‘청함을 받은 자들(pavāritānaṃ)’이라는 대목에서 승가의 관점(saṅghavasena)으로 청함을 받은 곳에서는 다섯 군데를 꿰맨 바루만으로 요청하는 것이 허용된다. 개인의 관점(puggalavasena)으로 청함을 받은 곳에서는 다섯 군데 미만으로 꿰맨 바루로도 요청하는 것이 허용된다고 쿠룬디(Kurundiya)에 설해져 있다. 이 계목의 나머지는 뜻이 명확하다.

Chasamuṭṭhānaṃ, kiriyaṃ, nosaññāvimokkhaṃ, acittakaṃ, paṇṇattivajjaṃ, kāyakammavacīkammaṃ, ticittaṃ, tivedananti.
여섯 가지 발생 원인, 행위, 인식 없는 해방, 마음 없음, 제정상의 죄, 몸의 업과 말의 업, 세 가지 마음, 세 가지 느낌에 관한 것이다.

Ūnapañcabandhanasikkhāpadavaṇṇanā niṭṭhitā.
다섯 군데 미만으로 꿰맨 바루의 학습계목에 대한 설명이 끝났다.

3. Bhesajjasikkhāpadavaṇṇanā
3. 약(Bhesajja)의 학습계목에 대한 설명

618. Tena samayenāti bhesajjasikkhāpadaṃ. Tattha attho, bhanteti rājā bhikkhū uyyuttappayutte therassa leṇatthāya pabbhāraṃ sodhente disvā ārāmikaṃ dātukāmo pucchi.
618. ‘그 무렵에(tena samayenāti)’는 약의 학습계목이다. 거기서 “존자시여, 필요하십니까(attho bhante)”라는 구절은, 왕이 비구들이 장로를 위한 굴을 만들기 위해 산비탈을 정소하는 정진을 하는 것을 보고 원림지기(ārāmika)를 시주하고 싶어서 물은 것이다.

619-21. Pāṭiyekkoti visuṃ eko. Mālākiteti katamāle mālādhare, kusumamālāpaṭimaṇḍiteti attho. Tiṇaṇḍupakanti tiṇacumbaṭakaṃ. Paṭimuñcīti ṭhapesi. Sā ahosi suvaṇṇamālāti dārikāya sīse ṭhapitamattāyeva therassa adhiṭṭhānavasena suvaṇṇapadumamālā ahosi. Tañhi tiṇaṇḍupakaṃ sīse ṭhapitamattameva ‘‘suvaṇṇamālā hotū’’ti thero adhiṭṭhāsi. Dutiyampi kho…pe…. Tenupasaṅkamīti dutiyadivaseyeva upasaṅkami.
619-21. ‘따로(pāṭiyekko)’는 별개의 하나라는 뜻이다. ‘꽃으로 장식된(mālākiteti)’은 꽃다발을 만들었거나 꽃다발을 지닌 것, 즉 꽃다발로 장식된 아이들이라는 뜻이다. ‘풀방석(tiṇaṇḍupakaṃ)’은 풀로 만든 똬리이다. ‘씌웠다(paṭimuñcī)’는 놓아두었다는 뜻이다. ‘그것은 황금 화관이 되었다’는 것은, 아이의 머리에 놓자마자 장로의 결심(adhiṭṭhāna)의 힘으로 황금 연꽃 화관이 된 것이다. 장로가 그 풀 똬리가 머리에 놓이는 순간 “황금 화관이 되어라”라고 결심했기 때문이다. ‘두 번째도... (중략) ...그에게 다가갔다’는 것은 바로 다음 날에 다가갔다는 뜻이다.

Suvaṇṇanti [Pg.289] adhimuccīti ‘‘sovaṇṇamayo hotū’’ti adhiṭṭhāsi. Pañcannaṃ bhesajjānanti sappiādīnaṃ. Bāhulikāti paccayabāhulikatāya paṭipannā. Kolambepi ghaṭepītiettha kolambā nāma mahāmukhacāṭiyo vuccanti. Olīnavilīnānīti heṭṭhā ca ubhatopassesu ca gaḷitāni. Okiṇṇavikiṇṇāti sappiādīnaṃ gandhena bhūmiṃ khanantehi okiṇṇā, bhittiyo khanantehi upari sañcarantehi ca vikiṇṇā. Antokoṭṭhāgārikāti abbhantare saṃvihitakoṭṭhāgārā.
‘황금이라고 확신했다(suvaṇṇanti adhimuccī)’는 “황금으로 된 궁전이 되어라”라고 결심한 것이다. ‘다섯 가지 약(pañcannaṃ bhesajjānaṃ)’은 버터(sappi) 등을 말한다. ‘풍부함(bāhulikā)’은 필수품(paccaya)이 풍부하여 그에 따라 정진하는 무리를 뜻한다. ‘항아리와 단지(kolambepi ghaṭepī)’에서 ‘콜람바(kolamba)’는 입구가 넓은 큰 항아리를 말한다. ‘넘쳐흐르는(olīnavilīnānī)’은 아래쪽과 양옆으로 흘러나온 것을 말한다. ‘흩뿌려진(okiṇṇavikiṇṇā)’은 약의 냄새 때문에 땅을 파는 쥐들에 의해 흩어졌거나, 벽을 파거나 위로 다니는 쥐들에 의해 사방으로 흩어진 것을 말한다. ‘창고 안의 것(antokoṭṭhāgārikā)’은 방 내부에 마련된 창고에 있는 것이다.

622. Paṭisāyanīyānīti paṭisāyitabbāni, paribhuñjitabbānīti attho. Bhesajjānīti bhesajjakiccaṃ karontu vā mā vā, evaṃ laddhavohārāni. ‘‘Gosappī’’tiādīhi loke pākaṭaṃ dassetvā ‘‘yesaṃ maṃsaṃ kappatī’’ti iminā aññesampi migarohitasasādīnaṃ sappiṃ saṅgahetvā dassesi. Yesañhi khīraṃ atthi, sappipi tesaṃ atthiyeva, taṃ pana sulabhaṃ vā hotu dullabhaṃ vā, asammohatthaṃ vuttaṃ. Evaṃ navanītampi.
622. ‘맛보아야 할 것(paṭisāyanīyānī)’은 맛보아야 할 것, 즉 소비해야 할 것이라는 뜻이다. ‘약(bhesajjāni)’이란 약으로서의 기능(질병 퇴치)을 하든 안 하든 세상에서 약이라고 불리는 것들이다. ‘소의 버터(gosappi)’ 등의 단어로 세상에 알려진 버터를 보인 후, “그 고기가 허용되는 것(yesaṃ maṃsaṃ kappati)”이라는 구절을 통해 사슴, 고라니, 토끼 등 다른 동물의 버터도 포함하여 나타냈다. 우유가 있는 동물에게는 버터도 있기 마련인데, 그것이 얻기 쉽든 어렵든 혼동을 피하기 위해 설해진 것이다. 신선한 버터(navanīta)도 이와 같다.

Sannidhikārakaṃ paribhuñjitabbānīti sannidhiṃ katvā nidahitvā paribhuñjitabbāni. Kathaṃ? Pāḷiyā āgatasappiādīsu sappi tāva purebhattaṃ paṭiggahitaṃ tadahupurebhattaṃ sāmisampi nirāmisampi paribhuñjituṃ vaṭṭati, pacchābhattato paṭṭhāya sattāhaṃ nirāmisaṃ paribhuñjitabbaṃ. Sattāhātikkame sace ekabhājane ṭhapitaṃ, ekaṃ nissaggiyaṃ. Sace bahūsu vatthugaṇanāya nissaggiyāni, pacchābhattaṃ paṭiggahitaṃ sattāhaṃ nirāmisameva vaṭṭati. Purebhattaṃ vā pacchābhattaṃ vā uggahitakaṃ katvā nikkhittaṃ ajjhoharituṃ na vaṭṭati; abbhañjanādīsu upanetabbaṃ. Sattāhātikkamepi anāpatti, anajjhoharaṇīyataṃ āpannattā. ‘‘Paṭisāyanīyānī’’ti hi vuttaṃ. Sace anupasampanno purebhattaṃ paṭiggahitanavanītena sappiṃ katvā deti, purebhattaṃ sāmisaṃ vaṭṭati. Sace sayaṃ karoti, sattāhampi nirāmisameva vaṭṭati. Pacchābhattaṃ paṭiggahitanavanītena pana yena kenaci katasappi sattāhampi nirāmisameva vaṭṭati. Uggahitakena kate pubbe vuttasuddhasappinayeneva vinicchayo veditabbo.
‘저장하여 소비해야 할 것(sannidhikārakaṃ paribhuñjitabbānī)’은 저장해 두었다가 소비해야 함을 뜻한다. 어떻게 그러한가? 경전(Pāḷi)에 언급된 버터 등 중에서, 버터가 오전에 받아진 것이라면 당일 오전에는 음식을 섞어서(sāmisa) 혹은 섞지 않고(nirāmisa) 소비할 수 있으나, 오후부터는 7일 동안 음식을 섞지 않은 상태로만 소비해야 한다. 7일이 지났을 때 만약 한 그릇에 담겨 있다면 한 가지의 니사기(nissaggiya)가 된다. 만약 여러 그릇에 담겨 있다면 그 개수만큼 니사기가 된다. 오후에 받은 버터는 7일 동안 음식을 섞지 않은 상태로만 소비할 수 있다. 오전이나 오후에 승인 절차 없이(uggahitaka) 보관된 것은 먹어서는 안 되며, 바르는 용도 등으로 사용해야 한다. 7일이 지나도 죄가 되지 않는 이유는 먹을 수 없는 상태가 되었기 때문이다. 계목에서 ‘맛보아야 할 것’이라고 설해졌기 때문이다. 만약 비구가 아닌 자가 오전에 받은 신선한 버터로 버터를 만들어 주면, 오전 중에 음식을 섞어 먹는 것이 허용된다. 만약 비구 스스로 만든다면 7일 동안 음식을 섞지 않은 상태로만 소비해야 한다. 오후에 받은 신선한 버터로 누구든지(비구 혹은 비구 아닌 자) 만든 버터는 7일 동안 음식을 섞지 않은 상태로만 소비해야 한다. 승인 절차 없이 직접 취한 것으로 만든 경우에는 앞에서 언급한 순수 버터의 판별법에 따라 결정해야 한다.

Purebhattaṃ paṭiggahitakhīrena vā dadhinā vā katasappi anupasampannena kataṃ sāmisampi tadahupurebhattaṃ vaṭṭati. Sayaṃkataṃ nirāmisameva vaṭṭati[Pg.290]. Navanītaṃ tāpentassa hi sāmaṃpāko na hoti, sāmaṃpakkena pana tena saddhiṃ āmisaṃ na vaṭṭati. Pacchābhattato paṭṭhāya ca na vaṭṭatiyeva. Sattāhātikkamepi anāpatti, savatthukassa paṭiggahitattā, ‘‘tāni paṭiggahetvā’’ti hi vuttaṃ. Pacchābhattaṃ paṭiggahitehi kataṃ pana abbhañjanādīsu upanetabbaṃ. Purebhattampi ca uggahitakehi kataṃ ubhayesampi sattāhātikkame anāpatti. Eseva nayo akappiyamaṃsasappimhi. Ayaṃ pana viseso – yattha pāḷiyaṃ āgatasappinā nissaggiyaṃ, tattha iminā dukkaṭaṃ. Andhakaṭṭhakathāyaṃ kāraṇapatirūpakaṃ vatvā manussasappi ca navanītañca paṭikkhittaṃ, taṃ duppaṭikkhittaṃ, sabbaaṭṭhakathāsu anuññātattā. Parato cassa vinicchayopi āgacchissati.
오전에 받은 우유나 요구르트로 비구가 아닌 자가 만든 버터는 당일 오전에 음식을 섞어 먹어도 된다. 직접 만든 것은 음식을 섞지 않은 상태로만 소비해야 한다. 신선한 버터를 가열하는 비구에게 ‘스스로 요리함(sāmaṃpāko)’의 죄는 성립하지 않으나, 그렇게 직접 요리한 버터와 함께 음식을 먹는 것은 허용되지 않으며, 오후부터는 아예 허용되지 않는다. 7일이 지나도 죄가 되지 않는 것은 본래의 물건(우유나 요구르트)과 함께 받아졌기 때문이다. “그것들을 받아서”라고 설해졌기 때문이다. 오후에 받은 것들로 만든 것은 바르는 용도 등으로 써야 한다. 오전에 승인 없이 취한 것들로 만든 것도 마찬가지로 두 경우 모두 7일이 지나도 죄가 되지 않는다. 허용되지 않는 고기를 가진 동물의 버터에 대해서도 이와 같은 원리가 적용된다. 다만 차이점은 경전에 언급된 버터로 인해 니사기가 되는 상황에서, 여기서는 덕가타(dukkaṭa)가 된다는 것이다. 안다카 주석서(Andhakaṭṭhakathā)에서 적절한 이유를 들어 사람의 버터와 사람의 신선한 버터를 금지했으나, 그것은 잘못 금지된 것이다. 모든 주석서에서 허용하고 있기 때문이다. 이에 대한 판결은 뒤에 다시 나올 것이다.

Pāḷiyaṃ āgataṃ navanītampi purebhattaṃ paṭiggahitaṃ tadahupurebhattaṃ sāmisampi vaṭṭati, pacchābhattato paṭṭhāya nirāmisameva. Sattāhātikkame nānābhājanesu ṭhapite bhājanagaṇanāya ekabhājanepi amissetvā piṇḍapiṇḍavasena ṭhapite piṇḍagaṇanāya nissaggiyāni. Pacchābhattaṃ paṭiggahitaṃ sappinayeneva veditabbaṃ. Ettha pana dadhiguḷikāyopi takkabindūnipi honti, tasmā taṃ dhotaṃ vaṭṭatīti upaḍḍhattherā āhaṃsu. Mahāsīvatthero pana ‘‘bhagavatā anuññātakālato paṭṭhāya takkato uddhaṭamattameva khādiṃsū’’ti āha. Tasmā navanītaṃ paribhuñjantena dhovitvā dadhitakkamakkhikākipillikādīni apanetvā paribhuñjitabbaṃ. Pacitvā sappiṃ katvā paribhuñjitukāmena adhotampi pacituṃ vaṭṭati. Yaṃ tattha dadhigataṃ vā takkagataṃ vā taṃ khayaṃ gamissati, ettāvatā hi savatthukapaṭiggahitaṃ nāma na hotīti ayamettha adhippāyo. Āmisena saddhiṃ pakkattā pana tasmimpi kukkuccāyanti kukkuccakā. Idāni uggahetvā ṭhapitanavanīte ca purebhattaṃ khīradadhīni paṭiggahetvā katanavanīte ca pacchābhattaṃ tāni paṭiggahetvā katanavanīte ca uggahitehi katanavavīte ca akappiyamaṃsanavanīte ca sabbo āpattānāpattiparibhogāparibhoganayo sappimhi vuttakkameneva gahetabbo.
팔리 성전에 전해지는 버터(navanīta) 역시 정오 전에 공양 받았다면, 당일 정오 전에는 음식물(āmiṣa)이 섞인 상태로도 사용이 가능하며, 정오 이후부터는 음식물이 섞이지 않은 순수한 상태로만 사용이 가능하다. 7일이 지난 뒤에도 여러 그릇에 보관했다면 그릇의 수에 따라, 한 그릇이라도 섞지 않고 덩어리별로 보관했다면 그 덩어리의 수에 따라 니사기(nissaggiya)가 된다. 정오 이후에 공양 받은 버터는 버터 기름(sappi)의 규정에 따라 이해해야 한다. 한편 여기 버터에는 응고된 우유 덩어리나 요구르트 방울 등이 섞여 있을 수 있는데, 이에 대해 절반 정도의 장로들은 그것을 씻어낸 상태라면 사용해도 좋다고 말씀하셨다. 그러나 마하시바(Mahāsīva) 장로는 '세존께서 허용하신 때부터 요구르트에서 막 건져낸 버터를 바로 드셨다'라고 말씀하셨다. 그러므로 버터를 수용할 때는 씻어서 응고된 우유, 요구르트, 파리, 개미 등을 제거하고 사용해야 한다. 만약 이것을 달여서 버터 기름으로 만들어 사용하고자 한다면 씻지 않은 상태로 달여도 괜찮다. 그 안에 섞인 응고된 우유나 요구르트 성분은 달이는 과정에서 사라질 것이기 때문이다. 이 정도의 이물질이 섞여 있다고 해서 '원료(vatthu)와 함께 공양 받은 것'이라 부르지 않는다는 것이 여기의 취지이다. 그러나 음식물과 함께 달여졌다는 이유로 의구심을 갖는 장로들도 있다. 현재 (공양 받지 않고) 직접 취해 둔 버터, 정오 전에 우유와 요구르트를 받아 만든 버터, 정오 후에 그것들을 받아 만든 버터, 공양 받지 않고 취한 것들로 만든 버터, 허용되지 않는 고기가 섞인 버터 등에 대한 모든 죄(āpatti)와 죄 아님(anāpatti), 사용 가능 여부에 대한 판별법은 버터 기름(sappi)에서 설명한 방식대로 따라야 한다.

Telabhikkhāya paviṭṭhānaṃ pana bhikkhūnaṃ tattheva sappimpi navanītampi pakkatelampi apakkatelampi ākiranti, tattha takkadadhibindūnipi bhattasitthānipi taṇḍulakaṇāpi makkhikādayopi honti. Ādiccapākaṃ katvā [Pg.291] parissāvetvā gahitaṃ sattāhakālikaṃ hoti, paṭiggahetvā ṭhapitabhesajjehi saddhiṃ pacitvā natthupānampi kātuṃ vaṭṭati. Sace vaddalisamaye lajji sāmaṇero yathā tattha patitataṇḍulakaṇādayo na paccanti, evaṃ sāmisapākaṃ mocento aggimhi vilīyāpetvā parissāvetvā puna pacitvā deti, purimanayeneva sattāhaṃ vaṭṭati.
기름을 탁발하러 들어간 비구들에게 사람들은 그들의 발(鉢)에 버터 기름, 버터, 익힌 기름, 익히지 않은 기름 등을 부어주기도 하는데, 그 안에는 요구르트나 응고된 우유 방울, 밥알, 쌀가루, 파리 등이 섞여 있을 수 있다. 이를 태양열로 달여서 거른 뒤 취한 기름은 7일 동안 보관 가능한 약(sattāhakālika)이 된다. 이를 이미 공양 받은 다른 약들과 함께 달여서 비강 투여용 약(natthupāna)을 만드는 것도 허용된다. 만약 장마철에 부끄러움을 아는(lajjī) 사미가 그 안에 떨어진 쌀알 등이 익지 않도록, 즉 음식물과 함께 익히는 것(sāmisapāka)을 피하면서 불에 녹여 거른 뒤 다시 달여서 준다면, 이전의 방식대로 7일 동안 사용하는 것이 허용된다.

Telesu tilatelaṃ tāva purebhattaṃ paṭiggahitaṃ purebhattaṃ sāmisampi vaṭṭati, pacchābhattato paṭṭhāya nirāmisameva. Sattāhātikkame panassa bhājanagaṇanāya nissaggiyabhāvo veditabbo. Pacchābhattaṃ paṭiggahitaṃ sattāhaṃ nirāmisameva vaṭṭati. Uggahitakaṃ katvā nikkhittaṃ ajjhoharituṃ na vaṭṭati, sīsamakkhanādīsu upanetabbaṃ, sattāhātikkamepi anāpatti. Purebhattaṃ tile paṭiggahetvā katatelaṃ purebhattaṃ sāmisampi vaṭṭati, pacchābhattato paṭṭhāya anajjhoharaṇīyaṃ hoti, sīsamakkhanādīsu upanetabbaṃ, sattāhātikkamepi anāpatti. Pacchābhattaṃ tile paṭiggahetvā katatelaṃ anajjhoharaṇīyameva, savatthukapaṭiggahitattā, sattāhātikkamepi anāpatti, sīsamakkhanādīsu upanetabbaṃ. Purebhattaṃ vā pacchābhattaṃ vā uggahitakatilehi katatelepi eseva nayo.
여러 기름 중에서 깨기름(tilatela)의 경우, 정오 전에 공양 받았다면 정오 전에는 음식물과 섞인 채로도 사용 가능하고, 정오 이후부터는 순수한 상태로만 사용 가능하다. 7일이 지난 뒤에는 그릇의 수에 따라 니사기가 됨을 알아야 한다. 정오 이후에 공양 받은 것은 7일 동안 순수한 상태로만 사용 가능하다. 직접 취하여(공양 받지 않고) 보관한 것은 먹을 수 없으며 머리에 바르는 등의 용도로 사용해야 하고, 7일이 지나도 죄가 되지 않는다. 정오 전에 깨를 공양 받아 기름을 짠 경우, 정오 전에는 음식물과 섞인 채로도 허용되지만, 정오 이후부터는 먹을 수 없으며 머리에 바르는 등의 용도로만 써야 하고 7일이 지나도 죄가 되지 않는다. 정오 이후에 깨를 받아 기름을 짠 경우는 원료(vatthu)와 함께 공양 받은 것이기 때문에 아예 먹을 수 없으며, 7일이 지나도 죄가 되지 않고 머리에 바르는 용도로만 써야 한다. 정오 전이든 후든 직접 취한 깨로 기름을 짠 경우도 이와 같다.

Purebhattaṃ paṭiggahitakatile bhajjitvā vā tilapiṭṭhaṃ vā sedetvā uṇhodakena vā temetvā katatelaṃ sace anupasampannena kataṃ purebhattaṃ sāmisampi vaṭṭati. Attanā katatelaṃ pana nibbaṭṭitattā purebhattaṃ nirāmisameva vaṭṭati. Sāmaṃpakkattā sāmisaṃ na vaṭṭati, savatthukapaṭiggahitattā pana pacchābhattato paṭṭhāya ubhayampi anajjhoharaṇīyaṃ, sīsamakkhanādīsu upanetabbaṃ, sattāhātikkamepi anāpatti. Yadi pana appaṃ uṇhodakaṃ hoti abbhukkiraṇamattaṃ, abbohārikaṃ hoti, sāmapākagaṇanaṃ na gacchati. Sāsapatelādīsupi avatthukapaṭiggahitesu avatthukatilatele vuttasadisova vinicchayo.
정오 전에 받은 깨를 볶거나, 가루를 내어 찌거나, 뜨거운 물로 적셔서 만든 기름이 만약 구족계를 받지 않은 이에 의해 만들어졌다면 정오 전에는 음식물과 섞인 채로도 사용 가능하다. 그러나 자신이 직접 만든 기름은 (정오까지만 허용되는) 깨에서 추출된 것이므로 정오 전이라도 순수한 상태로만 사용 가능하다. 스스로 달인 것(sāmaṃpakka)이기에 음식물과 함께 사용하는 것은 허용되지 않으며, 원료(vatthu)와 함께 공양 받은 것이기 때문에 정오 이후부터는 두 경우 모두 먹을 수 없고 머리에 바르는 등의 용도로만 써야 하며 7일이 지나도 죄가 되지 않는다. 만약 뜨거운 물을 아주 조금 뿌린 정도라면 그것은 '스스로 달인 것'으로 간주되지 않는다. 원료 없이 기름 자체를 받은 겨자씨 기름 등의 경우나 원료가 없는 깨기름의 경우에도 앞에서 설명한 것과 동일한 판별이 적용된다.

Sace pana purebhattaṃ paṭiggahitānaṃ sāsapādīnaṃ cuṇṇehi ādiccapākena sakkā telaṃ kātuṃ, taṃ purebhattaṃ sāmisampi vaṭṭati, pacchābhattato paṭṭhāya nirāmisameva, sattāhātikkame nissaggiyaṃ. Yasmā pana sāsapamadhukacuṇṇādīni sedetvā eraṇḍakaṭṭhīni ca bhajjitvā eva telaṃ karonti, tasmā tesaṃ telaṃ anupasampannehi kataṃ purebhattaṃ sāmisampi vaṭṭati. Vatthūnaṃ yāvajīvikattā pana savatthukapaṭiggahaṇe doso natthīti. Attanā kataṃ [Pg.292] sattāhaṃ nirāmisaparibhogeneva paribhuñjitabbaṃ. Uggahitakehi kataṃ anajjhoharaṇīyaṃ bāhiraparibhoge vaṭṭati, sattāhātikkamepi anāpatti.
만약 정오 전에 받은 겨자씨 등의 가루를 태양열로 달여 기름을 만들 수 있다면, 그 기름은 정오 전에는 음식물과 섞인 채로도 허용되고 정오 이후부터는 순수한 상태로만 허용되며, 7일이 지나면 니사기가 된다. 그러나 겨자씨나 마두까(madhuka) 가루 등은 찌거나 피마자 씨앗을 볶아서 기름을 만들기 때문에, 구족계를 받지 않은 이들이 만든 기름은 정오 전에는 음식물과 섞인 상태로도 사용 가능하다. 그러한 재료들은 종신토록 허용되는 약(yāvajīvika)이므로 원료와 함께 공양 받는 데 허물이 없다. 하지만 자신이 직접 만든 기름은 7일 동안 순수한 기름으로서만 사용해야 한다. 직접 취한(공양 받지 않은) 재료로 만든 기름은 먹을 수 없으며 외부적인 용도로는 사용 가능하고 7일이 지나도 죄가 되지 않는다.

Telakaraṇatthāya sāsapamadhukaeraṇḍakaṭṭhīni vā paṭiggahetvā kataṃ telaṃ sattāhakālikaṃ. Dutiyadivase kataṃ chāhaṃ vaṭṭati. Tatiyadivase kataṃ pañcāhaṃ vaṭṭati. Catuttha-pañcama-chaṭṭhasattāmadivase kataṃ tadaheva vaṭṭati. Sace yāva aruṇassa uggamanā tiṭṭhati, nissaggiyaṃ. Aṭṭhame divase kataṃ anajjhoharaṇīyaṃ. Anissaggiyattā pana bāhiraparibhoge vaṭṭati. Sacepi na karoti, telatthāya gahitasāsapādīnaṃ sattāhātikkamane dukkaṭameva. Pāḷiyaṃ pana anāgatāni aññānipi nāḷikeranimbakosambakakaramandaatasīādīnaṃ telāni atthi, tāni paṭiggahetvā sattāhaṃ atikkāmayato dukkaṭaṃ hoti. Ayametesu viseso. Sesaṃ yāvakālikavatthuṃ yāvajīvikavatthuñca sallakkhetvā sāmaṃpākasavatthukapurebhattapacchābhattapaṭiggahitauggahitakavatthuvidhānaṃ sabbaṃ vuttanayeneva veditabbaṃ.
기름을 짜기 위해 겨자씨, 마두까, 피마자 등을 공양 받은 후 만든 기름은 7일 동안 사용 가능한 약이다. 공양 받은 다음 날에 만들었다면 6일 동안 사용 가능하고, 셋째 날에 만들었다면 5일 동안 사용 가능하며, 일곱째 날에 만든 것은 그날 당일에만 사용 가능하다. 만약 7일째 되는 날 새벽이 밝을 때까지 남아있다면 니사기가 된다. 8일째 되는 날 만든 기름은 먹을 수 없으나, 니사기는 아니므로 외부적인 용도로는 사용 가능하다. 기름을 짜지 않더라도 기름을 짤 목적으로 받은 겨자씨 등이 7일을 넘기면 덕까따(dukkaṭa) 죄가 된다. 팔리 성전에는 언급되지 않았으나 코코넛, 님(nimba), 꼬삼바까, 까라만다, 아마씨 등의 기름도 있는데, 이것들을 공양 받아 7일을 넘기면 덕까따 죄가 된다. 이것이 기름의 종류에 따른 차이이다. 나머지는 7일 동안 허용되는 물질과 평생 허용되는 물질을 잘 살펴서, 직접 달인 것, 원료와 함께 받은 것, 정오 전후에 받은 것, 직접 취한 것 등에 대한 규정을 모두 앞에서 설명한 방식대로 이해해야 한다.

623. Vasātelanti ‘‘anujānāmi, bhikkhave, vasāni bhesajjāni, acchavasaṃ, macchavasaṃ, susukāvasaṃ, sūkaravasaṃ, gadrabhavasa’’nti (mahāva. 262) evaṃ anuññātavasānaṃ telaṃ. Ettha ca ‘‘acchavasa’’nti vacanena ṭhapetvā manussavasaṃ sabbesaṃ akappiyamaṃsāna vasā anuññātā. Macchaggahaṇena ca susukāpi gahitā honti, vāḷamacchattā pana visuṃ vuttaṃ. Macchādiggahaṇena cettha sabbesampi kappiyamaṃsānaṃ vasā anuññātā. Maṃsesu hi dasamanaussa-hatthi-assa-sunakha-ahi-sīha-byaggha-dīpi-accha-taracchānaṃ maṃsāni akappiyāni. Vasāsu ekā manussavasāva. Khīrādīsu akappiyaṃ nāma natthi.
623. 동물 기름(Vasātela)이란 "비구들이여, 약으로 쓰이는 기름인 곰 기름, 물고기 기름, 악어(또는 수수카) 기름, 돼지 기름, 당나귀 기름을 허용한다"라고 하신 바와 같이 허용된 기름들을 말한다. 여기서 '곰 기름'이라는 표현을 통해 인간의 기름을 제외한 모든 식용 부적절한 고기의 기름이 허용된다. '물고기'라는 명칭에는 악어도 포함되지만, 사나운 물고기의 일종이기에 별도로 언급되었다. 또한 여기서 '물고기 등'이라는 명칭을 통해 모든 식용 가능한 고기의 기름도 허용된다. 고기 중에는 인간, 코끼리, 말, 개, 뱀, 사자, 호랑이, 표범, 곰, 하이에나의 열 가지 고기가 부적절하지만, 기름 중에는 오직 인간의 기름만이 부적절하다. 우유 등에는 부적절한 것이 없다.

Anupasampannehi katanibbaṭṭitavasātelaṃ purebhattaṃ paṭiggahitaṃ purebhattaṃ sāmisampi vaṭṭati. Pacchābhattato paṭṭhāya sattāhaṃ nirāmisameva vaṭṭati. Yaṃ pana tattha sukhumarajasadisaṃ maṃsaṃ vā nhāru vā aṭṭhi vā lohitaṃ vā hoti, taṃ abbohārikaṃ. Sace pana vasaṃ paṭiggahetvā sayaṃ karoti, purebhattaṃ paṭiggahetvā pacitvā parissāvetvā sattāhaṃ nirāmisaparibhogena paribhuñjitabbaṃ. Nirāmisaparibhogañhi sandhāya idaṃ vuttaṃ – ‘‘kāle [Pg.293] paṭiggahitaṃ kāle nippakkaṃ kāle saṃsaṭṭhaṃ telaparibhogena paribhuñjitu’’nti (mahāva. 262). Tatrāpi abbohārikaṃ abbohārikameva. Pacchābhattaṃ pana paṭiggahituṃ vā kātuṃ vā na vaṭṭatiyeva. Vuttañhetaṃ –
구족계 받지 않은 이들이 만들어 추출한 동물 기름을 정오 전에 받으면 정오 전에는 음식과 함께 섭취하는 것이 허용된다. 정오 이후부터는 7일 동안 음식 없이 섭취하는 것이 허용된다. 그 안에 미세한 먼지와 같은 고기나 힘줄, 뼈, 피가 섞여 있더라도 그것은 무시할 수 있는 수준(abbohārika)이다. 만약 기름을 직접 받는다면, 정오 전에 받아서 끓이고 걸러낸 뒤 7일 동안 음식 없이 섭취해야 한다. "제때(오전)에 받고, 제때에 달이고, 제때에 섞인 것을 기름의 용법으로 섭취하라"는 말씀은 바로 음식 없는 섭취를 염두에 두신 것이다. 그 경우에도 미세한 성분은 무시된다. 그러나 오후에 그것을 받거나 만드는 것은 결코 허용되지 않는다. 다음과 같이 말씀하셨기 때문이다.

‘‘Vikāle ce, bhikkhave, paṭiggahitaṃ vikāle nippakkaṃ vikāle saṃsaṭṭhaṃ, taṃ ce paribhuñjeyya, āpatti tiṇṇaṃ dukkaṭānaṃ. Kāle ce, bhikkhave, paṭiggahitaṃ vikāle nippakkaṃ vikāle saṃsaṭṭhaṃ, taṃ ce paribhuñjeyya, āpatti dvinnaṃ dukkaṭānaṃ. Kāle ce, bhikkhave, paṭiggahitaṃ kāle nippakkaṃ vikāle saṃsaṭṭhaṃ, taṃ ce paribhuñjeyya, āpatti dukkaṭassa. Kāle ce, bhikkhave, paṭiggahitaṃ kāle nippakkaṃ kāle saṃsaṭṭhaṃ, taṃ ce paribhuñjeyya, anāpattī’’ti.
"비구들이여, 만일 때가 아닌 때(오후)에 받고, 때가 아닌 때에 달이고, 때가 아닌 때에 섞인 것을 섭취하면 세 가지 악작죄(dukkaṭa)가 된다. 제때(오전)에 받았더라도 때가 아닌 때에 달이고 때가 아닌 때에 섞인 것을 섭취하면 두 가지 악작죄가 된다. 제때에 받고 제때에 달였더라도 때가 아닌 때에 섞인 것을 섭취하면 한 가지 악작죄가 된다. 제때에 받고 제때에 달이고 제때에 섞인 것을 섭취하면 죄가 되지 않는다."

Upatissattheraṃ pana antevāsikā pucchiṃsu – ‘‘bhante, sappinavanītavasāni ekato pacitvā nibbaṭṭitāni vaṭṭanti, na vaṭṭantī’’ti? ‘‘Na vaṭṭanti, āvuso’’ti. Thero kirettha pakkatelakasaṭe viya kukkuccāyati. Tato naṃ uttari pucchiṃsu – ‘‘bhante, navanīte dadhiguḷikā vā takkabindu vā hoti, etaṃ vaṭṭatī’’ti? ‘‘Etampi, āvuso, na vaṭṭatī’’ti. Tato naṃ āhaṃsu – ‘‘bhante, ekato pacitvā saṃsaṭṭhāni tejavantāni honti, rogaṃ niggaṇhantī’’ti? ‘‘Sādhāvuso’’ti thero sampaṭicchi.
제자들이 우파팃사 장로께 여쭈었다. "존자시여, 정제 버터(sappi), 생버터(navanīta), 동물 기름(vasā)을 함께 달여서 추출한 것이 허용됩니까, 아닙니까?" "도반들이여, 허용되지 않네." 장로께서는 끓인 기름 찌꺼기에 대해 의구심을 가지셨던 모양이다. 그러자 그들이 다시 여쭈었다. "존자시여, 생버터에 우유 덩어리나 요구르트 방울이 섞여 있는 것은 허용됩니까?" "도반들이여, 그것 또한 허용되지 않네." 그러자 그들이 말하였다. "존자시여, 그것들을 함께 달여 섞은 것은 효능이 뛰어나 질병을 다스릴 수 있습니다." 그러자 장로께서는 "좋네, 도반들이여"라고 받아들이셨다.

Mahāsumatthero panāha – ‘‘kappiyamaṃsavasā sāmisaparibhoge vaṭṭati, itarā nirāmisaparibhoge vaṭṭatī’’ti. Mahāpadumatthero pana ‘‘idaṃ ki’’nti paṭikkhipitvā ‘‘nanu vātābādhikā bhikkhū pañcamūlakasāvayāguyaṃ acchasūkaratelādīni pakkhipitvā yāguṃ pivanti, sā tejussadattā rogaṃ niggaṇhātī’’ti vatvā ‘‘vaṭṭatī’’ti āha.
마하수마 장로께서는 "식용 가능한 고기의 기름은 음식과 함께 섭취하는 것이 허용되고, 그 외의 기름은 음식 없이 섭취하는 것이 허용된다"라고 말씀하셨다. 그러나 마하파두마 장로께서는 "이것이 무엇인가?"라며 이를 거부하고, "풍병(vātābādhikā)이 있는 비구들이 다섯 가지 뿌리(pañcamūla)를 달인 즙으로 만든 죽에 곰이나 돼지의 기름 등을 넣어 마시지 않는가? 그것은 효능이 뛰어나 병을 다스린다"라고 말하며 "허용된다"라고 하셨다.

Madhu nāma makkhikāmadhūti madhukarīhi nāma madhumakkhikāhi khuddakamakkhikāhi bhamaramakkhikāhi ca kataṃ madhu. Taṃ purebhattaṃ paṭiggahitaṃ purebhattaṃ sāmisaparibhogampi vaṭṭati, pacchābhattato paṭṭhāya sattāhaṃ nirāmisaparibhogameva vaṭṭati. Sattāhātikkame sace silesasadisaṃ mahāmadhuṃ khaṇḍaṃ khaṇḍaṃ katvā ṭhapitaṃ, itaraṃ vā nānābhājanesu, vatthugaṇanāya nissaggiyāni. Sace ekameva khaṇḍaṃ, ekabhājane vā itaraṃ ekameva nissaggiyaṃ. Uggahitakaṃ vuttanayeneva veditabbaṃ, arumakkhanādīsu upanetabbaṃ. Madhupaṭalaṃ [Pg.294] vā madhusitthakaṃ vā sace madhunā amakkhitaṃ parisuddhaṃ, yāvajīvikaṃ. Madhumakkhitaṃ pana madhugatikameva. Cīrikā nāma sapakkhā dīghamakkhikā, tumbalanāmikā ca aṭṭhipakkhā kāḷamahābhamarā honti, tesaṃ āsayesu niyyāsasadisaṃ madhu hoti, taṃ yāvajīvikaṃ.
꿀(Madhu)이란 벌들이 만든 것으로, 꿀벌, 작은 벌, 말벌 등이 만든 꿀을 말한다. 그것을 정오 전에 받으면 정오 전에는 음식과 함께 섭취하는 것이 허용되고, 정오 이후부터는 7일 동안 음식 없이 섭취하는 것이 허용된다. 7일이 지난 뒤에, 만약 수지(resin) 같은 커다란 꿀을 조각조각 나누어 보관하거나 다른 벌의 꿀을 여러 그릇에 나누어 보관한 경우에는 물건의 수에 따라 니사기(nissaggiya)가 된다. 만약 한 덩어리이거나 한 그릇에 담긴 다른 꿀이라면 하나의 니사기만 성립한다. 받지 않고 스스로 취한 것(uggahitaka)도 앞서 말한 방식대로 이해해야 하며, 상처에 바르는 용도 등으로 사용해야 한다. 벌집이나 밀랍이 꿀이 묻지 않고 깨끗하다면 평생토록 소지할 수 있는 물품(yāvajīvika)이다. 그러나 꿀이 묻어 있다면 꿀과 같은 성질로 취급된다(7일 한도). 치리카(cīrikā)라는 날개 달린 긴 파리 종류와 툼발라(tumbala)라는 뼈 같은 날개를 가진 검고 큰 말벌 종류가 있는데, 그들의 거처에 있는 수지 같은 꿀은 평생토록 소지할 수 있다.

Phāṇitaṃ nāma ucchumhā nibbattanti ucchurasaṃ upādāya apakkā vā avatthukapakkā vā sabbāpi avatthukā ucchuvikati phāṇitanti veditabbā. Taṃ phāṇitaṃ purebhattaṃ paṭiggahitaṃ purebhattaṃ sāmisampi vaṭṭati, pacchābhattato paṭṭhāya sattāhaṃ nirāmisameva vaṭṭati. Sattāhātikkame vatthugaṇanāya nissaggiyaṃ. Bahū piṇḍā cuṇṇetvā ekabhājane pakkhittā honti ghanasannivesā, ekameva nissaggiyaṃ. Uggahitakaṃ vuttanayeneva veditabbaṃ, gharadhūpanādīsu upanetabbaṃ. Purebhattaṃ paṭiggahitena aparissāvitaucchurasena kataphāṇitaṃ sace anupasampannena kataṃ, sāmisampi vaṭṭati. Sayaṃkataṃ nirāmisameva vaṭṭati. Pacchābhattato paṭṭhāya pana savatthukapaṭiggahitattā anajjhoharaṇīyaṃ, sattāhātikkamepi anāpatti. Pacchābhattaṃ aparissāvitapaṭiggahitena katampi anajjhoharaṇīyameva, sattāhātikkamepi anāpatti. Esa nayo ucchuṃ paṭiggahetvā kataphāṇitepi. Purebhattaṃ pana parissāvitapaṭiggahitakena kataṃ sace anupasampannena kataṃ purebhattaṃ sāmisampi vaṭṭati, pacchābhattato paṭṭhāya sattāhaṃ nirāmisameva. Sayaṃkataṃ purebhattampi nirāmisameva. Pacchābhattaṃ parissāvitapaṭiggahitena kataṃ pana nirāmisameva sattāhaṃ vaṭṭati. Uggahitakakataṃ vuttanayameva. ‘‘Jhāmaucchuphāṇitaṃ vā koṭṭitaucchuphāṇitaṃ vā purebhattameva vaṭṭatī’’ti mahāaṭṭhakathāyaṃ vuttaṃ.
당밀(Phāṇita)이란 사탕수수에서 나온 것으로, 사탕수수 즙을 원료로 하여 끓이지 않았거나 고체 찌꺼기 없이 끓인 모든 사탕수수 가공품을 말한다. 이 당밀을 정오 전에 받으면 정오 전에는 음식과 함께 섭취하는 것이 허용되고, 정오 이후부터는 7일 동안 음식 없이 섭취하는 것이 허용된다. 7일이 지나면 물건의 수에 따라 니사기가 된다. 여러 덩어리를 가루 내어 한 그릇에 넣어 응고되었다면 하나의 니사기만 성립한다. 받지 않고 스스로 취한 것은 앞서 말한 방식대로 이해해야 하며, 거처를 훈증하는 등의 용도로 사용해야 한다. 정오 전에 받은 거르지 않은 사탕수수 즙으로 만든 당밀을 구족계 받지 않은 이가 만들었다면 음식과 함께 섭취해도 된다. 스스로 만든 것이라면 음식 없이 섭취하는 것만이 허용된다. 그러나 정오 이후부터는 사탕수수 찌꺼기와 함께 받은 것이기에 식용할 수 없는 것이 되어 7일이 지나도 죄가 되지 않는다. 정오 이후에 거르지 않고 받은 즙으로 만든 당밀 역시 식용할 수 없는 것이므로 7일이 지나도 죄가 되지 않는다. 사탕수수를 통째로 받아서 만든 당밀도 이와 같다. 정오 전에 걸러서 받은 즙으로 구족계 받지 않은 이가 만든 당밀은 정오 전에는 음식과 함께 섭취하는 것이 허용되고, 정오 이후부터는 7일 동안 음식 없이 섭취해야 한다. 스스로 만든 것은 정오 전이라도 음식 없이 섭취해야 한다. 정오 이후에 걸러서 받은 즙으로 만든 당밀은 7일 동안 음식 없이 섭취하는 것이 허용된다. 받지 않고 스스로 취한 즙으로 만든 것 역시 앞서 말한 바와 같다. "불에 탄 사탕수수나 잘게 자른 사탕수수로 만든 당밀은 정오 전에만 허용된다"라고 대주석서(Mahā-aṭṭhakathā)에 기술되어 있다.

Mahāpaccariyaṃ pana ‘‘etaṃ savatthukapakkaṃ vaṭṭati, no vaṭṭatī’’ti pucchaṃ katvā ‘‘ucchuphāṇitaṃ pacchābhattaṃ novaṭṭanakaṃ nāma natthī’’ti vuttaṃ, taṃ yuttaṃ. Sītudakena kataṃ madhukapupphaphāṇitaṃ purebhattaṃ sāmisaṃ vaṭṭati, pacchābhattato paṭṭhāya sattāhaṃ nirāmisameva. Sattāhātikkame vatthugaṇanāya dukkaṭaṃ. Khīraṃ pakkhipitvā kataṃ madhukaphāṇitaṃ yāvakālikaṃ. Khaṇḍasakkharaṃ pana khīrajallikaṃ apanetvā sodhenti, tasmā vaṭṭati. Madhukapupphaṃ pana purebhattaṃ allaṃ vaṭṭati, bhajjitampi vaṭṭati. Bhajjitvā tilādīhi missaṃ vā [Pg.295] amissaṃ vā katvā koṭṭitampi vaṭṭati. Yadi pana taṃ gahetvā merayatthāya yojenti, yojitaṃ bījato paṭṭhāya na vaṭṭati. Kadalī-khajjūrī-amba-labuja-panasa-ciñcādīnaṃ sabbesaṃ yāvakālikaphalānaṃ phāṇitaṃ yāvakālikameva. Maricapakkehi phāṇitaṃ karonti, taṃ yāvajīvikaṃ.
마하빳짜리(Mahāpaccariya)에서는 '이 찌꺼기가 섞인 채로 끓인 것이 허용되는가, 되지 않는가'라는 질문에 대하여 '사탕수수 당밀(ucchuphāṇita)은 식후에 허용되지 않는다는 규정은 없다'라고 말했는데, 그것이 타당하다. 찬물로 만든 마두카 꽃 당밀(madhukapupphaphāṇita)은 식전에는 음식이 섞인 것(sāmisa)으로서 허용되지만, 식후부터는 7일 동안만 음식물 없는 약(nirāmisa)으로서 허용된다. 7일을 넘기면 물품의 수에 따라 둑꺼따(dukkaṭa) 죄가 된다. 우유를 넣어 만든 마두카 당밀은 한시적 음식(yāvakālika)이다. 한편 설탕(khaṇḍasakkhara)은 우유 거품을 제거하여 깨끗하게 하므로 허용된다. 마두카 꽃은 식전에 싱싱한 상태로 허용되며, 볶은 것도 허용된다. 볶아서 깨나 다른 것들과 섞거나 혹은 섞지 않고 빻은 것도 허용된다. 만약 그것을 가져다가 술을 만들기 위해 섞는다면, 섞은 시점부터 종자 단계에서부터 허용되지 않는다. 바나나, 대추, 망고, 나무딸기, 잭프루트, 타마린드 등 모든 한시적 과일로 만든 당밀은 오직 한시적 음식(yāvakālika)일 뿐이다. 익은 고추로 만든 당밀은 평생 약(yāvajīvika)으로 허용된다.

Tāni paṭiggahetvāti sacepi sabbānipi paṭiggahetvā eka ghaṭe avinibbhogāni katvā nikkhipati, sattāhātikkame ekameva nissaggiyaṃ. Vinibhuttesu pañca nissaggiyāni. Sattāhaṃ pana anatikkāmetvā gilānenapi agilānenapi vuttanayeneva yathāsukhaṃ paribhuñjitabbaṃ. Sattavidhañhi odissaṃ nāma – byādhiodissaṃ, puggalodissaṃ, kālodissaṃ, samayodissaṃ, desodissaṃ, vasodissaṃ, bhesajjodissanti.
'그것들을 받아서'라는 것은 만약 모든 것을 받아서 하나의 항아리에 구분 없이 넣어두었다면, 7일이 지났을 때 단 하나의 니사기(nissaggiya) 죄만 성립한다. 각각 구분되어 있다면 다섯 가지 니사기 죄가 된다. 그러나 7일을 넘기지 않았다면 병자든 병자가 아니든 말한 방식대로 원하는 대로 수용해야 한다. 지정된 허용(odissa)에는 일곱 가지가 있으니, 병을 위한 지정(byādhiodissa), 인물을 위한 지정(puggalodissa), 시간을 위한 지정(kālodissa), 때를 위한 지정(samayodissa), 장소를 위한 지정(desodissa), 기름을 위한 지정(vasodissa), 약을 위한 지정(bhesajjodissa)이다.

Tattha byādhiodissaṃ nāma – ‘‘anujānāmi, bhikkhave, amanussikābādhe āmakamaṃsaṃ āmakalohita’’nti (mahāva. 264) evaṃ byādhiṃ uddissa anuññātaṃ, taṃ teneva ābādhena ābādhikassa vaṭṭati, na aññassa. Tañca kho kālepi vikālepi kappiyampi akappiyampi vaṭṭatiyeva.
그중 병을 위한 지정이란, '비구들이여, 비인간에 의한 병(amanussikābādha)이 생겼을 때 생고기와 생피를 허용한다'라고 하여 이처럼 병을 지목하여 허용된 것이니, 그것은 바로 그 병이 있는 자에게만 허용되고 다른 이에게는 허용되지 않는다. 그리고 그것은 식사 때(kāla)나 식사 때가 아닐 때(vikāla)를 막론하고, 허용되는 고기든 허용되지 않는 고기든 모두 허용된다.

Puggalodissaṃ nāma – ‘‘anujānāmi, bhikkhave, romanthakassa romanthanaṃ. Na ca, bhikkhave, bahimukhadvāraṃ nīharitvā ajjhoharitabba’’nti (cūḷava. 273) evaṃ puggalaṃ uddissa anuññātaṃ, taṃ tasseva vaṭṭati, na aññassa.
인물을 위한 지정이란, '비구들이여, 되새김질을 하는 비구에게 되새김질을 허용한다. 그러나 비구들이여, 입 밖으로 내뱉었다가 다시 삼켜서는 안 된다'라고 하여 이처럼 특정 인물을 지목하여 허용된 것이니, 그것은 오직 그 사람에게만 허용되고 다른 이에게는 허용되지 않는다.

Kālodissaṃ nāma – ‘‘anujānāmi, bhikkhave, cattāri mahāvikaṭāni dātuṃ – gūthaṃ, muttaṃ, chārikaṃ, mattika’’nti (mahāva. 268) evaṃ ahinā daṭṭhakālaṃ uddissa anuññātaṃ, taṃ tasmiṃyeva kāle appaṭiggahitakampi vaṭṭati, na aññasmiṃ.
시간을 위한 지정이란, '비구들이여, 네 가지 대변이 약(mahāvikaṭa)인 똥, 오줌, 재, 흙을 주는 것을 허용한다'라고 하여 이처럼 뱀에 물린 때를 지목하여 허용된 것이니, 그것은 바로 그 시간에만 허용되며 받지 않은 것이라도 허용되지만, 다른 시간에는 허용되지 않는다.

Samayodissaṃ nāma – ‘‘gaṇabhojane aññatra samayā’’tiādinā (pāci. 217) nayena taṃ taṃ samayaṃ uddissa anuññātā anāpattiyo, tā tasmiṃ tasmiṃyeva samaye anāpattiyo honti, na aññadā.
때를 위한 지정이란, '단체 식사(gaṇabhojane)는 때가 아니면 안 된다'는 등의 방식에 따라 그 시점들을 지목하여 허용된 불범(anāpatti)의 규정들이니, 그것들은 오직 그 시점에만 불범이 되고 다른 때에는 그렇지 않다.

Desodissaṃ nāma – ‘‘anujānāmi, bhikkhave, evarūpesu paccantimesu janapadesu vinayadharapañcamena gaṇena upasampada’’nti (mahāva. 259) evaṃ paccantadese uddissa anuññātāni upasampadādīni, tāni tattheva vaṭṭanti, na majjhimadese.
장소를 위한 지정이란, '비구들이여, 이와 같은 변방 지역에서는 율사를 포함한 다섯 명의 대중으로 구족계를 허용한다'라고 하여 이처럼 변방 지역을 지목하여 허용된 구족계 등의 법들이니, 그것들은 오직 그곳에서만 허용되고 중부 지역(majjhimadesa)에서는 허용되지 않는다.

Vasodissaṃ [Pg.296] nāma – ‘‘anujānāmi, bhikkhave, vasāni bhesajjānī’’ti (mahāva. 262) evaṃ vasānāmena anuññātaṃ, taṃ ṭhapetvā manussavasaṃ sabbesaṃ kappiyākappiyavasānaṃ telaṃ taṃtadatthikānaṃ telaparibhogena paribhuñjituṃ vaṭṭati.
기름을 위한 지정이란, '비구들이여, 동물성 기름(vasā)을 약으로 허용한다'라고 하여 이처럼 기름이라는 이름으로 허용된 것이니, 그것은 인육의 기름을 제외한 모든 허용되거나 허용되지 않는 동물의 기름이며, 기름을 필요로 하는 이들이 기름의 용도로서 수용하는 것이 허용된다.

Bhesajjodissaṃ nāma – ‘‘anujānāmi, bhikkhave, pañca bhesajjānī’’ti (mahāva. 260-261) evaṃ bhesajjanāmena anuññātāni āhāratthaṃ pharituṃ samatthāni sappinavanītatelamadhuphāṇitanti. Tāni paṭiggahetvā tadahupurebhattaṃ yathāsukhaṃ pacchābhattato paṭṭhāya sati paccaye vuttanayeneva sattāhaṃ paribhuñjitabbāni.
약을 위한 지정이란, '비구들이여, 다섯 가지 약을 허용한다'라고 하여 이처럼 약이라는 이름으로 허용된 것으로서, 영양을 공급할 수 있는 정제 버터, 버터, 기름, 꿀, 당밀이다. 그것들을 받아서 그날 식전에는 원하는 대로 수용하고, 식후부터는 필요가 있을 때 앞서 말한 방식대로 7일 동안 수용해야 한다.

624. Sattāhātikkante atikkantasaññī nissaggiyaṃ pācittiyanti sacepi sāsapamattaṃ hoti sakiṃ vā aṅguliyā gahetvā jivhāya sāyanamattaṃ nissajjitabbameva, pācittiyañca desetabbaṃ.
624. 7일이 지났음에도 지난 줄 알면서 보관하면 니사기 파치티야(pācittiya)이다. 겨자씨만큼의 양이라 하더라도, 혹은 손가락으로 한 번 찍어 혀에 맛보는 정도라 하더라도 반드시 포기(nissajjitabba)해야 하며 파치티야 죄를 참회해야 한다.

Na kāyikena paribhogena paribhuñjitabbanti kāyo vā kāye aru vā na makkhetabbaṃ. Tehi makkhitāni kāsāvakattarayaṭṭhiupāhanapādakathalikamañcapīṭhādīnipi aparibhogāni. ‘‘Dvāravātapānakavāṭesupi hatthena gahaṇaṭṭhānaṃ na makkhetabba’’nti mahāpaccariyaṃ vuttaṃ. ‘‘Kasāve pana pakkhipitvā dvāravātapānakavāṭāni makkhetabbānī’’ti mahāaṭṭhakathāyaṃ vuttaṃ.
몸의 용도로 수용해서는 안 된다는 것은 몸이나 몸의 상처에 발라서는 안 된다는 뜻이다. 그것들을 바른 가사, 지팡이, 신발, 발 받침대, 침상, 의자 등도 사용해서는 안 된다. 마하빳짜리에서는 '문루나 창문의 손으로 잡는 부위에도 발라서는 안 된다'라고 하였다. 그러나 마하앗타카타(Mahāaṭṭhakathā)에서는 '염료(kasāva)에 섞어서 문루와 창문에 발라야 한다'라고 하였다. 염료에 섞인 그것들은 본래의 성질을 버리기 때문이며, 나무벌레 등을 방지하기 위해 발라야 한다는 의미이다.

Anāpatti antosattāhaṃ adhiṭṭhetīti sattāhabbhantare sappiñca telañca vasañca muddhanitelaṃ vā abbhañjanaṃ vā madhuṃ arumakkhanaṃ phāṇitaṃ gharadhūpanaṃ adhiṭṭheti, anāpatti. Sace adhiṭṭhitatelaṃ anadhiṭṭhitatelabhājane ākiritukāmo hoti, bhājane ce sukhumaṃ chiddaṃ paviṭṭhaṃ paviṭṭhaṃ telaṃ purāṇatelena ajjhottharīyati, puna adhiṭṭhātabbaṃ. Atha mahāmukhaṃ hoti, sahasāva bahutelaṃ pavisitvā purāṇatelaṃ ajjhottharati, puna adhiṭṭhānakiccaṃ natthi. Adhiṭṭhitagatikameva hi taṃ hoti, etena nayena adhiṭṭhitatelabhājane anadhiṭṭhitatelākiraṇampi veditabbaṃ.
7일 이내에 결정(adhiṭṭhāna)하면 죄가 되지 않는다는 것은, 7일 이내에 정제 버터, 기름, 동물성 지방 등을 머리 기름이나 안마용 기름으로, 꿀을 상처용으로, 당밀을 집안의 훈증용으로 결정하면 죄가 되지 않는다는 뜻이다. 만약 결정된 기름을 결정되지 않은 기름이 담긴 그릇에 부으려 할 때, 그릇의 입구가 좁아 들어가는 기름이 기존의 기름에 덮여버린다면 다시 결정해야 한다. 그러나 입구가 넓어 한꺼번에 많은 기름이 들어가 기존의 기름을 압도한다면 다시 결정할 필요가 없다. 그것은 이미 결정된 것과 같은 상태가 되기 때문이다. 이와 같은 방식으로 결정된 기름 그릇에 결정되지 않은 기름을 붓는 경우도 이해해야 한다.

625. Vissajjetīti ettha sace dvinnaṃ santakaṃ ekena paṭiggahitaṃ avibhattaṃ hoti, sattāhātikkame dvinnampi anāpatti, paribhuñjituṃ pana na vaṭṭati. Sace yena paṭiggahitaṃ, so itaraṃ bhaṇati – ‘‘āvuso, imaṃ telaṃ sattāhamattaṃ paribhuñja tva’’nti. So ca paribhogaṃ na karoti, kassa āpatti? Na kassacipi āpatti[Pg.297]. Kasmā? Yena paṭiggahitaṃ tena vissajjitattā, itarassa appaṭiggahitattā.
625. '포기한다'는 것과 관련하여, 만약 두 사람의 소유물을 한 사람이 받았으나 아직 나누지 않은 상태라면, 7일이 지나도 두 사람 모두에게 죄가 되지 않으나 수용하는 것은 허용되지 않는다. 만약 물건을 받은 자가 다른 이에게 '도반이여, 이 기름을 7일 동안 수용하십시오'라고 말했는데, 그가 수용하지 않았다면 누구의 죄인가? 아무의 죄도 아니다. 왜냐하면 받은 자는 포기했기 때문이고, 다른 이는 그것을 (자신이 직접) 받지 않았기 때문이다.

Vinassatīti aparibhogaṃ hoti. Cattenātiādīsu yena cittena bhesajjaṃ cattañca vantañca muttañca hoti, taṃ cittaṃ cattaṃ vantaṃ muttanti vuccati. Tena cittena puggalo anapekkhoti vuccatti, evaṃ anapekkho sāmaṇerassa datvāti attho. Idaṃ kasmā vuttaṃ? ‘‘Evaṃ antosattāhe datvā pacchā labhitvā paribhuñjantassa anāpattidassanattha’’nti mahāsumatthero āha. Mahāpadumatthero panāha – ‘‘nayidaṃ yācitabbaṃ, antosattāhe dinnassa hi puna paribhoge āpattiyeva natthi. Sattāhātikkantassa pana paribhoge anāpattidassanatthamidaṃ vutta’’nti. Tasmā evaṃ dinnaṃ bhesajjaṃ sace sāmaṇero abhisaṅkharitvā vā anabhisaṅkharitvā vā tassa bhikkhuno natthukammatthaṃ dadeyya, gahetvā natthukammaṃ kātabbaṃ. Sace bālo hoti, dātuṃ na jānāti, aññena bhikkhunā vattabbo – ‘‘atthi te, sāmaṇera, tela’’nti ‘‘āma, bhante, atthī’’ti. ‘‘Āhara, therassa bhesajjaṃ karissāmā’’ti. Evampi vaṭṭati. Sesaṃ uttānatthameva.
‘소멸된다’는 것은 사용할 수 없게 된다는 뜻이다. ‘버려진 것’ 등의 구절에서 어떤 마음으로 약을 버리거나 토해내거나 놓아주게 되면, 그 마음을 ‘버림’, ‘토함’, ‘놓아줌’이라 부른다. 그 마음을 가진 사람을 ‘애착이 없는 자’라고 하며, 이와 같이 애착 없이 사미에게 주고 나서 (다시 얻어) 먹는다는 뜻이다. 이것은 왜 설해졌는가? 마하수마 어른스님은 “이와 같이 7일 이내에 주고 나서 나중에 다시 얻어 사용하는 자에게 범계가 없음을 보이기 위함이다”라고 하였다. 그러나 마하파두마 어른스님은 “이것을 요청해서는 안 된다. 7일 이내에 준 것을 다시 사용하는 데에는 아예 죄가 없기 때문이다. 다만 7일이 지난 후에 사용하는 경우에 범계가 없음을 보이기 위해 이 구절이 설해진 것이다”라고 하였다. 그러므로 이와 같이 준 약을 사미가 가공하거나 가공하지 않고 그 비구에게 코에 약을 넣기(비점) 위한 목적으로 준다면, 그것을 받아서 코에 약을 넣는 처치를 할 수 있다. 만약 사미가 어리석어서 줄 줄 모른다면, 다른 비구가 ‘사미야, 기름이 있느냐?’라고 물어 ‘네, 스님, 있습니다’라고 하면, ‘가져오너라, 장로님께 약 처치를 해드리자’라고 말해야 한다. 이렇게 하는 것도 허용된다. 나머지는 명백한 의미이다.

Kathinasamuṭṭhānaṃ, akiriyaṃ, nosaññāvimokkhaṃ, acittakaṃ, paṇṇattivajjaṃ, kāyakammavacīkammaṃ,
카티나(가사)와 같은 발생 근거이며, 부작위이고, 인식에 의해 면제되지 않으며, 마음이 없어도 성립하고, 시설죄이며, 신업과 구업이고,

Ticittaṃ, tivedananti.
세 가지 마음과 세 가지 느낌을 가진다.

Bhesajjasikkhāpadavaṇṇanā niṭṭhitā.
약의 학처에 대한 설명이 끝났다.

4. Vassikasāṭikasikkhāpadavaṇṇanā
4. 4. 우안거용 가사 학처에 대한 설명

626. Tena samayenāti vassikasāṭikasikkhāpadaṃ. Tattha vassikasāṭikā anuññātāti cīvarakkhandhake visākhāvatthusmiṃ (mahāva. 349 ādayo) anuññātā. Paṭikaccevāti pureyeva.
626. ‘그때에’란 우안거용 가사 학처를 말한다. 거기서 ‘우안거용 가사가 허용되었다’는 것은 건도부(Cīvarakkhandhaka)의 비사카 이야기에서 허용된 것이다. ‘미리’란 (우기가 시작되기) 전을 의미한다.

627. Māso seso gimhānanti catunnaṃ gimhamāsānaṃ eko pacchimamāso seso. Katvāti sibbanarajanakappapariyosānena niṭṭhapetvā. Karontena ca ekameva katvā samaye adhiṭṭhātabbaṃ, dve adhiṭṭhātuṃ na vaṭṭanti.
627. ‘여름이 한 달 남았을 때’란 여름의 네 달 중 마지막 한 달이 남았음을 의미한다. ‘만들어서’란 바느질, 염색, 카파(점 찍기)를 마쳐서 완성하는 것을 말한다. 만드는 비구는 오직 한 벌만을 만들어 적절한 시기에 결정(수지)해야 하며, 두 벌을 결정하는 것은 허용되지 않는다.

Atirekamāse sese gimhāneti gimhānanāmake atirekamāse sese.
‘여름이 한 달 넘게 남았을 때’란 여름이라 불리는 기간이 (우기보다) 한 달 넘게 남았을 때를 말한다.

Atirekaddhamāse [Pg.298] sese gimhāne katvā nivāsetīti ettha pana ṭhatvā vassikasāṭikāya pariyesanakkhettaṃ karaṇakkhettaṃ nivāsanakkhettaṃ adhiṭṭhānakkhettanti catubbidhaṃ khettaṃ, kucchisamayo piṭṭhisamayoti duvidho samayo, piṭṭhisamayacatukkaṃ kucchisamayacatukkanti dve catukkāni ca veditabbāni.
‘여름이 보름 넘게 남았을 때 만들어서 입는다’는 이 구절에 의거하여, 우안거용 가사를 구하는 시기(khetta), 만드는 시기, 입는 시기, 결정하는 시기라는 네 종류의 시기와, 내부의 때(kucchisamaya), 외부의 때(piṭṭhisamaya)라는 두 종류의 시간, 그리고 외부의 때의 네 가지와 내부의 때의 네 가지라는 두 가지 4조(set of four)를 알아야 한다.

Tattha jeṭṭhamūlapuṇṇamāsiyā pacchimapāṭipadadivasato paṭṭhāya yāva kāḷapakkhuposathā, ayameko addhamāso pariyesanakkhettañceva karaṇakkhettañca. Etasmiñhi antare vassikasāṭikaṃ aladdhaṃ pariyesituṃ laddhaṃ kātuñca vaṭṭati, nivāsetuṃ adhiṭṭhātuñca na vaṭṭati. Kāḷapakkhuposathassa pacchimapāṭipadadivasato paṭṭhāya yāva āsāḷhīpuṇṇamā, ayameko addhamāso pariyesanakaraṇanivāsanānaṃ tiṇṇampi khettaṃ. Etasmiñhi antare pariyesituṃ kātuṃ nivāsetuñca vaṭṭati, adhiṭṭhātuṃyeva na vaṭṭati. Āsāḷhīpuṇṇamāsiyā pacchimapāṭipadadivasato paṭṭhāya yāva kattikapuṇṇamā, ime cattāro māsā pariyesanakaraṇanivāsanādhiṭṭhānānaṃ catunnaṃ khettaṃ. Etasmiñhi antare aladdhaṃ pariyesituṃ laddhaṃ kātuṃ nivāsetuṃ adhiṭṭhātuñca vaṭṭati. Idaṃ tāva catubbidhaṃ khettaṃ veditabbaṃ.
그중 제타(6월) 보름달 다음 날부터 하현의 포살일까지 이 보름 동안은 구하는 시기이자 만드는 시기이다. 이 기간에는 아직 얻지 못한 우안거용 가사를 구하거나 얻은 것을 만드는 것은 허용되지만, 입거나 결정하는 것은 허용되지 않는다. 하현 포살 다음 날부터 아살라(7월) 보름달까지 이 보름 동안은 구하고 만들고 입는 세 가지의 시기이다. 이 기간에는 구하고 만들고 입는 것은 허용되지만 결정하는 것만은 허용되지 않는다. 아살라 보름 다음 날부터 카티카(11월) 보름달까지 이 네 달 동안은 구하고 만들고 입고 결정하는 네 가지 모두의 시기이다. 이 기간에는 얻지 못한 것을 구하거나 얻은 것을 만들고 입고 결정하는 것이 모두 허용된다. 우선 이 네 종류의 시기를 알아야 한다.

Kattikapuṇṇamāsiyā pana pacchimapāṭipadadivasato paṭṭhāya yāva jeṭṭhamūlapuṇṇamā, ime satta māsā piṭṭhisamayo nāma. Etasmiñhi antare ‘‘kālo vassikasāṭikāyā’’tiādinā nayena satuppādaṃ katvā aññātakaappavāritaṭṭhānato vassikasāṭikacīvaraṃ nipphādentassa iminā sikkhāpadena nissaggiyaṃ pācittiyaṃ. ‘‘Detha me vassikasāṭikacīvara’’ntiādinā nayena viññattiṃ katvā nipphādentassa aññātakaviññattisikkhāpadena nissaggiyaṃ pācittiyaṃ. Vuttanayeneva satuppādaṃ katvā ñātakapavāritaṭṭhānato nipphādentassa imināva sikkhāpadena nissaggiyaṃ pācittiyaṃ. Viññattiṃ katvā nipphādentassa aññātakaviññattisikkhāpadena anāpatti. Vuttañhetaṃ parivāre –
그러나 카티카 보름 다음 날부터 제타 보름까지 이 일곱 달은 ‘외부의 때’라고 한다. 이 기간에 “우안거용 가사를 준비할 때입니다”라는 등의 방식으로 일깨워 주어 친족이 아니거나 초대받지 않은 곳에서 우안거용 가사를 얻으면 이 학처에 의해 니사기 파일제가 된다. “나에게 우안거용 가사를 주십시오”라는 등의 방식으로 직접 요청하여 얻으면 비친족 요청 학처에 의해 니사기 파일제가 된다. 위에서 말한 방식으로 일깨워 주어 친족이나 초대받은 곳에서 얻으면 이 학처 자체에 의해 니사기 파일제가 된다. 직접 요청하여 얻으면 비친족 요청 학처에 의해 무죄이다. 파리와라에서 다음과 같이 설해졌다.

‘‘Mātaraṃ cīvaraṃ yāce, no ca saṅghe pariṇataṃ;
Kenassa hoti āpatti, anāpatti ca ñātake;
Pañhā mesā kusalehi cintitā’’ti. (pari. 481);
“어머니에게 가사를 요청했고, 승가에 바쳐진 것도 아닐 때, 그는 어떤 죄에 해당하며, 친족에게는 왜 무죄인가? 이 문제는 현자들에 의해 고안된 것이다.”

Ayañhi [Pg.299] pañho imamatthaṃ sandhāya vuttoti. Evaṃ piṭṭhisamayacatukkaṃ veditabbaṃ.
이 문제는 바로 이 뜻을 염두에 두고 설해진 것이다. 이와 같이 외부의 때의 네 가지를 알아야 한다.

Jeṭṭhamūlapuṇṇamāsiyā pana pacchimapāṭipadadivasato paṭṭhāya yāva kattikapuṇṇamā, ime pañca māsā kucchisamayo nāma. Etasmiñhi antare vuttanayena satuppādaṃ katvā aññātakaappavāritaṭṭhānato vassikasāṭikacīvaraṃ nipphādentassa vattabhede dukkaṭaṃ. Ye manussā pubbepi vassikasāṭikacīvaraṃ denti, ime pana sacepi attano aññātakaappavāritā honti, vattabhedo natthi, tesu satuppādakaraṇassa anuññātattā. Viññatiṃ katvā nipphādentassa aññātakaviññattisikkhāpadena nissaggiyaṃ pācittiyaṃ. Idaṃ pana pakatiyā vassikasāṭikadāyakesupi hotiyeva. Vuttanayeneva satuppādaṃ katvā ñātakapavāritaṭṭhānato nipphādentassa iminā sikkhāpadena anāpatti. Viññattiṃ katvā nipphādentassa aññātakaviññattisikkhāpadena anāpatti. ‘‘Na vattabbā detha me’’ti idañhi pariyesanakāle aññātakaappavāriteyeva sandhāya vuttaṃ. Evaṃ kucchisamayacatukkaṃ veditabbaṃ.
한편 제타 보름 다음 날부터 카티카 보름까지 이 다섯 달은 ‘내부의 때’라고 한다. 이 기간에 앞서 말한 방식으로 일깨워 주어 친족이 아니거나 초대받지 않은 곳에서 우안거용 가사를 얻으면 의무 위반으로 인한 악작죄가 된다. 예전부터 우안거용 가사를 보시하던 사람들은 비록 비친족이고 초대받지 않았더라도, 그들에게 일깨워 주는 것이 허용되어 있으므로 의무 위반이 아니다. 직접 요청하여 얻으면 비친족 요청 학처에 의해 니사기 파일제가 된다. 이것은 본래 우안거용 가사를 보시하던 이들에게 요청하는 경우에도 마찬가지로 성립한다. 앞에서 말한 방식으로 일깨워 주어 친족이나 초대받은 곳에서 얻으면 이 학처에 의해 무죄이다. 직접 요청하여 얻어도 비친족 요청 학처에 의해 무죄이다. “나에게 주십시오라고 말하지 말라”는 것은 구하는 시기에 비친족이거나 초대받지 않은 경우를 염두에 두고 설해진 것이다. 이와 같이 내부의 때의 네 가지를 알아야 한다.

Naggo kāyaṃ ovassāpeti, āpatti dukkaṭassāti ettha udakaphusitagaṇanāya akatvā nhānapariyosānavasena payoge payoge dukkaṭena kāretabbo. So ca kho vivaṭaṅgaṇe ākāsato patitaudakeneva nhāyanto. Nhānakoṭṭhakavāpiādīsu ghaṭehi āsittaudakena vā nhāyantassa anāpatti.
‘벌거벗은 채로 몸에 비를 맞으면 악작죄이다’라는 구절에서, 빗방울의 수를 세는 것이 아니라 목욕을 마치는 것을 기준으로 노력(행위)할 때마다 악작죄로 처벌해야 한다. 그리고 그것은 탁 트인 공간에서 하늘에서 떨어지는 빗물로 목욕할 때를 말한다. 욕실이나 저수지 등에서 항아리로 물을 부어 목욕하는 경우에는 죄가 되지 않는다.

Vassaṃ ukkaḍḍhiyatīti ettha sace katapariyesitāya vassikasāṭikāya gimhānaṃ pacchima māsaṃ khepetvā puna vassānassa paṭhamamāsaṃ ukkaḍḍhitvā gimhānaṃ pacchimamāsameva karonti, vassikasāṭikā dhovitvā nikkhipitabbā. Anadhiṭṭhitā avikappitā dve māse parihāraṃ labhati, vassūpanāyikadivase adhiṭṭhātabbā. Sace satisammosena vā appahonakabhāvena vā akatā hoti, te ca dve māse vassānassa ca cātumāsanti cha māse parihāraṃ labhati. Sace pana kattikamāse kathinaṃ attharīyati, aparepi cattāro māse labhati, evaṃ dasa māsā honti. Tato parampi satiyā paccāsāya mūlacīvaraṃ katvā ṭhapentassa ekamāsanti [Pg.300] evaṃ ekādasa māse parihāraṃ labhati. Sace pana ekāhadvīhādivasena yāva dasāhānāgatāya vassūpanāyikāya antovasse vā laddhā ceva niṭṭhitā ca, kadā adhiṭṭhātabbāti etaṃ aṭṭhakathāsu na vicāritaṃ. Laddhadivasato paṭṭhāya antodasāhe niṭṭhitā pana tasmiṃyeva antodasāhe adhiṭṭhātabbā. Dasāhātikkame niṭṭhitā tadaheva adhiṭṭhātabbā. Dasāhe appahonte cīvarakālaṃ nātikkametabbāti ayaṃ no attanomati. Kasmā? ‘‘Anujānāmi, bhikkhave, ticīvaraṃ adhiṭṭhātuṃ na vikappetuṃ; vassikasāṭikaṃ vassānaṃ cātumāsaṃ adhiṭṭhātuṃ, tato paraṃ vikappetu’’nti (mahāva. 358) hi vuttaṃ. Tasmā vassūpanāyikato pubbe dasāhātikkamepi anāpatti. ‘‘Dasāhaparamaṃ atirekacīvaraṃ dhāretabba’’nti (pārā. 462) ca vuttaṃ. Tasmā ekāhadvīhādivasena yāva dasāhānāgatāya vassūpanāyikāya antovasse vā laddhā ceva niṭṭhitā ca vuttanayeneva antodasāhe vā tadahu vā adhiṭṭhātabbā, dasāhe appahonte cīvarakālaṃ nātikkametabbā.
'우기를 늦춘다'는 것과 관련하여, 만약 준비를 마친 우기용 가사를 여름의 마지막 달을 보내고 다시 우기의 첫째 달을 늦추어 (윤달 등으로 인해) 여름의 마지막 달 자체로 삼는다면, 우기용 가사는 세탁하여 보관해야 한다. 결정(adhiṭṭhāna)하거나 위탁(vikappana)하지 않은 상태로 두 달 동안 보관할 수 있으며, 우기 입재일에 결정해야 한다. 만약 망각하거나 (천이) 부족하여 만들지 못했다면, 그 두 달과 우기의 4개월을 합쳐 총 6개월 동안 보관할 수 있다. 만약 카티나(Kathina) 가사를 펼친다면 다시 4개월을 더 얻어 총 10개월이 된다. 그 후에도 가사에 대한 희망(paccāsā)이 있어 근본 가사(mūlacīvara)를 만들어 두는 비구에게는 한 달을 더하여 총 11개월 동안 보관할 수 있다. 만약 우기 입재 전 1~10일 사이나 우기 중에 가사를 얻어 완성했다면, 언제 결정해야 하는지에 대해서는 주석서들에서 논의되지 않았다. 다만 얻은 날로부터 10일 이내에 완성되었다면 그 10일 이내에 결정해야 한다. 10일이 지난 후에 완성되었다면 완성된 바로 그날에 결정해야 한다. 10일이 부족하더라도 가사 기간(cīvarakāla)을 넘겨서는 안 된다는 것이 우리(붓다고사)의 견해이다. 왜냐하면 '비구들이여, 삼가사를 결정하되 위탁하지 말 것을, 우기용 가사는 우기 4개월 동안 결정하고 그 후에는 위탁할 것을 허용한다'라고 설해졌기 때문이다. 그러므로 우기 입재 전 10일을 초과하더라도 잘못이 없다. 또한 '최대 10일 동안 여분의 가사를 간직할 수 있다'라고 설해졌다. 그러므로 우기 입재 전 1~10일 사이나 우기 중에 얻어 완성되었다면, 앞서 말한 방식대로 10일 이내나 그날 당일에 결정해야 하며, 10일이 부족하더라도 가사 기간을 넘겨서는 안 된다.

Tattha siyā ‘‘vassānaṃ cātumāsaṃ adhiṭṭhātu’’nti vacanato ‘‘cātumāsabbhantare yadā vā tadā vā adhiṭṭhātuṃ vaṭṭatī’’ti. Yadi evaṃ, ‘‘kaṇḍuppaṭicchādiṃ yāva ābādhā adhiṭṭhātu’’nti vuttaṃ sāpi, ca dasāhaṃ atikkāmetabbā siyā. Evañca sati ‘‘dasāhaparamaṃ atirekacīvaraṃ dhāretabba’’nti idaṃ virujjhati. Tasmā yathāvuttameva gahetabbaṃ, aññaṃ vā acalaṃ kāraṇaṃ labhitvā chaḍḍetabbaṃ. Apica kurundiyampi nissaggiyāvasāne vuttaṃ – ‘‘kadā adhiṭṭhātabbā? Laddhadivasato paṭṭhāya antodasāhe niṭṭhitā pana tasmiṃyeva antodasāhe adhiṭṭhātabbā. Yadi nappahoti yāva kattikapuṇṇamā parihāraṃ labhatī’’ti.
그에 대해 '우기 4개월 동안 결정하라'는 말씀에 근거하여 '4개월 이내라면 언제든지 결정해도 괜찮다'는 주장이 있을 수 있다. 만약 그렇다면 '피부병 가리개용 가사를 병이 나을 때까지 결정하라'고 한 것도 10일을 넘길 수 있게 될 것이다. 그렇게 되면 '최대 10일 동안 여분의 가사를 간직할 수 있다'는 계율과 상충된다. 그러므로 앞서 말한 대로 받아들여야 하며, 다른 확고한 근거를 찾기 전에는 (이 견해를) 버려서는 안 된다. 또한 쿠룬디(Kurundī) 주석서의 니삿기야 끝부분에서도 '언제 결정해야 하는가? 얻은 날로부터 10일 이내에 완성되었다면 그 10일 이내에 결정해야 한다. 만약 (천이) 부족하다면 카티카 월의 보름날까지 보관할 수 있다'라고 설해졌다.

630. Acchinnacīvarassāti etaṃ vassikasāṭikameva sandhāya vuttaṃ. Tesañhi naggānaṃ kāyovassāpane anāpatti. Ettha ca mahagghavassikasāṭikaṃ nivāsetvā nhāyantassa corupaddavo āpadā nāma. Sesamettha uttānameva.
630. '가사를 빼앗긴 자'라는 것은 우기용 가사를 염두에 두고 설해진 것이다. 옷을 입지 않은 그들이 몸을 비에 적시는 것은 죄가 되지 않기 때문이다. 여기서 값비싼 우기용 가사를 입고 목욕하는 자에게 도둑의 재난이 닥치는 것을 '아파다(āpadā, 재난)'라고 한다. 그 외의 내용은 명확하다.

Chasamuṭṭhānaṃ[Pg.301], kiriyaṃ, nosaññāvimokkhaṃ, acittakaṃ, paṇṇattivajjaṃ, kāyakammavacīkammaṃ, ticittaṃ, tivedananti.
이 계율은 여섯 가지 발생 원인(samuṭṭhāna)이 있고, 작위(kiriya)이며, 인식이 없어도 벗어나지 못하고(nosaññāvimokkha), 의도가 없어도 성립하며(acittaka), 제정된 금기(paṇṇattivajja)이고, 신업과 구업에서 비롯되며, 세 가지 마음과 세 가지 느낌이 있다.

Vassikasāṭikasikkhāpadavaṇṇanā niṭṭhitā.
우기용 가사 학습계목에 대한 설명이 끝났다.

5. Cīvaraacchindanasikkhāpadavaṇṇanā
5. 가사 탈취 학습계목에 대한 설명

631. Tena samayenāti cīvaraacchindanasikkhāpadaṃ. Tattha yampi tyāhanti yampi te ahaṃ. So kira ‘‘mama pattacīvaraupāhanapaccattharaṇāni vahanto mayā saddhiṃ cārikaṃ pakkamissatī’’ti adāsi. Tenevamāha. Acchindīti balakkārena aggahesi, sakasaññāya gahitattā panassa pārājikaṃ natthi, kilametvā gahitattā āpatti paññattā.
631. '그때에'라는 것은 가사 탈취 학습계목을 의미한다. 거기서 '나 또한 그대에게'란 '내가 그대에게'라는 뜻이다. 그는 '그가 나의 발우와 가사, 신발, 깔개를 메고 나와 함께 유행을 떠날 것이다'라고 생각하며 가사를 주었다고 한다. 그래서 그렇게 말한 것이다. '탈취했다'는 것은 물리적인 힘으로 가져갔다는 뜻인데, 자신의 소유라는 생각으로 가져갔기 때문에 바라이죄(pārājika)는 성립하지 않으며, 상대를 괴롭히며 가져갔기 때문에 (니삿기야 파차티야) 죄가 제정되었다.

633. Sayaṃ acchindati nissaggiyaṃ pācittiyanti ekaṃ cīvaraṃ ekābaddhāni ca bahūni acchindato ekā āpatti. Ekato abaddhāni visuṃ visuṃ ṭhitāni ca bahūni acchindato ‘‘saṅghāṭiṃ āhara, uttarāsaṅgaṃ āharā’’ti evaṃ āharāpayato ca vatthugaṇanāya āpattiyo. ‘‘Mayā dinnāni sabbāni āharā’’ti vadatopi ekavacaneneva sambahulā āpattiyo.
633. 스스로 탈취하면 니삿기야 파차티야이다. 가사 한 벌이나 하나로 묶인 여러 벌을 탈취하면 한 번의 죄가 된다. 하나로 묶이지 않고 각각 떨어진 여러 벌을 탈취하거나, '대가사를 가져오라, 상의를 가져오라'고 시켜서 가져오게 하면 물건의 수에 따라 죄가 된다. '내가 준 모든 가사를 가져오라'고 한 번의 말로 말하더라도 여러 번의 죄가 된다.

Aññaṃ āṇāpeti āpatti dukkaṭassāti ‘‘cīvaraṃ gaṇhā’’ti āṇāpeti, ekaṃ dukkaṭaṃ. Āṇatto bahūni gaṇhāti, ekaṃ pācittiyaṃ ‘‘saṅghāṭiṃ gaṇha, uttarāsaṅgaṃ gaṇhā’’ti vadato vācāya vācāya dukkaṭaṃ. ‘‘Mayā dinnāni sabbāni gaṇhā’’ti vadato ekavācāya sambahulā āpattiyo.
다른 사람에게 시키면 고소죄(dukkaṭa)가 된다. '가사를 가져오라'고 시키면 한 번의 고소죄이다. 시킴을 받은 자가 여러 벌을 가져오면 한 번의 파차티야 죄가 된다. '대가사를 가져오라, 상의를 가져오라'고 말할 때마다 매 말마디마다 고소죄가 된다. '내가 준 모든 가사를 가져오라'고 한 번의 말로 시키면 여러 번의 죄가 된다.

634. Aññaṃ parikkhāranti vikappanupagapacchimacīvaraṃ ṭhapetvā yaṃ kiñci antamaso sūcimpi. Veṭhetvā ṭhapitasūcīsupi vatthugaṇanāya dukkaṭāni. Sithilaveṭhitāsu evaṃ. Gāḷhaṃ katvā baddhāsu pana ekameva dukkaṭanti mahāpaccariyaṃ vuttaṃ. Sūcighare pakkhittāsupi eseva nayo. Thavikāya pakkhipitvā sithilabaddha gāḷhabaddhesu tikaṭukādīsu bhesajjesupi eseva nayo.
634. '기타 도구'란 위탁할 수 있는 마지막 가사를 제외하고는 바늘 하나라도 포함된다. 바늘들을 말아서 보관한 경우에도 물건의 수에 따라 고소죄가 된다. 느슨하게 말린 경우에도 이와 같다. 그러나 단단히 묶어 놓은 경우에는 한 번의 고소죄만 성립한다고 마하빳짜리(Mahāpaccari)에 설해졌다. 바늘통에 들어 있는 바늘들의 경우에도 이와 같다. 주머니에 넣어 느슨하게 혹은 단단히 묶은 삼신(tikaṭuka) 등의 약품의 경우에도 이와 같다.

635. So [Pg.302] vā detīti ‘‘bhante, tumhākaṃyeva idaṃ sāruppa’’nti evaṃ vā deti, atha vā pana ‘‘āvuso, mayaṃ tuyhaṃ ‘vattapaṭipattiṃ karissati, amhākaṃ santike upajjhaṃ gaṇhissati, dhammaṃ pariyāpuṇissatī’ti cīvaraṃ adamha, so dāni tvaṃ na vattaṃ karosi, na upajjhaṃ gaṇhāsi, na dhammaṃ pariyāpuṇāsī’’ti evamādīni vutto ‘‘bhante, cīvaratthāya maññe bhaṇatha, idaṃ vo cīvara’’nti deti, evampi so vā deti. Disāpakkantaṃ vā pana daharaṃ ‘‘nivattetha na’’nti bhaṇati, so na nivattati. Cīvaraṃ gahetvā rundhathāti, evaṃ ce nivattati, sādhu. Sace ‘‘pattacīvaratthāya maññe tumhe bhaṇatha, gaṇhatha na’’nti deti. Evampi so vā deti, vibbhantaṃ vā disvā ‘‘mayaṃ tuyhaṃ ‘vattaṃ karissatī’ti pattacīvaraṃ adamha, so dāni tvaṃ vibbhamitvā carasī’’ti vadati. Itaro ‘‘gaṇhatha tumhākaṃ pattacīvara’’nti deti, evampi so vā deti. ‘‘Mama santike upajjhaṃ gaṇhantasseva demi, aññattha gaṇhantassa na demi. Vattaṃ karontasseva demi, akarontassa na demi, dhammaṃ pariyāpuṇantasseva demi, apariyāpuṇantassa na demi, avibbhamantasseva demi, vibbhamantassa na demī’’ti evaṃ pana dātuṃ na vaṭṭati, dadato dukkaṭaṃ. Āharāpetuṃ pana vaṭṭati. Cajitvā dinnaṃ acchinditvā gaṇhanto bhaṇḍagghena kāretabbo. Sesamettha uttānamevāti.
635. ‘그가 돌려주다(so vā deti)’라는 것은 “존자시여, 이 가사는 오직 당신에게만 적절합니다”라고 하며 돌려주거나, 혹은 “도반이여, 우리가 그대에게 ‘의무(vatta)를 행하고, 우리 처소에서 은사(upajjha)로 모시고, 법(dhamma)을 배울 것이다’라고 생각하여 가사를 주었네. 그런데 그대는 이제 의무도 행하지 않고, 은사로 모시지도 않고, 법도 배우지 않는구려”라고 말했을 때, “존자시여, 가사 때문에 그렇게 말씀하시는 것으로 생각됩니다. 여기 당신들의 가사를 돌려드립니다”라고 하며 주는 경우를 말하며, 이와 같이 해도 ‘그가 돌려주는 것’이다. 또는 다른 곳으로 떠나버린 어린 비구에게 “그를 돌아오게 하라”고 말했는데, 그가 돌아오지 않을 때 “가사를 잡고 그를 막아라”고 하여, 이와 같이 하여 돌아온다면 다행이다. 만일 “발우와 가사 때문에 당신들이 그렇게 말하는 것 같군요. 이것들을 받으십시오”라고 하며 준다면, 이와 같이 해도 ‘그가 돌려주는 것’이다. 또는 환속한 자를 보고 “우리가 그대에게 ‘의무를 행할 것이다’라고 생각하여 발우와 가사를 주었는데, 그대는 이제 환속하여 돌아다니는구나”라고 말할 때, 상대방이 “당신들의 발우와 가사를 받으십시오”라고 하며 준다면, 이와 같이 해도 ‘그가 돌려주는 것’이다. 그러나 “내 처소에서 은사로 모시는 자에게만 이 가사를 준다. 다른 곳에서 은사로 모시는 자에게는 주지 않는다. 의무를 행하는 자에게만 주고 행하지 않는 자에게는 주지 않는다. 법을 배우는 자에게만 주고 배우지 않는 자에게는 주지 않는다. 환속하지 않는 자에게만 주고 환속하는 자에게는 주지 않는다”라고 말하며 주는 것은 타당하지 않으며, 그렇게 주면 돌발참회죄(dukkaṭa)가 된다. 다만 (조건을 어겼을 때) 다시 가져오게 하는 것은 타당하다. 한 번 포기하여 준 가사를 강제로 빼앗아 취하는 자는 그 물건의 가치에 따라 처벌(bhaṇḍagga)해야 한다. 이 학습계의 나머지 부분은 분명하다.

Tisamuṭṭhānaṃ – kāyacittato vācācittato kāyavācācittato ca samuṭṭhāti, kiriyaṃ, saññāvimokkhaṃ, sacittakaṃ, lokavajjaṃ, kāyakammavacīkammaṃ, akusalacittaṃ, dukkhavedananti.
이 학습계는 세 가지 발생 원인을 가진다. 즉, 몸과 마음, 말과 마음, 그리고 몸·말·마음으로부터 발생한다. 이는 작위(kiriya)이며, 인지하여 범하는 것(saññāvimokkha)이고, 의도가 있는 것(sacittaka)이며, 세상 사람들이 비난할 만한 일(lokavajja)이고, 신업과 구업이며, 불선한 마음과 괴로운 느낌(dukkhavedana)을 수반한다.

Cīvaraacchindanasikkhāpadavaṇṇanā niṭṭhitā.
가사 탈취 학습계에 대한 설명이 끝났다.

6. Suttaviññattisikkhāpadavaṇṇanā
6. 실 구걸 학습계에 대한 설명

636. Tena samayenāti suttaviññattisikkhāpadaṃ. Tattha khomanti khomavākehi katasuttaṃ. Kappāsikanti kappāsato nibbattaṃ. Koseyyanti kosiyaṃsūhi kantitvā katasuttaṃ. Kambalanti eḷakalomasuttaṃ. Sāṇanti sāṇavākasuttaṃ. Bhaṅganti pāṭekkaṃ vākasuttamevāti eke. Etehi pañcahi missetvā katasuttaṃ pana ‘‘bhaṅga’’nti veditabbaṃ.
636. ‘Tena samayenā’ 등은 실 구걸 학습계(suttaviññattisikkhāpada)이다. 거기서 ‘아마포(khoma)’란 아마 줄기에서 얻은 섬유로 만든 실이다. ‘면(kappāsika)’이란 목화에서 생긴 실이다. ‘견사(koseyya)’란 누에 고치 실을 뽑아 만든 실이다. ‘양모(kambala)’란 양의 털로 만든 실이다. ‘삼포(sāṇa)’란 삼 줄기의 섬유로 만든 실이다. ‘혼방(bhaṅga)’이란 별도의 한 종류의 섬유 실이라고 일부에서는 말한다. 이 다섯 가지를 섞어서 만든 실을 ‘혼방(bhaṅga)’이라고 이해해야 한다.

Vāyāpeti payoge payoge dukkaṭanti sace tantavāyassa turivemādīni natthi, tāni ‘‘araññato āharissāmī’’ti vāsiṃ vā pharasuṃ vā [Pg.303] niseti, tato paṭṭhāya yaṃ yaṃ upakaraṇatthāya vā cīvaravāyanatthāya vā karoti, sabbattha tantavāyassa payoge payoge bhikkhussa dukkaṭaṃ. Dīghato vidatthimatte tiriyañca hatthamatte vīte nissaggiyaṃ pācittiyaṃ. Mahāpaccariyaṃ pana ‘‘yāva pariyosānaṃ vāyāpentassa phalake phalake nissaggiyaṃ pācittiya’’nti vuttaṃ. Tampi idameva pamāṇaṃ sandhāya vuttanti veditabbaṃ. Vikappanupagapacchimañhi cīvarasaṅkhyaṃ gacchatīti.
‘직조하게 하여 노력할 때마다 돌발참회죄가 된다’는 것은 만일 직공에게 베틀이나 북 등의 도구가 없어 비구가 그것들을 “숲에서 가져오겠다”고 생각하며 칼이나 도끼를 갈 때부터, 그 이후로 도구를 위하거나 가사 직조를 위해 행하는 모든 노력마다 직공의 그 매번의 노력에 대해 비구에게 돌발참회죄가 된다는 것이다. 길이가 한 뼘(vidatthi), 너비가 한 팔꿈치(hattha) 정도가 짜였을 때 니사기 파일제가 된다. 마하빳짜리(Mahāpaccari)에서는 “완성될 때까지 직조하게 할 때, 한 필(phalaka)마다 니사기 파일제가 된다”고 하였다. 그것 또한 이 (최소) 분량을 염두에 두고 한 말이라고 이해해야 한다. 왜냐하면 분별(vikappana)에 적합한 최소 분량에 도달해야 가사라고 일컬어지기 때문이다.

Apicettha evaṃ vinicchayo veditabbo – suttaṃ tāva sāmaṃ viññāpitaṃ akappiyaṃ, sesaṃ ñātakādivasena uppannaṃ kappiyaṃ. Tantavāyopi aññātakaappavārito viññattiyā laddho akappiyo, seso kappiyo. Tattha akappiyasuttaṃ akappiyatantavāyena vāyāpentassa pubbe vuttanayena nissaggiyaṃ. Teneva pana kappiyasuttaṃ vāyāpentassa yathā pubbe nissaggiyaṃ, evaṃ dukkaṭaṃ. Teneva kappiyaṃ akappiyañca suttaṃ vāyāpentassa yadi pacchimacīvarappamāṇena eko paricchedo suddhakappiyasuttamayo, eko akappiyasuttamayoti evaṃ kedārabaddhaṃ viya cīvaraṃ hoti, akappiyasuttamaye paricchede pācittiyaṃ, itarasmiṃ tatheva dukkaṭaṃ. Yadi tato ūnaparicchedā honti, antamaso acchimaṇḍalappamāṇāpi, sabbaparicchedesu paricchedagaṇanāya dukkaṭaṃ. Atha ekantarikena vā suttena dīghato vā kappiyaṃ tiriyaṃ akappiyaṃ katvā vītaṃ hoti, phalake phalake dukkaṭaṃ. Kappiyatantavāyenapi akappiyasuttaṃ vāyāpentassa yathā pubbe nissaggiyaṃ, evaṃ dukkaṭaṃ. Teneva kappiyañca akappiyañca suttaṃ vāyāpentassa sace pacchimacīvarappamāṇā ūnakā vā akappiyasuttaparicchedā honti, tesu paricchedagaṇanāya dukkaṭaṃ. Kappiyasuttaparicchedesu anāpatti. Atha ekantarikena vā suttena dīghato vā kappiyaṃ tiriyaṃ akappiyaṃ katvā vītaṃ hoti, phalake phalake dukkaṭaṃ.
또한 여기서 다음과 같은 판별을 알아야 한다. 우선 실은 스스로 구걸한 것이면 허용되지 않는 것(akappiya)이고, 그 나머지는 친족 등으로부터 얻은 것이면 허용되는 것(kappiya)이다. 직공 또한 친족이 아니거나 초대를 받지 않았는데 구걸하여 얻은 자라면 허용되지 않는 자(akappiya)이고, 그 나머지는 허용되는 자이다. 거기서 허용되지 않는 실을 허용되지 않는 직공에게 짜게 하면 앞서 말한 방식대로 니사기 파일제가 된다. 그러나 그 직공에게 허용되는 실을 짜게 할 때는 앞서 니사기 파일제가 되는 방식과 마찬가지로 돌발참회죄가 된다. 그 직공에게 허용되는 실과 허용되지 않는 실을 섞어서 짜게 할 때, 만일 가사의 마지막 최소 분량(pacchimacīvarappamāṇa)으로 한 구획은 순수하게 허용되는 실로 되어 있고 한 구획은 허용되지 않는 실로 되어 있어 마치 논의 경계선처럼 가사가 짜였다면, 허용되지 않는 실로 된 구획에 대해서는 파일제가 되고 다른 구획에 대해서는 마찬가지로 돌발참회죄가 된다. 만일 그보다 작은 구획들로 되어 있다면, 비록 눈동자 크기만한 구획일지라도 모든 구획에 대해 그 구획의 수만큼 돌발참회죄가 된다. 혹은 한 올씩 건너뛰며 짠 실이거나, 길이 방향으로는 허용되는 실이고 가로 방향으로는 허용되지 않는 실로 짜였다면, 한 필마다 돌발참회죄가 된다. 허용되는 직공에게 허용되지 않는 실을 짜게 할 때도 앞서 니사기 파일제가 되는 방식과 마찬가지로 돌발참회죄가 된다. 그 직공에게 허용되는 실과 허용되지 않는 실을 섞어서 짜게 할 때, 만일 허용되지 않는 실로 된 구획들이 가사의 최소 분량이거나 그보다 작다면, 그 구획의 수만큼 돌발참회죄가 된다. 허용되는 실로 된 구획들에 대해서는 죄가 되지 않는다. 혹은 한 올씩 건너뛰며 짠 실이거나, 길이 방향으로는 허용되는 실이고 가로 방향으로는 허용되지 않는 실로 짜였다면, 한 필마다 돌발참회죄가 된다.

Yadi pana dve tantavāyā honti, eko kappiyo eko akappiyo, suttañca akappiyaṃ, te ce vārena vinanti, akappiyatantavāyena vīte phalake phalake pācittiyaṃ, ūnatare dukkaṭaṃ. Itarena vīte ubhayattha dukkaṭaṃ. Sace dvepi vemaṃ gahetvā ekato vinanti, phalake phalake pācittiyaṃ. Atha suttaṃ kappiyaṃ, cīvarañca kedārabaddhādīhi saparicchedaṃ, akappiyatantavāyena vīte paricchede paricchede dukkaṭaṃ, itarena vīte anāpatti. Sace dvepi [Pg.304] vemaṃ gahetvā ekato vinanti, phalake phalake dukkaṭaṃ. Atha suttampi kappiyañca akappiyañca, te ce vārena vinanti, akappiyatantavāyena akappiyasuttamayesu pacchimacīvarappamāṇesu paricchedesu vītesu paricchedagaṇanāya pācittiyaṃ. Ūnakataresu kappiyasuttamayesu ca dukkaṭaṃ. Kappiyatantavāyena akappiyasuttamayesu pamāṇayuttesu vā ūnakesu vā dukkaṭameva. Kappiyasuttamayesu anāpatti.
만일 두 명의 직공이 있는데 한 명은 허용되는 자이고 한 명은 허용되지 않는 자이며 실이 허용되지 않는 것이라면, 그들이 교대로 짤 때 허용되지 않는 직공이 짠 부분이 가사의 최소 분량만큼이면 한 필마다 파일제가 되고 그보다 적으면 돌발참회죄가 된다. 다른 직공(허용되는 자)이 짠 부분은 두 경우 모두 돌발참회죄가 된다. 만일 두 사람이 함께 북을 잡고 짠다면 한 필마다 파일제가 된다. 만일 실은 허용되는 것이고 가사가 논의 경계선 등과 같이 구획이 있다면, 허용되지 않는 직공이 짠 구획마다 돌발참회죄가 되고 다른 이가 짠 구획은 죄가 되지 않는다. 두 사람이 함께 북을 잡고 짠다면 한 필마다 돌발참회죄가 된다. 만일 실도 허용되는 것과 허용되지 않는 것이 섞여 있고 그들이 교대로 짠다면, 허용되지 않는 직공이 허용되지 않는 실로 가사의 최소 분량만큼 짠 구획들에 대해서는 구획의 수만큼 파일제가 된다. 그보다 작은 구획들이나 허용되는 실로 된 구획들에 대해서는 돌발참회죄가 된다. 허용되는 직공이 허용되지 않는 실로 규격에 맞게 짰거나 그보다 작게 짰을 때는 돌발참회죄일 뿐이다. 허용되는 실로 짠 구획들에 대해서는 죄가 되지 않는다.

Atha ekantarikena vā suttena dīghato vā akappiyaṃ tiriyaṃ kappiyaṃ katvā vinanti, ubhopi vā te vemaṃ gahetvā ekato vinanti, aparicchede cīvare phalake phalake dukkaṭaṃ, saparicchede paricchedavasena dukkaṭānīti. Ayaṃ pana attho mahāaṭṭhakathāyaṃ apākaṭo, mahāpaccariyādīsu pākaṭo. Idha sabbākāreneva pākaṭo.
또는 한 올 건너의 실로 길이로는 부적절한 실을, 가로로는 적절한 실을 사용하여 짜거나, 혹은 두 사람이 북을 잡고 함께 짠다면, 구획되지 않은 가사의 경우에는 판마다 악작죄이며, 구획된 가사의 경우에는 구획에 따라 악작죄들이 된다. 한편, 이 뜻은 마하앗타카타(대주석)에는 명확하지 않으나, 마하빳짜리 등에는 명확하다. 여기(이 주석서)에서는 모든 면에서 명확하다.

Sace suttampi kappiyaṃ, tantavāyopi kappiyo ñātakappavārito vā mūlena vā payojito, vāyāpanapaccayā anāpatti. Dasāhātikkamanapaccayā pana āpattiṃ rakkhantena vikappanupagappamāṇamatte vīte tante ṭhitaṃyeva adhiṭṭhātabbaṃ. Dasāhātikkamena niṭṭhāpiyamānañhi nissaggiyaṃ bhaveyyāti. Ñātakādīhi tantaṃ āropetvā ‘‘tumhākaṃ, bhante, idaṃ cīvaraṃ gaṇheyyāthā’’ti niyyātitepi eseva nayo.
실도 적절하고 직조공도 적절하여(친척이거나 초대를 받은 자 혹은 대가를 지불하고 고용한 자), 짜게 한 경우에는 (짜게 함으로 인한) 죄가 되지 않는다. 그러나 10일이 경과함으로 인한 죄를 막으려는 비구는 위깝빠나(위탁)에 해당하는 분량만큼 짜였을 때 베틀에 걸려 있는 상태 그대로 확정(adhiṭṭhāna)해야 한다. 10일이 지나서 완성되는 것은 니사끼야(사함)가 되기 때문이다. 친척 등이 베틀에 올려놓고 “존자시여, 이 가사가 완성되면 받으십시오”라고 제안했을 때도 이와 같은 방식이다.

Sace tantavāyo evaṃ payojito vā sayaṃ dātukāmo vā hutvā ‘‘ahaṃ, bhante, tumhākaṃ cīvaraṃ asukadivase nāma vāyitvā ṭhapessāmī’’ti vadati, bhikkhu ca tena paricchinnadivasato dasāhaṃ atikkāmeti, nissaggiyaṃ pācittiyaṃ.
만약 직조공이 이와 같이 고용되었거나 스스로 보시하고자 하여 “존자시여, 제가 어느 날에 가사를 짜서 놓아두겠습니다”라고 말했는데, 비구가 그 정해진 날로부터 10일을 경과하면 니사끼야 빠จิต티야(사함죄)가 된다.

Sace pana tantavāyo ‘‘ahaṃ tumhākaṃ cīvaraṃ vāyitvā sāsanaṃ pesessāmī’’ti vatvā tatheva karoti, tena pesitabhikkhu pana tassa bhikkhuno na āroceti, añño disvā vā sutvā vā ‘‘tumhākaṃ, bhante, cīvaraṃ niṭṭhita’’nti āroceti, etassa ārocanaṃ na pamāṇaṃ. Yadā pana tena pesitoyeva āroceti, tassa vacanaṃ sutadivasato paṭṭhāya dasāhaṃ atikkāmayato nissaggiyaṃ pācittiyaṃ.
그러나 만약 직조공이 “가사를 짜서 전갈을 보내겠습니다”라고 말하고 그대로 행했는데, 그가 보낸 비구가 그 비구(가사 주인)에게 알리지 않았을 때, 다른 사람이 보고 듣고서 “존자시여, 가사가 완성되었습니다”라고 알린다면, 그(다른 사람)의 알림은 기준이 되지 않는다. 그러나 그(직조공)가 보낸 사람이 알렸을 때, 그 말을 들은 날로부터 10일을 경과한 자에게는 니사끼야 빠จิต티야가 된다.

Sace tantavāyo ‘‘ahaṃ tumhākaṃ cīvaraṃ vāyitvā kassaci hatthe pahiṇissāmī’’ti vatvā tatheva karoti, cīvaraṃ gahetvā gatabhikkhu pana attano pariveṇe ṭhapetvā tassa na āroceti, añño koci bhaṇati [Pg.305] ‘‘api, bhante, adhunā ābhataṃ cīvaraṃ sundara’’nti? ‘‘Kuhiṃ, āvuso, cīvara’’nti? ‘‘Itthannāmassa hatthe pesita’’nti. Etassapi vacanaṃ na pamāṇaṃ. Yadā pana so bhikkhu cīvaraṃ deti, laddhadivasato paṭṭhāya dasāhaṃ atikkāmayato nissaggiyaṃ pācittiyaṃ. Sace pana vāyāpanamūlaṃ adinnaṃ hoti, yāva kākaṇikamattampi avasiṭṭhaṃ, tāva rakkhati.
만약 직조공이 “가사를 짜서 누군가의 편에 보내겠습니다”라고 말하고 그대로 행했는데, 가사를 가지고 간 비구가 자기 거처에 두고서 그에게 알리지 않았을 때, 다른 누군가가 “존자시여, 방금 가져온 가사가 아름답습니까?”라고 묻거나, “도반이여, 가사가 어디에 있습니까?”라고 물어 “아무개 비구의 편에 보냈습니다”라고 답하더라도, 이 사람의 말 역시 기준이 되지 않는다. 그러나 그 비구가 가사를 줄 때, 그 받은 날로부터 10일을 경과한 자에게는 니사끼야 빠จิต티야가 된다. 만약 짜는 삯이 지불되지 않아 아주 적은 금액이라도 남아 있다면, 그 삯을 다 치를 때까지는 (10일의 기한으로부터) 보호된다.

640. Anāpatti cīvaraṃ sibbetunti cīvarasibbanatthāya suttaṃ viññāpentassa anāpattīti attho. Āyogetiādīsupi nimittatthe bhummavacanaṃ, āyogādinimittaṃ viññāpentassa anāpattīti vuttaṃ hoti. Sesamettha uttānatthamevāti.
640. ‘가사를 꿰매는 데(에는 죄가 없다)’라는 것은 가사를 꿰매기 위해 실을 구걸하는 자에게는 죄가 없다는 뜻이다. ‘아요가(허리띠나 끈) 등에’라는 구절에서도 처격은 원인의 의미이니, 아요가 등을 만들기 위해 구걸하는 자에게는 죄가 없다는 말이다. 그 밖의 나머지는 뜻이 명확하다.

Chasamuṭṭhānaṃ, kiriyaṃ, nosaññāvimokkhaṃ, acittakaṃ, paṇṇattivajjaṃ, kāyakammavacīkammaṃ, ticittaṃ, tivedananti.
(이 학처는) 여섯 가지 인연으로 일어나며, 행위이며, 인지함으로 면제되지 않고, 마음이 없으며, 제정상의 범계이며, 신업과 구업이며, 세 가지 마음과 세 가지 수(느낌)가 있다.

Suttaviññattisikkhāpadavaṇṇanā niṭṭhitā.
실 구걸 학처의 설명이 끝났다.

7. Mahāpesakārasikkhāpadavaṇṇanā
7. 7. 마하 뻬사까라(위대한 직조공) 학처의 설명

641. Tena samayenāti mahāpesakārasikkhāpadaṃ. Tattha suttaṃ dhārayitvāti suttaṃ tuletvā palaparicchedaṃ katvā. Appitanti ghanaṃ. Suvītanti suṭṭhu vītaṃ, sabbaṭṭhānesu samaṃ katvā vītaṃ. Suppavāyitanti suṭṭhu pavāyitaṃ sabbaṭṭhānesu samaṃ katvā tante pasāritaṃ. Suvilekhitanti lekhaniyā suṭṭhu vilikhitaṃ. Suvitacchitanti kocchena suṭṭhu vitacchitaṃ, suniddhotanti attho. Paṭibaddhanti vekallaṃ. Tanteti tante dīghato pasāraṇeyeva upanetvāti attho.
641. ‘그때에’란 마하 뻬사까라 학처를 말한다. 거기서 ‘실을 주어서(dhārayitvā)’란 실의 무게를 달아 빨라(pala) 단위를 정해서 주는 것이다. ‘촘촘한(appitaṃ)’이란 밀도가 높은 것을 말한다. ‘잘 짜인(suvītaṃ)’이란 잘 짜여서 모든 곳이 균일하게 짜인 것이다. ‘잘 펼쳐진(suppavāyitaṃ)’이란 잘 펼쳐서 짜여 모든 곳이 균일하게 베틀에 펼쳐진 것이다. ‘잘 빗질 된(suvilekhitaṃ)’이란 빗으로 잘 빗어낸 것이다. ‘잘 다듬어진(suvitacchitanti)’이란 빗(koccha)으로 잘 다듬어 깨끗하게 한 것을 뜻한다. ‘결합된(paṭibaddhaṃ)’이란 결함이 없는 것이다. ‘베틀에서(tante)’란 베틀에 길이로 펼쳐진 곳에 가져다 대는 것을 뜻한다.

642. Tatra ce so bhikkhūti yatra gāme vā nigame vā te tantavāyā tatra. Vikappaṃ āpajjeyyāti visiṭṭhaṃ kappaṃ adhikavidhānaṃ āpajjeyya. Pāḷiyaṃ pana yenākārena vikappaṃ āpanno hoti, taṃ dassetuṃ ‘‘idaṃ kho, āvuso’’tiādi vuttaṃ.
642. ‘거기서 만약 그 비구가’란 그 직조공들이 있는 마을이나 읍에서를 말한다. ‘변경(지시)을 한다면’이란 특별하게 하도록 더 구체적인 지시를 내리는 것이다. 팔리 본문에서 어떤 방식으로 변경(지시)을 하게 되는지를 보여주기 위해 “도반들이여, 이것은…” 등의 구절이 설해졌다.

Dhammampi bhaṇatīti dhammakathampi katheti, ‘‘tassa vacanena āyataṃ vā vitthataṃ vā appitaṃ vā’’ti suttavaḍḍhanaākārameva dasseti.
‘법도 설하고’란 법문도 한다는 것이며, “그의 말에 따라 길게나 넓게 혹은 촘촘하게”라는 구절은 실을 더 추가하는 방식만을 보여준다.

Pubbe [Pg.306] appavāritoti cīvarasāmikehi pubbe appavārito hutvā. Sesaṃ uttānatthamevāti.
‘이전에 초대받지 않은’이란 가사의 주인들로부터 이전에 초대를 받지 않은 상태를 말한다. 나머지는 뜻이 명확하다.

Chasamuṭṭhānaṃ, kiriyaṃ, nosaññāvimokkhaṃ, acittakaṃ, paṇṇattivajjaṃ, kāyakammavacīkammaṃ,
여섯 가지 인연으로 일어나며, 행위이며, 인지함으로 면제되지 않고, 마음이 없으며, 제정상의 범계이며, 신업과 구업이며,

Ticittaṃ, tivedananti.
세 가지 마음과 세 가지 수가 있다.

Mahāpesakārasikkhāpadavaṇṇanā niṭṭhitā.
마하 뻬사까라 학처의 설명이 끝났다.

8. Accekacīvarasikkhāpadavaṇṇanā
8. 8. 앗쩨까 가사(긴급 가사) 학처의 설명

646-9. Tena samayenāti accekacīvarasikkhāpadaṃ. Tattha dasāhānāgatanti dasa ahāni dasāhaṃ, tena dasāhena anāgatā dasāhānāgatā, dasāhena asampattāti attho, taṃ dasāhānāgataṃ, accantasaṃyogavasena bhummatthe upayogavacanaṃ, tenevassa padabhājane ‘‘dasāhānāgatāyā’’ti vuttaṃ. Pavāraṇāyāti idaṃ pana yā sā dasāhānāgatāti vuttā, taṃ sarūpato dassetuṃ asammohatthaṃ anupayogavacanaṃ.
646-9. ‘그때에’란 앗쩨까 가사(긴급 가사) 학처를 말한다. 거기서 ‘열흘이 남았을 때(dasāhānāgataṃ)’란 열흘의 날들, 즉 열흘이며, 그 열흘이 아직 도래하지 않은 것이 열흘이 남은 것이다. 즉, 열흘이 채 남지 않았다는 뜻이다. 이 ‘열흘이 남았을 때’는 완전한 결합(시간의 지속)을 나타내므로 처격의 의미를 지닌 대격(제2격)으로 쓰였으며, 그래서 단어 해석(Padabhājana)에서 ‘열흘이 남았을 때(dasāhānāgatāya)’라고 (처격으로) 설해진 것이다. ‘자자(pavāraṇā)에’라는 말은 ‘열흘이 남았다’고 언급된 그 자자의 보름날을 구체적으로 보여주어 혼동을 없애기 위해 사용된 단어이다.

Kattikatemāsikapuṇṇamanti paṭhamakattikatemāsikapuṇṇamaṃ. Idhāpi paṭhamapadassa anupayogattā purimanayeneva bhummatthe upayogavacanaṃ. Idaṃ vuttaṃ hoti – ‘‘‘yato paṭṭhāya paṭhamamahāpavāraṇā dasāhānāgatā’ti vuccati, sacepi tāni divasāni accantameva bhikkhuno accekacīvaraṃ uppajjeyya, ‘accekaṃ ida’nti jānamānena bhikkhunā sabbampi paṭiggahetabba’’nti. Tena pavāraṇāmāsassa juṇhapakkhapañcamito paṭhāya uppannassa cīvarassa nidhānakālo dassito hoti. Kāmañcesa ‘‘dasāhaparamaṃ atirekacīvaraṃ dhāretabba’’nti imināva siddho, atthuppattivasena pana apubbaṃ viya atthaṃ dassetvā sikkhāpadaṃ ṭhapitaṃ.
‘까띠까 세 달의 보름날’이란 첫 번째 까띠까 세 달의 보름날을 말한다. 여기서도 앞의 단어와 일치하므로 이전의 방식대로 처격의 의미를 지닌 대격으로 쓰였다. 이것은 “첫 번째 마하 빠와라나로부터 열흘 전이라고 불리는 때부터 시작하여, 만약 그 기간에 비구에게 끊임없이 앗쩨까 가사가 생긴다면, ‘이것은 긴급한 가사이다’라고 알고서 모두 받아들일 수 있다”는 뜻이다. 이것으로 자자 달의 밝은 보름(상현) 5일째부터 발생한 가사를 (확정이나 위탁 없이) 보관할 수 있는 기간이 명시된 것이다. 물론 이것은 “여분의 가사는 최대 10일 동안 지녀야 한다”는 학처에 의해 이미 확립된 것이지만, 사건이 발생함에 따라 새로운 것처럼 그 의미를 보여주기 위해 부처님께서 학처를 제정하신 것이다.

Accekacīvaranti accāyikacīvaraṃ vuccati, tassa pana accāyikabhāvaṃ dassetuṃ ‘‘senāya vā gantukāmo hotī’’tiādi vuttaṃ. Tattha saddhāti iminā saddhāmattakameva dassitaṃ. Pasādoti iminā suppasannā balavasaddhā. Etaṃ accekacīvaraṃ nāmāti etaṃ imehi kāraṇehi dātukāmena dūtaṃ vā pesetvā sayaṃ vā āgantvā ‘‘vassāvāsikaṃ dassāmī’’ti evaṃ ārocitaṃ cīvaraṃ accekacīvaraṃ nāma hotī. Chaṭṭhito paṭṭhāya [Pg.307] pana uppannaṃ anaccekacīvarampi paccuddharitvā ṭhapitacīvarampi etaṃ parihāraṃ labhatiyeva.
'앗쩨까 가사'(Accekacīvara)란 다급하게 만들어진 가사(accāyikacīvara)를 말한다. 그 다급한 상태를 보여주기 위해 "군대에 가고자 하거나" 등의 말이 설해졌다. 거기서 '믿음(saddhā)'이라는 말로는 단지 믿음만을 나타냈고, '청정함(pasādo)'이라는 말로는 매우 청정하고 강력한 믿음을 나타냈다. "이것이 앗쩨까 가사라고 하는 것"은, 이러한 이유들로 인해 보시하고자 하는 자가 심부름꾼을 보내거나 직접 와서 "안거 가사를 보시하겠습니다"라고 이와 같이 알린 가사가 앗쩨까 가사라는 이름이 된다는 것이다. 그러나 (가사 때의) 여섯째 날부터 발생한 앗쩨까가 아닌 가사나, 반납하여 놓아둔 가사도 이러한 보호(parihāra)를 받는다.

Saññāṇaṃ katvā nikkhipitabbanti kiñci nimittaṃ katvā ṭhapetabbaṃ. Kasmā etaṃ vuttaṃ? Yadi hi taṃ pure pavāraṇāya vibhajanti. Yena gahitaṃ, tena chinnavassena na bhavitabbaṃ. Sace pana hoti, taṃ cīvaraṃ saṅghikameva hoti. Tato sallakkhetvā sukhaṃ dātuṃ bhavissatīti.
"표시를 해서 보관해야 한다"는 것은 어떤 표식(nimitta)을 해서 두어야 한다는 뜻이다. 왜 이와 같이 설하셨는가? 만약 그것을 자자(pavāraṇā) 전에 분배한다면, 그것을 받은 자는 안거가 파한 자(chinnavassena)여서는 안 되기 때문이다. 만약 (안거가 파한 자가) 있다면, 그 가사는 승가 전체의 소유(saṅghikameva)가 된다. 그러므로 (표식을) 살펴보고 쉽게 돌려줄 수 있게 될 것이기 때문이다.

650. Accekacīvare accekacīvarasaññīti evamādi vibhajitvā gahitameva sandhāya vuttaṃ. Sace pana avibhattaṃ hoti, saṅghassa vā bhaṇḍāgāre, cīvarasamayātikkamepi anāpatti. Iti atirekacīvarassa dasāhaṃ parihāro. Akatassa vassikasāṭikacīvarassa anatthate kathine pañca māsā, vasse ukkaḍḍhite cha māsā, atthate kathine apare cattāro māsā. Hemantassa pacchime divase mūlacīvarādhiṭṭhānavasena aparopi eko māsoti ekādasa māsā parihāro. Satiyā paccāsāya mūlacīvarassa eko māso, accekacīvarassa anatthate kathine ekādasadivasādhiko māso, atthate kathine ekādasadivasādhikā pañca māsā, tato paraṃ ekadivasampi parihāro natthīti veditabbaṃ.
650. '앗쩨까 가사에서 앗쩨까 가사라는 인식을 가짐' 등의 말은 분배하여 이미 받은 가사만을 염두에 두고 설해진 것이다. 만약 아직 분배되지 않은 상태로 승가의 창고에 있다면, 가사의 시기가 지나더라도 아빳띠(죄)가 되지 않는다. 이와 같이 여분의 가사(atirekacīvara)에 대해서는 열흘간의 보호 기간이 있다. 아직 지어지지 않은 우기용 가사(vassikasāṭika)는 가티나(kathina)를 펴지 않았을 때는 5개월, 윤달로 인해 우기가 연장되었을 때는 6개월, 가티나를 폈을 때는 추가로 4개월이 된다. 겨울의 마지막 날에 본래의 가사로 결정(adhiṭṭhāna)함에 따라 다시 1개월이 추가되어 총 11개월이 보호 기간이 된다. 가사를 얻을 희망이 있을 때, 본래 가사는 1개월, 앗쩨까 가사는 가티나를 펴지 않았을 때 1개월 11일, 가티나를 폈을 때는 5개월 11일이 보호 기간이며, 그 이후로는 단 하루도 보호 기간이 없음을 알아야 한다.

Anaccekacīvareti accekacīvarasadise aññasmiṃ. Sesamettha uttānatthamevāti.
"앗쩨까 가사가 아닌 것"이란 앗쩨까 가사와 유사한 다른 가사를 의미한다. 이 부분의 나머지 내용은 그 의미가 명백하다.

Kathinasamuṭṭhānaṃ – akiriyaṃ, nosaññāvimokkhaṃ, acittakaṃ, paṇṇattivajjaṃ, kāyakammavacīkammaṃ, ticittaṃ, tivedananti.
가티나의 발생 조건은 부작위(akiriya), 인식에 의한 해방이 없음(nosaññāvimokkha), 무심(acittaka), 제정 위반(paṇṇattivajja), 신업(kāyakamma)과 구업(vacīkamma), 세 가지 마음(ticitta), 세 가지 느낌(tivedana)이다.

Accekacīvarasikkhāpadavaṇṇanā niṭṭhitā.
앗쩨까 가사 학습계목에 대한 설명이 끝났다.

9. Sāsaṅkasikkhāpadavaṇṇanā
9. 사상까(위험 우려) 학습계목에 대한 설명

652. Tena samayenāti sāsaṅkasikkhāpadaṃ. Tattha vutthavassā āraññakesūti te pubbepi araññeyeva vihariṃsu. Dubbalacīvarattā pana paccayavasena gāmantasenāsane vassaṃ vasitvā niṭṭhitacīvarā hutvā ‘‘idāni nippalibodhā samaṇadhammaṃ karissāmā’’ti āraññakesu senāsanesu [Pg.308] viharanti. Kattikacorakāti kattikamāse corā. Paripātentīti upaddavanti, tattha tattha ādhāvitvā uttāsenti palāpenti. Antaraghare nikkhipitunti antogāme nikkhipituṃ. Bhagavā yasmā paccayā nāma dhammena samena dullabhā, sallekhavā hi bhikkhu mātarampi viññāpetuṃ na sakkoti. Tasmā cīvaraguttatthaṃ antaraghare nikkhipituṃ anujānāti. Bhikkhūnaṃ pana anurūpattā araññavāsaṃ na paṭikkhipi.
652. "그 당시에"라는 것은 사상까(Sāsaṅka) 학습계목이다. 거기서 "숲에서 안거를 마친 자들"이란 그들이 이전에도 숲에서만 머물렀음을 말한다. 그러나 가사가 낡았기 때문에 필수품을 얻기 위해 마을 근처 처소에서 안거를 보내고 가사를 마련한 뒤, "이제 장애가 없으니 사문법을 닦으리라"고 생각하여 다시 숲속의 처소에 머무는 것이다. "깟띠까의 도둑들"이란 깟띠까 달의 도둑들을 말한다. "괴롭힌다(paripātenti)"는 것은 위협하는 것이니, 여기저기 달려들어 겁을 주고 도망가게 만드는 것이다. "마을 안에 보관하는 것"은 마을 내부(antogāme)에 두는 것을 말한다. 부처님께서는 필수품이란 법답고 공정하게 얻기 어렵기 때문에, 청정한 수행을 하는 비구는 자신의 어머니에게도 (필수품을) 요청할 수 없음을 아셨다. 그러므로 가사를 보호하기 위해 마을 안에 보관하는 것을 허락하신 것이다. 그러나 비구들에게 숲에 거주하는 것이 적절하기에 숲의 거주 자체를 금지하시지는 않았다.

653. Upavassaṃ kho panāti ettha upavassanti upavassa; upavasitvāti vuttaṃ hoti. Upasampajjantiādīsu viya hi ettha anunāsiko daṭṭhabbo. Vassaṃ upagantvā vasitvā cāti attho. Imassa ca padassa ‘‘tathārūpesu bhikkhu senāsanesu viharanto’’ti iminā sambandho. Kiṃ vuttaṃ hoti? Vassaṃ upagantvā vasitvā ca tato paraṃ pacchimakattikapuṇṇamapariyosānakālaṃ yāni kho pana tāni āraññakāni senāsanāni sāsaṅkasammatāni sappaṭibhayāni; tathārūpesu bhikkhu senāsanesu viharanto ākaṅkhamāno tiṇṇaṃ cīvarānaṃ aññataraṃ cīvaraṃ antaraghare nikkhipeyyāti. Yasmā pana yo vassaṃ upagantvā yāva paṭhamakattikapuṇṇamaṃ vasati, so vuṭṭhavassānaṃ abbhantaro hoti, tasmā idaṃ atigahanaṃ byañjanavicāraṇaṃ akatvā padabhājane kevalaṃ cīvaranikkhepārahaṃ puggalaṃ dassetuṃ ‘‘vuṭṭhavassāna’’nti vuttaṃ. Tassāpi ‘‘bhikkhu senāsanesu viharanto’’ti iminā sambandho. Ayañhi ettha attho ‘‘vuṭṭhavassānaṃ bhikkhu senāsanesu viharanto’’ti evarūpānaṃ bhikkhūnaṃ abbhantare yo koci bhikkhūti vuttaṃ hoti.
653. "우뽀왓상(upavassaṃ)"에 대하여, 여기서 'upavassaṃ'이란 안거에 들어 머문 것(upavasitvā)을 말한다. 'upasampajjanti' 등의 예처럼 여기서도 비음(anunāsiko)이 있는 것으로 보아야 한다. 즉, 안거에 들고 머물렀다는 뜻이다. 이 단어는 "그러한 비구가 처소에 머물면서"라는 구절과 연결된다. 무엇을 말하려 함인가? 안거에 들어 머문 뒤에, 그 후 마지막 깟띠까 보름날이 끝날 때까지의 기간 동안, 위험이 있다고 알려지고 공포가 있는 그러한 숲속 처소들에 머무는 비구가 원한다면, 세 가지 가사 중 어느 하나를 마을 안에 보관할 수 있다는 뜻이다. 한편, 안거에 들어 첫 번째 깟띠까 보름날까지 머무는 자는 '안거를 마친 자(vutthavassa)'에 포함되므로, 이러한 복잡한 자구 해석을 하지 않고 단어 해석(padabhājane)에서 가사 보관의 자격이 있는 인물을 보여주기 위해 "안거를 마친 자들(vutthavassānaṃ)"이라고 설한 것이다. 이 또한 "비구가 처소에 머물면서"라는 구절과 연결된다. 여기서 그 의미는 "안거를 마친 비구들 중에서 처소에 머무는 자"이니, 이와 같은 비구들 중 누구라도 해당한다는 뜻이다.

Araññalakkhaṇaṃ adinnādānavaṇṇanāyaṃ vuttaṃ. Ayaṃ pana viseso – sace vihāro parikkhitto hoti, parikkhittassa gāmassa indakhīlato aparikkhittassa parikkhepārahaṭṭhānato paṭṭhāya yāva vihāraparikkhepā minitabbaṃ. Sace vihāro aparikkhitto hoti, yaṃ sabbapaṭhamaṃ senāsanaṃ vā bhattasālā vā dhuvasannipātaṭṭhānaṃ vā bodhivā cetiyaṃ vā dūre cepi senāsanato hoti, taṃ paricchedaṃ katvā minitabbaṃ. Sacepi āsanne gāmo hoti, vihāre ṭhitehi gharamānusakānaṃ saddo sūyati, pabbatanadīādīhi pana antaritattā na sakkā ujuṃ gantuṃ, yo cassa pakatimaggo hoti, sacepi nāvāya sañcaritabbo, tena maggena gāmato [Pg.309] pañcadhanusatikaṃ gahetabbaṃ. Yo āsannagāmassa aṅgasampādanatthaṃ tato tato maggaṃ pidahati, ayaṃ ‘‘dhutaṅgacoro’’ti veditabbo.
숲(arañña)의 특징은 도둑질(adinnādāna)에 대한 설명에서 설해졌다. 다만 여기서는 다음과 같은 차이가 있다. 만약 사원이 담장으로 둘러싸여 있다면, 둘러싸인 마을의 문지방(indakhīla)이나 둘러싸이지 않은 마을의 경계 지점부터 사원의 담장까지의 거리를 측정해야 한다. 만약 사원이 둘러싸여 있지 않다면, 사원에서 멀리 떨어져 있더라도 가장 먼저 있는 처소나 공양간, 정기 집회소, 보리수, 또는 제단 중 하나를 기준으로 그 구역을 정하여 측정해야 한다. 비록 마을이 가까워서 사원에 있는 비구들에게 집안 사람들의 소리가 들릴지라도, 산이나 강 등에 의해 가로막혀 곧바로 갈 수 없고, 배를 타고 가야 하는 등 일반적인 통행로를 따라 마을로부터 500 활(dhanu)의 거리(약 1km)가 된다면 숲으로 인정될 수 있다. 그러나 마을 근처의 처소를 숲의 요건에 맞추기 위해 여기저기 길을 막는 자가 있다면, 그는 '두타행의 도둑(dhutaṅgacoro)'이라 불려야 함을 알아야 한다.

Sāsaṅkasammatānīti ‘‘sāsaṅkānī’’ti sammatāni; evaṃ saññātānīti attho. Padabhājane pana yena kāraṇena tāni sāsaṅkasammatāni, taṃ dassetuṃ ‘‘ārāme ārāmūpacāre’’tiādi vuttaṃ.
"위험이 있다고 인정되는 것(sāsaṅkasammatāni)"이란 '위험이 있다'고 여겨지는 것, 즉 그렇게 알려진 처소라는 뜻이다. 단어 해석(padabhājane)에서는 어떤 이유로 그곳들이 위험하다고 인정되는지를 보여주기 위해 "사원이나 사원 근처에서" 등의 말이 설해졌다.

Saha paṭibhayena sappaṭibhayāni, sannihitabalavabhayānīti attho. Padabhājane pana yena kāraṇena tāni sappaṭibhayāni; taṃ dassetuṃ ‘‘ārāme ārāmūpacāre’’tiādi vuttaṃ.
"공포가 있는 것(sappaṭibhayāni)"이란 공포와 함께하는 것이니, 강력한 위험이 가까이 있다는 뜻이다. 단어 해석에서는 어떤 이유로 그곳들이 공포가 있는 곳인지를 보여주기 위해 "사원이나 사원 근처에서" 등의 말이 설해졌다.

Samantā gocaragāme nikkhipeyyāti āraññakassa senāsanassa samantā sabbadisābhāgesu attanā abhirucite gocaragāme satiyā aṅgasampattiyā nikkhipeyya.
"주변 마을에 보관해야 한다"는 것은 숲속 처소의 주변 모든 방향에 있는 마을 중 자신이 원하는 마을에 (숲의) 요건이 갖추어졌을 때 보관할 수 있다는 뜻이다.

Tatrāyaṃ aṅgasampatti – purimikāya upagantvā mahāpavāraṇāya pavārito hoti, idamekaṃ aṅgaṃ. Sace pacchimikāya vā upagato hoti chinnavasso vā, nikkhipituṃ na labhati. Kattikamāsoyeva hoti, idaṃ dutiyaṃ aṅgaṃ. Kattikamāsato paraṃ na labhati, pañcadhanusatikaṃ pacchimameva pamāṇayuttaṃ senāsanaṃ hoti, idaṃ tatiyaṃ aṅgaṃ. Ūnappamāṇe vā gāvutato atirekappamāṇe vā na labhati, yatra hi piṇḍāya caritvā puna vihāraṃ bhattavelāyaṃ sakkā āgantuṃ, tadeva idha adhippetaṃ. Nimantito pana addhayojanampi yojanampi gantvā vasituṃ pacceti, idamappamāṇaṃ. Sāsaṅkasappaṭibhayameva hoti, idaṃ catutthaṃ aṅgaṃ. Anāsaṅkaappaṭibhaye hi aṅgayuttepi senāsane vasanto nikkhipituṃ na labhatīti.
여기서 ‘구성 요소의 구비(aṅgasampatti)’란 다음과 같다. 앞의 안거(전안거)를 마치고 대자의(mahāpavāraṇā)를 행하여 자의(pavāraṇā)를 마친 것이니, 이것이 첫 번째 요소이다. 만약 뒤의 안거(후안거)를 들었거나 안거를 파한 경우라면 가사를 맡겨둘 수 없다. 카티카(Kattika) 달이어야 하니, 이것이 두 번째 요소이다. 카티카 달이 지나면 허용되지 않는다. 오백 활의 거리(약 1km) 이내의 거리이자 마지막 한계에 적합한 처소여야 하니, 이것이 세 번째 요소이다. 그보다 짧거나 일 가부타(gāvuta, 약 4km)를 넘는 거리라면 허용되지 않는다. 탁발을 나갔다가 다시 공양 시간 안에 절로 돌아올 수 있는 거리가 여기서 의도된 바이기 때문이다. 하지만 초대를 받아 반 유자나(yojana)나 일 유자나 거리를 가서 머물다 돌아오는 것은 이 거리 제한에 포함되지 않는다. 의심스럽고 공포가 있는 곳이어야 하니, 이것이 네 번째 요소이다. 의심이 없고 공포가 없는 곳이라면 다른 구성 요소들을 갖춘 처소에 머물더라도 가사를 맡겨둘 수 없기 때문이다.

Aññatra bhikkhusammutiyāti yā udositasikkhāpade kosambakasammuti (pārā. 475) anuññātā tassā sammutiyā aññatra; sace sā laddhā hoti, chārattātirekampi vippavasituṃ vaṭṭati.
‘비구들의 동의가 있는 경우를 제외하고’라는 것은 우도시타 학처(udositasikkhāpada)에서 허용된 코삼바카 동의(kosambakasammuti)를 말하며, 그 동의가 있는 경우를 제외한다는 뜻이다. 만약 그 동의를 얻었다면 6일이 넘도록 가사를 떨어져 지내도 괜찮다.

Puna gāmasīmaṃ okkamitvāti sace gocaragāmato puratthimāya disāya senāsanaṃ; ayañca pacchimadisaṃ gato hoti, senāsanaṃ āgantvā sattamaṃ aruṇaṃ uṭṭhāpetuṃ asakkontena gāmasīmampi okkamitvā [Pg.310] sabhāyaṃ vā yattha katthaci vā vasitvā cīvarappavattiṃ ñatvā pakkamituṃ vaṭṭatīti attho. Evaṃ asakkontena tattheva ṭhitena paccuddharitabbaṃ, atirekacīvaraṭṭhāne ṭhassatīti. Sesaṃ uttānameva.
‘다시 마을 경계로 들어가서’라는 것은 만약 탁발 마을에서 동쪽 방향에 처소가 있는데 이 비구가 서쪽 방향으로 간 경우, 처소로 돌아와서 일곱 번째 새벽을 맞이할 수 없는 비구가 마을 경계에라도 들어가서 회당이나 어느 곳에서든 머물며 가사의 상태를 확인하고 떠나는 것이 타당하다는 의미이다. 이와 같이 마을 경계로 들어갈 수 없는 자는 그 자리에 서서 ‘이 가사는 여분의 가사 상태로 머물 것이다’라고 마음먹고 결정(paccuddhara)해야 한다. 나머지는 명확하다.

Kathinasamuṭṭhānaṃ – kāyavācato kāyavācācittato ca samuṭṭhāti, akiriyā, nosaññāvimokkhaṃ, acittakaṃ, paṇṇattivajjaṃ, kāyakammavacīkammaṃ, ticittaṃ, tivedananti.
카티나(Kathina)와 같은 발생 원인(samuṭṭhāna) — 신업과 구업에서 발생하고, 신업·구업·의업에서 발생하며, 부작위, 산자(saññā)를 통한 해탈이 없음, 무심(acittaka), 제정 위반(paṇṇattivajja), 신업, 구업, 세 가지 마음(ticitta), 세 가지 느낌(tivedana)에서 발생한다.

Sāsaṅkasikkhāpadavaṇṇanā niṭṭhitā.
의심스럽고 위험한 처소에 관한 학처(Sāsaṅkasikkhāpada)의 설명이 끝났다.

10. Pariṇatasikkhāpadavaṇṇanā
10. 이전된 공양물에 관한 학처(Pariṇatasikkhāpada)의 설명

657. Tena samayenāti pariṇatasikkhāpadaṃ. Tattha pūgassāti samūhassa; dhammagaṇassāti attho. Paṭiyattanti paṭiyāditaṃ. Bahū saṅghassa bhattāti saṅghassa bahūni bhattāni anekāni lābhamukhāni; na saṅghassa kenaci parihānīti dīpenti. Oṇojethāti detha. Kiṃ panevaṃ vattuṃ vaṭṭatīti kasmā na vaṭṭati? Ayañhi abhihaṭabhikkhā abhiharitvā ekasmiṃ okāse saṅghassatthāya paṭiyattā abhihaṭapaṭiyatte ca uddissa ṭhapitabhāge ca payuttavācā nāma natthi.
657. ‘그때에’라는 것은 이전된 공양물에 관한 학처(Pariṇatasikkhāpada)를 말한다. 거기서 ‘푸가(pūgassa)’라는 것은 무리를 말하며, 법다운 단체라는 뜻이다. ‘준비된(paṭiyattaṃ)’이란 마련된 것을 말한다. ‘승가를 위한 많은 음식’이란 승가를 위해 많은 음식과 다양한 이득의 방편들이 있어서 승가에 어떤 손실도 없음을 나타낸다. ‘공양하십시오(oṇojetha)’란 보시하십시오라는 뜻이다. 그런데 이와 같이 말하는 것이 타당한가? 왜 타당하지 않겠는가? 이것은 가져온 음식(abhihaṭabhikkhā)으로, 한곳으로 가져와서 승가를 위해 준비된 것이며, 승가를 위해 가져와 준비된 것과 자신을 위해 따로 떼어놓은 부분에 대해서는 말로 요청하는 것(viññatti)이 금지되지 않았기 때문이다.

658. Saṅghikanti saṅghassa santakaṃ. So hi saṅghassa pariṇatattā hatthaṃ anārūḷhopi ekena pariyāyena saṅghassa santako hoti, padabhājane pana ‘‘saṅghikaṃ nāma saṅghassa dinnaṃ hoti pariccatta’’nti evaṃ atthuddhāravasena nippariyāyatova saṅghikaṃ dassitaṃ. Lābhanti paṭilabhitabbavatthuṃ āha. Tenevassa niddese ‘‘cīvarampī’’tiādi vuttaṃ. Pariṇatanti saṅghassa ninnaṃ saṅghassa poṇaṃ saṅghassa pabbhāraṃ hutvā ṭhitaṃ. Yena pana kāraṇena so pariṇato hoti, taṃ dassetuṃ ‘‘dassāma karissāmāti vācā bhinnā hotī’’ti padabhājanaṃ vuttaṃ.
658. ‘승가의 것(saṅghikaṃ)’이란 승가 소유의 것을 말한다. 그것이 승가로 이전되었기 때문에 아직 손에 들어오지 않았더라도 한 가지 방편으로는 승가의 소유가 된 것이다. 단어 해석(padabhājana)에서는 ‘승가의 것이란 승가에게 보시되어 포기된 것’이라고 하여 이와 같이 뜻을 드러냄으로써 방편이 아닌 실제적인 승가의 소유임을 보여주었다. ‘이득(lābhaṃ)’이란 얻게 될 물건을 말한다. 그래서 그 상세 설명에서 ‘가사 등’이라고 말한 것이다. ‘이전된(pariṇataṃ)’이란 승가로 기울고, 승가로 향하고, 승가로 치우쳐 있는 것을 말한다. 그것이 어떤 이유로 이전된 것인지를 보여주기 위해 ‘보시하겠다거나 하겠다고 말이 나온 것’이라고 단어 해석에서 설명하였다.

659. Payoge [Pg.311] dukkaṭanti pariṇatalābhassa attano pariṇāmanapayoge dukkaṭaṃ, paṭilābhena tasmiṃ hatthaṃ ārūḷhe nissaggiyaṃ. Sace pana saṅghassa dinnaṃ hoti, taṃ gahetuṃ na vaṭṭati, saṅghasseva dātabbaṃ. Yopi ārāmikehi saddhiṃ ekato khādati, bhaṇḍaṃ agghāpetvā kāretabbo. Pariṇataṃ pana sahadhammikānaṃ vā gihīnaṃ vā antamaso mātusantakampi ‘‘idaṃ mayhaṃ dehī’’ti saṅghassa pariṇatabhāvaṃ ñatvā attano pariṇāmetvā gaṇhantassa nissaggiyaṃ pācittiyaṃ. ‘‘Imassa bhikkhuno dehī’’ti evaṃ aññassa pariṇāmentassa suddhikapācittiyaṃ. Ekaṃ pattaṃ vā cīvaraṃ vā attano, ekaṃ aññassa pariṇāmeti, nissaggiyaṃ pācittiyañceva suddhikapācittiyañca. Eseva nayo bahūsu. Vuttampi cetaṃ –
659. ‘노력할 때마다 돌구라(dukkaṭa)’라는 것은 승가로 이전된 이득을 자기 자신에게 이전시키려고 노력할 때마다 돌구라 죄가 되며, 그것을 얻어서 손에 들어오면 니사기 파치티야(nissaggiya)가 된다는 뜻이다. 만약 이미 승가에게 보시된 것이라면 그것을 취하는 것은 타당하지 않으며 승가에게만 주어야 한다. 만약 어떤 비구가 사원지기들과 함께 그것을 먹었다면, 그 물건의 값을 매겨 변상하게 해야 한다. 승가로 이전된 것임을 알고서 법다운 동료나 재가자, 심지어 어머니의 물건일지라도 ‘이것을 나에게 주십시오’라고 하여 자기 자신에게 이전시켜 가지는 자에게는 니사기 파치티야가 된다. ‘이 비구에게 주십시오’라고 다른 이에게 이전시키는 자에게는 순수 파치티야(suddhikapācittiya)가 된다. 하나의 바루나 가사를 자신에게 이전시키고, 또 하나를 다른 이에게 이전시키면 니사기 파치티야와 순수 파치티야가 동시에 된다. 여러 개의 경우에도 이와 같은 방식이다. 이것에 대해 결집자들은 다음과 같이 말하였다.

‘‘Nissaggiyena āpattiṃ, suddhikena pācittiyaṃ;
Āpajjeyya ekato;
Pañhā mesā kusalehi cintitā’’ti. (pari. 480);
“니사기로 인한 죄와 순수 파치티야 죄를 동시에 범할 수 있으니, 이것은 지혜로운 이들이 생각한 문제이다.”

Ayañhi pariṇāmanaṃ sandhāya vutto. Yopi vassikasāṭikasamaye mātugharepi saṅghassa pariṇataṃ vassikasāṭikaṃ ñatvā attano pariṇāmeti, nissaggiyaṃ pācittiyaṃ. Parassa pariṇāmeti, suddhikapācittiyaṃ. Manussā ‘‘saṅghabhattaṃ karissāmā’’ti sappitelādīni āharanti, gilāno cepi bhikkhu saṅghassa pariṇatabhāvaṃ ñatvā kiñci yācati, nissaggiyaṃ pācittiyameva. Sace pana so ‘‘tumhākaṃ sappiādīni ābhaṭāni atthī’’ti pucchitvā ‘‘āma, atthī’’ti vutte ‘‘mayhampi dethā’’ti vadati, vaṭṭati. Athāpi naṃ kukkuccāyantaṃ upāsakā vadanti – ‘‘saṅghopi amhehi dinnameva labhati; gaṇhatha, bhante’’ti evampi vaṭṭati.
이것은 이전을 염두에 두고 한 말이다. 우기 가사(vassikasāṭika) 때에 어머니 집에서라도 승가로 이전된 우기 가사임을 알고 자신에게 이전시키면 니사기 파치티야이다. 다른 이에게 이전시키면 순수 파치티야이다. 사람들이 ‘승가 공양을 하겠다’며 버터와 기름 등을 가져올 때, 앓는 비구가 승가로 이전된 것임을 알고서 무엇인가를 요청하면 니사기 파치티야이다. 그러나 만약 그가 ‘당신들이 가져온 버터 등이 있습니까?’라고 묻고 ‘예, 있습니다’라고 할 때 ‘저에게도 좀 주십시오’라고 말하는 것은 괜찮다. 또한 망설이는 그 비구에게 우바새들이 ‘승가도 저희가 보시한 것을 받을 뿐입니다. 스님, 받으십시오’라고 말한다면 이 또한 괜찮다.

660. Saṅghassa pariṇataṃ aññasaṅghassāti ekasmiṃ vihāre saṅghassa pariṇataṃ aññaṃ vihāraṃ uddisitvā ‘‘asukasmiṃ nāma mahāvihāre saṅghassa dethā’’ti pariṇāmeti.
660. ‘승가에게 이전된 것을 다른 승가에게’라는 것은 한 사원의 승가에게 이전된 것을 다른 사원을 지정하며 ‘아무개 대사원의 승가에게 주십시오’라고 이전시키는 것을 말한다.

Cetiyassa vāti ‘‘kiṃ saṅghassa dinnena, cetiyassapūjaṃ karothā’’ti evaṃ cetiyassa vā pariṇāmeti.
‘혹은 불탑(cetiya)에게’라는 것은 ‘승가에게 보시한 것으로 무엇을 하겠습니까, 불탑에 공양하십시오’라고 하여 불탑으로 이전시키는 것을 말한다.

Cetiyassa [Pg.312] pariṇatanti ettha niyametvā aññacetiyassatthāya ropitamālāvacchato aññacetiyamhi pupphampi āropetuṃ na vaṭṭati. Ekassa cetiyassa pana chattaṃ vā paṭākaṃ vā āropetvā ṭhitaṃ disvā sesaṃ aññassa cetiyassa dāpetuṃ vaṭṭati.
‘불탑으로 이전된 것’과 관련하여, 특정 불탑을 위해 심은 꽃나무에서 다른 불탑을 위해 꽃을 꺾어 올리는 것은 타당하지 않다. 다만 한 불탑 위에 일산이나 깃발을 올리고 서 있는 사람을 보고, 남은 것을 다른 불탑에 보시하게 하는 것은 타당하다.

Puggalassa pariṇatanti antamaso sunakhassāpi pariṇataṃ ‘‘imassa sunakhassa mā dehi, etassa dehī’’ti evaṃ aññapuggalassa pariṇāmeti, dukkaṭaṃ. Sace pana dāyakā ‘‘mayaṃ saṅghassa bhattaṃ dātukāmā, cetiyassa pūjaṃ kātukāmā, ekassa bhikkhuno parikkhāraṃ dātukāmā, tumhākaṃ ruciyā dassāma; bhaṇatha, kattha demā’’ti vadanti. Evaṃ vutte tena bhikkhunā ‘‘yattha icchatha, tattha dethā’’ti vattabbā. Sace pana kevalaṃ ‘‘kattha demā’’ti pucchanti, pāḷiyaṃ āgatanayeneva vattabbaṃ. Sesamettha uttānatthameva.
'개인에게 전용된 것'이란 심지어 개에게 지정된 것일지라도 '이 개에게 주지 말고 저 개에게 주라'는 식으로 다른 개인에게 돌린다면 악작죄(dukkaṭa)가 된다. 만일 보시주들이 '저희는 승가에 음식을 보시하고 싶고, 불탑(cetiya)에 공양을 올리고 싶고, 어느 한 비구에게 필수품을 보시하고 싶습니다. 스님의 뜻에 따라 보시할 것이니 말씀해 주십시오, 어디에 보시할까요?'라고 말한다면, 그렇게 말했을 때 그 비구는 '여러분이 원하는 곳에 보시하십시오'라고 말해야 한다. 그러나 만약 단순히 '어디에 보시할까요?'라고만 묻는다면, 팔리 성전에 전해 내려오는 방식대로만 말해야 한다. 이 계명의 나머지 부분은 의미가 명확하다.

Tisamuṭṭhānaṃ – kāyacittato vācācittato kāyavācācittato ca samuṭṭhāti, kiriyaṃ, saññāvimokkhaṃ, sacittakaṃ, lokavajjaṃ, kāyakammavacīkammaṃ, akusalacittaṃ, tivedananti.
세 가지 발생 원인(tisamuṭṭhāna)이 있으니 몸과 마음, 말과 마음, 그리고 몸·말·마음에서 발생한다. 이는 작위(kiriya)이며, 인식에 의해 범계에서 벗어날 수 있고(saññāvimokkha), 의도가 있으며(sacittaka), 세상의 비난을 받을 일(lokavajja)이고, 신업(身業)과 구업(口業)이며, 불선한 마음이고, 세 가지 느낌(tivedana)을 수반한다.

Samantapāsādikāya vinayasaṃvaṇṇanāya
사만따빠사디까(Samantapāsādikā) 율 주석서 중에서,

Pariṇatasikkhāpadavaṇṇanā niṭṭhitā.
전용의 학습계명(Pariṇatasikkhāpada)에 대한 설명이 끝났다.

Niṭṭhito pattavaggo tatiyo.
제3 바리때 품(Pattavagga)이 끝났다.

Nissaggiyavaṇṇanā niṭṭhitā.
니싸기야(Nissaggiya)에 대한 설명이 끝났다.

Pārājikakaṇḍa-aṭṭhakathā niṭṭhitā.
빠라지까 품 주석서(Pārājikakaṇḍa-aṭṭhakathā)가 끝났다.

বাংলা
পালি	অট্ঠকথা	টীকা	অন্ন
1101 পারাজিক পালি 1102 পাচিত্তিয় পালি 1103 মহাবগ্গ পালি (বিনয়) 1104 চূলবগ্গ পালি 1105 পরিবার পালি	1201 পারাজিককণ্ড অট্ঠকথা-১ 1202 পারাজিককণ্ড অট্ঠকথা-২ 1203 পাচিত্তিয় অট্ঠকথা 1204 মহাবগ্গ অট্ঠকথা (বিনয়) 1205 চূলবগ্গ অট্ঠকথা 1206 পরিবার অট্ঠকথা	1301 সারত্থদীপনী টীকা-১ 1302 সারত্থদীপনী টীকা-২ 1303 সারত্থদীপনী টীকা-৩	1401 দ্বেমাতিকাপালি 1402 বিনয়সংগহ অট্ঠকথা 1403 বজিরবুদ্ধি টীকা 1404 বিমতিবিনোদনী টীকা-১ 1405 বিমতিবিনোদনী টীকা-২ 1406 বিনয়ালংকার টীকা-১ 1407 বিনয়ালংকার টীকা-২ 1408 কঙ্খাবিতরণীপুরাণ টীকা 1409 বিনয়বিনিচ্ছয়-উত্তরবিনিচ্ছয় 1410 বিনয়বিনিচ্ছয় টীকা-১ 1411 বিনয়বিনিচ্ছয় টীকা-২ 1412 পাচিত্যাদিযোজনাপালি 1413 খুদ্ধসিক্খা-মূলসিক্খা 8401 বিসুদ্ধিমগ্গ-১ 8402 বিসুদ্ধিমগ্গ-২ 8403 বিসুদ্ধিমগ্গ-মহাটীকা-১ 8404 বিসুদ্ধিমগ্গ-মহাটীকা-২ 8405 বিসুদ্ধিমগ্গ নিদানকথা 8406 দীঘনিকায় (পু-বি) 8407 মজ্ঝিমনিকায় (পু-বি) 8408 সংযুত্তনিকায় (পু-বি) 8409 অঙ্গুত্তরনিকায় (পু-বি) 8410 বিনয়পিটক (পু-বি) 8411 অভিধম্মপিটক (পু-বি) 8412 অট্ঠকথা (পু-বি) 8413 নিরুত্তিদীপনী 8414 পরমত্থদীপনী সংগহমহাটীকাপাঠ 8415 অনুদীপনীপাঠ 8416 পট্ঠানুদ্দেস দীপনীপাঠ 8417 নমক্কারটীকা 8418 মহাপণামপাঠ 8419 লক্খণাতো বুদ্ধথোমনাগাথা 8420 সুতবন্দনা 8421 কমলাঞ্জলি 8422 জিনালংকার 8423 পজ্জমধু 8424 বুদ্ধগুণগাথাবলী 8425 চূলগন্থবংস 8426 মহাবংস 8427 সাসনবংস 8428 কচ্চায়নব্যাকরণং 8429 মোগ্গল্লানব্যাকরণং 8430 সদ্দনীতিপ্পকরণং (পদমালা) 8431 সদ্দনীতিপ্পকরণং (ধাতুমালা) 8432 পদরূপসিদ্ধি 8433 মোগ্গল্লানপঞ্চিকা 8434 পযোগসিদ্ধিপাঠ 8435 বুত্তোদয়পাঠ 8436 অভিধানপ্পদীপিকাপাঠ 8437 অভিধানপ্পদীপিকাটীকা 8438 সুবোধালংকারপাঠ 8439 সুবোধালংকারটীকা 8440 বালাবতার গণ্ঠিপদত্থবিনিচ্ছয়সার 8441 লোকনীতি 8442 সুত্তন্তনীতি 8443 সূরস্সতীনীতি 8444 মহারহনীতি 8445 ধম্মনীতি 8446 কবিদপ্পণনীতি 8447 নীতিমঞ্জরী 8448 নরদক্খদীপনী 8449 চতুরারক্খদীপনী 8450 চাণক্যনীতি 8451 রসবাহিনী 8452 সীমাবিসোধনীপাঠ 8453 বেস্সন্তরগীতি 8454 মোগ্গল্লান বুত্তিবিবরণপঞ্চিকা 8455 থূপবংস 8456 দাঠাবংস 8457 ধাতুপাঠবিলাসিনিয়া 8458 ধাতুবংস 8459 হত্থবনগল্লবিহারবংস 8460 জিনচরিতয় 8461 জিনবংসদীপং 8462 তেলকটাহগাথা 8463 মিলিদটীকা 8464 পদমঞ্জরী 8465 পদসাধনং 8466 সদ্দবিন্দুপকরণং 8467 কচ্চায়নধাতুমঞ্জুসা 8468 সামন্তকূটবণ্ণনা
2101 সীলক্খন্ধবগ্গ পালি 2102 মহাবগ্গ পালি (দীঘ) 2103 পাথিকবগ্গ পালি	2201 সীলক্খন্ধবগ্গ অট্ঠকথা 2202 মহাবগ্গ অট্ঠকথা (দীঘ) 2203 পাথিকবগ্গ অট্ঠকথা	2301 সীলক্খন্ধবগ্গ টীকা 2302 মহাবগ্গ টীকা (দীঘ) 2303 পাথিকবগ্গ টীকা 2304 সীলক্খন্ধবগ্গ-অভিনবটীকা-১ 2305 সীলক্খন্ধবগ্গ-অভিনবটীকা-২
3101 মূলপণ্ণাস পালি 3102 মজ্ঝিমপণ্ণাস পালি 3103 উপরিপণ্ণাস পালি	3201 মূলপণ্ণাস অট্ঠকথা-১ 3202 মূলপণ্ণাস অট্ঠকথা-২ 3203 মজ্ঝিমপণ্ণাস অট্ঠকথা 3204 উপরিপণ্ণাস অট্ঠকথা	3301 মূলপণ্ণাস টীকা 3302 মজ্ঝিমপণ্ণাস টীকা 3303 উপরিপণ্ণাস টীকা
4101 সগাথাবগ্গ পালি 4102 নিদানবগ্গ পালি 4103 খন্ধবগ্গ পালি 4104 সলায়তনবগ্গ পালি 4105 মহাবগ্গ পালি (সংযুত্ত)	4201 সগাথাবগ্গ অট্ঠকথা 4202 নিদানবগ্গ অট্ঠকথা 4203 খন্ধবগ্গ অট্ঠকথা 4204 সলায়তনবগ্গ অট্ঠকথা 4205 মহাবগ্গ অট্ঠকথা (সংযুত্ত)	4301 সগাথাবগ্গ টীকা 4302 নিদানবগ্গ টীকা 4303 খন্ধবগ্গ টীকা 4304 সলায়তনবগ্গ টীকা 4305 মহাবগ্গ টীকা (সংযুত্ত)
5101 এককনিপাত পালি 5102 দুকনিপাত পালি 5103 তিকনিপাত পালি 5104 চতুক্কনিপাত পালি 5105 পঞ্চকনিপাত পালি 5106 ছক্কনিপাত পালি 5107 সত্তকনিপাত পালি 5108 অট্ঠকাদিনিপাত পালি 5109 নবকনিপাত পালি 5110 দশকনিপাত পালি 5111 একাদশকনিপাত পালি	5201 এককনিপাত অট্ঠকথা 5202 দুক-তিক-চতুক্কনিপাত অট্ঠকথা 5203 পঞ্চক-ছক্ক-সত্তকনিপাত অট্ঠকথা 5204 অট্ঠকাদিনিপাত অট্ঠকথা	5301 এককনিপাত টীকা 5302 দুক-তিক-চতুক্কনিপাত টীকা 5303 পঞ্চক-ছক্ক-সত্তকনিপাত টীকা 5304 অট্ঠকাদিনিপাত টীকা
6101 খুদ্ধকপাঠ পালি 6102 ধম্মপদ পালি 6103 উদান পালি 6104 ইতিবুত্তক পালি 6105 সুত্তনিপাত পালি 6106 বিমানবত্থু পালি 6107 পেতবত্থু পালি 6108 থেরগাথা পালি 6109 থেরীগাথা পালি 6110 অপদান পালি-১ 6111 অপদান পালি-২ 6112 বুদ্ধবংস পালি 6113 চরিয়াপিটক পালি 6114 জাতক পালি-১ 6115 জাতক পালি-২ 6116 মহানিদ্দেস পালি 6117 চূলনিদ্দেস পালি 6118 পটিসম্ভিদামগ্গ পালি 6119 নেত্তিপ্পকরণ পালি 6120 মিলিন্দপঞ্হ পালি 6121 পেটকোপদেস পালি	6201 খুদ্ধকপাঠ অট্ঠকথা 6202 ধম্মপদ অট্ঠকথা-১ 6203 ধম্মপদ অট্ঠকথা-২ 6204 উদান অট্ঠকথা 6205 ইতিবুত্তক অট্ঠকথা 6206 সুত্তনিপাত অট্ঠকথা-১ 6207 সুত্তনিপাত অট্ঠকথা-২ 6208 বিমানবত্থু অট্ঠকথা 6209 পেতবত্থু অট্ঠকথা 6210 থেরগাথা অট্ঠকথা-১ 6211 থেরগাথা অট্ঠকথা-২ 6212 থেরীগাথা অট্ঠকথা 6213 অপদান অট্ঠকথা-১ 6214 অপদান অট্ঠকথা-২ 6215 বুদ্ধবংস অট্ঠকথা 6216 চরিয়াপিটক অট্ঠকথা 6217 জাতক অট্ঠকথা-১ 6218 জাতক অট্ঠকথা-২ 6219 জাতক অট্ঠকথা-৩ 6220 জাতক অট্ঠকথা-৪ 6221 জাতক অট্ঠকথা-৫ 6222 জাতক অট্ঠকথা-৬ 6223 জাতক অট্ঠকথা-৭ 6224 মহানিদ্দেস অট্ঠকথা 6225 চূলনিদ্দেস অট্ঠকথা 6226 পটিসম্ভিদামগ্গ অট্ঠকথা-১ 6227 পটিসম্ভিদামগ্গ অট্ঠকথা-২ 6228 নেত্তিপ্পকরণ অট্ঠকথা	6301 নেত্তিপ্পকরণ টীকা 6302 নেত্তিবিভাবিনী
7101 ধম্মসংগণী পালি 7102 বিভঙ্গ পালি 7103 ধাতুকথা পালি 7104 পুগ্গলপঞ্ঞাত্তি পালি 7105 কথাবত্থু পালি 7106 যমক পালি-১ 7107 যমক পালি-২ 7108 যমক পালি-৩ 7109 পট্ঠান পালি-১ 7110 পট্ঠান পালি-২ 7111 পট্ঠান পালি-৩ 7112 পট্ঠান পালি-৪ 7113 পট্ঠান পালি-৫	7201 ধম্মসংগণি অট্ঠকথা 7202 সম্মোহবিনোদনী অট্ঠকথা 7203 পঞ্চপকরণ অট্ঠকথা	7301 ধম্মসংগণী-মূলটীকা 7302 বিভঙ্গ-মূলটীকা 7303 পঞ্চপকরণ-মূলটীকা 7304 ধম্মসংগণী-অনুটীকা 7305 পঞ্চপকরণ-অনুটীকা 7306 অভিধম্মাবতারো-নামরূপপরিচ্ছেদো 7307 অভিধম্মত্থসংগহো 7308 অভিধম্মাবতার-পুরাণটীকা 7309 অভিধম্মমাতিকাপালি

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巴利	義註	複註	藏外典籍
1101 巴拉基咖（波羅夷） 1102 巴吉帝亞（波逸提） 1103 大品（律藏） 1104 小品 1105 附隨	1201 巴拉基咖（波羅夷）義註-1 1202 巴拉基咖（波羅夷）義註-2 1203 巴吉帝亞（波逸提）義註 1204 大品義註（律藏） 1205 小品義註 1206 附隨義註	1301 心義燈-1 1302 心義燈-2 1303 心義燈-3	1401 疑惑度脫 1402 律攝註釋 1403 金剛智疏 1404 疑難解除疏-1 1405 疑難解除疏-2 1406 律莊嚴疏-1 1407 律莊嚴疏-2 1408 古老解惑疏 1409 律抉擇-上抉擇 1410 律抉擇疏-1 1411 律抉擇疏-2 1412 巴吉帝亞等啟請經 1413 小戒學-根本戒學 8401 清淨道論-1 8402 清淨道論-2 8403 清淨道大複註-1 8404 清淨道大複註-2 8405 清淨道論導論 8406 長部問答 8407 中部問答 8408 相應部問答 8409 增支部問答 8410 律藏問答 8411 論藏問答 8412 義注問答 8413 語言學詮釋手冊 8414 勝義顯揚 8415 隨燈論誦 8416 發趣論燈論 8417 禮敬文 8418 大禮敬文 8419 依相讚佛偈 8420 經讚 8421 蓮花供 8422 勝者莊嚴 8423 語蜜 8424 佛德偈集 8425 小史 8427 佛教史 8426 大史 8429 目犍連文法 8428 迦旃延文法 8430 文法寶鑑（詞幹篇） 8431 文法寶鑑（詞根篇） 8432 詞形成論 8433 目犍連五章 8434 應用成就讀本 8435 音韻論讀本 8436 阿毗曇燈讀本 8437 阿毗曇燈疏 8438 妙莊嚴論讀本 8439 妙莊嚴論疏 8440 初學入門義抉擇精要 8446 詩王智論 8447 智論花鬘 8445 法智論 8444 大羅漢智論 8441 世間智論 8442 經典智論 8443 勇士百智論 8450 考底利耶智論 8448 人眼燈 8449 四護衛燈 8451 妙味之流 8452 界清淨 8453 韋桑達拉頌 8454 目犍連語釋五章 8455 塔史 8456 佛牙史 8457 詞根讀本注釋 8458 舍利史 8459 象頭山寺史 8460 勝者行傳 8461 勝者宗燈 8462 油鍋偈 8463 彌蘭王問疏 8464 詞花鬘 8465 詞成就論 8466 正理滴論 8467 迦旃延詞根注 8468 邊境山注釋
2101 戒蘊品 2102 大品（長部） 2103 波梨品	2201 戒蘊品註義註 2202 大品義註（長部） 2203 波梨品義註	2301 戒蘊品疏 2302 大品複註（長部） 2303 波梨品複註 2304 戒蘊品新複註-1 2305 戒蘊品新複註-2
3101 根本五十經 3102 中五十經 3103 後五十經	3201 根本五十義註-1 3202 根本五十義註-2 3203 中五十義註 3204 後五十義註	3301 根本五十經複註 3302 中五十經複註 3303 後五十經複註
4101 有偈品 4102 因緣品 4103 蘊品 4104 六處品 4105 大品（相應部）	4201 有偈品義注 4202 因緣品義注 4203 蘊品義注 4204 六處品義注 4205 大品義注（相應部）	4301 有偈品複註 4302 因緣品註 4303 蘊品複註 4304 六處品複註 4305 大品複註（相應部）
5101 一集經 5102 二集經 5103 三集經 5104 四集經 5105 五集經 5106 六集經 5107 七集經 5108 八集等經 5109 九集經 5110 十集經 5111 十一集經	5201 一集義註 5202 二、三、四集義註 5203 五、六、七集義註 5204 八、九、十、十一集義註	5301 一集複註 5302 二、三、四集複註 5303 五、六、七集複註 5304 八集等複註
6101 小誦 6102 法句經 6103 自說 6104 如是語 6105 經集 6106 天宮事 6107 餓鬼事 6108 長老偈 6109 長老尼偈 6110 譬喻-1 6111 譬喻-2 6112 諸佛史 6113 所行藏 6114 本生-1 6115 本生-2 6116 大義釋 6117 小義釋 6118 無礙解道 6119 導論 6120 彌蘭王問 6121 藏釋	6201 小誦義注 6202 法句義注-1 6203 法句義注-2 6204 自說義注 6205 如是語義註 6206 經集義注-1 6207 經集義注-2 6208 天宮事義注 6209 餓鬼事義注 6210 長老偈義注-1 6211 長老偈義注-2 6212 長老尼義注 6213 譬喻義注-1 6214 譬喻義注-2 6215 諸佛史義注 6216 所行藏義注 6217 本生義注-1 6218 本生義注-2 6219 本生義注-3 6220 本生義注-4 6221 本生義注-5 6222 本生義注-6 6223 本生義注-7 6224 大義釋義注 6225 小義釋義注 6226 無礙解道義注-1 6227 無礙解道義注-2 6228 導論義注	6301 導論複註 6302 導論明解
7101 法集論 7102 分別論 7103 界論 7104 人施設論 7105 論事 7106 雙論-1 7107 雙論-2 7108 雙論-3 7109 發趣論-1 7110 發趣論-2 7111 發趣論-3 7112 發趣論-4 7113 發趣論-5	7201 法集論義註 7202 分別論義註（迷惑冰消） 7203 五部論義註	7301 法集論根本複註 7302 分別論根本複註 7303 五論根本複註 7304 法集論複註 7305 五論複註 7306 阿毘達摩入門 7307 攝阿毘達磨義論 7308 阿毘達摩入門古複註 7309 阿毘達摩論母

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1101 Pārājika Pāḷi 1102 Pācittiya Pāḷi 1103 Mahāvagga Pāḷi (Vinaya) 1104 Cūḷavagga Pāḷi 1105 Parivāra Pāḷi	1201 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-1 1202 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-2 1203 Pācittiya Aṭṭhakathā 1204 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Vinaya) 1205 Cūḷavagga Aṭṭhakathā 1206 Parivāra Aṭṭhakathā	1301 Sāratthadīpanī Ṭīkā-1 1302 Sāratthadīpanī Ṭīkā-2 1303 Sāratthadīpanī Ṭīkā-3	1401 Dvemātikāpāḷi 1402 Vinayasaṅgaha Aṭṭhakathā 1403 Vajirabuddhi Ṭīkā 1404 Vimativinodanī Ṭīkā-1 1405 Vimativinodanī Ṭīkā-2 1406 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-1 1407 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-2 1408 Kaṅkhāvitaraṇīpurāṇa Ṭīkā 1409 Vinayavinicchaya-uttaravinicchaya 1410 Vinayavinicchaya Ṭīkā-1 1411 Vinayavinicchaya Ṭīkā-2 1412 Pācityādiyojanāpāḷi 1413 Khuddasikkhā-mūlasikkhā 8401 Visuddhimagga-1 8402 Visuddhimagga-2 8403 Visuddhimagga-mahāṭīkā-1 8404 Visuddhimagga-mahāṭīkā-2 8405 Visuddhimagga nidānakathā 8406 Dīghanikāya (pu-vi) 8407 Majjhimanikāya (pu-vi) 8408 Saṃyuttanikāya (pu-vi) 8409 Aṅguttaranikāya (pu-vi) 8410 Vinayapiṭaka (pu-vi) 8411 Abhidhammapiṭaka (pu-vi) 8412 Aṭṭhakathā (pu-vi) 8413 Niruttidīpanī 8414 Paramatthadīpanī Saṅgahamahāṭīkāpāṭha 8415 Anudīpanīpāṭha 8416 Paṭṭhānuddesa dīpanīpāṭha 8417 Namakkāraṭīkā 8418 Mahāpaṇāmapāṭha 8419 Lakkhaṇāto buddhathomanāgāthā 8420 Sutavandanā 8421 Kamalāñjali 8422 Jinālaṅkāra 8423 Pajjamadhu 8424 Buddhaguṇagāthāvalī 8425 Cūḷaganthavaṃsa 8427 Sāsanavaṃsa 8426 Mahāvaṃsa 8429 Moggallānabyākaraṇaṃ 8428 Kaccāyanabyākaraṇaṃ 8430 Saddanītippakaraṇaṃ (padamālā) 8431 Saddanītippakaraṇaṃ (dhātumālā) 8432 Padarūpasiddhi 8433 Mogallānapañcikā 8434 Payogasiddhipāṭha 8435 Vuttodayapāṭha 8436 Abhidhānappadīpikāpāṭha 8437 Abhidhānappadīpikāṭīkā 8438 Subodhālaṅkārapāṭha 8439 Subodhālaṅkāraṭīkā 8440 Bālāvatāra gaṇṭhipadatthavinicchayasāra 8446 Kavidappaṇanīti 8447 Nītimañjarī 8445 Dhammanīti 8444 Mahārahanīti 8441 Lokanīti 8442 Suttantanīti 8443 Sūrassatinīti 8450 Cāṇakyanīti 8448 Naradakkhadīpanī 8449 Caturārakkhadīpanī 8451 Rasavāhinī 8452 Sīmavisodhanīpāṭha 8453 Vessantaragīti 8454 Moggallāna vuttivivaraṇapañcikā 8455 Thūpavaṃsa 8456 Dāṭhāvaṃsa 8457 Dhātupāṭhavilāsiniyā 8458 Dhātuvaṃsa 8459 Hatthavanagallavihāravaṃsa 8460 Jinacaritaya 8461 Jinavaṃsadīpaṃ 8462 Telakaṭāhagāthā 8463 Milidaṭīkā 8464 Padamañjarī 8465 Padasādhanaṃ 8466 Saddabindupakaraṇaṃ 8467 Kaccāyanadhātumañjusā 8468 Sāmantakūṭavaṇṇanā
2101 Sīlakkhandhavagga Pāḷi 2102 Mahāvagga Pāḷi (Dīgha) 2103 Pāthikavagga Pāḷi	2201 Sīlakkhandhavagga Aṭṭhakathā 2202 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Dīgha) 2203 Pāthikavagga Aṭṭhakathā	2301 Sīlakkhandhavagga Ṭīkā 2302 Mahāvagga Ṭīkā (Dīgha) 2303 Pāthikavagga Ṭīkā 2304 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-1 2305 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-2
3101 Mūlapaṇṇāsa Pāḷi 3102 Majjhimapaṇṇāsa Pāḷi 3103 Uparipaṇṇāsa Pāḷi	3201 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-1 3202 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-2 3203 Majjhimapaṇṇāsa Aṭṭhakathā 3204 Uparipaṇṇāsa Aṭṭhakathā	3301 Mūlapaṇṇāsa Ṭīkā 3302 Majjhimapaṇṇāsa Ṭīkā 3303 Uparipaṇṇāsa Ṭīkā
4101 Sagāthāvagga Pāḷi 4102 Nidānavagga Pāḷi 4103 Khandhavagga Pāḷi 4104 Saḷāyatanavagga Pāḷi 4105 Mahāvagga Pāḷi (Saṃyutta)	4201 Sagāthāvagga Aṭṭhakathā 4202 Nidānavagga Aṭṭhakathā 4203 Khandhavagga Aṭṭhakathā 4204 Saḷāyatanavagga Aṭṭhakathā 4205 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Saṃyutta)	4301 Sagāthāvagga Ṭīkā 4302 Nidānavagga Ṭīkā 4303 Khandhavagga Ṭīkā 4304 Saḷāyatanavagga Ṭīkā 4305 Mahāvagga Ṭīkā (Saṃyutta)
5101 Ekakanipāta Pāḷi 5102 Dukanipāta Pāḷi 5103 Tikanipāta Pāḷi 5104 Catukkanipāta Pāḷi 5105 Pañcakanipāta Pāḷi 5106 Chakkanipāta Pāḷi 5107 Sattakanipāta Pāḷi 5108 Aṭṭhakādinipāta Pāḷi 5109 Navakanipāta Pāḷi 5110 Dasakanipāta Pāḷi 5111 Ekādasakanipāta Pāḷi	5201 Ekakanipāta Aṭṭhakathā 5202 Duka-tika-catukkanipāta Aṭṭhakathā 5203 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Aṭṭhakathā 5204 Aṭṭhakādinipāta Aṭṭhakathā	5301 Ekakanipāta Ṭīkā 5302 Duka-tika-catukkanipāta Ṭīkā 5303 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Ṭīkā 5304 Aṭṭhakādinipāta Ṭīkā
6101 Khuddakapāṭha Pāḷi 6102 Dhammapada Pāḷi 6103 Udāna Pāḷi 6104 Itivuttaka Pāḷi 6105 Suttanipāta Pāḷi 6106 Vimānavatthu Pāḷi 6107 Petavatthu Pāḷi 6108 Theragāthā Pāḷi 6109 Therīgāthā Pāḷi 6110 Apadāna Pāḷi-1 6111 Apadāna Pāḷi-2 6112 Buddhavaṃsa Pāḷi 6113 Cariyāpiṭaka Pāḷi 6114 Jātaka Pāḷi-1 6115 Jātaka Pāḷi-2 6116 Mahāniddesa Pāḷi 6117 Cūḷaniddesa Pāḷi 6118 Paṭisambhidāmagga Pāḷi 6119 Nettippakaraṇa Pāḷi 6120 Milindapañha Pāḷi 6121 Peṭakopadesa Pāḷi	6201 Khuddakapāṭha Aṭṭhakathā 6202 Dhammapada Aṭṭhakathā-1 6203 Dhammapada Aṭṭhakathā-2 6204 Udāna Aṭṭhakathā 6205 Itivuttaka Aṭṭhakathā 6206 Suttanipāta Aṭṭhakathā-1 6207 Suttanipāta Aṭṭhakathā-2 6208 Vimānavatthu Aṭṭhakathā 6209 Petavatthu Aṭṭhakathā 6210 Theragāthā Aṭṭhakathā-1 6211 Theragāthā Aṭṭhakathā-2 6212 Therīgāthā Aṭṭhakathā 6213 Apadāna Aṭṭhakathā-1 6214 Apadāna Aṭṭhakathā-2 6215 Buddhavaṃsa Aṭṭhakathā 6216 Cariyāpiṭaka Aṭṭhakathā 6217 Jātaka Aṭṭhakathā-1 6218 Jātaka Aṭṭhakathā-2 6219 Jātaka Aṭṭhakathā-3 6220 Jātaka Aṭṭhakathā-4 6221 Jātaka Aṭṭhakathā-5 6222 Jātaka Aṭṭhakathā-6 6223 Jātaka Aṭṭhakathā-7 6224 Mahāniddesa Aṭṭhakathā 6225 Cūḷaniddesa Aṭṭhakathā 6226 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-1 6227 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-2 6228 Nettippakaraṇa Aṭṭhakathā	6301 Nettippakaraṇa Ṭīkā 6302 Nettivibhāvinī
7101 Dhammasaṅgaṇī Pāḷi 7102 Vibhaṅga Pāḷi 7103 Dhātukathā Pāḷi 7104 Puggalapaññatti Pāḷi 7105 Kathāvatthu Pāḷi 7106 Yamaka Pāḷi-1 7107 Yamaka Pāḷi-2 7108 Yamaka Pāḷi-3 7109 Paṭṭhāna Pāḷi-1 7110 Paṭṭhāna Pāḷi-2 7111 Paṭṭhāna Pāḷi-3 7112 Paṭṭhāna Pāḷi-4 7113 Paṭṭhāna Pāḷi-5	7201 Dhammasaṅgaṇi Aṭṭhakathā 7202 Sammohavinodanī Aṭṭhakathā 7203 Pañcapakaraṇa Aṭṭhakathā	7301 Dhammasaṅgaṇī-mūlaṭīkā 7302 Vibhaṅga-mūlaṭīkā 7303 Pañcapakaraṇa-mūlaṭīkā 7304 Dhammasaṅgaṇī-anuṭīkā 7305 Pañcapakaraṇa-anuṭīkā 7306 Abhidhammāvatāro-nāmarūpaparicchedo 7307 Abhidhammatthasaṅgaho 7308 Abhidhammāvatāra-purāṇaṭīkā 7309 Abhidhammamātikāpāḷi

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1101 Pārājika Pāḷi 1102 Pācittiya Pāḷi 1103 Mahāvagga Pāḷi (Vinaya) 1104 Cūḷavagga Pāḷi 1105 Parivāra Pāḷi	1201 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-1 1202 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-2 1203 Pācittiya Aṭṭhakathā 1204 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Vinaya) 1205 Cūḷavagga Aṭṭhakathā 1206 Parivāra Aṭṭhakathā	1301 Sāratthadīpanī Ṭīkā-1 1302 Sāratthadīpanī Ṭīkā-2 1303 Sāratthadīpanī Ṭīkā-3	1401 Dvemātikāpāḷi 1402 Vinayasaṅgaha Aṭṭhakathā 1403 Vajirabuddhi Ṭīkā 1404 Vimativinodanī Ṭīkā-1 1405 Vimativinodanī Ṭīkā-2 1406 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-1 1407 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-2 1408 Kaṅkhāvitaraṇīpurāṇa Ṭīkā 1409 Vinayavinicchaya-uttaravinicchaya 1410 Vinayavinicchaya Ṭīkā-1 1411 Vinayavinicchaya Ṭīkā-2 1412 Pācityādiyojanāpāḷi 1413 Khuddasikkhā-mūlasikkhā 8401 Visuddhimagga-1 8402 Visuddhimagga-2 8403 Visuddhimagga-mahāṭīkā-1 8404 Visuddhimagga-mahāṭīkā-2 8405 Visuddhimagga nidānakathā 8406 Dīghanikāya (pu-vi) 8407 Majjhimanikāya (pu-vi) 8408 Saṃyuttanikāya (pu-vi) 8409 Aṅguttaranikāya (pu-vi) 8410 Vinayapiṭaka (pu-vi) 8411 Abhidhammapiṭaka (pu-vi) 8412 Aṭṭhakathā (pu-vi) 8413 Niruttidīpanī 8414 Paramatthadīpanī Saṅgahamahāṭīkāpāṭha 8415 Anudīpanīpāṭha 8416 Paṭṭhānuddesa dīpanīpāṭha 8417 Namakkāraṭīkā 8418 Mahāpaṇāmapāṭha 8419 Lakkhaṇāto buddhathomanāgāthā 8420 Sutavandanā 8421 Kamalāñjali 8422 Jinālaṅkāra 8423 Pajjamadhu 8424 Buddhaguṇagāthāvalī 8425 Cūḷaganthavaṃsa 8427 Sāsanavaṃsa 8426 Mahāvaṃsa 8429 Moggallānabyākaraṇaṃ 8428 Kaccāyanabyākaraṇaṃ 8430 Saddanītippakaraṇaṃ (padamālā) 8431 Saddanītippakaraṇaṃ (dhātumālā) 8432 Padarūpasiddhi 8433 Mogallānapañcikā 8434 Payogasiddhipāṭha 8435 Vuttodayapāṭha 8436 Abhidhānappadīpikāpāṭha 8437 Abhidhānappadīpikāṭīkā 8438 Subodhālaṅkārapāṭha 8439 Subodhālaṅkāraṭīkā 8440 Bālāvatāra gaṇṭhipadatthavinicchayasāra 8446 Kavidappaṇanīti 8447 Nītimañjarī 8445 Dhammanīti 8444 Mahārahanīti 8441 Lokanīti 8442 Suttantanīti 8443 Sūrassatinīti 8450 Cāṇakyanīti 8448 Naradakkhadīpanī 8449 Caturārakkhadīpanī 8451 Rasavāhinī 8452 Sīmavisodhanīpāṭha 8453 Vessantaragīti 8454 Moggallāna vuttivivaraṇapañcikā 8455 Thūpavaṃsa 8456 Dāṭhāvaṃsa 8457 Dhātupāṭhavilāsiniyā 8458 Dhātuvaṃsa 8459 Hatthavanagallavihāravaṃsa 8460 Jinacaritaya 8461 Jinavaṃsadīpaṃ 8462 Telakaṭāhagāthā 8463 Milidaṭīkā 8464 Padamañjarī 8465 Padasādhanaṃ 8466 Saddabindupakaraṇaṃ 8467 Kaccāyanadhātumañjusā 8468 Sāmantakūṭavaṇṇanā
2101 Sīlakkhandhavagga Pāḷi 2102 Mahāvagga Pāḷi (Dīgha) 2103 Pāthikavagga Pāḷi	2201 Sīlakkhandhavagga Aṭṭhakathā 2202 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Dīgha) 2203 Pāthikavagga Aṭṭhakathā	2301 Sīlakkhandhavagga Ṭīkā 2302 Mahāvagga Ṭīkā (Dīgha) 2303 Pāthikavagga Ṭīkā 2304 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-1 2305 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-2
3101 Mūlapaṇṇāsa Pāḷi 3102 Majjhimapaṇṇāsa Pāḷi 3103 Uparipaṇṇāsa Pāḷi	3201 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-1 3202 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-2 3203 Majjhimapaṇṇāsa Aṭṭhakathā 3204 Uparipaṇṇāsa Aṭṭhakathā	3301 Mūlapaṇṇāsa Ṭīkā 3302 Majjhimapaṇṇāsa Ṭīkā 3303 Uparipaṇṇāsa Ṭīkā
4101 Sagāthāvagga Pāḷi 4102 Nidānavagga Pāḷi 4103 Khandhavagga Pāḷi 4104 Saḷāyatanavagga Pāḷi 4105 Mahāvagga Pāḷi (Saṃyutta)	4201 Sagāthāvagga Aṭṭhakathā 4202 Nidānavagga Aṭṭhakathā 4203 Khandhavagga Aṭṭhakathā 4204 Saḷāyatanavagga Aṭṭhakathā 4205 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Saṃyutta)	4301 Sagāthāvagga Ṭīkā 4302 Nidānavagga Ṭīkā 4303 Khandhavagga Ṭīkā 4304 Saḷāyatanavagga Ṭīkā 4305 Mahāvagga Ṭīkā (Saṃyutta)
5101 Ekakanipāta Pāḷi 5102 Dukanipāta Pāḷi 5103 Tikanipāta Pāḷi 5104 Catukkanipāta Pāḷi 5105 Pañcakanipāta Pāḷi 5106 Chakkanipāta Pāḷi 5107 Sattakanipāta Pāḷi 5108 Aṭṭhakādinipāta Pāḷi 5109 Navakanipāta Pāḷi 5110 Dasakanipāta Pāḷi 5111 Ekādasakanipāta Pāḷi	5201 Ekakanipāta Aṭṭhakathā 5202 Duka-tika-catukkanipāta Aṭṭhakathā 5203 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Aṭṭhakathā 5204 Aṭṭhakādinipāta Aṭṭhakathā	5301 Ekakanipāta Ṭīkā 5302 Duka-tika-catukkanipāta Ṭīkā 5303 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Ṭīkā 5304 Aṭṭhakādinipāta Ṭīkā
6101 Khuddakapāṭha Pāḷi 6102 Dhammapada Pāḷi 6103 Udāna Pāḷi 6104 Itivuttaka Pāḷi 6105 Suttanipāta Pāḷi 6106 Vimānavatthu Pāḷi 6107 Petavatthu Pāḷi 6108 Theragāthā Pāḷi 6109 Therīgāthā Pāḷi 6110 Apadāna Pāḷi-1 6111 Apadāna Pāḷi-2 6112 Buddhavaṃsa Pāḷi 6113 Cariyāpiṭaka Pāḷi 6114 Jātaka Pāḷi-1 6115 Jātaka Pāḷi-2 6116 Mahāniddesa Pāḷi 6117 Cūḷaniddesa Pāḷi 6118 Paṭisambhidāmagga Pāḷi 6119 Nettippakaraṇa Pāḷi 6120 Milindapañha Pāḷi 6121 Peṭakopadesa Pāḷi	6201 Khuddakapāṭha Aṭṭhakathā 6202 Dhammapada Aṭṭhakathā-1 6203 Dhammapada Aṭṭhakathā-2 6204 Udāna Aṭṭhakathā 6205 Itivuttaka Aṭṭhakathā 6206 Suttanipāta Aṭṭhakathā-1 6207 Suttanipāta Aṭṭhakathā-2 6208 Vimānavatthu Aṭṭhakathā 6209 Petavatthu Aṭṭhakathā 6210 Theragāthā Aṭṭhakathā-1 6211 Theragāthā Aṭṭhakathā-2 6212 Therīgāthā Aṭṭhakathā 6213 Apadāna Aṭṭhakathā-1 6214 Apadāna Aṭṭhakathā-2 6215 Buddhavaṃsa Aṭṭhakathā 6216 Cariyāpiṭaka Aṭṭhakathā 6217 Jātaka Aṭṭhakathā-1 6218 Jātaka Aṭṭhakathā-2 6219 Jātaka Aṭṭhakathā-3 6220 Jātaka Aṭṭhakathā-4 6221 Jātaka Aṭṭhakathā-5 6222 Jātaka Aṭṭhakathā-6 6223 Jātaka Aṭṭhakathā-7 6224 Mahāniddesa Aṭṭhakathā 6225 Cūḷaniddesa Aṭṭhakathā 6226 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-1 6227 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-2 6228 Nettippakaraṇa Aṭṭhakathā	6301 Nettippakaraṇa Ṭīkā 6302 Nettivibhāvinī
7101 Dhammasaṅgaṇī Pāḷi 7102 Vibhaṅga Pāḷi 7103 Dhātukathā Pāḷi 7104 Puggalapaññatti Pāḷi 7105 Kathāvatthu Pāḷi 7106 Yamaka Pāḷi-1 7107 Yamaka Pāḷi-2 7108 Yamaka Pāḷi-3 7109 Paṭṭhāna Pāḷi-1 7110 Paṭṭhāna Pāḷi-2 7111 Paṭṭhāna Pāḷi-3 7112 Paṭṭhāna Pāḷi-4 7113 Paṭṭhāna Pāḷi-5	7201 Dhammasaṅgaṇi Aṭṭhakathā 7202 Sammohavinodanī Aṭṭhakathā 7203 Pañcapakaraṇa Aṭṭhakathā	7301 Dhammasaṅgaṇī-mūlaṭīkā 7302 Vibhaṅga-mūlaṭīkā 7303 Pañcapakaraṇa-mūlaṭīkā 7304 Dhammasaṅgaṇī-anuṭīkā 7305 Pañcapakaraṇa-anuṭīkā 7306 Abhidhammāvatāro-nāmarūpaparicchedo 7307 Abhidhammatthasaṅgaho 7308 Abhidhammāvatāra-purāṇaṭīkā 7309 Abhidhammamātikāpāḷi

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1101 Pārājika Pāḷi 1102 Pācittiya Pāḷi 1103 Mahāvagga Pāḷi (Vinaya) 1104 Cūḷavagga Pāḷi 1105 Parivāra Pāḷi	1201 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-1 1202 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-2 1203 Pācittiya Aṭṭhakathā 1204 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Vinaya) 1205 Cūḷavagga Aṭṭhakathā 1206 Parivāra Aṭṭhakathā	1301 Sāratthadīpanī Ṭīkā-1 1302 Sāratthadīpanī Ṭīkā-2 1303 Sāratthadīpanī Ṭīkā-3	1401 Dvemātikāpāḷi 1402 Vinayasaṅgaha Aṭṭhakathā 1403 Vajirabuddhi Ṭīkā 1404 Vimativinodanī Ṭīkā-1 1405 Vimativinodanī Ṭīkā-2 1406 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-1 1407 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-2 1408 Kaṅkhāvitaraṇīpurāṇa Ṭīkā 1409 Vinayavinicchaya-uttaravinicchaya 1410 Vinayavinicchaya Ṭīkā-1 1411 Vinayavinicchaya Ṭīkā-2 1412 Pācityādiyojanāpāḷi 1413 Khuddasikkhā-mūlasikkhā 8401 Visuddhimagga-1 8402 Visuddhimagga-2 8403 Visuddhimagga-mahāṭīkā-1 8404 Visuddhimagga-mahāṭīkā-2 8405 Visuddhimagga nidānakathā 8406 Dīghanikāya (pu-vi) 8407 Majjhimanikāya (pu-vi) 8408 Saṃyuttanikāya (pu-vi) 8409 Aṅguttaranikāya (pu-vi) 8410 Vinayapiṭaka (pu-vi) 8411 Abhidhammapiṭaka (pu-vi) 8412 Aṭṭhakathā (pu-vi) 8413 Niruttidīpanī 8414 Paramatthadīpanī Saṅgahamahāṭīkāpāṭha 8415 Anudīpanīpāṭha 8416 Paṭṭhānuddesa dīpanīpāṭha 8417 Namakkāraṭīkā 8418 Mahāpaṇāmapāṭha 8419 Lakkhaṇāto buddhathomanāgāthā 8420 Sutavandanā 8421 Kamalāñjali 8422 Jinālaṅkāra 8423 Pajjamadhu 8424 Buddhaguṇagāthāvalī 8425 Cūḷaganthavaṃsa 8427 Sāsanavaṃsa 8426 Mahāvaṃsa 8429 Moggallānabyākaraṇaṃ 8428 Kaccāyanabyākaraṇaṃ 8430 Saddanītippakaraṇaṃ (padamālā) 8431 Saddanītippakaraṇaṃ (dhātumālā) 8432 Padarūpasiddhi 8433 Mogallānapañcikā 8434 Payogasiddhipāṭha 8435 Vuttodayapāṭha 8436 Abhidhānappadīpikāpāṭha 8437 Abhidhānappadīpikāṭīkā 8438 Subodhālaṅkārapāṭha 8439 Subodhālaṅkāraṭīkā 8440 Bālāvatāra gaṇṭhipadatthavinicchayasāra 8446 Kavidappaṇanīti 8447 Nītimañjarī 8445 Dhammanīti 8444 Mahārahanīti 8441 Lokanīti 8442 Suttantanīti 8443 Sūrassatinīti 8450 Cāṇakyanīti 8448 Naradakkhadīpanī 8449 Caturārakkhadīpanī 8451 Rasavāhinī 8452 Sīmavisodhanīpāṭha 8453 Vessantaragīti 8454 Moggallāna vuttivivaraṇapañcikā 8455 Thūpavaṃsa 8456 Dāṭhāvaṃsa 8457 Dhātupāṭhavilāsiniyā 8458 Dhātuvaṃsa 8459 Hatthavanagallavihāravaṃsa 8460 Jinacaritaya 8461 Jinavaṃsadīpaṃ 8462 Telakaṭāhagāthā 8463 Milidaṭīkā 8464 Padamañjarī 8465 Padasādhanaṃ 8466 Saddabindupakaraṇaṃ 8467 Kaccāyanadhātumañjusā 8468 Sāmantakūṭavaṇṇanā
2101 Sīlakkhandhavagga Pāḷi 2102 Mahāvagga Pāḷi (Dīgha) 2103 Pāthikavagga Pāḷi	2201 Sīlakkhandhavagga Aṭṭhakathā 2202 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Dīgha) 2203 Pāthikavagga Aṭṭhakathā	2301 Sīlakkhandhavagga Ṭīkā 2302 Mahāvagga Ṭīkā (Dīgha) 2303 Pāthikavagga Ṭīkā 2304 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-1 2305 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-2
3101 Mūlapaṇṇāsa Pāḷi 3102 Majjhimapaṇṇāsa Pāḷi 3103 Uparipaṇṇāsa Pāḷi	3201 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-1 3202 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-2 3203 Majjhimapaṇṇāsa Aṭṭhakathā 3204 Uparipaṇṇāsa Aṭṭhakathā	3301 Mūlapaṇṇāsa Ṭīkā 3302 Majjhimapaṇṇāsa Ṭīkā 3303 Uparipaṇṇāsa Ṭīkā
4101 Sagāthāvagga Pāḷi 4102 Nidānavagga Pāḷi 4103 Khandhavagga Pāḷi 4104 Saḷāyatanavagga Pāḷi 4105 Mahāvagga Pāḷi (Saṃyutta)	4201 Sagāthāvagga Aṭṭhakathā 4202 Nidānavagga Aṭṭhakathā 4203 Khandhavagga Aṭṭhakathā 4204 Saḷāyatanavagga Aṭṭhakathā 4205 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Saṃyutta)	4301 Sagāthāvagga Ṭīkā 4302 Nidānavagga Ṭīkā 4303 Khandhavagga Ṭīkā 4304 Saḷāyatanavagga Ṭīkā 4305 Mahāvagga Ṭīkā (Saṃyutta)
5101 Ekakanipāta Pāḷi 5102 Dukanipāta Pāḷi 5103 Tikanipāta Pāḷi 5104 Catukkanipāta Pāḷi 5105 Pañcakanipāta Pāḷi 5106 Chakkanipāta Pāḷi 5107 Sattakanipāta Pāḷi 5108 Aṭṭhakādinipāta Pāḷi 5109 Navakanipāta Pāḷi 5110 Dasakanipāta Pāḷi 5111 Ekādasakanipāta Pāḷi	5201 Ekakanipāta Aṭṭhakathā 5202 Duka-tika-catukkanipāta Aṭṭhakathā 5203 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Aṭṭhakathā 5204 Aṭṭhakādinipāta Aṭṭhakathā	5301 Ekakanipāta Ṭīkā 5302 Duka-tika-catukkanipāta Ṭīkā 5303 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Ṭīkā 5304 Aṭṭhakādinipāta Ṭīkā
6101 Khuddakapāṭha Pāḷi 6102 Dhammapada Pāḷi 6103 Udāna Pāḷi 6104 Itivuttaka Pāḷi 6105 Suttanipāta Pāḷi 6106 Vimānavatthu Pāḷi 6107 Petavatthu Pāḷi 6108 Theragāthā Pāḷi 6109 Therīgāthā Pāḷi 6110 Apadāna Pāḷi-1 6111 Apadāna Pāḷi-2 6112 Buddhavaṃsa Pāḷi 6113 Cariyāpiṭaka Pāḷi 6114 Jātaka Pāḷi-1 6115 Jātaka Pāḷi-2 6116 Mahāniddesa Pāḷi 6117 Cūḷaniddesa Pāḷi 6118 Paṭisambhidāmagga Pāḷi 6119 Nettippakaraṇa Pāḷi 6120 Milindapañha Pāḷi 6121 Peṭakopadesa Pāḷi	6201 Khuddakapāṭha Aṭṭhakathā 6202 Dhammapada Aṭṭhakathā-1 6203 Dhammapada Aṭṭhakathā-2 6204 Udāna Aṭṭhakathā 6205 Itivuttaka Aṭṭhakathā 6206 Suttanipāta Aṭṭhakathā-1 6207 Suttanipāta Aṭṭhakathā-2 6208 Vimānavatthu Aṭṭhakathā 6209 Petavatthu Aṭṭhakathā 6210 Theragāthā Aṭṭhakathā-1 6211 Theragāthā Aṭṭhakathā-2 6212 Therīgāthā Aṭṭhakathā 6213 Apadāna Aṭṭhakathā-1 6214 Apadāna Aṭṭhakathā-2 6215 Buddhavaṃsa Aṭṭhakathā 6216 Cariyāpiṭaka Aṭṭhakathā 6217 Jātaka Aṭṭhakathā-1 6218 Jātaka Aṭṭhakathā-2 6219 Jātaka Aṭṭhakathā-3 6220 Jātaka Aṭṭhakathā-4 6221 Jātaka Aṭṭhakathā-5 6222 Jātaka Aṭṭhakathā-6 6223 Jātaka Aṭṭhakathā-7 6224 Mahāniddesa Aṭṭhakathā 6225 Cūḷaniddesa Aṭṭhakathā 6226 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-1 6227 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-2 6228 Nettippakaraṇa Aṭṭhakathā	6301 Nettippakaraṇa Ṭīkā 6302 Nettivibhāvinī
7101 Dhammasaṅgaṇī Pāḷi 7102 Vibhaṅga Pāḷi 7103 Dhātukathā Pāḷi 7104 Puggalapaññatti Pāḷi 7105 Kathāvatthu Pāḷi 7106 Yamaka Pāḷi-1 7107 Yamaka Pāḷi-2 7108 Yamaka Pāḷi-3 7109 Paṭṭhāna Pāḷi-1 7110 Paṭṭhāna Pāḷi-2 7111 Paṭṭhāna Pāḷi-3 7112 Paṭṭhāna Pāḷi-4 7113 Paṭṭhāna Pāḷi-5	7201 Dhammasaṅgaṇi Aṭṭhakathā 7202 Sammohavinodanī Aṭṭhakathā 7203 Pañcapakaraṇa Aṭṭhakathā	7301 Dhammasaṅgaṇī-mūlaṭīkā 7302 Vibhaṅga-mūlaṭīkā 7303 Pañcapakaraṇa-mūlaṭīkā 7304 Dhammasaṅgaṇī-anuṭīkā 7305 Pañcapakaraṇa-anuṭīkā 7306 Abhidhammāvatāro-nāmarūpaparicchedo 7307 Abhidhammatthasaṅgaho 7308 Abhidhammāvatāra-purāṇaṭīkā 7309 Abhidhammamātikāpāḷi

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पाली कैनन	कमेंट्री	उप-टिप्पणियाँ	अन्य
1101 पाराजिक पाळि 1102 पाचित्तिय पाळि 1103 महावग्ग पाळि (विनय) 1104 चूळवग्ग पाळि 1105 परिवार पाळि	1201 पाराजिककण्ड अट्ठकथा-1 1202 पाराजिककण्ड अट्ठकथा-2 1203 पाचित्तिय अट्ठकथा 1204 महावग्ग अट्ठकथा (विनय) 1205 चूळवग्ग अट्ठकथा 1206 परिवार अट्ठकथा	1301 सारत्थदीपनी टीका-1 1302 सारत्थदीपनी टीका-2 1303 सारत्थदीपनी टीका-3	1401 द्वेमातिकापाळि 1402 विनयसंगह अट्ठकथा 1403 वजिरबुद्धि टीका 1404 विमतिविनोदनी टीका-1 1405 विमतिविनोदनी टीका-2 1406 विनयालंकार टीका-1 1407 विनयालंकार टीका-2 1408 कंखावितरणीपुराण टीका 1409 विनयविनिच्छय-उत्तरविनिच्छय 1410 विनयविनिच्छय टीका-1 1411 विनयविनिच्छय टीका-2 1412 पाचित्यादियोजनापाळि 1413 खुद्दसिक्खा-मूलसिक्खा 8401 विसुद्धिमग्ग-1 8402 विसुद्धिमग्ग-2 8403 विसुद्धिमग्ग-महाटीका-1 8404 विसुद्धिमग्ग-महाटीका-2 8405 विसुद्धिमग्ग निदानकथा 8406 दीघनिकाय (पु-वि) 8407 मज्झिमनिकाय (पु-वि) 8408 संयुत्तनिकाय (पु-वि) 8409 अङ्गुत्तरनिकाय (पु-वि) 8410 विनयपिटक (पु-वि) 8411 अभिधम्मपिटक (पु-वि) 8412 अट्ठकथा (पु-वि) 8413 निरुत्तिदीपनी 8414 परमत्थदीपनी सङ्गहमहाटीकापाठ 8415 अनुदीपनीपाठ 8416 पट्ठानुद्देस दीपनीपाठ 8417 नमक्कारटीका 8418 महापणामपाठ 8419 लक्खणातो बुद्धथोमनागाथा 8420 सुतवन्दना 8421 कमलाञ्जलि 8422 जिनालंकार 8423 पज्जमधु 8424 बुद्धगुणगाथावली 8425 चूळगन्थवंस 8427 सासनवंस 8426 महावंस 8429 मोग्गल्लानब्याकरणं 8428 कच्चायनब्याकरणं 8430 सद्दनीतिप्पकरणं (पदमाला) 8431 सद्दनीतिप्पकरणं (धातुमाला) 8432 पदरूपसिद्धि 8433 मोग्गल्लानपञ्चिका 8434 पयोगसिद्धिपाठ 8435 वुत्तोदयपाठ 8436 अभिधानप्पदीपिकापाठ 8437 अभिधानप्पदीपिकाटीका 8438 सुबोधालंकारपाठ 8439 सुबोधालंकारटीका 8440 बालावतार गण्ठिपदत्थविनिच्छयसार 8446 कविदप्पणनीति 8447 नीतिमञ्जरी 8445 धम्मनीति 8444 महारहनीति 8441 लोकनीति 8442 सुत्तन्तनीति 8443 सूरस्सतीनीति 8450 चाणक्यनीति 8448 नरदक्खदीपनी 8449 चतुरारक्खदीपनी 8451 रसवाहिनी 8452 सीमविसोधनीपाठ 8453 वेस्सन्तरगीति 8454 मोग्गल्लान वुत्तिविवरणपञ्चिका 8455 थूपवंस 8456 दाठावंस 8457 धातुपाठविलासिनिया 8458 धातुवंस 8459 हत्थवनगल्लविहारवंस 8460 जिनचरितय 8461 जिनवंसदीपं 8462 तेलकटाहगाथा 8463 मिलिदटीका 8464 पदमञ्जरी 8465 पदसाधनं 8466 सद्दबिन्दुपकरणं 8467 कच्चायनधातुमञ्जुसा 8468 सामन्तकूटवण्णना
2101 सीलक्खन्धवग्ग पाळि 2102 महावग्ग पाळि (दीघ) 2103 पाथिकवग्ग पाळि	2201 सीलक्खन्धवग्ग अट्ठकथा 2202 महावग्ग अट्ठकथा (दीघ) 2203 पाथिकवग्ग अट्ठकथा	2301 सीलक्खन्धवग्ग टीका 2302 महावग्ग टीका (दीघ) 2303 पाथिकवग्ग टीका 2304 सीलक्खन्धवग्ग-अभिनवटीका-1 2305 सीलक्खन्धवग्ग-अभिनवटीका-2
3101 मूलपण्णास पाळि 3102 मज्झिमपण्णास पाळि 3103 उपरिपण्णास पाळि	3201 मूलपण्णास अट्ठकथा-1 3202 मूलपण्णास अट्ठकथा-2 3203 मज्झिमपण्णास अट्ठकथा 3204 उपरिपण्णास अट्ठकथा	3301 मूलपण्णास टीका 3302 मज्झिमपण्णास टीका 3303 उपरिपण्णास टीका
4101 सगाथावग्ग पाळि 4102 निदानवग्ग पाळि 4103 खन्धवग्ग पाळि 4104 सळायतनवग्ग पाळि 4105 महावग्ग पाळि (संयुत्त)	4201 सगाथावग्ग अट्ठकथा 4202 निदानवग्ग अट्ठकथा 4203 खन्धवग्ग अट्ठकथा 4204 सळायतनवग्ग अट्ठकथा 4205 महावग्ग अट्ठकथा (संयुत्त)	4301 सगाथावग्ग टीका 4302 निदानवग्ग टीका 4303 खन्धवग्ग टीका 4304 सळायतनवग्ग टीका 4305 महावग्ग टीका (संयुत्त)
5101 एककनिपात पाळि 5102 दुकनिपात पाळि 5103 तिकनिपात पाळि 5104 चतुक्कनिपात पाळि 5105 पञ्चकनिपात पाळि 5106 छक्कनिपात पाळि 5107 सत्तकनिपात पाळि 5108 अट्ठकादिनिपात पाळि 5109 नवकनिपात पाळि 5110 दसकनिपात पाळि 5111 एकादसकनिपात पाळि	5201 एककनिपात अट्ठकथा 5202 दुक-तिक-चतुक्कनिपात अट्ठकथा 5203 पञ्चक-छक्क-सत्तकनिपात अट्ठकथा 5204 अट्ठकादिनिपात अट्ठकथा	5301 एककनिपात टीका 5302 दुक-तिक-चतुक्कनिपात टीका 5303 पञ्चक-छक्क-सत्तकनिपात टीका 5304 अट्ठकादिनिपात टीका
6101 खुद्दकपाठ पाळि 6102 धम्मपद पाळि 6103 उदान पाळि 6104 इतिवुत्तक पाळि 6105 सुत्तनिपात पाळि 6106 विमानवत्थु पाळि 6107 पेतवत्थु पाळि 6108 थेरगाथा पाळि 6109 थेरीगाथा पाळि 6110 अपदान पाळि-1 6111 अपदान पाळि-2 6112 बुद्धवंस पाळि 6113 चरियापिटक पाळि 6114 जातक पाळि-1 6115 जातक पाळि-2 6116 महानिद्देस पाळि 6117 चूळनिद्देस पाळि 6118 पटिसम्भिदामग्ग पाळि 6119 नेत्तिप्पकरण पाळि 6120 मिलिन्दपञ्ह पाळि 6121 पेटकोपदेस पाळि	6201 खुद्दकपाठ अट्ठकथा 6202 धम्मपद अट्ठकथा-1 6203 धम्मपद अट्ठकथा-2 6204 उदान अट्ठकथा 6205 इतिवुत्तक अट्ठकथा 6206 सुत्तनिपात अट्ठकथा-1 6207 सुत्तनिपात अट्ठकथा-2 6208 विमानवत्थु अट्ठकथा 6209 पेतवत्थु अट्ठकथा 6210 थेरगाथा अट्ठकथा-1 6211 थेरगाथा अट्ठकथा-2 6212 थेरीगाथा अट्ठकथा 6213 अपदान अट्ठकथा-1 6214 अपदान अट्ठकथा-2 6215 बुद्धवंस अट्ठकथा 6216 चरियापिटक अट्ठकथा 6217 जातक अट्ठकथा-1 6218 जातक अट्ठकथा-2 6219 जातक अट्ठकथा-3 6220 जातक अट्ठकथा-4 6221 जातक अट्ठकथा-5 6222 जातक अट्ठकथा-6 6223 जातक अट्ठकथा-7 6224 महानिद्देस अट्ठकथा 6225 चूळनिद्देस अट्ठकथा 6226 पटिसम्भिदामग्ग अट्ठकथा-1 6227 पटिसम्भिदामग्ग अट्ठकथा-2 6228 नेत्तिप्पकरण अट्ठकथा	6301 नेत्तिप्पकरण टीका 6302 नेत्तिविभाविनी
7101 धम्मसङ्गणी पाळि 7102 विभङ्ग पाळि 7103 धातुकथा पाळि 7104 पुग्गलपञ्ञत्ति पाळि 7105 कथावत्थु पाळि 7106 यमक पाळि-1 7107 यमक पाळि-2 7108 यमक पाळि-3 7109 पट्ठान पाळि-1 7110 पट्ठान पाळि-2 7111 पट्ठान पाळि-3 7112 पट्ठान पाळि-4 7113 पट्ठान पाळि-5	7201 धम्मसङ्गणि अट्ठकथा 7202 सम्मोहविनोदनी अट्ठकथा 7203 पञ्चपकरण अट्ठकथा	7301 धम्मसङ्गणी-मूलटीका 7302 विभङ्ग-मूलटीका 7303 पञ्चपकरण-मूलटीका 7304 धम्मसङ्गणी-अनुटीका 7305 पञ्चपकरण-अनुटीका 7306 अभिधम्मावतारो-नामरूपपरिच्छेदो 7307 अभिधम्मत्थसङ्गहो 7308 अभिधम्मावतार-पुराणटीका 7309 अभिधम्ममातिकापाळि

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1101 Pārājika Pāḷi 1102 Pācittiya Pāḷi 1103 Mahāvagga Pāḷi (Vinaya) 1104 Cūḷavagga Pāḷi 1105 Parivāra Pāḷi	1201 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-1 1202 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-2 1203 Pācittiya Aṭṭhakathā 1204 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Vinaya) 1205 Cūḷavagga Aṭṭhakathā 1206 Parivāra Aṭṭhakathā	1301 Sāratthadīpanī Ṭīkā-1 1302 Sāratthadīpanī Ṭīkā-2 1303 Sāratthadīpanī Ṭīkā-3	1401 Dvemātikāpāḷi 1402 Vinayasaṅgaha Aṭṭhakathā 1403 Vajirabuddhi Ṭīkā 1404 Vimativinodanī Ṭīkā-1 1405 Vimativinodanī Ṭīkā-2 1406 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-1 1407 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-2 1408 Kaṅkhāvitaraṇīpurāṇa Ṭīkā 1409 Vinayavinicchaya-uttaravinicchaya 1410 Vinayavinicchaya Ṭīkā-1 1411 Vinayavinicchaya Ṭīkā-2 1412 Pācityādiyojanāpāḷi 1413 Khuddasikkhā-mūlasikkhā 8401 Visuddhimagga-1 8402 Visuddhimagga-2 8403 Visuddhimagga-mahāṭīkā-1 8404 Visuddhimagga-mahāṭīkā-2 8405 Visuddhimagga nidānakathā 8406 Dīghanikāya (pu-vi) 8407 Majjhimanikāya (pu-vi) 8408 Saṃyuttanikāya (pu-vi) 8409 Aṅguttaranikāya (pu-vi) 8410 Vinayapiṭaka (pu-vi) 8411 Abhidhammapiṭaka (pu-vi) 8412 Aṭṭhakathā (pu-vi) 8413 Niruttidīpanī 8414 Paramatthadīpanī Saṅgahamahāṭīkāpāṭha 8415 Anudīpanīpāṭha 8416 Paṭṭhānuddesa dīpanīpāṭha 8417 Namakkāraṭīkā 8418 Mahāpaṇāmapāṭha 8419 Lakkhaṇāto buddhathomanāgāthā 8420 Sutavandanā 8421 Kamalāñjali 8422 Jinālaṅkāra 8423 Pajjamadhu 8424 Buddhaguṇagāthāvalī 8425 Cūḷaganthavaṃsa 8427 Sāsanavaṃsa 8426 Mahāvaṃsa 8429 Moggallānabyākaraṇaṃ 8428 Kaccāyanabyākaraṇaṃ 8430 Saddanītippakaraṇaṃ (padamālā) 8431 Saddanītippakaraṇaṃ (dhātumālā) 8432 Padarūpasiddhi 8433 Mogallānapañcikā 8434 Payogasiddhipāṭha 8435 Vuttodayapāṭha 8436 Abhidhānappadīpikāpāṭha 8437 Abhidhānappadīpikāṭīkā 8438 Subodhālaṅkārapāṭha 8439 Subodhālaṅkāraṭīkā 8440 Bālāvatāra gaṇṭhipadatthavinicchayasāra 8446 Kavidappaṇanīti 8447 Nītimañjarī 8445 Dhammanīti 8444 Mahārahanīti 8441 Lokanīti 8442 Suttantanīti 8443 Sūrassatinīti 8450 Cāṇakyanīti 8448 Naradakkhadīpanī 8449 Caturārakkhadīpanī 8451 Rasavāhinī 8452 Sīmavisodhanīpāṭha 8453 Vessantaragīti 8454 Moggallāna vuttivivaraṇapañcikā 8455 Thūpavaṃsa 8456 Dāṭhāvaṃsa 8457 Dhātupāṭhavilāsiniyā 8458 Dhātuvaṃsa 8459 Hatthavanagallavihāravaṃsa 8460 Jinacaritaya 8461 Jinavaṃsadīpaṃ 8462 Telakaṭāhagāthā 8463 Milidaṭīkā 8464 Padamañjarī 8465 Padasādhanaṃ 8466 Saddabindupakaraṇaṃ 8467 Kaccāyanadhātumañjusā 8468 Sāmantakūṭavaṇṇanā
2101 Sīlakkhandhavagga Pāḷi 2102 Mahāvagga Pāḷi (Dīgha) 2103 Pāthikavagga Pāḷi	2201 Sīlakkhandhavagga Aṭṭhakathā 2202 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Dīgha) 2203 Pāthikavagga Aṭṭhakathā	2301 Sīlakkhandhavagga Ṭīkā 2302 Mahāvagga Ṭīkā (Dīgha) 2303 Pāthikavagga Ṭīkā 2304 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-1 2305 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-2
3101 Mūlapaṇṇāsa Pāḷi 3102 Majjhimapaṇṇāsa Pāḷi 3103 Uparipaṇṇāsa Pāḷi	3201 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-1 3202 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-2 3203 Majjhimapaṇṇāsa Aṭṭhakathā 3204 Uparipaṇṇāsa Aṭṭhakathā	3301 Mūlapaṇṇāsa Ṭīkā 3302 Majjhimapaṇṇāsa Ṭīkā 3303 Uparipaṇṇāsa Ṭīkā
4101 Sagāthāvagga Pāḷi 4102 Nidānavagga Pāḷi 4103 Khandhavagga Pāḷi 4104 Saḷāyatanavagga Pāḷi 4105 Mahāvagga Pāḷi (Saṃyutta)	4201 Sagāthāvagga Aṭṭhakathā 4202 Nidānavagga Aṭṭhakathā 4203 Khandhavagga Aṭṭhakathā 4204 Saḷāyatanavagga Aṭṭhakathā 4205 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Saṃyutta)	4301 Sagāthāvagga Ṭīkā 4302 Nidānavagga Ṭīkā 4303 Khandhavagga Ṭīkā 4304 Saḷāyatanavagga Ṭīkā 4305 Mahāvagga Ṭīkā (Saṃyutta)
5101 Ekakanipāta Pāḷi 5102 Dukanipāta Pāḷi 5103 Tikanipāta Pāḷi 5104 Catukkanipāta Pāḷi 5105 Pañcakanipāta Pāḷi 5106 Chakkanipāta Pāḷi 5107 Sattakanipāta Pāḷi 5108 Aṭṭhakādinipāta Pāḷi 5109 Navakanipāta Pāḷi 5110 Dasakanipāta Pāḷi 5111 Ekādasakanipāta Pāḷi	5201 Ekakanipāta Aṭṭhakathā 5202 Duka-tika-catukkanipāta Aṭṭhakathā 5203 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Aṭṭhakathā 5204 Aṭṭhakādinipāta Aṭṭhakathā	5301 Ekakanipāta Ṭīkā 5302 Duka-tika-catukkanipāta Ṭīkā 5303 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Ṭīkā 5304 Aṭṭhakādinipāta Ṭīkā
6101 Khuddakapāṭha Pāḷi 6102 Dhammapada Pāḷi 6103 Udāna Pāḷi 6104 Itivuttaka Pāḷi 6105 Suttanipāta Pāḷi 6106 Vimānavatthu Pāḷi 6107 Petavatthu Pāḷi 6108 Theragāthā Pāḷi 6109 Therīgāthā Pāḷi 6110 Apadāna Pāḷi-1 6111 Apadāna Pāḷi-2 6112 Buddhavaṃsa Pāḷi 6113 Cariyāpiṭaka Pāḷi 6114 Jātaka Pāḷi-1 6115 Jātaka Pāḷi-2 6116 Mahāniddesa Pāḷi 6117 Cūḷaniddesa Pāḷi 6118 Paṭisambhidāmagga Pāḷi 6119 Nettippakaraṇa Pāḷi 6120 Milindapañha Pāḷi 6121 Peṭakopadesa Pāḷi	6201 Khuddakapāṭha Aṭṭhakathā 6202 Dhammapada Aṭṭhakathā-1 6203 Dhammapada Aṭṭhakathā-2 6204 Udāna Aṭṭhakathā 6205 Itivuttaka Aṭṭhakathā 6206 Suttanipāta Aṭṭhakathā-1 6207 Suttanipāta Aṭṭhakathā-2 6208 Vimānavatthu Aṭṭhakathā 6209 Petavatthu Aṭṭhakathā 6210 Theragāthā Aṭṭhakathā-1 6211 Theragāthā Aṭṭhakathā-2 6212 Therīgāthā Aṭṭhakathā 6213 Apadāna Aṭṭhakathā-1 6214 Apadāna Aṭṭhakathā-2 6215 Buddhavaṃsa Aṭṭhakathā 6216 Cariyāpiṭaka Aṭṭhakathā 6217 Jātaka Aṭṭhakathā-1 6218 Jātaka Aṭṭhakathā-2 6219 Jātaka Aṭṭhakathā-3 6220 Jātaka Aṭṭhakathā-4 6221 Jātaka Aṭṭhakathā-5 6222 Jātaka Aṭṭhakathā-6 6223 Jātaka Aṭṭhakathā-7 6224 Mahāniddesa Aṭṭhakathā 6225 Cūḷaniddesa Aṭṭhakathā 6226 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-1 6227 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-2 6228 Nettippakaraṇa Aṭṭhakathā	6301 Nettippakaraṇa Ṭīkā 6302 Nettivibhāvinī
7101 Dhammasaṅgaṇī Pāḷi 7102 Vibhaṅga Pāḷi 7103 Dhātukathā Pāḷi 7104 Puggalapaññatti Pāḷi 7105 Kathāvatthu Pāḷi 7106 Yamaka Pāḷi-1 7107 Yamaka Pāḷi-2 7108 Yamaka Pāḷi-3 7109 Paṭṭhāna Pāḷi-1 7110 Paṭṭhāna Pāḷi-2 7111 Paṭṭhāna Pāḷi-3 7112 Paṭṭhāna Pāḷi-4 7113 Paṭṭhāna Pāḷi-5	7201 Dhammasaṅgaṇi Aṭṭhakathā 7202 Sammohavinodanī Aṭṭhakathā 7203 Pañcapakaraṇa Aṭṭhakathā	7301 Dhammasaṅgaṇī-mūlaṭīkā 7302 Vibhaṅga-mūlaṭīkā 7303 Pañcapakaraṇa-mūlaṭīkā 7304 Dhammasaṅgaṇī-anuṭīkā 7305 Pañcapakaraṇa-anuṭīkā 7306 Abhidhammāvatāro-nāmarūpaparicchedo 7307 Abhidhammatthasaṅgaho 7308 Abhidhammāvatāra-purāṇaṭīkā 7309 Abhidhammamātikāpāḷi

日文
パーリ仏典	註釈書	副註釈書	その他
1101 パーラージカ・パーリ 1102 パーチッティヤ・パーリ 1103 マハーヴァッガ・パーリ（ヴィナヤ） 1104 チューラヴァッガ・パーリ 1105 パリヴァーラ・パーリ	1201 パーラージカカンダ・アッタカター-1 1202 パーラージカカンダ・アッタカター-2 1203 パーチッティヤ・アッタカター 1204 マハーヴァッガ・アッタカター（ヴィナヤ） 1205 チューラヴァッガ・アッタカター 1206 パリヴァーラ・アッタカター	1301 サーラッタディーパニー・ティーカー-1 1302 サーラッタディーパニー・ティーカー-2 1303 サーラッタディーパニー・ティーカー-3	1401 ドヴェマーティカー・パーリ 1402 ヴィナヤサンガハ・アッタカター 1403 ヴァジラブッディ・ティーカー 1404 ヴィマティヴィノーダニー・ティーカー-1 1405 ヴィマティヴィノーダニー・ティーカー-2 1406 ヴィナヤーランカーラ・ティーカー-1 1407 ヴィナヤーランカーラ・ティーカー-2 1408 カンカーウィタラニープラーナ・ティーカー 1409 ヴィナヤヴィニッチャヤ-ウッタラヴィニッチャヤ 1410 ヴィナヤヴィニッチャヤ・ティーカー-1 1411 ヴィナヤヴィニッチャヤ・ティーカー-2 1412 パーチッティヤーディヨージャナー・パーリ 1413 クッダシッカー-ムーラシッカー 8401 ヴィスッディマッガ-1 8402 ヴィスッディマッガ-2 8403 ヴィスッディマッガ・マハーティーカー-1 8404 ヴィスッディマッガ・マハーティーカー-2 8405 ヴィスッディマッガ・ニダーナカター 8406 ディーガニカーヤ（プ・ヴィ） 8407 マッジマニカーヤ（プ・ヴィ） 8408 サンユッタニカーヤ（プ・ヴィ） 8409 アングッタラニカーヤ（プ・ヴィ） 8410 ヴィナヤピタカ（プ・ヴィ） 8411 アビダンマピタカ（プ・ヴィ） 8412 アッタカター（プ・ヴィ） 8413 ニルッティディーパニー 8414 パラマッタディーパニー・サンガハマハーティカーパータ 8415 アヌディーパニーパータ 8416 パッターヌッデーサ・ディーパニーパータ 8417 ナマッカラ・ティーカー 8418 マハーパナーマ・パータ 8419 ラッカナート・ブッダトーマナーガーター 8420 スタヴァンダナー 8421 カマラーニャジャリ 8422 ジナランカーラ 8423 パッジャマドゥ 8424 ブッダグナガーター・ヴァリー 8425 チューラガンタヴァンサ 8427 サーサナヴァンサ 8426 マハーヴァンサ 8429 モッガラーナ・ビャーカラナン 8428 カッチャーヤナ・ビャーカラナン 8430 サッダニーティッパカラナン（パダマーラー） 8431 サッダニーティッパカラナン（ダートゥマーラー） 8432 パダルーパシッディ 8433 モッガラーナ・パンチカー 8434 パヨーガシッディ・パータ 8435 ヴットーダヤ・パータ 8436 アビダーナッパディーピカー・パータ 8437 アビダーナッパディーピカー・ティーカー 8438 スボーダーランカーラ・パータ 8439 スボーダーランカーラ・ティーカー 8440 バーラーヴァターラ・ガンティパダッタヴィニッチャヤサーラ 8446 カヴィダッパナニーティ 8447 ニーティマンジャリー 8445 ダンマニーティ 8444 マハーラハニーティ 8441 ローカニーティ 8442 スタンタニーティ 8443 スーラッサティニーティ 8450 チャーナキャニーティ 8448 ナラダッカディーパニー 8449 チャトゥラーラッカディーパニー 8451 ラサヴァーヒニー 8452 シーマヴィソーダニー・パータ 8453 ヴェッサンタラ・ギーティ 8454 モッガラーナ・ヴッティヴィヴァラナパンチカー 8455 トゥーパヴァンサ 8456 ダーターヴァンサ 8457 ダートゥパータヴィラーヴィシニヤー 8458 ダートゥヴァンサ 8459 ハッタヴァナッガラヴィハーラヴァンサ 8460 ジナチャリタヤ 8461 ジナヴァンサディーパン 8462 テーラカターガーター 8463 ミリダ・ティーカー 8464 パダマンジャリー 8465 パダサーダナン 8466 サッダビンドゥパカラナン 8467 カッチャーヤナ・ダートゥマンジューサー 8468 サーマンタクータ・ヴァンナナー
2101 シーラッカンダワッガ・パーリ 2102 マハーワッガ・パーリ（ディーガ） 2103 パーティカワッガ・パーリ	2201 シーラッカンダワッガ・アッタカター 2202 マハーワッガ・アッタカター（ディーガ） 2203 パーティカワッガ・アッタカター	2301 シーラッカンダワッガ・ティーカー 2302 マハーワッガ・ティーカー（ディーガ） 2303 パーティカワッガ・ティーカー 2304 シーラッカンダワッガ・アビナワティーカー-1 2305 シーラッカンダワッガ・アビナワティーカー-2
3101 ムーラパンナーサ・パーリ 3102 マッジマパンナーサ・パーリ 3103 ウパリパンナーサ・パーリ	3201 ムーラパンナーサ・アッタカター-1 3202 ムーラパンナーサ・アッタカター-2 3203 マッジマパンナーサ・アッタカター 3204 ウパリパンナーサ・アッタカター	3301 ムーラパンナーサ・ティーカー 3302 マッジマパンナーサ・ティーカー 3303 ウパリパンナーサ・ティーカー
4101 サガーター・ワッガ・パーリ 4102 ニダーナ・ワッガ・パーリ 4103 カンダ・ワッガ・パーリ 4104 サラーヤタナ・ワッガ・パーリ 4105 マハーワッガ・パーリ（サンユッタ）	4201 サガーター・ワッガ・アッタカター 4202 ニダーナ・ワッガ・アッタカター 4203 カンダ・ワッガ・アッタカター 4204 サラーヤタナ・ワッガ・アッタカター 4205 マハーワッガ・アッタカター（サンユッタ）	4301 サガーター・ワッガ・ティーカー 4302 ニダーナ・ワッガ・ティーカー 4303 カンダ・ワッガ・ティーカー 4304 サラーヤタナ・ワッガ・ティーカー 4305 マハーワッガ・ティーカー（サンユッタ）
5101 エーカカニパータ・パーリ 5102 ドゥカニパータ・パーリ 5103 ティカニパータ・パーリ 5104 チャトゥッカニパータ・パーリ 5105 パンチャカニパータ・パーリ 5106 チャッカニパータ・パーリ 5107 サッタカニパータ・パーリ 5108 アッタカーディニパータ・パーリ 5109 ナヴァカニパータ・パーリ 5110 ダサカニパータ・パーリ 5111 エーカーダサカニパータ・パーリ	5201 エーカカニパータ・アッタカター 5202 ドゥカ・ティカ・チャトゥッカニパータ・アッタカター 5203 パンチャカ・チャッカ・サッタカニパータ・アッタカター 5204 アッタカーディニパータ・アッタカター	5301 エーカカニパータ・ティーカー 5302 ドゥカ・ティカ・チャトゥッカニパータ・ティーカー 5303 パンチャカ・チャッカ・サッタカニパータ・ティーカー 5304 アッタカーディニパータ・ティーカー
6101 クッダカパータ・パーリ 6102 ダンマパダ・パーリ 6103 ウダーナ・パーリ 6104 イティヴッタカ・パーリ 6105 スッタニパータ・パーリ 6106 ヴィマーナヴァットゥ・パーリ 6107 ペーヴァットゥ・パーリ 6108 テーラガーター・パーリ 6109 テーリーガーター・パーリ 6110 アパダーナ・パーリ-1 6111 アパダーナ・パーリ-2 6112 ブッダヴァンサ・パーリ 6113 チャリヤーピタカ・パーリ 6114 ジャータカ・パーリ-1 6115 ジャータカ・パーリ-2 6116 マハーニッデーサ・パーリ 6117 チューラニッデーサ・パーリ 6118 パティサンビダーマッガ・パーリ 6119 ネッティッパカラナ・パーリ 6120 ミリンダパンハ・パーリ 6121 ペータコーパデーサ・パーリ	6201 クッダカパータ・アッタカター 6202 ダンマパダ・アッタカター-1 6203 ダンマパダ・アッタカター-2 6204 ウダーナ・アッタカター 6205 イティヴッタカ・アッタカター 6206 スッタニパータ・アッタカター-1 6207 スッタニパータ・アッタカター-2 6208 ヴィマーナヴァットゥ・アッタカター 6209 ペータヴァットゥ・アッタカター 6210 テーラガーター・アッタカター-1 6211 テーラガーター・アッタカター-2 6212 テーリーガーター・アッタカター 6213 アパダーナ・アッタカター-1 6214 アパダーナ・アッタカター-2 6215 ブッダヴァンサ・アッタカター 6216 チャリヤーピタカ・アッタカター 6217 ジャータカ・アッタカター-1 6218 ジャータカ・アッタカター-2 6219 ジャータカ・アッタカター-3 6220 ジャータカ・アッタカター-4 6221 ジャータカ・アッタカター-5 6222 ジャータカ・アッタカター-6 6223 ジャータカ・アッタカター-7 6224 マハーニッデーサ・アッタカター 6225 チューラニッデーサ・アッタカター 6226 パティサンビダーマッガ・アッタカター-1 6227 パティサンビダーマッガ・アッタカター-2 6228 ネッティッパカラナ・アッタカター	6301 ネッティッパカラナ・ティーカー 6302 ネッティヴィバーヴィニー
7101 ダンマサンガニー・パーリ 7102 ヴィバンガ・パーリ 7103 ダートゥカター・パーリ 7104 プッガラパンニャッティ・パーリ 7105 カター・ヴァットゥ・パーリ 7106 ヤマカ・パーリ-1 7107 ヤマカ・パーリ-2 7108 ヤマカ・パーリ-3 7109 パッターナ・パーリ-1 7110 パッターナ・パーリ-2 7111 パッターナ・パーリ-3 7112 パッターナ・パーリ-4 7113 パッターナ・パーリ-5	7201 ダンマサンガニ・アッタカター 7202 サンモーハヴィノーダニー・アッタカター 7203 パンチャパカラナ・アッタカター	7301 ダンマサンガニー・ムーラティーカー 7302 ヴィバンガ・ムーラティーカー 7303 パンチャパカラナ・ムーラティーカー 7304 ダンマサンガニー・アヌティーカー 7305 パンチャパカラナ・アヌティーカー 7306 アビダンマーヴァターロ・ナーマルーパパリッチェード 7307 アビダンマッタ・サンガホ 7308 アビダンマーヴァターラ・プラーナティーカー 7309 アビダンマ・マーティカーパーリ

ខ្មែរ
ព្រះត្រៃបិដកបាលី	អដ្ឋកថា	ដីកា	ផ្សេងទៀត
1101 បារាជិកបាឡិ 1102 បាចិត្តិយបាឡិ 1103 មហាវគ្គបាឡិ (វិន័យ) 1104 ចូឡវគ្គបាឡិ 1105 បរិវារបាឡិ	1201 បារាជិកកណ្ឌអដ្ឋកថា-១ 1202 បារាជិកកណ្ឌអដ្ឋកថា-២ 1203 បាចិត្តិយអដ្ឋកថា 1204 មហាវគ្គអដ្ឋកថា (វិន័យ) 1205 ចូឡវគ្គអដ្ឋកថា 1206 បរិវារអដ្ឋកថា	1301 សារត្ថទីបនីដីកា-១ 1302 សារត្ថទីបនីដីកា-២ 1303 សារត្ថទីបនីដីកា-៣	1401 ទ្វេមាតិកាបាឡិ 1402 វិនយសង្គហអដ្ឋកថា 1403 វជិរពុទ្ធិដីកា 1404 វិមតិវិនោទនីដីកា-១ 1405 វិមតិវិនោទនីដីកា-២ 1406 វិនយាលង្ការដីកា-១ 1407 វិនយាលង្ការដីកា-២ 1408 កង្ខាវិតរណីបុរាណដីកា 1409 វិនយវិនិច្ឆយ-ឧត្តរវិនិច្ឆយ 1410 វិនយវិនិច្ឆយដីកា-១ 1411 វិនយវិនិច្ឆយដីកា-២ 1412 បាចិត្យាទិយោជនាបាឡិ 1413 ខុទ្ទសិក្ខា-មូលសិក្ខា 8401 វិសុទ្ធិមគ្គ-១ 8402 វិសុទ្ធិមគ្គ-២ 8403 វិសុទ្ធិមគ្គ-មហាដីកា-១ 8404 វិសុទ្ធិមគ្គ-មហាដីកា-២ 8405 វិសុទ្ធិមគ្គ និទានកថា 8406 ទីឃនិកាយ (បុ-វិ) 8407 មជ្ឈិមនិកាយ (បុ-វិ) 8408 សំយុត្តនិកាយ (បុ-វិ) 8409 អង្គុត្តរនិកាយ (បុ-វិ) 8410 វិនយបិដក (បុ-វិ) 8411 អភិធម្មបិដក (បុ-វិ) 8412 អដ្ឋកថា (បុ-វិ) 8413 និរុត្តិទីបនី 8414 បរមត្ថទីបនី សង្គហមហាដីកាបាឋ 8415 អនុទីបនីបាឋ 8416 បដ្ឋានុទ្ទេស ទីបនីបាឋ 8417 នមក្ការដីកា 8418 មហាបណាមបាឋ 8419 លក្ខណាតោ ពុទ្ធថោមនាគាថា 8420 សុតវន្ទនា 8421 កមលាញ្ជលិ 8422 ជិនាលង្ការ 8423 បជ្ជមធុ 8424 ពុទ្ធគុណគាថាវលី 8425 ចូឡគន្ថវង្ស 8427 សាសនវង្ស 8426 មហាវង្ស 8429 មោគ្គល្លានព្យាករណំ 8428 កច្ចាយនព្យាករណំ 8430 សទ្ទនីតិប្បករណំ (បទមាលា) 8431 សទ្ទនីតិប្បករណំ (ធាតុមាលា) 8432 បទរូបសិទ្ធិ 8433 មោគ្គល្លានបញ្ចិកា 8434 បយោគសិទ្ធិបាឋ 8435 វុត្តោទយបាឋ 8436 អភិធានប្បទីបិកាបាឋ 8437 អភិធានប្បទីបិកាដីកា 8438 សុពោធាលង្ការបាឋ 8439 សុពោធាលង្ការដីកា 8440 បាលាវតារ គណ្ឋិបទត្ថវិនិច្ឆយសារ 8446 កវិទប្បណនីតិ 8447 នីតិមញ្ជរី 8445 ធម្មនីតិ 8444 មហារហនីតិ 8441 លោកនីតិ 8442 សុត្តន្តនីតិ 8443 សូរស្សតិនីតិ 8450 ចាណក្យនីតិ 8448 នរទក្ខទីបនី 8449 ចតុរារក្ខទីបនី 8451 រសវាហិនី 8452 សីមវិសោធនីបាឋ 8453 វេស្សន្តរគីតិ 8454 មោគ្គល្លាន វុត្តិវិវរណបញ្ចិកា 8455 ថូបវង្ស 8456 ទាឋាវង្ស 8457 ធាតុបាឋវិលាសិនិយា 8458 ធាតុវង្ស 8459 ហត្ថវនគល្លវិហារវង្ស 8460 ជិនចរិតយ 8461 ជិនវង្សទីបំ 8462 តេលកដាហគាថា 8463 មិលិទដីកា 8464 បទមញ្ជរី 8465 បទសាធនំ 8466 សទ្ទពិន្ទុបករណំ 8467 កច្ចាយនធាតុមញ្ជុសា 8468 សាមន្តកូដវណ្ណនា
2101 សីលក្ខន្ធវគ្គបាឡិ 2102 មហាវគ្គបាឡិ (ទីឃ) 2103 បាថិកវគ្គបាឡិ	2201 សីលក្ខន្ធវគ្គអដ្ឋកថា 2202 មហាវគ្គអដ្ឋកថា (ទីឃ) 2203 បាថិកវគ្គអដ្ឋកថា	2301 សីលក្ខន្ធវគ្គដីកា 2302 មហាវគ្គដីកា (ទីឃ) 2303 បាថិកវគ្គដីកា 2304 សីលក្ខន្ធវគ្គ-អភិនវដីកា-១ 2305 សីលក្ខន្ធវគ្គ-អភិនវដីកា-២
3101 មូលបណ្ណាសបាឡិ 3102 មជ្ឈិមបណ្ណាសបាឡិ 3103 ឧបរិបណ្ណាសបាឡិ	3201 មូលបណ្ណាសអដ្ឋកថា-១ 3202 មូលបណ្ណាសអដ្ឋកថា-២ 3203 មជ្ឈិមបណ្ណាសអដ្ឋកថា 3204 ឧបរិបណ្ណាសអដ្ឋកថា	3301 មូលបណ្ណាសដីកា 3302 មជ្ឈិមបណ្ណាសដីកា 3303 ឧបរិបណ្ណាសដីកា
4101 សគាថាវគ្គបាឡិ 4102 និទានវគ្គបាឡិ 4103 ខន្ធវគ្គបាឡិ 4104 សឡាយតនវគ្គបាឡិ 4105 មហាវគ្គបាឡិ (សំយុត្ត)	4201 សគាថាវគ្គអដ្ឋកថា 4202 និទានវគ្គអដ្ឋកថា 4203 ខន្ធវគ្គអដ្ឋកថា 4204 សឡាយតនវគ្គអដ្ឋកថា 4205 មហាវគ្គអដ្ឋកថា (សំយុត្ត)	4301 សគាថាវគ្គដីកា 4302 និទានវគ្គដីកា 4303 ខន្ធវគ្គដីកា 4304 សឡាយតនវគ្គដីកា 4305 មហាវគ្គដីកា (សំយុត្ត)
5101 ឯកកនិបាតបាឡិ 5102 ទុកនិបាតបាឡិ 5103 តិកនិបាតបាឡិ 5104 ចតុក្កនិបាតបាឡិ 5105 បញ្ចកនិបាតបាឡិ 5106 ឆក្កនិបាតបាឡិ 5107 សត្តកនិបាតបាឡិ 5108 អដ្ឋកាទិនិបាតបាឡិ 5109 នវកនិបាតបាឡិ 5110 ទសកនិបាតបាឡិ 5111 ឯកាទសកនិបាតបាឡិ	5201 ឯកកនិបាតអដ្ឋកថា 5202 ទុក-តិក-ចតុក្កនិបាតអដ្ឋកថា 5203 បញ្ចក-ឆក្ក-សត្តកនិបាតអដ្ឋកថា 5204 អដ្ឋកាទិនិបាតអដ្ឋកថា	5301 ឯកកនិបាតដីកា 5302 ទុក-តិក-ចតុក្កនិបាតដីកា 5303 បញ្ចក-ឆក្ក-សត្តកនិបាតដីកា 5304 អដ្ឋកាទិនិបាតដីកា
6101 ខុទ្ទកបាឋបាឡិ 6102 ធម្មបទបាឡិ 6103 ឧទានបាឡិ 6104 ឥតិវុត្តកបាឡិ 6105 សុត្តនិបាតបាឡិ 6106 វិមានវត្ថុបាឡិ 6107 បេតវត្ថុបាឡិ 6108 ថេរគាថាបាឡិ 6109 ថេរីគាថាបាឡិ 6110 អបទានបាឡិ-១ 6111 អបទានបាឡិ-២ 6112 ពុទ្ធវង្សបាឡិ 6113 ចរិយាបិដកបាឡិ 6114 ជាតកបាឡិ-១ 6115 ជាតកបាឡិ-២ 6116 មហានិទ្ទេសបាឡិ 6117 ចូឡនិទ្ទេសបាឡិ 6118 បដិសម្ភិទាមគ្គបាឡិ 6119 នេត្តិប្បករណបាឡិ 6120 មិលិន្ទបញ្ហាបាឡិ 6121 បេដកោបទេសបាឡិ	6201 ខុទ្ទកបាឋអដ្ឋកថា 6202 ធម្មបទអដ្ឋកថា-១ 6203 ធម្មបទអដ្ឋកថា-២ 6204 ឧទានអដ្ឋកថា 6205 ឥតិវុត្តកអដ្ឋកថា 6206 សុត្តនិបាតអដ្ឋកថា-១ 6207 សុត្តនិបាតអដ្ឋកថា-២ 6208 វិមានវត្ថុអដ្ឋកថា 6209 បេតវត្ថុអដ្ឋកថា 6210 ថេរគាថាអដ្ឋកថា-១ 6211 ថេរគាថាអដ្ឋកថា-២ 6212 ថេរីគាថាអដ្ឋកថា 6213 អបទានអដ្ឋកថា-១ 6214 អបទានអដ្ឋកថា-២ 6215 ពុទ្ធវង្សអដ្ឋកថា 6216 ចរិយាបិដកអដ្ឋកថា 6217 ជាតកអដ្ឋកថា-១ 6218 ជាតកអដ្ឋកថា-២ 6219 ជាតកអដ្ឋកថា-៣ 6220 ជាតកអដ្ឋកថា-៤ 6221 ជាតកអដ្ឋកថា-៥ 6222 ជាតកអដ្ឋកថា-៦ 6223 ជាតកអដ្ឋកថា-៧ 6224 មហានិទ្ទេសអដ្ឋកថា 6225 ចូឡនិទ្ទេសអដ្ឋកថា 6226 បដិសម្ភិទាមគ្គអដ្ឋកថា-១ 6227 បដិសម្ភិទាមគ្គអដ្ឋកថា-២ 6228 នេត្តិប្បករណអដ្ឋកថា	6301 នេត្តិប្បករណដីកា 6302 នេត្តិវិភាវិនី
7101 ធម្មសង្គណីបាឡិ 7102 វិភង្គបាឡិ 7103 ធាតុកថាបាឡិ 7104 បុគ្គលបញ្ញត្តិបាឡិ 7105 កថាវត្ថុបាឡិ 7106 យមកបាឡិ-១ 7107 យមកបាឡិ-២ 7108 យមកបាឡិ-៣ 7109 បដ្ឋានបាឡិ-១ 7110 បដ្ឋានបាឡិ-២ 7111 បដ្ឋានបាឡិ-៣ 7112 បដ្ឋានបាឡិ-៤ 7113 បដ្ឋានបាឡិ-៥	7201 ធម្មសង្គណិអដ្ឋកថា 7202 សម្មោហវិនោទនីអដ្ឋកថា 7203 បញ្ចបករណអដ្ឋកថា	7301 ធម្មសង្គណី-មូលដីកា 7302 វិភង្គ-មូលដីកា 7303 បញ្ចបករណ-មូលដីកា 7304 ធម្មសង្គណី-អនុដីកា 7305 បញ្ចបករណ-អនុដីកា 7306 អភិធម្មាវតារោ-នាមរូបបរិច្ឆេទោ 7307 អភិធម្មត្ថសង្គហោ 7308 អភិធម្មាវតារ-បុរាណដីកា 7309 អភិធម្មមាតិកាបាឡិ

한국인
팔리 대장경	주석서	부주석서	기타
1101 빠라지카 빨리 1102 빠찟띠야 빨리 1103 마하왁가 빨리 (비나야) 1104 출라왁가 빨리 1105 빠리와라 빨리	1201 빠라지까깐다 앗타카타-1 1202 빠라지까깐다 앗타카타-2 1203 빠찟띠야 앗타카타 1204 마하왁가 앗타카타 (비나야) 1205 출라왁가 앗타카타 1206 빠리와라 앗타카타	1301 사랏타디빠니 띠까-1 1302 사랏타디빠니 띠까-2 1303 사랏타디빠니 띠까-3	1401 드베마띠까빨리 1402 위나야상가하 앗타카타 1403 와지라붓디 띠까 1404 위마띠위노다니 띠까-1 1405 위마띠위노다니 띠까-2 1406 위나야랑까라 띠까-1 1407 위나야랑까라 띠까-2 1408 깡카위따라니뿌라나 띠까 1409 위나야위닛차야-웃따라위닛차야 1410 위나야위닛차야 띠까-1 1411 위나야위닛차야 띠까-2 1412 빠찟땨디요자나빨리 1413 쿳닷시카-물라시카 8401 위숟디막가-1 8402 위숟디막가-2 8403 위숟디막가-마하띠까-1 8404 위숟디막가-마하띠까-2 8405 위숟디막가 니다나까타 8406 디가니까야 (뿌-위) 8407 맛지마니까야 (뿌-위) 8408 삼윳따니까야 (뿌-위) 8409 앙굳따라니까야 (뿌-위) 8410 위나야삐따까 (뿌-위) 8411 아비담마삐따까 (뿌-위) 8412 앗타카타 (뿌-위) 8413 니룻띠디빠니 8414 빠라맛타디빠니 상가하마하띠까빠타 8415 아누디빠니빠타 8416 빳타누ㄸ데사 디빠니빠타 8417 나막까라띠까 8418 마하빠나마빠타 8419 락카나또 붓다토마나가타 8420 수타완다나 8421 까말란자리 8422 지나랑까라 8423 빳자마두 8424 붓다구나가타왈리 8425 출라간타왕사 8427 사사나왕사 8426 마하왕사 8429 목갈라나뱌까라낭 8428 깟차야나뱌까라낭 8430 삿다니띠빠까라낭 (빠다말라) 8431 삿다니띠빠까라낭 (다두말라) 8432 빠다루빠싣디 8433 목갈라나빤찌까 8434 빠요가싣디빠타 8435 붇또다야빠타 8436 아비다나빠디피까빠타 8437 아비다나빠디피까띠까 8438 수보다랑까라빠타 8439 수보다랑까라띠까 8440 발라와따라 간티빠닷타위닛차야사라 8446 까위닷빠나니띠 8447 니띠만자리 8445 담마니띠 8444 마하라하니띠 8441 로까니띠 8442 숫딴따니띠 8443 수랏사띠니띠 8450 짜낙야니띠 8448 나라닥카디빠니 8449 짜뚜라락카디빠니 8451 라사와히니 8452 시마위소다니빠타 8453 웨산따라기띠 8454 목갈라나 붇띠위와라나빤찌까 8455 투빠왕사 8456 다타왕사 8457 다두빠타윌라시니야 8458 다두왕사 8459 핟타와나갈라위하라왕사 8460 지나짜리따야 8461 지나왕사디빵 8462 떼라까타하가타 8463 밀리다띠까 8464 빠다만자리 8465 빠다사다낭 8466 삿다빈두빠까라낭 8467 깟차야나다두만주사 8468 사만따꿋타완나나
2101 실락칸다왁가 빨리 2102 마하왁가 빨리 (디가) 2103 빠티까왁가 빨리	2201 실락칸다왁가 앗타카타 2202 마하왁가 앗타카타 (디가) 2203 빠티까왁가 앗타카타	2301 실락칸다왁가 띠까 2302 마하왁가 띠까 (디가) 2303 빠티까왁가 띠까 2304 실락칸다왁가-아비나와띠까-1 2305 실락칸다왁가-아비나와띠까-2
3101 물라빤나사 빨리 3102 맛지마빤나사 빨리 3103 우빠리빤나사 빨리	3201 물라빤나사 앗타카타-1 3202 물라빤나사 앗타카타-2 3203 맛지마빤나사 앗타카타 3204 우빠리빤나사 앗타카타	3301 물라빤나사 띠까 3302 맛지마빤나사 띠까 3303 우빠리빤나사 띠까
4101 사가타왁가 빨리 4102 니다나왁가 빨리 4103 칸다왁가 빨리 4104 살라야따나왁가 빨리 4105 마하왁가 빨리 (삼윳따)	4201 사가타왁가 앗타카타 4202 니다나왁가 앗타카타 4203 칸다왁가 앗타카타 4204 살라야따나왁가 앗타카타 4205 마하왁가 앗타카타 (삼윳따)	4301 사가타왁가 띠까 4302 니다나왁가 띠까 4303 칸다왁가 띠까 4304 살라야따나왁가 띠까 4305 마하왁가 띠까 (삼윳따)
5101 에까까니빠따 빨리 5102 두까니빠따 빨리 5103 띠까니빠따 빨리 5104 짜뚝까니빠따 빨리 5105 빤짜까니빠따 빨리 5106 착까니빠따 빨리 5107 삿따까니빠따 빨리 5108 앗타까디니빠따 빨리 5109 나와까니빠따 빨리 5110 다사까니빠따 빨리 5111 에까다사까니빠따 빨리	5201 에까까니빠따 앗타카타 5202 두까-띠까-짜뚝까니빠따 앗타카타 5203 빤짜까-착까-삿따까니빠따 앗타카타 5204 앗타까디니빠따 앗타카타	5301 에까까니빠따 띠까 5302 두까-띠까-짜뚝까니빠따 띠까 5303 빤짜까-착까-삿따까니빠따 띠까 5304 앗타까디니빠따 띠까
6101 쿳닥까빠타 빨리 6102 담마빠다 빨리 6103 우다나 빨리 6104 이띠웃따까 빨리 6105 숫따니빠따 빨리 6106 위마나왓투 빨리 6107 베따왓투 빨리 6108 테라가타 빨리 6109 테리가타 빨리 6110 아빠다나 빨리-1 6111 아빠다나 빨리-2 6112 붓다왕사 빨리 6113 짜리야삐따까 빨리 6114 자따까 빨리-1 6115 자따까 빨리-2 6116 마하닷데사 빨리 6117 출라닷데사 빨리 6118 빠티삼비다막가 빨리 6119 넷띠빠까라나 빨리 6120 밀린다빤하 빨리 6121 뻬따꼬빠데사 빨리	6201 쿳닥까빠타 앗타카타 6202 담마빠다 앗타카타-1 6203 담마빠다 앗타카타-2 6204 우다나 앗타카타 6205 이띠웃따까 앗타카타 6206 숫따니빠따 앗타카타-1 6207 숫따니빠따 앗타카타-2 6208 위마나왓투 앗타카타 6209 베따왓투 앗타카타 6210 테라가타 앗타카타-1 6211 테라가타 앗타카타-2 6212 테리가타 앗타카타 6213 아빠다나 앗타카타-1 6214 아빠다나 앗타카타-2 6215 붓다왕사 앗타카타 6216 짜리야삐따까 앗타카타 6217 자따까 앗타카타-1 6218 자따까 앗타카타-2 6219 자따까 앗타카타-3 6220 자따까 앗타카타-4 6221 자따까 앗타카타-5 6222 자따까 앗타카타-6 6223 자따까 앗타카타-7 6224 마하닷데사 앗타카타 6225 출라닷데사 앗타카타 6226 빠티삼비다막가 앗타카타-1 6227 빠티삼비다막가 앗타카타-2 6228 넷띠빠까라나 앗타카타	6301 넷띠빠까라나 띠까 6302 넷띠위바비니
7101 담마상가니 빨리 7102 위방가 빨리 7103 다뚜까타 빨리 7104 뿍갈라빤냣띠 빨리 7105 까타왓투 빨리 7106 야마까 빨리-1 7107 야마까 빨리-2 7108 야마까 빨리-3 7109 빳타나 빨리-1 7110 빳타나 빨리-2 7111 빳타나 빨리-3 7112 빳타나 빨리-4 7113 빳타나 빨리-5	7201 담마상가니 앗타카타 7202 삼모하위노다니 앗타카타 7203 빤짜빠까라나 앗타카타	7301 담마상가니-물라띠까 7302 위방가-물라띠까 7303 빤짜빠까라나-물라띠까 7304 담마상가니-아누띠까 7305 빤짜빠까라나-아누띠까 7306 아비담마와따로-나마루빠빠릳체도 7307 아비담맛타상가호 7308 아비담마와따라-뿌라나띠까 7309 아비담마마띠까빨리
1 Namo tassa bhagavato arahato sammāsambuddhassa 그분 복되신 분, 아라한, 완전히 깨달으신 분께 예경 올립니다. Vinayapiṭake 율장 Pārājikakaṇḍa-aṭṭhakathā (dutiyo bhāgo) 파라지카 부 주석서 (제2부) 3. Tatiyapārājikaṃ 3. 세 번째 파라지카 (제3바라이죄) Tatiyaṃ [Pg.1] tīhi suddhena, yaṃ buddhena vibhāvitaṃ; Pārājikaṃ tassa dāni, patto saṃvaṇṇanākkamo. [몸·말·마음의] 세 문이 청정하신 부처님께서 밝히신 세 번째 파라지카(학습계명)에 대해, 이제 주석할 순서가 되었다. Yasmā tasmā suviññeyyaṃ, yaṃ pubbe ca pakāsitaṃ; Taṃ vajjayitvā assāpi, hoti saṃvaṇṇanā ayaṃ. 그러므로 알기 쉬운 것이나 이전에 이미 밝힌 부분은 제외하고, 이 [세 번째 파라지카]에 대한 주석을 하겠다. Paṭhamapaññattinidānavaṇṇanā 첫 번째 제정의 인연(서언)에 대한 설명 162. Tena samayena buddho bhagavā vesāliyaṃ viharati mahāvane kūṭāgārasālāyanti ettha vesāliyanti evaṃnāmake itthiliṅgavasena pavattavohāre nagare. Tañhi nagaraṃ tikkhattuṃ pākāraparikkhepavaḍḍhanena visālībhūtattā ‘‘vesālī’’ti vuccati. Idampi ca nagaraṃ sabbaññutappatteyeva sammāsambuddhe sabbākārena vepullaṃ pattanti veditabbaṃ. Evaṃ gocaragāmaṃ dassetvā nivāsaṭṭhāna māha – ‘‘mahāvane kūṭāgārasālāya’’nti. Tattha mahāvanaṃ nāma sayaṃjātaṃ aropimaṃ saparicchedaṃ mahantaṃ vanaṃ. Kapilavatthusāmantā pana mahāvanaṃ himavantena saha ekābaddhaṃ aparicchedaṃ hutvā mahāsamuddaṃ āhacca ṭhitaṃ. Idaṃ tādisaṃ na hoti, saparicchedaṃ mahantaṃ vananti mahāvanaṃ. Kūṭāgārasālā pana mahāvanaṃ [Pg.2] nissāya kate ārāme kūṭāgāraṃ anto katvā haṃsavaṭṭakacchadanena katā sabbākārasampannā buddhassa bhagavato gandhakuṭi veditabbā. 162. "그때 부처님께서는 웨살리 마하와나의 구따가라살라(중각강당)에 머무셨다"라는 구절에서, '웨살리'란 여성 명사로서 그렇게 불리는 도시를 말한다. 그 도시는 성벽을 세 번이나 확장하여 넓어졌기 때문에 '웨살리(넓은 곳)'라고 불린다. 또한 이 도시는 정등각자께서 일체지자의 지위에 오르셨을 때 모든 면에서 번영에 이르렀다고 알아야 한다. 이와 같이 탁발하는 마을(고짜라가마)을 보인 뒤, 머무시는 처소에 대해 "마하와나의 구따가라살라에"라고 말씀하셨다. 거기서 '마하와나'란 스스로 생겨난 것(천연림)으로, 인위적으로 심은 것이 아니며, 경계가 있는 거대한 숲을 말한다. 반면 까삘라왓후 근처의 마하와나는 히말라야와 하나로 이어져 경계가 없이 대양까지 닿아 있다. 이곳(웨살리)의 숲은 그와 같지 않고 경계가 있는 큰 숲이기에 '마하와나(대림)'라 한다. '구따가라살라'는 마하와나에 의지해 만든 사찰(아라마) 안에 뾰족한 지붕이 있는 방을 중심으로 하여, 마치 거위가 날개를 접은 듯한 모양의 지붕을 얹어 모든 장엄을 갖춘 부처님의 간다꾸띠(향실)를 말한다. Anekapariyāyena asubhakathaṃ kathetīti anekehi kāraṇehi asubhākārasandassanappavattaṃ kāyavicchandaniyakathaṃ katheti. Seyyathidaṃ – ‘‘atthi imasmiṃ kāye kesā lomā…pe. … mutta’’nti. Kiṃ vuttaṃ hoti? Bhikkhave, imasmiṃ byāmamatte kaḷevare sabbākārenapi vicinanto na koci kiñci muttaṃ vā maṇiṃ vā veḷuriyaṃ vā agaruṃ vā candanaṃ vā kuṅkumaṃ vā kappūraṃ vā vāsacuṇṇādīni vā aṇumattampi sucibhāvaṃ passati. Atha kho paramaduggandhaṃ jegucchaṃ assirīkadassanaṃ kesalomādinānappakāraṃ asuciṃyeva passati. Tasmā na ettha chando vā rāgo vā karaṇīyo. Yepi hi uttamaṅge sirasmiṃ jātā kesā nāma, tepi asubhā ceva asucino ca paṭikkūlā ca. So ca nesaṃ asubhāsucipaṭikkūlabhāvo vaṇṇatopi saṇṭhānatopi gandhatopi āsayatopi okāsatopīti pañcahi kāraṇehi veditabbo. Evaṃ lomādīnanti. Ayamettha saṅkhepo, vitthāro pana visuddhimagge (visuddhi. 1.182) vuttanayena veditabbo. Iti bhagavā ekamekasmiṃ koṭṭhāse pañcapañcappabhedena anekapariyāyena asubhakathaṃ katheti. "여러 방편으로 부정(不淨)에 관한 가르침을 설하셨다"라는 것은, 여러 가지 이유로 부정함의 양상을 보여줌으로써 몸에 대한 욕탐을 끊어버리는 설법을 하셨음을 의미한다. 즉 "이 몸에는 머리카락, 몸털... (중략) ... 오줌이 있다"라고 설하신 것이다. 무슨 뜻인가? 비구들이여, 한 길 남짓한 이 몸뚱이에서 온갖 방법으로 찾아보아도, 진주나 보석, 청옥, 침향, 백단향, 울금, 용뇌, 향가루 같은 깨끗한 것은 원자만큼도 찾을 수 없다. 오히려 지독한 악취가 나고 혐오스러우며 볼품없는 머리카락, 몸털 등 여러 종류의 부정한 것들만 보게 될 뿐이다. 그러므로 이 몸에 대해 애착이나 탐욕을 가져서는 안 된다. 설령 몸의 으뜸인 머리에 난 머리카락일지라도 그것은 부정하고 깨끗하지 않으며 혐오스러운 것이다. 머리카락 등이 이처럼 부정하고 혐오스럽다는 사실은 색깔, 형태, 냄새, 기원, 위치라는 다섯 가지 측면에서 파악해야 한다. 몸털 등에 대해서도 이와 같다. 이것이 이 주석서에서의 요약이며, 상세한 내용은 위숫디막가(청정도론)에서 설한 방식대로 알아야 한다. 이와 같이 세존께서는 각 부분에 대해 다섯 가지 분류를 통해 여러 방편으로 부정관(不淨觀)을 설하셨다. Asubhāya vaṇṇaṃ bhāsatīti uddhumātakādivasena asubhamātikaṃ nikkhipitvā padabhājanīyena taṃ vibhajanto vaṇṇento saṃvaṇṇento asubhāya vaṇṇaṃ bhāsati. Asubhabhāvanāya vaṇṇaṃ bhāsatīti yā ayaṃ kesādīsu vā uddhumātakādīsu vā ajjhattabahiddhāvatthūsu asubhākāraṃ gahetvā pavattassa cittassa bhāvanā vaḍḍhanā phātikammaṃ, tassā asubhabhāvanāya ānisaṃsaṃ dassento vaṇṇaṃ bhāsati, guṇaṃ parikitteti. Seyyathidaṃ – ‘‘asubhabhāvanābhiyutto, bhikkhave, bhikkhu kesādīsu vā vatthūsu uddhumātakādīsu vā pañcaṅgavippahīnaṃ pañcaṅgasamannāgataṃ tividhakalyāṇaṃ dasalakkhaṇasampannaṃ paṭhamaṃ jhānaṃ paṭilabhati. So taṃ paṭhamajjhānasaṅkhātaṃ cittamañjūsaṃ nissāya vipassanaṃ vaḍḍhetvā uttamatthaṃ arahattaṃ pāpuṇātī’’ti. "부정(不淨)함의 찬탄을 설하셨다"라는 것은, 부풀어 오른 시체 등의 순서에 따라 부정의 주제를 제시하고, 단어 해석을 통해 그것을 분류하고 설명하며 부정함의 본질을 설하셨음을 뜻한다. "부정의 수행(부정관)에 대한 찬탄을 설하셨다"라는 것은, 머리카락 등이나 부풀어 오른 시체 등 내적·외적 대상에 대해 부정함의 양상을 취하여 일어나는 마음의 닦음과 증장, 즉 그 수행의 이익을 보여주시며 그 공덕을 드러내어 설하셨음을 의미한다. 즉 "비구들이여, 부정관 수행에 전념하는 비구는 머리카락 등의 대상이나 부풀어 오른 시체 등의 대상에서 다섯 가지 장애를 버리고 다섯 가지 선정의 요소를 갖추며, 시작·중간·끝의 세 가지 선함과 열 가지 특징을 갖춘 초선정(제1선)을 얻는다. 그는 초선정이라 불리는 그 마음의 보석 상자에 의지하여 위빳사나를 증장시켜 최상의 목적인 아라한과에 도달한다"라고 설하신 것이다. Tatrimāni [Pg.3] paṭhamassa jhānassa dasa lakkhaṇāni – pāripanthikato cittavisuddhi, majjhimassa samādhinimittassa paṭipatti, tattha cittapakkhandanaṃ, visuddhassa cittassa ajjhupekkhanaṃ, samathappaṭipannassa ajjhupekkhanaṃ, ekattupaṭṭhānassa ajjhupekkhanaṃ, tattha jātānaṃ dhammānaṃ anativattanaṭṭhena sampahaṃsanā, indriyānaṃ ekarasaṭṭhena tadupagavīriyavāhanaṭṭhena āsevanaṭṭhena sampahaṃsanāti. 거기서 초선정의 열 가지 특징은 이러하다. 장애로부터 마음이 청정해짐, 중간의 삼매 표상에 도달함, 그 표상에 마음이 뛰어듦, 청정해진 마음을 관조함, 사마타에 이른 마음을 관조함, 대상이 하나로 나타난 마음을 관조함, 거기서 일어난 법들이 서로 어긋나지 않는 조화로운 상태를 기뻐함, [기능들의] 단일한 맛으로 인한 기쁨, 그에 따른 정진의 수행으로 인한 기쁨, 반복적인 수행으로 인한 기쁨이다. Tatrāyaṃ pāḷi – ‘‘paṭhamassa jhānassa ko ādi, kiṃ majjhe, kiṃ pariyosānaṃ? Paṭhamassa jhānassa paṭipadāvisuddhi ādi, upekkhānubrūhanā majjhe, sampahaṃsanā pariyosānaṃ. Paṭhamassa jhānassa paṭipadāvisuddhi ādi, ādissa kati lakkhaṇāni? Ādissa tīṇi lakkhaṇāni – yo tassa paripantho tato cittaṃ visujjhati, visuddhattā cittaṃ majjhimaṃ samathanimittaṃ paṭipajjati, paṭipannattā tattha cittaṃ pakkhandati. Yañca paripanthato cittaṃ visujjhati, yañca visuddhattā cittaṃ majjhimaṃ samathanimittaṃ paṭipajjati, yañca paṭipannattā tattha cittaṃ pakkhandati. Paṭhamassa jhānassa paṭipadāvisuddhi ādi, ādissa imāni tīṇi lakkhaṇāni. Tena vuccati – ‘paṭhamaṃ jhānaṃ ādikalyāṇañceva hoti tilakkhaṇasampannañca’. 여기 그 성전(Pāḷi)의 가르침이 있다. "초선의 시작은 무엇이고, 중간은 무엇이며, 끝은 무엇인가? 초선의 도닦음의 청정(paṭipadāvisuddhi)이 시작이고, 평온의 증장(upekkhānubrūhanā)이 중간이며, 크게 기뻐함(sampahaṃsanā)이 끝이다. 초선의 도닦음의 청정이 시작인데, 시작에는 몇 가지 특징이 있는가? 시작에는 세 가지 특징이 있다. 그 초선의 장애(paripantha)로부터 마음이 청정해지는 것, 청정해졌기 때문에 마음이 중간의 사마타 표상(samathanimitta)에 이르는 것, 이른 뒤에 그곳으로 마음이 뛰어드는 것이다. 장애로부터 마음이 청정해지는 것과, 청정해졌기 때문에 마음이 중간의 사마타 표상에 이르는 것과, 이른 뒤에 그곳으로 마음이 뛰어드는 것, 이것이 초선 도닦음의 청정인 시작의 세 가지 특징이다. 그러므로 ‘초선은 시작도 좋고(ādikalyāṇa) 세 가지 특징을 갖추었다’고 한다." ‘‘Paṭhamassa jhānassa upekkhānubrūhanā majjhe, majjhassa kati lakkhaṇāni? Majjhassa tīṇi lakkhaṇāni – visuddhaṃ cittaṃ ajjhupekkhati, samathappaṭipannaṃ ajjhupekkhati, ekattupaṭṭhānaṃ ajjhupekkhati. Yañca visuddhaṃ cittaṃ ajjhupekkhati, yañca samathappaṭipannaṃ ajjhupekkhati, yañca ekattupaṭṭhānaṃ ajjhupekkhati. Paṭhamassa jhānassa upekkhānubrūhanā majjhe, majjhassa imāni tīṇi lakkhaṇāni. Tena vuccati – ‘paṭhamaṃ jhānaṃ majjhekalyāṇañceva hoti tilakkhaṇasampannañca’. "초선의 평온의 증장이 중간인데, 중간에는 몇 가지 특징이 있는가? 중간에는 세 가지 특징이 있다. 청정해진 마음을 평온하게 관찰하는 것, 사마타에 이른 마음을 평온하게 관찰하는 것, 일념에 확립된 마음을 평온하게 관찰하는 것이다. 청정해진 마음을 평온하게 관찰하는 것과, 사마타에 이른 마음을 평온하게 관찰하는 것과, 일념에 확립된 마음을 평온하게 관찰하는 것, 이것이 초선의 평온의 증장인 중간의 세 가지 특징이다. 그러므로 ‘초선은 중간도 좋고(majjhekalyāṇa) 세 가지 특징을 갖추었다’고 한다." ‘‘Paṭhamassa jhānassa sampahaṃsanā pariyosānaṃ, pariyosānassa kati lakkhaṇāni? Pariyosānassa cattāri lakkhaṇāni – tattha jātānaṃ dhammānaṃ anativattanaṭṭhena sampahaṃsanā, indriyānaṃ ekarasaṭṭhena sampahaṃsanā, tadupagavīriyavāhanaṭṭhena sampahaṃsanā, āsevanaṭṭhena sampahaṃsanā. Paṭhamassa jhānassa sampahaṃsanā pariyosānaṃ, pariyosānassa imāni cattāri lakkhaṇāni. Tena vuccati – ‘paṭhamaṃ jhānaṃ pariyosānakalyāṇañceva hoti catulakkhaṇasampannañca. ‘‘Evaṃ tividhattagataṃ cittaṃ tividhakalyāṇakaṃ dasalakkhaṇasampannaṃ [Pg.4] vitakkasampannañceva hoti vicārasampannañca pītisampannañca sukhasampannañca cittassa adhiṭṭhānasampannañca saddhāsampannañca vīriyasampannañca satisampannañca samādhisampannañca paññāsampannañcā’’ti (paṭi. ro. 1.158). "초선의 크게 기뻐함이 끝인데, 끝에는 몇 가지 특징이 있는가? 끝에는 네 가지 특징이 있다. 그곳에 생긴 법들이 서로 어긋나지 않는다는 의미에서의 크게 기뻐함, 기능들(indriya)이 하나의 맛(해탈의 맛)을 갖는다는 의미에서의 크게 기뻐함, 그에 합당한 정진을 실어 나른다는 의미에서의 크게 기뻐함, 반복해서 닦음(āsevana)의 의미에서의 크게 기뻐함이다. 이것이 초선의 크게 기뻐함인 끝의 네 가지 특징이다. 그러므로 ‘초선은 끝도 좋고(pariyosānakalyāṇa) 네 가지 특징을 갖추었다’고 한다. 이와 같이 세 단계에 이르고 세 가지 좋음을 갖추며 열 가지 특징을 구비한 마음은 일으킨 생각(vitakka)을 갖추고, 지속적 고찰(vicāra), 희열(pīti), 행복(sukha), 마음의 결정(adhiṭṭhāna), 믿음(saddhā), 정진(vīriya), 마음챙김(sati), 삼매(samādhi), 통찰지(paññā)를 갖춘 것이다." Ādissa ādissa asubhasamāpattiyā vaṇṇaṃ bhāsatīti ‘‘evampi itthampī’’ti punappunaṃ vavatthānaṃ katvā ādisanto asubhasamāpattiyā vaṇṇaṃ bhāsati, ānisaṃsaṃ katheti, guṇaṃ parikitteti. Seyyathidaṃ – ‘‘asubhasaññāparicitena, bhikkhave, bhikkhuno cetasā bahulaṃ viharato methunadhammasamāpattiyā cittaṃ paṭilīyati paṭikuṭati paṭivaṭṭati, na sampasārīyati, upekkhā vā pāṭikulyatā vā saṇṭhāti. Seyyathāpi, bhikkhave, kukkuṭapattaṃ vā nhārudaddulaṃ vā aggimhi pakkhittaṃ paṭilīyati paṭikuṭati paṭivaṭṭati, na sampasārīyati; evameva kho, bhikkhave, asubhasaññāparicitena bhikkhuno cetasā bahulaṃ viharato methunadhammasamāpattiyā cittaṃ paṭilīyati paṭikuṭati paṭivaṭṭati, na sampasārīyatī’’ti (a. ni. 7.49). ‘시작의, 시작의 부정사마빳띠(asubhasamāpatti)의 찬탄을 설하신다’ 함은, ‘이와 같이, 저와 같이’라고 거듭해서 확정하여 지시하시면서 부정사마빳띠의 찬탄을 설하시고, 그 이익을 말씀하시며 공덕을 칭송하시는 것이다. 즉, ‘비구들이여, 부정상(asubhasaññā)을 익힌 마음으로 많이 머무는 비구의 마음은 음행의 성취(methunadhammasamāpatti)로부터 움츠러들고 오그라들고 되돌아서며, 퍼지지 않고, 평온함이나 혐오감이 확립된다. 비구들이여, 예를 들어 닭의 깃털이나 힘줄 조각을 불에 던지면 움츠러들고 오그라들고 되돌아서며 퍼지지 않는 것과 같다. 비구들이여, 그와 같이 부정상을 익힌 마음으로 많이 머무는 비구의 마음은 음행의 성취로부터 움츠러들고 오그라들고 되돌아서며 퍼지지 않는다’라고 찬탄을 설하시는 것이다. Icchāmahaṃ, bhikkhave, addhamāsaṃ paṭisallīyitunti ahaṃ bhikkhave ekaṃ addhamāsaṃ paṭisallīyituṃ nilīyituṃ ekova hutvā viharituṃ icchāmīti attho. Namhi kenaci upasaṅkamitabbo aññatra ekena piṇḍapātanīhārakenāti yo attanā payuttavācaṃ akatvā mamatthāya saddhesu kulesu paṭiyattaṃ piṇḍapātaṃ nīharitvā mayhaṃ upanāmeti, taṃ piṇḍapātanīhārakaṃ ekaṃ bhikkhuṃ ṭhapetvā namhi aññena kenaci bhikkhunā vā gahaṭṭhena vā upasaṅkamitabboti. ‘비구들이여, 나는 보름 동안 홀로 선(禪)에 들고자 한다’ 함은, 비구들이여, 내가 보름 동안 선에 들어 은둔하며 홀로 머물고자 한다는 뜻이다. ‘공양물을 가져오는 한 사람 외에는 누구도 나에게 다가와서는 안 된다’ 함은, 스스로 청탁의 말을 하지 않고 나를 위하여 신심 있는 가문에서 준비된 공양물을 가져와 나에게 올리는 그 공양 담당 비구 한 명을 제외하고는, 다른 어떤 비구나 재가자도 나에게 다가와서는 안 된다는 뜻이다. Kasmā pana evamāhāti? Atīte kira pañcasatā migaluddakā mahatīhi daṇḍavāgurāhi araññaṃ parikkhipitvā haṭṭhatuṭṭhā ekatoyeva yāvajīvaṃ migapakkhighātakammena jīvikaṃ kappetvā niraye upapannā; te tattha paccitvā pubbe katena kenacideva kusalakammena manussesu upapannā kalyāṇūpanissayavasena sabbepi bhagavato santike pabbajjañca upasampadañca labhiṃsu; tesaṃ tato mūlākusalakammato avipakkavipākā aparāparacetanā tasmiṃ addhamāsabbhantare attūpakkamena ca parūpakkamena ca jīvatupacchedāya okāsamakāsi, taṃ bhagavā addasa. Kammavipāko nāma na sakkā kenaci paṭibāhituṃ. Tesu ca bhikkhūsu puthujjanāpi atthi sotāpannasakadāgāmīanāgāmīkhīṇāsavāpi. Tattha khīṇāsavā appaṭisandhikā, itare ariyasāvakā [Pg.5] niyatagatikā sugatiparāyaṇā, puthujjanānaṃ pana gati aniyatā. Atha bhagavā cintesi – ‘‘ime attabhāve chandarāgena maraṇabhayabhītā na sakkhissanti gatiṃ visodhetuṃ, handa nesaṃ chandarāgappahānāya asubhakathaṃ kathemi. Taṃ sutvā attabhāve vigatacchandarāgatāya gativisodhanaṃ katvā sagge paṭisandhiṃ gaṇhissanti. Evaṃ nesaṃ mama santike pabbajjā sātthikā bhavissatī’’ti. 왜 이와 같이 말씀하셨는가? 전해오는 바에 의하면, 과거에 오백 명의 사냥꾼이 커다란 그물로 숲을 둘러싸고 기뻐하며 평생 동안 짐승과 새를 죽이는 업으로 생계를 꾸리다가 지옥에 떨어졌다. 그들은 그곳에서 고통을 겪은 뒤, 예전에 지은 어떤 선한 업으로 인해 인간으로 태어났으며, 선한 의지처(kalyāṇūpanissaya)의 힘으로 모두 세존의 처소에서 출가하여 구족계까지 받았다. 그들의 그 근본적인 불선업으로부터 아직 과보가 다 익지 않은 아빠라빠라(aparāparacetanā) 제타나가 그 보름 사이에 스스로의 노력이나 타인의 노력으로 목숨을 끊게 될 기회를 얻었다. 세존께서는 그것을 보셨다. 업의 과보는 누구도 막을 수 없는 법이다. 그 비구들 중에는 범부도 있고, 예류자, 일래자, 불환자, 아라한도 있었다. 그중 아라한들은 재생의 결합이 없는 이들이고, 다른 성스러운 제자들은 갈 곳(gati)이 정해져 있어 선처로 향하게 되어 있었다. 그러나 범부들의 갈 곳은 정해져 있지 않았다. 그때 세존께서는 생각하셨다. ‘이들이 이 몸에 대한 욕탐(chandarāga) 때문에 죽음의 공포에 떨게 된다면 갈 곳을 정화하지 못할 것이다. 자, 이제 그들의 욕탐을 제거하기 위해 부정(不淨)에 관한 설법을 하리라. 그것을 듣고 몸에 대한 욕탐이 사라지면, 갈 곳을 정화하여 천상에 재생의 결합을 맺게 될 것이다. 그렇게 되면 그들이 내 처소에서 출가한 것이 결실을 보게 될 것이다’라고 생각하신 것이다. Tato tesaṃ anuggahāya asubhakathaṃ kathesi kammaṭṭhānasīsena, no maraṇavaṇṇasaṃvaṇṇanādhippāyena. Kathetvā ca panassa etadahosi – ‘‘sace maṃ imaṃ addhamāsaṃ bhikkhū passissanti, ‘ajja eko bhikkhu mato, ajja dve…pe… ajja dasā’ti āgantvā āgantvā ārocessanti. Ayañca kammavipāko na sakkā mayā vā aññena vā paṭibāhituṃ. Svāhaṃ taṃ sutvāpi kiṃ karissāmi? Kiṃ me anatthakena anayabyasanena sutena? Handāhaṃ bhikkhūnaṃ adassanaṃ upagacchāmī’’ti. Tasmā evamāha – ‘‘icchāmahaṃ, bhikkhave, addhamāsaṃ patisallīyituṃ; namhi kenaci upasaṅkamitabbo aññatra ekena piṇḍapātanīhārakenā’’ti. 그와 같이 생각하신 후에 그 비구들을 돕기 위해 명상 주제를 중심으로 부정관(不淨觀)에 대해 설하셨으며, 죽음의 찬탄을 찬미하려는 의도로 설하신 것이 아니었다. 설법을 마치신 후 세존께서는 이런 생각이 드셨다. ‘만일 이 보름 동안 비구들이 나를 친견한다면, 그들은 올 때마다 ”오늘 비구 한 명이 죽었습니다, 오늘 두 명이... (중략) ...오늘 열 명이 죽었습니다“라고 보고할 것이다. 그리고 이 업의 과보는 나나 다른 어느 누구도 막을 수 없다. 내가 그것을 듣는다 한들 무엇을 할 수 있겠는가? 이익도 없고 불행한 일에 불과한 소식을 듣는 것이 내게 무슨 소용이 있겠는가? 이제 나는 비구들이 보지 못하는 곳으로 가야겠다.’ 그리하여 이와 같이 말씀하셨다. ”비구들이여, 나는 보름 동안 홀로 머물고자 한다. 탁발 음식을 가져오는 한 사람 외에는 아무도 나에게 오지 마라.“ Apare panāhu – ‘‘parūpavādavivajjanatthaṃ evaṃ vatvā paṭisallīno’’ti. Pare kira bhagavantaṃ upavadissanti – ‘‘ayaṃ ‘sabbaññū, ahaṃ saddhammavaracakkavattī’ti paṭijānamāno attanopi sāvake aññamaññaṃ ghātente nivāretuṃ na sakkoti. Kimaññaṃ sakkhissatī’’ti? Tattha paṇḍitā vakkhanti – ‘‘bhagavā paṭisallānamanuyutto nayimaṃ pavattiṃ jānāti, kocissa ārocayitāpi natthi, sace jāneyya addhā nivāreyyā’’ti. Idaṃ pana icchāmattaṃ, paṭhamamevettha kāraṇaṃ. Nāssudhāti ettha ‘‘assudhā’’ti padapūraṇamatte avadhāraṇatthe vā nipāto; neva koci bhagavantaṃ upasaṅkamatīti attho. 그러나 다른 스승들은 ‘다른 이들의 비난을 피하기 위해 이와 같이 말씀하시고 홀로 머무셨다’고 말한다. 외도들이 부처님을 비난하기를, ‘이 고타마는 ”나는 일체지자요, 성스러운 정법의 전륜성왕이다“라고 자처하면서도, 정작 자기 제자들이 서로 죽이는 것을 막지 못하니, 다른 무엇을 막을 수 있겠는가?’라고 할 것이기 때문이다. 이에 대해 현자들은 ‘세존께서는 홀로 머묾(선정)에 전념하시느라 이 일을 알지 못하셨고, 알려주는 이도 없었다. 만약 아셨다면 반드시 막으셨을 것이다’라고 말할 것이다. 그러나 이는 다른 스승들의 견해일 뿐이며, 앞서 언급한 이유(1412)가 이곳의 실제 원인이다. ‘나쓰다(Nāssudhā)’에서 ‘아쓰다(assudhā)’는 구절을 채우기 위한 조사이거나 강조의 의미를 지닌 조사이다. 즉, 아무도 세존께 가까이 가지 않았다는 뜻이다. Anekehi vaṇṇasaṇṭhānādīhi kāraṇehi vokāro assāti anekākāravokāro; anekākāravokiṇṇo anekakāraṇasammissoti vuttaṃ hoti. Ko so? Asubhabhāvanānuyogo, taṃ anekākāravokāraṃ asubhabhāvanānuyogaṃ anuyuttā viharantīti yuttapayuttā viharanti. Aṭṭīyantīti sakena kāyena aṭṭā dukkhitā honti[Pg.6]. Harāyantīti lajjanti. Jigucchantīti sañjātajigucchā honti. Daharoti taruṇo. Yuvāti yobbanena samannāgato. Maṇḍanakajātikoti maṇḍanakapakatiko. Sīsaṃnhātoti sīsena saddhiṃ nhāto. Daharo yuvāti cettha daharavacanena paṭhamayobbanabhāvaṃ dasseti. Paṭhamayobbane hi sattā visesena maṇḍanakajātikā honti. Sīsaṃnhātoti iminā maṇḍanānuyogakālaṃ. Yuvāpi hi kiñci kammaṃ katvā saṃkiliṭṭhasarīro na maṇḍanānuyutto hoti; sīsaṃnhāto pana so maṇḍanamevānuyuñjati. Ahikuṇapādīni daṭṭhumpi na icchati. So tasmiṃ khaṇe ahikuṇapena vā kukkurakuṇapena vā manussakuṇapena vā kaṇṭhe āsattena kenacideva paccatthikena ānetvā kaṇṭhe baddhena paṭimukkena yathā aṭṭīyeyya harāyeyya jiguccheyya; evameva te bhikkhū sakena kāyena aṭṭīyantā harāyantā jigucchantā so viya puriso taṃ kuṇapaṃ vigatacchandarāgatāya attano kāyaṃ pariccajitukāmā hutvā satthaṃ ādāya attanāpi attānaṃ jīvitā voropenti. ‘‘Tvaṃ maṃ jīvitā voropehi; ahaṃ ta’’nti evaṃ aññamaññampi jīvitā voropenti. ‘여러 가지 색상과 형태 등의 원인으로 뒤섞여 있다’는 의미에서 ‘아네까까라워까로(anekākāravokāro)’라고 하며, 이는 다양한 모습으로 뒤섞여 있거나 여러 원인이 혼합되어 있다는 뜻이다. 그것이 무엇인가? 바로 부정관 수행(asubhabhāvanā)에 전념하는 것이다. ‘여러 모습으로 뒤섞인 부정관 수행에 전념하며 머문다’는 것은 전적으로 그 수행에 매진하며 지낸다는 의미이다. ‘괴로워한다(aṭṭīyanti)’는 것은 자신의 몸으로 인해 고통받고 괴로워하는 상태가 되는 것을 말한다. ‘부끄러워한다(harāyanti)’는 수치심을 느끼는 것이고, ‘혐오한다(jigucchanti)’는 진저리치는 혐오감이 생겨나는 것이다. ‘어리다(daharo)’는 것은 소년을, ‘젊다(yuvā)’는 것은 청년기를 맞이한 자를 의미한다. ‘치장하기를 좋아하는 성향(maṇḍanakajātiko)’은 천성적으로 꾸미기를 좋아하는 자를 말한다. ‘머리를 감은(sīsaṃnhāto)’은 머리부터 발끝까지 씻고 목욕한 상태를 뜻한다. 여기서 ‘어린 청년’이라는 말은 첫 번째 청년기(초년기)의 상태를 보여준다. 대개 초년기의 중생들은 유독 치장하기를 좋아하기 때문이다. ‘머리를 감은’이라는 표현은 치장에 전념하는 시기를 나타낸다. 청년이라 할지라도 어떤 일을 하여 몸이 더러워진 상태에서는 치장에 전념하지 않지만, 머리를 감고 목욕한 후에는 오직 치장에만 전념하기 때문이다. 그런 자는 뱀의 사체 등을 보는 것조차 싫어한다. 바로 그 순간에 어떤 원수가 뱀의 사체나 개의 사체, 혹은 사람의 사체를 가져와 그의 목에 걸거나 묶어 놓는다면 그가 얼마나 괴로워하고 부끄러워하며 혐오하겠는가? 그와 마찬가지로 그 비구들도 자신의 몸에 대해 괴로워하고 부끄러워하며 혐오하게 되었다. 그리하여 마치 사체를 버리고 싶어 하는 사람처럼, 탐욕이 사라졌기에 자신의 몸을 버리고자 무기를 들고 스스로 목숨을 끊거나, ‘그대가 나의 목숨을 끊어다오, 나는 그대를 죽이겠노라’ 하며 서로의 목숨을 빼앗기에 이르렀다. Migalaṇḍikampi samaṇakuttakanti migalaṇḍikoti tassa nāmaṃ; samaṇakuttakoti samaṇavesadhārako. So kira sikhāmattaṃ ṭhapetvā sīsaṃ muṇḍetvā ekaṃ kāsāvaṃ nivāsetvā ekaṃ aṃse katvā vihāraṃyeva upanissāya vighāsādabhāvena jīvati. Tampi migalaṇḍikaṃ samaṇakuttakaṃ upasaṅkamitvā evaṃ vadanti. Sādhūti āyācanatthe nipāto. Noti upayogabahuvacanaṃ, sādhu āvuso amhe jīvitā voropehīti vuttaṃ hoti. Ettha ca ariyā neva pāṇātipātaṃ kariṃsu na samādapesuṃ, na samanuññā ahesuṃ. Puthujjanā pana sabbamakaṃsu. Lohitakanti lohitamakkhitaṃ. Yena vaggumudānadīti vaggumatā lokassa puññasammatā nadī. Sopi kira ‘‘taṃ pāpaṃ tattha pavāhessāmī’’ti saññāya gato, nadiyā ānubhāvena appamattakampi pāpaṃ pahīnaṃ nāma natthi. ‘미갈란디까라는 가짜 수행자’에서 ‘미갈란디까’는 그의 이름이고, ‘사마나꿋따까(samaṇakuttako)’는 수행자의 모습만 흉내 내는 자를 뜻한다. 그는 상투만 남기고 머리를 깎은 뒤, 가사 한 벌을 입고 또 한 벌은 어깨에 걸친 채 사원 근처에 머물며 남은 음식을 먹으며 살아가는 자였다. 비구들이 그 가짜 수행자 미갈란디까에게 가서 이와 같이 말했다. ‘사두(sādhu)’는 간청하는 의미의 조사이다. ‘노(no)’는 대격(목적격) 복수형으로, ‘벗이여, 청하건대 우리를 죽여주시오’라고 말한 것이다. 이때 성자(ariya)들은 직접 살생을 하지도 않았고 시키지도 않았으며 동조하지도 않았다. 그러나 범부(puthujjana)들은 (직접 죽이고, 시키고, 동조하는) 모든 일을 행했다. ‘피 묻은(lohitakaṃ)’은 피가 칠해진 칼을 의미한다. ‘박구무다 강으로(yena vaggumudā nadī)’에서 박구무다 강은 세상 사람들이 청정하고 공덕이 된다고 믿는 강이다. 그(미갈란디까) 역시 ‘그 죄를 강물에 흘려보내리라’는 생각으로 강에 갔으나, 강의 힘으로 조금의 죄라도 씻겨 나가는 법은 결코 없다. 163. Ahudeva kukkuccanti tesu kira bhikkhūsu kenacipi kāyavikāro vā vacīvikāro vā na kato, sabbe satā sampajānā dakkhiṇena passena nipajjiṃsu. Taṃ anussarato tassa kukkuccaṃ ahosiyeva. Ahu vippaṭisāroti tasseva kukkuccassa sabhāvaniyamanatthametaṃ vuttaṃ[Pg.7]. Vippaṭisārakukkuccaṃ ahosi, na vinayakukkuccanti. Alābhā vata metiādi kukkuccassa pavattiākāradassanatthaṃ vuttaṃ. Tattha alābhā vata meti āyatiṃ dāni mama hitasukhalābhā nāma natthīti anutthunāti. ‘‘Na vata me lābhā’’tiiminā pana tamevatthaṃ daḷhaṃ karoti. Ayañhettha adhippāyo – sacepi koci ‘‘lābhā te’’ti vadeyya, taṃ micchā, na vata me lābhāti. Dulladdhaṃ vata meti kusalānubhāvena laddhampi idaṃ manussattaṃ dulladdhaṃ vata me. Na vata me suladdhantiiminā pana tamevatthaṃ daḷhaṃ karoti. Ayañhettha adhippāyo – sacepi koci ‘‘suladdhaṃ te’’ti vadeyya, taṃ micchā; na vata me suladdhanti. Apuññaṃ pasutanti apuññaṃ upacitaṃ janitaṃ vā. Kasmāti ce? Yohaṃ bhikkhū…pe… voropesinti. Tassattho – yo ahaṃ sīlavante tāya eva sīlavantatāya kalyāṇadhamme uttamadhamme seṭṭhadhamme bhikkhū jīvitā voropesinti. 163. ‘후회(자책감)가 생겼다’는 것은, 죽임을 당한 비구들 중 누구도 몸이나 말로 이상한 행동을 하지 않고 모두가 마음을 챙기고 알아차리며 오른쪽 옆구리를 바닥에 대고 누웠기 때문이다. 그 모습을 떠올린 미갈란디까에게 후회가 생긴 것이다. ‘뉘우침(vippaṭisāro)이 있었다’는 표현은 그 후회의 성격을 규정하기 위해 쓰였다. 즉, 이는 심적인 뉘우침으로서의 후회이지 계율상의 의심(vinaya-kukkucca)이 아니었다는 뜻이다. ‘내게 이익이 없구나’ 등의 구절은 후회가 일어나는 양상을 보여주기 위해 결집자들이 넣은 것이다. 여기서 ‘내게 이익이 없구나’라고 탄식하는 것은 ‘이제 내게는 내생에도 현생에도 이익과 행복이 없구나’라고 슬퍼하는 것이다. ‘내게는 참으로 이익이 없다’는 말로 그 뜻을 확고히 한다. 즉, 누가 그에게 ‘그대에게 이익이 있다’고 말하더라도 그것은 틀린 말이며, 자신에게는 참으로 이익이 없다는 뜻이다. ‘잘못 얻었구나’라는 것은 공덕의 힘으로 얻은 이 인간의 몸을 자신은 참으로 잘못 얻었다는 뜻이다. ‘내게는 참으로 잘 얻은 것이 아니다’라는 말로 이를 거듭 강조한다. 즉, 누가 ‘그대는 인간의 몸을 잘 얻었다’고 하더라도 그것은 거짓이며, 자신은 결코 잘 얻은 것이 아니라는 뜻이다. ‘악업을 쌓았다’는 것은 공덕 아닌 것을 쌓았거나 생겨나게 했다는 뜻이다. 왜 그런가? ‘내가 비구들을... (중략) ...죽였기 때문’이다. 그 의미는 ‘지계하고 그 계행으로 인해 훌륭한 법과 고귀한 법, 최상의 법을 지닌 비구들을 내가 죽였기 때문’이라는 뜻이다. Aññatarā mārakāyikāti nāmavasena apākaṭā ekā bhummadevatā micchādiṭṭhikā mārapakkhikā mārassanuvattikā ‘‘evamayaṃ māradheyyaṃ māravisayaṃ nātikkamissatī’’ti cintetvā sabbābharaṇavibhūsitā hutvā attano ānubhāvaṃ dassayamānā abhijjamāne udake pathavītale caṅkamamānā viya āgantvā migalaṇḍikaṃ samaṇakuttakaṃ etadavoca. Sādhu sādhūti sampahaṃsanatthe nipāto; tasmā eva dvivacanaṃ kataṃ. Atiṇṇe tāresīti saṃsārato atiṇṇe iminā jīvitāvoropanena tāresi parimocesīti. Ayaṃ kira etissā devatāya bālāya dummedhāya laddhi ‘‘ye na matā, te saṃsārato na muttā. Ye matā, te muttā’’ti. Tasmā saṃsāramocakamilakkhā viya evaṃladdhikā hutvā tampi tattha niyojentī evamāha. Atha kho migalaṇḍiko samaṇakuttako tāva bhusaṃ uppannavippaṭisāropi taṃ devatāya ānubhāvaṃ disvā ‘‘ayaṃ devatā evamāha – addhā iminā atthena evameva bhavitabba’’nti niṭṭhaṃ gantvā ‘‘lābhā kira me’’tiādīni parikittayanto. Vihārena vihāraṃ pariveṇena pariveṇaṃ upasaṅkamitvā evaṃ vadetīti taṃ taṃ vihārañca pariveṇañca upasaṅkamitvā dvāraṃ vivaritvā anto pavisitvā bhikkhū evaṃ vadati – ‘‘ko atiṇṇo, kaṃ tāremī’’ti? ‘어떤 마라의 무리에 속한 이(aññatarā mārakāyikā)’라는 것은 이름으로는 잘 알려지지 않은 어떤 지신(bhummadevatā)을 말하는데, 그녀는 사견을 가졌으며 마라의 편이고 마라를 따르는 자였다. 그녀는 ‘이렇게 하면 이 미갈란디카(Migalaṇḍika)는 마라의 영역이자 마라의 지배인 마라제야(māradheyya)를 벗어나지 못할 것이다’라고 생각하고, 온갖 장신구로 치장하고 자신의 위신력을 드러내며, 갈라지지 않는 물 위를 마치 지면 위를 걷는 것처럼 다가와서 사문 시늉을 하는 미갈란디카에게 이와 같이 말했다. ‘장하도다, 장하도다(Sādhu sādhu)’라는 말은 기쁘게 격려하는 의미의 불변어이므로 두 번 반복하여 사용되었다. ‘건너지 못한 자들을 건너게 하였다(atiṇṇe tāresī)’는 것은 이 살생(jīvitāvoropana)을 통해 윤회에서 건너지 못한 자들을 건너게 하고 해방시켰다는 뜻이다. 이것은 어리석고 지혜 없는 그 여신의 견해인데, ‘죽지 않은 자들은 윤회에서 해방되지 않았고, 죽은 자들은 해방되었다’는 견해이다. 그러므로 ‘윤회에서 해방시켜 준다는 야만인들(saṃsāramocakamilakkhā)’처럼 그런 견해를 가지고 그(미갈란디카)를 비구들을 죽이는 일에 독려하며 이와 같이 말한 것이다. 그때 사문 시늉을 하던 미갈란디카는 비록 강한 후회가 일어났음에도 여신의 그 위신력을 보고 ‘이 여신이 이렇게 말하니, 틀림없이 이 살생의 의미는 이와 같을 것이다(윤회에서 건너게 하는 것일 것이다)’라고 결론을 내리고 ‘나에게 큰 이익이다’라며 이를 선전하였다. 그는 이 사원 저 사원, 이 방 저 방을 찾아가 문을 열고 들어가 비구들에게 이와 같이 말했다. ‘누가 아직 건너지 못했는가? 내가 누구를 건너게 해주랴?’ Hotiyeva [Pg.8] bhayanti maraṇaṃ paṭicca cittutrāso hoti. Hoti chambhitattanti hadayamaṃsaṃ ādiṃ katvā tasmā sarīracalanaṃ hoti; atibhayena thaddhasarīrattantipi eke, thambhitattañhi chambhitattanti vuccati. Lomahaṃsoti uddhaṃṭhitalomatā, khīṇāsavā pana sattasuññatāya sudiṭṭhattā maraṇakasattameva na passanti, tasmā tesaṃ sabbampetaṃ nāhosīti veditabbaṃ. Ekampi bhikkhuṃ dvepi…pe… saṭṭhimpi bhikkhū ekāhena jīvitā voropesīti evaṃ gaṇanavasena sabbānipi tāni pañca bhikkhusatāni jīvitā voropesi. ‘공포(bhaya)가 생긴다’는 것은 죽음에 직면하여 마음의 두려움이 일어나는 것이다. ‘경직(chambhitatta)이 있다’는 것은 심장 근육을 비롯하여 온몸이 떨리는 것을 말하는데, 극심한 공포로 인해 몸이 굳어지는 것이라고도 한다. ‘전율(lomahaṃsa)’은 털이 곤두서는 것이다. 그러나 번뇌가 다한 아라한들은 중생의 공성(sattasuññatā)을 잘 통찰했기에 죽는 중생이라는 실체를 보지 않는다. 그러므로 그들에게는 이러한 공포, 경직, 전율이 전혀 없었다는 것을 알아야 한다. 한 명의 비구, 두 명... 내지 예순 명의 비구를 하루 만에 살해했다는 것은, 이런 식으로 수치상 그 오백 명의 비구 모두를 살해했다는 의미이다. 164. Paṭisallānā vuṭṭhitoti tesaṃ pañcannaṃ bhikkhusatānaṃ jīvitakkhayapattabhāvaṃ ñatvā tato ekībhāvato vuṭṭhito jānantopi ajānanto viya kathāsamuṭṭhāpanatthaṃ āyasmantaṃ ānandaṃ āmantesi. Kiṃ nu kho ānanda tanubhūto viya bhikkhusaṅghoti ānanda ito pubbe bahū bhikkhū ekato upaṭṭhānaṃ āgacchanti, uddesaṃ paripucchaṃ gaṇhanti sajjhāyanti, ekapajjoto viya ārāmo dissati, idāni pana addhamāsamattassa accayena tanubhūto viya tanuko mando appako viraḷaviraḷo viya jāto bhikkhusaṅgho. Kinnu kho kāraṇaṃ, kiṃ disāsu pakkantā bhikkhūti? 164. ‘선정에서 깨어났다(paṭisallānā vuṭṭhito)’는 것은 그 오백 명의 비구들이 목숨을 잃었음을 알고 그 홀로 머묾에서 나오신 것을 말한다. 세존께서는 다 알고 계시면서도 모르는 것처럼 대화를 시작하기 위해 존자 아난다를 부르셨다. ‘아난다여, 어찌하여 비구 승가가 줄어든 것 같으냐?’ 하신 것은, 아난다여, 예전에는 많은 비구들이 한데 모여 예배하러 오고, 가르침을 배우고 묻고 암송하여 사원 안이 등불 하나를 켠 듯 환했는데, 지금은 보름이 지난 후에 비구 승가가 아주 적어지고 한산해 보이기 때문이다. ‘무슨 까닭인가? 비구들이 다른 곳으로 떠나갔는가?’라고 물으신 것이다. Athāyasmā ānando kammavipākena tesaṃ jīvitakkhayappattiṃ asallakkhento asubhakammaṭṭhānānuyogapaccayā pana sallakkhento ‘‘tathā hi pana bhante bhagavā’’tiādiṃ vatvā bhikkhūnaṃ arahattappattiyā aññaṃ kammaṭṭhānaṃ yācanto ‘‘sādhu bhante bhagavā’’tiādimāha. Tassattho – sādhu bhante bhagavā aññaṃ kāraṇaṃ ācikkhatu, yena bhikkhusaṅgho arahatte patiṭṭhaheyya; mahāsamuddaṃ orohaṇatitthāni viya hi aññānipi dasānussatidasakasiṇacatudhātuvavatthānabrahmavihārānāpānasatippabhedāni bahūni nibbānorohaṇakammaṭṭhānāni santi. Tesu bhagavā bhikkhū samassāsetvā aññataraṃ kammaṭṭhānaṃ ācikkhatūti adhippāyo. 그때 존자 아난다는 비구들이 업의 결과(kammavipāka)로 목숨을 잃은 것은 알아차리지 못하고, 부정관(asubhakammaṭṭhāna) 수행의 연유로 (자결하거나 살해당한 것만을) 알아차리고 ‘세존이시여, 참으로 그러합니다’라고 말씀드린 후, 비구들이 아라한과를 얻을 수 있는 다른 수행법을 요청하며 ‘세존이시여, 좋습니다(sādhu bhante bhagavā)’라고 하였다. 그 뜻은 ‘세존이시여, 비구 승가가 아라한과에 머물 수 있도록 부정관 이외의 다른 방편을 일러 주소서. 대양에 내려가는 여러 항구가 있듯이, 십불수(dasānussati), 십카시나(dasakasiṇa), 사대분별(catudhātuvavatthāna), 사무량심(brahmavihara), 아나빠나사띠(ānāpānassati) 등 열반에 이르는 많은 수행법들이 있습니다. 그중 하나를 비구들에게 일러 주어 그들을 위로해 주소서’라는 아난다의 의도이다. Atha bhagavā tathā kātukāmo theraṃ uyyojento ‘‘tenahānandā’’tiādimāha. Tattha vesāliṃ upanissāyāti vesāliṃ upanissāya samantā gāvutepi addhayojanepi yāvatikā bhikkhū viharanti[Pg.9], te sabbe sannipātehīti attho. Te sabbe upaṭṭhānasālāyaṃ sannipātetvāti attanā gantuṃ yuttaṭṭhānaṃ sayaṃ gantvā aññattha daharabhikkhū pahiṇitvā muhutteneva anavasese bhikkhū upaṭṭhānasālāyaṃ samūhaṃ katvā. Yassa dāni bhante bhagavā kālaṃ maññatīti ettha ayamadhippāyo – bhagavā bhikkhusaṅgho sannipatito esa kālo bhikkhūnaṃ dhammakathaṃ kātuṃ, anusāsaniṃ dātuṃ, idāni yassa tumhe kālaṃ jānātha, taṃ kattabbanti. 그러자 세존께서는 아난다의 요청대로 행하시고자 장로를 보내시며 ‘그러하다면 아난다여’라고 말씀하셨다. 여기서 ‘웨살리에 의지하여(vesāliṃ upanissāya)’라는 것은 웨살리 주변 한 가부따(gāvuta), 혹은 반 유순(yojana) 거리 내에 머무는 모든 비구들을 집합시키라는 의미이다. ‘그들을 모두 강당에 모이게 한 뒤’라는 것은, 직접 가야 할 곳은 몸소 가시고 다른 곳은 젊은 비구들을 보내어 순식간에 남김없이 비구들을 강당에 모은 것을 말한다. ‘세존이시여, 이제 적절한 때라고 생각하시는 일을 하소서’라는 것의 의도는, 세존이시여 비구 승가가 모였으니 지금이야말로 비구들에게 법문을 하시고 가르침을 주실 때입니다, 이제 당신께서 적절하다고 여기시는 일을 행하소서라는 뜻이다. Ānāpānassatisamādhikathā 아나빠나사띠 사마디(들숨날숨에 대한 마음챙김의 삼매)에 대한 설명 165. Atha kho bhagavā…pe… bhikkhū āmantesi – ayampi kho bhikkhaveti āmantetvā ca pana bhikkhūnaṃ arahattappattiyā pubbe ācikkhitaasubhakammaṭṭhānato aññaṃ pariyāyaṃ ācikkhanto ‘‘ānāpānassatisamādhī’’ti āha. 165. 그때 세존께서는 비구들을 부르셨다. ‘비구들이여, 이것 또한’이라고 부르신 뒤, 비구들이 아라한과에 도달하도록 이전에 가르치신 부정관 수행과는 다른 방편인 ‘아나빠나사띠 사마디’를 설하셨다. Idāni yasmā bhagavatā bhikkhūnaṃ santapaṇītakammaṭṭhānadassanatthameva ayaṃ pāḷi vuttā, tasmā aparihāpetvā atthayojanākkamaṃ ettha vaṇṇanaṃ karissāmi. Tatra ‘‘ayampi kho bhikkhave’’ti imassa tāva padassa ayaṃ yojanā – bhikkhave na kevalaṃ asubhabhāvanāyeva kilesappahānāya saṃvattati, apica ayampi kho ānāpānassatisamādhi…pe… vūpasametīti. 이제 세존께서 비구들에게 고요하고 수승한 수행법(santapaṇītakammaṭṭhāna)을 보여주기 위해 이 경을 설하셨으므로, 빠뜨림 없이 의미 연결에 따라 여기서 주석을 하겠다. 그중 ‘비구들이여, 이것 또한’이라는 구절의 연결은 이와 같다. ‘비구들이여, 오직 부정관 수행만이 번뇌를 없애는 데 도움이 되는 것이 아니라, 이 아나빠나사띠 사마디 또한 번뇌를 가라앉힌다’는 연결이다. Ayaṃ panettha atthavaṇṇanā – ānāpānassatīti assāsapassāsapariggāhikā sati. Vuttañhetaṃ paṭisambhidāyaṃ – 여기서 뜻의 설명은 이러하다. ‘아나빠나사띠(ānāpānassatī)’는 들숨과 날숨을 포착하여 취하는 마음챙김(sati)이다. 이는 빠띠삼비다막가(Paṭisambhidāmagga)에서 다음과 같이 설해졌다. ‘‘Ānanti assāso, no passāso. Apānanti passāso, no assāso. Assāsavasena upaṭṭhānaṃ sati, passāsavasena upaṭṭhānaṃ sati. Yo assasati tassupaṭṭhāti, yo passasati tassupaṭṭhātī’’ti (paṭi. ma. 1.160). ‘아나(āna)’는 들숨(assāsa)이지 날숨(passāsa)이 아니다. ‘아빠나(apāna)’는 날숨이지 들숨이 아니다. 들숨에 의해 마음챙김이 확립되고, 날숨에 의해 마음챙김이 확립된다. 숨을 들이쉬는 자에게 그것이 확립되고, 숨을 내쉬는 자에게 그것이 확립된다’라고 하였다. Samādhīti tāya ānāpānapariggāhikāya satiyā saddhiṃ uppannā cittekaggatā; samādhisīsena cāyaṃ desanā, na satisīsena. Tasmā ānāpānassatiyā yutto samādhi ānāpānassatisamādhi, ānāpānassatiyaṃ vā samādhi ānāpānassatisamādhīti evamettha attho veditabbo. Bhāvitoti uppādito vaḍḍhito ca. Bahulīkatoti punappunaṃ [Pg.10] kato. Santo ceva paṇīto cāti santo ceva paṇīto ceva, ubhayattha evasaddena niyamo veditabbo. Kiṃ vuttaṃ hoti? Ayañhi yathā asubhakammaṭṭhānaṃ kevalaṃ paṭivedhavasena santañca paṇītañca oḷārikārammaṇattā pana paṭikūlārammaṇattā ca ārammaṇavasena neva santaṃ na paṇītaṃ, na evaṃ kenaci pariyāyena asanto vā appaṇīto vā, apica kho ārammaṇasantatāyapi santo vūpasanto nibbuto paṭivedhasaṅkhātaaṅgasantatāyapi ārammaṇappaṇītatāyapi paṇīto atittikaro aṅgappaṇītatāyapīti. Tena vuttaṃ – ‘‘santo ceva paṇīto cā’’ti. 삼매(Samādhi)란 들숨날숨을 파악하는 그 마음챙김(sati)과 함께 일어난 심일경성(cittekaggatā)이다. 이 설법은 삼매를 위주로 한 것이지, 마음챙김을 위주로 한 것이 아니다. 그러므로 들숨날숨에 대한 마음챙김과 결합된 삼매가 아나파나사티 삼매이며, 혹은 들숨날숨에 대한 마음챙김에서 생긴 삼매가 아나파나사티 삼매라고 이와 같이 여기서 그 의미를 알아야 한다. ‘닦여졌다(bhāvito)’는 것은 생겨나게 하고 증장시켰다는 것이다. ‘많이 지어졌다(bahulīkato)’는 것은 반복해서 행해졌다는 것이다. ‘고요하고도 수승하다(santo ceva paṇīto ca)’는 것은 고요하고 또한 수승하다는 것이니, 두 곳 모두 ‘오직(eva)’이라는 단어로 그 결정적인 의미를 알아야 한다. 무슨 말인가? 왜냐하면 이 [아나파나사티 삼매]는, 마치 부정관(asubha) 수행이 오직 꿰뚫음(paṭivedha)의 측면에서는 고요하고 수승하지만 거친 대상이기 때문에 또는 혐오스러운 대상이기 때문에 대상의 측면에서는 고요하지도 수승하지도 않은 것과는 달리, 어떤 이유로도 고요하지 않거나 수승하지 않은 적이 없기 때문이다. 오히려 대상의 고요함 때문에도 고요하고 가라앉아 있으며 식어 있고, 꿰뚫음이라 불리는 선지의 고요함 때문에도 그러하며, 대상의 수승함 때문에도 수승하여 물리지 않으며, 선지의 수승함 때문에도 그러하다. 그래서 ‘고요하고도 수승하다’고 말씀하신 것이다. Asecanako ca sukho ca vihāroti ettha pana nāssa secananti asecanako anāsittako abbokiṇṇo pāṭekko āveṇiko, natthettha parikammena vā upacārena vā santatā ādimanasikārato pabhuti attano sabhāveneva santo ca paṇīto cāti attho. Keci pana asecanakoti anāsittako ojavanto sabhāveneva madhuroti vadanti. Evamayaṃ asecanako ca appitappitakkhaṇe kāyikacetasikasukhappaṭilābhāya saṃvattanato sukho ca vihāroti veditabbo. ‘섞임이 없고 즐거운 머무름(asecanako ca sukho ca vihāro)’이라는 구절에서, [다른 것이] 부어 넣어지는 일이 없기에 ‘섞임이 없는(asecanako)’이라 하니, 즉 뿌려진 것이 없고 섞이지 않았으며 개별적이고 독자적이라는 의미다. 여기서는 예비 수행이나 근접 삼매에 의해 고요해지는 것이 아니라, 처음 주의를 기울일 때부터 본성 자체가 고요하고 수승하다는 뜻이다. 어떤 이들은 ‘아세차나카(asecanako)’란 뿌려진 것 없이 자양분이 풍부하여 본성 자체가 달콤한 것이라고 말한다. 이처럼 이 [아나파나사티 삼매]는 섞임이 없고, 증득하고 증득하는 순간마다 신체적·정신적 즐거움을 얻게 하므로 즐거운 머무름이라고 알아야 한다. Uppannuppanneti avikkhambhite avikkhambhite. Pāpaketi lāmake. Akusale dhammeti akosallasambhūte dhamme. Ṭhānaso antaradhāpetīti khaṇeneva antaradhāpeti vikkhambheti. Vūpasametīti suṭṭhu upasameti, nibbedhabhāgiyattā vā anupubbena ariyamaggavuḍḍhippato samucchindati paṭippassambhetītipi attho. ‘일어나고 일어나는’이란 아직 물리쳐지지 않은 것들을 말한다. ‘악한’이란 저열한 것이다. ‘불선법’이란 지혜롭지 못함(어리석음)에서 생긴 법들이다. ‘즉시 사라지게 한다’는 것은 찰나에 사라지게 하고 물리친다는 것이다. ‘가라앉힌다’는 것은 잘 가라앉힌다는 것이며, 혹은 번뇌를 꿰뚫는 성질이 있어 차례로 성스러운 도의 증득에 이르러 [번뇌를] 완전히 끊고 가라앉힌다는 뜻이기도 하다. Seyyathāpīti opammanidassanametaṃ. Gimhānaṃ pacchime māseti āsāḷhamāse. Ūhataṃ rajojallanti addhamāse vātātapasukkhāya gomahiṃsādipādappahārasambhinnāya pathaviyā uddhaṃ hataṃ ūhataṃ ākāse samuṭṭhitaṃ rajañca reṇuñca. Mahā akālameghoti sabbaṃ nabhaṃ ajjhottharitvā uṭṭhito āsāḷhajuṇhapakkhe sakalaṃ addhamāsaṃ vassanakamegho. So hi asampatte vassakāle uppannattā akālameghoti idhādhippeto. Ṭhānaso antaradhāpeti vūpasametīti khaṇeneva [Pg.11] adassanaṃ neti, pathaviyaṃ sannisīdāpeti. Evameva khoti opammasampaṭipādanametaṃ. Tato paraṃ vuttanayameva. ‘세이야타피(Seyyathāpi)’는 비유를 나타내는 말이다. ‘여름의 마지막 달에’란 아살하(Āsāḷha) 달을 말한다. ‘날아오른 먼지(rajojallanti)’란 보름 동안 바람과 햇볕에 말라버리고 소와 버팔로 등의 발길에 짓밟혀 부서진 땅 위로 날아올라 하늘에 떠 있는 미세한 먼지와 거친 먼지들을 말한다. ‘때 아닌 큰 비구름’이란 온 하늘을 뒤덮고 나타난, 아살하 달의 밝은 보름 동안 보름 내내 내리는 비구름이다. 그것은 장마철이 되기 전에 나타났기 때문에 ‘때 아닌 큰 비구름’이라 부른 것이며, 여기서 의도된 바다. ‘즉시 사라지게 하고 가라앉힌다’는 것은 한 찰나에 보이지 않게 하고 땅으로 가라앉게 한다는 것이다. ‘이와 같이(evameva kho)’는 비유를 본래의 주제와 연결하는 말이다. 그 이후는 앞서 설명한 방식과 같다. Idāni kathaṃ bhāvito ca bhikkhave ānāpānassatisamādhīti ettha kathanti ānāpānassatisamādhibhāvanaṃ nānappakārato vitthāretukamyatāpucchā. Bhāvito ca bhikkhave ānāpānassatisamādhīti nānappakārato vitthāretukamyatāya puṭṭhadhammanidassanaṃ. Esa nayo dutiyapadepi. Ayaṃ panettha saṅkhepattho – bhikkhave kenapakārena kenākārena kena vidhinā bhāvito ānāpānassatisamādhi kenapakārena bahulīkato santo ceva…pe… vūpasametīti. 이제 ‘비구들이여, 어떻게 아나파나사티 삼매를 닦고...’에서 ‘어떻게(kathaṃ)’는 아나파나사티 삼매 수행을 여러 방면에서 상세히 설명하고자 하는 의도의 질문이다. ‘비구들이여, 닦여진 아나파나사티 삼매...’는 상세히 설명하기 위해 질문된 법을 제시하는 말이다. 두 번째 구절(어떻게 많이 지어지면)에서도 이와 같은 방식이다. 여기서 요약된 의미는 다음과 같다. ‘비구들이여, 어떤 방법으로, 어떤 양상으로, 어떤 절차로 닦여진 아나파나사티 삼매가, 그리고 어떤 방법으로 많이 지어진 아나파나사티 삼매가 고요하고... (중략) ... 가라앉히는가?’ 하는 것이다. Idāni tamatthaṃ vitthārento ‘‘idha bhikkhave’’tiādimāha. Tattha idha bhikkhave bhikkhūti bhikkhave imasmiṃ sāsane bhikkhu. Ayañhettha idhasaddo sabbappakāraānāpānassatisamādhinibbattakassa puggalassa sannissayabhūtasāsanaparidīpano aññasāsanassa tathābhāvapaṭisedhano ca. Vuttañhetaṃ – ‘‘idheva, bhikkhave, samaṇo…pe… suññā parappavādā samaṇebhi aññehī’’ti (ma. ni. 1.139). Tena vuttaṃ – ‘‘imasmiṃ sāsane bhikkhū’’ti. 이제 그 의미를 상세히 설명하시며 ‘여기, 비구들이여’ 등의 말씀을 하셨다. 거기서 ‘여기 비구들이여, 비구는’이란 ‘비구들이여, 이 가르침(sāsana) 안의 비구’를 의미한다. 여기서 ‘여기(idha)’라는 단어는 온갖 종류의 아나파나사티 삼매를 성취하는 사람의 의지처가 되는 불교 가르침을 나타내며, 다른 가르침에는 그러한 의지처가 없음을 부정하는 것이다. ‘비구들이여, 오직 여기에만 사문이 있고... (중략) ... 다른 외도들의 가르침에는 사문이 비어 있다’(M1.139)라고 말씀하신 바와 같다. 그러므로 ‘이 가르침 안의 비구’라고 말한 것이다. Araññagato vā…pe… suññāgāragato vāti idamassa ānāpānassatisamādhibhāvanānurūpasenāsanapariggahaparidīpanaṃ. Imassa hi bhikkhuno dīgharattaṃ rūpādīsu ārammaṇesu anuvisaṭaṃ cittaṃ ānāpānassatisamādhiārammaṇaṃ abhiruhituṃ na icchati. Kūṭagoṇayuttaratho viya uppathameva dhāvati. Tasmā seyyathāpi nāma gopo kūṭadhenuyā sabbaṃ khīraṃ pivitvā vaḍḍhitaṃ kūṭavacchaṃ dametukāmo dhenuto apanetvā ekamante mahantaṃ thambhaṃ nikhaṇitvā tattha yottena bandheyya. Athassa so vaccho ito cito ca vipphanditvā palāyituṃ asakkonto tameva thambhaṃ upanisīdeyya vā upanipajjeyya vā; evameva imināpi bhikkhunā dīgharattaṃ rūpārammaṇādirasapānavaḍḍhitaṃ duṭṭhacittaṃ dametukāmena rūpādiārammaṇato apanetvā araññaṃ vā…pe… suññāgāraṃ vā pavesetvā tattha assāsapassāsathambhe satiyottena bandhitabbaṃ. Evamassa taṃ cittaṃ ito cito ca vipphanditvāpi pubbe āciṇṇārammaṇaṃ alabhamānaṃ satiyottaṃ chinditvā palāyituṃ asakkontaṃ tamevārammaṇaṃ upacārappanāvasena upanisīdati ceva upanipajjati ca. Tenāhu porāṇā – ‘숲으로 가거나... (중략) ... 빈 집으로 가거나’라는 구절은 이 비구의 아나파나사티 삼매 수행에 적합한 처소를 선택함을 보여준다. 오랫동안 색(rūpa) 등의 대상에 흩어져 있던 이 비구의 마음은 아나파나사티 삼매의 대상에 머물기를 원치 않는다. 마치 사나운 소가 끄는 수레가 길 밖으로 달아나는 것과 같다. 그러므로 비유하자면, 목동이 사나운 암소의 우유를 모두 마시고 자라난 사나운 송아지를 길들이고자 할 때, 어미 소에게서 떼어내어 한쪽에 큰 기둥을 박고 거기에 밧줄로 묶어두는 것과 같다. 그러면 그 송아지는 이리저리 날뛰며 도망치려 해도 도망칠 수 없게 되어 결국 그 기둥 곁에 앉거나 눕게 된다. 이와 같이 오랫동안 색 등의 대상을 즐기며 자라온 거친 마음을 길들이고자 하는 비구도, 대상을 떠나 숲이나 나무 아래나 빈 집으로 들어가 들숨날숨이라는 기둥에 마음챙김이라는 밧줄로 묶어야 한다. 그러면 그 마음이 이리저리 요동치더라도 예전에 익숙했던 대상을 얻지 못하고 마음챙김의 밧줄을 끊고 달아날 수도 없으므로, 결국 근접 삼매나 본 삼매를 통해 그 대상에 머물고 쉬게 된다. 그래서 옛 스승들이 이렇게 말씀하셨다. ‘‘Yathā [Pg.12] thambhe nibandheyya, vacchaṃ dammaṃ naro idha; Bandheyyevaṃ sakaṃ cittaṃ, satiyārammaṇe daḷha’’nti. (visuddhi. 1.217; dī. ni. aṭṭha. 2.374; ma. ni. aṭṭha. 1.107; paṭi. ma. aṭṭha. 2.1.163); “길들여야 할 송아지를 기둥에 묶어두는 사람처럼, 여기 이 [수행]에서 자신의 마음을 마음챙김으로 대상에 단단히 묶어야 한다.” Evamassetaṃ senāsanaṃ bhāvanānurūpaṃ hoti. Tena vuttaṃ – ‘‘idamassa ānāpānassatisamaādhibhāvanānurūpasenāsanapariggahaparidīpana’’nti. 이처럼 그 처소는 수행에 적합한 것이 된다. 그래서 “이것은 아나파나사티 삼매 수행에 적합한 처소를 선택함을 보여주는 것”이라고 말한 것이다. Atha vā yasmā idaṃ kammaṭṭhānappabhede muddhabhūtaṃ sabbaññubuddhapaccekabuddhabuddhasāvakānaṃ visesādhigamadiṭṭhadhammasukhavihārapadaṭṭhānaṃ ānāpānassatikammaṭṭhānaṃ itthipurisahatthiassādisaddasamākulaṃ gāmantaṃ apariccajitvā na sukaraṃ sampādetuṃ, saddakaṇṭakattā jhānassa. Agāmake pana araññe sukaraṃ yogāvacarena idaṃ kammaṭṭhānaṃ pariggahetvā ānāpānacatutthajjhānaṃ nibbattetvā tadeva ca pādakaṃ katvā saṅkhāre sammasitvā aggaphalaṃ arahattaṃ sampāpuṇituṃ, tasmāssa anurūpaṃsenāsanaṃ dassento bhagavā ‘‘araññagato vā’’tiādimāha. 또한 다른 한편으로, 이 아나빠나사띠(들숨날숨에 대한 마음챙김) 명상 주제는 명상 주제의 분류 중에서 으뜸이 되는 것이며, 모든 일체지자 부처님들과 벽지불들 및 부처님의 제자들이 특별한 성취(증득)를 얻고 현법낙주(지금 여기에서의 행복한 머묾)를 이루는 가까운 원인이 됩니다. 그러나 이 수행은 여인, 남자, 코끼리, 말 등의 소리로 소란스러운 마을 근처를 떠나지 않고서는 성취하기가 쉽지 않은데, 이는 소리가 선정(jhāna)의 가시가 되기 때문입니다. 반면에 마을이 없는 숲에서는 요가 수행자가 이 명상 주제를 파악하여 아나빠나 제4선을 일으키고, 바로 그것을 기초로 삼아 형성된 것들(saṅkhāra, 유위법)을 통찰하여 최상의 결실인 아라한과에 도달하는 것이 쉽습니다. 그러므로 그 비구에게 적절한 처소를 보여주시려고 세존께서는 “숲으로 가거나” 등의 말씀을 하셨습니다. Vatthuvijjācariyo viya hi bhagavā, so yathā vatthuvijjācariyo nagarabhūmiṃ passitvā suṭṭhu upaparikkhitvā ‘‘ettha nagaraṃ māpethā’’ti upadisati, sotthinā ca nagare niṭṭhite rājakulato mahāsakkāraṃ labhati; evameva yogāvacarassa anurūpasenāsanaṃ upaparikkhitvā ettha kammaṭṭhānaṃ anuyuñjitabbanti upadisati. Tato tattha kammaṭṭhānaṃ anuyuttena yoginā kamena arahatte patte ‘‘sammāsambuddho vata so bhagavā’’ti mahantaṃ sakkāraṃ labhati. Ayaṃ pana bhikkhu ‘‘dīpisadiso’’ti vuccati. Yathā hi mahādīpirājā araññe tiṇagahanaṃ vā vanagahanaṃ vā pabbatagahanaṃ vā nissāya nilīyitvā vanamahiṃsagokaṇṇasūkarādayo mige gaṇhāti; evamevāyaṃ araññādīsu kammaṭṭhānaṃ anuyuñjanto bhikkhu yathākkamena sotāpattisakadāgāmianāgāmiarahattamagge ceva ariyaphalañca gaṇhātīti veditabbo. Tenāhu porāṇā – 참으로 세존께서는 지상학(vatthuvijjā, 부지 선정 기술)의 스승과 같으십니다. 지상학의 스승이 성읍의 부지를 보고 잘 살펴본 뒤에 “여기에 성읍을 건설하라”고 지시하고, 평안하게 성읍이 완공되면 왕가로부터 큰 공양(존경)을 받는 것과 같습니다. 이와 같이 [세존께서도] 요가 수행자에게 적합한 처소를 살펴본 뒤에 “여기에서 명상 주제에 전념해야 한다”고 지시하십니다. 그 후 그곳에서 명상 주제에 전념한 수행자가 차례로 아라한과를 얻게 되었을 때, “세존께서는 참으로 정등각자이시다”라고 하며 [부처님께서는] 큰 공양을 받으십니다. 한편, 이 비구는 ‘표범(dīpi)과 같다’고 일컬어집니다. 비유하자면 큰 표범 왕이 숲에서 우거진 풀이나 우거진 숲, 혹은 우거진 산에 의지하여 숨어 있다가 숲의 버팔로, 사슴, 멧돼지 등의 짐승을 잡는 것과 같습니다. 이와 같이 숲 등에서 명상 주제에 전념하는 비구도 차례대로 예류·일래·불환·아라한의 도(道)와 성스러운 과(果)를 얻는 것으로 이해해야 합니다. 그래서 옛 스승들이 이렇게 말씀하셨습니다. ‘‘Yathāpi dīpiko nāma, nilīyitvā gaṇhatī mige; Tathevāyaṃ buddhaputto, yuttayogo vipassako; Araññaṃ pavisitvāna, gaṇhāti phalamuttama’’nti. (mi. pa. 6.1.5); “마치 표범이라 불리는 동물이 숨어 기다리다 짐승을 잡듯이, 이와 같이 정진에 전념하며 위빳사나를 닦는 부처님의 제자(비구)도 숲으로 들어가 최상의 결실(아라한과)을 얻네.” Tenassa parakkamajavayoggabhūmiṃ araññasenāsanaṃ dassento bhagavā ‘‘araññagato vā’’tiādimāha. 그러므로 그 비구의 정진의 속도에 적합한 장소인 숲의 처소를 보여주시려고 세존께서는 “숲으로 가거나” 등의 말씀을 하셨습니다. Tattha [Pg.13] araññagato vāti araññanti ‘‘nikkhamitvā bahi indakhīlā sabbametaṃ arañña’’nti (vibha. 529) ca ‘‘āraññakaṃ nāma senāsanaṃ pañcadhanusatikaṃ pacchima’’nti (pārā. 653) ca evaṃ vuttalakkhaṇesu araññesu anurūpaṃ yaṃkiñci pavivekasukhaṃ araññaṃ gato. Rukkhamūlagato vāti rukkhasamīpaṃ gato. Suññāgāragato vāti suññaṃ vivittokāsaṃ gato. Ettha ca ṭhapetvā araññañca rukkhamūlañca avasesasattavidhasenāsanagatopi suññāgāragatoti vattuṃ vaṭṭati. Evamassa ututtayānukūlaṃ dhātucariyānukūlañca ānāpānassatibhāvanānurūpaṃ senāsanaṃ upadisitvā alīnānuddhaccapakkhikaṃ santamiriyāpathaṃ upadisanto ‘‘nisīdatī’’ti āha. Athassa nisajjāya daḷhabhāvaṃ assāsapassāsānaṃ pavattanasukhataṃ ārammaṇapariggahūpāyañca dassento ‘‘pallaṅkaṃ ābhujitvā’’tiādimāha. 거기서 ‘숲으로 가거나’에서 ‘숲’이란 “성문의 기둥(indakhīla)을 나서서 그 바깥의 모든 곳이 숲이다”라고도 하고, “마을에서 적어도 500 활의 거리(dhanu)만큼 떨어진 처소가 숲(āraññaka)이다”라고도 합니다. 이와 같이 설해진 특징을 가진 숲들 중에서 원리(遠離)의 즐거움에 적합한 어떤 숲으로 간 것을 말합니다. ‘나무 아래로 가거나’는 나무 근처로 간 것을 말합니다. ‘빈방으로 가거나’는 사람이 없는 한적한 곳으로 간 것을 말합니다. 여기에서 숲과 나무 아래를 제외한 나머지 일곱 가지 종류의 처소에 간 것도 ‘빈방으로 가거나’라고 말할 수 있습니다. 이와 같이 그 수행자에게 세 계절에 적합하고 [신체적] 요소와 기질에 적합하며 아나빠나사띠 수행에 어울리는 세 가지 처소를 가르쳐주신 뒤, 위축되거나 들뜨지 않는 평온한 자세를 가르쳐주시려고 “앉는다”라고 말씀하셨습니다. 이어 그가 앉은 자세의 견고함과 들숨날숨이 일어나는 편안함, 그리고 대상을 파악하는 방법을 보여주시려고 “가부좌를 틀고” 등의 말씀을 하셨습니다. Tattha pallaṅkanti samantato ūrubaddhāsanaṃ. Ābhujitvāti ābandhitvā. Ujuṃ kāyaṃ paṇidhāyāti uparimaṃ sarīraṃ ujukaṃ ṭhapetvā, aṭṭhārasa piṭṭhikaṇṭake koṭiyā koṭiṃ paṭipādetvā. Evañhi nisinnassa cammamaṃsanhārūni na paṇamanti. Athassa yā tesaṃ paṇamanappaccayā khaṇe khaṇe vedanā uppajjeyyuṃ, tā na uppajjanti. Tāsu anuppajjamānāsu cittaṃ ekaggaṃ hoti. Kammaṭṭhānaṃ na paripatati. Vuḍḍhiṃ phātiṃ upagacchati. 거기서 ‘가부좌(pallaṅka)’란 양쪽 허벅지를 맞물려 앉는 자세를 말합니다. ‘틀고(ābhujitvā)’란 [다리를] 꼬아 묶는 것을 말합니다. ‘몸을 곧게 세우고(ujuṃ kāyaṃ paṇidhāya)’란 상체를 똑바로 세우고, 열여덟 개의 등뼈 마디마디를 끝과 끝이 맞물리게 하는 것입니다. 이와 같이 앉은 사람의 피부와 살과 힘줄은 굽어지지 않습니다. 그러면 그것들이 굽어짐으로 인해 찰나찰나 일어날 수 있는 통증들이 생기지 않습니다. 통증이 생기지 않을 때 마음은 한곳에 집중(일경성)됩니다. 명상 주제는 떨어져 나가지 않고 증장과 번영에 이르게 됩니다. Parimukhaṃ satiṃ upaṭṭhapetvāti kammaṭṭhānābhimukhaṃ satiṃ ṭhapayitvā. Atha vā ‘‘parī’’ti pariggahaṭṭho; ‘‘mukha’’nti niyyānaṭṭho; ‘‘satī’’ti upaṭṭhānaṭṭho; tena vuccati – ‘‘parimukhaṃ satiṃ upaṭṭhapetvā’’ti. Evaṃ paṭisambhidāyaṃ (paṭi. ma. 1.164-165) vuttanayenapettha attho daṭṭhabbo. Tatrāyaṃ saṅkhepo – ‘‘pariggahitaniyyānaṃ satiṃ katvā’’ti. So satova assasatīti so bhikkhu evaṃ nisīditvā evañca satiṃ upaṭṭhapetvā taṃ satiṃ avijahanto satoeva assasati, sato passasati, satokārī hotīti vuttaṃ hoti. ‘앞에 마음챙김을 확립하여(parimukhaṃ satiṃ upaṭṭhapetvā)’란 명상 대상을 향해 마음챙김을 두는 것입니다. 혹은 ‘빠리(pari)’는 움켜쥠(파악함)의 의미이고, ‘무카(mukha)’는 [고통으로부터] 벗어남의 의미이며, ‘사띠(sati)’는 확립됨의 의미입니다. 그래서 ‘앞에 마음챙김을 확립하여’라고 합니다. 이와 같이 ‘빠띠삼비다막가’에서 설해진 방식에 따라 그 의미를 보아야 합니다. 여기서 그 요점은 “벗어남을 파악하는 마음챙김을 확립하여”라는 것입니다. ‘그는 마음챙김하며 숨을 들이쉬고’란, 그 비구가 이와 같이 앉아서 이와 같이 마음챙김을 확립하여 그 마음챙김을 놓지 않고 마음챙김하면서 숨을 들이쉬고, 마음챙김하면서 숨을 내쉬며, 마음챙김하며 행하는 자가 된다는 뜻입니다. Idāni yehākārehi satokārī hoti, te dassento ‘‘dīghaṃ vā assasanto’’tiādimāha. Vuttañhetaṃ paṭisambhidāyaṃ – ‘‘so satova assasati, sato passasatī’’ti etasseva vibhaṅge – 이제 어떤 방식들로 마음챙김하며 행하는 자가 되는지를 보여주시려고 “길게 [들이쉬면서]” 등의 말씀을 하셨습니다. 참으로 이것은 ‘빠띠삼비다막가’에서 설해졌으며, 바로 “그는 마음챙김하며 숨을 들이쉬고, 마음챙김하며 숨을 내쉰다”라는 구절에 대한 분석(vibhaṅga)에서 다음과 같이 설해졌습니다. ‘‘Bāttiṃsāya [Pg.14] ākārehi satokārī hoti. Dīghaṃ assāsavasena cittassa ekaggataṃ avikkhepaṃ pajānato sati upaṭṭhitā hoti. Tāya satiyā tena ñāṇena satokārī hoti. Dīghaṃ passāsavasena…pe… paṭinissaggānupassī assāsavasena paṭinissaggānupassī passāsavasena cittassa ekaggataṃ avikkhepaṃ pajānato sati upaṭṭhitā hoti. Tāya satiyā tena ñāṇena satokārī hotī’’ti (paṭi. ma. 1.165). “서른두 가지 방식으로 마음챙김하며 행하는 자가 된다. 길게 들이쉬는 숨을 통하여 마음의 일경성인 비산란(avikkhepa)을 꿰뚫어 아는 자에게 마음챙김이 확립된다. 그 마음챙김과 그 지혜로써 마음챙김하며 행하는 자가 된다. 길게 내쉬는 숨을 통하여... (중략) ... 버림을 관찰하며(paṭinissaggānupassī) 숨을 들이쉬는 것을 통하여, 버림을 관찰하며 숨을 내쉬는 것을 통하여 마음의 일경성인 비산란을 꿰뚫어 아는 자에게 마음챙김이 확립된다. 그 마음챙김과 그 지혜로써 마음챙김하며 행하는 자가 된다.” (Paṭi. I. 165) Tattha dīghaṃ vā assasantoti dīghaṃ vā assāsaṃ pavattento. ‘‘Assāso’’ti bahi nikkhamanavāto. ‘‘Passāso’’ti anto pavisanavāto. Suttantaṭṭhakathāsu pana uppaṭipāṭiyā āgataṃ. 거기서 ‘길게 [들이쉬면서]’란 길게 들숨을 일으키는 것을 말합니다. ‘들숨(assāsa)’은 밖으로 나가는 바람이고, ‘날숨(passāsa)’은 안으로 들어오는 바람입니다. 그러나 경전의 주석서(Suttanta-atthakathā)들에서는 [이와] 반대의 순서로 전해집니다. Tattha sabbesampi gabbhaseyyakānaṃ mātukucchito nikkhamanakāle paṭhamaṃ abbhantaravāto bahi nikkhamati. Pacchā bāhiravāto sukhumaṃ rajaṃ gahetvā abbhantaraṃ pavisanto tāluṃ āhacca nibbāyati. Evaṃ tāva assāsapassāsā veditabbā. Yā pana tesaṃ dīgharassatā, sā addhānavasena veditabbā. Yathā hi okāsaddhānaṃ pharitvā ṭhitaṃ udakaṃ vā vālikā vā ‘‘dīghamudakaṃ dīghā vālikā, rassamudakaṃ rassā vālikā’’ti vuccati. Evaṃ cuṇṇavicuṇṇāpi assāsapassāsā hatthisarīre ahisarīre ca tesaṃ attabhāvasaṅkhātaṃ dīghaṃ addhānaṃ saṇikaṃ pūretvā saṇikameva nikkhamanti, tasmā ‘‘dīghā’’ti vuccanti. Sunakhasasādīnaṃ attabhāvasaṅkhātaṃ rassaṃ addhānaṃ sīghaṃ pūretvā sīghameva nikkhamanti, tasmā ‘‘rassā’’ti vuccanti. Manussesu pana keci hatthiahiādayo viya kāladdhānavasena dīghaṃ assasanti ca passasanti ca. Keci sunakhasasādayo viya rassaṃ. Tasmā tesaṃ kālavasena dīghamaddhānaṃ nikkhamantā ca pavisantā ca te dīghā. Ittaramaddhānaṃ nikkhamantā ca pavisantā ca ‘‘rassā’’ti veditabbā. Tatrāyaṃ bhikkhu navahākārehi dīghaṃ assasanto ca passasanto ca ‘‘dīghaṃ assasāmi passasāmī’’ti pajānāti. Evaṃ pajānato cassa ekenākārena kāyānupassanāsatipaṭṭhānabhāvanā sampajjatīti veditabbā. Yathāha paṭisambhidāyaṃ – 거기에서 모든 모태에 머무는 생명체들이 어머니의 모태에서 나올 때에, 먼저 내부의 바람이 밖으로 나간다. 그 뒤에 외부의 바람이 미세한 먼지를 머금고 내부로 들어오면서 입천장에 부딪혀 가라앉는다. 이와 같이 먼저 들숨과 날숨을 알아야 한다. 한편 그것들의 길고 짧음은 시간의 연장에 따라 알아야 한다. 마치 공간의 연장에 퍼져 있는 물이나 모래를 '긴 물, 긴 모래', '짧은 물, 짧은 모래'라고 부르는 것과 같다. 이와 같이 미세한 입자들인 들숨과 날숨도 코끼리의 몸이나 뱀의 몸에서는 그들의 신체라고 불리는 긴 연장을 천천히 채우고 천천히 나가므로 '길다'라고 불린다. 개나 토끼 등의 신체라고 불리는 짧은 연장을 빠르게 채우고 빠르게 나가므로 '짧다'라고 불린다. 사람들 중에서도 어떤 이들은 코끼리나 뱀 등과 같이 시간적 연장에 따라 길게 들이쉬고 내쉬며, 어떤 이들은 개나 토끼 등과 같이 짧게 한다. 그러므로 시간의 연장에 따라 긴 시간 동안 나가고 들어오는 그것들을 '길다'고 하며, 짧은 시간 동안 나가고 들어오는 것들을 '짧다'고 알아야 한다. 거기에서 이 수행 승려는 아홉 가지 방식에 의해 길게 들이쉬고 내쉬면서 '길게 들이쉬고 내쉰다'고 꿰뚫어 안다. 이와 같이 꿰뚫어 아는 그에게 한 가지 방식에 의해 신수관념처(身隨觀念處) 수행이 성취된다는 것을 알아야 한다. ‘무애해도’에서 설한 바와 같다. ‘‘Kathaṃ dīghaṃ assasanto ‘dīghaṃ assasāmī’ti pajānāti, dīghaṃ passasanto ‘dīghaṃ passasāmī’ti pajānāti? Dīghaṃ assāsaṃ addhānasaṅkhāte [Pg.15] assasati, dīghaṃ passāsaṃ addhānasaṅkhāte passasati, dīghaṃ assāsapassāsaṃ addhānasaṅkhāte assasatipi passasatipi. Dīghaṃ assāsapassāsaṃ addhānasaṅkhāte assasatopi passasatopi chando uppajjati; chandavasena tato sukhumataraṃ dīghaṃ assāsaṃ addhānasaṅkhāte assasati, chandavasena tato sukhumataraṃ dīghaṃ passāsaṃ addhānasaṅkhāte passasati, chandavasena tato sukhumataraṃ dīghaṃ assāsapassāsaṃ addhānasaṅkhāte assasatipi passasatipi. Chandavasena tato sukhumataraṃ dīghaṃ assāsapassāsaṃ addhānasaṅkhāte assasatopi passasatopi pāmojjaṃ uppajjati; pāmojjavasena tato sukhumataraṃ dīghaṃ assāsaṃ addhānasaṅkhāte assasati, pāmojjavasena tato sukhumataraṃ dīghaṃ passāsaṃ…pe… dīghaṃ assāsapassāsaṃ addhānasaṅkhāte assasatipi passasatipi. Pāmojjavasena tato sukhumataraṃ dīghaṃ assāsapassāsaṃ addhānasaṅkhāte assasatopi passasatopi dīghaṃ assāsapassāsā cittaṃ vivattati, upekkhā saṇṭhāti. Imehi navahi ākārehi dīghaṃ assāsapassāsā kāyo; upaṭṭhānaṃ sati; anupassanā ñāṇaṃ; kāyo upaṭṭhānaṃ, no sati; sati upaṭṭhānañceva sati ca. Tāya satiyā tena ñāṇena taṃ kāyaṃ anupassati. Tena vuccati – ‘‘kāye kāyānupassanāsatipaṭṭhānabhāvanā’’ti (paṭi. ma. 1.166). “어떻게 길게 들이쉬면서 ‘길게 들이쉰다’고 꿰뚫어 알고, 길게 내쉬면서 ‘길게 내쉰다’고 꿰뚫어 아는가? 연장(duration)이라 일컬어지는 긴 시간에 들숨을 들이쉬고, 연장이라 일컬어지는 긴 시간에 날숨을 내쉬며, 연장이라 일컬어지는 긴 시간에 들숨과 날숨을 들이쉬기도 하고 내쉬기도 한다. 연장이라 일컬어지는 긴 시간에 들숨을 들이쉬는 사람에게도 날숨을 내쉬는 사람에게도 열의(chanda)가 생긴다. 열의에 의해 그보다 더 미세하게 연장이라 일컬어지는 긴 시간에 들숨을 들이쉬고, 열의에 의해 그보다 더 미세하게 연장이라 일컬어지는 긴 시간에 날숨을 내쉬며, 열의에 의해 그보다 더 미세하게 연장이라 일컬어지는 긴 시간에 들숨과 날숨을 들이쉬기도 하고 내쉬기도 한다. 열의에 의해 그보다 더 미세하게 연장이라 일컬어지는 긴 시간에 들숨을 들이쉬는 사람에게도 날숨을 내쉬는 사람에게도 환희(pāmojja)가 생긴다. 환희에 의해 그보다 더 미세하게 연장이라 일컬어지는 긴 시간에 들숨을 들이쉬고, 환희에 의해 그보다 더 미세하게 연장이라 일컬어지는 긴 시간에 날숨을 …(중략)… 연장이라 일컬어지는 긴 시간에 들숨과 날숨을 들이쉬기도 하고 내쉬기도 한다. 환희에 의해 그보다 더 미세하게 연장이라 일컬어지는 긴 시간에 들숨을 들이쉬는 사람에게도 날숨을 내쉬는 사람에게도 길게 들이쉬고 내쉬는 것에서 마음이 멀어지고 평온(upekkhā)이 확립된다. 이 아홉 가지 방식에 의한 긴 들숨과 날숨은 몸(kāya)이며, 확립됨(upaṭṭhāna)은 마음챙김(sati)이고, 관찰함(anupassanā)은 지혜(ñāṇa)이다. 몸은 확립됨일 뿐 마음챙김은 아니며, 마음챙김은 확립됨이자 마음챙김이기도 하다. 그 마음챙김으로, 그 지혜로 그 몸을 관찰한다. 그래서 ‘몸에서 몸을 관찰하는 마음챙김의 확립을 닦음’이라고 한다.” (무애해도 1.166) Eseva nayo rassapadepi. Ayaṃ pana viseso – ‘‘yathā ettha ‘dīghaṃ assāsaṃ addhānasaṅkhāte’ti vuttaṃ; evamidha ‘rassaṃ assāsaṃ ittarasaṅkhāte assasatī’’ti āgataṃ. Tasmā tassa vasena yāva ‘‘tena vuccati kāye kāyānupassanāsatipaṭṭhānabhāvanā’’ti tāva yojetabbaṃ. Evamayaṃ addhānavasena ittaravasena ca imehākārehi assāsapassāse pajānanto dīghaṃ vā assasanto ‘‘dīghaṃ assasāmī’’ti pajānāti…pe… rassaṃ vā passasanto ‘‘rassaṃ passasāmī’’ti pajānātīti veditabbo. 짧은 구절(rassa-pada)에서도 이와 같은 방식이다. 다만 이러한 차이가 있다. ‘여기에서 연장이라 일컬어지는 긴 시간에 들숨을 [들이쉰다]’고 설한 것처럼, 여기서는 ‘짧은 시간(ittara)이라 일컬어지는 짧은 들숨을 들이쉰다’고 전해진다. 그러므로 그에 따라 ‘그래서 몸에서 몸을 관찰하는 마음챙김의 확립을 닦음이라고 한다’는 구절까지 연결해야 한다. 이와 같이 시간의 연장에 따라 혹은 짧은 시간에 따라 이 아홉 가지 방식들로 들숨과 날숨을 꿰뚫어 알면서, 길게 들이쉬면서 ‘길게 들이쉰다’고 꿰뚫어 알고 …(중략)… 짧게 내쉬면서 ‘짧게 내쉰다’고 꿰뚫어 안다고 알아야 한다. Evaṃ [Pg.16] pajānato cassa – 이와 같이 꿰뚫어 아는 그에게 — ‘‘Dīgho rasso ca assāso; Passāsopi ca tādiso; Cattāro vaṇṇā vattanti; Nāsikaggeva bhikkhuno’’ti. (visuddhi. 1.219; paṭi. ma. aṭṭha. 2.1.163); “길고 짧은 들숨과 날숨도 그와 같으니, 이 네 가지 양상이 수행 승려의 코끝에서 일어난다.” Sabbakāyappaṭisaṃvedī assasissāmi…pe… passasissāmīti sikkhatīti sakalassa assāsakāyassa ādimajjhapariyosānaṃ viditaṃ karonto pākaṭaṃ karonto ‘‘assasissāmī’’ti sikkhati. Sakalassa passāsakāyassa ādimajjhapariyosānaṃ viditaṃ karonto pākaṭaṃ karonto ‘‘passasissāmī’’ti sikkhati. Evaṃ viditaṃ karonto pākaṭaṃ karonto ñāṇasampayuttacittena assasati ceva passasati ca; tasmā ‘‘assasissāmi passasissāmī’’ti sikkhatīti vuccati. Ekassa hi bhikkhuno cuṇṇavicuṇṇavisaṭe assāsakāye passāsakāye vā ādi pākaṭo hoti, na majjhapariyosānaṃ. So ādimeva pariggahetuṃ sakkoti, majjhapariyosāne kilamati. Ekassa majjhaṃ pākaṭaṃ hoti, na ādipariyosānaṃ. So majjhameva pariggahetuṃ sakkoti, ādipariyosāne kilamati. Ekassa pariyosānaṃ pākaṭaṃ hoti, na ādimajjhaṃ. So pariyosānaṃyeva pariggahetuṃ sakkoti, ādimajjhe kilamati. Ekassa sabbampi pākaṭaṃ hoti, so sabbampi pariggahetuṃ sakkoti, na katthaci kilamati. Tādisena bhavitabbanti dassento āha – ‘‘sabbakāyappaṭisaṃvedī assasissāmi…pe… passasissāmīti sikkhatī’’ti. ‘온 몸을 경험하며 들이쉬리라 …(중략)… 내쉬리라며 수행한다’는 것은 들숨 전체의 처음, 중간, 끝을 알고 분명히 하면서 ‘들이쉬리라’며 수행한다는 것이다. 날숨 전체의 처음, 중간, 끝을 알고 분명히 하면서 ‘내쉬리라’며 수행한다는 것이다. 이와 같이 알고 분명히 하면서 지혜와 결합된 마음으로 들숨을 들이쉬기도 하고 날숨을 내쉬기도 한다. 그래서 ‘들이쉬리라 내쉬리라며 수행한다’고 한다. 어떤 수행 승려에게는 미세한 입자로 흩어져 있는 들숨의 몸이나 날숨의 몸에서 처음은 분명하지만 중간과 끝은 분명하지 않다. 그는 처음만을 파악할 수 있고 중간과 끝에서는 피로를 느낀다. 어떤 수행 승려에게는 중간이 분명하지만 처음과 끝은 분명하지 않다. 그는 중간만을 파악할 수 있고 처음과 끝에서는 피로를 느낀다. 어떤 수행 승려에게는 끝이 분명하지만 처음과 중간은 분명하지 않다. 그는 끝만을 파악할 수 있고 처음과 중간에서는 피로를 느낀다. 어떤 수행 승려에게는 전부가 분명하다. 그는 전부를 파악할 수 있고 어디에서도 피로를 느끼지 않는다. 그와 같이 되어야 함을 보이시면서 ‘온 몸을 경험하며 들이쉬리라 …(중략)… 내쉬리라며 수행한다’고 말씀하셨다. Tattha sikkhatīti evaṃ ghaṭati vāyamati. Yo vā tathābhūtassa saṃvaro; ayamettha adhisīlasikkhā. Yo tathābhūtassa samādhi; ayaṃ adhicittasikkhā. Yā tathābhūtassa paññā; ayaṃ adhipaññāsikkhāti. Imā tisso sikkhāyo tasmiṃ ārammaṇe tāya satiyā tena manasikārena sikkhati āsevati bhāveti bahulīkarotīti evamettha attho daṭṭhabbo. Tattha yasmā purimanaye kevalaṃ assasitabbaṃ passasitabbameva ca, na aññaṃ kiñci kātabbaṃ; ito paṭṭhāya pana ñāṇuppādanādīsu yogo karaṇīyo. Tasmā tattha ‘‘assasāmīti pajānāti passasāmīti pajānāti’’cceva vattamānakālavasena pāḷiṃ vatvā ito paṭṭhāya kattabbassa ñāṇuppādanādino ākārassa dassanatthaṃ ‘‘sabbakāyappaṭisaṃvedī assasissāmī’’tiādinā [Pg.17] nayena anāgatavacanavasena pāḷi āropitāti veditabbā. 거기서 '공부한다(sikkhati)'는 것은 이와 같이 노력하고 애쓰는 것이다. 혹은 그렇게 된 자의 단속(saṃvaro)이 있는데, 이것이 여기에서의 증상계학(adhisīlasikkhā)이다. 그렇게 된 자의 삼매(samādhi)가 있는데, 이것이 증상심학(adhicittasikkhā)이다. 그렇게 된 자의 지혜(paññā)가 있는데, 이것이 증상혜학(adhipaññāsikkhā)이다. 이 세 가지 학습(sikkhā)을 그 대상(들숨과 날숨)에 대해 그 마음챙김과 그 작의로써 공부하고, 닦고, 수행하고, 많이 익힌다는 것이 여기서의 뜻으로 보아야 한다. 거기서 앞의 방식에서는 오직 들숨과 날숨만을 보아야 하며 다른 어떤 것도 할 필요가 없지만, 여기서부터는 지혜를 일으키는 등의 노력을 기울여야 한다. 그러므로 거기서는 '숨을 내쉬며 안다(pajānāti)'라고 현재형으로 법을 설하셨고, 여기서부터는 행해야 할 지혜를 일으키는 등의 양상을 보이기 위해 '온몸을 경험하며 내쉬리라(assasissāmi)'와 같은 방식으로 미래형을 사용하여 법을 세우신 것으로 알아야 한다. Passambhayaṃ kāyasaṅkhāraṃ assasissāmi…pe… passasissāmīti sikkhatīti oḷārikaṃ kāyasaṅkhāraṃ passambhento paṭippassambhento nirodhento vūpasamento assasissāmi passasissāmīti sikkhati. '신행(身行, kāyasaṅkhāra)을 평온히 하며 내쉬리라…(중략)…들이쉬리라며 공부한다'는 것은 거친 신행을 평온히 하고, 다시 가라앉히고, 소멸시키고, 정지시키면서 '내쉬리라, 들이쉬리라'고 공부한다는 뜻이다. Tatrevaṃ oḷārikasukhumatā ca passaddhi ca veditabbā. Imassa hi bhikkhuno pubbe apariggahitakāle kāyo ca cittañca sadarathā honti. Oḷārikānaṃ kāyacittānaṃ oḷārikatte avūpasante assāsapassāsāpi oḷārikā honti, balavatarā hutvā pavattanti, nāsikā nappahoti, mukhena assasantopi passasantopi tiṭṭhati. Yadā panassa kāyopi cittampi pariggahitā honti, tadā te santā honti vūpasantā. Tesu vūpasantesu assāsapassāsā sukhumā hutvā pavattanti, ‘‘atthi nu kho natthī’’ti vicetabbākārappattā honti. Seyyathāpi purisassa dhāvitvā pabbatā vā orohitvā mahābhāraṃ vā sīsato oropetvā ṭhitassa oḷārikā assāsapassāsā honti, nāsikā nappahoti, mukhena assasantopi passasantopi tiṭṭhati. Yadā panesa taṃ parissamaṃ vinodetvā nhatvā ca pivitvā ca allasāṭakaṃ hadaye katvā sītāya chāyāya nipanno hoti, athassa te assāsapassāsā sukhumā honti, ‘‘atthi nu kho natthī’’ti vicetabbākārappattā. Evameva imassa bhikkhuno pubbe apariggahitakāle kāyo ca…pe… vicetabbākārappattā honti. Taṃ kissa hetu? Tathā hissa pubbe apariggahitakāle ‘‘oḷārikoḷārike kāyasaṅkhāre passambhemī’’ti ābhogasamannāhāramanasikārapaccavekkhaṇā natthi, pariggahitakāle pana atthi. Tenassa apariggahitakālato pariggahitakāle kāyasaṅkhāro sukhumo hoti. Tenāhu porāṇā – 거기서 이와 같이 거칠고 미세함과 평온함을 알아야 한다. 이 수행자에게 이전에 (신심을) 파악하지 못한 시기에는 몸과 마음이 고뇌와 함께하여 거칠다. 거친 몸과 마음의 거친 상태가 가라앉지 않았을 때에는 들숨과 날숨 또한 거칠어서 더 강하게 일어난다. 코로는 충분하지 않아 입으로 숨을 내쉬고 들이쉬며 머물기도 한다. 그러나 그의 몸과 마음이 파악되었을 때는 그것들이 고요해지고 가라앉는다. 그것들이 가라앉았을 때 들숨과 날숨은 미세하게 일어나며 '있는 것인가 없는 것인가'를 조사해야 할 상태에 이른다. 예를 들어, 어떤 사람이 달려오거나 산에서 내려오거나 혹은 머리에서 무거운 짐을 내려놓고 서 있을 때는 들숨과 날숨이 거칠어 코로는 충분하지 않아 입으로 내쉬고 들이쉬며 머문다. 그러나 그가 그 피로를 풀고 목욕하고 물을 마시고 젖은 옷을 가슴에 얹고 시원한 그늘에 누워 있을 때, 그의 들숨과 날숨은 미세해져서 '있는 것인가 없는 것인가'를 조사해야 할 상태가 된다. 이와 같이 이 수행자도 이전에 파악하지 못한 시기에는 몸과 마음이…(중략)…조사해야 할 상태에 이른다. 그 이유는 무엇인가? 그에게 이전의 파악하지 못한 시기에는 '거친 신행을 평온히 하리라'는 의도, 지향, 작의, 성찰이 없었지만, 파악한 시기에는 있기 때문이다. 그러므로 그는 파악하지 못한 시기보다 파악한 시기에 신행이 미세해진다. 그래서 옛 스승들이 말씀하셨다. ‘‘Sāraddhe kāye citte ca, adhimattaṃ pavattati; Asāraddhamhi kāyamhi, sukhumaṃ sampavattatī’’ti. (visuddhi. 1.220; paṭi. ma. aṭṭha. 2.1.163); "몸과 마음이 격앙되었을 때는 (신행이) 과도하게 일어나고, 몸이 격앙되지 않았을 때는 미세하게 일어난다." Pariggahepi oḷāriko, paṭhamajjhānūpacāre sukhumo; tasmimpi oḷāriko paṭhamajjhāne sukhumo. Paṭhamajjhāne ca dutiyajjhānūpacāre ca oḷāriko, dutiyajjhāne sukhumo. Dutiyajjhāne ca tatiyajjhānūpacāre ca [Pg.18] oḷāriko, tatiyajjhāne sukhumo. Tatiyajjhāne ca catutthajjhānūpacāre ca oḷāriko, catutthajjhāne atisukhumo appavattimeva pāpuṇāti. Idaṃ tāva dīghabhāṇakasaṃyuttabhāṇakānaṃ mataṃ. 파악하는 단계에서도 거칠고, 초선정의 근접삼매(upacāra)에서는 미세하다. 거기에서도 거칠고 초선정에서는 미세하다. 초선정과 제2선정의 근접삼매에서는 거칠고, 제2선정에서는 미세하다. 제2선정과 제3선정의 근접삼매에서는 거칠고, 제3선정에서는 미세하다. 제3선정과 제4선정의 근접삼매에서는 거칠고, 제4선정에서는 지극히 미세하여 아예 일어나지 않는 상태에 이른다. 이것은 우선 장부송자(Dīghabhāṇaka)와 상응부송자(Saṃyuttabhāṇaka)들의 견해이다. Majjhimabhāṇakā pana ‘‘paṭhamajjhāne oḷāriko, dutiyajjhānūpacāre sukhumo’’ti evaṃ heṭṭhimaheṭṭhimajjhānato uparūparijjhānūpacārepi sukhumataraṃ icchanti. Sabbesaṃyeva pana matena apariggahitakāle pavattakāyasaṅkhāro pariggahitakāle paṭippassambhati, pariggahitakāle pavattakāyasaṅkhāro paṭhamajjhānūpacāre…pe… catutthajjhānūpacāre pavattakāyasaṅkhāro catutthajjhāne paṭippassambhati. Ayaṃ tāva samathe nayo. 그러나 중부송자(Majjhimabhāṇaka)들은 "초선정에서는 거칠고 제2선정의 근접삼매에서는 미세하다"는 식으로, 아래 단계의 선정보다 위 단계 선정의 근접삼매에서 더욱 미세해진다고 본다. 그러나 모든 스승의 견해에 따르면, 파악하지 못한 시기에 일어나던 신행은 파악하는 시기에 가라앉고, 파악하는 시기에 일어나던 신행은 초선정의 근접삼매에서…(중략)…제4선정의 근접삼매에서 일어나던 신행은 제4선정에서 가라앉는다. 이것이 우선 사마타(samatha)에서의 방식이다. Vipassanāyaṃ pana apariggahe pavatto kāyasaṅkhāro oḷāriko, mahābhūtapariggahe sukhumo. Sopi oḷāriko, upādārūpapariggahe sukhumo. Sopi oḷāriko, sakalarūpapariggahe sukhumo. Sopi oḷāriko, arūpapariggahe sukhumo. Sopi oḷāriko, rūpārūpapariggahe sukhumo. Sopi oḷāriko, paccayapariggahe sukhumo. Sopi oḷāriko, sappaccayanāmarūpapariggahe sukhumo. Sopi oḷāriko, lakkhaṇārammaṇikavipassanāya sukhumo. Sopi dubbalavipassanāya oḷāriko, balavavipassanāya sukhumo. Tattha pubbe vuttanayeneva purimassa purimassa pacchimena pacchimena passaddhi veditabbā. Evamettha oḷārikasukhumatā ca passaddhi ca veditabbā. 위빠사나(vipassanā)에서의 방식으로는, 파악하지 않았을 때 일어나는 신행은 거칠고, 근본물질(mahābhūta)을 파악할 때는 미세하다. 그것도 거칠고 파생물질(upādārūpa)을 파악할 때는 미세하다. 그것도 거칠고 모든 물질을 파악할 때는 미세하다. 그것도 거칠고 무색(arūpa)을 파악할 때는 미세하다. 그것도 거칠고 물질과 정신을 파악할 때는 미세하다. 그것도 거칠고 조건(paccaya)을 파악할 때는 미세하다. 그것도 거칠고 조건과 함께하는 정신-물질을 파악할 때는 미세하다. 그것도 거칠고 삼특상의 특징을 대상으로 하는 위빠사나에서는 미세하다. 그것도 약한 위빠사나에서는 거칠고 강력한 위빠사나에서는 미세하다. 거기서 앞서 말한 방식대로 앞의 단계보다 뒤의 단계에서 평온해짐을 알아야 한다. 이와 같이 여기서 거칠고 미세함과 평온함을 알아야 한다. Paṭisambhidāyaṃ panassa saddhiṃ codanāsodhanāhi evamattho vutto – ‘‘kathaṃ passambhayaṃ kāyasaṅkhāraṃ assasissāmi…pe… passasissāmī’’ti sikkhati? Katame kāyasaṅkhārā? Dīghaṃ assāsā kāyikā ete dhammā kāyappaṭibaddhā kāyasaṅkhārā, te kāyasaṅkhāre passambhento nirodhento vūpasamento sikkhati. Dīghaṃ passāsā kāyikā ete dhammā…pe… rassaṃ assāsā…pe… rassaṃ passāsā… sabbakāyappaṭisaṃvedī assāsā… sabbakāyappaṭisaṃvedī passāsā kāyikā ete dhammā kāyappaṭibaddhā kāyasaṅkhārā, te kāyasaṅkhāre passambhento nirodhento vūpasamento sikkhati. 무애해도(Paṭisambhidāmagga)에서는 질문과 답변과 함께 이와 같은 뜻이 설해졌다. "어떻게 신행을 평온히 하며 내쉬리라…(중략)…들이쉬리라며 공부하는가? 신행이란 무엇인가? 긴 들숨은 신체적인 것이며, 이러한 법들은 몸에 속박된 신행이다. 그 신행들을 평온히 하고 소멸시키고 정지시키며 공부한다. 긴 날숨은 신체적인 것이며…(중략)…짧은 들숨은…(중략)…짧은 날숨은… 온몸을 경험하며 내쉬는 숨은… 온몸을 경험하며 들이쉬는 숨은 신체적인 것이며, 이러한 법들은 몸에 속박된 신행이다. 그 신행들을 평온히 하고 소멸시키고 정지시키며 공부한다." Yathārūpehi kāyasaṅkhārehi yā kāyassa ānamanā vinamanā sannamanā paṇamanā iñjanā phandanā calanā kampanā passambhayaṃ kāyasaṅkhāraṃ assasissāmīti [Pg.19] sikkhati, passambhayaṃ kāyasaṅkhāraṃ passasissāmīti sikkhati. 어떤 양상의 신행들에 의해 몸의 앞으로 굽힘, 좌우로 굽힘, 사방으로 굽힘, 뒤로 굽힘, 앞으로 흔들림, 좌우로 흔들림, 사방으로 흔들림, 뒤로 흔들림이 있는지, 그 신행들을 평온히 하며 '내쉬리라'고 공부하고, 신행을 평온히 하며 '들이쉬리라'고 공부한다. Yathārūpehi kāyasaṅkhārehi yā kāyassa na ānamanā na vinamanā na sannamanā na paṇamanā aniñjanā aphandanā acalanā akampanā, santaṃ sukhumaṃ passambhayaṃ kāyasaṅkhāraṃ assasissāmīti sikkhati, passambhayaṃ kāyasaṅkhāraṃ passasissāmīti sikkhati. 어떠한 신체적 형성(신행)들에 의해 몸이 앞으로 굽혀지지 않고, 사방으로 휘어지지 않고, 구부러지지 않고, 숙여지지 않으며, 흔들림이 없고, 요동함이 없고, 움직임이 없고, 전율함이 없는가. 그러한 신체적 형성들을 고요하게 하고 미세하게 가라앉히며 숨을 들이쉬겠다고 수행하고, 신체적 형성을 가라앉히며 숨을 내쉬겠다고 수행한다. Iti kira passambhayaṃ kāyasaṅkhāraṃ assasissāmīti sikkhati, passambhayaṃ kāyasaṅkhāraṃ passasissāmīti sikkhati. Evaṃ sante vātūpaladdhiyā ca pabhāvanā na hoti, assāsapassāsānañca pabhāvanā na hoti, ānāpānassatiyā ca pabhāvanā na hoti, ānāpānassatisamādhissa ca pabhāvanā na na hoti, na ca naṃ taṃ samāpattiṃ paṇḍitā samāpajjantipi vuṭṭhahantipi. 이와 같이 참으로 신체적 형성을 가라앉히며 숨을 들이쉬겠다고 수행하고, 신체적 형성을 가라앉히며 숨을 내쉬겠다고 수행한다. 이와 같이 될 때, 숨의 지각이 성취되지 않는 것이 아니며, 들숨과 날숨의 성취가 없는 것이 아니며, 들숨날숨에 대한 마음챙김(아나파나사티)의 성취가 없는 것이 아니며, 들숨날숨에 대한 마음챙김 삼매의 성취가 없는 것이 아니니, 지혜로운 이들이 그 등지에 들기도 하고 나오기도 하는 것이 아니겠는가? Iti kira passambhayaṃ kāyasaṅkhāraṃ assasissāmi…pe… passasissāmīti sikkhati. Evaṃ sante vātūpaladdhiyā ca pabhāvanā hoti, assāsapassāsānañca pabhāvanā hoti, ānāpānassatiyā ca pabhāvanā hoti, ānāpānassatisamādhissa ca pabhāvanā hoti, tañca naṃ samāpattiṃ paṇḍitā samāpajjantipi vuṭṭhahantipi. 이와 같이 참으로 신체적 형성을 가라앉히며 숨을 들이쉬겠다고…(중략)… 내쉬겠다고 수행한다. 이와 같이 될 때, 숨의 지각이 성취되고, 들숨과 날숨의 성취가 있으며, 들숨날숨에 대한 마음챙김의 성취가 있고, 들숨날숨에 대한 마음챙김 삼매의 성취가 있으며, 지혜로운 이들이 그 등지에 들기도 하고 나오기도 한다. Yathā kathaṃ viya? Seyyathāpi kaṃse ākoṭite paṭhamaṃ oḷārikā saddā pavattanti, oḷārikānaṃ saddānaṃ nimittaṃ suggahitattā sumanasikatattā sūpadhāritattā niruddhepi oḷārike sadde atha pacchā sukhumakā saddā pavattanti, sukhumakānaṃ saddānaṃ nimittaṃ suggahitattā sumanasikatattā sūpadhāritattā niruddhepi sukhumake sadde atha pacchā sukhumasaddanimittārammaṇatāpi cittaṃ pavattati; evameva paṭhamaṃ oḷārikā assāsapassāsā pavattanti, oḷārikānaṃ assāsapassāsānaṃ nimittaṃ suggahitattā sumanasikatattā sūpadhāritattā niruddhepi oḷārike assāsapassāse atha pacchā sukhumakā assāsapassāsā pavattanti, sukhumakānaṃ assāsapassāsānaṃ nimittaṃ suggahitattā sumanasikatattā sūpadhāritattā niruddhepi sukhumake assāsapassāse atha pacchā sukhumaassāsapassāsanimittārammaṇatāpi cittaṃ na vikkhepaṃ gacchati. 이것은 무엇과 같은가? 비유하자면 청동 그릇을 쳤을 때, 처음에는 거친 소리들이 일어난다. 거친 소리들의 표상을 잘 파악하고 잘 마음에 새기고 잘 관찰하였기에, 거친 소리들이 사라진 뒤에도 그 뒤에 미세한 소리들이 일어난다. 미세한 소리들의 표상을 잘 파악하고 잘 마음에 새기고 잘 관찰하였기에, 미세한 소리들이 사라진 뒤에도 그 뒤에 미세한 소리의 표상을 대상으로 하여 마음이 일어나는 것과 같다. 이와 같이 처음에는 거친 들숨과 날숨이 일어나지만, 거친 들숨과 날숨의 표상을 잘 파악하고 잘 마음에 새기고 잘 관찰하였기에, 거친 들숨과 날숨이 사라진 뒤에도 그 뒤에 미세한 들숨과 날숨이 일어난다. 미세한 들숨과 날숨의 표상을 잘 파악하고 잘 마음에 새기고 잘 관찰하였기에, 미세한 들숨과 날숨이 사라진 뒤에도 그 뒤에 미세한 들숨과 날숨의 표상을 대상으로 하여 마음이 산란해지지 않는다. Evaṃ [Pg.20] sante vātūpaladdhiyā ca pabhāvanā hoti, assāsapassāsānañca pabhāvanā hoti, ānāpānassatiyā ca pabhāvanā hoti, ānāpānassatisamādhissa ca pabhāvanā hoti, tañca naṃ samāpattiṃ paṇḍitā samāpajjantipi vuṭṭhahantipi. 이와 같이 될 때, 숨의 지각이 성취되고, 들숨과 날숨의 성취가 있으며, 들숨날숨에 대한 마음챙김의 성취가 있고, 들숨날숨에 대한 마음챙김 삼매의 성취가 있으며, 지혜로운 이들이 그 등지에 들기도 하고 나오기도 한다. Passambhayaṃ kāyasaṅkhāranti assāsapassāsā kāyo, upaṭṭhānaṃ sati, anupassanā ñāṇaṃ. Kāyo upaṭṭhānaṃ no sati, sati upaṭṭhānañceva sati ca, tāya satiyā tena ñāṇena taṃ kāyaṃ anupassati. Tena vuccati – ‘‘kāye kāyānupassanā satipaṭṭhānabhāvanāti (paṭi. ma. 1.171). ‘신체적 형성을 가라앉히며’라고 할 때, 들숨과 날숨은 몸(kāya)이고, 확립됨(upaṭṭhāna)은 마음챙김(sati)이며, 이어 관찰함(anupassanā)은 지혜(ñāṇa)이다. 몸은 확립됨의 대상일 뿐 마음챙김은 아니며, 마음챙김은 확립됨이기도 하고 마음챙김이기도 하다. 그 마음챙김과 그 지혜로써 그 몸을 이어 관찰한다. 그래서 ‘몸에서 몸을 이어 관찰하는 마음챙김의 확립(사념처)의 수행’이라고 한다. Ayaṃ tāvettha kāyānupassanāvasena vuttassa paṭhamacatukkassa anupubbapadavaṇṇanā. 이것이 여기에서 신수관(身隨觀)의 측면에서 설해진 첫 번째 네 쌍의 구절들에 대한 순차적인 주석이다. Yasmā panettha idameva catukkaṃ ādikammikassa kammaṭṭhānavasena vuttaṃ, itarāni pana tīṇi catukkāni ettha pattajjhānassa vedanācittadhammānupassanāvasena vuttāni, tasmā idaṃ kammaṭṭhānaṃ bhāvetvā ānāpānassaticatutthajjhānapadaṭṭhānāya vipassanāya saha paṭisambhidāhi arahattaṃ pāpuṇitukāmena buddhaputtena yaṃ kātabbaṃ taṃ sabbaṃ idheva tāva ādikammikassa kulaputtassa vasena ādito pabhuti evaṃ veditabbaṃ. Catubbidhaṃ tāva sīlaṃ visodhetabbaṃ. Tattha tividhā visodhanā – anāpajjanaṃ, āpannavuṭṭhānaṃ, kilesehi ca appatipīḷanaṃ. Evaṃ visuddhasīlassa hi bhāvanā sampajjati. Yampidaṃ cetiyaṅgaṇavattaṃ bodhiyaṅgaṇavattaṃ upajjhāyavattaṃ ācariyavattaṃ jantāgharavattaṃ uposathāgāravattaṃ dveasīti khandhakavattāni cuddasavidhaṃ mahāvattanti imesaṃ vasena ābhisamācārikasīlaṃ vuccati, tampi sādhukaṃ paripūretabbaṃ. Yo hi ‘‘ahaṃ sīlaṃ rakkhāmi, kiṃ ābhisamācārikena kamma’’nti vadeyya, tassa sīlaṃ paripūressatīti netaṃ ṭhānaṃ vijjati. Ābhisamācārikavatte pana paripūre sīlaṃ paripūrati, sīle paripūre samādhi gabbhaṃ gaṇhāti. Vuttañhetaṃ bhagavatā – ‘‘so vata, bhikkhave, bhikkhu ābhisamācārikaṃ dhammaṃ aparipūretvā ‘sīlāni paripūressatī’ti netaṃ ṭhānaṃ vijjatī’’ti (a. ni. 5.21) vitthāretabbaṃ. Tasmā tena yampidaṃ cetiyaṅgaṇavattādi ābhisamācārikasīlaṃ vuccati, tampi sādhukaṃ paripūretabbaṃ. Tato – 그런데 여기에서 이 첫 번째 네 쌍만이 초심자의 명상 주제로서 설해졌고, 나머지 세 쌍은 여기서 선정을 얻은 이의 수관(受觀)·심관(心觀)·법관(法觀)의 측면에서 설해졌으므로, 이 명상 주제를 닦아 아나파나사티 제4선정을 발판으로 삼는 위빳사나와 함께 네 가지 무애해를 갖춘 아라한과에 도달하고자 하는 불자(佛子)가 해야 할 모든 일은 우선 여기서 초심자인 선남자의 관점에서 처음부터 이와 같이 알아야 한다. 우선 네 가지 청정계(sīla)를 깨끗이 해야 한다. 거기에는 범하지 않음, 범한 것에서 벗어남, 번뇌에 의해 짓눌리지 않음이라는 세 가지 청정함이 있다. 이와 같이 계가 청정한 자에게 수행이 성취된다. 제티양가나(탑원)의 의무, 보디양가나(보리수원)의 의무, 우빳자야(은사)의 의무, 아짜리야(스승)의 의무, 잔따가라(목욕실)의 의무, 우뽀사타가라(포살당)의 의무, 82가지 칸다카의 의무, 14가지 큰 의무 등의 측면에서 설해지는 이른바 아비사마짜리카 실라(예경덕행의 계) 또한 잘 채워야 한다. 만약 어떤 비구가 ‘나는 계를 지키고 있으니 예경덕행의 일이 무슨 소용인가’라고 말한다면, 그 비구의 계가 원만해질 것이라는 점은 있을 수 없는 일이다. 그러나 예경덕행의 의무가 원만해질 때 계가 원만해지고, 계가 원만해질 때 삼매를 잉태할 수 있다. 세존께서는 ‘비구들이여, 그 비구가 예경덕행의 법을 채우지 못하고서 계들을 원만히 하리라는 것은 불가능하다’라고 말씀하셨으니, 이를 상세히 설명해야 한다. 그러므로 그는 제티양가나의 의무 등이라 불리는 이 아비사마짜리카 실라 또한 잘 채워야 한다. 그 뒤에- ‘‘Āvāso [Pg.21] ca kulaṃ lābho, gaṇo kammañca pañcamaṃ; Addhānaṃ ñāti ābādho, gantho iddhīti te dasā’’ti. “거처와 가문과 이익과 무리, 그리고 다섯 번째인 일, 여정과 친지와 병, 경론과 신통, 이 열 가지가 (장애이다).” Evaṃ vuttesu dasasu palibodhesu yo palibodho atthi, so upacchinditabbo. 이와 같이 설해진 열 가지 장애 중에서 어떤 장애가 있다면, 그것을 끊어내야 한다. Evaṃ upacchinnapalibodhena kammaṭṭhānaṃ uggahetabbaṃ. Tampi duvidhaṃ hoti – sabbatthakakammaṭṭhānañca pārihāriyakammaṭṭhānañca. Tattha sabbatthakakammaṭṭhānaṃ nāma bhikkhusaṅghādīsu mettā maraṇassati ca asubhasaññātipi eke. Kammaṭṭhānikena hi bhikkhunā paṭhamaṃ tāva paricchinditvā sīmaṭṭhakabhikkhusaṅghe mettā bhāvetabbā; tato sīmaṭṭhakadevatāsu, tato gocaragāme issarajane, tato tattha manusse upādāya sabbasattesu. So hi bhikkhusaṅghe mettāya sahavāsīnaṃ muducittataṃ janeti, athassa sukhasaṃvāsatā hoti. Sīmaṭṭhakadevatāsu mettāya mudukatacittāhi devatāhi dhammikāya rakkhāya susaṃvihitārakkho hoti. Gocaragāme issarajane mettāya mudukatacittasantānehi issarehi dhammikāya rakkhāya surakkhitaparikkhāro hoti. Tattha manussesu mettāya pasāditacittehi tehi aparibhūto hutvā vicarati. Sabbasattesu mettāya sabbattha appaṭihatacāro hoti. 이와 같이 장애를 끊고 명상 주제를 배워야 한다. 그것은 두 가지가 있으니, '일반적인 명상(모든 곳에 유익한 명상)'과 '늘 지녀야 할 명상(전담하는 명상)'이다. 여기서 일반적인 명상이란 비구 승가 등에 대한 자애, 죽음에 대한 마음챙김, 그리고 어떤 이들은 부정관(不淨觀)을 포함하기도 한다. 명상을 수행하는 비구는 먼저 범위를 정하여 경계(결계) 안에 있는 비구 승가에 대해 자애를 닦아야 한다. 그 다음에는 그 경계의 천신들에게, 그 다음에는 탁발 마을의 유력자들에게, 그 다음에는 그곳의 사람들을 시작으로 모든 중생에게 자애를 닦아야 한다. 그는 승가에 대한 자애를 통해 함께 사는 이들의 마음을 부드럽게 만들며, 그로 인해 서로 편안하게 지낼 수 있게 된다. 경계의 천신들에 대한 자애를 통해 마음이 부드러워진 천신들이 법다운 보호로 그를 잘 지켜준다. 탁발 마을의 유력자들에 대한 자애로 인해 마음이 부드러워진 그들이 법다운 보호로 그의 필수품을 잘 지켜준다. 그곳 사람들에 대한 자애로 인해 그들의 마음이 맑아져서 멸시받지 않고 다니게 된다. 모든 중생에 대한 자애로 인해 어디서든 막힘없이 다니게 된다. Maraṇassatiyā pana ‘‘avassaṃ maritabba’’nti cintento anesanaṃ pahāya uparūparivaḍḍhamānasaṃvego anolīnavuttiko hoti. Asubhasaññāya dibbesupi ārammaṇesu taṇhā nuppajjati. Tenassetaṃ tayaṃ evaṃ bahūpakārattā ‘‘sabbattha atthayitabbaṃ icchitabba’’nti katvā adhippetassa ca yogānuyogakammassa padaṭṭhānattā ‘‘sabbatthakakammaṭṭhāna’’nti vuccati. 죽음에 대한 마음챙김을 통해서는 "나는 반드시 죽을 것이다"라고 생각하며 부적절한 생계를 버리고, 위로 갈수록 점차 커지는 성스러운 두려움(상베가)을 갖추어 정진함에 있어 나태하지 않게 된다. 부정관을 통해서는 천상의 대상들에 대해서도 갈애가 일어나지 않는다. 이 세 가지는 이와 같이 많은 도움이 되기에 "모든 수행에서 원하고 바라야 할 것"이라 하여, 혹은 의도한 수행의 발판이 되기에 '일반적인 명상'이라 불린다. Aṭṭhatiṃsārammaṇesu pana yaṃ yassa caritānukūlaṃ, taṃ tassa niccaṃ pariharitabbattā yathāvutteneva nayena ‘‘pārihāriyakammaṭṭhāna’’ntipi vuccati. Idha pana idameva ānāpānassatikammaṭṭhānaṃ ‘‘pārihāriyakammaṭṭhāna’’nti vuccati. Ayamettha saṅkhepo. Vitthāro pana sīlavisodhanakathaṃ palibodhupacchedakathañca icchantena visuddhimaggato gahetabbo. 38가지 명상 대상 중에서 각자의 성향에 맞는 것을 항상 지니고 닦아야 하기에 앞서 말한 방식에 따라 '늘 지녀야 할 명상'이라고도 한다. 그러나 여기서는 이 들숨날숨에 대한 마음챙김(아나파나사티)만을 '늘 지녀야 할 명상'이라 한다. 이것이 여기에서의 요약이다. 자세한 내용은 계를 청정하게 하는 법과 장애를 끊는 법을 알고자 하는 이들이 ‘위숫디막가(청정도론)’에서 참조해야 한다. Evaṃ visuddhasīlena pana upacchinnapalibodhena ca idaṃ kammaṭṭhānaṃ uggaṇhantena imināva kammaṭṭhānena catutthajjhānaṃ nibbattetvā vipassanaṃ vaḍḍhetvā arahattaṃ pattassa buddhaputtassa santike uggahetabbaṃ. Taṃ alabhantena anāgāmissa, tampi [Pg.22] alabhantena sakadāgāmissa, tampi alabhantena sotāpannassa, tampi alabhantena ānāpānacatutthajjhānalābhissa, tampi alabhantena pāḷiyā aṭṭhakathāya ca asammūḷhassa vinicchayācariyassa santike uggahetabbaṃ. Arahantādayo hi attanā adhigatamaggameva ācikkhanti. Ayaṃ pana gahanapadese mahāhatthipathaṃ nīharanto viya sabbattha asammūḷho sappāyāsappāyaṃ paricchinditvā katheti. 이와 같이 계를 청정하게 하고 장애를 끊은 뒤 이 명상 주제를 배우고자 하는 이는, 바로 이 명상으로 제4선을 일으키고 위빳사나를 닦아 아라한과에 이른 불제자(스승)의 곁에서 배워야 한다. 그런 분을 얻지 못하면 아나함, 그다음은 사다함, 그다음은 수다원, 그다음은 들숨날숨 제4선을 얻은 분, 그다음은 빠알리와 주석서에 미혹함이 없는 결정을 내려줄 수 있는 스승의 곁에서 배워야 한다. 아라한 등은 자신이 체득한 도(道)만을 가르쳐줄 수 있지만, 이 스승(위닛차야짜리야)은 숲이 우거진 곳에서 큰 코끼리의 길을 내는 것처럼 모든 구절에서 미혹함 없이 적합한 것과 적합하지 않은 것을 구별하여 가르쳐줄 수 있기 때문이다. Tatrāyaṃ anupubbikathā – tena bhikkhunā sallahukavuttinā vinayācārasampannena vuttappakāramācariyaṃ upasaṅkamitvā vattapaṭipattiyā ārādhitacittassa tassa santike pañcasandhikaṃ kammaṭṭhānaṃ uggahetabbaṃ. Tatrime pañca sandhayo – uggaho, paripucchā, upaṭṭhānaṃ, appanā, lakkhaṇanti. Tattha ‘‘uggaho’’ nāma kammaṭṭhānassa uggaṇhanaṃ, ‘‘paripucchā’’ nāma kammaṭṭhānassa paripucchanā, ‘‘upaṭṭhānaṃ’’ nāma kammaṭṭhānassa upaṭṭhānaṃ, ‘‘appanā’’ nāma kammaṭṭhānappanā, ‘‘lakkhaṇaṃ’’ nāma kammaṭṭhānassa lakkhaṇaṃ. ‘‘Evaṃlakkhaṇamidaṃ kammaṭṭhāna’’nti kammaṭṭhānasabhāvūpadhāraṇanti vuttaṃ hoti. 여기에 그 차례대로의 설명이 있다. 소욕지족하며 계율의 행실을 갖춘 그 비구는 앞에서 말한 것과 같은 스승을 찾아가 시봉과 수행으로 스승의 마음을 기쁘게 해드린 뒤, 다섯 단계의 명상 주제를 배워야 한다. 그 다섯 가지 단계란 배우기(uggaho), 질문하기(paripucchā), 나타남(upaṭṭhānaṃ), 안주(appanā), 특징(lakkhaṇaṃ)이다. 여기서 '배우기'란 명상의 문구를 배우는 것이고, '질문하기'란 명상의 뜻이나 의문점을 묻는 것이며, '나타남'이란 명상의 니밋따(표상)가 나타나는 방식이고, '안주'란 명상의 안주(본삼매)이며, '특징'이란 명상의 특징을 말한다. 즉 "이 명상은 이러한 특징이 있다"라고 명상의 자성을 파악하는 것을 말한다. Evaṃ pañcasandhikaṃ kammaṭṭhānaṃ uggaṇhanto attanāpi na kilamati, ācariyampi na viheṭheti; tasmā thokaṃ uddisāpetvā bahukālaṃ sajjhāyitvā evaṃ pañcasandhikaṃ kammaṭṭhānaṃ uggahetvā sace tattha sappāyaṃ hoti, tattheva vasitabbaṃ. No ce tattha sappāyaṃ hoti, ācariyaṃ āpucchitvā sace mandapañño yojanaparamaṃ gantvā, sace tikkhapañño dūrampi gantvā aṭṭhārasasenāsanadosavivajjitaṃ, pañcasenāsanaṅgasamannāgataṃ senāsanaṃ upagamma tattha vasantena upacchinnakhuddakapalibodhena katabhattakiccena bhattasammadaṃ paṭivinodetvā ratanattayaguṇānussaraṇena cittaṃ sampahaṃsetvā ācariyuggahato ekapadampi asammussantena idaṃ ānāpānassatikammaṭṭhānaṃ manasikātabbaṃ. Ayamettha saṅkhepo. Vitthāro pana imaṃ kathāmaggaṃ icchantena visuddhimaggato (visuddhi. 1.55) gahetabbo. 이와 같이 다섯 단계의 명상 주제를 배우는 자는 스스로도 지치지 않고 스승을 번거롭게 하지도 않는다. 그러므로 조금씩 가르침을 받고 오랜 시간 독송하여 이와 같이 다섯 단계의 명상 주제를 배운 뒤, 만약 그곳이 적합하다면 그곳에 머물러야 한다. 만약 그곳이 적합하지 않다면 스승에게 허락을 구한 뒤, 지혜가 무딘 자라면 1요자나 이내의 거리로, 지혜가 날카로운 자라면 먼 곳이라도 가서, 18가지 처소의 결점이 없고 5가지 처소의 장점을 갖춘 처소에 들어가 머물러야 한다. 그곳에 머물며 자잘한 장애들을 끊고, 식사를 마친 뒤 식곤증을 물리치고, 삼보의 덕을 반조하며 마음을 기쁘게 하고, 스승에게 배운 명상 구절을 한 단어도 잊어버리지 않도록 이 들숨날숨에 대한 마음챙김을 숙고해야 한다. 이것이 요약이다. 자세한 설명을 원하는 이는 ‘위숫디막가’에서 참조해야 한다. Yaṃ pana vuttaṃ ‘‘idaṃ ānāpānassatikammaṭṭhānaṃ manasikātabba’’nti tatrāyaṃ manasikāravidhi – "이 들숨날숨에 대한 마음챙김을 숙고해야 한다"고 말한 부분에서, 그 숙고하는 방법은 다음과 같다. ‘‘Gaṇanā anubandhanā, phusanā ṭhapanā sallakkhaṇā; Vivaṭṭanā pārisuddhi, tesañca paṭipassanā’’ti. (visuddhi. 1.223; paṭi. ma. aṭṭha. 2.1.163); "수 세기(gaṇanā), 이어가기(anubandhanā), 닿음(phusanā), 고정하기(ṭhapanā), 관찰하기(sallakkhaṇā), 벗어남(vivaṭṭanā), 청정(pārisuddhi), 그리고 그것들에 대한 되새김(paṭipassanā)이다." ‘‘Gaṇanā’’ti [Pg.23] gaṇanāyeva. ‘‘Anubandhanā’’ti anuvahanā. ‘‘Phusanā’’ti phuṭṭhaṭṭhānaṃ. ‘‘Ṭhapanā’’ti appanā. ‘‘Sallakkhaṇā’’ti vipassanā. ‘‘Vivaṭṭanā’’ti maggo. ‘‘Pārisuddhī’’ti phalaṃ. ‘‘Tesañca paṭipassanā’’ti paccavekkhaṇā. Tattha iminā ādikammikakulaputtena paṭhamaṃ gaṇanāya idaṃ kamaṭṭhānaṃ manasikātabbaṃ. Gaṇentena ca pañcannaṃ heṭṭhā na ṭhapetabbaṃ, dasannaṃ upari na netabbaṃ, antare khaṇḍaṃ na dassetabbaṃ. Pañcannaṃ heṭṭhā ṭhapentassa hi sambādhe okāse cittuppādo vipphandati, sambādhe vaje sanniruddhagogaṇo viya. Dasannaṃ upari nentassa gaṇanānissitova cittuppādo hoti. Antarā khaṇḍaṃ dassentassa ‘‘sikhāppattaṃ nu kho me kammaṭṭhānaṃ, no’’ti cittaṃ vikampati. Tasmā ete dose vajjetvā gaṇetabbaṃ. '수 세기'란 말 그대로 수를 세는 것이다. '이어가기'란 숨의 흐름을 따라가는 것이다. '닿음'이란 숨이 닿는 곳이다. '고정하기'란 안주(아빠나)이다. '관찰하기'란 위빳사나이다. '벗어남'이란 도(道)이다. '청정'이란 과(果)이다. '그것들에 대한 되새김'이란 반조의 지혜이다. 그중 수행을 처음 시작하는 선남자는 먼저 '수 세기'로 이 명상 주제를 숙고해야 한다. 수를 셀 때는 다섯 미만으로 멈추어서도 안 되고, 열을 넘겨서도 안 되며, 중간에 끊어짐이 있어서도 안 된다. 다섯 미만으로 멈추는 자는 좁은 공간에서 마음의 작용이 요동치니, 이는 마치 좁은 우리에 갇힌 소 떼와 같다. 열을 넘기는 자는 마음의 작용이 단지 수 세기에만 의존하게 되어 흩어진다. 중간에 끊어짐을 보이는 자는 "내 명상이 정점에 도달했는가, 아닌가" 하며 마음이 흔들린다. 그러므로 이러한 허물들을 피해서 수를 세어야 한다. Gaṇentena ca paṭhamaṃ dandhagaṇanāya dhaññamāpakagaṇanāya gaṇetabbaṃ. Dhaññamāpako hi nāḷiṃ pūretvā ‘‘eka’’nti vatvā okirati. Puna pūrento kiñci kacavaraṃ disvā taṃ chaḍḍento ‘‘ekaṃ eka’’nti vadati. Esa nayo ‘‘dve dve’’tiādīsu. Evameva imināpi assāsapassāsesu yo upaṭṭhāti taṃ gahetvā ‘‘ekaṃ eka’’nti ādiṃkatvā yāva ‘‘dasa dasā’’ti pavattamānaṃ pavattamānaṃ upalakkhetvāva gaṇetabbaṃ. Tassevaṃ gaṇayato nikkhamantā ca pavisantā ca assāsapassāsā pākaṭā honti. 수행자는 먼저 곡식을 달아보는 사람의 세는 방식인 '느리게 세기'로 세어야 한다. 곡식을 다는 사람은 바구니를 가득 채우고 '하나'라고 말하며 쏟아붓는다. 다시 채울 때 어떤 오물을 보고 그것을 버리면서 '하나, 하나'라고 말한다. '둘, 둘' 등의 경우도 이와 같다. 이와 같이 수행자도 들숨과 날숨 중에서 분명하게 나타나는 것을 붙잡아 '하나, 하나'부터 시작하여 '열, 열'까지 일어나는 현상을 그때그때 표시하며 세어야 한다. 이렇게 세는 수행자에게는 나가는 숨과 들어오는 숨인 들숨과 날숨이 분명해진다. Athānena taṃ dandhagaṇanaṃ dhaññamāpakagaṇanaṃ pahāya sīghagaṇanāya gopālakagaṇanāya gaṇetabbaṃ. Cheko hi gopālako sakkharāyo ucchaṅgena gahetvā rajjudaṇḍahattho pātova vajaṃ gantvā gāvo piṭṭhiyaṃ paharitvā palighatthambhamatthake nisinno dvāraṃ pattaṃ pattaṃyeva gāvaṃ ‘‘eko dve’’ti sakkharaṃ khipitvā khipitvā gaṇeti. Tiyāmarattiṃ sambādhe okāse dukkhaṃ vutthagogaṇo nikkhamanto aññamaññaṃ upanighaṃsanto vegena vegena puñjo puñjo hutvā nikkhamati. So vegena vegena ‘‘tīṇi cattāri pañca dasā’’ti gaṇetiyeva. Evamimassāpi purimanayena gaṇayato assāsapassāsā pākaṭā hutvā sīghaṃ sīghaṃ punappunaṃ sañcaranti. Tato tena ‘‘punappunaṃ sañcarantī’’ti ñatvā anto ca bahi ca aggahetvā dvārappattaṃ dvārappattaṃyeva gahetvā ‘‘eko dve tīṇi cattāri pañca[Pg.24], eko dve tīṇi cattāri pañca cha, eko dve tīṇi cattāri pañca cha satta…pe… aṭṭha… nava… dasā’’ti sīghaṃ sīghaṃ gaṇetabbameva. Gaṇanāpaṭibaddhe hi kammaṭṭhāne gaṇanābaleneva cittaṃ ekaggaṃ hoti arittūpatthambhanavasena caṇḍasote nāvāṭhapanamiva. 그런 다음 그는 곡식을 다는 사람의 방식인 그 '느리게 세기'를 버리고, 소치는 사람의 방식인 '빠르게 세기'로 세어야 한다. 숙련된 소치는 사람은 자갈들을 옷깃에 담고 손에 밧줄과 막대기를 들고서, 이른 아침에 축사로 가서 소들의 등을 툭툭 쳐서 문으로 나오게 한다. 그는 빗장 기둥 꼭대기에 앉아 문에 도착하는 소마다 '하나, 둘' 하며 자갈을 하나씩 던지며 센다. 밤새 좁은 곳에서 괴롭게 지낸 소떼는 나갈 때 서로 부딪치고 밀치며 무더기를 지어 빠르게 빠져나간다. 그는 빠르게 '셋, 넷, 다섯, 열' 하고 세기만 한다. 이와 같이 앞서 말한 방식으로 세는 수행자에게도 들숨과 날숨이 분명해져서 아주 빠르게 거듭거듭 오간다. 그러면 수행자는 '거듭거듭 오간다'라고 알아차리고, 안과 밖을 붙잡지 말고 코끝에 도달한 들숨과 날숨만을 붙잡아 '하나, 둘, 셋, 넷, 다섯', '하나, 둘, 셋, 넷, 다섯, 여섯', '하나, 둘, 셋, 넷, 다섯, 여섯, 일곱, 여덟, 아홉, 열' 하고 아주 빠르게 세어야만 한다. 왜냐하면 수를 세는 것과 결합된 명상 주제에서는 수를 세는 힘에 의해서만 마음이 일점집중에 이르게 되기 때문인데, 이는 거센 물살에서 노의 지탱함으로 배를 멈춰 세우는 것과 같다. Tassevaṃ sīghaṃ sīghaṃ gaṇayato kammaṭṭhānaṃ nirantarappavattaṃ viya hutvā upaṭṭhāti. Atha ‘‘nirantaraṃ pavattatī’’ti ñatvā anto ca bahi ca vātaṃ apariggahetvā purimanayeneva vegena vegena gaṇetabbaṃ. Antopavisanavātena hi saddhiṃ cittaṃ pavesayato abbhantaraṃ vātabbhāhataṃ medapūritaṃ viya hoti, bahinikkhamanavātena saddhiṃ cittaṃ nīharato bahiddhā puthuttārammaṇe cittaṃ vikkhipati. Phuṭṭhokāse pana satiṃ ṭhapetvā bhāventasseva bhāvanā sampajjati. Tena vuttaṃ – ‘‘anto ca bahi ca vātaṃ apariggahetvā purimanayeneva vegena vegena gaṇetabba’’nti. 이와 같이 아주 빠르게 세는 수행자에게 명상 주제는 끊임없이 이어지는 것처럼 나타난다. 그때 '끊임없이 일어난다'라고 알아차리고, 안과 밖의 바람을 붙잡지 말고 앞서 말한 방식대로 아주 빠르게 세어야 한다. 안으로 들어가는 숨을 따라 마음을 들여보내면 내장이 바람에 충격을 받아 기름으로 가득 찬 것처럼 느껴지고, 밖으로 나가는 숨을 따라 마음을 내보내면 외부의 여러 가지 대상에 마음이 흩어지기 때문이다. 오직 숨이 닿는 지점에 마음을 두고 닦는 수행자에게만 수행이 성취된다. 그래서 '안과 밖의 바람을 붙잡지 말고 앞서 말한 방식대로 아주 빠르게 세어야 한다'라고 말한 것이다. Kīva ciraṃ panetaṃ gaṇetabbanti? Yāva vinā gaṇanāya assāsapassāsārammaṇe sati santiṭṭhati. Bahi visaṭavitakkavicchedaṃ katvā assāsapassāsārammaṇe sati saṇṭhapanatthaṃyeva hi gaṇanāti. 그러면 이것을 얼마나 오랫동안 세어야 하는가? 수를 세지 않고도 들숨과 날숨이라는 대상에 마음이 잘 머물 때까지 세어야 한다. 밖으로 흩어지는 분별을 끊고 들숨과 날숨이라는 대상에 마음을 잘 확립하기 위해서만 수를 세는 것이기 때문이다. Evaṃ gaṇanāya manasikatvā anubandhanāya manasikātabbaṃ. Anubandhanā nāma gaṇanaṃ paṭisaṃharitvā satiyā nirantaraṃ assāsapassāsānaṃ anugamanaṃ; tañca kho na ādimajjhapariyosānānugamanavasena. Bahinikkhamanavātassa hi nābhi ādi, hadayaṃ majjhaṃ, nāsikaggaṃ pariyosānaṃ. Abbhantarapavisanavātassa nāsikaggaṃ ādi, hadayaṃ majjhaṃ, nābhi pariyosānaṃ. Tañcassa anugacchato vikkhepagataṃ cittaṃ sāraddhāya ceva hoti iñjanāya ca. Yathāha – 이와 같이 수 세기로 주의를 기울인 다음에는 뒤따르기로 주의를 기울여야 한다. 뒤따르기란 수 세기를 그만두고 마음으로 끊임없이 들숨과 날숨을 뒤따라가는 것이다. 그런데 그것은 시작, 중간, 끝을 뒤따르는 방식으로는 되지 않는다. 밖으로 나가는 숨의 시작은 배꼽이고, 중간은 심장이며, 끝은 코끝이다. 안으로 들어오는 숨의 시작은 코끝이고, 중간은 심장이며, 끝은 배꼽이다. 그것을 뒤따라가는 사람에게는 마음이 산란해져서 번뇌의 열기와 동요가 일어나기 때문이다. 다음과 같이 말씀하신 바와 같다. ‘‘Assāsādimajjhapariyosānaṃ satiyā anugacchato ajjhattaṃ vikkhepagatena cittena kāyopi cittampi sāraddhā ca honti iñjitā ca phanditā ca. Passāsādimajjhapariyosānaṃ satiyā anugacchato bahiddhā vikkhepagatena cittena kāyopi cittampi sāraddhā ca honti iñjitā ca phanditā cā’’ti (paṭi. ma. 1.157). "들숨의 시작, 중간, 끝을 마음으로 뒤따르는 자는 내부로 산란해진 마음 때문에 몸도 마음도 열기에 휩싸이고 요동치고 흔들린다. 날숨의 시작, 중간, 끝을 마음으로 뒤따르는 자는 외부로 산란해진 마음 때문에 몸도 마음도 열기에 휩싸이고 요동치고 흔들린다." (무애해도 1.157) Tasmā anubandhanāya manasikarontena na ādimajjhapariyosānavasena manasikātabbaṃ. Apica kho phusanāvasena ca ṭhapanāvasena ca manasikātabbaṃ. Gaṇanānubandhanāvasena [Pg.25] viya hi phusanāṭhapanāvasena visuṃ manasikāro natthi. Phuṭṭhaphuṭṭhaṭṭhāneyeva pana gaṇento gaṇanāya ca phusanāya ca manasi karoti. Tattheva gaṇanaṃ paṭisaṃharitvā te satiyā anubandhanto appanāvasena ca cittaṃ ṭhapento ‘‘anubandhanāya ca phusanāya ca ṭhapanāya ca manasi karotī’’ti vuccati. Svāyamattho aṭṭhakathāyaṃ vuttapaṅguḷadovārikopamāhi paṭisambhidāyaṃ vuttakakacopamāya ca veditabbo. 그러므로 뒤따르기로 주의를 기울이는 수행자는 시작, 중간, 끝의 방식으로 주의를 기울여서는 안 된다. 오직 닿음의 방식과 안주함의 방식으로 주의를 기울여야 한다. 수 세기와 뒤따르기처럼 닿음과 안주함이라는 별개의 주의 기울임이 있는 것은 아니다. 다만 숨이 닿고 또 닿는 지점에서 수를 세는 자를 '수 세기와 닿음으로 주의를 기울인다'라고 하고, 바로 그곳에서 수 세기를 그만두고 마음으로 그것들을 뒤따르는 자와 본삼매의 힘으로 마음을 고정시키는 자를 '뒤따르기와 닿음과 안주함으로 주의를 기울인다'라고 한다. 이 의미는 주석서에 설해진 앉은뱅이의 비유와 문지기의 비유, 그리고 ‘무애해도’에 설해진 톱의 비유로 알 수 있다. Tatrāyaṃ paṅguḷopamā – ‘‘seyyathāpi paṅguḷo dolāya kīḷataṃ mātāputtānaṃ dolaṃ khipitvā tattheva dolatthambhamūle nisinno kamena āgacchantassa ca gacchantassa ca dolāphalakassa ubho koṭiyo majjhañca passati, na ca ubhokoṭimajjhānaṃ dassanatthaṃ byāvaṭo hoti. Evamevāyaṃ bhikkhu sativasena upanibandhanatthambhamūle ṭhatvā assāsapassāsadolaṃ khipitvā tattheva nimitte satiyā nisinno kamena āgacchantānañca gacchantānañca phuṭṭhaṭṭhāne assāsapassāsānaṃ ādimajjhapariyosānaṃ satiyā anugacchanto tattha ca cittaṃ ṭhapento passati, na ca tesaṃ dassanatthaṃ byāvaṭo hoti. Ayaṃ paṅguḷopamā. 그중 앉은뱅이의 비유는 다음과 같다. "마치 앉은뱅이가 그네를 타고 노는 모자를 보고 그네를 밀어준 뒤, 바로 그 그네 기둥 아래에 앉아서 차례로 오고 가는 그네 판의 양 끝과 중간을 보지만, 양 끝과 중간을 보기 위해 애써 움직이지 않는 것과 같다. 이와 마찬가지로 이 수행자도 마음의 힘으로 마음을 묶어두는 기둥인 코끝이나 윗입술 자리에 머물며, 들숨과 날숨이라는 그네를 밀어놓고 바로 그 표상에 마음을 두고 앉아서, 차례로 오고 가며 닿는 지점의 들숨과 날숨의 시작, 중간, 끝을 마음으로 뒤따르며 그곳에 마음을 두어 보게 되지만, 그것들을 보려고 애써 찾아다니지 않는다." 이것이 앉은뱅이의 비유이다. Ayaṃ pana dovārikopamā – ‘‘seyyathāpi dovāriko nagarassa anto ca bahi ca purise ‘ko tvaṃ, kuto vā āgato, kuhiṃ vā gacchasi, kiṃ vā te hatthe’ti na vīmaṃsati, na hi tassa te bhārā. Dvārappattaṃ dvārappattaṃyeva pana vīmaṃsati; evameva imassa bhikkhuno anto paviṭṭhavātā ca bahi nikkhantavātā ca na bhārā honti, dvārappattā dvārappattāyeva bhārāti. Ayaṃ dovārikopamā. 이것은 문지기의 비유이다. "마치 문지기가 성 안팎의 사람들에게 '당신은 누구냐, 어디서 왔느냐, 어디로 가느냐, 손에 든 것이 무엇이냐'라고 살피지 않는 것과 같다. 그들은 그의 책임이 아니기 때문이다. 오직 문에 도착한 사람만을 살핀다. 이와 마찬가지로 이 수행자에게도 안으로 들어간 바람이나 밖으로 나간 바람은 책임이 아니다. 오직 문에 도착하고 도착한 바람만이 책임이다." 이것이 문지기의 비유이다. Kakacopamā pana āditopabhuti evaṃ veditabbā. Vuttañhetaṃ – 톱의 비유는 처음부터 다음과 같이 알아야 한다. 이에 대해 다음과 같이 말씀하셨다. ‘‘Nimittaṃ assāsapassāsā, anārammaṇamekacittassa; Ajānato ca tayo dhamme, bhāvanānupalabbhati. “표상(니밋따)과 들숨과 날숨은 하나의 마음의 대상이 되지 않는다. 이 세 가지 법을 알지 못하는 자에게는 (아나빠나사띠) 수행이 얻어지지 않는다.” ‘‘Nimittaṃ assāsapassāsā, anārammaṇamekacittassa; Jānato ca tayo dhamme, bhāvanā upalabbhatī’’ti. (paṭi. ma. 1.159); “표상과 들숨과 날숨은 하나의 마음의 대상이 되지 않지만, 이 세 가지 법을 아는 자에게는 수행이 성취된다.” Kathaṃ ime tayo dhammā ekacittassa ārammaṇaṃ na honti, na cime tayo dhammā aviditā honti, na ca cittaṃ vikkhepaṃ gacchati, padhānañca paññāyati, payogañca sādheti, visesamadhigacchati? Seyyathāpi rukkho same [Pg.26] bhūmibhāge nikkhitto, tamenaṃ puriso kakacena chindeyya, rukkhe phuṭṭhakakacadantānaṃ vasena purisassa sati upaṭṭhitā hoti, na āgate vā gate vā kakacadante manasi karoti, na āgatā vā gatā vā kakacadantā aviditā honti, padhānañca paññāyati, payogañca sādheti. 어떻게 이 세 가지 법이 하나의 마음의 대상이 되지 않으면서도, 이 세 가지 법이 알려지지 않은 것이 아니며, 마음이 산란해지지 않고, 정진(padhāna)이 나타나며, 방편(payoga)을 성취하고, 특별한 성취(visesa)에 도달하는가? 예를 들어 평평한 지면에 놓인 나무 토막을 어떤 사람이 톱으로 자른다고 하자. 나무에 닿아 있는 톱날들에 의해 그 사람의 사띠(마음챙김)가 확립되어 있다. 그는 다가오거나 멀어지는 톱날들에 마음을 기울이지 않지만, 다가오거나 멀어지는 톱날들이 알려지지 않는 것은 아니다. 정진이 나타나고 방편을 성취한다. Yathā rukkho same bhūmibhāge nikkhitto; evaṃ upanibandhananimittaṃ. Yathā kakacadantā; evaṃ assāsapassāsā. Yathā rukkhe phuṭṭhakakacadantānaṃ vasena purisassa sati upaṭṭhitā hoti, na āgate vā gate vā kakacadante manasi karoti, na āgatā vā gatā vā kakacadantā aviditā honti, padhānañca paññāyati, payogañca sādheti, evameva bhikkhu nāsikagge vā mukhanimitte vā satiṃ upaṭṭhapetvā nisinno hoti, na āgate vā gate vā assāsapassāse manasi karoti, na āgatā vā gatā vā assāsapassāsā aviditā honti, padhānañca paññāyati, payogañca sādheti, visesamadhigacchati. 평평한 지면에 놓인 나무는 마음을 대상에 묶어두는 표상(니밋따)과 같다. 톱날은 들숨과 날숨과 같다. 나무에 닿은 톱날에 의해 사람의 사띠가 확립되듯, 다가오거나 멀어지는 톱날에 마음을 기울이지 않아도 그 톱날들이 알려지지 않는 것이 아니며 정진이 나타나고 방편을 성취하듯이, 이와 같이 비구는 코끝이나 입술의 표상에 사띠를 확립하여 앉아 있다. 그는 들어오거나 나가는 들숨과 날숨에 마음을 기울이지 않지만, 들어오거나 나가는 들숨과 날숨이 알려지지 않는 것은 아니다. 정진이 나타나고 방편을 성취하며 특별한 성취(도와 과)에 도달한다. Padhānanti katamaṃ padhānaṃ? Āraddhavīriyassa kāyopi cittampi kammaniyaṃ hoti – idaṃ padhānaṃ. Katamo payogo? Āraddhavīriyassa upakkilesā pahīyanti, vitakkā vūpasammanti – ayaṃ payogo. Katamo viseso? Āraddhavīriyassa saṃyojanā pahīyanti, anusayā byantī honti – ayaṃ viseso. Evaṃ ime tayo dhammā ekacittassa ārammaṇā na honti, na cime tayo dhammā aviditā honti, na ca cittaṃ vikkhepaṃ gacchati, padhānañca paññāyati, payogañca sādheti, visesamadhigacchati. '정진'이란 무엇인가? 정진을 시작한 이의 몸과 마음이 수행에 적합하게 되는 것, 이것이 정진이다. '방편'이란 무엇인가? 정진을 시작한 이의 장애(니와라나)가 버려지고 거친 생각(위따까)들이 가라앉는 것, 이것이 방편이다. '특별한 성취'란 무엇인가? 정진을 시작한 이의 결박(상요자나)들이 버려지고 잠재성향(아누사야)들이 소멸되는 것, 이것이 특별한 성취이다. 이와 같이 이 세 가지 법은 하나의 마음의 대상이 아니지만, 알려지지 않는 바가 아니며, 마음은 산란해지지 않고 정진이 나타나며 방편을 성취하고 특별한 성취에 도달한다. ‘‘Ānāpānassatī yassa, paripuṇṇā subhāvitā; Anupubbaṃ paricitā, yathā buddhena desitā; So imaṃ lokaṃ pabhāseti, abbhā muttova candimā’’ti. (paṭi. ma. 1.160); “들숨날숨에 대한 마음챙김(아나빠나사띠)을 부처님께서 설하신 대로 순서에 따라 닦아 잘 익히고 성취한 이는, 구름에서 벗어난 달처럼 이 세상(오온의 세계)을 비춘다.” Ayaṃ kakacopamā. Idha panassa āgatāgatavasena amanasikāramattameva payojananti veditabbaṃ. Idaṃ kammaṭṭhānaṃ manasikaroto kassaci nacireneva nimittañca uppajjati, avasesajjhānaṅgapaṭimaṇḍitā appanāsaṅkhātā ṭhapanā ca sampajjati. Kassaci pana gaṇanāvaseneva manasikārakālatopabhuti anukkamato oḷārikaassāsapassāsanirodhavasena kāyadarathe vūpasante kāyopi cittampi lahukaṃ hoti, sarīraṃ ākāse laṅghanākārappattaṃ [Pg.27] viya hoti. Yathā sāraddhakāyassa mañce vā pīṭhe vā nisīdato mañcapīṭhaṃ onamati, vikūjati, paccattharaṇaṃ valiṃ gaṇhāti. Asāraddhakāyassa pana nisīdato neva mañcapīṭhaṃ onamati, na vikūjati, na paccattharaṇaṃ valiṃ gaṇhāti, tūlapicupūritaṃ viya mañcapīṭhaṃ hoti. Kasmā? Yasmā asāraddho kāyo lahuko hoti; evameva gaṇanāvasena manasikārakālatopabhuti anukkamato oḷārikaassāsapassāsanirodhavasena kāyadarathe vūpasante kāyopi cittampi lahukaṃ hoti, sarīraṃ ākāse laṅghanākārappattaṃ viya hoti. 이것이 톱의 비유이다. 여기서 들숨과 날숨의 오고 감에 마음을 기울이지 않는 것만이 목적임을 알아야 한다. 이 수행법을 마음에 새기는 어떤 이에게는 머지않아 표상(니밋따)이 생겨나고, 나머지 선정의 요소들로 장엄된 안지(安止, appanā)라 불리는 확립(ṭhapanā)이 성취된다. 또한 어떤 이에게는 숫자를 세는 방식의 마음에 새김을 시작으로 점차 거친 들숨과 날숨이 소멸됨에 따라 몸의 괴로움이 가라앉고 몸과 마음이 가벼워지며, 몸이 마치 허공으로 솟구치는 듯한 상태가 된다. 번뇌의 열기가 있는 몸을 가진 이가 침대나 의자에 앉으면 침대나 의자가 내려앉고 삐걱거리며 요가 구겨지는 것과 같다. 그러나 번뇌의 열기가 없는 몸을 가진 이가 앉으면 침대나 의자가 내려앉지도 않고 삐걱거리지도 않으며 요가 구겨지지도 않으니, 마치 솜을 가득 채운 것처럼 느껴진다. 왜냐하면 번뇌가 없는 몸은 가볍기 때문이다. 이와 같이 숫자를 세는 방식을 통해 점차 거친 호흡이 소멸되고 몸의 괴로움이 가라앉으면 몸과 마음이 가벼워져서 몸이 마치 허공으로 솟구치는 듯한 상태가 된다. Tassa oḷārike assāsapassāse niruddhe sukhumaassāsapassāsanimittārammaṇaṃ cittaṃ pavattati, tasmimpi niruddhe aparāparaṃ tato sukhumatarasukhumatamanimittārammaṇaṃ pavattatiyeva. Kathaṃ? Yathā puriso mahatiyā lohasalākāya kaṃsatāḷaṃ ākoṭeyya, ekappahārena mahāsaddo uppajjeyya, tassa oḷārikasaddārammaṇaṃ cittaṃ pavatteyya, niruddhe oḷārike sadde atha pacchā sukhumasaddanimittārammaṇaṃ, tasmimpi niruddhe aparāparaṃ tato sukhumatarasukhumatamasaddanimittārammaṇaṃ cittaṃ pavattateva; evanti veditabbaṃ. Vuttampi cetaṃ – ‘‘seyyathāpi kaṃse ākoṭite’’ti (paṭi. ma. 1.171) vitthāro. 그의 거친 들숨과 날숨이 소멸되면 미세한 들숨과 날숨의 표상을 대상으로 하는 마음이 일어난다. 그것 또한 소멸되면 그 뒤에 차례로 그보다 더 미세하고 더욱 미세한 표상을 대상으로 하는 마음이 일어난다. 어떻게 그러한가? 마치 어떤 사람이 커다란 쇠 막대기로 청동 그릇을 쳤을 때, 한 번의 타격으로 큰 소리가 일어나고, 그 사람에게는 거친 소리를 대상으로 하는 마음이 일어나는 것과 같다. 거친 소리가 사라진 뒤에는 미세한 소리의 표상을 대상으로 하는 마음이 일어나며, 그것마저 사라지면 그 뒤에 차례로 그보다 더 미세하고 더욱 미세한 소리의 표상을 대상으로 하는 마음이 분명히 일어나는 것과 같다. 이와 같이 알아야 한다. 이에 대하여 “마치 청동 그릇을 쳤을 때와 같이”라는 구절이 법의 장군(사리불 존자)에 의해 설해졌으며, 그 상세한 내용은 이와 같다. Yathā hi aññāni kammaṭṭhānāni uparūpari vibhūtāni honti, na tathā idaṃ. Idaṃ pana uparūpari bhāventassa bhāventassa sukhumattaṃ gacchati, upaṭṭhānampi na upagacchati. Evaṃ anupaṭṭhahante pana tasmiṃ na tena bhikkhunā uṭṭhāyāsanā cammakhaṇḍaṃ papphoṭetvā gantabbaṃ. Kiṃ kātabbaṃ? ‘‘Ācariyaṃ pucchissāmī’’ti vā ‘‘naṭṭhaṃ dāni me kammaṭṭhāna’’nti vā na vuṭṭhātabbaṃ, iriyāpathaṃ vikopetvā gacchato hi kammaṭṭhānaṃ navanavameva hoti. Tasmā yathānisinneneva desato āharitabbaṃ. 다른 명상 주제들은 닦을수록 점점 더 분명해지지만, 이 수행(아나빠나사띠)은 그렇지 않다. 이것은 닦고 닦을수록 점점 더 미세해지며, 마음 앞에 나타나지 않는 지경에 이르기도 한다. 이와 같이 대상이 나타나지 않을 때, 비구는 자리에서 일어나 가죽 방석을 털고 가버려서는 안 된다. 어떻게 해야 하는가? “스승님께 여쭈어봐야겠다”라거나 “이제 내 수행이 사라졌다”라고 생각하며 자리에서 일어나서는 안 된다. 자세를 바꾸어 가버리는 자의 수행은 항상 처음부터 다시 시작해야 하기 때문이다. 그러므로 앉아 있는 그대로 그 자리에서 대상을 다시 가져와야 한다. Tatrāyaṃ āharaṇūpāyo. Tena hi bhikkhunā kammaṭṭhānassa anupaṭṭhahanabhāvaṃ ñatvā iti paṭisañcikkhitabbaṃ – ‘‘ime assāsapassāsā nāma kattha atthi, kattha natthi, kassa vā atthi, kassa vā natthī’’ti. Athevaṃ paṭisañcikkhatā ‘‘ime antomātukucchiyaṃ natthi, udake nimuggānaṃ natthi, tathā asaññībhūtānaṃ matānaṃ catutthajjhānasamāpannānaṃ rūpārūpabhavasamaṅgīnaṃ nirodhasamāpannāna’’nti [Pg.28] ñatvā evaṃ attanāva attā paṭicodetabbo – ‘‘nanu tvaṃ, paṇḍita, neva mātukucchigato, na udake nimuggo, na asaññībhūto, na mato, na catutthajjhānasamaāpanno, na rūpārūpabhavasamaṅgī, na nirodhasamāpanno, atthiyeva te assāsapassāsā, mandapaññatāya pana pariggahetuṃ na sakkosī’’ti. Athānena pakatiphuṭṭhavaseneva cittaṃ ṭhapetvā manasikāro pavattetabbo. Ime hi dīghanāsikassa nāsā puṭaṃ ghaṭṭentā pavattanti, rassanāsikassa uttaroṭṭhaṃ. Tasmānena imaṃ nāma ṭhānaṃ ghaṭṭentīti nimittaṃ paṭṭhapetabbaṃ. Imameva hi atthavasaṃ paṭicca vuttaṃ bhagavatā – ‘‘nāhaṃ, bhikkhave, muṭṭhassatissa asampajānassa ānāpānassatibhāvanaṃ vadāmī’’ti (ma. ni. 3.149; saṃ. ni. 5.992). Kiñcāpi hi yaṃkiñci kammaṭṭhānaṃ satassa sampajānasseva sampajjati, ito aññaṃ pana manasikarontassa pākaṭaṃ hoti. Idaṃ pana ānāpānassatikammaṭṭhānaṃ garukaṃ garukabhāvanaṃ buddhapaccekabuddhabuddhaputtānaṃ mahāpurisānameva manasikārabhūmibhūtaṃ, na ceva ittaraṃ, na ca ittarasattasamāsevitaṃ. Yathā yathā manasi karīyati, tathā tathā santañceva hoti sukhumañca. Tasmā ettha balavatī sati ca paññā ca icchitabbā. 거기에 (대상을) 가져오는 방법이 있습니다. 그 수행자는 명상 주제가 나타나지 않음을 알고 다음과 같이 성찰해야 합니다. '이 들숨과 날숨이라는 것은 어디에 있고 어디에는 없는가? 누구에게는 있고 누구에게는 없는가?'라고. 그렇게 성찰할 때 '이것들은 어머니 모태 속에는 없으며, 물에 잠긴 자들에게도 없고, 그와 같이 무상유정(無想有情)인 자, 죽은 자, 제4선의 증득자, 색계와 무색계에 태어난 자, 멸진정의 증득자에게는 없다'는 것을 알고, 다음과 같이 스스로 자신을 일깨워야 합니다. '오 지혜로운 자여, 그대는 모태 속에 있는 것도 아니고, 물에 잠긴 자도 아니며, 무상유정도 아니고, 죽은 자도 아니며, 제4선의 증득자도 아니고, 색계와 무색계에 태어난 자도 아니며, 멸진정의 증득자도 아니다. 그대에게는 분명히 들숨과 날숨이 있는데, 다만 지혜가 무디기 때문에 그것을 파악하지 못할 뿐이다'라고. 그런 다음 수행자는 본래 (숨이) 닿는 부위에만 마음을 두고 주의(manasikāra)를 기울여야 합니다. 진실로 긴 코를 가진 사람에게는 이 숨이 콧구멍을 스치며 일어나고, 짧은 코를 가진 사람에게는 윗입술을 스치며 일어납니다. 그러므로 수행자는 '이곳을 스친다'고 표상(nimitta)을 세워야 합니다. 바로 이러한 이유 때문에 세존께서는 '비구들이여, 나는 마음 챙김을 놓치고 분명하게 알지 못하는 자에게는 아나빠나사띠(들숨날숨에 대한 마음챙김) 수행을 말하지 않는다'라고 말씀하셨습니다. 비록 어떤 명상 주제이든 마음 챙기고 분명하게 아는 자에게만 성취되지만, 이 수행 이외의 다른 명상 주제는 (주의를 기울이는 이의 마음속에) 분명하게 나타납니다. 그러나 이 아나빠나사띠 명상 주제는 어렵고 닦기 힘든 것으로서, 부처님과 벽지불과 부처님의 아들들인 위대한 분들의 주의(manasikāra)의 영역이지, 보잘것없는 것이 아니며 보잘것없는 중생들이 닦는 것도 아닙니다. 주의를 기울이면 기울일수록 더욱 고요해지고 더욱 미세해집니다. 그러므로 여기에는 강력한 마음 챙김과 지혜가 요구됩니다. Yathā hi maṭṭhasāṭakassa tunnakaraṇakāle sūcipi sukhumā icchitabbā, sūcipāsavedhanampi tato sukhumataraṃ; evameva maṭṭhasāṭakasadisassa imassa kammaṭṭhānassa bhāvanākāle sūcipaṭibhāgā satipi sūcipāsavedhanapaṭibhāgā taṃsampayuttā paññāpi balavatī icchitabbā. Tāhi ca pana satipaññāhi samannāgatena bhikkhunā na te assāsapassāsā aññatra pakatiphuṭṭhokāsā pariyesitabbā. 비유하자면, 매끄러운 천을 꿰맬 때 미세한 바늘이 필요하고, 바늘귀를 뚫는 도구는 그보다 더 미세한 것이 필요한 것과 같습니다. 이와 같이 매끄러운 천과 같은 이 명상 주제를 닦는 때에도, 바늘과 같은 마음 챙김과 바늘귀를 뚫는 도구와 같으며 그 마음 챙김과 결합된 지혜 또한 강력한 것이 요구됩니다. 그러한 마음 챙김과 지혜를 갖춘 비구는 본래 숨이 닿는 부위 이외의 다른 곳에서 그 들숨과 날숨을 찾아서는 안 됩니다. Yathā pana kassako kasiṃ kasitvā balibadde muñcitvā gocarābhimukhe katvā chāyāya nisinno vissameyya, athassa te balibaddā vegena aṭaviṃ paviseyyuṃ. Yo hoti cheko kassako so puna te gahetvā yojetukāmo na tesaṃ anupadaṃ gantvā aṭaviṃ āhiṇḍati. Atha kho rasmiñca patodañca gahetvā ujukameva tesaṃ nipātatitthaṃ gantvā nisīdati vā nipajjati vā. Atha te goṇe divasabhāgaṃ caritvā nipātatitthaṃ otaritvā nhatvā ca pivitvā ca paccuttaritvā ṭhite disvā rasmiyā bandhitvā patodena vijjhanto ānetvā yojetvā puna kammaṃ karoti; evameva tena bhikkhunā na te assāsapassāsā aññatra [Pg.29] pakatiphuṭṭhokāsā pariyesitabbā. Satirasmiṃ pana paññāpatodañca gahetvā pakatiphuṭṭhokāse cittaṃ ṭhapetvā manasikāro pavattetabbo. Evañhissa manasikaroto nacirasseva te upaṭṭhahanti, nipātatitthe viya goṇā. Tato tena satirasmiyā bandhitvā tasmiṃyeva ṭhāne yojetvā paññāpatodena vijjhantena puna kammaṭṭhānaṃ anuyuñjitabbaṃ; tassevamanuyuñjato nacirasseva nimittaṃ upaṭṭhāti. Taṃ panetaṃ na sabbesaṃ ekasadisaṃ hoti; apica kho kassaci sukhasamphassaṃ uppādayamāno tūlapicu viya, kappāsapicu viya, vātadhārā viya ca upaṭṭhātīti ekacce āhu. 비유하자면, 농부가 밭을 갈고 나서 소들을 풀어주어 풀밭 쪽으로 가게 한 뒤, 그늘에 앉아 쉬고 있을 때 그 소들이 재빨리 숲속으로 들어가 버릴 수 있습니다. 숙련된 농부라면 그 소들을 다시 잡아 멍에를 씌우고자 할 때 소들의 발자국을 따라 숲속을 헤매지 않습니다. 오히려 밧줄과 채찍을 들고 소들이 모이는 물가(나루터)로 곧장 가서 앉아 있거나 누워 기다립니다. 그러면 그 소들이 낮 동안 돌아다니다가 물가로 내려와 목욕하고 물을 마신 뒤 올라와 서 있을 때, 농부가 소들을 보고는 밧줄로 묶고 채찍으로 독려하며 끌고 와서 멍에를 씌우고 다시 일을 하는 것과 같습니다. 이와 같이 그 비구는 본래 숨이 닿는 부위 이외의 다른 곳에서 들숨과 날숨을 찾아서는 안 됩니다. 마음 챙김의 밧줄과 지혜의 채찍을 들고 본래 숨이 닿는 부위에 마음을 머물게 하여 주의를 기울여야 합니다. 그렇게 주의를 기울이는 자에게는 오래지 않아, 마치 물가의 소들처럼 숨들이 나타납니다. 그러면 수행자는 마음 챙김의 밧줄로 묶고 바로 그 장소에 결속시켜 지혜의 채찍으로 독려하며 다시 명상 주제에 전념해야 합니다. 그렇게 전념하는 자에게는 오래지 않아 표상이 나타납니다. 그러나 그 표상은 모든 사람에게 동일하게 나타나는 것은 아닙니다. 어떤 이에게는 부드러운 감촉을 일으키며 솜더미 같거나, 면화 더미 같거나, 산들바람처럼 나타난다고 어떤 이들은 말합니다. Ayaṃ pana aṭṭhakathāvinicchayo – idañhi kassaci tārakarūpaṃ viya, maṇiguḷikā viya, muttāguḷikā viya ca kassaci kharasamphassaṃ hutvā kappāsaṭṭhi viya, sāradārusūci viya ca kassaci dīghapāmaṅgasuttaṃ viya, kusumadāmaṃ viya, dhūmasikhā viya ca kassaci vitthata makkaṭakasuttaṃ viya, valāhakapaṭalaṃ viya, padumapupphaṃ viya, rathacakkaṃ viya, candamaṇḍalaṃ viya, sūriyamaṇḍalaṃ viya ca upaṭṭhāti. Tañca panetaṃ yathā sambahulesu bhikkhūsu suttantaṃ sajjhāyitvā nisinnesu ekena bhikkhunā ‘‘tumhākaṃ kīdisaṃ hutvā idaṃ suttaṃ upaṭṭhātī’’ti vutte eko ‘‘mayhaṃ mahatī pabbateyyā nadī viya hutvā upaṭṭhātī’’ti āha. Aparo ‘‘mayhaṃ ekā vanarāji viya’’. Añño ‘‘mayhaṃ sītacchāyo sākhāsampanno phalabhārabharitarukkho viyā’’ti. Tesañhi taṃ ekameva suttaṃ saññānānatāya nānato upaṭṭhāti. Evaṃ ekameva kammaṭṭhānaṃ saññānānatāya nānato upaṭṭhāti. Saññajañhi etaṃ saññānidānaṃ saññāppabhavaṃ tasmā saññānānatāya nānato upaṭṭhātīti veditabbaṃ. 이것은 주석서의 판결입니다. 이 표상은 어떤 이에게는 별의 모습처럼, 보석 구슬처럼, 진주 구슬처럼 나타납니다. 어떤 이에게는 거친 감촉으로 나타나 면화 씨앗처럼, 단단한 나무 바늘처럼 나타나기도 합니다. 어떤 이에게는 긴 목걸이 줄처럼, 꽃다발처럼, 연기 줄기처럼 나타납니다. 어떤 이에게는 펼쳐진 거미줄처럼, 구름 조각처럼, 연꽃처럼, 수레바퀴처럼, 달의 형상처럼, 해의 형상처럼 나타나기도 합니다. 비유하자면, 많은 비구들이 경전을 암송하고 앉아 있을 때, 한 비구가 '그대들에게 이 경전이 어떻게 나타나는가?'라고 물으면, 한 명은 '나에게는 산에서 흘러내리는 큰 강처럼 나타납니다'라고 하고, 다른 이는 '나에게는 숲의 줄기처럼 나타납니다'라고 하며, 또 다른 이는 '나에게는 시원한 그늘이 있고 가지가 무성하며 열매가 가득 찬 나무처럼 나타납니다'라고 말하는 것과 같습니다. 그들에게 그 동일한 경전이 지각(saññā)의 차이로 인해 서로 다르게 나타나는 것입니다. 이와 같이 동일한 명상 주제도 지각의 차이로 인해 다르게 나타납니다. 진실로 이 표상은 지각에서 생긴 것이고(saññaja), 지각을 원인으로 하며(saññānidāna), 지각에서 기원한 것입니다. 그러므로 지각의 차이에 따라 다르게 나타난다고 알아야 합니다. Ettha ca aññameva assāsārammaṇaṃ cittaṃ, aññaṃ passāsārammaṇaṃ, aññaṃ nimittārammaṇaṃ yassa hi ime tayo dhammā natthi, tassa kammaṭṭhānaṃ neva appanaṃ na upacāraṃ pāpuṇāti. Yassa panime tayo dhammā atthi, tasseva kammaṭṭhānaṃ appanañca upacārañca pāpuṇāti. Vuttañhetaṃ – 여기에 들숨을 대상으로 하는 마음은 별개이고, 날숨을 대상으로 하는 마음도 별개이며, 표상을 대상으로 하는 마음도 별개입니다. 이 세 가지 법이 없는 자에게는 그 명상 주제가 본삼매(appanā)나 근접삼매(upacāra)에 이르지 못합니다. 그러나 이 세 가지 법이 있는 자에게만 그 명상 주제가 본삼매와 근접삼매에 이르게 됩니다. 이에 대하여 다음과 같이 설해졌습니다. ‘‘Nimittaṃ assāsapassāsā, anārammaṇamekacittassa; Ajānato ca tayo dhamme, bhāvanānupalabbhati. "표상과 들숨과 날숨은 하나의 마음에 대한 대상이 아니니, 세 가지 법을 알지 못하는 자에게는 수행이 성취되지 않는다." ‘‘Nimittaṃ assāsapassāsā, anārammaṇamekacittassa; Jānato ca tayo dhamme, bhāvanā upalabbhatī’’ti. (visuddhi. 1.231); "표상과 들숨과 날숨은 하나의 마음에 대한 대상이 아니니, 세 가지 법을 아는 자에게는 수행이 성취된다." Evaṃ [Pg.30] upaṭṭhite pana nimitte tena bhikkhunā ācariyasantikaṃ gantvā ārocetabbaṃ – ‘‘mayhaṃ, bhante, evarūpaṃ nāma upaṭṭhātī’’ti. Ācariyena pana ‘‘etaṃ nimitta’’nti vā ‘‘na nimitta’’nti vā na vattabbaṃ. ‘‘Evaṃ hoti, āvuso’’ti vatvā pana ‘‘punappunaṃ manasi karohī’’ti vattabbo. ‘‘Nimitta’’nti hi vutte vosānaṃ āpajjeyya; ‘‘na nimitta’’nti vutte nirāso visīdeyya. Tasmā tadubhayampi avatvā manasikāreyeva niyojetabboti. Evaṃ tāva dīghabhāṇakā. Majjhimabhāṇakā panāhu – ‘‘nimittamidaṃ, āvuso, kammaṭṭhānaṃ punappunaṃ manasi karohi sappurisāti vattabbo’’ti. Athānena nimitteyeva cittaṃ ṭhapetabbaṃ. Evamassāyaṃ ito pabhuti ṭhapanāvasena bhāvanā hoti. Vuttañhetaṃ porāṇehi – 이와 같이 니밋따가 나타났을 때, 그 비구는 스승에게 가서 '존자시여, 저에게 이러한 니밋따가 나타났습니다'라고 보고해야 한다. 그러나 스승은 '이것은 니밋따이다'라거나 '이것은 니밋따가 아니다'라고 말해서는 안 된다. '도반이여, 그렇게 되기도 한다'라고 말한 뒤에 '반복해서 마음에 잡도리하라'고 말해주어야 한다. '니밋따이다'라고 말하면 수행이 다 끝났다고 생각하여 방심할 수 있고, '니밋따가 아니다'라고 말하면 희망을 잃고 낙담할 수 있기 때문이다. 그러므로 그 두 가지를 다 말하지 말고 오직 마음에 잡도리하는 것에만 전념하게 해야 한다. 이것이 우선 장부 암송 법사들(Dīghabhāṇakā)의 견해이다. 중부 암송 법사들(Majjhimabhāṇakā)은 '도반이여, 이것이 니밋따이다. 선남자여, 명상 주제를 반복해서 마음에 잡도리하라'고 말해야 한다고 한다. 그 후에 그는 니밋따에만 마음을 두어야 한다. 이와 같이 이 시점부터 안치(ṭhapanā)의 방식에 의한 수행이 이루어진다. 이에 대해 옛 스승들은 이렇게 말씀하셨다. ‘‘Nimitte ṭhapayaṃ cittaṃ, nānākāraṃ vibhāvayaṃ; Dhīro assāsapassāse, sakaṃ cittaṃ nibandhatī’’ti. (visuddhi. 1.232; paṭi. ma. aṭṭha. 2.1.163); 지혜로운 자는 니밋따에 마음을 고정하고, 들숨과 날숨의 다양한 양상을 사라지게 하며, 자신의 마음을 니밋따에 묶어둔다. Tassevaṃ nimittupaṭṭhānato pabhuti nīvaraṇāni vikkhambhitāneva honti kilesā sannisinnāva sati upaṭṭhitāyeva, cittaṃ samāhitameva. Idañhi dvīhākārehi cittaṃ samāhitaṃ nāma hohi – upacārabhūmiyaṃ vā nīvaraṇappahānena, paṭilābhabhūmiyaṃ vā aṅgapātubhāvena. Tattha ‘‘upacārabhūmī’’ti upacārasamādhi; ‘‘paṭilābhabhūmī’’ti appanāsamādhi. Tesaṃ kiṃ nānākaraṇaṃ? Upacārasamādhi kusalavīthiyaṃ javitvā bhavaṅgaṃ otarati, appanāsamādhi divasabhāge appetvā nisinnassa divasabhāgampi kusalavīthiyaṃ javati, na bhavaṅgaṃ otarati. Imesu dvīsu samādhīsu nimittapātubhāvena upacārasamādhinā samāhitaṃ cittaṃ hoti. Athānena taṃ nimittaṃ neva vaṇṇato manasikātabbaṃ, na lakkhaṇato paccavekkhitabbaṃ. Apica kho khattiyamahesiyā cakkavattigabbho viya kassakena sāliyavagabbho viya ca appamattena rakkhitabbaṃ; rakkhitaṃ hissa phaladaṃ hoti. 그와 같이 니밋따가 나타난 때부터 장애들이 억눌러지고 번뇌들이 가라앉으며 사띠가 확립되고 마음이 잘 집중된다. 마음이 집중되었다고 하는 것은 두 가지 방식이 있으니, 근접 지위(upacārabhūmi)에서 장애를 제거함에 의한 것이거나, 증득 지위(paṭilābhabhūmi)에서 선정의 구성 요소가 나타남에 의한 것이다. 여기서 '근접 지위'란 근접 삼매를 말하고, '증득 지위'란 본 삼매를 말한다. 그 둘의 차이점은 무엇인가? 근접 삼매는 유익한 과정(kusalavīthi)에서 자바나(javana)가 일어난 뒤 바왕가로 떨어지지만, 본 삼매는 낮 동안 본 삼매에 들어 앉아 있는 자에게는 낮 동안에도 유익한 과정에서 자바나가 일어나고 바왕가로 떨어지지 않는다. 이 두 삼매 중에서 니밋따의 나타남으로 인해 근접 삼매로 집중된 마음이 된다. 그때 그는 그 니밋따를 색깔로 마음에 잡도리해서도 안 되고, 특징으로 성찰해서도 안 된다. 다만 전륜성왕을 잉태한 왕비처럼, 또는 이삭을 잉태한 벼를 보호하는 농부처럼 불방일하며 보호해야 한다. 니밋따를 보호해야 결실을 주기 때문이다. ‘‘Nimittaṃ rakkhato laddha, parihāni na vijjati; Ārakkhamhi asantamhi, laddhaṃ laddhaṃ vinassatī’’ti. 니밋따를 보호하는 자에게는 얻은 것을 잃음이 없으나, 보호함이 없으면 얻고 얻은 것마다 사라져 버린다. Tatrāyaṃ rakkhaṇūpāyo – tena bhikkhunā āvāso, gocaro, bhassaṃ, puggalo, bhojanaṃ, utu, iriyāpathoti imāni satta asappāyāni vajjetvā tāneva satta sappāyāni sevantena punappunaṃ taṃ nimittaṃ manasikātabbaṃ. 여기에 보호하는 방법이 있다. 그 비구는 처소, 탁발 마을, 대화, 인물, 음식, 기후, 자세라는 일곱 가지 부적절한 것(asappāya)을 피하고, 그 일곱 가지 적절한 것(sappāya)을 가까이하며 반복해서 그 니밋따를 마음에 잡도리해야 한다. Evaṃ [Pg.31] sappāyasevanena nimittaṃ thiraṃ katvā vuḍḍhiṃ virūḷhiṃ gamayitvā vatthuvisadakiriyā, indriyasamattapaṭipādanatā, nimittakusalatā, yasmiṃ samaye cittaṃ sapaggahetabba tasmiṃ samaye cittapaggaṇhanā, yasmiṃ samaye cittaṃ niggahetabbaṃ tasmiṃ samaye cittaniggaṇhanā, yasmiṃ samaye cittaṃ sampahaṃsetabbaṃ tasmiṃ samaye sampahaṃsetabbaṃ tasmiṃ samaye cittasampahaṃsanā, yasmiṃ samaye cittaṃ ajjhupekkhitabbaṃ tasmiṃ samaye cittaajjhupekkhanā, asamāhitapuggalaparivajjanā, samāhitapuggalasevanā, tadadhimuttatāti imāni dasa appanākosallāni avijahantena yogo karaṇīyo. 이와 같이 적절한 것을 가까이함으로써 니밋따를 견고하게 하고 성장과 번영에 이르게 한 뒤, 물질적 기초를 깨끗하게 함, 기능들(indriya)의 균형을 맞춤, 니밋따에 능숙함, 마음을 격려해야 할 때 마음을 격려함, 마음을 억제해야 할 때 마음을 억제함, 마음을 기쁘게 해야 할 때 마음을 기쁘게 함, 마음을 평온하게 지켜봐야 할 때 마음을 평온하게 지켜봄, 집중되지 않은 사람을 피함, 집중된 사람을 가까이함, 그것에 전념함이라는 이 열 가지 본 삼매의 능숙함(appanākosalla)을 버리지 말고 정진해야 한다. Tassevaṃ anuyuttassa viharato idāni appanā uppajjissatīti bhavaṅgaṃ vicchinditvā nimittārammaṇaṃ manodvārāvajjanaṃ uppajjati. Tasmiñca niruddhe tadevārammaṇaṃ gahetvā cattāri pañca vā javanāni, yesaṃ paṭhamaṃ parikammaṃ, dutiyaṃ upacāraṃ, tatiyaṃ anulomaṃ, catutthaṃ gotrabhu, pañcamaṃ appanācittaṃ. Paṭhamaṃ vā parikammañceva upacārañca, dutiyaṃ anulomaṃ, tatiyaṃ gotrabhu, catutthaṃ appanācittanti vuccati. Catutthameva hi pañcamaṃ vā appeti, na chaṭṭhaṃ sattamaṃ vā āsannabhavaṅgapātattā. 이와 같이 정진하며 머무는 그에게 '이제 본 삼매가 일어날 것이다'라고 하는 찰나에 바왕가가 끊기고 니밋따를 대상으로 하는 의문전향(manodvārāvajjana)이 일어난다. 그것이 멸했을 때 바로 그 대상을 취하여 네 번 또는 다섯 번의 자바나가 일어나는데, 그중 첫 번째를 예비(parikamma), 두 번째를 근접(upacāra), 세 번째를 순응(anuloma), 네 번째를 종성(gotrabhū), 다섯 번째를 본 삼매의 마음(appanācitta)이라 한다. 또는 첫 번째를 예비와 근접, 두 번째를 순응, 세 번째를 종성, 네 번째를 본 삼매의 마음이라고도 한다. 네 번째나 다섯 번째에서만 본 삼매에 들고, 여섯 번째나 일곱 번째에서는 본 삼매에 들지 않으니, 바왕가에 떨어지는 시점과 가깝기 때문이다. Ābhidhammikagodattatthero panāha – ‘‘āsevanapaccayena kusalā dhammā balavanto honti; tasmā chaṭṭhaṃ sattamaṃ vā appetī’’ti. Taṃ aṭṭhakathāsu paṭikkhittaṃ. Tattha pubbabhāgacittāni kāmāvacarāni honti, appanācittaṃ pana rūpāvacaraṃ. Evamanena pañcaṅgavippahīnaṃ, pañcaṅgasamannāgataṃ, dasalakkhaṇasampannaṃ, tividhakalyāṇaṃ, paṭhamajjhānaṃ adhigataṃ hoti. So tasmiṃyevārammaṇe vitakkādayo vūpasametvā dutiyatatiyacatutthajjhānāni pāpuṇāti. Ettāvatā ca ṭhapanāvasena bhāvanāya pariyosānappatto hoti. Ayamettha saṅkhepakathā. Vitthāro pana icchantena visuddhimaggato gahetabbo. 그러나 아비담마 전승의 고닷따 어른은 '반복 수행의 조건(āsevanapaccaya)에 의해 유익한 법들이 강력해지므로 여섯 번째나 일곱 번째에서도 본 삼매에 든다'고 말씀하셨다. 그것은 주석서들에서 거부되었다. 거기서 앞 단계의 마음들은 욕계에 속하고 본 삼매의 마음은 색계에 속한다. 이와 같이 그는 초선을 증득하게 된다. 그는 바로 그 대상에서 일으킨 생각 등을 가라앉히며 제2선, 제3선, 제4선에 도달한다. 이로써 안치의 방식에 의한 수행의 완성에 이르게 된다. 이것이 여기서의 요약된 설명이다. 상세한 내용은 원하는 자가 청정도론에서 취해야 한다. Evaṃ pattacatutthajjhāno panettha bhikkhu sallakkhaṇāvivaṭṭanāvasena kammaṭṭhānaṃ vaḍḍhetvā pārisuddhiṃ pattukāmo tadeva jhānaṃ āvajjanasamāpajjanaadhiṭṭhānavuṭṭhānapaccavekkhaṇasaṅkhātehi pañcahākārehi vasippattaṃ paguṇaṃ katvā arūpapubbaṅgamaṃ vā rūpaṃ, rūpapubbaṅgamaṃ vā arūpanti rūpārūpaṃ pariggahetvā vipassanaṃ paṭṭhapeti. Kathaṃ? So hi jhānā vuṭṭhahitvā jhānaṅgāni pariggahetvā tesaṃ nissayaṃ hadayavatthuṃ taṃ nissayāni ca bhūtāni tesañca nissayaṃ sakalampi [Pg.32] karajakāyaṃ passati. Tato ‘‘jhānaṅgāni arūpaṃ, vatthādīni rūpa’’nti rūpārūpaṃ vavatthapeti. 이와 같이 제4선에 도달한 비구는 여기서 위빳사나의 방식에 의해 명상 주제를 증장시켜 청정함(아라한과)을 얻고자 하여, 그 선정을 전향, 입정, 결정, 출정, 반조라고 불리는 다섯 가지 방식에 의해 능숙하게 하고 익숙하게 한 뒤, 명색을 파악하여 위빳사나를 시작한다. 그는 선정에서 나와서 선정의 구성 요소들을 파악하고, 그것들의 의지처인 심장 토대와 그 토대가 의지하는 근본 물질들, 그리고 몸 전체를 본다. 그런 다음 '선정의 구성 요소들은 정신(arūpa)이고, 토대 등은 물질(rūpa)이다'라고 명색을 확정한다. Atha vā samāpattito vuṭṭhahitvā kesādīsu koṭṭhāsesu pathavīdhātuādivasena cattāri bhūtāni taṃnissitarūpāni ca pariggahetvā yathāpariggahitarūpārammaṇaṃ yathāpariggahitarūpavatthudvārārammaṇaṃ vā sasampayuttadhammaṃ viññāṇañca passati. Tato ‘‘bhūtādīni rūpaṃ sasampayuttadhammaṃ viññāṇaṃ arūpa’’nti vavatthapeti. 또는 삼매에서 나와서 머리카락 등의 부위들에서 지대 등의 방식으로 네 가지 근본 물질과 파생 물질들을 파악하고, 파악된 물질적 대상이나 파악된 물질적 토대와 문을 대상으로 하는 상응하는 법들과 함께 의식을 본다. 그런 다음 '근본 물질 등은 물질이고, 상응하는 법들과 함께하는 의식은 정신이다'라고 확정한다. Atha vā samāpattito vuṭṭhahitvā assāsapassāsānaṃ samudayo karajakāyo ca cittañcāti passati. Yathā hi kammāragaggariyā dhamamānāya bhastañca purisassa ca tajjaṃ vāyāmaṃ paṭicca vāto sañcarati; evameva kāyañca cittañca paṭicca assāsapassāsāti. Tato assāsapassāse ca kāyañca rūpaṃ, cittañca taṃsampayuttadhamme ca arūpanti vavatthapeti. 혹은 삼매에서 일어나 들숨과 날숨의 원인이 육신(karajakāya)과 마음임을 관찰한다. 마치 대장장이의 풀무가 불 때, 풀무 가죽과 사람의 적절한 노력을 연하여 바람이 움직이는 것처럼, 이와 같이 몸과 마음을 연하여 들숨과 날숨이 움직인다. 그로부터 들숨과 날숨과 몸을 '색(rūpa)'이라 정의하고, 마음과 그와 결합된 법들을 '무색(arūpa, 명)'이라 정의한다. Evaṃ nāmarūpaṃ vavatthapetvā tassa paccayaṃ pariyesati, pariyesanto ca taṃ disvā tīsupi addhāsu nāmarūpassa pavattiṃ ārabbha kaṅkhaṃ vitarati. Vitiṇṇakaṅkho kalāpasammasanavasena tilakkhaṇaṃ āropetvā udayabbayānupassanāya pubbabhāge uppanne obhāsādayo dasa vipassanupakkilese pahāya upakkilesavimuttaṃ paṭipadāñāṇaṃ ‘‘maggo’’ti vavatthapetvā udayaṃ pahāya bhaṅgānupassanaṃ patvā nirantaraṃ bhaṅgānupassanena bhayato upaṭṭhitesu sabbasaṅkhāresu nibbindanto virajjanto vimuccanto yathākkamaṃ cattāro ariyamagge pāpuṇitvā arahattaphale patiṭṭhāya ekūnavīsatibhedassa paccavekkhaṇañāṇassa pariyantappatto sadevakassa lokassa aggadakkhiṇeyyo hoti. Ettāvatā cassa gaṇanaṃ ādiṃ katvā vipassanāpariyosānā ānāpānassatisamādhibhāvanā ca samattā hotīti. 이와 같이 명색을 정의하고 그 원인을 찾는다. 원인을 찾으면서 삼세(과거, 현재, 미래)에 걸친 명색의 전개에 대한 의심을 극복한다. 의심을 극복한 뒤에 무리(kalāpa)를 파악하는 방식으로 삼법인(tilakkhaṇa)에 올려놓고, 생멸의 지혜(udayabbayānupassanā)의 초기 단계에서 일어나는 광명 등 열 가지 위빳사나의 오염원(vipassanupakkilese)을 버린다. 오염원에서 벗어난 도의 지혜를 '길(maggo)'이라 정의하고, 생겨남은 버리고 소멸을 관찰하는 지혜(bhaṅgānupassanā)에 이르러 끊임없이 소멸을 관찰함으로써 모든 형성된 것들(sabbasaṅkhāresu)이 두려움으로 나타날 때 염오하고 탐욕이 빛바래며 해탈하게 된다. 차례대로 네 가지 성스러운 도에 도달하여 아라한과에 머물고 열아홉 가지 반조의 지혜를 끝까지 성취하여 천신을 포함한 세상의 으뜸가는 공양 받을 분(aggadakkhiṇeyyo)이 된다. 이것으로 숫자를 세는 법(gaṇana)부터 위빳사나의 완성에 이르기까지 아나빠나사띠 삼매 수행이 성취된 것이다. Ayaṃ sabbākārato paṭhamacatukkavaṇṇanā. 이것이 모든 측면에서의 첫 번째 네 가지(첫 번째 사구체)에 대한 설명이다. Itaresu pana tīsu catukkesu yasmā visuṃ kammaṭṭhānabhāvanānayo nāma natthi; tasmā anupadavaṇṇanānayeneva nesaṃ attho veditabbo. Pītippaṭisaṃvedīti pītiṃ paṭisaṃviditaṃ karonto pākaṭaṃ karonto assasissāmi passasissāmīti sikkhati. Tattha dvīhākārehi pīti paṭisaṃviditā hoti – ārammaṇato ca asammohato ca. 나머지 세 가지 네 가지(사구체)에는 별도의 명상 수행법이 없으므로, 구절에 따른 설명의 방식대로 그 의미를 알아야 한다. '희열을 느끼며(pītippaṭisaṃvedī)'라는 것은 희열을 분명하게 알고 지혜에 명확하게 드러나게 하면서 '숨을 들이쉬리라, 내쉬리라'고 수행하는 것이다. 거기서 희열은 대상에 의해서(ārammaṇato)와 미혹되지 않음(asammohato)이라는 두 가지 방식으로 경험된다. Kathaṃ [Pg.33] ārammaṇato pīti paṭisaṃviditā hoti? Sappītike dve jhāne samāpajjati, tassa samāpattikkhaṇe jhānapaṭilābhena ārammaṇato pīti paṭisaṃviditā hoti ārammaṇassa paṭisaṃviditattā. 어떻게 대상에 의해서 희열이 경험되는가? 희열이 있는 두 가지 선정(초선정과 제2선정)에 든다. 그 선정에 든 순간에 선정을 얻음으로써 대상을 경험하기 때문에 대상에 의해 희열이 경험된다. Kathaṃ asammohato? Sappītike dve jhāne samāpajjitvā vuṭṭhāya jhānasampayuttakapītiṃ khayato vayato sammasati, tassa vipassanākkhaṇe lakkhaṇapaṭivedhena asammohato pīti paṭisaṃviditā hoti. Vuttañhetaṃ paṭisambhidāyaṃ – 어떻게 미혹되지 않음에 의해서인가? 희열이 있는 두 가지 선정에 들었다가 나와서 선정과 결합된 희열을 소멸하고 사라지는 것으로 관찰한다. 그 위빳사나의 순간에 성품을 꿰뚫어 앎으로써 미혹되지 않음에 의해 희열이 경험된다. 빠띠삼비다막가(무애해도)에서 다음과 같이 말씀하셨다. ‘‘Dīghaṃ assāsavasena cittassa ekaggataṃ avikkhepaṃ pajānato sati upaṭṭhitā hoti. Tāya satiyā tena ñāṇena sā pīti paṭisaṃviditā hoti. Dīghaṃ passāsavasena…pe… rassaṃ assāsavasena… rassaṃ passāsavasena… sabbakāyappaṭisaṃvedī assāsavasena… sabbakāyappaṭisaṃvedī passāsavasena… passambhayaṃ kāyasaṅkhāraṃ assāsavasena… passambhayaṃ kāyasaṅkhāraṃ passāsavasena cittassa ekaggataṃ avikkhepaṃ pajānato sati upaṭṭhitā hoti, tāya satiyā tena ñāṇena sā pīti paṭisaṃviditā hoti. Āvajjato sā pīti paṭisaṃviditā hoti jānato… passato… paccavekkhato… cittaṃ adhiṭṭhahato… saddhāya adhimuccato… vīriyaṃ paggaṇhato… satiṃ upaṭṭhāpayato… cittaṃ samādahato… paññāya pajānato… abhiññeyyaṃ abhijānato… pariññeyyaṃ parijānato… pahātabbaṃ pajahato… bhāvetabbaṃ bhāvayato… sacchikātabbaṃ sacchikaroto sā pīti paṭisaṃviditā hoti. Evaṃ sā pīti paṭisaṃviditā hotī’’ti (paṭi. ma. 1.172). “긴 들숨의 작용으로 마음의 일념과 산란하지 않음을 아는 자에게 마음챙김이 확립된다. 그 마음챙김과 그 지혜로써 그 희열이 경험된다. 긴 날숨의 작용으로… (중략) … 짧은 들숨의 작용으로… 짧은 날숨의 작용으로… 온몸을 경험하며 들숨의 작용으로… 온몸을 경험하며 날숨의 작용으로… 신행(身行)을 가라앉히며 들숨의 작용으로… 신행을 가라앉히며 날숨의 작용으로 마음의 일념과 산란하지 않음을 아는 자에게 마음챙김이 확립되며, 그 마음챙김과 그 지혜로써 그 희열이 경험된다. 전향하는 자에게 그 희열이 경험되고, 아는 자… 보는 자… 반조하는 자… 마음을 결정하는 자… 믿음으로 확신하는 자… 정진을 일구는 자… 마음챙김을 확립하는 자… 마음을 집중하는 자… 통찰지로 아는 자… 최상의 지혜로 알 것을 아는 자… 철저히 알 것을 철저히 아는 자… 버릴 것을 버리는 자… 닦을 것을 닦는 자… 실현할 것을 실현하는 자에게 그 희열이 경험된다. 이와 같이 그 희열이 경험된다.”라고 법의 장군(사리뿟따 존자)께서 이 내용을 말씀하셨다. Eteneva nayena avasesapadānipi atthato veditabbāni. Idaṃ panettha visesamattaṃ. Tiṇṇaṃ jhānānaṃ vasena sukhapaṭisaṃveditā catunnampi vasena cittasaṅkhārapaṭisaṃveditā veditabbā. ‘‘Cittasaṅkhāro’’ti vedanādayo dve khandhā. Sukhappaṭisaṃvedipade cettha vipassanābhūmidassanatthaṃ ‘‘sukhanti dve sukhāni – kāyikañca sukhaṃ cetasikañcā’’ti paṭisambhidāyaṃ vuttaṃ. Passambhayaṃ cittasaṅkhāranti oḷārikaṃ oḷārikaṃ cittasaṅkhāraṃ passambhento, nirodhentoti attho. So vitthārato kāyasaṅkhāre vuttanayeneva veditabbo. Apicettha pītipade pītisīsena vedanā vuttā. Sukhapade sarūpeneva vedanā[Pg.34]. Dvīsu cittasaṅkhārapadesu ‘‘saññā ca vedanā ca cetasikā ete dhammā cittapaṭibaddhā cittasaṅkhārā’’ti (paṭi. ma. 1.174; ma. ni. 1.463) vacanato saññāsampayuttā vedanāti. Evaṃ vedanānupassanānayena idaṃ catukkaṃ bhāsitanti veditabbaṃ. 이러한 방식으로 나머지 구절들도 그 의미를 알아야 한다. 다만 여기에는 차이점이 있다. 세 가지 선정을 통해서는 '행복을 경험함(sukha-paṭisaṃveditā)'을, 네 가지 선정 모두를 통해서는 '심행을 경험함(cittasaṅkhāra-paṭisaṃveditā)'을 알아야 한다. '심행'이란 수(受, vedanā) 등의 두 무더기(수온과 상온)를 말한다. 여기서 '행복을 경험함'이라는 구절은 위빳사나의 토대를 보이기 위해 빠띠삼비다막가에서 '행복이란 신체적 행복과 정신적 행복의 두 가지다'라고 설명되었다. '심행을 가라앉히며'라는 것은 거칠고 거친 심행을 진정시키고 소멸시킨다는 뜻이다. 그것은 상세히 말하면 신행(身行)에서 설명한 방식대로 알아야 한다. 또한 여기서 '희열'이라는 구절에서는 희열을 우두머리로 하여 수(受)를 말했고, '행복'이라는 구절에서는 수(受) 자체를 말했으며, 두 가지 '심행'의 구절에서는 '상(想)과 수(受)는 심소법이며, 이 법들은 마음에 묶여 있는 심행이다'라는 말씀에 따라 상(想)과 결합된 수(受)를 말한 것이다. 이와 같이 이 두 번째 네 가지(사구체)는 수관(受觀, vedanānupassanā)의 방식에 따라 설해진 것임을 알아야 한다. Tatiyacatukkepi catunnaṃ jhānānaṃ vasena cittapaṭisaṃveditā veditabbā. Abhippamodayaṃ cittanti cittaṃ modento pamodento hāsento pahāsento assasissāmi passasissāmīti sikkhati. Tattha dvīhākārehi abhippamodo hoti – samādhivasena ca vipassanāvasena ca. 세 번째 네 가지(사구체)에서도 네 가지 선정을 통해 '마음을 경험함'을 알아야 한다. '마음을 즐겁게 하며(abhippamodayaṃ cittanti)'라는 것은 마음을 환희롭게 하고 기쁘게 하며 즐겁게 하면서 '숨을 들이쉬리라, 내쉬리라'고 수행하는 것이다. 거기서 즐겁게 함은 삼매에 의해서와 위빳사나에 의해서라는 두 가지 방식으로 일어난다. Kathaṃ samādhivasena? Sappītike dve jhāne samāpajjati, so samāpattikkhaṇe sampayuttāya pītiyā cittaṃ āmodeti pamodeti. Kathaṃ vipassanāvasena? Sappītike dve jhāne samāpajjitvā vuṭṭhāya jhānasampayuttakapītiṃ khayato vayato sammasati; evaṃ vipassanākkhaṇe jhānasampayuttakapītiṃ ārammaṇaṃ katvā cittaṃ āmodeti pamodeti. Evaṃ paṭipanno ‘‘abhippamodayaṃ cittaṃ assasissāmi passasissāmīti sikkhatī’’ti vuccati. 어떻게 삼매에 의해서인가? 희열이 있는 두 가지 선정을 얻는다. 그는 선정을 얻은 순간에 결합된 희열로 마음을 환희롭게 하고 기쁘게 한다. 어떻게 위빳사나에 의해서인가? 희열이 있는 두 가지 선정을 얻었다가 나와서 선정과 결합된 희열을 소멸하고 사라지는 것으로 관찰한다. 이와 같이 위빳사나의 순간에 선정과 결합된 희열을 대상으로 하여 마음을 환희롭게 하고 기쁘게 한다. 이와 같이 실천하는 자를 '마음을 즐겁게 하며 숨을 들이쉬리라, 내쉬리라며 수행한다'고 한다. Samādahaṃ cittanti paṭhamajjhānādivasena ārammaṇe cittaṃ samaṃ ādahanto samaṃ ṭhapento tāni vā pana jhānāni samāpajjitvā vuṭṭhāya jhānasampayuttakacittaṃ khayato vayato sammasato vipassanākkhaṇe lakkhaṇapaṭivedhena uppajjati khaṇikacittekaggatā; evaṃ uppannāya khaṇikacittekaggatāya vasenapi ārammaṇe cittaṃ samaṃ ādahanto samaṃ ṭhapento ‘‘samādahaṃ cittaṃ assasissāmi passasissāmīti sikkhatī’’ti vuccati. '마음을 집중하며(samādahaṃ cittaṃ)'라는 것은 초선정 등의 방식으로 대상에 마음을 평등하게 두고 평등하게 머물게 하는 것을 말한다. 또는 그러한 선정들에 들었다가 나와서 선정과 결합된 마음을 소멸과 사라짐으로 관찰하는 수행자에게 위빠사나의 찰나에 특성들을 꿰뚫어 앎으로써 찰나적인 심일경성(khaṇikacittekaggatā)이 일어난다. 이와 같이 일어난 찰나적 심일경성의 힘으로도 대상에 마음을 평등하게 두고 평등하게 머물게 하면서 '마음을 집중하며 숨을 들이쉬고 내쉬리라'라고 공부한다고 한다. Vimocayaṃ cittanti paṭhamajjhānena nīvaraṇehi cittaṃ mocento vimocento, dutiyena vitakkavicārehi, tatiyena pītiyā, catutthena sukhadukkhehi cittaṃ mocento vimocento. Tāni vā pana jhānāni samāpajjitvā vuṭṭhāya jhānasampayuttakacittaṃ khayato vayato sammasati. So vipassanākkhaṇe aniccānupassanāya niccasaññāto cittaṃ mocento vimocento, dukkhānupassanāya sukhasaññāto, anattānupassanāya attasaññāto, nibbidānupassanāya nandito, virāgānupassanāya rāgato, nirodhānupassanāya samudayato, paṭinissaggānupassanāya ādānato cittaṃ mocento vimocento assasati ceva passasati ca. Tena vuttaṃ [Pg.35] – ‘‘vimocayaṃ cittaṃ assasissāmi passasissāmīti sikkhatī’’ti. Evaṃ cittānupassanāvasena idaṃ catukkaṃ bhāsitanti veditabbaṃ. '마음을 해방하며(vimocayaṃ cittaṃ)'라는 것은 초선정으로 장애들로부터 마음을 벗어나게 하고 특별히 해방하며, 이선정으로 일으킨 생각과 지속적 고찰로부터, 삼선정으로 희열로부터, 사선정으로 행복과 고통으로부터 마음을 벗어나게 하고 해방하는 것이다. 또한 그러한 선정들에 들었다가 나와서 선정과 결합된 마음을 소멸과 사라짐으로 관찰한다. 그 수행자는 위빠사나의 찰나에 무상관(aniccānupassanā)으로 영원하다는 인식(niccasaññā)으로부터 마음을 벗어나게 하고 해방하며, 고관(dukkhānupassanā)으로 즐겁다는 인식으로부터, 무아관(anattānupassanā)으로 자아라는 인식으로부터, 염오관(nibbidānupassanā)으로 환희로부터, 이탐관(virāgānupassanā)으로 탐욕으로부터, 소멸관(nirodhānupassanā)으로 일어남으로부터, 포기관(paṭinissaggānupassanā)으로 움켜앎으로부터 마음을 벗어나게 하고 해방하면서 숨을 들이쉬고 내쉰다. 그래서 '마음을 해방하며 숨을 들이쉬고 내쉬리라'라고 공부한다고 설해졌다. 이와 같이 심관찰(cittānupassanā)의 방편으로 이 세 번째 네 쌍(catukka)이 설해졌음을 알아야 한다. Catutthacatukke pana aniccānupassīti ettha tāva aniccaṃ veditabbaṃ, aniccatā veditabbā, aniccānupassanā veditabbā, aniccānupassī veditabbo. Tattha ‘‘anicca’’nti pañcakkhandhā. Kasmā? Uppādavayaññathattabhāvā. ‘‘Aniccatā’’ti tesaññeva uppādavayaññathattaṃ hutvā abhāvo vā nibbattānaṃ tenevākārena aṭhatvā khaṇabhaṅgena bhedoti attho. ‘‘Aniccānupassanā’’ti tassā aniccatāya vasena rūpādīsu ‘‘anicca’’nti anupassanā; ‘‘aniccānupassī’’ti tāya anupassanāya samannāgato; tasmā evaṃ bhūto assasanto ca passasanto ca idha ‘‘aniccānupassī assasissāmi, passasissāmīti sikkhatī’’ti veditabbo. 네 번째 네 쌍(catukka) 중 '무상을 관찰하며(aniccānupassī)'라는 대목에서 먼저 '무상(anicca)'을 알아야 하고, '무상함(aniccatā)'을 알아야 하며, '무상관(aniccānupassanā)'을 알아야 하고, '무상을 관찰하는 자(aniccānupassī)'를 알아야 한다. 여기서 '무상'이란 오온(pañcakkhandhā)을 말한다. 왜인가? 일어남과 사라짐, 그리고 본성이 변하는 상태가 나타나기 때문이다. '무상함'이란 바로 그 오온이 일어나고 사라지며 변하는 것, 또는 존재했다가 없어지는 것, 즉 생겨난 오온이 그 상태대로 머물지 않고 찰나적인 파괴(khaṇabhaṅga)로 인해 부서지는 것을 의미한다. '무상관'이란 그 무상함의 방편으로 색(rūpa) 등에서 '무상하다'라고 거듭 관찰하는 지혜이다. '무상을 관찰하는 자'란 그러한 관찰의 지혜를 구족한 사람이다. 그러므로 이와 같은 상태가 되어 숨을 들이쉬고 내쉬는 사람을 여기에서 '무상을 관찰하며 숨을 들이쉬고 내쉬리라'라고 공부하는 자라고 알아야 한다. Virāgānupassīti ettha pana dve virāgā – khayavirāgo ca accantavirāgo ca. Tattha ‘‘khayavirāgo’’ti saṅkhārānaṃ khaṇabhaṅgo; ‘‘accantavirāgo’’ti nibbānaṃ; ‘‘virāgānupassanā’’ti tadubhayadassanavasena pavattā vipassanā ca maggo ca. Tāya duvidhāyapi anupassanāya samannāgato hutvā assasanto ca passasanto ca ‘‘virāgānupassī assasissāmi passasissāmīti sikkhatī’’ti veditabbo. Nirodhānupassīpadepi eseva nayo. '이탐(빛바램)을 관찰하며(virāgānupassī)'라는 대목에는 두 가지 이탐이 있으니, 소멸의 이탐(khayavirāgo)과 절대적 이탐(accantavirāgo)이다. 여기서 '소멸의 이탐'이란 형성된 것들(saṅkhāra)의 찰나적 파괴를 말하고, '절대적 이탐'이란 열반을 말한다. '이탐관'이란 그 두 가지를 보는 방편으로 일어나는 위빠사나와 도(magga)를 말한다. 이 두 종류의 관찰을 구족하여 숨을 들이쉬고 내쉬는 자를 '이탐을 관찰하며 숨을 들이쉬고 내쉬리라'라고 공부하는 자라고 알아야 한다. '소멸을 관찰하며(nirodhānupassī)'라는 구절에서도 이와 같은 방식이다. Paṭinissaggānupassīti etthāpi dve paṭinissaggā – pariccāgapaṭinissaggo ca pakkhandanapaṭinissaggo ca. Paṭinissaggoyeva anupassanā paṭinissaggānupassanā; vipassanāmaggānametaṃ adhivacanaṃ. Vipassanā hi tadaṅgavasena saddhiṃ khandhābhisaṅkhārehi kilese pariccajati, saṅkhatadosadassanena ca tabbiparīte nibbāne tanninnatāya pakkhandatīti pariccāgapaṭinissaggo ceva pakkhandanapaṭinissaggo cāti vuccati. Maggo samucchedavasena saddhiṃ khandhābhisaṅkhārehi kilese pariccajati, ārammaṇakaraṇena ca nibbāne pakkhandatīti pariccāgapaṭinissaggo ceva pakkhandanapaṭinissago cāti vuccati. Ubhayampi pana purimapurimañāṇānaṃ anuanu passanato anupassanāti vuccati. Tāya duvidhāya paṭinissaggānupassanāya samannāgato hutvā assasanto ca passasanto ca paṭinisaggānupassī assasissāmi passasissāmīti sikkhatīti veditabbo. Evaṃ bhāvitoti evaṃ soḷasahi ākārehi bhāvito. Sesaṃ vuttanayameva. '포기를 관찰하며(paṭinissaggānupassī)'라는 대목에도 두 가지 포기가 있으니, 버림의 포기(pariccāgapaṭinissaggo)와 뛰어듦의 포기(parkhandanapaṭinissaggo)이다. 포기하는 것 자체가 관찰이므로 포기관(paṭinissaggānupassanā)이라 하며, 이는 위빠사나와 도(magga)의 다른 이름이다. 위빠사나는 부분적인 제거(tadaṅga)의 방편으로 오온의 형성(khandhābhisaṅkhāra)과 함께 번뇌들을 버리고, 형성된 것(saṅkhata)의 과실을 봄으로써 그와 반대되는 열반에 기울어지기 때문에 버림의 포기이자 뛰어듦의 포기라고 불린다. 도(magga)는 완전한 끊음(samucchedasena)의 방편으로 오온의 형성과 함께 번뇌들을 버리고, 대상을 삼음으로써 열반에 뛰어들기 때문에 버림의 포기이자 뛰어듦의 포기라고 불린다. 그러나 이 두 가지 모두 이전의 지혜들을 뒤따라 관찰하기 때문에 관찰(anupassanā)이라 불린다. 이러한 두 종류의 포기관을 구족하여 숨을 들이쉬고 내쉬는 자를 '포기를 관찰하며 숨을 들이쉬고 내쉬리라'라고 공부하는 자라고 알아야 한다. '이와 같이 닦여진 것(evaṃ bhāvitoti)'이란 이와 같이 16가지 방식(soḷasahi ākārehi)으로 닦여지거나 증장된 것을 말한다. 나머지는 앞에서 설한 방식과 같다. Ānāpānassatisamādhikathā niṭṭhitā. 들숨날숨의 사념(ānāpānassati) 삼매에 대한 설명이 끝났다. 167. Atha [Pg.36] kho bhagavātiādimhi pana ayaṃ saṅkhepattho. Evaṃ bhagavā ānāpānassatisamādhikathāya bhikkhū samassāsetvā atha yaṃ taṃ tatiyapārājikapaññattiyā nidānañceva pakaraṇañca uppannaṃ bhikkhūnaṃ aññamaññaṃ jīvitā voropanaṃ, etasmiṃ nidāne etasmiṃ pakaraṇe bhikkhusaṅghaṃ sannipātetvā paṭipucchitvā vigarahitvā ca yasmā tattha attanā attānaṃ jīvitā voropanaṃ migalaṇḍikena ca voropāpanaṃ pārājikavatthu na hoti; tasmā taṃ ṭhapetvā pārājikassa vatthubhūtaṃ aññamaññaṃ jīvitā voropanameva gahetvā pārājikaṃ paññapento ‘‘yo pana bhikkhu sañcicca manussaviggaha’’ntiādimāha. Ariyapuggalamissakattā panettha ‘‘moghapurisā’’ti avatvā ‘‘te bhikkhū’’ti vuttaṃ. 167. '그때 세존께서는(Atha kho bhagavā)'으로 시작하는 부분의 요약된 뜻은 다음과 같다. 이와 같이 세존께서는 들숨날숨의 사념 삼매에 관한 설법으로 비구들을 안심시키신 후, 비구들이 서로의 생명을 끊는 일로 인해 세 번째 바라이죄(pārājika)를 제정하게 된 인연과 사건이 일어났다. 이 인연과 사건 때문에 비구 승가를 소집하여 다시 물으시고 꾸짖으셨는데, 거기서 스스로 자신을 죽이는 것이나 미갈란디카(Migalaṇḍika)를 시켜 죽이게 한 것은 바라이죄의 근거가 되지 않기 때문에, 그것을 제외하고 바라이죄의 실질적인 근거가 되는 '서로의 생명을 끊는 것'만을 취하여 바라이죄를 제정하시며 '어떤 비구든 고의로 인간의 형상을(yo pana bhikkhu sañcicca manussaviggahaṃ)' 등으로 말씀하셨다. 여기에는 성자(ariyapuggalā)들이 섞여 있었기 때문에 '어리석은 사람들(moghapurisā)'이라고 부르지 않고 '그 비구들(te bhikkhū)'이라고 말씀하셨다. Evaṃ mūlacchejjavasena daḷhaṃ katvā tatiyapārājike paññatte aparampi anupaññattatthāya maraṇavaṇṇasaṃvaṇṇanavatthu udapādi, tassuppattidīpanatthaṃ ‘‘evañcidaṃ bhagavatā’’tiādi vuttaṃ. 이와 같이 승가에서의 단절(mūlacchejja)을 근거로 제3 바라이죄를 확고하게 제정한 후, 다시 추가 제정(anupaññatti)을 위해 죽음의 이익을 찬탄한 사건이 일어났다. 그 사건의 발생을 설명하기 위해 결집자들(saṃgītikārehi)이 '이와 같이 세존께서는(evañcidaṃ bhagavatā)' 등으로 말씀하였다. 168. Tattha paṭibaddhacittāti chandarāgena paṭibaddhacittā; sārattā apekkhavantoti attho. Maraṇavaṇṇaṃ saṃvaṇṇemāti jīvite ādīnavaṃ dassetvā maraṇassa guṇaṃ vaṇṇema; ānisaṃsaṃ dassemāti. Katakalyāṇotiādīsu ayaṃ padattho – kalyāṇaṃ sucikammaṃ kataṃ tayāti tvaṃ kho asi katakalyāṇo. Tathā kusalaṃ anavajjakammaṃ kataṃ tayāti katakusalo. Maraṇakāle sampatte yā sattānaṃ uppajjati bhayasaṅkhātā bhīrutā, tato tāyanaṃ rakkhaṇakammaṃ kataṃ tayāti katabhīruttāṇo pāpaṃ. Lāmakakammaṃ akataṃ tayāti akatapāpo. Luddaṃ dāruṇaṃ dussīlyakammaṃ akataṃ tayāti akataluddo. Kibbisaṃ sāhasikakammaṃ lobhādikilesussadaṃ akataṃ tayāti akatakibbiso. Kasmā idaṃ vuccati? Yasmā sabbappakārampi kataṃ tayā kalyāṇaṃ, akataṃ tayā pāpaṃ; tena taṃ vadāma – ‘‘kiṃ tuyhaṃ iminā rogābhibhūtattā lāmakena pāpakena dukkhabahulattā dujjīvitena’’. Mataṃ te jīvitā seyyoti tava maraṇaṃ jīvitā sundarataraṃ. Kasmā? Yasmā ito tvaṃ kālaṅkato katakālo hutvā kālaṃ katvā maritvāti attho. Kāyassa bhedā…pe… upapajjissasi. Evaṃ upapanno ca tattha dibbehi devaloke [Pg.37] uppannehi pañcahi kāmaguṇehi manāpiyarūpādikehi pañcahi vatthukāmakoṭṭhāsehi samappito samaṅgībhūto paricarissasi sampayutto samodhānagato hutvā ito cito ca carissasi, vicarissasi abhiramissasi vāti attho. 168. 그 주석에서, ‘마음이 묶인 자들(paṭibaddhacittā)’이란 욕탐(chandarāga)으로 마음이 묶인 자들, 즉 몹시 탐착하고 미련을 가진 자들이라는 뜻이다. ‘죽음의 찬양을 늘어놓는다(maraṇavaṇṇaṃ saṃvaṇṇema)’는 것은 삶에서의 재난(ādīnava)을 보여주고 죽음의 공덕(guṇa)을 찬양하며 그 이익(ānisaṃsa)을 보여주자는 뜻이다. ‘선행을 쌓은 자(katakalyāṇo)’ 등의 구절에서 단어의 뜻은 이러하다. ‘그대에 의해 선하고 깨끗한 업(sucikamma)이 지어졌다’ 하여 그대는 ‘선행을 쌓은 자’이다. 이와 같이 ‘그대에 의해 유익하고 허물없는 업(kusalaṃ anavajjakammaṃ)이 지어졌다’ 하여 ‘공덕을 쌓은 자(katakusalo)’이다. 죽음의 때에 이르러 중생들에게 생겨나는 공포라 일컬어지는 두려움(bhīrutā), 그 두려움으로부터 보호하고 지켜주는 업(tāyanaṃ rakkhaṇakammaṃ)이 그대에 의해 지어졌다 하여 그대는 ‘두려움으로부터 보호를 얻은 자(katabhīruttāṇo)’이다. 악하고 비천한 업(pāpaṃ lāmakakammaṃ)이 그대에 의해 지어지지 않았다 하여 ‘악을 짓지 않은 자(akatapāpo)’이다. 잔인하고 가혹한 파계의 업(luddaṃ dāruṇaṃ dussīlyakammaṃ)이 지어지지 않았다 하여 ‘잔인한 짓을 하지 않은 자(akataluddo)’이다. 탐욕 등의 번뇌가 성한 죄악스럽고 난폭한 업(kibbisaṃ sāhasikakammaṃ)이 지어지지 않았다 하여 ‘죄를 짓지 않은 자(akatakibbiso)’이다. 왜 이와 같이 말하는가? 그대에 의해 모든 종류의 선한 일이 행해졌고, 그대에 의해 악한 일이 행해지지 않았기 때문이다. 그러므로 우리는 ‘질병에 눌려 비천하고 사악하며 고통이 많은 이 나쁜 삶(dujjīvita)으로 그대에게 무슨 이익이 있겠는가?’라고 말하는 것이다. ‘그대에게는 죽음이 삶보다 낫다(mataṃ te jīvitā seyyo)’는 것은 그대의 죽음이 삶보다 더 훌륭하다는 뜻이다. 왜인가? 여기서 그대가 죽어(kālaṅkato) 때를 마치고 죽게 되기 때문이다. ‘몸이 무너진 뒤(kāyassa bhedā)’ … ‘태어날 것이다.’ 그렇게 태어나서 거기 천상 세계(devaloke)에서 생겨난 천상의 다섯 가지 감각적 욕망(dibbehi pañcahi kāmaguṇehi), 즉 마음에 드는 형색 등 다섯 가지 욕망의 대상들을 갖추고 구족하여 즐길 것이며, 그것들과 결합하고 합치되어 여기저기 다니고 노닐며 즐거워할 것이라는 의미이다. 169. Asappāyānīti ahitāni avuḍḍhikarāni yāni khippameva jīvitakkhayaṃ pāpenti. 169. ‘적절하지 않은 것들(asappāyāni)’이란 이롭지 않고 성장을 가져오지 않는 것들로서, 곧바로 생명의 소멸(jīvitakkhaya)에 이르게 하는 것들을 말한다. Padabhājanīyavaṇṇanā 단어 해석(Padabhājanīya)에 대한 설명 172. Sañciccāti ayaṃ ‘‘sañcicca manussaviggaha’’nti mātikāya vuttassa sañciccapadassa uddhāro. Tattha santi upasaggo, tena saddhiṃ ussukkavacanametaṃ sañciccāti; tassa sañcetetvā suṭṭhu cetetvāti attho. Yasmā pana yo sañcicca voropeti, so jānanto sañjānanto hoti, tañcassa voropanaṃ cecca abhivitaritvā vītikkamo hoti. Tasmā byañjane ādaraṃ akatvā atthameva dassetuṃ ‘‘jānanto sañjānanto cecca abhivitaritvā vītikkamo’’ti evamassa padabhājanaṃ vuttaṃ. Tattha jānantoti ‘‘pāṇo’’ti jānanto. Sañjānantoti ‘‘jīvitā voropemī’’ti sañjānanto; teneva pāṇajānanākārena saddhiṃ jānantoti attho. Ceccāti vadhakacetanāvasena cetetvā pakappetvā. Abhivitaritvāti upakkamavasena maddanto nirāsaṅkacittaṃ pesetvā. Vītikkamoti evaṃ pavattassa yo vītikkamo ayaṃ sañciccasaddassa sikhāppatto atthoti vuttaṃ hoti. 172. ‘의도적으로(sañcicca)’라는 말은 마티카(mātikā)에서 ‘의도적으로 인간의 형상을 [죽이다]’라고 설해진 ‘의도적으로’라는 단어의 추출(uddhāra)이다. 거기서 ‘saṃ’은 접두어이고, 그것과 함께 노력의 의미를 나타내는 말이 ‘cicca’이다. ‘sañcicca’의 의미는 의도하고(sañcetetvā) 잘 생각하여(suṭṭhu cetetvā)라는 뜻이다. 그런데 어떤 비구가 의도적으로 생명을 빼앗는다면, 그는 알고 분명히 알면서 빼앗는 것이며, 그의 그 빼앗음은 의도하고 결심하여 범하는 것이 된다. 그러므로 문자에 얽매이지 않고 그 의미만을 보여주기 위해 ‘알고 분명히 알며 의도하고 결심하여 범함’이라고 이와 같이 단어 해석이 설해진 것이다. 거기서 ‘알고’란 ‘중생이다’라고 아는 것이며, ‘분명히 알며’란 ‘생명으로부터 떼어놓는다’라고 분명히 아는 것이니, 바로 그 중생임을 아는 방식과 함께 안다는 뜻이다. ‘의도하고(ceccā)’란 살해하려는 의사의 힘으로 생각하고 결정하는 것이다. ‘결심하여(abhivitaritvā)’란 수단(upakkama)으로써 짓누르며 두려움 없는 마음을 내보내는 것이다. ‘범함(vītikkamo)’이란 이와 같이 진행된 비구의 위반을 말하며, 이것이 ‘의도적으로’라는 단어의 정점에 도달한 의미라고 설해진 것이다. Idāni ‘‘manussaviggahaṃ jīvitā voropeyyā’’ti ettha vuttaṃ manussattabhāvaṃ ādito paṭṭhāya dassetuṃ ‘‘manussaviggaho nāmā’’tiādimāha. Tattha gabbhaseyyakānaṃ vasena sabbasukhumaattabhāvadassanatthaṃ ‘‘yaṃ mātukucchismi’’nti vuttaṃ. Paṭhamaṃ cittanti paṭisandhicittaṃ. Uppannanti jātaṃ. Paṭhamaṃ viññāṇaṃ pātubhūtanti idaṃ tasseva vevacanaṃ. ‘‘Mātukucchismiṃ paṭhamaṃ citta’’nti vacanena cettha sakalāpi pañcavokārapaṭisandhi dassitā hoti. Tasmā tañca paṭhamaṃ cittaṃ taṃsampayuttā ca tayo arūpakkhandhā tena saha nibbattañca kalalarūpanti ayaṃ sabbapaṭhamo manussaviggaho. Tattha ‘‘kalalarūpa’’nti itthipurisānaṃ kāyavatthubhāvadasakavasena [Pg.38] samatiṃsa rūpāni, napuṃsakānaṃ kāyavatthudasakavasena vīsati. Tattha itthipurisānaṃ kalalarūpaṃ jātiuṇṇāya ekena aṃsunā uddhaṭatelabindumattaṃ hoti acchaṃ vippasannaṃ. Vuttañcetaṃ aṭṭhakathāyaṃ – 이제 ‘인간의 형상을 생명으로부터 빼앗는다면’이라는 구절에서 설해진 인간의 존재 상태를 처음부터 보여주기 위해 ‘인간의 형상이란’ 등을 설하셨다. 거기서 모태에 드는 자들의 관점에서 가장 미세한 신체를 보여주기 위해 ‘어머니의 모태에서’라고 설해졌다. ‘첫 번째 마음’이란 재생연결식(paṭisandhicitta)을 말한다. ‘생겨났다’는 것은 태어났다(jāta)는 뜻이다. ‘첫 번째 식이 나타났다’는 것은 바로 그것의 동의어이다. ‘어머니의 모태에서의 첫 번째 마음’이라는 말로 여기서 모든 오온의 재생연결(pañcavokārapaṭisandhi)이 보여진다. 그러므로 그 첫 번째 마음과 그것에 결합된 세 가지 무색온(arūpakkhandha), 그리고 그것과 함께 발생한 깔랄라(kalala) 물질, 이것이 가장 최초의 인간의 형상이다. 거기서 ‘깔랄라 물질’이란 남녀의 경우 신체, 토대, 성의 십분법(dasaka)에 의해 30가지 물질이 있고, 성별이 없는 자의 경우 신체와 토대의 십분법에 의해 20가지 물질이 있다. 거기서 남녀의 깔랄라 물질은 갓 태어난 양의 털 한 가닥으로 찍어 올린 기름 방울만큼의 크기이며 맑고 투명하다. 주석서에 이와 같이 설해져 있다. ‘‘Tilatelassa yathā bindu, sappimaṇḍo anāvilo; Evaṃvaṇṇappaṭibhāgaṃ kalalanti pavuccatī’’ti. (vibha. aṭṭha. 26 pakiṇṇakakathā; saṃ. ni. aṭṭha. 1.1.235); “깨기름의 방울이나 맑은 버터와 같이, 그러한 색깔과 모양을 가진 것을 깔랄라라고 부른다.” Evaṃ parittakaṃ vatthuṃ ādiṃ katvā pakatiyā vīsavassasatāyukassa sattassa yāva maraṇakālā etthantare anupubbena vuḍḍhippatto attabhāvo eso manussaviggaho nāma. 이와 같이 미세한 토대(깔랄라)를 시작으로 하여 본래 120세를 사는 중생의 죽음의 때까지 그 사이에 점진적으로 성장한 신체, 이것을 인간의 형상이라고 한다. Jīvitā voropeyyāti kalalakālepi tāpanamaddanehi vā bhesajjasampadānena vā tato vā uddhampi tadanurūpena upakkamena jīvitā viyojeyyāti attho. Yasmā pana jīvitā voropanaṃ nāma atthato jīvitindriyupacchedanameva hoti, tasmā etassa padabhājane ‘‘jīvitindriyaṃ upacchindati uparodheti santatiṃ vikopetī’’ti vuttaṃ. Tattha jīvitindriyassa paveṇighaṭanaṃ upacchindanto uparodhento ca ‘‘jīvitindriyaṃ upacchindati uparodhetī’’ti vuccati. Svāyamattho ‘‘santatiṃ vikopetī’’tipadena dassito. Vikopetīti viyojeti. ‘생명으로부터 빼앗는다’는 것은 깔랄라 시기에도 열을 가하거나 압박하거나 약물을 투여함으로써, 혹은 그 이후에도 그에 합당한 수단으로 생명으로부터 분리시키는 것을 의미한다. 그런데 생명으로부터 빼앗는다는 것은 실재에 있어서 생명기능(jīvitindriya)을 끊는 것일 뿐이므로, 이 단어 해석에서 ‘생명기능을 끊고 중지시키며 상속을 파괴한다’고 설해졌다. 거기서 생명기능의 연속적인 결합을 끊고 중지시키는 비구를 ‘생명기능을 끊고 중지시킨다’고 한다. 바로 그 의미가 ‘상속을 파괴한다’는 말로 보여졌다. ‘파괴한다(vikopeti)’는 것은 분리시킨다는 뜻이다. Tattha duvidhaṃ jīvitindriyaṃ – rūpajīvitindriyaṃ, arūpajīvitindriyañca. Tesu arūpajīvitindriye upakkamo natthi, taṃ voropetuṃ na sakkā. Rūpajīvitindriye pana atthi, taṃ voropetuṃ sakkā. Taṃ pana voropento arūpajīvitindriyampi voropeti. Teneva hi saddhiṃ taṃ nirujjhati tadāyattavuttito. Taṃ pana voropento kiṃ atītaṃ voropeti, anāgataṃ, paccuppannanti? Neva atītaṃ, na anāgataṃ, tesu hi ekaṃ niruddhaṃ ekaṃ anuppannanti ubhapampi asantaṃ, asantattā upakkamo natthi, upakkamassa natthitāya ekampi voropetuṃ na sakkā. Vuttampi cetaṃ – 거기서 생명기능에는 물질적 생명기능과 정신적 생명기능의 두 종류가 있다. 그중 정신적 생명기능에는 수단이 작용할 수 없으니 그것을 빼앗는 것은 불가능하다. 그러나 물질적 생명기능에는 수단이 작용할 수 있으니 그것을 빼앗는 것이 가능하다. 하지만 그것을 빼앗을 때 정신적 생명기능도 빼앗게 된다. 왜냐하면 그것은 물질적 생명기능에 의존하여 활동하므로 그것과 함께 소멸하기 때문이다. 그런데 그것을 빼앗는 자는 과거의 것을 빼앗는가, 미래의 것인가, 아니면 현재의 것인가? 과거의 것도 미래의 것도 빼앗지 못한다. 왜냐하면 그것들 중 하나는 이미 소멸했고 하나는 아직 생겨나지 않았으므로 둘 다 존재하지 않기 때문이다. 존재하지 않으므로 수단이 작용할 수 없고, 수단이 작용할 수 없으므로 단 하나도 빼앗을 수 없다. 이와 같이 설해져 있다. ‘‘Atīte cittakkhaṇe jīvittha, na jīvati; na jīvissati. Anāgate cittakkhaṇe jīvissati, na jīvittha; na jīvati. Paccuppanne cittakkhaṇe jīvati, na jīvittha; na jīvissatī’’ti (mahāni. 10). “과거의 마음 찰나에 살았으나 지금 살고 있는 것이 아니며 앞으로 살 것도 아니다. 미래의 마음 찰나에 살 것이나 살았던 것이 아니며 지금 살고 있는 것도 아니다. 현재의 마음 찰나에 살고 있으나 살았던 것이 아니며 앞으로 살 것도 아니다.” Tasmā [Pg.39] yattha jīvati tattha upakkamo yuttoti paccuppannaṃ voropeti. 그러므로 (과거와 미래의 생명 기능 중 어느 하나도 끊을 수 없기 때문에) 살아 있는 바로 그 현재의 순간에 노력을 기울이는 것이 적절하며, 이를 '현재를 끊는다'고 한다. Paccuppannañca nāmetaṃ khaṇapaccuppannaṃ, santatipaccuppannaṃ, addhāpaccuppannanti tividhaṃ. Tattha ‘‘khaṇapaccuppannaṃ’’ nāma uppādajarābhaṅgasamaṅgi, taṃ voropetuṃ na sakkā. Kasmā? Sayameva nirujjhanato. ‘‘Santatipaccuppannaṃ’’ nāma sattaṭṭhajavanavāramattaṃ sabhāgasantativasena pavattitvā nirujjhanakaṃ, yāva vā uṇhato āgantvā ovarakaṃ pavisitvā nisinnassa andhakāraṃ hoti, sītato vā āgantvā ovarake nisinnassa yāva visabhāgautupātubhāvena purimako utu nappaṭippassambhati, etthantare ‘‘santatipaccuppanna’’nti vuccati. Paṭisandhito pana yāva cuti, etaṃ ‘‘addhāpaccuppannaṃ’’ nāma. Tadubhayampi voropetuṃ sakkā. Kathaṃ? Tasmiñhi upakkame kate laddhupakkamaṃ jīvitanavakaṃ nirujjhamānaṃ dubbalassa parihīnavegassa santānassa paccayo hoti. Tato santatipaccuppannaṃ vā addhāpaccuppannaṃ vā yathāparicchinnaṃ kālaṃ apatvā antarāva nirujjhati. Evaṃ tadubhayampi voropetuṃ sakkā, tasmā tadeva sandhāya ‘‘santatiṃ vikopetī’’ti idaṃ vuttanti veditabbaṃ. 이 현재라는 것은 찰나 현재, 상속 현재, 기간 현재의 세 가지가 있다. 그중 '찰나 현재'란 생기·머묾·소멸의 단계를 갖춘 생명 기능이며, 그것은 스스로 소멸하기 때문에 끊을 수 없다. '상속 현재'란 일곱 번이나 여덟 번의 속행(자와나) 과정만큼 동일한 정신적 생명 기능의 흐름으로 지속되다가 소멸하는 것을 말한다. 예를 들어, 뙤약볕 아래 있다가 방 안으로 들어와 앉은 사람에게 여전히 어둠이 느껴지는 동안이나, 추운 곳에서 방 안으로 들어와 앉은 사람에게 서로 다른 온도의 나타남으로 인해 이전의 추위가 가라앉지 않은 그 사이를 '상속 현재'라고 한다. 한편, 수태부터 죽음까지의 기간을 '기간 현재'라고 한다. 이 두 가지(상속 현재와 기간 현재)는 끊을 수 있다. 어떻게 그러한가? 살해하려는 노력을 기울였을 때, 그 노력을 받은 '생명 9법(jīvitanavaka)'이 소멸하면서 약해지고 추진력을 잃은 물질적 상속의 조건이 되기 때문이다. 그리하여 상속 현재나 기간 현재는 정해진 수명에 도달하지 못하고 중간에 끊어지게 된다. 이와 같이 그 두 가지는 모두 끊을 수 있으므로, 바로 이 두 가지를 염두에 두고 세존께서 '상속을 파괴한다'고 말씀하신 것으로 이해해야 한다. Imassa panatthassa āvibhāvatthaṃ pāṇo veditabbo, pāṇātipāto veditabbo, pāṇātipāti veditabbo, pāṇātipātassa payogo veditabbo. Tattha ‘‘pāṇo’’ti vohārato satto, paramatthato jīvitindriyaṃ. Jīvitindriyañhi atipātento ‘‘pāṇaṃ atipātetī’’ti vuccati taṃ vuttappakārameva. ‘‘Pāṇātipāto’’ti yāya cetanāya jīvitindriyupacchedakaṃ payogaṃ samuṭṭhāpeti, sā vadhakacetanā ‘‘pāṇātipāto’’ti vuccati. ‘‘Pāṇātipātī’’ti vuttacetanāsamaṅgi puggalo daṭṭhabbo. ‘‘Pāṇātipātassa payogo’’ti pāṇātipātassa chapayogā – sāhatthiko, āṇattiko, nissaggiyo, thāvaro, vijjāmayo, iddhimayoti. 이 뜻을 명확히 하기 위해 생명(pāṇa), 살생(pāṇātipāta), 살생하는 자(pāṇātipātī), 살생의 수단(payoga)을 알아야 한다. 여기서 '생명'이란 세속적 명칭으로는 중생이지만, 궁극적 의미로는 생명 기능이다. 생명 기능을 끊어지게 하는 것을 '생명을 끊는다'고 하며, 이는 앞에서 설명한 바와 같다. '살생'이란 생명 기능을 끊는 수단을 일으키는 살해의 의도를 말한다. 그 의도를 가진 사람을 '살생하는 자'로 보아야 한다. '살생의 수단'에는 직접 자기 손으로 하는 것(sāhatthika), 명령하는 것(āṇattika), 투척하는 것(nissaggiya), 고정된 장치(thāvaro), 주술(vijjāmayo), 신통력(iddhimayo)의 여섯 가지가 있다. Tattha ‘‘sāhatthiko’’ti sayaṃ mārentassa kāyena vā kāyappaṭibaddhena vā paharaṇaṃ. ‘‘Āṇattiko’’ti aññaṃ āṇāpentassa ‘‘evaṃ vijjhitvā vā paharitvā vā mārehī’’ti āṇāpanaṃ. ‘‘Nissaggiyo’’ti dūre ṭhitaṃ māretukāmassa kāyena vā kāyappaṭibaddhena vā ususattiyantapāsāṇādīnaṃ nissajjanaṃ. ‘‘Thāvaro’’ti asañcārimena upakaraṇena māretukāmassa opātaapassenaupanikkhipanaṃ bhesajjasaṃvidhānaṃ. Te cattāropi parato pāḷivaṇṇanāyameva vitthārato āvibhavissanti. 그중 '직접 수단'이란 스스로 죽이려는 자가 자신의 몸이나 몸에 부수된 도구로 타격하는 것을 말한다. '명령 수단'이란 다른 사람에게 '이렇게 찔러서 혹은 때려서 죽여라'라고 명령하는 것을 말한다. '투척 수단'이란 멀리 있는 자를 죽이기 위해 몸이나 도구를 이용하여 화살, 창, 기계, 돌 등을 날려 보내는 것을 말한다. '고정 수단'이란 움직이지 않는 도구로 죽이려는 자가 구덩이를 파거나 기댈 곳을 조작하거나 약을 처방하는 등의 행위를 말한다. 이 네 가지는 나중에 본문의 주석에서 상세히 설명될 것이다. Vijjāmayaiddhimayā [Pg.40] pana pāḷiyaṃ anāgatā. Te evaṃ veditabbā. Saṅkhepato hi māraṇatthaṃ vijjāparijappanaṃ vijjāmayo payogo. Aṭṭhakathāsu pana ‘‘katamo vijjāmayo payogo? Āthabbaṇikā āthabbaṇaṃ payojenti; nagare vā ruddhe saṅgāme vā paccupaṭṭhite paṭisenāya paccatthikesu paccāmittesu ītiṃ uppādenti, upaddavaṃ uppādenti, rogaṃ uppādenti, pajjarakaṃ uppādenti, sūcikaṃ karonti, visūcikaṃ karonti, pakkhandiyaṃ karonti. Evaṃ āthabbaṇikā āthabbaṇaṃ payojenti. Vijjādhārā vijjaṃ parivattetvā nagare vā ruddhe…pe… pakkhandiyaṃ karontī’’ti evaṃ vijjāmayaṃ payogaṃ dassetvā āthabbaṇikehi ca vijjādharehi ca māritānaṃ bahūni vatthūni vuttāni, kiṃ tehi! Idañhettha lakkhaṇaṃ māraṇāya vijjāparijappanaṃ vijjāmayo payogoti. 주술적 수단과 신통력에 의한 수단은 경전에는 나타나지 않지만, 다음과 같이 이해해야 한다. 요약하자면 죽이기 위해 주문을 외우는 것이 주술적 수단이다. 주석서들에서는 '주술적 수단이란 무엇인가? 아타바나 베다의 술사들이 아타바나 주문을 사용하는 것이다. 성이 포위되거나 전쟁이 일어났을 때 적군에게 사소한 재난이나 큰 재앙, 질병, 고열, 복통, 곽란, 이질 등을 일으킨다. 이와 같이 술사들이나 주문을 외우는 자들이 주술을 사용하여 죽인 많은 사례가 전해진다'고 설명한다. 하지만 그런 많은 사례가 무슨 소용이 있겠는가? 여기서 핵심적인 특징은 죽이기 위해 주문을 외우는 것이 주술적 수단이라는 점이다. Kammavipākajāya iddhiyā payojanaṃ iddhimayo payogo. Kammavipākajiddhi ca nāmesā nāgānaṃ nāgiddhi, supaṇṇānaṃ supaṇṇiddhi, yakkhānaṃ yakkhiddhi, devānaṃ deviddhi, rājūnaṃ rājiddhīti bahuvidhā. Tattha diṭṭhadaṭṭhaphuṭṭhavisānaṃ nāgānaṃ disvā ḍaṃsitvā phusitvā ca parūpaghātakaraṇe ‘‘nāgiddhi’’ veditabbā. Supaṇṇānaṃ mahāsamuddato dvattibyāmasatappamāṇanāguddharaṇe ‘‘supaṇṇiddhi’’ veditabbā. Yakkhā pana neva āgacchantā na paharantā dissanti, tehi pahaṭasattā pana tasmiṃyeva ṭhāne maranti, tatra tesaṃ ‘‘yakkhiddhi’’ daṭṭhabbā. Vessavaṇassa sotāpannakālato pubbe nayanāvudhena olokitakumbhaṇḍānaṃ maraṇe aññesañca devānaṃ yathāsakaṃ iddhānubhāve ‘‘deviddhi’’ veditabbā. Rañño cakkavattissa saparisassa ākāsagamanādīsu, asokassa heṭṭhā upari ca yojane āṇāpavattanādīsu, piturañño ca sīhaḷanarindassa dāṭhākoṭanena cūḷasumanakuṭumbiyassamaraṇe ‘‘rājiddhi’’ daṭṭhabbāti. 업의 과보로 생긴 신통력을 사용하는 것이 '신통력 수단'이다. 이러한 과보로 생긴 신통력은 나가(용)의 신통, 가루다(금시조)의 신통, 야차의 신통, 천신의 신통, 왕들의 신통 등 여러 가지가 있다. 그중 독을 가진 나가가 보거나 물거나 접촉하여 다른 이를 해치는 것에서 '나가의 신통'을 알 수 있다. 가루다가 큰 바다에서 엄청난 크기의 나가를 낚아채는 것에서 '가루다의 신통'을 알 수 있다. 야차는 오가는 것이 보이지 않고 타격하는 것도 보이지 않지만, 그들에게 맞은 중생은 그 자리에서 죽는다. 거기서 '야차의 신통'을 보아야 한다. 베사바나 왕이 예류자가 되기 전에 눈이라는 무기로 쿰반다들을 쳐다보아 죽게 한 것이나, 다른 천신의 신통도 그러하다. 전륜성왕이 권속과 함께 허공을 날아가는 것이나, 아소카 왕이 위아래로 1유순까지 명령이 통하게 한 것이나, 실론의 왕인 부왕이 상아를 두드려 주부 쭐라스마나를 죽게 한 것 등에서 '왕의 신통'을 보아야 한다. 이와 같이 그 종류가 다양하다. Keci pana ‘‘puna caparaṃ, bhikkhave, samaṇo vā brāhmaṇo vā iddhimā cetovasippatto aññissā kucchigataṃ gabbhaṃ pāpakena manasāanupekkhitā hoti ‘aho vatāyaṃ kucchigato gabbho na sotthinā abhinikkhameyyā’ti. Evampi bhikkhave kulumbassa upaghāto hotī’’ti ādikāni suttāni dassetvā bhāvanāmayiddhiyāpi parūpaghātakammaṃ vadanti; saha parūpaghātakaraṇena ca ādittagharūparikhittassa [Pg.41] udakaghaṭassa bhedanamiva iddhivināsañca icchanti; taṃ tesaṃ icchāmattameva. Kasmā? Yasmā kusalavedanāvitakkaparittattikehi na sameti. Kathaṃ? Ayañhi bhāvanāmayiddhi nāma kusalattike kusalā ceva abyākatā ca, pāṇātipāto akusalo. Vedanāttike adukkhamasukhasampayuttā pāṇātipāto dukkhasampayutto. Vitakkattike avitakkāvicārā, pāṇātipāto savitakkasavicāro. Parittattike mahaggatā, pāṇātipāto parittoti. 그러나 어떤 이들은 '비구들이여, 또한 신통을 가지고 마음의 자재를 얻은 사문이나 바라문이 다른 여인의 태중에 있는 태아를 악한 마음으로 지켜보며 오, 이 태아가 무사히 나오지 못하기를 하고 바라면, 비구들이여, 이와 같이 태아를 해치게 된다'라는 등의 경전을 인용하며, 수행으로 얻은 신통(bhāvanāmayiddhi)으로도 타인을 해치는 업을 지을 수 있다고 말한다. 또한 그들은 타인을 해침과 동시에, 마치 불타는 집 위에 던져진 물항아리가 깨지듯 신통력이 상실된다고 주장한다. 하지만 그것은 그들의 주관적인 견해일 뿐이다. 왜냐하면 유익함·느낌·일으킨 생각·작음의 삼표덕(Tika) 체계와 맞지 않기 때문이다. 수행으로 얻은 신통은 '유익함의 삼표덕'에서 유익함 또는 무기에 속하지만, 살생은 해로움이다. '느낌의 삼표덕'에서 신통은 괴롭지도 즐겁지도 않은 느낌과 결합하지만, 살생은 괴로운 느낌과 결합한다. '일으킨 생각의 삼표덕'에서 신통은 일으킨 생각과 지속적 고찰이 없는 상태이지만, 살생은 일으킨 생각과 지속적 고찰이 있는 상태이다. '작음의 삼표덕'에서 신통은 고귀한 법이지만, 살생은 사소한 법이다. 이처럼 서로 일치하지 않는다. Satthahārakaṃ vāssa pariyeseyyāti ettha haratīti hārakaṃ. Kiṃ harati? Jīvitaṃ. Atha vā haritabbanti hārakaṃ; upanikkhipitabbanti attho. Satthañca taṃ hārakañcāti satthahārakaṃ. Assāti manussaviggahassa. Pariyeseyyāti yathā labhati tathā kareyya; upanikkhipeyyāti attho. Etena thāvarappayogaṃ dasseti. Itarathā hi pariyiṭṭhamatteneva pārājiko bhaveyya; na cetaṃ yuttaṃ. Pāḷiyaṃ pana sabbaṃ byañjanaṃ anādiyitvā yaṃ ettha thāvarappayogasaṅgahitaṃ satthaṃ, tadeva dassetuṃ ‘‘asiṃ vā…pe… rajjuṃ vā’’ti padabhājanaṃ vuttaṃ. ‘살생의 도구(무기)를 가져다주거나’라는 구절에서, 가져가는 것을 ‘하라카(hāraka)’라고 한다. 무엇을 가져가는가? 목숨을 앗아가는 것이다. 혹은 가져다 놓아야 하는 것을 ‘하라카’라고 하니, 즉 가까이 놓아두어야 한다는 뜻이다. 그것이 무기이면서 목숨을 앗아가는 것이거나, 혹은 가져다가 가까이 놓아두어야 하는 것이기에 ‘삿타하라카(satthahāraka, 살생의 도구)’라고 한다. ‘그에게(assa)’란 인간에게라는 뜻이다. ‘구해주거나(pariyeseyya)’란 어떻게 해서든 얻을 수 있도록 조치를 취하는 것, 즉 가까이 놓아두는 것을 의미한다. 이것으로 영구적 방편(thāvarappayoga)을 보여준다. 그렇지 않으면 단지 구하는 행위만으로도 바라이죄가 될 것인데, 이는 타당하지 않기 때문이다. 다만 경전(Pāḷi)에서는 모든 문구에 얽매이지 않고, 여기서 영구적 방편에 포함된 무기가 무엇인지 보여주기 위해 “칼이나... 혹은 밧줄이나”라는 단어 해석(padabhājana)이 설해졌다. Tattha satthanti vuttāvasesaṃ yaṃkiñci samukhaṃ veditabbaṃ. Laguḷapāsāṇavisarajjūnañca jīvitavināsanabhāvato satthasaṅgaho veditabbo. Maraṇavaṇṇaṃ vāti ettha yasmā ‘‘kiṃ tuyhiminā pāpakena dujjīvitena, yo tvaṃ na labhasi paṇītāni bhojanāni bhuñjitu’’ntiādinā nayena jīvite ādīnavaṃ dassentopi ‘‘tvaṃ khosi upāsaka katakalyāṇo…pe… akataṃ tayā pāpaṃ, mataṃ te jīvitā seyyo, ito tvaṃ kālaṅkato paricarissasi accharāparivuto nandanavane sukhappatto viharissasī’’tiādinā nayena maraṇe vaṇṇaṃ bhaṇantopi maraṇavaṇṇameva saṃvaṇṇeti. Tasmā dvidhā bhinditvā padabhājanaṃ vuttaṃ – ‘‘jīvite ādīnavaṃ dasseti, maraṇe vaṇṇaṃ bhaṇatī’’ti. 거기서 ‘무기(sattha)’란 앞에서 직접 언급된 것 외에 날이 있는 모든 것을 말한다. 몽둥이, 돌, 독, 밧줄 등도 목숨을 끊는 성질이 있으므로 무기에 포함되는 것으로 알아야 한다. ‘죽음을 찬탄하거나’라는 구절에서, “훌륭한 음식을 먹지도 못하는 이런 비참하고 괴로운 삶을 살아서 무엇하겠는가?”라는 식으로 삶에 대한 과오(ādīnava)를 보여주는 것이나, “우바새여, 그대는 공덕을 쌓았고... 죄를 짓지 않았으니 그대에게는 삶보다 죽음이 낫다. 그대가 여기서 죽으면 천녀들에 둘러싸여 난다나 숲에서 행복을 누리며 살 것이다”라는 식으로 죽음에 대한 이점(vaṇṇa)을 말하는 것 모두 죽음의 이점만을 찬탄하는 것이다. 그러므로 단어 해석에서는 이를 두 가지로 나누어 “삶의 과오를 보여주거나, 죽음의 이점을 말한다”라고 설해졌다. Maraṇāya vā samādapeyyāti maraṇatthāya upāyaṃ gāhāpeyya. Satthaṃ vā āharāti ādīsu ca yampi na vuttaṃ ‘‘sobbhe vā narake vā papāte vā papatā’’tiādi, taṃ sabbaṃ parato vuttanayattā atthato vuttamevāti veditabbaṃ. Na hi sakkā sabbaṃ sarūpeneva vattuṃ. ‘죽음을 권하거나’란 죽음을 목적으로 방편을 취하게 하는 것이다. “무기를 가져오너라” 등의 구절에서 “구덩이나 지옥이나 낭떠러지로 떨어져라”와 같은 말이 직접 언급되지 않았더라도, 뒤에서 설해지는 방식에 따라 의미상 포함된 것으로 보아야 한다. 모든 살해 방법을 구체적인 형태로 다 말할 수는 없기 때문이다. 그러므로 의미상 설해진 것이라고 보아야 한다. Iti [Pg.42] cittamanoti iticitto itimano; ‘‘mataṃ te jīvitā seyyo’’ti ettha vuttamaraṇacitto maraṇamanoti attho. Yasmā panettha mano cittasaddassa atthadīpanatthaṃ vutto, atthato panetaṃ ubhayampi ekameva, tasmā tassa atthato abhedaṃ dassetuṃ ‘‘yaṃ cittaṃ taṃ mano, yaṃ mano taṃ citta’’nti vuttaṃ. Itisaddaṃ pana uddharitvāpi na tāva attho vutto. Cittasaṅkappoti imasmiṃ pade adhikāravasena itisaddo āharitabbo. Idañhi ‘‘iticittasaṅkappo’’ti evaṃ avuttampi adhikārato vuttameva hotīti veditabbaṃ. Tathā hissa tamevaatthaṃ dassento ‘‘maraṇasaññī’’tiādimāha. Yasmā cettha ‘‘saṅkappo’’ti nayidaṃ vitakkassa nāmaṃ. Atha kho saṃvidahanamattassetaṃ adhivacanaṃ. Tañca saṃvidahanaṃ imasmiṃ atthe saññācetanādhippāyehi saṅgahaṃ gacchati. Tasmā citto nānappakārako saṅkappo assāti cittasaṅkappoti evamattho daṭṭhabbo. Tathā hissa padabhājanampi saññācetanādhippāyavasena vuttaṃ. Ettha ca ‘‘adhippāyo’’ti vitakko veditabbo. ‘이와 같은 생각과 마음으로’란 이와 같은 생각을 품고 이와 같은 마음을 가졌다는 뜻이다. “그대에게는 삶보다 죽음이 낫다”는 구절에서 말한 것처럼 죽음에 대한 마음을 품었다는 의미다. 여기서 ‘마음(mano)’은 ‘생각(citta)’의 의미를 분명히 하기 위해 사용되었으며, 실제 의미상으로는 두 단어가 동일하다. 따라서 의미상 차이가 없음을 보여주기 위해 “생각인 것이 마음이고, 마음인 것이 생각이다”라고 설해졌다. ‘이와 같이(iti)’라는 단어를 따로 떼어놓고 보더라도 그 의미는 아직 다 설명된 것이 아니다. ‘심상의 의도(cittasaṅkappa)’라는 단어에서 문맥에 따라 ‘이와 같이(iti)’를 가져와야 한다. “이와 같은 심상의 의도”라고 직접 말하지 않았더라도 문맥상 설해진 것으로 보아야 한다. 실제로 그 의미를 보여주기 위해 “죽음의 표상을 가진 자” 등을 설하셨다. 여기서 ‘의도(saṅkappa)’는 단순히 일으킨 생각(vitakka)만을 의미하는 것이 아니라, ‘준비함(saṃvidahana)’을 일컫는 말이다. 그 준비함은 여기서 상(saññā), 사(cetanā), 의향(adhippāya) 등을 포함한다. 따라서 “다양한 형태의 의도적인 생각을 가진 것”이 ‘심상의 의도’라는 뜻으로 보아야 한다. 단어 해석에서도 상, 사, 의향의 관점에서 설해졌다. 여기서 ‘의향(adhippāya)’은 ‘일으킨 생각(vitakka)’으로 이해해야 한다. Uccāvacehi ākārehīti mahantāmahantehi upāyehi. Tattha maraṇavaṇṇasaṃvaṇṇane tāva jīvite ādīnavadassanavasena avacākāratā maraṇe vaṇṇabhaṇanavasena uccākāratā veditabbā. Samādapane pana muṭṭhijāṇunipphoṭanādīhi maraṇasamādapanavasena uccākāratā, ekato bhuñjantassa nakhe visaṃ pakkhipitvā maraṇādisamādapanavasena avacākāratā veditabbā. ‘여러 가지 방법으로’란 크고 작은(노골적이거나 은밀한) 방편들을 말한다. 죽음을 찬탄하는 경우, 삶의 과오를 보여주는 것은 낮은(은밀한) 방식(avaca-ākāra)이고, 죽음의 이점을 말하는 것은 높은(노골적인) 방식(uccākāra)으로 보아야 한다. 죽음을 권하는 경우, 주먹이나 무릎으로 때리는 등의 행위는 노골적인 방식이며, 함께 식사하며 손톱에 독을 넣어 죽게 권하는 등의 행위는 은밀한 방식이다. Sobbhe vā narake vā papāte vāti ettha sobbho nāma samantato chinnataṭo gambhīro āvāṭo. Narako nāma tattha tattha phalantiyā bhūmiyā sayameva nibbattā mahādarī, yattha hatthīpi patanti, corāpi nilīnā tiṭṭhanti. Papātoti pabbatantare vā thalantare vā ekato chinno hoti. Purime upādāyāti methunaṃ dhammaṃ paṭisevitvā adinnañca ādiyitvā pārājikaṃ āpattiṃ āpanne puggale upādāya. Sesaṃ pubbe vuttanayattā uttānatthattā ca pākaṭamevāti. ‘구덩이나 지옥이나 낭떠러지’에서, ‘소바(sobbha, 구덩이)’란 사방이 깎아지른 듯한 깊은 구덩이를 말한다. ‘나라카(naraka, 지옥/골짜기)’란 땅이 갈라져 저절로 생긴 거대한 골짜기로서, 코끼리도 빠질 수 있고 도둑들이 숨어 있기도 하는 곳이다. ‘파파타(papāta, 낭떠러지)’란 산 사이나 평지 사이의 한쪽 면이 끊어진 곳이다. ‘이전의 것을 근거로 하여’란 음행을 저지르거나 주지 않는 물건을 취하여 바라이죄를 범한 사람을 기준으로 하여 “이 또한(ayampī)”이라고 말씀하신 것이다. 나머지는 앞에서 설한 방식과 같고 의미가 명확하므로 분명하다. 174. Evaṃ uddiṭṭhasikkhāpadaṃ padānukkamena vibhajitvā idāni yasmā heṭṭhā padabhājanīyamhi saṅkhepeneva manussaviggahapārājikaṃ dassitaṃ, na vitthārena āpattiṃ āropetvā tanti ṭhapitā. Saṅkhepadassite ca atthe na sabbākāreneva [Pg.43] bhikkhū nayaṃ gahetuṃ sakkonti, anāgate ca pāpapuggalānampi okāso hoti, tasmā bhikkhūnañca sabbākārena nayaggahaṇatthaṃ anāgate ca pāpapuggalānaṃ okāsapaṭibāhanatthaṃ puna ‘‘sāmaṃ adhiṭṭhāyā’’tiādinā nayena mātikaṃ ṭhapetvā vitthārato manussaviggahapārājikaṃ dassento ‘‘sāmanti sayaṃ hanatī’’tiādimāha. 174. 이와 같이 제시된 학습계목을 단어 순서에 따라 분석한 뒤, 이제 앞의 단어 해석에서 인간 살해의 바라이죄를 간략하게만 보여주었을 뿐, 상세하게 죄를 적용하여 성전을 확립하지 않았기 때문이다. 의미가 간략하게 제시되면 비구들이 온전하게 그 방식을 파악할 수 없고, 미래의 악한 비구들에게도 범계의 빌미가 생길 수 있다. 따라서 비구들이 모든 측면에서 그 방식을 파악하게 하고, 미래의 악한 자들이 범계하지 못하도록 막기 위해, 다시 “스스로 결심하여” 등의 방식으로 목록(mātika)을 설정하여 인간 살해의 바라이죄를 상세히 보여주시고자 “스스로(sāmaṃ)란 직접 죽이는 것이다” 등을 설하셨다. Tatrāyaṃ anuttānapadavaṇṇanāya saddhiṃ vinicchayakathā – kāyenāti hatthena vā pādena vā muṭṭhinā vā jāṇunā vā yena kenaci aṅgapaccaṅgena. Kāyapaṭibaddhenāti kāyato amocitena asiādinā paharaṇena. Nissaggiyenāti kāyato ca kāyapaṭibaddhato ca mocitena ususattiādinā. Ettāvatā sāhatthiko ca nissaggiyo cāti dve payogā vuttā honti. 거기서 분명하지 않은 단어들에 대한 설명과 함께 판별하는 논의는 다음과 같다. ‘몸으로(kāyena)’란 손이나 발, 주먹, 무릎 등 신체의 어느 부위로든 죽이는 것이다. ‘몸에 붙은 것으로(kāyapaṭibaddhena)’란 몸에서 떨어지지 않은 칼 등의 무기로 치는 것이다. ‘던지는 것으로(nissaggiyena)’란 몸이나 몸에 붙은 물건에서 떨어져 나간 화살이나 창 등의 무기로 죽이는 것이다. 이로써 직접 손으로 하는 것(sāhatthika)과 던져서 하는 것(nissaggiyo)이라는 두 가지 방편이 설해진 것이다. Tattha ekameko uddissānuddissabhedato duvidho. Tattha uddesike yaṃ uddissa paharati, tasseva maraṇena kammunā bajjhati. ‘‘Yo koci maratū’’ti evaṃ anuddesike pahārappaccayā yassa kassaci maraṇena kammunā bajjhati. Ubhayathāpi ca paharitamatte vā maratu pacchā vā teneva rogena, paharitamatteyeva kammunā bajjhati. Maraṇādhippāyena ca pahāraṃ datvā tena amatassa puna aññacittena pahāre dinne pacchāpi yadi paṭhamappahāreneva marati, tadā eva kammunā baddho. Atha dutiyappahārena marati, natthi pāṇātipāto. Ubhayehi matepi paṭhamappahāreneva kammunā baddho. Ubhayehi amate nevatthi pāṇātipāto. Esa nayo bahūhipi ekassa pahāre dinne. Tatrāpi hi yassa pahārena marati, tasseva kammunā baddho hotīti. 거기서 각각의 노력(파요가)은 대상을 지정함(uddisa)과 지정하지 않음(anuddissa)의 차이에 따라 두 가지가 있다. 거기서 대상을 지정하는 경우, 누구를 지정하여 때리면 바로 그 사람이 죽음으로써 살생의 업(파나티파타)에 묶이게 된다. "누구든 죽어라"라는 식으로 대상을 지정하지 않은 경우, 타격이라는 원인으로 인해 누구든지 죽으면 살생의 업에 묶이게 된다. 두 경우 모두 때린 직후에 죽든, 혹은 나중에 바로 그 부상으로 죽든, 때린 것만으로 업에 묶이게 된다. 또한 죽이려는 의도로 타격을 가했으나 죽지 않았을 때, 다시 다른 마음으로 타격을 가했는데 나중에 만약 첫 번째 타격으로 인해 죽는다면, 그때 바로 첫 번째 타격으로 업에 묶인 것이다. 그러나 만약 두 번째 타격으로 죽는다면 살생의 업은 성립하지 않는다. 두 타격 모두로 인해 죽었더라도 첫 번째 타격으로 인해서만 업에 묶인다. 두 타격 모두로 죽지 않았다면 살생의 업은 전혀 없다. 여러 사람이 한 명을 때렸을 때도 이와 같은 방식이 적용된다. 거기서도 역시 누구의 타격으로 인해 죽느냐에 따라 바로 그 사람만이 업에 묶이게 되기 때문이다. Kammāpattibyattibhāvatthañcettha eḷakacatukkampi veditabbaṃ. Yo hi eḷakaṃ ekasmiṃ ṭhāne nipannaṃ upadhāreti ‘‘rattiṃ āgantvā vadhissāmī’’ti. Eḷakassa ca nipannokāse tassa mātā vā pitā vā arahā vā paṇḍukāsāvaṃ pārupitvā nipanno hoti. So rattibhāge āgantvā ‘‘eḷakaṃ māremī’’ti mātaraṃ vā pitaraṃ vā arahantaṃ vā māreti. ‘‘Imaṃ vatthuṃ māremī’’ti cetanāya atthibhāvato ghātako ca hoti, anantariyakammañca phusati, pārājikañca āpajjati. Añño koci āgantuko nipanno hoti[Pg.44], ‘‘eḷakaṃ māremī’’ti taṃ māreti, ghātako ca hoti pārājikañca āpajjati, ānantariyaṃ na phusati. Yakkho vā peto vā nipanno hoti, ‘‘eḷakaṃ māremī’’ti taṃ māreti ghātakova hoti, na cānantariyaṃ phusati, na ca pārājikaṃ āpajjati, thullaccayaṃ pana hoti. Añño koci nipanno natthi, eḷakova hoti taṃ māreti, ghātako ca hoti, pācittiyañca āpajjati. ‘‘Mātāpituarahantānaṃ aññataraṃ māremī’’ti tesaṃyeva aññataraṃ māreti, ghātako ca hoti, ānantariyañca phusati, pārājikañca āpajjati. ‘‘Tesaṃ aññataraṃ māressāmī’’ti aññaṃ āgantukaṃ māreti, yakkhaṃ vā petaṃ vā māreti, eḷakaṃ vā māreti, pubbe vuttanayena veditabbaṃ. Idha pana cetanā dāruṇā hotīti. 여기서 업과 죄의 분명한 차이를 나타내기 위해 '양의 사분면(eḷakacatukkaṃ)'도 알아야 한다. 어떤 비구가 한 장소에 누워 있는 양을 보고 "밤에 와서 죽이겠다"고 마음먹는다. 그런데 양이 누워 있던 그 자리에 그의 어머니나 아버지나 아라한이 황갈색 가사를 걸치고 누워 있었다. 그는 밤중에 와서 "양을 죽이겠다"는 생각으로 어머니나 아버지나 아라한을 죽인다. 이때 "이 대상(물건)을 죽이겠다"는 의사가 존재하기 때문에 살해자가 되며, 무간업(아난타리야)에 해당하고 바라지카 죄를 범하게 된다. 만약 다른 어떤 나그네 비구가 누워 있는데 "양을 죽이겠다"는 생각으로 그를 죽이면, 살해자가 되어 바라지카는 범하지만 무간업에는 해당하지 않는다. 야차나 페타(아귀)가 누워 있는데 "양을 죽이겠다"는 생각으로 그들을 죽이면, 살해자는 되지만 무간업에도 해당하지 않고 바라지카도 범하지 않으며, 다만 툴랏짜야(중죄)가 된다. 만약 다른 이가 없고 오직 양만 있어 그를 죽이면, 살해자가 되어 파จิต티야를 범한다. 만약 "부모나 아라한 중 한 명을 죽이겠다"고 하여 바로 그들 중 한 명을 죽이면, 살해자가 되어 무간업에 해당하고 바라지카를 범하게 된다. 만약 "그들 중 한 명을 죽이겠다"고 하여 다른 나그네나 야차나 페타나 양을 죽인 경우에도 앞에서 말한 방식대로 알아야 한다. 다만 이 경우에는 (대상이 다르더라도) 의사가 잔인한 것이라고 알아야 한다. Aññānipi ettha palālapuñjādivatthūni veditabbāni. Yo hi ‘‘lohitakaṃ asiṃ vā sattiṃ vā pucchissāmī’’ti palālapuñje pavesento tattha nipannaṃ mātaraṃ vā pitaraṃ vā arahantaṃ vā āgantukapurisaṃ vā yakkhaṃ vā petaṃ vā tiracchānagataṃ vā māreti, vohāravasena ‘‘ghātako’’ti vuccati, vadhakacetanāya pana abhāvato neva kammaṃ phusati, na āpattiṃ āpajjati. Yo pana evaṃ pavesento sarīrasamphassaṃ sallakkhetvā ‘‘satto maññe abbhantaragato maratū’’ti pavesetvā māreti, tassa tesaṃ vatthūnaṃ anurūpena kammabaddho ca āpatti ca veditabbā. Esa nayo tattha nidahanatthaṃ pavesentassāpi vanappagumbādīsu khipantassāpi. 여기서 볏짚 더미 등의 사례도 추가로 알아야 한다. 어떤 비구가 "피 묻은 칼이나 창을 닦겠다"고 볏짚 더미에 찔러 넣었는데, 그 속에 누워 있던 어머니나 아버지나 아라한, 혹은 나그네, 야차, 페타, 축생을 죽게 했다면, 세속의 표현으로는 "살해자"라고 불리지만 죽이려는 의도가 없었기 때문에 업에도 해당하지 않고 죄를 범한 것도 아니다. 그러나 찔러 넣다가 몸의 감촉을 느끼고 "안에 중생이 있는 것 같다, 죽어라" 하고 찔러 죽였다면, 그 속에 있던 대상들에 상응하여 업의 속박과 죄를 알아야 한다. 이는 물건을 보관하기 위해 찔러 넣거나 숲풀 등에 던지는 경우에도 마찬가지 방식이 적용된다. Yopi ‘‘coraṃ māremī’’ti coravesena gacchantaṃ pitaraṃ māreti, ānantariyañca phusati, pārājiko ca hoti. Yo pana parasenāya aññañca yodhaṃ pitarañca kammaṃ karonte disvā yodhassa usuṃ khipati, ‘‘etaṃ vijjhitvā mama pitaraṃ vijjhissatī’’ti yathādhippāyaṃ gate pitughātako hoti. ‘‘Yodhe viddhe mama pitā palāyissatī’’ti khipati, usu ayathādhippāyaṃ gantvā pitaraṃ māreti, vohāravasena ‘‘pitughātako’’ti vuccati; ānantariyaṃ pana natthīti. 또한 어떤 비구가 "도둑을 죽이겠다"는 생각으로 도둑의 차림을 하고 가는 아버지를 죽였다면 무간업에 해당하고 바라지카가 된다. 그러나 적군 속에 있는 다른 군사와 아버지가 전투를 하고 있는 것을 보고 군사에게 화살을 쏘면서, "저 자를 꿰뚫고 나서 내 아버지를 꿰뚫게 하겠다"고 하여 의도한 대로 화살이 갔다면 부친 살해자가 된다. 반면 "저 군사가 맞으면 내 아버지가 도망칠 수 있을 것이다"라고 생각하며 쏘았는데, 화살이 의도와 달리 가서 아버지를 죽였다면 세속적으로는 "부친 살해자"라 불리지만 무간업은 없다고 알아야 한다. Adhiṭṭhahitvāti samīpe ṭhatvā. Āṇāpetīti uddissa vā anuddissa vā āṇāpeti. Tattha parasenāya paccupaṭṭhitāya anuddisseva ‘‘evaṃ vijjha[Pg.45], evaṃ pahara, evaṃ ghātehī’’ti āṇatte yattake āṇatto ghāteti, tattakā ubhinnaṃ pāṇātipātā. Sace tattha āṇāpakassa mātāpitaro honti, ānantariyampi phusati. Sace āṇattasseva mātāpitaro, sova ānantariyaṃ phusati. Sace arahā hoti, ubhopi ānantariyaṃ phusanti. Uddisitvā pana ‘‘etaṃ dīghaṃ rassaṃ rattakañcukaṃ nīlakañcukaṃ hatthikkhandhe nisinnaṃ majjhe nisinnaṃ vijjha pahara ghātehī’’ti āṇatte sace so tameva ghāteti, ubhinnampi pāṇātipāto; ānantariyavatthumhi ca ānantariyaṃ. Sace aññaṃ māreti, āṇāpakassa natthi pāṇātipāto. Etena āṇattiko payogo vutto hoti. Tattha – '아딧타히트와'는 곁에 서서라는 뜻이다. '아나페띠'는 대상을 지정하거나 지정하지 않고 명령하는 것이다. 거기서 적군이 대치하고 있을 때 대상을 특정하지 않고 "이렇게 쏴라, 이렇게 때려라, 이렇게 죽여라"라고 명령하여, 명령을 받은 자가 죽인 수만큼 명령자와 실행자 두 사람 모두에게 살생죄가 성립한다. 만약 그 죽임을 당한 자들 중에 명령자의 부모가 있다면 명령자는 무간업에도 해당한다. 만약 실행자의 부모가 있다면 실행자만이 무간업에 해당한다. 만약 아라한이 죽었다면 두 사람 모두 무간업에 해당한다. 그러나 대상을 특정하여 "저 키 큰 자, 키 작은 자, 붉은 갑옷을 입은 자, 푸른 갑옷을 입은 자, 코끼리 등에 탄 자, 중간에 앉은 자를 쏘라, 때리라, 죽이라"고 명령했을 때, 만약 그가 바로 그 특정된 대상을 죽였다면 두 사람 모두에게 살생죄가 성립하며, 무간업의 대상일 경우 무간업에도 해당한다. 만약 다른 사람을 죽였다면 명령자에게는 살생죄가 없다. 이것으로 명령에 의한 노력이 설명된 것이다. 거기서— Vatthuṃ kālañca okāsaṃ, āvudhaṃ iriyāpathaṃ; Tulayitvā pañca ṭhānāni, dhāreyyatthaṃ vicakkhaṇo. 대상, 시간, 장소, 무기, 그리고 자세라는 이 다섯 가지 사항을 잘 비교하여 달아보고, 현명한 자는 그 의미를 파악해야 한다. Aparo nayo – 또 다른 방식은 다음과 같다— Vatthu kālo ca okāso, āvudhaṃ iriyāpatho; Kiriyāvisesoti ime, cha āṇattiniyāmakā. 대상, 시간, 장소, 무기, 자세, 그리고 행위의 특수성이라는 이 여섯 가지가 명령의 성립을 규정하는 요소들이다. Tattha ‘‘vatthū’’ti māretabbo satto. ‘‘Kālo’’ti pubbaṇhasāyanhādikālo ca yobbanathāvariyādikālo ca. ‘‘Okāso’’ti gāmo vā vanaṃ vā gehadvāraṃ vā gehamajjhaṃ vā rathikā vā siṅghāṭakaṃ vāti evamādi. ‘‘Āvudha’’nti asi vā usu vā satti vāti evamādi. ‘‘Iriyāpatho’’ti māretabbassa gamanaṃ vā nisajjā vāti evamādi. ‘‘Kiriyāviseso’’ti vijjhanaṃ vā chedanaṃ vā bhedanaṃ vā saṅkhamuṇḍakaṃ vāti evamādi. 거기서 '대상'이란 죽여야 할 중생을 말한다. '시간'이란 오전이나 오후 등의 시간과 청년기나 장년기 등의 시기를 말한다. '장소'란 마을, 숲, 집 대문, 집 안, 도로나 교차로 등이다. '무기'란 칼, 화살, 창 등이다. '자세'란 죽임을 당할 대상이 가고 있거나 앉아 있는 등의 행위를 말한다. '행위의 특수성'이란 찌르기, 자르기, 쪼개기, 혹은 머리를 깎아 소라처럼 하얗게 만들기 등의 특별한 동작을 말한다. Yadi hi vatthuṃ visaṃvādetvā ‘‘yaṃ mārehī’’ti āṇatto tato aññaṃ māreti, ‘‘purato paharitvā mārehī’’ti vā āṇatto pacchato vā passato vā aññasmiṃ vā padese paharitvā māreti. Āṇāpakassa natthi kammabandho; āṇattasseva kammabandho. Atha vatthuṃ avisaṃvādetvā yathāṇattiyā māreti, āṇāpakassa āṇattikkhaṇe āṇattassa ca māraṇakkhaṇeti ubhayesampi kammabandho. Vatthuvisesena panettha kammaviseso ca āpattiviseso ca hotīti. Evaṃ tāva vatthumhi saṅketavisaṅketatā veditabbā. 만일 대상을 어기고 '누구를 죽여라'라고 명령을 받았는데 그 사람과 다른 사람을 죽이거나, 혹은 '앞에서 쳐서 죽여라'라고 명령을 받았는데 뒤에서나 옆에서 혹은 다른 부위를 쳐서 죽인다면, 명령한 자에게는 업의 구속이 없고 명령받은 자에게만 업의 구속이 있다. 그러나 대상을 어기지 않고 명령한 대로 죽인다면, 명령한 자에게는 명령한 찰나에, 명령받은 자에게는 죽인 찰나에 두 사람 모두에게 업의 구속이 있다. 여기서 대상의 특수성에 따라 업의 특수성(아난타리야 업 등)과 죄의 특수성(바라지카 죄 등)이 생긴다. 이와 같이 먼저 대상에 있어서 약속된 대로 행함과 약속과 다르게 행함(성계와 비성계)을 알아야 한다. Kāle [Pg.46] pana yo ‘‘ajja sve’’ti aniyametvā ‘‘pubbaṇhe mārehī’’ti āṇatto yadā kadāci pubbaṇhe māreti, natthi visaṅketo. Yo pana ‘‘ajja pubbaṇhe’’ti vutto majjhanhe vā sāyanhe vā sve vā pubbaṇhe māreti. Visaṅketo hoti, āṇāpakassa natthi kammabandho. Pubbaṇhe māretuṃ vāyamantassa majjhanhe jātepi eseva nayo. Etena nayena sabbakālappabhedesu saṅketavisaṅketatā veditabbā. 시간에 관해서는, '오늘이나 내일'이라고 한정하지 않고 '오전에 죽여라'라고 명령받은 자가 어느 날이든 오전에 죽인다면 약속을 어긴 것이 아니다. 그러나 '오늘 오전에'라고 들었는데 정오나 저녁 혹은 내일 오전에 죽인다면, 이는 약속을 어긴 것이 되어 명령한 자에게는 업의 구속이 없다. 오전에 죽이려고 노력하다가 정오가 된 경우에도 이와 같은 방식이 적용된다. 이러한 방식으로 모든 시간의 구분에 있어서 약속된 대로 행함과 약속과 다르게 행함을 알아야 한다. Okāsepi yo ‘‘etaṃ gāme ṭhitaṃ mārehī’’ti aniyametvā āṇatto taṃ yattha katthaci māreti, natthi visaṅketo. Yo pana ‘‘gāmeyevā’’ti niyametvā āṇatto vane māreti, tathā ‘‘vane’’ti āṇatto gāme māreti. ‘‘Antogehadvāre’’ti āṇatto gehamajjhe māreti, visaṅketo. Etena nayena sabbokāsabhedesu saṅketavisaṅketatā veditabbā. 장소에 있어서도, '마을에 있는 그를 죽여라'라고 한정하지 않고 명령받은 자가 그를 어디서든 죽인다면 약속을 어긴 것이 아니다. 그러나 '오직 마을에서만'이라고 한정하여 명령을 받았는데 숲에서 죽이거나, 그와 반대로 '숲에서'라고 명령받았는데 마을에서 죽인 경우, 또는 '집 문 안에서'라고 명령받았는데 집 한가운데서 죽인다면 약속을 어긴 것이다. 이러한 방식으로 모든 장소의 구분에 있어서 약속된 대로 행함과 약속과 다르게 행함을 알아야 한다. Āvudhepi yo ‘‘asinā vā usunā vā’’ti aniyametvā ‘‘āvudhena mārehī’’ti āṇatto yena kenaci āvudhena māreti, natthi visaṅketo. Yo pana ‘‘asinā’’ti vutto usunā, ‘‘iminā vā asinā’’ti vutto aññena asinā māreti. Etasseva vā asissa ‘‘imāya dhārāya mārehī’’ti vutto itarāya vā dhārāya talena vā tuṇḍena vā tharunā vā māreti, visaṅketo. Etena nayena sabbaāvudhabhedesu saṅketavisaṅketatā veditabbā. 무기에 있어서도, '칼이나 화살'이라고 한정하지 않고 '무기로 죽여라'라고 명령받은 자가 어떤 무기로든 죽인다면 약속을 어긴 것이 아니다. 그러나 '칼로'라고 들었는데 화살로 죽이거나, '이 칼로'라고 들었는데 다른 칼로 죽인 경우, 또는 바로 그 칼의 '이쪽 날로 죽여라'라고 들었는데 다른 쪽 날이나 칼등, 칼끝, 혹은 칼자루로 죽인다면 약속을 어긴 것이다. 이러한 방식으로 모든 무기의 종류에 있어서 약속된 대로 행함과 약속과 다르게 행함을 알아야 한다. Iriyāpathe pana yo ‘‘etaṃ gacchantaṃ mārehī’’ti vadati, āṇatto ca naṃ sace gacchantaṃ māreti, natthi visaṅketo. ‘‘Gacchantameva mārehī’’ti vutto pana sace nisinnaṃ māreti. ‘‘Nisinnameva vā mārehī’’ti vutto gacchantaṃ māreti, visaṅketo hoti. Etena nayena sabbairiyāpathabhedesu saṅketavisaṅketatā veditabbā. 자세(위의)에 관해서는, '가는 중인 그를 죽여라'라고 말하고 명령받은 자가 그가 가는 중에 죽인다면 약속을 어긴 것이 아니다. 그러나 '가는 중인 자만을 죽여라'라고 했는데 앉아 있는 자를 죽이거나, '앉아 있는 자만을 죽여라'라고 했는데 가는 중인 자를 죽인다면 약속을 어긴 것이 된다. 이러한 방식으로 모든 자세의 구분에 있어서 약속된 대로 행함과 약속과 다르게 행함을 알아야 한다. Kiriyāvisesepi yo ‘‘vijjhitvā mārehī’’ti vutto vijjhitvāva māreti, natthi visaṅketo. Yo pana ‘‘vijjhitvā mārehī’’ti vutto chinditvā māreti, visaṅketo. Etena nayena sabbakiriyāvisesabhedesu saṅketavisaṅketatā veditabbā. 행위의 특수성에 있어서도, '찌르거나 쏘아서 죽여라'라고 들은 자가 찌르거나 쏘아서 죽인다면 약속을 어긴 것이 아니다. 그러나 '찌르거나 쏘아서 죽여라'라고 들었는데 (팔다리 등을) 절단하여 죽인다면 약속을 어긴 것이다. 이러한 방식으로 모든 행위의 특수성에 따른 구분에서 약속된 대로 행함과 약속과 다르게 행함을 알아야 한다. Yo pana liṅgavasena ‘‘dīghaṃ rassaṃ kāḷaṃ odātaṃ kisaṃ thūlaṃ mārehī’’ti aniyametvā āṇāpeti, āṇatto ca yaṃkiñci tādisaṃ [Pg.47] māreti, natthi visaṅketo ubhinnaṃ pārājikaṃ. Atha pana so attānaṃ sandhāya āṇāpeti, āṇatto ca ‘‘ayameva īdiso’’ti āṇāpakameva māreti, āṇāpakassa dukkaṭaṃ, vadhakassa pārājikaṃ. Āṇāpako attānaṃ sandhāya āṇāpeti, itaro aññaṃ tādisaṃ māreti, āṇāpako muccati, vadhakasseva pārājikaṃ. Kasmā? Okāsassa aniyamitattā. Sace pana attānaṃ sandhāya āṇāpentopi okāsaṃ niyameti, ‘‘asukasmiṃ nāma rattiṭṭhāne vā divāṭṭhāne vā therāsane vā navāsane vā majjhimāsane vā nisinnaṃ evarūpaṃ nāma mārehī’’ti. Tattha ca añño nisinno hoti, sace āṇatto taṃ māreti, neva vadhako muccati na āṇāpako. Kasmā? Okāsassa niyamitattā. Sace pana niyamitokāsato aññatra māreti, āṇāpako muccatīti ayaṃ nayo mahāaṭṭhakathāyaṃ suṭṭhu daḷhaṃ katvā vutto. Tasmā ettha na anādariyaṃ kātabbanti. 신체적 특징에 따라 '키 큰 자, 작은 자, 검은 자, 하얀 자, 여윈 자, 뚱뚱한 자를 죽여라'라고 한정하지 않고 명령하고, 명령받은 자가 그러한 어떤 자를 죽였다면 약속을 어긴 것이 아니므로 두 사람 모두 바라지카가 된다. 그러나 만일 그가 자기 자신을 염두에 두고 명령했는데, 명령받은 자가 '이 사람이 바로 그런 사람이다'라고 생각하여 명령한 자를 죽였다면, 명령한 자에게는 둑카타 죄가 되고 죽인 자에게는 바라지카 죄가 된다. 명령한 자가 자신을 염두에 두고 명령했는데 다른 사람이 그러한 다른 자를 죽였다면, 명령한 자는 죄에서 벗어나고 죽인 자에게만 바라지카가 된다. 왜냐하면 장소를 한정하지 않았기 때문이다. 만일 자신을 염두에 두고 명령하면서 장소를 한정하여 '아무개라는 밤의 처소나 낮의 처소, 혹은 장로의 자리나 신참 비구의 자리 또는 중견 비구의 자리에 앉아 있는 이런 사람을 죽여라'라고 했는데, 그곳에 다른 사람이 앉아 있었고 명령받은 자가 그를 죽였다면 죽인 자도 벗어나지 못하고 명령한 자도 벗어나지 못한다. 왜냐하면 장소를 한정했기 때문이다. 만일 한정된 장소 이외의 곳에서 죽인다면 명령한 자는 죄에서 벗어난다는 이 방식은 마하앗타카타(대주석서)에서 매우 견고하게 설해졌다. 그러므로 여기서 무관심하게 여겨서는 안 된다. Adhiṭṭhāyāti mātikāvasena āṇattikapayogakathā niṭṭhitā. '결정하여(아딧타야)'라는 마티카에 따른 명령에 의한 가행에 대한 설명이 끝났다. Idāni ye dūtenāti imassa mātikāpadassa niddesadassanatthaṃ ‘‘bhikkhu bhikkhuṃ āṇāpetī’’tiādayo cattāro vārā vuttā. Tesu so taṃ maññamānoti so āṇatto yo āṇāpakena ‘‘itthannāmo’’ti akkhāto, taṃ maññamāno tameva jīvitā voropeti, ubhinnaṃ pārājikaṃ. Taṃ maññamāno aññanti ‘‘yaṃ jīvitā voropehī’’ti vutto taṃ maññamāno aññaṃ tādisaṃ jīvitā voropeti, mūlaṭṭhassa anāpatti. Aññaṃ maññamāno tanti yo āṇāpakena vutto, tassa balavasahāyaṃ samīpe ṭhitaṃ disvā ‘‘imassa balenāyaṃ gajjati, imaṃ tāva jīvitā voropemī’’ti paharanto itarameva parivattitvā tasmiṃ ṭhāne ṭhitaṃ ‘‘sahāyo’’ti maññamāno jīvitā voropeti, ubhinnaṃ pārājikaṃ. Aññaṃ maññamāno aññanti purimanayeneva ‘‘imaṃ tāvassa sahāyaṃ jīvitā voropemī’’ti sahāyameva voropeti, tasseva pārājikaṃ. 이제 '심부름꾼에 의해'라는 이 마티카 구절의 상세한 설명을 보이기 위해 '비구가 비구에게 명령한다'라는 등의 네 가지 경우가 설해졌다. 그중에서 '그를 그라고 생각함'이란, 명령받은 자가 명령한 자에 의해 '아무개'라고 불린 그 사람을 그라고 생각하여 바로 그를 목숨에서 끊어 놓는 것이니, 두 사람 모두 바라지카가 된다. '그를 그라고 생각하면서 다른 사람을 죽임'이란, '누구를 목숨에서 끊어라'라고 들었는데 그 사람인 줄 알고 그와 닮은 다른 사람을 목숨에서 끊어 놓는 것이니, 근본에 서 있는 자(명령자)에게는 죄가 없다. '다른 사람이라고 생각하면서 그를 죽임'이란, 명령한 자가 말한 그 사람의 곁에 있는 힘센 동료를 보고 '이 동료의 힘 때문에 이자가 으스대고 있으니 먼저 이 동료를 목숨에서 끊어 놓으리라'라고 생각하여 때렸는데, 바로 그 사람이 자리를 바꾸어 그 자리에 서 있게 된 것을 '동료다'라고 생각하며 목숨에서 끊어 놓는 것이니, 두 사람 모두 바라지카가 된다. '다른 사람이라고 생각하면서 다른 사람을 죽임'이란, 이전의 방식대로 '이자의 저 동료를 먼저 목숨에서 끊어 놓으리라'라고 생각하여 그 동료만을 목숨에서 끊어 놓는 것이니, 죽인 자에게만 바라지카가 된다. Dūtaparamparāpadassa niddesavāre itthannāmassa pāvadātiādīsu eko ācariyo tayo buddharakkhitadhammarakkhitasaṅgharakkhitanāmakā antevāsikā [Pg.48] daṭṭhabbā. Tattha bhikkhu bhikkhuṃ āṇāpetīti ācariyo kañci puggalaṃ mārāpetukāmo tamatthaṃ ācikkhitvā buddharakkhitaṃ āṇāpeti. Itthannāmassa pāvadāti gaccha tvaṃ, buddharakkhita, etamatthaṃ dhammarakkhitassa pāvada. Itthannāmo itthannāmassa pāvadatūti dhammarakkhitopi saṅgharakkhitassa pāvadatu. Itthannāmo itthannāmaṃ jīvitā voropetūti evaṃ tayā āṇattena dhammarakkhitena āṇatto saṅgharakkhito itthannāmaṃ puggalaṃ jīvitā voropetu; so hi amhesu vīrajātiko paṭibalo imasmiṃ kammeti. Āpatti dukkaṭassāti evaṃ āṇāpentassa ācariyassa tāva dukkaṭaṃ. So itarassa ārocetīti buddharakkhito dhammarakkhitassa, dhammarakkhito ca saṅgharakkhitassa ‘‘amhākaṃ ācariyo evaṃ vadati – ‘itthannāmaṃ kira jīvitā voropehī’ti. Tvaṃ kira amhesu vīrapuriso’’ti āroceti; evaṃ tesampi dukkaṭaṃ. Vadhako paṭiggaṇhātīti ‘‘sādhu voropessāmī’’ti saṅgharakkhito sampaṭicchati. Mūlaṭṭhassa āpatti thullaccayassāti saṅgharakkhitena paṭiggahitamatte ācariyassa thullaccayaṃ. Mahājano hi tena pāpe niyojitoti. So tanti so ce saṅgharakkhito taṃ puggalaṃ jīvitā voropeti, sabbesaṃ catunnampi janānaṃ pārājikaṃ. Na kevalañca catunnaṃ, etenūpāyena visaṅketaṃ akatvā paramparāya āṇāpentaṃ samaṇasataṃ samaṇasahassaṃ vā hotu sabbesaṃ pārājikameva. 전령의 연속된 명령(dūtaparamparā)에 대한 설명의 단락 중 '아무개에게 전하라' 등의 구절에 대하여 다음과 같이 판별을 알아야 한다. 여기에는 한 명의 스승(ācariyo)과 붓다락키타, 담마락키타, 상가락키타라는 이름을 가진 세 명의 제자(antevāsika)가 있는 것으로 보아야 한다. 그중 '비구가 비구에게 시키다'라는 것은, 스승이 어떤 사람을 죽이고자 하여 그 사정을 설명하고 붓다락키타에게 명령하는 것을 말한다. '아무개에게 전하라'는 것은 '붓다락키타여, 그대는 가서 이 사정을 담마락키타에게 전하라'는 뜻이다. '아무개가 아무개에게 전하게 하라'는 것은 담마락키타도 상가락키타에게 전하게 하라는 뜻이다. '아무개가 아무개를 생명에서 끊어버리게 하라'는 것은 이와 같은 순서로 그대(붓다락키타)에 의해 명령받은 담마락키타가 다시 상가락키타에게 명령하여 그가 아무개라는 사람을 생명에서 끊게 하라는 것이다. 왜냐하면 '그 상가락키타는 우리들 중에서 용맹한 기질이 있어 이 일을 능히 해낼 수 있기 때문'이다. '악작죄(dukkaṭa)가 된다'는 것은 이와 같이 명령하는 스승에게 먼저 악작죄가 성립한다는 뜻이다. '그가 다른 이에게 알리다'라는 것은 붓다락키타가 담마락키타에게, 그리고 담마락키타가 상가락키타에게 '우리 스승님께서 말씀하시길, 아무개를 죽이라고 하셨다. 그대가 우리들 중의 용사라고 하셨다'라고 알리는 것을 말한다. 이와 같이 그 제자들에게도 악작죄가 성립한다. '살해자가 이를 받아들이다'라는 것은 '좋습니다, 제가 죽이겠습니다'라고 상가락키타가 승낙하는 것이다. '주모자(mūlaṭṭha)에게 돌라찰죄(thullaccaya)가 된다'는 것은 상가락키타가 승낙하는 순간 스승에게 돌라찰죄가 성립한다는 뜻이다. 왜냐하면 그 스승이 많은 이들을 죄악에 가담시켰기 때문이다. '그가 그를'이란 그 상가락키타가 그 사람을 죽였을 경우를 말하며, 그렇게 되면 네 사람 모두에게 바라이죄(pārājika)가 성립한다. 비단 이 네 사람뿐만 아니라, 이와 같은 방식으로 약속의 어긋남(visaṅketa) 없이 차례대로 전하여 명령한다면 백 명의 사문이든 천 명의 사문이든 모두에게 바라이죄가 성립한다. Visakkiyadūtapadaniddese so aññaṃ āṇāpetīti so ācariyena āṇatto buddharakkhito dhammarakkhitaṃ adisvā vā avattukāmo vā hutvā saṅgharakkhitameva upasaṅkamitvā ‘‘amhākaṃ ācariyo evamāha – ‘itthannāmaṃ kira jīvitā voropehī’’ti visaṅketaṃ karonto āṇāpeti. Visaṅketakaraṇeneva hi esa ‘‘visakkiyadūto’’ti vuccati. Āpatti dukkaṭassāti āṇattiyā tāva buddharakkhitassa dukkaṭaṃ. Paṭiggaṇhāti āpatti dukkaṭassāti saṅgharakkhitena sampaṭicchite mūlaṭṭhasseva dukkaṭanti veditabbaṃ. Evaṃ sante paṭiggahaṇe āpattiyeva na siyā, sañcaritta paṭiggahaṇamaraṇābhinandanesupi ca āpatti hoti, maraṇapaṭiggahaṇe kathaṃ na siyā tasmā paṭiggaṇhantassevetaṃ dukkaṭaṃ. Tenevettha ‘‘mūlaṭṭhassā’’ti na vuttaṃ. Purimanayepi cetaṃ paṭiggaṇhantassa veditabbameva; okāsābhāvena pana na vuttaṃ. Tasmā yo yo [Pg.49] paṭiggaṇhāti, tassa tassa tappaccayā āpattiyevāti ayamettha amhākaṃ khanti. Yathā cettha evaṃ adinnādānepīti. 빗나간 전령(visakkiyadūta)에 대한 설명 중 '그가 다른 이에게 시키다'라는 것은 스승에게 명령을 받은 붓다락키타가 담마락키타를 만나지 못했거나 혹은 그에게 말하고 싶지 않아서, 곧장 상가락키타에게 가서 '우리 스승님께서 아무개를 죽이라고 말씀하셨다'라고 하여 약속을 어기면서(visaṅketa) 명령하는 것을 말한다. 이처럼 약속을 어기는 행위 때문에 이 전령을 '빗나간 전령(visakkiyadūta)'이라 부른다. '악작죄가 된다'는 것은 명령을 내린 시점에서 먼저 붓다락키타에게 악작죄가 성립함을 뜻한다. '승낙할 때 악작죄가 된다'는 것은 상가락키타가 승낙했을 때 주모자인 스승에게만 악작죄가 성립하는 것으로 알아야 한다. 이와 같이 대주석서(Mahā-aṭṭhakathā)에서 설한 대로라면, 살해 명령을 승낙할 때 아예 죄가 되지 않아야 하겠지만, 매설행(sañcaritta)을 승낙하거나 죽음을 기뻐하는 경우에도 악작죄가 성립하는데, 하물며 살해 명령을 승낙하는 데 어찌 죄가 없겠는가. 그러므로 승낙하는 자 자신에게도 이 악작죄가 성립한다. 그렇기 때문에 이 구절에서 세존께서는 '주모자에게(mūlaṭṭhassa)'라고 말씀하지 않으신 것이다. 앞서 설명한 방식에서도 승낙하는 자에게 죄가 있음은 당연히 알아야 할 것이나, 설할 기회가 없었기에 말씀하지 않으신 것뿐이다. 따라서 누구든 승낙하는 자에게는 그 승낙을 원인으로 하여 악작죄가 성립한다는 것이 이 구절에 대한 우리의 견해이다. 이는 도둑질(adinnādāna)의 경우에도 마찬가지이다. Sace pana so taṃ jīvitā voropeti, āṇāpakassa ca buddharakkhitassa voropakassa ca saṅgharakkhitassāti ubhinnampi pārājikaṃ. Mūlaṭṭhassa pana ācariyassa visaṅketattā pārājikena anāpatti. Dhammarakkhitassa ajānanatāya sabbena sabbaṃ anāpatti. Buddharakkhito pana dvinnaṃ sotthibhāvaṃ katvā attanā naṭṭhoti. 만약 그 상가락키타가 그 사람을 생명에서 끊어버린다면, 명령을 내린 붓다락키타와 실제 살해한 상가락키타 두 사람 모두에게 바라이죄가 성립한다. 그러나 주모자인 스승은 약속이 어긋났기(visaṅketattā) 때문에 바라이죄의 범죄가 성립하지 않는다. 담마락키타는 전혀 알지 못했으므로 모든 면에서 무죄이다. 반면 붓다락키타는 스승과 담마락키타 두 사람을 무사하게 해주고 자기 자신은 파멸한 셈이 된다. Gatapaccāgatadūtaniddese – so gantvā puna paccāgacchatīti tassa jīvitā voropetabbassa samīpaṃ gantvā susaṃvihitārakkhattā taṃ jīvitā voropetuṃ asakkonto āgacchati. Yadā sakkosi tadāti kiṃ ajjeva mārito mārito hoti, gaccha yadā sakkosi, tadā naṃ jīvitā voropehīti. Āpatti dukkaṭassāti evaṃ puna āṇattiyāpi dukkaṭameva hoti. Sace pana so avassaṃ jīvitā voropetabbo hoti, atthasādhakacetanā maggānantaraphalasadisā, tasmā ayaṃ āṇattikkhaṇeyeva pārājiko. Sacepi vadhako saṭṭhivassātikkamena taṃ vadhati, āṇāpako ca antarāva kālaṅkaroti, hīnāya vā āvattati, assamaṇova hutvā kālañca karissati, hīnāya vā āvattissati. Sace āṇāpako gihikāle mātaraṃ vā pitaraṃ vā arahantaṃ vā sandhāya evaṃ āṇāpetvā pabbajati, tasmiṃ pabbajite āṇatto taṃ māreti, āṇāpako gihikāleyeva mātughātako pitughātako arahantaghātako vā hoti, tasmā nevassa pabbajjā, na upasampadā ruhati. Sacepi māretabbapuggalo āṇattikkhaṇe puthujjano, yadā pana naṃ āṇatto māreti tadā arahā hoti, āṇattato vā pahāraṃ labhitvā dukkhamūlikaṃ saddhaṃ nissāya vipassanto arahattaṃ patvā tenevābādhena kālaṃkaroti, āṇāpako āṇattikkhaṇeyeva arahantaghātako. Vadhako pana sabbattha upakkamakaraṇakkhaṇeyeva pārājikoti. 갔다가 되돌아온 전령(gatapaccāgatadūta)에 대한 설명에서, '그가 갔다가 다시 돌아오다'라는 것은 죽여야 할 대상에게 다가갔으나 경비가 삼엄하여 죽이지 못하고 돌아온 것을 말한다. '그대가 할 수 있을 때 하라'는 것은 '오늘 당장 죽여야만 죽이는 것이 되겠느냐, 가서 그대가 죽일 수 있을 때 그를 죽여라'고 말하는 것이다. '악작죄가 된다'는 것은 이처럼 다시 명령을 내림으로써 악작죄가 된다는 뜻이다. 만약 그 대상이 반드시 죽게 된다면, 바라이의 결과를 가져오는 그 의지는 마치 도(magga) 다음에 바로 과(phala)가 따르는 것과 같으므로, 이 명령자는 명령하는 순간에 이미 바라이죄가 확정된다. 설령 살해자가 60년이 지난 뒤에 그를 죽이고, 명령자는 그 사이에 죽었거나 환속했다고 하더라도, 그는 사문의 자격이 없는 상태로 죽음을 맞이하거나 환속하게 될 것이다. 만약 명령자가 재가자일 때 어머니나 아버지, 혹은 아라한을 지목하여 이와 같이 명령하고 나서 출가했는데, 그가 출가한 후에 명령받은 자가 그 대상을 죽였다면, 명령자는 재가자 시절에 이미 어머니를 죽인 자(mātughātaka) 등이 된다. 따라서 그의 출가나 구족계는 결코 성립되지 않는다. 또한 살해될 대상이 명령 당시에는 범부였더라도, 명령받은 자가 그를 죽일 때 아라한이 되었거나, 혹은 공격을 받고서 그 고통을 계기로 신심을 일으켜 위빳사나를 닦아 아라한이 된 후 그 상처로 인해 죽었다면, 명령자는 명령한 순간에 이미 아라한을 죽인 자가 된다. 그러나 살해자의 경우에는 모든 상황에서 살해를 시도하는 노력(upakkama)을 하는 바로 그 순간에 바라이죄가 성립한다. Idāni ye sabbesuyeva imesu dūtavasena vuttamātikāpadesu saṅketavisaṅketadassanatthaṃ 이제 전령을 통해 설해진 이 모든 마띠까의 구절들에서 약속의 일치(saṅketa)와 어긋남(visaṅketa)을 보여주기 위해, Vuttā tayo vārā, tesu paṭhamavāre tāva – yasmā taṃ saṇikaṃ vā bhaṇanto tassa vā badhiratāya ‘‘mā ghātehī’’ti [Pg.50] etaṃ vacanaṃ na sāveti, tasmā mūlaṭṭho na mutto. Dutiyavāre – sāvitattā mutto. Tatiyavāre pana tena ca sāvitattā itarena ca ‘‘sādhū’’ti sampaṭicchitvā oratattā ubhopi muttāti. 세 가지 경우(vāra)가 설해졌다. 그중 첫 번째 경우는, 명령자가 '죽이지 말라'고 나직하게 말했거나 혹은 상대방이 귀가 먹어서 그 말을 듣지 못했을 때이다. 이 경우 주모자는 살해 명령으로부터 벗어나지 못한다. 두 번째 경우는 취소하는 말을 분명히 들려주었으므로 주모자는 죄에서 벗어난다. 세 번째 경우는 명령자가 취소하는 말을 들려주었고, 상대방도 '알겠습니다'라고 승낙하며 살해를 그만두었으므로 두 사람 모두 죄에서 벗어난다. Dūtakathā niṭṭhitā. 전령에 관한 논의가 끝났다. 175. Araho rahosaññīniddesādīsu arahoti sammukhe. Rahoti parammukhe. Tattha yo upaṭṭhānakāle veribhikkhumhi bhikkhūhi saddhiṃ āgantvā purato nisinneyeva andhakāradosena tassa āgatabhāvaṃ ajānanto ‘‘aho vata itthannāmo hato assa, corāpi nāma taṃ na hananti, sappo vā na ḍaṃsati, na satthaṃ vā visaṃ vā āharatī’’ti tassa maraṇaṃ abhinandanto īdisāni vacanāni ullapati, ayaṃ araho rahosaññī ullapati nāma. Sammukheva tasmiṃ parammukhasaññīti attho. Yo pana taṃ purato nisinnaṃ disvā puna upaṭṭhānaṃ katvā gatehi bhikkhūhi saddhiṃ gatepi tasmiṃ ‘‘idheva so nisinno’’ti saññī hutvā purimanayeneva ullapati, ayaṃ raho arahosaññī ullapati nāma. Etenevupāyena araho arahosaññī ca raho rahosaññī ca veditabbo. Catunnampi ca etesaṃ vācāya vācāya dukkaṭanti veditabbaṃ. 175. ‘목전에서 비밀스럽다는 인식(araho rahosaññī)’에 대한 설명 등에서 ‘목전에서(araho)’란 얼굴을 마주한 상태(sammukhe)를 말하고, ‘비밀리에(raho)’란 얼굴을 마주하지 않은 상태(parammukhe)를 말한다. 그중 어떤 비구가 자신을 찾아온 시간에 원수 비구가 다른 비구들과 함께 와서 바로 앞에 앉아 있음에도 불구하고, 어둠의 허물 때문에 그가 온 사실을 알지 못한 채 ‘오, 아무개(원수 비구)가 죽임을 당한다면 참 좋겠구나. 도둑들도 그를 죽이지 않고, 뱀도 물지 않으며, 칼이나 독약도 가져오지 않는구나’라며 그의 죽음을 기뻐하며 이와 같은 말을 내뱉는다면, 이것이 이른바 ‘목전에서 비밀스럽다는 인식으로 말함(araho rahosaññī)’이다. 즉 목전인데도 얼굴을 마주하지 않았다는 인식을 하고 말한다는 뜻이다. 반대로 그가 앞에 앉아 있는 것을 보고서 나중에 그 비구가 다른 비구들과 함께 떠나갔음에도 불구하고 ‘그가 아직 여기 앉아 있다’는 인식을 가지고 앞서와 같은 방식으로 말한다면, 이것이 이른바 ‘비밀리에 목전이라는 인식으로 말함(raho arahosaññī)’이다. 이와 같은 방식으로 ‘목전에서 목전이라는 인식(araho arahosaññī)’과 ‘비밀리에 비밀리에라는 인식(raho rahosaññī)’도 이해해야 한다. 이 네 가지 경우 모두 매 마디의 말마다 둑카따(dukkaṭa) 죄가 된다는 것이 결론이다. Idāni maraṇavaṇṇasaṃvaṇṇanāya vibhāgadassanatthaṃ vuttesu pañcasu kāyena saṃvaṇṇanādimātikāniddesesu – kāyena vikāraṃ karotīti yathā so jānāti ‘‘satthaṃ vā āharitvā visaṃ vā khāditvā rajjuyā vā ubbandhitvā sobbhādīsu vā papatitvā yo marati so kira dhanaṃ vā labhati, yasaṃ vā labhati, saggaṃ vā gacchatīti ayamattho etena vutto’’ti tathā hatthamuddādīhi dasseti. Vācāya bhaṇatīti tamevatthaṃ vākyabhedaṃ katvā bhaṇati. Tatiyavāro ubhayavasena vutto. Sabbattha saṃvaṇṇanāya payoge payoge dukkaṭaṃ. Tassa dukkhuppattiyaṃ saṃvaṇṇakassa thullaccayaṃ. Yaṃ uddissa saṃvaṇṇanā katā, tasmiṃ mate saṃvaṇṇanakkhaṇeyeva saṃvaṇṇakassa pārājikaṃ. So taṃ na jānāti añño ñatvā ‘‘laddho vata me sukhuppattiupāyo’’ti tāya saṃvaṇṇanāya marati, anāpatti. Dvinnaṃ uddissa saṃvaṇṇanāya katāya eko ñatvā marati, pārājikaṃ. Dvepi maranti, pārājikañca akusalarāsi ca. Esa nayo sambahulesu. Anuddissa [Pg.51] maraṇaṃ saṃvaṇṇento āhiṇḍati, yo yo taṃ saṃvaṇṇanaṃ ñatvā marati, sabbo tena mārito hoti. 이제 죽음의 이익을 찬탄함에 대하여 구체적으로 보여주기 위해 설해진, 신체로 찬탄하는 것 등의 다섯 가지 마띠까 설명에서, ‘신체로 변화를 일으킨다’는 것은 상대방이 ‘칼을 가져오거나 독약을 먹거나 줄로 목을 매거나 구덩이 등에 뛰어들어 죽는 자는 재물을 얻거나 명성을 얻거나 천상에 간다고 이 비구가 말하는구나’라고 그 의미를 이해할 수 있도록 손짓(hatthamuddā) 등으로 보여주는 것을 말한다. ‘말로 한다’는 것은 그와 동일한 의미를 문장의 형식을 바꾸어 말하는 것이다. 세 번째 항목은 신체와 말 두 가지를 모두 사용하는 경우를 말한다. 모든 경우에 찬탄하려는 노력을 기울일 때마다 둑카따 죄가 된다. 그 찬탄을 들은 자에게 고통이 발생하면 찬탄한 자에게 툴랏짜야(thullaccaya) 죄가 된다. 찬탄의 대상을 특정하여 찬탄했을 때, 그 대상이 죽으면 찬탄한 순간에 찬탄한 자에게 바라지카(pārājika) 죄가 성립한다. 만약 대상이 된 자는 그 의미를 알지 못했는데, 다른 사람이 그것을 알고 ‘과연 내가 행복을 얻을 방도를 찾았구나’라며 그 찬탄 때문에 죽는다면 죄가 되지 않는다(anāpatti). 두 사람을 특정하여 찬탄했을 때 한 사람이 알고 죽으면 바라지카이고, 둘 다 죽으면 바라지카와 더불어 불선업의 무리가 된다. 많은 사람의 경우에도 이와 같은 방식이다. 대상을 특정하지 않고 죽음을 찬탄하며 돌아다닐 때, 누구든지 그 찬탄을 알고 죽는다면 모두 그 비구에 의해 살해된 것이 된다. Dūtena saṃvaṇṇanāyaṃ ‘‘asukaṃ nāma gehaṃ vā gāmaṃ vā gantvā itthannāmassa evaṃ maraṇavaṇṇaṃ saṃvaṇṇehī’’ti sāsane ārocitamatte dukkaṭaṃ. Yassatthāya pahito tassa dukkhuppattiyā mūlaṭṭhassa thullaccayaṃ, maraṇena pārājikaṃ. Dūto ‘‘ñāto dāni ayaṃ saggamaggo’’ti tassa anārocetvā attano ñātissa vā sālohitassa vā āroceti, tasmiṃ mate visaṅketo hoti, mūlaṭṭho muccati. Dūto tatheva cintetvā sayaṃ saṃvaṇṇanāya vuttaṃ katvā marati, visaṅketova. Anuddissa pana sāsane ārocite yattakā dūtassa saṃvaṇṇanāya maranti, tattakā pāṇātipātā. Sace mātāpitaro maranti, ānantariyampi hoti. 심부름꾼을 통한 찬탄에서, ‘아무개 집이나 마을에 가서 아무개에게 이와 같이 죽음의 이익을 찬탄하라’고 전갈을 일러주기만 해도 둑카따 죄가 된다. 보내진 목적이 된 자에게 고통이 발생하면 주모자(mūlaṭṭha)에게 툴랏짜야 죄가 되고, 죽으면 바라지카 죄가 된다. 심부름꾼이 ‘이제 천상으로 가는 길을 알았다’고 생각하여 대상자에게는 알리지 않고 자신의 친지나 혈육에게 알렸을 때, 그 친지가 죽으면 (지시 사항에서) 어긋난 것(visaṅketo)이 되어 주모자는 죄에서 벗어난다. 심부름꾼이 그와 같이 생각하고 스스로 찬탄에서 언급된 대로 행하여 죽는 것도 역시 어긋난 것이 된다. 그러나 대상을 특정하지 않고 전갈을 보냈을 때 심부름꾼의 찬탄으로 인해 죽은 사람이 있다면, 죽은 사람의 수만큼 살생죄가 성립한다. 만약 부모가 죽는다면 무간업(ānantariya)이 된다. 176. Lekhāsaṃvaṇṇanāya – lekhaṃ chindatīti paṇṇe vā potthake vā akkharāni likhati – ‘‘yo satthaṃ vā āharitvā papāte vā papatitvā aññehi vā aggippavesanaudakappavesanādīhi upāyehi marati, so idañcidañca labhatī’’ti vā ‘‘tassa dhammo hotī’’ti vāti. Etthāpi dukkaṭathullaccayā vuttanayeneva veditabbā. Uddissa likhite pana yaṃ uddissa likhitaṃ tasseva maraṇena pārājikaṃ. Bahū uddissa likhite yattakā maranti, tattakā pāṇātipātā. Mātāpitūnaṃ maraṇena ānantariyaṃ. Anuddissa likhitepi eseva nayo. ‘‘Bahū marantī’’ti vippaṭisāre uppanne taṃ potthakaṃ jhāpetvā vā yathā vā akkharāni na paññāyanti tathā katvā muccati. Sace so parassa potthako hoti, uddissa likhito vā hoti anuddissa likhito vā, gahitaṭṭhāne ṭhapetvā muccati. Sace mūlena kīto hoti, potthakassāmikānaṃ potthakaṃ, yesaṃ hatthato mūlaṃ gahitaṃ, tesaṃ mūlaṃ datvā muccati. Sace sambahulā ‘‘maraṇavaṇṇaṃ likhissāmā’’ti ekajjhāsayā hutvā eko tālarukkhaṃ ārohitvā paṇṇaṃ chindati, eko āharati, eko potthakaṃ karoti, eko likhati, eko sace kaṇṭakalekhā hoti, masiṃ makkheti, masiṃ makkhetvā taṃ potthakaṃ sajjetvā sabbeva [Pg.52] sabhāyaṃ vā āpaṇe vā yattha vā pana lekhādassanakotūhalakā bahū sannipatanti, tattha ṭhapenti. Taṃ vācetvā sacepi eko marati, sabbesaṃ pārājikaṃ. Sace bahukā maranti, vuttasadisova nayo. Vippaṭisāre pana uppanne taṃ potthakaṃ sacepi mañjūsāyaṃ gopenti, añño ca taṃ disvā nīharitvā puna bahūnaṃ dasseti, neva muccanti. Tiṭṭhatu mañjūsā, sacepi taṃ potthakaṃ nadiyaṃ vā samudde vā khipanti vā dhovanti vā khaṇḍākhaṇḍaṃ vā chindanti, aggimhi vā jhāpenti, yāva saṅghaṭṭitepi duddhote vā dujjhāpite vā patte akkharāni paññāyanti, tāva na muccanti. Yathā pana akkharāni na paññāyanti tatheva kate muccantīti. 176. 글로 찬탄함에 있어, ‘글을 새긴다’는 것은 잎이나 책에 글자를 쓰는 것을 말하니, ‘칼을 가져오거나 절벽에서 떨어지거나 혹은 불에 뛰어들거나 물에 뛰어드는 등의 방법으로 죽는 자는 이것저것을 얻게 된다’거나 ‘그것이 그의 법(dhammo)이다’라고 쓰는 것이다. 여기서도 둑카따와 툴랏짜야는 앞서 설명한 방식대로 이해해야 한다. 대상을 특정하여 썼을 때는 그 대상이 죽음으로써 바라지카가 된다. 많은 사람을 특정하여 썼을 때는 죽은 수만큼 살생죄가 되고, 부모의 죽음에는 무간업이 된다. 대상을 특정하지 않고 썼을 때도 이와 같은 방식이다. ‘많은 사람이 죽겠구나’라고 후회(vippaṭisāra)가 생겼을 때, 그 책을 태워버리거나 글자를 알아볼 수 없게 만들면 죄에서 벗어난다. 만약 그것이 타인의 책이라면, 특정하여 썼든 특정하지 않고 썼든 가져온 자리에 돌려놓으면 죄에서 벗어난다. 만약 돈을 주고 산 것이라면 책 주인에게 책을 돌려주거나, 돈을 빌린 이들에게 돈을 갚으면 죄에서 벗어난다. 만약 여러 비구가 ‘죽음의 이익을 쓰자’고 한마음이 되어 한 명은 야자나무에 올라가 잎을 따고, 한 명은 그것을 가져오고, 한 명은 책을 만들고, 한 명은 글을 쓰고, 한 명은 (새긴 글씨일 경우) 먹을 칠하여 책을 준비한 뒤, 그들 모두가 집회소나 시장 혹은 글을 보려고 호기심 많은 이들이 많이 모이는 곳에 그것을 두었다고 하자. 그것을 읽고 만약 한 명이라도 죽는다면 모두에게 바라지카가 된다. 많은 사람이 죽는다면 앞서 설명한 방식과 같다. 그러나 후회가 생겨 그 책을 상자에 넣어 보관하더라도, 다른 사람이 그것을 보고 꺼내어 다시 많은 이들에게 보여주어 죽게 된다면 죄에서 벗어나지 못한다. 상자는 고사하고, 그 책을 강이나 바다에 던지거나 씻어버리거나 갈갈이 찢거나 불에 태우더라도, 덜 씻기거나 덜 타서 잎에 글자가 남아 있는 한 죄에서 벗어나지 못한다. 그러나 글자를 전혀 알아볼 수 없게 만들었을 때 비로소 죄에서 벗어난다. Idāni thāvarapayogassa vibhāgadassanatthaṃ vuttesu opātādimātikāniddesesu manussaṃ uddissa opātaṃ khanatīti ‘‘itthannāmo patitvā marissatī’’ti kañci manussaṃ uddisitvā yattha so ekato vicarati, tattha āvāṭaṃ khanati, khanantassa tāva sacepi jātapathaviyā khanati, pāṇātipātassa payogattā payoge payoge dukkaṭaṃ. Yaṃ uddissa khanati, tassa dukkhuppattiyā thullaccayaṃ, maraṇena pārājikaṃ. Aññasmiṃ patitvā mate anāpatti. Sace anuddissa ‘‘yo koci marissatī’’ti khato hoti, yattakā patitvā maranti, tattakā pāṇātipātā. Ānantariyavatthūsu ca ānantariyaṃ thullaccayapācittiyavatthūsu thullaccayapācittiyāni. 이제 고정된 노력(thāvara-payoga)의 상세한 구분을 보여주기 위해 설해진 함정 등의 마띠까(mātikā) 설명에서, '아무개가 떨어져 죽을 것이다'라고 어떤 사람을 지목하여 그가 혼자 다니는 곳에 구덩이를 파는 경우를 설명한다. 구덩이를 파는 자에게 우선 자연 그대로의 흙(jātapathavī)을 팔지라도, 살생을 위한 노력이므로 매 노력마다 악작죄(dukkaṭa)가 된다. 지목한 그 사람이 고통을 겪으면 조란차죄(thullaccaya)이며, 죽으면 바라이죄(pārājika)이다. 다른 사람이 떨어져 죽은 경우에는 죄가 되지 않는다(anāpatti). 만약 지목하지 않고 '누구든지 죽을 것이다'라고 하며 판 것이라면, 떨어져 죽은 사람의 수만큼 살생의 죄가 성립한다. 무간업의 대상이면 무간업이 되고, 조란차죄나 일타죄(pācittiya)의 대상이면 조란차죄나 일타죄가 된다. Bahū tattha cetanā; katamāya pārājikaṃ hotīti? Mahāaṭṭhakathāyaṃ tāva vuttaṃ – ‘‘āvāṭaṃ gambhīrato ca āyāmavitthārato ca khanitvā pamāṇe ṭhapetvā tacchetvā puñchitvā paṃsupacchiṃ uddharantassa sanniṭṭhāpikā atthasādhakacetanā maggānantaraphalasadisā. Sacepi vassasatassa accayena patitvā avassaṃ maraṇakasatto hoti, sanniṭṭhāpakacetanāyameva pārājika’’nti. Mahāpaccariyaṃ pana saṅkhepaṭṭhakathāyañca – ‘‘imasmiṃ āvāṭe patitvā marissatīti ekasmimpi kuddālappahāre dinne sace koci tattha pakkhalito patitvā marati, pārājikameva. Suttantikattherā pana sanniṭṭhāpakacetanaṃ gaṇhantī’’ti vuttaṃ. 거기에는 많은 의도(cetanā)가 있다. 어떤 의도로 인해 바라이죄가 되는가? 우선 대주석(Mahāaṭṭhakathā)에서 설하기를, '구덩이를 깊이와 길이와 넓이에 맞게 파서 그 치수를 유지하고, 깎고 다듬으며 마지막 흙바구니를 들어 올릴 때의 그 완결하는 실효적인 의도는 도(magga) 직후의 과(phala)와 같다. 비록 백 년이 지난 뒤에 떨어져 반드시 죽게 될 중생일지라도, 그 완결하는 의도에 의해 바라이죄가 된다'라고 하였다. 그러나 마하빳짜리(Mahāpaccarī)와 상케빠(Saṅkhepa) 주석서에서는 '이 구덩이에 빠져 죽을 것이다라고 생각하며 단 한 번의 괭이질을 했을지라도, 만약 누군가 거기서 미끄러져 떨어져 죽는다면 바로 바라이죄이다'라고 하였다. 한편 경전을 수지하는 장로들(Suttantikattherā)은 완결하는 의도를 취한다고 설해졌다. Eko [Pg.53] ‘‘opātaṃ khanitvā asukaṃ nāma ānetvā idha pātetvā mārehī’’ti aññaṃ āṇāpeti, so taṃ pātetvā māreti, ubhinnaṃ pārājikaṃ. Aññaṃ pātetvā māreti, sayaṃ patitvā marati, añño attano dhammatāya patitvā marati, sabbattha visaṅketo hoti, mūlaṭṭho muccati. ‘‘Asuko asukaṃ ānetvā idha māressatī’’ti khatepi eseva nayo. Maritukāmā idha marissantīti khanati, ekassa maraṇe pārājikaṃ. Bahunnaṃ maraṇe akusalarāsi, mātāpitūnaṃ maraṇe ānantariyaṃ, thullaccayapācittiyavatthūsu thullaccayapācittiyāni. 어떤 이가 다른 이에게 '함정을 파고 아무개를 데려와 여기에 빠뜨려 죽여라'라고 시키고, 그가 그 사람을 빠뜨려 죽이면 두 사람 모두 바라이죄이다. 다른 사람을 빠뜨려 죽이거나, 스스로 떨어져 죽거나, 또 다른 이가 자연적인 이치로 떨어져 죽는 경우에는 모든 경우에 지시 사항과 어긋나므로(visaṅketo), 본래 시킨 자는 면제된다. '아무개가 아무개를 데려와 여기서 죽일 것이다'라고 하며 판 경우에도 이와 같은 방식이다. '죽고 싶어 하는 자들이 여기서 죽을 것이다'라고 하며 파는 경우, 한 명의 죽음에 바라이죄가 성립한다. 많은 이가 죽으면 불선업의 무더기가 되고, 부모의 죽음에는 무간업이 되며, 조란차죄나 일타죄의 대상에 대해서는 조란차죄나 일타죄가 된다. ‘‘Ye keci māretukāmā, te idha pātetvā māressantī’’ti khanati, tattha pātetvā mārenti, ekasmiṃ mate pārājikaṃ, bahūsu akusalarāsi, ānantariyādivatthūsu ānantariyādīni. Idheva arahantāpi saṅgahaṃ gacchanti. Purimanaye pana ‘‘tesaṃ maritukāmatāya patanaṃ natthī’’ti te na saṅgayhanti. Dvīsupi nayesu attano dhammatāya patitvā mate visaṅketo. ‘‘Ye keci attano verike ettha pātetvā māressantī’’ti khanati, tattha ca verikā verike pātetvā mārenti, ekasmiṃ mārite pārājikaṃ, bahūsu akusalarāsi, mātari vā pitari vā arahante vā verikehi ānetvā tattha mārite ānantariyaṃ. Attano dhammatāya patitvā matesu visaṅketo. '누구든 죽이고 싶어 하는 자들이 그들을 여기에 빠뜨려 죽일 것이다'라고 하며 판 경우, 거기서 빠뜨려 죽이면 한 명의 죽음에 바라이죄가 되고, 많은 이들의 죽음에는 불선업의 무더기가 되며, 무간업 등의 대상에 대해서는 무간업 등이 성립한다. 이 경우에만 아라한들도 포함된다. 그러나 앞선 방식('죽고 싶어 하는 자들')에서는 '그들에게는 죽고 싶어서 뛰어내리는 일이 없다'는 이유로 그들이 포함되지 않는다. 두 방식 모두 자연적인 이치로 떨어져 죽은 경우에는 의도와 어긋나게 된다. '누구든 자신의 원수들을 여기에 빠뜨려 죽일 것이다'라고 하며 판 경우, 거기서 원수들이 원수들을 빠뜨려 죽이면 한 명을 죽였을 때 바라이죄가 되고, 많은 이를 죽였을 때 불선업의 무더기가 된다. 원수들이 어머니나 아버지 혹은 아라한을 데려와 거기서 죽인 경우에는 무간업이 된다. 자연적인 이치로 떨어져 죽은 경우에는 의도와 어긋나게 된다. Yo pana ‘‘maritukāmā vā amaritukāmā vā māretukāmā vā amāretukāmā vā ye keci ettha patitā vā pātitā vā marissantī’’ti sabbathāpi anuddisseva khanati. Yo yo marati tassa tassa maraṇena yathānurūpaṃ kammañca phusati, āpattiñca āpajjati. Sace gabbhinī patitvā sagabbhā marati, dve pāṇātipātā. Gabbhoyeva vinassati, eko. Gabbho na vinassati, mātā marati, ekoyeva. Corehi anubaddho patitvā marati, opātakhanakasseva pārājikaṃ. Corā tattha pātetvā mārenti, pārājikameva. Tattha patitaṃ bahi nīharitvā mārenti, pārājikameva. Kasmā? Opāte patitappayogena gahitattā. Opātato nikkhamitvā teneva ābādhena marati, pārājikameva. Bahūni vassāni atikkamitvā puna kupitena tenevābādhena marati, pārājikameva. Opāte patanappaccayā uppannarogena gilānasseva añño rogo uppajjati, opātarogo balavataro [Pg.54] hoti, tena matepi opātakhaṇako na muccati. Sace pacchā uppannarogo balavā hoti, tena mate muccati. Ubhohi mate na muccati. Opāte opapātikamanusso nibbattitvā uttarituṃ asakkonto marati, pārājikameva. Manussaṃ uddissa khate yakkhādīsu patitvā matesu anāpatti. Yakkhādayo uddissa khate manussādīsu marantesupi eseva nayo. Yakkhādayo uddissa khanantassa pana khananepi tesaṃ dukkhuppattiyampi dukkaṭameva. Maraṇe vatthuvasena thullaccayaṃ vā pācittiyaṃ vā. Anuddissa khate opāte yakkharūpena vā petarūpena vā patati, tiracchānarūpena marati, patanarūpaṃ pamāṇaṃ, tasmā thullaccayanti upatissatthero. Maraṇarūpaṃ pamāṇaṃ, tasmā pācittiyanti phussadevatthero. Tiracchānarūpena patitvā yakkhapetarūpena matepi eseva nayo. 또한 만약 '죽고 싶어 하든 죽고 싶어 하지 않든, 죽이고 싶어 하든 죽이고 싶어 하지 않든, 누구든지 여기에 떨어지거나 빠뜨려져서 죽을 것이다'라고 모든 경우를 포함하여 지목하지 않고 구덩이를 파는 경우, 죽는 사람마다 그 죽음에 따라 상응하는 업을 짓게 되고 아빳띠(āpatti, 죄)를 범하게 된다. 만약 임신한 여인이 떨어져 태아와 함께 죽으면 두 번의 살생죄가 된다. 태아만 죽으면 한 번이고, 태아는 죽지 않고 어머니만 죽어도 한 번의 살생죄가 된다. 도둑들에게 쫓기다 떨어져 죽으면 구덩이를 판 자에게만 바라이죄가 성립한다. 도둑들이 거기에 빠뜨려 죽여도 바라이죄이다. 거기에 떨어진 사람을 밖으로 끌어내어 죽여도 바라이죄이다. 왜냐하면 함정에 떨어진 노력에 의해 붙잡힌 셈이기 때문이다. 함정에서 나왔으나 그 부상으로 죽으면 바라이죄이다. 여러 해가 지나서 다시 그 부상이 악화되어 죽더라도 바라이죄이다. 함정에 떨어진 연유로 생긴 병으로 앓는 자에게 다른 병이 생겼을 때, 함정의 병이 더 중하여 그것으로 죽었다면 구덩이를 판 자는 면제되지 않는다. 만약 나중에 생긴 병이 더 중하여 그것으로 죽었다면 면제된다. 두 병 모두의 원인으로 죽었다면 면제되지 않는다. 함정에 화생(opapātika)으로 태어난 인간이 올라오지 못하고 죽어도 바라이죄이다. 인간을 지목하여 판 구덩이에 야차(yakkha) 등이 떨어져 죽은 경우에는 죄가 되지 않는다. 야차 등을 지목하여 판 구덩이에 인간 등이 죽는 경우에도 이와 같은 방식이다. 그러나 야차 등을 지목하여 파는 자에게는 파는 행위와 그들에게 고통을 준 것에 대해 악작죄(dukkaṭa)가 된다. 죽음에 대해서는 대상에 따라 조란차죄나 일타죄가 된다. 지목하지 않고 판 함정에 야차의 모습이나 아귀의 모습으로 떨어졌다가 동물의 모습으로 죽었을 때, '떨어질 때의 모습이 기준이므로 조란차죄이다'라고 우빳빳사(Upatissa) 장로는 말하였다. '죽을 때의 모습이 기준이므로 일타죄이다'라고 풋사데와(Phussadeva) 장로는 말하였다. 동물의 모습으로 떨어졌다가 야차나 아귀의 모습으로 죽은 경우에도 이와 같은 방식이 적용된다. Opātakhanako opātaṃ aññassa vikkiṇāti vā mudhā vā deti, yo yo patitvā marati, tappaccayā tasseva āpatti ca kammabandho ca. Yena laddho so niddoso. Atha sopi ‘‘evaṃ patitā uttarituṃ asakkontā nassissanti, suuddharā vā na bhavissantī’’ti taṃ opātaṃ gambhīrataraṃ vā uttānataraṃ vā dīghataraṃ vā rassataraṃ vā vitthatataraṃ vā sambādhataraṃ vā karoti, ubhinnampi āpatti ca kammabandho ca. Bahū marantīti vippaṭisāre uppanne opātaṃ paṃsunā pūreti, sace koci paṃsumhi patitvā marati, pūretvāpi mūlaṭṭho na muccati. Deve vassante kaddamo hoti, tattha laggitvā matepi. Rukkho vā patanto vāto vā vassodakaṃ vā paṃsuṃ harati, kandamūlatthaṃ vā pathaviṃ khanantā tattha āvāṭaṃ karonti. Tattha sace koci laggitvā vā patitvā vā marati, mūlaṭṭho na muccati. Tasmiṃ pana okāse mahantaṃ taḷākaṃ vā pokkharaṇiṃ vā kāretvā cetiyaṃ vā patiṭṭhāpetvā bodhiṃ vā ropetvā āvāsaṃ vā sakaṭamaggaṃ vā kāretvā muccati. Yadāpi thiraṃ katvā pūrite opāte rukkhādīnaṃ mūlāni mūlehi saṃsibbitāni honti, jātapathavī jātā, tadāpi muccati. Sacepi nadī āgantvā opātaṃ harati, evampi muccatīti. Ayaṃ tāva opātakathā. 함정을 판 비구가 그 함정을 다른 사람에게 팔거나 혹은 거저 주었을 때, 누구든지 그 함정에 빠져서 죽으면 그 원인으로 인해 판 비구에게만 죄와 업의 묶임이 있다. 함정을 받은 사람은 허물이 없다. 그러나 함정을 받은 비구도 '이렇게 하면 떨어진 중생들이 기어 나오지 못하고 죽을 것이다, 혹은 구조하기 어려울 것이다'라고 생각하며 그 함정을 더 깊게 하거나 더 얕게 하거나 더 길게 하거나 더 짧게 하거나 더 넓게 하거나 혹은 더 좁게 만든다면 두 비구 모두에게 죄와 업의 묶임이 있다. '많은 중생들이 죽는구나'라고 후회하는 마음이 생겨 함정을 흙으로 채웠을지라도, 누군가 그 흙 위에 빠져 죽는다면 채운 뒤에도 처음 판 비구는 죄에서 벗어나지 못한다. 비가 올 때 진흙이 생기고 그 진흙에 걸려 죽더라도 처음 판 비구는 벗어나지 못한다. 나무가 쓰러지거나 바람이나 빗물이 흙을 쓸어가 버리거나, 뿌리를 캐기 위해 땅을 파는 사람들이 그곳에 구덩이를 만들었을 때, 거기에 누군가 걸리거나 빠져 죽더라도 처음 판 비구는 벗어나지 못한다. 하지만 그 자리에 큰 저수지나 연못을 만들거나, 불탑을 세우거나, 보리수를 심거나, 거처나 수레길을 만든다면 죄에서 벗어난다. 또한 함정을 견고하게 채워 나무 등의 뿌리들이 서로 얽히고 본래의 땅처럼 되었을 때도 죄에서 벗어난다. 강물이 밀려와 함정을 씻어버린 경우에도 이와 같이 죄에서 벗어난다. 이것이 함정에 관한 설명이다. Opātasseva pana anulomesu pāsādīsupi yo tāva pāsaṃ oḍḍeti ‘‘ettha bajjhitvā sattā marissantī’’ti avassaṃ bajjhanakasattānaṃ vasena [Pg.55] hatthā muttamatte pārājikānantariyathullaccayapācittiyāni veditabbāni. Uddissa kate yaṃ uddissa oḍḍito, tato aññesaṃ bandhane anāpatti. Pāse mūlena vā mudhā vā dinnepi mūlaṭṭhasseva kammabandho. Sace yena laddho so uggalitaṃ vā pāsaṃ saṇṭhapeti, passena vā gacchante disvā vatiṃ katvā sammukhe paveseti, thaddhataraṃ vā pāsayaṭṭhiṃ ṭhapeti, daḷhataraṃ vā pāsarajjuṃ bandhati, thirataraṃ vā khāṇukaṃ vā ākoṭeti, ubhopi na muccanti. Sace vippaṭisāre uppanne pāsaṃ uggalāpetvā gacchati, taṃ disvā puna aññe saṇṭhapenti, baddhā baddhā maranti, mūlaṭṭho na muccati. 함정의 사례와 유사한 올가미 등의 경우에도, 누구든지 '여기에 걸려 중생들이 죽으리라'고 생각하며 먼저 올가미를 설치하면, 반드시 걸려들 중생들에 대하여 손에서 놓는 순간 바라이, 아난타리야, 투란차야, 파잇띠야 죄가 있음을 알아야 한다. 특정한 대상을 겨냥하여 설치했을 때 그 겨냥한 자 외에 다른 이가 걸리는 경우에는 죄가 되지 않는다. 올가미를 값을 받고 팔거나 거저 주었을지라도 처음 판 비구에게만 업의 묶임이 있다. 만약 올가미를 받은 비구가 풀어진 올가미를 다시 세우거나, 옆으로 지나가는 짐승을 보고 울타리를 만들어 올가미 입구로 몰아넣거나, 올가미 막대기를 더 단단하게 세우거나, 올가미 줄을 더 질기게 묶거나, 혹은 말뚝을 더 견고하게 박으면 두 비구 모두 죄에서 벗어나지 못한다. 만약 후회가 생겨 올가미를 풀고 떠났는데, 그것을 보고 다른 사람들이 다시 설치하여 걸리는 생명들마다 죽게 된다면, 처음 판 비구는 죄에서 벗어나지 못한다. Sace pana tena pāsayaṭṭhi sayaṃ akatā hoti, gahitaṭṭhāne ṭhapetvā muccati. Tatthajātakayaṭṭhiṃ chinditvā muccati. Sayaṃ katayaṭṭhiṃ pana gopentopi na muccati. Yadi hi taṃ añño gaṇhitvā pāsaṃ saṇṭhapeti, tappaccayā marantesu mūlaṭṭho na muccati. Sace taṃ jhāpetvā alātaṃ katvā chaḍḍeti, tena alātena pahāraṃ laddhā marantesupi na muccati. Sabbaso pana jhāpetvā vā nāsetvā vā muccati, pāsarajjumpi aññehi ca vaṭṭitaṃ gahitaṭṭhāne ṭhapetvā muccati. Rajjuke labhitvā sayaṃ vaṭṭitaṃ ubbaṭṭetvā vāke labhitvā vaṭṭitaṃ hīraṃ hīraṃ katvā muccati. Araññato pana sayaṃ vāke āharitvā vaṭṭitaṃ gopentopi na muccati. Sabbaso pana jhāpetvā vā nāsetvā vā muccati. 만약 그 비구가 올가미 막대기를 직접 만든 것이 아니라면, 가져온 장소에 다시 가져다 두면 죄에서 벗어난다. 그 자리에 자생하는 막대기를 꺾어 사용한 경우에도 죄에서 벗어난다. 그러나 자신이 직접 만든 막대기는 보관하고 있는 한 죄에서 벗어나지 못한다. 다른 사람이 그 막대기를 집어 올가미를 설치하고 그로 인해 중생들이 죽으면 처음 만든 비구는 죄에서 벗어나지 못하기 때문이다. 만약 그 막대기를 태워 불쏘시개로 만들어 버렸는데, 그 불쏘시개에 맞아 죽는 경우에도 죄에서 벗어나지 못한다. 그러나 완전히 태워 없애거나 파괴하면 죄에서 벗어난다. 올가미 줄 또한 다른 이들이 꼰 것을 가져온 것이라면 가져온 자리에 돌려두면 죄에서 벗어난다. 끈을 얻어 직접 꼰 것이라면 그것을 다시 풀거나, 삼 껍질을 얻어 꼰 것이라면 그것을 갈가리 찢어버리면 죄에서 벗어난다. 그러나 숲에서 직접 삼 껍질을 가져와 꼰 것은 보관하고 있는 한 죄에서 벗어나지 못한다. 완전히 태워 없애거나 파괴해야만 죄에서 벗어난다. Adūhalaṃ sajjento catūsu pādesu adūhalamañcaṃ ṭhapetvā pāsāṇe āropeti, payoge payoge dukkaṭaṃ. Sabbasajjaṃ katvā hatthato muttamatte avassaṃ ajjhottharitabbakasattānaṃ vasena uddissakānuddissakānurūpena pārājikādīni veditabbāni. Adūhale mūlena vā mudhā vā dinnepi mūlaṭṭhasseva kammabaddho. Sace yena laddhaṃ so patitaṃ vā ukkhipati, aññepi pāsāṇe āropetvā garukataraṃ vā karoti, passena vā gacchante disvā vatiṃ katvā adūhale paveseti, ubhopi na muccanti. Sacepi vippaṭisāre uppanne adūhalaṃ pātetvā gacchati, taṃ disvā añño saṇṭhapeti, mūlaṭṭho na muccati. Pāsāṇe pana gahitaṭṭhāne ṭhapetvā adūhalapāde ca pāsayaṭṭhiyaṃ vuttanayena gahitaṭṭhāne vā ṭhapetvā jhāpetvā vā muccati. 아두할라(돌 함정)를 설치하는 비구가 네 기둥 위에 아두할라 틀을 놓고 돌을 올릴 때, 매 동작마다 독카타 죄가 된다. 모든 준비를 마치고 손에서 놓는 순간, 반드시 깔려 죽을 중생들에 대하여 겨냥했는지 여부에 따라 바라이 등의 죄를 알 수 있다. 아두할라를 팔거나 거저 주었을지라도 처음 설치한 자에게만 업의 묶임이 있다. 만약 그것을 받은 자가 떨어진 돌을 다시 들어 올리거나, 다른 돌들을 더 얹어 더 무겁게 하거나, 옆으로 지나가는 중생을 보고 울타리를 쳐서 아두할라로 몰아넣으면 두 비구 모두 죄에서 벗어나지 못한다. 후회가 생겨 아두할라를 무너뜨리고 떠났더라도 다른 사람이 그것을 보고 다시 설치한다면 처음 판 비구는 죄에서 벗어나지 못한다. 그러나 돌들을 가져온 장소에 되돌려 놓고, 아두할라의 기둥들을 올가미 막대기의 예에서 설명한 대로 원래 장소에 두거나 태워버리면 죄에서 벗어난다. Sūlaṃ ropentassāpi sabbasajjaṃ katvā hatthato muttamatte sūlamukhe patitvā avassaṃ maraṇakasattānaṃ vasena uddissānuddissānurūpato pārājikādīni [Pg.56] veditabbāni. Sūle mūlena vā mudhā vā dinnepi mūlaṭṭhasseva kammabaddho. Sace yena laddhaṃ so ‘‘ekappahāreneva marissantī’’ti tikhiṇataraṃ vā karoti, ‘‘dukkhaṃ marissantī’’ti kuṇṭhataraṃ vā karoti, ‘‘ucca’’nti sallakkhetvā nīcataraṃ vā ‘‘nīca’’nti sallakkhetvā uccataraṃ vā puna ropeti, vaṅkaṃ vā ujukaṃ atiujukaṃ vā īsakaṃ poṇaṃ karoti, ubhopi na muccanti. Sace pana ‘‘aṭṭhāne ṭhita’’nti aññasmiṃ ṭhāne ṭhapeti, taṃ ce māraṇatthāya ādito pabhuti pariyesitvā kataṃ hoti, mūlaṭṭho na muccati. Apariyesitvā pana katameva labhitvā ropite mūlaṭṭho muccati. Vippaṭisāre uppanne pāsayaṭṭhiyaṃ vuttanayena gahitaṭṭhāne vā ṭhapetvā jhāpetvā vā muccati. 말뚝을 박는 비구의 경우에도 모든 준비를 마치고 손에서 놓는 순간, 말뚝 끝에 찔려 반드시 죽을 중생들에 대하여 대상을 정했는지 여부에 따라 바라이 등의 죄를 알 수 있다. 말뚝을 팔거나 거저 주었을지라도 처음 판 비구에게만 업의 묶임이 있다. 만약 그것을 받은 비구가 '단번에 죽게 하겠다'며 더 날카롭게 하거나, '고통스럽게 죽게 하겠다'며 더 무디게 하거나, '높다'고 생각하여 더 낮게 하거나, '낮다'고 생각하여 더 높게 다시 박거나, 굽은 것을 펴거나 너무 곧은 것을 약간 기울게 만든다면 두 비구 모두 죄에서 벗어나지 못한다. 만약 '부적절한 위치에 있다'고 생각하여 다른 곳으로 옮겼을 때, 그것이 처음부터 죽이기 위해 특별히 구해서 만든 것이라면 처음 판 비구는 죄에서 벗어나지 못한다. 그러나 특별히 구한 것이 아니라 이미 만들어진 것을 얻어 박은 것이라면 (옮겼을 때) 처음 판 비구는 죄에서 벗어난다. 후회가 생겼을 때는 올가미 막대기의 예와 같이 원래 자리에 두거나 태워버리면 죄에서 벗어난다. 177. Apassene satthaṃ vāti ettha apassenaṃ nāma niccaparibhogo mañco vā pīṭhaṃ vā apassenaphalakaṃ vā divāṭṭhāne nisīdantassa apassenakatthambho vā tatthajātakarukkho vā caṅkame apassāya tiṭṭhantassa ālambanarukkho vā ālambanaphalakaṃ vā sabbampetaṃ apassayanīyaṭṭhena apassenaṃ nāma; tasmiṃ apassene yathā apassayantaṃ vijjhati vā chindati vā tathā katvā vāsipharasusattiārakaṇṭakādīnaṃ aññataraṃ satthaṃ ṭhapeti, dukkaṭaṃ. Dhuvaparibhogaṭṭhāne nirāsaṅkassa nisīdato vā nipajjato vā apassayantassa vā satthasamphassapaccayā dukkhuppattiyā thullaccayaṃ, maraṇena pārājikaṃ. Taṃ ce aññopi tassa veribhikkhu vihāracārikaṃ caranto disvā ‘‘imassa maññe maraṇatthāya idaṃ nikhittaṃ, sādhu suṭṭhu maratū’’ti abhinandanto gacchati, dukkaṭaṃ. Sace pana sopi tattha ‘‘evaṃ kate sukataṃ bhavissatī’’ti tikhiṇatarādikaraṇena kiñci kammaṃ karoti, tassāpi pārājikaṃ. Sace pana ‘‘aṭṭhāne ṭhita’’nti uddharitvā aññasmiṃ ṭhāne ṭhapeti tadatthameva katvā ṭhapite mūlaṭṭho na muccati. Pākatikaṃ labhitvā ṭhapitaṃ hoti, muccati. Taṃ apanetvā aññaṃ tikhiṇataraṃ ṭhapeti mūlaṭṭho muccateva. 177. ‘등받이에 무기 등을(apassene satthaṃ vā)’이라는 구절에서 ‘등받이(apassena)’란 항상 사용하는 침대나 의자, 혹은 등받이 판, 또는 낮에 머무는 장소에서 앉아 있는 자를 위한 등받이 기둥이나 그곳에 자란 나무, 경행처에서 기대어 서 있는 자를 위한 손잡이 나무나 손잡이 판을 말한다. 이 모든 것은 기대어 머물 수 있다는 의미에서 ‘등받이(apassena)’라고 한다. 그 등받이에 기대는 자를 찌르거나 베도록 장치하여, 대패, 도끼, 창, 송곳, 가시 등의 무기 중 어느 하나를 놓아두면 돌길라(Dukkaṭa)가 된다. 항상 사용하는 장소에서 의심 없이 앉거나 눕거나 기대는 비구가 무기에 닿아 상처를 입으면 투란체(Thullaccaya)가 되고, 죽으면 파라지카(Pārājika)가 된다. 만약 그 비구의 원수인 다른 비구가 유행을 하다가 그것을 보고 ‘이것은 이 비구를 죽이기 위해 놓아둔 것이리라. 좋다, 아주 잘됐다, 죽어버려라’라고 기뻐하며 지나가면 돌길라가 된다. 만약 그(지나가던) 비구가 그곳에서 ‘이렇게 하면 더 잘 죽겠지’라고 생각하여 무기를 더 날카롭게 만드는 등의 행위를 한다면 그에게도 파라지카가 된다. 만약 ‘부적절한 곳에 놓여 있다’고 생각하여 그것을 뽑아 다른 곳에 두었더라도, 원래의 목적(살해)을 위해 놓아둔 것이라면 원래 설치한 자는 죄에서 벗어나지 못한다. 원래 있던 그대로를 찾아 놓아두면 (원래 설치한 자는) 죄에서 벗어난다. 그것을 치우고 더 날카로운 다른 것을 놓아둔다면 원래 설치한 자는 반드시 죄에서 벗어난다. Visamakkhanepi yāva maraṇābhinandane dukkaṭaṃ tāva eseva nayo. Sace pana sopi khuddakaṃ visamaṇḍalanti sallakkhetvā mahantataraṃ vā karoti[Pg.57], mahantaṃ vā ‘‘atirekaṃ hotī’’ti khuddakaṃ karoti, tanukaṃ vā bahalaṃ; bahalaṃ vā tanukaṃ karoti, agginā tāpetvā heṭṭhā vā upari vā sañcāreti, tassāpi pārājikaṃ. ‘‘Idaṃ aṭhāne ṭhita’’nti sabbameva tacchetvā puñchitvā aññasmiṃ ṭhāne ṭhapeti, attanā bhesajjāni yojetvā kate mūlaṭṭho na muccati, attanā akate muccati. Sace pana so ‘‘idaṃ visaṃ atiparitta’’nti aññampi ānetvā pakkhipati, yassa visena marati, tassa pārājikaṃ. Sace ubhinnampi santakena marati, ubhinnampi pārājikaṃ. ‘‘Idaṃ visaṃ nibbisa’’nti taṃ apanetvā attano visameva ṭhapeti, tasseva pārājikaṃ mūlaṭṭho muccati. 독을 바르는 경우에도 죽음을 기뻐하는 단계까지는 돌길라가 된다는 점 등은 앞서 설명한 방식과 같다. 만약 그(원수 비구)가 ‘독을 바른 부위가 너무 작다’고 생각하여 더 넓게 만들거나, 넓은 것을 보고 ‘너무 과하다’고 생각하여 작게 만들거나, 얇은 것을 두껍게 하거나, 두꺼운 것을 얇게 만들거나, 불로 가열하여 아래나 위로 옮긴다면 그에게도 파라지카가 된다. ‘이것이 부적절한 곳에 있다’고 생각하여 모두 깎아내거나 닦아낸 뒤 다른 곳에 두었을 때, 스스로 독약을 조합하여 그렇게 했다면 원래 설치한 자는 죄에서 벗어나지 못하고, 스스로 조합하지 않았다면 죄에서 벗어난다. 만약 그가 ‘이 독은 너무 적다’고 생각하여 다른 독을 가져와 더 넣었을 때, 누구의 독으로 죽었느냐에 따라 그 사람에게 파라지카가 된다. 만약 두 사람 모두의 독으로 죽었다면 두 사람 모두에게 파라지카가 된다. ‘이것은 독이 아니다’라고 생각하여 그것을 치우고 자기 자신의 독만을 놓아두었다면, 그 독을 놓은 자에게만 파라지카가 되고 원래 설치한 자는 죄에서 벗어난다. Dubbalaṃ vā karotīti mañcapīṭhaṃ aṭaniyā heṭṭhābhāge chinditvā vidalehi vā rajjukehi vā yehi vītaṃ hoti, te vā chinditvā appāvasesameva katvā heṭṭhā āvudhaṃ nikkhipati ‘‘ettha patitvā marissatī’’ti. Apassenaphalakādīnampi caṅkame ālambanarukkhaphalakapariyosānānaṃ parabhāgaṃ chinditvā heṭṭhā āvudhaṃ nikkhipati, sobbhādīsu mañcaṃ vā pīṭhaṃ vā apassenaphalakaṃ vā ānetvā ṭhapeti, yathā tattha nisinnamatto vā apassitamatto vā patati, sobbhādīsu vā sañcaraṇasetu hoti, taṃ dubbalaṃ karoti; evaṃ karontassa karaṇe dukkaṭaṃ. Itarassa dukkhuppattiyā thullaccayaṃ, maraṇe pārājikaṃ. Bhikkhuṃ ānetvā sobbhādīnaṃ taṭe ṭhapeti ‘‘disvā bhayena kampento patitvā marissatī’’ti dukkaṭaṃ. So tattheva patati, dukkhuppattiyā thullaccayaṃ, maraṇe pārājikaṃ. Sayaṃ vā pāteti, aññena vā pātāpeti, añño avutto vā attano dhammatāya pāteti, amanusso pāteti, vātappahārena patati, attano dhammatāya patatti, sabbattha maraṇe pārājikaṃ. Kasmā? Tassa payogena sobbhāditaṭe ṭhitattā. ‘약하게 만든다(dubbalaṃ vā karoti)’는 것은 침대나 의자의 다리 아래쪽을 깎아내거나, 그것을 엮은 대나무 조각이나 밧줄 등을 끊어서 아주 조금만 남겨두고 그 아래에 ‘여기에 떨어져 죽으리라’ 하며 무기를 놓아두는 것을 말한다. 경행처의 등받이 판이나 손잡이 나무, 판자 등의 끝부분을 깎아내고 그 아래에 무기를 놓아두는 것도 마찬가지다. 구덩이 등에 침대나 의자, 등받이 판 등을 가져다 놓아 그곳에 앉거나 기대자마자 떨어지게 하거나, 구덩이 위에 다니는 다리를 약하게 만드는 것도 포함된다. 이렇게 하는 자에게는 그 행위 자체로 돌길라가 된다. 상대방이 상처를 입으면 투란체가 되고, 죽으면 파라지카가 된다. 비구를 데려와 구덩이의 벼랑 끝에 세우며 ‘벼랑을 보고 두려움에 떨다가 떨어져 죽으리라’고 생각하며 세워두면 돌길라가 된다. 그가 그곳에서 떨어졌을 때, 상처를 입으면 투란체가 되고 죽으면 파라지카가 된다. 직접 밀어 떨어뜨리거나 다른 사람을 시켜 밀게 하거나, 시키지 않았는데도 비인간(귀신 등)이 밀거나 바람에 날려 떨어지는 등 자연적인 이치로 떨어져 죽더라도 모든 경우에 파라지카가 된다. 왜냐하면 그의 행위(가해자)로 인해 상대방이 구덩이 벼랑 끝에 서 있게 되었기 때문이다. Upanikkhipanaṃ nāma samīpe nikkhipanaṃ. Tattha ‘‘yo iminā asinā mato so dhanaṃ vā labhatī’’tiādinā nayena maraṇavaṇṇaṃ vā saṃvaṇṇetvā ‘‘iminā maraṇatthikā marantu, māraṇatthikā mārentū’’ti vā vatvā asiṃ upanikkhipati, tassa upanikkhipane dukkaṭaṃ. Maritukāmo vā tena attānaṃ paharatu[Pg.58], māretukāmo vā aññaṃ paharatu, ubhayathāpi parassa dukkhuppattiyā upanikkhepakassa thullaccayaṃ, maraṇe pārājikaṃ. Anuddissa nikkhitte bahūnaṃ maraṇe akusalarāsi. Pārājikādivatthūsu pārājikādīni. Vippaṭisāre uppanne asiṃ gahitaṭṭhāne ṭhapetvā muccati. Kiṇitvā gahito hoti, asissāmikānaṃ asiṃ, yesaṃ hatthato mūlaṃ gahitaṃ, tesaṃ mūlaṃ datvā muccati. Sace lohapiṇḍiṃ vā phālaṃ vā kudālaṃ vā gahetvā asi kārāpito hoti, yaṃ bhaṇḍaṃ gahetvā kārito, tadeva katvā muccati. Sace kudālaṃ gahetvā kāritaṃ vināsetvā phālaṃ karoti, phālena pahāraṃ labhitvā marantesupi pāṇātipātato na muccati. Sace pana lohaṃ samuṭṭhāpetvā upanikkhipanatthameva kārito hoti, arena ghaṃsitvā cuṇṇavicuṇṇaṃ katvā vippakiṇṇe muccati. Sacepi saṃvaṇṇanāpotthako viya bahūhi ekajjhāsayehi kato hoti, potthake vuttanayeneva kammabandhavinicchayo veditabbo. Esa nayo sattibheṇḍīsu. Laguḷe pāsayaṭṭhisadiso vinicchayo. Tathā pāsāṇe. Satthe asisadisova. Visaṃ vāti visaṃ upanikkhipantassa vatthuvasena uddissānuddissānurūpato pārājikādivatthūsu pārājikādīni veditabbāni. Kiṇitvā ṭhapite purimanayena paṭipākatikaṃ katvā muccati. Sayaṃ bhesajjehi yojite avisaṃ katvā muccati. Rajjuyā pāsarajjusadisova vinicchayo. ‘곁에 놓아둠(upanikkhipana)’이란 근처에 두는 것을 의미한다. 그 경우 ‘이 칼에 죽는 자는 재물을 얻으리라’는 등의 방식으로 죽음의 이익을 찬탄하거나, ‘이 칼로 죽고 싶은 자는 죽고, 죽이고 싶은 자는 죽여라’고 말하며 칼을 곁에 놓아두면, 그 놓아두는 행위로 인해 돌길라가 된다. 죽고자 하는 자가 그것으로 자신을 해치든, 죽이고자 하는 자가 다른 이를 해치든, 두 경우 모두 상대방이 상처를 입으면 놓아둔 자에게 투란체가 되고, 죽으면 파라지카가 된다. 대상을 정하지 않고 놓아두어 많은 생명이 죽게 되면 악업의 무리가 된다. 파라지카 등의 대상에 따라 파라지카 등의 죄가 성립한다. 뉘우침이 생겨 칼을 가져온 자리에 다시 가져다 두면 죄에서 벗어난다. 칼을 사서 가져온 경우라면 칼 주인에게 칼을 돌려주거나, 돈을 받고 산 경우라면 그들에게 돈을 돌려줌으로써 죄에서 벗어난다. 만약 쇠뭉치나 보습, 괭이를 가져다 칼을 만들게 했다면, 그 물건을 다시 원래대로 만들어 돌려주면 죄에서 벗어난다. 만약 괭이를 가져다 만든 칼을 부수어 보습을 만들었는데, 그 보습에 맞아 죽는 자가 생기더라도 살생죄(파라지카)에서는 벗어나지 못한다. 만약 쇠를 제련하여 오직 곁에 놓아둘 목적으로 칼을 만들었다면, 줄로 갈아 가루로 만들어 흩뿌려야만 죄에서 벗어난다. 찬탄하는 글(죽음을 권하는 글)처럼 여러 사람이 같은 의도로 만든 경우라면, 글에 대해 설명한 방식대로 업의 결속에 대한 판결을 이해해야 한다. 창이나 투창의 경우도 이와 같다. 몽둥이의 경우 올가미 막대와 같은 판결을 따르며, 돌의 경우도 마찬가지다. 그 밖의 무기는 칼과 같은 판결을 따른다. 독의 경우에는 독을 곁에 놓아두는 자에게 대상에 따라, 대상을 지정했는지 여부에 따라 파라지카 등의 죄가 있음을 알아야 한다. 사서 놓아둔 독은 앞서 설명한 방식대로 원래 상태로 되돌려 놓으면 죄에서 벗어난다. 스스로 약초를 조합해 만든 독은 독이 아니게 만들면 죄에서 벗어난다. 밧줄의 경우 올가미 밧줄과 같은 판결을 따른다. Bhesajje – yo bhikkhu veribhikkhussa pajjarake vā visabhāgaroge vā uppanne asappāyānipi sappiādīni sappāyānīti maraṇādhippāyo deti, aññaṃ vā kiñci kandamūlaphalaṃ tassa evaṃ bhesajjadāne dukkaṭaṃ. Parassa dukkhuppattiyaṃ maraṇe ca thullaccayapārājikāni, ānantariyavatthumhi ānantariyanti veditabbaṃ. 약에 관하여—어떤 비구가 원수 비구에게 급성 열병이나 상충하는 질병(나병 등)이 생겼을 때, 버터 등이 부적절함에도 적절하다고 말하며 죽이려는 의도로 주거나, 다른 어떤 뿌리나 줄기, 열매 등을 준다면 그러한 약을 주는 행위로 인해 돌길라가 된다. 상대방이 상처를 입으면 투란체가 되고 죽으면 파라지카가 되며, 아난타리야(무간업)의 대상인 경우에는 아난타리야 죄가 성립함을 알아야 한다. 178. Rūpūpahāre – upasaṃharatīti paraṃ vā amanāparūpaṃ tassa samīpe ṭhapeti, attanā vā yakkhapetādivesaṃ gahetvā tiṭṭhati, tassa upasaṃhāramatte dukkaṭaṃ. Parassa taṃ rūpaṃ disvā bhayuppattiyaṃ thullaccayaṃ, maraṇe pārājikaṃ. Sace pana tadeva rūpaṃ ekaccassa manāpaṃ hoti, alābhakena ca sussitvā marati, visaṅketo. Manāpiyepi eseva nayo. Tattha pana visesena [Pg.59] itthīnaṃ purisarūpaṃ purisānañca itthirūpaṃ manāpaṃ taṃ alaṅkaritvā upasaṃharati, diṭṭhamattakameva karoti, aticiraṃ passitumpi na deti, itaro alābhakena sussitvā marati, pārājikaṃ. Sace uttasitvā marati, visaṅketo. Atha pana uttasitvā vā alābhakena vāti avicāretvā ‘‘kevalaṃ passitvā marissatī’’ti upasaṃharati, uttasitvā vā sussitvā vā mate pārājikameva. Etenevūpāyena saddūpahārādayopi veditabbā. Kevalañhettha amanussasaddādayo utrāsajanakā amanāpasaddā, purisānaṃ itthisaddamadhuragandhabbasaddādayo cittassādakarā manāpasaddā. Himavante visarukkhānaṃ mūlādigandhā kuṇapagandhā ca amanāpagandhā, kāḷānusārīmūlagandhādayo manāpagandhā. Paṭikūlamūlarasādayo amanāparasā, appaṭikūlamūlarasādayo manāparasā. Visaphassamahākacchuphassādayo amanāpaphoṭṭhabbā, cīnapaṭahaṃsapupphatūlikaphassādayo manāpaphoṭṭhabbāti veditabbā. 178. ‘형색을 제공함에 의한 것(Rūpūpahāra)’에서 ‘제공한다’는 것은 다른 이에게 불쾌한 형색을 그 근처에 두거나, 자신이 직접 야차나 귀신 등의 모습으로 변장하여 서 있는 것을 말한다. 그를 위해 단순히 제공하기만 해도 악작죄(dukkaṭa)가 된다. 상대방이 그 형색을 보고 공포가 일어나서 죽으면 투란차죄(thullaccaya)이며, 죽음에 이르면 바라이죄(pārājika)이다. 만약 어떤 이에게는 그 형색이 마음에 드는 것이어서, 그것을 얻지 못해 수척해져 죽는다면 이는 목적한 바와 어긋난 것이므로 범계가 아니다. 마음에 드는 형색의 경우도 이와 같은 방식이다. 특히 여성에게는 남성의 형색이, 남성에게는 여성의 형색이 마음에 드는 것인데, 그것을 꾸며서 제공하고는 단지 보기만 하게 하고 너무 오래 보는 것은 허용하지 않아, 상대가 그것을 얻지 못한 아쉬움으로 수척해져 죽으면 바라이죄이다. 만약 놀라서 죽으면 이는 의도한 바가 아니므로 범계가 아니다. 그러나 놀라서 죽든 얻지 못해 죽든 상관하지 않고 ‘단순히 보고 죽을 것이다’라고 생각하여 제공하여, 놀라거나 수척해져 죽으면 바라이죄이다. 이와 같은 방식으로 소리(sadda) 등을 제공하는 경우 등도 알아야 한다. 여기서 비인(非人)의 소리 등은 공포를 일으키는 불쾌한 소리이고, 남성에게 여성이 내는 소리나 감미로운 음악 소리 등은 마음을 즐겁게 하는 유쾌한 소리이다. 히말라야의 독나무 뿌리 등의 냄새와 송장 썩는 냄새 등은 불쾌한 냄새이고, 침향 나무 뿌리 등의 냄새는 유쾌한 냄새이다. 혐오스러운 뿌리의 맛 등은 불쾌한 맛이고, 혐오스럽지 않은 뿌리의 맛 등은 유쾌한 맛이다. 독의 감촉이나 큰 옴의 감촉 등은 불쾌한 감촉이고, 비단이나 거위 털, 꽃, 솜 등의 감촉 등은 유쾌한 감촉임을 알아야 한다. Dhammūpahāre – dhammoti desanādhammo veditabbo. Desanāvasena vā niraye ca sagge ca vipattisampattibhedaṃ dhammārammaṇameva. Nerayikassāti bhinnasaṃvarassa katapāpassa niraye nibbattanārahassa sattassa pañcavidhabandhanakammakaraṇādinirayakathaṃ katheti. Taṃ ce sutvā so uttasitvā marati, kathikassa pārājikaṃ. Sace pana so sutvāpi attano dhammatāya marati, anāpatti. ‘‘Idaṃ sutvā evarūpaṃ pāpaṃ na karissati oramissati viramissatī’’ti nirayakathaṃ katheti, taṃ sutvā itaro uttasitvā marati, anāpatti. Saggakathanti devanāṭakādīnaṃ nandanavanādīnañca sampattikathaṃ; taṃ sutvā itaro saggādhimutto sīghaṃ taṃ sampattiṃ pāpuṇitukāmo satthāharaṇavisakhādanaāhārupaccheda-assāsapassāsasannirundhanādīhi dukkhaṃ uppādeti, kathikassa thullaccayaṃ, marati pārājikaṃ. Sace pana so sutvāpi yāvatāyukaṃ ṭhatvā attano dhammatāya marati, anāpatti. ‘‘Imaṃ sutvā puññāni karissatī’’ti katheti, taṃ sutvā itaro adhimutto kālaṃkaroti, anāpatti. ‘법(Dhamma)을 제공함에 의한 것’에서 ‘법’이란 설법인 법으로 알아야 한다. 혹은 설법의 방식에 따라 지옥과 천상의 불행과 행복의 차이를 나타내는 법의 대상(dhammārammaṇa)을 의미한다. ‘지옥에 떨어질 자에게’란 계율을 어기고 악행을 저질러 지옥에 태어나기에 적합한 중생에게 오형(五刑) 등의 지옥 이야기를 하는 것을 말한다. 그것을 듣고 그가 놀라서 죽으면 설법자에게 바라이죄가 된다. 그러나 그것을 듣고도 자신의 자연적인 수명으로 죽는다면 범계가 아니다. “이것을 듣고 이와 같은 죄를 짓지 않고 멈추고 멀리할 것이다”라고 생각하며 지옥 이야기를 했는데, 그것을 듣고 상대방이 놀라서 죽는다면 범계가 아니다. ‘천상 이야기(Saggakatha)’란 천상의 무희들이나 난다나 숲 등의 영화로움에 대한 이야기이다. 그것을 듣고 다른 이가 천상에 마음이 쏠려 그 영화로움을 빨리 얻고자 하여 무기, 독약, 절식, 호흡 정지 등으로 고통을 일으키면 설법자에게 투란차죄가 되고, 죽으면 바라이죄가 된다. 그러나 그것을 듣고도 수명을 다할 때까지 머물다 자신의 자연적인 수명으로 죽는다면 범계가 아니다. “이것을 듣고 공덕을 쌓을 것이다”라고 생각하며 말했는데, 그것을 듣고 상대가 마음이 쏠려 죽는다면 범계가 아니다. 179. Ācikkhanāyaṃ – puṭṭho bhaṇatīti ‘‘bhante kathaṃ mato dhanaṃ vā labhati sagge vā upapajjatī’’ti evaṃ pucchito bhaṇati. 179. ‘알려줌에 의한 것’에서 ‘질문을 받고 말한다’는 것은 “스님, 어떻게 죽어야 재물을 얻거나 천상에 태어납니까?”라고 이와 같이 질문을 받고 말하는 것을 의미한다. Anusāsaniyaṃ – apuṭṭhoti evaṃ apucchito sāmaññeva bhaṇati. ‘훈계함에 의한 것’에서 ‘질문받지 않고’란 이와 같이 질문을 받지 않았음에도 스스로 말하는 것을 의미한다. Saṅketakammanimittakammāni [Pg.60] adinnādānakathāyaṃ vuttanayeneva veditabbāni. 약속하는 행위(saṅketakamma)와 암시하는 행위(nimittakamma)는 도둑질(adinnādāna)의 주석에서 설명한 방식대로 알아야 한다. Evaṃ nānappakārato āpattibhedaṃ dassetvā idāni anāpattibhedaṃ dassento ‘‘anāpatti asañciccā’’tiādimāha. Tattha asañciccāti ‘‘iminā upakkamena imaṃ māremī’’ti acetetvā. Evañhi acetetvā katena upakkamena pare matepi anāpatti, vakkhati ca ‘‘anāpatti bhikkhu asañciccā’’ti. Ajānantassāti ‘‘iminā ayaṃ marissatī’’ti ajānantassa upakkamena pare matepi anāpatti, vakkhati ca visagatapiṇḍapātavatthusmiṃ ‘‘anāpatti bhikkhu ajānantassā’’ti. Namaraṇādhippāyassāti maraṇaṃ anicchantassa. Yena hi upakkamena paro marati, tena upakkamena tasmiṃ māritepi namaraṇādhippāyassa anāpatti. Vakkhati ca ‘‘anāpatti bhikkhu namaraṇādhippāyassā’’ti. Ummattakādayo pubbe vuttanayā eva. Idha pana ādikammikā aññamaññaṃ jīvitā voropitabhikkhū, tesaṃ anāpatti. Avasesānaṃ maraṇavaṇṇasaṃvaṇṇanakādīnaṃ āpattiyevāti. 이와 같이 여러 방면으로 범계의 차이를 보인 뒤, 이제 범계가 아닌 경우(anāpatti)의 차이를 보이시며 “의도하지 않은 경우(asañcicca) 등은 범계가 아니다”라고 말씀하셨다. 거기서 ‘의도하지 않은 경우’란 “이 방편으로 이 사람을 죽이겠다”라고 마음먹지 않은 것을 말한다. 이처럼 마음먹지 않고 행한 방편으로 인하여 타인이 죽더라도 범계가 아니며, 나중에 “수행자가 의도하지 않았다면 범계가 아니다”라고 말씀하실 것이다. ‘모르는 경우’란 “이것으로 이 사람이 죽을 것이다”라고 알지 못한 수행자의 방편으로 타인이 죽더라도 범계가 아니며, 독이 든 음식을 공양한 사건에서 “수행자가 알지 못했다면 범계가 아니다”라고 말씀하실 것이다. ‘죽일 의도가 없는 경우’란 죽음을 원하지 않는 것을 말한다. 어떤 방편으로 타인이 죽더라도, 그 방편으로 그를 죽였을 때 죽일 의도가 없었다면 범계가 아니다. 나중에 “수행자가 죽일 의도가 없었다면 범계가 아니다”라고 말씀하실 것이다. 미친 사람 등은 앞에서 말한 방식과 같다. 다만 여기서 ‘최초의 범계자(ādikammikā)’는 서로를 죽게 한 수행자들인데, 그들에게는 범계가 없다. 그 외에 죽음의 찬미를 늘어놓는 등의 수행자들에게는 범계가 있을 뿐이라고 알아야 한다. Padabhājanīyavaṇṇanā niṭṭhitā. 단어 해석(Padabhājanīya)에 대한 설명이 끝났다. Samuṭṭhānādīsu – idaṃ sikkhāpadaṃ tisamuṭṭhānaṃ; kāyacittato ca vācācittato ca kāyavācācittato ca samuṭṭhāti. Kiriyaṃ, saññāvimokkhaṃ, sacittakaṃ, lokavajjaṃ, kāyakammaṃ, vacīkammaṃ, akusalacittaṃ, dukkhavedanaṃ. Sacepi hi sirisayanaṃ ārūḷho rajjasampattisukhaṃ anubhavanto rājā ‘‘coro deva ānīto’’ti vutte ‘‘gacchatha naṃ mārethā’’ti hasamānova bhaṇati, domanassacitteneva bhaṇatīti veditabbo. Sukhavokiṇṇattā pana anuppabandhābhāvā ca dujjānametaṃ puthujjanehīti. 발생 원인(samuṭṭhāna) 등에 대하여, 이 학습계목은 세 가지 발생 원인을 가진다. 즉 몸과 마음, 말과 마음, 몸과 말과 마음에서 발생한다. 행위(kiriya)이며, 인식이 있어도 범계에서 벗어날 수 없고(saññāvimokkha), 마음이 수반되며(sacittaka), 세상 사람들이 비난할 일(lokavajja)이며, 몸의 업(kāyakamma)이고, 말의 업(vacīkamma)이며, 해로운 마음(akusalacitta)이고, 괴로운 느낌(dukkhavedana)이다. 진실로 침상에 올라 왕권의 행복을 누리고 있는 왕이 “대왕이시여, 도둑을 잡아 왔습니다”라는 말을 듣고 “가서 그를 죽여라”라고 웃으면서 말하더라도, 이는 불쾌한 마음(domanassacitta)으로 말하는 것으로 알아야 한다. 그러나 즐거움이 섞여 있고 불쾌한 마음의 연속성이 없기 때문에 범부들은 이를 알기 어렵다고 알아야 한다. Vinītavatthuvaṇṇanā 비니타왓투(판례)에 대한 설명 180. Vinītavatthukathāsu paṭhamavatthusmiṃ – kāruññenāti te bhikkhū tassa mahantaṃ gelaññadukkhaṃ disvā kāruññaṃ uppādetvā ‘‘sīlavā tvaṃ katakusalo, kasmā mīyamāno bhāyasi, nanu sīlavato saggo nāma maraṇamattapaṭibaddhoyevā’’ti evaṃ maraṇatthikāva hutvā maraṇatthikabhāvaṃ ajānantā maraṇavaṇṇaṃ saṃvaṇṇesuṃ. Sopi bhikkhu tesaṃ saṃvaṇṇanāya [Pg.61] āhārupacchedaṃ katvā antarāva kālamakāsi. Tasmā āpattiṃ āpannā. Vohāravasena pana vuttaṃ ‘‘kāruññena maraṇavaṇṇaṃ saṃvaṇṇesu’’nti. Tasmā idānipi paṇḍitena bhikkhunā gilānassa bhikkhuno evaṃ maraṇavaṇṇo na saṃvaṇṇetabbo. Sace hi tassa saṃvaṇṇanaṃ sutvā āhārūpacchedādinā upakkamena ekajavanavārāvasesepi āyusmiṃ antarā kālaṃkaroti, imināva mārito hoti. Iminā pana nayena anusiṭṭhi dātabbā – ‘‘sīlavato nāma anacchariyā maggaphaluppatti, tasmā vihārādīsu āsattiṃ akatvā buddhagataṃ dhammagataṃ saṅghagataṃ kāyagatañca satiṃ upaṭṭhapetvā manasikāre appamādo kātabbo’’ti. Maraṇavaṇṇe ca saṃvaṇṇitepi yo tāya saṃvaṇṇanāya kañci upakkamaṃ akatvā attano dhammatāya yathāyunā yathānusandhināva marati, tappaccayā saṃvaṇṇako āpattiyā na kāretabboti. 180. 비니타왓투(Vinītavatthu)의 첫 번째 이야기에서 ‘자애심으로(kāruññenā)’라는 것은, 그 비구들이 그 병든 비구의 큰 병고를 보고 자애심을 일으켜 “그대는 계를 갖추었고 공덕을 쌓았는데 왜 죽는 것을 두려워합니까? 계를 갖춘 이에게 천상은 죽음에 바로 뒤따르는 것이 아닙니까?”라고 말하며 죽기를 바라는 마음이 되어, 죽기를 바라는 자의 상태임을 알지 못한 채 죽음의 가치를 찬탄한 것을 의미한다. 그 비구 또한 그들의 찬탄 때문에 식사를 중단하고 때가 되기 전에 목숨을 마쳤다. 그러므로 아빳띠(죄)를 범하게 된 것이다. 다만 관용적으로 “자애심으로 죽음의 가치를 찬탄했다”고 표현한다. 그러므로 지금도 지혜로운 비구는 병든 비구에게 이와 같이 죽음의 가치를 찬탄해서는 안 된다. 만약 그의 찬탄을 듣고 단식 등의 수단으로 일순간의 수명이 남았음에도 중간에 목숨을 마치게 된다면, 이 찬탄한 비구에 의해 살해된 것이 된다. 그러나 다음과 같은 방식으로 훈계해야 한다. “계를 갖춘 이에게 도(道)와 과(果)가 일어나는 것은 놀라운 일이 아닙니다. 그러므로 거처 등에 집착하지 말고 부처님, 가르침, 승가, 그리고 몸에 대한 마음챙김을 확립하여 주의를 기울임(manasikāra)에 방일하지 마십시오.” 또한 죽음의 가치를 찬탄했더라도, 그 찬탄 때문에 어떤 노력(수단)도 하지 않고 자신의 자연스러운 법성(dhammatā)에 따라 수명대로 죽는다면, 그로 인해 찬탄한 자에게 죄를 물어서는 안 된다. Dutiyavatthusmiṃ – na ca bhikkhave appaṭivekkhitvāti ettha kīdisaṃ āsanaṃ paṭivekkhitabbaṃ, kīdisaṃ na paṭivekkhitabbaṃ? Yaṃ suddhaṃ āsanameva hoti apaccattharaṇakaṃ, yañca āgantvā ṭhitānaṃ passataṃyeva attharīyati, taṃ napaccavekkhitabbaṃ, nisīdituṃ vaṭṭati. Yampi manussā sayaṃ hatthena akkamitvā ‘‘idha bhante nisīdathā’’ti denti, tasmimpi vaṭṭati. Sacepi paṭhamamevāgantvā nisinnā pacchā uddhaṃ vā adho vā saṅkamanti, paccavekkhaṇakiccaṃ natthi. Yampi tanukena vatthena yathā talaṃ dissati, evaṃ paṭicchannaṃ hoti, tasmimpi paccavekkhaṇakiccaṃ natthi. Yaṃ pana paṭikacceva pāvārakojavādīhi atthataṃ hoti, taṃ hatthena parāmasitvā sallakkhetvā nisīditabbaṃ. Mahāpaccariyaṃ pana ‘‘ghanasāṭakenāpi atthate yasmiṃ vali na paññāyati, taṃ nappaṭivekkhitabbanti vuttaṃ. 두 번째 이야기에서 ‘비구들이여, 살피지 않고(appaṭivekkhitvā)’라는 대목에서 어떤 자리를 살펴야 하고 어떤 자리를 살피지 않아도 되는가? 아무것도 깔려 있지 않은 깨끗한 자리이거나, 오가는 비구들이 보는 앞에서 방금 깔린 자리는 살피지 않아도 되며 앉아도 좋다. 사람들이 직접 손으로 누르며 “스님, 여기 앉으십시오”라고 권하는 자리도 앉아도 된다. 먼저 와서 앉아 있던 비구들이 나중에 온 비구들에게 자리를 내주기 위해 위나 아래로 자리를 옮길 때에도 살필 필요가 없다. 또한 얇은 천으로 덮여 있어 바닥이 들여다보이는 경우에도 살필 필요가 없다. 그러나 미리 겉옷이나 카펫 등으로 덮여 있는 자리는 손으로 만져서 살핀 뒤에 앉아야 한다. ‘마하빳짜리(Mahāpaccariya)’에서는 “두꺼운 천으로 덮여 있더라도 주름이 보이지 않는 자리는 살피지 않아도 된다”고 설명하였다. Musalavatthusmiṃ – asañciccoti avadhakacetano viraddhapayogo hi so. Tenāha ‘‘asañcicco aha’’nti. Udukkhalavatthu uttānameva. Vuḍḍhapabbajitavatthūsupaṭhamavatthusmiṃ ‘‘bhikkhusaṅghassa paṭibandhaṃ mā akāsī’’ti paṇāmesi. Dutiyavatthusmiṃ – saṅghamajjhepi gaṇamajjhepi ‘‘mahallakattherassa putto’’ti vuccamāno tena vacanena aṭṭīyamāno ‘‘maratu aya’’nti paṇāmesi. Tatiyavatthusmiṃ – tassa dukkhuppādanena thullaccayaṃ. 절구공이(Musala) 이야기에서 ‘의도하지 않고(asañcicco)’라는 것은 살해할 의도가 없었고 그 행동이 빗나갔음을 뜻한다. 그래서 그는 “나는 의도하지 않았습니다”라고 말한 것이다. 절구(Udukkhala) 이야기는 뜻이 명확하다. 늙어서 출가한 이들의 이야기 중 첫 번째 이야기에서는 “비구 승가의 식사를 방해하지 마시오”라고 말하며 밀어냈다. 두 번째 이야기에서는 승가나 대중 가운데서 “늙은 장로의 아들”이라고 불리는 것에 괴롭힘을 당하거나 화가 나서 “이 사람이 죽어버려라”라고 생각하며 밀어냈다. 세 번째 이야기에서는 그에게 고통을 주었기 때문에 뚤랏짜야(thullaccaya)가 된다. 181. Tato [Pg.62] parāni tīṇi vatthūni uttānatthāneva. Visagatapiṇḍapātavatthusmiṃ – sārāṇīyadhammapūrako so bhikkhu aggapiṇḍaṃ sabrahmacārīnaṃ datvāva bhuñjati. Tena vuttaṃ ‘‘aggakārikaṃ adāsī’’ti. Aggakārikanti aggakiriyaṃ; paṭhamaṃ laddhapiṇḍapātaṃ aggaggaṃ vā paṇītapaṇītaṃ piṇḍapātanti attho. Yā pana tassa dānasaṅkhātā aggakiriyā, sā na sakkā dātuṃ, piṇḍapātañhi so therāsanato paṭṭhāya adāsi. Te bhikkhūti te therāsanato paṭṭhāya paribhuttapiṇḍapātā bhikkhū; te kira sabbepi kālamakaṃsu. Sesamettha uttānameva. Assaddhesu pana micchādiṭṭhikesu kulesu sakkaccaṃ paṇītabhojanaṃ labhitvā anupaparikkhitvā neva attanā paribhuñjitabbaṃ, na paresaṃ dātabbaṃ. Yampi ābhidosikaṃ bhattaṃ vā khajjakaṃ vā tato labhati, tampi na paribhuñjitabbaṃ. Apihitavatthumpi hi sappavicchikādīhi adhisayitaṃ chaḍḍanīyadhammaṃ tāni kulāni denti. Gandhahaliddādimakkhitopi tato piṇḍapāto na gahetabbo. Sarīre rogaṭṭhānāni puñchitvā ṭhapitabhattampi hi tāni dātabbaṃ maññantīti. 181. 그 뒤의 세 이야기는 뜻이 명확하다. 독이 든 음식(Visagata-piṇḍapāta) 이야기에서, 상호 존중의 법(sāraṇīyadhamma)을 실천하는 그 비구는 가장 좋은 음식을 동료 수행자들에게 먼저 주고 나서야 먹었다. 그래서 결집자들은 “가장 좋은 것을 주었다(aggakārikaṃ adāsī)”고 기록했다. ‘악가까리까(aggakārika)’란 가장 좋은 행위, 즉 처음 얻은 음식을 주거나 가장 수승하고 좋은 음식을 주는 것을 의미한다. 그러나 그가 실천한 보시라는 ‘가장 좋은 행위’ 자체를 줄 수는 없으므로, 장로의 자리에서부터 차례로 음식을 드렸다는 뜻이다. ‘그 비구들’이란 장로의 자리부터 차례로 그 음식을 먹은 비구들을 말하며, 그들 모두가 목숨을 잃었다고 한다. 나머지는 뜻이 명확하다. 다만 믿음이 없고 사견을 가진 집안에서 정성스럽게 준비한 좋은 음식을 얻었을 때, 잘 살피지 않고 자신이 먹어서도 안 되고 남에게 주어서도 안 된다. 그 집안에서 얻은 전날 밤의 음식이나 간식도 먹어서는 안 된다. 덮어두지 않은 물건에 뱀이나 전갈 등이 머물러 버려야 할 상태인 것을 그 집안 사람들이 줄 수도 있기 때문이다. 향가루나 강황 등이 발라진 음식도 받지 말아야 한다. 몸의 병든 부위를 닦아내고 남은 밥을 비구들에게 주어도 된다고 생각하는 사람들도 있기 때문이다. Vīmaṃsanavatthusmiṃ – vīmaṃsamāno dve vīmaṃsati – ‘‘sakkoti nu kho imaṃ māretuṃ no’’ti visaṃ vā vīmaṃsati, ‘‘mareyya nu kho ayaṃ imaṃ visaṃ khāditvā no’’ti puggalaṃ vā. Ubhayathāpi vīmaṃsādhippāyena dinne maratu vā mā vā thullaccayaṃ. ‘‘Idaṃ visaṃ etaṃ māretū’’ti vā ‘‘idaṃ visaṃ khāditvā ayaṃ maratū’’ti vā evaṃ dinne pana sace marati, pārājikaṃ; no ce, thullaccayaṃ. 시험(Vīmaṃsana) 이야기에서 시험하는 자는 두 가지를 시험한다. “이 독이 죽일 수 있는가 없는가” 하여 독을 시험하거나, “이 사람이 이 독을 먹고 죽는가 안 죽는가” 하여 사람을 시험하는 것이다. 두 경우 모두 시험하려는 의도로 독을 주었을 때, 상대방이 죽든 안 죽든 뚤랏짜야가 된다. 그러나 “이 독이 그를 죽게 하라”거나 “이 독을 먹고 이 사람이 죽어라” 하고 주었을 때, 만약 죽으면 빠라지까(pārājika)이고, 죽지 않으면 뚤랏짜야이다. 182-3. Ito parāni tīṇi silāvatthūni tīṇi iṭṭhakavāsigopānasīvatthūni ca uttānatthāneva. Na kevalañca silādīnaṃyeva vasena ayaṃ āpattānāpattibhedo hoti, daṇḍamuggaranikhādanavemādīnampi vasena hotiyeva, tasmā pāḷiyaṃ anāgatampi āgatanayeneva veditabbaṃ. 182-3. 이 뒤의 세 가지 돌(Silā) 이야기와 각각 세 가지씩인 벽돌(Iṭṭhaka), 칼(Vāsi), 서까래(Gopānasī) 이야기 등은 뜻이 명확하다. 이러한 죄와 죄 아님의 구별은 비단 돌 등에만 한정되는 것이 아니라 몽둥이, 망치, 끌, 쐐기 등의 경우에도 마찬가지로 적용된다. 그러므로 팔리 본문에 명시되지 않았더라도 본문에 나온 방식에 준하여 이해해야 한다. Aṭṭakavatthūsu – aṭṭakoti vehāsamañco vuccati; yaṃ setakammamālākammalatākammādīnaṃ atthāya bandhanti. Tattha āvuso atraṭṭhito bandhāhīti maraṇādhippāyo yatra ṭhito patitvā khāṇunā vā bhijjeyya, sobbhapapātādīsu vā mareyya, tādisaṃ ṭhānaṃ sandhāyāha. Ettha ca koci upariṭhānaṃ niyāmeti ‘‘ito patitvā marissatī’’ti, koci heṭṭhā ṭhānaṃ ‘‘idha patitvā marissatī’’ti, koci ubhayampi ‘‘ito idha patitvā [Pg.63] marissatī’’ti. Tatra yo upari niyamitaṭṭhānā apatitvā aññato patati, heṭṭhā niyamitaṭṭhāne vā apatitvā aññattha patati, ubhayaniyāme vā yaṃkiñci ekaṃ virādhetvā patati, tasmiṃ mate visaṅketattā anāpatti. Vihāracchādanavatthusmimpi eseva nayo. 앗따까(Aṭṭaka) 이야기에서 ‘앗따까’는 공중에 설치된 침상(비계)을 말하는데, 흰칠이나 문양 작업 등을 하기 위해 설치한 것이다. 거기서 “도반이여, 여기 서서 묶으시오”라고 말한 것은, 죽이려는 의도를 가지고 그곳에 서 있다가 떨어지면 말뚝에 찔리거나 구덩이 또는 낭떠러지 등에 떨어져 죽을 만한 장소를 염두에 두고 말한 것이다. 여기서 어떤 이는 “여기서 떨어져 죽을 것이다”라고 위쪽 장소를 지정하고, 어떤 이는 “여기에 떨어져 죽을 것이다”라고 아래쪽 장소를 지정하며, 어떤 이는 “여기서 저기로 떨어져 죽을 것이다”라고 위아래 모두를 지정한다. 이때 지정한 위쪽 장소에서 떨어지지 않고 다른 곳에서 떨어지거나, 지정한 아래쪽 장소에 떨어지지 않고 다른 곳에 떨어지거나, 두 곳 모두 지정했으나 그중 하나라도 어긋나서 떨어진 경우, 그가 죽더라도 약속(지정)과 다르기 때문에 죄가 되지 않는다. 사원의 지붕을 덮는 이야기(Vihāracchādanavatthu)에서도 이와 같은 방식이 적용된다. Anabhirativatthusmiṃ – so kira bhikkhu kāmavitakkādīnaṃ samudācāraṃ disvā nivāretuṃ asakkonto sāsane anabhirato gihibhāvābhimukho jāto. Tato cintesi – ‘‘yāva sīlabhedaṃ na pāpuṇāmi tāva marissāmī’’ti. Atha taṃ pabbataṃ abhiruhitvā papāte papatanto aññataraṃ vilīvakāraṃ ottharitvā māresi. Vilīvakāranti veṇukāraṃ. Na ca bhikkhave attānaṃ pātetabbanti na attā pātetabbo. Vibhattibyattayena panetaṃ vuttaṃ. Ettha ca na kevalaṃ na pātetabbaṃ, aññenapi yena kenaci upakkamena antamaso āhārupacchedenapi na māretabbo. Yopi hi gilāno vijjamāne bhesajje ca upaṭṭhākesu ca maritukāmo āhāraṃ upacchindati, dukkaṭameva. Yassa pana mahāābādho cirānubaddho, bhikkhū upaṭṭhahantā kilamanti jigucchanti ‘‘kadā nu kho gilānato muccissāmā’’ti aṭṭīyanti. Sace so ‘‘ayaṃ attabhāvo paṭijaggiyamānopi na tiṭṭhati, bhikkhū ca kilamantī’’ti āhāraṃ upacchindati, bhesajjaṃ na sevati vaṭṭati. Yo pana ‘‘ayaṃ rogo kharo, āyusaṅkhārā na tiṭṭhanti, ayañca me visesādhigamo hatthappatto viya dissatī’’ti upacchindati vaṭṭatiyeva. Agilānassāpi uppannasaṃvegassa ‘‘āhārapariyesanaṃ nāma papañco, kammaṭṭhānameva anuyuñjissāmī’’ti kammaṭṭhānasīsena upacchindantassa vaṭṭati. Visesādhigamaṃ byākaritvā āhāraṃ upacchindati, na vaṭṭati. Sabhāgānañhi lajjībhikkhūnaṃ kathetuṃ vaṭṭati. [수행에 즐거움을 느끼지 못함의 인연(Anabhirativatthu)] 그 비구는 감각적 욕망에 대한 사유(카마위탁카) 등이 끊임없이 일어나는 것을 보고 이를 막을 수 없게 되자, 교법에 즐거움을 느끼지 못하고 속세로 돌아가려 했습니다. 그러다 그는 '계율을 깨뜨리는 지경에 이르기 전에 차라리 죽겠다'라고 생각했습니다. 그리하여 산에 올라 벼랑에서 뛰어내리다가, 밑에 있던 어떤 대나무 세공인(vilīvakāra)을 덮쳐 그를 죽게 했습니다. '대나무 세공인'이란 대나무로 물건을 만드는 사람을 말합니다. 비구들이여, 자신을 떨어뜨려서는 안 된다는 것은 스스로 투신해서는 안 된다는 뜻입니다. 이는 문법적 격의 변화(vibhattibyattayena)를 통해 설해진 것입니다. 또한 여기에서는 단순히 투신해서는 안 될 뿐만 아니라, 그 어떤 다른 수단으로도, 심지어 음식을 끊는 방식(단식)으로도 자신을 죽게 해서는 안 됩니다. 만약 어떤 비구가 병이 들었음에도 약과 간병인이 분명히 있는데도 죽고 싶은 마음에 음식을 끊는다면, 이는 돌길라(Dukkaṭa) 죄가 됩니다. 그러나 만약 비구가 고칠 수 없는 중병이 오래 지속되어, 간병하는 비구들이 지치고 혐오감을 느끼며 '언제쯤 이 병자에게서 벗어날 수 있을까' 하고 괴로워할 때, 그 병든 비구가 '이 몸은 보살펴도 유지되지 않고 간병하는 비구들만 고생시키는구나'라고 생각하여 음식을 끊거나 약을 먹지 않는 것은 허용됩니다. 또한 '이 병은 위중하고 수명이 다해 가는데, 특별한 법의 증득(성취)이 손 안에 있는 것처럼 가깝게 보인다'라고 생각하여 음식을 끊는 것도 허용됩니다. 병이 없더라도 수행의 절박함(saṃvega)이 생겨 '음식을 구하러 다니는 것은 번뇌의 확산(papañca)일 뿐이니 수행에만 전념하겠다'는 마음으로 수행을 우선하여 음식을 끊는 것도 허용됩니다. 다만, 특별한 성취를 이루었다고 선언한 뒤에 음식을 끊는 것은 허용되지 않습니다. 그러나 수행을 함께하는 동료(lajjībhikkhu)들에게 자신의 성취를 말하는 것은 허용됩니다. Silāvatthusmiṃ – davāyāti davena hassena; khiḍḍāyāti attho. Silāti pāsāṇo; na kevalañca pāsāṇo, aññampi yaṃkiñci dārukhaṇḍaṃ vā iṭṭhakākhaṇḍaṃ vā hatthena vā yantena vā pavijjhituṃ na vaṭṭati. Cetiyādīnaṃ atthāya pāsāṇādayo hasantā hasantā pavaṭṭentipi khipantipi ukkhipantipi kammasamayoti vaṭṭati. Aññampi īdisaṃ navakammaṃ vā karontā bhaṇḍakaṃ vā dhovantā rukkhaṃ vā dhovanadaṇḍakaṃ vā ukkhipitvā pavijjhanti, vaṭṭati. Bhattavissaggakālādīsu kāke vā soṇe vā kaṭṭhaṃ vā kathalaṃ vā khipitvā palāpeti, vaṭṭati. [돌의 인연(Silāvatthu)] '희롱하기 위해(davāya)'라는 것은 즐거움과 웃음, 유희를 위해서라는 뜻입니다. '돌(silā)'이란 바위를 말하는데, 비단 바위뿐만 아니라 나무토막이나 벽돌 조각 등 무엇이든 손이나 기계(yanta)를 이용해 던지는 것은 허용되지 않습니다. 다만 불탑 등의 공사를 위해 돌 등을 옮기면서 웃고 즐거워하며 굴리거나 던지거나 들어 올리는 것은 일하는 때(kammasamaya)이므로 허용됩니다. 또한 이와 같은 새로운 공사(navakamma)를 하거나, 가사 등을 빨면서 나무토막이나 빨래방망이를 들어 올리거나 던지는 것도 허용됩니다. 식사 시간 등에 까마귀나 개를 쫓기 위해 나무 막대나 옹기 조각을 던져 쫓아버리는 것도 허용됩니다. 184. Sedanādivatthūni [Pg.64] sabbāneva uttānatthāni. Ettha ca ahaṃ kukkuccakoti na gilānupaṭṭhānaṃ na kātabbaṃ, hitakāmatāya sabbaṃ gilānassa balābalañca ruciñca sappāyāsappāyañca upalakkhetvā kātabbaṃ. 184. [땀을 내는 법 등의 인연(Sedanādivatthu)] 이 인연들은 모두 그 의미가 명확합니다. 여기에서 '나는 의심이 많다(kukkuccako)'는 이유로 병간호를 하지 않아서는 안 됩니다. 환자를 이롭게 하려는 마음으로, 환자의 기력 유무와 기호, 그리고 적절함(sappāya)과 부적절함(asappāya)을 잘 살펴서 간병을 해야 합니다. 185. Jāragabbhinivatthusmiṃ – pavutthapatikāti pavāsaṃ gatapatikā. Gabbhapātananti yena paribhuttena gabbho patati, tādisaṃ bhesajjaṃ. Dve pajāpatikavatthūni uttānatthāneva. Gabbhamaddanavatthusmiṃ – ‘‘madditvā pātehī’’ti vutte aññena maddāpetvā pāteti, visaṅketaṃ. ‘‘Maddāpetvā pātāpehī’’ti vuttepi sayaṃ madditvā pāteti, visaṅketameva. Manussaviggahe pariyāyo nāma natthi. Tasmā ‘‘gabbho nāma maddite patatī’’ti vutte sā sayaṃ vā maddatu, aññena vā maddāpetvā pātetu, visaṅketo natthi; pārājikameva tāpanavatthusmimpi eseva nayo. 185. [정부(情夫)와 임신한 여인의 인연(Jāragabbhinivatthu)] '남편이 출타 중인 여인(pavutthapatikā)'이란 다른 곳으로 떠난 남편이 있는 여인을 뜻합니다. '낙태(gabbhapātana)'란 그것을 먹음으로써 태아가 떨어지게 되는 그런 약을 말합니다. 두 가지 처(妻)에 관한 인연은 그 의미가 명확합니다. [태아를 압박한 인연(Gabbhamaddanavatthu)] '눌러서 떨어뜨려라'라고 했는데 다른 사람을 시켜 누르게 하여 낙태시켰다면 이는 지시와 어긋난 것(visaṅketa)입니다. '다른 사람을 시켜 눌러서 떨어뜨리게 하라'고 시켰는데 자신이 직접 눌러 낙태시켰더라도 역시 지시와 어긋난 것입니다. 그러나 인간의 형상을 갖춘 존재(manussaviggahe)를 죽이는 일에는 방편이나 핑계(pariyāya)가 있을 수 없습니다. 그러므로 '배를 누르면 태아가 떨어진다'고 말하여 그 여인이 직접 누르든 다른 사람을 시켜 누르게 하든 낙태가 되었다면, 거기에는 지시와 어긋남이라는 예외가 성립하지 않으며 오직 바라지(Pārājika) 죄가 됩니다. [달구는 법의 인연(Tāpanavatthu)]에서도 이와 동일한 원칙이 적용됩니다. Vañjhitthivatthusmiṃ – vañjhitthī nāma yā gabbhaṃ na gaṇhāti. Gabbhaṃ agaṇhanakaitthī nāma natthi, yassā pana gahitopi gabbho na saṇṭhāti, taṃyeva sandhāyetaṃ vuttaṃ. Utusamaye kira sabbitthiyo gabbhaṃ gaṇhanti. Yā panāyaṃ ‘‘vañjhā’’ti vuccati, tassā kucchiyaṃ nibbattasattānaṃ akusalavipāko sampāpuṇāti. Te parittakusalavipākena gahitapaṭisandhikā akusalavipākena adhibhūtā vinassanti. Abhinavapaṭisandhiyaṃyeva hi kammānubhāvena dvīhākārehi gabbho na saṇṭhāti – vātena vā pāṇakehi vā. Vāto sosetvā antaradhāpeti, pāṇakā khāditvā. Tassa pana vātassa pāṇakānaṃ vā paṭighātāya bhesajje kate gabbho saṇṭhaheyya; so bhikkhu taṃ akatvā aññaṃ kharabhesajjaṃ adāsi. Tena sā kālamakāsi. Bhagavā bhesajjassa kaṭattā dukkaṭaṃ paññāpesi. [석녀(石女)의 인연(Vañjhitthivatthu)] '석녀'란 임신을 하지 못하는 여인을 말합니다. 사실 임신을 전혀 하지 못하는 여인은 없으나, 임신이 되어도 유지가 되지 않는 여인을 두고 이 말을 한 것입니다. 전해오는 말에 따르면, 가임기의 모든 여인은 임신을 할 수 있습니다. 그러나 '석녀'라 불리는 여인은 태중에 태어난 중생들의 불선업의 과보가 나타나기 때문입니다. 그 중생들은 아주 적은 선업의 보과로 수태되었으나, 불선업에 눌려 파괴되는 것입니다. 즉, 수태된 초기 단계에서 업의 힘에 의해 풍(風, vāta)이나 미세한 벌레(pāṇaka)라는 두 가지 원인으로 태아가 유지되지 못합니다. 뜨거운 기운(風)이 태아를 말려 사라지게 하거나, 벌레들이 태아를 먹어치워 사라지게 하는 것입니다. 그런데 만약 그 뜨거운 기운이나 벌레를 막는 약을 썼다면 태아가 유지될 수 있었음에도, 그 비구는 적절한 약을 쓰지 않고 다른 독한 약(kharabhesajja)을 주었습니다. 그로 인해 그 여인이 죽게 되었습니다. 부처님께서는 그 약을 처방한 행위로 인해 돌길라(Dukkaṭa) 죄를 제정하셨습니다. Dutiyavatthusmimpi eseva nayo. Tasmā āgatāgatassa parajanassa bhesajjaṃ na kātabbaṃ, karonto dukkaṭaṃ āpajjati. Pañcannaṃ pana sahadhammikānaṃ kātabbaṃ bhikkhussa bhikkhuniyā sikkhamānāya sāmaṇerassa sāmaṇeriyāti. Samasīlasaddhāpaññānañhi etesaṃ tīsu sikkhāsu yuttānaṃ bhesajjaṃ akātuṃ na labbhati, karontena ca sace tesaṃ atthi, tesaṃ santakaṃ gahetvā yojetvā dātabbaṃ. Sace natthi, attano santakaṃ kātabbaṃ. Sace attanopi natthi, bhikkhācāravattena vā ñātakapavāritaṭṭhānato vā pariyesitabbaṃ. Alabhantena gilānassa atthāya akataviññattiyāpi āharitvā kātabbaṃ. [두 번째 인연]에서도 이와 같은 원칙이 적용됩니다. 그러므로 찾아오는 외부 사람들을 위해 약을 처방해서는 안 되며, 이를 행하는 비구는 돌길라(Dukkaṭa) 죄를 범하게 됩니다. 그러나 다섯 부류의 수행 동료(sahadhammika), 즉 비구, 비구니, 식차마나, 사미, 사미니를 위해서는 약을 처방해야 합니다. 동일한 계율과 믿음, 지혜를 갖추고 세 가지 수행(tīsu sikkhāsu)에 매진하는 이들에게 약을 처방해주지 않는 것은 허용되지 않습니다. 처방할 때는 만약 그들에게 약이 있다면 그들의 것을 가져다 조제하여 주어야 합니다. 만약 그들에게 약이 없다면 자신의 것을 주어야 합니다. 자신에게도 약이 없다면 탁발을 하거나 친지나 보시를 약속한 이(pavārita)에게서 구해야 합니다. 그렇게 해도 구할 수 없다면, 병든 수행자를 위해 (평소에는 허용되지 않는) 직접적인 요청(viññatti)을 통해서라도 약을 구해다 주어야 합니다. Aparesampi [Pg.65] pañcannaṃ kātuṃ vaṭṭati – mātu, pitu, tadupaṭṭhākānaṃ, attano veyyāvaccakarassa, paṇḍupalāsassāti. Paṇḍupalāso nāma yo pabbajjāpekkho yāva pattacīvaraṃ paṭiyādiyati tāva vihāre vasati. Tesu sace mātāpitaro issarā honti, na paccāsīsanti, akātuṃ vaṭṭati. Sace pana rajjepi ṭhitā paccāsīsanti, akātuṃ na vaṭṭati. Bhesajjaṃ paccāsīsantānaṃ bhesajjaṃ dātabbaṃ, yojetuṃ ajānantānaṃ yojetvā dātabbaṃ. Sabbesaṃ atthāya sahadhammikesu vuttanayeneva pariyesitabbaṃ. Sace pana mātaraṃ vihāre ānetvā jaggati, sabbaṃ parikammaṃ anāmasantena kātabbaṃ. Khādanīyaṃ bhojanīyaṃ sahatthā dātabbaṃ. Pitā pana yathā sāmaṇero evaṃ sahatthena nhāpanasambāhanādīni katvā upaṭṭhātabbo. Ye ca mātāpitaro upaṭṭhahanti paṭijagganti, tesampi evameva kātabbaṃ. Veyyāvaccakaro nāma yo vetanaṃ gahetvā araññe dārūni vā chindati, aññaṃ vā kiñci kammaṃ karoti, tassa roge uppanne yāva ñātakā na passanti tāva bhesajjaṃ kātabbaṃ. Yo pana bhikkhunissitakova hutvā sabbakammāni karoti, tassa bhesajjaṃ kātabbameva. Paṇḍupalāsepi sāmaṇere viya paṭipajjitabbaṃ. 그 외에도 어머니, 아버지, 그분들을 간병하는 이들, 자신의 조력자(veyyāvaccakara), 출가 지망자(paṇḍupalāsa) 등 다섯 부류의 사람들을 위해 (약을) 조처하는 것이 허용된다. 출가 지망자란 출가를 원하여 발초와 가사를 준비할 때까지 사원에 머무는 사람을 말한다. 이들 중에 만약 부모님이 부유하여 (약의 보시를) 기대하지 않는다면 조처하지 않아도 무방하다. 그러나 비록 왕위에 있는 이들이라도 (자식인 수행자에게) 약을 기대한다면 조처하지 않는 것은 옳지 않다. 약을 바라는 부모님께는 약을 드려야 하며, 약을 조제할 줄 모르는 부모님께는 조제해서 드려야 한다. 이들 모두를 위해 (약재를) 구함에 있어서는 동료 수행자(sahadhammika)들에 대해 설해진 방식대로 구해야 한다. 만약 어머니를 사원에 모시고 와서 간병하게 될 경우에는 (여성이므로) 신체 접촉 없이 모든 시중을 들어야 한다. 먹을 것과 씹을 것은 직접 손으로 드릴 수 있다. 그러나 아버지의 경우에는 사미를 대하듯이 직접 손으로 목욕이나 안마 등을 해드리며 수발을 들어야 한다. 또한 부모님을 돌보고 공양하는 사람들에게도 부모님께 하는 것과 똑같이 해주어야 한다. 조력자란 보수를 받고 숲에서 나무를 베거나 다른 일을 해주는 사람을 말하는데, 그에게 병이 생겼을 때 친척들이 나타날 때까지는 약을 조처해주어야 한다. 그러나 비구에게 의지하여 모든 일을 해주는 사람이라면 그에게는 반드시 약을 조처해주어야 한다. 출가 지망자에 대해서도 사미에게 하듯 대우해야 한다. Aparesampi dasannaṃ kātuṃ vaṭṭati – jeṭṭhabhātu, kaniṭṭhabhātu, jeṭṭhabhaginiyā, kaniṭṭhabhaginiyā, cūḷamātuyā, mahāmātuyā, cūḷapituno, mahāpituno, pitucchāya, mātulassāti. Tesaṃ pana sabbesampi karontena tesaṃyeva santakaṃ bhesajjaṃ gahetvā kevalaṃ yojetvā dātabbaṃ. Sace pana nappahonti, yācanti ca ‘‘detha no, bhante, tumhākaṃ paṭidassāmā’’ti tāvakālikaṃ dātabbaṃ. Sacepi na yācanti, ‘‘amhākaṃ bhesajjaṃ atthi, tāvakālikaṃ gaṇhathā’’ti vatvā vā ‘‘yadā nesaṃ bhavissati tadā dassantī’’ti ābhogaṃ vā katvā dātabbaṃ. Sace paṭidenti, gahetabbaṃ, no ce denti, na codetabbā. Ete dasa ñātake ṭhapetvā aññesaṃ na kātabbaṃ. 그 외에도 형, 남동생, 누나, 여동생, 작은어머니, 큰어머니, 작은아버지, 큰아버지, 고모, 외삼촌 등 열 부류의 친척들을 위해 약을 조처하는 것이 허용된다. 그러나 이들 모두를 위해 행할 때는 그들 자신의 약재만을 가져다가 섞거나 조제하여 주어야 한다. 만약 그들이 약을 마련할 능력이 없어 "스님, 저희에게 (약을) 주십시오. 나중에 다시 갚겠습니다"라고 요청하면 임시로 빌려주는 형식으로 줄 수 있다. 비록 요청하지 않더라도 "우리에게 약이 있으니 임시로 가져가십시오"라고 말하거나, "나중에 그들에게 약이 생기면 갚을 것이다"라고 마음속으로 생각하고 주어야 한다. 만약 그들이 갚으면 받아야 하고, 갚지 않더라도 독촉해서는 안 된다. 이 열 부류의 친척들을 제외한 다른 이들에게는 약을 조처해주어서는 안 된다. Etesaṃ puttaparamparāya pana yāva sattamo kulaparivaṭṭo tāva cattāro paccaye āharāpentassa akataviññatti vā bhesajjaṃ karontassa vejjakammaṃ vā kuladūsakāpatti vā na hoti. Sace bhātujāyā bhaginisāmiko vā gilānā honti, ñātakā ce, tesampi vaṭṭati. Aññātakā ce, bhātu ca bhaginiyā ca katvā dātabbaṃ, ‘‘tumhākaṃ jagganaṭṭhāne dethā’’ti. Atha vā tesaṃ puttānaṃ katvā dātabbaṃ, ‘‘tumhākaṃ mātāpitūnaṃ [Pg.66] dethā’’ti. Etenupāyena sabbapadesupi vinicchayo veditabbo. 이들 친척의 자손 대대로 7대까지는 네 가지 필수품을 가져오게 하더라도 (수행자에게 금지된) 부당한 요청(viññatti)이 되지 않으며, 약을 조처해주더라도 의료 행위(vejjakamma)나 가문을 타락시키는 죄(kuladūsaka-āpatti)가 되지 않는다. 만약 형수(제수)나 매형(제부)이 병이 들었을 때, 그들이 원래부터 친척 관계라면 그들을 위해서도 약을 조처하는 것이 허용된다. 만약 친척이 아니라면 형이나 누나의 물건으로 하여 "당신들이 간병하는 곳에 주십시오"라고 말하며 주어야 한다. 혹은 그들의 자녀(조카)들의 물건으로 하여 "그대들의 부모님께 드리거라" 하며 주어야 한다. 이러한 방법으로 (작은어머니 등) 모든 구절에 대해서도 판별법을 이해해야 한다. Tesaṃ atthāya ca sāmaṇerehi araññato bhesajjaṃ āharāpentena ñātisāmaṇerehi vā āharāpetabbaṃ. Attano atthāya vā āharāpetvā dātabbaṃ. Tehipi ‘‘upajjhāyassa āharāmā’’ti vattasīsena āharitabbaṃ. Upajjhāyassa mātāpitaro gilānā vihāraṃ āgacchanti, upajjhāyo ca disāpakkanto hoti, saddhivihārikena upajjhāyassa santakaṃ bhesajjaṃ dātabbaṃ. No ce atthi, attano bhesajjaṃ upajjhāyassa pariccajitvā dātabbaṃ. Attanopi asante vuttanayena pariyesitvā upajjhāyassa santakaṃ katvā dātabbaṃ. Upajjhāyenapi saddhivihārikassa mātāpitūsu evameva paṭipajjitabbaṃ. Esa nayo ācariyantevāsikesupi. Aññopi yo āgantuko vā coro vā yuddhaparājito issaro vā ñātakehi pariccatto kapaṇo vā gamiyamanusso vā gilāno hutvā vihāraṃ pavisati, sabbesaṃ apaccāsīsantena bhesajjaṃ kātabbaṃ. 그 부모님들을 위해 사미를 시켜 숲에서 약재를 가져오게 할 때는 친척인 사미를 시켜야 한다. 혹은 자기 자신을 위한 용도로 가져오게 한 뒤에 (부모님께) 주어야 한다. 사미들도 "은사 스님을 위해 가져옵니다"라고 하여 의무(vatta)의 관점에서 약재를 가져와야 한다. 은사 스님의 부모님이 병이 들어 사원에 오셨는데 은사 스님이 타지로 떠나 계시다면, 공주 수행자(saddhivihārika)는 은사 스님의 약을 (그 부모님께) 드려야 한다. 만약 은사 스님의 약이 없다면 자신의 약을 은사 스님을 위해 포기(보시)하는 마음으로 드려야 한다. 자신에게도 약이 없다면 설해진 방식대로 구하여 은사 스님의 것으로 만들어 드려야 한다. 은사 스님 또한 공주 수행자의 부모님에 대해 이와 똑같이 행해야 한다. 스승과 제자 사이에도 이 방식은 동일하다. 그 외에도 손님이나 도둑, 전쟁에서 패한 통치자, 친척에게 버림받은 가난한 이, 여행자, 혹은 병자가 되어 사원에 들어온 이가 있다면, 대가를 바라지 말고 그들 모두에게 약을 조처해주어야 한다. Saddhaṃ kulaṃ hoti catūhi paccayehi upaṭṭhāyakaṃ bhikkhusaṅghassa mātāpituṭṭhāniyaṃ, tatra ce koci gilāno hoti, tassatthāya vissāsena ‘‘bhesajjaṃ katvā bhante dethā’’ti vadanti, neva dātabbaṃ na kātabbaṃ. Atha pana kappiyaṃ ñatvā evaṃ pucchanti – ‘‘bhante, asukassa nāma rogassa kiṃ bhesajjaṃ karontī’’ti? ‘‘Idañcidañca gahetvā karontī’’ti vattuṃ vaṭṭati. ‘‘Bhante, mayhaṃ mātā gilānā, bhesajjaṃ tāva ācikkhathā’’ti evaṃ pucchite pana na ācikkhitabbaṃ. Aññamaññaṃ pana kathā kātabbā – ‘‘āvuso, asukassa nāma bhikkhuno imasmiṃ roge kiṃ bhesajjaṃ kariṃsū’’ti? ‘‘Idañcidañca bhante’’ti. Taṃ sutvā itaro mātu bhesajjaṃ karoti, vaṭṭateva. 비구 승가를 네 가지 필수품으로 공양하며 부모님처럼 모시는 신심 있는 가문이 있을 때, 그 집에 누군가 병이 들어 친밀한 관계를 믿고 "스님, 약을 조제해서 주십시오"라고 하더라도 결코 주어서도 안 되고 조제해서도 안 된다. 다만 그들이 허용되는 방식(kappiya)을 알아서 이렇게 묻는다면 가능하다. "스님, 아무개 병에는 어떤 약을 씁니까?" 이럴 때는 "이러저러한 것들을 취하여 씁니다"라고 말할 수 있다. 그러나 "스님, 제 어머니가 편찮으시니 약을 가르쳐 주십시오"라고 직접적으로 물을 때는 가르쳐 주어서는 안 된다. 그 대신 수행자들끼리 서로 대화하는 형식을 취해야 한다. "도반이여, 아무개 비구가 이 병에 걸렸을 때 어떤 약을 썼습니까?", "도반이여, 이러저러한 약을 썼습니다"라고 말하는 것이다. 그 말을 듣고 질문자가 어머니를 위해 약을 조제한다면 그것은 허용된다. Mahāpadumattheropi kira vasabharañño deviyā roge uppanne ekāya itthiyā āgantvā pucchito ‘‘na jānāmī’’ti avatvā evameva bhikkhūhi saddhiṃ samullapesi. Taṃ sutvā tassā bhesajjamakaṃsu. Vūpasante ca roge ticīvarena tīhi ca kahāpaṇasatehi saddhiṃ bhesajjacaṅkoṭakaṃ pūretvā āharitvā [Pg.67] therassa pādamūle ṭhapetvā ‘‘bhante, pupphapūjaṃ karothā’’ti āhaṃsu. Thero ‘‘ācariyabhāgo nāmāya’’nti kappiyavasena gāhāpetvā pupphapūjaṃ akāsi. Evaṃ tāva bhesajje paṭipajjitabbaṃ. 마하빠두마 장로께서도 와사바 왕의 왕비에게 병이 생겼을 때, 한 여인이 와서 묻자 "모른다"고 말하지 않고 이와 같이 비구들과 함께 대화를 나누었다고 한다. 그 대화를 듣고 사람들이 왕비를 위해 약을 조제했다. 병이 완쾌되자 그들은 세 벌의 가사와 300까하빠나의 가치를 지닌 약 상자를 채워 가져와 장로의 발치에 놓고 "스님, 꽃 공양을 올리십시오"라고 말했다. 장로는 "이것은 스승의 몫(ācariyabhāgo)이다"라고 하며 허용되는 방식(kappiya)에 따라 그것을 받게 한 뒤 꽃 공양을 올렸다. 이와 같이 약에 대해 처신해야 한다. Paritte pana ‘‘gilānassa parittaṃ karotha, bhante’’ti vutte na kātabbaṃ, ‘‘bhaṇathā’’ti vutte pana kātabbaṃ. Sace pissa evaṃ hoti ‘‘manussā nāma na jānanti, akayiramāne vippaṭisārino bhavissantī’’ti kātabbaṃ; ‘‘parittodakaṃ parittasuttaṃ katvā dethā’’ti vuttena pana tesaṃyeva udakaṃ hatthena cāletvā suttaṃ parimajjetvā dātabbaṃ. Sace vihārato udakaṃ attano santakaṃ vā suttaṃ deti, dukkaṭaṃ. Manussā udakañca suttañca gahetvā nisīditvā ‘‘parittaṃ bhaṇathā’’ti vadanti, kātabbaṃ. No ce jānanti, ācikkhitabbaṃ. Bhikkhūnaṃ nisinnānaṃ pādesu udakaṃ ākiritvā suttañca ṭhapetvā gacchanti ‘‘parittaṃ karotha, parittaṃ bhaṇathā’’ti na pādā apanetabbā. Manussā hi vippaṭisārino honti. Antogāme gilānassatthāya vihāraṃ pesenti, ‘‘parittaṃ bhaṇantū’’ti bhaṇitabbaṃ. Antogāme rājagehādīsu roge vā upaddave vā uppanne pakkosāpetvā bhaṇāpenti, āṭānāṭiyasuttādīni bhaṇitabbāni. ‘‘Āgantvā gilānassa sikkhāpadāni dentu, dhammaṃ kathentu. Rājantepure vā amaccagehe vā āgantvā sikkhāpadāni dentu, dhammaṃ kathentū’’ti pesitepi gantvā sikkhāpadāni dātabbāni, dhammo kathetabbo. ‘‘Matānaṃ parivāratthaṃ āgacchantū’’ti pakkosanti, na gantabbaṃ. Sīvathikadassane asubhadassane ca maraṇassatiṃ paṭilabhissāmīti kammaṭṭhānasīsena gantuṃ vaṭṭati. Evaṃ paritte paṭipajjitabbaṃ. 보호주(파릿타)에 있어서는 한편, "존자시여, 병자를 위해 보호주를 행해주십시오(karotha)"라고 말해졌을 때는 해서는 안 되지만, "낭송해주십시오(bhaṇatha)"라고 말해졌을 때는 해야 한다. 만일 그 비구에게 '사람들이란 [용어를] 알지 못하니, [보호주를] 행하지 않으면 마음이 불안해질 것이다'라는 생각이 든다면 [그때는] 해야 한다. "보호 성수와 보호 실을 만들어 주십시오"라고 청함을 받은 비구는 그들의 물을 손으로 휘저어주고 실을 문질러서 주어야 한다. 만일 사원의 물이나 자신의 소유인 실을 준다면 악작죄(두까따)가 된다. 사람들이 물과 실을 가지고 와서 앉아 "보호주를 낭송해주십시오"라고 말하면 해야 한다. 만일 [말하는 법을] 모른다면 가르쳐주어야 한다. 앉아 있는 비구들의 발에 물을 붓거나 실을 놓으며 "보호주를 행해주십시오, 보호주를 낭송해주십시오"라고 말하며 가더라도 발을 빼지 말아야 한다. 왜냐하면 사람들이 마음이 상할 수 있기 때문이다. 마을 안의 병자를 위해 사원으로 사람을 보내 "보호주를 낭송해주십시오"라고 청하면 가서 낭송해야 한다. 마을 안 왕궁 등에서 질병이나 재난이 발생하여 사람을 보내 낭송하게 하면, 아따나띠야 숫따 등을 낭송해야 한다. "오셔서 병자에게 계를 주시고 법을 설해주십시오. 왕궁이나 대신의 집에서 오셔서 계를 주시고 법을 설해주십시오"라고 전갈을 보냈을 때도 가서 계를 주고 법을 설해야 한다. "죽은 자들의 명복(동반)을 위해 오십시오"라고 청하면 가서는 안 된다. 다만 '공동묘지를 보거나 부정함을 봄으로써 죽음에 대한 마음챙김(사념)을 얻으리라'는 수행의 관점에서 가는 것은 허용된다. 이와 같이 보호주에 관해 수행해야 한다. Piṇḍapāte pana – anāmaṭṭhapiṇḍapāto kassa dātabbo, kassa na dātabbo? Mātāpitunaṃ tāva dātabbo. Sacepi kahāpaṇagghanako hoti, saddhādeyyavinipātanaṃ natthi. Mātāpituupaṭṭhākānaṃ veyyāvaccakarassa paṇḍupalāsassāti etesampi dātabbo. Tattha paṇḍupalāsassa thālake pakkhipitvāpi dātuṃ vaṭṭati. Taṃ ṭhapetvā aññesaṃ āgārikānaṃ mātāpitunampi na vaṭṭati. Pabbajitaparibhogo hi āgārikānaṃ cetiyaṭṭhāniyo. Apica anāmaṭṭhapiṇḍapāto nāmesa sampattassa dāmarikacorassāpi issarassāpi dātabbo. Kasmā? Te hi adīyamānepi ‘‘na dentī’’ti āmasitvā dīyamānepi ‘‘ucchiṭṭhakaṃ dentī’’ti kujjhanti. Kuddhā jīvitāpi voropenti, sāsanassāpi antarāyaṃ karonti. Rajjaṃ [Pg.68] patthayamānassa vicarato coranāgassa vatthu cettha kathetabbaṃ. Evaṃ piṇḍapāte paṭipajjitabbaṃ. 한편 탁발 음식에 있어서는, 아직 손대지 않은(공양 전의) 음식은 누구에게 줄 수 있고 누구에게 줄 수 없는가? 우선 부모님께는 드릴 수 있다. 비록 그것이 1까하빠나의 가치가 있다 하더라도 신심으로 보시된 것을 헛되게 하는 허물은 없다. 부모님의 시종들, 자신의 시종, 그리고 출가를 앞둔 이(빤두빨라사)에게도 줄 수 있다. 그중 출가를 앞둔 이에게는 발우에 담아서 주는 것도 허용된다. 그를 제외한 다른 재가자들에게는 부모님이라 할지라도 발우에 담아 주는 것은 허용되지 않는다. 왜냐하면 출가자의 사용물은 재가자들에게 불탑과 같은 지위에 있기 때문이다. 또한, 아직 손대지 않은 음식은 들이닥친 흉악한 도적이나 통치자에게도 주어야 한다. 왜냐하면 그들은 주지 않으면 "주지 않는다"며 화를 내고, [비구가] 먼저 맛보고 나서 주면 "찌꺼기를 준다"며 화를 내기 때문이다. 화가 나면 생명을 빼앗기도 하고 교단에 해를 끼치기도 한다. 여기서는 왕권을 노리고 방황하던 도적 나가(Coranāga)의 이야기를 들어 설명해야 한다. 이와 같이 탁발 음식에 관해 수행해야 한다. Paṭisanthāro pana kassa kātabbo, kassa na kātabbo? Paṭisanthāro nāma vihāraṃ sampattassa yassa kassaci āgantukassa vā daliddassa vā corassa vā issarassa vā kātabboyeva. Kathaṃ? Āgantukaṃ tāva khīṇaparibbayaṃ vihāraṃ sampattaṃ disvā pānīyaṃ dātabbaṃ, pādamakkhanatelaṃ dātabbaṃ. Kāle āgatassa yāgubhattaṃ, vikāle āgatassa sace taṇḍulā atthi; taṇḍulā dātabbā. Avelāyaṃ sampatto ‘‘gacchāhī’’ti na vattabbo. Sayanaṭṭhānaṃ dātabbaṃ. Sabbaṃ apaccāsīsanteneva kātabbaṃ. ‘‘Manussā nāma catupaccayadāyakā evaṃ saṅgahe kayiramāne punappunaṃ pasīditvā upakāraṃ karissantī’’ti cittaṃ na uppādetabbaṃ. Corānaṃ pana saṅghikampi dātabbaṃ. 한편 환대(빠띠산타라)는 누구에게 행해야 하고 누구에게 행하지 말아야 하는가? 환대란 사원에 도착한 누구에게나, 나그네든 가난한 자든 도적이든 통치자든 반드시 행해야 하는 것이다. 어떻게 하는가? 우선 여비가 떨어진 채 사원에 도착한 나그네를 보면 마실 물을 주어야 하고, 발에 바를 기름을 주어야 한다. 적절한 때(오전)에 온 자에게는 죽이나 밥을 주어야 하고, 때가 아닌 때에 온 자에게는 만일 쌀이 있다면 쌀을 주어야 한다. 때가 아닌 밤중에 도착했더라도 "가라"고 말해서는 안 된다. 잠자리를 제공해야 한다. 이 모든 것은 아무것도 바라지 말고 행해야 한다. '사람들이란 네 가지 필수품을 보시하는 이들이니, 이와 같이 환대하면 다시금 신심을 내어 도움을 줄 것이다'라는 마음을 내어서는 안 된다. 한편 도적들에게는 승가의 소유물이라도 주어야 한다. Paṭisanthārānisaṃsadīpanatthañca coranāgavatthu, bhātarā saddhiṃ jambudīpagatassa mahānāgarañño vatthu, piturājassa rajje catunnaṃ amaccānaṃ vatthu, abhayacoravatthūti evamādīni bahūni vatthūni mahāaṭṭhakathāyaṃ vitthārato vuttāni. 또한 환대의 공덕을 밝히기 위해 도적 나가의 이야기, 형과 함께 잠부디빠로 간 마하나가 왕의 이야기, 삐뚜 왕의 치세 때 네 대신의 이야기, 도적 아바야의 이야기 등 이와 같은 많은 이야기가 대주석(마하앗따까타)에 상세히 설해져 있다. Tatrāyaṃ ekavatthudīpanā – sīhaḷadīpe kira abhayo nāma coro pañcasataparivāro ekasmiṃ ṭhāne khandhāvāraṃ bandhitvā samantā tiyojanaṃ ubbāsetvā vasati. Anurādhapuravāsino kadambanadiṃ na uttaranti, cetiyagirimagge janasañcāro upacchinno. Athekadivasaṃ coro ‘‘cetiyagiriṃ vilumpissāmī’’ti agamāsi. Ārāmikā disvā dīghabhāṇakaabhayattherassa ārocesuṃ. Thero ‘‘sappiphāṇitādīni atthī’’ti pucchi. ‘‘Atthi, bhante’’ti. ‘‘Corānaṃ detha, taṇḍulā atthī’’ti? ‘‘Atthi, bhante, saṅghassatthāya āhaṭā taṇḍulā ca pattasākañca goraso cā’’ti. ‘‘Bhattaṃ sampādetvā corānaṃ dethā’’ti. Ārāmikā tathā kariṃsu. Corā bhattaṃ bhuñjitvā ‘‘kenāyaṃ paṭisanthāro kato’’ti pucchiṃsu. ‘‘Amhākaṃ ayyena abhayattherenā’’ti. Corā therassa santikaṃ gantvā vanditvā āhaṃsu – ‘‘mayaṃ saṅghassa ca cetiyassa [Pg.69] ca santakaṃ acchinditvā gahessāmāti āgatā, tumhākaṃ pana iminā paṭisanthārenamha pasannā, ajja paṭṭhāya vihāre dhammikā rakkhā amhākaṃ āyattā hotu, nāgarā āgantvā dānaṃ dentu, cetiyaṃ vandantū’’ti. Tato paṭṭhāya ca nāgare dānaṃ dātuṃ āgacchante nadītīreyeva paccuggantvā rakkhantā vihāraṃ nenti, vihārepi dānaṃ dentānaṃ rakkhaṃ katvā tiṭṭhanti. Tepi bhikkhūnaṃ bhuttāvasesaṃ corānaṃ denti. Gamanakālepi te corā nadītīraṃ pāpetvā nivattanti. 그중 한 이야기의 요지는 이러하다. 전해지는 바로는, 실론섬에 500명의 추종자를 거느린 아바야라는 이름의 도적이 있었다. 그는 한곳에 요새를 쌓고 주변 3유순 이내에서 사람들이 살지 못하게 하고 살았다. 아누라다뿌라 주민들은 까담바 강을 건너려 하지 않았고, 쩨띠야기리로 가는 길에 사람들의 왕래가 끊어졌다. 그러던 어느 날 도적은 "쩨띠야기리를 약탈하리라" 생각하며 길을 떠났다. 사원지기들이 이를 보고 디가-바나까(장부 송출자) 아바야 장로께 알렸다. 장로께서 "버터와 당밀 등이 있는가?"라고 물으시니, "있습니다, 존자시여"라고 답했다. "도적들에게 주어라. 쌀은 있는가?"라고 물으시니, "네, 존자시여, 승가를 위해 가져온 쌀과 채소와 유제품이 있습니다"라고 답했다. "음식을 준비하여 도적들에게 주어라"고 말씀하시니 사원지기들이 그대로 했다. 도적들은 음식을 먹고 나서 "누가 이 환대를 베풀었는가?"라고 물었다. "저희의 스승이신 아바야 장로께서 하셨습니다"라고 하니 도적들은 장로께 가서 절을 올리고 이렇게 말했다. "저희는 승가와 불탑의 소유물을 약탈하려고 왔습니다. 하지만 스님의 이 환대에 저희는 감복했습니다. 오늘부터 사원의 정당한 보호는 저희의 책임입니다. 시민들이 와서 보시를 하고 불탑에 예배하게 하십시오." 그때부터 시민들이 보시를 하러 오면 그들은 강가에서 마중 나가 보호하며 사원으로 인도했다. 사원 내에서도 보시를 하는 이들을 위해 호위를 섰다. 시민들 또한 비구들이 드시고 남은 음식을 도적들에게 주었다. 돌아갈 때도 도적들은 그들을 강가까지 데려다주고 돌아갔다. Athekadivasaṃ bhikkhusaṅghe khīyanakakathā uppannā ‘‘thero issaravatāya saṅghassa santakaṃ corānaṃ adāsī’’ti. Thero sannipātaṃ kārāpetvā āha – ‘‘corā saṅghassa pakativaṭṭañca cetiyasantakañca acchinditvā gaṇhissāmā’’ti āgamiṃsu. Atha nesaṃ mayā evaṃ na harissantīti ettako nāma paṭisanthāro kato, taṃ sabbampi ekato sampiṇḍetvā agghāpetha. Tena kāraṇena aviluttaṃ bhaṇḍaṃ ekato sampiṇḍetvā agghāpethāti. Tato sabbampi therena dinnakaṃ cetiyaghare ekaṃ varapotthakacittattharaṇaṃ na agghati. Tato āhaṃsu – ‘‘therena katapaṭisanthāro sukato codetuṃ vā sāretuṃ vā na labbhā, gīvā vā avahāro vā natthī’’ti. Evaṃ mahānisaṃso paṭisanthāroti sallakkhetvā kattabbo paṇḍitena bhikkhunāti. 어느 날 비구 승가에서 '장로가 권력을 휘둘러 승가의 물건을 도둑들에게 주었다'는 비난의 말이 일어났다. 장로가 대중을 모으고 말하였다. '도둑들이 승가의 일상적인 물건과 탑의 소유물을 빼앗아 가려고 왔습니다. 그래서 그들이 가져가지 못하도록 제가 이 정도의 대접을 한 것입니다. 그 모든 것을 하나로 모아 가치를 매겨 보십시오. 그리하여 약탈당하지 않은 물건들을 하나로 모아 가치를 매겨 보십시오.' 그리하여 장로가 준 모든 것이 탑의 전각에 있는 훌륭한 그림이 그려진 천 하나만큼의 가치도 되지 않았다. 그러자 그들이 말하였다. '장로께서 하신 대접은 잘하신 일입니다. 비난하거나 잘못을 상기시킬 수 없으며, 빚도 아니고 훔친 것도 아닙니다.' 환대는 이처럼 큰 공덕이 있다고 관찰하여 지혜로운 비구는 이를 행해야 한다. 187. Aṅgulipatodakavatthusmiṃ – uttantoti kilamanto. Anassāsakoti nirassāso. Imasmiṃ pana vatthusmiṃ yāya āpattiyā bhavitabbaṃ sā ‘‘khuddakesu nidiṭṭhā’’ti idha na vuttā. 187. 손가락으로 간지럽히는 대목(Aṅgulipatodakavatthu)에서, 'uttasanto'는 피로해진다는 뜻이다. 'anassāsako'는 숨이 끊어진 것을 말한다. 이 대목에서 발생해야 할 죄에 대해서는 '소죄(khuddakesu)에서 설해졌다'고 하여 여기서는 언급하지 않았다. Tadanantare vatthusmiṃ – ottharitvāti akkamitvā. So kira tehi ākaḍḍhiyamāno patito. Eko tassa udaraṃ abhiruhitvā nisīdi. Sesāpi pannarasa janā pathaviyaṃ ajjhottharitvā adūhalapāsāṇā viya migaṃ māresuṃ. Yasmā pana te kammādhippāyā, na maraṇādhippāyā; tasmā pārājikaṃ na vuttaṃ. 그다음 대목에서, 'ottharitvā'는 짓누르는 것을 의미한다. 전해오는 바에 따르면, 그(비구)는 그들(육군 비구들)에게 끌려가다 넘어졌다. 한 명은 그의 배 위에 올라타 앉았다. 나머지 15명도 땅 위에서 그를 덮쳐 눌러, 마치 돌로 사슴을 눌러 죽이듯이 죽게 했다. 그러나 그들은 벌을 주려는 의도(kammādhippāyā)였지 죽이려는 의도(maraṇādhippāyā)가 아니었으므로 바라이죄라고 하지 않았다. Bhūtavejjakavatthusmiṃ – yakkhaṃ māresīti bhūtavijjākapāṭhakā yakkhagahitaṃ mocetukāmā yakkhaṃ āvāhetvā muñcāti vadanti. No ce muñcati, piṭṭhena vā mattikāya vā rūpaṃ katvā hatthapādādīni chindanti, yaṃ yaṃ tassa chijjati taṃ taṃ yakkhassa chinnameva hoti. Sīse chinne yakkhopi marati[Pg.70]. Evaṃ sopi māresi; tasmā thullaccayaṃ vuttaṃ. Na kevalañca yakkhameva, yopi hi sakkaṃ devarājaṃ māreyya, sopi thullaccayameva āpajjati. 귀신 쫓는 의사 대목(Bhūtavejjakavatthu)에서, '야차를 죽였다'는 것은 귀신 쫓는 술법을 익힌 자들이 야차에게 홀린 사람을 풀어주려고 야차를 불러내어 '떠나라'고 말하는 것을 의미한다. 만약 떠나지 않으면 가루나 진흙으로 형상을 만들어 손과 발 등을 자르는데, 그 형상의 부위가 잘릴 때마다 야차의 그 부위도 잘리게 된다. 머리를 자르면 야차도 죽는다. 이와 같이 그(비구)도 죽게 했으므로 투란자죄(thullaccaya)라고 설해졌다. 비단 야차뿐만 아니라, 누구든 천상의 왕인 삭카(제석천)를 죽인다 해도 투란자죄를 범하게 된다. Vāḷayakkhavatthusmiṃ – vāḷayakkhavihāranti yasmiṃ vihāre vāḷo caṇḍo yakkho vasati, taṃ vihāraṃ. Yo hi evarūpaṃ vihāraṃ ajānanto kevalaṃ vasanatthāya peseti, anāpatti. Yo maraṇādhippāyo peseti, so itarassa maraṇena pārājikaṃ, amaraṇena thullaccayaṃ āpajjati. Yathā ca vāḷayakkhavihāraṃ; evaṃ yattha vāḷasīhabyagghādimigā vā ajagarakaṇhasappādayo dīghajātikā vā vasanti, taṃ vāḷavihāraṃ pesentassāpi āpattānāpattibhedo veditabbo. Ayaṃ pāḷimuttakanayo. Yathā ca bhikkhuṃ vāḷayakkhavihāraṃ pesentassa; evaṃ vāḷayakkhampi bhikkhusantikaṃ pesentassa āpattānāpattibhedo veditabbo. Eseva nayo vāḷakantārādivatthūsupi. Kevalañhettha yasmiṃ kantāre vāḷamigā vā dīghajātikā vā atthi, so vāḷakantāro. Yasmiṃ corā atthi, so corakantāroti evaṃ padatthamattameva nānaṃ. Manussaviggahapārājikañca nāmetaṃ saṇhaṃ, pariyāyakathāya na muccati; tasmā yo vadeyya ‘‘asukasmiṃ nāma okāse coro nisinno, yo tassa sīsaṃ chinditvā āharati, so rājato sakkāravisesaṃ labhatī’’ti. Tassa cetaṃ vacanaṃ sutvā koci naṃ gantvā māreti, ayaṃ pārājiko hotīti. 사나운 야차가 있는 거처 대목(Vāḷayakkhavatthu)에서, '사나운 야차가 있는 거처'란 사납고 잔인한 야차가 사는 사원이다. 만약 이런 사원인 줄 모르고 단지 거주하게 하려고 보내면 죄가 되지 않는다. 죽이려는 의도를 가지고 보내는 자는 상대방이 죽으면 바라이죄를, 죽지 않으면 투란자죄를 범한다. 사나운 야차가 있는 거처와 마찬가지로 사나운 사자나 호랑이 등 짐승이나 구렁이, 독사 등 긴 몸을 가진 생물들이 사는 곳에 보낼 때도 죄의 유무를 판별하는 것은 이와 같다. 이것은 빠알리 원문에 없는 방식(pāḷimuttakanayo)이다. 또한 비구를 야차의 거처로 보내는 자와 마찬가지로, 야차를 비구에게 보내는 자에 대해서도 죄의 유무를 판별하는 법을 알아야 한다. 사나운 짐승이 있는 광야 등의 대목에서도 이와 같은 방식이 적용된다. 다만 여기서 사나운 짐승이나 긴 몸의 생물이 있는 광야를 '사나운 짐승의 광야(vāḷakantāro)'라 하고, 도둑이 있는 광야를 '도둑의 광야(corakantāro)'라고 부르는 명칭상의 차이만 있을 뿐이다. 또한 인간을 죽이는 바라이죄는 매우 미세하여 방편적인 말(pariyāyakathā)로도 면할 수 없다. 그러므로 누군가 '아무개 장소에 도둑이 있는데, 그의 머리를 베어오는 자는 왕으로부터 특별한 보상을 받을 것이다'라고 말하고, 이 말을 듣고 어떤 사람이 가서 그를 죽인다면, 이 말을 한 자는 바라이죄가 된다. 188. Taṃ maññamānoti ādīsu so kira bhikkhu attano veribhikkhuṃ māretukāmo cintesi – ‘‘imaṃ me divā mārentassa na sukaraṃ bhaveyya sotthinā gantuṃ, rattiṃ naṃ māressāmī’’ti sallakkhetvā rattiṃ āgamma bahūnaṃ sayitaṭṭhāne taṃ maññamāno tameva jīvitā voropesi. Aparo taṃ maññamāno aññaṃ, aparo aññaṃ tasseva sahāyaṃ maññamāno taṃ, aparo aññaṃ tasseva sahāyaṃ maññamāno aññaṃ tassa sahāyameva jīvitā voropesi. Sabbesampi pārājikameva. 188. '그 사람이라고 생각하며' 등의 구절에서, 전해오는 바에 따르면 어떤 비구가 자신의 원수인 비구를 죽이려고 생각하기를 '낮에 이 사람을 죽이면 무사히 빠져나가기가 쉽지 않을 것이다. 밤에 그를 죽이겠다'고 결심하고, 밤에 와서 많은 이들이 자고 있는 곳에서 그(원수)라고 생각하며 그를 죽였다. 다른 이는 그라고 생각하며 다른 사람을 죽였고, 또 다른 이는 다른 사람을 그(원수)의 친구라고 생각하며 그를 죽였으며, 또 다른 이는 다른 사람을 그의 친구라고 생각하며 다른 사람, 즉 그의 친구를 죽였다. 이 모든 경우에 바라이죄가 성립한다. Amanussagahitavatthūsu paṭhame vatthusmiṃ ‘‘yakkhaṃ palāpessāmī’’ti pahāraṃ adāsi, itaro ‘‘na dānāyaṃ virajjhituṃ samattho, māressāmi na’’nti[Pg.71]. Ettha ca namaraṇādhippāyassa anāpatti vuttāti. Na ettakeneva amanussagahitassa pahāro dātabbo, tālapaṇṇaṃ pana parittasuttaṃ vā hatthe vā pāde vā bandhitabbaṃ, ratanasuttādīni parittāni bhaṇitabbāni, ‘‘mā sīlavantaṃ bhikkhuṃ viheṭhehī’’ti dhammakathā kātabbāti. Saggakathādīni uttānatthāni. Yañhettha vattabbaṃ taṃ vuttameva. 비인간에게 홀린 대목들 중 첫 번째 대목에서 '야차를 쫓아내겠다'고 하며 매질을 하였는데, 다른 이는 '이제 이 자가 저항할 수 없으니 그를 죽이겠다'고 생각했다. 여기서는 죽이려는 의도가 없는 자에게는 죄가 없다고 설해졌다. 그렇다고 해서 이 정도로 귀신 들린 자에게 매질을 해서는 안 되며, 타라 잎이나 호신주(parittasutta)를 손이나 발에 묶어주어야 한다. 보배경(Ratana Sutta) 등의 호신주를 송수하고, '계행이 있는 비구를 괴롭히지 말라'는 법문을 해주어야 한다. 천상 이야기(Saggakathā) 등은 의미가 명확하다. 여기서 말해야 할 것은 이미 다 설해졌다. 189. Rukkhacchedanavatthu aṭṭabandhanavatthusadisaṃ. Ayaṃ pana viseso – yo rukkhena otthatopi na marati, sakkā ca hoti ekena passena rukkhaṃ chetvā pathaviṃ vā khanitvā nikkhamituṃ, hatthe cassa vāsi vā kuṭhārī vā atthi, tena api jīvitaṃ pariccajitabbaṃ, na ca rukkho vā chinditabbo, na pathavī vā khaṇitabbā. Kasmā? Evaṃ karonto hi pācittiyaṃ āpajjati, buddhassa āṇaṃ bhañjati, na jīvitapariyantaṃ sīlaṃ karoti. Tasmā api jīvitaṃ pariccajitabbaṃ, na ca sīlanti pariggahetvā na evaṃ kātabbaṃ. Aññassa pana bhikkhuno rukkhaṃ vā chinditvā pathaviṃ vā khanitvā taṃ nīharituṃ vaṭṭati. Sace udukkhalayantakena rukkhaṃ pavaṭṭetvā nīharitabbo hoti, taṃyeva rukkhaṃ chinditvā udukkhalaṃ gahetabbanti mahāsumatthero āha. Aññampi chinditvā gahetuṃ vaṭṭatīti mahāpadumatthero. Sobbhādīsu patitassāpi nisseṇiṃ bandhitvā uttāraṇe eseva nayo. Attanā bhūtagāmaṃ chinditvā nisseṇī na kātabbā, aññesaṃ katvā uddharituṃ vaṭṭatīti. 189. 나무를 베는 대목(Rukkhacchedanavatthu)은 뼈를 묶는 대목과 비슷하다. 다만 차이점은 이러하다. 나무에 깔렸으나 죽지 않은 자가 한쪽으로 나무를 베거나 땅을 파서 나갈 수 있고, 손에 칼이나 도끼가 있을지라도, 그는 차라리 생명을 버릴지언정 나무를 베어서도 안 되고 땅을 파서도 안 된다. 왜냐하면 그렇게 하면 파이티야 죄를 범하게 되고, 부처님의 명령을 어기는 것이며, 목숨을 다해 계행을 지키는 것이 아니기 때문이다. 그러므로 '차라리 목숨을 버릴지언정 계행을 버리지 않겠다'고 결심하고 그렇게 해서는 안 된다. 그러나 다른 비구가 나무를 베거나 땅을 파서 그를 꺼내 주는 것은 허용된다. 만약 절구 장치로 나무를 굴려 꺼내야 한다면 바로 그 나무를 베어서 절구를 만들어야 한다고 마하수마 장로(Mahāsumatthero)는 말하였다. 마하파두마 장로(Mahāpadumatthero)는 다른 나무를 베어서 만드는 것도 허용된다고 하였다. 구덩이 등에 빠진 자를 위해 사다리를 묶어 올려주는 경우도 이와 같은 방식이다. 스스로 식물(bhūtagāma)을 베어 사다리를 만들어서는 안 되며, 다른 이들이 만들어 구출해 주는 것은 허용된다. 190. Dāyālimpanavatthūsu – dāyaṃ ālimpesunti vane aggiṃ adaṃsu. Ettha pana uddissānuddissavasena pārājikānantariyathullaccayapācittivatthūnaṃ anurūpato pārājikādīni akusalarāsibhāvo ca pubbe vuttanayeneva veditabbo. ‘‘Allatiṇavanappagumbādayo ḍayhantū’’ti ālimpentassa ca pācittiyaṃ. ‘‘Dabbūpakaraṇāni vinassantū’’ti ālimpentassa dukkaṭaṃ. Khiḍḍādhippāyenāpi dukkaṭanti saṅkhepaṭṭhakathāyaṃ vuttaṃ. ‘‘Yaṃkiñci allasukkhaṃ saindriyānindriyaṃ ḍayhatū’’ti ālimpentassa vatthuvasena pārājikathullaccayapācittiyadukkaṭāni veditabbāni. 190. 숲에 불을 지르는 사례들(Dāyālimpanavatthū)에서 ‘숲에 불을 놓았다’는 것은 숲에 불을 지른 것을 말한다. 여기서 특정하거나 특정하지 않은 대상에 따라 바라이, 투란세, 파일제, 돌길라의 대상이 되는 것은 이전에 설명한 방식대로 적합하게 바라이 등의 죄와 불선업의 무더기가 되는 것임을 알아야 한다. ‘젖은 풀이나 숲의 덤불 등이 타버려라’라고 생각하며 불을 붙인 비구에게는 파일제가 된다. ‘목재나 도구들이 파괴되어라’라고 생각하며 불을 붙인 자에게는 돌길라가 된다. 유희를 즐기려는 의도로 불을 붙인 자에게도 돌길라가 된다고 ‘상킈빠타까타(요약 주석)’에 설해져 있다. ‘젖어 있든 말라 있든, 유정물이든 무정물이든 무엇이든 타버려라’라고 생각하며 불을 붙인 자에게는 대상(vatthu)에 따라 바라이, 투란세, 파일제, 돌길라를 판별해야 한다. Paṭaggidānaṃ pana parittakaraṇañca bhagavatā anuññātaṃ, tasmā araññe vanakammikehi vā dinnaṃ sayaṃ vā uṭṭhitaṃ aggiṃ āgacchantaṃ disvā ‘‘tiṇakuṭiyo mā [Pg.72] vinassantū’’ti tassa aggino paṭiaggiṃ dātuṃ vaṭṭati, yena saddhiṃ āgacchanto aggi ekato hutvā nirupādāno nibbāti. Parittampi kātuṃ vaṭṭati tiṇakuṭikānaṃ samantā bhūmitacchanaṃ parikhākhaṇanaṃ vā, yathā āgato aggi upādānaṃ alabhitvā nibbāti. Etañca sabbaṃ uṭṭhiteyeva aggismiṃ kātuṃ vaṭṭati. Anuṭṭhite anupasampannehi kappiyavohārena kāretabbaṃ. Udakena pana nibbāpentehi appāṇakameva udakaṃ āsiñcitabbaṃ. 그러나 맞불을 놓는 것과 방호 구역을 만드는 것은 세존에 의해 허용되었다. 그러므로 숲에서 일하는 사람들이 놓은 불이나 스스로 일어난 불이 다가오는 것을 보고 ‘풀로 만든 거처(tiṇakuṭi)들이 파괴되지 않게 하리라’고 생각하며 그 다가오는 불에 맞불(paṭiaggi)을 놓는 것은 정당하다. 그렇게 하면 다가오는 불이 맞불과 합쳐져 연료(upādāna)가 없어져서 꺼지게 된다. 또한 풀 거처의 주변을 긁어내거나 해자를 파서 다가오는 불이 연료를 얻지 못해 꺼지도록 방호 구역을 만드는 것도 정당하다. 이 모든 일은 불이 이미 일어났을 때에만 하는 것이 허용된다. 불이 아직 일어나지 않았을 때는 비구니가 아닌 자(재가자나 사미)들에게 적절한 말(kappiyavohāra)로 시켜서 행해야 한다. 한편, 물로 불을 끄는 비구들은 반드시 생명체가 없는 물을 뿌려야 한다. 191. Āghātanavatthusmiṃ – yathā ekappahāravacane; evaṃ ‘‘dvīhi pahārehī’’ti ādivacanesupi pārājikaṃ veditabbaṃ. ‘‘Dvīhī’’ti vutte ca ekena pahārena māritepi khettameva otiṇṇattā pārājikaṃ, tīhi mārite pana visaṅketaṃ. Iti yathāparicchede vā paricchedabbhantare vā avisaṅketaṃ, paricchedātikkame pana sabbattha visaṅketaṃ hoti, āṇāpako muccati, vadhakasseva doso. Yathā ca pahāresu; evaṃ purisesupi ‘‘eko māretū’’ti vutte ekeneva mārite pārājikaṃ, dvīhi mārite visaṅketaṃ. ‘‘Dve mārentū’’ti vutte ekena vā dvīhi vā mārite pārājikaṃ, tīhi mārite visaṅketanti veditabbaṃ. Eko saṅgāme vegena dhāvato purisassa sīsaṃ asinā chindati, asīsakaṃ kabandhaṃ dhāvati, tamañño paharitvā pātesi, kassa pārājikanti vutte upaḍḍhā therā ‘‘gamanūpacchedakassā’’ti āhaṃsu. Ābhidhammikagodattatthero ‘‘sīsacchedakassā’’ti. Evarūpānipi vatthūni imassa vatthussa atthadīpane vattabbānīti. 191. 처형의 사례(Āghātanavatthu)에서, ‘한 번의 타격으로 죽여라’는 말과 같이 ‘두 번의 타격으로 죽여라’ 등의 말에서도 바라이를 판별해야 한다. ‘두 번’이라고 말했는데 한 번의 타격으로 죽였을지라도 바라이의 영역에 들어온 것이므로 바라이가 되지만, 세 번의 타격으로 죽인 경우에는 명령과의 불일치(visaṅketa)가 된다. 이와 같이 규정한 수치나 그 수치 이내에서 죽였다면 명령과의 불일치가 아니지만, 규정을 초과한 경우에는 모든 경우에 명령 불일치가 되어 명령을 내린 자는 죄에서 벗어나고 오직 살해한 자에게만 죄가 있다. 타격 횟수뿐만 아니라 사람의 수에서도 마찬가지이다. ‘한 사람이 죽여라’고 했는데 한 사람이 죽였다면 바라이이고, 두 사람이 죽였다면 불일치가 된다. ‘두 사람이 죽여라’고 했을 때 한 사람 혹은 두 사람이 죽였다면 바라이이며, 세 사람이 죽였다면 불일치가 됨을 알아야 한다. 어떤 비구가 전쟁터에서 기세 좋게 달려오는 사람의 머리를 칼로 베었는데, 머리가 없는 몸통(kabandha)이 계속 달려오자 다른 비구가 이를 쳐서 쓰러뜨렸을 때 누구에게 바라이가 성립하는가 하는 물음에 대해, 장로들의 절반은 ‘가려는 의지(gamanupaccheda)를 끊은 자에게 바라이가 있다’고 하였고, 아비담마에 능통한 고닷타 장로는 ‘머리를 벤 자에게 바라이가 있다’고 하였다. 이와 같은 종류의 사례들도 이 아가타나(처형) 사례의 의미를 설명할 때 언급되어야 한다. 192. Takkavatthusmiṃ – aniyametvā ‘‘takkaṃ pāyethā’’ti vutte yaṃ vā taṃ vā takkaṃ pāyetvā mārite pārājikaṃ. Niyametvā pana ‘‘gotakkaṃ mahiṃsatakkaṃ ajikātakka’’nti vā, ‘‘sītaṃ uṇhaṃ dhūpitaṃ adhūpita’’nti vā vutte yaṃ vuttaṃ, tato aññaṃ pāyetvā mārite visaṅketaṃ. 192. 유청의 사례(Takkavatthu)에서, 종류를 특정하지 않고 ‘유청(takka)을 마시게 하라’고 말하여 어떤 종류의 유청이든 마시게 하여 죽게 했다면 바라이가 된다. 그러나 종류를 특정하여 ‘소의 유청을 마시게 하라’, ‘물소의 유청을 마시게 하라’, ‘염소의 유청을 마시게 하라’ 혹은 ‘차가운 것’, ‘따뜻한 것’, ‘향을 쐰 것’, ‘향을 쐬지 않은 것’ 등을 마시게 하라고 말했는데, 언급된 것과 다른 종류를 마시게 하여 죽게 했다면 명령과의 불일치(visaṅketa)가 된다. Loṇasovīrakavatthusmiṃ – loṇasovīrakaṃ nāma sabbarasābhisaṅkhataṃ ekaṃ bhesajjaṃ. Taṃ kira karontā harītakāmalakavibhītakakasāve sabbadhaññāni sabbaaparaṇṇāni sattannampi dhaññānaṃ odanaṃ kadaliphalādīni sabbaphalāni vettaketakakhajjūrikaḷīrādayo sabbakaḷīre macchamaṃsakhaṇḍāni anekāni ca madhuphāṇitasindhavaloṇanikaṭukādīni bhesajjāni pakkhipitvā [Pg.73] kumbhimukhaṃ limpitvā ekaṃ vā dve vā tīṇi vā saṃvaccharāni ṭhapenti, taṃ paripaccitvā jamburasavaṇṇaṃ hoti. Vātakāsakuṭṭhapaṇḍubhagandarādīnaṃ siniddhabhojanaṃ bhuttānañca uttarapānaṃ bhattajīraṇakabhesajjaṃ tādisaṃ natthi. Taṃ panetaṃ bhikkhūnaṃ pacchābhattampi vaṭṭati, gilānānaṃ pākatikameva, agilānānaṃ pana udakasambhinnaṃ pānaparibhogenāti. 로나소비라카의 사례(Loṇasovīrakavatthu)에서, 로나소비라카란 모든 맛을 배합하여 만든 약의 일종이다. 전해지는 바에 따르면, 이를 만드는 사람들은 가자(harītaka), 아마라까(āmalaka), 비비타까(vibhītaka)의 추출액과 모든 곡물류, 모든 콩류, 일곱 가지 곡물로 만든 밥, 바나나 등 모든 과일, 가시대나무 싹, 등나무 싹, 대추나무 싹 등 모든 싹 종류, 물고기와 고기 토막들, 그리고 꿀, 당밀, 소금, 세 가지 매운 약재(trikaṭu) 등 수많은 약재를 넣고 항아리 입구를 봉하여 1년, 2년 혹은 3년 동안 보관한다. 그것이 충분히 숙성되면 보라색(jamburasa) 빛을 띠게 된다. 바람(vāta)으로 인한 병, 기침, 나병, 황달, 치루 등의 질병에 좋으며, 기름진 음식을 먹은 사람들에게는 식후 음료로서 이 로나소비라카만큼 소화를 잘 시키는 약이 없다. 이것은 비구들에게 오후 시간에도 허용되며, 병든 비구에게는 원액 그대로도 허용되지만, 병이 없는 비구에게는 물에 희석하여 음료로서 사용하는 것만이 허용된다. Samantapāsādikāya vinayasaṃvaṇṇanāya 율 주석서인 사만타파사디카 중에서 Tatiyapārājikavaṇṇanā niṭṭhitā. 제3 바라이에 대한 설명이 끝났다. 4. Catutthapārājikaṃ 4. 제4 바라이 Catusaccavidū satthā, catutthaṃ yaṃ pakāsayi; Pārājikaṃ tassa dāni, patto saṃvaṇṇanākkamo. 사성제를 아시는 스승께서 설하신 네 번째 바라이, 이제 그 주석의 순서에 이르렀다. Yasmā tasmā suviññeyyaṃ, yaṃ pubbe ca pakāsitaṃ; Taṃ vajjayitvā assāpi, hoti saṃvaṇṇanā ayaṃ. 그러므로 이해하기 쉬운 것이나 이전에 이미 설명된 것은 제외하고, 이 제4 바라이에 대한 주석을 시작하겠다. Vaggumudātīriyabhikkhuvatthuvaṇṇanā 박구무다 강변 비구들의 사례(Vaggumudātīriyabhikkhuvatthu)에 대한 설명 193. Tena samayena buddho bhagavā vesāliyaṃ viharati…pe… gihīnaṃ kammantaṃ adhiṭṭhemāti gihīnaṃ khettesu ceva ārāmādīsu ca kattabbakiccaṃ adhiṭṭhāma; ‘‘evaṃ kātabbaṃ, evaṃ na kātabba’’nti ācikkhāma ceva anusāsāma cāti vuttaṃ hoti. Dūteyyanti dūtakammaṃ. Uttarimanussadhammassāti manusse uttiṇṇadhammassa; manusse atikkamitvā brahmattaṃ vā nibbānaṃ vā pāpanakadhammassāti attho. Uttarimanussānaṃ vā seṭṭhapurisānaṃ jhāyīnañca ariyānañca dhammassa. Asuko bhikkhūtiādīsu attanā evaṃ mantayitvā pacchā gihīnaṃ bhāsantā ‘‘buddharakkhito nāma bhikkhu paṭhamassa jhānassa lābhī, dhammarakkhito dutiyassā’’ti evaṃ nāmavaseneva vaṇṇaṃ bhāsiṃsūti veditabbo. Tattha esoyeva kho āvuso seyyoti kammantādhiṭṭhānaṃ dūteyyaharaṇañca bahusapattaṃ mahāsamārambhaṃ na ca samaṇasāruppaṃ. Tato pana ubhayatopi eso eva seyyo pāsaṃsataro sundarataro yo amhākaṃ gihīnaṃ aññamaññassa uttarimanussadhammassa vaṇṇo bhāsito. Kiṃ vuttaṃ hoti? Iriyāpathaṃ saṇṭhapetvā nisinnaṃ vā caṅkamantaṃ vā pucchantānaṃ vā apucchantānaṃ vā gihīnaṃ ‘‘ayaṃ [Pg.74] asuko nāma bhikkhu paṭhamassa jhānassa lābhī’’ti evamādinā nayena yo amhākaṃ aññena aññassa uttarimanussadhammassa vaṇṇo bhāsito bhavissati, eso eva seyyoti. Anāgatasambandhe pana asati na etehi so tasmiṃ khaṇe bhāsitova yasmā na yujjati, tasmā anāgatasambandhaṃ katvā ‘‘yo evaṃ bhāsito bhavissati, so eva seyyo’’ti evamettha attho veditabbo. Lakkhaṇaṃ pana saddasatthato pariyesitabbaṃ. 193. 그때에 부처님께서는 웨살리에 머무시며… (중략) … ‘재가자들의 일을 관리해주자’라는 것은 재가자들의 논밭이나 과수원 등에서 해야 할 일을 관리해주자는 것이며, ‘이렇게 해야 한다, 이렇게 해서는 안 된다’라고 지시하거나 훈계하자는 뜻이다. ‘심부름(dūteyya)’이란 전령의 업무를 말한다. ‘초인간적인 법(uttarimanussadhamma)’이란 인간의 상태를 넘어선 법, 즉 인간을 초월하여 범천의 상태나 열반에 이르게 하는 법을 의미한다. 혹은 수승한 사람들, 즉 선정을 닦는 이들과 성자들의 법을 뜻한다. ‘어떤 비구는…’ 등의 구절에서 스스로 이와 같이 의논한 뒤 나중에 재가자들에게 말할 때, ‘붓다락키타라는 비구는 초선을 얻었고, 담마락키타는 제2선을 얻었다’라는 식으로 오직 이름만을 앞세워 그 덕을 칭송했다는 점을 알아야 한다. 그중에서 ‘도반들이여, 이것이야말로 더 나은 것이다’라는 것은, 일을 관리하거나 심부름을 하는 일은 적이 많고 큰 노력이 필요하며 사문의 품격에도 어울리지 않기 때문이다. 그러므로 그 두 가지보다도 우리끼리 재가자들에게 서로의 초인간적인 법에 대해 칭송해 주는 것이 훨씬 더 칭송받을 만하고 좋은 일이라는 것이다. 그 의미는 무엇인가? 자세를 가다듬고 앉아 있거나 거닐고 있는 비구에 대해 재가자들이 묻거나 묻지 않더라도, ‘이 아무개 비구는 초선을 얻은 분이다’라는 등의 방식으로 우리 중 누군가가 다른 이의 초인간적인 법을 칭송하게 될 터이니, 이것이 바로 더 나은 방법이라는 뜻이다. 한편, 미래 시제(bhavissati)와 연결되지 않는다면, 그들이 의논하는 그 순간에 아직 칭송을 한 것이 아니므로 문맥이 맞지 않게 된다. 그러므로 미래 시제와 연결하여 ‘이와 같이 말하게 될 그것이 바로 더 나은 것이다’라고 이 문장의 의미를 이해해야 한다. 문법적인 특징은 문법서에서 찾아보아야 한다. 194. Vaṇṇavā ahesunti aññoyeva nesaṃ abhinavo sarīravaṇṇo uppajji, tena vaṇṇena vaṇṇavanto ahesuṃ. Pīṇindriyāti pañcahi pasādehi abhiniviṭṭhokāsassa paripuṇṇattā manacchaṭṭhānaṃ indriyānaṃ amilātabhāvena pīṇindriyā. Pasannamukhavaṇṇāti kiñcāpi avisesena vaṇṇavanto sarīravaṇṇato pana nesaṃ mukhavaṇṇo adhikataraṃ pasanno; accho anāvilo parisuddhoti attho. Vippasannachavivaṇṇāti yena ca te mahākaṇikārapupphādisadisena vaṇṇena vaṇṇavanto, tādiso aññesampi manussānaṃ vaṇṇo atthi. Yathā pana imesaṃ; evaṃ na tesaṃ chavivaṇṇo vippasanno. Tena vuttaṃ – ‘‘vippasannachavivaṇṇā’’ti. Itiha te bhikkhū neva uddesaṃ na paripucchaṃ na kammaṭṭhānaṃ anuyuñjantā. Atha kho kuhakatāya abhūtaguṇasaṃvaṇṇanāya laddhāni paṇītabhojanāni bhuñjitvā yathāsukhaṃ niddārāmataṃ saṅgaṇikārāmatañca anuyuñjantā imaṃ sarīrasobhaṃ pāpuṇiṃsu, yathā taṃ bālā bhantamigappaṭibhāgāti. 194. ‘용색이 좋아졌다’는 것은 그들에게 이전과는 다른 새로운 몸의 빛깔이 생겨나 그 빛깔로 인해 용모가 아름다워졌음을 의미한다. ‘감관이 풍만해졌다’는 것은 다섯 가지 감각기관이 머무는 자리가 충만해지고, 마음에 이르는 여섯 가지 감관이 시들지 않아 감관이 생생해졌다는 뜻이다. ‘안색이 맑아졌다’는 것은 비록 몸 전체의 용색이 좋아졌더라도 그중에서 얼굴빛이 더욱 각별하게 맑아졌다는 것이니, 즉 깨끗하고 흐림이 없으며 청정하다는 뜻이다. ‘살결이 매우 투명해졌다’는 것은 그들이 큰 카니카라 꽃과 같은 빛깔로 아름다워졌는데, 그러한 빛깔은 다른 사람들에게도 있을 수 있지만, 이 비구들처럼 살결이 투명하지는 않다. 그래서 결집자들이 ‘살결이 매우 투명해졌다’라고 설한 것이다. 이와 같이 그 비구들은 경전을 배우지도(uddesa), 주석을 연구하지도(paripuccha), 수행에 전념하지도(kammaṭṭhāna) 않았다. 다만 속임수를 쓰고 없는 공덕을 치켜세움으로써 얻은 맛있는 음식을 먹고, 편안하게 잠을 즐기며 대중과 어울리기를 즐기는 데에만 몰두하여 이러한 몸의 영화를 누리게 된 것이니, 이는 마치 어리석고 날뛰는 사슴과도 같다고 이해해야 한다. Vaggumudātīriyāti vaggumudātīravāsino. Kacci bhikkhave khamanīyanti bhikkhave kacci tumhākaṃ idaṃ catucakkaṃ navadvāraṃ sarīrayantaṃ khamanīyaṃ sakkā khamituṃ sahituṃ pariharituṃ na kiñci dukkhaṃ uppādetīti. Kacci yāpanīyanti kacci sabbakiccesu yāpetuṃ gametuṃ sakkā, na kiñci antarāyaṃ dassetīti. Kucchi parikantoti kucchi parikantito varaṃ bhaveyya; ‘‘parikatto’’tipi pāṭho yujjati. Evaṃ vaggumudātīriye anekapariyāyena vigarahitvā idāni yasmā tehi katakammaṃ corakammaṃ hoti, tasmā āyatiṃ aññesampi evarūpassa kammassa akaraṇatthaṃ atha kho bhagavā bhikkhū āmantesi. ‘왁구무다 강가에 사는 이들’이란 왁구무다 강변에 거주하는 비구들을 말한다. ‘비구들이여, 참을 만한가(kamanīya)’라는 것은 ‘비구들이여, 그대들의 이 네 바퀴를 달고 아홉 구멍이 난 몸이라는 기계가 견딜 만하며, 고통을 이겨내고 다스릴 수 있어 아무런 괴로움도 생기지 않는가’라는 의미이다. ‘지낼 만한가(yāpanīya)’라는 것은 모든 일에서 삶을 영위해 나갈 수 있으며, 어떤 장애도 나타나지 않는가라는 의미이다. ‘배를 가르는 것(kucchi parikanto)’이란 차라리 배가 잘려 나가는 것이 낫다는 뜻이며, ‘parikatto’라는 독법도 적절하다. 이와 같이 왁구무다 강가에 사는 비구들을 여러 방편으로 꾸짖으신 후, 이제 그들이 저지른 행위가 도둑질에 해당하므로, 미래에 다른 비구들이 이와 같은 잘못을 저지르지 않도록 하기 위해 부처님께서 비구들을 불러 모으셨다. 195. Āmantetvā [Pg.75] ca pana ‘‘pañcime bhikkhave mahācorā’’tiādimāha. Tattha santo saṃvijjamānāti atthi ceva upalabbhanti cāti vuttaṃ hoti. Idhāti imasmiṃ sattaloke. Evaṃ hotīti evaṃ pubbabhāge icchā uppajjati. Kudāssu nāmāhanti ettha suiti nipāto; kudā nāmāti attho. So aparena samayenāti so pubbabhāge evaṃ cintetvā anukkamena parisaṃ vaḍḍhento panthadūhanakammaṃ paccantimagāmavilopanti evamādīni katvā vepullappattapariso hutvā gāmepi agāme, janapadepi ajanapade karonto hananto ghātento chindanto chedāpento pacanto pācento. 195. 비구들을 부르신 후 ‘비구들이여, 다섯 종류의 큰 도둑이 있다’라고 시작하는 법을 설하셨다. 거기서 ‘실재하고 존재한다(santo saṃvijjamānā)’는 것은 실제로 있고 발견된다는 뜻이다. ‘이 세상에(idha)’란 이 중생들의 세상에라는 뜻이다. ‘이러한 마음이 생긴다’는 것은 도둑질을 하기 전 단계에서 그러한 욕망이 일어난다는 것이다. ‘언제쯤이면 내가…’라는 구절에서 ‘su’는 어조사이며, ‘언제쯤이면’이라는 뜻이다. ‘그는 나중에’라는 것은 그 도둑이 앞서 이와 같이 생각하고 점차 세력을 불려 길목을 차단하거나 변방 마을을 습격하는 등의 일을 저질러, 추종자가 많아진 후에 마을을 마을이 아니게 만들고 지방을 지방이 아니게 만들며, 직접 죽이거나 죽이게 하고, 손발 등을 자르거나 자르게 하며, 고문하거나 고문하게 한다는 뜻이다. Iti bāhirakamahācoraṃ dassetvā tena sadise sāsane pañca mahācore dassetuṃ ‘‘evameva kho’’tiādimāha. Tattha pāpabhikkhunoti aññesu ṭhānesu mūlacchinno pārājikappatto ‘‘pāpabhikkhū’’ti vuccati. Idha pana pārājikaṃ anāpanno icchācāre ṭhito khuddānukhuddakāni sikkhāpadāni madditvā vicaranto ‘‘pāpabhikkhū’’ti adhippeto. Tassāpi bāhirakacorassa viya pubbabhāge evaṃ hoti – ‘‘kudāssu nāmāhaṃ…pe… parikkhārāna’’nti. Tattha sakkatoti sakkārappatto. Garukatoti garukārappatto. Mānitoti manasā piyāyito. Pūjitoti catupaccayābhihārapūjāya pūjito. Apacitoti apacitippatto. Tattha yassa cattāro paccaye sakkaritvā suṭṭhu abhisaṅkhate paṇītapaṇīte katvā denti, so sakkato. Yasmiṃ garubhāvaṃ paccupetvā denti, so garukato. Yaṃ manasā piyāyanti, so mānito. Yassa sabbampetaṃ karonti, so pūjito. Yassa abhivādanapaccuṭṭhānaañjalikammādivasena paramanipaccakāraṃ karonti, so apacito. Imassa ca pana sabbampi imaṃ lokāmisaṃ patthayamānassa evaṃ hoti. 이와 같이 세속의 큰 도둑을 보이신 후 그와 유사한 교단 내의 다섯 큰 도둑을 보이시기 위해 ‘이와 같이…’라고 설하셨다. 거기서 ‘악한 비구’란 다른 곳에서는 근본이 잘려 바라이죄를 범한 비구를 말하지만, 여기서는 아직 바라이죄에 이르지는 않았으나 사악한 욕망에 사로잡혀 사소한 계율들을 어기며 돌아다니는 비구를 의미한다. 그 비구에게도 세속의 도둑처럼 앞선 단계에서 ‘언제쯤이면 내가… (중략) … 필수품들을 얻게 될까’라는 생각이 일어난다. 여기서 ‘존중받고(sakkato)’는 정중한 대우를 받는 것이며, ‘공경받고(garukato)’는 무겁게 받들어지는 것이고, ‘사랑받고(mānito)’는 마음으로 아껴지는 것이며, ‘공양받고(pūjito)’는 네 가지 필수품을 바치는 공양을 받는 것이고, ‘숭배받고(apacito)’는 경의를 표하는 대상이 되는 것이다. 즉, 어떤 비구에게 네 가지 필수품을 정성껏 준비하고 아주 잘 조리하여 최상의 것으로 바친다면 그는 ‘존중받는 자’이다. 어떤 비구를 공경하는 마음을 내어 보시한다면 그는 ‘공경받는 자’이다. 마음으로 그를 아낀다면 ‘사랑받는 자’이고, 이 모든 것을 그에게 행한다면 ‘공양받는 자’이다. 절을 하거나 일어나 맞이하거나 합장하는 등의 방식으로 지극한 예우를 다한다면 그는 ‘숭배받는 자’이다. 세속의 이익만을 갈구하는 이 비구에게 바로 이러한 생각이 일어나는 것이다. So aparena samayenāti so pubbabhāge evaṃ cintetvā anukkamena sikkhāya atibbagārave uddhate unnaḷe capale mukhare vikiṇṇavāce muṭṭhassatī asampajāne pākatindriye ācariyupajjhāyehi pariccattake lābhagaruke pāpabhikkhū saṅgaṇhitvā iriyāpathasaṇṭhapanādīni kuhakavattāni sikkhāpetvā ‘‘ayaṃ thero asukasmiṃ nāma senāsane vassaṃ upagamma vattapaṭipattiṃ pūrayamāno vassaṃ vasitvā niggato’’ti lokasammatasenāsanasaṃvaṇṇanādīhi [Pg.76] upāyehi lokaṃ paripācetuṃ paṭibalehi jātakādīsu kataparicayehi sarasampannehi pāpabhikkhūhi saṃvaṇṇiyamānaguṇo hutvā satena vā sahassena vā parivuto…pe… bhesajjaparikkhārānaṃ. Ayaṃ bhikkhave paṭhamo mahācoroti ayaṃ sandhicchedādicorako viya na ekaṃ kulaṃ na dve, atha kho mahājanaṃ vañcetvā catupaccayagahaṇato ‘‘paṭhamo mahācoro’’ti veditabbo. Ye pana suttantikā vā ābhidhammikā vā vinayadharā vā bhikkhū bhikkhācāre asampajjamāne pāḷiṃ vācentā aṭṭhakathaṃ kathentā anumodanāya dhammakathāya iriyāpathasampattiyā ca lokaṃ pasādentā janapadacārikaṃ caranti sakkatā garukatā mānitā pūjitā apacitā, te ‘‘tantipaveṇighaṭanakā sāsanajotakā’’ti veditabbā. 그는 나중에(so aparena samayenāti)라는 말은, 그가 이전(pubbabhāge)에 이와 같이 생각하고 순차적으로 세 가지 학처(sikkhā)에 대해 깊은 존경심이 없으며, 마음이 들뜨고(uddhate) 거만하며(unnaḷe), 경박하고(capale) 입이 거칠며(mukhare), 말이 많고(vikiṇṇavāce) 마음챙김을 잃어버렸으며(muṭṭhassatī), 바른 알아차림이 없고(asampajāne) 감각기관이 단속되지 않은(pākatindriye) 자들, 즉 스승(ācariya)과 계사(upajjhāya)들로부터 버림받고 이득만을 중시하는(lābhagaruke) 악한 비구들을 거두어들여, 위의를 가다듬는 것(iriyāpathasaṇṭhapanādīni)과 같은 기만적인 행위(kuhakavattāni)를 가르친 후, "이 어른 스님은 어느 처소에 머물며 우기를 보내면서 수행의 의무를 다하고 나오셨다"는 식으로 사람들이 인정하는 처소를 찬탄하는 등의 방편으로 사람들을 신심에 이르게 하고, 자타카 등에 능통하고 목소리가 좋은 악한 비구들에 의해 그 덕성이 찬탄됨으로써 백 명 혹은 천 명에 둘러싸여 필수품을 얻는 것을 말한다. "비구들이여, 이것이 첫 번째 대도이다(ayaṃ bhikkhave paṭhamo mahācoroti)"라는 말은, 이 비구가 담을 뚫는 도둑처럼 한 집이나 두 집을 속여 빼앗는 것이 아니라, 많은 대중(mahājana)을 속여 네 가지 필수품을 받아 챙기기 때문에 '첫 번째 대도'라고 알아야 한다는 뜻이다. 반면 경전(suttantikā), 논서(ābhidhammikā), 율서(vinayadharā)를 수지한 비구들이 탁발이 원활하지 않을 때라도 성전(pāḷi)을 가르치고 주석서(aṭṭhakatha)를 강설하며, 감동적인 법문과 구족한 위의로 사람들을 청정하게 믿게 하며 지방을 유행하여 공경과 존중, 찬탄과 공양을 받는다면, 그들은 '성전의 맥을 잇는 자(tantipaveṇighaṭanakā)이며 교법을 빛내는 자(sāsanajotakā)'라고 알아야 한다. Tathāgatappaveditanti tathāgatena paṭividdhaṃ paccakkhakataṃ jānāpitaṃ vā. Attano dahatīti parisamajjhe pāḷiñca aṭṭhakathañca saṃsanditvā madhurena sarena pasādanīyaṃ suttantaṃ kathetvā dhammakathāvasena acchariyabbhutajātena viññūjanena ‘‘aho, bhante, pāḷi ca aṭṭhakathā ca suparisuddhā, kassa santike uggaṇhitthā’’ti pucchito ‘‘ko amhādise uggahāpetuṃ samattho’’ti ācariyaṃ anuddisitvā attanā paṭividdhaṃ sayambhuñāṇādhigataṃ dhammavinayaṃ pavedeti. Ayaṃ tathāgatena satasahassakappādhikāni cattāri asaṅkheyyāni pāramiyo pūretvā kicchena kasirena paṭividdhadhammatthenako dutiyo mahācoro. '여래께서 설하신 것(tathāgatappaveditanti)'이란 여래께서 통찰하시고 직접 체득하시거나 깨닫게 하신 법을 말한다. '자신의 것이라고 내세운다(attano dahatīti)'는 것은 대중 가운데서 성전과 주석서를 대조하여 감미로운 목소리로 신심을 일으키는 경전을 설한 뒤, 법문 끝에 경이로움과 감탄에 젖은 지혜로운 이가 "존자시여, 아! 성전과 주석서가 참으로 청정합니다. 누구의 곁에서 배우셨습니까?"라고 물었을 때, "우리 같은 사람을 가르칠 수 있는 자가 누구이겠습니까?"라며 스승을 지칭하지 않고(ācariyaṃ anuddisitvā), 자신이 스스로 통찰하여 스스로 얻은 지혜로 깨달은(sayambhuñāṇādhigataṃ) 법과 율이라고 공표하는 것을 말한다. 이 비구는 여래께서 십만 겁과 사아승기겁 동안 파라미를 채워 고생스럽고 힘들게 통찰하신 법을 훔치는 자이니, 두 번째 대도이다. Suddhaṃ brahmacārinti khīṇāsavabhikkhuṃ. Parisuddhaṃ brahmacariyaṃ carantanti nirupakkilesaṃ seṭṭhacariyaṃ carantaṃ; aññampi vā anāgāmiṃ ādiṃ katvā yāva sīlavantaṃ puthujjanaṃ avippaṭisārādivatthukaṃ parisuddhaṃ brahmacariyaṃ carantaṃ. Amūlakena abrahmacariyena anuddhaṃsetīti tasmiṃ puggale avijjamānena antimavatthunā anuvadati codeti; ayaṃ vijjamānaguṇamakkhī ariyaguṇatthenako tatiyo mahācoro. '청정한 수행자(suddhaṃ brahmacārinti)'란 번뇌를 다한 아라한 비구를 말한다. '깨끗하게 범행을 닦는 자(parisuddhaṃ brahmacariyaṃ carantanti)'란 오염원 없는 수승한 행을 닦는 자를 뜻하며, 아나함을 비롯하여 후회 없음 등의 토대를 갖춘 청정한 범행을 닦는 지계가 있는 범부까지를 포함한다. '근거 없는 부정행위로 비난한다(amūlakena abrahmacariyena anuddhaṃsetīti)'는 것은 그 사람에게 존재하지 않는 파라지카(antimavatthunā)의 근거로 비방하고 정죄하는 것을 말한다. 이 비구는 현존하는 덕성을 훼방하고 성자의 덕을 훔치는 자이니, 세 번째 대도이다. Garubhaṇḍāni garuparikkhārānīti yathā adinnādāne ‘‘caturo janā saṃvidhāya garubhaṇḍaṃ avāharu’’nti (pari. 479) ettha pañcamāsakagghanakaṃ ‘‘garubhaṇḍa’’nti vuccati, idha pana na evaṃ. Atha kho ‘‘pañcimāni, bhikkhave, avissajjiyāni na vissajjetabbāni saṅghena vā gaṇena vā puggalena vā. Vissajjitānipi avissajjitāni [Pg.77] honti. Yo vissajjeyya, āpatti thullaccayassa. Katamāni pañca? Ārāmo, ārāmavatthu…pe… dārubhaṇḍaṃ, mattikābhaṇḍa’’nti vacanato avissajjitabbattā garubhaṇḍāni. ‘‘Pañcimāni, bhikkhave, avebhaṅgiyāni na vibhajitabbāni saṅghena vā gaṇena vā puggalena vā. Vibhattānipi avibhattāni honti. Yo vibhajeyya, āpatti thullaccayassa. Katamāni pañca? Ārāmo, ārāmavatthu…pe… dārubhaṇḍaṃ, mattikābhaṇḍa’’nti (cūḷava. 322) vacanato avebhaṅgiyattā sādhāraṇaparikkhārabhāvena garuparikkhārāni. Ārāmo ārāmavatthūtiādīsu yaṃ vattabbaṃ taṃ sabbaṃ ‘‘pañcimāni, bhikkhave, avissajjiyānī’’ti khandhake āgatasuttavaṇṇanāyameva bhaṇissāma. Tehi gihī saṅgaṇhātīti tāni datvā datvā gihīṃ saṅgaṇhāti anuggaṇhāti. Upalāpetīti ‘‘aho amhākaṃ ayyo’’ti evaṃ lapanake anubandhanake sasnehe karoti. Ayaṃ avissajjiyaṃ avebhaṅgiyañca garuparikkhāraṃ tathābhāvato thenetvā gihi saṅgaṇhanako catuttho mahācoro. So ca panāyaṃ imaṃ garubhaṇḍaṃ kulasaṅgaṇhanatthaṃ vissajjento kuladūsakadukkaṭaṃ āpajjati. Pabbājanīyakammāraho ca hoti. Bhikkhusaṅghaṃ abhibhavitvā issaravatāya vissajjento thullaccayaṃ āpajjati. Theyyacittena vissajjento bhaṇḍaṃ agghāpetvā kāretabboti. '중요한 물품과 중요한 도구(garubhaṇḍāni garuparikkhārānīti)'란, 투도(adinnādāna)의 규정에서 5마사카 이상의 가치가 있는 물건을 '중요한 물품'이라 부르는 것과 달리, 여기서는 그렇게 부르지 않는다. 오히려 "비구들이여, 이 다섯 가지는 양도할 수 없는 것(avissajjiyāni)이니 승가나 집단이나 개인이 양도해서는 안 된다. 양도하더라도 양도된 것이 아니다. 무엇이 다섯인가? 사원(ārāmo), 사원 부지(ārāmavatthu), 목재 기물, 진흙 기물 등이다"라는 말씀에 따라, 양도할 수 없는 것이기에 '중요한 물품'이라 한다. 또한 분배할 수 없는 것이며 승가 공용의 도구이기 때문에 '중요한 도구(garuparikkhārāni)'라 한다. 사원과 사원 부지 등에 관한 구체적인 설명은 ‘칸다카’의 해당 구절 주석에서 상세히 다룰 것이다. '그것들로 재가자를 포섭한다(tehi gihī saṅgaṇhātīti)'는 것은 그러한 물품을 내주어 재가자를 자기 편으로 만들고 후원받는 것을 말한다. '환심을 산다(upalāpetīti)'는 것은 사람들이 "아! 우리 스님이야말로 최고다"라고 말하며 따르게 하고 애정을 갖게 만드는 것이다. 이 비구는 양도하거나 분배할 수 없는 승가의 물품을 훔쳐 재가자를 포섭하는 자이니, 네 번째 대도이다. 그러한 비구가 가문을 포섭할 목적으로 이 중요한 물품을 양도한다면 '가문을 타락시킨 죄(kuladūsakadukkaṭa)'에 해당하며 추방을 당할 만한 자가 된다. 만약 승가를 능멸하며 자신의 권력으로 양도한다면 투란차죄에 해당하며, 도심(theyyacitta)을 품고 양도한다면 그 물품의 가치를 평가하여 처벌해야 한다. Ayaṃ aggo mahācoroti ayaṃ imesaṃ corānaṃ jeṭṭhacoro; iminā sadiso coro nāma natthi, yo pañcindriyaggahaṇātītaṃ atisaṇhasukhumaṃ lokuttaradhammaṃ theneti. Kiṃ pana sakkā lokuttaradhammo hiraññasuvaṇṇādīni viya vañcetvā thenetvā gahetunti? Na sakkā, tenevāha – ‘‘yo asantaṃ abhūtaṃ uttarimanussadhammaṃ ullapatī’’ti. Ayañhi attani asantaṃ taṃ dhammaṃ kevalaṃ ‘‘atthi mayhaṃ eso’’ti ullapati, na pana sakkoti ṭhānā cāvetuṃ, attani vā saṃvijjamānaṃ kātuṃ. Atha kasmā coroti vuttoti? Yasmā taṃ ullapitvā asantasambhāvanāya uppanne paccaye gaṇhāti. Evañhi gaṇhatā te paccayā sukhumena upāyena vañcetvā thenetvā gahitā honti. Tenevāha – ‘‘taṃ kissa hetu? Theyyāya vo bhikkhave raṭṭhapiṇḍo bhutto’’ti. Ayañhi ettha attho – yaṃ avocumha – ‘‘ayaṃ aggo mahācoro, yo asantaṃ abhūtaṃ uttarimanussadhammaṃ ullapatī’’ti[Pg.78]. Taṃ kissa hetūti kena kāraṇena etaṃ avocumhāti ce. ‘‘Theyyāya vo bhikkhave raṭṭhapiṇḍo bhutto’’ti bhikkhave yasmā so tena raṭṭhapiṇḍo theyyāya theyyacittena bhutto hoti. Ettha hi vokāro ‘‘ye hi vo ariyā araññavanapatthānī’’tiādīsu (ma. ni. 1.35-36) viya padapūraṇamatte nipāto. Tasmā ‘‘tumhehi bhutto’’ti evamassa attho na daṭṭhabbo. "이 자가 제일가는 대도(大盜)이다"라는 것은, 이 자가 이러한 도둑들 중에서 우두머리 도둑이라는 뜻이다. 오관(五官)으로 포착할 수 있는 범위를 넘어선 지극히 미세하고 심오한 출세간의 법을 훔치는 자, 그와 같은 도둑은 세상에 없다. 그런데 어떻게 출세간의 법을 금이나 은처럼 속이고 훔쳐서 취할 수 있는가? 그것은 불가능하다. 그래서 "존재하지 않고 사실이 아닌 상인법(uttarimanussadhamma)을 뽐내어 말하는 자"라고 말씀하신 것이다. 이 수행자는 자기 자신에게 존재하지 않는 그 법을 단지 "나에게 이것이 있다"라고 뽐내어 말할 뿐이지, 실제로 그 법을 그 자리에서 옮기거나 자기 자신에게 실제로 존재하게 할 수는 없다. 그렇다면 왜 도둑이라고 불리는가? 그것을 뽐내어 말함으로써 존재하지 않는 덕성에 대한 존경을 통해 생긴 공양물을 받기 때문이다. 이와 같이 공양물을 받는 수행자는 교묘한 수단으로 속이고 훔쳐서 그것을 취한 것이 된다. 그래서 "그것은 무슨 까닭인가? 비구들이여, 너희가 도둑질로 나라의 음식을 먹었기 때문이다"라고 말씀하신 것이다. 여기서 그 의미는 다음과 같다. "이 자가 제일가는 대도이니, 존재하지 않고 사실이 아닌 상인법을 뽐내어 말하는 자이다"라고 우리가 말한 것은 무슨 까닭인가, 즉 어떤 이유로 이 말을 했느냐고 묻는다면, "비구들이여, 너희가 도둑질로 나라의 음식을 먹었기 때문이다"라는 것이다. 즉, 비구들이여, 그 수행자가 나라의 음식(공양물)을 도둑질하는 마음으로 먹었기 때문이라는 뜻이다. 여기서 '보(vo)'라는 글자는 '예 히 보 아리야(ye hi vo ariyā...)' 등의 구절에서처럼 단지 구절을 채우기 위한 어조사(nipāta)일 뿐이다. 그러므로 이것을 "너희들에 의해 먹혔다"라고 해석해서는 안 된다. Idāni tamevatthaṃ gāthāhi vibhūtataraṃ karonto ‘‘aññathā santa’’ntiādimāha. Tattha aññathā santanti aparisuddhakāyasamācārādikena aññenākārena santaṃ. Aññathā yo pavedayeti parisuddhakāyasamācārādikena aññena ākārena yo pavedeyya. ‘‘Paramaparisuddho ahaṃ, atthi me abbhantare lokuttaradhammo’’ti evaṃ jānāpeyya. Pavedetvā ca pana tāya pavedanāya uppannaṃ bhojanaṃ arahā viya bhuñjati. Nikacca kitavasseva bhuttaṃ theyyena tassa tanti nikaccāti vañcetvā aññathā santaṃ aññathā dassetvā. Agumbaagacchabhūtameva sākhāpalāsapallavādicchādanena gumbamiva gacchamiva ca attānaṃ dassetvā. Kitavassevāti vañcakassa kerāṭikassa gumbagacchasaññāya araññe āgatāgate sakuṇe gahetvā jīvitakappakassa sākuṇikasseva. Bhuttaṃ theyyena tassa tanti tassāpi anarahantasseva sato arahantabhāvaṃ dassetvā laddhabhojanaṃ bhuñjato; yaṃ taṃ bhuttaṃ taṃ yathā sākuṇikakitavassa nikacca vañcetvā sakuṇaggahaṇaṃ, evaṃ manusse vañcetvā laddhassa bhojanassa bhuttattā theyyena bhuttaṃ nāma hoti. 이제 그 의미를 게송을 통해 더욱 명확히 드러내기 위해 "사실과 다르게(aññathā santaṃ)" 등으로 시작하는 게송을 말씀하셨다. 거기서 '사실과 다르게'라는 것은 청정하지 못한 몸의 행실 등 다른 모습으로 존재하는 자신을 의미한다. '다른 방식으로 알리는 자(aññathā yo pavedayeti)'란 청정한 몸의 행실 등 (실제와는) 다른 모습으로 알리는 자를 말한다. 즉 "나는 지극히 청정하며, 내 안에는 출세간의 법이 있다"라고 이와 같이 알게 하는 것이다. 그렇게 알리고 나서 그 알림으로 인해 생긴 음식을 마치 아라한인 것처럼 먹는다. '속임수로 사기꾼이 먹은 것처럼 그의 그것은 도둑질한 것이다(nikacca kitavasseva bhuttaṃ theyyena tassa taṃ)'에서 '니깟짜(nikacca)'는 속여서, 즉 실제와 다른 모습을 (진짜인 것처럼) 보여주어서라는 뜻이다. 숲이나 덤불이 아닌데도 나뭇가지와 잎사귀 등으로 가려서 마치 숲이나 덤불인 것처럼 자신을 보여주는 것과 같다. '기따왓세와(kitavassevā)'는 속이는 자, 즉 교활한 자로서 덤불이라는 인식을 심어주어 숲에 오가는 새들을 잡아 생계를 유지하는 새잡이와 같다는 뜻이다. '그의 그것은 도둑질한 것이다'라는 것은, 그가 아라한이 아님에도 불구하고 아라한의 모습을 보여주어 얻은 음식을 먹는 자에게도 적용된다. 그가 먹은 것은 마치 교활한 새잡이가 속임수로 새를 잡는 것과 같으며, 이와 같이 사람들을 속여서 얻은 음식을 먹었기 때문에 도둑질로 먹은 것이 된다. Imaṃ pana atthavasaṃ ajānantā ye evaṃ bhuñjanti, kāsāvakaṇṭhā…pe… nirayaṃ te upapajjare kāsāvakaṇṭhāti kāsāvena veṭhitakaṇṭhā. Ettakameva ariyaddhajadhāraṇamattaṃ, sesaṃ sāmaññaṃ natthīti vuttaṃ hoti. ‘‘Bhavissanti kho panānanda anāgatamaddhānaṃ gotrabhuno kāsāvakaṇṭhā’’ti (ma. ni. 3.380) evaṃ vuttadussīlānaṃ etaṃ adhivacanaṃ. Pāpadhammāti lāmakadhammā. Asaññatāti kāyādīhi asaññatā. Pāpāti lāmakapuggalā. Pāpehi kammehīti tehi karaṇakāle ādīnavaṃ adisvā katehi paravañcanādīhi pāpakammehi. Nirayaṃ te upapajjareti nirassādaṃ duggatiṃ te upapajjanti; tasmā seyyo ayoguḷoti gāthā. Tassattho – sacāyaṃ dussīlo asaññato icchācāre ṭhito [Pg.79] kuhanāya lokaṃ vañcako puggalo tattaṃ aggisikhūpamaṃ ayoguḷaṃ bhuñjeyya ajjhohareyya, tassa yañcetaṃ raṭṭhapiṇḍaṃ bhuñjeyya, yañcetaṃ ayoguḷaṃ, tesu dvīsu ayoguḷova bhutto seyyo sundarataro paṇītataro ca bhaveyya, na hi ayoguḷassa bhuttattā samparāye sabbaññutañāṇenāpi dujjānaparicchedaṃ dukkhaṃ anubhavati. Evaṃ paṭiladdhassa pana tassa raṭṭhapiṇḍassa bhuttattā samparāye vuttappakāraṃ dukkhaṃ anubhoti, ayañhi koṭippatto micchājīvoti. 그러나 이러한 과보를 알지 못한 채 이와 같이 먹는 자들, 즉 가사를 목에 두르고... (중략) ...그들은 지옥에 떨어진다. '가사를 목에 두른 자(kāsāvakaṇṭhā)'란 가사로 목을 감은 자들을 말한다. 이들에게는 단지 성자의 깃발인 가사를 수한 것뿐이며, 그 외의 사문법(sāmañña)은 없다는 뜻이다. "아난다여, 미래에 가사를 목에만 두른 종성자(gotrabhū)들이 나타날 것이다"라고 하신 말씀처럼, 이는 설해진 바와 같은 파계한 자들을 일컫는 명칭이다. '악한 법을 가진 자(pāpadhammā)'란 저열한 행실을 가진 자들을 말한다. '절제하지 못하는 자(asaññatā)'란 몸과 말 등으로 단속하지 않는 자들이며, '악한 자(pāpā)'란 저열한 인물들을 말한다. '악한 업으로 인해(pāpehi kammehi)'라는 것은 그 업을 지을 당시에 재앙(ādīnava)을 보지 못하고 저지른 남을 속이는 등의 악한 업들로 인해서라는 뜻이다. '그들은 지옥에 떨어진다(nirayaṃ te upapajjare)'는 것은 즐거움이 없는 괴로운 곳인 악처에 그들이 태어난다는 뜻이다. 그러므로 "달구어진 쇠공을 먹는 것이 낫다"라는 게송이 있다. 그 뜻은 다음과 같다. 만약 파계하고 절제하지 못하며 그릇된 욕망에 머물러 속임수로 세상을 기만하는 자가 불꽃처럼 뜨겁게 달구어진 쇠공을 먹고 삼킨다면, 그가 나라의 음식을 먹는 것과 달구어진 쇠공을 먹는 것 이 두 가지 중에서 쇠공을 먹는 것이 오히려 더 낫고 훌륭하며 수승할 것이다. 왜냐하면 달구어진 쇠공을 먹은 것으로 인해서는 내생에 일체지자의 지혜로도 헤아리기 어려운 극심한 고통을 겪지는 않기 때문이다. 그러나 이와 같이 (속여서) 얻은 나라의 음식을 먹은 것으로 인해서는 내생에 앞서 말한 바와 같은 고통을 겪게 된다. 이것은 참으로 극에 달한 사명(micchājīvo, 그릇된 생계)이기 때문이다. Evaṃ pāpakiriyāya anādīnavadassāvīnaṃ ādīnavaṃ dassetvā ‘‘atha kho bhagavā vaggumudātīriye bhikkhū anekapariyāyena vigarahitvā dubbharatāya dupposatāya…pe… imaṃ sikkhāpadaṃ uddiseyyāthā’’ti ca vatvā catutthapārājikaṃ paññapento ‘‘yo pana bhikkhu anabhijāna’’nti ādimāha. 이와 같이 악행에 대한 재앙을 보지 못하는 자들에게 그 재앙을 보여주시고, 또한 "세존께서는 왁구무다 강가의 비구들을 여러 가지 방편으로 꾸짖으시고, 공양하기 어렵고 기르기 어려움... (중략) ...이 계율을 암송하라"고 말씀하시며, 네 번째 바라이 죄를 제정하시면서 "어떤 비구라도 알지 못하면서..." 등으로 시작하는 계목을 말씀하셨다. Evaṃ mūlacchejjavasena daḷhaṃ katvā catutthapārājike paññatte aparampi anuppaññattatthāya adhimānavatthu udapādi. Tassuppattidīpanatthaṃ etaṃ vuttaṃ – ‘‘evañcidaṃ bhagavatā bhikkhūnaṃ sikkhāpadaṃ paññattaṃ hotī’’ti. 이와 같이 근본을 끊는 방식(바라이)으로 견고하게 하여 네 번째 바라이가 제정되었을 때, 또 다른 추가 제정(anuppaññatta)의 원인이 되는 증상만(adhimāna)의 사건이 일어났다. 그 사건의 발생을 설명하기 위해 결집자들께서 "이와 같이 세존께서는 비구들에게 계율을 제정하셨다"라는 이 말을 하셨다. Adhimānavatthuvaṇṇanā 증상만(增上慢)의 사례에 대한 설명 196. Tattha adiṭṭhe diṭṭhasaññinoti arahatte ñāṇacakkhunā adiṭṭheyeva ‘‘diṭṭhaṃ amhehi arahatta’’nti diṭṭhasaññino hutvā. Esa nayo appattādīsu. Ayaṃ pana viseso – appatteti attano santāne uppattivasena appatte. Anadhigateti maggabhāvanāya anadhigate; appaṭiladdhetipi attho. Asacchikateti appaṭividdhe paccavekkhaṇavasena vā appaccakkhakate. Adhimānenāti adhigatamānena; ‘‘adhigatā maya’’nti evaṃ uppannamānenāti attho, adhikamānena vā thaddhamānenāti attho. Aññaṃ byākariṃsūti arahattaṃ byākariṃsu; ‘‘pattaṃ āvuso amhehi arahattaṃ, kataṃ karaṇīya’’nti bhikkhūnaṃ ārocesuṃ. Tesaṃ maggena appahīnakilesattā kevalaṃ samathavipassanābalena vikkhambhitakilesānaṃ aparena samayena tathārūpapaccayasamāyoge rāgāya cittaṃ namati; rāgatthāya namatīti attho. Esa nayo itaresu. 196. 거기서 '보지 못한 것을 보았다고 생각하는 자'란, 아라한의 과(果)를 지혜의 눈(paccavekkhaṇā-ñāṇa)으로 아직 보지 못했음에도 불구하고 "우리는 아라한을 보았다"라고 보았다는 생각을 가진 자들을 말한다. 얻지 못한 것(appatta) 등에 대해서도 같은 방식이 적용된다. 다만 그 차이점은 다음과 같다. '얻지 못한 것(appatte)'은 자신의 상속(santāna, 심신) 속에 생겨나지 않은 아라한과를 의미한다. '증득하지 못한 것(anadhigate)'은 도(道)의 수행을 통해 증득하지 못한 것을 말하며, 얻지 못한 것과 같은 뜻이다. '체득하지 못한 것(asacchikate)'은 통찰하여 알지 못한 것, 또는 반조(paccavekkhaṇā)를 통해 직접 목격하지 못한 것을 말한다. '증상만으로(adhimānenā)'라는 것은 증득했다는 자만으로 인해, 즉 "우리는 증득했다"라고 일어난 자만을 뜻하며, 혹은 과도한 자만이나 완고한 자만이라는 뜻이다. '다른 것을 선언하였다(aññaṃ byākariṃsu)'는 것은 아라한과를 선언한 것을 말한다. 즉 "도반들이여, 우리는 아라한과를 얻었으며 할 일을 다 마쳤다"라고 다른 비구들에게 알린 것이다. 그들은 도(道)에 의해 번뇌가 완전히 제거되지 않았음에도 불구하고, 단지 사마타와 위빳사나의 힘으로 번뇌가 억눌려진(vikkhambhitakilesa) 상태였다가, 나중에 그와 같은 탐욕 등이 일어날 만한 원인과 마주하게 되자 마음이 탐욕으로 기울어진 것이다. '탐욕을 위해(rāgāya)'라는 것은 탐욕을 목적으로 마음이 기운다는 뜻이다. 나머지 구절(성냄 등)에 대해서도 같은 방식이 적용된다. Tañca kho etaṃ abbohārikanti tañca kho etaṃ tesaṃ aññabyākaraṇaṃ abbohārikaṃ āpattipaññāpane vohāraṃ na gacchati; āpattiyā aṅgaṃ na hotīti attho. 그리고 그것(비구들의 그 고백)은 무효(abbohārika)이다. 그들의 그 법의 깨달음(aññabyākaraṇa)에 대한 말은 무효이며, 아빳띠(범계)를 제정함에 있어서 관용적인 표현에 속하지 않는다. 즉, 아빳띠의 구성 요소가 되지 않는다는 뜻이다. Kassa [Pg.80] panāyaṃ adhimāno uppajjati, kassa nuppajjatīti? Ariyasāvakassa tāva nuppajjati so hi maggaphalanibbānapahīnakilesaavasiṭṭhakilesapaccavekkhaṇena sañjātasomanasso ariyaguṇapaṭivedhe nikkaṅkho. Tasmā sotāpannādīnaṃ ‘‘ahaṃ sakadāgāmī’’tiādivasena adhimāno nuppajjati. Dussīlassa nuppajjati, so hi ariyaguṇādhigame nirāsova. Sīlavatopi pariccattakammaṭṭhānassa niddārāmatādimanuyuttassa nuppajjati. Suparisuddhasīlassa pana kammaṭṭhāne appamattassa nāmarūpaṃ vavatthapetvā paccayapariggahena vitiṇṇakaṅkhassa tilakkhaṇaṃ āropetvā saṅkhāre sammasantassa āraddhavipassakassa uppajjati, uppanno ca suddhasamathalābhiṃ vā suddhavipassanālābhiṃ vā antarā ṭhapeti, so hi dasapi vīsatipi tiṃsampi vassāni kilesasamudācāraṃ apassitvā ‘‘ahaṃ sotāpanno’’ti vā ‘‘sakadāgāmī’’ti vā ‘‘anāgāmī’’ti vā maññati. Samathavipassanālābhiṃ pana arahatteyeva ṭhapeti. Tassa hi samādhibalena kilesā vikkhambhitā, vipassanābalena saṅkhārā supariggahitā, tasmā saṭṭhimpi vassāni asītimpi vassāni vassasatampi kilesā na samudācaranti, khīṇāsavasseva cittacāro hoti. So evaṃ dīgharattaṃ kilesasamudācāraṃ apassanto antarā aṭhatvāva ‘‘arahā aha’’nti maññatīti. 그렇다면 이 과만(adhimāna)은 누구에게 일어나고 누구에게 일어나지 않는가? 우선 성스러운 제자(Ariya-sāvaka)에게는 일어나지 않는다. 그는 도·과·열반과 버려진 번뇌 및 남은 번뇌를 반조함(paccavekkhaṇa)으로써 기쁨이 생겨나고 성스러운 덕의 통달에 대해 의심이 없기 때문이다. 그러므로 예류자 등에게는 “나는 일래자이다”라는 등의 과만이 일어나지 않는다. 파계한 자(dussīla)에게도 일어나지 않는데, 그는 성스러운 덕의 성취에 대해 아예 기대가 없기 때문이다. 지계자일지라도 수행(kammaṭṭhāna)을 포기하고 잠자는 것 등을 즐기는 데 몰두하는 자에게는 일어나지 않는다. 그러나 청정한 계행을 갖추고 수행에 방일하지 않으며, 명색을 구별하고 조건(paccaya)을 파악하여 의심을 극복하고, 삼법인을 적용하여 형성된 것들(saṅkhāra)을 관찰하며 위빳사나를 닦는 자에게는 (과만이) 일어난다. 과만이 일어난 자는 순수한 사마타를 얻었거나 순수한 위빳사나를 얻었을 때 중간에 멈추게 된다. 그는 10년, 20년, 30년 동안 번뇌의 활동을 보지 못하고 “나는 예류자이다” 혹은 “일래자이다”, “불환자이다”라고 생각하기 때문이다. 그러나 사마타와 위빳사나를 모두 얻은 자는 아라한과에서만 멈춘다. 그는 삼매의 힘으로 번뇌가 억제되고, 위빳사나의 힘으로 형성된 것들이 잘 파악되었기 때문에, 60년, 80년, 100년 동안에도 번뇌가 일어나지 않아 번뇌가 다한 자(khīṇāsava)와 같은 마음의 흐름이 있게 된다. 그는 이와 같이 오랜 세월 동안 번뇌의 활동을 보지 못하여 중간에 멈추지 않고 “나는 아라한이다”라고 생각하게 된다. Savibhaṅgasikkhāpadavaṇṇanā 분별과 함께하는 학습계목의 주해(Savibhaṅga-sikkhāpada-vaṇṇanā) 197. Anabhijānanti na abhijānaṃ. Yasmā panāyaṃ anabhijānaṃ samudācarati, svassa santāne anuppanno ñāṇena ca asacchikatoti abhūto hoti. Tenassa padabhājane ‘‘asantaṃ abhūtaṃ asaṃvijjamāna’’nti vatvā ‘‘ajānanto apassanto’’ti vuttaṃ. 197. '알지 못하면서(Anabhijānanti)'란 알지 못하는 것을 말한다. 그런데 알지 못하면서 말하는 것은, 그것이 자신의 상속(santāna)에서 일어나지 않았고 지혜로 체득되지 않았기에 사실이 아닌(abhūta) 것이 된다. 그래서 단어 해석(padabhājane)에서 '사실이 아니고, 허망하고, 존재하지 않는 것'이라고 말한 뒤 '알지 못하고 보지 못하는 것'이라고 한 것이다. Uttarimanussadhammanti uttarimanussānaṃ jhāyīnañceva ariyānañca dhammaṃ. Attupanāyikanti attani taṃ upaneti, attānaṃ vā tattha upanetīti attupanāyiko, taṃ attupanāyikaṃ; evaṃ katvā samudācareyyāti sambandho. Padabhājane pana yasmā uttarimanussadhammo nāma jhānaṃ vimokkhaṃ samādhi samāpatti ñāṇadassanaṃ…pe… suññāgāre abhiratīti evaṃ jhānādayo anekadhammā vuttā. Tasmā tesaṃ sabbesaṃ vasena attupanāyikabhāvaṃ [Pg.81] dassento ‘‘te vā kusale dhamme attani upanetī’’ti bahuvacananiddesaṃ akāsi. Tattha ‘‘ete dhammā mayi sandissantī’’ti samudācaranto attani upaneti. ‘‘Ahaṃ etesu sandissāmī’’ti samudācaranto attānaṃ tesu upanetīti veditabbo. '상인법(uttarimanussadhamma)'이란 보통 사람보다 뛰어난 사람들, 즉 선정을 닦는 이들과 성자들의 법을 말한다. '자신에게 끌어들임(attupanāyika)'이란 그것을 자신에게 가져오거나 자신을 그것에 가져다 대는 것이니, 그렇게 하여 말하는 것과 연결된다. 단어 해석에서 상인법은 선정, 해탈, 삼매, 증득, 지견... 내지 '외딴곳에서의 즐거움' 등 여러 법으로 언급되었다. 그러므로 그 모든 것에 따라 자신에게 끌어들이는 상태를 나타내기 위해 "그 유익한 법들을 자신에게 끌어들인다"라고 복수형(bahuvacana)으로 표현했다. 거기서 "이러한 법들이 나에게 있다"라고 말하는 것은 법을 자신에게 끌어들이는 것이고, "내가 이러한 법들 안에 있다"라고 말하는 것은 자신을 법들에 끌어들이는 것이라고 알아야 한다. Alamariyañāṇadassananti ettha lokiyalokuttarā paññā jānanaṭṭhena ñāṇaṃ, cakkhunā diṭṭhamiva dhammaṃ paccakkhakaraṇato dassanaṭṭhena dassananti ñāṇadassanaṃ. Ariyaṃ visuddhaṃ uttamaṃ ñāṇadassananti ariyañāṇadassanaṃ. Alaṃ pariyattaṃ kilesaviddhaṃsanasamatthaṃ ariyañāṇadassanamettha, jhānādibhede uttarimanussadhamme alaṃ vā ariyañāṇadassanamassāti alamariyañāṇadassano, taṃ alamariyañāṇadassanaṃ uttarimanussadhammanti evaṃ padatthasambandho veditabbo. Tattha yena ñāṇadassanena so alamariyañāṇadassanoti vuccati. Tadeva dassetuṃ ‘‘ñāṇanti tisso vijjā, dassananti yaṃ ñāṇaṃ taṃ dassanaṃ; yaṃ dassanaṃ taṃ ñāṇa’’nti vijjāsīsena padabhājanaṃ vuttaṃ. Mahaggatalokuttarā panettha sabbāpi paññā ‘‘ñāṇa’’nti veditabbā. '충분하고 성스러운 지견(alamariyañāṇadassana)'에서 세간과 출세간의 통찰지(paññā)는 아는 의미에서 '지(ñāṇa)'라 하고, 눈으로 보는 것처럼 법을 직접 대면하여 보는 의미에서 '견(dassana)'이라 하니, 이를 합쳐 '지견'이라 한다. 성스럽고 청정하고 수승한 지견이기에 '성스러운 지견'이라 한다. 선정 등의 차이가 있는 상인법에 대해 충분히 갖추어지고 번뇌를 파괴할 능력이 있는 성스러운 지견이 여기에 있다는 의미이거나, 그 상인법에 충분한 성스러운 지견이 있다는 의미에서 '충분하고 성스러운 지견을 가진 자'라고 한다. 그런 충분하고 성스러운 지견인 상인법을 말한다는 식으로 단어의 의미 연결을 이해해야 한다. 거기서 어떤 지견으로 인해 그것을 '충분하고 성스러운 지견'이라 부르는지 바로 그것을 보여주기 위해, "지(ñāṇa)란 세 가지 명지(vijjā)요, 견(dassana)이란 그 지가 곧 견이요, 견이 곧 지이다"라고 명지를 필두로 하여 단어 해석에서 언급되었다. 여기서 고귀한(mahaggata) 지혜와 출세간의 모든 통찰지도 '지(ñāṇa)'라고 알아야 한다. Samudācareyyāti vuttappakārametaṃ uttarimanussadhammaṃ attupanāyikaṃ katvā āroceyya. Itthiyā vātiādi pana ārocetabbapuggalanidassanaṃ. Etesañhi ārocite ārocitaṃ hoti na devamārabrahmānaṃ, nāpi petayakkhatiracchānagatānanti. Iti jānāmi iti passāmīti samudācaraṇākāranidassanametaṃ. Padabhājane panassa ‘‘jānāmahaṃ ete dhamme, passāmahaṃ ete dhamme’’ti idaṃ tesu jhānādīsu dhammesu jānanapassanānaṃ pavattidīpanaṃ, ‘‘atthi ca me ete dhammā’’tiādi attupanāyikabhāvadīpanaṃ. '말한다(samudācareyya)'는 것은 앞에서 말한 방식대로 그 상인법을 자신에게 끌어들여 알리는 것을 뜻한다. '여인에게 등'이라는 말은 알려야 할 대상인 인물을 나타낸다. 이러한 인물들에게 알렸을 때 알린 것이 되지, 신이나 마라, 범천에게 알리거나 페타(아귀), 야차, 축생들에게 알린 것은 (여기서 말하는) 알린 것에 해당하지 않는다. "이와 같이 알고 이와 같이 본다"는 것은 말하는 방식(ākāra)을 나타낸다. 단어 해석에서 "나는 이 법들을 안다, 나는 이 법들을 본다"고 한 것은 선정 등의 법들에 대해 알고 보는 작용이 일어남을 밝힌 것이고, "나에게 이러한 법들이 있다"는 등은 그것이 자신에게 귀속됨을 밝힌 것이다. 198. Tato aparena samayenāti āpattipaṭijānanasamayadassanametaṃ. Ayaṃ pana ārocitakkhaṇeyeva pārājikaṃ āpajjati. Āpattiṃ pana āpanno yasmā parena codito vā acodito vā paṭijānāti; tasmā ‘‘samanuggāhiyamāno vā asamanuggāhiyamāno vā’’ti vuttaṃ. 198. '그 뒤에 다른 때에'라는 것은 아빳띠(범계)를 자백하는 때를 나타낸다. 그러나 이 비구는 (거짓을) 말한 바로 그 순간에 빠라지까에 떨어진다. 아빳띠를 범한 자는 타인에 의해 추궁을 받든 받지 않든 자백하게 되므로, "추궁을 받거나 추궁을 받지 않거나"라고 말한 것이다. Tattha samanuggāhiyamāne tāva – kiṃ te adhigatanti adhigamapucchā; jhānavimokkhādīsu, sotāpattimaggādīsu vā kiṃ tayā adhigatanti. Kinti te adhigatanti upāyapucchā. Ayañhi etthādhippāyo – kiṃ tayā aniccalakkhaṇaṃ [Pg.82] dhuraṃ katvā adhigataṃ, dukkhānattalakkhaṇesu aññataraṃ vā? Kiṃ vā samādhivasena abhinivisitvā, udāhu vipassanāvasena? Tathā kiṃ rūpe abhinivisitvā, udāhu arūpe? Kiṃ vā ajjhattaṃ abhinivisitvā, udāhu bahiddhāti? Kadā te adhigatanti kālapucchā. Pubbaṇhamajjhanhikādīsu katarasmiṃ kāleti vuttaṃ hoti? Kattha te adhigatanti okāsapucchā. Katarasmiṃ okāse, kiṃ rattiṭṭhāne, divāṭṭhāne, rukkhamūle, maṇḍape, katarasmiṃ vā vihāreti vuttaṃ hoti. Katame te kilesā pahīnāti pahīnakilesapucchā. Kataramaggavajjhā tava kilesā pahīnāti vuttaṃ hoti. Katamesaṃ tvaṃ dhammānaṃ lābhīti paṭiladdhadhammapucchā. Paṭhamamaggādīsu katamesaṃ dhammānaṃ tvaṃ lābhīti vuttaṃ hoti. 거기서 우선 '추궁을 받을 때'를 보면, "그대는 무엇을 얻었는가?"라는 질문은 얻은 것(adhigama)에 대한 질문이다. 즉 선정이나 해탈 등 중에서, 또는 예류도 등 중에서 무엇을 얻었느냐는 것이다. "그대는 어떻게 얻었는가?"라는 질문은 방법(upāya)에 대한 질문이다. 그 의도는 '그대는 무상(anicca)의 특징을 위주로 하여 얻었는가, 아니면 고(dukkha)나 무아(anatta)의 특징 중 하나를 위주로 하였는가?', '삼매의 힘으로 전념하여 얻었는가, 아니면 위빳사나의 힘으로 얻었는가?', '색법(rūpa)에 전념했는가, 무색법(arūpa)에 전념했는가?', '내적인 것에 전념했는가, 외적인 것에 전념했는가?' 하는 것이다. "그대는 언제 얻었는가?"라는 질문은 시간(kāla)에 대한 질문이다. 오전이나 정오 등 어느 때에 얻었느냐는 말이다. "그대는 어디서 얻었는가?"라는 질문은 장소(okāsa)에 대한 질문이다. 어느 장소에서, 밤에 머무는 곳인지, 낮에 머무는 곳인지, 나무 밑인지, 정자인지, 아니면 어느 사원인지 묻는 것이다. "그대에게 어떤 번뇌들이 끊어졌는가?"라는 질문은 제거된 번뇌(pahīna-kilesa)에 대한 질문이다. 그대의 번뇌 중 어떤 도(magga)에 의해 소멸되어야 할 번뇌들이 끊어졌느냐는 뜻이다. "그대는 어떤 법들을 얻었는가?"라는 질문은 획득한 법(paṭiladdha-dhamma)에 대한 질문이다. 첫 번째 도(예류도) 등 중에서 어떤 법들을 얻었느냐는 뜻이다. Tasmā idāni cepi koci bhikkhu uttarimanussadhammādhigamaṃ byākareyya, na so ettāvatāva sakkātabbo. Imesu pana chasu ṭhānesu sodhanatthaṃ vattabbo – ‘‘kiṃ te adhigataṃ, kiṃ jhānaṃ, udāhu vimokkhādīsu aññatara’’nti? Yo hi yena adhigato dhammo, so tassa pākaṭo hoti. Sace ‘‘idaṃ nāma me adhigata’’nti vadati, tato ‘‘kinti te adhigata’’nti pucchitabbo, ‘‘aniccalakkhaṇādīsu kiṃ dhuraṃ katvā aṭṭhatiṃsāya vā ārammaṇesu rūpārūpaajjhattabahiddhādibhedesu vā dhammesu kena mukhena abhinivisitvā’’ti yo hi yassābhiniveso, so tassa pākaṭo hoti. Sace ‘‘ayaṃ nāma me abhiniveso evaṃ mayā adhigata’’nti vadati, tato ‘‘kadā te adhigata’’nti pucchitabbo, ‘‘kiṃ pubbaṇhe, udāhu majjhanhikādīsu aññatarasmiṃ kāle’’ti sabbesañhi attanā adhigatakālo pākaṭo hoti. Sace ‘‘asukasmiṃ nāma kāle adhigatanti vadati, tato ‘‘kattha te adhigata’’nti pucchitabbo, ‘‘kiṃ divāṭṭhāne, udāhu rattiṭṭhānādīsu aññatarasmiṃ okāse’’ti sabbesañhi attanā adhigatokāso pākaṭo hoti. Sace ‘‘asukasmiṃ nāma me okāse adhigata’’nti vadati, tato ‘‘katame te kilesā pahīnā’’ti pucchitabbo, ‘‘kiṃ paṭhamamaggavajjhā, udāhu dutiyādimaggavajjhā’’ti sabbesañhi attanā adhigatamaggena pahīnakilesā pākaṭā honti. Sace ‘‘ime nāma me kilesā pahīnā’’ti vadati, tato ‘‘katamesaṃ tvaṃ dhammānaṃ lābhī’’ti pucchitabbo, ‘‘kiṃ sotāpattimaggassa, udāhu sakadāgāmimaggādīsu aññatarassā’’ti sabbesaṃ hi attanā adhigatadhammā [Pg.83] pākaṭā honti. Sace ‘‘imesaṃ nāmāhaṃ dhammānaṃ lābhī’’ti vadati, ettāvatāpissa vacanaṃ na saddhātabbaṃ, bahussutā hi uggahaparipucchākusalā bhikkhū imāni cha ṭhānāni sodhetuṃ sakkonti. 그러므로 이제 만약 어떤 비구가 상인법(초인적인 법)의 증득을 선언한다면, 그 말만으로는 그를 바로 공양해서는 안 된다. 다만 다음의 여섯 가지 사항에 대해 그 청정함을 확인하기 위해 질문해야 한다. '당신은 무엇을 증득했습니까? 어떤 선(禪)입니까, 아니면 해탈 등 가운데 어떤 것입니까?'라고 물어야 한다. 왜냐하면 어떤 법을 증득한 사람에게는 그 법이 스스로에게 분명하기 때문이다. 만약 그가 '나는 이러이러한 것을 증득했다'고 말하면, 다시 '어떻게 증득했습니까?'라고 물어야 한다. 즉 '무상(無常)의 특징 등을 앞세워 증득했습니까? 아니면 서른여덟 가지 명상 주제 가운데서, 혹은 색(色)·비색(非色), 내부·외부 등으로 분류되는 법들 가운데 어떤 입구(방법)로 몰입하여 증득했습니까?'라고 물어야 한다. 왜냐하면 누구든지 자신이 몰입한 바는 스스로에게 분명하기 때문이다. 만약 그가 '나의 몰입은 이러이러하며, 나는 이렇게 증득했다'고 말하면, 다시 '언제 증득했습니까?'라고 물어야 한다. '오전입니까, 아니면 정오 등 다른 시간대입니까?'라고 물어야 한다. 왜냐하면 모든 증득자에게 자신이 증득한 시간은 분명하기 때문이다. 만약 그가 '어느 시간에 증득했다'고 말하면, 다시 '어디에서 증득했습니까?'라고 물어야 한다. '낮에 머무는 곳입니까, 아니면 밤에 머무는 곳 등 다른 장소입니까?'라고 물어야 한다. 왜냐하면 모든 증득자에게 자신이 증득한 장소는 분명하기 때문이다. 만약 그가 '나는 어느 장소에서 증득했다'고 말하면, 다시 '어떤 번뇌들이 끊어졌습니까?'라고 물어야 한다. '첫 번째 도(道)에 의해 제거되는 번뇌들입니까, 아니면 두 번째 도 등에 의해 제거되는 번뇌들입니까?'라고 물어야 한다. 왜냐하면 모든 증득자에게 자신이 증득한 도에 의해 끊어진 번뇌는 분명하기 때문이다. 만약 그가 '이러한 번뇌들이 끊어졌다'고 말하면, 다시 '당신은 어떤 법을 얻었습니까?'라고 물어야 한다. '예류도입니까, 아니면 일래도 등 다른 도입니까?'라고 물어야 한다. 왜냐하면 모든 이에게 자신이 증득한 법은 분명하기 때문이다. 만약 그가 '나는 이러한 법들을 얻었다'고 말하더라도, 이 정도의 답변만으로는 그의 말을 곧바로 믿어서는 안 된다. 왜냐하면 많이 듣고(다문, 多聞) 학습과 질문에 능숙한 비구들은 이 여섯 가지 사항에 대해 능히 꾸며서 대답할 수 있기 때문이다. Imassa pana bhikkhuno āgamanapaṭipadā sodhetabbā. Yadi āgamanapaṭipadā na sujjhati, ‘‘imāya paṭipadāya lokuttaradhammo nāma na labbhatī’’ti apanetabbo. Yadi panassa āgamanapaṭipadā sujjhati, ‘‘dīgharattaṃ tīsu sikkhāsu appamatto jāgariyamanuyutto catūsu paccayesu alaggo ākāse pāṇisamena cetasā viharatī’’ti paññāyati, tassa bhikkhuno byākaraṇaṃ paṭipadāya saddhiṃ saṃsandati. ‘‘Seyyathāpi nāma gaṅgodakaṃ yamunodakena saddhiṃ saṃsandati sameti; evameva supaññattā tena bhagavatā sāvakānaṃ nibbānagāminī paṭipadā saṃsandati nibbānañca paṭipadā cā’’ti (dī. ni. 2.296) vuttasadisaṃ hoti. 나아가 이 비구의 도정(道程, 수행 과정)을 조사해야 한다. 만약 수행 과정이 청정하지 않다면 '이러한 수행으로는 출세간의 법을 얻을 수 없다'고 말하며 그를 물리쳐야 한다. 그러나 만약 그의 수행 과정이 청정하여, '오랜 세월 세 가지 학습(삼학)에 방일하지 않고, 깨어 있음에 전념하며, 네 가지 필수품에 집착하지 않고, 허공에 대는 손바닥처럼 걸림 없는 마음으로 머문다'고 알려져 있다면, 그 비구의 선언은 그의 수행 과정과 일치하는 것이다. 이는 마치 '강가(Ganga) 강의 물이 야무나(Yamuna) 강의 물과 서로 섞이고 합쳐지는 것과 같다. 이와 같이 세존께서 제자들을 위해 잘 설하신 열반으로 인도하는 수행은 그 수행 자체와 열반이 서로 일치한다'는 말씀과 같다. Apica kho na ettakenāpi sakkāro kātabbo. Kasmā? Ekaccassa hi puthujjanassāpi sato khīṇāsavapaṭipattisadisā paṭipadā hoti, tasmā so bhikkhu tehi tehi upāyehi uttāsetabbo. Khīṇāsavassa nāma asaniyāpi matthake patamānāya bhayaṃ vā chambhitattaṃ vā lomahaṃso vā na hoti. Sacassa bhayaṃ vā chambhitattaṃ vā lomahaṃso vā uppajjati, ‘‘na tvaṃ arahā’’ti apanetabbo. Sace pana abhīrū acchambhī anutrāsī hutvā sīho viya nisīdati, ayaṃ bhikkhu sampannaveyyākaraṇo samantā rājarājamahāmattādīhi pesitaṃ sakkāraṃ arahatīti. 또한 단지 이러한 일치만으로 공양을 올려서는 안 된다. 왜냐하면 어떤 범부라도 번뇌를 다한 자(아라한)의 수행과 흡사한 수행 과정을 가질 수 있기 때문이다. 그러므로 그 비구는 여러 가지 방법으로 겁을 주어 시험해 보아야 한다. 무릇 아라한이라는 분은 정수리에 벼락이 떨어진다 해도 두려움이나 떨림, 혹은 소름 끼침이 일어나지 않는다. 만약 그에게 두려움이나 떨림, 소름 끼침이 일어난다면 '당신은 아라한이 아니다'라고 하며 물리쳐야 한다. 그러나 만약 그가 두려움도 없고 떨림도 없으며 놀라지도 않은 채 사자처럼 앉아 있다면, 이 비구는 선언한 바를 구족한 자로서 사방에서 왕이나 대신들이 보내온 공양을 받을 자격이 있다고 보아야 한다. Pāpicchoti yā sā ‘‘idhekacco dussīlova samāno sīlavāti maṃ jano jānātūti icchatī’’tiādinā (vibha. 851) nayena vuttā pāpicchā tāya samannāgato. Icchāpakatoti tāya pāpikāya icchāya apakato abhibhūto pārājiko hutvā. '사악한 욕심(pāpiccho)을 가진 자'란 '여기 어떤 자가 부도덕하면서도 사람들이 나를 도덕적인 사람으로 알아주기를 바란다'는 등의 방식으로 설명된 사악한 욕심을 갖춘 자를 말한다. '욕심에 정복된 자(icchāpakato)'란 그 사악한 욕심에 의해 끌려 다니고 압도당하고 패배하여 바라이 죄를 범하게 된 자를 뜻한다. Visuddhāpekkhoti attano visuddhiṃ apekkhamāno icchamāno patthayamāno. Ayañhi yasmā pārājikaṃ āpanno, tasmā bhikkhubhāve ṭhatvā abhabbo jhānādīni adhigantuṃ, bhikkhubhāvo hissa saggantarāyo ceva hoti maggantarāyo ca. Vuttañhetaṃ – ‘‘sāmaññaṃ dupparāmaṭṭhaṃ nirayāyupakaḍḍhatī’’ti [Pg.84] (dha. pa. 311). Aparampi vuttaṃ – ‘‘sithilo hi paribbājo, bhiyyo ākirate raja’’nti (dha. pa. 313). Iccassa bhikkhubhāvo visuddhi nāma na hoti. Yasmā pana gihī vā upāsako vā ārāmiko vā sāmaṇero vā hutvā dānasaraṇasīlasaṃvarādīhi saggamaggaṃ vā jhānavimokkhādīhi mokkhamaggaṃ vā ārādhetuṃ bhabbo hoti, tasmāssa gihiādibhāvo visuddhi nāma hoti, tasmā taṃ visuddhiṃ apekkhanato ‘‘visuddhāpekkho’’ti vuccati. Teneva cassa padabhājane ‘‘gihī vā hotukāmo’’tiādi vuttaṃ. '청정을 바라는 자(visuddhāpekkho)'란 자신의 청정함을 바라보고 원하며 갈구하는 자를 말한다. 바라이 죄를 범한 자는 비구의 상태로 머물러서는 선(禪) 등을 증득할 자격이 없으며, 그의 비구 상태는 천상에 가는 데 장애가 되고 도(道)를 얻는 데 장애가 되기 때문이다. 이에 대해 '수행자의 삶을 잘못 실천하면 지옥으로 끌려 내려간다'고 말씀하셨다. 또한 '느슨한 수행은 오히려 번뇌의 먼지를 더 많이 흩뿌린다'고도 하셨다. 따라서 그의 비구 신분은 더 이상 청정함이 되지 못한다. 그러나 그가 재가자나 우바새, 혹은 사원의 일꾼이나 사미가 되어 보시, 귀의, 계율의 준수 등을 행하면 천상에 이르는 길을 닦을 수 있고, 선이나 해탈 등을 통해 해탈의 길을 성취할 자격이 있게 된다. 그러므로 그에게는 재가자 등의 신분이 되는 것이 곧 청정함이며, 그러한 청정함을 바란다는 의미에서 '청정을 바라는 자'라고 부르는 것이다. 그래서 단어의 해설(padabhājane)에서도 '재가자가 되기를 원하는 자'라고 말씀하신 것이다. Evaṃ vadeyyāti evaṃ bhaṇeyya. Kathaṃ? ‘‘Ajānamevaṃ āvuso avacaṃ jānāmi, apassaṃ passāmī’’ti. Padabhājane pana ‘‘evaṃ vadeyyā’’ti idaṃ padaṃ anuddharitvāva yathā vadanto ‘‘ajānamevaṃ āvuso avacaṃ jānāmi, apassaṃ passāmī’’ti vadati nāmāti vuccati, taṃ ākāraṃ dassetuṃ ‘‘nāhaṃ ete dhamme jānāmī’’tiādi vuttaṃ. Tucchaṃ musā vilapinti ahaṃ vacanatthavirahato tucchaṃ vañcanādhippāyato musā vilapiṃ, abhaṇinti vuttaṃ hoti. Padabhājane panassa aññena padabyañjanena atthamattaṃ dassetuṃ ‘‘tucchakaṃ mayā bhaṇita’’ntiādi vuttaṃ. '이와 같이 말한다면(evaṃ vadeyya)'이란 다음과 같이 말하는 것이다. 어떻게 말하는가? '도반들이여, 나는 알지 못하면서 안다고 말했고, 보지 못하면서 본다고 말했습니다'라고 하는 것이다. 구절 해설(padabhājane)에서는 '이와 같이 말한다면'이라는 구절을 따로 인용하지 않고, 어떻게 말하는 자를 '도반들이여, 나는 알지 못하면서 안다고... 말한다'고 하는지 그 양상을 보여주기 위해 '나는 이 법들을 알지 못한다'는 등의 구절을 설하셨다. '허망하고 거짓되게 지껄였다(tucchaṃ musā vilapiṃ)'는 것은 '나는 말의 의미가 결여된 헛된(tuccha) 말을 했고, 남을 속이려는 의도에서 거짓된(musā) 말을 지껄였거나 언급했다'는 뜻이다. 구절 해설에서는 다른 단어와 표현을 사용하여 그 의미만을 나타내기 위해 '내가 헛된 말을 했다'는 등의 구절을 설하셨다. Purime upādāyāti purimāni tīṇi pārājikāni āpanne puggale upādāya. Sesaṃ pubbe vuttanayattā uttānatthattā ca pākaṭamevāti. '이전의 것들을 근거로(purime upādāya)'란 앞서 언급된 세 가지 바라이 죄를 범한 사람들을 근거로 한다는 뜻이다. 나머지는 앞에서 설명한 방식과 같고 그 의미가 명확하므로 분명하다. 이상으로 위방가(비구분별)의 식차파다(학처)에 대한 설명을 마친다. Padabhājanīyavaṇṇanā 단어의 해설(파다바자니야)에 대한 설명 199. Evaṃ uddiṭṭhasikkhāpadaṃ padānukkamena vibhajitvā idāni yasmā heṭṭhā padabhājanīyamhi ‘‘jhānaṃ vimokkhaṃ samādhi samāpatti ñāṇadassanaṃ…pe… suññāgāre abhiratī’’ti evaṃ saṃkhitteneva uttarimanussadhammo dassito, na vitthārena āpattiṃ āropetvā tanti ṭhapitā. Saṅkhepadassite ca atthe na sabbe sabbākārena nayaṃ gahetuṃ sakkonti, tasmā sabbākārena nayaggahaṇatthaṃ puna tadeva padabhājanaṃ mātikāṭhāne ṭhapetvā vitthārato uttarimanussadhammaṃ dassetvā āpattibhedaṃ dassetukāmo ‘‘jhānanti paṭhamaṃ jhānaṃ, dutiyaṃ jhāna’’ntiādimāha. Tattha paṭhamajjhānādīhi mettājhānādīnipi asubhajjhānādīnipi ānāpānassatisamādhijjhānampi lokiyajjhānampi lokuttarajjhānampi saṅgahitameva. Tasmā ‘‘paṭhamaṃ jhānaṃ samāpajjintipi…pe… catutthaṃ jjhānaṃ, mettājhānaṃ, upekkhājhānaṃ asubhajjhānaṃ ānāpānassatisamādhijjhānaṃ[Pg.85], lokiyajjhānaṃ, lokuttarajjhānaṃ samāpajji’’ntipi bhaṇanto pārājikova hotīti veditabbo. 199. 이와 같이 설해진 학습계목을 구절의 순서에 따라 분석하고 나서, 이제 이전의 구절 분석(Padabhājaniya)에서 '선정, 해탈, 삼매, 등지, 지견... 적막한 곳에서의 즐거움'이라고 이와 같이 간략하게만 상인법(uttarimanussadhamma)이 나타났고, 상세하게 바라이 죄를 부과하여 성전(tanti)을 두지 않았기 때문이다. 간략하게 나타낸 의미로는 모든 비구들이 모든 방식으로 그 방식을 파악할 수 없으므로, 모든 방식으로 방식을 파악하게 하기 위해 다시 그 구절 분석을 마티카(Mātikā)의 위치에 두고 상세하게 상인법을 나타내어 죄의 종류를 보여주시고자 '선정이라 함은 초선정, 제2선정' 등을 말씀하셨다. 거기서 초선정 등으로 자애선정 등이나 부정선정 등이나 아나빠나사띠 삼매 선정이나 세간적 선정이나 출세간적 선정도 모두 포함된 것이다. 그러므로 '초선정에 들었다... 제4선정, 자애선정, 평온선정, 부정선정, 아나빠나사띠 삼매 선정, 세간적 선정, 출세간적 선정에 들었다'라고 말하는 비구는 바라이가 된다고 알아야 한다. Suṭṭhu mutto vividhehi vā kilesehi muttoti vimokkho. So panāyaṃ rāgadosamohehi suññattā suññato. Rāgadosamohanimittehi animittattā animitto. Rāgadosamohapaṇidhīnaṃ abhāvato appaṇihitoti vuccati. Cittaṃ samaṃ ādahati ārammaṇe ṭhapetīti samādhi. Ariyehi samāpajjitabbato samāpatti. Sesamettha vuttanayameva. Ettha ca vimokkhattikena ca samādhittikena ca ariyamaggova vutto. Samāpattittikena pana phalasamāpatti. Tesu yaṃkiñci ekampi padaṃ gahetvā ‘‘ahaṃ imassa lābhīmhī’’ti bhaṇanto pārājikova hoti. 번뇌들로부터 잘 벗어났거나 혹은 다양한 번뇌들로부터 벗어났기에 '해탈(vimokkha)'이라 한다. 그런데 이 해탈은 탐·진·치로부터 비어 있기에 '공(suññata)'이라 하고, 탐·진·치의 표상(nimitta)이 없기에 '무표상(animitta)'이라 하며, 탐·진·치의 원함(paṇidhi)이 없기에 '무원(appaṇihita)'이라 불린다. 마음을 고르게 집중하여 대상에 머물게 하기에 '삼매(samādhi)'라 한다. 성자들이 도달해야 하는 것이기에 '등지(samāpatti)'라 한다. 여기서 나머지는 앞에서 말한 방식과 같다. 그리고 여기서 해탈의 세 가지와 삼매의 세 가지로는 오직 성스러운 도(ariyamagga)만을 말한 것이다. 그러나 등지의 세 가지로는 과의 성취(phalasamāpatti)를 말한 것이다. 이것들 중에서 어떤 것이든 단 하나의 구절이라도 취하여 '나는 이것을 얻은 자이다'라고 말하는 자는 바라이가 된다. Tisso vijjāti pubbenivāsānussati, dibbacakkhu, āsavānaṃ khaye ñāṇanti. Tattha ekissāpi nāmaṃ gahetvā ‘‘ahaṃ imissā vijjāya lābhīmhī’’ti bhaṇanto pārājiko hoti. Saṅkhepaṭṭhakathāyaṃ pana ‘‘vijjānaṃ lābhīmhī’ti bhaṇantopi ‘tissannaṃ vijjānaṃ lābhīmhī’ti bhaṇantopi pārājiko vā’’ti vuttaṃ. Maggabhāvanāpadabhājane vuttā sattatiṃsabodhipakkhiyadhammā maggasampayuttā lokuttarāva idhādhippetā. Tasmā lokuttarānaṃ satipaṭṭhānānaṃ sammappadhānānaṃ iddhipādānaṃ indriyānaṃ balānaṃ bojjhaṅgānaṃ ariyassa aṭṭhaṅgikassa maggassa lābhīmhīti vadato pārājikanti mahāaṭṭhakathāyaṃ vuttaṃ. Mahāpaccariyādīsu pana ‘‘satipaṭṭhānānaṃ lābhīmhī’ti evaṃ ekekakoṭṭhāsavasenāpi ‘kāyānupassanāsatipaṭṭhānassa lābhīmhī’ti evaṃ tattha ekekadhammavasenāpi vadato pārājikamevā’’ti vuttaṃ tampi sameti. Kasmā? Maggakkhaṇuppanneyeva sandhāya vuttattā. Phalasacchikiriyāyapi ekekaphalavasena pārājikaṃ veditabbaṃ. '세 가지 명지(vijjā)'란 숙명통, 천안통, 누진통이다. 거기서 한 가지 명지의 명칭이라도 취하여 '나는 이 명지를 얻은 자이다'라고 말하는 자는 바라이가 된다. 그러나 '상케빳따까타(Saṅkhepaṭṭhakathā)'에서는 '명지들을 얻은 자이다'라고 말하는 자나 '세 가지 명지를 얻은 자이다'라고 말하는 자도 바라이가 된다고 설해졌다. 도 닦음(maggabhāvanā)의 구절 분석에서 설해진 37가지 보리분법은 도와 결합된 출세간의 법들만이 여기서 의도된 것이다. 그러므로 출세간의 사념처, 사정근, 사신족, 오근, 오력, 칠보리분, 성스러운 팔정도를 얻은 자라고 말하는 자에게 바라이가 된다고 '마하앗따까타(Mahāaṭṭhakathā)'에서 설해졌다. 한편 '마하빳짜리(Mahāpaccari)' 등에서는 '사념처를 얻은 자이다'라고 이와 같이 각각의 무리의 권능으로나, 혹은 그 무리들 중에서 '신념처를 얻은 자이다'라고 각각의 법의 권능으로 말하는 자에게도 바라이가 된다고 설해졌으며, 그것도 (경전과) 일치한다. 왜 그러한가? 도의 순간에 일어나는 법들만을 염두에 두고 설했기 때문이다. 과의 증득에 대해서도 각각의 과의 권능으로 바라이임을 알아야 한다. Rāgassa pahānantiādittike kilesappahānameva vuttaṃ. Taṃ pana yasmā maggena vinā natthi, tatiyamaggena hi kāmarāgadosānaṃ pahānaṃ, catutthena mohassa, tasmā ‘‘rāgo me pahīno’’tiādīni vadatopi pārājikaṃ vuttaṃ. '탐욕의 버림' 등의 세 가지에서는 번뇌의 버림만을 설했다. 그런데 그 번뇌의 버림은 도(magga) 없이는 있을 수 없기 때문에, 즉 제3의 도에 의해 탐욕과 성냄의 버림이 있고, 제4의 도에 의해 어리석음의 버림이 있기 때문이다. 그러므로 '나에게 탐욕이 버려졌다' 등을 말하는 자에게도 바라이를 설했다. Rāgā cittaṃ vinīvaraṇatātiādittike lokuttaracittameva vuttaṃ. Tasmā ‘‘rāgā me cittaṃ vinīvaraṇa’’ntiādīni vadatopi pārājikameva. '탐욕으로부터 마음이 벗어남' 등의 세 가지에서는 오직 출세간의 마음만을 설했다. 그러므로 '나의 마음은 탐욕으로부터 벗어났다' 등을 말하는 자에게도 바라이가 된다. Suññāgārapadabhājane [Pg.86] pana yasmā jhānena aghaṭetvā ‘‘suññāgāre abhiramāmī’’ti vacanamattena pārājikaṃ nādhippetaṃ, tasmā ‘‘paṭhamena jhānena suññāgāre abhiratī’’tiādi vuttaṃ. Tasmā yo jhānena ghaṭetvā ‘‘iminā nāma jhānena suññāgāre abhiramāmī’’ti vadati, ayameva pārājiko hotīti veditabbo. '적막한 곳(suññāgāra)'의 구절 분석에서는 선정과 연결 짓지 않고 '나는 적막한 곳에서 즐거워한다'라는 말만으로는 바라이를 의도하지 않았기 때문에, '초선정으로써 적막한 곳에서 즐거워한다' 등이 세존에 의해 설해졌다. 그러므로 어떤 비구가 선정과 연결 지어 '나는 이러이러한 선정으로써 적막한 곳에서 즐거워한다'라고 말한다면, 바로 이 비구가 바라이가 되는 것이라고 알아야 한다. Yā ca ‘‘ñāṇa’’nti imassa padabhājane ambaṭṭhasuttādīsu (dī. ni. 1.254 ādayo) vuttāsu aṭṭhasu vijjāsu vipassanāñāṇamanomayiddhiiddhividhadibbasotacetopariyañāṇabhedā pañca vijjā na āgatā, tāsu ekā vipassanāva pārājikavatthu na hoti, sesā hontīti veditabbā. Tasmā ‘‘vipassanāya lābhīmhī’’tipi ‘‘vipassanāñāṇassa lābhīmhī’’tipi vadato pārājikaṃ natthi. Phussadevatthero pana bhaṇati – ‘‘itarāpi catasso vijjā ñāṇena aghaṭitā pārājikavatthū na honti. Tasmā ‘manomayassa lābhīmhi, iddhividhassa, dibbāya sotadhātuyā, cetopariyassa lābhīmhī’ti vadatopi pārājikaṃ natthī’’ti. Taṃ tassa antevāsikeheva paṭikkhittaṃ – ‘‘ācariyo na ābhidhammiko bhummantaraṃ na jānāti, abhiññā nāma catutthajjhānapādakova mahaggatadhammo, jhāneneva ijjhati. Tasmā manomayassa lābhīmhī’ti vā ‘manomayañāṇassa lābhīmhī’ti vā yathā vā tathā vā vadatu pārājikamevā’’ti. Ettha ca kiñcāpi nibbānaṃ pāḷiyā anāgataṃ, atha kho ‘‘nibbānaṃ me patta’’nti vā ‘‘sacchikata’’nti vā vadato pārājikameva. Kasmā? Nibbānassa nibbattitalokuttarattā. Tathā ‘‘cattāri saccāni paṭivijjhiṃ paṭividdhāni mayā’’ti vadatopi pārājikameva. Kasmā? Saccappaṭivedhoti hi maggassa pariyāyavacanaṃ. Yasmā pana ‘‘tisso paṭisambhidā kāmāvacarakusalato catūsu ñāṇasampayuttesu cittuppādesu uppajjanti, kriyato catūsu ñāṇasampayuttesu cittuppādesu uppajjanti, atthapaṭisambhidā etesu ceva uppajjati, catūsu maggesu catūsu phalesu ca uppajjatī’’ti vibhaṅge (vibha. 746) vuttaṃ. Tasmā ‘‘dhammapaṭisambhidāya lābhīmhī’’ti vā, ‘‘nirutti…pe… paṭibhānapaṭisambhidāya lābhīmhī’’ti vā ‘‘lokiyaatthapaṭisambhidāya lābhīmhī’’ti vā vuttepi pārājikaṃ natthi. ‘‘Paṭisambhidānaṃ lābhīmhī’’ti vutte na tāva sīsaṃ otarati. ‘‘Lokuttaraatthapaṭisambhidāya lābhīmhī’’ti vutte pana pārājikaṃ hoti. Saṅkhepaṭṭhakathāyaṃ pana atthapaṭisambhidāppattomhīti avisesenāpi vadato [Pg.87] pārājikaṃ vuttaṃ. Kurundiyampi ‘‘na muccatī’’ti vuttaṃ. Mahāaṭṭhakathāyaṃ pana ‘‘ettāvatā pārājikaṃ natthi, ettāvatā sīsaṃ na otarati, ettāvatā na pārājika’’nti vicāritattā na sakkā aññaṃ pamāṇaṃ kātunti. ‘지혜(ñāṇa)’라는 이 단어의 해설(padabhājane)에서 암바타 경(Ambaṭṭhasutta) 등에서 설해진 여덟 가지 명지(vijjā) 중 위빳사나 지혜(vipassanāñāṇa), 의성신(manomayiddhi), 신변(iddhividha), 천이통(dibbasota), 타심통(cetopariyañāṇa)의 구별에 의한 다섯 가지 명지는 [마띠까에] 오지 않았다. 그 다섯 가지 명지 중에서 위빳사나 하나만은 파라지카의 근거(pārājikavatthu)가 되지 않으며, 나머지는 파라지카의 근거가 된다고 보아야 한다. 그러므로 “나는 위빳사나를 얻었다”라거나 “나는 위빳사나 지혜를 얻었다”라고 말하는 자에게는 파라지카가 없다. 그러나 풋사데와(Phussadeva) 장로는 “위빳사나 지혜를 제외한 나머지 네 가지 명지도 지혜(ñāṇa)라는 단어와 결합되지 않으면 파라지카의 근거가 되지 않는다. 그러므로 ‘나는 의성신을 얻었다, 신변을, 천이통을, 타심통을 얻었다’라고 말하는 자에게도 파라지카는 없다”라고 말한다. 그 견해는 그의 제자들에 의해 “스승님은 아비담마 전문가가 아니셔서 경계(bhummantara)를 알지 못하십니다. 신통(abhiññā)이란 제4선의 기초 위에서 생기는 고귀한 법(mahaggatadhamma)이며, 선정(jhāna)을 통해서만 이루어집니다. 그러므로 ‘의성신을 얻었다’라거나 ‘의성신의 지혜를 얻었다’라고 어떻게 말하든 파라지카일 뿐입니다”라고 말하며 거부되었다. 그리고 여기서 열반(nibbāna)이 비록 성전(Pāḷi)에는 나오지 않지만, “나는 열반에 도달했다”라거나 “실현했다”라고 말하는 자에게는 파라지카일 뿐이다. 왜냐하면 열반은 [세간에서] 벗어난 출세간(lokuttara)이기 때문이다. 이와 같이 “나는 네 가지 성스러운 진리를 꿰뚫었다, 나는 그것들을 통찰했다”라고 말하는 자에게도 파라지카일 뿐이다. 왜냐하면 ‘진리의 통찰(saccappaṭivedha)’은 도(magga)의 동의어이기 때문이다. 그러나 “세 가지 무애해(paṭisambhidā)는 욕계 선한 마음과 관련된 네 가지 지혜 상응하는 심복합체(cittuppāda)에서 일어나고, [아라한의] 작용심과 관련된 네 가지 지혜 상응하는 심복합체에서 일어난다. 의미 무애해(atthapaṭisambhidā)는 이것들뿐만 아니라 네 가지 도와 네 가지 과에서도 일어난다”라고 위방가(Vibhaṅga)에서 설해졌다. 그러므로 “나는 법 무애해를 얻었다”라거나 “어어 무애해... 대기 무애해를 얻었다” 혹은 “세간적인 의미 무애해를 얻었다”라고 말해도 파라지카는 아니다. “나는 무애해들을 얻었다”라고 말하는 것만으로는 파라지카의 정점(sīsa)에 이르지 않는다. 그러나 “나는 출세간의 의미 무애해를 얻었다”라고 말하면 파라지카가 된다. 상켸빳따까타(Saṅkhepaṭṭhakathā)에서는 “나는 의미 무애해를 얻었다”라고 특별한 구분 없이 말하는 자에게도 파라지카라고 설했다. 꾸룬디(Kurundī)에서도 “벗어날 수 없다(파라지카이다)”라고 설했다. 그러나 마하앗따까타(Mahāaṭṭhakathā)에서는 “이 정도로는 파라지카가 아니며, 파라지카의 정점에 이르지 않으며, 파라지카가 아니다”라고 고찰되었으므로 다른 것을 표준으로 삼을 수 없다. ‘‘Nirodhasamāpattiṃ samāpajjāmī’’ti vā ‘‘lābhīmhāhaṃ tassā’’ti vā vadatopi pārājikaṃ natthi. Kasmā? Nirodhasamāpattiyā neva lokiyattā na lokuttarattāti. Sace panassa evaṃ hoti – ‘‘nirodhaṃ nāma anāgāmī vā khīṇāsavo vā samāpajjati, tesaṃ maṃ aññataroti jānissatī’’ti byākaroti, so ca naṃ tathā jānāti, pārājikanti mahāpaccarisaṅkhepaṭṭhakathāsu vuttaṃ. Taṃ vīmaṃsitvā gahetabbaṃ. “나는 멸진정(nirodhasamāpatti)에 든다”라거나 “나는 그것을 얻었다”라고 말하는 자에게도 파라지카는 없다. 왜냐하면 멸진정은 세간적인 것도 아니고 출세간적인 것도 아니기 때문이다. 그러나 만약 그에게 “멸진정은 아나함이나 아라한이 드는 것이니, 사람들이 나를 그들 중 한 명으로 알 것이다”라는 생각이 있고 그렇게 말하며, 상대방이 그를 그렇게 이해한다면 파라지카라고 마하빳짜리와 상켸빳따까타에서 설해졌다. 그것은 잘 검토하여 받아들여야 한다. ‘‘Atītabhave kassapasammāsambuddhakāle sotāpannomhī’’ti vadatopi pārājikaṃ natthi. Atītakkhandhānañhi parāmaṭṭhattā sīsaṃ na otaratīti. Saṅkhepaṭṭhakathāyaṃ pana ‘‘atīte aṭṭhasamāpattilābhīmhī’’ti vadato pārājikaṃ natthi, kuppadhammattā idha pana ‘‘atthi akuppadhammattāti keci vadantī’’ti vuttaṃ. Tampi tattheva ‘‘atītattabhāvaṃ sandhāya kathentassa pārājikaṃ na hoti, paccuppannattabhāvaṃ sandhāya kathentasseva hotī’’ti paṭikkhittaṃ. “과거 생인 까사빠 정등각자 시대에 나는 예류자(sotāpanna)였다”라고 말하는 자에게도 파라지카는 없다. 과거의 오온을 다루는 것이므로 파라지카의 정점에 이르지 않기 때문이다. 상켸빳따까타에서는 “과거에 여덟 가지 등지(samāpatti)를 얻었다”라고 말하는 자에게는 파라지카가 없으니 [그것이] 변하기 쉬운 법(kuppadhamma)이기 때문이다. 그러나 이 경우(예류과)에는 “변하지 않는 법(akuppadhamma)이기에 [파라지카가] 있다고 어떤 이들은 말한다”라고 기술되어 있다. 그것 또한 같은 곳에서 “과거의 생(atītattabhāva)을 염두에 두고 말하는 자에게는 파라지카가 아니며, 현재의 생을 염두에 두고 말하는 자에게만 파라지카가 된다”라고 판별되어 거부되었다. Suddhikavārakathāvaṇṇanā 순수 항목의 구절(Suddhikavāra)에 대한 설명 200. Evaṃ jhānādīni dasa mātikāpadāni vitthāretvā idāni uttarimanussadhammaṃ ullapanto yaṃ sampajānamusāvādaṃ bhaṇati, tassa aṅgaṃ dassetvā tasseva vitthārassa vasena cakkapeyyālaṃ bandhanto ullapanākārañca āpattibhedañca dassetuṃ ‘‘tīhākārehī’’tiādimāha. Tattha suddhikavāro vattukāmavāro paccayapaṭisaṃyuttavāroti tayo mahāvārā. Tesu suddhikavāre paṭhamajjhānaṃ ādiṃ katvā yāva mohā cittaṃ vinīvaraṇapadaṃ, tāva ekamekasmiṃ pade samāpajjiṃ, samāpajjāmi, samāpanno, lābhīmhi, vasīmhi, sacchikataṃ mayāti imesu chasu padesu ekamekaṃ padaṃ tīhākārehi, catūhi, pañcahi, chahi, sattahākārehīti evaṃ pañcakkhattuṃ yojetvā suddhikanayo nāma vutto. Tato paṭhamañca jhānaṃ, dutiyañca jhānanti evaṃ paṭhamajjhānena saddhiṃ ekamekaṃ [Pg.88] padaṃ ghaṭentena sabbapadāni ghaṭetvā teneva vitthārena khaṇḍacakkaṃ nāma vuttaṃ. Tañhi puna ānetvā paṭhamajjhānādīhi na yojitaṃ, tasmā ‘‘khaṇḍacakka’’nti vuccati. Tato dutiyañca jhānaṃ, tatiyañca jhānanti evaṃ dutiyajjhānena saddhiṃ ekamekaṃ padaṃ ghaṭetvā puna ānetvā paṭhamajjhānena saddhiṃ sambandhitvā teneva vitthārena baddhacakkaṃ nāma vuttaṃ. Tato yathā dutiyajjhānena saddhiṃ, evaṃ tatiyajjhānādīhipi saddhiṃ, ekamekaṃ padaṃ ghaṭetvā puna ānetvā dutiyajjhānādīhi saddhiṃ sambandhitvā teneva vitthārena aññānipi ekūnatiṃsa baddhacakkāni vatvā ekamūlakanayo niṭṭhāpito. Pāṭho pana saṅkhepena dassito, so asammuyhantena vitthārato veditabbo. 200. 이와 같이 선정 등 열 가지 마띠까 구절들을 상세히 설명한 뒤, 이제 상인법을 떠벌리며 고의로 거짓말을 하는 자가 하는 그 거짓말의 요건을 보이고, 그 상세한 방식에 따라 순환 반복(cakkapeyyāla)을 구성하여 떠벌리는 양상과 죄의 차별을 보이기 위해 “세 가지 방식(tīhākārehi)” 등을 설하셨다. 거기에는 순수 항목(suddhikavāra), 말하고자 하는 항목(vattukāmavāra), 필수품과 관련된 항목(paccayapaṭisaṃyuttavāra)이라는 세 가지 큰 항목(mahāvāra)이 있다. 그중 순수 항목에서는 초선정부터 미혹으로 인하여 마음을 덮는 장애(vinīvaraṇa) 구절에 이르기까지, 각 구절에 대해 “증득했다(samāpajjiṃ)”, “증득한다(samāpajjāmi)”, “증득한 상태다(samāpanno)”, “얻었다(lābhīmhi)”, “자재하다(vasīmhi)”, “내가 실현했다(sacchikataṃ mayā)”라는 이 여섯 가지 단어 중 하나하나를 세 가지 방식, 네 가지, 다섯 가지, 여섯 가지, 일곱 가지 방식으로 이와 같이 다섯 번씩 조합하여 ‘순수 방식(suddhikanaya)’이라 부르는 것을 세존께서 설하셨다. 그 후 “초선정과 제2선정”이라는 식으로 초선정과 함께 하나하나의 구절을 결합하여 모든 구절을 연결하고, 그와 동일한 상세한 방식으로 ‘결손 순환(khaṇḍacakka)’이라 부르는 것을 세존께서 설하셨다. 그것은 다시 가져와서 초선정 등과 조합하지 않았기 때문에 ‘결손 순환’이라 불린다. 그 후 “제2선정과 제3선정”이라는 식으로 제2선정과 함께 하나하나의 구절을 결합하고 다시 가져와서 초선정과 연결하여, 그와 동일한 상세한 방식으로 ‘결합 순환(baddhacakka)’이라 부르는 것을 세존께서 설하셨다. 그 후 제2선정과 결합한 것처럼 제3선정 등과도 하나하나의 구절을 결합하고 다시 가져와서 제2선정 등과 연결하여, 그와 동일한 상세한 방식으로 다른 스물아홉 가지 결합 순환을 설함으로써 하나의 근본 방식(ekamūlakanaya)을 마무리하셨다. 성전(Pāḷi) 문구는 간략하게 제시되었으므로, 그것을 혼동 없이 상세하게 이해해야 한다. Yathā ca ekamūlako, evaṃ dumūlakādayopi sabbamūlakapariyosānā catunnaṃ satānaṃ upari pañcatiṃsa nayā vuttā. Seyyathidaṃ – dvimūlakā ekūnatiṃsa, timūlakā aṭṭhavīsa, catumūlakā sattavīsa; evaṃ pañcamūlakādayopi ekekaṃ ūnaṃ katvā yāva tiṃsamūlakā, tāva veditabbā. Pāṭhe pana tesaṃ nāmampi saṅkhipitvā ‘‘idaṃ sabbamūlaka’’nti tiṃsamūlakanayo eko dassito. Yasmā ca suññāgārapadaṃ jhānena aghaṭitaṃ sīsaṃ na otarati, tasmā taṃ anāmasitvā mohā cittaṃ vinīvaraṇapadapariyosānāyeva sabbattha yojanā dassitāti veditabbā. Evaṃ paṭhamajjhānādīni paṭipāṭiyā vā uppaṭipāṭiyā vā dutiyajjhānādīhi ghaṭetvā vā aghaṭetvā vā samāpajjintiādinā nayena ullapato mokkho natthi, pārājikaṃ āpajjatiyevāti. 하나의 뿌리(ekamūlaka)를 가진 경우와 마찬가지로, 두 개의 뿌리 등을 시작으로 하여 모든 뿌리를 가진 경우(sabbamūlaka)에 이르기까지 400개 위에 35가지 방법이 설해졌다. 즉, 두 개의 뿌리는 29가지, 세 개의 뿌리는 28가지, 네 개의 뿌리는 27가지이며, 이와 같이 다섯 개의 뿌리 등도 하나씩 줄여가며 서른 개의 뿌리까지 있음을 알아야 한다. 그러나 경전(Pāṭha)에서는 그것들의 명칭을 축약하여 '이것이 모든 뿌리(sabbamūlaka)이다'라고 서른 개의 뿌리를 가진 한 가지 방법을 보여주었다. 그리고 빈집(suññāgāra)이라는 구절은 선정(jhāna)과 결합되지 않으면 정수(sīsa, 바라이)에 도달하지 않으므로, 그것을 언급하지 않고 모든 곳에서 어리석음(moha), 마음(citta), 장애(vinīvaraṇa) 구절로 끝나는 구성이 제시된 것으로 알아야 한다. 이와 같이 초선(paṭhamajjhāna) 등을 순서대로 혹은 역순으로, 제2선 등과 결합하거나 결합하지 않고 '증득했다(samāpajji)' 등의 방법으로 거짓을 말하는(ullapato) 자에게는 구제가 없으며, 바라이 죄에 떨어진다. Imassa atthassa dassanavasena vutte ca panetasmiṃ suddhikamahāvāre ayaṃ saṅkhepato atthavaṇṇanā – tīhākārehīti sampajānamusāvādassa aṅgabhūtehi tīhi kāraṇehi. Pubbevassa hotīti pubbabhāgeyeva assa puggalassa evaṃ hoti ‘‘musā bhaṇissa’’nti. Bhaṇantassa hotīti bhaṇamānassa hoti. Bhaṇitassa hotīti bhaṇite assa hoti, yaṃ vattabbaṃ tasmiṃ vutte hotīti attho. Atha vā bhaṇitassāti vuttavato niṭṭhitavacanassa hotīti. Yo evaṃ pubbabhāgepi jānāti, bhaṇantopi jānāti, pacchāpi jānāti, ‘‘musā mayā bhaṇita’’nti so ‘‘paṭhamajjhānaṃ samāpajji’’nti bhaṇanto pārājikaṃ āpajjatīti ayamettha attho dassito. Kiñcāpi dassito, atha kho ayamettha viseso – pucchā tāva hoti ‘‘‘musā bhaṇissa’nti pubbabhāgo atthi, ‘musā mayā bhaṇita’nti pacchābhāgo natthi, vuttamattameva hi koci pamussati, kiṃ tassa pārājikaṃ hoti, na hotī’’ti? Sā evaṃ aṭṭhakathāsu vissajjitā – pubbabhāge ‘‘musā bhaṇissa’’nti ca bhaṇantassa [Pg.89] ‘‘musā bhaṇāmī’’ti ca jānato pacchābhāge ‘‘musā mayā bhaṇita’’nti na sakkā na bhavituṃ. Sacepi na hoti pārājikameva. Purimameva hi aṅgadvayaṃ pamāṇaṃ. Yassāpi pubbabhāge ‘‘musā bhaṇissa’’nti ābhogo natthi, bhaṇanto pana ‘‘musā bhaṇāmī’’ti jānāti, bhaṇitepi ‘‘musā mayā bhaṇita’’nti jānāti, so āpattiyā na kāretabbo. Pubbabhāgo hi pamāṇataro. Tasmiṃ asati davā bhaṇitaṃ vā ravā bhaṇitaṃ vā hotī’’ti. 이 의미를 나타내기 위해 설해진 '순수 대단락(suddhikamahāvāra)'에서의 요약된 주석은 다음과 같다. '세 가지 방식(tīhākārehi)'이란 고의적인 거짓말(sampajānamusāvāda)의 구성 요소가 되는 세 가지 원인에 의해서이다. '그에게 미리 있었다(pubbevassa hoti)'는 것은 그 사람이 거짓말을 하기 전의 단계(pubbabhāge)에서 '내가 거짓말을 하리라'라고 생각하는 것이다. '말하는 중에 있다(bhaṇantassa hoti)'는 것은 말하고 있는 동안에 그러한 인식이 있는 것이다. '말한 뒤에 있다(bhaṇitassa hoti)'는 것은 말을 마쳤을 때 그에게 그러한 인식이 있는 것이니, 즉 말해야 할 바를 말했을 때 그러하다는 뜻이다. 또는 '말한 자에게(bhaṇitassa)'란 말을 마친 자에게 그러한 인식이 있다는 것이다. 이와 같이 전단계에서도 알고, 말하는 중에도 알고, 후단계에서도 '내가 거짓말을 하였다'라고 아는 자가 '초선을 증득했다'라고 말하면 바라이 죄에 떨어진다는 것이 여기서 보여주는 의미이다. 비록 그렇게 나타나 있더라도 여기에는 이러한 차이가 있다. 먼저 '거짓말을 하리라'는 전단계는 있으나 '내가 거짓말을 하였다'라는 후단계가 없는 경우, 즉 어떤 사람이 말하자마자 잊어버린다면 그에게 바라이 죄가 성립하는가 성립하지 않는가라는 질문이 있을 수 있다. 그에 대해 주석서들에서는 다음과 같이 답변하였다. 전단계에서 '거짓말을 하리라'고 알고 말하는 중에도 '거짓말을 하고 있다'고 아는 자에게 후단계에서 '내가 거짓말을 하였다'라는 인식이 없을 수 없다. 설령 없더라도 바라이 죄가 성립한다. 앞의 두 가지 요소만으로도 충분하기 때문이다. 또한 전단계에서 '거짓말을 하리라'는 의도(ābhoga)가 없었더라도, 말하는 중에 '거짓말을 하고 있다'고 알고 말한 뒤에도 '내가 거짓말을 하였다'고 아는 자는 그 죄로 처벌해서는 안 된다. 전단계의 의도가 더 중요하기 때문이다. 그것이 없으면 실수로 말하거나(davā) 잘못 말한 것(ravā)이 되기 때문이다. Ettha ca taṃñāṇatā ca ñāṇasamodhānañca pariccajitabbaṃ. Taṃñāṇatā pariccajitabbāti yena cittena ‘‘musā bhaṇissa’’nti jānāti, teneva ‘‘musā bhaṇāmī’’ti ca ‘‘musā mayā bhaṇita’’nti ca jānātīti evaṃ ekacitteneva tīsu khaṇesu jānātīti ayaṃ taṃññaṇatā pariccajitabbā, na hi sakkā teneva cittena taṃ cittaṃ jānituṃ yathā na sakkā teneva asinā so asi chinditunti. Purimaṃ purimaṃ pana cittaṃ pacchimassa pacchimassa cittassa tathā uppattiyā paccayo hutvā nirujjhati. Tenetaṃ vuccati – 여기서 '그 인식임(taṃñāṇatā, 동일한 인식)'과 '인식의 결합(ñāṇasamodhāna)'은 버려야 한다. '그 인식임을 버려야 한다'는 것은 '거짓말을 하리라'고 아는 바로 그 마음으로 '거짓말을 하고 있다'거나 '내가 거짓말을 하였다'고 아는 것, 즉 하나의 마음으로 세 찰나에 안다는 그러한 '그 인식임'을 버려야 한다는 뜻이다. 왜냐하면 같은 칼로 그 칼 자신을 벨 수 없듯이, 그 마음으로 그 마음 자체를 알 수는 없기 때문이다. 다만 앞선 마음이 뒤이은 마음이 그와 같이 일어나는 조건(paccayo)이 되어 멸할 뿐이다. 그러므로 다음과 같이 말한다. ‘‘Pamāṇaṃ pubbabhāgova, tasmiṃ sati na hessati; Sesadvayanti nattheta, miti vācā tivaṅgikā’’ti. "전단계의 의도가 기준이니, 그것이 있을 때 나머지 둘이 생기지 않는다는 것은 있을 수 없다. 그러므로 말은 세 요소를 갖춘 것이라고 한다." ‘‘Ñāṇasamodhānaṃ pariccajitabba’’nti etāni tīṇi cittāni ekakkhaṇe uppajjantīti na gahetabbāni. Idañhi cittaṃ nāma – '인식의 결합을 버려야 한다'는 것은 이 세 마음이 한 찰나에 일어난다고 간주해서는 안 된다는 뜻이다. 왜냐하면 마음이란 다음과 같기 때문이다. Aniruddhamhi paṭhame, na uppajjati pacchimaṃ; Nirantaruppajjanato, ekaṃ viya pakāsati. 앞선 마음이 멸하지 않으면 뒤의 마음은 일어나지 않으나, 틈 없이 일어나기에 마치 하나인 것처럼 나타난다. Ito paraṃ pana yvāyaṃ ‘‘paṭhamaṃ jhānaṃ samāpajji’’nti sampajānamusā bhaṇati, yasmā so ‘‘natthi me paṭhamaṃ jhāna’’nti evaṃdiṭṭhiko hoti, tassa hi atthevāyaṃ laddhi. Tathā ‘‘natthi me paṭhamaṃ jhāna’’nti evamassa khamati ceva ruccati ca. Evaṃsabhāvameva cassa cittaṃ ‘‘natthi me paṭhamaṃ jhāna’’nti. Yadā pana musā vattukāmo hoti, tadā taṃ diṭṭhiṃ vā diṭṭhiyā saha khantiṃ vā diṭṭhikhantīhi saddhiṃ ruciṃ vā, diṭṭhikhantirucīhi saddhiṃ bhāvaṃ vā vinidhāya nikkhipitvā paṭicchādetvā abhūtaṃ katvā bhaṇati, tasmā tesampi vasena aṅgabhedaṃ dassetuṃ ‘‘catūhākārehī’’tiādi vuttaṃ. Parivāre ca ‘‘aṭṭhaṅgiko [Pg.90] musāvādo’’ti (paṭi. 328) vuttattā tattha adhippetāya saññāya saddhiṃ aññopi idha ‘‘aṭṭhahākārehī’’ti eko nayo yojetabbo. 그 후 '초선을 증득했다'라고 고의로 거짓말을 하는 자는 '나에게 초선이 없다'라는 견해를 가진 자이다. 그에게는 실제로 그러한 견해 혹은 습성이 있기 때문이다. 또한 '나에게 초선이 없다'는 사실을 그는 수용하고(khamati) 즐거워한다(ruccati). 그의 마음 또한 '나에게 초선이 없다'는 본성을 가지고 있다. 그러나 거짓말을 하고자 할 때, 그는 그 견해나, 견해와 함께하는 수용, 또는 견해와 수용과 함께하는 즐거움, 혹은 그러한 상태를 제쳐두고(vinidhāya) 감추고서, 있지 않은 것을 있는 것처럼 꾸며서 말한다. 그러므로 그것들에 따라서 구성 요소의 차이를 보여주기 위해 부처님께서는 '네 가지 방식(catūhākārehi)' 등을 설하신 것이다. 또한 파리바라(Parivāra)에서 '거짓말은 여덟 가지 요소를 갖는다'라고 설했으므로, 거기서 의도된 인식(saññā)과 함께 여기서도 '여덟 가지 방식(aṭṭhahākārehi)'이라는 하나의 방법이 적용되어야 한다. Ettha ca vinidhāya diṭṭhinti balavadhammavinidhānavasenetaṃ vuttaṃ. Vinidhāya khantintiādīni tato dubbaladubbalānaṃ vinidhānavasena. Vinidhāya saññanti idaṃ panettha sabbadubbaladhammavinidhānaṃ. Saññāmattampi nāma avinidhāya sampajānamusā bhāsissatīti netaṃ ṭhānaṃ vijjati. Yasmā pana ‘‘samāpajjissāmī’’tiādinā anāgatavacanena pārājikaṃ na hoti, tasmā ‘‘samāpajji’’ntiādīni atītavattamānapadāneva pāṭhe vuttānīti veditabbāni. 여기서 '견해를 제쳐두고(vinidhāya diṭṭhiṃ)'라는 말은 강력한 법인 견해를 제쳐두는 것에 대해 설한 것이다. '수용을 제쳐두고' 등은 그보다 점차 약한 법들을 제쳐두는 것에 대해 설한 것이다. '인식을 제쳐두고'라는 것은 여기서 가장 약한 법을 제쳐두는 것을 의미한다. 인식조차 제쳐두지 않고 고의적인 거짓말을 한다는 것은 있을 수 없는 일이다. 한편 '증득하리라(samāpajjissāmi)' 등과 같은 미래 시제의 말로는 바라이 죄가 성립하지 않기에, 경전의 본문(Pāṭha)에서는 '증득했다(samāpajji)'와 같이 과거와 현재 시제의 구절들만이 설해진 것임을 알아야 한다. 207. Ito paraṃ sabbampi imasmiṃ suddhikamahāvāre uttānatthameva. Na hettha taṃ atthi – yaṃ iminā vinicchayena na sakkā bhaveyya viññātuṃ, ṭhapetvā kilesappahānapadassa padabhājane ‘‘rāgo me catto vanto’’tiādīnaṃ padānaṃ atthaṃ. Svāyaṃ vuccati – ettha hi cattoti idaṃ sakabhāvapariccajanavasena vuttaṃ. Vantoti idaṃ puna anādiyanabhāvadassanavasena. Muttoti idaṃ santatito vimocanavasena. Pahīnoti idaṃ muttassāpi kvaci anavaṭṭhānadassanavasena. Paṭinissaṭṭhoti idaṃ pubbe ādinnapubbassa paṭinissaggadassanavasena. Ukkheṭitoti idaṃ ariyamaggena uttāsitattā puna anallīyanabhāvadassanavasena. Svāyamattho saddasatthato pariyesitabbo. Samukkheṭitoti idaṃ suṭṭhu uttāsetvā aṇusahagatassāpi puna anallīyanabhāvadassanavasena vuttanti. 207. 이 순수 대구(suddhikamahāvāra)에서는 이 이후의 모든 구절도 의미가 분명하다. 번뇌의 포기에 관한 구절의 분석(padabhājane)에서 '나의 탐욕은 버려졌고, 토해졌고' 등의 구절들의 의미를 제외하고는, 이 판정(vinicchaya)으로 알 수 없는 것은 여기서 아무것도 없기 때문이다. 그 의미를 설명하자면, 여기서 '버려졌다(catto)'는 것은 자신의 상태를 포기하는 방식에 의해 설해진 것이다. '토해졌다(vanto)'는 것은 다시는 취하지 않는 상태를 보여주는 방식에 의해 설해진 것이다. '해탈했다(mutto)'는 것은 상속(santati)으로부터 벗어나는 방식에 의해 설해진 것이다. '제거되었다(pahīno)'는 것은 해탈한 것이라도 어느 곳에도 머물지 않음을 보여주는 방식에 의해 설해진 것이다. '놓아버렸다(paṭinissaṭṭho)'는 것은 이전에 취했던 것을 다시 포기함을 보여주는 방식에 의해 설해진 것이다. '떨쳐버렸다(ukkheṭito)'는 것은 성스러운 도(ariyamagga)에 의해 소스라쳤기 때문에 다시는 달라붙지 않는 상태를 보여주는 방식에 의해 설해진 것이다. 이 '끼토(kheṭito)'의 의미는 문법서에서 찾아보아야 한다. '완전히 떨쳐버렸다(samukkheṭito)'는 것은 아주 잘 소스라치게 하여 미세하게 잠재된 것(aṇusahagata)이라도 다시는 달라붙지 않는 상태를 보여주는 방식에 의해 설해진 것이다. Suddhikavārakathā niṭṭhitā. 순수 편에 대한 설명이 끝났다. Vattukāmavārakathā 말하고자 하는 욕망의 편에 대한 설명 215. Vattukāmavārepi ‘‘tīhākārehī’’tiādīnaṃ attho, vārapeyyālappabhedo ca sabbo idha vuttanayeneva veditabbo. Kevalañhi yaṃ ‘‘mayā virajjhitvā aññaṃ vattukāmena aññaṃ vuttaṃ, tasmā natthi mayhaṃ āpattī’’ti evaṃ okāsagavesakānaṃ pāpapuggalānaṃ okāsanisedhanatthaṃ vutto. Yatheva hi ‘‘buddhaṃ paccakkhāmī’’ti vattukāmo ‘‘dhammaṃ paccakkhāmī’’tiādīsu sikkhāpaccakkhānapadesu yaṃ vā taṃ vā vadantopi khette otiṇṇattā sikkhāpaccakkhātakova [Pg.91] hoti; evaṃ paṭhamajjhānādīsu uttarimanussadhammapadesu yaṃkiñci ekaṃ vattukāmo tato aññaṃ yaṃ vā taṃ vā vadantopi khette otiṇṇattā pārājikova hoti. Sace yassa vadati, so tamatthaṃ taṅkhaṇaññeva jānāti. Jānanalakkhaṇañcettha sikkhāpaccakkhāne vuttanayeneva veditabbaṃ. 215. 말하고자 하는 욕망의 편(Vattukāmavāra)에서도 '세 가지 방식에 의해' 등의 의미와 모든 생략(peyyāla)의 구분은 여기서 이미 설해진 방식대로 알아야 한다. 다만, '내가 착각하여 다른 것을 말하려다가 딴것을 말했으니 나에게는 죄가 없다'라고 하며 기회를 엿보는 악한 자들의 기회를 차단하기 위해 이 편이 설해진 것이다. 마치 '부처님을 거부하겠다'고 말하려다가 '법을 거부하겠다' 등 학습계의 거부 구절들 중에서 이것저것 말하더라도 영역(khette)에 들어갔기 때문에 학습계를 거부한 것이 되는 것처럼, 이와 같이 초선(初禪) 등 상인법의 구절들 중에서 어떤 하나를 말하려다가 그 대신 이것저것 말하더라도 영역에 들어갔기 때문에 바라이가 된다. 만약 말해진 대상이 그 의미를 그 즉시 이해한다면 그러하다. 여기서 이해함의 특징은 학습계의 거부에서 설해진 방식대로 알아야 한다. Ayaṃ pana viseso – sikkhāpaccakkhānaṃ hatthamuddāya sīsaṃ na otarati. Idaṃ abhūtārocanaṃ hatthamuddāyapi otarati. Yo hi hatthavikārādīhipi aṅgapaccaṅgacopanehi abhūtaṃ uttarimanussadhammaṃ viññattipathe ṭhitassa puggalassa āroceti, so ca tamatthaṃ jānāti, pārājikova hoti. Atha pana yassa āroceti, so na jānāti ‘‘ki ayaṃ bhaṇatī’’ti, saṃsayaṃ vā āpajjati, ciraṃ vīmaṃsitvā vā pacchā jānāti, appaṭivijānanto icceva saṅkhyaṃ gacchati. Evaṃ appaṭivijānantassa vutte thullaccayaṃ hoti. Yo pana jhānādīni attano adhigamavasena vā uggahaparipucchādivasena vā na jānāti, kevalaṃ jhānanti vā vimokkhoti vā vacanamattameva sutaṃ hoti, sopi tena vutte ‘‘jhānaṃ kira samāpajjinti esa vadatī’’ti yadi ettakamattampi jānāti, jānāticceva saṅkhyaṃ gacchati. Tassa vutte pārājikameva. Seso ekassa vā dvinnaṃ vā bahūnaṃ vā niyamitāniyamitavasena viseso sabbo sikkhāpaccakkhānakathāyaṃ vuttanayeneva veditabboti. 그러나 다음과 같은 차이점이 있다. 학습계의 거부는 손짓(hatthamuddā)만으로는 정점에 이르지 않는다. 이 거짓 보고(abhūtārocana)는 손짓만으로도 정점에 이른다. 손의 움직임 등 신체의 움직임으로 상인법을 거짓으로 의사소통의 통로에 있는 사람에게 알리고 그가 그 의미를 이해한다면 바라이가 된다. 그러나 만약 알림을 받은 자가 '이 사람이 무엇을 말하는가?'라고 이해하지 못하거나, 의심을 품거나, 오래 생각한 뒤에야 이해한다면, '이해하지 못한 자'로 간주된다. 이처럼 이해하지 못한 자에게 말했을 때는 투란죄(thullaccaya)가 된다. 또한 선정 등을 자신의 증득에 의해서나 학습과 질문 등에 의해서 알지 못하고, 단지 '선정'이라거나 '해탈'이라는 말만 들어본 자라도, 그가 말했을 때 '이 사람이 선정에 들었다고 말하는구나'라고 그 정도라도 이해한다면 '이해한 자'로 간주된다. 그에게 말했을 때 바라이가 된다. 그 밖의 한 명, 두 명, 혹은 여러 명에게 지명하거나 지명하지 않는 방식에 따른 차이는 모두 학습계의 거부에 관한 설명에서 설해진 방식대로 알아야 한다. Vattukāmavārakathā niṭṭhitā. 말하고자 하는 욕망의 편에 대한 설명이 끝났다. Paccayapaṭisaṃyuttavārakathā 필수품과 관련된 편에 대한 설명 220. Paccayapaṭisaṃyuttavārepi – sabbaṃ vārapeyyālabhedaṃ pubbe āgatapadānañca atthaṃ vuttanayeneva ñatvā pāḷikkamo tāva evaṃ jānitabbo. Ettha hi ‘‘yo te vihāre vasi, yo te cīvaraṃ paribhuñji, yo te piṇḍapātaṃ paribhuñji, yo te senāsanaṃ paribhuñji, yo te gilānapaccayabhesajjaparikkhāraṃ paribhuñjī’’ti ime pañca paccattavacanavārā, ‘‘yena te vihāro paribhutto’’tiādayo pañca karaṇavacanavārā, ‘‘yaṃ tvaṃ āgamma vihāraṃ adāsī’’tiādayo pañca upayogavacanavārā vuttā, tesaṃ vasena idha vuttena suññāgārapadena saddhiṃ pubbe vuttesu paṭhamajjhānādīsu sabbapadesu [Pg.92] vārapeyyālabhedo veditabbo. ‘‘Yo te vihāre, yena te vihāro, yaṃ tvaṃ āgamma vihāra’’nti evaṃ pariyāyena vuttattā pana ‘‘aha’’nti ca avuttattā paṭivijānantassa vuttepi idha thullaccayaṃ, apaṭivijānantassa dukkaṭanti ayamettha vinicchayo. 220. 필수품과 관련된 편(Paccayapaṭisaṃyuttavāra)에서도, 모든 생략의 구분과 앞에서 나온 구절들의 의미를 설해진 방식대로 안 뒤에, 우선 경전의 순서는 다음과 같이 알아야 한다. 여기서는 '누가 그대의 처소에 살았는가', '누가 그대의 가사를 사용했는가', '누가 그대의 발바닥 음식을 사용했는가', '누가 그대의 거처를 사용했는가', '누가 그대의 병구완을 위한 약과 필수품을 사용했는가'라는 이 다섯 가지 주격(paccattavacana)의 편들과, '그대의 처소가 누구에 의해 사용되었는가' 등의 다섯 가지 도구격(karaṇavacana)의 편들, '그대가 누구를 의지하여 처소를 보시했는가' 등의 다섯 가지 대격(upayogavacana)의 편들이 설해졌다. 이것들에 의해 여기서 설해진 '숲속의 빈집(suññāgāra)'이라는 구절과 함께 앞에서 설해진 초선 등의 모든 구절에서의 생략 구분을 알아야 한다. 그러나 '그대의 처소에 있는 자가', '그대의 처소에 의해', '그대를 의지하여 처소를'이라는 식으로 완곡하게 설해졌고 '나(ahaṃ)'라고 말하지 않았기 때문에, 이해하는 자에게 말했더라도 이 필수품 관련 편에서는 투란죄가 되며, 이해하지 못하는 자에게 말했을 때는 돌길라(dukkaṭa)가 된다는 것이 여기서의 판정이다. Anāpattibhedakathā 죄가 없음의 구분에 대한 설명 Evaṃ vitthāravasena āpattibhedaṃ dassetvā idāni anāpattiṃ dassento ‘‘anāpatti adhimānenā’’tiādimāha. Tattha adhimānenāti adhigatamānena samudācarantassa anāpatti. Anullapanādhippāyassāti kohaññe icchācāre aṭhatvā anullapanādhippāyassa sabrahmacārīnaṃ santike aññaṃ byākarontassa anāpatti. Ummattakādayo pubbe vuttanayāeva. Idha pana ādikammikā vaggumudātīriyā bhikkhū. Tesaṃ anāpattīti. 이와 같이 상세하게 죄의 구분을 보여준 뒤, 이제 죄가 없음을 보여주기 위해 '증상만으로(adhimānenā)' 등을 설하셨다. 거기서 '증상만으로'란 [자신이 증득했다고] 잘못 믿고 말하는 자에게 죄가 없다는 뜻이다. '속이거나 자랑하려는 의도가 없음(anullapanādhippāyassa)'이란 속이려는 욕망에 머물지 않고 자랑할 의도 없이 동료 수행자들 앞에서 다른 것을 설명하는 자에게 죄가 없다는 뜻이다. 미친 자 등은 앞에서 설해진 방식과 같다. 다만 여기서는 최초의 범계자인 와구무다 강가의 비구들이 해당한다. 그들에게는 죄가 없다. Padabhājanīyavaṇṇanā niṭṭhitā. 구절의 분석에 대한 설명이 끝났다. Samuṭṭhānādīsu idaṃ sikkhāpadaṃ tisamuṭṭhānaṃ – hatthamuddāya ārocentassa kāyacittato, vacībhedena ārocentassa vācācittato, ubhayaṃ karontassa kāyavācācittato samuṭṭhāti. Kiriyaṃ, saññāvimokkhaṃ, sacittakaṃ, lokavajjaṃ, kāyakammaṃ, vacīkammaṃ, akusalacittaṃ, tivedanaṃ hasantopi hi somanassiko ullapati bhāyantopi majjhattopīti. 발생원 등에 있어서, 이 학습계는 세 가지 발생원(tisamuṭṭhāna)을 갖는다. 손짓으로 알리는 자에게는 몸과 마음으로부터 발생하고, 말의 분절로 알리는 자에게는 말과 마음으로부터 발생하며, 둘 다 하는 자에게는 몸과 말과 마음으로부터 발생한다. [이것은] 행위(kiriya)이며, 인식에 의한 벗어남(saññāvimokkha)이며, 마음이 있는 것(sacittaka)이며, 세상 사람들이 비난할 일(lokavajja)이며, 신업이고 구업이며, 불선심이고, 세 가지 수(vedanā)를 갖는다. 웃으면서도 즐거운 마음으로 자랑하고, 두려워하면서도, 혹은 덤덤한 마음으로도 자랑하기 때문이다. Vinītavatthuvaṇṇanā 판결된 사례들에 대한 설명 223. Vinītavatthūsu – adhimānavatthu anupaññattiyaṃ vuttanayameva. 223. 판결된 사례들 중에서 증상만(adhimāna)의 사례는 추가 계목(anupaññatti)에서 설해진 방식과 같다. Dutiyavatthusmiṃ – paṇidhāyāti patthanaṃ katvā. Evaṃ maṃ jano sambhāvessatīti evaṃ araññe vasantaṃ maṃ jano arahatte vā sekkhabhūmiyaṃ vā sambhāvessati, tato lokassa sakkato bhavissāmi garukato mānito pūjitoti. Āpatti dukkaṭassāti evaṃ paṇidhāya ‘‘araññe vasissāmī’’ti gacchantassa padavāre padavāre dukkaṭaṃ. Tathā araññe kuṭikaraṇacaṅkamananisīdananivāsanapāvuraṇādīsu sabbakiccesu payoge payoge dukkaṭaṃ. Tasmā evaṃ araññe na vasitabbaṃ. Evaṃ vasanto hi sambhāvanaṃ labhatu vā mā vā dukkaṭaṃ āpajjati. Yo pana samādinnadhutaṅgo [Pg.93] ‘‘dhutaṅgaṃ rakkhissāmī’’ti vā ‘‘gāmante me vasato cittaṃ vikkhipati, araññaṃ sappāya’’nti cintetvā vā ‘‘addhā araññe tiṇṇaṃ vivekānaṃ aññataraṃ pāpuṇissāmī’’ti vā ‘‘araññaṃ pavisitvā arahattaṃ apāpuṇitvā na nikkhamissāmī’’ti vā ‘‘araññavāso nāma bhagavatā pasattho, mayi ca araññe vasante bahū sabrahmacārino gāmantaṃ hitvā āraññakā bhavissantī’’ti vā evaṃ anavajjavāsaṃ vasitukāmo hoti, tena vasitabbaṃ. 두 번째 사례에서—'paṇidhāyā'는 갈망함을 뜻한다. "이와 같이 사람들이 나를 우러러볼 것이다"라는 것은 이와 같이 숲에 사는 나를 사람들이 아라한과나 유학(sekkhabhūmi)의 단계에 있다고 칭송할 것이고, 그로 인해 세상 사람들로부터 공경받고 존중받고 존경받고 공양받게 될 것이라는 뜻이다. 'dukkaṭa의 아빳띠(죄)'라는 것은 이와 같은 갈망을 품고 "숲에 살리라"라고 하며 갈 때 발걸음마다 dukkaṭa 죄가 된다는 것이다. 이와 같이 숲에서 거처를 만들고 경행하며 앉고 가사를 입고 걸치는 등의 모든 일에서 노력을 기울일 때마다 dukkaṭa 죄가 된다. 그러므로 이와 같은 목적으로 숲에 살아서는 안 된다. 이와 같이 사는 수행자는 칭송을 얻든 얻지 못하든 dukkaṭa 죄를 범하게 된다. 그러나 이미 두타행을 수지하여 "두타행을 지키리라"라고 하거나, "마을 근처에 사니 내 마음이 산란해지나 숲은 적당하다"라고 생각하거나, "반드시 숲에서 세 가지 은둔(viveka) 중 하나를 얻으리라"라고 하거나, "숲에 들어가서 아라한과를 얻지 못하면 나오지 않으리라"라고 하거나, "숲에 사는 것은 세존께서 찬탄하신 것이며, 내가 숲에 살면 많은 동료 수행자들이 마을 근처를 떠나 숲에 사는 자들이 될 것이다"라고 생각하여 이와 같이 허물없는 삶을 살고자 하는 자는 [숲에] 살아야 한다. Tatiyavatthusmimpi – ‘‘abhikkantādīni saṇṭhapetvā piṇḍāya carissāmī’’ti nivāsanapārupanakiccato pabhuti yāva bhojanapariyosānaṃ tāva payoge payoge dukkaṭaṃ. Sambhāvanaṃ labhatu vā mā vā dukkaṭameva. Khandhakavattasekhiyavattaparipūraṇatthaṃ pana sabrahmacārīnaṃ diṭṭhānugatiāpajjanatthaṃ vā pāsādikehi abhikkamapaṭikkamādīhi piṇḍāya pavisanto anupavajjo viññūnanti. 세 번째 사례에서도—"위의를 갖추어 탁발을 다니리라"라고 하며 가사를 입고 걸치는 일부터 공양을 마칠 때까지 노력을 기울일 때마다 dukkaṭa 죄가 된다. 칭송을 얻든 얻지 못하든 dukkaṭa 죄일 뿐이다. 그러나 칸다카(Khandhaka)의 의무와 세키야(Sekhiya)의 의무를 충실히 이행하기 위해, 또는 동료 수행자들이 본받게 하기 위해 단정한 모습으로 나아가고 돌아오며 탁발을 나가는 자는 지혜로운 이들에게 비난받지 않는다는 것이 가르침이다. Catutthapañcamavatthūsu – ‘‘yo te vihāre vasī’’ti ettha vuttanayeneva ‘‘aha’’nti avuttattā pārājikaṃ natthi. Attupanāyikameva hi samudācarantassa pārājikaṃ vuttaṃ. 네 번째와 다섯 번째 사례에서—"그대의 사원에 살았던 자"라는 구절은 앞에서 설명한 방식대로 "나"라고 말하지 않았기에 바라이(Pārājika) 죄가 아니다. 자신에게 상인법(uttarimanussadhamma)이 있는 것처럼 말하는 자에게만 바라이 죄가 설해졌기 때문이다. Paṇidhāya caṅkamītiādīni heṭṭhā vuttanayāneva. "열망을 품고 경행하다" 등의 구절은 앞에서 설명한 방식과 같다. Saṃyojanavatthusmiṃ – saṃyojanā pahīnātipi ‘‘dasa saṃyojanā pahīnā’’tipi ‘‘ekaṃ saṃyojanaṃ pahīna’’ntipi vadato kilesappahānameva ārocitaṃ hoti, tasmā pārājikaṃ. 결박(saṃyojana)의 사례에서—"결박이 끊어졌다"라고 하거나 "열 가지 결박이 끊어졌다"라고 하거나 "한 가지 결박이 끊어졌다"라고 말하는 자는 번뇌의 소멸(kilesappahāna)을 알린 것이 되므로 바라이 죄가 된다. 224. Rahovatthūsu – raho ullapatīti ‘‘rahogato arahā aha’’nti vadati, na manasā cintitameva karoti. Tenettha dukkaṭaṃ vuttaṃ. 224. 은밀한 장소(raho)의 사례에서—'raho ullapatī'는 "은밀한 곳에 가서 나는 아라한이다"라고 말하는 것을 뜻하며, 단지 마음으로 생각만 하는 것을 뜻하지 않는다. 그러므로 이 사례에서는 dukkaṭa 죄가 설해졌다. Vihāravatthu upaṭṭhānavatthu ca vuttanayameva. 사원(vihāra)의 사례와 시봉(upaṭṭhāna)의 사례도 앞에서 설명한 방식과 같다. 225. Na dukkaravatthusmiṃ – tassa bhikkhuno ayaṃ laddhi – ‘‘ariyapuggalāva bhagavato sāvakā’’ti. Tenāha – ‘‘ye kho te bhagavato sāvakā te evaṃ vadeyyu’’nti. Yasmā cassa ayamadhippāyo – ‘‘sīlavatā [Pg.94] āraddhavipassakena na dukkaraṃ aññaṃ byākātuṃ, paṭibalo so arahattaṃ pāpuṇitu’’nti. Tasmā ‘‘anullapanādhippāyo aha’’nti āha. 225. "어렵지 않다"는 사례에서—그 수행자의 견해는 "성자들만이 세존의 제자이다"라는 것이었다. 그래서 그는 "세존의 제자라면 그렇게 말할 것이다"라고 말한 것이다. 또한 그에게는 "계행을 갖추고 위빠사나를 시작한 자에게 다른 것(아라한과)을 선언하는 것은 어렵지 않으며, 그는 아라한과에 도달할 능력이 있다"라는 의도가 있었다. 그러므로 그는 "나는 뽐내려는 의도가 없었다"라고 말한 것이다. Vīriyavatthusmiṃ ārādhanīyoti sakkā ārādhetuṃ sampādetuṃ nibbattetunti attho. Sesaṃ vuttanayameva. 정진(vīriya)의 사례에서 'ārādhanīyo'는 성취할 수 있고 완수할 수 있으며 생겨나게 할 수 있다는 의미이다. 나머지는 앞에서 설명한 방식과 같다. Maccuvatthusmiṃ so bhikkhu ‘‘yassa vippaṭisāro uppajjati, so bhāyeyya. Mayhaṃ pana avippaṭisāravatthukāni parisuddhāni sīlāni, svāhaṃ kiṃ maraṇassa bhāyissāmī’’ti etamatthavasaṃ paṭicca ‘‘nāhaṃ āvuso maccuno bhāyāmī’’ti āha. Tenassa anāpatti. 죽음(maccu)의 사례에서 그 수행자는 "후회(vippaṭisāra)가 생기는 자는 두려워할 것이나, 나에게는 후회의 원인이 없는 청정한 계행들이 있으니, 내가 어찌 죽음을 두려워하겠는가?"라는 이 이치에 근거하여 "도반들이여, 나는 죽음이 두렵지 않다"라고 말하였다. 그러므로 그에게는 죄가 없다. Vippaṭisāravatthusmimpi eseva nayo. Tato parāni tīṇi vatthūni vīriyavatthusadisāneva. 후회(vippaṭisāra)의 사례에서도 이와 같은 방식이다. 그 이후의 세 가지 사례는 정진(vīriya)의 사례와 유사하다. Vedanāvatthūsupaṭhamasmiṃ tāva so bhikkhu paṭisaṅkhānabalena adhivāsanakhantiyaṃ ṭhatvā ‘‘nāvuso sakkā yena vā tena vā adhivāsetu’’nti āha. Tenassa anāpatti. 통증(vedanā)의 사례들 중 첫 번째 사례에서 그 수행자는 통찰의 힘으로 감내하는 인내(adhivāsanakhanti)에 머물며 "도반들이여, 아무나 감내할 수 있는 것이 아니다"라고 말하였다. 그러므로 그에게는 죄가 없다. Dutiye pana attupanāyikaṃ akatvā ‘‘nāvuso sakkā puthujjanenā’’ti pariyāyena vuttattā thullaccayaṃ. 그러나 두 번째 사례에서는 자신에게 적용하지 않고 "도반들이여, 범부(puthujjana)는 할 수 없다"라고 우회적으로 말했기 때문에 투란차(thullaccaya) 죄가 된다. 226. Brāhmaṇavatthūsuso kira brāhmaṇo na kevalaṃ ‘‘āyantu bhonto arahanto’’ti āha. Yaṃ yaṃ panassa vacanaṃ mukhato niggacchati, sabbaṃ ‘‘arahantānaṃ āsanāni paññapetha, pādodakaṃ detha, arahanto pāde dhovantū’’ti arahantavādapaṭisaṃyuttaṃyeva. Taṃ panassa pasādabhaññaṃ saddhācaritattā attano saddhābalena samussāhitassa vacanaṃ. Tasmā bhagavā ‘‘anāpatti, bhikkhave, pasādabhaññe’’ti āha. Evaṃ vuccamānena pana bhikkhunā na haṭṭhatuṭṭheneva paccayā paribhuñjitabbā, ‘‘arahattasampāpikaṃ paṭipadaṃ paripūressāmī’’ti evaṃ yogo karaṇīyoti. 226. 바라문의 사례들에서—그 바라문은 단지 "아라한들께서 오십시오"라고만 말한 것이 아니다. 그의 입에서 나오는 모든 말은 "아라한들을 위해 자리를 마련하라, 발 씻을 물을 드려라, 아라한들께서 발을 씻으시게 하라"라는 등 아라한이라는 칭호와 관련된 것이었다. 그러나 그것은 그가 신심이 깊은 성향(saddhācarita)이었기에 자신의 신심의 힘에 고무되어 한 말(pasādabhañña)이다. 그러므로 세존께서는 "비구들이여, 환희심에서 우러나온 말(pasādabhañña)에는 죄가 없다"라고 말씀하셨다. 그러나 이와 같이 불리는 수행자는 환희하며 기뻐하기만 하며 공양물을 수용해서는 안 되며, "아라한과에 이르는 실천을 완수하리라"라고 이와 같이 정진(yogo)해야 한다는 것이 가르침이다. Aññabyākaraṇavatthūnisaṃyojanavatthusadisāneva. Agāravatthusmiṃ so bhikkhu gihibhāve anatthikatāya anapekkhatāya ‘‘abhabbo kho āvuso mādiso’’ti āha, na ullapanādhippāyena. Tenassa anāpatti. 다른 선언(aññabyākaraṇavatthūni)들은 결박(saṃyojana)의 사례와 유사하다. 세속(agāra)의 사례에서 그 수행자는 재가자의 상태에 뜻이 없고 미련이 없었기에 "도반들이여, 나 같은 사람은 [재가자로 돌아가는 것이] 불가능하다"라고 말한 것이지, 뽐내려는 의도로 말한 것이 아니다. 그러므로 그에게는 죄가 없다. 227. Āvaṭakāmavatthusmiṃ [Pg.95] so bhikkhu vatthukāmesu ca kilesakāmesu ca lokiyeneva ādīnavadassanena nirapekkho. Tasmā ‘‘āvaṭā me āvuso kāmā’’ti āha. Tenassa anāpatti. Ettha ca āvaṭāti āvāritā nivāritā, paṭikkhittāti attho. 227. 차단된 욕망(āvaṭakāma)의 사례에서 그 수행자는 대상에 대한 욕망(vatthukāma)과 번뇌의 욕망(kilesakāma)에 대해 세간적인 통찰로도 그 위험을 보아 미련이 없었다. 그러므로 "도반들이여, 나에게 욕망은 차단되었다"라고 말하였다. 그러므로 그에게는 죄가 없다. 여기서 'āvaṭā'는 가로막히고 저지되고 거부되었다는 뜻이다. Abhirativatthusmiṃ so bhikkhu sāsane anukkaṇṭhitabhāvena uddesaparipucchādīsu ca abhiratabhāvena ‘‘abhirato ahaṃ āvuso paramāya abhiratiyā’’ti āha, na ullapanādhippāyena. Tenassa anāpatti. 환희(abhirati)의 사례에서 그 수행자는 가르침 안에서 싫증 내지 않고 경전 암송과 문답 등에 환희하였기에 "도반들이여, 나는 최고의 환희로써 환희한다"라고 말한 것이지, 뽐내려는 의도가 아니었다. 그러므로 그에게는 죄가 없다. Pakkamanavatthusmiṃ yo imamhā āvāsā paṭhamaṃ pakkamissatīti evaṃ āvāsaṃ vā maṇḍapaṃ vā sīmaṃ vā yaṃkiñci ṭhānaṃ paricchinditvā katāya katikāya yo ‘‘maṃ arahāti jānantū’’ti tamhā ṭhānā paṭhamaṃ pakkamati, pārājiko hoti. Yo pana ācariyupajjhāyānaṃ vā kiccena mātāpitūnaṃ vā kenacideva karaṇīyena bhikkhācāratthaṃ vā uddesaparipucchānaṃ vā atthāya aññena vā tādisena karaṇīyena taṃ ṭhānaṃ atikkamitvā gacchati, anāpatti. Sacepissa evaṃ gatassa pacchā icchācāro uppajjati ‘‘na dānāhaṃ tattha gamissāmi evaṃ maṃ arahāti sambhāvessantī’’ti anāpattiyeva. 떠남에 관한 이야기(pakkamanavatthu)에서, ‘누가 이 사원에서 가장 먼저 떠날 것인가’라고 이와 같이 사원이나 정자나 구역(sīma)이나 그 어떤 장소를 한정하여 규약(katikā)을 정한 뒤에, ‘나를 아라한이라 알게 하리라’고 생각하며 그 장소에서 가장 먼저 떠나는 자는 바라이죄가 된다. 그러나 만약 스승이나 화상의 일로, 혹은 부모님의 어떤 용무로, 혹은 탁발을 위해, 혹은 독송이나 문답을 위해, 또는 그와 유사한 다른 용무로 그 한정된 장소를 벗어나 가는 경우에는 죄가 되지 않는다. 설령 그렇게 나간 뒤에 나중에 그에게 ‘이제 나는 그곳에 돌아가지 않겠다. 그러면 사람들이 나를 아라한이라고 찬탄할 것이다’라는 사악한 욕망(icchācāra)이 생긴다 하더라도 죄가 되지 않는다. Yopi kenacideva karaṇīyena taṃ ṭhānaṃ patvā sajjhāyamanasikārādivasena aññavihito vā hutvā corādīhi vā anubaddho meghaṃ vā uṭṭhitaṃ disvā anovassakaṃ pavisitukāmo taṃ ṭhānaṃ atikkamati, anāpatti. Yānena vā iddhiyā vā gacchantopi pārājikaṃ nāpajjati, padagamaneneva āpajjati. Tampi yehi saha katikā katā, tehi saddhiṃ apubbaṃacarimaṃ gacchanto nāpajjati. Evaṃ gacchantā hi sabbepi aññamaññaṃ rakkhanti. Sacepi maṇḍaparukkhamūlādīsu kiñci ṭhānaṃ paricchinditvā ‘‘yo ettha nisīdati vā caṅkamati vā, taṃ arahāti jānissāma’’ pupphāni vā ṭhapetvā ‘‘yo imāni gahetvā pūjaṃ karissati, taṃ arahāti jānissāmā’’tiādinā nayena katikā katā hoti, tatrāpi icchācāravasena tathā karontassa pārājikameva. Sacepi upāsakena antarāmagge vihāro vā kato hoti, cīvarādīni vā ṭhapitāni honti, ‘‘ye arahanto te imasmiṃ vihāre vasantu, cīvarādīni ca gaṇhantū’’ti. Tatrāpi icchācāravasena vasantassa vā cīvarādīni vā gaṇhantassa pārājikameva. Etaṃ pana adhammikakatikavattaṃ, tasmā na kātabbaṃ, aññaṃ vā evarūpaṃ ‘‘imasmiṃ temāsabbhantare [Pg.96] sabbeva āraññakā hontu, piṇḍapātikaṅgādiavasesadhutaṅgadharā vā atha vā sabbeva khīṇāsavā hontū’’ti evamādi. Nānāverajjakā hi bhikkhū sannipatanti. Tattha keci dubbalā appathāmā evarūpaṃ vattaṃ anupāletuṃ na sakkonti. Tasmā evarūpampi vattaṃ na kātabbaṃ. ‘‘Imaṃ temāsaṃ sabbeheva na uddisitabbaṃ, na paripucchitabbaṃ, na pabbājetabbaṃ, mūgabbataṃ gaṇhitabbaṃ, bahi sīmaṭṭhassāpi saṅghalābho dātabbo’’ti evamādikaṃ pana na kātabbameva. 또한 어떤 용무로 그 장소에 도달했다가, 독송이나 작의(manasikāra) 등에 집중하여 마음이 다른 곳에 있거나, 도적들에게 쫓기거나, 혹은 구름이 일어나는 것을 보고 비를 피할 수 있는 곳으로 들어가고자 그 장소를 벗어나더라도 죄가 되지 않는다. 수레 등의 탈것이나 신통력으로 가는 자도 바라이죄에 해당하지 않으며, 오직 발로 걸어서 갈 때만 죄가 된다. 또한 약속을 한 이들과 함께 앞서거니 뒤서거니 하지 않고(동시에) 가는 자도 죄가 되지 않는다. 그렇게 함께 가는 자들은 모두 서로를 바라이죄로부터 보호해주기 때문이다. 만약 정자나 나무 아래 등의 장소를 정하여 ‘여기 앉거나 거니는 자를 아라한이라 알자’라거나, 꽃을 놓아두고 ‘이 꽃을 가져가 공양을 올리는 자를 아라한이라 알자’는 등의 방식으로 약속을 정한 경우에, 사악한 욕망에 따라 그렇게 행하는 자에게는 바라이죄가 성립한다. 설령 재가 신자가 길 중간에 사원을 짓거나 가사 등을 비치해두고 ‘아라한들께서 이 사원에 머무시고 가사 등을 가져가시라’고 했을 때, 사악한 욕망에 따라 그곳에 머물거나 가사 등을 가져가는 비구에게도 바라이죄가 성립한다. 그러나 이것은 법답지 못한 약속의 관습이므로 행해서는 안 되며, ‘이 석 달 동안 모두 숲에 거주하는 자가 되자, 혹은 걸식이나 그 밖의 두타행을 닦는 자가 되자, 혹은 모두 번뇌를 다한 자(khīṇāsava)가 되자’는 등의 약속도 해서는 안 된다. 여러 다른 지방에서 온 비구들이 모여드는데, 그중 어떤 이들은 기력이 약하여 그러한 관습을 지켜낼 능력이 없기 때문이다. 따라서 그러한 관습은 만들지 말아야 한다. ‘이 석 달 동안 모두 경전 암송(uddisitabba)을 하지 말고, 의미를 묻지 말고, 출가시키지 말며, 벙어리 행을 하고, 구역 밖에 있는 자에게도 승가의 이익을 나누어 주자’는 식의 규약은 결코 정해서는 안 된다. 228. Lakkhaṇasaṃyutte yvāyaṃ āyasmā ca lakkhaṇoti lakkhaṇatthero vutto, esa jaṭilasahassassa abbhantare ehibhikkhūpasampadāya upasampanno ādittapariyāyāvasāne arahattappatto eko mahāsāvakoti veditabbo. Yasmā panesa lakkhaṇasampannena sabbākāraparipūrena brahmasamena attabhāvena samannāgato, tasmā lakkhaṇoti saṅkhaṃ gato. Mahāmoggallānatthero pana pabbajitadivasato sattame divase arahattappatto dutiyo aggasāvako. 228. 락카나 상윳따(Lakkhaṇasaṃyutta)에서 ‘존자 락카나’라고 언급된 락카나 장로는, 1,000명의 결발 수행자(jaṭila) 가운데 에히비구(ehibhikkhu) 구족계로 출가하여 아딧따빠리야야 경(Ādittapariyāya Sutta)의 설법 끝에 아라한과를 얻은 위대한 제자 중 한 분으로 알아야 한다. 그는 신체적 특징(lakkhaṇa)이 훌륭하고 모든 형상이 원만하며 범천과 같은 몸을 갖추었기에 ‘락카나’라는 이름으로 불리게 되었다. 한편 마하모갈라나 장로는 출가한 지 7일 만에 아라한과를 얻은 두 번째 상좌 제자이다. Sitaṃ pātvākāsīti mandahasitaṃ pātuakāsi, pakāsayi dassesīti vuttaṃ hoti. Kiṃ pana disvā thero sitaṃ pātvākāsīti? Upari pāḷiyaṃ āgataṃ aṭṭhikasaṅkhalikaṃ ekaṃ petaloke nibbattaṃ sattaṃ disvā, tañca kho dibbena cakkhunā, na pasādacakkhunā. Pasādacakkhussa hi ete attabhāvā na āpāthaṃ āgacchanti. Evarūpaṃ pana attabhāvaṃ disvā kāruññe kātabbe kasmā sitaṃ pātvākāsīti? Attano ca buddhañāṇassa ca sampattisamanussaraṇato. Tañhi disvā thero ‘‘adiṭṭhasaccena nāma puggalena paṭilabhitabbā evarūpā attabhāvā mutto ahaṃ, lābhā vata me, suladdhaṃ vata me’’ti attano ca sampattiṃ anussaritvā ‘‘aho buddhassa bhagavato ñāṇasampatti, yo ‘kammavipāko, bhikkhave, acinteyyo; na cintetabbo’ti (a. ni. 4.77) desesi, paccakkhaṃ vata katvā buddhā desenti, suppaṭividdhā buddhānaṃ dhammadhātū’’ti evaṃ buddhañāṇasampattiñca saritvā sitaṃ pātvākāsīti. Yasmā pana khīṇāsavā nāma na akāraṇā sitaṃ pātukaronti, tasmā taṃ lakkhaṇatthero pucchi – ‘‘ko nu kho āvuso moggallāna hetu, ko paccayo sitassa pātukammāyā’’ti. Thero pana yasmā yehi ayaṃ upapatti sāmaṃ adiṭṭhā, te dussaddhāpayā honti, tasmā bhagavantaṃ sakkhiṃ katvā byākātukāmatāya ‘‘akālo kho, āvuso’’tiādimāha[Pg.97]. Tato bhagavato santike puṭṭho ‘‘idhāhaṃ āvuso’’tiādinā nayena byākāsi. ‘미소를 띠었다(sitaṃ pātvākāsi)’는 것은 은은한 미소를 드러내고 밝혀 보여주었다는 뜻이다. 장로는 무엇을 보고 미소를 지었는가? 경전의 뒤편에 나오듯, 아귀계에 태어나 해골들이 사슬처럼 이어진 형상을 한 어떤 중생을 보고 미소를 지은 것이다. 그것은 천안(dibbena cakkhunā)으로 본 것이지 육안(pasādacakkhu)으로 본 것이 아니다. 육안으로는 그러한 존재들의 모습이 가시권에 들어오지 않기 때문이다. 그런데 그러한 비참한 모습을 보고 연민을 느껴야 마땅함에도 왜 미소를 지었는가? 그것은 자신의 성취와 부처님 지혜의 원만함을 회상했기 때문이다. 장로는 그를 보고 ‘진리를 보지 못한 자가 겪게 되는 이러한 비참한 신체적 상태로부터 나는 벗어났구나. 참으로 나에게 이익이며, 참으로 잘 얻었구나’라고 자신의 성취를 회상하고, 또한 ‘아, 세존의 지혜가 원만하시도다. 비구들이여, 업의 과보는 사유할 수 없으니 사유해서는 안 된다라고 설하셨는데, 부처님께서는 참으로 직접 목격하고 설하시며, 부처님들께서는 법의 성품(dhammadhātu)을 잘 꿰뚫어 아시는구나’라고 부처님의 지혜가 원만함을 기억하며 미소를 지은 것이다. 번뇌가 다한 성자들은 이유 없이 미소를 짓지 않기에 락카나 장로가 ‘도반 모갈라나여, 미소를 지으신 원인과 조건은 무엇입니까?’라고 물었다. 장로는 이러한 태생적 인과를 직접 보지 못한 이들에게는 믿게 하기가 어렵기 때문에, 부처님을 증인으로 삼아 답변하고자 ‘도반이여, 지금은 때가 아닙니다’라고 먼저 말하였다. 그 뒤에 부처님 앞에서 질문을 받았을 때 ‘여기에서 나는, 도반이여’라는 등의 방식으로 답변하였다. Tattha aṭṭhikasaṅkhalikanti setaṃ nimmaṃsalohitaṃ aṭṭhisaṅghātaṃ. Gijjhāpi kākāpi kulalāpīti etepi yakkhagijjhā ceva yakkhakākā ca yakkhakulalā ca paccetabbā. Pākatikānaṃ pana gijjhādīnaṃ āpāthampi etaṃ rūpaṃ nāgacchati. Anupatitvā anupatitvāti anubandhitvā anubandhitvā. Vituḍentīti vinivijjhitvā gacchanti. Vitudentīti vā pāṭho, asidhārūpamehi tikhiṇehi lohatuṇḍehi vijjhantīti attho. Sā sudaṃ aṭṭassaraṃ karotīti ettha sudanti nipāto, sā aṭṭhikasaṅkhalikā aṭṭassaraṃ āturassaraṃ karotīti attho. Akusalavipākānubhavanatthaṃ kira yojanappamāṇāpi tādisā attabhāvā nibbattanti, pasādussadā ca honti pakkagaṇḍasadisā; tasmā sā aṭṭhikasaṅkhalikā balavavedanāturā tādisaṃ saramakāsīti. Evañca pana vatvā puna āyasmā mahāmoggallāno ‘‘vaṭṭagāmikasattā nāma evarūpā attabhāvā na muccantī’’ti sattesu kāruññaṃ paṭicca uppannaṃ dhammasaṃvegaṃ dassento ‘‘tassa mayhaṃ āvuso etadahosi; acchariyaṃ vata bho’’tiādimāha. 그 구절에서 ‘뼈 무더기(aṭṭhikasaṅkhalika)’란 살과 피가 없는 하얀 뼈의 집합을 의미한다. ‘독수리들도 까마귀들도 매들도’라는 것은 이들도 야차 독수리, 야차 까마귀, 야차 매로 이해해야 한다는 뜻이다. 왜냐하면 보통의 독수리 등에게는 이 형태가 나타나지 않기 때문이다. ‘뒤따라가며 뒤따라가며’란 쫓아가며 쫓아간다는 뜻이다. ‘쪼아댄다(vituḍenti)’는 것은 뚫고 지나가며 날아간다는 뜻이다. ‘쪼아댄다(vitudenti)’라는 이본도 있는데, 칼날과 같은 날카로운 쇠 부리로 쪼는 것을 의미한다. ‘그것은 비명(aṭṭassara)을 질렀다’에서 ‘sudaṃ’은 불변사이고, 그 뼈 무더기 귀신이 고통에 겨운 비명, 즉 괴로운 자의 소리를 냈다는 의미이다. 악업의 과보를 겪기 위해 일 유순의 크기나 되는 그러한 신체(attabhāva)가 생겨나는데, 그들은 감각이 예민하고 잘 익은 종기 같은 모습을 하고 있다고 한다. 그래서 그 뼈 무더기 귀신은 강렬한 고통에 시달려 그러한 비명을 질렀던 것이다. 이와 같이 말한 뒤 존자 마하목갈라나는 다시 “윤회하는 중생들은 참으로 이러한 신체에서 벗어나지 못하는구나”라고 중생들에 대한 연민으로 인해 생겨난 법의 전율(dhammasaṃvega)을 보여주며, “도반들이여, 나에게 이런 생각이 들었습니다. ‘참으로 경이롭구나’”라고 시작하는 말을 하였다. Bhikkhū ujjhāyantīti yesaṃ sā petūpapatti appaccakkhā, te ujjhāyanti. Bhagavā pana therassānubhāvaṃ pakāsento ‘‘cakkhubhūtā vata bhikkhave sāvakā viharantī’’tiādimāha. Tattha cakkhu bhūtaṃ jātaṃ uppannaṃ tesanti cakkhubhūtā; bhūtacakkhukā uppannacakkhukā, cakkhuṃ uppādetvā, viharantīti attho. Dutiyapadepi eseva nayo. Yatra hi nāmāti ettha yatrāti kāraṇavacanaṃ. Tatrāyamatthayojanā; yasmā nāma sāvakopi evarūpaṃ ñassati vā dakkhati vā sakkhiṃ vā karissati, tasmā avocumha – ‘‘cakkhubhūtā vata bhikkhave sāvakā viharanti, ñāṇabhūtā vata bhikkhave sāvakā viharantī’’ti. ‘비구들이 비방하였다’는 것은 그 귀신의 태어남을 목격하지 못한 자들이 비방한 것이다. 세존께서는 장로의 신통력을 밝히시며 “비구들이여, 제자들은 참으로 눈(안)이 되어 머무는구나”라고 시작하는 말씀을 하셨다. 거기서 ‘눈이 된 자들(cakkhubhūtā)’이란 그들에게 눈이 생겨나고 발생하고 일어났음을 뜻한다. 즉, 눈을 가진 자들, 눈이 생겨난 자들이 되어 눈을 일으켜 머문다는 의미이다. 두 번째 구절(ñāṇabhūtā)에서도 이와 같은 방식이다. ‘참으로 그러하기에(yatra hi nāma)’에서 ‘yatra’는 원인을 나타내는 말이다. 거기서 문맥의 해석은 다음과 같다. 제자라 할지라도 이와 같은 귀신의 모습을 알거나 보거나 직접 목격할 것이기에, “비구들이여, 제자들은 참으로 눈이 되어 머무는구나, 비구들이여, 제자들은 참으로 지혜가 되어 머무는구나”라고 말씀하신 것이다. Pubbeva me so bhikkhave satto diṭṭhoti bodhimaṇḍe sabbaññutañāṇappaṭivedhena appamāṇesu cakkavāḷesu appamāṇe sattanikāye bhavagatiyoniṭhitinivāse ca paccakkhaṃ karontena mayā pubbeva so satto diṭṭhoti vadati. “비구들이여, 나는 이전에 이미 그 중생을 보았다”라는 것은, 보리도량에서 일체지(sabbaññutañāṇa)를 체득함으로 무량한 세계(cakkavāḷa)의 무량한 중생 무리들 가운데서 태어남, 가는 곳, 태생, 머묾, 거처를 직접 목격하신 세존께서 예전에 이미 그 중생을 보았다고 말씀하시는 것이다. Goghātakoti [Pg.98] gāvo vadhitvā vadhitvā aṭṭhito maṃsaṃ mocetvā vikkiṇitvā jīvikakappanakasatto. Tasseva kammassa vipākāvasesenāti tassa nānācetanāhi āyūhitassa aparāpariyakammassa. Tatra hi yāya cetanāya narake paṭisandhi janitā, tassā vipāke parikkhīṇe avasesakammaṃ vā kammanimittaṃ vā ārammaṇaṃ katvā puna petādīsu paṭisandhi nibbattati, tasmā sā paṭisandhi kammasabhāgatāya vā ārammaṇasabhāgatāya vā ‘‘tasseva kammassa vipākāvaseso’’ti vuccati. Ayañca satto evaṃ upapanno. Tenāha – ‘‘tasseva kammassa vipākāvasesenā’’ti. Tassa kira narakā cavanakāle nimmaṃsakatānaṃ gunnaṃ aṭṭhirāsi eva nimittaṃ ahosi. So paṭicchannampi taṃ kammaṃ viññūnaṃ pākaṭaṃ viya karonto aṭṭhisaṅkhalikapeto jāto. ‘소 도살업자’란 소를 죽이고 또 죽여 뼈에서 살을 발라내어 팔아서 생계를 꾸리던 중생을 말한다. ‘그 업의 남은 과보로’라는 것은 다양한 의도로 쌓은 그 후차적 업(aparāpariyakamma)에 의한 것이다. 즉, 어떤 의도로 지옥에서 재생연결을 일으켰을 때, 그 과보가 다하면 남은 업이나 업의 표상(kammanimitta)을 대상으로 삼아 다시 아귀 등으로 재생연결이 일어난다. 그래서 그 재생연결은 업의 유사성이나 대상의 유사성 때문에 ‘그 업의 남은 과보’라고 불린다. 이 중생도 이와 같이 태어난 것이다. 그래서 “그 업의 남은 과보로”라고 말씀하셨다. 그가 지옥에서 죽을 때 살을 발라낸 소들의 뼈 무더기만이 표상(nimitta)으로 나타났다고 한다. 그는 숨겨진 그 업을 지혜로운 자들에게 드러내 보이는 것처럼 뼈 무더기 귀신이 된 것이다. 229. Maṃsapesivatthusmiṃ goghātakoti gomaṃsapesiyo katvā sukkhāpetvā vallūravikkayena anekāni vassāni jīvikaṃ kappesi. Tenassa narakā cavanakāle maṃsapesiyeva nimittaṃ ahosi. So maṃsapesipeto jāto. 229. 고기 덩어리(maṃsapesi) 귀신 이야기에서 ‘소 도살업자’는 소고기 조각들을 만들어 말린 뒤 육포를 팔아 수년 동안 생계를 꾸렸다. 그 때문에 그가 지옥에서 죽을 때 고기 덩어리만이 표상이 되었다. 그리하여 그는 고기 덩어리 귀신이 된 것이다. Maṃsapiṇḍavatthusmiṃ so sākuṇiko sakuṇe gahetvā vikkiṇanakāle nippakkhacamme maṃsapiṇḍamatte katvā vikkiṇanto jīvikaṃ kappesi. Tenassa narakā cavanakāle maṃsapiṇḍova nimittaṃ ahosi. So maṃsapiṇḍapeto jāto. 고기 뭉치(maṃsapiṇḍa) 귀신 이야기에서 그는 새 사냥꾼이었는데, 새들을 잡아 팔 때 깃털과 가죽을 벗겨 고기 뭉치처럼 만들어 팔며 생계를 꾸렸다. 그 때문에 그가 지옥에서 죽을 때 고기 뭉치만이 표상이 되었다. 그리하여 그는 고기 뭉치 귀신이 된 것이다. Nicchavivatthusmiṃ tassa orabbhikassa eḷake vadhitvā niccamme katvā kappitajīvikassa purimanayeneva niccammaṃ eḷakasarīraṃ nimittamahosi. So nicchavipeto jāto. 껍질 없는(nicchavi) 귀신 이야기에서 그 양 도살업자는 양들을 죽여 가죽을 벗겨 생계를 꾸렸는데, 앞서와 같은 방식으로 가죽이 벗겨진 양의 몸이 표상이 되었다. 그리하여 그는 가죽 없는 귀신이 된 것이다. Asilomavatthusmiṃ so sūkariko dīgharattaṃ nivāpapuṭṭhe sūkare asinā vadhitvā vadhitvā dīgharattaṃ jīvikaṃ kappesi. Tenassa ukkhittāsikabhāvova nimittaṃ ahosi. Tasmā asilomapeto jāto. 칼털(asiloma) 귀신 이야기에서 그 돼지 도살업자는 오랫동안 사료로 기른 돼지들을 칼로 죽이고 또 죽여 오랫동안 생계를 꾸렸다. 그 때문에 그에게는 칼을 치켜든 모습만이 표상이 되었다. 그리하여 그는 칼털 귀신으로 태어난 것이다. Sattilomavatthusmiṃ so māgaviko ekaṃ migañca sattiñca gahetvā vanaṃ gantvā tassa migassa samīpaṃ āgatāgate mige sattiyā vijjhitvā māresi, tassa sattiyā vijjhanakabhāvoyeva nimittaṃ ahosi. Tasmā sattilomapeto jāto. 창털(sattiloma) 귀신 이야기에서 그 사냥꾼은 사슴 한 마리와 창을 들고 숲으로 가서, 사슴들이 다가올 때 창으로 찔러 죽였다. 그에게는 창으로 찌르는 모습만이 표상이 되었다. 그리하여 그는 창털 귀신으로 태어난 것이다. Usulomavatthusmiṃ [Pg.99] kāraṇikoti rājāparādhike anekāhi kāraṇāhi pīḷetvā avasāne kaṇḍena vijjhitvā māraṇakapuriso. So kira asukasmiṃ padese viddho maratīti ñatvāva vijjhati. Tassevaṃ jīvikaṃ kappetvā narake uppannassa tato pakkāvasesena idhūpapattikāle usunā vijjhanabhāvoyeva nimittaṃ ahosi. Tasmā usulomapeto jāto. 화살털(usuloma) 귀신 이야기에서 ‘고문 집행관(kāraṇika)’이란 국사범들을 여러 가지 고문으로 괴롭히고 마지막에 화살로 쏘아 죽이는 자를 말한다. 그는 어느 부위를 쏘아야 죽는지 확실히 알고 쏜다고 한다. 이와 같이 생계를 꾸려 지옥에 태어난 그가, 그 과보가 다해 이곳에 태어날 때 화살로 쏘는 모습만이 표상이 되었다. 그리하여 그는 화살털 귀신으로 태어난 것이다. Sūcilomavatthusmiṃ sārathīti assadamako. Godamakotipi kurundaṭṭhakathāyaṃvuttaṃ. Tassa patodasūciyā vijjhanabhāvoyeva nimittaṃ ahosi. Tasmā sūcilomapeto jāto. 바늘털(sūciloma) 귀신 이야기에서 ‘마부(sārathī)’란 말을 길들이는 자이다. 쿠룬다 주석서에는 소를 길들이는 자라고도 한다. 그에게는 채찍 끝의 바늘로 찌르는 모습만이 표상이 되었다. 그리하여 그는 바늘털 귀신으로 태어난 것이다. Dutiyasūcilomavatthusmiṃ sūcakoti pesuññakārako. So kira manusse aññamaññañca bhindi. Rājakule ca ‘‘imassa imaṃ nāma atthi, iminā idaṃ nāma kata’’nti sūcetvā sūcetvā anayabyasanaṃ pāpesi. Tasmā yathānena sūcetvā manussā bhinnā, tathā sūcīhi bhedanadukkhaṃ paccanubhotuṃ kammameva nimittaṃ katvā sūcilomapeto jāto. 두 번째 바늘털 귀신 이야기에서 ‘밀고자(sūcaka)’란 이간질하는 자를 말한다. 그는 사람들 사이를 갈라놓고, 왕실에 “이 사람에게 이런 것이 있고, 이 사람이 이런 일을 저질렀습니다”라고 사사건건 밀고하여 파멸과 재앙에 이르게 했다. 그래서 그가 밀고하여 사람들을 갈라놓았던 것처럼, 바늘로 찔리는 고통을 겪게 하려고 업 자체가 표상이 되어 바늘털 귀신으로 태어난 것이다. Aṇḍabhāritavatthusmiṃ gāmakūṭoti vinicchayāmacco. Tassa kammasabhāgatāya kumbhamattā mahāghaṭappamāṇā aṇḍā ahesuṃ. So hi yasmā raho paṭicchanna ṭhāne lañjaṃ gahetvā kūṭavinicchayena pākaṭaṃ dosaṃ karonto sāmike assāmike akāsi. Tasmāssa rahassaṃ aṅgaṃ pākaṭaṃ nibbattaṃ. Yasmā daṇḍaṃ paṭṭhapento paresaṃ asayhaṃ bhāraṃ āropesi, tasmāssa rahassaṅgaṃ asayhabhāro hutvā nibbattaṃ. Yasmā yasmiṃ ṭhāne ṭhitena samena bhavitabbaṃ, tasmiṃ ṭhatvā visamo ahosi, tasmāssa rahassaṅge visamā nisajjā ahosīti. 안다바리타(고환 아귀) 이야기에서 '가마꾸따'는 판관(재판관)을 의미한다. 그의 업의 과보로 인하여 그의 고환은 항아리만큼, 즉 큰 물항아리 크기만큼 커졌다. 그는 은밀하고 숨겨진 곳에서 뇌물을 받고 거짓된 판결을 내려, 죄를 분명히 범하면서 정당한 소유주를 소유주가 아니게 만들었기 때문이다. 그 때문에 그의 은밀한 신체 부위가 두드러지게(거대하게) 나타난 것이다. 또한 그가 형벌을 내릴 때 타인에게 감당할 수 없는 짐을 지웠기에, 그의 성기는 감당할 수 없는 무게의 짐이 되어 나타난 것이다. 재판석에 앉아 공정해야 할 자리에서 불공정하게 행동했기 때문에, 그 성기 때문에 앉아 있는 모습이 뒤틀리고 불공정하게 된 것이다. Pāradārikavatthusmiṃ so satto parassa rakkhitaṃ gopitaṃ sassāmikaṃ phassaṃ phusanto mīḷhasukhena kāmasukhena cittaṃ ramayitvā kammasabhāgatāya gūthaphassaṃ phusanto dukkhamanubhavituṃ tattha nibbatto. Duṭṭhabrāhmaṇavatthu pākaṭameva. 파라다리카(남의 아내를 범한 자) 이야기에서 그 중생은 타인이 보호하고 지키는 남편 있는 여인과 접촉하며, 대변의 즐거움과 같은 감각적 쾌락에 마음이 빠져 즐겼기 때문에, 업의 과보로 인하여 그곳(아귀계)에 태어나 대변의 감촉을 느끼며 고통을 겪게 된 것이다. 악한 브라만 이야기는 이미 명백하다. 230. Nicchavitthivatthusmiṃ yasmā mātugāmo nāma attano phasse anissaro, sā ca taṃ sāmikassa santakaṃ phassaṃ thenetvā paresaṃ abhiratiṃ [Pg.100] uppādesi, tasmā kammasabhāgatāya sukhasamphassā dhaṃsitvā dukkhasamphassaṃ anubhavituṃ nicchavitthī hutvā upapannā. 230. 닛차윗티(살갗 없는 여인) 이야기에서, 여인은 본래 자신의 몸의 접촉에 대하여 스스로 주권이 없는데(남편에게 속해 있는데), 그녀는 남편의 소유인 그 접촉을 훔쳐서 다른 남자들에게 즐거움을 주었다. 그 때문에 업의 과보로 인하여 즐거운 감촉에서 멀어지고 고통스러운 감촉을 겪기 위해 살갗 없는 여인 아귀로 태어난 것이다. Maṅgulitthivatthusmiṃ maṅgulinti virūpaṃ duddasikaṃ bībhacchaṃ, sā kira ikkhaṇikākammaṃ yakkhadāsikammaṃ karontī ‘‘iminā ca iminā ca evaṃ balikamme kate ayaṃ nāma tumhākaṃ vaḍḍhi bhavissatī’’ti mahājanassa gandhapupphādīni vañcanāya gahetvā mahājanaṃ duddiṭṭhiṃ micchādiṭṭhiṃ gaṇhāpesi, tasmā tāya kammasabhāgatāya gandhapupphādīnaṃ thenitattā duggandhā duddassanassa gāhitattā duddasikā virūpā bībhacchā hutvā nibbattā. 망굴릿티 이야기에서 '망굴리'란 추하고 보기 흉하며 혐오스러운 여인을 말한다. 전해지는 바에 따르면 그 여인은 점쟁이 노릇이나 귀신의 종 노릇을 하며 "이러이러한 제물로 이와 같이 제사를 지내면 당신들에게 이러한 번영이 있을 것이다"라고 말하며 사람들의 향과 꽃 등을 속여서 취하고, 사람들에게 그릇된 견해와 사견을 갖게 했다. 그 때문에 업의 과보로 인하여 향과 꽃 등을 훔친 탓에 몸에서는 악취가 나고, 나쁜 견해를 갖게 한 탓에 보기 흉하고 추하며 혐오스러운 모습으로 태어난 것이다. Okilinivatthusmiṃ uppakkaṃ okiliniṃ okirininti sā kira aṅgāracitake nipannā vipphandamānā viparivattamānā paccati, tasmā uppakkā ceva hoti kharena agginā pakkasarīrā; okilinī ca kilinnasarīrā bindubindūni hissā sarīrato paggharanti. Okirinī ca aṅgārasamparikiṇṇā, tassā hi heṭṭhatopi kiṃsukapupphavaṇṇā aṅgārā, ubhayapassesupi, ākāsatopissā upari aṅgārā patanti, tena vuttaṃ – ‘‘uppakkaṃ okiliniṃ okirini’’nti. Sā issāpakatā sapattiṃ aṅgārakaṭāhena okirīti tassā kira kaliṅgarañño ekā nāṭakinī aṅgārakaṭāhaṃ samīpe ṭhapetvā gattato udakañca puñchati, pāṇinā ca sedaṃ karoti. Rājāpi tāya saddhiṃ kathañca karoti, parituṭṭhākārañca dasseti. Aggamahesī taṃ asahamānā issāpakatā hutvā acirapakkantassa rañño taṃ aṅgārakaṭāhaṃ gahetvā tassā upari aṅgāre okiri. Sā taṃ kammaṃ katvā tādisaṃyeva vipākaṃ paccanubhavituṃ petaloke nibbattā. 오낄리니 이야기에서 '웃빡까(위가 탄 것)', '오낄리니(진물이 흐르는 것)', '오끼리니(불덩이가 흩어진 것)'라는 구절에 대해 설명하자면, 그 여인은 숯불더미 위에 누워 몸을 떨고 뒤척이며 구워지고 있다. 그래서 거친 불길에 몸이 타서 '웃빡까'라 하고, 몸에서 땀방울(진물)이 뚝뚝 떨어지기에 몸이 젖어 있다는 뜻의 '오낄리니'라 하며, 숯불에 둘러싸여 있기에 '오끼리니'라고 한다. 그녀의 아래쪽과 양옆에는 기수까 꽃 색깔의 숯불들이 있고, 공중에서도 그녀 위로 숯불이 떨어진다. 그래서 존자 목갈라나가 "웃빡까 오낄리니 오끼리니"라고 말한 것이다. 그녀는 질투심에 사로잡혀 동서(남편의 다른 아내)에게 숯불을 끼얹었다. 칼링가 왕의 한 무희가 왕의 곁에서 숯불 화로를 두고 왕의 몸에서 물기를 닦아주고 손으로 땀을 식혀주고 있었다. 왕도 그녀와 대화를 나누며 즐거워하는 모습을 보였다. 왕비는 이를 참지 못하고 질투심에 휩싸여 왕이 자리를 비운 사이 그 숯불 화로를 가져다가 무희의 머리 위에 숯불을 부어버렸다. 그녀는 그 업을 짓고 그와 같은 과보를 겪기 위해 아귀계에 태어난 것이다. Coraghātakavatthusmiṃ so rañño āṇāya dīgharattaṃ corānaṃ sīsāni chinditvā petaloke nibbattanto asīsakaṃ kabandhaṃ hutvā nibbatti. 조라가따(도둑 처형자) 이야기에서 그는 왕의 명령에 따라 오랫동안 도둑들의 머리를 베었기 때문에, 아귀계에 태어날 때 머리 없는 몸뚱이(가반다) 아귀가 되어 태어났다. Bhikkhuvatthusmiṃ pāpabhikkhūti lāmakabhikkhu. So kira lokassa saddhādeyye cattāro paccaye paribhuñjitvā kāyavacīdvārehi asaṃ yato bhinnājīvo cittakeḷiṃ kīḷanto vicari. Tato ekaṃ buddhantaraṃ niraye paccitvā petaloke nibbattanto bhikkhusadiseneva attabhāvena nibbatti. Bhikkhunī-sikkhamānā-sāmaṇera-sāmaṇerīvatthūsupi ayameva vinicchayo. 비구 이야기에서 '사악한 비구'란 저열한 비구를 말한다. 그는 사람들이 신심으로 보시한 네 가지 필수품을 수용하면서도 몸과 말의 문을 단속하지 않고 사특한 생계로 제멋대로 즐기며 지냈다. 그 후 부처님 사이의 한 기간 동안 지옥에서 고통받다가 아귀계에 태어날 때 비구와 비슷한 모습으로 태어난 것이다. 비구니, 식차마나, 사미, 사미니의 이야기들에서도 이와 동일한 판별 방식이 적용된다. 231. Tapodāvatthusmiṃ [Pg.101] acchodakoti pasannodako. Sītodakoti sītalaudako. Sātodakoti madhurodako. Setakoti parisuddho nissevālapaṇakakaddamo. Suppatitthoti sundarehi titthehi upapanno. Ramaṇīyoti ratijanako. Cakkamattānīti rathacakkappamāṇāni. Kuthitā sandatīti tatrā santattā hutvā sandati. Yatāyaṃ bhikkhaveti yato ayaṃ bhikkhave. So dahoti so rahado. Kuto panāyaṃ sandatīti? Vebhārapabbatassa kira heṭṭhā bhummaṭṭhakanāgānaṃ pañcayojanasatikaṃ nāgabhavanaṃ devalokasadisaṃ maṇimayena talena ārāmuyyānehi ca samannāgataṃ; tattha nāgānaṃ kīḷanaṭṭhāne so udakadaho, tato ayaṃ tapodā sandati. Dvinnaṃ mahānirayānaṃ antarikāya āgacchatīti rājagahanagaraṃ kira āviñjetvā mahāpetaloko, tattha dvinnaṃ mahālohakumbhinirayānaṃ antarena ayaṃ tapodā āgacchati, tasmā kuthitā sandatīti. 231. 따뽀다 이야기에서 '앗초다까'는 물이 맑은 것이고, '시또다까'는 물이 차가운 것이며, '사또다까'는 물이 달콤한 것이고, '세또다까'는 이끼나 진흙 없이 깨끗한 것이다. '숩빠띳또'는 훌륭한 나루터를 갖춘 것이고, '라마니요'는 즐거움을 주는 것이다. '짝까맛따니'는 수레바퀴 크기의 연꽃들을 의미한다. '꾸티따 산다띠'는 펄펄 끓으며 흐른다는 뜻이다. "비구들이여, 이 강이 흐르는 곳"에서 '요'는 이 물이 흐르는 그 호수로부터라는 뜻이다. '소 다호'는 그 호수를 말한다. 그런데 이 따뽀다 강은 어디서 흐르는 것일까? 전해지는 바에 따르면, 웨바라 산 아래에 지거 용(지상에 사는 용)들의 오백 유순 크기의 용궁이 있는데, 그곳은 천상세계처럼 보석 바닥과 동산, 숲들로 이루어져 있다. 그곳 용들이 노니는 곳에 호수가 하나 있는데, 거기서 이 따뽀다 강이 흘러나온다. "두 대지옥 사이를 지나온다"는 구절에 대해 설명하자면, 라자가하 성을 둘러싸고 거대한 아귀계가 있는데, 그곳의 두 거대한 로하꿈비(무쇠솥) 지옥 사이를 이 따뽀다 강이 지나온다. 그 때문에 강물이 펄펄 끓으며 흐르는 것이다. Yuddhavatthusmiṃ nandī caratīti vijayabherī āhiṇḍati. Rājā āvuso licchavīhīti thero kira attano divāṭṭhāne ca rattiṭṭhāne ca nisīditvā ‘‘licchavayo katahatthā katūpāsanā, rājā ca tehi saddhiṃ sampahāraṃ detī’’ti āvajjento dibbena cakkhunā rājānaṃ parājitaṃ palāyamānaṃ addasa. Tato bhikkhū āmantetvā ‘‘rājā āvuso tumhākaṃ upaṭṭhāko licchavīhi pabhaggo’’ti āha. Saccaṃ, bhikkhave, moggallāno āhāti parājikakāle āvajjitvā yaṃ diṭṭhaṃ taṃ bhaṇanto saccaṃ āha. 유다(전쟁) 이야기에서 '난디 짜라띠'는 승전고가 울려 퍼지는 것을 말한다. "도반들이여, 릿차비 왕들이..."라는 구절에 대해 설명하자면, 장로(목갈라나)께서 낮에 머무는 곳과 밤에 머무는 곳에 앉아 "릿차비 왕들은 무예에 능하고 활쏘기에 숙달되었는데, 왕(빔비사라)이 그들과 함께 전투를 벌이고 있구나"라고 생각하며 천안으로 살펴보시니, 왕이 패배하여 도망치는 것을 보셨다. 그래서 비구들을 불러 "도반들이여, 그대들의 후원자인 왕이 릿차비들에게 패배했다"라고 말씀하신 것이다. "비구들이여, 목갈라나가 말한 것은 사실이다"라는 구절은, 패배했을 당시에 숙고하여 본 것을 말씀하신 것이기에 진실을 말한 것이라는 뜻이다. 232. Nāgogāhavatthusmiṃ sappinikāyāti evaṃnāmikāya. Āneñjaṃ samādhinti anejaṃ acalaṃ kāyavācāvipphandavirahitaṃ catutthajjhānasamādhiṃ. Nāgānanti hatthīnaṃ. Ogayha uttarantānanti ogayha ogāhetvā puna uttarantānaṃ. Te kira gambhīraṃ udakaṃ otaritvā tattha nhatvā ca pivitvā ca soṇḍāya udakaṃ gahetvā aññamaññaṃ ālolentā uttaranti, tesaṃ evaṃ ogayha uttarantānanti vuttaṃ hoti. Koñcaṃ karontānanti nadītīre ṭhatvā soṇḍaṃ mukhe pakkhipitvā koñcanādaṃ karontānaṃ. Saddaṃ assosinti taṃ [Pg.102] koñcanādasaddaṃ assosiṃ. Attheso, bhikkhave, samādhi so ca kho aparisuddhoti atthi eso samādhi moggallānassa, so ca kho parisuddho na hoti. Thero kira pabbajitato sattame divase tadahuarahattappatto aṭṭhasu samāpattīsu pañcahākārehi anāciṇṇavasībhāvo samādhiparipanthake dhamme na suṭṭhu parisodhetvā āvajjanasamāpajjanādhiṭṭhānavuṭṭhānapaccavekkhaṇānaṃ saññāmattakameva katvā catutthajjhānaṃ appetvā nisinno, jhānaṅgehi vuṭṭhāya nāgānaṃ saddaṃ sutvā ‘‘antosamāpattiyaṃ assosi’’nti evaṃsaññī ahosi. Tena vuttaṃ – ‘‘attheso, bhikkhave, samādhi; so ca kho aparisuddho’’ti. 232. 나고가하(코끼리의 잠김) 건에서는 ‘삽피니카(Sappinikā) 강’이란 그와 같은 이름의 강을 말한다. ‘부동의 삼매(āneñjaṃ samādhiṃ)’란 동요가 없고 흔들림이 없으며, 몸과 말의 떨림(vipphanda)이 없는 제4선의 삼매를 말한다. ‘나가(nāgā)들’이란 코끼리들을 말한다. ‘물에 들어갔다 나오는(ogayha uttarantānaṃ)’이란 물에 들어갔다가 다시 육지로 올라오는 것을 뜻한다. 전해오는 바에 따르면 그 코끼리들은 깊은 물에 들어가서 거기서 목욕하고 물을 마신 뒤, 코로 물을 머금어 서로 끼얹으며 소란을 피우다가 육지로 올라오는데, 그들이 그렇게 물에 들어갔다 나올 때를 두고 말한 것이다. ‘크런차(koñca, 학) 소리를 내는(koñcaṃ karontānaṃ)’이란 강변에 서서 코를 입안으로 집어넣고 학의 울음소리와 같은 소리를 내는 것을 말한다. ‘그 소리를 들었다’란 그 학의 울음과 같은 소리를 들었다는 뜻이다. ‘비구들이여, 그 삼매는 있으되 그것은 청정하지 못하다’란 목갈라나에게 그 삼매는 있었으나, 그 삼매는 청정하지 않았다는 것이다. 전해오는 바에 따르면 장로는 출가한 지 7일째 되는 바로 그날에 아라한과를 얻었는데, 여덟 가지 등지(等至)에 대해 다섯 가지 방식(ākāra)으로 자재함(vasī)을 아직 충분히 익히지 못한 상태였다. 그리하여 삼매의 장애가 되는 법들(위딱까 등)을 충분히 정화하지 못한 채, 전향(āvajjana)·입정(samāpajjana)·결정(adhiṭṭhāna)·출정(vuṭṭhāna)·반조(paccavekkhaṇā)의 명칭(saññā)만을 취하여 제4선에 들어 앉아 있었다. 그때 선지(jhānaṅga)에서 깨어나 코끼리들의 소리를 듣고는 ‘삼매 중에 들었다’라고 이와 같이 인식(saññī)하였던 것이다. 그래서 세존께서 “비구들이여, 그 삼매는 있으되 그것은 청정하지 못하다”라고 말씀하신 것이다. Sobhitavatthusmiṃ ahaṃ, āvuso, pañca kappasatāni anussarāmīti ekāvajjanena anussarāmīti āha. Itarathā hi anacchariyaṃ ariyasāvakānaṃ paṭipāṭiyā nānāvajjanena tassa tassa atīte nivāsassa anussaraṇanti na bhikkhū ujjhāyeyyuṃ. Yasmā panesa ‘‘ekāvajjanena anussarāmī’’ti āha, tasmā bhikkhū ujjhāyiṃsu. Atthesā, bhikkhave, sobhitassa, sā ca kho ekāyeva jātīti yaṃ sobhito jātiṃ anussarāmīti āha, atthesā jāti sobhitassa, sā ca kho ekāyeva anantarā na uppaṭipāṭiyā anussaritāti adhippāyo. 소비타(Sobhita) 건에서 ‘도반들이여, 나는 오백 겁을 회상한다’라고 한 것은 한 번의 전향(ekāvajjanena)으로 회상한다는 뜻으로 말한 것이다. 그렇지 않고 성스러운 제자들이 순차적으로(paṭipāṭiyā) 여러 번의 전향(nānāvajjanena)을 통해 과거의 그 여러 생의 거처를 회상하는 것이라면 그것은 놀랄 만한 일이 아니므로 비구들이 비방하지 않았을 것이다. 그러나 이 소비타 장로가 “한 번의 전향으로 회상한다”라고 말했기 때문에 비구들이 비방한 것이다. “비구들이여, 소비타에게 그 생은 있으며, 그것은 단 하나의 생이다”라는 것은 소비타가 ‘생을 회상한다’라고 말한 그 생이 소비타에게 실재하며, 그것은 단지 바로 앞선(anantarā) 하나의 생일 뿐이지 순차적이지 않은(역순으로) 회상한 것이 아니라는 의미이다. Kathaṃ panāyaṃ etaṃ anussarīti? Ayaṃ kira pañcannaṃ kappasatānaṃ upari titthāyatane 그렇다면 이 장로는 어떻게 그것을 회상하였는가? 전해오는 바에 따르면, 그는 오백 겁 이전의 생에서 외도의 문중(titthāyatane)에 Pabbajitvā asaññasamāpattiṃ nibbattetvā aparihīnajjhāno kālaṃ katvā asaññabhave nibbatti. Tattha yāvatāyukaṃ ṭhatvā avasāne manussaloke uppanno sāsane pabbajitvā tisso vijjā sacchākāsi. So pubbenivāsaṃ anussaramāno imasmiṃ attabhāve paṭisandhiṃ disvā tato paraṃ tatiye attabhāve cutimeva addasa. Atha ubhinnamantarā acittakaṃ attabhāvaṃ anussarituṃ asakkonto nayato sallakkhesi – ‘‘addhāahaṃ asaññabhave nibbatto’’ti. Evaṃ sallakkhentena panānena dukkaraṃ kataṃ, satadhā bhinnassa vālassa koṭiyā koṭi paṭividdhā, ākāse padaṃ dassitaṃ. Tasmā naṃ bhagavā imasmiṃyeva vatthusmiṃ etadagge ṭhapesi – ‘‘etadaggaṃ bhikkhave, mama sāvakānaṃ bhikkhūnaṃ pubbenivāsaṃ anussarantānaṃ yadidaṃ sobhito’’ti (a. ni. 1.219, 227). 출가하여 무상등지(asaññasamāpatti)를 얻고, 선정이 퇴전하지 않은 채 죽어서 무상천(asaññabhave)에 태어났다. 거기서 수명이 다할 때까지 머물다가 임종 후 인간 세상에 태어나 부처님의 가르침에 출가하여 삼명(tisso vijjā)을 체득하였다. 그는 숙명통을 회상하면서 이 현재의 생(attabhāva)에서 재생연결(paṭisandhi)을 보고, 그 이전의 세 번째 생(외도로 살았던 생)의 죽음만을 보았다. 그런 다음 그 두 지점(전생의 죽음과 금생의 재생연결) 사이의 마음 없는 생(무상천의 생)을 회상할 수 없게 되자, 추론(naya)을 통해 “나는 틀림없이 무상천에 태어났었다”라고 파악(sallakkhesi)한 것이다. 이와 같이 파악한 것은 그가 매우 행하기 어려운 일을 해낸 것이니, 이는 백 갈래로 쪼개진 머리카락 끝으로 다른 머리카락 끝을 맞추는 것과 같고, 허공에 발자국을 나타내 보이는 것과 같다. 그러므로 세존께서는 바로 이 사건으로 인해 그를 “비구들이여, 내 제자 비구들 중에서 숙명통을 회상하는 자들 중에 소비타가 으뜸이다”라고 하여 으뜸의 자리에 앉히신 것이다(A1:219, 227). Vinītavatthuvaṇṇanā niṭṭhitā. 비니타(Vinīta) 건의 주해를 마친다. Nigamanavaṇṇanā 결어(Nigamana) 주해 233. Uddiṭṭhā [Pg.103] kho āyasmanto cattāro pārājikā dhammāti idaṃ idha uddiṭṭhapārājikaparidīpanameva. Samodhānetvā pana sabbāneva catuvīsati pārājikāni veditabbāni. Katamāni catuvīsati? Pāḷiyaṃ āgatāni tāva bhikkhūnaṃ cattāri, bhikkhunīnaṃ asādhāraṇāni cattārīti aṭṭha. Ekādasa abhabbapuggalā, tesu paṇḍakatiracchānagataubhatobyañjanakā, tayo vatthuvipannā ahetukapaṭisandhikā, tesaṃ saggo avārito maggo pana vārito, abhabbā hi te maggappaṭilābhāya vatthuvipannattāti. Pabbajjāpi nesaṃ paṭikkhittā, tasmā tepi pārājikā. Theyyasaṃvāsako, titthiyapakkantako, mātughātako, pitughātako, arahantaghātako, bhikkhunīdūsako, lohituppādako, saṅghabhedakoti ime aṭṭha attano kiriyāya vipannattā abhabbaṭṭhānaṃ pattāti pārājikāva. Tesu theyyasaṃvāsako, titthiyapakkantako, bhikkhunīdūsakoti imesaṃ tiṇṇaṃ saggo avārito maggo pana vāritova. Itaresaṃ pañcannaṃ ubhayampi vāritaṃ. Te hi anantarabhave narake nibbattanakasattā. Iti ime ca ekādasa, purimā ca aṭṭhāti ekūnavīsati. Te gihiliṅge ruciṃ uppādetvā gihinivāsananivatthāya bhikkhuniyā saddhiṃ vīsati. Sā hi ajjhācāravītikkamaṃ akatvāpi ettāvatāva assamaṇīti imāni tāva vīsati pārājikāni. 233. ‘존자들이여, 네 가지 바라이법이 송출되었다’라는 이 말은 여기 비구위방(Bhikkhu Vibhaṅga)에서 송출된 바라이들을 밝혀 드러내는 말일 뿐이다. 그러나 모두 합하면 총 24가지의 바라이가 있음을 알아야 한다. 그 24가지는 무엇인가? 우선 팔리(Pāḷi) 성전에 전해지는 것으로 비구들의 바라이 4가지와 비구니들에게만 해당되는 불공통(asādhāraṇā) 바라이 4가지를 합한 8가지가 있다. 그리고 11가지의 아비불구자(abhabbapuggalā, 출가 부적격자)들이 있다. 그들 중 황문(paṇḍaka), 축생(tiracchāna), 양성구유자(ubhatobyañjanakā)의 3종류는 신체적 결함이 있고 원인 없는 재생연결(ahetukapaṭisandhikā)을 한 자들이다. 그들에게 천상(saggo)은 막혀 있지 않으나 도(maggo)는 막혀 있다. 신체적 결함 때문에 도를 증득하는 것이 불가능하기 때문이다. 그들의 출가 또한 금지되어 있으므로, 그들 역시 바라이자(pārājikā)와 같다. 도둑질하여 함께 사는 자(theyyasaṃvāsako), 외도로 간 자, 어머니를 죽인 자, 아버지를 죽인 자, 아라한을 죽인 자, 비구니를 범한 자, 부처님 몸에 피를 낸 자, 승가를 분열시킨 자 등 이 8종류는 자신의 행위로 인해 결함이 생겨 아비부(abhabba)의 상태에 이른 자들이므로 바라이자와 같다. 이들 중 도둑질하여 함께 사는 자, 외도로 간 자, 비구니를 범한 자의 3종류는 천상은 막혀 있지 않으나 도만은 막혀 있다. 나머지 5종류(오역죄인)는 천상과 도 둘 다 막혀 있다. 그들은 다음 생에 반드시 지옥에 태어날 중생들이기 때문이다. 이와 같이 이들 11종류와 이전의 8종류를 합하면 19종류가 된다. 여기에 재가자의 모습에 뜻을 두어 재가자의 옷을 입은 비구니까지 포함하여 20종류가 된다. 그녀는 비행(ajjhācāra)을 저지르지 않았더라도 단지 재가자의 옷을 입는 것만으로도 이미 수행녀가 아니게 되기 때문이다. 이것이 우선 20가지 바라이이다. Aparānipi – lambī, mudupiṭṭhiko, parassa aṅgajātaṃ mukhena gaṇhāti, parassa aṅgajāte abhinisīdatīti imesaṃ catunnaṃ vasena cattāri anulomapārājikānīti vadanti. Etāni hi yasmā ubhinnaṃ rāgavasena sadisabhāvūpagatānaṃ dhammo ‘‘methunadhammo’’ti vuccati. Tasmā etena pariyāyena methunadhammaṃ appaṭisevitvāyeva kevalaṃ maggena maggappavesanavasena āpajjitabbattā methunadhammapārājikassa anulomentīti anulomapārājikānīti vuccanti. Iti imāni ca cattāri purimāni ca vīsatīti samodhānetvā sabbāneva catuvīsati pārājikāni veditabbāni. 그 외에도 남근이 긴 자(lambī), 허리가 유연한 자(mudupiṭṭhiko), 타인의 남근을 입으로 무는 자, 타인의 남근 위에 앉는 자 등 이 4종류의 경우를 들어 4가지 ‘준바라이(anulomapārājikā)’라고 부른다. 왜냐하면 이들은 탐욕으로 인해 남녀가 합친 상태와 유사해졌으므로 그 행위를 ‘음행(methunadhammo)’이라 부르기 때문이다. 따라서 이와 같은 방식을 통해 비록 전형적인 음행을 저지르지 않았더라도 단순히 통로에 통로를 삽입하는 것만으로 바라이에 해당되므로, 음행 바라이에 준한다(anulomenti)고 하여 ‘준바라이’라고 불리는 것이다. 이와 같이 이 4가지와 이전의 20가지를 합하여 총 24가지 바라이가 있음을 알아야 한다. Na labhati bhikkhūhi saddhiṃ saṃvāsanti uposatha-pavāraṇa-pātimokkhuddesa-saṅghakammappabhedaṃ bhikkhūhi saddhiṃ saṃvāsaṃ na labhati. Yathā pure tathā pacchāti yathā pubbe gihikāle anupasampannakāle ca pacchā pārājikaṃ āpannopi tatheva asaṃvāso hoti. Natthi tassa bhikkhūhi saddhiṃ [Pg.104] uposathapavāraṇapātimokkhuddesasaṅghakammappabhedo saṃvāsoti bhikkhūhi saddhiṃ saṃvāsaṃ na labhati. Tatthāyasmante pucchāmīti tesu catūsu pārājikesu āyasmante ‘‘kaccittha parisuddhā’’ti pucchāmi. Kaccitthāti kacci ettha; etesu catūsu pārājikesu kacci parisuddhāti attho. Atha vā kaccittha parisuddhāti kacci parisuddhā attha, bhavathāti attho. Sesaṃ sabbattha uttānatthamevāti. ‘비구들과 함께 머무는 공주(共住)를 얻지 못한다’ 함은 우뽀사타, 빠와라나, 빠띠목카의 암송 등 상가깜마의 종류인 비구들과 함께하는 공주를 얻지 못한다는 뜻이다. ‘이전과 같이 이후에도’라는 것은 이전의 재가 시절이나 사마네라 시절과 같이, 이후에 빠라지까 죄를 범한 자도 그와 같이 공주할 수 없게 됨을 말한다. 그 빠라지까를 범한 비구에게는 비구들과 함께하는 우뽀사타, 빠와라나, 빠띠목카 암송 등의 상가깜마의 종류인 공주가 없으므로, 비구들과 함께하는 공주를 얻지 못한다고 한다. ‘거기 존자들이여, 묻노라’ 함은 그 네 가지 빠라지까에 대해 존자들에게 ‘여기에서 청정한가?’라고 묻는 것이다. ‘여기에서인가(kaccittha)’는 ‘이 네 가지 빠라지까에서 청정한가’라는 뜻이다. 또는 ‘존자들이여, 여기에서 청정한가’라는 것은 ‘청정하게 있는가, 청정하게 머무는가’라는 뜻이다. 나머지는 모든 곳에서 의미가 명확하다. Samantapāsādikāya vinayasaṃvaṇṇanāya 사만따빠사디까 율 주석서 중에서 Catutthapārājikavaṇṇanā niṭṭhitā. 네 번째 빠라지까에 대한 설명이 끝났다. 2. Saṅghādisesakaṇḍaṃ 2. 상가디세사 편 1. Sukkavissaṭṭhisikkhāpadavaṇṇanā 1. 제1 상가디세사: 석가위삿티(설수) 학습계목에 대한 설명 Yaṃ [Pg.105] pārājikakaṇḍassa, saṅgītaṃ samanantaraṃ; Tassa terasakassāyamapubbapadavaṇṇanā. 빠라지까 편의 직후에 결집자들이 결집한 그 13가지 조항(떼라사까)에 대하여, 이전에 설명되지 않은 구절들을 이제 설명하겠다. 234. Tena samayena buddho bhagavā sāvatthiyaṃ viharati jetavane anāthapiṇḍikassa ārāme. Tena kho pana samayena āyasmā seyyasako anabhirato brahmacariyaṃ caratīti ettha āyasmāti piyavacanaṃ. Seyyasakoti tassa bhikkhuno nāmaṃ. Anabhiratoti vikkhittacitto kāmarāgapariḷāhena pariḍayhamāno na pana gihibhāvaṃ patthayamāno. So tena kiso hotīti so seyyasako tena anabhiratabhāvena kiso hoti. 234. 그때에 부처님께서는 사왓띠 제따와나 아나따삔디까 원림에 머물고 계셨다. 그때 세이야사까 존자가 만족하지 못한 채(anabhirato) 범행을 닦고 있었다. 여기서 ‘존자(āyasmā)’는 사랑스러운 말이다. ‘세이야사까’는 그 비구의 이름이다. ‘만족하지 못한(anabhirato)’은 감각적 욕망의 열기(kāmarāgapariḷāha)로 타올라 마음이 산란해진 것을 말하며, 재가의 상태를 바라는 것은 아니다. ‘그는 그것으로 인해 수척해졌다’ 함은, 그 세이야사까가 그 불만족스러운 상태로 인해 여위고 수척해졌음을 말한다. Addasā kho āyasmā udāyīti ettha udāyīti tassa therassa nāmaṃ, ayañhi seyyasakassa upajjhāyo lāḷudāyī nāma bhantamigasappaṭibhāgo niddārāmatādimanuyuttānaṃ aññataro lolabhikkhu. Kacci no tvanti kacci nu tvaṃ. Yāvadatthaṃ bhuñjātiādīsu yāvatā atthoti yāvadatthaṃ. Idaṃ vuttaṃ hoti – yāvatā te bhojanena attho yattakaṃ tvaṃ icchasi tattakaṃ bhuñja, yattakaṃ kālaṃ rattiṃ vā divā vā supituṃ icchasi tattakaṃ supa, mattikādīhi kāyaṃ ubbaṭṭetvā cuṇṇādīhi ghaṃsitvā yattakaṃ nhānaṃ icchasi tattakaṃ nhāya, uddesena vā paripucchāya vā vattapaṭipattiyā vā kammaṭṭhānena vā attho natthīti. Yadā te anabhirati uppajjatīti yasmiṃ kāle tava kāmarāgavasena ukkaṇṭhitatā vikkhittacittatā uppajjati. Rāgo cittaṃ anuddhaṃsetīti kāmarāgo cittaṃ dhaṃseti padhaṃseti vikkhipati ceva milāpeti ca. Tadā hatthena upakkamitvā asuciṃ mocehīti tasmiṃ kāle hatthena vāyamitvā asucimocanaṃ karohi, evañhi te cittekaggatā bhavissati. Iti taṃ upajjhāyo anusāsi yathā taṃ bālo bālaṃ mago magaṃ. ‘우다이 존자가 보았다’에서 ‘우다이’는 그 장로의 이름이다. 그는 세이야사까의 은사(upajjhāyo)로, 라루다이(Lāḷudāyī)라 불리며, 놀란 사슴과 같은 성정을 지녔고, 잠을 즐기는 등의 일에 전념하는 비구들 중 한 명인 경솔한 비구이다. ‘그대는 그러한가’는 ‘그대는 그러하게 수행하는가’이다. ‘원하는 만큼 먹어라’ 등의 구절에서 ‘원하는 만큼(yāvadatthaṃ)’은 ‘필요한 만큼’이라는 뜻이다. 이 말은 ‘그대에게 음식이 필요한 만큼, 그대가 원하는 만큼 먹어라. 밤이든 낮이든 그대가 자고 싶은 만큼 자라. 흙 등으로 몸을 문지르고 가루 비누 등으로 닦으며 그대가 목욕하고 싶은 만큼 목욕하라. 경전 암송(uddesa)이나 질문(paripucchā), 행실의 실천(vattapaṭipatti), 명상 주제(kammaṭṭhāna) 등은 이익이 없다’는 뜻이다. ‘그대에게 불만족이 생길 때’는 그대에게 감각적 욕망으로 인해 갈망하거나 마음이 산란해지는 상태가 생길 때를 말한다. ‘탐욕이 마음을 파괴한다’는 것은 감각적 탐욕이 마음을 손상시키고 파괴하며, 마음을 흩뜨리고 위축시킨다는 것이다. ‘그때 손으로 노력하여 부정을 발산하라’ 함은 그때 손으로 애를 써서 사정을 하라는 것이니, ‘그렇게 하면 그대의 마음의 집중(cittekaggatā)이 생길 것이다’라고 어리석은 자가 어리석은 자를, 짐승이 짐승을 가르치듯 그 은사가 그를 가르쳤다. 235. Tesaṃ muṭṭhassatīnaṃ asampajānānaṃ niddaṃ okkamantānanti satisampajaññaṃ pahāya niddaṃ otarantānaṃ. Tattha kiñcāpi niddaṃ okkamantānaṃ abyākato [Pg.106] bhavaṅgavāro pavattati, satisampajaññavāro gaḷati, tathāpi sayanakāle manasikāro kātabbo. Divā supantena yāva nhātassa bhikkhuno kesā na sukkhanti tāva supitvā vuṭṭhahissāmīti saussāhena supitabbaṃ. Rattiṃ supantena ettakaṃ nāma rattibhāgaṃ supitvā candena vā tārakāya vā idaṃ nāma ṭhānaṃ pattakāle vuṭṭhahissāmīti saussāhena supitabbaṃ. Buddhānussatiādīsu ca dasasu kammaṭṭhānesu ekaṃ aññaṃ vā cittaruciyaṃ kammaṭṭhānaṃ gahetvāva niddā okkamitabbā. Evaṃ karonto hi sato sampajāno satiñca sampajaññañca avijahitvāva niddaṃ okkamatīti vuccati. Te pana bhikkhū bālā lolā bhantamigasappaṭibhāgā na evamakaṃsu. Tena vuttaṃ – ‘‘tesaṃ muṭṭhassatīnaṃ asampajānānaṃ niddaṃ okkamantāna’’nti. 235. ‘마음을 놓치고 알아차림 없이 잠에 드는 그들에게’라 함은 사띠와 삼빠자냐를 버리고 잠에 빠져드는 자들을 말한다. 거기서 잠에 빠져드는 자들에게 무기(abyākata)인 바왕가가 비록 일어날지라도, 사띠와 삼빠자냐의 과정이 비록 사라질지라도, 잠잘 때에는 마음챙김(manasikāra)을 해야 한다. 낮에 자는 비구는 ‘목욕한 비구의 머리카락이 마르지 않은 동안만 자고 일어나리라’고 정진하는 마음(saussāha)으로 자야 한다. 밤에 자는 자는 ‘밤의 이만큼을 자고 달이나 별이 이 위치에 도달할 때 일어나리라’고 정진하는 마음으로 자야 한다. 또한 불수념(buddhānussati) 등 열 가지 명상 주제 중에서 하나나, 혹은 자신의 마음에 드는 다른 명상 주제를 붙들고 잠에 들어야 한다. 이렇게 하는 자를 ‘사띠와 삼빠자냐를 갖추어, 사띠와 삼빠자냐를 버리지 않고 잠에 든다’고 한다. 그러나 그 비구들은 어리석고 경솔하며 놀란 사슴 같아서 그렇게 하지 않았다. 그래서 ‘마음을 놓치고 알아차림 없이 잠에 드는 그들에게’라고 결집자들이 말한 것이다. Atthi cettha cetanā labbhatīti ettha ca supinante assādacetanā atthi upalabbhati. Atthesā, bhikkhave, cetanā; sā ca kho abbohārikāti bhikkhave esā assādacetanā atthi, sā ca kho avisaye uppannattā abbohārikā, āpattiyā aṅgaṃ na hoti. Iti bhagavā supinante cetanāya abbohārikabhāvaṃ dassetvā ‘‘evañca pana bhikkhave imaṃ sikkhāpadaṃ uddiseyyātha, sañcetanikā sukkavissaṭṭhi aññatra supinantā saṅghādiseso’’ti sānupaññattikaṃ sikkhāpadaṃ paññāpesi. ‘여기에 의도가 있다’ 함은 꿈속에서도 즐기는 의도(assādacetanā)가 있고 그것이 인식된다는 뜻이다. ‘비구들이여, 그 의도가 있으나 그것은 무효(abbohārikā)이다’ 함은, 비구들이여, 이 즐기는 의도가 비록 존재하나 통제할 수 없는 영역(avisaya)에서 일어난 것이기에 효력이 없으며, 범계의 구성 요소가 되지 않는다는 뜻이다. 이와 같이 세존께서는 꿈속에서의 의도가 무효임을 보이시고, ‘비구들이여, 이와 같이 이 학습계목을 암송하라. 의도적인 설수(泄精)는 꿈속의 경우를 제외하고 상가디세사이다’라고 추가 규정(anupaññatti)과 함께 학습계목을 제정하셨다. 236-237. Tattha saṃvijjati cetanā assāti sañcetanā, sañcetanāva sañcetanikā, sañcetanā vā assā atthīti sañcetanikā. Yasmā pana yassa sañcetanikā sukkavissaṭṭhi hoti so jānanto sañjānanto hoti, sā cassa sukkavissaṭṭhi cecca abhivitaritvā vītikkamo hoti, tasmā byañjane ādaraṃ akatvā atthameva dassetuṃ ‘‘jānanto sañjānanto cecca abhivitaritvā vītikkamo’’ti evamassa padabhājanaṃ vuttaṃ. Tattha jānantoti upakkamāmīti jānanto. Sañjānantoti sukkaṃ mocemīti sañjānanto, teneva upakkamajānanākārena saddhiṃ jānantoti attho. Ceccāti mocanassādacetanāvasena cetetvā pakappetvā. Abhivitaritvāti upakkamavasena maddanto nirāsaṅkacittaṃ pesetvā. Vītikkamoti evaṃ pavattassa yo vītikkamo ayaṃ sañcetanikāsaddassa sikhāppatto atthoti vuttaṃ hoti. 236-237. 거기서 그에게 의도가 존재하므로 ‘상쩨따나(sañcetanā)’라 하고, 상쩨따나가 곧 ‘상쩨따니까(sañcetanikā)’이며, 혹은 그에게 상쩨따나가 있으므로 상쩨따니까라고 한다. 그런데 어떤 비구에게 의도적인 설수가 있다면 그는 (노력하고 있음을) 알고(jānanto), (사정하고 있음을) 분명히 아는(sañjānanto) 것이며, 그의 설수는 발산하여 즐기려는 의도로 자극하고(cecca) 압도하여(abhivitaritvā) 범하는(vītikkamo) 것이 된다. 그러므로 문자에 얽매이지 않고 그 의미만을 보이기 위해 ‘알면서, 분명히 알면서, 자극하여, 압도하여, 범함’이라고 이와 같이 구절 해설(padabhājana)이 언급되었다. 여기서 ‘알면서’는 ‘내가 노력하고 있다’고 아는 것이다. ‘분명히 알면서’는 ‘내가 부정을 내보낸다’고 분명히 아는 것이니, 노력하고 있음을 아는 양상과 함께 안다는 뜻이다. ‘자극하여’는 발산하여 즐기려는 의도로 의도하고 계획하여라는 뜻이다. ‘압도하여’는 노력함으로써 (부끄러움을) 억누르고 두려움 없는 마음을 내어 보내는 것이다. ‘범함’은 이와 같이 행하는 자의 범함이니, 이것이 ‘상쩨따니까’라는 단어의 정점에 도달한 의미라고 말해지는 것이다. Idāni [Pg.107] sukkavissaṭṭhīti ettha yassa sukkassa vissaṭṭhi taṃ tāva saṅkhyāto vaṇṇabhedato ca dassetuṃ ‘‘sukkanti dasa sukkānī’’tiādimāha. Tattha sukkānaṃ āsayabhedato dhātunānattato ca nīlādivaṇṇabhedo veditabbo. 이제 ‘설수(sukkavissaṭṭhi)’에서, 그 발산되는 정액에 대해 먼저 수량과 색깔의 차별로써 보이기 위해 ‘정액이란 열 가지 정액이니’ 등을 말씀하셨다. 거기서 정액들은 머무는 곳(āsaya)의 차이나 대종(dhātu)의 다양함에 따라 청색 등의 색깔 차이가 있음을 알아야 한다. Vissaṭṭhīti vissaggo, atthato panetaṃ ṭhānācāvanaṃ hoti, tenāha – ‘‘vissaṭṭhīti ṭhānatocāvanā vuccatī’’ti. Tattha vatthisīsaṃ kaṭi kāyoti tidhā sukkassa ṭhānaṃ pakappenti, eko kirācariyo ‘‘vatthisīsaṃ sukkassa ṭhāna’’nti āha. Eko ‘‘kaṭī’’ti, eko ‘‘sakalo kāyo’’ti, tesu tatiyassa bhāsitaṃ subhāsitaṃ. Kesalomanakhadantānañhi maṃsavinimuttaṭṭhānaṃ uccārapassāvakheḷasiṅghāṇikāthaddhasukkhacammāni ca vajjetvā avaseso chavimaṃsalohitānugato sabbopi kāyo kāyappasādabhāvajīvitindriyābaddhapittānaṃ sambhavassa ca ṭhānameva. Tathā hi rāgapariyuṭṭhānenābhibhūtānaṃ hatthīnaṃ ubhohi kaṇṇacūḷikāhi sambhavo nikkhamati, mahāsenarājā ca rāgapariyuṭṭhito sambhavavegaṃ adhivāsetuṃ asakkonto satthena bāhusīsaṃ phāletvā vaṇamukhena nikkhantaṃ sambhavaṃ dassesīti. '설함(vissaṭṭhī)'이란 내보냄(vissaggo)을 뜻한다. 의미상으로 그것은 처소에서 이동시키는 것(ṭhānācāvana)이다. 그래서 "설함이란 처소에서의 이동을 말한다"라고 하였다. 거기서 방광의 윗부분(vatthisīsa), 허리(kaṭi), 온몸(kāya)이라는 세 가지 방식으로 정액의 처소를 상정하는데, 어떤 스승은 "방광의 윗부분이 정액의 처소이다"라고 말하였다. 다른 이는 "허리이다"라고 하였고, 또 다른 이는 "온몸이다"라고 하였다. 이들 중 세 번째 스승의 설이 잘 설해진 것(subhāsita)이다. 왜냐하면 머리카락, 몸의 털, 손발톱, 이빨 중 살에서 벗어난 부위와 대변, 소변, 침, 콧물, 딱딱하고 마른 가죽을 제외한, 나머지 피부와 살과 피가 따르는 온몸이 바로 가야빠사다(몸의 감각기관), 바와루빠(성별의 형상), 지위띤드리아(생명 기능), 어밷다삗다(비유착 담즙) 및 정액이 생성되는 처소이기 때문이다. 이와 같이 탐욕에 휩싸인 코끼리들의 경우 양쪽 귀 뒷부분에서 정액이 나오며, 마하세나 왕은 탐욕에 휩싸여 정액의 분출을 억제하지 못해 칼로 팔뚝 윗부분을 갈라 상처 입은 구멍으로 흘러나오는 정액을 보여주었다. Ettha pana paṭhamassa ācariyassa vāde mocanassādena nimitte upakkamato yattakaṃ ekā khuddakamakkhikā piveyya tattake asucimhi vatthisīsato muñcitvā dakasotaṃ otiṇṇamatte bahi nikkhante vā anikkhante vā saṅghādiseso. Dutiyassa vāde tatheva kaṭito muccitvā dakasotaṃ otiṇṇamatte, tatiyassa vāde tatheva sakalakāyaṃ saṅkhobhetvā tato muccitvā dakasotaṃ otiṇṇamatte bahi nikkhante vā anikkhante vā saṅghādiseso. Dakasotorohaṇañcettha adhivāsetvā antarā nivāretuṃ asakkuṇeyyatāya vuttaṃ, ṭhānā cutañhi avassaṃ dakasotaṃ otarati. Tasmā ṭhānā cāvanamattenevettha āpatti veditabbā, sā ca kho nimitte upakkamantasseva hatthaparikammapādaparikammagattaparikammakaraṇena sacepi asuci muccati, anāpatti. Ayaṃ sabbācariyasādhāraṇavinicchayo. 여기서 첫 번째 스승의 견해에 따르면, 방출의 즐거움을 위해 성기(nimitta)에 방책을 써서 작은 파리 한 마리가 마실 만한 정도의 정액이 방광 윗부분에서 벗어나 요도(dakasota)에 이르기만 하면, 밖으로 나오든 나오지 않든 상가디세사가 된다. 두 번째 스승의 견해에서도 마찬가지로 허리에서 벗어나 요도에 이른 때이며, 세 번째 스승의 견해에서도 마찬가지로 온몸을 요동치게 하여 거기서 벗어나 요도에 이른 때에 밖으로 나오든 나오지 않든 상가디세사가 된다. 여기서 요도에 들어가는 것을 기다리지 않고 (그 이전에) 막는 것이 불가능하기 때문에 (요도에 이른 때라고) 설한 것이니, 처소에서 이동한 정액은 반드시 요도로 내려가기 때문이다. 그러므로 여기서는 처소에서 이동시키는 것만으로도 아빳띠(죄)가 됨을 알아야 한다. 그리고 그것은 성기에 방책을 쓰는 자에게만 해당하며, 만약 손질, 발질, 몸질(마사지 등)을 하다가 정액이 나오더라도 아빳띠가 아니다. 이것이 모든 스승에게 공통된 판결이다. Aññatra supinantāti ettha supino eva supinanto, taṃ ṭhapetvā apanetvāti vuttaṃ hoti. Tañca pana supinaṃ passanto catūhi kāraṇehi passati [Pg.108] dhātukkhobhato vā anubhūtapubbato vā devatopasaṃhārato vā pubbanimittato vāti. '꿈속인 경우를 제외하고(aññatra supinantā)'에서 '수삐난따(supinanta)'는 곧 '수삐나(supina, 꿈)'이며, 그것을 설정해두고 제외한다는 뜻이다. 그런데 꿈을 꾸는 자는 네 가지 원인으로 꿈을 꾸나니, 지계(dhātu, 요소)의 교란으로 인한 것이나, 이전에 경험한 것으로 인한 것이나, 천신이 가져다준 것으로 인한 것이나, 전조(pubbanimitta)로 인한 것이다. Tattha pittādīnaṃ khobhakaraṇapaccayayogena khubhitadhātuko dhātukkhobhato supinaṃ passati, passanto ca nānāvidhaṃ supinaṃ passati – pabbatā patanto viya, ākāsena gacchanto viya, vāḷamigahatthīcorādīhi anubaddho viya hoti. Anubhūtapubbato passanto pubbe anubhūtapubbaṃ ārammaṇaṃ passati. Devatopasaṃhārato passantassa devatā atthakāmatāya vā anatthakāmatāya vā atthāya vā anatthāya vā nānāvidhāni ārammaṇāni upasaṃharanti, so tāsaṃ devatānaṃ ānubhāvena tāni ārammaṇāni passati. Pubbanimittato passanto puññāpuññavasena uppajjitukāmassa atthassa vā anatthassa vā pubbanimittabhūtaṃ supinaṃ passati, bodhisattassamātā viya puttapaṭilābhanimittaṃ, bodhisatto viya pañca mahāsupine (a. ni. 5.196), kosalarājā viya soḷasa supineti. 그중 담즙 등이 교란을 일으키는 조건들과 결합하여 요소가 교란된 자는 요소의 교란으로 인해 꿈을 꾼다. 꿈을 꿀 때 여러 가지 꿈을 꾸나니, 산에서 떨어지는 듯하거나, 허공으로 가는 듯하거나, 맹수나 코끼리나 도둑 등에게 쫓기는 듯한 꿈이다. 이전에 경험한 것으로 인해 꿈을 꾸는 자는 예전에 경험했던 대상을 본다. 천신이 가져다준 것으로 인해 꿈을 꾸는 자는 천신들이 이익을 원하거나 손해를 원함에 따라 이익이나 손해를 위해 여러 가지 대상을 가져다주며, 그는 그 천신들의 위력으로 그 대상들을 본다. 전조로 인해 꿈을 꾸는 자는 공덕이나 비공덕의 힘으로 일어나려 하는 이익이나 손해의 전조가 되는 꿈을 본다. 마치 보살의 어머니가 아들을 얻을 징조의 꿈을 꾸는 것이나, 보살이 다섯 가지 큰 꿈을 꾸는 것이나, 꼬살라 왕이 열여섯 가지 꿈을 꾸는 것과 같다. Tattha yaṃ dhātukkhobhato anubhūtapubbato ca supinaṃ passati na taṃ saccaṃ hoti. Yaṃ devatopasaṃhārato passati taṃ saccaṃ vā hoti alīkaṃ vā, kuddhā hi devatā upāyena vināsetukāmā viparītampi katvā dassenti. Yaṃ pana pubbanimittato passati taṃ ekantasaccameva hoti. Etesañca catunnaṃ mūlakāraṇānaṃ saṃsaggabhedatopi supinabhedo hotiyeva. 그중 요소의 교란이나 이전의 경험으로 인해 꾸는 꿈은 사실이 아니다. 천신이 가져다주어 꾸는 꿈은 사실일 수도 있고 거짓일 수도 있다. 화가 난 천신들이 방책을 써서 파멸시키고자 하여 뒤바뀐 것을 보여주기도 하기 때문이다. 그러나 전조로 인해 꾸는 꿈은 전적으로 사실이다. 또한 이 네 가지 근본 원인들이 혼합됨에 따라서도 꿈의 종류는 다양해진다. Tañca panetaṃ catubbidhampi supinaṃ sekkhaputhujjanāva passanti appahīnavipallāsattā, asekkhā pana na passanti pahīnavipallāsattā. Kiṃ panetaṃ passanto sutto passati paṭibuddho, udāhu neva sutto na paṭibuddhoti? Kiñcettha yadi tāva sutto passati abhidhammavirodho āpajjati, bhavaṅgacittena hi supati taṃ rūpanimittādiārammaṇaṃ rāgādisampayuttaṃ vā na hoti, supinaṃ passantassa ca īdisāni cittāni uppajjanti. Atha paṭibuddho passati vinayavirodho āpajjati, yañhi paṭibuddho passati taṃ sabbohārikacittena passati, sabbohārikacittena ca kate vītikkame anāpatti nāma natthi. Supinaṃ passantena pana katepi vītikkame ekantaṃ anāpatti eva. Atha neva sutto na paṭibuddho passati, ko nāma passati; evañca sati supinassa abhāvova āpajjatīti, na abhāvo. Kasmā[Pg.109]? Yasmā kapimiddhapareto passati. Vuttañhetaṃ – ‘‘kapimiddhapareto kho, mahārāja, supinaṃ passatī’’ti. Kapimiddhaparetoti makkaṭaniddāya yutto. Yathā hi makkaṭassa niddā lahuparivattā hoti; evaṃ yā niddā punappunaṃ kusalādicittavokiṇṇattā lahuparivattā, yassā pavattiyaṃ punappunaṃ bhavaṅgato uttaraṇaṃ hoti tāya yutto supinaṃ passati, tenāyaṃ supino kusalopi hoti akusalopi abyākatopi. Tattha supinante cetiyavandanadhammassavanadhammadesanādīni karontassa kusalo, pāṇātipātādīni karontassa akusalo, dvīhi antehi mutto āvajjanatadārammaṇakkhaṇe abyākatoti veditabbo. Svāyaṃ dubbalavatthukattā cetanāya paṭisandhiṃ ākaḍḍhituṃ asamattho, pavatte pana aññehi kusalākusalehi upatthambhito vipākaṃ deti. Kiñcāpi vipākaṃ deti? Atha kho avisaye uppannattā abbohārikāva supinantacetanā. Tenāha – ‘‘ṭhapetvā supinanta’’nti. 이 네 가지 꿈은 유학자(sekha)와 범부들만이 꾸는데, 전도(vipallāsa)를 제거하지 못했기 때문이다. 무학자(asekha, 아라한)들은 전도를 제거했기에 꿈을 꾸지 않는다. 그렇다면 꿈을 꾸는 자는 잠든 상태에서 꾸는가, 깨어 있는 상태에서 꾸는가, 아니면 잠들지도 깨지도 않은 상태에서 꾸는가? 만약 잠든 상태에서 꾼다고 하면 아비담마의 가르침과 상충된다. 잠잘 때는 유분심(bhavaṅga)으로 자는데, 그것은 형상 등의 표상을 대상으로 하지 않으며 탐욕 등과 상응하지도 않기 때문이다. 그러나 꿈을 꾸는 자에게는 그러한 마음들이 일어난다. 만약 깨어 있는 상태에서 꾼다면 율(Vinaya)과 상충된다. 깨어 있는 상태에서 보는 것은 통상적인 의식(sabbohārikacitta)으로 보는 것이며, 통상적인 의식으로 범계를 저질렀을 때 아빳띠가 아니라는 법은 없기 때문이다. 그러나 꿈꾸는 자가 범계를 저질렀을 때는 전적으로 아빳띠가 아니다. 만약 잠들지도 깨지도 않은 상태에서 본다면, 대체 누가 본단 말인가? 그렇게 되면 꿈이라는 것 자체가 존재하지 않게 된다. 그러나 꿈이 없는 것은 아니다. 왜냐하면 '원숭이 잠(kapimiddha)'에 빠진 자가 꿈을 꾸기 때문이다. "대왕이여, 원숭이 잠에 빠진 자가 꿈을 꾼다"라고 설해졌다. 원숭이 잠에 빠진 자란 원숭이의 잠과 같은 잠을 자는 자를 말한다. 원숭이의 잠이 금방 바뀌는 것처럼, 잠이 유익한 마음(kusalacitta) 등과 반복적으로 섞여 있어 금방 바뀌고, 그 잠의 진행 과정에서 반복적으로 유분심에서 깨어나는 상태에 있는 자가 꿈을 꾼다. 그래서 이 꿈은 유익한 것이 되기도 하고 해로운 것이 되기도 하며 무기(abyākata)가 되기도 한다. 꿈속에서 제티야(불탑)에 예배하거나 법을 듣거나 설법하는 등을 하는 자에게는 유익한 꿈이며, 살생 등을 하는 자에게는 해로운 꿈이고, 이 양단을 벗어난 아왓자나(전향)나 따다람마나(등록)의 순간에는 무기라고 알아야 한다. 이 꿈의 의지는 의지처(vatthu)가 약하기 때문에 재생연결(paṭisandhi)을 끌어올 능력은 없으나, 살아가는 동안(pavatti)에는 다른 유익하거나 해로운 업들의 도움을 받아 과보를 주기도 한다. 과보를 주기는 하지만, 통제할 수 없는 영역(avisaya)에서 일어난 것이기에 꿈속의 의지는 관념상으로만 존재할 뿐 실질적인 의지(abbohārika)가 아니다. 그래서 "꿈속인 경우를 제외하고"라고 말씀하신 것이다. Saṅghādisesoti imassa āpattinikāyassa nāmaṃ. Tasmā yā aññatra supinantā sañcetanikā sukkavissaṭṭhi, ayaṃ saṅghādiseso nāma āpattinikāyoti evamettha sambandho veditabbo. Vacanattho panettha saṅgho ādimhi ceva sese ca icchitabbo assāti saṅghādiseso. Kiṃ vuttaṃ hoti? Imaṃ āpattiṃ āpajjitvā vuṭṭhātukāmassa yaṃ taṃ āpattivuṭṭhānaṃ, tassa ādimhi ceva parivāsadānatthāya ādito sese ca majjhe mānattadānatthāya mūlāya paṭikassanena vā saha mānattadānatthāya avasāne abbhānatthāya saṅgho icchitabbo. Na hettha ekampi kammaṃ vinā saṅghena sakkā kātunti saṅgho ādimhi ceva sese ca icchitabbo assāti saṅghādisesoti. Byañjanaṃ pana anādiyitvā atthameva dassetuṃ ‘‘saṅghova tassā āpattiyā parivāsaṃ deti, mūlāya paṭikassati, mānattaṃ deti, abbheti na sambahulā na ekapuggalo, tena vuccati saṅghādiseso’’ti idamassa padabhājanaṃ – 상가디세사(Saṅghādisesa)라는 것은 이 아빳띠(āpatti, 죄)의 무리에 대한 명칭이다. 그러므로 꿈속에서가 아닌, 의도적인 정액의 방출이 있을 때, 이것이 상가디세사라는 이름의 죄의 무리라는 식으로 문맥의 연결을 이해해야 한다. 한편 그 어원적 의미(vacanattha)는 '처음(ādi)과 남은 부분(sesa) 모두에서 승가(Saṅgha)를 필요로 한다'는 뜻에서 상가디세사라고 한다. 무슨 말인가 하면, 이 죄를 범하고 벗어나고자 하는 비구가 그 죄에서 벗어남에 있어서, 처음에는 빠리바사(parivāsa, 별거)를 주기 위해, 그리고 처음 이후의 남은 부분인 중간에는 마낫따(mānatta, 자백)를 주거나 본래의 위치로 되돌리기(mūlāya paṭikassana) 위해, 마지막에는 압바나(abbhāna, 복권)를 위해 승가를 필요로 한다는 것이다. 여기서는 승가 없이는 단 하나의 갈마(kamma, 의식)도 수행될 수 없으므로, 처음과 남은 부분 모두에서 승가를 필요로 한다는 뜻에서 상가디세사라고 하는 것이다. 그러나 자구에 얽매이지 않고 그 의미만을 보여주기 위해 "승가만이 그 죄에 대해 빠리바사를 주고, 본래의 위치로 되돌리며, 마낫따를 주고, 압바나를 행하며, 다수나 개인이 하는 것이 아니다. 그러므로 상가디세사라 불린다"라고 하는 이것이 단어 해석(padabhājana)이다. ‘‘Saṅghādisesoti yaṃ vuttaṃ, taṃ suṇohi yathātathaṃ; Saṅghova deti parivāsaṃ, mūlāya paṭikassati; Mānattaṃ deti abbheti, tenetaṃ iti vuccatī’’ti. (pari. 339) – "상가디세사라고 불리는 것에 대해 사실 그대로 들어라. 승가만이 빠리바사를 주고, 본래의 위치로 되돌리며, 마낫따를 주고 압바나를 행한다. 그러므로 이것을 그렇게(상가디세사라고) 부른다"라고 (빠리바라에) 설해져 있다. Parivāre [Pg.110] vacanakāraṇañca vuttaṃ, tattha parivāsadānādīni samuccayakkhandhake vitthārato āgatāni, tattheva nesaṃ saṃvaṇṇanaṃ karissāma. 빠리바라(Parivāra)에서 그렇게 부르는 이유(vacanakāraṇa)가 설해졌으며, 그중 빠리바사를 주는 것 등은 사무짜야 칸다까(Samuccayakkhandhaka)에 상세히 나오므로, 그곳에서 그것들에 대해 해설할 것이다. Tasseva āpattinikāyassāti tassa eva āpattisamūhassa. Tattha kiñcāpi ayaṃ ekāva āpatti, rūḷhisaddena pana avayave samūhavohārena vā ‘‘nikāyo’’ti vutto – ‘‘eko vedanākkhandho, eko viññāṇakkhandho’’tiādīsu viya. '그 죄의 무리(tasseva āpattinikāyassa)'라는 것은 바로 그 죄의 집단을 의미한다. 거기서 비록 이것이 단 하나의 죄일지라도, 관용적인 표현(rūḷhisadda)에 따라 부분에 대해 전체의 명칭을 사용하는 방식(samūhavohāra)으로 '니카야(nikāyo, 무리)'라고 불린 것이다. 이는 '하나의 수온(vedanākkhandho), 하나의 식온(viññāṇakkhandho)' 등과 같은 표현과 같다. Evaṃ uddiṭṭhasikkhāpadaṃ padānukkamena vibhajitvā idāni imaṃ sukkavissaṭṭhiṃ āpajjantassa upāyañca kālañca adhippāyañca adhippāyavatthuñca dassetuṃ ‘‘ajjhattarūpe mocetī’’tiādimāha. Ettha hi ajjhattarūpādīhi catūhi padehi upāyo dassito, ajjhattarūpe vā moceyya bahiddhārūpe vā ubhayattha vā ākāse vā kaṭiṃ kampento, ito paraṃ añño upāyo natthi. Tattha rūpe ghaṭṭetvā mocentopi rūpena ghaṭṭetvā mocentopi rūpe moceticceva veditabbo. Rūpe hi sati so moceti na rūpaṃ alabhitvā. Rāgūpatthambhādīhi pana pañcahi kālo dassito. Rāgūpatthambhādikālesu hi aṅgajātaṃ kammaniyaṃ hoti, yassa kammaniyatte sati moceti. Ito paraṃ añño kālo natthi, na hi vinā rāgūpatthambhādīhi pubbaṇhādayo kālabhedā mocane nimittaṃ honti. 이와 같이 제시된 학습계목을 단어 순서대로 분석한 후, 이제 이 정액 방출의 죄를 범하는 자의 방법(upāya), 때(kāla), 의도(adhippāya), 의도의 대상(adhippāyavatthu)을 보여주기 위해 '자신의 몸에서 방출한다(ajjhattarūpe moceti)'는 등의 내용을 설하셨다. 여기서 '자신의 몸에서' 등 네 가지 단어로 방법이 제시되었다. 자신의 몸에서 방출하거나, 외부의 몸에서, 혹은 양쪽 모두에서, 아니면 허공에서 허리를 흔들어서 방출하는 것이니, 이 외에 다른 방법은 없다. 거기서 몸을 접촉하여 방출하든, 몸으로 접촉하여 방출하든 '몸에서 방출한다'고만 이해해야 한다. 몸이 있어야 방출할 수 있고 몸을 얻지 못하면 방출할 수 없기 때문이다. 또한 '음욕의 성함(rāgūpatthambha)' 등 다섯 가지로 때(kāla)가 제시되었다. 음욕이 성할 때 등에는 남근이 부풀어 올라 방출하기에 적합하게 되기 때문이다. 이 외에 다른 때는 없다. 음욕의 성함 등이 없이는 오전 등의 시간 구분이 방출의 원인이 되지 않기 때문이다. Ārogyatthāyātiādīhi dasahi adhippāyo dassito, evarūpena hi adhippāyabhedena moceti na aññathā. Nīlādīhi pana dasahi navamassa adhippāyassa vatthu dassitaṃ, vīmaṃsanto hi nīlādīsu aññatarassa vasena vīmaṃsati na tehi vinimuttanti. '건강을 위해서(ārogyatthāya)' 등 열 가지로 의도가 제시되었다. 이와 같은 의도의 차이에 따라 방출하는 것이지 다른 이유는 없다. 한편 '푸른색(nīla)' 등 열 가지로 아홉 번째 의도인 '시험해봄(vīmaṃsana)'의 대상이 제시되었다. 시험해보고자 할 때 푸른색 등 그중 하나의 색을 통해 시험하는 것이지, 그것들에서 벗어난 것을 시험하는 것이 아니기 때문이다. 238. Ito paraṃ pana imesaṃyeva ajjhattarūpādīnaṃ padānaṃ pakāsanatthaṃ ‘‘ajjhattarūpeti ajjhattaṃ upādinne rūpe’’tiādi vuttaṃ, tattha ajjhattaṃ upādinne rūpeti attano hatthādibhede rūpe. Bahiddhā upādinneti parassa tādiseyeva. Anupādinneti tāḷacchiddādibhede. Tadubhayeti attano ca parassa ca rūpe, ubhayaghaṭṭanavasenetaṃ vuttaṃ. Attano rūpena ca anupādinnarūpena ca ekato ghaṭṭanepi labbhati. Ākāse vāyamantassāti kenaci rūpena aghaṭṭetvā ākāseyeva kaṭikampanapayaogena aṅgajātaṃ cālentassa. 238. 이어서 '자신의 몸' 등의 단어들을 명확히 하기 위해 'ajjhattarūpa란 자신의 유정물인 몸이다'라고 설해졌다. 여기서 '자신의 유정물인 몸'이란 자신의 손 등 신체 부위를 말한다. '외부의 유정물인 몸'이란 타인의 그와 같은 신체를 말한다. '비유정물'이란 자물쇠 구멍 등과 같은 것을 말한다. '그 양쪽'이란 자신과 타인의 몸을 말하는데, 이는 양쪽을 마찰하는 방식에 의해 설해진 것이다. 자신의 몸과 비유정물을 함께 마찰하는 경우에도 성립한다. '허공에서 노력하는 자'란 어떤 물체와도 마찰하지 않고 오직 허공에서 허리를 흔드는 동작으로 남근을 움직이는 자를 말한다. Rāgūpatthambheti [Pg.111] rāgassa balavabhāve, rāgena vā aṅgajātassa upatthambhe, thaddhabhāve sañjāteti vuttaṃ hoti. Kammaniyaṃ hotīti mocanakammakkhamaṃ ajjhattarūpādīsu upakkamārahaṃ hoti. '음욕의 성함(rāgūpatthambha)'이란 음욕이 강해진 상태, 또는 음욕으로 인해 남근이 팽창하여 딱딱해진 상태가 된 것을 말한다. '방출하기에 적합하게 된다(kammaniyaṃ hoti)'는 것은 방출하는 행위를 감당할 수 있게 되어 자신의 몸 등에 조작(upakkama)을 가할 만한 상태가 됨을 의미한다. Uccāliṅgapāṇakadaṭṭhūpatthambheti uccāliṅgapāṇakadaṭṭhena aṅgajāte upatthambhe. Uccāliṅgapāṇakā nāma lomasapāṇakā honti, tesaṃ lomehi phuṭṭhaṃ aṅgajātaṃ kaṇḍuṃ gahetvā thaddhaṃ hoti, tattha yasmā tāni lomāni aṅgajātaṃ ḍaṃsantāni viya vijjhanti, tasmā ‘‘uccāliṅgapāṇakadaṭṭhenā’’ti vuttaṃ, atthato pana uccāliṅgapāṇakalomavedhanenāti vuttaṃ hoti. '우짤링가 벌레에 물려 팽창함(uccāliṅgapāṇakadaṭṭhūpatthambha)'이란 우짤링가 벌레에 물림으로써 남근이 팽창한 것을 말한다. 우짤링가 벌레란 털이 많은 벌레(송충이류)를 말하는데, 그 털에 닿은 남근이 가려움증을 일으키며 딱딱해진다. 거기서 그 털들이 남근을 무는 것처럼 찌르기 때문에 '우짤링가 벌레에 물려서'라고 표현한 것이며, 실제 의미로는 '우짤링가 벌레의 털에 찔려서'라고 설해진 것이다. 239. Arogo bhavissāmīti mocetvā arogo bhavissāmi. Sukhaṃ vedanaṃ uppādessāmīti mocanena ca muccanuppattiyā muttapaccayā ca yā sukhā vedanā hoti, taṃ uppādessāmīti attho. Bhesajjaṃ bhavissatīti idaṃ me mocitaṃ kiñcideva bhesajjaṃ bhavissati. Dānaṃ dassāmīti mocetvā kīṭakipillikādīnaṃ dānaṃ dassāmi. Puññaṃ bhavissatīti mocetvā kīṭādīnaṃ dentassa puññaṃ bhavissati. Yaññaṃ yajissāmīti mocetvā kīṭādīnaṃ yaññaṃ yajissāmi. Kiñci kiñci mantapadaṃ vatvā dassāmīti vuttaṃ hoti. Saggaṃ gamissāmīti mocetvā kīṭādīnaṃ dinnadānena vā puññena vā yaññena vā saggaṃ gamissāmi. Bījaṃ bhavissatīti kulavaṃsaṅkurassa dārakassa bījaṃ bhavissati, ‘‘iminā bījena putto nibbattissatī’’ti iminā adhippāyena mocetīti attho. Vīmaṃsatthāyāti jānanatthāya. Nīlaṃ bhavissatītiādīsu jānissāmi tāva kiṃ me mocitaṃ nīlaṃ bhavissati pītakādīsu aññataravaṇṇanti evamattho daṭṭhabbo. Khiḍḍādhippāyoti khiḍḍāpasuto, tena tena adhippāyena kīḷanto mocetīti vuttaṃ hoti. 239. '건강해지리라'는 방출하여 병이 없게 되겠다는 것이다. '즐거운 느낌을 일으키리라'는 방출하려는 노력과 방출의 발생, 그리고 방출된 결과로 인해 생기는 즐거운 느낌을 일으키겠다는 뜻이다. '약이 되리라'는 방출된 이것이 나에게 어떤 약이 될 것이라는 뜻이다. '보시를 하리라'는 방출하여 벌레나 개미 등에게 보시하겠다는 것이다. '공덕이 되리라'는 방출하여 벌레 등에게 줄 때 나에게 공덕이 생길 것이라는 뜻이다. '제사를 지내리라'는 방출하여 벌레 등에게 제사를 지내겠다는 것인데, 어떤 주문을 외우며 주겠다는 뜻이다. '천상에 가리라'는 방출하여 벌레 등에게 준 보시나 공덕, 혹은 제사로 인해 천상에 가겠다는 것이다. '씨앗이 되리라'는 가문의 대를 이을 아이의 씨앗이 될 것이니 '이 씨앗으로 아들이 태어날 것이다'라는 의도로 방출한다는 뜻이다. '시험하기 위해'라는 것은 알기 위해서라는 뜻이다. '푸른색이 될 것인가' 등은 내가 방출한 것이 푸른색일지 아니면 노란색 등 다른 색일지를 알아보겠다는 식으로 그 의미를 이해해야 한다. '유희의 의도'란 유희에 몰두하여 그런저런 의도로 즐기며 방출한다는 뜻이다. 240. Idāni yadidaṃ ‘‘ajjhattarūpe mocetī’’tiādi vuttaṃ tattha yathā mocento āpattiṃ āpajjati, tesañca padānaṃ vasena yattako āpattibhedo hoti, taṃ sabbaṃ dassento ‘‘ajjhattarūpe ceteti upakkamati muccati āpatti saṅghādisesassā’’tiādimāha. 240. 이제 '자신의 몸에서 방출한다'는 등에 대해, 거기서 어떤 식으로 방출할 때 죄를 범하게 되는지, 그리고 그 단어들에 따라 어떤 죄의 차이가 생기는지를 모두 보여주기 위해 '자신의 몸에 대해 의도하고 노력하여 방출되면 상가디세사 죄이다'라는 등의 내용을 설하셨다. Tattha [Pg.112] cetetīti mocanassādasampayuttāya cetanāya muccatūti ceteti. Upakkamatīti tadanurūpaṃ vāyāmaṃ karoti. Muccatīti evaṃ cetentassa tadanurūpena vāyāmena vāyamato sukkaṃ ṭhānā cavati. Āpatti saṅghādisesassāti imehi tīhi aṅgehi assa puggalassa saṅghādiseso nāma āpattinikāyo hotīti attho. Esa nayo bahiddhārūpetiādīsupi avasesesu aṭṭhavīsatiyā padesu. 여기서 '의도한다'는 것은 방출의 즐거움이 결합된 의도로써 '방출되기를' 하고 의도하는 것이다. '노력한다'는 것은 그 의도에 걸맞은 노력을 기울이는 것이다. '방출된다'는 것은 이와 같이 의도하며 그에 걸맞은 노력으로 정진하는 자에게 정액이 처소에서 이동하는 것이다. '상가디세사 범계'라는 것은 이 세 가지 요소로 인해 그 사람에게 상가디세사라는 죄의 무리가 성립한다는 의미이다. 이 방식은 외부의 형색 등 나머지 28가지 경우에도 동일하게 적용된다. Ettha pana dve āpattisahassāni nīharitvā dassetabbāni. Kathaṃ? Ajjhattarūpe tāva rāgūpatthambhe ārogyatthāya nīlaṃ mocentassa ekā āpatti, ajjhattarūpeyeva rāgūpatthambhe ārogyatthāya pītādīnaṃ mocanavasena aparā navāti dasa. Yathā ca ārogyatthāya dasa, evaṃ sukhādīnaṃ navannaṃ padānaṃ atthāya ekekapade dasa dasa katvā navuti, iti imā ca navuti purimā ca dasāti rāgūpatthambhe tāva sataṃ. Yathā pana rāgūpatthambhe evaṃ vaccūpatthambhādīsupi catūsu ekekasmiṃ upatthambhe sataṃ sataṃ katvā cattāri satāni, iti imāni cattāri purimañca ekanti ajjhattarūpe tāva pañcannaṃ upatthambhānaṃ vasena pañca satāni. Yathā ca ajjhattarūpe pañca, evaṃ bahiddhārūpe pañca, ajjhattabahiddhārūpe pañca, ākāse kaṭiṃ kampentassa pañcāti sabbānipi catunnaṃ pañcakānaṃ vasena dve āpattisahassāni veditabbāni. 여기서 2,000가지의 범계를 도출하여 보여주어야 한다. 어떻게 그러한가? 먼저 내부의 형색에 대해 탐욕이 일어난 때 건강을 위해 푸른색 정액을 방출하는 경우에 한 가지 범계가 있고, 내부의 형색에 대해 탐욕이 일어난 때 건강을 위해 황색 등의 정액을 방출하는 방식에 따라 나머지 9가지가 있어 총 10가지가 된다. 건강을 위해 10가지가 있는 것처럼 즐거움 등 나머지 9가지 항목의 목적을 위해서도 각 항목마다 10가지씩 계산하면 90가지가 되니, 이 90가지와 이전의 10가지를 합하여 탐욕이 일어난 때에 우선 100가지가 된다. 탐욕이 일어난 때 100가지 범계가 있는 것과 같이 대변의 압박 등 나머지 4가지 경우에도 각각의 상황에서 100가지씩 계산하면 400가지가 되니, 이 400가지와 이전의 100가지를 합하여 내부의 형색에서 다섯 가지 상황에 따라 500가지가 된다. 내부의 형색에서 500가지가 있는 것과 같이 외부의 형색에서 500가지, 내부와 외부의 형색에서 500가지, 허공에서 허리를 흔드는 자에게 500가지가 있으니, 모두 합하여 네 가지의 500개 묶음에 따라 2,000가지의 범계가 있음을 알아야 한다. Idāni ārogyatthāyātiādīsu tāva dasasu padesu paṭipāṭiyā vā uppaṭipāṭiyā vā heṭṭhā vā gahetvā upari gaṇhantassa, upari vā gahetvā heṭṭhā gaṇhantassa, ubhato vā gahetvā majjhe ṭhapentassa, majjhe vā gahetvā ubhato harantassa, sabbamūlaṃ vā katvā gaṇhantassa cetanūpakkamamocane sati visaṅketo nāma natthīti dassetuṃ ‘‘ārogyatthañca sukhatthañcā’’ti khaṇḍacakkabaddhacakkādibhedavicittaṃ pāḷimāha. 이제 건강을 위해서 등 10가지 항목에서 순서대로 혹은 순서를 바꾸어, 혹은 아래 항목부터 취하여 위로 올라가거나 위에서부터 아래로 취하거나, 양쪽 끝을 취하고 중간을 남겨두거나 중간을 취하고 양쪽으로 나아가거나, 전체 근거를 하나로 묶어 취하더라도 의도와 노력과 방출이 있다면 착오(비상계)란 존재하지 않음을 보여주기 위해, '건강을 위해서 또한 즐거움을 위해서' 등 칸다짜까(단편적 회전)와 받다짜까(결합적 회전) 등의 분류로 다채로운 경전의 구절을 설하셨다. Tattha ārogyatthañca sukhatthañca ārogyatthañca bhesajjatthañcā ti evaṃ ārogyapadaṃ sabbapadehi yojetvā vuttamekaṃ khaṇḍacakkaṃ. Sukhapadādīni sabbapadehi yojetvā yāva attano attano atītānantarapadaṃ tāva ānetvā vuttāni nava baddhacakkānīti evaṃ ekekamūlakāni dasa cakkāni honti, tāni dumūlakādīhi saddhiṃ asammohato vitthāretvā veditabbāni. Attho panettha pākaṭoyeva. 그중 '건강을 위해서 또한 즐거움을 위해서', '건강을 위해서 또한 약을 위해서'와 같이 건강이라는 항목을 모든 항목과 결합하여 설한 것이 하나의 칸다짜까이다. 즐거움 등의 항목을 모든 항목과 결합하여 각각 자신의 이전 바로 앞 항목에 이를 때까지 연결하여 설한 것이 9가지 받다짜까이니, 이와 같이 각각의 근거를 가진 10가지 짜까(회전)가 있게 된다. 이것들은 두 가지 근거를 가진 것 등과 함께 혼동 없이 상세히 풀이하여 알아야 한다. 그 의미는 여기서 매우 분명하다. Yathā [Pg.113] ca ārogyatthāyātiādīsu dasasu padesu, evaṃ nīlādīsupi ‘‘nīlañca pītakañca ceteti upakkamatī’’tiādinā nayena dasa cakkāni vuttāni, tānipi asammohato vitthāretvā veditabbāni. Attho panettha pākaṭoyeva. 건강을 위해서 등 10가지 항목에서와 같이, 푸른색 등에서도 '푸른색 또한 황색을 의도하고 노력한다'는 등의 방식으로 10가지 짜까가 설해졌으니, 이것들 또한 혼동 없이 상세히 풀이하여 알아야 한다. 그 의미는 여기서 매우 분명하다. Puna ārogyatthañca nīlañca ārogyatthañca sukhatthañca nīlañca pītakañcāti ekenekaṃ dvīhi dve…pe… dasahi dasāti evaṃ purimapadehi saddhiṃ pacchimapadāni yojetvā ekaṃ missakacakkaṃ vuttaṃ. 다시 '건강을 위해서 또한 푸른색을', '건강을 위해서 또한 즐거움을 위해서 또한 푸른색과 황색을' 하는 식으로, 한 항목에 하나를, 두 항목에 둘을, 나아가 열 항목에 열을 결합하는 것과 같이 앞의 항목들과 뒤의 항목들을 결합하여 하나의 밋사까짜까(혼합적 회전)를 설하셨다. Idāni yasmā ‘‘nīlaṃ mocessāmī’’ti cetetvā upakkamantassa pītakādīsu muttesupi pītakādivasena cetetvā upakkamantassa itaresu muttesupi nevatthi visaṅketo, tasmā etampi nayaṃ dassetuṃ ‘‘nīlaṃ mocessāmīti ceteti upakkamati pītakaṃ muccatī’’tiādinā nayena cakkāni vuttāni. Tato paraṃ sabbapacchimapadaṃ nīlādīhi navahi padehi saddhiṃ yojetvā kucchicakkaṃ nāma vuttaṃ. Tato pītakādīni nava padāni ekena nīlapadeneva saddhiṃ yojetvā piṭṭhicakkaṃ nāma vuttaṃ. Tato lohitakādīni nava padāni ekena pītakapadeneva saddhiṃ yojetvā dutiyaṃ piṭṭhicakkaṃ vuttaṃ. Evaṃ lohitakapadādīhi saddhiṃ itarāni nava nava padāni yojetvā aññānipi aṭṭha cakkāni vuttānīti evaṃ dasagatikaṃ piṭṭhicakkaṃ veditabbaṃ. 이제 '푸른색을 방출하리라'고 의도하고 노력하는 자에게 황색 등이 방출되더라도, 혹은 황색 등을 의도하고 노력하는 자에게 다른 색이 방출되더라도 착오(비상계)가 없으므로, 이 방식 또한 보여주기 위해 '푸른색을 방출하리라고 의도하고 노력할 때 황색이 방출된다'는 등의 방식으로 짜까들을 설하셨다. 그 후 가장 마지막 항목을 푸른색 등 9가지 항목과 결합한 것을 꿋찌짜까(복부 회전)라 한다. 그 후 황색 등 9가지 항목을 푸른색 하나의 항목과만 결합한 것을 빝티짜까(등부 회전)라 한다. 그 후 적색 등 9가지 항목을 황색 하나의 항목과만 결합하여 두 번째 빝티짜까를 설하셨다. 이와 같이 적색 등의 항목과 나머지 각각 9가지 항목을 결합하여 다른 8가지 짜까를 설하셨으니, 이렇게 10가지 경로를 가진 빝티짜까를 알아야 한다. Evaṃ khaṇḍacakkādīnaṃ anekesaṃ cakkānaṃ vasena vitthārato garukāpattimeva dassetvā idāni aṅgavaseneva garukāpattiñca lahukāpattiñca anāpattiñca dassetuṃ ‘‘ceteti upakkamati muccatī’’tiādimāha. Tattha purimanayena ajjhattarūpādīsu rāgādiupatthambhe sati ārogyādīnaṃ atthāya cetentassa upakkamitvā asucimocane tivaṅgasampannā garukāpatti vuttā. Dutiyena nayena cetentassa upakkamantassa ca mocane asati duvaṅgasampannā lahukā thullaccayāpatti. ‘‘Ceteti na upakkamati muccatī’’tiādīhi chahi nayehi anāpatti. 이와 같이 칸다짜까 등 여러 짜까를 통해 상세하게 중죄(가루까빠띠)만을 보여준 뒤, 이제 요소에 따라 중죄와 경죄(라후까빠띠) 및 무죄(아나빠띠)를 보여주기 위해 '의도하고 노력하며 방출된다'는 등의 내용을 설하셨다. 그중 앞서 설명한 방식대로 내부의 형색 등에 대해 탐욕 등이 일어난 때 건강 등을 위해 의도한 자가 노력하여 정액을 방출하면 세 가지 요소가 구족된 중죄가 설해졌다. 두 번째 방식에 따라 의도하고 노력하였으나 방출되지 않은 비구에게는 두 가지 요소가 구족된 가벼운 투랏짜야 범계가 성립한다. '의도하였으나 노력하지 않았고 방출된다'는 등 여섯 가지 방식에 의해서는 무죄이다. Ayaṃ pana āpattānāpattibhedo saṇho sukhumo, tasmā suṭṭhu sallakkhetabbo. Suṭṭhu sallakkhetvā kukkuccaṃ pucchitena āpatti vā anāpatti vā ācikkhitabbā, vinayakammaṃ vā kātabbaṃ. Asallakkhetvā karonto hi roganidānaṃ ajānitvā bhesajjaṃ karonto vejjo viya vighātañca [Pg.114] āpajjati, na ca taṃ puggalaṃ tikicchituṃ samattho hoti. Tatrāyaṃ sallakkhaṇavidhi – kukkuccena āgato bhikkhu yāvatatiyaṃ pucchitabbo – ‘‘katarena payogena katarena rāgena āpannosī’’ti. Sace paṭhamaṃ aññaṃ vatvā pacchā aññaṃ vadati na ekamaggena katheti, so vattabbo – ‘‘tvaṃ na ekamaggena kathesi pariharasi, na sakkā tava vinayakammaṃ kātuṃ gaccha sotthiṃ gavesā’’ti. Sace pana tikkhattumpi ekamaggeneva katheti, yathābhūtaṃ attānaṃ āvikaroti, athassa āpattānāpattigarukalahukāpattivinicchayatthaṃ ekādasannaṃ rāgānaṃ vasena ekādasa payogā samavekkhitabbā. 그런데 이러한 범계와 무죄의 구분은 정교하고 미세하므로 잘 관찰해야 한다. 잘 관찰한 뒤 의구심(꾹뿟짜)을 가지고 묻는 자에게 범계인지 무죄인지를 일러주거나 갈마(비나야깜마)를 행해야 한다. 제대로 관찰하지 않고 행하는 자는 마치 병의 원인을 알지 못하고 처방을 내리는 의사처럼 곤혹스러움에 빠질 것이며, 그 사람을 치유할 수도 없을 것이다. 여기서 관찰하는 방법은 이러하다. 의구심을 가지고 찾아온 비구에게 세 번까지 물어야 한다. "어떠한 방편(빠요가)으로, 어떠한 탐욕(라가)으로 범하게 되었는가?"라고 물어야 한다. 만약 처음에 한 말을 나중에 번복하여 일관되게 말하지 않는다면 그에게 이렇게 말해야 한다. "그대는 일관되게 말하지 않고 회피하고 있으니, 그대에게 갈마를 행해줄 수 없다. 가서 그대의 안녕을 스스로 찾으라." 하지만 세 번 모두 일관되게 말하고 있는 그대로 자신을 드러낸다면, 그때 그의 범계와 무죄, 중죄와 경죄를 판별하기 위해 11가지 탐욕에 따른 11가지 방편을 면밀히 살펴야 한다. Tatrime ekādasa rāgā – mocanassādo, muccanassādo, muttassādo, methunassādo, phassassādo, kaṇḍuvanassādo, dassanassādo, nisajjassādo, vācassādo, gehassitapemaṃ, vanabhaṅgiyanti. Tattha mocetuṃ assādo mocanassādo, muccane assādo muccanassādo, mutte assādo muttassādo, methune assādo methunassādo, phasse assādo phassassādo, kaṇḍuvane assādo kaṇḍuvanassādo, dassane assādo dassanassādo, nisajjāya assādo nisajjassādo, vācāya assādo vācassādo, gehassitaṃ pemaṃ gehassitapemaṃ, vanabhaṅgiyanti yaṃkiñci pupphaphalādi vanato bhañjitvā āhaṭaṃ. Ettha ca navahi padehi sampayuttaassādasīsena rāgo vutto. Ekena padena sarūpeneva, ekena padena vatthunā vutto, vanabhaṅgo hi rāgassa vatthu na rāgoyeva. 여기에 다음의 열한 가지 탐욕(rāga)이 있으니, 즉 배설의 즐거움(mocanassādo), 배설되는 중의 즐거움(muccanassādo), 배설된 후의 즐거움(muttassādo), 음행의 즐거움(methunassādo), 촉감의 즐거움(phassassādo), 가려움을 긁는 즐거움(kaṇḍuvanassādo), 보는 즐거움(dassanassādo), 함께 앉아 있는 즐거움(nisajjassādo), 말하는 즐거움(vācassādo), 재가에 얽매인 애정(gehassitapemaṃ), 숲의 꺾은 가지(vanabhaṅgiya) 등이다. 여기에서 배설하고자 하는 즐거움이 배설의 즐거움이고, 배설되는 중의 즐거움이 배설되는 중의 즐거움이며, 배설된 후의 즐거움이 배설된 후의 즐거움이다. 음행에서의 즐거움이 음행의 즐거움이고, 촉감에서의 즐거움이 촉감의 즐거움이며, 가려운 곳을 긁을 때의 즐거움이 가려움을 긁는 즐거움이다. (상대방을) 보는 즐거움이 보는 즐거움이고, (상대방과) 함께 앉아 있는 즐거움이 함께 앉아 있는 즐거움이며, (상대방과) 대화하는 즐거움이 말하는 즐거움이다. 재가(집)에 얽매인 사랑이 재가에 얽매인 애정이다. 숲의 꺾은 가지란 숲에서 꺾어 온 꽃이나 열매 등 무엇이든 말한다. 여기에서 아홉 가지 구절은 상응하는 즐거움을 위주로 하여 탐욕을 말한 것이고, 한 구절(재가에 얽매인 애정)은 그 자체의 모습으로 말한 것이며, 한 구절(숲의 꺾은 가지)은 그 대상으로 말한 것이다. 왜냐하면 숲에서 꺾은 것은 탐욕의 대상이지 탐욕 그 자체가 아니기 때문이다. Etesaṃ pana rāgānaṃ vasena evaṃ payogā samavekkhitabbā – mocanassāde mocanassādacetanāya cetento ceva assādento ca upakkamati muccati saṅghādiseso. Tatheva cetento ca assādento ca upakkamati na muccati thullaccayaṃ. Sace pana sayanakāle rāgapariyuṭṭhito hutvā ūrunā vā muṭṭhinā vā aṅgajātaṃ gāḷhaṃ pīḷetvā mocanatthāya saussāhova supati, supantassa cassa asuci muccati saṅghādiseso. Sace rāgapariyuṭṭhānaṃ asubhamanasikārena vūpasametvā suddhacitto supati, supantassa muttepi anāpatti. 이 탐욕들의 영향에 따른 (범계의) 시도는 다음과 같이 고찰되어야 한다. 배설의 즐거움에 있어서, 배설하려는 의도로 마음을 내어 즐거워하며 노력하여 배설하게 되면 상가디세사(승잔죄)이다. 그와 같이 마음을 내어 즐거워하며 노력하였으나 배설되지 않으면 툴랏차야(도라차죄)이다. 만약 잠잘 때에 탐욕에 휩싸여 넓적다리나 주먹으로 성기를 세게 압박하여 배설하려는 의지로 잠이 들었는데, 잠자는 중에 부정(불정)이 배설되면 상가디세사이다. 만약 부정관(asubhamanasikāra)으로 탐욕의 성난 파도를 가라앉히고 청정한 마음으로 잠이 들었다면, 잠자는 중에 배설되더라도 아나빳띠(무죄)이다. Muccanassāde [Pg.115] attano dhammatāya muccamānaṃ assādeti na upakkamati anāpatti. Sace pana muccamānaṃ assādento upakkamati, tena upakkamena mutte saṅghādiseso. Attano dhammatāya muccamāne ‘‘mā kāsāvaṃ vā senāsanaṃ vā dussī’’ti aṅgajātaṃ gahetvā jagganatthāya udakaṭṭhānaṃ gacchati vaṭṭatīti mahāpaccariyaṃ vuttaṃ. 배설되는 중의 즐거움에 있어서, 자연적인 현상으로 배설되는 것을 (노력 없이) 즐기기만 할 뿐 시도(노력)하지 않는다면 아나빳띠이다. 그러나 만약 배설되는 것을 즐거워하며 시도하고, 그 시도로 인해 배설된다면 상가디세사이다. 자연적인 현상으로 배설될 때 "가사나 처소를 더럽히지 않게 하리라"고 생각하여 성기를 잡고 씻기 위해 물이 있는 곳으로 가는 것은 괜찮다고 마하빳짜리에 설해져 있다. Muttassāde attano dhammatāya mutte ṭhānā cute asucimhi pacchā assādentassa vinā upakkamena muccati, anāpatti. Sace assādetvā puna mocanatthāya nimitte upakkamitvā moceti, saṅghādiseso. 배설된 후의 즐거움에 있어서, 자연적인 현상으로 이미 배설되어 자리에서 흘러나온 부정에 대해 나중에 즐거워하는 자가 시도 없이 배설된다면 아나빳띠이다. 만약 즐거워한 뒤에 다시 배설하게 할 목적으로 성기에 시도를 하여 배설하게 되면 상가디세사이다. Methunassāde methunarāgena mātugāmaṃ gaṇhāti, tena payogena asuci muccati, anāpatti. Methunadhammassa payogattā pana tādise gahaṇe dukkaṭaṃ, sīsaṃ patte pārājikaṃ. Sace methunarāgena ratto puna assādetvā mocanatthāya nimitte upakkamitvā moceti, saṅghādiseso. 음행의 즐거움에 있어서, 음행의 탐욕으로 여성을 잡고 그 시도로 인해 부정이 배설된다면 (사정 자체로는) 아나빳띠이다. 그러나 음행의 시도이므로 그러한 잡는 행위에는 두껏(돌길라죄)이 되며, (성기끼리) 결합에 이르면 빠라지까(바라이죄)가 된다. 만약 음행의 탐욕에 물들어 다시 즐거워하며 배설할 목적으로 성기에 시도를 하여 배설하게 되면 상가디세사이다. Phassassāde duvidho phasso – ajjhattiko, bāhiro ca. Ajjhattike tāva attano nimittaṃ thaddhaṃ mudukanti jānissāmīti vā lolabhāvena vā kīḷāpayato asuci muccati, anāpatti. Sace kīḷāpento assādetvā mocanatthāya nimitte upakkamitvā moceti, saṅghādiseso. Bāhiraphasse pana kāyasaṃsaggarāgena mātugāmassa aṅgamaṅgāni parāmasato ceva āliṅgato ca asuci muccati, anāpatti. Kāyasaṃsaggasaṅghādisesaṃ pana āpajjati. Sace kāyasaṃsaggarāgena ratto puna assādetvā mocanatthāya nimitte upakkamitvā moceti visaṭṭhipaccayāpi saṅghādiseso. 촉감의 즐거움에 있어서, 촉감에는 내부의 것과 외부의 것 두 가지가 있다. 먼저 내부의 촉감에 있어서, 자신의 성기가 딱딱한지 부드러운지 알고자 하거나 혹은 경솔함으로 장난을 치다가 부정이 배설되면 아나빳띠이다. 만약 장난을 치면서 즐거워하여 배설할 목적으로 성기에 시도를 하여 배설하게 되면 상가디세사이다. 외부의 촉감에 있어서는, 신체 접촉의 탐욕으로 여인의 몸을 만지거나 껴안을 때 부정이 배설되면 (사정 자체로는) 아나빳띠이나, 신체 접촉의 상가디세사(가야상삭가) 죄를 범하게 된다. 만약 신체 접촉의 탐욕에 물들어 다시 즐거워하며 배설할 목적으로 성기에 시도를 하여 배설하게 되면, 그 배설을 원인으로 또한 상가디세사가 된다. Kaṇḍuvanassāde daddukacchupiḷakapāṇakādīnaṃ aññataravasena kaṇḍuvamānaṃ nimittaṃ kaṇḍuvanassāde neva kaṇḍuvato asuci muccati, anāpatti. Kaṇḍuvanassādena ratto puna assādetvā mocanatthāya nimitte upakkamitvā moceti, saṅghādiseso. 가려움을 긁는 즐거움에 있어서, 옴이나 부스럼, 벌레 등의 원인으로 가려운 성기를 단지 가려움을 긁는 즐거움으로 긁다가 부정이 배설되면 아나빳띠이다. 가려움을 긁는 즐거움에 물들어 다시 즐거워하며 배설할 목적으로 성기에 시도를 하여 배설하게 되면 상가디세사이다. Dassanassāde dassanassādena punappunaṃ mātugāmassa anokāsaṃ upanijjhāyato asuci muccati, anāpatti. Mātugāmassa anokāsupanijjhāne pana [Pg.116] dukkaṭaṃ. Sace dassanassādena ratto puna assādetvā mocanatthāya nimitte upakkamitvā moceti, saṅghādiseso. 보는 즐거움에 있어서, 보는 즐거움으로 여인의 부적절한 부위(성기 등)를 거듭 응시하다가 부정이 배설되면 아나빳띠이다. 그러나 여인의 부적절한 부위를 응시한 것에는 두껏이 된다. 만약 보는 즐거움에 물들어 다시 즐거워하며 배설할 목적으로 성기에 시도를 하여 배설하게 되면 상가디세사이다. Nisajjassāde mātugāmena saddhiṃ raho nisajjassādarāgena nisinnassa asuci muccati, anāpatti. Raho nisajjapaccayā pana āpannāya āpattiyā kāretabbo. Sace nisajjassādena ratto puna assādetvā mocanatthāya nimitte upakkamitvā moceti, saṅghādiseso. 함께 앉아 있는 즐거움에 있어서, 여인과 함께 은밀한 곳에 앉아 있는 즐거움의 탐욕으로 앉아 있다가 부정이 배설되면 아나빳띠이다. 그러나 은밀한 곳에 앉아 있었던 원인으로 인해 범하게 된 죄(일로좌 등)에 대해서는 처벌받아야 한다. 만약 함께 앉아 있는 즐거움에 물들어 다시 즐거워하며 배설할 목적으로 성기에 시도를 하여 배설하게 되면 상가디세사이다. Vācassāde vācassādarāgena mātugāmaṃ methunasannissitāhi vācāhi obhāsantassa asuci muccati, anāpatti. Duṭṭhullavācāsaṅghādisesaṃ pana āpajjati. Sace vācassādena ratto puna assādetvā mocanatthāya nimitte upakkamitvā moceti, saṅghādiseso. 말하는 즐거움에 있어서, 말하는 즐거움의 탐욕으로 여인에게 음란한 말로 희롱하다가 부정이 배설되면 아나빳띠이다. 그러나 저속한 말을 한 상가디세사(두툴라와짜) 죄를 범하게 된다. 만약 말하는 즐거움에 물들어 다시 즐거워하며 배설할 목적으로 성기에 시도를 하여 배설하게 되면 상가디세사이다. Gehassitapeme mātaraṃ vā mātupemena bhaginiṃ vā bhaginipemena punappunaṃ parāmasato ceva āliṅgato ca asuci muccati, anāpatti. Gehassitapemena pana phusanapaccayā dukkaṭaṃ. Sace gehassitapemena ratto puna assādetvā mocanatthāya nimitte upakkamitvā moceti, saṅghādiseso. 재가에 얽매인 애정에 있어서, 어머니를 어머니에 대한 사랑으로 혹은 자매를 자매에 대한 사랑으로 거듭 만지거나 껴안다가 부정이 배설되면 아나빳띠이다. 그러나 그러한 애정으로 인해 접촉한 원인으로 두껏이 된다. 만약 그러한 애정에 물들어 (탐욕으로 변하여) 다시 즐거워하며 배설할 목적으로 성기에 시도를 하여 배설하게 되면 상가디세사이다. Vanabhaṅge itthipurisā aññamaññaṃ kiñcideva tambūlagandhapupphavāsādippakāraṃ paṇṇākāraṃ mittasanthavabhāvassa daḷhabhāvatthāya pesenti ayaṃ vanabhaṅgo nāma. Tañce mātugāmo kassaci saṃsaṭṭhavihārikassa kulūpakabhikkhuno peseti, tassa ca ‘‘asukāya nāma idaṃ pesita’’nti sārattassa punappunaṃ hatthehi taṃ vanabhaṅgaṃ kīḷāpayato asuci muccati, anāpatti. Sace vanabhaṅge sāratto puna assādetvā mocanatthāya nimitte upakkamitvā moceti, saṅghādiseso. Sace upakkamantepi na muccati, thullaccayaṃ. 숲의 꺾은 가지에 있어서, 남자와 여자가 서로 우정의 관계를 돈독히 하기 위해 보내는 낙엽이나 향, 꽃, 향료 등의 어떠한 선물이라도 ‘숲의 꺾은 가지’라고 한다. 만약 여인이 친하게 지내며 그 집을 드나드는 비구에게 그것을 보내고, 비구가 “아무개가 이것을 보냈구나”라고 하며 강한 탐착을 일으켜 손으로 그 선물을 거듭 만지며 놀다가 부정이 배설되면 아나빳띠이다. 만약 그 선물에 대해 강한 탐착을 일으켜 다시 즐거워하며 배설할 목적으로 성기에 시도를 하여 배설하게 되면 상가디세사이다. 만약 시도하였으나 배설되지 않으면 툴랏차야이다. Evametesaṃ ekādasannaṃ rāgānaṃ vasena ime ekādasa payoge samevekkhitvā āpatti vā anāpatti vā sallakkhetabbā. Sallakkhetvā sace garukā hoti ‘‘garukā’’ti ācikkhitabbā. Sace lahukā hoti ‘‘lahukā’’ti ācikkhitabbā. Tadanurūpañca vinayakammaṃ kātabbaṃ. Evañhi kataṃ sukataṃ hoti roganidānaṃ ñatvā vejjena katabhesajjamiva, tassa ca puggalassa sotthibhāvāya saṃvattati. 이와 같이 이 열한 가지 탐욕(rāga)의 힘으로 인해 발생하는 이 열한 가지 시도들을 잘 살펴보고 아빳띠(범계)인지 아나빳띠(무죄)인지 판별해야 한다. 판별한 후에 무거운 죄(garukā)라면 '무거운 죄이다'라고 알려주어야 하고, 가벼운 죄(lahukā)라면 '가벼운 죄이다'라고 알려주어야 한다. 그리고 그에 합당한 율의 갈마(vinayakamma)를 집행해야 한다. 이처럼 행하는 것은 의사가 병의 원인을 알아내어 약을 처방하는 것과 같아서 잘 행해진 것이며, 그 사람의 안녕을 위해 도움이 된다. 262. Ceteti na upakkamatītiādīsu mocanassādacetanāya ceteti, na upakkamati, muccati, anāpatti. Mocanassādapīḷito ‘‘aho vata [Pg.117] mucceyyā’’ti ceteti, na upakkamati, na muccati, anāpatti. Mocanassādena na ceteti, phassassādena kaṇḍuvanassādena vā upakkamati, muccati, anāpatti. Tatheva na ceteti, upakkamati, na muccati, anāpatti. Kāmavitakkaṃ vitakkento mocanatthāya na ceteti, na upakkamati, muccati, anāpatti. Sace panassa vitakkayatopi na muccati idaṃ āgatameva hoti, ‘‘na ceteti, na upakkamati, na muccati, anāpattī’’ti. 262. '의도는 하되 노력하지 않는다'는 등의 구절에서, 정액을 내보내는 즐거움을 누리려는 의도로 의도는 하되 노력을 하지 않았는데 정액이 나오면 아나빳띠(무죄)이다. 정액을 내보내는 즐거움에 눌려 '아, 정액이 나왔으면 좋겠다'라고 의도는 하되 노력을 하지 않았는데 정액이 나오지 않아도 아나빳띠이다. 정액을 내보내는 즐거움 때문이 아니라, 감촉의 즐거움이나 가려움 완화의 즐거움 때문에 노력하였으나 정액이 나오지 않아도 아나빳띠이다. 이와 마찬가지로 의도는 없었으나 노력을 하였는데 정액이 나오지 않아도 아나빳띠이다. 감각적 욕망의 사유(kāmavitakka)를 하면서 내보내려는 의도도 없고 노력도 없었는데 정액이 나오면 아나빳띠이다. 비록 사유를 하더라도 정액이 나오지 않는다면, 이것은 '의도하지 않고 노력하지 않아도 나오지 않으면 아나빳띠이다'라고 파알리(Pāli) 성전에 명시된 그대로이다. Anāpatti supinantenāti suttassa supine methunaṃ dhammaṃ paṭisevantassa viya kāyasaṃsaggādīni āpajjantassa viya supinanteneva kāraṇena yassa asuci muccati, tassa anāpatti. Supine pana uppannāya assādacetanāya sacassa visayo hoti, niccalena bhavitabbaṃ, na hatthena nimittaṃ kīḷāpetabbaṃ, kāsāvapaccattharaṇarakkhaṇatthaṃ pana hatthapuṭena gahetvā jagganatthāya udakaṭṭhānaṃ gantuṃ vaṭṭati. '꿈속에서의 일은 아나빳띠'라는 것은, 잠든 자가 꿈속에서 성행위를 하거나 신체적 접촉 등을 범하는 것처럼 꿈속에서 일어난 일로 인해 정액이 나온다면 아나빳띠이다. 하지만 꿈속에서 즐거움을 느끼는 의도가 생겼을 때 스스로 제어할 수 있는 상황이라면 몸을 움직이지 말아야 하며 손으로 성기를 만지작거려서는 안 된다. 다만 가사나 침구류를 보호하기 위해 손바닥으로 받아내어 씻어내기 위해 물가로 가는 것은 허용된다. Namocanādhippāyassāti yassa bhesajjena vā nimittaṃ ālimpantassa uccārādīni vā karontassa namocanādhippāyassa muccati, tassāpi anāpatti. Ummattakassa duvidhassāpi anāpatti. Idha seyyasako ādikammiko, tassa anāpatti ādikammikassāti. '내보낼 의도가 없는 경우'란 약을 바르기 위해 성기를 만지거나 대소변을 보는 중에 내보낼 의도 없이 정액이 나오는 경우를 말하며, 이 또한 아나빳띠이다. 두 종류의 정신 이상자(미친 사람)의 경우도 아나빳띠이다. 여기서 세이야사카(Seyyasaka) 비구가 최초의 범죄자(ādikammika)이며, 최초의 범죄자인 그에게는 죄가 되지 않는다. Padabhājanīyavaṇṇanā niṭṭhitā. 단어 해설(Padabhājanīya)에 대한 설명이 끝났다. Samuṭṭhānādīsu idaṃ sikkhāpadaṃ paṭhamapārājikasamuṭṭhānaṃ kāyacittato samuṭṭhāti. Kiriyā, saññāvimokkhaṃ, sacittakaṃ, lokavajjaṃ, kāyakammaṃ, akusalacittaṃ, dvivedanaṃ, sukhamajjhattadvayenāti. 기원(samuṭṭhāna) 등에 있어서 이 학습계목은 첫 번째 빠라지까의 기원과 같이 몸과 마음에서 일어난다. 이는 작위(kiriyā), 인식으로 말미암은 해방(saññāvimokkha), 의도적임(sacittaka), 세속적 비난(lokavajja), 신체적 행위(kāyakamma), 불선한 마음(akusalacitta)이며, 즐거운 느낌과 덤덤한 느낌의 두 가지 느낌(dvivedana)을 동반한다. 263. Vinītavatthūsu supinavatthu anupaññattiyaṃ vuttanayameva. Uccārapassāvavatthūni uttānatthāneva. 263. 비니따왓투(Vinītavatthu, 판례) 중에서 꿈에 관한 사례는 추가 제정(anupaññatti)에서 언급된 방식과 같다. 대소변에 관한 사례들은 의미가 명백하다. Vitakkavatthusmiṃ kāmavitakkanti gehassitakāmavitakkaṃ. Tattha kiñcāpi anāpatti vuttā, atha kho vitakkagatikena na bhavitabbaṃ. Uṇhodakavatthūsu paṭhamaṃ uttānameva. Dutiye so bhikkhu mocetukāmo uṇhodakena nimittaṃ paharitvā paharitvā nhāyi, tenassa āpatti vuttā. Tatiye upakkamassa atthitāya thullaccayaṃ. Bhesajjakaṇḍuvanavatthūni uttānatthāneva. 사유에 관한 사례(Vitakkavatthu)에서 '감각적 욕망의 사유'란 재가 생활에 얽힌 욕망의 사유를 말한다. 거기서 비록 아나빳띠(무죄)라고 설해졌을지라도, 그러한 사유에 빠져서는 안 된다. 온수(uṇhodaka)에 관한 사례들 중 첫 번째는 의미가 명백하다. 두 번째 사례에서 그 비구는 정액을 내보내고 싶은 마음에 온수로 성기를 계속 때리며 목욕을 하였고, 그 때문에 아빳띠(범계)가 설해졌다. 세 번째 사례에서는 노력이 있었기 때문에 툴랏짜야(thullaccaya, 중죄)가 설해졌다. 약을 바르거나 가려움을 긁는 사례들은 의미가 명백하다. 264. Maggavatthūsu [Pg.118] paṭhamassa thulaūrukassa maggaṃ gacchantassa sambādhaṭṭhāne ghaṭṭanāya asuci mucci, tassa namocanādhippāyattā anāpatti. Dutiyassa tatheva mucci, mocanādhippāyattā pana saṅghādiseso. Tatiyassa na mucci, upakkamasabbhāvato pana thullaccayaṃ. Tasmā maggaṃ gacchantena uppanne pariḷāhe na gantabbaṃ, gamanaṃ upacchinditvā asubhādimanasikārena cittaṃ vūpasametvā suddhacittena kammaṭṭhānaṃ ādāya gantabbaṃ. Sace ṭhito vinodetuṃ na sakkoti, maggā okkamma nisīditvā vinodetvā kammaṭṭhānaṃ ādāya suddhacitteneva gantabbaṃ. 264. 길을 가는 사례(Maggavatthu)들 중, 첫 번째는 허벅지가 굵은 비구가 길을 가다가 좁은 부위의 마찰로 정액이 나온 경우인데, 내보낼 의도가 없었으므로 아나빳띠이다. 두 번째 비구는 똑같이 정액이 나왔으나 내보낼 의도가 있었으므로 상가디세사(Saṅghādisesa)이다. 세 번째 비구는 정액이 나오지는 않았으나 노력이 있었으므로 툴랏짜야가 된다. 그러므로 길을 가는 비구는 번뇌의 열기가 일어나면 계속 가서는 안 된다. 가던 길을 멈추고 부정관(asubha) 등을 명상하여 마음을 가라앉힌 뒤, 청정한 마음으로 명상 주제(kammaṭṭhāna)를 잡고 가야 한다. 서서 번뇌를 물리칠 수 없다면 길에서 벗어나 앉아서 번뇌를 물리친 뒤 청정한 마음으로 명상 주제를 잡고 가야 한다. Vatthivatthūsu te bhikkhū vatthiṃ daḷhaṃ gahetvā pūretvā pūretvā vissajjentā gāmadārakā viya passāvamakaṃsu. Jantāgharavatthusmiṃ udaraṃ tāpentassa mocanādhippāyassāpi amocanādhippāyassāpi mutte anāpattiyeva. Parikammaṃ karontassa nimittacālanavasena asuci mucci, tasmā āpattiṭṭhāne āpatti vuttā. 방광(vatthi)에 관한 사례들에서 그 비구들은 마을 아이들처럼 요도를 꽉 잡고 소변을 채웠다 비웠다 하며 소변을 보았다. 한증막(jantāghar) 사례에서 배를 따뜻하게 하다가 정액이 나온 경우, 내보낼 의도가 있었든 없었든 아나빳띠이다. 시중(parikamma)을 들던 중에 성기가 움직여 정액이 나온 경우에는 범계에 해당하는 곳이므로 아빳띠가 설해졌다. 265. Ūrughaṭṭāpanavatthūsu yesaṃ āpatti vuttā te aṅgajātampi phusāpesunti veditabbāti evaṃ kurundaṭṭhakathāyaṃ vuttaṃ. Sāmaṇerādivatthūni uttānatthāneva. 265. 허벅지를 마찰시킨 사례들에서 아빳띠가 설해진 비구들은 성기까지도 접촉하게 했음을 알아야 한다고 꾸룬다빡까타(Kurundaṭṭhakathā)에 설해져 있다. 사미 등에 관한 사례들은 의미가 명백하다. 266. Kāyatthambhanavatthusmiṃ kāyaṃ thambhentassāti ciraṃ nisīditvā vā nipajjitvā vā navakammaṃ vā katvā ālasiyavimocanatthaṃ vijambhentassa. 266. 몸을 뻣뻣하게 세우는 사례에서 '몸을 뻣뻣하게 세운다'는 것은 오랫동안 앉아 있거나 누워 있거나 혹은 공사를 마친 뒤 게으름을 떨쳐버리기 위해 기지개를 켜는 자의 경우를 말한다. Upanijjhāyanavatthusmiṃ sacepi paṭasataṃ nivatthā hoti purato vā pacchato vā ṭhatvā ‘‘imasmiṃ nāma okāse nimitta’’nti upanijjhāyantassa dukkaṭameva. Anivatthānaṃ gāmadārikānaṃ nimittaṃ upanijjhāyantassa pana kimeva vattabbaṃ. Tiracchānagatānampi nimitte eseva nayo. Ito cito ca aviloketvā pana divasampi ekapayogena upanijjhāyantassa ekameva dukkaṭaṃ. Ito cito ca viloketvā punappunaṃ upanijjhāyantassa payoge payoge dukkaṭaṃ. Ummīlananimīlanavasena pana na kāretabbo. Sahasā upanijjhāyitvā puna paṭisaṅkhāya saṃvare tiṭṭhato anāpatti, taṃ saṃvaraṃ pahāya puna upanijjhāyato dukkaṭameva. 뚫어지게 쳐다보는 사례(Upanijjhāyana)에서 비록 여인이 백 겹의 옷을 입었을지라도 앞이나 뒤에 서서 '이 부위에 성기가 있다'라고 생각하며 뚫어지게 쳐다보면 둑꺼따(dukkaṭa, 악작죄)이다. 옷을 입지 않은 마을 소녀들의 성기를 쳐다보는 경우야 말해 무엇하겠는가. 축생들의 성기에 대해서도 마찬가지이다. 여기저기 한눈팔지 않고 하루 종일 한 번의 노력으로 계속 쳐다본다면 둑꺼따가 하나이다. 여기저기 보다가 다시 반복해서 뚫어지게 쳐다본다면 시도할 때마다 둑꺼따이다. 하지만 눈을 깜빡이는 것까지 죄를 물어서는 안 된다. 갑자기 뚫어지게 보게 되었더라도 다시 반조하여 단속하고 머문다면 아나빳띠이다. 그 단속함을 버리고 다시 뚫어지게 쳐다보면 둑꺼따이다. 267. Tāḷacchiddādivatthūni [Pg.119] uttānatthāneva. Nhānavatthūsu ye udakasotaṃ nimittena pahariṃsu tesaṃ āpatti vuttā. Udañjalavatthūsupi eseva nayo. Ettha ca udañjalanti udakacikkhallo vuccati. Eteneva upāyena ito parāni sabbāneva udake dhāvanādivatthūni veditabbāni. Ayaṃ pana viseso. Pupphāvaḷiyavatthūsu sacepi namocanādhippāyassa anāpatti, kīḷanapaccayā pana dukkaṭaṃ hotīti. 267. 열쇠 구멍 등에 관한 사례들은 의미가 명백하다. 목욕 사례들 중에서 물줄기를 성기로 맞은 자들에게는 아빳띠가 설해졌다. 우단잘라(udañjala) 사례에서도 같은 방식이다. 여기서 우단잘라란 물 섞인 진흙(udakacikkhalla)을 말한다. 이와 같은 방식으로 이 이후의 물놀이(udakadhāvana) 등의 모든 사례를 이해해야 한다. 다만 이러한 차이가 있다. 꽃다발(pupphāvaḷiya) 사례들에서는 비록 내보낼 의도가 없어서 아나빳띠일지라도, 장난을 쳤기 때문에 둑꺼따가 된다. Sukkavissaṭṭhisikkhāpadavaṇṇanā niṭṭhitā. 숫꺼윗삿띠(Sukkavissaṭṭhi, 정액 방출) 학습계목에 대한 설명이 끝났다. 2. Kāyasaṃsaggasikkhāpadavaṇṇanā 2. 까야상삭가(Kāyasaṃsagga, 신체 접촉) 학습계목에 대한 설명 269. Tena samayena buddho bhagavāti kāyasaṃsaggasikkhāpadaṃ. Tatrāyaṃ anuttānapadavaṇṇanā – araññe viharatīti na āveṇike araññe, jetavanavihārasseva paccante ekapasse. Majjhe gabbhoti tassa ca vihārassa majjhe gabbho hoti. Samantā pariyāgāroti samantā panassa maṇḍalamāḷaparikkhepo hoti. So kira majjhe caturassaṃ gabbhaṃ katvā bahi maṇḍalamāḷaparikkhepena kato, yathā sakkā hoti antoyeva āviñchantehi vicarituṃ. 269. 그때에 부처님 세존께서 계셨으니, 이는 가야상삭가(신체 접촉) 식차파다에 대한 설명이다. 여기서 드러나지 않은 구절에 대한 해설은 다음과 같다. ‘숲에 머문다(araññe viharati)’는 것은 (제타숲과) 완전히 동떨어진 숲이 아니라, 제타원 사원의 경계인 한쪽 끝자락에 머문다는 뜻이다. ‘중앙에 방(gabbho)이 있다’는 것은 그 사원의 중앙에 방이 있다는 것이다. ‘둘레에 복도(pariyāgāro)가 있다’는 것은 그 주위에 원형 정자 형태의 울타리(복도)가 있다는 뜻이다. 전하는 바에 따르면, 중앙에 사각형 방을 만들고 바깥에는 원형 복도로 둘러싸서, 안쪽에서만 돌아다니는 사람들이 순환하며 다닐 수 있도록 만든 것이다. Supaññattanti suṭṭha ṭhapitaṃ, yathā yathā yasmiṃ yasmiñca okāse ṭhapitaṃ pāsādikaṃ hoti lokarañjakaṃ tathā tathā tasmiṃ tasmiṃ okāse ṭhapitaṃ, vattasīsena hi soṃ ekakiccampi na karoti. Ekacce vātapāne vivarantoti yesu vivaṭesu andhakāro hoti tāni vivaranto yesu vivaṭesu āloko hoti tāni thakento. ‘잘 정돈되었다(supaññatta)’는 것은 아주 잘 배치되었다는 뜻으로, 어느 장소에 어떻게 놓아도 보는 이의 마음을 맑게 하고 사람들을 기쁘게 하도록 배치되었다는 의미이다. 참으로 그는(우다이) 의무(vatta)를 중심으로 하는 어떤 일도 단 하나조차 제대로 행하지 않았다. ‘어떤 창문들을 열면서(ekacce vātapāne vivaranto)’라는 것은 창문을 열었을 때 어두워지는 곳은 창문을 열고, 창문을 열었을 때 밝아지는 곳은 창문을 닫으면서(반대로 행동하며) 다녔다는 뜻이다. Evaṃ vutte sā brāhmaṇī taṃ brāhmaṇaṃ etadavocāti evaṃ tena brāhmaṇena pasaṃsitvā vutte sā brāhmaṇī ‘‘pasanno ayaṃ brāhmaṇo pabbajitukāmo maññe’’ti sallakkhetvā nigūhitabbampi taṃ attano vippakāraṃ pakāsentī kevalaṃ tassa saddhāvighātāpekkhā hutvā etaṃ ‘‘kuto tassa uḷārattatā’’tiādivacanamavoca. Tattha uḷāro attā assāti uḷārattā, uḷārattano bhāvo uṭṭhārattatā. Kulitthīhītiādīsu kulitthiyo nāma gharassāminiyo. Kuladhītaro nāma purisantaragatā kuladhītaro[Pg.120]. Kulakumāriyo nāma aniviṭṭhā vuccanti. Kulasuṇhā nāma parakulato ānītā kuladārakānaṃ vadhuyo. ‘이렇게 말했을 때 그 바라문 여인이 그 바라문에게 이와 같이 말했다’는 것은, 그 바라문이 (우다이의 처소를) 칭찬하며 말했을 때 그 여인이 ‘이 바라문이 감동하여 출가하고 싶어 하는 모양이구나’라고 생각하여, 숨겨야 마땅한 자신의 그 부적절한 행위를 드러내면서, 오직 그의 신심이 꺾이기를 바라는 마음으로 ‘그에게 고결한 마음이 어디 있겠는가’라는 등의 말을 했다는 것이다. 여기서 ‘고결한 자아(마음)가 있는 것’이 고결한 성품(uḷārattā)이며, 고결한 자를 갖춘 상태가 고결성(uḷārattatā)이다. ‘가문의 여인들(kulitthīhi)’ 등의 구절에서 ‘가문의 여인’은 집안의 여주인들을 말한다. ‘가문의 딸들’은 다른 가문(남자)에게 시집간 가문의 딸들을 말한다. ‘가문의 처녀들’은 아직 남자가 범하지 않은(결혼하지 않은) 처녀들을 말한다. ‘가문의 며느리들’은 다른 가문에서 데려온 가문 자제들의 아내들을 말한다. 270. Otiṇṇoti yakkhādīhi viya sattā anto uppajjantena rāgena otiṇṇo, kūpādīni viya sattā asamapekkhitvā rajanīye ṭhāne rajjanto sayaṃ vā rāgaṃ otiṇṇo, yasmā pana ubhayathāpi rāgasamaṅgissevetaṃ adhivacanaṃ, tasmā ‘‘otiṇṇo nāma sāratto apekkhavā paṭibaddhacitto’’ti evamassa padabhājanaṃ vuttaṃ. 270. ‘오띤나(otiṇṇo, 압도된/빠진)’란 마치 야카(귀신) 등에게 홀린 것처럼, 내면에서 일어난 탐욕(rāga)에 압도된 상태를 말한다. 또한 우물 등에 빠진 것처럼 (결과를) 살피지 못하고 매혹적인 대상에 탐착하거나, 혹은 스스로 탐욕에 빠진 것을 의미한다. 어떤 경우든 이는 탐욕을 가진 자를 가리키는 명칭이므로, ‘오띤나란 탐착하고 열망하며 마음이 얽매인 자’라고 그 구절의 의미가 설명되었다. Tattha sārattoti kāyasaṃsaggarāgena suṭṭhu ratto. Apekkhavāti kāyasaṃsaggāpekkhāya apekkhavā. Paṭibaddhacittoti kāyasaṃsaggarāgeneva tasmiṃ vatthusmiṃ paṭibaddhacitto. Vipariṇatenāti parisuddhabhavaṅgasantatisaṅkhātaṃ pakatiṃ vijahitvā aññathā pavattena, virūpaṃ vā pariṇatena virūpaṃ parivattena, yathā parivattamānaṃ virūpaṃ hoti evaṃ parivattitvā ṭhitenāti adhippāyo. 거기서 ‘탐착한(sāratto)’은 신체 접촉의 탐욕으로 깊이 물든 것을 말한다. ‘열망하는(apekkha)’은 신체 접촉을 바라는 마음을 가진 것이다. ‘마음이 얽매인(paṭibaddhacitto)’은 바로 그 신체 접촉의 탐욕으로 그 대상에 마음이 묶인 것이다. ‘변질된(vipariṇatena)’은 청정하게 지속되는 존재심(bhavaṅga)의 본성을 버리고 다른 방식으로 진행되는 것, 또는 흉하게 변한 것을 의미한다. 즉, 변하면서 흉하게 되고, 그렇게 변하여 머물러 있는 마음을 뜻한다. 271. Yasmā panetaṃ rāgādīhi sampayogaṃ nātivattati, tasmā ‘‘vipariṇatanti rattampi citta’’ntiādinā nayenassa padabhājanaṃ vatvā ante idhādhippetamatthaṃ dassento ‘‘apica rattaṃ cittaṃ imasmiṃ atthe adhippetaṃ vipariṇata’’nti āha. 271. 또한 이러한 마음의 변질은 탐욕 등과의 결합에서 벗어나지 않으므로, ‘변질된 것이란 물든 마음이다’라는 등의 방식으로 구절을 풀이한 뒤, 마지막에 이 식차파다에서 의도된 의미를 보여주기 위해 ‘또한 탐욕에 물든 마음이 이 문맥에서 의도된 변질된 마음이다’라고 말한 것이다. Tadahujātāti taṃdivasaṃ jātā jātamattā allamaṃsapesivaṇṇā, evarūpāyapi hi saddhiṃ kāyasaṃsagge saṅghādiseso, methunavītikkame pārājikaṃ, raho nisajjassāde pācittiyañca hoti. Pagevāti paṭhamameva. ‘그날 태어난(tadahujātā)’은 그날 태어나서 갓 태어난 상태인 선홍색 살덩어리 같은 여자아이를 말한다. 참으로 이런 여자아이와 신체 접촉을 해도 승잔죄가 되고, 음행을 범하면 바라이죄가 되며, 은밀한 곳에 앉아 즐거워하면 파일옥죄가 된다. 하물며 (더 자란 여인의 경우는) 말할 것도 없다. Kāyasaṃsaggaṃ samāpajjeyyāti hatthaggahaṇādikāyasampayogaṃ kāyamissībhāvaṃ samāpajjeyya, yasmā panetaṃ samāpajjantassa yo so kāyasaṃsaggo nāma so atthato ajjhācāro hoti, rāgavasena abhibhavitvā saññamavelaṃ ācāro, tasmāssa saṅkhepana atthaṃ dassento ‘‘ajjhācāro vuccatī’’ti padabhājanamāha. ‘신체 접촉을 범하다(kāyasaṃsaggaṃ samāpajjeyya)’는 것은 손을 잡는 등 몸으로 서로 닿거나 몸이 섞이는 상태에 이르는 것이다. 그런데 이를 범하는 자의 신체 접촉이란 본질적으로 범계(ajjhācāra)에 해당한다. 탐욕으로 인해 스스로를 절제하는 지계의 범위를 넘어서서 행하는 것이기 때문이다. 따라서 그 의미를 요약하여 보여주기 위해 ‘범계라고 한다’라고 구절을 풀이하였다. Hatthaggāhaṃ vātiādibhedaṃ panassa vitthārena atthadassanaṃ. Tattha hatthādīnaṃ vibhāgadassanatthaṃ ‘‘hattho nāma kapparaṃ upādāyā’’tiādimāha tattha kapparaṃ upādāyāti dutiyaṃ. Mahāsandhiṃ upādāya. Aññattha pana maṇibandhato [Pg.121] paṭṭhāya yāva agganakhā hattho idha saddhiṃ aggabāhāya kapparato paṭṭhāya adhippeto. ‘손을 잡거나’ 등의 구분은 그 의미를 상세히 보여주는 것이다. 거기서 손 등의 부위를 구분하여 보여주기 위해 ‘손이란 팔꿈치를 포함하여’ 등을 말하였다. 여기서 ‘팔꿈치를 포함하여’라는 것은 두 번째 큰 마디를 포함한다는 뜻이다. 다른 곳에서는 손목부터 손톱 끝까지를 손이라고 하지만, 여기서는 앞팔과 함께 팔꿈치부터 손톱 끝까지를 손으로 의도하였다. Suddhakesā vāti suttādīhi amissā suddhā kesāyeva. Veṇīti tīhi kesavaṭṭīhi vinandhitvā katakesakalāpassetaṃ nāmaṃ. Suttamissāti pañcavaṇṇena suttena kese missetvā katā. Mālāmissāti vassikapupphādīhi missetvā tīhi kesavaṭṭīhi vinandhitvā katā, avinaddhopi vā kevalaṃ pupphamissako kesakalāpo idha ‘‘veṇī’’ti veditabbo. Hiraññamissāti kahāpaṇamālāya missetvā katā. Suvaṇṇamissāti suvaṇṇacīrakehi vā pāmaṅgādīhi vā missetvā katā. Muttāmissāti muttāvalīhi missetvā katā. Maṇimissāti suttārūḷhehi maṇīhi missetvā katā. Etāsu hi yaṃkiñci veṇiṃ gaṇhantassa saṅghādisesoyeva. ‘‘Ahaṃ missakaveṇiṃ aggahesi’’nti vadantassa mokkho natthi. Veṇiggahaṇena cettha kesāpi gahitāva honti, tasmā yo ekampi kesaṃ gaṇhāti tassapi āpattiyeva. ‘순수한 머리카락’은 실 등이 섞이지 않은 오직 머리카락만을 말한다. ‘땋은 머리(veṇī)’는 세 가닥의 머리 뭉치를 엮어서 만든 머리 뭉치의 이름이다. ‘실이 섞인 것’은 다섯 가지 색깔의 실로 머리카락과 섞어서 만든 것이다. ‘꽃이 섞인 것’은 자스민 꽃 등과 섞어 세 가닥으로 엮어 만든 것인데, 엮지 않았더라도 오직 꽃만 섞인 머리 뭉치도 여기서 ‘땋은 머리’로 알아야 한다. ‘은화가 섞인 것’은 가하빠나 장식과 섞어 만든 머리이며, ‘금이 섞인 것’은 금실이나 금 장신구 등과 섞어 만든 것이고, ‘진주가 섞인 것’은 진주 목걸이 등과, ‘보석이 섞인 것’은 실에 꿴 보석들과 섞어 만든 머리이다. 참으로 이들 중 어떤 머리 뭉치든 잡는 비구에게는 승잔죄가 성립한다. “나는 섞인 머리를 잡았다”라고 말하더라도 죄에서 벗어날 수 없다. 또한 여기서 땋은 머리를 잡는 것에는 머리카락을 잡는 것도 포함되므로, 단 한 가닥의 머리카락이라도 잡는 자에게는 죄가 성립한다. Hatthañca veṇiñca ṭhapetvāti idha vuttalakkhaṇaṃ hatthañca sabbappakārañca veṇiṃ ṭhapetvā avasesaṃ sarīraṃ ‘‘aṅga’’nti veditabbaṃ. Evaṃ paricchinnesu hatthādīsu hatthassa gahaṇaṃ hatthaggāho, veṇiyā gahaṇaṃ veṇiggāho, avasesasasarīrassa parāmasanaṃ aññatarassa vā aññatarassa vā aṅgassa parāmasanaṃ, yo taṃ hatthaggāhaṃ vā veṇiggāhaṃ vā aññatarassa vā aññatarassa vā aṅgassa parāmasanaṃ samāpajjeyya, tassa saṅghādiseso nāma āpattinikāyo hotīti. Ayaṃ sikkhāpadassa attho. ‘손과 땋은 머리를 제외하고’라는 것은 여기서 설명된 특징을 가진 손과 모든 종류의 땋은 머리를 제외한 나머지 몸 부위를 ‘지체(aṅga)’라고 알아야 한다는 뜻이다. 이렇게 구분된 손 등을 잡는 것이 손잡음(hatthaggāho)이고, 땋은 머리를 잡는 것이 머리잡음(veṇiggāho)이며, 나머지 몸이나 다른 지체들을 만지는 것이 만짐(parāmasana)이다. 누구든지 그 손잡음이나 머리잡음, 또는 다른 지체들에 대한 만짐을 범한다면, 그에게 승잔죄라는 죄의 부류가 성립한다. 이것이 이 식차파다의 의미이다. 272. Yasmā pana yo ca hatthaggāho yo ca veṇiggāho yañca avasesassa aṅgassa parāmasanaṃ taṃ sabbampi bhedato dvādasavidhaṃ hoti, tasmā taṃ bhedaṃ dassetuṃ ‘‘āmasanā parāmasanā’’tiādinā nayenassa padabhājanaṃ vuttaṃ. Tattha yañca vuttaṃ ‘‘āmasanā nāma āmaṭṭhamattā’’ti yañca ‘‘chupanaṃ nāma phuṭṭhamatta’’nti, imesaṃ ayaṃ viseso – āmasanāti āmajjanā phuṭṭhokāsaṃ anatikkamitvāpi tattheva saṅghaṭṭanā. Ayañhi ‘‘āmaṭṭhamattā’’ti vuccati. Chupananti asaṅghaṭṭetvā phuṭṭhamattaṃ. 272. 그러나 손을 잡는 것, 머리카락 뭉치를 잡는 것, 그리고 나머지 신체 부위를 어루만지는 것 등 그 모든 것이 분류상 12가지 종류가 되기 때문에, 그 분류를 보여주기 위해 '아마사나(āmasanā), 빠라마사나(parāmasanā)' 등의 방식으로 단어 해석(padabhājana)이 언급되었습니다. 그 단어 해석에서 '아마사나란 단지 문지르는 것(āmaṭṭhamatta)'이라 하고, '추빠나(chupana)란 단지 닿는 것(phuṭṭhamatta)'이라고 한 것의 차이점은 이러합니다. 아마사나란 강하게 문지르는 것(āmajjanā)이니, 닿은 부위를 벗어나지 않더라도 그 자리에서 강하게 마찰하는 것입니다. 이것을 참으로 '단지 문지르는 것'이라 합니다. 추빠나란 강하게 마찰하지 않고 단지 닿기만 하는 것을 말합니다. Yampi [Pg.122] ummasanāya ca ullaṅghanāya ca niddese ‘‘uddhaṃ uccāraṇā’’ti ekameva padaṃ vuttaṃ. Tatrāpi ayaṃ viseso – paṭhamaṃ attano kāyassa itthiyā kāye uddhaṃ pesanavasena vuttaṃ, dutiyaṃ itthiyā kāyaṃ ukkhipanavasena, sesaṃ pākaṭameva. 움마사나(ummasanā, 위로 어루만짐)와 울랑가나(ullaṅghanā, 위로 끌어올림)의 설명에서도 '위로 들어 올림(uddhaṃ uccāraṇā)'이라는 똑같은 구절이 언급되었습니다. 거기에도 이러한 차이점이 있습니다. 첫 번째(움마사나)는 자신의 신체(손 등)를 여인의 몸 위쪽으로 보내는 방식(pesanavasena)으로 언급된 것이고, 두 번째(울랑가나)는 여인의 신체 부위를 위로 들어 올리는 방식(ukkhipanavasena)으로 언급된 것입니다. 나머지는 명백합니다. 273. Idāni yvāyaṃ otiṇṇo vipariṇatena cittena kāyasaṃsaggaṃ samāpajjati, tassa etesaṃ padānaṃ vasena vitthārato āpattibhedaṃ dassento ‘‘itthī ca hoti itthisaññī sāratto ca bhikkhu ca naṃ itthiyā kāyena kāya’’ntiādimāha. Tattha bhikkhu ca naṃ itthiyā kāyena kāyanti so sāratto ca itthisaññī ca bhikkhu attano kāyena. Nanti nipātamattaṃ. Atha vā etaṃ tassā itthiyā hatthādibhedaṃ kāyaṃ. Āmasati parāmasatīti etesu ce ekenāpi ākārena ajjhācarati, āpatti saṅghādisesassa. Tattha sakiṃ āmasato ekā āpatti, punappunaṃ āmasato payoge payoge saṅghādiseso. 273. 이제 번뇌에 빠져 변질된 마음으로 신체적 접촉을 하는 비구에 대하여, 아마사나, 빠라마사나 등의 단어들을 통해 상세하게 죄의 분류를 보여주기 위해 '여인이고 여인이라는 인식이 있으며 탐욕에 물든 비구가 그녀의 신체와 자신의 신체로...' 등을 설하셨습니다. 거기서 '비구가 그녀의 신체와 신체로'라는 것은 그 탐욕에 물들고 여인이라는 인식을 가진 비구가 자신의 신체로 (접촉하는 것을 의미합니다). '낭(naṃ)'은 단지 어조를 고르는 조사(nipāta)입니다. 혹은 여인의 손 등의 여러 신체 부위를 말합니다. 아마사나, 빠라마사나 등 이들 중 어느 한 가지 방식으로라도 범한다면 승가바시사 죄가 됩니다. 거기서 한 번 어루만지는 자에게는 한 번의 죄가 되고, 거듭해서 어루만지는 자에게는 행위마다(payoge payoge) 승가바시사 죄가 됩니다. Parāmasantopi sace kāyato amocetvāva ito cito ca attano hatthaṃ vā kāyaṃ vā sañcopeti harati peseti divasampi parāmasato ekāva āpatti. Sace kāyato mocetvā mocetvā parāmasati payoge payoge āpatti. 빠라마사나(사방으로 어루만짐)를 하는 경우에도, 만약 신체에서 떼지 않은 채 이쪽저쪽으로 자신의 손이나 몸을 움직이거나 옮기거나 보낸다면, 온종일 어루만지더라도 한 번의 죄만 성립합니다. 만약 신체에서 떼었다가 다시 대면서 어루만진다면 행위마다 죄가 됩니다. Omasantopi sace kāyato amocetvāva itthiyā matthakato paṭṭhāya yāva pādapiṭṭhiṃ omasati ekāva āpatti. Sace pana udarādīsu taṃ taṃ ṭhānaṃ patvā muñcitvā muñcitvā omasati payoge payoge āpatti. Ummasanāyapi pādato paṭṭhāya yāva sīsaṃ ummasantassa eseva nayo. 오마사나(omasana, 아래로 어루만짐)를 하는 경우에도, 만약 신체에서 떼지 않고 여인의 머리부터 발등까지 아래로 훑어 내린다면 한 번의 죄만 성립합니다. 그러나 만약 배 등 각각의 부위에 이르러 손을 떼었다가 다시 대면서 아래로 훑는다면 행위마다 죄가 됩니다. 움마사나(위로 어루만짐)의 경우에도 발부터 머리까지 위로 훑어 올라가는 것에 대해 이와 동일한 방식이 적용됩니다. Olaṅghanāya mātugāmaṃ kesesu gahetvā nāmetvā cumbanādīsu yaṃ ajjhācāraṃ icchati taṃ katvā muñcato ekāva āpatti. Uṭṭhitaṃ punappunaṃ nāmayato payoge payoge āpatti. Ullaṅghanāyapi kesesu vā hatthesu vā gahetvā vuṭṭhāpayato eseva nayo. 올랑가나(olaṅghanā, 아래로 끌어내림)의 경우, 여인의 머리카락을 잡아 자기 쪽으로 숙이게 하여 입맞춤 등 자신이 원하는 범계 행위를 하고 나서 놓아주는 자에게는 한 번의 죄만 성립합니다. 일어선 여인을 거듭해서 숙이게 하는 자에게는 행위마다 죄가 됩니다. 울랑가나(ullaṅghanā, 위로 끌어올림)의 경우에도 머리카락이나 손을 잡아 일으켜 세우는 자에게 이와 동일한 방식이 적용됩니다. Ākaḍḍhanāya attano abhimukhaṃ ākaḍḍhanto yāva na muñcati tāva ekāva āpatti. Muñcitvā muñcitvā ākaḍḍhantassa payoge payoge āpatti. Patikaḍḍhanāyapi parammukhaṃ piṭṭhiyaṃ gahetvā paṭippaṇāmayato eseva nayo. 아캇다나(ākaḍḍhana, 자기 쪽으로 끌어당김)의 경우, 자기 정면으로 끌어당기면서 놓지 않는 한 한 번의 죄만 성립합니다. 놓았다가 다시 끌어당기는 자에게는 행위마다 죄가 됩니다. 빠띠캇다나(patikaḍḍhana, 뒤로 밀어냄)의 경우에도 등 뒤에서 잡아 반대 방향으로 밀어내는 자에게 이와 동일한 방식이 적용됩니다. Abhiniggaṇhanāya [Pg.123] hatthe vā bāhāya vā daḷhaṃ gahetvā yojanampi gacchato ekāva āpatti. Muñcitvā punappunaṃ gaṇhato payoge payoge āpatti. Amuñcitvā punappunaṃ phusato ca āliṅgato ca payoge payoge āpattīti mahāsumatthero āha. Mahāpadumatthero panāha – ‘‘mūlaggahaṇameva pamāṇaṃ, tasmā yāva na muñcati tāva ekā eva āpattī’’ti. 아비니깐하나(abhiniggaṇhana, 꽉 움켜잡음)의 경우, 손이나 팔을 꽉 잡고서 1유순(yojana)을 가더라도 한 번의 죄만 성립합니다. 놓았다가 거듭해서 잡는다면 행위마다 죄가 됩니다. 떼지 않고 거듭해서 건드리거나 껴안는 자에게 행위마다 죄가 된다고 마하수마 어른(Mahāsumatthero)께서는 말씀하셨습니다. 그러나 마하빠두마 어른(Mahāpadumatthero)께서는 '처음 잡은 것만이 기준이므로, 놓지 않는 한 한 번의 죄만 성립한다'라고 말씀하셨습니다. Abhinippīḷanāya vatthena vā ābharaṇena vā saddhiṃ pīḷayato aṅgaṃ aphusantassa thullaccayaṃ, phusantassa saṅghādiseso, ekapayogena ekā āpatti, nānāpayogena nānā. 아비닙삘라나(abhinippīḷana, 꽉 짜거나 누름)의 경우, 옷이나 장신구와 함께 누를 때 (여인의) 신체 부위를 직접 건드리지 않는 자에게는 투란차야(thullaccaya) 죄가 되고, 건드리는 자에게는 승가바시사 죄가 됩니다. 한 번의 행위로 누르면 한 번의 죄가 되고, 여러 번의 행위로 누르면 여러 번의 죄가 됩니다. Gahaṇachupanesu aññaṃ kiñci vikāraṃ akarontopi gahitamattaphuṭṭhamattenāpi āpattiṃ āpajjati. 잡거나 건드리는 행위에서 다른 어떤 변화를 일으키지 않더라도, 단지 잡거나 닿은 것만으로도 죄를 범하게 됩니다. Evametesu āmasanādīsu ekenāpi ākārena ajjhācārato itthiyā itthisaññissa saṅghādiseso, vematikassa thullaccayaṃ, paṇḍakapurisatiracchānagatasaññissāpi thullaccayameva. Paṇḍake paṇḍakasaññissa thullaccayaṃ, vematikassa dukkaṭaṃ. Purisatiracchānagataitthisaññissāpi dukkaṭameva. Purise purisasaññissāpi vematikassāpi itthipaṇḍakatiracchānagatasaññissāpi dukkaṭameva. Tiracchānagatepi sabbākārena dukkaṭamevāti. Imā ekamūlakanaye vuttā āpattiyo sallakkhetvā imināva upāyena ‘‘dve itthiyo dvinnaṃ itthīna’’ntiādivasena vutte dumūlakanayepi diguṇā āpattiyo veditabbā. Yathā ca dvīsu itthīsu dve saṅghādisesā; evaṃ sambahulāsu sambahulā veditabbā. 이와 같이 이들 아마사나 등의 방식 중 어느 하나로라도 범할 때, 여인에 대해 여인이라는 인식을 가진 자에게는 승가바시사 죄가 되고, 의심이 있는 자에게는 투란차야 죄가 되며, 빠라카(중성), 남성, 축생이라는 인식을 가진 자에게도 투란차야 죄가 됩니다. 빠라카에 대해 빠라카라는 인식을 가진 자에게는 투란차야 죄가 되고, 의심이 있는 자에게는 돌길라(dukkaṭa) 죄가 됩니다. 남성이나 축생에 대해 여인이라는 인식을 가진 자에게도 돌길라 죄가 됩니다. 남성에 대해 남성이라는 인식을 가지거나 의심이 있거나, 여인·빠라카·축생이라는 인식을 가진 자에게도 돌길라 죄가 됩니다. 축생에 대해서도 모든 인식의 경우에 돌길라 죄만 성립합니다. 이와 같이 한 명을 근거로 한 방식(ekamūlakanaya)에서 설해진 이 죄들을 잘 살펴서, 이와 같은 요령으로 '두 명의 여인, 두 명의 여인에 대해' 등의 방식으로 설해진 두 명을 근거로 한 방식(dumūlakanaya)에서도 죄가 두 배가 됨을 알아야 합니다. 두 명의 여인에 대해 두 번의 승가바시사가 성립하듯이, 많은 여인의 경우에도 많은 죄가 성립함을 알아야 합니다. Yo hi ekato ṭhitā sambahulā itthiyo bāhāhi parikkhipitvā gaṇhāti so yattakā itthiyo phuṭṭhā tāsaṃ gaṇanāya saṅghādisese āpajjati, majjhagatānaṃ gaṇanāya thullaccaye. Tā hi tena kāyappaṭibaddhena āmaṭṭhā honti. Yo pana sambahulānaṃ aṅguliyo vā kese vā ekato katvā gaṇhāti, so aṅguliyo ca kese ca agaṇetvā itthiyo gaṇetvā saṅghādisesehi kāretabbo. Yāsañca itthīnaṃ aṅguliyo vā kesā vā majjhagatā honti, tāsaṃ gaṇanāya thullaccaye āpajjati. Tā hi tena kāyappaṭibaddhena āmaṭṭhā honti, sambahulā pana itthiyo kāyappaṭibaddhehi rajjuvatthādīhi parikkhipitvā gaṇhanto sabbāsaṃyeva [Pg.124] antoparikkhepagatānaṃ gaṇanāya thullaccaye āpajjati. Mahāpaccariyaṃ aphuṭṭhāsu dukkaṭaṃ vuttaṃ. Tattha yasmā pāḷiyaṃ kāyappaṭibaddhappaṭibaddhena āmasanaṃ nāma natthi, tasmā sabbampi kāyappaṭibaddhappaṭibaddhaṃ kāyappaṭibaddheneva saṅgahetvā mahāaṭṭhakathāyañca kurundiyañca vutto purimanayoyevettha yuttataro dissati. 참으로 어떤 비구가 한데 모여 있는 여러 여인을 팔로 휘감아 잡는다면, 그는 닿은 여인들의 수만큼 승가바시사 죄를 범하게 되고, 그들 사이에 끼어 있는 여인들의 수만큼 투란차야 죄를 범하게 됩니다. 그들은 비구의 신체와 연결된 것(kāyappaṭibaddha)을 통해 접촉된 것이기 때문입니다. 또한 여러 여인의 손가락이나 머리카락을 한데 모아 잡는 비구는 손가락이나 머리카락의 수를 세지 않고 여인의 수를 세어 승가바시사 죄로 처벌되어야 합니다. 그리고 손가락이나 머리카락이 그 사이에 끼어 있는 여인들에 대해서는 그 수만큼 투란차야 죄를 범하게 됩니다. 그들은 비구의 신체와 연결된 것을 통해 접촉된 것이기 때문입니다. 그러나 여러 여인을 밧줄이나 옷 같은 신체와 연결된 물건으로 휘감아 잡는 비구는 그 울타리 안에 들어온 모든 여인의 수만큼 투란차야 죄를 범하게 됩니다. 마하빳짜리(Mahāpaccari) 주석서에서는 직접 닿지 않은 여인들에 대해 돌길라 죄가 언급되었습니다. 거기서 팔리 성전에는 '신체와 연결된 물건에 다시 연결된 것(kāyappaṭibaddhappaṭibaddha)'으로 어루만진다는 명칭이 없으므로, 모든 '신체와 연결된 물건에 다시 연결된 것'을 '신체와 연결된 것'에 포함시켜 마하앗타까타(Mahāaṭṭhakathā)와 꾸룬디(Kurundi) 주석서에서 언급된 앞의 방식이 여기서 더 타당한 것으로 보입니다. Yo hi hatthena hatthaṃ gahetvā paṭipāṭiyā ṭhitāsu itthīsu samasārāgo ekaṃ hatthe gaṇhāti, so gahititthiyā vasena ekaṃ saṅghādisesaṃ āpajjati, itarāsaṃ gaṇanāya purimanayeneva thullaccaye. Sace so taṃ kāyappaṭibaddhe vatthe vā pupphe vā gaṇhāti, sabbāsaṃ gaṇanāya thullaccaye āpajjati. Yatheva hi rajjuvatthādīhi parikkhipantena sabbāpi kāyappaṭibaddhena āmaṭṭhā honti, tathā idhāpi sabbāpi kāyappaṭibaddhena āmaṭṭhā honti. Sace pana tā itthiyo aññamaññaṃ vatthakoṭiyaṃ gahetvā ṭhitā honti, tatra ceso purimanayeneva paṭhamaṃ itthiṃ hatthe gaṇhāti gahitāya vasena saṅghādisesaṃ āpajjati, itarāsaṃ gaṇanāya dukkaṭāni. Sabbāsañhi tāsaṃ tena purimanayeneva kāyapaṭibaddhena kāyappaṭibaddhaṃ āmaṭṭhaṃ hoti. Sace pana sopi taṃ kāyappaṭibaddheyeva gaṇhāti tassā vasena thullaccayaṃ āpajjati, itarāsaṃ gaṇanāya anantaranayeneva dukkaṭāni. 참으로 어떤 비구가 신체 접촉의 욕구가 생겨 손으로 손을 잡고 나란히 서 있는 여인들 중 한 명의 손을 잡으면, 그 비구는 잡힌 여인으로 인해 한 번의 승가디세사 죄를 범하게 되고, 나머지 여인들에 대해서는 숫자에 따라 이전의 방식대로 툴랏짜야 죄를 범하게 된다. 만일 그가 그 여인의 신체와 연결된 옷이나 꽃을 잡는다면, 모든 여인의 숫자에 따라 툴랏짜야 죄를 범하게 된다. 이는 마치 밧줄이나 옷 등으로 여인들을 에워쌀 때 모두가 신체와 연결된 물건에 닿게 되는 것과 마찬가지로, 여기에서도 신체와 연결된 물건으로 인해 모두가 접촉된 것이 되기 때문이다. 그러나 만일 그 여인들이 서로 옷자락을 잡고 서 있는데, 비구가 이전 방식대로 첫 번째 여인의 손을 잡는다면 잡힌 여인으로 인해 승가디세사 죄를 범하고, 나머지 여인들에 대해서는 숫자에 따라 둑꺼따 죄를 범하게 된다. 그 모든 여인들에게는 이전 방식대로 신체와 연결된 물건에 의해 신체와 연결된 물건이 접촉된 것이기 때문이다. 만일 그가 첫 번째 여인도 신체와 연결된 물건만을 잡는다면, 그녀로 인해 툴랏짜야 죄를 범하고 나머지 여인들에 대해서는 숫자에 따라 바로 앞에서 말한 방식대로 둑꺼따 죄를 범하게 된다. Yo pana ghanavatthanivatthaṃ itthiṃ kāyasaṃsaggarāgena vatthe ghaṭṭeti, thullaccayaṃ. Viraḷavatthanivatthaṃ ghaṭṭeti, tatra ce vatthantarehi itthiyā vā nikkhantalomāni bhikkhuṃ bhikkhuno vā paviṭṭhalomāni itthiṃ phusanti, ubhinnaṃ lomāniyeva vā lomāni phusanti, saṅghādiseso. Upādinnakena hi kammajarūpena upādinnakaṃ vā anupādinnakaṃ vā anupādinnakenapi kenaci kesādinā upādinnakaṃ vā anupādinnakaṃ vā phusantopi saṅghādisesaṃ āpajjatiyeva. 또한 어떤 비구가 신체 접촉의 욕구가 생겨 두꺼운 옷을 입은 여인의 옷을 건드리면 툴랏짜야 죄가 된다. 성긴 옷을 입은 여인을 건드렸을 때, 옷 사이로 여인의 몸에서 나온 털이 비구에게 닿거나, 비구의 몸에서 들어간 털이 여인에게 닿거나, 혹은 양쪽의 털끼리 서로 닿으면 승가디세사 죄가 된다. 업에서 생긴 유집수(有執受)인 몸의 일부로 유집수이든 무집수(無執受)이든 접촉하거나, 무집수인 머리카락 등으로 유집수이든 무집수이든 접촉하더라도 승가디세사 죄를 범하게 되기 때문이다. Tattha kurundiyaṃ ‘‘lomāni gaṇetvā saṅghādiseso’’ti vuttaṃ. Mahāaṭṭhakathāyaṃ pana ‘‘lomāni gaṇetvā āpattiyā na kāretabbo, ekameva saṅghādisesaṃ āpajjati. Saṅghikamañce pana apaccattharitvā nipanno lomāni gaṇetvā kāretabbo’’ti vuttaṃ, tadeva yuttaṃ. Itthivasena hi ayaṃ āpatti, na koṭṭhāsavasenāti. 이에 대하여 꾸룬디(Kurundī) 주석서에는 '털의 개수를 세어서 승가디세사 죄가 된다'라고 설해져 있다. 그러나 마하앗타까타(Mahāaṭṭhakathā)에서는 '털의 개수를 세어 처벌해서는 안 되며, 오직 한 번의 승가디세사 죄만 범한다. 다만 상가에 속한 침상에 깔개를 깔지 않고 누운 비구의 경우에는 (닿은) 털의 개수를 세어 처벌해야 한다'라고 설해져 있는데, 이것이 타당하다. 왜냐하면 이 죄는 여인을 기준으로 성립하는 것이지, 신체 부위(털)를 기준으로 성립하는 것이 아니기 때문이다. Etthāha [Pg.125] ‘‘yo pana ‘kāyappaṭibaddhaṃ gaṇhissāmī’ti kāyaṃ gaṇhāti, ‘kāyaṃ gaṇhissāmī’ti kāyappaṭibaddhaṃ gaṇhāti, so kiṃ āpajjatī’’ti. Mahāsumatthero tāva ‘‘yathāvatthukamevā’’ti vadati. Ayaṃ kirassa laddhi – 여기서 질문하기를 '만일 어떤 비구가 신체와 연결된 물건을 잡으려고 생각했는데 신체를 잡게 되거나, 신체를 잡으려고 생각했는데 신체와 연결된 물건을 잡게 된다면, 그는 어떤 죄를 범하게 됩니까?'라고 하였다. 이에 대해 마하수마 장로는 '실제 접촉한 대상에 따라 죄가 성립한다'라고 말한다. 이것은 그 장로의 견해라고 한다. ‘‘Vatthu saññā ca rāgo ca, phassappaṭivijānanā; Yathāniddiṭṭhaniddese, garukaṃ tena kāraye’’ti. 대상(vatthu), 인식(saññā), 욕구(rāgo), 그리고 접촉에 대한 앎(phassappaṭivijānanā), 이 네 가지가 갖추어져야 하니, 설해진 니데사(Niddesa)에 따라 무거운 죄(승가디세사)로 판결해야 한다. Ettha ‘‘vatthū’’ti itthī. ‘‘Saññā’’ti itthisaññā. ‘‘Rāgo’’ti kāyasaṃsaggarāgo. ‘‘Phassappaṭivijānanā’’ti kāyasaṃsaggaphassajānanā. Tasmā yo itthiyā itthisaññī kāyasaṃsaggarāgena ‘‘kāyappaṭibaddhaṃ gahessāmī’’ti pavattopi kāyaṃ phusati, garukaṃ saṅghādisesaṃyeva āpajjati. Itaropi thullaccayanti mahāpadumatthero panāha – 여기서 '대상'은 여인이고, '인식'은 여인이라는 인식이며, '욕구'는 신체 접촉의 욕구이고, '접촉에 대한 앎'은 신체 접촉 시의 감각을 아는 것이다. 그러므로 여인에 대해 여인이라는 인식을 가지고 신체 접촉의 욕구가 생겨 '신체와 연결된 물건을 잡아야지'라고 행동했더라도 실제로 신체에 닿았다면, 무거운 승가디세사 죄만을 범하게 된다. 그 반대의 경우(신체를 잡으려다 연결된 물건을 잡은 경우)는 툴랏짜야 죄가 된다. 그러나 마하빠두마 장로는 다음과 같이 말한다. ‘‘Saññāya virāgitamhi, gahaṇe ca virāgite; Yathāniddiṭṭhaniddese, garukaṃ tattha na dissatī’’ti. 인식이 어긋나고 잡는 행위도 어긋났을 때, 설해진 니데사에 따른 무거운 죄는 거기서 보이지 않는다. Assāpāyaṃ laddhi itthiyā itthisaññino hi saṅghādiseso vutto. Iminā ca itthisaññā virāgitā kāyappaṭibaddhe kāyappaṭibaddhasaññā uppāditā, taṃ gaṇhantassa pana thullaccayaṃ vuttaṃ. Iminā ca gahaṇampi virāgitaṃ taṃ aggahetvā itthī gahitā, tasmā ettha itthisaññāya abhāvato saṅghādiseso na dissati, kāyappaṭibaddhassa aggahitattā thullaccayaṃ na dissati, kāyasaṃsaggarāgena phuṭṭhattā pana dukkaṭaṃ. Kāyasaṃsaggarāgena hi imaṃ nāma vatthuṃ phusato anāpattīti natthi, tasmā dukkaṭamevāti. 이것 또한 그 장로의 견해이다. 참으로 여인에 대해 여인이라는 인식을 가진 자에게 승가디세사가 설해져 있다. 그런데 이 비구는 여인이라는 인식이 어긋나서 신체와 연결된 물건에 대해 신체와 연결된 물건이라는 인식을 일으켰다. 또한 신체와 연결된 물건을 잡는 자에게는 툴랏짜야가 설해져 있다. 그런데 이 비구는 잡는 행위 또한 어긋나서 그것을 잡지 못하고 여인의 신체를 잡게 되었다. 그러므로 여기서는 여인이라는 인식이 없었기 때문에 승가디세사가 보이지 않고, 신체와 연결된 물건을 잡지 않았기 때문에 툴랏짜야가 보이지 않는다. 다만 신체 접촉의 욕구로 접촉했기 때문에 둑꺼따 죄는 보인다. 참으로 신체 접촉의 욕구로 이러한 대상을 접촉한 자에게 무죄라는 말은 없기 때문이다. 그러므로 둑꺼따 죄일 뿐이라는 것이 그의 견해이다. Idañca pana vatvā idaṃ catukkamāha. ‘‘Sārattaṃ gaṇhissāmī’ti sārattaṃ gaṇhi saṅghādiseso, ‘virattaṃ gaṇhissāmī’ti virattaṃ gaṇhi dukkaṭaṃ, ‘sārattaṃ gaṇhissāmī’ti virattaṃ gaṇhi dukkaṭaṃ, ‘virattaṃ gaṇhissāmī’ti sārattaṃ gaṇhi dukkaṭamevā’’ti. Kiñcāpi evamāha? Atha kho mahāsumattheravādoyevettha ‘‘itthi ca hoti itthisaññī sāratto ca bhikkhu ca naṃ itthiyā kāyena kāyappaṭibaddhaṃ āmasati parāmasati…pe… gaṇhāti chupati āpatti thullaccayassā’’ti imāya pāḷiyā ‘‘yo hi ekato ṭhitā sambahulā itthiyo bāhāhi parikkhipitvā gaṇhāti, so yattakā itthiyo phuṭṭhā tāsaṃ gaṇanāya saṅghādisese āpajjati, majjhagatānaṃ [Pg.126] gaṇanāya thullaccaye’’tiādīhi aṭṭhakathāvinicchayehi ca sameti. Yadi hi saññādivirāgena virāgitaṃ nāma bhaveyya ‘‘paṇḍako ca hoti itthisaññī’’tiādīsu viya ‘‘kāyappaṭibaddhañca hoti kāyasaññī cā’’tiādināpi nayena pāḷiyaṃ visesaṃ vadeyya. Yasmā pana so na vutto, tasmā itthiyā itthisaññāya sati itthiṃ āmasantassa saṅghādiseso, kāyappaṭibaddhaṃ āmasantassa thullaccayanti yathāvatthukameva yujjati. 또한 장로는 이 말을 하고 나서 다음의 사구(四句)를 설했다. '욕망이 있는 여인을 잡으려다 욕망이 있는 여인을 잡으면 승가디세사, 욕망이 없는 여인을 잡으려다 욕망이 없는 여인을 잡으면 둑꺼따, 욕망이 있는 여인을 잡으려다 욕망이 없는 여인을 잡으면 둑꺼따, 욕망이 없는 여인을 잡으려다 욕망이 있는 여인을 잡으면 둑꺼따이다.' 비록 이와 같이 말했을지라도, 사실 여기서는 마하수마 장로의 설이 '여인이고 여인이라는 인식을 가진 비구가... 여인의 신체로 신체와 연결된 물건을 만지고... 잡고 건드리면 툴랏짜야 죄이다'라는 팔리문구 및 '한 곳에 서 있는 여러 여인을 팔로 휘감아 잡을 때, 닿은 여인들의 수에 따라 승가디세사 죄를 범하고, 그 사이에 끼인 여인들의 수에 따라 툴랏짜야 죄를 범한다'는 등의 주석서 판결들과 일치한다. 만일 인식 등이 어긋났다고 해서 죄가 달라진다면, '판다카(내시)이고 여인이라는 인식을 가진 경우' 등의 팔리문구처럼 '신체와 연결된 물건이고 신체라는 인식을 가진 경우' 등의 방식으로 팔리에서 특별히 언급했을 것이다. 그러나 그런 언급이 없으므로, 여인에 대해 여인이라는 인식이 있을 때 신체를 만지면 승가디세사, 신체와 연결된 물건을 만지면 툴랏짜야라고 하는 실제 접촉한 대상에 따른 판결이 타당하다. Mahāpaccariyampi cetaṃ vuttaṃ – ‘‘nīlaṃ pārupitvā sayitāya kāḷitthiyā kāyaṃ ghaṭṭessāmī’ti kāyaṃ ghaṭṭeti, saṅghādiseso; ‘kāyaṃ ghaṭṭessāmī’ti nīlaṃ ghaṭṭeti, thullaccayaṃ; ‘nīlaṃ ghaṭṭessāmī’ti kāyaṃ ghaṭṭeti, saṅghādiseso; ‘nīlaṃ ghaṭṭessāmī’ti nīlaṃ ghaṭṭeti, thullaccaya’’nti. Yopāyaṃ ‘‘itthī ca paṇḍako cā’’tiādinā nayena vatthumissakanayo vutto, tasmimpi vatthu saññāvimativasena vuttā āpattiyo pāḷiyaṃ asammuyhantena veditabbā. 마하빳짜리(Mahāpaccarī) 주석서에서도 이와 같이 설해져 있다. '푸른 옷을 입고 누워 있는 검은 여인의 신체를 건드려야지 하고 신체를 건드리면 승가디세사, 신체를 건드려야지 하고 푸른 옷을 건드리면 툴랏짜야, 푸른 옷을 건드려야지 하고 신체를 건드리면 승가디세사, 푸른 옷을 건드려야지 하고 푸른 옷을 건드리면 툴랏짜야이다.' 또한 '여인과 판다카' 등의 방식으로 설해진 대상이 섞인 경우(vatthumissaka)에 대해서도, 그 대상과 인식과 의심의 작용에 따라 팔리에 설해진 죄들을 혼동 없이 알아야 한다. Kāyenakāyappaṭibaddhavāre pana itthiyā itthisaññissa kāyappaṭibaddhaṃ gaṇhato thullaccayaṃ, sese sabbattha dukkaṭaṃ. Kāyappaṭibaddhenakāyavārepi eseva nayo. Kāyappaṭibaddhenakaāyappaṭibaddhavāre ca nissaggiyenakāyavārādīsu cassa sabbattha dukkaṭameva. 신체로 신체와 연결된 물건을 접촉하는 경우(kāyena kāyappaṭibaddha-vāra), 여인에 대해 여인이라는 인식을 가지고 신체와 연결된 물건을 잡는 자에게는 툴랏짜야 죄가 되고, 나머지 판다카 인식 등이 있는 모든 경우에는 둑꺼따 죄가 된다. 신체와 연결된 물건으로 신체를 접촉하는 경우(kāyappaṭibaddhena kāya-vāra)에도 이와 같은 방식이다. 신체와 연결된 물건으로 신체와 연결된 물건을 접촉하는 경우 및 니사기야 물건으로 신체를 접촉하는 경우 등에서도 모든 경우에 둑꺼따 죄일 뿐이다. ‘‘Itthī ca hoti itthisaññī sāratto ca itthī ca naṃ bhikkhussa kāyena kāya’’ntiādivāro pana bhikkhumhi mātugāmassa rāgavasena vutto. Tattha itthī ca naṃ bhikkhussa kāyena kāyanti bhikkhumhi sārattā itthī tassa nisinnokāsaṃ vā nipannokāsaṃ vā gantvā attano kāyena taṃ bhikkhussa kāyaṃ āmasati…pe… chupati. Sevanādhippāyo kāyena vāyamati, phassaṃ paṭivijānātīti evaṃ tāya āmaṭṭho vā chupito vā sevanādhippāyo hutvā sace phassappaṭivijānanatthaṃ īsakampi kāyaṃ cāleti phandeti, saṅghādisesaṃ āpajjati. ‘여인이고, 여인이라는 인식이 있으며, 탐욕에 물든 상태에서 여인이 비구의 몸에 자신의 몸을 대는 것’ 등의 대목은 비구에게 여인에 대한 욕망이 일어난 경우를 부처님께서 말씀하신 것이다. 거기서 ‘여인이 비구의 몸에 자신의 몸을 대는 것’이란, 비구에게 애착을 가진 여인이 그 비구가 앉아 있거나 누워 있는 곳으로 가서 자신의 몸으로 비구의 몸을 만지거나…(중략)… 접촉하는 것을 의미한다. ‘성교의 의도를 가지고 몸으로 노력하며 감촉을 인지한다’는 것은, 여인에 의해 만져지거나 접촉되었을 때 비구가 성교의 의도를 품고 그 감촉을 인지하기 위해 몸을 조금이라도 움직이거나 떨게 하면 상가디세사 죄가 된다는 뜻이다. Dve itthiyoti ettha dve saṅghādisese āpajjati, itthiyā ca paṇḍake ca saṅghādisesena saha dukkaṭaṃ. Etena upāyena yāva ‘‘nissaggiyena nissaggiyaṃ āmasati, sevanādhippāyo kāyena vāyamati na ca phassaṃ paṭivijānāti, āpatti dukkaṭassā’’ti tāva purimanayeneva āpattibhedo veditabbo. ‘두 여인’이라는 대목에서 두 번의 상가디세사 죄를 범하게 된다. 여인과 판다카(중성)의 경우라면 상가디세사와 함께 두갗따(악작) 죄가 된다. 이러한 방식으로 ‘버려진 물건(니사기야)으로 버려진 물건을 만지고, 성교의 의도로 몸을 노력하나 감촉을 인지하지 못하면 두갗따 죄이다’라는 대목에 이르기까지 앞의 방식에 따라 죄의 구분을 알아야 한다. Ettha [Pg.127] ca kāyena vāyamati na ca phassaṃ paṭivijānātīti attanā nissaṭṭhaṃ pupphaṃ vā phalaṃ vā itthiṃ attano nissaggiyena pupphena vā phalena vā paharantiṃ disvā kāyena vikāraṃ karoti, aṅguliṃ vā cāleti, bhamukaṃ vā ukkhipati, akkhiṃ vā nikhaṇati, aññaṃ vā evarūpaṃ vikāraṃ karoti, ayaṃ vuccati ‘‘kāyena vāyamati na ca phassaṃ paṭivijānātī’’ti. Ayampi kāyena vāyamitattā dukkaṭaṃ āpajjati, dvīsu itthīsu dve, itthīpaṇḍakesupi dve eva dukkaṭe āpajjati. 여기에 ‘몸으로 노력하나 감촉을 인지하지 못한다’는 것은, 자신이 버린 꽃이나 과일을 여인이 자기(비구)가 버린 그 꽃이나 과일로 다시 때리는 것을 보고, 몸으로 어떤 변화를 일으키는 것을 말한다. 즉 손가락을 움직이거나, 눈썹을 치켜뜨거나, 눈짓을 하거나, 눈을 깜빡이거나, 그와 같은 다른 신체적 변화를 일으키는 것이다. 이것을 ‘몸으로 노력하나 감촉을 인지하지 못한다’고 한다. 이 경우에도 몸으로 노력했기 때문에 두갗따 죄가 되며, 두 명의 여인에 대해서는 두 개의 두갗따가, 여인과 판다카에 대해서도 역시 두 개의 두갗따 죄가 된다. 279. Evaṃ vatthuvasena vitthārato āpattibhedaṃ dassetvā idāni lakkhaṇavasena saṅkhepato āpattibhedañca anāpattibhedañca dassento ‘‘sevanādhippāyo’’tiādimāha. Tattha purimanaye itthiyā phuṭṭho samāno sevanādhippāyo kāyena vāyamati, phassaṃ paṭivijānātīti tivaṅgasampattiyā saṅghādiseso. Dutiye naye nissaggiyena nissaggiyāmasane viya vāyamitvā achupane viya ca phassassa appaṭivijānanato duvaṅgasampattiyā dukkaṭaṃ. Tatiye kāyena avāyamato anāpatti. Yo hi sevanādhippāyopi niccalena kāyena kevalaṃ phassaṃ paṭivijānāti sādiyati anubhoti, tassa cittuppādamatte āpattiyā abhāvato anāpatti. Catutthe pana nissaggiyena nissaggiyāmasane viya phassappaṭivijānanāpi natthi, kevalaṃ cittuppādamattameva, tasmā anāpatti. Mokkhādhippāyassa sabbākāresu anāpattiyeva. 279. 이와 같이 대상(Vatthu)에 따라 상세하게 죄의 구분을 보여준 뒤, 이제 특징(Lakkhaṇa)에 따라 요약하여 죄가 되는 경우와 되지 않는 경우를 보여주기 위해 ‘성교의 의도가 있는 자’ 등의 대목을 말씀하셨다. 거기서 첫 번째 방식은 여인에게 접촉되었을 때 성교의 의도를 가지고 몸으로 노력하며 감촉을 인지하는 것으로, 세 가지 요소(의도·노력·인지)가 구족되었으므로 상가디세사가 된다. 두 번째 방식은 니사기야 물건을 만지는 경우처럼 노력은 했으나 접촉하지 않은 경우와 같이 감촉을 인지하지 못했으므로, 두 가지 요소의 구족으로 인해 두갗따가 된다. 세 번째 방식은 몸으로 노력하지 않았으므로 죄가 되지 않는다. 즉, 성교의 의도가 있더라도 몸을 움직이지 않고 단지 감촉을 인지하고 즐기고 느낄 뿐이라면, 마음이 일어난 것만으로는 죄가 성립하지 않기에 무죄이다. 네 번째 방식은 니사기야 물건을 만지는 경우처럼 감촉의 인지조차 없고 단지 마음만 일어난 것이므로 무죄이다. 벗어나려는 의도(Mokkhādhippāya)를 가진 자에게는 모든 경우에 죄가 되지 않는다. Ettha pana yo itthiyā gahito taṃ attano sarīrā mocetukāmo paṭippaṇāmeti vā paharati vā ayaṃ kāyena vāyamati phassaṃ paṭivijānāti. Yo āgacchantiṃ disvā tato muñcitukāmo uttāsetvā palāpeti, ayaṃ kāyena vāyamati na ca phassaṃ paṭivijānāti. Yo tādisaṃ dīghajātiṃ kāye ārūḷhaṃ disvā ‘‘saṇikaṃ gacchatu ghaṭṭiyamānā anatthāya saṃvatteyyā’’ti na ghaṭṭeti, itthimeva vā aṅgaṃ phusamānaṃ ñatvā ‘‘esā ‘anatthiko ayaṃ mayā’ti sayameva pakkamissatī’’ti ajānanto viya niccalo hoti, balavitthiyā vā gāḷhaṃ āliṅgitvā gahito daharabhikkhu palāyitukāmopi suṭṭhu gahitattā niccalo hoti, ayaṃ na ca kāyena vāyamati, phassaṃ paṭivijānāti. Yo pana āgacchantiṃ disvā ‘‘āgacchatu tāva tato naṃ paharitvā vā paṇāmetvā [Pg.128] vā pakkamissāmī’’ti niccalo hoti, ayaṃ mokkhādhippāyo na ca kāyena vāyamati, na ca phassaṃ paṭivijānātīti veditabbo. 여기서 여인에게 붙잡혔을 때 그녀를 자기 몸에서 떼어내고자 밀치거나 때리는 자는 ‘몸으로 노력하고 감촉을 인지하는 자’로 보아야 한다. 다가오는 여인을 보고 그녀로부터 벗어나고자 위협하여 쫓아버리는 자는 ‘몸으로 노력하나 감촉을 인지하지 않는 자’로 보아야 한다. 몸에 기어오른 긴 짐승(뱀)과 같은 것을 보고 ‘천천히 가게 두자, 건드리면 해를 입을 수 있다’고 생각하여 건드리지 않거나, 혹은 여인이 몸에 접촉하는 것을 알고서도 ‘이 여인이 내가 원치 않는다는 것을 알면 스스로 떠나겠지’라고 생각하여 모르는 척 가만히 있는 경우, 또는 힘센 여인에게 꽉 껴안겨 붙잡힌 젊은 비구가 달아나고 싶어도 너무 세게 붙잡혀서 움직일 수 없는 경우는 ‘몸으로 노력하지 않고 감촉을 인지하는 자’로 보아야 한다. 또한 여인이 오는 것을 보고 ‘일단 오게 두었다가 나중에 때리거나 밀쳐서 보내야지’라고 생각하며 가만히 있는 자는 ‘벗어나려는 의도를 가지고 몸으로 노력하지도 않고 감촉을 인지하지도 않는 자’로 보아야 한다. 280. Asañciccāti iminā upāyena imaṃ phusissāmīti acetetvā, evañhi acetetvā pattappaṭiggahaṇādīsu mātugāmassa aṅge phuṭṭhepi anāpatti. 280. ‘고의가 아님(Asañcicca)’이란 ‘이러한 방법으로 이 여인을 만지겠다’는 의도 없이 만지는 것이다. 이처럼 의도 없이 발다루(바리때)를 받는 등의 일을 하다가 여인의 몸에 닿게 되더라도 죄가 되지 않는다. Asatiyāti aññavihito hoti mātugāmaṃ phusāmīti sati natthi, evaṃ asatiyā hatthapādapasāraṇādikāle phusantassa anāpatti. ‘정신이 없음(Asati)’이란 다른 곳에 마음이 팔려 있어 여인을 만지겠다는 마음 챙김(Sati)이 없는 상태이다. 이와 같이 마음 챙김이 없이 손발을 뻗거나 할 때 우연히 닿는 자에게는 죄가 되지 않는다. Ajānantassāti dārakavesena ṭhitaṃ dārikaṃ ‘‘itthī’’ti ajānanto kenacideva karaṇīyena phusati, evaṃ ‘‘itthī’’ti ajānantassa phusato anāpatti. ‘모르는 자(Ajānanta)’란 남자아이의 모습으로 있는 여자아이를 여인인 줄 알지 못하고 어떤 일 때문에 만지는 경우이다. 이처럼 여인인 줄 모르고 만지는 자에게는 죄가 되지 않는다. Asādiyantassāti kāyasaṃsaggaṃ asādiyantassa, tassa bāhāparamparāya nītabhikkhussa viya anāpatti. Ummattakādayo vuttanayāeva. Idha pana udāyitthero ādikammiko, tassa anāpatti ādikammikassāti. ‘즐기지 않는 자(Asādiyanta)’란 신체적 접촉을 즐거워하지 않는 자로, 여인들이 팔을 붙잡아 끌고 가는 비구의 경우처럼 죄가 되지 않는다. 미친 자 등은 이미 말한 바와 같다. 다만 이 학습계에서 우다이 장로는 최초의 범계자(Ādikammika)이므로, 최초의 범계자에게는 죄가 되지 않는다. Padabhājanīyavaṇṇanā niṭṭhitā. 단어 설명(Padabhājanīya)에 대한 주석이 끝났다. Samuṭṭhānādīsu idaṃ sikkhāpadaṃ paṭhamapārājikasamuṭṭhānaṃ kāyacittato samuṭṭhāti, kiriyaṃ, saññāvimokkhaṃ, sacittakaṃ, lokavajjaṃ, kāyakammaṃ, akusalacittaṃ, dvivedanaṃ, sukhamajjhattadvayenāti. 발생 원인(Samuṭṭhāna) 등에 대한 결정은 다음과 같이 알아야 한다. 이 학습계는 첫 번째 파라지카의 발생 원인과 같아서 몸과 마음으로부터 발생하며, 능동적 행위(Kiriya)이고, 인식하여 벗어남(Saññāvimokkha)이 없으며, 마음이 있는 상태에서 범하고, 세상 사람들이 비난할 일(Lokavajja)이며, 몸의 업이고, 불선한 마음이며, 즐겁거나 덤덤한 두 가지 느낌(Vedaṇā)과 함께한다. 281. Vinītavatthūsu – mātuyā mātupemenāti mātupemena mātuyā kāyaṃ āmasi. Esa nayo dhītubhaginivatthūsu. Tattha yasmā mātā vā hotu dhītā vā itthī nāma sabbāpi brahmacariyassa pāripanthikāva. Tasmā ‘‘ayaṃ me mātā ayaṃ dhītā ayaṃ me bhaginī’’ti gehassitapemena āmasatopi dukkaṭameva vuttaṃ. 281. 판결된 사례들(Vinītavatthu)에서, ‘어머니에 대한 어머니로서의 애정으로’라는 말은 어머니에 대한 사랑으로 어머니의 몸을 만졌다는 것이다. 딸이나 자매의 사례도 이와 같은 방식이다. 거기서 어머니든 딸이든 ‘여인’이라는 존재는 모두 청정범행(Brahmacariya)의 장애물이 되기 때문이다. 그러므로 ‘이분은 나의 어머니다, 이 아이는 나의 딸이다, 이 사람은 나의 자매다’라는 세속적인 애정으로 만지는 자에게도 두갗따 죄가 된다고 말씀하신 것이다. Imaṃ pana bhagavato āṇaṃ anussarantena sacepi nadīsotena vuyhamānaṃ mātaraṃ passati neva hatthena parāmasitabbā. Paṇḍitena pana bhikkhunā nāvā vā phalakaṃ vā kadalikkhandho vā dārukkhandho vā upasaṃharitabbo. Tasmiṃ asati kāsāvampi upasaṃharitvā purato ṭhapetabbaṃ, ‘‘ettha [Pg.129] gaṇhāhī’’ti pana na vattabbā. Gahite parikkhāraṃ kaḍḍhāmīti kaḍḍhantena gantabbaṃ. Sace bhāyati purato purato gantvā ‘‘mā bhāyī’’ti samassāsetabbā. Sace bhāyamānā puttassa sahasā khandhe vā abhiruhati, hatthe vā gaṇhāti, na ‘‘apehi mahallike’’ti niddhunitabbā, thalaṃ pāpetabbā. Kaddame laggāyapi kūpe patitāyapi eseva nayo. 부처님의 이 명령을 기억하는 비구는 설령 강물에 떠내려가는 어머니를 보더라도 결코 손으로 직접 붙잡아서는 안 된다. 지혜로운 비구라면 배나 널빤지, 바나나 나무줄기, 나무토막 등을 근처로 보내주어야 한다. 그런 것이 없다면 가사라도 보내주어 어머니 앞에 놓아야 한다. 이때 “여기 잡으세요”라고 말해서는 안 된다. 어머니가 가사를 잡으면 ‘가사(수행 도구)를 끌어당긴다’고 생각하며 끌어당겨야 한다. 만약 어머니가 두려워하면 앞장서 가면서 “두려워하지 마세요”라고 위로해 드려야 한다. 두려움에 떨던 어머니가 갑자기 아들 비구의 어깨 위로 올라타거나 손을 잡더라도 “비켜요, 노파여”라고 뿌리쳐서는 안 되며, 육지까지 무사히 모셔야 한다. 진흙탕에 빠졌거나 우물에 빠진 어머니의 경우에도 이와 같은 방식이다. Tatrapi hi yottaṃ vā vatthaṃ vā pakkhipitvā hatthena gahitabhāvaṃ ñatvā uddharitabbā, natveva āmasitabbā. Na kevalañca mātugāmassa sarīrameva anāmāsaṃ, nivāsanapāvuraṇampi ābharaṇabhaṇḍampi tiṇaṇḍupakaṃ vā tāḷapaṇṇamuddikaṃ vā upādāya anāmāsameva, tañca kho nivāsanapārupanaṃ piḷandhanatthāya ṭhapitameva. Sace pana nivāsanaṃ vā pārupanaṃ vā parivattetvā cīvaratthāya pādamūle ṭhapeti vaṭṭati. Ābharaṇabhaṇḍesu pana sīsapasādhanakadantasūciādikappiyabhaṇḍaṃ ‘‘imaṃ bhante tumhākaṃ gaṇhathā’’ti diyyamānaṃ sipāṭikāsūciādiupakaraṇatthāya gahetabbaṃ. Suvaṇṇarajatamuttādimayaṃ pana anāmāsameva dīyyamānampi na gahetabbaṃ. Na kevalañca etāsaṃ sarīrūpagameva anāmāsaṃ, itthisaṇṭhānena kataṃ kaṭṭharūpampi dantarūpampi ayarūpampi loharūpampi tipurūpampi potthakarūpampi sabbaratanarūpampi antamaso piṭṭhamayarūpampi anāmāsameva. Paribhogatthāya pana ‘‘idaṃ tumhākaṃ hotū’’ti labhitvā ṭhapetvā sabbaratanamayaṃ avasesaṃ bhinditvā upakaraṇārahaṃ upakaraṇe paribhogārahaṃ paribhoge upanetuṃ vaṭṭati. 어머니가 (구덩이나 늪에) 빠졌을 때도 밧줄이나 옷을 던져서 그것을 잡은 것을 알고 끌어올려야 하며, 결코 몸을 직접 만져서는 안 된다. 여인의 몸뿐만 아니라 그녀의 옷이나 장신구, 풀 방석, 종려나무 잎 반지 등도 손대지 말아야 할 것(아나마사)이다. 그것이 입고 걸치고 꾸미기 위해 놓인 것이라면 더욱 그러하다. 다만 만약 옷을 갈아입고 가사를 만들기 위해 발치에 놓아둔다면 그것을 만지는 것은 허용된다. 장신구 중에서 머리 장식용 상아 바늘 등 허용된 물건(깝삐야 반다)을 '스님, 이것을 받으십시오'라고 공양할 때는 바늘집이나 바늘 등의 도구로 쓰기 위해 받는 것이 허용된다. 그러나 금, 은, 진주 등으로 만든 것은 아나마사이므로 공양하더라도 받아서는 안 된다. 또한 여인의 몸뿐만 아니라 나무, 상아, 철, 청동, 주석, 천, 온갖 보석, 심지어 밀가루 등으로 만든 여인의 형상도 모두 아나마사이다. 다만 사용하기 위해 '이것이 스님들의 것이 되게 하소서'라고 공양받았다면, 보석으로 된 것을 제외한 나머지는 부수어서 도구로 쓰기에 적당하면 도구로, 사용하기에 적당하면 생활용품으로 쓰는 것이 허용된다. Yathā ca itthirūpakaṃ; evaṃ sattavidhampi dhaññaṃ anāmāsaṃ. Tasmā khettamajjhena gacchatā tatthajātakampi dhaññaphalaṃ na āmasantena gantabbaṃ. Sace gharadvāre vā antarāmagge vā dhaññaṃ pasāritaṃ hoti passena ca maggo atthi na maddantena gantabbaṃ. Gamanamagge asati maggaṃ adhiṭṭhāya gantabbaṃ. Antaraghare dhaññassa upari āsanaṃ paññāpetvā denti nisīdituṃ vaṭṭati. Keci āsanasālāyaṃ dhaññaṃ ākiranti, sace sakkā hoti harāpetuṃ harāpetabbaṃ, no ce ekamantaṃ dhaññaṃ amaddantena pīṭhakaṃ paññapetvā nisīditabbaṃ. Sace okāso na hoti, manussā dhaññamajjheyeva āsanaṃ paññapetvā denti, nisīditabbaṃ. Tatthajātakāni muggamāsādīni aparaṇṇānipi tālapanasādīni vā phalāni kīḷantena na āmasitabbāni. Manussehi rāsikatesupi eseva nayo. Araññe pana rukkhato patitāni phalāni ‘‘anupasampannānaṃ dassāmī’’ti gaṇhituṃ vaṭṭati. 여인의 형상과 마찬가지로 일곱 가지 곡물도 아나마사이다. 그러므로 논밭 가운데를 지나가는 비구는 거기서 자라는 곡식 이삭을 만지며 가서는 안 된다. 만약 집 앞이나 길 한가운데에 곡식을 널어 말리고 있다면, 옆에 길이 있을 경우 그것을 밟지 말고 가야 한다. 갈 수 있는 길이 없다면 그것을 길이라고 마음으로 결정하고 가야 한다. 마을 안의 집에서 곡식 위에 자리를 마련해 주어 앉으라고 한다면 앉는 것이 허용된다. 어떤 재가자들은 공양간에 곡식을 뿌려두기도 하는데, 만약 치우게 할 수 있다면 치우게 해야 하고, 그럴 수 없다면 곡식을 밟지 않도록 한쪽에 의자를 놓고 앉아야 한다. 만약 여유 공간이 없어 사람들이 곡식 한가운데에 자리를 마련해 준다면 그때는 앉아도 된다. 그곳에서 자라는 녹두나 검은콩 등 곡물류와 종려나무 열매, 잭푸르트 같은 과일들을 장난삼아 만져서는 안 된다. 사람들이 쌓아둔 곡식 더미에 대해서도 마찬가지이다. 다만 숲에서 나무로부터 떨어진 과일은 '비구 아닌 자(사람이나 사미)들에게 주겠다'는 생각으로 줍는 것은 허용된다. Muttā[Pg.130], maṇi, veḷuriyo, saṅkho, silā, pavāḷaṃ, rajataṃ, jātarūpaṃ, lohitaṅko, masāragallanti imesu dasasu ratanesu muttā adhotā anividdhā yathājātāva āmasituṃ vaṭṭati. Sesā anāmāsāti vadanti. Mahāpaccariyaṃ pana ‘‘muttā dhotāpi adhotāpi anāmāsā bhaṇḍamūlatthāya ca sampaṭicchituṃ na vaṭṭati, kuṭṭharogassa bhesajjatthāya pana vaṭṭatī’’ti vuttaṃ. Antamaso jātiphalikaṃ upādāya sabbopi nīlapītādivaṇṇabhedo maṇi dhotaviddhavaṭṭito anāmāso, yathājāto pana ākaramutto pattādibhaṇḍamūlatthaṃ sampaṭicchituṃ vaṭṭatīti vutto. Sopi mahāpaccariyaṃ paṭikkhitto, pacitvā kato kācamaṇiyeveko vaṭṭatīti vutto. Veḷuriyepi maṇisadisova vinicchayo. 진주, 보석, 청옥(베루리야), 소라, 수정, 산호, 은, 금, 루비, 호박(마사라갈라) 등 이 열 가지 보석 중에서 진주는 씻지 않고 구멍 뚫지 않은 자연 그대로의 상태일 때만 만지는 것이 허용된다. 나머지는 아나마사라고 (여러 스승이) 말한다. 그러나 마하빳짜리(Mahāpaccari) 주석서에서는 '진주는 씻었든 씻지 않았든 아나마사이며, 발(鉢) 등 물품의 값을 치르기 위한 용도로 받는 것도 허용되지 않는다. 다만 나병 치료를 위한 약으로 쓰는 것은 허용된다'라고 하였다. 심지어 천연 유리를 포함하여 청색, 황색 등 온갖 색깔의 보석도 씻고 구멍 뚫고 다듬은 것은 아나마사이다. 하지만 광산에서 갓 캐낸 원석은 발 등의 물품 값을 위해 받는 것이 허용된다고 하였다. 이 또한 마하빳짜리에서는 금지되었으며, 구워 만든 유리 보석(까짜마니)만이 허용된다고 하였다. 청옥에 대해서도 보석과 같은 방식으로 판별한다. Saṅkho dhamanasaṅkho ca dhotaviddho ca ratanamisso anāmāso. Pānīyasaṅkho dhotopi adhotopi āmāsova sesañca añjanādibhesajjatthāyapi bhaṇḍamūlatthāyapi sampaṭicchituṃ vaṭṭati. Silā dhotaviddhā ratanasaṃyuttā muggavaṇṇāva anāmāsā. Sesā satthakanisānādiatthāya gaṇhituṃ vaṭṭati. Ettha ca ratanasaṃyuttāti suvaṇṇena saddhiṃ yojetvā pacitvā katāti vadanti. Pavāḷaṃ dhotaviddhaṃ anāmāsaṃ. Sesaṃ āmāsaṃ bhaṇḍamūlatthañca sampaṭicchituṃ vaṭṭati. Mahāpaccariyaṃ pana ‘‘dhotampi adhotampi sabbaṃ anāmāsaṃ, na ca sampaṭicchituṃ vaṭṭatī’’ti vuttaṃ. 소라 중에서 씻고 구멍을 뚫었으며 보석으로 장식된 나팔용 소라는 아나마사이다. 물 마시는 소라는 씻었든 씻지 않았든 만져도 되는 것(아마사)이며, 나머지는 안약 등 약재로 쓰거나 물품 값을 치르기 위해 받는 것도 허용된다. 수정은 씻고 구멍을 뚫었으며 보석을 박았거나 녹두색을 띠는 것은 아나마사이다. 그 밖의 수정은 칼을 가는 숫돌 등의 용도로 받는 것이 허용된다. 여기서 '보석을 박았다'는 것은 금과 함께 섞어서 구워 만든 수정을 말한다고 (여러 스승이) 설명한다. 산호는 씻고 구멍을 뚫은 것은 아나마사이다. 나머지는 만질 수 있으며 물품 값을 위해 받는 것도 허용된다. 그러나 마하빳짜리에서는 '씻었든 아니든 모든 산호는 아나마사이며 받는 것도 허용되지 않는다'라고 하였다. Rajataṃ jātarūpañca katabhaṇḍampi akatabhaṇḍampi sabbena sabbaṃ bījato paṭṭhāya anāmāsañca asampaṭicchiyañca, uttararājaputto kira suvaṇṇacetiyaṃ kāretvā mahāpadumattherassa pesesi. Thero ‘‘na kappatī’’ti paṭikkhipi. Cetiyaghare suvaṇṇapadumasuvaṇṇabubbuḷakādīni honti, etānipi anāmāsāni. Cetiyagharagopakā pana rūpiyachaḍḍakaṭṭhāne ṭhitā, tasmā tesaṃ keḷāpayituṃ vaṭṭatīti vuttaṃ. Kurundiyaṃ pana taṃ paṭikkhittaṃ. Suvaṇṇacetiye kacavarameva harituṃ vaṭṭatīti ettakameva anuññātaṃ. Ārakūṭalohampi jātarūpagatikameva anāmāsanti sabbaaṭṭhakathāsu vuttaṃ. Senāsanaparibhogo pana sabbakappiyo, tasmā jātarūparajatamayā sabbepi senāsanaparikkhārā āmāsā. Bhikkhūnaṃ dhammavinayavaṇṇanaṭṭhāne ratanamaṇḍape [Pg.131] karonti phalikatthambhe ratanadāmapatimaṇḍite, tattha sabbūpakaraṇāni bhikkhūnaṃ paṭijaggituṃ vaṭṭati. 금과 은은 가공된 것이든 가공되지 않은 것이든, 씨앗 형태부터 시작하여 일체 아나마사이며 받아서도 안 된다. 전해오는 이야기에 따르면 웃따라 왕자가 금으로 세디야(탑)를 만들어 마하빠두마 테라에게 보냈으나, 장로께서는 '합당하지 않다'며 거절하셨다고 한다. 세디야 내부의 금 연꽃이나 금 거품 장식 등도 아나마사이다. 다만 세디야를 관리하는 비구들은 (금·은을 멀리해야 하는 비구의 입장을 유지하되) 그것을 관리하거나 옮기는 것이 허용된다고 하였다. 그러나 꾸룬디(Kurundi) 주석서에서는 그것을 옮기는 것을 금지하였고, 금 세디야에 있는 먼지를 털어내는 것만 허용된다고 하였다. 황동이나 청동도 금과 같은 종류로 취급되어 아나마사라고 모든 주석서에서 말한다. 하지만 거처(사원)의 소용물은 예외 없이 모두 허용되므로, 금이나 은으로 만든 모든 사원 시설물은 비구들이 만질 수 있다. 비구들이 법과 율을 주석하는 곳에 수정 기둥이 있고 보석 장식으로 꾸며진 보석 정자를 만든다면, 그곳의 모든 시설물을 비구들이 관리하고 청소하는 것은 허용된다. Lohitaṅkamasāragallā dhotaviddhā anāmāsā, itare āmāsā, bhaṇḍamūlatthāya vaṭṭantīti vuttā. Mahāpaccariyaṃ pana ‘‘dhotāpi adhotāpi sabbaso anāmāsā na ca sampaṭicchituṃ vaṭṭantī’’ti vuttaṃ. 루비와 호박은 씻고 구멍을 뚫은 것은 아나마사이고, 그렇지 않은 것은 만질 수 있으며 물품 구입을 위해 받는 것이 허용된다고 하였다. 그러나 마하빳짜리에서는 '씻었든 씻지 않았든 모두 아나마사이며 받아서는 안 된다'라고 하였다. Sabbaṃ āvudhabhaṇḍaṃ anāmāsaṃ, bhaṇḍamūlatthāya dīyyamānampi na sampaṭicchitabbaṃ. Satthavaṇijjā nāma na vaṭṭati. Suddhadhanudaṇḍopi dhanujiyāpi patodopi aṅkusopi antamaso vāsipharasuādīnipi āvudhasaṅkhepena katāni anāmāsāni. Sace kenaci vihāre satti vā tomaro vā ṭhapito hoti, vihāraṃ jaggantena ‘‘harantū’’ti sāmikānaṃ pesetabbaṃ. Sace na haranti, taṃ acālentena vihāro paṭijaggitabbo. Yuddhabhūmiyaṃ patitaṃ asiṃ vā sattiṃ vā tomaraṃ vā disvā pāsāṇena vā kenaci vā asiṃ bhinditvā satthakatthāya gahetuṃ vaṭṭati, itarānipi viyojetvā kiñci satthakatthāya gahetuṃ vaṭṭati kiñci kattaradaṇḍādiatthāya. ‘‘Idaṃ gaṇhathā’’ti dīyyamānaṃ pana ‘‘vināsetvā kappiyabhaṇḍaṃ karissāmī’’ti sabbampi sampaṭicchituṃ vaṭṭati. 모든 무기류는 아나마사(만져서는 안 되는 것)이며, 물품의 값을 목적으로 바쳐지는 것이라도 받아서는 안 된다. 무기 거래는 적절하지 않기 때문이다. 순수한 활대, 활시위, 채찍, 몰이 막대, 심지어 칼이나 도끼 등도 무기의 범주에 포함되도록 만들어진 것이라면 아나마사이다. 만약 누군가 사원에 창이나 투창을 놓아두었다면, 사원을 관리하는 비구는 "가져가십시오"라고 주인들에게 전해야 한다. 만약 가져가지 않는다면, 그것을 옮기지 말고 사원을 돌보아야 한다. 전쟁터에 떨어진 칼이나 창, 투창을 보고서 돌 등으로 그 칼을 부수어 작은 칼의 용도로 취하는 것은 허용된다. 다른 것들도 분리하여 어떤 것은 작은 칼의 용도로, 어떤 것은 지팡이 등의 용도로 취하는 것이 허용된다. 그러나 "이것을 받으십시오"라고 바쳐지는 무기를 "부수어서 허용되는 물건으로 만들겠다"라고 생각하며 받는 것은 모두 허용된다. Macchajālapakkhijālādīnipi phalakajālikādīni saraparittānānīpi sabbāni anāmāsāni. Paribhogatthāya labbhamānesu pana jālaṃ tāva ‘‘āsanassa vā cetiyassa vā upari bandhissāmi, chattaṃ vā veṭhessāmī’’ti gahetuṃ vaṭṭati. Saraparittānaṃ sabbampi bhaṇḍamūlatthāya sampaṭicchituṃ vaṭṭati. Parūparodhanivāraṇañhi etaṃ na uparodhakaranti phalakaṃ dantakaṭṭhabhājanaṃ karissāmīti gahetuṃ vaṭṭati. 물고기 그물, 새 그물 등과 격자 형태의 판자, 화살막이 등은 모두 아나마사이다. 그러나 사용을 위해 얻게 된 것들 중에서, 그물은 "좌석이나 제탑 위에 치겠다, 혹은 우산을 두르겠다"라고 생각하여 취하는 것은 허용된다. 화살막이는 물품의 값을 위해서라면 모두 받는 것이 허용된다. 그것은 타인의 공격을 막는 것이지 타인을 공격하는 것이 아니기 때문이다. 판자는 "양치질 나무 그릇을 만들겠다"라고 생각하여 취하는 것이 허용된다. Cammavinaddhāni vīṇābheriādīni anāmāsāni. Kurundiyaṃ pana ‘‘bherisaṅghāṭopi vīṇāsaṅghāṭopi tucchapokkharampi mukhavaṭṭiyaṃ āropitacammampi vīṇādaṇḍakopi sabbaṃ anāmāsa’’nti vuttaṃ. Onahituṃ vā onahāpetuṃ vā vādetuṃ vā vādāpetuṃ vā na labbhatiyeva. Cetiyaṅgaṇe pūjaṃ katvā manussehi chaḍḍitaṃ disvāpi acāletvāva antarantare sammajjitabbaṃ, kacavarachaḍḍanakāle pana kacavaraniyāmeneva haritvā ekamantaṃ nikkhipituṃ vaṭṭatīti mahāpaccariyaṃ vuttaṃ. Bhaṇḍamūlatthāya sampaṭicchitumpi vaṭṭati. Paribhogatthāya labbhamānesu pana vīṇādoṇikañca bheripokkharañca dantakaṭṭhabhājanaṃ [Pg.132] karissāma cammaṃ satthakakosakanti evaṃ tassa tassa parikkhārassa upakaraṇatthāya gahetvā tathā tathā kātuṃ vaṭṭati. 가죽을 씌운 비파나 북 등은 아나마사이다. 쿠룬디 주석서에서는 "가죽을 씌운 큰 북이나 비파, 가죽이 없는 빈 북통이나 비파통, 테두리에 씌워진 가죽, 비파의 대 등 모든 악기류는 아나마사이다"라고 하였다. 직접 가죽을 씌우거나 남에게 씌우게 하는 것, 직접 연주하거나 남에게 연주하게 하는 것은 결코 허용되지 않는다. 제탑 뜰에서 공양을 올린 뒤 사람들이 버리고 간 비파나 북을 보더라도, 옮기지 말고 그 사이사이를 쓸어야 한다. 다만 쓰레기를 버릴 때 쓰레기라는 생각으로 가져가서 한곳에 치워두는 것은 허용된다고 마하빳짜리에 기술되어 있다. 물품의 값을 위해서 받는 것도 허용된다. 그러나 사용을 위해 얻게 된 악기들 중에서 비파 통이나 북 통을 "양치질 나무 그릇으로 만들겠다", 가죽을 "작은 칼집으로 만들겠다"라고 생각하여, 각각의 도구에 도움이 되도록 취하여 그렇게 만드는 것은 허용된다. Purāṇadutiyikāvatthu uttānameva. Yakkhivatthusmiṃ sacepi paranimmitavasavattideviyā kāyasaṃsaggaṃ samāpajjati thullaccayameva. Paṇḍakavatthu ca suttitthivatthu ca pākaṭameva. Matitthivatthusmiṃ pārājikappahonakakāle thullaccayaṃ, tato paraṃ dukkaṭaṃ. Tiracchānagatavatthusmiṃ nāgamāṇavikāyapi supaṇṇamāṇavikāyapi kinnariyāpi gāviyāpi dukkaṭameva. Dārudhītalikāvatthusmiṃ na kevalaṃ dārunā eva, antamaso cittakammalikhitepi itthirūpe dukkaṭameva. 전처에 관한 이야기는 명백하다. 야차녀의 이야기에서, 설령 타화자재천의 여신과 신체 접촉을 하더라도 투란죄이다. 내시의 이야기와 잠든 여인의 이야기는 명백하다. 죽은 여인의 이야기에서 파라지카에 해당할 정도의 접촉일 때는 투란죄이며, 그 이후로는 돌길라죄이다. 축생의 여인 이야기에서 용녀, 금시조녀, 긴나라녀, 암소 등과 신체 접촉을 하는 비구에게는 돌길라죄만 성립한다. 목조 인형의 이야기에서 단순히 나무로 만든 여인상뿐만 아니라, 심지어 채색하여 그린 여인상에 신체 접촉을 하는 비구에게도 돌길라죄가 성립한다. 282. Sampīḷanavatthu uttānatthameva. Saṅkamavatthusmiṃ ekapadikasaṅkamo vā hotu sakaṭamaggasaṅkamo vā, cālessāmīti payoge katamatteva cāletu vā mā vā, dukkaṭaṃ. Maggavatthu pākaṭameva. Rukkhavatthusmiṃ rukkho mahanto vā hotu mahājambuppamāṇo khuddako vā, taṃ cāletuṃ sakkotu vā mā vā, payogamattena dukkaṭaṃ. Nāvāvatthusmimpi eseva nayo. Rajjavatthusmiṃ yaṃ rajjuṃ āviñchanto ṭhānā cāletuṃ sakkoti, tattha thullaccayaṃ. Yā mahārajju hoti, īsakampi ṭhānā na calati, tattha dukkaṭaṃ. Daṇḍepi eseva nayo. Bhūmiyaṃ patitamahārukkhopi hi daṇḍaggahaṇeneva idha gahito. Pattavatthu pākaṭameva. Vandanavatthusmiṃ itthī pāde sambāhitvā vanditukāmā vāretabbā pādā vā paṭicchādetabbā, niccalena vā bhavitabbaṃ. Niccalassa hi cittena sādiyatopi anāpatti. Avasāne gahaṇavatthupākaṭamevāti. 282. 눌린 이야기는 의미가 명백하다. 다리의 이야기에서, 외나무다리든 수레가 다니는 큰 다리든, "흔들어 떨어뜨리겠다"라고 생각하여 노력을 기울이기만 하면, 실제로 흔들리든 흔들리지 않든 돌길라죄이다. 길에서의 이야기는 명백하다. 나무의 이야기에서, 나무가 남섬부주의 전수나무처럼 크든 작든, 그것을 흔들 수 있든 없든, 노력하는 것만으로 돌길라죄이다. 배의 이야기에서도 이와 같다. 밧줄의 이야기에서, 밧줄을 잡아당겨 제자리에서 움직이게 할 수 있다면 투란죄이다. 큰 밧줄이라 조금도 움직이지 않는다면 돌길라죄이다. 막대기의 경우도 이와 같다. 땅에 쓰러진 큰 나무도 여기서는 막대기라는 명칭으로 포함된다. 발의 이야기는 명백하다. 예배의 이야기에서, 여인이 발을 주무르며 예배하고자 하면 금지해야 하거나 발을 가려야 하며, 움직이지 말아야 한다. 움직이지 않는 비구가 마음으로 즐거워하더라도 아빳띠가 되지 않는다. 마지막으로 움켜쥠의 이야기는 명백하다. Kāyasaṃsaggasikkhāpadavaṇṇanā niṭṭhitā. 신체접촉 학처의 해설이 끝났다. 3. Duṭṭhullavācāsikkhāpadavaṇṇanā 3. 추악한 말 학처의 해설 283. Tena samayena buddho bhagavāti duṭṭhullavācāsikkhāpadaṃ. Tattha ādissāti apadisitvā. Vaṇṇampi bhaṇatītiādīni parato āvi bhavissanti. Chinnikāti chinnaottappā. Dhuttikāti saṭhā. Ahirikāyoti nillajjā[Pg.133]. Uhasantīti sitaṃ katvā mandahasitaṃ hasanti. Ullapantīti ‘‘aho ayyo’’tiādinā nayena uccakaraṇiṃ nānāvidhaṃ palobhanakathaṃ kathenti. Ujjagghantīti mahāhasitaṃ hasanti. Uppaṇḍentīti ‘‘paṇḍako ayaṃ, nāyaṃ puriso’’tiādinā nayena parihāsaṃ karonti. 283. '그때 부처님 세존께서'라는 구절은 추악한 말 학처에 관한 것이다. 거기서 '아딧사'란 지목하여 말하는 것이다. '용모를 칭송하다' 등의 구절은 뒤에서 밝혀질 것이다. '친니까'는 두려움이 끊어진 자들이다. '둣띠까'는 간사하고 교활한 자들이다. '아히리카'는 부끄러움이 없는 자들이다. '우하산띠'는 미소를 지으며 부드럽게 웃는 것이다. '울라빤띠'는 "아, 스님!" 등의 방식으로 치켜세우며 여러 가지 유혹하는 말을 하는 것이다. '웃작간띠'는 크게 소리 내어 웃는 것이다. '웁빤덴띠'는 "이분은 내시다, 이분은 남자가 아니다"라는 등의 방식으로 조롱하는 것이다. 285. Sārattoti duṭṭhullavācassādarāgena sāratto. Apekkhavā paṭibaddhacittoti vuttanayameva, kevalaṃ idha vācassādarāgo yojetabbo. Mātugāmaṃ duṭṭhullāhi vācāhīti ettha adhippetaṃ mātugāmaṃ dassento ‘‘mātugāmo’’tiādimāha. Tattha viññū paṭibalā subhāsitadubbhāsitaṃ duṭṭhullāduṭṭhullaṃ ājānitunti yā paṇḍitā sātthakaniratthakakathaṃ asaddhammasaddhammapaṭisaṃyuttakathañca jānituṃ paṭibalā, ayaṃ idha adhippetā. Yā pana mahallikāpi bālā elamūgā ayaṃ idha anadhippetāti dasseti. 285. '사랏또'는 추악한 말에 대한 애착으로 몹시 탐착하게 된 것이다. '아뻭카와 빠띠밧다찟또'는 앞에서 설명한 방식과 같으며, 다만 여기서는 말에 대한 애착을 적용해야 한다. '여인에게 추악한 말로'라는 구절에서 의도된 여인을 나타내기 위해 '여인이란' 등을 말씀하셨다. 거기서 '지혜롭고 유능하여 잘 말한 것과 잘못 말한 것, 추악한 것과 추악하지 않은 것을 알아듣는 자'란 유익한 말과 무익한 말, 비도덕적인 것과 도덕적인 것에 관련된 말을 이해할 수 있는 지혜로운 여인을 말하며, 이 학처에서 의도된 대상이다. 그러나 나이가 많더라도 어리석고 침을 흘리는 여인은 여기서 의도된 대상이 아님을 보여준다. Obhāseyyāti avabhāseyya nānāppakārakaṃ asaddhammavacanaṃ vadeyya. Yasmā panevaṃ obhāsantassa yo so obhāso nāma, so atthato ajjhācāro hoti rāgavasena abhibhavitvā saññamavelaṃ ācāro, tasmā tamatthaṃ dassento ‘‘obhāseyyāti ajjhācāro vuccatī’’ti āha. Yathā tanti ettha tanti nipātamattaṃ, yathā yuvā yuvatinti attho. '오바세이야'란 비천하게 말을 거는 것이니, 여러 가지 비도덕적인 말을 하는 것이다. 이처럼 비천하게 말을 거는 비구의 행위는 본질적으로 범계이니, 애욕으로 인해 자제의 경계를 무너뜨리고 행동하는 것이기 때문이다. 그래서 그 의미를 나타내기 위해 "'오바세이야'란 범계(ajjhācāro)를 말한다"라고 하셨다. '야타 땅'에서 '땅'은 단순한 조사이며, 젊은 남자가 젊은 여자에게 말을 거는 것과 같다는 의미이다. Dve magge ādissātiādi yenākārena obhāsato saṅghādiseso hoti, taṃ dassetuṃ vuttaṃ. Tattha dve maggeti vaccamaggañca passāvamaggañca. Sesaṃ uddese tāva pākaṭameva. Niddese pana thometīti ‘‘itthilakkhaṇena subhalakkhaṇena samannāgatāsī’’ti vadati, na tāva sīsaṃ eti. ‘‘Tava vaccamaggo ca passāvamaggo ca īdiso tena nāma īdisena itthilakkhaṇena subhalakkhaṇena samannāgatāsī’’ti vadati, sīsaṃ eti, saṅghādiseso. Vaṇṇeti pasaṃsatīti imāni pana thomanapadasseva vevacanāni. ‘두 길(magga)을 지칭하여’ 등의 구절은 어떤 방식으로 추잡한 말을 하는 비구에게 승잔죄가 되는지를 보여주기 위해 설해졌다. 거기서 ‘두 길’이란 대변도(항문)와 소변도(요도)를 말한다. 그 밖의 나머지 구절들은 우선 요달(uddesa)에서는 이미 명백하다. 그러나 상세한 설명(niddese)에서 ‘칭송하다(thometi)’는 것은 “그대는 여성의 특징, 아름다운 특징을 갖추었구나”라고 말하는 것이니, 아직 정점(승잔죄)에 이르지는 않는다. “그대의 대변도와 소변도가 이러이러하니, 그대는 참으로 그러한 여성의 특징, 아름다운 특징을 갖추었구나”라고 말하면 정점에 이르러 승잔죄가 된다. ‘찬탄하다(vaṇṇeti)’, ‘칭찬하다(pasaṃsati)’라는 이 단어들은 ‘칭송하다’는 단어의 동의어일 뿐이다. Khuṃsetīti vācāpatodena ghaṭṭeti. Vambhetīti apasādeti. Garahatīti dosaṃ deti. Parato pana pāḷiyā āgatehi ‘‘animittāsī’’tiādīhi [Pg.134] ekādasahi padehi aghaṭite sīsaṃ na eti, ghaṭitepi tesu sikharaṇīsi sambhinnāsi ubhatobyañjanāsīti imehi tīhi ghaṭiteyeva saṅghādiseso. ‘꾸짖다(khuṃseti)’는 것은 말의 가시로 찌르는 것이다. ‘비웃다(vambheti)’는 것은 위협하며 깎아내리는 것이다. ‘비방하다(garahati)’는 것은 허물을 말하는 것이다. 그러나 뒤의 경전에 나오는 ‘표식이 없는 자(animittā)’ 등 열한 가지 단어와 연결되지 않으면 승잔죄의 정점에 이르지 않는다. 설령 연결되더라도 그중에서 ‘고기 돌기가 있는 자(sikharaṇī)’, ‘두 길이 합쳐진 자(sambhinnā)’, ‘남녀 양성을 가진 자(ubhatobyañjanā)’라는 이 세 단어와 연결될 때에만 승잔죄가 된다. Dehi meti yācanāyapi ettakeneva sīsaṃ na eti, ‘‘methunaṃ dhammaṃ dehī’’ti evaṃ methunadhammena ghaṭite eva saṅghādiseso. “나에게 주시오”라는 요청에서도 이만큼의 말만으로는 정점에 이르지 않으며, “성교(methuna dhamma)를 해주시오”와 같이 성교의 법과 연결될 때에만 승잔죄가 된다. Kadā te mātā pasīdissatītiādīsu āyācanavacanesupi ettakeneva sīsaṃ na eti, ‘‘kadā te mātā pasīdissati, kadā te methunaṃ dhammaṃ labhissāmī’’ti vā ‘‘tava mātari pasannāya methunaṃ dhammaṃ labhissāmī’’ti vā ādinā pana nayena methunadhammena ghaṭiteyeva saṅghādiseso. “그대의 어머니가 언제쯤 기뻐하시겠는가” 등의 간청하는 말에서도 이만큼만으로는 정점에 이르지 않지만, “언제 그대의 어머니가 기뻐하시겠는가, 언제 그대의 성교를 얻겠는가”라거나 “그대의 어머니가 기뻐하실 때 성교를 얻게 되리라”는 등의 방식으로 성교의 법과 연결될 때에만 승잔죄가 된다. Kathaṃ tvaṃ sāmikassa desītiādīsu pucchāvacanesupi methunadhammanti vutteyeva saṅghādiseso, na itarathā. Evaṃ kira tvaṃ sāmikassa desīti paṭipucchāvacanesupi eseva nayo. “그대는 남편에게 어떻게 주는가” 등의 질문하는 말에서도 ‘성교’라고 말할 때에만 승잔죄가 되며, 그렇지 않으면 되지 않는다. “그대가 참으로 남편에게 이와 같이 주는가”라고 되묻는 말에서도 이와 같은 원리가 적용된다. Ācikkhanāya puṭṭho bhaṇatīti ‘‘kathaṃ dadamānā sāmikassa piyā hotī’’ti evaṃ puṭṭho ācikkhati. Ettha ca ‘‘evaṃ dehi evaṃ dadamānā’’ti vuttepi sīsaṃ na eti. ‘‘Methunadhammaṃ evaṃ dehi evaṃ upanehi evaṃ methunadhammaṃ dadamānā upanayamānā piyā hotī’’tiādinā pana nayena methunadhammena ghaṭiteyeva saṅghādiseso. Anusāsanīvacanesupi eseva nayo. 말하여 가르쳐주는 상황에서 ‘질문을 받고 말한다’는 것은 “어떻게 드려야 남편에게 사랑을 받겠습니까”라는 질문을 받고 가르쳐주는 것을 말한다. 여기서도 “이렇게 주시오, 이렇게 주면 남편에게 사랑을 받으리라”고 말하더라도 승잔죄의 정점에 이르지는 않는다. 그러나 “성교를 이렇게 해주시오, 이렇게 다가가시오, 이렇게 성교를 해드리고 다가가면 사랑을 받으리라”는 등의 방식으로 성교의 법과 연결될 때에만 승잔죄가 된다. 훈계하는 말에서도 이와 같은 원리가 적용된다. Akkosaniddese – animittāsīti nimittarahitāsi, kuñcikapaṇālimattameva tava dakasotanti vuttaṃ hoti. 욕설에 대한 설명(akkosaniddese)에서 ‘표식이 없는 자(animittā)’란 여성의 성징이 없는 자를 말하며, “그대의 요도는 열쇠 구멍 정도일 뿐이다”라고 말한 것과 같다. Nimittamattāsīti tava itthinimittaṃ aparipuṇṇaṃ saññāmattamevāti vuttaṃ hoti. Alohitāti sukkhasotā. Dhuvalohitāti niccalohitā kilinnadakasotā. Dhuvacoḷāti niccapakkhittāṇicoḷā, sadā āṇicoḷakaṃ sevasīti vuttaṃ hoti. Paggharantīti savantī; sadā te muttaṃ savatīti vuttaṃ hoti. Sikharaṇīti bahinikkhantaāṇimaṃsā. Itthipaṇḍakāti animittāva vuccati. Vepurisikāti samassudāṭhikā purisarūpā [Pg.135] itthī. Sambhinnāti sambhinnavaccamaggapassāvamaggā. Ubhatobyañjanāti itthinimittena ca purisanimittena cāti ubhohi byañjanehi samannāgatā. ‘표식만 있는 자(nimittamattā)’란 그대의 여성 성징이 불완전하여 단지 흔적만 있다는 뜻이다. ‘월경이 없는 자(alohitā)’란 메마른 요도를 가진 자이다. ‘항상 월경이 있는 자(dhuvalohitā)’란 항상 피가 흐르거나 젖어 있는 요도를 가진 자를 말한다. ‘항상 헝겊을 대는 자(dhuvacoḷā)’란 항상 헝겊 마개를 끼우고 다니는 자이니, 늘 헝겊 마개를 사용한다는 뜻이다. ‘흐르는 자(paggharantī)’란 소변 등이 새어 나오는 여성이니, 그대에게서 항상 소변이 흐른다는 뜻이다. ‘고기 돌기가 있는 자(sikharaṇī)’란 밖으로 튀어나온 살덩어리 돌기가 있는 자이다. ‘여성 고자(itthipaṇḍakā)’란 바로 표식이 없는 자를 말한다. ‘남성 같은 여자(vepurisikā)’란 수염과 구레나룻이 있는 남성 형상의 여자이다. ‘두 길이 합쳐진 자(sambhinnā)’란 대변도와 소변도가 서로 연결되어 터진 자이다. ‘남녀 양성을 가진 자(ubhatobyañjanā)’란 여성의 성징과 남성의 성징이라는 두 가지 특징을 모두 갖춘 자이다. Imesu ca pana ekādasasu padesu sikharaṇīsi sambhinnāsi ubhatobyañjanāsīti imāniyeva tīṇi padāni suddhāni sīsaṃ enti. Iti imāni ca tīṇi purimāni ca vaccamaggapassāvamaggamethunadhammapadāni tīṇīti cha padāni suddhāni āpattikarāni. Sesāni animittātiādīni ‘‘animitte methunadhammaṃ me dehī’’ti vā ‘‘animittāsi methunadhammaṃ me dehī’’ti vā ādinā nayena methunadhammena ghaṭitāneva āpattikarāni hontīti veditabbāni. 그리고 이 열한 가지 단어 중에서 ‘고기 돌기가 있는 자’, ‘두 길이 합쳐진 자’, ‘남녀 양성을 가진 자’라는 이 세 단어만은 그 자체로 승잔죄의 정점에 이른다. 이처럼 이 세 단어와 앞서 언급된 대변도, 소변도, 성교라는 세 단어를 합친 여섯 단어는 그 자체로 아빳띠(죄)를 일으킨다. 나머지 ‘표식이 없는 자’ 등의 단어들은 “표식이 없는 자여, 나에게 성교를 해주시오”라거나 “그대는 표식이 없으니 나에게 성교를 해주시오”라는 등의 방식으로 성교의 법과 연결될 때에만 죄를 일으키는 것으로 알아야 한다. 286. Idāni yvāyaṃ otiṇṇo vipariṇatena cittena obhāsati, tassa vaccamaggapassāvamagge ādissa etesaṃ vaṇṇabhaṇanādīnaṃ vasena vitthārato āpattibhedaṃ dassento ‘‘itthī ca hoti itthisaññī’’tiādimāha. Tesaṃ attho kāyasaṃsagge vuttanayeneva veditabbo. 286. 이제 탐욕에 빠져 변질된 마음으로 추잡한 말을 하는 비구에 대하여, 그의 대변도와 소변도를 지칭하여 그 특징을 말하는 등의 방식에 따른 상세한 죄의 구분을 보여주기 위해 “여인이고 여인이라는 인식을 가지고” 등을 설하셨다. 그것들의 의미는 가이생촉(kāyasaṃsagge) 학습계에서 설한 방식대로 알아야 한다. Ayaṃ pana viseso – adhakkhakanti akkhakato paṭṭhāya adho. Ubbhajāṇumaṇḍala jāṇumaṇḍalato paṭṭhāya uddhaṃ. Ubbhakkhakanti akkhakato paṭṭhāya uddhaṃ. Adho jāṇumaṇḍalanti jāṇumaṇḍalato paṭṭhāya adho. Akkhakaṃ pana jāṇumaṇḍalañca ettheva dukkaṭakkhette saṅgahaṃ gacchanti bhikkhuniyā kāyasaṃsagge viya. Na hi buddhā garukāpattiṃ sāvasesaṃ paññapentīti. Kāyappaṭibaddhanti vatthaṃ vā pupphaṃ vā ābharaṇaṃ vā. 다만 차이점은 이러하다. ‘빗장뼈 아래’란 빗장뼈로부터 그 아래쪽을 말한다. ‘무릎뼈 위’란 무릎뼈로부터 그 위쪽을 말한다. ‘빗장뼈 위’란 빗장뼈로부터 그 위쪽을, ‘무릎뼈 아래’란 무릎뼈로부터 그 아래쪽을 말한다. 빗장뼈와 무릎뼈 자체도 비구니의 가이생촉 학습계에서처럼 이 돌길라(dukkaṭa)의 영역에 포함된다. 왜냐하면 부처님께서는 무거운 죄(승잔죄)를 잔여가 있는 상태로(즉, 미수에 그친 것을 승잔죄로) 제정하지 않으시기 때문이니, 이들은 돌길라의 영역에 포함된다. ‘몸에 밀착된 것’이란 옷이나 꽃 또는 장신구 등을 말한다. 287. Atthapurekkhārassāti animittātiādīnaṃ padānaṃ atthaṃ kathentassa, aṭṭhakathaṃ vā sajjhāyaṃ karontassa. 287. ‘의미를 앞세운 자(atthapurekkhāra)’란 ‘표식이 없는 자’ 등의 단어의 의미를 설명하거나 주석서를 송독하는 비구를 말하며, 이들에게는 죄가 없다. Dhammapurekkhārassāti pāḷiṃ vācentassa vā sajjhāyantassa vā. Evaṃ atthañca dhammañca purakkhatvā bhaṇantassa atthapurekkhārassa ca dhammapurekkhārassa ca anāpatti. ‘법을 앞세운 자(dhammapurekkhāra)’란 경전(Pāḷi)을 가르치거나 송독하는 비구를 말한다. 이와 같이 의미와 법을 앞세워 말하는 자, 즉 의미를 중시하는 자와 법을 중시하는 자에게는 죄가 없다. Anusāsanipurekkhārassāti ‘‘idānipi animittāsi ubhattobyañjanāsi appamādaṃ idāni kareyyāsi, yathā āyatimpi evarūpā na hohisī’’ti evaṃ anusiṭṭhiṃ purakkhatvā bhaṇantassa anusāsanipurekkhārassa anāpatti. Yo pana bhikkhunīnaṃ pāḷiṃ vācento pakativācanāmaggaṃ pahāya hasanto hasanto ‘‘sikharaṇīsi sambhinnāsi ubhatobyañjanāsī’’ti punappunaṃ bhaṇati, tassa [Pg.136] āpattiyeva. Ummattakassa anāpatti. Idha ādikammiko udāyitthero, tassa anāpatti ādikammikassāti. ‘훈계를 앞세운 자(anusāsanipurekkhāra)’란 “지금은 그대가 표식이 없거나 양성을 가졌지만, 다음 생에는 이와 같은 여자가 되지 않도록 지금 방일하지 말고 수행하십시오”라고 훈계를 앞세워 말하는 자를 말하며 죄가 없다. 그러나 만약 비구니들에게 경전을 가르치면서 정상적인 교수법을 버리고 웃으며 “그대는 고기 돌기가 있구나, 두 길이 합쳐졌구나, 양성을 가졌구나”라고 반복해서 말한다면 그에게는 죄가 있다. 미친 자에게는 죄가 없다. 이 계의 최초 범계자는 우다이 장로이며, 최초 범계자에게도 죄는 성립하지 않는다. Padabhājanīyavaṇṇanā niṭṭhitā. 단어 해석(Padabhājanīya)에 대한 설명이 끝났다. Samuṭṭhānādīsu idaṃ sikkhāpadaṃ tisamuṭṭhānaṃ kāyacittato vācācittato kāyavācācittato ca samuṭṭhāti, kiriyaṃ, saññāvimokkhaṃ, sacittakaṃ, lokavajjaṃ, kāyakammaṃ, vacīkammaṃ, akusalacittaṃ, dvivedananti. 발생 원인 등에 관하여, 이 학습계는 세 가지 원인(몸과 마음, 말과 마음, 몸과 말과 마음)에서 일어나며, 작위(kiriya)이고, 인식을 통해 벗어날 수 있으며(saññāvimokkha), 마음이 있는 것이고(sacittaka), 세상 사람들이 비난할 만한 일(lokavajja)이며, 몸의 업과 말의 업이고, 불선한 마음이며, 두 가지 느낌(즐겁거나 괴롭지 않은 느낌)과 함께한다고 알아야 한다. 288. Vinītavatthūsu lohitavatthusmiṃ so bhikkhu itthiyā lohitakaṃ nimittaṃ sandhāyāha – itarā na aññāsi, tasmā dukkaṭaṃ. 288. 사례들(Vinītavatthu) 중에서 ‘피(lohita)의 사례’에서 그 비구는 여인의 붉은색 성징을 지칭하여 말했으나 상대방이 알아듣지 못했으므로 돌길라가 된다. Kakkasalomanti rassalomehi bahulomaṃ. Ākiṇṇalomanti jaṭitalomaṃ. Kharalomanti thaddhalomaṃ. Dīghalomanti arassalomaṃ. Sabbaṃ itthinimittameva sandhāya vuttaṃ. '깍까살로마(kakkasaloma, 거친 털)'란 짧은 털이 많은 것을 말한다. '아낀나살로마(ākiṇṇaloma, 빽빽한 털)'란 엉킨 털을 말한다. '카라살로마(kharaloma, 단단한 털)'란 뻣뻣한 털을 말한다. '디가살로마(dīghaloma, 긴 털)'란 짧지 않은 털을 말한다. 이 모든 것은 여성의 성기(itthinimitta)만을 가리켜 설해진 것이다. 289. Vāpitaṃ kho teti asaddhammaṃ sandhāyāha, sā asallakkhetvā no ca kho paṭivuttanti āha. Paṭivuttaṃ nāma udakavappe bījehi appatiṭṭhitokāse pāṇakehi vināsitabīje vā okāse puna bījaṃ patiṭṭhāpetvā udakena āsittaṃ, thalavappe visamapatitānaṃ vā bījānaṃ samakaraṇatthāya puna aṭṭhadantakena samīkataṃ, tesu aññataraṃ sandhāya esā āha. 289. "당신에게 심어졌다(vāpitaṃ kho te)"라는 말은 비도법(asaddhamma, 성행위)을 가리켜 하신 말씀인데, 그 여인은 그것을 알아차리지 못하거나 이해하지 못하여 "다시 갈아엎어지지(paṭivutta) 않았습니다"라고 대답했다. '파티웃따(paṭivutta)'란 수전(水田)에서 씨앗이 정착되지 않은 곳이나 곤충에 의해 씨앗이 파괴된 곳에 다시 씨앗을 심고 물을 대는 것을 말하며, 건전(旱田)에서는 씨앗이 고르게 떨어지지 않았을 때 고르게 하기 위해 다시 여덟 개의 이빨이 달린 쟁기(aṭṭhadantaka)로 평평하게 고르는 것을 말한다. 이 여인은 이들 중 하나를 염두에 두고 말한 것이다. Maggavatthusmiṃ maggo saṃsīdatīti aṅgajātamaggaṃ sandhāyāha. Sesaṃ uttānamevāti. '길(magga)의 사안'에서 "길이 가라앉는다"는 말은 성기(aṅgajata)의 길을 가리켜 말씀하신 것이다. 나머지는 의미가 명확하다. Duṭṭhullavācāsikkhāpadavaṇṇanā niṭṭhitā. 추악한 말(두툴라와짜)에 관한 학습계목의 주해(Atthakatha)가 끝났다. 4. Attakāmapāricariyasikkhāpadavaṇṇanā 4. 4. 자신을 위한 봉양(앗따까마파리짜리야)에 관한 학습계목의 주해 290. Tena samayena buddho bhagavāti attakāmasikkhāpadaṃ. Tattha kulūpakoti kulapayirupāsanako catunnaṃ paccayānaṃ atthāya kulūpasaṅkamane niccappayutto. 290. "그때 부처님 세존께서"라는 문구는 앗따까마(attakāma) 학습계목에 관한 것이다. 거기서 '꿀루빠까(kulūpaka, 가문에 다니는 자)'란 가문을 자주 방문하는 자를 말하며, 네 가지 필수품(paccaya)을 얻기 위해 항상 가문에 가는 일에 전념하는 비구이다. Cīvarapiṇḍapātasenāsanagilānapaccayabhesajjaparikkhāranti [Pg.137] cīvarañca piṇḍapātañca senāsanañca gilānapaccayabhesajjaparikkhārañca. Gilānapaccayabhesajjaparikkhāranti cettha patikaraṇatthena paccayo, yassa kassaci sappāyassetaṃ adhivacanaṃ. Bhisakkassa kammaṃ tena anuññātattāti bhesajjaṃ. Gilānapaccayova bhesajjaṃ gilānapaccayabhesajjaṃ, yaṃkiñci gilānassa sappāyaṃ bhisakkakammaṃ telamadhuphāṇitādīti vuttaṃ hoti. Parikkhāroti pana ‘‘sattahi nagaraparikkhārehi suparikkhataṃ hotī’’tiādīsu (a. ni. 7.67) parivāro vuccati. ‘‘Ratho sīsaparikkhāro jhānakkho cakkavīriyo’’tiādīsu (saṃ. ni. 5.4) alaṅkāro. ‘‘Ye cime pabbajitena jīvitaparikkhārā samudānetabbā’’tiādīsu (ro. ni. 1.1.191) sambhāro. Idha pana sambhāropi parivāropi vaṭṭati. Tañhi gilānapaccayabhesajjaṃ jīvitassa parivāropi hoti jīvitavināsakābādhuppattiyā antaraṃ adatvā rakkhaṇato, sambhāropi yathā ciraṃ pavattati evamassa kāraṇabhāvato, tasmā parikkhāroti vuccati. Evaṃ gilānapaccayabhesajjañca taṃ parikkhāro cāti gilānapaccayabhesajjaparikkhāro, taṃ gilānapaccayabhesajjaparikkhāranti evamattho daṭṭhabbo. "가사, 발바리, 처소, 병자를 위한 약품과 필수품(cīvarapiṇḍapātasenāsanagilānapaccayabhesajjaparikkhāra)"이란 가사, 발바리, 처소 그리고 병자를 위한 약품과 필수품을 말한다. 여기서 '병자를 위한 약품과 필수품(gilānapaccayabhesajjaparikkhāra)' 중 '빳짜야(paccaya, 조력)'는 치유한다는 의미에서 '빳짜야'라고 하며, 이는 어떤 적절한 약을 일컫는 명칭이다. '베삿자(bhesajja, 약)'는 의사가 하는 일이라는 뜻인데, 의사가 허용한 것이기 때문에 약이라고 한다. 병의 반대되는 것이 바로 약이며, 병자를 위한 조력이 되는 약이 '길라나빳짜야 베삿자'이다. 이는 병자에게 적절한 기름, 꿀, 당밀 등의 의술적 처치를 뜻한다. 한편 '빠릭카라(parikkhāra, 필수품)'는 "일곱 가지 성곽의 방비(nagaraparikkhāra)로 잘 보호된다" 등의 구절에서는 주변의 '방비(parivāra)'를 의미한다. "수레는 계율의 장식(sīsaparikkhāra)을 갖추고..." 등의 구절에서는 '장식(alaṅkāra)'을 의미한다. "출가자가 구해야 할 생명의 도구(jīvitaparikkhāra)..." 등의 구절에서는 '요소(sambhāra)'를 의미한다. 여기서는 '요소'와 '방비'의 의미가 모두 적합하다. 그 약은 생명을 해치는 질병이 생길 틈을 주지 않고 보호한다는 점에서 생명의 '방비'가 되며, 생명이 오래 유지되도록 하는 원인이 된다는 점에서 '요소'가 되기 때문이다. 그래서 '빠릭카라'라고 불린다. 이와 같이 병자의 조력이 되는 약이면서 동시에 생명의 방비이자 요소이므로 '길라나빳짜야 베삿자 빠릭카라'라고 하며, 그 의미는 이와 같이 보아야 한다. Vasalanti hīnaṃ lāmakaṃ. Atha vā vassatīti vasalo, paggharatīti attho, taṃ vasalaṃ, asucipaggharaṇakanti vuttaṃ hoti. Niṭṭhuhitvāti kheḷaṃ pātetvā. '와살라(vasala, 천한 것)'란 비천하고 저열한 것을 말한다. 또는 (불결한 것이) 흘러나온다는 뜻에서 '와살라'라고 하니, 즉 흘러나온다는 의미이다. 그러한 천하고 불결한 것이 흘러나오는 것을 누가 만지려 하겠는가라는 뜻이다. '닛투히따(niṭṭhuhitvā, 침을 뱉고)'란 침(kheḷa)을 뱉는 것을 말한다. Kassāhaṃ kena hāyāmīti ahaṃ kassā aññissā itthiyā kena bhogena vā alaṅkārena vā rūpena vā parihāyāmi, kā nāma mayā uttaritarāti dīpeti. "내가 누구에게 무엇으로 뒤떨어지는가?"라는 말은 "내가 다른 어떤 여인보다 어떤 재물이나 어떤 장식, 또는 어떤 외모(rūpa)에서 뒤처지는가? 나보다 더 뛰어난 여자가 누구인가?"라는 뜻을 나타낸다. 291. Santiketi upacāre ṭhatvā sāmantā avidūre, padabhājanepi ayamevaattho dīpito. Attakāmapāricariyāyāti methunadhammasaṅkhātena kāmena pāricariyā kāmapāricariyā. Attano atthāya kāmapāricariyā attakāmapāricariyā, attanā vā kāmitā icchitāti attakāmā, sayaṃ methunarāgavasena patthitāti attho. Attakāmā ca sā pāricariyā cāti attakāmapāricariyā, tassā attakāmapāricariyāya. Vaṇṇaṃ bhāseyyāti guṇaṃ ānisaṃsaṃ pakāseyya. 291. '산띠께(santike, 곁에서)'란 근처(upacāra)에 서서 가깝고 멀지 않은 곳에 있음을 말하며, 단어 해석(padabhājana)에서도 이와 똑같은 의미가 밝혀져 있다. '앗따까마파리짜리야(attakāmapāricariyā, 자신을 위한 봉양)'란 음행(methunadhamma)이라 일컬어지는 욕망(kāma)으로 봉사하는 것이 '까마파리짜리야'이다. 자신을 위해 욕망으로 봉사하는 것이 '앗따까마파리짜리야'이다. 또는 스스로 원하고 바라는 것(attanā kāmitā icchitā)이므로 '앗따까마'라고 하니, 즉 스스로 음욕(methunarāga)으로 갈망하는 봉사라는 뜻이다. 스스로 갈망하는 것이면서 동시에 봉사이므로 '앗따까마파리짜리야'라고 하며, 그 '앗따까마파리짜리야'의 공덕을 말한다는 것은 이익(ānisaṃsa)과 장점을 드러내는 것이다. Tatra [Pg.138] yasmā ‘‘attano atthāya kāmapāricariyā’’ti imasmiṃ atthavikappe kāmo ceva hetu ca pāricariyā ca attho, sesaṃ byañjanaṃ. ‘‘Attakāmā ca sā pāricariyā cāti attakāmapāricariyā’’ti imasmiṃ atthavikappe adhippāyo ceva pāricariyā cāti attho, sesaṃ byañjanaṃ. Tasmā byañjane ādaraṃ akatvā atthamattameva dassetuṃ ‘‘attano kāmaṃ attano hetuṃ attano adhippāyaṃ attano pāricariya’’nti padabhājanaṃ vuttaṃ. ‘‘Attano kāmaṃ attano hetuṃ attano pāricariya’’nti hi vutte jānissanti paṇḍitā ‘‘ettāvatā attano atthāya kāmapāricariyā vuttā’’ti. ‘‘Attano adhippāyaṃ attano pāricariya’’nti vuttepi jānissanti ‘‘ettāvatā attanā icchitakāmitaṭṭhena attakāmapāricariyā vuttā’’ti. 그중에서 "자신을 위해 욕망으로 봉사함(attano atthāya kāmapāricariyā)"이라는 첫 번째 해석에서는 욕망(kāma)과 목적(hetu)과 봉사(pāricariyā)가 그 의미이며, 나머지는 문자적인 표현일 뿐이다. "자신이 갈망하는 봉사가 앗따까마파리짜리야이다"라는 두 번째 해석에서는 의도(adhippāya)와 봉사가 그 의미이며, 나머지는 문자적인 표현일 뿐이다. 그러므로 세존께서는 문자적인 표현에 얽매이지 않고 핵심적인 의미만을 보여주기 위해 "자신의 욕망, 자신의 목적, 자신의 의도, 자신의 봉사"라고 단어 해석을 설하신 것이다. "자신의 욕망, 자신의 목적, 자신의 봉사"라고 설하시면 지혜로운 이들은 "이것으로 자신을 위한 욕망의 봉사(attano atthāya kāmapāricariyā)를 설하신 것"임을 알 것이기 때문이다. "자신의 의도, 자신의 봉사"라고 설하셔도 "이것으로 스스로 원하고 갈망한다는 의미에서 앗따까마파리짜리야를 설하신 것"임을 알 것이다. Idāni tassā attakāmapāricariyāya vaṇṇabhāsanākāraṃ dassento ‘‘etadagga’’ntiādimāha. Taṃ uddesatopi niddesatopi uttānatthameva. Ayaṃ panettha padasambandho ca āpattivinicchayo ca – etadaggaṃ…pe… paricareyyāti yā mādisaṃ sīlavantaṃ kalyāṇadhammaṃ brahmacāriṃ etena dhammena paricareyya, tassā evaṃ mādisaṃ paricarantiyā yā ayaṃ pāricariyā nāma, etadaggaṃ pāricariyānanti. 이제 그 '앗따까마파리짜리야'의 공덕을 말하는 방식을 보여주기 위해 "이것이 최상이다(etadaggaṃ)" 등의 말씀을 하셨다. 그것은 마띠까(uddesa)로나 단어 해석(niddesa)으로나 의미가 명확하다. 여기서 문장의 연결(padasambandho)과 아빳띠의 판정(āpattivinicchayo)은 이러하다. "이것이 최상이다... 봉사해야 한다"는 것은, 어떤 여인이 나처럼 계율을 지키고 선한 법을 갖추며 청정범행(brahmacāri)을 닦는 자를 이 음행의 법으로 봉양한다면, 나 같은 자를 봉양하는 그 여인의 봉사야말로 여러 봉사 중에서 으뜸(agga)이라는 뜻이다. 이것이 문장의 연결이다. Methunupasaṃhitena saṅghādisesoti evaṃ attakāmapāricariyāya vaṇṇaṃ bhāsanto ca methunupasaṃhitena methunadhammapaṭisaṃyutteneva vacanena yo bhāseyya, tassa saṅghādisesoti. '음행과 관련된 것으로 상가디세사(승잔)'라는 것은, 이와 같이 '앗따까마파리짜리야'의 공덕을 말하면서 음행과 결부된 말, 즉 성행위와 관련된 말로 말하는 비구에게 상가디세사 죄가 된다는 것이니, 이것이 아빳띠의 판정이다. Idhāni yasmā methunupasaṃhiteneva bhāsantassa saṅghādiseso vutto, tasmā ‘‘ahampi khattiyo, tvampi khattiyā, arahati khattiyā khattiyassa dātuṃ samajātikattā’’ti evamādīhi vacanehi pāricariyāya vaṇṇaṃ bhāsamānassāpi saṅghādiseso natthi. ‘‘Ahampi khattiyo’’tiādike pana bahūpi pariyāye vatvā ‘‘arahasi tvaṃ mayhaṃ methunadhammaṃ dātu’’nti evaṃ methunappaṭisaṃyutteneva bhāsamānassa saṅghādisesoti. 이 계목에서는 음행과 결부된 말로 말하는 자에게만 상가디세사가 설해졌으므로, "나도 왕족(khattiyo)이고 당신도 왕족이니, 같은 계급이라서 왕족 여인이 왕족 남자에게 (보시를) 주는 것이 마땅합니다"라는 등의 음행이 포함되지 않은 말로 봉양의 공덕을 말하는 경우에는 상가디세사가 아니다. 그러나 "나도 왕족이다"라는 등의 여러 방편(pariyāya)의 말을 한 뒤에, "당신은 나에게 성행위(methunadhamma)를 주는 것이 마땅합니다"라고 이처럼 음행과 직접 결부된 말로 공덕을 말하는 비구에게는 상가디세사가 된다고 알아야 한다. Itthī ca hotītiādi pubbe vuttanayameva. Idha udāyitthero ādikammiko, tassa anāpatti ādikammikassāti. "여인이어야 한다"는 등의 내용은 앞에서 설명한 방식과 같다. 여기서는 우다이(Udāyi) 장로가 최초의 범계자(ādikammika)이며, 최초의 범계자에게는 아빳띠(죄)가 없다. Samuṭṭhānādi sabbaṃ duṭṭhullavācāsadisaṃ. Vinītavatthūni uttānatthānevāti. 발생 원인(samuṭṭhāna) 등은 모두 '추악한 말(duṭṭhullavācā)' 학습계목과 같다. 판결 사례(vinītavatthu)들은 그 의미가 명확하다. Attakāmapāricariyasikkhāpadavaṇṇanā niṭṭhitā. 자신을 위한 봉양(앗따까마파리짜리야)에 관한 학습계목의 주해가 끝났다. 5. Sañcarittasikkhāpadavaṇṇanā 5. 5. 중매(산짜릿따)에 관한 학습계목의 주해 296. Tena [Pg.139] samayena buddho bhagavāti sañcarittaṃ. Tattha paṇḍitāti paṇḍiccena samannāgatā gatimantā. Byattāti veyyattiyena samannāgatā, upāyena samannāgatā upāyaññū visāradā. Medhāvinīti medhāya samannāgatā, diṭṭhaṃ diṭṭhaṃ karoti. Dakkhāti chekā. Analasāti uṭṭhānavīriyasampannā. Channāti anucchavikā. 296. 그때 부처님 세존께서 중매(sañcaritta)에 대해 말씀하셨다. 거기서 '현명한(paṇḍitā)'이란 현명함(paṇḍicca)을 갖추고 지혜로운 경지(gati)를 지닌 것을 말한다. '능숙한(byattā)'이란 숙련됨(veyyattiya)을 갖추고, 방편(upāya)을 갖추었으며, 방편을 알고(upāyaññū) 확신이 있는(visāradā) 것을 말한다. '지혜로운(medhāvinī)'이란 지혜(medhā)를 갖추어 보고 확인한 일을 해내는 것을 말한다. '숙련된(dakkhā)'이란 노련함(chekā)을 의미한다. '게으르지 않은(analasā)'이란 분발하는 정진(uṭṭhānavīriya)을 갖춘 것을 말한다. '적절한(channā)'이란 합당함(anucchavikā)을 의미한다. Kismiṃ viyāti kicchaṃ viya kileso viya, hiri viya amhākaṃ hotīti adhippāyo. Kumārikāya vattunti ‘‘imaṃ tumhe gaṇhathā’’ti kumārikāya kāraṇā vattuṃ. '무엇과 같은가(Kismiṃ viya)'란 수고로움(kiccha)과 같고, 오염원(kilesa)과 같으며, 우리에게는 수치심(hiri)과 같다는 뜻이다. '처녀에 대해 말한다(Kumārikāya vattuṃ)'는 것은 '그대들이 이 아이를 데려가라'고 처녀를 위해 말하는 것이다. Āvāhādīsu āvāhoti dārakassa parakulato dārikāya āharaṇaṃ. Vivāhoti attano dārikāya parakulapesanaṃ. Vāreyyanti ‘‘detha no dārakassa dārika’’nti yācanaṃ, divasanakkhattamuhuttaparicchedakaraṇaṃ vā. '장가보냄(āvāha)' 등에서 장가보냄이란 아들을 위해 타가에서 처녀를 데려오는 것이다. '시집보냄(vivāha)'이란 자기의 처녀를 타가로 보내는 것이다. '청혼(vāreyya)'이란 '우리 아들에게 처녀를 주십시오'라고 요청하는 것, 또는 날짜와 성수(constellation)와 시간을 정하는 것을 말한다. 297. Purāṇagaṇakiyāti ekassa gaṇakassa bhariyāya, sā tasmiṃ jīvamāne gaṇakīti paññāyittha, mate pana purāṇagaṇakīti saṅkhaṃ gatā. Tirogāmoti bahigāmo, añño gāmoti adhippāyo. Manussāti udāyissa imaṃ sañcarittakamme yuttapayuttabhāvaṃ jānanakamanussā. 297. '이전 회계사의 아내(purāṇagaṇakī)'란 한 회계사의 아내를 말하는데, 그가 살아있을 때는 회계사의 아내(gaṇakī)로 알려졌으나, 그가 죽은 후에는 '이전 회계사의 아내'라고 불리게 되었다. '마을 너머(tirogāmo)'란 마을 밖, 즉 다른 마을이라는 뜻이다. '사람들(manussā)'이란 우다이(Udāyi) 존자가 중매하는 일에 이토록 전념하고 있음을 아는 사람들을 말한다. Suṇisabhogenāti yena bhogena suṇisā bhuñjitabbā hoti randhāpanapacāpanapaavesanādinā, tena bhuñjiṃsu. Tato aparena dāsibhogenāti māsātikkame yena bhogena dāsī bhuñjitabbā hoti khettakammakacavarachaḍḍanaudakāharaṇādinā, tena bhuñjiṃsu. Duggatāti daliddā, yattha vā gatā duggatā hoti tādisaṃ kulaṃ gatā. Māyyo imaṃ kumārikanti mā ayyo imaṃ kumārikaṃ. Āhārūpahāroti āhāro ca upahāro ca gahaṇañca dānañca, na amhehi kiñci āhaṭaṃ na upāhaṭaṃ tayā saddhiṃ kayavikkayo vohāro amhākaṃ natthīti dīpenti. Samaṇena bhavitabbaṃ abyāvaṭena, samaṇo assa susamaṇoti samaṇena nāma īdisesu kammesu abyāvaṭena abyāpārena bhavitabbaṃ, evaṃ [Pg.140] bhavanto hi samaṇo susamaṇo assāti, evaṃ naṃ apasādetvā ‘‘gaccha tvaṃ na mayaṃ taṃ jānāmā’’ti āhaṃsu. '며느리의 대우(suṇisabhoga)'란 음식을 만들고 차리고 시중드는 등의 대우로 며느리가 누려야 할 바를 누리게 한 것이다. '그 후 노비의 대우(dāsibhoga)'란 한 달이 지난 뒤 논밭 일, 쓰레기 버리기, 물 긷기 등 노비가 감당해야 할 일들로 부려먹은 것을 말한다. '불행하게 된(duggatā)'이란 가난해졌거나, 혹은 시집간 곳에서 불행해진 것을 말한다. '존자여, 이 처녀를 [부리지 마십시오](māyyo imaṃ kumārikaṃ)'란 존자여, 이 처녀를 그렇게 대하지 말라는 뜻이다. '가져옴과 선사함(āhārūpahāro)'이란 가져오는 것과 주는 것, 취하는 것과 주는 것을 말하며, '우리가 가져온 것도 없고 준 것도 없으며, 당신과 우리 사이에는 매매와 같은 거래가 없다'는 것을 나타낸다. '수행자는 관여하지 말아야 하며, 그래야 훌륭한 수행자라 할 수 있다'는 것은 수행자라면 마땅히 이런 일들에 참견하거나 관여하지 말아야 하며, 그렇게 해야만 참된 수행자라 할 수 있다는 뜻이다. 이처럼 그들은 우다이 존자를 꾸짖으며 '가시오, 우리는 당신을 모릅니다'라고 말했다. 298. Sajjitoti sabbūpakaraṇasampanno maṇḍitapasādhito vā. 298. '준비된(sajjito)'이란 모든 비품을 갖추었거나 장식하고 꾸며진 것을 말한다. 300. Dhuttāti itthidhuttā. Paricārentāti manāpiyesu rūpādīsu ito cito ca samantā indriyāni cārentā, kīḷantā abhiramantāti vuttaṃ hoti. Abbhutamakaṃsūti yadi karissati tvaṃ ettakaṃ jito, yadi na karissati ahaṃ ettakanti paṇamakaṃsu. Bhikkhūnaṃ pana abbhutaṃ kātuṃ na vaṭṭati. Yo karoti parājitena dātabbanti mahāpaccariyaṃ vuttaṃ. 300. '난봉꾼들(dhuttā)'이란 여색에 빠진 자들을 말한다. '즐기는 자들(paricārentā)'이란 마음에 드는 형색 등에 대해 이리저리 감각기관을 기울이며 놀고 즐기는 자들을 뜻한다. '내기를 했다(abbhutamakaṃsū)'란 '만약 그렇게 하면 네가 이만큼을 얻고, 하지 못하면 내가 이만큼을 얻는다'라고 내기를 건 것을 말한다. 그러나 비구들에게 내기를 하는 것은 합당하지 않다. '내기를 하는 자는 패배한 자가 지불해야 한다'고 마하빳짜리(Mahāpaccariya)에 명시되어 있다. Kathañhi nāma ayyo udāyī taṅkhaṇikanti ettha taṅkhaṇoti acirakālo vuccati. Taṅkhaṇikanti acirakālādhikārikaṃ. '어떻게 우다이 존자께서 일시적인 여자(taṅkhaṇikā)를 [중매할 수 있는가]'에서 '그 순간(taṅkhaṇa)'이란 머지않은 짧은 시간을 말한다. '일시적인 여자(taṅkhaṇikā)'란 짧은 시간 동안만 관계를 맺는 여자를 의미한다. 301. Sañcarittaṃ samāpajjeyyāti sañcaraṇabhāvaṃ samāpajjeyya. Yasmā pana taṃ samāpajjantena kenaci pesitena katthaci gantabbaṃ hoti, parato ca ‘‘itthiyā vā purisamati’’nti ādivacanato idha itthipurisā adhippetā, tasmā tamatthaṃ dassetuṃ ‘‘itthiyā vā pahito purisassa santike gacchati, purisena vā pahito itthiyā santike gacchatī’’ti evamassa padabhājanaṃ vuttaṃ. Itthiyā vā purisamatiṃ purisassa vā itthimatinti ettha āroceyyāti pāṭhaseso daṭṭhabbo, tenevassa padabhājane ‘‘purisassa matiṃ itthiyā āroceti, itthiyā matiṃ purisassa ārocetī’’ti vuttaṃ. 301. '중매를 행한다(sañcarittaṃ samāpajjeyya)'란 중개하는 역할을 맡는 것을 말한다. 그 일을 행하는 자는 누군가의 심부름을 받아 어딘가로 가야 하며, 뒤에 나오는 '여자의 의사를 남자에게' 등의 문구로 볼 때 여기서 여자와 남자가 대상임을 알 수 있다. 그러므로 그 의미를 나타내기 위해 '여자의 보냄을 받아 남자의 처소로 가거나, 남자의 보냄을 받아 여자의 처소로 간다'라고 단어 해석(padabhājana)에서 설명되었다. '여자의 의사를 남자에게, 혹은 남자의 의사를 여자에게'라는 대목에서는 '전달한다(āroceyya)'라는 단어가 생략된 것으로 보아야 한다. 그렇기에 그 단어 해석에서 '남자의 의사를 여자에게 전달하고, 여자의 의사를 남자에게 전달한다'라고 설해진 것이다. Idāni yadatthaṃ taṃ tesaṃ matiṃ adhippāyaṃ ajjhāsayaṃ chandaṃ ruciṃ āroceti, taṃ dassento ‘‘jāyattane vā jārattane vā’’tiādimāha. Tattha jāyattaneti jāyābhāve. Jārattaneti jārabhāve. Purisassa hi matiṃ itthiyā ārocento jāyattane āroceti, itthiyā matiṃ purisassa ārocento jārattane āroceti; apica purisasseva matiṃ itthiyā ārocento jāyattane vā āroceti nibaddhabhariyābhāve, jārattane vā micchācārabhāve. Yasmā panetaṃ ārocentena ‘‘tvaṃ kirassa jāyā bhavissasī’’tiādi vattabbaṃ hoti, tasmā taṃ vattabbatākāraṃ dassetuṃ ‘‘jāyattane vāti jāyā bhavissasi, jārattane [Pg.141] vāti jārī bhavissasī’’ti assa padabhājanaṃ vuttaṃ. Eteneva ca upāyena itthiyā matiṃ purisassa ārocanepi pati bhavissasi, sāmiko bhavissasi, jāro bhavissasīti vattabbatākāro veditabbo. 이제 어떤 목적으로 그들의 의사, 의도, 생각, 욕구, 기호를 전달하는지를 보여주기 위해 '아내의 상태로나 정부(情夫)의 상태로나' 등의 내용을 설한다. 여기서 '아내의 상태(jāyattane)'란 아내가 되는 것을 말하고, '정부의 상태(jārattane)'란 내연의 남편이 되는 것을 말한다. 남자의 의사를 여자에게 전달할 때는 아내가 되게 하기 위해 전달하고, 여자의 의사를 남자에게 전달할 때는 내연남이 되게 하기 위해 전달하는 것이다. 또한 남자의 의사만을 여자에게 전달할 때도 정식 아내(nibaddhabhariyā)가 되게 하기 위해 아내의 상태로서 전달하거나, 부적절한 관계(micchācāra)인 내연녀의 상태로서 전달하기도 한다. 이를 전달할 때는 '그대는 그의 아내가 될 것이다'라고 말해야 하므로, 그러한 말의 형식을 보여주기 위해 단어 해석에서 '아내의 상태란 아내가 될 것이다라는 뜻이고, 정부의 상태란 내연녀가 될 것이다라는 뜻이다'라고 설해졌다. 같은 방식으로 여자의 의사를 남자에게 전달할 때도 '그대는 남편이 될 것이다', '주인이 될 것이다', '정부가 될 것이다'라고 말하는 형식을 알아야 한다. Antamaso taṅkhaṇikāyapīti sabbantimena paricchedena yā ayaṃ taṅkhaṇe muhuttamatte paṭisaṃvasitabbato taṅkhaṇikāti vuccati, muhuttikāti attho. Tassāpi ‘‘muhuttikā bhavissasī’’ti evaṃ purisamatiṃ ārocentassa saṅghādiseso. Etenevupāyena ‘‘muhuttiko bhavissasī’’ti evaṃ purisassa itthimatiṃ ārocentopi saṅghādisesaṃ āpajjatīti veditabbo. '심지어 일시적인 여자에게라도(antamaso taṅkhaṇikāyapi)'란 가장 말단의 범위로서, 그 순간 잠깐 동안만 함께 지내는 것이기에 '일시적인 여자'라고 불리는 여자를 말하며, 그 뜻은 '잠깐 동안의 여자(muhuttikā)'이다. 그런 여자에게라도 '너는 잠깐 동안의 여자가 될 것이다'라고 남자의 의사를 전달하는 자에게는 승잔죄(saṅghādisesa)가 성립한다. 같은 방식으로 남자에게 '너는 잠깐 동안의 남자가 될 것이다'라고 여자의 의사를 전달하는 자도 승잔죄를 범하는 것임을 알아야 한다. 303. Idāni ‘‘itthiyā vā purisamati’’nti ettha adhippetā itthiyo pabhedato dassetvā tāsu sañcarittavasena āpattibhedaṃ dassetuṃ ‘‘dasa itthiyo’’tiādimāha. Tattha māturakkhitāti mātarā rakkhitā. Yathā purisena saṃvāsaṃ na kappeti, evaṃ mātarā rakkhitā, tenassa padabhājanepi vuttaṃ – ‘‘mātā rakkhati gopeti issariyaṃ kāreti vasaṃ vattetī’’ti. Tattha rakkhatīti katthaci gantuṃ na deti. Gopetīti yathā aññe na passanti, evaṃ guttaṭṭhāne ṭhapeti. Issariyaṃ kāretīti serivihāramassā nisedhentī abhibhavitvā pavattati. Vasaṃ vattetīti ‘‘idaṃ karohi, idaṃ mā akāsī’’ti evaṃ attano vasaṃ tassā upari vatteti. Etenupāyena piturakkhitādayopi ñātabbā. Gottaṃ vā dhammo vā na rakkhati, sagottehi pana sahadhammikehi ca ekaṃ satthāraṃ uddissa pabbajitehi ekagaṇapariyāpannehi ca rakkhitā ‘‘gottarakkhitā dhammarakkhitā’’ti vuccati, tasmā tesaṃ padānaṃ ‘‘sagottā rakkhantī’’tiādinā nayena padabhājanaṃ vuttaṃ. 303. 이제 "여자의 혹은 남자의 마음(itthiyā vā purisamati)"이라는 구절에서 의도된 여자들을 분류별로 보여주고, 그들 사이에서 중매(sañcaritta)의 방식으로 인한 범계의 차이를 보여주기 위해 "열 부류의 여자(dasa itthiyo)" 등을 설하셨다. 거기서 '어머니가 보호하는 여자(māturakkhitā)'란 어머니에 의해 보호받는 여자를 말한다. 어떤 남자와도 동침할 수 없도록 어머니가 보호하는 것인데, 이에 대해 단어 해설(padabhājana)에서도 "어머니가 보호하고, 지키고, 지배권을 행사하며, 자신의 뜻대로 따르게 한다"고 세존께서 설하셨다. 여기서 '보호한다(rakkhatī)'는 것은 어느 곳으로도 가지 못하게 하는 것이다. '지킨다(gopetī)'는 것은 다른 사람들이 보지 못하도록 은밀한 곳에 두는 것이다. '지배권을 행사한다(issariyaṃ kāretī)'는 것은 그녀의 자의적인 생활을 금지하고 제압하여 다스리는 것이다. '뜻대로 따르게 한다(vasaṃ vattetī)'는 것은 "이것은 하고, 이것은 하지 마라"고 하며 자신의 지배력을 그녀에게 행사하는 것이다. 이러한 방식으로 '아버지가 보호하는 여자(piturakkhitā)' 등도 이해해야 한다. 가문(gotta)이나 법(dhamma) 자체가 보호하는 것이 아니라, 같은 가문의 사람들이나 같은 법을 닦는 동료들, 혹은 한 스승을 모시고 출가한 이들이나 같은 교단에 속한 이들에 의해 보호받는 여자를 '가문이 보호하는 여자(gottarakkhitā)', '법이 보호하는 여자(dhammarakkhitā)'라고 한다. 그러므로 이 단어들에 대해 "같은 가문 사람들이 보호한다"는 등의 방식으로 단어 해설이 설해진 것이다. Saha ārakkhenāti sārakkhā. Saha paridaṇḍenāti saparidaṇḍā. Tāsaṃ niddesā pākaṭāva. Imāsu dasasu pacchimānaṃ dvinnameva purisantaraṃ gacchantīnaṃ micchācāro hoti, na itarāsaṃ. 보호(ārakkha)와 함께하는 여자를 '보호받는 여자(sārakkhā)'라고 한다. 벌칙(paridaṇḍa)과 함께하는 여자를 '벌칙이 있는 여자(saparidaṇḍā)'라고 한다. 이들에 대한 상세 설명은 명확하다. 이 열 부류의 여자들 중에서 마지막 두 부류만이 다른 남자에게 갈 때 사음(micchācāro)이 성립하며, 나머지 여덟 부류는 그렇지 않다. Dhanakkītādīsu appena vā bahunā vā dhanena kītā dhanakkītā. Yasmā pana sā na kītamattā eva saṃvāsatthāya pana kītattā bhariyā, tasmāssa niddese dhanena kiṇitvā vāsetīti vuttaṃ. '재물로 산 여자(dhanakkītā)' 등에서 적거나 많은 재물로 사들인 아내를 '재물로 산 여자'라고 한다. 그녀는 단순히 사들여진 것만이 아니라 동침을 목적으로 사들였기에 아내(bhariyā)가 되는 것이므로, 그 상세 설명에서 "재물로 사서 함께 머물게 한다"고 설해졌다. Chandena [Pg.142] attano ruciyā vasatīti chandavāsinī. Yasmā pana sā na attano chandamatteneva bhariyā hoti purisena pana sampaṭicchitattā, tasmāssa niddese ‘‘piyo piyaṃ vāsetī’’ti vuttaṃ. 자신의 의사(chanda)와 기호에 따라 머무는 여자를 '의사에 따라 머무는 여자(chandavāsinī)'라고 한다. 그러나 그녀는 자신의 의사만으로 아내가 되는 것이 아니라 남자가 받아들였기 때문에 아내가 되는 것이므로, 그 상세 설명에서 "사랑하는 이가 사랑하는 이를 머물게 한다"고 설해졌다. Bhogena vasatīti bhogavāsinī. Udukkhalamusalādigharūpakaraṇaṃ labhitvā bhariyābhāvaṃ gacchantiyā janapaditthiyā etaṃ adhivacanaṃ. 재물로 인해 머무는 여자를 '재물로 머무는 여자(bhogavāsinī)'라고 한다. 이것은 절구와 공이 등 가재도구를 얻고 아내의 상태가 된 시골 여자를 일컫는 말이다. Paṭena vasatīti paṭavāsinī. Nivāsanamattampi pāvuraṇamattampi labhitvā bhariyābhāvaṃ upagacchantiyā dalidditthiyā etaṃ adhivacanaṃ. 옷으로 인해 머무는 여자를 '옷으로 머무는 여자(paṭavāsinī)'라고 한다. 이것은 하체에 입는 옷(nivāsana)이나 상체에 걸치는 옷(pāvuraṇa) 정도만 얻고서 아내의 상태가 된 가난한 여자를 일컫는 말이다. Odapattakinīti ubhinnaṃ ekissā udakapātiyā hatthe otāretvā ‘‘idaṃ udakaṃ viya saṃsaṭṭhā abhejjā hothā’’ti vatvā pariggahitāya vohāranāmametaṃ, niddesepissa ‘‘tāya saha udakapattaṃ āmasitvā taṃ vāsetī’’ti evamattho veditabbo. '물그릇을 적신 여자(odapattakinī)'란 남녀 두 사람의 손을 하나의 물그릇에 담그고 "이 물이 섞이는 것처럼 서로 화합하여 갈라지지 마라"고 말하며 맺어준 여자를 부르는 명칭이다. 그 상세 설명에서 "그녀와 함께 물그릇을 만지고 그녀를 머물게 한다"는 것도 이와 같은 의미로 이해해야 한다. Obhaṭaṃ oropitaṃ cumbaṭamassāti obhaṭacumbaṭā, kaṭṭhahārikādīnaṃ aññatarā, yassā sīsato cumbaṭaṃ oropetvā ghare vāseti, tassā etaṃ adhivacanaṃ. 머리 위의 짐 받침(cumbaṭa)을 내려놓은 여자를 '머리받침을 내려놓은 여자(obhaṭacumbaṭā)'라고 하며, 땔나무를 나르는 여인들 중 하나이다. 그녀의 머리에서 받침을 내려주고 집에 머물게 한 여자를 일컫는 말이다. Dāsī cāti attanoyeva dāsī ca hoti bhariyā ca. '하녀이면서 아내인 여자(dāsī ca)'란 자신의 하녀이면서 동시에 아내가 된 경우를 말한다. Kammakārī nāma gehe bhatiyā kammaṃ karoti, tāya saddhiṃ koci gharāvāsaṃ kappeti attano bhariyāya anatthiko hutvā. Ayaṃ vuccati ‘‘kammakārī ca bhariyā cā’’ti. '일꾼인 여자(kammakārī)'란 집에서 보수를 받고 일을 하는 여자인데, 어떤 남자가 자기 아내에게 관심이 없어 그 일꾼 여자와 함께 가정을 꾸리는 경우이다. 이 여자를 '일꾼이면서 아내인 여자'라고 부른다. Dhajena āhaṭā dhajāhaṭā, ussitaddhajāya senāya gantvā paravisayaṃ vilumpitvā ānītāti vuttaṃ hoti, taṃ koci bhariyaṃ karoti, ayaṃ dhajāhaṭā nāma. Muhuttikā vuttanayāeva, etāsaṃ dasannampi purisantaragamane micchācāro hoti. Purisānaṃ pana vīsatiyāpi etāsu micchācāro hoti, bhikkhuno ca sañcarittaṃ hotīti. 깃발로 데려온 아내가 '깃발로 데려온 여자(dhajāhaṭā)'이다. 깃발을 높이 세운 군대로 타국에 가서 약탈하고 데려온 여자를 뜻한다. 어떤 남자가 그녀를 아내로 삼으면 그녀를 '깃발로 데려온 여자'라고 한다. '잠시 머무는 여자(muhuttikā)'는 이미 설명한 바와 같다. 이 열 부류의 아내들 모두 다른 남자에게 가는 경우에는 사음(micchācāro)이 성립한다. 그러나 남자들의 경우, 스무 부류의 모든 여자들에게 가는 것만으로 사음이 성립하며, 비구에게는 중매(sañcaritta)의 죄가 성립한다고 알아야 한다. 305. Idāni puriso bhikkhuṃ pahiṇatītiādīsu paṭiggaṇhātīti so bhikkhu tassa purisassa ‘‘gaccha, bhante, itthannāmaṃ māturakkhitaṃ brūhi, hohi kira itthannāmassa bhariyā dhanakkītā’’ti evaṃ vuttavacanaṃ ‘‘sādhu upāsakā’’ti vā ‘‘hotū’’ti vā ‘‘ārocessāmī’’ti vā yena kenaci ākārena vacībhedaṃ katvā vā sīsakampanādīhi vā sampaṭicchati. Vīmaṃsatīti [Pg.143] evaṃ paṭiggaṇhitvā tassā itthiyā santikaṃ gantvā taṃ sāsanaṃ āroceti. Paccāharatīti tena ārocite sā itthī ‘‘sādhū’’ti sampaṭicchatu vā paṭikkhipatu vā lajjāya vā tuṇhī hotu, puna āgantvā tassa purisassa taṃ pavattiṃ āroceti. 305. 이제 "남자가 비구를 보낸다" 등의 구절에서 '받아들인다(paṭiggaṇhāti)'는 것은, 그 비구가 남자의 "존자시여, 가서 '어머니가 보호하는' 아무개 여인에게 말해 주십시오. 아무개의 '재물로 산 아내'가 되어 달라고 전해주십시오"라는 말을 듣고, "알겠네, 재가자여"라거나 "그렇게 하겠네"라거나 "전해주겠네"라고 어떤 식으로든 말로 대답하거나 머리를 끄덕이는 등의 몸짓으로 승낙하는 것을 말한다. '살핀다(vīmaṃsatī)'는 것은 이렇게 승낙한 뒤 그 여자에게 가서 그 메시지를 전하는 것이다. '다시 가져온다(paccāharatī)'는 것은 비구가 메시지를 전했을 때, 그 여자가 승낙하든 거절하든 부끄러워서 침묵하든 간에, 다시 돌아와서 그 남자에게 그 경과를 알리는 것을 말한다. Ettāvatā imāya paṭiggahaṇārocanapaccāharaṇasaṅkhātāya tivaṅgasampattiyā saṅghādiseso hoti. Sā pana tassa bhariyā hotu vā mā vā, akāraṇametaṃ. Sace pana so māturakkhitāya santikaṃ pesito taṃ adisvā tassā mātuyā taṃ sāsanaṃ āroceti, bahiddhā vimaṭṭhaṃ nāma hoti, tasmā visaṅketanti mahāpadumatthero āha. Mahāsumatthero pana mātā vā hotu pitā vā antamaso gehadāsīpi añño vāpi yo koci taṃ kiriyaṃ sampādessati, tassa vuttepi vimaṭṭhaṃ nāma na hoti, tivaṅgasampattikāle āpattiyeva. 이로써 받아들임, 알림, 다시 가져옴이라는 세 가지 요소가 갖추어짐에 따라 승가바시사가 된다. 그녀가 실제 그 남자의 아내가 되느냐 마느냐는 중요하지 않다. 만약 '어머니가 보호하는 여자'에게 보내졌는데 그녀를 만나지 못하고 그녀의 어머니에게 그 메시지를 전했다면, 이는 대상 밖의 사람에게 말한 것이 되어 범계의 조건에서 벗어난 것이라고 마하파두마 장로(Mahāpadumatthero)는 말했다. 그러나 마하수마 장로(Mahāsumatthero)는 어머니든 아버지든, 심지어 집안의 하녀나 다른 누구든 그 일을 성사시킬 수 있는 사람에게 전했다면, 세 가지 요소가 갖추어진 때에 죄가 성립한다고 보았다. Nanu yathā ‘‘buddhaṃ paccakkhāmī’’ti vattukāmo virajjhitvā ‘‘dhammaṃ paccakkhāmī’’ti vadeyya paccakkhātāvassa sikkhā. Yathā vā ‘‘paṭhamaṃ jhānaṃ samāpajjāmī’’ti vattukāmo virajjhitvā ‘‘dutiyaṃ jhānaṃ samāpajjāmī’’ti vadeyya āpannovassa pārājikaṃ. Evaṃsampadamidanti āha. Taṃ panetaṃ ‘‘paṭiggaṇhāti, antevāsiṃ vīmaṃsāpetvā attanā paccāharati, āpatti saṅghādisesassā’’ti iminā sameti, tasmā subhāsitaṃ. 마치 "부처님을 거부합니다"라고 말하려다 실수로 "가르침을 거부합니다"라고 말해도 학습계율을 포기한 것이 되는 것과 같지 않은가? 혹은 "제1선에 들었다"고 말하려다 실수로 "제2선에 들었다"고 말해도 바라이죄를 범하는 것과 같다. 이 경우도 그와 같다고 설하신 것이다. 이 견해는 "받아들이고, 제자를 시켜 살피게 한 뒤, 스스로 결과를 가져오면 승가바시사이다"라는 구절과 일치하므로 잘 설해진 것이다. Yathā ca ‘‘māturakkhitaṃ brūhī’’ti vuttassa gantvā tassā ārocetuṃ samatthānaṃ mātādīnampi vadato visaṅketo natthi, evameva ‘‘hohi kira itthannāmassa bhariyā dhanakkītā’’ti vattabbe ‘‘hohi kira itthannāmassa bhariyā chandavāsinī’’ti evaṃ pāḷiyaṃ vuttesu chandavāsiniādīsu vacanesu aññataravasena vā avuttesupi ‘‘hohi kira itthannāmassa bhariyā jāyā pajāpati puttamātā gharaṇī gharasāminī bhattarandhikā sussūsikā paricārikā’’tievamādīsu saṃvāsaparidīpakesu vacanesu aññataravasena vā vadantassāpi visaṅketo natthi tivaṅgasampattiyā āpattiyeva. ‘‘Māturakkhitaṃ brūhī’’ti pesitassa pana gantvā aññāsu piturakkhitādīsu aññataraṃ vadantassa visaṅketaṃ. Esa nayo ‘‘piturakkhitaṃ brūhī’’tiādīsupi. 또한 '마투락키타(어머니가 보호하는 여인)에게 말하라'고 들었을 때, 그녀에게 알릴 수 있는 권한이 있는 어머니 등에게 말하는 경우에도 어긋남(visaṅketo)이 없는 것처럼, '아무개의 다낙키타(재물로 산 아내)가 되어라'고 말해야 할 상황에서 '아무개의 찬다바시니(자신의 의지로 함께 사는 아내)가 되어라'고 말하더라도, 빠알리 본문에 언급된 '찬다바시니' 등의 용어 중 하나를 사용하거나, 비록 본문에 언급되지 않았더라도 '아내(jāyā)', '부인(pajāpati)', '아이의 어머니(puttamātā)', '안주인(gharaṇī)', '집안의 주인(gharasāminī)', '음식을 차려주는 아내(bhattarandhikā)', '수종드는 아내(sussūsikā)', '시중드는 아내(paricārikā)' 등과 같이 동거 생활을 나타내는 용어 중 하나를 사용하여 말하는 자에게도 어긋남이 없으며, 세 가지 요소(심부름 승낙, 전달, 보고)가 갖추어졌기에 상가디세사 죄가 된다. 그러나 '마투락키타에게 말하라'고 보냄을 받았는데, 가서 피투락키타(아버지가 보호하는 여인) 등 다른 부류의 여인 중 한 명에게 말하는 자에게는 어긋남이 있다. '피투락키타에게 말하라'는 등의 경우에도 이와 같은 방식이 적용된다. Kevalañhettha [Pg.144] ekamūlakadumūlakādivasena ‘‘purisassa mātā bhikkhuṃ pahiṇati, māturakkhitāya mātā bhikkhuṃ pahiṇatī’’ti evamādīnaṃ mūlaṭṭhānañca vasena peyyālabhedoyeva viseso. Sopi pubbe vuttanayattā pāḷianusāreneva sakkā jānitunti nāssa vibhāgaṃ dassetuṃ ādaraṃ karimha. 다만 여기서는 에카물라카(하나의 근본), 두물라카(두 가지 근본) 등의 방식에 따라 '남자의 어머니가 비구를 보낸다, 마투락키타의 어머니가 비구를 보낸다'는 등 근본이 되는 처소(mūlaṭṭhāna)의 차이에 따른 페얄라(생략)의 구분만 있을 뿐이다. 그것 또한 앞에서 설명한 방식에 따라 빠알리 본문을 따름으로써 알 수 있으므로, 그 구분을 보여주기 위해 특별히 애쓰지 않았다. 338. Paṭiggaṇhātītiādīsu pana dvīsu catukkesu paṭhamacatukke ādipadena tivaṅgasampattiyā saṅghādiseso, majjhe dvīhi duvaṅgasampattiyā thullaccayaṃ, ante ekena ekaṅgasampattiyā dukkaṭaṃ. Dutiyacatukke ādipadena duvaṅgasampattiyā thullaccayaṃ, majjhe dvīhi ekaṅgasampattiyā dukkaṭaṃ, ante ekena aṅgābhāvato anāpatti. Tattha paṭiggaṇhātīti āṇāpakassa sāsanaṃ paṭiggaṇhāti. Vīmaṃsatīti pahitaṭṭhānaṃ gantvā taṃ āroceti. Paccāharatīti puna āgantvā mūlaṭṭhassa āroceti. 338. 반면 '파틱간하티(받아들이다)' 등의 구절에서, 두 가지 4개조 중 첫 번째 4개조의 첫 번째 구절(받아들이고, 살피고, 보고함)은 세 가지 요소의 구비로 상가디세사이고, 중간의 두 구절은 두 가지 요소의 구비로 툴랏차야이며, 마지막 한 구절은 한 가지 요소의 구비로 둑카타이다. 두 번째 4개조의 첫 번째 구절은 두 가지 요소의 구비로 툴랏차야이고, 중간의 두 구절은 한 가지 요소의 구비로 둑카타이며, 마지막 한 구절은 요소의 결여로 인해 무죄(anāpatti)이다. 여기서 '파틱간하티'는 시키는 자의 심부름을 받는 것을 말한다. '위맘사티'는 보냄을 받은 장소에 가서 그 말을 전하는 것을 말한다. '팟차하라티'는 다시 돌아와 원래 시킨 자에게 보고하는 것을 말한다. Na paccāharatīti ārocetvā ettova pakkamati. Paṭiggaṇhāti na vīmaṃsatīti purisena ‘‘itthannāmaṃ gantvā brūhī’’ti vuccamāno ‘‘sādhū’’ti tassa sāsanaṃ paṭiggaṇhitvā taṃ pamussitvā vā appamussitvā vā aññena karaṇīyena tassā santikaṃ gantvā kiñcideva kathaṃ kathento nisīdati, ettāvatā ‘‘paṭiggaṇhāti na vīmaṃsati nāmā’’ti vuccati. Atha naṃ sā itthī sayameva vadati ‘‘tumhākaṃ kira upaṭṭhāko maṃ gehe kātukāmo’’ti evaṃ vatvā ca ‘‘ahaṃ tassa bhariyā bhavissāmī’’ti vā ‘‘na bhavissāmī’’ti vā vadati. So tassā vacanaṃ anabhinanditvā appaṭikkositvā tuṇhībhūtova uṭṭhāyāsanā tassa purisassa santikaṃ āgantvā taṃ pavattiṃ āroceti, ettāvatā ‘‘na vīmaṃsati paccāharati nāmā’’ti vuccati. Na vīmaṃsati na paccāharatīti kevalaṃ sāsanārocanakāle paṭiggaṇhātiyeva, itaraṃ pana dvayaṃ na karoti. '나 팟차하라티(보고하지 않다)'는 말을 전하고 나서 그곳에서 바로 떠나버리는 것이다. '파틱간하티 나 위맘사티(받아들였으나 살피지 않다)'는 남자가 '아무개에게 가서 말해주십시오'라고 했을 때 '알겠습니다'라고 그의 심부름을 받은 뒤, 그 일을 잊어버렸거나 잊지 않았더라도 다른 용무로 그녀의 처소에 가서 어떤 말을 나누며 앉아 있는 것을 말한다. 이 정도로 '받아들였으나 살피지는 않았다'고 한다. 그런데 그때 그 여인이 스스로 먼저 말하기를 '당신의 공양주가 저를 아내로 삼고 싶어 한다고 들었습니다'라고 말하고, 그렇게 말한 뒤 '제가 그의 아내가 되겠습니다' 혹은 '되지 않겠습니다'라고 말한다. 비구는 그녀의 말을 기뻐하지도 않고 반대하지도 않은 채 침묵하며 자리에서 일어나 그 남자에게 돌아와 그 상황을 보고한다. 이 정도의 보고를 '살피지는 않았으나 보고했다'고 한다. '나 위맘사티 나 팟차하라티'는 단지 심부름을 받을 때 받아들이기만 할 뿐, 나머지 두 가지(전달과 보고)를 하지 않는 것이다. Na paṭiggaṇhāti vīmaṃsati paccāharatīti koci puriso bhikkhussa ṭhitaṭṭhāne vā nisinnaṭṭhāne vā tathārūpiṃ kathaṃ katheti, bhikkhu tena appahitopi pahito viya hutvā itthiyā santikaṃ gantvā ‘‘hohi kira itthannāmassa bhariyā’’tiādinā nayena vīmaṃsitvā tassā ruciṃ vā aruciṃ vā puna āgantvā imassa āroceti. Teneva nayena vīmaṃsitvā apaccāharanto [Pg.145] ‘‘na paṭiggaṇhāti vīmaṃsati na paccāharatī’’ti vuccati. Teneva nayena gato avīmaṃsitvā tāya samuṭṭhāpitaṃ kathaṃ sutvā paṭhamacatukkassa tatiyapade vuttanayena āgantvā imassa ārocento ‘‘na paṭiggaṇhāti na vīmaṃsati paccāharatī’’ti vuccati. Catutthapadaṃ pākaṭameva. '나 파틱간하티 위맘사티 팟차하라티'는 어떤 남자가 비구가 서 있거나 앉아 있는 곳에서 그와 같은 이야기를 할 때, 비구가 그에게 심부름을 받지는 않았지만 마치 받은 것처럼 여인에게 가서 '아무개의 아내가 되어라'는 등의 방식으로 뜻을 살핀 후, 그녀의 찬성 혹은 반대 의사를 다시 돌아와 이 남자에게 알리는 것이다. 같은 방식으로 뜻은 살폈으나 보고하지 않는 것을 '받아들이지 않았고 뜻은 살폈으나 보고하지 않았다'고 한다. 같은 방식으로 갔으나 직접 뜻을 묻지 않고 그녀가 꺼낸 말을 듣고서 첫 번째 4개조의 세 번째 구절에서 설명한 방식대로 돌아와 이 남자에게 보고하는 자를 '받아들이지 않았고 살피지도 않았으나 보고했다'고 한다. 네 번째 구절은 명백하다. Sambahule bhikkhū āṇāpetītiādinayā pākaṭāyeva. Yathā pana sambahulāpi ekavatthumhi āpajjanti, evaṃ ekassapi sambahulavatthūsu sambahulā āpattiyo veditabbā. Kathaṃ? Puriso bhikkhuṃ āṇāpeti ‘‘gaccha, bhante, asukasmiṃ nāma pāsāde saṭṭhimattā vā sattatimattā vā itthiyo ṭhitā tā vadehi, hotha kira itthannāmassa bhariyāyo’’ti. So sampaṭicchitvā tattha gantvā ārocetvā puna taṃ sāsanaṃ paccāharati. Yattakā itthiyo tattakā āpattiyo āpajjati. Vuttañhetaṃ parivārepi – '여러 비구에게 시키는' 등의 방식은 명백하다. 다만 여러 비구가 하나의 사건에 대해 죄를 범하는 것처럼, 한 비구가 여러 사건에 대해 여러 죄를 범하는 것도 알아야 한다. 어떻게 그러한가? 어떤 남자가 비구에게 '존자시여, 가십시오. 아무개 궁전에 예순 명 혹은 일흔 명 정도의 여인이 있는데, 그들에게 아무개의 아내들이 되라고 말해주십시오'라고 시킨다. 비구가 이를 승낙하고 그곳에 가서 말을 전한 뒤 다시 그 소식을 가져오면, 여인들의 수만큼 죄를 범하게 된다. 이것은 파리바라에서도 다음과 같이 설해졌다. ‘‘Padavītihāramattena, vācāya bhaṇitena ca; Sabbāni garukāni sappaṭikammāni; Catusaṭṭhi āpattiyo āpajjeyya ekato; Pañhāmesā kusalehi cintitā’’ti. (pari. 480); 발걸음을 옮기는 것만으로도, 그리고 입으로 말하는 것만으로도, 치료 가능한 모든 중죄인 예순네 가지의 죄를 동시에 범할 수 있으니, 이것은 지혜로운 이들이 숙고한 문답이다. (Pari. 480) Imaṃ kira atthavasaṃ paṭicca ayaṃ pañho vutto. Vacanasiliṭṭhatāya cettha ‘‘catusaṭṭhi āpattiyo’’ti vuttaṃ. Evaṃ karonto pana satampi sahassampi āpajjatīti. Yathā ca ekena pesitassa ekassa sambahulāsu itthīsu sambahulā āpattiyo, evaṃ eko puriso sambahule bhikkhū ekissā santikaṃ peseti, sabbesaṃ saṅghādiseso. Eko sambahule bhikkhū sambahulānaṃ itthīnaṃ santikaṃ peseti, itthigaṇanāya saṅghādisesā. Sambahulā purisā ekaṃ bhikkhuṃ ekissā santikaṃ pesenti, purisagaṇanāya saṅghādisesā. Sambahulā ekaṃ sambahulānaṃ itthīnaṃ santikaṃ pesenti, vatthugaṇanāya saṅghādisesā. Sambahulā sambahule ekissā santikaṃ pesenti, vatthugaṇanāya saṅghādisesā. Sambahulā purisā sambahule bhikkhū sambahulānaṃ itthīnaṃ santikaṃ pesenti, vatthugaṇanāya saṅghādisesā. Esa nayo ‘‘ekā itthī ekaṃ bhikkhu’’ntiādīsupi. Ettha ca sabhāgavibhāgatā nāma appamāṇaṃ, mātāpitunampi pañcasahadhammikānampi sañcarittakammaṃ karontassa āpattiyeva. 참으로 이 의미를 근거로 이 문답이 설해진 것이다. 여기서 '예순네 가지 죄'라고 한 것은 표현의 매끄러움을 위한 것이다. 실제로는 이와 같이 행하는 자는 백 가지 혹은 천 가지 죄도 범할 수 있다고 보아야 한다. 한 사람이 보낸 한 비구가 여러 여인에 대해 여러 죄를 범하듯이, 한 남자가 여러 비구를 한 여인에게 보내면 모두에게 상가디세사가 성립한다. 한 남자가 여러 비구를 여러 여인에게 보내면 여인의 수에 따라 상가디세사가 된다. 여러 남자가 한 비구를 한 여인에게 보내면 남자의 수에 따라 상가디세사가 된다. 여러 남자가 한 비구를 여러 여인에게 보내면 대상(여인)의 수에 따라 상가디세사가 된다. 여러 남자가 여러 비구를 한 여인에게 보내면 대상(비구 등)의 수에 따라 상가디세사가 된다. 여러 남자가 여러 비구를 여러 여인에게 보내면 대상(여인)의 수에 따라 상가디세사가 된다. '한 여인이 한 비구에게' 등의 방식에서도 이와 같다. 그리고 여기서 (중매를 행함에 있어) 같은 부류인지 다른 부류인지는 중요하지 않으며, 부모님이나 다섯 부류의 법다운 동료를 위해서라도 중매 업무를 수행하는 자에게는 죄가 성립한다. Puriso [Pg.146] bhikkhuṃ āṇāpeti gaccha bhanteti catukkaṃ aṅgavasena āpattibheda dassanatthaṃ vuttaṃ. Tassa pacchimapade antevāsī vīmaṃsitvā bahiddhā paccāharatīti āgantvā ācariyassa anārocetvā ettova gantvā tassa purisassa āroceti. Āpatti ubhinnaṃ thullaccayassāti ācariyassa paṭiggahitattā ca vīmaṃsāpitattā ca dvīhaṅgehi thullaccayaṃ, antevāsikassa vīmaṃsitattā ca paccāhaṭattā ca dvīhaṅgehi thullaccayaṃ. Sesaṃ pākaṭameva. ‘어떤 사람이 비구에게 명령하기를, 존자여 가십시오’라고 하는 등의 4가지(catukkaṃ)는 그 구성 요소(aṅga)에 따라 아빳띠(āpatti, 죄)의 차별을 보이기 위해 설해진 것이다. 그 마지막 문장에서 ‘상좌가 조사한 후에 밖으로 (소식을) 가지고 돌아온다’는 것은, (조사하러) 가서 스승에게 알리지 않고 바로 그곳에서 그 사람에게 가서 알리는 것을 말한다. ‘두 사람 모두에게 투라절(thullaccaya)의 죄가 된다’는 것은, 스승의 경우 (부탁을) 받아들였다는 점과 조사하게 시켰다는 점이라는 두 가지 요소 때문에 투라절이 되고, 상좌(제자)의 경우 조사했다는 점과 (소식을) 가지고 돌아왔다는 점이라는 두 가지 요소 때문에 투라절이 된다는 것이다. 나머지는 분명하다. 339. Gacchanto sampādetīti paṭiggaṇhāti ceva vīmaṃsati ca. Āgacchanto visaṃvādetīti na paccāharati. Gacchanto visaṃvādetīti na paṭiggaṇhāti. Āgacchanto sampādetīti vīmaṃsati ceva paccāharati ca. Evaṃ ubhayattha dvīhaṅgehi thullaccayaṃ. Tatiyapade āpatti, catutthe anāpatti. 339. ‘가면서 성사시킨다’는 것은 받아들이기도 하고 조사하기도 하는 것이다. ‘오면서 어긴다’는 것은 (소식을) 가지고 돌아오지 않는 것이다. ‘가면서 어긴다’는 것은 받아들이지 않는 것이다. ‘오면서 성사시킨다’는 것은 조사하기도 하고 (소식을) 가지고 돌아오기도 하는 것이다. 이와 같이 앞의 두 가지 경우(ubhayattha)에서는 두 요소에 의해 투라절이 된다. 세 번째 문장에서는 죄(āpatti)가 있고, 네 번째 문장에서는 죄가 없다(anāpatti). 340. Anāpatti saṅghassa vā cetiyassa vā gilānassa vā karaṇīyena gacchati ummattakassa ādikammikassāti ettha bhikkhusaṅghassa uposathāgāraṃ vā kiñci vā vippakataṃ hoti. Tattha kārukānaṃ bhattavetanatthāya upāsako vā upāsikāya santikaṃ bhikkhuṃ pahiṇeyya, uṃpāsikā vā upāsakassa, evarūpena saṅghassa karaṇīyena gacchantassa anāpatti. Cetiyakamme kayiramānepi eseva nayo. Gilānassa bhesajjatthāyapi upāsakena vā upāsikāya santikaṃ upāsikāya vā upāsakassa santikaṃ pahitassa gacchato anāpatti. Ummattakaādikammikā vuttanayā eva. 340. ‘승가나 제띠야(Cetiya, 불탑)나 병자를 위한 일로 가는 경우, 미친 자, 최초 범행자의 경우에는 죄가 없다’는 대목에서, 비구 승가의 우뽀사따(Uposatha) 법당이나 어떤 건물이 미완성 상태일 때를 말한다. 그곳에서 일꾼들의 식사와 보수를 위해 우빠사까(Upāsaka, 남자 신도)가 우빠시까(Upāsikā, 여자 신도)의 처소로 비구를 보내거나, 혹은 우빠시까가 우빠사까에게 보낼 때, 이러한 승가의 용무로 가는 비구에게는 죄가 없다. 제띠야 건립 공사를 할 때도 이와 같은 방식이 적용된다. 병자의 약을 구하기 위해 우빠사까가 우빠시까에게, 혹은 우빠시까가 우빠사까에게 비구를 보낼 때 가는 비구에게도 죄가 없다. 미친 자와 최초 범행자에 대해서는 이미 설명된 바와 같다. Padabhājanīyavaṇṇanā niṭṭhitā. 단어 해설(Padabhājanīya)에 대한 설명이 끝났다. Samuṭṭhānādīsu idaṃ sikkhāpadaṃ chasamuṭṭhānaṃ, sīsukkhipanādinā kāyavikārena sāsanaṃ gahetvā gantvā hatthamuddāya vīmaṃsitvā puna āgantvā hatthamuddāya eva ārocentassa kāyato samuṭṭhāti. Āsanasālāya nisinnassa ‘‘itthannāmā āgamissati, tassā cittaṃ jāneyyāthā’’ti kenaci vutte ‘‘sādhū’’ti sampaṭicchitvā taṃ āgataṃ vatvā tassā gatāya puna tasmiṃ purise āgate ārocentassa vācato samuṭṭhāti. Vācāya ‘‘sādhū’’ti sāsanaṃ gahetvā aññena karaṇīyena tassā gharaṃ gantvā aññattha vā gamanakāle taṃ disvā vacībhedeneva vīmaṃsitvā puna aññeneva [Pg.147] karaṇīyena tato apakkamma kadācideva taṃ purisaṃ disvā ārocentassāpi vācatova samuṭṭhāti. Paṇṇattiṃ ajānantassa pana khīṇāsavassāpi kāyavācato samuṭṭhāti. Kathaṃ? Sace hissa mātāpitaro kujjhitvā alaṃvacanīyā honti, tañca bhikkhuṃ gharaṃ upagataṃ therapitā vadati ‘‘mātā te tāta maṃ mahallakaṃ chaḍḍetvā ñātikulaṃ gatā, gaccha taṃ maṃ upaṭṭhātuṃ pesehī’’ti. So ce gantvā taṃ vatvā puna pituno tassā āgamanaṃ vā anāgamanaṃ vā āroceti, saṅghādiseso. Imāni tīṇi acittakasamuṭṭhānāni. 발생 원인(samuṭṭhāna) 등에 관하여, 이 학습계목은 여섯 가지 원인(chasamuṭṭhāna)에서 기인한다. 머리를 치켜드는 등의 신체적 변화로 메시지를 수납하고 가서, 수신호(hatthamuddā)로 조사한 뒤 다시 돌아와 수신호로만 알리는 자에게는 몸(kāya)으로부터 (죄가) 발생한다. 식당(āsanasālā)에 앉아 있는 비구에게 어떤 사람이 ‘아무개라는 여인이 올 것입니다, 그녀의 마음을 알아봐 주십시오’라고 말했을 때, ‘좋습니다’라고 받아들이고, 그녀가 오자 말을 건넨 뒤 그녀가 가버렸을 때, 다시 그 남자가 오자 (결과를) 알리는 자에게는 말(vācā)로부터 발생한다. 말로 ‘좋습니다’라고 메시지를 수납하고, 다른 용무로 그녀의 집에 가거나 혹은 다른 곳으로 가는 길에 그녀를 보고 말로써 조사한 뒤, 다시 다른 용무로 그곳을 떠났다가 우연히 그 남자를 만나 알리는 자의 경우에도 말로부터 발생한다. 그러나 규정(paṇṇatti)을 알지 못하는 아라한(khīṇāsava)이라 할지라도 몸과 말로부터 (죄가) 발생할 수 있다. 어떻게 발생하는가? 가령 그의 부모가 서로 화가 나 있어 화해를 붙여야 할 상황일 때, 집에 찾아온 그 비구 아들에게 아버지가 말하기를 ‘아들아, 네 어머니가 늙은 나를 버리고 친정으로 가버렸구나. 가서 나를 봉양하도록 그녀를 보내다오’라고 한다면, 그가 가서 그 말을 전하고 다시 아버지에게 그녀가 올 것인지 오지 않을 것인지를 알린다면 승가디세사(saṅghādisesa)가 된다. 이 세 가지는 의도하지 않은 발생(acittakasamuṭṭhāna)이다. Paṇṇattiṃ pana jānitvā eteheva tīhi nayehi sañcarittaṃ samāpajjato kāyacittato vācācittato kāyavācācittato ca samuṭṭhāti. Imāni tīṇi paṇṇattijānanacittena sacittakasamuṭṭhānāni. Kiriyaṃ, nosaññāvimokkhaṃ, paṇṇattivajjaṃ, kāyakammaṃ, vacīkammaṃ, kusalādivasena cettha tīṇi cittāni, sukhādivasena tisso vedanāti. 그러나 규정을 알고서 이 세 가지 방식에 따라 중매(sañcaritta)를 행하는 자에게는 ‘몸과 마음’, ‘말과 마음’, ‘몸과 말과 마음’으로부터 (죄가) 발생한다. 이 세 가지는 규정을 아는 마음에 의한 ‘의도가 있는 발생(sacittakasamuṭṭhāna)’이다. 이는 유작(kiriya)이며, 인식이 있다고 해서 벗어날 수 없는 것(no-saññā-vimokkha)이며, 규정에 의한 죄(paṇṇatti-vajja)이며, 신업(kāyakamma)이자 구업(vacīkamma)이다. 여기에는 유익함 등의 관점에서 세 가지 마음이 있고, 즐거움 등의 관점에서 세 가지 느낌이 있다. 341. Vinītavatthūsu ādito vatthupañcake paṭiggahitamattattā dukkaṭaṃ. 341. 판례(Vinītavatthu) 중에서, 처음 다섯 가지 사례는 단지 (부탁을) 받아들였다는 점만으로 돌길라(dukkaṭa)가 된다. Kalahavatthusmiṃ sammodanīyaṃ akāsīti taṃ saññāpetvā puna gehagamanīyaṃ 분쟁 사례(Kalahavatthu)에서 ‘화합하게 하였다(sammodanīyaṃ akāsī)’는 것은 그녀를 설득하여 다시 집으로 돌아가게 한 것을 말한다. Akāsi. Nālaṃvacanīyāti na pariccattāti attho. Yā hi yathā yathā yesu yesu janapadesu pariccattā pariccattāva hoti, bhariyābhāvaṃ atikkamati, ayaṃ ‘‘alaṃvacanīyā’’ti vuccati. Esā pana na alaṃvacanīyā kenacideva kāraṇena kalahaṃ katvā gatā, tenevettha bhagavā ‘‘anāpattī’’ti āha. Yasmā pana kāyasaṃsagge yakkhiyā thullaccayaṃ vuttaṃ, tasmā duṭṭhullādīsupi yakkhipetiyo thullaccayavatthumevāti veditabbā. Aṭṭhakathāsu panetaṃ na vicāritaṃ. Sesaṃ sabbattha uttānatthamevāti. 그렇게 하였다. ‘충분히 버려진 것이 아니다(nālaṃ-vacanīyā)’라는 것은 아직 완전히 버려진(이혼된) 상태가 아니라는 뜻이다. 어떤 여인이 그 지방의 관습에 따라 버려졌다면, 그녀는 완전히 버려진 것이며 아내의 상태를 벗어난 것이니, 이런 여인을 ‘충분히 버려진 자(alaṃ-vacanīyā)’라고 부른다. 그러나 이 사례의 여인은 충분히 버려진 자가 아니라 단지 어떤 이유로 다투고 나간 여인일 뿐이다. 그러므로 이 사례에서 세존께서는 ‘죄가 없다(anāpatti)’라고 말씀하셨다. 한편, 신체 접촉의 죄(kāyasaṃsagga)에서 야차녀(yakkhi)와 신체 접촉을 하는 비구에게 투라절이 설해졌으므로, 중매의 죄 등에서도 야차나 아귀녀(peti) 등은 투라절의 대상이 된다고 알아야 한다. 그러나 주석서들에서는 이 점을 구체적으로 논하지 않았다. 나머지는 모든 곳에서 의미가 명확하다. Sañcarittasikkhāpadavaṇṇanā niṭṭhitā. 중매 학습계목(Sañcaritta-sikkhāpada)에 대한 설명이 끝났다. 6. Kuṭikārasikkhāpadavaṇṇanā 6. 6. 꾸띠까라 학습계목(Kuṭikāra-sikkhāpada)에 대한 설명 342. Tena samayenāti kuṭikārasikkhāpadaṃ. Tattha āḷavakāti āḷaviraṭṭhe jātā dārakā āḷavakā nāma, te pabbajitakālepi ‘‘āḷavakā’’tveva paññāyiṃsu. Te sandhāya vuttaṃ ‘‘āḷavakā bhikkhū’’ti. Saññācikāyoti [Pg.148] sayaṃ yācitvā gahitūpakaraṇāyo. Kārāpentīti karontipi kārāpentipi, te kira sāsane vipassanādhurañca ganthadhurañcāti dvepi dhurāni chaḍḍetvā navakammameva dhuraṃ katvā paggaṇhiṃsu. Assāmikāyoti anissarāyo, kāretā dāyakena virahitāyoti attho. Attuddesikāyoti attānaṃ uddissa attano atthāya āraddhāyoti attho. Appamāṇikāyoti ‘‘ettakena niṭṭhaṃ gacchissantī’’ti evaṃ aparicchinnappamāṇāyo, vuddhippamāṇāyo vā mahantappamāṇāyoti attho. 342. ‘그 무렵에(Tena samayena)’는 꾸띠까라 학습계목의 시작이다. 거기서 ‘알라와까(āḷavakā)’란 알라위(Āḷavī)국에서 태어난 아이들인데, 그들은 출가한 후에도 ‘알라와까’라고 불렸다. 그들을 지칭하여 결집자들이 ‘알라와까 비구들’이라고 설한 것이다. ‘직접 구걸하여(saññācikāyo)’란 스스로 요청하여 얻은 재료를 뜻한다. ‘짓게 하다(kārāpe-nti)’란 스스로 짓기도 하고 남에게 시켜 짓기도 한다는 것이다. 그들은 교단에서 위빳사나의 의무(vipassanā-dhura)와 경전 공부의 의무(gantha-dhura)라는 두 가지 의무를 버리고, 오직 새로 건물을 짓는 일(navakamma)만을 자기의 의무로 삼아 매진하였다. ‘주인이 없는(assāmikāyo)’이란 소유주가 없는, 즉 건축을 주도하는 보시주(dāyaka)가 없는 것을 의미한다. ‘자신을 위해(attuddesikāyo)’란 자신을 목표로 하여 자신의 이익을 위해 시작된 것을 뜻한다. ‘분량이 없는(appamāṇikāyo)’이란 ‘이 정도면 끝나겠지’라는 식의 정해진 치수가 없는 것, 즉 치수가 점점 늘어나거나 아주 거대한 크기인 것을 의미한다. Yācanā eva bahulā etesaṃ mandaṃ aññaṃ kammanti yācanabahulā. Evaṃ viññattibahulā veditabbā. Atthato panettha nānākaraṇaṃ natthi, anekakkhattuṃ ‘‘purisaṃ detha, purisatthakaraṃ dethā’’ti yācantānametaṃ adhivacanaṃ. Tattha mūlacchejjāya purisaṃ yācituṃ na vaṭṭati, sahāyatthāya kammakaraṇatthāya ‘‘purisaṃ dethā’’ti yācituṃ vaṭṭati. Purisatthakaranti purisena kātabbaṃ hatthakammaṃ vuccati, taṃ yācituṃ vaṭṭati. Hatthakammaṃ nāma kiñci vatthu na hoti, tasmā ṭhapetvā migaluddakamacchabandhakādīnaṃ sakakammaṃ avasesaṃ sabbaṃ kappiyaṃ. ‘‘Kiṃ, bhante, āgatattha kena kamma’’nti pucchite vā apucchite vā yācituṃ vaṭṭati, viññattipaccayā doso natthi. Tasmā migaluddakādayo sakakammaṃ na yācitabbā, ‘‘hatthakammaṃ dethā’’ti aniyametvāpi na yācitabbā; evaṃ yācitā hi te ‘‘sādhu, bhante’’ti bhikkhū uyyojetvā migepi māretvā āhareyyuṃ. Niyametvā pana ‘‘vihāre kiñci kattabbaṃ atthi, tattha hatthakammaṃ dethā’’ti yācitabbā. Phālanaṅgalādīni upakaraṇāni gahetvā kasituṃ vā vapituṃ vā lāyituṃ vā gacchantaṃ sakiccapasutampi kassakaṃ vā aññaṃ vā kiñci hatthakammaṃ yācituṃ vaṭṭateva. Yo pana vighāsādo vā añño vā koci nikkammo niratthakakathaṃ kathento niddāyanto vā viharati, evarūpaṃ ayācitvāpi ‘‘ehi re idaṃ vā idaṃ vā karohī’’ti yadicchakaṃ kārāpetuṃ vaṭṭati. 이 비구들은 오직 요청하는 것(yācanā)이 많고 그 외의 다른 일은 적다 하여 '요청이 많은 자(yācanabahulā)'라 부른다. '알림이 많은 자(viññattibahulā)'도 이와 같이 알아야 한다. 의미에 있어서는 이 둘 사이에 차이가 없으며, 여러 번 '사람을 주십시오, 일꾼을 주십시오'라고 요청하는 이들을 일컫는 말이다. 거기서 근본을 끊는 일(살생 등)을 위해 사람을 요청하는 것은 합당하지 않으나, 도움을 얻거나 일을 시키기 위해 '사람을 주십시오'라고 요청하는 것은 합당하다. '사람의 노동(purisatthakara)'이란 사람이 해야 할 육체적 노동(hatthakamma)을 말하며, 그것을 요청하는 것은 합당하다. 육체적 노동은 어떤 구체적인 물건이 아니므로, 사냥꾼이나 어부 등의 본업을 제외한 나머지 모든 노동은 허용된다. '스님, 왜 오셨습니까? 무슨 일이 있습니까?'라고 질문을 받았을 때나 받지 않았을 때나 요청하는 것이 합당하며, 알림(viññatti)을 원인으로 한 허물은 없다. 그러므로 사냥꾼 등에게 그들의 본업을 요청해서는 안 되며, '노동을 주십시오'라고 특정하지 않고서도 요청해서는 안 된다. 그렇게 요청하면 그들은 '예, 스님'이라고 하며 비구들을 보내고 나서 짐승을 죽여서 가져올 수도 있기 때문이다. 그러나 '사원에 할 일이 좀 있으니 거기서 노동을 좀 해주십시오'라고 특정하여 요청해야 한다. 보습이나 쟁기 등의 도구를 가지고 밭을 갈거나 씨를 뿌리거나 수확하러 가는, 자기 일에 전념하는 농부나 다른 이에게도 어떤 육체적 노동을 요청하는 것은 합당하다. 그러나 남이 먹다 남은 음식을 먹는 자나 다른 할 일 없는 자, 무익한 말을 하거나 잠을 자며 지내는 자에게는 요청하지 않고서도 '이보게, 이리 와서 이 일이나 저 일을 하게'라고 마음대로 시키는 것이 합당하다. Hatthakammassa pana sabbakappiyabhāvadīpanatthaṃ imaṃ nayaṃ kathenti. Sace hi bhikkhu pāsādaṃ kāretukāmo hoti, thambhatthāya pāsāṇakoṭṭakānaṃ gharaṃ gantvā vattabbaṃ ‘‘hatthakammaṃ laddhuṃ vaṭṭati upāsakā’’ti. Kiṃ kātabbaṃ, bhante,ti? Pāsāṇatthambhā uddharitvā dātabbāti. Sace te uddharitvā [Pg.149] vā denti, uddharitvā nikkhitte attano thambhe vā denti, vaṭṭati. Athāpi vadanti – ‘‘amhākaṃ, bhante, hatthakammaṃ kātuṃ khaṇo natthi, aññaṃ uddharāpetha, tassa mūlaṃ dassāmā’’ti uddharāpetvā ‘‘pāsāṇatthambhe uddhaṭamanussānaṃ mūlaṃ dethā’’ti vattuṃ vaṭṭati. Etenevupāyena pāsādadārūnaṃ atthāya vaḍḍhakīnaṃ santikaṃ iṭṭhakatthāya iṭṭhakavaḍḍhakīnaṃ chadanatthāya gehacchādakānaṃ cittakammatthāya cittakārānanti yena yena attho hoti, tassa tassa atthāya tesaṃ tesaṃ sippakārakānaṃ santikaṃ gantvā hatthakammaṃ yācituṃ vaṭṭati. Hatthakammayācanavasena ca mūlacchejjāya vā bhattavetanānuppadānena vā laddhampi sabbaṃ gahetuṃ vaṭṭati. Araññato āharāpentena ca sabbaṃ anajjhāvutthakaṃ āharāpetabbaṃ. 육체적 노동(hatthakamma)이 모두 허용됨을 밝히기 위해 이 방법을 설한다. 만일 비구가 전각(pāsāda)을 짓고자 한다면, 기둥을 얻기 위해 석공의 집에 가서 '재가자들이여, 노동을 얻는 것이 합당합니다'라고 말해야 한다. '스님, 무엇을 해야 합니까?'라고 물으면, '돌기둥을 캐내어 주어야 합니다'라고 말해야 한다. 그들이 캐내어 주거나, 이미 캐내어 놓은 자기들의 돌기둥을 준다면 합당하다. 또한 그들이 '스님, 저희는 일을 할 시간이 없으니 다른 사람에게 캐내게 하십시오. 그 비용(mūla)은 저희가 대겠습니다'라고 말한다면, 사람을 시켜 캐내게 한 뒤 '돌기둥을 캐낸 사람들에게 비용을 주십시오'라고 말하는 것이 합당하다. 이와 같은 방법으로, 전각의 재목을 위해 목수에게, 벽돌을 위해 벽돌공에게, 지붕을 얹기 위해 지붕 잇는 사람에게, 채색 작업을 위해 화가에게 가는 등, 필요한 일마다 그 해당 기술자들에게 가서 노동을 요청하는 것이 합당하다. 노동을 요청하는 방식에 의해, 무상 제공이나 식사 및 임금을 제공하는 방식 등으로 얻은 모든 건축 자재를 받는 것도 합당하다. 숲에서 가져오게 할 때에는 주인이 없는 목재나 대나무 등을 가져오게 해야 한다. Na kevalañca pāsādaṃ kāretukāmena mañcapīṭhapattaparissāvanadhamakarakacīvarādīni kārāpetukāmenāpi dārulohasuttādīni labhitvā te te sippakārake upasaṅkamitvā vuttanayeneva hatthakammaṃ yācitabbaṃ. Hatthakammayācanavasena ca mūlacchejjāya vā bhattavetanānuppadānena vā laddhampi sabbaṃ gahetabbaṃ. Sace pana kātuṃ na icchanti, bhattavetanaṃ paccāsīsanti, akappiyakahāpaṇādi na dātabbaṃ. Bhikkhācāravattena taṇḍulādīni pariyesitvā dātuṃ vaṭṭati. 단지 전각을 지으려는 자뿐만 아니라 침상, 의자, 발다라, 물 거르는 병, 가사 등을 만들고자 하는 자도 나무나 금속, 실 등을 얻은 뒤 해당 기술자들에게 가서 앞서 말한 방식대로 노동을 요청해야 한다. 노동을 요청하는 방식에 의해 무상 제공이나 식사 및 임금을 제공하는 방식 등으로 얻은 모든 것을 받는 것이 합당하다. 만일 그들이 일하기를 원하지 않고 식사나 임금을 바란다면, 허용되지 않는 금전(kahāpaṇa) 등을 주어서는 안 된다. 탁발의 관습에 따라 쌀 등을 구해서 주는 것은 합당하다. Hatthakammavasena pattaṃ kāretvā tatheva pācetvā navapakkassa pattassa puñchanatelatthāya antogāmaṃ paviṭṭhena ‘‘bhikkhāya āgato’’ti sallakkhetvā yāguyā vā bhatte vā ānīte hatthena patto pidhātabbo. Sace upāsikā ‘‘kiṃ, bhante’’ti pucchati, ‘‘navapakko patto puñchanatelena attho’’ti vattabbaṃ. Sace sā ‘‘dehi, bhante’’ti pattaṃ gahetvā telena puñchitvā yāguyā vā bhattassa vā pūretvā deti, viññatti nāma na hoti, gahetuṃ vaṭṭatīti. 노동을 통해 발다라를 만들게 하고 그와 같은 방식으로 굽게 한 뒤, 갓 구워진 발다라를 닦을 기름을 얻기 위해 마을로 들어간 비구가 '탁발하러 왔다'고 생각하여 죽이나 밥을 가져오면 손으로 발다라를 가려야 한다. 만일 여신도가 '스님, 왜 그러십니까?'라고 물으면, '갓 구운 발다라라 닦을 기름이 필요합니다'라고 말해야 한다. 만일 그녀가 '스님, 발다라를 주십시오'라고 하여 발다라를 가져가서 기름으로 닦고 죽이나 밥을 채워서 준다면, 그것은 부당한 알림(viññatti)이라 할 수 없으며 받는 것이 합당하다. Bhikkhū pageva piṇḍāya caritvā āsanasālaṃ gantvā āsanaṃ apassantā tiṭṭhanti. Tatra ce upāsakā bhikkhū ṭhite disvā sayameva āsanāni āharāpenti, nisīditvā gacchantehi āpucchitvā gantabbaṃ. Anāpucchā gatānampi naṭṭhaṃ gīvā na hoti, āpucchitvā gamanaṃ pana vattaṃ. Sace bhikkhūhi ‘‘āsanāni āharathā’’ti vuttehi āhaṭāni honti, āpucchitvāva gantabbaṃ. Anāpucchā gatānaṃ vattabhedo ca naṭṭhañca gīvāti. Attharaṇakojavādīsupi eseva nayo. 비구들이 일찍 탁발을 마치고 식당(āsanasāla)에 갔으나 자리를 찾지 못해 서 있을 때, 거기서 재가자들이 비구들이 서 있는 것을 보고 스스로 자리를 가져다준다면, 앉아 있다가 떠나는 이들은 자리에 대해 알리고 떠나야 한다. 알리지 않고 간 이들에게 자리가 분실되더라도 배상 책임(gīvā)은 없으나, 알리고 가는 것이 법도(vatta)이다. 만일 비구들이 '자리를 가져오라'고 하여 가져온 것이라면, 반드시 알리고 떠나야 한다. 알리지 않고 간 이들에게는 법도를 어기는 것일 뿐만 아니라 분실 시 배상 책임도 있다. 깔개나 담요 등에 대해서도 이와 같다. Makkhikāyo [Pg.150] bahukā honti, ‘‘makkhikābījaniṃ āharathā’’ti vattabbaṃ. Pucimandasākhādīni āharanti, kappiyaṃ kārāpetvā paṭiggahetabbāni. Āsanasālāya udakabhājanaṃ rittaṃ hoti, ‘‘dhamakaraṇaṃ gaṇhā’’ti na vattabbaṃ. Dhamakarakañhi rittabhājane pakkhipanto bhindeyya ‘‘nadiṃ vā taḷākaṃ vā gantvā pana udakaṃ āharā’’ti vattuṃ vaṭṭati. ‘‘Gehato āharā’’ti neva vattuṃ vaṭṭati, na āhaṭaṃ paribhuñjitabbaṃ. Āsanasālāyaṃ vā araññake vā bhattakiccaṃ karontehi tatthajātakaṃ anajjhāvutthakaṃ yaṃkiñci uttaribhaṅgārahaṃ pattaṃ vā phalaṃ vā sace kiñci kammaṃ karontaṃ āharāpeti, hatthakammavasena āharāpetvā paribhuñjituṃ vaṭṭati. Alajjīhi pana bhikkhūhi vā sāmaṇerehi vā hatthakammaṃ na kāretabbaṃ. Ayaṃ tāva purisatthakare nayo. 파리가 많을 때 '파리채를 가져오라'고 말하는 것이 합당하다. 님(pucimanda) 나무 가지 등을 가져오면 허용되는 형태로 만들게 한 뒤 받아야 한다. 식당에 물그릇이 비어 있을 때 '물 거르는 병(dhamakaraṇa)을 집어라'고 말해서는 안 된다. 빈 그릇에 물 거르는 병을 집어넣다가 깨뜨릴 수 있기 때문이다. 대신 '강이나 못에 가서 물을 떠 오라'고 말하는 것은 합당하다. '집에서 가져오라'고 말해서는 안 되며, 그렇게 가져온 물을 사용해서도 안 된다. 식당이나 숲에서 식사하는 이들이 그곳에서 자란 임자 없는 잎이나 열매 중 반찬으로 삼을 만한 것을 어떤 일을 하는 사람을 시켜 가져오게 한다면, 노동의 형태로 가져오게 하여 사용하는 것이 합당하다. 그러나 부끄러움을 모르는(alajjī) 비구나 사미에게는 일을 시켜서는 안 된다. 이것이 우선 일꾼(사람의 노동)에 관한 방법이다. Goṇaṃ pana aññātakaappavāritaṭṭhānato āharāpetuṃ na vaṭṭati, āharāpentassa dukkaṭaṃ. Ñātipavāritaṭṭhānatopi mūlacchejjāya yācituṃ na vaṭṭati, tāvakālikanayena sabbattha vaṭṭati. Evaṃ āharāpitañca goṇaṃ rakkhitvā jaggitvā sāmikā paṭicchāpetabbā. Sacassa pādo vā siṅgaṃ vā bhijjati vā nassati vā sāmikā ce sampaṭicchanti, iccetaṃ kusalaṃ. No ce sampaṭicchanti, gīvā hoti. Sace ‘‘tumhākaṃyeva demā’’ti vadanti na sampaṭicchitabbaṃ. ‘‘Vihārassa demā’’ti vutte pana ‘‘ārāmikānaṃ ācikkhatha jagganatthāyā’’ti vattabbaṃ. 소(牛)의 경우, 친족이 아니거나 청하지 않은 자로부터 가져오게 해서는 안 되며, 가져오게 하는 자에게는 악작(dukkaṭa)죄가 된다. 친족이나 청한 자의 경우라 할지라도 영구적인 소유(mūlacchejjāya)를 위해 요청하는 것은 적절하지 않으며, 일시적으로 빌리는 방식(tāvakālikanayena)으로는 모든 경우에 허용된다. 이와 같이 가져온 소는 잘 보호하고 돌본 뒤 소유주에게 돌려주어야 한다. 만약 소의 다리나 뿔이 부러지거나 손상되었을 때, 소유주가 이를 그대로 받아들인다면 다행이나, 받아들이지 않는다면 빚(gīvā, 보상의 의무)이 된다. 만약 '스님들께 그냥 드립니다'라고 말한다면 받지 말아야 한다. 그러나 '사원에 기부합니다'라고 한다면 '사원 관리인들에게 말하여 돌보게 하라'고 일러주어야 한다. ‘‘Sakaṭaṃ dethā’’tipi aññātakaappavārite vattuṃ na vaṭṭati, viññattieva hoti dukkaṭaṃ āpajjati. Ñātipavāritaṭṭhāne pana vaṭṭati, tāvakālikaṃ vaṭṭati kammaṃ katvā puna dātabbaṃ. Sace nemiyādīni bhijjanti pākatikāni katvā dātabbaṃ. Naṭṭhe gīvā hoti. ‘‘Tumhākameva demā’’ti vutte dārubhaṇḍaṃ nāma sampaṭicchituṃ vaṭṭati. Esa nayo vāsipharasukuṭhārīkudālanikhādanesu. Valliādīsu ca parapariggahitesu. Garubhaṇḍappahonakesuyeva ca valliādīsu viññatti hoti, na tato oraṃ. '수레를 주십시오'라고 친족이 아니거나 청하지 않은 자에게 말하는 것도 적절하지 않으며, 이는 구걸(viññatti)이 되어 악작에 해당한다. 그러나 친족이나 청한 자에게는 일시적으로 빌리는 것이 허용되며, 일을 마친 뒤에는 다시 돌려주어야 한다. 만약 바퀴테(nemi) 등이 파손되면 원래대로 수리해서 돌려주어야 한다. 분실했을 경우에는 보상해야 한다. '스님들께 드립니다'라고 말할 때는 목재 기물(dārubhaṇḍa)로서 받는 것이 허용된다. 이러한 방식은 낫, 도끼, 곡괭이, 끌 등에도 적용된다. 타인이 소유한 덩굴(valli) 등도 마찬가지다. 가루반(garubhaṇḍa, 중물)에 해당하는 덩굴 등에 대해서만 구걸(viññatti)이 성립하며, 그보다 가벼운 것에는 해당하지 않는다. Anajjhāvutthakaṃ pana yaṃkiñci āharāpetuṃ vaṭṭati. Rakkhitagopitaṭṭhāneyeva hi viññatti nāma vuccati. Sā dvīsu paccayesu sabbena sabbaṃ na vaṭṭati, senāsanapaccaye pana ‘‘āhara dehī’’ti viññattimattameva na vaṭṭati[Pg.151], parikathobhāsanimittakammāni vaṭṭanti. Tattha uposathāgāraṃ vā bhojanasālaṃ vā aññaṃ vā yaṃkiñci senāsanaṃ icchato ‘‘imasmiṃ vata okāse evarūpaṃ senāsanaṃ kātuṃ vaṭṭatī’’ti vā ‘‘yutta’’nti vā ‘‘anurūpa’’nti vātiādinā nayena vacanaṃ parikathā nāma. ‘‘Upāsakā tumhe kuhiṃ vasathā’’ti? ‘‘Pāsāde, bhante’’ti. ‘‘Kiṃ bhikkhūnaṃ pana upāsakā pāsādo na vaṭṭatī’’ti evamādivacanaṃ obhāso nāma. Manusse disvā rajjuṃ pasāreti, khīle ākoṭāpeti. ‘‘Kiṃ idaṃ, bhante’’ti vutte ‘‘idha āvāsaṃ karissāmā’’ti evamādikaraṇaṃ pana nimittakammaṃ nāma. Gilānapaccaye pana viññattipi vaṭṭati, pageva parikathādīni. 사람이 거주하지 않는 곳의 물건은 무엇이든 가져오게 하는 것이 허용된다. 보호되고 지켜지는 장소에서만 구걸(viññatti)이라는 명칭이 쓰이기 때문이다. 구걸은 가사와 발우 등의 필수품에 대해서는 전적으로 허용되지 않으며, 처소(senāsana)에 대해서도 '가져오라, 주라'는 식의 직접적인 요구는 허용되지 않는다. 그러나 우회적 설명(parikathā), 암시(obhāsa), 징표 제시(nimittakamma)는 허용된다. 그중에서 포살당이나 식당 혹은 다른 어떤 처소를 원하는 자가 '진실로 이 장소에는 이런 모양의 처소를 짓는 것이 적절하겠다'라거나 '적당하다', '어울린다'는 식으로 말하는 것을 '우회적 설명'이라 한다. '재가자들이여, 당신들은 어디에 삽니까?' '스님, 궁전(pāsāda)에 삽니다.' '재가자들이여, 스님들에게는 궁전이 어울리지 않습니까?'라고 말하는 등을 '암시'라 한다. 사람들이 보는 앞에서 줄을 치거나 말뚝을 박을 때, '스님, 무엇을 하십니까?'라고 물으면 '여기에 거처를 만들려고 합니다'라고 하는 행위를 '징표 제시'라 한다. 한편, 병자를 위한 약품(gilānapaccaye)에 대해서는 직접적인 구걸도 허용되며, 우회적 설명 등은 당연히 허용된다. Manussā upaddutā yācanāya upaddutā viññattiyāti tesaṃ bhikkhūnaṃ tāya yācanāya ca viññattiyā ca pīḷitā. Ubbijjantipīti ‘‘kiṃ nu āharāpessantī’’ti ubbegaṃ iñjanaṃ calanaṃ paṭilabhanti. Uttasantipīti ahiṃ viya disvā sahasā tasitvā ukkamanti. Palāyantipīti dūratova yena vā tena vā palāyanti. Aññenapi gacchantīti yaṃ maggaṃ paṭipannā taṃ pahāya nivattitvā vāmaṃ vā dakkhiṇaṃ vā gahetvā gacchanti, dvārampi thakenti. '사람들이 요청에 시달리고 구걸에 시달렸다'는 것은 그 비구들의 요청과 구걸로 인해 사람들이 괴로움을 당했다는 뜻이다. '동요했다(ubbijjanti)'는 것은 '무엇을 또 가져오라 할까'라고 생각하며 불안해하고 떨며 흔들리는 것을 의미한다. '겁에 질렸다(uttasanti)'는 것은 뱀을 본 듯이 소스라치게 놀라 피하는 것이다. '달아났다(palāyanti)'는 것은 멀리서부터 이리저리 도망치는 것이다. '다른 길로 갔다(aññenapi gacchantī)'는 것은 가던 길을 버리고 되돌아가거나 왼쪽 혹은 오른쪽 길을 택해 가는 것을 말하며, 심지어 문을 닫아걸기까지 하는 것이다. 344. Bhūtapubbaṃ bhikkhaveti iti bhagavā te bhikkhū garahitvā tadanurūpañca dhammiṃ kathaṃ katvā punapi viññattiyā dosaṃ pākaṭaṃ kurumāno iminā ‘‘bhūtapubbaṃ bhikkhave’’tiādinā nayena tīṇi vatthūni dassesi. Tattha maṇikaṇṭhoti so kira nāgarājā sabbakāmadadaṃ mahagghaṃ maṇiṃ kaṇṭhe pilandhitvā carati, tasmā ‘‘maṇikaṇṭho’’ tveva paññāyittha. Uparimuddhani mahantaṃ phaṇaṃ karitvā aṭṭhāsīti so kira tesaṃ dvinnaṃ isīnaṃ kaniṭṭho isi mettāvihārī ahosi, tasmā nāgarājā nadito uttaritvā devavaṇṇaṃ nimminitvā tassa santike nisīditvā sammodanīyaṃ kathaṃ katvā taṃ devavaṇṇaṃ pahāya sakavaṇṇameva upagantvā taṃ isiṃ parikkhipitvā pasannākāraṃ karonto uparimuddhani mahantaṃ phaṇaṃ karitvā chattaṃ viya dhārayamāno muhuttaṃ ṭhatvā pakkamati, tena vuttaṃ ‘‘uparimuddhani mahantaṃ phaṇaṃ karitvā aṭṭhāsī’’ti. Maṇimassa kaṇṭhe pilandhananti maṇiṃ assa kaṇṭhe pilandhitaṃ, āmukkanti attho. Ekamantaṃ aṭṭhāsīti tena devavaṇṇena āgantvā tāpasena saddhiṃ sammodamāno ekasmiṃ padese aṭṭhāsi. 344. '비구들이여, 옛날에'라는 말씀은 세존께서 그 비구들을 꾸짖으시고 그에 걸맞은 법문을 하신 뒤, 다시금 구걸의 허물을 분명히 드러내고자 이 '비구들이여, 옛날에'라는 방식으로 세 가지 이야기를 보여주신 것이다. 그중 '마니깐타(Maṇikaṇṭha)'는 그 나가가 모든 소원을 들어주는 고귀한 보석(maṇi)을 목(kaṇṭha)에 걸고 다녔기에 그렇게 불린 것이다. '머리 위로 큰 목가리개(phaṇa)를 세우고 서 있었다'는 것은, 그 두 선인(isi) 중 동생 선인이 자애(metta)의 마음으로 머물렀기에, 나가 왕이 강에서 나와 천신의 형상으로 변신하여 그 곁에 앉아 즐거운 대화를 나눈 뒤, 천신의 형상을 버리고 본래의 모습으로 돌아가 선인을 몸으로 감싸고 신심 있는 자의 태도를 취하며 머리 위에 큰 목가리개를 세워 마치 양산을 씌워주는 듯 잠시 머물다 떠났음을 의미한다. 그래서 '머리 위로 큰 목가리개를 세우고 서 있었다'고 결집자들이 전한 것이다. '목에 마니 보석을 달고 있다'는 것은 그의 목에 마니 보석이 장식되어 걸려 있다는 뜻이다. '한쪽에 섰다'는 것은 그 천신의 형상으로 와서 수도자와 함께 즐거워하며 한 장소에 머물렀다는 것이다. Mamannapānanti [Pg.152] mama annañca pānañca. Vipulanti bahulaṃ. Uḷāranti paṇītaṃ. Atiyācakosīti ativiya yācako, asi punappunaṃ yācasīti vuttaṃ hoti. Susūti taruṇo, thāmasampanno yobbanappattapuriso. Sakkharā vuccati kāḷasilā, tattha dhoto asi ‘‘sakkharadhoto nāmā’’ti vuccati, sakkharadhoto pāṇimhi assāti sakkharadhotapāṇi, pāsāṇe dhotanisitakhaggahatthoti attho. Yathā so asihattho puriso tāseyya, evaṃ tāsesi maṃ selaṃ yācamāno, maṇiṃ yācantoti attho. '나의 음식과 마실 것(mamannapāna)'은 나의 밥과 음료를 말한다. '풍부하다(vipula)'는 것은 많다는 것이며, '수승하다(uḷāra)'는 것은 뛰어나다는 뜻이다. '지나치게 요청하는 자로다(atiyācako)'는 것은 너무 심하게 요청하는 자라는 뜻으로, 거듭해서 요청하고 있음을 말한다. '수수(susu)'는 젊고 기운이 넘치며 청년기에 도달한 남자를 말한다. '삭카라(sakkharā)'는 검은 돌을 말하며, 거기에서 갈린 칼을 '삭카라도따'라 한다. 그 남자의 손(pāṇi)에 숫돌에 간 칼이 있다는 것이 '삭카라도따빠니'로, 돌에 갈아 날카로운 칼을 손에 쥐었다는 의미다. 마치 칼을 든 사람이 겁을 주는 것처럼, 나에게 보석(maṇi)을 달라고 요청함으로써 나를 겁나게 했다는 뜻이다. Na taṃ yāceti taṃ na yāceyya. Kataraṃ? Yassa piyaṃ jigīseti yaṃ assa sattassa piyanti jāneyya. '그것을 요청하지 말라'는 것은 요청해서는 안 된다는 것이다. 어떤 것인가? '그가 사랑하는 것을 빼앗으려 하지 말라(yassa piyaṃ jigīseti)'는 것은, 그 중생이 아끼고 사랑하는 것이라고 알게 된 그것을 요청하지 말라는 뜻이다. Kimaṅgaṃ pana manussabhūtānanti manussabhūtānaṃ amanāpāti kimevettha vattabbaṃ. '하물며 사람인 경우에 있어서랴'라는 것은 사람들에게도 불쾌한 일이니, 여기에 더 말할 것이 무엇이 있겠느냐는 뜻이다. 345. Sakuṇasaṅghassa saddena ubbāḷhoti so kira sakuṇasaṅgho paṭhamayāmañca pacchimayāmañca nirantaraṃ saddameva karoti, so bhikkhu tena saddena pīḷito hutvā bhagavato santikaṃ agamāsi. Tenāha – ‘‘yenāhaṃ tenupasaṅkamī’’ti. 345. '새 떼의 소리에 시달렸다'는 것은 그 새 떼가 밤의 시작인 초야와 끝인 후야에 끊임없이 소리를 냈다는 것이다. 그 비구는 그 소리에 시달려 세존의 처소로 갔으며, 그래서 세존께서 '내가 있는 곳으로 다가왔다'고 말씀하신 것이다. Kuto ca tvaṃ bhikkhu āgacchasīti ettha nisinno so bhikkhu na āgacchati vattamānasamīpe pana evaṃ vattuṃ labbhati. Tenāha – ‘‘kuto ca tvaṃ bhikkhu āgacchasī’’ti, kuto āgatosīti attho. Tato ahaṃ bhagavā āgacchāmīti etthāpi so eva nayo. Ubbāḷhoti pīḷito, ukkaṇṭhāpito hutvāti attho. '비구여, 너는 어디서 오느냐?'라고 할 때, 거기 앉아 있는 비구는 지금 오고 있는 중이 아니다. 그러나 현재와 가까운 과거를 나타낼 때 이 표현을 사용할 수 있다. 그래서 '비구여, 너는 어디서 오느냐?'라고 말씀하신 것이며, 이는 '어디서 왔느냐?'라는 뜻이다. '세존이시여, 저는 저기서 옵니다'라는 대목도 같은 방식이다. '시달렸다(ubbāḷha)'는 것은 괴로움을 겪고 싫증이 났다는 뜻이다. So sakuṇasaṅgho ‘‘bhikkhu pattaṃ yācatī’’ti ettha na te sakuṇā bhikkhuno vacanaṃ jānanti, bhagavā pana attano ānubhāvena yathā jānanti tathā akāsi. 그 새 떼에 대해 '비구가 발우를 달라고 요청한다'라고 한 대목에서, 그 새들이 비구의 말을 알아듣는 것은 아니다. 하지만 세존께서 자신의 위신력으로 그들이 알아들을 수 있도록 만드신 것이다. 346. Apāhaṃ te na jānāmīti api ahaṃ te jane ‘‘ke vā ime, kassa vā ime’’ti na jānāmi. Saṅgamma yācantīti samāgantvā vaggavaggā hutvā yācanti. Yācako appiyo hotīti yo yācati so appiyo hoti. Yācaṃ adadamappiyoti yācanti yācitaṃ vuccati, yācitamatthaṃ adadantopi appiyo hoti. Atha vā yācanti yācantassa, adadamappiyoti [Pg.153] adento appiyo hoti. Mā me videssanā ahūti mā me appiyabhāvo ahu, ahaṃ vā tava, tvaṃ vā mama videsso appiyo mā ahosīti attho. 346. ‘아빠항 떼 나 자나미(apāhaṃ te na jānāmi)’는 “나도 저 사람들을 ‘이들이 누구인가, 혹은 이들이 누구의 자식인가’라고 알지 못한다”라는 뜻이다. ‘상감마 야짠띠(saṅgamma yācanti)’는 모여서 무리를 지어 요청한다는 뜻이다. ‘야짜꼬 압삐요 호띠(yācako appiyo hoti)’는 요청하는 자는 미움을 받게 된다는 뜻이다. ‘야짱 아다다맙삐요(yācaṃ adadamappiyo)’에서 ‘야짱’은 요청된 물건을 말하며, 요청받은 물건을 주지 않는 자 또한 미움을 받게 된다는 뜻이다. 또는 ‘야짱’은 요청하는 자에게, ‘아다다맙삐요’는 주지 않는 자가 미움을 받게 된다는 뜻이다. ‘마 메 위뎃사나 아후(mā me videssanā ahū)’는 “나에게 미움받는 상태가 생기지 않기를, 내가 당신에게 혹은 당신이 나에게 미움받는 자가 되지 않기를”이라는 뜻이다. 347. Dussaṃharānīti kasigorakkhādīhi upāyehi dukkhena saṃharaṇīyāni. 347. ‘둣상하라니(dussaṃharāni)’는 농사나 목축 등의 방법으로 어렵게 모은 것들을 의미한다. 348-9. Saññācikāya pana bhikkhunāti ettha saññācikā nāma sayaṃ pavattitayācanā vuccati, tasmā ‘‘saññācikāyā’’ti attano yācanāyāti vuttaṃ hoti, sayaṃ yācitakehi upakaraṇehīti attho. Yasmā pana sā sayaṃyācitakehi kayiramānā sayaṃ yācitvā kayiramānā hoti, tasmā taṃ atthapariyāyaṃ dassetuṃ ‘‘sayaṃ yācitvā purisampī’’ti evamassa padabhājanaṃ vuttaṃ. ‘산냐찌까야 빠나 빅쿠나(saññācikāya pana bhikkhunā)’에서 ‘산냐찌까(saññācikā)’란 스스로 일으킨 요청을 말한다. 그러므로 ‘산냐찌까야’는 자신의 요청에 의한 것이라는 뜻이며, 스스로 요청하여 얻은 도구(자재)들로 한다는 의미이다. 그런데 그 거처(kuṭi)가 스스로 요청하여 얻은 자재들로 만들어진다면, 그것은 스스로 요청하여 만드는 것이 된다. 그러므로 그 의미의 방편을 보이기 위해 “스스로 요청하여 사람에게라도”와 같이 이 단어의 석의(padabhājana)가 설해졌다. Ullittāti antolittā. Avalittāti bahilittā. Ullittāvalittāti antarabāhiralittāti vuttaṃ hoti. ‘울릿따(ullittā)’는 안쪽에 바른 것(내벽 도장)이다. ‘아왈릿따(avalittā)’는 바깥쪽에 바른 것(외벽 도장)이다. ‘울릿따왈릿따(ullittāvalittā)’는 안팎 양쪽 모두에 바른 것을 의미한다. Kārayamānenāti imassa padabhājane ‘‘kārāpentenā’’ti ettakameva vattabbaṃ siyā, evañhi byañjanaṃ sameti. Yasmā pana saññācikāya kuṭiṃ karontenāpi idha vuttanayeneva paṭipajjitabbaṃ, tasmā karonto vā hotu kārāpento vā ubhopete ‘‘kārayamānenā’’ti imināva padena saṅgahitāti etamatthaṃ dassetuṃ ‘‘karonto vā kārāpento vā’’ti vuttaṃ. Yadi pana karontena vā kārāpentena vāti vadeyya, byañjanaṃ vilomitaṃ bhaveyya, na hi kārāpento karonto nāma hoti, tasmā atthamattamevettha dassitanti veditabbaṃ. ‘까라야마네나(kārayamānena)’라는 단어의 석의(padabhājana)에서는 ‘까라뻰떼나(kārāpentena, 시켜서 짓는 자)’라고만 말해야 할 것인데, 그렇게 해야 문자가 일치하기 때문이다. 그러나 스스로 요청하여 거처를 짓는 비구도 여기서 설해진 방식대로 수행해야 하므로, 직접 짓는 자이든 시켜서 짓는 자이든 이 두 부류를 모두 ‘까라야마네나’라는 단어에 포함시키기 위해 그 의미를 나타내고자 “직접 짓거나 혹은 시켜서 짓거나”라고 설하셨다. 만약 석의에서 ‘까론떼나 와 까라뻰떼나 와(karontena vā kārāpentena vā)’라고 했다면 문구상 모순이 되었을 것인데, 시켜서 짓는 자가 직접 짓는 자인 것은 아니기 때문이다. 그러므로 여기서는 단지 그 의미만을 나타낸 것임을 알아야 한다. Attuddesanti ‘‘mayhaṃ esā’’ti evaṃ attā uddeso assāti attuddesā, taṃ attuddesaṃ. Yasmā pana yassā attā uddeso sā attano atthāya hoti, tasmā atthapariyāyaṃ dassento ‘‘attuddesanti attano atthāyā’’ti āha. Pamāṇikā kāretabbāti pamāṇayuttā kāretabbā. Tatridaṃ pamāṇanti tassā kuṭiyā idaṃ pamāṇaṃ. Sugatavidatthiyāti sugatavidatthi nāma idāni majjhimassa purisassa tisso [Pg.154] vidatthiyo vaḍḍhakīhatthena diyaḍḍho hattho hoti. Bāhirimena mānenāti kuṭiyā bahikuṭṭamānena dvādasa vidatthiyo, minantena pana sabbapaṭhamaṃ dinno mahāmattikapariyanto na gahetabbo. Thusapiṇḍapariyantena minitabbaṃ. Thusapiṇḍassaupari setakammaṃ abbohārikaṃ. Sace thusapiṇḍena anatthiko mahāmattikāya eva niṭṭhāpeti, mahāmattikāva paricchedo. ‘앗뚬데상(attuddesaṃ)’이란 “이것은 나의 것이다”라고 하여 자신(attā)이 그 지시 대상(uddesa)이 되는 것이 앗뚬데사(attuddesā)이며, 그러한 거처를 말한다. 자신을 지시 대상으로 삼는 것은 자신을 위한 것이므로, 그 의미의 방편을 나타내어 ‘앗뚬데상’을 “자신을 위하여(attano atthāya)”라고 하였다. ‘빠마니까 까레뻽따바(pamāṇikā kāretabbā)’는 정해진 치수에 맞게 지어야 한다는 뜻이다. ‘따드리당 빠마낭(tatridaṃ pamāṇaṃ)’은 그 거처의 치수는 다음과 같다는 뜻이다. ‘수가따위닷띠야(sugatavidatthiyā)’에서 ‘수가따위닷띠(Sugata-span)’란 현재 보통 체격의 남자의 세 뼘(vidatthi)에 해당하며, 목수의 자(cubit)로는 한 자 반(1.5 cubit)이 된다. ‘바히리메나 마네나(bāhirimena mānenā)’는 거처의 외벽을 재는 치수로 12뼘을 말한다. 측정할 때는 가장 처음에 바른 커다란 진흙 덩어리의 끝부분을 잡아서는 안 된다. 왕겨 섞인 진흙(thusapiṇḍa)의 끝부분을 기준으로 측정해야 한다. 왕겨 섞인 진흙 위에 하얗게 칠하는 것(setakamma)은 치수에 포함되지 않는다. 만약 왕겨 섞인 진흙을 쓰지 않고 고운 진흙만으로 마무리한다면, 그 고운 진흙의 경계가 기준이 된다. Tiriyanti vitthārato. Sattāti satta sugatavidatthiyo. Antarāti imassa pana ayaṃ niddeso, ‘‘abbhantarimena mānenā’’ti, kuṭṭassa bahi antaṃ aggahetvā abbhantarimena antena miniyamāne tiriyaṃ satta sugatavidatthiyo pamāṇanti vuttaṃ hoti. ‘띠리양(tiriyaṃ)’은 너비(폭)를 말한다. ‘삿따(sattā)’는 일곱 수가따 뼘을 말한다. ‘안따라(antarā)’에 대한 설명은 ‘압반따리메나 마네나(abbhantarimena mānenā, 내부 측정)’인데, 벽의 바깥쪽 끝을 잡지 않고 안쪽 끝을 기준으로 측정했을 때 너비가 일곱 수가따 뼘인 것이 규정된 치수라는 뜻이다. Yo pana lesaṃ oḍḍento yathāvuttappamāṇameva karissāmīti dīghato ekādasa vidatthiyo tiriyaṃ aṭṭha vidatthiyo, dīghato vā terasa vidatthiyo tiriyaṃ cha vidatthiyo kareyya, na vaṭṭati. Ekatobhāgena atikkantampi hi pamāṇaṃ atikkantameva hoti. Tiṭṭhatu vidatthi, kesaggamattampi dīghato vā hāpetvā tiriyaṃ tiriyato vā hāpetvā dīghaṃ vaḍḍhetuṃ na vaṭṭati, ko pana vādo ubhato vaḍḍhane? Vuttañhetaṃ – ‘‘āyāmato vā vitthārato vā antamaso kesaggamattampi atikkamitvā karoti vā kārāpeti vā payoge dukkaṭa’’ntiādi (pārā. 353). Yathāvuttappamāṇā eva pana vaṭṭati. Yā pana dīghato saṭṭhihatthāpi hoti tiriyaṃ tihatthā vā ūnakacatuhatthā vā yattha pamāṇayutto mañco ito cito ca na parivattati, ayaṃ kuṭīti saṅkhyaṃ na gacchati, tasmā ayampi vaṭṭati. Mahāpaccariyaṃ pana pacchimakoṭiyā catuhatthavitthārā vuttā, tato heṭṭhā akuṭi. Pamāṇikāpi pana adesitavatthukā vā sārambhā vā aparikkamanā vā na vaṭṭati. Pamāṇikā desitavatthukā anārambhā saparikkamanāva vaṭṭati. Pamāṇato ūnatarampi catuhatthaṃ pañcahatthampi karontena desitavatthukāva kāretabbā. Pamāṇātikkantañca pana karonto lepapariyosāne garukaṃ āpattiṃ āpajjati. 어떤 비구가 구실을 만들어 “말씀하신 치수대로만 하겠다”라고 하며 길이를 11뼘으로 줄이고 너비를 8뼘으로 늘리거나, 길이를 13뼘으로 늘리고 너비를 6뼘으로 줄여서 짓는다면, 그것은 허용되지 않는다. 한쪽 면이라도 치수를 초과하면 초과한 것이기 때문이다. 한 뼘은 고사하고 머리카락 한 올 만큼이라도 길이를 줄이고 너비를 늘리거나, 너비를 줄이고 길이를 늘리는 것은 허용되지 않는데, 하물며 양쪽 모두를 늘리는 경우에 대해서는 더 말할 필요가 있겠는가? 이에 대해 “길이나 너비에서 적어도 머리카락 한 올 만큼이라도 초과하여 직접 짓거나 시켜서 지으면 그 노력에 따라 악작죄(dukkaṭa)가 된다”라고 말씀하셨다. 오직 설해진 치수대로만 짓는 것이 허용된다. 그러나 만약 길이가 60자이더라도 너비가 3자 혹은 4자가 안 되어, 그 안에서 표준 규격의 침상을 이리저리 돌릴 수 없다면, 그것은 ‘거처(kuṭi)’라는 명칭에 해당하지 않으므로 허용된다. 마하빳짜리(Mahāpaccarī)에서는 최소한의 경계로 너비 4자를 언급했으며, 그 미만은 거처가 아니라고 했다. 또한 치수에 맞더라도 장소를 지정받지 않았거나, 유해한 생물 등의 위험(sārambha)이 있거나, 보행로(parikkamana)가 없는 거처는 허용되지 않는다. 치수에 맞고, 장소가 지정되었으며, 위험이 없고, 보행로가 있는 거처여야 허용된다. 치수보다 더 작은 4자나 5자의 거처를 지을 때도 반드시 장소를 지정받아야 한다. 치수를 초과하여 짓는 자는 미장(도장)이 마무리될 때 중죄(상가디세사)에 해당하게 된다. Tattha lepo ca alepo ca lepokāso ca alepokāso ca veditabbo. Seyyathidaṃ – lepoti dve lepā – mattikālepo ca sudhālepo ca. Ṭhapetvā pana ime dve lepe avaseso bhasmagomayādibhedo lepo, alepo. Sacepi kalalalepo hoti, alapo eva. Lepokāsoti bhittiyo ceva chadanañca, ṭhapetvā [Pg.155] pana bhitticchadane avaseso thambhatulāpiṭṭhasaṅghāṭavātapānadhūmacchiddādi alepāraho okāso sabbopi alepokāsoti veditabbo. 여기에서 바르는 것(lepa), 바르지 않는 것(alepa), 바르는 곳(lepokāsa), 바르지 않는 곳(alepokāsa)을 알아야 한다. 즉, ‘바르는 것’에는 진흙칠과 석회칠의 두 종류가 있다. 이 두 가지를 제외한 재나 소똥 등의 나머지 칠은 ‘바르는 것’에 해당하지 않는다(alepa). 만약 진흙 수렁(kalala)을 바른다 해도 그것은 ‘바르는 것’이 아니다. ‘바르는 곳’이란 벽과 지붕을 말한다. 벽과 지붕을 제외한 기둥, 들보, 도리, 문틀, 창문, 통기구 등 칠하기에 적합하지 않은 나머지 모든 공간은 ‘바르지 않는 곳’으로 알아야 한다. Bhikkhū abhinetabbā vatthudesanāyāti yasmiṃ ṭhāne kuṭiṃ kāretukāmo hoti, tattha vatthudesanatthāya bhikkhū netabbā. Tena kuṭikārakenātiādi pana yena vidhinā te bhikkhū abhinetabbā, tassa dassanatthaṃ vuttaṃ. Tattha kuṭivatthuṃ sodhetvāti na visamaṃ araññaṃ bhikkhū gahetvā gantabbaṃ, kuṭivatthuṃ pana paṭhamameva sodhetvā samatalaṃ sīmamaṇḍalasadisaṃ katvā pacchā saṅghaṃ upasaṅkamitvā yācitvā netabbāti dasseti. Evamassa vacanīyoti saṅgho evaṃ vattabbo assa. Parato pana ‘‘dutiyampi yācitabbā’’ti bhikkhū sandhāya bahuvacanaṃ vuttaṃ. No ce sabbo saṅgho ussahatīti sace sabbo saṅgho na icchati, sajjhāyamanasikārādīsu uyyuttā te te bhikkhū honti. Sārambhaṃ anārambhanti saupaddavaṃ anupaddavaṃ. Saparikkamanaṃ aparikkamananti saupacāraṃ anupacāraṃ. ‘수행자들을 데려와야 한다는 것은 처소를 지정받기 위함이니’라는 것은 (수행자가) 쿠티(오두막)를 짓고자 하는 장소에 처소를 지정받기 위해 수행자들을 모셔와야 한다는 뜻이다. ‘그 쿠티를 짓는 자에 의해’ 등의 구절은 어떤 방식으로 그 수행자들을 모셔와야 하는지 그 절차를 보여주기 위해 설해진 것이다. 거기서 ‘쿠티의 터를 정비하고’라는 것은 수행자들을 데리고 험한 숲으로 가서는 안 되며, 쿠티의 터를 먼저 정비하여 평탄하게 만들고 계단(Sīma)의 구역처럼 만든 후에 승가에 나아가 요청하여 모셔와야 함을 나타낸다. ‘이와 같이 그에게 말해야 한다’는 것은 승가에게 이와 같이 말해야 함을 의미한다. 그 뒤의 ‘두 번째로 요청되어야 한다’는 구절은 수행자들을 지칭하기 위해 복수형으로 설해진 것이다. ‘만일 모든 승가가 힘쓰지 않는다면’이라는 것은 만일 모든 승가가 가기를 원하지 않는다면, 각 수행자들이 독송이나 명상 등에 전념하고 있음을 의미한다. ‘위험이 있는 것과 위험이 없는 것’이란 재난이 있는 것과 재난이 없는 것을 말한다. ‘주변 공간이 있는 것과 주변 공간이 없는 것’이란 주변의 여유 공간(우파차라)이 있는 것과 없는 것을 말한다. Pattakallanti patto kālo imassa olokanassāti pattakālaṃ, pattakālameva pattakallaṃ. Idañca vatthuṃolokanatthāya sammutikammaṃ anusāvanānayena oloketvāpi kātuṃ vaṭṭati. Parato pana vatthudesanākammaṃ yathāvuttāya eva ñattiyā ca anusāvanāya ca kātabbaṃ, oloketvā kātuṃ na vaṭṭati. ‘적절한 때(pattakalla)’란 이 터를 살피기에 적절한 때가 도래했다는 뜻으로, ‘적절한 시기(pattakāla)’가 곧 ‘적절한 때’이다. 그리고 이 터를 살피기 위한 승인의 갈마(sammutikamma)는 선포(anusāvana)의 방식에 따라 살핀 후에도 행하는 것이 마땅하다. 그러나 그 후의 처소 지정 갈마(vatthudesanākamma)는 설해진 바와 같이 결의(ñatti)와 선포(anusāvana)를 통해서만 행해야 하며, 단순히 살피는 것만으로는 행하는 것이 마땅하지 않다. 353. Kipillikānanti rattakāḷapiṅgalādibhedānaṃ yāsaṃ kāsañci kipillikānaṃ. Kipīllakānantipi pāṭho. Āsayoti nibaddhavasanaṭṭhānaṃ, yathā ca kipillikānaṃ evaṃ upacikādīnampi nibaddhavasanaṭṭhānaṃyeva āsayo veditabbo. Yattha pana te gocaratthāya āgantvā gacchanti, sabbesampi tādiso sañcaraṇappadeso avārito, tasmā tattha apanetvā sodhetvā kātuṃ vaṭṭati. Imāni tāva cha ṭhānānisattānuddayāya paṭikkhittāni. 353. ‘개미들의’란 붉은색, 검은색, 황갈색 등 여러 종류의 개미들을 의미한다. ‘kipīllakānaṃ’이라는 이문도 있다. ‘서식처(āsayo)’란 항상 머무는 장소를 말하며, 개미뿐만 아니라 흰개미 등과 같은 생물들이 항상 머무는 장소도 서식처로 이해해야 한다. 그러나 그들이 먹이를 구하기 위해 오가는 장소는 모든 생물에게 있어 단순히 이동하는 구역일 뿐이므로 금지되지 않는다. 따라서 그곳은 생물들을 치우고 정비한 후에 (쿠티를) 짓는 것이 마땅하다. 이 여섯 가지 장소는 우선 중생에 대한 연민 때문에 금지된 것이다. Hatthīnaṃ vāti hatthīnaṃ pana nibaddhavasanaṭṭhānampi nibaddhagocaraṭṭhānampi na vaṭṭati, sīhādīnaṃ āsayo ca gocarāya pakkamantānaṃ nibaddhagamanamaggo ca na vaṭṭati. Etesaṃ gocarabhūmi na gahitā. Yesaṃ kesañcīti aññesampi vāḷānaṃ tiracchānagatānaṃ[Pg.156]. Imāni satta ṭhānāni sappaṭibhayāni bhikkhūnaṃ ārogyatthāya paṭikkhittāni. Sesāni nānāupaddavehi saupaddavāni. Tattha pubbaṇṇanissitanti pubbaṇṇaṃ nissitaṃ sattannaṃ dhaññānaṃ viruhanakakhettasāmantā ṭhitaṃ. Eseva nayo aparaṇṇanissitādīsupi. Ettha pana abbhāghātanti kāraṇāgharaṃ verigharaṃ, corānaṃ māraṇatthāya katanti kurundiādīsu. ‘코끼리들의’라는 것은 코끼리가 항상 머무는 곳이나 항상 먹이를 먹는 곳은 (쿠티를 짓기에) 마땅하지 않음을 뜻한다. 사자 등의 서식처와 그들이 먹이를 찾아 나서는 일정한 통로도 마땅하지 않다. 이들의 먹이 활동 구역은 포함되지 않는다. ‘그 어떤 동물들의’란 다른 포악한 짐승들을 의미한다. 이 일곱 가지 장소는 수행자들의 안녕을 위해 위험한 곳으로서 금지되었다. 나머지 장소들은 여러 가지 재난이 있는 곳들이다. 그중 ‘곡물에 의지한 곳’이란 일곱 가지 곡식이 자라는 논밭 근처에 위치한 것을 말한다. 부곡물(aparaṇṇa)에 의지한 곳 등도 이와 같은 방식이다. 여기서 ‘사형장(abbhāghāta)’이란 죄인을 가두는 감옥, 원수의 집, 도적들을 죽이기 위해 만든 집을 말한다고 쿠룬디(Kurundi) 주석서 등에 설해져 있다. Āghātananti dhammagandhikā vuccati. Susānanti mahāsusānaṃ. Saṃsaraṇanti anibbijjhagamanīyo gatapaccāgatamaggo vuccati. Sesaṃ uttānameva. ‘도살장(āghātana)’은 법에 따라 처형하는 곳(dhammagandhikā)을 말한다. ‘무덤(susāna)’은 큰 공동묘지를 말한다. ‘교차로(saṃsaraṇa)’는 뚫려 있지 않아 갔다가 되돌아와야 하는 짧은 길을 말한다. 나머지는 명백하다. Na sakkā hoti yathāyuttena sakaṭenāti dvīhi balibaddehi yuttena sakaṭena ekaṃ cakkaṃ nibbodakapatanaṭṭhāne ekaṃ bahi katvā āvijjituṃ na sakkā hoti. Kurundiyaṃ pana ‘‘catūhi yuttenā’’ti vuttaṃ. Samantā nisseṇiyā anuparigantunti nisseṇiyaṃ ṭhatvā gehaṃ chādentehi na sakkā hoti samantā nisseṇiyā āvijjituṃ. Iti evarūpe sārambhe ca aparikkamane ca ṭhāne na kāretabbā. Anārambhe pana saparikkamane kāretabbā, taṃ vuttapaṭipakkhanayena pāḷiyaṃ āgatameva. ‘보통의 수레가 다닐 수 없는’이란 두 마리의 황소가 끄는 수레의 한쪽 바퀴는 처마 물받이 안쪽에, 다른 한쪽 바퀴는 바깥쪽에 두고 한 바퀴 돌 수 없는 것을 말한다. 그러나 쿠룬디 주석서에는 ‘네 마리가 끄는 수레’라고 설해져 있다. ‘사방으로 사다리를 돌릴 수 있는’이란 사다리 위에 서서 집의 지붕을 덮는 자들이 사방으로 사다리를 옮기며 돌 수 없는 것을 말한다. 이와 같이 위험이 있고 주변 공간이 없는 장소에는 (쿠티를) 짓게 해서는 안 된다. 위험이 없고 주변 공간이 있는 장소에 지어야 하며, 이는 설해진 것의 반대 방식으로 빨리어 경전에 이미 나온 내용이다. Puna saññācikā nāmāti evamādi ‘‘sārambhe ce bhikkhu vatthusmiṃ aparikkamane saññācikāya kuṭiṃ kāreyyā’’ti evaṃ vuttasaṃyācikādīnaṃ atthappakāsanatthaṃ vuttaṃ. 다시 ‘산냐치카(saññācikā)라 함은’ 등의 구절은 ‘수행자가 위험이 있고 공간이 없는 터에 구걸하여 얻은 쿠티를 짓는다면’과 같이 설해진 산냐치카 등의 단어의 의미를 밝히기 위해 설해진 것이다. Payoge dukkaṭanti evaṃ adesitavatthukaṃ vā pamāṇātikkantaṃ vā kuṭiṃ kāressāmīti araññato rukkhā haraṇatthāya vāsiṃ vā pharasuṃ vā niseti dukkaṭaṃ, araññaṃ pavisati dukkaṭaṃ, tattha allatiṇāni chindati dukkaṭena saddhiṃ pācittiyaṃ, sukkhāni chindati dukkaṭaṃ. Rukkhesupi eseva nayo. Bhūmiṃ sodheti khaṇati, paṃsuṃ uddharati, cināti; evaṃ yāva pācīraṃ bandhati tāva pubbapayogo nāma hoti. Tasmiṃ pubbapayoge sabbattha pācittiyaṭṭhāne dukkaṭena saddhiṃ pācittiyaṃ, dukkaṭaṭṭhāne dukkaṭaṃ, tato paṭṭhāya sahapayogo nāma. Tattha thambhehi kātabbāya thambhaṃ ussāpeti, dukkaṭaṃ. Iṭṭhakāhi cinitabbāya iṭṭhakaṃ ācināti, dukkaṭaṃ. Evaṃ yaṃ yaṃ upakaraṇaṃ yojeti, sabbattha payoge payoge dukkaṭaṃ. Tacchantassa hatthavāre hatthavāre tadatthāya gacchantassa pade pade dukkaṭaṃ. Evaṃ kataṃ pana dārukuṭṭikaṃ vā iṭṭhakakuṭṭikaṃ vā silākuṭṭikaṃ vā antamaso paṇṇasālampi sabhitticchadanaṃ limpissāmīti [Pg.157] sudhāya vā mattikāya vā limpantassa payoge payoge yāva thullaccayaṃ na hoti, tāva dukkaṭaṃ. Etaṃ pana dukkaṭaṃ mahālepeneva vaṭṭati, setarattavaṇṇakaraṇe vā cittakamme vā anāpatti. ‘방편에 따른 악작(dukkaṭa)’이란 지정되지 않은 터에 혹은 규격을 초과하여 쿠티를 짓고자 숲에서 나무를 가져오기 위해 자귀나 도끼를 갈면 악작이요, 숲에 들어가면 악작이다. 거기서 생풀을 베면 악작과 함께 파이티야(pācittiya)가 되며, 마른 풀을 베면 악작이다. 나무의 경우도 이와 같다. 땅을 고르고, 파고, 흙을 퍼내고, 쌓는 등 담장을 쌓기까지를 ‘전방편(pubbapayogo)’이라 한다. 이 전방편 기간에는 파이티야에 해당하는 모든 경우에 악작과 함께 파이티야가 되며, 악작에 해당하는 경우에는 악작이 된다. 그 후부터는 ‘동시방편(sahapayogo)’이라 한다. 거기서 기둥으로 지어야 할 경우 기둥을 세우면 악작이다. 벽돌로 쌓아야 할 경우 벽돌을 쌓으면 악작이다. 이와 같이 어떤 재료를 사용하든 모든 방편마다 악작이다. (나무를) 깎는 자에게는 손을 움직일 때마다, 그 목적을 위해 가는 자에게는 발걸음마다 악작이다. 이와 같이 만들어진 나무 벽, 벽돌 벽, 돌 벽 혹은 심지어 나뭇잎 집이라도 벽과 지붕에 석회나 진흙을 바르기 위해 바르는 자에게는 방편마다 투란차(thullaccaya)에 이르기 전까지는 악작이다. 그러나 이 악작은 두껍게 바를 때만 해당하며, 흰색이나 붉은색을 칠하거나 벽화를 그리는 경우에는 죄가 되지 않는다. Ekaṃ piṇḍaṃ anāgateti yo sabbapacchimo eko lepapiṇḍo, taṃ ekaṃ piṇḍaṃ asampatte kuṭikamme. Idaṃ vuttaṃ hoti, idāni dvīhi piṇḍehi niṭṭhānaṃ gamissatīti tesu paṭhamapiṇḍadāne thullaccayanti. ‘한 덩어리가 남았을 때’란 가장 마지막의 한 덩어리 바를 것이 남았을 때로, 그 한 덩어리가 아직 쿠티 작업에 더해지기 전을 의미한다. 즉, ‘이제 두 덩어리만 더 바르면 끝난다’라고 할 때, 그중 첫 번째 덩어리를 바름으로써 투란차가 된다는 뜻이다. Tasmiṃ piṇḍe āgateti yaṃ ekaṃ piṇḍaṃ anāgate kuṭikamme thullaccayaṃ hoti, tasmiṃ avasānapiṇḍe āgate dinne ṭhapite lepassa ghaṭitattā āpatti saṅghādisesassa. Evaṃ lempantassa ca antolepe vā antolepena saddhiṃ bhittiñca chadanañca ekābaddhaṃ katvā ghaṭite bahilepe vā bahilepena saddhiṃ ghaṭite saṅghādiseso. Sace pana dvārabaddhaṃ vā vātapānaṃ vā aṭṭhapetvāva mattikāya limpati, tasmiñca tassokāsaṃ puna vaḍḍhetvā vā avaḍḍhetvā vā ṭhapite lepo na ghaṭīyati rakkhati tāva, puna limpantassa pana ghaṭitamatte saṅghādiseso. Sace taṃ ṭhapiyamānaṃ paṭhamaṃ dinnalepena saddhiṃ nirantarameva hutvā tiṭṭhati, paṭhamameva saṅghādiseso. Upacikāmocanatthaṃ aṭṭhaṅgulamattena appattacchadanaṃ katvā bhittiṃ limpati, anāpatti. Upacikāmocanatthameva heṭṭhā pāsāṇakuṭṭaṃ katvā taṃ alimpitvā upari limpati, lepo na ghaṭiyati nāma, anāpattiyeva. ‘그 덩어리가 왔을 때’라는 것은, 아직 완료되지 않은 쿠티 작업에서 한 덩어리가 모자랄 때는 툴랏차야(Thullaccaya)가 되지만, 그 마지막 덩어리가 와서 발라지고 놓여져서 회반죽이 연결되면 상가디세사 아빳띠가 된다는 의미이다. 이와 같이 바를 때 내부 바름에서, 혹은 내부 바름과 함께 벽과 지붕을 하나로 연결하여 바를 때, 또는 외부 바름에서, 혹은 외부 바름과 함께 연결하여 바를 때 상가디세사가 된다. 그러나 만약 문틀이나 창문을 달지 않은 채 진흙을 바른 상태에서, 그 문틀이나 창문 자리를 다시 넓히거나 혹은 넓히지 않고 설치했을 때 회반죽이 연결되지 않는다면 그때까지는 아빳띠로부터 보호된다. 하지만 다시 바르면서 연결되는 순간 상가디세사가 된다. 만약 그것을 설치할 때 처음 발라둔 회반죽과 틈 없이 밀착되어 고정된다면 처음부터 바로 상가디세사이다. 흰개미를 방지하기 위해 8인치 정도 지붕에 닿지 않게 벽을 바르면 아빳띠가 아니다. 또한 흰개미 방지를 목적으로 아래에 돌벽을 쌓고 그것을 바르지 않은 채 그 위에 바른다면, 회반죽이 연결된 것이 아니므로 아빳띠가 아니다. Iṭṭhakakuṭṭikāya iṭṭhakāhiyeva vātapāne ca dhūmanettāni ca karoti, lepaghaṭaneneva āpatti. Paṇṇasālaṃ limpati, lepaghaṭaneneva āpatti. Tattha ālokatthāya aṭṭhaṅgulamattaṃ ṭhapetvā limpati, lepo na ghaṭīyati nāma, anāpattiyeva. Sace ‘‘vātapānaṃ laddhā ettha ṭhapessāmī’’ti karoti, vātapāne ṭhapite lepaghaṭanena āpatti. Sace mattikāya kuṭṭaṃ karoti, chadanalepena saddhiṃ ghaṭane āpatti. Eko ekapiṇḍāvasesaṃ katvā ṭhapeti, añño taṃ disvā ‘‘dukkataṃ ida’’nti vattasīsena limpati ubhinnampi anāpatti. 벽돌 쿠티에서 벽돌만으로 창문과 연기 배출구를 만들 때, 회반죽이 연결됨으로써 아빳띠가 된다. 나뭇잎 집(Paṇṇasāla)을 바를 때도 회반죽이 연결됨으로써 아빳띠가 된다. 거기서 채광을 위해 8인치 정도를 남겨두고 바르면 회반죽이 연결된 것이 아니므로 아빳띠가 아니다. 만약 ‘창문을 구하면 여기에 설치하겠다’고 생각하며 작업을 하다가 창문을 설치하여 회반죽이 연결되면 아빳띠이다. 만약 진흙으로 벽을 만드는데 지붕의 회반죽과 연결되면 아빳띠이다. 어떤 비구가 한 덩어리만큼의 빈틈을 남겨두고 중단했는데, 다른 비구가 그것을 보고 ‘이것은 잘못된 일이다’라고 생각하며 의무를 다하는 마음으로 바른다면 두 비구 모두 아빳띠가 아니다. 354. Bhikkhu kuṭiṃ karotīti evamādīni chattiṃsa catukkāni āpattibhedadassanatthaṃ vuttāni, tattha sārambhāya dukkaṭaṃ, aparikkamanāya dukkaṭaṃ[Pg.158], pamāṇātikkantāya saṅghādiseso, adesitavatthukāya saṅghādiseso, etesaṃ vasena vomissakāpattiyo veditabbā. 354. ‘비구가 쿠티를 짓는다’는 등의 서른여섯 가지 4분법(catukka)은 아빳띠의 차이를 보여주기 위해 설해진 것이다. 그중에서 노력(sārambha)으로 인한 것은 둑카따(dukkaṭa), 주변 공간 미확보(aparikkamana)로 인한 것은 둑카따, 규격 초과(pamāṇātikkanta)로 인한 것은 상가디세사, 부지 지정을 받지 않은 것(adesitavatthuka)으로 인한 것은 상가디세사이다. 이것들에 따라 혼합된 아빳띠들을 알아야 한다. 355. Āpatti dvinnaṃ saṅghādisesena dvinnaṃ dukkaṭānantiādīsu ca dvīhi saṅghādisesehi saddhiṃ dvinnaṃ dukkaṭānantiādinā nayena attho veditabbo. 355. ‘두 가지 상가디세사와 두 가지 둑카따의 아빳띠’ 등의 구절에서는 두 가지 상가디세사와 함께 두 가지 둑카따가 있다는 등의 방식으로 그 의미를 이해해야 한다. 361. So ce vippakate āgacchatītiādīsu pana ayaṃ atthavinicchayo. Soti samādisitvā pakkantabhikkhu. Vippakateti aniṭṭhite kuṭikamme. Aññassa vā dātabbāti aññassa puggalassa vā saṅghassa vā cajitvā dātabbā. Bhinditvā vā puna kātabbāti kittakena bhinnā hoti, sace thambhā bhūmiyaṃ nikhātā, uddharitabbā. Sace pāsāṇānaṃ upari ṭhapitā, apanetabbā. Iṭṭhakacitāya yāva maṅgaliṭṭhakā tāva kuṭṭā apacinitabbā. Saṅkhepato bhūmisamaṃ katvā vināsitā bhinnā hoti, bhūmito upari caturaṅgulamattepi ṭhite abhinnāva. Sesaṃ sabbacatukkesu pākaṭameva. Na hettha aññaṃ kiñci atthi, yaṃ pāḷianusāreneva dubbiññeyyaṃ siyā. 361. ‘만약 그가 공사가 중단된 상태에서 돌아오면’ 등의 구절에 대한 의미 판단은 다음과 같다. ‘그(So)’는 지시를 내리고 떠난 비구이다. ‘중단된 상태(vippakata)’는 쿠티 작업이 완료되지 않은 상태를 말한다. ‘다른 이에게 주어야 한다’는 다른 개인이나 승가에 포기하고 주어야 한다는 것이다. ‘부수고 다시 지어야 한다’는 것은 어느 정도 부수어야 부서진 것인가? 만약 기둥이 땅에 박혀 있다면 뽑아야 한다. 만약 돌 위에 놓여 있다면 치워야 한다. 벽돌을 쌓아 만든 경우라면 상서로운 벽돌(maṅgaliṭṭhakā)이 드러날 때까지 벽을 헐어야 한다. 요약하면, 땅과 평평하게 하여 없애면 부서진 것이 된다. 지면 위로 4인치 정도라도 남아 있다면 부서진 것이 아니다. 나머지 모든 4분법의 내용은 명확하다. 여기에는 빨리어의 흐름에 따라 이해하기 어려운 다른 내용은 전혀 없다. 363. Attanā vippakatantiādīsu pana attanā āraddhaṃ kuṭiṃ. Attanā pariyosāpetīti mahāmattikāya vā thusamattikāya vā yāya kataṃ pariyositabhāvaṃ pāpetukāmo hoti, tāya avasānapiṇḍaṃ dento pariyosāpeti. 363. ‘자신이 중단한 것’ 등의 구절에서 ‘자신’은 쿠티의 주인인 비구 자신을 말한다. ‘자신이 완료한다’는 것은 큰 진흙이나 겨를 섞은 진흙 등, 작업을 완료하려는 목적으로 사용하는 그 진흙으로 마지막 덩어리를 발라 완료하는 것을 의미한다. Parehi pariyosāpetīti attanova atthāya parehi pariyosāpeti. Attanā vā hi vippakatā hotu parehi vā ubhayehi vā, taṃ ce attano atthāya attanā vā pariyosāpeti, parehi vā pariyosāpeti, attanā ca parehi cāti yuganaddhaṃ vā pariyosāpeti, saṅghādisesoyevāti ayamettha vinicchayo. ‘다른 이들로 하여금 완료하게 한다’는 것은 자신의 이익을 위해 타인에게 완료하도록 시키는 것을 말한다. 자신이 중단했든 타인이 중단했든 혹은 둘 다 중단했든 간에, 그것을 자신의 이익을 위해 스스로 완료하거나 타인에게 시켜 완료하거나, 혹은 자신과 타인이 함께 완료하든 간에 상가디세사가 된다는 것이 이 구절의 판단이다. Kurundiyaṃpana vuttaṃ – ‘‘dve tayo bhikkhū ‘ekato vasissāmā’ti karonti, rakkhati tāva, avibhattattā anāpatti. ‘Idaṃ ṭhānaṃ tava, idaṃ mamā’ti vibhajitvā karonti āpatti. Sāmaṇero ca bhikkhu ca ekato karonti, yāva avibhattā tāva rakkhati. Purimanayena vibhajitvā karonti, bhikkhussa āpattī’’ti. 쿠룬디(Kurundiya) 주석서에서는 다음과 같이 설해졌다. ‘두세 명의 비구가 “함께 살자”고 하여 짓는다면, 소유가 나누어지지 않았으므로 아직 상가디세사 아빳띠로부터 보호되며 아빳띠가 아니다. “이곳은 당신 것, 이곳은 내 것”이라고 나누어 짓는다면 아빳띠이다. 사미와 비구가 함께 짓는 경우에도 나누어지지 않는 한 아빳띠로부터 보호된다. 앞서 말한 방식대로 나누어 짓는다면 비구에게 아빳띠가 된다.’ 364. Anāpatti [Pg.159] leṇetiādīsu leṇaṃ mahantampi karontassa anāpatti. Na hettha lepo ghaṭīyati. Guhampi iṭṭhakāguhaṃ vā silāguhaṃ vā dāruguhaṃ vā bhūmiguhaṃ vā mahantampi karontassa anāpatti. 364. ‘은신처(leṇa)의 경우 아빳띠가 아니다’라는 등의 구절에서, 은신처는 아무리 크게 지어도 짓는 자에게 아빳띠가 아니다. 거기에는 회반죽의 연결이 없기 때문이다. 동굴(guha)의 경우에도 벽돌 동굴, 돌 동굴, 나무 동굴, 흙 동굴(지하도) 등 아무리 크게 지어도 짓는 자에게 아빳띠가 아니다. Tiṇakuṭikāyāti sattabhūmikopi pāsādo tiṇapaṇṇacchadano ‘‘tiṇakuṭikā’’ti vuccati. Aṭṭhakathāsu pana kukkuṭacchikagehanti chadanaṃ daṇḍakehi jālabaddhaṃ katvā tiṇehi vā paṇṇehi vā chāditakuṭikāva vuttā, tattha anāpatti. Mahantampi tiṇacchadanagehaṃ kātuṃ vaṭṭati, ullittādibhāvo eva hi kuṭiyā lakkhaṇaṃ, so ca chadanameva sandhāya vuttoti veditabbo. Caṅkamanasālāyaṃ tiṇacuṇṇaṃ paripatati ‘‘anujānāmi, bhikkhave, ogumphetvā ullittāvalittaṃ kātu’’ntiādīni (cūḷava. 260) cettha sādhakāni, tasmā ubhato pakkhaṃ vā kūṭabaddhaṃ vā vaṭṭaṃ vā caturassaṃ vā yaṃ ‘‘imaṃ etassa gehassa chadana’’nti chadanasaṅkhepena kataṃ hoti, tassa bhittilepena saddhiṃ lepe ghaṭite āpatti. Sace pana ullittāvalittacchadanassa gehassa leparakkhaṇatthaṃ upari tiṇena chādenti, ettāvatā tiṇakuṭi nāma na hoti. Kiṃ panettha adesitavatthukappamāṇātikkantapaccayāva anāpatti, udāhu sārambhaaparikkamanapaccayāpīti sabbatthāpi anāpatti. Tathā hi tādisaṃ kuṭiṃ sandhāya parivāre vuttaṃ – ‘풀로 만든 쿠티(Tiṇakuṭikā)’란 7층 건물이라도 풀이나 잎으로 지붕을 이었다면 ‘풀로 만든 쿠티’라고 불린다. 주석서들에서는 닭의 눈처럼 촘촘한 창이 있는 집(kukkuṭacchikageha)이라 하여, 지붕을 막대기 등으로 그물처럼 얽어 매고 풀이나 잎으로 덮은 쿠티를 말했는데, 거기에는 아빳띠가 없다. 풀로 덮은 집은 크게 지어도 괜찮다. 왜냐하면 안팎을 바르는 등의 상태가 쿠티의 특징이며, 그것은 지붕과 관련하여 설해진 것이라고 이해해야 하기 때문이다. ‘경행처에 풀가루가 떨어진다. (중략) 비구들아, 풀 등을 제거하고 안팎을 바르는 것을 허용한다’는 등의 구절이 여기서 증거가 된다. 그러므로 양쪽 날개가 있거나 꼭대기를 묶었거나 둥글거나 사각형이거나 간에 ‘이것이 이 집의 지붕이다’라고 지붕의 범주에 포함되도록 만들어진 것이라면, 그 벽의 회반죽과 연결될 때 아빳띠가 된다. 만약 안팎을 바른 지붕을 가진 집의 회반죽을 보호하기 위해 그 위에 풀로 덮는다면, 그것만으로는 ‘풀로 만든 쿠티’라고 하지 않는다. 여기서 부지 미지정이나 규격 초과라는 이유 때문만이 아니라, 노력이나 주변 공간 미확보라는 이유까지 포함한 모든 이유에서 아빳띠가 없다고 본다. 그러한 쿠티와 관련하여 빠리바라(Parivāra)의 결집자들이 다음과 같이 설했다. ‘‘Bhikkhu saññācikāya kuṭiṃ karoti; Adesitavatthukaṃ pamāṇātikkantaṃ; Sārambhaṃ aparikkamanaṃ anāpatti; Pañhā mesā kusalehi cintitā’’ti. (pari. 479); “비구가 구걸하여 쿠티를 짓되, 부지 미지정, 규격 초과, 노력, 주변 공간 미확보의 경우에도 아빳띠가 아니니, 이것은 지혜로운 이들이 고찰한 문제로다.” Aññassatthāyāti kuṭilakkhaṇappattampi kuṭiṃ aññassa upajjhāyassa vā ācariyassa vā saṅghassa vā atthāya karontassa anāpatti. Yaṃ pana ‘‘āpatti kārukānaṃ tiṇṇaṃ dukkaṭāna’’ntiādi pāḷiyaṃ vuttaṃ, taṃ yathāsamādiṭṭhāya akaraṇapaccayā vuttaṃ. '다른 사람을 위하여'라는 말은, 비록 오두막(Kuṭi)의 특징을 갖추었더라도, 자신 이외의 다른 은사(Upajjhāya)나 스승(Ācariya) 또는 승가(Saṅgha)를 위해 오두막을 짓는 경우에는 범계가 되지 않는다는 의미이다. 다만, '짓는 자들에게 세 가지 악작죄(Dukkaṭa)가 있다'는 등의 율장(Pāḷi) 말씀은, 지시받은 대로 행하지 않은 인연으로 인해 설해진 것이다. Vāsāgāraṃ ṭhapetvā sabbatthāti attano vasanatthāya agāraṃ ṭhapetvā aññaṃ uposathāgāraṃ vā jantāgharaṃ vā bhojanasālā vā aggisālā vā bhavissatīti kāreti, sabbattha anāpatti. Sacepissa hoti ‘‘uposathāgārañca bhavissati, ahañca vasissāmi jantāgharañca bhojanasālā [Pg.160] ca aggisālā ca bhavissati, ahañca vasissāmī’’ti kāritepi ānāpattiyeva. Mahāpaccariyaṃ pana ‘‘anāpattī’’ti vatvā ‘‘attano vāsāgāratthāya karontasseva āpattī’’ti vuttaṃ. Ummattakassa ādikammikānañca āḷavakānaṃ bhikkhūnaṃ anāpatti. '거처(Vāsāgāra)를 제외하고 모든 곳에서'라는 말은, 자신이 거주하기 위한 집을 제외하고, 다른 포살당(Uposathāgāra), 온실(Jantāghara), 식당(Bhojanasālā), 화당(Aggisālā) 등을 만들 경우에는 모든 오두막에서 범계가 되지 않는다는 의미이다. 설령 그에게 '포살당이 될 것이고 나도 거주할 것이다. 온실, 식당, 화당이 될 것이고 나도 거주할 것이다'라는 생각이 있더라도, 그러한 건물을 짓게 할 때에는 범계가 되지 않는다. 그러나 마하빳자리(Mahāpaccari)에서는 '범계가 아니다'라고 말한 뒤, '자신의 거처를 위해 짓는 자에게만 범계가 있다'고 설해졌다. 정신 이상자, 최초 범계자, 그리고 알라위(Āḷavī)의 비구들에게는 범계가 되지 않는다. Samuṭṭhānādīsu chasamuṭṭhānaṃ kiriyañca kiriyākiriyañca, idañhi vatthuṃ desāpetvā pamāṇātikkantaṃ karoto kiriyato samuṭṭhāti, vatthuṃ adesāpetvā karoto kiriyākiriyato, nosaññāvimokkhaṃ, acittakaṃ, paṇṇattivajjaṃ, kāyakammaṃ, vacīkammaṃ, ticittaṃ, tivedananti. [죄의] 발생(Samuṭṭhāna) 등에 대해서는 6가지 발생 경로가 있으며, 기리야(Kiriya, 작위)와 기리야-아기리야(Kiriyākiriya, 작위와 부작위)가 있다. 이 학습계는 부지를 지정받은 후 규격에 넘치게 짓는 자에게는 [하지 말아야 할 건축을 하는] 작위로 인해 발생하며, 부지를 지정받지 않고 짓는 자에게는 [하지 말아야 할 건축을 하고 해야 할 부지 지정을 하지 않은] 작위와 부작위로 인해 발생한다. 인식에 의한 면제(Saññāvimokkha)는 없으며, 의도가 없어도 죄가 되는 아찟따까(Acittaka)이고, 제정으로 인한 범죄(Paṇṇattivajja)이다. 몸의 업, 말의 업이며, 세 가지 마음과 세 가지 느낌에 따른다. Kuṭikārasikkhāpadavaṇṇanā niṭṭhitā. 오두막 건립 학습계(Kuṭikāra-sikkhāpada)의 주석이 끝났다. 7. Vihārakārasikkhāpadavaṇṇanā 7. 대가람 건립 학습계(Vihārakāra-sikkhāpada)의 주석 365. Tena samayenāti vihārakārasikkhāpadaṃ. Tattha kosambiyanti evaṃnāmake nagare. Ghositārāmeti ghositassa ārāme. Ghositanāmakena kira seṭṭhinā so kārito, tasmā ‘‘ghositārāmo’’ti vuccati. Channassāti bodhisattakāle upaṭṭhākachannassa. Vihāravatthuṃ, bhante, jānāhīti vihārassa patiṭṭhānaṭṭhānaṃ, bhante, jānāhi. Ettha ca vihāroti na sakalavihāro, eko āvāso, tenevāha – ‘‘ayyassa vihāraṃ kārāpessāmī’’ti. 365. '그때에'라는 말은 대가람 건립 학습계에 대한 것이다. 그곳 '꼬삼비(Kosambī)에서'란 그러한 이름의 도시에서라는 뜻이다. '고시따라마(Ghositārāma)에서'란 고시따(Ghosita)의 원림에서라는 뜻이다. 전해오는 바에 의하면, 고시따라는 이름의 장자가 그 원림을 조성하였기에 '고시따라마'라 불린다. '찬나(Channa)에게'란 보살 시절의 시종이었던 찬나를 말한다. "존자시여, 위하라의 부지를 확인해 주십시오"란 "존자시여, 위하라가 세워질 장소를 확인해 주십시오"라는 뜻이다. 여기서 '위하라(Vihāra)'란 가람 전체가 아니라 하나의 거처(Āvāsa)를 의미한다. 그래서 "존자를 위해 위하라를 짓게 하겠습니다"라고 말한 것이다. Cetiyarukkhanti ettha cittīkataṭṭhena cetiyaṃ, pūjārahānaṃ devaṭṭhānānametaṃ adhivacanaṃ, ‘‘cetiya’’nti sammataṃ rukkhaṃ cetiyarukkhaṃ. Gāmena pūjitaṃ gāmassa vā pūjitanti gāmapūjitaṃ. Eseva nayo sesapadesupi. Apicettha janapadoti ekassa rañño rajje ekeko koṭṭhāso. Raṭṭhanti sakalarajjaṃ veditabbaṃ, sakalarajjampi hi kadāci kadāci tassa rukkhassa pūjaṃ karoti, tena vuttaṃ ‘‘raṭṭhapūjita’’nti. Ekindriyanti kāyindriyaṃ sandhāya vadanti. Jīvasaññinoti sattasaññino. '제띠야 나무(Cetiyarukkha)'에서, '제띠야(Cetiya)'는 공경받는다는 의미이며, 이는 공양받을 만한 천신들의 장소에 대한 명칭이다. '제띠야'라고 공인된 나무가 제띠야 나무이다. '마을에 의해 공양된' 혹은 '마을의 공양을 받는' 것이 마을 공양(Gāmapūjita)이다. 나머지 단어들도 이와 같은 방식이다. 또한 여기서 '자나빠다(Janapada)'란 한 왕의 통치 영역 안의 각 구역(지방)을 말한다. '랏타(Raṭṭha)'란 나라 전체로 알아야 한다. 나라 전체가 때때로 그 나무에 공양을 올리기도 하므로 '랏타뿌지따(Raṭṭhapūjita, 나라의 공양을 받는 것)'라 설해졌다. '에낀드리야(Ekindriya, 하나의 감각기관을 가진 것)'란 몸의 감각기관(Kāyindriya)을 염두에 두고 하는 말이다. '지와산닌(Jīvasaññino, 생명이 있다는 인식을 가진 자들)'이란 중생이라는 인식을 가진 자들을 말한다. 366. Mahallakanti sassāmikabhāvena saṃyācikakuṭito mahantabhāvo etassa atthīti mahallako. Yasmā vā vatthuṃ desāpetvā pamāṇātikkamenapi kātuṃ vaṭṭati, tasmā pamāṇamahantatāyapi mahallako[Pg.161], taṃ mahallakaṃ. Yasmā panassa taṃ pamāṇamahattaṃ sassāmikattāva labbhati, tasmā tadatthadassanatthaṃ ‘‘mahallako nāma vihāro sassāmiko vuccatī’’ti padabhājanaṃ vuttaṃ. Sesaṃ sabbaṃ kuṭikārasikkhāpade vuttanayeneva veditabbaṃ saddhiṃ samuṭṭhānādīhi. Sassāmikabhāvamattameva hi ettha kiriyato samuṭṭhānābhāvo pamāṇaniyamābhāvo ca viseso, pamāṇaniyamābhāvā ca catukkapārihānīti. 366. '마할라까(Mahallaka, 큰 것)'란 주인(보시주)이 있는 상태이므로, 구걸하여 짓는 오두막보다 크다는 뜻에서 마할라까라 한다. 또는 부지를 지정받은 후 규격을 초과하여 짓는 것도 허용되므로, 그 크기가 크다는 점에서도 마할라까라 불린다. 그런데 그 규격의 거대함은 주인이 있기 때문에 얻어지는 것이므로, 그러한 의미를 나타내기 위해 "마할라까라 이름하는 위하라는 주인이 있는 것을 말한다"라고 단어 해석(Padabhājana)이 설해졌다. 그 밖의 모든 것은 발생(Samuṭṭhāna) 등과 더불어 오두막 건립 학습계에서 설해진 방식대로 알아야 한다. 다만 이 대가람 건립 학습계에서는 주인이 있다는 사실만으로도 [건축 행위인] 작위로 인한 발생이 없다는 점과 규격의 제한이 없다는 점이 차이점이며, 규격 제한이 없기에 [오두막 건립 학습계의] 4분법(Catukka)이 적용되지 않는다. Vihārakārasikkhāpadavaṇṇanā niṭṭhitā. 대가람 건립 학습계의 주석이 끝났다. 8. Paṭhamaduṭṭhadosasikkhāpadavaṇṇanā 8. 첫 번째 악의적인 비방 학습계(Paṭhamaduṭṭhadosa-sikkhāpada)의 주석 380. Tena samayena buddho bhagavāti duṭṭhadosasikkhāpadaṃ. Tattha veḷuvane kalandakanivāpeti veḷuvananti tassa uyyānassa nāmaṃ, taṃ kira veḷuhi ca parikkhittaṃ ahosi aṭṭhārasahatthena ca pākārena gopuraṭṭālakayuttaṃ nīlobhāsaṃ manoramaṃ tena ‘‘veḷuvana’’nti vuccati, kalandakānañcettha nivāpaṃ adaṃsu tena ‘‘kalandakanivāpa’’ti vuccati. 380. '그때에 부처님 세존께서'라는 구절은 악의적인 비방 학습계에 관한 것이다. 그중 '죽림(Veḷuvana)의 가란다까니와빠(Kalandakanivāpa)에서'에서, '위루워나(Veḷuvana)'는 그 원림의 이름이다. 그 원림은 대나무로 둘러싸여 있었고, 18팔꿈치 높이의 담장과 성문, 망루를 갖추었으며, 푸른 빛이 감도는 아름다운 곳이었기에 '위루워나'라 불린다. 또한 그곳에서 다람쥐(Kalandaka)들에게 먹이(Nivāpa)를 주었기에 '가란다까니와빠(다람쥐 먹이 주는 곳)'라 불린다. Pubbe kira aññataro rājā tattha uyyānakīḷanatthaṃ āgato, surāmadena matto divāseyyaṃ supi, parijanopissa sutto rājāti pupphaphalādīhi palobhiyamāno ito cito ca pakkami. Atha surāgandhena aññatarasmā susirarukkhā kaṇhasappo nikkhamitvā rañño abhimukho āgacchati, taṃ disvā rukkhadevatā ‘‘rañño jīvitaṃ dassāmī’’ti kāḷakavesena āgantvā kaṇṇamūle saddamakāsi, rājā paṭibujjhi, kaṇhasappo nivatto, so taṃ disvā ‘‘imāya kāḷakāya mama jīvitaṃ dinna’’nti kāḷakānaṃ tattha nivāpaṃ paṭṭhapesi, abhayaghosanañca ghosāpesi, tasmā taṃ tatopabhuti kalandakanivāpanti saṅkhyaṃ gataṃ. Kalandakāti hi kāḷakānaṃ etaṃ nāmaṃ. 옛날에 어떤 왕이 그 원림에 놀러 왔다가 술에 취해 낮잠을 잤는데, 그 시종들도 "왕께서 잠드셨다"고 생각하여 꽃과 열매 등에 이끌려 여기저기로 흩어졌다. 그때 술 냄새를 맡고 어떤 나무 구멍에서 독사가 나와 왕을 향해 다가왔다. 이를 본 수신(樹神)이 "왕의 생명을 구해야겠다"고 생각하고 다람쥐의 모습으로 나타나 왕의 귓가에서 소리를 냈고, 왕이 깨어나자 독사는 물러갔다. 왕은 독사를 보고 "이 다람쥐가 내 생명을 구해주었구나"라고 생각하여, 그곳에서 다람쥐들에게 먹이를 주게 하고 불살생의 선포(Abhayaghosa)를 하였다. 그 이후로 그곳은 '가란다까니와빠'라는 명칭으로 알려지게 되었다. '가란다까'는 다람쥐의 이름이다. Dabboti tassa therassa nāmaṃ. Mallaputtoti mallarājassa putto. Jātiyā sattavassena arahattaṃ sacchikatanti thero kira sattavassikova saṃvegaṃ labhitvā pabbajito khuraggeyeva arahattaṃ pāpuṇīti veditabbo. Yaṃkiñci sāvakena pattabbaṃ sabbaṃ tena anuppattanti sāvakena pattabbaṃ [Pg.162] nāma tisso vijjā, catasso paṭisambhidā, cha abhiññā, nava lokuttaradhammāti idaṃ guṇajātaṃ, taṃ sabbaṃ tena anuppattaṃ hoti. Natthi cassa kiñci uttari karaṇīyanti catūsu saccesu, catūhi maggehi, soḷasavidhassa kiccassa katattā idānissa kiñci uttari karaṇīyaṃ natthi. Katassa vā paticayoti tasseva katassa kiccassa puna vaḍḍhanampi natthi, dhotassa viya vatthassa paṭidhovanaṃ pisitassa viya gandhassa paṭipisanaṃ, pupphitassa viya ca pupphassa paṭipupphananti. Rahogatassāti rahasi gatassa. Paṭisallīnassāti tato tato paṭikkamitvā sallīnassa, ekībhāvaṃ gatassāti vuttaṃ hoti. '답바(Dabba)'는 그 장로의 이름이다. '말라뿟따(Mallaputta)'는 말라 왕의 아들이라는 뜻이다. '태어난 지 7년 만에 아라한과를 증득했다'는 것에 대해, 장로가 7세의 나이에 깨달음을 얻어 출가하여 삭발하는 도중에 아라한과에 이르렀음을 알아야 한다. '제자가 얻어야 할 모든 것을 그가 증득했다'는 것은, 제자가 마땅히 얻어야 할 세 가지 명지(Tisso vijjā), 네 가지 무애해(Catasso paṭisambhidā), 여섯 가지 신통(Cha abhiññā), 아홉 가지 출세간법(Nava lokuttaradhammā) 등의 공덕들을 그가 모두 갖추었음을 의미한다. '그에게 더 이상 해야 할 일이 없다'는 것은, 네 가지 성스러운 진리에 대해 네 가지 도(Magga)로써 16가지 역할을 완수했기에 이제 더 이상 닦아야 할 상위의 일이 없음을 뜻한다. '완수한 일의 축적'에 대해서는, 이미 완수한 그 역할에 대해 다시 증진할 것이 없다는 것이니, 마치 세탁한 옷을 다시 빨 필요가 없고, 가루로 만든 향을 다시 갈 필요가 없으며, 꽃을 피운 꽃이 다시 꽃피울 필요가 없는 것과 같다. '홀로 있는 곳에 갔을 때(Rahogata)'란 조용한 곳에 간 것을 말하며, '선정(홀로 있음)에 든(Paṭisallīna)'이란 여러 대상으로부터 물러나 한 대상에 몰입하여 독처(獨處)의 상태에 이른 것을 말한다. Atha kho āyasmato dabbassa mallaputtassa etadahosi – ‘‘yannūnāhaṃ saṅghassa senāsanañca paññapeyyaṃ bhattāni ca uddiseyya’’nti thero kira attano katakiccabhāvaṃ disvā ‘‘ahaṃ imaṃ antimasarīraṃ dhāremi, tañca kho vātamukhe ṭhita padīpo viya aniccatāmukhe ṭhitaṃ, nacirasseva nibbāyanadhammaṃ yāva na nibbāyati tāva kinnu kho ahaṃ saṅghassa veyyāvaccaṃ kareyya’’nti cintento iti paṭisañcikkhati – ‘‘tiroraṭṭhesu bahū kulaputtā bhagavantaṃ adisvāva pabbajanti, te bhagavantaṃ ‘passissāma ceva vandissāma cā’ti dūratopi āgacchanti, tatra yesaṃ senāsanaṃ nappahoti, te silāpaṭṭakepi seyyaṃ kappenti. Pahomi kho panāhaṃ attano ānubhāvena tesaṃ kulaputtānaṃ icchāvasena pāsādavihāraaḍḍhayogādīni mañcapīṭhakattharaṇādīni ca senāsenāni nimminitvā dātuṃ. Punadivase cettha ekacce ativiya kilantarūpā honti, te gāravena bhikkhūnaṃ purato ṭhatvā bhattānipi na uddisāpenti, ahaṃ kho pana nesaṃ bhattānipi uddisituṃ pahomī’’ti. Iti paṭisañcikkhantassa ‘‘atha kho āyasmato dabbassa mallaputtassa etadahosi – ‘yannūnāhaṃ saṅghassa senāsanañca paññapeyyaṃ bhattāni ca uddiseyya’’nti. 그때 말라의 아들인 존자 답바에게 이런 생각이 들었다. "내가 승가를 위해 처소를 배정하고 음식을 할당하면 어떨까?" 장로는 자신이 해야 할 일(아라한의 과업)을 마친 것을 보고 "나는 이 마지막 몸을 지니고 있다. 이것은 바람 부는 곳에 놓인 등불이 무상의 입구에 서 있는 것과 같아서, 머지않아 꺼질 성질의 것이다. 이 몸이 꺼지기 전까지 내가 승가를 위해 어떤 봉사를 할 수 있을까?"라고 생각하며 다음과 같이 관찰하였다. "먼 나라에서 많은 선남자가 부처님을 뵙지 못한 채 출가하여, 부처님을 뵙고 예배드리기 위해 멀리서도 찾아온다. 거기서 처소가 부족한 이들은 바윗바닥에서도 잠을 잔다. 나는 내 신통력으로 그 선남자들의 원함에 따라 법당이나 별당 등의 처소와 침상, 의자, 깔개 등을 만들어 줄 수 있다. 또한 다음 날 어떤 이들은 몹시 지쳐 있는데, 그들은 승가에 대한 공경심 때문에 비구들 앞에서 음식조차 배정해 달라고 하지 못한다. 나는 그들을 위해 음식도 할당해 줄 수 있다." 이와 같이 관찰하던 말라의 아들 존자 답바에게 "내가 승가를 위해 처소를 배정하고 음식을 할당하면 어떨까" 하는 생각이 들었던 것이다. Nanu ca imāni dve ṭhānāni bhassārāmatādimanuyuttassa yuttāni, ayañca khīṇāsavo nippapañcārāmo, imassa kasmā imāni paṭibhaṃsūti? Pubbapatthanāya coditattā. Sabbabuddhānaṃ kira imaṃ ṭhānantaraṃ pattā sāvakā hontiyeva. Ayañca padumuttarassa bhagavato kāle aññatarasmiṃ kule paccājāto imaṃ ṭhānantaraṃ pattassa bhikkhuno ānubhāvaṃ disvā aṭṭhasaṭṭhiyā bhikkhusatasahassehi [Pg.163] saddhiṃ bhagavantaṃ satta divasāni nimantetvā mahādānaṃ datvā pādamūle nipajjitvā ‘‘anāgate tumhādisassa buddhassa uppannakāle ahampi itthannāmo tumhākaṃ sāvako viya senāsanapaññāpako ca bhattuddesako ca assa’’nti patthanaṃ akāsi. Bhagavā anāgataṃsañāṇaṃ pesetvā addasa, disvā ca ito kappasatasahassassa accayena gotamo nāma buddho uppajjissati, tadā tvaṃ dabbo nāma mallaputto hutvā jātiyā sattavasso nikkhamma pabbajitvā arahattaṃ sacchikarissasi, imañca ṭhānantaraṃ lacchasī’’ti byākāsi. So tatopabhuti dānasīlādīni pūrayamāno devamanussasampattiṃ anubhavitvā amhākaṃ bhagavato kāle tena bhagavatā byākatasadisameva arahattaṃ sacchākāsi. Athassa rahogatassa ‘‘kinnu kho ahaṃ saṅghassa veyyāvaccaṃ kareyya’’nti cintayato tāya pubbapatthanāya coditattā imāni dve ṭhānāni paṭibhaṃsūti. 그런데 이 두 가지 일은 잡담하기를 즐기는 등의 일에 몰두하는 자에게 적합한 것이 아닌가? 이분은 번뇌가 다한 분(아라한)이며 희론의 떠들썩함을 즐기지 않는 분인데, 왜 이분에게 이런 일들이 떠올랐는가? 그것은 과거의 발원에 의해 촉구되었기 때문이다. 전하는 바에 따르면, 모든 부처님에게는 이 직책에 도달한 제자들이 반드시 있다. 이분은 파두뭇타라 부처님 당시에 어떤 가문에 태어나, 이 직책을 얻은 비구의 위신력을 보고 680만 명의 비구들과 함께 부처님을 7일 동안 청하여 큰 보시를 올렸다. 그리고 부처님 발치에 엎드려 "미래에 당신과 같은 부처님이 출현하실 때, 저도 아무개라는 이름의 제자가 되어 당신의 제자처럼 처소를 배정하고 음식을 할당하는 자가 되게 해주소서"라고 발원하였다. 부처님께서는 미래를 보는 지혜를 기울여 보시고는, "지금으로부터 10만 겁이 지난 후에 고타마라는 부처님이 출현할 것인데, 그때 너는 답바라는 이름의 말라족 아들로 태어나 일곱 살에 출가하여 아라한과를 증득하고 이 직책을 얻게 될 것이다"라고 수기하셨다. 그는 그때부터 보시와 지계 등을 채우며 천상과 인간의 행복을 누리다가, 우리 부처님 당시에 부처님께서 수기하신 그대로 아라한과를 증득했다. 그 후 그가 홀로 호젓한 곳에 머물며 "내가 승가를 위해 어떤 봉사를 할 수 있을까?"라고 생각할 때, 과거의 발원에 의해 촉구되어 이 두 가지 일이 떠오른 것이다. Athassa etadahosi – ‘‘ahaṃ kho anissarosmi attani, satthārā saddhiṃ ekaṭṭhāne vasāmi, sace maṃ bhagavā anujānissati, imāni dve ṭhānāni samādiyissāmī’’ti bhagavato santikaṃ agamāsi. Tena vuttaṃ – ‘‘atha kho āyasmā dabbo mallaputto…pe… bhattāni ca uddisitu’’nti. Atha naṃ bhagavā ‘‘sādhu sādhu dabbā’’ti sampahaṃsetvā yasmā arahati evarūpo agatigamanaparibāhiro bhikkhu imāni dve ṭhānāni vicāretuṃ, tasmā ‘‘tena hi tvaṃ dabba saṅghassa senāsanañca paññapehi bhattāni ca uddisā’’ti āha. Bhagavato paccassosīti bhagavato vacanaṃ patiassosi abhimukho assosi, sampaṭicchīti vuttaṃ hoti. 그 후 그에게 이런 생각이 들었다. "나는 내 자신에 대해 주인(권한이 있는 자)이 아니며, 스승님과 함께 한곳에 머물고 있다. 만약 부처님께서 허락하신다면 이 두 가지 일을 맡겠다." 그리고 부처님 처소로 갔다. 그래서 결집자들은 "그때 존자 답바 말라풋타는... (음식을 할당하기로 했다)"라고 전한 것이다. 그때 부처님께서는 "장하다, 장하다, 답바여"라고 격려하시며, 이와 같이 사악한 길(아카티)로 치우치지 않는 비구가 이 두 가지 일을 관리하기에 적당하기 때문에, "그렇다면 답바여, 그대가 승가의 처소를 배정하고 음식을 할당하라"고 말씀하셨다. "부처님께 응답했다"는 것은 부처님의 말씀을 공경히 경청하고 마주하여 받아들였다는 뜻이다. Paṭhamaṃ dabbo yācitabboti kasmā bhagavā yācāpeti? Garahamocanatthaṃ. Passati hi bhagavā ‘‘anāgate dabbassa imaṃ ṭhānaṃ nissāya mettiyabhumajakānaṃ vasena mahāupaddavo uppajjissati, tatra keci garahissanti ‘ayaṃ tuṇhībhūto attano kammaṃ akatvā kasmā īdisaṃ ṭhānaṃ vicāretī’ti. Tato aññe vakkhanti ‘ko imassa doso eteheva yācitvā ṭhapito’ti evaṃ garahato muccissatī’’ti. Evaṃ garahamocanatthaṃ yācāpetvāpi puna yasmā asammate bhikkhusmiṃ saṅghamajjhe kiñci kathayamāne khiyyanadhammo uppajjati ‘‘ayaṃ kasmā saṅghamajjhe uccāsaddaṃ karoti, issariyaṃ dassetī’’ti. Sammate pana kathente [Pg.164] ‘‘māyasmanto kiñci avacuttha, sammato ayaṃ, kathetu yathāsukha’’nti vattāro bhavanti. Asammatañca abhūtena abbhācikkhantassa lahukā āpatti hoti dukkaṭamattā. Sammataṃ pana abbhācikkhato garukatarā pācittiyāpatti hoti. Atha sammato bhikkhu āpattiyā garukabhāvena verīhipi duppadhaṃsiyataro hoti, tasmā taṃ āyasmantaṃ sammannāpetuṃ ‘‘byattena bhikkhunā’’tiādimāha. Kiṃ pana dve sammutiyo ekassa dātuṃ vaṭṭantīti? Na kevalaṃ dve, sace pahoti, terasāpi dātuṃ vaṭṭanti. Appahontānaṃ pana ekāpi dvinnaṃ vā tiṇṇaṃ vā dātuṃ vaṭṭati. 먼저 답바에게 요청해야 한다고 했는데, 왜 부처님께서는 승가로 하여금 요청하게 하셨는가? 비난에서 벗어나게 하기 위해서이다. 부처님께서는 "미래에 답바의 이 직책을 빌미로 메띠야-부마자까 비구들에 의해 큰 소동이 일어날 것이다. 그때 어떤 이들은 '이 자는 가만히 자기 일이나 하지 않고 왜 이런 일을 관리하는가?'라고 비난할 것이다. 그러면 다른 이들이 '이분의 잘못이 무엇인가? 이분은 승가에서 요청하여 세워진 분이다'라고 말할 것이니, 이렇게 비난에서 벗어나게 될 것이다"라고 보셨기 때문이다. 이렇게 비난에서 벗어나게 하기 위해 요청하게 하셨을 뿐만 아니라, 임명되지 않은 비구가 승가 한가운데서 무언가를 말하면 "이 자는 왜 승가 중앙에서 큰 소리를 내며 위세를 부리는가?"라는 비방이 일어나기 때문이다. 그러나 임명된 자가 말하면 "존자들이여, 아무 말도 마십시오. 이분은 임명된 분이니 편안하게 말씀하시게 하십시오"라고 말하는 이들이 생긴다. 또한 임명되지 않은 비구를 허위 사실로 비방하는 자에게는 가벼운 죄인 돌까따가 되지만, 임명된 비구를 비방하는 자에게는 더 무거운 빠지띠야 죄가 된다. 그리하여 임명된 비구는 죄의 무거움 때문에 원수들도 쉽게 해치지 못하게 된다. 그러므로 그 존자를 임명하기 위해 "유능한 비구가"라는 등의 말씀을 하신 것이다. 그러면 한 사람에게 두 가지 임명을 주는 것이 적절한가? 단지 두 가지뿐만 아니라 능력이 된다면 열세 가지라도 줄 수 있다. 그러나 능력이 부족한 비구들에게는 하나의 임명을 둘이나 셋에게 주는 것도 적절하지 않다. 382. Sabhāgānanti guṇasabhāgānaṃ, na mittasanthavasabhāgānaṃ. Tenevāha ‘‘ye te bhikkhū suttantikā tesaṃ ekajjha’’ntiādi. Yāvatikā hi suttantikā honti, te uccinitvā ekato tesaṃ anurūpameva senāsanaṃ paññapeti; evaṃ sesānaṃ. Kāyadaḷhībahulāti kāyassa daḷhībhāvakaraṇabahulā, kāyaposanabahulāti attho. Imāyapime āyasmanto ratiyāti imāya saggamaggassa tiracchānabhūtāya tiracchānakathāratiyā. Acchissantīti viharissanti. 382. "비슷한 부류끼리(Sabhāgānaṃ)"라는 것은 덕성이 비슷한 이들을 말하며, 단지 친분으로 비슷한 이들이 아니다. 그렇기에 "경전을 전공하는 비구들은 그들끼리"라는 등의 말씀을 하신 것이다. 경전을 전공하는 비구들이 얼마나 되든 그들을 선별하여 한데 모아 그들에게 적합한 처소를 배정해 준다. 다른 이들에게도 마찬가지이다. "육체의 강건함을 주로 하는 이들"이란 몸을 튼튼하게 하거나 몸을 보양하는 일이 많은 이들이라는 뜻이다. "존자들의 이러한 즐거움으로"라는 것은 천상과 도의 길에 장애가 되는 저속한 이야기(축생의 이야기)에서의 즐거움을 말한다. "머물 것이다(Acchissanti)"라는 것은 지낼 것이다(Viharissanti)라는 뜻이다. Tejodhātuṃ samāpajjitvā tenevālokenāti tejokasiṇacatutthajjhānaṃ samāpajjitvā vuṭṭhāya abhiññāñāṇena aṅgulijalanaṃ adhiṭṭhāya teneva tejodhātusamāpattijanitena aṅgulijālālokenāti attho. Ayaṃ pana therassa ānubhāvo nacirasseva sakalajambudīpe pākaṭo ahosi, taṃ sutvā iddhipāṭihāriyaṃ daṭṭhukāmā apisu bhikkhū sañcicca vikāle āgacchanti. Te sañcicca dūre apadisantīti jānantāva dūre apadisanti. Kathaṃ? ‘‘Amhākaṃ āvuso dabba gijjhakūṭe’’ti iminā nayena. "화계(火界)를 증득하여 그 빛으로(tejodhātuṃ samāpajjitvā tenevālokena)"라는 것은 화광편(火光遍)의 제4선을 증득하여 그로부터 나온 뒤, 신통의 지혜로 손가락이 타오르는 것을 결정(加持)하여 그 화계의 등지(等至)에서 생긴 손가락 불꽃의 빛으로 한다는 뜻이다. 그런데 장로의 이 신통력은 머지않아 온 잠부디파(인도)에 널리 알려졌고, 그 소문을 듣고 신통의 기적을 보고자 하는 비구들이 일부러 때 아닌 때(비시, 非時)에도 찾아왔다. 그들은 알면서도 일부러 멀리서 (손가락으로) 가리키며 말했다. 어떻게 가리켰는가? "도반 다바여, 우리(의 처소는) 기사굴산에 [있소]"라는 식으로 가리켰다. Aṅguliyā jalamānāya purato purato gacchatīti sace eko bhikkhu hoti, sayameva gacchati. Sace bahū honti, bahū attabhāve nimmināti. Sabbe attanā sadisā eva senāsanaṃ paññapenti. "불타는 손가락을 앞세우고 앞장서서 간다(aṅguliyā jalamānāya purato purato gacchatī)"는 것은, 만약 비구가 한 명이면 장로 자신이 직접 가고, 만약 많으면 많은 화신(化身)을 만들어낸다는 뜻이다. 그 화신들은 모두 자신(다바)과 똑같은 모습이 되어 처소를 배정해 준다. Ayaṃ mañcotiādīsu pana there ‘‘ayaṃ mañco’’ti vadante nimmitāpi attano attano gatagataṭṭhāne ‘‘ayaṃ mañco’’ti vadanti; evaṃ sabbapadesu. Ayañhi nimmitānaṃ dhammatā – "이것이 침상이다(ayaṃ mañco)" 등의 구절에서, 장로가 "이것이 침상이다"라고 말하면 화신들도 각자 간 곳에서 "이것이 침상이다"라고 말한다. 모든 경우에도 이와 같다. 참으로 이것이 화신들의 본성(dhammatā)이다. ‘‘Ekasmiṃ [Pg.165] bhāsamānasmiṃ, sabbe bhāsanti nimmitā; Ekasmiṃ tuṇhimāsīne, sabbe tuṇhī bhavanti te’’ti. "한 명이 말하면 모든 화신들도 말하고, 한 명이 침묵하고 앉아 있으면 그들 모두 침묵하게 된다." Yasmiṃ pana vihāre mañcapīṭhādīni na paripūranti, tasmiṃ attano ānubhāvena pūrenti. Tena nimmitānaṃ avatthukavacanaṃ na hoti. 한편, 침상이나 의자 등이 부족한 정사(精舍)에서는 자신의 신통력으로 그것들을 채워 넣는다. 따라서 화신들의 말이 실체가 없는 공허한 말이 되지 않는다. Senāsanaṃ paññapetvā punadeva veḷuvanaṃ paccāgacchatīti tehi saddhiṃ janapadakathaṃ kathento na nisīdati, attano vasanaṭṭhānameva paccāgacchati. "처소를 배정해주고 다시 죽림정사(Veluvana)로 돌아온다(senāsanaṃ paññapetvā punadeva veḷuvanaṃ paccāgacchati)"는 것은, 그들과 함께 지방의 소식이나 세속적인 이야기를 나누며 앉아 있지 않고, 자신이 머무는 곳으로 바로 돌아온다는 뜻이다. 383. Mettiyabhūmajakāti mettiyo ceva bhūmajako ca, chabbaggiyānaṃ aggapurisā ete. Lāmakāni ca bhattānīti senāsanāni tāva navakānaṃ lāmakāni pāpuṇantīti anacchariyametaṃ. Bhattāni pana salākāyo pacchiyaṃ vā cīvarabhoge vā pakkhipitvā āloḷetvā ekamekaṃ uddharitvā paññāpenti, tānipi tesaṃ mandapuñatāya lāmakāni sabbapacchimāneva pāpuṇanti. Yampi ekacārikabhattaṃ hoti, tampi etesaṃ pattadivase lāmakaṃ vā hoti, ete vā disvāva paṇītaṃ adatvā lāmakameva denti. 383. "멧띠야와 부마자까(Mettiyabhūmajaka)"란 멧띠야와 부마자까를 말하며, 이들은 육군비구의 우두머리들이다. "질 낮은 음식(lāmakāni ca bhattāni)"이란, 처소는 이미 신참 비구들에게 질 낮은 것이 돌아가게 되어 있으므로 이는 놀라운 일이 아니다. 그러나 공양물의 경우, 제비(살라까)를 바구니나 가사 주머니에 넣어 섞은 뒤 하나씩 꺼내어 배정하는데, 그것조차 그들의 부족한 공덕 때문에 가장 질이 낮고 제일 마지막 것들만 돌아가게 된다. 심지어 돌아가며 먹는 개별 공양(ekacārikabhattaṃ)조차도 그들이 받는 날에는 질이 낮거나, 혹은 사람들이 그들을 보고는 좋은 음식을 주지 않고 질 낮은 음식만 주기 때문이다. Abhisaṅkhārikanti nānāsambhārehi abhisaṅkharitvā kataṃ susajjitaṃ, susampāditanti attho. Kaṇājakanti sakuṇḍakabhattaṃ. Bilaṅgadutiyanti kañjikadutiyaṃ. "특별히 잘 차려진(abhisaṅkhārika)"이란 여러 가지 재료를 넣어 공들여 만든, 잘 준비되고 잘 마련된 공양이라는 뜻이다. "겨 섞인 밥(kaṇājaka)"은 속겨가 섞인 밥을 말한다. "초액을 곁들인 것(bilaṅgadutiya)"은 초액(kanjika)이 두 번째로 곁들여진 것을 말한다. Kalyāṇabhattikoti kalyāṇaṃ sundaraṃ ativiya paṇītaṃ bhattamassāti kalyāṇabhattiko, paṇītadāyakattā bhatteneva paññāto. Catukkabhattaṃ detīti cattāri bhattāni deti, taddhitavohārena pana ‘‘catukkabhatta’’nti vuttaṃ. Upatiṭṭhitvā parivisatīti sabbakammante vissajjetvā mahantaṃ pūjāsakkāraṃ katvā samīpe ṭhatvā parivisati. Odanena pucchantīti odanahatthā upasaṅkamitvā ‘‘kiṃ bhante odanaṃ demā’’ti pucchanti, evaṃ karaṇattheyeva karaṇavacanaṃ hoti. Esa nayo sūpādīsu. "좋은 음식을 대접하는 자(kalyāṇabhattiko)"란 그 거사에게 매우 훌륭하고 수승한 음식이 있기 때문에 '좋은 음식을 대접하는 자'라 불리는 것이니, 수승한 공양을 올리는 이로 인하여 밥(공양)으로써 알려진 자이다. "네 명분의 식사를 올린다(catukkabhattaṃ deti)"는 것은 네 분의 비구에게 식사를 올린다는 것인데, 격식에 따른 표현으로 'catukkabhatta'라고 하였다. "가까이 서서 시중을 든다(upatiṭṭhitvā parivisati)"는 것은 모든 집안일을 제쳐두고 크게 공경하여 예우하며 곁에 서서 시중을 드는 것을 말한다. "밥으로써 묻는다(odanena pucchanti)"는 것은 손에 밥을 든 채 다가가서 "스님, 밥을 드릴까요?"라고 묻는 것을 말하며, 이처럼 도구의 의미로 구격(具格)이 사용되었다. 국(sūpa) 등의 경우에도 이와 같은 방식이다. Svātanāyāti sve bhavo bhattaparibhogo svātano tassatthāya, svātanāya sve kattabbassa bhattaparibhogassatthāyāti vuttaṃ hoti. Uddiṭṭhaṃ hotīti pāpetvā dinnaṃ hoti. Mettiyabhūmajakānaṃ kho gahapatīti idaṃ thero asamannāharitvā āha. Evaṃbalavatī hi tesaṃ [Pg.166] mandapuññatā, yaṃ sativepullappattānampi asamannāhāro hoti. Ye jeti ettha jeti dāsiṃ ālapati. "내일의 공양을 위하여(svātanāya)"라는 것은 내일 있을 식사를 위한 것이니, 즉 내일 행해질 식사 의례를 위해서라는 뜻이다. "배정되었다(uddiṭṭhaṃ hoti)"는 것은 순서가 되어 주어졌다는 뜻이다. "거사여, 멧띠야와 부마자까 비구들에게..."라는 이 말을 장로는 깊이 생각하지 않고 무심코 하였다. 참으로 그들의 박복함이 얼마나 강했으면, 마음챙김(sati)이 충만한 아라한들조차도 (그들에 대해서는) 부주의하게 될 정도였다. "여보게(ye jeti)"에서 'jeti'는 하녀를 부르는 말이다. Hiyyo kho āvuso amhākanti rattiṃ sammantayamānā atītaṃ divasabhāgaṃ sandhāya ‘‘hiyyo’’ti vadanti. Na cittarūpanti na cittānurūpaṃ, yathā pubbe yattakaṃ icchanti, tattakaṃ supanti, na evaṃ supiṃsu, appakameva supiṃsūti vuttaṃ hoti. "도반들이여, 어제 우리에게(hiyyo kho āvuso amhākaṃ)"라는 것은 밤에 서로 상의하면서 지난 낮 시간을 가리켜 '어제'라고 말한 것이다. "마음대로 되지 않았다(na cittarūpaṃ)"는 것은 마음먹은 대로 되지 않았다는 뜻이니, 예전에는 원하는 만큼 충분히 잤지만, (그날 밤은) 그렇게 자지 못하고 아주 조금만 잤다는 뜻이다. Bahārāmakoṭṭhaketi veḷuvanavihārassa bahidvārakoṭṭhake. Pattakkhandhāti patitakkhandhā khandhaṭṭhikaṃ nāmetvā nisinnā. Pajjhāyantāti padhūpāyantā. "정사 밖의 문루에서(bahārāmakoṭṭhake)"란 죽림정사의 바깥 대문 문루를 말한다. "어깨를 늘어뜨리고(pattakkhandhā)"란 목을 떨구고 고개를 숙인 채 앉아 있는 것을 말한다. "분해하며(pajjhāyantā)"란 (마음속에서) 분노로 연기를 내뿜는 것을 말한다. Yato nivātaṃ tato savātanti yattha nivātaṃ appakopi vāto natthi, tattha mahāvāto uṭṭhitoti adhippāyo. Udakaṃ maññe ādittanti udakaṃ viya ādittaṃ. "바람 없는 곳에서 바람이 분다(yato nivātaṃ tato savātaṃ)"는 것은, 바람이 한 점도 없는 곳에서 갑자기 큰 바람이 일어났다는 뜻으로 멧띠야의 의중을 나타낸다. "물이 불타는 것 같다(udakaṃ mañne ādittaṃ)"는 것은 물이 불에 타는 것처럼 보인다는 뜻이다. 384. Sarasi tvaṃ dabba evarūpaṃ kattāti tvaṃ dabba evarūpaṃ kattā sarasi. Atha vā sarasi tvaṃ dabba evarūpaṃ yathāyaṃ bhikkhunī āha, kattā dhāsi evarūpaṃ, yathāyaṃ bhikkhunī āhāti evaṃ yojetvāpettha attho daṭṭhabbo. Ye pana ‘‘katvā’’ti paṭhanti tesaṃ ujukameva. 384. "다바여, 그대는 그러한 일을 저지른 것을 기억하는가(sarasi tvaṃ dabba evarūpaṃ kattā)"란 "다바여, 그대는 그러한 일을 행한 자로서 기억하는가?"라는 뜻이다. 혹은 "다바여, 이 비구니가 말한 것과 같은 그러한 행위를 그대는 기억하는가? 이 비구니가 말한 것과 같은 그러한 행위를 저지른 자가 그대인가?"라고 연결해서 그 의미를 보아야 한다. 한편, "저질렀는가(katvā)"라고 읽는 이들의 견해에 따르면 의미가 아주 직접적이다. Yathā maṃ bhante bhagavā jānātīti thero kiṃ dasseti. Bhagavā bhante sabbaññū, ahañca khīṇāsavo, natthi mayhaṃ vatthupaṭisevanā, taṃ maṃ bhagavā jānāti, tatrāhaṃ kiṃ vakkhāmi, yathā maṃ bhagavā jānāti tathevāhaṃ daṭṭhabboti. "세존이시여, 세존께서 저를 아시는 바와 같습니다(yathā maṃ bhante bhagavā jānāti)"라는 구절에서 장로는 무엇을 나타내는가? "세존이시여, 세존께서는 일체지자(一切智者)이시며, 저는 번뇌가 다한 아라한(khīṇāsavo)입니다. 저에게는 그러한 일을 행한 사실이 없습니다. 세존께서는 그러한 저를 알고 계십니다. 그러니 제가 거기서 무엇을 더 말하겠습니까? 세존께서 저를 알고 계시는 그 모습 그대로 저를 보아주십시오"라는 의미를 나타낸다. Na kho dabba dabbā evaṃ nibbeṭhentīti ettha na kho dabba paṇḍitā yathā tvaṃ parappaccayena nibbeṭhesi, evaṃ nibbeṭhenti; api ca kho yadeva sāmaṃ ñātaṃ tena nibbeṭhentīti evamattho daṭṭhabbo. Sace tayā kataṃ katanti iminā kiṃ dasseti? Na hi sakkā parisabalena vā pakkhupatthambhena vā akārako kārako kātuṃ, kārako vā akārako kātuṃ, tasmā yaṃ sayaṃ kataṃ vā akataṃ vā tadeva vattabbanti dasseti. Kasmā pana bhagavā jānantopi ‘‘ahaṃ jānāmi, khīṇāsavo tvaṃ; natthi tuyhaṃ doso, ayaṃ bhikkhunī [Pg.167] musāvādinī’’ti nāvocāti? Parānuddayatāya. Sace hi bhagavā yaṃ yaṃ jānāti taṃ taṃ vadeyya, aññena pārājikaṃ āpannena puṭṭhena ‘‘ahaṃ jānāmi tvaṃ pārājiko’’ti vattabbaṃ bhaveyya, tato so puggalo ‘‘ayaṃ pubbe dabbaṃ mallaputtaṃ suddhaṃ katvā idāni maṃ asuddhaṃ karoti; kassa dāni kiṃ vadāmi, yatra satthāpi sāvakesu chandāgatiṃ gacchati; kuto imassa sabbaññubhāvo’’ti āghātaṃ bandhitvā apāyūpago bhaveyya, tasmā bhagavā imāya parānuddayatāya jānantopi nāvoca. '나 코 답바(na kho dabba)...'라는 대목에서, '답바여, 현명한 이들은 당신이 다른 사람의 믿음에 의존해 문제를 해결하듯이 그렇게 해결하지 않는다. 다만 스스로 아는 바에 따라 해결한다'는 뜻으로 이해해야 합니다. '그대가 행했다면 행했다고 말하라'는 말씀은 무엇을 보여줍니까? 대중의 힘이나 자기 파당의 지원에 의지해 행하지 않은 자를 행한 자로 만들거나, 행한 자를 행하지 않은 자로 만들 수는 없으므로, 스스로 행했든 행하지 않았든 오직 사실 그대로를 말해야 함을 보여줍니다. 그런데 세존께서는 왜 모든 것을 아시면서도 '나는 안다. 너는 번뇌를 다한 자이니 죄가 없고, 이 비구니가 거짓말을 하는 것이다'라고 말씀하지 않으셨을까요? 그것은 다른 이들에 대한 연민 때문입니다. 만약 세존께서 아시는 바를 그때마다 말씀하신다면, 장차 바라이죄를 범한 어떤 비구가 질문을 받았을 때 '나는 네가 바라이죄를 지었음을 안다'라고 말씀하셔야 할 것입니다. 그러면 그 비구는 '부처님께서 전에는 말라족의 아들 답바를 청정하다고 판정하시더니 이제 나에게는 부정하다고 하시는구나. 스승조차 제자들 사이에서 편애를 일삼는데, 이제 누구에게 무슨 말을 하겠는가? 이분에게 일체지자의 능력이 어디 있단 말인가?'라며 원한을 품고 악도에 떨어지게 될 것입니다. 그러므로 세존께서는 이러한 연민 때문에 아시면서도 직접 말씀하지 않으셨습니다. Kiñca bhiyyo upavādaparivajjanatopi nāvoca. Yadi hi bhagavā evaṃ vadeyya, evaṃ upavādo bhaveyya ‘‘dabbassa mallaputtassa vuṭṭhānaṃ nāma bhāriyaṃ, sammāsambuddhaṃ pana sakkhiṃ labhitvā vuṭṭhito’’ti. Idañca vuṭṭhānalakkhaṇaṃ maññamānā ‘‘buddhakālepi sakkhinā suddhi vā asuddhi vā hoti mayaṃ jānāma, ayaṃ puggalo asuddho’’ti evaṃ pāpabhikkhū lajjimpi vināseyyunti. Apica anāgatepi bhikkhū otiṇṇe vatthusmiṃ codetvā sāretvā ‘‘sace tayā kataṃ, ‘kata’nti vadehī’’ti lajjīnaṃ paṭiññaṃ gahetvā kammaṃ karissantīti vinayalakkhaṇe tantiṃ ṭhapento ‘‘ahaṃ jānāmī’’ti avatvāva ‘‘sace tayā kataṃ, ‘kata’nti vadehī’’ti āha. 또한 비난을 피하기 위해서도 말씀하지 않으셨습니다. 만약 부처님께서 그렇게 말씀하셨다면, '말라족의 아들 답바가 허물에서 벗어나는 일은 매우 중대한 일인데, 정등각자를 증인으로 내세워 벗어났다'라는 비난이 일었을 것입니다. 또한 악한 비구들이 이를 탈죄의 관례로 오해하여 '부처님 당시에도 증인을 통해 청정과 부정을 가렸으니, 우리도 이 자가 부정함을 안다'라며 부끄러움을 아는 선량한 비구를 모함하여 파멸시킬 수도 있었을 것입니다. 나아가 미래의 비구들이 사건이 발생했을 때 당사자를 추궁하고 일깨우며 '그대가 행했다면 행했다고 말하라'고 하여 부끄러움을 아는 이들의 자백을 받아 처결하도록 하는 비율(vinayalakkhaṇe)의 전범을 세우기 위해, '나는 안다'라고 말씀하시는 대신 '그대가 행했다면 행했다고 말하라'고 말씀하신 것입니다. Nābhijānāmi supinantenapi methunaṃ dhammaṃ paṭisevitāti supinantenapi methunaṃ dhammaṃ na abhijānāmi, na paṭisevitā ahanti vuttaṃ hoti. Atha vā paṭisevitā hutvā supinantenapi methunaṃ dhammaṃ na jānāmīti vuttaṃ hoti. Ye pana ‘‘paṭisevitvā’’ti paṭhanti tesaṃ ujukameva. Pageva jāgaroti jāgaranto pana paṭhamaṃyeva na jānāmīti. '꿈속에서조차 음행을 범한 사실을 알지 못한다'는 말은 꿈속에서조차 음행을 인지한 적이 없으며 실제 범한 적도 없다는 뜻입니다. 또는 음행을 범한 상태로서 꿈속에서조차 이를 알지 못한다는 의미로도 해석됩니다. '범하고 나서(paṭisevitvā)'라고 읽는 스승들의 견해에 따르면 그 의미가 더욱 분명해집니다. '깨어 있을 때는 말할 것도 없다(pageva jāgaroti)'는 것은 깨어 있을 때는 처음부터 결코 음행을 인지하지 못한다(범하지 않았다)는 뜻입니다. Tena hi bhikkhave mettiyaṃ bhikkhuniṃ nāsethāti yasmā dabbassa ca imissā ca vacanaṃ na ghaṭīyati tasmā mettiyaṃ bhikkhuniṃ nāsethāti vuttaṃ hoti. '비구들이여, 그러므로 멧티야 비구니를 내쫓으라'는 말씀은, 답바 장로의 말과 이 비구니의 말이 서로 일치하지 않으므로 멧티야 비구니를 공동체에서 축출하라는 뜻입니다. Tattha tisso nāsanā – liṅganāsanā, saṃvāsanāsanā, daṇḍakammanāsanāti. Tāsu ‘‘dūsako nāsetabbo’’ti (pārā. 66) ayaṃ ‘‘liṅganāsanā’’. Āpattiyā adassane vā appaṭikamme vā pāpikāya diṭṭhiyā appaṭinissagge vā ukkhepanīyakammaṃ karonti, ayaṃ ‘‘saṃvāsanāsanā’’. ‘‘Cara [Pg.168] pire vinassā’’ti (pāci. 429) daṇḍakammaṃ karonti, ayaṃ ‘‘daṇḍakammanāsanā’’. Idha pana liṅganāsanaṃ sandhāyāha – ‘‘mettiyaṃ bhikkhuniṃ nāsethā’’ti. 여기에는 형상 박탈(liṅganāsanā), 공동 생활 금지(saṃvāsanāsanā), 벌칙 부여(daṇḍakammanāsanā)라는 세 가지 내쫓음이 있습니다. 그중 '더럽힌 자를 내쫓아야 한다'는 것은 형상 박탈입니다. 죄를 인정하지 않거나 참회하지 않거나 악견을 버리지 않을 때 행하는 거동권 박탈은 공동 생활 금지입니다. '가거라, 멸망하라'며 벌칙을 주는 것은 벌칙 부여입니다. 여기서는 형상 박탈을 염두에 두고 '멧티야 비구니를 내쫓으라'고 말씀하신 것입니다. Ime ca bhikkhū anuyuñjathāti iminā imaṃ dīpeti ‘‘ayaṃ bhikkhunī attano dhammatāya akārikā addhā aññehi uyyojitā, tasmā yehi uyyojitā ime bhikkhū anuyuñjatha gavesatha jānāthā’’ti. '이 비구들을 심문하라'는 말씀으로 다음의 의미를 밝히신 것입니다. '이 비구니는 본성상 스스로 이런 짓을 저지를 자가 아니다. 분명 다른 비구들이 사주한 것이니, 사주한 자들인 이 비구들을 추궁하고 조사하여 진상을 파악하라'는 뜻입니다. Kiṃ pana bhagavatā mettiyā bhikkhunī paṭiññāya nāsitā appaṭiññāya nāsitāti, kiñcettha yadi tāva paṭiññāya nāsitā, thero kārako hoti sadoso? Atha appaṭiññāya, thero akārako hoti niddoso. 세존께서 멧티야 비구니를 자백을 받고 내쫓으셨을까요, 아니면 자백 없이 내쫓으셨을까요? 이에 대해 다음과 같은 의문이 있을 수 있습니다. 만약 자백을 근거로 내쫓았다면 답바 장로는 실제로 죄를 지은 것이 되어 유죄가 되는 것이 아닙니까? 반대로 자백 없이 내쫓았다면 답바 장로는 죄를 짓지 않은 무죄가 되는 것입니까? Bhātiyarājakālepi mahāvihāravāsīnañca abhayagirivāsīnañca therānaṃ imasmiṃyeva pade vivādo ahosi. Abhayagirivāsinopi attano suttaṃ vatvā ‘‘tumhākaṃ vāde thero kārako hotī’’ti vadanti. Mahāvihāravāsinopi attano suttaṃ vatvā ‘‘tumhākaṃ vāde thero kārako hotī’’ti vadanti. Pañho na chijjati. Rājā sutvā there sannipātetvā dīghakārāyanaṃ nāma brāhmaṇajātiyaṃ amaccaṃ ‘‘therānaṃ kathaṃ suṇāhī’’ti āṇāpesi. Amacco kira paṇḍito bhāsantarakusalo so āha – ‘‘vadantu tāva therā sutta’’nti. Tato abhayagiritherā attano suttaṃ vadiṃsu – ‘‘tena hi, bhikkhave, mettiyaṃ bhikkhuniṃ sakāya paṭiññāya nāsethā’’ti. Amacco ‘‘bhante, tumhākaṃ vāde thero kārako hoti sadoso’’ti āha. Mahāvihāravāsinopi attano suttaṃ vadiṃsu – ‘‘tena hi, bhikkhave, mettiyaṃ bhikkhuniṃ nāsethā’’ti. Amacco ‘‘bhante, tumhākaṃ vāde thero akārako hoti niddoso’’ti āha. Kiṃ panettha yuttaṃ? Yaṃ pacchā vuttaṃ vicāritañhetaṃ aṭṭhakathācariyehi, bhikkhu bhikkhuṃ amūlakena antimavatthunā anuddhaṃseti, saṅghādiseso; bhikkhuniṃ anuddhaṃseti, dukkaṭaṃ. Kurundiyaṃ pana ‘‘musāvāde pācittiya’’nti vuttaṃ. 바티야 왕 시대에 마하비하라 장로들과 아바야기리 장로들 사이에 바로 이 구절을 두고 논쟁이 있었습니다. 아바야기리 측은 자신들의 전승을 근거로 '그대들의 주장대로라면 장로(답바)는 유죄가 된다'고 주장했고, 마하비하라 측도 자신들의 전승을 내세워 반박했습니다. 논쟁이 끝나지 않자 왕은 장로들을 불러 모으고 디가카라야나라는 지혜롭고 언어에 능통한 브라만 출신 대신에게 판결을 맡겼습니다. 대신은 두 문중의 경문을 읊게 했습니다. 아바야기리 측은 '그대들의 자백에 따라(sakāya paṭiññāya) 내쫓으라'는 문구를 제시했고, 대신은 그 경우 답바 장로가 유죄가 된다고 했습니다. 마하비하라 측은 단순히 '내쫓으라'는 문구만을 제시했고, 대신은 그 경우 답바 장로가 무죄라고 판단했습니다. 주석가들은 나중에 언급된(마하비하라의) 설이 타당하다고 결론지었습니다. 비구가 비구를 근거 없이 바라이죄로 모함하면 승잔죄이고, 비구니를 모함하면 악작죄입니다. 그러나 쿠룬디 주석에서는 거짓말을 한 것이므로 파일제라고 하였습니다. Tatrāyaṃ vicāraṇā, purimanaye tāva anuddhaṃsanādhippāyattā dukkaṭameva yujjati. Yathā satipi musāvāde bhikkhuno bhikkhusmiṃ saṅghādiseso, satipi ca musāvāde asuddhaṃ suddhadiṭṭhino akkosādhippāyena vadantassa omasavādeneva [Pg.169] pācittiyaṃ, na sampajānamusāvādena; evaṃ idhāpi anuddhaṃsanādhippāyattā sampajānamusāvāde pācittiyaṃ na yujjati, dukkaṭameva yuttaṃ. Pacchimanayepi musāvādattā pācittiyameva yujjati, vacanappamāṇato hi anuddhaṃsanādhippāyena bhikkhussa bhikkhusmiṃ saṅghādiseso. Akkosādhippāyassa ca omasavādo. Bhikkhussa pana bhikkhuniyā dukkaṭantivacanaṃ natthi, sampajānamusāvāde pācittiyanti vacanamatthi, tasmā pācittiyameva yujjati. 이에 대한 고찰은 다음과 같습니다. 앞선 마하비하라의 견해에 따르면, 타인을 모함하려는 의도가 주된 목적이므로 악작죄가 성립하는 것이 타당합니다. 이는 비구가 비구를 근거 없이 모함할 때 승잔죄가 되는 것과 같고, 부정한 비구를 청정하다고 믿으면서도 욕설을 퍼부으려는 의도로 말할 때 오마사바다 파일제만 성립하고 고의적 거짓말 파일제는 성립하지 않는 원리와 같습니다. 마찬가지로 비구니를 모함할 때도 모함 의도가 우선이므로 고의적 거짓말 파일제보다는 악작죄가 타당합니다. 반면 쿠룬디의 견해에서는 거짓말을 했다는 사실에 근거하여 파일제가 타당하다고 봅니다. 성전의 권위에 따르자면 모함 의도로 비구가 비구를 고발하면 승잔죄가 되고, 욕설 의도면 오마사바다 파일제가 됩니다. 비구가 비구니를 모함할 때 악작죄가 된다는 직접적인 구절은 없으나, 알고서 하는 거짓말에 파일제가 성립한다는 구절은 분명히 있으므로 파일제가 타당하다는 것이 쿠룬디의 논리입니다. Tatra pana idaṃ upaparikkhitabbaṃ – ‘‘anuddhaṃsanādhippāye asati pācittiyaṃ, tasmiṃ sati kena bhavitabba’’nti? Tatra yasmā musā bhaṇantassa pācittiye siddhepi amūlakena saṅghādisesena anuddhaṃsane visuṃ pācittiyaṃ vuttaṃ, tasmā anuddhaṃsanādhippāye sati sampajānamusāvāde pācittiyassa okāso na dissati, na ca sakkā anuddhaṃsentassa anāpattiyā bhavitunti purimanayovettha parisuddhataro khāyati. Tathā bhikkhunī bhikkhuniṃ amūlakena antimavatthunā anuddhaṃseti saṅghādiseso, bhikkhuṃ anuddhaṃseti dukkaṭaṃ, tatra saṅghādiseso vuṭṭhānagāmī dukkaṭaṃ, desanāgāmī etehi nāsanā natthi. Yasmā pana sā pakatiyāva dussīlā pāpabhikkhunī idāni ca sayameva ‘‘dussīlāmhī’’ti vadati tasmā naṃ bhagavā asuddhattāyeva nāsesīti. 거기서 또한 이것을 살펴보아야 한다. "비방하려는 의도가 없을 때에는 파잇띠야(Pācittiya)인데, 그 의도가 있을 때에는 무엇이 되어야 하는가?" 거기서 거짓말을 하는 자에게 파잇띠야가 성립됨에도 불구하고, 근거 없는 승잔죄(Saṅghādisesa)로 비방하는 것에 대해 별도의 파잇띠야가 설해졌기 때문에, 비방하려는 의도가 있을 때에는 의도적인 거짓말에 의한 파잇띠야의 기회가 보이지 않으며, 또한 비방하는 자에게 죄가 없을 수도 없으므로, 여기서 이전의 방식(마하앗타까타의 방식)이 더욱 청정한 것으로 보인다. 이와 같이 비구니가 비구니를 근거 없는 바라이죄(Antimavatthu)로 비방하면 승잔죄이고, 비구를 비방하면 돌길라(Dukkaṭa)이다. 그중 승잔죄는 출죄(vuṭṭhānagāmī)에 속하고 돌길라는 고백(desanāgāmī)에 속하므로, 이들 죄로 인해 추방(nāsanā)되는 일은 없다. 그러나 그 메띠야 비구니는 본래부터 계를 어긴 악한 비구니였고, 지금 스스로도 "나는 계를 어긴 자이다"라고 말하기 때문에, 세존께서는 그녀가 부정하기 때문에 추방하신 것으로 보아야 한다. Atha kho mettiyabhūmajakāti evaṃ ‘‘mettiyaṃ bhikkhuniṃ nāsetha, ime ca bhikkhū anuyuñjathā’’ti vatvā uṭṭhāyāsanā vihāraṃ paviṭṭhe bhagavati tehi bhikkhūhi ‘‘detha dāni imissā setakānī’’ti nāsiyamānaṃ taṃ bhikkhuniṃ disvā te bhikkhū taṃ mocetukāmatāya attano aparādhaṃ āvikariṃsu, etamatthaṃ dassetuṃ ‘‘atha kho mettiyabhūmajakā’’tiādi vuttaṃ. "그때 멧띠야와 부마자까들은..." 이와 같이 "멧띠야 비구니를 추방하고 이 비구들을 심문하라"고 말씀하시고 세존께서 자리에서 일어나 처소(Vihāra)로 들어가셨을 때, 비구들이 "이제 이 여인에게 흰 옷을 주어라" 하며 그녀를 내쫓는 것을 보고, 그 비구들(멧띠야-부마자까 비구들)은 그녀를 죄에서 벗어나게 하려는 마음에 자신들의 잘못을 드러냈다. 이 내용을 나타내기 위해 "그때 멧띠야와 부마자까들은" 등의 구절이 (결집자들에 의해) 설해졌다. 385-6. Duṭṭho dosoti dūsito ceva dūsako ca. Uppanne hi dose puggalo tena dosena dūsito hoti pakatibhāvaṃ jahāpito, tasmā ‘‘duṭṭho’’ti vuccati. Parañca dūseti vināseti, tasmā ‘‘doso’’ti vuccati. Iti ‘‘duṭṭho doso’’ti ekassevetaṃ puggalassa ākāranānattena nidassanaṃ, tena vuttaṃ ‘‘duṭṭho dosoti dūsito ceva [Pg.170] dūsako cā’’ti tattha saddalakkhaṇaṃ pariyesitabbaṃ. Yasmā pana so ‘‘duṭṭho doso’’ti saṅkhyaṃ gato paṭighasamaṅgīpuggalo kupitādibhāve ṭhitova hoti, tenassa padabhājane ‘‘kupito’’tiādi vuttaṃ. Tattha kupitoti kuppabhāvaṃ pakatito cavanabhāvaṃ patto. Anattamanoti na sakamano attano vase aṭṭhitacitto; apica pītisukhehi na attamano na attacittoti anattamano. Anabhiraddhoti na sukhito na vā pasāditoti anabhiraddho. Paṭighena āhataṃ cittamassāti āhatacitto. Cittathaddhabhāvacittakacavarasaṅkhātaṃ paṭighakhīlaṃ jātamassāti khilajāto. Appatītoti nappatīto pītisukhādīhi vajjito, na abhisaṭoti attho. Padabhājane pana yesaṃ dhammānaṃ vasena appatīto hoti, te dassetuṃ ‘‘tena ca kopenā’’tiādi vuttaṃ. 385-6. '악의를 품고(Duṭṭho doso)'라는 말은 (자신이) 오염된 것이며 (남을) 오염시키는 것이다. 진노가 생기면 사람은 그 진노에 의해 오염되어 본래의 성품을 잃어버리므로 '오염된(duṭṭho)'이라 불린다. 또한 타인을 오염시키고 파괴하므로 '진노(doso)'라 불린다. 이처럼 '악의를 품고'라는 것은 한 사람의 두 가지 양상을 나타내는 것이다. 그러므로 "악의를 품고란 오염된 것이며 오염시키는 것이다"라고 하였으니, 거기서 문법적인 특징을 찾아보아야 한다. 그런데 '악의를 품은 진노'라는 상태에 이른 반감(paṭigha)을 갖춘 사람은 성냄 등의 상태에 머물러 있게 되므로, 단어 해석(padabhājane)에서 '성내어(kupito)' 등이 설해진 것이다. 거기서 '성내어(kupito)'란 본래의 차분한 상태에서 벗어나 동요된 상태에 이른 것이다. '불쾌하여(anattamano)'란 자신의 마음을 스스로 지니지 못하고 마음이 자신의 통제 아래 있지 않은 것이다. 또한 기쁨과 행복에 마음을 빼앗기지 못했기에 '불쾌한 자'라 한다. '만족하지 못하여(anabhiraddho)'란 행복하지 않거나 즐겁지 않은 것이므로 '만족하지 못한 자'라 한다. '원한 맺힌 마음을 가진 자(āhatacitto)'란 반감에 의해 마음이 타격받은 자이다. '마음에 가시가 돋은 자(khilajāto)'란 마음의 완고함이나 마음의 쓰레기라 불리는 반감의 가시가 생긴 자이다. '기쁘지 않은 자(appatīto)'란 기쁘지 않고 희열과 행복 등이 결여되어 (마음이) 펼쳐지지 않은 자라는 뜻이다. 단어 해석에서 어떠한 법들에 의해 기쁘지 않게 되는지를 보이기 위해 "그 성냄으로 인해" 등이 설해졌다. Tattha tena ca kopenāti yena duṭṭhoti ca kupitoti ca vutto ubhayampi hetaṃ pakatibhāvaṃ jahāpanato ekākāraṃ hoti. Tena ca dosenāti yena ‘‘doso’’ti vutto. Imehi dvīhi saṅkhārakkhandhameva dasseti. 거기서 '그 성냄으로 인해(tena ca kopenā)'란, (마띠까에서) '오염된'이라 불리고 (단어 해석에서) '성내어'라고 불리게 한 그 성냄을 말한다. 이 두 가지는 본래의 성품을 버리게 한다는 점에서 한 가지 양상을 띤다. '그 진노로 인해(tena ca dosenā)'란, '진노(doso)'라고 불리게 한 그 진노를 말한다. 이 두 단어(kopa, dosa)로 행온(saṅkhārakkhandha)만을 나타낸다. Tāya ca anattamanatāyāti yāya ‘‘anattamano’’ti vutto. Tāya ca anabhiraddhiyāti yāya ‘‘anabhiraddho’’ti vutto. Imehi dvīhi vedanākkhandhaṃ dasseti. '그 불쾌함으로 인해(tāya ca anattamanatāyā)'란 '불쾌하여'라고 불리게 한 그 불쾌함을 말한다. '그 만족하지 못함으로 인해(tāya ca anabhiraddhiyā)'란 '만족하지 못하여'라고 불리게 한 그 만족하지 못함을 말한다. 이 두 단어로 수온(vedanākkhandha)을 나타낸다. Amūlakena pārājikenāti ettha nāssa mūlanti amūlakaṃ, taṃ panassa amūlakattaṃ yasmā codakavasena adhippetaṃ, na cuditakavasena. Tasmā tamatthaṃ dassetuṃ padabhājane ‘‘amūlakaṃ nāma adiṭṭhaṃ asutaṃ aparisaṅkita’’nti āha. Tena imaṃ dīpeti ‘‘yaṃ pārājikaṃ codakena cuditakamhi puggale neva diṭṭhaṃ na sutaṃ na parisaṅkitaṃ idaṃ etesaṃ dassanasavanaparisaṅkāsaṅkhātānaṃ mūlānaṃ abhāvato amūlakaṃ nāma, taṃ pana so āpanno vā hotu anāpanno vā etaṃ idha appamāṇanti. '근거 없는 바라이죄로(amūlakena pārājikenā)'에서 근거(mūla)가 없으므로 '근거 없는(amūlakaṃ)'이라 한다. 그런데 그 근거 없음은 비난하는 자(codaka)의 관점에서 의도된 것이지, 비난받는 자(cuditaka)의 관점에서 의도된 것이 아니다. 그러므로 그 의미를 나타내기 위해 단어 해석에서 "근거 없는 것이란 보지 못한 것, 듣지 못한 것, 의심하지 않은 것"이라고 하였다. 이것으로 다음의 내용을 밝힌다. "비난하는 자가 비난받는 사람에 대해 바라이죄를 보지도 못하고, 듣지도 못하고, 의심하지도 않았다면, 이는 봄·들음·의심이라고 하는 이러한 근거들이 없기 때문에 '근거 없는 것'이라 한다. 그 사람이 실제로 죄를 범했든 범하지 않았든, 그것은 이 비난에 있어서 중요한 것이 아니다." Tattha adiṭṭhaṃ nāma attano pasādacakkhunā vā dibbacakkhunā vā adiṭṭhaṃ. Asutaṃ nāma tatheva kenaci vuccamānaṃ na sutaṃ. Aparisaṅkitaṃ nāma cittena aparisaṅkitaṃ. 거기서 '보지 못한 것'이란 자신의 육안(pasādacakkhu)이나 천안(dibbacakkhu)으로 보지 못한 바라이의 행위를 말한다. '듣지 못한 것'이란 누군가가 말하는 것을 (육이 혹은 천이로) 듣지 못한 바라이의 행위를 말한다. '의심하지 않은 것'이란 마음으로 의심하지 않은 바라이의 행위를 말한다. ‘‘Diṭṭhaṃ’’ [Pg.171] nāma attanā vā parena vā pasādacakkhunā vā dibbacakkhunā vā diṭṭhaṃ. ‘‘Sutaṃ’’ nāma tatheva sutaṃ. ‘‘Parisaṅkita’’mpi attanā vā parena vā parisaṅkitaṃ. Tattha attanā diṭṭhaṃ diṭṭhameva, parehi diṭṭhaṃ attanā sutaṃ, parehi sutaṃ, parehi parisaṅkitanti idaṃ pana sabbampi attanā sutaṭṭhāneyeva tiṭṭhati. '본 것'이란 자신이나 타인이 육안이나 천안으로 본 바라이의 행위를 말한다. '들은 것'이란 그와 같이 들은 것을 말한다. '의심한 것' 또한 자신이나 타인이 의심한 것을 말한다. 그중에서 자신이 직접 본 것은 '본 것'에 해당하고, 타인이 본 것은 자신에게는 '들은 것'이 되며, 타인이 들은 것이나 타인이 의심한 것 등 이 모두는 자신에게는 '들은 것'의 범주에 속한다. Parisaṅkitaṃ pana tividhaṃ – diṭṭhaparisaṅkitaṃ, sutaparisaṅkitaṃ, mutaparisaṅkitanti. Tattha diṭṭhaparisaṅkitaṃ nāma eko bhikkhu uccārapassāvakammena gāmasamīpe ekaṃ gumbaṃ paviṭṭho, aññatarāpi itthī kenacideva karaṇīyena taṃ gumbaṃ pavisitvā nivattā, nāpi bhikkhu itthiṃ addasa; na itthī bhikkhuṃ, adisvāva ubhopi yathāruciṃ pakkantā, aññataro bhikkhu ubhinnaṃ tato nikkhamanaṃ sallakkhetvā ‘‘addhā imesaṃ kataṃ vā karissanti vā’’ti parisaṅkati, idaṃ diṭṭhaparisaṅkitaṃ nāma. '의심한 것'은 세 가지가 있으니, 보고 의심한 것(diṭṭhaparisaṅkita), 듣고 의심한 것(sutaparisaṅkita), (냄새나 맛 등으로) 알고 의심한 것(mutaparisaṅkita)이다. 거기서 '보고 의심한 것'이란, 어떤 비구가 대소변을 보기 위해 마을 근처의 숲속으로 들어갔는데, 어떤 여인도 무슨 일 때문에 그 숲에 들어갔다가 나왔다. 비구도 여인을 보지 못했고 여인도 비구를 보지 못한 채, 서로 보지 못하고 각자 갈 길을 갔다. 그런데 어떤 다른 비구가 그 두 사람이 그곳에서 나오는 것을 보고는 "분명 저들이 (음행을) 했거나 할 것이다"라고 의심하는 것, 이것이 '보고 의심한 것'이다. Sutaparisaṅkitaṃ nāma idhekacco andhakāre vā paṭicchanne vā okāse mātugāmena saddhiṃ bhikkhuno tādisaṃ paṭisanthāravacanaṃ suṇāti, samīpe aññaṃ vijjamānampi ‘‘atthi natthī’’ti na jānāti, so ‘‘addhā imesaṃ kataṃ vā karissanti vā’’ti parisaṅkati, idaṃ sutaparisaṅkitaṃ nāma. '듣고 의심한 것'이란, 어떤 사람이 어둠 속이나 은폐된 장소에서 비구가 여인과 함께 (의심스러운) 그런 친밀한 말을 나누는 소리를 듣는다. 가까이에 다른 사람이 있는데도 다른 사람이 있는지 없는지를 알지 못한 채, 그는 "분명 저들이 (음행을) 했거나 할 것이다"라고 의심하는 것, 이것이 '듣고 의심한 것'이다. Mutaparisaṅkitaṃ nāma sambahulā dhuttā rattibhāge pupphagandhamaṃsasurādīni gahetvā itthīhi saddhiṃ ekaṃ paccantavihāraṃ gantvā maṇḍape vā bhojanasālādīsu vā yathāsukhaṃ kīḷitvā pupphādīni vikiritvā gatā, punadivase bhikkhū taṃ vippakāraṃ disvā ‘‘kassidaṃ kamma’’nti vicinanti. Tatra ca kenaci bhikkhunā pageva vuṭṭhahitvā vattasīsena maṇḍapaṃ vā bhojanasālaṃ vā paṭijaggantena pupphādīni āmaṭṭhāni honti, kenaci upaṭṭhākakulato ābhatehi pupphādīhi pūjā katā hoti, kenaci bhesajjatthaṃ ariṭṭhaṃ pītaṃ hoti, atha te ‘‘kassidaṃ kamma’’nti vicinantā bhikkhū tesaṃ hatthagandhañca mukhagandhañca ghāyitvā te bhikkhū parisaṅkanti, idaṃ mutaparisaṅkitaṃ nāma. 감각된 것에 의한 의심(Mutaparisaṅkita)이란 다음과 같다. 많은 건달들이 밤에 꽃, 향기, 고기, 술 등을 가지고 여인들과 함께 변두리의 한 사원에 가서 만다파나 식당 등에서 즐겁게 놀고 꽃 등을 흩뿌려 놓고 떠났다. 다음 날 비구들이 그 어질러진 모습을 보고 '이것이 누구의 짓인가?'라며 조사한다. 그때 어떤 비구는 일찍 일어나 의무를 다하기 위해 만다파나 식당을 청소하다가 꽃 등을 만지게 되었고, 어떤 비구는 공양하는 가문에서 가져온 꽃 등으로 공양을 올렸으며, 어떤 비구는 약을 위해 아릿타(ariṭṭha) 약술을 마셨다. 그 후 '이것이 누구의 짓인가?'라며 조사하던 비구들이 그들(세 비구)의 손 냄새와 입 냄새를 맡고 그 비구들을 의심하게 되는데, 이를 감각된 것에 의한 의심이라 한다. Tattha diṭṭhaṃ atthi samūlakaṃ, atthi amūlakaṃ; diṭṭhameva atthi saññāsamūlakaṃ, atthi saññāamūlakaṃ. Esa nayo sutepi. Parisaṅkite pana diṭṭhaparisaṅkitaṃ atthi samūlakaṃ, atthi amūlakaṃ; diṭṭhaparisaṅkitameva atthi saññāsamūlakaṃ[Pg.172], atthi saññāamūlakaṃ. Esa nayo sutamutaparisaṅkitesu. Tattha diṭṭhaṃ samūlakaṃ nāma pārājikaṃ āpajjantaṃ disvāva ‘‘diṭṭho mayā’’ti vadati, amūlakaṃ nāma paṭicchannokāsato nikkhamantaṃ disvā vītikkamaṃ adisvā ‘‘diṭṭho mayā’’ti vadati. Diṭṭhameva saññāsamūlakaṃ nāma disvāva diṭṭhasaññī hutvā codeti, saññāamūlakaṃ nāma pubbe pārājikavītikkamaṃ disvā pacchā adiṭṭhasaññī jāto, so saññāya amūlakaṃ katvā ‘‘diṭṭho mayā’’ti codeti. Etena nayena sutamutaparisaṅkitānipi vitthārato veditabbāni. Ettha ca sabbappakāreṇāpi samūlakena vā saññāsamūlakena vā codentassa anāpatti, amūlakena vā pana saññāamūlakena vā codentasseva āpatti. 그중에서 본 것에 의한 것(diṭṭha)에 근거가 있는 것(samūlaka)이 있고 근거가 없는 것(amūlaka)이 있으며, 본 것에 의한 것 자체에 인식이 근거가 있는 것(saññāsamūlaka)이 있고 인식이 근거가 없는 것(saññāamūlaka)이 있다. 들은 것에 의한 것(suta)에서도 이와 같은 방식이다. 그러나 의심에 의한 것(parisaṅkita) 중에서도 본 것에 의한 의심(diṭṭhaparisaṅkita)에 근거가 있는 것이 있고 근거가 없는 것이 있으며, 본 것에 의한 의심 자체에 인식이 근거가 있는 것이 있고 인식이 근거가 없는 것이 있다. 들은 것과 감각된 것에 의한 의심에서도 이와 같은 방식이다. 거기서 본 것에 의한 것 중 근거가 있는 것이란 파라지카를 범하는 것을 직접 보고 '내가 보았다'라고 말하는 것이다. 근거가 없는 것이란 은밀한 장소에서 나오는 것을 보고서 범계 행위는 보지 못했음에도 '내가 보았다'라고 말하는 것이다. 본 것에 의한 것 중 인식의 근거가 있는 것이란 보고 나서 보았다는 인식을 가지고 비난하는 것이다. 인식의 근거가 없는 것이란 예전에 파라지카 범계 행위를 보았으나 나중에 보지 않았다는 인식이 생겼음에도, 그는 그 인식을 근거가 있는 것으로 삼아 '내가 보았다'라고 비난하는 것이다. 이와 같은 방식으로 들은 것과 감각된 것에 의한 의심들도 상세히 알아야 한다. 그리고 여기서는 모든 면에서 근거가 있는 것이나 인식이 근거가 있는 것으로 비난하는 자에게는 죄가 없으나, 근거가 없는 것이나 인식이 근거가 없는 것으로 비난하는 자에게만 죄가 있다. Anuddhaṃseyyāti dhaṃseyya padhaṃseyya abhibhaveyya ajjhotthareyya. Taṃ pana anuddhaṃsanaṃ yasmā attanā codentopi parena codāpentopi karotiyeva, tasmāssa padabhājane ‘‘codeti vā codāpeti vā’’ti vuttaṃ. '헐뜯는다면(Anuddhaṃseyyā)'이란 망가뜨리고, 파괴하고, 압도하고, 억누르는 것을 의미한다. 그런데 그 헐뜯음은 자신이 직접 비난하든 다른 사람을 시켜 비난하든 행하는 것이므로, 단어 해석(padabhājana)에서 '비난하거나 비난하게 하거나'라고 설해졌다. Tattha codetīti ‘‘pārājikaṃ dhammaṃ āpannosī’’tiādīhi vacanehi sayaṃ codeti, tassa vācāya vācāya saṅghādiseso. Codāpetīti attanā samīpe ṭhatvā aññaṃ bhikkhu āṇāpeti, so tassa vacanena taṃ codeti, codāpakasseva vācāya vācāya saṅghādiseso. Atha sopi ‘‘mayā diṭṭhaṃ sutaṃ atthī’’ti codeti, dvinnampi janānaṃ vācāya vācāya saṅghādiseso. 거기서 '비난한다(codeti)'는 것은 '그대는 파라지카 죄를 범했다' 등의 말로 자신이 직접 비난하는 것이니, 그 말 한마디 한마디마다 승가디세사이다. '비난하게 한다(codāpeti)'는 것은 자신이 곁에 서서 다른 비구에게 명령하여 그가 자신의 말로 그 상대방을 비난하게 하는 것이니, 비난하게 시킨 자의 말 한마디 한마디마다 승가디세사이다. 만약 그(명령받은 자) 또한 '나도 보고 들은 것이 있다'라고 하며 비난한다면 두 사람 모두의 말 한마디 한마디마다 승가디세사이다. Codanāppabhedakosallatthaṃ panettha ekavatthuekacodakādicatukkaṃ tāva veditabbaṃ. Tattha eko bhikkhu ekaṃ bhikkhuṃ ekena vatthunā codeti, imissā codanāya ekaṃ vatthu eko codako. Sambahulā ekaṃ ekavatthunā codenti, pañcasatā mettiyabhūmajakappamukhā chabbaggiyā bhikkhū āyasmantaṃ dabbaṃ mallaputtamiva, imissā codanāya ekaṃ vatthu nānācodakā. Eko bhikkhu ekaṃ bhikkhuṃ sambahulehi vatthūhi codeti, imissā codanāya nānāvatthūni eko codako. Sambahulā sambahule sambahulehi vatthūhi codenti, imissā codanāya nānāvatthūni nānācodakā. 비난의 유형에 능숙해지기 위해 여기서는 먼저 '한 가지 사안에 한 명의 비난자' 등의 네 가지 조합(catukka)을 알아야 한다. 거기서 한 명의 비구가 한 명의 비구를 한 가지 사안으로 비난하면, 이 비난에는 한 가지 사안과 한 명의 비난자가 있는 것이다. 여러 명이 한 명을 한 가지 사안으로 비난하는 것은, 예를 들어 멧티야와 붐마자카를 필두로 한 오백 명의 육군 비구들이 존자 답바 말라풋타를 비난하는 것과 같으니, 이 비난에는 한 가지 사안과 여러 명의 비난자가 있는 것이다. 한 명의 비구가 한 명의 비구를 여러 가지 사안으로 비난하면, 이 비난에는 여러 가지 사안과 한 명의 비난자가 있는 것이다. 여러 명이 여러 명을 여러 가지 사안으로 비난하면, 이 비난에는 여러 가지 사안과 여러 명의 비난자가 있는 것이다. Codetuṃ [Pg.173] pana ko labhati, ko na labhatīti? Dubbalacodakavacanaṃ tāva gahetvā koci na labhati. Dubbalacodako nāma sambahulesu kathāsallāpena nisinnesu eko ekaṃ ārabbha anodissakaṃ katvā pārājikavatthuṃ katheti, añño taṃ sutvā itarassa gantvā āroceti. So taṃ upasaṅkamitvā ‘‘tvaṃ kira maṃ idañcidañca vadasī’’ti vadati. So ‘‘nāhaṃ evarūpaṃ jānāmi, kathāpavattiyaṃ pana mayā anodissakaṃ katvā vuttamatthi, sace ahaṃ tava imaṃ dukkhuppattiṃ jāneyyaṃ, ettakampi na katheyya’’nti ayaṃ dubbalacodako. Tassetaṃ kathāsallāpaṃ gahetvā taṃ bhikkhuṃ koci codetuṃ na labhati. Etaṃ pana aggahetvā sīlasampanno bhikkhu bhikkhuṃ vā bhikkhuniṃ vā sīlasampannā ca bhikkhunī bhikkhunīmeva codetuṃ labhatīti mahāpadumatthero āha. Mahāsumatthero pana ‘‘pañcapi sahadhammikā labhantī’’ti āha. Godattatthero pana ‘‘na koci na labhatī’’ti vatvā ‘‘bhikkhussa sutvā codeti, bhikkhuniyā sutvā codeti…pe… titthiyasāvakānaṃ sutvā codetī’’ti idaṃ suttamāhari. Tiṇṇampi therānaṃ vāde cuditakasseva paṭiññāya kāretabbo. 비난하는 것에 대해 누가 권한을 갖고 누가 갖지 못하는가? 우선 약한 비난자(dubbalacodaka)의 말을 근거로 삼아서는 누구도 비난할 권한이 없다. 약한 비난자란 여러 명이 담소를 나누며 앉아 있을 때, 어떤 한 사람이 한 사람에 대해 특정하지 않은 채 파라지카 사안을 이야기한 경우이다. 다른 사람이 그것을 듣고 당사자에게 가서 알리면, 당사자가 그에게 다가가 '그대가 나에 대해 이러저러한 말을 했다고 들었다'라고 말한다. 그때 그가 '나는 그런 사실을 모릅니다. 다만 대화 도중에 누군가를 특정하지 않고 말한 적은 있습니다. 만약 내가 그대에게 이런 괴로움이 생길 줄 알았더라면 이 정도의 말도 하지 않았을 것입니다'라고 한다면, 이 사람이 약한 비난자이다. 그의 이런 담소를 근거로 그 비구를 비난할 권한은 누구에게도 없다. 그러나 이를 근거로 삼지 않고 계를 갖춘 비구가 비구나 비구니를 비난하거나, 계를 갖춘 비구니가 비구니만을 비난하는 것은 권한이 있다고 마하빠두마 장로(Mahāpadumatthero)는 말했다. 마하수마 장로(Mahāsumatthero)는 '다섯 부류의 동료 수행자들(sahadhammikā) 모두 비난할 권한이 있다'라고 말했다. 고닷타 장로(Godattatthero)는 '비난할 권한이 없는 자는 아무도 없다'라고 말하며, '비구에게 듣고 비난하고, 비구니에게 듣고 비난하며 ... 외도의 제자들에게 듣고 비난한다'는 경전을 인용했다. 세 장로의 설 모두 비난받은 자의 자백에 따라 처벌해야 한다. Ayaṃ pana codanā nāma dūtaṃ vā paṇṇaṃ vā sāsanaṃ vā pesetvā codentassa sīsaṃ na eti, puggalassa pana samīpe ṭhatvāva hatthamuddāya vā vacībhedena vā codentasseva sīsaṃ eti. Sikkhāpaccakkhānameva hi hatthamuddāya sīsaṃ na eti, idaṃ pana anuddhaṃsanaṃ abhūtārocanañca etiyeva. Yo pana dvinnaṃ ṭhitaṭṭhāne ekaṃ niyametvā codeti, so ce jānāti, sīsaṃ eti. Itaro jānāti, sīsaṃ na eti. Dvepi niyametvā codeti, eko vā jānātu dve vā, sīsaṃ etiyeva. Esava nayo sambahulesu. Taṅkhaṇeyeva ca jānanaṃ nāma dukkaraṃ, samayena āvajjitvā ñāte pana ñātameva hoti. Pacchā ce jānāti, sīsaṃ na eti. Sikkhāpaccakkhānaṃ abhūtārocanaṃ duṭṭhullavācā-attakāma-duṭṭhadosabhūtārocanasikkhāpadānīti sabbāneva hi imāni ekaparicchedāni. 그런데 이 비난이라는 것은 전령이나 편지나 전갈을 보내어 비난하는 자에게는 죄의 정점(승가디세사)에 도달하지 않는다. 그러나 사람의 곁에 서서 수신호나 말의 표현으로 비난하는 자에게만 정점에 도달한다. 학습 계율을 포기하는 것(sikkhāpaccakkhāna)만은 수신호로 정점에 도달하지 않지만, 이 헐뜯음(anuddhaṃsana)과 거짓 보고(abhūtārocana)는 정점에 도달한다. 한편 두 사람이 서 있는 곳에서 한 명을 특정하여 비난할 때, 그 지목된 자가 알아듣는다면 정점에 도달한다. 다른 사람이 알아듣는다면 정점에 도달하지 않는다. 두 사람 모두를 특정하여 비난한다면 한 명이 알든 두 명이 알든 정점에 도달한다. 여러 명의 경우에도 이와 같은 방식이다. 말하는 그 순간에 바로 알아차리는 것은 어려우며, 나중에 숙고하여 알게 된 경우라도 알게 된 것으로 간주된다. 만약 나중에 알게 된다면 정점에 도달하지 않는다. 학습 계율의 포기, 거짓 보고, 추악한 말(duṭṭhullavācā), 음욕의 사출(attakāma), 악의에 의한 비난 및 거짓된 보고 등 이 모든 계율은 이와 같이 동일한 판정 기준을 갖는다. Evaṃ kāyavācāvasena cāyaṃ duvidhāpi codanā. Puna diṭṭhacodanā, sutacodanā, parisaṅkitacodanāti tividhā hoti. Aparāpi catubbidhā hoti – sīlavipatticodanā, ācāravipatticodanā, diṭṭhivipatticodanā, ājīvavipatticodanāti. Tattha garukānaṃ dvinnaṃ āpattikkhandhānaṃ vasena sīlavipatticodanā [Pg.174] veditabbā. Avasesānaṃ vasena ācāravipatticodanā, micchādiṭṭhiantaggāhikadiṭṭhivasena diṭṭhivipatticodanā, ājīvahetu paññattānaṃ channaṃ sikkhāpadānaṃ vasena ājīvavipatticodanā veditabbā. 이와 같이 몸과 말의 문을 통해 이루어지는 이 비난(codanā)은 두 가지 방식이 있습니다. 또한 본 것(diṭṭha), 들은 것(suta), 의심되는 것(parisaṅkita)에 의한 비난으로 세 가지가 있습니다. 또 다른 분류로는 네 가지가 있으니, 계결함(sīlavipatti)에 의한 비난, 행의결함(ācāravipatti)에 의한 비난, 견해결함(diṭṭhivipatti)에 의한 비난, 생계결함(ājīvavipatti)에 의한 비난입니다. 그중에서 두 가지 무거운 죄의 무리(파라지카와 상가디세사)에 의한 것을 계결함에 의한 비난으로 알아야 합니다. 나머지(다섯 가지 죄의 무리)에 의한 것을 행의결함에 의한 비난으로, 사견이나 변견(邊見)에 의한 것을 견해결함에 의한 비난으로, 생계를 이유로 제정된 여섯 가지 학습계율에 의한 것을 생계결함에 의한 비난으로 알아야 합니다. Aparāpi catubbidhā hoti – vatthusandassanā, āpattisandassanā, saṃvāsapaṭikkhepo, sāmīcipaṭikkhepoti. Tattha vatthusandassanā nāma ‘‘tvaṃ methunaṃ dhammaṃ paṭisevittha, adinnaṃ ādiyittha, manussaṃ ghātayittha, abhūtaṃ ārocayitthā’’ti evaṃ pavattā. Āpattisandassanā nāma ‘‘tvaṃ methunadhammapārājikāpattiṃ āpanno’’ti evamādinayappavattā. Saṃvāsapaṭikkhepo nāma ‘‘natthi tayā saddhiṃ uposatho vā pavāraṇā vā saṅghakammaṃ vā’’ti evaṃ pavattā; ettāvatā pana sīsaṃ na eti, ‘‘assamaṇosi asakyaputtiyosī’’tiādivacanehi saddhiṃ ghaṭiteyeva sīsaṃ eti. Sāmīcipaṭikkhepo nāma abhivādana-paccuṭṭhāna-añjalikamma-bījanādikammānaṃ akaraṇaṃ. Taṃ paṭipāṭiyā vandanādīni karoto ekassa akatvā sesānaṃ karaṇakāle veditabbaṃ. Ettāvatā ca codanā nāma hoti, āpatti pana sīsaṃ na eti. ‘‘Kasmā mama vandanādīni na karosī’’ti pucchite pana ‘‘assamaṇosi asakyaputtiyosī’’tiādivacanehi saddhiṃ ghaṭiteyeva sīsaṃ eti. Yāgubhattādinā pana yaṃ icchati taṃ āpucchati, na tāvatā codanā hoti. 또 다른 네 가지 비난이 있으니, 사실을 제시함(vatthusandassanā), 죄를 제시함(āpattisandassanā), 공동 생활의 거부(saṃvāsapaṭikkhepo), 예우의 거부(sāmīcippaṭikkhepo)입니다. 거기서 사실을 제시함이란 '당신은 음행을 저질렀다, 주지 않은 것을 가졌다, 사람을 죽였다, 거짓으로 상인법(上人法)을 말했다'라고 이와 같이 하는 것입니다. 죄를 제시함이란 '당신은 음행으로 인한 파라지카 죄를 범했다'는 등의 방식으로 하는 것입니다. 공동 생활의 거부란 '당신과는 포살이나 자자(自恣) 또는 승가 갈마를 함께 할 수 없다'라고 이와 같이 하는 것입니다. 그러나 단지 이것만으로는 (비난의) 절정에 이르지 못하며, '당신은 사문이 아니다, 석가자의 아들이 아니다'라는 등의 말과 함께 결부되어야만 절정에 이릅니다. 예우의 거부란 절하기, 마중 나가기, 합장하기, 부채질하기 등의 행위를 하지 않는 것을 말합니다. 그것은 차례대로 예배 등을 하는 중에 한 사람에게만 하지 않고 나머지 사람들에게만 할 때의 경우로 알아야 합니다. 이 정도만으로도 비난이라고 할 수 있지만, 죄의 절정에 이르지는 않습니다. 그러나 '왜 나에게 예배 등을 하지 않느냐'라고 물었을 때, '당신은 사문이 아니다, 석가자의 아들이 아니다'라는 등의 말과 함께 결부되어야만 비난의 절정에 이릅니다. 한편, 야구나 밥 등을 얻기 위해 원하는 사람에게 허락을 구하는 것은 비난이 되지 않습니다. Aparāpi pātimokkhaṭṭhapanakkhandhake ‘‘ekaṃ, bhikkhave, adhammikaṃ pātimokkhaṭṭhapanaṃ ekaṃ dhammika’’nti ādiṃ ‘‘katvā yāva dasa adhammikāni pātimokkhaṭṭhapanāni dasa dhammikānī’’ti (cūḷava. 387) evaṃ adhammikā pañcapaññāsa dhammikā pañcapaññāsāti dasuttarasataṃ codanā vuttā. Tā diṭṭhena codentassa dasuttarasataṃ, sutena codentassa dasuttarasataṃ, parisaṅkitena codentassa dasuttarasatanti tiṃsāni tīṇi satāni honti. Tāni kāyena codentassa, vācāya codentassa, kāyavācāhi codentassāti tiguṇāni katāni navutāni nava satāni honti. Tāni attanā codentassāpi parena codāpentassāpi tattakānevāti vīsatiūnāni dve sahassāni honti, puna diṭṭhādibhede samūlakāmūlakavasena anekasahassā codanā hontīti veditabbā. 또한 파티목카 타파나 칸다카(Pātimokkhaṭṭhapanakkhandhaka)에서 '비구들이여, 한 가지 비법적인 파티목카의 정지가 있고, 한 가지 법적인 정지가 있다'는 말을 시작으로 '열 가지 비법적인 것에서 열 가지 법적인 것까지'와 같이, 비법적인 것 55가지와 법적인 것 55가지를 합하여 110가지의 비난이 설해졌습니다. 그것들은 본 것에 의해 비난하는 자에게 110가지, 들은 것에 의해 비난하는 자에게 110가지, 의심되는 것에 의해 비난하는 자에게 110가지가 되어 330가지가 됩니다. 그것들을 몸으로 비난하는 자, 말로 비난하는 자, 몸과 말로 비난하는 자로 하여 세 배로 하면 990가지가 됩니다. 그것들은 스스로 비난하는 경우와 남을 시켜 비난하게 하는 경우로 각각 그만큼씩이므로 2,000에서 20이 부족한 1,980가지가 됩니다. 다시 본 것 등의 차이에 따라 근거가 있는 것과 없는 것의 관점으로 나누면 수천 가지의 비난이 있음을 알아야 합니다. Imasmiṃ [Pg.175] pana ṭhāne ṭhatvā aṭṭhakathāya ‘‘attādānaṃ ādātukāmena upāli bhikkhunā pañcaṅgasamannāgataṃ attādānaṃ ādātabba’’nti (cūḷava. 398) ca ‘‘codakena upāli bhikkhunā paraṃ codetukāmena pañca dhamme ajjhattaṃ paccavekkhitvā paro codetabbo’’ti (cūḷava. 399) ca evaṃ upālipañcakādīsu vuttāni bahūni suttāni āharitvā attādānalakkhaṇañca codakavattañca cuditakavattañca saṅghena kātabbakiccañca anuvijjakavattañca sabbaṃ vitthārena kathitaṃ, taṃ mayaṃ yathāāgataṭṭhāneyeva vaṇṇayissāma. 그런데 이 대목에서 주석서는 '스스로 문제를 제기하고자 하는 우팔리 비구는 다섯 가지 요소를 갖추어 문제를 제기해야 한다'는 등의 내용과, '다른 이를 비난하고자 하는 우팔리 비구는 다섯 가지 법을 안으로 성찰한 뒤에 다른 이를 비난해야 한다'는 등의 우팔리 펜차카(Upālipañcaka) 등에 설해진 많은 경문들을 인용하여, 문제 제기의 특징, 비난하는 자(codaka)의 의무, 비난받는 자(cuditaka)의 의무, 승가가 해야 할 일, 조사관(anuvijjaka)의 의무 등을 모두 상세히 설명하였습니다. 우리는 그것을 해당 경문이 직접 나오는 곳에서 설명할 것입니다. Vuttappabhedāsu pana imāsu codanāsu yāya kāyaci codanāya vasena saṅghamajjhe osaṭe vatthusmiṃ cuditakacodakā vattabbā ‘‘tumhe amhākaṃ vinicchayena tuṭṭhā bhavissathā’’ti. Sace ‘‘bhavissāmā’’ti vadanti, saṅghena taṃ adhikaraṇaṃ sampaṭicchitabbaṃ. Atha pana ‘‘vinicchinatha tāva, bhante, sace amhākaṃ khamissati, gaṇhissāmā’’ti vadanti. ‘‘Cetiyaṃ tāva vandathā’’tiādīni vatvā dīghasuttaṃ katvā vissajjitabbaṃ. Te ce cirarattaṃ kilantā pakkantaparisā upacchinnapakkhā hutvā puna yācanti, yāvatatiyaṃ paṭikkhipitvā yadā nimmadā honti tadā nesaṃ adhikaraṇaṃ vinicchinitabbaṃ. Vinicchinantehi ca sace alajjussannā hoti, parisā ubbāhikāya taṃ adhikaraṇaṃ vinicchinitabbaṃ. Sace bālussannā hoti parisā ‘‘tumhākaṃ sabhāge vinayadhare pariyesathā’’ti vinayadhare pariyesāpetvā yena dhammena yena vinayena yena satthusāsanena taṃ adhikaraṇaṃ vūpasamati, tathā taṃ adhikaraṇaṃ vūpasametabbaṃ. 위에서 설명한 여러 종류의 비난들 중에서 어떤 비난에 의해서든 승가 대중 가운데 그 사건이 상정되었을 때, 비난받는 자와 비난하는 자에게 '당신들은 우리의 판결에 만족하겠는가?'라고 물어야 합니다. 만약 '만족하겠습니다'라고 말한다면 승가는 그 소송 사건을 받아들여야 합니다. 하지만 만약 '존자시여, 먼저 판결해 주십시오. 만약 저희 마음에 들면 받아들이겠습니다'라고 말한다면, '우선 탑(Cetiya)에 예배하고 오라'는 등의 말을 하여 시간을 끌어 그들을 돌려보내야 합니다. 그들이 오랜 시간 지쳐서 추종자들이 떠나고 세력이 꺾인 뒤에 다시 요청한다면, 세 번까지 거절한 뒤에 그들이 자만심이 없어졌을 때 그 소송 사건을 판결해야 합니다. 판결을 내릴 때 만약 대중에 부끄러움을 모르는 자(alajji)들이 많다면, 위임 위원회(ubbāhikā)를 통해 그 사건을 판결해야 합니다. 만약 대중에 어리석은 자들이 많다면 '당신들과 뜻을 같이하는 율사(vinayadhara)를 찾아보라'고 하여 율사를 찾게 한 뒤에, 어떤 법(dhamma)과 어떤 율(vinaya)과 어떤 스승의 가르침(satthusāsana)으로 그 사건이 가라앉을 수 있는지 살펴보고 그와 같이 그 사건을 가라앉혀야 합니다. Tattha ca ‘‘dhammo’’ti bhūtaṃ vatthu. ‘‘Vinayo’’ti codanā sāraṇā ca. ‘‘Satthusāsana’’nti ñattisampadā ca anusāvanasampadā ca. Tasmā codakena vatthusmiṃ ārocite cuditako pucchitabbo ‘‘santametaṃ, no’’ti. Evaṃ vatthuṃ upaparikkhitvā bhūtena vatthunā codetvā sāretvā ca ñattisampadāya anusāvanasampadāya ca taṃ adhikaraṇaṃ vūpasametabbaṃ. Tatra ce alajjī lajjiṃ codeti, so ca alajjī bālo hoti abyatto nāssa nayo dātabbo. Evaṃ pana vattabbo – ‘‘kimhi naṃ codesī’’ti? Addhā so vakkhati – ‘‘kimidaṃ, bhante, kimhi naṃ nāmā’’ti. Tvaṃ kimhi nampi na jānāsi, na yuttaṃ tayā evarūpena bālena paraṃ codetunti uyyojetabbo nāssa anuyogo dātabbo. Sace pana so alajjī paṇḍito hoti [Pg.176] byatto diṭṭhena vā sutena vā ajjhottharitvā sampādetuṃ sakkoti etassa anuyogaṃ datvā lajjisseva paṭiññāya kammaṃ kātabbaṃ. 여기서 '법(dhamma)'이란 실제의 사실(vatthu)을 말합니다. '율(vinaya)'이란 비난(codanā)과 상기시킴(sāraṇā)을 말합니다. '스승의 가르침(satthusāsana)'이란 구족한 결의문(ñattisampadā)과 구족한 선포문(anussāvanasampadā)을 말합니다. 그러므로 비난하는 자가 사실을 보고하면 비난받는 자에게 '이 일이 사실인가, 아닌가?'라고 물어야 합니다. 이와 같이 사실을 조사하여 실제의 사실로 비난하고 상기시킨 뒤, 결의문과 선포문의 구족함을 통해 그 소송 사건을 가라앉혀야 합니다. 그때 만약 부끄러움을 모르는 자가 부끄러움을 아는 자를 비난하는데, 그 부끄러움을 모르는 자가 어리석고 미숙하다면 그에게 비난의 방식을 가르쳐주어서는 안 됩니다. 그 대신 '무슨 일로 그를 비난하는가?'라고 물어야 합니다. 분명 그는 '존자시여, 이 무슨 일(kimhi naṃ)이라는 것이 무엇입니까?'라고 말할 것입니다. 그러면 '당신은 '무슨 일(kimhi naṃ)'이라는 말조차 알지 못하니, 당신 같이 어리석은 자가 남을 비난하는 것은 적절하지 않다'고 말하며 돌려보내야지, 그에게 질문의 기회를 주어서는 안 됩니다. 그러나 만약 그 부끄러움을 모르는 자가 현명하고 숙련되어 본 것이나 들은 것으로 압도하여 증명할 수 있다면, 그에게 질문의 기회를 주고 부끄러움을 아는 자의 자백을 받아 그에 따른 처분을 해야 합니다. Sace lajjī alajjiṃ codeti, so ca lajjī bālo hoti abyatto, na sakkoti anuyogaṃ dātuṃ. Tassa nayo dātabbo – ‘‘kimhi naṃ codesi sīlavipattiyā vā ācāravipattiādīsu vā ekissā’’ti. Kasmā pana imasseva evaṃ nayo dātabbo, na itarassa? Nanu na yuttaṃ vinayadharānaṃ agatigamananti? Na yuttameva. Idaṃ pana agatigamanaṃ na hoti, dhammānuggaho nāma eso alajjiniggahatthāya hi lajjipaggahatthāya ca sikkhāpadaṃ paññattaṃ. Tatra alajjī nayaṃ labhitvā ajjhottharanto ehīti, lajjī pana nayaṃ labhitvā diṭṭhe diṭṭhasantānena, sute sutasantānena patiṭṭhāya kathessati, tasmā tassa dhammānuggaho vaṭṭati. Sace pana so lajjī paṇḍito hoti byatto, patiṭṭhāya katheti, alajjī ca ‘‘etampi natthi, etampi natthī’’ti paṭiññaṃ na deti, alajjissa paṭiññāya eva kātabbaṃ. 만일 부끄러움을 아는 비구(lajjī)가 부끄러움을 모르는 비구(alajjiṃ)를 고발하려 할 때, 그 부끄러움을 아는 비구가 어리석고 미숙하여(bālo abyatto) 제대로 추궁(anuyogaṃ)할 수 없다면, 그에게 다음과 같이 고발의 방법을 가르쳐주어야 한다. '그대는 무엇 때문에 그를 고발하는가? 계의 파기(sīlavipatti) 때문인가, 아니면 행실의 파기(ācāravipatti) 등 어느 한 가지 때문인가?' 그런데 왜 이와 같은 고발의 방법은 부끄러움을 아는 비구에게만 가르쳐주어야 하고, 다른 이(부끄러움을 모르는 비구)에게는 가르쳐주지 않는가? 율사(vinayadhara)가 편벽되게 행하는 것(agatigamanaṃ)은 마땅하지 않은 일이 아닌가? (대답하자면) 참으로 그것은 마땅하지 않다. 하지만 이것은 편벽되게 행하는 것이 아니라, 법을 옹호하는 것(dhammānuggaho)이다. 부끄러움을 모르는 자를 제압(niggaha)하고 부끄러움을 아는 자를 격려(paggaha)하기 위해 학처(sikkhāpada)가 제정되었기 때문이다. 그중 부끄러움을 모르는 자는 고발의 방법을 알게 되면 이를 이용해 부끄러움을 아는 자를 억누르며(ajjhottharanto) 대들 것이나, 부끄러움을 아는 자는 고발의 방법을 알게 되면 본 바에 대해서는 본 것의 근거로, 들은 바에 대해서는 들은 것의 근거에 확고히 서서 말할 것이기 때문이다. 그러므로 그에게 법을 통한 격려를 하는 것이 마땅하다. 그러나 만일 그 부끄러움을 아는 비구가 현명하고 미숙하지 않아(paṇḍito byatto) 근거에 확고히 서서 말하는데도, 부끄러움을 모르는 자가 '이것도 아니다, 저것도 아니다'라며 자백(paṭiñña)을 하지 않는다면, 그때는 그 부끄러움을 모르는 자의 자백에 따라서만 처결해야 한다. Tadatthadīpanatthañca idaṃ vatthu veditabbaṃ. Tepiṭakacūḷābhayatthero kira lohapāsādassa heṭṭhā bhikkhūnaṃ vinayaṃ kathetvā sāyanhasamaye vuṭṭhāti, tassa vuṭṭhānasamaye dve attapaccatthikā kathaṃ pavattesuṃ. Eko ‘‘etampi natthi, etampi natthī’’ti paṭiññaṃ na deti. Atha appāvasese paṭhamayāme therassa tasmiṃ puggale ‘‘ayaṃ patiṭṭhāya katheti, ayaṃ pana paṭiññaṃ na deti, bahūni ca vatthūni osaṭāni addhā etaṃ kataṃ bhavissatī’’ti asuddhaladdhi uppannā. Tato bījanīdaṇḍakena pādakathalikāya saññaṃ datvā ‘‘ahaṃ āvuso vinicchinituṃ ananucchaviko aññena vinicchināpehī’’ti āha. Kasmā bhanteti? Thero tamatthaṃ ārocesi, cuditakapuggalassa kāye ḍāho uṭṭhito, tato so theraṃ vanditvā ‘‘bhante, vinicchinituṃ anurūpena vinayadharena nāma tumhādiseneva bhavituṃ vaṭṭati. Codakena ca īdiseneva bhavituṃ vaṭṭatī’’ti vatvā setakāni nivāsetvā ‘‘ciraṃ kilamitattha mayā’’ti khamāpetvā pakkāmi. 그 의미를 밝히기 위해 이 이야기를 알아두어야 한다. 전해오는 바에 따르면, 삼장법사 쭐라바야 장로(Tepiṭakacūḷābhayatthero)가 로하파사다(Lohapāsāda) 아래층에서 비구들에게 율을 강의하고 저녁때 일어났는데, 장로가 일어날 때 두 명의 적대적인 비구가 논쟁을 벌였다. 한 명은 '이것도 아니다, 저것도 아니다'라며 자백하지 않았다. 그 후 초야(paṭhamayāme)가 얼마 남지 않았을 때 장로에게 그 피고발자에 대해 '고발자는 근거에 서서 말하는데, 이 자는 자백을 하지 않는구나. 많은 바라이 사건들이 제기되었으니 분명히 그가 저질렀을 것이다'라는 부정한 확신(asuddhaladdhi)이 생겼다. 그리하여 부채 자루로 발 씻는 항아리 조각을 쳐서 신호를 보내고는 '도반이여, 나는 이 일을 판결하기에 적절하지 않으니(ananucchaviko) 다른 율사에게 판결을 받으시오'라고 말했다. '스님, 어찌하여 적절하지 않다 하십니까?'라고 묻자, 장로는 그 이유를 말해 주었다. 그러자 피고발자의 몸에 열이 올랐다(ḍāho). 이에 그는 장로에게 절하며 '스님, 판결에 적절한 율사는 마땅히 스님과 같은 분이어야 하며, 고발자 또한 이와 같은 자여야 마땅합니다'라고 말하고는, 흰옷을 입고 '제가 오랫동안 스님들을 번거롭게 해드렸습니다'라고 용서를 구한 뒤 떠났다. Evaṃ lajjinā codiyamāno alajjī bahūsupi vatthūsu uppannesu paṭiññaṃ na deti, so neva ‘‘suddho’’ti vattabbo na ‘‘asuddho’’ti. Jīvamatako nāma āmakapūtiko nāma cesa. 이와 같이 부끄러움을 아는 비구로부터 고발을 당하면서도 부끄러움을 모르는 자가 많은 사건이 발생했음에도 자백하지 않는다면, 그를 '청정하다'고 해서도 안 되고 '부정하다'고 해서도 안 된다. 그는 '살아있는 시체(jīvamatako)'라 불리며 '겉은 멀쩡하나 속은 썩은 자(āmakapūtiko)'라 불린다. Sace [Pg.177] panassa aññampi tādisaṃ vatthuṃ uppajjati na vinicchinitabbaṃ. Tathā nāsitakova bhavissati. Sace pana alajjīyeva alajjiṃ codeti, so vattabbo ‘‘āvuso tava vacanenāyaṃ kiṃ sakkā vattu’’nti itarampi tatheva vatvā ubhopi ‘‘ekasambhogaparibhogā hutvā jīvathā’’ti vatvā uyyojetabbā, sīlatthāya tesaṃ vinicchayo na kātabbo. Pattacīvarapariveṇādiatthāya pana patirūpaṃ sakkhiṃ labhitvā kātabbo. 만일 그에게 또다시 그와 같은 사건이 발생하더라도 다시 판결할 필요가 없다. 이미 결정된 대로 멸빈된 자(nāsitakova)와 다름없기 때문이다. 만일 부끄러움을 모르는 자가 부끄러움을 모르는 자를 고발한다면, 그에게 '도반이여, 그대의 말로 이 피고발자에 대해 무엇을 결정할 수 있겠는가?'라고 말해야 한다. 다른 피고발자에게도 똑같이 말하고 두 사람 모두에게 '그대들은 같은 이익과 법을 누리며 살아가라'고 말하며 돌려보내야 한다. 계율상의 이익을 위해 그들을 판결해서는 안 된다. 다만 바루, 가사, 거처 등의 이익을 위해서는 적절한 증인을 얻어 판결해야 한다. Atha lajjī lajjiṃ codeti, vivādo ca nesaṃ kismiñcideva appamattako hoti, saññāpetvā ‘‘mā evaṃ karothā’’ti accayaṃ desāpetvā uyyojetabbā. Atha panettha cuditakena sahasā viraddhaṃ hoti, ādito paṭṭhāya alajjī nāma natthi. So ca pakkhānurakkhaṇatthāya paṭiññaṃ na deti, ‘‘mayaṃ saddahāma, mayaṃ saddahāmā’’ti bahū uṭṭhahanti. So tesaṃ paṭiññāya ekavāraṃ dvevāraṃ suddho hotu. Atha pana viraddhakālato paṭṭhāya ṭhāne na tiṭṭhati, vinicchayo na dātabbo. 만일 부끄러움을 아는 비구가 부끄러움을 아는 비구를 고발하고 그들의 논쟁이 사소한 일에 불과하다면, 두 사람을 잘 타일러서 '이렇게 하지 마시오'라고 말하고 허물을 고백하게(accayaṃ desāpetvā) 한 뒤 돌려보내야 한다. 그런데 여기서 만일 피고발자가 돌연히 실수를 범했는데 본래부터 부끄러움을 모르는 자는 아니었을 경우, 그가 자기 무리를 보호하기 위해(pakkhānurakkhaṇatthāya) 자백하지 않고, 많은 추종자들이 일어나 '우리는 저분을 믿습니다'라고 한다면, 그는 그들의 자백에 따라 한두 번은 청정한 것으로 보아주어도 좋다. 그러나 실수를 범한 때부터 그는 부끄러움을 아는 자의 자리에 서 있지 못하므로 더 이상의 판결을 내리지 말아야 한다. Evaṃ yāya kāyaci codanāya vasena saṅghamajjhe osaṭe vatthusmiṃ cuditakacodakesu paṭipattiṃ ñatvā tassāyeva codanāya sampattivipattijānanatthaṃ ādimajjhapariyosānādīnaṃ vasena vinicchayo veditabbo. Seyyathidaṃ codanāya ko ādi, kiṃ majjhe, kiṃ pariyosānaṃ? Codanāya ‘‘ahaṃ taṃ vattukāmo, karotu me āyasmā okāsa’’nti evaṃ okāsakammaṃ ādi, otiṇṇena vatthunā codetvā sāretvā vinicchayo majjhe, āpattiyaṃ vā anāpattiyaṃ vā patiṭṭhāpanena samatho pariyosānaṃ. 이와 같이 어떤 고발에 의해서든 승가 대중 가운데 사건이 제기되었을 때, 피고발자와 고발자에 대한 처치법을 알고, 그 고발의 성립(sampatti)과 불성립(vipatti)의 차이를 알기 위해 시작, 중간, 끝 등에 따른 판결법을 알아야 한다. 즉 '고발의 시작은 무엇이고, 중간은 무엇이며, 끝은 무엇인가?' 고발에서 '나는 당신에게 말하고자 하니, 존자께서 내게 기회를 주십시오'라고 기회를 청하는 행위(okāsakammaṃ)가 시작이다. 제기된 사건으로 고발하고 상기시키며 판결하는 과정이 중간이다. 바라이죄의 성립이나 불성립으로 확정하여 가라앉히는 것(samatho)이 끝이다. Codanāya kati mūlāni, kati vatthūni, kati bhūmiyo? Codanāya dve mūlāni – samūlikā vā amūlikā vā; tīṇi vatthūni – diṭṭhaṃ, sutaṃ, parisaṅkitaṃ; pañca bhūmiyo – kālena vakkhāmi no akālena, bhūtena vakkhāmi no abhūtena, saṇhena vakkhāmi no pharusena, atthasaṃhitena vakkhāmi no anatthasaṃhitena, mettacitto vakkhāmi no dosantaroti. Imāya ca pana codanāya codakena puggalena ‘‘parisuddhakāyasamācāro nu khomhī’’tiādinā (cūḷava. 399) nayena upālipañcake vuttesu pannarasasu dhammesu patiṭṭhātabbaṃ, cuditakena dvīsu dhammesu patiṭṭhātabbaṃ sacce ca akuppe cāti. 고발의 근거(mūlāni)는 몇 가지이며, 대상(vatthūni)은 몇 가지이며, 처소(bhūmiyo)는 몇 가지인가? 고발의 근거는 두 가지이니, 근거가 있는 것(samūlikā)과 근거가 없는 것(amūlikā)이다. 대상은 세 가지이니, 본 것(diṭṭhaṃ), 들은 것(sutaṃ), 의심되는 것(parisaṅkitaṃ)이다. 처소는 다섯 가지이니, 적절한 때에 말하고 부적절한 때에 말하지 않으며, 사실대로 말하고 거짓으로 말하지 않으며, 부드러운 말로 말하고 거친 말로 말하지 않으며, 이익이 있는 말로 말하고 이익이 없는 말로 말하지 않으며, 자애로운 마음으로 말하고 분노를 품고 말하지 않는 것이다. 또한 이 고발에서 고발하는 자는 '나는 신체적 행위가 완전히 청정한가?'라는 등의 방법으로 우팔리 5법(Upālipañcake)에서 설한 15가지 법에 머물러야 하며, 피고발자는 진실함(sacce)과 노여워하지 않음(akuppe)이라는 두 가지 법에 머물러야 한다. Appeva [Pg.178] nāma naṃ imamhā brahmacariyā cāveyyanti api eva nāma naṃ puggalaṃ imamhā seṭṭhacariyā cāveyyaṃ, ‘‘sādhu vatassa sacāhaṃ imaṃ puggalaṃ imamhā brahmacariyā cāveyya’’nti iminā adhippāyena anuddhaṃseyyāti vuttaṃhoti. Padabhājane pana ‘‘brahmacariyā cāveyya’’nti imasseva pariyāyamatthaṃ dassetuṃ ‘‘bhikkhubhāvā cāveyya’’ntiādi vuttaṃ. '어떻게 해서든 그를 이 청정범행에서 물러나게 하리라(Appeva nāma... cāveyyanti)'는 것은 어떻게 해서든 그 인물을 이 수승한 수행에서 물러나게 하겠다는 뜻이다. '만일 내가 이 인물을 이 청정범행에서 물러나게 할 수 있다면 참으로 좋겠다'라는 의도로 근거 없이 비방하여 멸절시키려 함을 의미한다. 단어 풀이(Padabhājane)에서 '청정범행에서 물러나게 하리라'는 말의 상세한 뜻을 보여주기 위해 '비구의 상태에서 물러나게 하리라(bhikkhubhāvā cāveyyanti)' 등이 설해졌다. Khaṇādīni samayavevacanāni. Taṃ khaṇaṃ taṃ layaṃ taṃ muhuttaṃ vītivatteti tasmiṃ khaṇe tasmiṃ laye tasmiṃ muhutte vītivatte. Bhummappattiyā hi idaṃ upayogavacanaṃ. 찰나(khaṇa) 등의 단어들은 '때(samaya)'의 동의어들이다. '그 찰나(taṃ khaṇaṃ), 그 라야(taṃ layaṃ), 그 무훗따(taṃ muhuttaṃ)를 지나 보낸다'는 것은 그 찰나, 그 라야, 그 무훗따가 지났을 때를 의미한다. 이는 처격(sattami)의 위치에 있지만 대격(upayogavacanaṃ, 목적격)의 형태를 띤 것이다. Samanuggāhiyamānaniddese yena vatthunā anuddhaṃsito hotīti catūsu pārājikavatthūsu yena vatthunā codakena cuditako anuddhaṃsito abhibhūto ajjhotthaṭo hoti. Tasmiṃ vatthusmiṃ samanuggāhiyamānoti tasmiṃ codakena vuttavatthusmiṃ so codako anuvijjakena ‘‘kiṃ te diṭṭhaṃ, kinti te diṭṭha’’ntiādinā nayena anuvijjiyamāno vīmaṃsiyamāno upaparikkhiyamāno. '심문받는 자의 설명(Samanuggāhiyamānaniddese)'에서 '어떤 사건으로 비방을 받는가(yena... anuddhaṃsito hotīti)'라는 것은 네 가지 바라이죄 중에서 고발자에 의해 피고발자가 비방을 받고 압도당하며 억눌리게 된 그 사건을 말한다. '그 사건에 대해 심문을 받을 때(tasmiṃ vatthusmiṃ samanuggāhiyamāno)'라는 것은 고발자가 제기한 그 사건에 대해, 그 고발자가 조사관(anuvijjaka)으로부터 '그대는 무엇을 보았는가, 어떻게 보았는가'라는 등의 방법으로 추궁당하고(anuvijjiyamāno) 조사당하며(vīmaṃsiyamāno) 면밀히 검토당하는(upaparikkhiyamāno) 것을 뜻한다. Asamanuggāhiyamānaniddese na kenaci vuccamānoti anuvijjakena vā aññena vā kenaci, atha vā diṭṭhādīsu vatthūsu kenaci avuccamāno. Etesañca dvinnaṃ mātikāpadānaṃ parato ‘‘bhikkhu ca dosaṃ patiṭṭhātī’’tiiminā sambandho veditabbo. Idañhi vuttaṃ hoti – ‘‘evaṃ samanuggāhiyamāno vā asamanuggāhiyamāno vā bhikkhu ca dosaṃ patiṭṭhāti paṭicca tiṭṭhati paṭijānāti saṅghādiseso’’ti. Idañca amūlakabhāvassa pākaṭakāladassanatthameva vuttaṃ. Āpattiṃ pana anuddhaṃsitakkhaṇeyeva āpajjati. '추궁받지 않는 경우의 설명(asamanuggāhiyamānaniddese)'에서 '누구에게도 말해지지 않는다(na kenaci vuccamāno)'는 것은 조사관(anuvijjaka)이나 다른 어떤 사람에 의해서도, 또는 본 것 등의 근거들에 대해 누군가로부터 말을 듣지 않은 상태를 의미한다. 그리고 이 두 가지 마띠까 구절(추궁받거나 혹은 받지 않거나) 다음에 '비구가 잘못을 인정한다(bhikkhu ca dosaṃ patiṭṭhāti)'는 문장이 이어져 연결되는 것으로 이해해야 한다. 즉, '이와 같이 추궁을 받든 혹은 추궁을 받지 않든, 그 비구가 자신의 잘못을 인정하고 그에 의지하여 머물며 자백하면 상가디세사가 된다'는 뜻이다. 이것은 근거 없음(amūlaka)의 상태가 명백해지는 시점을 보여주기 위해 설해진 것일 뿐이다. 그러나 아빳띠(범계) 자체는 근거 없이 비방하는 그 찰나에 바로 범하게 된다. Idāni ‘‘amūlakañceva taṃ adhikaraṇaṃ hotī’’ti ettha yasmā amūlakalakkhaṇaṃ pubbe vuttaṃ, tasmā taṃ avatvā apubbameva dassetuṃ ‘‘adhikaraṇaṃ nāmā’’tiādimāha. Tattha yasmā adhikaraṇaṃ adhikaraṇaṭṭhena ekampi vatthuvasena nānā hoti, tenassa taṃ nānattaṃ dassetuṃ ‘‘cattāri adhikaraṇāni vivādādhikaraṇa’’ntiādimāha. Ko pana so adhikaraṇaṭṭho, yenetaṃ ekaṃ hotīti? Samathehi adhikaraṇīyatā. Tasmā yaṃ adhikicca ārabbha paṭicca sandhāya samathā vattanti, taṃ ‘‘adhikaraṇa’’nti veditabbaṃ. 이제 '그 소송은 근거가 없는 것일 뿐만 아니라(amūlakañceva taṃ adhikaraṇaṃ hotī)'라는 구절에서, 근거 없음(amūlaka)의 특징은 앞에서 이미 설했으므로 그것은 다시 말하지 않고, 새롭게 등장한 안건을 보이기 위해 '소송(adhikaraṇa)이란' 등의 대목을 설하셨다. 거기서 소송(adhikaraṇa)은 그 성격상으로는 한 가지이지만 대상(vatthu)에 따라 여러 가지가 되므로, 그 차별성을 보이기 위해 '네 가지 소송이 있으니 분쟁소송(vivādādhikaraṇa) 등이다'라고 설하셨다. 그렇다면 그것들이 하나로 묶일 수 있는 '소송의 의미(adhikaraṇaṭṭha)'는 무엇인가? 그것은 정쟁(samatha)에 의해 해결되어야 할 상태(adhikaraṇīyatā)를 뜻한다. 따라서 분쟁 등을 지칭하고, 시작하고, 연관하고, 목적으로 삼아 정쟁(samatha)들이 작용하게 될 때 그것을 '소송(adhikaraṇa)'이라 이해해야 한다. Aṭṭhakathāsu [Pg.179] pana vuttaṃ – ‘‘adhikaraṇanti keci gāhaṃ vadanti, keci cetanaṃ, keci akkhantiṃ keci vohāraṃ, keci paṇṇatti’’nti. Puna evaṃ vicāritaṃ ‘‘yadi gāho adhikaraṇaṃ nāma, eko attādānaṃ gahetvā sabhāgena bhikkhunā saddhiṃ mantayamāno tattha ādīnavaṃ disvā puna cajati, tassa taṃ adhikaraṇaṃ samathappattaṃ bhavissati. Yadi cetanā adhikaraṇaṃ, ‘‘idaṃ attādānaṃ gaṇhāmī’’ti uppannā cetanā nirujjhati. Yadi akkhanti adhikaraṇaṃ, akkhantiyā attādānaṃ gahetvāpi aparabhāge vinicchayaṃ alabhamāno vā khamāpito vā cajati. Yadi vohāro adhikaraṇaṃ, kathento āhiṇḍitvā aparabhāge tuṇhī hoti niravo, evamassa taṃ adhikaraṇaṃ samathappattaṃ bhavissati, tasmā paṇṇatti adhikaraṇanti. 주석서에서는 다음과 같이 설해졌다. '소송(adhikaraṇa)에 대해 어떤 스승들은 (마음으로) 거머쥠(gāha)이라 하고, 어떤 이들은 의도(cetana), 어떤 이들은 참지 못함(akkhanti), 어떤 이들은 언어적 표현(vohāra), 어떤 이들은 명칭(paṇṇatti)이라고 말한다.' 이에 대해 다시 다음과 같이 고찰되었다. '만약 거머쥠이 소송이라면, 어떤 비구가 스스로 취한 거머쥠이라는 소송을 가지고 동료 비구와 상의하다가 거기서 허물을 보고 다시 그것을 버린다면 그 소송은 해결(정쟁)에 이른 것이 된다. 만약 의도가 소송이라면, '이것을 내가 취하리라' 하고 일어난 의도가 소멸할 때 그 소송도 해결될 것이다. 만약 참지 못함이 소송이라면, 참지 못함으로 인해 스스로 (비방을) 취했다가 나중에 판결을 얻지 못하거나 혹은 용서를 빌어 그것을 버리면 소송이 해결될 것이다. 만약 언어적 표현이 소송이라면, 말을 하고 돌아다니다가 나중에 침묵하여 소리가 없게 되면 그 소송이 해결될 것이다. 그러므로 명칭(paṇṇatti)을 소송이라 해야 한다'고 고찰되었다. Taṃ panetaṃ ‘‘methunadhammapārājikāpatti methunadhammapārājikāpattiyā tabbhāgiyā…pe… evaṃ āpattādhikaraṇaṃ āpattādhikaraṇassa tabbhāgiyanti ca vivādādhikaraṇaṃ siyā kusalaṃ siyā akusalaṃ siyā abyākata’’nti ca evamādīhi virujjhati. Na hi te paṇṇattiyā kusalādibhāvaṃ icchanti, na ca ‘‘amūlakena pārājikena dhammenā’’ti ettha āgato pārājikadhammo paṇṇatti nāma hoti. Kasmā? Accantaakusalattā. Vuttampi hetaṃ – ‘‘āpattādhikaraṇaṃ siyā akusalaṃ siyā abyākata’’nti (pari. 303). 그러나 그러한 주장은 '음행의 바라이죄는 음행의 바라이죄와 같은 부류이고... 이와 같이 범계소송은 범계소송과 같은 부류이다'라는 구절이나, '분쟁소송은 유익할 수도 있고, 해로울 수도 있고, 무기일 수도 있다'는 등의 구절과 상충된다. 왜냐하면 그들은 명칭(paṇṇatti)이 유익하거나 해로운 등의 성질을 갖는 것을 인정하지 않기 때문이며, '근거 없는 바라이법으로'라는 구절에 나오는 바라이법은 단지 명칭일 뿐인 것이 아니기 때문이다. 왜냐하면 그것은 지극히 해로운 것(akusala)이기 때문이다. 실제로 '범계소송은 해로울 수도 있고 무기일 수도 있다'라고 세존께서도 설하신 바 있다. Yañcetaṃ ‘‘amūlakena pārājikenā’’ti ettha amūlakaṃ pārājikaṃ niddiṭṭhaṃ, tassevāyaṃ ‘‘amūlakañceva taṃ adhikaraṇaṃ hotī’’ti paṭiniddeso, na paṇṇattiyā na hi aññaṃ niddisitvā aññaṃ paṭiniddisati. Yasmā pana yāya paṇṇattiyā yena abhilāpena codakena so puggalo pārājikaṃ dhammaṃ ajjhāpannoti paññatto, pārājikasaṅkhātassa adhikaraṇassa amūlakattā sāpi paññatti amūlikā hoti, adhikaraṇe pavattattā ca adhikaraṇaṃ. Tasmā iminā pariyāyena paṇṇatti ‘‘adhikaraṇa’’nti yujjeyya, yasmā vā yaṃ amūlakaṃ nāma adhikaraṇaṃ taṃ sabhāvato natthi, paññattimattameva atthi. Tasmāpi paṇṇatti adhikaraṇanti yujjeyya. Tañca kho idheva na sabbattha. Na hi vivādādīnaṃ paṇṇatti adhikaraṇaṃ. Adhikaraṇaṭṭho pana tesaṃ pubbe vuttasamathehi adhikaraṇīyatā. Iti iminā adhikaraṇaṭṭhena idhekacco vivādo vivādo ceva adhikaraṇañcāti vivādādhikaraṇaṃ. Esa nayo sesesu. 또한 '근거 없는 바라이죄로'라는 구절에서 근거 없는 것으로 지시된 그 바라이죄가 바로 '그 소송은 근거가 없다'고 다시 지칭되는 것이지, 명칭을 지칭하는 것이 아니다. 어떤 하나를 지시하고서 다른 것을 다시 지칭할 수는 없기 때문이다. 다만 어떤 명칭이나 표현으로 제소자가 '저 인물이 바라이법을 범했다'고 규정했을 때, 바라이죄라 불리는 그 소송이 근거가 없으므로 그 규정(명칭) 또한 근거가 없게 되며, 소송에서 작용하는 것이기에 소송이라 불릴 수도 있다. 이런 관점에서 명칭을 소송이라 하는 것이 타당할 수 있다. 혹은 근거 없는 소송이라는 것은 실재하지 않고 단지 명칭으로만 존재하기 때문에 명칭을 소송이라 하는 것이 타당할 수도 있다. 그러나 그것은 오직 이 학처에서만 타당할 뿐 모든 곳에서 그런 것은 아니다. 분쟁 등의 명칭이 곧 소송인 것은 아니기 때문이다. 그 소송들의 의미는 앞에서 말한 정쟁(samatha)들에 의해 해결되어야 할 상태에 있다. 이와 같이 '정쟁에 의해 해결되어야 할 상태'라는 의미에서, 여기서 어떤 분쟁은 분쟁이면서 동시에 소송이 되기에 '분쟁소송'이라 한다. 나머지 소송들도 이와 같은 방식이다. Tattha [Pg.180] ‘‘idha bhikkhū vivadanti dhammoti vā adhammoti vā’’ti evaṃ aṭṭhārasa bhedakaravatthūni nissāya uppanno vivādo vivādādhikaraṇaṃ. ‘‘Idha bhikkhū bhikkhuṃ anuvadanti sīlavipattiyā vā’’ti evaṃ catasso vipattiyo nissāya uppanno anuvādo anuvādādhikaraṇaṃ. ‘‘Pañcapi āpattikkhandhā āpattādhikaraṇaṃ, sattapi āpattikkhandhā āpattādhikaraṇa’’nti evaṃ āpattiyeva āpattādhikaraṇaṃ. ‘‘Yā saṅghassa kiccayatā karaṇīyatā apalokanakammaṃ ñattikammaṃ ñattidutiyakammaṃ ñatticatutthakamma’’nti (cūḷava. 215) evaṃ catubbidhaṃ saṅghakiccaṃ kiccādhikaraṇanti veditabbaṃ. 그 네 가지 소송 중에서, '여기 비구들이 이것은 법이다 혹은 비법이다라고 논쟁한다'는 식의 18가지 분열의 원인을 근거로 일어난 논쟁을 '분쟁소송(vivādādhikaraṇa)'이라 한다. '여기 비구들이 어떤 비구를 계율의 실패(sīlavipatti) 등으로 비난한다'는 식의 4가지 실패를 근거로 일어난 비난을 '비난소송(anuvādādhikaraṇa)'이라 한다. '5가지 죄의 무리 혹은 7가지 죄의 무리가 범계소송이다'라고 하듯이 아빳띠(범계) 자체가 곧 '범계소송(āpattādhikaraṇa)'이다. '승가가 마땅히 해야 할 일, 행해야 할 일인 아빨로까나 갈마, 냣띠 갈마, 냣띠 두띠야 갈마, 냣띠 짜뚯따 갈마가 있다'는 식의 네 가지 승가 사무를 '사무소송(kiccādhikaraṇa)'이라 이해해야 한다. Imasmiṃ panatthe pārājikāpattisaṅkhātaṃ āpattādhikaraṇameva adhippetaṃ. Sesāni atthuddhāravasena vuttāni, ettakā hi adhikaraṇasaddassa atthā. Tesu pārājikameva idha adhippetaṃ. Taṃ diṭṭhādīhi mūlehi amūlakañceva adhikaraṇaṃ hoti. Ayañca bhikkhu dosaṃ patiṭṭhāti, paṭicca tiṭṭhati ‘‘tucchakaṃ mayā bhaṇita’’ntiādīni vadanto paṭijānāti. Tassa bhikkhuno anuddhaṃsitakkhaṇeyeva saṅghādisesoti ayaṃ tāvassa sapadānukkamaniddesassa sikkhāpadassa attho. 그러나 이 문맥에서는 바라이죄라 일컬어지는 '범계소송'만을 의미한다. 나머지는 소송이라는 단어가 가질 수 있는 의미들을 추출하여 보여준 것이다. 소송이라는 단어의 의미는 이 정도이다. 그중에서도 여기서는 바라이죄만을 뜻한다. 그것이 본 것 등의 근거들에 의해 근거가 없는 소송이 되는 것이다. 그리고 이 비구(제소자)는 자신의 잘못을 인정하고, 그에 의지하여 머물며 387. Idāni yāni tāni saṅkhepato diṭṭhādīni codanāvatthūni vuttāni, tesaṃ vasena vitthārato āpattiṃ ropetvā dassento ‘‘adiṭṭhassa hotī’’tiādimāha. Tattha adiṭṭhassa hotīti adiṭṭho assa hoti. Etena codakena adiṭṭho hoti, so puggalo pārājikaṃ dhammaṃ ajjhāpajjantoti attho. Esa nayo asutassa hotītiādīsupi. 387. 이제 이전에 요약하여 설한 '보지 못한 것' 등의 고발 근거(codanāvatthu)들에 따라, 상세하게 죄(āpatti)를 씌워 나타내면서 '보지 못한 자에게(adiṭṭhassa hotī)' 등을 설하셨다. 거기서 '보지 못한 자에게(adiṭṭhassa hotī)'란 이 고발자가 그 사람이 바라지카 법을 범하고 있는 것을 보지 못했다는 뜻이다. 즉, 그 대상이 고발자에게 보이지 않았다는 의미이다. '듣지 못한 자에게(asutassa hotī)' 등의 경우에도 이와 같은 방식이다. Diṭṭho mayāti diṭṭhosi mayāti vuttaṃ hoti. Esa nayo suto mayātiādīsupi. Sesaṃ adiṭṭhamūlake uttānatthameva. Diṭṭhamūlake pana tañce codeti ‘‘suto mayā’’ti evaṃ vuttānaṃ suttādīnaṃ ābhāvena amūlakattaṃ veditabbaṃ. '내가 보았다(diṭṭho mayā)'는 것은 '내가 당신을 보았다'는 뜻이다. '내가 들었다(suto mayā)' 등의 경우에도 이와 같은 방식이다. '보지 못한 것'을 근거로 하는 나머지 부분은 그 의미가 명백하다. 그러나 '본 것'을 근거로 하는 경우에는 '내가 들었다'고 말한 것처럼, 실제로 들은 바 등이 없음에도 불구하고 근거가 없는 상태(amūlakatta)로 고발하는 것임을 알아야 한다. Sabbasmiṃyeva ca imasmiṃ codakavāre yathā idhāgatesu ‘‘pārājikaṃ dhammaṃ ajjhāpannosi, assamaṇosi, asakyaputtiyosī’’ti imesu vacanesu ekekassa vasena vācāya vācāya saṅghādiseso hoti, evaṃ [Pg.181] aññatra āgatesu ‘‘dussīlo, pāpadhammo, asucisaṅkassarasamācāro, paṭicchannakammanto, assamaṇo samaṇapaṭiñño, abrahmacārī brahmacāripaṭiñño, antopūti, avassuto, kasambujāto’’ti imesupi vacanesu ekekassa vasena vācāya vācāya saṅghādiseso hotiyeva. 그리고 이 비난의 대목 전체에서, 이 학습계율(식카파다)의 본문에 나타난 '그대는 파라지카 법을 범했다, 그대는 사문이 아니다, 그대는 석가자의 아들이 아니다'라는 이 말들 중 한 마디 한 마디를 할 때마다 상가디세사가 되는 것처럼, 이 학습계율 외의 다른 곳에 나타난 '계가 없다, 악한 법을 가졌다, 행실이 부정하고 의심스럽다, 행위를 숨긴다, 사문이 아니면서 사문이라고 자처한다, 범행을 닦지 않으면서 범행을 닦는다고 자처한다, 속이 썩었다, 탐욕에 젖었다, 쓰레기 같다'라는 이 말들에 대해서도 한 마디 한 마디를 할 때마다 상가디세사가 된다. ‘‘Natthi tayā saddhiṃ uposatho vā pavāraṇā vā saṅghakammaṃ vā’’ti imāni pana suddhāni sīsaṃ na enti, ‘‘dussīlosi natthi tayā saddhiṃ uposatho vā’’ti evaṃ dussīlādipadesu pana ‘‘pārājikaṃ dhammaṃ ajjhāpannosī’’tiādipadesu vā yena kenaci saddhiṃ ghaṭitāneva sīsaṃ enti, saṅghādisesakarāni honti. 그러나 '그대와 함께하는 우포사타나 파바라나나 상가깜마는 없다'라는 이 말들은 단독으로는 (상가디세사의) 결말에 이르지 않는다. 그러나 '그대는 계가 없으니 그대와 함께하는 우포사타는 없다'라는 식으로 '계가 없다' 등의 구절이나 '파라지카 법을 범했다' 등의 구절 중 어느 하나와 결합하여 말할 때에만 결말에 이르며, 상가디세사를 일으키는 원인이 된다. Mahāpadumatthero panāha – ‘‘na kevalaṃ idha pāḷiyaṃ anāgatāni ‘dussīlo pāpadhammo’tiādipadāneva sīsaṃ enti, ‘koṇṭhosi mahāsāmaṇerosi, mahāupāsakosi, jeṭṭhabbatikosi, nigaṇṭhosi, ājīvakosi, tāpasosi, paribbājakosi, paṇḍakosi, theyyasaṃvāsakosi, titthiyapakkantakosi, tiracchānagatosi, mātughātakosi, pitughātakosi, arahantaghātakosi, saṅghabhedakosi, lohituppādakosi, bhikkhunīdūsakosi, ubhatobyañjanakaosī’ti imānipi sīsaṃ entiyevā’’ti. Mahāpadumattheroyeva ca ‘‘diṭṭhe vematikotiādīsu yadaggena vematiko tadaggena no kappeti, yadaggena no kappeti tadaggena nassarati, yadaggena nassarati tadaggena pamuṭṭho hotī’’ti vadati. 마하파두마 장로는 '단지 이 본문에 나오지 않은 계가 없다, 악한 법을 가졌다 등의 구절뿐만 아니라, 그대는 불구자다, 그대는 대(大)사미다, 그대는 대(大)우파사카다, 그대는 카리 여신의 수행을 하는 자다, 그대는 니간타다, 그대는 아지바카다, 그대는 타파사(고행자)다, 그대는 파리바자카(유행자)다, 그대는 판다카(내시)다, 그대는 도둑처럼 숨어 사는 자다, 그대는 외도로 개종한 자다, 그대는 축생이다, 그대는 어머니를 죽인 자다, 그대는 아버지를 죽인 자다, 아라한을 죽인 자다, 상가를 분열시킨 자다, 부처님께 피를 흘리게 한 자다, 비구니를 더럽힌 자다, 양성구유자다라는 이 구절들도 역시 (상가디세사의) 결말에 이른다'라고 말했다. 또한 마하파두마 장로는 '본 것에 대해 의심하는 자 등에서, 어느 정도로 의심하느냐에 따라 그 정도로 확신하지 못하고, 그 정도로 확신하지 못함에 따라 그 정도로 기억하지 못하며, 그 정도로 기억하지 못함에 따라 그 정도로 망각하게 된다'라고 말한다. Mahāsumatthero pana ekekaṃ dvidhā bhinditvā catunnampi pāṭekkaṃ nayaṃ dasseti. Kathaṃ? Diṭṭhe vematikoti ayaṃ tāva dassane vā vematiko hoti puggale vā, tattha ‘‘diṭṭho nukho mayā na diṭṭho’’ti evaṃ dassane vematiko hoti. ‘‘Ayaṃ nukho mayā diṭṭho añño’’ti evaṃ puggale vematiko hoti. Evaṃ dassanaṃ vā no kappeti puggalaṃ vā, dassanaṃ vā nassarati puggalaṃ vā, dassanaṃ vā pamuṭṭho hoti puggalaṃ vā. Ettha ca vematikoti vimatijāto. No kappetīti na saddahati. Nassaratīti asāriyamāno nassarati. Yadā pana taṃ ‘‘asukasmiṃ nāma bhante ṭhāne asukasmiṃ nāma kāle’’ti sārenti tadā sarati. Pamuṭṭhoti yo tehi tehi upāyehi sāriyamānopi nassaratiyevāti[Pg.182]. Etenevupāyena codāpakavāropi veditabbo, kevalañhi tattha ‘‘mayā’’ti parihīnaṃ, sesaṃ codakavārasadisameva. 마하수마 장로는 각각을 두 가지로 나누어 네 가지 모두에 대해 개별적인 방식을 보여준다. 어떻게 그러한가? 우선 '본 것에 대해 의심하는 자'란 보는 행위(dassana)에 대해 의심하거나 사람(puggala)에 대해 의심하는 것이다. 그중 '내가 보았는가 보지 못했는가'라고 하는 것이 보는 행위에 대해 의심하는 것이고, '내가 본 사람이 이 사람인가 다른 사람인가'라고 하는 것이 사람에 대해 의심하는 것이다. 이와 같이 보는 행위를 확신하지 못하거나 사람을 확신하지 못하며, 보는 행위를 기억하지 못하거나 사람을 기억하지 못하며, 보는 행위를 망각하거나 사람을 망각하게 된다. 여기서 '의심하는 자(vematikoti)'란 의구심이 생긴 자를 말한다. '확신하지 못함(no kappetīti)'이란 믿지 않는 것이다. '기억하지 못함(nassaratīti)'이란 일깨워주지 않을 때 기억하지 못하는 것이다. 그러나 누군가 그에게 '존자시여, 아무개 장소에서 아무개 시간에'라고 일깨워줄 때 기억해 내는 것을 말한다. '망각함(pamuṭṭhoti)'이란 여러 방법으로 일깨워주어도 기억하지 못하는 자를 말한다. 이와 같은 방식으로 비난을 당하는 자의 대목(codāpakavāra)도 알아야 하는데, 다만 거기서는 '내가(mayā)'라는 말이 빠졌을 뿐 그 외에는 비난자의 대목과 같다. 389. Tato paraṃ āpattibhedaṃ anāpattibhedañca dassetuṃ ‘‘asuddhe suddhadiṭṭhī’’tiādikaṃ catukkaṃ ṭhapetvā ekamekaṃ padaṃ catūhi catūhi bhedehi niddiṭṭhaṃ, taṃ sabbaṃ pāḷinayeneva sakkā jānituṃ. Kevalaṃ hetthādhippāyabhedo veditabbo. Ayañhi adhippāyo nāma – cāvanādhippāyo, akkosādhippāyo, kammādhippāyo, vuṭṭhānādhippāyo, uposathapavāraṇaṭṭhapanādhippāyo, anuvijjanādhippāyo, dhammakathādhippāyoti anekavidho. Tattha purimesu catūsu adhippāyesu okāsaṃ akārāpentassa dukkaṭaṃ. Okāsaṃ kārāpetvāpi ca sammukhā amūlakena pārājikena anuddhaṃsentassa saṅghādiseso. Amūlakena saṅghādisesena anuddhaṃsentassa pācittiyaṃ. Ācāravipattiyā anuddhaṃsentassa dukkaṭaṃ. Akkosādhippāyena vadantassa pācittiyaṃ. Asammukhā pana sattahipi āpattikkhandhehi vadantassa dukkaṭaṃ. Asammukhā eva sattavidhampi kammaṃ karontassa dukkaṭameva. 389. 그 다음에 아바티(범계)의 분류와 무죄(범계가 아님)의 분류를 보여주기 위해 '청정하지 않은데 청정하다는 견해를 가짐' 등의 네 가지 묶음을 설정하여, 각 구절을 네 가지 분류로 상세히 설명하였는데, 그 모두는 팔리의 방식에 따라 알 수 있다. 다만 여기서는 의도의 차이를 알아야 한다. 이 의도(adhippāyo)라고 하는 것은, 승가에서 내쫓으려는 의도, 욕하려는 의도, 갈마(kamma)를 하려는 의도, 죄에서 벗어나게 하려는 의도, 우포사타나 파바라나를 중단시키려는 의도, 심문하려는 의도, 법문을 하려는 의도 등 여러 가지가 있다. 그중 앞의 네 가지 의도의 경우, 허락을 구하지 않는 자에게는 둑카타가 된다. 허락을 구한 후라도 면전에서 근거 없는 파라지카로 비난하면 상가디세사가 된다. 근거 없는 상가디세사로 비난하면 파찟띠야가 된다. 아차라비팟티(행실의 결함)로 비난하면 둑카타가 된다. 욕하려는 의도로 말하면 파찟띠야가 된다. 면전이 아닌 곳에서 일곱 가지 아바티의 무리로 말하면 둑카타가 된다. 면전이 아닌 곳에서 일곱 가지 종류의 갈마를 행하는 자에게도 역시 둑카타가 된다. Kurundiyaṃ pana ‘‘vuṭṭhānādhippāyena ‘tvaṃ imaṃ nāma āpattiṃ āpanno taṃ paṭikarohī’ti vadantassa okāsakiccaṃ natthī’’ti vuttaṃ. Sabbattheva pana ‘‘uposathapavāraṇaṃ ṭhapentassa okāsakammaṃ natthī’’ti vuttaṃ. Ṭhapanakkhettaṃ pana jānitabbaṃ. ‘‘Suṇātu me bhante saṅgho ajjuposatho pannaraso yadi saṅghassa pattakallaṃ saṅgho uposathaṃ kareyya’’ti etasmiñhi re-kāre anatikkanteyeva ṭhapetuṃ labbhati. Tato paraṃ pana yya-kāre patte na labbhati. Esa nayo pavāraṇāya. Anuvijjakassāpi osaṭe vatthusmiṃ ‘‘atthetaṃ tavā’’ti anuvijjanādhippāyena vadantassa okāsakammaṃ natthi. 쿠룬디(Kurundiya) 주석서에서는 '죄에서 벗어나게 하려는 의도로 그대는 이러한 아바티를 범했으니 그것을 참회하라고 말하는 자에게는 허락을 구할 필요가 없다'라고 하였다. 또한 모든 주석서에서 '우포사타나 파바라나를 중단시키는 자에게는 허락 절차가 없다'라고 하였다. 그러나 중단시킬 수 있는 시점을 알아야 한다. '대덕 승가시여, 승가는 제 말을 들으소서. 오늘 보름 우포사타일입니다... (kareyya)'라는 구절에서 이 're(레)' 자가 지나가기 전에는 중단시킬 수 있다. 그러나 그 후 'yya(이야)' 자에 이르면 중단시킬 수 없다. 파바라나에 대해서도 이와 같은 방식이다. 심문하는 자의 경우에도 사건이 이미 제기된 상태에서 '그대에게 이런 일이 있는가?'라고 심문하려는 의도로 말하는 자에게는 허락 절차가 필요 없다. Dhammakathikassāpi dhammāsane nisīditvā ‘‘yo idañcidañca karoti, ayaṃ bhikkhu assamaṇo’’tiādinā nayena anodissa dhammaṃ kathentassa okāsakammaṃ natthi. Sace pana odissa niyametvā ‘‘asuko ca asuko ca assamaṇo anupāsako’’ti katheti, dhammāsanato orohitvā āpattiṃ desetvā gantabbaṃ. Yaṃ pana tattha tattha ‘‘anokāsaṃ kārāpetvā’’ti vuttaṃ tassa okāsaṃ akārāpetvāti evamattho veditabbo, na hi koci anokāso nāma atthi, yamokāsaṃ [Pg.183] kārāpetvā āpattiṃ āpajjati, okāsaṃ pana akārāpetvā āpajjatīti. Sesaṃ uttānameva. 법사(법을 설하는 자)의 경우에도 법좌에 앉아 '이러이러한 일을 하는 자, 이 비구는 사문이 아니다'라는 식으로 특정인을 지칭하지 않고 법을 설하는 자에게는 허락 절차가 필요 없다. 만약 특정하여 지목해서 '아무개와 아무개는 사문이 아니며 우파사카도 아니다'라고 말한다면, 법좌에서 내려와 아바티를 고백하고 가야 한다. 한편 여러 곳에서 '허락받지 않은 상태(anokāsaṃ kārāpetvā)'라고 언급된 것은 '허락을 구하지 않고'라는 뜻으로 이해해야 한다. 왜냐하면 누군가 허락을 구해서 아바티를 범하는 '비허락(anokāsa)'이라는 것은 존재하지 않으며, 허락을 구하지 않고 말하기 때문에 아바티를 범하는 것이기 때문이다. 나머지는 명백하다. Samuṭṭhānādīsu tisamuṭṭhānaṃ – kāyacittato, vācācittato, kāyavācācittato ca samuṭṭhāti. Kiriyaṃ, saññāvimokkhaṃ, sacittakaṃ, lokavajjaṃ, kāyakammaṃ, vacīkammaṃ, akusalacittaṃ, dukkhavedananti. 발생 원인(사뭇타나) 등에 있어서는 세 가지 발생 원인이 있으니, 몸과 마음으로, 말과 마음으로, 그리고 몸·말·마음으로 발생한다. 행위(kiriya), 인식에 의한 면제(saññāvimokkha), 마음이 있음(sacittaka), 세상 사람들이 비난할 일(lokavajja), 신업(kāyakamma), 구업(vacīkamma), 불선심(akusalacitta), 고수(dukkhavedanā)이다. Paṭhamaduṭṭhadosasikkhāpadavaṇṇanā niṭṭhitā. 첫 번째 악의적인 비난의 학습계율(제1 두타도사 식카파다)에 대한 설명이 끝났다. 9. Dutiyaduṭṭhadosasikkhāpadavaṇṇanā 9. 두 번째 악의적인 비난의 학습계율에 대한 설명 391. Tena samayena buddho bhagavāti dutiyaduṭṭhadosasikkhāpadaṃ. Tattha handa mayaṃ āvuso imaṃ chagalakaṃ dabbaṃ mallaputtaṃ nāma karomāti te kira paṭhamavatthusmiṃ attano manorathaṃ sampādetuṃ asakkontā laddhaniggahā vighātappattā ‘‘idāni jānissāmā’’ti tādisaṃ vatthuṃ pariyesamānā vicaranti. Athekadivasaṃ disvā tuṭṭhā aññamaññaṃ oloketvā evamāhaṃsu – ‘‘handa mayaṃ, āvuso, imaṃ chagalakaṃ dabbaṃ mallaputtaṃ nāma karomā’’ti, ‘‘dabbo mallaputto nāmāya’’nti evamassa nāmaṃ karomāti vuttaṃ hoti. Esa nayo mettiyaṃ nāma bhikkhuninti etthāpi. 391. ‘그때에 부처님 세존께서는’이라는 구절은 두 번째 악의를 품고 비난한 죄(진심계)에 대한 것이다. 그 가운데 ‘자, 도반들이여, 이 숫염소의 이름을 다뽜 말라뿟따라고 부릅시다’라는 대목은, 전해지는 바에 따르면 저들(메띠야-부마자까 비구들)이 첫 번째 사건에서 자신들의 뜻을 이루지 못하고 꾸지람을 받아 상처를 입은 뒤, ‘이제 두고 보자’라고 생각하며 그와 같은 구실을 찾기 위해 돌아다녔음을 보여준다. 그러던 어느 날 이를 발견하고는 기뻐하며 서로를 쳐다보고 이와 같이 말하였다. ‘자, 도반들이여, 이 숫염소의 이름을 다뽜 말라뿟따라고 합시다.’ 즉, ‘이 숫염소의 이름은 다뽜 말라뿟따이다’라고 하여 그에게 이름을 붙여주었다는 뜻이다. 메띠야라고 하는 비구니에 대한 경우도 이와 같은 방식이다. Te bhikkhū mettiyabhumajake bhikkhū anuyuñjiṃsūti evaṃ anuyuñjiṃsu –‘‘āvuso, kuhiṃ tumhehi dabbo mallaputto mettiyāya bhikkhuniyā saddhiṃ diṭṭho’’ti? ‘‘Gijjhakūṭapabbatapāde’’ti. ‘‘Kāya velāya’’ti? ‘‘Bhikkhācāragamanavelāyā’’ti. Āvuso dabba ime evaṃ vadanti – ‘‘tvaṃ tadā kuhi’’nti? ‘‘Veḷuvane bhattāni uddisāmī’’ti. ‘‘Tava tāya velāya veḷuvane atthibhāvaṃ ko jānātī’’ti? ‘‘Bhikkhusaṅgho, bhante’’ti. Te saṅghaṃ pucchiṃsu – ‘‘jānātha tumhe tāya velāya imassa veḷuvane atthibhāva’’nti. ‘‘Āma, āvuso, jānāma, thero sammutiladdhadivasato paṭṭhāya veḷuvaneyevā’’ti. Tato mettiyabhumajake āhaṃsu – ‘‘āvuso, tumhākaṃ kathā na sameti, kacci no lesaṃ oḍḍetvā vadathā’’ti. Evaṃ te tehi bhikkhūhi anuyuñjiyamānā āma āvusoti vatvā etamatthaṃ ārocesuṃ. ‘그 비구들이 (메띠야-부마자까 비구들을) 추궁하였다’는 것은 이와 같이 심문했다는 뜻이다. “도반들이여, 당신들은 다뽜 말라뿟따가 메띠야 비구니와 함께 있는 것을 어디에서 보았소?” “깃자꾸따 산기슭에서 보았소.” “어느 시간에 보았소?” “탁발하러 나가는 시간에 보았소.” 이에 대해 “도반 다뽜여, 이들이 이와 같이 말하는데 당신은 그때 어디에 있었소?”라고 물으니, “벨루바나에서 음식을 배정하고 있었습니다”라고 답했다. “당신이 그때 벨루바나에 있었다는 것을 누가 압니까?”라고 묻자, “대덕들이시여, 비구 승가가 압니다”라고 대답했다. 비구들이 승가에게 묻기를 “당신들은 그때 이 분이 벨루바나에 있었다는 것을 압니까?”라고 하니, “그렇습니다, 도반들이여, 알고 있습니다. 장로님께서는 소임을 부여받은 날부터 계속 벨루바나에 계셨습니다”라고 답했다. 그러자 메띠야-부마자까 비구들에게 “도반들이여, 당신들의 말은 일치하지 않소. 혹시 구실(lesa)을 만들어 말하는 것 아니오?”라고 추궁하였다. 이렇게 비구들에게 추궁을 받자 그들은 “그렇습니다, 도반들이여”라고 말하며 이 사실(다른 부분에 속하는 쟁사의 한 측면인 구실만을 취했다는 점)을 털어놓았다. Kiṃ [Pg.184] pana tumhe, āvuso, āyasmantaṃ dabbaṃ mallaputtaṃ aññabhāgiyassa adhikaraṇassāti ettha aññabhāgassa idaṃ, aññabhāgo vā assa atthīti aññabhāgiyaṃ. Adhikaraṇanti ādhāro veditabbo, vatthu adhiṭṭhānanti vuttaṃ hoti. Yo hi so ‘‘dabbo mallaputto nāmā’’ti chagalako vutto, so yvāyaṃ āyasmato dabbassa mallaputtassa bhāgo koṭṭhāso pakkho manussajāti ceva bhikkhubhāvo ca tato aññassa bhāgassa koṭṭhāsassa pakkhassa hoti tiracchānajātiyā ceva chagalakabhāvassa ca so vā aññabhāgo assa atthīti tasmā aññabhāgiyasaṅkhyaṃ labhati. Yasmā ca tesaṃ ‘‘imaṃ mayaṃ dabbaṃ mallaputtaṃ nāma karomā’’ti vadantānaṃ tassā nāmakaraṇasaññāya ādhāro vatthu adhiṭṭhānaṃ, tasmā adhikaraṇanti veditabbo. Tañhi sandhāya ‘‘te bhikkhū aññabhāgiyassa adhikaraṇassā’’ti āhaṃsu, na vivādādhikaraṇādīsu aññataraṃ. Kasmā? Asambhavato. Na hi te catunnaṃ adhikaraṇānaṃ kassaci aññabhāgiyassa adhikaraṇassa kañcidesaṃ lesamattaṃ upādiyiṃsu. Na ca catunnaṃ adhikaraṇānaṃ leso nāma atthi. Jātilesādayo hi puggalānaṃyeva lesā vuttā, na vivādādhikaraṇādīnaṃ. Idañca ‘‘dabbo mallaputto’’ti nāmaṃ tassa aññabhāgiyādhikaraṇabhāve ṭhitassa chagalakassa koci deso hoti theraṃ amūlakena pārājikena anuddhaṃsetuṃ lesamatto. ‘도반들이여, 어찌하여 당신들은 존자 다뽜 말라뿟따를 다른 부분에 속하는 쟁사로써(비난하는가)’라는 대목에서, ‘다른 부분(aññabhāga)의 것’이거나 ‘다른 부분이 그에게 있는 것’을 ‘다른 부분에 속하는 것(aññabhāgiya)’이라 한다. ‘쟁사(adhikaraṇa)’는 토대(ādhāra), 즉 근거(vatthu)나 기반(adhiṭṭhāna)으로 이해해야 한다. ‘다뽜 말라뿟따라는 이름의 숫염소’라고 불린 것에서, 존자 다뽜 말라뿟따의 부분(몫, 편)은 인간이라는 종과 비구라는 상태이지만, 그와 다른 부분(몫, 편)은 축생이라는 종과 숫염소라는 상태이다. 이 다른 부분이 그에게 있기에 ‘다른 부분에 속하는 것(aññabhāgiya)’이라는 명칭을 얻는다. 또한 ‘우리가 이 숫염소의 이름을 다뽜 말라뿟따라고 하자’라고 말한 자들에게 있어서 그 이름 붙인 관념은 (비난의) 토대이자 근거이며 기반이 되므로 ‘쟁사(adhikaraṇa)’라고 이해해야 한다. 바로 이를 염두에 두고 그 비구들이 ‘다른 부분에 속하는 쟁사로써’라고 말한 것이지, 비쟁사(vivādādhikaraṇa) 등 네 가지 쟁사 중 어느 하나를 염두에 둔 것이 아니다. 왜 그러한가? 성립할 수 없기 때문이다. 그들(메띠야-부마자까)은 네 가지 쟁사 중 그 어떤 ‘다른 부분에 속하는 쟁사’의 측면이나 구실도 취하지 않았다. 또한 네 가지 쟁사에는 원래 구실(lesa)이라는 것이 없다. 왜냐하면 종족의 구실(jātilesa) 등은 오직 인격적인 개별자(puggala)에게만 해당된다고 설해졌을 뿐, 비쟁사 등에 대해서는 설해지지 않았기 때문이다. 그리고 이 ‘다뽜 말라뿟따’라는 이름은 ‘다른 부분에 속하는 쟁사’의 상태에 있는 그 숫염소에게 부여된 것으로서, 장로를 근거 없는 바라이죄로 공격하기 위한 어떤 측면이자 구실(lesamatta)이 된다. Ettha ca dissati apadissati assa ayanti voharīyatīti deso. Jātiādīsu aññatarakoṭṭhāsassetaṃ adhivacanaṃ. Aññampi vatthuṃ lissati silissati vohāramatteneva īsakaṃ allīyatīti leso. Jātiādīnaṃyeva aññatarakoṭṭhāsassetaṃ adhivacanaṃ. Tato paraṃ uttānatthameva. Sikkhāpadapaññattiyampi ayamevattho. Padabhājane pana yassa aññabhāgiyassa adhikaraṇassa kiñcidesaṃ lesamattaṃ upādāya pārājikena dhammena anuddhaṃseyya, taṃ yasmā aṭṭhuppattivaseneva āvibhūtaṃ, tasmā na vibhattanti veditabbaṃ. 여기에서 ‘나타나거나 지칭되는 것, 이것은 저 사람의 것이다라고 일컬어지는 것’이 측면(desa)이다. 이는 종족 등 가운데 어느 하나의 부분을 나타내는 명칭이다. 또한 ‘다른 근거에 달라붙거나 밀착되는 것, 명칭만으로 아주 조금 연결되는 것’이 구실(lesa)이다. 이 또한 종족 등 가운데 어느 하나의 부분을 나타내는 명칭이다. 그 뒤의 구절들은 의미가 명확하다. 계목의 제정에서도 이와 동일한 의미이다. 다만 구절 풀이(padabhājana)에서 ‘어떤 다른 부분에 속하는 쟁사의 측면이나 구실만을 취하여 바라이죄에 해당하는 법으로 공격한다면’이라고 한 것은, 그 내용이 이미 발생한 사건(본문의 도입부)을 통해 분명하게 드러났으므로 상세히 분류하여 설명하지 않은 것으로 이해해야 한다. 393. Yāni pana adhikaraṇanti vacanasāmaññato atthuddhāravasena pavattāni cattāri adhikaraṇāni, tesaṃ aññabhāgiyatā ca tabbhāgiyatā ca yasmā apākaṭā jānitabbā ca vinayadharehi, tasmā vacanasāmaññato laddhaṃ [Pg.185] adhikaraṇaṃ nissāya taṃ āvikaronto ‘‘aññabhāgiyassa adhikaraṇassāti āpattaññabhāgiyaṃ vā hoti adhikaraṇaññabhāgiyaṃ vā’’tiādimāha. Yā ca sā avasāne āpattaññabhāgiyassa adhikaraṇassa vasena codanā vuttā, tampi dassetuṃ ayaṃ sabbādhikaraṇānaṃ tabbhāgiyaaññabhāgiyatā samāhaṭāti veditabbā. 393. 한편, 쟁사라는 일반적인 용어로부터 그 의미를 도출함에 따라 작용하는 네 가지 쟁사가 있는데, 그것들이 ‘다른 부분에 속하는 것(aññabhāgiyatā)’인지 아니면 ‘그 부분에 속하는 것(tabbhāgiyatā)’인지는 분명히 드러나지 않으므로 율사들이 알아야만 한다. 따라서 일반적인 용어로서 얻어진 ‘쟁사’에 의거하여 그 성질을 밝히기 위해 ‘다른 부분에 속하는 쟁사란 혹은 범계의 다른 부분에 속하는 것이거나 쟁사의 다른 부분에 속하는 것이다’라는 등의 설명을 시작한 것이다. 그리고 마지막 부분에 ‘범계의 다른 부분에 속하는 쟁사’에 의한 고발 형식을 설명한 것도, 모든 쟁사의 ‘자부분성(tabbhāgiyatā)’과 ‘타부분성(aññabhāgiyatā)’을 종합하여 보여주기 위한 것임을 알아야 한다. Tattha ca āpattaññabhāgiyaṃ vāti paṭhamaṃ uddiṭṭhattā ‘‘kathañca āpatti āpattiyā aññabhāgiyā hotī’’ti niddese ārabhitabbe yasmā āpattādhikaraṇassa tabbhāgiyavicāraṇāyaṃyeva ayamattho āgamissati, tasmā evaṃ anārabhitvā ‘‘kathañca adhikaraṇaṃ adhikaraṇassa aññabhāgiya’’nti pacchimapadaṃyeva gahetvā niddeso āraddhoti veditabbo. 그 상세한 설명의 도입부에서 ‘범계의 다른 부분에 속하는 것이란’이라고 첫 번째로 열거되었으므로, ‘범계가 어떻게 다른 범계에 대해 다른 부분에 속하게 되는가’라는 설명부터 시작해야 함에도 불구하고, 범계 쟁사의 자부분성을 검토하는 대목에서 이 의미(한 범계가 다른 범계와 가지는 타부분성 및 자부분성의 의미)가 나타날 것이기 때문에 그와 같이 시작하지 않고, ‘쟁사가 어떻게 다른 쟁사에 대해 다른 부분에 속하게 되는가’라는 마지막 구절을 취하여 상세한 설명을 시작한 것으로 이해해야 한다. Tattha aññabhāgiyavāro uttānatthoyeva. Ekamekañhi adhikaraṇaṃ itaresaṃ tiṇṇaṃ tiṇṇaṃ aññabhāgiyaṃ aññapakkhiyaṃ aññakoṭṭhāsiyaṃ hoti, vatthuvisabhāgattā, tabbhāgiyavāre pana vivādādhikaraṇaṃ vivādādhikaraṇassa tabbhāgiyaṃ tappakkhiyaṃ taṃkoṭṭhāsiyaṃ vatthusabhāgattā, tathā anuvādādhikaraṇaṃ anuvādādhikaraṇassa. Kathaṃ? Buddhakālato paṭṭhāya hi aṭṭhārasa bhedakaravatthūni nissāya uppannavivādo ca idāni uppajjanakavivādo ca vatthusabhāgatāya ekaṃ vivādādhikaraṇameva hoti, tathā buddhakālato paṭṭhāya catasso vipattiyo nissāya uppannaanuvādo ca idāni uppajjanakaanuvādo ca vatthusabhāgatāya ekaṃ anuvādādhikaraṇameva hoti. Yasmā pana āpattādhikaraṇaṃ āpattādhikaraṇassa sabhāgavisabhāgavatthuto sabhāgasarikkhāsarikkhato ca ekaṃsena tabbhāgiyaṃ na hoti, tasmā āpattādhikaraṇaṃ āpattādhikaraṇassa siyā tabbhāgiyaṃ siyā aññabhāgiyanti vuttaṃ. Tattha ādito paṭṭhāya aññabhāgiyassa paṭhamaṃ niddiṭṭhattā idhāpi aññabhāgiyameva paṭhamaṃ niddiṭṭhaṃ, tattha aññabhāgiyattañca parato tabbhāgiyattañca vuttanayeneva veditabbaṃ. 거기서 '다른 부류의 편(aññabhāgiyavāro)'은 그 의미가 명백하다. 참으로 각각의 소송(adhikaraṇa)은 다른 세 가지 소송과는 물질적 성질이 다르기(vatthuvisabhāgattā) 때문에 다른 부류, 다른 편, 다른 부분이 된다. 그러나 '같은 부류의 편(tabbhāgiyavāre)'에서는 논쟁의 소송(vivādādhikaraṇa)은 다른 논쟁의 소송과 물질적 성질이 같기(vatthusabhāgattā) 때문에 같은 부류, 같은 편, 같은 부분이 되며, 비난의 소송(anuvādādhikaraṇa)도 마찬가지이다. 어떻게 그러한가? 부처님 당시부터 전해오는 18가지 분열의 근거에 의해 발생한 논쟁과 현재 발생하는 논쟁은 물질적 성질이 같으므로 하나의 논쟁의 소송일 뿐이기 때문이다. 이와 마찬가지로 부처님 당시부터 4가지 범계(vipatti)에 의해 발생한 비난과 현재 발생하는 비난도 물질적 성질이 같으므로 하나의 비난의 소송일 뿐이다. 그러나 범죄의 소송(āpattādhikaraṇa)은 물질적 성질의 동일성이나 차이, 또는 본질적 유사성이나 비유사성에 따라 일률적으로 같은 부류가 되지는 않으므로, '범죄의 소송은 범죄의 소송에 대해 같은 부류일 수도 있고 다른 부류일 수도 있다'고 설해진 것이다. 거기서 처음부터 '다른 부류'를 먼저 명시했으므로 여기에서도 '다른 부류'를 먼저 명시하였다. 거기서 '다른 부류임'과 나중에 나오는 '같은 부류임'은 앞에서 설한 방식대로 이해해야 한다. Kiccādhikaraṇaṃ kiccādhikaraṇassa tabbhāgiyanti ettha pana buddhakālato paṭṭhāya cattāri saṅghakammāni nissāya uppannaṃ adhikaraṇañca idāni cattāri saṅghakammāni nissāya uppajjanakaṃ adhikaraṇañca sabhāgatāya sarikkhatāya ca ekaṃ kiccādhikaraṇameva hoti. Kiṃ pana saṅghakammāni nissāya uppannaṃ adhikaraṇaṃ [Pg.186] kiccādhikaraṇaṃ, udāhu saṅghakammānamevetaṃ adhivacananti? Saṅghakammānamevetaṃ adhivacanaṃ. Evaṃ santepi saṅghakammaṃ nāma ‘‘idañcidañca evaṃ kattabba’’nti yaṃ kammalakkhaṇaṃ manasikaroti taṃ nissāya uppajjanato purimaṃ purimaṃ saṅghakammaṃ nissāya uppajjanato ca saṅghakammāni nissāya uppannaṃ adhikaraṇaṃ kiccādhikaraṇanti vuttaṃ. '사무의 소송(kiccādhikaraṇa)은 사무의 소송에 대해 같은 부류이다'라는 대목에서, 부처님 당시부터 4가지 승가 업(saṅghakamma)에 의해 발생한 소송과 현재 4가지 승가 업에 의해 발생하는 소송은 그 성질의 동일함과 유사함 때문에 똑같이 하나의 사무의 소송이 된다. 그런데 승가 업에 의해 발생한 소송이 사무의 소송인가, 아니면 '사무의 소송'이라는 명칭이 승가 업 그 자체의 명칭인가? 그것은 승가 업 그 자체의 명칭이다. 비록 그러할지라도 승가 업이란 '이러이러한 것을 이렇게 해야 한다'라고 그 업의 특징을 마음에 새기는 것을 근거로 하여 발생하기 때문에, 혹은 이전의 승가 업을 근거로 하여 발생하기 때문에 '승가 업을 근거로 하여 발생한 소송이 사무의 소송이다'라고 설해진 것이다. 394. Kiñci desaṃ lesamattaṃ upādāyāti ettha pana yasmā desoti vā lesamattoti vā pubbe vuttanayeneva byañjanato nānaṃ atthato ekaṃ, tasmā ‘‘leso nāma dasa lesā jātileso nāmaleso’’tiādimāha. Tattha jātiyeva jātileso. Esa nayo sesesu. 394. '어떤 부분이나 구실(lesamatta)을 취하여'라는 대목에서, '부분(desa)'이나 '구실(lesa)'이라는 말은 앞에서 설한 방식대로 문자(byañjana)로는 다르지만 의미(attha)로는 하나이다. 그러므로 '구실이란 열 가지 구실, 즉 태생의 구실, 이름의 구실' 등을 설하셨다. 거기서 태생 자체가 '태생의 구실(jātileso)'이다. 나머지 구실들도 이와 같은 방식이다. 395. Idāni tameva lesaṃ vitthārato dassetuṃ yathā taṃ upādāya anuddhaṃsanā hoti tathā savatthukaṃ katvā dassento ‘‘jātileso nāma khattiyo diṭṭho hotī’’tiādimāha. Tattha khattiyo diṭṭho hotīti añño koci khattiyajātiyo iminā codakena diṭṭho hoti. Pārājikaṃ dhammaṃ ajjhāpajjantoti methunadhammādīsu aññataraṃ āpajjanto. Aññaṃ khattiyaṃ passitvā codetīti atha so aññaṃ attano veriṃ khattiyajātiyaṃ bhikkhuṃ passitvā taṃ khattiyajātilesaṃ gahetvā evaṃ codeti ‘‘khattiyo mayā diṭṭho pārājikaṃ dhammaṃ ajjhāpajjanto, tvaṃ khattiyo, pārājikaṃ dhammaṃ ajjhāpannosī’’ atha vā ‘‘tvaṃ so khattiyo, na añño, pārājikaṃ dhammaṃ ajjhāpannosi, assamaṇosi asakyaputtiyosi natthi tayā saddhiṃ uposatho vā pavāraṇā vā saṅghakammaṃ vā’’ti, āpatti vācāya vācāya saṅghādisesassa. Ettha ca tesaṃ khattiyānaṃ aññamaññaṃ asadisassa tassa tassa dīghādino vā diṭṭhādino vā vasena aññabhāgiyatā khattiyajātipaññattiyā ādhāravasena adhikaraṇatā ca veditabbā, etenupāyena sabbapadesu yojanā veditabbā. 395. 이제 그 구실을 상세히 나타내기 위해, 그것을 근거로 어떻게 근거 없는 고발(anuddhaṃsanā)이 일어나는지 그 대상을 설정하여 보여주면서 '태생의 구실이란 크샤트리아를 보았다' 등을 설하셨다. 거기서 '크샤트리아를 보았다'는 것은 이 고발자가 범죄를 저지른 자가 아닌 다른 어떤 크샤트리아 계급의 사람을 보았다는 것이다. '바라지카 법을 범하고 있는'이란 음행 등의 행위 중 어느 하나를 범하고 있는 것을 보았다는 뜻이다. '다른 크샤트리아를 보고 고발한다'는 것은, 그 후 그 수행자가 자신의 원수인 다른 크샤트리아 계급의 비구를 보고 그 크샤트리아라는 태생의 구실을 잡아 이렇게 고발하는 것이다. '내가 크샤트리아가 바라지카 법을 범하는 것을 보았다. 당신도 크샤트리아이니 바라지카를 범한 것이다' 혹은 '당신이 바로 그 크샤트리아이지 다른 사람이 아니다. 그러니 당신은 바라지카를 범한 자요, 사문이 아니며, 석가자의 아들도 아니다. 당신과는 포살이나 자자나 승가 업을 함께 할 수 없다'라고 고발하는 것이다. 이때 고발하는 말마디마다 상가디세사 죄가 성립한다. 그리고 여기서 그 크샤트리아들이 서로 닮지 않았음에도 키가 크고 작음이나 보이고 안 보임 등의 차이에 따라 '다른 부류(aññabhāgiyatā)'임과, 크샤트리아라는 태생의 개념이 설정된 토대에 따라 '소송(adhikaraṇatā)'이 됨을 알아야 한다. 이러한 방식으로 모든 구절의 연결을 이해해야 한다. 400. Pattalesaniddese ca sāṭakapattoti lohapattasadiso susaṇṭhāno succhavi siniddho bhamaravaṇṇo mattikāpatto vuccati. Sumbhakapattoti pakatimattikāpatto. 400. 바루의 구실(pattalesa)에 대한 설명에서 '비단 바루(sāṭakapatta)'란 철제 바루와 비슷하고 모양이 좋으며 색택이 좋고 매끄러우며 벌의 색깔을 띤 흙 바루를 말한다. '항아리 바루(sumbhakapatta)'란 평범한 흙 바루를 말한다. 406. Yasmā [Pg.187] pana āpattilesassa ekapadeneva saṅkhepato niddeso vutto, tasmā vitthāratopi taṃ dassetuṃ ‘‘bhikkhu saṅghādisesaṃ ajjhāpajjanto diṭṭho hotī’’tiādi vuttaṃ. Kasmā panassa tattheva niddesaṃ avatvā idha visuṃ vuttoti? Sesaniddesehi asabhāgattā. Sesaniddesā hi aññaṃ disvā aññassa codanāvasena vuttā. Ayaṃ pana ekameva aññaṃ āpattiṃ āpajjantaṃ disvā aññāya āpattiyā codanāvasena vutto. Yadi evaṃ kathaṃ aññabhāgiyaṃ adhikaraṇaṃ hotīti? Āpattiyā. Teneva vuttaṃ – ‘‘evampi āpattaññabhāgiyañca hoti leso ca upādinno’’ti. Yañhi so saṅghādisesaṃ āpanno taṃ pārājikassa aññabhāgiyaṃ adhikaraṇaṃ. Tassa pana aññabhāgiyassa adhikaraṇassa leso nāma yo so sabbakhattiyānaṃ sādhāraṇo khattiyabhāvo viya sabbāpattīnaṃ sādhāraṇo āpattibhāvo. Etenupāyena sesāpattimūlakanayo codāpakavāro ca veditabbo. 406. 범죄의 구실(āpattilesa)에 대해서는 한 단어로 간략하게 설명되었으므로, 그것을 상세히 나타내기 위해 '비구가 상가디세사를 범하는 것을 보았다' 등을 설하셨다. 그런데 왜 요약 부분에서 설명을 하지 않고 여기서 따로 설하셨는가? 다른 구실들과는 그 성질이 다르기 때문이다. 다른 구실들은 다른 사람을 보고 다른 사람을 고발하는 방식으로 설해졌지만, 이 범죄의 구실은 같은 인물이 다른 죄를 범하는 것을 보고 또 다른 죄로 고발하는 방식이기 때문이다. 만약 그렇다면 어떻게 '다른 부류의 소송'이 되는가? 죄 자체가 다르기 때문이다. 그래서 '이와 같이 죄가 다른 부류가 되고 구실이 취해진다'고 주석서에서 설한 것이다. 참으로 그가 상가디세사를 범한 사실은 바라지카 죄에 대해서는 '다른 부류의 소송'이 된다. 그리고 그 다른 부류의 소송의 구실이란, 모든 크샤트리아에게 공통적인 '크샤트리아임'과 마찬가지로 모든 범죄에 공통적인 '범죄임(āpattibhāvo)'을 말한다. 이러한 방식으로 나머지 범죄를 근거로 하는 방식과 고발하게 하는 부분(codāpakavāra)도 이해해야 한다. 408. Anāpatti tathāsaññī codeti vā codāpeti vāti ‘‘pārājikaṃyeva ayaṃ āpanno’’ti yo evaṃ tathāsaññī codeti vā codāpeti vā tassa anāpatti. Sesaṃ sabbattha uttānameva. Samuṭṭhānādīnipi paṭhamaduṭṭhadosasadisānevāti. 408. 범계가 아님(anāpatti): 그렇게 인식하고 고발하거나 고발하게 하는 경우란, '이 비구는 오직 바라이죄를 범했다'라고 이와 같이 인식하고 고발하거나 고발하게 하는 자에게는 범계가 아니다. 그 밖의 모든 곳은 뜻이 명확하다. [죄의] 발생 원인 등도 첫 번째 악의를 품은 경우(paṭhamaduṭṭhadosa)와 같다. Dutiyaduṭṭhadosasikkhāpadavaṇṇanā niṭṭhitā. 두 번째 악의를 품은 죄에 대한 학습계목의 설명이 끝났다. 10. Paṭhamasaṅghabhedasikkhāpadavaṇṇanā 10. 첫 번째 승가 분열의 학습계목에 대한 설명 409. Tena samayena buddho bhagavāti saṅghabhedasikkhāpadaṃ. Tattha atha kho devadattotiādīsu yo ca devadatto, yathā ca pabbajito, yena ca kāraṇena kokālikādayo upasaṅkamitvā ‘‘etha mayaṃ āvuso samaṇassa gotamassa saṅghabhedaṃ karissāma cakkabheda’’nti āha. Taṃ sabbaṃ saṅghabhedakkhandhake (cūḷava. 343) āgatameva. Pañcavatthuyācanā pana kiñcāpi tattheva āgamissati. Atha kho idhāpi āgatattā yadettha vattabbaṃ, taṃ vatvāva gamissāma. 409. '그때 부처님 세존께서'라는 것은 승가 분열 학습계목이다. 거기서 '그때 데와닷따가' 등으로 시작되는 구절에서, 데와닷따가 누구인지, 어떻게 출가했는지, 그리고 어떤 이유로 꼬깔리까 등에게 가서 '도반들이여, 오시오, 우리는 사문 고따마의 승가를 분열시키고 법륜을 파괴합시다'라고 말했는지에 대한 그 모든 것은 승가분열건도(Saṅghabhedakkhandhaka)에 이미 나온다. 다섯 가지 사항을 요구하는 것(pañcavatthuyācanā)도 비록 거기서 나올 것이지만, 여기에서도 언급되었으므로 여기서 말해야 할 것을 말하고 넘어가겠다. Sādhu bhanteti āyācanā. Bhikkhū yāvajīvaṃ āraññikā assūti āraññikadhutaṅgaṃ samādāya sabbepi bhikkhū yāva jīvanti tāva āraññikā hontu[Pg.188], araññeyeva vasantu. Yo gāmantaṃ osareyya vajjaṃ naṃ phuseyyāti yo ekabhikkhupi araññaṃ pahāya nivāsatthāya gāmantaṃ osareyya, vajjaṃ taṃ phuseyya naṃ bhikkhuṃ doso phusatu, āpattiyā naṃ bhagavā kāretū’’ti adhippāyena vadati. Esa nayo sesavatthūsupi. '훌륭하십니다, 세존이시여'라는 것은 간청하는 말이다. '비구들이 목숨이 다할 때까지 숲에 사는 자(āraññikā)가 되게 하소서'라는 것은, 숲에 사는 두타행을 수지하여 모든 비구가 살아 있는 동안 숲에 사는 자가 되고 오직 숲에서만 머물게 하라는 것이다. '마을 근처에 내려오는 자에게는 허물이 미치게 하소서'라는 것은, 어떤 한 비구라도 숲을 떠나 거주하기 위해 마을 근처로 내려오면 그 비구에게 허물이 미치고, 죄가 그 비구에게 닿게 하며, 세존께서 그를 범계로 다스려 달라는 의도로 말하는 것이다. 나머지 사항들도 이와 같은 방식이다. 410. Janaṃ saññāpessāmāti janaṃ amhākaṃ appicchatādibhāvaṃ jānāpessāma, atha vā paritosessāma pasādessāmāti vuttaṃ hoti. 410. '사람들을 이해시키겠다'라는 것은 사람들에게 우리의 소욕(적은 욕심) 등의 상태를 알리겠다는 것이며, 또는 그들을 만족시키고 신심을 일으키게 하겠다는 뜻이다. Imāni pana pañca vatthūni yācato devadattassa vacanaṃ sutvāva aññāsi bhagavā ‘‘saṅghabhedatthiko hutvā ayaṃ yācatī’’ti. Yasmā pana tāni anujāniyamānāni bahūnaṃ kulaputtānaṃ maggantarāyāya saṃvattanti, tasmā bhagavā ‘‘alaṃ devadattā’’ti paṭikkhipitvā ‘‘yo icchati āraññiko hotū’’tiādimāha. 이 다섯 가지 사항을 요구하는 데와닷따의 말을 듣자마자 세존께서는 '이자가 승가를 분열시키려는 의도를 가지고 요구하고 있다'라는 것을 아셨다. 그러나 그것들을 허용하면 많은 선남자의 도(道)에 장애가 되기 때문에, 세존께서는 '데와닷따여, 그만두어라'라고 거절하시고 '원하는 자는 숲에 사는 자가 되어라' 등의 말씀을 하셨다. Ettha pana bhagavato adhippāyaṃ viditvā kulaputtena attano patirūpaṃ veditabbaṃ. Ayañhettha bhagavato adhippāyo – ‘‘eko bhikkhu mahajjhāsayo hoti mahussāho, sakkoti gāmantasenāsanaṃ paṭikkhipitvā araññe viharanto dukkhassantaṃ kātuṃ. Eko dubbalo hoti appathāmo araññe na sakkoti, gāmanteyeva sakkoti. Eko mahabbalo samappavattadhātuko adhivāsanakhantisampanno iṭṭhāniṭṭhesu samacitto araññepi gāmantepi sakkotiyeva. Eko neva gāmante na araññe sakkoti padaparamo hoti. 여기서 선남자는 세존의 의도를 파악하여 자신에게 적합한 수행을 알아야 한다. 여기서 세존의 의도는 이러하다. 어떤 비구는 큰 원력과 큰 정진력을 가져서, 마을 근처의 처소를 거부하고 숲에 머물면서 괴로움의 끝을 낼(열반에 이를) 수 있다. 어떤 이는 약하고 힘이 부족하여 숲에서는 할 수 없으나 마을 근처에서는 할 수 있다. 어떤 이는 매우 강하고 체질(사대)이 고르며 인욕을 갖추고 좋아하거나 싫어하는 대상에 대해 평온한 마음을 가져서 숲에서나 마을 근처에서나 모두 할 수 있다. 어떤 이는 마을에서도 숲에서도 할 수 없는 문자 중심의 수행자(padaparamo)이다. Tatra yvāyaṃ mahajjhāsayo hoti mahussāho, sakkoti gāmantasenāsanaṃ paṭikkhipitvā araññe viharanto dukkhassantaṃ kātuṃ, so araññeyeva vasatu, idamassa patirūpaṃ. Saddhivihārikādayopi cassa anusikkhamānā araññe vihātabbameva maññissanti. 그중에서 큰 원력과 큰 정진력을 가져 마을 근처의 처소를 거부하고 숲에 머물며 괴로움의 끝을 낼 수 있는 자는 숲에서만 머물러야 하니, 이것이 그에게 적합하다. 그의 공주승(Saddhivihārika) 등도 그를 본받아 숲에서 머물러야만 한다고 생각할 것이기 때문이다. Yo pana dubbalo hoti appathāmo gāmanteyeva sakkoti dukkhassantaṃ kātuṃ, na araññe so gāmanteyeva vasatu, yvāyaṃ mahabbalo samappavattadhātuko adhivāsanakhantisampanno iṭṭhāniṭṭhesu samacitto araññepi gāmantepi sakkotiyeva, ayampi gāmantasenāsanaṃ pahāya [Pg.189] araññe viharatu, idamassa patirūpaṃ saddhivihārikāpi hissa anusikkhamānā araññe vihātabbaṃ maññissanti. 그러나 약하고 힘이 부족하여 마을 근처에서만 괴로움의 끝을 낼 수 있고 숲에서는 할 수 없는 자는 마을 근처에서 머물러야 한다. 매우 강하고 체질이 고르며 인욕을 갖추고 좋아하거나 싫어하는 대상에 대해 평온한 마음을 가져서 숲에서나 마을 근처에서나 모두 할 수 있는 자는 마을 근처의 처소를 떠나 숲에 머물러야 하니, 이것이 그에게 적합하다. 그의 공주승들도 그를 본받아 숲에서 머물러야 한다고 생각할 것이기 때문이다. Yo panāyaṃ neva gāmante na araññe sakkoti padaparamo hoti. Ayampi araññeyeva vasatu. Ayaṃ hissa dhutaṅgasevanā kammaṭṭhānabhāvanā ca āyatiṃ maggaphalānaṃ upanissayo bhavissati. Saddhivihārikādayo cassa anusikkhamānā araññe vihātabbaṃ maññissantīti. 또한 마을에서도 숲에서도 할 수 없는 문자 중심의 수행자(padaparamo)는 숲에서만 머물러야 한다. 그의 이러한 두타행의 실천과 명상(kammaṭṭhāna)의 수행은 미래에 도(道)와 과(果)의 강력한 의지처(upanissayo)가 될 것이기 때문이다. 그의 공주승 등도 그를 본받아 숲에서 머물러야 한다고 생각할 것이다. Evaṃ yvāyaṃ dubbalo hoti appathāmo gāmanteyeva viharanto sakkoti dukkhassantaṃ kātuṃ na araññe, imaṃ puggalaṃ sandhāya bhagavā ‘‘yo icchati gāmante viharatū’’ti āha. Iminā ca puggalena aññesampi dvāraṃ dinnaṃ. 이와 같이 약하고 힘이 부족하여 마을 근처에 머물러야만 괴로움의 끝을 낼 수 있고 숲에서는 할 수 없는 자, 이 사람을 염두에 두고 세존께서는 '원하는 자는 마을 근처에서 머물러라'라고 말씀하셨다. 이 한 부류의 사람으로 인해 다른 부류들에게도 [마을에 머물 수 있는] 문이 열린 것이다. Yadi pana bhagavā devadattassa vādaṃ sampaṭiccheyya, yvāyaṃ puggalo pakatiyā dubbalo hoti appathāmo, yopi daharakāle araññavāsaṃ abhisambhuṇitvā jiṇṇakāle vā vātapittādīhi samuppannadhātukkhobhakāle vā nābhisambhuṇāti, gāmanteyeva pana viharanto sakkoti dukkhassantaṃ kātuṃ, tesaṃ ariyamaggupacchedo bhaveyya, arahattaphalādhigamo na bhaveyya, uddhammaṃ ubbinayaṃ vilomaṃ aniyyānikaṃ satthu sāsanaṃ bhaveyya, satthā ca tesaṃ asabbaññū assa ‘‘sakavādaṃ chaḍḍetvā devadattavāde patiṭṭhito’’ti gārayho ca bhaveyya. Tasmā bhagavā evarūpe puggale saṅgaṇhanto devadattassa vādaṃ paṭikkhipi. Etenevūpāyena piṇḍapātikavatthusmimpi paṃsukūlikavatthusmimpi aṭṭha māse rukkhamūlikavatthusmimpi vinicchayo veditabbo. Cattāro pana māse rukkhamūlasenāsanaṃ paṭikkhittameva. 만일 세존께서 데와닷따의 주장을 받아들이셨다면, 본래 약하고 힘이 부족한 자나, 젊었을 때는 숲에 사는 것을 감당했으나 늙었을 때나 풍(風)이나 담(膽) 등으로 인해 체질이 불균형해졌을 때 숲에 사는 것을 감당하지 못하면서도 마을 근처에 머물면 괴로움의 끝을 낼 수 있는 자들의 성스러운 도(道)가 끊어질 것이며, 아라한과를 증득함이 없게 될 것이다. 그러면 스승의 가르침은 법에서 벗어나고(uddhamma) 율에서 벗어나며(ubbinaya), 거스르는 것(viloma)이자 해탈로 인도하지 못하는 것(aniyyānika)이 될 것이다. 또한 스승은 '자신의 주장을 버리고 데와닷따의 주장에 서 있다'라고 하여 일체지자(sabbaññū)가 아니라는 비난을 받게 될 것이다. 그러므로 세존께서는 이러한 부류의 사람들을 거두어 주시려고 데와닷따의 주장을 거절하신 것이다. 이러한 방식으로 탁발 수행(piṇḍapātika), 분소의 수행(paṃsukūlika), 8개월 동안의 수하좌 수행(rukkhamūlika)에 대해서도 판결을 이해해야 한다. 그러나 [우기 중] 4개월 동안은 나무 아래의 처소(rukkhamūlasenāsana)는 [이미] 금지되어 있다. Macchamaṃsavatthusmiṃ tikoṭiparisuddhanti tīhi koṭīhi parisuddhaṃ, diṭṭhādīhi aparisuddhīhi virahitanti attho. Tenevāha – ‘‘adiṭṭhaṃ, asutaṃ, aparisaṅkita’’nti. Tattha ‘‘adiṭṭhaṃ’’ nāma bhikkhūnaṃ atthāya migamacche vadhitvā gayhamānaṃ adiṭṭhaṃ. ‘‘Asutaṃ’’ nāma bhikkhūnaṃ atthāya migamacche vadhitvā gahitanti asutaṃ. ‘‘Aparisaṅkitaṃ’’ pana diṭṭhaparisaṅkitaṃ sutaparisaṅkitaṃ tadubhayavimuttaparisaṅkitañca ñatvā tabbipakkhato jānitabbaṃ. Kathaṃ? Idha bhikkhū passanti manusse jālavāgurādihatthe [Pg.190] gāmato va nikkhamante araññe vā vicarante, dutiyadivase ca nesaṃ taṃ gāmaṃ piṇḍāya paviṭṭhānaṃ samacchamaṃsaṃ piṇḍapātaṃ abhiharanti. Te tena diṭṭhena parisaṅkanti ‘‘bhikkhūnaṃ nukho atthāya kata’’nti idaṃ diṭṭhaparisaṅkitaṃ, nāma etaṃ gahetuṃ na vaṭṭati. Yaṃ evaṃ aparisaṅkitaṃ taṃ vaṭṭati. Sace pana te manussā ‘‘kasmā bhante na gaṇhathā’’ti pucchitvā tamatthaṃ sutvā ‘‘nayidaṃ bhante bhikkhūnaṃ atthāya kataṃ, amhehi attano atthāya vā rājayuttādīnaṃ atthāya vā kata’’nti vadanti kappati. 물고기와 고기에 관한 대목에서, '세 가지 측면에서 청정한 것(tikoṭiparisuddha)'이란 세 가지 측면에서 청정하고, '본 것' 등 청정하지 못한 측면이 없는 것을 의미한다. 그래서 "보지 못한 것, 듣지 못한 것, 의심되지 않는 것"이라고 하였다. 거기서 '보지 못한 것'이란 비구들을 위해 짐승이나 물고기를 죽여서 가져오는 것을 보지 못한 것이다. '듣지 못한 것'이란 비구들을 위해 짐승이나 물고기를 죽여서 잡았다는 것을 듣지 못한 것이다. '의심되지 않는 것'은 '본 것으로 인한 의심', '들은 것으로 인한 의심', '그 두 가지에서 벗어난 의심'을 알고 그 반대의 경우로 알아야 한다. 어떻게 그러한가? 여기 비구들이 그물이나 올가미 등을 손에 든 사람들이 마을에서 나가거나 숲에서 돌아다니는 것을 보았는데, 다음 날 그 비구들이 탁발하러 그 마을에 들어갔을 때 그들에게 물고기와 고기가 섞인 음식을 가져다준다면, 비구들은 어제 본 것 때문에 "혹시 비구들을 위해 만든 것이 아닐까?" 하고 의심하게 되는데, 이것이 '본 것으로 인한 의심(diṭṭhaparisaṅkita)'이라 하며, 이것을 받는 것은 적절하지 않다. 이와 같이 의심되지 않는 것은 받아도 된다. 만약 그 사람들이 "스님, 왜 받지 않으십니까?"라고 묻고 그 사정을 들은 뒤, "스님, 이것은 비구들을 위해 만든 것이 아니라 저희 자신을 위해 또는 왕의 신하 등을 위해 만든 것입니다"라고 말한다면 허용된다. Naheva kho bhikkhū passanti; apica suṇanti, manussā kira jālavāgurādihatthā gāmato vā nikkhamanti, araññe vā vicarantī’’ti. Dutiyadivase ca nesaṃ taṃ gāmaṃ piṇḍāya paviṭṭhānaṃ ‘‘bhikkhūnaṃ nukho atthāya kata’’nti idaṃ ‘‘sutaparisaṅkitaṃ’’ nāma. Etaṃ gahetuṃ na vaṭṭati, yaṃ evaṃ aparisaṅkitaṃ taṃ vaṭṭati. Sace pana te manussā ‘‘kasmā, bhante, na gaṇhathā’’ti pucchitvā tamatthaṃ sutvā ‘‘nayidaṃ, bhante, bhikkhūnaṃ atthāya kataṃ, amhehi attano atthāya vā rājayuttādīnaṃ atthāya vā kata’’nti vadanti kappati. 비구들이 직접 보지는 못했으나, 사람들이 그물이나 올가미 등을 들고 마을에서 나가거나 숲에서 돌아다닌다는 말을 들었다고 하자. 다음 날 그 비구들이 탁발하러 그 마을에 들어갔을 때 "혹시 비구들을 위해 만든 것이 아닐까?" 하고 의심한다면, 이것이 '들은 것으로 인한 의심(sutaparisaṅkita)'이라 한다. 이것을 받는 것은 적절하지 않으며, 이와 같이 의심되지 않는 것은 받아도 된다. 만약 그 사람들이 "스님, 왜 받지 않으십니까?"라고 묻고 그 사정을 들은 뒤, "스님, 이것은 비구들을 위해 만든 것이 아니라 저희 자신을 위해 또는 왕의 신하 등을 위해 만든 것입니다"라고 말한다면 허용된다. Naheva kho pana bhikkhū passanti, na suṇanti; apica kho tesaṃ gāmaṃ piṇḍāya paviṭṭhānaṃ pattaṃ gahetvā samacchamaṃsaṃ piṇḍapātaṃ abhisaṅkharitvā abhiharanti, te parisaṅkanti ‘‘bhikkhūnaṃ nukho atthāya kata’’nti idaṃ ‘‘tadubhayavimuttaparisaṅkitaṃ’’ nāma. Etaṃ gahetuṃ na vaṭṭati. Yaṃ evaṃ aparisaṅkitaṃ taṃ vaṭṭati. Sace pana te manussā ‘‘kasmā, bhante, na gaṇhathā’’ti pucchitvā tamatthaṃ sutvā ‘‘nayidaṃ, bhante, bhikkhūnaṃ atthāya kataṃ amhehi attano atthāya vā rājayuttādīnaṃ atthāya vā kataṃ pavattamaṃsaṃ vā kappiyameva labhitvā bhikkhūnaṃ atthāya sampādita’’nti vadanti kappati. Matānaṃ petakiccatthāya maṅgalādīnaṃ vā atthāya katepi eseva nayo. Yaṃ yañhi bhikkhūnaṃyeva atthāya akataṃ, yattha ca nibbematiko hoti, taṃ sabbaṃ kappati. 비구들이 보지도 못하고 듣지도 못했으나, 탁발하러 마을에 들어갔을 때 사람들이 발우를 가져다가 물고기와 고기가 섞인 음식을 정성껏 준비하여 가져다준다면, 비구들이 "혹시 비구들을 위해 만든 것이 아닐까?" 하고 의심하는 것, 이것이 '그 두 가지(보고 들음)에서 벗어난 의심(tadubhayavimuttaparisaṅkita)'이라 한다. 이것을 받는 것은 적절하지 않다. 이와 같이 의심되지 않는 것은 받아도 된다. 만약 그 사람들이 "스님, 왜 받지 않으십니까?"라고 묻고 그 사정을 들은 뒤, "스님, 이것은 비구들을 위해 만든 것이 아니라 저희 자신을 위해 또는 왕의 신하 등을 위해 만든 것이거나, 이미 죽어 있는 고기(pavattamaṃsa)로서 허용되는 고기만을 구하여 비구들을 위해 준비한 것입니다"라고 말한다면 허용된다. 죽은 자를 위한 장례 의식이나 결혼식 등을 위해 만든 고기의 경우에도 이와 같은 방식이 적용된다. 비구들만을 위해 만든 것이 아니고, 의심할 바가 없는 고기는 모두 허용된다. Sace pana ekasmiṃ vihāre bhikkhū uddissa kataṃ hoti, te ca attano atthāya katabhāvaṃ na jānanti, aññe jānanti. Ye jānanti, tesaṃ na vaṭṭati, itaresaṃ vaṭṭati. Aññe na jānanti, teyeva jānanti, tesaṃyeva na vaṭṭati, aññesaṃ vaṭṭati. Tepi amhākaṃ atthāya katanti jānanti, aññepi etesaṃ atthāya katanti jānanti, sabbesampi na vaṭṭati, sabbe [Pg.191] na jānanti, sabbesampi vaṭṭati. Pañcasu hi sahadhammikesu yassa vā tassa vā atthāya uddissa kataṃ, sabbesaṃ na kappati. 만약 한 사원의 비구들을 지목하여 고기를 준비했을 때, 그 비구들은 자신들을 위해 만든 것임을 모르는데 다른 비구들은 안다면, 아는 자들에게는 적절하지 않고 모르는 자들에게는 허용된다. 다른 비구들은 모르는데 그 사원의 비구들만 안다면, 아는 그들에게만 적절하지 않고 다른 비구들에게는 허용된다. 그들도 자신들을 위해 만든 것임을 알고 다른 비구들도 그들을 위해 만든 것임을 안다면, 모두에게 허용되지 않는다. 만약 모두가 모른다면 모두에게 허용된다. 다섯 종류의 동료 수행자들 중 누구 한 사람이라도 지목하여 만든 것이라면, 그들 모두에게 허용되지 않기 때문이다. Sace pana koci ekaṃ bhikkhuṃ uddissa pāṇaṃ vadhitvā tassa pattaṃ pūretvā deti, so ca attano atthāya katabhāvaṃ jānaṃyeva gahetvā aññassa bhikkhuno deti, so tassa saddhāya paribhuñjati, kassa āpattīti? Dvinnampi anāpatti. Yañhi uddissa kataṃ tassa abhuttatāya anāpatti, itarassa ajānanatāya. Kappiyamaṃsassa hi paṭiggahaṇe āpatti natthi. Uddissa katañca ajānitvā bhuttassa pacchā ñatvā āpattidesanākiccaṃ nāma natthi, akappiyamaṃsaṃ pana ajānitvā bhuttena pacchā ñatvāpi āpatti desetabbā, uddissa katañhi ñatvā bhuñjatova āpatti. Akappiyamaṃsaṃ ajānitvā bhuñjantassāpi āpattiyeva. Tasmā āpattibhīrukena rūpaṃ sallakkhentenapi pucchitvāva maṃsaṃ paṭiggahetabbaṃ. Paribhogakāle pucchitvā paribhuñjissāmīti vā gahetvā pucchitvāva paribhuñjitabbaṃ. Kasmā? Duviññeyyattā. Acchamaṃsaṃ hi sūkaramaṃsasadisaṃ hoti, dīpimaṃsādīnipi migamaṃsādisadisāni, tasmā pucchitvā gahaṇameva vattanti vadanti. 만약 어떤 사람이 한 비구를 지목하여 생명을 죽여 그의 발우를 채워 준다면, 그 비구는 자신을 위해 만든 것임을 알면서도 그것을 받아 다른 비구에게 주고, 그 다른 비구는 그에 대한 믿음으로 그것을 먹었다면, 누구에게 죄가 있는가? 두 사람 모두에게 죄가 없다. 지목된 비구는 먹지 않았기에 죄가 없고, 다른 비구는 알지 못했기 때문이다. 본래 허용되는 종류의 고기를 받는 것 자체는 죄가 되지 않기 때문이다. 지목하여 만든 고기를 알지 못하고 먹은 뒤에 나중에 알게 되었더라도 아빳띠를 고백할 필요는 없다. 그러나 허용되지 않는 종류의 고기(akappiyamaṃsa)는 알지 못하고 먹었더라도 나중에 알게 되면 아빳띠를 고백해야 한다. 지목하여 만든 고기는 그것을 알면서 먹는 자에게만 죄가 되지만, 허용되지 않는 종류의 고기는 알지 못하고 먹는 자에게도 죄가 되기 때문이다. 그러므로 아빳띠를 두려워하는 비구는 고기의 형태를 살필 수 있더라도 반드시 물어본 뒤에 고기를 받아야 한다. "수용할 때 물어보고 먹으리라"고 생각하며 받았더라도 반드시 물어본 뒤에 먹어야 한다. 왜냐하면 구별하기 어렵기 때문이다. 곰 고기는 돼지고기와 비슷하고, 표범 고기 등은 사슴 고기 등과 비슷하기 때문이다. 그러므로 물어보고 받는 것이 올바른 행실(vatta)이라고 말한다. Haṭṭho udaggoti tuṭṭho ceva unnatakāyacitto ca hutvā. So kira ‘‘na bhagavā imāni pañca vatthūni anujānāti, idāni sakkhissāmi saṅghabhedaṃ kātu’’nti kokālikassa iṅgitākāraṃ dassetvā yathā visaṃ vā khāditvā rajjuyā vā ubbandhitvā satthaṃ vā āharitvā maritukāmo puriso visādīsu aññataraṃ labhitvā tappaccayā āsannampi maraṇadukkhaṃ ajānanto haṭṭho udaggo hoti; evameva saṅghabhedapaccayā āsannampi avīcimhi nibbattitvā paṭisaṃvedanīyaṃ dukkhaṃ ajānanto ‘‘laddho dāni me saṅghabhedassa upāyo’’ti haṭṭho udaggo sapariso uṭṭhāyāsanā teneva haṭṭhabhāvena bhagavantaṃ abhivādetvā padakkhiṇaṃ katvā pakkāmi. '기뻐하고 즐거워하며(haṭṭho udaggo)'란 기뻐하며 몸과 마음이 고양된 상태가 된 것이다. 전해지는 바에 따르면, 데와닷따는 "세존께서 이 다섯 가지 사항을 허용하지 않으시니, 이제 승가의 분열을 일으킬 수 있겠구나"라고 생각하며 꼬깔리까에게 눈짓을 보내어 의사를 표시했다. 마치 독을 마시거나 밧줄로 목을 매거나 무기를 가져와 죽으려는 사람이 독 등을 얻었을 때 그로 인해 닥쳐올 죽음의 고통을 알지 못한 채 기뻐하고 즐거워하는 것처럼, 그와 같이 승가 분열의 원인으로 인해 아비지 지옥에 태어나 겪게 될 고통이 눈앞에 닥쳤음에도 알지 못한 채, "이제 승가를 분열시킬 방도를 얻었구나"라고 생각하며 기뻐하고 즐거워하며 무리와 함께 자리에서 일어나, 바로 그 기쁜 마음으로 세존께 절을 올리고 오른쪽으로 돌아 경의를 표한 뒤 떠나갔다. Te mayaṃ imehi pañcahi vatthūhi samādāya vattāmāti ettha pana ‘‘imāni pañca vatthūnī’’ti vattabbepi te mayaṃ imehi pañcahi vatthūhi janaṃ saññāpessāmāti abhiṇhaṃ parivitakkavasena vibhattivipallāsaṃ asallakkhetvā abhiṇhaṃ parivitakkānurūpameva ‘‘te mayaṃ imehi pañcahi vatthūhī’’ti āha, yathā taṃ vikkhittacitto. "저희는 이 다섯 가지 사항을 수지하고 수행하며 살겠습니다"라는 대목에서, "이 다섯 가지 사항을(imāni pañca vatthūni)"이라고 말해야 함에도 불구하고, "저희는 이 다섯 가지 사항으로 사람들을 설득하리라"고 끊임없이 생각한 탓에, 마음이 산란해진 자가 말하듯 격의 변화를 살피지 못하고 계속해서 생각하던 대로 "저희는 이 다섯 가지 사항으로(imehi pañcahi vatthūhi)"라고 말한 것이다. Dhutā [Pg.192] sallekhavuttinoti yā paṭipadā kilese dhunāti, tāya samannāgatattā dhutā. Yā ca kilese sallikhati, sā etesaṃ vuttīti sallekhavuttino. '두타(Dhutā), 살레카붓티(sallekhavuttino)'란 어떤 수행이 번뇌를 털어버리면(dhunāti) 그러한 수행을 갖추었기에 '두타'라고 한다. 또한 어떤 수행이 번뇌를 깎아내면(sallikhati), 그러한 수행이 그들의 생활 방식(vutti)이기에 '살레카붓티(번뇌를 깎아내는 수행자)'라고 한다. Bāhulikoti cīvarādīnaṃ paccayānaṃ bahulabhāvo bāhullaṃ, taṃ bāhullamassa atthi, tasmiṃ vā bāhulle niyutto ṭhitoti bāhuliko. Bāhullāya cetetīti bāhulattāya ceteti kappeti pakappeti. Kathañhi nāma mayhañca sāvakānañca cīvarādīnaṃ paccayānaṃ bahulabhāvo bhaveyyāti evaṃ ussukkamāpannoti adhippāyo. Cakkabhedāyāti āṇābhedāya. '바훌리까(Bāhuliko, 풍족함을 탐하는 자)'란 가사 등의 필수품이 많은 상태를 '바훌라(bāhulla, 풍족함)'라 하며, 그러한 풍족함을 가졌거나 혹은 그러한 풍족함에 빠져 있는 자를 말한다. '풍족함을 위해 의도한다(Bāhullāya ceteti)'는 것은 풍족함을 위해 의도하고 계획하고 궁리한다는 뜻이다. 즉, '어떻게 하면 나와 내 제자들에게 가사 등의 필수품이 풍족하게 될까?'라며 애쓰는 상태에 이른 것을 의미한다. '법륜을 파괴하기 위해(Cakkabhedāya)'란 '권위(명령)를 파괴하기 위해'라는 뜻이다. Dhammiṃ kathaṃ katvāti khandhake vuttanayena ‘‘alaṃ, devadatta, mā te rucci saṅghabhedo. Garuko kho, devadatta, saṅghabhedo. Yo kho, devadatta, samaggaṃ saṅghaṃ bhindati, kappaṭṭhikaṃ kibbisaṃ pasavati, kappaṃ nirayamhi paccati, yo ca kho, devadatta, bhinnaṃ saṅghaṃ samaggaṃ karoti, brahmaṃ puññaṃ pasavati, kappaṃ saggamhi modatī’’ti (cūḷava. 343) evamādikaṃ anekappakāraṃ devadattassa ca bhikkhūnañca tadanucchavikaṃ tadanulomikaṃ dhammiṃ kathaṃ katvā. '법다운 설법을 하고(Dhammiṃ kathaṃ katvā)'란 칸다까(Khandhake)에서 설해진 방식대로, '데와닷따여, 그만두시오. 승가의 분열을 좋아하지 마시오. 데와닷따여, 승가의 분열은 참으로 중대한 일이오. 데와닷따여, 화합된 승가를 분열시키는 자는 겁(劫) 동안 머무는 악업을 쌓고, 겁 동안 지옥에서 고통받으며, 데와닷따여, 분열된 승가를 화합시키는 자는 지고한 공덕을 쌓고 겁 동안 천상에서 기뻐할 것이오'라는 등의 여러 가지 방식으로 데와닷따와 비구들에게 그 상황에 적합하고 부합하는 법다운 설법을 한 것을 의미한다. 411. Samaggassāti sahitassa cittena ca sarīrena ca aviyuttassāti attho. Padabhājanepi hi ayameva attho dassito. Samānasaṃvāsakoti hi vadatā cittena aviyogo dassito hoti. Samānasīmāyaṃ ṭhitoti vadatā sarīrena. Kathaṃ? Samānasaṃvāsako hi laddhinānāsaṃvāsakena vā kammanānāsaṃvāsakena vā virahito samacittatāya cittena aviyutto hoti. Samānasīmāyaṃ ṭhito kāyasāmaggidānato sarīrena aviyutto. 411. '화합한 자(Samaggassa)'란 마음과 몸으로 함께하여 떨어지지 않은 자(aviyuttassa)라는 뜻이다. 단어 해석(Padabhājane)에서도 바로 이 의미가 나타나 있다. '함께 사는 자(Samānasaṃvāsako)'라고 말씀하신 것은 마음으로 떨어지지 않음을 나타낸 것이며, '동일한 구역(Samānasīmāyaṃ) 안에 머무는 자'라고 말씀하신 것은 몸으로 떨어지지 않음을 나타낸 것이다. 어떻게 그러한가? '함께 사는 자'는 견해에 따른 별거(laddhinānāsaṃvāsakena)나 업에 따른 별거(kammanānāsaṃvāsakena)에서 벗어나 마음이 같으므로 마음으로 떨어지지 않은 것이다. '동일한 구역 안에 머무는 자'는 몸의 화합(kāyasāmaggī)을 보여줌으로써 몸으로 떨어지지 않은 것이다. Bhedanasaṃvattanikaṃ vā adhikaraṇanti bhedanassa saṅghabhedassa atthāya saṃvattanikaṃ kāraṇaṃ. Imasmiñhi okāse ‘‘kāmahetu kāmanidānaṃ kāmādhikaraṇa’’ntiādīsu (ma. ni. 1.168) viya kāraṇaṃ adhikaraṇanti adhippetaṃ. Tañca yasmā aṭṭhārasavidhaṃ hoti, tasmā padabhājane ‘‘aṭṭhārasa bhedakaravatthūnī’’ti vuttaṃ. Tāni pana ‘‘idhūpāli, bhikkhu adhammaṃ dhammoti dīpetī’’tiādinā [Pg.193] (cūḷava. 352) nayena khandhake āgatāni, tasmā tatreva nesaṃ atthaṃ vaṇṇayissāma. Yopi cāyaṃ imāni vatthūni nissāya aparehipi kammena, uddesena, vohārena, anusāvanāya, salākaggāhenāti pañcahi kāraṇehi saṅghabhedo hoti, tampi āgataṭṭhāneyeva pakāsayissāma. Saṅkhepato pana bhedanasaṃvattanikaṃ vā adhikaraṇaṃ samādāyāti ettha saṅghabhedassa atthāya saṃvattanikaṃ saṅghabhedanipphattisamatthaṃ kāraṇaṃ gahetvāti evamattho veditabbo. Paggayhāti paggahitaṃ abbhussitaṃ pākaṭaṃ katvā. Tiṭṭheyyāti yathāsamādinnaṃ yathāpaggahitameva ca katvā accheyya. Yasmā pana evaṃ paggaṇhatā tiṭṭhatā ca taṃ dīpitañceva appaṭinissaṭṭhañca hoti, tasmā padabhājane ‘‘dīpeyyā’’ti ca ‘‘nappaṭinissajjeyyā’’ti ca vuttaṃ. '분열을 초래하는 안건(adhikaraṇa)'이란 분열, 즉 승가 분열을 위해 작용하는 원인(kāraṇa)을 말한다. 이 문맥에서는 '욕망의 원인(kāmahetu)...' 등의 구절에서처럼 '원인'이라는 의미로 '안건'이 쓰였다. 그것은 18가지가 있으므로 단어 해석에서 '18가지 분열의 근거(bhedakaravatthūnī)'라고 하였다. 그것들은 칸다카(Khandhaka)에서 '우팔리여, 여기 비구가 비법을 법이라고 선포하고...' 등의 방식으로 전해지며, 그곳에서 그 의미를 설명할 것이다. 또한 이 근거들을 바탕으로 갈마(kamma), 암송(uddesa), 언사(vohāra), 공표(anusāvana), 투표(salākaggāha)라는 다섯 가지 원인으로 승가 분열이 일어나는데, 그것도 해당되는 구절에서 밝힐 것이다. 요약하자면 '분열을 초래하는 안건을 고수하며'라는 구절은 승가 분열을 위해 작용하는 것, 즉 승가 분열을 성립시킬 수 있는 원인을 붙잡는다는 의미로 이해해야 한다. '드러내어(Paggayha)'란 그것을 받들어 올리고 높이 세워 분명하게 드러내는 것이다. '머문다(Tiṭṭheyya)'란 수지한 대로, 드러낸 대로 그대로 머무는 것을 말한다. 그렇게 드러내고 머무는 비구는 그 안건을 분명히 선포하고 철회하지 않는 것이므로 단어 해석에서 '선포하고(dīpeyyā)', '철회하지 않는다(nappaṭinissajjeyyā)'고 하였다. Bhikkhūhi evamassa vacanīyoti aññehi lajjīhi bhikkhūhi evaṃ vattabbo bhaveyya. Padabhājane cassa ye passantīti ye sammukhā paggayha tiṭṭhantaṃ passanti. Ye suṇantīti yepi ‘‘asukasmiṃ nāma vihāre bhikkhū bhedanasaṃvattanikaṃ adhikaraṇaṃ samādāya paggayha tiṭṭhantī’’ti suṇanti. '비구들은 그에게 이와 같이 말해야 한다(Bhikkhūhi evamassa vacanīyo)'는 것은 다른 부끄러움을 아는(lajjī) 비구들이 이와 같이 말해야 한다는 뜻이다. 단어 해석의 '보는 자들'이란 면전에서 [그가 안건을] 고수하며 머무는 것을 보는 자들이며, '듣는 자들'이란 "아무개 사원에서 비구들이 분열을 초래하는 안건을 고수하며 머물고 있다"는 말을 듣는 자들을 말한다. Sametāyasmā saṅghenāti āyasmā saṅghena saddhiṃ sametu samāgacchatu ekaladdhiko hotūti attho. Kiṃ kāraṇā? Samaggo hi saṅgho sammodamāno avivadamāno ekuddeso phāsu viharatīti. '존자는 승가와 화합하십시오(Sametāyasmā saṅghena)'라는 것은 존자가 승가와 함께 합치하고 화합하며 같은 견해(ekaladdhiko)를 가지라는 뜻이다. 그 이유는 무엇인가? 화합한 승가는 기뻐하고 논쟁하지 않으며, 단일한 암송(ekuddeso)을 공유하며 안온하게 머물기 때문이다. Tattha sammodamānoti aññamaññaṃ sampattiyā saṭṭhu modamāno. Avivadamānoti ‘‘ayaṃ dhammo, nāyaṃ dhammo’’ti evaṃ na vivadamāno. Eko uddeso assāti ekuddeso, ekato pavattapātimokkhuddeso, na visunti attho. Phāsu viharatīti sukhaṃ viharati. 거기서 '기뻐하며(sammodamāno)'란 서로의 성취(계덕 등)로 인해 크게 기뻐하는 것이다. '논쟁하지 않으며(avivadamāno)'란 "이것은 법이다, 이것은 법이 아니다"라고 논쟁하지 않는 것이다. '단일한 암송(ekuddeso)'이란 암송이 하나라는 것으로, 파티목카 암송을 함께 수행하고 따로 하지 않는다는 뜻이다. '안온하게 머문다(phāsu viharati)'는 것은 행복하게 머문다는 뜻이다. Iccetaṃ kusalanti etaṃ paṭinissajjanaṃ kusalaṃ khemaṃ sotthibhāvo tassa bhikkhuno. No ce paṭinissajjati āpatti dukkaṭassāti tikkhattuṃ vuttassa appaṭinissajjato dukkaṭaṃ. Sutvā na vadanti āpatti dukkaṭassāti ye sutvā na vadanti, tesampi dukkaṭaṃ. Kīvadūre sutvā avadantānaṃ dukkaṭaṃ? Ekavihāre tāva vattabbaṃ natthi. Aṭṭhakathāyaṃ pana vuttaṃ ‘‘samantā addhayojane bhikkhūnaṃ bhāro. Dūtaṃ vā paṇṇaṃ vā pesetvā vadatopi āpattimokkho natthi. Sayameva gantvā ‘garuko kho, āvuso, saṅghabhedo[Pg.194], mā saṅghabhedāya, parakkamī’ti nivāretabbo’’ti. Pahontena pana dūrampi gantabbaṃ agilānānañhi dūrepi bhāroyeva. '그렇게 하면 그것은 좋은 일이다(Iccetaṃ kusalaṃ)'라는 것은 그 [잘못된 견해를] 버리는 것이 그 비구에게 선(善)이고 안전하며 안녕한 상태가 된다는 뜻이다. '만약 버리지 않으면 돌카타(dukkaṭa) 죄가 된다'는 것은 세 번을 일러주었는데도 버리지 않는 비구에게 돌카타가 된다는 것이다. '듣고도 말하지 않으면 돌카타 죄가 된다'는 것은 [승가 분열의 시도를] 듣고도 말하지 않는 자들에게도 돌카타가 된다는 뜻이다. 어느 정도 거리까지 말하지 않는 자들에게 돌카타가 되는가? 우선 한 사원 안에 있는 경우에는 말할 필요가 없다. 그러나 주석서(Aṭṭhakathā)에서는 "주변 반 유순(yojana) 이내의 비구들에게 책임이 있다. 심부름꾼이나 편지를 보내어 말하더라도 아빳띠(āpatti)에서 벗어날 수 있다. 직접 가서 '도반이여, 승가 분열은 중죄입니다. 승가 분열을 위해 노력하지 마십시오'라고 만류해야 한다"라고 하였다. 능력이 된다면 반 유순보다 먼 곳이라도 가야 한다. 건강한 비구들에게는 먼 곳이라도 책임이 있기 때문이다. Idāni ‘‘evañca so bhikkhu bhikkhūhi vuccamāno’’tiādīsu atthamattameva dassetuṃ ‘‘so bhikkhu saṅghamajjhampi ākaḍḍhitvā vattabbo’’tiādimāha. Tattha saṅghamajjhampi ākaḍḍhitvāti sace purimanayena vuccamāno na paṭinissajjati hatthesu ca pādesu ca gahetvāpi saṅghamajjhaṃ ākaḍḍhitvā punapi ‘‘mā āyasmā’’tiādinā nayena tikkhattuṃ vattabbo. 이제 '그 비구가 비구들에게 이와 같이 권고받을 때' 등의 구절에서 의미만을 나타내기 위해 "그 비구를 승가 한가운데로 끌고 와서라도 말해야 한다" 등을 설하였다. 거기서 '승가 한가운데로 끌고 와서라도'란 이전의 방식으로 말했는데도 버리지 않는다면, 손과 팔을 붙잡아서라도 승가 한가운데로 끌고 와서 다시 "존자여, 그러지 마십시오"라는 등의 방식으로 세 번 말해야 한다는 뜻이다. Yāvatatiyaṃ samanubhāsitabboti yāva tatiyaṃ samanubhāsanaṃ tāva samanubhāsitabbo. Tīhi samanubhāsanakammavācāhi kammaṃ kātabbanti vuttaṃ hoti. Padabhājane panassa atthameva gahetvā samanubhāsanavidhiṃ dassetuṃ ‘‘so bhikkhu samanubhāsitabbo. Evañca pana, bhikkhave, samanubhāsitabbo’’tiādi vuttaṃ. '세 번까지 권고해야 한다(yāvatatiyaṃ samanubhāsitabbo)'란 세 번째 권고가 있을 때까지 권고해야 한다는 뜻이다. 세 번의 권고 갈마문(kammavācā)으로 갈마를 집행해야 한다는 말이다. 단어 해석에서는 그 의미를 취하여 권고의 절차를 보여주기 위해 "그 비구는 권고받아야 한다. 비구들이여, 그 비구는 이와 같이 권고받아야 한다" 등을 설하였다. 414. Tattha ñattiyā dukkaṭaṃ dvīhi kammavācāhi thullaccayā paṭippassambhantīti yañca ñattipariyosāne dukkaṭaṃ āpanno, ye ca dvīhi kammavācāhi thullaccaye, tā tissopi āpattiyo ‘‘yassa nakkhamati so bhāseyyā’’ti evaṃ yya-kārappattamattāya tatiyakammavācāya paṭippassambhanti saṅghādisesoyeva tiṭṭhati. Kiṃ pana āpannāpattiyo paṭippassambhanti anāpannāti? Mahāsumatthero tāva vadati ‘‘yo avasāne paṭinissajjissati, so tā āpattiyo na āpajjati, tasmā anāpannā paṭippassambhantī’’ti. Mahāpadumatthero pana liṅgaparivattena asādhāraṇāpattiyo viya āpannā paṭippassambhanti, anāpannānaṃ kiṃ paṭippassaddhiyā’’ti āha. 414. 거기서 '결의(ñatti)로써 돌카타가 되고, 두 번의 갈마문으로 툴랏짜야(thullaccaya)가 되며... 가라앉는다(paṭippassambhanti)'는 것은, 결의가 끝날 때 범하게 되는 돌카타와 두 번의 갈마문으로 범하게 되는 툴랏짜야, 이 세 가지 죄들이 "동의하지 않는 자는 말하십시오"라는 세 번째 갈마문의 '야(yya)'라는 글자에 이르는 순간에 사라지고 오직 승가디세사(saṅghādisesa)만 남는다는 뜻이다. 그렇다면 범한 아빳띠가 사라지는 것인가, 아니면 범하지 않은 아빳띠가 사라지는 것인가? 마하숨마(Mahāsumma) 장로는 "마지막에 버리는 자는 앞의 그 죄들을 범하지 않는 것이므로 범하지 않은 아빳띠들이 가라앉는 것이다"라고 말한다. 그러나 마하빠두마(Mahāpaduma) 장로는 "성징(性徵)이 바뀜으로 인해 공통되지 않은 아빳띠들이 사라지는 것처럼, 이미 범한 아빳띠들이 사라지는 것이다. 범하지도 않은 아빳띠가 사라진다고 한들 무슨 소용이 있겠는가?"라고 하였다. 415. Dhammakamme dhammakammasaññīti tañce samanubhāsanakammaṃ dhammakammaṃ hoti, tasmiṃ dhammakammasaññīti attho. Esa nayo sabbattha. Idha saññā na rakkhati, kammassa dhammikattā eva appaṭinissajjanto āpajjati. 415. '법다운 갈마에서 법다운 갈마라고 인식하면서(dhammakamme dhammakammasaññī)'란 그 권고 갈마가 법다운 갈마이고, 그것에 대해 법다운 갈마라고 인식하면서도 버리지 않는 경우를 뜻한다. 모든 경우에 이 방식이 적용된다. 이 학습계목에서 인식이 죄로부터 보호해주지 못하는 것은 갈마가 법답기 때문이며, 버리지 않는 비구는 죄를 범하게 된다. 416. Asamanubhāsantassāti asamanubhāsiyamānassa appaṭinissajjantassāpi saṅghādisesena anāpatti. 416. '권고하지 않은 경우(asamanubhāsantassa)'란 권고 갈마가 행해지지 않은 상태를 말하며, 견해를 버리지 않더라도 승가디세사 죄는 되지 않는다. Paṭinissajjantassāti [Pg.195] ñattito pubbe vā ñattikkhaṇe vā ñattipariyosāne vā paṭhamāya vā anusāvanāya dutiyāya vā tatiyāya vā yāva yya-kāraṃ na sampāpuṇāti, tāva paṭinissajjantassa saṅghādisesena anāpatti. '버리는 경우(paṭinissajjantassā)'란 결의 전이나 결의하는 순간, 결의가 끝난 때, 첫 번째나 두 번째 혹은 세 번째 암송 도중에, 즉 [세 번째 암송의] '야(yya)'라는 글자에 도달하기 전까지 견해를 버리는 자에게는 승가디세사 죄가 되지 않는다는 뜻이다. Ādikammikassāti. Ettha pana ‘‘devadatto samaggassa saṅghassa bhedāya parakkami, tasmiṃ vatthusmi’’nti parivāre (pari. 17) āgatattā devadatto ādikammiko. So ca kho saṅghabhedāya parakkamanasseva, na appaṭinissajjanassa. Na hi tassa taṃ kammaṃ kataṃ. Kathamidaṃ jānitabbanti ce? Suttato. Yathā hi ‘‘ariṭṭho bhikkhu gaddhabādhipubbo yāvatatiyaṃ samanubhāsanāya na paṭinissajji, tasmiṃ vatthusmi’’nti parivāre (pari. 121) āgatattā ariṭṭhassa kammaṃ katanti paññāyati, na tathā devadattassa. Athāpissa katena bhavitabbanti koci attano rucimattena vadeyya, tathāpi appaṭinissajjane ādikammikassa anāpatti nāma natthi. Na hi paññattaṃ sikkhāpadaṃ vītikkamantassa aññatra uddissa anuññātato anāpatti nāma dissati. Yampi ariṭṭhasikkhāpadassa anāpattiyaṃ ‘‘ādikammikassā’’ti potthakesu likhitaṃ, taṃ pamādalikhitaṃ. Pamādalikhitabhāvo cassa ‘‘paṭhamaṃ ariṭṭho bhikkhu codetabbo, codetvā sāretabbo, sāretvā āpattiṃ ropetabbo’’ti (cūḷava. 65) evaṃ kammakkhandhake āpattiropanavacanato veditabbo. '최초의 범행자(Ādikammika)'에 대하여. 여기 파리와라(Parivāra)의 '데와닷따가 화합된 승가를 분열시키기 위해 노력한 그 사건에서'라는 대목에 따라 데와닷따가 최초의 범행자이다. 그러나 그는 승가의 분열을 위해 노력했을 뿐, (권고를) 버리지 않은 것에 대해서는 아니다. 그에게는 그러한 (참회 유도) 갈마가 행해지지 않았기 때문이다. 이를 어떻게 알 수 있는가? 경(Sutta)을 통해 알 수 있다. 예를 들어 아릿타 비구가 세 번의 권고 갈마를 받고도 고집을 버리지 않은 사건에서는 아릿타에게 갈마가 행해졌음이 분명히 드러나지만, 데와닷따의 경우는 그렇지 않다. 비록 누군가 자신의 견해대로 데와닷따에게도 갈마가 행해졌을 것이라고 말할지라도, (권고를) 버리지 않은 죄에 대해서는 최초 범행자에게 죄가 없다는 원칙이 적용되지 않는다. 이미 제정된 학처를 범하는 자에게 특별히 허용된 경우 외에는 무죄(anāpatti)라는 것이 있을 수 없기 때문이다. 아릿타 학처의 무죄 조항에서 '최초 범행자에게'라고 필사된 것은 오기(pamādalikhita)이다. 오기라는 사실은 칸다까에서 '먼저 아릿타 비구를 꾸짖고, 꾸짖은 뒤 일깨우며, 일깨운 뒤 죄를 확정해야 한다'고 한 아빳띠 확정 문구를 통해 알 수 있다. Iti bhedāya parakkamane ādikammikassa devadattassa yasmā taṃ kammaṃ na kataṃ, tasmāssa āpattiyeva na jātā. Sikkhāpadaṃ pana taṃ ārabbha paññattanti katvā ‘‘ādikammiko’’ti vutto. Iti āpattiyā abhāvatoyevassa anāpatti vuttā. Sā panesā kiñcāpi asamanubhāsantassāti imināva siddhā, yasmā pana asamanubhāsanto nāma yassa kevalaṃ samanubhāsanaṃ na karonti, so vuccati, na ādikammiko. Ayañca devadatto ādikammikoyeva, tasmā ‘‘ādikammikassā’’ti vuttaṃ. Etenupāyena ṭhapetvā ariṭṭhasikkhāpadaṃ sabbasamanubhāsanāsu vinicchayo veditabbo. Sesaṃ sabbattha uttānameva. 이와 같이 승가 분열을 위해 노력한 최초 범행자인 데와닷따에게는 그러한 갈마가 행해지지 않았으므로 죄 자체가 발생하지 않았다. 다만 그를 인연으로 학처가 제정되었기에 '최초 범행자'라고 부른 것이다. 따라서 죄가 없으므로 그에게 무죄라 설한 것이다. 이 무죄는 '권고 갈마를 받지 않는 자(asamanubhāsantassa)'라는 표현만으로도 이미 성립되는데, 권고 갈마를 받지 않는 자란 단지 권고를 받지 않은 사람을 뜻할 뿐이지 반드시 최초 범행자를 뜻하는 것은 아니기 때문이다. 데와닷따는 최초 범행자이므로 특별히 '최초 범행자에게'라고 설한 것이다. 이러한 방식으로 아릿타 학처를 제외한 모든 권고 갈마와 관련된 학처들에 대한 판결을 이해해야 한다. 나머지는 모든 곳에서 의미가 명확하다. Samuṭṭhānādīsu tivaṅgikaṃ ekasamuṭṭhānaṃ, samanubhāsanasamuṭṭhānaṃ nāmametaṃ, kāyavācācittato samuṭṭhāti. Paṭinissajjāmīti kāyavikāraṃ vā vacībhedaṃ vā [Pg.196] akarontasseva pana āpajjanato akiriyaṃ, saññāvimokkhaṃ, sacittakaṃ, lokavajjaṃ, kāyakammaṃ, vacīkammaṃ, akusalacittaṃ, dukkhavedananti. 일어나는 원인(samuṭṭhāna) 등에 있어서, 이 학처는 세 가지 요소와 하나의 원인을 가지는데, 이른바 권고 갈마에 의한 원인이며 몸, 말, 마음에서 일어난다. '버리지 않겠다'고 생각하며 몸의 동작이나 말의 표현을 하지 않는 것만으로도 죄를 범하게 되므로 '부작위(akiriya)'이며, 범계 인식이 없을 때 면제되는 '산냐위목카(saññāvimokkha)'이고, 유심적(sacittaka)이며, 세상 사람들이 비난할 일(lokavajja)이고, 몸의 업, 말의 업, 불선한 마음, 고통스러운 느낌을 수반한다. Paṭhamasaṅghabhedasikkhāpadavaṇṇanā niṭṭhitā. 제1 승가분열 학처에 대한 해설이 끝났다. 11. Dutiyasaṅghabhedasikkhāpadavaṇṇanā 11. 제2 승가분열 학처의 해설 417-8. Tena samayena buddho bhagavāti dutiyasaṅghabhedasikkhāpadaṃ. Tattha anuvattakāti tassa diṭṭhikhantiruciggahaṇena anupaṭipajjanakā. Vaggaṃ asāmaggipakkhiyavacanaṃ vadantīti vaggavādakā. Padabhājane pana ‘‘tassa vaṇṇāya pakkhāya ṭhitā hontī’’ti vuttaṃ, tassa saṅghabhedāya parakkamantassa vaṇṇatthāya ca pakkhavuḍḍhiatthāya ca ṭhitāti attho. Ye hi vaggavādakā, te niyamena īdisā honti, tasmā evaṃ vuttaṃ. Yasmā pana tiṇṇaṃ uddhaṃ kammārahā na honti, na hi saṅgho saṅghassa kammaṃ karoti, tasmā eko vā dve vā tayo vāti vuttaṃ. 417-8. '그때 부처님께서는' 등은 제2 승가분열 학처이다. 거기서 '추종자들(anuvattakā)'이란 그의 견해와 취향과 기호를 받아들여 따라 하는 자들이다. '당파를 짓는 말을 하는 자들(vaggavādakā)'이란 불화의 편에 서서 말을 하는 자들을 말한다. 단어 해석(Padabhājana)에서 '그의 찬탄과 당파를 위해 서 있다'고 한 것은, 승가 분열을 위해 노력하는 그 비구의 공덕을 기리고 그 당파를 확장하기 위해 조력하는 것을 의미한다. 당파적인 말을 하는 자들은 반드시 이러하기 때문에 그렇게 설해진 것이다. 한편 세 명을 초과하는 비구들은 갈마의 대상이 되지 않는데, 승가가 승가에게 갈마를 행할 수는 없기 때문이다. 그러므로 '한 명, 두 명, 혹은 세 명'이라고 설해진 것이다. Jānāti noti amhākaṃ chandādīni jānāti. Bhāsatīti ‘‘evaṃ karomā’’ti amhehi saddhiṃ bhāsati. Amhākampetaṃ khamatīti yaṃ so karoti, etaṃ amhākampi ruccati. '우리를 안다(jānāti no)'는 것은 우리의 의도(chanda) 등을 안다는 것이다. '말한다(bhāsatī)'는 것은 '이렇게 하자'라고 우리와 함께 상의하고 말한다는 것이다. '우리도 이것을 용납한다(amhākampetaṃ khamatī)'는 것은 그가 하는 모든 일을 우리도 좋아한다는 뜻이다. Sametāyasmantānaṃ saṅghenāti āyasmantānaṃ cittaṃ saṅghena saddhiṃ sametu samāgacchatu, ekībhāvaṃ yātūti vuttaṃ hoti. Sesamettha paṭhamasikkhāpade vuttanayattā uttānatthattā ca pākaṭameva. '존자들은 승가와 화합하십시오(sametāyasmantānaṃ saṅghenā)'란 존자들의 마음이 승가와 함께 화합하고 어우러져 하나가 되라는 뜻이다. 이 학처의 나머지 부분은 제1 학처에서 설명한 방식과 같으며 의미가 명확하므로 분명히 드러난다. Samuṭṭhānādīnipi paṭhamasikkhāpadasadisānevāti. 일어나는 원인(samuṭṭhāna) 등도 제1 학처와 동일하다. Dutiyasaṅghabhedasikkhāpadavaṇṇanā niṭṭhitā. 제2 승가분열 학처에 대한 해설이 끝났다. 12. Dubbacasikkhāpadavaṇṇanā 12. 두밧짜(Dubbacca, 훈계를 듣지 않음) 학처에 대한 해설 424. Tena samayena buddho bhagavāti dubbacasikkhāpadaṃ. Tattha anācāraṃ ācaratīti anekappakāraṃ kāyavacīdvāravītikkamaṃ karoti. Kiṃ nu kho nāmāti vambhanavacanametaṃ. Ahaṃ kho nāmāti ukkaṃsavacanaṃ. Tumhe vadeyyanti ‘‘idaṃ karotha, idaṃ mā karothā’’ti ahaṃ tumhe vattuṃ [Pg.197] arahāmīti dasseti. Kasmāti ce? Yasmā amhākaṃ buddho bhagavā kaṇṭakaṃ āruyha mayā saddhiṃ nikkhamitvā pabbajitotievamādimatthaṃ sandhāyāha. ‘‘Amhākaṃ dhammo’’ti vatvā pana attano santakabhāve yuttiṃ dassento ‘‘amhākaṃ ayyaputtena dhammo abhisamito’’ti āha. Yasmā amhākaṃ ayyaputtena catusaccadhammo paṭividdho, tasmā dhammopi amhākanti vuttaṃ hoti. Saṅghaṃ pana attano veripakkhe ṭhitaṃ maññamāno amhākaṃ saṅghoti na vadati. Upamaṃ pana vatvā saṅghaṃ apasādetukāmo ‘‘seyyathāpi nāmā’’tiādimāha. Tiṇakaṭṭhapaṇṇasaṭanti tattha tattha patitaṃ tiṇakaṭṭhapaṇṇaṃ. Atha vā tiṇañca nissārakaṃ lahukaṃ kaṭṭhañca tiṇakaṭṭhaṃ. Paṇṇasaṭanti purāṇapaṇṇaṃ. Ussāreyyāti rāsiṃ kareyya. 424. '그때 부처님 세존께서'라는 구절은 '말을 듣지 않음의 학습계(dubbacasikkhāpada)'에 관한 것이다. 거기서 '부적절한 행동을 한다(anācāraṃ ācarati)'는 것은 몸과 말의 문(dvāra)에서 발생하는 여러 종류의 범계를 저지르는 것을 의미한다. '대체 누구인가(kiṃ nu kho nāma)'라는 말은 비난하는 말이다. '나라고 하는 사람은(ahaṃ kho nāma)'이라는 말은 자신을 높이는 말이다. '그대들에게 말하리라'는 것은 "이것을 하라, 이것을 하지 말라"고 내가 그대들에게 말할 자격이 있음을 보여준다. 왜 그러한가? 우리 부처님 세존께서 칸타카(Kaṇṭaka) 말에 올라타고 나와 함께 출가하셨기 때문이라는 등의 의미를 담아 그렇게 말한 것이다. 또한 '우리의 법'이라고 말하며 그것이 자신의 소유임을 정당화하기 위해 "우리 주인(ayyaputta)께서 법을 깨달으셨다"고 말한다. 우리 주인께서 사성제의 법을 꿰뚫어 아셨기 때문에 법 또한 우리 것이라고 말하는 것이다. 그러나 승가(Saṅgha)에 대해서는 자신들의 적대적인 편에 서 있다고 생각하기 때문에 '우리 승가'라고 말하지 않는다. 대신 비유를 들어 승가를 비하하려는 의도로 '마치 ~와 같이(seyyathāpi nāma)' 등을 말한다. '풀과 나무와 잎사귀 부스러기(tiṇakaṭṭhapaṇṇasaṭa)'란 여기저기 떨어진 풀, 나무, 잎사귀를 말한다. 또는 알맹이 없고 가벼운 풀과 나무를 말하며, '파나사타(paṇṇasaṭa)'는 오래된 잎사귀를 뜻한다. '쓸어 모은다면(ussāreyyā)'은 무더기를 만드는 것을 의미한다. Pabbateyyāti pabbatappabhavā, sā hi sīghasotā hoti, tasmā tameva gaṇhāti. Saṅkhasevālapaṇakanti ettha saṅkhoti dīghamūlako paṇṇasevālo vuccati. Sevāloti nīlasevālo, avaseso udakapappaṭakatilabījakādi sabbopi paṇakoti saṅkhyaṃ gacchati. Ekato ussāritāti ekaṭṭhāne kenāpi sampiṇḍitā rāsīkatāti dasseti. '산에서 내려오는(pabbateyyā)'이란 산에서 발원한 것을 말하니, 그것은 물살이 빠르기 때문에 비유로 취한 것이다. '이끼와 수초(saṅkhasevālapaṇaka)'에서 '상카(saṅkha)'는 뿌리가 긴 잎사귀 이끼를 말한다. '세왈라(sevāla)'는 청록색 이끼를 말하며, 그 외의 물 위에 뜬 막이나 참깨 씨앗 같은 것들 모두는 '빠나카(paṇaka)'라는 명칭에 포함된다. '한데 쓸려 내려온(ekato ussāritā)'이란 누군가에 의해 한 장소에 모여 무더기가 된 것을 나타낸다. 425-6. Dubbacajātikoti dubbacasabhāvo vattuṃ asakkuṇeyyoti attho. Padabhājanepissa dubbacoti dukkhena kicchena vaditabbo, na sakkā sukhena vattunti attho. Dovacassakaraṇehīti dubbacabhāvakaraṇīyehi, ye dhammā dubbacaṃ puggalaṃ karonti, tehi samannāgatoti attho. Te pana ‘‘katame ca, āvuso, dovacassakaraṇā dhammā? Idhāvuso, bhikkhu pāpiccho hotī’’tiādinā nayena paṭipāṭiyā anumānasutte (ma. ni. 1.181) āgatā pāpicchatā, attukkaṃsakaparavambhakatā, kodhanatā, kodhahetu upanāhitā, kodhahetuabhisaṅgitā, kodhahetukodhasāmantavācānicchāraṇatā, codakaṃ paṭippharaṇatā, codakaṃ apasādanatā, codakassa paccāropanatā, aññena aññaṃpaṭicaraṇatā, apadānena na sampāyanatā, makkhipaḷāsitā, issukīmaccharitā, saṭhamāyāvitā, thaddhātimānitā, sandiṭṭhiparāmāsiādhānaggahiduppaṭinissaggitāti ekūnavīsati dhammā veditabbā. 425-6. '말하기 어려운 성품을 가진 자'(dubbacajātiko)란 말하기 어려운 성품을 지녀 훈계하기 불가능한 자라는 뜻이다. 단어 해석(Padabhājane)에서도 '말하기 어려운 자'(dubbaco)란 고통스럽고 어렵게 말해야 하는 자이며, 쉽게 말할 수 없는 자라는 뜻이다. '말을 안 듣게 만드는 법들'(dovacassakaraṇehī)이란 말을 안 듣는 상태를 만드는 법들을 말하며, 어떤 사람을 말하기 어려운 사람으로 만드는 그 법들을 갖추고 있다는 뜻이다. 그 법들이란 “아누마나 경”(M15)에 순서대로 언급된 것들로, 1) 악한 욕심, 2) 자신을 높이고 남을 멸시함, 3) 화를 잘 냄, 4) 원한을 품음, 5) 분노에 얽매임, 6) 분노 섞인 말을 내뱉음, 7) 비판자에게 반발함, 8) 비판자를 멸시함, 9) 비판자에게 되레 허물을 돌림, 10) 다른 이야기로 말을 돌려 회피함, 11) 자신의 행실에 대해 충분히 답하지 못함, 12) 은혜를 저버림, 13) 남과 맞섬, 14) 질투, 15) 인색, 16) 기만, 17) 간사, 18) 완고하고 거만함, 19) 자신의 견해에 집착하여 단단히 붙들고 쉽게 놓지 않음이라는 이 19가지 법을 알아야 한다. Ovādaṃ [Pg.198] nakkhamati na sahatīti akkhamo. Yathānusiṭṭhaṃ appaṭipajjanato padakkhiṇena anusāsaniṃ na gaṇhātīti appadakkhiṇaggāhī anusāsaniṃ. 훈계(ovāda)를 받아들이지 않고 견디지 못하는 것을 '참지 못하는 자'(akkhamo)라 한다. 가르침대로 수행하지 않기 때문에 정중하게 훈계를 받아들이지 않는 것을 '훈계를 정중하게 받지 않는 자'(appadakkhiṇaggāhī anusāsaniṃ)라 한다. Uddesapariyāpannesūti uddese pariyāpannesu antogadhesu. ‘‘Yassa siyā āpatti, so āvikareyyā’’ti evaṃ saṅgahitattā anto pātimokkhassa vattamānesūti attho. Sahadhammikaṃ vuccamānoti sahadhammikena vuccamāno karaṇatthe upayogavacanaṃ, pañcahi sahadhammikehi sikkhitabbattā tesaṃ vā santakattā sahadhammikanti laddhanāmena buddhapaññattena sikkhāpadena vuccamānoti attho. '학습조항에 포함된 것들 중에'(uddesapariyāpannesu)란 송출(uddesa, 빠띠목카 암송)에 포함되고 갈무리된 것들 중에라는 뜻이다. "누구든 범계가 있다면 그는 고백해야 한다"라고 이와 같이 요약되어 있으므로, 빠띠목카 안에 들어 있는 학습조항들을 의미한다. '법답게 말해질 때'(sahadhammikaṃ vuccamāno)란 법다운 것으로 말해지는 것을 뜻하는데, 여기서는 목적격(upayogavacana)이 도구격의 의미로 쓰였다. 다섯 부류의 법다운 이들(비구, 비구니 등)이 함께 닦아야 할 것이거나 그들에게 속한 것이므로 '법다운 것'(sahadhammika)이라 불리는, 부처님께서 제정하신 학습조항으로 훈계받을 때라는 뜻이다. Viramathāyasmanto mama vacanāyāti yena vacanena maṃ vadatha, tato mama vacanato viramatha. Mā maṃ taṃ vacanaṃ vadathāti vuttaṃ hoti. "존자들이여, 나에게 말하는 것을 멈추시오"(Viramathāyasmanto mama vacanāyā)란 "그대들이 나에게 말하는 그 말로부터, 나에 대한 그 훈계의 말로부터 벗어나시오. 나에게 그 말을 하지 마시오"라고 말한 것이다. Vadatu sahadhammenāti sahadhammikena sikkhāpadena sahadhammena vā aññenapi pāsādikabhāvasaṃvattanikena vacanena vadatu. Yadidanti vuḍḍhikāraṇanidassanatthe nipāto. Tena ‘‘yaṃ idaṃ aññamaññassa hitavacanaṃ āpattito vuṭṭhāpanañca tena aññamaññavacanena aññamaññavuṭṭhāpanena ca saṃvaḍḍhā parisā’’ti evaṃ parisāya vuḍḍhikāraṇaṃ dassitaṃ hoti. Sesaṃ sabbattha uttānameva. "법답게 말하시오"(vadatu sahadhammena)란 법다운 학습조항으로, 혹은 법다운 조언으로, 또는 신심을 일으키게 하는 다른 말로 말하라는 뜻이다. '야디당'(yadidaṃ)은 번영의 원인을 나타내는 조사이다. "이것은 서로에게 이로운 말이며 범계에서 벗어나게 하는 것이니, 이러한 상호 간의 조언과 상호 간의 범계 탈출을 통해 승가는 번영한다"라고 하여 승가의 번영 원인을 보여주는 것이다. 나머지는 모든 곳에서 명백하다. Samuṭṭhānādīni paṭhamasaṅghabhedasadisānevāti. 발생 원인(samuṭṭhāna) 등은 첫 번째 승가 분열의 죄(승가디세사 제10조)와 같다. Dubbacasikkhāpadavaṇṇanā niṭṭhitā. 말을 안 듣는 비구의 학습조항(Dubbacasikkhāpada)에 대한 설명이 끝났다. 13. Kuladūsakasikkhāpadavaṇṇanā 13. 가문을 더럽히는 비구의 학습조항(Kuladūsakasikkhāpada)에 대한 설명 431. Tena samayena buddho bhagavāti kuladūsakasikkhāpadaṃ. Tattha assajipunabbasukā nāmāti assaji ceva punabbasuko ca. Kīṭāgirisminti evaṃnāmake janapade. Āvāsikā hontīti ettha āvāso etesaṃ atthīti āvāsikā. ‘‘Āvāso’’ti vihāro vuccati. So yesaṃ āyatto navakammakaraṇapurāṇapaṭisaṅkharaṇādibhārahāratāya, te āvāsikā. Ye pana kevalaṃ vihāre vasanti, te nevāsikāti vuccanti. Ime āvāsikā ahesuṃ. Alajjino pāpabhikkhūti nillajjā lāmakabhikkhū, te hi chabbaggiyānaṃ jeṭṭhakachabbaggiyā. 431. '그때 부처님 세존께서'라는 구절은 가문을 더럽히는 비구의 학습조항에 관한 것이다. 거기서 '앗사지-뿌납바수까'란 앗사지와 뿌납바수를 말한다. '끼따기리에서'란 이와 같은 이름의 지방(janapada)을 뜻한다. '거주하는 자들'(āvāsikā)이란 그곳에 거처(āvāsa)가 있는 자들을 말한다. 거처란 사원(vihāra)을 말한다. 신축이나 중수 등의 책임을 맡아 그 사원이 자신들에게 속해 있는 자들을 '거주 비구'(āvāsikā)라 하고, 단순히 사원에 머물기만 하는 자들은 '체류 비구'(nevāsikā)라 한다. 이들은 거주 비구들이었다. '부끄러움이 없는 악한 비구들'이란 수치심이 없는 저열한 비구들이니, 이들은 육군 비구들 중 우두머리 격인 육군 비구들이다. Sāvatthiyaṃ [Pg.199] kira cha janā sahāyakā ‘‘kasikammādīni dukkarāni, handa mayaṃ sammā pabbajāma! Pabbajantehi ca uppanne kicce nittharaṇakaṭṭhāne pabbajituṃ vaṭṭatī’’ti sammantayitvā dvinnaṃ aggasāvakānaṃ santike pabbajiṃsu. Te pañcavassā hutvā mātikaṃ paguṇaṃ katvā mantayiṃsu ‘‘janapado nāma kadāci subhikkho hoti kadāci dubbhikkho, mayaṃ mā ekaṭṭhāne vasimha, tīsu ṭhānesu vasāmā’’ti. Tato paṇḍukalohitake āhaṃsu – ‘‘āvuso, sāvatthi nāma sattapaññāsāya kulasatasahassehi ajjhāvutthā, asītigāmasahassapaṭimaṇḍitānaṃ tiyojanasatikānaṃ dvinnaṃ kāsikosalaraṭṭhānaṃ āyamukhabhūtā, tatra tumhe dhuraṭṭhāneyeva pariveṇāni kāretvā ambapanasanāḷikerādīni ropetvā pupphehi ca phalehi ca kulāni saṅgaṇhantā kuladārake pabbājetvā parisaṃ vaḍḍhethā’’ti. 전해오는 바에 따르면, 사왓띠에서 여섯 명의 친구들이 "농사짓는 일 등은 하기 어렵다. 자, 우리 정식으로 출가하자! 출가한 자들에게 어떤 일이 생기면 해결해 줄 수 있는 곳에서 출가하는 것이 마땅하다"라고 의논하고 두 상수제자 곁에서 출가했다. 그들은 법랍 5년이 되어 두 마띠까에 능숙해지자 의논하기를 "지방이란 때로는 풍족하고 때로는 흉년이 든다. 우리 한곳에 모여 살지 말고 세 곳으로 나누어 살자"라고 했다. 그리고 빤두까와 로히따까에게 말했다. "도반들이여, 사왓띠라는 도시는 570만 가구가 거주하고, 8만 마을로 장식된 300유순 크기의 까시-꼬살라 두 나라의 조세 수입원입니다. 그곳에서 그대들은 성 근처에 사원을 짓고 망고, 잭프루트, 코코넛 등을 심어 꽃과 열매로 가문들을 섭수하고, 그 가문의 아들들을 출가시켜 대중을 늘리십시오." Mettiyabhūmajake āhaṃsu – ‘‘āvuso, rājagahaṃ nāma aṭṭhārasahi manussakoṭīhi ajjhāvutthaṃ asītigāmasahassapaṭimaṇḍitānaṃ tiyojanasatikānaṃ dvinnaṃ aṅgamagadharaṭṭhānaṃ āyamukhabhūtaṃ, tatra tumhe dhuraṭṭhāneyeva…pe… parisaṃ vaḍḍhethā’’ti. 멧띠야와 부마자까에게는 이렇게 말했다. "도반들이여, 라자가하라는 도시는 1억 8천만 명이 거주하고, 8만 마을로 장식된 300유순 크기의 앙가-마가다 두 나라의 조세 수입원입니다. 그곳에서 그대들은 성 근처에... (중략) ... 대중을 늘리십시오." Assajipunabbasuke āhaṃsu – ‘‘āvuso, kīṭāgiri nāma dvīhi meghehi anuggahito tīṇi sassāni pasavanti, tatra tumhe dhuraṭṭhāneyeva pariveṇāni kāretvā…pe… parisaṃ vaḍḍhethā’’ti. Te tathā akaṃsu. Tesu ekamekassa pakkhassa pañca pañca bhikkhusatāni parivārā, evaṃ samadhikaṃ diyaḍḍhabhikkhusahassaṃ hoti. Tatra paṇḍukalohitakā saparivārā sīlavantova bhagavatā saddhiṃ janapadacārikampi caranti, te akatavatthuṃ uppādenti, paññattasikkhāpadaṃ pana na maddanti, itare sabbe alajjino akatavatthuñca uppādenti, paññattasikkhāpadañca maddanti, tena vuttaṃ – ‘‘alajjino pāpabhikkhū’’ti. 앗사지와 뿌납바수까에게는 이렇게 말했다. "도반들이여, 끼따기리라는 지방은 두 종류의 비가 내려 세 가지 곡식이 자랍니다. 그곳에서 그대들은 성 근처에 사원을 짓고... (중략) ... 대중을 늘리십시오." 그들은 그렇게 행했다. 그들 각 분파에는 500명씩의 비구들이 추종자로 있었으므로, 스승 6명을 합쳐 총 1,500명이 조금 넘는 비구들이 있었다. 그중 빤두까와 로히따까는 추종자들과 함께 계행을 지키며 세존과 함께 지방 유행을 다녔는데, 그들은 (아직 제정되지 않은) 사건의 발단은 일으켰으나 이미 제정된 학습조항을 어기지는 않았다. 그러나 나머지 육군 비구들은 모두 부끄러움이 없어 사건의 발단도 일으키고 제정된 학습조항도 어겼다. 그래서 결집자들이 '부끄러움이 없는 악한 비구들'이라고 부른 것이다. Evarūpanti evaṃjātikaṃ. Anācāraṃ ācarantīti anācaritabbaṃ ācaranti, akātabbaṃ karonti. Mālāvacchanti taruṇapuppharukkhaṃ, taruṇakā hi puppharukkhāpi pupphagacchāpi mālāvacchā tveva vuccanti, te ca anekappakāraṃ mālāvacchaṃ sayampi ropenti, aññenapi ropāpenti, tena vuttaṃ – ‘‘mālāvacchaṃ ropentipi ropāpentipī’’ti. Siñcantīti sayameva udakena siñcanti. Siñcāpentīti aññenapi siñcāpenti. '이와 같은'(evarūpaṃ)이란 이러한 성질의 것을 말한다. '그릇된 행동을 한다'(anācāraṃ ācaranti)란 행해서는 안 될 행위를 하고, 하지 말아야 할 일을 한다는 뜻이다. '꽃나무'(mālāvaccham)란 어린 꽃나무를 말하니, 어린 꽃나무나 꽃 덤불을 모두 '말라왓차'라고 부른다. 그들은 여러 종류의 꽃나무를 스스로 심기도 하고 남에게 심게 하기도 했다. 그래서 "꽃나무를 심기도 하고 심게 하기도 한다"고 결집자들이 말한 것이다. '물을 준다'(siñcanti)는 것은 스스로 물을 주는 것이고, '물을 주게 한다'(siñcāpenti)는 것은 남을 시켜 물을 주게 하는 것이다. Ettha [Pg.200] pana akappiyavohāro kappiyavohāro pariyāyo obhāso nimittakammanti imāni pañca jānitabbāni. Tattha akappiyavohāro nāma allaharitānaṃ koṭṭanaṃ koṭṭāpanaṃ, āvāṭassa khaṇanaṃ khaṇāpanaṃ, mālāvacchassa ropanaṃ ropāpanaṃ, āḷiyā bandhanaṃ bandhāpanaṃ, udakassa secanaṃ secāpanaṃ, mātikāya sammukhakaraṇaṃ kappiyaudakasiñcanaṃ hatthamukhapādadhovananhānodakasiñcananti. Kappiyavohāro nāma ‘‘imaṃ rukkhaṃ jāna, imaṃ āvāṭaṃ jāna, imaṃ mālāvacchaṃ jāna, ettha udakaṃ jānā’’ti vacanaṃ sukkhamātikāya ujukaraṇañca. Pariyāyo nāma ‘‘paṇḍitena nāma mālāvacchādayo ropāpetabbā nacirasseva upakārāya saṃvattantī’’tiādivacanaṃ. Obhāso nāma kudālakhaṇittādīni ca mālāvacche ca gahetvā ṭhānaṃ, evaṃ ṭhitañhi sāmaṇerādayo disvā thero kārāpetukāmoti gantvā karonti. Nimittakammaṃ nāma kudāla-khaṇitti-vāsi-pharasu-udakabhājanāni āharitvā samīpe ṭhapanaṃ. 여기서 부적절한 말(akappiyavohāra), 적절한 말(kappiyavohāra), 우회적인 표현(pariyāya), 암시(obhāso), 표식 행위(nimittakamma)의 다섯 가지를 알아야 한다. 그중 '부적절한 말'이란 싱싱한 풀이나 나무를 직접 베거나 베게 하는 것, 구덩이를 직접 파거나 파게 하는 것, 꽃나무를 직접 심거나 심게 하는 것, 제방을 직접 쌓거나 쌓게 하는 것, (부적절한 방식으로) 물을 직접 주거나 주게 하는 것, 수로를 나무 쪽으로 내는 것, 적절한 물을 주는 것, 손·얼굴·발을 씻은 물이나 목욕물을 버리는 행위 등을 말한다. '적절한 말'이란 "이 나무를 보살피라, 이 구덩이를 보살피라, 이 꽃나무를 보살피라, 여기 물을 보살피라"고 말하는 것과 마른 수로를 곧게 정비하는 것을 말한다. '우회적인 표현'이란 "지혜로운 자는 꽃나무 등을 심어야 하니, 머지않아 도움이 될 것이다"라고 말하는 것 등이다. '암시'란 곡괭이나 삽 등을 들고 꽃나무 옆에 서 있는 것이니, 그렇게 서 있는 어른 스님을 보고 사미 등이 "스님께서 일을 시키고자 하시는구나"라고 알아차리고 가서 일을 하는 것을 말한다. '표식 행위'란 곡괭이, 삽, 칼, 도끼, 물통 등을 가져다가 자기 근처에 두는 것을 말한다. Imāni pañcapi kulasaṅgahatthāya ropane na vaṭṭanti, phalaparibhogatthāya kappiyākappiyavohāradvayameva na vaṭṭati, itarattayaṃ vaṭṭati. Mahāpaccariyaṃ pana ‘‘kappiyavohāropi vaṭṭati. Yañca attano paribhogatthāya vaṭṭati, taṃ aññapuggalassa vā saṅghassa vā cetiyassa vā atthāyapi vaṭṭatī’’ti vuttaṃ. 이 다섯 가지 모두 신도들을 포섭할 목적으로 심는 것에는 허용되지 않는다. 열매를 수용할 목적으로는 '적절한 말'과 '부적절한 말' 두 가지만 허용되지 않고 나머지 세 가지는 허용된다. 그러나 마하빳짜리(Mahāpaccariya) 주석서에서는 "적절한 말(kappiyavohāra)도 허용된다. 그리고 자신의 수용을 위해 허용되는 것은 다른 사람이나 승가, 또는 제티야(cetiya)를 위한 경우에도 허용된다"라고 설해졌다. Ārāmatthāya pana vanatthāyaca chāyatthāya ca akappiyavohāramattameva na ca vaṭṭati, sesaṃ vaṭṭati, na kevalañca sesaṃ yaṃkiñci mātikampi ujuṃ kātuṃ kappiyaudakaṃ siñcituṃ nhānakoṭṭhakaṃ katvā nhāyituṃ hatthapādamukhadhovanudakāni ca tattha chaḍḍetumpi vaṭṭati. Mahāpaccariyaṃ pana kurundiyañca ‘‘kappiyapathaviyaṃ sayaṃ ropetumpi vaṭṭatī’’ti vuttaṃ. Ārāmādiatthāya pana ropitassa vā ropāpitassa vā phalaṃ paribhuñjitumpi vaṭṭati. 과수원이나 숲, 혹은 그늘을 목적으로 할 때는 '부적절한 말'만 허용되지 않고 나머지는 허용된다. 그뿐만 아니라 어떤 수로를 곧게 하거나 적절한 물을 주는 것, 목욕실을 만들어 목욕하는 것, 손·발·얼굴을 씻은 물을 그곳(나무들)에 버리는 것도 허용된다. 또한 마하빳짜리와 꾸룬디(Kurundī) 주석서에서는 "적절한 땅(kappiyapathavi)에는 직접 심는 것도 허용된다"라고 설해졌다. 과수원 등의 목적으로 심었거나 심게 한 것의 열매를 수용하는 것도 허용된다. Ocinanaocināpane pakatiyāpi pācittiyaṃ. Kuladūsanatthāya pana pācittiyañceva dukkaṭañca. Ganthanādīsu ca uracchadapariyosānesu kuladūsanatthāya aññatthāya vā karontassa dukkaṭameva. Kasmā? Anācārattā, ‘‘pāpasamācāro’’ti ettha vuttapāpasamācārattā ca. Ārāmādiatthāya rukkharopane viya vatthupūjanatthāya kasmā na anāpattīti ce? Anāpattiyeva. Yathā hi tattha kappiyavohārena pariyāyādīhi ca anāpatti tathā vatthupūjatthāyapi anāpattiyeva. 직접 따거나 따게 하는 것은 본래 파잇띠야(Pācittiya)이다. 신도들의 믿음을 파괴할 목적으로 하면 파잇띠야와 독깟따(Dukkaṭa)가 모두 성립한다. 가슴 가리개 꽃장식에 이르기까지 꽃을 엮는 등의 일을 신도를 포섭하기 위해서나 혹은 다른 공양을 올리기 위해 하는 것은 그 행위자에게 독깟따가 된다. 왜 그러한가? 그것은 비행(anācāra)이기 때문이며, 이 구절의 '악행(pāpasamācāro)'에서 광범위하게 설해진 바와 같기 때문이다. "과수원 등을 위해 나무를 심는 것처럼, 공양을 올리기 위한 경우에는 왜 범계가 아닌 것이 되지 않는가?"라고 묻는다면, 그것은 범계가 아니다. 그 경우(나무 심기) '적절한 말'이나 '우회적 표현' 등을 통하면 범계가 아닌 것처럼, 공양을 올리기 위한 목적에서도 마찬가지로 범계가 아니다. Nanu [Pg.201] ca tattha ‘‘kappiyapathaviyaṃ sayaṃ ropetumpi vaṭṭatī’’ti vuttanti? Vuttaṃ, na pana mahāaṭṭhakathāyaṃ. Athāpi maññeyyāsi itarāsu vuttampi pamāṇaṃ. Mahāaṭṭhakathāyañca kappiyaudakasecanaṃ vuttaṃ, taṃ kathanti? Tampi na virujjhati. Tatra hi avisesena ‘‘rukkhaṃ ropentipi ropāpentipi, siñcantipi siñcāpentipī’’ti vattabbe ‘‘mālāvaccha’’nti vadanto ñāpeti ‘‘kulasaṅgahatthāya pupphaphalūpagameva sandhāyetaṃ vuttaṃ, aññatra pana pariyāyo atthī’’ti. Tasmā tattha pariyāyaṃ, idha ca pariyāyābhāvaṃ ñatvā yaṃ aṭṭhakathāsu vuttaṃ, taṃ suvuttameva. Vuttañcetaṃ – "거기서 '적절한 땅에는 직접 심는 것도 허용된다'라고 설하지 않았습니까?"라고 묻는다면, 그렇게 설해진 것이 맞지만 마하아따까타(Mahāaṭṭhakathā)에서 설한 것은 아니다. 아마 그대는 다른 주석서에서 설해진 것도 권위가 있다고 생각할 것이다. 또한 마하아따까타에서도 적절한 물을 주는 것을 설했는데, 그것은 어떠한가? 그것도 서로 모순되지 않는다. 거기서 "나무를 심거나 심게 하고, 물을 주거나 주게 한다"고 특별히 구분하지 않고 설할 수도 있었음에도 '꽃나무(mālāvaccha)'라고 말씀하신 것은, 부처님께서 '신도들을 포섭할 목적으로 꽃과 열매가 맺히는 나무'를 염두에 두고 설하셨음을 알려주시는 것이다. 그 외의 목적이라면 우회적인 방법(pariyāya)이 가능하다는 것이다. 그러므로 거기에서는 우회적인 방법의 타당성을 알고, 여기에서는 우회적인 방법의 불가능함을 알아야 한다. 주석서들에서 설해진 것은 참으로 잘 설해진 것이다. 다음과 같이 설해졌다. ‘‘Buddhena dhammo vinayo ca vutto; Yo tassa puttehi tatheva ñāto; So yehi tesaṃ matimaccajantā; Yasmā pure aṭṭhakathā akaṃsu. "부처님에 의해 법과 율이 설해졌고, 그분의 제자들에 의해 그것이 그대로 알려졌도다. 그러기에 옛 어른들께서는 그분들의 뜻에서 벗어나지 않으며 주석서들을 지으셨도다." ‘‘Tasmā hi yaṃ aṭṭhakathāsu vuttaṃ; Taṃ vajjayitvāna pamādalekhaṃ; Sabbampi sikkhāsu sagāravānaṃ; Yasmā pamāṇaṃ idha paṇḍitāna’’nti. "그러므로 주석서들에서 설해진 것은 사본의 오류를 제외하면, 계율을 존중하는 현명한 이들에게 이 가르침의 권위가 되느니라." Sabbaṃ vuttanayeneva veditabbaṃ. Tattha siyā yadi vatthupūjanatthāyapi ganthānādīsu āpatti, haraṇādīsu kasmā anāpattīti? Kulitthīādīnaṃ atthāya haraṇato haraṇādhikāre hi visesetvā te kulitthīnantiādi vuttaṃ, tasmā buddhādīnaṃ atthāya harantassa anāpatti. 모든 것은 이미 설명한 방식대로 알아야 한다. 거기서 "만약 공양을 올리기 위해 꽃을 엮는 등의 일에도 범계가 있다면, 왜 그것을 운반하는 등의 일에는 범계가 없는가?"라는 의문이 있을 수 있다. 그것은 운반하는 대목에서 세존께서 "가문의 여인들 등을 위하여" 운반하는 것을 특정하여 말씀하셨기 때문이다. 그러므로 부처님 등 공양의 대상을 위해 운반하는 자에게는 범계가 없다. Tattha ekatovaṇṭikanti pupphānaṃ vaṇṭe ekato katvā katamālaṃ. Ubhatovaṇṭikanti ubhohi passehi pupphavaṇṭe katvā katamālaṃ. Mañjarikantiādīsu pana mañjarī viya katā pupphavikati mañjarikāti vuccati. Vidhūtikāti sūciyā vā salākāya vā sinduvārapupphādīni vijjhitvā katā. Vaṭaṃsakoti vataṃsako. Āveḷāti kaṇṇikā. Uracchadoti hārasadisaṃ ure ṭhapanakapupphadāmaṃ. Ayaṃ tāva ettha padavaṇṇanā. 거기에서 '에카또완띠까(ekatovaṇṭika)'란 꽃의 자루를 한데 모아 만든 화환을 말한다. '우바또완띠까(ubhatovaṇṭika)'란 양쪽 끝에 꽃자루를 두어 만든 화환을 말한다. '만자리카(mañjarikā)' 등에서 '만자리카'란 꽃이삭처럼 만든 꽃의 변형을 말한다. '위두띠카(vidhūtikā)'란 바늘이나 대나무 살로 신두와라 꽃 등을 꿰어서 만든 것이다. '와땀사까(vaṭaṃsaka)'란 머리 장식 꽃이다. '아웰라(āveḷā)'란 귀에 거는 꽃 장식이다. '우랏차다(uracchada)'란 진주 목걸이처럼 가슴에 늘어뜨리는 꽃줄이다. 이것이 우선 여기에서의 어구 해설이다. Ayaṃ pana ādito paṭṭhāya vitthārena āpattivinicchayo. Kuladūsanatthāya akappiyapathaviyaṃ mālāvacchaṃ ropentassa pācittiyañceva dukkaṭañca, tathā akappiyavohārena ropāpentassa. Kappiyapathaviyaṃ ropanepi [Pg.202] ropāpanepi dukkaṭameva. Ubhayatthāpi sakiṃ āṇattiyā bahunnampi ropane ekameva sapācittiyadukkaṭaṃ vā suddhadukkaṭaṃ vā hoti. Paribhogatthāya hi kappiyabhūmiyaṃ vā akappiyabhūmiyaṃ vā kappiyavohārena ropāpane anāpatti. Ārāmādiatthāyapi akappiyapathaviyaṃ ropentassa vā akappiyavacanena ropāpentassa vā pācittiyaṃ. Ayaṃ pana nayo mahāaṭṭhakathāyaṃ na suṭṭhu vibhatto, mahāpaccariyaṃ vibhattoti. 이것은 처음부터 상세히 설명하는 죄의 판별이다. 가문을 어지럽히기 위해 부적절한 땅에 꽃나무를 심는 자에게는 파채티와 악작이 되며, 부적절한 용어로 심게 하는 자에게도 마찬가지이다. 적절한 땅에 심거나 심게 하는 경우에도 악작이 된다. 두 경우 모두 한 번의 명령으로 많은 나무를 심더라도 하나의 파채티-악작 혹은 순수한 악작이 된다. 소비를 위해 적절한 땅이나 부적절한 땅에 적절한 용어로 심게 하는 경우에는 죄가 되지 않는다. 과수원 등을 위해 부적절한 땅에 심거나 부적절한 말로 심게 하는 경우에는 파채티가 된다. 그러나 이 방식은 마하앗따까타에는 잘 구분되어 있지 않고, 마하빳짜리에 잘 구분되어 있다고 보아야 한다. Siñcanasiñcāpane pana akappiyaudakena sabbattha pācittiyaṃ, kuladūsanaparibhogatthāya dukkaṭampi. Kappiyena tesaṃyeva dvinnamatthāya dukkaṭaṃ. Paribhogatthāya cettha kappiyavohārena siñcāpane anāpatti. Āpattiṭṭhāne pana dhārāvacchedavasena payogabahulatāya āpattibahulatā veditabbā. 물을 주거나 주게 하는 경우에는 벌레가 있는 물로 할 때 모든 경우에 파채티가 되며, 가문을 어지럽히거나 소비하기 위한 목적이라면 악작도 된다. 적절한 물로 이 두 가지 목적을 위해 물을 주거나 주게 하는 경우에는 악작이 된다. 또한 소비를 위해 여기에서 적절한 용어로 물을 주게 하는 경우에는 죄가 되지 않는다. 죄가 되는 경우에는 물줄기가 끊어지는 횟수에 따른 노력의 많음으로 죄의 많음을 알아야 한다. Kuladūsanatthāya ocinane pupphagaṇanāya dukkaṭapācittiyāni aññattha pācittiyāneva. Bahūni pana pupphāni ekapayogena ocinanto payogavasena kāretabbo. Ocināpane kuladūsanatthāya sakiṃ āṇatto bahumpi ocinati, ekameva sapācittiyadukkaṭaṃ, aññatra pācittiyameva. 가문을 어지럽히기 위해 꽃을 꺾는 경우에는 꽃의 개수에 따라 악작과 파채티가 되며, 그 밖의 목적(공양 등)인 경우에는 파채티만 된다. 그러나 한 번의 노력으로 많은 꽃을 꺾는 경우에는 노력의 횟수에 따라 처벌해야 한다. 꽃을 꺾게 하는 경우에 가문을 어지럽히기 위해 한 번 명령하여 많은 꽃을 꺾더라도 하나의 파채티-악작이 되며, 그 밖의 경우에는 파채티만 된다. Ganthanādīsu sabbāpi cha pupphavikatiyo veditabbā – ganthimaṃ, gopphimaṃ, vedhimaṃ, veṭhimaṃ, pūrimaṃ, vāyimanti. Tattha ‘‘ganthimaṃ’’ nāma sadaṇḍakesu vā uppalapadumādīsu aññesu vā dīghavaṇṭesu pupphesu daṭṭhabbaṃ. Daṇḍakena daṇḍakaṃ vaṇṭena vā vaṇṭaṃ ganthetvā katameva hi ganthimaṃ. Taṃ bhikkhussa vā bhikkhuniyā vā kātumpi akappiyavacanena kārāpetumpi na vaṭṭati. Evaṃ jāna, evaṃ kate sobheyya, yathā etāni pupphāni na vikiriyanti tathā karohītiādinā pana kappiyavacanena kāretuṃ vaṭṭati. 엮기 등에서는 여섯 가지 꽃의 변형을 모두 알아야 하니, 즉 엮은 것(ganthima), 짠 것(gopphima), 뚫은 것(vedhima), 감은 것(veṭhima), 채운 것(pūrima), 짠 것(vāyima)이다. 그중 '엮은 것'이란 자루가 있는 청연화, 홍연화 등이나 그 밖의 긴 자루가 있는 꽃들의 경우로 보아야 한다. 자루와 자루를 혹은 줄기와 줄기를 서로 엮어서 만든 것만이 엮은 것이다. 그것을 비구나 비구니가 직접 만들거나 부적절한 용어로 만들게 하는 것은 허용되지 않는다. 그러나 '이렇게 해라', '이렇게 하면 아름답겠다', '이 꽃들이 흩어지지 않도록 그렇게 해라'와 같은 적절한 용어로 시키는 것은 허용된다. ‘‘Gopphimaṃ’’ nāma suttena vā vākādīhi vā vassikapupphādīnaṃ ekatovaṇṭikaubhatovaṇṭikamālāvasena gopphanaṃ, vākaṃ vā rajjuṃ vā diguṇaṃ katvā tattha avaṇṭakāni nīpapupphādīni pavesetvā paṭipāṭiyā bandhanti, etampi gopphimameva. Sabbaṃ purimanayeneva na vaṭṭati. '짠 것'이란 실이나 껍질 등으로 말리까 꽃 등을 한쪽 자루 혹은 양쪽 자루 화환의 방식으로 짜는 것을 말한다. 혹은 껍질이나 밧줄을 두 겹으로 하여 거기에 자루가 없는 니빠 꽃 등을 끼워 순서대로 묶는 것도 '짠 것'이다. 이 모든 것도 앞서 말한 방식에 따라 허용되지 않는다. ‘‘Vedhimaṃ’’ nāma savaṇṭakāni vassikapupphādīni vaṇṭesu, avaṇṭakāni vā vakulapupphādīni antochidde sūcitālahīrādīhi vinivijjhitvā āvunanti, etaṃ vedhimaṃ nāma, tampi purimanayeneva na vaṭṭati. Keci pana kadalikkhandhamhi kaṇṭake vā [Pg.203] tālahīrādīni vā pavesetvā tattha pupphāni vijjhitvā ṭhapenti, keci kaṇṭakasākhāsu, keci pupphacchattapupphakūṭāgārakaraṇatthaṃ chatte ca bhittiyañca pavesetvā ṭhapitakaṇṭakesu, keci dhammāsanavitāne baddhakaṇṭakesu, keci kaṇikārapupphādīni salākāhi vijjhanti, chattādhichattaṃ viya ca karonti, taṃ atioḷārikameva. Pupphavijjhanatthaṃ pana dhammāsanavitāne kaṇṭakampi bandhituṃ kaṇṭakādīhi vā ekapupphampi vijjhituṃ puppheyeva vā pupphaṃ pavesetuṃ na vaṭṭati. Jālavitānavedika-nāgadantaka pupphapaṭicchakatālapaṇṇaguḷakādīnaṃ pana chiddesu asokapiṇḍiyā vā antaresu pupphāni pavesetuṃ na doso. Etaṃ vedhimaṃ nāma na hoti. Dhammarajjuyampi eseva nayo. '뚫은 것'이란 자루가 있는 말리까 꽃 등을 자루 부위에, 혹은 자루가 없는 바꿀라 꽃 등을 꽃 중심부의 구멍에 바늘이나 종려나무 가시 등으로 꿰어 잇는 것을 말한다. 이것이 '뚫은 것'이며, 이것도 앞의 방식대로 허용되지 않는다. 어떤 이들은 바나나 줄기에 가시나 종려나무 가시 등을 박고 거기에 꽃을 뚫어 꽂아 두기도 하고, 어떤 이들은 가시 돋친 가지에 꽃을 뚫어 꽂아 두기도 하며, 어떤 이들은 꽃 일산이나 꽃 누각을 만들기 위해 일산이나 벽에 가시를 박고 거기에 꽃을 뚫어 꽂아 두기도 하며, 어떤 이들은 설법좌의 천장에 가시를 매달고 거기에 꽃을 뚫어 꽂아 두기도 하며, 어떤 이들은 까니까라 꽃 등을 대나무 살로 꿰기도 하고 일산 위에 일산을 얹은 것처럼 만들기도 하는데, 그것은 매우 거친 행위이다. 꽃을 꿰기 위해 설법좌 천장에 가시를 매는 것이나, 가시 등으로 꽃 한 송이라도 뚫는 것이나, 꽃에 꽃을 끼워 넣는 것은 허용되지 않는다. 그러나 그물 천장, 난간, 상아 장식, 꽃 그릇, 종려 잎 공 등의 구멍에 혹은 아소까 꽃송이 사이에 꽃을 끼워 넣는 것은 허용된다. 이것은 '뚫은 것'이라 하지 않는다. 법의 밧줄에서도 같은 방식이다. ‘‘Veṭhimaṃ’’ nāma pupphadāmapupphahatthakesu daṭṭhabbaṃ. Keci hi matthakadāmaṃ karontā heṭṭhā ghaṭakākāraṃ dassetuṃ pupphehi veṭhenti, keci aṭṭhaṭṭha vā dasa dasa vā uppalapupphādīni suttena vā vākena vā daṇḍakesu bandhitvā uppalahatthake vā padumahatthake vā karonti, taṃ sabbaṃ purimanayeneva na vaṭṭati. Sāmaṇerehi uppāṭetvā thale ṭhapitauppalādīni kāsāvena bhaṇḍikampi bandhituṃ na vaṭṭati. Tesaṃyeva pana vākena vā daṇḍakena vā bandhituṃ aṃsabhaṇḍikaṃ vā kātuṃ vaṭṭati. Aṃsabhaṇḍikā nāma khandhe ṭhapitakāsāvassa ubho ante āharitvā bhaṇḍikaṃ katvā tasmiṃ pasibbake viya pupphāni pakkhipanti, ayaṃ vuccati aṃsabhaṇḍikā, etaṃ kātuṃ vaṭṭati. Daṇḍakehi paduminipaṇṇaṃ vijjhitvā uppalādīni paṇṇena veṭhetvā gaṇhanti, tatrāpi pupphānaṃ upari paduminipaṇṇameva bandhituṃ vaṭṭati. Heṭṭhā daṇḍakaṃ pana bandhituṃ na vaṭṭati. '감은 것'이란 꽃줄이나 꽃다발에서 보아야 한다. 어떤 이들은 머리 화환을 만들 때 아래쪽에 항아리 모양을 내기 위해 꽃으로 감는다. 어떤 이들은 8개나 10개씩 청연화 등을 실이나 껍질로 줄기에 묶어 청연화 다발이나 홍연화 다발을 만드는데, 이 모든 것도 앞의 방식대로 허용되지 않는다. 사미들이 뽑아 땅에 놓아둔 연꽃 등을 가사로 묶어 보따리를 만드는 것도 허용되지 않는다. 그러나 그 연꽃의 껍질이나 자루로 묶거나 어깨 보따리를 만드는 것은 허용된다. 어깨 보따리란 어깨에 걸친 가사의 양 끝을 가져와 보따리를 만들어 그 속에 주머니처럼 꽃을 넣는 것을 말한다. 이것을 어깨 보따리라 하며, 이것을 만드는 것은 허용된다. 막대기로 연잎을 뚫어 연꽃 등을 잎으로 감싸서 가져가는 경우에도, 꽃 위를 연잎으로 묶는 것만 허용되고 아래쪽 자루를 묶는 것은 허용되지 않는다. ‘‘Pūrimaṃ’’ nāma mālāguṇe ca pupphapaṭe ca daṭṭhabbaṃ. Yo hi mālāguṇena cetiyaṃ vā bodhiṃ vā vedikaṃ vā parikkhipanto puna ānetvā pūrimaṭhānaṃ atikkāmeti, ettāvatāpi pūrimaṃ nāma hoti. Ko pana vādo anekakkhattuṃ parikkhipantassa, nāgadanta-kantarehi pavesetvā haranto olambakaṃ katvā puna nāgadantakaṃ parikkhipati, etampi pūrimaṃ nāma. Nāgadantake pana pupphavalayaṃ pavesetuṃ vaṭṭati. Mālāguṇehi pupphapaṭaṃ karonti. Tatrāpi ekameva mālāguṇaṃ harituṃ vaṭṭati. Puna paccāharato pūrimameva hoti, taṃ sabbaṃ purimanayeneva na vaṭṭati. Mālāguṇehi pana bahūhipi kataṃ pupphadāmaṃ labhitvā āsanamatthakādīsu bandhituṃ vaṭṭati. Atidīghaṃ pana mālāguṇaṃ [Pg.204] ekavāraṃ haritvā vā parikkhipitvā vā puna aññassa bhikkhuno dātuṃ vaṭṭati. Tenāpi tatheva kātuṃ vaṭṭati. '푸리마(Pūrima)'란 꽃다발(꽃걸이)이나 꽃 천(pupphapaṭa)에서 보아야 한다. 어떤 비구가 꽃다발로 불탑(cetiya)이나 보리수나 대좌(vedika)를 두를 때, 다시 가져와서 이전에 두른 곳을 넘어서게 되면, 이 정도로도 '푸리마'라고 한다. 여러 번 두르는 경우에는 말할 것도 없다. 상아 못(nāgadantaka) 사이로 통과시켜서 아래로 늘어뜨린 후 다시 상아 못 위로 둘러치면 이것도 '푸리마'라고 한다. 그러나 상아 못에 꽃 고리(pupphavalaya)를 끼우는 것은 허용된다. 꽃다발들로 꽃 천을 만들 때, 그곳에서도 단지 하나의 꽃다발만을 가져가는(늘이는) 것은 허용된다. 다시 되돌려 가져오면 그것은 푸리마가 되니, 그 모든 것은 앞의 방식대로 허용되지 않는다. 그러나 많은 꽃다발로 만들어진 꽃 타래(pupphadāma)를 얻어서 법좌(āsana) 위 등에 묶는 것은 허용된다. 매우 긴 꽃다발은 한 번 가져가거나 두른 뒤에 다시 다른 비구에게 주는 것은 허용된다. 그 비구 또한 그와 같이 하는 것은 허용된다. ‘‘Vāyimaṃ’’ nāma pupphajālapupphapaṭapuppharūpesu daṭṭhabbaṃ. Cetiyesu pupphajālaṃ karontassa ekamekamhi jālacchidde dukkaṭaṃ. Bhitticchattabodhitthambhādīsupi eseva nayo. Pupphapaṭaṃ pana parehi pūritampi vāyituṃ na labbhati. Gopphimapuppheheva hatthiassādirūpakāni karonti, tānipi vāyimaṭṭhāne tiṭṭhanti. Purimanayeneva sabbaṃ na vaṭṭati. Aññehi kataparicchede pana pupphāni ṭhapentena hatthiassādirūpakampi kātuṃ vaṭṭati. Mahāpaccariyaṃ pana kalambakena aḍḍhacandakena ca saddhiṃ aṭṭhapupphavikatiyo vuttā. Tattha kalambakoti aḍḍhacandakantare ghaṭikadāmaolambako vutto. ‘‘Aḍḍhacandako’’ti aḍḍhacandākārena mālāguṇaparikkhepo. Tadubhayampi pūrimeyeva paviṭṭhaṃ. Kurundiyaṃ pana ‘‘dve tayo mālāguṇe ekato katvā pupphadāmakaraṇampi vāyimaṃyevā’’ti vuttaṃ. Tampi idha pūrimaṭṭhāneyeva paviṭṭhaṃ, na kevalañca pupphaguḷadāmameva piṭṭhamayadāmampi geṇḍukapupphadāmampi kurundiyaṃ vuttaṃ, kharapattadāmampi sikkhāpadassa sādhāraṇattā bhikkhūnampi bhikkhunīnampi neva kātuṃ na kārāpetuṃ vaṭṭati. Pūjānimittaṃ pana kappiyavacanaṃ sabbattha vattuṃ vaṭṭati. Pariyāyaobhāsanimittakammāni vaṭṭantiyeva. ‘와이마(Vāyima, 짠 것)’란 꽃그물, 꽃천, 꽃형상에서 보아야 한다. 불탑(제티야)에 꽃그물을 만드는 자는 그물 구멍 하나하나마다 악작죄(dukkaṭa)가 된다. 벽, 일산(햇빛 가리개), 보리수, 기둥 등에서도 이와 같은 방식이다. 꽃천(pupphapaṭa)의 경우 다른 사람들이 이미 길게 채워놓은 꽃이라 할지라도 그것을 가로로 짜는 것은 허용되지 않는다. 발목꽃(gopphima)들로 코끼리나 말 등의 형상을 만드는데, 이것들 역시 ‘와이마(짠 것)’의 범주에 속한다. 앞서 언급한 방식에 따라 이 모든 것은 허용되지 않는다. 그러나 다른 사람들이 만들어 놓은 구역 안에 꽃들을 놓기만 하면서 코끼리나 말 등의 형상을 만드는 것은 허용된다. 마하빳짜리(Mahāpaccari) 주석서에서는 깔람바까(kalambaka)와 앗다짠다까(aḍḍhacandaka)를 포함한 여덟 가지 꽃 장식의 종류가 언급되어 있다. 거기서 ‘깔람바까’란 반달 모양 장식 사이에 항아리나 종 모양으로 매달린 꽃줄기를 말한다. ‘앗다짠다까’란 반달 모양으로 꽃다발을 두른 것을 말한다. 이 두 가지 모두 앞서 말한 ‘짠 것’의 범주에 포함된다. 꾸룬디(Kurundi) 주석서에서는 ‘두세 개의 꽃다발을 하나로 합쳐 꽃 장식(pupphadāma)을 만드는 것도 와이마(짠 것)일 뿐이다’라고 하였다. 그것 역시 여기 마하앗다까타(Maha-atthakathā)에서는 앞서 언급한 범주에 포함된다. 비단 꽃송이로 만든 줄뿐만 아니라, 가루로 만든 줄이나 솜공으로 만든 꽃줄기도 꾸룬디 주석서에서 언급되었으며, 금속판(kharapatta)으로 만든 줄 역시 이 학습계목이 공통적으로 적용되므로 비구와 비구니 모두 직접 만들어서도 안 되고 남에게 시켜서도 안 된다. 다만 공양을 목적으로 허용되는 방식의 말(kappiyavacana)을 사용하는 것은 모든 곳에서 허용된다. 방편으로 빛을 비추거나 암시하는 행위 등은 허용된다. Tuvaṭṭentīti nipajjanti. Lāsentīti pītiyā uppilavamānā viya uṭṭhahitvā lāsiyanāṭakaṃ nāṭenti, recakaṃ denti. Naccantiyāpi naccantīti yadā nāṭakitthī naccati, tadā tepi tassā purato vā pacchato vā gacchantā naccanti. Naccantiyāpi gāyantīti yadā sā naccati, tadā naccānurūpaṃ gāyanti. Esa nayo sabbattha. Aṭṭhapadepi kīḷantīti aṭṭhapadaphalake jūtaṃ kīḷanti. Tathā dasapade, ākāsepīti aṭṭhapadadasapadesu viya ākāseyeva kīḷanti. Parihārapathepīti bhūmiyaṃ nānāpathamaṇḍalaṃ katvā tattha pariharitabbapathaṃ pariharantā kīḷanti. Santikāyapi kīḷantīti santikakīḷāya kīḷanti, ekajjhaṃ ṭhapitā sāriyo vā pāsāṇasakkharāyo vā acālentā nakheneva apanenti ca upanenti ca, sace tattha kāci calati, parājayo hoti. Khalikāyāti jūtaphalake pāsakakīḷāya kīḷanti. Ghaṭikāyāti ghaṭikā vuccati daṇḍakakīḷā, tāya kīḷanti. Dīghadaṇḍakena rassadaṇḍakaṃ paharantā vicaranti. ‘눕는다(tuvaṭṭenti)’는 것은 잠을 자는 것이다. ‘기쁘게 한다(lāsenti)’는 것은 기쁨으로 솟아오르는 듯이 일어나 무희를 춤추게 하거나 리듬을 맞추는 것이다. ‘춤추는 여인을 따라 춤춘다’는 것은 무희가 춤을 출 때, 그 비구들도 그녀의 앞이나 뒤에서 가며 춤을 추는 것을 말한다. ‘춤추는 여인을 따라 노래한다’는 것은 그녀가 춤을 출 때 그 춤에 맞추어 노래하는 것을 말한다. 모든 구절에서 이와 같은 방식이다. ‘8칸 판에서도 노니’라는 것은 8칸으로 된 놀이판에서 주사위 놀이를 하는 것이다. 10칸 판에서도 마찬가지이다. ‘공중에서도’라는 것은 8칸이나 10칸 판에서처럼 놀되, 판 없이 공중에서 (상상하며) 노는 것이다. ‘경로 놀이’란 땅에 여러 가지 경로의 원을 그려놓고, 거기서 피해야 할 경로를 피해 가며 노는 것이다. ‘산띠까(santikā) 놀이’란 산띠까 놀이로 노는 것이니, 한데 모아둔 말(sāriyo)이나 돌 혹은 자갈 등을 다른 것을 움직이지 않으면서 손톱으로만 치우거나, 가져오거나, 가까이 대거나, 튕기는 것이다. 거기서 만약 하나라도 움직이면 패배하게 된다. ‘칼리까(khalikā)’란 주사위 판에서 주사위 놀이를 하며 노는 것이다. ‘가띠까(ghaṭikā)’란 막대기 놀이를 말하는데, 그것으로 노는 것이다. 긴 막대기로 짧은 막대기를 치며 돌아다니는 것이다. Salākahatthenāti [Pg.205] lākhāya vā mañjaṭṭhiyā vā piṭṭhaudake vā salākahatthaṃ temetvā ‘‘kiṃ hotū’’ti bhūmiyaṃ vā bhittiyaṃ vā taṃ paharitvā hatthiassādīrūpāni dassentā kīḷanti. Akkhenāti guḷena. Paṅgacīrenāti paṅgacīraṃ vuccati paṇṇanāḷikā, taṃ dhamantā kīḷanti. Vaṅkakenāti gāmadārakānaṃ kīḷanakena khuddakanaṅgalena. Mokkhacikāyāti mokkhacikā vuccati samparivattakakīḷā, ākāse vā daṇḍaṃ gahetvā, bhūmiyaṃ vā sīsaṃ ṭhapetvā heṭṭhupariyabhāvena parivattantā kīḷantīti attho. Ciṅgulakenāti ciṅgulakaṃ vuccati tālapaṇṇādīhi kataṃ vātappahārena paribbhamanacakkaṃ, tena kīḷanti. Pattāḷhakenāti pattāḷhakaṃ vuccati paṇṇanāḷi, tāya vālikādīni minantā kīḷanti. Rathakenāti khuddakarathena. Dhanukenāti khuddakadhanunā. ‘살라카핫타(salākahattha, 대나무 막대기 손)’란 옻칠이나 연지 물, 혹은 밀가루 물에 대나무 조각 뭉치나 야자 섬유 뭉치를 적셔서 ‘무엇이 될까?’라고 묻고, 땅이나 벽에 그것을 쳐서 코끼리나 말 등의 형상을 보여주며 노는 것이다. ‘악카(akkha)’란 구슬(marbles)로 노는 것이다. ‘빵가지라(paṅgacīra)’란 나뭇잎으로 만든 피리를 말하는데, 그것을 불며 노는 것이다. ‘왕까까(vaṅkaka)’란 마을 아이들의 장난감인 작은 쟁기로 노는 것이다. ‘목카찌까(mokkhacikā)’란 공중제비 놀이를 말하는데, 공중에서 막대기를 잡거나 혹은 땅에 머리를 대고 아래위가 바뀌도록 몸을 돌리며 노는 것을 의미한다. ‘징굴라까(ciṅgulaka)’란 종려나무 잎 등으로 만든 것으로, 바람의 타격에 의해 빙글빙글 도는 바람개비를 말하며 그것으로 노는 것이다. ‘빳딸라까(pattāḷhaka)’란 나뭇잎으로 만든 잔을 말하는데, 그것으로 모래 등을 측정하며 노는 것이다. ‘라타까(rathaka)’란 작은 수레로 노는 것이다. ‘다누까(dhanuka)’란 작은 활로 노는 것이다. Akkharikāyāti akkharikā vuccati ākāse vā piṭṭhiyaṃ vā akkharajānanakīḷā, tāya kīḷanti. Manesikāyāti manesikā vuccati manasā cintitajānanakīḷā, tāya kīḷanti. Yathāvajjenāti yathāvajjaṃ vuccati kāṇakuṇikakhañjādīnaṃ yaṃ yaṃ vajjaṃ taṃ taṃ payojetvā dassanakīḷā tāya kīḷanti, velambhakā viya. Hatthismimpi sikkhantīti hatthinimittaṃ yaṃ sippaṃ sikkhitabbaṃ, taṃ sikkhanti. Eseva nayo assādīsu. Dhāvantipīti parammukhā gacchantā dhāvanti. Ādhāvantipīti yattakaṃ dhāvanti, tattakameva abhimukhā puna āgacchantā ādhāvanti. Nibbujjhantīti mallayuddhaṃ karonti. Nalāṭikampi dentīti ‘‘sādhu, sādhu, bhaginī’’ti attano nalāṭe aṅguliṃ ṭhapetvā tassā nalāṭe ṭhapenti. Vividhampi anācāraṃ ācarantīti aññampi pāḷiyaṃ anāgataṃ mukhaḍiṇḍimādivividhaṃ anācāraṃ ācaranti. ‘아카리카(akkharikā)’란 공중이나 혹은 등 뒤에 쓴 글자를 알아맞히는 놀이를 말하며, 그것으로 노는 것이다. ‘마네시까(manesikā)’란 마음으로 생각한 것을 알아맞히는 놀이를 말하며, 그것으로 노는 것이다. ‘야타밧자(yathāvajja)’란 눈먼 이, 팔이 굽은 이, 다리를 저는 이 등의 결함을 흉내 내어 보여주는 놀이를 말하며, 광대들처럼 그렇게 노는 것이다. ‘코끼리 기술도 배우니’란 코끼리와 관련하여 배워야 할 기술을 배우는 것이다. 말 등의 경우에도 이와 같은 방식이다. ‘달리기도 하니’란 뒤로 돌아서서 달려가는 것이다. ‘마주 보며 달리기도 하니’란 달린 만큼 다시 앞을 향해 돌아오는 것이다. ‘싸우기도 하니’란 레슬링(권법) 시합을 하는 것이다. ‘이마를 때리기도 하니(nalāṭika)’란 “누이여, 좋구나 좋아”라고 말하며 자기 이마에 손가락을 대었다가 그녀의 이마에 대는 것이다. ‘다양한 무행을 저지르니’란 그 외에도 경전에 직접 나오지 않는, 입으로 북소리를 내는 것(mukhaḍiṇḍima) 등 다양한 부적절한 행위를 하는 것을 말한다. 432. Pāsādikenāti pasādāvahena, sāruppena samaṇānucchavikena. Abhikkantenāti gamanena. Paṭikkantenāti nivattanena. Ālokitenāti purato dassanena. Vilokitenāti ito cito ca dassanena. Samiñjitenāti pabbasaṅkocanena. Pasāritenāti tesaṃyeva pasāraṇena. Sabbattha itthambhūtākhyānatthe karaṇavacanaṃ, satisampajaññehi abhisaṅkhatattā pāsādika abhikkanta-paṭikkanta-ālokita-vilokita-samiñjita-pasārito hutvāti vuttaṃ hoti. Okkhittacakkhūti heṭṭhā-khittacakkhu[Pg.206]. Iriyāpathasampannoti tāya pāsādikaabhikkantāditāya sampannairiyāpatho. 432. ‘단정함(pāsādika)으로’란 청정함을 가져오고 수행자에게 적합하고 어울리는 방식으로라는 뜻이다. ‘나아감(abhikkantena)’은 가는 것으로, ‘물러남(paṭikkantena)’은 돌아오는 것으로, ‘앞을 봄(ālokitena)’은 정면을 보는 것으로, ‘옆을 봄(vilokitena)’은 여기저기를 보는 것으로, ‘구부림(samiñjitenāti)’은 관절을 굽히는 것으로, ‘폄(pasāritena)’은 그것들을 펴는 것으로 보아야 한다. 모든 구절에서 도구격(karaṇa-vacana)은 그러한 상태를 나타내는 의미로 쓰였다. 마음챙김과 알아차림(satisampajañña)으로 잘 닦여졌기 때문에 단정하게 나아가고, 물러나고, 앞을 보고, 옆을 보고, 구부리고, 펴는 상태가 되어 탁발하러 들어갔다는 의미이다. ‘시선을 아래로 두다(okkhittacakkhu)’란 시선을 아래로 던진 상태를 말한다. ‘위의를 갖춘 자(iriyāpathasampanno)’란 그와 같이 단정하게 나아가는 등의 행동을 통해 위의가 충만한 상태가 되어 탁발하러 들어갔음을 뜻한다. Kvāyanti ko ayaṃ. Abalabalo viyāti abalo kira bondo vuccati, atisayatthe ca idaṃ āmeḍitaṃ, tasmā atibondo viyāti vuttaṃ hoti. Mandamandoti abhikkantādīnaṃ anuddhatatāya atimando. Atisaṇhoti evaṃ guṇameva dosato dassenti. Bhākuṭikabhākuṭiko viyāti okkhittacakkhutāya bhakuṭiṃ katvā saṅkuṭitamukho kupito viya vicaratīti maññamānā vadanti. Saṇhāti nipuṇā, ‘‘amma tāta bhaginī’’ti evaṃ upāsakajanaṃ yuttaṭṭhāne upanetuṃ chekā, na yathā ayaṃ; evaṃ abalabalo viyāti adhippāyo. Sakhilāti sākhalyena yuttā. Sukhasambhāsāti idaṃ purimassa kāraṇavacanaṃ. Yesañhi sukhasambhāsā sammodanīyakathā nelā hoti kaṇṇasukhā, te sakhilāti vuccanti. Tenāhaṃsu – ‘‘sakhilā sukhasambhāsā’’ti. Ayaṃ panettha adhippāyo – amhākaṃ ayyā upāsake disvā madhuraṃ sammodanīyaṃ kathaṃ kathenti, tasmā sakhilā sukhasambhāsā, na yathā ayaṃ; evaṃ mandamandā viyāti. Mihitapubbaṅgamāti mihitaṃ pubbaṅgamaṃ etesaṃ vacanassāti mihitapubbaṅgamā, paṭhamaṃ sitaṃ katvā pacchā vadantīti attho. Ehisvāgatavādinoti upāsakaṃ disvā ‘‘ehi svāgataṃ tavā’’ti evaṃvādino, na yathā ayaṃ; evaṃ saṅkuṭitamukhatāya bhākuṭikabhākuṭikā viya evaṃ mihitapubbaṅgamāditāya abhākuṭikabhāvaṃ atthato dassetvā puna sarūpenapi dassento āhaṃsu – ‘‘abhākuṭikā uttānamukhā pubbabhāsino’’ti. Uppaṭipāṭiyā vā tiṇṇampi ākārānaṃ abhāvadassanametanti veditabbaṃ. Kathaṃ? Ettha hi ‘‘abhākuṭikā’’ti iminā bhākuṭikabhākuṭikākārassa abhāvo dassito. ‘‘Uttānamukhā’’ti iminā mandamandākārassa, ye hi cakkhūni ummiletvā ālokanena uttānamukhā honti, na te mandamandā. Pubbabhāsinoti iminā abalabalākārassa abhāvo dassito, ye hi ābhāsanakusalatāya ‘‘amma tātā’’ti paṭhamataraṃ ābhāsanti, na te abalabalāti. '콰양(Kvāyaṃ)'이란 '이 자는 누구인가'라는 뜻이다. '아발라발로 비야(Abalabalo viya)'에서 '아발라(abala)'는 둔하고 어리석은 자를 말하며, 강조의 의미로 중복 사용되었으니 '매우 어둔한 자 같다'는 뜻이다. '만다만다(Mandamando)'란 거동 등이 흔들림이 없어 매우 완만하다는 뜻이다. '아티산호(Atisaṇho)'는 매우 부드럽다는 뜻인데, 이와 같이 장점을 오히려 단점으로 드러낸다. '바쿠티카바쿠티코 비야(Bhākuṭikabhākuṭiko viya)'란 시선을 아래로 떨구어 미간을 찌푸리고 얼굴을 찡그려 마치 화난 사람처럼 다니는 것이라고 생각하며 하는 말이다. '산하(Saṇhā)'란 능숙하다는 뜻이니, "어머니, 아버지, 자매여"라고 부르며 재가 신자들을 적절한 처소로 인도하는 데 능숙함을 말한다. "이 자(메신저 비구)와는 달리 저들은 이처럼 어둔하지 않다"는 것이 키타기리 사람들의 의도이다. '사킬라(Sakhilā)'란 상냥함을 갖추었다는 뜻이다. '수카삼바사(Sukhasambhāsā)'는 앞의 사킬라의 이유가 되는 말이다. 즐겁게 대화하고 기쁘게 하는 말을 하며 흠이 없고 귀에 즐거운 말을 하는 자들을 '사킬라'라고 한다. 그래서 "상냥하고 대화하기 편하다"고 말한 것이다. 여기서 의도는 "우리 스님들은 재가자를 보면 달콤하고 즐거운 말을 하시니 상냥하고 대화하기 편한데, 이 자와 같이 이토록 완만하지 않다"는 것이다. '미히타풉방가마(Mihitapubbaṅgamā)'란 말이 미소를 앞세운다는 것이니, 먼저 미소를 짓고 나서 나중에 말한다는 뜻이다. '에히스와가타바디노(Ehisvāgatavādinoti)'란 재가자를 보고 "어서 오십시오, 환영합니다"라고 말하는 자들을 뜻한다. "이 자처럼 얼굴을 찡그려 찌푸린 상을 하는 자들이 아니다"라고 하여, 이와 같이 미소를 앞세우는 것 등을 통해 찌푸리지 않음을 사실적으로 보여주고, 다시 직접적인 표현으로 "찌푸리지 않고 밝은 얼굴로 먼저 말을 건네는 자들"이라고 말한 것이다. 또는 순서를 바꾸어 세 가지 태도의 부재를 보여주는 것이라고 알아야 한다. 어떻게 그러한가? 여기서 '아바쿠티카(abhākuṭikā)'로는 찌푸리는 모습의 부재를 보여주었다. '웃타나무카(uttānamukhā, 밝은 얼굴)'로는 아주 완만한 모습의 부재를 보여주었으니, 눈을 뜨고 바라보며 밝은 얼굴을 하는 자들은 아주 완만한 자들이 아니기 때문이다. '풉바바시노(pubbabhāsino, 먼저 말하는 자)'로는 어둔한 모습의 부재를 보여주었으니, 말을 거는 데 능숙하여 "어머니, 아버지"라고 먼저 말을 거는 자들은 어둔한 자들이 아니기 때문이다. Ehi, bhante, gharaṃ gamissāmāti so kira upāsako ‘‘na kho, āvuso, piṇḍo labbhatī’’ti vutte ‘‘tumhākaṃ bhikkhūhiyeva etaṃ kataṃ[Pg.207], sakalampi gāmaṃ vicarantā na lacchathā’’ti vatvā piṇḍapātaṃ dātukāmo ‘‘ehi, bhante, gharaṃ gamissāmā’’ti āha. Kiṃ panāyaṃ payuttavācā hoti, na hotīti? Na hoti. Pucchitapañho nāmāyaṃ kathetuṃ vaṭṭati. Tasmā idāni cepi pubbaṇhe vā sāyanhe vā antaragharaṃ paviṭṭhaṃ bhikkhuṃ koci puccheyya – ‘‘kasmā, bhante, carathā’’ti? Yenatthena carati, taṃ ācikkhitvā ‘‘laddhaṃ na laddha’’nti vutte sace na laddhaṃ, ‘‘na laddha’’nti vatvā yaṃ so deti, taṃ gahetuṃ vaṭṭati. "스님, 오십시오, 집으로 갑시다"라는 대목에서, 그 재가자는 "도반이여, 탁발 음식을 얻지 못했습니다"라는 말을 듣고, "스님들의 행실 때문에 이렇게 된 것입니다. 마을 전체를 돌아다녀도 얻지 못할 것입니다"라고 말한 뒤, 탁발 음식을 드리고 싶어서 "스님, 오십시오, 집으로 갑시다"라고 말한 것이다. 그런데 이것이 유도된 말(payuttavācā, 공양을 암시하는 말)인가 아닌가? 아니다. 이것은 질문에 대한 답변이므로 말하는 것이 허용된다. 그러므로 지금도 오전이나 오후에 마을에 들어간 비구에게 누군가 "스님, 무엇 때문에 다니십니까?"라고 묻는다면, 그 목적을 설명해주고, "얻으셨습니까, 못 얻으셨습니까?"라고 물었을 때 만약 얻지 못했다면 "얻지 못했습니다"라고 말하고 그가 주는 것을 받는 것은 허용된다. Duṭṭhoti na pasādādīnaṃ vināsena duṭṭho, puggalavasena duṭṭho. Dānapathānīti dānāniyeva vuccanti. Atha vā dānapathānīti dānanibaddhāni dānavattānīti vuttaṃ hoti. Upacchinnānīti dāyakehi upacchinnāni, na te tāni etarahi denti. Riñcantīti visuṃ honti nānā honti, pakkamantīti vuttaṃ hoti. Saṇṭhaheyyāti sammā tiṭṭheyya, pesalānaṃ bhikkhūnaṃ patiṭṭhā bhaveyya. '둣토(Duṭṭho, 오염된/파괴된)'란 청정한 믿음(pasāda) 등이 사라져서 오염된 것이 아니라, 사람의 행실로 인해 오염된 것이다. '다나파타니(Dānapathānī)'란 보시(dāna) 자체를 말한다. 혹은 '다나파타니'란 끊임없이 이어지는 보시, 즉 보시의 관례(dānavatta)를 말한다. '우팟친나니(Upacchinnānī)'란 보시자들에 의해 끊어진 것이니, 그들이 지금은 그것들을 보시하지 않는다는 뜻이다. '린찬티(Riñcantī)'란 비구들로부터 떨어져 별개가 되고 멀어지며 다른 곳으로 떠나간다는 뜻이다. '산타헤이야(Saṇṭhaheyyā)'란 잘 확립되어야 한다는 것이니, 지계가 청정한 비구들의 의지처가 되어야 한다는 뜻이다. Evamāvusoti kho so bhikkhu saddhassa pasannassa upāsakassa sāsanaṃ sampaṭicchi. Evarūpaṃ kira sāsanaṃ kappiyaṃ harituṃ vaṭṭati, tasmā ‘‘mama vacanena bhagavato pāde vandathā’’ti vā ‘‘cetiyaṃ paṭimaṃ bodhiṃ saṅghattheraṃ vandathā’’ti vā ‘‘cetiye gandhapūjaṃ karotha, pupphapūjaṃ karothā’’ti vā ‘‘bhikkhū sannipātetha, dānaṃ dassāma, dhammaṃ sossāmāti vā īdisesu sāsanesu kukkuccaṃ na kātabbaṃ. Kappiyasāsanāni etāni na gihīnaṃ gihikammapaṭisaṃyuttānīti. Kuto ca tvaṃ, bhikkhu, āgacchasīti nisinno so bhikkhu na āgacchati atthato pana āgato hoti; evaṃ santepi vattamānasamīpe vattamānavacanaṃ labbhati, tasmā na doso. Pariyosāne ‘‘tato ahaṃ bhagavā āgacchāmī’’ti etthāpi vacane eseva nayo. "그렇습니다, 도반이여"라고 그 비구는 믿음 있고 청정한 신자의 전갈을 수락했다. 이와 같은 전갈은 허용되는 것이니 전달해도 된다. 그러므로 "제 이름으로 부처님의 발에 예배드려 주십시오"라거나 "불탑, 불상, 보리수, 승가의 장로님께 예배드려 주십시오", 또는 "불탑에 향 공양을 하십시오, 꽃 공양을 하십시오"라거나 "비구 스님들을 모셔주십시오, 보시를 올리고 법을 듣겠습니다"라는 등의 전갈에 대해서는 의구심(kukkucca)을 가져서는 안 된다. 이것들은 허용되는 전갈이며, 재가자의 세속 일과 관련된 것이 아니기 때문이다. "비구여, 어디서 오는 길입니까?"라는 말에서, 앉아 있는 비구는 지금 오고 있는 중이 아니지만, 실질적으로는 이미 온 것이다. 그럼에도 불구하고 현재와 가까운 과거에 대해 현재 시제를 사용하는 것은 허용되므로 문법적인 잘못이 없다. 마지막 부분의 "거기서 제가 옵니다"라는 말에서도 이와 동일한 방식이 적용된다. 433. Paṭhamaṃ assajipunabbasukā bhikkhū codetabbāti ‘‘mayaṃ tumhe vattukāmā’’ti okāsaṃ kāretvā vatthunā ca āpattiyā ca codetabbā. Codetvā yaṃ na saranti, taṃ sāretabbā. Sace vatthuñca āpattiñca paṭijānanti, āpattimeva vā paṭijānanti, na vatthuṃ, āpattiṃ ropetabbā. Atha vatthumeva paṭijānanti, nāpattiṃ; evampi ‘‘imasmiṃ vatthusmiṃ ayaṃ nāma āpattī’’ti ropetabbā eva. Yadi neva vatthuṃ, nāpattiṃ paṭijānanti, āpattiṃ na ropetabbā ayamettha vinicchayo. Yathāpaṭiññāya pana āpattiṃ [Pg.208] ropetvā; evaṃ pabbājanīyakammaṃ kātabbanti dassento ‘‘byattena bhikkhunā’’tiādimāha, taṃ uttānatthameva. 433. "먼저 앗사지(Assaji)와 푸납바수(Punabbasu) 비구들을 꾸짖어야 한다"는 것은 "우리는 당신들에게 말하고자 한다"라고 허락을 구한 뒤, 사안(vatthu)과 죄명(āpatti)으로 꾸짖어야 함을 의미한다. 꾸짖은 후에 그들이 기억하지 못하는 사안이 있다면 기억나게 해 주어야 한다. 만약 사안과 죄명을 모두 인정하거나, 죄명만 인정하고 사안은 인정하지 않더라도 죄를 확정해야(ropetabbā) 한다. 또한 사안만 인정하고 죄명을 인정하지 않는 경우에도 "이 사안에는 이러한 이름의 죄가 성립한다"라고 하며 죄를 확정해야 한다. 만약 사안과 죄명을 모두 인정하지 않는다면 죄를 확정해서는 안 된다. 이것이 이 대목의 판결이다. 한편, 자백한 바에 따라 죄를 확정한 뒤 추방 작법(pabbājanīyakamma)을 시행해야 함을 나타내기 위해 "지혜로운 비구가" 등의 문구를 설하셨는데, 그 내용은 명확하다. Evaṃ pabbājanīyakammakatena bhikkhunā yasmiṃ vihāre vasantena yasmiṃ gāme kuladūsakakammaṃ kataṃ hoti, tasmiṃ vihāre vā tasmiṃ gāme vā na vasitabbaṃ. Tasmiṃ vihāre vasantena sāmantagāmepi piṇḍāya na caritabbaṃ. Sāmantavihārepi vasantena tasmiṃ gāme piṇḍāya na caritabbaṃ. Upatissatthero pana ‘‘bhante nagaraṃ nāma mahantaṃ dvādasayojanikampi hotī’’ti antevāsikehi vutto ‘‘yassā vīthiyā kuladūsakakammaṃ kataṃ tattheva vārita’’nti āha. Tato ‘‘vīthipi mahatī nagarappamāṇāva hotī’’ti vutto ‘‘yassā gharapaṭipāṭiyā’’ti āha, ‘‘gharapaṭipāṭīpi vīthippamāṇāva hotī’’ti vutto ito cito ca satta gharāni vāritānī’’ti āha. Taṃ pana sabbaṃ therassa manorathamattameva. Sacepi vihāro tiyojanaparamo hoti dvādasayojanaparamañca nagaraṃ, neva vihāre vasituṃ labbhati, na nagare caritunti. 이와 같이 추방 갈마(pabbājanīyakamma)가 처해진 비구는 어떤 사원에 머물면서 어떤 마을에서 가문을 더럽히는 행위(kuladūsakakamma)를 하였다면, 그 사원이나 그 마을에 머물러서는 안 된다. 그 사원에 머물면서 근처 마을로 탁발을 다녀서도 안 된다. 근처 사원에 머물면서 그 마을로 탁발을 다녀서도 안 된다. 한편 우파띳사 장로(Upatissatthero)는 제자들이 '존자시여, 성(nagara)이라는 곳은 매우 커서 12유순이나 되기도 합니다'라고 말하자, '가문을 더럽히는 행위가 행해진 그 거리(vīthi)에서만 금지된다'고 하였다. 그 후 '거리도 성의 크기만큼 큽니다'라고 하자 '그 집 줄(gharapaṭipāṭi)에서만'이라고 하였고, '집 줄도 거리만큼 큽니다'라고 하자 '이쪽저쪽 일곱 집에서 금지된다'고 하였다. 그러나 그 모든 것은 장로의 개인적인 견해일 뿐이다. 사원이 3유순에 달하고 성이 12유순에 달하더라도, 그 사원에 머무는 것도 허용되지 않고 그 성에서 탁발하는 것도 허용되지 않는다고 보아야 한다. 435. Te saṅghena pabbājanīyakammakatāti kathaṃ saṅgho tesaṃ kammaṃ akāsi? Na gantvāva ajjhottharitvā akāsi, atha kho kulehi nimantetvā saṅghabhattesu kayiramānesu tasmiṃ tasmiṃ ṭhāne therā samaṇapaṭipadaṃ kathetvā ‘‘ayaṃ samaṇo, ayaṃ assamaṇo’’ti manusse saññāpetvā ekaṃ dve bhikkhū sīmaṃ pave setvā etenevupāyena sabbesaṃ pabbājanīyakammaṃ akaṃsūti. Evaṃ pabbājanīyakammakatassa ca aṭṭhārasa vattāni pūretvā yācantassa kammaṃ paṭippassambhetabbaṃ. Paṭippassaddhakammenāpi ca tena yesu kulesu pubbe kuladūsakakammaṃ kataṃ, tato paccayā na gahetabbā, āsavakkhayappattenāpi na gahetabbā, akappiyāva honti. ‘‘Kasmā na gaṇhathā’’ti pucchitena ‘‘pubbe evaṃ katattā’’ti vutte, sace vadanti ‘‘na mayaṃ tena kāraṇena dema idāni sīlavantatāya demā’’ti gahetabbā. Pakatiyā dānaṭṭhāneyeva kuladūsakakammaṃ kataṃ hoti. Tato pakatidānameva gahetuṃ vaṭṭati, yaṃ vaḍḍhetvā denti, taṃ na vaṭṭati. 435. '그들은 승가에 의해 추방 갈마가 처해졌다'는 것과 관련하여, 승가는 그들에게 어떻게 갈마를 집행했는가? 직접 가서 그들을 압도하며 집행한 것이 아니다. 가문들에 의해 초대를 받아 승가 공양(saṅghabhatta)이 베풀어질 때, 장로들이 각 처소에서 수행자의 도(samaṇapaṭipada)를 설하며 '이 비구는 수행자이고, 이 비구는 수행자가 아니다'라고 사람들에게 이해시킨 뒤, 한두 명의 비구를 결계(sīma) 내로 들여보내어 이런 방식으로 모든 비구에게 추방 갈마를 집행한 것이다. 이와 같이 추방 갈마가 처해진 비구가 18가지 의무(vatta)를 채우고 갈마의 정지를 요청하면 갈마를 정지시켜 주어야 한다. 갈마가 정지된 비구라 할지라도 예전에 가문을 더럽히는 행위를 했던 그 가문들로부터는 필수품을 받아서는 안 된다. 번뇌를 다한 아라한이라 할지라도 받아서는 안 되며, 이는 허용되지 않는 것(akappiya)이다. '왜 받지 않습니까?'라고 질문을 받았을 때 비구가 '예전에 이와 같은 행위를 했기 때문입니다'라고 답했는데, 만약 사람들이 '우리는 그 이유 때문이 아니라 지금은 계를 잘 지키시기 때문에 드리는 것입니다'라고 말한다면 받아도 된다. 본래 보시하던 곳에서 가문을 더럽히는 행위를 한 경우, 본래의 보시물은 받아도 되지만, (그 행위로 인해) 양을 늘려서 주는 것은 허용되지 않는다. Na sammā vattantīti te pana assajipunabbasukā aṭṭhārasasu vattesu sammā na vattanti. Na lomaṃ pātentīti anulomapaṭipadaṃ appaṭipajjanatāya na pannalomā honti. Na netthāraṃ vattantīti attano nittharaṇamaggaṃ na paṭipajjanti[Pg.209]. Na bhikkhū khamāpentīti ‘‘dukkaṭaṃ, bhante, amhehi, na puna evaṃ karissāma, khamatha amhāka’’nti evaṃ bhikkhūnaṃ khamāpanaṃ na karonti. Akkosantīti kārakasaṅghaṃ dasahi akkosavatthūhi akkosanti. Paribhāsantīti bhayaṃ nesaṃ dassenti. Chandagāmitā…pe… bhayagāmitā pāpentīti ete chandagāmino ca…pe… bhayagāmino cāti evaṃ chandagāmitāyapi…pe… bhayagāmitāyapi pāpenti, yojentīti attho. Pakkamantīti tesaṃ parivāresu pañcasu samaṇasatesu ekacce disā pakkamanti. Vibbhamantīti ekacce gihī honti. Kathañhi nāma assajipunabbasukā bhikkhūti ettha dvinnaṃ pamokkhānaṃ vasena sabbepi ‘‘assajipunabbasukā’’ti vuttā. '바르게 행하지 않는다'는 것은 그 앗사지-뿌납바수까 비구들이 18가지 의무를 바르게 행하지 않는다는 뜻이다. '털을 눕히지 않는다(자만심을 꺾지 않는다)'는 것은 적절한 수행을 하지 않아 자만심이 꺾이지 않았음을 의미한다. '벗어나는 길을 행하지 않는다'는 것은 자신의 해탈의 길을 가지 않는다는 뜻이다. '비구들에게 용서를 구하지 않는다'는 것은 '존자시여, 저희가 잘못했습니다. 다시는 그러지 않겠으니 저희를 용서하십시오'라고 비구들에게 용서를 구하지 않는다는 것이다. '욕설한다'는 것은 갈마를 집행하는 승가를 열 가지 욕설의 근거로 욕하는 것이다. '위협한다'는 것은 그들에게 공포를 보여주는 것이다. '찬다(편애) 등에 빠지게 한다'는 것은 이 비구들이 찬다 등에 빠지기도 하고 다른 이들을 찬다 등에 빠지게 하며 결탁한다는 의미이다. '떠나간다'는 것은 앗사지-뿌납바수까 비구들의 추종자인 500명의 수행자들 중 일부가 다른 곳으로 떠나가는 것이다. '환속한다'는 것은 일부가 재가자가 되는 것이다. '앗사지-뿌납바수까 비구들'이라는 명칭은 두 우두머리의 이름을 따서 500명 전체를 일컫는 것이다. 436-7. Gāmaṃ vāti ettha nagarampi gāmaggahaṇeneva gahitaṃ. Tenassa padabhājane ‘‘gāmopi nigamopi nagarampi gāmo ceva nigamo cā’’ti vuttaṃ. Tattha apākāraparikkhepo saāpaṇo nigamoti veditabbo. 436-7. '마을(gāma)'이라는 말에는 성(nagara)도 포함된다. 그래서 단어 해석에서 '마을이나 니가마(nigama, 읍)나 성이나 마을이나 니가마'라고 하였다. 여기서 니가마는 성벽은 없으나 시장(āpaṇa)이 있는 곳으로 알아야 한다. Kulāni dūsetīti kuladūsako. Dūsento ca na asucikaddamādīhi dūseti, atha kho attano duppaṭipattiyā tesaṃ pasādaṃ vināseti. Tenevassa padabhājane ‘‘pupphena vā’’tiādi vuttaṃ. Tattha yo haritvā vā harāpetvā vā pakkositvā vā pakkosāpetvā vā sayaṃ vā upagatānaṃ yaṃkiñci attano santakaṃ pupphaṃ kulasaṅgahatthāya deti, dukkaṭaṃ. Parasantakaṃ deti, dukkaṭameva. Theyyacittena deti, bhaṇḍagghena kāretabbo. Eseva nayo saṅghikepi. Ayaṃ pana viseso, senāsanatthāya niyāmitaṃ issaravatāya dadato thullaccayaṃ. 가문을 더럽히는 자를 '꿀라두사까'라 한다. 더럽힌다는 것은 오물이나 진흙 등으로 더럽히는 것이 아니라, 자신의 잘못된 행동으로 그들의 신심(pasāda)을 파괴하는 것을 말한다. 그래서 단어 해석에 '꽃으로 혹은' 등의 말이 나온 것이다. 비구가 직접 가져다주거나 남을 시켜 보내거나, 부르거나 부르게 하여, 자신에게 온 이들에게 자신의 소유인 꽃을 가문을 섭수하기 위해(친교를 위해) 준다면 악작죄(dukkaṭa)이다. 타인의 것을 주어도 악작죄이다. 만약 훔치려는 마음으로 주면 물건의 값에 따라 처벌된다. 승가의 물건도 마찬가지다. 다만 차이점은 처소(senāsana)를 위해 지정된 꽃을 주인인 양 주는 비구에게는 투란자죄(thullaccaya)가 성립한다. Pupphaṃ nāma kassa dātuṃ vaṭṭati, kassa na vaṭṭatīti? Mātāpitūnnaṃ tāva haritvāpi harāpetvāpi pakkositvāpi pakkosāpetvāpi dātuṃ vaṭṭati, sesañātakānaṃ pakkosāpetvāva. Tañca kho vatthupūjanatthāya, maṇḍanatthāya pana sivaliṅgādipūjanatthāya vā kassacipi dātuṃ na vaṭṭati. Mātāpitūnañca harāpentena ñātisāmaṇereheva harāpetabbaṃ. Itare pana yadi sayameva icchanti, vaṭṭati. Sammatena pupphabhājakena bhājanakāle sampattānaṃ sāmaṇerānaṃ upaḍḍhabhāgaṃ dātuṃ vaṭṭati. Kurundiyaṃ sampattagihīnaṃ upaḍḍhabhāgaṃ. Mahāpaccariyaṃ ‘‘cūḷakaṃ dātuṃ vaṭṭatī’’ti vuttaṃ. Asammatena apaloketvā dātabbaṃ. 꽃은 누구에게 주어도 되고 누구에게 주면 안 되는가? 먼저 부모님에게는 직접 가져다주거나 남을 시켜 주거나 불러서 주거나 다 허용된다. 나머지 친척에게는 사람을 시켜서만 줄 수 있다. 그것도 공양(vatthupūjanatthāya)을 위한 것이어야지, 몸을 치장하거나 시발링가(sivaliṅga) 등을 숭배하기 위한 것이라면 누구에게도 주어서는 안 된다. 부모님을 위해 보낼 때도 친척인 사미를 통해 보내야 한다. 다른 사미들이 스스로 원해서 가는 것이라면 괜찮다. 임명된 꽃 분배 비구는 분배할 때 온 사미들에게 절반을 줄 수 있다. 꾸룬디(Kurundiya) 주석서에는 온 재가자들에게도 절반을 줄 수 있다고 했고, 마하빳짜리(Mahāpaccariya) 주석서에는 조금을 줄 수 있다고 하였다. 임명되지 않은 비구는 허락을 구한 뒤 주어야 한다. Ācariyupajjhāyesu [Pg.210] sagāravā sāmaṇerā bahūni pupphāni āharitvā rāsiṃ katvā ṭhapenti, therā pātova sampattānaṃ saddhivihārikādīnaṃ upāsakānaṃ vā ‘‘tvaṃ idaṃ gaṇha, tvaṃ idaṃ gaṇhā’’ti denti, pupphadānaṃ nāma na hoti. ‘‘Cetiyaṃ pūjessāmā’’ti gahetvā gacchantāpi pūjaṃ karontāpi tattha tattha sampattānaṃ cetiyapūjanatthāya denti, etampi pupphadānaṃ nāma na hoti. Upāsake akkapupphādīhi pūjente disvā ‘‘vihāre kaṇikārapupphādīni atthi, upāsakā tāni gahetvā pūjethā’’ti vattumpi vaṭṭati. Bhikkhū pupphapūjaṃ katvā divātaraṃ gāmaṃ paviṭṭhe ‘‘kiṃ, bhante, atidivā paviṭṭhatthā’’ti pucchanti, ‘‘vihāre bahūni pupphāni pūjaṃ akarimhā’’ti vadanti. Manussā ‘‘bahūni kira vihāre pupphānī’’ti punadivase pahūtaṃ khādanīyaṃ bhojanīyaṃ gahetvā vihāraṃ gantvā pupphapūjañca karonti, dānañca denti, vaṭṭati. Manussā ‘‘mayaṃ, bhante, asukadivasaṃ nāma pūjessāmā’’ti pupphavāraṃ yācitvā anuññātadivase āgacchanti, sāmaṇerehi ca pageva pupphāni ocinitvā ṭhapitāni honti, te rukkhesu pupphāni apassantā ‘‘kuhiṃ, bhante, pupphānī’’ti vadanti, sāmaṇerehi ocinitvā ṭhapitāni tumhe pana pūjetvā gacchatha, saṅgho aññaṃ divasaṃ pūjessatīti. Te pūjetvā dānaṃ datvā gacchanti, vaṭṭati. Mahāpaccariyaṃ pana kurundiyañca ‘‘therā sāmaṇerehi dāpetuṃ na labhanti. Sace sayameva tāni pupphāni tesaṃ denti, vaṭṭati. Therehi pana ‘sāmaṇerehi ocinitvā ṭhapitānī’ti ettakameva vattabba’’nti vuttaṃ. Sace pana pupphavāraṃ yācitvā anocitesu pupphesu yāgubhattādīni ādāya āgantvā sāmaṇere ‘‘ocinitvā dethā’’ti vadanti. Ñātakasāmaṇerānaṃyeva ocinitvā dātuṃ vaṭṭati. Aññātake ukkhipitvā rukkhasākhāya ṭhapenti, na orohitvā palāyitabbaṃ, ocinitvā dātuṃ vaṭṭati. Sace pana koci dhammakathiko ‘‘bahūni upāsakā vihāre pupphāni yāgubhattādīni ādāya gantvā pupphapūjaṃ karothā’’ti vadati, tasseva na kappatīti mahāpaccariyañca kurundiyañca vuttaṃ. Mahāaṭṭhakathāyaṃ pana ‘‘etaṃ akappiyaṃ na vaṭṭatī’’ti avisesena vuttaṃ. 스승(ācariya)과 은사(upajjhāya)께 공경심을 가진 사미들이 많은 꽃을 가져와 무더기로 쌓아 두면, 장로들이 아침 일찍 찾아온 공주자(sadhivihārika) 등이나 우바새들에게 ‘너는 이것을 가져라, 너는 이것을 가져라’라고 하며 나누어 주는데, 이것은 (가문을 타락시키는 행위인) 이른바 ‘꽃 보시’에 해당하지 않는다. ‘불탑에 공양하겠습니다’라고 하며 꽃을 가지고 가는 이들이나 공양을 올리는 이들에게 도처에서 찾아온 (사미나 우바새 등) 이들에게 불탑 공양을 위해 주는 것 또한 이른바 꽃 보시가 아니다. 우바새들이 아까(akka) 꽃 등으로 공양하는 것을 보고 ‘우바새들이여, 사원에 까니까라(kaṇikāra) 꽃 등이 있으니 그것들을 가져다 공양하십시오’라고 말하는 것도 타당하다. 비구들이 꽃 공양을 마친 뒤 한낮이 지나 마을에 들어갔을 때, 사람들이 ‘대덕이시여, 왜 이토록 늦게 들어오셨습니까?’라고 물으면 ‘사원에서 많은 꽃으로 공양을 올렸습니다’라고 대답한다. 사람들이 ‘사원에 꽃이 참 많구나’라고 생각하여 다음 날 많은 먹을거리와 음식을 가지고 사원에 가서 꽃 공양도 하고 보시도 올린다면 타당하다. 사람들이 ‘대덕이시여, 저희가 어느 날에 공양을 올리겠습니다’라고 하며 꽃 공양의 순번을 요청하여 허락된 날에 찾아왔는데, 사미들이 이미 일찍이 꽃을 꺾어 놓아 사람들이 나무에서 꽃을 보지 못하고 ‘대덕이시여, 꽃은 어디에 있습니까?’라고 묻는다면, ‘사미들이 꺾어 놓았으니 당신들은 공양을 올리고 가십시오. 승가는 다른 날에 공양하겠습니다’라고 (말해도 된다). 그들이 공양을 올리고 보시를 한 뒤 돌아간다면 타당하다. 그러나 마하빳짜리(Mahāpaccariya)와 꾸룬디(Kurundiya)에서는 ‘장로들은 사미들을 시켜 (꽃을) 주게 해서는 안 된다. 만약 스스로 그 꽃들을 그들에게 준다면 타당하다. 장로들은 단지 ‘사미들이 꺾어 놓았다’라고만 말해야 한다’라고 설해져 있다. 만약 꽃 공양의 순번을 요청했는데 꽃을 아직 꺾지 않은 상태에서 죽이나 밥 등을 가지고 와서 사미들에게 ‘꺾어 주십시오’라고 말한다면, 친족인 사미들에게만 꺾어 주는 것이 타당하다. 친족이 아닌 사미들을 사람들이 들어 올려 나무줄기 위에 올려놓는다면, 사미는 내려와서 달아나지 말고 꽃을 꺾어 주는 것이 타당하다. 만약 어떤 법사(dhammakathiko)가 ‘우바새들이여, 사원에 꽃이 많으니 죽과 밥 등을 가지고 가서 꽃 공양을 하십시오’라고 말한다면, 그 법사 본인에게는 (그 공양물이) 허용되지 않는다고 마하빳짜리와 꾸룬디에 설해져 있다. 마하앗타까타(Mahāaṭṭhakathā)에서는 ‘이것은 허용되지 않는 것(akappiya)이며 타당하지 않다’라고 예외 없이 설해져 있다. Phalampi attano santakaṃ vuttanayeneva mātāpitūnaṃñca sesañātakānañca dātuṃ vaṭṭati. Kulasaṅgahatthāya pana dentassa vuttanayeneva attano santake parasantake saṅghike senāsanatthāya niyāmite ca dukkaṭādīni veditabbāni. Attano santakaṃyeva gilānamanussānaṃ vā sampattaissarānaṃ vā [Pg.211] khīṇaparibbayānaṃ vā dātuṃ vaṭṭati, phaladānaṃ na hoti. Phalabhājakenāpi sammatena saṅghassa phalabhājanakāle sampattamanussānaṃ upaḍḍhabhāgaṃ dātuṃ vaṭṭati. Asammatena apaloketvā dātabbaṃ. Saṅghārāmepi phalaparicchedena vā rukkhaparicchedena vā katikā kātabbā. Tato gilānamanussānaṃ vā aññesaṃ vā phalaṃ yācantānaṃ yathāparicchedena cattāri pañca phalāni dātabbāni. Rukkhā vā dassetabbā ‘‘ito gahetuṃ labbhatī’’ti. ‘‘Igha phalāni sundarāni, ito gaṇhathā’’ti evaṃ pana na vattabbaṃ. 과일(phala) 또한 자신의 소유인 경우 앞에서 설한 방식대로 부모님과 나머지 친척들에게 주는 것은 타당하다. 그러나 가문을 섭수하기 위해(환심을 사기 위해) 주는 자에게는, 앞에서 설한 방식대로 자신의 소유이든, 타인의 소유이든, 승가의 소유이든, 거처를 위해 지정된 과일이든 (상황에 따라) 악작죄(dukkaṭa) 등을 알아야 한다. 자신의 소유인 과일을 병자나 찾아온 관리 또는 양식이 떨어진 이들에게 주는 것은 타당하며, 이는 (가문을 타락시키는) 과일 보시가 아니다. 승가로부터 선출된 과일 배분자(phalabhājaka) 또한 승가의 과일을 나누어 줄 때 찾아온 사람들에게 절반의 몫을 주는 것은 타당하다. 선출되지 않은 자는 승가에 알린 뒤(apaloketvā) 주어야 한다. 승가람에서도 과일의 수량이나 나무의 수량으로 규칙(katikā)을 정해야 한다. 그런 뒤 병자나 다른 이들이 과일을 요청할 때, 정해진 대로 네다섯 개의 과일을 주어야 한다. 혹은 나무를 가리키며 ‘여기에서 가져갈 수 있습니다’라고 보여주어야 한다. 그러나 ‘이 나무의 과일이 좋으니 여기에서 가져가십시오’라고 말해서는 안 된다. Cuṇṇenāti ettha attano santakaṃ sirīsacuṇṇaṃ vā aññaṃ vā kasāvaṃ yaṃkiñci kulasaṅgahatthāya deti, dukkaṭaṃ. Parasantakādīsupi vuttanayeneva vinicchayo veditabbo. Ayaṃ pana viseso – idha saṅghassa rakkhitagopitāpi rukkhacchalli garubhaṇḍameva. Mattikadantakaṭṭhaveḷūsupi garubhaṇḍūpagaṃ ñatvā cuṇṇe vuttanayeneva vinicchayo veditabbo. Paṇṇadānaṃ pana ettha na āgataṃ, tampi vuttanayeneva veditabbaṃ. Paratopi garubhaṇḍavinicchaye sabbaṃ vitthārena vaṇṇayissāma. 가루(cuṇṇa)에 대해서는, 여기에서 자신의 소유인 시리사(sirīsa) 가루나 다른 염료(kasāva) 등 무엇이든 가문을 섭수하기 위해 주면 악작죄이다. 타인의 소유인 경우 등에서도 앞에서 설한 방식대로 판결을 알아야 한다. 다만 이 점이 특별하니, 여기에서 승가가 보호하고 간수하는 나무껍질도 무거운 물건(garubhaṇḍa)에 해당한다. 고운 흙, 치목(dantakaṭṭha), 대나무 등에 대해서도 무거운 물건에 해당하는지를 확인하여 가루에 대해 설한 방식대로 판결을 알아야 한다. 나뭇잎을 주는 것(paṇṇadāna)은 여기에 언급되지 않았으나, 그것 또한 앞에서 설한 방식대로 알아야 한다. 나중에 무거운 물건의 판결에 대해 상세히 설명할 것이다. Vejjikāya vāti ettha vejjakammavidhi tatiyapārājikavaṇṇanāyaṃ vuttanayeneva veditabbo. 의술(vejjikāya)에 대해서는, 여기에서 의술 행위의 규정은 세 번째 파라지카 주석(tatiyapārājikavaṇṇanā)에서 설한 방식대로 알아야 한다. Jaṅghapesanikenāti ettha jaṅghapesaniyanti gihīnaṃ dūteyyasāsanaharaṇakammaṃ vuccati, taṃ na kātabbaṃ. Gihīnañhi sāsanaṃ gahetvā gacchantassa pade pade dukkaṭaṃ. Taṃ kammaṃ nissāya laddhabhojanaṃ bhuñjantassāpi ajjhohāre ajjhohāre dukkaṭaṃ. Paṭhamaṃ sāsanaṃ aggahetvāpi pacchā ‘‘ayaṃ dāni so gāmo handa taṃ sāsanaṃ ārocemī’’ti maggā okkamantassāpi pade pade dukkaṭaṃ. Sāsanaṃ ārocetvā laddhabhojanaṃ bhuñjato purimanayeneva dukkaṭaṃ. Sāsanaṃ aggahetvā āgatena pana ‘‘bhante tasmiṃ gāme itthannāmassa kā pavattī’’ti pucchiyamānena kathetuṃ vaṭṭati, pucchitapañhe doso natthi. Pañcannaṃ pana sahadhammikānaṃ mātāpitūnaṃ paṇḍupalāsassa attano veyyāvaccakarassa ca sāsanaṃ harituṃ vaṭṭati, gihīnañca pubbe vuttappakāraṃ kappiyasāsanaṃ. Idañhi jaṅghapesaniyakammaṃ nāma na hoti. Imehi pana aṭṭhahi kuladūsakakammehi uppannapaccayā pañcannampi sahadhammikānaṃ na kappanti, abhūtārocanarūpiyasaṃvohārehi uppannapaccayasadisāva honti. 심부름(jaṅghapesanika)에 대해서는, 여기에서 장가페사니야(jaṅghapesaniya)란 재가자들의 심부름꾼 노릇이나 소식을 전달하는 업무를 말하며, 그것을 해서는 안 된다. 재가자들의 소식을 가지고 가는 자에게는 발걸음마다 악작죄이다. 그 일을 의지하여 얻은 음식을 먹는 자에게도 삼킬 때마다 악작죄이다. 처음에는 소식을 맡지 않았더라도 나중에 ‘지금 저기가 그 마을이니, 이제 그 소식을 전해주어야겠다’라고 생각하며 길에서 벗어나는 자에게도 발걸음마다 악작죄이다. 소식을 전해주고 얻은 음식을 먹는 자에게는 앞서 말한 방식대로 악작죄이다. 그러나 소식을 맡지 않고 온 비구가 ‘대덕이시여, 그 마을의 아무개는 어떻게 지내고 있습니까?’라는 질문을 받았을 때 대답해 주는 것은 타당하며, 질문받은 문제에 답하는 것에는 죄가 없다. 또한 다섯 부류의 공동 수행자, 부모님, 판두빨라사(paṇḍupalāsa, 출가 지망생), 그리고 자신의 시봉자(veyyāvaccakara)의 소식을 전달하는 것은 타당하다. 또한 재가자들의 소식이라도 앞에서 설한 것과 같은 허용되는 소식(kappiyasāsana)을 전하는 것은 타당하다. 이것은 이른바 ‘장가페사니야’ 업무가 아니기 때문이다. 그러나 이 여덟 가지 가문을 더럽히는 행위(kuladūsakakamma)로 인해 생긴 공양물은 다섯 부류의 공동 수행자들에게도 허용되지 않으며, 거짓된 신통력의 고지(abhūtārocana)나 은전 거래(rūpiyasaṃvohāra)로 인해 생긴 공양물과 마찬가지이다. Pāpā [Pg.212] samācārā assāti pāpasamācāro. Te pana yasmā mālāvaccharopanādayo idha adhippetā, tasmā ‘‘mālāvacchaṃ ropentipī’’tiādinā nayenassa padabhājanaṃ vuttaṃ. Tirokkhāti parammukhā. Kulāni ca tena duṭṭhānīti ettha pana yasmā ‘‘kulānī’’ti vohāramattametaṃ, atthato hi manussā tena duṭṭhā honti, tasmāssa padabhājane ‘‘pubbe saddhā hutvā’’tiādimāha. Chandagāminoti chandena gacchantīti chandagāmino. Esa nayo sesesu. Samanubhāsitabbo tassa paṭinissaggāyāti ettha kuladūsakakammena dukkaṭameva. Yaṃ pana so saṅghaṃ paribhavitvā ‘‘chandagāmino’’tiādimāha. Tassa paṭinissaggāya samanubhāsanakammaṃ kātabbanti evamattho daṭṭhabbo. Sesaṃ sabbattha uttānatthameva. 그에게 악한 행실들이 있으므로 '악한 행실을 가진 자(pāpasamācāro)'라고 합니다. 여기서는 꽃나무를 심는 일 등이 의도되었으므로 '꽃나무를 심기도 한다'는 등의 방식으로 그(pāpasamācāro)에 대한 단어 해석(padabhājana)이 설해졌습니다. 'Tirokkha'는 눈을 피함(parammukhā)을 의미합니다. '그에 의해 가문들이 더럽혀졌다'는 구절에서 '가문들(kulāni)'은 단지 명칭일 뿐이며, 실제로는 사람들이 그에 의해 더럽혀진 것이므로, 그 구절의 단어 해석에서 '이전에 믿음이 있었다가' 등을 설한 것입니다. 'Chandagāmino'는 애욕(chanda)으로 인해 그릇된 길(agati)로 가기에 '애욕에 따라 가는 자'라고 합니다. 나머지도 이와 같은 방식으로 이해해야 합니다. '그것을 버리게 하기 위해 훈계해야 한다'는 것에서 가문을 더럽히는 행위(kuladūsakakamma) 자체는 둑까따(dukkaṭa)일 뿐입니다. 그러나 그 비구가 승가를 경멸하여 '애욕에 따라 가는 자들'이라고 말한 것, 그 말을 버리게 하기 위해 훈계하는 갈마(samanubhāsanakamma)를 수행해야 한다는 뜻으로 보아야 합니다. 나머지는 모든 곳에서 의미가 명확합니다. Samuṭṭhānādīnipi paṭhamasaṅghabhedasadisānevāti. 죄의 발생 원인(samuṭṭhāna) 등도 첫 번째 승가 분열(paṭhamasaṅghabheda)과 같습니다. Kuladūsakasikkhāpadavaṇṇanā niṭṭhitā. 가문을 더럽힘(Kuladūsaka)에 관한 학습계목의 설명이 끝났습니다. Nigamanavaṇṇanā 결론적 설명(Nigamanavaṇṇanā) 442. Uddiṭṭhā kho…pe… evametaṃ dhārayāmīti ettha paṭhamaṃ āpatti etesanti paṭhamāpattikā, paṭhamaṃ vītikkamakkhaṇeyeva āpajjitabbāti attho. Itare pana yathā tatiye catutthe ca divase hotīti jaro ‘‘tatiyako catutthako’’ti ca vuccati; evaṃ yāvatatiye samanubhāsanakamme hontīti yāvatatiyakāti veditabbā. 442. 'Uddiṭṭhā kho…pe… evametaṃ dhārayāmi'라는 구절에서, 이것들의 첫 번째 범죄라는 뜻에서 '초범죄(paṭhamāpattikā)'라고 하며, 범계하는 그 순간 즉시 범하게 되는 아빳띠라는 의미입니다. 반면에 다른 것들은 마치 셋째 날이나 넷째 날에 열이 나는 것을 '삼일열(tatiyako)', '사일열(catutthako)'이라 부르는 것처럼, 세 번째까지의 훈계 갈마가 있을 때 성립되는 아빳띠이므로 '세 번째까지의 (훈계에 의한) 것(yāvatatiyakā)'이라고 이해해야 합니다. Yāvatīhaṃ jānaṃ paṭicchādetīti yattakāni ahāni jānanto paṭicchādeti, ‘‘ahaṃ itthannāmaṃ āpattiṃ āpanno’’ti sabrahmacārīnaṃ nāroceti. Tāvatīhanti tattakāni ahāni. Akāmā parivatthabbanti na kāmena, na vasena, atha kho akāmena avasena parivāsaṃ samādāya vatthabbaṃ. Uttari chārattanti parivāsato uttari cha rattiyo. Bhikkhumānattāyāti bhikkhūnaṃ mānanabhāvāya, ārādhanatthāyāti vuttaṃ hoti. Vīsatisaṅgho gaṇo assāti vīsatigaṇo. Tatrāti yatra sabbantimena paricchedena vīsatigaṇo bhikkhusaṅgho atthi tatra. Abbhetabboti abhietabbo sampaṭicchitabbo, abbhānakammavasena osāretabboti vuttaṃ hoti[Pg.213], avhātabboti vā attho. Anabbhitoti na abbhito, asampaṭicchito, akatabbhānakammoti vuttaṃ hoti, anavhātoti vā attho. Sāmīcīti anudhammatā, lokuttaradhammaṃ anugatā ovādānusāsanī, sāmīci dhammatāti vuttaṃ hoti. Sesamettha vuttanayamevāti. 'Yāvatīhaṃ jānaṃ paṭicchādeti'는 알고서 숨긴 날수만큼이라는 뜻이니, '내가 이러이러한 아빳띠를 범했다'고 동료 수행자들에게 알리지 않고 알고서 숨긴 날수를 말합니다. 'Tāvatīhaṃ'은 그만큼의 날수입니다. 'Akāmā parivatthabbaṃ'은 자신의 원함이나 의지에 따른 것이 아니라, 원치 않더라도 자신의 의지와 상관없이 별거(parivāsa)를 받아들여 머물러야 함을 의미합니다. 'Uttari chārattaṃ'은 별거 기간을 넘겨 6일 동안입니다. 'Bhikkhumānattāya'는 비구들에게 존경받는 상태가 되기 위해, 즉 그들을 기쁘게 하기 위한 것이라고 설해진 것입니다. '비구 승가의 스무 명의 무리가 그에게 있어야 한다'는 뜻에서 '스무 명의 무리(vīsatigaṇo)'라고 합니다. 'Tatra'는 최소한 스무 명의 비구 승가가 있는 그 구역(sīmā)을 말합니다. 'Abbhetabbo'는 받아들여져야 한다, 즉 압바나(abbhāna, 복권) 갈마를 통해 승가의 구성원으로 다시 복귀시켜야 한다는 의미이며, 혹은 다시 불러들여야 한다는 뜻입니다. 'Anabbhito'는 받아들여지지 않은 상태, 즉 압바나 갈마를 행하지 않은 상태를 말하며, 혹은 다시 부름을 받지 못한 상태라는 뜻입니다. 'Sāmīcī'는 법에 따름(anudhammatā), 즉 출세간의 법을 따르는 훈계와 가르침이며, 출세간의 법에 합당한 전통적인 규범을 의미합니다. 나머지는 여기서 설해진 방식대로입니다. Samantapāsādikāya vinayasaṃvaṇṇanāya 사만따빠사디까 율장 주석서에서 Terasakavaṇṇanā niṭṭhitā. 열세 가지(Sanghadisesa)에 대한 설명이 끝났습니다. 3. Aniyatakaṇḍaṃ 3. 부정(Aniyata)의 장 1. Paṭhamaaniyatasikkhāpadavaṇṇanā 1. 첫 번째 부정 학습계목의 설명 443. Tena [Pg.214] samayena buddho bhagavāti paṭhamaaniyatasikkhāpadaṃ. Tattha kālayuttaṃ samullapantoti kālaṃ sallakkhetvā yadā na añño koci samīpena gacchati vā āgacchati vā tadā tadanurūpaṃ ‘‘kacci na ukkaṇṭhasi, na kilamasi, na chātāsī’’tiādikaṃ gehassitaṃ kathaṃ kathento. Kālayuttaṃ dhammaṃ bhaṇantoti kālaṃ sallakkhetvā yadā añño koci samīpena gacchati vā āgacchati vā tadā tadanurūpaṃ ‘‘uposathaṃ kareyyāsi, salākabhattaṃ dadeyyāsī’’tiādikaṃ dhammakathaṃ kathento. 443. 'Tena samayena buddho bhagavā' 등은 첫 번째 부정(Aniyata) 학습계목입니다. 거기서 '때에 맞게 대화하는 자(kālayuttaṃ samullapanto)'란 시간을 살피어 다른 어떤 사람도 근처로 지나가거나 오지 않을 때, 그 상황에 알맞게 '우울하지는 않은지, 힘들지는 않은지, 배고프지는 않은지' 등의 재가자와 관련된 말을 하는 자를 뜻합니다. '때에 맞게 법을 설하는 자(kālayuttaṃ dhammaṃ bhaṇanto)'란 시간을 살피어 다른 누군가가 근처로 지나가거나 올 때, 그 상황에 알맞게 '포살을 지키십시오, 사락까 공양을 올리십시오' 등의 법다운 이야기를 하는 자를 뜻합니다. Bahū dhītaro ca puttā ca assāti bahuputtā. Tassā kira dasa puttā dasa dhītaro ahesuṃ, bahū nattāro assāti bahunattā. Yatheva hi tassā evamassā puttadhītānampi vīsati vīsati dārakā ahesuṃ, iti sā vīsuttaracatusataputtanattaparivārā ahosi. Abhimaṅgalasammatāti uttamamaṅgalasammatā. Yaññesūti dānappadānesu. Chaṇesūti āvāhavivāhamaṅgalādīsu antarussavesu. Ussavesūti āsāḷhīpavāraṇanakkhattādīsu mahussavesu. Paṭhamaṃ bhojentīti ‘‘imepi dārakā tayā samānāyukā nirogā hontū’’ti āyācantā paṭhamaṃyeva bhojenti, yepi saddhā honti pasannā, tepi bhikkhū bhojetvā tadanantaraṃ sabbapaṭhamaṃ taṃyeva bhojenti. Nādiyīti tassā vacanaṃ na ādiyi, na gaṇhi, na vā ādaramakāsīti attho. 많은 딸과 아들이 그에게 있으므로 '자식이 많은 자(bahuputtā)'라고 합니다. 듣건대 그녀(위사카)에게는 아들 열 명과 딸 열 명이 있었다고 합니다. 많은 손주들이 그에게 있으므로 '손주가 많은 자(bahunattā)'라고 합니다. 그녀가 그러하듯 그녀의 아들과 딸들에게도 각각 스무 명씩의 자녀가 있었기에, 그녀는 420명의 자녀와 손주를 권속으로 두게 되었습니다. 'Abhimaṅgalasammatā'는 최고의 길조라고 인정받는 자라는 뜻입니다. 'Yaññesu'는 크고 작은 보시의 자리들을 말합니다. 'Chaṇesu'는 혼인 잔치 등 중규모의 축제들을 말합니다. 'Ussavesu'는 아살라 달의 축제나 자수(pavāraṇā) 축제 등 큰 축제들을 말합니다. '먼저 공양을 올린다'는 것은 '이 아이들도 위사카 당신과 같이 오래 살고 병이 없기를'이라고 기원하며 가장 먼저 공양을 올리는 것입니다. 신심이 있고 청정한 믿음을 가진 이들도 비구들에게 공양을 올린 직후에 모든 사람들 중 가장 먼저 그녀에게 공양을 대접합니다. 'Nādiyi'는 그녀의 말을 귀담아듣지 않았고, 받아들이지 않았으며, 존중하지 않았다는 의미입니다. 444-5. Alaṃkammaniyeti kammakkhamaṃ kammayogganti kammaniyaṃ, alaṃ pariyattaṃ kammaniyabhāvāyāti alaṃkammaniyaṃ, tasmiṃ alaṃkammaniye, yattha ajjhācāraṃ karontā sakkonti, taṃ kammaṃ kātuṃ tādiseti attho. Tenevassa padabhājane vuttaṃ – ‘‘sakkā hoti methunaṃ dhammaṃ paṭisevitu’’nti, yattha methunaṃ dhammaṃ sakkā hoti paṭisevitunti vuttaṃ hoti. Nisajjaṃ kappeyyāti nisajjaṃ kareyya, nisīdeyyāti attho. Yasmā pana nisīditvāva [Pg.215] nipajjati, tenassa padabhājane ubhayampi vuttaṃ. Tattha upanisinnoti upagantvā nisinno. Evaṃ upanipannopi veditabbo. Bhikkhu nisinneti bhikkhumhi nisinneti attho. Ubho vā nisinnāti dvepi apacchā apurimaṃ nisinnā. Ettha ca kiñcāpi pāḷiyaṃ ‘‘sotassa raho’’ti āgataṃ, cakkhussa raheneva pana paricchedo veditabbo. Sacepi hi pihitakavāṭassa gabbhassa dvāre nisinno viññū puriso hoti, neva anāpattiṃ karoti. Apihitakavāṭassa pana dvāre nisinno anāpattiṃ karoti. Na kevalañca dvāre antodvādasahatthepi okāse nisinno, sace sacakkhuko vikkhittopi niddāyantopi anāpattiṃ karoti. Samīpe ṭhitopi andho na karoti, cakkhumāpi nipajjitvā niddāyanto na karoti. Itthīnaṃ pana satampi anāpattiṃ na karotiyeva. 'Alaṃkammaniye'에서 'kammaniya'란 음행 등의 범계 행위에 적합하고 알맞은 곳을 의미하며, 'alaṃ'은 그러한 범계에 충분히 능한 장소라는 뜻입니다. 즉, 범계를 저지르는 자들이 그러한 행위를 할 수 있는 장소를 의미합니다. 그렇기 때문에 단어 해석에서 '음행을 행할 수 있는 곳'이라고 설해진 것이니, 음행을 저지르기에 가능한 장소라는 뜻입니다. 'Nisajjaṃ kappeyyā'는 앉아 있는 상태를 말합니다. 하지만 앉아 있다가 눕게 되기도 하므로 단어 해석에서는 두 가지(앉음과 누움)를 모두 설했습니다. 거기서 'Upanisinno'는 가까이 가서 앉은 것이며, 'Upanipanno'도 이와 같이 가까이 가서 누운 것으로 이해해야 합니다. '비구가 앉아 있을 때'라는 의미입니다. '둘 다 앉아 있다'는 것은 두 사람 모두 앞뒤 차이 없이 앉아 있는 것을 말합니다. 그리고 여기 빠알리 문구에 '귀의 은밀함(sotassa raho)'이라고 나오더라도, 눈의 은밀함(cakkhussa raho)에 의해서만 아빳띠의 구분이 이해되어야 합니다. 비록 문이 닫힌 방의 문가에 지각 있는 사람이 앉아 있더라도 아빳띠가 없게 하지 못합니다. 그러나 문이 열린 방의 문가에 앉아 있다면 아빳띠가 없게 합니다. 단지 문가뿐만 아니라 문 안쪽 12암나(hattha) 이내의 장소에 앉아 있을 때, 만약 눈이 있는 사람이 정신이 팔려 있거나 졸고 있더라도 아빳띠가 없게 합니다. 근처에 있더라도 맹인은 아빳띠가 없게 하지 못하며, 눈이 있는 사람이라도 누워서 깊이 잠든 자는 아빳띠가 없게 하지 못합니다. 여인들이 백 명 있더라도 결코 아빳띠가 없게 하지 못합니다. Saddheyyavacasāti saddhātabbavacanā. Sā pana yasmā ariyasāvikāva hoti, tenassa padabhājane ‘‘āgataphalā’’tiādi vuttaṃ. Tattha āgataṃ phalaṃ assāti āgataphalā paṭiladdhasotāpattiphalāti attho. Abhisametāvinīti paṭividdhacatusaccā. Viññātaṃ sikkhattayasāsanaṃ etāyāti viññātasāsanā. Nisajjaṃ bhikkhu paṭijānamānoti kiñcāpi evarūpā upāsikā disvā vadati, atha kho bhikkhu nisajjaṃ paṭijānamānoyeva tiṇṇaṃ dhammānaṃ aññatarena kāretabbo, na appaṭijānamānoti attho. '믿을 만한 말을 하는 여인(saddheyyavacasā)'이란 믿을 만한 말을 하는 자를 의미한다. 그녀는 성스러운 제자(ariyasāvikā)이기 때문에 단어의 해석(padabhājane)에서 '도를 성취한 자(āgataphalā)' 등의 표현이 사용되었다. 여기서 '도를 성취한 자'란 예류과(sotāpattiphala)를 얻은 자라는 뜻이다. '꿰뚫어 아는 자(abhisametāvinī)'란 사성제를 통찰한 자를 말한다. '가르침을 잘 아는 자(viññātasāsanā)'란 그녀가 삼학(sikkhattaya)의 가르침을 잘 알고 있기 때문이다. '비구가 앉아 있음을 인정하면'이라는 말은, 이러한 성격의 우바이가 보고 말을 하더라도 비구가 앉아 있었음을 인정할 때만 세 가지 법(죄) 중 하나로 처벌해야 하며, 인정하지 않을 때는 처벌해서는 안 된다는 의미이다. Yena vā sā saddheyyavacasā upāsikā vadeyya tena so bhikkhu kāretabboti nisajjādīsu ākāresu yena vā ākārena saddhiṃ methunadhammādīni āropetvā sā upāsikā vadeyya, paṭijānamānova tena so bhikkhu kāretabbo. Evarūpāyapi upāsikāya vacanamattena na kāretabboti attho. Kasmā? Yasmā diṭṭhaṃ nāma tathāpi hoti, aññathāpi hoti. '혹은 그 믿을 만한 말을 하는 우바이가 말하는 바에 따라 그 비구를 처벌해야 한다'는 것은, 앉아 있는 등의 모습 중에서 그 우바이가 음행 등을 함께 했다고 주장하는 그 방식에 따라, 비구가 그것을 인정할 때만 그 방식에 따라 비구를 처벌해야 한다는 것이다. 단지 그러한 우바이의 말만으로는 처벌해서는 안 된다는 의미이다. 왜냐하면, 본 것이라 하더라도 실제 그대로일 수도 있고 사실과 다를 수도 있기 때문이다. Tadatthajotanatthañca idaṃ vatthuṃ udāharanti – mallārāmavihāre kira eko khīṇāsavatthero ekadivasaṃ upaṭṭhākakulaṃ gantvā antogehe nisīdi, upāsikāpi sayanapallaṅkaṃ nissāya ṭhitā hoti. Atheko piṇḍacāriko dvāre ṭhito disvā ‘‘thero upāsikāya saddhiṃ ekāsane nisinno’’ti saññaṃ paṭilabhitvā punappunaṃ olokesi. Theropi ‘‘ayaṃ mayi asuddhaladdhiko jāto’’ti sallakkhetvā katabhattakicco vihāraṃ gantvā attano vasanaṭṭhānaṃ pavisitvā antova nisīdi. Sopi bhikkhu ‘‘theraṃ codessāmī’’ti [Pg.216] āgantvā ukkāsitvā dvāraṃ vivari. Thero tassa cittaṃ ñatvā ākāse uppatitvā kūṭāgārakaṇṇikaṃ nissāya pallaṅkena nisīdi. Sopi bhikkhu anto pavisitvā mañcañca heṭṭhāmañcañca oloketvā theraṃ apassanto uddhaṃ ullokesi, atha ākāse nisinnaṃ theraṃ disvā ‘‘bhante, evaṃ mahiddhikā nāma tumhe mātugāmena saddhiṃ ekāsane nisinnabhāvaṃ vadāpetha evā’’ti āha. Thero ‘‘antaragharasseveso āvuso doso, ahaṃ pana taṃ saddhāpetuṃ asakkonto evamakāsiṃ, rakkheyyāsi ma’’nti vatvā otarīti. 그 의미를 밝히기 위해 이 이야기를 전한다. 말라원(Mallārāma) 사원에 한 아라한 장로가 있었는데, 어느 날 공양을 받는 재가 신자의 집에 가서 방 안에 앉아 있었다. 그때 우바이도 침상 근처에 서 있었다. 탁발하러 다니던 한 비구가 문 앞에 서서 그 광경을 보고는 '장로가 우바이와 함께 한 자리에 앉아 있다'고 생각하여 거듭 살펴보았다. 장로도 '이 비구가 나에 대해 청정하지 못하다는 오해를 품었구나'라고 알아채고 공양을 마친 뒤 사원으로 돌아가 자신의 거처 안으로 들어가 앉았다. 그 비구도 '장로를 힐책하리라' 생각하며 찾아와 기침을 하고 문을 열었다. 장로는 그의 마음을 알고 허공으로 날아올라 고층 건물의 지붕 끝을 의지해 가부좌를 틀고 앉았다. 그 비구가 안으로 들어와 침상 위아래를 살펴보았으나 장로를 보지 못하고 위를 쳐다보았다. 허공에 앉아 있는 장로를 보고 그는 '존자시여, 이토록 큰 신통력을 지닌 분께서 어찌 여인과 한 자리에 앉아 있었다는 말을 듣게 하십니까?'라고 말했다. 장로는 '도반이여, 이것은 마을 안 집(재가자의 집)의 결점이라네. 나는 자네를 믿게 할 수 없어서 이처럼 신통을 부린 것이니, 나를 비방으로부터 보호해 주게'라고 말하고 내려왔다. 이와 같이 이 이야기를 전한다. 446. Ito paraṃ sā ce evaṃ vadeyyātiādi sabbaṃ paṭiññāya kāraṇākāradassanatthaṃ vuttaṃ, tattha mātugāmassa methunaṃ dhammaṃ paṭisevantoti mātugāmassa magge methunaṃ dhammaṃ paṭisevantoti attho. Nisajjāya kāretabboti nisajjaṃ paṭijānitvā methunadhammapaṭisevanaṃ appaṭijānanto methunadhammapārājikāpattiyā akāretvā nisajjāmattena yaṃ āpattiṃ āpajjati tāya kāretabbo, pācittiyāpattiyā kāretabboti attho. Etena nayena sabbacatukkesu vinicchayo veditabbo. 446. 이후에 '만약 그녀가 이와 같이 말한다면' 등으로 시작하는 모든 구절은 자백에 근거하여 처벌하는 방식을 보여주기 위해 설해진 것이다. 거기서 '여인과 음행을 행하는 자'란 여인의 통로(성기)를 통해 음행을 행하는 것을 의미한다. '앉아 있는 것으로 처벌해야 한다'는 것은, 앉아 있었음은 인정하지만 음행을 행했음은 인정하지 않을 때, 음행으로 인한 바라이죄로 처벌하지 않고 앉아 있었음으로 인해 범하게 되는 죄(바일제)로 처벌해야 한다는 의미이다. 이러한 원리에 따라 네 가지 경우(catukka) 모두에서 판결을 이해해야 한다. 451. Sikkhāpadapariyosāne pana āpattānāpattiparicchedadassanatthaṃ vuttesu gamanaṃ paṭijānātītiādīsu gamanaṃ paṭijānātīti ‘‘rahonisajjassādatthaṃ gatomhī’’ti evaṃ gamanaṃ paṭijānāti, nisajjanti nisajjassādeneva nisajjaṃ paṭijānāti. Āpattinti tīsu aññataraṃ āpattiṃ. Āpattiyā kāretabboti tīsu yaṃ paṭijānāti, tāya kāretabbo. Sesamettha catukke uttānādhippāyameva. Dutiyacatukke pana gamanaṃ na paṭijānātīti raho nisajjassādavasena na paṭijānāti, ‘‘salākabhattādinā attano kammena gatomhi, sā pana mayhaṃ nisinnaṭṭhānaṃ āgatā’’ti vadati. Sesametthāpi uttānādhippāyameva. 451. 한편, 학습계목의 결말 부분에서 범죄와 무죄의 경계를 보여주기 위해 설해진 '가는 것을 인정한다' 등의 대목에서, '가는 것을 인정한다'는 것은 '은밀한 곳에 앉아 즐기기 위해 갔다'고 이와 같이 가는 행위를 인정하는 것이며, '앉아 있음'은 앉아 즐기는 마음으로 앉아 있음을 인정하는 것이다. '죄(āpatti)'란 세 가지 죄 중 하나를 말한다. '죄에 따라 처벌해야 한다'는 것은 세 가지 죄 중 그가 인정하는 죄에 따라 처벌해야 한다는 뜻이다. 이 네 가지 경우 중 나머지는 그 의미가 분명하다. 두 번째 네 가지 경우에서 '가는 것을 인정하지 않는다'는 것은 은밀하게 앉아 즐기기 위해 간 것이 아님을 뜻하며, '비구니 배식(salākabhatta) 등의 자신의 업무 때문에 갔는데, 그녀가 내가 앉아 있는 곳으로 온 것이다'라고 말하는 것이다. 이 경우의 나머지도 의미가 명확하다. Ayaṃ pana sabbattha vinicchayo – raho nisajjassādoti methunadhammasannissitakileso vuccati. Yo bhikkhu tenassādena mātugāmassa santikaṃ gantukāmo akkhiṃ añjeti, dukkaṭaṃ. Nivāsanaṃ nivāseti, kāyabandhanaṃ bandhati, cīvaraṃ pārupati, sabbattha payoge payoge dukkaṭaṃ. Gacchati, padavāre padavāre dukkaṭaṃ. Gantvā nisīdati, dukkaṭameva. Mātugāme āgantvā nisinnamatte [Pg.217] pācittiyaṃ. Sace sā itthī kenaci karaṇīyena uṭṭhāyuṭṭhāya punappunaṃ nisīdati, nisajjāya nisajjāya pācittiyaṃ. Yaṃ sandhāya gato, sā na diṭṭhā, aññā āgantvā nisīdati, assāde uppanne pācittiyaṃ. Mahāpaccariyaṃ pana ‘‘gamanakālato paṭṭhāya asuddhacittattā āpattiyevā’’ti vuttaṃ. Sace sambahulā āgacchanti, mātugāmagaṇanāya pācittiyāni. Sace uṭṭhāyuṭṭhāya punappunaṃ nisīdanti, nisajjāgaṇanāya pācittiyāni. Aniyametvā diṭṭhadiṭṭhāya saddhiṃ rahassādaṃ kappessāmīti gantvā nisinnassāpi āgatāgatānaṃ vasena punappunaṃ nisajjāvasena ca vuttanayeneva āpattiyo veditabbā. Sace suddhacittena gantvā nisinnassa santikaṃ āgantvā nisinnāya itthiyā rahassādo uppajjati anāpatti. 모든 경우에 대한 판결은 다음과 같다. '은밀한 곳에 앉아 즐김'이란 음행과 관련된 번뇌를 말한다. 어떤 비구가 그러한 즐거움을 위해 여인에게 가고자 하여 눈 화장을 하면 돌길라(dukkaṭa)이다. 하의를 입거나, 허리띠를 매거나, 가사를 걸치는 등 모든 예비 행위(payoge)마다 돌길라이다. 가는 발걸음마다 돌길라이다. 가서 앉으면 돌길라이다. 여인이 와서 앉는 순간 바일제(pācittiya)가 된다. 만약 그 여인이 어떤 일 때문에 반복해서 일어났다 앉았다 한다면 매번 앉을 때마다 바일제이다. 의도하고 간 그 여인을 보지 못하고 다른 여인이 와서 앉더라도 즐거움이 생기면 바일제이다. 마하빳짜리(Mahāpaccariya) 주석서에서는 '갈 때부터 이미 마음이 오염되었으므로 곧바로 죄가 된다'고 하였다. 만약 여러 명의 여인이 온다면 여인의 수만큼 바일제가 된다. 대상을 특정하지 않고 '누구든 보이는 여인과 은밀히 앉아 즐기리라'고 생각하여 가서 앉은 경우에도, 오는 여인들에 따라 그리고 반복해서 앉는 행위에 따라 위에서 설명한 방식대로 죄를 이해해야 한다. 만약 청정한 마음으로 가서 앉아 있는데 여인이 와서 앉았을 때 은밀한 즐거움이 생긴다면 죄가 되지 않는다. Samuṭṭhānādīni paṭhamapārājikasadisānevāti. 죄의 발생 원인(samuṭṭhāna) 등은 첫 번째 바라이죄와 같다. Paṭhamaaniyatasikkhāpadavaṇṇanā niṭṭhitā. 첫 번째 부정계(Aniyata)의 설명이 끝났다. 2. Dutiyaaniyatasikkhāpadavaṇṇanā 2. 두 번째 부정계의 설명 452. Tena samayena buddho bhagavāti dutiyaaniyatasikkhāpadaṃ. Tattha bhagavatā paṭikkhittantiādimhi ‘‘yaṃ eko ekāya raho paṭicchanne āsane alaṃkammaniye nisajjaṃ kappeyya, taṃ nisajjaṃ kappetuṃ paṭikkhitta’’nti evaṃ sambandho veditabbo. Itarathā hi ‘‘ekassa ekāyā’’ti vattabbaṃ siyā, kasmā? ‘‘Paṭikkhitta’’nti vuttattā. Sāmiatthe vā etaṃ paccattavacanaṃ veditabbaṃ. 452. '그때 부처님 세존께서는'으로 시작하는 것은 두 번째 부정계이다. 그 부분의 '세존에 의해 금지된' 등의 대목에서, '한 남자가 한 여인과 함께 은밀하게 가려진 자리로서 음행을 하기에 적합한 곳에 앉는 것, 그러한 자리에 앉는 것이 금지되었다'고 이와 같이 문맥을 연결하여 이해해야 한다. 그렇지 않다면 '한 사람의 한 여인에게(ekassa ekāyā)'라고 표현해야 했을 것이다. 왜냐하면 '금지되었다(paṭikkhitta)'고 말했기 때문이다. 혹은 여기의 주격(paccattavacana)인 'eko'는 소속격(sāmiattha)의 의미로 이해해야 한다. 453. Na heva kho pana paṭicchannanti ettha pana yampi bahi parikkhittaṃ anto vivaṭaṃ pariveṇaṅgaṇādi, tampi antogadhanti veditabbaṃ. Evarūpañhi ṭhānaṃ appaṭicchanneyeva gahitanti mahāpaccariyaṃ vuttaṃ. Sesaṃ paṭhamasikkhāpadanayeneva veditabbaṃ. Kevalañhi idha itthīpi purisopi yo koci viññū anandho abadhiro antodvādasahatthe okāse ṭhito vā nisinno vā vikkhittopi niddāyantopi anāpattiṃ karoti. Badhiro pana cakkhumāpi andho vā abadhiropi na karoti. Pārājikāpattiñca parihāpetvā duṭṭhullavācāpatti vuttāti ayaṃ viseso. Sesaṃ purimasadisameva. Ubhayatthāpi ummattakaādikammikānaṃ anāpatti. 453. '전혀 은폐되지 않은'이라는 말에 대하여, 밖으로는 둘러싸여 있으나 안으로는 열려 있는 회랑이나 마당 등도 (안에) 포함된 것으로 알아야 한다. 이와 같은 장소는 은폐되지 않은 곳으로 간주된다고 마하빳짜리(Mahāpaccariya)에 설해졌다. 나머지는 첫 번째 학습계목(sikkhāpada)의 방식대로 알아야 한다. 다만 여기서는 여성이든 남성이든 눈멀지 않고 귀먹지 않은 지혜로운 자가 12암마(cubit) 이내의 장소에 서 있거나 앉아 있는 경우, 마음이 산란하거나 졸고 있더라도 죄가 되지 않는다. 그러나 귀가 먹었으나 눈은 보이는 자, 혹은 눈이 멀었으나 귀는 들리는 자는 죄를 면하지 못한다. 바라이죄(pārājika)를 제외하고 거친 말을 한 죄(duṭṭhullavācā)가 설해졌다는 것이 이 차이점이다. 나머지는 이전과 같다. 두 경우 모두 미친 자와 최초 범계자에게는 죄가 없다. Samuṭṭhānādīsu [Pg.218] idaṃsikkhāpadaṃ tisamuṭṭhānaṃ – kāyacittato, vācācittato, kāyavācācittato ca samuṭṭhāti. Kiriyaṃ, saññāvimokkhaṃ, sacittakaṃ, lokavajjaṃ, kāyakammaṃ, vacīkammaṃ, akusalacittaṃ, sukhamajjhattavedanāhi dvivedanaṃ. Sesaṃ uttānatthamevāti. 발생 원인 등에 관하여, 이 학습계목은 세 가지 원인, 즉 신·심, 어·심, 신·어·심에서 발생한다. 행위(kiriya), 인식에 의한 해방(saññāvimokkha), 유심(sacittaka), 세상의 비난을 사는 것(lokavajja), 신업(kāyakamma), 구업(vacīkamma), 불선심(akusalacitta), 즐겁거나 덤덤한 느낌의 두 가지 느낌으로 구성된다. 나머지는 뜻이 명확하다. Dutiyaaniyatasikkhāpadavaṇṇanā niṭṭhitā. 두 번째 부정(不定, Aniyata) 학습계목에 대한 설명이 끝났다. Samantapāsādikāya vinayasaṃvaṇṇanāya 사만따빠사디까(Samantapāsādikā) 율장 주석에서 Aniyatavaṇṇanā niṭṭhitā. 부정(不定, Aniyata) 편에 대한 설명이 끝났다. 4. Nissaggiyakaṇḍaṃ 4. 니사기 편(Nissaggiyakaṇḍa) 1. Cīvaravaggo 1. 가사 품(Cīvaravagga) 1. Paṭhamakathinasikkhāpadavaṇṇanā 1. 첫 번째 까티나(Kathina) 학습계목에 대한 설명 Tiṃsa [Pg.219] nissaggiyā dhammā, ye vuttā samitāvinā; Tesaṃ dāni karissāmi, apubbapadavaṇṇanaṃ. 번뇌를 잠재우신 분께서 설하신 서른 가지 니사기(nissaggiya) 법들에 대하여, 이제 그 구절들에 대한 새로운 주석을 하겠다. 459. Tena samayena buddho bhagavā vesāliyaṃ viharati gotamake cetiye. Tena kho pana samayena bhagavatā bhikkhūnaṃ ticīvaraṃ anuññātaṃ hotīti ettha ticīvaranti antaravāsako uttarāsaṅgo saṅghāṭīti idaṃ cīvarattayaṃ paribhuñjituṃ anuññātaṃ hoti. Yattha panetaṃ anuññātaṃ, yadā ca anuññātaṃ, yena ca kāraṇena anuññātaṃ, taṃ sabbaṃ cīvarakkhandhake jīvakavatthusmiṃ (mahāva. 326 ādayo) āgatameva. Aññeneva ticīvarena gāmaṃ pavisantīti yena vihāre acchanti nhānañca otaranti, tato aññena, evaṃ divase divase nava cīvarāni dhārenti. 459. 그때 부처님께서는 웨살리(Vesāli)의 고따마까 제띠야(Gotamaka cetiye)에 머물고 계셨다. 그때 세존께서는 비구들에게 세 벌의 가사(ticīvara)를 허용하셨는데, 여기서 '세 벌의 가사'란 안가사(antaravāsaka), 겉가사(uttarāsaṅga), 대가사(saṅghāṭi)를 말하며 이 세 벌의 가사를 사용하는 것이 허용되었다. 이것이 어디서, 언제, 어떤 이유로 허용되었는지는 가사편(Cīvarakkhandhaka) 지와까(Jīvaka) 이야기에서 이미 언급된 바와 같다. '다른 가사로 마을에 들어간다'는 것은 절에서 머물 때나 목욕할 때 입는 가사 외에 다른 가사 세 벌을 사용하여 매일매일 새로운 가사를 입는 것을 말한다. 460. Uppannaṃ hotīti anupaññattiyā dvāraṃ dadamānaṃ paṭilābhavasena uppannaṃ hoti, no nipphattivasena. 460. '생겼다(uppannaṃ hoti)'는 것은 추가 규정(anupaññattiyā)의 기회를 제공하며 얻게 됨에 따른 발생을 의미하는 것이지, 완성된 상태를 의미하는 것이 아니다. Āyasmato sāriputtassa dātukāmo hotīti āyasmā kira ānando bhagavantaṃ ṭhapetvā añño evarūpo guṇavisiṭṭho puggalo natthīti guṇabahumānena āyasmantaṃ sāriputtaṃ atimamāyati. So sadāpi manāpaṃ cīvaraṃ labhitvā rajitvā kappabinduṃ datvā therasseva deti, purebhatte paṇītaṃ yāgukhajjakaṃ vā piṇḍapātaṃ vā labhitvāpi therasseva deti, pacchābhatte madhuphāṇitādīni labhitvāpi therasseva deti, upaṭṭhākakulehi dārake nikkhāmetvā pabbājetvāpi therassa santike upajjhaṃ gāhāpetvā sayaṃ anusāvanakammaṃ karoti. Āyasmāpi sāriputto ‘‘pitu kattabbakiccaṃ nāma jeṭṭhaputtassa bhāro, taṃ mayā bhagavato kattabbaṃ kiccaṃ ānando karoti, ahaṃ ānandaṃ nissāya appossukko viharituṃ labhāmī’’ti āyasmantaṃ ānandaṃ ativiya mamāyati, sopi manāpaṃ cīvaraṃ labhitvā ānandattherasseva detīti sabbaṃ purimasadisameva[Pg.220]. Evaṃ guṇabahumānena mamāyanto tadā uppannampi taṃ cīvaraṃ āyasmato sāriputtassa dātukāmo hotīti veditabbo. '사리뿟따 존자에게 주고 싶어 했다'는 것에서, 아난다 존자는 부처님을 제외하고 이토록 공덕이 뛰어난 분은 없다고 생각하여 사리뿟따 존자를 지극히 아꼈다고 한다. 그는 항상 마음에 드는 가사를 얻으면 염색하고 가빳빈두(kappabindu)를 찍어 장로에게 드렸고, 식사 전에 좋은 야구(yāgu)나 음식을 얻어도 장로에게 드렸으며, 오후에 꿀이나 설탕 등을 얻어도 장로에게 드렸다. 시주자 집안의 아이들을 출가시켜 사리뿟따 장로의 문하에서 계를 받게 하고 자신은 수계 절차(anusāvanakamma)를 도왔다. 사리뿟따 존자 또한 '아버지(부처님)에 대해 장남으로서 해야 할 일을 아난다가 다 해주니, 나는 아난다 덕분에 걱정 없이 지낼 수 있다'고 생각하며 아난다 존자를 매우 아꼈다. 그가 마음에 드는 가사를 얻으면 아난다 장로에게 주었다는 등 모든 이야기는 이전과 같다. 이처럼 공덕에 대한 큰 존경심으로 사리뿟따 존자를 아끼던 중에 생긴 그 가사를 사리뿟따 존자에게 주고 싶어 했던 것으로 이해해야 한다. Navamaṃ vā bhagavā divasaṃ dasamaṃ vāti ettha pana sace bhaveyya ‘‘kathaṃ thero jānātī’’ti? Bahūhi kāraṇehi jānāti. Sāriputtatthero kira janapadacārikaṃ pakkamanto ānandattheraṃ āpucchitvāva pakkamati ‘‘ahaṃ ettakena nāma kālena āgacchissāmi, etthantare bhagavantaṃ mā pamajjī’’ti. Sace sammukhā na āpucchati, bhikkhū pesetvāpi āpucchitvāva gacchati. Sace aññattha vassaṃ vasati, ye paṭhamataraṃ bhikkhū āgacchanti, te evaṃ pahiṇati ‘‘mama vacanena bhagavato ca pāde sirasā vandatha, ānandassa ca ārogyaṃ vatvā maṃ ‘asukadivase nāma āgamissatī’ti vadathā’’ti sadā ca yathāparicchinnadivaseyeva eti. Apicāyasmā ānando anumānenapi jānāti ‘‘ettake divase bhagavatā viyogaṃ sahanto adhivāsento āyasmā sāriputto vasi, ito dāni paṭṭhāya asukaṃ nāma divasaṃ na atikkamissati addhā āgamissatī’’ti. Yesaṃ yesañhi paññā mahatī tesaṃ tesaṃ bhagavati pemañca gāravo ca mahā hotīti iminā nayenāpi jānāti. Evaṃ bahūhi kāraṇehi jānāti. Tenāha – ‘‘navamaṃ vā bhagavā divasaṃ dasamaṃ vā’’ti. Evaṃ vutte yasmā idaṃ sikkhāpadaṃ paṇṇattivajjaṃ, na lokavajjaṃ; tasmā āyasmatā ānandena vuttasadisameva paricchedaṃ karonto ‘‘atha kho bhagavā…pe… dhāretu’’nti. Sace pana therena addhamāso vā māso vā uddiṭṭho abhavissa, sopi bhagavatā anuññāto assa. '세존이시여, 9일 혹은 10일째 되는 날에'라는 부분에 대하여, 어떻게 장로(아난다)가 그것을 알았는가 하는 의문이 생길 수 있다. 그는 여러 가지 이유로 알 수 있었다. 사리뿟따 장로는 지방 유행을 떠날 때 아난다 존자에게 '나는 이 정도 시간 후에 돌아오겠다. 그동안 세존을 잘 모시라'고 인사를 하고 떠났기 때문이다. 직접 인사하지 못할 때는 비구를 보내서라도 알렸다. 다른 곳에서 안거를 지낼 때도 먼저 오는 비구들에게 '내 대신 세존의 발에 머리 숙여 예배하고, 아난다의 건강을 물은 뒤 내가 어느 날에 돌아갈 것이라고 전해달라'고 심부름을 보냈으며, 항상 약속한 날에 돌아왔다. 또한 아난다 존자는 추측으로도 알 수 있었다. '사리뿟따 존자가 세존과 떨어져 이 정도 날을 참으며 지냈으니, 이제 오늘부터 어느 날을 넘기지 않고 반드시 오실 것이다'라고 알았다. 지혜가 큰 자일수록 부처님에 대한 사랑과 공경이 크기 때문에 이런 방식으로도 알 수 있었던 것이다. 이와 같이 여러 이유로 알 수 있었으므로 '9일 혹은 10일'이라고 말한 것이다. 이처럼 말했을 때, 이 학습계목은 제정된 죄(paṇṇattivajja)이지 세상의 비난을 사는 죄(lokavajja)가 아니므로, 아난다 존자가 말한 것과 같은 기간을 정하여 '그러면 세존께서는... 소지하라'고 말씀하신 것이다. 만약 장로가 보름이나 한 달을 제시했다면, 그 기간 또한 세존에 의해 허용되었을 것이다. 462-3. Niṭṭhitacīvarasminti yena kenaci niṭṭhānena niṭṭhite cīvarasmiṃ. Yasmā pana taṃ cīvaraṃ karaṇenapi niṭṭhitaṃ hoti, nassanādīhipi tasmāssa padabhājane atthamattameva dassetuṃ bhikkhuno cīvaraṃ kataṃ vā hotītiādi vuttaṃ. Tattha katanti sūcikammapariyosānena kataṃ, sūcikammapariyosānaṃ nāma yaṃkiñci sūciyā kattabbaṃ pāsapaṭṭagaṇṭhikapaṭṭapariyosānaṃ katvā sūciyā paṭisāmanaṃ. Naṭṭhanti corādīhi haṭaṃ, etampi hi karaṇapalibodhassa niṭṭhitattā niṭṭhitanti vuccati. Vinaṭṭhanti upacikādīhi khāyitaṃ. Daḍḍhanti agginā daḍḍhaṃ. Cīvarāsā vā upacchinnāti ‘‘asukasmiṃ nāma kule [Pg.221] cīvaraṃ labhissāmī’’ti yā cīvarāsā uppannā hoti, sā vā upacchinnā, etesampi hi karaṇapalibodhasseva niṭṭhitattā niṭṭhitabhāvo veditabbo. ‘니티타찌와라스밍(niṭṭhitacīvarasmiṃ)’이란 어떤 종류의 마무리로든 가사가 완성되었을 때를 말한다. 그런데 그 가사는 제작(바느질)에 의해서 뿐만 아니라, 분실 등에 의해서도 완결(더 이상 제작할 필요가 없는 상태)이 되기 때문에, 단어 해석(padabhājana)에서 그 의미만을 나타내기 위해 ‘비구의 가사가 만들어졌거나(kataṃ vā hoti)’ 등의 말이 설해진 것이다. 여기서 ‘만들어졌다(kataṃ)’는 것은 바느질 작업의 종료로 만들어진 것을 말한다. ‘바느질 작업의 종료’란 바늘로 해야 할 고리나 단추 집 등의 어떤 작업이든 다 마친 후에 바늘을 다시 보관하는 것을 의미한다. ‘분실되었다(naṭṭhaṃ)’는 것은 도둑 등에 의해 탈취당한 것을 말하는데, 이것 역시 제작의 장애(karaṇapalibodha)가 종결되었기 때문에 ‘완성되었다(niṭṭhita)’라고 불린다. ‘훼손되었다(vinaṭṭhaṃ)’는 것은 흰개미 등이 갉아먹은 것을 말한다. ‘불탔다(daḍḍhaṃ)’는 것은 불에 타버린 것을 말한다. ‘가사에 대한 기대가 끊어졌다(cīvarāsā vā upacchinnā)’는 것은 ‘어느 가문에서 가사를 얻으리라’고 일어났던 가사에 대한 기대가 끊어진 것을 말한다. 이것들 역시 제작의 장애 자체가 종결되었기 때문에 ‘완성된 상태(niṭṭhitabhāvo)’로 이해해야 한다. Ubbhatasmiṃ kathineti kathine ca ubbhatasmiṃ. Etena dutiyassa palibodhassa abhāvaṃ dasseti. Taṃ pana kathinaṃ yasmā aṭṭhasu vā mātikāsu ekāya antarubbhārena vā uddharīyati, tenassa niddese ‘‘aṭṭhannaṃ mātikāna’’ntiādi vuttaṃ. Tattha ‘‘aṭṭhimā, bhikkhave, mātikā kathinassa ubbhārāya – pakkamanantikā, niṭṭhānantikā, sanniṭṭhānantikā, nāsanantikā, savanantikā, āsāvacchedikā, sīmātikkantikā, sahubbhārā’’ti evaṃ aṭṭha mātikāyo kathinakkhandhake āgatā. Antarubbhāropi ‘‘suṇātu me, bhante, saṅgho; yadi saṅghassa pattakallaṃ, saṅgho kathinaṃ uddhareyya, esā ñatti. Suṇātu me, bhante, saṅgho; saṅgho kathinaṃ uddharati, yassāyasmato khamati, kathinassa ubbhāro, so tuṇhassa; yassa nakkhamati, so bhāseyya. Ubbhataṃ saṅghena kathinaṃ, khamati saṅghassa, tasmā tuṇhī, evametaṃ dhārayāmī’’ti (pāci. 926) evaṃ bhikkhunīvibhaṅge āgato. Tattha yaṃ vattabbaṃ taṃ āgataṭṭhāneyeva vaṇṇayissāma. Idha pana vuccamāne pāḷi āharitabbā hoti, atthopi vattabbo. Vuttopi ca na suviññeyyo hoti, aṭṭhāne vuttattāya. ‘웁바따스밍 까티네(ubbhatasmiṃ kathine)’란 까띠나(공양된 가사)가 해제되었을 때를 의미한다. 이것으로 두 번째 장애인 거처의 장애(āvāsa-palibodha)가 없음을 나타낸다. 그런데 그 까띠나는 여덟 가지 근거(mātikā) 중 하나에 의해서나, 혹은 중간 해제(antarubbhāra)에 의해 해제되므로, 그 상세 설명(niddesa)에서 ‘여덟 가지 근거에 의해’ 등이 설해진 것이다. 거기서 ‘비구들이여, 까띠나를 해제하는 여덟 가지 근거는 이러하다. 떠남에 의한 끝남(pakkamanantikā), 완성에 의한 끝남(niṭṭhānantikā)... 함께 해제함(sahubbhārā)’이라고 이와 같이 여덟 가지 근거가 까띠나 칸다카에 전해진다. 중간 해제(antarubbhāra) 역시 ‘존자시여, 승가는 내 말을 들어주소서...’와 같이 비구니 위방가에 전해진다. 거기서 설해야 할 내용은 그것이 나오는 곳에서 설명할 것이다. 다만 여기서는 그것을 말하려면 팔리 문구를 가져와야 하고 그 의미도 설명해야 한다. 이미 설해진 내용이라 하더라도 제자리가 아닌 곳에서 설하면 쉽게 이해되지 않기 때문이다. Dasāhaparamanti dasa ahāni paramo paricchedo assāti dasāhaparamo, taṃ dasāhaparamaṃ kālaṃ dhāretabbanti attho. Padabhājane pana atthamattameva dassetuṃ ‘‘dasāhaparamatā dhāretabba’’nti vuttaṃ. Idañhi vuttaṃ hoti ‘‘dasāhaparama’’nti ettha yā dasāhaparamatā dasāhaparamabhāvo, ayaṃ ettako kālo yāva nātikkamati tāva dhāretabbanti. ‘다사하빠라망(dasāhaparamanti)’이란 열흘이 최대 한도라는 뜻으로, 그 열흘이라는 최대 기간 동안 소지할 수 있다는 의미이다. 단어 해석(padabhājana)에서는 그 의미만을 나타내기 위해 ‘열흘의 최대 한도로 소지해야 한다’고 설해졌다. 즉, ‘다사하빠라망’이라는 말에서 열흘의 최대 한도인 상태, 이 정도의 기간이 경과하지 않는 동안에는 소지할 수 있다는 뜻이다. Adhiṭṭhitavikappitesu apariyāpannattā atirekaṃ cīvaranti atirekacīvaraṃ. Tenevassa padabhājane vuttaṃ ‘‘anadhiṭṭhitaṃ avikappita’’nti. 결정(adhiṭṭhāna)하거나 배분(vikappana)한 것에 포함되지 않기 때문에 ‘여분의 가사(atirekacīvara)’라고 한다. 그래서 단어 해석에서도 ‘결정하지 않고 배분하지 않은 것’이라고 설해졌다. Channaṃ cīvarānaṃ aññataranti khomaṃ, kappāsikaṃ, koseyyaṃ, kambalaṃ, sāṇaṃ, bhaṅganti imesaṃ channaṃ cīvarānaṃ aññataraṃ. Etena cīvarassa jātiṃ dassetvā idāni pamāṇaṃ dassetuṃ ‘‘vikappanupagaṃ pacchima’’nti āha. Tassa pamāṇaṃ dīghato [Pg.222] dve vidatthiyo, tiriyaṃ vidatthi. Tatrāyaṃ pāḷi – ‘‘anujānāmi, bhikkhave, āyāmena aṭṭhaṅgulaṃ sugataṅgulena caturaṅgulavitthataṃ pacchimaṃ cīvaraṃ vikappetu’’nti (mahāva. 358). ‘여섯 가지 가사 중 어느 하나(channaṃ cīvarānaṃ aññataraṃ)’란 마포, 면포, 견포, 모포, 삼포, 혼방사포 등 이 여섯 가지 가사 중 어느 하나를 말한다. 이것으로 가사의 종류(jāti)를 나타낸 후, 이제 크기를 나타내기 위해 ‘배분에 적합한 최소의 것(vikappanupagaṃ pacchimaṃ)’이라고 하였다. 그 크기는 길이로 두 뼘(vidatthi), 폭으로 한 뼘이다. 이에 대한 팔리 문구는 다음과 같다. ‘비구들이여, 부처님 손가락(sugataṅgula)으로 길이가 여덟 손가락이고 폭이 네 손가락인 최소한의 가사를 배분하도록 허용한다.’ Taṃ atikkāmayato nissaggiyaṃ pācittiyanti taṃ yathāvuttajātippamāṇaṃ cīvaraṃ dasāhaparamaṃ kālaṃ atikkāmayato, etthantare yathā atirekacīvaraṃ na hoti tathā akubbato nissaggiyaṃ pācittiyaṃ, tañca cīvaraṃ nissaggiyaṃ hoti, pācittiyāpatti cassa hotīti attho. Atha vā nissajjanaṃ nissaggiyaṃ, pubbabhāge kattabbassa vinayakammassetaṃ nāmaṃ. Nissaggiyamassa atthīti nissaggiyamicceva. Kintaṃ? Pācittiyaṃ. Taṃ atikkāmayato sanissaggiyavinayakammaṃ pācittiyaṃ hotīti ayamettha attho. Padabhājane pana paṭhamaṃ tāva atthavikappaṃ dassetuṃ ‘‘taṃ atikkāmayato nissaggiyaṃ hotī’’ti mātikaṃ ṭhapetvā ‘‘ekādase aruṇuggamane nissaggiyaṃ hoti, nissajjitabba’’nti vuttaṃ. Puna yassa ca nissajjitabbaṃ, yathā ca nissajjitabbaṃ, taṃ dassetuṃ ‘‘saṅghassa vā’’tiādi vuttaṃ. Tattha ekādase aruṇuggamaneti ettha yaṃ divasaṃ cīvaraṃ uppannaṃ tassa yo aruṇo, so uppannadivasanissito, tasmā cīvaruppādadivasaena saddhiṃ ekādase aruṇuggamane nissaggiyaṃ hotīti veditabbaṃ. Sacepi bahūni ekajjhaṃ bandhitvā vā veṭhetvā vā ṭhapitāni ekāva āpatti. Abaddhāveṭhitesu vatthugaṇanāya āpattiyo. ‘그 기간을 넘기는 자에게 니싸기야 빠찟띠야(taṃ atikkāmayato nissaggiyaṃ pācittiyaṃ)’라는 것은 앞서 말한 종류와 크기를 갖춘 가사를 열흘의 최대 기한을 넘겨 소지하는 자에게, 그 기간 내에 여분의 가사가 되지 않도록 조치를 취하지 않은 자에게 니싸기야 빠찟띠야가 된다는 뜻이다. 즉 그 가사는 내어놓아야 할 것(nissaggiya)이 되고, 그 비구에게는 빠찟띠야 아빳띠(범계)가 일어난다는 의미이다. 또는 ‘내어놓음(nissajjana)’이 ‘니싸기야’인데, 이는 빠찟띠야 죄를 고백하기 전에 행해야 할 비나야 깜마(율장상의 절차)의 명칭이다. 내어놓는 절차가 있는 것이기에 ‘니싸기야’라고 하는 것이다. 그것이 무엇인가? 바로 빠찟띠야이다. 그것을 넘기는 자에게 내어놓는 절차를 동반한 빠찟띠야가 된다는 것이 여기서의 의미이다. 단어 해석에서는 먼저 첫 번째 의미의 대안을 보이기 위해 ‘그것을 넘기는 자에게 니싸기야가 된다’고 제요(mātika)를 설정한 뒤, ‘열한 번째 날 새벽이 밝을 때 니싸기야가 되며 내어놓아야 한다’고 설해졌다. 또한 누구에게 내어놓아야 하는지, 어떻게 내어놓아야 하는지를 나타내기 위해 ‘승가에게나...’ 등이 설해졌다. 거기서 ‘열한 번째 날 새벽이 밝을 때’란 가사가 생긴 날의 새벽은 그 가사가 생긴 날에 속하므로, 가사가 생긴 날을 포함하여 열한 번째 새벽이 밝을 때 니싸기야가 되는 것으로 이해해야 한다. 비록 많은 가사를 한데 묶거나 말아서 두었더라도 범계는 하나뿐이다. 묶거나 말아두지 않았다면 가사 물품의 개수대로 범계가 된다. Nissajjitvā āpatti desetabbāti kathaṃ desetabbā? Yathā khandhake vuttaṃ, kathañca tattha vuttaṃ? Evaṃ vuttaṃ – ‘‘tena, bhikkhave, bhikkhunā saṅghaṃ upasaṅkamitvā ekaṃsaṃ uttarāsaṅgaṃ karitvā vuḍḍhānaṃ bhikkhūnaṃ pāde vanditvā ukkuṭikaṃ nisīditvā añjaliṃ paggahetvā evamassa vacanīyo – ‘ahaṃ, bhante, itthannāmaṃ āpattiṃ āpanno, taṃ paṭidesemī’’’ti (cūḷava. 239). Idha pana sace ekaṃ cīvaraṃ hoti ‘‘ekaṃ nissaggiyaṃ pācittiya’’nti vattabbaṃ. Sace dve, ‘‘dve’’ti vattabbaṃ. Sace bahūni ‘‘sambahulānī’’ti vattabbaṃ. Nissajjanepi sace ekaṃ yathāpāḷimeva ‘‘idaṃ me, bhante, cīvara’’nti vattabbaṃ. Sace dve vā bahūni vā, ‘‘imāni me, bhante, cīvarāni dasāhātikkantāni nissaggiyāni, imānāhaṃ saṅghassa nissajjāmī’’ti vattabbaṃ. Pāḷiṃ vattuṃ asakkontena aññathāpi vattabbaṃ. ‘내어놓은 뒤에 죄를 고백해야 한다(nissajjitvā āpatti desetabbā)’는 것은 어떻게 고백해야 하는가? 칸다카(편벽)에서 설해진 대로 고백해야 한다. 거기서는 어떻게 설해졌는가? 이와 같이 설해졌다. ‘비구들이여, 그 비구는 승가에게 가서 한쪽 어깨에 가사를 걸치고 어른 비구들의 발에 경배한 뒤, 쪼그리고 앉아 합장하고 이렇게 말해야 한다. “대덕이시여, 저는 이러이러한 죄를 범하였습니다. 그것을 고백합니다.”’ 다만 여기서는 만약 가사가 한 벌이면 ‘한 가지 니싸기야 빠찟띠야’라고 말해야 한다. 만약 두 벌이면 ‘두 가지’라고 말해야 한다. 만약 많으면 ‘여러 가지’라고 말해야 한다. 내어놓을 때도 만약 한 벌이면 팔리 원문대로 ‘이 가사는 저의 것인데(idaṃ me bhante cīvaraṃ)’라고 말해야 한다. 만약 두 벌이나 많으면 ‘저의 이 가사들은 열흘을 경과하여 니싸기야가 되었습니다. 이것들을 승가에 내어놓습니다’라고 말해야 한다. 팔리어로 말할 수 없는 자는 다른 방식(자국어)으로라도 말해야 한다. Byattena [Pg.223] bhikkhunā paṭibalena āpatti paṭiggahetabbāti khandhake vuttanayeneva paṭiggahetabbā. Evañhi tattha vuttaṃ – ‘‘byattena bhikkhunā paṭibalena saṅgho ñāpetabbo – 지혜롭고 유능한 비구에 의해 아빳띠(죄)가 수용되어야 한다는 것은 칸다카에서 설해진 방식대로 수용되어야 함을 의미한다. 그곳(칸다카)에서는 다음과 같이 설해졌다. “지혜롭고 유능한 비구는 승가에 다음과 같이 공지해야 한다.” ‘Suṇātu me bhante saṅgho, ayaṃ itthannāmo bhikkhu āpattiṃ sarati vivarati uttāniṃ karoti deseti, yadi saṅghassa pattakallaṃ, ahaṃ itthannāmassa bhikkhuno āpattiṃ paṭiggaṇheyya’nti. “대덕 승가시여, 제 말을 들어주소서. 여기 아무개라는 비구가 자신의 죄를 기억하고 드러내며 명백히 밝히고 고백합니다. 만약 승가의 시기가 적절하다면, 제가 이 아무개 비구의 죄를 수용하겠습니다.” Tena vattabbo ‘passasī’ti? ‘Āma, passāmī’ti. Āyatiṃ saṃvareyyāsī’’ti (cūḷava. 239). Dvīsu pana sambahulāsu vā purimanayeneva vacanabhedo ñātabbo. 그(수용하는 비구)는 “그대는 (자신의 죄를) 보는가?”라고 물어야 한다. (죄를 지은 비구는) “예, 봅니다”라고 답해야 한다. (그러면 수용자는) “앞으로는 잘 단속하십시오”라고 말해야 한다. 한편 두 가지 죄나 많은 죄의 경우에는 앞서 설명한 방식에 따라 수(단수와 복수)의 차이를 알아야 한다. Cīvaradānepi ‘‘saṅgho imaṃ cīvaraṃ imāni cīvarānī’’ti vatthuvasena vacanabhedo veditabbo. Gaṇassa ca puggalassa ca nissajjanepi eseva nayo. 가사를 줄 때에도 “승가는 이 가사를” 혹은 “이 가사들을”과 같이 물품의 수에 따른 수의 차이를 알아야 한다. 가나(소수 집단)나 개인에게 (가사를) 포기(니사기)할 때도 이와 같은 방식이다. Āpattidesanāpaṭiggahaṇesu panettha ayaṃ pāḷi – ‘‘tena, bhikkhave, bhikkhunā sambahule bhikkhū upasaṅkamitvā ekaṃsaṃ uttarāsaṅgaṃ katvā vuḍḍhānaṃ bhikkhūnaṃ pāde vanditvā ukkuṭikaṃ nisīditvā añjaliṃ paggahetvā evamassu vacanīyā – ‘ahaṃ, bhante, itthannāmaṃ āpattiṃ āpanno taṃ paṭidesemī’ti. Byattena bhikkhunā paṭibalena te bhikkhū ñāpetabbā – 죄의 고백과 수용에 있어서 여기에 다음과 같은 빠알리 문구가 있다. “비구들이여, 그 비구는 여러 비구에게 다가가서 가사를 한쪽 어깨에 메고 어른 비구들의 발에 절한 뒤, 발꿈치를 들고 앉아 합장하고 다음과 같이 말해야 한다. ‘대덕들이여, 저는 아무개라는 죄를 범하였기에 그것을 고백합니다.’ 지혜롭고 유능한 비구는 그 비구들에게 다음과 같이 공지해야 한다.” ‘Suṇantu me āyasmantā, ayaṃ itthannāmo bhikkhu āpattiṃ sarati vivarati uttāniṃ karoti deseti. Yadāyasmantānaṃ pattakallaṃ, ahaṃ itthannāmassa bhikkhuno āpattiṃ paṭiggaṇheyya’nti. “존자들이여, 제 말을 들어주십시오. 여기 아무개 비구가 죄를 기억하고 드러내며 명백히 밝히고 고백합니다. 만약 존자들의 시기가 적절하다면, 제가 이 아무개 비구의 죄를 수용하겠습니다.” Tena vattabbo ‘passasī’ti? ‘Āma, passāmī’ti. ‘Āyatiṃ saṃvareyyāsī’ti. 그(수용자)는 “그대는 보는가?”라고 물어야 한다. (죄 지은 자는) “예, 봅니다”라고 답해야 한다. (수용자는) “앞으로는 잘 단속하십시오”라고 말해야 한다. Tena bhikkhunā ekaṃ bhikkhuṃ upasaṅkamitvā ekaṃsaṃ uttarāsaṅgaṃ karitvā ukkuṭikaṃ nisīditvā añjaliṃ paggahetvā evamassa vacanīyo – ‘ahaṃ, āvuso, itthannāmaṃ āpattiṃ āpanno taṃ paṭidesemī’ti. Tena vattabbo ‘passasī’ti, āma passāmīti āyatiṃ saṃvareyyāsī’’ti (cūḷava. 239). Tattha [Pg.224] purimanayeneva āpattiyā nāmaggahaṇaṃ vacanabhedo ca veditabbo. 그 비구는 한 명의 비구에게 다가가 가사를 한쪽 어깨에 메고 발꿈치를 들고 앉아 합장하고 다음과 같이 말해야 한다. “도반이여, 저는 아무개라는 죄를 범하였기에 그것을 고백합니다.” 그(수용자)는 “그대는 보는가?”라고 물어야 하고, “예, 봅니다. 앞으로는 잘 단속하십시오”라고 말해야 한다. 그 경우에도 앞서 설명한 방식에 따라 죄의 이름을 언급하는 것과 수의 차이를 알아야 한다. Yathā ca gaṇassa nissajjane evaṃ dvinnaṃ nissajjanepi pāḷi veditabbā. Yadi hi viseso bhaveyya, yatheva ‘‘anujānāmi, bhikkhave, tiṇṇannaṃ pārisuddhiuposathaṃ kātuṃ, evañca pana, bhikkhave, kātabbo. Byattena bhikkhunā paṭibalena te bhikkhū ñāpetabbā’’tiādinā nayena ‘‘tiṇṇannaṃ pārisuddhiuposathaṃ kātu’’nti vatvā puna ‘‘anujānāmi, bhikkhave, dvinnaṃ pārisuddhiuposathaṃ kātuṃ, evañca pana, bhikkhave, kātabbo. Therena bhikkhunā ekaṃsaṃ uttarāsaṅga’’ntiādinā (mahāva. 168) nayena visuṃyeva dvinnaṃ pārisuddhiuposatho vutto, evamidhāpi visuṃ pāḷiṃ vadeyya, yasmā pana natthi, tasmā avatvā gatoti, gaṇassa vuttā pāḷiyevettha pāḷi. 가나(3인 이상)에게 포기할 때와 마찬가지로, 두 명에게 포기할 때의 빠알리 문구도 알아야 한다. 만약 차이가 있다면, “비구들이여, 세 명의 빠리숫디 우뽀사타를 행하는 것을 허용한다... 지혜롭고 유능한 비구가 그 비구들에게 공지해야 한다”는 식으로 세 명의 우뽀사타를 언급한 뒤, 다시 “비구들이여, 두 명의 빠리숫디 우뽀사타를 행하는 것을 허용한다... 장로 비구가 가사를 한쪽 어깨에 메고...”라는 식으로 두 명의 우뽀사타에 대해 별도로 설하신 것처럼, 여기에서도 별도의 빠알리 문구를 설하셨을 것이다. 그러나 차이가 없기 때문에 별도로 설하지 않고 지나가셨으므로, 가나에 대해 설해진 빠알리 문구가 바로 여기서의 빠알리 문구이다. Āpattipaṭiggahaṇe pana ayaṃ viseso, yathā gaṇassa nissajjitvā āpattiyā desiyamānāya āpattipaṭiggāhako bhikkhu ñattiṃ ṭhapeti, evaṃ aṭṭhapetvā dvīsu aññatarena yathā ekapuggalo paṭiggaṇhāti, evaṃ āpatti paṭiggahetabbā. Dvinnañhi ñattiṭṭhapanā nāma natthi, yadi siyā dvinnaṃ pārisuddhiuposathaṃ visuṃ na vadeyya. 죄의 수용에 있어서는 다음과 같은 차이가 있다. 가나에게 포기한 후 죄를 고백할 때 죄를 수용하는 비구가 냣띠(공지)를 세우는 것과는 달리, (두 명인 경우) 냣띠를 세우지 않고 두 명 중 한 사람에 의해 마치 개인 한 명이 수용하는 것처럼 죄가 수용되어야 한다. 두 명의 경우에는 냣띠를 세우는 일이 없기 때문인데, 만약 냣띠가 필요했다면 두 명의 빠리숫디 우뽀사타를 별도로 설하지 않으셨을 것이다. Nissaṭṭhacīvaradānepi yathā ‘‘imaṃ cīvaraṃ āyasmato dammī’’ti eko vadati, evaṃ ‘‘imaṃ mayaṃ cīvaraṃ āyasmato demā’’ti vattuṃ vaṭṭati. Ito garukatarāni hi ñattidutiyakammānipi ‘‘apaloketvā kātabbānī’’ti vuttāni atthi, tesaṃ etaṃ anulomaṃ nissaṭṭhacīvaraṃ pana dātabbameva adātuṃ na labbhati, vinayakammamattañhetaṃ. Na taṃ tena saṅghassa vā gaṇassa vā puggalassa vā dinnameva hotīti. 포기한 가사를 다시 돌려줄 때에도, 개인이 “이 가사를 존자에게 드립니다”라고 말하듯이, (여러 명일 때는) “우리는 이 가사를 존자에게 드립니다”라고 말하는 것이 타당하다. 이보다 더 중한 냣띠 두띠야 깜마(백이갈마)조차도 “공지(아빨로께따)하여 행해야 한다”고 설해진 것들이 있으니, 이것은 그것들에 수순하는 것이다. 한편 포기된 가사는 반드시 돌려주어야 하며 주지 않는 것은 허용되지 않는다. 왜냐하면 이것은 단지 율의 규범(비나야 깜마)일 뿐이기 때문이다. 그것을 포기했다고 해서 승가나 가나 혹은 개인에게 완전히 소유권이 넘어간 것은 아니기 때문이다. 468. Dasāhātikkante atikkantasaññīti dasāhaṃ atikkante cīvare ‘‘atikkantaṃ ida’’nti evaṃsaññī, dasāhe vā atikkante ‘‘atikkanto dasāho’’ti evaṃsaññī. Nissaggiyaṃ pācittiyanti na idha saññā rakkhati. Yopi evaṃsaññī, tassapi taṃ cīvaraṃ nissaggiyaṃ pācittiyāpatti ca. Sanissaggiyavinayakammaṃ vā pācittiyanti ubhopi atthavikappā yujjanti. Esa nayo sabbattha. 468. ‘열흘이 지났을 때 지났다고 인식하는 자’란, 열흘이 지난 가사에 대해 “이것은 (기한이) 지났다”라고 인식하거나, 혹은 열흘이 지났을 때 “열흘이 지났다”라고 인식하는 것을 말한다. ‘니사기 빠찌띠야’라는 것은 여기서 인식이 (죄로부터) 보호해주지 못함을 뜻한다. (기한이 지나지 않았다고) 인식하는 자라도 그 가사는 니사기가 되며 빠찌띠야 죄가 된다. 혹은 ‘니사기 규범을 동반한 빠찌띠야’라고 하는 두 가지 의미의 해석이 모두 타당하다. 이러한 방식은 모든 경우에 적용된다. Avissajjite [Pg.225] vissajjitasaññīti kassaci adinne apariccatte ‘‘pariccattaṃ mayā’’ti evaṃsaññī. ‘포기하지 않았음에도 포기했다고 인식하는 자’란, 누구에게도 주지 않았고 포기하지 않았음에도 “내가 포기했다”라고 인식하는 것을 말한다. Anaṭṭhe naṭṭhasaññīti attano cīvarena saddhiṃ bahūni aññesaṃ cīvarāni ekato ṭhapitāni corā haranti. Tatresa attano cīvare anaṭṭhe naṭṭhasaññī hoti. Esa nayo avinaṭṭhādīsupi. ‘잃어버리지 않았음에도 잃어버렸다고 인식하는 자’란, 자신의 가사와 함께 다른 사람들의 많은 가사를 한곳에 두었는데 도둑들이 가져갔을 때, 거기서 자신의 가사는 잃어버리지 않았음에도 잃어버렸다고 인식하는 경우이다. 이러한 방식은 파손되지 않은 경우 등에도 적용된다. Avilutteti ettha pana gabbhaṃ bhinditvā pasayhāvahāravasena avilutteti veditabbaṃ. ‘약탈당하지 않은 것’에서 여기서는 방을 부수고 강제로 빼앗아가는 방식으로 약탈당하지 않은 것을 의미한다고 알아야 한다. Anissajjitvā paribhuñjati āpatti dukkaṭassāti sakiṃ nivatthaṃ vā sakiṃ pārutaṃ vā kāyato amocetvā divasampi vicarati, ekāva āpatti. Mocetvā mocetvā nivāseti vā pārupati vā payoge payoge dukkaṭaṃ. Dunnivatthaṃ vā duppārutaṃ vā saṇṭhapentassa anāpatti. Aññassa taṃ paribhuñjatopi anāpatti, ‘‘anāpatti aññena kataṃ paṭilabhitvā paribhuñjatī’’ti (pārā. 570) ādivacanañcettha sādhakaṃ. Anatikkante atikkantasaññino vematikassa ca dukkaṭaṃ paribhogaṃ sandhāya vuttaṃ. ‘(가사를 포기하지 않고) 사용하면 악작죄(둑까따)이다’라는 것은, 한 번 입은 하의나 한 번 걸친 상의를 몸에서 떼어놓지 않고 온종일 다니면 하나의 죄가 된다는 것이다. 벗었다가 다시 입거나 걸칠 때마다 노력(빠요가)에 따라 악작죄가 된다. 잘못 입었거나 잘못 걸친 것을 바로잡는 자에게는 죄가 없다. 다른 사람이 그것을 사용하는 경우에도 죄가 없는데, “다른 사람이 만든 것을 얻어서 사용하는 자에게는 죄가 없다”라는 등의 문구가 여기서 그 증거가 된다. (기한이) 지나지 않았음에도 지났다고 인식하는 자와 의심을 품은 자의 악작죄는 사용(빠리보가)하는 것을 염두에 두고 설해진 것이다. 469. ‘‘Anāpatti antodasāhaṃ adhiṭṭheti, vikappetī’’ti ettha pana adhiṭṭhānupagaṃ vikappanupagañca veditabbaṃ. Tatrāyaṃ pāḷi – atha kho bhikkhūnaṃ etadahosi – ‘‘yāni tāni bhagavatā anuññātāni ‘ticīvara’nti vā ‘vassikasāṭikā’ti vā ‘nisīdana’nti vā ‘paccattharaṇa’nti vā ‘kaṇḍuppaṭicchādī’ti vā mukhapuñchanacoḷakanti vā parikkhāracoḷanti vā sabbāni tāni adhiṭṭhātabbānīti nu kho udāhu vikappetabbānī’’ti, bhagavato etamatthaṃ ārocesuṃ – 469. “‘열흘 이내에 결정(아딧타나)하거나 위깝빠(기탁)하면 죄가 없다’는 구절에서, 결정하기에 적합한 것과 위깝빠하기에 적합한 것을 알아야 한다. 이에 대한 빠알리 문구는 다음과 같다. 그때 비구들에게 다음과 같은 생각이 들었다. ‘세존께서 허용하신 삼가사, 우기용 가사, 좌구(니시다나), 깔개(빳짯따라나), 종기 가리개 가사, 얼굴 닦는 수건, 소지품용 천 등 이 모든 것들을 결정(아딧타나)해야 하는가, 아니면 위깝빠해야 하는가?’ 비구들은 세존께 이 내용을 보고하였다.” ‘‘Anujānāmi, bhikkhave, ticīvaraṃ adhiṭṭhātuṃ na vikappetuṃ; vassikasāṭikaṃ vassānaṃ cātumāsaṃ adhiṭṭhātuṃ tato paraṃ vikappetuṃ; nisīdanaṃ adhiṭṭhātuṃ na vikappetuṃ; paccattharaṇaṃ adhiṭṭhātuṃ na vikappetuṃ; kaṇḍuppaṭicchādiṃ yāvaābādhā adhiṭṭhātuṃ tato paraṃ vikappetuṃ; mukhapuñchanacoḷaṃ adhiṭṭhātuṃ na vikappetuṃ; parikkhāracoḷaṃ adhiṭṭhātuṃ na vikappetu’’nti (mahāva. 358). "비구들이여, 삼의(三의)를 아디타나(adhiṭṭhāna, 가니)하는 것은 허용하나 위가빠나(vikappana, 정가)하는 것은 허용하지 않는다. 우안거용 목욕수건(vassikasāṭika)은 우기 네 달 동안 가니하는 것을 허용하며 그 후에는 위가빠나하는 것을 허용한다. 니시단(nisīdana, 좌구)은 가니하는 것을 허용하나 위가빠나하는 것은 허용하지 않는다. 깔개(paccattharaṇa)는 가니하는 것을 허용하나 위가빠나하는 것은 허용하지 않는다. 가려움증을 가리는 천(kaṇḍuppaṭicchādi)은 병이 있는 동안 가니하는 것을 허용하며 그 후에는 위가빠나하는 것을 허용한다. 얼굴 수건(mukhapuñchanacoḷa)은 가니하는 것을 허용하나 위가빠나하는 것은 허용하지 않는다. 필수품 천(parikkhāracoḷa)은 가니하는 것을 허용하나 위가빠나하는 것은 허용하지 않는다." ‘‘Tattha [Pg.226] ticīvaraṃ’’ adhiṭṭhahantena rajitvā kappabinduṃ datvā pamāṇayuttameva adhiṭṭhātabbaṃ. Tassa pamāṇaṃ ukkaṭṭhaparicchedena sugatacīvarato ūnakaṃ vaṭṭati, lāmakaparicchedena saṅghāṭiyā uttarāsaṅgassa ca dīghato muṭṭhipañcakaṃ tiriyaṃ muṭṭhittikaṃ pamāṇaṃ vaṭṭati. Antaravāsako dīghato muṭṭhipañcako tiriyaṃ dvihatthopi vaṭṭati. Pārupaṇenapi hi sakkā nābhiṃ paṭicchādetunti. Vuttappamāṇato pana atirekaṃ ūnakañca parikkhāracoḷanti adhiṭṭhātabbaṃ. 그중 '삼의'를 가니하려는 자는 염색을 하고 까빠빈두(kappabindu, 점 찍기)를 한 뒤, 규격에 맞는 것만을 가니해야 한다. 그 규격은 최대 한도로는 수기타 가사(sugatacīvara)보다 작은 것이 적당하며, 최소 한도로는 승가리(saṅghāṭi)와 울다라승(uttarāsaṅga)의 경우 길이가 다섯 주먹(muṭṭhipañcaka), 폭이 세 주먹(muṭṭhittika)인 규격이 적당하다. 안다회(antaravāsako)는 길이가 다섯 주먹, 폭이 두 팔꿈치(dvihattha)인 것도 적당하다. 왜냐하면 몸에 두르는 것만으로도 배꼽을 가릴 수 있기 때문이다. 그러나 언급된 규격보다 더 크거나 작은 것은 '필수품 천'으로 가니해야 한다. Tattha yasmā ‘‘dve cīvarassa adhiṭṭhānā – kāyena vā adhiṭṭheti, vācāya vā adhiṭṭhetī’’ti (pari. 322) vuttaṃ, tasmā purāṇasaṅghāṭiṃ ‘‘imaṃ saṅghāṭiṃ paccuddharāmī’’ti paccuddharitvā navaṃ saṅghāṭiṃ hatthena gahetvā ‘‘imaṃ saṅghāṭiṃ adhiṭṭhāmī’’ti cittena ābhogaṃ katvā kāyavikāraṃ karontena kāyena adhiṭṭhātabbā. Idaṃ kāyena adhiṭṭhānaṃ, taṃ yena kenaci sarīrāvayavena aphusantassa na vaṭṭati. Vācāya adhiṭṭhāne pana vacībhedaṃ katvā vācāya adhiṭṭhātabbā. Tatra duvidhaṃ adhiṭṭhānaṃ – sace hatthapāse hoti ‘‘imaṃ saṅghāṭiṃ adhiṭṭhāmī’’ti vācā bhinditabbā. Atha antogabbhe vā uparipāsāde vā sāmantavihāre vā hoti ṭhapitaṭṭhānaṃ sallakkhetvā ‘‘etaṃ saṅghāṭiṃ adhiṭṭhāmī’’ti vācā bhinditabbā. Esa nayo uttarāsaṅge antaravāsake ca. Nāmamattameva hi viseso. Tasmā sabbāni saṅghāṭiṃ uttarāsaṅgaṃ antaravāsakanti evaṃ attano nāmeneva adhiṭṭhātabbāni. Sace adhiṭṭhahitvā ṭhapitavatthehi saṅghāṭiādīni karoti, niṭṭhite rajane ca kappe ca imaṃ ‘‘paccuddharāmī’’ti paccuddharitvā puna adhiṭṭhātabbāni. Adhiṭṭhitena pana saddhiṃ mahantatarameva dutiyapaṭṭaṃ vā khaṇḍaṃ vā saṃsibbantena puna adhiṭṭhātabbameva. Same vā khuddake vā adhiṭṭhānakiccaṃ natthi. 거기서 '가사의 가니에는 몸으로 하는 것과 말로 하는 것의 두 종류가 있다'고 하셨으므로, 옛 승가리를 '이 승가리를 해지한다(paccuddharāmi)'라고 하며 해지한 뒤, 새 승가리를 손으로 잡고 '이 승가리를 가니한다(adhiṭṭhāmī)'라고 마음으로 주의를 기울이며 신체적 동작을 행하는 몸으로써 가니해야 한다. 이것이 몸에 의한 가니이며, 신체의 어느 부위로도 접촉하지 않는 자에게는 성립하지 않는다. 말에 의한 가니의 경우, 음성을 내어 말로써 가니해야 한다. 여기에는 두 가지 방식이 있다. 만약 손 닿는 거리(hatthapāsa) 내에 있다면 '이 승가리를 가니한다'라고 음성을 내어 말해야 한다. 만약 방 안이나 다락 위, 혹은 인근 사찰에 있다면 놓아둔 장소를 관찰하며 '저 승가리를 가니한다'라고 말해야 한다. 울다라승과 안다회도 이와 같은 방식이다. 명칭만 다를 뿐이다. 그러므로 모든 가사는 승가리, 울다라승, 안다회라는 각각의 명칭으로 가니해야 한다. 만약 가니해 둔 천으로 승가리 등을 만든다면, 염색과 점 찍기가 끝난 후에 '이것을 해지한다'라고 해지한 뒤 다시 가니해야 한다. 이미 가니된 가사에 매우 큰 두 번째 겹이나 조각을 덧대어 꿰매는 경우에도 다시 가니해야 한다. 그러나 크기가 같거나 작은 조각을 덧대는 경우에는 가니할 필요가 없다. Ticīvaraṃ pana parikkhāracoḷaṃ adhiṭṭhātuṃ vaṭṭati na vaṭṭatīti? Mahāpadumatthero kirāha – ‘‘ticīvaraṃ ticīvarameva adhiṭṭhātabbaṃ. Sace parikkhāracoḷādhiṭṭhānaṃ labheyya udositasikkhāpade parihāro niratthako bhaveyyā’’ti. Evaṃ vutte kira avasesā bhikkhū āhaṃsu – ‘‘parikkhāracoḷampi bhagavatāva adhiṭṭhātabbanti vuttaṃ, tasmā vaṭṭatī’’ti. Mahāpaccariyampi vuttaṃ ‘‘parikkhāracoḷaṃ nāma pāṭekkaṃ nidhānamukhametanti ticīvaraṃ [Pg.227] parikkhāracoḷanti adhiṭṭhahitvā paribhuñjituṃ vaṭṭati. Udositasikkhāpade pana ticīvaraṃ adhiṭṭhahitvā pariharantassa parihāro vutto’’ti. Ubhatovibhaṅgabhāṇako puṇṇavālikavāsī mahātissattheropi kira āha – ‘‘mayaṃ pubbe mahātherānaṃ assumha, araññavāsino bhikkhū rukkhasusirādīsu cīvaraṃ ṭhapetvā padhānaṃ padahanatthāya gacchanti. Sāmantavihāre dhammasavanatthāya gatānañca nesaṃ sūriye uṭṭhite sāmaṇerā vā daharabhikkhū vā pattacīvaraṃ gahetvā gacchanti, tasmā sukhaparibhogatthaṃ ticīvaraṃ parikkhāracoḷanti adhiṭṭhātuṃ vaṭṭatī’’ti. Mahāpaccariyampi vuttaṃ pubbe āraññikā bhikkhū abaddhasīmāyaṃ dupparihāranti ticīvaraṃ parikkhāracoḷameva adhiṭṭhahitvā paribhuñjiṃsū’’ti. 그런데 삼의를 필수품 천으로 가니하는 것이 가능한가, 불가능한가? 마하빠두마 어른스님은 '삼의는 삼의로만 가니해야 한다. 만약 필수품 천으로 가니하는 것을 허용한다면 가사를 방치하는 죄(udositasikkhāpada)에 대한 보호 규정이 무의미해질 것이다'라고 말씀하셨다고 한다. 이 말이 전해지자 나머지 비구들은 '필수품 천 또한 세존께서 가니하라고 말씀하셨으므로 가능하다'라고 말했다고 한다. 마하빳짜리(Mahāpaccarī)에도 '필수품 천이란 가사를 보존하기 위한 별도의 방편이므로, 삼의를 필수품 천으로 가니하여 사용하는 것은 가능하다. 다만 가사를 방치하는 죄의 항목에서는 삼의를 삼의로 가니하여 지니고 다니는 비구에 대한 규정을 말한 것이다'라고 기록되어 있다. 웁바또위방가(Ubhatovibhaṅga)를 암송하는 뿐나왈리까 거주 마하띳사 어른스님도 '우리는 예전에 큰스님들로부터, 숲에 사는 비구들이 정진에 전념하기 위해 나무 구멍 등에 가사를 놓아두고 갈 때가 있다는 말을 들었다. 또한 인근 사찰에 법문을 들으러 간 이들에게 해가 뜰 때 사미나 젊은 비구들이 발우와 가사를 챙겨다 주기도 한다. 그러므로 편안한 사용을 위해 삼의를 필수품 천으로 가니하는 것이 가능하다'라고 말씀하셨다고 한다. 마하빳짜리에도 '예전에 숲속 비구들이 경계가 확정되지 않은 곳에서 가사를 지키기 어렵다고 생각하여 삼의를 필수품 천으로만 가니하여 사용했다'고 기록되어 있다. ‘‘Vassikasāṭikā’’ anatirittappamāṇā nāmaṃ gahetvā vuttanayeneva cattāro vassike māse adhiṭṭhātabbā, tato paraṃ paccuddharitvā vikappetabbā. Vaṇṇabhedamattarattāpi cesā vaṭṭati. Dve pana na vaṭṭanti. ‘‘Nisīdanaṃ’’ vuttanayena adhiṭṭhātabbameva, tañca kho pamāṇayuttaṃ ekameva, dve na vaṭṭanti. ‘‘Paccattharaṇa’’mpi adhiṭṭhātabbameva, taṃ pana mahantampi vaṭṭati, ekampi vaṭṭati, bahūnipi vaṭṭanti. Nīlampi pītakampi sadasampi pupphadasampīti sabbappakāraṃ vaṭṭati. Sakiṃ adhiṭṭhitaṃ adhiṭṭhitameva hoti. ‘‘Kaṇḍuppaṭicchādi’’ yāva ābādho atthi, tāva pamāṇikā adhiṭṭhātabbā. Ābādhe vūpasante paccuddharitvā vikappetabbā, ekāva vaṭṭati. ‘‘Mukhapuñchanacoḷaṃ’’ adhiṭṭhātabbameva, yāva ekaṃ dhoviyati, tāva aññaṃ paribhogatthāya icchitabbanti dve vaṭṭanti. Apare pana therā ‘‘nidhānamukhametaṃ bahūnipi vaṭṭantī’’ti vadanti. Parikkhāracoḷe gaṇanā natthi, yattakaṃ icchati tattakaṃ adhiṭṭhātabbameva. Thavikāpi parissāvanampi vikappanupagaṃ pacchimacīvarappamāṇaṃ ‘‘parikkhāracoḷaka’’nti adhiṭṭhātabbameva. Bahūni ekato katvā ‘‘imāni cīvarāni parikkhāracoḷāni adhiṭṭhāmī’’ti adhiṭṭhātumpi vaṭṭatiyeva. Bhesajjanavakammamātāpituādīnaṃ atthāya ṭhapentenapi adhiṭṭhātabbameva. Mahāpaccariyaṃ pana ‘‘anāpattī’’ti vuttaṃ. Mañcabhisi pīṭhakabhisi bimbohanaṃ pāvāro kojavoti etesu pana senāsanaparikkhāratthāya dinnapaccattharaṇe ca adhiṭṭhānakiccaṃ natthiyeva. '우안거용 목욕수건'은 규격을 넘지 않는 것을 그 명칭으로 불러 앞서 언급한 방식대로 우기 네 달 동안 가니해야 하며, 그 후에는 해지하고 위가빠나해야 한다. 색깔만 변할 정도로 살짝 염색한 것도 허용된다. 그러나 두 벌은 허용되지 않는다. '니시단'은 앞서 언급한 방식대로 가니해야 하며, 규격에 맞는 것 단 하나만 허용되고 두 개는 허용되지 않는다. '깔개'도 가니해야 하지만, 그것은 큰 것도 허용되고, 하나도 허용되며, 여러 개도 허용된다. 청색, 황색, 술이 달린 것, 꽃무늬 술이 달린 것 등 모든 종류가 허용된다. 한 번 가니하면 계속 가니된 상태로 유지된다. '가려움증을 가리는 천'은 병이 있는 동안 규격에 맞는 것을 가니해야 한다. 병이 나으면 해지하고 위가빠나해야 하며, 단 하나만 허용된다. '얼굴 수건'은 가니해야 하는데, 하나를 세탁하는 동안 다른 하나를 사용할 수 있도록 두 개까지 허용된다. 다른 어른스님들은 '이것은 보관을 위한 방편이므로 여러 개도 허용된다'라고 말씀하신다. '필수품 천'은 개수 제한이 없으며, 원하는 만큼 가니할 수 있다. 가방이나 거르개(parissāvana)도 위가빠나할 수 있는 최소 가사 규격이라면 '필수품 천'으로 가니해야 한다. 여러 개를 한데 모아 '이 천들을 필수품 천들로 가니한다'라고 가니하는 것도 가능하다. 약이나 새로운 불사, 부모님 등을 위해 남겨두는 것도 가니해야 한다. 마하빳짜리에서는 이를 '죄가 되지 않는다'고 하였다. 침대 매트리스, 의자 매트리스, 베개, 겉옷, 카펫 등과 사찰 비품으로 기부된 깔개 등은 가니할 필요가 없다. Adhiṭṭhitacīvaraṃ pana paribhuñjato kathaṃ adhiṭṭhānaṃ vijahatīti? Aññassa dānena, acchinditvā gahaṇena, vissāsaggāhena, hīnāyāvattanena, sikkhāpaccakkhānena[Pg.228], kālaṃkiriyāya, liṅgaparivattanena, paccuddharaṇena, chiddabhāvenāti imehi navahi kāraṇehi vijahati. Tattha purimehi aṭṭhahi sabbacīvarāni adhiṭṭhānaṃ vijahanti, chiddabhāvena pana ticīvarasseva sabbaaṭṭhakathāsu adhiṭṭhānavijahanaṃ vuttaṃ, tañca nakhapiṭṭhippamāṇena chiddena. Tattha nakhapiṭṭhippamāṇaṃ kaniṭṭhaṅgulinakhavasena veditabbaṃ, chiddañca vinibbiddhachiddameva. Chiddassa hi abbhantare ekatantu cepi acchinno hoti, rakkhati. Tattha saṅghāṭiyā ca uttarāsaṅgassa ca dīghantato vidatthippamāṇassa tiriyantato aṭṭhaṅgulappamāṇassa padesassa orato chiddaṃ adhiṭṭhānaṃ bhindati, parato na bhindati. Antaravāsakassa pana dīghantato vidatthippamāṇasseva tiriyantato caturaṅgulappamāṇassa padesassa orato chiddaṃ adhiṭṭhānaṃ bhindati, parato na bhindati. Tasmā jāte chidde taṃ cīvaraṃ atirekacīvaraṭṭhāne tiṭṭhati, sūcikammaṃ katvā puna adhiṭṭhātabbaṃ. Mahāsumatthero panāha – ‘‘pamāṇacīvarassa yattha katthaci chiddaṃ adhiṭṭhānaṃ bhindati, mahantassa pana pamāṇato bahi chiddaṃ adhiṭṭhānaṃ na bhindati, antojātaṃ bhindatī’’ti. Karavīkatissatthero āha – ‘‘khuddakaṃ mahantaṃ na pamāṇaṃ, dve cīvarāni pārupantassa vāmahatthe saṅgharitvā ṭhapitaṭṭhāne chiddaṃ adhiṭṭhānaṃ na bhindati, orabhāge bhindati. Antaravāsakassapi ovaṭṭikaṃ karontena saṅgharitaṭṭhāne chiddaṃ na bhindati, tato oraṃ bhindatī’’ti. Andhakaṭṭhakathāyaṃ pana ticīvare mahāsumattheravādaṃ pamāṇaṃ katvā uttarimpi idaṃ vuttaṃ ‘‘pacchimappamāṇaṃ adhiṭṭhānaṃ rakkhatī’’ti. Parikkhāracoḷe dīghaso aṭṭhaṅgule sugataṅgulena tiriyaṃ caturaṅgule yattha katthaci chiddaṃ adhiṭṭhānaṃ vijahati. Mahante coḷe tato parena chiddaṃ adhiṭṭhānaṃ na vijahati. Esa nayo sabbesu adhiṭṭhātabbakesu cīvaresū’’ti. 그런데 수지(adhiṭṭhāna)한 가사를 사용하는 이에게 있어 어떻게 수지를 잃게 되는가? 다른 이에게 줌(dāna), 빼앗김(acchinditvā gahaṇa), 신뢰하여 가져감(vissāsaggāha), 저열한 재가자로 돌아감(hīnāyāvattana), 계를 반납함(sikkhāpaccakkhāna), 죽음(kālaṃkiriyā), 성별의 변화(liṅgaparivattana), 수지의 철회(paccuddharaṇa), 구멍이 남(chiddabhāva)이라는 이 아홉 가지 원인으로 [수지를] 잃게 된다. 그중 앞의 여덟 가지는 모든 가사의 수지를 잃게 하지만, 구멍이 나는 것(chiddabhāva)은 오직 삼의(ticīvara)에만 해당한다고 모든 주석서에서 설해졌다. 그리고 그 수지 상실의 원인이 되는 구멍은 손톱 크기(nakhapiṭṭhippamāṇa)여야 한다. 여기서 손톱 크기는 새끼손가락의 손톱을 기준으로 알아야 하며, 구멍은 완전히 뚫린 것(vinibbiddha)이어야 한다. 구멍 내부에 실 한 가닥이라도 끊어지지 않고 남아 있다면 수지는 유지된다. 그중 승가리(saṅghāṭi)와 울다라승(uttarāsaṅga)의 경우, 긴 쪽 끝(dīghanto)에서 1뼘(vidatthi) 이내이거나 짧은 쪽 끝(tiriyanto)에서 8손가락(aṭṭhaṅgula) 거리 이내에 구멍이 생기면 수지가 깨지나, 그 범위를 벗어난 곳의 구멍은 수지를 깨뜨리지 않는다. 안타와사(antaravāsaka)의 경우에는 긴 쪽 끝에서 1뼘 이내이거나 짧은 쪽 끝에서 4손가락 거리 이내에 구멍이 생기면 수지가 깨지나, 그 범위를 벗어난 곳의 구멍은 수지를 깨뜨리지 않는다. 그러므로 구멍이 생기면 그 가사는 여분의 가사(atirekacīvara) 상태가 되므로, 바느질을 한 후에 다시 수지해야 한다. 그러나 마하수마 어른(Mahāsumatthero)은 "표준 크기의 가사는 어디든 구멍이 생기면 수지가 깨지지만, 큰 가사의 경우 표준 크기 밖의 구멍은 수지를 깨뜨리지 않고 안쪽의 구멍만 깨뜨린다"고 말했다. 카라위카띳사 어른(Karavīkatissatthero)은 "크고 작음이 기준이 아니라, 가사 두 벌을 겹쳐 입는 비구가 왼쪽 손에 접어 둔 부분에 난 구멍은 수지를 깨뜨리지 않으며, 그 아래쪽(접히지 않은 부분)에 난 구멍은 수지를 깨뜨린다. 안타와사의 경우에도 허리띠 부분을 만드는 과정에서 겹쳐진 부분에 난 구멍은 수지를 깨뜨리지 않으며, 그보다 아래쪽은 깨뜨린다"고 말했다. 안다카 주석서(Andhakaṭṭhakathā)에서는 삼의에 대해 마하수마 어른의 견해를 기준으로 삼고 나아가 이렇게 말했다. "최소 크기(pacchimappamāṇa)가 수지를 보존한다. 부속 가사(parikkhāracoḷa)의 경우 부처님 손가락(sugataṅgula)으로 길이 8손가락, 폭 4손가락 이내의 어느 곳에든 구멍이 나면 수지를 잃는다. 큰 천의 경우 그 범위 밖의 구멍은 수지를 잃게 하지 않는다. 이러한 원칙은 수지해야 할 모든 가사에 적용된다." Tattha yasmā sabbesampi adhiṭṭhātabbakacīvarānaṃ vikappanupagapacchimappamāṇato aññaṃ pacchimappamāṇaṃ nāma natthi, yañhi nisīdana-kaṇḍuppaṭicchādi-vassikasāṭikānaṃ pamāṇaṃ vuttaṃ, taṃ ukkaṭṭhaṃ, tato uttari paṭisiddhattā na pacchimaṃ tato heṭṭhā appaṭisiddhattā. Ticīvarassāpi sugatacīvarappamāṇato ūnakattaṃ ukkaṭṭhappamāṇameva. Pacchimaṃ pana visuṃ sutte vuttaṃ natthi. Mukhapuñchanapaccattharaṇaparikkhāracoḷānaṃ ukkaṭṭhaparicchedo natthiyeva. Vikappanupagapacchimena pana pacchimaparicchedo vutto. Tasmā yaṃ tāva andhakaṭṭhakathāyaṃ [Pg.229] ‘‘pacchimappamāṇaṃ adhiṭṭhānaṃ rakkhatī’’ti vatvā tattha parikkhāracoḷasseva sugataṅgulena aṭṭhaṅgulacaturaṅgulapacchimappamāṇaṃ dassetvā itaresaṃ ticīvarādīnaṃ muṭṭhipañcakādipabhedaṃ pacchimappamāṇaṃ sandhāya ‘‘esa nayo sabbesu adhiṭṭhātabbakesucīvaresū’’ti vuttaṃ, taṃ na sameti. 그중 수지해야 할 모든 가사에 대해 위깝빠나(vikappana)에 해당하는 최소 크기 외에 별도의 최소 크기라는 것은 없기 때문이다. 니시단(nisīdana), 갈창욕의(kaṇḍuppaṭicchādi), 우안거의(vassikasāṭikā)에 대해 설해진 크기는 최대 크기(ukkaṭṭha)이다. 그보다 더 큰 것은 금지되어 있기 때문이며, 그보다 작은 것은 금지되지 않았으므로 그것은 최소 크기가 아니다. 삼의의 경우에도 부처님 가사 크기(sugatacīvarappamāṇa)보다 작은 것이 최대 크기일 뿐이다. 최소 크기는 경전(Sutta)에서 따로 설해진 바가 없다. 얼굴 닦는 수건(mukhapuñchana), 깔개(paccattharaṇa), 부속 가사(parikkhāracoḷa)의 경우에는 최대 크기의 제한이 아예 없다. 다만 위깝빠나에 해당하는 최소 크기로써 그 한계가 설해졌을 뿐이다. 그러므로 안다카 주석서에서 "최소 크기가 수지를 보존한다"고 말하고, 거기서 부속 가사에 대해서만 부처님 손가락으로 8손가락과 4손가락의 최소 크기를 제시한 뒤, 나머지 삼의 등에 대해서는 다섯 주먹(muṭṭhipañcaka) 등의 구분을 최소 크기로 간주하여 "이러한 원칙은 수지해야 할 모든 가사에 적용된다"고 말한 것은 [율장] 조문과 일치하지 않는다. Karavīkatissattheravādepi dīghantatoyeva chiddaṃ dassitaṃ, tiriyantato na dassitaṃ, tasmā so aparicchinno. Mahāsumattheravāde ‘‘pamāṇacīvarassa yattha katthaci chiddaṃ adhiṭṭhānaṃ bhindati, mahantassa pana pamāṇato bahi chiddaṃ adhiṭṭhānaṃ na bhindatī’’ti vuttaṃ. Idaṃ pana na vuttaṃ – ‘‘idaṃ nāma pamāṇacīvaraṃ ito uttari mahantaṃ cīvara’’nti. Apicettha ticīvarādīnaṃ muṭṭhipañcakādibhedaṃ pacchimappamāṇanti adhippetaṃ. Tattha yadi pacchimappamāṇato bahi chiddaṃ adhiṭṭhānaṃ na bhindeyya, ukkaṭṭhapattassāpi majjhimapattassa vā omakappamāṇato bahi chiddaṃ adhiṭṭhānaṃ na bhindeyya, na ca na bhindati. Tasmā ayampi vādo aparicchinno. 카라위카띳사 어른의 견해에서도 긴 쪽 끝부분(dīghanto)의 구멍만 제시되었을 뿐, 짧은 쪽 끝부분(tiriyanto)은 제시되지 않았으므로 그 견해는 확정적이지 않다. 마하수마 어른의 견해에서는 "표준 크기의 가사는 어디든 구멍이 생기면 수지가 깨지지만, 큰 가사의 경우 표준 크기 밖의 구멍은 수지를 깨뜨리지 않는다"고 하였으나, "이것이 표준 크기이고 이것보다 크면 대가사이다"라고 하는 구체적인 설명은 없었다. 또한 여기서는 삼의 등의 다섯 주먹(muṭṭhipañcaka) 등의 구분을 최소 크기로 의도한 것이다. 거기서 만약 최소 크기 밖의 구멍이 수지를 깨뜨리지 않는다면, 대(大) 발우나 중(中) 발우의 경우에도 최소 크기 밖의 구멍은 수지를 깨뜨리지 않아야 할 것인데, 실제로는 깨뜨리지 않는 것이 아니다(즉, 깨뜨린다). 그러므로 이 견해 역시 확정적이지 않다. Yo panāyaṃ sabbapaṭhamo aṭṭhakathāvādo, ayamevettha pamāṇaṃ. Kasmā? Paricchedasabbhāvato. Ticīvarassa hi pacchimappamāṇañca chiddappamāṇañca chidduppattidesappamāṇañca sabbaaṭṭhakathāsuyeva paricchinditvā vuttaṃ, tasmā sveva vādo pamāṇaṃ. Addhā hi so bhagavato adhippāyaṃ anugantvā vutto. Itaresu pana neva paricchedo atthi, na pubbāparaṃ sametīti. 그런데 이 모든 것 중에서 가장 처음에 나온 주석서의 견해(aṭṭhakathāvādo)만이 여기에서 기준이 된다. 왜 그러한가? 구분이 명확하기 때문이다. 삼의의 최소 크기, 구멍의 크기, 구멍이 생기는 위치의 범위가 모든 [고대] 주석서에서 명확히 구분되어 설해졌으므로 그 견해만이 기준이 된다. 참으로 그 견해는 세존의 의도를 따라서 설해진 것이다. 그러나 다른 견해들은 명확한 구분도 없고 앞뒤가 맞지도 않는다고 알아야 한다. Yo pana dubbalaṭṭhāne paṭhamaṃ aggaḷaṃ datvā pacchā dubbalaṭṭhānaṃ chinditvā apaneti, adhiṭṭhānaṃ na bhijjati. Maṇḍalaparivattanepi eseva nayo. Dupaṭṭassa ekasmiṃ paṭale chidde vā jāte gaḷite vā adhiṭṭhānaṃ na bhijjati, khuddakaṃ cīvaraṃ mahantaṃ karoti, mahantaṃ vā khuddakaṃ karoti, adhiṭṭhānaṃ na bhijjati. Ubho koṭiyo majjhe karonto sace paṭhamaṃ chinditvā pacchā ghaṭeti, adhiṭṭhānaṃ bhijjati. Atha ghaṭetvā chindati, na bhijjati, rajakehi dhovāpetvā setaṃ kārāpentassāpi adhiṭṭhānaṃ adhiṭṭhānamevāti. Ayaṃ tāva ‘‘antodasāhaṃ adhiṭṭheti vikappetī’’ti ettha adhiṭṭhāne vinicchayo. 또한 해어지거나 약해진 부분에 먼저 헝겊(aggaḷa)을 대고 나중에 그 약한 부분을 잘라낸다면 수지는 깨지지 않는다. 만다라(maṇḍala)를 교체할 때도 이와 같은 원칙이 적용된다. 두 겹으로 된 가사(dupaṭṭa)의 한쪽 층에 구멍이 나거나 해어지더라도 수지는 깨지지 않는다. 작은 가사를 크게 만들거나 큰 가사를 작게 만들더라도 수지는 깨지지 않는다. 양쪽 끝을 가운데로 모으려 할 때, 만약 먼저 자른 뒤에 나중에 잇는다면 수지가 깨진다. 하지만 먼저 이은 뒤에 자른다면 깨지지 않는다. 세탁소(rajaka)에서 빨게 하여 희게 만들더라도 수지는 그대로 유지된다. 이것이 "열흘 이내에 수지하거나 위깝빠나해야 한다"는 조항 중 수지에 관한 판결이다. Vikappane [Pg.230] pana dve vikappanā – sammukhāvikappanā ca parammukhāvikappanā ca. Kathaṃ sammukhāvikappanā hotīti? Cīvarānaṃ ekabahubhāvaṃ sannihitāsannihitabhāvañca ñatvā ‘‘‘imaṃ cīvara’nti vā ‘imāni cīvarānī’ti vā ‘etaṃ cīvara’nti vā ‘etāni cīvarānī’’’ti vā ‘‘tuyhaṃ vikappemī’’ti vattabbaṃ, ayamekā sammukhāvikappanā. Ettāvatā nidhetuṃ vaṭṭati, paribhuñjituṃ pana vissajjetuṃ vā adhiṭṭhātuṃ vā na vaṭṭati. ‘‘Mayhaṃ santakaṃ, mayhaṃ santakāni paribhuñja vā vissajjehi vā yathāpaccayaṃ vā karohī’’ti evaṃ pana vutte paccuddhāro nāma hoti. Tatopabhuti paribhogādayopi vaṭṭanti. 위깝빠나(vikappana, 분표)에는 면전 분표(sammukhāvikappanā)와 비면전 분표(parammukhāvikappanā)라는 두 가지가 있습니다. 어떻게 면전 분표가 되는 것입니까? 가사들의 수량(단수 혹은 복수)과 비치 여부(가까이 있는지 없는지)를 파악한 뒤, ‘이 가사를’ 혹은 ‘이 가사들을’, 또는 ‘저 가사를’ 혹은 ‘저 가사들을 당신에게 위깝빠나 합니다’라고 말해야 하니, 이것이 한 가지 면전 분표입니다. 이 정도로는 보관하는 것만 허용될 뿐, 사용하거나 양도하거나 의정(adhiṭṭhāna)하는 것은 허용되지 않습니다. 하지만 ‘나의 소유인 가사를(혹은 가사들을) 사용하거나 양도하거나 형편에 따라 처리하십시오’라고 말하면 이를 이른바 빠쭈따라(paccuddhāra, 회수)라고 합니다. 그때부터는 사용하는 것 등이 허용됩니다. Aparopi nayo – tatheva cīvarānaṃ ekabahubhāvaṃ sannihitāsannihitabhāvañca ñatvā tasseva bhikkhuno santike ‘‘‘imaṃ cīvara’nti vā ‘imāni cīvarānī’ti vā ‘etaṃ cīvara’nti vā ‘etāni cīvarānī’’’ti vā vatvā pañcasu sahadhammikesu aññatarassa attanā abhirucitassa yassa kassaci nāmaṃ gahetvā ‘‘‘tissassa bhikkhuno vikappemī’ti vā ‘tissāya bhikkhuniyā, sikkhamānāya, tissassa sāmaṇerassa, tissāya sāmaṇeriyā vikappemī’’’ti vā vattabbaṃ, ayaṃ aparāpi sammukhāvikappanā. Ettāvatā nidhetuṃ vaṭṭati, paribhogādīsu pana ekampi na vaṭṭati. Tena pana bhikkhunā ‘‘tissassa bhikkhuno santakaṃ…pe… tissāya sāmaṇeriyā santakaṃ paribhuñja vā vissajjehi vā yathāpaccayaṃ vā karohī’’ti vutte paccuddhāro nāma hoti. Tatopabhuti paribhogādayopi vaṭṭanti. 또 다른 방법은 이와 같습니다. 가사들의 수량과 비치 여부를 파악하여 그 비구의 면전에서 ‘이 가사를’ 등이라고 말하고, 다섯 부류의 동료 수행자들 중 자신이 원하는 어떤 한 사람의 이름을 들어 ‘비구 띳사에게 위깝빠나 합니다’ 혹은 ‘비구니 띳사에게, 식카마나에게, 사마네라 띳사에게, 사마네리 띳사에게 위깝빠나 합니다’라고 말해야 하니, 이것도 또 다른 면전 분표입니다. 이 정도로 보관하는 것은 허용되나, 사용 등은 하나도 허용되지 않습니다. 하지만 그 비구가 ‘비구 띳사의 소유를… (중략) …사마네리 띳사의 소유를 사용하거나 양도하거나 형편에 따라 처리하십시오’라고 말하면 빠쭈따라가 됩니다. 그때부터는 사용하는 것 등이 허용됩니다. Kathaṃ parammukhāvikappanā hotīti? Cīvarānaṃ tatheva ekabahubhāvaṃ sannihitāsannihitabhāvañca ñatvā ‘‘‘imaṃ cīvara’nti vā ‘imāni cīvarānī’ti vā ‘etaṃ cīvara’nti vā ‘etāni cīvarānī’’’ti vā vatvā ‘‘tuyhaṃ vikappanatthāya dammī’’ti vattabbaṃ. Tena vattabbo – ‘‘ko te mitto vā sandiṭṭho vā’’ti? Tato itarena purimanayeneva ‘‘tisso bhikkhūti vā…pe… tissā sāmaṇerī’’ti vā vattabbaṃ. Puna tena bhikkhunā ‘‘ahaṃ tissassa bhikkhuno dammīti vā…pe… tissāya sāmaṇeriyā dammī’’ti vā vattabbaṃ, ayaṃ parammukhāvikappanā. Ettāvatā nidhetuṃ vaṭṭati, paribhogādīsu pana ekampi na vaṭṭati. Tena pana bhikkhunā dutiyasammukhāvikappanāyaṃ vuttanayeneva ‘‘itthannāmassa santakaṃ paribhuñja vā vissajjehi vā yathāpaccayaṃ vā karohī’’ti vutte paccuddhāro nāma hoti. Tatopabhuti paribhogādayopi vaṭṭanti. 어떻게 비면전 분표가 되는 것입니까? 가사들에 대해 앞서와 같이 수량과 비치 여부를 파악하여 ‘이 가사를’ 등이라고 말한 뒤, ‘당신에게 위깝빠나를 위해 줍니다’라고 말해야 합니다. 그러면 그 비구는 ‘그대의 친구나 지인이 누구입니까?’라고 물어야 합니다. 그다음 다른 이(가사 주인)는 앞의 방식대로 ‘비구 띳사입니다… (중략) …사마네리 띳사입니다’라고 말해야 합니다. 다시 그 비구는 ‘내가 비구 띳사에게 줍니다… (중략) …사마네리 띳사에게 줍니다’라고 말해야 하니, 이것이 비면전 분표입니다. 이 정도로 보관하는 것은 허용되나, 사용 등은 하나도 허용되지 않습니다. 하지만 그 비구가 두 번째 면전 분표에서 설한 방식대로 ‘아무개(띳사)의 소유를 사용하거나 양도하거나 형편에 따라 처리하십시오’라고 말하면 빠쭈따라가 됩니다. 그때부터는 사용하는 것 등이 허용됩니다. Dvinnaṃ [Pg.231] vikappanānaṃ kiṃ nānākaraṇaṃ? Sammukhāvikappanāyaṃ sayaṃ vikappetvā parena paccuddharāpeti. Parammukhāvikappanāya pareneva vikappāpetvā pareneva paccuddharāpeti, idamettha nānākaraṇaṃ. Sace pana yassa vikappeti, so paññattikovido na hoti, na jānāti paccuddharituṃ, taṃ cīvaraṃ gahetvā aññassa byattassa santikaṃ gantvā puna vikappetvā paccuddharāpetabbaṃ. Vikappitavikappanā nāmesā vaṭṭati. Ayaṃ ‘‘vikappetī’’ti imasmiṃ pade vinicchayo. 두 가지 위깝빠나의 차이는 무엇입니까? 면전 분표에서는 스스로 위깝빠나를 하고 다른 이에게 빠쭈따라를 하게 합니다. 비면전 분표에서는 다른 이로 하여금 위깝빠나를 하게 하고 바로 그 사람으로 하여금 빠쭈따라를 하게 하는 것, 이것이 여기에서의 차이점입니다. 만약 위깝빠나를 해주는 대상이 계율 규정에 익숙하지 않아 빠쭈따라 하는 법을 모른다면, 그 가사를 가지고 유능한 다른 분에게 가서 다시 위깝빠나를 하고 빠쭈따라를 하게 해야 합니다. 이를 이른바 ‘위깝빠나 된 것에 대한 위깝빠나(vikappitavikappanā)’라고 하며 이는 허용됩니다. 이것이 ‘위깝빠나 한다(vikappeti)’라는 구절에 대한 판결입니다. ‘‘Anujānāmi, bhikkhave, ticīvaraṃ adhiṭṭhātuṃ na vikappetu’’ntiādivacanato ca idaṃ ‘‘vikappetī’’ti avisesena vuttavacanaṃ viruddhaṃ viya dissati, na ca viruddhaṃ tathāgatā bhāsanti. Tasmā evamassa attho veditabbo, ticīvaraṃ ticīvarasaṅkhepeneva pariharato adhiṭṭhātumeva anujānāmi, na vikappetuṃ. Vassikasāṭikaṃ pana cātumāsato paraṃ vikappetumeva na adhiṭṭhātuṃ. Evañca sati yo ticīvare ekena cīvarena vippavasitukāmo hoti, tassa ticīvarādhiṭṭhānaṃ paccuddharitvā vippavāsasukhatthaṃ vikappanāya okāso dinno hoti. Dasāhātikkame ca anāpattīti etenupāyena sabbattha vikappanāya appaṭisiddhabhāvo veditabbo. ‘비구들이여, 삼의(三의)는 의정하는 것을 허용하고 위깝빠나 하는 것은 허용하지 않는다’는 등의 말씀 때문에, ‘위깝빠나 한다’라고 차별 없이 설한 이 말씀이 모순되는 것처럼 보일 수 있으나, 여래께서는 모순되는 말씀을 하지 않으십니다. 그러므로 그 의미는 다음과 같이 이해해야 합니다. 삼의만을 갖추어 지니는 이에게는 의정하는 것만을 허용하고 위깝빠나 하는 것을 허용하지 않는다는 것입니다. 하지만 우기용 목욕 수건(vassikasāṭika)은 4개월이 지난 후에는 위깝빠나만 해야지 의정해서는 안 됩니다. 이와 같으므로, 삼의 중에서 가사 한 벌과 떨어져 지내고자 하는 이가 있다면, 그에게는 삼의 의정을 해제하고 떨어져 지내는 편의를 위해 위깝빠나를 할 기회가 주어진 것입니다. 또한 10일이 경과해도 죄가 되지 않으니, 이러한 방식으로 모든 곳에서 위깝빠나가 금지되지 않았음을 알아야 합니다. Vissajjetīti aññassa deti. Kathaṃ pana dinnaṃ hoti, kathaṃ gahitaṃ? ‘‘Imaṃ tuyhaṃ demi dadāmi dajjāmi oṇojemi pariccajāmi nissajjāmi vissajjāmīti vā ‘‘itthannāmassa demi…pe… nissajjāmī’’ti vā vadati, sammukhāpi parammukhāpi dinnaṃyeva hoti. ‘‘Tuyhaṃ gaṇhāhī’’ti vutte ‘‘mayhaṃ gaṇhāmī’’ti vadati, sudinnaṃ suggahitañca. ‘‘Tava santakaṃ karohi, tava santakaṃ hotu, tava santakaṃ karissasī’’ti vutte ‘‘mama santakaṃ karomi, mama santakaṃ hotu, mama santakaṃ karissāmī’’ti vadati, duddinnaṃ duggahitañca. Neva dātā dātuṃ jānāti, na itaro gahetuṃ. Sace pana ‘‘tava santakaṃ karohī’’ti vutte ‘‘sādhu, bhante, mayhaṃ gaṇhāmī’’ti gaṇhāti, suggahitaṃ. Sace pana ‘‘eko gaṇhāhī’’ti vadati, itaro ‘‘na gaṇhāmī’’ti puna so ‘‘dinnaṃ mayā tuyhaṃ, gaṇhāhī’’ti vadati, itaropi ‘‘na mayhaṃ iminā attho’’ti vadati. Tato purimopi ‘‘mayā dinna’’nti dasāhaṃ atikkāmeti, pacchimopi ‘‘mayā paṭikkhitta’’nti. Kassa āpattīti? Na kassaci āpatti. Yassa pana ruccati, tena adhiṭṭhahitvā paribhuñjitabbaṃ. ‘양도한다(vissajjeti)’는 것은 타인에게 주는 것입니다. 그렇다면 어떻게 주는 것이 되고 어떻게 받는 것이 됩니까? ‘이것을 당신에게 줍니다(demi, dadāmi, dajjāmi), 바칩니다(oṇojemi), 포기합니다(pariccajāmi), 내놓습니다(nissajjāmi), 양도합니다(vissajjāmi)’라고 말하거나, ‘아무개에게 줍니다… (중략) …내놓습니다’라고 말하면, 면전에서든 비면전에서든 준 것이 됩니다. ‘그대의 소유로 하시오’, ‘그대의 것이 되게 하시오’, ‘그대가 소유하게 될 것이오’라고 했을 때 ‘나의 소유로 합니다’ 등으로 답하는 것은 잘못 주고 잘못 받은 것입니다. 주는 이도 주는 법을 모르고 받는 이도 받는 법을 모르기 때문입니다. 하지만 ‘그대의 소유로 하시오’라고 했을 때 ‘좋습니다, 스님. 제 것으로 받겠습니다’라고 해서 받으면 잘 받은 것입니다. 만약 한 사람이 ‘받으시오’라고 말하는데 다른 이가 ‘받지 않겠습니다’라고 하고, 다시 그가 ‘내가 당신에게 주었으니 받으시오’라고 해도 다른 이가 ‘나는 이것이 필요 없습니다’라고 한다면, 그 후에 앞의 사람은 ‘내가 주었다’고 생각하며 10일을 넘기고, 뒤의 사람은 ‘내가 거절했다’고 생각하며 10일을 넘기더라도 누구에게도 죄가 되지 않습니다. 그것을 원하는 사람이 의정하여 사용해야 합니다. Yo [Pg.232] pana adhiṭṭhāne vematiko, tena kiṃ kātabbaṃ? Vematikabhāvaṃ ārocetvā sace anadhiṭṭhitaṃ bhavissati, evaṃ me kappiyaṃ hotīti vatvā vuttanayeneva nissajjitabbaṃ. Na hi evaṃ jānāpetvā vinayakammaṃ karontassa musāvādo hoti. Keci pana ‘‘ekena bhikkhunā vissāsaṃ gahetvā puna dinnaṃ vaṭṭatī’’ti vadanti, taṃ na yujjati. Na hi tassetaṃ vinayakammaṃ, nāpi taṃ ettakena aññaṃ vatthuṃ hoti. 그런데 의정에 대해 의심이 있는 자는 어떻게 해야 합니까? 의심스러운 상태를 알리고 ‘만약 의정되지 않은 것이라면, 이렇게 함으로써 저에게 적합한 것이 되기를 바랍니다’라고 말한 뒤, 앞서 설명한 방식대로 내놓아야 합니다. 이처럼 사실을 알리고 율장 의식을 행하는 자에게는 거짓말의 죄가 성립하지 않기 때문입니다. 어떤 이들은 ‘한 비구가 친분(vissāsa)으로 가져갔다가 다시 준 것이라면 허용된다’고 말하지만, 그것은 타당하지 않습니다. 그것은 그에게 율장 의식이 아니며, 그러한 행위만으로는 그것이 다른 물건(니삿기야 대상이 아닌 것)이 되지도 않기 때문입니다. Nassatītiādi uttānatthameva. Yo na dadeyya āpatti dukkaṭassāti ettha ‘‘mayhaṃ dinnaṃ iminā’’ti imāya saññāya na dentassa dukkaṭaṃ. Tassa santakabhāvaṃ pana ñatvā lesena acchindanto bhaṇḍaṃ agghāpetvā kāretabboti. 'Nassatī' 등으로 시작하는 문구는 그 의미가 분명하다. '주지 않는 자에게는 둑카타의 죄가 된다'는 구절에서, '이 비구가 나에게 준 것이다'라는 생각으로 돌려주지 않는 비구에게 둑카타 죄가 성립한다. 그러나 그것이 타인의 소유임을 알면서도 구실을 만들어 빼앗는 비구에게는 그 물건의 가치를 평가하게 하여 처벌을 받게 하거나 판결해야 한다. Samuṭṭhānādīsu idaṃ sikkhāpadaṃ kathinasamuṭṭhānaṃ nāma kāyavācāto ca kāyavācācittato ca samuṭṭhāti, anadhiṭṭhānena ca avikappanena ca āpajjanato akiriyaṃ, saññāya abhāvepi na muccati, ajānantopi āpajjatīti nosaññāvimokkhaṃ, acittakaṃ, paṇṇattivajjaṃ, kāyakammaṃ, vacīkammaṃ, ticittaṃ, tivedananti. 발생 원인(등기) 등에 있어서 이 학습계목은 '카티나 등기'라고 하며, 몸과 말, 그리고 몸·말·마음에서 발생한다. 결정을 내리지 않거나 위탁하지 않음으로써 범하게 되므로 '불작(不作)'이라 한다. 인식이 없어도 면제되지 않으며, 알지 못해도 범하게 되므로 '무인식해탈(no-saññā-vimokkha)'이라 한다. 이는 무심(無心), 제정상의 죄(paṇṇattivajja), 신업(身業), 구업(口業), 세 가지 마음, 세 가지 느낌을 수반한다. Paṭhamakathinasikkhāpadavaṇṇanā niṭṭhitā. 첫 번째 카티나 학습계목에 대한 설명이 끝났다. 2. Udositasikkhāpadavaṇṇanā 2. 2. 우도시타(Udosita, 창고) 학습계목에 대한 설명 471. Tena samayena buddho bhagavāti udositasikkhāpadaṃ. Tattha santaruttarenāti antaranti antaravāsako vuccati, uttaranti uttarāsaṅgo, saha antarena uttaraṃ santaruttaraṃ, tena santaruttarena, saha antaravāsakena uttarāsaṅgenāti attho. Kaṇṇakitānīti sedena phuṭṭhokāsesu sañjātakāḷasetamaṇḍalāni. Addasa kho āyasmā ānando senāsanacārikaṃ āhiṇḍantoti thero kira bhagavati divā paṭisallānatthāya gandhakuṭiṃ paviṭṭhe taṃ okāsaṃ labhitvā dunnikkhittāni dārubhaṇḍamattikābhaṇḍāni paṭisāmento asammaṭṭhaṭṭhānaṃ sammajjanto gilānehi bhikkhūhi saddhiṃ paṭisanthāraṃ karonto tesaṃ bhikkhūnaṃ [Pg.233] senāsanaṭṭhānaṃ sampatto addasa. Tena vuttaṃ – ‘‘addasa kho āyasmā ānando senāsanacārikaṃ āhiṇḍanto’’ti. 471. 471. '그때 부처님 세존께서'로 시작하는 것은 우도시타 학습계목이다. 거기서 '산타룻타라(santaruttara)'에 대해, '안타라(antara)'는 하의(antaravāsako)를 말하고 '웃타라(uttara)'는 상의(uttarāsaṅgo)를 말한다. 하의와 함께 있는 상의가 '산타룻타라'이며, 그 산타룻타라와 함께라는 뜻은 하의와 상의를 함께 갖춘다는 의미이다. '칸나키타(kaṇṇakitā)'는 땀이 닿은 곳에 생긴 검거나 흰 얼룩을 말한다. '아난다 존자가 처소를 돌아다니다가 보았다'는 것은, 장로께서 세존께서 낮에 선정에 드시기 위해 향실(gandhakuṭi)에 들어가셨을 때 그 기회를 타서 잘못 놓인 나무 기물과 흙 기물들을 정리하거나, 청소되지 않은 곳을 쓸거나, 병든 비구들과 인사를 나누다가 그 비구들의 거처에 이르러 보게 된 것을 말한다. 그래서 '아난다 존자가 처소를 돌아다니다가 보았다'고 합송자들이 설한 것이다. 473. Avippavāsasammutiṃ dātunti avippavāse sammuti avippavāsasammuti, avippavāsāya vā sammuti avippavāsasammuti. Ko panettha ānisaṃso? Yena cīvarena vippavasati, taṃ nissaggiyaṃ na hoti, āpattiñca nāpajjati. Kittakaṃ kālaṃ? Mahāsumatthero tāva āha – ‘‘yāva rogo na vūpasamati, vūpasante pana roge sīghaṃ cīvaraṭṭhānaṃ āgantabba’’nti. Mahāpadumatthero āha – ‘‘sīghaṃ āgacchato rogo paṭikuppeyya, tasmā saṇikaṃ āgantabbaṃ. Yato paṭṭhāya hi satthaṃ vā pariyesati, ‘gacchāmī’ti ābhogaṃ vā karoti, tato paṭṭhāya vaṭṭati. ‘Na dāni gamissāmī’ti evaṃ pana dhuranikkhepaṃ karontena paccuddharitabbaṃ, atirekacīvaraṭṭhāne ṭhassatī’’ti. Sace panassa rogo paṭikuppati, kiṃ kātabbanti? Phussadevatthero tāva āha – ‘‘sace soyeva rogo paṭikuppati, sā eva sammuti, puna sammutidānakiccaṃ natthi. Athañño kuppati, puna dātabbā sammutī’’ti. Upatissatthero āha – ‘‘so vā rogo hotu, añño vā puna sammutidānakiccaṃ natthī’’ti. 473. 473. '이탈 불허용의 승인(avippavāsasammuti)을 주기 위해'라는 것은 가사와 떨어져 있어도 떨어져 있는 것이 되지 않도록 승인하는 것이다. 혹은 이탈하지 않는 이익을 위한 승인이다. 여기서 이익은 무엇인가? 떨어져 있는 가사가 니삿기야(nissaggiya, 버려야 할 것)가 되지 않으며, 파치티야 죄에도 빠지지 않는다는 것이다. 기간은 어느 정도인가? 마하수마 장로는 먼저 "병이 낫지 않는 동안이며, 병이 나으면 즉시 가사가 있는 곳으로 돌아와야 한다"고 말했다. 마하파두마 장로는 "급하게 돌아오는 비구는 병이 도질 수 있으므로 천천히 돌아와야 한다. 진실로 상단을 찾거나 '가겠다'고 마음을 먹은 때부터 허용된다. 그러나 '이제 가지 않겠다'며 책임을 내려놓는 자는 가사를 해지(paccuddhara)해야 하며, 여분의 가사 상태로 머물게 된다"고 말했다. 만약 병이 도진다면 어떻게 해야 하는가? 푸사데바 장로는 먼저 "만약 같은 병이 도진다면 그 승인이 그대로 유효하며, 다시 승인 절차를 밟을 필요가 없다. 그러나 다른 병이 생긴 것이라면 다시 승인을 주어야 한다"고 말했다. 우파티사 장로는 "그 병이든 다른 병이든 다시 승인 절차를 밟을 필요가 없다"고 말했다. 475-6. Niṭṭhitacīvarasmiṃ bhikkhunāti idha pana purimasikkhāpade viya atthaṃ aggahetvā niṭṭhite cīvarasmiṃ bhikkhunoti evaṃ sāmivasena karaṇavacanassa attho veditabbo. Karaṇavasena hi bhikkhunā idaṃ nāma kātabbanti natthi. Sāmivasena pana bhikkhuno cīvarasmiṃ niṭṭhite kathine ca ubbhate evaṃ chinnapalibodho ekarattampi ce bhikkhu ticīvarena vippavaseyyāti evaṃ attho yujjati. Tattha ticīvarenāti adhiṭṭhitesu tīsu cīvaresu yena kenaci. Ekena vippavutthopi hi ticīvarena vippavuttho hoti, paṭisiddhapariyāpannena vippavutthattā. Tenevassa padabhājane ‘‘saṅghāṭiyā vā’’tiādi vuttaṃ. Vippavaseyyāti vippayutto vaseyya. 475-6. '가사가 완성된 비구에 의해'라는 문구에서, 여기서는 이전 학습계목에서처럼 (도구로서의) 의미를 취하지 말고, '비구의 가사가 완성되었을 때'라는 소유격의 의미로 도구격의 의미를 이해해야 한다. 왜냐하면 '비구에 의해 이것을 해야 한다'는 뜻이 아니기 때문이다. 소유격의 관점에서 비구의 가사가 완성되고 카티나가 해제되어 장애가 끊어진 상태에서, 비구가 단 하룻밤이라도 삼의(三衣) 중 어느 하나와 떨어져 지낸다면 이와 같은 의미가 타당하다. 거기서 '삼의와'라는 것은 결정된 세 가지 가사 중 어느 하나와 떨어져 있는 것을 말한다. 한 벌만 떨어져 있어도 삼의와 떨어진 것이 되는데, 이는 금지된 범위에 속하는 세 가사 중 하나와 떨어져 있기 때문이다. 그래서 단어 해석(padabhājana)에서 "승가티나..." 등으로 설해진 것이다. '이탈하다'는 것은 떨어져서 머무는 것을 의미한다. 477-8. Gāmo ekūpacārotiādi avippavāsalakkhaṇavavatthāpanatthaṃ vuttaṃ. Tato paraṃ yathākkamena tāneva pannarasa mātikāpadāni vitthārento ‘‘gāmo ekūpacāro nāmā’’tiādimāha. Tattha ekakulassa gāmoti ekassa rañño vā bhojakassa vā gāmo. Parikkhittoti yena [Pg.234] kenaci pākārena vā vatiyā vā parikkhāya vā parikkhitto. Ettāvatā ekakulagāmassa ekūpacāratā dassitā. Antogāme vatthabbanti evarūpe gāme cīvaraṃ nikkhipitvā gāmabbhantare yathārucite ṭhāne aruṇaṃ uṭṭhāpetuṃ vaṭṭati. Aparikkhittoti iminā tasseva gāmassa nānūpacāratā dassitā. Evarūpe gāme yasmiṃ ghare cīvaraṃ nikkhittaṃ, tattha vatthabbaṃ. Hatthapāsā vā na vijahitabbanti atha vā taṃ gharaṃ samantato hatthapāsā na vijahitabbaṃ, aḍḍhateyyaratanappamāṇappadesā uddhaṃ na vijahitabbanti vuttaṃ hoti. Aḍḍhateyyaratanabbhantare pana vatthuṃ vaṭṭati. Taṃ pamāṇaṃ atikkamitvā sacepi iddhimā bhikkhū ākāse aruṇaṃ uṭṭhāpeti, nissaggiyameva hoti. Ettha ca yasmiṃ ghareti gharaparicchedo ‘‘ekakulassa nivesanaṃ hotī’’tiādinā (pārā. 480) lakkhaṇena veditabbo. 477-8. '마을이 하나의 구역인 경우' 등은 이탈하지 않는 특성을 규정하기 위해 설해졌다. 그 후 순서에 따라 15가지 마티카 항목을 상세히 설명하며 "하나의 구역인 마을이란..." 등을 말씀하셨다. 거기서 '한 가문의 마을'이란 한 명의 왕이나 마을 영주의 마을을 말한다. '둘러싸인 것'이란 담장이나 울타리 혹은 해자 등으로 둘러싸인 것을 말한다. 이로써 한 가문의 마을이 하나의 구역임을 나타냈다. '마을 안에서 머물러야 한다'는 것은, 이러한 마을에서 가사를 두고 마을 내부의 원하는 곳 어디에서든 새벽을 맞이해도 된다는 뜻이다. '둘러싸이지 않은 것'이라는 말로 그 마을이 여러 구역으로 나뉨을 나타냈다. 이런 마을에서는 가사를 둔 바로 그 집에서 머물러야 한다. '팔의 간격(hatthapāsa)을 벗어나지 않아야 한다'는 것은, 그 집을 중심으로 사방으로 팔의 간격을 벗어나지 않아야 하며, 2.5 암라(ratana)의 거리를 넘지 않아야 함을 뜻한다. 즉, 2.5 암라 이내에서 머무는 것은 허용된다. 이 범위를 벗어나면, 설령 신통력이 있는 비구가 허공에서 새벽을 맞이하더라도 니삿기야가 된다. 여기서 '어느 집에서'라고 할 때 집의 범위는 "한 가문의 거처이다" 등의 특징으로 이해해야 한다. 479. Nānākulassa gāmoti nānārājūnaṃ vā bhojakānaṃ vā gāmo, vesālikusinārādisadiso. Parikkhittoti iminā nānākulagāmassa ekūpacāratā dassitā. Sabhāye vā dvāramūle vāti ettha sabhāyanti liṅgabyattayena sabhā vuttā. Dvāramūleti nagaradvārassa samīpe. Idaṃ vuttaṃ hoti – evarūpe gāme yasmiṃ ghare cīvaraṃ nikkhittaṃ, tattha vā vatthabbaṃ. Tattha saddasaṅghaṭṭanena vā janasambādhena vā vasituṃ asakkontena sabhāye vā vatthabbaṃ nagaradvāramūle vā. Tatrapi vasituṃ asakkontena yattha katthaci phāsukaṭṭhāne vasitvā antoaruṇe āgamma tesaṃyeva sabhāyadvāramūlānaṃ hatthapāsā vā na vijahitabbaṃ. Gharassa pana cīvarassa vā hatthapāse vattabbameva natthi. 479. 479. '여러 가문의 마을'이란 여러 왕이나 영주들의 마을로, 웨살리나 쿠시나라 같은 곳을 말한다. '둘러싸인 것'이라는 말로 여러 가문의 마을이 하나의 구역임을 나타냈다. '회당이나 성문 근처'에서 성(性)의 변화를 통해 '사바(sabhā)'를 '사바얀(sabhāyaṃ)'이라 하였다. '성문 근처'는 성문 근처를 뜻한다. 이는 다음과 같은 의미이다. 즉, 이러한 마을에서 가사를 둔 집에서 머물러야 하지만, 소음이나 사람들로 붐벼 머물 수 없다면 회당이나 성문 근처에서 머물러야 한다. 거기서도 머물 수 없다면 어디든 편안한 곳에서 머물다가, 새벽이 되기 전에 돌아와 그 회당이나 성문의 팔 간격(hatthapāsa) 내에 있어야 한다. 그러나 집이나 가사의 팔 간격 내에 머물러야 한다는 규정은 없다. Sabhāyaṃ gacchantena hatthapāse cīvaraṃ nikkhipitvāti sace ghare aṭṭhapetvā sabhāye ṭhapessāmīti sabhāyaṃ gacchati, tena sabhāyaṃ gacchantena hatthapāseti hatthaṃ pasāretvā ‘‘handimaṃ cīvaraṃ ṭhapemī’’ti evaṃ nikkhepasukhe hatthapāsagate kismiñci āpaṇe cīvaraṃ nikkhipitvā purimanayeneva sabhāye vā vatthabbaṃ dvāramūle vā, hatthapāsā vā na vijahitabbaṃ. 회당으로 가면서 한 팔 간격(hatthapāsa) 내에 가사를 놓아둔다는 것은, 만약 집에 두지 않고 회당에 두리라 생각하며 회당으로 가다가, 손을 뻗어 '이 가사를 여기에 둡니다'라고 말하며 가사를 놓아두기 편리한 한 팔 간격 내의 어떤 상점에 가사를 놓아두고서, 이전의 방식대로 회당이나 문 입구에 머물러야 하며, 한 팔 간격을 벗어나서는 안 된다는 것이다. Tatrāyaṃ vinicchayo – phussadevatthero tāva āha – ‘‘cīvarahatthapāse vasitabbaṃ natthi, yattha katthaci vīthihatthapāsepi sabhāyahatthapāsepi dvārahatthapāsepi [Pg.235] vasituṃ vaṭṭatī’’ti. Upatissatthero panāha – ‘‘nagarassa bahūnipi dvārāni honti bahūnipi sabhāyāni, tasmā sabbattha na vaṭṭati. Yassā pana vīthiyā cīvaraṃ ṭhapitaṃ yaṃ tassā sammukhaṭṭhāne sabhāyañca dvārañca tassa sabhāyassa ca dvārassa ca hatthapāsā na vijahitabbaṃ. Evañhi sati sakkā cīvarassa pavatti jānitu’’nti. Sabhāyaṃ pana gacchantena yassa āpaṇikassa hatthe nikkhittaṃ, sace so taṃ cīvaraṃ atiharitvā ghare nikkhipati, vīthihatthapāso na rakkhati, gharassa hatthapāse vatthabbaṃ. Sace mahantaṃ gharaṃ hoti, dve vīthiyo pharitvā ṭhitaṃ purato vā pacchato vā hatthapāseyeva aruṇaṃ uṭṭhāpetabbaṃ. Sabhāye nikkhipitvā pana sabhāye vā tassa sammukhe nagaradvāramūle vā tesaṃyeva hatthapāse vā aruṇaṃ uṭṭhāpetabbaṃ. 이에 대한 판정은 다음과 같다. 우선 푸싸데바(Phussadeva) 장로는 '가사의 한 팔 간격 내에 머물러야 한다는 제한은 없으며, 길이나 회당이나 문 근처의 한 팔 간격 내 어디든 머무는 것이 허용된다'고 하였다. 그러나 우파띳사(Upatissa) 장로는 '도성에는 많은 문과 많은 회당이 있으므로 모든 곳에서 허용되는 것은 아니다. 가사를 놓아둔 그 길 맞은편에 있는 회당이나 문이 있다면, 그 회당이나 문의 한 팔 간격을 벗어나지 않아야 한다. 그래야만 가사의 상태를 알 수 있기 때문이다'라고 하였다. 한편 회당으로 가던 중 어떤 상인에게 가사를 맡겼는데, 그 상인이 가사를 옮겨 집 안에 두었다면 길의 한 팔 간격으로는 가사를 지킬 수 없으므로 그 집의 한 팔 간격 내에 머물러야 한다. 만약 그 집이 커서 두 길에 걸쳐 있다면 앞쪽이나 뒤쪽 중 한 곳의 한 팔 간격 내에서 새벽을 맞이해야 한다. 회당에 가사를 놓아두었다면 회당이나 그 맞은편 성문 근처의 한 팔 간격 내에서 새벽을 맞이해야 한다. Aparikkhittotiiminā tasseva gāmassa nānūpacāratā dassitā. Etenevupāyena sabbattha ekūpacāratā ca nānūpacāratā ca veditabbā. Pāḷiyaṃ pana ‘‘gāmo ekūpacāro nāmā’’ti evaṃ ādimhi ‘‘ajjhokāso ekūpacāro nāmā’’ti evaṃ ante ca ekameva mātikāpadaṃ uddharitvā padabhājanaṃ vitthāritaṃ. Tasmā tasseva padassānusārena sabbattha parikkhepādivasena ekūpacāratā ca nānūpacāratā ca veditabbā. '울타리가 없는'이라는 표현으로 그 마을의 서로 다른 구역(nānūpacāra)임이 나타난다. 이와 같은 방법으로 모든 곳에서 단일 구역(ekūpacāra)과 서로 다른 구역을 알아야 한다. 경(Pāḷi)에서는 '마을은 단일 구역이라 한다'고 처음에 설하고, '노지는 단일 구역이라 한다'고 끝에 설하여 동일한 마띠까(mātikā) 항목을 들어 구절 해설(padabhājana)을 상세히 하였다. 그러므로 그 항목에 따라 모든 곳에서 울타리 등의 여부에 따라 단일 구역인지 다른 구역인지를 알아야 한다. 480-1. Nivesanādīsu ovarakāti gabbhānaṃyevetaṃ pariyāyavacanaṃ. Hatthapāsā vāti gabbhassa hatthapāsā. Dvāramūle vāti sabbesaṃ sādhāraṇe gharadvāramūle. Hatthapāsā vāti gabbhassa vā gharadvāramūlassa vā hatthapāsā. 480-1. 집 등의 시설에서 오바라까(ovaraka)라는 단어는 방(gabbha)의 동의어이다. '한 팔 간격'이란 방에서의 한 팔 간격을 말한다. '문 근처'란 모든 사람이 공용으로 사용하는 집 문 근처를 말한다. '한 팔 간격'이란 방이나 집 문 근처의 한 팔 간격을 의미한다. 482-7. Udositoti yānādīnaṃ bhaṇḍānaṃ sālā. Ito paṭṭhāya ca nivesane vuttanayeneva vinicchayo veditabbo. Aṭṭoti paṭirājādipaṭibāhanatthaṃ iṭṭhakāhi kato bahalabhittiko catupañcabhūmiko patissayaviseso. Māḷoti ekakūṭasaṅgahito caturassapāsādo. Pāsādoti dīghapāsādo. Hammiyanti muṇḍacchadanapāsādo. 482-7. 우도시따(udosita)는 수레 등의 물건을 보관하는 창고이다. 이로부터 이후의 판정은 집(nivesana)에서 설명한 방식대로 알아야 한다. 앗따(aṭṭa)는 적군 등을 막기 위해 벽돌로 두껍게 쌓아 만든 4~5층 높이의 특별한 거처(망루)이다. 말라(māḷa)는 하나의 꼭대기를 가진 사각형 궁전이다. 빠사다(pāsāda)는 긴 궁전이다. 함미야(hammiya)는 평평한 지붕을 가진 궁전이다. 489. Sattabbhantarātiettha ekaṃ abbhantaraṃ aṭṭhavīsatihatthaṃ hoti. Sace sattho gacchanto gāmaṃ vā nadiṃ vā pariyādiyitvā tiṭṭhati antopaviṭṭhena saddhiṃ ekābaddho hutvā orañca pārañca pharitvā ṭhito hoti, satthaparihārova labbhati. Atha gāme vā nadiyā vā pariyāpanno hoti antopaviṭṭho[Pg.236], gāmaparihāro ceva nadīparihāro ca labbhati. Sace vihārasīmaṃ atikkamitvā tiṭṭhati, antosīmāya ca cīvaraṃ hoti, vihāraṃ gantvā vasitabbaṃ. Sace bahisīmāya cīvaraṃ hoti satthasamīpeyeva vasitabbaṃ. Sace gacchanto sakaṭe vā bhagge goṇe vā naṭṭhe antarā chijjati, yasmiṃ koṭṭhāse cīvaraṃ tattha vasitabbaṃ. 489. '일곱 암반따라(abbhantara)'에서 한 암반따라는 28팔꿈치(hattha)이다. 만약 이동 중인 상단(saltha)이 마을이나 강에 걸쳐 있고, 내부의 사람들과 연결되어 이쪽저쪽으로 퍼져 있다면 상단의 보호 구역을 얻는다. 만약 마을이나 강의 범위 안에 들어와 있다면 마을의 보호와 강의 보호를 둘 다 얻는다. 만약 상단이 사찰의 결계(sīmā)를 벗어나 있고 가사는 결계 안에 있다면, 사찰로 가서 머물러야 한다. 만약 결계 밖에 가사가 있다면 상단 근처에 머물러야 한다. 이동 중에 수레가 부서지거나 소를 잃어버려 중간에 멈추게 된다면, 가사가 있는 그 구역에 머물러야 한다. 490. Ekakulassa khette hatthapāso nāma cīvarahatthapāsoyeva, nānākulassa khette hatthapāso nāma khettadvārassa hatthapāso. Aparikkhitte cīvarasseva hatthapāso. 490. 한 가족의 논밭에서는 '한 팔 간격'이란 바로 가사로부터의 한 팔 간격이다. 여러 가족의 논밭에서는 '한 팔 간격'이란 논밭 문으로부터의 한 팔 간격이다. 울타리가 없는 곳에서는 가사로부터의 한 팔 간격이다. 491-4. Dhaññakaraṇanti khalaṃ vuccati. Ārāmoti pupphārāmo vā phalārāmo vā. Dvīsupi khette vuttasadisova vinicchayo. Vihāro nivesanasadiso. Rukkhamūle antochāyāyanti chāyāya phuṭṭhokāsassa anto eva. Viraḷasākhassa pana rukkhassa ātapena phuṭṭhokāse ṭhapitaṃ nissaggiyameva hoti, tasmā tādisassa sākhācchāyāya vā khandhacchāyāya vā ṭhapetabbaṃ. Sace sākhāya vā viṭape vā ṭhapeti, upari aññasākhācchāyāya phuṭṭhokāseyeva ṭhapetabbaṃ. Khujjarukkhassa chāyā dūraṃ gacchati, chāyāya gataṭṭhāne ṭhapetuṃ vaṭṭatiyeva. Idhāpi hatthapāso cīvarahatthapāsoyeva. 491-4. 단냐까라나(dhaññakaraṇa)는 타작마당을 말한다. 아라마(ārāma)는 꽃동산이나 과수원을 말한다. 이 두 곳 모두 논밭에서 설명한 것과 같은 판정이 적용된다. 사원(vihāra)은 집(nivesana)과 같다. 나무 아래에서 '그늘 안'이란 그늘이 닿는 구역의 안쪽을 말한다. 그러나 잎이 무성하지 않은 나무의 햇볕이 드는 곳에 가사를 두면 니싸기야(nissaggiya)가 된다. 그러므로 그런 나무의 나뭇가지 그늘이나 나무 기둥 그늘에 가사를 두어야 한다. 만약 나뭇가지나 갈라진 틈에 둔다면, 위쪽의 다른 나뭇가지 그늘이 지는 곳에 두어야 한다. 굽은 나무의 그늘이 멀리까지 간다면 그 그늘이 이르는 곳에 두는 것이 허용된다. 여기에서도 한 팔 간격이란 가사로부터의 한 팔 간격이다. Agāmake araññeti agāmakaṃ nāma araññaṃ viñjhāṭavīādīsu vā samuddamajjhe vā macchabandhānaṃ agamanapathe dīpakesu labbhati. Samantā sattabbhantarāti majjhe ṭhitassa samattā sabbadisāsu sattabbhantarā, vinibbedhena cuddasa honti. Majjhe nisinno puratthimāya vā pacchimāya vā disāya pariyante ṭhapitacīvaraṃ rakkhati. Sace pana aruṇuggamanasamaye kesaggamattampi puratthimaṃ disaṃ gacchati, pacchimāya disāya cīvaraṃ nissaggiyaṃ hoti. Esa nayo itarasmiṃ. Uposathakāle pana parisapariyante nisinnabhikkhuto paṭṭhāya sattabbhantarasīmā sodhetabbā. Yattakaṃ bhikkhusaṅgho vaḍḍhati, sīmāpi tattakaṃ vaḍḍhati. 마을 없는 숲(agāmaka arañña)이란 빈쟈(Viñjha) 숲 등이나, 어부들이 매일 드나들 수 없는 바다 한가운데의 작은 섬 같은 곳을 말한다. '사방으로 일곱 암반따라'란 중앙에 선 사람을 기준으로 모든 방향으로 일곱 암반따라이니, 직선으로는 열네 암반따라가 된다. 중앙에 앉은 사람은 동쪽이나 서쪽 끝에 놓인 가사를 보호할 수 있다. 그러나 만약 새벽이 밝아올 때 머리카락 한 올만큼이라도 동쪽으로 움직인다면 서쪽에 있는 가사는 니싸기야가 된다. 반대의 경우도 마찬가지이다. 한편 포살(uposatha) 때에는 대중의 가장자리에 앉은 비구로부터 시작하여 일곱 암반따라의 구역을 정화해야 한다. 비구 승가의 인원이 늘어나는 만큼 그 구역(sīmā)도 넓어진다. 495. Anissajjitvā paribhuñjati āpatti dukkaṭassāti ettha sace padhāniko bhikkhu sabbarattiṃ padhānamanuyuñjitvā paccusasamaye ‘‘nhāyissāmī’’ti tīṇipi cīvarāni tīre ṭhapetvā nadiṃ otarati, nhāyantasseva cassa aruṇaṃ uṭṭhahati, kiṃ kātabbaṃ. So hi yadi uttaritvā cīvaraṃ nivāseti, nissaggiyacīvaraṃ [Pg.237] anissajjitvā paribhuñjanapaccayā dukkaṭaṃ āpajjati. Atha naggo gacchati, evampi dukkaṭaṃ āpajjatīti? Na āpajjati. So hi yāva aññaṃ bhikkhuṃ disvā vinayakammaṃ na karoti, tāva tesaṃ cīvarānaṃ aparibhogārahattā naṭṭhacīvaraṭṭhāne ṭhito hoti. Naṭṭhacīvarassa ca akappiyaṃ nāma natthi. Tasmā ekaṃ nivāsetvā dve hatthena gahetvā vihāraṃ gantvā vinayakammaṃ kātabbaṃ. Sace dūre vihāro hoti, antarāmagge manussā sañcaranti. Ekaṃ nivāsetvā ekaṃ pārupitvā ekaṃ aṃsakūṭe ṭhapetvā gantabbaṃ. Sace vihāre sabhāgabhikkhū na passati, bhikkhācāraṃ gatā honti, saṅghāṭiṃ bahigāme ṭhapetvā santaruttarena āsanasālaṃ gantvā vinayakammaṃ kātabbaṃ. Sace bahigāme corabhayaṃ hoti, pārupitvā gantabbaṃ. Sace āsanasālā sambādhā hoti janākiṇṇā, na sakkā ekamante cīvaraṃ apanetvā vinayakammaṃ kātuṃ, ekaṃ bhikkhuṃ ādāya bahigāmaṃ gantvā vinayakammaṃ katvā cīvarāni paribhuñjitabbāni. 495. ‘포기하지 않고 사용하면 둑까따(Dukkaṭa) 죄가 된다’는 구절에 대하여: 만약 수행에 전념하는 비구가 밤새도록 정진하고 새벽녘에 ‘목욕하리라’고 생각하며 세 벌의 가사(삼의)를 언덕에 두고 강에 들어갔는데, 목욕하는 중에 그에게 해가 떴다면 어떻게 해야 하는가? 그 비구가 (물에서) 나와서 가사를 입으면 니삿기야 가사를 포기하지 않고 사용한 결과로 둑까따 죄를 범하게 된다. 그렇다면 벌거벗은 채로 가면 역시 둑까따 죄를 범하게 되는가? 그렇지 않다. 그는 다른 비구를 만나 율법에 따른 절차(비나야깜마)를 행하기 전까지는 그 가사들을 사용할 수 없는 상태이므로, 가사를 잃어버린 자의 처지에 있는 것과 같다. 가사를 잃어버린 자에게는 허용되지 않는 옷이라는 것이 없다. 그러므로 한 벌은 입고 두 벌은 손에 들고 사원으로 가서 율법 절차를 행해야 한다. 만약 사원이 멀고 길에 사람들이 오간다면, 한 벌은 입고 한 벌은 걸치고 한 벌은 어깨에 얹고 가야 한다. 사원에서 동료 비구들을 보지 못하고 그들이 탁발을 나갔다면, 승가리(쌍가띠)를 마을 밖에 두고 안가사와 상의 차림으로 식당에 가서 율법 절차를 행해야 한다. 마을 밖에 도둑의 위험이 있다면 가사를 걸치고 가야 한다. 만약 식당이 좁고 사람들로 붐벼서 한쪽 구석에서 가사를 벗고 율법 절차를 행할 수 없다면, 비구 한 명을 데리고 마을 밖으로 나가 율법 절차를 행한 뒤에 가사들을 사용해야 한다. Sace bhikkhū daharānaṃ hatthe pattacīvaraṃ datvā maggaṃ gacchantā pacchime yāme sayitukāmā honti, attano attano cīvaraṃ hatthapāse katvāva sayitabbaṃ. Sace gacchantānaṃyeva asampattesu daharesu aruṇaṃ uggacchati, cīvaraṃ nissaggiyaṃ hoti, nissayo pana na paṭippassambhati, daharānampi purato gacchantānaṃ theresu asampattesu eseva nayo. Maggaṃ virajjhitvā araññe aññamaññaṃ apassantesupi eseva nayo. Sace pana daharā ‘‘mayaṃ, bhante, muhuttaṃ sayitvā asukasmiṃ nāma okāse tumhe sampāpuṇissāmā’’ti vatvā yāva aruṇuggamanā sayanti, cīvarañca nissaggiyaṃ hoti, nissayo ca paṭippassambhati, dahare uyyojetvā theresu sayantesupi eseva nayo. Dvedhāpathaṃ disvā therā ‘‘ayaṃ maggo’’ daharā ‘‘ayaṃ maggo’’ti vatvā aññamaññassa vacanaṃ aggahetvā gatā, saha aruṇuggamanā cīvarāni ca nissaggiyāni honti, nissayo ca paṭippassambhati. Sace daharā maggato okkamma ‘‘antoaruṇeyeva nivattissāmā’’ti bhesajjatthāya gāmaṃ pavisitvā āgacchanti. Asampattānaṃyeva ca tesaṃ aruṇo uggacchati, cīvarāni nissaggiyāni honti, nissayo pana na paṭippassambhati. Sace pana dhenubhayena vā sunakhabhayena vā ‘‘muhuttaṃ ṭhatvā gamissāmā’’ti ṭhatvā vā nisīditvā vā gacchanti, antarā aruṇe uggate cīvarāni nissaggiyāni honti, nissayo ca paṭippassambhati. Sace ‘‘antoaruṇeyeva āgamissāmā’’ti antosīmāyaṃ [Pg.238] gāmaṃ paviṭṭhānaṃ antarā aruṇo uggacchati, neva cīvarāni nissaggiyāni honti, na nissayo paṭippassambhati. Sace pana ‘‘vibhāyatu tāvā’’ti nisīdanti, aruṇe uggatepi na cīvarāni nissaggiyāni honti, nissayo pana paṭippassambhati. Yepi ‘‘antoaruṇeyeva āgamissāmā’’ti sāmantavihāraṃ dhammasavanatthāya saussāhā gacchanti, antarāmaggeyeva ca nesaṃ aruṇo uggacchati, cīvarāni nissaggiyāni honti, nissayo pana na paṭippassambhati. Sace dhammagāravena ‘‘yāva pariyosānaṃ sutvāva gamissāmā’’ti nisīdanti, saha aruṇassuggamanā cīvarānipi nissaggiyāni honti, nissayopi paṭippassambhati. Therena daharaṃ cīvaradhovanatthāya gāmakaṃ pesentena attano cīvaraṃ paccuddharitvāva dātabbaṃ. Daharassāpi cīvaraṃ paccuddharāpetvā ṭhapetabbaṃ. Sace assatiyā gacchati, attano cīvaraṃ paccuddharitvā daharassa cīvaraṃ vissāsena gahetvā ṭhapetabbaṃ. Sace thero nassarati, daharo eva sarati, daharena attano cīvaraṃ paccuddharitvā therassa cīvaraṃ vissāsena gahetvā gantvā vattabbo ‘‘bhante, tumhākaṃ cīvaraṃ adhiṭṭhahitvā paribhuñjathā’’ti attanopi cīvaraṃ adhiṭṭhātabbaṃ. Evaṃ ekassa satiyāpi āpattimokkho hotīti. Sesaṃ uttānatthameva. 만약 비구들이 젊은 비구들의 손에 발우와 가사를 맡기고 길을 가다가 밤의 마지막 시간에 잠을 자고자 한다면, 각자의 가사를 손이 닿는 범위 내에 두고 자야 한다. 가는 도중에 젊은 비구들이 도착하기 전에 해가 뜬다면 가사는 니삿기야가 되며, 의지(니싸야)는 소멸하지 않는다. 젊은 비구들이 앞서가고 장로들이 아직 도착하지 않았을 때도 이와 같다. 길을 잃어 숲에서 서로를 보지 못할 때도 이와 같다. 그러나 만약 젊은 비구들이 “스님, 저희는 잠시 자고 나서 아무개 장소에서 스님들을 따라잡겠습니다”라고 말하고 해가 뜰 때까지 잔다면, 가사는 니삿기야가 되고 의지도 소멸한다. 젊은 비구들을 보내고 장로들이 자는 경우에도 이와 같다. 갈림길을 보고 장로들은 “이쪽이 길이다”라고 하고 젊은 비구들은 “저쪽이 길이다”라고 하여 서로의 말을 듣지 않고 갔을 때, 해가 뜸과 동시에 가사들은 니삿기야가 되고 의지도 소멸한다. 만약 젊은 비구들이 길에서 벗어나 “해가 뜨기 전에 돌아오겠다”고 생각하며 약을 구하러 마을에 들어갔다가 오는데, 그들이 도착하기 전에 해가 뜨면 가사들은 니삿기야가 되지만 의지는 소멸하지 않는다. 그러나 만약 암소의 위험이나 개의 위험 때문에 “잠시 멈추었다가 가리라”고 생각하여 서 있거나 앉아 있다가 가는 도중에 해가 뜨면 가사들은 니삿기야가 되고 의지도 소멸한다. “해가 뜨기 전에 돌아오리라”고 생각하여 결계 내에서 마을로 들어간 비구들에게 그 사이에 해가 뜨면 가사들은 니삿기야가 되지 않으며 의지도 소멸하지 않는다. 그러나 만약 “날이 밝을 때까지 기다리자”고 생각하며 앉아 있다면, 해가 떴을 때 가사들은 니삿기야가 아니지만 의지는 소멸한다. “해가 뜨기 전에 돌아오리라”고 생각하여 근처 사원에 설법을 듣기 위해 열심히 갔는데 도중에 그들에게 해가 뜨면 가사들은 니삿기야가 되지만 의지는 소멸하지 않는다. 법에 대한 공경심으로 “끝까지 다 듣고 가리라”고 생각하며 앉아 있다가 해가 떴을 때도 가사들도 니삿기야가 되고 의지도 소멸한다. 장로가 젊은 비구에게 가사를 세탁하라고 마을로 보낼 때는 자신의 가사를 결정에서 해제하고 주어야 한다. 젊은 비구의 가사도 해제하게 한 뒤 보관해야 한다. 만약 망각하여 그냥 갔다면, 자신의 가사는 해제하고 젊은 비구의 가사는 신뢰의 관계로 취하여 보관해야 한다. 장로가 기억하지 못하고 젊은 비구만 기억한다면, 젊은 비구가 (장로에게 가서) “스님, 스님의 가사를 결정하여 사용하십시오”라고 말해야 하며, 자신도 가사를 결정해야 한다. 이와 같이 한 사람의 챙김(사띠)에 의해서도 죄에서 벗어날 수 있다. 나머지는 의미가 명확하다. Samuṭṭhānādīsu paṭhamakathinasikkhāpade anadhiṭṭhānaṃ avikappanañca akiriyaṃ, idha apaccuddharaṇaṃ ayameva viseso. Sesaṃ sabbattha vuttanayamevāti. 일어남 등에 있어서 첫 번째 까띠나 학처에서는 결정하지 않는 것과 공유하지 않는 것이 부작위(아끼리야)인데, 이 학처에서는 결정에서 해제하지 않는 것이 부작위이다. 오직 이것만이 차이점이다. 나머지는 모든 곳에서 말한 바와 같다. Udositasikkhāpadavaṇṇanā niṭṭhitā. 우도시따(Udosita) 학처에 대한 설명이 끝났다. 3. Tatiyakathinasikkhāpadavaṇṇanā 3. 세 번째 까띠나 학처에 대한 설명 497. Tena samayenāti tatiyakathinasikkhāpadaṃ. Tattha ussāpetvā punappunaṃ vimajjatīti ‘‘valīsu naṭṭhāsu idaṃ mahantaṃ bhavissatī’’ti maññamāno udakena siñcitvā pādehi akkamitvā hatthehi ussāpetvā ukkhipitvā piṭṭhiyaṃ ghaṃsati, taṃ ātape sukkhaṃ paṭhamappamāṇameva hoti. So punapi tathā karoti, tena vuttaṃ – ‘‘ussāpetvā punappunaṃ vimajjatī’’ti. Taṃ evaṃ kilamantaṃ bhagavā gandhakuṭiyaṃ nisinnova disvā nikkhamitvā senāsanacārikaṃ āhiṇḍanto viya tattha agamāsi. Tena vuttaṃ – ‘‘addasa kho bhagavā’’tiādi. 497. ‘그 당시에’라는 구절은 세 번째 까띠나 학처에 관한 것이다. 거기서 ‘끌어올려 반복하여 문지른다’는 것은, ‘주름진 곳이 펴지면 이것이 커질(길어질) 것이다’라고 생각하여 물을 뿌리고 발로 밟고 손으로 끌어올리고 들어올려 겉면을 문지르는 것을 말한다. 그것이 햇볕에 마르면 원래의 크기대로 된다. 그는 다시 그와 같이 한다. 그래서 결집자들이 ‘끌어올려 반복하여 문지른다’고 말한 것이다. 그렇게 고생하고 있는 비구를 향실(간다꾸띠)에 앉아 계시던 세존께서 보시고, 향실에서 나오셔서 거처를 둘러보시는 것처럼 그곳으로 가셨다. 그래서 결집자들이 ‘세존께서 보셨다’는 등으로 말한 것이다. 499-500. Ekādasamāseti [Pg.239] ekaṃ pacchimakattikamāsaṃ ṭhapetvā sese ekādasamāse. Sattamāseti kattikamāsaṃ hemantike ca cattāroti pañcamāse ṭhapetvā sese sattamāse. Kālepi ādissa dinnanti saṅghassa vā ‘‘idaṃ akālacīvara’’nti uddisitvā dinnaṃ, ekapuggalassa vā ‘‘idaṃ tuyhaṃ dammī’’ti dinnaṃ. '열한 달 동안'은 마지막 깟띠까월 한 달을 제외한 나머지 열한 달을 의미한다. '일곱 달 동안'은 깟띠까월과 겨울의 네 달을 합친 다섯 달을 제외한 나머지 일곱 달을 의미한다. '때에 맞추어 지명하여 보시된 것'이란 승가에 대해 "이것은 철 아닌 가사(아깔라 가사)입니다"라고 지목하여 보시된 것이나, 개인에게 "이것을 당신에게 드립니다"라고 하여 보시된 것을 말한다. Saṅghato vāti attano pattabhāgavasena saṅghato vā uppajjeyya. Gaṇato vāti idaṃ suttantikagaṇassa dema, idaṃ ābhidhammikagaṇassāti evaṃ gaṇassa denti. Tato attano pattabhāgavasena gaṇato vā uppajjeyya. '승가로부터'란 자신의 몫으로서 승가로부터 생겨나는 것을 말한다. '분파(가나)로부터'란 "이것을 경전 수지자 분파에게 드립니다", "이것을 논장 수지자 분파에게 드립니다"라고 분파에 보시하면, 그 분파로부터 자신의 몫으로 생겨나는 것을 말한다. No cassa pāripūrīti no ce pāripūrī bhaveyya, yattakena kayiramānaṃ adhiṭṭhānacīvaraṃ pahoti, tañce cīvaraṃ tattakaṃ na bhaveyya, ūnakaṃ bhaveyyāti attho. '그것이 충분하지 않다면'이란 충분하지 않은 경우를 말한다. 결정 가사(어디탄 가사)를 만들기에 충분한 양의 천이 있어야 하는데, 그 가사 천이 그만큼 되지 않고 부족한 경우를 의미한다. Paccāsā hoti saṅghato vātiādīsu asukadivasaṃ nāma saṅgho cīvarāni labhissati, gaṇo labhissati, tato me cīvaraṃ uppajjissatīti evaṃ saṅghato vā gaṇato vā paccāsā hoti. Ñātakehi me cīvaratthāya pesitaṃ, mittehi pesitaṃ, te āgatā cīvare dassantīti evaṃ ñātito vā mittato vā paccāsā hoti. Paṃsukūlaṃ vāti ettha pana paṃsukūlaṃ vā lacchāmīti evaṃ paccāsā hotīti yojetabbaṃ. Attano vā dhanenāti attano kappāsasuttādinā dhanena, asukadivasaṃ nāma lacchāmīti evaṃ vā paccāsā hotīti attho. '승가로부터 희망이 있는 경우' 등에서, "아무 날에 승가가 가사를 얻을 것이고, 분파가 가사를 얻을 것이니, 거기서 나에게 가사가 생길 것이다"라고 하여 승가나 분파로부터 희망이 있는 것을 말한다. "친척들이 나를 위해 가사 실을 보냈다", "친구들이 보냈다, 그들이 오면 가사를 줄 것이다"라고 하여 친척이나 친구로부터 희망이 있는 것을 말한다. '분소의'의 경우 "분소의를 얻을 것이다"라고 희망이 있는 것으로 연결해야 한다. '자신의 재물로'란 자신의 면사 등의 재물로 "아무 날에 얻을 것이다"라고 희망을 갖는다는 의미이다. Tato ce uttari nikkhipeyya satiyāpi paccāsāyāti māsaparamato ce uttari nikkhipeyya, nissaggiyaṃ pācittiyanti attho. Evaṃ pana avatvā yasmā antarā uppajjamāne paccāsācīvare mūlacīvarassa uppannadivasato yāva vīsatimo divaso tāva uppannaṃ paccāsācīvaraṃ mūlacīvaraṃ attano gatikaṃ karoti, tato uddhaṃ mūlacīvaraṃ paccāsācīvaraṃ attano gatikaṃ karoti. Tasmā taṃ visesaṃ dassetuṃ ‘‘tadahuppanne mūlacīvare’’tiādinā nayena padabhājanaṃ vuttaṃ, taṃ uttānatthameva. '희망이 있더라도 그 후로 더 보관한다면'이란 한 달을 한도로 하여 그 이상 보관한다면 니사기 빠จิต띠야가 된다는 의미이다. 그러나 이와 같이 말하지 않은 이유는, 한 달이 되기 전 중간에 희망 가사가 생길 때 원래 가사가 생긴 날로부터 20일째 되는 날까지는 새로 생긴 희망 가사가 원래 가사의 효력을 따르게 하고, 그 후에는 원래 가사가 희망 가사의 효력을 따르게 하기 때문이다. 그러한 차이를 보이기 위해 "그날 원래 가사가 생겼을 때" 등의 방식으로 단어 풀이를 한 것이니, 그 뜻은 명확하다. Visabhāge uppanne mūlacīvareti yadi mūlacīvaraṃ saṇhaṃ, paccāsācīvaraṃ thūlaṃ, na sakkā yojetuṃ. Rattiyo ca sesā honti, na tāva māso pūrati[Pg.240], na akāmā niggahena cīvaraṃ kāretabbaṃ. Aññaṃ paccāsācīvaraṃ labhitvāyeva kālabbhantare kāretabbaṃ. Paccāsācīvarampi parikkhāracoḷaṃ adhiṭṭhātabbaṃ. Atha mūlacīvaraṃ thūlaṃ hoti, paccāsācīvaraṃ saṇhaṃ, mūlacīvaraṃ parikkhāracoḷaṃ adhiṭṭhahitvā paccāsācīvarameva mūlacīvaraṃ katvā ṭhapetabbaṃ. Taṃ puna māsaparihāraṃ labhati, etenupāyena yāva icchati tāva aññamaññaṃ mūlacīvaraṃ katvā ṭhapetuṃ vaṭṭatīti. Sesaṃ uttānameva. '서로 다른 종류의 원래 가사가 생겼을 때'란 만약 원래 가사는 부드럽고 희망 가사는 거칠다면 서로 합쳐서 만들 수 없다. 날짜가 남아 있고 아직 한 달이 차지 않았다면, 원하지 않는데 억지로 가사를 만들게 해서는 안 된다. 다른 희망 가사를 얻어서 그 기간 내에 만들어야 한다. 희망 가사 또한 필수품 천으로 결정해야 한다. 만약 원래 가사가 거칠고 희망 가사가 부드럽다면, 원래 가사를 필수품 천으로 결정하고 희망 가사를 원래 가사로 삼아 보관해야 한다. 그러면 그것은 다시 한 달의 유예 기간을 얻게 되며, 이런 방식으로 원하는 만큼 서로 다른 가사를 원래 가사로 삼아 보관하는 것이 허용된다. 나머지는 명확하다. Samuṭṭhānādīni paṭhamakathinasadisānevāti. 발생 원인 등은 첫 번째 까티나 학처와 같다. Tatiyakathinasikkhāpadavaṇṇanā niṭṭhitā. 세 번째 까티나 학처에 대한 설명이 끝났다. 4. Purāṇacīvarasikkhāpadavaṇṇanā 4. 옛 가사 학처에 대한 설명 503-5. Tena samayenāti purāṇacīvarasikkhāpadaṃ. Tattha yāva sattamā pitāmahayugāti pitupitā pitāmaho, pitāmahassa yugaṃ pitāmahayugaṃ. Yuganti āyuppamāṇaṃ vuccati. Abhilāpa mattameva cetaṃ. Atthato pana pitāmahoyeva pitāmahayugaṃ. Tato uddhaṃ sabbepi pubbapurisā pitāmahaggahaṇeneva gahitā. Evaṃ yāva sattamo puriso tāva yā asambaddhā sā yāva sattamā pitāmahayugā asambaddhāti vuccati. Desanāmukhameva cetaṃ. ‘‘Mātito vā pitito vā’’tivacanato pana pitāmahayugampi pitāmahiyugampi mātāmahayugampi mātāmahiyugampi tesaṃ bhātubhaginībhāgineyyaputtapaputtādayopi sabbe idha saṅgahitā evāti veditabbā. '그때에'란 옛 가사 학처를 말한다. 거기서 '조부의 대로부터 7대까지'란 아버지의 아버지가 조부이며, 조부의 세대를 조부의 대라고 한다. '대(yuga)'란 수명의 한도를 말한다. 이것은 관용적인 표현일 뿐이며, 실제로는 조부 자체가 조부의 대이다. 그 이상의 모든 선조들도 조부라는 명칭 속에 포함된다. 이와 같이 7대째의 사람까지 혈연관계가 없는 여인을 '조부의 대로부터 7대까지 혈연관계가 없는 여인'이라 한다. 이것은 가르침의 방편일 뿐이다. "어머니 쪽이나 아버지 쪽이나"라는 말씀에 따라 친조부, 친조모, 외조부, 외조모의 세대와 그들의 형제, 자매, 조카, 자손 등 모든 친척이 여기에 포함되는 것으로 알아야 한다. Tatrāyaṃ vitthāranayo – pitā pitupitā tassa pitā tassāpi pitāti evaṃ yāva sattamā yugā, pitā pitumātā tassā pitā ca mātā ca bhātā ca bhaginī ca puttā ca dhītaro cāti evampi uddhañca adho ca yāva sattamā yugā, pitā pitubhātā pitubhaginī pituputtā pitudhītaro tesampi puttadhītuparamparāti evampi yāva sattamā yugā, mātā mātumātā tassā mātā tassāpi mātāti evampi yāva sattamā yugā, mātā mātupitā tassa mātā ca pitā ca bhātā ca bhaginī ca puttā ca dhītaro cāti, evampi uddhañca adho ca yāva sattamā yugā, mātā mātubhātā mātubhaginī mātuputtā mātudhītaro tesampi puttadhītuparamparāti [Pg.241] evampi yāva sattamā yugā, neva mātusambandhena na pitusambandhena sambaddhā, ayaṃ aññātikā nāma. 그 상세한 내용은 이러하다. 아버지, 조부, 증조부, 고조부 등과 같이 위로 7대까지, 또한 아버지, 할머니, 할머니의 아버지와 어머니, 형제자매, 자녀 등과 같이 위와 아래로 7대까지, 또한 아버지의 형제, 고모, 고종사촌 및 그 자손 등과 같이 7대까지, 또한 어머니, 외할머니, 외증조할머니 등 위로 7대까지, 또한 어머니, 외할아버지, 외할아버지의 부모, 형제자매, 자녀 등 위와 아래로 7대까지, 또한 외삼촌, 이모, 이종사촌 및 그 자손 등 7대까지이다. 이처럼 어머니 쪽으로도 아버지 쪽으로도 혈연관계가 없는 여인을 '친척이 아닌 여인'이라 한다. Ubhato saṅgheti bhikkhunisaṅghe ñatticatutthena bhikkhusaṅghe ñatticatutthenāti aṭṭhavācikavinayakammena upasampannā. '양쪽 승가에서'란 비구니 승가에서 백사갈마로, 비구 승가에서 백사갈마로, 이와 같이 여덟 번의 선포를 거치는 갈마를 통해 구족계를 받은 비구니를 말한다. Sakiṃ nivatthampi sakiṃ pārutampīti rajitvā kappaṃ katvā ekavārampi nivatthaṃ vā pārutaṃ vā. Antamaso paribhogasīsena aṃse vā matthake vā katvā maggaṃ gato hoti, ussīsakaṃ vā katvā nipanno hoti, etampi purāṇacīvarameva. Sace pana paccattharaṇassa heṭṭhā katvā nipajjati, hatthehi vā ukkhipitvā ākāse vitānaṃ katvā sīsena aphusanto gacchati, ayaṃ paribhogo nāma na hotīti kurundiyaṃ vuttaṃ. '한 번이라도 입었거나 한 번이라도 둘렀다면'이란 염색하고 점을 찍은 후 한 번이라도 입었거나 두른 것을 말한다. 적어도 사용한다는 생각으로 어깨에 걸치거나 머리에 얹고 길을 갔거나, 베개로 삼아 누웠다면 이것 또한 옛 가사가 된다. 만약 깔개 밑에 두고 누웠거나, 손으로 들어 올려 허공에 천장처럼 만들고 머리에 닿지 않은 채 지나갔다면, 이것은 '사용함'에 해당하지 않는다고 꾸룬디에 설해져 있다. Dhotaṃ nissaggiyanti ettha evaṃ āṇattā bhikkhunī dhovanatthāya uddhanaṃ sajjeti, dārūni saṃharati, aggiṃ karoti, udakaṃ āharati yāva naṃ dhovitvā ukkhipati, tāva bhikkhuniyā payoge payoge bhikkhussa dukkaṭaṃ. Dhovitvā ukkhittamatte nissaggiyaṃ hoti. Sace duddhotanti maññamānā puna siñcati vā dhovati vā yāva niṭṭhānaṃ na gacchati tāva payoge payoge dukkaṭaṃ. Esa nayo rajanākoṭanesu. Rajanadoṇiyañhi rajanaṃ ākiritvā yāva sakiṃ cīvaraṃ rajati, tato pubbe yaṃkiñci rajanatthāya karoti, pacchā vā paṭirajati, sabbattha payoge payoge bhikkhussa dukkaṭaṃ. Evaṃ ākoṭanepi payogo veditabbo. ‘세탁한 것은 니삿기야이다’라는 구절에서, 이와 같이 명령을 받은 비구니가 세탁을 위해 화덕을 준비하고, 땔감을 모으고, 불을 피우고, 물을 길어오는 등 그 가사를 세탁하여 들어 올릴 때까지 비구니의 매 노력마다 비구에게는 덕가라(dukkaṭa)가 된다. 세탁하여 들어 올리는 순간 니삿기야가 된다. 만약 ‘잘 세탁되지 않았다’ 혹은 ‘깨끗하지 않다’고 생각하여 다시 물을 붓거나 세탁하여 완료될 때까지 매 노력마다 덕가라가 된다. 염색하거나 두드리는 경우에도 이와 같은 방식이다. 염색통에 염료를 붓고 가사를 한 번 염색하기 전까지, 그 이전에 염색을 위해 행하는 어떤 노력이든, 혹은 나중에 다시 염색하든, 모든 노력마다 비구에게는 덕가라가 된다. 두드리는 경우에도 이와 같은 노력을 알아야 한다. 506. Aññātikāya aññātikasaññī purāṇacīvaraṃ dhovāpetīti no cepi ‘‘imaṃ dhovā’’ti vadati, atha kho dhovanatthāya kāyavikāraṃ katvā hatthena vā hatthe deti, pādamūle vā ṭhapeti, upari vā khipati, sikkhamānāsāmaṇerīsāmaṇeraupāsakatitthiyādīnaṃ vā hatthe peseti, nadītitthe dhovantiyā upacāre vā khipati, antodvādasahatthe okāse ṭhatvā, dhovāpitaṃyeva hoti. Sace pana upacāraṃ muñcitvā orato ṭhapeti sā ce dhovitvā āneti, anāpatti. Sikkhamānāya vā sāmaṇeriyā vā upāsikāya vā hatthe dhovanatthāya deti, sā ce upasampajjitvā dhovati, āpattiyeva. Upāsakassa hatthe deti, so ce liṅge parivatte bhikkhunīsu pabbajitvā upasampajjitvā dhovati[Pg.242], āpattiyeva. Sāmaṇerassa vā bhikkhussa vā hatthe dinnepi liṅgaparivattane eseva nayo. 506. ‘친족이 아닌 비구니에게 친족이 아니라는 인식을 가지고 헌 가사를 세탁하게 하는 것’은, 비록 “이것을 세탁하라”고 말하지 않더라도 세탁을 위해 몸짓을 하거나, 손으로 그녀의 손에 주거나, 발치에 두거나, 위로 던져주거나, 식차마나·사미니·사미·우바새·외도 등의 손에 보내거나(비구니에게 전달하도록 시키거나), 강가에서 세탁하는 비구니의 근처에 던져두는 경우, 12암마(약 6미터) 내의 공간에 서서 세탁하게 한 것이라면 세탁하게 한 것이 된다. 그러나 12암마의 범위를 벗어난 곳에 두어 그녀가 세탁해서 가져온다면 죄가 되지 않는다. 식차마나나 사미니나 우바새의 손에 세탁을 위해 주었는데, 그녀가 비구니가 된 후에 세탁한다면 죄가 된다. 우바새의 손에 주었는데 그가 성별이 바뀌어 비구니로 출가하여 구족계까지 받은 후 세탁한다면 죄가 된다. 사미나 비구의 손에 준 경우라도 성별이 바뀌어 비구니가 된 경우에도 이와 같은 방식이다. Dhovāpeti rajāpetītiādīsu ekena vatthunā nissaggiyaṃ, dutiyena dukkaṭaṃ. Tīṇipi kārāpentassa ekena nissaggiyaṃ, sesehi dve dukkaṭāni. Yasmā panetāni dhovanādīni paṭipāṭiyā vā uppaṭipāṭiyā vā kārentassa mokkho natthi, tasmā ettha tīṇi catukkāni vuttāni. Sacepi hi ‘‘imaṃ cīvaraṃ rajitvā dhovitvā ānehī’’ti vutte sā bhikkhunī paṭhamaṃ dhovitvā pacchā rajati, nissaggiyena dukkaṭameva. Evaṃ sabbesu viparītavacanesu nayo netabbo. Sace pana ‘‘dhovitvā ānehī’’ti vuttā dhovati ceva rajati ca, dhovāpanapaccayā eva āpatti, rajane anāpatti. Evaṃ sabbattha vuttādhikakaraṇe ‘‘avuttā dhovatī’’ti iminā lakkhaṇena anāpatti veditabbā. ‘‘Imasmiṃ cīvare yaṃ kātabbaṃ, sabbaṃ taṃ tuyhaṃ bhāro’’ti vadanto pana ekavācāya sambahulā āpattiyo āpajjatīti. 세탁하게 하거나 염색하게 하는 등의 일에서, 한 가지 물목으로 인해 니삿기야가 되고, 두 번째 물목으로 인해 덕가라가 된다. 세 가지를 모두 시키는 자에게는 한 가지로 인해 니삿기야가 되고, 나머지 두 가지로 인해 두 번의 덕가라가 된다. 왜냐하면 세탁 등을 순서대로 시키든 순서 없이 시키든 아밧(죄)에서 벗어날 수 없기 때문에, 여기서는 세 가지의 4분법(catukka)이 설해졌다. “이 가사를 염색하고 세탁해서 가져오라”고 순서가 바뀌어 말해졌더라도, 그 비구니가 먼저 세탁하고 나중에 염색한다면 니삿기야와 함께 덕가라가 된다. 이와 같이 모든 거꾸로 된 말에 대해서도 이 방식을 적용해야 한다. 만약 “세탁해서 가져오라”고 말했는데 세탁도 하고 염색도 한다면, 세탁하게 한 원인으로만 죄가 되고 염색에 대해서는 죄가 되지 않는다. 이와 같이 모든 경우에 설해진 것보다 더 많이 행할 때는 “말하지 않은 것을 세탁함”이라는 특징에 의해 죄가 되지 않음을 알아야 한다. 그러나 “이 가사에 대해 해야 할 일은 모두 너의 책임이다”라고 말하는 자는 한 번의 말로 인해 여러 번의 죄를 범하게 된다. Aññātikāya vematiko aññātikāya ñātikasaññīti imānipi padāni vuttānaṃyeva tiṇṇaṃ catukkānaṃ vasena vitthārato veditabbāni. ‘친족 아닌 비구니에 대해 의심하는 경우’, ‘친족 아닌 비구니에 대해 친족이라고 인식하는 경우’ 등의 구절도 설해진 세 가지 4분법에 따라 상세히 알아야 한다. Ekato upasampannāyāti bhikkhunīnaṃ santike upasampannāya dhovāpentassa dukkaṭaṃ. Bhikkhūnaṃ santike upasampannāya pana yathāvatthukameva, bhikkhūnaṃ santike upasampannā nāma pañcasatā sākiyāniyo. ‘한쪽에서 구족계를 받은 자’란 비구니들에게서 구족계를 받은 자를 말하며, 그녀에게 세탁하게 하면 덕가라가 된다. 비구들에게서 구족계를 받은 자에게 세탁하게 하는 경우에는 대상(vatthu)에 따라 죄가 결정되는데, 비구들에게서 구족계를 받은 자란 500명의 샤카족 여인들을 말한다. 507. Avuttā dhovatīti uddesāya vā ovādāya vā āgatā kilinnaṃ cīvaraṃ disvā ṭhapitaṭṭhānato gahetvā vā ‘‘detha, ayya, dhovissāmī’’ti āharāpetvā vā dhovati ceva rajati ca ākoṭeti ca, ayaṃ avuttā dhovati nāma. Yāpi ‘‘imaṃ cīvaraṃ dhovā’’ti daharaṃ vā sāmaṇeraṃ vā āṇāpentassa bhikkhuno sutvā ‘‘āharathayya ahaṃ dhovissāmī’’ti dhovati, tāvakālikaṃ vā gahetvā dhovitvā rajitvā deti, ayampi avuttā dhovati nāma. 507. ‘말하지 않았는데 세탁함’이란 경이나 논을 배우기 위해서 혹은 훈계를 듣기 위해서 온 비구니가 더러워진 가사를 보고 둔 곳에서 가져가거나, “스님, 주십시오. 제가 세탁하겠습니다”라고 말하여 가져가게 해서 세탁하고 염색하고 두드리는 것이니, 이를 ‘말하지 않았는데 세탁함’이라 한다. 또한 “이 가사를 세탁하라”고 어린 비구나 사미에게 명령하는 비구의 말을 듣고 “스님, 가져오십시오. 제가 세탁하겠습니다”라고 하여 세탁하거나, 혹은 잠시 빌려 가서 세탁하고 염색해서 돌려주는 경우도 ‘말하지 않았는데 세탁함’이라 한다. Aññaṃ parikkhāranti upāhanatthavikapattatthavikaaṃsabaddhakakāyabandhanamañcapīṭhabhisitaṭṭikādiṃ yaṃkiñci dhovāpeti, anāpatti. Sesamettha uttānatthameva. ‘다른 필수품’이란 신발 주머니, 발다리 주머니, 어깨끈, 허리띠, 침상, 의자, 방석, 돗자리 등 무엇이든 세탁하게 하더라도 죄가 되지 않는다. 그 밖의 나머지는 뜻이 명확하다. Samuṭṭhānādīsu [Pg.243] pana idaṃ sikkhāpadaṃ chasamuṭṭhānaṃ, kiriyaṃ, nosaññāvimokkhaṃ, acittakaṃ, paṇṇattivajjaṃ, kāyakammaṃ, vacīkammaṃ, ticittaṃ, tivedananti. 발생 원인 등에 있어 이 학습계목은 6가지 발생 원인(samuṭṭhāna)이 있고, 의도적인 행위(kiriya)이며, 인식이 없어도 면제되지 않고(no saññāvimokkha), 마음이 없어도 범하며(acittaka), 제정된 죄(paṇṇattivajja)이고, 몸의 업과 말의 업이며, 세 가지 마음과 세 가지 느낌에 따른다. Purāṇacīvarasikkhāpadavaṇṇanā niṭṭhitā. 헌 가사 학습계목(Purāṇacīvara-sikkhāpada)에 대한 설명이 끝났다. 5. Cīvarapaṭiggahaṇasikkhāpadavaṇṇanā 5. 5. 가사 수용 학습계목에 대한 설명 508. Tena samayenāti cīvarapaṭiggahaṇasikkhāpadaṃ. Tattha piṇḍapātapaṭikkantāti piṇḍapātato paṭikkantā. Yena andhavanaṃ tenupasaṅkamīti apaññatte sikkhāpade yena andhavanaṃ tenupasaṅkami. Katakammāti katacorikakammā, sandhicchedanādīhi parabhaṇḍaṃ haritāti vuttaṃ hoti. Coragāmaṇikoti corajeṭṭhako. So kira pubbe theriṃ jānāti, tasmā corānaṃ purato gacchanto disvā ‘‘ito mā gacchatha, sabbe ito ethā’’ti te gahetvā aññena maggena agamāsi. Samādhimhā vuṭṭhahitvāti therī kira paricchinnavelāyaṃyeva samādhimhā vuṭṭhahi. Sopi tasmiṃyeva khaṇe evaṃ avaca, tasmā sā assosi, sutvā ca ‘‘natthi dāni añño ettha samaṇo vā brāhmaṇo vā aññatra mayā’’ti taṃ maṃsaṃ aggahesi. Tena vuttaṃ – ‘‘atha kho uppalavaṇṇā bhikkhunī’’tiādi. 508. ‘그때에’란 가사 수용 학습계목을 말한다. 거기서 ‘탁발에서 돌아와’란 탁발하는 곳에서 떠나온 것을 말한다. ‘안다와나(Andhavana) 숲으로 갔다’는 계목이 아직 제정되지 않았을 때 안다와나 숲으로 간 것을 말한다. ‘할 일을 한 자들’이란 도둑질을 한 자들이니, 담을 뚫는 등의 방법으로 남의 재물을 훔친 자들을 말한다. ‘도둑들의 두목(coragāmaṇiko)’이란 도둑들의 우두머리이다. 듣건대 그는 예전에 그 장로니를 알고 있었다. 그래서 도둑들보다 앞서가다가 그녀를 보고 “이 길로 가지 마라. 모두 이쪽으로 오라”고 말하며 그들을 데리고 다른 길로 갔다. ‘삼매에서 깨어나’라는 구절에서, 장로니는 정해진 시간에 삼매에서 일어났다. 그 도둑 두목도 바로 그 순간에 “어떤 사문이나 바라문이든 보는 자가 준 이 고기를 가져가라”는 말을 했다. 그래서 그녀가 그 소리를 들었고, 듣고 나서 “지금 여기에 나 말고 다른 사문이나 바라문은 없다”고 생각하여 그 고기를 취했다. 그래서 “그때 연화색 비구니가” 등의 말이 설해졌다. Ohiyyakoti avahīyako avaseso, vihāravāraṃ patvā ekova vihāre ṭhitoti attho. Sace me tvaṃ antaravāsakaṃ dadeyyāsīti kasmā āha? Saṇhaṃ ghanamaṭṭhaṃ antaravāsakaṃ disvā lobhena, apica appako tassā antaravāsake lobho, theriyā pana sikhāppattā koṭṭhāsasampatti tenassā sarīrapāripūriṃ passissāmīti visamalobhaṃ uppādetvā evamāha. Antimanti pañcannaṃ cīvarānaṃ sabbapariyantaṃ hutvā antimaṃ, antimanti pacchimaṃ. Aññaṃ lesenāpi vikappetvā vā paccuddharitvā vā ṭhapitaṃ cīvaraṃ natthīti evaṃ yathāanuññātānaṃ pañcannaṃ cīvarānaṃ dhāraṇavaseneva āha, na lobhena, na hi khīṇāsavānaṃ lobho atthi. Nippīḷiyamānāti upamaṃ dassetvā gāḷhaṃ pīḷayamānā. ‘뒤처진 자(ohiyyako)’란 남겨진 자, 나머지를 뜻하며, 절을 지키는 순번이 되어 혼자 절에 머물러 있는 자라는 뜻이다. “만약 그대가 나에게 안다라바사카(내의)를 준다면”이라는 말을 왜 했는가? 부드럽고 촘촘하며 매끄러운 내의를 보고 탐심이 생겼기 때문이며, 또한 그의 탐심은 내의 자체보다는 장로니의 완벽한 신체 부위, 즉 신체의 충만함을 보고자 하는 부적절한 욕망을 일으켜 이와 같이 말한 것이다. ‘마지막(antima)’이란 다섯 가지 가사 중 가장 끝에 있는 가사이며, ‘마지막’이란 최종적인 가사이다. 다른 방편으로든, 결정을 유보(vikappetvā)하거나 반납(paccuddharitvā)하여 따로 둔 가사가 없다는 뜻으로, 허용된 다섯 가지 가사를 입고 있는 상태 그대로를 말한 것이지 탐심으로 말한 것이 아니다. 아라한들에게는 탐심이 없기 때문이다. ‘괴로움을 당하며(nippīḷiyamānā)’란 코끼리의 비유를 들어 강하게 압박받는 것을 말한다. Antaravāsakaṃ [Pg.244] datvā upassayaṃ agamāsīti saṅkaccikaṃ nivāsetvā yathā tassa manoratho na pūrati, evaṃ hatthataleyeva dassetvā agamāsi. 안타라와사카(하의)를 주고 처소로 갔다는 것은, 상카찌카(가슴 가리개)를 하의처럼 입어서 그(우다이)의 보고 싶어 하는 욕망이 채워지지 않도록, 단지 손바닥에 (줄 가사를) 보여주기만 하고 갔다는 의미이다. 510. Kasmā pārivattakacīvaraṃ appaṭigaṇhante ujjhāyiṃsu? ‘‘Sace ettakopi amhesu ayyānaṃ vissāso natthi, kathaṃ mayaṃ yāpessāmā’’ti vihatthatāya samabhitunnattā. 510. 왜 교환한 가사를 받지 않는 비구들을 비난했는가? '만약 우리들에게 존자님들의 이만한 신뢰조차 없다면, 우리가 어떻게 살아가겠습니까?'라고 생각하여, (가사를 받지 못해) 손이 비게 된 상태에서 마음이 몹시 상했기 때문에 비난한 것이다. Anujānāmi bhikkhave imesaṃ pañcannanti imesaṃ pañcannaṃ sahadhammikānaṃ samasaddhānaṃ samasīlānaṃ samadiṭṭhīnaṃ pārivattakaṃ gahetuṃ anujānāmīti attho. '비구들이여, 이들 다섯 부류에게 허용하노라'라는 것은, 같은 믿음, 같은 계행, 같은 견해를 가진 이들 다섯 부류의 동료 수행자들(비구, 비구니, 식차마나, 사미, 사미니)의 교환물(가사)을 받는 것을 허용한다는 의미이다. 512. Payoge dukkaṭanti gahaṇatthāya hatthappasāraṇādīsu dukkaṭaṃ. Paṭilābhenāti paṭiggahaṇena. Tattha ca hatthena vā hatthe detu, pādamūle vā ṭhapetu, upari vā khipatu, so ce sādiyati, gahitameva hoti. Sace pana sikkhamānāsāmaṇerasāmaṇerīupāsakaupāsikādīnaṃ hatthe pesitaṃ paṭiggaṇhāti, anāpatti. Dhammakathaṃ kathentassa catassopi parisā cīvarāni ca nānāvirāgavatthāni ca ānetvā pādamūle ṭhapenti, upacāre vā ṭhatvā upacāraṃ vā muñcitvā khipanti, yaṃ tattha bhikkhunīnaṃ santakaṃ, taṃ aññatra pārivattakā gaṇhantassa āpattiyeva. Atha pana rattibhāge khittāni honti, ‘‘idaṃ bhikkhuniyā, idaṃ aññesa’’nti ñātuṃ na sakkā, pārivattakakiccaṃ natthīti mahāpaccariyaṃ kurundiyañca vuttaṃ, taṃ acittakabhāvena na sameti. Sace bhikkhunī vassāvāsikaṃ deti, pārivattakameva kātabbaṃ. Sace pana saṅkārakūṭādīsu ṭhapeti, ‘‘paṃsukūlaṃ gaṇhissantī’’ti paṃsukūlaṃ adhiṭṭhahitvā gahetuṃ vaṭṭati. 512. '노력할 때 악작죄(dukkaṭa)'라는 것은 받기 위해 손을 뻗는 등의 행위에 악작죄가 있다는 것이다. '획득함으로써'라는 것은 수용함을 의미한다. 거기서 손으로 손에 주든, 발치에 놓든, 위로 던지든, 그 비구가 기꺼이 받아들이면 받은 것이 된다. 그러나 만약 식차마나, 사미, 사미니, 우바새, 우바이 등의 손에 맡겨 보낸 가사를 받는다면 죄가 되지 않는다. 법문을 설하는 비구에게 사부대중이 가사와 여러 색깔의 옷들을 가져와 발치에 놓거나, 근처(upacāra)에 서서 혹은 근처를 벗어나 던질 때, 그중에 비구니의 소유물이 있다면 그것을 교환하지 않고 받는 자에게는 죄가 된다. 다만 밤중에 던져진 것이어서 '이것은 비구니의 가사이고, 이것은 다른 사람의 것이다'라고 알 수 없다면, 교환할 필요가 없다고 마하빳짜리와 꾸룬디에서 설해졌다. 그러나 그것은 (비구니의 것임을 모르는) 무심(acittaka)의 상태와는 일치하지 않는다. 만약 비구니가 안거용 가사(vassāvāsika)를 준다면 반드시 교환해야 한다. 그러나 만약 쓰레기 더미 등에 '분소의로 가져갈 것이다'라고 생각하며 놓아둔다면, 분소의로 결정하고(adhiṭṭhahitvā) 가지는 것은 적절하다. 513. Aññātikāya aññātikasaññīti tikapācittiyaṃ. Ekato upasampannāyāti bhikkhunīnaṃ santike upasampannāya hatthato gaṇhantassa dukkaṭaṃ, bhikkhūnaṃ santike upasampannāya pana pācittiyameva. 513. '친척이 아닌 줄 알면서 친척이 아닌 자에게서 받는 것'은 삼법(tikapācittiya)에 해당한다. '한쪽에서 구족계(ekato upasampanna)를 받은 자'란 비구니 측에서만 구족계를 받은 자의 손에서 받을 때는 악작죄이며, 비구 측에서 구족계를 받은 자(양가 승가에서 다 받은 비구니)의 손에서 받을 때는 파잇띠야이다. 514. Parittena vā vipulanti appagghacīvarena vā upāhanatthavikapattatthavikaaṃsabaddhakakāyabandhanādinā vā mahagghaṃ cetāpetvā sacepi cīvaraṃ [Pg.245] paṭiggaṇhāti, anāpatti. Mahāpaccariyaṃ pana ‘‘antamaso harītakīkhaṇḍenāpī’’ti vuttaṃ. Vipulena vā parittanti idaṃ vuttavipallāsena veditabbaṃ. Aññaṃ parikkhāranti pattatthavikādiṃ yaṃ kiñci vikappanupagapacchimacīvarappamāṇaṃ pana paṭaparissāvanampi na vaṭṭati. Yaṃ neva adhiṭṭhānupagaṃ na vikappanupagaṃ taṃ sabbaṃ vaṭṭati. Sacepi mañcappamāṇā bhisicchavi hoti, vaṭṭatiyeva; ko pana vādo pattatthavikādīsu. Sesaṃ uttānatthameva. 514. '작은 것으로 큰 것을'이란 저렴한 가사나 신발 주머니, 발바리 주머니, 어깨 끈, 허리띠 등으로 값비싼 가사를 바꾸어 받는다면 죄가 되지 않는다. 마하빳짜리에서는 '심지어 가자(harītakī) 조각 하나로라도'라고 설해졌다. '큰 것으로 작은 것을'이라는 말은 앞에서 말한 것의 반대로 이해해야 한다. '다른 필수품'이란 발바리 주머니 등 무엇이든 (교환할 수 있는 것)을 의미하지만, 위깝빠나(vikappana, 공유)를 할 수 있는 최소 가사 크기인 천으로 된 정수여과망(paṭaparissāvana)은 허용되지 않는다. 결정을 할 수도 없고 공유를 할 수도 없는 (작은) 물건은 모두 허용된다. 침대 크기의 방석 덮개(bhisicchavi)일지라도 허용되는데, 발바리 주머니 등에 대해서는 말할 필요도 없다. 나머지는 뜻이 명확하다. Samuṭṭhānādīsu idaṃ chasamuṭṭhānaṃ, kiriyākiriyaṃ, nosaññāvimokkhaṃ, acittakaṃ, paṇṇattivajjaṃ, kāyakammaṃvacīkammaṃ, ticittaṃ, tivedananti. 발생 원인 등에 있어 이 학처는 6가지 발생 원인, 행위와 부작위, 인식이 있어도 벗어날 수 없음, 무심, 제정상의 죄, 신체적 행위와 언어적 행위, 세 가지 마음, 세 가지 느낌을 가진다. Cīvarapaṭiggahaṇasikkhāpadavaṇṇanā niṭṭhitā. 가사 수용 학처에 대한 설명이 끝났다. 6. Aññātakaviññattisikkhāpadavaṇṇanā 6. 친척 아닌 자에게 요청하는 학처(Aññātakaviññatti)에 대한 설명 515. Tena samayenāti aññātakaviññattisikkhāpadaṃ. Tattha upanando sakyaputtoti asītisahassamattānaṃ sakyakulā pabbajitānaṃ bhikkhūnaṃ patikiṭṭho lolajātiko. Paṭṭoti cheko samattho paṭibalo sarasampanno kaṇṭhamādhuriyena samannāgato. Kismiṃ viyāti kiṃsu viya kileso viya, hirottappavasena kampanaṃ viya saṅkampanaṃ viya hotīti attho. 515. '그 무렵에'라는 것은 친척 아닌 자에게 요청하는 학처에 대한 것이다. 거기서 '석가족의 아들 우빠난다'는 8만여 명의 석가족 가문에서 출가한 비구들 중에서도 가장 저속하고 탐욕스러운 자이다. '능숙한 자(paṭṭa)'란 기민하고 유능하며 실력이 있고 음성이 풍부하며 목소리의 달콤함을 갖춘 자를 말한다. '무엇과 같은가'라는 것은 무엇과 같은지, 번뇌와 같으며 양심과 수치심(hirottapp)으로 인해 떨리는 것과 같고 몹시 동요하는 것과 같다는 의미이다. Addhānamagganti addhānasaṅkhātaṃ dīghamaggaṃ, na nagaravīthimagganti attho. Te bhikkhū acchindiṃsūti musiṃsu, pattacīvarāni nesaṃ hariṃsūti attho. Anuyuñjāhīti bhikkhubhāvajānanatthāya puccha. Anuyuñjiyamānāti pabbajjāupasampadāpattacīvarādhiṭṭhānādīni pucchiyamānā. Etamatthaṃ ārocesunti bhikkhubhāvaṃ jānāpetvā yo ‘‘sāketā sāvatthiṃ addhānamaggappaṭipannā’’tiādinā nayena vutto, etamatthaṃ ārocesuṃ. '장거리 길(addhānamagga)'이란 장거리라고 일컬어지는 긴 길을 의미하며, 도시의 길(nagaravīthi)이 아니라는 뜻이다. '그 비구들을 노략질했다'는 것은 약탈했다는 뜻으로, 그들의 발바리와 가사를 가져갔다는 의미이다. '신문하라(anuyuñjāhi)'는 것은 비구인지 확인하기 위해 물어보라는 것이다. '질문을 받으며'라는 것은 출가와 구족계, 발바리와 가사의 결정(adhiṭṭhāna) 등에 대해 질문을 받을 때를 말한다. '이 사정을 알렸다'는 것은 비구임을 알린 뒤, '사께따에서 사왓띠로 장거리 길을 가던 중에'라는 등의 방식으로 언급된 내용을 알렸다는 것이다. 517. Aññātakaṃ gahapatiṃ vātiādīsu yaṃ parato ‘‘tiṇena vā paṇṇena vā paṭicchādetvā’’ti vuttaṃ, taṃ ādiṃ katvā evaṃ anupubbakathā veditabbā. Sace core passitvā daharā pattacīvarāni gahetvā palātā, corā therānaṃ nivāsanapārupanamattaṃyeva haritvā gacchanti, therehi [Pg.246] neva tāva cīvaraṃ viññāpetabbaṃ, na sākhāpalāsaṃ bhañjitabbaṃ. Atha daharā sabbaṃ bhaṇḍakaṃ chaḍḍetvā palātā, corā therānaṃ nivāsanapārupanaṃ tañca bhaṇḍakaṃ gahetvā gacchanti, daharehi āgantvā attano nivāsanapārupanāni na tāva therānaṃ dātabbāni, na hi anacchinnacīvarā attano atthāya sākhāpalāsaṃ bhañjituṃ labhanti, acchinnacīvarānaṃ pana atthāya labhanti, acchinnacīvarāva attanopi paresampi atthāya labhanti. Tasmā therehi vā sākhāpalāsaṃ bhañjitvā vākādīhi ganthetvā daharānaṃ dātabbaṃ, daharehi vā therānaṃ atthāya bhañjitvā ganthetvā tesaṃ hatthe datvā vā adatvā vā attanā nivāsetvā attano nivāsanapārupanāni therānaṃ dātabbāni, neva bhūtagāmapātabyatāya pācittiyaṃ hoti, na tesaṃ dhāraṇe dukkaṭaṃ. 517. '친척 아닌 거사에게' 등의 구절에서는 뒤에서 '풀이나 잎으로 가린 채'라고 언급된 것부터 시작하여 다음과 같은 순서의 설명을 이해해야 한다. 만약 도적들을 보고 젊은 비구들이 발바리와 가사를 가지고 도망쳤는데, 도적들이 장로들의 하의와 상의만을 빼앗아 갔다면, 장로들은 아직 가사를 요청해서는 안 되며 나뭇가지와 잎을 꺾어서도 안 된다. 그런데 젊은 비구들이 모든 짐을 버리고 도망쳤고, 도적들이 장로들의 하의와 상의 그리고 그 짐들까지 가지고 갔다면, (나중에) 돌아온 젊은 비구들은 자신들의 하의와 상의를 장로들에게 즉시 주어서는 안 된다. 가사를 빼앗기지 않은 비구들은 자신을 위해서는 나뭇가지를 꺾을 권리가 없지만, 가사를 빼앗긴 이들을 위해서는 꺾을 수 있으며, 가사를 빼앗긴 비구들만이 자신과 타인을 위해 꺾을 권리가 있기 때문이다. 그러므로 장로들이 직접 나뭇가지를 꺾어 나무껍질 등으로 엮어서 젊은 비구들에게 주거나, 혹은 젊은 비구들이 장로들을 위해 꺾고 엮어서 그들의 손에 주거나 주지 않은 채 본인이 입고, 자신의 하의와 상의를 장로들에게 주어야 한다. 이렇게 하면 식물을 파괴한 죄로 인한 파잇띠야도 되지 않으며, 그것을 입는 것에 대해서도 악작죄가 되지 않는다. Sace antarāmagge rajakattharaṇaṃ vā hoti, aññe vā tādise manusse passanti, cīvaraṃ viññāpetabbaṃ. Yāni ca nesaṃ te vā viññattamanussā aññe vā sākhāpalāsanivāsane bhikkhū disvā ussāhajātā vatthāni denti, tāni sadasāni vā hontu adasāni vā nīlādinānāvaṇṇāni vā kappiyānipi akappiyānipi sabbāni acchinnacīvaraṭṭhāne ṭhitattā tesaṃ nivāsetuñca pārupituñca vaṭṭanti. Vuttampihetaṃ parivāre – 만약 도중에 세탁업자가 옷을 널어둔 곳이 있거나 그런 요청할 만한 사람들을 본다면 가사를 요청해야 한다. 직접 요청받은 사람들이나 혹은 나뭇잎을 입은 비구들을 보고 신심이 일어난 다른 사람들이 주는 옷들은, 술이 달려 있든 달려 있지 않든, 청색 등 여러 색깔이든, 허용되는 것이든 허용되지 않는 것이든 상관없이, 가사를 탈취당한 상태에 있는 그들이 하의로 입거나 상의로 걸치는 것이 모두 허용된다. 이는 빠리와라에서도 다음과 같이 설해졌다. ‘‘Akappakataṃ nāpi rajanāya rattaṃ; Tena nivattho yena kāmaṃ vajeyya; Na cassa hoti āpatti; So ca dhammo sugatena desito; Pañhā mesā kusalehi cintitā’’ti. (pari. 481); "표식(kappabindu)을 찍지 않았고 염색도 되지 않은 옷일지라도, 그것을 입고 원하는 곳으로 갈 수 있다. 그에게 죄가 없으니, 이것은 선서(Sugata)께서 설하신 법이며 지혜로운 이들이 숙고한 문답이다." Ayañhi pañho acchinnacīvarakaṃ bhikkhuṃ sandhāya vutto. Atha pana titthiyehi sahagacchanti, te ca nesaṃ kusacīravākacīraphalakacīrāni denti, tānipi laddhiṃ aggahetvā nivāsetuṃ vaṭṭanti, nivāsetvāpi laddhi na gahetabbā. 이 문답은 가사를 탈취당한 비구를 염두에 두고 설해진 것이다. 만일 외도들과 함께 가는데 그들이 풀로 만든 옷, 나무껍질로 만든 옷, 판자로 만든 옷 등을 준다면, 그들의 견해(laddhi)를 받아들이지 않은 채 입는 것은 허용된다. 입고 나서도 그들의 견해를 취해서는 안 된다는 것이 이어지는 설명이다. Idāni ‘‘yaṃ āvāsaṃ paṭhamaṃ upagacchati, sace tattha hoti saṅghassa vihāracīvaraṃ vā’’tiādīsu vihāracīvaraṃ nāma manussā āvāsaṃ kāretvā ‘‘cattāropi paccayā amhākaṃyeva santakā paribhogaṃ gacchantū’’ti [Pg.247] ticīvaraṃ sajjetvā attanā kārāpite āvāse ṭhapenti, etaṃ vihāracīvaraṃ nāma. Uttarattharaṇanti mañcakassa upari attharaṇakaṃ vuccati. Bhumattharaṇanti parikammakatāya bhūmiyā rakkhaṇatthaṃ cimilikāhi kataattharaṇaṃ tassa upari taṭṭikaṃ pattharitvā caṅkamanti. Bhisicchavīti mañcabhisiyā vā pīṭhabhisiyā vā chavi, sace pūritā hoti vidhunitvāpi gahetuṃ vaṭṭati. Evametesu vihāracīvarādīsu yaṃ tattha āvāse hoti, taṃ anāpucchāpi gahetvā nivāsetuṃ vā pārupituṃ vā acchinnacīvarakānaṃ bhikkhūnaṃ labbhatīti veditabbaṃ. Tañca kho labhitvā odahissāmi puna ṭhapessāmīti adhippāyena na mūlacchejjāya. Labhitvā ca pana ñātito vā upaṭṭhākato vā aññato vā kutoci pākatikameva kātabbaṃ. Videsagatena ekasmiṃ saṅghike āvāse saṅghikaparibhogena paribhuñjanatthāya ṭhapetabbaṃ. Sacassa paribhogeneva taṃ jīrati vā nassati vā gīvā na hoti. Sace pana etesaṃ vuttappakārānaṃ gihivatthādīnaṃ bhisicchavipariyantānaṃ kiñci na labbhati, tena tiṇena vā paṇṇena vā paṭicchādetvā āgantabbanti. 이제 "어떤 처소에 처음 도착했을 때, 만약 그곳에 승가 소유의 처소 가사(vihāracīvara) 등이 있다면" 등에 대한 판결은 다음과 같다. '처소 가사'란 사람들이 처소를 지어 바치면서 "네 가지 공양물이 오직 우리들의 소유로서 수용되기를"이라고 생각하며 가사를 준비하여 직접 지은 처소에 놓아둔 것을 말한다. '웃따랏따라나(uttarattharaṇa)'는 침상 위에 까는 덮개를 말한다. '부맛따라나(bhumattharaṇa)'는 손질된 바닥을 보호하기 위해 거친 천으로 만든 깔개를 말하며, 그 위에 고운 돗자리를 깔고 경행한다. '비싯차비(bhisicchavi)'는 침상이나 의자 방석의 거죽을 말하는데, 만약 속이 채워져 있다면 털어내고서라도 취하는 것이 허용된다. 이와 같이 처소 가사 등 처소에 있는 것들은 가사를 탈취당한 비구들이 허락을 구하지 않고서도 가져가 입거나 걸치는 것이 허용된다고 알아야 한다. 단, 그것을 얻었을 때 "나중에 다시 돌려놓겠다"는 생각으로 빌려 써야 하며, 아주 가져버릴 의도여서는 안 된다. 그리고 친척이나 후원자 등 다른 곳에서 가사를 얻게 되면 반드시 원래 처소 가사로 되돌려놓아야 한다. 타지로 간 비구가 한 승가 처소에서 승가의 물건으로서 수용하기 위해 그것을 놓아두어야 한다. 만약 그것을 사용하다가 낡거나 잃어버리더라도 빚이 되지 않는다. 만약 위에 언급된 재가자의 옷부터 방석 거죽에 이르기까지 아무것도 얻지 못한다면, 그 비구는 풀이나 나뭇잎으로 가리고 와야 한다. 이것이 판결이다. 519. Yehi kehici vā acchinnanti ettha yampi acchinnacīvarā ācariyupajjhāyā aññe ‘‘āharatha, āvuso, cīvara’’nti yācitvā vā vissāsena vā gaṇhanti, tampi saṅgahaṃ gacchatīti vattuṃ yujjati. 519. "누구에게든 탈취당한 경우"라는 대목에서, 가사를 탈취당한 스승이나 은사, 또는 다른 동료 수행자들이 "도반이여, 가사를 가져오시오"라고 요청하거나 친분(vissāsa)으로 가져가는 경우도 이 범주에 포함된다고 말하는 것이 타당하다. Paribhogajiṇṇaṃ vāti ettha ca acchinnacīvarānaṃ ācariyupajjhāyādīnaṃ attanā tiṇapaṇṇehi paṭicchādetvā dinnacīvarampi saṅgahaṃ gacchatīti vattuṃ yujjati. Evañhi te acchinnacīvaraṭṭhāne naṭṭhacīvaraṭṭhāne ca ṭhitā bhavissanti, tena nesaṃ viññattiyaṃ akappiyacīvaraparibhoge ca anāpatti anurūpā bhavissati. "사용하여 낡은 것"이라는 대목에서도, 가사를 탈취당한 스승이나 은사 등에게 스스로 풀과 나뭇잎으로 가린 뒤에 준 가사도 포함된다고 말하는 것이 타당하다. 이와 같이 그들은 가사를 탈취당하거나 잃어버린 상태에 있는 것이 된다. 그러므로 그들이 가사를 요청하거나 허용되지 않는 가사를 사용하는 것에 대해 죄가 없다는 것이 적절하게 성립할 것이다. 521. Ñātakānaṃ pavāritānanti ettha ‘‘etesaṃ santakaṃ dethā’’ti viññāpentassa yācantassa anāpattīti evamattho daṭṭhabbo. Na hi ñātakapavāritānaṃ āpatti vā anāpatti vā hoti. Attano dhanenāti etthāpi attano kappiyabhaṇḍena kappiyavohāreneva cīvaraṃ viññāpentassa cetāpentassa [Pg.248] parivattāpentassa anāpattīti evamattho daṭṭhabbo. Pavāritānanti ettha ca saṅghavasena pavāritesu pamāṇameva vaṭṭati. Puggalikapavāraṇāya yaṃ yaṃ pavāreti, taṃ taṃyeva viññāpetabbaṃ. Yo catūhi paccayehi pavāretvā sayameva sallakkhetvā kālānukālaṃ cīvarāni divase divase yāgubhattādīnīti evaṃ yena yenattho taṃ taṃ deti, tassa viññāpanakiccaṃ natthi. Yo pana pavāretvā bālatāya vā satisammosena vā na deti, so viññāpetabbo. Yo ‘‘mayhaṃ gehaṃ pavāremī’’ti vadati, tassa gehaṃ gantvā yathāsukhaṃ nisīditabbaṃ nipajjitabbaṃ, na kiñci gahetabbaṃ. Yo pana ‘‘yaṃ mayhaṃ gehe atthi, taṃ pavāremī’’ti vadati. Yaṃ tattha kappiyaṃ, taṃ viññāpetabbaṃ, gehe pana nisīdituṃ vā nipajjituṃ vā na labbhatīti kurundiyaṃ vuttaṃ. 521. "친척이나 초대받은 이들"이라는 대목에서, "이들의 물건을 주십시오"라고 요청하거나 구하는 이에게 죄가 없다는 뜻으로 이해해야 한다. 친척이나 초대받은 이들에게는 죄가 되고 안 되고의 문제가 없기 때문이다. "자신의 재산으로"라는 대목 또한 자신의 허용된 물품(kappiya-bhaṇḍa)이나 허용된 방식의 말로 가사를 요청하거나 바꾸거나 교환하는 비구에게 죄가 없다는 뜻으로 보아야 한다. "초대한 이들"이라는 대목에서, 승가 전체를 대상으로 초대한 경우에는 적절한 정도만 허용된다. 개인적인 초대인 경우에는 초대한 물목에 대해서만 요청해야 한다. 만약 어떤 재가자가 네 가지 공양물로 초대하고 스스로 알아서 때맞추어 가사나 매일의 죽과 밥 등을 필요한 대로 보시한다면, 그에게는 요청할 필요가 없다. 그러나 초대를 해놓고 어리석거나 망각하여 보시하지 않는 경우에는 요청해야 한다. "우리 집으로 초대합니다"라고 말하는 사람의 경우에는 집에 가서 편히 앉거나 누울 수는 있지만, 아무것도 가져서는 안 된다. 반면 "우리 집에 있는 것을 초대합니다"라고 말하는 경우에는 그곳에 있는 허용된 물품을 요청할 수 있으나, 그 집에서 마음대로 앉거나 눕는 것은 허용되지 않는다고 ‘쿠룬디(Kurundī)’에 설해져 있다. Aññassatthāyāti ettha attano ñātakapavārite na kevalaṃ attano atthāya, atha kho aññassatthāya viññāpentassa anāpattīti ayameko attho. Ayaṃ pana dutiyo aññassāti ye aññassa ñātakapavāritā, te tasseva ‘‘aññassā’’ti laddhavohārassa buddharakkhitassa vā dhammarakkhitassa vā atthāya viññāpentassa anāpattīti. Sesaṃ uttānatthameva. "다른 이를 위하여"라는 대목에서, 자신의 친척이나 초대받은 이들에게 오직 자신만을 위해서가 아니라 다른 이를 위하여 요청하는 경우에 죄가 없다는 것이 첫 번째 의미이다. 두 번째 의미는 "다른 이의" 즉, 다른 이의 친척이나 초대받은 이들에게 그 '다른 이'라고 불리는 붓다락키따나 담마락키따 등을 위하여 요청하는 비구에게 죄가 없다는 것이다. 나머지는 내용이 명확하다. Samuṭṭhānādīsu idampi chasamuṭṭhānaṃ, kiriyaṃ, nosaññāvimokkhaṃ, acittakaṃ, paṇṇattivajjaṃ, kāyakammavacīkammaṃ, ticittaṃ, tivedananti. 발생 원인(samuṭṭhāna) 등에 있어서, 이것 역시 여섯 가지 발생 원인을 가지며, 작위(kiriya)이고, 생각하지 않아도 벗어남이 없으며, 마음이 없어도 범하고, 제정상의 허물이며, 신업과 구업이며, 세 가지 마음과 세 가지 느낌을 가진다. Aññātakaviññattisikkhāpadavaṇṇanā niṭṭhitā. 알지 못하는 이에게 요청함에 관한 학습계명(Aññātakaviññatti-sikkhāpada)의 해설이 끝났다. 7. Tatuttarisikkhāpadavaṇṇanā 7. 그 이상의 요청에 관한 학습계명(Tatuttari-sikkhāpada)의 해설 522-4. Tena samayenāti tatuttarisikkhāpadaṃ. Tattha abhihaṭṭhunti abhīti upasaggo, haritunti attho, gaṇhitunti vuttaṃ hoti. Pavāreyyāti icchāpeyya, icchaṃ ruciṃ uppādeyya, vadeyya nimanteyyāti attho. Abhihaṭṭhuṃ pavārentena pana yathā vattabbaṃ, taṃ ākāraṃ dassetuṃ ‘‘yāvatakaṃ icchasi tāvatakaṃ gaṇhāhī’’ti evamassa padabhājanaṃ vuttaṃ. Atha vā yathā ‘‘nekkhammaṃ daṭṭhu khemato’’ti (su. ni. 426, 1104; cūḷani. jatukaṇṇimāṇavapucchāniddesa 67) ettha disvāti attho, evamidhāpi ‘‘abhiaṭṭhuṃ pavāreyyā’’ti abhiharitvā pavāreyyāti attho. Tattha [Pg.249] kāyābhihāro vācābhihāroti duvidho abhihāro, kāyena vā hi vatthāni abhiharitvā pādamūle ṭhapetvā ‘‘yattakaṃ icchasi tattakaṃ gaṇhāhī’’ti vadanto pavāreyya, vācāya vā ‘‘amhākaṃ dussakoṭṭhāgāraṃ paripuṇṇaṃ, yattakaṃ icchasi tattakaṃ gaṇhāhī’’ti vadanto pavāreyya, tadubhayampi ekajjhaṃ katvā ‘‘abhihaṭṭhuṃ pavāreyyā’’ti vuttaṃ. 522-4. '그 무렵에(tena samayenā)'라고 함은 '그 이상 식카빠다(tatuttarisikkhāpadaṃ)'를 말한다. 거기서 '가져와서(abhihaṭṭhuṃ)'에서 '아비(abhi)'는 접두어(upasagga)이고, '하리뚱(harituṃ)'은 '가져오다'라는 뜻이며, '가니뚱(gaṇhituṃ, 취하다)'이라고 설해진 것과 같은 의미이다. '청하거든(pavāreyyā)'은 (수행자가 무엇을) 원하게 하거나, 원함과 기호를 일으키게 하거나, 말하게 하거나, 초대하는 것을 의미한다. 가져와서 청하는 재가 신자가 마땅히 말해야 하는 바, 즉 그 양상을 보여주기 위해 '원하는 만큼 가져가십시오'라고 단어 해석(padabhājana)에서 설해졌다. 혹은 '출리를 안온한 것으로 보아(nekkhammaṃ daṭṭhu khemato)'라는 구절에서 '보아(disvā)'라는 뜻인 것처럼, 여기서도 '가져와서 청하거든(abhihaṭṭhuṃ pavāreyyā)'은 '가져온 뒤에 청하거든(abhiharitvā pavāreyya)'이라는 뜻이다. 거기서 '가져옴(abhihāro)'에는 몸으로 가져옴(kāyābhihāro)과 말로 가져옴(vācābhihāro)의 두 가지가 있다. 몸으로 가져옴은 가사들을 가져와 발치에 놓으며 '원하시는 만큼 가져가십시오'라고 말하며 청하는 것이다. 말로 가져옴은 '저희의 가사 창고가 가득 차 있으니, 가져가고 싶은 만큼 가져가십시오'라고 말하며 청하는 것이다. 이 두 가지를 한데 묶어 '가져와서 청하거든'이라고 설한 것이다. Santaruttaraparamanti saantaraṃ uttaraṃ paramaṃ assa cīvarassāti santaruttaraparamaṃ, nivāsanena saddhiṃ pārupanaṃ ukkaṭṭhaparicchedo assāti vuttaṃ hoti. Tato cīvaraṃ sāditabbanti tato abhihaṭacīvarato ettakaṃ cīvaraṃ gahetabbaṃ, na ito paranti attho. Yasmā pana acchinnasabbacīvarena ticīvarikeneva bhikkhunā evaṃ paṭipajjitabbaṃ, aññena aññathāpi, tasmā taṃ vibhāgaṃ dassetuṃ ‘‘sace tīṇi naṭṭhāni hontī’’tiādinā nayenassa padabhājanaṃ vuttaṃ. ‘하의와 상의를 한도로 하여(santaruttaraparamanti)’는 그 비구의 가사가 하의(내의)와 상의(외의)를 포함한 것을 최대 한도로 한다는 것이니, 하의와 함께 입는 상의가 최대의 한정(ukkaṭṭhaparicchedo)임을 의미한다. ‘그 가사에서 수용해야 한다(tato cīvaraṃ sāditabbaṃ)’는 것은 그 가져온 가사들 중에서 이 하의와 상의의 정도에 해당하는 가사를 받아야 하며, 그 이상은 안 된다는 뜻이다. 그런데 가사를 모두 빼앗긴 삼의(ticīvarika)를 가진 비구는 이와 같이 행동해야 하지만, 다른 비구는 다른 방식으로 행동해야 하므로, 그 차이를 보여주기 위해 ‘만약 세 벌을 잃어버렸다면(sace tīṇi naṭṭhāni hontī)’ 등의 방식으로 단어 해석이 설해졌다. Tatrāyaṃ vinicchayo – yassa tīṇi naṭṭhāni, tena dve sāditabbāni, ekaṃ nivāsetvā ekaṃ pārupitvā aññaṃ sabhāgaṭṭhānato pariyesissati. Yassa dve naṭṭhāni, tena ekaṃ sāditabbaṃ. Sace pakatiyāva santaruttarena carati, dve sāditabbāni. Evaṃ ekaṃ sādiyanteneva samo bhavissati. Yassa tīsu ekaṃ naṭṭhaṃ, na sāditabbaṃ. Yassa pana dvīsu ekaṃ naṭṭhaṃ, ekaṃ sāditabbaṃ. Yassa ekaṃyeva hoti, tañca naṭṭhaṃ, dve sāditabbāni. Bhikkhuniyā pana pañcasupi naṭṭhesu dve sāditabbāni. Catūsu naṭṭhesu ekaṃ sāditabbaṃ, tīsu naṭṭhesu kiñci na sāditabbaṃ, ko pana vādo dvīsu vā ekasmiṃ vā. Yena kenaci hi santaruttaraparamatāya ṭhātabbaṃ, tato uttari na labbhatīti idamettha lakkhaṇaṃ. 거기서 판별(vinicchayo)은 다음과 같다. 세 벌을 모두 잃어버린 자는 두 벌을 받을 수 있으니, 한 벌은 입고 한 벌은 걸치며, 나머지 한 벌은 동료 수행자들로부터 구해야 한다. 두 벌을 잃어버린 자는 한 벌을 받아야 한다. 만약 본래부터 하의와 상의(두 벌)만 걸치고 다녔다면, 두 벌을 받을 수 있다. 이렇게 하면 한 벌을 받는 자와 형평이 맞게 된다. 세 벌 중 한 벌을 잃어버린 자는 아무것도 받아서는 안 된다. 그러나 두 벌 중 한 벌을 잃어버린 자는 한 벌을 받을 수 있다. 오직 한 벌만 가졌는데 그것마저 잃어버린 자는 두 벌을 받을 수 있다. 비구니의 경우, 다섯 벌을 모두 잃었을 때는 두 벌을 받을 수 있고, 네 벌을 잃었을 때는 한 벌을 받아야 하며, 세 벌을 잃었을 때는 아무것도 받아서는 안 된다. 하물며 두 벌이나 한 벌을 잃었을 때는 말할 것도 없다. 누구든 ‘하의와 상의를 한도로 함’에 머물러야 하며, 그 이상은 가질 수 없다는 것이 여기서의 원칙(lakkhaṇaṃ)이며 판별이다. 526. Sesakaṃ āharissāmīti dve cīvarāni katvā sesaṃ puna āharissāmīti attho. Na acchinnakāraṇāti bāhusaccādiguṇavasena denti. Ñātakānantiādīsu ñātakānaṃ dentānaṃ sādiyantassa pavāritānaṃ dentānaṃ sādiyantassa attano dhanena sādiyantassa anāpattīti attho. Aṭṭhakathāsu pana ‘‘ñātakapavāritaṭṭhāne pakatiyā bahumpi vaṭṭati, acchinnakāraṇā pamāṇameva vaṭṭatī’’ti vuttaṃ. Taṃ pāḷiyā na sameti. Yasmā panidaṃ sikkhāpadaṃ aññassatthāya viññāpanavatthusmiṃyeva paññattaṃ, tasmā idha ‘‘aññassatthāyā’’ti na vuttaṃ. Sesaṃ uttānatthameva. 526. ‘나머지를 가져오겠습니다(sesakaṃ āharissāmī)’는 두 벌의 가사를 만든 뒤 나머지는 다시 (공양주에게) 가져다주겠다는 뜻이다. ‘빼앗긴 원인이 아니라면(na acchinnakāraṇā)’은 박학다식함 등의 덕성 때문에 보시하는 경우를 말한다. ‘친지들에게서(ñātakānaṃ)’ 등의 구절에서 친지들이 보시할 때 받는 경우나, 청한 자들이 보시할 때 받는 경우, 혹은 자신의 재산으로 받는 경우에는 아빳띠(anāpatti, 죄)가 없다는 뜻이다. 그러나 주석서들에서는 ‘친지나 청한 자의 처소에서는 평소에도 많은 가사가 허용되지만, 빼앗긴 원인 때문일 때는 한도(하의와 상의)만큼만 허용된다’고 설해져 있다. 그것은 빠알리(본문)와 일치하지 않는다. 또한 이 식카빠다는 다른 사람을 위해 요청하는 경우에 제정된 것이므로, 여기서는 ‘다른 사람을 위하여’라는 말이 언급되지 않았다. 나머지는 명백한 의미이다. Samuṭṭhānādīsu [Pg.250] idampi chasamuṭṭhānaṃ, kiriyaṃ, nosaññāvimokkhaṃ, acittakaṃ, paṇṇattivajjaṃ, kāyakammavacīkammaṃ, ticittaṃ, tivedananti. 발생(samuṭṭhāna) 등에 있어서, 이것 역시 여섯 가지 발생 경로를 가지며, 행동에 의한 것이고, 인식이 없어도 벗어날 수 없으며(nosaññāvimokkhaṃ), 마음이 없어도 범하게 되며(acittakaṃ), 제정된 규범을 어기는 것(paṇṇattivajjaṃ)이며, 몸의 업과 말의 업에 해당하며, 세 가지 마음과 세 가지 느낌과 연관된다. Tatuttarisikkhāpadavaṇṇanā niṭṭhitā. 그 이상 식카빠다(Tatuttarisikkhāpada)에 대한 설명이 끝났다. 8. Paṭhamaupakkhaṭasikkhāpadavaṇṇanā 8. 제1 우빡카따 식카빠다(Upakkhaṭasikkhāpada, 준비된 가사 대금의 학처)에 대한 설명 527. Tena samayenāti upakkhaṭasikkhāpadaṃ. Tattha atthāvuso maṃ so upaṭṭhākoti āvuso, yaṃ tvaṃ bhaṇasi, atthi evarūpo so mama upaṭṭhākoti ayamettha attho. Api meyya evaṃ hotīti api me ayya evaṃ hoti, api mayyā evantipi pāṭho. 527. 527. ‘그 무렵에’라고 함은 우빡카따 식카빠다를 말한다. 거기서 ‘도반이여, 나에게 그런 후원자가 있습니다(atthāvuso maṃ so upaṭṭhāko)’에서 ‘도반이여, 당신이 말하는 그러한 후원자가 나에게도 있습니다’라는 것이 여기서의 뜻이다. ‘존자여, 나에게도 이런 생각이 있었습니다(api meyya evaṃ hotī)’는 ‘존자여, 저에게도 이와 같은 생각이 있습니다’라는 뜻이며, ‘api mayyā evantipi’라는 독송본도 있다. 528-9. Bhikkhuṃ paneva uddissāti ettha uddissāti apadissa ārabbha. Yasmā pana yaṃ uddissa upakkhaṭaṃ hoti, taṃ tassatthāya upakkhaṭaṃ nāma hoti. Tasmāssa padabhājane ‘‘bhikkhussatthāyā’’ti vuttaṃ. 528-9. ‘비구를 위하여(bhikkhuṃ paneva uddissā)’에서 ‘위하여(uddissā)’란 지칭하여, 혹은 원인으로 삼아라는 뜻이다. 어떤 비구를 지칭하여 준비된(upakkhaṭaṃ) 것은 그 비구를 위한 것이라 불리기 때문이다. 그래서 단어 해석에서 ‘비구의 이익을 위하여(bhikkhussatthāyā)’라고 설해진 것이다. Bhikkhuṃ ārammaṇaṃ karitvāti bhikkhuṃ paccayaṃ katvā, yañhi bhikkhuṃ uddissa upakkhaṭaṃ, taṃ niyameneva bhikkhuṃ paccayaṃ katvā upakkhaṭaṃ hoti, tena vuttaṃ – ‘‘bhikkhuṃ ārammaṇaṃ karitvā’’ti. Paccayopi hi ‘‘labhati māro ārammaṇa’’ntiādīsu (saṃ. ni. 4.243) ārammaṇanti āgato. Idāni ‘‘uddissā’’ti ettha yo kattā, tassa ākāradassanatthaṃ ‘‘bhikkhuṃ acchādetukāmo’’ti vuttaṃ. Bhikkhuṃ acchādetukāmena hi tena taṃ uddissa upakkhaṭaṃ, na aññena kāraṇena. Iti so acchādetukāmo hoti. Tena vuttaṃ – ‘‘bhikkhuṃ acchādetukāmo’’ti. ‘비구를 대상으로 하여(bhikkhuṃ ārammaṇaṃ karitvā)’는 비구를 연(paccaya, 원인)으로 삼았다는 뜻이다. 어떤 비구를 지칭하여 준비된 것은 반드시 그 비구를 원인으로 삼아 준비된 것이기 때문에 ‘비구를 대상으로 하여’라고 설해진 것이다. ‘아람마나(ārammaṇa)’라는 말은 ‘마라가 원인을 얻다(labhati māro ārammaṇaṃ)’ 등의 구절에서도 원인(paccaya)의 의미로 사용되었다. 이제 ‘위하여(uddissā)’의 주체(kattā)가 어떤 상태인지를 보여주기 위해 ‘비구에게 가사를 입혀주기를 원하여(bhikkhuṃ acchādetukāmo)’라고 설해졌다. 비구에게 가사를 입혀주기를 원하는 마음으로 그를 위해 준비한 것이지, 다른 이유로 준비한 것이 아니기 때문이다. 이처럼 그는 입혀주고 싶어 하는 자이므로 ‘비구에게 가사를 입혀주기를 원하여’라고 설해진 것이다. Aññātakassa gahapatissa vāti aññātakena gahapatinā vāti attho. Karaṇatthe hi idaṃ sāmivacanaṃ. Padabhājane pana byañjanaṃ avicāretvā atthamattameva dassetuṃ ‘‘aññātako nāma…pe… gahapati nāmā’’tiādi vuttaṃ. ‘친지가 아닌 가부의(aññātakassa gahapatissa vā)’라는 구절은 ‘친지가 아닌 가부에 의해서’라는 뜻이다. 여기서 소유격(sāmivacana)은 도구격(karaṇattha)의 의미로 쓰였기 때문이다. 단어 해석에서는 문구(byañjana)를 따지지 않고 단지 그 의미만을 보여주기 위해 ‘친지가 아니라고 함은... 가부라고 함은...’ 등으로 설해졌다. Cīvaracetāpannanti cīvaramūlaṃ, taṃ pana yasmā hiraññādīsu aññataraṃ hoti, tasmā padabhājane ‘‘hiraññaṃ vā’’tiādi vuttaṃ. Upakkhaṭaṃ hotīti sajjitaṃ hoti, saṃharitvā ṭhapitaṃ, yasmā pana ‘‘hiraññaṃ vā’’tiādinā [Pg.251] vacanenassa upakkhaṭabhāvo dassito hoti, tasmā ‘‘upakkhaṭaṃ nāmā’’ti padaṃ uddharitvā visuṃ padabhājanaṃ na vuttaṃ. Imināti upakkhaṭaṃ sandhāyāha, tenevassa padabhājane ‘‘paccupaṭṭhitenā’’ti vuttaṃ. Yañhi upakkhaṭaṃ saṃharitvā ṭhapitaṃ, taṃ paccupaṭṭhitaṃ hotīti. Acchādessāmīti vohāravacanametaṃ ‘‘itthannāmassa bhikkhuno dassāmī’’ti ayaṃ panettha attho. Tenevassa padabhājanepi ‘‘dassāmī’’ti vuttaṃ. ‘가사 대금(cīvaracetāpannaṃ)’은 가사의 가격을 말하며, 그것은 금이나 돈(hiraññā) 중의 하나이기에 단어 해석에서 ‘금이나(hiraññaṃ vā)’ 등으로 설해졌다. ‘준비되어 있다(upakkhaṭaṃ hotī)’는 것은 마련되어 있다는 것이며, 모아서 보관되어 있다는 뜻이다. ‘금이나’ 등의 말로 이미 준비된 상태임이 나타났으므로, ‘준비된 것(upakkhaṭaṃ nāmā)’이라는 단어를 별도로 들어 단어 해석을 하지는 않았다. ‘이것으로(iminā)’는 준비된 대금을 가리켜 하신 말씀이기에 단어 해석에서 ‘대기하고 있는 것으로(paccupaṭṭhitenā)’라고 설해졌다. 모아서 보관해 둔 대금은 눈앞에 준비되어 있는 것이기 때문이다. ‘입혀주겠다(acchādessāmī)’는 것은 세속의 관용구(vohāravacana)이며, 실제로는 ‘아무개 비구에게 주겠다’는 것이 여기서의 뜻이다. 그래서 단어 해석에서도 ‘주겠다(dassāmī)’라고 설해졌다. Tatra ce so bhikkhūti yatra so gahapati vā gahapatānī vā tatra so bhikkhu pubbe appavārito upasaṅkamitvā cīvare vikappaṃ āpajjeyya ceti ayamettha padasambandho. Tattha upasaṅkamitvāti imassa gantvāti imināva atthe siddhe pacuravohāravasena ‘‘ghara’’nti vuttaṃ. Yatra pana so dāyako tatra gantvāti ayamevettha attho, tasmā punapi vuttaṃ ‘‘yattha katthaci upasaṅkamitvā’’ti. Vikappaṃ āpajjeyyāti visiṭṭhakappaṃ adhikavidhānaṃ āpajjeyya, padabhājane pana yenākārena vikappaṃ āpanno hoti tameva dassetuṃ ‘‘āyataṃ vā’’tiādi vuttaṃ. Sādhūti āyācane nipāto. Vatāti parivitakke. Manti attānaṃ niddisati. Āyasmāti paraṃ ālapati āmanteti. Yasmā panidaṃ sabbaṃ byañjanamattameva, uttānatthameva, tasmāssa padabhājane attho na vutto. Kalyāṇakamyataṃ upādāyāti sundarakāmataṃ visiṭṭhakāmataṃ cittena gahetvā, tassa ‘‘āpajjeyya ce’’ti iminā sambandho. Yasmā pana yo kalyāṇakamyataṃ upādāya āpajjati, so sādhatthiko mahagghatthiko hoti, tasmāssa padabhājane byañjanaṃ pahāya adhippetatthameva dassetuṃ tadeva vacanaṃ vuttaṃ. Yasmā pana na imassa āpajjanamatteneva āpatti sīsaṃ eti, tasmā ‘‘tassa vacanenā’’tiādi vuttaṃ. "거기서 만약 그 비구는"이라는 문구에서 '거기(yatra)'란 그 장자나 장자 부인이 있는 곳을 말하며, 그 비구가 이전에 초대를 받지 않은 상태에서 다가가 가사에 대해 특별한 주문(vikappa)을 하는 것이 여기서의 문맥적 연결이다. 거기서 '다가가서(upasaṅkamitvā)'라는 말은 '가서(gantvā)'라는 의미로 이미 충분하지만, 관용적인 표현에 따라 (해설서에서는) '집(ghara)'이라고 하였다. 그러나 실질적으로는 그 보시자가 있는 곳으로 가는 것이 여기에서의 뜻이다. 그러므로 다시 "어느 곳이든 다가가서"라고 설해졌다. "특별한 주문을 한다(vikappaṃ āpajjeyya)"는 것은 뛰어난 계획이나 추가적인 지시를 내리는 것이다. 단어 해석에서 특별한 주문을 하는 방식을 보여주기 위해 "길거나" 등의 말이 사용되었다. "좋소(sādhu)"는 요청을 나타내는 불변어이다. "참으로(vata)"는 숙고를 나타내는 불변어이다. "나를(maṃ)"은 자신을 가리킨다. "존자여(āyasmā)"는 상대방을 부르는 호칭이다. 이 모든 구절은 소리에 불과하고 뜻이 명확하므로 단어 해석에서 그 의미가 별도로 설해지지 않았다. "좋은 것을 바라는 마음으로(kalyāṇakamyataṃ upādāya)"란 좋은 것, 뛰어난 것을 바라는 마음을 일으키는 것이며, 이것은 "만약 ~하게 된다면(āpajjeyya ce)"과 연결된다. 좋은 것을 바라는 마음으로 특별한 주문을 하는 자는 좋은 가사를 원하고 값비싼 가사를 원하는 자이기에, 단어 해석에서는 그 구문 대신 의도된 의미인 '좋은 가사를 원하고 값비싼 가사를 원하는 것'을 보여주기 위해 그렇게 설해졌다. 단지 특별한 주문을 하는 것만으로 범계가 완성되는 것이 아니기에 "그의 말로써" 등의 내용이 설해졌다. 531. Anāpatti ñātakānantiādīsu ñātakānaṃ cīvare vikappaṃ āpajjantassa anāpattīti evamattho daṭṭhabbo. Mahagghaṃ cetāpetukāmassa appagghaṃ cetāpetīti gahapatissa vīsatiagghanakaṃ cīvaraṃ cetāpetukāmassa ‘‘alaṃ mayhaṃ etena, dasagghanakaṃ vā aṭṭhagghanakaṃ vā dehī’’ti vadati anāpatti. Appagghanti idañca atirekanivāraṇatthameva vuttaṃ, samakepi pana anāpatti, tañca kho agghavaseneva na pamāṇavasena, agghavaḍḍhanakañhi idaṃ sikkhāpadaṃ. Tasmā yo vīsatiagghanakaṃ antaravāsakaṃ cetāpetukāmo[Pg.252], ‘‘taṃ ettakameva me agghanakaṃ cīvaraṃ dehī’’ti vattumpi vaṭṭati. Sesaṃ uttānatthameva. 531. "친척들에게는 범계가 아니다" 등에서 친척들이 바칠 가사에 대해 특별한 주문을 하는 자에게는 범계가 없다는 뜻으로 이해해야 한다. "비싼 것을 마련하려는 자에게 싼 것을 마련하게 한다"는 것은, 장자가 20개의 가치가 있는 가사를 마련해주려 할 때 "나에게 이것은 충분하니 10개나 8개 가치의 것을 주시오"라고 말하는 것은 범계가 아니라는 것이다. "싼 것"이라고 말한 것은 과도한 것을 방지하기 위함이다. 가격이 같은 경우에도 범계가 아니다. 이것은 가격 기준이지 치수 기준이 아니다. 왜냐하면 이 학습계는 가격을 올리는 것과 관련이 있기 때문이다. 그러므로 20개 가치의 하의(antaravāsaka)를 마련해주려는 자에게 "나에게 그만한 가치의 가사를 주시오"라고 말하는 것도 허용된다. 나머지는 의미가 명확하다. Samuṭṭhānādīnipi tatuttarisikkhāpadasadisānevāti. (죄의) 발생 원인 등도 그 다음의 학습계와 같다. Paṭhamaupakkhaṭasikkhāpadavaṇṇanā niṭṭhitā. 첫 번째 준비된 가사 학습계(Paṭhamaupakkhaṭasikkhāpada)에 대한 설명이 끝났다. 9. Dutiyaupakkhaṭasikkhāpadavaṇṇanā 9. 두 번째 준비된 가사 학습계에 대한 설명 532. Dutiyaupakkhaṭepi imināva nayena attho veditabbo. Tañhi imassa anupaññattisadisaṃ. Kevalaṃ paṭhamasikkhāpade ekassa pīḷā katā, dutiye dvinnaṃ, ayamevettha viseso. Sesaṃ sabbaṃ paṭhamasadisameva. Yathā ca dvinnaṃ, evaṃ bahūnaṃ pīḷaṃ katvā gaṇhatopi āpatti veditabbāti. 532. 두 번째 학습계에서도 이와 같은 방식으로 의미를 알아야 한다. 그것은 첫 번째 학습계의 추가 제정(anupaññatti)과 유사하다. 다만 첫 번째 학습계에서는 한 명을 괴롭히는 것이고, 두 번째에서는 두 명을 괴롭히는 것이라는 점이 차이점이다. 나머지는 모두 첫 번째와 같다. 두 명의 경우와 마찬가지로, 많은 사람을 괴롭혀서 얻는 경우에도 범계가 됨을 알아야 한다. Dutiyaupakkhaṭasikkhāpadavaṇṇanā niṭṭhitā. 두 번째 준비된 가사 학습계에 대한 설명이 끝났다. 10. Rājasikkhāpadavaṇṇanā 10. 왕의 학습계(Rājasikkhāpada)에 대한 설명 537. Tena samayenāti rājasikkhāpadaṃ. Tattha upāsakaṃ saññāpetvāti jānāpetvā, ‘‘iminā mūlena cīvaraṃ kiṇitvā therassa dehī’’ti evaṃ vatvāti adhippāyo. Paññāsabandhoti paññāsakahāpaṇadaṇḍoti vuttaṃ hoti. Paññāsaṃ baddhotipi pāṭho, paññāsaṃ jito paññāsaṃ dāpetabboti adhippāyo. Ajjaṇho, bhante, āgamehīti bhante, ajja ekadivasaṃ amhākaṃ tiṭṭha, adhivāsehīti attho. Parāmasīti gaṇhi. Jīnosīti jitosi. 537. "그때에"라는 말은 왕의 학습계이다. 거기서 "재가 신자에게 알리고(saññāpetvā)"란 알려주어 "이 대금으로 가사를 사서 장로님께 드리시오"라고 말하는 것을 의미한다. "오십의 결박(paññāsabandha)"이란 50카하파나의 벌금을 말한다. "오십에 묶였다(paññāsaṃ baddho)"라는 읽기도 있는데, 이는 50을 잃어버려 50을 내야 한다는 뜻이다. "존자여, 오늘 하루만 기다려 주십시오(ajjaṇho, bhante, āgamehi)"에서 '존자여, 오늘 하루 우리를 위해 멈춰 서서 참아 주십시오'라는 뜻이다. "만지다(parāmasi)"는 붙잡는 것을 말한다. "당신은 졌다(jīnosi)"는 패배했다는 뜻이다. 538-9. Rājabhoggoti rājato bhoggaṃ bhuñjitabbaṃ assatthīti rājabhoggo, rājabhogotipi pāṭho, rājato bhogo assa atthīti attho. 538-9. "왕의 봉록을 받는 자(rājabhoggo)"란 왕으로부터 누려야 할 수입(bhogga)을 받는 자를 말한다. 'Rājabhogo'라는 읽기도 있는데, 왕으로부터 얻은 관직이나 재산이 있는 자라는 뜻이다. Pahiṇeyyāti peseyya, uttānatthattā panassa padabhājanaṃ na vuttaṃ. Yathā ca etassa, evaṃ ‘‘cīvaraṃ itthannāmaṃ bhikkhu’’ntiādīnampi padānaṃ uttānatthattāyeva padabhājanaṃ na vuttanti veditabbaṃ. Ābhatanti ānītaṃ. Kālena kappiyanti [Pg.253] yuttapattakālena, yadā no attho hoti, tadā kappiyaṃ cīvaraṃ gaṇhāmāti attho. "보내다(pahiṇeyya)"는 것은 파견하는 것이다. 그 의미가 명확하므로 단어 해석에서 별도로 다루지 않았다. 이 단어와 마찬가지로 "가사를 아무개 비구에게" 등의 단어들도 의미가 명확하기에 단어 해석이 설해지지 않았음을 알아야 한다. "가져왔다(ābhataṃ)"는 것은 운반해 왔다는 것이다. "때에 맞는 허용된 것(kālena kappiyaṃ)"이란 적절하고 합당한 때에, 우리가 필요할 때 허용된 가사를 받겠다는 뜻이다. Veyyāvaccakaroti kiccakaro, kappiyakārakoti attho. Saññatto so mayāti āṇatto so mayā, yathā tumhākaṃ cīvarena atthe sati cīvaraṃ dassati, evaṃ vuttoti attho. Attho me āvuso cīvarenāti codanālakkhaṇanidassanametaṃ, idañhi vacanaṃ vattabbaṃ, assa vā attho yāya kāyaci bhāsāya; idaṃ codanālakkhaṇaṃ. ‘‘Dehi me cīvara’’ntiādīni pana navattabbākāradassanatthaṃ vuttāni, etāni hi vacanāni etesaṃ vā attho yāya kāyaci bhāsāya na vattabbo. "심부름꾼(veyyāvaccakaro)"이란 일을 처리하는 사람, 즉 허용된 일을 해주는 사람(kappiyakāraka)을 뜻한다. "내가 그에게 일렀다(saññatto so mayā)"는 것은 내가 그에게 지시하여, 그대들이 가사가 필요할 때 그가 가사를 줄 수 있도록 말해 두었다는 뜻이다. "도반이여, 나는 가사가 필요합니다"라는 말은 요청의 특징을 보여주는 구절이다. 이 구절이나 혹은 그 의미를 담은 어떤 언어로든 말해야 한다. 이것이 요청의 특징이다. 그러나 "나에게 가사를 주시오" 등은 말해서는 안 되는 방식을 보여주기 위해 설해진 것이다. 이런 말이나 그 의미를 담은 어떤 언어로도 말해서는 안 된다. Dutiyampi vattabbo tatiyampi vattabboti ‘‘attho me āvuso cīvarenā’’ti idameva yāvatatiyaṃ vattabboti. Evaṃ ‘‘dvattikkhattuṃ codetabbo sāretabbo’’ti ettha uddiṭṭhacodanāparicchedaṃ dassetvā idāni ‘‘dvattikkhattuṃ codayamāno sārayamāno taṃ cīvaraṃ abhinipphādeyya, iccetaṃ kusala’’nti imesaṃ padānaṃ saṅkhepato atthaṃ dassento ‘‘sace abhinipphādeti, iccetaṃ kusala’’nti āha. Evaṃ yāvatatiyaṃ codento taṃ cīvaraṃ yadi nipphādeti, sakkoti attano paṭilābhavasena nipphādetuṃ, iccetaṃ kusalaṃ sādhu suṭṭhu sundaraṃ. "두 번 말해야 하고 세 번 말해야 한다"는 것은 "도반이여, 나는 가사가 필요합니다"라는 말을 세 번까지 해야 한다는 것이다. 이와 같이 "두세 번 요청하고 일깨워주어야 한다"는 구절에서 직접적으로 명시된 요청의 한계를 보여준 뒤, 이제 "두세 번 요청하고 일깨워주어 그 가사가 얻어진다면 그것은 좋은 일이다"라는 구절의 의미를 요약하여 보여주기 위해 "만약 얻어진다면 그것은 좋은 일이다"라고 설하셨다. 이처럼 세 번까지 요청하여 만약 그 가사가 마련된다면, 즉 자신의 수중에 들어오게 할 수 있다면 그것은 유익하고 좋으며 아주 훌륭한 일이다. Catukkhattuṃ pañcakkhattuṃ chakkhattuparamaṃ tuṇhībhūtena uddissa ṭhātabbanti ṭhānalakkhaṇanidassanametaṃ. Chakkhattuparamanti ca bhāvanapuṃsakavacanametaṃ, chakkhattuparamañhi etena cīvaraṃ uddissa tuṇhībhūtena ṭhātabbaṃ, na aññaṃ kiñci kātabbaṃ, idaṃ ṭhānalakkhaṇaṃ. Tattha yo sabbaṭṭhānānaṃ sādhāraṇo tuṇhībhāvo, taṃ tāva dassetuṃ padabhājane ‘‘tattha gantvā tuṇhībhūtenā’’tiādi vuttaṃ. Tattha na āsane nisīditabbanti ‘‘idha, bhante, nisīdathā’’ti vuttenāpi na nisīditabbaṃ. Na āmisaṃ paṭiggahetabbanti yāgukhajjakādibhedaṃ kiñci āmisaṃ ‘‘gaṇhatha, bhante’’ti yāciyamānenāpi na gaṇhitabbaṃ. Na dhammo bhāsitabboti maṅgalaṃ vā anumodanaṃ vā bhāsathāti yāciyamānenāpi kiñci na bhāsitabbaṃ, kevalaṃ ‘‘kiṃ kāraṇā āgatosī’’ti pucchiyamānena ‘‘jānāsi, āvuso’’ti vattabbo. Pucchiyamānoti idañhi karaṇatthe paccattavacanaṃ. Atha vā pucchaṃ kurumāno pucchiyamānoti evampettha attho daṭṭhabbo. Yo hi pucchaṃ karoti, so ettakaṃ vattabboti ṭhānaṃ bhañjatīti āgatakāraṇaṃ bhañjati. "네 번, 다섯 번, 최대 여섯 번까지 침묵한 채 (서서) 가사를 요구해야 한다"는 이 문구는 서 있는 자세의 특징을 보여주는 것이다. '최대 여섯 번까지'라는 표현은 부사적으로 쓰인 중성 명사(bhāvanapuṃsakavacanaṃ)이다. 진실로 이 비구는 가사를 목적으로 침묵한 채 서 있어야 하며, 다른 어떤 일도 해서는 안 된다. 이것이 서 있는 자세의 특징이다. 그중에서 모든 서 있는 자세에 공통되는 침묵의 상태를 먼저 보이기 위해 단어 해석(padabhājane)에서 "거기에 가서 침묵한 채" 등이 설해졌다. 거기서 '자리에 앉지 말아야 한다'는 것은 "스님, 여기 앉으십시오"라는 권유를 받더라도 앉지 말아야 함을 의미한다. '공양물을 받지 말아야 한다'는 것은 죽이나 과자 등 어떠한 공양물이라도 "스님, 받으십시오"라고 청탁을 받더라도 받지 말아야 함을 의미한다. '법을 설하지 말아야 한다'는 것은 축원(maṅgala)이나 감사의 법문(anumodanaṃ)을 설해달라는 요청을 받더라도 아무것도 설하지 말아야 하며, 단지 "무슨 일로 오셨습니까?"라는 질문을 받았을 때 "도반이여, 그대가 알고 있지 않소"라고 말해야 함을 뜻한다. 여기서 '질문을 받았을 때(pucchiyamāno)'라는 표현은 도구격의 의미로 쓰인 주격이다. 혹은 질문을 하는 사람에게 대답한다는 의미로도 이해할 수 있다. 진실로 질문을 하는 사람에게 이 정도의 말만 해야지, 그 이상을 말하면 서 있는 본래의 목적을 깨뜨리게 되고, 찾아온 이유를 무효로 만들게 된다. Idāni [Pg.254] yā tisso codanā, cha ca ṭhānāni vuttāni. Tattha vuḍḍhiñca hāniñca dassento ‘‘catukkhattuṃ codetvā’’tiādimāha. Yasmā ca ettha ekacodanāvuḍḍhiyā dvinnaṃ ṭhānānaṃ hāni vuttā, tasmā ‘‘ekā codanā diguṇaṃ ṭhāna’’nti lakkhaṇaṃ dassitaṃ hoti. Iti iminā lakkhaṇena tikkhattuṃ codetvā chakkhattuṃ ṭhātabbaṃ, dvikkhattuṃ codetvā aṭṭhakkhattuṃ ṭhātabbaṃ, sakiṃ codetvā dasakkhattuṃ ṭhātabbanti. Yathā ca ‘‘chakkhattuṃ codetvā na ṭhātabba’’nti vuttaṃ, evaṃ ‘‘dvādasakkhattuṃ ṭhatvā na codetabba’’ntipi vuttameva hoti. Tasmā sace codetiyeva na tiṭṭhati, cha codanā labbhanti. Sace tiṭṭhatiyeva na codeti, dvādasa ṭhānāni labbhanti. Sace codetipi tiṭṭhatipi, ekāya codanāya dve ṭhānāni hāpetabbāni. Tattha yo ekadivasameva punappunaṃ gantvā chakkhattuṃ codeti, sakiṃyeva vā gantvā ‘‘attho me, āvuso, cīvarenā’’ti chakkhattuṃ vadati. Tathā ekadivasameva punappunaṃ gantvā dvādasakkhattuṃ tiṭṭhati, sakiṃyeva vā gantvā tatra tatra ṭhāne tiṭṭhati, sopi sabbacodanāyo sabbaṭṭhānāni ca bhañjati. Ko pana vādo nānādivasesu evaṃ karontassāti evamettha vinicchayo veditabbo. 이제 설해진 세 번의 일깨움(codanā)과 여섯 번의 서 있음(ṭhāna)에 대하여, 그 증가와 감소를 보이면서 "네 번 일깨우고" 등을 설하였다. 여기서 한 번의 일깨움이 늘어날 때마다 두 번의 서 있음이 줄어든다고 설해졌으므로, "한 번의 일깨움은 두 번의 서 있음과 같다"는 규칙이 제시된 셈이다. 이 규칙에 따라, 세 번 일깨웠다면 여섯 번 서 있어야 하고, 두 번 일깨웠다면 여덟 번 서 있어야 하며, 한 번 일깨웠다면 열 번 서 있어야 한다. "여섯 번 일깨웠다면 서 있지 말아야 한다"고 설해진 것처럼, "열두 번 서 있었다면 일깨우지 말아야 한다"는 것도 설해진 것이다. 그러므로 만약 일깨우기만 하고 서 있지 않는다면 여섯 번의 일깨움이 허용된다. 만약 서 있기만 하고 일깨우지 않는다면 열두 번의 서 있음이 허용된다. 만약 일깨우기도 하고 서 있기도 한다면, 한 번 일깨울 때마다 두 번의 서 있음을 줄여야 한다. 여기서 어떤 비구가 하루 만에 반복해서 찾아가 여섯 번 일깨우거나, 혹은 한 번만 가서 "도반이여, 가사가 필요하오"라고 여섯 번 말하는 경우, 또는 이와 마찬가지로 하루에 여러 번 가서 열두 번 서 있거나 한 번 가서 여기저기 장소를 옮기며 서 있는 경우, 그 비구 또한 모든 일깨움과 서 있음의 횟수를 채운 것이 된다. 하물며 여러 날에 걸쳐 이와 같이 하는 자에 대해서는 말할 것도 없다. 이와 같이 판결을 이해해야 한다. Yatassa cīvaracetāpannaṃ ābhatanti yato rājato vā rājabhoggato vā assa bhikkhuno cīvaracetāpannaṃ ānītaṃ. Yatvassātipi pāṭho. Ayamevattho. ‘‘Yatthassā’’tipi paṭhanti, yasmiṃ ṭhāne assa cīvaracetāpannaṃ pesitanti ca atthaṃ kathenti, byañjanaṃ pana na sameti. Tatthāti tassa rañño vā rājabhoggassa vā santike; samīpatthe hi idaṃ bhummavacanaṃ. Na taṃ tassa bhikkhuno kiñci atthaṃ anubhotīti taṃ cīvaracetāpannaṃ tassa bhikkhuno kiñci appamattakampi kammaṃ na nipphādeti. Yuñjantāyasmanto sakanti āyasmanto attano santakaṃ dhanaṃ pāpuṇantu. Mā vo sakaṃ vinassāti tumhākaṃ santakaṃ mā vinassatu. Yo pana neva sāmaṃ gacchati, na dūtaṃ pāheti, vattabhede dukkaṭaṃ āpajjati. "그를 위해 가사 대금이 보내진 곳에서"라는 것은 왕이나 왕의 관리로부터 그 비구를 위해 가사 대금이 운반되어 온 것을 말한다. 'Yatvassā'라는 독법도 있으며 의미는 같다. 'Yatthassā'라고 읽는 이들도 있는데, 이는 그를 위해 가사 대금이 보내진 장소라고 설명하지만 문구의 연결이 매끄럽지 않다. "거기에서"라는 것은 그 왕이나 왕의 관리의 처소를 뜻하며, 여기서 처소격(bhummavacanaṃ)은 근처의 의미(samīpatthe)로 쓰였다. "그것이 그 비구에게 아무런 이익도 되지 못한다면"이라는 것은 그 가사 대금이 그 비구의 일을 아주 조금도 성사시키지 못함을 의미한다. "존자들이여, 그대들의 재산을 챙기십시오"라는 것은 존자들이 자신의 재산을 돌려받으라는 뜻이다. "그대들의 재산이 없어지지 않도록 하십시오"라는 것은 그대들의 재산이 헛되이 사라지지 않게 하라는 뜻이다. 그런데 비구가 직접 가지도 않고 심부름꾼을 보내지도 않는다면, 의무를 저버린 죄(vattabhede)로 인해 악작죄(dukkaṭa)를 범하게 된다. Kiṃ pana sabbakappiyakārakesu evaṃ paṭipajjitabbanti? Na paṭipajjitabbaṃ. Ayañhi kappiyakārako nāma saṅkhepato duvidho niddiṭṭho ca aniddiṭṭho ca. Tattha niddiṭṭho duvidho – bhikkhunā niddiṭṭho, dūtena niddiṭṭhoti. Aniddiṭṭhopi duvidho – mukhavevaṭika kappiyakārako, parammukhakappiyakārakoti. Tesu bhikkhunā [Pg.255] niddiṭṭho sammukhāsammukhavasena catubbidho hoti. Tathā dūtena niddiṭṭhopi. 그러면 모든 정인(kappiyakāraka)에게 이와 같이 대해야 하는가? 그렇지 않다. 이 정인이라는 존재는 요약하면 지정된 정인(niddiṭṭho)과 지정되지 않은 정인(aniddiṭṭho)의 두 종류가 있다. 그중 지정된 정인은 비구가 지정한 경우와 심부름꾼이 지정한 경우의 두 종류가 있다. 지정되지 않은 정인 또한 면전에서 말하는 정인(mukhavevaṭika)과 면전이 아닌 상태에서의 정인(parammukhakappiyakārako)의 두 종류가 있다. 이들 중 비구가 지정한 정인은 직접 대면했는지의 여부에 따라 네 종류가 된다. 심부름꾼이 지정한 경우도 마찬가지로 네 종류가 있다. Kathaṃ? Idhekacco bhikkhussa cīvaratthāya dūtena akappiyavatthuṃ pahiṇati, dūto taṃ bhikkhuṃ upasaṅkamitvā ‘‘idaṃ, bhante, itthannāmena tumhākaṃ cīvaratthāya pahitaṃ, gaṇhatha na’’nti vadati, bhikkhu ‘‘nayidaṃ kappatī’’ti paṭikkhipati, dūto ‘‘atthi pana te, bhante, veyyāvaccakaro’’ti pucchati, puññatthikehi ca upāsakehi ‘‘bhikkhūnaṃ veyyāvaccaṃ karothā’’ti āṇattā vā, bhikkhūnaṃ vā sandiṭṭhā sambhattā keci veyyāvaccakarā honti, tesaṃ aññataro tasmiṃ khaṇe bhikkhussa santike nisinno hoti, bhikkhu taṃ niddisati ‘‘ayaṃ bhikkhūnaṃ veyyāvaccakaro’’ti. Dūto tassa hatthe akappiyavatthuṃ datvā ‘‘therassa cīvaraṃ kiṇitvā dehī’’ti gacchati, ayaṃ bhikkhunā sammukhāniddiṭṭho. 어떻게 그러한가? 여기 어떤 재가자가 비구의 가사를 마련해주기 위해 심부름꾼을 통해 부적절한 물건(금, 은 등)을 보낸다. 심부름꾼이 그 비구에게 가서 "스님, 아무개라는 분이 스님의 가사를 위해 이것을 보냈습니다. 이것을 받으십시오"라고 말하면, 비구는 "이것은 적절하지 않습니다"라고 거절한다. 심부름꾼이 "스님, 혹시 정인이 있습니까?"라고 물을 때, 공덕을 쌓고자 하는 우바새들이 "비구들의 시중을 들어라"라고 지시를 받았거나, 비구들과 안면이 있거나 친분이 있는 정인들이 있을 수 있다. 그들 중 한 명이 마침 비구 곁에 앉아 있을 때, 비구가 그를 지목하며 "이 사람이 비구들의 정인이오"라고 말한다. 심부름꾼이 그의 손에 부적절한 물건을 건네주며 "장로님의 가사를 사서 보시하십시오"라고 말하고 떠나면, 이 정인이 바로 비구가 면전에서 지정한 정인(sammukhāniddiṭṭho)이다. No ce bhikkhussa santike nisinno hoti, apica kho bhikkhu niddisati – ‘‘asukasmiṃ nāma gāme itthannāmo bhikkhūnaṃ veyyāvaccakaro’’ti, so gantvā tassa hatthe akappiyavatthuṃ datvā ‘‘therassa cīvaraṃ kiṇitvā dadeyyāsī’’ti āgantvā bhikkhussa ārocetvā gacchati, ayameko bhikkhunā asammukhāniddiṭṭho. 만약 비구 곁에 앉아 있는 사람이 없다 하더라도 비구는 지목할 수 있다. "아무개 마을에 아무개라는 사람이 비구들의 정인이오"라고 하면, 심부름꾼이 찾아가 그의 손에 부적절한 물건을 건네주며 "장로님의 가사를 사서 보시하십시오"라고 말하고 돌아와 비구에게 이를 알리고 떠나면, 이것이 비구가 대면하지 않고 지정한 정인(asammukhāniddiṭṭho)의 첫 번째 유형이다. Na heva kho so dūto attanā āgantvā āroceti, apica kho aññaṃ pahiṇati ‘‘dinnaṃ mayā, bhante, tassa hatthe cīvaracetāpannaṃ, cīvaraṃ gaṇheyyāthā’’ti, ayaṃ dutiyo bhikkhunā asammukhāniddiṭṭho. 그 심부름꾼이 직접 돌아와서 알리지 않고 다른 사람을 보내어 "스님, 제가 그의 손에 가사 대금을 전달했으니 가사를 받으십시오"라고 전하게 한다면, 이것이 비구가 대면하지 않고 지정한 정인의 두 번째 유형이다. Na heva kho aññaṃ pahiṇati, apica kho gacchantova bhikkhuṃ vadati ‘‘ahaṃ tassa hatthe cīvaracetāpannaṃ dassāmi, tumhe cīvaraṃ gaṇheyyāthā’’ti, ayaṃ tatiyo bhikkhunā asammukhāniddiṭṭhoti evaṃ eko sammukhāniddiṭṭho tayo asammukhāniddiṭṭhāti ime cattāro bhikkhunā niddiṭṭhaveyyāvaccakarā nāma. Etesu imasmiṃ rājasikkhāpade vuttanayeneva paṭipajjitabbaṃ. 비구는 다른 심부름꾼을 보내지 않고 직접 가면서 비구에게 '내가 그의 손에 가사 대금을 줄 것이니 당신들은 가사를 받으십시오'라고 말한다면, 이것이 비구에 의해 비대면으로 지정된 세 번째 유형이다. 이와 같이 대면하여 지정된 한 명과 비대면으로 지정된 세 명이 있으니, 이들 네 명을 비구가 지정한 수동자(웨이야왓짜까라)라고 한다. 이들에 대해서는 이 라자 학습계에서 설해진 방식대로 수행해야 한다. Aparo bhikkhu purimanayeneva dūtena pucchito natthitāya vā, avicāretukāmatāya vā ‘‘natthamhākaṃ kappiyakārako’’ti vadati, tasmiñca khaṇe koci manusso āgacchati, dūto tassa hatthe akappiyavatthuṃ datvā ‘‘imassa hatthato cīvaraṃ gaṇheyyāthā’’ti vatvā gacchati, ayaṃ dūtena sammukhāniddiṭṭho. 또 다른 비구가 이전의 방식대로 심부름꾼으로부터 질문을 받았을 때, 정인이 없거나 혹은 관여하고 싶지 않아서 '우리에게는 정인(까삐야까라까)이 없다'라고 말한다. 그때 어떤 사람이 오면, 심부름꾼이 그의 손에 허용되지 않는 물건을 주며 '이 사람의 손에서 가사를 받으십시오'라고 말하고 떠나면, 이 사람이 심부름꾼에 의해 대면하여 지정된 자이다. Aparo [Pg.256] dūto gāmaṃ pavisitvā attanā abhirucitassa kassaci hatthe akappiyavatthuṃ datvā purimanayeneva āgantvā āroceti, aññaṃ vā pahiṇati, ‘‘ahaṃ asukassa nāma hatthe cīvaracetāpannaṃ dassāmi, tumhe cīvaraṃ gaṇheyyāthā’’ti vatvā vā gacchati, ayaṃ tatiyo dūtena asammukhāniddiṭṭhoti evaṃ eko sammukhāniddiṭṭho, tayo asammukhāniddiṭṭhāti ime cattāro dūtena niddiṭṭhaveyyāvaccakarā nāma. Etesu meṇḍakasikkhāpade vuttanayena paṭipajjitabbaṃ. Vuttañhetaṃ – ‘‘santi, bhikkhave, manussā saddhā pasannā, te kappiyakārakānaṃ hatthe hiraññaṃ upanikkhipanti – ‘iminā ayyassa yaṃ kappiyaṃ taṃ dethā’ti. Anujānāmi, bhikkhave, yaṃ tato kappiyaṃ taṃ sādituṃ, na tvevāhaṃ, bhikkhave, kenaci pariyāyena jātarūparajataṃ sāditabbaṃ pariyesitabbanti vadāmī’’ti (mahāva. 299). Ettha ca codanāya pamāṇaṃ natthi, mūlaṃ asādiyantena sahassakkhattumpi codanāya vā ṭhānena vā kappiyabhaṇḍaṃ sādituṃ vaṭṭati. No ce deti, aññaṃ kappiyakārakaṃ ṭhapetvāpi āharāpetabbaṃ. Sace icchati mūlasāmikānampi kathetabbaṃ; no ce icchati na kathetabbaṃ. 또 다른 심부름꾼이 마을에 들어가 자신이 마음에 드는 어떤 사람의 손에 허용되지 않는 물건을 주고 이전의 방식대로 돌아와 알리거나, 또는 다른 사람을 보내어 '내가 아무개의 손에 가사 대금을 줄 것이니 당신들은 가사를 받으십시오'라고 말하고 떠나면, 이가 심부름꾼에 의해 비대면으로 지정된 세 번째 자이다. 이와 같이 대면하여 지정된 한 명과 비대면으로 지정된 세 명이 있으니, 이들 네 명을 심부름꾼이 지정한 수동자라고 한다. 이들에 대해서는 멘다까 학습계에서 설해진 방식대로 수행해야 한다. 진실로 '비구들이여, 믿음과 신심이 있는 사람들이 있어 그들이 정인들의 손에 금을 맡기며 - 이것으로 존자에게 허용되는 것을 주십시오 - 라고 한다. 비구들이여, 그로부터 허용되는 것을 받는 것을 허용한다. 그러나 비구들이여, 나는 어떤 방식으로든 금과 은을 수용하거나 구해서는 안 된다고 말한다'라고 설해졌다. 그리고 여기서 촉구의 횟수에는 제한이 없으니, 금전 자체를 수용하지 않는 비구는 천 번이라도 촉구하거나 그 자리에 서 있음으로써 허용되는 물품을 받는 것이 타당하다. 만약 주지 않는다면, 다른 정인을 세워서라도 가져오게 해야 한다. 만약 원한다면 원래 주인에게도 말해야 하고, 원하지 않는다면 말하지 말아야 한다. Aparo bhikkhu purimanayeneva dūtena pucchito ‘‘natthamhākaṃ kappiyakārako’’ti vadati, tadañño samīpe ṭhito sutvā ‘‘āhara bho ahaṃ ayyassa cīvaraṃ cetāpetvā dassāmī’’ti vadati. Dūto ‘‘handa bho dadeyyāsī’’ti tassa hatthe datvā bhikkhussa anārocetvāva gacchati, ayaṃ mukhavevaṭikakappiyakārako. Aparo bhikkhuno upaṭṭhākassa vā aññassa vā hatthe akappiyavatthuṃ datvā ‘‘therassa cīvaraṃ dadeyyāsī’’ti ettova pakkamati, ayaṃ parammukhakappiyakārakoti ime dve aniddiṭṭhakappiyakārakā nāma. Etesu aññātakaappavāritesu viya paṭipajjitabbaṃ. Sace sayameva cīvaraṃ ānetvā dadanti, gahetabbaṃ. No ce, kiñci na vattabbā. Desanāmattameva cetaṃ ‘‘dūtena cīvaracetāpannaṃ pahiṇeyyā’’ti sayaṃ āharitvāpi piṇḍapātādīnaṃ atthāya dadantesupi eseva nayo. Na kevalañca attanoyeva atthāya sampaṭicchituṃ na vaṭṭati, sacepi koci jātarūparajataṃ ānetvā ‘‘idaṃ saṅghassa dammi, ārāmaṃ vā karotha cetiyaṃ vā bhojanasālādīnaṃ vā aññatara’’nti vadati, idampi sampaṭicchituṃ na vaṭṭati. Yassa kassaci hi aññassatthāya sampaṭicchantassa dukkaṭaṃ hotīti mahāpaccariyaṃ vuttaṃ. 또 다른 비구가 이전의 방식대로 심부름꾼에게 '우리에게는 정인이 없다'라고 말할 때, 곁에 있던 다른 사람이 듣고 '여보시오, 내가 존자님을 위해 가사를 마련해 드리겠습니다'라고 말한다. 심부름꾼이 '자, 여기 대금을 받으시오'라고 그의 손에 주고 비구에게 알리지 않은 채 떠나면, 이 사람은 무케와띠까(입으로만 자원한) 정인이다. 또 다른 이가 비구의 시봉자나 다른 사람의 손에 허용되지 않는 물건을 주며 '장로님께 가사를 드리시오'라고 하고 그곳에서 떠나면, 이 사람은 빠람무카(비대면) 정인이다. 이들 두 명을 지정되지 않은 정인이라고 한다. 이들에 대해서는 친족이 아니거나 초대를 하지 않은 사람들에게 하듯 대처해야 한다. 만약 그들이 스스로 가사를 가져와서 준다면 받아야 한다. 그렇지 않다면 아무 말도 해서는 안 된다. '심부름꾼을 통해 가사 대금을 보내야 한다'는 말은 단지 설법상의 예시일 뿐이며, 스스로 가져와서 공양물 등을 위해 보시하는 이들에게도 이 방식이 적용된다. 또한 자신만을 위해 받는 것이 타당하지 않을 뿐만 아니라, 누군가 금과 은을 가져와 '이것을 승가에 드립니다. 사원이나 불탑, 식당 등을 지으십시오'라고 말하더라도 이것을 받는 것은 타당하지 않다. 다른 누구를 위해서라도 그것을 직접 받는 자에게는 둑까따가 된다고 마하빳짜리에서 설해졌다. Sace [Pg.257] pana ‘‘nayidaṃ bhikkhūnaṃ sampaṭicchituṃ vaṭṭatī’’ti paṭikkhitte ‘‘vaḍḍhakīnaṃ vā kammakarānaṃ vā hatthe bhavissati, kevalaṃ tumhe sukatadukkaṭaṃ jānāthā’’ti vatvā tesaṃ hatthe datvā pakkamati, vaṭṭati. Athāpi ‘‘mama manussānaṃ hatthe bhavissati mayhameva vā hatthe bhavissati, kevalaṃ tumhe yaṃ yassa dātabbaṃ, tadatthāya peseyyāthā’’ti vadati, evampi vaṭṭati. 그러나 만약 '이것은 비구들이 받는 것이 타당하지 않습니다'라고 거절했을 때, '목수들이나 일꾼들의 손에 보관할 것이니, 당신들은 다만 일이 잘 되었는지 잘못 되었는지만 감독해 주십시오'라고 말하고 그들의 손에 주고 떠난다면 타당하다. 또는 '내 하인들의 손에 있거나 혹은 내 손에 있을 것이니, 당신들은 다만 누구에게 주어야 할 것인지만 그 용도에 따라 보내 주십시오'라고 말한다면 이 또한 타당하다. Sace pana saṅghaṃ vā gaṇaṃ vā puggalaṃ vā anāmasitvā ‘‘idaṃ hiraññasuvaṇṇaṃ cetiyassa dema, vihārassa dema, navakammassa demā’’ti vadanti, paṭikkhipituṃ na vaṭṭati. ‘‘Ime idaṃ bhaṇantī’’ti kappiyakārakānaṃ ācikkhitabbaṃ. ‘‘Cetiyādīnaṃ atthāya tumhe gahetvā ṭhapethā’’ti vuttena pana ‘‘amhākaṃ gahetuṃ na vaṭṭatī’’ti paṭikkhipitabbaṃ. 그러나 만약 승가나 단체나 개인을 특정하지 않고 '이 금과 은을 불탑을 위해 드립니다, 사원을 위해 드립니다, 보수 공사를 위해 드립니다'라고 말한다면, 거절하는 것이 타당하지 않다. '이분들이 이렇게 말씀하십니다'라고 정인들에게 알려주어야 한다. 그러나 '불탑 등을 위해 당신들이 받아서 보관하십시오'라는 청을 받은 비구는 '우리가 직접 받는 것은 타당하지 않습니다'라고 거절해야 한다. Sace pana koci bahuṃ hiraññasuvaṇṇaṃ ānetvā ‘‘idaṃ saṅghassa dammi, cattāro paccaye paribhuñjathā’’ti vadati, taṃ ce saṅgho sampaṭicchati, paṭiggahaṇepi paribhogepi āpatti. Tatra ce eko bhikkhu ‘‘nayidaṃ kappatī’’ti paṭikkhipati, upāsako ca ‘‘yadi na kappati, mayhameva bhavissatī’’ti gacchati. So bhikkhu ‘‘tayā saṅghassa lābhantarāyo kato’’ti na kenaci kiñci vattabbo. Yo hi taṃ codeti, sveva sāpattiko hoti, tena pana ekena bahū anāpattikā katā. Sace pana bhikkhūhi ‘‘na vaṭṭatī’’ti paṭikkhitte ‘‘kappiyakārakānaṃ vā hatthe bhavissati, mama purisānaṃ vā mayhaṃ vā hatthe bhavissati, kevalaṃ tumhe paccaye paribhuñjathā’’ti vadati, vaṭṭati. 만약 어떤 이가 많은 금과 은을 가져와 '이것을 승가에 드립니다, 네 가지 필수품으로 수용하십시오'라고 말할 때, 만약 승가가 그것을 수락한다면 받는 것과 사용하는 것 모두에 죄가 된다. 그때 한 비구가 '이것은 허용되지 않습니다'라고 거절하고, 보시주가 '만약 허용되지 않는다면 제 것이 될 것입니다'라고 하며 떠난다면, 그 비구에게 누구도 '그대가 승가의 이익을 가로막았다'라고 비난해서는 안 된다. 진실로 그를 비난하는 자가 바로 죄를 짓는 것이며, 그 한 사람의 비구 덕분에 많은 비구들이 죄를 짓지 않게 되었기 때문이다. 그러나 비구들이 '타당하지 않습니다'라고 거절했을 때, '정인들의 손에 맡기거나 내 하인들이나 내 손에 둘 것이니, 당신들은 다만 필수품들을 수용하십시오'라고 말한다면 타당하다. Catupaccayatthāya ca dinnaṃ yena yena paccayena attho hoti, tadatthaṃ upanetabbaṃ, cīvaratthāya dinnaṃ cīvareyeva upanetabbaṃ. Sace cīvarena tādiso attho natthi, piṇḍapātādīhi saṅgho kilamati, saṅghasuṭṭhutāya apaloketvā tadatthāyapi upanetabbaṃ. Esa nayo piṇḍapātagilānapaccayatthāya dinnepi, senāsanatthāya dinnaṃ pana senāsanassa garubhaṇḍattā senāsaneyeva upanetabbaṃ. Sace pana bhikkhūsu senāsanaṃ chaḍḍetvā gatesu senāsanaṃ vinassati, īdise kāle senāsanaṃ vissajjetvāpi bhikkhūnaṃ paribhogo anuññāto, tasmā senāsanajagganatthaṃ mūlacchejjaṃ akatvā yāpanamattaṃ paribhuñjitabbaṃ. 네 가지 필수품을 위해 보시된 것은 어떤 필수품이든 필요한 용도에 맞게 사용해야 한다. 가사를 위해 보시된 것은 가사를 위해서만 사용해야 한다. 만약 가사가 그만큼 필요하지 않은데 승가가 탁발 음식 등으로 어려움을 겪고 있다면, 승가의 승인(saṅghasuṭṭhutāya)을 얻어 그 용도를 위해서도 사용해야 한다. 이러한 방식은 탁발 음식이나 병자를 위한 약품을 위해 보시된 경우에도 적용된다. 그러나 처소(senāsana)를 위해 보시된 것은 처소가 무거운 물건(garubhaṇḍa)이기 때문에 오직 처소를 위해서만 사용해야 한다. 다만 비구들이 처소를 버려두고 떠나 처소가 훼손될 상황이라면, 그러한 때에는 처소를 처분하여 비구들의 공용물(음식 등)로 사용하는 것이 허용된다. 그러므로 처소를 보존하기 위해 근본적인 가치를 훼손하지 않는 범위(mūlacchejjaṃ akatvā) 내에서 생계를 유지할 정도로만 사용해야 한다. Na [Pg.258] kevalañca hiraññasuvaṇṇameva, aññampi khettavatthādi akappiyaṃ na sampaṭicchitabbaṃ. Sace hi koci ‘‘mayhaṃ tisassasampādanakaṃ mahātaḷākaṃ atthi, taṃ saṅghassa dammī’’ti vadati, taṃ ce saṅgho sampaṭicchati, paṭiggahaṇepi paribhogepi āpattiyeva. Yo pana taṃ paṭikkhipati, so purimanayeneva na kenaci kiñci vattabbo. Yo hi taṃ codeti, sveva sāpattiko hoti, tena pana ekena bahū anāpattikā katā. 단지 금과 은뿐만 아니라, 논밭과 같은 다른 허용되지 않는 물건(akappiya)도 받아서는 안 된다. 만약 어떤 이가 “저에게 세 종류의 곡물을 생산할 수 있는 큰 저수지가 있는데, 그것을 승가에 바치겠습니다”라고 말할 때 승가가 그것을 직접 수락하면, 받는 과정과 사용하는 과정 모두에서 죄(āpattiyeva)가 된다. 그러나 그것을 거절하는 비구에 대해서는 이전 방식에 따라 누구도 비난해서는 안 된다. 그를 비난하는 자가 오히려 죄를 범하는 것이며, 그 한 사람(거절한 비구)에 의해 많은 이들이 죄를 짓지 않게 된다. Yo pana ‘‘tādisaṃyeva taḷākaṃ dammī’’ti vatvā bhikkhūhi ‘‘na vaṭṭatī’’ti paṭikkhitto vadati ‘‘asukañca asukañca saṅghassa taḷākaṃ atthi, taṃ kathaṃ vaṭṭatī’’ti. So vattabbo – ‘‘kappiyaṃ katvā dinnaṃ bhavissatī’’ti. Kathaṃ dinnaṃ kappiyaṃ hotīti? ‘‘Cattāro paccaye paribhuñjathā’’ti vatvā dinnanti. So sace ‘‘sādhu, bhante, cattāro paccaye saṅgho paribhuñjatū’’ti deti, vaṭṭati. Athāpi ‘‘taḷākaṃ gaṇhathā’’ti vatvā ‘‘na vaṭṭatī’’ti paṭikkhitto ‘‘kappiyakārako atthī’’ti pucchitvā ‘‘natthī’’ti vutte ‘‘idaṃ asuko nāma vicāressati, asukassa vā hatthe, mayhaṃ vā hatthe bhavissati, saṅgho kappiyabhaṇḍaṃ paribhuñjatū’’ti vadati, vaṭṭati. Sacepi ‘‘na vaṭṭatī’’ti paṭikkhitto ‘‘udakaṃ paribhuñjissati, bhaṇḍakaṃ dhovissati, migapakkhino pivissantī’’ti vadati, evampi vaṭṭati. Athāpi ‘‘na vaṭṭatī’’ti paṭikkhitto vadati ‘‘kappiyasīsena gaṇhathā’’ti. ‘‘Sādhu, upāsaka, saṅgho pānīyaṃ pivissati, bhaṇḍakaṃ dhovissati, migapakkhino pivissantī’’ti vatvā paribhuñjituṃ vaṭṭati. 어떤 이가 “그러한 저수지를 바치겠습니다”라고 말했을 때 비구들이 “적절하지 않습니다”라고 거절하자, 그가 “아무개 승가에는 저수지가 있는데 그것은 어떻게 적절합니까?”라고 묻는다면, 그는 “허용되는 방식(kappiya)으로 보시되었을 것입니다”라고 대답해주어야 한다. “어떻게 보시해야 허용됩니까?”라고 물으면, “네 가지 필수품을 사용하십시오”라고 말하며 보시하는 것이라고 대답해야 한다. 만약 그가 “좋습니다, 스님. 승가에서 네 가지 필수품으로 사용하십시오”라고 보시한다면 허용된다. 또는 “저수지를 받으십시오”라고 말해 거절당한 후, “허용되는 일을 해줄 사람(kappiyakāraka)이 있습니까?”라고 묻고, “없습니다”라는 말을 듣고는 “이 저수지를 아무개가 관리할 것이며, 아무개의 손에 혹은 제 손에 있게 할 것이니, 승가는 허용되는 물품을 사용하십시오”라고 말한다면 허용된다. 또한 “적절하지 않습니다”라고 거절당했을 때, “물을 사용하거나 세탁을 하거나 짐승과 새들이 마시게 하십시오”라고 말해도 허용된다. 다시 거절당했을 때 “허용되는 방식(kappiyasīsena)으로 받으십시오”라고 말한다면, “좋습니다, 재가자여. 승가가 물을 마시겠습니다”라고 말하고 사용하는 것은 허용된다. Athāpi ‘‘mama taḷākaṃ vā pokkharaṇiṃ vā saṅghassa dammī’’ti ‘‘vutte, sādhu, upāsaka, saṅgho pānīyaṃ pivissatī’’tiādīni vatvā paribhuñjituṃ vaṭṭatiyeva. Yadi pana bhikkhūhi hatthakammaṃ yācitvā sahatthena ca kappiyapathaviṃ khanitvā udakaparibhogatthāya taḷākaṃ kāritaṃ hoti, taṃ ce nissāya sassaṃ nipphādetvā manussā vihāre kappiyabhaṇḍaṃ denti, vaṭṭati. Atha manussā eva saṅghassa upakāratthāya saṅghikabhūmiṃ khanitvā taṃ nissāya nipphannasassato kappiyabhaṇḍaṃ denti, evampi vaṭṭati. ‘‘Amhākaṃ ekaṃ kappiyakārakaṃ ṭhapethā’’ti vutte ca ṭhapetumpi labbhati. Atha pana te manussā rājabalinā upaddutā pakkamanti, aññe paṭipajjanti, na ca bhikkhūnaṃ kiñci denti, udakaṃ vāretuṃ labbhati. Tañca kho kasikammakāleyeva, na sassakāle. Sace te vadanti ‘‘nanu, bhante, pubbepi manussā imaṃ nissāya sassaṃ akaṃsū’’ti[Pg.259]. Tato vattabbā – ‘‘te saṅghassa imañca imañca upakāraṃ akaṃsu, idañcidañca kappiyabhaṇḍaṃ adaṃsū’’ti. Sace vadanti – ‘‘mayampi dassāmā’’ti, evampi vaṭṭati. 또한 “저의 저수지나 연못을 승가에 바칩니다”라고 말했을 때, “좋습니다, 재가자여. 승가가 물을 마시겠습니다” 등의 말을 하고 사용하는 것은 허용된다. 만약 비구들이 노동력을 요청하거나 직접 허용된 땅을 파서 물 사용을 위한 저수지를 만들었을 때, 사람들이 그 물을 이용해 곡물을 수확하여 사원에 허용된 물품을 준다면 허용된다. 또는 사람들이 승가를 돕기 위해 승가의 땅을 파고 거기서 나온 곡물로 허용된 물품을 승가에 준다면, 이 역시 허용된다. “우리에게 한 명의 관리인(kappiyakāraka)을 세워주십시오”라고 말할 때 세우는 것도 허용된다. 그러나 만약 그 사람들이 세금 문제로 떠나고 다른 사람들이 들어와 승가에 아무것도 주지 않는다면, 물을 막는 것이 허용되는데, 이는 오직 경작기에만 가능하며 곡식이 자라는 시기에는 안 된다. 만약 그들이 “스님, 예전 사람들도 이것을 이용해 농사를 짓지 않았습니까?”라고 한다면, “그들은 승가에 이러저러한 도움을 주었고 이러저러한 허용된 물품을 주었습니다”라고 말해야 한다. 만약 그들이 “저희도 주겠습니다”라고 한다면 허용된다. Sace pana koci abyatto akappiyavohārena taḷākaṃ paṭiggaṇhāti vā kāreti vā, taṃ bhikkhūhi na paribhuñjitabbaṃ, taṃ nissāya laddhaṃ kappiyabhaṇḍampi akappiyameva. Sace bhikkhūhi pariccattabhāvaṃ ñatvā sāmiko vā tassa puttadhītaro vā añño vā koci vaṃse uppanno puna kappiyavohārena deti, vaṭṭati. Pacchinne kulavaṃse yo tassa janapadassa sāmiko, so acchinditvā puna deti, cittalapabbate bhikkhunā nīhaṭaudakavāhakaṃ aḷanāgarājamahesī viya, evampi vaṭṭati. 만약 어떤 미숙한 비구가 허용되지 않는 어투로 저수지를 받거나 만들게 한다면, 비구들은 그것을 사용해서는 안 되며 그것을 통해 얻은 허용된 물품도 허용되지 않는 것이 된다. 만약 비구들이 그것을 포기했음을 알고 원래 주인이나 그의 자녀들, 혹은 가문의 후손이 다시 허용되는 어투로 보시한다면 허용된다. 가문이 끊겼을 때 그 지역의 통치자가 그것을 몰수하여 자기 소유로 삼은 뒤 다시 보시하는 경우도 허용되는데, 이는 칫탈라 산에서 비구가 낸 수로를 알라나가 왕비가 몰수한 뒤 다시 보시한 것과 같다. Kappiyavohārepi udakavasena paṭiggahitataḷāke suddhacittānaṃ mattikuddharaṇapāḷibandhanādīni ca kātuṃ vaṭṭati. Taṃ nissāya pana sassaṃ karonte disvā kappiyakārakaṃ ṭhapetuṃ na vaṭṭati. Yadi te sayameva kappiyabhaṇḍaṃ denti, gahetabbaṃ. No ce denti, na codetabbaṃ, na sāretabbaṃ. Paccayavasena paṭiggahitataḷāke kappiyakārakaṃ ṭhapetuṃ vaṭṭati. Mattikuddharaṇapāḷibandhanādīni pana kātuṃ na vaṭṭati. Sace kappiyakārakā sayameva karonti, vaṭṭati. Abyattena pana lajjibhikkhunā kārāpitesu kiñcāpi paṭiggahaṇe kappiyaṃ, bhikkhussa payogapaccayā uppannena missakattā visagatapiṇḍapāto viya akappiyamaṃsarasamissakabhojanaṃ viya ca dubbinibbhogaṃ hoti, sabbesaṃ akappiyameva. 허용되는 어투라도 물의 용도로 받은 저수지에서는 청정한 마음을 가진 비구들이 흙을 파내거나 제방을 쌓는 등의 일을 하는 것이 허용된다. 그러나 그 저수지를 이용해 농사를 짓는 것을 보고 관리인을 세우는 것은 허용되지 않는다. 만약 그들이 스스로 허용된 물품을 준다면 받아야 하지만, 주지 않는다고 해서 요구하거나 상기시켜서는 안 된다. 필수품의 용도로 받은 저수지에서는 관리인을 세우는 것이 허용된다. 하지만 흙을 파내거나 제방을 쌓는 등의 일을 직접 하는 것은 허용되지 않는다. 만약 관리인들이 스스로 그런 일을 한다면 허용된다. 미숙하지만 부끄러움을 아는 비구가 흙을 파내거나 제방을 쌓는 일을 시켰을 경우, 비록 수락할 때는 허용되는 것이었을지라도 비구의 노력(payoga)으로 인해 발생한 물과 섞였기 때문에, 마치 독이 든 음식이나 허용되지 않는 고기 국물이 섞인 음식처럼 구분할 수 없게 되어 모든 비구에게 허용되지 않는 것이 된다. Sace pana ‘‘udakassa okāso atthi, taḷākassa pāḷi thirā, yathā bahuṃ udakaṃ gaṇhāti, evaṃ karohi, tīrasamīpe udakaṃ karohī’’ti evaṃ udakameva vicāreti, vaṭṭati. Uddhane aggiṃ na pātenti, ‘‘udakakammaṃ labbhatu upāsakā’’ti vattuṃ vaṭṭati. ‘‘Sassaṃ katvā āharathā’’ti vattuṃ pana na vaṭṭati. Sace pana taḷāke atibahuṃ udakaṃ disvā passato vā piṭṭhito vā mātikaṃ nīharāpeti, vanaṃ chindāpetvā kedāre kārāpeti, porāṇakedāresu vā pakatibhāgaṃ aggahetvā atirekaṃ gaṇhāti, navasasse vā akālasasse vā aparicchinnabhāge ‘‘ettake kahāpaṇe dethā’’ti kahāpaṇe uṭṭhāpeti, sabbesaṃ akappiyaṃ. 만일 "물의 자리가 있고 연못의 제방이 튼튼하니, 많은 물을 담을 수 있도록 이와 같이 하라, 기슭 가까이에 물이 있게 하라"고 하며 이와 같이 오직 물만을 관리한다면 허용된다. "우파사카들이여, 물에 관한 일을 하라"고 말하는 것은 허용되지만, 화덕에 불을 피우지는 않는다. 그러나 "농사를 지어서 가져오라"고 말하는 것은 허용되지 않는다. 만일 연못에 매우 많은 물이 있는 것을 보고 옆이나 뒤로 수로를 내게 하거나, 숲을 베어 논을 만들게 하거나, 옛 논에서 원래의 몫을 받지 않고 그 이상을 받거나, 햇곡식이나 철 아닌 곡식이 있는 구획되지 않은 몫에 대해 "이만큼의 카하파나를 내라"고 하며 카하파나를 거두게 한다면, 모든 이에게 허용되지 않는다. Yo [Pg.260] pana ‘‘kassatha vapathā’’ti avatvā ‘‘ettakāya bhūmiyā, ettako nāma bhāgo’’ti evaṃ bhūmiṃ vā patiṭṭhapeti, ‘‘ettake bhūmibhāge amhehi sassaṃ kataṃ, ettakaṃ nāma bhāgaṃ gaṇhathā’’ti vadantesu kassakesu bhūmippamāṇaggahaṇatthaṃ rajjuyā vā daṇḍena vā mināti, khale vā ṭhatvā rakkhati, khalato vā nīharāpeti, koṭṭhāgāre vā paṭisāmeti, tasseva taṃ akappiyaṃ. 또한 어떤 비구가 "경작하라, 씨를 뿌리라"고 직접 말하지 않고, "이 정도의 땅에 대해서는 이 정도의 몫이 있다"고 말하여 토지의 권리를 확정하거나, 농부들이 "이 정도의 토지에 저희가 농사를 지었으니 이 정도의 몫을 받으십시오"라고 말할 때 땅의 크기를 재기 위해 줄이나 막대기로 측정하거나, 타작마당에 서서 지키거나, 타작마당에서 가져오게 하거나, 곳간에 저장한다면, 그 비구에게 그것은 허용되지 않는다. Sace kassakā kahāpaṇe āharitvā ‘‘ime saṅghassa āhaṭā’’ti vadanti, aññataro ca bhikkhu ‘‘na saṅgho kahāpaṇe khādatī’’ti saññāya ‘‘ettakehi kahāpaṇehi sāṭake āhara, ettakehi yāguādīni sampādehī’’ti vadati. Yaṃ te āharanti, sabbesaṃ akappiyaṃ. Kasmā? Kahāpaṇānaṃ vicāritattā. 만일 농부들이 카하파나를 가져와서 "이것들을 승가에 가져왔습니다"라고 말할 때, 어떤 비구가 "승가는 카하파나를 먹지 않는다"는 생각으로 "이만큼의 카하파나로 옷을 가져오고, 이만큼으로는 야구(죽) 등을 준비하라"고 말한다면, 그들이 가져온 것은 모든 비구에게 허용되지 않는다. 왜냐하면 카하파나를 관리했기 때문이다. Sace dhaññaṃ āharitvā idaṃ saṅghassa āhaṭanti vadanti, aññataro ca bhikkhu purimanayeneva ‘‘ettakehi vīhīhi idañcidañca āharathā’’ti vadati. Yaṃ te āharanti, tasseva akappiyaṃ. Kasmā? Dhaññassa vicāritattā. 만일 곡식을 가져와서 "이것을 승가에 가져왔습니다"라고 말할 때, 어떤 비구가 앞의 방식대로 "이만큼의 벼로 이것저것을 가져오라"고 말한다면, 그들이 가져온 것은 오직 그 비구에게만 허용되지 않는다. 왜냐하면 곡식을 관리했기 때문이다. Sace taṇḍulaṃ vā aparaṇṇaṃ vā āharitvā ‘‘idaṃ saṅghassa āhaṭa’’nti vadanti, aññataro ca bhikkhu purimanayeneva ‘‘ettakehi taṇḍulehi idañcidañca āharathā’’ti vadati. Yaṃ te āharanti, sabbesaṃ kappiyaṃ. Kasmā? Kappiyānaṃ taṇḍulādīnaṃ vicāritattā. Kayavikkayepi anāpatti, kappiyakārakassa ācikkhitattā. 만일 쌀이나 콩 등을 가져와서 "이것을 승가에 가져왔습니다"라고 말할 때, 어떤 비구가 앞의 방식대로 "이만큼의 쌀로 이것저것을 가져오라"고 말한다면, 그들이 가져온 것은 모두에게 허용된다. 왜냐하면 허용되는 물건인 쌀 등을 관리했기 때문이다. 매매의 계율(kayavikkaya)에 대해서도 범계가 되지 않으니, 이는 깝삐야까라까(수행을 돕는 이)에게 지시한 것이기 때문이다. Pubbe pana cittalapabbate eko bhikkhu catusāladvāre ‘‘aho vata sve saṅghassa ettakappamāṇe pūve paceyyu’’nti ārāmikānaṃ saññājananatthaṃ bhūmiyaṃ maṇḍalaṃ akāsi, taṃ disvā cheko ārāmiko tatheva katvā dutiyadivase bheriyā ākoṭitāya sannipatite saṅghe pūvaṃ gahetvā saṅghattheraṃ āha – ‘‘bhante, amhehi ito pubbe neva pitūnaṃ na pitāmahānaṃ evarūpaṃ sutapubbaṃ, ekena ayyena catussāladvāre pūvatthāya saññā katā, ito dāni pabhuti ayyā attano attano cittānurūpaṃ vadantu, amhākampi phāsuvihāro bhavissatī’’ti. Mahāthero tatova nivatti, ekabhikkhunāpi pūvo na gahito. Evaṃ pubbe tatruppādampi na paribhuñjiṃsu. Tasmā – 예전에 찟딸라 산에서 한 비구가 사각 강당 문 앞에서 '내일 승가를 위해 이만한 크기의 과자를 구우면 좋겠구나'라고 생각하며 아라미까(사찰지기)들에게 암시를 주려고 땅에 둥근 원을 그려 놓았다. 영리한 아라미까가 그것을 보고 그대로 과자를 만들어 다음 날 북을 쳐서 승가가 모였을 때 과자를 들고 승가 어른에게 말하기를, "존자시여, 저희는 일찍이 부친이나 조부들에게도 이런 말씀을 들어본 적이 없으나, 어떤 한 스님께서 사각 강당 문 앞에 과자를 위한 표식을 해두셨습니다. 이제부터 존자들께서는 각자 마음의 뜻에 따라 말씀해 주십시오. 저희도 편안히 봉사하겠습니다"라고 하였다. 그러자 대장로는 그 자리에서 바로 돌아갔으며, 단 한 명의 비구도 과자를 받지 않았다. 이처럼 예전에는 그 사찰에서 생겨난 공양물이라 할지라도 관리의 개입이 있는 것은 사용하지 않았다. 그러므로— Sallekhaṃ [Pg.261] accajantena, appamattena bhikkhunā; Kappiyepi na kātabbā, āmisatthāya lolatāti. 욕심을 줄이는 수행을 포기하지 않고 방일하지 않는 비구는, 허용되는 물건에 대해서도 물질적 이득을 위해 탐욕을 부려서는 안 된다는 것이 훈계이다. Yo cāyaṃ taḷāke vutto, pokkharaṇī-udakavāhakamātikādīsupi eseva nayo. 연못에 관해 설해진 이 방식은 연꽃 연못이나 수로, 배수로 등에도 동일하게 적용된다. Pubbaṇṇāparaṇṇaucchuphalāphalādīnaṃ viruhanaṭṭhānaṃ yaṃ kiñci khettaṃ vā vatthuṃ vā dammīti vuttepi ‘‘na vaṭṭatī’’ti paṭikkhipitvā taḷāke vuttanayeneva yadā kappiyavohārena ‘‘catupaccayaparibhogatthāya dammī’’ti vadati, tadā sampaṭicchitabbaṃ, ‘‘vanaṃ dammi, araññaṃ dammī’’ti vutte pana vaṭṭati. Sace manussā bhikkhūhi anāṇattāyeva tattha rukkhe chinditvā aparaṇṇādīni sampādetvā bhikkhūnaṃ bhāgaṃ denti, vaṭṭati; adentā na codetabbā. Sace kenacideva antarāyena tesu pakkantesu aññe karonti, na ca bhikkhūnaṃ kiñci denti, te vāretabbā. Sace vadanti – ‘‘nanu, bhante, pubbepi manussā idha sassāni akaṃsū’’ti, tato te vattabbā – ‘‘te saṅghassa idañcidañca kappiyabhaṇḍaṃ adaṃsū’’ti. Sace vadanti – ‘‘mayampi dassāmā’’ti evaṃ vaṭṭati. 곡식, 콩, 사탕수수, 각종 과일 등이 자라는 곳인 어떤 밭이나 터에 대해 "바칩니다"라고 말할지라도 "허용되지 않는다"며 거절해야 하고, 연못에서 설한 방식대로 허용되는 표현으로 "네 가지 필수품의 사용을 위해 바칩니다"라고 말할 때 받아야 한다. 그러나 "숲을 바칩니다, 벌판을 바칩니다"라고 말할 때는 허용된다. 만일 사람들이 비구들에게 명령을 받지 않고 그곳의 나무를 베어 콩 등을 재배하고 비구들에게 몫을 준다면 허용된다. 주지 않더라도 요구해서는 안 된다. 만일 어떤 장애로 인해 그들이 떠나고 다른 사람들이 경작하면서 비구들에게 아무것도 주지 않는다면 그들을 막아야 한다. 만일 그들이 "존자시여, 예전 사람들도 여기서 농사를 짓지 않았습니까?"라고 말한다면, 그들에게 "그들은 승가에 이것저것 허용되는 물품을 주었다"라고 말해야 한다. 만일 그들이 "저희도 주겠습니다"라고 말한다면 이와 같이 하는 것은 허용된다. Kañci sassuṭṭhānakaṃ bhūmippadesaṃ sandhāya ‘‘sīmaṃ demā’’ti vadanti, vaṭṭati. Sīmā paricchedanatthaṃ pana thambhā vā pāsāṇā vā sayaṃ na ṭhapetabbā. Kasmā? Bhūmi nāma anagghā appakenāpi pārājiko bhaveyya, ārāmikānaṃ pana vattabbaṃ – ‘‘iminā ṭhānena amhākaṃ sīmā gatā’’ti. Sacepi hi te adhikaṃ gaṇhanti, pariyāyena kathitattā anāpatti. Yadi pana rājarājamahāmattādayo sayameva thambhe ṭhapāpetvā ‘‘cattāro paccaye paribhuñjathā’’ti denti, vaṭṭatiyeva. 곡식이 자라는 어떤 지대와 관련하여 "구역(sīma)으로 바칩니다"라고 말하면 허용된다. 그러나 경계를 정하기 위해 기둥이나 돌을 직접 세워서는 안 된다. 왜냐하면 땅이라는 것은 가치를 매길 수 없는 것이어서 아주 적은 땅이라도 바라이죄가 될 수 있기 때문이다. 아라미까들에게는 "이 지점을 따라 우리의 경계가 지나간다"라고 말해야 한다. 비록 그들이 더 많이 차지하더라도 우회적으로 말했기 때문에 범계가 되지 않는다. 만일 왕이나 대신 등이 스스로 기둥을 세우게 하고 "네 가지 필수품으로 사용하십시오"라며 준다면 그것은 확실히 허용된다. Sace koci antosīmāya taḷākaṃ khanati, vihāramajjhena vā mātikaṃ neti, cetiyaṅgaṇabodhiyaṅgaṇādīni dussanti, vāretabbo. Sace saṅgho kiñci labhitvā āmisagarukatāya na vāreti, eko bhikkhu vāreti, sova bhikkhu issaro. Sace eko bhikkhu na vāreti, ‘‘netha tumhe’’ti tesaṃyeva pakkho hoti, saṅgho vāreti, saṅghova issaro. Saṅghikesu hi kammesu yo dhammakammaṃ karoti, sova issaro. Sace vāriyamānopi karoti, heṭṭhā gahitaṃ paṃsuṃ heṭṭhā pakkhipitvā, upari gahitaṃ paṃsuṃ upari pakkhipitvā pūretabbā. 만일 누군가가 경계 안에서 연못을 파거나 절 한가운데로 수로를 내어 제단 구역이나 보리수 구역 등이 훼손된다면, 그를 막아야 한다. 만일 승가가 무언가 이득을 얻는 것을 중시하여 막지 않더라도, 한 비구가 막는다면 그 비구만이 주도권이 있다. 만일 한 비구는 막지 않고 "당신들이 수로를 내시오"라며 그들 편을 들고 승가가 막는다면, 승가만이 주도권이 있다. 승가의 일에 있어서는 법다운 일을 하는 자가 주도권을 갖기 때문이다. 만일 제지를 당하면서도 계속한다면, 아래에서 파낸 흙은 아래에 다시 넣고 위에서 파낸 흙은 위에 다시 넣어 메워야 한다. Sace [Pg.262] koci yathājātameva ucchuṃ vā aparaṇṇaṃ vā alābukumbhaṇḍādikaṃ vā valliphalaṃ dātukāmo ‘‘etaṃ sabbaṃ ucchukhettaṃ aparaṇṇavatthuṃ valliphalāvāṭaṃ dammī’’ti vadati, saha vatthunā parāmaṭṭhattā ‘‘na vaṭṭatī’’ti mahāsumatthero āha. Mahāpadumatthero pana ‘‘abhilāpamattametaṃ sāmikānaṃyeva hi so bhūmibhāgo tasmā vaṭṭatī’’ti āha. 만일 누군가가 밭에서 자란 그대로의 사탕수수나 콩, 또는 박이나 호박 같은 넝쿨 열매를 보시하고자 "이 모든 사탕수수 밭, 콩 밭, 넝쿨 열매 구덩이를 바칩니다"라고 말한다면, 땅과 함께 언급되었기 때문에 "허용되지 않는다"고 마하수마 테라는 말씀하셨다. 그러나 마하빠두마 테라는 "그것은 단지 관용적인 표현일 뿐이며, 그 땅은 여전히 원래 주인의 것이므로 허용된다"고 말씀하셨다. ‘‘Dāsaṃ dammī’’ti vadati, na vaṭṭati. ‘‘Ārāmikaṃ dammi, veyyāvaccakaraṃ dammi, kappiyakārakaṃ dammī’’ti vutte vaṭṭati. Sace so ārāmiko purebhattampi pacchābhattampi saṅghasseva kammaṃ karoti, sāmaṇerassa viya sabbaṃ bhesajjapaṭijagganampi tassa kātabbaṃ. Sace purebhattameva saṅghassa kammaṃ karoti, pacchābhattaṃ attano kammaṃ karoti, sāyaṃ nivāpo na dātabbo. Yepi pañcadivasavārena vā pakkhavārena vā saṅghassa kammaṃ katvā sesakāle attano kammaṃ karonti, tesampi karaṇakāleyeva bhattañca nivāpo ca dātabbo. Sace saṅghassa kammaṃ natthi, attanoyeva kammaṃ katvā jīvanti, te ce hatthakammamūlaṃ ānetvā denti, gahetabbaṃ. No ce denti, na kiñci vattabbā. Yaṃ kiñci rajakadāsampi pesakāradāsampi ārāmikanāmena sampaṭicchituṃ vaṭṭati. “노비를 드립니다”라고 말하면 적절하지 않다. “사원 관리인(아라미카)을 드립니다, 수발자를 드립니다, 허용된 일을 하는 자를 드립니다”라고 말하면 적절하다. 만약 그 사원 관리인이 오전에도 오후에도 승가만을 위해 일한다면, 사미에게 하듯이 그에 대한 모든 약품 간호도 해주어야 한다. 만약 오전에는 승가를 위해 일하고 오후에는 자신의 일을 한다면, 저녁 식량은 주지 말아야 한다. 5일 교대나 보름 교대로 승가의 일을 하고 나머지 시간에 자신의 일을 하는 자들에게도, 일하는 시기에만 밥과 식량을 주어야 한다. 승가의 일이 없어 스스로의 일을 하며 살아가는 자들이 만약 노동의 대가(품삯)를 가져다주면 받아야 한다. 만약 주지 않더라도 아무 말도 하지 말아야 한다. 세탁노비나 직조노비라도 사원 관리인이라는 이름으로 받아들이는 것은 적절하다. Sace ‘‘gāvo demā’’ti vadanti, ‘‘na vaṭṭatī’’ti paṭikkhipitabbā. Imā gāvo kutoti paṇḍitehi pañca gorasaparibhogatthāya dinnāti, ‘‘mayampi pañcagorasaparibhogatthāya demā’’ti vutte vaṭṭati. Ajikādīsupi eseva nayo. ‘‘Hatthiṃ dema, assaṃ mahisaṃ kukkuṭaṃ sūkaraṃ demā’’ti vadanti, sampaṭicchituṃ na vaṭṭati. Sace keci manussā ‘‘appossukkā, bhante, tumhe hotha, mayaṃ ime gahetvā tumhākaṃ kappiyabhaṇḍaṃ dassāmā’’ti gaṇhanti, vaṭṭati. ‘‘Kukkuṭasūkarā sukhaṃ jīvantū’’ti araññe vissajjetuṃ vaṭṭati. ‘‘Imaṃ taḷākaṃ, imaṃ khettaṃ, imaṃ vatthuṃ, vihārassa demā’’ti vutte paṭikkhipituṃ na labbhatīti. Sesamettha uttānatthameva. 만약 “암소들을 드립니다”라고 말하면 “적절하지 않습니다”라고 거절해야 한다. “이 소들은 무엇을 위한 것입니까?”라고 물었을 때, 현명한 이들이 “다섯 가지 유제품을 공양하기 위한 것입니다”라고 말하고, “저희도 다섯 가지 유제품 공양을 위해 드립니다”라고 말하면 적절하다. 염소 등에도 이와 같은 방식이 적용된다. “코끼리를 드립니다, 말, 버팔로, 닭, 돼지를 드립니다”라고 말하면 받아들이는 것이 적절하지 않다. 만약 어떤 사람들이 “존자들이여, 당신들은 신경 쓰지 마십시오. 저희가 이것들을 가져가서 당신들께 허용된 물건(까삐야 반다)을 드리겠습니다”라고 하여 가져가면 적절하다. “닭과 돼지들이 편안하게 살게 하소서”라고 말하며 숲에 놓아주는 것은 적절하다. “이 저수지, 이 논, 이 부지를 사원에 드립니다”라고 말할 때 거절하는 것은 허용되지 않는다. 나머지는 여기서 의미가 명확하다. Samuṭṭhānādīsu idampi chasamuṭṭhānaṃ kiriyaṃ, nosaññāvimokkhaṃ, acittakaṃ, paṇṇattivajjaṃ, kāyakammavacīkammaṃ, ticittaṃ, tivedananti. 발생 원인 등에서 이것도 여섯 가지 발생 원인이 있으며, 행위이며, 인식을 통한 해탈이 없고, 마음이 없으며, 제정상의 죄이고, 몸의 업과 말의 업이며, 세 가지 마음과 세 가지 느낌에 의한 것이다. Rājasikkhāpadavaṇṇanā niṭṭhitā. 라자 학처(왕의 학처)에 대한 설명이 끝났다. Niṭṭhito cīvaravaggo paṭhamo. 첫 번째 가사품(치바라왁가)이 끝났다. 2. Kosiyavaggo 2. 꼬시야 품 1. Kosiyasikkhāpadavaṇṇanā 1. 꼬시야 학처에 대한 설명 542. Tena [Pg.263] samayenāti kosiyasikkhāpadaṃ. Tattha santharitvā kataṃ hotīti same bhūmibhāge kosiyaṃsūni uparūpari santharitvā kañjikādīhi siñcitvā kataṃ hoti. Ekenapi kosiyaṃsunā missitvāti tiṭṭhatu attano rucivasena missitaṃ, sacepi tassa karaṇaṭṭhāne vāto ekaṃ kosiyaṃsuṃ ānetvā pāteti, evampi missetvā katameva hotīti. Sesaṃ uttānatthameva. 542. “그때에”라는 것은 꼬시야 학처이다. 거기서 “펴서 만든 것”이란 평평한 지면에 실크 섬유를 겹겹이 펴고 미음(죽물) 등을 뿌려 만든 것을 말한다. “단 하나의 실크 섬유라도 섞어서”라는 것은 자신의 의도대로 섞은 것은 말할 것도 없고, 그것을 만드는 장소에 바람이 실크 섬유 하나를 가져와 떨어뜨린 경우라도 섞어서 만든 것이 된다는 의미이다. 나머지는 의미가 명확하다. Chasamuṭṭhānaṃ, kiriyaṃ, nosaññāvimokkhaṃ, acittakaṃ paṇṇattivajjaṃ, kāyakammavacīkammaṃ, 여섯 가지 발생 원인, 행위, 인식을 통한 해탈이 없음, 마음이 없음, 제정상의 죄, 몸의 업과 말의 업, Ticittaṃ, tivedananti. 세 가지 마음, 세 가지 느낌이다. Kosiyasikkhāpadavaṇṇanā niṭṭhitā. 꼬시야 학처에 대한 설명이 끝났다. 2. Suddhakāḷakasikkhāpadavaṇṇanā 2. 순흑양모 학처에 대한 설명 547. Tena samayenāti suddhakāḷakasikkhāpadaṃ. Tattha suddhakāḷakānanti suddhānaṃ kāḷakānaṃ, aññehi amissitakāḷakānanti attho. Sesaṃ uttānatthameva. Samuṭṭhānādīnipi kosiyasikkhāpadasadisānevāti. 547. “그때에”라는 것은 순흑양모 학처이다. 거기서 “순수한 검은 것들”이란 순수하게 검은 것, 즉 다른 색이 섞이지 않은 검은 양털을 의미한다. 나머지는 의미가 명확하다. 발생 원인 등도 꼬시야 학처와 같다. Suddhakāḷakasikkhāpadavaṇṇanā niṭṭhitā. 순흑양모 학처에 대한 설명이 끝났다. 3. Dvebhāgasikkhāpadavaṇṇanā 3. 이분혼용 학처에 대한 설명 552. Tena samayenāti dvebhāgasikkhāpadaṃ. Tattha ante ādiyitvāti santhatassa ante anuvātaṃ viya dassetvā odātaṃ alliyāpetvā. 552. “그때에”라는 것은 이분혼용 학처이다. 거기서 “끝부분을 취하여”라는 것은 깔개의 끝부분에 마치 테두리(아누와따)를 두르듯 흰 양모를 붙여서 보여주는 것을 말한다. Dve bhāgāti dve koṭṭhāsā. Ādātabbāti gahetabbā. Gocariyānanti kapilavaṇṇānaṃ. Dve tulā ādātabbāti catūhi tulāhi kāretukāmaṃ sandhāya vuttaṃ. Atthato pana yattakehi eḷakalomehi kātukāmo hoti, tesu dve koṭṭhāsā kāḷakānaṃ eko odātānaṃ, eko gocariyānanti idameva dassitaṃ hotīti veditabbaṃ. Sesaṃ uttānatthameva. “두 부분”은 두 몫이다. “취해야 한다”는 것은 가져야 한다는 것이다. “적갈색 것들”이란 갈색을 띤 양털을 말한다. “두 뚤라를 취해야 한다”는 것은 네 뚤라로 (깔개를) 만들고자 하는 비구를 염두에 두고 하신 말씀이다. 그러나 실제 의미로는 얼마만큼의 양털로 만들고자 하든, 그중에서 검은 양털 두 몫, 흰 양털 한 몫, 적갈색 양털 한 몫을 취해야 한다는 것을 나타낸 것임을 알아야 한다. 나머지는 의미가 명확하다. Samuṭṭhānādīnipi [Pg.264] kosiyasikkhāpadasadisāneva. Kevalaṃ idaṃ ādāya anādāya ca karaṇato kiriyākiriyaṃ veditabbanti. 발생 원인 등도 꼬시야 학처와 같다. 다만 이것은 (다른 양털을) 섞거나 섞지 않고 만드는 것에 기인하므로, 행위와 부작위로 알아야 한다. Dvebhāgasikkhāpadavaṇṇanā niṭṭhitā. 이분혼용 학처에 대한 설명이 끝났다. 4. Chabbassasikkhāpadavaṇṇanā 4. 6년 사용 학처에 대한 설명 557. Tena samayenāti chabbassasikkhāpadaṃ. Tattha ūhadantipi ummihantipīti santhatānaṃ upari vaccampi passāvampi karontīti vuttaṃ hoti. 557. “그때에”라는 것은 6년 사용 학처이다. 거기서 “대변을 보거나 소변을 보더라도”라는 것은 깔개 위에 대변이나 소변을 본다는 뜻이다. Dinnā saṅghena itthannāmassa bhikkhuno santhatasammutīti evaṃ laddhasammutiko bhikkhu yāva rogo na vūpasammati, tāva yaṃ yaṃ ṭhānaṃ gacchati, tattha tattha santhataṃ kātuṃ labhati. Sace arogo hutvā puna mūlabyādhināva gilāno hoti, soyeva parihāro, natthaññaṃ sammutikiccanti phussadevatthero āha. Upatissatthero pana ‘‘so vā byādhi paṭikuppatu, añño vā, ‘sakiṃ gilāno’ti nāmaṃ laddhaṃ laddhameva, puna sammutikiccaṃ natthī’’ti āha. “승가에 의해 아무개 비구에게 깔개 허가(삼무띠)가 주어졌다”는 것과 같이 허가를 얻은 비구는 병이 낫지 않는 한, 그가 가는 곳마다 깔개를 만들 수 있다. 만약 병이 나았다가 다시 원래의 병으로 앓게 되면, 그 이전의 허가가 그대로 유지되므로 다른 허가 절차가 필요 없다고 풋사데와 장로가 말했다. 그러나 우빠띳사 장로는 “그 병이 재발하든 다른 병이 생기든, ‘한 번 환자’라는 자격을 얻었으면 얻은 것이므로 다시 허가 절차가 필요 없다”라고 말했다. Orena ce channaṃ vassānanti channaṃ vassānaṃ orimabhāge, antoti attho. Padabhājane pana saṅkhyāmattadassanatthaṃ ‘‘ūnakachabbassānī’’ti vuttaṃ. “6년이 채 되지 않아”라는 것은 6년의 이전 단계, 즉 그 안이라는 의미이다. 단어 해석(빠다바자나)에서는 단지 수치를 보여주기 위해 “6년 미만”이라고 하였다. Anāpatti chabbassāni karotīti yadā chabbassāni paripuṇṇāni honti, tadā santhataṃ karoti. Dutiyapadepi ‘‘yadā atirekachabbassāni honti, tadā karotī’’ti evamattho daṭṭhabbo. Na hi so chabbassāni karotīti. Sesaṃ uttānatthameva. “6년이 되어 만들면 범계가 아니다”라는 것은 6년이 꽉 찼을 때 깔개를 만드는 것을 말한다. 두 번째 구절에서도 “6년이 넘었을 때 만든다”는 의미로 보아야 한다. 실로 그는 6년 내에 만드는 것이 아니기 때문이다. 나머지는 의미가 명확하다. Samuṭṭhānādīni kosiyasikkhāpadasadisānevāti. 발생 원인 등은 꼬시야 학처와 같다. Chabbassasikkhāpadavaṇṇanā niṭṭhitā. 6년 사용 학처에 대한 설명이 끝났다. 5. Nisīdanasanthatasikkhāpadavaṇṇanā 5. 좌구용 깔개 학처에 대한 설명 565. Tena samayenāti nisīdanasanthatasikkhāpadaṃ. Tattha icchāmahaṃ bhikkhaveti bhagavā kira taṃ temāsaṃ na kiñci bodhaneyyasattaṃ addasa, tasmā [Pg.265] evamāha. Evaṃ santepi tantivasena dhammadesanā kattabbā siyā. Yasmā panassa etadahosi – ‘‘mayi okāsaṃ kāretvā paṭisallīne bhikkhū adhammikaṃ katikavattaṃ karissanti, taṃ upaseno bhindissati. Ahaṃ tassa pasīditvā bhikkhūnaṃ dassanaṃ anujānissāmi, tato maṃ passitukāmā bahū bhikkhū dhutaṅgāni samādiyissanti, ahañca tehi ujjhitasanthatapaccayā sikkhāpadaṃ paññapessāmī’’ti, tasmā evamāha. Evaṃ bahūni hi ettha ānisaṃsānīti. 565. '그때에'라는 것은 니시다나-산타타(앉는 깔개) 학처이다. 거기서 '비구들이여, 나는 원한다'라고 말씀하신 것은, 세존께서 그 삼 개월 동안 깨달음을 얻을 만한 중생을 단 한 명도 보지 못하셨기 때문인데, 그래서 이와 같이 말씀하신 것이다. 비록 그러하더라도 성전(Pāli)의 전승에 따라 법문은 행해져야 할 것이다. 그러나 세존께서는 다음과 같은 생각을 하셨기 때문에 이와 같이 말씀하셨다. '내가 홀로 머무는 시간을 가질 때 비구들이 법답지 못한 규약을 만들 것이고, 우파세나가 그것을 깨뜨릴 것이다. 나는 그에게 만족하여 비구들에게 [나를] 친견하는 것을 허락할 것이며, 그로 인해 나를 보길 원하는 많은 비구들이 두타행을 수지할 것이다. 그리고 나는 그들이 버린 깔개를 인연으로 학처를 제정하리라.' 이와 같이 여기에는 많은 이익이 있기 때문이다. Sapariso yena bhagavā tenupasaṅkamīti thero kira ‘‘na, bhikkhave, ūnadasavassena upasampādetabbo, yo upasampādeyya, āpatti dukkaṭassā’’ti (mahāva. 75) imasmiṃ khandhakasikkhāpade ‘‘kathañhi nāma tvaṃ moghapurisa aññehi ovadiyo anusāsiyo aññaṃ ovadituṃ anusāsituṃ maññissasī’’ti evamādinā nayena garahaṃ labhitvā ‘‘satthā mayhaṃ parisaṃ nissāya garahaṃ adāsi, so dānāhaṃ bhagavantaṃ teneva puṇṇacandasassirīkena sabbākāraparipuṇṇena mukhena brahmaghosaṃ nicchāretvā parisaṃyeva nissāya sādhukāraṃ dāpessāmī’’ti suhadayo kulaputto atirekayojanasataṃ paṭikkamitvā parisaṃ cinitvā pañcamattehi bhikkhusatehi parivuto puna bhagavantaṃ upasaṅkamanto. Tena vuttaṃ – ‘‘sapariso yena bhagavā tenupasaṅkamī’’ti. Na hi sakkā buddhānaṃ aññathā ārādhetuṃ aññatra vattasampattiyā. '대중과 함께 세존께서 계신 곳으로 다가갔다'는 것은, 장로가 일전에 '비구들이여, 십 년 미만인 자는 구족계를 주어서는 안 된다. 구족계를 주는 자는 악작죄(Dukkaṭa)가 된다'라는 이 칸다카의 학처에서 '어리석은 자여, 어찌하여 너는 다른 이들로부터 훈계와 가르침을 받아야 할 처지에 다른 이를 훈계하고 가르칠 수 있다고 생각하는가'라는 등의 방식으로 질책을 받았기 때문이다. [그는 생각하기를] '스승께서 나의 대중을 인연으로 질책하셨으니, 이제 나는 보름달처럼 찬란하고 모든 면에서 원만한 세존의 입으로 거룩한 음성을 내게 하여 대중을 인연으로 찬탄(Sādhukāra)을 받게 하리라'고 생각하였다. 선량한 마음을 가진 선남자인 그는 백 유순이 넘는 거리를 물러나 대중을 선별하고 오백 명 정도의 비구들에게 둘러싸여 다시 세존께 나아갔다. 그래서 '대중과 함께 세존께서 계신 곳으로 다가갔다'라고 [결집자들이] 말한 것이다. 실로 행실의 완성(Vattasampatti) 외에 다른 방법으로는 부처님들을 기쁘게 해 드릴 수 없기 때문이다. Bhagavato avidūre nisinnoti vattasampattiyā parisuddhabhāvena nirāsaṅko sīho viya kañcanapabbatassa bhagavato avidūre nisinno. Etadavocāti kathāsamuṭṭhāpanatthaṃ etaṃ avoca. Manāpāni te bhikkhu paṃsukūlānīti bhikkhu tava imāni paṃsukūlāni manāpāni, attano ruciyā khantiyā gahitānīti attho. Na kho me, bhante, manāpānīti, bhante na mayā attano ruciyā gahitāni, galaggāhena viya matthakatāḷanena viya ca gāhitomhīti dasseti. '세존의 근처에 앉았다'는 것은 행실의 완성으로 청정한 상태였기에 두려움 없이 황금산 근처에 앉은 사자처럼 세존의 가까이에 앉았음을 의미한다. '이와 같이 말씀하셨다'는 대화를 시작하기 위해 이 말을 하신 것이다. '비구여, 그대의 분소의들이 마음에 드는가?'라는 것은 '비구여, 너의 이 분소의들이 마음에 드는가, 자신의 기호나 인내로 취해진 것인가?'라는 뜻이다. '존자시여, 제게는 마음에 들지 않습니다'라는 것은 '존자시여, 제 자신의 기호로 취한 것이 아니라, 마치 목덜미를 잡히거나 정수리를 맞는 것처럼 억지로 취하게 된 것입니다'라는 것을 나타낸다. Paññāyissatīti paññāto abhiññāto bhavissati, tattha sandississatīti vuttaṃ hoti. Na mayaṃ apaññattaṃ paññapessāmāti mayaṃ sāvakā nāma apaññattaṃ na paññapessāma, buddhavisayo hi eso yadidaṃ [Pg.266] ‘‘pācittiyaṃ dukkaṭa’’ntiādinā nayena apaññattasikkhāpadapaññapanaṃ paññattasamucchindanaṃ vā. Samādāyāti taṃ taṃ sikkhāpadaṃ samādiyitvā, ‘‘sādhu suṭṭhū’’ti sampaṭicchitvā yathāpaññattesu sabbasikkhāpadesu sikkhissāmāti dasseti. Tassa āraddhacitto punapi ‘‘sādhu sādhū’’ti sādhukāramadāsi. '알게 될 것이다'라는 것은 널리 알려지고 분명해질 것이라는 뜻으로, 그 규약에서 드러나게 될 것이라는 말이다. '우리는 제정되지 않은 것을 제정하지 않겠습니다'라는 것은 '우리 제자들은 제정되지 않은 학처를 제정하지 않을 것이며, [학처를 제정하거나 이미 제정된 것을 폐지하는 것]은 부처님의 영역이기 때문이다'라는 뜻이다. '수지하여(Samādāya)'라는 것은 그 학처를 받아들여 '좋습니다, 훌륭합니다'라고 수용하여 제정된 대로 모든 학처에서 수행하겠다는 것을 나타낸다. 그(우파세나)에게 기뻐하신 세존께서는 다시 한번 '장하도다, 장하도다'라며 찬탄하셨다. 566. Anuññātāvusoti anuññātaṃ, āvuso. Pihentāti pihayantā. Santhatāni ujjhitvāti santhate catutthacīvarasaññitāya sabbasanthatāni ujjhitvā. Dhammiṃ kathaṃ katvā bhikkhū āmantesīti bhagavā santhatāni vippakiṇṇāni disvā ‘‘saddhādeyyavinipātane kāraṇaṃ natthi, paribhogupāyaṃ nesaṃ dassessāmī’’ti dhammiṃ kathaṃ katvā bhikkhū āmantesi. 566. '도반들이여, 허락되었습니다'라는 것은 '도반들이여, 허락되었습니다'라는 뜻이다. '갈망하며(Pihentā)'라는 것은 갈망하는 자들이다. '깔개들을 버리고'라는 것은 깔개들에 대해 네 번째 가사라는 인식이 있었기에 모든 깔개들을 버린 것을 말한다. '법다운 이야기를 하신 뒤 비구들을 부르셨다'는 것은 세존께서 흩어져 있는 깔개들을 보시고 '믿음으로 보시된 물건을 헛되이 버릴 이유가 없으니, 그들에게 사용법을 보여주리라'고 생각하여 법다운 이야기를 하신 뒤 비구들을 부르신 것이다. 567. Sakiṃ nivatthampi sakiṃ pārutampīti sakiṃ nisinnañceva nipannañca. Sāmantāti ekapassato vaṭṭaṃ vā caturassaṃ vā chinditvā gahitaṭṭhānaṃ yathā vidatthimattaṃ hoti, evaṃ gahetabbaṃ, santharantena pana pāḷiyaṃ vuttanayeneva ekadese vā santharitabbaṃ, vijaṭetvā vā missakaṃ katvā santharitabbaṃ, evaṃ thirataraṃ hotīti. Sesaṃ uttānatthameva. 567. '한 번 입었거나 한 번 둘렀던 것'은 한 번 앉았거나 누웠던 깔개를 말한다. '주변에서'라는 것은 한쪽 끝에서 둥글게 혹은 네모나게 잘라낸 부분이 한 뼘 정도 크기가 되도록 취해야 한다는 것이다. 깔개를 만드는 이는 팔리 본문에 언급된 방식대로 일부분에 깔거나, 혹은 [털을] 풀어서 섞어서 깔아야 한다. 그렇게 하면 더욱 견고해지기 때문이다. 나머지는 명백한 의미이다. Samuṭṭhānādīni kiriyākiriyattā imassa sikkhāpadassa dvebhāgasikkhāpadasadisānīti. 이 학처의 발생(Samuṭṭhāna) 등은 행위의 유무(Kiriyākiriyattā)에 따라 '두 부분(Dvebhāga) 학처'와 유사하다. Imesu pana pañcasu santhatesu purimāni tīṇi vinayakammaṃ katvā paṭilabhitvā paribhuñjituṃ na vaṭṭanti, pacchimāni dve vaṭṭantīti veditabbānīti. 그러나 이 다섯 가지 깔개 중에서 앞의 세 가지는 비나야 깜마(율의 의식)를 행하고 다시 돌려받더라도 사용하는 것이 허용되지 않으며, 뒤의 두 가지는 [의식을 행한 뒤] 허용된다고 알아야 한다. Nisīdanasanthatasikkhāpadavaṇṇanā niṭṭhitā. 니시다나-산타타(앉는 깔개) 학처에 대한 설명이 끝났다. 6. Eḷakalomasikkhāpadavaṇṇanā 6. 양털(Eḷakaloma) 학처에 대한 설명 571. Tena samayenāti eḷakalomasikkhāpadaṃ. Tattha uppaṇḍesunti ‘‘kittakena, bhante, kītānī’’tiādīni vadantā avahasiṃsu. Ṭhitakova āsumbhīti yathā manussā araññato mahantaṃ dārubhāraṃ ānetvā kilantā ṭhitakāva pātenti, evaṃ pātesīti attho. 571. '그때에'라는 것은 양털 학처이다. 거기서 '조롱하였다(Uppaṇḍesuṃ)'는 것은 "존자시여, 이것을 얼마에 사셨습니까?" 등의 말을 하며 비웃거나 놀린 것을 말한다. '서 있는 채로 내던졌다'는 것은 마치 사람들이 숲에서 커다란 땔감 다발을 가져와 지친 나머지 서 있는 채로 떨어뜨리는 것처럼 내던졌다는 뜻이다. 572. Sahatthāti [Pg.267] sahatthena, attanā haritabbānīti vuttaṃ hoti. Bahitiyojanaṃ pātetīti tiyojanato bahi pāteti. Anantarāyena patanake hatthato muttamatte lomagaṇanāya nissaggiyapācittiyāni. Sace bahitiyojane rukkhe vā thambhe vā paṭihaññitvā puna anto patanti, anāpatti. Bhūmiyaṃ patitvā ṭhatvā ṭhatvā vaṭṭamānā eḷakalomabhaṇḍikā puna anto pavisati, āpattiyeva. Anto ṭhatvā hatthena vā pādena vā yaṭṭhiyā vā vaṭṭeti ṭhatvā vā aṭhatvā vā vaṭṭamānā bhaṇḍikā gacchatu, āpattiyeva. ‘‘Añño harissatī’’ti ṭhapeti, tena haritepi āpattiyeva. Suddhacittena ṭhapitaṃ vāto vā añño vā attano dhammatāya bahi pāteti, āpattiyeva. Saussāhattā acittakattā ca sikkhāpadassa. Kurundiyādīsu pana ‘‘ettha anāpattī’’ti vuttā, sā anāpatti pāḷiyā na sameti. Ubhatobhaṇḍikaṃ ekābaddhaṃ katvā ekaṃ bhaṇḍikaṃ antosīmāya ekaṃ bahisīmāya karonto ṭhapeti, rakkhati tāva. Ekābaddhe kājepi eseva nayo. Yadi pana abandhitvā kājakoṭiyaṃ ṭhapitamattameva hoti, na rakkhati. Ekābaddhepi parivattetvā ṭhapite āpattiyeva. 572. '제 손으로'라는 것은 자신의 손으로 직접 운반해야 한다는 뜻이다. '3유순 밖으로 떨어뜨린다'는 것은 3유순 너머로 던지는 것을 말한다. 아무 장애물 없이 던져져 손에서 떠나는 순간 양털의 수에 따라 니사기 파치띠야 죄가 된다. 만약 3유순 밖에서 나무나 기둥에 부딪혀 다시 안으로 떨어진다면 죄가 되지 않는다. 땅에 떨어져 멈춰 있다가 굴러서 양털 뭉치가 다시 안으로 들어온다면 죄가 된다. 안에서 멈춘 상태에서 손이나 발, 또는 막대기로 굴려 뭉치가 밖으로 나가게 하더라도 죄가 된다. '다른 사람이 가져가겠지'라고 생각하며 놓아두었는데 그 사람이 가져가더라도 죄가 된다. 순수한 마음으로 놓아두었는데 바람이나 다른 누군가에 의해 저절로 밖으로 떨어진 경우에도 죄가 된다. 이는 노력이 있었고, 또한 이 학처는 마음이 없어도(Acittaka) 범하게 되는 성격이기 때문이다. 그러나 쿠룬디(Kurundiya) 등의 주석서에서는 '이 경우 죄가 되지 않는다'고 하였으나, 그 무죄설은 '3유순을 운반한다'는 본문의 구절과 일치하지 않는다. 두 뭉치를 하나로 묶어 한 뭉치는 경계 안에, 한 뭉치는 경계 밖에 둔다면 그때까지는 허용된다. 하나로 묶인 짐 장대(Kāja)의 경우에도 이와 같다. 하지만 묶지 않고 장대 끝에 그냥 얹어둔 것뿐이라면 허용되지 않는다. 하나로 묶인 것이라도 뒤집어서 놓는다면 죄가 된다. Aññassa yāne vāti ettha gacchante yāne vā hatthipiṭṭhiādīsu vā sāmikassa ajānantasseva harissatīti ṭhapeti, tasmiṃ tiyojanaṃ atikkante āpatti. Agacchantepi eseva nayo. Sace pana agacchante yāne vā hatthipiṭṭhiyādīsu vā ṭhapetvā abhiruhitvā sāreti, heṭṭhā vā gacchanto codeti, pakkosanto vā anubandhāpeti, ‘‘aññaṃ harāpetī’’ti vacanato anāpatti. Kurundiyādīsu pana ‘‘āpattī’’ti vuttaṃ, taṃ ‘‘aññaṃ harāpetī’’ti iminā na sameti. Adinnādāne pana suṅkaghāte āpatti hoti. Yā hi tattha āpatti, sā idha anāpatti. Yā idha āpatti, sā tattha anāpatti. Taṃ ṭhānaṃ patvā aññavihito vā corādīhi vā upadduto gacchati, āpattiyeva. Sabbattha lomagaṇanāya āpattiparicchedo veditabbo. ‘다른 사람의 수레에’라는 구절에서, 가고 있는 수레나 코끼리 등 위 등에 주인이 모르는 사이에 (양털을) 가져가리라 생각하고 놓아둔 경우, 그것이 3요자나를 넘어가면 아빳띠가 된다. 가고 있지 않은 경우에도 이와 같은 방식이다. 그러나 만약 가고 있지 않은 수레나 코끼리 등 위에 실어두고 올라타서 몰고 가게 하거나, 혹은 아래에서 가면서 재촉하거나, 혹은 부르면서 뒤따라오게 하는 경우에는 “다른 이에게 나르게 한다”라는 문구에 따라 아빳띠가 아니다. 쿠룬디 등에서는 “아빳띠”라고 설해졌으나, 그것은 “다른 이에게 나르게 한다”라는 이 문구와 일치하지 않는다. 그러나 주지 않은 것을 가지는 죄(도둑질)의 세관 통과에 있어서는 아빳띠가 된다. 참으로 거기서(도둑질에서) 아빳띠인 것이 여기서는 아빳띠가 아니며, 여기서 아빳띠인 것이 거기서는 아빳띠가 아니다. 그 장소에 도달하여 다른 것에 마음이 팔렸거나 혹은 도둑 등에게 시달려 가게 된 경우에는 아빳띠일 뿐이다. 모든 경우에 양털의 개수에 따라 아빳띠의 구분을 알아야 한다. 575. Tiyojanaṃ vāsādhippāyo gantvā tato paraṃ haratīti yattha gato, tattha uddesaparipucchādīnaṃ vā paccayādīnaṃ vā alābhena tato [Pg.268] paraṃ aññattha gacchati, tatopi aññatthāti evaṃ yojanasatampi harantassa anāpatti. Acchinnaṃ paṭilabhitvāti corā acchinditvā niratthakabhāvaṃ ñatvā paṭidenti, taṃ harantassa anāpatti. Nissaṭṭhaṃ paṭilabhitvāti vinayakammakataṃ paṭilabhitvāti attho. 575. 3요자나를 갈 의도로 가서 그 이상 나르는 경우란, 도착한 곳에서 경전 암송이나 문답 혹은 필수품 등을 얻지 못해 그곳에서 다른 곳으로 가고, 거기서 다시 다른 곳으로 가는 식으로 100요자나를 옮기더라도 아빳띠가 없다. ‘강탈당한 것을 돌려받아’라는 것은 도둑들이 빼앗아 갔다가 무익함을 알고 돌려주는 것을 의미하며, 그것을 나르는 자에게는 아빳띠가 없다. ‘포기한 것을 돌려받아’라는 것은 율의 의식(비나야깜마)을 거친 것을 다시 얻는다는 뜻이다. Katabhaṇḍanti kataṃbhaṇḍaṃ kambalakojavasanthatādiṃ yaṃ kiñci antamaso suttakena baddhamattampi. Yo pana tanukapattatthavikantare vā āyogaaṃsabaddhakakāyabandhanādīnaṃ antaresu vā pipphalikādīnaṃ malarakkhaṇatthaṃ sipāṭikāya vā antamaso vātābādhiko kaṇṇacchiddepi lomāni pakkhipitvā gacchati, āpattiyeva. Suttakena pana bandhitvā pakkhittaṃ katabhaṇḍaṭṭhāne tiṭṭhati, veṇiṃ katvā harati, idaṃ nidhānamukhaṃ nāma, āpattiyevāti. Sesaṃ uttānatthameva. ‘만들어진 물건(가따반다)’이란 만들어진 물건으로 담요, 카펫, 깔개 등 무엇이든 적어도 실로 묶인 것까지 포함한다. 그러나 얇은 발우 주머니 사이나 어깨끈, 허리띠 등의 사이, 혹은 칼의 녹 방지를 위한 칼집 속에, 혹은 귓병 때문에 귀 구멍에라도 양털을 넣어서 가는 자는 아빳띠이다. 그러나 실로 묶어서 넣은 것은 가따반다의 위치에 해당한다. (양털을) 땋아서 가져가는 것은 저장의 수단이라 하며 아빳띠이다. 나머지는 명백하다. Samuṭṭhānādīsu idaṃ eḷakalomasamuṭṭhānaṃ nāma, kāyato ca kāyacittato ca samuṭṭhāti, kiriyaṃ, nosaññāvimokkhaṃ, acittakaṃ, paṇṇattivajjaṃ, kāyakammaṃ, ticittaṃ, tivedananti. 발생 원인(사무따나) 등에 관하여, 이것은 양털 사무따나라 하며, 몸과 몸·마음에서 발생한다. 행위(기리야)이며, 의식 여부와 상관없이 범하며(노산냐위목카), 마음이 없어도 범하며(아찟따까), 제정된 금기(빤낫띠왓자)이며, 신업(까야깜마)이며, 세 가지 마음과 세 가지 느낌을 가진다. Eḷakalomasikkhāpadavaṇṇanā niṭṭhitā. 양털 학습계에 대한 설명이 끝났다. 7. Eḷakalomadhovāpanasikkhāpadavaṇṇanā 7. 양털을 씻게 하는 학습계에 대한 설명 576. Tena samayenāti eḷakalomadhovāpanasikkhāpadaṃ. Tattha riñcantīti ujjhanti vissajjenti, na sakkonti anuyuñjitunti vuttaṃ hoti. Sesamettha purāṇacīvarasikkhāpade vuttanayeneva saddhiṃ samuṭṭhānādīhīti. 576. ‘그 당시에’라는 것은 양털을 씻게 하는 학습계이다. 거기서 ‘포기하다(린짠띠)’는 것은 버리다, 내던지다, 전념할 수 없다는 뜻이다. 발생 원인 등 나머지는 여기서는 헌 가사 학습계에서 설한 방식과 같다. Eḷakalomadhovāpanasikkhāpadavaṇṇanā niṭṭhitā. 양털을 씻게 하는 학습계에 대한 설명이 끝났다. 8. Rūpiyasikkhāpadavaṇṇanā 8. 은(화폐) 학습계에 대한 설명 582. Tena samayenāti rūpiyasikkhāpadaṃ. Tattha paṭivisoti koṭṭhāso. 582. ‘그 당시에’라는 것은 은 학습계이다. 거기서 ‘빠띠위소’는 몫(부분)이다. 583-4. Jātarūparajatanti [Pg.269] ettha jātarūpanti suvaṇṇassa nāmaṃ. Taṃ pana yasmā tathāgatassa vaṇṇasadisaṃ hoti, tasmā ‘‘satthuvaṇṇo vuccatī’’ti padabhājane vuttaṃ. Tassattho – ‘‘yo satthuvaṇṇo lohaviseso, idaṃ jātarūpaṃ nāmā’’ti rajataṃ pana ‘‘saṅkho, silā, pavāla, rajataṃ, jātarūpa’’ntiādīsu (pāci. 506) rūpiyaṃ vuttaṃ. Idha pana yaṃ kiñci vohāragamanīyaṃ kahāpaṇādi adhippetaṃ. Tenevassa padabhājane ‘‘kahāpaṇo lohamāsako’’tiādi vuttaṃ. Tattha kahāpaṇoti sovaṇṇamayo vā rūpiyamayo vā pākatiko vā. Lohamāsakoti tambalohādīhi katamāsako. Dārumāsakoti sāradārunā vā veḷupesikāya vā antamaso tālapaṇṇenāpi rūpaṃ chinditvā katamāsako. Jatumāsakoti lākhāya vā niyyāsena vā rūpaṃ samuṭṭhāpetvā katamāsako. ‘‘Ye vohāraṃ gacchantī’’ti iminā pana padena yo yo yattha yattha janapade yadā yadā vohāraṃ gacchati, antamaso aṭṭhimayopi cammamayopi rukkhaphalabījamayopi samuṭṭhāpitarūpopi asamuṭṭhāpitarūpopi sabbo saṅgahito. 583-4. ‘자따루빠라자따’에서 자따루빠는 금의 이름이다. 그것은 여래의 피부색과 닮았기 때문에 단어 해석에서 ‘스승의 색(삿투완나)이라 불린다’라고 설해졌다. 그 뜻은 ‘스승의 피부색과 같은 특수한 금속, 이것이 자따루빠이다’라는 것이다. 은(라자따)은 ‘조개, 수정, 산호, 은, 금’ 등의 구절에서 루피야(은)라고 설해졌다. 그러나 여기서는 유통되는 화폐인 까하빠나 등을 의미한다. 그렇기에 단어 해석에서 ‘까하빠나, 로하마사까’ 등이 설해졌다. 거기서 까하빠나는 금제, 은제 혹은 일반적인 것이다. 로하마사까는 구리 등으로 만든 화폐이다. 다루마사까는 단단한 나무나 대나무 조각, 심지어 종려 잎으로 형상을 새겨 만든 화폐이다. 자투마사까는 옻이나 수지로 형상을 만들어 낸 화폐이다. ‘유통되는 것’이라는 구절에 의해, 어느 지방에서든 어느 때든 유통되는 것이라면 뼈로 만든 것, 가죽으로 만든 것, 나무 열매 씨앗으로 만든 것, 형상이 있는 것, 형상이 없는 것 모두가 포함된다. Iccetaṃ sabbampi rajataṃ jātarūpaṃ jātarūpamāsako, vuttappabhedo sabbopi rajatamāsakoti catubbidhaṃ nissaggiyavatthu hoti. Muttā, maṇi, veḷuriyo, saṅkho, silā, pavāla, lohitaṅko, masāragallaṃ, satta dhaññāni, dāsidāsakhettavatthupupphārāmaphalārāmādayoti idaṃ dukkaṭavatthu. Suttaṃ phālo paṭako kappāso anekappakāraṃ aparaṇṇaṃ sappinavanītatelamadhuphāṇitādibhesajjañca idaṃ kappiyavatthu. Tattha nissaggiyavatthuṃ attano vā saṅghagaṇapuggalacetiyānaṃ vā atthāya sampaṭicchituṃ na vaṭṭati. Attano atthāya sampaṭicchato nissaggiyaṃ pācittiyaṃ hoti, sesānaṃ atthāya dukkaṭaṃ. Dukkaṭavatthuṃ sabbesampi atthāya sampaṭicchato dukkaṭameva. Kappiyavatthumhi anāpatti. Sabbampi nikkhipanatthāya bhaṇḍāgārikasīsena sampaṭicchato upari ratanasikkhāpade āgatavasena pācittiyaṃ. 이와 같이 모든 은, 금, 금화, 그리고 앞에서 언급한 종류의 모든 은화라는 네 가지 종류의 물품은 닛사기야의 대상이다. 진주, 보석, 청옥, 조개, 수정, 산호, 루비, 마사라갈라, 일곱 종류의 곡물, 남녀 노비, 논밭, 과수원 등은 둑까따의 대상이다. 실, 천, 가사, 면화, 여러 종류의 곡물, 버터, 정제 버터, 기름, 꿀, 당밀 등의 약품은 갑삐야 물품이다. 거기서 닛사기야 물품은 자신이나 승가, 단체, 개인, 불탑을 위해 받는 것이 허용되지 않는다. 자신을 위해 받으면 닛사기야 빠지띠야가 되고, 나머지(승가 등)를 위해 받으면 둑까따가 된다. 둑까따 물품을 모든 이를 위해 받는 것은 둑까따일 뿐이다. 갑삐야 물품을 모든 이를 위해 받는 데는 아빳띠가 없다. 보관하기 위해 창고지기의 자격으로 모든 물품을 받는 것은 뒤의 라따나 학습계에서 전해지는 바에 따라 빠지띠야가 된다. Uggaṇheyyāti gaṇheyya. Yasmā pana gaṇhanto āpattiṃ āpajjati, tenassa padabhājane ‘‘sayaṃ gaṇhāti nissaggiyaṃ pācittiya’’nti vuttaṃ. Esa nayo sesapadesupi. ‘받는다면’은 ‘가진다면’의 뜻이다. 가지는 자는 아빳띠를 범하기 때문에 단어 해석에서 ‘스스로 가지면 닛사기야 빠지띠야’라고 설해졌다. 나머지 구절들에서도 이와 같은 방식이다. Tattha [Pg.270] jātarūparajatabhaṇḍesu kahāpaṇamāsakesu ca ekaṃ gaṇhato vā gaṇhāpayato vā ekā āpatti. Sahassaṃ cepi ekato gaṇhāti, gaṇhāpeti, vatthugaṇanāya āpattiyo. Mahāpaccariyaṃ pana kurundiyañca sithilabaddhāya thavikāya sithilapūrite vā bhājane rūpagaṇanāya āpatti. Ghanabaddhe pana ghanapūrite vā ekāva āpattīti vuttaṃ. 거기서 금은 제품과 까하빠나, 마사까 중에서 하나를 직접 받거나 받게 하면 하나의 아빳띠가 된다. 비록 천 개를 한꺼번에 받거나 받게 하더라도 물품의 개수에 따라 아빳띠들이 발생한다. 그러나 마하빳짜리와 쿠룬디에서는 “느슨하게 묶인 주머니나 느슨하게 채워진 그릇의 경우 개수만큼 아빳띠가 되고, 단단히 묶이거나 꽉 채워진 경우 하나뿐이다”라고 설해졌다. Upanikkhittasādiyane pana ‘‘idaṃ ayyassa hotū’’ti vutte sacepi cittena sādiyati, gaṇhitukāmo hoti, kāyena vā vācāya vā ‘‘nayidaṃ kappatī’’ti paṭikkhipati, anāpatti. Kāyavācāhi vā appaṭikkhipitvāpi suddhacitto hutvā ‘‘nayidaṃ amhākaṃ kappatī’’ti na sādiyati, anāpattiyeva. Tīsu dvāresu hi yena kenaci paṭikkhittaṃ paṭikkhittameva hoti. Sace pana kāyavācāhi appaṭikkhipitvā cittena adhivāseti, kāyavācāhi kattabbassa paṭikkhepassa akaraṇato akiriyasamuṭṭhānaṃ kāyadvāre ca vacīdvāre ca āpattiṃ āpajjati, manodvāre pana āpatti nāma natthi. 가까이 놓인 것을 즐기는 경우에 있어서, “이것은 존자님을 위한 것이 되기를”이라고 말해졌을 때, 비록 마음으로 즐기고 취하고 싶은 마음이 있더라도, 몸이나 말로 “이것은 허용되지 않습니다”라고 거절하면 아빳띠(죄)가 아니다. 혹은 몸과 말로 거절하지 않았더라도 청정한 마음이 되어 “이것은 우리에게 허용되지 않습니다”라고 생각하여 즐기지 않으면 바로 아빳띠가 아니다. 세 가지 문(신·구·의) 중에서 어느 하나로라도 거절하면 거절한 것이 되기 때문이다. 그러나 만약 몸과 말로 거절하지 않고 마음으로 받아들인다면, 몸과 말로 해야 할 거절을 하지 않았기 때문에 부작위(不作爲)에 의한 신업(身業)과 구업(구업)의 아빳띠에 떨어지게 되나, 의업(意業)에는 아빳띠라는 것이 없다. Eko sataṃ vā sahassaṃ vā pādamūle ṭhapeti ‘‘tuyhidaṃ hotū’’ti, bhikkhū ‘‘nayidaṃ kappatī’’ti paṭikkhipati, upāsako pariccattaṃ mayā tumhākanti gato, añño tattha āgantvā pucchati – ‘‘kiṃ, bhante, ida’’nti? Yaṃ tena attanā ca vuttaṃ, taṃ ācikkhitabbaṃ. So ce vadati – ‘‘gopayissāmi, bhante, guttaṭṭhānaṃ dassethā’’ti, sattabhūmikampi pāsādaṃ abhiruhitvā ‘‘idaṃ guttaṭṭhāna’’nti ācikkhitabbaṃ, ‘‘idha nikkhipāhī’’ti na vattabbaṃ. Ettāvatā kappiyañca akappiyañca nissāya ṭhitaṃ hoti. Dvāraṃ pidahitvā rakkhantena vasitabbaṃ. Sace kiñci vikkāyikabhaṇḍaṃ pattaṃ vā cīvaraṃ vā āgacchati, ‘‘idaṃ gahessatha bhante’’ti vutte ‘‘upāsaka atthi amhākaṃ iminā attho, vatthu ca evarūpaṃ nāma saṃvijjati, kappiyakārako natthī’’ti vattabbaṃ. Sace so vadati, ‘‘ahaṃ kappiyakārako bhavissāmi, dvāraṃ vivaritvā dethā’’ti, dvāraṃ vivaritvā ‘‘imasmiṃ okāse ṭhapita’’nti vattabbaṃ, ‘‘idaṃ gaṇhā’’ti na vattabbaṃ. Evampi kappiyañca akappiyañca nissāya ṭhitameva hoti, so ce taṃ gahetvā tassa kappiyabhaṇḍaṃ deti, vaṭṭati. Sace adhikaṃ gaṇhāti, ‘‘na mayaṃ tava bhaṇḍaṃ gaṇhāma, ‘‘nikkhamāhī’’ti vattabbo. 어떤 다야까가 발치에 백이나 천을 놓으며 “이것은 당신의 것이 되기를”이라고 말할 때, 비구는 “이것은 허용되지 않습니다”라고 거절한다. 우빠사까가 “저는 당신들을 위해 이것을 보시하였습니다”라고 말하고 가버렸을 때, 다른 사람이 와서 “존자님, 이것은 무엇입니까?”라고 묻는다면, 보시자와 자신이 말한 내용을 그대로 말해주어야 한다. 그가 만약 “존자님, 제가 보호하겠습니다. 안전한 장소를 보여주십시오”라고 말한다면, 7층 누각에 올라가서라도 “이곳이 안전한 장소입니다”라고 가르쳐 줄 수 있으나, “여기에 두시오”라고 말해서는 안 된다. 이로써 허용되는 것과 허용되지 않는 것 사이에 머물게 된다. 문을 닫고 지키면서 머물 수 있다. 만약 판매용 발우나 가사가 왔을 때, “존자님, 이것을 받으시겠습니까?”라고 말하면, “우빠사까여, 우리에게 이것이 필요하고 그러한 물품(돈)이 있기는 하나, 허용되게 만드는 사람(깝삐야까라까)이 없습니다”라고 말해야 한다. 그가 만약 “제가 깝삐야까라까가 되겠습니다. 문을 열어 주십시오”라고 말하면, 문을 열고 “이 장소에 놓여 있습니다”라고 말해야지, “이것을 가져가시오”라고 말해서는 안 된다. 이렇게 하는 것도 허용되는 것과 허용되지 않는 것 사이에 머무는 것이 된다. 그가 그것을 가져가서 그 비구에게 허용되는 물품을 준다면 허용된다. 만약 그가 더 많이 가져간다면, “우리는 당신의 물품을 받지 않겠습니다. 나가십시오”라고 말해야 한다. Saṅghamajjhe nissajjitabbanti ettha yasmā rūpiyaṃ nāma akappiyaṃ, ‘‘tasmā nissajjitabbaṃ saṅghassa vā gaṇassa vā puggalassa vā’’ti na vuttaṃ. Yasmā pana taṃ paṭiggahitamattameva na tena kiñci kappiyabhaṇḍaṃ cetāpitaṃ, tasmā upāyena [Pg.271] paribhogadassanatthaṃ ‘‘saṅghamajjhe nissajjitabba’’nti vuttaṃ. Kappiyaṃ ācikkhitabbaṃ sappi vāti ‘‘pabbajitānaṃ sappi vā telaṃ vā vaṭṭati upāsakā’’ti evaṃ ācikkhitabbaṃ. ‘승가 한가운데에서 포기해야 한다’는 것에 대해 말하자면, 은(rūpiya)이라는 것은 허용되지 않는 것이기 때문에, 부처님께서는 “승가나 단체나 개인에게 포기해야 한다”라고 말씀하지 않으셨다. 그러나 그것은 단지 받았을 뿐이고 그것으로 어떤 허용되는 물품도 구입하지 않았으므로, 방편으로써 사용법을 보여주기 위해 “승가 한가운데에서 포기해야 한다”라고 말씀하신 것이다. 허용되는 물품을 알려줄 때에는 “우빠사까들이여, 출가자들에게는 버터나 기름이 허용됩니다”라고 이와 같이 말해주어야 한다. Rūpiyapaṭiggāhakaṃ ṭhapetvā sabbeheva paribhuñjitabbanti sabbehi bhājetvā paribhuñjitabbaṃ. Rūpiyapaṭiggāhakena bhāgo na gahetabbo. Aññesaṃ bhikkhūnaṃ vā ārāmikānaṃ vā pattabhāgampi labhitvā paribhuñjituṃ na vaṭṭati, antamaso makkaṭādīhi tato haritvā araññe ṭhapitaṃ vā tesaṃ hatthato gaḷitaṃ vā tiracchānagatapariggahitampi paṃsukūlampi na vaṭṭatiyeva, tato āhaṭena phāṇitena senāsanadhūpanampi na vaṭṭati. Sappinā vā telena vā padīpaṃ katvā dīpāloke nipajjituṃ kasiṇaparikammampi kātuṃ, potthakampi vācetuṃ na vaṭṭati. Telamadhuphāṇitehi pana sarīre vaṇaṃ makkhetuṃ na vaṭṭatiyeva. Tena vatthunā mañcapīṭhādīni vā gaṇhanti, uposathāgāraṃ vā bhojanasālaṃ vā karonti, paribhuñjituṃ na vaṭṭati. Chāyāpi gehaparicchedena ṭhitā na vaṭṭati, paricchedātikkantā āgantukattā vaṭṭati. Taṃ vatthuṃ vissajjetvā katena maggenapi setunāpi nāvāyapi uḷumpenapi gantuṃ na vaṭṭati, tena vatthunā khanāpitāya pokkharaṇiyā ubbhidodakaṃ pātuṃ vā paribhuñjituṃ vā na vaṭṭati. Anto udake pana asati aññaṃ āgantukaṃ udakaṃ vā vassodakaṃ vā paviṭṭhaṃ vaṭṭati. Kītāya yena udakena saddhiṃ kītā taṃ āgantukampi na vaṭṭati, taṃ vatthuṃ upanikkhepaṃ ṭhapetvā saṅgho paccaye paribhuñjati, tepi paccayā tassa na vaṭṭanti. Ārāmo gahito hoti, sopi paribhuñjituṃ na vaṭṭati. Yadi bhūmipi bījampi akappiyaṃ neva bhūmiṃ na phalaṃ paribhuñjituṃ vaṭṭati. Sace bhūmiṃyeva kiṇitvā aññāni bījāni ropitāni phalaṃ vaṭṭati, atha bījāni kiṇitvā kappiyabhūmiyaṃ ropitāni, phalaṃ na vaṭṭati, bhūmiyaṃ nisīdituṃ vā nipajjituṃ vā vaṭṭati. 은(rūpiya)을 받은 자를 제외하고 모두가 나누어서 사용해야 한다. 은을 받은 자는 그 몫을 취해서는 안 된다. 다른 비구들이나 아라미까(사원 관리인)들이 얻은 몫이라도 그것을 건네받아 사용하는 것은 허용되지 않는다. 설령 원숭이 등이 그것을 가져가 숲에 두었거나 그들의 손에서 떨어진 것이라 해도, 축생이 소유했던 것이나 분소의(pamsukūla)라 할지라도 결코 허용되지 않는다. 그것으로 가져온 당밀로 거처에 향을 피우는 것도 허용되지 않는다. 버터나 기름으로 등불을 켜서 그 불빛 아래에서 눕거나 까시나 수행을 하거나 경전(패엽)을 읽는 것도 허용되지 않는다. 기름, 꿀, 당밀을 몸의 상처에 바르는 것도 결코 허용되지 않는다. 그 물건(돈)으로 침대나 의자 등을 구하거나 포살당이나 식당을 지었을 때, 그것을 사용하는 것은 허용되지 않는다. 건물의 구획 안에 있는 그림자조차 허용되지 않으나, 구획을 벗어난 그림자는 외부에서 온 것이므로 허용된다. 그 물건을 지불하여 만든 길이나 다리, 배나 뗏목으로 가는 것도 허용되지 않는다. 그 물건으로 판 연못의 솟아나는 물을 마시거나 사용하는 것도 허용되지 않는다. 그러나 연못 안에 물이 없을 때 외부에서 유입된 물이나 빗물이 들어온 것이라면 허용된다. 연못을 살 때 물과 함께 산 것이라면, 그 물은 외부에서 유입된 것이라도 허용되지 않는다. 그 물건을 보관해 둔 채 승가가 필수품들을 사용한다면, 그 필수품들도 그 은을 받은 비구에게는 허용되지 않는다. 과수원을 샀다면 그 또한 사용하는 것이 허용되지 않는다. 만약 땅과 씨앗이 모두 허용되지 않는 것이라면, 그 땅을 사용하는 것도 그 열매를 먹는 것도 허용되지 않는다. 만약 땅만을 사고 다른 허용되는 씨앗을 심었다면 그 열매는 허용된다. 그러나 씨앗을 사고 허용되는 땅에 심었다면 그 열매는 허용되지 않으며, 그 땅에 앉거나 눕는 것은 허용된다. Sace so chaḍḍetīti yattha katthaci khipati, athāpi na chaḍḍeti, sayaṃ gahetvā gacchati, na vāretabbo. No ce chaḍḍetīti atha neva gahetvā gacchati, na chaḍḍeti, kiṃ mayhaṃ iminā byāpārenāti yena kāmaṃ pakkamati, tato yathāvuttalakkhaṇo rūpiyachaḍḍako sammannitabbo. 만약 그(은을 버리는 사람)가 그것을 아무 데나 던져 버리거나, 혹은 버리지 않고 스스로 가지고 가버린다면 그를 막아서는 안 된다. 만약 그가 가져가지도 않고 버리지도 않으면서 “이 일(은과 관련된 번거로운 일)이 나와 무슨 상관인가?”라고 생각하며 원하는 대로 떠나버린다면, 그때는 앞서 말한 특징을 갖춘 비구를 ‘은을 버리는 자’로 임명해야 한다. Yo [Pg.272] na chandāgatintiādīsu lobhavasena taṃ vatthuṃ attano vā karonto attānaṃ vā ukkaṃsento chandāgatiṃ nāma gacchati. Dosavasena ‘‘nevāyaṃ mātikaṃ jānāti, na vinaya’’nti paraṃ apasādento dosāgatiṃ nāma gacchati. Mohavasena muṭṭhapamuṭṭhassatibhāvaṃ āpajjanto mohāgatiṃ nāma gacchati. Rūpiyapaṭiggāhakassa bhayena chaḍḍetuṃ avisahanto bhayāgatiṃ nāma gacchati. Evaṃ akaronto na chandāgatiṃ gacchati, na dosāgatiṃ gacchati, na mohāgatiṃ gacchati, na bhayāgatiṃ gacchatīti veditabbo. ‘애정(chanda)에 끌려가지 않는 자’ 등에 있어서, 탐욕으로 인해 그 물건을 자신의 것으로 만들거나 자신을 높이는 자는 애정에 의한 치우침(chandāgati)으로 가는 것이다. 증오로 인해 “이 사람은 마띠까도 모르고 비나야도 모른다”라고 타인을 비방하는 자는 증오에 의한 치우침(dosāgati)으로 가는 것이다. 미혹으로 인해 마음챙김을 놓치고 망각하는 상태에 이르는 자는 미혹에 의한 치우침(mohāgati)으로 가는 것이다. 은을 받은 자에 대한 두려움 때문에 감히 버리지 못하는 자는 두려움에 의한 치우침(bhayāgati)으로 가는 것이다. 이와 같이 행하지 않는 비구를 “애정에 끌려가지 않고, 증오에 끌려가지 않고, 미혹에 끌려가지 않고, 두려움에 끌려가지 않는 자”라고 알아야 한다. 585. Animittaṃ katvāti nimittaṃ akatvā, akkhīni nimmīletvā nadiyā vā papāte vā vanagahane vā gūthaṃ viya anapekkhena patitokāsaṃ asamannāharantena pātetabbanti attho. Evaṃ jigucchitabbepi rūpiye bhagavā pariyāyena bhikkhūnaṃ paribhogaṃ ācikkhi. Rūpiyapaṭiggāhakassa pana kenaci pariyāyena tato uppannapaccayaparibhogo na vaṭṭati. Yathā cāyaṃ etassa na vaṭṭati, evaṃ asantasambhāvanāya vā kuladūsakakammena vā kuhanādīhi vā uppannapaccayā neva tassa na aññassa vaṭṭanti, dhammena samena uppannāpi appaccavekkhitvā paribhuñjituṃ na vaṭṭanti. 585. '표식 없이(Animittaṃ katvāti)'라는 것은 표식을 하지 않고, 눈을 감고서, 강이나 절벽이나 숲속에 대변을 버리듯이 미련 없이 [그것이] 떨어진 장소를 마음속에 두지 않고 던져버려야 한다는 뜻이다. 이와 같이 혐오해야 할 금전(rūpiya)에 대해서도 세존께서는 방편으로 비구들에게 [그것으로부터 생긴 물품의] 사용법을 설해주셨다. 그러나 금전을 받은 자에게는 어떤 방편으로든 그 금전으로부터 생긴 필수품을 사용하는 것이 허용되지 않는다. 이와 같이 그에게 허용되지 않는 것처럼, 자신에게 없는 법이 있는 것처럼 꾸미거나 가문을 더럽히는 행위나 기만 등으로 얻은 필수품은 자신에게도 타인에게도 결코 허용되지 않으며, 법답고 공정하게 얻은 것이라도 성찰하지 않고 사용하는 것은 허용되지 않는다. Cattāro hi paribhogā – theyyaparibhogo, iṇaparibhogo, dāyajjaparibhogo, sāmiparibhogoti. Tattha saṅghamajjhepi nisīditvā paribhuñjantassa dussīlassa paribhogo ‘‘theyyaparibhogo’’ nāma. Sīlavato appaccavekkhitaparibhogo ‘‘iṇaparibhogo’’ nāma. Tasmā cīvaraṃ paribhoge paribhoge paccavekkhitabbaṃ, piṇḍapāto ālope ālope. Tathā asakkontena purebhattapacchābhattapurimayāmapacchimayāmesu. Sacassa appaccavekkhatova aruṇo uggacchati, iṇaparibhogaṭṭhāne tiṭṭhati. Senāsanampi paribhoge paribhoge paccavekkhitabbaṃ, bhesajjassa paṭiggahaṇepi paribhogepi satipaccayatā vaṭṭati, evaṃ santepi paṭiggahaṇe satiṃ katvā paribhoge akarontasseva āpatti, paṭiggahaṇe pana satiṃ akatvā paribhoge karontassa anāpatti. 사용(paribhoga)에는 네 가지가 있으니, 도둑질로서의 사용, 빚으로서의 사용, 상속으로서의 사용, 주인으로서의 사용이다. 그중에서 승가 대중 가운데 앉아서 사용하더라도 파계한 자의 사용은 '도둑질로서의 사용'이라 한다. 지계하는 자가 성찰하지 않고 사용하는 것은 '빚으로서의 사용'이라 한다. 그러므로 가사는 사용할 때마다 성찰해야 하고, 발바닥(음식물)은 매 한 입마다 성찰해야 한다. 그렇게 할 수 없는 자는 식전, 식후, 초야, 중야, 후야에 성찰해야 한다. 만약 그가 성찰하지 않은 채 새벽이 밝으면, 빚으로서의 사용의 상태에 머물게 된다. 처소도 사용할 때마다 성찰해야 하며, 약품의 경우에는 받을 때나 사용할 때 성찰의 사띠가 있는 것이 타당하다. 이와 같을지라도 받을 때 사띠를 하고 사용 시에 성찰하지 않는 자에게는 아빳띠가 있으며, 받을 때 사띠를 하지 않았더라도 사용 시에 성찰하는 자에게는 아빳띠가 없다. Catubbidhā hi suddhi – desanāsuddhi, saṃvarasuddhi, pariyeṭṭhisuddhi, paccavekkhaṇasuddhīti. Tattha desanāsuddhi nāma pātimokkhasaṃvarasīlaṃ, tañhi desanāya sujjhanato [Pg.273] ‘‘desanāsuddhī’’ti vuccati. Saṃvarasuddhi nāma indriyasaṃvarasīlaṃ, tañhi na puna evaṃ karissāmīti cittādhiṭṭhānasaṃvareneva sujjhanato ‘‘saṃvarasuddhī’’ti vuccati. Pariyeṭṭhisuddhi nāma ājīvapārisuddhisīlaṃ, tañhi anesanaṃ pahāya dhammena samena paccaye uppādentassa pariyesanāya suddhattā ‘‘pariyeṭṭhisuddhī’’ti vuccati. Paccavekkhaṇasuddhi nāma paccayaparibhogasannissitasīlaṃ, tañhi ‘‘paṭisaṅkhā yoniso cīvaraṃ paṭisevatī’’tiādinā (ma. ni. 1.23; a. ni. 6.58) nayena vuttena paccavekkhaṇena sujjhanato ‘‘paccavekkhaṇasuddhī’’ti vuccati. Tena vuttaṃ – ‘‘paṭiggahaṇe pana satiṃ akatvā paribhoge karontassa anāpattī’’ti. 청정(suddhi)에는 네 가지가 있으니, 고백에 의한 청정, 단속에 의한 청정, 구함에 의한 청정, 성찰에 의한 청정이다. 거기서 고백에 의한 청정은 빠띠목카 단속계를 말한다. 그것은 고백을 통해 정화되기 때문에 '고백에 의한 청정'이라 불린다. 단속에 의한 청정은 인드riya 단속계를 말한다. 그것은 '다시는 이와 같이 하지 않겠다'는 마음의 결심에 의한 단속으로 정화되기 때문에 '단속에 의한 청정'이라 불린다. 구함에 의한 청정은 생계 청정계를 말한다. 그것은 잘못된 구함을 버리고 법답고 공정하게 필수품을 얻는 자의 구함이 청정하기 때문에 '구함에 의한 청정'이라 불린다. 성찰에 의한 청정은 필수품의 사용에 의지하는 계를 말한다. 그것은 '지혜롭게 성찰하여 가사를 수한다'는 등의 방식으로 설해진 성찰에 의해 정화되기 때문에 '성찰에 의한 청정'이라 불린다. 그러므로 '받을 때 사띠를 하지 않았더라도 사용 시에 성찰하는 자에게는 아빳띠가 없다'고 내가 말한 것이다. Sattannaṃ sekkhānaṃ paccayaparibhogo dāyajjaparibhogo nāma, te hi bhagavato puttā, tasmā pitusantakānaṃ paccayānaṃ dāyādā hutvā te paccaye paribhuñjanti. Kiṃ pana te bhagavato paccaye paribhuñjanti, gihīnaṃ paccaye paribhuñjantīti? Gihīhi dinnāpi bhagavatā anuññātattā bhagavato santakā honti, tasmā te bhagavato paccaye paribhuñjantīti (ma. ni. 1.29) veditabbaṃ, dhammadāyādasuttañcettha sādhakaṃ. 일곱 단계의 유학(sekkhānaṃ)들의 필수품 사용은 '상속으로서의 사용'이라 한다. 그들은 세존의 아들이기 때문이다. 그러므로 아버지의 소유인 필수품의 상속자가 되어 그 필수품들을 사용하는 것이다. 그런데 그들이 세존의 필수품을 사용하는가, 재가자들의 필수품을 사용하는가? 재가자들이 보시한 것이라도 세존께서 허락하셨기에 세존의 소유가 된다. 그러므로 그들은 세존의 필수품을 사용하는 것으로 알아야 하며, 여기서 법상속경(Dhammadāyādasutta)이 그 증거가 된다. Khīṇāsavānaṃ paribhogo sāmiparibhogo nāma, te hi taṇhāya dāsabyaṃ atītattā sāmino hutvā paribhuñjantīti. Imesu paribhogesu sāmiparibhogo ca dāyajjaparibhogo ca sabbesampi vaṭṭati. Iṇaparibhogo na vaṭṭati, theyyaparibhoge kathāyeva natthi. 번뇌를 다한 자(아라한)들의 사용은 '주인으로서의 사용'이라 한다. 그들은 갈애의 노예 상태를 벗어났기에 주인이 되어 사용하기 때문이다. 이러한 사용들 중에서 주인으로서의 사용과 상속으로서의 사용은 모든 비구에게 허용된다. 빚으로서의 사용은 허용되지 않으며, 도둑질로서의 사용에 대해서는 말할 필요조차 없다. Aparepi cattāro paribhogā – lajjiparibhogo, alajjiparibhogo, dhammiyaparibhogo, adhammiyaparibhogoti. 그 밖에도 또 다른 네 가지 사용이 있으니, 부끄러움을 아는 자의 사용, 부끄러움을 모르는 자의 사용, 법다운 사용, 법답지 않은 사용이다. Tattha alajjino lajjinā saddhiṃ paribhogo vaṭṭati, āpattiyā na kāretabbo. Lajjino alajjinā saddhiṃ yāva na jānāti, tāva vaṭṭati. Ādito paṭṭhāya hi alajjī nāma natthi, tasmā yadāssa alajjībhāvaṃ jānāti tadā vattabbo ‘‘tumhe kāyadvāre ca vacīdvāre ca vītikkamaṃ karotha, taṃ appatirūpaṃ mā evamakatthā’’ti. Sace anādiyitvā karotiyeva, yadi tena saddhiṃ paribhogaṃ karoti, sopi alajjīyeva hoti. Yopi attano bhārabhūtena alajjinā saddhiṃ paribhogaṃ karoti, sopi nivāretabbo. Sace na oramati, ayampi alajjīyeva hoti. Evaṃ eko alajjī alajjīsatampi karoti. Alajjino [Pg.274] pana alajjināva saddhiṃ paribhoge āpatti nāma natthi. Lajjino lajjinā saddhiṃ paribhogo dvinnaṃ khattiyakumārānaṃ suvaṇṇapātiyaṃ bhojanasadisoti. 거기서 부끄러움을 모르는 자가 부끄러움을 아는 자와 함께 사용하는 것은 허용되나, [상대를] 아빳띠에 빠지게 해서는 안 된다. 부끄러움을 아는 자는 [상대가] 부끄러움을 모르는 자임을 알지 못하는 동안에는 함께 사용하는 것이 허용된다. 처음부터 부끄러움을 모르는 자인 경우는 없기 때문이니, 따라서 그의 부끄러움 없음을 알게 되었을 때는 '그대들은 몸과 말로 범계를 저지르고 있으니, 그것은 적절하지 않습니다. 이와 같이 하지 마십시오'라고 말해야 한다. 만약 무시하고 계속 범계를 저지르는데도 그와 함께 사용한다면, 그 역시 부끄러움을 모르는 자가 된다. 자신의 책임하에 있는 부끄러움을 모르는 자와 함께 사용하는 자도 제지해야 한다. 만약 그만두지 않는다면 이 사람 또한 부끄러움을 모르는 자가 된다. 이와 같이 한 명의 부끄러움을 모르는 자가 백 명의 부끄러움을 모르는 자를 만들 수도 있다. 그러나 부끄러움을 모르는 자가 부끄러움을 모르는 자와 함께 사용하는 것에는 아빳띠가 없다. 부끄러움을 아는 자가 부끄러움을 아는 자와 함께 사용하는 것은 두 명의 왕자가 황금 그릇에서 함께 식사하는 것과 같다. Dhammiyādhammiyaparibhogo paccayavasena veditabbo. Tattha sace puggalopi alajjī piṇḍapātopi adhammiyo, ubho jegucchā. Puggalo alajjī piṇḍapāto dhammiyo, puggalaṃ jigucchitvā piṇḍapāto na gahetabbo. Mahāpaccariyaṃ pana dussīlo saṅghato uddesabhattādīni labhitvā saṅghasseva deti, etāni yathādānameva gatattā vaṭṭantīti vuttaṃ. Puggalo lajjī piṇḍapāto adhammiyo, piṇḍapāto jeguccho na gahetabbo. Puggalo lajjī, piṇḍapātopi dhammiyo, vaṭṭati. 법답거나 법답지 않은 사용은 필수품의 성격에 따라 알아야 한다. 거기서 사람도 부끄러움을 모르는 자이고 음식도 법답지 않은 것이라면 둘 다 혐오스러운 것이다. 사람이 부끄러움을 모르는 자이고 음식이 법다운 것이라면, 그 사람을 혐오하여 그 음식을 받지 말아야 한다. 그러나 마하빳짜리(Mahāpaccariya)에서는 파계한 자가 승가로부터 할당된 공양물 등을 받아서 승가에게 다시 준다면, 그것들은 보시된 그대로 승가가 받은 것이 되므로 허용된다고 하였다. 사람이 부끄러움을 아는 자이고 음식이 법답지 않은 것이라면 그 음식은 혐오스러운 것이니 받지 말아야 한다. 사람도 부끄러움을 아는 자이고 음식도 법다운 것이라면 허용된다. Apare dve paggahā; dve ca paribhogā – lajjipaggaho, alajjipaggaho; dhammaparibhogo āmisaparibhogoti. 그 밖에 두 가지의 치켜세움(paggaha)과 두 가지의 사용이 있으니, 부끄러움을 아는 자를 치켜세움과 부끄러움을 모르는 자를 치켜세움, 그리고 법의 사용과 재물의 사용이다. Tattha alajjino lajjiṃ paggahetuṃ vaṭṭati, na so āpattiyā kāretabbo. Sace pana lajjī alajjiṃ paggaṇhāti, anumodanāya ajjhesati, dhammakathāya ajjhesati, kulesu upatthambheti. Itaropi ‘‘amhākaṃ ācariyo īdiso ca īdiso cā’’ti tassa parisati vaṇṇaṃ bhāsati, ayaṃ sāsanaṃ osakkāpeti antaradhāpetīti veditabbo. 거기서 부끄러움을 모르는 자가 부끄러움을 아는 자를 치켜세우는 것은 허용되며, 그를 아빳띠에 빠지게 해서는 안 된다. 그러나 만약 부끄러움을 아는 자가 부끄러움을 모르는 자를 치켜세우고, 축원을 부탁하거나 법문을 요청하거나 가문들 사이에서 지원한다면, 또는 다른 자가 그 부끄러움을 모르는 자에 대해 '우리 스승님은 이러이러한 분이다'라고 그 회중에서 찬탄을 한다면, 이 사람은 교단을 쇠퇴시키고 사라지게 하는 자임을 알아야 한다. Dhammaparibhoga-āmisaparibhogesu pana yattha āmisaparibhogo vaṭṭati, tattha dhammaparibhogopi vaṭṭati. Yo pana koṭiyaṃ ṭhito gantho tassa puggalassa accayena nassissati, taṃ dhammānuggahena uggaṇhituṃ vaṭṭatīti vuttaṃ. 법의 수용과 물질적 수용 중에서 물질적 수용이 허용되는 경우라면, 그곳에서는 법의 수용 또한 허용됩니다. 그러나 사라질 위기에 처한 경전이 있어 그 인물이 죽은 뒤에 경전이 사라지게 될 상황이라면, 법을 수호하기 위해 (비록 그가 파계 비구일지라도) 그로부터 배우는 것이 합당하다고 옛 스승들께서 말씀하셨습니다. Tatridaṃ vatthu – mahābhaye kira ekasseva bhikkhuno mahāniddeso paguṇo ahosi. Atha catunikāyikatissattherassa upajjhāyo mahātipiṭakatthero nāma mahārakkhitattheraṃ āha – ‘‘āvuso mahārakkhita, etassa santike mahāniddesaṃ gaṇhāhī’’ti. ‘‘Pāpo kirāyaṃ, bhante, na gaṇhāmī’’ti. ‘‘Gaṇhāvuso, ahaṃ te santike nisīdissāmī’’ti. ‘‘Sādhu, bhante, tumhesu nisinnesu gaṇhissāmī’’ti paṭṭhapetvā rattindivaṃ nirantaraṃ pariyāpuṇanto [Pg.275] osānadivase heṭṭhāmañce itthiṃ disvā ‘‘bhante, sutaṃyeva me pubbe, sacāhaṃ evaṃ jāneyyaṃ, na īdisassa santike dhammaṃ pariyāpuṇeyya’’nti āha. Tassa pana santike bahū mahātherā uggaṇhitvā mahāniddesaṃ patiṭṭhāpesuṃ. 거기에 이러한 이야기가 있습니다. (브라만 티싸의) 대기근 당시에 오직 한 명의 비구만이 마하니뗏싸(Mahāniddesa)를 숙지하고 있었습니다. 그때 네 니카야를 지닌 티싸 장로의 은사인 마하띠삐따까 장로가 마하락키타 장로에게 '벗 마하락키타여, 이 비구에게서 마하니뗏싸를 배우시오'라고 말했습니다. 마하락키타가 '존자시여, 그는 악한 자라고 합니다. 배우지 않겠습니다'라고 하자, 장로는 '벗이여, 배우시오. 내가 그대 곁에 앉아 있어 주겠소'라고 했습니다. 마하락키타는 '존자시여, 좋습니다. 당신께서 곁에 앉아 계신다면 배우겠습니다'라고 하며 공부를 시작하여 밤낮으로 쉬지 않고 학습했습니다. 마지막 날에 침대 아래에 여자가 있는 것을 보고 '존자시여, 전부터 (그가 부도덕하다는) 말을 듣긴 했지만, 만약 이와 같은 줄 알았더라면 이런 자의 곁에서 법을 배우지 않았을 것입니다'라고 말했습니다. 그러나 그 마하락키타 장로의 곁에서 많은 마하테라들이 배워서 마하니뗏싸를 보존할 수 있었습니다. 586. Rūpiye rūpiyasaññīti ettha sabbampi jātarūparajataṃ rūpiyasaṅgahameva gatanti veditabbaṃ. 586. '루삐야(돈)에 대해 루삐야라는 인식을 가진 경우'에서 모든 금과 은은 루삐야의 범주에 포함되는 것으로 알아야 합니다. Rūpiye vematikoti ‘‘suvaṇṇaṃ nu kho, kharapattaṃ nu kho’’tiādinā nayena saṃsayajāto. '루삐야에 대해 의심하는 경우'란 '이것이 금인가, 아니면 청동인가?' 하는 등의 방식으로 의심이 생긴 상태에서 받는 것을 말합니다. Rūpiye arūpiyasaññīti suvaṇṇādīsu kharapattādisaññī. Apica puññakāmā rājorodhādayo bhattakhajjakagandhapiṇḍādīsu pakkhipitvā hiraññasuvaṇṇaṃ denti, coḷabhikkhāya carantānaṃ dassante baddhakahāpaṇādīhiyeva saddhiṃ coḷakāni denti, bhikkhū bhattādisaññāya vā coḷakasaññāya vā paṭiggaṇhanti, evampi rūpiye arūpiyasaññī rūpiyaṃ gaṇhātīti veditabbo. Paṭiggaṇhantena pana ‘‘imasmiṃ gehe idaṃ laddha’’nti sallakkhetabbaṃ. Yena hi assatiyā dinnaṃ hoti, so satiṃ paṭilabhitvā puna āgacchati, athassa vattabbaṃ – ‘‘tava coḷakaṃ passāhī’’ti. Sesamettha uttānatthameva. '루삐야에 대해 루삐야가 아니라는 인식을 가진 경우'란 금 등에 대해 청동 등으로 인식하고 받는 것입니다. 또한 공덕을 바라는 왕의 후궁 등이 밥이나 음식, 향 덩어리 속에 금이나 은을 넣어서 보시하기도 하고, 가사 보시를 위해 다니는 비구들의 가사 끝에 묶은 까하빠나 등과 함께 가사를 주기도 합니다. 이때 비구들이 음식이라는 인식이나 가사라는 인식으로 받게 되는데, 이처럼 루삐야에 대해 루삐야가 아니라는 인식으로 루삐야를 받는 경우로 알아야 합니다. 그러나 이를 받는 비구는 '이 집에서 이것을 받았다'라고 잘 기억해 두어야 합니다. 왜냐하면 어떤 시주가 부주의하게 보시했다가 나중에 기억을 되살려 다시 찾아올 수 있기 때문입니다. 그때 그에게 '당신의 가사를 확인해 보십시오'라고 말해야 합니다. 이 계목의 나머지 부분은 의미가 명확합니다. Samuṭṭhānādīsu chasamuṭṭhānaṃ, siyā kiriyaṃ gahaṇena āpajjanato, siyā akiriyaṃ paṭikkhepassa akaraṇato rūpiyaaññavādakaupassutisikkhāpadāni hi tīṇi ekaparicchedāni, nosaññāvimokkhaṃ, acittakaṃ, paṇṇattivajjaṃ, kāyakammavacīkammaṃ, ticittaṃ, tivedananti. 발생 원인(Samuṭṭhāna) 등에 있어서 이 계목은 여섯 가지 발생 원인이 있습니다. 받아 가짐으로써 범하게 되므로 작위(kiriya)가 될 수도 있고, 거절하지 않음으로써 범하게 되므로 부작위(akiriya)가 될 수도 있습니다. 루삐야 계목, 안냐와다까 계목, 우빳수띠 계목 이 세 가지는 같은 규정을 공유하며, 인식에 의한 해방이 없고, 의도가 없어도 범하며, 제정상의 죄이고, 몸과 말의 업이며, 세 가지 마음과 세 가지 느낌과 연관됩니다. Rūpiyasikkhāpadavaṇṇanā niṭṭhitā. 루삐야 식카빠다(루삐야 수용 계목)의 설명이 끝났습니다. 9. Rūpiyasaṃvohārasikkhāpadavaṇṇanā 9. 9. 루삐야 상오하라 식카빠다(금은 거래 계목)의 설명 587. Tena samayenāti rūpiyasaṃvohārasikkhāpadaṃ. Tattha nānappakārakanti katākatādivasena anekavidhaṃ. Rūpiyasaṃvohāranti jātarūparajataparivattanaṃ. Samāpajjantīti paṭiggahaṇasseva paṭikkhitattā paṭiggahitaparivattane dosaṃ apassantā karonti. 587. '그 무렵에'는 루삐야 상오하라 계목입니다. 거기서 '여러 가지'란 가공 여부 등에 따라 여러 종류가 있음을 말합니다. '루삐야 상오하라'란 금과 은을 물건으로 바꾸는 거래를 의미합니다. '범하게 된다'는 것은 받는 것 자체가 금지되었기 때문에, 이미 받은 루삐야를 다른 물건으로 바꾸는 것에서 허물을 보지 못하고 행하는 것을 말합니다. 589. Sīsūpagantiādīsu [Pg.276] sīsaṃ upagacchatīti sīsūpagaṃ, potthakesu pana ‘‘sīsūpaka’’nti likhitaṃ, yassa kassaci sīsālaṅkārassetaṃ adhivacanaṃ. Esa nayo sabbattha. Katena katantiādīsu suddho rūpiyasaṃvohāroyeva. 589. '머리 장식(sīsūpaga)' 등에서 머리에 착용하는 것이 머리 장식입니다. 사본에는 'sīsūpaka'라고 기록되어 있기도 한데, 이는 머리 장식의 명칭입니다. 목 장식 등 모든 단어에도 이 원칙이 적용됩니다. '만들어진 것으로 만들어진 것을(katena kataṃ)' 등은 다른 물건이 섞이지 않은 순수한 금은 거래를 말합니다. Rūpiye rūpiyasaññītiādimhi purimasikkhāpade vuttavatthūsu nissaggiyavatthunā nissaggiyavatthuṃ cetāpentassa mūlaggahaṇe purimasikkhāpadena nissaggiyaṃ pācittiyaṃ, aparāparaparivattane iminā nissaggiyapācittiyameva. Nissaggiyavatthunā dukkaṭavatthuṃ vā kappiyavatthuṃ vā cetāpentassapi eseva nayo. Yo hi ayaṃ arūpiye rūpiyasaññī rūpiyaṃ cetāpetītiādi dutiyo tiko vutto, tassānulomattā avuttopi ayamaparopi rūpiye rūpiyasaññī arūpiyaṃ cetāpetītiādi tiko veditabbo. Attano vā hi arūpiyena parassa rūpiyaṃ cetāpeyya attano vā rūpiyena parassa arūpiyaṃ, ubhayathāpi rūpiyasaṃvohāro katoyeva hoti, tasmā pāḷiyaṃ ekantena rūpiyapakkhe ekoyeva tiko vuttoti. '루삐야에 루삐야라는 인식을 가진 경우' 등의 앞선 계목에서 설해진 사례들 중에서, 닛사기야 물품으로 닛사기야 물품을 바꾸려는 자가 처음 물건을 받을 때는 앞선 계목에 의해 닛사기야 빠찌띠야가 되고, 그 뒤에 다시 거래할 때는 이 계목에 의해 닛사기야 빠찌띠야가 됩니다. 닛사기야 물품으로 둑꺼따 물품이나 갑삐야 물품을 바꾸려는 자의 경우도 마찬가지입니다. '루삐야가 아닌 것에 루삐야라는 인식을 가지고 루삐야를 바꾸는 경우' 등 두 번째 삼구(tika)가 설해졌는데, 그에 준하여 직접 설해지지 않았더라도 '루삐야에 루삐야라는 인식을 가지고 루삐야가 아닌 것을 바꾸는 경우' 등의 삼구도 있는 것으로 알아야 합니다. 자신의 루삐야가 아닌 것으로 타인의 루삐야를 바꾸거나, 자신의 루삐야로 타인의 루삐야가 아닌 것을 바꾸는 것 모두 금은 거래를 행한 것이 됩니다. 그러므로 빠알리 원문에서는 전적으로 루삐야 측면의 한 가지 삼구만 설해진 것입니다. Dukkaṭavatthunā pana nissaggiyavatthuṃ cetāpentassa mūlaggahaṇe purimasikkhāpadena dukkaṭaṃ, pacchā parivattane iminā nissaggiyaṃ pācittiyaṃ, garukassa cetāpitattā. Dukkaṭavatthunā dukkaṭavatthumeva, kappiyavatthuṃ vā cetāpentassa mūlaggahaṇe purimasikkhāpadena dukkaṭaṃ, pacchā parivattanepi iminā dukkaṭameva. Kasmā? Akappiyavatthunā cetāpitattā. Andhakaṭṭhakathāyaṃ pana ‘‘sace kayavikkayaṃ samāpajjeyya, nissaggiyaṃ pācittiya’’nti bhāsitaṃ, taṃ dubbhāsitaṃ. Kasmā? Na hi dānaggahaṇato añño kayavikkayo nāma atthi, kayavikkayasikkhāpadañca kappiyavatthunā kappiyavatthuparivattanameva sandhāya vuttaṃ, tañca kho aññatra sahadhammikehi. Idaṃ sikkhāpadaṃ rūpiyena ca rūpiyārūpiyacetāpanaṃ arūpiyena ca rūpiyacetāpanaṃ. Dukkaṭavatthunā pana dukkaṭavatthuno cetāpanaṃ neva idha na tattha pāḷiyaṃ vuttaṃ, na cettha anāpatti bhavituṃ arahati. Tasmā yatheva dukkaṭavatthuno paṭiggahaṇe dukkaṭaṃ, tatheva tassa vā tena vā cetāpanepi dukkaṭaṃ yuttanti bhagavato adhippāyaññūhi vuttaṃ. 둑꺼따 물품으로 닛사기야 물품을 바꾸는 자가 처음 받을 때는 앞선 계목에 의해 둑꺼따가 되고, 나중에 바꿀 때는 무거운 물건인 닛사기야 물품을 바꾸었으므로 이 계목에 의해 닛사기야 빠찌띠야가 됩니다. 둑꺼따 물품으로 둑꺼따 물품이나 갑삐야 물품을 바꾸는 자가 처음 받을 때는 앞선 계목에 의해 둑꺼따가 되고, 나중에 바꿀 때도 이 계목에 의해 둑꺼따일 뿐입니다. 왜냐하면 허용되지 않는 물품으로 바꾸었기 때문입니다. 안다까 주석서에서는 '만약 매매(kayavikkaya)를 행하면 닛사기야 빠찌띠야가 된다'라고 했으나, 이는 잘못된 설명입니다. 왜냐하면 주고받는 행위 외에 매매라는 것이 따로 존재하지 않기 때문입니다. 매매 계목(카야윅카야 식카빠다)은 허용된 물품끼리 바꾸는 것을 염두에 두고 설해진 것이며, 그것도 동료 수행자 이외의 자들과의 거래를 말합니다. 이 계목은 루삐야로 루삐야나 루삐야가 아닌 것을 바꾸는 것, 그리고 루삐야가 아닌 것으로 루삐야를 바꾸는 것을 말합니다. 그러나 둑꺼따 물품끼리 바꾸는 것은 여기나 저기 빠알리 어디에도 설해져 있지 않습니다. 그렇다고 해서 죄가 되지 않는 것은 아닙니다. 그러므로 둑꺼따 물품을 받을 때 둑꺼따가 되는 것처럼, 그것을 바꾸거나 그것으로 바꾸는 것 또한 둑꺼따가 되는 것이 마땅하다고 부처님의 의중을 아는 옛 주석가들께서 말씀하셨습니다. Kappiyavatthunā [Pg.277] pana nissaggiyavatthuṃ cetāpentassa mūlaggahaṇe purimasikkhāpadena anāpatti, pacchā parivattane iminā nissaggiyaṃ pācittiyaṃ. Vuttañhetaṃ – ‘‘arūpiye arūpiyasaññī rūpiyaṃ cetāpeti nissaggiyaṃ pācittiya’’nti. Teneva kappiyavatthunā dukkaṭavatthuṃ cetāpentassa mūlapaṭiggahaṇe tatheva anāpatti, pacchā parivattane iminā dukkaṭaṃ. Kasmā? Akappiyassa cetāpitattā. Kappiyavatthunā pana kappiyavatthuṃ aññatra sahadhammikehi cetāpentassa mūlaggahaṇe purimasikkhāpadena anāpatti, pacchā parivattane upari kayavikkayasikkhāpadena nissaggiyaṃ pācittiyaṃ. Kayavikkayaṃ mocetvā gaṇhantassa uparisikkhāpadenapi anāpatti, vaḍḍhiṃ payojentassa dukkaṭaṃ. 허용된 물건(kappiyavatthu)으로 니사기야 물건(nissaggiyavatthu)을 교환하게 하는 자는, (은전 등을) 처음에 받을 때는 이전의 학습계(은전 수용 금지계)에 의해 죄가 되지 않으나, 나중에 교환할 때는 이 학습계(은전 거래 금지계)에 의해 니사기야 파치띠야가 된다. “은전이 아닌 것에 대해 은전이 아니라고 인식하면서 은전으로 교환하면 니사기야 파치띠야이다”라고 설해졌기 때문이다. 이와 마찬가지로 허용된 물건으로 (은전은 아니나) 악작(dukkaṭa)의 대상이 되는 물건을 교환하게 하는 자는 처음에 받을 때는 죄가 없으나, 나중에 교환할 때는 이 학습계에 의해 악작이 된다. 왜 그러한가? 허용되지 않는 것을 교환했기 때문이다. 그러나 허용된 물건으로 허용된 물건을 다섯 부류의 동료 수행자가 아닌 이들과 교환하게 하는 자는 처음에 받을 때는 이전 학습계에 의해 죄가 없으나, 나중에 교환할 때는 뒤에 나오는 물건 거래(매매) 학습계에 의해 니사기야 파치띠야가 된다. 거래를 면하고 받는 자에게는 뒤의 학습계에 의해서도 죄가 없으나, 이자를 붙이는 자에게는 악작이 된다. Imassa ca rūpiyasaṃvohārassa garukabhāvadīpakaṃ idaṃ pattacatukkaṃ veditabbaṃ. Yo hi rūpiyaṃ uggaṇhitvā tena ayabījaṃ samuṭṭhāpeti, taṃ koṭṭāpetvā tena lohena pattaṃ kāreti, ayaṃ patto mahāakappiyo nāma, na sakkā kenaci upāyena kappiyo kātuṃ. Sace hi taṃ vināsetvā thālakaṃ kāreti, tampi akappiyaṃ. Vāsiṃ kāreti, tāya chinnaṃ dantakaṭṭhampi akappiyaṃ. Baḷisaṃ kāroti, tena māritā macchāpi akappiyā. Vāsiphalaṃ tāpetvā udakaṃ vā khīraṃ vā uṇhāpeti, tampi akappiyameva. 그리고 이 은전 거래의 심각성을 보여주는 이 ‘네 가지 발다의 사례(pattacatukka)’를 알아야 한다. 어떤 비구가 은전을 받아서 그것으로 철광석을 구하고, 그것을 두드리게 하여 그 금속으로 발다를 만들게 하면, 이 발다는 이른바 ‘크게 허용되지 않는 것’이라 불리며, 어떤 방법으로도 허용되게 할 수 없다. 만약 그것을 파괴하여 그릇을 만들더라도 그것 또한 허용되지 않는다. 칼을 만들더라도 그 칼로 자른 치목(양치 나뭇가지)조차 허용되지 않는다. 낚싯바늘을 만들더라도 그것으로 죽인 물고기들 또한 허용되지 않는다. 칼날을 달구어 물이나 우유를 데우더라도 그것 또한 허용되지 않는 것일 뿐이다. Yo pana rūpiyaṃ uggaṇhitvā tena pattaṃ kiṇāti, ayampi patto akappiyo. ‘‘Pañcannampi sahadhammikānaṃ na kappatī’’ti mahāpaccariyaṃ vuttaṃ. Sakkā pana kappiyo kātuṃ, so hi mūle mūlasāmikānaṃ patte ca pattasāmikānaṃ dinne kappiyo hoti. Kappiyabhaṇḍaṃ datvā gahetvā paribhuñjituṃ vaṭṭati. 한편 누구든 은전을 받아서 그것으로 발다를 사면, 이 발다 또한 허용되지 않는다. “다섯 부류의 동료 수행자 모두에게 허용되지 않는다”라고 마하빳짜리(Mahāpaccari)에 설해졌다. 그러나 (이 경우는) 허용되게 할 수 있으니, 그 대가(은전)를 원래 주인들에게 돌려주고 발다를 원래 주인들에게 돌려주면 허용되는 것이 된다. 허용되는 물건을 주고 (발다를) 받아서 사용하는 것은 적절하다. Yopi rūpiyaṃ uggaṇhāpetvā kappiyakārakena saddhiṃ kammārakulaṃ gantvā pattaṃ disvā ‘‘ayaṃ mayhaṃ ruccatī’’ti vadati. Kappiyakārako ca taṃ rūpiyaṃ datvā kammāraṃ saññāpeti, ayampi patto kappiyavohārena gahitopi dutiyapattasadisoyeva, mūlassa sampaṭicchitattā akappiyo. Kasmā sesānaṃ na kappatīti? Mūlassa anissaṭṭhattā. 또한 어떤 비구가 은전을 수용하게 하고서 대리인(kappiyakāraka)과 함께 대장간에 가서 발다를 보고 “이것이 마음에 든다”라고 말한다. 그리고 대리인이 그 은전을 주고 대장장이를 납득시키면(구매하면), 이 발다 또한 허용되는 방식의 표현으로 취득되었을지라도 두 번째 발다와 마찬가지이다. 대가를 수락했기 때문에 허용되지 않는다. 왜 다른 이들에게도 허용되지 않는가? 대가(은전)가 완전히 버려지지(nissaṭṭha) 않았기 때문이다. Yo pana rūpiyaṃ asampaṭicchitvā ‘‘therassa pattaṃ kiṇitvā dehī’’ti pahitakappiyakārakena saddhiṃ kammārakulaṃ gantvā pattaṃ disvā ‘‘ime kahāpaṇe [Pg.278] gahetvā imaṃ dehī’’ti kahāpaṇe dāpetvā gahito, ayaṃ patto etasseva bhikkhuno na vaṭṭati dubbicāritattā, aññesaṃ pana vaṭṭati, mūlassa asampaṭicchitattā. 한편 어떤 비구가 은전을 직접 수용하지 않고 “장로님을 위해 발다를 사서 주시오”라고 보낸 대리인과 함께 대장간에 가서 발다를 보고 “이 은전들을 받고 이것을 주시오”라고 하여 은전을 주게 하고 (발다를) 취득했다면, 이 발다는 잘못 처리되었기 때문에 이 비구 자신에게는 적절하지 않으나, 다른 이들에게는 적절하다. 대가를 직접 수락하지 않았기 때문이다. Mahāsumattherassa kira upajjhāyo anuruddhatthero nāma ahosi. So attano evarūpaṃ pattaṃ sappissa pūretvā saṅghassa nissajji. Tipiṭakacūḷanāgattherassapi saddhivihārikānaṃ evarūpo patto ahosi. Taṃ theropi sappissa pūrāpetvā saṅghassa nissajjāpesīti. Idaṃ akappiyapattacatukkaṃ. 마하수마 어른(Mahāsumatthera)의 은사인 아누룻다 어른(Anuruddhatthero)이라는 분이 계셨다. 그분은 자신의 이러한 발다에 버터(타)를 가득 채워 승가에 포기하였다. 띠삐따까 쭐라나가 어른(Tipiṭakacūḷanāgatthera)의 공주 비구들에게도 이러한 발다가 있었다. 그 어른 또한 그것에 버터를 가득 채우게 하여 승가에 포기하게 하였다고 한다. 이것이 ‘허용되지 않는 네 가지 발다’이다. Sace pana rūpiyaṃ asampaṭicchitvā ‘‘therassa pattaṃ kiṇitvā dehī’’ti pahitakappiyakārakena saddhiṃ kammārakulaṃ gantvā pattaṃ disvā ‘‘ayaṃ mayhaṃ ruccatī’’ti vā ‘‘imāhaṃ gahessāmī’’ti vā vadati, kappiyakārako ca taṃ rūpiyaṃ datvā kammāraṃ saññāpeti, ayaṃ patto sabbakappiyo buddhānampi paribhogārahoti. 그러나 만약 은전을 직접 수용하지 않고 “장로님을 위해 발다를 사서 주시오”라고 보낸 대리인과 함께 대장간에 가서 발다를 보고 “이것이 마음에 든다”라거나 “이것을 내가 가지겠다”라고 말하고, 대리인이 그 은전을 주고 대장장이를 납득시키면(구매하면), 이 발다는 모든 이에게 허용되며 부처님들조차 사용하시기에 적합하다. 591. Arūpiye rūpiyasaññīti kharapattādīsu suvaṇṇādisaññī. Āpatti dukkaṭassāti sace tena arūpiyaṃ cetāpeti dukkaṭāpatti hoti. Esa nayo vematike. Arūpiyasaññissa pana pañcahi sahadhammikehi saddhi ‘‘idaṃ gahetvā idaṃ dethā’’ti kayavikkayaṃ karontassāpi anāpatti. Sesaṃ uttānameva. 591. ‘은전이 아닌 것에 대해 은전이라는 인식’이란 납으로 만든 발다 등에 대해 금 등으로 인식하고 받는 것을 말한다. ‘악작의 죄’란 만약 그것(은전 아닌 것)으로 은전 아닌 물건을 교환하게 하면 악작의 죄가 된다는 것이다. 의심이 있는 자에 대해서도 이와 같은 방식이다. 그러나 은전이 아니라고 인식하는 자가 다섯 부류의 동료 수행자들과 함께 “이것을 받고 이것을 주십시오”라고 물건 거래를 하더라도 죄가 없다. 나머지는 명백하다. Chasamuṭṭhānaṃ, kiriyaṃ, nosaññāvimokkhaṃ, acittakaṃ, paṇṇattivajjaṃ, kāyakammavacīkammaṃ, ticittaṃ, tivedananti. (이 학습계는) 여섯 가지 발생 경로를 가지며, 행동으로 짓고, 인식이 없어도 면제되지 않으며, 마음이 없어도 죄가 되고, 규제에 의한 잘못(범속죄)이며, 몸의 업과 말의 업으로 지으며, 세 가지 마음과 세 가지 느낌을 가진다. Rūpiyasaṃvohārasikkhāpadavaṇṇanā niṭṭhitā. 은전 거래 학습계 주석이 끝났다. 10. Kayavikkayasikkhāpadavaṇṇanā 10. 물건 거래(매매) 학습계 주석 593. Tena samayenāti kayavikkayasikkhāpadaṃ. Tattha kati hipi tyāyanti kati te ayaṃ, hikāro panettha padapūraṇo, pikāro garahāyaṃ, ayaṃ dubbalasaṅghāṭi tava kati divasāni bhavissatīti attho. Atha vā katihampi tyāyantipi pāṭho. Tattha katihanti kati ahāni, kati divasānīti vuttaṃ hoti. Sesaṃ vuttanayameva. Katihipi myāyanti idampi [Pg.279] eteneva nayena veditabbaṃ. Gihīpi naṃ gihissāti ettha nanti nāmatthe nipāto, gihī nāma gihissāti vuttaṃ hoti. 593. ‘그 당시에(Tena samayenā)’ 등은 물건 거래 학습계이다. 거기서 ‘kati hipi tyāyanti’라는 구절은 ‘kati te ayaṃ’으로 구절이 나뉜다. 여기서 ‘hi’는 구절을 채우는 어조사(padapūraṇo)이고, ‘pi’는 비난하는 의미이다. “그대의 이 약한 승가리는 며칠이나 가겠는가?”라는 뜻이다. 혹은 ‘katihampi tyāyantipi’라는 독법도 있다. 거기서 ‘katihanti’는 ‘며칠이나(kati ahāni)’, ‘며칠 동안’이라는 의미로 설해진 것이다. 나머지는 이미 설명한 방식과 같다. ‘katihipi myāyanti’ 이것 또한 같은 방식으로 알아야 한다. ‘gihīpi naṃ gihissā’에서 ‘naṃ’은 명사의 의미로 쓰인 불변어(nipāta)이니, “재가자라고 하는 자가 재가자에게 (준다)”라는 뜻이다. 594. Nānappakārakanti cīvarādīnaṃ kappiyabhaṇḍānaṃ vasena anekavidhaṃ. Tenevassa padabhājane cīvaraṃ ādiṃ katvā dasikasuttapariyosānaṃ kappiyabhaṇḍameva dassitaṃ. Akappiyabhaṇḍaparivattanañhi kayavikkayasaṅgahaṃ na gacchati. Kayavikkayanti kayañceva vikkayañca. ‘‘Iminā imaṃ dehī’’tiādinā hi nayena parassa kappiyabhaṇḍaṃ gaṇhanto kayaṃ samāpajjati, attano kappiyabhaṇḍaṃ dento vikkayaṃ. 594. ‘다양한(nānappakārakaṃ)’이란 가사 등의 허용된 물건들에 따른 여러 종류를 말한다. 그렇기 때문에 그 단어 해설(Padabhājana)에서 가사를 시작으로 옷 가장자리 실 끝에 이르기까지 오직 허용된 물건만을 보여준 것이다. 허용되지 않는 물건을 교환하는 것은 ‘물건 거래(매매)’의 범주에 들어가지 않기 때문이다. ‘물건 거래’란 구매와 판매를 말한다. “이것으로 이것을 주시오”라는 등의 방식으로 타인의 허용된 물건을 취하는 자는 ‘구매’에 해당하고, 자신의 허용된 물건을 주는 자는 ‘판매’에 해당한다. 595. Ajjhācaratīti abhibhavitvā carati, vītikkamavācaṃ bhāsatīti attho. Yato kayitañca hoti vikkayitañcāti yadā kayitañca hoti parabhaṇḍaṃ attano hatthagataṃ karontena, vikkītañca attano bhaṇḍaṃ parahatthagataṃ karontena. ‘‘Iminā ima’’ntiādivacanānurūpato pana pāṭhe paṭhamaṃ attano bhaṇḍaṃ dassitaṃ. 595. ‘범한다(ajjhācarati)’란 (계율을) 어기고 행하는 것이니, 위반하는 말을 한다는 뜻이다. ‘구매한 것이 되고 판매한 것이 된 때로부터’란, 타인의 물건을 자신의 손안에 넣으면서 ‘구매한 것’이 되고, 자신의 물건을 타인의 손안에 넣으면서 ‘판매한 것’이 되었을 때를 말한다. “이것으로 이것을”이라는 등의 말에 부합하도록 하기 위해, 경전의 본문에서는 먼저 자신의 물건을 (주는 것으로) 보여주었다. Nissajjitabbanti evaṃ parassa hatthato kayavasena gahitakappiyabhaṇḍaṃ nissajjitabbaṃ. Ayañhi kayavikkayo ṭhapetvā pañca sahadhammike avasesehi gihipabbajitehi antamaso mātāpitūhipi saddhiṃ na vaṭṭati. ‘포기해야 한다’란 이와 같이 타인의 손으로부터 구매의 방식으로 취득한 허용된 물건은 포기해야 한다는 것이다. 이 물건 거래(매매)는 다섯 부류의 동료 수행자를 제외하고는 나머지 재가자나 출가자들과는 심지어 부모님과 함께하는 것조차 허용되지 않기 때문이다. Tatrāyaṃ vinicchayo – vatthena vā vatthaṃ hotu bhattena vā bhattaṃ, yaṃ kiñci kappiyaṃ ‘‘iminā imaṃ dehī’’ti vadati, dukkaṭaṃ. Evaṃ vatvā mātuyāpi attano bhaṇḍaṃ deti, dukkaṭaṃ. ‘‘Iminā imaṃ dehī’’ti vutto vā ‘‘imaṃ dehi, imaṃ te dassāmī’’ti vatvā vā mātuyāpi bhaṇḍaṃ attanā gaṇhāti, dukkaṭaṃ. Attano bhaṇḍe parahatthaṃ parabhaṇḍe ca attano hatthaṃ sampatte nissaggiyaṃ. Mātaraṃ pana pitaraṃ vā ‘‘imaṃ dehī’’ti vadato viññatti na hoti. ‘‘Imaṃ gaṇhāhī’’ti vadato saddhādeyyavinipātanaṃ na hoti. Aññātakaṃ ‘‘imaṃ dehī’’ti vadato viññatti hoti. ‘‘Imaṃ gaṇhāhī’’ti vadato saddhādeyyavinipātanaṃ hoti. ‘‘Iminā imaṃ dehī’’ti kayavikkayaṃ āpajjato nissaggiyaṃ. Tasmā kappiyabhaṇḍaṃ parivattentena mātāpitūhipi saddhiṃ kayavikkayaṃ aññātakehi saddhiṃ tisso āpattiyo mocentena parivattetabbaṃ. 여기서 판결은 다음과 같다. 옷을 옷으로 바꾸든 음식을 음식으로 바꾸든, 허용되는 어떤 물건이든 "이것으로 이것을 주십시오"라고 말하면 둑까따(Dukkaṭa, 악작)이다. 이와 같이 말하고 자신의 어머니에게라도 자신의 물건을 주면 둑까따이다. "이것으로 이것을 주십시오"라는 말을 듣거나, 혹은 "이것을 주십시오, 이것을 당신에게 주겠습니다"라고 말하여 어머니의 물건이라도 자신이 가지면 둑까따이다. 자신의 물건이 상대방의 손에 들어가고 상대방의 물건이 자신의 손에 들어오면 니싸기야(Nissaggiya, 절복)가 된다. 그러나 어머니나 아버지에게 "이것을 주십시오"라고 말하는 것은 윈냐띠(Viññatti, 구걸/암시)가 되지 않는다. "이것을 가지십시오"라고 말하는 자에게는 신심으로 보시한 물건을 헛되게 하는 것이 되지 않는다. 비친족에게 "이것을 주십시오"라고 말하면 윈냐띠가 된다. "이것을 가지십시오"라고 말하면 신심으로 보시한 물건을 헛되게 하는 것이 된다. "이것으로 이것을 주십시오"라고 하여 매매에 이르면 니싸기야가 된다. 그러므로 허용되는 물건을 교환할 때는 부모와 함께할 때의 매매의 죄를 면하고 비친족과 함께할 때의 세 가지 아빳띠(Āpatti, 죄)를 면하면서 교환해야 한다. Tatrāyaṃ [Pg.280] parivattanavidhi – bhikkhussa pātheyyataṇḍulā honti, so antarāmagge bhattahatthaṃ purisaṃ disvā ‘‘amhākaṃ taṇḍulā atthi, na ca no imehi attho, bhattena pana attho’’ti vadati. Puriso taṇḍule gahetvā bhattaṃ deti, vaṭṭati. Tissopi āpattiyo na honti. Antamaso nimittakammamattampi na hoti. Kasmā? Mūlassa atthitāya. Parato ca vuttameva ‘‘idaṃ amhākaṃ atthi, amhākañca iminā ca iminā ca atthoti bhaṇatī’’ti. Yo pana evaṃ akatvā ‘‘iminā imaṃ dehī’’ti parivatteti; yathāvatthukameva. Vighāsādaṃ disvā ‘‘imaṃ odanaṃ bhuñjitvā, rajanaṃ vā dārūni vā āharā’’ti vadati, rajanachalligaṇanāya dārugaṇanāya ca nissaggiyāni honti. ‘‘Imaṃ odanaṃ bhuñjitvā idaṃ nāma karothā’’ti dantakārādīhi sippikehi dhamakaraṇādīsu taṃ taṃ parikkhāraṃ kāreti, rajakehi vā vatthaṃ dhovāpeti; yathāvatthukameva. Nhāpitena kese chindāpeti, kammakārehi navakammaṃ kāreti; yathāvatthukameva. Sace pana ‘‘idaṃ bhattaṃ bhuñjitvā idaṃ karothā’’ti na vadati ‘‘idaṃ bhattaṃ bhuñja bhuttosi bhuñjissasi, idaṃ nāma karohī’’ti vadati, vaṭṭati. Ettha ca kiñcāpi vatthadhovane vā kesacchedane vā bhūmisodhanādinavakamme vā parabhaṇḍaṃ attano hatthagataṃ nissajjitabbaṃ nāma natthi. Mahāaṭṭhakathāyaṃ pana daḷhaṃ katvā vuttattā na sakkā etaṃ paṭikkhipituṃ, tasmā yathā nissaggiyavatthumhi paribhutte vā naṭṭhe vā pācittiyaṃ deseti, evamidhāpi desetabbaṃ. 여기서 교환하는 방법은 다음과 같다. 어떤 비구에게 여비로 쓸 쌀이 있는데, 그가 길을 가다가 손에 음식을 든 사람을 보고 "우리에게 쌀이 있는데 우리는 이것이 필요 없고 음식이 필요합니다"라고 말한다. 그 사람이 쌀을 취하고 음식을 주면 허용된다. 세 가지 아빳띠도 발생하지 않는다. 심지어 암시(니밋따 깜마)조차 되지 않는다. 왜냐하면 근본이 되는 물건(쌀)이 있기 때문이다. 뒤의 아나빳띠(무죄) 구절에서도 "우리에게 이것이 있고, 우리에게는 이것저것이 필요하다고 말한다"라고 말씀하셨다. 그러나 이와 같이 하지 않고 "이것으로 이것을 주십시오"라고 하여 교환하면, 그 물건의 종류에 따라 죄가 된다. 걸식하는 사람을 보고 "이 밥을 먹고 염료나 땔감을 가져오너라"라고 말하면 염료 조각이나 땔감의 개수에 따라 니싸기야들이 된다. "이 밥을 먹고 이것을 하라"고 하여 상아 세공사 등의 기술자들에게 다마까라나(정수기) 등의 이런저런 도구를 만들게 하거나, 세탁공에게 옷을 빨게 하면 물건의 종류에 따라 죄가 된다. 이발사에게 머리를 깎게 하거나 일꾼들에게 새로운 공사를 하게 해도 물건의 종류에 따라 죄가 된다. 만약 "이 밥을 먹고 이것을 하라"고 말하지 않고, "이 밥을 먹으라. 이미 먹었거나 먹을 것이니, 이것을 하라"고 말하면 허용된다. 여기에서 옷 세탁이나 머리 깎기, 지면 청소 등의 새로운 공사에서 다른 사람의 물건이 자신의 손에 들어와서 포기해야 할 물건이라는 것은 전혀 없다 하더라도, 마하앗타까타(대주석서)에서 확고하게 말씀하셨으므로 이를 거부할 수 없다. 그러므로 니싸기야 물건을 사용해버렸거나 잃어버렸을 때 빠찟띠야를 고백하듯이, 여기에서도 이와 같이 고백해야 한다. 596. Kayavikkaye kayavikkayasaññītiādimhi yo kayavikkayaṃ samāpajjati, so tasmiṃ kayavikkayasaññī vā bhavatu vematiko vā, na kayavikkayasaññī vā nissaggiyapācittiyameva. Cūḷattike dvīsu padesu dukkaṭamevāti evamattho daṭṭhabbo. 596. 매매에 있어 매매라고 인식함 등의 구절에서, 누구든 매매에 이르는 자는 그것에 대해 매매라고 인식하든, 의심을 품든, 매매라고 인식하지 않든 니싸기야 빠찟띠야(Nissaggiya Pācittiya)가 된다. 쭐랏띠까(Cūḷattika)의 두 구절에서는 오직 둑까따일 뿐이라고 이와 같이 그 뜻을 알아야 한다. 597. Agghaṃ pucchatīti ‘‘ayaṃ tava patto kiṃ agghatī’’ti pucchati. ‘‘Idaṃ nāmā’’ti vutte pana sace tassa kappiyabhaṇḍaṃ mahagghaṃ hoti, evañca naṃ paṭivadati ‘‘upāsaka, mama idaṃ vatthu mahagghaṃ, tava pattaṃ aññassa dehī’’ti. Taṃ sutvā itaro ‘‘aññaṃ thālakampi dassāmī’’ti vadati gaṇhituṃ vaṭṭati, ‘‘idaṃ amhākaṃ atthī’’ti vuttalakkhaṇe patati. Sace so patto mahaggho, bhikkhuno vatthu appagghaṃ, pattasāmiko cassa appagghabhāvaṃ na jānāti, patto na gahetabbo, ‘‘mama vatthu appaggha’’nti ācikkhitabbaṃ. Mahagghabhāvaṃ ñatvā [Pg.281] vañcetvā gaṇhanto hi gahitabhaṇḍaṃ agghāpetvā kāretabbataṃ āpajjati. Sace pattasāmiko ‘‘hotu, bhante, sesaṃ mama puññaṃ bhavissatī’’ti deti, vaṭṭati. 597. 가격을 묻는다는 것은 "당신의 이 발우는 가격이 얼마입니까?"라고 묻는 것이다. "얼마입니다"라고 말했을 때, 만약 그 비구의 허용되는 물건이 더 가치가 있다면 그에게 이와 같이 대답한다. "우빠사까여, 나의 이 물건은 가치가 높으니 당신의 발우는 다른 사람에게 주십시오." 그 말을 듣고 상대방이 "다른 그릇도 더 드리겠습니다"라고 말하면 가지는 것이 허용되는데, 이는 "이것은 우리들의 것이다"라고 말한 특징에 해당하기 때문이다. 만약 그 발우는 가치가 높고 비구의 물건은 가치가 낮은데, 발우 주인이 그 가치가 낮음을 알지 못한다면 발우를 가져서는 안 되며 "나의 물건은 가치가 낮습니다"라고 알려주어야 한다. 가치가 높음을 알면서도 속여서 가지는 자는 취한 물건의 가격을 평가받아 변상해야 하는 처지에 이르게 된다. 만약 발우 주인이 "스님, 괜찮습니다. 나머지는 저의 공덕이 될 것입니다"라고 하며 주면 허용된다. Kappiyakārakassa ācikkhatīti yassa hatthato bhaṇḍaṃ gaṇhāti, taṃ ṭhapetvā aññaṃ antamaso tassa puttabhātikampi kappiyakārakaṃ katvā ‘‘iminā imaṃ nāma gahetvā dehī’’ti ācikkhati. So ce cheko hoti, punappunaṃ apanetvā vivaditvā gaṇhāti, tuṇhībhūtena ṭhātabbaṃ. No ce cheko hoti, na jānāti gahetuṃ, vāṇijako taṃ vañceti, ‘‘mā gaṇhā’’ti vattabbo. 깝삐야까라까(수납인)에게 알린다는 것은, 물건을 취하고자 하는 그 상인을 제외하고 다른 사람, 심지어 그 상인의 아들이나 형제라도 깝삐야까라까로 삼아 "이것으로 이것을 취해서 주십시오"라고 알리는 것이다. 만약 그가 영리하여 반복해서 깎고 다투어 취한다면 비구는 침묵을 지키고 서 있어야 한다. 만약 그가 영리하지 못하여 취할 줄을 모르고 상인이 그를 속인다면 "가지지 마십시오"라고 말해야 한다. Idaṃ amhākantiādimhi ‘‘idaṃ paṭiggahitaṃ telaṃ vā sappi vā amhākaṃ atthi, amhākañca aññena appaṭiggahitakena attho’’ti bhaṇati. Sace so taṃ gahetvā aññaṃ deti, paṭhamaṃ attano telaṃ na mināpetabbaṃ. Kasmā? Nāḷiyañhi avasiṭṭhatelaṃ hoti, taṃ pacchā minantassa appaṭiggahitakaṃ dūseyyāti. Sesaṃ uttānameva. 이것은 우리들의 것이다라는 구절 등에서 "이 받아놓은 기름이나 버터가 우리에게 있는데, 우리에게는 받아놓지 않은 다른 것이 필요합니다"라고 말한다. 만약 그가 그것을 취하고 다른 것을 준다면, 먼저 자신의 기름을 달게 해서는 안 된다. 왜냐하면 기름통에 남은 기름이 나중에 다는 받아놓지 않은 기름을 오염시킬 수 있기 때문이다. 나머지는 명백하다. Chasamuṭṭhānaṃ, kiriyaṃ, nosaññāvimokkhaṃ, acittakaṃ, paṇṇattivajjaṃ, kāyakammavacīkammaṃ, ticittaṃ, tivedananti. 여섯 가지 발생 원인, 행위, 인식하지 못함으로 인한 면제 없음, 마음이 없어도 범함, 제정된 범계, 몸의 업과 말의 업, 세 가지 마음, 세 가지 느낌에 대한 것이다. Kayavikkayasikkhāpadavaṇṇanā niṭṭhitā. 매매 학처에 대한 설명이 끝났다. Niṭṭhito kosiyavaggo dutiyo. 두 번째 꼬시야왁가(Kosiyavagga, 고사단)가 끝났다. 3. Pattavaggo 3. 빳따왁가(Pattavagga, 발우단) 1. Pattasikkhāpadavaṇṇanā 1. 발우 학처에 대한 설명 598. Tena samayenāti pattasikkhāpadaṃ. Tattha pattavāṇijjanti gāmanigamādīsu vicarantā pattavāṇijjaṃ vā karissanti. Āmattikāpaṇaṃ vāti amattāni vuccanti bhājanāni, tāni yesaṃ bhaṇḍaṃ te āmattikā, tesaṃ āmattikānaṃ āpaṇaṃ āmattikāpaṇaṃ, kulālabhaṇḍavāṇijakāpaṇanti attho. 598. 그때에라는 것은 발우 학처이다. 거기서 발우 상인이란 마을이나 성읍 등을 돌아다니며 발우 장사를 하려는 자들이다. 그릇 가게(Āmattikāpaṇa)라는 것에서 그릇들을 아마따(Amatta)라고 부르며, 그것들을 상품으로 가진 자들을 아마띠까(Āmattika)라고 한다. 그 아마띠까들의 가게가 그릇 가게이니, 옹기 장수의 가게라는 뜻이다. 602. Tayo pattassa vaṇṇāti tīṇi pattassa pamāṇāni. Aḍḍhāḷhakodanaṃ gaṇhātīti magadhanāḷiyā dvinnaṃ taṇḍulanāḷīnaṃ odanaṃ gaṇhāti. Magadhanāḷi [Pg.282] nāma aḍḍhaterasapalā hotīti andhakaṭṭhakathāyaṃ vuttaṃ. Sīhaḷadīpe pakatināḷi mahantā, damiḷanāḷi khuddakā, magadhanāḷi pamāṇayuttā, tāya magadhanāḷiyā diyaḍḍhanāḷi ekā sīhaḷanāḷi hotīti mahāaṭṭhakathāyaṃ vuttaṃ. Catubhāgaṃ khādananti odanassa catutthabhāgappamāṇaṃ khādanaṃ, taṃ hatthahāriyassa muggasūpassa vasena veditabbaṃ. Tadupiyaṃ byañjananti tassa odanassa anurūpaṃ macchamaṃsasākaphalakaḷīrādibyañjanaṃ. 602. ‘세 가지 발우의 종류(vaṇṇa)’란 발우의 세 가지 치수(pamāṇa)를 말한다. ‘아달라카(aḍḍhāḷhaka) 분량의 밥을 담는다’는 것은 마가다 나리(Magadhanāḷi)로 쌀 두 나리 분량의 밥을 담는 것을 의미한다. 마가다 나리는 12.5팔라(pala) 또는 13팔라의 절반이라고 안다카 주석서(Andhakaṭṭhakathā)에 기술되어 있다. 실론 섬의 일반 나리는 크고, 다밀라 나리는 작으며, 마가다 나리는 적당한 크기이다. 그 마가다 나리로 한 나리 반이 실론 나리 한 나리가 된다고 대주석서(Mahāaṭṭhakathā)에 기술되어 있다. ‘4분의 1 분량의 부식물(khādana)’이란 밥의 4분의 1 정도의 분량인 부식물을 말하며, 이는 손으로 집어 먹을 수 있는 녹두 국(muggasūpa)의 기준에 따라 알아야 한다. ‘그에 적합한 찬(byañjana)’이란 그 밥에 어울리는 생선, 고기, 채소, 과일, 죽순 등의 찬을 의미한다. Tatrāyaṃ vinicchayo – anupahatapurāṇasālitaṇḍulānaṃ sukoṭṭitaparisuddhānaṃ dve magadhanāḷiyo gahetvā tehi taṇḍulehi anuttaṇḍulaṃ akilinnaṃ apiṇḍitaṃ suvisadaṃ kundamakuḷarāsisadisaṃ avassāvitodanaṃ pacitvā niravasesaṃ patte pakkhipitvā tassa odanassa catutthabhāgappamāṇo nātighano nātitanuko hatthahāriyo sabbasambhārasaṅkhato muggasūpo pakkhipitabbo. Tato ālopassa ālopassa anurūpaṃ yāvacarimālopappahonakaṃ macchamaṃsādibyañjanaṃ pakkhipitabbaṃ, sappitelatakkarasakañjikādīni pana gaṇanūpagāni na honti, tāni hi odanagatikāneva, neva hāpetuṃ na vaḍḍhetuṃ sakkonti. Evametaṃ sabbampi pakkhittaṃ sace pattassa mukhavaṭṭiyā heṭṭhimarājisamaṃ tiṭṭhati, suttena vā hīrena vā chindantassa suttassa vā hīrassa vā heṭṭhimantaṃ phusati, ayaṃ ukkaṭṭho nāma patto. Sace taṃ rājiṃ atikkamma thūpīkataṃ tiṭṭhati, ayaṃ ukkaṭṭhomako nāma patto. Sace taṃ rājiṃ na sampāpuṇāti, antogatameva hoti, ayaṃ ukkaṭṭhukkaṭṭho nāma patto. 여기 그 판별법이 있다. 잘 찧어서 깨끗하고 손상되지 않은 묵은 살리(sāli) 쌀 두 마가다 나리를 취하여, 그 쌀로 설익지도 않고 너무 질지도 않으며 뭉치지 않고 매우 깨끗하며 자스민 봉오리 더미와 같고 밥물을 따르지 않은(또는 눋지 않은) 밥을 지어, 남김없이 발우에 넣고, 그 밥의 4분의 1 분량으로 너무 걸쭉하지도 너무 묽지도 않으며 손으로 집을 수 있고 모든 양념이 갖춰진 녹두 국을 넣어야 한다. 그다음 매 숟가락마다 적절하며 마지막 숟가락까지 충분한 생선, 고기 등의 찬을 넣어야 한다. 버터, 기름, 버터밀크, 즙, 식초물 등은 분량 계산에 넣지 않는데, 그것들은 밥의 성질과 같아서 부피를 줄이지도 늘리지도 못하기 때문이다. 이렇게 모두 넣었을 때 만약 발우 전(입구 테두리)의 아래쪽 선(heṭṭhimarājī)과 수평이 되어, 실이나 껍질로 가로질러 끊을 때 실이나 껍질의 아랫부분에 닿는다면, 이것이 ‘우깟타(ukkaṭṭha, 대)’라고 불리는 발우이다. 만약 그 선을 넘어 탑처럼 수북이 쌓이면 ‘우깟토마카(ukkaṭṭhomaka, 대-소)’라고 불리는 발우이다. 만약 그 선에 미치지 못하고 안에 머물면 ‘우깟툭깟타(ukkaṭṭhukkaṭṭha, 대-대)’라고 불리는 발우이다. Nāḷikodananti magadhanāḷiyā ekāya taṇḍulanāḷiyā odanaṃ. Patthodananti magadhanāḷiyā upaḍḍhanāḷikodanaṃ. Sesaṃ vuttanayeneva veditabbaṃ. Ayaṃ pana nāmamatte viseso – sace nāḷikodanādi sabbampi pakkhittaṃ vuttanayeneva heṭṭhimarājisamaṃ tiṭṭhati, ayaṃ majjhimo nāma patto. Sace taṃ rājiṃ atikkamma thūpīkataṃ tiṭṭhati, ayaṃ majjhimomako nāma patto. Sace taṃ rājiṃ na sampāpuṇāti antogatameva hoti, ayaṃ majjhimukkaṭṭho nāma patto. Sace patthodanādi sabbampi pakkhittaṃ heṭṭhimarājisamaṃ tiṭṭhati, ayaṃ omako nāma patto. Sace taṃ rājiṃ atikkamma thūpīkataṃ tiṭṭhati, ayaṃ omakomako nāma patto. Sace taṃ rājiṃ na pāpuṇāti antogatameva hoti, ayaṃ omakukkaṭṭho nāma pattoti evamete nava pattā. Tesu dve apattā ukkaṭṭhukkaṭṭho [Pg.283] ca omakomako ca. ‘‘Tato ukkaṭṭho apatto omako apatto’’ti idañhi ete sandhāya vuttaṃ. Ukkaṭṭhukkaṭṭho hi ettha ukkaṭṭhato ukkaṭṭhattā ‘‘tato ukkaṭṭho apatto’’ti vutto. Omakomako ca omakato omakattā tato omako apattoti vutto. Tasmā ete bhājanaparibhogena paribhuñjitabbā, na adhiṭṭhānupagā, na vikappanupagā. Itare pana satta adhiṭṭhahitvā vā vikappetvā vā paribhuñjitabbā, evaṃ akatvā taṃ dasāhaṃ atikkāmayato nissaggiyaṃ pācittiyanti taṃ sattavidhampi pattaṃ dasāhaparamaṃ kālaṃ atikkāmayato nissaggiyaṃ pācittiyaṃ. ‘나리 분량의 밥(nāḷikodana)’이란 마가다 나리 한 나리 분량의 쌀로 지은 밥을 말한다. ‘빳타 분량의 밥(patthodana)’이란 마가다 나리 반 나리 분량의 쌀로 지은 밥을 말한다. 나머지는 앞서 말한 방식대로 알아야 한다. 다만 이것은 명칭상의 차이일 뿐이다. 만약 한 나리 분량의 밥 등을 모두 넣었을 때 앞서 말한 방식대로 아래쪽 선과 수평이면 ‘맛지마(majjhima, 중)’라고 불리는 발우이다. 만약 그 선을 넘어 수북이 쌓이면 ‘맛지모마카(majjhimomaka, 중-소)’라고 불리는 발우이다. 만약 그 선에 미치지 못하고 안에 머물면 ‘맛지뭇깟타(majjhimukkaṭṭha, 중-대)’라고 불리는 발우이다. 만약 빳타 분량의 밥 등을 모두 넣었을 때 아래쪽 선과 수평이면 ‘오마카(omaka, 소)’라고 불리는 발우이다. 만약 그 선을 넘어 수북이 쌓이면 ‘오마코마카(omakomaka, 소-소)’라고 불리는 발우이다. 만약 그 선에 미치지 못하고 안에 머물면 ‘오마꿋깟타(omakukkaṭṭha, 소-대)’라고 불리는 발우이다. 이렇게 9가지 발우가 있다. 그중 두 가지인 ‘우깟툭깟타’와 ‘오마코마카’는 발우가 아니다. “그보다 큰 것은 발우가 아니요, 그보다 작은 것은 발우가 아니다”라고 하신 것은 이들을 염두에 두고 하신 말씀이다. 여기서 우깟툭깟타는 우깟타보다 크기 때문에 “그보다 큰 것은 발우가 아니다”라고 하였고, 오마코마카는 오마카보다 작기 때문에 “그보다 작은 것은 발우가 아니다”라고 하였다. 그러므로 이들은 그릇으로만 사용해야 하며, 수지 결계(adhiṭṭhāna)나 위탁(vikappana)을 할 수 없다. 그러나 나머지 7가지는 수지 결계하거나 위탁하여 사용해야 한다. 그렇게 하지 않고 발우를 10일을 넘기면 니사기 파일제가 된다. 이 일곱 종류의 발우를 최대 10일의 기간을 넘겨 소지하는 자에게 니사기 파일제가 성립한다. 607. Nissaggiyaṃ pattaṃ anissajjitvā paribhuñjatīti yāguṃ pivitvā dhote dukkaṭaṃ, khañjakaṃ khāditvā bhattaṃ bhuñjitvā dhote dukkaṭanti evaṃ payoge payoge dukkaṭaṃ. 607. 니사기 발우를 포기하지 않고 사용하는 것에 대해, 죽을 마시고 발우를 씻으면 악작(dukkaṭa)이며, 딱딱한 음식을 먹거나 밥을 먹고 씻으면 악작이다. 이와 같이 행위마다 악작이 된다. 608. Anāpatti antodasāhaṃ adhiṭṭheti vikappetīti ettha pana pamāṇayuttassapi adhiṭṭhānavikappanupagattaṃ evaṃ veditabbaṃ – ayopatto pañcahi pākehi mattikāpatto dvīhi pākehi pakko adhiṭṭhānupago, ubhopi yaṃ mūlaṃ dātabbaṃ, tasmiṃ dinneyeva. Sace ekopi pāko ūno hoti, kākaṇikamattampi vā mūlaṃ adinnaṃ, na adhiṭṭhānupago. Sacepi pattasāmiko vadati ‘‘yadā tumhākaṃ mūlaṃ bhavissati, tadā dassatha, adhiṭṭhahitvā paribhuñjathā’’ti neva adhiṭṭhānupago hoti, pākassa hi ūnattā pattasaṅkhaṃ na gacchati, mūlassa sakalassa vā ekadesassa vā adinnattā sakabhāvaṃ na upeti, aññasseva santako hoti, tasmā pāke ca mūle ca niṭṭhiteyeva adhiṭṭhānupago hoti. Yo adhiṭṭhānupago, sveva vikappanupago, so hatthaṃ āgatopi anāgatopi adhiṭṭhātabbo vikappetabbo vā. Yadi hi pattakārako mūlaṃ labhitvā sayaṃ vā dātukāmo hutvā ‘‘ahaṃ, bhante, tumhākaṃ pattaṃ katvā asukadivase nāma pacitvā ṭhapessāmī’’ti vadati, bhikkhu ca tena paricchinnadivasato dasāhaṃ atikkāmeti, nissaggiyaṃ pācittiyaṃ. Sace pana pattakārako ‘‘ahaṃ tumhākaṃ pattaṃ katvā pacitvā sāsanaṃ pesessāmī’’ti vatvā tatheva karoti, tena pesitabhikkhu pana tassa bhikkhuno na āroceti, añño disvā vā sutvā vā ‘‘tumhākaṃ, bhante, patto niṭṭhito’’ti āroceti, etassa ārocanaṃ napamāṇaṃ. Yadā pana tena pesitoyeva [Pg.284] āroceti, tassa vacanaṃ sutadivasato paṭṭhāya dasāhaṃ atikkāmayato nissaggiyaṃ pācittiyaṃ. Sace pattakārako ‘‘ahaṃ tumhākaṃ pattaṃ katvā pacitvā kassaci hatthe pahiṇissāmī’’ti vatvā tatheva karoti, pattaṃ gahetvā āgatabhikkhu pana attano pariveṇe ṭhapetvā tassa na āroceti, añño koci bhaṇati ‘‘api, bhante, adhunā ābhato patto sundaro’’ti! ‘‘Kuhiṃ, āvuso, patto’’ti? ‘‘Itthannāmassa hatthe pesito’’ti. Etassapi vacanaṃ na pamāṇaṃ. Yadā pana so bhikkhu pattaṃ deti, laddhadivasato paṭṭhāya dasāhaṃ atikkāmayato nissaggiyaṃ pācittiyaṃ. Tasmā dasāhaṃ anatikkāmetvāva adhiṭṭhātabbo vikappetabbo vā. 608. ‘10일 이내에 결정(adhiṭṭhāna)하거나 위갑파나(vikappana) 한다’는 구절에 대하여, 적절한 크기의 발우라도 결정과 위갑파나를 할 수 있는 상태는 다음과 같이 알아야 한다. 철제 발우는 다섯 번 구워야 하고, 점토 발우는 두 번 구워야 결정할 수 있는 상태가 되며, 두 종류 모두 그 값을 지불했을 때만 결정할 수 있는 상태가 된다. 만약 한 번이라도 덜 구워졌거나, 아주 적은 금액이라도 지불되지 않았다면 결정할 수 있는 상태가 아니다. 발우 주인이 “돈이 생기면 그때 주십시오. 지금은 결정해서 사용하십시오”라고 말하더라도 결코 결정할 수 있는 상태가 되지 않으니, 굽는 횟수가 부족하면 발우라는 명칭에 해당하지 않고, 대금의 전부나 일부가 지불되지 않으면 자신의 소유가 되지 않고 여전히 판매자의 것이기 때문이다. 따라서 굽는 일과 대금 지불이 모두 완료되어야만 결정할 수 있는 상태가 된다. 결정할 수 있는 상태인 발우라야 위갑파나도 할 수 있으며, 그러한 발우는 수중에 있든 없든 결정하거나 위갑파나를 해야 한다. 만약 발우 제작자가 대금을 받았거나 스스로 보시하고자 하여 “스님, 제가 발우를 만들어 어느 날에 구워 두겠습니다”라고 말했는데, 비구가 정해진 날로부터 10일을 넘기면 니사기 파찟띠야가 된다. 만약 제작자가 “제가 발우를 만들어 굽고 나서 소식을 전하겠습니다”라고 말하고 그렇게 했을 때, 그가 보낸 비구가 해당 비구에게 알리지 않았는데 다른 비구가 보고 듣고서 “스님, 발우가 다 되었습니다”라고 알린 것은 기준이 되지 않는다. 그가 보낸 비구가 직접 알렸을 때, 그 말을 들은 날로부터 10일을 넘기면 니사기 파찟띠야가 된다. 또한 제작자가 “제가 발우를 만들어 구운 뒤 누구의 손에 보내겠습니다”라고 말하고 그렇게 했을 때, 발우를 가져온 비구가 자신의 처소에 두고 그에게 알리지 않았는데, 다른 누군가가 “스님, 방금 가져온 발우가 참 좋습니다!”라고 말하여 “도반이여, 발우가 어디 있습니까?”라고 묻자 “아무개 스님 편에 보냈습니다”라고 답하더라도 이 말은 기준이 되지 않는다. 그 비구가 발우를 건네준 날로부터 10일을 넘기면 니사기 파찟띠야가 된다. 그러므로 10일을 넘기지 말고 결정하거나 위갑파나를 해야 한다. Tattha dve pattassa adhiṭṭhānā – kāyena vā adhiṭṭhāti, vācāya vā adhiṭṭhāti. Tesaṃ vasena adhiṭṭhahantena ca ‘‘imaṃ pattaṃ paccuddharāmī’’ti vā ‘‘etaṃ pattaṃ paccuddharāmī’’ti vā evaṃ sammukhe vā parammukhe vā ṭhitaṃ purāṇapattaṃ paccuddharitvā aññassa vā datvā navaṃ pattaṃ yattha katthaci ṭhitaṃ hatthena parāmasitvā ‘‘imaṃ pattaṃ adhiṭṭhāmī’’ti cittena ābhogaṃ katvā kāyavikāraṃ karontena kāyena vā adhiṭṭhātabbo, vacībhedaṃ katvā vācāya vā adhiṭṭhātabbo. Tatra duvidhaṃ adhiṭṭhānaṃ – sace hatthapāse hoti ‘‘imaṃ pattaṃ adhiṭṭhāmī’’ti vācā bhinditabbā. Atha antogabbhe vā uparipāsāde vā sāmantavihāre vā hoti, ṭhapitaṭṭhānaṃ sallakkhetvā ‘‘etaṃ pattaṃ adhiṭṭhāmī’’ti vācā bhinditabbā. 여기에서 발우의 결정(adhiṭṭhāna)에는 두 가지가 있으니, 몸(행동)으로 하거나 말로 하는 것이다. 결정을 하는 비구는 “이 발우를 포기합니다(paccuddharāmi)” 또는 “저 발우를 포기합니다”라고 말하며 앞에 있거나 멀리 있는 낡은 발우를 포기하거나 다른 이에게 준 뒤, 어디에 있든 새 발우를 손으로 만지며 “이 발우를 결정합니다(imaṃ pattaṃ adhiṭṭhāmī)”라고 마음으로 주의를 기울여 신체적 동작으로 결정하거나, 음성을 내어 말로 결정해야 한다. 말로 하는 결정은 두 종류가 있다. 만약 손이 닿는 거리(hatthapāsa)에 있다면 “이 발우를 결정합니다”라고 말을 해야 한다. 만약 방 안이나 누각 위, 혹은 인근 사원에 있다면 놓아둔 곳을 생각하며 “저 발우를 결정합니다”라고 말을 해야 한다. Adhiṭṭhahantena pana ekakena adhiṭṭhātumpi vaṭṭati, aññassa santike adhiṭṭhātumpi vaṭṭati. Aññassa santike ayamānisaṃso – sacassa ‘‘adhiṭṭhito nu kho me, no’’ti vimati uppajjati, itaro sāretvā vimatiṃ chindissatīti. Sace koci dasa patte labhitvā sabbeva attanāva paribhuñjitukāmo hoti, na sabbe adhiṭṭhātabbā. Ekaṃ pattaṃ adhiṭṭhāya punadivase taṃ paccuddharitvā añño adhiṭṭhātabbo. Etenupāyena vassasatampi pariharituṃ sakkā. 결정을 할 때는 혼자서 해도 되고 다른 사람 앞에서 해도 된다. 다른 사람 앞에서 하는 것의 이점은, 만약 “내가 결정을 했던가 안 했던가?” 하는 의구심이 생길 때 상대방이 일깨워주어 의문을 풀어줄 수 있다는 것이다. 만약 어떤 이가 열 개의 발우를 얻어 모두 직접 사용하고 싶다면, 모두를 한꺼번에 결정해서는 안 된다. 한 발우를 결정하여 사용하다가 다음 날 그것을 포기하고 다른 발우를 결정해야 한다. 이런 방법으로 백 년 동안이라도 여러 발우를 번갈아 사용할 수 있다. Evaṃ appamattassa bhikkhuno siyā adhiṭṭhānavijahananti? Siyā. Sace hi ayaṃ pattaṃ aññassa vā deti, vibbhamati vā sikkhaṃ vā paccakkhāti, kālaṃ vā karoti, liṅgaṃ vāssa parivattati, paccuddharati vā, patte vā chiddaṃ hoti, adhiṭṭhānaṃ vijahati. Vuttampi cetaṃ – 이처럼 주의 깊은 비구에게도 결정이 상실되는 경우가 있는가? 있다. 만약 이 발우를 다른 이에게 주거나, 환속하거나, 계율을 포기하거나, 사망하거나, 성별이 바뀌거나, 스스로 포기하거나, 발우에 구멍이 생기면 결정이 상실된다. 이에 대해 옛 스승들도 이렇게 말씀하셨다. ‘‘Dinnavibbhantapaccakkhā[Pg.285], kālaṃkiriyakatena ca; Liṅgapaccuddharā ceva, chiddena bhavati sattama’’nti. “보시함, 환속함, 계율 포기함, 그리고 사망함, 성별의 변화와 스스로의 포기, 그리고 일곱 번째는 구멍이 남으로 인해 결정의 상실이 일어난다.” Coraharaṇavissāsaggāhehipi vijahatiyeva. Kittakena chiddena adhiṭṭhānaṃ bhijjati? Yena kaṅgusitthaṃ nikkhamati ceva pavisati ca. Idañhi sattannaṃ dhaññānaṃ lāmakadhaññasitthaṃ, tasmiṃ ayacuṇṇena vā āṇiyā vā paṭipākatike kate dasāhabbhantare puna adhiṭṭhātabbo. Ayaṃ tāva ‘‘antodasāhaṃ adhiṭṭheti vikappetī’’ti ettha adhiṭṭhāne vinicchayo. 도둑이 가져가거나 믿고 가져가는 경우에도 결정은 상실된다. 어느 정도 크기의 구멍이라야 결정이 깨지는가? 수수 알갱이(kaṅgusittha)가 빠져나가거나 들어올 수 있는 정도다. 이것은 일곱 가지 곡물 중에서 가장 질이 낮고 작은 곡물의 알갱이를 말한다. 그 구멍을 쇳가루나 못으로 고쳐서 원래 상태로 만든 뒤에는 10일 이내에 다시 결정해야 한다. 이것이 ‘10일 이내에 결정하거나 위갑파나 한다’는 구절 중 결정에 관한 판별이다. Vikappane pana dve vikappanā – sammukhāvikappanā ca parammukhāvikappanā ca. Kathaṃ sammukhāvikappanā hoti? Pattānaṃ ekabahubhāvaṃ sannihitāsannihitabhāvañca ñatvā ‘‘imaṃ patta’’nti vā ‘‘ime patte’’ti vā ‘‘etaṃ patta’’nti vā ‘‘ete patte’’ti vā vatvā ‘‘tuyhaṃ vikappemī’’ti vattabbaṃ. Ayamekā sammukhāvikappanā. Ettāvatā nidhetuṃ vaṭṭati, paribhuñjituṃ vā vissajjetuṃ vā adhiṭṭhātuṃ vā na vaṭṭati. ‘‘Mayhaṃ santakaṃ paribhuñja vā vissajjehi vā yathāpaccayaṃ vā karohī’’ti evaṃ pana vutte paccuddhāro nāma hoti, tatopabhuti paribhogādayopi vaṭṭanti. 위갑파나(vikappana)에는 두 종류가 있으니, 면전에서 하는 위갑파나(sammukhāvikappanā)와 면전이 아닌 곳에서 하는 위갑파나(parammukhāvikappanā)이다. 면전 위갑파나는 어떻게 하는가? 발우의 단수·복수 여부와 가까이 있는지 여부를 확인한 뒤 “이 발우를” 또는 “이 발우들을”, “저 발우를” 또는 “저 발우들을”이라고 말한 뒤 “당신에게 위갑파나 합니다(tuyhaṃ vikappemī)”라고 말해야 한다. 이것이 한 가지인 면전 위갑파나이다. 이 단계에서는 보관하는 것은 가능하지만, 사용하거나 처분하거나 결정하는 것은 허용되지 않는다. 그러나 “나의 소유인 이것을 사용하거나 처분하거나 형편대로 하십시오”라고 말하면 비로소 포기(paccuddhāra)가 된 것이며, 그때부터 사용 등이 가능해진다. Aparo nayo – tatheva pattānaṃ ekabahubhāvaṃ sannihitāsannihitabhāvañca ñatvā tasseva bhikkhuno santike ‘‘imaṃ patta’’nti vā ‘‘ime patte’’ti vā ‘‘etaṃ patta’’nti vā ‘‘ete patte’’ti vā vatvā pañcasu sahadhammikesu aññatarassa attanā abhirucitassa yassa kassaci nāmaṃ gahetvā ‘‘tissassa bhikkhuno vikappemī’’ti vā ‘‘tissāya bhikkhuniyā sikkhamānāya sāmaṇerassa tissāya sāmaṇeriyā vikappemī’’ti vā vattabbaṃ, ayaṃ aparāpi sammukhāvikappanā. Ettāvatā nidhetuṃ vaṭṭati, paribhogādīsu pana ekampi na vaṭṭati. Tena pana bhikkhunā ‘‘tissassa bhikkhuno santakaṃ…pe… tissāya sāmaṇeriyā santakaṃ paribhuñja vā vissajjehi vā yathāpaccayaṃ vā karohī’’ti vutte paccuddhāro nāma hoti. Tatopabhuti paribhogādayopi vaṭṭanti. 또 다른 방법 – 위와 같이 발우가 하나인지 여럿인지, 수중에 있는지 없는지의 상태를 파악하고 나서, 그 비구의 면전에서 ‘이 발우를’ 혹은 ‘이 발우들을’, ‘저 발우를’ 혹은 ‘저 발우들을’이라고 말하고, 다섯 부류의 공동 수행자 중에서 자신이 좋아하는 어떤 이의 이름을 거론하며 ‘띳사 비구에게 배정(위깝빠나)합니다’ 혹은 ‘띳사 비구니에게, 식차마나에게, 띳사 사미에게, 띳사 사미니에게 배정합니다’라고 말해야 하니, 이것이 또 다른 면전 배정이다. 이 정도면 보관하는 것은 가능하지만, 수용(사용)하는 것 등은 하나도 허용되지 않는다. 그러나 그 비구가 ‘띳사 비구의 소유인 것을... (중략) ... 띳사 사미니의 소유인 것을 수용하거나 보시하거나 형편에 따라 처분하십시오’라고 말하면 반환(빳쭈따라)이라 한다. 그때부터는 수용 등도 가능하다. Kathaṃ parammukhāvikappanā hoti? Pattānaṃ tatheva ekabahubhāvaṃ sannihitāsannihitabhāvañca ñatvā ‘‘imaṃ patta’’nti vā ‘‘ime patte’’ti vā ‘‘etaṃ patta’’nti vā ‘‘ete patte’’ti vā vatvā ‘‘tuyhaṃ vikappanatthāya dammī’’ti vattabbaṃ. Tena vattabbo – ‘‘ko te mitto vā sandiṭṭho vā’’ti? Tato itarena purimanayeneva [Pg.286] ‘‘tisso bhikkhūti vā…pe… tissā sāmaṇerī’’ti vā vattabbaṃ. Puna tena bhikkhunā ‘‘ahaṃ tissassa bhikkhuno dammī’’ti vā…pe… ‘‘tissāya sāmaṇeriyā dammī’’ti vā vattabbaṃ, ayaṃ parammukhāvikappanā. Ettāvattā nidhetuṃ vaṭṭati, paribhogādīsu pana ekampi na vaṭṭati. Tena pana bhikkhunā dutiyasammukhāvikappanāyaṃ vuttanayeneva ‘‘itthannāmassa santakaṃ paribhuñja vā vissajjehi vā yathāpaccayaṃ vā karohī’’ti vutte paccuddhāro nāma hoti. Tatopabhuti paribhogādayopi vaṭṭanti. 간접 배정은 어떻게 하는가? 위와 같이 발우의 단수와 복수 여부, 수중에 있는지 없는지의 여부를 파악하고 ‘이 발우를’ 혹은 ‘이 발우들을’, ‘저 발우를’ 혹은 ‘저 발우들을’이라고 말하며 ‘당신에게 배정하기 위해 드립니다’라고 말해야 한다. 그러면 상대방은 ‘누가 당신의 친구 혹은 지인입니까?’라고 물어야 한다. 그러면 다른 비구는 앞서 말한 방식대로 ‘띳사 비구입니다... (중략) ... 띳사 사미니입니다’라고 말해야 한다. 다시 그 비구가 ‘나는 띳사 비구에게 줍니다’ 혹은 ‘... 띳사 사미니에게 줍니다’라고 말해야 하니, 이것이 간접 배정이다. 이 정도면 보관하는 것은 가능하지만, 수용 등은 하나도 허용되지 않는다. 그러나 그 비구가 두 번째 면전 배정에서 설명한 방식대로 ‘아무개 소유의 것을 수용하거나 보시하거나 형편에 따라 처분하십시오’라고 말하면 반환이라 한다. 그때부터는 수용 등도 가능하다. Imāsaṃ pana dvinnaṃ vikappanānaṃ nānākaraṇaṃ, avaseso ca vacanakkamo sabbo paṭhamakathinasikkhāpadavaṇṇanāyaṃ vuttanayeneva veditabbo saddhiṃ samuṭṭhānādīhīti. 이 두 가지 배정의 차이점과 그 밖의 모든 어순은 일어남(사무따나) 등과 함께 제1 가티나 학처의 주석에서 설한 방식대로 알아야 한다. Pattasikkhāpadavaṇṇanā niṭṭhitā. 발우 학처의 주석이 끝났다. 2. Ūnapañcabandhanasikkhāpadavaṇṇanā 2. 2. 다섯 군데 미만 수선 학처의 주석 609. Tena samayenāti ūnapañcabandhanasikkhāpadaṃ. Tattha na yāpetīti so kira yadi ariyasāvako nābhavissā, aññathattampi agamissā, evaṃ tehi ubbāḷho, sotāpannattā pana kevalaṃ sarīreneva na yāpeti, tena vuttaṃ – ‘‘attanāpi na yāpeti, puttadārāpissa kilamantī’’ti. 609. ‘그때에’란 다섯 군데 미만의 수선 학처를 의미한다. 거기서 ‘유지하지 못한다’는 것은, 그 옹기장이가 만약 성스러운 제자(예류자)가 아니었다면 (비구들의 요구에 시달려) 신심이 변했을 것이라는 뜻이다. 이처럼 비구들에게 시달렸으나, 예류자였기 때문에 단지 육체적으로만 견디지 못한 것이다. 그래서 결집자들이 ‘자신도 유지하지 못하고 처자식도 고생한다’고 말한 것이다. 612-3. Ūnapañcabandhanenāti ettha ūnāni pañca bandhanāni assāti ūnapañcabandhano, nāssa pañca bandhanāni pūrentīti attho, tena ūnapañcabandhanena. Itthambhūtassa lakkhaṇe karaṇavacanaṃ. Tattha yasmā abandhanassāpi pañca bandhanāni na pūrenti, sabbaso natthitāya, tasmā padabhājane ‘‘abandhano vā’’tiādi vuttaṃ. ‘‘Ūnapañcabandhanenā’’ti ca vuttattā yassa pañcabandhano patto hoti, tassa so apatto, tasmā aññaṃ viññāpetuṃ vaṭṭati. Bandhanañca nāmetaṃ yasmā bandhanokāse sati hoti, asati na hoti, tasmā tassa lakkhaṇaṃ dassetuṃ ‘‘abandhanokāso nāmā’’tiādi vuttaṃ. 612-3. ‘다섯 군데 미만의 수선으로’라는 것에서, 다섯 군데 미만의 수선(반다나)이 있는 것을 ‘다섯 군데 미만 수선 발우’라 하니, 아직 다섯 군데의 수선이 차지 않았다는 의미이다. 그러한 다섯 군데 미만의 수선을 가진 비구에 대한 ‘이러이러한 상태에 있음’을 나타내는 격(lakkhaṇa)의 구격(karaṇa-vacana)이다. 거기서 수선이 아예 없는 발우 또한 전혀 없으므로 다섯 군데의 수선이 차지 않기 때문에, 단어 해설에서 ‘수선이 없거나’ 등이 설해진 것이다. 또한 ‘다섯 군데 미만의 수선으로’라고 설해졌으므로, 누군가의 발우가 다섯 군데 수선이 되었다면 그것은 (더 이상 사용할 수 있는) 발우가 아니게 된다. 그러므로 다른 발우를 요청하는 것이 타당하다. 그리고 수선이라는 것은 수선할 만한 곳이 있어야 생기는 것이지, 없으면 생기지 않는다. 그러므로 그 특징을 보이기 위해 ‘수선할 만한 곳이란’ 등이 설해진 것이다. Dvaṅgulā rāji na hotīti mukhavaṭṭito heṭṭhā dvaṅgulappamāṇā ekāpi rāji na hoti. Yassa dvaṅgulā rāji hotīti yassa pana tādisā ekā [Pg.287] rāji hoti, so tassā rājiyā heṭṭhimapariyante pattavedhakena vijjhitvā pacitvā suttarajjuka-makacirajjukādīhi vā tipusuttakena vā bandhitabbo, taṃ bandhanaṃ āmisassa alagganatthaṃ tipupaṭṭakena vā kenaci baddhasilesena vā paṭicchādetabbaṃ. So ca patto adhiṭṭhahitvā paribhuñjitabbo, sukhumaṃ vā chiddaṃ katvā bandhitabbo. Suddhehi pana madhusitthakalākhāsajjulasādīhi bandhituṃ na vaṭṭati. Phāṇitaṃ jhāpetvā pāsāṇacuṇṇena bandhituṃ vaṭṭati. Mukhavaṭṭisamīpe pana pattavedhakena vijjhiyamāno kapālassa bahalattā bhijjati, tasmā heṭṭhā vijjhitabbo. Yassa pana dve rājiyo ekāyeva vā caturaṅgulā, tassa dve bandhanāni dātabbāni. Yassa tisso ekāyeva vā chaḷaṅgulā, tassa tīṇi. Yassa catasso ekāyeva vā aṭṭhaṅgulā, tassa cattāri. Yassa pañca ekāyeva vā dasaṅgulā, so baddhopi abaddhopi apattoyeva, añño viññāpetabbo. Esa tāva mattikāpatte vinicchayo. ‘두 손가락 너비의 금이 없다’는 것은 발우 테두리 아래로 두 손가락 너비(2인치) 크기의 금이 하나도 없다는 뜻이다. ‘두 손가락 너비의 금이 있는 경우’란, 만약 그와 같은 금이 하나 있다면, 그 금의 아래쪽 끝에 발우를 뚫는 도구로 구멍을 뚫고 구운 뒤 실이나 삼끈 등 혹은 납줄로 묶어야 한다. 그 수선 부위는 음식물이 끼지 않도록 납판이나 어떤 접착물로 덮어야 한다. 그리고 그 발우는 결정(아딧타나)하여 사용해야 하며, 아주 작은 구멍을 내어 묶어야 한다. 그러나 순수한 밀랍, 칠, 진흙 등으로 묶는 것은 타당하지 않다. 설탕물을 태워 돌가루와 함께 묶는 것은 타당하다. 테두리 근처는 구멍을 뚫을 때 발우 조각의 두께 때문에 깨지기 쉬우므로 그 아래를 뚫어야 한다. 만약 두 줄의 금이 있거나 한 줄이라도 네 손가락 너비라면 두 군데를 묶어야 한다. 세 줄이거나 여섯 손가락 너비라면 세 군데, 네 줄이거나 여덟 손가락 너비라면 네 군데를 묶어야 한다. 다섯 줄이거나 열 손가락 너비라면 묶었든 안 묶었든 그것은 이미 발우가 아니니 다른 것을 요청해야 한다. 이것이 우선 진흙 발우에 대한 판별이다. Ayopatte pana sacepi pañca vā atirekāni vā chiddāni honti, tāni ce ayacuṇṇena vā āṇiyā vā lohamaṇḍalakena vā baddhāni maṭṭhāni honti, sveva patto paribhuñjitabbo, na añño viññāpetabbo. Atha pana ekampi chiddaṃ mahantaṃ hoti, lohamaṇḍalakena baddhampi maṭṭhaṃ na hoti, patte āmisaṃ laggati, akappiyo hoti, ayaṃ apatto. Añño viññāpetabbo. 철제 발우의 경우, 비록 다섯 개 혹은 그 이상의 구멍이 있더라도 그것들이 쇳가루나 못, 철판 등으로 묶여 매끄럽게 되었다면 그 발우를 그대로 사용해야 하며 다른 것을 요청해서는 안 된다. 그러나 단 하나의 구멍이라도 크고 철판으로 묶었어도 매끄럽지 않아 발우에 음식이 달라붙는다면, 그것은 적절하지 않은 것(아까삐야)이 되어 발우가 아니다. 다른 것을 요청해야 한다. 615. Thero vattabboti patte ānisaṃsaṃ dassetvā ‘‘ayaṃ, bhante, patto pamāṇayutto sundaro therānurūpo, taṃ gaṇhathā’’ti vattabbo. Yo na gaṇheyyāti anukampāya na gaṇhantassa dukkaṭaṃ. Yo pana santuṭṭhiyā ‘‘kiṃ me aññena pattenā’’ti na gaṇhāti, tassa anāpatti. Pattapariyantoti evaṃ parivattetvā pariyante ṭhitapatto. 615. ‘상좌에게 말해야 한다’는 것은 발우의 이점을 보여주며 ‘스님, 이 발우는 크기도 적당하고 좋으며 상좌 스님께 어울리니 이것을 받으십시오’라고 말해야 함을 뜻한다. ‘받지 않는 자’란, 연민하는 마음 때문에 받지 않는 자에게는 악작죄가 있다. 그러나 만족하는 마음으로 ‘내게 다른 발우가 무슨 소용인가’라고 생각하여 받지 않는 자에게는 범계가 없다. ‘발우의 끝’이란 이와 같이 교환하여 마지막에 남게 된 발우를 말한다. Na adeseti mañcapīṭhachattanāgadantakādike adese, na nikkhipitabbo. Yattha purimaṃ sundaraṃ pattaṃ ṭhapeti, tattheva ṭhapetabbo. Pattassa hi nikkhipanadeso ‘‘anujānāmi, bhikkhave, ādhāraka’’ntiādinā nayena khandhake vuttoyeva. ‘적절하지 않은 곳에(나 아데세)’란 침대나 의자, 양산, 옷걸이 등 적절하지 않은 장소에 놓아서는 안 된다는 것이다. 이전에 좋은 발우를 두었던 바로 그곳에 두어야 한다. 발우를 놓는 장소는 ‘비구들이여, 받침대를 허용한다’ 등의 방식으로 칸다카에서 이미 설해진 바와 같다. Na [Pg.288] abhogenāti yāgurandhanarajanapacanādinā aparibhogena na paribhuñjitabbo. Antarāmagge pana byādhimhi uppanne aññasmiṃ bhājane asati mattikāya limpetvā yāguṃ vā pacituṃ udakaṃ vā tāpetuṃ vaṭṭati. ‘즐기지 말아야 함(na abhogenā)’이란 죽을 끓이거나 염색을 하거나 음식을 익히는 등의 부적절한 용도로 사용해서는 안 된다는 뜻이다. 그러나 길을 가는 중에 병이 생겼는데 다른 그릇이 없을 때, 진흙을 발라 죽을 끓이거나 물을 데우는 것은 허용된다. Na vissajjetabboti aññassa na dātabbo. Sace pana saddhivihāriko vā antevāsiko vā aññaṃ varapattaṃ ṭhapetvā ‘‘ayaṃ mayhaṃ sāruppo, ayaṃ therassā’’ti gaṇhāti, vaṭṭati. Añño vā taṃ gahetvā attano pattaṃ deti, vaṭṭati. ‘‘Mayhameva pattaṃ āharā’’ti vattabbakiccaṃ natthi. ‘내주지 말아야 함(na vissajjetabboti)’이란 다른 사람에게 주어서는 안 된다는 뜻이다. 그러나 만약 제자(saddhivihārika)나 수행자(antevāsiko)가 스승의 처소에 다른 좋은 바루를 두고 “이것은 제게 적당하고, 이것은 장로님께 적당합니다”라고 말하며 가져가는 경우에는 허용된다. 혹은 다른 비구가 그 바루를 가져가고 자신의 바루를 주는 경우에도 허용된다. “내 바루를 가져오너라”라고 말할 의무는 없다. 617. Pavāritānanti ettha saṅghavasena pavāritaṭṭhāne pañcabandhaneneva vaṭṭati. Puggalavasena pavāritaṭṭhāne ūnapañcabandhanenāpi vaṭṭatīti kurundiyaṃ vuttaṃ. Sesamettha uttānatthameva. 617. ‘청함을 받은 자들(pavāritānaṃ)’이라는 대목에서 승가의 관점(saṅghavasena)으로 청함을 받은 곳에서는 다섯 군데를 꿰맨 바루만으로 요청하는 것이 허용된다. 개인의 관점(puggalavasena)으로 청함을 받은 곳에서는 다섯 군데 미만으로 꿰맨 바루로도 요청하는 것이 허용된다고 쿠룬디(Kurundiya)에 설해져 있다. 이 계목의 나머지는 뜻이 명확하다. Chasamuṭṭhānaṃ, kiriyaṃ, nosaññāvimokkhaṃ, acittakaṃ, paṇṇattivajjaṃ, kāyakammavacīkammaṃ, ticittaṃ, tivedananti. 여섯 가지 발생 원인, 행위, 인식 없는 해방, 마음 없음, 제정상의 죄, 몸의 업과 말의 업, 세 가지 마음, 세 가지 느낌에 관한 것이다. Ūnapañcabandhanasikkhāpadavaṇṇanā niṭṭhitā. 다섯 군데 미만으로 꿰맨 바루의 학습계목에 대한 설명이 끝났다. 3. Bhesajjasikkhāpadavaṇṇanā 3. 약(Bhesajja)의 학습계목에 대한 설명 618. Tena samayenāti bhesajjasikkhāpadaṃ. Tattha attho, bhanteti rājā bhikkhū uyyuttappayutte therassa leṇatthāya pabbhāraṃ sodhente disvā ārāmikaṃ dātukāmo pucchi. 618. ‘그 무렵에(tena samayenāti)’는 약의 학습계목이다. 거기서 “존자시여, 필요하십니까(attho bhante)”라는 구절은, 왕이 비구들이 장로를 위한 굴을 만들기 위해 산비탈을 정소하는 정진을 하는 것을 보고 원림지기(ārāmika)를 시주하고 싶어서 물은 것이다. 619-21. Pāṭiyekkoti visuṃ eko. Mālākiteti katamāle mālādhare, kusumamālāpaṭimaṇḍiteti attho. Tiṇaṇḍupakanti tiṇacumbaṭakaṃ. Paṭimuñcīti ṭhapesi. Sā ahosi suvaṇṇamālāti dārikāya sīse ṭhapitamattāyeva therassa adhiṭṭhānavasena suvaṇṇapadumamālā ahosi. Tañhi tiṇaṇḍupakaṃ sīse ṭhapitamattameva ‘‘suvaṇṇamālā hotū’’ti thero adhiṭṭhāsi. Dutiyampi kho…pe…. Tenupasaṅkamīti dutiyadivaseyeva upasaṅkami. 619-21. ‘따로(pāṭiyekko)’는 별개의 하나라는 뜻이다. ‘꽃으로 장식된(mālākiteti)’은 꽃다발을 만들었거나 꽃다발을 지닌 것, 즉 꽃다발로 장식된 아이들이라는 뜻이다. ‘풀방석(tiṇaṇḍupakaṃ)’은 풀로 만든 똬리이다. ‘씌웠다(paṭimuñcī)’는 놓아두었다는 뜻이다. ‘그것은 황금 화관이 되었다’는 것은, 아이의 머리에 놓자마자 장로의 결심(adhiṭṭhāna)의 힘으로 황금 연꽃 화관이 된 것이다. 장로가 그 풀 똬리가 머리에 놓이는 순간 “황금 화관이 되어라”라고 결심했기 때문이다. ‘두 번째도... (중략) ...그에게 다가갔다’는 것은 바로 다음 날에 다가갔다는 뜻이다. Suvaṇṇanti [Pg.289] adhimuccīti ‘‘sovaṇṇamayo hotū’’ti adhiṭṭhāsi. Pañcannaṃ bhesajjānanti sappiādīnaṃ. Bāhulikāti paccayabāhulikatāya paṭipannā. Kolambepi ghaṭepītiettha kolambā nāma mahāmukhacāṭiyo vuccanti. Olīnavilīnānīti heṭṭhā ca ubhatopassesu ca gaḷitāni. Okiṇṇavikiṇṇāti sappiādīnaṃ gandhena bhūmiṃ khanantehi okiṇṇā, bhittiyo khanantehi upari sañcarantehi ca vikiṇṇā. Antokoṭṭhāgārikāti abbhantare saṃvihitakoṭṭhāgārā. ‘황금이라고 확신했다(suvaṇṇanti adhimuccī)’는 “황금으로 된 궁전이 되어라”라고 결심한 것이다. ‘다섯 가지 약(pañcannaṃ bhesajjānaṃ)’은 버터(sappi) 등을 말한다. ‘풍부함(bāhulikā)’은 필수품(paccaya)이 풍부하여 그에 따라 정진하는 무리를 뜻한다. ‘항아리와 단지(kolambepi ghaṭepī)’에서 ‘콜람바(kolamba)’는 입구가 넓은 큰 항아리를 말한다. ‘넘쳐흐르는(olīnavilīnānī)’은 아래쪽과 양옆으로 흘러나온 것을 말한다. ‘흩뿌려진(okiṇṇavikiṇṇā)’은 약의 냄새 때문에 땅을 파는 쥐들에 의해 흩어졌거나, 벽을 파거나 위로 다니는 쥐들에 의해 사방으로 흩어진 것을 말한다. ‘창고 안의 것(antokoṭṭhāgārikā)’은 방 내부에 마련된 창고에 있는 것이다. 622. Paṭisāyanīyānīti paṭisāyitabbāni, paribhuñjitabbānīti attho. Bhesajjānīti bhesajjakiccaṃ karontu vā mā vā, evaṃ laddhavohārāni. ‘‘Gosappī’’tiādīhi loke pākaṭaṃ dassetvā ‘‘yesaṃ maṃsaṃ kappatī’’ti iminā aññesampi migarohitasasādīnaṃ sappiṃ saṅgahetvā dassesi. Yesañhi khīraṃ atthi, sappipi tesaṃ atthiyeva, taṃ pana sulabhaṃ vā hotu dullabhaṃ vā, asammohatthaṃ vuttaṃ. Evaṃ navanītampi. 622. ‘맛보아야 할 것(paṭisāyanīyānī)’은 맛보아야 할 것, 즉 소비해야 할 것이라는 뜻이다. ‘약(bhesajjāni)’이란 약으로서의 기능(질병 퇴치)을 하든 안 하든 세상에서 약이라고 불리는 것들이다. ‘소의 버터(gosappi)’ 등의 단어로 세상에 알려진 버터를 보인 후, “그 고기가 허용되는 것(yesaṃ maṃsaṃ kappati)”이라는 구절을 통해 사슴, 고라니, 토끼 등 다른 동물의 버터도 포함하여 나타냈다. 우유가 있는 동물에게는 버터도 있기 마련인데, 그것이 얻기 쉽든 어렵든 혼동을 피하기 위해 설해진 것이다. 신선한 버터(navanīta)도 이와 같다. Sannidhikārakaṃ paribhuñjitabbānīti sannidhiṃ katvā nidahitvā paribhuñjitabbāni. Kathaṃ? Pāḷiyā āgatasappiādīsu sappi tāva purebhattaṃ paṭiggahitaṃ tadahupurebhattaṃ sāmisampi nirāmisampi paribhuñjituṃ vaṭṭati, pacchābhattato paṭṭhāya sattāhaṃ nirāmisaṃ paribhuñjitabbaṃ. Sattāhātikkame sace ekabhājane ṭhapitaṃ, ekaṃ nissaggiyaṃ. Sace bahūsu vatthugaṇanāya nissaggiyāni, pacchābhattaṃ paṭiggahitaṃ sattāhaṃ nirāmisameva vaṭṭati. Purebhattaṃ vā pacchābhattaṃ vā uggahitakaṃ katvā nikkhittaṃ ajjhoharituṃ na vaṭṭati; abbhañjanādīsu upanetabbaṃ. Sattāhātikkamepi anāpatti, anajjhoharaṇīyataṃ āpannattā. ‘‘Paṭisāyanīyānī’’ti hi vuttaṃ. Sace anupasampanno purebhattaṃ paṭiggahitanavanītena sappiṃ katvā deti, purebhattaṃ sāmisaṃ vaṭṭati. Sace sayaṃ karoti, sattāhampi nirāmisameva vaṭṭati. Pacchābhattaṃ paṭiggahitanavanītena pana yena kenaci katasappi sattāhampi nirāmisameva vaṭṭati. Uggahitakena kate pubbe vuttasuddhasappinayeneva vinicchayo veditabbo. ‘저장하여 소비해야 할 것(sannidhikārakaṃ paribhuñjitabbānī)’은 저장해 두었다가 소비해야 함을 뜻한다. 어떻게 그러한가? 경전(Pāḷi)에 언급된 버터 등 중에서, 버터가 오전에 받아진 것이라면 당일 오전에는 음식을 섞어서(sāmisa) 혹은 섞지 않고(nirāmisa) 소비할 수 있으나, 오후부터는 7일 동안 음식을 섞지 않은 상태로만 소비해야 한다. 7일이 지났을 때 만약 한 그릇에 담겨 있다면 한 가지의 니사기(nissaggiya)가 된다. 만약 여러 그릇에 담겨 있다면 그 개수만큼 니사기가 된다. 오후에 받은 버터는 7일 동안 음식을 섞지 않은 상태로만 소비할 수 있다. 오전이나 오후에 승인 절차 없이(uggahitaka) 보관된 것은 먹어서는 안 되며, 바르는 용도 등으로 사용해야 한다. 7일이 지나도 죄가 되지 않는 이유는 먹을 수 없는 상태가 되었기 때문이다. 계목에서 ‘맛보아야 할 것’이라고 설해졌기 때문이다. 만약 비구가 아닌 자가 오전에 받은 신선한 버터로 버터를 만들어 주면, 오전 중에 음식을 섞어 먹는 것이 허용된다. 만약 비구 스스로 만든다면 7일 동안 음식을 섞지 않은 상태로만 소비해야 한다. 오후에 받은 신선한 버터로 누구든지(비구 혹은 비구 아닌 자) 만든 버터는 7일 동안 음식을 섞지 않은 상태로만 소비해야 한다. 승인 절차 없이 직접 취한 것으로 만든 경우에는 앞에서 언급한 순수 버터의 판별법에 따라 결정해야 한다. Purebhattaṃ paṭiggahitakhīrena vā dadhinā vā katasappi anupasampannena kataṃ sāmisampi tadahupurebhattaṃ vaṭṭati. Sayaṃkataṃ nirāmisameva vaṭṭati[Pg.290]. Navanītaṃ tāpentassa hi sāmaṃpāko na hoti, sāmaṃpakkena pana tena saddhiṃ āmisaṃ na vaṭṭati. Pacchābhattato paṭṭhāya ca na vaṭṭatiyeva. Sattāhātikkamepi anāpatti, savatthukassa paṭiggahitattā, ‘‘tāni paṭiggahetvā’’ti hi vuttaṃ. Pacchābhattaṃ paṭiggahitehi kataṃ pana abbhañjanādīsu upanetabbaṃ. Purebhattampi ca uggahitakehi kataṃ ubhayesampi sattāhātikkame anāpatti. Eseva nayo akappiyamaṃsasappimhi. Ayaṃ pana viseso – yattha pāḷiyaṃ āgatasappinā nissaggiyaṃ, tattha iminā dukkaṭaṃ. Andhakaṭṭhakathāyaṃ kāraṇapatirūpakaṃ vatvā manussasappi ca navanītañca paṭikkhittaṃ, taṃ duppaṭikkhittaṃ, sabbaaṭṭhakathāsu anuññātattā. Parato cassa vinicchayopi āgacchissati. 오전에 받은 우유나 요구르트로 비구가 아닌 자가 만든 버터는 당일 오전에 음식을 섞어 먹어도 된다. 직접 만든 것은 음식을 섞지 않은 상태로만 소비해야 한다. 신선한 버터를 가열하는 비구에게 ‘스스로 요리함(sāmaṃpāko)’의 죄는 성립하지 않으나, 그렇게 직접 요리한 버터와 함께 음식을 먹는 것은 허용되지 않으며, 오후부터는 아예 허용되지 않는다. 7일이 지나도 죄가 되지 않는 것은 본래의 물건(우유나 요구르트)과 함께 받아졌기 때문이다. “그것들을 받아서”라고 설해졌기 때문이다. 오후에 받은 것들로 만든 것은 바르는 용도 등으로 써야 한다. 오전에 승인 없이 취한 것들로 만든 것도 마찬가지로 두 경우 모두 7일이 지나도 죄가 되지 않는다. 허용되지 않는 고기를 가진 동물의 버터에 대해서도 이와 같은 원리가 적용된다. 다만 차이점은 경전에 언급된 버터로 인해 니사기가 되는 상황에서, 여기서는 덕가타(dukkaṭa)가 된다는 것이다. 안다카 주석서(Andhakaṭṭhakathā)에서 적절한 이유를 들어 사람의 버터와 사람의 신선한 버터를 금지했으나, 그것은 잘못 금지된 것이다. 모든 주석서에서 허용하고 있기 때문이다. 이에 대한 판결은 뒤에 다시 나올 것이다. Pāḷiyaṃ āgataṃ navanītampi purebhattaṃ paṭiggahitaṃ tadahupurebhattaṃ sāmisampi vaṭṭati, pacchābhattato paṭṭhāya nirāmisameva. Sattāhātikkame nānābhājanesu ṭhapite bhājanagaṇanāya ekabhājanepi amissetvā piṇḍapiṇḍavasena ṭhapite piṇḍagaṇanāya nissaggiyāni. Pacchābhattaṃ paṭiggahitaṃ sappinayeneva veditabbaṃ. Ettha pana dadhiguḷikāyopi takkabindūnipi honti, tasmā taṃ dhotaṃ vaṭṭatīti upaḍḍhattherā āhaṃsu. Mahāsīvatthero pana ‘‘bhagavatā anuññātakālato paṭṭhāya takkato uddhaṭamattameva khādiṃsū’’ti āha. Tasmā navanītaṃ paribhuñjantena dhovitvā dadhitakkamakkhikākipillikādīni apanetvā paribhuñjitabbaṃ. Pacitvā sappiṃ katvā paribhuñjitukāmena adhotampi pacituṃ vaṭṭati. Yaṃ tattha dadhigataṃ vā takkagataṃ vā taṃ khayaṃ gamissati, ettāvatā hi savatthukapaṭiggahitaṃ nāma na hotīti ayamettha adhippāyo. Āmisena saddhiṃ pakkattā pana tasmimpi kukkuccāyanti kukkuccakā. Idāni uggahetvā ṭhapitanavanīte ca purebhattaṃ khīradadhīni paṭiggahetvā katanavanīte ca pacchābhattaṃ tāni paṭiggahetvā katanavanīte ca uggahitehi katanavavīte ca akappiyamaṃsanavanīte ca sabbo āpattānāpattiparibhogāparibhoganayo sappimhi vuttakkameneva gahetabbo. 팔리 성전에 전해지는 버터(navanīta) 역시 정오 전에 공양 받았다면, 당일 정오 전에는 음식물(āmiṣa)이 섞인 상태로도 사용이 가능하며, 정오 이후부터는 음식물이 섞이지 않은 순수한 상태로만 사용이 가능하다. 7일이 지난 뒤에도 여러 그릇에 보관했다면 그릇의 수에 따라, 한 그릇이라도 섞지 않고 덩어리별로 보관했다면 그 덩어리의 수에 따라 니사기(nissaggiya)가 된다. 정오 이후에 공양 받은 버터는 버터 기름(sappi)의 규정에 따라 이해해야 한다. 한편 여기 버터에는 응고된 우유 덩어리나 요구르트 방울 등이 섞여 있을 수 있는데, 이에 대해 절반 정도의 장로들은 그것을 씻어낸 상태라면 사용해도 좋다고 말씀하셨다. 그러나 마하시바(Mahāsīva) 장로는 '세존께서 허용하신 때부터 요구르트에서 막 건져낸 버터를 바로 드셨다'라고 말씀하셨다. 그러므로 버터를 수용할 때는 씻어서 응고된 우유, 요구르트, 파리, 개미 등을 제거하고 사용해야 한다. 만약 이것을 달여서 버터 기름으로 만들어 사용하고자 한다면 씻지 않은 상태로 달여도 괜찮다. 그 안에 섞인 응고된 우유나 요구르트 성분은 달이는 과정에서 사라질 것이기 때문이다. 이 정도의 이물질이 섞여 있다고 해서 '원료(vatthu)와 함께 공양 받은 것'이라 부르지 않는다는 것이 여기의 취지이다. 그러나 음식물과 함께 달여졌다는 이유로 의구심을 갖는 장로들도 있다. 현재 (공양 받지 않고) 직접 취해 둔 버터, 정오 전에 우유와 요구르트를 받아 만든 버터, 정오 후에 그것들을 받아 만든 버터, 공양 받지 않고 취한 것들로 만든 버터, 허용되지 않는 고기가 섞인 버터 등에 대한 모든 죄(āpatti)와 죄 아님(anāpatti), 사용 가능 여부에 대한 판별법은 버터 기름(sappi)에서 설명한 방식대로 따라야 한다. Telabhikkhāya paviṭṭhānaṃ pana bhikkhūnaṃ tattheva sappimpi navanītampi pakkatelampi apakkatelampi ākiranti, tattha takkadadhibindūnipi bhattasitthānipi taṇḍulakaṇāpi makkhikādayopi honti. Ādiccapākaṃ katvā [Pg.291] parissāvetvā gahitaṃ sattāhakālikaṃ hoti, paṭiggahetvā ṭhapitabhesajjehi saddhiṃ pacitvā natthupānampi kātuṃ vaṭṭati. Sace vaddalisamaye lajji sāmaṇero yathā tattha patitataṇḍulakaṇādayo na paccanti, evaṃ sāmisapākaṃ mocento aggimhi vilīyāpetvā parissāvetvā puna pacitvā deti, purimanayeneva sattāhaṃ vaṭṭati. 기름을 탁발하러 들어간 비구들에게 사람들은 그들의 발(鉢)에 버터 기름, 버터, 익힌 기름, 익히지 않은 기름 등을 부어주기도 하는데, 그 안에는 요구르트나 응고된 우유 방울, 밥알, 쌀가루, 파리 등이 섞여 있을 수 있다. 이를 태양열로 달여서 거른 뒤 취한 기름은 7일 동안 보관 가능한 약(sattāhakālika)이 된다. 이를 이미 공양 받은 다른 약들과 함께 달여서 비강 투여용 약(natthupāna)을 만드는 것도 허용된다. 만약 장마철에 부끄러움을 아는(lajjī) 사미가 그 안에 떨어진 쌀알 등이 익지 않도록, 즉 음식물과 함께 익히는 것(sāmisapāka)을 피하면서 불에 녹여 거른 뒤 다시 달여서 준다면, 이전의 방식대로 7일 동안 사용하는 것이 허용된다. Telesu tilatelaṃ tāva purebhattaṃ paṭiggahitaṃ purebhattaṃ sāmisampi vaṭṭati, pacchābhattato paṭṭhāya nirāmisameva. Sattāhātikkame panassa bhājanagaṇanāya nissaggiyabhāvo veditabbo. Pacchābhattaṃ paṭiggahitaṃ sattāhaṃ nirāmisameva vaṭṭati. Uggahitakaṃ katvā nikkhittaṃ ajjhoharituṃ na vaṭṭati, sīsamakkhanādīsu upanetabbaṃ, sattāhātikkamepi anāpatti. Purebhattaṃ tile paṭiggahetvā katatelaṃ purebhattaṃ sāmisampi vaṭṭati, pacchābhattato paṭṭhāya anajjhoharaṇīyaṃ hoti, sīsamakkhanādīsu upanetabbaṃ, sattāhātikkamepi anāpatti. Pacchābhattaṃ tile paṭiggahetvā katatelaṃ anajjhoharaṇīyameva, savatthukapaṭiggahitattā, sattāhātikkamepi anāpatti, sīsamakkhanādīsu upanetabbaṃ. Purebhattaṃ vā pacchābhattaṃ vā uggahitakatilehi katatelepi eseva nayo. 여러 기름 중에서 깨기름(tilatela)의 경우, 정오 전에 공양 받았다면 정오 전에는 음식물과 섞인 채로도 사용 가능하고, 정오 이후부터는 순수한 상태로만 사용 가능하다. 7일이 지난 뒤에는 그릇의 수에 따라 니사기가 됨을 알아야 한다. 정오 이후에 공양 받은 것은 7일 동안 순수한 상태로만 사용 가능하다. 직접 취하여(공양 받지 않고) 보관한 것은 먹을 수 없으며 머리에 바르는 등의 용도로 사용해야 하고, 7일이 지나도 죄가 되지 않는다. 정오 전에 깨를 공양 받아 기름을 짠 경우, 정오 전에는 음식물과 섞인 채로도 허용되지만, 정오 이후부터는 먹을 수 없으며 머리에 바르는 등의 용도로만 써야 하고 7일이 지나도 죄가 되지 않는다. 정오 이후에 깨를 받아 기름을 짠 경우는 원료(vatthu)와 함께 공양 받은 것이기 때문에 아예 먹을 수 없으며, 7일이 지나도 죄가 되지 않고 머리에 바르는 용도로만 써야 한다. 정오 전이든 후든 직접 취한 깨로 기름을 짠 경우도 이와 같다. Purebhattaṃ paṭiggahitakatile bhajjitvā vā tilapiṭṭhaṃ vā sedetvā uṇhodakena vā temetvā katatelaṃ sace anupasampannena kataṃ purebhattaṃ sāmisampi vaṭṭati. Attanā katatelaṃ pana nibbaṭṭitattā purebhattaṃ nirāmisameva vaṭṭati. Sāmaṃpakkattā sāmisaṃ na vaṭṭati, savatthukapaṭiggahitattā pana pacchābhattato paṭṭhāya ubhayampi anajjhoharaṇīyaṃ, sīsamakkhanādīsu upanetabbaṃ, sattāhātikkamepi anāpatti. Yadi pana appaṃ uṇhodakaṃ hoti abbhukkiraṇamattaṃ, abbohārikaṃ hoti, sāmapākagaṇanaṃ na gacchati. Sāsapatelādīsupi avatthukapaṭiggahitesu avatthukatilatele vuttasadisova vinicchayo. 정오 전에 받은 깨를 볶거나, 가루를 내어 찌거나, 뜨거운 물로 적셔서 만든 기름이 만약 구족계를 받지 않은 이에 의해 만들어졌다면 정오 전에는 음식물과 섞인 채로도 사용 가능하다. 그러나 자신이 직접 만든 기름은 (정오까지만 허용되는) 깨에서 추출된 것이므로 정오 전이라도 순수한 상태로만 사용 가능하다. 스스로 달인 것(sāmaṃpakka)이기에 음식물과 함께 사용하는 것은 허용되지 않으며, 원료(vatthu)와 함께 공양 받은 것이기 때문에 정오 이후부터는 두 경우 모두 먹을 수 없고 머리에 바르는 등의 용도로만 써야 하며 7일이 지나도 죄가 되지 않는다. 만약 뜨거운 물을 아주 조금 뿌린 정도라면 그것은 '스스로 달인 것'으로 간주되지 않는다. 원료 없이 기름 자체를 받은 겨자씨 기름 등의 경우나 원료가 없는 깨기름의 경우에도 앞에서 설명한 것과 동일한 판별이 적용된다. Sace pana purebhattaṃ paṭiggahitānaṃ sāsapādīnaṃ cuṇṇehi ādiccapākena sakkā telaṃ kātuṃ, taṃ purebhattaṃ sāmisampi vaṭṭati, pacchābhattato paṭṭhāya nirāmisameva, sattāhātikkame nissaggiyaṃ. Yasmā pana sāsapamadhukacuṇṇādīni sedetvā eraṇḍakaṭṭhīni ca bhajjitvā eva telaṃ karonti, tasmā tesaṃ telaṃ anupasampannehi kataṃ purebhattaṃ sāmisampi vaṭṭati. Vatthūnaṃ yāvajīvikattā pana savatthukapaṭiggahaṇe doso natthīti. Attanā kataṃ [Pg.292] sattāhaṃ nirāmisaparibhogeneva paribhuñjitabbaṃ. Uggahitakehi kataṃ anajjhoharaṇīyaṃ bāhiraparibhoge vaṭṭati, sattāhātikkamepi anāpatti. 만약 정오 전에 받은 겨자씨 등의 가루를 태양열로 달여 기름을 만들 수 있다면, 그 기름은 정오 전에는 음식물과 섞인 채로도 허용되고 정오 이후부터는 순수한 상태로만 허용되며, 7일이 지나면 니사기가 된다. 그러나 겨자씨나 마두까(madhuka) 가루 등은 찌거나 피마자 씨앗을 볶아서 기름을 만들기 때문에, 구족계를 받지 않은 이들이 만든 기름은 정오 전에는 음식물과 섞인 상태로도 사용 가능하다. 그러한 재료들은 종신토록 허용되는 약(yāvajīvika)이므로 원료와 함께 공양 받는 데 허물이 없다. 하지만 자신이 직접 만든 기름은 7일 동안 순수한 기름으로서만 사용해야 한다. 직접 취한(공양 받지 않은) 재료로 만든 기름은 먹을 수 없으며 외부적인 용도로는 사용 가능하고 7일이 지나도 죄가 되지 않는다. Telakaraṇatthāya sāsapamadhukaeraṇḍakaṭṭhīni vā paṭiggahetvā kataṃ telaṃ sattāhakālikaṃ. Dutiyadivase kataṃ chāhaṃ vaṭṭati. Tatiyadivase kataṃ pañcāhaṃ vaṭṭati. Catuttha-pañcama-chaṭṭhasattāmadivase kataṃ tadaheva vaṭṭati. Sace yāva aruṇassa uggamanā tiṭṭhati, nissaggiyaṃ. Aṭṭhame divase kataṃ anajjhoharaṇīyaṃ. Anissaggiyattā pana bāhiraparibhoge vaṭṭati. Sacepi na karoti, telatthāya gahitasāsapādīnaṃ sattāhātikkamane dukkaṭameva. Pāḷiyaṃ pana anāgatāni aññānipi nāḷikeranimbakosambakakaramandaatasīādīnaṃ telāni atthi, tāni paṭiggahetvā sattāhaṃ atikkāmayato dukkaṭaṃ hoti. Ayametesu viseso. Sesaṃ yāvakālikavatthuṃ yāvajīvikavatthuñca sallakkhetvā sāmaṃpākasavatthukapurebhattapacchābhattapaṭiggahitauggahitakavatthuvidhānaṃ sabbaṃ vuttanayeneva veditabbaṃ. 기름을 짜기 위해 겨자씨, 마두까, 피마자 등을 공양 받은 후 만든 기름은 7일 동안 사용 가능한 약이다. 공양 받은 다음 날에 만들었다면 6일 동안 사용 가능하고, 셋째 날에 만들었다면 5일 동안 사용 가능하며, 일곱째 날에 만든 것은 그날 당일에만 사용 가능하다. 만약 7일째 되는 날 새벽이 밝을 때까지 남아있다면 니사기가 된다. 8일째 되는 날 만든 기름은 먹을 수 없으나, 니사기는 아니므로 외부적인 용도로는 사용 가능하다. 기름을 짜지 않더라도 기름을 짤 목적으로 받은 겨자씨 등이 7일을 넘기면 덕까따(dukkaṭa) 죄가 된다. 팔리 성전에는 언급되지 않았으나 코코넛, 님(nimba), 꼬삼바까, 까라만다, 아마씨 등의 기름도 있는데, 이것들을 공양 받아 7일을 넘기면 덕까따 죄가 된다. 이것이 기름의 종류에 따른 차이이다. 나머지는 7일 동안 허용되는 물질과 평생 허용되는 물질을 잘 살펴서, 직접 달인 것, 원료와 함께 받은 것, 정오 전후에 받은 것, 직접 취한 것 등에 대한 규정을 모두 앞에서 설명한 방식대로 이해해야 한다. 623. Vasātelanti ‘‘anujānāmi, bhikkhave, vasāni bhesajjāni, acchavasaṃ, macchavasaṃ, susukāvasaṃ, sūkaravasaṃ, gadrabhavasa’’nti (mahāva. 262) evaṃ anuññātavasānaṃ telaṃ. Ettha ca ‘‘acchavasa’’nti vacanena ṭhapetvā manussavasaṃ sabbesaṃ akappiyamaṃsāna vasā anuññātā. Macchaggahaṇena ca susukāpi gahitā honti, vāḷamacchattā pana visuṃ vuttaṃ. Macchādiggahaṇena cettha sabbesampi kappiyamaṃsānaṃ vasā anuññātā. Maṃsesu hi dasamanaussa-hatthi-assa-sunakha-ahi-sīha-byaggha-dīpi-accha-taracchānaṃ maṃsāni akappiyāni. Vasāsu ekā manussavasāva. Khīrādīsu akappiyaṃ nāma natthi. 623. 동물 기름(Vasātela)이란 "비구들이여, 약으로 쓰이는 기름인 곰 기름, 물고기 기름, 악어(또는 수수카) 기름, 돼지 기름, 당나귀 기름을 허용한다"라고 하신 바와 같이 허용된 기름들을 말한다. 여기서 '곰 기름'이라는 표현을 통해 인간의 기름을 제외한 모든 식용 부적절한 고기의 기름이 허용된다. '물고기'라는 명칭에는 악어도 포함되지만, 사나운 물고기의 일종이기에 별도로 언급되었다. 또한 여기서 '물고기 등'이라는 명칭을 통해 모든 식용 가능한 고기의 기름도 허용된다. 고기 중에는 인간, 코끼리, 말, 개, 뱀, 사자, 호랑이, 표범, 곰, 하이에나의 열 가지 고기가 부적절하지만, 기름 중에는 오직 인간의 기름만이 부적절하다. 우유 등에는 부적절한 것이 없다. Anupasampannehi katanibbaṭṭitavasātelaṃ purebhattaṃ paṭiggahitaṃ purebhattaṃ sāmisampi vaṭṭati. Pacchābhattato paṭṭhāya sattāhaṃ nirāmisameva vaṭṭati. Yaṃ pana tattha sukhumarajasadisaṃ maṃsaṃ vā nhāru vā aṭṭhi vā lohitaṃ vā hoti, taṃ abbohārikaṃ. Sace pana vasaṃ paṭiggahetvā sayaṃ karoti, purebhattaṃ paṭiggahetvā pacitvā parissāvetvā sattāhaṃ nirāmisaparibhogena paribhuñjitabbaṃ. Nirāmisaparibhogañhi sandhāya idaṃ vuttaṃ – ‘‘kāle [Pg.293] paṭiggahitaṃ kāle nippakkaṃ kāle saṃsaṭṭhaṃ telaparibhogena paribhuñjitu’’nti (mahāva. 262). Tatrāpi abbohārikaṃ abbohārikameva. Pacchābhattaṃ pana paṭiggahituṃ vā kātuṃ vā na vaṭṭatiyeva. Vuttañhetaṃ – 구족계 받지 않은 이들이 만들어 추출한 동물 기름을 정오 전에 받으면 정오 전에는 음식과 함께 섭취하는 것이 허용된다. 정오 이후부터는 7일 동안 음식 없이 섭취하는 것이 허용된다. 그 안에 미세한 먼지와 같은 고기나 힘줄, 뼈, 피가 섞여 있더라도 그것은 무시할 수 있는 수준(abbohārika)이다. 만약 기름을 직접 받는다면, 정오 전에 받아서 끓이고 걸러낸 뒤 7일 동안 음식 없이 섭취해야 한다. "제때(오전)에 받고, 제때에 달이고, 제때에 섞인 것을 기름의 용법으로 섭취하라"는 말씀은 바로 음식 없는 섭취를 염두에 두신 것이다. 그 경우에도 미세한 성분은 무시된다. 그러나 오후에 그것을 받거나 만드는 것은 결코 허용되지 않는다. 다음과 같이 말씀하셨기 때문이다. ‘‘Vikāle ce, bhikkhave, paṭiggahitaṃ vikāle nippakkaṃ vikāle saṃsaṭṭhaṃ, taṃ ce paribhuñjeyya, āpatti tiṇṇaṃ dukkaṭānaṃ. Kāle ce, bhikkhave, paṭiggahitaṃ vikāle nippakkaṃ vikāle saṃsaṭṭhaṃ, taṃ ce paribhuñjeyya, āpatti dvinnaṃ dukkaṭānaṃ. Kāle ce, bhikkhave, paṭiggahitaṃ kāle nippakkaṃ vikāle saṃsaṭṭhaṃ, taṃ ce paribhuñjeyya, āpatti dukkaṭassa. Kāle ce, bhikkhave, paṭiggahitaṃ kāle nippakkaṃ kāle saṃsaṭṭhaṃ, taṃ ce paribhuñjeyya, anāpattī’’ti. "비구들이여, 만일 때가 아닌 때(오후)에 받고, 때가 아닌 때에 달이고, 때가 아닌 때에 섞인 것을 섭취하면 세 가지 악작죄(dukkaṭa)가 된다. 제때(오전)에 받았더라도 때가 아닌 때에 달이고 때가 아닌 때에 섞인 것을 섭취하면 두 가지 악작죄가 된다. 제때에 받고 제때에 달였더라도 때가 아닌 때에 섞인 것을 섭취하면 한 가지 악작죄가 된다. 제때에 받고 제때에 달이고 제때에 섞인 것을 섭취하면 죄가 되지 않는다." Upatissattheraṃ pana antevāsikā pucchiṃsu – ‘‘bhante, sappinavanītavasāni ekato pacitvā nibbaṭṭitāni vaṭṭanti, na vaṭṭantī’’ti? ‘‘Na vaṭṭanti, āvuso’’ti. Thero kirettha pakkatelakasaṭe viya kukkuccāyati. Tato naṃ uttari pucchiṃsu – ‘‘bhante, navanīte dadhiguḷikā vā takkabindu vā hoti, etaṃ vaṭṭatī’’ti? ‘‘Etampi, āvuso, na vaṭṭatī’’ti. Tato naṃ āhaṃsu – ‘‘bhante, ekato pacitvā saṃsaṭṭhāni tejavantāni honti, rogaṃ niggaṇhantī’’ti? ‘‘Sādhāvuso’’ti thero sampaṭicchi. 제자들이 우파팃사 장로께 여쭈었다. "존자시여, 정제 버터(sappi), 생버터(navanīta), 동물 기름(vasā)을 함께 달여서 추출한 것이 허용됩니까, 아닙니까?" "도반들이여, 허용되지 않네." 장로께서는 끓인 기름 찌꺼기에 대해 의구심을 가지셨던 모양이다. 그러자 그들이 다시 여쭈었다. "존자시여, 생버터에 우유 덩어리나 요구르트 방울이 섞여 있는 것은 허용됩니까?" "도반들이여, 그것 또한 허용되지 않네." 그러자 그들이 말하였다. "존자시여, 그것들을 함께 달여 섞은 것은 효능이 뛰어나 질병을 다스릴 수 있습니다." 그러자 장로께서는 "좋네, 도반들이여"라고 받아들이셨다. Mahāsumatthero panāha – ‘‘kappiyamaṃsavasā sāmisaparibhoge vaṭṭati, itarā nirāmisaparibhoge vaṭṭatī’’ti. Mahāpadumatthero pana ‘‘idaṃ ki’’nti paṭikkhipitvā ‘‘nanu vātābādhikā bhikkhū pañcamūlakasāvayāguyaṃ acchasūkaratelādīni pakkhipitvā yāguṃ pivanti, sā tejussadattā rogaṃ niggaṇhātī’’ti vatvā ‘‘vaṭṭatī’’ti āha. 마하수마 장로께서는 "식용 가능한 고기의 기름은 음식과 함께 섭취하는 것이 허용되고, 그 외의 기름은 음식 없이 섭취하는 것이 허용된다"라고 말씀하셨다. 그러나 마하파두마 장로께서는 "이것이 무엇인가?"라며 이를 거부하고, "풍병(vātābādhikā)이 있는 비구들이 다섯 가지 뿌리(pañcamūla)를 달인 즙으로 만든 죽에 곰이나 돼지의 기름 등을 넣어 마시지 않는가? 그것은 효능이 뛰어나 병을 다스린다"라고 말하며 "허용된다"라고 하셨다. Madhu nāma makkhikāmadhūti madhukarīhi nāma madhumakkhikāhi khuddakamakkhikāhi bhamaramakkhikāhi ca kataṃ madhu. Taṃ purebhattaṃ paṭiggahitaṃ purebhattaṃ sāmisaparibhogampi vaṭṭati, pacchābhattato paṭṭhāya sattāhaṃ nirāmisaparibhogameva vaṭṭati. Sattāhātikkame sace silesasadisaṃ mahāmadhuṃ khaṇḍaṃ khaṇḍaṃ katvā ṭhapitaṃ, itaraṃ vā nānābhājanesu, vatthugaṇanāya nissaggiyāni. Sace ekameva khaṇḍaṃ, ekabhājane vā itaraṃ ekameva nissaggiyaṃ. Uggahitakaṃ vuttanayeneva veditabbaṃ, arumakkhanādīsu upanetabbaṃ. Madhupaṭalaṃ [Pg.294] vā madhusitthakaṃ vā sace madhunā amakkhitaṃ parisuddhaṃ, yāvajīvikaṃ. Madhumakkhitaṃ pana madhugatikameva. Cīrikā nāma sapakkhā dīghamakkhikā, tumbalanāmikā ca aṭṭhipakkhā kāḷamahābhamarā honti, tesaṃ āsayesu niyyāsasadisaṃ madhu hoti, taṃ yāvajīvikaṃ. 꿀(Madhu)이란 벌들이 만든 것으로, 꿀벌, 작은 벌, 말벌 등이 만든 꿀을 말한다. 그것을 정오 전에 받으면 정오 전에는 음식과 함께 섭취하는 것이 허용되고, 정오 이후부터는 7일 동안 음식 없이 섭취하는 것이 허용된다. 7일이 지난 뒤에, 만약 수지(resin) 같은 커다란 꿀을 조각조각 나누어 보관하거나 다른 벌의 꿀을 여러 그릇에 나누어 보관한 경우에는 물건의 수에 따라 니사기(nissaggiya)가 된다. 만약 한 덩어리이거나 한 그릇에 담긴 다른 꿀이라면 하나의 니사기만 성립한다. 받지 않고 스스로 취한 것(uggahitaka)도 앞서 말한 방식대로 이해해야 하며, 상처에 바르는 용도 등으로 사용해야 한다. 벌집이나 밀랍이 꿀이 묻지 않고 깨끗하다면 평생토록 소지할 수 있는 물품(yāvajīvika)이다. 그러나 꿀이 묻어 있다면 꿀과 같은 성질로 취급된다(7일 한도). 치리카(cīrikā)라는 날개 달린 긴 파리 종류와 툼발라(tumbala)라는 뼈 같은 날개를 가진 검고 큰 말벌 종류가 있는데, 그들의 거처에 있는 수지 같은 꿀은 평생토록 소지할 수 있다. Phāṇitaṃ nāma ucchumhā nibbattanti ucchurasaṃ upādāya apakkā vā avatthukapakkā vā sabbāpi avatthukā ucchuvikati phāṇitanti veditabbā. Taṃ phāṇitaṃ purebhattaṃ paṭiggahitaṃ purebhattaṃ sāmisampi vaṭṭati, pacchābhattato paṭṭhāya sattāhaṃ nirāmisameva vaṭṭati. Sattāhātikkame vatthugaṇanāya nissaggiyaṃ. Bahū piṇḍā cuṇṇetvā ekabhājane pakkhittā honti ghanasannivesā, ekameva nissaggiyaṃ. Uggahitakaṃ vuttanayeneva veditabbaṃ, gharadhūpanādīsu upanetabbaṃ. Purebhattaṃ paṭiggahitena aparissāvitaucchurasena kataphāṇitaṃ sace anupasampannena kataṃ, sāmisampi vaṭṭati. Sayaṃkataṃ nirāmisameva vaṭṭati. Pacchābhattato paṭṭhāya pana savatthukapaṭiggahitattā anajjhoharaṇīyaṃ, sattāhātikkamepi anāpatti. Pacchābhattaṃ aparissāvitapaṭiggahitena katampi anajjhoharaṇīyameva, sattāhātikkamepi anāpatti. Esa nayo ucchuṃ paṭiggahetvā kataphāṇitepi. Purebhattaṃ pana parissāvitapaṭiggahitakena kataṃ sace anupasampannena kataṃ purebhattaṃ sāmisampi vaṭṭati, pacchābhattato paṭṭhāya sattāhaṃ nirāmisameva. Sayaṃkataṃ purebhattampi nirāmisameva. Pacchābhattaṃ parissāvitapaṭiggahitena kataṃ pana nirāmisameva sattāhaṃ vaṭṭati. Uggahitakakataṃ vuttanayameva. ‘‘Jhāmaucchuphāṇitaṃ vā koṭṭitaucchuphāṇitaṃ vā purebhattameva vaṭṭatī’’ti mahāaṭṭhakathāyaṃ vuttaṃ. 당밀(Phāṇita)이란 사탕수수에서 나온 것으로, 사탕수수 즙을 원료로 하여 끓이지 않았거나 고체 찌꺼기 없이 끓인 모든 사탕수수 가공품을 말한다. 이 당밀을 정오 전에 받으면 정오 전에는 음식과 함께 섭취하는 것이 허용되고, 정오 이후부터는 7일 동안 음식 없이 섭취하는 것이 허용된다. 7일이 지나면 물건의 수에 따라 니사기가 된다. 여러 덩어리를 가루 내어 한 그릇에 넣어 응고되었다면 하나의 니사기만 성립한다. 받지 않고 스스로 취한 것은 앞서 말한 방식대로 이해해야 하며, 거처를 훈증하는 등의 용도로 사용해야 한다. 정오 전에 받은 거르지 않은 사탕수수 즙으로 만든 당밀을 구족계 받지 않은 이가 만들었다면 음식과 함께 섭취해도 된다. 스스로 만든 것이라면 음식 없이 섭취하는 것만이 허용된다. 그러나 정오 이후부터는 사탕수수 찌꺼기와 함께 받은 것이기에 식용할 수 없는 것이 되어 7일이 지나도 죄가 되지 않는다. 정오 이후에 거르지 않고 받은 즙으로 만든 당밀 역시 식용할 수 없는 것이므로 7일이 지나도 죄가 되지 않는다. 사탕수수를 통째로 받아서 만든 당밀도 이와 같다. 정오 전에 걸러서 받은 즙으로 구족계 받지 않은 이가 만든 당밀은 정오 전에는 음식과 함께 섭취하는 것이 허용되고, 정오 이후부터는 7일 동안 음식 없이 섭취해야 한다. 스스로 만든 것은 정오 전이라도 음식 없이 섭취해야 한다. 정오 이후에 걸러서 받은 즙으로 만든 당밀은 7일 동안 음식 없이 섭취하는 것이 허용된다. 받지 않고 스스로 취한 즙으로 만든 것 역시 앞서 말한 바와 같다. "불에 탄 사탕수수나 잘게 자른 사탕수수로 만든 당밀은 정오 전에만 허용된다"라고 대주석서(Mahā-aṭṭhakathā)에 기술되어 있다. Mahāpaccariyaṃ pana ‘‘etaṃ savatthukapakkaṃ vaṭṭati, no vaṭṭatī’’ti pucchaṃ katvā ‘‘ucchuphāṇitaṃ pacchābhattaṃ novaṭṭanakaṃ nāma natthī’’ti vuttaṃ, taṃ yuttaṃ. Sītudakena kataṃ madhukapupphaphāṇitaṃ purebhattaṃ sāmisaṃ vaṭṭati, pacchābhattato paṭṭhāya sattāhaṃ nirāmisameva. Sattāhātikkame vatthugaṇanāya dukkaṭaṃ. Khīraṃ pakkhipitvā kataṃ madhukaphāṇitaṃ yāvakālikaṃ. Khaṇḍasakkharaṃ pana khīrajallikaṃ apanetvā sodhenti, tasmā vaṭṭati. Madhukapupphaṃ pana purebhattaṃ allaṃ vaṭṭati, bhajjitampi vaṭṭati. Bhajjitvā tilādīhi missaṃ vā [Pg.295] amissaṃ vā katvā koṭṭitampi vaṭṭati. Yadi pana taṃ gahetvā merayatthāya yojenti, yojitaṃ bījato paṭṭhāya na vaṭṭati. Kadalī-khajjūrī-amba-labuja-panasa-ciñcādīnaṃ sabbesaṃ yāvakālikaphalānaṃ phāṇitaṃ yāvakālikameva. Maricapakkehi phāṇitaṃ karonti, taṃ yāvajīvikaṃ. 마하빳짜리(Mahāpaccariya)에서는 '이 찌꺼기가 섞인 채로 끓인 것이 허용되는가, 되지 않는가'라는 질문에 대하여 '사탕수수 당밀(ucchuphāṇita)은 식후에 허용되지 않는다는 규정은 없다'라고 말했는데, 그것이 타당하다. 찬물로 만든 마두카 꽃 당밀(madhukapupphaphāṇita)은 식전에는 음식이 섞인 것(sāmisa)으로서 허용되지만, 식후부터는 7일 동안만 음식물 없는 약(nirāmisa)으로서 허용된다. 7일을 넘기면 물품의 수에 따라 둑꺼따(dukkaṭa) 죄가 된다. 우유를 넣어 만든 마두카 당밀은 한시적 음식(yāvakālika)이다. 한편 설탕(khaṇḍasakkhara)은 우유 거품을 제거하여 깨끗하게 하므로 허용된다. 마두카 꽃은 식전에 싱싱한 상태로 허용되며, 볶은 것도 허용된다. 볶아서 깨나 다른 것들과 섞거나 혹은 섞지 않고 빻은 것도 허용된다. 만약 그것을 가져다가 술을 만들기 위해 섞는다면, 섞은 시점부터 종자 단계에서부터 허용되지 않는다. 바나나, 대추, 망고, 나무딸기, 잭프루트, 타마린드 등 모든 한시적 과일로 만든 당밀은 오직 한시적 음식(yāvakālika)일 뿐이다. 익은 고추로 만든 당밀은 평생 약(yāvajīvika)으로 허용된다. Tāni paṭiggahetvāti sacepi sabbānipi paṭiggahetvā eka ghaṭe avinibbhogāni katvā nikkhipati, sattāhātikkame ekameva nissaggiyaṃ. Vinibhuttesu pañca nissaggiyāni. Sattāhaṃ pana anatikkāmetvā gilānenapi agilānenapi vuttanayeneva yathāsukhaṃ paribhuñjitabbaṃ. Sattavidhañhi odissaṃ nāma – byādhiodissaṃ, puggalodissaṃ, kālodissaṃ, samayodissaṃ, desodissaṃ, vasodissaṃ, bhesajjodissanti. '그것들을 받아서'라는 것은 만약 모든 것을 받아서 하나의 항아리에 구분 없이 넣어두었다면, 7일이 지났을 때 단 하나의 니사기(nissaggiya) 죄만 성립한다. 각각 구분되어 있다면 다섯 가지 니사기 죄가 된다. 그러나 7일을 넘기지 않았다면 병자든 병자가 아니든 말한 방식대로 원하는 대로 수용해야 한다. 지정된 허용(odissa)에는 일곱 가지가 있으니, 병을 위한 지정(byādhiodissa), 인물을 위한 지정(puggalodissa), 시간을 위한 지정(kālodissa), 때를 위한 지정(samayodissa), 장소를 위한 지정(desodissa), 기름을 위한 지정(vasodissa), 약을 위한 지정(bhesajjodissa)이다. Tattha byādhiodissaṃ nāma – ‘‘anujānāmi, bhikkhave, amanussikābādhe āmakamaṃsaṃ āmakalohita’’nti (mahāva. 264) evaṃ byādhiṃ uddissa anuññātaṃ, taṃ teneva ābādhena ābādhikassa vaṭṭati, na aññassa. Tañca kho kālepi vikālepi kappiyampi akappiyampi vaṭṭatiyeva. 그중 병을 위한 지정이란, '비구들이여, 비인간에 의한 병(amanussikābādha)이 생겼을 때 생고기와 생피를 허용한다'라고 하여 이처럼 병을 지목하여 허용된 것이니, 그것은 바로 그 병이 있는 자에게만 허용되고 다른 이에게는 허용되지 않는다. 그리고 그것은 식사 때(kāla)나 식사 때가 아닐 때(vikāla)를 막론하고, 허용되는 고기든 허용되지 않는 고기든 모두 허용된다. Puggalodissaṃ nāma – ‘‘anujānāmi, bhikkhave, romanthakassa romanthanaṃ. Na ca, bhikkhave, bahimukhadvāraṃ nīharitvā ajjhoharitabba’’nti (cūḷava. 273) evaṃ puggalaṃ uddissa anuññātaṃ, taṃ tasseva vaṭṭati, na aññassa. 인물을 위한 지정이란, '비구들이여, 되새김질을 하는 비구에게 되새김질을 허용한다. 그러나 비구들이여, 입 밖으로 내뱉었다가 다시 삼켜서는 안 된다'라고 하여 이처럼 특정 인물을 지목하여 허용된 것이니, 그것은 오직 그 사람에게만 허용되고 다른 이에게는 허용되지 않는다. Kālodissaṃ nāma – ‘‘anujānāmi, bhikkhave, cattāri mahāvikaṭāni dātuṃ – gūthaṃ, muttaṃ, chārikaṃ, mattika’’nti (mahāva. 268) evaṃ ahinā daṭṭhakālaṃ uddissa anuññātaṃ, taṃ tasmiṃyeva kāle appaṭiggahitakampi vaṭṭati, na aññasmiṃ. 시간을 위한 지정이란, '비구들이여, 네 가지 대변이 약(mahāvikaṭa)인 똥, 오줌, 재, 흙을 주는 것을 허용한다'라고 하여 이처럼 뱀에 물린 때를 지목하여 허용된 것이니, 그것은 바로 그 시간에만 허용되며 받지 않은 것이라도 허용되지만, 다른 시간에는 허용되지 않는다. Samayodissaṃ nāma – ‘‘gaṇabhojane aññatra samayā’’tiādinā (pāci. 217) nayena taṃ taṃ samayaṃ uddissa anuññātā anāpattiyo, tā tasmiṃ tasmiṃyeva samaye anāpattiyo honti, na aññadā. 때를 위한 지정이란, '단체 식사(gaṇabhojane)는 때가 아니면 안 된다'는 등의 방식에 따라 그 시점들을 지목하여 허용된 불범(anāpatti)의 규정들이니, 그것들은 오직 그 시점에만 불범이 되고 다른 때에는 그렇지 않다. Desodissaṃ nāma – ‘‘anujānāmi, bhikkhave, evarūpesu paccantimesu janapadesu vinayadharapañcamena gaṇena upasampada’’nti (mahāva. 259) evaṃ paccantadese uddissa anuññātāni upasampadādīni, tāni tattheva vaṭṭanti, na majjhimadese. 장소를 위한 지정이란, '비구들이여, 이와 같은 변방 지역에서는 율사를 포함한 다섯 명의 대중으로 구족계를 허용한다'라고 하여 이처럼 변방 지역을 지목하여 허용된 구족계 등의 법들이니, 그것들은 오직 그곳에서만 허용되고 중부 지역(majjhimadesa)에서는 허용되지 않는다. Vasodissaṃ [Pg.296] nāma – ‘‘anujānāmi, bhikkhave, vasāni bhesajjānī’’ti (mahāva. 262) evaṃ vasānāmena anuññātaṃ, taṃ ṭhapetvā manussavasaṃ sabbesaṃ kappiyākappiyavasānaṃ telaṃ taṃtadatthikānaṃ telaparibhogena paribhuñjituṃ vaṭṭati. 기름을 위한 지정이란, '비구들이여, 동물성 기름(vasā)을 약으로 허용한다'라고 하여 이처럼 기름이라는 이름으로 허용된 것이니, 그것은 인육의 기름을 제외한 모든 허용되거나 허용되지 않는 동물의 기름이며, 기름을 필요로 하는 이들이 기름의 용도로서 수용하는 것이 허용된다. Bhesajjodissaṃ nāma – ‘‘anujānāmi, bhikkhave, pañca bhesajjānī’’ti (mahāva. 260-261) evaṃ bhesajjanāmena anuññātāni āhāratthaṃ pharituṃ samatthāni sappinavanītatelamadhuphāṇitanti. Tāni paṭiggahetvā tadahupurebhattaṃ yathāsukhaṃ pacchābhattato paṭṭhāya sati paccaye vuttanayeneva sattāhaṃ paribhuñjitabbāni. 약을 위한 지정이란, '비구들이여, 다섯 가지 약을 허용한다'라고 하여 이처럼 약이라는 이름으로 허용된 것으로서, 영양을 공급할 수 있는 정제 버터, 버터, 기름, 꿀, 당밀이다. 그것들을 받아서 그날 식전에는 원하는 대로 수용하고, 식후부터는 필요가 있을 때 앞서 말한 방식대로 7일 동안 수용해야 한다. 624. Sattāhātikkante atikkantasaññī nissaggiyaṃ pācittiyanti sacepi sāsapamattaṃ hoti sakiṃ vā aṅguliyā gahetvā jivhāya sāyanamattaṃ nissajjitabbameva, pācittiyañca desetabbaṃ. 624. 7일이 지났음에도 지난 줄 알면서 보관하면 니사기 파치티야(pācittiya)이다. 겨자씨만큼의 양이라 하더라도, 혹은 손가락으로 한 번 찍어 혀에 맛보는 정도라 하더라도 반드시 포기(nissajjitabba)해야 하며 파치티야 죄를 참회해야 한다. Na kāyikena paribhogena paribhuñjitabbanti kāyo vā kāye aru vā na makkhetabbaṃ. Tehi makkhitāni kāsāvakattarayaṭṭhiupāhanapādakathalikamañcapīṭhādīnipi aparibhogāni. ‘‘Dvāravātapānakavāṭesupi hatthena gahaṇaṭṭhānaṃ na makkhetabba’’nti mahāpaccariyaṃ vuttaṃ. ‘‘Kasāve pana pakkhipitvā dvāravātapānakavāṭāni makkhetabbānī’’ti mahāaṭṭhakathāyaṃ vuttaṃ. 몸의 용도로 수용해서는 안 된다는 것은 몸이나 몸의 상처에 발라서는 안 된다는 뜻이다. 그것들을 바른 가사, 지팡이, 신발, 발 받침대, 침상, 의자 등도 사용해서는 안 된다. 마하빳짜리에서는 '문루나 창문의 손으로 잡는 부위에도 발라서는 안 된다'라고 하였다. 그러나 마하앗타카타(Mahāaṭṭhakathā)에서는 '염료(kasāva)에 섞어서 문루와 창문에 발라야 한다'라고 하였다. 염료에 섞인 그것들은 본래의 성질을 버리기 때문이며, 나무벌레 등을 방지하기 위해 발라야 한다는 의미이다. Anāpatti antosattāhaṃ adhiṭṭhetīti sattāhabbhantare sappiñca telañca vasañca muddhanitelaṃ vā abbhañjanaṃ vā madhuṃ arumakkhanaṃ phāṇitaṃ gharadhūpanaṃ adhiṭṭheti, anāpatti. Sace adhiṭṭhitatelaṃ anadhiṭṭhitatelabhājane ākiritukāmo hoti, bhājane ce sukhumaṃ chiddaṃ paviṭṭhaṃ paviṭṭhaṃ telaṃ purāṇatelena ajjhottharīyati, puna adhiṭṭhātabbaṃ. Atha mahāmukhaṃ hoti, sahasāva bahutelaṃ pavisitvā purāṇatelaṃ ajjhottharati, puna adhiṭṭhānakiccaṃ natthi. Adhiṭṭhitagatikameva hi taṃ hoti, etena nayena adhiṭṭhitatelabhājane anadhiṭṭhitatelākiraṇampi veditabbaṃ. 7일 이내에 결정(adhiṭṭhāna)하면 죄가 되지 않는다는 것은, 7일 이내에 정제 버터, 기름, 동물성 지방 등을 머리 기름이나 안마용 기름으로, 꿀을 상처용으로, 당밀을 집안의 훈증용으로 결정하면 죄가 되지 않는다는 뜻이다. 만약 결정된 기름을 결정되지 않은 기름이 담긴 그릇에 부으려 할 때, 그릇의 입구가 좁아 들어가는 기름이 기존의 기름에 덮여버린다면 다시 결정해야 한다. 그러나 입구가 넓어 한꺼번에 많은 기름이 들어가 기존의 기름을 압도한다면 다시 결정할 필요가 없다. 그것은 이미 결정된 것과 같은 상태가 되기 때문이다. 이와 같은 방식으로 결정된 기름 그릇에 결정되지 않은 기름을 붓는 경우도 이해해야 한다. 625. Vissajjetīti ettha sace dvinnaṃ santakaṃ ekena paṭiggahitaṃ avibhattaṃ hoti, sattāhātikkame dvinnampi anāpatti, paribhuñjituṃ pana na vaṭṭati. Sace yena paṭiggahitaṃ, so itaraṃ bhaṇati – ‘‘āvuso, imaṃ telaṃ sattāhamattaṃ paribhuñja tva’’nti. So ca paribhogaṃ na karoti, kassa āpatti? Na kassacipi āpatti[Pg.297]. Kasmā? Yena paṭiggahitaṃ tena vissajjitattā, itarassa appaṭiggahitattā. 625. '포기한다'는 것과 관련하여, 만약 두 사람의 소유물을 한 사람이 받았으나 아직 나누지 않은 상태라면, 7일이 지나도 두 사람 모두에게 죄가 되지 않으나 수용하는 것은 허용되지 않는다. 만약 물건을 받은 자가 다른 이에게 '도반이여, 이 기름을 7일 동안 수용하십시오'라고 말했는데, 그가 수용하지 않았다면 누구의 죄인가? 아무의 죄도 아니다. 왜냐하면 받은 자는 포기했기 때문이고, 다른 이는 그것을 (자신이 직접) 받지 않았기 때문이다. Vinassatīti aparibhogaṃ hoti. Cattenātiādīsu yena cittena bhesajjaṃ cattañca vantañca muttañca hoti, taṃ cittaṃ cattaṃ vantaṃ muttanti vuccati. Tena cittena puggalo anapekkhoti vuccatti, evaṃ anapekkho sāmaṇerassa datvāti attho. Idaṃ kasmā vuttaṃ? ‘‘Evaṃ antosattāhe datvā pacchā labhitvā paribhuñjantassa anāpattidassanattha’’nti mahāsumatthero āha. Mahāpadumatthero panāha – ‘‘nayidaṃ yācitabbaṃ, antosattāhe dinnassa hi puna paribhoge āpattiyeva natthi. Sattāhātikkantassa pana paribhoge anāpattidassanatthamidaṃ vutta’’nti. Tasmā evaṃ dinnaṃ bhesajjaṃ sace sāmaṇero abhisaṅkharitvā vā anabhisaṅkharitvā vā tassa bhikkhuno natthukammatthaṃ dadeyya, gahetvā natthukammaṃ kātabbaṃ. Sace bālo hoti, dātuṃ na jānāti, aññena bhikkhunā vattabbo – ‘‘atthi te, sāmaṇera, tela’’nti ‘‘āma, bhante, atthī’’ti. ‘‘Āhara, therassa bhesajjaṃ karissāmā’’ti. Evampi vaṭṭati. Sesaṃ uttānatthameva. ‘소멸된다’는 것은 사용할 수 없게 된다는 뜻이다. ‘버려진 것’ 등의 구절에서 어떤 마음으로 약을 버리거나 토해내거나 놓아주게 되면, 그 마음을 ‘버림’, ‘토함’, ‘놓아줌’이라 부른다. 그 마음을 가진 사람을 ‘애착이 없는 자’라고 하며, 이와 같이 애착 없이 사미에게 주고 나서 (다시 얻어) 먹는다는 뜻이다. 이것은 왜 설해졌는가? 마하수마 어른스님은 “이와 같이 7일 이내에 주고 나서 나중에 다시 얻어 사용하는 자에게 범계가 없음을 보이기 위함이다”라고 하였다. 그러나 마하파두마 어른스님은 “이것을 요청해서는 안 된다. 7일 이내에 준 것을 다시 사용하는 데에는 아예 죄가 없기 때문이다. 다만 7일이 지난 후에 사용하는 경우에 범계가 없음을 보이기 위해 이 구절이 설해진 것이다”라고 하였다. 그러므로 이와 같이 준 약을 사미가 가공하거나 가공하지 않고 그 비구에게 코에 약을 넣기(비점) 위한 목적으로 준다면, 그것을 받아서 코에 약을 넣는 처치를 할 수 있다. 만약 사미가 어리석어서 줄 줄 모른다면, 다른 비구가 ‘사미야, 기름이 있느냐?’라고 물어 ‘네, 스님, 있습니다’라고 하면, ‘가져오너라, 장로님께 약 처치를 해드리자’라고 말해야 한다. 이렇게 하는 것도 허용된다. 나머지는 명백한 의미이다. Kathinasamuṭṭhānaṃ, akiriyaṃ, nosaññāvimokkhaṃ, acittakaṃ, paṇṇattivajjaṃ, kāyakammavacīkammaṃ, 카티나(가사)와 같은 발생 근거이며, 부작위이고, 인식에 의해 면제되지 않으며, 마음이 없어도 성립하고, 시설죄이며, 신업과 구업이고, Ticittaṃ, tivedananti. 세 가지 마음과 세 가지 느낌을 가진다. Bhesajjasikkhāpadavaṇṇanā niṭṭhitā. 약의 학처에 대한 설명이 끝났다. 4. Vassikasāṭikasikkhāpadavaṇṇanā 4. 4. 우안거용 가사 학처에 대한 설명 626. Tena samayenāti vassikasāṭikasikkhāpadaṃ. Tattha vassikasāṭikā anuññātāti cīvarakkhandhake visākhāvatthusmiṃ (mahāva. 349 ādayo) anuññātā. Paṭikaccevāti pureyeva. 626. ‘그때에’란 우안거용 가사 학처를 말한다. 거기서 ‘우안거용 가사가 허용되었다’는 것은 건도부(Cīvarakkhandhaka)의 비사카 이야기에서 허용된 것이다. ‘미리’란 (우기가 시작되기) 전을 의미한다. 627. Māso seso gimhānanti catunnaṃ gimhamāsānaṃ eko pacchimamāso seso. Katvāti sibbanarajanakappapariyosānena niṭṭhapetvā. Karontena ca ekameva katvā samaye adhiṭṭhātabbaṃ, dve adhiṭṭhātuṃ na vaṭṭanti. 627. ‘여름이 한 달 남았을 때’란 여름의 네 달 중 마지막 한 달이 남았음을 의미한다. ‘만들어서’란 바느질, 염색, 카파(점 찍기)를 마쳐서 완성하는 것을 말한다. 만드는 비구는 오직 한 벌만을 만들어 적절한 시기에 결정(수지)해야 하며, 두 벌을 결정하는 것은 허용되지 않는다. Atirekamāse sese gimhāneti gimhānanāmake atirekamāse sese. ‘여름이 한 달 넘게 남았을 때’란 여름이라 불리는 기간이 (우기보다) 한 달 넘게 남았을 때를 말한다. Atirekaddhamāse [Pg.298] sese gimhāne katvā nivāsetīti ettha pana ṭhatvā vassikasāṭikāya pariyesanakkhettaṃ karaṇakkhettaṃ nivāsanakkhettaṃ adhiṭṭhānakkhettanti catubbidhaṃ khettaṃ, kucchisamayo piṭṭhisamayoti duvidho samayo, piṭṭhisamayacatukkaṃ kucchisamayacatukkanti dve catukkāni ca veditabbāni. ‘여름이 보름 넘게 남았을 때 만들어서 입는다’는 이 구절에 의거하여, 우안거용 가사를 구하는 시기(khetta), 만드는 시기, 입는 시기, 결정하는 시기라는 네 종류의 시기와, 내부의 때(kucchisamaya), 외부의 때(piṭṭhisamaya)라는 두 종류의 시간, 그리고 외부의 때의 네 가지와 내부의 때의 네 가지라는 두 가지 4조(set of four)를 알아야 한다. Tattha jeṭṭhamūlapuṇṇamāsiyā pacchimapāṭipadadivasato paṭṭhāya yāva kāḷapakkhuposathā, ayameko addhamāso pariyesanakkhettañceva karaṇakkhettañca. Etasmiñhi antare vassikasāṭikaṃ aladdhaṃ pariyesituṃ laddhaṃ kātuñca vaṭṭati, nivāsetuṃ adhiṭṭhātuñca na vaṭṭati. Kāḷapakkhuposathassa pacchimapāṭipadadivasato paṭṭhāya yāva āsāḷhīpuṇṇamā, ayameko addhamāso pariyesanakaraṇanivāsanānaṃ tiṇṇampi khettaṃ. Etasmiñhi antare pariyesituṃ kātuṃ nivāsetuñca vaṭṭati, adhiṭṭhātuṃyeva na vaṭṭati. Āsāḷhīpuṇṇamāsiyā pacchimapāṭipadadivasato paṭṭhāya yāva kattikapuṇṇamā, ime cattāro māsā pariyesanakaraṇanivāsanādhiṭṭhānānaṃ catunnaṃ khettaṃ. Etasmiñhi antare aladdhaṃ pariyesituṃ laddhaṃ kātuṃ nivāsetuṃ adhiṭṭhātuñca vaṭṭati. Idaṃ tāva catubbidhaṃ khettaṃ veditabbaṃ. 그중 제타(6월) 보름달 다음 날부터 하현의 포살일까지 이 보름 동안은 구하는 시기이자 만드는 시기이다. 이 기간에는 아직 얻지 못한 우안거용 가사를 구하거나 얻은 것을 만드는 것은 허용되지만, 입거나 결정하는 것은 허용되지 않는다. 하현 포살 다음 날부터 아살라(7월) 보름달까지 이 보름 동안은 구하고 만들고 입는 세 가지의 시기이다. 이 기간에는 구하고 만들고 입는 것은 허용되지만 결정하는 것만은 허용되지 않는다. 아살라 보름 다음 날부터 카티카(11월) 보름달까지 이 네 달 동안은 구하고 만들고 입고 결정하는 네 가지 모두의 시기이다. 이 기간에는 얻지 못한 것을 구하거나 얻은 것을 만들고 입고 결정하는 것이 모두 허용된다. 우선 이 네 종류의 시기를 알아야 한다. Kattikapuṇṇamāsiyā pana pacchimapāṭipadadivasato paṭṭhāya yāva jeṭṭhamūlapuṇṇamā, ime satta māsā piṭṭhisamayo nāma. Etasmiñhi antare ‘‘kālo vassikasāṭikāyā’’tiādinā nayena satuppādaṃ katvā aññātakaappavāritaṭṭhānato vassikasāṭikacīvaraṃ nipphādentassa iminā sikkhāpadena nissaggiyaṃ pācittiyaṃ. ‘‘Detha me vassikasāṭikacīvara’’ntiādinā nayena viññattiṃ katvā nipphādentassa aññātakaviññattisikkhāpadena nissaggiyaṃ pācittiyaṃ. Vuttanayeneva satuppādaṃ katvā ñātakapavāritaṭṭhānato nipphādentassa imināva sikkhāpadena nissaggiyaṃ pācittiyaṃ. Viññattiṃ katvā nipphādentassa aññātakaviññattisikkhāpadena anāpatti. Vuttañhetaṃ parivāre – 그러나 카티카 보름 다음 날부터 제타 보름까지 이 일곱 달은 ‘외부의 때’라고 한다. 이 기간에 “우안거용 가사를 준비할 때입니다”라는 등의 방식으로 일깨워 주어 친족이 아니거나 초대받지 않은 곳에서 우안거용 가사를 얻으면 이 학처에 의해 니사기 파일제가 된다. “나에게 우안거용 가사를 주십시오”라는 등의 방식으로 직접 요청하여 얻으면 비친족 요청 학처에 의해 니사기 파일제가 된다. 위에서 말한 방식으로 일깨워 주어 친족이나 초대받은 곳에서 얻으면 이 학처 자체에 의해 니사기 파일제가 된다. 직접 요청하여 얻으면 비친족 요청 학처에 의해 무죄이다. 파리와라에서 다음과 같이 설해졌다. ‘‘Mātaraṃ cīvaraṃ yāce, no ca saṅghe pariṇataṃ; Kenassa hoti āpatti, anāpatti ca ñātake; Pañhā mesā kusalehi cintitā’’ti. (pari. 481); “어머니에게 가사를 요청했고, 승가에 바쳐진 것도 아닐 때, 그는 어떤 죄에 해당하며, 친족에게는 왜 무죄인가? 이 문제는 현자들에 의해 고안된 것이다.” Ayañhi [Pg.299] pañho imamatthaṃ sandhāya vuttoti. Evaṃ piṭṭhisamayacatukkaṃ veditabbaṃ. 이 문제는 바로 이 뜻을 염두에 두고 설해진 것이다. 이와 같이 외부의 때의 네 가지를 알아야 한다. Jeṭṭhamūlapuṇṇamāsiyā pana pacchimapāṭipadadivasato paṭṭhāya yāva kattikapuṇṇamā, ime pañca māsā kucchisamayo nāma. Etasmiñhi antare vuttanayena satuppādaṃ katvā aññātakaappavāritaṭṭhānato vassikasāṭikacīvaraṃ nipphādentassa vattabhede dukkaṭaṃ. Ye manussā pubbepi vassikasāṭikacīvaraṃ denti, ime pana sacepi attano aññātakaappavāritā honti, vattabhedo natthi, tesu satuppādakaraṇassa anuññātattā. Viññatiṃ katvā nipphādentassa aññātakaviññattisikkhāpadena nissaggiyaṃ pācittiyaṃ. Idaṃ pana pakatiyā vassikasāṭikadāyakesupi hotiyeva. Vuttanayeneva satuppādaṃ katvā ñātakapavāritaṭṭhānato nipphādentassa iminā sikkhāpadena anāpatti. Viññattiṃ katvā nipphādentassa aññātakaviññattisikkhāpadena anāpatti. ‘‘Na vattabbā detha me’’ti idañhi pariyesanakāle aññātakaappavāriteyeva sandhāya vuttaṃ. Evaṃ kucchisamayacatukkaṃ veditabbaṃ. 한편 제타 보름 다음 날부터 카티카 보름까지 이 다섯 달은 ‘내부의 때’라고 한다. 이 기간에 앞서 말한 방식으로 일깨워 주어 친족이 아니거나 초대받지 않은 곳에서 우안거용 가사를 얻으면 의무 위반으로 인한 악작죄가 된다. 예전부터 우안거용 가사를 보시하던 사람들은 비록 비친족이고 초대받지 않았더라도, 그들에게 일깨워 주는 것이 허용되어 있으므로 의무 위반이 아니다. 직접 요청하여 얻으면 비친족 요청 학처에 의해 니사기 파일제가 된다. 이것은 본래 우안거용 가사를 보시하던 이들에게 요청하는 경우에도 마찬가지로 성립한다. 앞에서 말한 방식으로 일깨워 주어 친족이나 초대받은 곳에서 얻으면 이 학처에 의해 무죄이다. 직접 요청하여 얻어도 비친족 요청 학처에 의해 무죄이다. “나에게 주십시오라고 말하지 말라”는 것은 구하는 시기에 비친족이거나 초대받지 않은 경우를 염두에 두고 설해진 것이다. 이와 같이 내부의 때의 네 가지를 알아야 한다. Naggo kāyaṃ ovassāpeti, āpatti dukkaṭassāti ettha udakaphusitagaṇanāya akatvā nhānapariyosānavasena payoge payoge dukkaṭena kāretabbo. So ca kho vivaṭaṅgaṇe ākāsato patitaudakeneva nhāyanto. Nhānakoṭṭhakavāpiādīsu ghaṭehi āsittaudakena vā nhāyantassa anāpatti. ‘벌거벗은 채로 몸에 비를 맞으면 악작죄이다’라는 구절에서, 빗방울의 수를 세는 것이 아니라 목욕을 마치는 것을 기준으로 노력(행위)할 때마다 악작죄로 처벌해야 한다. 그리고 그것은 탁 트인 공간에서 하늘에서 떨어지는 빗물로 목욕할 때를 말한다. 욕실이나 저수지 등에서 항아리로 물을 부어 목욕하는 경우에는 죄가 되지 않는다. Vassaṃ ukkaḍḍhiyatīti ettha sace katapariyesitāya vassikasāṭikāya gimhānaṃ pacchima māsaṃ khepetvā puna vassānassa paṭhamamāsaṃ ukkaḍḍhitvā gimhānaṃ pacchimamāsameva karonti, vassikasāṭikā dhovitvā nikkhipitabbā. Anadhiṭṭhitā avikappitā dve māse parihāraṃ labhati, vassūpanāyikadivase adhiṭṭhātabbā. Sace satisammosena vā appahonakabhāvena vā akatā hoti, te ca dve māse vassānassa ca cātumāsanti cha māse parihāraṃ labhati. Sace pana kattikamāse kathinaṃ attharīyati, aparepi cattāro māse labhati, evaṃ dasa māsā honti. Tato parampi satiyā paccāsāya mūlacīvaraṃ katvā ṭhapentassa ekamāsanti [Pg.300] evaṃ ekādasa māse parihāraṃ labhati. Sace pana ekāhadvīhādivasena yāva dasāhānāgatāya vassūpanāyikāya antovasse vā laddhā ceva niṭṭhitā ca, kadā adhiṭṭhātabbāti etaṃ aṭṭhakathāsu na vicāritaṃ. Laddhadivasato paṭṭhāya antodasāhe niṭṭhitā pana tasmiṃyeva antodasāhe adhiṭṭhātabbā. Dasāhātikkame niṭṭhitā tadaheva adhiṭṭhātabbā. Dasāhe appahonte cīvarakālaṃ nātikkametabbāti ayaṃ no attanomati. Kasmā? ‘‘Anujānāmi, bhikkhave, ticīvaraṃ adhiṭṭhātuṃ na vikappetuṃ; vassikasāṭikaṃ vassānaṃ cātumāsaṃ adhiṭṭhātuṃ, tato paraṃ vikappetu’’nti (mahāva. 358) hi vuttaṃ. Tasmā vassūpanāyikato pubbe dasāhātikkamepi anāpatti. ‘‘Dasāhaparamaṃ atirekacīvaraṃ dhāretabba’’nti (pārā. 462) ca vuttaṃ. Tasmā ekāhadvīhādivasena yāva dasāhānāgatāya vassūpanāyikāya antovasse vā laddhā ceva niṭṭhitā ca vuttanayeneva antodasāhe vā tadahu vā adhiṭṭhātabbā, dasāhe appahonte cīvarakālaṃ nātikkametabbā. '우기를 늦춘다'는 것과 관련하여, 만약 준비를 마친 우기용 가사를 여름의 마지막 달을 보내고 다시 우기의 첫째 달을 늦추어 (윤달 등으로 인해) 여름의 마지막 달 자체로 삼는다면, 우기용 가사는 세탁하여 보관해야 한다. 결정(adhiṭṭhāna)하거나 위탁(vikappana)하지 않은 상태로 두 달 동안 보관할 수 있으며, 우기 입재일에 결정해야 한다. 만약 망각하거나 (천이) 부족하여 만들지 못했다면, 그 두 달과 우기의 4개월을 합쳐 총 6개월 동안 보관할 수 있다. 만약 카티나(Kathina) 가사를 펼친다면 다시 4개월을 더 얻어 총 10개월이 된다. 그 후에도 가사에 대한 희망(paccāsā)이 있어 근본 가사(mūlacīvara)를 만들어 두는 비구에게는 한 달을 더하여 총 11개월 동안 보관할 수 있다. 만약 우기 입재 전 1~10일 사이나 우기 중에 가사를 얻어 완성했다면, 언제 결정해야 하는지에 대해서는 주석서들에서 논의되지 않았다. 다만 얻은 날로부터 10일 이내에 완성되었다면 그 10일 이내에 결정해야 한다. 10일이 지난 후에 완성되었다면 완성된 바로 그날에 결정해야 한다. 10일이 부족하더라도 가사 기간(cīvarakāla)을 넘겨서는 안 된다는 것이 우리(붓다고사)의 견해이다. 왜냐하면 '비구들이여, 삼가사를 결정하되 위탁하지 말 것을, 우기용 가사는 우기 4개월 동안 결정하고 그 후에는 위탁할 것을 허용한다'라고 설해졌기 때문이다. 그러므로 우기 입재 전 10일을 초과하더라도 잘못이 없다. 또한 '최대 10일 동안 여분의 가사를 간직할 수 있다'라고 설해졌다. 그러므로 우기 입재 전 1~10일 사이나 우기 중에 얻어 완성되었다면, 앞서 말한 방식대로 10일 이내나 그날 당일에 결정해야 하며, 10일이 부족하더라도 가사 기간을 넘겨서는 안 된다. Tattha siyā ‘‘vassānaṃ cātumāsaṃ adhiṭṭhātu’’nti vacanato ‘‘cātumāsabbhantare yadā vā tadā vā adhiṭṭhātuṃ vaṭṭatī’’ti. Yadi evaṃ, ‘‘kaṇḍuppaṭicchādiṃ yāva ābādhā adhiṭṭhātu’’nti vuttaṃ sāpi, ca dasāhaṃ atikkāmetabbā siyā. Evañca sati ‘‘dasāhaparamaṃ atirekacīvaraṃ dhāretabba’’nti idaṃ virujjhati. Tasmā yathāvuttameva gahetabbaṃ, aññaṃ vā acalaṃ kāraṇaṃ labhitvā chaḍḍetabbaṃ. Apica kurundiyampi nissaggiyāvasāne vuttaṃ – ‘‘kadā adhiṭṭhātabbā? Laddhadivasato paṭṭhāya antodasāhe niṭṭhitā pana tasmiṃyeva antodasāhe adhiṭṭhātabbā. Yadi nappahoti yāva kattikapuṇṇamā parihāraṃ labhatī’’ti. 그에 대해 '우기 4개월 동안 결정하라'는 말씀에 근거하여 '4개월 이내라면 언제든지 결정해도 괜찮다'는 주장이 있을 수 있다. 만약 그렇다면 '피부병 가리개용 가사를 병이 나을 때까지 결정하라'고 한 것도 10일을 넘길 수 있게 될 것이다. 그렇게 되면 '최대 10일 동안 여분의 가사를 간직할 수 있다'는 계율과 상충된다. 그러므로 앞서 말한 대로 받아들여야 하며, 다른 확고한 근거를 찾기 전에는 (이 견해를) 버려서는 안 된다. 또한 쿠룬디(Kurundī) 주석서의 니삿기야 끝부분에서도 '언제 결정해야 하는가? 얻은 날로부터 10일 이내에 완성되었다면 그 10일 이내에 결정해야 한다. 만약 (천이) 부족하다면 카티카 월의 보름날까지 보관할 수 있다'라고 설해졌다. 630. Acchinnacīvarassāti etaṃ vassikasāṭikameva sandhāya vuttaṃ. Tesañhi naggānaṃ kāyovassāpane anāpatti. Ettha ca mahagghavassikasāṭikaṃ nivāsetvā nhāyantassa corupaddavo āpadā nāma. Sesamettha uttānameva. 630. '가사를 빼앗긴 자'라는 것은 우기용 가사를 염두에 두고 설해진 것이다. 옷을 입지 않은 그들이 몸을 비에 적시는 것은 죄가 되지 않기 때문이다. 여기서 값비싼 우기용 가사를 입고 목욕하는 자에게 도둑의 재난이 닥치는 것을 '아파다(āpadā, 재난)'라고 한다. 그 외의 내용은 명확하다. Chasamuṭṭhānaṃ[Pg.301], kiriyaṃ, nosaññāvimokkhaṃ, acittakaṃ, paṇṇattivajjaṃ, kāyakammavacīkammaṃ, ticittaṃ, tivedananti. 이 계율은 여섯 가지 발생 원인(samuṭṭhāna)이 있고, 작위(kiriya)이며, 인식이 없어도 벗어나지 못하고(nosaññāvimokkha), 의도가 없어도 성립하며(acittaka), 제정된 금기(paṇṇattivajja)이고, 신업과 구업에서 비롯되며, 세 가지 마음과 세 가지 느낌이 있다. Vassikasāṭikasikkhāpadavaṇṇanā niṭṭhitā. 우기용 가사 학습계목에 대한 설명이 끝났다. 5. Cīvaraacchindanasikkhāpadavaṇṇanā 5. 가사 탈취 학습계목에 대한 설명 631. Tena samayenāti cīvaraacchindanasikkhāpadaṃ. Tattha yampi tyāhanti yampi te ahaṃ. So kira ‘‘mama pattacīvaraupāhanapaccattharaṇāni vahanto mayā saddhiṃ cārikaṃ pakkamissatī’’ti adāsi. Tenevamāha. Acchindīti balakkārena aggahesi, sakasaññāya gahitattā panassa pārājikaṃ natthi, kilametvā gahitattā āpatti paññattā. 631. '그때에'라는 것은 가사 탈취 학습계목을 의미한다. 거기서 '나 또한 그대에게'란 '내가 그대에게'라는 뜻이다. 그는 '그가 나의 발우와 가사, 신발, 깔개를 메고 나와 함께 유행을 떠날 것이다'라고 생각하며 가사를 주었다고 한다. 그래서 그렇게 말한 것이다. '탈취했다'는 것은 물리적인 힘으로 가져갔다는 뜻인데, 자신의 소유라는 생각으로 가져갔기 때문에 바라이죄(pārājika)는 성립하지 않으며, 상대를 괴롭히며 가져갔기 때문에 (니삿기야 파차티야) 죄가 제정되었다. 633. Sayaṃ acchindati nissaggiyaṃ pācittiyanti ekaṃ cīvaraṃ ekābaddhāni ca bahūni acchindato ekā āpatti. Ekato abaddhāni visuṃ visuṃ ṭhitāni ca bahūni acchindato ‘‘saṅghāṭiṃ āhara, uttarāsaṅgaṃ āharā’’ti evaṃ āharāpayato ca vatthugaṇanāya āpattiyo. ‘‘Mayā dinnāni sabbāni āharā’’ti vadatopi ekavacaneneva sambahulā āpattiyo. 633. 스스로 탈취하면 니삿기야 파차티야이다. 가사 한 벌이나 하나로 묶인 여러 벌을 탈취하면 한 번의 죄가 된다. 하나로 묶이지 않고 각각 떨어진 여러 벌을 탈취하거나, '대가사를 가져오라, 상의를 가져오라'고 시켜서 가져오게 하면 물건의 수에 따라 죄가 된다. '내가 준 모든 가사를 가져오라'고 한 번의 말로 말하더라도 여러 번의 죄가 된다. Aññaṃ āṇāpeti āpatti dukkaṭassāti ‘‘cīvaraṃ gaṇhā’’ti āṇāpeti, ekaṃ dukkaṭaṃ. Āṇatto bahūni gaṇhāti, ekaṃ pācittiyaṃ ‘‘saṅghāṭiṃ gaṇha, uttarāsaṅgaṃ gaṇhā’’ti vadato vācāya vācāya dukkaṭaṃ. ‘‘Mayā dinnāni sabbāni gaṇhā’’ti vadato ekavācāya sambahulā āpattiyo. 다른 사람에게 시키면 고소죄(dukkaṭa)가 된다. '가사를 가져오라'고 시키면 한 번의 고소죄이다. 시킴을 받은 자가 여러 벌을 가져오면 한 번의 파차티야 죄가 된다. '대가사를 가져오라, 상의를 가져오라'고 말할 때마다 매 말마디마다 고소죄가 된다. '내가 준 모든 가사를 가져오라'고 한 번의 말로 시키면 여러 번의 죄가 된다. 634. Aññaṃ parikkhāranti vikappanupagapacchimacīvaraṃ ṭhapetvā yaṃ kiñci antamaso sūcimpi. Veṭhetvā ṭhapitasūcīsupi vatthugaṇanāya dukkaṭāni. Sithilaveṭhitāsu evaṃ. Gāḷhaṃ katvā baddhāsu pana ekameva dukkaṭanti mahāpaccariyaṃ vuttaṃ. Sūcighare pakkhittāsupi eseva nayo. Thavikāya pakkhipitvā sithilabaddha gāḷhabaddhesu tikaṭukādīsu bhesajjesupi eseva nayo. 634. '기타 도구'란 위탁할 수 있는 마지막 가사를 제외하고는 바늘 하나라도 포함된다. 바늘들을 말아서 보관한 경우에도 물건의 수에 따라 고소죄가 된다. 느슨하게 말린 경우에도 이와 같다. 그러나 단단히 묶어 놓은 경우에는 한 번의 고소죄만 성립한다고 마하빳짜리(Mahāpaccari)에 설해졌다. 바늘통에 들어 있는 바늘들의 경우에도 이와 같다. 주머니에 넣어 느슨하게 혹은 단단히 묶은 삼신(tikaṭuka) 등의 약품의 경우에도 이와 같다. 635. So [Pg.302] vā detīti ‘‘bhante, tumhākaṃyeva idaṃ sāruppa’’nti evaṃ vā deti, atha vā pana ‘‘āvuso, mayaṃ tuyhaṃ ‘vattapaṭipattiṃ karissati, amhākaṃ santike upajjhaṃ gaṇhissati, dhammaṃ pariyāpuṇissatī’ti cīvaraṃ adamha, so dāni tvaṃ na vattaṃ karosi, na upajjhaṃ gaṇhāsi, na dhammaṃ pariyāpuṇāsī’’ti evamādīni vutto ‘‘bhante, cīvaratthāya maññe bhaṇatha, idaṃ vo cīvara’’nti deti, evampi so vā deti. Disāpakkantaṃ vā pana daharaṃ ‘‘nivattetha na’’nti bhaṇati, so na nivattati. Cīvaraṃ gahetvā rundhathāti, evaṃ ce nivattati, sādhu. Sace ‘‘pattacīvaratthāya maññe tumhe bhaṇatha, gaṇhatha na’’nti deti. Evampi so vā deti, vibbhantaṃ vā disvā ‘‘mayaṃ tuyhaṃ ‘vattaṃ karissatī’ti pattacīvaraṃ adamha, so dāni tvaṃ vibbhamitvā carasī’’ti vadati. Itaro ‘‘gaṇhatha tumhākaṃ pattacīvara’’nti deti, evampi so vā deti. ‘‘Mama santike upajjhaṃ gaṇhantasseva demi, aññattha gaṇhantassa na demi. Vattaṃ karontasseva demi, akarontassa na demi, dhammaṃ pariyāpuṇantasseva demi, apariyāpuṇantassa na demi, avibbhamantasseva demi, vibbhamantassa na demī’’ti evaṃ pana dātuṃ na vaṭṭati, dadato dukkaṭaṃ. Āharāpetuṃ pana vaṭṭati. Cajitvā dinnaṃ acchinditvā gaṇhanto bhaṇḍagghena kāretabbo. Sesamettha uttānamevāti. 635. ‘그가 돌려주다(so vā deti)’라는 것은 “존자시여, 이 가사는 오직 당신에게만 적절합니다”라고 하며 돌려주거나, 혹은 “도반이여, 우리가 그대에게 ‘의무(vatta)를 행하고, 우리 처소에서 은사(upajjha)로 모시고, 법(dhamma)을 배울 것이다’라고 생각하여 가사를 주었네. 그런데 그대는 이제 의무도 행하지 않고, 은사로 모시지도 않고, 법도 배우지 않는구려”라고 말했을 때, “존자시여, 가사 때문에 그렇게 말씀하시는 것으로 생각됩니다. 여기 당신들의 가사를 돌려드립니다”라고 하며 주는 경우를 말하며, 이와 같이 해도 ‘그가 돌려주는 것’이다. 또는 다른 곳으로 떠나버린 어린 비구에게 “그를 돌아오게 하라”고 말했는데, 그가 돌아오지 않을 때 “가사를 잡고 그를 막아라”고 하여, 이와 같이 하여 돌아온다면 다행이다. 만일 “발우와 가사 때문에 당신들이 그렇게 말하는 것 같군요. 이것들을 받으십시오”라고 하며 준다면, 이와 같이 해도 ‘그가 돌려주는 것’이다. 또는 환속한 자를 보고 “우리가 그대에게 ‘의무를 행할 것이다’라고 생각하여 발우와 가사를 주었는데, 그대는 이제 환속하여 돌아다니는구나”라고 말할 때, 상대방이 “당신들의 발우와 가사를 받으십시오”라고 하며 준다면, 이와 같이 해도 ‘그가 돌려주는 것’이다. 그러나 “내 처소에서 은사로 모시는 자에게만 이 가사를 준다. 다른 곳에서 은사로 모시는 자에게는 주지 않는다. 의무를 행하는 자에게만 주고 행하지 않는 자에게는 주지 않는다. 법을 배우는 자에게만 주고 배우지 않는 자에게는 주지 않는다. 환속하지 않는 자에게만 주고 환속하는 자에게는 주지 않는다”라고 말하며 주는 것은 타당하지 않으며, 그렇게 주면 돌발참회죄(dukkaṭa)가 된다. 다만 (조건을 어겼을 때) 다시 가져오게 하는 것은 타당하다. 한 번 포기하여 준 가사를 강제로 빼앗아 취하는 자는 그 물건의 가치에 따라 처벌(bhaṇḍagga)해야 한다. 이 학습계의 나머지 부분은 분명하다. Tisamuṭṭhānaṃ – kāyacittato vācācittato kāyavācācittato ca samuṭṭhāti, kiriyaṃ, saññāvimokkhaṃ, sacittakaṃ, lokavajjaṃ, kāyakammavacīkammaṃ, akusalacittaṃ, dukkhavedananti. 이 학습계는 세 가지 발생 원인을 가진다. 즉, 몸과 마음, 말과 마음, 그리고 몸·말·마음으로부터 발생한다. 이는 작위(kiriya)이며, 인지하여 범하는 것(saññāvimokkha)이고, 의도가 있는 것(sacittaka)이며, 세상 사람들이 비난할 만한 일(lokavajja)이고, 신업과 구업이며, 불선한 마음과 괴로운 느낌(dukkhavedana)을 수반한다. Cīvaraacchindanasikkhāpadavaṇṇanā niṭṭhitā. 가사 탈취 학습계에 대한 설명이 끝났다. 6. Suttaviññattisikkhāpadavaṇṇanā 6. 실 구걸 학습계에 대한 설명 636. Tena samayenāti suttaviññattisikkhāpadaṃ. Tattha khomanti khomavākehi katasuttaṃ. Kappāsikanti kappāsato nibbattaṃ. Koseyyanti kosiyaṃsūhi kantitvā katasuttaṃ. Kambalanti eḷakalomasuttaṃ. Sāṇanti sāṇavākasuttaṃ. Bhaṅganti pāṭekkaṃ vākasuttamevāti eke. Etehi pañcahi missetvā katasuttaṃ pana ‘‘bhaṅga’’nti veditabbaṃ. 636. ‘Tena samayenā’ 등은 실 구걸 학습계(suttaviññattisikkhāpada)이다. 거기서 ‘아마포(khoma)’란 아마 줄기에서 얻은 섬유로 만든 실이다. ‘면(kappāsika)’이란 목화에서 생긴 실이다. ‘견사(koseyya)’란 누에 고치 실을 뽑아 만든 실이다. ‘양모(kambala)’란 양의 털로 만든 실이다. ‘삼포(sāṇa)’란 삼 줄기의 섬유로 만든 실이다. ‘혼방(bhaṅga)’이란 별도의 한 종류의 섬유 실이라고 일부에서는 말한다. 이 다섯 가지를 섞어서 만든 실을 ‘혼방(bhaṅga)’이라고 이해해야 한다. Vāyāpeti payoge payoge dukkaṭanti sace tantavāyassa turivemādīni natthi, tāni ‘‘araññato āharissāmī’’ti vāsiṃ vā pharasuṃ vā [Pg.303] niseti, tato paṭṭhāya yaṃ yaṃ upakaraṇatthāya vā cīvaravāyanatthāya vā karoti, sabbattha tantavāyassa payoge payoge bhikkhussa dukkaṭaṃ. Dīghato vidatthimatte tiriyañca hatthamatte vīte nissaggiyaṃ pācittiyaṃ. Mahāpaccariyaṃ pana ‘‘yāva pariyosānaṃ vāyāpentassa phalake phalake nissaggiyaṃ pācittiya’’nti vuttaṃ. Tampi idameva pamāṇaṃ sandhāya vuttanti veditabbaṃ. Vikappanupagapacchimañhi cīvarasaṅkhyaṃ gacchatīti. ‘직조하게 하여 노력할 때마다 돌발참회죄가 된다’는 것은 만일 직공에게 베틀이나 북 등의 도구가 없어 비구가 그것들을 “숲에서 가져오겠다”고 생각하며 칼이나 도끼를 갈 때부터, 그 이후로 도구를 위하거나 가사 직조를 위해 행하는 모든 노력마다 직공의 그 매번의 노력에 대해 비구에게 돌발참회죄가 된다는 것이다. 길이가 한 뼘(vidatthi), 너비가 한 팔꿈치(hattha) 정도가 짜였을 때 니사기 파일제가 된다. 마하빳짜리(Mahāpaccari)에서는 “완성될 때까지 직조하게 할 때, 한 필(phalaka)마다 니사기 파일제가 된다”고 하였다. 그것 또한 이 (최소) 분량을 염두에 두고 한 말이라고 이해해야 한다. 왜냐하면 분별(vikappana)에 적합한 최소 분량에 도달해야 가사라고 일컬어지기 때문이다. Apicettha evaṃ vinicchayo veditabbo – suttaṃ tāva sāmaṃ viññāpitaṃ akappiyaṃ, sesaṃ ñātakādivasena uppannaṃ kappiyaṃ. Tantavāyopi aññātakaappavārito viññattiyā laddho akappiyo, seso kappiyo. Tattha akappiyasuttaṃ akappiyatantavāyena vāyāpentassa pubbe vuttanayena nissaggiyaṃ. Teneva pana kappiyasuttaṃ vāyāpentassa yathā pubbe nissaggiyaṃ, evaṃ dukkaṭaṃ. Teneva kappiyaṃ akappiyañca suttaṃ vāyāpentassa yadi pacchimacīvarappamāṇena eko paricchedo suddhakappiyasuttamayo, eko akappiyasuttamayoti evaṃ kedārabaddhaṃ viya cīvaraṃ hoti, akappiyasuttamaye paricchede pācittiyaṃ, itarasmiṃ tatheva dukkaṭaṃ. Yadi tato ūnaparicchedā honti, antamaso acchimaṇḍalappamāṇāpi, sabbaparicchedesu paricchedagaṇanāya dukkaṭaṃ. Atha ekantarikena vā suttena dīghato vā kappiyaṃ tiriyaṃ akappiyaṃ katvā vītaṃ hoti, phalake phalake dukkaṭaṃ. Kappiyatantavāyenapi akappiyasuttaṃ vāyāpentassa yathā pubbe nissaggiyaṃ, evaṃ dukkaṭaṃ. Teneva kappiyañca akappiyañca suttaṃ vāyāpentassa sace pacchimacīvarappamāṇā ūnakā vā akappiyasuttaparicchedā honti, tesu paricchedagaṇanāya dukkaṭaṃ. Kappiyasuttaparicchedesu anāpatti. Atha ekantarikena vā suttena dīghato vā kappiyaṃ tiriyaṃ akappiyaṃ katvā vītaṃ hoti, phalake phalake dukkaṭaṃ. 또한 여기서 다음과 같은 판별을 알아야 한다. 우선 실은 스스로 구걸한 것이면 허용되지 않는 것(akappiya)이고, 그 나머지는 친족 등으로부터 얻은 것이면 허용되는 것(kappiya)이다. 직공 또한 친족이 아니거나 초대를 받지 않았는데 구걸하여 얻은 자라면 허용되지 않는 자(akappiya)이고, 그 나머지는 허용되는 자이다. 거기서 허용되지 않는 실을 허용되지 않는 직공에게 짜게 하면 앞서 말한 방식대로 니사기 파일제가 된다. 그러나 그 직공에게 허용되는 실을 짜게 할 때는 앞서 니사기 파일제가 되는 방식과 마찬가지로 돌발참회죄가 된다. 그 직공에게 허용되는 실과 허용되지 않는 실을 섞어서 짜게 할 때, 만일 가사의 마지막 최소 분량(pacchimacīvarappamāṇa)으로 한 구획은 순수하게 허용되는 실로 되어 있고 한 구획은 허용되지 않는 실로 되어 있어 마치 논의 경계선처럼 가사가 짜였다면, 허용되지 않는 실로 된 구획에 대해서는 파일제가 되고 다른 구획에 대해서는 마찬가지로 돌발참회죄가 된다. 만일 그보다 작은 구획들로 되어 있다면, 비록 눈동자 크기만한 구획일지라도 모든 구획에 대해 그 구획의 수만큼 돌발참회죄가 된다. 혹은 한 올씩 건너뛰며 짠 실이거나, 길이 방향으로는 허용되는 실이고 가로 방향으로는 허용되지 않는 실로 짜였다면, 한 필마다 돌발참회죄가 된다. 허용되는 직공에게 허용되지 않는 실을 짜게 할 때도 앞서 니사기 파일제가 되는 방식과 마찬가지로 돌발참회죄가 된다. 그 직공에게 허용되는 실과 허용되지 않는 실을 섞어서 짜게 할 때, 만일 허용되지 않는 실로 된 구획들이 가사의 최소 분량이거나 그보다 작다면, 그 구획의 수만큼 돌발참회죄가 된다. 허용되는 실로 된 구획들에 대해서는 죄가 되지 않는다. 혹은 한 올씩 건너뛰며 짠 실이거나, 길이 방향으로는 허용되는 실이고 가로 방향으로는 허용되지 않는 실로 짜였다면, 한 필마다 돌발참회죄가 된다. Yadi pana dve tantavāyā honti, eko kappiyo eko akappiyo, suttañca akappiyaṃ, te ce vārena vinanti, akappiyatantavāyena vīte phalake phalake pācittiyaṃ, ūnatare dukkaṭaṃ. Itarena vīte ubhayattha dukkaṭaṃ. Sace dvepi vemaṃ gahetvā ekato vinanti, phalake phalake pācittiyaṃ. Atha suttaṃ kappiyaṃ, cīvarañca kedārabaddhādīhi saparicchedaṃ, akappiyatantavāyena vīte paricchede paricchede dukkaṭaṃ, itarena vīte anāpatti. Sace dvepi [Pg.304] vemaṃ gahetvā ekato vinanti, phalake phalake dukkaṭaṃ. Atha suttampi kappiyañca akappiyañca, te ce vārena vinanti, akappiyatantavāyena akappiyasuttamayesu pacchimacīvarappamāṇesu paricchedesu vītesu paricchedagaṇanāya pācittiyaṃ. Ūnakataresu kappiyasuttamayesu ca dukkaṭaṃ. Kappiyatantavāyena akappiyasuttamayesu pamāṇayuttesu vā ūnakesu vā dukkaṭameva. Kappiyasuttamayesu anāpatti. 만일 두 명의 직공이 있는데 한 명은 허용되는 자이고 한 명은 허용되지 않는 자이며 실이 허용되지 않는 것이라면, 그들이 교대로 짤 때 허용되지 않는 직공이 짠 부분이 가사의 최소 분량만큼이면 한 필마다 파일제가 되고 그보다 적으면 돌발참회죄가 된다. 다른 직공(허용되는 자)이 짠 부분은 두 경우 모두 돌발참회죄가 된다. 만일 두 사람이 함께 북을 잡고 짠다면 한 필마다 파일제가 된다. 만일 실은 허용되는 것이고 가사가 논의 경계선 등과 같이 구획이 있다면, 허용되지 않는 직공이 짠 구획마다 돌발참회죄가 되고 다른 이가 짠 구획은 죄가 되지 않는다. 두 사람이 함께 북을 잡고 짠다면 한 필마다 돌발참회죄가 된다. 만일 실도 허용되는 것과 허용되지 않는 것이 섞여 있고 그들이 교대로 짠다면, 허용되지 않는 직공이 허용되지 않는 실로 가사의 최소 분량만큼 짠 구획들에 대해서는 구획의 수만큼 파일제가 된다. 그보다 작은 구획들이나 허용되는 실로 된 구획들에 대해서는 돌발참회죄가 된다. 허용되는 직공이 허용되지 않는 실로 규격에 맞게 짰거나 그보다 작게 짰을 때는 돌발참회죄일 뿐이다. 허용되는 실로 짠 구획들에 대해서는 죄가 되지 않는다. Atha ekantarikena vā suttena dīghato vā akappiyaṃ tiriyaṃ kappiyaṃ katvā vinanti, ubhopi vā te vemaṃ gahetvā ekato vinanti, aparicchede cīvare phalake phalake dukkaṭaṃ, saparicchede paricchedavasena dukkaṭānīti. Ayaṃ pana attho mahāaṭṭhakathāyaṃ apākaṭo, mahāpaccariyādīsu pākaṭo. Idha sabbākāreneva pākaṭo. 또는 한 올 건너의 실로 길이로는 부적절한 실을, 가로로는 적절한 실을 사용하여 짜거나, 혹은 두 사람이 북을 잡고 함께 짠다면, 구획되지 않은 가사의 경우에는 판마다 악작죄이며, 구획된 가사의 경우에는 구획에 따라 악작죄들이 된다. 한편, 이 뜻은 마하앗타카타(대주석)에는 명확하지 않으나, 마하빳짜리 등에는 명확하다. 여기(이 주석서)에서는 모든 면에서 명확하다. Sace suttampi kappiyaṃ, tantavāyopi kappiyo ñātakappavārito vā mūlena vā payojito, vāyāpanapaccayā anāpatti. Dasāhātikkamanapaccayā pana āpattiṃ rakkhantena vikappanupagappamāṇamatte vīte tante ṭhitaṃyeva adhiṭṭhātabbaṃ. Dasāhātikkamena niṭṭhāpiyamānañhi nissaggiyaṃ bhaveyyāti. Ñātakādīhi tantaṃ āropetvā ‘‘tumhākaṃ, bhante, idaṃ cīvaraṃ gaṇheyyāthā’’ti niyyātitepi eseva nayo. 실도 적절하고 직조공도 적절하여(친척이거나 초대를 받은 자 혹은 대가를 지불하고 고용한 자), 짜게 한 경우에는 (짜게 함으로 인한) 죄가 되지 않는다. 그러나 10일이 경과함으로 인한 죄를 막으려는 비구는 위깝빠나(위탁)에 해당하는 분량만큼 짜였을 때 베틀에 걸려 있는 상태 그대로 확정(adhiṭṭhāna)해야 한다. 10일이 지나서 완성되는 것은 니사끼야(사함)가 되기 때문이다. 친척 등이 베틀에 올려놓고 “존자시여, 이 가사가 완성되면 받으십시오”라고 제안했을 때도 이와 같은 방식이다. Sace tantavāyo evaṃ payojito vā sayaṃ dātukāmo vā hutvā ‘‘ahaṃ, bhante, tumhākaṃ cīvaraṃ asukadivase nāma vāyitvā ṭhapessāmī’’ti vadati, bhikkhu ca tena paricchinnadivasato dasāhaṃ atikkāmeti, nissaggiyaṃ pācittiyaṃ. 만약 직조공이 이와 같이 고용되었거나 스스로 보시하고자 하여 “존자시여, 제가 어느 날에 가사를 짜서 놓아두겠습니다”라고 말했는데, 비구가 그 정해진 날로부터 10일을 경과하면 니사끼야 빠จิต티야(사함죄)가 된다. Sace pana tantavāyo ‘‘ahaṃ tumhākaṃ cīvaraṃ vāyitvā sāsanaṃ pesessāmī’’ti vatvā tatheva karoti, tena pesitabhikkhu pana tassa bhikkhuno na āroceti, añño disvā vā sutvā vā ‘‘tumhākaṃ, bhante, cīvaraṃ niṭṭhita’’nti āroceti, etassa ārocanaṃ na pamāṇaṃ. Yadā pana tena pesitoyeva āroceti, tassa vacanaṃ sutadivasato paṭṭhāya dasāhaṃ atikkāmayato nissaggiyaṃ pācittiyaṃ. 그러나 만약 직조공이 “가사를 짜서 전갈을 보내겠습니다”라고 말하고 그대로 행했는데, 그가 보낸 비구가 그 비구(가사 주인)에게 알리지 않았을 때, 다른 사람이 보고 듣고서 “존자시여, 가사가 완성되었습니다”라고 알린다면, 그(다른 사람)의 알림은 기준이 되지 않는다. 그러나 그(직조공)가 보낸 사람이 알렸을 때, 그 말을 들은 날로부터 10일을 경과한 자에게는 니사끼야 빠จิต티야가 된다. Sace tantavāyo ‘‘ahaṃ tumhākaṃ cīvaraṃ vāyitvā kassaci hatthe pahiṇissāmī’’ti vatvā tatheva karoti, cīvaraṃ gahetvā gatabhikkhu pana attano pariveṇe ṭhapetvā tassa na āroceti, añño koci bhaṇati [Pg.305] ‘‘api, bhante, adhunā ābhataṃ cīvaraṃ sundara’’nti? ‘‘Kuhiṃ, āvuso, cīvara’’nti? ‘‘Itthannāmassa hatthe pesita’’nti. Etassapi vacanaṃ na pamāṇaṃ. Yadā pana so bhikkhu cīvaraṃ deti, laddhadivasato paṭṭhāya dasāhaṃ atikkāmayato nissaggiyaṃ pācittiyaṃ. Sace pana vāyāpanamūlaṃ adinnaṃ hoti, yāva kākaṇikamattampi avasiṭṭhaṃ, tāva rakkhati. 만약 직조공이 “가사를 짜서 누군가의 편에 보내겠습니다”라고 말하고 그대로 행했는데, 가사를 가지고 간 비구가 자기 거처에 두고서 그에게 알리지 않았을 때, 다른 누군가가 “존자시여, 방금 가져온 가사가 아름답습니까?”라고 묻거나, “도반이여, 가사가 어디에 있습니까?”라고 물어 “아무개 비구의 편에 보냈습니다”라고 답하더라도, 이 사람의 말 역시 기준이 되지 않는다. 그러나 그 비구가 가사를 줄 때, 그 받은 날로부터 10일을 경과한 자에게는 니사끼야 빠จิต티야가 된다. 만약 짜는 삯이 지불되지 않아 아주 적은 금액이라도 남아 있다면, 그 삯을 다 치를 때까지는 (10일의 기한으로부터) 보호된다. 640. Anāpatti cīvaraṃ sibbetunti cīvarasibbanatthāya suttaṃ viññāpentassa anāpattīti attho. Āyogetiādīsupi nimittatthe bhummavacanaṃ, āyogādinimittaṃ viññāpentassa anāpattīti vuttaṃ hoti. Sesamettha uttānatthamevāti. 640. ‘가사를 꿰매는 데(에는 죄가 없다)’라는 것은 가사를 꿰매기 위해 실을 구걸하는 자에게는 죄가 없다는 뜻이다. ‘아요가(허리띠나 끈) 등에’라는 구절에서도 처격은 원인의 의미이니, 아요가 등을 만들기 위해 구걸하는 자에게는 죄가 없다는 말이다. 그 밖의 나머지는 뜻이 명확하다. Chasamuṭṭhānaṃ, kiriyaṃ, nosaññāvimokkhaṃ, acittakaṃ, paṇṇattivajjaṃ, kāyakammavacīkammaṃ, ticittaṃ, tivedananti. (이 학처는) 여섯 가지 인연으로 일어나며, 행위이며, 인지함으로 면제되지 않고, 마음이 없으며, 제정상의 범계이며, 신업과 구업이며, 세 가지 마음과 세 가지 수(느낌)가 있다. Suttaviññattisikkhāpadavaṇṇanā niṭṭhitā. 실 구걸 학처의 설명이 끝났다. 7. Mahāpesakārasikkhāpadavaṇṇanā 7. 7. 마하 뻬사까라(위대한 직조공) 학처의 설명 641. Tena samayenāti mahāpesakārasikkhāpadaṃ. Tattha suttaṃ dhārayitvāti suttaṃ tuletvā palaparicchedaṃ katvā. Appitanti ghanaṃ. Suvītanti suṭṭhu vītaṃ, sabbaṭṭhānesu samaṃ katvā vītaṃ. Suppavāyitanti suṭṭhu pavāyitaṃ sabbaṭṭhānesu samaṃ katvā tante pasāritaṃ. Suvilekhitanti lekhaniyā suṭṭhu vilikhitaṃ. Suvitacchitanti kocchena suṭṭhu vitacchitaṃ, suniddhotanti attho. Paṭibaddhanti vekallaṃ. Tanteti tante dīghato pasāraṇeyeva upanetvāti attho. 641. ‘그때에’란 마하 뻬사까라 학처를 말한다. 거기서 ‘실을 주어서(dhārayitvā)’란 실의 무게를 달아 빨라(pala) 단위를 정해서 주는 것이다. ‘촘촘한(appitaṃ)’이란 밀도가 높은 것을 말한다. ‘잘 짜인(suvītaṃ)’이란 잘 짜여서 모든 곳이 균일하게 짜인 것이다. ‘잘 펼쳐진(suppavāyitaṃ)’이란 잘 펼쳐서 짜여 모든 곳이 균일하게 베틀에 펼쳐진 것이다. ‘잘 빗질 된(suvilekhitaṃ)’이란 빗으로 잘 빗어낸 것이다. ‘잘 다듬어진(suvitacchitanti)’이란 빗(koccha)으로 잘 다듬어 깨끗하게 한 것을 뜻한다. ‘결합된(paṭibaddhaṃ)’이란 결함이 없는 것이다. ‘베틀에서(tante)’란 베틀에 길이로 펼쳐진 곳에 가져다 대는 것을 뜻한다. 642. Tatra ce so bhikkhūti yatra gāme vā nigame vā te tantavāyā tatra. Vikappaṃ āpajjeyyāti visiṭṭhaṃ kappaṃ adhikavidhānaṃ āpajjeyya. Pāḷiyaṃ pana yenākārena vikappaṃ āpanno hoti, taṃ dassetuṃ ‘‘idaṃ kho, āvuso’’tiādi vuttaṃ. 642. ‘거기서 만약 그 비구가’란 그 직조공들이 있는 마을이나 읍에서를 말한다. ‘변경(지시)을 한다면’이란 특별하게 하도록 더 구체적인 지시를 내리는 것이다. 팔리 본문에서 어떤 방식으로 변경(지시)을 하게 되는지를 보여주기 위해 “도반들이여, 이것은…” 등의 구절이 설해졌다. Dhammampi bhaṇatīti dhammakathampi katheti, ‘‘tassa vacanena āyataṃ vā vitthataṃ vā appitaṃ vā’’ti suttavaḍḍhanaākārameva dasseti. ‘법도 설하고’란 법문도 한다는 것이며, “그의 말에 따라 길게나 넓게 혹은 촘촘하게”라는 구절은 실을 더 추가하는 방식만을 보여준다. Pubbe [Pg.306] appavāritoti cīvarasāmikehi pubbe appavārito hutvā. Sesaṃ uttānatthamevāti. ‘이전에 초대받지 않은’이란 가사의 주인들로부터 이전에 초대를 받지 않은 상태를 말한다. 나머지는 뜻이 명확하다. Chasamuṭṭhānaṃ, kiriyaṃ, nosaññāvimokkhaṃ, acittakaṃ, paṇṇattivajjaṃ, kāyakammavacīkammaṃ, 여섯 가지 인연으로 일어나며, 행위이며, 인지함으로 면제되지 않고, 마음이 없으며, 제정상의 범계이며, 신업과 구업이며, Ticittaṃ, tivedananti. 세 가지 마음과 세 가지 수가 있다. Mahāpesakārasikkhāpadavaṇṇanā niṭṭhitā. 마하 뻬사까라 학처의 설명이 끝났다. 8. Accekacīvarasikkhāpadavaṇṇanā 8. 8. 앗쩨까 가사(긴급 가사) 학처의 설명 646-9. Tena samayenāti accekacīvarasikkhāpadaṃ. Tattha dasāhānāgatanti dasa ahāni dasāhaṃ, tena dasāhena anāgatā dasāhānāgatā, dasāhena asampattāti attho, taṃ dasāhānāgataṃ, accantasaṃyogavasena bhummatthe upayogavacanaṃ, tenevassa padabhājane ‘‘dasāhānāgatāyā’’ti vuttaṃ. Pavāraṇāyāti idaṃ pana yā sā dasāhānāgatāti vuttā, taṃ sarūpato dassetuṃ asammohatthaṃ anupayogavacanaṃ. 646-9. ‘그때에’란 앗쩨까 가사(긴급 가사) 학처를 말한다. 거기서 ‘열흘이 남았을 때(dasāhānāgataṃ)’란 열흘의 날들, 즉 열흘이며, 그 열흘이 아직 도래하지 않은 것이 열흘이 남은 것이다. 즉, 열흘이 채 남지 않았다는 뜻이다. 이 ‘열흘이 남았을 때’는 완전한 결합(시간의 지속)을 나타내므로 처격의 의미를 지닌 대격(제2격)으로 쓰였으며, 그래서 단어 해석(Padabhājana)에서 ‘열흘이 남았을 때(dasāhānāgatāya)’라고 (처격으로) 설해진 것이다. ‘자자(pavāraṇā)에’라는 말은 ‘열흘이 남았다’고 언급된 그 자자의 보름날을 구체적으로 보여주어 혼동을 없애기 위해 사용된 단어이다. Kattikatemāsikapuṇṇamanti paṭhamakattikatemāsikapuṇṇamaṃ. Idhāpi paṭhamapadassa anupayogattā purimanayeneva bhummatthe upayogavacanaṃ. Idaṃ vuttaṃ hoti – ‘‘‘yato paṭṭhāya paṭhamamahāpavāraṇā dasāhānāgatā’ti vuccati, sacepi tāni divasāni accantameva bhikkhuno accekacīvaraṃ uppajjeyya, ‘accekaṃ ida’nti jānamānena bhikkhunā sabbampi paṭiggahetabba’’nti. Tena pavāraṇāmāsassa juṇhapakkhapañcamito paṭhāya uppannassa cīvarassa nidhānakālo dassito hoti. Kāmañcesa ‘‘dasāhaparamaṃ atirekacīvaraṃ dhāretabba’’nti imināva siddho, atthuppattivasena pana apubbaṃ viya atthaṃ dassetvā sikkhāpadaṃ ṭhapitaṃ. ‘까띠까 세 달의 보름날’이란 첫 번째 까띠까 세 달의 보름날을 말한다. 여기서도 앞의 단어와 일치하므로 이전의 방식대로 처격의 의미를 지닌 대격으로 쓰였다. 이것은 “첫 번째 마하 빠와라나로부터 열흘 전이라고 불리는 때부터 시작하여, 만약 그 기간에 비구에게 끊임없이 앗쩨까 가사가 생긴다면, ‘이것은 긴급한 가사이다’라고 알고서 모두 받아들일 수 있다”는 뜻이다. 이것으로 자자 달의 밝은 보름(상현) 5일째부터 발생한 가사를 (확정이나 위탁 없이) 보관할 수 있는 기간이 명시된 것이다. 물론 이것은 “여분의 가사는 최대 10일 동안 지녀야 한다”는 학처에 의해 이미 확립된 것이지만, 사건이 발생함에 따라 새로운 것처럼 그 의미를 보여주기 위해 부처님께서 학처를 제정하신 것이다. Accekacīvaranti accāyikacīvaraṃ vuccati, tassa pana accāyikabhāvaṃ dassetuṃ ‘‘senāya vā gantukāmo hotī’’tiādi vuttaṃ. Tattha saddhāti iminā saddhāmattakameva dassitaṃ. Pasādoti iminā suppasannā balavasaddhā. Etaṃ accekacīvaraṃ nāmāti etaṃ imehi kāraṇehi dātukāmena dūtaṃ vā pesetvā sayaṃ vā āgantvā ‘‘vassāvāsikaṃ dassāmī’’ti evaṃ ārocitaṃ cīvaraṃ accekacīvaraṃ nāma hotī. Chaṭṭhito paṭṭhāya [Pg.307] pana uppannaṃ anaccekacīvarampi paccuddharitvā ṭhapitacīvarampi etaṃ parihāraṃ labhatiyeva. '앗쩨까 가사'(Accekacīvara)란 다급하게 만들어진 가사(accāyikacīvara)를 말한다. 그 다급한 상태를 보여주기 위해 "군대에 가고자 하거나" 등의 말이 설해졌다. 거기서 '믿음(saddhā)'이라는 말로는 단지 믿음만을 나타냈고, '청정함(pasādo)'이라는 말로는 매우 청정하고 강력한 믿음을 나타냈다. "이것이 앗쩨까 가사라고 하는 것"은, 이러한 이유들로 인해 보시하고자 하는 자가 심부름꾼을 보내거나 직접 와서 "안거 가사를 보시하겠습니다"라고 이와 같이 알린 가사가 앗쩨까 가사라는 이름이 된다는 것이다. 그러나 (가사 때의) 여섯째 날부터 발생한 앗쩨까가 아닌 가사나, 반납하여 놓아둔 가사도 이러한 보호(parihāra)를 받는다. Saññāṇaṃ katvā nikkhipitabbanti kiñci nimittaṃ katvā ṭhapetabbaṃ. Kasmā etaṃ vuttaṃ? Yadi hi taṃ pure pavāraṇāya vibhajanti. Yena gahitaṃ, tena chinnavassena na bhavitabbaṃ. Sace pana hoti, taṃ cīvaraṃ saṅghikameva hoti. Tato sallakkhetvā sukhaṃ dātuṃ bhavissatīti. "표시를 해서 보관해야 한다"는 것은 어떤 표식(nimitta)을 해서 두어야 한다는 뜻이다. 왜 이와 같이 설하셨는가? 만약 그것을 자자(pavāraṇā) 전에 분배한다면, 그것을 받은 자는 안거가 파한 자(chinnavassena)여서는 안 되기 때문이다. 만약 (안거가 파한 자가) 있다면, 그 가사는 승가 전체의 소유(saṅghikameva)가 된다. 그러므로 (표식을) 살펴보고 쉽게 돌려줄 수 있게 될 것이기 때문이다. 650. Accekacīvare accekacīvarasaññīti evamādi vibhajitvā gahitameva sandhāya vuttaṃ. Sace pana avibhattaṃ hoti, saṅghassa vā bhaṇḍāgāre, cīvarasamayātikkamepi anāpatti. Iti atirekacīvarassa dasāhaṃ parihāro. Akatassa vassikasāṭikacīvarassa anatthate kathine pañca māsā, vasse ukkaḍḍhite cha māsā, atthate kathine apare cattāro māsā. Hemantassa pacchime divase mūlacīvarādhiṭṭhānavasena aparopi eko māsoti ekādasa māsā parihāro. Satiyā paccāsāya mūlacīvarassa eko māso, accekacīvarassa anatthate kathine ekādasadivasādhiko māso, atthate kathine ekādasadivasādhikā pañca māsā, tato paraṃ ekadivasampi parihāro natthīti veditabbaṃ. 650. '앗쩨까 가사에서 앗쩨까 가사라는 인식을 가짐' 등의 말은 분배하여 이미 받은 가사만을 염두에 두고 설해진 것이다. 만약 아직 분배되지 않은 상태로 승가의 창고에 있다면, 가사의 시기가 지나더라도 아빳띠(죄)가 되지 않는다. 이와 같이 여분의 가사(atirekacīvara)에 대해서는 열흘간의 보호 기간이 있다. 아직 지어지지 않은 우기용 가사(vassikasāṭika)는 가티나(kathina)를 펴지 않았을 때는 5개월, 윤달로 인해 우기가 연장되었을 때는 6개월, 가티나를 폈을 때는 추가로 4개월이 된다. 겨울의 마지막 날에 본래의 가사로 결정(adhiṭṭhāna)함에 따라 다시 1개월이 추가되어 총 11개월이 보호 기간이 된다. 가사를 얻을 희망이 있을 때, 본래 가사는 1개월, 앗쩨까 가사는 가티나를 펴지 않았을 때 1개월 11일, 가티나를 폈을 때는 5개월 11일이 보호 기간이며, 그 이후로는 단 하루도 보호 기간이 없음을 알아야 한다. Anaccekacīvareti accekacīvarasadise aññasmiṃ. Sesamettha uttānatthamevāti. "앗쩨까 가사가 아닌 것"이란 앗쩨까 가사와 유사한 다른 가사를 의미한다. 이 부분의 나머지 내용은 그 의미가 명백하다. Kathinasamuṭṭhānaṃ – akiriyaṃ, nosaññāvimokkhaṃ, acittakaṃ, paṇṇattivajjaṃ, kāyakammavacīkammaṃ, ticittaṃ, tivedananti. 가티나의 발생 조건은 부작위(akiriya), 인식에 의한 해방이 없음(nosaññāvimokkha), 무심(acittaka), 제정 위반(paṇṇattivajja), 신업(kāyakamma)과 구업(vacīkamma), 세 가지 마음(ticitta), 세 가지 느낌(tivedana)이다. Accekacīvarasikkhāpadavaṇṇanā niṭṭhitā. 앗쩨까 가사 학습계목에 대한 설명이 끝났다. 9. Sāsaṅkasikkhāpadavaṇṇanā 9. 사상까(위험 우려) 학습계목에 대한 설명 652. Tena samayenāti sāsaṅkasikkhāpadaṃ. Tattha vutthavassā āraññakesūti te pubbepi araññeyeva vihariṃsu. Dubbalacīvarattā pana paccayavasena gāmantasenāsane vassaṃ vasitvā niṭṭhitacīvarā hutvā ‘‘idāni nippalibodhā samaṇadhammaṃ karissāmā’’ti āraññakesu senāsanesu [Pg.308] viharanti. Kattikacorakāti kattikamāse corā. Paripātentīti upaddavanti, tattha tattha ādhāvitvā uttāsenti palāpenti. Antaraghare nikkhipitunti antogāme nikkhipituṃ. Bhagavā yasmā paccayā nāma dhammena samena dullabhā, sallekhavā hi bhikkhu mātarampi viññāpetuṃ na sakkoti. Tasmā cīvaraguttatthaṃ antaraghare nikkhipituṃ anujānāti. Bhikkhūnaṃ pana anurūpattā araññavāsaṃ na paṭikkhipi. 652. "그 당시에"라는 것은 사상까(Sāsaṅka) 학습계목이다. 거기서 "숲에서 안거를 마친 자들"이란 그들이 이전에도 숲에서만 머물렀음을 말한다. 그러나 가사가 낡았기 때문에 필수품을 얻기 위해 마을 근처 처소에서 안거를 보내고 가사를 마련한 뒤, "이제 장애가 없으니 사문법을 닦으리라"고 생각하여 다시 숲속의 처소에 머무는 것이다. "깟띠까의 도둑들"이란 깟띠까 달의 도둑들을 말한다. "괴롭힌다(paripātenti)"는 것은 위협하는 것이니, 여기저기 달려들어 겁을 주고 도망가게 만드는 것이다. "마을 안에 보관하는 것"은 마을 내부(antogāme)에 두는 것을 말한다. 부처님께서는 필수품이란 법답고 공정하게 얻기 어렵기 때문에, 청정한 수행을 하는 비구는 자신의 어머니에게도 (필수품을) 요청할 수 없음을 아셨다. 그러므로 가사를 보호하기 위해 마을 안에 보관하는 것을 허락하신 것이다. 그러나 비구들에게 숲에 거주하는 것이 적절하기에 숲의 거주 자체를 금지하시지는 않았다. 653. Upavassaṃ kho panāti ettha upavassanti upavassa; upavasitvāti vuttaṃ hoti. Upasampajjantiādīsu viya hi ettha anunāsiko daṭṭhabbo. Vassaṃ upagantvā vasitvā cāti attho. Imassa ca padassa ‘‘tathārūpesu bhikkhu senāsanesu viharanto’’ti iminā sambandho. Kiṃ vuttaṃ hoti? Vassaṃ upagantvā vasitvā ca tato paraṃ pacchimakattikapuṇṇamapariyosānakālaṃ yāni kho pana tāni āraññakāni senāsanāni sāsaṅkasammatāni sappaṭibhayāni; tathārūpesu bhikkhu senāsanesu viharanto ākaṅkhamāno tiṇṇaṃ cīvarānaṃ aññataraṃ cīvaraṃ antaraghare nikkhipeyyāti. Yasmā pana yo vassaṃ upagantvā yāva paṭhamakattikapuṇṇamaṃ vasati, so vuṭṭhavassānaṃ abbhantaro hoti, tasmā idaṃ atigahanaṃ byañjanavicāraṇaṃ akatvā padabhājane kevalaṃ cīvaranikkhepārahaṃ puggalaṃ dassetuṃ ‘‘vuṭṭhavassāna’’nti vuttaṃ. Tassāpi ‘‘bhikkhu senāsanesu viharanto’’ti iminā sambandho. Ayañhi ettha attho ‘‘vuṭṭhavassānaṃ bhikkhu senāsanesu viharanto’’ti evarūpānaṃ bhikkhūnaṃ abbhantare yo koci bhikkhūti vuttaṃ hoti. 653. "우뽀왓상(upavassaṃ)"에 대하여, 여기서 'upavassaṃ'이란 안거에 들어 머문 것(upavasitvā)을 말한다. 'upasampajjanti' 등의 예처럼 여기서도 비음(anunāsiko)이 있는 것으로 보아야 한다. 즉, 안거에 들고 머물렀다는 뜻이다. 이 단어는 "그러한 비구가 처소에 머물면서"라는 구절과 연결된다. 무엇을 말하려 함인가? 안거에 들어 머문 뒤에, 그 후 마지막 깟띠까 보름날이 끝날 때까지의 기간 동안, 위험이 있다고 알려지고 공포가 있는 그러한 숲속 처소들에 머무는 비구가 원한다면, 세 가지 가사 중 어느 하나를 마을 안에 보관할 수 있다는 뜻이다. 한편, 안거에 들어 첫 번째 깟띠까 보름날까지 머무는 자는 '안거를 마친 자(vutthavassa)'에 포함되므로, 이러한 복잡한 자구 해석을 하지 않고 단어 해석(padabhājane)에서 가사 보관의 자격이 있는 인물을 보여주기 위해 "안거를 마친 자들(vutthavassānaṃ)"이라고 설한 것이다. 이 또한 "비구가 처소에 머물면서"라는 구절과 연결된다. 여기서 그 의미는 "안거를 마친 비구들 중에서 처소에 머무는 자"이니, 이와 같은 비구들 중 누구라도 해당한다는 뜻이다. Araññalakkhaṇaṃ adinnādānavaṇṇanāyaṃ vuttaṃ. Ayaṃ pana viseso – sace vihāro parikkhitto hoti, parikkhittassa gāmassa indakhīlato aparikkhittassa parikkhepārahaṭṭhānato paṭṭhāya yāva vihāraparikkhepā minitabbaṃ. Sace vihāro aparikkhitto hoti, yaṃ sabbapaṭhamaṃ senāsanaṃ vā bhattasālā vā dhuvasannipātaṭṭhānaṃ vā bodhivā cetiyaṃ vā dūre cepi senāsanato hoti, taṃ paricchedaṃ katvā minitabbaṃ. Sacepi āsanne gāmo hoti, vihāre ṭhitehi gharamānusakānaṃ saddo sūyati, pabbatanadīādīhi pana antaritattā na sakkā ujuṃ gantuṃ, yo cassa pakatimaggo hoti, sacepi nāvāya sañcaritabbo, tena maggena gāmato [Pg.309] pañcadhanusatikaṃ gahetabbaṃ. Yo āsannagāmassa aṅgasampādanatthaṃ tato tato maggaṃ pidahati, ayaṃ ‘‘dhutaṅgacoro’’ti veditabbo. 숲(arañña)의 특징은 도둑질(adinnādāna)에 대한 설명에서 설해졌다. 다만 여기서는 다음과 같은 차이가 있다. 만약 사원이 담장으로 둘러싸여 있다면, 둘러싸인 마을의 문지방(indakhīla)이나 둘러싸이지 않은 마을의 경계 지점부터 사원의 담장까지의 거리를 측정해야 한다. 만약 사원이 둘러싸여 있지 않다면, 사원에서 멀리 떨어져 있더라도 가장 먼저 있는 처소나 공양간, 정기 집회소, 보리수, 또는 제단 중 하나를 기준으로 그 구역을 정하여 측정해야 한다. 비록 마을이 가까워서 사원에 있는 비구들에게 집안 사람들의 소리가 들릴지라도, 산이나 강 등에 의해 가로막혀 곧바로 갈 수 없고, 배를 타고 가야 하는 등 일반적인 통행로를 따라 마을로부터 500 활(dhanu)의 거리(약 1km)가 된다면 숲으로 인정될 수 있다. 그러나 마을 근처의 처소를 숲의 요건에 맞추기 위해 여기저기 길을 막는 자가 있다면, 그는 '두타행의 도둑(dhutaṅgacoro)'이라 불려야 함을 알아야 한다. Sāsaṅkasammatānīti ‘‘sāsaṅkānī’’ti sammatāni; evaṃ saññātānīti attho. Padabhājane pana yena kāraṇena tāni sāsaṅkasammatāni, taṃ dassetuṃ ‘‘ārāme ārāmūpacāre’’tiādi vuttaṃ. "위험이 있다고 인정되는 것(sāsaṅkasammatāni)"이란 '위험이 있다'고 여겨지는 것, 즉 그렇게 알려진 처소라는 뜻이다. 단어 해석(padabhājane)에서는 어떤 이유로 그곳들이 위험하다고 인정되는지를 보여주기 위해 "사원이나 사원 근처에서" 등의 말이 설해졌다. Saha paṭibhayena sappaṭibhayāni, sannihitabalavabhayānīti attho. Padabhājane pana yena kāraṇena tāni sappaṭibhayāni; taṃ dassetuṃ ‘‘ārāme ārāmūpacāre’’tiādi vuttaṃ. "공포가 있는 것(sappaṭibhayāni)"이란 공포와 함께하는 것이니, 강력한 위험이 가까이 있다는 뜻이다. 단어 해석에서는 어떤 이유로 그곳들이 공포가 있는 곳인지를 보여주기 위해 "사원이나 사원 근처에서" 등의 말이 설해졌다. Samantā gocaragāme nikkhipeyyāti āraññakassa senāsanassa samantā sabbadisābhāgesu attanā abhirucite gocaragāme satiyā aṅgasampattiyā nikkhipeyya. "주변 마을에 보관해야 한다"는 것은 숲속 처소의 주변 모든 방향에 있는 마을 중 자신이 원하는 마을에 (숲의) 요건이 갖추어졌을 때 보관할 수 있다는 뜻이다. Tatrāyaṃ aṅgasampatti – purimikāya upagantvā mahāpavāraṇāya pavārito hoti, idamekaṃ aṅgaṃ. Sace pacchimikāya vā upagato hoti chinnavasso vā, nikkhipituṃ na labhati. Kattikamāsoyeva hoti, idaṃ dutiyaṃ aṅgaṃ. Kattikamāsato paraṃ na labhati, pañcadhanusatikaṃ pacchimameva pamāṇayuttaṃ senāsanaṃ hoti, idaṃ tatiyaṃ aṅgaṃ. Ūnappamāṇe vā gāvutato atirekappamāṇe vā na labhati, yatra hi piṇḍāya caritvā puna vihāraṃ bhattavelāyaṃ sakkā āgantuṃ, tadeva idha adhippetaṃ. Nimantito pana addhayojanampi yojanampi gantvā vasituṃ pacceti, idamappamāṇaṃ. Sāsaṅkasappaṭibhayameva hoti, idaṃ catutthaṃ aṅgaṃ. Anāsaṅkaappaṭibhaye hi aṅgayuttepi senāsane vasanto nikkhipituṃ na labhatīti. 여기서 ‘구성 요소의 구비(aṅgasampatti)’란 다음과 같다. 앞의 안거(전안거)를 마치고 대자의(mahāpavāraṇā)를 행하여 자의(pavāraṇā)를 마친 것이니, 이것이 첫 번째 요소이다. 만약 뒤의 안거(후안거)를 들었거나 안거를 파한 경우라면 가사를 맡겨둘 수 없다. 카티카(Kattika) 달이어야 하니, 이것이 두 번째 요소이다. 카티카 달이 지나면 허용되지 않는다. 오백 활의 거리(약 1km) 이내의 거리이자 마지막 한계에 적합한 처소여야 하니, 이것이 세 번째 요소이다. 그보다 짧거나 일 가부타(gāvuta, 약 4km)를 넘는 거리라면 허용되지 않는다. 탁발을 나갔다가 다시 공양 시간 안에 절로 돌아올 수 있는 거리가 여기서 의도된 바이기 때문이다. 하지만 초대를 받아 반 유자나(yojana)나 일 유자나 거리를 가서 머물다 돌아오는 것은 이 거리 제한에 포함되지 않는다. 의심스럽고 공포가 있는 곳이어야 하니, 이것이 네 번째 요소이다. 의심이 없고 공포가 없는 곳이라면 다른 구성 요소들을 갖춘 처소에 머물더라도 가사를 맡겨둘 수 없기 때문이다. Aññatra bhikkhusammutiyāti yā udositasikkhāpade kosambakasammuti (pārā. 475) anuññātā tassā sammutiyā aññatra; sace sā laddhā hoti, chārattātirekampi vippavasituṃ vaṭṭati. ‘비구들의 동의가 있는 경우를 제외하고’라는 것은 우도시타 학처(udositasikkhāpada)에서 허용된 코삼바카 동의(kosambakasammuti)를 말하며, 그 동의가 있는 경우를 제외한다는 뜻이다. 만약 그 동의를 얻었다면 6일이 넘도록 가사를 떨어져 지내도 괜찮다. Puna gāmasīmaṃ okkamitvāti sace gocaragāmato puratthimāya disāya senāsanaṃ; ayañca pacchimadisaṃ gato hoti, senāsanaṃ āgantvā sattamaṃ aruṇaṃ uṭṭhāpetuṃ asakkontena gāmasīmampi okkamitvā [Pg.310] sabhāyaṃ vā yattha katthaci vā vasitvā cīvarappavattiṃ ñatvā pakkamituṃ vaṭṭatīti attho. Evaṃ asakkontena tattheva ṭhitena paccuddharitabbaṃ, atirekacīvaraṭṭhāne ṭhassatīti. Sesaṃ uttānameva. ‘다시 마을 경계로 들어가서’라는 것은 만약 탁발 마을에서 동쪽 방향에 처소가 있는데 이 비구가 서쪽 방향으로 간 경우, 처소로 돌아와서 일곱 번째 새벽을 맞이할 수 없는 비구가 마을 경계에라도 들어가서 회당이나 어느 곳에서든 머물며 가사의 상태를 확인하고 떠나는 것이 타당하다는 의미이다. 이와 같이 마을 경계로 들어갈 수 없는 자는 그 자리에 서서 ‘이 가사는 여분의 가사 상태로 머물 것이다’라고 마음먹고 결정(paccuddhara)해야 한다. 나머지는 명확하다. Kathinasamuṭṭhānaṃ – kāyavācato kāyavācācittato ca samuṭṭhāti, akiriyā, nosaññāvimokkhaṃ, acittakaṃ, paṇṇattivajjaṃ, kāyakammavacīkammaṃ, ticittaṃ, tivedananti. 카티나(Kathina)와 같은 발생 원인(samuṭṭhāna) — 신업과 구업에서 발생하고, 신업·구업·의업에서 발생하며, 부작위, 산자(saññā)를 통한 해탈이 없음, 무심(acittaka), 제정 위반(paṇṇattivajja), 신업, 구업, 세 가지 마음(ticitta), 세 가지 느낌(tivedana)에서 발생한다. Sāsaṅkasikkhāpadavaṇṇanā niṭṭhitā. 의심스럽고 위험한 처소에 관한 학처(Sāsaṅkasikkhāpada)의 설명이 끝났다. 10. Pariṇatasikkhāpadavaṇṇanā 10. 이전된 공양물에 관한 학처(Pariṇatasikkhāpada)의 설명 657. Tena samayenāti pariṇatasikkhāpadaṃ. Tattha pūgassāti samūhassa; dhammagaṇassāti attho. Paṭiyattanti paṭiyāditaṃ. Bahū saṅghassa bhattāti saṅghassa bahūni bhattāni anekāni lābhamukhāni; na saṅghassa kenaci parihānīti dīpenti. Oṇojethāti detha. Kiṃ panevaṃ vattuṃ vaṭṭatīti kasmā na vaṭṭati? Ayañhi abhihaṭabhikkhā abhiharitvā ekasmiṃ okāse saṅghassatthāya paṭiyattā abhihaṭapaṭiyatte ca uddissa ṭhapitabhāge ca payuttavācā nāma natthi. 657. ‘그때에’라는 것은 이전된 공양물에 관한 학처(Pariṇatasikkhāpada)를 말한다. 거기서 ‘푸가(pūgassa)’라는 것은 무리를 말하며, 법다운 단체라는 뜻이다. ‘준비된(paṭiyattaṃ)’이란 마련된 것을 말한다. ‘승가를 위한 많은 음식’이란 승가를 위해 많은 음식과 다양한 이득의 방편들이 있어서 승가에 어떤 손실도 없음을 나타낸다. ‘공양하십시오(oṇojetha)’란 보시하십시오라는 뜻이다. 그런데 이와 같이 말하는 것이 타당한가? 왜 타당하지 않겠는가? 이것은 가져온 음식(abhihaṭabhikkhā)으로, 한곳으로 가져와서 승가를 위해 준비된 것이며, 승가를 위해 가져와 준비된 것과 자신을 위해 따로 떼어놓은 부분에 대해서는 말로 요청하는 것(viññatti)이 금지되지 않았기 때문이다. 658. Saṅghikanti saṅghassa santakaṃ. So hi saṅghassa pariṇatattā hatthaṃ anārūḷhopi ekena pariyāyena saṅghassa santako hoti, padabhājane pana ‘‘saṅghikaṃ nāma saṅghassa dinnaṃ hoti pariccatta’’nti evaṃ atthuddhāravasena nippariyāyatova saṅghikaṃ dassitaṃ. Lābhanti paṭilabhitabbavatthuṃ āha. Tenevassa niddese ‘‘cīvarampī’’tiādi vuttaṃ. Pariṇatanti saṅghassa ninnaṃ saṅghassa poṇaṃ saṅghassa pabbhāraṃ hutvā ṭhitaṃ. Yena pana kāraṇena so pariṇato hoti, taṃ dassetuṃ ‘‘dassāma karissāmāti vācā bhinnā hotī’’ti padabhājanaṃ vuttaṃ. 658. ‘승가의 것(saṅghikaṃ)’이란 승가 소유의 것을 말한다. 그것이 승가로 이전되었기 때문에 아직 손에 들어오지 않았더라도 한 가지 방편으로는 승가의 소유가 된 것이다. 단어 해석(padabhājana)에서는 ‘승가의 것이란 승가에게 보시되어 포기된 것’이라고 하여 이와 같이 뜻을 드러냄으로써 방편이 아닌 실제적인 승가의 소유임을 보여주었다. ‘이득(lābhaṃ)’이란 얻게 될 물건을 말한다. 그래서 그 상세 설명에서 ‘가사 등’이라고 말한 것이다. ‘이전된(pariṇataṃ)’이란 승가로 기울고, 승가로 향하고, 승가로 치우쳐 있는 것을 말한다. 그것이 어떤 이유로 이전된 것인지를 보여주기 위해 ‘보시하겠다거나 하겠다고 말이 나온 것’이라고 단어 해석에서 설명하였다. 659. Payoge [Pg.311] dukkaṭanti pariṇatalābhassa attano pariṇāmanapayoge dukkaṭaṃ, paṭilābhena tasmiṃ hatthaṃ ārūḷhe nissaggiyaṃ. Sace pana saṅghassa dinnaṃ hoti, taṃ gahetuṃ na vaṭṭati, saṅghasseva dātabbaṃ. Yopi ārāmikehi saddhiṃ ekato khādati, bhaṇḍaṃ agghāpetvā kāretabbo. Pariṇataṃ pana sahadhammikānaṃ vā gihīnaṃ vā antamaso mātusantakampi ‘‘idaṃ mayhaṃ dehī’’ti saṅghassa pariṇatabhāvaṃ ñatvā attano pariṇāmetvā gaṇhantassa nissaggiyaṃ pācittiyaṃ. ‘‘Imassa bhikkhuno dehī’’ti evaṃ aññassa pariṇāmentassa suddhikapācittiyaṃ. Ekaṃ pattaṃ vā cīvaraṃ vā attano, ekaṃ aññassa pariṇāmeti, nissaggiyaṃ pācittiyañceva suddhikapācittiyañca. Eseva nayo bahūsu. Vuttampi cetaṃ – 659. ‘노력할 때마다 돌구라(dukkaṭa)’라는 것은 승가로 이전된 이득을 자기 자신에게 이전시키려고 노력할 때마다 돌구라 죄가 되며, 그것을 얻어서 손에 들어오면 니사기 파치티야(nissaggiya)가 된다는 뜻이다. 만약 이미 승가에게 보시된 것이라면 그것을 취하는 것은 타당하지 않으며 승가에게만 주어야 한다. 만약 어떤 비구가 사원지기들과 함께 그것을 먹었다면, 그 물건의 값을 매겨 변상하게 해야 한다. 승가로 이전된 것임을 알고서 법다운 동료나 재가자, 심지어 어머니의 물건일지라도 ‘이것을 나에게 주십시오’라고 하여 자기 자신에게 이전시켜 가지는 자에게는 니사기 파치티야가 된다. ‘이 비구에게 주십시오’라고 다른 이에게 이전시키는 자에게는 순수 파치티야(suddhikapācittiya)가 된다. 하나의 바루나 가사를 자신에게 이전시키고, 또 하나를 다른 이에게 이전시키면 니사기 파치티야와 순수 파치티야가 동시에 된다. 여러 개의 경우에도 이와 같은 방식이다. 이것에 대해 결집자들은 다음과 같이 말하였다. ‘‘Nissaggiyena āpattiṃ, suddhikena pācittiyaṃ; Āpajjeyya ekato; Pañhā mesā kusalehi cintitā’’ti. (pari. 480); “니사기로 인한 죄와 순수 파치티야 죄를 동시에 범할 수 있으니, 이것은 지혜로운 이들이 생각한 문제이다.” Ayañhi pariṇāmanaṃ sandhāya vutto. Yopi vassikasāṭikasamaye mātugharepi saṅghassa pariṇataṃ vassikasāṭikaṃ ñatvā attano pariṇāmeti, nissaggiyaṃ pācittiyaṃ. Parassa pariṇāmeti, suddhikapācittiyaṃ. Manussā ‘‘saṅghabhattaṃ karissāmā’’ti sappitelādīni āharanti, gilāno cepi bhikkhu saṅghassa pariṇatabhāvaṃ ñatvā kiñci yācati, nissaggiyaṃ pācittiyameva. Sace pana so ‘‘tumhākaṃ sappiādīni ābhaṭāni atthī’’ti pucchitvā ‘‘āma, atthī’’ti vutte ‘‘mayhampi dethā’’ti vadati, vaṭṭati. Athāpi naṃ kukkuccāyantaṃ upāsakā vadanti – ‘‘saṅghopi amhehi dinnameva labhati; gaṇhatha, bhante’’ti evampi vaṭṭati. 이것은 이전을 염두에 두고 한 말이다. 우기 가사(vassikasāṭika) 때에 어머니 집에서라도 승가로 이전된 우기 가사임을 알고 자신에게 이전시키면 니사기 파치티야이다. 다른 이에게 이전시키면 순수 파치티야이다. 사람들이 ‘승가 공양을 하겠다’며 버터와 기름 등을 가져올 때, 앓는 비구가 승가로 이전된 것임을 알고서 무엇인가를 요청하면 니사기 파치티야이다. 그러나 만약 그가 ‘당신들이 가져온 버터 등이 있습니까?’라고 묻고 ‘예, 있습니다’라고 할 때 ‘저에게도 좀 주십시오’라고 말하는 것은 괜찮다. 또한 망설이는 그 비구에게 우바새들이 ‘승가도 저희가 보시한 것을 받을 뿐입니다. 스님, 받으십시오’라고 말한다면 이 또한 괜찮다. 660. Saṅghassa pariṇataṃ aññasaṅghassāti ekasmiṃ vihāre saṅghassa pariṇataṃ aññaṃ vihāraṃ uddisitvā ‘‘asukasmiṃ nāma mahāvihāre saṅghassa dethā’’ti pariṇāmeti. 660. ‘승가에게 이전된 것을 다른 승가에게’라는 것은 한 사원의 승가에게 이전된 것을 다른 사원을 지정하며 ‘아무개 대사원의 승가에게 주십시오’라고 이전시키는 것을 말한다. Cetiyassa vāti ‘‘kiṃ saṅghassa dinnena, cetiyassapūjaṃ karothā’’ti evaṃ cetiyassa vā pariṇāmeti. ‘혹은 불탑(cetiya)에게’라는 것은 ‘승가에게 보시한 것으로 무엇을 하겠습니까, 불탑에 공양하십시오’라고 하여 불탑으로 이전시키는 것을 말한다. Cetiyassa [Pg.312] pariṇatanti ettha niyametvā aññacetiyassatthāya ropitamālāvacchato aññacetiyamhi pupphampi āropetuṃ na vaṭṭati. Ekassa cetiyassa pana chattaṃ vā paṭākaṃ vā āropetvā ṭhitaṃ disvā sesaṃ aññassa cetiyassa dāpetuṃ vaṭṭati. ‘불탑으로 이전된 것’과 관련하여, 특정 불탑을 위해 심은 꽃나무에서 다른 불탑을 위해 꽃을 꺾어 올리는 것은 타당하지 않다. 다만 한 불탑 위에 일산이나 깃발을 올리고 서 있는 사람을 보고, 남은 것을 다른 불탑에 보시하게 하는 것은 타당하다. Puggalassa pariṇatanti antamaso sunakhassāpi pariṇataṃ ‘‘imassa sunakhassa mā dehi, etassa dehī’’ti evaṃ aññapuggalassa pariṇāmeti, dukkaṭaṃ. Sace pana dāyakā ‘‘mayaṃ saṅghassa bhattaṃ dātukāmā, cetiyassa pūjaṃ kātukāmā, ekassa bhikkhuno parikkhāraṃ dātukāmā, tumhākaṃ ruciyā dassāma; bhaṇatha, kattha demā’’ti vadanti. Evaṃ vutte tena bhikkhunā ‘‘yattha icchatha, tattha dethā’’ti vattabbā. Sace pana kevalaṃ ‘‘kattha demā’’ti pucchanti, pāḷiyaṃ āgatanayeneva vattabbaṃ. Sesamettha uttānatthameva. '개인에게 전용된 것'이란 심지어 개에게 지정된 것일지라도 '이 개에게 주지 말고 저 개에게 주라'는 식으로 다른 개인에게 돌린다면 악작죄(dukkaṭa)가 된다. 만일 보시주들이 '저희는 승가에 음식을 보시하고 싶고, 불탑(cetiya)에 공양을 올리고 싶고, 어느 한 비구에게 필수품을 보시하고 싶습니다. 스님의 뜻에 따라 보시할 것이니 말씀해 주십시오, 어디에 보시할까요?'라고 말한다면, 그렇게 말했을 때 그 비구는 '여러분이 원하는 곳에 보시하십시오'라고 말해야 한다. 그러나 만약 단순히 '어디에 보시할까요?'라고만 묻는다면, 팔리 성전에 전해 내려오는 방식대로만 말해야 한다. 이 계명의 나머지 부분은 의미가 명확하다. Tisamuṭṭhānaṃ – kāyacittato vācācittato kāyavācācittato ca samuṭṭhāti, kiriyaṃ, saññāvimokkhaṃ, sacittakaṃ, lokavajjaṃ, kāyakammavacīkammaṃ, akusalacittaṃ, tivedananti. 세 가지 발생 원인(tisamuṭṭhāna)이 있으니 몸과 마음, 말과 마음, 그리고 몸·말·마음에서 발생한다. 이는 작위(kiriya)이며, 인식에 의해 범계에서 벗어날 수 있고(saññāvimokkha), 의도가 있으며(sacittaka), 세상의 비난을 받을 일(lokavajja)이고, 신업(身業)과 구업(口業)이며, 불선한 마음이고, 세 가지 느낌(tivedana)을 수반한다. Samantapāsādikāya vinayasaṃvaṇṇanāya 사만따빠사디까(Samantapāsādikā) 율 주석서 중에서, Pariṇatasikkhāpadavaṇṇanā niṭṭhitā. 전용의 학습계명(Pariṇatasikkhāpada)에 대한 설명이 끝났다. Niṭṭhito pattavaggo tatiyo. 제3 바리때 품(Pattavagga)이 끝났다. Nissaggiyavaṇṇanā niṭṭhitā. 니싸기야(Nissaggiya)에 대한 설명이 끝났다. Pārājikakaṇḍa-aṭṭhakathā niṭṭhitā. 빠라지까 품 주석서(Pārājikakaṇḍa-aṭṭhakathā)가 끝났다.
ອັກສອນລາວ
ປາລີ	ອັດຖະກະຖາ	ຏີກາ	ອັນຍາ
1101 ປາຣາຊິກະ ປາລີ 1102 ປາຈິດຕິຍະ ປາລີ 1103 ມະຫາວັກຄະ ປາລີ (ວິໄນ) 1104 ຈູລະວັກຄະ ປາລີ 1105 ປະລິວາລະ ປາລີ	1201 ປາຣາຊິກະກັນທະ ອັດຖະກະຖາ-1 1202 ປາຣາຊິກະກັນທະ ອັດຖະກະຖາ-2 1203 ປາຈິດຕິຍະ ອັດຖະກະຖາ 1204 ມະຫາວັກຄະ ອັດຖະກະຖາ (ວິໄນ) 1205 ຈູລະວັກຄະ ອັດຖະກະຖາ 1206 ປະລິວາລະ ອັດຖະກະຖາ	1301 ສາຣັດຖະທີປະນີ ຏີກາ-1 1302 ສາຣັດຖະທີປະນີ ຏີກາ-2 1303 ສາຣັດຖະທີປະນີ ຏີກາ-3	1401 ທເວມາຕິກາປາລີ 1402 ວິນະຍະສັງຄະຫະ ອັດຖະກະຖາ 1403 ວະຊິລະພຸດທິ ຏີກາ 1404 ວິມະຕິວິໂນທະນີ ຏີກາ-1 1405 ວິມະຕິວິໂນທະນີ ຏີກາ-2 1406 ວິນະຍາລັງກາລະ ຏີກາ-1 1407 ວິນະຍາລັງກາລະ ຏີກາ-2 1408 ກັງຂາວິຕະຣະນີປຸຣານະ ຏີກາ 1409 ວິນະຍະວິນິດສະຍະ-ອຸຕຕະຣະວິນິດສະຍະ 1410 ວິນະຍະວິນິດສະຍະ ຏີກາ-1 1411 ວິນະຍະວິນິດສະຍະ ຏີກາ-2 1412 ປາຈິຕະຍາທິໂຍຊະນາປາລີ 1413 ຂຸທະທະສິກຂາ-ມູລະສິກຂາ 8401 ວິສຸດທິມັກຄະ-1 8402 ວິສຸດທິມັກຄະ-2 8403 ວິສຸດທິມັກຄະ-ມະຫາຏີກາ-1 8404 ວິສຸດທິມັກຄະ-ມະຫາຏີກາ-2 8405 ວິສຸດທິມັກຄະ ນິທານະກະຖາ 8406 ທີຆະນິກາຍະ (ປຸ-ວິ) 8407 ມັດຊິມະນິກາຍະ (ປຸ-ວິ) 8408 ສັງຍຸຕຕະນິກາຍະ (ປຸ-ວິ) 8409 ອັງຄຸຕຕະລະນິກາຍະ (ປຸ-ວິ) 8410 ວິນະຍະປິຕະກະ (ປຸ-ວິ) 8411 ອະພິທັມມະປິຕະກະ (ປຸ-ວິ) 8412 ອັດຖະກະຖາ (ປຸ-ວິ) 8413 ນິລຸຕຕິທີປະນີ 8414 ປະຣະມັດຖະທີປະນີ ສັງຄະຫະມະຫາຏີກາປາຖະ 8415 ອະນຸທີປະນີປາຖະ 8416 ປັດຖານຸທເທສະ ທີປະນີປາຖະ 8417 ນະມັກກາລະຏີກາ 8418 ມະຫາປະຖາມະປາຖະ 8419 ລັກຂະນາໂຕ ພຸດທະຖະມະນາຄາຖາ 8420 ສຸຕະວັນທະນາ 8421 ກະມະລາຍຈະລິ 8422 ຊິນາລັງກາລະ 8423 ປັດຊະມະທຸ 8424 ພຸດທະຄຸນະຄາຖາວະລີ 8425 ຈູລະຄັນຖະວັງສະ 8426 ມະຫາວັງສະ 8427 ສາສະນະວັງສະ 8428 ກັດຈາຍະນະພະຍາກະລະນັງ 8429 ມົກຄັນທານະພະຍາກະລະນັງ 8430 ສັດທະນີຕິປະກະລະນັງ (ປະທະມາລາ) 8431 ສັດທະນີຕິປະກະລະນັງ (ຘາຕຸມາລາ) 8432 ປະທະຣູປະສິດທິ 8433 ໂມຄັນທານະປັນຈິກາ 8434 ປະໂຍຄະສິດທິປາຖະ 8435 ວຸຕະໂທຍະປາຖະ 8436 ອະພິທານະປະປະທີປິກາປາຖະ 8437 ອະພິທານະປະປະທີປິກາຏີກາ 8438 ສຸໂພທາລັງກາລະປາຖະ 8439 ສຸໂພທາລັງກາລະຏີກາ 8440 ພາລາວະຕາລະ ຄັນຖິປະທັດຖະວິນິດສະຍະສາລະ 8441 ໂລກະນີຕິ 8442 ສຸດຕັນຕະນີຕິ 8443 ສູລັດສະຕິນີຕິ 8444 ມະຫາລະຫະນີຕິ 8445 ທັມມະນີຕິ 8446 ກະວິທັບປະຖານີຕິ 8447 ນີຕິມັນຊະລີ 8448 ນະລະທັກຂະທີປະນີ 8449 ຈະຕຸຣາລັກຂະທີປະນີ 8450 ຈານັກຍະນີຕິ 8451 ລະສະວາຫິນີ 8452 ສີມາວິໂສທະນີປາຖະ 8453 ເວສສັນຕະລະຄີຕິ 8454 ໂມຄັນທານະ ວຸຕຕິວິວະລະນະປັນຈິກາ 8455 ຖູປະວັງສະ 8456 ທາຐາວັງສະ 8457 ຘາຕຸປາຖະວິລາສິນີຍາ 8458 ຘາຕຸວັງສະ 8459 ຫັດຖະວະນະຄັນລະວິຫາລະວັງສະ 8460 ຊິນະຈະລິຕະຍະ 8461 ຊິນະວັງສະທີປັງ 8462 ເຕລະກະຕາຫາຄາຖາ 8463 ມິລິທະຏີກາ 8464 ປະທະມັນຊະລີ 8465 ປະທະສາຘະນັງ 8466 ສັດທະພິນທຸປະກະລະນັງ 8467 ກັດຈາຍະນະຘາຕຸມັນຊຸສາ 8468 ສາມັນຕະກູຏະວັນນະນາ
2101 ສີລັກຂັນທະວັກຄະ ປາລີ 2102 ມະຫາວັກຄະ ປາລີ (ທີຆະ) 2103 ປາຖິກະວັກຄະ ປາລີ	2201 ສີລັກຂັນທະວັກຄະ ອັດຖະກະຖາ 2202 ມະຫາວັກຄະ ອັດຖະກະຖາ (ທີຆະ) 2203 ປາຖິກະວັກຄະ ອັດຖະກະຖາ	2301 ສີລັກຂັນທະວັກຄະ ຏີກາ 2302 ມະຫາວັກຄະ ຏີກາ (ທີຆະ) 2303 ປາຖິກະວັກຄະ ຏີກາ 2304 ສີລັກຂັນທະວັກຄະ-ອະພິນະວະຏີກາ-1 2305 ສີລັກຂັນທະວັກຄະ-ອະພິນະວະຏີກາ-2
3101 ມູລະປັນຍາສະ ປາລີ 3102 ມັດຊິມະປັນຍາສະ ປາລີ 3103 ອຸປະລິປັນຍາສະ ປາລີ	3201 ມູລະປັນຍາສະ ອັດຖະກະຖາ-1 3202 ມູລະປັນຍາສະ ອັດຖະກະຖາ-2 3203 ມັດຊິມະປັນຍາສະ ອັດຖະກະຖາ 3204 ອຸປະລິປັນຍາສະ ອັດຖະກະຖາ	3301 ມູລະປັນຍາສະ ຏີກາ 3302 ມັດຊິມະປັນຍາສະ ຏີກາ 3303 ອຸປະລິປັນຍາສະ ຏີກາ
4101 ສະຄາຖາວັກຄະ ປາລີ 4102 ນິທານະວັກຄະ ປາລີ 4103 ຂັນທະວັກຄະ ປາລີ 4104 ສະຫຼາຍາຕະນະວັກຄະ ປາລີ 4105 ມະຫາວັກຄະ ປາລີ (ສັງຍຸຕຕະ)	4201 ສະຄາຖາວັກຄະ ອັດຖະກະຖາ 4202 ນິທານະວັກຄະ ອັດຖະກະຖາ 4203 ຂັນທະວັກຄະ ອັດຖະກະຖາ 4204 ສະຫຼາຍາຕະນະວັກຄະ ອັດຖະກະຖາ 4205 ມະຫາວັກຄະ ອັດຖະກະຖາ (ສັງຍຸຕຕະ)	4301 ສະຄາຖາວັກຄະ ຏີກາ 4302 ນິທານະວັກຄະ ຏີກາ 4303 ຂັນທະວັກຄະ ຏີກາ 4304 ສະຫຼາຍາຕະນະວັກຄະ ຏີກາ 4305 ມະຫາວັກຄະ ຏີກາ (ສັງຍຸຕຕະ)
5101 ເອກະກະນິປາຕະ ປາລີ 5102 ທຸກະນິປາຕະ ປາລີ 5103 ຕິກະນິປາຕະ ປາລີ 5104 ຈະຕຸກກະນິປາຕະ ປາລີ 5105 ປັຈຈະກະນິປາຕະ ປາລີ 5106 ຉັກກະນິປາຕະ ປາລີ 5107 ສັດຕະກະນິປາຕະ ປາລີ 5108 ອັດຖະກາທິນິປາຕະ ປາລີ 5109 ນະວະກະນິປາຕະ ປາລີ 5110 ທະສະກະນິປາຕະ ປາລີ 5111 ເອກາທະສະກະນິປາຕະ ປາລີ	5201 ເອກະກະນິປາຕະ ອັດຖະກະຖາ 5202 ທຸກະ-ຕິກະ-ຈະຕຸກກະນິປາຕະ ອັດຖະກະຖາ 5203 ປັຈຈະກະ-ຉັກກະ-ສັດຕະກະນິປາຕະ ອັດຖະກະຖາ 5204 ອັດຖະກາທິນິປາຕະ ອັດຖະກະຖາ	5301 ເອກະກະນິປາຕະ ຏີກາ 5302 ທຸກະ-ຕິກະ-ຈະຕຸກກະນິປາຕະ ຏີກາ 5303 ປັຈຈະກະ-ຉັກກະ-ສັດຕະກະນິປາຕະ ຏີກາ 5304 ອັດຖະກາທິນິປາຕະ ຏີກາ
6101 ຂຸທະທະກະປາຖະ ປາລີ 6102 ທຳມະປະທະ ປາລີ 6103 ອຸທານະ ປາລີ 6104 ອິຕິວຸຕຕະກະ ປາລີ 6105 ສຸດຕະນິປາຕະ ປາລີ 6106 ວິມານະວັດຖຸ ປາລີ 6107 ເປຕະວັດຖຸ ປາລີ 6108 ເຖລະຄາຖາ ປາລີ 6109 ເຖລີຄາຖາ ປາລີ 6110 ອະປະທານະ ປາລີ-1 6111 ອະປະທານະ ປາລີ-2 6112 ພຸດທະວັງສະ ປາລີ 6113 ຈະຣິຍາປິຕະກະ ປາລີ 6114 ຊາຕະກະ ປາລີ-1 6115 ຊາຕະກະ ປາລີ-2 6116 ມະຫານິທເທສະ ປາລີ 6117 ຈູລະນິທເທສະ ປາລີ 6118 ປະຕິສັມພິທາມັກຄະ ປາລີ 6119 ເນຕຕິປະກະລະນະ ປາລີ 6120 ມິລິນທະປັນຫາ ປາລີ 6121 ເປຏະກົປເທສະ ປາລີ	6201 ຂຸທະທະກະປາຖະ ອັດຖະກະຖາ 6202 ທຳມະປະທະ ອັດຖະກະຖາ-1 6203 ທຳມະປະທະ ອັດຖະກະຖາ-2 6204 ອຸທານະ ອັດຖະກະຖາ 6205 ອິຕິວຸຕຕະກະ ອັດຖະກະຖາ 6206 ສຸດຕະນິປາຕະ ອັດຖະກະຖາ-1 6207 ສຸດຕະນິປາຕະ ອັດຖະກະຖາ-2 6208 ວິມານະວັດຖຸ ອັດຖະກະຖາ 6209 ເປຕະວັດຖຸ ອັດຖະກະຖາ 6210 ເຖລະຄາຖາ ອັດຖະກະຖາ-1 6211 ເຖລະຄາຖາ ອັດຖະກະຖາ-2 6212 ເຖລີຄາຖາ ອັດຖະກະຖາ 6213 ອະປະທານະ ອັດຖະກະຖາ-1 6214 ອະປະທານະ ອັດຖະກະຖາ-2 6215 ພຸດທະວັງສະ ອັດຖະກະຖາ 6216 ຈະຣິຍາປິຕະກະ ອັດຖະກະຖາ 6217 ຊາຕະກະ ອັດຖະກະຖາ-1 6218 ຊາຕະກະ ອັດຖະກະຖາ-2 6219 ຊາຕະກະ ອັດຖະກະຖາ-3 6220 ຊາຕະກະ ອັດຖະກະຖາ-4 6221 ຊາຕະກະ ອັດຖະກະຖາ-5 6222 ຊາຕະກະ ອັດຖະກະຖາ-6 6223 ຊາຕະກະ ອັດຖະກະຖາ-7 6224 ມະຫານິທເທສະ ອັດຖະກະຖາ 6225 ຈູລະນິທເທສະ ອັດຖະກະຖາ 6226 ປະຕິສັມພິທາມັກຄະ ອັດຖະກະຖາ-1 6227 ປະຕິສັມພິທາມັກຄະ ອັດຖະກະຖາ-2 6228 ເນຕຕິປະກະລະນະ ອັດຖະກະຖາ	6301 ເນຕຕິປະກະລະນະ ຏີກາ 6302 ເນຕຕິວິພາວິນີ
7101 ທຳມະສັງຄະນີ ປາລີ 7102 ວິພັງຄະ ປາລີ 7103 ຘາຕຸກະຖາ ປາລີ 7104 ປຸກຄະລະປັນຍັດຕິ ປາລີ 7105 ກະຖາວັດຖຸ ປາລີ 7106 ຍະມະກະ ປາລີ-1 7107 ຍະມະກະ ປາລີ-2 7108 ຍະມະກະ ປາລີ-3 7109 ປັດຖານະ ປາລີ-1 7110 ປັດຖານະ ປາລີ-2 7111 ປັດຖານະ ປາລີ-3 7112 ປັດຖານະ ປາລີ-4 7113 ປັດຖານະ ປາລີ-5	7201 ທຳມະສັງຄະນິ ອັດຖະກະຖາ 7202 ສັມໂມຫະວິໂນທະນີ ອັດຖະກະຖາ 7203 ປັຈຈະປະກະລະນະ ອັດຖະກະຖາ	7301 ທຳມະສັງຄະນີ-ມູລະຏີກາ 7302 ວິພັງຄະ-ມູລະຏີກາ 7303 ປັຈຈະປະກະລະນະ-ມູລະຏີກາ 7304 ທຳມະສັງຄະນີ-ອະນຸຏີກາ 7305 ປັຈຈະປະກະລະນະ-ອະນຸຏີກາ 7306 ອະພິທັມມາວະຕາໂຣ-ນາມະຣູປະປະຣິຈເທໂທ 7307 ອະພິທັມມັດຖະສັງຄະໂຫ 7308 ອະພິທັມມາວະຕາລະ-ປຸຣານະຏີກາ 7309 ອະພິທັມມາມາຕິກາປາລີ

मराठी
पाळी	अट्ठकथा	टीका	अन्य
1101 पाराजिक पाळी 1102 पाचित्तिय पाळी 1103 महावग्ग पाळी (विनय) 1104 चूळवग्ग पाळी 1105 परिवार पाळी	1201 पाराजिककंड अट्ठकथा-१ 1202 पाराजिककंड अट्ठकथा-२ 1203 पाचित्तिय अट्ठकथा 1204 महावग्ग अट्ठकथा (विनय) 1205 चूळवग्ग अट्ठकथा 1206 परिवार अट्ठकथा	1301 सारत्थदीपनी टीका-१ 1302 सारत्थदीपनी टीका-२ 1303 सारत्थदीपनी टीका-३	1401 द्वेमातिकापाळी 1402 विनयसंगह अट्ठकथा 1403 वजिरबुद्धि टीका 1404 विमतिविनोदनी टीका-१ 1405 विमतिविनोदनी टीका-२ 1406 विनयालंकार टीका-१ 1407 विनयालंकार टीका-२ 1408 कंखावितरणीपुराण टीका 1409 विनयविनिच्छय-उत्तरविनिच्छय 1410 विनयविनिच्छय टीका-१ 1411 विनयविनिच्छय टीका-२ 1412 पाचित्यादियोजनापाळी 1413 खुद्दसिक्खा-मूलसिक्खा 8401 विसुद्धिमग्ग-१ 8402 विसुद्धिमग्ग-२ 8403 विसुद्धिमग्ग-महाटीका-१ 8404 विसुद्धिमग्ग-महाटीका-२ 8405 विसुद्धिमग्ग निदानकथा 8406 दीघनिकाय (पु-वि) 8407 मज्झिमनिकाय (पु-वि) 8408 संयुत्तनिकाय (पु-वि) 8409 अंगुत्तरनिकाय (पु-वि) 8410 विनयपिटक (पु-वि) 8411 अभिधम्मपिटक (पु-वि) 8412 अट्ठकथा (पु-वि) 8413 निरुत्तिदीपनी 8414 परमत्थदीपनी संगहमहाटीकापाठ 8415 अनुदीपनीपाठ 8416 पट्ठानुद्देस दीपनीपाठ 8417 नमक्कारटीका 8418 महापणामपाठ 8419 लक्खणातो बुद्धथोमनागाथा 8420 सुतवंदना 8421 कमलांजलि 8422 जिनालंकार 8423 पज्जमधु 8424 बुद्धगुणगाथावली 8425 चूळगंथवंस 8426 महावंस 8427 सासनवंस 8428 कच्चायनव्याकरणं 8429 मोग्गल्लानव्याकरणं 8430 सद्दनीतिप्पकरणं (पदमाला) 8431 सद्दनीतिप्पकरणं (धातुमाला) 8432 पदरूपसिद्धि 8433 मोग्गल्लानपंचिका 8434 पयोगसिद्धिपाठ 8435 वुत्तोदयपाठ 8436 अभिधानप्पदीपिकापाठ 8437 अभिधानप्पदीपिकाटीका 8438 सुबोधालंकारपाठ 8439 सुबोधालंकारटीका 8440 बालावतार गंठिपदत्थविनिच्छयसार 8441 लोकनीति 8442 सुत्तंतनीति 8443 सूरस्सतीनीति 8444 महारहनीति 8445 धम्मनीति 8446 कविदप्पणनीति 8447 नीतिमंजरी 8448 नरदक्खदीपनी 8449 चतुरारक्खदीपनी 8450 चाणक्यनीति 8451 रसवाहिनी 8452 सीमाविसोधनीपाठ 8453 वेस्संतरगीति 8454 मोग्गल्लान वुत्तिविवरणपंचिका 8455 थूपवंस 8456 दाठावंस 8457 धातुपाठविलासिनिया 8458 धातुवंस 8459 हत्थवनगल्लविहारवंस 8460 जिनचरितय 8461 जिनवंसदीपं 8462 तेलकटाहगाथा 8463 मिलिदटीका 8464 पदमंजरी 8465 पदसाधनं 8466 सद्दबिंदुपकरणं 8467 कच्चायनधातुमंजुसा 8468 सामंतकूटवण्णना
2101 सीलक्खंधवग्ग पाळी 2102 महावग्ग पाळी (दीघ) 2103 पाथिकवग्ग पाळी	2201 सीलक्खंधवग्ग अट्ठकथा 2202 महावग्ग अट्ठकथा (दीघ) 2203 पाथिकवग्ग अट्ठकथा	2301 सीलक्खंधवग्ग टीका 2302 महावग्ग टीका (दीघ) 2303 पाथिकवग्ग टीका 2304 सीलक्खंधवग्ग-अभिनवटीका-१ 2305 सीलक्खंधवग्ग-अभिनवटीका-२
3101 मूलपण्णास पाळी 3102 मज्झिमपण्णास पाळी 3103 उपरिपण्णास पाळी	3201 मूलपण्णास अट्ठकथा-१ 3202 मूलपण्णास अट्ठकथा-२ 3203 मज्झिमपण्णास अट्ठकथा 3204 उपरिपण्णास अट्ठकथा	3301 मूलपण्णास टीका 3302 मज्झिमपण्णास टीका 3303 उपरिपण्णास टीका
4101 सगाथावग्ग पाळी 4102 निदानवग्ग पाळी 4103 खंधवग्ग पाळी 4104 सळायतनवग्ग पाळी 4105 महावग्ग पाळी (संयुत्त)	4201 सगाथावग्ग अट्ठकथा 4202 निदानवग्ग अट्ठकथा 4203 खंधवग्ग अट्ठकथा 4204 सळायतनवग्ग अट्ठकथा 4205 महावग्ग अट्ठकथा (संयुत्त)	4301 सगाथावग्ग टीका 4302 निदानवग्ग टीका 4303 खंधवग्ग टीका 4304 सळायतनवग्ग टीका 4305 महावग्ग टीका (संयुत्त)
5101 एककनिपात पाळी 5102 दुकनिपात पाळी 5103 तिकनिपात पाळी 5104 चतुक्कनिपात पाळी 5105 पंचकनिपात पाळी 5106 छक्कनिपात पाळी 5107 सत्तकनिपात पाळी 5108 अट्ठकादिनिपात पाळी 5109 नवकनिपात पाळी 5110 दसकनिपात पाळी 5111 एकादसकनिपात पाळी	5201 एककनिपात अट्ठकथा 5202 दुक-तिक-चतुक्कनिपात अट्ठकथा 5203 पंचक-छक्क-सत्तकनिपात अट्ठकथा 5204 अट्ठकादिनिपात अट्ठकथा	5301 एककनिपात टीका 5302 दुक-तिक-चतुक्कनिपात टीका 5303 पंचक-छक्क-सत्तकनिपात टीका 5304 अट्ठकादिनिपात टीका
6101 खुद्दकपाठ पाळी 6102 धम्मपद पाळी 6103 उदान पाळी 6104 इतिवुत्तक पाळी 6105 सुत्तनिपात पाळी 6106 विमानवत्थु पाळी 6107 पेतवत्थु पाळी 6108 थेरगाथा पाळी 6109 थेरीगाथा पाळी 6110 अपदान पाळी-१ 6111 अपदान पाळी-२ 6112 बुद्धवंस पाळी 6113 चरियापिटक पाळी 6114 जातक पाळी-१ 6115 जातक पाळी-२ 6116 महानिद्देस पाळी 6117 चूळनिद्देस पाळी 6118 पटिसंभिदामग्ग पाळी 6119 नेत्तिप्पकरण पाळी 6120 मिलिंदपंह पाळी 6121 पेटकोपदेस पाळी	6201 खुद्दकपाठ अट्ठकथा 6202 धम्मपद अट्ठकथा-१ 6203 धम्मपद अट्ठकथा-२ 6204 उदान अट्ठकथा 6205 इतिवुत्तक अट्ठकथा 6206 सुत्तनिपात अट्ठकथा-१ 6207 सुत्तनिपात अट्ठकथा-२ 6208 विमानवत्थु अट्ठकथा 6209 पेतवत्थु अट्ठकथा 6210 थेरगाथा अट्ठकथा-१ 6211 थेरगाथा अट्ठकथा-२ 6212 थेरीगाथा अट्ठकथा 6213 अपदान अट्ठकथा-१ 6214 अपदान अट्ठकथा-२ 6215 बुद्धवंस अट्ठकथा 6216 चरियापिटक अट्ठकथा 6217 जातक अट्ठकथा-१ 6218 जातक अट्ठकथा-२ 6219 जातक अट्ठकथा-३ 6220 जातक अट्ठकथा-४ 6221 जातक अट्ठकथा-५ 6222 जातक अट्ठकथा-६ 6223 जातक अट्ठकथा-७ 6224 महानिद्देस अट्ठकथा 6225 चूळनिद्देस अट्ठकथा 6226 पटिसंभिदामग्ग अट्ठकथा-१ 6227 पटिसंभिदामग्ग अट्ठकथा-२ 6228 नेत्तिप्पकरण अट्ठकथा	6301 नेत्तिप्पकरण टीका 6302 नेत्तिविभाविनी
7101 धम्मसंगणी पाळी 7102 विभंग पाळी 7103 धातुकथा पाळी 7104 पुग्गलपंयत्ति पाळी 7105 कथावत्थु पाळी 7106 यमक पाळी-१ 7107 यमक पाळी-२ 7108 यमक पाळी-३ 7109 पट्ठान पाळी-१ 7110 पट्ठान पाळी-२ 7111 पट्ठान पाळी-३ 7112 पट्ठान पाळी-४ 7113 पट्ठान पाळी-५	7201 धम्मसंगणि अट्ठकथा 7202 सम्मोहविनोदनी अट्ठकथा 7203 पंचपकरण अट्ठकथा	7301 धम्मसंगणी-मूलटीका 7302 विभंग-मूलटीका 7303 पंचपकरण-मूलटीका 7304 धम्मसंगणी-अनुटीका 7305 पंचपकरण-अनुटीका 7306 अभिधम्मावतारो-नामरूपपरिच्छेदो 7307 अभिधम्मत्थसंगहो 7308 अभिधम्मावतार-पुराणटीका 7309 अभिधम्ममातिकापाळी

မြန်မာ
ပါဠိတော်	အဋ္ဌကထာ	ဋီကာ	အခြား
1101 ပါရာဇိက ပါဠိ 1102 ပါစိတ္တိယ ပါဠိ 1103 မဟာဝဂ္ဂ ပါဠိ (ဝိနယ) 1104 စူဠဝဂ္ဂ ပါဠိ 1105 ပရိဝါရ ပါဠိ	1201 ပါရာဇိကကဏ္ဍ အဋ္ဌကထာ-၁ 1202 ပါရာဇိကကဏ္ဍ အဋ္ဌကထာ-၂ 1203 ပါစိတ္တိယ အဋ္ဌကထာ 1204 မဟာဝဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ (ဝိနယ) 1205 စူဠဝဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ 1206 ပရိဝါရ အဋ္ဌကထာ	1301 သာရတ္ထဒီပနီ ဋီကာ-၁ 1302 သာရတ္ထဒီပနီ ဋီကာ-၂ 1303 သာရတ္ထဒီပနီ ဋီကာ-၃	1401 ဒွေမာတိကာပါဠိ 1402 ဝိနယသင်္ဂဟ အဋ္ဌကထာ 1403 ဝဇိရဗုဒ္ဓိ ဋီကာ 1404 ဝိမတိဝိနောဒနီ ဋီကာ-၁ 1405 ဝိမတိဝိနောဒနီ ဋီကာ-၂ 1406 ဝိနယာလင်္ကာရ ဋီကာ-၁ 1407 ဝိနယာလင်္ကာရ ဋီကာ-၂ 1408 ကင်္ခာဝိတရဏီပုရာဏ ဋီကာ 1409 ဝိနယဝိနိစ္ဆယ-ဥတ္တရဝိနိစ္ဆယ 1410 ဝိနယဝိနိစ္ဆယ ဋီကာ-၁ 1411 ဝိနယဝိနိစ္ဆယ ဋီကာ-၂ 1412 ပါစိတျာဒိယောဇနာပါဠိ 1413 ခုဒ္ဒသိက္ခာ-မူလသိက္ခာ 8401 ဝိသုဒ္ဓိမဂ္ဂ-၁ 8402 ဝိသုဒ္ဓိမဂ္ဂ-၂ 8403 ဝိသုဒ္ဓိမဂ္ဂ-မဟာဋီကာ-၁ 8404 ဝိသုဒ္ဓိမဂ္ဂ-မဟာဋီကာ-၂ 8405 ဝိသုဒ္ဓိမဂ္ဂ နိဒါနကထာ 8406 ဒီဃနိကာယ (ပု-ဝိ) 8407 မဇ္ဈိမနိကာယ (ပု-ဝိ) 8408 သံယုတ္တနိကာယ (ပု-ဝိ) 8409 အင်္ဂုတ္တရနိကာယ (ပု-ဝိ) 8410 ဝိနယပိဋက (ပု-ဝိ) 8411 အဘိဓမ္မပိဋက (ပု-ဝိ) 8412 အဋ္ဌကထာ (ပု-ဝိ) 8413 နိရုတ္တိဒီပနီ 8414 ပရမတ္ထဒီပနီ သင်္ဂဟမဟာဋီကာပါဌ 8415 အနုဒီပနီပါဌ 8416 ပဋ္ဌာနုဒ္ဒေသ ဒီပနီပါဌ 8417 နမက္ကာရဋီကာ 8418 မဟာပဏာမပါဌ 8419 လက္ခဏာတော ဗုဒ္ဓထောမနာဂါထာ 8420 သုတဝန္ဒနာ 8421 ကမလာဉ္ဇလိ 8422 ဇိနာလင်္ကာရ 8423 ပဇ္ဇမဓု 8424 ဗုဒ္ဓဂုဏဂါထာဝလီ 8425 စူဠဂန္ထဝံသ 8427 သာသနဝံသ 8426 မဟာဝံသ 8429 မောဂ္ဂလ္လာနဗျာကရဏံ 8428 ကစ္စာယနဗျာကရဏံ 8430 သဒ္ဒနီတိပ္ပကရဏံ (ပဒမာလာ) 8431 သဒ္ဒနီတိပ္ပကရဏံ (ဓါတုမာလာ) 8432 ပဒရူပသိဒ္ဓိ 8433 မောဂလ္လာနပဉ္စိကာ 8434 ပယောဂသိဒ္ဓိပါဌ 8435 ဝုတ္တောဒယပါဌ 8436 အဘိဓါနပ္ပဒီပိကာပါဌ 8437 အဘိဓါနပ္ပဒီပိကာဋီကာ 8438 သုဗောဓါလင်္ကာရပါဌ 8439 သုဗောဓါလင်္ကာရဋီကာ 8440 ဗာလာဝတာရ ဂဏ္ဌိပဒတ္ထဝိနိစ္ဆယသာရ 8446 ကဝိဒပ္ပဏနီတိ 8447 နီတိမဉ္ဇရီ 8445 ဓမ္မနီတိ 8444 မဟာရဟနီတိ 8441 လောကနီတိ 8442 သုတ္တန္တနီတိ 8443 သူရဿတိနီတိ 8450 စာဏကျနီတိ 8448 နရဒက္ခဒီပနီ 8449 စတုရာရက္ခဒီပနီ 8451 ရသဝါဟိနီ 8452 သီမဝိသောဓနီပါဌ 8453 ဝေဿန္တရဂီတိ 8454 မောဂ္ဂလ္လာန ဝုတ္တိဝိဝရဏပဉ္စိကာ 8455 ထူပဝံသ 8456 ဒါဌာဝံသ 8457 ဓါတုပါဌဝိလာသိနိယာ 8458 ဓါတုဝံသ 8459 ဟတ္ထဝနဂလ္လဝိဟာရဝံသ 8460 ဇိနစရိတယ 8461 ဇိနဝံသဒီပံ 8462 တေလကဋာဟဂါထာ 8463 မိလိဒဋီကာ 8464 ပဒမဉ္ဇရီ 8465 ပဒသာဓနံ 8466 သဒ္ဒဗိန္ဒုပကရဏံ 8467 ကစ္စာယနဓါတုမဉ္ဇုသာ 8468 သာမန္တကူဋဝဏ္ဏနာ
2101 သီလက္ခန္ဓဝဂ္ဂ ပါဠိ 2102 မဟာဝဂ္ဂ ပါဠိ (ဒီဃ) 2103 ပါထိကဝဂ္ဂ ပါဠိ	2201 သီလက္ခန္ဓဝဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ 2202 မဟာဝဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ (ဒီဃ) 2203 ပါထိကဝဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ	2301 သီလက္ခန္ဓဝဂ္ဂ ဋီကာ 2302 မဟာဝဂ္ဂ ဋီကာ (ဒီဃ) 2303 ပါထိကဝဂ္ဂ ဋီကာ 2304 သီလက္ခန္ဓဝဂ္ဂ-အဘိနဝဋီကာ-၁ 2305 သီလက္ခန္ဓဝဂ္ဂ-အဘိနဝဋီကာ-၂
3101 မူလပဏ္ဏာသ ပါဠိ 3102 မဇ္ဈိမပဏ္ဏာသ ပါဠိ 3103 ဥပရိပဏ္ဏာသ ပါဠိ	3201 မူလပဏ္ဏာသ အဋ္ဌကထာ-၁ 3202 မူလပဏ္ဏာသ အဋ္ဌကထာ-၂ 3203 မဇ္ဈိမပဏ္ဏာသ အဋ္ဌကထာ 3204 ဥပရိပဏ္ဏာသ အဋ္ဌကထာ	3301 မူလပဏ္ဏာသ ဋီကာ 3302 မဇ္ဈိမပဏ္ဏာသ ဋီကာ 3303 ဥပရိပဏ္ဏာသ ဋီကာ
4101 သဂါထာဝဂ္ဂ ပါဠိ 4102 နိဒါနဝဂ္ဂ ပါဠိ 4103 ခန္ဓဝဂ္ဂ ပါဠိ 4104 သဠာယတနဝဂ္ဂ ပါဠိ 4105 မဟာဝဂ္ဂ ပါဠိ (သံယုတ္တ)	4201 သဂါထာဝဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ 4202 နိဒါနဝဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ 4203 ခန္ဓဝဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ 4204 သဠာယတနဝဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ 4205 မဟာဝဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ (သံယုတ္တ)	4301 သဂါထာဝဂ္ဂ ဋီကာ 4302 နိဒါနဝဂ္ဂ ဋီကာ 4303 ခန္ဓဝဂ္ဂ ဋီကာ 4304 သဠာယတနဝဂ္ဂ ဋီကာ 4305 မဟာဝဂ္ဂ ဋီကာ (သံယုတ္တ)
5101 ဧကကနိပါတ ပါဠိ 5102 ဒုကနိပါတ ပါဠိ 5103 တိကနိပါတ ပါဠိ 5104 စတုက္ကနိပါတ ပါဠိ 5105 ပဉ္စကနိပါတ ပါဠိ 5106 ဆက္ကနိပါတ ပါဠိ 5107 သတ္တကနိပါတ ပါဠိ 5108 အဋ္ဌကာဒိနိပါတ ပါဠိ 5109 နဝကနိပါတ ပါဠိ 5110 ဒသကနိပါတ ပါဠိ 5111 ဧကာဒသကနိပါတ ပါဠိ	5201 ဧကကနိပါတ အဋ္ဌကထာ 5202 ဒုက-တိက-စတုက္ကနိပါတ အဋ္ဌကထာ 5203 ပဉ္စက-ဆက္က-သတ္တကနိပါတ အဋ္ဌကထာ 5204 အဋ္ဌကာဒိနိပါတ အဋ္ဌကထာ	5301 ဧကကနိပါတ ဋီကာ 5302 ဒုက-တိက-စတုက္ကနိပါတ ဋီကာ 5303 ပဉ္စက-ဆက္က-သတ္တကနိပါတ ဋီကာ 5304 အဋ္ဌကာဒိနိပါတ ဋီကာ
6101 ခုဒ္ဒကပါဌ ပါဠိ 6102 ဓမ္မပဒ ပါဠိ 6103 ဥဒါန ပါဠိ 6104 ဣတိဝုတ္တက ပါဠိ 6105 သုတ္တနိပါတ ပါဠိ 6106 ဝိမာနဝတ္ထု ပါဠိ 6107 ပေတဝတ္ထု ပါဠိ 6108 ထေရဂါထာ ပါဠိ 6109 ထေရီဂါထာ ပါဠိ 6110 အပဒါန ပါဠိ-၁ 6111 အပဒါန ပါဠိ-၂ 6112 ဗုဒ္ဓဝံသ ပါဠိ 6113 စရိယာပိဋက ပါဠိ 6114 ဇာတက ပါဠိ-၁ 6115 ဇာတက ပါဠိ-၂ 6116 မဟာနိဒ္ဒေသ ပါဠိ 6117 စူဠနိဒ္ဒေသ ပါဠိ 6118 ပဋိသမ္ဘိဒါမဂ္ဂ ပါဠိ 6119 နေတ္တိပ္ပကရဏ ပါဠိ 6120 မိလိန္ဒပဉှ ပါဠိ 6121 ပေဋကောပဒေသ ပါဠိ	6201 ခုဒ္ဒကပါဌ အဋ္ဌကထာ 6202 ဓမ္မပဒ အဋ္ဌကထာ-၁ 6203 ဓမ္မပဒ အဋ္ဌကထာ-၂ 6204 ဥဒါန အဋ္ဌကထာ 6205 ဣတိဝုတ္တက အဋ္ဌကထာ 6206 သုတ္တနိပါတ အဋ္ဌကထာ-၁ 6207 သုတ္တနိပါတ အဋ္ဌကထာ-၂ 6208 ဝိမာနဝတ္ထု အဋ္ဌကထာ 6209 ပေတဝတ္ထု အဋ္ဌကထာ 6210 ထေရဂါထာ အဋ္ဌကထာ-၁ 6211 ထေရဂါထာ အဋ္ဌကထာ-၂ 6212 ထေရီဂါထာ အဋ္ဌကထာ 6213 အပဒါန အဋ္ဌကထာ-၁ 6214 အပဒါန အဋ္ဌကထာ-၂ 6215 ဗုဒ္ဓဝံသ အဋ္ဌကထာ 6216 စရိယာပိဋက အဋ္ဌကထာ 6217 ဇာတက အဋ္ဌကထာ-၁ 6218 ဇာတက အဋ္ဌကထာ-၂ 6219 ဇာတက အဋ္ဌကထာ-၃ 6220 ဇာတက အဋ္ဌကထာ-၄ 6221 ဇာတက အဋ္ဌကထာ-၅ 6222 ဇာတက အဋ္ဌကထာ-၆ 6223 ဇာတက အဋ္ဌကထာ-၇ 6224 မဟာနိဒ္ဒေသ အဋ္ဌကထာ 6225 စူဠနိဒ္ဒေသ အဋ္ဌကထာ 6226 ပဋိသမ္ဘိဒါမဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ-၁ 6227 ပဋိသမ္ဘိဒါမဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ-၂ 6228 နေတ္တိပ္ပကရဏ အဋ္ဌကထာ	6301 နေတ္တိပ္ပကရဏ ဋီကာ 6302 နေတ္တိဝိဘာဝိနီ
7101 ဓမ္မသင်္ဂဏီ ပါဠိ 7102 ဝိဘင်္ဂ ပါဠိ 7103 ဓါတုကထာ ပါဠိ 7104 ပုဂ္ဂလပညတ္တိ ပါဠိ 7105 ကထာဝတ္ထု ပါဠိ 7106 ယမက ပါဠိ-၁ 7107 ယမက ပါဠိ-၂ 7108 ယမက ပါဠိ-၃ 7109 ပဋ္ဌာန ပါဠိ-၁ 7110 ပဋ္ဌာန ပါဠိ-၂ 7111 ပဋ္ဌာန ပါဠိ-၃ 7112 ပဋ္ဌာန ပါဠိ-၄ 7113 ပဋ္ဌာန ပါဠိ-၅	7201 ဓမ္မသင်္ဂဏိ အဋ္ဌကထာ 7202 သမ္မောဟဝိနောဒနီ အဋ္ဌကထာ 7203 ပဉ္စပကရဏ အဋ္ဌကထာ	7301 ဓမ္မသင်္ဂဏီ-မူလဋီကာ 7302 ဝိဘင်္ဂ-မူလဋီကာ 7303 ပဉ္စပကရဏ-မူလဋီကာ 7304 ဓမ္မသင်္ဂဏီ-အနုဋီကာ 7305 ပဉ္စပကရဏ-အနုဋီကာ 7306 အဘိဓမ္မာဝတာရော-နာမရူပပရိစ္ဆေဒေါ 7307 အဘိဓမ္မတ္ထသင်္ဂဟော 7308 အဘိဓမ္မာဝတာရ-ပုရာဏဋီကာ 7309 အဘိဓမ္မမာတိကာပါဠိ

português
Páli	Aṭṭhakathā	Ṭīkā	Outro
1101 Ofensas Graves (Pārājika) 1102 Ofensas Leves (Pācittiya) 1103 Grande Seção do Vīnaya (Mahāvagga) 1104 Pequena Seção do Vīnaya (Cūḷavagga) 1105 Apêndice do Vīnaya (Parivāra)	1201 Comentário das Ofensas Graves - Vol. 1 1202 Comentário das Ofensas Graves - Vol. 2 1203 Comentário das Ofensas Leves 1204 Comentário da Grande Seção do Vīnaya 1205 Comentário da Pequena Seção do Vīnaya 1206 Comentário do Apêndice do Vīnaya	1301 Subcomentário que Elucida o Sentido Essencial - Vol. 1 1302 Subcomentário que Elucida o Sentido Essencial - Vol. 2 1303 Subcomentário que Elucida o Sentido Essencial - Vol. 3	1401 Texto das Duas Matrizes 1402 Comentário do Compêndio do Vīnaya 1403 Subcomentário de Vajirabuddhi 1404 Subcomentário que Dissipa Dúvidas - Vol. 1 1405 Subcomentário que Dissipa Dúvidas - Vol. 2 1406 Subcomentário do Ornamento do Vīnaya - Vol. 1 1407 Subcomentário do Ornamento do Vīnaya - Vol. 2 1408 Antigo Subcomentário que Supera Dúvidas 1409 Decisão sobre o Vīnaya e Decisão Superior 1410 Subcomentário da Decisão sobre o Vīnaya - Vol. 1 1411 Subcomentário da Decisão sobre o Vīnaya - Vol. 2 1412 Texto da Aplicação das Regras 1413 Pequeno Treinamento e Treinamento Fundamental 8401 Caminho da Purificação - Vol. 1 8402 Caminho da Purificação - Vol. 2 8403 Grande Subcomentário do Caminho da Purificação - Vol. 1 8404 Grande Subcomentário do Caminho da Purificação - Vol. 2 8405 História da Origem do Caminho da Purificação 8406 Coleção dos Longos Discursos (índice Pāli-Vietnamita) 8407 Coleção dos Discursos Médios (índice Pāli-Vietnamita) 8408 Coleção dos Discursos Agrupados (índice Pāli-Vietnamita) 8409 Coleção dos Discursos Numerados (índice Pāli-Vietnamita) 8410 Cesto da Disciplina (índice Pāli-Vietnamita) 8411 Cesto do Abhidhamma (índice Pāli-Vietnamita) 8412 Comentários (índice Pāli-Vietnamita) 8413 Elucidação da Etimologia 8414 Grande Subcomentário do Compêndio que Elucida o Sentido Supremo 8415 Texto do Subcomentário Elucidativo 8416 Texto Elucidativo sobre a Exposição das Condições 8417 Subcomentário da Saudação 8418 Grande Texto de Saudação 8419 Versos de Louvor a Buda pelos Sinais 8420 Saudação com Recitação 8421 Oferenda de Lótus 8422 Ornamento dos Vencedores 8423 Mel dos Versos 8424 Coleção de Versos sobre as Qualidades de Buda 8425 Pequena Crônica dos Livros 8427 Crônica do Ensinamento 8426 Grande Crônica 8429 Gramática de Moggallāna 8428 Gramática de Kaccāyana 8430 Tratado sobre a Gramática - Série de Palavras 8431 Tratado sobre a Gramática - Série de Raízes 8432 Realização das Formas das Palavras 8433 Comentário de Moggallāna 8434 Texto sobre a Realização da Aplicação 8435 Texto sobre a Origem dos Versos 8436 Texto do Dicionário Iluminado 8437 Subcomentário do Dicionário Iluminado 8438 Texto sobre o Ornamento da Boa Compreensão 8439 Subcomentário do Ornamento da Boa Compreensão 8440 Essência da Decisão sobre os Termos do Glossário de Bālāvatāra 8446 Ética do Poeta 8447 Coleção de Ética 8445 Ética do Dhamma 8444 Grande Ética Secreta 8441 Ética do Mundo 8442 Ética dos Suttas 8443 Ética do Herói 8450 Ética de Cāṇakya 8448 Elucidação sobre os Perigos para os Homens 8449 Elucidação sobre as Quatro Proteções 8451 O Fluxo do Sabor - Histórias Edificantes 8452 Texto sobre a Purificação dos Limites 8453 Canto de Vessantara 8454 Explicação do Comentário de Moggallāna 8455 Crônica das Estupas 8456 Crônica da Relíquia do Dente 8457 O Esplendor da Leitura dos Elementos 8458 Crônica das Relíquias 8459 Crônica do Mosteiro de Hatthavanagalla 8460 História do Vencedor 8461 Ilha da Linhagem dos Vencedores 8462 Versos da Panela de Óleo 8463 Subcomentário de Milinda 8464 Cacho de Flores de Palavras 8465 Realização das Palavras 8466 Tratado sobre os Pontos da Gramática 8467 Coleção de Raízes de Kaccāyana 8468 Descrição do Pico de Sāmantakūṭa
2101 Seção da Moralidade - Dīgha 2102 Grande Seção - Dīgha 2103 Seção de Pāthika - Dīgha	2201 Comentário da Seção da Moralidade - Dīgha 2202 Comentário da Grande Seção - Dīgha 2203 Comentário da Seção de Pāthika - Dīgha	2301 Subcomentário da Seção da Moralidade - Dīgha 2302 Subcomentário da Grande Seção - Dīgha 2303 Subcomentário da Seção de Pāthika - Dīgha 2304 Novo Subcomentário da Seção da Moralidade - Vol. 1 2305 Novo Subcomentário da Seção da Moralidade - Vol. 2
3101 Cinquenta Discursos Fundamentais - Majjhima 3102 Cinquenta Discursos Médios - Majjhima 3103 Cinquenta Discursos Superiores - Majjhima	3201 Comentário dos Cinquenta Fundamentais - Vol. 1 3202 Comentário dos Cinquenta Fundamentais - Vol. 2 3203 Comentário dos Cinquenta Médios 3204 Comentário dos Cinquenta Superiores	3301 Subcomentário dos Cinquenta Fundamentais 3302 Subcomentário dos Cinquenta Médios 3303 Subcomentário dos Cinquenta Superiores
4101 Seção com Versos - Saṃyutta 4102 Seção das Causas - Saṃyutta 4103 Seção dos Agregados - Saṃyutta 4104 Seção das Seis Bases dos Sentidos - Saṃyutta 4105 Grande Seção - Saṃyutta	4201 Comentário da Seção com Versos - Saṃyutta 4202 Comentário da Seção das Causas - Saṃyutta 4203 Comentário da Seção dos Agregados - Saṃyutta 4204 Comentário da Seção das Seis Bases - Saṃyutta 4205 Comentário da Grande Seção - Saṃyutta	4301 Subcomentário da Seção com Versos - Saṃyutta 4302 Subcomentário da Seção das Causas - Saṃyutta 4303 Subcomentário da Seção dos Agregados - Saṃyutta 4304 Subcomentário da Seção das Seis Bases - Saṃyutta 4305 Subcomentário da Grande Seção - Saṃyutta
5101 Grupos de Um - Aṅguttara 5102 Grupos de Dois - Aṅguttara 5103 Grupos de Três - Aṅguttara 5104 Grupos de Quatro - Aṅguttara 5105 Grupos de Cinco - Aṅguttara 5106 Grupos de Seis - Aṅguttara 5107 Grupos de Sete - Aṅguttara 5108 Grupos de Oito, etc. - Aṅguttara 5109 Grupos de Nove - Aṅguttara 5110 Grupos de Dez - Aṅguttara 5111 Grupos de Onze - Aṅguttara	5201 Comentário dos Grupos de Um - Aṅguttara 5202 Comentário dos Grupos de Dois, Três e Quatro 5203 Comentário dos Grupos de Cinco, Seis e Sete 5204 Comentário dos Grupos de Oito, etc.	5301 Subcomentário dos Grupos de Um - Aṅguttara 5302 Subcomentário dos Grupos de Dois, Três e Quatro 5303 Subcomentário dos Grupos de Cinco, Seis e Sete 5304 Subcomentário dos Grupos de Oito, etc.
6101 Pequena Leitura (Khuddakapāṭha) 6102 Versos do Dhamma (Dhammapada) 6103 Exclamações Inspiradas (Udāna) 6104 Assim Foi Dito (Itivuttaka) 6105 Coleção de Discursos (Suttanipāta) 6106 Histórias das Mansões Celestiais 6107 Histórias dos Fantasmas 6108 Versos dos Monges Anciãos 6109 Versos das Monjas Anciãs 6110 Histórias Passadas - Vol. 1 6111 Histórias Passadas - Vol. 2 6112 História dos Budas (Buddhavaṃsa) 6113 Cesto das Condutas (Cariyāpiṭaka) 6114 Histórias de Nascimentos - Vol. 1 6115 Histórias de Nascimentos - Vol. 2 6116 Grande Exposição (Mahāniddesa) 6117 Pequena Exposição (Cūḷaniddesa) 6118 Caminho da Discriminação Analítica 6119 O Guia (Nettippakaraṇa) 6120 As Perguntas de Milinda 6121 Instrução do Cesto (Peṭakopadesa)	6201 Comentário da Pequena Leitura 6202 Comentário do Dhammapada - Vol. 1 6203 Comentário do Dhammapada - Vol. 2 6204 Comentário do Udāna 6205 Comentário do Itivuttaka 6206 Comentário do Suttanipāta - Vol. 1 6207 Comentário do Suttanipāta - Vol. 2 6208 Comentário das Histórias das Mansões 6209 Comentário das Histórias dos Fantasmas 6210 Comentário dos Versos dos Monges - Vol. 1 6211 Comentário dos Versos dos Monges - Vol. 2 6212 Comentário dos Versos das Monjas 6213 Comentário das Histórias Passadas - Vol. 1 6214 Comentário das Histórias Passadas - Vol. 2 6215 Comentário da História dos Budas 6216 Comentário do Cesto das Condutas 6217 Comentário das Histórias de Nascimentos - Vol. 1 6218 Comentário das Histórias de Nascimentos - Vol. 2 6219 Comentário das Histórias de Nascimentos - Vol. 3 6220 Comentário das Histórias de Nascimentos - Vol. 4 6221 Comentário das Histórias de Nascimentos - Vol. 5 6222 Comentário das Histórias de Nascimentos - Vol. 6 6223 Comentário das Histórias de Nascimentos - Vol. 7 6224 Comentário da Grande Exposição 6225 Comentário da Pequena Exposição 6226 Comentário do Caminho da Discriminação - Vol. 1 6227 Comentário do Caminho da Discriminação - Vol. 2 6228 Comentário do Guia	6301 Subcomentário do Guia 6302 Elucidação do Guia
7101 Enumeração dos Fenômenos (Dhammasaṅgaṇī) 7102 Análise (Vibhaṅga) 7103 Discurso sobre os Elementos (Dhātukathā) 7104 Designação das Pessoas (Puggalapaññatti) 7105 Pontos da Discussão (Kathāvatthu) 7106 O Livro dos Pares - Vol. 1 7107 O Livro dos Pares - Vol. 2 7108 O Livro dos Pares - Vol. 3 7109 Condições de Originação - Vol. 1 7110 Condições de Originação - Vol. 2 7111 Condições de Originação - Vol. 3 7112 Condições de Originação - Vol. 4 7113 Condições de Originação - Vol. 5	7201 Comentário da Enumeração dos Fenômenos 7202 Comentário que Dissipa a Confusão 7203 Comentário dos Cinco Tratados	7301 Subcomentário Principal da Enumeração dos Fenômenos 7302 Subcomentário Principal da Análise 7303 Subcomentário Principal dos Cinco Tratados 7304 Subcomentário Secundário da Enumeração dos Fenômenos 7305 Subcomentário Secundário dos Cinco Tratados 7306 Introdução ao Abhidhamma - Análise de Nome e Forma 7307 Compêndio do Abhidhamma 7308 Antigo Subcomentário da Introdução ao Abhidhamma 7309 Matriz do Abhidhamma

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1101 Параджика-пали 1102 Пачиттия-пали 1103 Махавагга-пали (Виная) 1104 Чулавагга-пали 1105 Паривара-пали	1201 Параджиканда-аттхакатха-1 1202 Параджиканда-аттхакатха-2 1203 Пачиттия-аттхакатха 1204 Махавагга-аттхакатха (Виная) 1205 Чулавагга-аттхакатха 1206 Паривара-аттхакатха	1301 Сараттхадипани-тика-1 1302 Сараттхадипани-тика-2 1303 Сараттхадипани-тика-3	1401 Двематика-пали 1402 Винаясангаха-аттхакатха 1403 Ваджирабуддхи-тика 1404 Вимативинодани-тика-1 1405 Вимативинодани-тика-2 1406 Винаяланкара-тика-1 1407 Винаяланкара-тика-2 1408 Канкхавитаранипурана-тика 1409 Винаявиниччая-уттаравиниччая 1410 Винаявиниччая-тика-1 1411 Винаявиниччая-тика-2 1412 Пачиттиядийоджана-пали 1413 Кхуддасиккха-муласиккха 8401 Висуддхимагга-1 8402 Висуддхимагга-2 8403 Висуддхимагга-махатика-1 8404 Висуддхимагга-махатика-2 8405 Висуддхимагга-ниданакатха 8406 Дигханикая (пу-ви) 8407 Мадджхиманикая (пу-ви) 8408 Самъюттаникая (пу-ви) 8409 Ангуттараникая (пу-ви) 8410 Винаяпитака (пу-ви) 8411 Абхидхаммапитака (пу-ви) 8412 Аттхакатха (пу-ви) 8413 Нируттидипани 8414 Параматтхадипани Сангахамахатикапатха 8415 Анудипанипатха 8416 Паттхануддеса дипанипатха 8417 Намаккаратика 8418 Махапанамапатха 8419 Лаккханато буддхатхоманагатха 8420 Сутавандана 8421 Камаланджали 8422 Джиналанкара 8423 Паджамадху 8424 Буддхагунагатхавали 8425 Чулагантхавамса 8427 Сасанавамса 8426 Махавамса 8429 Моггалланабьякарана 8428 Каччаянабьякарана 8430 Садданитиппакарана (падамала) 8431 Садданитиппакарана (дхатумала) 8432 Падарупасиддхи 8433 Могалланапанчика 8434 Пайогасиддхипатха 8435 Вуттодаяпатха 8436 Абхидханаппадипикапатха 8437 Абхидханаппадипикатика 8438 Субодхаланкарапатха 8439 Субодхаланкаратика 8440 Балаватара гантхипадаттхавиниччаясара 8446 Кавидаппананити 8447 Нитиманджари 8445 Дхамманити 8444 Махараханити 8441 Локанити 8442 Суттантанити 8443 Сурассатинити 8450 Чанакьянити 8448 Нарадаккхадипани 8449 Чатурараккхадипани 8451 Расавахини 8452 Симависодханипатха 8453 Вессантарагити 8454 Моггаллана вуттививаранапанчика 8455 Тхупавамса 8456 Датхавамса 8457 Дхатупатхавиласиния 8458 Дхатувамса 8459 Хаттхаванагаллавихаравамса 8460 Джиначаритая 8461 Джинавамсадипа 8462 Телакатахагатха 8463 Милидатика 8464 Падаманджари 8465 Падасадхана 8466 Саддабиндупакарана 8467 Каччаянадхатуманджуса 8468 Самантакутаваннана
2101 Силаккхандхавагга-пали 2102 Махавагга-пали (Дигха) 2103 Патхикавагга-пали	2201 Силаккхандхавагга-аттхакатха 2202 Махавагга-аттхакатха (Дигха) 2203 Патхикавагга-аттхакатха	2301 Силаккхандхавагга-тика 2302 Махавагга-тика (Дигха) 2303 Патхикавагга-тика 2304 Силаккхандхавагга-абхинаватика-1 2305 Силаккхандхавагга-абхинаватика-2
3101 Мулапаннаса-пали 3102 Мадджхимапаннаса-пали 3103 Упарипаннаса-пали	3201 Мулапаннаса-аттхакатха-1 3202 Мулапаннаса-аттхакатха-2 3203 Мадджхимапаннаса-аттхакатха 3204 Упарипаннаса-аттхакатха	3301 Мулапаннаса-тика 3302 Мадджхимапаннаса-тика 3303 Упарипаннаса-тика
4101 Сагатхавагга-пали 4102 Ниданавагга-пали 4103 Кхандхавагга-пали 4104 Салаятанавагга-пали 4105 Махавагга-пали (Самъютта)	4201 Сагатхавагга-аттхакатха 4202 Ниданавагга-аттхакатха 4203 Кхандхавагга-аттхакатха 4204 Салаятанавагга-аттхакатха 4205 Махавагга-аттхакатха (Самъютта)	4301 Сагатхавагга-тика 4302 Ниданавагга-тика 4303 Кхандхавагга-тика 4304 Салаятанавагга-тика 4305 Махавагга-тика (Самъютта)
5101 Экаканипата-пали 5102 Дуканипата-пали 5103 Тиканипата-пали 5104 Чатукканипата-пали 5105 Панчаканипата-пали 5106 Чхакканипата-пали 5107 Саттаканипата-пали 5108 Аттхакадинипата-пали 5109 Наваканипата-пали 5110 Дасаканипата-пали 5111 Экадасаканипата-пали	5201 Экаканипата-аттхакатха 5202 Дука-тика-чатукканипата-аттхакатха 5203 Панчака-чхакка-саттаканипата-аттхакатха 5204 Аттхакадинипата-аттхакатха	5301 Экаканипата-тика 5302 Дука-тика-чатукканипата-тика 5303 Панчака-чхакка-саттаканипата-тика 5304 Аттхакадинипата-тика
6101 Кхуддакапатха-пали 6102 Дхаммапада-пали 6103 Удана-пали 6104 Итивуттака-пали 6105 Суттанипата-пали 6106 Виманаваттху-пали 6107 Петаваттху-пали 6108 Тхерагатха-пали 6109 Тхеригатха-пали 6110 Ападана-пали-1 6111 Ападана-пали-2 6112 Буддхавамса-пали 6113 Чарияпитака-пали 6114 Джатака-пали-1 6115 Джатака-пали-2 6116 Маханиддеса-пали 6117 Чуланиддеса-пали 6118 Патисамбхидамагга-пали 6119 Неттиппакарана-пали 6120 Милиндапаньха-пали 6121 Петакопадеса-пали	6201 Кхуддакапатха-аттхакатха 6202 Дхаммапада-аттхакатха-1 6203 Дхаммапада-аттхакатха-2 6204 Удана-аттхакатха 6205 Итивуттака-аттхакатха 6206 Суттанипата-аттхакатха-1 6207 Суттанипата-аттхакатха-2 6208 Виманаваттху-аттхакатха 6209 Петаваттху-аттхакатха 6210 Тхерагатха-аттхакатха-1 6211 Тхерагатха-аттхакатха-2 6212 Тхеригатха-аттхакатха 6213 Ападана-аттхакатха-1 6214 Ападана-аттхакатха-2 6215 Буддхавамса-аттхакатха 6216 Чарияпитака-аттхакатха 6217 Джатака-аттхакатха-1 6218 Джатака-аттхакатха-2 6219 Джатака-аттхакатха-3 6220 Джатака-аттхакатха-4 6221 Джатака-аттхакатха-5 6222 Джатака-аттхакатха-6 6223 Джатака-аттхакатха-7 6224 Маханиддеса-аттхакатха 6225 Чуланиддеса-аттхакатха 6226 Патисамбхидамагга-аттхакатха-1 6227 Патисамбхидамагга-аттхакатха-2 6228 Неттиппакарана-аттхакатха	6301 Неттиппакарана-тика 6302 Неттивибхавини
7101 Дхаммасангани-пали 7102 Вибханга-пали 7103 Дхатукатха-пали 7104 Пуггалапаннятти-пали 7105 Катхаваттху-пали 7106 Ямака-пали-1 7107 Ямака-пали-2 7108 Ямака-пали-3 7109 Паттхана-пали-1 7110 Паттхана-пали-2 7111 Паттхана-пали-3 7112 Паттхана-пали-4 7113 Паттхана-пали-5	7201 Дхаммасангани-аттхакатха 7202 Саммохивинодани-аттхакатха 7203 Панчапакарана-аттхакатха	7301 Дхаммасангани-мулатика 7302 Вибханга-мулатика 7303 Панчапакарана-мулатика 7304 Дхаммасангани-анутика 7305 Панчапакарана-анутика 7306 Абхидхаммаватаро-намарупапариччхедо 7307 Абхидхамматтхасангахо 7308 Абхидхаммаватара-пуранатика 7309 Абхидхаммаматика-пали

සිංහල
පාලි කැනනය	විවරණ	අටුවා	වෙනත්
1101 පාරාජික පාළි 1102 පාචිත්තිය පාළි 1103 මහාවග්ග පාළි (විනය) 1104 චූළවග්ග පාළි 1105 පරිවාර පාළි	1201 පාරාජිකකණ්ඩ අට්ඨකථා-1 1202 පාරාජිකකණ්ඩ අට්ඨකථා-2 1203 පාචිත්තිය අට්ඨකථා 1204 මහාවග්ග අට්ඨකථා (විනය) 1205 චූළවග්ග අට්ඨකථා 1206 පරිවාර අට්ඨකථා	1301 සාරත්ථදීපනී ටීකා-1 1302 සාරත්ථදීපනී ටීකා-2 1303 සාරත්ථදීපනී ටීකා-3	1401 ද්වෙමාතිකාපාළි 1402 විනයසංගහ අට්ඨකථා 1403 වජිරබුද්ධි ටීකා 1404 විමතිවිනෝදනී ටීකා-1 1405 විමතිවිනෝදනී ටීකා-2 1406 විනයාලංකාර ටීකා-1 1407 විනයාලංකාර ටීකා-2 1408 කඞ්ඛාවිතරණීපුරාණ ටීකා 1409 විනයවිනිච්ඡය-උත්තරවිනිච්ඡය 1410 විනයවිනිච්ඡය ටීකා-1 1411 විනයවිනිච්ඡය ටීකා-2 1412 පාචිත්යාදියෝජනාපාළි 1413 ඛුද්දසික්ඛා-මූලසික්ඛා 8401 විසුද්ධිමග්ග-1 8402 විසුද්ධිමග්ග-2 8403 විසුද්ධිමග්ග-මහාටීකා-1 8404 විසුද්ධිමග්ග-මහාටීකා-2 8405 විසුද්ධිමග්ග නිදානකථා 8406 දීඝනිකාය (පු-වි) 8407 මජ්ඣිමනිකාය (පු-වි) 8408 සංයුත්තනිකාය (පු-වි) 8409 අඞ්ගුත්තරනිකාය (පු-වි) 8410 විනයපිටක (පු-වි) 8411 අභිධම්මපිටක (පු-වි) 8412 අට්ඨකථා (පු-වි) 8413 නිරුත්තිදීපනී 8414 පරමත්ථදීපනී සඞ්ගහමහාටීකාපාඨ 8415 අනුදීපනීපාඨ 8416 පට්ඨානුද්දේස දීපනීපාඨ 8417 නමක්කාරටීකා 8418 මහාපණාමපාඨ 8419 ලක්ඛණාතෝ බුද්ධථෝමනාගාථා 8420 සුතවන්දනා 8421 කමලාඤ්ජලි 8422 ජිනාලඞ්කාර 8423 පජ්ජමධු 8424 බුද්ධගුණගාථාවලී 8425 චූළගන්ථවංස 8427 සාසනවංස 8426 මහාවංස 8429 මොග්ගල්ලානබ්යාකරණං 8428 කච්චායනබ්යාකරණං 8430 සද්දනීතිප්පකරණං (පදමාලා) 8431 සද්දනීතිප්පකරණං (ධාතුමාලා) 8432 පදරූපසිද්ධි 8433 මොග්ගල්ලානපඤ්චිකා 8434 පයෝගසිද්ධිපාඨ 8435 වුත්තෝදයපාඨ 8436 අභිධානප්පදීපිකාපාඨ 8437 අභිධානප්පදීපිකාටීකා 8438 සුබෝධාලඞ්කාරපාඨ 8439 සුබෝධාලඞ්කාරටීකා 8440 බාලාවතාර ගණ්ඨිපදත්ථවිනිච්ඡයසාර 8446 කවිදප්පණනීති 8447 නීතිමඤ්ජරී 8445 ධම්මනීති 8444 මහාරහනීති 8441 ලෝකනීති 8442 සුත්තන්තනීති 8443 සූරස්සතිනීති 8450 චාණක්යනීති 8448 නරදක්ඛදීපනී 8449 චතුරාරක්ඛදීපනී 8451 රසවාහිනී 8452 සීමවිසෝධනීපාඨ 8453 වෙස්සන්තරගීති 8454 මොග්ගල්ලාන වුත්තිවිවරණපඤ්චිකා 8455 ථූපවංස 8456 දාඨාවංස 8457 ධාතුපාඨවිලාසිනියා 8458 ධාතුවංස 8459 හත්ථවනගල්ලවිහාරවංස 8460 ජිනචරිතය 8461 ජිනවංසදීපං 8462 තේලකටාහගාථා 8463 මිලිදටීකා 8464 පදමඤ්ජරී 8465 පදසාධනං 8466 සද්දබින්දුපකරණං 8467 කච්චායනධාතුමඤ්ජුසා 8468 සාමන්තකූටවණ්ණනා
2101 සීලක්ඛන්ධවග්ග පාළි 2102 මහාවග්ග පාළි (දීඝ) 2103 පාථිකවග්ග පාළි	2201 සීලක්ඛන්ධවග්ග අට්ඨකථා 2202 මහාවග්ග අට්ඨකථා (දීඝ) 2203 පාථිකවග්ග අට්ඨකථා	2301 සීලක්ඛන්ධවග්ග ටීකා 2302 මහාවග්ග ටීකා (දීඝ) 2303 පාථිකවග්ග ටීකා 2304 සීලක්ඛන්ධවග්ග-අභිනවටීකා-1 2305 සීලක්ඛන්ධවග්ග-අභිනවටීකා-2
3101 මූලපණ්ණාස පාළි 3102 මජ්ඣිමපණ්ණාස පාළි 3103 උපරිපණ්ණාස පාළි	3201 මූලපණ්ණාස අට්ඨකථා-1 3202 මූලපණ්ණාස අට්ඨකථා-2 3203 මජ්ඣිමපණ්ණාස අට්ඨකථා 3204 උපරිපණ්ණාස අට්ඨකථා	3301 මූලපණ්ණාස ටීකා 3302 මජ්ඣිමපණ්ණාස ටීකා 3303 උපරිපණ්ණාස ටීකා
4101 සගාථාවග්ග පාළි 4102 නිදානවග්ග පාළි 4103 ඛන්ධවග්ග පාළි 4104 සළායතනවග්ග පාළි 4105 මහාවග්ග පාළි (සංයුත්ත)	4201 සගාථාවග්ග අට්ඨකථා 4202 නිදානවග්ග අට්ඨකථා 4203 ඛන්ධවග්ග අට්ඨකථා 4204 සළායතනවග්ග අට්ඨකථා 4205 මහාවග්ග අට්ඨකථා (සංයුත්ත)	4301 සගාථාවග්ග ටීකා 4302 නිදානවග්ග ටීකා 4303 ඛන්ධවග්ග ටීකා 4304 සළායතනවග්ග ටීකා 4305 මහාවග්ග ටීකා (සංයුත්ත)
5101 එකකනිපාත පාළි 5102 දුකනිපාත පාළි 5103 තිකනිපාත පාළි 5104 චතුක්කනිපාත පාළි 5105 පඤ්චකනිපාත පාළි 5106 ඡක්කනිපාත පාළි 5107 සත්තකනිපාත පාළි 5108 අට්ඨකාදිනිපාත පාළි 5109 නවකනිපාත පාළි 5110 දසකනිපාත පාළි 5111 එකාදසකනිපාත පාළි	5201 එකකනිපාත අට්ඨකථා 5202 දුක-තික-චතුක්කනිපාත අට්ඨකථා 5203 පඤ්චක-ඡක්ක-සත්තකනිපාත අට්ඨකථා 5204 අට්ඨකාදිනිපාත අට්ඨකථා	5301 එකකනිපාත ටීකා 5302 දුක-තික-චතුක්කනිපාත ටීකා 5303 පඤ්චක-ඡක්ක-සත්තකනිපාත ටීකා 5304 අට්ඨකාදිනිපාත ටීකා
6101 ඛුද්දකපාඨ පාළි 6102 ධම්මපද පාළි 6103 උදාන පාළි 6104 ඉතිවුත්තක පාළි 6105 සුත්තනිපාත පාළි 6106 විමානවත්ථු පාළි 6107 පේතවත්ථු පාළි 6108 ථේරගාථා පාළි 6109 ථේරීගාථා පාළි 6110 අපදාන පාළි-1 6111 අපදාන පාළි-2 6112 බුද්ධවංස පාළි 6113 චරියාපිටක පාළි 6114 ජාතක පාළි-1 6115 ජාතක පාළි-2 6116 මහානිද්දේස පාළි 6117 චූළනිද්දේස පාළි 6118 පටිසම්භිදාමග්ග පාළි 6119 නෙත්තිප්පකරණ පාළි 6120 මිලින්දපඤ්හ පාළි 6121 පේටකෝපදේස පාළි	6201 ඛුද්දකපාඨ අට්ඨකථා 6202 ධම්මපද අට්ඨකථා-1 6203 ධම්මපද අට්ඨකථා-2 6204 උදාන අට්ඨකථා 6205 ඉතිවුත්තක අට්ඨකථා 6206 සුත්තනිපාත අට්ඨකථා-1 6207 සුත්තනිපාත අට්ඨකථා-2 6208 විමානවත්ථු අට්ඨකථා 6209 පේතවත්ථු අට්ඨකථා 6210 ථේරගාථා අට්ඨකථා-1 6211 ථේරගාථා අට්ඨකථා-2 6212 ථේරීගාථා අට්ඨකථා 6213 අපදාන අට්ඨකථා-1 6214 අපදාන අට්ඨකථා-2 6215 බුද්ධවංස අට්ඨකථා 6216 චරියාපිටක අට්ඨකථා 6217 ජාතක අට්ඨකථා-1 6218 ජාතක අට්ඨකථා-2 6219 ජාතක අට්ඨකථා-3 6220 ජාතක අට්ඨකථා-4 6221 ජාතක අට්ඨකථා-5 6222 ජාතක අට්ඨකථා-6 6223 ජාතක අට්ඨකථා-7 6224 මහානිද්දේස අට්ඨකථා 6225 චූළනිද්දේස අට්ඨකථා 6226 පටිසම්භිදාමග්ග අට්ඨකථා-1 6227 පටිසම්භිදාමග්ග අට්ඨකථා-2 6228 නෙත්තිප්පකරණ අට්ඨකථා	6301 නෙත්තිප්පකරණ ටීකා 6302 නෙත්තිවිභාවිනී
7101 ධම්මසංගණී පාළි 7102 විභඞ්ග පාළි 7103 ධාතුකථා පාළි 7104 පුග්ගලපඤ්ඤත්ති පාළි 7105 කථාවත්ථු පාළි 7106 යමක පාළි-1 7107 යමක පාළි-2 7108 යමක පාළි-3 7109 පට්ඨාන පාළි-1 7110 පට්ඨාන පාළි-2 7111 පට්ඨාන පාළි-3 7112 පට්ඨාන පාළි-4 7113 පට්ඨාන පාළි-5	7201 ධම්මසංගණි අට්ඨකථා 7202 සම්මෝහවිනෝදනී අට්ඨකථා 7203 පඤ්චපකරණ අට්ඨකථා	7301 ධම්මසංගණී-මූලටීකා 7302 විභඞ්ග-මූලටීකා 7303 පඤ්චපකරණ-මූලටීකා 7304 ධම්මසංගණී-අනුටීකා 7305 පඤ්චපකරණ-අනුටීකා 7306 අභිධම්මාවතාරෝ-නාමරූපපරිච්ඡේදෝ 7307 අභිධම්මත්ථසංගහෝ 7308 අභිධම්මාවතාර-පුරාණටීකා 7309 අභිධම්මමාතිකාපාළි

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1101 Pārājika Pāḷi 1102 Pācittiya Pāḷi 1103 Mahāvagga Pāḷi (Vinaya) 1104 Cūḷavagga Pāḷi 1105 Parivāra Pāḷi	1201 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-1 1202 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-2 1203 Pācittiya Aṭṭhakathā 1204 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Vinaya) 1205 Cūḷavagga Aṭṭhakathā 1206 Parivāra Aṭṭhakathā	1301 Sāratthadīpanī Ṭīkā-1 1302 Sāratthadīpanī Ṭīkā-2 1303 Sāratthadīpanī Ṭīkā-3	1401 Dvemātikāpāḷi 1402 Vinayasaṅgaha Aṭṭhakathā 1403 Vajirabuddhi Ṭīkā 1404 Vimativinodanī Ṭīkā-1 1405 Vimativinodanī Ṭīkā-2 1406 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-1 1407 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-2 1408 Kaṅkhāvitaraṇīpurāṇa Ṭīkā 1409 Vinayavinicchaya-uttaravinicchaya 1410 Vinayavinicchaya Ṭīkā-1 1411 Vinayavinicchaya Ṭīkā-2 1412 Pācityādiyojanāpāḷi 1413 Khuddasikkhā-mūlasikkhā 8401 Visuddhimagga-1 8402 Visuddhimagga-2 8403 Visuddhimagga-mahāṭīkā-1 8404 Visuddhimagga-mahāṭīkā-2 8405 Visuddhimagga nidānakathā 8406 Dīghanikāya (pu-vi) 8407 Majjhimanikāya (pu-vi) 8408 Saṃyuttanikāya (pu-vi) 8409 Aṅguttaranikāya (pu-vi) 8410 Vinayapiṭaka (pu-vi) 8411 Abhidhammapiṭaka (pu-vi) 8412 Aṭṭhakathā (pu-vi) 8413 Niruttidīpanī 8414 Paramatthadīpanī Saṅgahamahāṭīkāpāṭha 8415 Anudīpanīpāṭha 8416 Paṭṭhānuddesa dīpanīpāṭha 8417 Namakkāraṭīkā 8418 Mahāpaṇāmapāṭha 8419 Lakkhaṇāto buddhathomanāgāthā 8420 Sutavandanā 8421 Kamalāñjali 8422 Jinālaṅkāra 8423 Pajjamadhu 8424 Buddhaguṇagāthāvalī 8425 Cūḷaganthavaṃsa 8427 Sāsanavaṃsa 8426 Mahāvaṃsa 8429 Moggallānabyākaraṇaṃ 8428 Kaccāyanabyākaraṇaṃ 8430 Saddanītippakaraṇaṃ (padamālā) 8431 Saddanītippakaraṇaṃ (dhātumālā) 8432 Padarūpasiddhi 8433 Mogallānapañcikā 8434 Payogasiddhipāṭha 8435 Vuttodayapāṭha 8436 Abhidhānappadīpikāpāṭha 8437 Abhidhānappadīpikāṭīkā 8438 Subodhālaṅkārapāṭha 8439 Subodhālaṅkāraṭīkā 8440 Bālāvatāra gaṇṭhipadatthavinicchayasāra 8446 Kavidappaṇanīti 8447 Nītimañjarī 8445 Dhammanīti 8444 Mahārahanīti 8441 Lokanīti 8442 Suttantanīti 8443 Sūrassatinīti 8450 Cāṇakyanīti 8448 Naradakkhadīpanī 8449 Caturārakkhadīpanī 8451 Rasavāhinī 8452 Sīmavisodhanīpāṭha 8453 Vessantaragīti 8454 Moggallāna vuttivivaraṇapañcikā 8455 Thūpavaṃsa 8456 Dāṭhāvaṃsa 8457 Dhātupāṭhavilāsiniyā 8458 Dhātuvaṃsa 8459 Hatthavanagallavihāravaṃsa 8460 Jinacaritaya 8461 Jinavaṃsadīpaṃ 8462 Telakaṭāhagāthā 8463 Milidaṭīkā 8464 Padamañjarī 8465 Padasādhanaṃ 8466 Saddabindupakaraṇaṃ 8467 Kaccāyanadhātumañjusā 8468 Sāmantakūṭavaṇṇanā
2101 Sīlakkhandhavagga Pāḷi 2102 Mahāvagga Pāḷi (Dīgha) 2103 Pāthikavagga Pāḷi	2201 Sīlakkhandhavagga Aṭṭhakathā 2202 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Dīgha) 2203 Pāthikavagga Aṭṭhakathā	2301 Sīlakkhandhavagga Ṭīkā 2302 Mahāvagga Ṭīkā (Dīgha) 2303 Pāthikavagga Ṭīkā 2304 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-1 2305 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-2
3101 Mūlapaṇṇāsa Pāḷi 3102 Majjhimapaṇṇāsa Pāḷi 3103 Uparipaṇṇāsa Pāḷi	3201 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-1 3202 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-2 3203 Majjhimapaṇṇāsa Aṭṭhakathā 3204 Uparipaṇṇāsa Aṭṭhakathā	3301 Mūlapaṇṇāsa Ṭīkā 3302 Majjhimapaṇṇāsa Ṭīkā 3303 Uparipaṇṇāsa Ṭīkā
4101 Sagāthāvagga Pāḷi 4102 Nidānavagga Pāḷi 4103 Khandhavagga Pāḷi 4104 Saḷāyatanavagga Pāḷi 4105 Mahāvagga Pāḷi (Saṃyutta)	4201 Sagāthāvagga Aṭṭhakathā 4202 Nidānavagga Aṭṭhakathā 4203 Khandhavagga Aṭṭhakathā 4204 Saḷāyatanavagga Aṭṭhakathā 4205 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Saṃyutta)	4301 Sagāthāvagga Ṭīkā 4302 Nidānavagga Ṭīkā 4303 Khandhavagga Ṭīkā 4304 Saḷāyatanavagga Ṭīkā 4305 Mahāvagga Ṭīkā (Saṃyutta)
5101 Ekakanipāta Pāḷi 5102 Dukanipāta Pāḷi 5103 Tikanipāta Pāḷi 5104 Catukkanipāta Pāḷi 5105 Pañcakanipāta Pāḷi 5106 Chakkanipāta Pāḷi 5107 Sattakanipāta Pāḷi 5108 Aṭṭhakādinipāta Pāḷi 5109 Navakanipāta Pāḷi 5110 Dasakanipāta Pāḷi 5111 Ekādasakanipāta Pāḷi	5201 Ekakanipāta Aṭṭhakathā 5202 Duka-tika-catukkanipāta Aṭṭhakathā 5203 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Aṭṭhakathā 5204 Aṭṭhakādinipāta Aṭṭhakathā	5301 Ekakanipāta Ṭīkā 5302 Duka-tika-catukkanipāta Ṭīkā 5303 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Ṭīkā 5304 Aṭṭhakādinipāta Ṭīkā
6101 Khuddakapāṭha Pāḷi 6102 Dhammapada Pāḷi 6103 Udāna Pāḷi 6104 Itivuttaka Pāḷi 6105 Suttanipāta Pāḷi 6106 Vimānavatthu Pāḷi 6107 Petavatthu Pāḷi 6108 Theragāthā Pāḷi 6109 Therīgāthā Pāḷi 6110 Apadāna Pāḷi-1 6111 Apadāna Pāḷi-2 6112 Buddhavaṃsa Pāḷi 6113 Cariyāpiṭaka Pāḷi 6114 Jātaka Pāḷi-1 6115 Jātaka Pāḷi-2 6116 Mahāniddesa Pāḷi 6117 Cūḷaniddesa Pāḷi 6118 Paṭisambhidāmagga Pāḷi 6119 Nettippakaraṇa Pāḷi 6120 Milindapañha Pāḷi 6121 Peṭakopadesa Pāḷi	6201 Khuddakapāṭha Aṭṭhakathā 6202 Dhammapada Aṭṭhakathā-1 6203 Dhammapada Aṭṭhakathā-2 6204 Udāna Aṭṭhakathā 6205 Itivuttaka Aṭṭhakathā 6206 Suttanipāta Aṭṭhakathā-1 6207 Suttanipāta Aṭṭhakathā-2 6208 Vimānavatthu Aṭṭhakathā 6209 Petavatthu Aṭṭhakathā 6210 Theragāthā Aṭṭhakathā-1 6211 Theragāthā Aṭṭhakathā-2 6212 Therīgāthā Aṭṭhakathā 6213 Apadāna Aṭṭhakathā-1 6214 Apadāna Aṭṭhakathā-2 6215 Buddhavaṃsa Aṭṭhakathā 6216 Cariyāpiṭaka Aṭṭhakathā 6217 Jātaka Aṭṭhakathā-1 6218 Jātaka Aṭṭhakathā-2 6219 Jātaka Aṭṭhakathā-3 6220 Jātaka Aṭṭhakathā-4 6221 Jātaka Aṭṭhakathā-5 6222 Jātaka Aṭṭhakathā-6 6223 Jātaka Aṭṭhakathā-7 6224 Mahāniddesa Aṭṭhakathā 6225 Cūḷaniddesa Aṭṭhakathā 6226 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-1 6227 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-2 6228 Nettippakaraṇa Aṭṭhakathā	6301 Nettippakaraṇa Ṭīkā 6302 Nettivibhāvinī
7101 Dhammasaṅgaṇī Pāḷi 7102 Vibhaṅga Pāḷi 7103 Dhātukathā Pāḷi 7104 Puggalapaññatti Pāḷi 7105 Kathāvatthu Pāḷi 7106 Yamaka Pāḷi-1 7107 Yamaka Pāḷi-2 7108 Yamaka Pāḷi-3 7109 Paṭṭhāna Pāḷi-1 7110 Paṭṭhāna Pāḷi-2 7111 Paṭṭhāna Pāḷi-3 7112 Paṭṭhāna Pāḷi-4 7113 Paṭṭhāna Pāḷi-5	7201 Dhammasaṅgaṇi Aṭṭhakathā 7202 Sammohavinodanī Aṭṭhakathā 7203 Pañcapakaraṇa Aṭṭhakathā	7301 Dhammasaṅgaṇī-mūlaṭīkā 7302 Vibhaṅga-mūlaṭīkā 7303 Pañcapakaraṇa-mūlaṭīkā 7304 Dhammasaṅgaṇī-anuṭīkā 7305 Pañcapakaraṇa-anuṭīkā 7306 Abhidhammāvatāro-nāmarūpaparicchedo 7307 Abhidhammatthasaṅgaho 7308 Abhidhammāvatāra-purāṇaṭīkā 7309 Abhidhammamātikāpāḷi

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1101 ปาราชิกปาฬิ 1102 ปาจิตติยปาฬิ 1103 มหาวคฺคปาฬิ (วินัย) 1104 จูฬวคฺคปาฬิ 1105 ปริวารปาฬิ	1201 ปาราชิกกณฺฑอฏฺฐกถา-๑ 1202 ปาราชิกกณฺฑอฏฺฐกถา-๒ 1203 ปาจิตฺติยอฏฺฐกถา 1204 มหาวคฺคอฏฺฐกถา (วินัย) 1205 จูฬวคฺคอฏฺฐกถา 1206 ปริวารอฏฺฐกถา	1301 สารตฺถทีปนีฏีกา-๑ 1302 สารตฺถทีปนีฏีกา-๒ 1303 สารตฺถทีปนีฏีกา-๓	1401 ทเวมาติกาปาฬิ 1402 วินยสํคหอฏฺฐกถา 1403 วชิรพุทฺธิฏีกา 1404 วิมติวิโนทนีฏีกา-๑ 1405 วิมติวิโนทนีฏีกา-๒ 1406 วินยาลงฺการฏีกา-๑ 1407 วินยาลงฺการฏีกา-๒ 1408 กงฺขาวิตรณีปุราณฏีกา 1409 วินยวินิจฉย-อุตฺตรวินิจฉย 1410 วินยวินิจฉยฏีกา-๑ 1411 วินยวินิจฉยฏีกา-๒ 1412 ปาจิตฺยาทิโยชนาปาฬิ 1413 ขุทฺทสิกฺขา-มูลสิกฺขา 8401 วิสุทฺธิมคฺค-๑ 8402 วิสุทฺธิมคฺค-๒ 8403 วิสุทฺธิมคฺค-มหาฏีกา-๑ 8404 วิสุทฺธิมคฺค-มหาฏีกา-๒ 8405 วิสุทฺธิมคฺค-นิทานกถา 8406 ทีฆนิกาย (ปุ-วิ) 8407 มชฺฌิมนิกาย (ปุ-วิ) 8408 สํยุตฺตนิกาย (ปุ-วิ) 8409 องฺคุตฺตรนิกาย (ปุ-วิ) 8410 วินยปิฎก (ปุ-วิ) 8411 อภิธมฺมปิฎก (ปุ-วิ) 8412 อฏฺฐกถา (ปุ-วิ) 8413 นิรุตฺติทีปนี 8414 ปรมตฺถทีปนี สงฺคหมหาฏีกาปาฐ 8415 อนุทีปนีปาฐ 8416 ปฎฺฐานุทฺเทสทีปนีปาฐ 8417 นมกฺการฏีกา 8418 มหาปณามปาฐ 8419 ลกฺขณาโต พุทฺธโถมนาคาถา 8420 สุตวทน 8421 กมลาญฺชลิ 8422 ชินาลงฺการ 8423 ปชฺชมธุ 8424 พุทฺธคุณคาถาวลี 8425 จูฬคนฺถวํส 8427 สาสนวํส 8426 มหาวํส 8429 โมคฺคลฺลานพฺยากรณํ 8428 กจฺจายนพฺยากรณํ 8430 สทฺทานีติปฺปกรณํ (ปทมาลา) 8431 สทฺทานีติปฺปกรณํ (ธาตุมาลา) 8432 ปทรูปสิทฺธิ 8433 โมคคฺลานปญฺจิกา 8434 ปโยคสิทฺธิปาฐ 8435 วุตฺโตทยปาฐ 8436 อภิธานปฺปทีปิกาปาฐ 8437 อภิธานปฺปทีปิกาฏีกา 8438 สุโพธาลงฺการปาฐ 8439 สุโพธาลงฺการฏีกา 8440 พาลาวตาร คณฺฐิปทตฺถวินิจฺฉยสาร 8446 กวิทปฺปณนีติ 8447 นีติมญฺชรี 8445 ธมฺมนีติ 8444 มหารหนีติ 8441 โลกนีติ 8442 สุตฺตนฺตนีติ 8443 สูรสฺสตินีติ 8450 จาณกฺยนีติ 8448 นรทกฺขทีปนี 8449 จตุราวรกฺขทีปนี 8451 รสวาหินี 8452 สีมวิโสธนีปาฐ 8453 เวสฺสนฺตรคีติ 8454 โมคฺคลฺลาน วุตฺติวิวรณปญฺจิกา 8455 ถูปวํส 8456 ทาฐาวํส 8457 ธาตุปาฐวิลาสินิยา 8458 ธาตุวํส 8459 หตฺถวนคัลลวิหารวํส 8460 ชนจริตย 8461 ชนวํสทีปํ 8462 เตลกฏาหคาถา 8463 มิลิทฏีกา 8464 ปทมญฺชรี 8465 ปทสาธนํ 8466 สทฺทพินฺทุปกรณํ 8467 กจฺจายนธาตุมญฺชุสา 8468 สามนฺตกูฏวณฺณนา
2101 สีลกฺขนฺธวคฺคปาฬิ 2102 มหาวคฺคปาฬิ (ทีฆ) 2103 ปาถิกวคฺคปาฬิ	2201 สีลกฺขนฺธวคฺคอฏฺฐกถา 2202 มหาวคฺคอฏฺฐกถา (ทีฆ) 2203 ปาถิกวคฺคอฏฺฐกถา	2301 สีลกฺขนฺธวคฺคฏีกา 2302 มหาวคฺคฏีกา (ทีฆ) 2303 ปาถิกวคฺคฏีกา 2304 สีลกฺขนฺธวคฺค-อภินวฏีกา-๑ 2305 สีลกฺขนฺธวคฺค-อภินวฏีกา-๒
3101 มูลปณฺณาสปาฬิ 3102 มชฺฌิมปณฺณาสปาฬิ 3103 อุปริปณฺณาสปาฬิ	3201 มูลปณฺณาสอฏฺฐกถา-๑ 3202 มูลปณฺณาสอฏฺฐกถา-๒ 3203 มชฺฌิมปณฺณาสอฏฺฐกถา 3204 อุปริปณฺณาสอฏฺฐกถา	3301 มูลปณฺณาสฏีกา 3302 มชฺฌิมปณฺณาสฏีกา 3303 อุปริปณฺณาสฏีกา
4101 สคาถาวคฺคปาฬิ 4102 นิทานวคฺคปาฬิ 4103 ขนฺธวคฺคปาฬิ 4104 สฬายตนวคฺคปาฬิ 4105 มหาวคฺคปาฬิ (สํยุตฺต)	4201 สคาถาวคฺคอฏฺฐกถา 4202 นิทานวคฺคอฏฺฐกถา 4203 ขนฺธวคฺคอฏฺฐกถา 4204 สฬายตนวคฺคอฏฺฐกถา 4205 มหาวคฺคอฏฺฐกถา (สํยุตฺต)	4301 สคาถาวคฺคฏีกา 4302 นิทานวคฺคฏีกา 4303 ขนฺธวคฺคฏีกา 4304 สฬายตนวคฺคฏีกา 4305 มหาวคฺคฏีกา (สํยุตฺต)
5101 เอกกนิปาตปาฬิ 5102 ทุกนิปาตปาฬิ 5103 ติกนิปาตปาฬิ 5104 จตุกฺกนิปาตปาฬิ 5105 ปญฺจกนิปาตปาฬิ 5106 ฉกฺกนิปาตปาฬิ 5107 สตฺตกนิปาตปาฬิ 5108 อฏฺฐกาทินิปาตปาฬิ 5109 นวกนิปาตปาฬิ 5110 ทสกนิปาตปาฬิ 5111 เอกาทสกนิปาตปาฬิ	5201 เอกกนิปาตอฏฺฐกถา 5202 ทุก-ติก-จตุกฺกนิปาตอฏฺฐกถา 5203 ปญฺจก-ฉกฺก-สตฺตกนิปาตอฏฺฐกถา 5204 อฏฺฐกาทินิปาตอฏฺฐกถา	5301 เอกกนิปาตฏีกา 5302 ทุก-ติก-จตุกฺกนิปาตฏีกา 5303 ปญฺจก-ฉกฺก-สตฺตกนิปาตฏีกา 5304 อฏฺฐกาทินิปาตฏีกา
6101 ขุทฺทกปาฐปาฬิ 6102 ธมฺมปทปาฬิ 6103 อุทานปาฬิ 6104 อิติวุตฺตกปาฬิ 6105 สุตฺตนิบาตปาฬิ 6106 วิมานวตฺถุปาฬิ 6107 เปตวตฺถุปาฬิ 6108 เถรคาถาปาฬิ 6109 เถรีคาถาปาฬิ 6110 อปทานปาฬิ-๑ 6111 อปทานปาฬิ-๒ 6112 พุทธวงฺสปาฬิ 6113 จริยาปิฏกปาฬิ 6114 ชาตกปาฬิ-๑ 6115 ชาตกปาฬิ-๒ 6116 มหานิทฺเทสปาฬิ 6117 จูฬนิทฺเทสปาฬิ 6118 ปฏิสมฺภิทามคฺคปาฬิ 6119 เนตฺติปฺปกฺรณปาฬิ 6120 มิลินฺทปญฺหาปาฬิ 6121 เปฏโกปเทสปาฬิ	6201 ขุทฺทกปาฐอฏฺฐกถา 6202 ธมฺมปทอฏฺฐกถา-๑ 6203 ธมฺมปทอฏฺฐกถา-๒ 6204 อุทานอฏฺฐกถา 6205 อิติวุตฺตกอฏฺฐกถา 6206 สุตฺตนิบาตอฏฺฐกถา-๑ 6207 สุตฺตนิบาตอฏฺฐกถา-๒ 6208 วิมานวตฺถุอฏฺฐกถา 6209 เปตวตฺถุอฏฺฐกถา 6210 เถรคาถาอฏฺฐกถา-๑ 6211 เถรคาถาอฏฺฐกถา-๒ 6212 เถรีคาถาอฏฺฐกถา 6213 อปทานอฏฺฐกถา-๑ 6214 อปทานอฏฺฐกถา-๒ 6215 พุทธวงฺสอฏฺฐกถา 6216 จริยาปิฏกอฏฺฐกถา 6217 ชาตกอฏฺฐกถา-๑ 6218 ชาตกอฏฺฐกถา-๒ 6219 ชาตกอฏฺฐกถา-๓ 6220 ชาตกอฏฺฐกถา-๔ 6221 ชาตกอฏฺฐกถา-๕ 6222 ชาตกอฏฺฐกถา-๖ 6223 ชาตกอฏฺฐกถา-๗ 6224 มหานิทฺเทสอฏฺฐกถา 6225 จูฬนิทฺเทสอฏฺฐกถา 6226 ปฏิสมฺภิทามคฺคอฏฺฐกถา-๑ 6227 ปฏิสมฺภิทามคฺคอฏฺฐกถา-๒ 6228 เนตฺติปฺปกฺรณอฏฺฐกถา	6301 เนตฺติปฺปกฺรณฏีกา 6302 เนตฺติวิภาวินี
7101 ธมฺมสงฺคณีปาฬิ 7102 วิภงฺคปาฬิ 7103 ธาตุกถาปาฬิ 7104 ปุคฺคลปญฺญตฺติปาฬิ 7105 กถาวตฺถุปาฬิ 7106 ยมกปาฬิ-๑ 7107 ยมกปาฬิ-๒ 7108 ยมกปาฬิ-๓ 7109 ปฎฺฐานปาฬิ-๑ 7110 ปฎฺฐานปาฬิ-๒ 7111 ปฎฺฐานปาฬิ-๓ 7112 ปฎฺฐานปาฬิ-๔ 7113 ปฎฺฐานปาฬิ-๕	7201 ธมฺมสงฺคณิอฏฺฐกถา 7202 สมฺโมหวินิทนีอฏฺฐกถา 7203 ปญฺจปกรณอฏฺฐกถา	7301 ธมฺมสงฺคณีมูลฏีกา 7302 วิภงฺคมูลฏีกา 7303 ปญฺจปกรณมูลฏีกา 7304 ธมฺมสงฺคณีอนุฏีกา 7305 ปญฺจปกรณอนุฏีกา 7306 อภิธมฺมาวตาโร-นามรูปปริจฺเฉโท 7307 อภิธมฺมตฺถสงฺคโห 7308 อภิธมฺมาวตาร-ปุราณฏีกา 7309 อภิธมฺมมาติกาปาฬิ

བོད་མི
པཱ་ལི་གསུང་རབ།	འགྲེལ་བཤད།	འགྲེལ་བཤད་ཕྲན།	གཞན།
1101 ཕ་ར་ཇི་ཀ་པཱ་ལི། 1102 པཱ་ཙི་ཏི་ཡ་པཱ་ལི། 1103 མ་ཧཱ་ཝག་ག་པཱ་ལི། (ཝི་ན་ཡ) 1104 ཙཱུ་ལ་ཝག་ག་པཱ་ལི། 1105 པ་རི་ཝཱ་ར་པཱ་ལི།	1201 ཕ་ར་ཇི་ཀ་ཀཎྜ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༡ 1202 ཕ་ར་ཇི་ཀ་ཀཎྜ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༢ 1203 པཱ་ཙི་ཏི་ཡ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 1204 མ་ཧཱ་ཝག་ག་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། (ཝི་ན་ཡ) 1205 ཙཱུ་ལ་ཝག་ག་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 1206 པ་རི་ཝཱ་ར་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ།	1301 སཱ་རཏྠ་དཱི་པ་ནཱི་ཊཱི་ཀཱ-༡ 1302 སཱ་རཏྠ་དཱི་པ་ནཱི་ཊཱི་ཀཱ-༢ 1303 སཱ་རཏྠ་དཱི་པ་ནཱི་ཊཱི་ཀཱ-༣	1401 དྭེ་མཱ་ཏི་ཀཱ་པཱ་ལི། 1402 ཝི་ན་ཡ་སངྒ་ཧ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 1403 ཝ་ཇི་ར་བུད་དྷི་ཊཱི་ཀཱ། 1404 ཝི་མ་ཏི་ཝི་ནོ་ད་ནཱི་ཊཱི་ཀཱ-༡ 1405 ཝི་མ་ཏི་ཝི་ནོ་ད་ནཱི་ཊཱི་ཀཱ-༢ 1406 ཝི་ན་ཡཱ་ལངྐཱ་ར་ཊཱི་ཀཱ-༡ 1407 ཝི་ན་ཡཱ་ལངྐཱ་ར་ཊཱི་ཀཱ-༢ 1408 ཀངྑཱ་ཝི་ཏ་ར་ཎཱི་པུ་རཱ་ཎ་ཊཱི་ཀཱ། 1409 ཝི་ན་ཡ་ཝི་ནི་ཙ་ཡ་ཨུ་ཏྟ་ར་ཝི་ནི་ཙ་ཡ། 1410 ཝི་ན་ཡ་ཝི་ནི་ཙ་ཡ་ཊཱི་ཀཱ-༡ 1411 ཝི་ན་ཡ་ཝི་ནི་ཙ་ཡ་ཊཱི་ཀཱ-༢ 1412 པཱ་ཙི་ཏྱཱ་དི་ཡོ་ཇ་ནཱ་པཱ་ལི། 1413 ཁུད་ད་སིཀྑཱ་མཱུ་ལ་སིཀྑཱ། 8401 ཝི་སུད་དྷི་མགྒ-༡ 8402 ཝི་སུད་དྷི་མགྒ-༢ 8403 ཝི་སུད་དྷི་མགྒ་མ་ཧཱ་ཊཱི་ཀཱ-༡ 8404 ཝི་སུད་དྷི་མགྒ་མ་ཧཱ་ཊཱི་ཀཱ-༢ 8405 ཝི་སུད་དྷི་མགྒ་ནི་དཱ་ན་ཀ་ཐཱ། 8406 དཱི་གྷ་ནི་ཀཱ་ཡ། (པུ་ཝི) 8407 མཛྷི་མ་ནི་ཀཱ་ཡ། (པུ་ཝི) 8408 སཾ་ཡུཏྟ་ནི་ཀཱ་ཡ། (པུ་ཝི) 8409 ཨངྒུ་ཏྟ་ར་ནི་ཀཱ་ཡ། (པུ་ཝི) 8410 ཝི་ན་ཡ་པི་ཊ་ཀ། (པུ་ཝི) 8411 ཨ་བྷི་དྷམྨ་པི་ཊ་ཀ། (པུ་ཝི) 8412 ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། (པུ་ཝི) 8413 ནི་རུཏྟི་དཱི་པ་ནཱི། 8414 པ་ར་མཏྠ་དཱི་པ་ནཱི་སངྒ་ཧ་མ་ཧཱ་ཊཱི་ཀཱ་པཱ་ཋ། 8415 ཨ་ནུ་དཱི་པ་ནཱི་པཱ་ཋ། 8416 པཊྛཱ་ནུདྡེ་ས་དཱི་པ་ནཱི་པཱ་ཋ། 8417 ན་མཀྐཱ་ར་ཊཱི་ཀཱ། 8418 མ་ཧཱ་པ་ཎཱ་མ་པཱ་ཋ། 8419 ལཀྑ་ཎཱ་ཏོ་བུདྡྷ་ཐོ་མ་ནཱ་གཱ་ཐཱ། 8420 སུ་ཏ་ཝནྡ་ནཱ། 8421 ཀ་མ་ལཱཉྫ་ལི། 8422 ཇི་ནཱ་ལངྐཱ་ར། 8423 པཛྫ་མ་དྷུ། 8424 བུདྡྷ་གུ་ཎ་གཱ་ཐཱ་ཝ་ལཱི། 8425 ཙཱུ་ལ་གནྠ་ཝཾ་ས། 8427 སཱ་ས་ན་ཝཾ་ས། 8426 མ་ཧཱ་ཝཾ་ས། 8429 མོགྒ་ལླཱ་ན་བྱཱ་ཀ་ར་ཎཾ། 8428 ཀཙྩཱ་ཡ་ན་བྱཱ་ཀ་ར་ཎཾ། 8430 སདྡ་ནཱི་ཏི་པྤ་ཀ་ར་ཎཾ། (པ་ད་མཱ་ལཱ) 8431 སདྡ་ནཱི་ཏི་པྤ་ཀ་ར་ཎཾ། (དྷཱ་ཏུ་མཱ་ལཱ) 8432 པ་ད་རཱུ་པ་སིད་དྷི། 8433 མོ་ག་ལླཱ་ན་པཉྩ་ཀཱ། 8434 པ་ཡོ་ག་སིད་དྷི་པཱ་ཋ། 8435 བུཏྟོ་ད་ཡ་པཱ་ཋ། 8436 ཨ་བྷི་དྷཱ་ན་པྤ་དཱི་པི་ཀཱ་པཱ་ཋ། 8437 ཨ་བྷི་དྷཱ་ན་པྤ་དཱི་པི་ཀཱ་ཊཱི་ཀཱ། 8438 སུ་བོ་དྷཱ་ལངྐཱ་ར་པཱ་ཋ། 8439 སུ་བོ་དྷཱ་ལངྐཱ་ར་ཊཱི་ཀཱ། 8440 བཱ་ལཱ་ཝ་ཏཱ་ར་གཎྛི་པ་དཏྠ་ཝི་ནི་ཙ་ཡ་སཱ་ར། 8446 ཀ་ཝི་དཔྤ་ཎ་ནཱི་ཏི། 8447 ནཱི་ཏི་མཉྫ་རཱི། 8445 དྷམྨ་ནཱི་ཏི། 8444 མ་ཧཱ་ར་ཧ་ནཱི་ཏི། 8441 ལོ་ཀ་ནཱི་ཏི། 8442 སུཏྟནྟ་ནཱ་ཏི། 8443 སཱུ་རསྶ་ཏི་ནཱི་ཏི། 8450 ཙཱ་ཎཀྱ་ནཱི་ཏི། 8448 ན་ར་དཀྑ་དཱི་པ་ནཱི། 8449 ཙ་ཏུ་རཱ་རཀྑ་དཱི་པ་ནཱི། 8451 ར་ས་ཝཱ་ཧི་ནཱི། 8452 སཱི་མ་ཝི་སོ་ད་ནཱི་པཱ་ཋ། 8453 ཝེསྶནྟ་ར་གཱི་ཏི། 8454 མོགྒ་ལླཱ་ན་བུཏྟི་ཝི་ཝ་ར་ཎ་པཉྩ་ཀཱ། 8455 ཐཱུ་པ་ཝཾ་ས། 8456 དཱ་ཊྷཱ་ཝཾ་ས། 8457 དྷཱ་ཏུ་པཱ་ཋ་ཝི་ལཱ་སི་ནི་ཡཱ། 8458 དྷཱ་ཏུ་ཝཾ་ས། 8459 ཧཏྠ་ཝ་ན་གལླ་ཝི་ཧཱ་ར་ཝཾ་ས། 8460 ཇི་ན་ཙ་རི་ཏ་ཡ། 8461 ཇི་ན་ཝཾ་ས་དཱི་པཾ། 8462 ཏེ་ལ་ཀ་ཊཱ་ཧ་གཱ་ཐཱ། 8463 མི་ལི་ད་ཊཱི་ཀཱ། 8464 པ་ད་མཉྫ་རཱི། 8465 པ་ད་སཱ་ད་ནཾ། 8466 སདྡ་བིནྡུ་པ་ཀ་ར་ཎཾ། 8467 ཀཙྩཱ་ཡ་ན་དྷཱ་ཏུ་མཉྫུ་སཱ། 8468 སཱ་མནྟ་ཀཱུ་ཊ་ཝཎྞ་ནཱ།
2101 སཱི་ལཀྑནྡྷ་ཝག་ག་པཱ་ལི། 2102 མ་ཧཱ་ཝག་ག་པཱ་ལི། (དཱི་གྷ) 2103 པཱ་ཐི་ཀ་ཝག་ག་པཱ་ལི།	2201 སཱི་ལཀྑནྡྷ་ཝག་ག་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 2202 མ་ཧཱ་ཝག་ག་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། (དཱི་གྷ) 2203 པཱ་ཐི་ཀ་ཝག་ག་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ།	2301 སཱི་ལཀྑནྡྷ་ཝག་ག་ཊཱི་ཀཱ། 2302 མ་ཧཱ་ཝག་ག་ཊཱི་ཀཱ། (དཱི་གྷ) 2303 པཱ་ཐི་ཀ་ཝག་ག་ཊཱི་ཀཱ། 2304 སཱི་ལཀྑནྡྷ་ཝག་ག་ཨ་བྷི་ན་ཝ་ཊཱི་ཀཱ-༡ 2305 སཱི་ལཀྑནྡྷ་ཝག་ག་ཨ་བྷི་ན་ཝ་ཊཱི་ཀཱ-༢
3101 མཱུ་ལ་པཎྞཱ་ས་པཱ་ལི། 3102 མཛྷི་མ་པཎྞཱ་ས་པཱ་ལི། 3103 ཨུ་པ་རི་པཎྞཱ་ས་པཱ་ལི།	3201 མཱུ་ལ་པཎྞཱ་ས་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༡ 3202 མཱུ་ལ་པཎྞཱ་ས་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༢ 3203 མཛྷི་མ་པཎྞཱ་ས་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 3204 ཨུ་པ་རི་པཎྞཱ་ས་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ།	3301 མཱུ་ལ་པཎྞཱ་ས་ཊཱི་ཀཱ། 3302 མཛྷི་མ་པཎྞཱ་ས་ཊཱི་ཀཱ། 3303 ཨུ་པ་རི་པཎྞཱ་ས་ཊཱི་ཀཱ།
4101 ས་གཱ་ཐཱ་ཝག་ག་པཱ་ལི། 4102 ནི་དཱ་ན་ཝག་ག་པཱ་ལི། 4103 ཁནྡྷ་ཝག་ག་པཱ་ལི། 4104 ས་ལཱ་ཡ་ཏ་ན་ཝག་ག་པཱ་ལི། 4105 མ་ཧཱ་ཝག་ག་པཱ་ལི། (སཾ་ཡུཏྟ)	4201 ས་གཱ་ཐཱ་ཝག་ག་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 4202 ནི་དཱ་ན་ཝག་ག་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 4203 ཁནྡྷ་ཝག་ག་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 4204 ས་ལཱ་ཡ་ཏ་ན་ཝག་ག་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 4205 མ་ཧཱ་ཝག་ག་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། (སཾ་ཡུཏྟ)	4301 ས་གཱ་ཐཱ་ཝག་ག་ཊཱི་ཀཱ། 4302 ནི་དཱ་ན་ཝག་ག་ཊཱི་ཀཱ། 4303 ཁནྡྷ་ཝག་ག་ཊཱི་ཀཱ། 4304 ས་ལཱ་ཡ་ཏ་ན་ཝག་ག་ཊཱི་ཀཱ། 4305 མ་ཧཱ་ཝག་ག་ཊཱི་ཀཱ། (སཾ་ཡུཏྟ)
5101 ཨེ་ཀ་ཀ་ནི་པཱ་ཏ་པཱ་ལི། 5102 དུ་ཀ་ནི་པཱ་ཏ་པཱ་ལི། 5103 ཏི་ཀ་ནི་པཱ་ཏ་པཱ་ལི། 5104 ཙ་ཏུཀྐ་ནི་པཱ་ཏ་པཱ་ལི། 5105 པཉྩ་ཀ་ནི་པཱ་ཏ་པཱ་ལི། 5106 ཆཀྐ་ནི་པཱ་ཏ་པཱ་ལི། 5107 སཏྟ་ཀ་ནི་པཱ་ཏ་པཱ་ལི། 5108 ཨཊྛ་ཀཱ་དི་ནི་པཱ་ཏ་པཱ་ལི། 5109 ན་ཝ་ཀ་ནི་པཱ་ཏ་པཱ་ལི། 5110 ད་ས་ཀ་ནི་པཱ་ཏ་པཱ་ལི། 5111 ཨེ་ཀཱ་ད་ས་ཀ་ནི་པཱ་ཏ་པཱ་ལི།	5201 ཨེ་ཀ་ཀ་ནི་པཱ་ཏ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 5202 དུ་ཀ་ཏི་ཀ་ཙ་ཏུཀྐ་ནི་པཱ་ཏ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 5203 པཉྩ་ཀ་ཆཀྐ་སཏྟ་ཀ་ནི་པཱ་ཏ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 5204 ཨཊྛ་ཀཱ་དི་ནི་པཱ་ཏ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ།	5301 ཨེ་ཀ་ཀ་ནི་པཱ་ཏ་ཊཱི་ཀཱ། 5302 དུ་ཀ་ཏི་ཀ་ཙ་ཏུཀྐ་ནི་པཱ་ཏ་ཊཱི་ཀཱ། 5303 པཉྩ་ཀ་ཆཀྐ་སཏྟ་ཀ་ནི་པཱ་ཏ་ཊཱི་ཀཱ། 5304 ཨཊྛ་ཀཱ་དི་ནི་པཱ་ཏ་ཊཱི་ཀཱ།
6101 ཁུད་ད་ཀ་པཱ་ཋ་པཱ་ལི། 6102 དྷམྨ་པ་ད་པཱ་ལི། 6103 ཨུ་དཱ་ན་པཱ་ལི། 6104 ཨི་ཏི་ཝུཏྟ་ཀ་པཱ་ལི། 6105 སུཏྟ་ནི་པཱ་ཏ་པཱ་ལི། 6106 ཝི་མཱ་ན་ཝཏྠུ་པཱ་ལི། 6107 པེ་ཏ་ཝཏྠུ་པཱ་ལི། 6108 ཐེ་ར་གཱ་ཐཱ་པཱ་ལི། 6109 ཐེ་རཱི་གཱ་ཐཱ་པཱ་ལི། 6110 ཨ་པ་དཱ་ན་པཱ་ལི-༡ 6111 ཨ་པ་དཱ་ན་པཱ་ལི-༢ 6112 བུདྡྷ་ཝཾ་ས་པཱ་ལི། 6113 ཙ་རི་ཡཱ་པི་ཊ་ཀ་པཱ་ལི། 6114 ཛཱ་ཏ་ཀ་པཱ་ལི-༡ 6115 ཛཱ་ཏ་ཀ་པཱ་ལི-༢ 6116 མ་ཧཱ་ནི་དྡེ་ས་པཱ་ལི། 6117 ཙཱུ་ལ་ནི་དྡེ་ས་པཱ་ལི། 6118 པ་ཊི་སམ་བྷི་དཱ་མགྒ་པཱ་ལི། 6119 ནེཏྟི་པྤ་ཀ་ར་ཎ་པཱ་ལི། 6120 མི་ལིནྡ་པཉྷ་པཱ་ལི། 6121 པེ་ཊ་ཀོ་པ་དེ་ས་པཱ་ལི།	6201 ཁུད་ད་ཀ་པཱ་ཋ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 6202 དྷམྨ་པ་ད་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༡ 6203 དྷམྨ་པ་ད་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༢ 6204 ཨུ་དཱ་ན་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 6205 ཨི་ཏི་ཝུཏྟ་ཀ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 6206 སུཏྟ་ནི་པཱ་ཏ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༡ 6207 སུཏྟ་ནི་པཱ་ཏ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༢ 6208 ཝི་མཱ་ན་ཝཏྠུ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 6209 པེ་ཏ་ཝཏྠུ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 6210 ཐེ་ར་གཱ་ཐཱ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༡ 6211 ཐེ་ར་གཱ་ཐཱ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༢ 6212 ཐེ་རཱི་གཱ་ཐཱ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 6213 ཨ་པ་དཱ་ན་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༡ 6214 ཨ་པ་དཱ་ན་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༢ 6215 བུདྡྷ་ཝཾ་ས་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 6216 ཙ་རི་ཡཱ་པི་ཊ་ཀ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 6217 ཛཱ་ཏ་ཀ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༡ 6218 ཛཱ་ཏ་ཀ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༢ 6219 ཛཱ་ཏ་ཀ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༣ 6220 ཛཱ་ཏ་ཀ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༤ 6221 ཛཱ་ཏ་ཀ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༥ 6222 ཛཱ་ཏ་ཀ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༦ 6223 ཛཱ་ཏ་ཀ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༧ 6224 མ་ཧཱ་ནི་དྡེ་ས་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 6225 ཙཱུ་ལ་ནི་དྡེ་ས་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 6226 པ་ཊི་སམ་བྷི་དཱ་མགྒ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༡ 6227 པ་ཊི་སམ་བྷི་དཱ་མགྒ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༢ 6228 ནེཏྟི་པྤ་ཀ་ར་ཎ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ།	6301 ནེཏྟི་པྤ་ཀ་ར་ཎ་ཊཱི་ཀཱ། 6302 ནེཏྟི་ཝི་བྷཱི་ནཱི།
7101 དྷམྨ་སངྒ་ཎཱི་པཱ་ལི། 7102 ཝི་བྷངྒ་པཱ་ལི། 7103 དྷཱ་ཏུ་ཀ་ཐཱ་པཱ་ལི། 7104 པུགྒ་ལ་པཉྙཏྟི་པཱ་ལི། 7105 ཀ་ཐཱ་ཝཏྠུ་པཱ་ལི། 7106 ཡ་མ་ཀ་པཱ་ལི-༡ 7107 ཡ་མ་ཀ་པཱ་ལི-༢ 7108 ཡ་མ་ཀ་པཱ་ལི-༣ 7109 པཊྛཱ་ན་པཱ་ལི-༡ 7110 པཊྛཱ་ན་པཱ་ལི-༢ 7111 པཊྛཱ་ན་པཱ་ལི-༣ 7112 པཊྛཱ་ན་པཱ་ལི-༤ 7113 པཊྛཱ་ན་པཱ་ལི-༥	7201 དྷམྨ་སངྒ་ཎི་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 7202 སམྨོ་ཧ་ཝི་ནོ་ད་ནཱི་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 7203 པཉྩ་པ་ཀ་ར་ཎ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ།	7301 དྷམྨ་སངྒ་ཎཱི་མཱུ་ལ་ཊཱི་ཀཱ། 7302 ཝི་བྷངྒ་མཱུ་ལ་ཊཱི་ཀཱ། 7303 པཉྩ་པ་ཀ་ར་ཎ་མཱུ་ལ་ཊཱི་ཀཱ། 7304 དྷམྨ་སངྒ་ཎཱི་ཨ་ནུ་ཊཱི་ཀཱ། 7305 པཉྩ་པ་ཀ་ར་ཎ་ཨ་ནུ་ཊཱི་ཀཱ། 7306 ཨ་བྷི་དྷམྨཱ་ཝ་ཏཱ་རོ་ནཱ་མ་རཱུ་པ་པ་རི་ཙྪེ་དོ། 7307 ཨ་བྷི་དྷམྨཏྠ་སངྒ་ཧོ། 7308 ཨ་བྷི་དྷམྨཱ་ཝ་ཏཱ་ར་པུ་རཱ་ཎ་ཊཱི་ཀཱ། 7309 ཨ་བྷི་དྷམྨ་མཱ་ཏི་ཀཱ་པཱ་ལི།

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Kinh điển Pali	Chú giải	Phụ chú giải	Khác
1101 Pārājika Pāḷi 1102 Pācittiya Pāḷi 1103 Mahāvagga Pāḷi (Tạng Luật) 1104 Cūḷavagga Pāḷi 1105 Parivāra Pāḷi	1201 Chú Giải Pārājikakaṇḍa - 1 1202 Chú Giải Pārājikakaṇḍa - 2 1203 Chú Giải Pācittiya 1204 Chú Giải Mahāvagga (Tạng Luật) 1205 Chú Giải Cūḷavagga 1206 Chú Giải Parivāra	1301 Phụ Chú Giải Sāratthadīpanī - 1 1302 Phụ Chú Giải Sāratthadīpanī - 2 1303 Phụ Chú Giải Sāratthadīpanī - 3	1401 Dvemātikāpāḷi 1402 Chú Giải Vinayasaṅgaha 1403 Phụ Chú Giải Vajirabuddhi 1404 Phụ Chú Giải Vimativinodanī - 1 1405 Phụ Chú Giải Vimativinodanī - 2 1406 Phụ Chú Giải Vinayālaṅkāra - 1 1407 Phụ Chú Giải Vinayālaṅkāra - 2 1408 Phụ Chú Giải Kaṅkhāvitaraṇīpurāṇa 1409 Vinayavinicchaya-uttaravinicchaya 1410 Phụ Chú Giải Vinayavinicchaya - 1 1411 Phụ Chú Giải Vinayavinicchaya - 2 1412 Pācityādiyojanāpāḷi 1413 Khuddasikkhā-mūlasikkhā 8401 Thanh Tịnh Đạo - 1 8402 Thanh Tịnh Đạo - 2 8403 Đại Phụ Chú Giải Thanh Tịnh Đạo - 1 8404 Đại Phụ Chú Giải Thanh Tịnh Đạo - 2 8405 Lời Tựa Thanh Tịnh Đạo 8406 Trường Bộ Kinh (Vấn Đáp) 8407 Trung Bộ Kinh (Vấn Đáp) 8408 Tương Ưng Bộ Kinh (Vấn Đáp) 8409 Tăng Chi Bộ Kinh (Vấn Đáp) 8410 Tạng Luật (Vấn Đáp) 8411 Tạng Vi Diệu Pháp (Vấn Đáp) 8412 Chú Giải (Vấn Đáp) 8413 Niruttidīpanī 8414 Paramatthadīpanī Saṅgahamahāṭīkāpāṭha 8415 Anudīpanīpāṭha 8416 Paṭṭhānuddesa dīpanīpāṭha 8417 Phụ Chú Giải Namakkāra 8418 Mahāpaṇāmapāṭha 8419 Lakkhaṇāto buddhathomanāgāthā 8420 Sutavandanā 8421 Kamalāñjali 8422 Jinālaṅkāra 8423 Pajjamadhu 8424 Buddhaguṇagāthāvalī 8425 Cūḷaganthavaṃsa 8426 Mahāvaṃsa 8427 Sāsanavaṃsa 8428 Kaccāyanabyākaraṇaṃ 8429 Moggallānabyākaraṇaṃ 8430 Saddanītippakaraṇaṃ (padamālā) 8431 Saddanītippakaraṇaṃ (dhātumālā) 8432 Padarūpasiddhi 8433 Mogallānapañcikā 8434 Payogasiddhipāṭha 8435 Vuttodayapāṭha 8436 Abhidhānappadīpikāpāṭha 8437 Phụ Chú Giải Abhidhānappadīpikā 8438 Subodhālaṅkārapāṭha 8439 Phụ Chú Giải Subodhālaṅkāra 8440 Bālāvatāra gaṇṭhipadatthavinicchayasāra 8441 Lokanīti 8442 Suttantanīti 8443 Sūrassatinīti 8444 Mahārahanīti 8445 Dhammanīti 8446 Kavidappaṇanīti 8447 Nītimañjarī 8448 Naradakkhadīpanī 8449 Caturārakkhadīpanī 8450 Cāṇakyanīti 8451 Rasavāhinī 8452 Sīmavisodhanīpāṭha 8453 Vessantaragīti 8454 Moggallāna vuttivivaraṇapañcikā 8455 Thūpavaṃsa 8456 Dāṭhāvaṃsa 8457 Dhātupāṭhavilāsiniyā 8458 Dhātuvaṃsa 8459 Hatthavanagallavihāravaṃsa 8460 Jinacaritaya 8461 Jinavaṃsadīpaṃ 8462 Telakaṭāhagāthā 8463 Phụ Chú Giải Milinda 8464 Padamañjarī 8465 Padasādhanaṃ 8466 Saddabindupakaraṇaṃ 8467 Kaccāyanadhātumañjusā 8468 Sāmantakūṭavaṇṇanā
2101 Sīlakkhandhavagga Pāḷi 2102 Mahāvagga Pāḷi (Trường Bộ) 2103 Pāthikavagga Pāḷi	2201 Chú Giải Sīlakkhandhavagga 2202 Chú Giải Mahāvagga (Trường Bộ) 2203 Chú Giải Pāthikavagga	2301 Phụ Chú Giải Sīlakkhandhavagga 2302 Phụ Chú Giải Mahāvagga (Trường Bộ) 2303 Phụ Chú Giải Pāthikavagga 2304 Phụ Chú Giải Mới Sīlakkhandhavagga - 1 2305 Phụ Chú Giải Mới Sīlakkhandhavagga - 2
3101 Mūlapaṇṇāsa Pāḷi 3102 Majjhimapaṇṇāsa Pāḷi 3103 Uparipaṇṇāsa Pāḷi	3201 Chú Giải Mūlapaṇṇāsa - 1 3202 Chú Giải Mūlapaṇṇāsa - 2 3203 Chú Giải Majjhimapaṇṇāsa 3204 Chú Giải Uparipaṇṇāsa	3301 Phụ Chú Giải Mūlapaṇṇāsa 3302 Phụ Chú Giải Majjhimapaṇṇāsa 3303 Phụ Chú Giải Uparipaṇṇāsa
4101 Sagāthāvagga Pāḷi 4102 Nidānavagga Pāḷi 4103 Khandhavagga Pāḷi 4104 Saḷāyatanavagga Pāḷi 4105 Mahāvagga Pāḷi (Tương Ưng Bộ)	4201 Chú Giải Sagāthāvagga 4202 Chú Giải Nidānavagga 4203 Chú Giải Khandhavagga 4204 Chú Giải Saḷāyatanavagga 4205 Chú Giải Mahāvagga (Tương Ưng Bộ)	4301 Phụ Chú Giải Sagāthāvagga 4302 Phụ Chú Giải Nidānavagga 4303 Phụ Chú Giải Khandhavagga 4304 Phụ Chú Giải Saḷāyatanavagga 4305 Phụ Chú Giải Mahāvagga (Tương Ưng Bộ)
5101 Ekakanipāta Pāḷi 5102 Dukanipāta Pāḷi 5103 Tikanipāta Pāḷi 5104 Catukkanipāta Pāḷi 5105 Pañcakanipāta Pāḷi 5106 Chakkanipāta Pāḷi 5107 Sattakanipāta Pāḷi 5108 Aṭṭhakādinipāta Pāḷi 5109 Navakanipāta Pāḷi 5110 Dasakanipāta Pāḷi 5111 Ekādasakanipāta Pāḷi	5201 Chú Giải Ekakanipāta 5202 Chú Giải Duka-tika-catukkanipāta 5203 Chú Giải Pañcaka-chakka-sattakanipāta 5204 Chú Giải Aṭṭhakādinipāta	5301 Phụ Chú Giải Ekakanipāta 5302 Phụ Chú Giải Duka-tika-catukkanipāta 5303 Phụ Chú Giải Pañcaka-chakka-sattakanipāta 5304 Phụ Chú Giải Aṭṭhakādinipāta
6101 Khuddakapāṭha Pāḷi 6102 Dhammapada Pāḷi 6103 Udāna Pāḷi 6104 Itivuttaka Pāḷi 6105 Suttanipāta Pāḷi 6106 Vimānavatthu Pāḷi 6107 Petavatthu Pāḷi 6108 Theragāthā Pāḷi 6109 Therīgāthā Pāḷi 6110 Apadāna Pāḷi - 1 6111 Apadāna Pāḷi - 2 6112 Buddhavaṃsa Pāḷi 6113 Cariyāpiṭaka Pāḷi 6114 Jātaka Pāḷi - 1 6115 Jātaka Pāḷi - 2 6116 Mahāniddesa Pāḷi 6117 Cūḷaniddesa Pāḷi 6118 Paṭisambhidāmagga Pāḷi 6119 Nettippakaraṇa Pāḷi 6120 Milindapañha Pāḷi 6121 Peṭakopadesa Pāḷi	6201 Chú Giải Khuddakapāṭha 6202 Chú Giải Dhammapada - 1 6203 Chú Giải Dhammapada - 2 6204 Chú Giải Udāna 6205 Chú Giải Itivuttaka 6206 Chú Giải Suttanipāta - 1 6207 Chú Giải Suttanipāta - 2 6208 Chú Giải Vimānavatthu 6209 Chú Giải Petavatthu 6210 Chú Giải Theragāthā - 1 6211 Chú Giải Theragāthā - 2 6212 Chú Giải Therīgāthā 6213 Chú Giải Apadāna - 1 6214 Chú Giải Apadāna - 2 6215 Chú Giải Buddhavaṃsa 6216 Chú Giải Cariyāpiṭaka 6217 Chú Giải Jātaka - 1 6218 Chú Giải Jātaka - 2 6219 Chú Giải Jātaka - 3 6220 Chú Giải Jātaka - 4 6221 Chú Giải Jātaka - 5 6222 Chú Giải Jātaka - 6 6223 Chú Giải Jātaka - 7 6224 Chú Giải Mahāniddesa 6225 Chú Giải Cūḷaniddesa 6226 Chú Giải Paṭisambhidāmagga - 1 6227 Chú Giải Paṭisambhidāmagga - 2 6228 Chú Giải Nettippakaraṇa	6301 Phụ Chú Giải Nettippakaraṇa 6302 Nettivibhāvinī
7101 Dhammasaṅgaṇī Pāḷi 7102 Vibhaṅga Pāḷi 7103 Dhātukathā Pāḷi 7104 Puggalapaññatti Pāḷi 7105 Kathāvatthu Pāḷi 7106 Yamaka Pāḷi - 1 7107 Yamaka Pāḷi - 2 7108 Yamaka Pāḷi - 3 7109 Paṭṭhāna Pāḷi - 1 7110 Paṭṭhāna Pāḷi - 2 7111 Paṭṭhāna Pāḷi - 3 7112 Paṭṭhāna Pāḷi - 4 7113 Paṭṭhāna Pāḷi - 5	7201 Chú Giải Dhammasaṅgaṇi 7202 Chú Giải Sammohavinodanī 7203 Chú Giải Pañcapakaraṇa	7301 Phụ Chú Giải Gốc Dhammasaṅgaṇī 7302 Phụ Chú Giải Gốc Vibhaṅga 7303 Phụ Chú Giải Gốc Pañcapakaraṇa 7304 Phụ Chú Giải Tiếp Theo Dhammasaṅgaṇī 7305 Phụ Chú Giải Tiếp Theo Pañcapakaraṇa 7306 Abhidhammāvatāro-nāmarūpaparicchedo 7307 Abhidhammatthasaṅgaho 7308 Phụ Chú Giải Cổ Điển Abhidhammāvatāra 7309 Abhidhammamātikāpāḷi