Ettha pana paṭhamassa ācariyassa vāde mocanassādena nimitte upakkamato yattakaṃ ekā khuddakamakkhikā piveyya tattake asucimhi vatthisīsato muñcitvā dakasotaṃ otiṇṇamatte bahi nikkhante vā anikkhante vā saṅghādiseso. Dutiyassa vāde tatheva kaṭito muccitvā dakasotaṃ otiṇṇamatte, tatiyassa vāde tatheva sakalakāyaṃ saṅkhobhetvā tato muccitvā dakasotaṃ otiṇṇamatte bahi nikkhante vā anikkhante vā saṅghādiseso. Dakasotorohaṇañcettha adhivāsetvā antarā nivāretuṃ asakkuṇeyyatāya vuttaṃ, ṭhānā cutañhi avassaṃ dakasotaṃ otarati. Tasmā ṭhānā cāvanamattenevettha āpatti veditabbā, sā ca kho nimitte upakkamantasseva hatthaparikammapādaparikammagattaparikammakaraṇena sacepi asuci muccati, anāpatti. Ayaṃ sabbācariyasādhāraṇavinicchayo.

Dalam hal ini, menurut pendapat guru pertama, bagi bhikkhu yang berupaya dengan niat menikmati pelepasan pada organ kelamin, jika sperma sebanyak yang bisa diminum oleh seekor lalat kecil terlepas dari bagian atas kandung kemih dan baru saja memasuki saluran kencing, baik ia keluar maupun tidak keluar, maka terjadilah Saṅghādisesa. Dalam pendapat guru kedua, hal yang sama berlaku jika terlepas dari pinggang dan memasuki saluran kencing. Dalam pendapat guru ketiga, hal yang sama berlaku jika seluruh tubuh terguncang lalu terlepas dari sana dan memasuki saluran kencing; baik ia keluar maupun tidak keluar, maka terjadilah Saṅghādisesa. Masuknya ke dalam saluran kencing disebutkan di sini karena setelah itu tidak mungkin lagi untuk menahan atau menghentikannya di tengah jalan. Sebab, apa yang telah bergeser dari tempatnya pasti akan turun ke saluran kencing. Oleh karena itu, pelanggaran (āpatti) harus dipahami terjadi hanya dengan pemindahan dari tempatnya saja. Dan pelanggaran itu harus dipahami hanya bagi mereka yang berupaya pada organ kelamin saja. Jika sperma terlepas karena melakukan perawatan tangan, perawatan kaki, atau perawatan tubuh (seperti pemijatan atau pembersihan), maka tidak ada pelanggaran (anāpatti). Ini adalah keputusan yang berlaku umum bagi semua guru.

Aññatra supinantāti ettha supino eva supinanto, taṃ ṭhapetvā apanetvāti vuttaṃ hoti. Tañca pana supinaṃ passanto catūhi kāraṇehi passati [Pg.108] dhātukkhobhato vā anubhūtapubbato vā devatopasaṃhārato vā pubbanimittato vāti.

"Kecuali dalam mimpi" (aññatra supinantā): di sini "supino" adalah sama dengan "supinanto". Artinya, dengan mengecualikan atau menyingkirkan hal tersebut (mimpi). Seseorang yang bermimpi, melihat mimpi itu karena empat sebab: gangguan unsur-unsur (dhātukkhobha), pengalaman masa lalu (anubhūtapubba), pengaruh dewa-dewa (devatopasaṃhāra), atau tanda-tanda sebelumnya (pubbanimitta).

Tattha pittādīnaṃ khobhakaraṇapaccayayogena khubhitadhātuko dhātukkhobhato supinaṃ passati, passanto ca nānāvidhaṃ supinaṃ passati – pabbatā patanto viya, ākāsena gacchanto viya, vāḷamigahatthīcorādīhi anubaddho viya hoti. Anubhūtapubbato passanto pubbe anubhūtapubbaṃ ārammaṇaṃ passati. Devatopasaṃhārato passantassa devatā atthakāmatāya vā anatthakāmatāya vā atthāya vā anatthāya vā nānāvidhāni ārammaṇāni upasaṃharanti, so tāsaṃ devatānaṃ ānubhāvena tāni ārammaṇāni passati. Pubbanimittato passanto puññāpuññavasena uppajjitukāmassa atthassa vā anatthassa vā pubbanimittabhūtaṃ supinaṃ passati, bodhisattassamātā viya puttapaṭilābhanimittaṃ, bodhisatto viya pañca mahāsupine (a. ni. 5.196), kosalarājā viya soḷasa supineti.

Di antaranya, seseorang yang unsur-unsurnya terganggu karena pengaruh sebab-sebab yang menimbulkan gangguan pada empedu dan sebagainya, melihat mimpi karena gangguan unsur (dhātukkhobha). Saat bermimpi, ia melihat berbagai macam mimpi—seperti jatuh dari gunung, terbang di angkasa, atau dikejar oleh binatang buas, gajah, pencuri, dan sebagainya. Seseorang yang bermimpi karena pengalaman masa lalu (anubhūtapubba), melihat objek yang pernah dialami sebelumnya. Bagi yang bermimpi karena pengaruh dewa (devatopasaṃhāra), para dewa menyajikan berbagai objek, baik karena keinginan untuk memberi manfaat atau mencelakai, demi kesejahteraan atau kemalangan; orang tersebut melihat objek-objek itu melalui kekuatan para dewa tersebut. Seseorang yang bermimpi karena tanda-tanda sebelumnya (pubbanimitta), ia melihat mimpi yang menjadi pertanda akan datangnya kemaslahatan atau kemalangan yang akan muncul berdasarkan jasa kebajikan (puñña) atau keburukan (apuñña); seperti ibu Bodhisatta yang bermimpi tentang perolehan seorang putra, seperti Bodhisatta yang melihat lima mimpi besar, atau seperti Raja Kosala yang melihat enam belas mimpi.

Tattha yaṃ dhātukkhobhato anubhūtapubbato ca supinaṃ passati na taṃ saccaṃ hoti. Yaṃ devatopasaṃhārato passati taṃ saccaṃ vā hoti alīkaṃ vā, kuddhā hi devatā upāyena vināsetukāmā viparītampi katvā dassenti. Yaṃ pana pubbanimittato passati taṃ ekantasaccameva hoti. Etesañca catunnaṃ mūlakāraṇānaṃ saṃsaggabhedatopi supinabhedo hotiyeva.

Di antaranya, mimpi yang dilihat karena gangguan unsur dan pengalaman masa lalu adalah tidak nyata. Mimpi yang dilihat karena pengaruh dewa bisa jadi nyata, bisa juga palsu; karena dewa-dewa yang marah, yang ingin mencelakai dengan tipu muslihat, dapat menunjukkan hal-hal yang sebaliknya. Namun, mimpi yang dilihat karena tanda-tanda sebelumnya adalah mutlak nyata. Dan karena percampuran dari empat penyebab utama ini, terdapat berbagai variasi mimpi.

Tañca panetaṃ catubbidhampi supinaṃ sekkhaputhujjanāva passanti appahīnavipallāsattā, asekkhā pana na passanti pahīnavipallāsattā. Kiṃ panetaṃ passanto sutto passati paṭibuddho, udāhu neva sutto na paṭibuddhoti? Kiñcettha yadi tāva sutto passati abhidhammavirodho āpajjati, bhavaṅgacittena hi supati taṃ rūpanimittādiārammaṇaṃ rāgādisampayuttaṃ vā na hoti, supinaṃ passantassa ca īdisāni cittāni uppajjanti. Atha paṭibuddho passati vinayavirodho āpajjati, yañhi paṭibuddho passati taṃ sabbohārikacittena passati, sabbohārikacittena ca kate vītikkame anāpatti nāma natthi. Supinaṃ passantena pana katepi vītikkame ekantaṃ anāpatti eva. Atha neva sutto na paṭibuddho passati, ko nāma passati; evañca sati supinassa abhāvova āpajjatīti, na abhāvo. Kasmā[Pg.109]? Yasmā kapimiddhapareto passati. Vuttañhetaṃ – ‘‘kapimiddhapareto kho, mahārāja, supinaṃ passatī’’ti. Kapimiddhaparetoti makkaṭaniddāya yutto. Yathā hi makkaṭassa niddā lahuparivattā hoti; evaṃ yā niddā punappunaṃ kusalādicittavokiṇṇattā lahuparivattā, yassā pavattiyaṃ punappunaṃ bhavaṅgato uttaraṇaṃ hoti tāya yutto supinaṃ passati, tenāyaṃ supino kusalopi hoti akusalopi abyākatopi. Tattha supinante cetiyavandanadhammassavanadhammadesanādīni karontassa kusalo, pāṇātipātādīni karontassa akusalo, dvīhi antehi mutto āvajjanatadārammaṇakkhaṇe abyākatoti veditabbo. Svāyaṃ dubbalavatthukattā cetanāya paṭisandhiṃ ākaḍḍhituṃ asamattho, pavatte pana aññehi kusalākusalehi upatthambhito vipākaṃ deti. Kiñcāpi vipākaṃ deti? Atha kho avisaye uppannattā abbohārikāva supinantacetanā. Tenāha – ‘‘ṭhapetvā supinanta’’nti.

Keempat jenis mimpi ini hanya dialami oleh para Sekha dan Puthujjana karena mereka belum melenyapkan pandangan salah (vipallāsa). Para Asekha tidak bermimpi karena telah melenyapkan pandangan salah. Namun, apakah orang yang melihat mimpi itu sedang tidur, terbangun, ataukah tidak sedang tidur pun tidak sedang terbangun? Ada yang perlu dikatakan di sini: Pertanyaanmu belum lengkap, sampaikanlah sisa perkataanmu. Jika ia bermimpi saat sedang tidur, maka akan terjadi pertentangan dengan Abhidhamma; karena seseorang tidur dengan pikiran bhavanga, yang mana pikiran tersebut tidak memiliki objek rupa dan sebagainya, serta tidak disertai oleh nafsu (rāga) dan sebagainya. Sedangkan bagi orang yang bermimpi, pikiran-pikiran semacam itu muncul. Jika ia bermimpi saat terbangun, maka akan terjadi pertentangan dengan Vinaya; karena apa yang dilihat saat terbangun, dilihat dengan pikiran yang berfungsi penuh (sabbohārikacitta), dan jika pelanggaran dilakukan dengan pikiran yang berfungsi penuh, maka tidak ada yang namanya "bukan pelanggaran" (anāpatti). Namun, bagi orang yang bermimpi, meskipun terjadi pelanggaran, itu mutlak tetap bukan pelanggaran (anāpatti). Jika ia bermimpi dalam keadaan tidak tidur maupun tidak terbangun, maka siapakah sebenarnya yang bermimpi? Jika demikian, maka mimpi itu sendiri dianggap tidak ada. (Jawabannya:) Mimpi itu bukannya tidak ada. Mengapa? Karena seseorang yang diliputi oleh tidur monyet (kapimiddha) bisa bermimpi. Hal ini telah dikatakan—"Oleh karena itu, O Baginda, orang yang diliputi tidur monyet-lah yang bermimpi." Yang dimaksud dengan "diliputi tidur monyet" adalah seseorang yang memiliki tidur seperti monyet (makkaṭaniddā). Karena sebagaimana tidurnya monyet itu cepat berubah; demikian pula tidur yang cepat berubah karena bercampur dengan pikiran-pikiran baik (kusala) dan sebagainya secara berulang-ulang, di mana dalam prosesnya terjadi kemunculan dari bhavanga secara berulang kali, maka orang yang memiliki kondisi itulah yang bermimpi. Oleh karena itu, mimpi ini bisa bersifat baik (kusala), buruk (akusala), maupun netral (abyākata). Di antaranya, dalam mimpi, bagi orang yang melakukan penghormatan pada stupa, mendengarkan Dhamma, atau membabarkan Dhamma dan sebagainya, mimpinya adalah baik. Bagi yang melakukan pembunuhan makhluk hidup dan sebagainya, mimpinya adalah buruk. Dan di luar kedua ujung tersebut (baik dan buruk), pada saat proses advertensi (āvajjana) dan registrasi (tadārammaṇa), mimpi harus dipahami sebagai netral (abyākata). Karena memiliki landasan yang lemah, kehendak (cetanā) dalam mimpi tersebut tidak mampu menarik kelahiran kembali (paṭisandhi). Namun, dalam keberlangsungan hidup (pavatti), jika disokong oleh perbuatan baik atau buruk lainnya, ia dapat memberikan hasil (vipāka). Meskipun ia dapat memberikan hasil, namun karena muncul pada kondisi yang tidak dapat dikendalikan, maka kehendak dalam mimpi tersebut dianggap tidak berlaku (abbohārikā). Karena itulah dikatakan—"dengan mengecualikan mimpi (supinanta)."

Saṅghādisesoti imassa āpattinikāyassa nāmaṃ. Tasmā yā aññatra supinantā sañcetanikā sukkavissaṭṭhi, ayaṃ saṅghādiseso nāma āpattinikāyoti evamettha sambandho veditabbo. Vacanattho panettha saṅgho ādimhi ceva sese ca icchitabbo assāti saṅghādiseso. Kiṃ vuttaṃ hoti? Imaṃ āpattiṃ āpajjitvā vuṭṭhātukāmassa yaṃ taṃ āpattivuṭṭhānaṃ, tassa ādimhi ceva parivāsadānatthāya ādito sese ca majjhe mānattadānatthāya mūlāya paṭikassanena vā saha mānattadānatthāya avasāne abbhānatthāya saṅgho icchitabbo. Na hettha ekampi kammaṃ vinā saṅghena sakkā kātunti saṅgho ādimhi ceva sese ca icchitabbo assāti saṅghādisesoti. Byañjanaṃ pana anādiyitvā atthameva dassetuṃ ‘‘saṅghova tassā āpattiyā parivāsaṃ deti, mūlāya paṭikassati, mānattaṃ deti, abbheti na sambahulā na ekapuggalo, tena vuccati saṅghādiseso’’ti idamassa padabhājanaṃ –

Saṅghādisesa adalah nama bagi kelompok (nikāya) pelanggaran ini. Oleh karena itu, hubungan kata-katanya dalam bagian ini harus dipahami sebagai berikut: pengeluaran mani yang disengaja, selain melalui mimpi, adalah kelompok pelanggaran yang disebut Saṅghādisesa. Adapun arti katanya secara harfiah adalah: kelompok pelanggaran di mana Sangha diperlukan baik pada awal maupun pada sisanya, maka disebut Saṅghādisesa. Apa yang dimaksud dengan ini? Bagi seorang bhikkhu yang telah melakukan pelanggaran ini dan ingin keluar darinya, maka untuk proses keluar dari pelanggaran tersebut, Sangha diperlukan pada awal untuk memberikan parivāsa, dan pada sisa proses setelah awal itu—yaitu di tengah-tengah—untuk memberikan mānatta atau untuk penarikan kembali ke awal (mūlāya paṭikassana) bersama dengan pemberian mānatta, serta pada akhirnya untuk rehabilitasi (abbhāna). Sebab, dalam hal ini tidak ada satu pun prosedur (kamma) yang dapat dilakukan tanpa Sangha. Karena Sangha diperlukan pada awal dan pada sisanya, maka disebut Saṅghādisesa. Namun, tanpa terpaku pada susunan katanya, untuk menunjukkan maknanya saja, Penjelasan Kata (Padabhājana) memberikan keterangan: 'Hanya Sangha yang memberikan parivāsa atas pelanggaran itu, melakukan penarikan kembali ke awal, memberikan mānatta, merehabilitasi; bukan banyak (bhikkhu), bukan satu orang, karena itulah disebut Saṅghādisesa'.

‘‘Saṅghādisesoti yaṃ vuttaṃ, taṃ suṇohi yathātathaṃ;

Saṅghova deti parivāsaṃ, mūlāya paṭikassati;

Mānattaṃ deti abbheti, tenetaṃ iti vuccatī’’ti. (pari. 339) –

Apa yang disebut sebagai 'Saṅghādisesa', dengarkanlah itu sebagaimana adanya: 'Sangha-lah yang memberikan parivāsa, melakukan penarikan kembali ke awal; memberikan mānatta, merehabilitasi, oleh karena itulah hal ini disebut demikian.'

Parivāre [Pg.110] vacanakāraṇañca vuttaṃ, tattha parivāsadānādīni samuccayakkhandhake vitthārato āgatāni, tattheva nesaṃ saṃvaṇṇanaṃ karissāma.

Dalam kitab Parivāra, alasan penamaannya telah disebutkan. Di sana, hal-hal mengenai pemberian parivāsa dan sebagainya telah dijelaskan secara terperinci dalam Samuccayakkhandhaka; di sanalah kami akan memberikan penjelasannya.

Tasseva āpattinikāyassāti tassa eva āpattisamūhassa. Tattha kiñcāpi ayaṃ ekāva āpatti, rūḷhisaddena pana avayave samūhavohārena vā ‘‘nikāyo’’ti vutto – ‘‘eko vedanākkhandho, eko viññāṇakkhandho’’tiādīsu viya.

Kata 'tasseva āpattinikāyassāti' berarti bagi kelompok pelanggaran itu sendiri. Di sana, meskipun ini adalah satu pelanggaran tunggal, namun dengan menggunakan istilah umum (rūḷhisadda) atau sebutan untuk suatu kumpulan (samūhavohāra) pada bagian tertentu, ia disebut sebagai 'nikāya' (kelompok/kumpulan)—seperti dalam ungkapan 'satu kelompok perasaan (vedanākkhandha), satu kelompok kesadaran (viññāṇakkhandha)', dan sebagainya.

Evaṃ uddiṭṭhasikkhāpadaṃ padānukkamena vibhajitvā idāni imaṃ sukkavissaṭṭhiṃ āpajjantassa upāyañca kālañca adhippāyañca adhippāyavatthuñca dassetuṃ ‘‘ajjhattarūpe mocetī’’tiādimāha. Ettha hi ajjhattarūpādīhi catūhi padehi upāyo dassito, ajjhattarūpe vā moceyya bahiddhārūpe vā ubhayattha vā ākāse vā kaṭiṃ kampento, ito paraṃ añño upāyo natthi. Tattha rūpe ghaṭṭetvā mocentopi rūpena ghaṭṭetvā mocentopi rūpe moceticceva veditabbo. Rūpe hi sati so moceti na rūpaṃ alabhitvā. Rāgūpatthambhādīhi pana pañcahi kālo dassito. Rāgūpatthambhādikālesu hi aṅgajātaṃ kammaniyaṃ hoti, yassa kammaniyatte sati moceti. Ito paraṃ añño kālo natthi, na hi vinā rāgūpatthambhādīhi pubbaṇhādayo kālabhedā mocane nimittaṃ honti.

Setelah membagi aturan pelatihan (sikkhāpada) yang telah ditunjukkan sesuai urutan kata, sekarang untuk menunjukkan cara (upāya), waktu (kāla), maksud (adhippāya), dan objek maksud (adhippāyavatthu) bagi orang yang melakukan pengeluaran mani ini, ia mengatakan: 'ajjhattarūpe mocetī' dan seterusnya. Di sini, dengan empat kata 'ajjhattarūpa' dan sebagainya, cara tersebut ditunjukkan: apakah ia mengeluarkannya pada wujud internal (tubuh sendiri), wujud eksternal (tubuh lain), pada keduanya, atau di udara dengan menggerakkan pinggang. Selain dari empat cara ini, tidak ada cara lain. Di sana, baik yang mengeluarkannya dengan menyentuhkan pada suatu wujud atau menyentuhkan dengan suatu wujud, harus dipahami sebagai 'mengeluarkan pada wujud'. Karena jika ada wujud, ia dapat mengeluarkannya, bukan tanpa memperoleh wujud. Kemudian, dengan lima kata 'rāgūpatthambha' dan sebagainya, waktu ditunjukkan. Karena pada saat-saat penguatan nafsu dan sebagainya, organ menjadi siap untuk mengeluarkan mani, dan ketika organ itu siap, ia mengeluarkannya. Selain dari ini, tidak ada waktu lain; karena tanpa penguatan nafsu dan sebagainya, pembagian waktu seperti pagi hari dan lainnya bukanlah sebab bagi pengeluaran tersebut.

Ārogyatthāyātiādīhi dasahi adhippāyo dassito, evarūpena hi adhippāyabhedena moceti na aññathā. Nīlādīhi pana dasahi navamassa adhippāyassa vatthu dassitaṃ, vīmaṃsanto hi nīlādīsu aññatarassa vasena vīmaṃsati na tehi vinimuttanti.

Dengan sepuluh kata 'ārogyatthāya' dan sebagainya, maksud (tujuan) ditunjukkan; sebab ia mengeluarkannya dengan jenis-jenis maksud seperti itu, bukan sebaliknya. Namun, dengan sepuluh kata 'nīla' dan sebagainya, objek bagi maksud yang kesembilan (yaitu penyelidikan) ditunjukkan; sebab saat menyelidiki, ia menyelidiki melalui salah satu warna seperti biru dan sebagainya, bukan terlepas dari warna-warna tersebut.

238. Ito paraṃ pana imesaṃyeva ajjhattarūpādīnaṃ padānaṃ pakāsanatthaṃ ‘‘ajjhattarūpeti ajjhattaṃ upādinne rūpe’’tiādi vuttaṃ, tattha ajjhattaṃ upādinne rūpeti attano hatthādibhede rūpe. Bahiddhā upādinneti parassa tādiseyeva. Anupādinneti tāḷacchiddādibhede. Tadubhayeti attano ca parassa ca rūpe, ubhayaghaṭṭanavasenetaṃ vuttaṃ. Attano rūpena ca anupādinnarūpena ca ekato ghaṭṭanepi labbhati. Ākāse vāyamantassāti kenaci rūpena aghaṭṭetvā ākāseyeva kaṭikampanapayaogena aṅgajātaṃ cālentassa.

238. Setelah ini, untuk menjelaskan kata-kata 'ajjhattarūpa' dan sebagainya, dikatakan: 'ajjhattarūpeti ajjhattaṃ upādinne rūpe' dan seterusnya. Di sana, yang dimaksud dengan 'wujud internal yang digenggam' (ajjhattaṃ upādinne rūpe) adalah pada bagian tubuhnya sendiri seperti tangan dan sebagainya. 'Wujud eksternal yang digenggam' (bahiddhā upādinne) adalah pada bagian tubuh orang lain yang serupa. 'Yang tidak digenggam' (anupādinne) adalah pada bagian seperti lubang kunci dan sebagainya. 'Pada keduanya' (tadubhayeti) adalah pada wujud milik sendiri dan milik orang lain; ini dikatakan berdasarkan sentuhan pada keduanya. Hal ini juga mencakup sentuhan antara wujud sendiri dan wujud yang tidak bernyawa secara bersamaan. 'Ākāse vāyamantassāti' berarti bagi yang tidak menyentuhkan pada wujud apa pun, melainkan hanya di udara dengan usaha menggerakkan pinggang sehingga menggetarkan organ tersebut.

Rāgūpatthambheti [Pg.111] rāgassa balavabhāve, rāgena vā aṅgajātassa upatthambhe, thaddhabhāve sañjāteti vuttaṃ hoti. Kammaniyaṃ hotīti mocanakammakkhamaṃ ajjhattarūpādīsu upakkamārahaṃ hoti.

Kata 'rāgūpatthambhe' berarti ketika nafsu sangat kuat, atau ketika karena nafsu, terjadi penguatan pada organ, yaitu munculnya kondisi tegang. Kata 'kammaniyaṃ hotīti' berarti mampu untuk melakukan tindakan pengeluaran, layak untuk diupayakan pada wujud internal dan sebagainya.

Uccāliṅgapāṇakadaṭṭhūpatthambheti uccāliṅgapāṇakadaṭṭhena aṅgajāte upatthambhe. Uccāliṅgapāṇakā nāma lomasapāṇakā honti, tesaṃ lomehi phuṭṭhaṃ aṅgajātaṃ kaṇḍuṃ gahetvā thaddhaṃ hoti, tattha yasmā tāni lomāni aṅgajātaṃ ḍaṃsantāni viya vijjhanti, tasmā ‘‘uccāliṅgapāṇakadaṭṭhenā’’ti vuttaṃ, atthato pana uccāliṅgapāṇakalomavedhanenāti vuttaṃ hoti.

Kata 'uccāliṅgapāṇakadaṭṭhūpatthambheti' berarti ketika organ menjadi tegang karena gigitan ulat bulu. Apa yang disebut sebagai 'uccāliṅgapāṇaka' adalah serangga yang berbulu; organ yang tersentuh oleh bulu-bulu mereka menjadi gatal dan tegang. Di sana, karena bulu-bulu itu menusuk seolah-olah menggigit organ tersebut, maka dikatakan 'karena gigitan ulat bulu'. Namun, secara harfiah, yang dimaksud adalah karena tusukan bulu ulat bulu tersebut, organ menjadi siap untuk mengeluarkan mani.

239. Arogo bhavissāmīti mocetvā arogo bhavissāmi. Sukhaṃ vedanaṃ uppādessāmīti mocanena ca muccanuppattiyā muttapaccayā ca yā sukhā vedanā hoti, taṃ uppādessāmīti attho. Bhesajjaṃ bhavissatīti idaṃ me mocitaṃ kiñcideva bhesajjaṃ bhavissati. Dānaṃ dassāmīti mocetvā kīṭakipillikādīnaṃ dānaṃ dassāmi. Puññaṃ bhavissatīti mocetvā kīṭādīnaṃ dentassa puññaṃ bhavissati. Yaññaṃ yajissāmīti mocetvā kīṭādīnaṃ yaññaṃ yajissāmi. Kiñci kiñci mantapadaṃ vatvā dassāmīti vuttaṃ hoti. Saggaṃ gamissāmīti mocetvā kīṭādīnaṃ dinnadānena vā puññena vā yaññena vā saggaṃ gamissāmi. Bījaṃ bhavissatīti kulavaṃsaṅkurassa dārakassa bījaṃ bhavissati, ‘‘iminā bījena putto nibbattissatī’’ti iminā adhippāyena mocetīti attho. Vīmaṃsatthāyāti jānanatthāya. Nīlaṃ bhavissatītiādīsu jānissāmi tāva kiṃ me mocitaṃ nīlaṃ bhavissati pītakādīsu aññataravaṇṇanti evamattho daṭṭhabbo. Khiḍḍādhippāyoti khiḍḍāpasuto, tena tena adhippāyena kīḷanto mocetīti vuttaṃ hoti.

239. Kata 'arogo bhavissāmīti' berarti: 'setelah mengeluarkan, saya akan menjadi sehat'. 'Sukhaṃ vedanaṃ uppādessāmīti' berarti perasaan menyenangkan yang muncul baik karena usaha mengeluarkan, karena proses keluarnya mani, maupun karena mani telah keluar; maksudnya adalah: 'saya akan membangkitkan perasaan itu'. 'Bhesajjaṃ bhavissatīti' berarti: 'mani yang dikeluarkan ini akan menjadi semacam obat bagiku'. 'Dānaṃ dassāmīti' berarti: 'setelah mengeluarkannya, saya akan memberikan derma kepada serangga, semut, dan sebagainya'. 'Puññaṃ bhavissatīti' berarti bagi orang yang memberikan kepada serangga dan sebagainya setelah mengeluarkannya, akan ada jasa kebajikan baginya. 'Yaññaṃ yajissāmīti' berarti: 'setelah mengeluarkan, saya akan memberikan persembahan kepada serangga dan sebagainya'. Hal ini dikatakan dengan maksud: 'saya akan memberikan setelah mengucapkan kata-kata mantra tertentu'. 'Saggaṃ gamissāmīti' berarti: 'saya akan pergi ke surga melalui pemberian derma, atau jasa kebajikan, atau persembahan kepada serangga dsb setelah mengeluarkannya'. 'Bījaṃ bhavissatīti' berarti: 'ini akan menjadi benih bagi anak yang menjadi penerus keturunan keluarga'; ia mengeluarkannya dengan maksud: 'melalui benih ini, seorang putra akan lahir'. 'Vīmaṃsatthāyāti' berarti untuk tujuan mengetahui. Dalam kata-kata 'nīlaṃ bhavissatīti' dan seterusnya, maksudnya harus dipahami sebagai berikut: 'saya ingin tahu dulu apakah mani yang saya keluarkan ini akan berwarna biru, atau salah satu warna dari kuning dan sebagainya'. 'Khiḍḍādhippāyoti' berarti asyik dalam kesenangan; ia mengeluarkannya sambil bermain-main dengan maksud ini dan itu.

240. Idāni yadidaṃ ‘‘ajjhattarūpe mocetī’’tiādi vuttaṃ tattha yathā mocento āpattiṃ āpajjati, tesañca padānaṃ vasena yattako āpattibhedo hoti, taṃ sabbaṃ dassento ‘‘ajjhattarūpe ceteti upakkamati muccati āpatti saṅghādisesassā’’tiādimāha.

240. Sekarang, mengenai apa yang telah dikatakan seperti 'ajjhattarūpe moceti' dan sebagainya, untuk menunjukkan bagaimana seseorang yang mengeluarkan mani itu melakukan pelanggaran, dan sejauh mana perbedaan pelanggaran berdasarkan kata-kata tersebut, ia mengatakan: 'ajjhattarūpe ceteti upakkamati muccati āpatti saṅghādisesassā' dan seterusnya.

Tattha [Pg.112] cetetīti mocanassādasampayuttāya cetanāya muccatūti ceteti. Upakkamatīti tadanurūpaṃ vāyāmaṃ karoti. Muccatīti evaṃ cetentassa tadanurūpena vāyāmena vāyamato sukkaṃ ṭhānā cavati. Āpatti saṅghādisesassāti imehi tīhi aṅgehi assa puggalassa saṅghādiseso nāma āpattinikāyo hotīti attho. Esa nayo bahiddhārūpetiādīsupi avasesesu aṭṭhavīsatiyā padesu.

Di sana, yang dimaksud dengan 'berniat' (cetetī) adalah berniat dengan kehendak yang disertai dengan kenikmatan dari pengeluaran (asuci), dengan berpikir, 'Semoga (asuci) ini keluar'. 'Berupaya' (upakkamatī) berarti melakukan usaha yang sesuai dengan kehendak tersebut. 'Keluar' (muccatī) berarti bagi orang yang berniat demikian, melalui usaha yang sesuai dengan kehendak itu, benih (asuci) berpindah dari tempatnya bagi ia yang sedang berupaya. Mengenai 'pelanggaran Saṅghādisesa' (āpatti saṅghādisesassa), artinya adalah melalui tiga faktor ini, kelompok pelanggaran yang disebut Saṅghādisesa terjadi bagi orang tersebut. Metode ini juga berlaku untuk sisa dua puluh delapan istilah lainnya, seperti pada objek eksternal (bahiddhārūpa) dan seterusnya.

Ettha pana dve āpattisahassāni nīharitvā dassetabbāni. Kathaṃ? Ajjhattarūpe tāva rāgūpatthambhe ārogyatthāya nīlaṃ mocentassa ekā āpatti, ajjhattarūpeyeva rāgūpatthambhe ārogyatthāya pītādīnaṃ mocanavasena aparā navāti dasa. Yathā ca ārogyatthāya dasa, evaṃ sukhādīnaṃ navannaṃ padānaṃ atthāya ekekapade dasa dasa katvā navuti, iti imā ca navuti purimā ca dasāti rāgūpatthambhe tāva sataṃ. Yathā pana rāgūpatthambhe evaṃ vaccūpatthambhādīsupi catūsu ekekasmiṃ upatthambhe sataṃ sataṃ katvā cattāri satāni, iti imāni cattāri purimañca ekanti ajjhattarūpe tāva pañcannaṃ upatthambhānaṃ vasena pañca satāni. Yathā ca ajjhattarūpe pañca, evaṃ bahiddhārūpe pañca, ajjhattabahiddhārūpe pañca, ākāse kaṭiṃ kampentassa pañcāti sabbānipi catunnaṃ pañcakānaṃ vasena dve āpattisahassāni veditabbāni.

Di sini, dua ribu jenis pelanggaran harus diuraikan dan diperlihatkan. Bagaimana caranya? Pertama, pada objek internal (ajjhattarūpa) saat terjadi ketegangan karena nafsu (rāgūpatthambhe), bagi yang mengeluarkan asuci berwarna biru demi tujuan kesehatan, terdapat satu pelanggaran; pada objek internal yang sama, saat terjadi ketegangan karena nafsu yang sama, dan demi tujuan kesehatan yang sama pula, melalui pengeluaran asuci berwarna kuning dan sebagainya, terdapat sembilan pelanggaran lainnya; jadi ada sepuluh pelanggaran. Sebagaimana ada sepuluh pelanggaran demi tujuan kesehatan, demikian pula demi tujuan dari sembilan istilah lainnya seperti kesenangan dan seterusnya, dengan menetapkan sepuluh pelanggaran untuk setiap istilah, maka terdapat sembilan puluh pelanggaran. Jadi sembilan puluh ini ditambah sepuluh yang pertama, maka terdapat seratus pelanggaran pada saat terjadi ketegangan karena nafsu. Sebagaimana terdapat seratus pelanggaran pada saat ketegangan karena nafsu, demikian pula pada empat jenis ketegangan lainnya seperti ketegangan karena buang air besar dan seterusnya, dengan menetapkan seratus untuk setiap ketegangan, maka terdapat empat ratus pelanggaran. Jadi empat ratus ini ditambah seratus yang pertama, maka terdapat lima ratus pelanggaran berdasarkan lima jenis ketegangan pada objek internal. Sebagaimana terdapat lima ratus pada objek internal, demikian pula lima ratus pada objek eksternal, lima ratus pada objek internal-eksternal, dan lima ratus bagi biksu yang menggerakkan pinggulnya di udara; jadi semuanya harus diketahui berjumlah dua ribu pelanggaran berdasarkan empat kelompok lima ratusan.

Idāni ārogyatthāyātiādīsu tāva dasasu padesu paṭipāṭiyā vā uppaṭipāṭiyā vā heṭṭhā vā gahetvā upari gaṇhantassa, upari vā gahetvā heṭṭhā gaṇhantassa, ubhato vā gahetvā majjhe ṭhapentassa, majjhe vā gahetvā ubhato harantassa, sabbamūlaṃ vā katvā gaṇhantassa cetanūpakkamamocane sati visaṅketo nāma natthīti dassetuṃ ‘‘ārogyatthañca sukhatthañcā’’ti khaṇḍacakkabaddhacakkādibhedavicittaṃ pāḷimāha.

Sekarang, untuk menunjukkan bahwa tidak ada yang disebut sebagai penyimpangan (visaṅketo) ketika terdapat niat, upaya, dan pengeluaran, baik bagi ia yang mengambil sepuluh istilah mulai dari 'demi tujuan kesehatan' secara berurutan atau tidak berurutan, atau mengambil dari bawah lalu ke atas, atau mengambil dari atas lalu ke bawah, atau mengambil dari kedua ujung lalu berhenti di tengah, atau mengambil dari tengah lalu membawa ke kedua ujung, atau menjadikan semuanya sebagai dasar; maka teks Pāli yang bervariasi dengan pembagian seperti Khaṇḍacakka, Baddhacakka, dan sebagainya, yang dimulai dengan 'ārogyatthañca sukhatthañca' diucapkan.

Tattha ārogyatthañca sukhatthañca ārogyatthañca bhesajjatthañcā ti evaṃ ārogyapadaṃ sabbapadehi yojetvā vuttamekaṃ khaṇḍacakkaṃ. Sukhapadādīni sabbapadehi yojetvā yāva attano attano atītānantarapadaṃ tāva ānetvā vuttāni nava baddhacakkānīti evaṃ ekekamūlakāni dasa cakkāni honti, tāni dumūlakādīhi saddhiṃ asammohato vitthāretvā veditabbāni. Attho panettha pākaṭoyeva.

Di sana, 'demi tujuan kesehatan dan demi tujuan kesenangan, demi tujuan kesehatan dan demi tujuan pengobatan', demikianlah satu Khaṇḍacakka (Siklus Terputus) diucapkan dengan menghubungkan istilah 'kesehatan' ke semua istilah lainnya. Sembilan Baddhacakka (Siklus Terikat) diucapkan dengan menghubungkan istilah 'kesenangan' dan seterusnya ke semua istilah, serta membawanya kembali sampai ke istilah tepat sebelum istilah itu sendiri masing-masing; demikianlah terdapat sepuluh siklus yang masing-masing memiliki satu dasar. Siklus-siklus tersebut harus dipahami secara luas tanpa kekeliruan bersama dengan siklus yang memiliki dua dasar dan seterusnya. Maknanya di sini sudah jelas.

Yathā [Pg.113] ca ārogyatthāyātiādīsu dasasu padesu, evaṃ nīlādīsupi ‘‘nīlañca pītakañca ceteti upakkamatī’’tiādinā nayena dasa cakkāni vuttāni, tānipi asammohato vitthāretvā veditabbāni. Attho panettha pākaṭoyeva.

Sebagaimana pada sepuluh istilah 'demi tujuan kesehatan' dan seterusnya, demikian pula pada istilah 'biru' dan sebagainya, sepuluh siklus diucapkan dengan metode seperti 'berniat dan berupaya pada asuci berwarna biru dan kuning', dan seterusnya. Hal itu pun harus dipahami secara luas tanpa kekeliruan. Maknanya di sini sudah jelas.

Puna ārogyatthañca nīlañca ārogyatthañca sukhatthañca nīlañca pītakañcāti ekenekaṃ dvīhi dve…pe… dasahi dasāti evaṃ purimapadehi saddhiṃ pacchimapadāni yojetvā ekaṃ missakacakkaṃ vuttaṃ.

Lagi, satu Missakacakka (Siklus Campuran) diucapkan dengan menghubungkan istilah-istilah akhir dengan istilah-istilah sebelumnya, seperti: satu dengan satu (kesehatan dan biru), dua dengan dua (kesehatan, kesenangan dan biru, kuning), ... sampai sepuluh dengan sepuluh.

Idāni yasmā ‘‘nīlaṃ mocessāmī’’ti cetetvā upakkamantassa pītakādīsu muttesupi pītakādivasena cetetvā upakkamantassa itaresu muttesupi nevatthi visaṅketo, tasmā etampi nayaṃ dassetuṃ ‘‘nīlaṃ mocessāmīti ceteti upakkamati pītakaṃ muccatī’’tiādinā nayena cakkāni vuttāni. Tato paraṃ sabbapacchimapadaṃ nīlādīhi navahi padehi saddhiṃ yojetvā kucchicakkaṃ nāma vuttaṃ. Tato pītakādīni nava padāni ekena nīlapadeneva saddhiṃ yojetvā piṭṭhicakkaṃ nāma vuttaṃ. Tato lohitakādīni nava padāni ekena pītakapadeneva saddhiṃ yojetvā dutiyaṃ piṭṭhicakkaṃ vuttaṃ. Evaṃ lohitakapadādīhi saddhiṃ itarāni nava nava padāni yojetvā aññānipi aṭṭha cakkāni vuttānīti evaṃ dasagatikaṃ piṭṭhicakkaṃ veditabbaṃ.

Sekarang, karena bagi orang yang berupaya dengan berniat 'Aku akan mengeluarkan asuci biru', meskipun asuci kuning dan lainnya yang keluar; atau bagi orang yang berupaya dengan berniat untuk asuci kuning dan lainnya, meskipun asuci jenis lain yang keluar, tidak ada penyimpangan (visaṅketo); oleh karena itu, untuk menunjukkan metode ini juga, siklus-siklus diucapkan dengan metode seperti 'ia berniat dan berupaya, "Aku akan mengeluarkan asuci biru", lalu asuci kuning keluar'. Setelah itu, apa yang disebut Kucchicakka diucapkan dengan menghubungkan istilah yang paling akhir dengan sembilan istilah sebelumnya seperti biru dan seterusnya. Setelah itu, apa yang disebut Piṭṭhicakka diucapkan dengan menghubungkan sembilan istilah mulai dari kuning dan seterusnya dengan hanya satu istilah biru. Setelah itu, Piṭṭhicakka kedua diucapkan dengan menghubungkan sembilan istilah mulai dari merah (lohitaka) dan seterusnya dengan hanya satu istilah kuning. Demikianlah, delapan siklus lainnya diucapkan dengan menghubungkan sembilan istilah lainnya dengan istilah merah dan seterusnya; demikianlah Piṭṭhicakka dengan sepuluh gerakan harus dipahami.

Evaṃ khaṇḍacakkādīnaṃ anekesaṃ cakkānaṃ vasena vitthārato garukāpattimeva dassetvā idāni aṅgavaseneva garukāpattiñca lahukāpattiñca anāpattiñca dassetuṃ ‘‘ceteti upakkamati muccatī’’tiādimāha. Tattha purimanayena ajjhattarūpādīsu rāgādiupatthambhe sati ārogyādīnaṃ atthāya cetentassa upakkamitvā asucimocane tivaṅgasampannā garukāpatti vuttā. Dutiyena nayena cetentassa upakkamantassa ca mocane asati duvaṅgasampannā lahukā thullaccayāpatti. ‘‘Ceteti na upakkamati muccatī’’tiādīhi chahi nayehi anāpatti.

Demikianlah, setelah menunjukkan hanya pelanggaran berat (garukāpatti) secara luas melalui berbagai siklus seperti Khaṇḍacakka dan seterusnya, sekarang untuk menunjukkan pelanggaran berat, pelanggaran ringan, dan tanpa pelanggaran berdasarkan faktor-faktornya, teks yang dimulai dengan 'ceteti upakkamati muccatī' diucapkan. Di sana, dengan metode sebelumnya, jika terdapat ketegangan karena nafsu dan sebagainya pada objek internal dan lainnya, bagi ia yang berniat demi tujuan kesehatan dan sebagainya, lalu berupaya dan mengeluarkan asuci, maka dinyatakan sebagai pelanggaran berat yang memenuhi tiga faktor. Dengan metode kedua, bagi biksu yang berniat dan berupaya namun tidak terjadi pengeluaran, maka itu adalah pelanggaran Thullaccaya ringan yang memenuhi dua faktor. Melalui enam metode lainnya seperti 'berniat, tidak berupaya, namun keluar', dan seterusnya, dinyatakan sebagai tanpa pelanggaran (anāpatti).

Ayaṃ pana āpattānāpattibhedo saṇho sukhumo, tasmā suṭṭhu sallakkhetabbo. Suṭṭhu sallakkhetvā kukkuccaṃ pucchitena āpatti vā anāpatti vā ācikkhitabbā, vinayakammaṃ vā kātabbaṃ. Asallakkhetvā karonto hi roganidānaṃ ajānitvā bhesajjaṃ karonto vejjo viya vighātañca [Pg.114] āpajjati, na ca taṃ puggalaṃ tikicchituṃ samattho hoti. Tatrāyaṃ sallakkhaṇavidhi – kukkuccena āgato bhikkhu yāvatatiyaṃ pucchitabbo – ‘‘katarena payogena katarena rāgena āpannosī’’ti. Sace paṭhamaṃ aññaṃ vatvā pacchā aññaṃ vadati na ekamaggena katheti, so vattabbo – ‘‘tvaṃ na ekamaggena kathesi pariharasi, na sakkā tava vinayakammaṃ kātuṃ gaccha sotthiṃ gavesā’’ti. Sace pana tikkhattumpi ekamaggeneva katheti, yathābhūtaṃ attānaṃ āvikaroti, athassa āpattānāpattigarukalahukāpattivinicchayatthaṃ ekādasannaṃ rāgānaṃ vasena ekādasa payogā samavekkhitabbā.

Namun, perbedaan antara pelanggaran dan bukan pelanggaran ini sangat halus dan mendalam, oleh karena itu harus diperhatikan dengan saksama. Setelah memperhatikan dengan saksama, bagi ahli Vinaya (Vinayadhara) yang ditanyai tentang keragu-raguan (kukkucca), ia harus menjelaskan apakah itu pelanggaran atau bukan pelanggaran, atau tindakan hukum Vinaya (vinayakamma) harus dilakukan. Karena bagi yang melakukannya tanpa memperhatikan, ia seperti tabib yang memberikan obat tanpa mengetahui penyebab penyakitnya, ia akan mengalami kesulitan dan tidak akan mampu mengobati orang tersebut. Berikut ini adalah prosedur pemeriksaannya: biksu yang datang dengan keragu-raguan harus ditanya sampai tiga kali, 'Melalui upaya yang mana, dan melalui nafsu yang mana engkau melakukan pelanggaran itu?' Jika ia pertama kali mengatakan satu hal dan kemudian mengatakan hal lain, serta tidak menceritakan dengan satu alur yang konsisten, maka ia harus diberitahu, 'Engkau tidak menceritakan dengan satu alur, engkau menghindar; tidak mungkin melakukan tindakan hukum Vinaya untukmu, pergilah dan carilah keselamatanmu sendiri.' Namun, jika sampai tiga kali ia menceritakan dengan satu alur yang sama dan mengungkapkan dirinya sebagaimana adanya, maka untuk memutuskan tentang pelanggaran atau bukan pelanggaran, berat atau ringannya pelanggaran baginya, sebelas jenis upaya harus dipertimbangkan berdasarkan sebelas jenis nafsu (rāga).

Tatrime ekādasa rāgā – mocanassādo, muccanassādo, muttassādo, methunassādo, phassassādo, kaṇḍuvanassādo, dassanassādo, nisajjassādo, vācassādo, gehassitapemaṃ, vanabhaṅgiyanti. Tattha mocetuṃ assādo mocanassādo, muccane assādo muccanassādo, mutte assādo muttassādo, methune assādo methunassādo, phasse assādo phassassādo, kaṇḍuvane assādo kaṇḍuvanassādo, dassane assādo dassanassādo, nisajjāya assādo nisajjassādo, vācāya assādo vācassādo, gehassitaṃ pemaṃ gehassitapemaṃ, vanabhaṅgiyanti yaṃkiñci pupphaphalādi vanato bhañjitvā āhaṭaṃ. Ettha ca navahi padehi sampayuttaassādasīsena rāgo vutto. Ekena padena sarūpeneva, ekena padena vatthunā vutto, vanabhaṅgo hi rāgassa vatthu na rāgoyeva.

Dalam bagian ini, terdapat sebelas jenis nafsu (rāga): mocanassādo, muccanassādo, muttassādo, methunassādo, phassassādo, kaṇḍuvanassādo, dassanassādo, nisajjassādo, vācassādo, gehassitapemaṃ, dan vanabhaṅgiya. Di sana, kenikmatan dalam mengeluarkan (air mani) disebut mocanassādo; kenikmatan saat (air mani) sedang keluar disebut muccanassādo; kenikmatan setelah (air mani) telah keluar disebut muttassādo; kenikmatan dalam persetubuhan disebut methunassādo; kenikmatan dalam sentuhan disebut phassassādo; kenikmatan dalam menggaruk disebut kaṇḍuvanassādo; kenikmatan dalam melihat disebut dassanassādo; kenikmatan dalam duduk bersama disebut nisajjassādo; kenikmatan dalam berbicara disebut vācassādo; kasih sayang yang berkaitan dengan rumah tangga disebut gehassitapemaṃ; dan vanabhaṅgiya adalah benda apa pun seperti bunga, buah, dan sebagainya yang dipetik dari hutan dan dibawa. Di sini, melalui sembilan istilah, rāga disebutkan berdasarkan faktor utama kenikmatan yang berasosiasi (sampayutta-assāda). Melalui satu istilah, ia disebutkan secara langsung (sarūpeneva), dan melalui satu istilah lainnya, ia disebutkan berdasarkan objeknya; karena benda yang dipetik dari hutan (vanabhaṅga) adalah objek rāga, bukan rāga itu sendiri.

Etesaṃ pana rāgānaṃ vasena evaṃ payogā samavekkhitabbā – mocanassāde mocanassādacetanāya cetento ceva assādento ca upakkamati muccati saṅghādiseso. Tatheva cetento ca assādento ca upakkamati na muccati thullaccayaṃ. Sace pana sayanakāle rāgapariyuṭṭhito hutvā ūrunā vā muṭṭhinā vā aṅgajātaṃ gāḷhaṃ pīḷetvā mocanatthāya saussāhova supati, supantassa cassa asuci muccati saṅghādiseso. Sace rāgapariyuṭṭhānaṃ asubhamanasikārena vūpasametvā suddhacitto supati, supantassa muttepi anāpatti.

Berkenaan dengan nafsu-nafsu ini, cara penerapannya harus dipertimbangkan sebagai berikut: dalam hal mocanassāde (kenikmatan dalam mengeluarkan), jika seseorang berupaya dengan kehendak untuk menikmati pengeluaran tersebut, baik yang berkehendak maupun yang menikmati, lalu melakukan upaya dan air mani keluar, maka ia terkena saṅghādisesa. Dengan cara yang sama, jika ia berkehendak dan menikmati, lalu melakukan upaya tetapi air mani tidak keluar, maka ia terkena thullaccaya. Namun, jika pada saat tidur ia dikuasai oleh nafsu, lalu menekan alat vitalnya dengan kencang menggunakan paha atau kepalan tangan dengan tujuan untuk mengeluarkan, dan ia tidur dengan upaya tersebut, jika air mani keluar saat ia tidur, maka ia terkena saṅghādisesa. Jika ia telah meredakan gejolak nafsu dengan perenungan terhadap hal-hal yang menjijikkan (asubhamanasikāra) dan tidur dengan pikiran yang murni, jika air mani keluar saat ia tidur, maka tidak ada pelanggaran (anāpatti).

Muccanassāde [Pg.115] attano dhammatāya muccamānaṃ assādeti na upakkamati anāpatti. Sace pana muccamānaṃ assādento upakkamati, tena upakkamena mutte saṅghādiseso. Attano dhammatāya muccamāne ‘‘mā kāsāvaṃ vā senāsanaṃ vā dussī’’ti aṅgajātaṃ gahetvā jagganatthāya udakaṭṭhānaṃ gacchati vaṭṭatīti mahāpaccariyaṃ vuttaṃ.

Dalam hal muccanassāde (kenikmatan saat keluar), jika seseorang menikmati air mani yang keluar secara alami tanpa melakukan upaya, maka tidak ada pelanggaran. Namun, jika ia menikmati saat air mani sedang keluar dan melakukan upaya, dan karena upaya tersebut air mani keluar, maka ia terkena saṅghādisesa. Dalam Mahāpaccariya disebutkan bahwa jika air mani keluar secara alami, lalu ia memegang alat vitalnya untuk merawatnya dengan maksud, "Jangan sampai mengotori jubah atau tempat tidur," kemudian pergi ke tempat air, hal itu diperbolehkan.

Muttassāde attano dhammatāya mutte ṭhānā cute asucimhi pacchā assādentassa vinā upakkamena muccati, anāpatti. Sace assādetvā puna mocanatthāya nimitte upakkamitvā moceti, saṅghādiseso.

Dalam hal muttassāde (kenikmatan setelah keluar), jika air mani keluar secara alami dan berpindah dari tempatnya, lalu ia menikmatinya setelah itu tanpa melakukan upaya, maka tidak ada pelanggaran. Jika setelah menikmatinya ia melakukan upaya pada alat vitalnya untuk mengeluarkan (lebih banyak) lagi, maka ia terkena saṅghādisesa.

Methunassāde methunarāgena mātugāmaṃ gaṇhāti, tena payogena asuci muccati, anāpatti. Methunadhammassa payogattā pana tādise gahaṇe dukkaṭaṃ, sīsaṃ patte pārājikaṃ. Sace methunarāgena ratto puna assādetvā mocanatthāya nimitte upakkamitvā moceti, saṅghādiseso.

Dalam hal methunassāde (kenikmatan dalam persetubuhan), jika seseorang memegang wanita karena nafsu persetubuhan, dan karena tindakan tersebut air mani keluar, maka tidak ada pelanggaran (untuk sukkavissaṭṭhi). Namun, karena tindakan tersebut merupakan bagian dari praktik persetubuhan, memegang seperti itu adalah dukkaṭa, dan jika mencapai puncaknya (persetubuhan), maka ia terkena pārājika. Jika ia dikuasai nafsu persetubuhan, kemudian menikmatinya lagi dan melakukan upaya pada alat vitalnya untuk mengeluarkan (air mani), maka ia terkena saṅghādisesa.

Phassassāde duvidho phasso – ajjhattiko, bāhiro ca. Ajjhattike tāva attano nimittaṃ thaddhaṃ mudukanti jānissāmīti vā lolabhāvena vā kīḷāpayato asuci muccati, anāpatti. Sace kīḷāpento assādetvā mocanatthāya nimitte upakkamitvā moceti, saṅghādiseso. Bāhiraphasse pana kāyasaṃsaggarāgena mātugāmassa aṅgamaṅgāni parāmasato ceva āliṅgato ca asuci muccati, anāpatti. Kāyasaṃsaggasaṅghādisesaṃ pana āpajjati. Sace kāyasaṃsaggarāgena ratto puna assādetvā mocanatthāya nimitte upakkamitvā moceti visaṭṭhipaccayāpi saṅghādiseso.

Dalam hal phassassāde (kenikmatan dalam sentuhan), ada dua jenis sentuhan: internal dan eksternal. Mengenai sentuhan internal, jika seseorang menggerak-gerakkan atau memainkan alat vitalnya karena keinginan untuk mengetahui apakah itu keras atau lunak, atau karena sifat sembrono, dan air mani keluar, maka tidak ada pelanggaran. Jika saat memainkannya ia menikmatinya dan melakukan upaya pada alat vitalnya untuk mengeluarkan (air mani), maka ia terkena saṅghādisesa. Namun, dalam sentuhan eksternal, jika seseorang menyentuh bagian-bagian tubuh wanita atau memeluknya karena nafsu kontak fisik dan air mani keluar, maka tidak ada pelanggaran (untuk sukkavissaṭṭhi). Akan tetapi, ia terkena saṅghādisesa karena kontak fisik (kāyasaṃsaggasaṅghādisesa). Jika ia dikuasai nafsu kontak fisik, kemudian menikmatinya lagi dan melakukan upaya pada alat vitalnya untuk mengeluarkan (air mani), ia juga terkena saṅghādisesa karena penyebab pengeluaran tersebut.

Kaṇḍuvanassāde daddukacchupiḷakapāṇakādīnaṃ aññataravasena kaṇḍuvamānaṃ nimittaṃ kaṇḍuvanassāde neva kaṇḍuvato asuci muccati, anāpatti. Kaṇḍuvanassādena ratto puna assādetvā mocanatthāya nimitte upakkamitvā moceti, saṅghādiseso.

Dalam hal kaṇḍuvanassāde (kenikmatan dalam menggaruk), jika seseorang menggaruk alat vitalnya yang gatal karena salah satu penyebab seperti kurap, kudis, bisul, atau serangga, dan karena kenikmatan menggaruk tersebut air mani keluar, maka tidak ada pelanggaran. Namun, jika ia terangsang oleh kenikmatan menggaruk tersebut, kemudian menikmatinya lagi dan melakukan upaya pada alat vitalnya untuk mengeluarkan (air mani), maka ia terkena saṅghādisesa.

Dassanassāde dassanassādena punappunaṃ mātugāmassa anokāsaṃ upanijjhāyato asuci muccati, anāpatti. Mātugāmassa anokāsupanijjhāne pana [Pg.116] dukkaṭaṃ. Sace dassanassādena ratto puna assādetvā mocanatthāya nimitte upakkamitvā moceti, saṅghādiseso.

Dalam hal dassanassāde (kenikmatan dalam melihat), jika seseorang berulang kali menatap dengan saksama bagian pribadi wanita yang tidak seharusnya dilihat karena kenikmatan melihat, dan air mani keluar, maka tidak ada pelanggaran. Namun, tindakan menatap bagian pribadi wanita tersebut adalah dukkaṭa. Jika ia terangsang oleh kenikmatan melihat tersebut, kemudian menikmatinya lagi dan melakukan upaya pada alat vitalnya untuk mengeluarkan (air mani), maka ia terkena saṅghādisesa.

Nisajjassāde mātugāmena saddhiṃ raho nisajjassādarāgena nisinnassa asuci muccati, anāpatti. Raho nisajjapaccayā pana āpannāya āpattiyā kāretabbo. Sace nisajjassādena ratto puna assādetvā mocanatthāya nimitte upakkamitvā moceti, saṅghādiseso.

Dalam hal nisajjassāde (kenikmatan dalam duduk bersama), jika seseorang duduk bersama wanita di tempat tersembunyi karena nafsu kenikmatan duduk bersama dan air mani keluar, maka tidak ada pelanggaran. Namun, ia harus dikenakan sanksi atas pelanggaran yang timbul karena duduk di tempat tersembunyi. Jika ia terangsang oleh kenikmatan duduk tersebut, kemudian menikmatinya lagi dan melakukan upaya pada alat vitalnya untuk mengeluarkan (air mani), maka ia terkena saṅghādisesa.

Vācassāde vācassādarāgena mātugāmaṃ methunasannissitāhi vācāhi obhāsantassa asuci muccati, anāpatti. Duṭṭhullavācāsaṅghādisesaṃ pana āpajjati. Sace vācassādena ratto puna assādetvā mocanatthāya nimitte upakkamitvā moceti, saṅghādiseso.

Dalam hal vācassāde (kenikmatan dalam berbicara), jika seseorang berbicara kepada wanita dengan kata-kata cabul yang berkaitan dengan persetubuhan karena nafsu kenikmatan berbicara dan air mani keluar, maka tidak ada pelanggaran (untuk sukkavissaṭṭhi). Namun, ia terkena saṅghādisesa karena ucapan cabul (duṭṭhullavācā). Jika ia terangsang oleh kenikmatan berbicara tersebut, kemudian menikmatinya lagi dan melakukan upaya pada alat vitalnya untuk mengeluarkan (air mani), maka ia terkena saṅghādisesa.

Gehassitapeme mātaraṃ vā mātupemena bhaginiṃ vā bhaginipemena punappunaṃ parāmasato ceva āliṅgato ca asuci muccati, anāpatti. Gehassitapemena pana phusanapaccayā dukkaṭaṃ. Sace gehassitapemena ratto puna assādetvā mocanatthāya nimitte upakkamitvā moceti, saṅghādiseso.

Dalam hal gehassitapeme (kasih sayang rumah tangga), jika seseorang menyentuh berulang kali atau memeluk ibunya dengan kasih sayang terhadap ibu, atau saudara perempuannya dengan kasih sayang terhadap saudara perempuan, dan air mani keluar, maka tidak ada pelanggaran. Namun, karena menyentuh dengan kasih sayang rumah tangga tersebut, ia terkena dukkaṭa. Jika ia terangsang karena kasih sayang rumah tangga tersebut, kemudian menikmatinya lagi dan melakukan upaya pada alat vitalnya untuk mengeluarkan (air mani), maka ia terkena saṅghādisesa.

Vanabhaṅge itthipurisā aññamaññaṃ kiñcideva tambūlagandhapupphavāsādippakāraṃ paṇṇākāraṃ mittasanthavabhāvassa daḷhabhāvatthāya pesenti ayaṃ vanabhaṅgo nāma. Tañce mātugāmo kassaci saṃsaṭṭhavihārikassa kulūpakabhikkhuno peseti, tassa ca ‘‘asukāya nāma idaṃ pesita’’nti sārattassa punappunaṃ hatthehi taṃ vanabhaṅgaṃ kīḷāpayato asuci muccati, anāpatti. Sace vanabhaṅge sāratto puna assādetvā mocanatthāya nimitte upakkamitvā moceti, saṅghādiseso. Sace upakkamantepi na muccati, thullaccayaṃ.

Dalam hal vanabhaṅge (benda dari hutan), pria dan wanita saling mengirim hadiah seperti sirih, wewangian, bunga, atau benda-benda beraroma lainnya untuk mempererat jalinan persahabatan; inilah yang disebut vanabhaṅga. Jika seorang wanita mengirim benda tersebut kepada seorang bhikkhu yang akrab dengan keluarga tersebut, dan bhikkhu itu, karena sangat menyukai pengirimnya dengan berpikir "Si anu yang mengirim ini," lalu memainkan hadiah dari hutan tersebut dengan tangannya secara berulang-ulang hingga air mani keluar, maka tidak ada pelanggaran. Namun, jika ia sangat menyukai benda tersebut, kemudian menikmatinya lagi dan melakukan upaya pada alat vitalnya untuk mengeluarkan (air mani), maka ia terkena saṅghādisesa. Jika ia melakukan upaya tersebut tetapi air mani tidak keluar, maka ia terkena thullaccaya.

Evametesaṃ ekādasannaṃ rāgānaṃ vasena ime ekādasa payoge samevekkhitvā āpatti vā anāpatti vā sallakkhetabbā. Sallakkhetvā sace garukā hoti ‘‘garukā’’ti ācikkhitabbā. Sace lahukā hoti ‘‘lahukā’’ti ācikkhitabbā. Tadanurūpañca vinayakammaṃ kātabbaṃ. Evañhi kataṃ sukataṃ hoti roganidānaṃ ñatvā vejjena katabhesajjamiva, tassa ca puggalassa sotthibhāvāya saṃvattati.

Demikianlah, dengan mempertimbangkan sebelas jenis nafsu ini, sebelas upaya ini harus diperiksa untuk menentukan apakah ada pelanggaran (āpatti) atau bukan pelanggaran (anāpatti). Setelah diperiksa, jika itu berat, harus dinyatakan sebagai 'berat'. Jika itu ringan, harus dinyatakan sebagai 'ringan'. Dan tindakan hukum Vinaya (vinayakamma) yang sesuai harus dilakukan. Sebab, apa yang dilakukan dengan cara ini adalah dilakukan dengan baik, seperti obat yang diberikan oleh dokter setelah mengetahui penyebab penyakitnya, dan itu akan membawa kesejahteraan bagi orang tersebut.

262. Ceteti na upakkamatītiādīsu mocanassādacetanāya ceteti, na upakkamati, muccati, anāpatti. Mocanassādapīḷito ‘‘aho vata [Pg.117] mucceyyā’’ti ceteti, na upakkamati, na muccati, anāpatti. Mocanassādena na ceteti, phassassādena kaṇḍuvanassādena vā upakkamati, muccati, anāpatti. Tatheva na ceteti, upakkamati, na muccati, anāpatti. Kāmavitakkaṃ vitakkento mocanatthāya na ceteti, na upakkamati, muccati, anāpatti. Sace panassa vitakkayatopi na muccati idaṃ āgatameva hoti, ‘‘na ceteti, na upakkamati, na muccati, anāpattī’’ti.

262. Dalam bagian 'berniat namun tidak berupaya' dan seterusnya: berniat dengan kehendak untuk merasakan nikmat pengeluaran (mani), tetapi tidak berupaya, lalu terjadi pengeluaran, maka tidak ada pelanggaran. Terdesak oleh keinginan merasakan nikmat pengeluaran lalu berniat 'O, andaikata terjadi pengeluaran', tetapi tidak berupaya dan tidak terjadi pengeluaran, maka tidak ada pelanggaran. Tidak berniat dengan keinginan merasakan nikmat pengeluaran, tetapi berupaya karena keinginan merasakan nikmat sentuhan atau nikmat garukan, lalu terjadi pengeluaran, maka tidak ada pelanggaran. Demikian pula, tidak berniat (untuk pengeluaran), berupaya (sentuhan atau garukan), tetapi tidak terjadi pengeluaran, maka tidak ada pelanggaran. Saat sedang memikirkan pikiran indrawi (kāma-vitakka), tidak berniat untuk pengeluaran dan tidak berupaya, lalu terjadi pengeluaran, maka tidak ada pelanggaran. Namun, jika bagi dia yang sedang berpikir itu tidak terjadi pengeluaran, ini pun sudah tercantum dalam teks (Pali): 'tidak berniat, tidak berupaya, tidak keluar, tidak ada pelanggaran'.

Anāpatti supinantenāti suttassa supine methunaṃ dhammaṃ paṭisevantassa viya kāyasaṃsaggādīni āpajjantassa viya supinanteneva kāraṇena yassa asuci muccati, tassa anāpatti. Supine pana uppannāya assādacetanāya sacassa visayo hoti, niccalena bhavitabbaṃ, na hatthena nimittaṃ kīḷāpetabbaṃ, kāsāvapaccattharaṇarakkhaṇatthaṃ pana hatthapuṭena gahetvā jagganatthāya udakaṭṭhānaṃ gantuṃ vaṭṭati.

'Tidak ada pelanggaran melalui mimpi' berarti bagi orang yang sedang tidur, seolah-olah sedang melakukan hubungan seksual dalam mimpi atau seolah-olah sedang melakukan kontak fisik dan sebagainya, lalu mani keluar murni karena faktor mimpi, maka bagi dia tidak ada pelanggaran. Namun, jika kehendak untuk menikmati (assādacetanā) muncul dalam mimpi, apabila hal itu masih dalam kendalinya, ia harus tetap diam (tidak bergerak), dan tidak boleh memainkan organ vitalnya dengan tangan; namun untuk menjaga jubah dan alas tidur, diperbolehkan memegangnya dengan telapak tangan (yang ditangkupkan) untuk membersihkannya dan pergi ke tempat air untuk mencucinya.

Namocanādhippāyassāti yassa bhesajjena vā nimittaṃ ālimpantassa uccārādīni vā karontassa namocanādhippāyassa muccati, tassāpi anāpatti. Ummattakassa duvidhassāpi anāpatti. Idha seyyasako ādikammiko, tassa anāpatti ādikammikassāti.

'Bagi yang tidak bermaksud mengeluarkan' berarti bagi siapa pun yang sedang mengoleskan obat pada organ vitalnya atau sedang buang air besar dan sebagainya, lalu mani keluar tanpa adanya maksud untuk mengeluarkannya, maka bagi dia pun tidak ada pelanggaran. Bagi kedua jenis orang gila juga tidak ada pelanggaran. Dalam hal ini, Seyyasaka adalah pelaku pertama (ādikammika), dan bagi pelaku pertama (sebelum peraturan ditetapkan) tidak ada pelanggaran.

Padabhājanīyavaṇṇanā niṭṭhitā.

Penjelasan tentang Padabhājanīya telah selesai.

Samuṭṭhānādīsu idaṃ sikkhāpadaṃ paṭhamapārājikasamuṭṭhānaṃ kāyacittato samuṭṭhāti. Kiriyā, saññāvimokkhaṃ, sacittakaṃ, lokavajjaṃ, kāyakammaṃ, akusalacittaṃ, dvivedanaṃ, sukhamajjhattadvayenāti.

Mengenai asal mula (samuṭṭhāna) dan sebagainya: aturan pelatihan ini berasal dari tubuh dan pikiran, sama seperti asal mula Pārājika pertama. Ini melibatkan tindakan (kiriyā), pembebasan melalui persepsi (saññāvimokkha), disertai kesadaran (sacittaka), kesalahan duniawi (lokavajja), perbuatan tubuh (kāyakamma), pikiran tidak baik (akusalacitta), dan memiliki dua perasaan (dvivedana), yaitu melalui perasaan bahagia (sukha) dan netral (majjhatta).

263. Vinītavatthūsu supinavatthu anupaññattiyaṃ vuttanayameva. Uccārapassāvavatthūni uttānatthāneva.

263. Di antara kasus-kasus yang telah diputuskan (vinītavatthu): kasus mimpi adalah sesuai dengan cara yang telah disebutkan dalam peraturan tambahan (anupaññatti). Kasus-kasus mengenai buang air besar dan kecil maknanya sudah jelas.

Vitakkavatthusmiṃ kāmavitakkanti gehassitakāmavitakkaṃ. Tattha kiñcāpi anāpatti vuttā, atha kho vitakkagatikena na bhavitabbaṃ. Uṇhodakavatthūsu paṭhamaṃ uttānameva. Dutiye so bhikkhu mocetukāmo uṇhodakena nimittaṃ paharitvā paharitvā nhāyi, tenassa āpatti vuttā. Tatiye upakkamassa atthitāya thullaccayaṃ. Bhesajjakaṇḍuvanavatthūni uttānatthāneva.

Dalam kasus pikiran (vitakkavatthu): 'pikiran indrawi' berarti pikiran indrawi yang berkaitan dengan kehidupan rumah tangga. Meskipun dalam hal itu dikatakan tidak ada pelanggaran, namun seseorang seharusnya tidak mengikuti alur pikiran tersebut. Di antara kasus-kasus air panas: yang pertama maknanya sudah jelas. Pada yang kedua, bhikkhu tersebut ingin mengeluarkan (mani) lalu memukul-mukul organ vitalnya berkali-kali dengan air panas saat mandi, karena itu dinyatakan ada pelanggaran baginya. Pada yang ketiga, karena adanya upaya, maka dinyatakan pelanggaran berat (thullaccaya). Kasus-kasus mengenai obat-obatan dan garukan maknanya sudah jelas.

264. Maggavatthūsu [Pg.118] paṭhamassa thulaūrukassa maggaṃ gacchantassa sambādhaṭṭhāne ghaṭṭanāya asuci mucci, tassa namocanādhippāyattā anāpatti. Dutiyassa tatheva mucci, mocanādhippāyattā pana saṅghādiseso. Tatiyassa na mucci, upakkamasabbhāvato pana thullaccayaṃ. Tasmā maggaṃ gacchantena uppanne pariḷāhe na gantabbaṃ, gamanaṃ upacchinditvā asubhādimanasikārena cittaṃ vūpasametvā suddhacittena kammaṭṭhānaṃ ādāya gantabbaṃ. Sace ṭhito vinodetuṃ na sakkoti, maggā okkamma nisīditvā vinodetvā kammaṭṭhānaṃ ādāya suddhacitteneva gantabbaṃ.

264. Dalam kasus-kasus di jalan: bagi bhikkhu pertama yang memiliki paha yang gemuk, saat sedang berjalan di jalan terjadi gesekan di tempat yang sempit sehingga mani keluar; karena ia tidak bermaksud mengeluarkannya, maka tidak ada pelanggaran. Bagi yang kedua, terjadi pengeluaran dengan cara yang sama, tetapi karena bermaksud mengeluarkannya, maka ia terkena Saṅghādisesa. Bagi yang ketiga, tidak terjadi pengeluaran, tetapi karena adanya upaya, maka ia terkena thullaccaya. Oleh karena itu, bagi yang sedang berjalan, jika muncul gejolak nafsu (pariḷāhe), ia tidak boleh melanjutkan berjalan; ia harus menghentikan perjalanannya, menenangkan pikiran dengan perenungan terhadap hal yang menjijikkan (asubha) dan sebagainya, lalu setelah pikirannya bersih, ia harus melanjutkan perjalanan dengan membawa objek meditasi (kammaṭṭhāna). Jika sambil berdiri ia tidak mampu melenyapkan nafsu itu, ia harus menyimpang dari jalan, duduk, melenyapkan nafsu tersebut, dan setelah pikirannya bersih, ia harus melanjutkan perjalanan dengan membawa objek meditasi.

Vatthivatthūsu te bhikkhū vatthiṃ daḷhaṃ gahetvā pūretvā pūretvā vissajjentā gāmadārakā viya passāvamakaṃsu. Jantāgharavatthusmiṃ udaraṃ tāpentassa mocanādhippāyassāpi amocanādhippāyassāpi mutte anāpattiyeva. Parikammaṃ karontassa nimittacālanavasena asuci mucci, tasmā āpattiṭṭhāne āpatti vuttā.

Dalam kasus-kasus kandung kemih: para bhikkhu itu memegang organ vitalnya dengan kuat, memenuhinya (dengan urin), lalu mengeluarkannya berulang-ulang seperti anak-anak desa yang sedang buang air kecil. Dalam kasus rumah mandi uap (jantāgharavatthu): bagi yang sedang memanaskan perutnya, baik yang bermaksud mengeluarkan maupun yang tidak bermaksud mengeluarkan, jika terjadi pengeluaran, maka tetap tidak ada pelanggaran (Sukkavissaṭṭhi). Bagi yang sedang melakukan perawatan tubuh (parikamma), jika mani keluar karena menggerakkan organ vitalnya, maka dinyatakan ada pelanggaran pada kondisi yang memungkinkan terjadinya pelanggaran.

265. Ūrughaṭṭāpanavatthūsu yesaṃ āpatti vuttā te aṅgajātampi phusāpesunti veditabbāti evaṃ kurundaṭṭhakathāyaṃ vuttaṃ. Sāmaṇerādivatthūni uttānatthāneva.

265. Dalam kasus-kasus gesekan paha: bagi mereka yang dinyatakan ada pelanggaran, harus dipahami bahwa mereka juga menyebabkan organ vitalnya tersentuh; demikianlah yang disebutkan dalam Kurundaṭṭhakathā. Kasus-kasus mengenai sāmaṇera dan sebagainya maknanya sudah jelas.

266. Kāyatthambhanavatthusmiṃ kāyaṃ thambhentassāti ciraṃ nisīditvā vā nipajjitvā vā navakammaṃ vā katvā ālasiyavimocanatthaṃ vijambhentassa.

266. Dalam kasus menegang tubuh (kāyatthambhana): 'bagi yang menegang tubuh' berarti bagi dia yang setelah duduk atau berbaring lama, atau setelah melakukan pekerjaan baru, lalu merenggangkan tubuh (stretching) untuk menghilangkan rasa malas, kemudian terjadi pengeluaran mani.

Upanijjhāyanavatthusmiṃ sacepi paṭasataṃ nivatthā hoti purato vā pacchato vā ṭhatvā ‘‘imasmiṃ nāma okāse nimitta’’nti upanijjhāyantassa dukkaṭameva. Anivatthānaṃ gāmadārikānaṃ nimittaṃ upanijjhāyantassa pana kimeva vattabbaṃ. Tiracchānagatānampi nimitte eseva nayo. Ito cito ca aviloketvā pana divasampi ekapayogena upanijjhāyantassa ekameva dukkaṭaṃ. Ito cito ca viloketvā punappunaṃ upanijjhāyantassa payoge payoge dukkaṭaṃ. Ummīlananimīlanavasena pana na kāretabbo. Sahasā upanijjhāyitvā puna paṭisaṅkhāya saṃvare tiṭṭhato anāpatti, taṃ saṃvaraṃ pahāya puna upanijjhāyato dukkaṭameva.

Dalam kasus menatap dengan penuh perhatian (upanijjhāyana): meskipun (wanita itu) mengenakan seratus lapis pakaian, bagi yang berdiri di depan atau di belakangnya lalu menatap dengan pikiran 'di bagian inilah organ vitalnya berada', maka ia terkena dukkaṭa. Terlebih lagi bagi yang menatap organ vital gadis-gadis desa yang tidak mengenakan pakaian, tidak perlu dikatakan lagi. Hal yang sama berlaku untuk organ vital hewan. Namun, bagi yang menatap dengan satu upaya tanpa menoleh ke sana kemari meskipun sepanjang hari, hanya terkena satu dukkaṭa. Bagi yang menoleh ke sana kemari lalu menatap berulang-ulang, maka terkena dukkaṭa pada setiap upaya. Namun, ia tidak boleh melakukannya dengan cara membuka dan menutup mata. Bagi yang tidak sengaja menatap lalu segera menyadari dan menetap dalam pengendalian diri, maka tidak ada pelanggaran; tetapi bagi yang meninggalkan pengendalian diri itu dan menatap kembali, maka ia terkena dukkaṭa.

267. Tāḷacchiddādivatthūni [Pg.119] uttānatthāneva. Nhānavatthūsu ye udakasotaṃ nimittena pahariṃsu tesaṃ āpatti vuttā. Udañjalavatthūsupi eseva nayo. Ettha ca udañjalanti udakacikkhallo vuccati. Eteneva upāyena ito parāni sabbāneva udake dhāvanādivatthūni veditabbāni. Ayaṃ pana viseso. Pupphāvaḷiyavatthūsu sacepi namocanādhippāyassa anāpatti, kīḷanapaccayā pana dukkaṭaṃ hotīti.

267. Kasus-kasus mengenai lubang kunci dan sebagainya maknanya sudah jelas. Dalam kasus-kasus mandi: bagi mereka yang memukul aliran air dengan organ vitalnya, dinyatakan ada pelanggaran. Dalam kasus-kasus lumpur berair (udañjala) pun demikian polanya. Dan di sini, 'udañjala' berarti lumpur berair. Dengan cara yang sama, semua kasus setelah ini seperti berlari di air dan sebagainya harus dipahami. Namun, ada perbedaan ini: dalam kasus-kasus rangkaian bunga (pupphāvaḷiya), meskipun tidak bermaksud mengeluarkan (mani), tidak ada pelanggaran (Sukkavissaṭṭhi), namun karena alasan bermain-main, maka terjadi dukkaṭa.

Sukkavissaṭṭhisikkhāpadavaṇṇanā niṭṭhitā.

Penjelasan tentang aturan pelatihan Sukkavissaṭṭhi telah selesai.

2. Kāyasaṃsaggasikkhāpadavaṇṇanā

2. Penjelasan tentang aturan pelatihan Kāyasaṃsaggasikkhāpada

269. Tena samayena buddho bhagavāti kāyasaṃsaggasikkhāpadaṃ. Tatrāyaṃ anuttānapadavaṇṇanā – araññe viharatīti na āveṇike araññe, jetavanavihārasseva paccante ekapasse. Majjhe gabbhoti tassa ca vihārassa majjhe gabbho hoti. Samantā pariyāgāroti samantā panassa maṇḍalamāḷaparikkhepo hoti. So kira majjhe caturassaṃ gabbhaṃ katvā bahi maṇḍalamāḷaparikkhepena kato, yathā sakkā hoti antoyeva āviñchantehi vicarituṃ.

269. Tena samayena buddho bhagavāti merujuk pada peraturan pelatihan kontak fisik (kāyasaṃsaggasikkhāpada). Di sini, penjelasan tentang kata-kata yang tidak jelas adalah sebagai berikut: araññe viharatīti (berdiam di hutan) tidak berarti di hutan yang terpisah, melainkan di tepi atau di satu sisi Vihara Jetavana. Majjhe gabbhoti berarti ada kamar di tengah vihara tersebut. Samantā pariyāgāroti berarti ada serambi atau pagar (maṇḍalamāḷa) di sekelilingnya. Konon, bangunan itu dibuat dengan kamar persegi di tengah dan dikelilingi oleh pagar serambi di luarnya, sehingga orang-orang yang masuk dapat berkeliling di dalamnya.

Supaññattanti suṭṭha ṭhapitaṃ, yathā yathā yasmiṃ yasmiñca okāse ṭhapitaṃ pāsādikaṃ hoti lokarañjakaṃ tathā tathā tasmiṃ tasmiṃ okāse ṭhapitaṃ, vattasīsena hi soṃ ekakiccampi na karoti. Ekacce vātapāne vivarantoti yesu vivaṭesu andhakāro hoti tāni vivaranto yesu vivaṭesu āloko hoti tāni thakento.

Supaññattanti berarti ditempatkan dengan baik; ditempatkan sedemikian rupa sehingga di mana pun letaknya, ia tampak menyenangkan (pāsādika) dan memikat hati orang (lokarañjaka). Karena mengabaikan tugas-tugas (vattasīsa), dia (Udāyi) tidak melakukan satu pun kewajiban. Ekacce vātapāne vivarantoti berarti membuka jendela-jendela tertentu yang jika dibuka akan menimbulkan kegelapan, dan menutup jendela-jendela yang jika dibuka akan memberikan cahaya.

Evaṃ vutte sā brāhmaṇī taṃ brāhmaṇaṃ etadavocāti evaṃ tena brāhmaṇena pasaṃsitvā vutte sā brāhmaṇī ‘‘pasanno ayaṃ brāhmaṇo pabbajitukāmo maññe’’ti sallakkhetvā nigūhitabbampi taṃ attano vippakāraṃ pakāsentī kevalaṃ tassa saddhāvighātāpekkhā hutvā etaṃ ‘‘kuto tassa uḷārattatā’’tiādivacanamavoca. Tattha uḷāro attā assāti uḷārattā, uḷārattano bhāvo uṭṭhārattatā. Kulitthīhītiādīsu kulitthiyo nāma gharassāminiyo. Kuladhītaro nāma purisantaragatā kuladhītaro[Pg.120]. Kulakumāriyo nāma aniviṭṭhā vuccanti. Kulasuṇhā nāma parakulato ānītā kuladārakānaṃ vadhuyo.

Evaṃ vutte sā brāhmaṇī taṃ brāhmaṇaṃ etadavocāti: Setelah dipuji oleh brahmana itu, brahmana wanita itu berpikir, "Brahmana ini sangat kagum, saya rasa dia ingin menjadi petapa," dan karena ingin mengungkapkan kelakuan buruk Udāyi yang seharusnya disembunyikan—semata-mata ingin menghancurkan keyakinan (saddhā) brahmana tersebut—dia mengucapkan kata-kata seperti "kuto tassa uḷārattatā" (dari mana datangnya keluhuran budinya). Di sana, uḷārattā berarti dia yang memiliki diri (budi/pikiran) yang luhur (uḷāro attā); sifat dari pikiran yang luhur disebut uḷārattatā. Dalam istilah seperti kulitthīhī, kulitthiyo adalah para ibu rumah tangga. Kuladhītaro adalah anak-anak perempuan dari keluarga baik-baik yang telah menikah (pergi ke pria lain). Kulakumāriyo adalah gadis-gadis yang belum menikah. Kulasuṇhā adalah para menantu perempuan yang dibawa dari keluarga lain untuk putra-putra keluarga tersebut.

270. Otiṇṇoti yakkhādīhi viya sattā anto uppajjantena rāgena otiṇṇo, kūpādīni viya sattā asamapekkhitvā rajanīye ṭhāne rajjanto sayaṃ vā rāgaṃ otiṇṇo, yasmā pana ubhayathāpi rāgasamaṅgissevetaṃ adhivacanaṃ, tasmā ‘‘otiṇṇo nāma sāratto apekkhavā paṭibaddhacitto’’ti evamassa padabhājanaṃ vuttaṃ.

270. Otiṇṇoti: Seperti makhluk yang dirasuki oleh yakkha dan sejenisnya, demikian pula ia dikuasai oleh nafsu (rāga) yang muncul di dalam dirinya; seperti makhluk yang jatuh ke dalam sumur tanpa memperhatikan, ia terpikat pada objek yang menggoda atau jatuh sendiri ke dalam nafsu. Karena dalam kedua arti tersebut ini adalah sebutan bagi orang yang dipenuhi nafsu, maka penjelasan kata (padabhājana) untuk otiṇṇo diberikan sebagai sāratto (penuh nafsu), apekkha vā (penuh pengharapan), paṭibaddhacitto (pikiran yang terikat).

Tattha sārattoti kāyasaṃsaggarāgena suṭṭhu ratto. Apekkhavāti kāyasaṃsaggāpekkhāya apekkhavā. Paṭibaddhacittoti kāyasaṃsaggarāgeneva tasmiṃ vatthusmiṃ paṭibaddhacitto. Vipariṇatenāti parisuddhabhavaṅgasantatisaṅkhātaṃ pakatiṃ vijahitvā aññathā pavattena, virūpaṃ vā pariṇatena virūpaṃ parivattena, yathā parivattamānaṃ virūpaṃ hoti evaṃ parivattitvā ṭhitenāti adhippāyo.

Di sana, sārattoti berarti sangat bernafsu melalui nafsu untuk kontak fisik. Apekkhavāti berarti penuh pengharapan akan kontak fisik. Paṭibaddhacittoti berarti pikiran yang terikat pada objek (wanita) tersebut karena nafsu untuk kontak fisik. Vipariṇatenāti berarti meninggalkan keadaan alami yang disebut sebagai aliran kesadaran murni (bhavaṅgasantati) dan berubah menjadi keadaan lain, atau berubah menjadi buruk; maksudnya adalah pikiran yang tetap berada dalam keadaan berubah sedemikian rupa sehingga menjadi buruk.

271. Yasmā panetaṃ rāgādīhi sampayogaṃ nātivattati, tasmā ‘‘vipariṇatanti rattampi citta’’ntiādinā nayenassa padabhājanaṃ vatvā ante idhādhippetamatthaṃ dassento ‘‘apica rattaṃ cittaṃ imasmiṃ atthe adhippetaṃ vipariṇata’’nti āha.

271. Karena pikiran yang berubah ini tidak melampaui persekutuan dengan nafsu dan sebagainya, maka setelah menjelaskan rincian kata (padabhājana) tersebut melalui metode vipariṇatanti rattampi cittanti (berubah berarti pikiran yang bernafsu), pada bagian akhir ia menunjukkan makna yang dimaksudkan dalam peraturan ini dengan mengatakan: lagi pula, pikiran yang bernafsu itulah yang dimaksud dengan 'vipariṇata' dalam konteks ini.

Tadahujātāti taṃdivasaṃ jātā jātamattā allamaṃsapesivaṇṇā, evarūpāyapi hi saddhiṃ kāyasaṃsagge saṅghādiseso, methunavītikkame pārājikaṃ, raho nisajjassāde pācittiyañca hoti. Pagevāti paṭhamameva.

Tadahujātāti berarti yang lahir pada hari itu, yang baru saja lahir, yang masih berwarna seperti segumpal daging basah. Sebab, bahkan dengan bayi perempuan seperti itu, kontak fisik menyebabkan saṅghādisesa, pelanggaran seksual (methuna) menyebabkan pārājika, dan kegemaran duduk di tempat tersembunyi menyebabkan pācittiya. Pagevāti berarti terlebih lagi (untuk yang lebih tua).

Kāyasaṃsaggaṃ samāpajjeyyāti hatthaggahaṇādikāyasampayogaṃ kāyamissībhāvaṃ samāpajjeyya, yasmā panetaṃ samāpajjantassa yo so kāyasaṃsaggo nāma so atthato ajjhācāro hoti, rāgavasena abhibhavitvā saññamavelaṃ ācāro, tasmāssa saṅkhepana atthaṃ dassento ‘‘ajjhācāro vuccatī’’ti padabhājanamāha.

Kāyasaṃsaggaṃ samāpajjeyyāti berarti melakukan kontak fisik seperti memegang tangan atau percampuran tubuh. Karena bagi seorang bhikkhu yang melakukan hal ini, apa yang disebut kontak fisik itu pada hakikatnya adalah pelanggaran (ajjhācāro), yaitu perilaku yang melampaui batas pengendalian diri karena pengaruh nafsu. Oleh karena itu, untuk menunjukkan maknanya secara ringkas, penjelasan kata (padabhājana) menyatakan ajjhācāro vuccatī (disebut sebagai pelanggaran).

Hatthaggāhaṃ vātiādibhedaṃ panassa vitthārena atthadassanaṃ. Tattha hatthādīnaṃ vibhāgadassanatthaṃ ‘‘hattho nāma kapparaṃ upādāyā’’tiādimāha tattha kapparaṃ upādāyāti dutiyaṃ. Mahāsandhiṃ upādāya. Aññattha pana maṇibandhato [Pg.121] paṭṭhāya yāva agganakhā hattho idha saddhiṃ aggabāhāya kapparato paṭṭhāya adhippeto.

Bagian yang dimulai dengan hatthaggāhaṃ vā adalah penjelasan makna secara rinci. Di sana, untuk menunjukkan pembagian tangan dan bagian lainnya, dikatakan hattho nāma kapparaṃ upādāyā (yang disebut tangan adalah mulai dari siku). Di sana, kapparaṃ upādāya berarti sendi besar yang kedua. Meskipun di tempat lain tangan (hattha) dimaksudkan dari pergelangan tangan (maṇibandha) hingga ujung kuku, namun dalam peraturan ini, yang dimaksud adalah dari siku termasuk lengan bawah.

Suddhakesā vāti suttādīhi amissā suddhā kesāyeva. Veṇīti tīhi kesavaṭṭīhi vinandhitvā katakesakalāpassetaṃ nāmaṃ. Suttamissāti pañcavaṇṇena suttena kese missetvā katā. Mālāmissāti vassikapupphādīhi missetvā tīhi kesavaṭṭīhi vinandhitvā katā, avinaddhopi vā kevalaṃ pupphamissako kesakalāpo idha ‘‘veṇī’’ti veditabbo. Hiraññamissāti kahāpaṇamālāya missetvā katā. Suvaṇṇamissāti suvaṇṇacīrakehi vā pāmaṅgādīhi vā missetvā katā. Muttāmissāti muttāvalīhi missetvā katā. Maṇimissāti suttārūḷhehi maṇīhi missetvā katā. Etāsu hi yaṃkiñci veṇiṃ gaṇhantassa saṅghādisesoyeva. ‘‘Ahaṃ missakaveṇiṃ aggahesi’’nti vadantassa mokkho natthi. Veṇiggahaṇena cettha kesāpi gahitāva honti, tasmā yo ekampi kesaṃ gaṇhāti tassapi āpattiyeva.

Suddhakesā vāti adalah rambut murni yang tidak bercampur dengan benang dan sebagainya. Veṇīti adalah nama untuk kumpulan rambut yang dijalin dengan tiga untaian rambut. Suttamissāti berarti rambut yang dijalin dengan benang lima warna. Mālāmissāti berarti rambut yang dijalin dengan tiga untaian rambut yang dicampur dengan bunga-bunga seperti melati hutan; bahkan kumpulan rambut yang hanya dicampur dengan bunga tanpa dijalin pun harus dipahami sebagai veṇī di sini. Hiraññamissāti berarti dijalin dengan rangkaian koin perak. Suvaṇṇamissāti berarti dijalin dengan lembaran emas atau benang emas. Muttāmissāti berarti dijalin dengan rangkaian mutiara. Maṇimissāti berarti dijalin dengan permata yang diuntai dengan benang. Sebab, bagi siapa pun yang memegang salah satu dari jenis jalinan rambut ini, ia terkena saṅghādisesa. Tidak ada pembebasan bagi yang berkata, "Saya hanya memegang jalinan rambut yang bercampur." Melalui penyebutan jalinan rambut (veṇi), rambut itu sendiri juga termasuk; oleh karena itu, siapa pun yang memegang sehelai rambut pun, ia tetap terkena pelanggaran.

Hatthañca veṇiñca ṭhapetvāti idha vuttalakkhaṇaṃ hatthañca sabbappakārañca veṇiṃ ṭhapetvā avasesaṃ sarīraṃ ‘‘aṅga’’nti veditabbaṃ. Evaṃ paricchinnesu hatthādīsu hatthassa gahaṇaṃ hatthaggāho, veṇiyā gahaṇaṃ veṇiggāho, avasesasasarīrassa parāmasanaṃ aññatarassa vā aññatarassa vā aṅgassa parāmasanaṃ, yo taṃ hatthaggāhaṃ vā veṇiggāhaṃ vā aññatarassa vā aññatarassa vā aṅgassa parāmasanaṃ samāpajjeyya, tassa saṅghādiseso nāma āpattinikāyo hotīti. Ayaṃ sikkhāpadassa attho.

Hatthañca veṇiñca ṭhapetvāti: Selain tangan dan segala jenis jalinan rambut dengan karakteristik yang telah disebutkan di sini, bagian tubuh lainnya harus dipahami sebagai aṅga (anggota tubuh). Dengan pembagian demikian, memegang tangan disebut hatthaggāho, memegang jalinan rambut disebut veṇiggāho, dan menyentuh bagian tubuh lainnya disebut parāmasana anggota tubuh ini atau itu. Barangsiapa melakukan genggaman tangan, genggaman jalinan rambut, atau sentuhan pada anggota tubuh ini atau itu, ia terkena kelompok pelanggaran saṅghādisesa. Inilah makna dari peraturan pelatihan tersebut.

272. Yasmā pana yo ca hatthaggāho yo ca veṇiggāho yañca avasesassa aṅgassa parāmasanaṃ taṃ sabbampi bhedato dvādasavidhaṃ hoti, tasmā taṃ bhedaṃ dassetuṃ ‘‘āmasanā parāmasanā’’tiādinā nayenassa padabhājanaṃ vuttaṃ. Tattha yañca vuttaṃ ‘‘āmasanā nāma āmaṭṭhamattā’’ti yañca ‘‘chupanaṃ nāma phuṭṭhamatta’’nti, imesaṃ ayaṃ viseso – āmasanāti āmajjanā phuṭṭhokāsaṃ anatikkamitvāpi tattheva saṅghaṭṭanā. Ayañhi ‘‘āmaṭṭhamattā’’ti vuccati. Chupananti asaṅghaṭṭetvā phuṭṭhamattaṃ.

272. Namun, karena tindakan memegang tangan, memegang sanggul, dan menyentuh bagian tubuh lainnya semuanya berjumlah dua belas macam berdasarkan pembagiannya, maka untuk menunjukkan pembagian tersebut, penjelasan kata (padabhājana) diberikan melalui metode 'āmasanā parāmasanā' dan seterusnya. Di sana, apa yang dikatakan sebagai 'āmasanā berarti sekadar menyentuh' dan 'chupana berarti sekadar bersentuhan', inilah perbedaannya: āmasanā adalah menggosok, yaitu penekanan atau gesekan pada tempat yang sama tanpa melewati area yang disentuh. Inilah yang disebut 'sekadar menyentuh' (āmaṭṭhamatta). Sedangkan chupana adalah sekadar bersentuhan tanpa adanya penekanan atau gesekan.

Yampi [Pg.122] ummasanāya ca ullaṅghanāya ca niddese ‘‘uddhaṃ uccāraṇā’’ti ekameva padaṃ vuttaṃ. Tatrāpi ayaṃ viseso – paṭhamaṃ attano kāyassa itthiyā kāye uddhaṃ pesanavasena vuttaṃ, dutiyaṃ itthiyā kāyaṃ ukkhipanavasena, sesaṃ pākaṭameva.

Meskipun dalam penjelasan tentang ummasanā (menyentuh ke atas) dan ullaṅghanā (menarik ke atas) disebutkan satu istilah yang sama yaitu 'uddhaṃ uccāraṇā' (pengangkatan ke atas), namun ada perbedaan ini: yang pertama disebutkan dalam arti menggerakkan anggota tubuh sendiri ke atas pada tubuh wanita; yang kedua disebutkan dalam arti mengangkat tubuh wanita itu ke atas. Selebihnya sudah jelas.

273. Idāni yvāyaṃ otiṇṇo vipariṇatena cittena kāyasaṃsaggaṃ samāpajjati, tassa etesaṃ padānaṃ vasena vitthārato āpattibhedaṃ dassento ‘‘itthī ca hoti itthisaññī sāratto ca bhikkhu ca naṃ itthiyā kāyena kāya’’ntiādimāha. Tattha bhikkhu ca naṃ itthiyā kāyena kāyanti so sāratto ca itthisaññī ca bhikkhu attano kāyena. Nanti nipātamattaṃ. Atha vā etaṃ tassā itthiyā hatthādibhedaṃ kāyaṃ. Āmasati parāmasatīti etesu ce ekenāpi ākārena ajjhācarati, āpatti saṅghādisesassa. Tattha sakiṃ āmasato ekā āpatti, punappunaṃ āmasato payoge payoge saṅghādiseso.

273. Sekarang, bagi bhikkhu yang dikuasai nafsu ini yang melakukan kontak fisik dengan pikiran yang menyimpang, untuk menunjukkan rincian jenis pelanggaran melalui kata-kata ini, dikatakan: 'Ada seorang wanita, ia memiliki persepsi bahwa itu adalah wanita, ia penuh nafsu, dan bhikkhu itu menyentuh tubuh dengan tubuhnya' dan seterusnya. Di sana, 'bhikkhu itu menyentuh tubuh wanita dengan tubuhnya' berarti bhikkhu yang penuh nafsu dan memiliki persepsi wanita itu [menyentuh] dengan tubuhnya sendiri. Kata 'naṃ' hanyalah kata tugas (nipāta). Atau, [itu berarti] tubuh wanita itu yang terbagi menjadi tangan dan sebagainya. Jika ia melakukan pelanggaran dengan salah satu dari cara-cara tersebut seperti āmasati (menyentuh), parāmasati (meraba), maka ia terkena pelanggaran Saṅghādisesa. Dalam hal itu, bagi yang menyentuh sekali, terdapat satu pelanggaran; bagi yang menyentuh berulang kali, terdapat Saṅghādisesa pada setiap upaya (payoga).

Parāmasantopi sace kāyato amocetvāva ito cito ca attano hatthaṃ vā kāyaṃ vā sañcopeti harati peseti divasampi parāmasato ekāva āpatti. Sace kāyato mocetvā mocetvā parāmasati payoge payoge āpatti.

Bagi yang meraba (parāmasanti), jika tanpa melepaskan dari tubuh [wanita], ia menggerakkan tangannya sendiri atau tubuhnya sendiri ke sana kemari, atau memindahkannya, atau menekannya, meskipun meraba sepanjang hari, hanya ada satu pelanggaran. Jika ia meraba dengan melepaskan dan menempelkan kembali berulang kali, terdapat pelanggaran pada setiap upaya.

Omasantopi sace kāyato amocetvāva itthiyā matthakato paṭṭhāya yāva pādapiṭṭhiṃ omasati ekāva āpatti. Sace pana udarādīsu taṃ taṃ ṭhānaṃ patvā muñcitvā muñcitvā omasati payoge payoge āpatti. Ummasanāyapi pādato paṭṭhāya yāva sīsaṃ ummasantassa eseva nayo.

Bagi yang menyentuh ke bawah (omasanti), jika tanpa melepaskan dari tubuh, ia menyentuh mulai dari kepala wanita sampai ke punggung kaki, hanya ada satu pelanggaran. Namun jika ia sampai pada bagian-bagian tertentu seperti perut dan sebagainya lalu melepaskannya dan menyentuhnya lagi berulang kali, terdapat pelanggaran pada setiap upaya. Dalam hal menyentuh ke atas (ummasanā) pun, metodenya sama bagi yang menyentuh mulai dari kaki sampai ke kepala.

Olaṅghanāya mātugāmaṃ kesesu gahetvā nāmetvā cumbanādīsu yaṃ ajjhācāraṃ icchati taṃ katvā muñcato ekāva āpatti. Uṭṭhitaṃ punappunaṃ nāmayato payoge payoge āpatti. Ullaṅghanāyapi kesesu vā hatthesu vā gahetvā vuṭṭhāpayato eseva nayo.

Dalam hal menarik ke bawah (olaṅghanā), bagi yang memegang rambut seorang wanita, menariknya menunduk, dan melakukan pelanggaran yang diinginkan seperti mencium dan sebagainya, lalu melepaskannya, hanya ada satu pelanggaran. Bagi yang menarik menunduk berulang kali wanita yang telah berdiri tegak, terdapat pelanggaran pada setiap upaya. Dalam hal menarik ke atas (ullaṅghanā) pun, metodenya sama bagi yang memegang rambut atau tangan lalu mengangkatnya.

Ākaḍḍhanāya attano abhimukhaṃ ākaḍḍhanto yāva na muñcati tāva ekāva āpatti. Muñcitvā muñcitvā ākaḍḍhantassa payoge payoge āpatti. Patikaḍḍhanāyapi parammukhaṃ piṭṭhiyaṃ gahetvā paṭippaṇāmayato eseva nayo.

Dalam hal menarik ke arah diri sendiri (ākaḍḍhanā), bagi yang menarik ke arah depannya, selama ia tidak melepaskannya, hanya ada satu pelanggaran. Bagi yang menarik dengan melepaskan dan menarik lagi berulang kali, terdapat pelanggaran pada setiap upaya. Dalam hal mendorong (patikaḍḍhanā) pun, metodenya sama bagi yang memegang punggung atau bagian belakang lalu mendorongnya menjauh.

Abhiniggaṇhanāya [Pg.123] hatthe vā bāhāya vā daḷhaṃ gahetvā yojanampi gacchato ekāva āpatti. Muñcitvā punappunaṃ gaṇhato payoge payoge āpatti. Amuñcitvā punappunaṃ phusato ca āliṅgato ca payoge payoge āpattīti mahāsumatthero āha. Mahāpadumatthero panāha – ‘‘mūlaggahaṇameva pamāṇaṃ, tasmā yāva na muñcati tāva ekā eva āpattī’’ti.

Dalam hal memegang dengan kuat (abhiniggaṇhanā), bagi yang memegang tangan atau lengan dengan kuat lalu berjalan bahkan sejauh satu yojana pun, hanya ada satu pelanggaran. Jika melepaskan lalu memegang lagi berulang kali, terdapat pelanggaran pada setiap upaya. Mahāsumatthero mengatakan bahwa jika tidak melepaskan tetapi menyentuh atau memeluk berulang kali, terdapat pelanggaran pada setiap upaya. Namun Mahāpadumatthero berkata: 'Pegangannya yang pertama itulah yang menjadi ukuran, karena itu selama ia tidak melepaskannya, hanya ada satu pelanggaran saja'.

Abhinippīḷanāya vatthena vā ābharaṇena vā saddhiṃ pīḷayato aṅgaṃ aphusantassa thullaccayaṃ, phusantassa saṅghādiseso, ekapayogena ekā āpatti, nānāpayogena nānā.

Dalam hal menekan/meremas (abhinippīḷanā), bagi yang menekan bersama dengan kain atau perhiasan tanpa menyentuh anggota tubuh (kulit), hukumannya adalah Thullaccaya. Jika menyentuh (kulit), hukumannya adalah Saṅghādisesa. Dengan satu upaya, terdapat satu pelanggaran; dengan berbagai upaya, terdapat berbagai pelanggaran.

Gahaṇachupanesu aññaṃ kiñci vikāraṃ akarontopi gahitamattaphuṭṭhamattenāpi āpattiṃ āpajjati.

Dalam hal memegang dan menyentuh, meskipun tidak melakukan gerakan atau perubahan lainnya, ia tetap terkena pelanggaran hanya dengan sekadar memegang atau sekadar menyentuh.

Evametesu āmasanādīsu ekenāpi ākārena ajjhācārato itthiyā itthisaññissa saṅghādiseso, vematikassa thullaccayaṃ, paṇḍakapurisatiracchānagatasaññissāpi thullaccayameva. Paṇḍake paṇḍakasaññissa thullaccayaṃ, vematikassa dukkaṭaṃ. Purisatiracchānagataitthisaññissāpi dukkaṭameva. Purise purisasaññissāpi vematikassāpi itthipaṇḍakatiracchānagatasaññissāpi dukkaṭameva. Tiracchānagatepi sabbākārena dukkaṭamevāti. Imā ekamūlakanaye vuttā āpattiyo sallakkhetvā imināva upāyena ‘‘dve itthiyo dvinnaṃ itthīna’’ntiādivasena vutte dumūlakanayepi diguṇā āpattiyo veditabbā. Yathā ca dvīsu itthīsu dve saṅghādisesā; evaṃ sambahulāsu sambahulā veditabbā.

Demikianlah, bagi yang melakukan pelanggaran dengan salah satu cara dari menyentuh dan sebagainya ini terhadap wanita dengan persepsi wanita, hukumannya adalah Saṅghādisesa; jika ragu-ragu, hukumannya adalah Thullaccaya; meskipun memiliki persepsi sebagai waria (paṇḍaka), pria, atau hewan, hukumannya tetap Thullaccaya. Terhadap waria, dengan persepsi waria hukumannya Thullaccaya, jika ragu-ragu hukumannya Dukkaṭa. Terhadap pria atau hewan dengan persepsi wanita, hukumannya tetap Dukkaṭa. Terhadap pria dengan persepsi pria, atau ragu-ragu, atau persepsi wanita, waria, maupun hewan, hukumannya tetap Dukkaṭa. Terhadap hewan pun, dalam segala cara, hukumannya tetap Dukkaṭa. Setelah memperhatikan pelanggaran-pelanggaran yang disebutkan dalam metode satu dasar (ekamūlakanaye) ini, dengan cara yang sama, pelanggaran-pelanggaran tersebut harus diketahui berlipat ganda dalam metode dua dasar (dumūlakanayepi) yang disebutkan melalui cara 'dua wanita, terhadap dua wanita' dan sebagainya. Sebagaimana terhadap dua wanita terdapat dua Saṅghādisesa, demikian pula terhadap banyak wanita, harus diketahui terdapat banyak pelanggaran.

Yo hi ekato ṭhitā sambahulā itthiyo bāhāhi parikkhipitvā gaṇhāti so yattakā itthiyo phuṭṭhā tāsaṃ gaṇanāya saṅghādisese āpajjati, majjhagatānaṃ gaṇanāya thullaccaye. Tā hi tena kāyappaṭibaddhena āmaṭṭhā honti. Yo pana sambahulānaṃ aṅguliyo vā kese vā ekato katvā gaṇhāti, so aṅguliyo ca kese ca agaṇetvā itthiyo gaṇetvā saṅghādisesehi kāretabbo. Yāsañca itthīnaṃ aṅguliyo vā kesā vā majjhagatā honti, tāsaṃ gaṇanāya thullaccaye āpajjati. Tā hi tena kāyappaṭibaddhena āmaṭṭhā honti, sambahulā pana itthiyo kāyappaṭibaddhehi rajjuvatthādīhi parikkhipitvā gaṇhanto sabbāsaṃyeva [Pg.124] antoparikkhepagatānaṃ gaṇanāya thullaccaye āpajjati. Mahāpaccariyaṃ aphuṭṭhāsu dukkaṭaṃ vuttaṃ. Tattha yasmā pāḷiyaṃ kāyappaṭibaddhappaṭibaddhena āmasanaṃ nāma natthi, tasmā sabbampi kāyappaṭibaddhappaṭibaddhaṃ kāyappaṭibaddheneva saṅgahetvā mahāaṭṭhakathāyañca kurundiyañca vutto purimanayoyevettha yuttataro dissati.

Sebab, bhikkhu yang memeluk dan memegang banyak wanita yang berdiri bersama dengan lengannya, ia terkena Saṅghādisesa sebanyak jumlah wanita yang disentuhnya, dan terkena Thullaccaya sebanyak jumlah wanita yang berada di tengah. Karena wanita-wanita itu dianggap tersentuh olehnya melalui sesuatu yang terhubung dengan tubuh (kāyappaṭibaddha). Namun, bagi yang mengumpulkan jari-jari atau rambut dari banyak wanita lalu memegangnya, ia harus dikenakan hukuman Saṅghādisesa dengan menghitung jumlah wanita tersebut, tanpa menghitung jumlah jari atau rambutnya. Dan bagi wanita-wanita yang jari atau rambutnya berada di tengah, ia terkena Thullaccaya sebanyak jumlah mereka. Karena mereka dianggap tersentuh olehnya melalui sesuatu yang terhubung dengan tubuh. Sedangkan bagi yang memegang banyak wanita dengan melingkarkan benda yang terhubung dengan tubuh seperti tali, kain, dan sebagainya, ia terkena Thullaccaya sebanyak jumlah semua wanita yang berada di dalam lingkaran tersebut. Dalam Mahāpaccarī disebutkan hukuman Dukkaṭa bagi yang tidak tersentuh. Dalam hal itu, karena dalam Pāli tidak ada istilah 'menyentuh dengan benda yang terhubung dengan benda yang terhubung dengan tubuh' (kāyappaṭibaddhappaṭibaddha), maka dengan merangkum semua 'benda yang terhubung dengan benda yang terhubung dengan tubuh' ke dalam 'benda yang terhubung dengan tubuh' saja, metode pertama yang disebutkan dalam Mahā-aṭṭhakathā dan Kurundī tampak lebih sesuai dalam hal ini.

Yo hi hatthena hatthaṃ gahetvā paṭipāṭiyā ṭhitāsu itthīsu samasārāgo ekaṃ hatthe gaṇhāti, so gahititthiyā vasena ekaṃ saṅghādisesaṃ āpajjati, itarāsaṃ gaṇanāya purimanayeneva thullaccaye. Sace so taṃ kāyappaṭibaddhe vatthe vā pupphe vā gaṇhāti, sabbāsaṃ gaṇanāya thullaccaye āpajjati. Yatheva hi rajjuvatthādīhi parikkhipantena sabbāpi kāyappaṭibaddhena āmaṭṭhā honti, tathā idhāpi sabbāpi kāyappaṭibaddhena āmaṭṭhā honti. Sace pana tā itthiyo aññamaññaṃ vatthakoṭiyaṃ gahetvā ṭhitā honti, tatra ceso purimanayeneva paṭhamaṃ itthiṃ hatthe gaṇhāti gahitāya vasena saṅghādisesaṃ āpajjati, itarāsaṃ gaṇanāya dukkaṭāni. Sabbāsañhi tāsaṃ tena purimanayeneva kāyapaṭibaddhena kāyappaṭibaddhaṃ āmaṭṭhaṃ hoti. Sace pana sopi taṃ kāyappaṭibaddheyeva gaṇhāti tassā vasena thullaccayaṃ āpajjati, itarāsaṃ gaṇanāya anantaranayeneva dukkaṭāni.

Sesungguhnya, jika seorang bhikkhu dengan gairah untuk bersentuhan fisik memegang tangan salah satu wanita dari antara para wanita yang berdiri berbaris, ia melakukan satu pelanggaran Saṅghādisesa karena wanita yang dipegang itu, dan pelanggaran Thullaccaya bagi wanita lainnya sesuai dengan metode sebelumnya. Jika ia memegang kain atau bunga yang melekat pada tubuh wanita itu, ia melakukan pelanggaran Thullaccaya bagi mereka semua berdasarkan jumlah mereka. Sebagaimana seseorang yang mengelilingi mereka dengan tali atau kain dsb., maka semuanya dianggap tersentuh oleh sesuatu yang melekat pada tubuh; demikian pula di sini, semuanya dianggap tersentuh oleh sesuatu yang melekat pada tubuh. Namun, jika para wanita itu berdiri sambil saling memegang ujung pakaian satu sama lain, dan di sana bhikkhu tersebut memegang tangan wanita pertama dengan cara yang sama seperti sebelumnya, ia melakukan Saṅghādisesa karena wanita yang dipegang itu, dan pelanggaran-pelanggaran Dukkaṭa bagi wanita lainnya sesuai dengan jumlah mereka. Sebab bagi mereka semua, sesuatu yang melekat pada tubuh telah tersentuh oleh sesuatu yang melekat pada tubuh melalui bhikkhu tersebut dengan cara yang sama seperti sebelumnya. Tetapi jika ia memegang benda yang melekat pada tubuh wanita pertama itu, ia melakukan Thullaccaya karena wanita itu, dan pelanggaran-pelanggaran Dukkaṭa bagi wanita lainnya sesuai dengan metode yang baru saja disebutkan.

Yo pana ghanavatthanivatthaṃ itthiṃ kāyasaṃsaggarāgena vatthe ghaṭṭeti, thullaccayaṃ. Viraḷavatthanivatthaṃ ghaṭṭeti, tatra ce vatthantarehi itthiyā vā nikkhantalomāni bhikkhuṃ bhikkhuno vā paviṭṭhalomāni itthiṃ phusanti, ubhinnaṃ lomāniyeva vā lomāni phusanti, saṅghādiseso. Upādinnakena hi kammajarūpena upādinnakaṃ vā anupādinnakaṃ vā anupādinnakenapi kenaci kesādinā upādinnakaṃ vā anupādinnakaṃ vā phusantopi saṅghādisesaṃ āpajjatiyeva.

Selanjutnya, jika seorang bhikkhu dengan gairah untuk bersentuhan fisik menyentuh pakaian seorang wanita yang mengenakan pakaian tebal, ia melakukan pelanggaran Thullaccaya. Jika ia menyentuh wanita yang mengenakan pakaian tipis, dan dalam persentuhan itu bulu-bulu roma wanita yang keluar dari celah-celah pakaian menyentuh bhikkhu tersebut, atau bulu-bulu roma bhikkhu yang masuk menyentuh wanita itu, atau hanya bulu-bulu roma dari keduanya yang saling bersentuhan, maka terjadi Saṅghādisesa. Sebab, seseorang yang menyentuh materi yang dihasilkan dari kamma (upādinnaka) atau yang tidak dihasilkan dari kamma (anupādinnaka) dengan materi yang dihasilkan dari kamma, atau menyentuh materi upādinnaka atau anupādinnaka dengan sesuatu yang anupādinnaka seperti rambut dan sebagainya, ia tetap melakukan Saṅghādisesa.

Tattha kurundiyaṃ ‘‘lomāni gaṇetvā saṅghādiseso’’ti vuttaṃ. Mahāaṭṭhakathāyaṃ pana ‘‘lomāni gaṇetvā āpattiyā na kāretabbo, ekameva saṅghādisesaṃ āpajjati. Saṅghikamañce pana apaccattharitvā nipanno lomāni gaṇetvā kāretabbo’’ti vuttaṃ, tadeva yuttaṃ. Itthivasena hi ayaṃ āpatti, na koṭṭhāsavasenāti.

Mengenai hal itu, dalam Kitab Kurundī disebutkan bahwa "Saṅghādisesa dihitung berdasarkan jumlah bulu roma." Namun, dalam Mahā-aṭṭhakathā disebutkan bahwa "Ia tidak boleh dikenakan pelanggaran dengan menghitung jumlah bulu roma; ia hanya melakukan satu Saṅghādisesa saja. Tetapi jika ia berbaring di atas tempat tidur milik Saṅgha tanpa membentangkan alas, maka ia harus dikenakan pelanggaran dengan menghitung jumlah bulu roma." Pendapat itu (Mahā-aṭṭhakathā) adalah yang benar. Karena pelanggaran ini terjadi berdasarkan faktor wanitanya, bukan berdasarkan bagian-bagian tubuhnya.

Etthāha [Pg.125] ‘‘yo pana ‘kāyappaṭibaddhaṃ gaṇhissāmī’ti kāyaṃ gaṇhāti, ‘kāyaṃ gaṇhissāmī’ti kāyappaṭibaddhaṃ gaṇhāti, so kiṃ āpajjatī’’ti. Mahāsumatthero tāva ‘‘yathāvatthukamevā’’ti vadati. Ayaṃ kirassa laddhi –

Dalam hal ini, ada pertanyaan: "Jika seseorang bermaksud, 'Saya akan memegang sesuatu yang melekat pada tubuh', tetapi ia malah memegang tubuh; atau bermaksud, 'Saya akan memegang tubuh', tetapi ia malah memegang sesuatu yang melekat pada tubuh, pelanggaran apakah yang ia lakukan?" Mahāsumatthera menyatakan: "Pelanggaran itu sesuai dengan objek (vatthu) yang sebenarnya disentuh." Ini adalah pandangan beliau:

‘‘Vatthu saññā ca rāgo ca, phassappaṭivijānanā;

Yathāniddiṭṭhaniddese, garukaṃ tena kāraye’’ti.

"Objek, persepsi, dan gairah, serta kesadaran akan sentuhan; sesuai dengan penjelasan yang telah ditetapkan, seseorang harus dikenakan pelanggaran berat (garuka) karenanya."

Ettha ‘‘vatthū’’ti itthī. ‘‘Saññā’’ti itthisaññā. ‘‘Rāgo’’ti kāyasaṃsaggarāgo. ‘‘Phassappaṭivijānanā’’ti kāyasaṃsaggaphassajānanā. Tasmā yo itthiyā itthisaññī kāyasaṃsaggarāgena ‘‘kāyappaṭibaddhaṃ gahessāmī’’ti pavattopi kāyaṃ phusati, garukaṃ saṅghādisesaṃyeva āpajjati. Itaropi thullaccayanti mahāpadumatthero panāha –

Di sini, yang dimaksud "Vatthu" adalah wanita. "Saññā" adalah persepsi sebagai wanita. "Rāgo" adalah gairah untuk bersentuhan fisik. "Phassappaṭivijānanā" adalah mengetahui sentuhan dari persentuhan fisik tersebut. Oleh karena itu, jika seseorang yang memiliki persepsi wanita terhadap seorang wanita, dengan gairah untuk bersentuhan fisik, sekalipun ia bermaksud "Saya akan memegang sesuatu yang melekat pada tubuh" tetapi ia menyentuh tubuh, ia melakukan pelanggaran berat Saṅghādisesa saja. Sebaliknya, (jika bermaksud memegang tubuh tetapi memegang yang melekat pada tubuh) ia melakukan Thullaccaya. Namun, Mahāpadumatthera berkata:

‘‘Saññāya virāgitamhi, gahaṇe ca virāgite;

Yathāniddiṭṭhaniddese, garukaṃ tattha na dissatī’’ti.

"Jika terdapat kekeliruan dalam persepsi dan kekeliruan dalam tindakan memegang; maka pelanggaran berat tidak terlihat di sana sesuai dengan penjelasan yang telah ditetapkan."

Assāpāyaṃ laddhi itthiyā itthisaññino hi saṅghādiseso vutto. Iminā ca itthisaññā virāgitā kāyappaṭibaddhe kāyappaṭibaddhasaññā uppāditā, taṃ gaṇhantassa pana thullaccayaṃ vuttaṃ. Iminā ca gahaṇampi virāgitaṃ taṃ aggahetvā itthī gahitā, tasmā ettha itthisaññāya abhāvato saṅghādiseso na dissati, kāyappaṭibaddhassa aggahitattā thullaccayaṃ na dissati, kāyasaṃsaggarāgena phuṭṭhattā pana dukkaṭaṃ. Kāyasaṃsaggarāgena hi imaṃ nāma vatthuṃ phusato anāpattīti natthi, tasmā dukkaṭamevāti.

Ini adalah pandangan beliau: Saṅghādisesa ditetapkan bagi orang yang memiliki persepsi wanita terhadap seorang wanita. Namun, oleh orang ini persepsi wanita tersebut telah menyimpang dan terhadap benda yang melekat pada tubuh itu telah muncul persepsi benda yang melekat pada tubuh. Selanjutnya, bagi orang yang memegang benda yang melekat pada tubuh itu ditetapkan Thullaccaya. Dan oleh orang ini tindakan memegang juga menyimpang; ia tidak memegang benda tersebut melainkan memegang wanita itu. Karena itu, di sini karena tidak adanya persepsi wanita, Saṅghādisesa tidak tampak; karena tidak memegang benda yang melekat pada tubuh, Thullaccaya tidak tampak. Namun, karena tersentuh dengan gairah untuk bersentuhan fisik, maka terjadi Dukkaṭa. Sebab, tidak ada pernyataan bahwa tidak ada pelanggaran (anāpatti) bagi orang yang menyentuh objek tertentu dengan gairah untuk bersentuhan fisik. Oleh karena itu, (menurut beliau) itu hanyalah Dukkaṭa.

Idañca pana vatvā idaṃ catukkamāha. ‘‘Sārattaṃ gaṇhissāmī’ti sārattaṃ gaṇhi saṅghādiseso, ‘virattaṃ gaṇhissāmī’ti virattaṃ gaṇhi dukkaṭaṃ, ‘sārattaṃ gaṇhissāmī’ti virattaṃ gaṇhi dukkaṭaṃ, ‘virattaṃ gaṇhissāmī’ti sārattaṃ gaṇhi dukkaṭamevā’’ti. Kiñcāpi evamāha? Atha kho mahāsumattheravādoyevettha ‘‘itthi ca hoti itthisaññī sāratto ca bhikkhu ca naṃ itthiyā kāyena kāyappaṭibaddhaṃ āmasati parāmasati…pe… gaṇhāti chupati āpatti thullaccayassā’’ti imāya pāḷiyā ‘‘yo hi ekato ṭhitā sambahulā itthiyo bāhāhi parikkhipitvā gaṇhāti, so yattakā itthiyo phuṭṭhā tāsaṃ gaṇanāya saṅghādisese āpajjati, majjhagatānaṃ [Pg.126] gaṇanāya thullaccaye’’tiādīhi aṭṭhakathāvinicchayehi ca sameti. Yadi hi saññādivirāgena virāgitaṃ nāma bhaveyya ‘‘paṇḍako ca hoti itthisaññī’’tiādīsu viya ‘‘kāyappaṭibaddhañca hoti kāyasaññī cā’’tiādināpi nayena pāḷiyaṃ visesaṃ vadeyya. Yasmā pana so na vutto, tasmā itthiyā itthisaññāya sati itthiṃ āmasantassa saṅghādiseso, kāyappaṭibaddhaṃ āmasantassa thullaccayanti yathāvatthukameva yujjati.

Setelah mengatakan hal ini, beliau menyebutkan empat pengelompokan (catukka) ini: "Bermaksud memegang wanita yang bergairah (sāratta), lalu memegang yang bergairah: Saṅghādisesa. Bermaksud memegang yang tidak bergairah (viratta), lalu memegang yang tidak bergairah: Dukkaṭa. Bermaksud memegang yang bergairah, lalu memegang yang tidak bergairah: Dukkaṭa. Bermaksud memegang yang tidak bergairah, lalu memegang yang bergairah: hanyalah Dukkaṭa." Meskipun beliau berkata demikian, namun pendapat Mahāsumatthera dalam hal ini lebih sesuai dengan teks Pāli: "Seorang wanita, dan ia memiliki persepsi wanita ... pelanggaran Thullaccaya" dan juga sesuai dengan keputusan-keputusan (vinicchaya) dalam kitab-kitab komentar seperti: "Jika ia merangkul banyak wanita yang berdiri bersama-sama, ia melakukan Saṅghādisesa sesuai jumlah wanita yang disentuh, dan Thullaccaya bagi mereka yang berada di tengah-tengah." Sebab jika memang benar terjadi penyimpangan karena persepsi dan sebagainya, maka dalam teks Pāli tentu akan disebutkan perbedaan seperti pada bagian "seorang paṇḍaka dan ia memiliki persepsi wanita", dengan metode seperti "sesuatu yang melekat pada tubuh dan ia memiliki persepsi tubuh" dan sebagainya. Namun karena hal itu tidak disebutkan, maka jika ada persepsi wanita terhadap seorang wanita, bagi yang menyentuh wanita itu terjadi Saṅghādisesa, dan bagi yang menyentuh benda yang melekat pada tubuh terjadi Thullaccaya; demikianlah yang sesuai menurut objek yang sebenarnya (yathāvatthuka).

Mahāpaccariyampi cetaṃ vuttaṃ – ‘‘nīlaṃ pārupitvā sayitāya kāḷitthiyā kāyaṃ ghaṭṭessāmī’ti kāyaṃ ghaṭṭeti, saṅghādiseso; ‘kāyaṃ ghaṭṭessāmī’ti nīlaṃ ghaṭṭeti, thullaccayaṃ; ‘nīlaṃ ghaṭṭessāmī’ti kāyaṃ ghaṭṭeti, saṅghādiseso; ‘nīlaṃ ghaṭṭessāmī’ti nīlaṃ ghaṭṭeti, thullaccaya’’nti. Yopāyaṃ ‘‘itthī ca paṇḍako cā’’tiādinā nayena vatthumissakanayo vutto, tasmimpi vatthu saññāvimativasena vuttā āpattiyo pāḷiyaṃ asammuyhantena veditabbā.

Hal ini juga disebutkan dalam Mahāpaccarī: "Bermaksud menyentuh tubuh seorang wanita berkulit hitam yang sedang berbaring dengan mengenakan kain biru, lalu ia menyentuh tubuhnya: Saṅghādisesa. Bermaksud menyentuh tubuh, lalu menyentuh kain biru: Thullaccaya. Bermaksud menyentuh kain biru, lalu menyentuh tubuh: Saṅghādisesa. Bermaksud menyentuh kain biru, lalu menyentuh kain biru: Thullaccaya." Metode percampuran objek (vatthumissakanaya) yang disebutkan melalui cara seperti "wanita dan paṇḍaka", pelanggaran-pelanggaran yang disebutkan di sana berdasarkan faktor objek, persepsi, dan keragu-raguan, harus dipahami dengan tidak bingung terhadap teks Pāli.

Kāyenakāyappaṭibaddhavāre pana itthiyā itthisaññissa kāyappaṭibaddhaṃ gaṇhato thullaccayaṃ, sese sabbattha dukkaṭaṃ. Kāyappaṭibaddhenakāyavārepi eseva nayo. Kāyappaṭibaddhenakaāyappaṭibaddhavāre ca nissaggiyenakāyavārādīsu cassa sabbattha dukkaṭameva.

Dalam bagian tentang menyentuh sesuatu yang melekat pada tubuh dengan tubuh (kāyena-kāyappaṭibaddha), bagi yang memiliki persepsi wanita terhadap seorang wanita dan memegang benda yang melekat pada tubuhnya, terjadi Thullaccaya; di tempat lainnya di semua keadaan, terjadi Dukkaṭa. Dalam bagian menyentuh tubuh dengan sesuatu yang melekat pada tubuh (kāyappaṭibaddena-kāya) pun metodenya sama. Dan dalam bagian menyentuh sesuatu yang melekat pada tubuh dengan sesuatu yang melekat pada tubuh, serta dalam bagian menyentuh tubuh dengan benda yang harus dilepaskan (nissaggiya) dsb., di semua keadaan hanya terjadi Dukkaṭa.

‘‘Itthī ca hoti itthisaññī sāratto ca itthī ca naṃ bhikkhussa kāyena kāya’’ntiādivāro pana bhikkhumhi mātugāmassa rāgavasena vutto. Tattha itthī ca naṃ bhikkhussa kāyena kāyanti bhikkhumhi sārattā itthī tassa nisinnokāsaṃ vā nipannokāsaṃ vā gantvā attano kāyena taṃ bhikkhussa kāyaṃ āmasati…pe… chupati. Sevanādhippāyo kāyena vāyamati, phassaṃ paṭivijānātīti evaṃ tāya āmaṭṭho vā chupito vā sevanādhippāyo hutvā sace phassappaṭivijānanatthaṃ īsakampi kāyaṃ cāleti phandeti, saṅghādisesaṃ āpajjati.

Bagian yang dimulai dengan “Itthī ca hoti (dan ia adalah seorang wanita)...” dan seterusnya, diucapkan oleh Sang Buddha sehubungan dengan nafsu keinginan wanita terhadap seorang bhikkhu. Dalam bagian tersebut, kalimat “wanita itu menyentuh tubuh bhikkhu tersebut dengan tubuhnya” berarti seorang wanita yang penuh nafsu terhadap bhikkhu tersebut datang ke tempat bhikkhu itu duduk atau berbaring, dan dengan tubuhnya sendiri ia meraba atau menyentuh tubuh bhikkhu tersebut. Dengan niat untuk bersenggama, ia (bhikkhu tersebut) berusaha dengan tubuhnya dan menyadari sentuhan tersebut; demikianlah, ketika ia disentuh atau diraba oleh wanita itu, jika ia memiliki niat untuk bersenggama dan menggerakkan atau menggetarkan tubuhnya sedikit pun untuk tujuan menyadari sentuhan tersebut, maka ia melakukan pelanggaran Saṅghādisesa.

Dve itthiyoti ettha dve saṅghādisese āpajjati, itthiyā ca paṇḍake ca saṅghādisesena saha dukkaṭaṃ. Etena upāyena yāva ‘‘nissaggiyena nissaggiyaṃ āmasati, sevanādhippāyo kāyena vāyamati na ca phassaṃ paṭivijānāti, āpatti dukkaṭassā’’ti tāva purimanayeneva āpattibhedo veditabbo.

Mengenai kalimat “dua wanita” (dve itthiyo), di sini ia melakukan dua pelanggaran Saṅghādisesa; terhadap seorang wanita dan seorang paṇḍaka (hermafrodit), ia melakukan Saṅghādisesa bersama dengan Dukkaṭa. Dengan metode ini, sejauh teks Pāli yang berbunyi, “ia menyentuh barang yang akan dilepaskan (nissaggiya) dengan barang yang akan dilepaskan, dengan niat untuk bersenggama ia berusaha dengan tubuh tetapi tidak menyadari sentuhan tersebut, maka ia melakukan pelanggaran Dukkaṭa,” pembagian jenis pelanggaran harus dipahami dengan cara yang sama seperti metode sebelumnya.

Ettha [Pg.127] ca kāyena vāyamati na ca phassaṃ paṭivijānātīti attanā nissaṭṭhaṃ pupphaṃ vā phalaṃ vā itthiṃ attano nissaggiyena pupphena vā phalena vā paharantiṃ disvā kāyena vikāraṃ karoti, aṅguliṃ vā cāleti, bhamukaṃ vā ukkhipati, akkhiṃ vā nikhaṇati, aññaṃ vā evarūpaṃ vikāraṃ karoti, ayaṃ vuccati ‘‘kāyena vāyamati na ca phassaṃ paṭivijānātī’’ti. Ayampi kāyena vāyamitattā dukkaṭaṃ āpajjati, dvīsu itthīsu dve, itthīpaṇḍakesupi dve eva dukkaṭe āpajjati.

Dan di sini, yang dimaksud dengan “berusaha dengan tubuh tetapi tidak menyadari sentuhan” adalah ketika ia melihat seorang wanita memukul dirinya dengan bunga atau buah yang dilemparkan oleh wanita itu, atau dengan barang yang harus dilepaskan (nissaggiya), lalu ia melakukan gerakan tubuh, atau menggerakkan jari, atau mengangkat alis, atau mengedipkan mata, atau melakukan gerakan lain semacam itu; ini disebut “berusaha dengan tubuh tetapi tidak menyadari sentuhan.” Bhikkhu ini juga, karena adanya usaha dengan tubuh, melakukan pelanggaran Dukkaṭa. Terhadap dua wanita ia melakukan dua Dukkaṭa, dan terhadap wanita serta paṇḍaka pun ia melakukan dua Dukkaṭa.

279. Evaṃ vatthuvasena vitthārato āpattibhedaṃ dassetvā idāni lakkhaṇavasena saṅkhepato āpattibhedañca anāpattibhedañca dassento ‘‘sevanādhippāyo’’tiādimāha. Tattha purimanaye itthiyā phuṭṭho samāno sevanādhippāyo kāyena vāyamati, phassaṃ paṭivijānātīti tivaṅgasampattiyā saṅghādiseso. Dutiye naye nissaggiyena nissaggiyāmasane viya vāyamitvā achupane viya ca phassassa appaṭivijānanato duvaṅgasampattiyā dukkaṭaṃ. Tatiye kāyena avāyamato anāpatti. Yo hi sevanādhippāyopi niccalena kāyena kevalaṃ phassaṃ paṭivijānāti sādiyati anubhoti, tassa cittuppādamatte āpattiyā abhāvato anāpatti. Catutthe pana nissaggiyena nissaggiyāmasane viya phassappaṭivijānanāpi natthi, kevalaṃ cittuppādamattameva, tasmā anāpatti. Mokkhādhippāyassa sabbākāresu anāpattiyeva.

279. Setelah menunjukkan pembagian pelanggaran secara rinci berdasarkan objeknya, sekarang untuk menunjukkan pembagian pelanggaran dan non-pelanggaran secara ringkas berdasarkan karakteristiknya, dikatakanlah kalimat yang dimulai dengan “sevanādhippāyo” (niat untuk bersenggama). Di sana, dalam metode pertama, ketika ia disentuh oleh wanita, ia memiliki niat untuk bersenggama, berusaha dengan tubuh, dan menyadari sentuhan; karena terpenuhinya tiga faktor ini, maka terjadi Saṅghādisesa. Dalam metode kedua, seperti halnya menyentuh barang nissaggiya dengan barang nissaggiya, setelah berusaha namun tidak ada sentuhan, karena tidak adanya kesadaran akan sentuhan fisik, maka terjadi Dukkaṭa karena terpenuhinya dua faktor. Dalam metode ketiga, karena tidak ada usaha dengan tubuh, maka tidak ada pelanggaran. Sebab, siapa pun yang meskipun memiliki niat untuk bersenggama, hanya menyadari, menyetujui, dan merasakan sentuhan dengan tubuh yang diam, maka tidak ada pelanggaran baginya karena tidak adanya pelanggaran pada tingkat kemunculan pikiran semata. Namun dalam metode keempat, seperti halnya menyentuh barang nissaggiya dengan barang nissaggiya, kesadaran akan sentuhan pun tidak ada, hanya berupa kemunculan pikiran semata; oleh karena itu, tidak ada pelanggaran. Bagi yang berniat untuk melepaskan diri (mokkhādhippāya), dalam segala cara, sama sekali tidak ada pelanggaran.

Ettha pana yo itthiyā gahito taṃ attano sarīrā mocetukāmo paṭippaṇāmeti vā paharati vā ayaṃ kāyena vāyamati phassaṃ paṭivijānāti. Yo āgacchantiṃ disvā tato muñcitukāmo uttāsetvā palāpeti, ayaṃ kāyena vāyamati na ca phassaṃ paṭivijānāti. Yo tādisaṃ dīghajātiṃ kāye ārūḷhaṃ disvā ‘‘saṇikaṃ gacchatu ghaṭṭiyamānā anatthāya saṃvatteyyā’’ti na ghaṭṭeti, itthimeva vā aṅgaṃ phusamānaṃ ñatvā ‘‘esā ‘anatthiko ayaṃ mayā’ti sayameva pakkamissatī’’ti ajānanto viya niccalo hoti, balavitthiyā vā gāḷhaṃ āliṅgitvā gahito daharabhikkhu palāyitukāmopi suṭṭhu gahitattā niccalo hoti, ayaṃ na ca kāyena vāyamati, phassaṃ paṭivijānāti. Yo pana āgacchantiṃ disvā ‘‘āgacchatu tāva tato naṃ paharitvā vā paṇāmetvā [Pg.128] vā pakkamissāmī’’ti niccalo hoti, ayaṃ mokkhādhippāyo na ca kāyena vāyamati, na ca phassaṃ paṭivijānātīti veditabbo.

Namun di sini, siapa pun yang ditangkap oleh seorang wanita dan ingin melepaskan diri dari tubuh wanita itu, lalu ia mendorong atau memukulnya, ini disebut “ia berusaha dengan tubuh dan menyadari sentuhan.” Siapa pun yang melihat wanita datang dan ingin bebas darinya, lalu menakut-nakutinya sehingga wanita itu lari, ini disebut “ia berusaha dengan tubuh tetapi tidak menyadari sentuhan.” Siapa pun yang melihat makhluk melata (ular) merayap di tubuhnya dan tidak memukulnya dengan berpikir, “biarlah ia pergi perlahan, jika dipukul ia mungkin akan mencelakakan,” atau ketika mengetahui seorang wanita menyentuh anggota tubuhnya ia tetap diam seolah-olah tidak tahu dengan berpikir, “wanita ini akan pergi dengan sendirinya setelah menyadari bahwa aku tidak menginginkannya,” atau seorang bhikkhu muda yang didekap erat oleh wanita yang kuat, meskipun ingin lari tetapi tidak bisa bergerak karena dipegang dengan kuat, ini disebut “ia tidak berusaha dengan tubuh namun menyadari sentuhan.” Namun siapa pun yang melihat wanita datang dan tetap diam dengan berpikir, “biarlah ia datang dulu, setelah itu aku akan pergi setelah memukul atau mendorongnya,” ini harus dipahami sebagai “ia berniat untuk melepaskan diri, tidak berusaha dengan tubuh, dan tidak menyadari sentuhan.”

280. Asañciccāti iminā upāyena imaṃ phusissāmīti acetetvā, evañhi acetetvā pattappaṭiggahaṇādīsu mātugāmassa aṅge phuṭṭhepi anāpatti.

280. Yang dimaksud dengan “tidak sengaja” (asañcicca) adalah tanpa ada niat berpikir, “dengan cara ini aku akan menyentuh wanita ini.” Maka, bagi yang menyentuh tanpa niat demikian, seperti saat menerima mangkuk (pindapata) dan sebagainya, meskipun menyentuh anggota tubuh wanita, tidak ada pelanggaran.

Asatiyāti aññavihito hoti mātugāmaṃ phusāmīti sati natthi, evaṃ asatiyā hatthapādapasāraṇādikāle phusantassa anāpatti.

Yang dimaksud dengan “karena tidak waspada” (asatiyā) adalah pikirannya tertuju pada hal lain, tidak ada ingatan untuk menyentuh wanita. Demikianlah, tidak ada pelanggaran bagi yang menyentuh secara tidak sengaja saat merentangkan tangan atau kaki dan sebagainya karena kurangnya kewaspadaan.

Ajānantassāti dārakavesena ṭhitaṃ dārikaṃ ‘‘itthī’’ti ajānanto kenacideva karaṇīyena phusati, evaṃ ‘‘itthī’’ti ajānantassa phusato anāpatti.

Yang dimaksud dengan “karena tidak tahu” (ajānantassa) adalah menyentuh seorang anak perempuan yang berpenampilan seperti anak laki-laki karena suatu urusan tertentu tanpa mengetahui bahwa ia adalah “wanita.” Demikianlah, tidak ada pelanggaran bagi yang menyentuh tanpa mengetahui bahwa itu adalah wanita.

Asādiyantassāti kāyasaṃsaggaṃ asādiyantassa, tassa bāhāparamparāya nītabhikkhussa viya anāpatti. Ummattakādayo vuttanayāeva. Idha pana udāyitthero ādikammiko, tassa anāpatti ādikammikassāti.

Yang dimaksud dengan “karena tidak menyetujui” (asādiyantassa) adalah bagi yang tidak menyukai kontak fisik, seperti seorang bhikkhu yang digotong oleh barisan lengan para wanita, maka tidak ada pelanggaran baginya. Mengenai orang gila dan sebagainya, sudah dijelaskan sebelumnya. Namun dalam hal ini, Thera Udāyi adalah pelaku pertama (ādikammika); tidak ada pelanggaran bagi Udāyi sebagai pelaku pertama tersebut.

Padabhājanīyavaṇṇanā niṭṭhitā.

Penjelasan tentang pemilahan kata (Padabhājanīyavaṇṇanā) telah selesai.

Samuṭṭhānādīsu idaṃ sikkhāpadaṃ paṭhamapārājikasamuṭṭhānaṃ kāyacittato samuṭṭhāti, kiriyaṃ, saññāvimokkhaṃ, sacittakaṃ, lokavajjaṃ, kāyakammaṃ, akusalacittaṃ, dvivedanaṃ, sukhamajjhattadvayenāti.

Dalam hal asal mula (samuṭṭhāna) dan sebagainya, keputusan ini harus dipahami: peraturan latihan ini memiliki asal mula yang sama dengan Pārājika pertama, yaitu muncul dari tubuh dan pikiran; merupakan tindakan (kiriya), pembebasan berdasarkan persepsi (saññāvimokkha), disertai kesadaran (sacittaka), kesalahan duniawi (lokavajja), perbuatan tubuh (kāyakamma), pikiran tidak baik (akusalacitta), dan melibatkan dua perasaan (dvivedana), yaitu melalui kebahagiaan (sukha) dan netral (upekkhā).

281. Vinītavatthūsu – mātuyā mātupemenāti mātupemena mātuyā kāyaṃ āmasi. Esa nayo dhītubhaginivatthūsu. Tattha yasmā mātā vā hotu dhītā vā itthī nāma sabbāpi brahmacariyassa pāripanthikāva. Tasmā ‘‘ayaṃ me mātā ayaṃ dhītā ayaṃ me bhaginī’’ti gehassitapemena āmasatopi dukkaṭameva vuttaṃ.

281. Dalam kasus-kasus yang telah diputuskan (Vinītavatthu): Mengenai “terhadap ibu dengan kasih sayang ibu,” ia meraba tubuh ibunya karena rasa kasih kepada ibu. Metode ini juga berlaku untuk kasus anak perempuan dan saudara perempuan. Dalam ketiga kasus tersebut, karena baik itu ibu, anak perempuan, atau siapa pun yang disebut wanita, semuanya adalah rintangan bagi kehidupan suci (brahmacariya). Oleh karena itu, dikatakan bahwa meskipun meraba dengan kasih sayang kekeluargaan seperti “ini ibuku, ini anak perempuanku, ini saudara perempuanku,” ia tetap melakukan pelanggaran Dukkaṭa.

Imaṃ pana bhagavato āṇaṃ anussarantena sacepi nadīsotena vuyhamānaṃ mātaraṃ passati neva hatthena parāmasitabbā. Paṇḍitena pana bhikkhunā nāvā vā phalakaṃ vā kadalikkhandho vā dārukkhandho vā upasaṃharitabbo. Tasmiṃ asati kāsāvampi upasaṃharitvā purato ṭhapetabbaṃ, ‘‘ettha [Pg.129] gaṇhāhī’’ti pana na vattabbā. Gahite parikkhāraṃ kaḍḍhāmīti kaḍḍhantena gantabbaṃ. Sace bhāyati purato purato gantvā ‘‘mā bhāyī’’ti samassāsetabbā. Sace bhāyamānā puttassa sahasā khandhe vā abhiruhati, hatthe vā gaṇhāti, na ‘‘apehi mahallike’’ti niddhunitabbā, thalaṃ pāpetabbā. Kaddame laggāyapi kūpe patitāyapi eseva nayo.

Namun, seorang bhikkhu yang senantiasa mengingat perintah Sang Buddha ini, meskipun ia melihat ibunya hanyut oleh arus sungai, ia tidak boleh menyentuhnya dengan tangan. Seorang bhikkhu yang bijaksana harus mengulurkan perahu, papan kayu, batang pisang, atau sepotong kayu. Jika benda-benda itu tidak ada, ia bahkan boleh mengulurkan jubahnya (kāsāva) dan meletakkannya di depan ibunya, namun ia tidak boleh berkata, “peganglah di sini.” Setelah ibunya memegang jubah tersebut, bhikkhu itu harus pergi sambil menariknya dengan berpikir, “aku menarik perlengkapan (parikkhāra) ini.” Jika ibunya merasa takut, bhikkhu itu harus berjalan di depannya dan menghiburnya dengan berkata, “jangan takut.” Jika karena rasa takut, sang ibu tiba-tiba melompat ke bahu putranya (bhikkhu tersebut) atau memegang tangannya, ia tidak boleh mengibasnya sambil berkata, “pergilah, wanita tua!” Ia harus membawanya sampai ke daratan. Hal yang sama juga berlaku jika sang ibu terjebak dalam lumpur atau jatuh ke dalam sumur.

Tatrapi hi yottaṃ vā vatthaṃ vā pakkhipitvā hatthena gahitabhāvaṃ ñatvā uddharitabbā, natveva āmasitabbā. Na kevalañca mātugāmassa sarīrameva anāmāsaṃ, nivāsanapāvuraṇampi ābharaṇabhaṇḍampi tiṇaṇḍupakaṃ vā tāḷapaṇṇamuddikaṃ vā upādāya anāmāsameva, tañca kho nivāsanapārupanaṃ piḷandhanatthāya ṭhapitameva. Sace pana nivāsanaṃ vā pārupanaṃ vā parivattetvā cīvaratthāya pādamūle ṭhapeti vaṭṭati. Ābharaṇabhaṇḍesu pana sīsapasādhanakadantasūciādikappiyabhaṇḍaṃ ‘‘imaṃ bhante tumhākaṃ gaṇhathā’’ti diyyamānaṃ sipāṭikāsūciādiupakaraṇatthāya gahetabbaṃ. Suvaṇṇarajatamuttādimayaṃ pana anāmāsameva dīyyamānampi na gahetabbaṃ. Na kevalañca etāsaṃ sarīrūpagameva anāmāsaṃ, itthisaṇṭhānena kataṃ kaṭṭharūpampi dantarūpampi ayarūpampi loharūpampi tipurūpampi potthakarūpampi sabbaratanarūpampi antamaso piṭṭhamayarūpampi anāmāsameva. Paribhogatthāya pana ‘‘idaṃ tumhākaṃ hotū’’ti labhitvā ṭhapetvā sabbaratanamayaṃ avasesaṃ bhinditvā upakaraṇārahaṃ upakaraṇe paribhogārahaṃ paribhoge upanetuṃ vaṭṭati.

Bahkan di sana pun, bagi ibu yang terjebak di dalam lumpur atau lubang, setelah melemparkan tali atau kain dan mengetahui bahwa tali atau kain tersebut telah dipegang dengan tangannya, ia harus ditarik keluar, namun tidak boleh disentuh sama sekali. Dan bukan hanya tubuh wanita saja yang merupakan anāmāsa (tidak boleh disentuh), tetapi juga pakaian penutup, pakaian luar, perhiasan, alas rumput, atau cincin daun palem; benda-benda itu adalah anāmāsa, karena diletakkan untuk tujuan berpakaian, menyelimuti, atau berhias. Namun, jika ia mengganti pakaian penutup atau kain luar tersebut dan meletakkannya di kaki (bhikkhu) untuk tujuan dijadikan jubah, maka itu diperbolehkan (untuk disentuh atau diambil). Adapun di antara benda-benda perhiasan, benda yang diperbolehkan (kappiyabhaṇḍa) seperti tusuk gading untuk hiasan kepala dan sejenisnya, jika diberikan dengan kata-kata: 'Yang Mulia, terimalah ini untuk Anda,' maka boleh diterima untuk tujuan peralatan seperti sarung jarum, jarum, dan sebagainya. Namun, benda yang terbuat dari emas, perak, mutiara, dsb, adalah tetap anāmāsa dan tidak boleh diterima meskipun sedang diberikan. Bukan hanya benda yang melekat pada tubuh mereka saja yang merupakan anāmāsa, tetapi patung kayu, patung gading, patung besi, patung tembaga, patung timah, patung kain, patung dari segala jenis permata, bahkan patung yang terbuat dari tepung yang dibuat menyerupai bentuk wanita pun adalah anāmāsa. Namun, untuk tujuan penggunaan, jika seseorang menerima dengan kata-kata: 'Semoga ini menjadi milik Anda,' setelah menyisihkan yang terbuat dari segala jenis permata, sisanya boleh dihancurkan dan dialihfungsikan ke dalam bentuk peralatan yang sesuai atau perlengkapan yang layak pakai.

Yathā ca itthirūpakaṃ; evaṃ sattavidhampi dhaññaṃ anāmāsaṃ. Tasmā khettamajjhena gacchatā tatthajātakampi dhaññaphalaṃ na āmasantena gantabbaṃ. Sace gharadvāre vā antarāmagge vā dhaññaṃ pasāritaṃ hoti passena ca maggo atthi na maddantena gantabbaṃ. Gamanamagge asati maggaṃ adhiṭṭhāya gantabbaṃ. Antaraghare dhaññassa upari āsanaṃ paññāpetvā denti nisīdituṃ vaṭṭati. Keci āsanasālāyaṃ dhaññaṃ ākiranti, sace sakkā hoti harāpetuṃ harāpetabbaṃ, no ce ekamantaṃ dhaññaṃ amaddantena pīṭhakaṃ paññapetvā nisīditabbaṃ. Sace okāso na hoti, manussā dhaññamajjheyeva āsanaṃ paññapetvā denti, nisīditabbaṃ. Tatthajātakāni muggamāsādīni aparaṇṇānipi tālapanasādīni vā phalāni kīḷantena na āmasitabbāni. Manussehi rāsikatesupi eseva nayo. Araññe pana rukkhato patitāni phalāni ‘‘anupasampannānaṃ dassāmī’’ti gaṇhituṃ vaṭṭati.

Sebagaimana patung wanita; demikian pula tujuh jenis biji-bijian adalah anāmāsa. Oleh karena itu, seorang bhikkhu yang berjalan melalui tengah sawah tidak boleh berjalan sambil menyentuh hasil biji-bijian yang tumbuh di sana. Jika di pintu rumah atau di tengah jalan terdapat biji-bijian yang sedang dijemur, dan jika ada jalan di sampingnya, ia tidak boleh berjalan sambil menginjaknya. Jika tidak ada jalan lain untuk lewat, ia harus berjalan dengan memandangnya sebagai jalan. Di dalam rumah, jika mereka membentangkan tempat duduk di atas biji-bijian, diperbolehkan untuk duduk. Beberapa orang menaburkan biji-bijian di balai tempat duduk (sāla); jika memungkinkan untuk disingkirkan, maka harus disingkirkan, jika tidak memungkinkan, maka setelah membentangkan bangku kecil di tempat yang sesuai tanpa menginjak biji-bijian tersebut, ia boleh duduk. Jika tidak ada ruang yang kosong dan orang-orang membentangkan tempat duduk tepat di tengah-tengah biji-bijian, maka diperbolehkan untuk duduk. Kacang hijau, kacang hitam, dan kacang-kacangan lainnya yang tumbuh di sana, atau buah-buahan seperti buah palem, nangka, dan sebagainya, tidak boleh disentuh dengan maksud bermain-main. Hal yang sama berlaku untuk biji-bijian yang telah ditumpuk oleh orang-orang. Namun, di hutan, buah-buahan yang jatuh dari pohon boleh diambil dengan niat: 'Saya akan memberikannya kepada mereka yang belum ditahbiskan (layak).'

Muttā[Pg.130], maṇi, veḷuriyo, saṅkho, silā, pavāḷaṃ, rajataṃ, jātarūpaṃ, lohitaṅko, masāragallanti imesu dasasu ratanesu muttā adhotā anividdhā yathājātāva āmasituṃ vaṭṭati. Sesā anāmāsāti vadanti. Mahāpaccariyaṃ pana ‘‘muttā dhotāpi adhotāpi anāmāsā bhaṇḍamūlatthāya ca sampaṭicchituṃ na vaṭṭati, kuṭṭharogassa bhesajjatthāya pana vaṭṭatī’’ti vuttaṃ. Antamaso jātiphalikaṃ upādāya sabbopi nīlapītādivaṇṇabhedo maṇi dhotaviddhavaṭṭito anāmāso, yathājāto pana ākaramutto pattādibhaṇḍamūlatthaṃ sampaṭicchituṃ vaṭṭatīti vutto. Sopi mahāpaccariyaṃ paṭikkhitto, pacitvā kato kācamaṇiyeveko vaṭṭatīti vutto. Veḷuriyepi maṇisadisova vinicchayo.

Di antara sepuluh permata ini, yaitu: mutiara, manikam, beryl, kerang, kristal, karang, perak, emas, rubi, dan permata berbintik; mutiara yang belum dicuci (belum diproses), belum dilubangi, dan masih dalam keadaan alaminya diperbolehkan untuk disentuh. Sisanya dikatakan sebagai anāmāsa. Namun dalam Mahāpaccariya dikatakan: 'Mutiara baik yang sudah dicuci maupun belum dicuci adalah anāmāsa, dan tidak boleh diterima untuk tujuan nilai barang (tukar), tetapi boleh diterima untuk tujuan obat bagi penyakit kusta.' Bahkan dimulai dari kaca kristal asli, segala jenis manikam dengan berbagai warna seperti biru, kuning, dsb, jika sudah dicuci, dilubangi, dan dihaluskan adalah anāmāsa; namun jika masih alami (mentah dari tambang), dikatakan diperbolehkan diterima untuk tujuan nilai barang seperti mangkuk dan sebagainya. Itu pun ditolak dalam Mahāpaccariya, dan dikatakan bahwa hanya satu jenis saja, yaitu manikam kaca (manikam buatan) yang dibuat dengan cara dimasak (diproses), yang diperbolehkan. Mengenai beryl, ketentuannya sama dengan manikam.

Saṅkho dhamanasaṅkho ca dhotaviddho ca ratanamisso anāmāso. Pānīyasaṅkho dhotopi adhotopi āmāsova sesañca añjanādibhesajjatthāyapi bhaṇḍamūlatthāyapi sampaṭicchituṃ vaṭṭati. Silā dhotaviddhā ratanasaṃyuttā muggavaṇṇāva anāmāsā. Sesā satthakanisānādiatthāya gaṇhituṃ vaṭṭati. Ettha ca ratanasaṃyuttāti suvaṇṇena saddhiṃ yojetvā pacitvā katāti vadanti. Pavāḷaṃ dhotaviddhaṃ anāmāsaṃ. Sesaṃ āmāsaṃ bhaṇḍamūlatthañca sampaṭicchituṃ vaṭṭati. Mahāpaccariyaṃ pana ‘‘dhotampi adhotampi sabbaṃ anāmāsaṃ, na ca sampaṭicchituṃ vaṭṭatī’’ti vuttaṃ.

Kerang yang digunakan sebagai trompet, yang telah dicuci, dilubangi, dan dicampur dengan permata adalah anāmāsa. Kerang wadah air, baik yang sudah dicuci maupun belum dicuci, adalah boleh disentuh (āmāsa), dan sisanya diperbolehkan untuk diterima baik untuk tujuan obat-obatan seperti obat mata, maupun untuk tujuan nilai barang. Kristal yang telah dicuci, dilubangi, dipadukan dengan permata, dan berwarna seperti kacang hijau adalah anāmāsa. Sisanya diperbolehkan untuk diambil demi tujuan asahan pisau dan sebagainya. Dan di sini, yang dimaksud dengan 'dipadukan dengan permata' (ratanasaṃyutta) menurut para guru adalah kristal yang dibuat dengan dimasak (diproses) bersama dengan emas. Karang yang telah dicuci dan dilubangi adalah anāmāsa. Sisanya adalah boleh disentuh dan diperbolehkan diterima untuk tujuan nilai barang. Namun dalam Mahāpaccariya dikatakan: 'Semua karang, baik yang sudah dicuci maupun belum dicuci, adalah anāmāsa dan tidak boleh diterima.'

Rajataṃ jātarūpañca katabhaṇḍampi akatabhaṇḍampi sabbena sabbaṃ bījato paṭṭhāya anāmāsañca asampaṭicchiyañca, uttararājaputto kira suvaṇṇacetiyaṃ kāretvā mahāpadumattherassa pesesi. Thero ‘‘na kappatī’’ti paṭikkhipi. Cetiyaghare suvaṇṇapadumasuvaṇṇabubbuḷakādīni honti, etānipi anāmāsāni. Cetiyagharagopakā pana rūpiyachaḍḍakaṭṭhāne ṭhitā, tasmā tesaṃ keḷāpayituṃ vaṭṭatīti vuttaṃ. Kurundiyaṃ pana taṃ paṭikkhittaṃ. Suvaṇṇacetiye kacavarameva harituṃ vaṭṭatīti ettakameva anuññātaṃ. Ārakūṭalohampi jātarūpagatikameva anāmāsanti sabbaaṭṭhakathāsu vuttaṃ. Senāsanaparibhogo pana sabbakappiyo, tasmā jātarūparajatamayā sabbepi senāsanaparikkhārā āmāsā. Bhikkhūnaṃ dhammavinayavaṇṇanaṭṭhāne ratanamaṇḍape [Pg.131] karonti phalikatthambhe ratanadāmapatimaṇḍite, tattha sabbūpakaraṇāni bhikkhūnaṃ paṭijaggituṃ vaṭṭati.

Perak dan emas, baik yang sudah dibentuk menjadi barang maupun yang belum, seluruhnya, mulai dari bentuk bijinya, adalah anāmāsa dan tidak boleh diterima. Konon Pangeran Uttara membangun sebuah cetiya emas dan mengirimkannya kepada Thera Mahāpaduma. Thera menolaknya dengan berkata: 'Ini tidak pantas.' Di dalam bangunan cetiya terdapat bunga teratai emas, gelembung-gelembung emas, dan sebagainya; ini pun merupakan anāmāsa. Namun, para penjaga bangunan cetiya berada dalam kedudukan sebagai orang yang membuang perak (mengelola harta); oleh karena itu dikatakan bahwa bagi mereka diperbolehkan untuk memindah-mindahkannya. Namun dalam Kurundiya hal itu ditolak. Di dalam cetiya emas, hanya tindakan menyingkirkan sampah saja yang diperbolehkan, hanya sejauh itulah yang diizinkan. Perunggu atau tembaga pun sama statusnya dengan emas, yaitu anāmāsa, demikianlah yang disebutkan dalam semua Kitab Komentar. Namun, perlengkapan tempat tinggal (senāsana) diperbolehkan bagi semua; oleh karena itu, semua perlengkapan tempat tinggal yang terbuat dari emas dan perak adalah boleh disentuh (āmāsa). Di tempat penguraian Dhamma dan Vinaya bagi para bhikkhu, mereka membangun paviliun permata dengan tiang-tiang kristal yang dihiasi dengan rangkaian permata; di sana, semua perlengkapan diperbolehkan bagi para bhikkhu untuk merawat atau membersihkannya.

Lohitaṅkamasāragallā dhotaviddhā anāmāsā, itare āmāsā, bhaṇḍamūlatthāya vaṭṭantīti vuttā. Mahāpaccariyaṃ pana ‘‘dhotāpi adhotāpi sabbaso anāmāsā na ca sampaṭicchituṃ vaṭṭantī’’ti vuttaṃ.

Rubi dan permata berbintik yang telah dicuci dan dilubangi adalah anāmāsa; selain itu adalah boleh disentuh, dan dikatakan diperbolehkan untuk tujuan nilai barang. Namun dalam Mahāpaccariya dikatakan: 'Baik yang sudah dicuci maupun yang belum dicuci, semuanya adalah anāmāsa dan tidak boleh diterima.'

Sabbaṃ āvudhabhaṇḍaṃ anāmāsaṃ, bhaṇḍamūlatthāya dīyyamānampi na sampaṭicchitabbaṃ. Satthavaṇijjā nāma na vaṭṭati. Suddhadhanudaṇḍopi dhanujiyāpi patodopi aṅkusopi antamaso vāsipharasuādīnipi āvudhasaṅkhepena katāni anāmāsāni. Sace kenaci vihāre satti vā tomaro vā ṭhapito hoti, vihāraṃ jaggantena ‘‘harantū’’ti sāmikānaṃ pesetabbaṃ. Sace na haranti, taṃ acālentena vihāro paṭijaggitabbo. Yuddhabhūmiyaṃ patitaṃ asiṃ vā sattiṃ vā tomaraṃ vā disvā pāsāṇena vā kenaci vā asiṃ bhinditvā satthakatthāya gahetuṃ vaṭṭati, itarānipi viyojetvā kiñci satthakatthāya gahetuṃ vaṭṭati kiñci kattaradaṇḍādiatthāya. ‘‘Idaṃ gaṇhathā’’ti dīyyamānaṃ pana ‘‘vināsetvā kappiyabhaṇḍaṃ karissāmī’’ti sabbampi sampaṭicchituṃ vaṭṭati.

Semua jenis perlengkapan senjata adalah anāmāsa (barang yang tidak boleh disentuh), bahkan jika diberikan dengan tujuan untuk ditukar dengan barang (dana), itu tidak boleh diterima. Apa yang disebut perdagangan senjata itu tidak diperbolehkan. Batang busur yang polos, tali busur, pecut, kait (besi), dan bahkan hingga pisau serta kapak, jika dibuat dalam bentuk senjata, semuanya adalah anāmāsa. Jika seseorang meletakkan tombak atau lembing di vihara, biksu yang menjaga vihara harus mengirim pesan kepada pemiliknya, "Silakan ambil barang Anda." Jika mereka tidak mengambilnya, vihara harus dijaga dengan tidak menggerakkan senjata tersebut. Jika seseorang melihat pedang, tombak, atau lembing yang jatuh di medan perang, diperbolehkan untuk menghancurkan pedang tersebut dengan batu atau benda lainnya untuk diambil sebagai pisau kecil; demikian pula yang lainnya, diperbolehkan memisahkan (bagian-bagiannya) untuk diambil sebagai pisau kecil atau untuk tujuan sebagai tongkat jalan dan sebagainya. Namun, jika senjata diberikan dengan berkata, "Terimalah ini," dan seseorang menerimanya dengan pikiran, "Saya akan menghancurkannya dan menjadikannya barang yang diperbolehkan (kappiya)," maka diperbolehkan untuk menerima semuanya.

Macchajālapakkhijālādīnipi phalakajālikādīni saraparittānānīpi sabbāni anāmāsāni. Paribhogatthāya labbhamānesu pana jālaṃ tāva ‘‘āsanassa vā cetiyassa vā upari bandhissāmi, chattaṃ vā veṭhessāmī’’ti gahetuṃ vaṭṭati. Saraparittānaṃ sabbampi bhaṇḍamūlatthāya sampaṭicchituṃ vaṭṭati. Parūparodhanivāraṇañhi etaṃ na uparodhakaranti phalakaṃ dantakaṭṭhabhājanaṃ karissāmīti gahetuṃ vaṭṭati.

Jaring ikan, jaring burung, dan sejenisnya, termasuk papan kayu yang dibuat seperti jaring dan pelindung panah, semuanya adalah anāmāsa. Namun, di antara jaring dan pelindung panah yang diperoleh untuk digunakan, jaring tersebut pertama-tama diperbolehkan untuk diambil dengan niat, "Saya akan memasangnya di atas tempat duduk atau di atas cetiya, atau saya akan melilitkannya pada payung." Semua jenis pelindung panah diperbolehkan untuk diterima dengan tujuan sebagai nilai barang (dana). Karena pelindung panah itu adalah benda untuk menghalangi gangguan orang lain, bukan untuk melakukan gangguan kepada orang lain. Papan kayu (tanpa lubang jaring) diperbolehkan untuk diambil dengan niat, "Saya akan menjadikannya wadah untuk kayu pembersih gigi."

Cammavinaddhāni vīṇābheriādīni anāmāsāni. Kurundiyaṃ pana ‘‘bherisaṅghāṭopi vīṇāsaṅghāṭopi tucchapokkharampi mukhavaṭṭiyaṃ āropitacammampi vīṇādaṇḍakopi sabbaṃ anāmāsa’’nti vuttaṃ. Onahituṃ vā onahāpetuṃ vā vādetuṃ vā vādāpetuṃ vā na labbhatiyeva. Cetiyaṅgaṇe pūjaṃ katvā manussehi chaḍḍitaṃ disvāpi acāletvāva antarantare sammajjitabbaṃ, kacavarachaḍḍanakāle pana kacavaraniyāmeneva haritvā ekamantaṃ nikkhipituṃ vaṭṭatīti mahāpaccariyaṃ vuttaṃ. Bhaṇḍamūlatthāya sampaṭicchitumpi vaṭṭati. Paribhogatthāya labbhamānesu pana vīṇādoṇikañca bheripokkharañca dantakaṭṭhabhājanaṃ [Pg.132] karissāma cammaṃ satthakakosakanti evaṃ tassa tassa parikkhārassa upakaraṇatthāya gahetvā tathā tathā kātuṃ vaṭṭati.

Instrumen musik yang dilapisi kulit seperti kecapi, genderang, dan sebagainya adalah anāmāsa. Namun dalam Kurundī dikatakan: "Genderang yang dilapisi kulit, kecapi yang dilapisi kulit, kerangka genderang yang kosong, kulit yang dipasang pada tepian bingkai, dan batang kecapi; semua perlengkapan instrumen itu adalah anāmāsa." Tidak diperbolehkan untuk melapisinya sendiri, meminta orang lain melapisinya, memainkannya sendiri, atau meminta orang lain memainkannya. Jika melihat kecapi atau genderang yang ditinggalkan oleh orang-orang setelah melakukan persembahan di halaman cetiya, seseorang harus menyapu di sela-selanya tanpa menggerakkan benda tersebut. Namun, dalam Mahāpaccarī dikatakan bahwa pada saat membuang sampah, diperbolehkan untuk membawanya pergi dengan anggapan sebagai sampah dan meletakkannya di satu sisi. Diperbolehkan juga untuk menerimanya demi tujuan nilai barang (dana). Di antara perlengkapan musik yang diperoleh untuk digunakan, diperbolehkan untuk mengambil badan kecapi dan badan genderang untuk dijadikan wadah kayu pembersih gigi, dan kulitnya untuk dijadikan sarung pisau kecil, dengan niat untuk menjadikannya sebagai peralatan pendukung bagi perlengkapan tersebut masing-masing, dan membuatnya menjadi seperti itu.

Purāṇadutiyikāvatthu uttānameva. Yakkhivatthusmiṃ sacepi paranimmitavasavattideviyā kāyasaṃsaggaṃ samāpajjati thullaccayameva. Paṇḍakavatthu ca suttitthivatthu ca pākaṭameva. Matitthivatthusmiṃ pārājikappahonakakāle thullaccayaṃ, tato paraṃ dukkaṭaṃ. Tiracchānagatavatthusmiṃ nāgamāṇavikāyapi supaṇṇamāṇavikāyapi kinnariyāpi gāviyāpi dukkaṭameva. Dārudhītalikāvatthusmiṃ na kevalaṃ dārunā eva, antamaso cittakammalikhitepi itthirūpe dukkaṭameva.

Kasus mantan istri (purāṇadutiyikā) sudah jelas maknanya. Dalam kasus yakkhinī, jika seorang biksu melakukan kontak fisik (kāyasaṃsagga) bahkan dengan dewi dari surga Parinimmitavasavatti, itu tetap merupakan pelanggaran thullaccaya. Kasus paṇḍaka (eunuch) dan kasus wanita yang sedang tidur sudah jelas. Dalam kasus wanita yang sudah meninggal, pada saat tubuhnya masih dalam kondisi yang bisa menyebabkan pārājika, maka (kontak tersebut) adalah thullaccaya; setelah kondisi itu berlalu, maka adalah dukkaṭa. Dalam kasus hewan betina, bagi biksu yang melakukan kontak fisik dengan naga betina muda, suparṇa betina muda, kinnarī, atau sapi betina, itu adalah dukkaṭa. Dalam kasus boneka kayu, tidak hanya pada yang terbuat dari kayu saja, bahkan pada rupa wanita yang dilukis dengan karya seni gambar pun, biksu yang melakukan kontak fisik dengannya melakukan pelanggaran dukkaṭa.

282. Sampīḷanavatthu uttānatthameva. Saṅkamavatthusmiṃ ekapadikasaṅkamo vā hotu sakaṭamaggasaṅkamo vā, cālessāmīti payoge katamatteva cāletu vā mā vā, dukkaṭaṃ. Maggavatthu pākaṭameva. Rukkhavatthusmiṃ rukkho mahanto vā hotu mahājambuppamāṇo khuddako vā, taṃ cāletuṃ sakkotu vā mā vā, payogamattena dukkaṭaṃ. Nāvāvatthusmimpi eseva nayo. Rajjavatthusmiṃ yaṃ rajjuṃ āviñchanto ṭhānā cāletuṃ sakkoti, tattha thullaccayaṃ. Yā mahārajju hoti, īsakampi ṭhānā na calati, tattha dukkaṭaṃ. Daṇḍepi eseva nayo. Bhūmiyaṃ patitamahārukkhopi hi daṇḍaggahaṇeneva idha gahito. Pattavatthu pākaṭameva. Vandanavatthusmiṃ itthī pāde sambāhitvā vanditukāmā vāretabbā pādā vā paṭicchādetabbā, niccalena vā bhavitabbaṃ. Niccalassa hi cittena sādiyatopi anāpatti. Avasāne gahaṇavatthupākaṭamevāti.

282. Kasus penekanan (sampīḷana) sudah jelas maknanya. Dalam kasus jembatan, baik itu jembatan setapak atau jembatan jalan kereta, jika seseorang melakukan upaya dengan niat, "Saya akan menggoyang (wanita itu agar jatuh)," baik dia benar-benar goyang atau tidak, itu adalah dukkaṭa. Kasus di jalan sudah jelas. Dalam kasus pohon, baik pohon itu besar seperti pohon Jambu (di Jambudīpa) atau kecil, baik biksu itu mampu menggoyangkannya atau tidak, hanya dengan upaya saja sudah dukkaṭa. Dalam kasus perahu, metodenya sama. Dalam kasus tali, jika biksu menarik tali yang sedang dipegang (oleh wanita) dan mampu menggerakkannya dari tempatnya, maka itu thullaccaya. Jika itu adalah tali besar yang tidak bergeser sedikit pun dari tempatnya, maka itu dukkaṭa. Pada tongkat juga metodenya sama. Bahkan pohon besar yang tumbang di tanah pun termasuk dalam istilah 'tongkat' (daṇḍa) dalam kasus ini. Kasus mangkuk (patta) sudah jelas. Dalam kasus penghormatan (vandana), jika seorang wanita ingin bersujud sambil memijat kaki, dia harus dilarang, atau kaki harus ditutupi, atau seseorang harus tetap diam tanpa bergerak. Karena bagi biksu yang tetap diam tidak bergerak, bahkan jika ia merasakan kesenangan dengan pikirannya, tidak ada pelanggaran (anāpatti). Terakhir, kasus memegang (gahaṇa) sudah jelas. Demikianlah penjelasannya.

Kāyasaṃsaggasikkhāpadavaṇṇanā niṭṭhitā.

Penjelasan Sikkhāpada tentang Kontak Fisik (Kāyasaṃsagga) telah selesai.

3. Duṭṭhullavācāsikkhāpadavaṇṇanā

3. Penjelasan Sikkhāpada tentang Kata-kata Cabul (Duṭṭhullavācā)

283. Tena samayena buddho bhagavāti duṭṭhullavācāsikkhāpadaṃ. Tattha ādissāti apadisitvā. Vaṇṇampi bhaṇatītiādīni parato āvi bhavissanti. Chinnikāti chinnaottappā. Dhuttikāti saṭhā. Ahirikāyoti nillajjā[Pg.133]. Uhasantīti sitaṃ katvā mandahasitaṃ hasanti. Ullapantīti ‘‘aho ayyo’’tiādinā nayena uccakaraṇiṃ nānāvidhaṃ palobhanakathaṃ kathenti. Ujjagghantīti mahāhasitaṃ hasanti. Uppaṇḍentīti ‘‘paṇḍako ayaṃ, nāyaṃ puriso’’tiādinā nayena parihāsaṃ karonti.

283. Rangkaian kata 'Tena samayena buddho bhagavā' merujuk pada Sikkhāpada tentang kata-kata cabul. Di sana, 'ādissā' berarti dengan merujuk langsung. Bagian 'vaṇṇampi bhaṇati' dan seterusnya akan menjadi jelas di bagian selanjutnya. 'Chinnikā' berarti mereka yang telah terputus rasa takutnya (untuk berbuat dosa). 'Dhuttikā' berarti mereka yang licik. 'Ahirikāyo' berarti mereka yang tidak memiliki rasa malu. 'Uhasantī' berarti mereka tertawa dengan tersenyum dan tawa kecil. 'Ullapantī' berarti mereka mengucapkan berbagai kata rayuan untuk membujuk dengan cara memuji seperti, "O, Yang Mulia," dan sebagainya. 'Ujjagghantī' berarti mereka tertawa terbahak-bahak. 'Uppaṇḍentī' berarti mereka mengejek dengan cara berkata, "Biksu ini adalah paṇḍaka, dia bukan laki-laki sejati," dan sebagainya.

285. Sārattoti duṭṭhullavācassādarāgena sāratto. Apekkhavā paṭibaddhacittoti vuttanayameva, kevalaṃ idha vācassādarāgo yojetabbo. Mātugāmaṃ duṭṭhullāhi vācāhīti ettha adhippetaṃ mātugāmaṃ dassento ‘‘mātugāmo’’tiādimāha. Tattha viññū paṭibalā subhāsitadubbhāsitaṃ duṭṭhullāduṭṭhullaṃ ājānitunti yā paṇḍitā sātthakaniratthakakathaṃ asaddhammasaddhammapaṭisaṃyuttakathañca jānituṃ paṭibalā, ayaṃ idha adhippetā. Yā pana mahallikāpi bālā elamūgā ayaṃ idha anadhippetāti dasseti.

285. 'Sāratto' berarti sangat bernafsu karena gairah yang senang pada kata-kata cabul. 'Apekkhavā paṭibaddhacitto' maknanya sesuai dengan yang telah dijelaskan sebelumnya, hanya saja di sini gairah terhadap kata-kata (cabul) yang harus dikaitkan. Dalam kalimat 'mātugāmaṃ duṭṭhullāhi vācāhi', untuk menunjukkan wanita yang dimaksud, Beliau mengucapkan kata 'mātugāmo' dan seterusnya. Di sana, 'viññū paṭibalā subhāsitadubbhāsitaṃ duṭṭhullāduṭṭhullaṃ ājānitunti' berarti wanita yang bijaksana dan mampu memahami ucapan yang bermakna atau tidak bermakna, serta ucapan yang terkait dengan ajaran tidak benar (asaddhamma) atau ajaran benar (saddhamma); inilah yang dimaksud dalam Sikkhāpada ini. Namun, Beliau menunjukkan bahwa wanita yang meskipun sudah tua tetapi bodoh dan tidak mengerti (eḷamūgā), dia tidak dimaksudkan dalam Sikkhāpada ini.

Obhāseyyāti avabhāseyya nānāppakārakaṃ asaddhammavacanaṃ vadeyya. Yasmā panevaṃ obhāsantassa yo so obhāso nāma, so atthato ajjhācāro hoti rāgavasena abhibhavitvā saññamavelaṃ ācāro, tasmā tamatthaṃ dassento ‘‘obhāseyyāti ajjhācāro vuccatī’’ti āha. Yathā tanti ettha tanti nipātamattaṃ, yathā yuvā yuvatinti attho.

'Obhāseyyā' berarti berbicara dengan buruk atau mengucapkan berbagai macam kata-kata yang tidak pantas (asaddhamma). Karena bagi seorang biksu yang berbicara buruk seperti itu, apa yang disebut sebagai 'obhāsa' (ucapan buruk) tersebut, secara substansi adalah 'ajjhācāro' (pelanggaran perilaku) yang merupakan tindakan melampaui batas pengendalian diri karena pengaruh nafsu; maka untuk menunjukkan makna tersebut Beliau bersabda: "Obhāseyyāti ajjhācāro vuccatīti" (Berbicara buruk disebut sebagai pelanggaran perilaku). Dalam frasa 'yathā taṃ', kata 'taṃ' hanyalah kata tambahan (nipātamatta). Maknanya adalah seperti seorang pemuda yang berbicara buruk kepada seorang pemudi.

Dve magge ādissātiādi yenākārena obhāsato saṅghādiseso hoti, taṃ dassetuṃ vuttaṃ. Tattha dve maggeti vaccamaggañca passāvamaggañca. Sesaṃ uddese tāva pākaṭameva. Niddese pana thometīti ‘‘itthilakkhaṇena subhalakkhaṇena samannāgatāsī’’ti vadati, na tāva sīsaṃ eti. ‘‘Tava vaccamaggo ca passāvamaggo ca īdiso tena nāma īdisena itthilakkhaṇena subhalakkhaṇena samannāgatāsī’’ti vadati, sīsaṃ eti, saṅghādiseso. Vaṇṇeti pasaṃsatīti imāni pana thomanapadasseva vevacanāni.

Perkataan 'merujuk pada dua jalan' (dve magge ādissa) dan seterusnya diucapkan untuk menunjukkan cara seorang bhikkhu berbicara dengan kasar sehingga terjadi Saṅghādisesa. Di sana, 'dua jalan' berarti jalan kotoran (vaccumagga) dan jalan air seni (passāvamagga). Selebihnya dalam bagian Uddesa (rumusan peraturan) sudah jelas. Namun dalam Niddesa (penjelasan kata), mengenai kata 'memuji' (thometi), jika ia berkata: 'Anda memiliki karakteristik wanita yang cantik,' maka itu belum sampai pada pelanggaran berat (sīsaṃ eti). Tetapi jika ia berkata: 'Jalan kotoran dan jalan air seni Anda seperti ini; Anda memiliki karakteristik wanita yang cantik dengan karakteristik yang sedemikian rupa itu,' maka itu sampai pada pelanggaran berat, yaitu Saṅghādisesa. Kata 'mengagumi' (vaṇṇeti) dan 'memanjakan dengan pujian' (pasaṃsati) hanyalah sinonim dari kata memuji (thometi).

Khuṃsetīti vācāpatodena ghaṭṭeti. Vambhetīti apasādeti. Garahatīti dosaṃ deti. Parato pana pāḷiyā āgatehi ‘‘animittāsī’’tiādīhi [Pg.134] ekādasahi padehi aghaṭite sīsaṃ na eti, ghaṭitepi tesu sikharaṇīsi sambhinnāsi ubhatobyañjanāsīti imehi tīhi ghaṭiteyeva saṅghādiseso.

Khuṃseti berarti melukai dengan cambuk kata-kata. Vambheti berarti merendahkan atau menghina. Garahati berarti menyatakan kesalahan. Lebih lanjut, dalam teks Pāli setelahnya, jika tidak dikaitkan dengan sebelas kata seperti 'animittā' (tanpa kelamin) dan sebagainya, maka tidak sampai pada pelanggaran berat. Namun, meskipun dikaitkan, di antara kata-kata tersebut, Saṅghādisesa hanya terjadi jika dikaitkan dengan tiga kata ini: 'sikharaṇīsi' (wanita dengan daging menonjol pada kelamin), 'sambhinnāsi' (wanita dengan saluran yang menyatu), dan 'ubhatobyañjanāsī' (wanita dengan dua kelamin).

Dehi meti yācanāyapi ettakeneva sīsaṃ na eti, ‘‘methunaṃ dhammaṃ dehī’’ti evaṃ methunadhammena ghaṭite eva saṅghādiseso.

Bahkan dalam permohonan 'berikanlah kepadaku' (dehi me), dengan kata-kata itu saja belum sampai pada pelanggaran berat; Saṅghādisesa hanya terjadi jika dikaitkan dengan hubungan seksual (methunadhamma), seperti dalam kalimat: 'berikanlah hubungan seksual kepadaku.'

Kadā te mātā pasīdissatītiādīsu āyācanavacanesupi ettakeneva sīsaṃ na eti, ‘‘kadā te mātā pasīdissati, kadā te methunaṃ dhammaṃ labhissāmī’’ti vā ‘‘tava mātari pasannāya methunaṃ dhammaṃ labhissāmī’’ti vā ādinā pana nayena methunadhammena ghaṭiteyeva saṅghādiseso.

Bahkan dalam kata-kata aspirasi seperti 'kapan ibumu akan merasa puas' (kadā te mātā pasīdissati) dan sebagainya, dengan kata-kata itu saja belum sampai pada pelanggaran berat. Saṅghādisesa hanya terjadi jika dikaitkan dengan hubungan seksual menurut cara seperti: 'kapan ibumu akan merasa puas, kapan aku akan mendapatkan hubungan seksual darimu?' atau 'ketika ibumu merasa puas, aku akan mendapatkan hubungan seksual darimu.'

Kathaṃ tvaṃ sāmikassa desītiādīsu pucchāvacanesupi methunadhammanti vutteyeva saṅghādiseso, na itarathā. Evaṃ kira tvaṃ sāmikassa desīti paṭipucchāvacanesupi eseva nayo.

Bahkan dalam kata-kata pertanyaan seperti 'bagaimana Anda memberikan kepada suami Anda' (kathaṃ tvaṃ sāmikassa desī) dan sebagainya, Saṅghādisesa hanya terjadi jika kata 'hubungan seksual' (methunadhamma) diucapkan, tidak jika sebaliknya. Hal yang sama berlaku untuk kata-kata pertanyaan balik seperti: 'Benarkah Anda memberikan demikian kepada suami Anda?'

Ācikkhanāya puṭṭho bhaṇatīti ‘‘kathaṃ dadamānā sāmikassa piyā hotī’’ti evaṃ puṭṭho ācikkhati. Ettha ca ‘‘evaṃ dehi evaṃ dadamānā’’ti vuttepi sīsaṃ na eti. ‘‘Methunadhammaṃ evaṃ dehi evaṃ upanehi evaṃ methunadhammaṃ dadamānā upanayamānā piyā hotī’’tiādinā pana nayena methunadhammena ghaṭiteyeva saṅghādiseso. Anusāsanīvacanesupi eseva nayo.

Mengenai 'ketika ditanya, ia menjelaskan' (ācikkhanāya puṭṭho bhaṇatī), ini merujuk pada situasi ketika ditanya oleh seorang wanita: 'Dengan memberikan yang bagaimana aku akan disayang oleh suamiku?' lalu ia menjelaskannya. Di sini, meskipun ia berkata: 'Berikanlah seperti ini, dengan memberikan seperti ini,' itu belum sampai pada pelanggaran berat. Saṅghādisesa hanya terjadi jika dikaitkan dengan hubungan seksual menurut cara: 'Berikanlah hubungan seksual seperti ini, lakukanlah seperti ini; dengan memberikan dan melakukan hubungan seksual seperti ini, Anda akan disayang,' dan seterusnya. Hal yang sama berlaku untuk kata-kata instruksi (anusāsanī).

Akkosaniddese – animittāsīti nimittarahitāsi, kuñcikapaṇālimattameva tava dakasotanti vuttaṃ hoti.

Dalam penjelasan tentang cercaan (akkosaniddese): 'animittāsi' berarti Anda adalah wanita yang tidak memiliki tanda kelamin; yang dimaksud adalah 'saluran air senimu (dakasota) hanya seukuran lubang kunci.'

Nimittamattāsīti tava itthinimittaṃ aparipuṇṇaṃ saññāmattamevāti vuttaṃ hoti. Alohitāti sukkhasotā. Dhuvalohitāti niccalohitā kilinnadakasotā. Dhuvacoḷāti niccapakkhittāṇicoḷā, sadā āṇicoḷakaṃ sevasīti vuttaṃ hoti. Paggharantīti savantī; sadā te muttaṃ savatīti vuttaṃ hoti. Sikharaṇīti bahinikkhantaāṇimaṃsā. Itthipaṇḍakāti animittāva vuccati. Vepurisikāti samassudāṭhikā purisarūpā [Pg.135] itthī. Sambhinnāti sambhinnavaccamaggapassāvamaggā. Ubhatobyañjanāti itthinimittena ca purisanimittena cāti ubhohi byañjanehi samannāgatā.

Nimittamattāsīti berarti tanda kelamin wanita Anda tidak sempurna, hanya sekadar tanda saja. Alohitā berarti memiliki saluran yang kering. Dhuvalohitā berarti selalu berdarah, memiliki saluran air seni yang basah. Dhuvacoḷā berarti selalu menggunakan kain penyumbat (āṇicoḷā); yang dimaksud adalah 'Anda selalu menggunakan kain penyumbat.' Paggharantī berarti wanita yang menetes; yang dimaksud adalah 'air senimu selalu menetes.' Sikharaṇī berarti memiliki daging yang menonjol keluar seperti pasak. Itthipaṇḍakā adalah sebutan bagi wanita yang tanpa kelamin (animittā). Vepurisikā adalah wanita yang memiliki rupa seperti laki-laki, lengkap dengan janggut dan kumis. Sambhinnā adalah wanita yang saluran kotoran dan saluran air seninya menyatu. Ubhatobyañjanā berarti wanita yang memiliki dua tanda kelamin, baik tanda kelamin wanita maupun tanda kelamin laki-laki.

Imesu ca pana ekādasasu padesu sikharaṇīsi sambhinnāsi ubhatobyañjanāsīti imāniyeva tīṇi padāni suddhāni sīsaṃ enti. Iti imāni ca tīṇi purimāni ca vaccamaggapassāvamaggamethunadhammapadāni tīṇīti cha padāni suddhāni āpattikarāni. Sesāni animittātiādīni ‘‘animitte methunadhammaṃ me dehī’’ti vā ‘‘animittāsi methunadhammaṃ me dehī’’ti vā ādinā nayena methunadhammena ghaṭitāneva āpattikarāni hontīti veditabbāni.

Di antara sebelas kata ini, hanya tiga kata yaitu 'sikharaṇīsi', 'sambhinnāsi', dan 'ubhatobyañjanāsi' yang jika diucapkan secara murni (tanpa dikaitkan dengan kata hubungan seksual) sudah sampai pada pelanggaran berat. Jadi, tiga kata ini dan tiga kata sebelumnya yaitu 'vaccumagga', 'passāvamagga', dan 'methunadhamma', secara total ada enam kata yang jika diucapkan secara murni dapat menyebabkan pelanggaran. Sisanya, seperti 'animittā' dan lainnya, harus dipahami bahwa itu hanya menyebabkan pelanggaran jika dikaitkan dengan hubungan seksual, misalnya: 'Berikanlah hubungan seksual kepadaku, wahai wanita tanpa kelamin' atau 'Anda adalah wanita tanpa kelamin, berikanlah hubungan seksual kepadaku.'

286. Idāni yvāyaṃ otiṇṇo vipariṇatena cittena obhāsati, tassa vaccamaggapassāvamagge ādissa etesaṃ vaṇṇabhaṇanādīnaṃ vasena vitthārato āpattibhedaṃ dassento ‘‘itthī ca hoti itthisaññī’’tiādimāha. Tesaṃ attho kāyasaṃsagge vuttanayeneva veditabbo.

286. Sekarang, mengenai bhikkhu yang dikuasai oleh pikiran yang menyimpang dan berbicara kasar, untuk menunjukkan pembagian pelanggaran secara terperinci berdasarkan pujian dan sebagainya terhadap jalan kotoran dan jalan air seni wanita tersebut, maka dikatakanlah kalimat: 'ia adalah wanita dan ia berpersepsi bahwa itu adalah wanita' (itthī ca hoti itthisaññī) dan seterusnya. Makna dari kata-kata tersebut harus dipahami dengan cara yang sama seperti yang telah dijelaskan dalam aturan tentang kontak fisik (kāyasaṃsagge).

Ayaṃ pana viseso – adhakkhakanti akkhakato paṭṭhāya adho. Ubbhajāṇumaṇḍala jāṇumaṇḍalato paṭṭhāya uddhaṃ. Ubbhakkhakanti akkhakato paṭṭhāya uddhaṃ. Adho jāṇumaṇḍalanti jāṇumaṇḍalato paṭṭhāya adho. Akkhakaṃ pana jāṇumaṇḍalañca ettheva dukkaṭakkhette saṅgahaṃ gacchanti bhikkhuniyā kāyasaṃsagge viya. Na hi buddhā garukāpattiṃ sāvasesaṃ paññapentīti. Kāyappaṭibaddhanti vatthaṃ vā pupphaṃ vā ābharaṇaṃ vā.

Namun, inilah perbedaannya: 'adhakkhaka' berarti dari tulang selangka ke bawah. 'ubbhajāṇumaṇḍala' berarti dari tempurung lutut ke atas. 'ubbhakkhaka' berarti dari tulang selangka ke atas. 'adho jāṇumaṇḍala' berarti dari tempurung lutut ke bawah. Adapun tulang selangka dan tempurung lutut itu sendiri termasuk dalam area yang menyebabkan Dukkaṭa, sama seperti dalam aturan kontak fisik bagi bhikkhunī. Sebab, para Buddha tidak menetapkan pelanggaran berat dengan menyisakan sedikit bagian. 'Kāyappaṭibaddha' berarti pakaian, bunga, atau perhiasan (yang terhubung dengan tubuh).

287. Atthapurekkhārassāti animittātiādīnaṃ padānaṃ atthaṃ kathentassa, aṭṭhakathaṃ vā sajjhāyaṃ karontassa.

287. Atthapurekkhārassa berarti bagi orang yang menjelaskan makna dari kata-kata seperti 'animittā' dan sebagainya, atau bagi orang yang sedang melafalkan kitab komentar (aṭṭhakathā).

Dhammapurekkhārassāti pāḷiṃ vācentassa vā sajjhāyantassa vā. Evaṃ atthañca dhammañca purakkhatvā bhaṇantassa atthapurekkhārassa ca dhammapurekkhārassa ca anāpatti.

Dhammapurekkhārassa berarti bagi orang yang sedang mengajarkan teks Pāli atau sedang melafalkannya. Demikianlah, tidak ada pelanggaran bagi orang yang mengutamakan makna (atthapurekkhāra) dan orang yang mengutamakan teks (dhammapurekkhāra) saat berbicara demikian.

Anusāsanipurekkhārassāti ‘‘idānipi animittāsi ubhattobyañjanāsi appamādaṃ idāni kareyyāsi, yathā āyatimpi evarūpā na hohisī’’ti evaṃ anusiṭṭhiṃ purakkhatvā bhaṇantassa anusāsanipurekkhārassa anāpatti. Yo pana bhikkhunīnaṃ pāḷiṃ vācento pakativācanāmaggaṃ pahāya hasanto hasanto ‘‘sikharaṇīsi sambhinnāsi ubhatobyañjanāsī’’ti punappunaṃ bhaṇati, tassa [Pg.136] āpattiyeva. Ummattakassa anāpatti. Idha ādikammiko udāyitthero, tassa anāpatti ādikammikassāti.

Anusāsanipurekkhārassa berarti tidak ada pelanggaran bagi orang yang mengutamakan instruksi saat berkata: 'Bahkan sekarang pun Anda adalah wanita tanpa kelamin, wanita dengan dua kelamin; sekarang berusahalah dengan sungguh-sungguh agar di masa depan Anda tidak menjadi orang yang seperti ini lagi.' Namun, bagi orang yang saat mengajar teks Pāli kepada para bhikkhunī, ia meninggalkan cara mengajar yang semestinya dan sambil tertawa terus-menerus berkata: 'Anda sikharaṇī, Anda sambhinnā, Anda ubhatobyañjanā,' maka ia tetap terkena pelanggaran. Tidak ada pelanggaran bagi orang yang gila. Dalam hal ini, pelaku pertama adalah Thera Udāyī; tidak ada pelanggaran bagi pelaku pertama (ādikammika).

Padabhājanīyavaṇṇanā niṭṭhitā.

Penjelasan mengenai Padabhājanīya telah selesai.

Samuṭṭhānādīsu idaṃ sikkhāpadaṃ tisamuṭṭhānaṃ kāyacittato vācācittato kāyavācācittato ca samuṭṭhāti, kiriyaṃ, saññāvimokkhaṃ, sacittakaṃ, lokavajjaṃ, kāyakammaṃ, vacīkammaṃ, akusalacittaṃ, dvivedananti.

Mengenai asal mula dan lainnya: peraturan pelatihan ini memiliki tiga asal mula (tisamuṭṭhāna), yaitu muncul dari tubuh dan pikiran, dari ucapan dan pikiran, serta dari tubuh, ucapan, dan pikiran; merupakan suatu perbuatan (kiriya), pembebasan berdasarkan persepsi (saññāvimokkha), dilakukan dengan kesadaran (sacittaka), pelanggaran duniawi (lokavajja), perbuatan jasmani (kāyakamma), perbuatan ucapan (vacīkamma), pikiran tidak bajik (akusalacitta), dan melibatkan dua jenis perasaan (dvivedana).

288. Vinītavatthūsu lohitavatthusmiṃ so bhikkhu itthiyā lohitakaṃ nimittaṃ sandhāyāha – itarā na aññāsi, tasmā dukkaṭaṃ.

288. Dalam kasus-kasus yang telah diputuskan (vinītavatthu), pada kasus tanda merah (lohitavatthu), bhikkhu tersebut berbicara dengan merujuk pada tanda merah pada wanita itu; wanita yang lain tidak mengerti maksudnya, karena itu hanya dikenakan Dukkaṭa.

Kakkasalomanti rassalomehi bahulomaṃ. Ākiṇṇalomanti jaṭitalomaṃ. Kharalomanti thaddhalomaṃ. Dīghalomanti arassalomaṃ. Sabbaṃ itthinimittameva sandhāya vuttaṃ.

Kata 'kakkasalo' berarti memiliki banyak rambut dengan rambut-rambut pendek. 'Ākiṇṇaloma' berarti rambut yang kusut atau berjalin. 'Kharaloma' berarti rambut yang kaku atau kasar. 'Dīghaloma' berarti rambut yang tidak pendek. Seluruh penjelasan ini dikatakan dengan merujuk pada organ kewanitaan saja.

289. Vāpitaṃ kho teti asaddhammaṃ sandhāyāha, sā asallakkhetvā no ca kho paṭivuttanti āha. Paṭivuttaṃ nāma udakavappe bījehi appatiṭṭhitokāse pāṇakehi vināsitabīje vā okāse puna bījaṃ patiṭṭhāpetvā udakena āsittaṃ, thalavappe visamapatitānaṃ vā bījānaṃ samakaraṇatthāya puna aṭṭhadantakena samīkataṃ, tesu aññataraṃ sandhāya esā āha.

289. Kalimat 'vāpitaṃ kho te' dikatakan dengan merujuk pada praktik yang tidak benar (asaddhamma). Ia (wanita itu), karena tidak memperhatikan atau tidak mengerti, berkata 'no ca kho paṭivuttaṃ' (namun tidak dibalas/ditanam kembali). Yang disebut 'paṭivutta' adalah: dalam hal penanaman di air, benih yang disiram dengan air setelah menanam kembali benih di tempat di mana benih-benih tidak menetap atau di tempat di mana benih-benih telah dirusak oleh serangga; atau dalam hal penanaman di darat, benih yang diratakan kembali dengan garu delapan gigi untuk tujuan menyamakan benih-benih yang jatuh tidak merata. Di antara kedua jenis tersebut, wanita ini berbicara dengan merujuk pada salah satunya.

Maggavatthusmiṃ maggo saṃsīdatīti aṅgajātamaggaṃ sandhāyāha. Sesaṃ uttānamevāti.

Mengenai persoalan jalan (maggavatthu), kalimat 'jalan itu tenggelam' (maggo saṃsīdatīti) dikatakan dengan merujuk pada jalan organ kemaluan (aṅgajātamagga). Selebihnya sudah jelas.

Duṭṭhullavācāsikkhāpadavaṇṇanā niṭṭhitā.

Penjelasan Aturan Pelatihan tentang Kata-kata Cabul (Duṭṭhullavācāsikkhāpadavaṇṇanā) telah selesai.

4. Attakāmapāricariyasikkhāpadavaṇṇanā

4. 4. Penjelasan Aturan Pelatihan tentang Pelayanan Demi Keinginan Diri Sendiri (Attakāmapāricariyasikkhāpadavaṇṇanā)

290. Tena samayena buddho bhagavāti attakāmasikkhāpadaṃ. Tattha kulūpakoti kulapayirupāsanako catunnaṃ paccayānaṃ atthāya kulūpasaṅkamane niccappayutto.

290. Kisah yang diawali dengan 'tena samayena buddho bhagavā' adalah mengenai aturan pelatihan pelayanan demi keinginan diri sendiri (attakāmasikkhāpada). Di sana, yang dimaksud dengan 'kulūpako' adalah orang yang sering berkunjung ke keluarga-keluarga; yaitu yang selalu berusaha mendekati keluarga-keluarga demi empat prasyarat (paccaya).

Cīvarapiṇḍapātasenāsanagilānapaccayabhesajjaparikkhāranti [Pg.137] cīvarañca piṇḍapātañca senāsanañca gilānapaccayabhesajjaparikkhārañca. Gilānapaccayabhesajjaparikkhāranti cettha patikaraṇatthena paccayo, yassa kassaci sappāyassetaṃ adhivacanaṃ. Bhisakkassa kammaṃ tena anuññātattāti bhesajjaṃ. Gilānapaccayova bhesajjaṃ gilānapaccayabhesajjaṃ, yaṃkiñci gilānassa sappāyaṃ bhisakkakammaṃ telamadhuphāṇitādīti vuttaṃ hoti. Parikkhāroti pana ‘‘sattahi nagaraparikkhārehi suparikkhataṃ hotī’’tiādīsu (a. ni. 7.67) parivāro vuccati. ‘‘Ratho sīsaparikkhāro jhānakkho cakkavīriyo’’tiādīsu (saṃ. ni. 5.4) alaṅkāro. ‘‘Ye cime pabbajitena jīvitaparikkhārā samudānetabbā’’tiādīsu (ro. ni. 1.1.191) sambhāro. Idha pana sambhāropi parivāropi vaṭṭati. Tañhi gilānapaccayabhesajjaṃ jīvitassa parivāropi hoti jīvitavināsakābādhuppattiyā antaraṃ adatvā rakkhaṇato, sambhāropi yathā ciraṃ pavattati evamassa kāraṇabhāvato, tasmā parikkhāroti vuccati. Evaṃ gilānapaccayabhesajjañca taṃ parikkhāro cāti gilānapaccayabhesajjaparikkhāro, taṃ gilānapaccayabhesajjaparikkhāranti evamattho daṭṭhabbo.

Istilah 'cīvarapiṇḍapātasenāsanagilānapaccayabhesajjaparikkhāra' berarti jubah, makanan pindapata, tempat tinggal, serta obat-obatan dan perlengkapan bagi yang sakit. Dan di sini, dalam istilah 'gilānapaccayabhesajjaparikkhāra', disebut 'paccaya' (prasyarat/dukungan) karena maknanya sebagai penyembuh; ini merupakan sebutan untuk apa pun yang sesuai sebagai obat. Disebut 'bhesajja' (obat) karena itu merupakan pekerjaan tabib atau karena diizinkan oleh tabib tersebut. Hanya dukungan bagi orang sakitlah yang merupakan obat (gilānapaccayabhesajja); yang dimaksud adalah apa pun tindakan tabib yang sesuai bagi orang sakit seperti minyak, madu, sirup gula, dan lain-lain. Mengenai 'parikkhāra', dalam bagian teks seperti 'terjaga dengan baik oleh tujuh perlengkapan kota (nagaraparikkhāra)', ia berarti perlindungan. Dalam teks seperti 'kereta dengan perlengkapan putih (sīla), sumbu meditasi, roda kegigihan', ia berarti hiasan. Dalam teks seperti 'perlengkapan hidup (jīvitaparikkhāra) yang harus dikumpulkan oleh seorang petapa', ia berarti sarana. Namun di sini, baik arti sarana maupun perlindungan adalah tepat. Sebab obat bagi orang sakit tersebut juga merupakan perlindungan bagi kehidupan karena melindunginya dengan tidak memberi kesempatan munculnya penyakit yang menghancurkan kehidupan; juga merupakan sarana karena menjadi sebab agar kehidupan dapat berlangsung lama; karena itulah disebut 'parikkhāra'. Demikianlah, karena ia merupakan obat bagi orang sakit sekaligus perlengkapan kehidupan, maka disebut 'gilānapaccayabhesajjaparikkhāra'. Makna dari kalimat 'taṃ gilānapaccayabhesajjaparikkhāraṃ' harus dipahami demikian.

Vasalanti hīnaṃ lāmakaṃ. Atha vā vassatīti vasalo, paggharatīti attho, taṃ vasalaṃ, asucipaggharaṇakanti vuttaṃ hoti. Niṭṭhuhitvāti kheḷaṃ pātetvā.

Kata 'vasala' berarti rendah atau buruk. Atau, disebut 'vasalo' karena ia mengucur (vassati), yang maknanya adalah mengalir keluar (paggharati); yang dimaksud adalah vasala yang mengalirkan ketidaksucian. 'Niṭṭhuhitvā' berarti setelah meludahkan air liur.

Kassāhaṃ kena hāyāmīti ahaṃ kassā aññissā itthiyā kena bhogena vā alaṅkārena vā rūpena vā parihāyāmi, kā nāma mayā uttaritarāti dīpeti.

Kalimat 'kassāhaṃ kena hāyāmi' menunjukkan pengertian: 'Dari wanita lain yang mana saya kalah, dan dalam hal kekayaan apa, atau perhiasan apa, atau rupa apa saya ini berkurang? Siapakah kiranya wanita yang lebih unggul daripada saya?'

291. Santiketi upacāre ṭhatvā sāmantā avidūre, padabhājanepi ayamevaattho dīpito. Attakāmapāricariyāyāti methunadhammasaṅkhātena kāmena pāricariyā kāmapāricariyā. Attano atthāya kāmapāricariyā attakāmapāricariyā, attanā vā kāmitā icchitāti attakāmā, sayaṃ methunarāgavasena patthitāti attho. Attakāmā ca sā pāricariyā cāti attakāmapāricariyā, tassā attakāmapāricariyāya. Vaṇṇaṃ bhāseyyāti guṇaṃ ānisaṃsaṃ pakāseyya.

291. Kata 'santike' berarti berdiri di area sekitar, di dekat, atau tidak jauh; dalam bagian pemilahan kata (padabhājana) pun makna yang sama ini ditunjukkan. Mengenai 'attakāmapāricariyāya': pelayanan (pāricariyā) dengan keinginan (kāma) yang disebut sebagai hubungan seksual adalah 'kāmapāricariyā'. Pelayanan seksual demi kepentingan diri sendiri adalah 'attakāmapāricariyā'. Atau, 'attakāmā' berarti pelayanan yang diinginkan atau dikehendaki oleh diri sendiri; maknanya adalah pelayanan yang didambakan sendiri karena kekuatan nafsu seksual. Karena pelayanan itu adalah apa yang diinginkan sendiri, maka disebut 'attakāmapāricariyā'; maksudnya adalah terhadap pelayanan demi keinginan diri sendiri tersebut. 'Vaṇṇaṃ bhāseyya' berarti mengungkapkan kualitas atau manfaatnya.

Tatra [Pg.138] yasmā ‘‘attano atthāya kāmapāricariyā’’ti imasmiṃ atthavikappe kāmo ceva hetu ca pāricariyā ca attho, sesaṃ byañjanaṃ. ‘‘Attakāmā ca sā pāricariyā cāti attakāmapāricariyā’’ti imasmiṃ atthavikappe adhippāyo ceva pāricariyā cāti attho, sesaṃ byañjanaṃ. Tasmā byañjane ādaraṃ akatvā atthamattameva dassetuṃ ‘‘attano kāmaṃ attano hetuṃ attano adhippāyaṃ attano pāricariya’’nti padabhājanaṃ vuttaṃ. ‘‘Attano kāmaṃ attano hetuṃ attano pāricariya’’nti hi vutte jānissanti paṇḍitā ‘‘ettāvatā attano atthāya kāmapāricariyā vuttā’’ti. ‘‘Attano adhippāyaṃ attano pāricariya’’nti vuttepi jānissanti ‘‘ettāvatā attanā icchitakāmitaṭṭhena attakāmapāricariyā vuttā’’ti.

Dalam hal tersebut, karena dalam variasi makna 'pelayanan seksual demi kepentingan diri sendiri' ini, unsur keinginan, alasan, dan pelayanan adalah maknanya, sedangkan sisanya hanyalah susunan kata. Begitu pula dalam variasi makna 'pelayanan yang diinginkan sendiri adalah attakāmapāricariyā' ini, maksud dan pelayanan adalah maknanya, sedangkan sisanya hanyalah susunan kata. Oleh karena itu, tanpa mempedulikan susunan katanya, untuk menunjukkan makna intinya saja, Sang Bagawan mengucapkan bagian pemilahan kata: 'keinginannya sendiri, alasannya sendiri, maksudnya sendiri, pelayanannya sendiri'. Sebab jika dikatakan 'keinginannya sendiri, alasannya sendiri, pelayanannya sendiri', orang bijak akan mengerti bahwa 'dengan sejauh itu, pelayanan seksual demi kepentingan diri sendiri telah disebutkan'. Meskipun dikatakan 'maksudnya sendiri, pelayanannya sendiri', mereka juga akan mengerti bahwa 'dengan sejauh itu, pelayanan demi keinginan diri sendiri dalam arti sesuatu yang dikehendaki oleh diri sendiri telah disebutkan'.

Idāni tassā attakāmapāricariyāya vaṇṇabhāsanākāraṃ dassento ‘‘etadagga’’ntiādimāha. Taṃ uddesatopi niddesatopi uttānatthameva. Ayaṃ panettha padasambandho ca āpattivinicchayo ca – etadaggaṃ…pe… paricareyyāti yā mādisaṃ sīlavantaṃ kalyāṇadhammaṃ brahmacāriṃ etena dhammena paricareyya, tassā evaṃ mādisaṃ paricarantiyā yā ayaṃ pāricariyā nāma, etadaggaṃ pāricariyānanti.

Sekarang, untuk menunjukkan cara memuji pelayanan demi keinginan diri sendiri tersebut, Beliau mengucapkan 'etadaggaṃ...' dan seterusnya. Hal itu, baik dari segi ringkasan maupun penjelasan kata, maknanya sudah jelas. Namun di sini, berikut ini adalah hubungan kata dan keputusan mengenai pelanggaran: 'etadaggaṃ... pe... paricareyya' berarti wanita mana pun yang melayani orang seperti saya yang bermoral, berkelakuan baik, dan menjalankan kehidupan suci, dengan cara (hubungan seksual) ini; bagi wanita yang melayani orang seperti saya tersebut, pelayanan yang demikian ini adalah yang terbaik di antara segala jenis pelayanan.

Methunupasaṃhitena saṅghādisesoti evaṃ attakāmapāricariyāya vaṇṇaṃ bhāsanto ca methunupasaṃhitena methunadhammapaṭisaṃyutteneva vacanena yo bhāseyya, tassa saṅghādisesoti.

Kalimat 'methunupasaṃhitena saṅghādiseso' berarti barang siapa yang memuji kualitas pelayanan demi keinginan diri sendiri dengan kata-kata yang disertai dengan hubungan seksual, yaitu yang berkaitan dengan hubungan seksual saja, maka ia terkena saṅghādisesa; ini adalah keputusan mengenai pelanggarannya.

Idhāni yasmā methunupasaṃhiteneva bhāsantassa saṅghādiseso vutto, tasmā ‘‘ahampi khattiyo, tvampi khattiyā, arahati khattiyā khattiyassa dātuṃ samajātikattā’’ti evamādīhi vacanehi pāricariyāya vaṇṇaṃ bhāsamānassāpi saṅghādiseso natthi. ‘‘Ahampi khattiyo’’tiādike pana bahūpi pariyāye vatvā ‘‘arahasi tvaṃ mayhaṃ methunadhammaṃ dātu’’nti evaṃ methunappaṭisaṃyutteneva bhāsamānassa saṅghādisesoti.

Dalam aturan ini pun, karena saṅghādisesa disebutkan bagi ia yang berbicara dengan kata-kata yang disertai hubungan seksual saja, maka bagi ia yang memuji kualitas pelayanan dengan kata-kata seperti 'Saya juga seorang ksatria, Anda juga seorang ksatria, seorang wanita ksatria layak memberi kepada pria ksatria karena memiliki kasta yang sama,' tidak ada saṅghādisesa. Namun, setelah mengucapkan banyak kata-kata kiasan seperti 'Saya juga seorang ksatria' dan seterusnya, jika ia berkata demikian: 'Anda layak memberikan hubungan seksual kepada saya,' maka bagi ia yang berbicara dengan kata-kata yang berkaitan dengan hubungan seksual saja, ia terkena saṅghādisesa; demikianlah hal ini harus dipahami.

Itthī ca hotītiādi pubbe vuttanayameva. Idha udāyitthero ādikammiko, tassa anāpatti ādikammikassāti.

Kalimat 'itthī ca hotī' dan seterusnya adalah dengan metode yang sama seperti yang telah disebutkan sebelumnya. Di sini, Thera Udāyi adalah pelaku pertama (ādikammika); tidak ada pelanggaran bagi pelaku pertama.

Samuṭṭhānādi sabbaṃ duṭṭhullavācāsadisaṃ. Vinītavatthūni uttānatthānevāti.

Segala hal mengenai asal-mula dan lainnya adalah serupa dengan aturan tentang kata-kata cabul. Kasus-kasus yang telah diputuskan (vinītavatthu) maknanya sudah jelas.

Attakāmapāricariyasikkhāpadavaṇṇanā niṭṭhitā.

Penjelasan Aturan Pelatihan tentang Pelayanan Demi Keinginan Diri Sendiri (Attakāmapāricariyasikkhāpadavaṇṇanā) telah selesai.

5. Sañcarittasikkhāpadavaṇṇanā

5. Penjelasan Aturan Pelatihan tentang Perantaraan (Sañcarittasikkhāpadavaṇṇanā)

296. Tena [Pg.139] samayena buddho bhagavāti sañcarittaṃ. Tattha paṇḍitāti paṇḍiccena samannāgatā gatimantā. Byattāti veyyattiyena samannāgatā, upāyena samannāgatā upāyaññū visāradā. Medhāvinīti medhāya samannāgatā, diṭṭhaṃ diṭṭhaṃ karoti. Dakkhāti chekā. Analasāti uṭṭhānavīriyasampannā. Channāti anucchavikā.

296. Tena samayena buddho bhagavāti sañcarittaṃ merujuk pada aturan sañcaritta. Di sana, paṇḍitā berarti memiliki kebijaksanaan alami untuk melihat sebab dan akibat (paṇḍiccena). Byattā berarti memiliki ketajaman intelektual dan mengerti cara atau metode yang tepat (upāyaññū). Medhāvinī berarti memiliki kebijaksanaan yang mampu menembus persoalan seketika. Dakkhā berarti ahli atau terampil. Analasā berarti penuh dengan semangat dan usaha yang gigih (uṭṭhānavīriyasampannā). Channā berarti pantas atau layak (anucchavikā).

Kismiṃ viyāti kicchaṃ viya kileso viya, hiri viya amhākaṃ hotīti adhippāyo. Kumārikāya vattunti ‘‘imaṃ tumhe gaṇhathā’’ti kumārikāya kāraṇā vattuṃ.

Kismiṃ viyā berarti bagi kami hal itu seperti suatu kesulitan, seperti kekotoran, atau seperti rasa malu; demikianlah maksud para orang tua gadis tersebut. Kumārikāya vattuṃ berarti berbicara demi kepentingan gadis itu dengan berkata, "Ambillah gadis ini".

Āvāhādīsu āvāhoti dārakassa parakulato dārikāya āharaṇaṃ. Vivāhoti attano dārikāya parakulapesanaṃ. Vāreyyanti ‘‘detha no dārakassa dārika’’nti yācanaṃ, divasanakkhattamuhuttaparicchedakaraṇaṃ vā.

Di antara āvāha dan lainnya, āvāha adalah membawa seorang gadis dari keluarga lain untuk seorang pemuda. Vivāha adalah mengirimkan gadis sendiri ke keluarga lain. Vāreyya adalah permintaan dengan berkata, "Berikanlah seorang gadis untuk pemuda kami", atau penentuan hari, rasi bintang, dan saat yang tepat (muhutta).

297. Purāṇagaṇakiyāti ekassa gaṇakassa bhariyāya, sā tasmiṃ jīvamāne gaṇakīti paññāyittha, mate pana purāṇagaṇakīti saṅkhaṃ gatā. Tirogāmoti bahigāmo, añño gāmoti adhippāyo. Manussāti udāyissa imaṃ sañcarittakamme yuttapayuttabhāvaṃ jānanakamanussā.

297. Purāṇagaṇakiyā merujuk pada istri dari seorang ahli hitung (gaṇaka). Ketika ahli hitung itu masih hidup, ia dikenal sebagai gaṇakī, tetapi setelah suaminya meninggal, ia disebut sebagai mantan (purāṇa) gaṇakī. Tirogāmo berarti desa lain di luar kota. Manussā merujuk pada orang-orang yang mengetahui kesungguhan Udāyī dalam urusan perjodohan ini.

Suṇisabhogenāti yena bhogena suṇisā bhuñjitabbā hoti randhāpanapacāpanapaavesanādinā, tena bhuñjiṃsu. Tato aparena dāsibhogenāti māsātikkame yena bhogena dāsī bhuñjitabbā hoti khettakammakacavarachaḍḍanaudakāharaṇādinā, tena bhuñjiṃsu. Duggatāti daliddā, yattha vā gatā duggatā hoti tādisaṃ kulaṃ gatā. Māyyo imaṃ kumārikanti mā ayyo imaṃ kumārikaṃ. Āhārūpahāroti āhāro ca upahāro ca gahaṇañca dānañca, na amhehi kiñci āhaṭaṃ na upāhaṭaṃ tayā saddhiṃ kayavikkayo vohāro amhākaṃ natthīti dīpenti. Samaṇena bhavitabbaṃ abyāvaṭena, samaṇo assa susamaṇoti samaṇena nāma īdisesu kammesu abyāvaṭena abyāpārena bhavitabbaṃ, evaṃ [Pg.140] bhavanto hi samaṇo susamaṇo assāti, evaṃ naṃ apasādetvā ‘‘gaccha tvaṃ na mayaṃ taṃ jānāmā’’ti āhaṃsu.

Suṇisabhogenā berarti dengan perlakuan sebagai menantu, seperti menyuruh memasak dan melayani makanan; dengan cara itulah mereka memanfaatkannya. Tato aparena dāsibhogenā berarti setelah satu bulan berlalu, dengan perlakuan sebagai budak seperti bekerja di ladang, membuang sampah, dan mengambil air; dengan cara itulah mereka memanfaatkannya. Duggatā berarti miskin, atau pergi ke keluarga yang kondisinya demikian sengsara. Māyyo imaṃ kumārikanti berarti "Wahai tuan, janganlah perlakukan gadis ini demikian". Āhārūpahāroti menjelaskan bahwa tidak ada pemberian atau penerimaan barang, dan tidak ada transaksi jual-beli di antara mereka; demikianlah para pengikut petapa itu menjelaskan. Seorang petapa seharusnya tidak ikut campur dalam urusan perjodohan; hanya dengan cara demikianlah seorang petapa menjadi petapa yang baik (susamaṇo). Setelah mencelanya, mereka berkata kepada Udāyī, "Pergilah, kami tidak mengenalmu".

298. Sajjitoti sabbūpakaraṇasampanno maṇḍitapasādhito vā.

298. Sajjito berarti lengkap dengan segala perlengkapan atau dihias dan didandani dengan indah.

300. Dhuttāti itthidhuttā. Paricārentāti manāpiyesu rūpādīsu ito cito ca samantā indriyāni cārentā, kīḷantā abhiramantāti vuttaṃ hoti. Abbhutamakaṃsūti yadi karissati tvaṃ ettakaṃ jito, yadi na karissati ahaṃ ettakanti paṇamakaṃsu. Bhikkhūnaṃ pana abbhutaṃ kātuṃ na vaṭṭati. Yo karoti parājitena dātabbanti mahāpaccariyaṃ vuttaṃ.

300. Dhuttā berarti orang-orang yang mengejar wanita. Paricārentā berarti mengarahkan indra ke sana kemari pada objek-objek yang menyenangkan seperti bentuk dan lainnya, bermain-main, dan bersenang-senang. Abbhutamakaṃsū berarti mereka membuat taruhan: "Jika ia melakukannya, kamu menang sekian; jika tidak, aku menang sekian". Namun, bagi para bhikkhu tidak diperbolehkan untuk bertaruh. Menurut Mahāpaccariya, siapa pun yang bertaruh, pihak yang kalah harus membayar.

Kathañhi nāma ayyo udāyī taṅkhaṇikanti ettha taṅkhaṇoti acirakālo vuccati. Taṅkhaṇikanti acirakālādhikārikaṃ.

Kathañhi nāma ayyo udāyī taṅkhaṇikanti: di sini, taṅkhaṇo berarti waktu yang singkat. Taṅkhaṇikanti berarti tindakan yang hanya berkaitan dengan waktu yang singkat atau sementara.

301. Sañcarittaṃ samāpajjeyyāti sañcaraṇabhāvaṃ samāpajjeyya. Yasmā pana taṃ samāpajjantena kenaci pesitena katthaci gantabbaṃ hoti, parato ca ‘‘itthiyā vā purisamati’’nti ādivacanato idha itthipurisā adhippetā, tasmā tamatthaṃ dassetuṃ ‘‘itthiyā vā pahito purisassa santike gacchati, purisena vā pahito itthiyā santike gacchatī’’ti evamassa padabhājanaṃ vuttaṃ. Itthiyā vā purisamatiṃ purisassa vā itthimatinti ettha āroceyyāti pāṭhaseso daṭṭhabbo, tenevassa padabhājane ‘‘purisassa matiṃ itthiyā āroceti, itthiyā matiṃ purisassa ārocetī’’ti vuttaṃ.

301. Sañcarittaṃ samāpajjeyyāti berarti melakukan tindakan perantara. Karena seseorang yang melakukannya harus pergi ke suatu tempat atas utusan seseorang, dan karena di bagian selanjutnya disebutkan "keinginan wanita terhadap pria", maka di sini yang dimaksud adalah pria dan wanita. Oleh karena itu, untuk menunjukkan maknanya, analisis kata (padabhājana) menyatakan "pergi ke pria atas utusan wanita, atau pergi ke wanita atas utusan pria". Dalam frasa "keinginan pria terhadap wanita atau keinginan wanita terhadap pria", kata "āroceyya" (memberitahukan) harus dipahami sebagai bagian teks yang tersisa; itulah sebabnya dalam padabhājana dikatakan "memberitahukan keinginan pria kepada wanita, atau memberitahukan keinginan wanita kepada pria".

Idāni yadatthaṃ taṃ tesaṃ matiṃ adhippāyaṃ ajjhāsayaṃ chandaṃ ruciṃ āroceti, taṃ dassento ‘‘jāyattane vā jārattane vā’’tiādimāha. Tattha jāyattaneti jāyābhāve. Jārattaneti jārabhāve. Purisassa hi matiṃ itthiyā ārocento jāyattane āroceti, itthiyā matiṃ purisassa ārocento jārattane āroceti; apica purisasseva matiṃ itthiyā ārocento jāyattane vā āroceti nibaddhabhariyābhāve, jārattane vā micchācārabhāve. Yasmā panetaṃ ārocentena ‘‘tvaṃ kirassa jāyā bhavissasī’’tiādi vattabbaṃ hoti, tasmā taṃ vattabbatākāraṃ dassetuṃ ‘‘jāyattane vāti jāyā bhavissasi, jārattane [Pg.141] vāti jārī bhavissasī’’ti assa padabhājanaṃ vuttaṃ. Eteneva ca upāyena itthiyā matiṃ purisassa ārocanepi pati bhavissasi, sāmiko bhavissasi, jāro bhavissasīti vattabbatākāro veditabbo.

Sekarang, untuk menunjukkan tujuan pemberitahuan keinginan, maksud, atau kecenderungan mereka, dikatakan "jāyattane vā jārattane vā". Di sana, jāyattane berarti sebagai istri. Jārattane berarti sebagai kekasih gelap. Ketika memberitahukan keinginan pria kepada wanita, itu untuk menjadikannya istri. Ketika memberitahukan keinginan wanita kepada pria, itu untuk menjadikannya kekasih gelap. Selain itu, memberitahukan keinginan pria kepada wanita bisa untuk status istri tetap atau untuk hubungan perzinaan. Karena seseorang yang memberitahukan hal ini harus berkata, "Katanya engkau akan menjadi istrinya", maka untuk menunjukkan cara berbicara tersebut, padabhājana menyatakan "sebagai istri berarti engkau akan menjadi istri, sebagai kekasih gelap berarti engkau akan menjadi kekasih gelap". Dengan cara yang sama, dalam memberitahukan keinginan wanita kepada pria, harus dipahami cara berbicaranya: "Engkau akan menjadi suami (pati), engkau akan menjadi tuan (sāmiko), atau engkau akan menjadi kekasih gelap (jāro)".

Antamaso taṅkhaṇikāyapīti sabbantimena paricchedena yā ayaṃ taṅkhaṇe muhuttamatte paṭisaṃvasitabbato taṅkhaṇikāti vuccati, muhuttikāti attho. Tassāpi ‘‘muhuttikā bhavissasī’’ti evaṃ purisamatiṃ ārocentassa saṅghādiseso. Etenevupāyena ‘‘muhuttiko bhavissasī’’ti evaṃ purisassa itthimatiṃ ārocentopi saṅghādisesaṃ āpajjatīti veditabbo.

Antamaso taṅkhaṇikāyapī: batas akhirnya adalah wanita yang disatami hanya untuk sesaat (taṅkhaṇe), yang disebut taṅkhaṇikā, artinya wanita untuk satu momen (muhuttikā). Bagi dia yang memberitahukan keinginan pria kepada wanita seperti itu dengan kata-kata "Engkau akan menjadi wanita sesaatnya", ia melakukan pelanggaran Saṅghādisesa. Dengan cara yang sama, harus dipahami bahwa ia yang memberitahukan keinginan wanita kepada pria dengan kata-kata "Engkau akan menjadi pria sesaatnya" juga melakukan pelanggaran Saṅghādisesa.

303. Idāni ‘‘itthiyā vā purisamati’’nti ettha adhippetā itthiyo pabhedato dassetvā tāsu sañcarittavasena āpattibhedaṃ dassetuṃ ‘‘dasa itthiyo’’tiādimāha. Tattha māturakkhitāti mātarā rakkhitā. Yathā purisena saṃvāsaṃ na kappeti, evaṃ mātarā rakkhitā, tenassa padabhājanepi vuttaṃ – ‘‘mātā rakkhati gopeti issariyaṃ kāreti vasaṃ vattetī’’ti. Tattha rakkhatīti katthaci gantuṃ na deti. Gopetīti yathā aññe na passanti, evaṃ guttaṭṭhāne ṭhapeti. Issariyaṃ kāretīti serivihāramassā nisedhentī abhibhavitvā pavattati. Vasaṃ vattetīti ‘‘idaṃ karohi, idaṃ mā akāsī’’ti evaṃ attano vasaṃ tassā upari vatteti. Etenupāyena piturakkhitādayopi ñātabbā. Gottaṃ vā dhammo vā na rakkhati, sagottehi pana sahadhammikehi ca ekaṃ satthāraṃ uddissa pabbajitehi ekagaṇapariyāpannehi ca rakkhitā ‘‘gottarakkhitā dhammarakkhitā’’ti vuccati, tasmā tesaṃ padānaṃ ‘‘sagottā rakkhantī’’tiādinā nayena padabhājanaṃ vuttaṃ.

303. Sekarang, setelah menunjukkan jenis-jenis perempuan yang dimaksud dalam frasa 'keinginan seorang pria pada seorang perempuan' menurut klasifikasinya, untuk menunjukkan klasifikasi pelanggaran melalui perantaraan (sañcaritta) terhadap mereka, ia menyatakan 'sepuluh macam perempuan' dan seterusnya. Di sana, māturakkhitā adalah yang dilindungi oleh ibunya. Agar ia tidak dapat melakukan hubungan seksual dengan seorang pria, ia dilindungi sedemikian rupa oleh ibunya; oleh karena itu, dalam penjelasan kata (padabhājana) pun dinyatakan oleh Sang Bhagavā – 'ibu menjaga, melindungi, menjalankan kekuasaan, dan membuat patuh.' Di sana, 'menjaga' berarti tidak mengizinkan pergi ke mana pun. 'Melindungi' berarti menempatkannya di tempat yang aman sedemikian rupa sehingga orang lain tidak melihatnya. 'Menjalankan kekuasaan' berarti menghalangi dan mengendalikan cara hidupnya yang bebas (sekehendak hati). 'Membuat patuh' berarti menjalankan kekuasaannya atasnya dengan cara 'lakukan ini, jangan lakukan itu.' Dengan cara ini, piturakkhitā (dilindungi ayah) dan yang lainnya juga harus dipahami. Sebenarnya, garis keturunan (gotta) atau Dharma tidak melindungi secara fisik, melainkan mereka yang dilindungi oleh anggota klan yang sama (sagottehi), atau oleh sesama penganut Dharma, atau oleh mereka yang telah melepaskan keduniawian demi satu Guru, atau oleh mereka yang termasuk dalam kelompok yang sama, disebut 'dilindungi oleh klan' (gottarakkhitā) dan 'dilindungi oleh Dharma' (dhammarakkhitā); oleh karena itu, penjelasan kata untuk istilah-istilah tersebut dinyatakan dengan cara 'anggota klan yang melindungi,' dan seterusnya.

Saha ārakkhenāti sārakkhā. Saha paridaṇḍenāti saparidaṇḍā. Tāsaṃ niddesā pākaṭāva. Imāsu dasasu pacchimānaṃ dvinnameva purisantaraṃ gacchantīnaṃ micchācāro hoti, na itarāsaṃ.

Sārakkhā adalah yang disertai dengan penjagaan. Saparidaṇḍā adalah yang disertai dengan hukuman (yang ditetapkan). Penjelasan mengenai mereka sudah jelas. Di antara sepuluh macam ini, bagi dua yang terakhir, perbuatan asusila (micchācāro) terjadi hanya jika mereka pergi ke pria lain; tidak demikian bagi yang lainnya.

Dhanakkītādīsu appena vā bahunā vā dhanena kītā dhanakkītā. Yasmā pana sā na kītamattā eva saṃvāsatthāya pana kītattā bhariyā, tasmāssa niddese dhanena kiṇitvā vāsetīti vuttaṃ.

Di antara dhanakkītā dan lainnya, yang dibeli dengan harta, baik sedikit maupun banyak, disebut dhanakkītā. Namun, karena ia bukan hanya sekadar dibeli, melainkan karena dibeli untuk tujuan hidup bersama, ia adalah seorang istri; oleh karena itu, dalam penjelasannya dinyatakan 'membeli dengan harta lalu mengajak tinggal bersama'.

Chandena [Pg.142] attano ruciyā vasatīti chandavāsinī. Yasmā pana sā na attano chandamatteneva bhariyā hoti purisena pana sampaṭicchitattā, tasmāssa niddese ‘‘piyo piyaṃ vāsetī’’ti vuttaṃ.

Chandavāsinī adalah ia yang tinggal bersama karena keinginan (chanda) atau kesukaannya sendiri. Namun, karena ia bukan menjadi istri hanya dengan keinginannya sendiri saja, melainkan karena telah diterima oleh si pria, maka dalam penjelasannya dinyatakan 'seorang kekasih mengajak kekasihnya tinggal bersama'.

Bhogena vasatīti bhogavāsinī. Udukkhalamusalādigharūpakaraṇaṃ labhitvā bhariyābhāvaṃ gacchantiyā janapaditthiyā etaṃ adhivacanaṃ.

Bhogavāsinī adalah ia yang tinggal bersama karena kekayaan (bhoga). Ini adalah sebutan bagi perempuan desa yang menjadi istri setelah menerima peralatan rumah tangga seperti lesung, alu, dan sebagainya.

Paṭena vasatīti paṭavāsinī. Nivāsanamattampi pāvuraṇamattampi labhitvā bhariyābhāvaṃ upagacchantiyā dalidditthiyā etaṃ adhivacanaṃ.

Paṭavāsinī adalah ia yang tinggal bersama karena pakaian (paṭa). Ini adalah sebutan bagi perempuan miskin yang menjadi istri setelah menerima bahkan hanya sekadar kain bawah atau kain penutup (selimut).

Odapattakinīti ubhinnaṃ ekissā udakapātiyā hatthe otāretvā ‘‘idaṃ udakaṃ viya saṃsaṭṭhā abhejjā hothā’’ti vatvā pariggahitāya vohāranāmametaṃ, niddesepissa ‘‘tāya saha udakapattaṃ āmasitvā taṃ vāsetī’’ti evamattho veditabbo.

Odapattakinī adalah nama sebutan bagi perempuan yang diambil (sebagai istri) setelah kedua belah pihak (pria dan wanita) mencelupkan tangan mereka ke dalam satu mangkuk air, lalu (pihak yang menikahkan) berkata: 'Sebagaimana air ini bercampur dan tidak terpisahkan, demikianlah hendaknya kalian bercampur dan tidak terpisahkan.' Dalam penjelasannya, maknanya harus dipahami demikian: 'setelah menyentuh mangkuk air bersamanya, ia mengajaknya tinggal bersama'.

Obhaṭaṃ oropitaṃ cumbaṭamassāti obhaṭacumbaṭā, kaṭṭhahārikādīnaṃ aññatarā, yassā sīsato cumbaṭaṃ oropetvā ghare vāseti, tassā etaṃ adhivacanaṃ.

Obhaṭacumbaṭā adalah ia yang alas kepalanya (cumbaṭa) telah dilepaskan atau diturunkan. Ia adalah salah satu di antara pencari kayu bakar dan sejenisnya; ini adalah sebutan bagi perempuan yang alas kepalanya diturunkan oleh seorang pria dari kepalanya lalu diajak tinggal di rumah.

Dāsī cāti attanoyeva dāsī ca hoti bhariyā ca.

Dāsī ca berarti ia yang sekaligus merupakan budak dan istri dari orang itu sendiri.

Kammakārī nāma gehe bhatiyā kammaṃ karoti, tāya saddhiṃ koci gharāvāsaṃ kappeti attano bhariyāya anatthiko hutvā. Ayaṃ vuccati ‘‘kammakārī ca bhariyā cā’’ti.

Yang disebut kammakārī adalah ia yang melakukan pekerjaan di rumah demi upah; seorang pria yang tidak membutuhkan istri utamanya lalu menjalin kehidupan rumah tangga dengan pekerja tersebut. Perempuan ini disebut 'istri pekerja' (kammakārī ca bhariyā ca).

Dhajena āhaṭā dhajāhaṭā, ussitaddhajāya senāya gantvā paravisayaṃ vilumpitvā ānītāti vuttaṃ hoti, taṃ koci bhariyaṃ karoti, ayaṃ dhajāhaṭā nāma. Muhuttikā vuttanayāeva, etāsaṃ dasannampi purisantaragamane micchācāro hoti. Purisānaṃ pana vīsatiyāpi etāsu micchācāro hoti, bhikkhuno ca sañcarittaṃ hotīti.

Dhajāhaṭā adalah istri yang dibawa dengan panji perang. Maksudnya adalah perempuan yang dibawa setelah pergi menjarah wilayah lain dengan pasukan yang mengibarkan panji. Jika seseorang menjadikannya istri, ia disebut dhajāhaṭā. Muhuttikā (istri sesaat) telah dijelaskan sebelumnya. Bagi kesepuluh jenis istri ini, perbuatan asusila (micchācāro) terjadi bila mereka pergi ke pria lain. Namun bagi pria, perbuatan asusila terjadi bila berhubungan dengan salah satu dari dua puluh jenis perempuan ini, dan bagi bhikkhu, perantaraannya (sañcaritta) terjadi.

305. Idāni puriso bhikkhuṃ pahiṇatītiādīsu paṭiggaṇhātīti so bhikkhu tassa purisassa ‘‘gaccha, bhante, itthannāmaṃ māturakkhitaṃ brūhi, hohi kira itthannāmassa bhariyā dhanakkītā’’ti evaṃ vuttavacanaṃ ‘‘sādhu upāsakā’’ti vā ‘‘hotū’’ti vā ‘‘ārocessāmī’’ti vā yena kenaci ākārena vacībhedaṃ katvā vā sīsakampanādīhi vā sampaṭicchati. Vīmaṃsatīti [Pg.143] evaṃ paṭiggaṇhitvā tassā itthiyā santikaṃ gantvā taṃ sāsanaṃ āroceti. Paccāharatīti tena ārocite sā itthī ‘‘sādhū’’ti sampaṭicchatu vā paṭikkhipatu vā lajjāya vā tuṇhī hotu, puna āgantvā tassa purisassa taṃ pavattiṃ āroceti.

305. Sekarang, dalam frasa 'pria mengirim seorang bhikkhu' dan seterusnya, 'menerima' (paṭiggaṇhāti) berarti bhikkhu itu menerima pesan dari pria tersebut yang berkata, 'Bhante, pergilah, sampaikanlah kepada si anu (seorang perempuan yang dilindungi ibunya), jadilah ia istri yang dibeli dengan harta oleh si anu,' dengan cara menyatakan persetujuan secara lisan melalui cara apa pun seperti berkata 'baiklah Upasaka,' atau 'biarlah,' atau 'saya akan menyampaikannya,' atau dengan cara menganggukkan kepala dan sebagainya. 'Menyelidiki/Menyampaikan' (vīmaṃsati) berarti setelah menerima (pesan) itu, ia pergi ke hadapan perempuan tersebut dan menyampaikan pesan itu. 'Membawa kembali' (paccāharati) berarti setelah hal itu disampaikan olehnya, baik perempuan itu menerimanya dengan berkata 'baiklah,' atau menolaknya, atau tetap diam karena malu, ia datang kembali dan memberitahukan perkembangan tersebut kepada pria itu.

Ettāvatā imāya paṭiggahaṇārocanapaccāharaṇasaṅkhātāya tivaṅgasampattiyā saṅghādiseso hoti. Sā pana tassa bhariyā hotu vā mā vā, akāraṇametaṃ. Sace pana so māturakkhitāya santikaṃ pesito taṃ adisvā tassā mātuyā taṃ sāsanaṃ āroceti, bahiddhā vimaṭṭhaṃ nāma hoti, tasmā visaṅketanti mahāpadumatthero āha. Mahāsumatthero pana mātā vā hotu pitā vā antamaso gehadāsīpi añño vāpi yo koci taṃ kiriyaṃ sampādessati, tassa vuttepi vimaṭṭhaṃ nāma na hoti, tivaṅgasampattikāle āpattiyeva.

Sejauh ini, dengan kelengkapan tiga bagian yang disebut sebagai menerima, menyampaikan, dan membawa kembali ini, maka terjadi pelanggaran Saṅghādisesa. Apakah perempuan itu benar-benar menjadi istrinya atau tidak, itu bukan alasannya (bukan syarat utama). Namun, jika ia diutus kepada perempuan yang dilindungi ibunya, tetapi tanpa bertemu dengannya ia menyampaikan pesan tersebut kepada ibunya, maka hal itu disebut sebagai penyimpangan (vimaṭṭha) di luar (sasaran), oleh karena itu disebut salah sasaran (visaṅketa); demikian kata Mahāpadumatthero. Namun Mahāsumatthero berkata bahwa apakah itu ibu, ayah, atau bahkan pelayan rumah atau siapa pun yang akan menyelesaikan urusan tersebut, meskipun pesan itu disampaikan kepada orang tersebut, itu tidak disebut penyimpangan (vimaṭṭha) dan pada saat kelengkapan tiga bagian terpenuhi, tetap terjadi pelanggaran.

Nanu yathā ‘‘buddhaṃ paccakkhāmī’’ti vattukāmo virajjhitvā ‘‘dhammaṃ paccakkhāmī’’ti vadeyya paccakkhātāvassa sikkhā. Yathā vā ‘‘paṭhamaṃ jhānaṃ samāpajjāmī’’ti vattukāmo virajjhitvā ‘‘dutiyaṃ jhānaṃ samāpajjāmī’’ti vadeyya āpannovassa pārājikaṃ. Evaṃsampadamidanti āha. Taṃ panetaṃ ‘‘paṭiggaṇhāti, antevāsiṃ vīmaṃsāpetvā attanā paccāharati, āpatti saṅghādisesassā’’ti iminā sameti, tasmā subhāsitaṃ.

Bukankah hal ini sebagaimana jika seseorang ingin mengatakan 'saya menolak Buddha' tetapi kemudian menyimpang dan mengatakan 'saya menolak Dhamma,' maka latihannya (sikkhā) tetap dianggap telah dilepaskan. Atau sebagaimana jika seseorang ingin mengatakan 'saya mencapai jhana pertama' tetapi menyimpang dan mengatakan 'saya mencapai jhana kedua,' maka ia tetap terkena pelanggaran Pārājika. 'Contoh ini sebanding dengan itu,' demikian ia berkata. Dan hal itu bersesuaian dengan teks Pāli ini: 'ia menerima... setelah menyuruh muridnya menyelidiki, ia sendiri membawa kembali (jawabannya), terjadi pelanggaran Saṅghādisesa.' Oleh karena itu, (pendapat Mahāsumatthero) adalah ucapan yang benar.

Yathā ca ‘‘māturakkhitaṃ brūhī’’ti vuttassa gantvā tassā ārocetuṃ samatthānaṃ mātādīnampi vadato visaṅketo natthi, evameva ‘‘hohi kira itthannāmassa bhariyā dhanakkītā’’ti vattabbe ‘‘hohi kira itthannāmassa bhariyā chandavāsinī’’ti evaṃ pāḷiyaṃ vuttesu chandavāsiniādīsu vacanesu aññataravasena vā avuttesupi ‘‘hohi kira itthannāmassa bhariyā jāyā pajāpati puttamātā gharaṇī gharasāminī bhattarandhikā sussūsikā paricārikā’’tievamādīsu saṃvāsaparidīpakesu vacanesu aññataravasena vā vadantassāpi visaṅketo natthi tivaṅgasampattiyā āpattiyeva. ‘‘Māturakkhitaṃ brūhī’’ti pesitassa pana gantvā aññāsu piturakkhitādīsu aññataraṃ vadantassa visaṅketaṃ. Esa nayo ‘‘piturakkhitaṃ brūhī’’tiādīsupi.

Sebagaimana bagi seseorang yang diberitahu, “Sampaikanlah kepada [wanita] yang dilindungi ibunya,” lalu ia pergi dan berbicara kepada ibu atau pihak lainnya yang mampu menyampaikannya kepada wanita tersebut, tidak terdapat ketidaksesuaian (visaṅketo); demikian pula saat seharusnya ia mengatakan, “Jadilah istri si anu yang dibeli dengan harta (dhanakkītā),” namun ia malah mengatakan, “Jadilah istri si anu yang tinggal karena keinginan (chandavāsinī),” atau di antara kata-kata seperti chandavāsinī dan sebagainya yang disebutkan dalam Pāli, atau menggunakan salah satu kata yang tidak disebutkan dalam Pāli seperti, “Jadilah istri si anu, pasangan, permaisuri, ibu dari anak-anaknya, nyonya rumah, pemilik rumah, juru masak, pelayan, pendamping,” dan sejenisnya yang menunjukkan hubungan hidup bersama, bagi dia yang berbicara demikian pun tidak terdapat ketidaksesuaian; dengan terpenuhinya tiga faktor (tivaṅgasampattiyā), hal itu tetap merupakan pelanggaran (āpatti). Namun, bagi dia yang diutus dengan pesan, “Sampaikanlah kepada yang dilindungi ibunya,” tetapi ia pergi dan berbicara kepada salah satu wanita lain seperti yang dilindungi ayahnya dan sebagainya, maka terjadilah ketidaksesuaian. Metode yang sama juga berlaku untuk instruksi seperti “Sampaikanlah kepada yang dilindungi ayahnya,” dan seterusnya.

Kevalañhettha [Pg.144] ekamūlakadumūlakādivasena ‘‘purisassa mātā bhikkhuṃ pahiṇati, māturakkhitāya mātā bhikkhuṃ pahiṇatī’’ti evamādīnaṃ mūlaṭṭhānañca vasena peyyālabhedoyeva viseso. Sopi pubbe vuttanayattā pāḷianusāreneva sakkā jānitunti nāssa vibhāgaṃ dassetuṃ ādaraṃ karimha.

Namun, dalam hal ini, perbedaannya hanyalah pada rincian peyyāla (pengulangan/singkatan) berdasarkan satu akar, dua akar, dan sebagainya, seperti “ibu dari laki-laki itu mengutus bhikkhu, ibu dari [wanita] yang dilindungi ibunya mengutus bhikkhu,” dan seterusnya, serta berdasarkan posisi asalnya (mūlaṭṭhāna). Karena hal itu dapat dipahami dengan mengikuti teks Pāli sebagaimana metode yang telah dijelaskan sebelumnya, maka kami tidak berupaya memberikan penjelasan terperincinya.

338. Paṭiggaṇhātītiādīsu pana dvīsu catukkesu paṭhamacatukke ādipadena tivaṅgasampattiyā saṅghādiseso, majjhe dvīhi duvaṅgasampattiyā thullaccayaṃ, ante ekena ekaṅgasampattiyā dukkaṭaṃ. Dutiyacatukke ādipadena duvaṅgasampattiyā thullaccayaṃ, majjhe dvīhi ekaṅgasampattiyā dukkaṭaṃ, ante ekena aṅgābhāvato anāpatti. Tattha paṭiggaṇhātīti āṇāpakassa sāsanaṃ paṭiggaṇhāti. Vīmaṃsatīti pahitaṭṭhānaṃ gantvā taṃ āroceti. Paccāharatīti puna āgantvā mūlaṭṭhassa āroceti.

338. Kemudian, dalam dua set empat (catukka) terkait kata “ia menerima” dan seterusnya; dalam set empat pertama, melalui kata pertama [yang mencakup tiga faktor], terdapat Saṅghādisesa karena terpenuhinya tiga faktor; di tengah, melalui dua kata [yang mencakup dua faktor], terdapat Thullaccaya; di akhir, melalui satu kata [yang mencakup satu faktor], terdapat Dukkaṭa. Dalam set empat kedua, melalui kata pertama [dua faktor], terdapat Thullaccaya; di tengah, melalui dua kata [satu faktor], terdapat Dukkaṭa; di akhir, melalui satu kata, tidak ada pelanggaran (anāpatti) karena tidak adanya faktor. Di sana, “ia menerima” (paṭiggaṇhāti) berarti ia menerima pesan dari si penyuruh. “Ia menyelidiki” (vīmaṃsati) berarti ia pergi ke tempat yang dituju dan menyampaikan pesan itu. “Ia melaporkan kembali” (paccāharati) berarti ia datang kembali dan melaporkannya kepada si penyuruh awal.

Na paccāharatīti ārocetvā ettova pakkamati. Paṭiggaṇhāti na vīmaṃsatīti purisena ‘‘itthannāmaṃ gantvā brūhī’’ti vuccamāno ‘‘sādhū’’ti tassa sāsanaṃ paṭiggaṇhitvā taṃ pamussitvā vā appamussitvā vā aññena karaṇīyena tassā santikaṃ gantvā kiñcideva kathaṃ kathento nisīdati, ettāvatā ‘‘paṭiggaṇhāti na vīmaṃsati nāmā’’ti vuccati. Atha naṃ sā itthī sayameva vadati ‘‘tumhākaṃ kira upaṭṭhāko maṃ gehe kātukāmo’’ti evaṃ vatvā ca ‘‘ahaṃ tassa bhariyā bhavissāmī’’ti vā ‘‘na bhavissāmī’’ti vā vadati. So tassā vacanaṃ anabhinanditvā appaṭikkositvā tuṇhībhūtova uṭṭhāyāsanā tassa purisassa santikaṃ āgantvā taṃ pavattiṃ āroceti, ettāvatā ‘‘na vīmaṃsati paccāharati nāmā’’ti vuccati. Na vīmaṃsati na paccāharatīti kevalaṃ sāsanārocanakāle paṭiggaṇhātiyeva, itaraṃ pana dvayaṃ na karoti.

“Ia tidak melaporkan kembali” berarti setelah menyampaikan pesan, ia langsung pergi dari tempat itu. “Ia menerima tetapi tidak menyelidiki” berarti ketika seorang bhikkhu diberitahu oleh seorang laki-laki, “Pergilah dan bicaralah kepada wanita bernama anu,” lalu ia menjawab, “Baiklah,” dan menerima pesannya; kemudian, entah ia lupa atau tidak lupa, ia pergi menemui wanita itu karena urusan lain dan duduk sambil membicarakan sesuatu; sejauh ini, ia disebut “menerima tetapi tidak menyelidiki.” Kemudian, wanita itu sendiri yang berbicara kepadanya, “Katanya penyokong Anda ingin mengambil saya sebagai istrinya”; setelah berkata demikian, ia berkata, “Saya akan menjadi istrinya,” atau “Saya tidak akan menjadi istrinya.” Bhikkhu itu, tanpa menyetujui atau menolak ucapannya, tetap diam lalu bangkit dari tempat duduknya, kembali ke hadapan laki-laki itu dan melaporkan kejadian tersebut; sejauh ini, ia disebut “tidak menyelidiki tetapi melaporkan kembali.” “Ia tidak menyelidiki dan tidak melaporkan kembali” berarti ia hanya menerima pesan saja pada saat pesan itu disampaikan, tetapi tidak melakukan dua hal lainnya.

Na paṭiggaṇhāti vīmaṃsati paccāharatīti koci puriso bhikkhussa ṭhitaṭṭhāne vā nisinnaṭṭhāne vā tathārūpiṃ kathaṃ katheti, bhikkhu tena appahitopi pahito viya hutvā itthiyā santikaṃ gantvā ‘‘hohi kira itthannāmassa bhariyā’’tiādinā nayena vīmaṃsitvā tassā ruciṃ vā aruciṃ vā puna āgantvā imassa āroceti. Teneva nayena vīmaṃsitvā apaccāharanto [Pg.145] ‘‘na paṭiggaṇhāti vīmaṃsati na paccāharatī’’ti vuccati. Teneva nayena gato avīmaṃsitvā tāya samuṭṭhāpitaṃ kathaṃ sutvā paṭhamacatukkassa tatiyapade vuttanayena āgantvā imassa ārocento ‘‘na paṭiggaṇhāti na vīmaṃsati paccāharatī’’ti vuccati. Catutthapadaṃ pākaṭameva.

“Ia tidak menerima tetapi menyelidiki dan melaporkan kembali” berarti ada seorang laki-laki yang membicarakan hal semacam itu di tempat bhikkhu itu berdiri atau duduk; bhikkhu itu, meskipun tidak diutus olehnya, bertindak seolah-olah diutus, pergi menemui wanita itu dan menyelidiki dengan cara seperti, “Jadilah istri si anu,” lalu setelah mengetahui kesukaan atau ketidaksukaannya, ia kembali dan melaporkannya kepada laki-laki ini. Dengan cara yang sama, jika ia menyelidiki tetapi tidak melaporkan kembali, ia disebut “tidak menerima, menyelidiki, tetapi tidak melaporkan kembali.” Dengan cara yang sama, jika ia pergi tanpa menyelidiki, mendengar pembicaraan yang dimulai oleh wanita itu, lalu kembali dan melapor kepada laki-laki ini sebagaimana metode yang disebutkan pada poin ketiga dari set empat pertama, ia disebut “tidak menerima, tidak menyelidiki, tetapi melaporkan kembali.” Poin keempat sudah jelas.

Sambahule bhikkhū āṇāpetītiādinayā pākaṭāyeva. Yathā pana sambahulāpi ekavatthumhi āpajjanti, evaṃ ekassapi sambahulavatthūsu sambahulā āpattiyo veditabbā. Kathaṃ? Puriso bhikkhuṃ āṇāpeti ‘‘gaccha, bhante, asukasmiṃ nāma pāsāde saṭṭhimattā vā sattatimattā vā itthiyo ṭhitā tā vadehi, hotha kira itthannāmassa bhariyāyo’’ti. So sampaṭicchitvā tattha gantvā ārocetvā puna taṃ sāsanaṃ paccāharati. Yattakā itthiyo tattakā āpattiyo āpajjati. Vuttañhetaṃ parivārepi –

Metode seperti “ia memerintahkan banyak bhikkhu” dan sebagainya sudah jelas. Namun, sebagaimana banyak bhikkhu dapat melakukan pelanggaran terhadap satu objek, demikian pula satu orang dapat melakukan banyak pelanggaran terhadap banyak objek. Bagaimana caranya? Seorang laki-laki memerintahkan seorang bhikkhu, “Pergilah, Bhante, di istana anu ada sekitar enam puluh atau tujuh puluh wanita yang tinggal di sana; katakanlah kepada mereka, ‘Jadilah istri si anu.’” Bhikkhu itu menyanggupinya, pergi ke sana, menyampaikan pesan itu, lalu melaporkan kembali pesan tersebut. Sebanyak jumlah wanita itu, sebanyak itulah pelanggaran yang ia lakukan. Hal ini juga disebutkan dalam Parivāra—

‘‘Padavītihāramattena, vācāya bhaṇitena ca;

Sabbāni garukāni sappaṭikammāni;

Catusaṭṭhi āpattiyo āpajjeyya ekato;

Pañhāmesā kusalehi cintitā’’ti. (pari. 480);

“Hanya dengan satu langkah kaki, dan dengan ucapan yang diucapkan; semua pelanggaran berat yang dapat diobati (sappaṭikammāni); enam puluh empat pelanggaran dapat dilakukan sekaligus; masalah ini telah dipikirkan oleh mereka yang ahli.”

Imaṃ kira atthavasaṃ paṭicca ayaṃ pañho vutto. Vacanasiliṭṭhatāya cettha ‘‘catusaṭṭhi āpattiyo’’ti vuttaṃ. Evaṃ karonto pana satampi sahassampi āpajjatīti. Yathā ca ekena pesitassa ekassa sambahulāsu itthīsu sambahulā āpattiyo, evaṃ eko puriso sambahule bhikkhū ekissā santikaṃ peseti, sabbesaṃ saṅghādiseso. Eko sambahule bhikkhū sambahulānaṃ itthīnaṃ santikaṃ peseti, itthigaṇanāya saṅghādisesā. Sambahulā purisā ekaṃ bhikkhuṃ ekissā santikaṃ pesenti, purisagaṇanāya saṅghādisesā. Sambahulā ekaṃ sambahulānaṃ itthīnaṃ santikaṃ pesenti, vatthugaṇanāya saṅghādisesā. Sambahulā sambahule ekissā santikaṃ pesenti, vatthugaṇanāya saṅghādisesā. Sambahulā purisā sambahule bhikkhū sambahulānaṃ itthīnaṃ santikaṃ pesenti, vatthugaṇanāya saṅghādisesā. Esa nayo ‘‘ekā itthī ekaṃ bhikkhu’’ntiādīsupi. Ettha ca sabhāgavibhāgatā nāma appamāṇaṃ, mātāpitunampi pañcasahadhammikānampi sañcarittakammaṃ karontassa āpattiyeva.

Masalah ini dikatakan muncul karena alasan makna ini. Di sini dikatakan “enam puluh empat pelanggaran” demi kelancaran kalimat. Namun sebenarnya, dia yang melakukan tindakan seperti ini bisa saja melakukan seratus atau bahkan seribu pelanggaran. Sebagaimana bagi seorang bhikkhu yang diutus oleh satu orang terhadap banyak wanita terdapat banyak pelanggaran, demikian pula jika satu laki-laki mengutus banyak bhikkhu menemui satu wanita, semuanya terkena Saṅghādisesa. Jika satu laki-laki mengutus banyak bhikkhu menemui banyak wanita, mereka terkena Saṅghādisesa berdasarkan jumlah wanita. Jika banyak laki-laki mengutus satu bhikkhu menemui satu wanita, ia terkena Saṅghādisesa berdasarkan jumlah laki-laki. Jika banyak orang mengutus satu bhikkhu menemui banyak wanita, ia terkena Saṅghādisesa berdasarkan jumlah objek (wanita). Jika banyak orang mengutus banyak bhikkhu menemui satu wanita, mereka terkena Saṅghādisesa berdasarkan jumlah objek. Jika banyak laki-laki mengutus banyak bhikkhu menemui banyak wanita, mereka terkena Saṅghādisesa berdasarkan jumlah objek. Metode ini juga berlaku untuk kasus “satu wanita, satu bhikkhu,” dan seterusnya. Dan dalam hal ini, kesamaan atau perbedaan jenis (sabhāga-visabhāga) bukanlah ukuran; bagi dia yang melakukan tindakan perantara (sañcaritta) bahkan untuk orang tuanya sendiri maupun untuk lima rekan pencari kebenaran (sahadhammika), itu tetap merupakan pelanggaran.

Puriso [Pg.146] bhikkhuṃ āṇāpeti gaccha bhanteti catukkaṃ aṅgavasena āpattibheda dassanatthaṃ vuttaṃ. Tassa pacchimapade antevāsī vīmaṃsitvā bahiddhā paccāharatīti āgantvā ācariyassa anārocetvā ettova gantvā tassa purisassa āroceti. Āpatti ubhinnaṃ thullaccayassāti ācariyassa paṭiggahitattā ca vīmaṃsāpitattā ca dvīhaṅgehi thullaccayaṃ, antevāsikassa vīmaṃsitattā ca paccāhaṭattā ca dvīhaṅgehi thullaccayaṃ. Sesaṃ pākaṭameva.

Seorang pria memerintahkan seorang bhikkhu, "Pergilah, Bhante," dan seterusnya. Empat kategori (catukka) disebutkan berdasarkan faktor-faktornya untuk menunjukkan pembagian berbagai jenis pelanggaran (āpattibheda). Pada bagian terakhirnya, kalimat "seorang siswa menyelidiki dan menyampaikan kembali ke luar" berarti setelah datang, tanpa memberi tahu gurunya, ia pergi dari tempat penyelidikan itu dan memberi tahu pria tersebut. Pelanggaran thullaccaya bagi keduanya: bagi sang guru, thullaccaya terjadi karena dua faktor, yaitu karena ia menerima dan karena ia menyuruh untuk menyelidiki; bagi sang siswa, thullaccaya terjadi karena dua faktor, yaitu karena ia telah menyelidiki dan karena ia telah menyampaikannya kembali. Selebihnya sudah jelas.

339. Gacchanto sampādetīti paṭiggaṇhāti ceva vīmaṃsati ca. Āgacchanto visaṃvādetīti na paccāharati. Gacchanto visaṃvādetīti na paṭiggaṇhāti. Āgacchanto sampādetīti vīmaṃsati ceva paccāharati ca. Evaṃ ubhayattha dvīhaṅgehi thullaccayaṃ. Tatiyapade āpatti, catutthe anāpatti.

339. "Pergi dan memenuhi tugas" berarti ia menerima dan juga menyelidiki. "Kembali dan menipu" berarti ia tidak menyampaikan kembali. "Pergi dan menipu" berarti ia tidak menerima. "Kembali dan memenuhi tugas" berarti ia menyelidiki dan juga menyampaikan kembali. Demikianlah dalam kedua kasus tersebut (yang pertama dan kedua), thullaccaya terjadi karena dua faktor. Pada bagian ketiga terdapat pelanggaran, dan pada bagian keempat tidak ada pelanggaran.

340. Anāpatti saṅghassa vā cetiyassa vā gilānassa vā karaṇīyena gacchati ummattakassa ādikammikassāti ettha bhikkhusaṅghassa uposathāgāraṃ vā kiñci vā vippakataṃ hoti. Tattha kārukānaṃ bhattavetanatthāya upāsako vā upāsikāya santikaṃ bhikkhuṃ pahiṇeyya, uṃpāsikā vā upāsakassa, evarūpena saṅghassa karaṇīyena gacchantassa anāpatti. Cetiyakamme kayiramānepi eseva nayo. Gilānassa bhesajjatthāyapi upāsakena vā upāsikāya santikaṃ upāsikāya vā upāsakassa santikaṃ pahitassa gacchato anāpatti. Ummattakaādikammikā vuttanayā eva.

340. Mengenai kalimat "Tidak ada pelanggaran bagi yang pergi demi urusan Sangha, cetiya, atau orang sakit, bagi orang gila, atau bagi pelaku pertama," di sini maksudnya adalah ketika gedung uposatha Sangha atau bangunan apa pun yang belum selesai. Di sana, demi biaya makanan para pekerja, seorang upasaka mengirim bhikkhu ke hadapan upasika, atau seorang upasika mengirim bhikkhu ke hadapan upasaka; bagi yang pergi demi urusan Sangha yang seperti itu, tidak ada pelanggaran. Hal yang sama berlaku dalam pekerjaan cetiya yang sedang dilakukan. Juga demi obat-obatan bagi orang sakit, bagi bhikkhu yang dikirim oleh upasaka ke hadapan upasika atau oleh upasika ke hadapan upasaka, tidak ada pelanggaran. Kasus orang gila dan pelaku pertama adalah seperti yang telah dijelaskan.

Padabhājanīyavaṇṇanā niṭṭhitā.

Penjelasan mengenai pemilahan kata (Padabhājanīya) telah selesai.

Samuṭṭhānādīsu idaṃ sikkhāpadaṃ chasamuṭṭhānaṃ, sīsukkhipanādinā kāyavikārena sāsanaṃ gahetvā gantvā hatthamuddāya vīmaṃsitvā puna āgantvā hatthamuddāya eva ārocentassa kāyato samuṭṭhāti. Āsanasālāya nisinnassa ‘‘itthannāmā āgamissati, tassā cittaṃ jāneyyāthā’’ti kenaci vutte ‘‘sādhū’’ti sampaṭicchitvā taṃ āgataṃ vatvā tassā gatāya puna tasmiṃ purise āgate ārocentassa vācato samuṭṭhāti. Vācāya ‘‘sādhū’’ti sāsanaṃ gahetvā aññena karaṇīyena tassā gharaṃ gantvā aññattha vā gamanakāle taṃ disvā vacībhedeneva vīmaṃsitvā puna aññeneva [Pg.147] karaṇīyena tato apakkamma kadācideva taṃ purisaṃ disvā ārocentassāpi vācatova samuṭṭhāti. Paṇṇattiṃ ajānantassa pana khīṇāsavassāpi kāyavācato samuṭṭhāti. Kathaṃ? Sace hissa mātāpitaro kujjhitvā alaṃvacanīyā honti, tañca bhikkhuṃ gharaṃ upagataṃ therapitā vadati ‘‘mātā te tāta maṃ mahallakaṃ chaḍḍetvā ñātikulaṃ gatā, gaccha taṃ maṃ upaṭṭhātuṃ pesehī’’ti. So ce gantvā taṃ vatvā puna pituno tassā āgamanaṃ vā anāgamanaṃ vā āroceti, saṅghādiseso. Imāni tīṇi acittakasamuṭṭhānāni.

Mengenai asal mula (samuṭṭhāna) dan sebagainya, peraturan pelatihan ini memiliki enam asal mula. Berasal dari tubuh bagi ia yang menerima pesan melalui gerakan tubuh seperti mengangkat kepala dan sebagainya, lalu pergi dan menyelidiki dengan isyarat tangan, kemudian kembali lagi dan memberitahukan hanya dengan isyarat tangan. Bagi ia yang sedang duduk di aula makan, ketika seseorang berkata, "Wanita bernama ini akan datang, ketahuilah pikirannya," lalu ia menerima dengan berkata "Baiklah", dan setelah wanita itu datang ia berbicara kepadanya, lalu setelah wanita itu pergi ia memberitahukannya kepada pria tersebut ketika ia datang kembali, maka itu muncul dari ucapan. Bagi ia yang menerima pesan dengan ucapan "Baiklah", lalu pergi ke rumah wanita itu karena urusan lain, atau melihatnya saat pergi ke tempat lain, dan menyelidiki hanya dengan ucapan, kemudian pergi dari sana karena urusan lain dan pada waktu tertentu melihat pria tersebut lalu memberitahukannya, maka itu juga muncul dari ucapan. Namun, bagi seorang Khīṇāsava (Arahant) yang tidak mengetahui penetapan peraturan ini, hal itu tetap muncul dari tubuh dan ucapan. Bagaimana? Jika orang tuanya sedang marah dan layak untuk didamaikan, dan ayahnya berkata kepada bhikkhu yang mengunjungi rumahnya itu, "Anakku, ibumu telah meninggalkan ayah yang sudah tua ini dan pergi ke keluarga kerabatnya, pergilah dan suruhlah dia kembali untuk merawat ayah." Jika ia pergi dan berbicara kepadanya, lalu memberitahukan kepada ayahnya tentang kedatangannya atau ketidakhadirannya, maka itu adalah Saṅghādisesa. Ketiga hal ini adalah asal mula yang tidak melibatkan niat (acittaka).

Paṇṇattiṃ pana jānitvā eteheva tīhi nayehi sañcarittaṃ samāpajjato kāyacittato vācācittato kāyavācācittato ca samuṭṭhāti. Imāni tīṇi paṇṇattijānanacittena sacittakasamuṭṭhānāni. Kiriyaṃ, nosaññāvimokkhaṃ, paṇṇattivajjaṃ, kāyakammaṃ, vacīkammaṃ, kusalādivasena cettha tīṇi cittāni, sukhādivasena tisso vedanāti.

Namun, bagi ia yang mengetahui penetapan peraturan dan melakukan perantaraan melalui ketiga cara tersebut, maka hal itu muncul dari tubuh dan pikiran, ucapan dan pikiran, atau tubuh, ucapan, dan pikiran. Ketiga hal ini adalah asal mula yang disertai niat dengan pikiran yang mengetahui peraturan tersebut. Ini adalah suatu tindakan, bukan pembebasan melalui persepsi, pelanggaran terhadap peraturan, perbuatan jasmani, perbuatan ucapan. Di sini terdapat tiga jenis pikiran berdasarkan klasifikasi kusala dan sebagainya, dan tiga jenis perasaan berdasarkan klasifikasi sukha dan sebagainya.

341. Vinītavatthūsu ādito vatthupañcake paṭiggahitamattattā dukkaṭaṃ.

341. Dalam kasus-kasus hukum (Vinītavatthu), pada lima kasus pertama, hanya karena menerima saja merupakan Dukkaṭa.

Kalahavatthusmiṃ sammodanīyaṃ akāsīti taṃ saññāpetvā puna gehagamanīyaṃ

Dalam kasus pertengkaran, kalimat "ia melakukan pendamaian" berarti ia menyadarkan wanita itu dan membuatnya layak untuk kembali ke rumahnya kembali.

Akāsi. Nālaṃvacanīyāti na pariccattāti attho. Yā hi yathā yathā yesu yesu janapadesu pariccattā pariccattāva hoti, bhariyābhāvaṃ atikkamati, ayaṃ ‘‘alaṃvacanīyā’’ti vuccati. Esā pana na alaṃvacanīyā kenacideva kāraṇena kalahaṃ katvā gatā, tenevettha bhagavā ‘‘anāpattī’’ti āha. Yasmā pana kāyasaṃsagge yakkhiyā thullaccayaṃ vuttaṃ, tasmā duṭṭhullādīsupi yakkhipetiyo thullaccayavatthumevāti veditabbā. Aṭṭhakathāsu panetaṃ na vicāritaṃ. Sesaṃ sabbattha uttānatthamevāti.

Ia melakukannya. Kalimat "bukan wanita yang tidak boleh diajak bicara" berarti wanita yang belum diceraikan. Karena wanita yang telah diceraikan di berbagai wilayah sesuai dengan caranya masing-masing, maka ia berhenti menjadi istri; wanita seperti itulah yang disebut "layak diajak bicara" (alaṃvacanīyā). Namun wanita ini bukanlah "alaṃvacanīyā" (dalam konteks perjodohan baru), ia hanya pergi setelah bertengkar karena suatu alasan. Itulah sebabnya Sang Bhagawā mengatakan "tidak ada pelanggaran" dalam hal ini. Namun, karena dalam pelanggaran kontak fisik telah dinyatakan bahwa thullaccaya berlaku bagi yakkhi (peri wanita), maka harus dipahami bahwa dalam pelanggaran kata-kata kotor dan sebagainya, yakkhi dan peti (hantu wanita) juga merupakan objek thullaccaya. Namun hal ini tidak dibahas dalam kitab-kitab komentar. Selebihnya di segala tempat maknanya sudah jelas.

Sañcarittasikkhāpadavaṇṇanā niṭṭhitā.

Penjelasan mengenai peraturan pelatihan Sañcaritta (Perantara) telah selesai.

6. Kuṭikārasikkhāpadavaṇṇanā

6. Penjelasan Peraturan Pelatihan Kuṭikāra (Pembangunan Pondok)

342. Tena samayenāti kuṭikārasikkhāpadaṃ. Tattha āḷavakāti āḷaviraṭṭhe jātā dārakā āḷavakā nāma, te pabbajitakālepi ‘‘āḷavakā’’tveva paññāyiṃsu. Te sandhāya vuttaṃ ‘‘āḷavakā bhikkhū’’ti. Saññācikāyoti [Pg.148] sayaṃ yācitvā gahitūpakaraṇāyo. Kārāpentīti karontipi kārāpentipi, te kira sāsane vipassanādhurañca ganthadhurañcāti dvepi dhurāni chaḍḍetvā navakammameva dhuraṃ katvā paggaṇhiṃsu. Assāmikāyoti anissarāyo, kāretā dāyakena virahitāyoti attho. Attuddesikāyoti attānaṃ uddissa attano atthāya āraddhāyoti attho. Appamāṇikāyoti ‘‘ettakena niṭṭhaṃ gacchissantī’’ti evaṃ aparicchinnappamāṇāyo, vuddhippamāṇāyo vā mahantappamāṇāyoti attho.

342. "Pada saat itu" merujuk pada peraturan pelatihan Kuṭikāra. Di sana, "Āḷavakā" adalah anak-anak yang lahir di wilayah Āḷavī; mereka tetap dikenal sebagai "Āḷavaka" bahkan setelah ditahbiskan. Para penyusun kitab suci menyebut mereka "Bhikkhu-bhikkhu Āḷavaka". "Saññācikāyo" berarti pondok-pondok yang bahan-bahannya diperoleh dengan meminta sendiri. "Kārāpentīti" berarti mereka membangun sendiri atau menyuruh orang lain membangun. Konon, mereka meninggalkan dua tugas dalam ajaran, yaitu tugas vipassanā dan tugas gantha, lalu hanya mengutamakan tugas pembangunan gedung baru sebagai tugas utama mereka. "Assāmikāyo" berarti tidak ada pemiliknya, maksudnya tidak ada donatur yang mengurus pembangunannya. "Attuddesikāyo" berarti dimulai untuk diri sendiri, demi kepentingan diri sendiri. "Appamāṇikāyo" berarti ukurannya tidak ditentukan dengan perkiraan "akan selesai dengan sekian (bahan)", atau berarti ukurannya terus bertambah atau ukurannya sangat besar.

Yācanā eva bahulā etesaṃ mandaṃ aññaṃ kammanti yācanabahulā. Evaṃ viññattibahulā veditabbā. Atthato panettha nānākaraṇaṃ natthi, anekakkhattuṃ ‘‘purisaṃ detha, purisatthakaraṃ dethā’’ti yācantānametaṃ adhivacanaṃ. Tattha mūlacchejjāya purisaṃ yācituṃ na vaṭṭati, sahāyatthāya kammakaraṇatthāya ‘‘purisaṃ dethā’’ti yācituṃ vaṭṭati. Purisatthakaranti purisena kātabbaṃ hatthakammaṃ vuccati, taṃ yācituṃ vaṭṭati. Hatthakammaṃ nāma kiñci vatthu na hoti, tasmā ṭhapetvā migaluddakamacchabandhakādīnaṃ sakakammaṃ avasesaṃ sabbaṃ kappiyaṃ. ‘‘Kiṃ, bhante, āgatattha kena kamma’’nti pucchite vā apucchite vā yācituṃ vaṭṭati, viññattipaccayā doso natthi. Tasmā migaluddakādayo sakakammaṃ na yācitabbā, ‘‘hatthakammaṃ dethā’’ti aniyametvāpi na yācitabbā; evaṃ yācitā hi te ‘‘sādhu, bhante’’ti bhikkhū uyyojetvā migepi māretvā āhareyyuṃ. Niyametvā pana ‘‘vihāre kiñci kattabbaṃ atthi, tattha hatthakammaṃ dethā’’ti yācitabbā. Phālanaṅgalādīni upakaraṇāni gahetvā kasituṃ vā vapituṃ vā lāyituṃ vā gacchantaṃ sakiccapasutampi kassakaṃ vā aññaṃ vā kiñci hatthakammaṃ yācituṃ vaṭṭateva. Yo pana vighāsādo vā añño vā koci nikkammo niratthakakathaṃ kathento niddāyanto vā viharati, evarūpaṃ ayācitvāpi ‘‘ehi re idaṃ vā idaṃ vā karohī’’ti yadicchakaṃ kārāpetuṃ vaṭṭati.

Karena bagi para bhikkhu ini permintaan mereka saja yang banyak sedangkan pekerjaan lainnya sedikit, maka mereka disebut sebagai 'yācanabahulā' (sering meminta). Demikian pula 'viññattibahulā' (sering mengisyaratkan) harus dipahami. Secara makna (atthato), tidak ada perbedaan di antara keduanya; ini adalah sebutan bagi mereka yang berulang kali meminta, 'Berikanlah seorang pria, berikanlah pekerja pria'. Dalam hal itu, tidak diperbolehkan meminta seorang pria dengan cara memutus hak miliknya, namun diperbolehkan meminta 'berikanlah seorang pria' demi tujuan bantuan atau tujuan melakukan pekerjaan. Yang disebut 'purisatthakara' adalah jasa tenaga kerja (hatthakamma) yang harus dilakukan oleh seorang pria; hal itu diperbolehkan untuk diminta. Apa yang dinamakan jasa tenaga kerja bukanlah suatu barang fisik, oleh karena itu, dengan mengecualikan pekerjaan khusus dari para pemburu hewan, nelayan, dan sejenisnya, semua pekerjaan lainnya adalah sesuai (kappiya). Baik ketika ditanya, 'Bhante, mengapa Anda datang? Ada pekerjaan apa?', maupun ketika tidak ditanya, diperbolehkan untuk meminta; tidak ada kesalahan (dosa) karena alasan permintaan (viññatti). Oleh karena itu, para pemburu dan sejenisnya tidak boleh diminta untuk melakukan pekerjaan khusus mereka, bahkan tidak boleh diminta tanpa ditentukan dengan berkata 'berikanlah jasa tenaga kerja'; sebab jika diminta demikian, mereka mungkin berkata 'Baik, Bhante', lalu membiarkan para bhikkhu pergi dan kemudian membunuh hewan lalu membawanya. Namun, diperbolehkan meminta dengan menentukan: 'Ada sesuatu yang harus dikerjakan di vihara, berikanlah jasa tenaga kerja di sana.' Diperbolehkan juga meminta jasa tenaga kerja kepada seorang petani atau orang lain yang sedang sibuk dengan urusannya sendiri, yang sedang pergi membawa alat-alat seperti mata bajak dan luku untuk membajak, menanam, atau menuai. Adapun seseorang yang merupakan pemakan sisa, atau siapa pun yang menganggur, yang sedang mengobrol sia-sia atau sedang tidur, diperbolehkan untuk menyuruh orang yang demikian melakukan apa pun yang diinginkan tanpa perlu meminta (secara formal), dengan mengatakan: 'Kemarilah, kerjakan ini atau itu'.

Hatthakammassa pana sabbakappiyabhāvadīpanatthaṃ imaṃ nayaṃ kathenti. Sace hi bhikkhu pāsādaṃ kāretukāmo hoti, thambhatthāya pāsāṇakoṭṭakānaṃ gharaṃ gantvā vattabbaṃ ‘‘hatthakammaṃ laddhuṃ vaṭṭati upāsakā’’ti. Kiṃ kātabbaṃ, bhante,ti? Pāsāṇatthambhā uddharitvā dātabbāti. Sace te uddharitvā [Pg.149] vā denti, uddharitvā nikkhitte attano thambhe vā denti, vaṭṭati. Athāpi vadanti – ‘‘amhākaṃ, bhante, hatthakammaṃ kātuṃ khaṇo natthi, aññaṃ uddharāpetha, tassa mūlaṃ dassāmā’’ti uddharāpetvā ‘‘pāsāṇatthambhe uddhaṭamanussānaṃ mūlaṃ dethā’’ti vattuṃ vaṭṭati. Etenevupāyena pāsādadārūnaṃ atthāya vaḍḍhakīnaṃ santikaṃ iṭṭhakatthāya iṭṭhakavaḍḍhakīnaṃ chadanatthāya gehacchādakānaṃ cittakammatthāya cittakārānanti yena yena attho hoti, tassa tassa atthāya tesaṃ tesaṃ sippakārakānaṃ santikaṃ gantvā hatthakammaṃ yācituṃ vaṭṭati. Hatthakammayācanavasena ca mūlacchejjāya vā bhattavetanānuppadānena vā laddhampi sabbaṃ gahetuṃ vaṭṭati. Araññato āharāpentena ca sabbaṃ anajjhāvutthakaṃ āharāpetabbaṃ.

Dan untuk menjelaskan bahwa semua bentuk jasa tenaga kerja adalah sesuai (kappiya), mereka menjelaskan metode ini. Jika seorang bhikkhu ingin membangun sebuah bangunan bertingkat (pāsāda), untuk keperluan tiang-tiang ia harus pergi ke rumah pemotong batu dan berkata: 'Bantulah dengan jasa tenaga kerja, wahai para upasaka.' Jika mereka bertanya: 'Apa yang harus dilakukan, Bhante?', maka ia harus berkata: 'Tiang-tiang batu harus diangkat dan diberikan.' Jika mereka mengangkatnya dan memberikannya, atau jika mereka memberikan tiang-tiang milik mereka sendiri yang sudah diangkat, maka itu diperbolehkan. Jika mereka berkata: 'Bhante, kami tidak punya waktu luang untuk memberikan jasa tenaga kerja, suruhlah orang lain mengangkatnya, kami akan membayar biayanya,' maka diperbolehkan menyuruh orang lain mengangkatnya dan berkata: 'Berikanlah upah kepada orang-orang yang mengangkat tiang-tiang batu tersebut.' Dengan cara yang sama, untuk keperluan kayu bangunan dapat menemui tukang kayu, untuk keperluan batu bata menemui tukang batu bata, untuk keperluan atap menemui tukang atap, untuk keperluan seni lukis menemui pelukis; singkatnya, sesuai dengan apa yang dibutuhkan, diperbolehkan pergi menemui para perajin tersebut untuk meminta jasa tenaga kerja bagi kepentingan tersebut. Dan melalui permintaan jasa tenaga kerja, baik dengan cara memutus hak miliknya (pemberian penuh) maupun dengan pemberian upah makanan, segala sesuatu yang diperoleh diperbolehkan untuk diterima. Dan bagi yang menyuruh mengambil dari hutan, segala sesuatu yang tidak dimiliki oleh siapa pun harus disuruh untuk diambil.

Na kevalañca pāsādaṃ kāretukāmena mañcapīṭhapattaparissāvanadhamakarakacīvarādīni kārāpetukāmenāpi dārulohasuttādīni labhitvā te te sippakārake upasaṅkamitvā vuttanayeneva hatthakammaṃ yācitabbaṃ. Hatthakammayācanavasena ca mūlacchejjāya vā bhattavetanānuppadānena vā laddhampi sabbaṃ gahetabbaṃ. Sace pana kātuṃ na icchanti, bhattavetanaṃ paccāsīsanti, akappiyakahāpaṇādi na dātabbaṃ. Bhikkhācāravattena taṇḍulādīni pariyesitvā dātuṃ vaṭṭati.

Tidak hanya bagi yang ingin membangun pāsāda, tetapi juga bagi yang ingin membuat tempat tidur, bangku, mangkuk, penyaring air, kendi air (dhamakaraka), jubah, dan sebagainya; setelah mendapatkan kayu, logam, benang, dan lain-lain, ia harus mendatangi para perajin tersebut dan meminta jasa tenaga kerja dengan cara yang sama seperti yang telah disebutkan. Segala sesuatu yang diperoleh melalui permintaan jasa tenaga kerja, baik dengan cara memutus hak milik atau dengan pemberian upah makanan, harus diterima. Namun, jika mereka tidak ingin melakukannya dan mengharapkan upah makanan, maka koin atau uang yang tidak sesuai (akappiya-kahāpaṇa) tidak boleh diberikan. Diperbolehkan mencari beras dan sebagainya melalui tata cara pengumpulan dana makanan (bhikkhācāra-vatta) untuk diberikan kepada mereka.

Hatthakammavasena pattaṃ kāretvā tatheva pācetvā navapakkassa pattassa puñchanatelatthāya antogāmaṃ paviṭṭhena ‘‘bhikkhāya āgato’’ti sallakkhetvā yāguyā vā bhatte vā ānīte hatthena patto pidhātabbo. Sace upāsikā ‘‘kiṃ, bhante’’ti pucchati, ‘‘navapakko patto puñchanatelena attho’’ti vattabbaṃ. Sace sā ‘‘dehi, bhante’’ti pattaṃ gahetvā telena puñchitvā yāguyā vā bhattassa vā pūretvā deti, viññatti nāma na hoti, gahetuṃ vaṭṭatīti.

Setelah mangkuk dibuat melalui jasa tenaga kerja dan dibakar dengan cara yang sama, seorang bhikkhu yang masuk ke dalam desa untuk mendapatkan minyak pengoles bagi mangkuk yang baru dibakar itu, jika ia dibawakan bubur atau nasi karena dikira datang untuk berpindapata, ia harus menutup mangkuknya dengan tangan. Jika upasika bertanya: 'Ada apa, Bhante?', ia harus berkata: 'Mangkuk ini baru saja dibakar, saya membutuhkan minyak untuk mengolesnya.' Jika upasika itu berkata: 'Berikanlah, Bhante,' lalu mengambil mangkuk itu, mengolesinya dengan minyak, dan memberikannya kembali setelah mengisinya dengan bubur atau nasi, maka hal itu tidak disebut sebagai permintaan (viññatti), dan diperbolehkan untuk menerimanya.

Bhikkhū pageva piṇḍāya caritvā āsanasālaṃ gantvā āsanaṃ apassantā tiṭṭhanti. Tatra ce upāsakā bhikkhū ṭhite disvā sayameva āsanāni āharāpenti, nisīditvā gacchantehi āpucchitvā gantabbaṃ. Anāpucchā gatānampi naṭṭhaṃ gīvā na hoti, āpucchitvā gamanaṃ pana vattaṃ. Sace bhikkhūhi ‘‘āsanāni āharathā’’ti vuttehi āhaṭāni honti, āpucchitvāva gantabbaṃ. Anāpucchā gatānaṃ vattabhedo ca naṭṭhañca gīvāti. Attharaṇakojavādīsupi eseva nayo.

Para bhikkhu yang telah berpindapata pagi-pagi pergi ke ruang duduk dan berdiri karena tidak melihat adanya tempat duduk. Jika di sana para upasaka melihat para bhikkhu berdiri lalu mereka sendiri menyuruh membawakan tempat duduk, maka para bhikkhu yang hendak pergi setelah duduk harus berpamitan sebelum pergi. Bagi mereka yang pergi tanpa berpamitan pun tidak ada kewajiban ganti rugi jika ada barang yang hilang, namun pergi setelah berpamitan adalah sebuah tata krama (vatta). Jika tempat duduk itu dibawa karena para bhikkhu berkata: 'Bawakanlah tempat duduk,' maka mereka harus berpamitan sebelum pergi. Bagi yang pergi tanpa berpamitan, terdapat pelanggaran tata krama dan kewajiban ganti rugi atas kehilangan. Hal yang sama berlaku pula untuk permadani, selimut wol, dan sebagainya.

Makkhikāyo [Pg.150] bahukā honti, ‘‘makkhikābījaniṃ āharathā’’ti vattabbaṃ. Pucimandasākhādīni āharanti, kappiyaṃ kārāpetvā paṭiggahetabbāni. Āsanasālāya udakabhājanaṃ rittaṃ hoti, ‘‘dhamakaraṇaṃ gaṇhā’’ti na vattabbaṃ. Dhamakarakañhi rittabhājane pakkhipanto bhindeyya ‘‘nadiṃ vā taḷākaṃ vā gantvā pana udakaṃ āharā’’ti vattuṃ vaṭṭati. ‘‘Gehato āharā’’ti neva vattuṃ vaṭṭati, na āhaṭaṃ paribhuñjitabbaṃ. Āsanasālāyaṃ vā araññake vā bhattakiccaṃ karontehi tatthajātakaṃ anajjhāvutthakaṃ yaṃkiñci uttaribhaṅgārahaṃ pattaṃ vā phalaṃ vā sace kiñci kammaṃ karontaṃ āharāpeti, hatthakammavasena āharāpetvā paribhuñjituṃ vaṭṭati. Alajjīhi pana bhikkhūhi vā sāmaṇerehi vā hatthakammaṃ na kāretabbaṃ. Ayaṃ tāva purisatthakare nayo.

Jika terdapat banyak lalat, diperbolehkan berkata: 'Bawakanlah pengusir lalat.' Jika mereka membawakan dahan nimba dan sebagainya, itu harus dibuat menjadi barang yang sesuai (kappiya) sebelum diterima. Jika wadah air di ruang duduk kosong, tidak boleh berkata: 'Ambillah saringan air (dhamakaraka).' Karena ketika memasukkan saringan ke dalam wadah yang kosong, ia mungkin memecahkannya; namun diperbolehkan berkata: 'Pergilah ke sungai atau kolam dan bawakanlah air.' Sama sekali tidak diperbolehkan berkata: 'Bawakanlah dari rumah,' dan air yang dibawa (dari rumah atas perintah) tidak boleh dikonsumsi. Bagi mereka yang sedang melakukan tugas makan di ruang duduk atau di hutan, jika mereka menyuruh seseorang yang sedang melakukan suatu pekerjaan untuk membawakan daun atau buah apa pun yang tumbuh di sana dan tidak dimiliki siapa pun, yang layak sebagai makanan tambahan, maka diperbolehkan menyuruh mengambilnya melalui jasa tenaga kerja dan mengonsumsinya. Namun, tidak boleh menyuruh para bhikkhu atau samanera yang tidak tahu malu (alajji) untuk melakukan jasa tenaga kerja. Inilah metode mengenai pekerja pria.

Goṇaṃ pana aññātakaappavāritaṭṭhānato āharāpetuṃ na vaṭṭati, āharāpentassa dukkaṭaṃ. Ñātipavāritaṭṭhānatopi mūlacchejjāya yācituṃ na vaṭṭati, tāvakālikanayena sabbattha vaṭṭati. Evaṃ āharāpitañca goṇaṃ rakkhitvā jaggitvā sāmikā paṭicchāpetabbā. Sacassa pādo vā siṅgaṃ vā bhijjati vā nassati vā sāmikā ce sampaṭicchanti, iccetaṃ kusalaṃ. No ce sampaṭicchanti, gīvā hoti. Sace ‘‘tumhākaṃyeva demā’’ti vadanti na sampaṭicchitabbaṃ. ‘‘Vihārassa demā’’ti vutte pana ‘‘ārāmikānaṃ ācikkhatha jagganatthāyā’’ti vattabbaṃ.

Namun, seekor sapi tidak boleh diminta didatangkan dari tempat orang yang bukan kerabat atau yang tidak mengundang; bagi yang menyuruh mendatangkan, ia melakukan pelanggaran dukkaṭa. Bahkan dari tempat kerabat atau orang yang mengundang pun, tidak boleh meminta secara permanen (memutus hak milik); namun meminta dengan cara meminjam sementara diperbolehkan di segala tempat. Dan sapi yang telah didatangkan dengan cara demikian harus dijaga dan dirawat, lalu dikembalikan kepada pemiliknya. Jika kaki atau tanduknya patah atau hilang, apabila pemiliknya mau menerima (keadaan itu), maka itu baik. Jika mereka tidak mau menerima, maka akan menjadi beban hutang (penggantian). Jika mereka berkata, 'Kami memberikannya hanya kepada Anda (secara pribadi),' maka pemberian itu tidak boleh diterima. Namun, jika mereka berkata, 'Kami memberikannya kepada vihara,' maka harus dikatakan kepada para penjaga taman (ārāmika), 'Rawatlah ini untuk pemeliharaan vihara.'

‘‘Sakaṭaṃ dethā’’tipi aññātakaappavārite vattuṃ na vaṭṭati, viññattieva hoti dukkaṭaṃ āpajjati. Ñātipavāritaṭṭhāne pana vaṭṭati, tāvakālikaṃ vaṭṭati kammaṃ katvā puna dātabbaṃ. Sace nemiyādīni bhijjanti pākatikāni katvā dātabbaṃ. Naṭṭhe gīvā hoti. ‘‘Tumhākameva demā’’ti vutte dārubhaṇḍaṃ nāma sampaṭicchituṃ vaṭṭati. Esa nayo vāsipharasukuṭhārīkudālanikhādanesu. Valliādīsu ca parapariggahitesu. Garubhaṇḍappahonakesuyeva ca valliādīsu viññatti hoti, na tato oraṃ.

Berkata, 'Berikanlah kereta,' kepada orang yang bukan kerabat atau yang tidak mengundang pun tidak diperbolehkan; hal itu merupakan permohonan (viññatti) dan melakukan pelanggaran dukkaṭa. Namun, di tempat kerabat atau orang yang mengundang, hal itu diperbolehkan; diperbolehkan meminta untuk sementara waktu, dan setelah pekerjaan selesai harus dikembalikan. Jika bagian pinggiran roda (nemi) dan sebagainya rusak, maka harus diperbaiki seperti semula sebelum dikembalikan. Jika kereta itu hilang seluruhnya, maka harus diganti. Jika mereka berkata, 'Kami memberikannya hanya kepada Anda,' maka diperbolehkan untuk menerimanya sebagai barang kayu (dārubhaṇḍa). Metode ini juga berlaku untuk beliung, kapak besar, kapak kecil, pacul, dan pahat; juga berlaku untuk tanaman merambat dan sebagainya yang dikuasai oleh orang lain. Mengenai tanaman merambat dan sebagainya, permohonan (viññatti) terjadi hanya pada barang-barang yang termasuk barang berat (garubhaṇḍa), bukan pada yang lebih kecil dari itu.

Anajjhāvutthakaṃ pana yaṃkiñci āharāpetuṃ vaṭṭati. Rakkhitagopitaṭṭhāneyeva hi viññatti nāma vuccati. Sā dvīsu paccayesu sabbena sabbaṃ na vaṭṭati, senāsanapaccaye pana ‘‘āhara dehī’’ti viññattimattameva na vaṭṭati[Pg.151], parikathobhāsanimittakammāni vaṭṭanti. Tattha uposathāgāraṃ vā bhojanasālaṃ vā aññaṃ vā yaṃkiñci senāsanaṃ icchato ‘‘imasmiṃ vata okāse evarūpaṃ senāsanaṃ kātuṃ vaṭṭatī’’ti vā ‘‘yutta’’nti vā ‘‘anurūpa’’nti vātiādinā nayena vacanaṃ parikathā nāma. ‘‘Upāsakā tumhe kuhiṃ vasathā’’ti? ‘‘Pāsāde, bhante’’ti. ‘‘Kiṃ bhikkhūnaṃ pana upāsakā pāsādo na vaṭṭatī’’ti evamādivacanaṃ obhāso nāma. Manusse disvā rajjuṃ pasāreti, khīle ākoṭāpeti. ‘‘Kiṃ idaṃ, bhante’’ti vutte ‘‘idha āvāsaṃ karissāmā’’ti evamādikaraṇaṃ pana nimittakammaṃ nāma. Gilānapaccaye pana viññattipi vaṭṭati, pageva parikathādīni.

Namun, diperbolehkan untuk menyuruh mengambil apa pun yang tidak dikuasai atau dimiliki oleh orang lain. Sebab, yang disebut permohonan (viññatti) hanya dikatakan pada tempat yang dijaga dan dilindungi. Mengenai dua jenis kebutuhan pokok (makanan dan jubah), meminta dengan segala cara adalah tidak diperbolehkan. Mengenai kebutuhan tempat tinggal (senāsana), sekadar permohonan langsung seperti 'Ambillah, berikanlah' tidak diperbolehkan, namun percakapan tidak langsung (parikathā), kiasan (obhāsa), dan pemberian tanda (nimittakamma) diperbolehkan. Di sana, bagi bhikkhu yang menginginkan gedung uposatha, ruang makan, atau tempat tinggal lainnya, perkataan dengan cara seperti: 'Sungguh, di tempat ini pantas untuk dibangun tempat tinggal seperti ini,' atau 'cocok,' atau 'layak,' disebut percakapan tidak langsung (parikathā). Perkataan seperti: 'Wahai para umat, di mana kalian tinggal?' 'Di istana (pāsāda), Bhante.' 'Apakah bagi para bhikkhu istana itu tidak diperbolehkan, wahai para umat?' Perkataan semacam ini disebut kiasan (obhāsa). Melihat orang-orang yang mampu membangun, lalu membentangkan tali pengukur atau memukul pasak-pasak; ketika ditanya, 'Apa ini, Bhante?' lalu dijawab, 'Kami akan membangun tempat tinggal di sini,' perbuatan semacam ini disebut pemberian tanda (nimittakamma). Mengenai kebutuhan obat-obatan bagi yang sakit, permohonan langsung pun diperbolehkan, apalagi percakapan tidak langsung dan sebagainya.

Manussā upaddutā yācanāya upaddutā viññattiyāti tesaṃ bhikkhūnaṃ tāya yācanāya ca viññattiyā ca pīḷitā. Ubbijjantipīti ‘‘kiṃ nu āharāpessantī’’ti ubbegaṃ iñjanaṃ calanaṃ paṭilabhanti. Uttasantipīti ahiṃ viya disvā sahasā tasitvā ukkamanti. Palāyantipīti dūratova yena vā tena vā palāyanti. Aññenapi gacchantīti yaṃ maggaṃ paṭipannā taṃ pahāya nivattitvā vāmaṃ vā dakkhiṇaṃ vā gahetvā gacchanti, dvārampi thakenti.

'Orang-orang terganggu, terganggu oleh permintaan, terganggu oleh permohonan' berarti mereka tertindas oleh permintaan dan permohonan para bhikkhu tersebut. 'Mereka merasa cemas (ubbijjanti)' berarti mereka merasakan kegelisahan, kekhawatiran, dan keguncangan dengan berpikir, 'Apa lagi yang akan mereka suruh ambil?' 'Mereka ketakutan (uttasanti)' berarti seperti melihat ular, mereka tiba-tiba terkejut dan menghindar. 'Mereka melarikan diri (palāyanti)' berarti bahkan dari kejauhan mereka lari ke mana saja. 'Mereka pergi melalui jalan lain (aññenapi gacchanti)' berarti mereka meninggalkan jalan yang sedang mereka tempuh, lalu berbalik dan mengambil jalan kiri atau kanan untuk pergi; mereka bahkan menutup pintu-pintu rumah mereka.

344. Bhūtapubbaṃ bhikkhaveti iti bhagavā te bhikkhū garahitvā tadanurūpañca dhammiṃ kathaṃ katvā punapi viññattiyā dosaṃ pākaṭaṃ kurumāno iminā ‘‘bhūtapubbaṃ bhikkhave’’tiādinā nayena tīṇi vatthūni dassesi. Tattha maṇikaṇṭhoti so kira nāgarājā sabbakāmadadaṃ mahagghaṃ maṇiṃ kaṇṭhe pilandhitvā carati, tasmā ‘‘maṇikaṇṭho’’ tveva paññāyittha. Uparimuddhani mahantaṃ phaṇaṃ karitvā aṭṭhāsīti so kira tesaṃ dvinnaṃ isīnaṃ kaniṭṭho isi mettāvihārī ahosi, tasmā nāgarājā nadito uttaritvā devavaṇṇaṃ nimminitvā tassa santike nisīditvā sammodanīyaṃ kathaṃ katvā taṃ devavaṇṇaṃ pahāya sakavaṇṇameva upagantvā taṃ isiṃ parikkhipitvā pasannākāraṃ karonto uparimuddhani mahantaṃ phaṇaṃ karitvā chattaṃ viya dhārayamāno muhuttaṃ ṭhatvā pakkamati, tena vuttaṃ ‘‘uparimuddhani mahantaṃ phaṇaṃ karitvā aṭṭhāsī’’ti. Maṇimassa kaṇṭhe pilandhananti maṇiṃ assa kaṇṭhe pilandhitaṃ, āmukkanti attho. Ekamantaṃ aṭṭhāsīti tena devavaṇṇena āgantvā tāpasena saddhiṃ sammodamāno ekasmiṃ padese aṭṭhāsi.

344. Mengenai kalimat 'Bhūtapubbaṃ bhikkhave', demikianlah Sang Bhagavā setelah mencela para bhikkhu tersebut dan menyampaikan khotbah Dhamma yang sesuai, Beliau menunjukkan kesalahan dari permohonan agar menjadi jelas dengan memaparkan tiga kisah melalui metode 'Dahulu kala, wahai para bhikkhu'. Di sana, 'Maṇikaṇṭha' adalah nama raja naga tersebut yang konon berkeliling dengan mengenakan permata tak ternilai di lehernya yang dapat memberikan segala keinginan; karena itulah ia dikenal dengan nama Maṇikaṇṭha. Mengenai kalimat 'berdiri dengan mengembangkan tudung besar di atas kepala', konon di antara dua petapa itu, yang lebih muda adalah petapa yang berdiam dalam cinta kasih (mettāvihārī), karena itulah raja naga tersebut muncul dari sungai, mengubah wujud menjadi dewa, duduk di dekatnya dan melakukan percakapan yang ramah, lalu meninggalkan wujud dewa tersebut dan kembali ke wujud aslinya (wujud naga), melilit petapa itu sebagai tanda keyakinan, dan sambil mengembangkan tudung besar di atas kepalanya seolah-olah memayunginya, ia berdiri sejenak lalu pergi; oleh karena itu para penyusun kitab suci berkata 'berdiri dengan mengembangkan tudung besar di atas kepala'. 'Maṇimassa kaṇṭhe piḷandhanaṃ' berarti permata yang dikenakan atau dipasang di lehernya. 'Berdiri di satu sisi' berarti ia datang dengan wujud dewa tersebut dan berdiri di satu tempat sambil bercakap-ramah dengan petapa itu.

Mamannapānanti [Pg.152] mama annañca pānañca. Vipulanti bahulaṃ. Uḷāranti paṇītaṃ. Atiyācakosīti ativiya yācako, asi punappunaṃ yācasīti vuttaṃ hoti. Susūti taruṇo, thāmasampanno yobbanappattapuriso. Sakkharā vuccati kāḷasilā, tattha dhoto asi ‘‘sakkharadhoto nāmā’’ti vuccati, sakkharadhoto pāṇimhi assāti sakkharadhotapāṇi, pāsāṇe dhotanisitakhaggahatthoti attho. Yathā so asihattho puriso tāseyya, evaṃ tāsesi maṃ selaṃ yācamāno, maṇiṃ yācantoti attho.

'Mamannapānaṃ' berarti makanan dan minumanku. 'Vipulaṃ' berarti banyak. 'Uḷāraṃ' berarti luhur atau lezat. 'Atiyācakosi' berarti engkau adalah peminta yang berlebihan, engkau meminta berulang-ulang, demikianlah maksudnya. 'Susu' berarti muda, penuh kekuatan, seorang pria yang telah mencapai usia muda. Batu hitam disebut 'sakkharā'; pedang yang diasah pada batu tersebut disebut 'sakkharadhoto'. Seseorang yang di tangannya terdapat pedang yang diasah pada batu disebut 'sakkharadhotapāṇi'; maksudnya adalah orang yang tangannya memegang pedang tajam yang telah diasah pada batu asahan. 'Sebagaimana pria bersenjata pedang itu akan menakut-nakuti, demikianlah engkau menakut-nakutiku dengan meminta permata itu,' demikianlah maksudnya.

Na taṃ yāceti taṃ na yāceyya. Kataraṃ? Yassa piyaṃ jigīseti yaṃ assa sattassa piyanti jāneyya.

'Na taṃ yāce' (janganlah meminta itu) berarti seseorang hendaknya tidak meminta objek tersebut. Objek yang mana? 'Yassa piyaṃ jigīse' (apa yang diketahui dicintai oleh orang tersebut); yaitu apa yang diketahui dicintai oleh pemilik barang tersebut, itu tidak boleh diminta.

Kimaṅgaṃ pana manussabhūtānanti manussabhūtānaṃ amanāpāti kimevettha vattabbaṃ.

'Kimaṅgaṃ pana manussabhūtānaṃ' (apalagi terhadap mereka yang berwujud manusia) maksudnya adalah terhadap hal-hal yang tidak menyenangkan bagi manusia; apa lagi yang perlu dikatakan dalam hal ini (pasti mereka akan merasa tidak senang).

345. Sakuṇasaṅghassa saddena ubbāḷhoti so kira sakuṇasaṅgho paṭhamayāmañca pacchimayāmañca nirantaraṃ saddameva karoti, so bhikkhu tena saddena pīḷito hutvā bhagavato santikaṃ agamāsi. Tenāha – ‘‘yenāhaṃ tenupasaṅkamī’’ti.

345. 'Terganggu oleh suara kawanan burung' (sakuṇasaṅghassa saddena ubbāḷho): konon kawanan burung itu terus-menerus bersuara pada jaga pertama dan jaga terakhir malam hari. Bhikkhu itu, karena tertindas oleh suara tersebut, pergi menghadap Sang Bhagavā. Karena itulah Beliau bersabda: 'Di mana Aku berada, ke sanalah ia mendekat.'

Kuto ca tvaṃ bhikkhu āgacchasīti ettha nisinno so bhikkhu na āgacchati vattamānasamīpe pana evaṃ vattuṃ labbhati. Tenāha – ‘‘kuto ca tvaṃ bhikkhu āgacchasī’’ti, kuto āgatosīti attho. Tato ahaṃ bhagavā āgacchāmīti etthāpi so eva nayo. Ubbāḷhoti pīḷito, ukkaṇṭhāpito hutvāti attho.

Dalam kalimat 'Dari mana engkau datang, wahai Bhikkhu?', meskipun bhikkhu itu sedang duduk (bukan sedang berjalan datang), namun dalam penggunaan bahasa yang dekat dengan waktu sekarang (vattamānasamīpe), ungkapan seperti itu dapat digunakan. Karena itulah Beliau bersabda: 'Dari mana engkau datang, wahai Bhikkhu?', yang artinya 'Dari mana engkau telah datang?'. Dalam kalimat 'Dari sana aku datang, wahai Bhagavā', metodenya juga sama. 'Ubbāḷho' berarti tertindas atau merasa jemu/bosan.

So sakuṇasaṅgho ‘‘bhikkhu pattaṃ yācatī’’ti ettha na te sakuṇā bhikkhuno vacanaṃ jānanti, bhagavā pana attano ānubhāvena yathā jānanti tathā akāsi.

Dalam kalimat 'Bhikkhu itu meminta bulu sayap (patta) kepada kawanan burung tersebut', sebenarnya burung-burung itu tidak memahami kata-kata bhikkhu tersebut; namun Sang Bhagavā, dengan kekuatan-Nya, membuat mereka memahami sebagaimana mestinya.

346. Apāhaṃ te na jānāmīti api ahaṃ te jane ‘‘ke vā ime, kassa vā ime’’ti na jānāmi. Saṅgamma yācantīti samāgantvā vaggavaggā hutvā yācanti. Yācako appiyo hotīti yo yācati so appiyo hoti. Yācaṃ adadamappiyoti yācanti yācitaṃ vuccati, yācitamatthaṃ adadantopi appiyo hoti. Atha vā yācanti yācantassa, adadamappiyoti [Pg.153] adento appiyo hoti. Mā me videssanā ahūti mā me appiyabhāvo ahu, ahaṃ vā tava, tvaṃ vā mama videsso appiyo mā ahosīti attho.

346. Apāhaṃ te na jānāmīti berarti 'Aku pun tidak mengenal orang-orang itu, apakah mereka ini siapa, atau milik siapa.' Saṅgamma yācantīti berarti mereka datang bersama-sama dan meminta dalam kelompok-kelompok. Yācako appiyo hotīti berarti dia yang meminta menjadi tidak disukai. Yācaṃ adadamappiyoti; dalam hal ini 'yācaṃ' berarti benda yang diminta; orang yang tidak memberikan benda yang diminta juga menjadi tidak disukai. Atau, 'yācanti' merujuk pada tindakan meminta, dan 'adadamappiyo' berarti orang yang tidak memberi menjadi tidak disukai. Mā me videssanā ahūti berarti 'Janganlah ada keadaan tidak disukai padaku'; maksudnya janganlah aku menjadi orang yang tidak disukai olehmu, atau engkau menjadi orang yang tidak disukai olehku.

347. Dussaṃharānīti kasigorakkhādīhi upāyehi dukkhena saṃharaṇīyāni.

347. Dussaṃharānīti berarti segala sesuatu yang dikumpulkan dengan susah payah melalui cara-cara seperti pertanian, peternakan sapi, dan sebagainya.

348-9. Saññācikāya pana bhikkhunāti ettha saññācikā nāma sayaṃ pavattitayācanā vuccati, tasmā ‘‘saññācikāyā’’ti attano yācanāyāti vuttaṃ hoti, sayaṃ yācitakehi upakaraṇehīti attho. Yasmā pana sā sayaṃyācitakehi kayiramānā sayaṃ yācitvā kayiramānā hoti, tasmā taṃ atthapariyāyaṃ dassetuṃ ‘‘sayaṃ yācitvā purisampī’’ti evamassa padabhājanaṃ vuttaṃ.

348-9. Mengenai 'saññācikāya pana bhikkhunā', di sini 'saññācikā' adalah sebutan untuk permintaan yang dilakukan sendiri. Oleh karena itu, 'saññācikāyā' berarti melalui permintaannya sendiri; maksudnya dengan peralatan seperti pisau dan lainnya yang diminta sendiri. Karena gubuk (kuṭi) itu dibangun dengan bahan-bahan yang diminta sendiri, maka itu berarti dikerjakan setelah meminta sendiri. Oleh karena itu, untuk menunjukkan makna tersebut, penjelasan kata (padabhājana) diberikan sebagai 'setelah meminta sendiri, bahkan dari seorang pria pun.'

Ullittāti antolittā. Avalittāti bahilittā. Ullittāvalittāti antarabāhiralittāti vuttaṃ hoti.

Ullittāti berarti diplester (dengan tanah liat halus atau semen) di bagian dalam. Avalittāti berarti diplester di bagian luar. Ullittāvalittāti berarti diplester di kedua sisi, baik bagian dalam maupun luar.

Kārayamānenāti imassa padabhājane ‘‘kārāpentenā’’ti ettakameva vattabbaṃ siyā, evañhi byañjanaṃ sameti. Yasmā pana saññācikāya kuṭiṃ karontenāpi idha vuttanayeneva paṭipajjitabbaṃ, tasmā karonto vā hotu kārāpento vā ubhopete ‘‘kārayamānenā’’ti imināva padena saṅgahitāti etamatthaṃ dassetuṃ ‘‘karonto vā kārāpento vā’’ti vuttaṃ. Yadi pana karontena vā kārāpentena vāti vadeyya, byañjanaṃ vilomitaṃ bhaveyya, na hi kārāpento karonto nāma hoti, tasmā atthamattamevettha dassitanti veditabbaṃ.

Mengenai kata 'kārayamānenā', dalam penjelasan kata (padabhājana), seharusnya hanya dikatakan 'kārāpentenā' (dengan menyebabkan orang lain membangun), karena dengan demikian strukturnya akan sesuai. Namun, karena seorang bhikkhu yang membangun gubuk (kuṭi) dengan memintanya sendiri pun harus mengikuti metode yang disebutkan di sini, maka baik ia yang membangun sendiri maupun yang menyuruh orang lain membangun, keduanya tercakup dalam kata 'kārayamānenā'. Untuk menunjukkan makna ini, Sang Buddha bersabda 'baik yang membangun sendiri maupun yang menyebabkan orang lain membangun'. Jika dalam penjelasan kata dikatakan 'oleh yang membangun sendiri atau yang menyebabkan orang lain membangun', maka strukturnya akan bertentangan, karena orang yang menyebabkan orang lain membangun bukanlah orang yang membangun sendiri. Oleh karena itu, harus dipahami bahwa di sini hanya maknanya saja yang ditunjukkan.

Attuddesanti ‘‘mayhaṃ esā’’ti evaṃ attā uddeso assāti attuddesā, taṃ attuddesaṃ. Yasmā pana yassā attā uddeso sā attano atthāya hoti, tasmā atthapariyāyaṃ dassento ‘‘attuddesanti attano atthāyā’’ti āha. Pamāṇikā kāretabbāti pamāṇayuttā kāretabbā. Tatridaṃ pamāṇanti tassā kuṭiyā idaṃ pamāṇaṃ. Sugatavidatthiyāti sugatavidatthi nāma idāni majjhimassa purisassa tisso [Pg.154] vidatthiyo vaḍḍhakīhatthena diyaḍḍho hattho hoti. Bāhirimena mānenāti kuṭiyā bahikuṭṭamānena dvādasa vidatthiyo, minantena pana sabbapaṭhamaṃ dinno mahāmattikapariyanto na gahetabbo. Thusapiṇḍapariyantena minitabbaṃ. Thusapiṇḍassaupari setakammaṃ abbohārikaṃ. Sace thusapiṇḍena anatthiko mahāmattikāya eva niṭṭhāpeti, mahāmattikāva paricchedo.

Attuddesanti berarti 'Ini adalah milikku', demikianlah ada penunjukan diri (attā uddeso) terhadap gubuk itu, sehingga disebut 'attuddesā'; (dan itu merujuk pada) penunjukan diri tersebut. Karena gubuk yang memiliki penunjukan diri adalah untuk kepentingan diri sendiri, maka untuk menunjukkan makna tersebut dikatakan 'attuddesanti' yang berarti 'untuk kepentingan diri sendiri'. Pamāṇikā kāretabbāti berarti harus dibuat sesuai ukuran. Tatridaṃ pamāṇanti berarti inilah ukuran gubuk tersebut. Sugatavidatthiyāti; yang disebut jengkal Sugata (Sugatavidatthi) sekarang adalah tiga jengkal pria ukuran sedang; menurut ukuran tangan tukang kayu, itu adalah satu setengah hasta. Bāhirimena mānenāti berarti dua belas jengkal menurut ukuran dinding luar gubuk; namun saat mengukur, lapisan tanah liat tebal yang pertama kali diletakkan tidak boleh dihitung. Pengukuran harus dilakukan hingga batas gumpalan sekam. Pekerjaan memutihkan (setakamma) di atas gumpalan sekam tidak dianggap sebagai bagian dari ukuran. Jika seseorang tidak memerlukan gumpalan sekam dan menyelesaikannya hanya dengan tanah liat tebal saja, maka tanah liat tebal itulah batas pengukurannya.

Tiriyanti vitthārato. Sattāti satta sugatavidatthiyo. Antarāti imassa pana ayaṃ niddeso, ‘‘abbhantarimena mānenā’’ti, kuṭṭassa bahi antaṃ aggahetvā abbhantarimena antena miniyamāne tiriyaṃ satta sugatavidatthiyo pamāṇanti vuttaṃ hoti.

Tiriyanti berarti dari segi lebar. Sattāti berarti tujuh jengkal Sugata. Antarāti; ini adalah penjelasan untuk kata tersebut, yaitu 'dengan ukuran bagian dalam', maksudnya tanpa menghitung bagian luar dinding, tetapi diukur dari sisi bagian dalam, maka lebarnya adalah tujuh jengkal Sugata; itulah yang dimaksud.

Yo pana lesaṃ oḍḍento yathāvuttappamāṇameva karissāmīti dīghato ekādasa vidatthiyo tiriyaṃ aṭṭha vidatthiyo, dīghato vā terasa vidatthiyo tiriyaṃ cha vidatthiyo kareyya, na vaṭṭati. Ekatobhāgena atikkantampi hi pamāṇaṃ atikkantameva hoti. Tiṭṭhatu vidatthi, kesaggamattampi dīghato vā hāpetvā tiriyaṃ tiriyato vā hāpetvā dīghaṃ vaḍḍhetuṃ na vaṭṭati, ko pana vādo ubhato vaḍḍhane? Vuttañhetaṃ – ‘‘āyāmato vā vitthārato vā antamaso kesaggamattampi atikkamitvā karoti vā kārāpeti vā payoge dukkaṭa’’ntiādi (pārā. 353). Yathāvuttappamāṇā eva pana vaṭṭati. Yā pana dīghato saṭṭhihatthāpi hoti tiriyaṃ tihatthā vā ūnakacatuhatthā vā yattha pamāṇayutto mañco ito cito ca na parivattati, ayaṃ kuṭīti saṅkhyaṃ na gacchati, tasmā ayampi vaṭṭati. Mahāpaccariyaṃ pana pacchimakoṭiyā catuhatthavitthārā vuttā, tato heṭṭhā akuṭi. Pamāṇikāpi pana adesitavatthukā vā sārambhā vā aparikkamanā vā na vaṭṭati. Pamāṇikā desitavatthukā anārambhā saparikkamanāva vaṭṭati. Pamāṇato ūnatarampi catuhatthaṃ pañcahatthampi karontena desitavatthukāva kāretabbā. Pamāṇātikkantañca pana karonto lepapariyosāne garukaṃ āpattiṃ āpajjati.

Namun, bagi yang mencari celah (lesaṃ oḍḍento) dengan berpikir 'Aku akan membangun sesuai ukuran yang telah ditentukan saja', lalu ia membuat panjangnya sebelas jengkal dan lebarnya delapan jengkal, atau panjangnya tiga belas jengkal dan lebarnya enam jengkal, hal itu tidak diperbolehkan. Sebab, ukuran yang melampaui batas di satu sisi tetap dianggap melampaui batas. Jangankan satu jengkal, bahkan menambah panjang atau lebar meski hanya seujung rambut (kesagga) dengan mengurangi sisi lainnya pun tidak diperbolehkan; apalagi menambah pada kedua sisi. Hal ini telah disabdakan: 'Barangsiapa membangun atau menyebabkan dibangun dengan melampaui ukuran panjang atau lebar, meski hanya seujung rambut, maka ia melakukan pelanggaran dukkaṭa dalam perbuatannya' (Pārā. 353). Hanya ukuran yang telah ditentukan sajalah yang diperbolehkan. Namun, gubuk yang panjangnya bahkan enam puluh hasta tapi lebarnya tiga hasta atau kurang dari empat hasta, di mana tempat tidur yang sesuai ukuran tidak dapat diputar ke sana kemari, maka bangunan ini tidak dianggap sebagai 'kuṭi'; oleh karena itu, ini pun diperbolehkan. Namun dalam Mahāpaccarī disebutkan batas minimal lebar adalah empat hasta; di bawah itu tidak dianggap sebagai gubuk. Meskipun sesuai ukuran, gubuk yang lokasinya tidak ditentukan (adesitavatthukā), atau yang berbahaya (sārambhā), atau yang tidak memiliki ruang sekeliling (aparikkamanā) yang cukup untuk lewatnya kereta yang ditarik dua atau empat ekor lembu, itu tidak diperbolehkan. Hanya gubuk yang sesuai ukuran, lokasinya ditentukan, tidak berbahaya, dan memiliki ruang sekelilinglah yang diperbolehkan. Bagi yang membangun gubuk yang lebih kecil dari ukuran tersebut, misalnya empat atau lima hasta, lokasinya pun harus tetap ditentukan. Dan bagi yang membangun melampaui ukuran, ia melakukan pelanggaran berat (saṅghādisesa) pada saat penyelesaian pemolesan (lepapariyosāne).

Tattha lepo ca alepo ca lepokāso ca alepokāso ca veditabbo. Seyyathidaṃ – lepoti dve lepā – mattikālepo ca sudhālepo ca. Ṭhapetvā pana ime dve lepe avaseso bhasmagomayādibhedo lepo, alepo. Sacepi kalalalepo hoti, alapo eva. Lepokāsoti bhittiyo ceva chadanañca, ṭhapetvā [Pg.155] pana bhitticchadane avaseso thambhatulāpiṭṭhasaṅghāṭavātapānadhūmacchiddādi alepāraho okāso sabbopi alepokāsoti veditabbo.

Dalam hal itu, harus dipahami apa yang dimaksud dengan plaster (lepo), bukan plaster (alepo), area yang diplester (lepokāsa), dan area yang tidak diplester (alepokāsa). Yaitu: 'lepo' ada dua jenis—plaster tanah liat dan plaster kapur. Selain dari dua jenis plaster ini, sisanya seperti abu, kotoran sapi, dan lainnya dianggap bukan plaster (alepo). Bahkan jika itu plaster lumpur, tetap dianggap 'alepo'. 'Lepokāsoti' adalah dinding dan atap. Selain dinding dan atap, sisanya seperti tiang, balok, ambang pintu, jendela, lubang asap, dan lainnya yang tidak layak diplester, semua itu harus dipahami sebagai area yang tidak diplester (alepokāsa).

Bhikkhū abhinetabbā vatthudesanāyāti yasmiṃ ṭhāne kuṭiṃ kāretukāmo hoti, tattha vatthudesanatthāya bhikkhū netabbā. Tena kuṭikārakenātiādi pana yena vidhinā te bhikkhū abhinetabbā, tassa dassanatthaṃ vuttaṃ. Tattha kuṭivatthuṃ sodhetvāti na visamaṃ araññaṃ bhikkhū gahetvā gantabbaṃ, kuṭivatthuṃ pana paṭhamameva sodhetvā samatalaṃ sīmamaṇḍalasadisaṃ katvā pacchā saṅghaṃ upasaṅkamitvā yācitvā netabbāti dasseti. Evamassa vacanīyoti saṅgho evaṃ vattabbo assa. Parato pana ‘‘dutiyampi yācitabbā’’ti bhikkhū sandhāya bahuvacanaṃ vuttaṃ. No ce sabbo saṅgho ussahatīti sace sabbo saṅgho na icchati, sajjhāyamanasikārādīsu uyyuttā te te bhikkhū honti. Sārambhaṃ anārambhanti saupaddavaṃ anupaddavaṃ. Saparikkamanaṃ aparikkamananti saupacāraṃ anupacāraṃ.

"Para bhikkhu harus dibawa untuk menunjukkan lokasi" (bhikkhū abhinetabbā vatthudesanāyāti) berarti di tempat mana ia ingin membangun kuṭi, di sana para bhikkhu harus dibawa untuk tujuan menunjukkan lokasi tersebut. "Oleh pembuat gubuk itu" (tena kuṭikārakenāti), dan seterusnya, dikatakan untuk menunjukkan prosedur atau tata cara bagaimana para bhikkhu tersebut harus dibawa. Di sana, "setelah membersihkan lokasi gubuk" (kuṭivatthuṃ sodhetvāti) berarti tidak boleh membawa para bhikkhu ke hutan yang tidak rata; sebaliknya, seseorang harus terlebih dahulu membersihkan lokasi gubuk tersebut, membuatnya rata seperti lingkaran sima, kemudian baru mendekati Sangha, memohon, dan membawa para bhikkhu. Inilah yang ditunjukkan. "Demikianlah ia harus diberitahu" (evamassa vacanīyoti) berarti Sangha harus diberitahu demikian. Namun selanjutnya, kata "juga untuk kedua kalinya harus dimohon" (dutiyampi yācitabbāti) menggunakan bentuk jamak (bahuvacana) yang merujuk pada para bhikkhu. "Jika seluruh Sangha tidak sanggup" (no ce sabbo saṅgho ussahatīti) berarti jika seluruh Sangha tidak bersedia, karena para bhikkhu tersebut sedang sibuk dengan kegiatan seperti pelafalan (sajjhāya) dan perenungan (manasikāra). "Berbahaya dan tidak berbahaya" (sārambhaṃ anārambhanti) berarti ada bahaya atau tidak ada bahaya. "Memiliki ruang terbuka dan tidak memiliki ruang terbuka" (saparikkamanaṃ aparikkamananti) berarti memiliki area sekeliling atau tidak memiliki area sekeliling.

Pattakallanti patto kālo imassa olokanassāti pattakālaṃ, pattakālameva pattakallaṃ. Idañca vatthuṃolokanatthāya sammutikammaṃ anusāvanānayena oloketvāpi kātuṃ vaṭṭati. Parato pana vatthudesanākammaṃ yathāvuttāya eva ñattiyā ca anusāvanāya ca kātabbaṃ, oloketvā kātuṃ na vaṭṭati.

"Waktu yang tepat" (pattakallanti) berarti waktu (kāla) yang telah tiba (patto) untuk peninjauan ini, maka disebut pattakāla; pattakāla itu sendiri adalah pattakalla. Dan tindakan formal penunjukan (sammutikamma) untuk tujuan meninjau lokasi ini diperbolehkan untuk dilakukan bahkan hanya dengan meninjaunya saja (oloketvāpi) melalui metode pengumuman (anusāvanā). Namun selanjutnya, tindakan menunjukkan lokasi (vatthudesanākamma) harus dilakukan sesuai dengan apa yang telah dinyatakan melalui pengajuan (ñatti) dan pengumuman (anusāvanā); tidak diperbolehkan untuk melakukannya hanya dengan meninjau saja.

353. Kipillikānanti rattakāḷapiṅgalādibhedānaṃ yāsaṃ kāsañci kipillikānaṃ. Kipīllakānantipi pāṭho. Āsayoti nibaddhavasanaṭṭhānaṃ, yathā ca kipillikānaṃ evaṃ upacikādīnampi nibaddhavasanaṭṭhānaṃyeva āsayo veditabbo. Yattha pana te gocaratthāya āgantvā gacchanti, sabbesampi tādiso sañcaraṇappadeso avārito, tasmā tattha apanetvā sodhetvā kātuṃ vaṭṭati. Imāni tāva cha ṭhānānisattānuddayāya paṭikkhittāni.

353. "Semut-semut" (kipillikānanti) merujuk pada segala jenis semut, baik yang berwarna merah, hitam, kuning kecokelatan, dan sebagainya. Terdapat juga pembacaan "kipīllakānaṃ". "Tempat tinggal" (āsayoti) berarti tempat tinggal yang tetap. Sebagaimana bagi semut-semut, demikian pula bagi rayap dan makhluk lainnya, tempat tinggal tetap mereka harus dipahami sebagai "āsayo". Namun, di tempat di mana mereka datang dan pergi untuk mencari makan, area pergerakan semacam itu bagi semua makhluk tidaklah dilarang; oleh karena itu, diperbolehkan untuk membangun di sana setelah memindahkan (makhluk-makhluk tersebut) dan membersihkannya. Keenam tempat ini dilarang demi kasih sayang terhadap makhluk hidup.

Hatthīnaṃ vāti hatthīnaṃ pana nibaddhavasanaṭṭhānampi nibaddhagocaraṭṭhānampi na vaṭṭati, sīhādīnaṃ āsayo ca gocarāya pakkamantānaṃ nibaddhagamanamaggo ca na vaṭṭati. Etesaṃ gocarabhūmi na gahitā. Yesaṃ kesañcīti aññesampi vāḷānaṃ tiracchānagatānaṃ[Pg.156]. Imāni satta ṭhānāni sappaṭibhayāni bhikkhūnaṃ ārogyatthāya paṭikkhittāni. Sesāni nānāupaddavehi saupaddavāni. Tattha pubbaṇṇanissitanti pubbaṇṇaṃ nissitaṃ sattannaṃ dhaññānaṃ viruhanakakhettasāmantā ṭhitaṃ. Eseva nayo aparaṇṇanissitādīsupi. Ettha pana abbhāghātanti kāraṇāgharaṃ verigharaṃ, corānaṃ māraṇatthāya katanti kurundiādīsu.

"Atau bagi gajah-gajah" (hatthīnaṃ vāti) berarti baik tempat tinggal tetap maupun tempat mencari makan yang tetap bagi gajah tidaklah diperbolehkan. Demikian pula tempat tinggal singa dan sejenisnya, serta jalur perjalanan tetap bagi makhluk-makhluk yang keluar untuk mencari makan tidak diperbolehkan. Area jelajah mereka tidak termasuk (yang dilarang). "Makhluk apa pun" (yesaṃ kesañcīti) merujuk pada hewan liar buas lainnya. Ketujuh tempat ini dilarang karena mengandung bahaya, demi keselamatan para bhikkhu. Sisanya dilarang karena mengandung berbagai bahaya. Di sana, "bergantung pada hasil bumi utama" (pubbaṇṇanissitanti) berarti berada di dekat ladang tempat tumbuhnya tujuh jenis biji-bijian. Prinsip yang sama berlaku untuk "bergantung pada hasil bumi sekunder" (aparaṇṇanissita) dan lain-lain. Di sini, "tempat pembantaian" (abbhāghātanti) berarti penjara (kāraṇāgharaṃ), rumah musuh, atau tempat yang dibuat untuk membunuh para penjahat; demikian yang disebutkan dalam Kurundī dan teks lainnya.

Āghātananti dhammagandhikā vuccati. Susānanti mahāsusānaṃ. Saṃsaraṇanti anibbijjhagamanīyo gatapaccāgatamaggo vuccati. Sesaṃ uttānameva.

"Tempat eksekusi" (āghātananti) disebut dhammagandhikā (tempat pemotongan anggota tubuh penjahat sesuai hukum). "Pekuburan" (susānanti) berarti pekuburan umum yang besar. "Jalan buntu" (saṃsaraṇanti) disebut sebagai jalan pulang-pergi yang tidak tembus. Sisanya sudah jelas.

Na sakkā hoti yathāyuttena sakaṭenāti dvīhi balibaddehi yuttena sakaṭena ekaṃ cakkaṃ nibbodakapatanaṭṭhāne ekaṃ bahi katvā āvijjituṃ na sakkā hoti. Kurundiyaṃ pana ‘‘catūhi yuttenā’’ti vuttaṃ. Samantā nisseṇiyā anuparigantunti nisseṇiyaṃ ṭhatvā gehaṃ chādentehi na sakkā hoti samantā nisseṇiyā āvijjituṃ. Iti evarūpe sārambhe ca aparikkamane ca ṭhāne na kāretabbā. Anārambhe pana saparikkamane kāretabbā, taṃ vuttapaṭipakkhanayena pāḷiyaṃ āgatameva.

"Tidak dapat dilalui oleh kereta yang dipasangi (sapi) sebagaimana mestinya" (na sakkā hoti yathāyuttena sakaṭenāti) berarti tidak mungkin untuk memutar sebuah kereta yang ditarik oleh dua ekor sapi dengan satu roda berada di tempat jatuhnya air hujan (dari atap) dan satu roda lagi berada di luarnya. Namun dalam Kurundī dikatakan "dengan empat ekor sapi yang dipasangi". "Dapat berkeliling dengan tangga di sekelilingnya" (samantā nisseṇiyā anuparigantunti) berarti bagi mereka yang sedang memasang atap rumah dengan berdiri di atas tangga, tidak mungkin untuk berkeliling dengan tangga tersebut. Demikianlah, di tempat yang berbahaya (sārambha) dan tidak memiliki ruang terbuka (aparikkamana) seperti itu, kuṭi tidak boleh dibangun. Namun, di tempat yang tidak berbahaya (anārambha) dan memiliki ruang terbuka (saparikkamana), kuṭi boleh dibangun; hal itu sudah disebutkan dalam teks Pāli melalui metode kebalikan dari apa yang telah dinyatakan.

Puna saññācikā nāmāti evamādi ‘‘sārambhe ce bhikkhu vatthusmiṃ aparikkamane saññācikāya kuṭiṃ kāreyyā’’ti evaṃ vuttasaṃyācikādīnaṃ atthappakāsanatthaṃ vuttaṃ.

Sekali lagi, "yang dimaksud dengan saññācikā" (puna saññācikā nāmāti) dan seterusnya, dikatakan untuk menjelaskan makna dari kata saññācikā dan lainnya yang disebutkan dalam kalimat: "Jika seorang bhikkhu membangun kuṭi atas permintaannya sendiri (saññācikāya) di lokasi yang berbahaya dan tidak memiliki ruang terbuka..."

Payoge dukkaṭanti evaṃ adesitavatthukaṃ vā pamāṇātikkantaṃ vā kuṭiṃ kāressāmīti araññato rukkhā haraṇatthāya vāsiṃ vā pharasuṃ vā niseti dukkaṭaṃ, araññaṃ pavisati dukkaṭaṃ, tattha allatiṇāni chindati dukkaṭena saddhiṃ pācittiyaṃ, sukkhāni chindati dukkaṭaṃ. Rukkhesupi eseva nayo. Bhūmiṃ sodheti khaṇati, paṃsuṃ uddharati, cināti; evaṃ yāva pācīraṃ bandhati tāva pubbapayogo nāma hoti. Tasmiṃ pubbapayoge sabbattha pācittiyaṭṭhāne dukkaṭena saddhiṃ pācittiyaṃ, dukkaṭaṭṭhāne dukkaṭaṃ, tato paṭṭhāya sahapayogo nāma. Tattha thambhehi kātabbāya thambhaṃ ussāpeti, dukkaṭaṃ. Iṭṭhakāhi cinitabbāya iṭṭhakaṃ ācināti, dukkaṭaṃ. Evaṃ yaṃ yaṃ upakaraṇaṃ yojeti, sabbattha payoge payoge dukkaṭaṃ. Tacchantassa hatthavāre hatthavāre tadatthāya gacchantassa pade pade dukkaṭaṃ. Evaṃ kataṃ pana dārukuṭṭikaṃ vā iṭṭhakakuṭṭikaṃ vā silākuṭṭikaṃ vā antamaso paṇṇasālampi sabhitticchadanaṃ limpissāmīti [Pg.157] sudhāya vā mattikāya vā limpantassa payoge payoge yāva thullaccayaṃ na hoti, tāva dukkaṭaṃ. Etaṃ pana dukkaṭaṃ mahālepeneva vaṭṭati, setarattavaṇṇakaraṇe vā cittakamme vā anāpatti.

"Pelanggaran dukkaṭa pada persiapannya" (payoge dukkaṭanti) berarti jika seseorang berniat membangun kuṭi yang lokasinya tidak ditunjukkan atau yang melebihi ukuran, lalu ia mengasah beliung atau kapak untuk mengambil kayu dari hutan, itu adalah dukkaṭa; memasuki hutan adalah dukkaṭa; di sana, memotong rumput basah adalah pācittiya bersama dengan dukkaṭa; memotong rumput kering adalah dukkaṭa. Prinsip yang sama berlaku untuk pohon. Membersihkan tanah, menggali, mengangkat tanah, menyusun; demikianlah selama ia membangun tembok pembatas (pācīraṃ), itu disebut persiapan awal (pubbapayoga). Dalam persiapan awal tersebut, dalam segala hal, pada situasi yang merupakan pācittiya maka dukkaṭa bersama dengan pācittiya, pada situasi dukkaṭa maka dukkaṭa. Sejak saat itu dan seterusnya disebut sebagai pelaksanaan bersama (sahapayoga). Di sana, untuk kuṭi yang harus dibuat dengan tiang-tiang, ia menegakkan tiang, itu dukkaṭa. Untuk kuṭi yang harus disusun dengan batu bata, ia menyusun batu bata, itu dukkaṭa. Demikianlah, bahan apa pun yang ia gunakan, pada setiap tindakan pemasangan adalah dukkaṭa. Bagi yang sedang menyerut kayu, pada setiap gerakan tangan adalah dukkaṭa; bagi yang pergi untuk tujuan itu, pada setiap langkah kaki adalah dukkaṭa. Namun, untuk kuṭi yang telah dibuat baik dengan dinding kayu, dinding bata, dinding batu, atau bahkan kuṭi daun sekalipun, jika ia bermaksud melapis dinding dan atap dengan kapur atau tanah liat, maka pada setiap tindakan pelapisan adalah dukkaṭa, selama itu belum mencapai pelanggaran thullaccaya. Namun dukkaṭa ini hanya berlaku untuk pelapisan utama; tidak ada pelanggaran (anāpatti) dalam pemberian warna putih atau merah, atau dalam pekerjaan dekoratif.

Ekaṃ piṇḍaṃ anāgateti yo sabbapacchimo eko lepapiṇḍo, taṃ ekaṃ piṇḍaṃ asampatte kuṭikamme. Idaṃ vuttaṃ hoti, idāni dvīhi piṇḍehi niṭṭhānaṃ gamissatīti tesu paṭhamapiṇḍadāne thullaccayanti.

"Satu gumpalan belum sampai" (ekaṃ piṇḍaṃ anāgateti) merujuk pada satu gumpalan pelapis yang paling terakhir; ketika satu gumpalan itu belum sampai pada penyelesaian pembuatan kuṭi. Inilah yang dimaksud: ketika dikatakan bahwa sekarang pekerjaan akan selesai dengan dua gumpalan lagi, maka pada pemberian gumpalan pertama di antara keduanya, terjadi pelanggaran thullaccaya.

Tasmiṃ piṇḍe āgateti yaṃ ekaṃ piṇḍaṃ anāgate kuṭikamme thullaccayaṃ hoti, tasmiṃ avasānapiṇḍe āgate dinne ṭhapite lepassa ghaṭitattā āpatti saṅghādisesassa. Evaṃ lempantassa ca antolepe vā antolepena saddhiṃ bhittiñca chadanañca ekābaddhaṃ katvā ghaṭite bahilepe vā bahilepena saddhiṃ ghaṭite saṅghādiseso. Sace pana dvārabaddhaṃ vā vātapānaṃ vā aṭṭhapetvāva mattikāya limpati, tasmiñca tassokāsaṃ puna vaḍḍhetvā vā avaḍḍhetvā vā ṭhapite lepo na ghaṭīyati rakkhati tāva, puna limpantassa pana ghaṭitamatte saṅghādiseso. Sace taṃ ṭhapiyamānaṃ paṭhamaṃ dinnalepena saddhiṃ nirantarameva hutvā tiṭṭhati, paṭhamameva saṅghādiseso. Upacikāmocanatthaṃ aṭṭhaṅgulamattena appattacchadanaṃ katvā bhittiṃ limpati, anāpatti. Upacikāmocanatthameva heṭṭhā pāsāṇakuṭṭaṃ katvā taṃ alimpitvā upari limpati, lepo na ghaṭiyati nāma, anāpattiyeva.

Mengenai gumpalan plester itu, ketika satu gumpalan plester belum ditempelkan pada pengerjaan gubuk, maka terjadi pelanggaran thullaccaya; pada gumpalan plester terakhir itu, ketika telah diberikan dan ditempatkan, karena terhubungnya plesteran tersebut, maka terjadilah pelanggaran saṅghādisesa. Demikian pula bagi yang sedang memplester, baik pada plesteran bagian dalam, atau jika plesteran bagian dalam itu menghubungkan dinding dan atap menjadi satu kesatuan, atau pada plesteran bagian luar yang menghubungkan (dinding dan atap), maka itu adalah saṅghādisesa. Namun, jika ia memplester dengan tanah liat tanpa memasang bingkai pintu atau jendela terlebih dahulu, dan kemudian setelah memperbesar atau tanpa memperbesar tempat untuk (bingkai) tersebut ia memasangnya, namun plesterannya tidak menyambung, maka ia masih terjaga (dari pelanggaran) selama itu; tetapi bagi yang memplester kembali, saat plesteran itu menyambung, maka terjadilah saṅghādisesa. Jika saat dipasang, bagian itu langsung menyatu tanpa celah dengan plesteran yang telah diberikan sebelumnya, maka saṅghādisesa terjadi sejak saat pertama itu. Untuk tujuan mencegah rayap, jika ia memplester dinding dengan menyisakan jarak delapan jari agar tidak menyentuh atap, maka tidak ada pelanggaran. Ataupun untuk tujuan mencegah rayap, ia membuat tembok batu di bagian bawah dan tidak memplesternya, lalu memplester bagian atasnya, maka plesteran itu tidak dinamakan menyambung, dan itu benar-benar tidak ada pelanggaran.

Iṭṭhakakuṭṭikāya iṭṭhakāhiyeva vātapāne ca dhūmanettāni ca karoti, lepaghaṭaneneva āpatti. Paṇṇasālaṃ limpati, lepaghaṭaneneva āpatti. Tattha ālokatthāya aṭṭhaṅgulamattaṃ ṭhapetvā limpati, lepo na ghaṭīyati nāma, anāpattiyeva. Sace ‘‘vātapānaṃ laddhā ettha ṭhapessāmī’’ti karoti, vātapāne ṭhapite lepaghaṭanena āpatti. Sace mattikāya kuṭṭaṃ karoti, chadanalepena saddhiṃ ghaṭane āpatti. Eko ekapiṇḍāvasesaṃ katvā ṭhapeti, añño taṃ disvā ‘‘dukkataṃ ida’’nti vattasīsena limpati ubhinnampi anāpatti.

Pada gubuk bata, jika ia membuat jendela dan saluran asap hanya dengan batu bata saja, maka pelanggaran terjadi hanya karena penyambungan plesteran. Jika ia memplester gubuk daun, pelanggaran terjadi karena penyambungan plesteran. Di sana, jika ia memplester dengan menyisakan jarak delapan jari untuk pencahayaan, maka plesteran itu tidak dinamakan menyambung, dan benar-benar tidak ada pelanggaran. Jika ia berpikir, 'Setelah mendapatkan jendela, saya akan memasangnya di sini,' dan saat jendela dipasang plesterannya menyambung, maka ada pelanggaran. Jika ia membuat dinding dengan tanah liat, saat terjadi penyambungan dengan plesteran atap, maka ada pelanggaran. Jika satu bhikkhu menyisakan satu gumpalan terakhir dan membiarkannya, lalu bhikkhu lain melihatnya dan berpikir, 'Ini dikerjakan dengan buruk,' kemudian ia memplesternya demi tugas pelayanan, maka tidak ada pelanggaran bagi keduanya.

354. Bhikkhu kuṭiṃ karotīti evamādīni chattiṃsa catukkāni āpattibhedadassanatthaṃ vuttāni, tattha sārambhāya dukkaṭaṃ, aparikkamanāya dukkaṭaṃ[Pg.158], pamāṇātikkantāya saṅghādiseso, adesitavatthukāya saṅghādiseso, etesaṃ vasena vomissakāpattiyo veditabbā.

354. Tiga puluh enam kelompok empat yang dimulai dengan 'Bhikkhu membangun gubuk' dan seterusnya, diucapkan untuk menunjukkan pembagian pelanggaran; di sana, dukkaṭa karena upaya berlebihan (sārambha), dukkaṭa karena tanpa ruang keliling (aparikkamana), saṅghādisesa karena melampaui ukuran (pamāṇātikkanta), dan saṅghādisesa karena tanpa lokasi yang ditentukan (adesitavatthuka); berdasarkan hal-hal ini, pelanggaran-pelanggaran campuran harus dipahami.

355. Āpatti dvinnaṃ saṅghādisesena dvinnaṃ dukkaṭānantiādīsu ca dvīhi saṅghādisesehi saddhiṃ dvinnaṃ dukkaṭānantiādinā nayena attho veditabbo.

355. Mengenai kalimat 'Pelanggaran berupa dua saṅghādisesa dan dua dukkaṭa' dan seterusnya, maknanya harus dipahami dengan metode: beserta dua saṅghādisesa terdapat dua dukkaṭa, dan seterusnya.

361. So ce vippakate āgacchatītiādīsu pana ayaṃ atthavinicchayo. Soti samādisitvā pakkantabhikkhu. Vippakateti aniṭṭhite kuṭikamme. Aññassa vā dātabbāti aññassa puggalassa vā saṅghassa vā cajitvā dātabbā. Bhinditvā vā puna kātabbāti kittakena bhinnā hoti, sace thambhā bhūmiyaṃ nikhātā, uddharitabbā. Sace pāsāṇānaṃ upari ṭhapitā, apanetabbā. Iṭṭhakacitāya yāva maṅgaliṭṭhakā tāva kuṭṭā apacinitabbā. Saṅkhepato bhūmisamaṃ katvā vināsitā bhinnā hoti, bhūmito upari caturaṅgulamattepi ṭhite abhinnāva. Sesaṃ sabbacatukkesu pākaṭameva. Na hettha aññaṃ kiñci atthi, yaṃ pāḷianusāreneva dubbiññeyyaṃ siyā.

361. Mengenai kalimat 'Jika ia datang saat pekerjaan belum selesai' dan seterusnya, inilah keputusan maknanya. Kata 'Ia' merujuk pada bhikkhu yang pergi setelah memberikan instruksi. 'Belum selesai' berarti saat pekerjaan gubuk belum tuntas. 'Harus diberikan kepada yang lain' berarti harus diberikan kepada orang lain atau kepada Saṅgha setelah melepaskan hak miliknya. 'Dihancurkan atau dibangun kembali' berarti sejauh mana ia dianggap telah dihancurkan; jika tiang-tiang tertanam di tanah, maka harus dicabut. Jika ditempatkan di atas batu, maka harus disingkirkan. Pada bangunan bata, dinding harus dibongkar sampai ke batu bata dasar. Secara singkat, jika telah dihancurkan hingga rata dengan tanah, maka ia dinamakan telah hancur; jika masih ada bangunan setinggi empat jari di atas tanah, maka ia tetap dianggap belum hancur. Sisanya pada semua kelompok empat sudah jelas. Tidak ada hal lain di sini yang sulit dipahami jika mengikuti teks Pāḷi.

363. Attanā vippakatantiādīsu pana attanā āraddhaṃ kuṭiṃ. Attanā pariyosāpetīti mahāmattikāya vā thusamattikāya vā yāya kataṃ pariyositabhāvaṃ pāpetukāmo hoti, tāya avasānapiṇḍaṃ dento pariyosāpeti.

363. Mengenai kalimat 'Belum selesai oleh diri sendiri' dan seterusnya, maksudnya adalah gubuk yang dimulai oleh dirinya sendiri. 'Menyelesaikan sendiri' berarti dengan plesteran tanah yang banyak atau plesteran yang dicampur sekam, yang dengannya ia ingin membuat gubuk itu mencapai keadaan selesai, ia menyelesaikannya dengan memberikan gumpalan (plester) terakhir.

Parehi pariyosāpetīti attanova atthāya parehi pariyosāpeti. Attanā vā hi vippakatā hotu parehi vā ubhayehi vā, taṃ ce attano atthāya attanā vā pariyosāpeti, parehi vā pariyosāpeti, attanā ca parehi cāti yuganaddhaṃ vā pariyosāpeti, saṅghādisesoyevāti ayamettha vinicchayo.

'Menyelesaikan melalui orang lain' berarti ia menyuruh orang lain menyelesaikannya demi kepentingannya sendiri. Baik itu belum selesai oleh dirinya sendiri, atau oleh orang lain, atau oleh keduanya, jika ia menyelesaikannya demi kepentingannya sendiri baik oleh dirinya sendiri, atau oleh orang lain, atau secara bersama-sama (oleh dirinya dan orang lain), maka itu tetap saṅghādisesa; inilah keputusan maknanya di sini.

Kurundiyaṃpana vuttaṃ – ‘‘dve tayo bhikkhū ‘ekato vasissāmā’ti karonti, rakkhati tāva, avibhattattā anāpatti. ‘Idaṃ ṭhānaṃ tava, idaṃ mamā’ti vibhajitvā karonti āpatti. Sāmaṇero ca bhikkhu ca ekato karonti, yāva avibhattā tāva rakkhati. Purimanayena vibhajitvā karonti, bhikkhussa āpattī’’ti.

Namun dalam Kurundī dikatakan: 'Dua atau tiga bhikkhu membangun dengan berpikir: Kita akan tinggal bersama, maka selama belum dibagi, mereka terjaga (dari saṅghādisesa), tidak ada pelanggaran karena belum ada pembagian. Jika mereka membangun setelah membagi: Ini tempatmu, ini tempatku, maka ada pelanggaran. Jika seorang sāmaṇera dan seorang bhikkhu membangun bersama, selama belum dibagi, maka ia terjaga. Jika mereka membangun dengan membagi menurut metode sebelumnya, maka ada pelanggaran bagi sang bhikkhu.'

364. Anāpatti [Pg.159] leṇetiādīsu leṇaṃ mahantampi karontassa anāpatti. Na hettha lepo ghaṭīyati. Guhampi iṭṭhakāguhaṃ vā silāguhaṃ vā dāruguhaṃ vā bhūmiguhaṃ vā mahantampi karontassa anāpatti.

364. Mengenai kalimat 'Tidak ada pelanggaran untuk liang' dan seterusnya, tidak ada pelanggaran bagi yang membangun liang (leṇa) meskipun besar. Karena di sana plesteran tidak menyambung. Begitu pula untuk gua, baik itu gua bata, gua batu, gua kayu, atau gua tanah, tidak ada pelanggaran bagi yang membangunnya meskipun besar.

Tiṇakuṭikāyāti sattabhūmikopi pāsādo tiṇapaṇṇacchadano ‘‘tiṇakuṭikā’’ti vuccati. Aṭṭhakathāsu pana kukkuṭacchikagehanti chadanaṃ daṇḍakehi jālabaddhaṃ katvā tiṇehi vā paṇṇehi vā chāditakuṭikāva vuttā, tattha anāpatti. Mahantampi tiṇacchadanagehaṃ kātuṃ vaṭṭati, ullittādibhāvo eva hi kuṭiyā lakkhaṇaṃ, so ca chadanameva sandhāya vuttoti veditabbo. Caṅkamanasālāyaṃ tiṇacuṇṇaṃ paripatati ‘‘anujānāmi, bhikkhave, ogumphetvā ullittāvalittaṃ kātu’’ntiādīni (cūḷava. 260) cettha sādhakāni, tasmā ubhato pakkhaṃ vā kūṭabaddhaṃ vā vaṭṭaṃ vā caturassaṃ vā yaṃ ‘‘imaṃ etassa gehassa chadana’’nti chadanasaṅkhepena kataṃ hoti, tassa bhittilepena saddhiṃ lepe ghaṭite āpatti. Sace pana ullittāvalittacchadanassa gehassa leparakkhaṇatthaṃ upari tiṇena chādenti, ettāvatā tiṇakuṭi nāma na hoti. Kiṃ panettha adesitavatthukappamāṇātikkantapaccayāva anāpatti, udāhu sārambhaaparikkamanapaccayāpīti sabbatthāpi anāpatti. Tathā hi tādisaṃ kuṭiṃ sandhāya parivāre vuttaṃ –

'Gubuk rumput' berarti istana tujuh lantai pun jika beratap rumput atau daun maka disebut 'gubuk rumput'. Namun dalam kitab-kitab komentar dikatakan bahwa yang dimaksud adalah rumah model mata ayam, yaitu gubuk yang atapnya dibuat dengan jalinan kayu lalu ditutup dengan rumput atau daun, di sana tidak ada pelanggaran. Membangun rumah beratap rumput meskipun besar adalah diperbolehkan, karena ciri khas gubuk (yang dilarang) di sini adalah adanya plesteran (ullitta-avalitta), dan hal itu harus dipahami merujuk pada atapnya saja. Kalimat 'Di aula tempat berjalan, serbuk rumput berjatuhan... Aku izinkan, para bhikkhu, setelah menutupinya, untuk melakukan pemolesan luar dan dalam' dan seterusnya adalah bukti dalam hal ini. Karena itu, baik itu atap bersayap dua, atau beratapkan puncak, atau bulat, atau persegi, apa pun yang dibuat dengan klasifikasi atap dengan berpikir 'ini adalah atap untuk rumah ini', jika plesterannya menyambung dengan plesteran dinding, maka terjadi pelanggaran. Namun, jika demi melindungi plesteran pada rumah yang atapnya sudah dipoles luar-dalam, mereka menutupinya lagi dengan rumput di bagian atas, maka itu tidak dinamakan gubuk rumput. Apakah di sini tidak ada pelanggaran hanya karena alasan lokasi yang tidak ditentukan dan ukuran yang dilampaui, ataukah juga karena alasan upaya berlebihan dan tanpa ruang keliling? Tidak ada pelanggaran dalam segala hal. Karena itulah, mengenai gubuk semacam itu, dalam Parivāra dikatakan oleh para penyusun dewan sanggīti:

‘‘Bhikkhu saññācikāya kuṭiṃ karoti;

Adesitavatthukaṃ pamāṇātikkantaṃ;

Sārambhaṃ aparikkamanaṃ anāpatti;

Pañhā mesā kusalehi cintitā’’ti. (pari. 479);

'Seorang bhikkhu membangun gubuk dengan meminta sendiri; Lokasi yang tidak ditentukan, melampaui ukuran; Upaya berlebihan, tanpa ruang keliling, namun tidak ada pelanggaran; Teka-teki ini telah dipikirkan oleh para bijaksana.' (Pari. 479)

Aññassatthāyāti kuṭilakkhaṇappattampi kuṭiṃ aññassa upajjhāyassa vā ācariyassa vā saṅghassa vā atthāya karontassa anāpatti. Yaṃ pana ‘‘āpatti kārukānaṃ tiṇṇaṃ dukkaṭāna’’ntiādi pāḷiyaṃ vuttaṃ, taṃ yathāsamādiṭṭhāya akaraṇapaccayā vuttaṃ.

"Untuk kepentingan orang lain" (aññassatthāya): tidak ada pelanggaran (anāpatti) bagi orang yang membangun pondok (kuṭi), meskipun telah mencapai karakteristik sebuah pondok, demi kepentingan orang lain seperti pembimbing (upajjhāya), guru (ācariya), atau Sangha. Adapun apa yang dinyatakan dalam Pali seperti "pelanggaran bagi para pembangun, tiga dukkaṭa," hal itu dinyatakan karena alasan tidak melakukan sesuai dengan apa yang telah ditentukan.

Vāsāgāraṃ ṭhapetvā sabbatthāti attano vasanatthāya agāraṃ ṭhapetvā aññaṃ uposathāgāraṃ vā jantāgharaṃ vā bhojanasālā vā aggisālā vā bhavissatīti kāreti, sabbattha anāpatti. Sacepissa hoti ‘‘uposathāgārañca bhavissati, ahañca vasissāmi jantāgharañca bhojanasālā [Pg.160] ca aggisālā ca bhavissati, ahañca vasissāmī’’ti kāritepi ānāpattiyeva. Mahāpaccariyaṃ pana ‘‘anāpattī’’ti vatvā ‘‘attano vāsāgāratthāya karontasseva āpattī’’ti vuttaṃ. Ummattakassa ādikammikānañca āḷavakānaṃ bhikkhūnaṃ anāpatti.

"Kecuali rumah tinggal, di mana-mana" (vāsāgāraṃ ṭhapetvā sabbattha): kecuali rumah untuk tempat tinggalnya sendiri, jika ia membangun bangunan lain dengan berpikir bahwa itu akan menjadi aula Uposatha, atau ruang uap (jantāghara), atau ruang makan (bhojanasālā), atau ruang api (aggisālā), maka tidak ada pelanggaran di semua bangunan itu. Bahkan jika ia berpikir, "Ini akan menjadi aula Uposatha dan aku akan tinggal di sana; ini akan menjadi ruang uap dan aku akan tinggal di sana; ini akan menjadi ruang makan dan aku akan tinggal di sana; ini akan menjadi ruang api dan aku akan tinggal di sana," tetap tidak ada pelanggaran meskipun dibangun demikian. Namun, dalam Mahāpaccari dinyatakan bahwa: "Tidak ada pelanggaran," dan "Pelanggaran hanya bagi yang membangun demi kepentingan rumah tinggalnya sendiri." Tidak ada pelanggaran bagi orang gila, bagi pelaku pertama, dan bagi para bhikkhu Āḷavaka.

Samuṭṭhānādīsu chasamuṭṭhānaṃ kiriyañca kiriyākiriyañca, idañhi vatthuṃ desāpetvā pamāṇātikkantaṃ karoto kiriyato samuṭṭhāti, vatthuṃ adesāpetvā karoto kiriyākiriyato, nosaññāvimokkhaṃ, acittakaṃ, paṇṇattivajjaṃ, kāyakammaṃ, vacīkammaṃ, ticittaṃ, tivedananti.

Mengenai asal-mula dan lainnya: terdapat enam asal-mula (samuṭṭhāna), baik tindakan (kiriya) maupun tindakan-dan-bukan-tindakan (kiriyākiriya). Sebab, pelanggaran ini muncul dari tindakan bagi yang membangun pondok yang melebihi ukuran setelah meminta lokasi ditunjukkan; dan muncul dari tindakan-dan-bukan-tindakan bagi yang membangun tanpa meminta lokasi ditunjukkan. Tidak ada pembebasan melalui persepsi (no saññāvimokkhaṃ), tanpa niat (acittakaṃ), merupakan pelanggaran terhadap peraturan (paṇṇattivajja), tindakan jasmani, tindakan ucapan, dengan tiga pikiran, dan tiga perasaan.

Kuṭikārasikkhāpadavaṇṇanā niṭṭhitā.

Penjelasan tentang Sikkhāpada Kuṭikāra (pembangunan pondok) telah selesai.

7. Vihārakārasikkhāpadavaṇṇanā

7. Penjelasan tentang Sikkhāpada Vihārakāra (pembangunan vihara).

365. Tena samayenāti vihārakārasikkhāpadaṃ. Tattha kosambiyanti evaṃnāmake nagare. Ghositārāmeti ghositassa ārāme. Ghositanāmakena kira seṭṭhinā so kārito, tasmā ‘‘ghositārāmo’’ti vuccati. Channassāti bodhisattakāle upaṭṭhākachannassa. Vihāravatthuṃ, bhante, jānāhīti vihārassa patiṭṭhānaṭṭhānaṃ, bhante, jānāhi. Ettha ca vihāroti na sakalavihāro, eko āvāso, tenevāha – ‘‘ayyassa vihāraṃ kārāpessāmī’’ti.

365. "Pada saat itu" (tena samayena): adalah Sikkhāpada Vihārakāra. Di sana, "di Kosambi" (kosambiyaṃ): di kota dengan nama demikian. "Di Ghositārāma" (ghositārāme): di taman milik Ghosita. Konon, taman itu dibangun oleh hartawan bernama Ghosita, karena itulah disebut "Ghositārāma". "Milik Channa" (channassa): milik Channa yang merupakan pelayan pada masa Bodhisatta. "Tolong ketahuilah lokasi vihara, Bhante" (vihāravatthuṃ, bhante, jānāhi): tolong ketahuilah tempat berdirinya vihara, Bhante. Dan di sini, yang dimaksud "vihara" bukanlah seluruh kompleks vihara, melainkan satu tempat tinggal (satu unit); oleh karena itu ia berkata, "Saya akan membangunkan sebuah vihara untuk Yang Mulia."

Cetiyarukkhanti ettha cittīkataṭṭhena cetiyaṃ, pūjārahānaṃ devaṭṭhānānametaṃ adhivacanaṃ, ‘‘cetiya’’nti sammataṃ rukkhaṃ cetiyarukkhaṃ. Gāmena pūjitaṃ gāmassa vā pūjitanti gāmapūjitaṃ. Eseva nayo sesapadesupi. Apicettha janapadoti ekassa rañño rajje ekeko koṭṭhāso. Raṭṭhanti sakalarajjaṃ veditabbaṃ, sakalarajjampi hi kadāci kadāci tassa rukkhassa pūjaṃ karoti, tena vuttaṃ ‘‘raṭṭhapūjita’’nti. Ekindriyanti kāyindriyaṃ sandhāya vadanti. Jīvasaññinoti sattasaññino.

"Pohon Cetiya" (cetiyarukkha): di sini, disebut "cetiya" karena dihormati; ini adalah sebutan bagi tempat-tempat para dewa yang layak dipuja. Pohon yang disepakati sebagai "cetiya" disebut pohon cetiya. "Dipuja oleh desa" (gāmapūjita): berarti dipuja oleh orang-orang desa atau milik desa. Cara yang sama berlaku untuk kata-kata lainnya. Selain itu, di sini "wilayah" (janapada) adalah setiap bagian atau distrik dalam kerajaan seorang raja. "Negara" (raṭṭha) harus dipahami sebagai seluruh kerajaan; sebab terkadang seluruh kerajaan pun melakukan pemujaan terhadap pohon tersebut, oleh karena itu disebut "dipuja oleh negara" (raṭṭhapūjita). "Satu indra" (ekindriya): mereka mengatakannya dengan merujuk pada indra tubuh (kāyindriya). "Bersepsi adanya nyawa" (jīvasaññino): memiliki persepsi sebagai makhluk hidup.

366. Mahallakanti sassāmikabhāvena saṃyācikakuṭito mahantabhāvo etassa atthīti mahallako. Yasmā vā vatthuṃ desāpetvā pamāṇātikkamenapi kātuṃ vaṭṭati, tasmā pamāṇamahantatāyapi mahallako[Pg.161], taṃ mahallakaṃ. Yasmā panassa taṃ pamāṇamahattaṃ sassāmikattāva labbhati, tasmā tadatthadassanatthaṃ ‘‘mahallako nāma vihāro sassāmiko vuccatī’’ti padabhājanaṃ vuttaṃ. Sesaṃ sabbaṃ kuṭikārasikkhāpade vuttanayeneva veditabbaṃ saddhiṃ samuṭṭhānādīhi. Sassāmikabhāvamattameva hi ettha kiriyato samuṭṭhānābhāvo pamāṇaniyamābhāvo ca viseso, pamāṇaniyamābhāvā ca catukkapārihānīti.

366. "Besar" (mahallaka): karena adanya pemilik, maka bangunan ini memiliki sifat lebih besar daripada pondok yang dibangun atas permintaan sendiri (saṃyācika), itulah mengapa disebut besar. Atau karena setelah meminta lokasi ditunjukkan, diperbolehkan untuk membangunnya bahkan dengan melebihi ukuran, maka ia disebut besar karena besarnya ukuran tersebut; itulah vihara yang besar. Namun, karena ukuran yang besar itu diperoleh hanya karena adanya pemilik, maka untuk menunjukkan makna tersebut, bagian pemilahan kata (padabhājana) menyatakan: "Vihara yang disebut besar adalah yang memiliki pemilik." Segala hal lainnya harus dipahami dengan cara yang sama seperti yang telah dinyatakan dalam Sikkhāpada Kuṭikāra, bersama dengan asal-mula dan lainnya. Sebab, perbedaan di sini hanyalah status memiliki pemilik, tidak adanya asal-mula dari omisi tindakan, dan tidak adanya pembatasan ukuran; dan karena tidak adanya pembatasan ukuran, maka terdapat pengurangan empat hal dari skema pelanggaran.

Vihārakārasikkhāpadavaṇṇanā niṭṭhitā.

Penjelasan tentang Sikkhāpada Vihārakāra telah selesai.

8. Paṭhamaduṭṭhadosasikkhāpadavaṇṇanā

8. Penjelasan tentang Sikkhāpada Paṭhamaduṭṭhadosa (pelanggaran pertama tentang kemarahan yang buruk).

380. Tena samayena buddho bhagavāti duṭṭhadosasikkhāpadaṃ. Tattha veḷuvane kalandakanivāpeti veḷuvananti tassa uyyānassa nāmaṃ, taṃ kira veḷuhi ca parikkhittaṃ ahosi aṭṭhārasahatthena ca pākārena gopuraṭṭālakayuttaṃ nīlobhāsaṃ manoramaṃ tena ‘‘veḷuvana’’nti vuccati, kalandakānañcettha nivāpaṃ adaṃsu tena ‘‘kalandakanivāpa’’ti vuccati.

380. "Pada saat itu Sang Buddha, Yang Terberkahi" (tena samayena buddho bhagavā): adalah Sikkhāpada Duṭṭhadosa. Di sana, "di Veḷuvana Kalandakanivāpa": "Veḷuvana" adalah nama taman tersebut. Konon, taman itu dikelilingi oleh bambu-bambu dan pagar tembok setinggi delapan belas hasta, dilengkapi dengan pintu gerbang dan menara pengawas, tampak hijau berkilauan dan menyenangkan hati, karena itulah disebut "Veḷuvana" (Hutan Bambu). Dan di sana mereka memberikan makanan bagi para tupai (kalandaka), karena itulah disebut "Kalandakanivāpa" (Tempat Pemberian Makan Tupai).

Pubbe kira aññataro rājā tattha uyyānakīḷanatthaṃ āgato, surāmadena matto divāseyyaṃ supi, parijanopissa sutto rājāti pupphaphalādīhi palobhiyamāno ito cito ca pakkami. Atha surāgandhena aññatarasmā susirarukkhā kaṇhasappo nikkhamitvā rañño abhimukho āgacchati, taṃ disvā rukkhadevatā ‘‘rañño jīvitaṃ dassāmī’’ti kāḷakavesena āgantvā kaṇṇamūle saddamakāsi, rājā paṭibujjhi, kaṇhasappo nivatto, so taṃ disvā ‘‘imāya kāḷakāya mama jīvitaṃ dinna’’nti kāḷakānaṃ tattha nivāpaṃ paṭṭhapesi, abhayaghosanañca ghosāpesi, tasmā taṃ tatopabhuti kalandakanivāpanti saṅkhyaṃ gataṃ. Kalandakāti hi kāḷakānaṃ etaṃ nāmaṃ.

Konon di masa lalu, seorang raja tertentu datang ke sana untuk bersenang-senang di taman. Karena mabuk minuman keras, ia tertidur di siang hari. Para pengiringnya juga, mengetahui bahwa raja sedang tidur, terpikat oleh bunga-bunga, buah-buahan, dan sebagainya, lalu berpencar ke sana kemari. Kemudian, karena mencium aroma minuman keras, seekor ular kobra keluar dari sebuah pohon yang berlubang dan datang mendekat ke arah raja. Melihat hal itu, dewa pohon berpikir, "Aku akan menyelamatkan nyawa raja," lalu ia datang dengan wujud seekor tupai (kāḷaka) dan bersuara di dekat telinga raja. Raja terbangun, ular kobra itu pun berbalik pergi. Raja melihat hal itu dan berpikir, "Nyawaku telah diselamatkan oleh tupai ini," lalu ia menetapkan pemberian makanan bagi para tupai di sana dan mengumumkan maklumat perlindungan keamanan. Oleh karena itu, sejak saat itu tempat itu dikenal dengan sebutan "Kalandakanivāpa". Sebab, "kalandaka" adalah nama bagi para tupai (kāḷaka).

Dabboti tassa therassa nāmaṃ. Mallaputtoti mallarājassa putto. Jātiyā sattavassena arahattaṃ sacchikatanti thero kira sattavassikova saṃvegaṃ labhitvā pabbajito khuraggeyeva arahattaṃ pāpuṇīti veditabbo. Yaṃkiñci sāvakena pattabbaṃ sabbaṃ tena anuppattanti sāvakena pattabbaṃ [Pg.162] nāma tisso vijjā, catasso paṭisambhidā, cha abhiññā, nava lokuttaradhammāti idaṃ guṇajātaṃ, taṃ sabbaṃ tena anuppattaṃ hoti. Natthi cassa kiñci uttari karaṇīyanti catūsu saccesu, catūhi maggehi, soḷasavidhassa kiccassa katattā idānissa kiñci uttari karaṇīyaṃ natthi. Katassa vā paticayoti tasseva katassa kiccassa puna vaḍḍhanampi natthi, dhotassa viya vatthassa paṭidhovanaṃ pisitassa viya gandhassa paṭipisanaṃ, pupphitassa viya ca pupphassa paṭipupphananti. Rahogatassāti rahasi gatassa. Paṭisallīnassāti tato tato paṭikkamitvā sallīnassa, ekībhāvaṃ gatassāti vuttaṃ hoti.

"Dabba" (dabbo): adalah nama sesepuh (thera) tersebut. "Putra Malla" (mallaputto): adalah putra dari raja Malla. "Mencapai Arahat pada usia tujuh tahun sejak kelahiran" (jātiyā sattavassena arahattaṃ sacchikataṃ): harus dipahami bahwa sesepuh tersebut, meskipun baru berusia tujuh tahun, memperoleh kegugahan spiritual (saṃvega) lalu ditahbiskan, dan ia mencapai Arahat tepat pada saat proses pencukuran rambutnya selesai. "Segala sesuatu yang harus dicapai oleh seorang siswa, semuanya telah ia capai": yang dimaksud dengan apa yang harus dicapai oleh seorang siswa adalah tiga pengetahuan (vijjā), empat pengetahuan analitis (paṭisambhidā), enam kemampuan luar biasa (abhiññā), dan sembilan dhamma lokuttara; kumpulan kualitas mulia ini semuanya telah ia capai. "Dan baginya tidak ada lagi tugas lebih lanjut yang harus dilakukan": karena tugas yang terdiri dari enam belas macam (empat tugas di masing-masing empat kebenaran) telah dilakukan melalui empat jalan (magga), maka sekarang tidak ada lagi tugas lebih lanjut yang harus ia lakukan. "Atau tidak ada penumpukan dari apa yang telah dilakukan": bagi tugas yang telah dilakukan itu, tidak ada lagi penambahan atau pengulangan. Hal ini seperti tidak perlu mencuci kembali kain yang sudah bersih, atau tidak perlu menggiling kembali wewangian yang sudah digiling, atau tidak perlu mekar kembali bagi bunga yang sudah mekar. "Pergi menyepi" (rahogatassa): pergi ke tempat yang sunyi. "Bermeditasi" (paṭisallīnassa): setelah menarik diri dari berbagai objek indra lalu memusatkan diri; yang dimaksud adalah mencapai keadaan menyendiri.

Atha kho āyasmato dabbassa mallaputtassa etadahosi – ‘‘yannūnāhaṃ saṅghassa senāsanañca paññapeyyaṃ bhattāni ca uddiseyya’’nti thero kira attano katakiccabhāvaṃ disvā ‘‘ahaṃ imaṃ antimasarīraṃ dhāremi, tañca kho vātamukhe ṭhita padīpo viya aniccatāmukhe ṭhitaṃ, nacirasseva nibbāyanadhammaṃ yāva na nibbāyati tāva kinnu kho ahaṃ saṅghassa veyyāvaccaṃ kareyya’’nti cintento iti paṭisañcikkhati – ‘‘tiroraṭṭhesu bahū kulaputtā bhagavantaṃ adisvāva pabbajanti, te bhagavantaṃ ‘passissāma ceva vandissāma cā’ti dūratopi āgacchanti, tatra yesaṃ senāsanaṃ nappahoti, te silāpaṭṭakepi seyyaṃ kappenti. Pahomi kho panāhaṃ attano ānubhāvena tesaṃ kulaputtānaṃ icchāvasena pāsādavihāraaḍḍhayogādīni mañcapīṭhakattharaṇādīni ca senāsenāni nimminitvā dātuṃ. Punadivase cettha ekacce ativiya kilantarūpā honti, te gāravena bhikkhūnaṃ purato ṭhatvā bhattānipi na uddisāpenti, ahaṃ kho pana nesaṃ bhattānipi uddisituṃ pahomī’’ti. Iti paṭisañcikkhantassa ‘‘atha kho āyasmato dabbassa mallaputtassa etadahosi – ‘yannūnāhaṃ saṅghassa senāsanañca paññapeyyaṃ bhattāni ca uddiseyya’’nti.

Maka muncullah pikiran ini dalam benak Yang Ariya Dabba Mallaputta: “Bagaimana jika aku mengatur tempat tidur dan tempat duduk bagi Sangha serta menunjukkan (menugaskan) makanan?” Konon, setelah sang Thera melihat bahwa ia telah menyelesaikan tugasnya (mencapai Arahat), ia merenung: “Aku membawa tubuh terakhir ini, yang seperti pelita di ambang hembusan angin, yang secara alami akan padam; demikian pula tubuh ini berada dalam jangkauan ketidakkekalan dan akan segera padam. Selama ia belum padam, pelayanan apa yang bisa kuberikan kepada Sangha?” Sambil merenung demikian, ia menimbang kembali: “Di negeri-negeri yang jauh, banyak putra keluarga baik yang belum pernah melihat Sang Bagawan kemudian melepaskan keduniawian; mereka datang dari kejauhan dengan niat, ‘Kami akan melihat dan menghormati Sang Bagawan.’ Di sana, bagi mereka yang tidak mendapatkan tempat tinggal, mereka tidur bahkan di atas lempengan batu. Melalui kekuatan (psikis)ku sendiri, aku sanggup menciptakan dan memberikan tempat tinggal seperti istana, vihara, bangunan bertingkat, dan lain-lain, serta tempat tidur, kursi, permadani, dan sebagainya sesuai keinginan putra-putra keluarga tersebut. Dan pada keesokan harinya, beberapa di antaranya tampak sangat lelah; karena rasa hormat kepada Sangha, mereka berdiri di hadapan para bhikkhu namun tidak meminta untuk ditunjukkan makanan. Aku pun sanggup menunjukkan makanan bagi mereka.” Karena pertimbangan inilah, maka muncullah pikiran dalam benak Yang Ariya Dabba Mallaputta: “Bagaimana jika aku mengatur tempat tidur dan tempat duduk bagi Sangha serta menunjukkan makanan?”

Nanu ca imāni dve ṭhānāni bhassārāmatādimanuyuttassa yuttāni, ayañca khīṇāsavo nippapañcārāmo, imassa kasmā imāni paṭibhaṃsūti? Pubbapatthanāya coditattā. Sabbabuddhānaṃ kira imaṃ ṭhānantaraṃ pattā sāvakā hontiyeva. Ayañca padumuttarassa bhagavato kāle aññatarasmiṃ kule paccājāto imaṃ ṭhānantaraṃ pattassa bhikkhuno ānubhāvaṃ disvā aṭṭhasaṭṭhiyā bhikkhusatasahassehi [Pg.163] saddhiṃ bhagavantaṃ satta divasāni nimantetvā mahādānaṃ datvā pādamūle nipajjitvā ‘‘anāgate tumhādisassa buddhassa uppannakāle ahampi itthannāmo tumhākaṃ sāvako viya senāsanapaññāpako ca bhattuddesako ca assa’’nti patthanaṃ akāsi. Bhagavā anāgataṃsañāṇaṃ pesetvā addasa, disvā ca ito kappasatasahassassa accayena gotamo nāma buddho uppajjissati, tadā tvaṃ dabbo nāma mallaputto hutvā jātiyā sattavasso nikkhamma pabbajitvā arahattaṃ sacchikarissasi, imañca ṭhānantaraṃ lacchasī’’ti byākāsi. So tatopabhuti dānasīlādīni pūrayamāno devamanussasampattiṃ anubhavitvā amhākaṃ bhagavato kāle tena bhagavatā byākatasadisameva arahattaṃ sacchākāsi. Athassa rahogatassa ‘‘kinnu kho ahaṃ saṅghassa veyyāvaccaṃ kareyya’’nti cintayato tāya pubbapatthanāya coditattā imāni dve ṭhānāni paṭibhaṃsūti.

Bukankah kedua tugas ini lebih cocok bagi seseorang yang gemar mengobrol dan sebagainya, sedangkan Yang Ariya ini adalah seorang Arahat yang tidak lagi menyukai kerumitan (nippapañcārāmo)? Mengapa kedua hal ini muncul dalam pikirannya? Hal ini terjadi karena didorong oleh aspirasi masa lampau (pubbapatthanāya). Konon, bagi semua Buddha, selalu ada siswa yang mencapai kedudukan ini. Yang Ariya ini, pada masa Buddha Padumuttara, terlahir di sebuah keluarga tertentu; setelah melihat kekuatan seorang bhikkhu yang memegang kedudukan ini, ia mengundang Sang Bagawan bersama enam ratus delapan puluh ribu bhikkhu selama tujuh hari, memberikan dana besar, bersujud di kaki Beliau, dan beraspirasi: “Di masa depan, saat seorang Buddha seperti Anda muncul, semoga aku menjadi siswa yang bernama demikian, yang menjadi pengatur tempat tinggal dan penunjuk makanan bagi Anda.” Sang Bagawan menggunakan pengetahuan masa depan (anāgataṃsañāṇa) dan melihat, kemudian meramalkan: “Seratus ribu kappa dari sekarang, seorang Buddha bernama Gotama akan muncul. Pada saat itu, engkau akan menjadi putra suku Malla bernama Dabba, yang meninggalkan keduniawian pada usia tujuh tahun, merealisasikan Arahat, dan mendapatkan kedudukan ini.” Sejak saat itu, ia memenuhi kebajikan seperti dana dan sila, menikmati kebahagiaan di alam dewa dan manusia, dan pada masa Sang Bagawan kita, ia merealisasikan Arahat tepat seperti yang diramalkan oleh Sang Bagawan tersebut. Kemudian, saat ia sedang menyendiri dan merenung, “Pelayanan apa yang bisa kuberikan bagi Sangha?”, kedua tugas ini muncul dalam pikirannya karena didorong oleh aspirasi masa lampau tersebut.

Athassa etadahosi – ‘‘ahaṃ kho anissarosmi attani, satthārā saddhiṃ ekaṭṭhāne vasāmi, sace maṃ bhagavā anujānissati, imāni dve ṭhānāni samādiyissāmī’’ti bhagavato santikaṃ agamāsi. Tena vuttaṃ – ‘‘atha kho āyasmā dabbo mallaputto…pe… bhattāni ca uddisitu’’nti. Atha naṃ bhagavā ‘‘sādhu sādhu dabbā’’ti sampahaṃsetvā yasmā arahati evarūpo agatigamanaparibāhiro bhikkhu imāni dve ṭhānāni vicāretuṃ, tasmā ‘‘tena hi tvaṃ dabba saṅghassa senāsanañca paññapehi bhattāni ca uddisā’’ti āha. Bhagavato paccassosīti bhagavato vacanaṃ patiassosi abhimukho assosi, sampaṭicchīti vuttaṃ hoti.

Kemudian ia berpikir: “Aku bukan penguasa atas diriku sendiri, aku tinggal di satu tempat bersama Sang Guru. Jika Sang Bagawan mengizinkanku, barulah aku akan menjalankan kedua tugas ini.” Maka ia menemui Sang Bagawan. Oleh karena itu, para penyusun teks berkata: “Kemudian Yang Ariya Dabba Mallaputta... (dan seterusnya)... untuk menunjukkan makanan.” Kemudian Sang Bagawan memberinya semangat dengan berkata, “Bagus, bagus, Dabba!” Karena bhikkhu yang bebas dari prasangka (agati) seperti inilah yang layak untuk mengatur kedua tugas ini, maka Beliau bersabda: “Kalau begitu, Dabba, aturlah tempat tidur dan tempat duduk bagi Sangha serta tunjukkanlah makanan.” Kalimat “Ia menyanggupi perintah Sang Bagawan (bhagavato paccassosi)” berarti ia mendengarkan kata-kata Sang Bagawan, ia mendengarkan dengan penuh perhatian, dan menerimanya.

Paṭhamaṃ dabbo yācitabboti kasmā bhagavā yācāpeti? Garahamocanatthaṃ. Passati hi bhagavā ‘‘anāgate dabbassa imaṃ ṭhānaṃ nissāya mettiyabhumajakānaṃ vasena mahāupaddavo uppajjissati, tatra keci garahissanti ‘ayaṃ tuṇhībhūto attano kammaṃ akatvā kasmā īdisaṃ ṭhānaṃ vicāretī’ti. Tato aññe vakkhanti ‘ko imassa doso eteheva yācitvā ṭhapito’ti evaṃ garahato muccissatī’’ti. Evaṃ garahamocanatthaṃ yācāpetvāpi puna yasmā asammate bhikkhusmiṃ saṅghamajjhe kiñci kathayamāne khiyyanadhammo uppajjati ‘‘ayaṃ kasmā saṅghamajjhe uccāsaddaṃ karoti, issariyaṃ dassetī’’ti. Sammate pana kathente [Pg.164] ‘‘māyasmanto kiñci avacuttha, sammato ayaṃ, kathetu yathāsukha’’nti vattāro bhavanti. Asammatañca abhūtena abbhācikkhantassa lahukā āpatti hoti dukkaṭamattā. Sammataṃ pana abbhācikkhato garukatarā pācittiyāpatti hoti. Atha sammato bhikkhu āpattiyā garukabhāvena verīhipi duppadhaṃsiyataro hoti, tasmā taṃ āyasmantaṃ sammannāpetuṃ ‘‘byattena bhikkhunā’’tiādimāha. Kiṃ pana dve sammutiyo ekassa dātuṃ vaṭṭantīti? Na kevalaṃ dve, sace pahoti, terasāpi dātuṃ vaṭṭanti. Appahontānaṃ pana ekāpi dvinnaṃ vā tiṇṇaṃ vā dātuṃ vaṭṭati.

Mengenai “Pertama-tama Dabba harus diminta,” mengapa Sang Bagawan menyuruh untuk meminta? Tujuannya adalah untuk membebaskan dari celaan. Sebab, Sang Bagawan melihat: “Di masa depan, berkaitan dengan kedudukan Dabba ini, gangguan besar akan muncul karena ulah pengikut Mettiya dan Bhummajaka. Di sana, beberapa bhikkhu akan mencela: ‘Mengapa orang ini, yang seharusnya berdiam tenang tanpa melakukan tugasnya sendiri, malah mengatur tugas seperti ini?’ Kemudian yang lain akan menjawab: ‘Apa kesalahannya? Ia ditempatkan pada posisi ini karena diminta oleh (Sangha) sendiri.’ Dengan demikian, ia akan bebas dari celaan.” Meskipun sudah menyuruh untuk meminta demi membebaskan dari celaan, selain itu, jika seorang bhikkhu yang tidak ditunjuk (asammata) mengatakan sesuatu di tengah Sangha, sifat meremehkan dapat muncul: “Mengapa bhikkhu ini bersuara keras di tengah Sangha, menunjukkan kekuasaan?” Namun, jika seorang yang telah ditunjuk (sammata) berbicara, orang-orang akan berkata: “Janganlah kalian berkata apa-apa, ia telah ditunjuk, biarlah ia berbicara sesuka hatinya.” Selain itu, bagi yang menuduh bhikkhu yang tidak ditunjuk dengan tuduhan palsu, hukumannya ringan, hanya pelanggaran dukkaṭa. Namun, bagi yang menuduh bhikkhu yang telah ditunjuk, hukumannya lebih berat, yaitu pelanggaran pācittiya. Maka, bhikkhu yang telah ditunjuk menjadi lebih sulit diserang bahkan oleh musuh-musuhnya karena beratnya pelanggaran tersebut. Oleh karena itu, untuk menunjuk Yang Ariya tersebut, Beliau bersabda: “Oleh bhikkhu yang kompeten,” dan seterusnya. Apakah boleh memberikan dua penunjukan (sammuti) kepada satu orang? Tidak hanya dua, jika sanggup, bahkan tiga belas penunjukan pun boleh diberikan. Namun, bagi mereka yang tidak sanggup, satu penunjukan pun tidak boleh diberikan kepada dua atau tiga orang.

382. Sabhāgānanti guṇasabhāgānaṃ, na mittasanthavasabhāgānaṃ. Tenevāha ‘‘ye te bhikkhū suttantikā tesaṃ ekajjha’’ntiādi. Yāvatikā hi suttantikā honti, te uccinitvā ekato tesaṃ anurūpameva senāsanaṃ paññapeti; evaṃ sesānaṃ. Kāyadaḷhībahulāti kāyassa daḷhībhāvakaraṇabahulā, kāyaposanabahulāti attho. Imāyapime āyasmanto ratiyāti imāya saggamaggassa tiracchānabhūtāya tiracchānakathāratiyā. Acchissantīti viharissanti.

382. “Yang serupa (sabhāgānaṃ)” berarti serupa dalam hal kualitas, bukan serupa karena pertemanan atau keakraban. Oleh karena itu dikatakan: “Bhikkhu-bhikkhu yang merupakan penghafal Sutta (suttantikā), bagi mereka di satu tempat,” dan sebagainya. Sebab, sebanyak apa pun para penghafal Sutta yang ada, ia memilih dan mengumpulkan mereka di satu tempat serta mengatur tempat tinggal yang sesuai bagi mereka; demikian pula bagi yang lainnya. “Mengutamakan kekuatan tubuh (kāyadaḷhībahulā)” berarti banyak melakukan hal-hal yang menguatkan tubuh atau banyak merawat tubuh. “Dengan kesenangan Yang Ariya sekalian ini (imāyapime āyasmanto ratiyā)” berarti dengan kesenangan dalam percakapan yang tidak bermanfaat (tiracchānakathā) yang menghalangi jalan menuju surga. “Akan tinggal (acchissantī)” berarti akan menetap (viharissanti).

Tejodhātuṃ samāpajjitvā tenevālokenāti tejokasiṇacatutthajjhānaṃ samāpajjitvā vuṭṭhāya abhiññāñāṇena aṅgulijalanaṃ adhiṭṭhāya teneva tejodhātusamāpattijanitena aṅgulijālālokenāti attho. Ayaṃ pana therassa ānubhāvo nacirasseva sakalajambudīpe pākaṭo ahosi, taṃ sutvā iddhipāṭihāriyaṃ daṭṭhukāmā apisu bhikkhū sañcicca vikāle āgacchanti. Te sañcicca dūre apadisantīti jānantāva dūre apadisanti. Kathaṃ? ‘‘Amhākaṃ āvuso dabba gijjhakūṭe’’ti iminā nayena.

"Memasuki unsur api (tejodhātu) dengan cahaya itu" berarti setelah memasuki jhana keempat dengan kasiṇa api dan bangkit darinya, dengan pengetahuan abhiñña bertekad untuk membuat jari bersinar; maknanya adalah dengan cahaya dari nyala jari yang dihasilkan oleh pencapaian meditatif unsur api tersebut. Kekuatan agung dari thera ini segera menjadi terkenal di seluruh Jambudīpa; setelah mendengarnya, para bhikkhu yang ingin melihat keajaiban kekuatan gaib datang dengan sengaja bahkan pada waktu yang tidak tepat. Mereka dengan sengaja menyebutkan tempat yang jauh meskipun mereka mengetahuinya. Bagaimana? Dengan cara: 'O, Sahabat Dabba, [berikanlah tempat tinggal bagi] kami di Gijjhakūṭa.'"

Aṅguliyā jalamānāya purato purato gacchatīti sace eko bhikkhu hoti, sayameva gacchati. Sace bahū honti, bahū attabhāve nimmināti. Sabbe attanā sadisā eva senāsanaṃ paññapenti.

"Pergi di depan dengan jari yang menyala" berarti jika hanya ada satu bhikkhu, ia pergi sendiri. Jika ada banyak bhikkhu, ia menciptakan banyak rupa diri. Semuanya serupa dengan dirinya sendiri, mereka menyiapkan tempat tinggal.

Ayaṃ mañcotiādīsu pana there ‘‘ayaṃ mañco’’ti vadante nimmitāpi attano attano gatagataṭṭhāne ‘‘ayaṃ mañco’’ti vadanti; evaṃ sabbapadesu. Ayañhi nimmitānaṃ dhammatā –

Dalam kalimat "Ini tempat tidur" dan seterusnya, ketika thera berkata "Ini tempat tidur," rupa ciptaan pun di tempat masing-masing yang mereka datangi berkata "Ini tempat tidur"; demikian pula pada semua kata lainnya. Karena inilah sifat alami dari rupa ciptaan:

‘‘Ekasmiṃ [Pg.165] bhāsamānasmiṃ, sabbe bhāsanti nimmitā;

Ekasmiṃ tuṇhimāsīne, sabbe tuṇhī bhavanti te’’ti.

"Ketika yang satu berbicara, semua rupa ciptaan ikut berbicara; ketika yang satu duduk diam, mereka semua pun menjadi diam."

Yasmiṃ pana vihāre mañcapīṭhādīni na paripūranti, tasmiṃ attano ānubhāvena pūrenti. Tena nimmitānaṃ avatthukavacanaṃ na hoti.

Namun, di vihara mana pun yang tempat tidur, kursi, dan sejenisnya tidak mencukupi, di sana ia memenuhinya dengan kekuatannya sendiri. Oleh karena itu, perkataan dari rupa ciptaan tersebut tidaklah kosong (tanpa objek nyata).

Senāsanaṃ paññapetvā punadeva veḷuvanaṃ paccāgacchatīti tehi saddhiṃ janapadakathaṃ kathento na nisīdati, attano vasanaṭṭhānameva paccāgacchati.

"Setelah menyiapkan tempat tinggal, ia kembali lagi ke Veḷuvana" berarti ia tidak duduk berlama-lama bercakap-cakap tentang masalah duniawi (janapadakatha) bersama mereka, melainkan langsung kembali ke tempat tinggalnya sendiri.

383. Mettiyabhūmajakāti mettiyo ceva bhūmajako ca, chabbaggiyānaṃ aggapurisā ete. Lāmakāni ca bhattānīti senāsanāni tāva navakānaṃ lāmakāni pāpuṇantīti anacchariyametaṃ. Bhattāni pana salākāyo pacchiyaṃ vā cīvarabhoge vā pakkhipitvā āloḷetvā ekamekaṃ uddharitvā paññāpenti, tānipi tesaṃ mandapuñatāya lāmakāni sabbapacchimāneva pāpuṇanti. Yampi ekacārikabhattaṃ hoti, tampi etesaṃ pattadivase lāmakaṃ vā hoti, ete vā disvāva paṇītaṃ adatvā lāmakameva denti.

383. Mettiyabhūmajaka berarti Mettiya dan Bhūmajaka; mereka adalah tokoh-tokoh utama dari kelompok enam bhikkhu (chabbaggiyā). "Makanan yang buruk" berarti mengenai tempat tinggal, memang sudah sewajarnya bagi para bhikkhu baru untuk mendapatkan yang buruk. Namun mengenai makanan, mereka memasukkan undian ke dalam keranjang atau lipatan jubah, mengaduknya, lalu mengambilnya satu per satu untuk ditetapkan; bahkan makanan itu pun, karena sedikitnya jasa kebajikan mereka, mereka selalu mendapatkan yang paling buruk dan yang paling terakhir. Bahkan jika ada makanan giliran (ekacārikabhatta), pada hari giliran mereka pun, makanan itu menjadi buruk, atau orang-orang setelah melihat mereka, tidak memberikan makanan yang lezat melainkan hanya memberikan yang buruk saja.

Abhisaṅkhārikanti nānāsambhārehi abhisaṅkharitvā kataṃ susajjitaṃ, susampāditanti attho. Kaṇājakanti sakuṇḍakabhattaṃ. Bilaṅgadutiyanti kañjikadutiyaṃ.

"Abhisaṅkhārika" berarti dibuat dengan mempersiapkan berbagai bahan, artinya dipersiapkan dan diselesaikan dengan sangat baik. "Kaṇājaka" berarti nasi dengan menir. "Bilaṅgadutiya" berarti nasi yang ditemani oleh kuah asam (kañjika) sebagai lauk kedua.

Kalyāṇabhattikoti kalyāṇaṃ sundaraṃ ativiya paṇītaṃ bhattamassāti kalyāṇabhattiko, paṇītadāyakattā bhatteneva paññāto. Catukkabhattaṃ detīti cattāri bhattāni deti, taddhitavohārena pana ‘‘catukkabhatta’’nti vuttaṃ. Upatiṭṭhitvā parivisatīti sabbakammante vissajjetvā mahantaṃ pūjāsakkāraṃ katvā samīpe ṭhatvā parivisati. Odanena pucchantīti odanahatthā upasaṅkamitvā ‘‘kiṃ bhante odanaṃ demā’’ti pucchanti, evaṃ karaṇattheyeva karaṇavacanaṃ hoti. Esa nayo sūpādīsu.

"Kalyāṇabhattiko" berarti ia yang memiliki makanan yang baik, indah, dan sangat lezat; ia dikenal melalui makanannya karena ia adalah pemberi makanan yang lezat. "Memberikan catukkabhatta" berarti memberikan makanan untuk empat orang bhikkhu; namun dalam istilah tata bahasa (taddhita) disebut "catukkabhatta". "Berdiri melayani" berarti ia mengesampingkan semua pekerjaannya, melakukan penghormatan yang besar, dan berdiri di dekat mereka untuk melayani. "Bertanya dengan nasi" berarti mereka mendekat dengan nasi di tangan dan bertanya, 'Bhante, apakah kami boleh memberikan nasi?' Demikianlah penggunaan kasus instrumental dalam makna instrumental. Cara yang sama berlaku untuk sup dan lainnya.

Svātanāyāti sve bhavo bhattaparibhogo svātano tassatthāya, svātanāya sve kattabbassa bhattaparibhogassatthāyāti vuttaṃ hoti. Uddiṭṭhaṃ hotīti pāpetvā dinnaṃ hoti. Mettiyabhūmajakānaṃ kho gahapatīti idaṃ thero asamannāharitvā āha. Evaṃbalavatī hi tesaṃ [Pg.166] mandapuññatā, yaṃ sativepullappattānampi asamannāhāro hoti. Ye jeti ettha jeti dāsiṃ ālapati.

"Svātanāya" berarti konsumsi makanan yang akan terjadi besok adalah "svātana"; untuk tujuan itu disebut "svātanāya", artinya demi tujuan konsumsi makanan yang harus dilakukan besok. "Telah ditentukan" berarti telah diberikan setelah gilirannya tiba. Kalimat "Bagi Mettiya dan Bhūmajaka, wahai Gahapati" diucapkan oleh thera tanpa menyadari (bahwa itu adalah makanan yang buruk). Begitu kuatnya sedikitnya jasa kebajikan mereka, sehingga bahkan bagi mereka yang telah mencapai kelimpahan perhatian (Arahant) pun terjadi ketidaksadaran (kekhilafan). Kata "jeti" di sini adalah panggilan untuk pelayan wanita.

Hiyyo kho āvuso amhākanti rattiṃ sammantayamānā atītaṃ divasabhāgaṃ sandhāya ‘‘hiyyo’’ti vadanti. Na cittarūpanti na cittānurūpaṃ, yathā pubbe yattakaṃ icchanti, tattakaṃ supanti, na evaṃ supiṃsu, appakameva supiṃsūti vuttaṃ hoti.

"Kemarin bagi kami, Sahabat" diucapkan saat mereka berdiskusi di waktu malam dengan merujuk pada bagian hari yang telah berlalu sebagai "kemarin". "Tidak memuaskan" (na cittarūpaṃ) berarti tidak sesuai dengan keinginan hati; tidak seperti sebelumnya di mana mereka tidur sebanyak yang mereka inginkan, kali ini tidaklah demikian; maknanya adalah mereka hanya tidur sebentar saja.

Bahārāmakoṭṭhaketi veḷuvanavihārassa bahidvārakoṭṭhake. Pattakkhandhāti patitakkhandhā khandhaṭṭhikaṃ nāmetvā nisinnā. Pajjhāyantāti padhūpāyantā.

"Di luar gerbang vihara" berarti di gerbang pintu luar Vihara Veḷuvana. "Bahu terkulai" (pattakkhandhā) berarti bahu yang jatuh, duduk dengan menundukkan tulang leher. "Merenung dengan sedih" (pajjhāyantā) berarti merenung dengan kemarahan yang membara.

Yato nivātaṃ tato savātanti yattha nivātaṃ appakopi vāto natthi, tattha mahāvāto uṭṭhitoti adhippāyo. Udakaṃ maññe ādittanti udakaṃ viya ādittaṃ.

"Dari tempat yang tidak berangin muncul angin" maksudnya adalah di mana tidak ada angin bahkan yang terkecil sekalipun, di sana justru muncul angin besar. "Seolah-olah air terbakar" berarti seolah-olah air sedang terbakar.

384. Sarasi tvaṃ dabba evarūpaṃ kattāti tvaṃ dabba evarūpaṃ kattā sarasi. Atha vā sarasi tvaṃ dabba evarūpaṃ yathāyaṃ bhikkhunī āha, kattā dhāsi evarūpaṃ, yathāyaṃ bhikkhunī āhāti evaṃ yojetvāpettha attho daṭṭhabbo. Ye pana ‘‘katvā’’ti paṭhanti tesaṃ ujukameva.

384. "Ingatkah engkau, Dabba, sebagai pelaku hal seperti itu?" berarti "Engkau, Dabba, apakah ingat telah menjadi pelaku hal seperti itu?". Atau maknanya dapat dilihat dengan menghubungkan kata-kata: "Ingatkah engkau, Dabba, hal seperti yang dikatakan bhikkhuni ini; apakah engkau telah menjadi pelaku hal seperti yang dikatakan bhikkhuni ini?". Bagi mereka yang membaca "katvā" (setelah melakukan), maknanya lebih langsung.

Yathā maṃ bhante bhagavā jānātīti thero kiṃ dasseti. Bhagavā bhante sabbaññū, ahañca khīṇāsavo, natthi mayhaṃ vatthupaṭisevanā, taṃ maṃ bhagavā jānāti, tatrāhaṃ kiṃ vakkhāmi, yathā maṃ bhagavā jānāti tathevāhaṃ daṭṭhabboti.

"Sebagaimana Sang Bhagavan mengetahui saya, Bhante," apa yang ingin ditunjukkan oleh thera? "Bhante, Sang Bhagavan adalah Yang Maha Tahu, dan saya adalah seorang yang telah bebas dari noda batin (khīṇāsavo); tidak ada pelanggaran (hubungan seksual) pada diri saya. Sang Bhagavan mengetahui hal itu tentang saya, maka apa yang harus saya katakan di sana? Sebagaimana Sang Bhagavan mengetahui saya, tepat seperti itulah saya harus dipandang."

Na kho dabba dabbā evaṃ nibbeṭhentīti ettha na kho dabba paṇḍitā yathā tvaṃ parappaccayena nibbeṭhesi, evaṃ nibbeṭhenti; api ca kho yadeva sāmaṃ ñātaṃ tena nibbeṭhentīti evamattho daṭṭhabbo. Sace tayā kataṃ katanti iminā kiṃ dasseti? Na hi sakkā parisabalena vā pakkhupatthambhena vā akārako kārako kātuṃ, kārako vā akārako kātuṃ, tasmā yaṃ sayaṃ kataṃ vā akataṃ vā tadeva vattabbanti dasseti. Kasmā pana bhagavā jānantopi ‘‘ahaṃ jānāmi, khīṇāsavo tvaṃ; natthi tuyhaṃ doso, ayaṃ bhikkhunī [Pg.167] musāvādinī’’ti nāvocāti? Parānuddayatāya. Sace hi bhagavā yaṃ yaṃ jānāti taṃ taṃ vadeyya, aññena pārājikaṃ āpannena puṭṭhena ‘‘ahaṃ jānāmi tvaṃ pārājiko’’ti vattabbaṃ bhaveyya, tato so puggalo ‘‘ayaṃ pubbe dabbaṃ mallaputtaṃ suddhaṃ katvā idāni maṃ asuddhaṃ karoti; kassa dāni kiṃ vadāmi, yatra satthāpi sāvakesu chandāgatiṃ gacchati; kuto imassa sabbaññubhāvo’’ti āghātaṃ bandhitvā apāyūpago bhaveyya, tasmā bhagavā imāya parānuddayatāya jānantopi nāvoca.

Mengenai kalimat 'Na kho dabba (pa) ettha', penjelasannya adalah: 'Wahai Dabba, orang bijak tidak menyelesaikan masalah dengan cara seperti engkau yang mengandalkan keyakinan orang lain; melainkan mereka menyelesaikannya hanya berdasarkan apa yang mereka ketahui sendiri'. Mengenai kalimat 'Jika dilakukan olehmu, katakan dilakukan', apa yang ditunjukkan? Hal ini menunjukkan bahwa seseorang tidak dapat dijadikan sebagai pelaku jika ia bukan pelaku, atau sebaliknya, hanya karena pengaruh kelompok atau dukungan pengikut. Oleh karena itu, apa yang sebenarnya dilakukan atau tidak dilakukan sendiri, itulah yang harus dikatakan. Namun, mengapa Sang Bhagavā, meskipun tahu, tidak berkata: 'Aku tahu, engkau adalah seorang yang telah melenyapkan kekotoran batin (khīṇāsavo); engkau tidak bersalah, bhikkhunī ini adalah seorang pembohong'? Hal itu tidak dikatakan karena kasih sayang Beliau terhadap orang lain. Sebab, jika Sang Bhagavā mengatakan setiap hal yang Beliau ketahui, maka ketika ditanya oleh bhikkhu lain yang melakukan pelanggaran pārājika, Beliau harus berkata: 'Aku tahu engkau melakukan pārājika'. Akibatnya, orang tersebut akan berpikir: 'Sebelumnya Beliau menyatakan Dabba Mallaputta, yang suci, sebagai suci, namun sekarang Beliau menyatakan aku tidak suci; kepada siapa lagi aku harus bicara sekarang, jika bahkan Sang Guru pun berpihak di antara para murid-Nya; dari mana datangnya sifat kemahatahuan-Nya ini?', lalu ia akan menaruh dendam dan jatuh ke alam menderita. Oleh karena itu, Sang Bhagavā tidak mengatakannya karena kasih sayang Beliau terhadap orang lain tersebut.

Kiñca bhiyyo upavādaparivajjanatopi nāvoca. Yadi hi bhagavā evaṃ vadeyya, evaṃ upavādo bhaveyya ‘‘dabbassa mallaputtassa vuṭṭhānaṃ nāma bhāriyaṃ, sammāsambuddhaṃ pana sakkhiṃ labhitvā vuṭṭhito’’ti. Idañca vuṭṭhānalakkhaṇaṃ maññamānā ‘‘buddhakālepi sakkhinā suddhi vā asuddhi vā hoti mayaṃ jānāma, ayaṃ puggalo asuddho’’ti evaṃ pāpabhikkhū lajjimpi vināseyyunti. Apica anāgatepi bhikkhū otiṇṇe vatthusmiṃ codetvā sāretvā ‘‘sace tayā kataṃ, ‘kata’nti vadehī’’ti lajjīnaṃ paṭiññaṃ gahetvā kammaṃ karissantīti vinayalakkhaṇe tantiṃ ṭhapento ‘‘ahaṃ jānāmī’’ti avatvāva ‘‘sace tayā kataṃ, ‘kata’nti vadehī’’ti āha.

Selain itu, Beliau tidak mengatakannya juga untuk menghindari celaan. Sebab jika Sang Bhagavā berkata demikian, maka akan muncul celaan seperti ini: 'Pembersihan kesalahan Dabba Mallaputta itu adalah tugas yang berat, namun ia dinyatakan bersih karena mendapatkan Sang Buddha sebagai saksi'. Menganggap hal ini sebagai cara pembersihan kesalahan, para bhikkhu jahat mungkin akan menghancurkan bhikkhu yang memiliki rasa malu (lajji) dengan berkata: 'Bahkan di zaman Buddha pun, kesucian atau ketidaksucian ditentukan oleh saksi; kami tahu orang ini tidak suci'. Bukan hanya itu, untuk menetapkan prosedur dalam aturan Vinaya bagi para bhikkhu di masa depan, agar ketika sebuah kasus muncul di hadapan Saṅgha, mereka menuduh, mengingatkan, dan mengambil pengakuan dari bhikkhu yang memiliki rasa malu dengan berkata: 'Jika engkau melakukannya, katakan dilakukan', barulah mereka menjalankan hukuman. Karena keinginan untuk menetapkan tradisi dalam hukum Vinaya inilah Beliau tidak berkata 'Aku tahu', melainkan berkata: 'Jika dilakukan olehmu, katakan dilakukan'.

Nābhijānāmi supinantenapi methunaṃ dhammaṃ paṭisevitāti supinantenapi methunaṃ dhammaṃ na abhijānāmi, na paṭisevitā ahanti vuttaṃ hoti. Atha vā paṭisevitā hutvā supinantenapi methunaṃ dhammaṃ na jānāmīti vuttaṃ hoti. Ye pana ‘‘paṭisevitvā’’ti paṭhanti tesaṃ ujukameva. Pageva jāgaroti jāgaranto pana paṭhamaṃyeva na jānāmīti.

Kalimat 'Nābhijānāmi (pa) paṭisevitā' berarti: 'Bahkan dalam mimpi pun, aku tidak menyadari adanya perbuatan seksual; aku tidak melakukannya'. Atau dengan kata lain: 'Meskipun itu seolah dilakukan (dalam mimpi), aku tidak menyadari adanya perbuatan seksual'. Bagi para guru yang membaca 'paṭisevitvā', maknanya langsung jelas. Kalimat 'Pageva jāgaroti' berarti saat sedang terjaga, tentu saja aku tidak menyadarinya sejak awal.

Tena hi bhikkhave mettiyaṃ bhikkhuniṃ nāsethāti yasmā dabbassa ca imissā ca vacanaṃ na ghaṭīyati tasmā mettiyaṃ bhikkhuniṃ nāsethāti vuttaṃ hoti.

Kalimat 'Tenahi bhikkhave (pa) nāsethā' berarti: 'Karena pernyataan Dabba dan pernyataan bhikkhunī ini tidak bersesuaian, maka keluarkanlah bhikkhunī bernama Mettiya tersebut'.

Tattha tisso nāsanā – liṅganāsanā, saṃvāsanāsanā, daṇḍakammanāsanāti. Tāsu ‘‘dūsako nāsetabbo’’ti (pārā. 66) ayaṃ ‘‘liṅganāsanā’’. Āpattiyā adassane vā appaṭikamme vā pāpikāya diṭṭhiyā appaṭinissagge vā ukkhepanīyakammaṃ karonti, ayaṃ ‘‘saṃvāsanāsanā’’. ‘‘Cara [Pg.168] pire vinassā’’ti (pāci. 429) daṇḍakammaṃ karonti, ayaṃ ‘‘daṇḍakammanāsanā’’. Idha pana liṅganāsanaṃ sandhāyāha – ‘‘mettiyaṃ bhikkhuniṃ nāsethā’’ti.

Dalam aturan ini, yang dimaksud dengan 'Keluarkanlah bhikkhunī Mettiya' adalah pengusiran melalui penghancuran status keanggotaan (liṅganāsanā).

Ime ca bhikkhū anuyuñjathāti iminā imaṃ dīpeti ‘‘ayaṃ bhikkhunī attano dhammatāya akārikā addhā aññehi uyyojitā, tasmā yehi uyyojitā ime bhikkhū anuyuñjatha gavesatha jānāthā’’ti.

Melalui kalimat 'Ime ca bhikkhū anuyuñjathā', Beliau menunjukkan arti ini: 'Bhikkhunī ini pada dasarnya bukan seorang penuduh; ia pasti dihasut oleh bhikkhu lain. Oleh karena itu, selidikilah, carilah, dan kenalilah para bhikkhu yang menghasutnya tersebut'.

Kiṃ pana bhagavatā mettiyā bhikkhunī paṭiññāya nāsitā appaṭiññāya nāsitāti, kiñcettha yadi tāva paṭiññāya nāsitā, thero kārako hoti sadoso? Atha appaṭiññāya, thero akārako hoti niddoso.

Pertanyaannya adalah: 'Apakah Sang Bhagavā mengeluarkan bhikkhunī Mettiya berdasarkan pengakuannya atau tanpa pengakuannya?' Mengenai pertanyaan tentang pengakuan atau tanpa pengakuan ini, ada hal yang perlu dibahas: 'Tuduhanmu belum lengkap; katakanlah sisanya terlebih dahulu. Jika ia dikeluarkan berdasarkan pengakuan, bukankah itu berarti Sang Thera (Dabba) adalah pelaku yang bersalah? Namun jika dikeluarkan tanpa pengakuan, bukankah Sang Thera bukan pelaku dan tidak bersalah?' Demikianlah pertanyaannya.

Bhātiyarājakālepi mahāvihāravāsīnañca abhayagirivāsīnañca therānaṃ imasmiṃyeva pade vivādo ahosi. Abhayagirivāsinopi attano suttaṃ vatvā ‘‘tumhākaṃ vāde thero kārako hotī’’ti vadanti. Mahāvihāravāsinopi attano suttaṃ vatvā ‘‘tumhākaṃ vāde thero kārako hotī’’ti vadanti. Pañho na chijjati. Rājā sutvā there sannipātetvā dīghakārāyanaṃ nāma brāhmaṇajātiyaṃ amaccaṃ ‘‘therānaṃ kathaṃ suṇāhī’’ti āṇāpesi. Amacco kira paṇḍito bhāsantarakusalo so āha – ‘‘vadantu tāva therā sutta’’nti. Tato abhayagiritherā attano suttaṃ vadiṃsu – ‘‘tena hi, bhikkhave, mettiyaṃ bhikkhuniṃ sakāya paṭiññāya nāsethā’’ti. Amacco ‘‘bhante, tumhākaṃ vāde thero kārako hoti sadoso’’ti āha. Mahāvihāravāsinopi attano suttaṃ vadiṃsu – ‘‘tena hi, bhikkhave, mettiyaṃ bhikkhuniṃ nāsethā’’ti. Amacco ‘‘bhante, tumhākaṃ vāde thero akārako hoti niddoso’’ti āha. Kiṃ panettha yuttaṃ? Yaṃ pacchā vuttaṃ vicāritañhetaṃ aṭṭhakathācariyehi, bhikkhu bhikkhuṃ amūlakena antimavatthunā anuddhaṃseti, saṅghādiseso; bhikkhuniṃ anuddhaṃseti, dukkaṭaṃ. Kurundiyaṃ pana ‘‘musāvāde pācittiya’’nti vuttaṃ.

Pada masa Raja Bhātiya, terjadi perdebatan antara para Thera penghuni Mahāvihāra dan para Thera penghuni Abhayagiri mengenai bagian kalimat 'Bhikkhuniṃ nāsetha' ini. Para penghuni Abhayagiri mengutip teks mereka sendiri dan berkata: 'Menurut pandangan kalian, Sang Thera Dabba menjadi pelaku yang bersalah'. Para penghuni Mahāvihāra juga mengutip teks mereka sendiri dan berkata: 'Menurut pandangan kalian, Sang Thera menjadi pelaku'. Masalah tersebut tidak terselesaikan. Raja yang mendengar hal itu mengumpulkan para Thera dan memerintahkan menteri bernama Dīghakārāyana yang merupakan seorang brahmana: 'Dengarkanlah pembicaraan para Thera ini'. Menteri tersebut konon adalah orang bijak yang ahli dalam berbagai bahasa. Ia berkata: 'Biarkan para Thera membacakan teks tersebut terlebih dahulu'. Kemudian para Thera Abhayagiri membacakan teks mereka: 'Tena hi bhikkhave (pa) sakāya paṭiññāya nāsetha' (Oleh karena itu, para bhikkhu, keluarkanlah berdasarkan pengakuannya sendiri). Menteri berkata: 'Bhante, menurut pandangan kalian, Sang Thera menjadi pelaku yang bersalah'. Para penghuni Mahāvihāra juga membacakan teks mereka: 'Tenahi bhikkhave (pa) nāsetha'. Menteri berkata: 'Bhante, menurut pandangan kalian, Sang Thera bukan pelaku dan tidak bersalah'. Di antara kedua pandangan ini, mana yang benar? Pandangan yang disebutkan terakhir itulah yang benar, karena hal ini telah dianalisis oleh para guru Aṭṭhakathā: 'Jika seorang bhikkhu menuduh bhikkhu lain dengan kasus pārājika tanpa dasar, ia terkena Saṅghādisesa; jika ia menuduh bhikkhunī, ia terkena Dukkaṭa'. Namun, dalam Kurundī dikatakan bahwa berbohong dengan sengaja adalah Pācittiya.

Tatrāyaṃ vicāraṇā, purimanaye tāva anuddhaṃsanādhippāyattā dukkaṭameva yujjati. Yathā satipi musāvāde bhikkhuno bhikkhusmiṃ saṅghādiseso, satipi ca musāvāde asuddhaṃ suddhadiṭṭhino akkosādhippāyena vadantassa omasavādeneva [Pg.169] pācittiyaṃ, na sampajānamusāvādena; evaṃ idhāpi anuddhaṃsanādhippāyattā sampajānamusāvāde pācittiyaṃ na yujjati, dukkaṭameva yuttaṃ. Pacchimanayepi musāvādattā pācittiyameva yujjati, vacanappamāṇato hi anuddhaṃsanādhippāyena bhikkhussa bhikkhusmiṃ saṅghādiseso. Akkosādhippāyassa ca omasavādo. Bhikkhussa pana bhikkhuniyā dukkaṭantivacanaṃ natthi, sampajānamusāvāde pācittiyanti vacanamatthi, tasmā pācittiyameva yujjati.

Mengenai perbedaan antara Pācittiya dan Dukkaṭa tersebut, inilah analisisnya: Menurut pandangan pertama (Mahā-aṭṭhakathā), karena tujuannya adalah tuduhan (anuddhaṃsana), maka Dukkaṭa-lah yang lebih tepat. Sebagaimana bhikkhu yang menuduh bhikkhu lain meskipun ada unsur bohong tetap terkena Saṅghādisesa, dan sebagaimana seseorang yang mencaci maki bhikkhu tidak suci karena ia menganggapnya suci hanya dikenakan Pācittiya berdasarkan aturan Omasavāda dan bukan karena Musāvāda; demikian pula di sini, karena tujuannya adalah tuduhan, maka Pācittiya karena Musāvāda tidak tepat, melainkan Dukkaṭa yang lebih tepat. Namun menurut pandangan terakhir dalam Kurundī, karena itu adalah sebuah kebohongan, maka Pācittiya-lah yang tepat. Alasannya adalah berdasarkan otoritas sabda Buddha: 'Seorang bhikkhu yang menuduh bhikkhu lain dengan maksud menuduh dikenakan Saṅghādisesa, dan karena bermaksud mencaci dikenakan Omasavāda'. Namun, tidak ada pernyataan bahwa 'seorang bhikkhu yang menuduh bhikkhunī dikenakan Dukkaṭa', sementara pernyataan bahwa 'berbohong dengan sengaja dikenakan Pācittiya' secara langsung ada. Oleh karena itu, Pācittiya-lah yang lebih tepat. Demikianlah analisisnya.

Tatra pana idaṃ upaparikkhitabbaṃ – ‘‘anuddhaṃsanādhippāye asati pācittiyaṃ, tasmiṃ sati kena bhavitabba’’nti? Tatra yasmā musā bhaṇantassa pācittiye siddhepi amūlakena saṅghādisesena anuddhaṃsane visuṃ pācittiyaṃ vuttaṃ, tasmā anuddhaṃsanādhippāye sati sampajānamusāvāde pācittiyassa okāso na dissati, na ca sakkā anuddhaṃsentassa anāpattiyā bhavitunti purimanayovettha parisuddhataro khāyati. Tathā bhikkhunī bhikkhuniṃ amūlakena antimavatthunā anuddhaṃseti saṅghādiseso, bhikkhuṃ anuddhaṃseti dukkaṭaṃ, tatra saṅghādiseso vuṭṭhānagāmī dukkaṭaṃ, desanāgāmī etehi nāsanā natthi. Yasmā pana sā pakatiyāva dussīlā pāpabhikkhunī idāni ca sayameva ‘‘dussīlāmhī’’ti vadati tasmā naṃ bhagavā asuddhattāyeva nāsesīti.

Dalam hal ini, hal berikut harus diselidiki: 'Jika tidak ada maksud untuk menuduh, maka itu adalah pācittiya; jika ada maksud tersebut, apa yang seharusnya dikenakan?' Mengenai hal itu, karena bagi seseorang yang berbohong, meskipun pācittiya telah ditetapkan, sebuah pācittiya yang terpisah telah dinyatakan karena penuduhan dengan saṅghādisesa yang tidak berdasar; oleh karena itu, ketika ada maksud untuk menuduh, kesempatan untuk pācittiya karena ucapan bohong yang disengaja tidak terlihat, dan tidak mungkin bagi penuduh untuk tidak melakukan pelanggaran. Karena itu, dalam hal ini, metode pertamalah yang tampak lebih murni. Demikian pula, jika seorang bhikkhunī menuduh seorang bhikkhunī dengan kasus antimavatthu (pārājika) yang tidak berdasar, itu adalah saṅghādisesa; jika ia menuduh seorang bhikkhu, itu adalah dukkaṭa. Di antara keduanya, saṅghādisesa adalah vuṭṭhānagāmī (dapat dipulihkan), dan dukkaṭa adalah desanāgāmī (dapat diakui); dengan pelanggaran-pelanggaran ini tidak ada pengeluaran (nāsanā). Namun, karena bhikkhunī Mettiyā tersebut pada dasarnya memang tidak bermoral dan merupakan bhikkhunī yang jahat, dan sekarang ia sendiri mengatakan, 'Saya tidak bermoral,' maka Sang Bhagavant mengeluarkannya semata-mata karena ketidakmurniannya tersebut.

Atha kho mettiyabhūmajakāti evaṃ ‘‘mettiyaṃ bhikkhuniṃ nāsetha, ime ca bhikkhū anuyuñjathā’’ti vatvā uṭṭhāyāsanā vihāraṃ paviṭṭhe bhagavati tehi bhikkhūhi ‘‘detha dāni imissā setakānī’’ti nāsiyamānaṃ taṃ bhikkhuniṃ disvā te bhikkhū taṃ mocetukāmatāya attano aparādhaṃ āvikariṃsu, etamatthaṃ dassetuṃ ‘‘atha kho mettiyabhūmajakā’’tiādi vuttaṃ.

Kemudian, mengenai Mettiyabhūmajaka, setelah Sang Bhagavant mengatakan demikian: 'Keluarkanlah bhikkhunī Mettiyā itu, dan tanyakanlah kepada para bhikkhu ini,' Beliau bangkit dari tempat duduk dan masuk ke dalam vihāra. Ketika para bhikkhu itu melihat bhikkhunī tersebut sedang dikeluarkan dengan diberikan pakaian putih oleh para bhikkhu lainnya, para bhikkhu (Bhūmajaka) itu mengungkapkan kesalahan mereka sendiri karena keinginan untuk membebaskannya. Untuk menunjukkan maksud inilah kata-kata 'atha kho mettiyabhūmajakā' dan seterusnya dinyatakan.

385-6. Duṭṭho dosoti dūsito ceva dūsako ca. Uppanne hi dose puggalo tena dosena dūsito hoti pakatibhāvaṃ jahāpito, tasmā ‘‘duṭṭho’’ti vuccati. Parañca dūseti vināseti, tasmā ‘‘doso’’ti vuccati. Iti ‘‘duṭṭho doso’’ti ekassevetaṃ puggalassa ākāranānattena nidassanaṃ, tena vuttaṃ ‘‘duṭṭho dosoti dūsito ceva [Pg.170] dūsako cā’’ti tattha saddalakkhaṇaṃ pariyesitabbaṃ. Yasmā pana so ‘‘duṭṭho doso’’ti saṅkhyaṃ gato paṭighasamaṅgīpuggalo kupitādibhāve ṭhitova hoti, tenassa padabhājane ‘‘kupito’’tiādi vuttaṃ. Tattha kupitoti kuppabhāvaṃ pakatito cavanabhāvaṃ patto. Anattamanoti na sakamano attano vase aṭṭhitacitto; apica pītisukhehi na attamano na attacittoti anattamano. Anabhiraddhoti na sukhito na vā pasāditoti anabhiraddho. Paṭighena āhataṃ cittamassāti āhatacitto. Cittathaddhabhāvacittakacavarasaṅkhātaṃ paṭighakhīlaṃ jātamassāti khilajāto. Appatītoti nappatīto pītisukhādīhi vajjito, na abhisaṭoti attho. Padabhājane pana yesaṃ dhammānaṃ vasena appatīto hoti, te dassetuṃ ‘‘tena ca kopenā’’tiādi vuttaṃ.

385-6. Duṭṭho doso berarti baik yang dicemari maupun yang mencemari. Sebab, ketika kemarahan muncul, seseorang dicemari oleh kemarahan tersebut dan dipaksa untuk meninggalkan keadaan alaminya; oleh karena itu ia disebut 'duṭṭho' (yang tercemar). Dan ia juga mencemari atau menghancurkan orang lain; oleh karena itu disebut 'doso' (kemarahan). Jadi, 'duṭṭho doso' adalah penunjukan untuk satu orang yang sama melalui perbedaan aspek; oleh karena itu dikatakan, 'duṭṭho doso berarti yang dicemari dan juga yang mencemari.' Dalam hal itu, aturan tata bahasa harus dicari. Namun, karena orang yang memiliki kebencian yang disebut 'duṭṭho doso' tersebut tetap berada dalam keadaan marah dan sebagainya, maka dalam penjelasan kata-kata (padabhājana), Sang Bhagavant menyebutkan 'kupito' dan seterusnya. Di sana, 'kupito' berarti telah mencapai keadaan goyah atau bergeser dari keadaan alaminya. 'Anattamano' berarti tidak memiliki pikiran sendiri, pikirannya tidak berada dalam kendalinya sendiri; selain itu, ia tidak memiliki kegembiraan karena sukacita dan kebahagiaan, sehingga disebut 'anattamano'. 'Anabhiraddho' berarti tidak bahagia atau tidak merasa puas. 'Āhatacitto' berarti seseorang yang pikirannya telah terpukul oleh kebencian. 'Khilajāto' berarti seseorang yang di dalam dirinya telah muncul hambatan kebencian yang disebut sebagai kekakuan pikiran dan sampah pikiran. 'Appatīto' berarti tidak puas, jauh dari sukacita dan kebahagiaan, artinya pikirannya tidak meluas. Namun, dalam penjelasan kata-kata (padabhājana), untuk menunjukkan faktor-faktor yang menyebabkan ketidakpuasan tersebut, Sang Bhagavant menyatakan, 'dan dengan kemarahan itu' dan seterusnya.

Tattha tena ca kopenāti yena duṭṭhoti ca kupitoti ca vutto ubhayampi hetaṃ pakatibhāvaṃ jahāpanato ekākāraṃ hoti. Tena ca dosenāti yena ‘‘doso’’ti vutto. Imehi dvīhi saṅkhārakkhandhameva dasseti.

Di sana, 'dengan kemarahan itu' (tena ca kopenāti) berarti dengan kemarahan yang menyebabkan seseorang disebut 'duṭṭho' dan juga 'kupito'. Keduanya merupakan satu aspek yang sama karena menyebabkan ditinggalkannya keadaan alami. Dengan 'dan dengan kebencian itu' (tena ca dosenāti) berarti dengan kebencian yang menyebabkan seseorang disebut 'doso'. Dengan dua istilah ini, Beliau hanya menunjukkan saṅkhārakkhandha (kelompok pembentuk mental).

Tāya ca anattamanatāyāti yāya ‘‘anattamano’’ti vutto. Tāya ca anabhiraddhiyāti yāya ‘‘anabhiraddho’’ti vutto. Imehi dvīhi vedanākkhandhaṃ dasseti.

'Dan dengan ketidaksenangan itu' (tāya ca anattamanatāyāti) berarti dengan ketidaksenangan yang menyebabkan seseorang disebut 'anattamano'. 'Dan dengan ketidakpuasan itu' (tāya ca anabhiraddhiyāti) berarti dengan ketidakpuasan yang menyebabkan seseorang disebut 'anabhiraddho'. Dengan dua istilah ini, Beliau menunjukkan vedanākkhandha (kelompok perasaan).

Amūlakena pārājikenāti ettha nāssa mūlanti amūlakaṃ, taṃ panassa amūlakattaṃ yasmā codakavasena adhippetaṃ, na cuditakavasena. Tasmā tamatthaṃ dassetuṃ padabhājane ‘‘amūlakaṃ nāma adiṭṭhaṃ asutaṃ aparisaṅkita’’nti āha. Tena imaṃ dīpeti ‘‘yaṃ pārājikaṃ codakena cuditakamhi puggale neva diṭṭhaṃ na sutaṃ na parisaṅkitaṃ idaṃ etesaṃ dassanasavanaparisaṅkāsaṅkhātānaṃ mūlānaṃ abhāvato amūlakaṃ nāma, taṃ pana so āpanno vā hotu anāpanno vā etaṃ idha appamāṇanti.

Mengenai 'dengan pārājika yang tidak berdasar' (amūlakena pārājikenāti), di sini 'amūlaka' berarti tidak ada dasarnya. Namun, ketidakberdasaran itu dimaksudkan dari sudut pandang penuduh (codaka), bukan dari sudut pandang yang dituduh (cuditaka). Oleh karena itu, untuk menunjukkan maksud tersebut, dalam penjelasan kata-kata (padabhājana) dikatakan, 'yang disebut tidak berdasar adalah tidak terlihat, tidak terdengar, tidak dicurigai.' Dengan ini, ia menjelaskan: 'Pārājika yang bagi penuduh terhadap orang yang dituduh sama sekali tidak terlihat, tidak terdengar, dan tidak dicurigai, maka ini disebut tidak berdasar karena tidak adanya dasar-dasar yang disebut penglihatan, pendengaran, dan kecurigaan tersebut. Namun, apakah orang itu benar-benar telah melakukannya atau tidak, hal itu tidak menjadi ukuran di sini.'

Tattha adiṭṭhaṃ nāma attano pasādacakkhunā vā dibbacakkhunā vā adiṭṭhaṃ. Asutaṃ nāma tatheva kenaci vuccamānaṃ na sutaṃ. Aparisaṅkitaṃ nāma cittena aparisaṅkitaṃ.

Di sana, 'tidak terlihat' berarti tidak terlihat baik dengan mata jasmani sendiri maupun dengan mata dewa. 'Tidak terdengar' berarti tidak terdengar hal itu diucapkan oleh siapa pun dengan cara yang sama. 'Tidak dicurigai' berarti tidak dicurigai oleh pikiran.

‘‘Diṭṭhaṃ’’ [Pg.171] nāma attanā vā parena vā pasādacakkhunā vā dibbacakkhunā vā diṭṭhaṃ. ‘‘Sutaṃ’’ nāma tatheva sutaṃ. ‘‘Parisaṅkita’’mpi attanā vā parena vā parisaṅkitaṃ. Tattha attanā diṭṭhaṃ diṭṭhameva, parehi diṭṭhaṃ attanā sutaṃ, parehi sutaṃ, parehi parisaṅkitanti idaṃ pana sabbampi attanā sutaṭṭhāneyeva tiṭṭhati.

'Terlihat' berarti terlihat baik oleh diri sendiri atau oleh orang lain dengan mata jasmani atau mata dewa. 'Terdengar' berarti terdengar dengan cara yang sama. 'Dicurigai' juga berarti dicurigai oleh diri sendiri atau oleh orang lain. Di sana, apa yang dilihat oleh diri sendiri adalah benar-benar 'terlihat', apa yang dilihat oleh orang lain dan didengar oleh diri sendiri adalah 'terdengar', dan apa yang didengar oleh orang lain atau dicurigai oleh orang lain, semuanya itu tetap termasuk dalam kategori 'terdengar' bagi diri sendiri.

Parisaṅkitaṃ pana tividhaṃ – diṭṭhaparisaṅkitaṃ, sutaparisaṅkitaṃ, mutaparisaṅkitanti. Tattha diṭṭhaparisaṅkitaṃ nāma eko bhikkhu uccārapassāvakammena gāmasamīpe ekaṃ gumbaṃ paviṭṭho, aññatarāpi itthī kenacideva karaṇīyena taṃ gumbaṃ pavisitvā nivattā, nāpi bhikkhu itthiṃ addasa; na itthī bhikkhuṃ, adisvāva ubhopi yathāruciṃ pakkantā, aññataro bhikkhu ubhinnaṃ tato nikkhamanaṃ sallakkhetvā ‘‘addhā imesaṃ kataṃ vā karissanti vā’’ti parisaṅkati, idaṃ diṭṭhaparisaṅkitaṃ nāma.

Kecurigaan ada tiga jenis: kecurigaan berdasarkan penglihatan, kecurigaan berdasarkan pendengaran, dan kecurigaan berdasarkan apa yang dirasakan. Di sana, yang disebut kecurigaan berdasarkan penglihatan adalah: seorang bhikkhu masuk ke dalam semak-semak dekat desa untuk buang air besar atau kecil; seorang wanita juga masuk ke semak-semak tersebut karena suatu urusan lalu kembali keluar; bhikkhu itu tidak melihat wanita tersebut, dan wanita itu pun tidak melihat sang bhikkhu; setelah tidak saling melihat, keduanya pergi sesuai keinginan mereka. Bhikkhu lain yang melihat keduanya keluar dari sana merasa curiga dengan berpikir, 'Pasti mereka telah melakukan atau akan melakukan (pelanggaran)'; inilah yang disebut kecurigaan berdasarkan penglihatan.

Sutaparisaṅkitaṃ nāma idhekacco andhakāre vā paṭicchanne vā okāse mātugāmena saddhiṃ bhikkhuno tādisaṃ paṭisanthāravacanaṃ suṇāti, samīpe aññaṃ vijjamānampi ‘‘atthi natthī’’ti na jānāti, so ‘‘addhā imesaṃ kataṃ vā karissanti vā’’ti parisaṅkati, idaṃ sutaparisaṅkitaṃ nāma.

Yang disebut kecurigaan berdasarkan pendengaran adalah: dalam hal ini seseorang mendengar ucapan ramah tamah semacam itu dari seorang bhikkhu bersama seorang wanita di tempat yang gelap atau tersembunyi; meskipun ada orang lain yang berada di dekatnya, ia tidak mengetahui apakah ada atau tidak ada orang lain. Ia merasa curiga dengan berpikir, 'Pasti mereka telah melakukan atau akan melakukan (pelanggaran)'; inilah yang disebut kecurigaan berdasarkan pendengaran.

Mutaparisaṅkitaṃ nāma sambahulā dhuttā rattibhāge pupphagandhamaṃsasurādīni gahetvā itthīhi saddhiṃ ekaṃ paccantavihāraṃ gantvā maṇḍape vā bhojanasālādīsu vā yathāsukhaṃ kīḷitvā pupphādīni vikiritvā gatā, punadivase bhikkhū taṃ vippakāraṃ disvā ‘‘kassidaṃ kamma’’nti vicinanti. Tatra ca kenaci bhikkhunā pageva vuṭṭhahitvā vattasīsena maṇḍapaṃ vā bhojanasālaṃ vā paṭijaggantena pupphādīni āmaṭṭhāni honti, kenaci upaṭṭhākakulato ābhatehi pupphādīhi pūjā katā hoti, kenaci bhesajjatthaṃ ariṭṭhaṃ pītaṃ hoti, atha te ‘‘kassidaṃ kamma’’nti vicinantā bhikkhū tesaṃ hatthagandhañca mukhagandhañca ghāyitvā te bhikkhū parisaṅkanti, idaṃ mutaparisaṅkitaṃ nāma.

Mutaparisaṅkitaṃ (Kecurigaan berdasarkan indra penciuman atau sentuhan) adalah ketika sekelompok pemabuk yang berjumlah banyak membawa bunga, wewangian, daging, arak, dan sebagainya di waktu malam, pergi ke sebuah vihara terpencil bersama para wanita, lalu bersenang-senang sesuai keinginan di pendapa atau ruang makan, dan pergi setelah menebarkan bunga-bunga dan sebagainya. Keesokan harinya, para bhikkhu melihat kekacauan tersebut dan menyelidiki, "Pekerjaan siapa ini?" Di sana, karena ada seorang bhikkhu yang bangun pagi-pagi untuk menjalankan kewajibannya membersihkan pendapa atau ruang makan, bunga-bunga itu telah tersentuh olehnya; atau karena ada seorang bhikkhu yang melakukan pemujaan dengan bunga-bunga dan sebagainya yang dibawa dari keluarga penyokong; atau karena ada seorang bhikkhu yang meminum obat ariṭṭha untuk tujuan pengobatan; kemudian para bhikkhu yang sedang menyelidiki "Pekerjaan siapa ini?" mencium aroma tangan dan aroma mulut mereka, lalu mencurigai para bhikkhu tersebut. Inilah yang disebut mutaparisaṅkitaṃ.

Tattha diṭṭhaṃ atthi samūlakaṃ, atthi amūlakaṃ; diṭṭhameva atthi saññāsamūlakaṃ, atthi saññāamūlakaṃ. Esa nayo sutepi. Parisaṅkite pana diṭṭhaparisaṅkitaṃ atthi samūlakaṃ, atthi amūlakaṃ; diṭṭhaparisaṅkitameva atthi saññāsamūlakaṃ[Pg.172], atthi saññāamūlakaṃ. Esa nayo sutamutaparisaṅkitesu. Tattha diṭṭhaṃ samūlakaṃ nāma pārājikaṃ āpajjantaṃ disvāva ‘‘diṭṭho mayā’’ti vadati, amūlakaṃ nāma paṭicchannokāsato nikkhamantaṃ disvā vītikkamaṃ adisvā ‘‘diṭṭho mayā’’ti vadati. Diṭṭhameva saññāsamūlakaṃ nāma disvāva diṭṭhasaññī hutvā codeti, saññāamūlakaṃ nāma pubbe pārājikavītikkamaṃ disvā pacchā adiṭṭhasaññī jāto, so saññāya amūlakaṃ katvā ‘‘diṭṭho mayā’’ti codeti. Etena nayena sutamutaparisaṅkitānipi vitthārato veditabbāni. Ettha ca sabbappakāreṇāpi samūlakena vā saññāsamūlakena vā codentassa anāpatti, amūlakena vā pana saññāamūlakena vā codentasseva āpatti.

Di sana, penglihatan (diṭṭhaṃ) ada yang berdasar (samūlakaṃ) dan ada yang tidak berdasar (amūlakaṃ); penglihatan itu sendiri ada yang berdasar pada persepsi (saññāsamūlakaṃ) dan ada yang tidak berdasar pada persepsi (saññāamūlakaṃ). Hal yang sama berlaku pula pada pendengaran (suta). Namun dalam hal kecurigaan (parisaṅkita), kecurigaan berdasarkan penglihatan (diṭṭhaparisaṅkitaṃ) ada yang berdasar dan ada yang tidak berdasar; kecurigaan berdasarkan penglihatan itu sendiri ada yang berdasar pada persepsi dan ada yang tidak berdasar pada persepsi. Hal yang sama berlaku pada kecurigaan berdasarkan pendengaran dan indra lainnya (sutamutaparisaṅkitesu). Di sana, apa yang disebut penglihatan yang berdasar (diṭṭhaṃ samūlakaṃ) adalah setelah benar-benar melihat seseorang melakukan pelanggaran Pārājika, ia berkata, "Aku telah melihatnya." Apa yang disebut tidak berdasar (amūlakaṃ) adalah setelah melihat seseorang keluar dari tempat tersembunyi namun tidak melihat adanya pelanggaran, ia berkata, "Aku telah melihatnya." Apa yang disebut penglihatan yang berdasar pada persepsi (saññāsamūlakaṃ) adalah setelah benar-benar melihat, ia memiliki persepsi telah melihatnya lalu menuduh. Apa yang disebut tidak berdasar pada persepsi (saññāamūlakaṃ) adalah sebelumnya ia melihat pelanggaran Pārājika namun kemudian menjadi tidak memiliki persepsi penglihatan; ia menjadikan persepsi itu sebagai dasar yang tidak nyata dan menuduh, "Aku telah melihatnya." Dengan cara ini, kecurigaan berdasarkan pendengaran dan indra lainnya juga harus dipahami secara luas. Dan dalam hal ini, dengan segala cara, bagi orang yang menuduh dengan dasar yang nyata atau berdasar pada persepsi, maka tidak ada pelanggaran (anāpatti); namun bagi orang yang menuduh tanpa dasar atau tidak berdasar pada persepsi, maka barulah terjadi pelanggaran (āpatti).

Anuddhaṃseyyāti dhaṃseyya padhaṃseyya abhibhaveyya ajjhotthareyya. Taṃ pana anuddhaṃsanaṃ yasmā attanā codentopi parena codāpentopi karotiyeva, tasmāssa padabhājane ‘‘codeti vā codāpeti vā’’ti vuttaṃ.

Anuddhaṃseyyā berarti menghancurkan, merusak, menundukkan, atau menindas. Namun, karena tindakan menjatuhkan (anuddhaṃsana) tersebut dilakukan baik oleh seseorang yang menuduh sendiri maupun melalui orang lain, oleh karena itu dalam penjelasan kata (padabhājane) disebutkan, "menuduh atau menyebabkan orang lain menuduh."

Tattha codetīti ‘‘pārājikaṃ dhammaṃ āpannosī’’tiādīhi vacanehi sayaṃ codeti, tassa vācāya vācāya saṅghādiseso. Codāpetīti attanā samīpe ṭhatvā aññaṃ bhikkhu āṇāpeti, so tassa vacanena taṃ codeti, codāpakasseva vācāya vācāya saṅghādiseso. Atha sopi ‘‘mayā diṭṭhaṃ sutaṃ atthī’’ti codeti, dvinnampi janānaṃ vācāya vācāya saṅghādiseso.

Di sana, yang dimaksud dengan codeti (menuduh) adalah ia sendiri menuduh dengan kata-kata seperti, "Anda telah melakukan pelanggaran Pārājika," dan sebagainya; bagi setiap ucapannya, ia terkena Saṅghādisesa. Yang dimaksud dengan codāpeti (menyebabkan orang lain menuduh) adalah ia sendiri berdiri di dekatnya lalu memerintahkan bhikkhu lain, dan bhikkhu itu menuduh orang tersebut atas perintahnya; hanya bagi orang yang menyuruh menuduh, untuk setiap ucapannya, ia terkena Saṅghādisesa. Tetapi jika bhikkhu yang diperintah itu juga berkata, "Aku pun telah melihat atau mendengar," lalu ia menuduh; maka bagi kedua orang tersebut, untuk setiap ucapannya, masing-masing terkena Saṅghādisesa.

Codanāppabhedakosallatthaṃ panettha ekavatthuekacodakādicatukkaṃ tāva veditabbaṃ. Tattha eko bhikkhu ekaṃ bhikkhuṃ ekena vatthunā codeti, imissā codanāya ekaṃ vatthu eko codako. Sambahulā ekaṃ ekavatthunā codenti, pañcasatā mettiyabhūmajakappamukhā chabbaggiyā bhikkhū āyasmantaṃ dabbaṃ mallaputtamiva, imissā codanāya ekaṃ vatthu nānācodakā. Eko bhikkhu ekaṃ bhikkhuṃ sambahulehi vatthūhi codeti, imissā codanāya nānāvatthūni eko codako. Sambahulā sambahule sambahulehi vatthūhi codenti, imissā codanāya nānāvatthūni nānācodakā.

Namun dalam hal ini, demi kemahiran dalam pembagian tuduhan, empat kategori seperti satu objek-satu penuduh dan sebagainya harus dipahami terlebih dahulu. Di sana, seorang bhikkhu menuduh seorang bhikkhu dengan satu objek; dalam tuduhan ini terdapat satu objek dan satu penuduh. Banyak bhikkhu menuduh satu bhikkhu dengan satu objek, seperti para bhikkhu Chabbaggiya yang dipimpin oleh Mettiya dan Bhummajaka yang berjumlah lima ratus menuduh Yang Ariya Dabba Mallaputta; dalam tuduhan ini terdapat satu objek dan banyak penuduh. Seorang bhikkhu menuduh seorang bhikkhu dengan banyak objek; dalam tuduhan ini terdapat banyak objek dan satu penuduh. Banyak bhikkhu menuduh banyak bhikkhu dengan banyak objek; dalam tuduhan ini terdapat banyak objek dan banyak penuduh.

Codetuṃ [Pg.173] pana ko labhati, ko na labhatīti? Dubbalacodakavacanaṃ tāva gahetvā koci na labhati. Dubbalacodako nāma sambahulesu kathāsallāpena nisinnesu eko ekaṃ ārabbha anodissakaṃ katvā pārājikavatthuṃ katheti, añño taṃ sutvā itarassa gantvā āroceti. So taṃ upasaṅkamitvā ‘‘tvaṃ kira maṃ idañcidañca vadasī’’ti vadati. So ‘‘nāhaṃ evarūpaṃ jānāmi, kathāpavattiyaṃ pana mayā anodissakaṃ katvā vuttamatthi, sace ahaṃ tava imaṃ dukkhuppattiṃ jāneyyaṃ, ettakampi na katheyya’’nti ayaṃ dubbalacodako. Tassetaṃ kathāsallāpaṃ gahetvā taṃ bhikkhuṃ koci codetuṃ na labhati. Etaṃ pana aggahetvā sīlasampanno bhikkhu bhikkhuṃ vā bhikkhuniṃ vā sīlasampannā ca bhikkhunī bhikkhunīmeva codetuṃ labhatīti mahāpadumatthero āha. Mahāsumatthero pana ‘‘pañcapi sahadhammikā labhantī’’ti āha. Godattatthero pana ‘‘na koci na labhatī’’ti vatvā ‘‘bhikkhussa sutvā codeti, bhikkhuniyā sutvā codeti…pe… titthiyasāvakānaṃ sutvā codetī’’ti idaṃ suttamāhari. Tiṇṇampi therānaṃ vāde cuditakasseva paṭiññāya kāretabbo.

Namun, siapa yang berhak menuduh dan siapa yang tidak berhak? Pertama-tama, tidak seorang pun boleh menuduh dengan mengambil kata-kata dari penuduh yang lemah (dubbalacodaka). Yang disebut penuduh yang lemah adalah ketika banyak bhikkhu sedang duduk bercakap-cakap, seorang bhikkhu berbicara tentang kasus Pārājika dengan tanpa menentukan siapa orangnya, lalu bhikkhu lain mendengarnya dan pergi memberitahukan kepada bhikkhu yang menjadi sasaran pembicaraan itu. Bhikkhu tersebut kemudian mendatanginya dan berkata, "Katanya Anda mengatakan hal ini dan itu tentang saya." Ia menjawab, "Saya tidak tahu hal semacam itu, tetapi dalam jalannya percakapan, saya memang telah mengatakan sesuatu tanpa menentukan siapa orangnya. Jika saya tahu bahwa ini akan menimbulkan penderitaan bagi Anda, saya tidak akan mengatakan hal sekecil ini pun." Inilah yang disebut penuduh yang lemah. Dengan mengambil percakapan dari penuduh yang lemah itu, tidak seorang pun berhak menuduh bhikkhu tersebut. Namun, tanpa mengambil hal itu, seorang bhikkhu yang sempurna silanya berhak menuduh bhikkhu atau bhikkhuni, dan seorang bhikkhuni yang sempurna silanya berhak menuduh bhikkhuni saja; demikian kata Mahāpaduma Thera. Namun, Mahāsumat Thera berkata, "Kelima rekan se-Dhamma (sahadhammikā) berhak menuduh." Sedangkan Godatta Thera berkata, "Bukannya tidak ada yang tidak berhak menuduh," lalu mengutip sutta: "Mendengar dari bhikkhu lalu menuduh, mendengar dari bhikkhuni lalu menuduh... dan seterusnya... mendengar dari pengikut ajaran lain lalu menuduh." Dalam pendapat ketiga Thera tersebut, hukuman harus dijatuhkan hanya berdasarkan pengakuan dari yang dituduh (cuditaka).

Ayaṃ pana codanā nāma dūtaṃ vā paṇṇaṃ vā sāsanaṃ vā pesetvā codentassa sīsaṃ na eti, puggalassa pana samīpe ṭhatvāva hatthamuddāya vā vacībhedena vā codentasseva sīsaṃ eti. Sikkhāpaccakkhānameva hi hatthamuddāya sīsaṃ na eti, idaṃ pana anuddhaṃsanaṃ abhūtārocanañca etiyeva. Yo pana dvinnaṃ ṭhitaṭṭhāne ekaṃ niyametvā codeti, so ce jānāti, sīsaṃ eti. Itaro jānāti, sīsaṃ na eti. Dvepi niyametvā codeti, eko vā jānātu dve vā, sīsaṃ etiyeva. Esava nayo sambahulesu. Taṅkhaṇeyeva ca jānanaṃ nāma dukkaraṃ, samayena āvajjitvā ñāte pana ñātameva hoti. Pacchā ce jānāti, sīsaṃ na eti. Sikkhāpaccakkhānaṃ abhūtārocanaṃ duṭṭhullavācā-attakāma-duṭṭhadosabhūtārocanasikkhāpadānīti sabbāneva hi imāni ekaparicchedāni.

Tuduhan ini, jika dilakukan dengan mengirim utusan, surat, atau pesan, maka pelanggaran utamanya (sīsaṃ) tidak terjadi bagi yang menuduh. Namun, bagi yang menuduh dengan berdiri di dekat orang tersebut, baik melalui isyarat tangan atau melalui ucapan, maka barulah pelanggaran utamanya terjadi. Karena sesungguhnya, hanya dalam pelepasan latihan (sikkhāpaccakkhāna) saja pelanggaran utamanya tidak terjadi melalui isyarat tangan, namun dalam hal menjatuhkan (anuddhaṃsana) dan melaporkan hal yang tidak benar (abhūtārocana) ini, pelanggaran utama tetap terjadi. Barang siapa yang menuduh dengan menentukan satu orang di antara dua orang yang sedang berdiri, jika orang tersebut memahaminya, maka pelanggaran utama terjadi. Jika orang yang lain yang memahaminya, maka pelanggaran utama tidak terjadi. Jika ia menuduh dengan menentukan keduanya, baik satu orang maupun keduanya yang memahami, maka pelanggaran utama tetap terjadi. Hal yang sama berlaku bagi banyak orang. Pemahaman seketika pada saat pembicaraan itu memang sulit; namun jika dipahami setelah merenungkannya di waktu kemudian, itu tetap dianggap sebagai pemahaman. Jika ia memahaminya jauh di kemudian hari, maka pelanggaran utama tidak terjadi. Sebab, pelepasan latihan, pelaporan hal yang tidak benar, serta peraturan-peraturan tentang ucapan kasar (duṭṭhullavācā), keinginan sendiri (attakāma), kebencian yang jahat (duṭṭhadosa), dan pelaporan hal yang tidak benar (bhūtārocana), semuanya memiliki batasan yang sama.

Evaṃ kāyavācāvasena cāyaṃ duvidhāpi codanā. Puna diṭṭhacodanā, sutacodanā, parisaṅkitacodanāti tividhā hoti. Aparāpi catubbidhā hoti – sīlavipatticodanā, ācāravipatticodanā, diṭṭhivipatticodanā, ājīvavipatticodanāti. Tattha garukānaṃ dvinnaṃ āpattikkhandhānaṃ vasena sīlavipatticodanā [Pg.174] veditabbā. Avasesānaṃ vasena ācāravipatticodanā, micchādiṭṭhiantaggāhikadiṭṭhivasena diṭṭhivipatticodanā, ājīvahetu paññattānaṃ channaṃ sikkhāpadānaṃ vasena ājīvavipatticodanā veditabbā.

Demikianlah, tuduhan ini ada dua jenis melalui tubuh dan ucapan. Selanjutnya, ada tiga jenis: tuduhan berdasarkan apa yang dilihat (diṭṭhacodanā), tuduhan berdasarkan apa yang didengar (sutacodanā), dan tuduhan berdasarkan kecurigaan (parisaṅkitacodanā). Ada lagi empat jenis lainnya: tuduhan pelanggaran sila (sīlavipatticodanā), tuduhan pelanggaran tata krama (ācāravipatticodanā), tuduhan pelanggaran pandangan (diṭṭhivipatticodanā), dan tuduhan pelanggaran mata pencaharian (ājīvavipatticodanā). Di sana, tuduhan pelanggaran sila harus dipahami berdasarkan dua kelompok pelanggaran berat (garuka). Tuduhan pelanggaran tata krama harus dipahami berdasarkan sisa kelompok pelanggaran lainnya. Tuduhan pelanggaran pandangan harus dipahami berdasarkan pandangan salah dan pandangan ekstrem. Tuduhan pelanggaran mata pencaharian harus dipahami berdasarkan enam aturan pelatihan yang ditetapkan karena alasan mata pencaharian.

Aparāpi catubbidhā hoti – vatthusandassanā, āpattisandassanā, saṃvāsapaṭikkhepo, sāmīcipaṭikkhepoti. Tattha vatthusandassanā nāma ‘‘tvaṃ methunaṃ dhammaṃ paṭisevittha, adinnaṃ ādiyittha, manussaṃ ghātayittha, abhūtaṃ ārocayitthā’’ti evaṃ pavattā. Āpattisandassanā nāma ‘‘tvaṃ methunadhammapārājikāpattiṃ āpanno’’ti evamādinayappavattā. Saṃvāsapaṭikkhepo nāma ‘‘natthi tayā saddhiṃ uposatho vā pavāraṇā vā saṅghakammaṃ vā’’ti evaṃ pavattā; ettāvatā pana sīsaṃ na eti, ‘‘assamaṇosi asakyaputtiyosī’’tiādivacanehi saddhiṃ ghaṭiteyeva sīsaṃ eti. Sāmīcipaṭikkhepo nāma abhivādana-paccuṭṭhāna-añjalikamma-bījanādikammānaṃ akaraṇaṃ. Taṃ paṭipāṭiyā vandanādīni karoto ekassa akatvā sesānaṃ karaṇakāle veditabbaṃ. Ettāvatā ca codanā nāma hoti, āpatti pana sīsaṃ na eti. ‘‘Kasmā mama vandanādīni na karosī’’ti pucchite pana ‘‘assamaṇosi asakyaputtiyosī’’tiādivacanehi saddhiṃ ghaṭiteyeva sīsaṃ eti. Yāgubhattādinā pana yaṃ icchati taṃ āpucchati, na tāvatā codanā hoti.

Ada lagi empat jenis lainnya: menunjukkan objek (vatthusandassanā), menunjukkan pelanggaran (āpattisandassanā), penolakan kebersamaan (saṃvāsapaṭikkhepo), dan penolakan hormat (sāmīcippaṭikkhepo). Di sana, yang disebut menunjukkan objek adalah seperti: “Engkau telah melakukan hubungan seksual, engkau telah mengambil apa yang tidak diberikan, engkau telah membunuh manusia, engkau telah menyatakan kemampuan spiritual yang tidak nyata.” Yang disebut menunjukkan pelanggaran adalah yang dilakukan dengan cara seperti: “Engkau telah melakukan pelanggaran Pārājika mengenai hubungan seksual.” Yang disebut penolakan kebersamaan adalah yang dilakukan dengan cara: “Tidak ada Uposatha, Pavāraṇā, atau kegiatan Saṅgha bersamamu.” Namun, dengan sekadar ini saja belum mencapai puncaknya (pelanggaran berat); baru mencapai puncaknya jika digabungkan dengan kata-kata seperti: “Engkau bukan pertapa, engkau bukan putra Sakya.” Yang disebut penolakan hormat adalah tidak melakukan tindakan seperti memberi hormat, bangkit menyambut, merangkapkan tangan, atau mengipasi. Hal ini harus dipahami ketika seseorang sedang melakukan penghormatan secara berurutan kepada para bhikkhu lainnya namun melewatkan satu orang tersebut. Dengan sekadar ini pun disebut tuduhan, tetapi pelanggarannya belum mencapai puncaknya. Namun, jika ditanya, “Mengapa engkau tidak memberi hormat kepadaku?” dan dijawab dengan kata-kata seperti: “Engkau bukan pertapa, engkau bukan putra Sakya,” maka itu mencapai puncaknya. Namun, jika seseorang meminta izin kepada bhikkhu yang diinginkannya mengenai bubur atau nasi, hal itu tidak dianggap sebagai tuduhan.

Aparāpi pātimokkhaṭṭhapanakkhandhake ‘‘ekaṃ, bhikkhave, adhammikaṃ pātimokkhaṭṭhapanaṃ ekaṃ dhammika’’nti ādiṃ ‘‘katvā yāva dasa adhammikāni pātimokkhaṭṭhapanāni dasa dhammikānī’’ti (cūḷava. 387) evaṃ adhammikā pañcapaññāsa dhammikā pañcapaññāsāti dasuttarasataṃ codanā vuttā. Tā diṭṭhena codentassa dasuttarasataṃ, sutena codentassa dasuttarasataṃ, parisaṅkitena codentassa dasuttarasatanti tiṃsāni tīṇi satāni honti. Tāni kāyena codentassa, vācāya codentassa, kāyavācāhi codentassāti tiguṇāni katāni navutāni nava satāni honti. Tāni attanā codentassāpi parena codāpentassāpi tattakānevāti vīsatiūnāni dve sahassāni honti, puna diṭṭhādibhede samūlakāmūlakavasena anekasahassā codanā hontīti veditabbā.

Selain itu, dalam Pātimokkhaṭṭhapanakkhandhaka, dimulai dengan kata-kata, “Bhikkhu, ada satu pembatalan Pātimokkha yang tidak sesuai Dhamma, satu yang sesuai Dhamma,” sampai dengan “sepuluh yang tidak sesuai Dhamma, sepuluh yang sesuai Dhamma,” terdapat 110 tuduhan yang disebutkan, yaitu 55 yang tidak sesuai Dhamma dan 55 yang sesuai Dhamma. Tuduhan-tuduhan tersebut, bagi orang yang menuduh berdasarkan apa yang dilihat ada 110, berdasarkan apa yang didengar ada 110, dan berdasarkan kecurigaan ada 110, sehingga berjumlah 330. Bagi orang yang menuduh dengan tubuh, dengan ucapan, dan dengan tubuh serta ucapan, jumlahnya dikalikan tiga menjadi 990. Jumlah tersebut, baik bagi yang menuduh sendiri maupun yang menyuruh orang lain menuduh, tetap sama banyaknya, sehingga berjumlah 1980 (dua ribu kurang dua puluh). Lebih lanjut, harus dipahami bahwa dalam pembagian berdasarkan apa yang dilihat dan sebagainya, terdapat ribuan tuduhan berdasarkan apakah tuduhan itu berdasar (samūlaka) atau tidak berdasar (amūlaka).

Imasmiṃ [Pg.175] pana ṭhāne ṭhatvā aṭṭhakathāya ‘‘attādānaṃ ādātukāmena upāli bhikkhunā pañcaṅgasamannāgataṃ attādānaṃ ādātabba’’nti (cūḷava. 398) ca ‘‘codakena upāli bhikkhunā paraṃ codetukāmena pañca dhamme ajjhattaṃ paccavekkhitvā paro codetabbo’’ti (cūḷava. 399) ca evaṃ upālipañcakādīsu vuttāni bahūni suttāni āharitvā attādānalakkhaṇañca codakavattañca cuditakavattañca saṅghena kātabbakiccañca anuvijjakavattañca sabbaṃ vitthārena kathitaṃ, taṃ mayaṃ yathāāgataṭṭhāneyeva vaṇṇayissāma.

Namun, di bagian ini, setelah mengutip banyak sutta yang disebutkan dalam Upālipañcaka dan lainnya, seperti dalam Aṭṭhakathā: “Seorang bhikkhu, wahai Upāli, yang ingin mengambil suatu perkara harus memiliki lima kualitas,” dan “Seorang bhikkhu, wahai Upāli, yang ingin menuduh orang lain harus memeriksa lima hal dalam dirinya sendiri sebelum menuduh orang lain,” maka karakteristik pengambilan perkara, kewajiban penuduh, kewajiban yang dituduh, tugas yang harus dilakukan oleh Saṅgha, dan kewajiban pemeriksa, semuanya telah dijelaskan secara terperinci. Kami akan menjelaskannya tepat di tempat kutipan-kutipan tersebut muncul.

Vuttappabhedāsu pana imāsu codanāsu yāya kāyaci codanāya vasena saṅghamajjhe osaṭe vatthusmiṃ cuditakacodakā vattabbā ‘‘tumhe amhākaṃ vinicchayena tuṭṭhā bhavissathā’’ti. Sace ‘‘bhavissāmā’’ti vadanti, saṅghena taṃ adhikaraṇaṃ sampaṭicchitabbaṃ. Atha pana ‘‘vinicchinatha tāva, bhante, sace amhākaṃ khamissati, gaṇhissāmā’’ti vadanti. ‘‘Cetiyaṃ tāva vandathā’’tiādīni vatvā dīghasuttaṃ katvā vissajjitabbaṃ. Te ce cirarattaṃ kilantā pakkantaparisā upacchinnapakkhā hutvā puna yācanti, yāvatatiyaṃ paṭikkhipitvā yadā nimmadā honti tadā nesaṃ adhikaraṇaṃ vinicchinitabbaṃ. Vinicchinantehi ca sace alajjussannā hoti, parisā ubbāhikāya taṃ adhikaraṇaṃ vinicchinitabbaṃ. Sace bālussannā hoti parisā ‘‘tumhākaṃ sabhāge vinayadhare pariyesathā’’ti vinayadhare pariyesāpetvā yena dhammena yena vinayena yena satthusāsanena taṃ adhikaraṇaṃ vūpasamati, tathā taṃ adhikaraṇaṃ vūpasametabbaṃ.

Di antara jenis-jenis tuduhan yang telah disebutkan ini, jika melalui salah satu tuduhan tersebut suatu perkara diajukan di tengah Saṅgha, maka pihak yang dituduh dan penuduh harus ditanya: “Apakah kalian akan puas dengan keputusan kami?” Jika mereka menjawab: “Kami akan puas,” maka Saṅgha harus menerima perkara tersebut. Namun, jika mereka berkata: “Putuskanlah terlebih dahulu, Yang Mulia; jika kami setuju, kami akan menerimanya.” Maka katakanlah hal-hal seperti: “Pergilah memberi hormat pada cetiya terlebih dahulu,” dan dengan cara mengulur-ulur waktu (dīghasutta), mereka harus dibiarkan. Jika mereka, setelah merasa lelah dalam waktu yang lama, ditinggalkan oleh pengikutnya, dan kelompoknya terpecah, kemudian memohon lagi, maka setelah menolak hingga tiga kali dan ketika mereka sudah tidak lagi sombong, barulah perkara mereka diputuskan. Dan saat memutuskan, jika majelis tersebut didominasi oleh orang-orang yang tidak tahu malu (alajjī), maka perkara itu harus diputuskan melalui komite (ubbāhikā). Jika majelis didominasi oleh orang-orang bodoh, maka katakanlah: “Carilah ahli Vinaya (vinayadhara) yang sepaham dengan kalian,” dan setelah mereka mencari ahli Vinaya, perkara tersebut harus diselesaikan dengan Dhamma, Vinaya, dan ajaran Guru (satthusāsana) yang dapat meredakan perkara tersebut. Demikianlah perkara itu harus diselesaikan.

Tattha ca ‘‘dhammo’’ti bhūtaṃ vatthu. ‘‘Vinayo’’ti codanā sāraṇā ca. ‘‘Satthusāsana’’nti ñattisampadā ca anusāvanasampadā ca. Tasmā codakena vatthusmiṃ ārocite cuditako pucchitabbo ‘‘santametaṃ, no’’ti. Evaṃ vatthuṃ upaparikkhitvā bhūtena vatthunā codetvā sāretvā ca ñattisampadāya anusāvanasampadāya ca taṃ adhikaraṇaṃ vūpasametabbaṃ. Tatra ce alajjī lajjiṃ codeti, so ca alajjī bālo hoti abyatto nāssa nayo dātabbo. Evaṃ pana vattabbo – ‘‘kimhi naṃ codesī’’ti? Addhā so vakkhati – ‘‘kimidaṃ, bhante, kimhi naṃ nāmā’’ti. Tvaṃ kimhi nampi na jānāsi, na yuttaṃ tayā evarūpena bālena paraṃ codetunti uyyojetabbo nāssa anuyogo dātabbo. Sace pana so alajjī paṇḍito hoti [Pg.176] byatto diṭṭhena vā sutena vā ajjhottharitvā sampādetuṃ sakkoti etassa anuyogaṃ datvā lajjisseva paṭiññāya kammaṃ kātabbaṃ.

Di sana, “Dhamma” berarti fakta yang sebenarnya. “Vinaya” berarti tuduhan (codanā) dan peringatan (sāraṇā). “Satthusāsana” berarti kesempurnaan usulan (ñattisampadā) dan kesempurnaan pengumuman (anussāvanasampadā). Oleh karena itu, ketika penuduh telah menyampaikan objek perkara, pihak yang dituduh harus ditanya: “Apakah hal ini ada (benar), atau tidak?” Setelah memeriksa objek perkara dengan cara demikian, perkara itu harus diselesaikan dengan menuduh dan memperingatkan berdasarkan fakta yang benar, serta dengan kesempurnaan usulan dan kesempurnaan pengumuman. Dalam hal itu, jika orang yang tidak tahu malu menuduh orang yang tahu malu, dan orang yang tidak tahu malu itu bodoh serta tidak kompeten, maka kepadanya tidak perlu diberikan metode (tuduhan). Sebaliknya, ia harus ditanya: “Atas dasar apa engkau menuduhnya?” Tentu ia akan berkata: “Apa maksudnya, Yang Mulia, ‘atas dasar apa’ itu?” Maka ia harus diusir dengan mengatakan: “Engkau bahkan tidak tahu apa arti ‘atas dasar apa’ itu, tidaklah pantas bagi orang bodoh sepertimu untuk menuduh orang lain,” dan kepadanya tidak perlu diberikan pemeriksaan. Namun, jika orang yang tidak tahu malu itu pandai dan kompeten, serta mampu membuktikannya dengan mendasarkan pada apa yang dilihat atau didengar, maka setelah memberikan pemeriksaan kepadanya, tindakan harus dilakukan berdasarkan pengakuan dari pihak yang tahu malu itu sendiri.

Sace lajjī alajjiṃ codeti, so ca lajjī bālo hoti abyatto, na sakkoti anuyogaṃ dātuṃ. Tassa nayo dātabbo – ‘‘kimhi naṃ codesi sīlavipattiyā vā ācāravipattiādīsu vā ekissā’’ti. Kasmā pana imasseva evaṃ nayo dātabbo, na itarassa? Nanu na yuttaṃ vinayadharānaṃ agatigamananti? Na yuttameva. Idaṃ pana agatigamanaṃ na hoti, dhammānuggaho nāma eso alajjiniggahatthāya hi lajjipaggahatthāya ca sikkhāpadaṃ paññattaṃ. Tatra alajjī nayaṃ labhitvā ajjhottharanto ehīti, lajjī pana nayaṃ labhitvā diṭṭhe diṭṭhasantānena, sute sutasantānena patiṭṭhāya kathessati, tasmā tassa dhammānuggaho vaṭṭati. Sace pana so lajjī paṇḍito hoti byatto, patiṭṭhāya katheti, alajjī ca ‘‘etampi natthi, etampi natthī’’ti paṭiññaṃ na deti, alajjissa paṭiññāya eva kātabbaṃ.

Jika seorang bhikkhu yang memiliki rasa malu (lajjī) menuduh seorang bhikkhu yang tidak tahu malu (alajjī), dan bhikkhu lajjī itu bodoh atau tidak terampil serta tidak mampu memberikan pertanyaan lanjutan, maka cara (menuduh) harus diberikan kepadanya: 'Atas dasar apa Anda menuduhnya? Apakah karena kegagalan moral (sīlavipatti) atau karena salah satu dari kegagalan dalam perilaku (ācāravipatti) dan sebagainya?' Mengapa cara ini hanya diberikan kepada orang ini, bukan kepada yang lain? Bukankah tidak patut bagi para ahli Vinaya untuk mengikuti prasangka (agatigamana)? Itu memang tidak patut. Namun, hal ini bukanlah prasangka, melainkan bantuan terhadap Dhamma (dhammānuggaho), karena aturan pelatihan ditetapkan untuk menekan mereka yang tidak tahu malu dan untuk mendukung mereka yang memiliki rasa malu. Di sana, jika bhikkhu yang tidak tahu malu mendapatkan cara tersebut, ia akan datang dengan sikap yang sewenang-wenang (menindas). Sebaliknya, jika bhikkhu yang memiliki rasa malu mendapatkan cara tersebut, ia akan berbicara berdasarkan apa yang telah dilihat secara berurutan, atau berdasarkan apa yang telah didengar secara berurutan. Oleh karena itu, bantuan terhadap Dhamma patut diberikan kepadanya. Namun, jika bhikkhu lajjī itu pandai dan terampil, ia akan berbicara berdasarkan dasar yang kuat; dan jika bhikkhu alajjī berkata, 'Ini tidak ada, itu pun tidak ada,' serta tidak memberikan pengakuan, maka tindakan harus diambil hanya berdasarkan pengakuan dari si alajjī tersebut.

Tadatthadīpanatthañca idaṃ vatthu veditabbaṃ. Tepiṭakacūḷābhayatthero kira lohapāsādassa heṭṭhā bhikkhūnaṃ vinayaṃ kathetvā sāyanhasamaye vuṭṭhāti, tassa vuṭṭhānasamaye dve attapaccatthikā kathaṃ pavattesuṃ. Eko ‘‘etampi natthi, etampi natthī’’ti paṭiññaṃ na deti. Atha appāvasese paṭhamayāme therassa tasmiṃ puggale ‘‘ayaṃ patiṭṭhāya katheti, ayaṃ pana paṭiññaṃ na deti, bahūni ca vatthūni osaṭāni addhā etaṃ kataṃ bhavissatī’’ti asuddhaladdhi uppannā. Tato bījanīdaṇḍakena pādakathalikāya saññaṃ datvā ‘‘ahaṃ āvuso vinicchinituṃ ananucchaviko aññena vinicchināpehī’’ti āha. Kasmā bhanteti? Thero tamatthaṃ ārocesi, cuditakapuggalassa kāye ḍāho uṭṭhito, tato so theraṃ vanditvā ‘‘bhante, vinicchinituṃ anurūpena vinayadharena nāma tumhādiseneva bhavituṃ vaṭṭati. Codakena ca īdiseneva bhavituṃ vaṭṭatī’’ti vatvā setakāni nivāsetvā ‘‘ciraṃ kilamitattha mayā’’ti khamāpetvā pakkāmi.

Dan untuk menjelaskan makna tersebut, kisah ini harus dipahami. Konon, Thera Tepiṭaka Cūḷābhaya sedang mengajarkan Vinaya kepada para bhikkhu di lantai bawah Lohapāsāda, dan ketika beliau selesai mengajar di waktu sore, dua pihak yang berselisih memulai pembicaraan. Salah satunya berkata, 'Ini tidak ada, itu pun tidak ada,' dan tidak memberikan pengakuan. Kemudian, saat waktu jaga pertama hampir berakhir, muncullah pandangan pada Thera terhadap orang tersebut bahwa ia tidak suci (asuddhaladdhi), dengan berpikir: 'Orang ini (penuduh) berbicara dengan dasar yang kuat, namun orang ini (teruduh) tidak memberikan pengakuan; banyak hal (kasus Pārājika) telah diajukan, pastilah hal ini telah dilakukannya.' Kemudian, dengan memberikan tanda menggunakan gagang kipas pada tempat mencuci kaki, beliau berkata, 'Avuso, saya tidak layak untuk memutuskan perkara ini, mintalah ahli Vinaya lain untuk memutuskannya.' Teruduh bertanya, 'Mengapa, Bhante?' Thera memberitahukan alasannya, lalu rasa panas muncul di tubuh orang yang dituduh itu. Kemudian ia bersujud kepada Thera dan berkata, 'Bhante, seorang ahli Vinaya yang pantas untuk memberikan keputusan seharusnya adalah orang seperti Anda. Dan penuduh pun seharusnya adalah orang seperti ini.' Setelah berkata demikian, ia mengenakan pakaian putih dan memohon maaf dengan berkata, 'Saya telah membuat Anda semua lelah untuk waktu yang lama,' lalu ia pergi.

Evaṃ lajjinā codiyamāno alajjī bahūsupi vatthūsu uppannesu paṭiññaṃ na deti, so neva ‘‘suddho’’ti vattabbo na ‘‘asuddho’’ti. Jīvamatako nāma āmakapūtiko nāma cesa.

Demikianlah, jika seorang yang tidak tahu malu dituduh oleh seorang yang memiliki rasa malu, meskipun banyak kasus telah muncul, ia tetap tidak memberikan pengakuan; maka ia tidak boleh disebut 'suci' dan tidak pula disebut 'tidak suci'. Ia disebut sebagai orang yang mati dalam keadaan hidup, dan ia disebut sebagai orang yang membusuk saat masih mentah.

Sace [Pg.177] panassa aññampi tādisaṃ vatthuṃ uppajjati na vinicchinitabbaṃ. Tathā nāsitakova bhavissati. Sace pana alajjīyeva alajjiṃ codeti, so vattabbo ‘‘āvuso tava vacanenāyaṃ kiṃ sakkā vattu’’nti itarampi tatheva vatvā ubhopi ‘‘ekasambhogaparibhogā hutvā jīvathā’’ti vatvā uyyojetabbā, sīlatthāya tesaṃ vinicchayo na kātabbo. Pattacīvarapariveṇādiatthāya pana patirūpaṃ sakkhiṃ labhitvā kātabbo.

Jika kasus serupa lainnya muncul padanya, hal itu tidak perlu diputuskan lagi. Ia tetap dianggap sebagai orang yang telah dikeluarkan sebagaimana adanya. Namun, jika seorang yang tidak tahu malu menuduh sesama yang tidak tahu malu, maka harus dikatakan kepadanya, 'Avuso, dengan kata-katamu, apa yang mungkin bisa diputuskan terhadap orang ini?' Setelah mengatakan hal yang sama kepada yang lainnya, keduanya harus dilepaskan dengan berkata, 'Hiduplah kalian dengan memiliki konsumsi dan penggunaan yang sama.' Keputusan tidak perlu dibuat bagi mereka demi sila. Namun, demi urusan mangkuk, jubah, tempat tinggal, dan sebagainya, keputusan harus dibuat setelah mendapatkan saksi yang sesuai.

Atha lajjī lajjiṃ codeti, vivādo ca nesaṃ kismiñcideva appamattako hoti, saññāpetvā ‘‘mā evaṃ karothā’’ti accayaṃ desāpetvā uyyojetabbā. Atha panettha cuditakena sahasā viraddhaṃ hoti, ādito paṭṭhāya alajjī nāma natthi. So ca pakkhānurakkhaṇatthāya paṭiññaṃ na deti, ‘‘mayaṃ saddahāma, mayaṃ saddahāmā’’ti bahū uṭṭhahanti. So tesaṃ paṭiññāya ekavāraṃ dvevāraṃ suddho hotu. Atha pana viraddhakālato paṭṭhāya ṭhāne na tiṭṭhati, vinicchayo na dātabbo.

Kemudian, jika seorang yang memiliki rasa malu menuduh sesama yang memiliki rasa malu, dan perselisihan mereka hanyalah mengenai hal yang kecil, setelah membuat mereka saling memahami, mereka harus dilepaskan setelah diminta untuk mengakui kesalahan. Namun, jika dalam hal ini terjadi pelanggaran secara tiba-tiba oleh orang yang dituduh, yang sejak awal bukan merupakan orang yang tidak tahu malu, namun ia tidak memberikan pengakuan demi melindungi kelompoknya, dan banyak orang bangkit berkata, 'Kami percaya, kami percaya'; biarlah ia dianggap suci untuk sekali atau dua kali berdasarkan pengakuan mereka. Akan tetapi, sejak saat pelanggaran itu terjadi, ia tidak lagi berada dalam posisi sebagai seorang yang memiliki rasa malu (lajjī), dan keputusan tidak boleh diberikan.

Evaṃ yāya kāyaci codanāya vasena saṅghamajjhe osaṭe vatthusmiṃ cuditakacodakesu paṭipattiṃ ñatvā tassāyeva codanāya sampattivipattijānanatthaṃ ādimajjhapariyosānādīnaṃ vasena vinicchayo veditabbo. Seyyathidaṃ codanāya ko ādi, kiṃ majjhe, kiṃ pariyosānaṃ? Codanāya ‘‘ahaṃ taṃ vattukāmo, karotu me āyasmā okāsa’’nti evaṃ okāsakammaṃ ādi, otiṇṇena vatthunā codetvā sāretvā vinicchayo majjhe, āpattiyaṃ vā anāpattiyaṃ vā patiṭṭhāpanena samatho pariyosānaṃ.

Demikianlah, melalui tuduhan apa pun yang telah diajukan di tengah Sangha, setelah mengetahui prosedur terhadap yang dituduh dan penuduh, keputusan harus dipahami berdasarkan awal, tengah, dan akhir, guna mengetahui perbedaan antara keberhasilan dan kegagalan tuduhan tersebut. Yaitu, apakah awal dari tuduhan itu? Apa tengahnya? Apa akhirnya? Dalam tuduhan, tindakan meminta izin (okāsakamma) seperti, 'Saya ingin berbicara kepada Anda, kiranya Yang Ariya memberikan kesempatan kepada saya,' adalah awalnya. Menuduh, mengingatkan, dan memeriksa berdasarkan pokok perkara yang telah diajukan adalah tengahnya. Penyelesaian dengan menetapkan apakah ada pelanggaran atau tidak ada pelanggaran adalah akhirnya.

Codanāya kati mūlāni, kati vatthūni, kati bhūmiyo? Codanāya dve mūlāni – samūlikā vā amūlikā vā; tīṇi vatthūni – diṭṭhaṃ, sutaṃ, parisaṅkitaṃ; pañca bhūmiyo – kālena vakkhāmi no akālena, bhūtena vakkhāmi no abhūtena, saṇhena vakkhāmi no pharusena, atthasaṃhitena vakkhāmi no anatthasaṃhitena, mettacitto vakkhāmi no dosantaroti. Imāya ca pana codanāya codakena puggalena ‘‘parisuddhakāyasamācāro nu khomhī’’tiādinā (cūḷava. 399) nayena upālipañcake vuttesu pannarasasu dhammesu patiṭṭhātabbaṃ, cuditakena dvīsu dhammesu patiṭṭhātabbaṃ sacce ca akuppe cāti.

Berapakah akar-akar tuduhan, berapakah pokok-pokok perkara, dan berapakah dasar-dasar tuduhan? Akar tuduhan ada dua: yang memiliki dasar (samūlikā) atau yang tidak memiliki dasar (amūlikā). Pokok perkaranya ada tiga: apa yang dilihat (diṭṭhaṃ), apa yang didengar (sutaṃ), dan apa yang dicurigai (parisaṅkitaṃ). Dasar tuduhannya ada lima: 'Saya akan berbicara pada waktu yang tepat, bukan pada waktu yang tidak tepat; saya akan berbicara berdasarkan fakta, bukan hal yang tidak benar; saya akan berbicara dengan lembut, bukan dengan kasar; saya akan berbicara dengan kata-kata yang bermanfaat, bukan yang tidak bermanfaat; saya akan berbicara dengan hati yang penuh cinta kasih, bukan dengan kebencian.' Dan lebih lanjut, dalam tuduhan ini, orang yang menuduh harus teguh dalam lima belas hal yang disebutkan dalam Upālipañcake (seperti: 'Apakah saya memiliki perilaku tubuh yang murni?'), sedangkan orang yang dituduh harus teguh dalam dua hal: kebenaran dan tidak marah.

Appeva [Pg.178] nāma naṃ imamhā brahmacariyā cāveyyanti api eva nāma naṃ puggalaṃ imamhā seṭṭhacariyā cāveyyaṃ, ‘‘sādhu vatassa sacāhaṃ imaṃ puggalaṃ imamhā brahmacariyā cāveyya’’nti iminā adhippāyena anuddhaṃseyyāti vuttaṃhoti. Padabhājane pana ‘‘brahmacariyā cāveyya’’nti imasseva pariyāyamatthaṃ dassetuṃ ‘‘bhikkhubhāvā cāveyya’’ntiādi vuttaṃ.

Frasa 'Appeva nāma naṃ imamhā brahmacariyā cāveyyaṃ' berarti barangkali aku dapat menjatuhkan orang itu dari kehidupan luhur yang mulia ini. Dikatakan bahwa ia akan menyerang dengan tuduhan dengan maksud: 'Sungguh baik jika aku dapat menjatuhkan orang ini dari kehidupan luhur ini.' Namun, dalam Padabhājana, untuk menunjukkan makna sinonim dari 'brahmacariyā cāveyyaṃ' ini, dikatakan 'bhikkhubhāvā cāveyyaṃ' (menjatuhkan dari kebhikkhuan) dan sebagainya.

Khaṇādīni samayavevacanāni. Taṃ khaṇaṃ taṃ layaṃ taṃ muhuttaṃ vītivatteti tasmiṃ khaṇe tasmiṃ laye tasmiṃ muhutte vītivatte. Bhummappattiyā hi idaṃ upayogavacanaṃ.

Kata-kata seperti 'khaṇa' (saat) dan sebagainya adalah sinonim dari 'samaya' (waktu). 'Taṃ khaṇaṃ taṃ layaṃ taṃ muhuttaṃ vītivatteti' berarti ketika saat itu, laya itu, dan muhutta itu telah berlalu. Karena ini adalah bentuk akusatif (upayogavacana) yang digunakan dalam arti lokatif (bhummappattiyā).

Samanuggāhiyamānaniddese yena vatthunā anuddhaṃsito hotīti catūsu pārājikavatthūsu yena vatthunā codakena cuditako anuddhaṃsito abhibhūto ajjhotthaṭo hoti. Tasmiṃ vatthusmiṃ samanuggāhiyamānoti tasmiṃ codakena vuttavatthusmiṃ so codako anuvijjakena ‘‘kiṃ te diṭṭhaṃ, kinti te diṭṭha’’ntiādinā nayena anuvijjiyamāno vīmaṃsiyamāno upaparikkhiyamāno.

Dalam penjelasan tentang interogasi (samanuggāhiyamānaniddese), frasa 'yena vatthunā anuddhaṃsito hoti' berarti di antara empat perkara Pārājika, dengan perkara mana orang yang dituduh diserang, dikalahkan, atau ditaklukkan oleh penuduh. Frasa 'tasmiṃ vatthusmiṃ samanuggāhiyamāno' berarti dalam perkara yang telah disebutkan oleh penuduh tersebut, orang tersebut sedang diperiksa, diselidiki, dan dipertimbangkan oleh ahli Vinaya yang melakukan investigasi dengan cara seperti: 'Apa yang Anda lihat, bagaimana Anda melihatnya?' dan sebagainya.

Asamanuggāhiyamānaniddese na kenaci vuccamānoti anuvijjakena vā aññena vā kenaci, atha vā diṭṭhādīsu vatthūsu kenaci avuccamāno. Etesañca dvinnaṃ mātikāpadānaṃ parato ‘‘bhikkhu ca dosaṃ patiṭṭhātī’’tiiminā sambandho veditabbo. Idañhi vuttaṃ hoti – ‘‘evaṃ samanuggāhiyamāno vā asamanuggāhiyamāno vā bhikkhu ca dosaṃ patiṭṭhāti paṭicca tiṭṭhati paṭijānāti saṅghādiseso’’ti. Idañca amūlakabhāvassa pākaṭakāladassanatthameva vuttaṃ. Āpattiṃ pana anuddhaṃsitakkhaṇeyeva āpajjati.

Dalam penjelasan mengenai 'yang tidak diperiksa' (asamanuggāhiyamānaniddese), kata 'tidak dikatakan oleh siapa pun' berarti tidak dikatakan oleh pemeriksa (anuvijjaka) atau oleh orang lain mana pun, atau dengan kata lain, tidak dikatakan oleh siapa pun mengenai hal-hal seperti apa yang dilihat dan sebagainya. Hubungan (sambandha) antara dua butir matika ini dengan kalimat selanjutnya, 'dan bhikkhu itu mengakui kesalahannya' (bhikkhu ca dosaṃ patiṭṭhātī), harus dipahami. Karena inilah yang dimaksud: 'baik diperiksa maupun tidak diperiksa, jika bhikkhu tersebut mengakui kesalahannya, bersandar pada pengakuan itu, dan membenarkannya, maka ia terkena Saṅghādisesa'. Hal ini dikatakan semata-mata untuk menunjukkan waktu ketika sifat 'tanpa dasar' itu menjadi jelas. Namun, pelanggaran (āpatti) itu sendiri terjadi tepat pada saat tuduhan dilontarkan.

Idāni ‘‘amūlakañceva taṃ adhikaraṇaṃ hotī’’ti ettha yasmā amūlakalakkhaṇaṃ pubbe vuttaṃ, tasmā taṃ avatvā apubbameva dassetuṃ ‘‘adhikaraṇaṃ nāmā’’tiādimāha. Tattha yasmā adhikaraṇaṃ adhikaraṇaṭṭhena ekampi vatthuvasena nānā hoti, tenassa taṃ nānattaṃ dassetuṃ ‘‘cattāri adhikaraṇāni vivādādhikaraṇa’’ntiādimāha. Ko pana so adhikaraṇaṭṭho, yenetaṃ ekaṃ hotīti? Samathehi adhikaraṇīyatā. Tasmā yaṃ adhikicca ārabbha paṭicca sandhāya samathā vattanti, taṃ ‘‘adhikaraṇa’’nti veditabbaṃ.

Sekarang, mengenai 'dan perkara itu tidak berdasar' (amūlakañceva taṃ adhikaraṇaṃ hotī), karena ciri-ciri 'tidak berdasar' telah disebutkan sebelumnya, maka tanpa mengulanginya lagi, beliau mengucapkan 'yang disebut perkara' (adhikaraṇaṃ nāma) dan seterusnya untuk menunjukkan sesuatu yang baru. Di sana, karena sebuah perkara (adhikaraṇa) adalah satu dalam hal makna fungsionalnya (adhikaraṇaṭṭhena) namun bisa beragam berdasarkan objeknya (vatthuvasena), maka untuk menunjukkan keberagaman tersebut, beliau mengucapkan 'empat perkara, perkara perselisihan' (cattāri adhikaraṇāni vivādādhikaraṇaṃ) dan seterusnya. Namun, apakah makna fungsional dari perkara (adhikaraṇaṭṭho) yang menjadikannya satu itu? Maknanya adalah sifat sebagai sesuatu yang harus diselesaikan dengan prosedur penyelesaian (samathehi adhikaraṇīyatā). Oleh karena itu, apa pun yang menjadi pokok pembicaraan, yang diawali, yang bersandar pada, dan yang dituju oleh prosedur penyelesaian (samatha), itulah yang harus dipahami sebagai 'perkara' (adhikaraṇa).

Aṭṭhakathāsu [Pg.179] pana vuttaṃ – ‘‘adhikaraṇanti keci gāhaṃ vadanti, keci cetanaṃ, keci akkhantiṃ keci vohāraṃ, keci paṇṇatti’’nti. Puna evaṃ vicāritaṃ ‘‘yadi gāho adhikaraṇaṃ nāma, eko attādānaṃ gahetvā sabhāgena bhikkhunā saddhiṃ mantayamāno tattha ādīnavaṃ disvā puna cajati, tassa taṃ adhikaraṇaṃ samathappattaṃ bhavissati. Yadi cetanā adhikaraṇaṃ, ‘‘idaṃ attādānaṃ gaṇhāmī’’ti uppannā cetanā nirujjhati. Yadi akkhanti adhikaraṇaṃ, akkhantiyā attādānaṃ gahetvāpi aparabhāge vinicchayaṃ alabhamāno vā khamāpito vā cajati. Yadi vohāro adhikaraṇaṃ, kathento āhiṇḍitvā aparabhāge tuṇhī hoti niravo, evamassa taṃ adhikaraṇaṃ samathappattaṃ bhavissati, tasmā paṇṇatti adhikaraṇanti.

Dalam kitab-kitab Komentar (Aṭṭhakathā) dikatakan: 'Sebagian menyebut perkara (adhikaraṇa) sebagai genggaman batin (gāha), sebagian sebagai kehendak (cetanā), sebagian sebagai ketidaksabaran (akkhanti), sebagian sebagai ungkapan (vohāra), dan sebagian sebagai penamaan (paṇṇatti)'. Kemudian hal ini dipertimbangkan kembali: 'Jika perkara disebut sebagai genggaman batin, maka ketika seorang bhikkhu yang menggenggam suatu pandangan berdiskusi dengan bhikkhu lain yang sependapat, lalu melihat bahaya di dalamnya dan melepaskannya, maka perkaranya akan dianggap telah mencapai penyelesaian. Jika kehendak adalah perkara, maka kehendak yang muncul dengan pikiran "aku akan menggenggam ini" akan lenyap dengan sendirinya. Jika ketidaksabaran adalah perkara, meskipun seseorang menggenggam sesuatu karena ketidaksabaran, namun di kemudian hari ia tidak mendapatkan keputusan atau telah dimaafkan, lalu ia melepaskannya, maka perkaranya akan selesai. Jika ungkapan adalah perkara, saat seseorang berbicara sambil berkeliling lalu kemudian diam dan tidak bersuara, maka perkaranya akan dianggap selesai. Oleh karena itu, perkara adalah penamaan (paṇṇatti)'.

Taṃ panetaṃ ‘‘methunadhammapārājikāpatti methunadhammapārājikāpattiyā tabbhāgiyā…pe… evaṃ āpattādhikaraṇaṃ āpattādhikaraṇassa tabbhāgiyanti ca vivādādhikaraṇaṃ siyā kusalaṃ siyā akusalaṃ siyā abyākata’’nti ca evamādīhi virujjhati. Na hi te paṇṇattiyā kusalādibhāvaṃ icchanti, na ca ‘‘amūlakena pārājikena dhammenā’’ti ettha āgato pārājikadhammo paṇṇatti nāma hoti. Kasmā? Accantaakusalattā. Vuttampi hetaṃ – ‘‘āpattādhikaraṇaṃ siyā akusalaṃ siyā abyākata’’nti (pari. 303).

Namun, pernyataan tersebut bertentangan dengan teks-teks seperti: 'pelanggaran pārājika karena hubungan seksual, yang sejenis dengan pelanggaran pārājika karena hubungan seksual... dan seterusnya... demikian pula perkara pelanggaran (āpattādhikaraṇa) adalah sejenis dengan perkara pelanggaran, dan perkara perselisihan (vivādādhikaraṇa) mungkin bersifat terampil (kusala), mungkin tidak terampil (akusala), atau mungkin netral (abyākata)'. Sebab, mereka tidak menghendaki adanya sifat terampil (kusala) dan sebagainya pada penamaan (paṇṇatti); dan pelanggaran pārājika yang disebutkan dalam 'dengan pelanggaran pārājika yang tidak berdasar' bukanlah sekadar penamaan. Mengapa? Karena itu sepenuhnya bersifat tidak terampil (akusala). Hal ini juga telah dikatakan: 'perkara pelanggaran mungkin bersifat tidak terampil, mungkin bersifat netral'.

Yañcetaṃ ‘‘amūlakena pārājikenā’’ti ettha amūlakaṃ pārājikaṃ niddiṭṭhaṃ, tassevāyaṃ ‘‘amūlakañceva taṃ adhikaraṇaṃ hotī’’ti paṭiniddeso, na paṇṇattiyā na hi aññaṃ niddisitvā aññaṃ paṭiniddisati. Yasmā pana yāya paṇṇattiyā yena abhilāpena codakena so puggalo pārājikaṃ dhammaṃ ajjhāpannoti paññatto, pārājikasaṅkhātassa adhikaraṇassa amūlakattā sāpi paññatti amūlikā hoti, adhikaraṇe pavattattā ca adhikaraṇaṃ. Tasmā iminā pariyāyena paṇṇatti ‘‘adhikaraṇa’’nti yujjeyya, yasmā vā yaṃ amūlakaṃ nāma adhikaraṇaṃ taṃ sabhāvato natthi, paññattimattameva atthi. Tasmāpi paṇṇatti adhikaraṇanti yujjeyya. Tañca kho idheva na sabbattha. Na hi vivādādīnaṃ paṇṇatti adhikaraṇaṃ. Adhikaraṇaṭṭho pana tesaṃ pubbe vuttasamathehi adhikaraṇīyatā. Iti iminā adhikaraṇaṭṭhena idhekacco vivādo vivādo ceva adhikaraṇañcāti vivādādhikaraṇaṃ. Esa nayo sesesu.

Dan apa yang ditunjukkan sebagai 'pārājika tanpa dasar' dalam kalimat 'dengan pārājika yang tidak berdasar' di sini, ungkapan 'dan perkara itu tidak berdasar' (amūlakañceva taṃ adhikaraṇaṃ hotī) adalah rujukan kembali (paṭiniddesa) untuk hal tersebut, bukan untuk penamaan (paṇṇatti); karena seseorang tidak merujuk kembali pada hal yang berbeda dari yang ditunjukkan semula. Namun, karena melalui penamaan dan ucapan penuduh itulah orang tersebut dinyatakan 'telah melakukan pelanggaran pārājika', maka karena perkara yang disebut pārājika itu tidak berdasar, penamaan itu pun menjadi tidak berdasar; dan karena terjadi di dalam perkara, maka itu pun disebut perkara. Oleh karena itu, melalui metode ini, penamaan dapat dianggap sebagai 'perkara'. Atau, karena perkara yang disebut tidak berdasar itu pada hakikatnya tidak ada, melainkan hanya ada sebagai penamaan saja, maka atas dasar itu pula penamaan layak disebut sebagai perkara. Dan hal itu hanya berlaku di sini (dalam aturan ini), tidak di semua tempat. Sebab, penamaan untuk perselisihan dan sebagainya bukanlah perkara. Adapun makna fungsional perkara bagi mereka adalah sifat sebagai sesuatu yang harus diselesaikan oleh prosedur penyelesaian yang telah disebutkan sebelumnya. Jadi, dengan makna fungsional perkara ini, di sini suatu perselisihan tertentu disebut 'perkara perselisihan' (vivādādhikaraṇa) karena ia adalah perselisihan sekaligus perkara. Metode yang sama berlaku untuk yang lainnya.

Tattha [Pg.180] ‘‘idha bhikkhū vivadanti dhammoti vā adhammoti vā’’ti evaṃ aṭṭhārasa bhedakaravatthūni nissāya uppanno vivādo vivādādhikaraṇaṃ. ‘‘Idha bhikkhū bhikkhuṃ anuvadanti sīlavipattiyā vā’’ti evaṃ catasso vipattiyo nissāya uppanno anuvādo anuvādādhikaraṇaṃ. ‘‘Pañcapi āpattikkhandhā āpattādhikaraṇaṃ, sattapi āpattikkhandhā āpattādhikaraṇa’’nti evaṃ āpattiyeva āpattādhikaraṇaṃ. ‘‘Yā saṅghassa kiccayatā karaṇīyatā apalokanakammaṃ ñattikammaṃ ñattidutiyakammaṃ ñatticatutthakamma’’nti (cūḷava. 215) evaṃ catubbidhaṃ saṅghakiccaṃ kiccādhikaraṇanti veditabbaṃ.

Di sana, 'di sini para bhikkhu berselisih dengan mengatakan ini Dhamma atau ini bukan Dhamma', perselisihan yang muncul berdasarkan delapan belas dasar perpecahan seperti ini disebut perkara perselisihan (vivādādhikaraṇa). 'Di sini para bhikkhu menuduh seorang bhikkhu atas kegagalan sila (sīlavipatti)', tuduhan yang muncul berdasarkan empat jenis kegagalan (vipatti) seperti ini disebut perkara tuduhan (anuvādādhikaraṇa). 'Lima kelompok pelanggaran adalah perkara pelanggaran, tujuh kelompok pelanggaran adalah perkara pelanggaran', dengan demikian pelanggaran itu sendiri disebut perkara pelanggaran (āpattādhikaraṇa). 'Apa pun yang merupakan kewajiban Sangha, tugas yang harus dilakukan, perbuatan pengumuman (apalokana), perbuatan pernyataan (ñatti), perbuatan dengan pernyataan dan satu usulan (ñattidutiya), perbuatan dengan pernyataan dan tiga usulan (ñatticatuttha)', empat jenis tugas Sangha seperti ini harus dipahami sebagai perkara tugas (kiccādhikaraṇa).

Imasmiṃ panatthe pārājikāpattisaṅkhātaṃ āpattādhikaraṇameva adhippetaṃ. Sesāni atthuddhāravasena vuttāni, ettakā hi adhikaraṇasaddassa atthā. Tesu pārājikameva idha adhippetaṃ. Taṃ diṭṭhādīhi mūlehi amūlakañceva adhikaraṇaṃ hoti. Ayañca bhikkhu dosaṃ patiṭṭhāti, paṭicca tiṭṭhati ‘‘tucchakaṃ mayā bhaṇita’’ntiādīni vadanto paṭijānāti. Tassa bhikkhuno anuddhaṃsitakkhaṇeyeva saṅghādisesoti ayaṃ tāvassa sapadānukkamaniddesassa sikkhāpadassa attho.

Namun dalam konteks ini, yang dimaksud hanyalah perkara pelanggaran (āpattādhikaraṇa) yang disebut sebagai pelanggaran pārājika. Perkara lainnya disebutkan dalam rangka menguraikan berbagai makna dari kata 'adhikaraṇa'; sebab sebanyak itulah makna dari kata 'adhikaraṇa'. Di antara semuanya, hanya pārājika yang dimaksudkan di sini. Hal itu menjadi perkara yang tidak berdasar karena tanpa akar seperti apa yang dilihat dan sebagainya. Dan bhikkhu ini mengakui kesalahannya, bersandar pada pengakuan itu, dan mengakui dengan berkata, 'aku telah mengucapkan kata-kata kosong', dan sebagainya. Maka bagi bhikkhu tersebut, ia terkena Saṅghādisesa tepat pada saat tuduhan dilontarkan; inilah makna dari aturan pelatihan ini beserta penjelasan kata-katanya secara berurutan.

387. Idāni yāni tāni saṅkhepato diṭṭhādīni codanāvatthūni vuttāni, tesaṃ vasena vitthārato āpattiṃ ropetvā dassento ‘‘adiṭṭhassa hotī’’tiādimāha. Tattha adiṭṭhassa hotīti adiṭṭho assa hoti. Etena codakena adiṭṭho hoti, so puggalo pārājikaṃ dhammaṃ ajjhāpajjantoti attho. Esa nayo asutassa hotītiādīsupi.

387. Sekarang, untuk menunjukkan secara terperinci pengenaan pelanggaran berdasarkan dasar-dasar tuduhan seperti 'tidak terlihat' dan sebagainya yang telah disebutkan secara ringkas, beliau mengucapkan 'bagi yang tidak terlihat' (adiṭṭhassa hoti) dan seterusnya. Di sana, 'bagi yang tidak terlihat' berarti bagi penuduh ini hal itu tidak terlihat. Maknanya adalah orang tersebut tidak terlihat oleh penuduh ini saat sedang melakukan pelanggaran pārājika. Metode yang sama berlaku untuk 'bagi yang tidak terdengar' (asutassa hoti) dan seterusnya.

Diṭṭho mayāti diṭṭhosi mayāti vuttaṃ hoti. Esa nayo suto mayātiādīsupi. Sesaṃ adiṭṭhamūlake uttānatthameva. Diṭṭhamūlake pana tañce codeti ‘‘suto mayā’’ti evaṃ vuttānaṃ suttādīnaṃ ābhāvena amūlakattaṃ veditabbaṃ.

'Terlihat olehku' (diṭṭho mayā) berarti 'engkau telah terlihat olehku'. Metode yang sama berlaku untuk 'terdengar olehku' (suto mayā) dan seterusnya. Selebihnya dalam bagian 'tidak berdasar karena tidak terlihat' maknanya sudah jelas. Namun dalam bagian 'berdasar pada penglihatan', jika ia menuduhnya dengan berkata 'itu terdengar olehku', maka sifat tidak berdasar (amūlakatta) itu harus dipahami karena tidak adanya hal-hal yang disebutkan seperti pendengaran dan sebagainya (yang tidak sesuai dengan dasar penglihatan semula).

Sabbasmiṃyeva ca imasmiṃ codakavāre yathā idhāgatesu ‘‘pārājikaṃ dhammaṃ ajjhāpannosi, assamaṇosi, asakyaputtiyosī’’ti imesu vacanesu ekekassa vasena vācāya vācāya saṅghādiseso hoti, evaṃ [Pg.181] aññatra āgatesu ‘‘dussīlo, pāpadhammo, asucisaṅkassarasamācāro, paṭicchannakammanto, assamaṇo samaṇapaṭiñño, abrahmacārī brahmacāripaṭiñño, antopūti, avassuto, kasambujāto’’ti imesupi vacanesu ekekassa vasena vācāya vācāya saṅghādiseso hotiyeva.

Dan dalam seluruh bagian penuduh ini, sebagaimana dalam teks yang datang di sini: 'Anda telah melakukan pelanggaran Pārājika, Anda bukan pertapa, Anda bukan putra Sakya,' terdapat pelanggaran Saṅghādisesa untuk setiap ucapan berdasarkan masing-masing kata tersebut. Demikian pula, dalam ucapan lain yang datang di tempat lain seperti: 'moralitas buruk, berkelakuan jahat, perilakunya kotor dan mencurigakan, tindakannya tersembunyi, bukan pertapa meskipun mengaku pertapa, bukan pelaksana selibat meskipun mengaku pelaksana selibat, busuk di dalam, penuh nafsu, sampah masyarakat,' juga terdapat pelanggaran Saṅghādisesa untuk setiap ucapan berdasarkan masing-masing kata tersebut.

‘‘Natthi tayā saddhiṃ uposatho vā pavāraṇā vā saṅghakammaṃ vā’’ti imāni pana suddhāni sīsaṃ na enti, ‘‘dussīlosi natthi tayā saddhiṃ uposatho vā’’ti evaṃ dussīlādipadesu pana ‘‘pārājikaṃ dhammaṃ ajjhāpannosī’’tiādipadesu vā yena kenaci saddhiṃ ghaṭitāneva sīsaṃ enti, saṅghādisesakarāni honti.

Namun, kata-kata yang murni seperti: 'Tidak ada bagimu Uposatha, atau Pavāraṇā, atau Saṅghakamma bersamamu,' tidak berujung pada Saṅghādisesa. Tetapi jika kata-kata tersebut digabungkan dengan kata apa pun seperti: 'Anda tidak bermoral, tidak ada Uposatha bersamamu,' atau dalam kata-kata seperti: 'Anda telah melakukan pelanggaran Pārājika,' barulah itu berujung pada Saṅghādisesa dan menyebabkan Saṅghādisesa.

Mahāpadumatthero panāha – ‘‘na kevalaṃ idha pāḷiyaṃ anāgatāni ‘dussīlo pāpadhammo’tiādipadāneva sīsaṃ enti, ‘koṇṭhosi mahāsāmaṇerosi, mahāupāsakosi, jeṭṭhabbatikosi, nigaṇṭhosi, ājīvakosi, tāpasosi, paribbājakosi, paṇḍakosi, theyyasaṃvāsakosi, titthiyapakkantakosi, tiracchānagatosi, mātughātakosi, pitughātakosi, arahantaghātakosi, saṅghabhedakosi, lohituppādakosi, bhikkhunīdūsakosi, ubhatobyañjanakaosī’ti imānipi sīsaṃ entiyevā’’ti. Mahāpadumattheroyeva ca ‘‘diṭṭhe vematikotiādīsu yadaggena vematiko tadaggena no kappeti, yadaggena no kappeti tadaggena nassarati, yadaggena nassarati tadaggena pamuṭṭho hotī’’ti vadati.

Namun Mahāpaduma Thera berkata—'Bukan hanya kata-kata seperti "tidak bermoral, berkelakuan jahat" yang tidak disebutkan dalam teks Pāli di sini yang berujung pada Saṅghādisesa, tetapi kata-kata seperti: "Anda adalah orang yang buntung, Anda adalah Sāmaṇera besar, Anda adalah Upāsaka besar, Anda adalah pengikut Jeṭṭhabbatikā, Anda adalah Nigaṇṭha, Anda adalah Ājīvaka, Anda adalah petapa, Anda adalah pengembara, Anda adalah paṇḍaka, Anda adalah pencuri yang menyusup, Anda adalah penganut ajaran lain yang berpindah-pindah, Anda adalah binatang, Anda adalah pembunuh ibu, Anda adalah pembunuh ayah, Anda adalah pembunuh Arahant, Anda adalah pemecah belah Saṅgha, Anda adalah pelukai Buddha, Anda adalah perusak Bhikkhunī, Anda adalah hermafrodit," ini pun juga berujung pada Saṅghādisesa.' Dan Mahāpaduma Thera juga berkata dalam hal "ragu-ragu saat melihat" dan seterusnya: 'Sejauh mana dia ragu-ragu, sejauh itu dia tidak yakin; sejauh mana dia tidak yakin, sejauh itu dia tidak ingat; sejauh mana dia tidak ingat, sejauh itu dia lupa.'

Mahāsumatthero pana ekekaṃ dvidhā bhinditvā catunnampi pāṭekkaṃ nayaṃ dasseti. Kathaṃ? Diṭṭhe vematikoti ayaṃ tāva dassane vā vematiko hoti puggale vā, tattha ‘‘diṭṭho nukho mayā na diṭṭho’’ti evaṃ dassane vematiko hoti. ‘‘Ayaṃ nukho mayā diṭṭho añño’’ti evaṃ puggale vematiko hoti. Evaṃ dassanaṃ vā no kappeti puggalaṃ vā, dassanaṃ vā nassarati puggalaṃ vā, dassanaṃ vā pamuṭṭho hoti puggalaṃ vā. Ettha ca vematikoti vimatijāto. No kappetīti na saddahati. Nassaratīti asāriyamāno nassarati. Yadā pana taṃ ‘‘asukasmiṃ nāma bhante ṭhāne asukasmiṃ nāma kāle’’ti sārenti tadā sarati. Pamuṭṭhoti yo tehi tehi upāyehi sāriyamānopi nassaratiyevāti[Pg.182]. Etenevupāyena codāpakavāropi veditabbo, kevalañhi tattha ‘‘mayā’’ti parihīnaṃ, sesaṃ codakavārasadisameva.

Namun Mahāsumat Thera membagi masing-masing menjadi dua dan menunjukkan metode untuk keempatnya secara terpisah. Bagaimana? Pertama, mengenai 'ragu-ragu saat melihat', orang ini bisa ragu-ragu dalam penglihatan atau dalam orangnya; dalam hal itu, 'Apakah saya benar-benar melihatnya atau tidak?' demikianlah dia ragu-ragu dalam penglihatan. 'Apakah ini orang yang saya lihat atau orang lain?' demikianlah dia ragu-ragu dalam orangnya. Demikian pula dia tidak yakin akan penglihatan atau orangnya, tidak ingat akan penglihatan atau orangnya, atau lupa akan penglihatan atau orangnya. Di sini, 'vematikoti' berarti timbul keraguan. 'No kappetīti' berarti tidak percaya. 'Nassaratīti' berarti tidak ingat jika tidak diingatkan. Namun ketika mereka mengingatkannya dengan berkata, 'Bhante, di tempat itu, pada waktu itu,' barulah dia ingat. 'Pamuṭṭhoti' adalah orang yang tetap tidak ingat meskipun diingatkan dengan berbagai cara. Dengan metode ini pula bagian penuduh (codāpaka) harus dipahami, perbedaannya hanyalah di sana kata 'olehku' dihilangkan, sisanya sama dengan bagian penuduh (codakavāra).

389. Tato paraṃ āpattibhedaṃ anāpattibhedañca dassetuṃ ‘‘asuddhe suddhadiṭṭhī’’tiādikaṃ catukkaṃ ṭhapetvā ekamekaṃ padaṃ catūhi catūhi bhedehi niddiṭṭhaṃ, taṃ sabbaṃ pāḷinayeneva sakkā jānituṃ. Kevalaṃ hetthādhippāyabhedo veditabbo. Ayañhi adhippāyo nāma – cāvanādhippāyo, akkosādhippāyo, kammādhippāyo, vuṭṭhānādhippāyo, uposathapavāraṇaṭṭhapanādhippāyo, anuvijjanādhippāyo, dhammakathādhippāyoti anekavidho. Tattha purimesu catūsu adhippāyesu okāsaṃ akārāpentassa dukkaṭaṃ. Okāsaṃ kārāpetvāpi ca sammukhā amūlakena pārājikena anuddhaṃsentassa saṅghādiseso. Amūlakena saṅghādisesena anuddhaṃsentassa pācittiyaṃ. Ācāravipattiyā anuddhaṃsentassa dukkaṭaṃ. Akkosādhippāyena vadantassa pācittiyaṃ. Asammukhā pana sattahipi āpattikkhandhehi vadantassa dukkaṭaṃ. Asammukhā eva sattavidhampi kammaṃ karontassa dukkaṭameva.

389. Setelah itu, untuk menunjukkan klasifikasi pelanggaran dan non-pelanggaran, setelah menetapkan empat rangkaian seperti 'berpandangan suci pada yang tidak suci', setiap kata dijelaskan dengan empat klasifikasi masing-masing; semua itu dapat dipahami melalui metode Pāli. Hanya saja di sini perbedaan niat harus dipahami. Niat ini beragam—yaitu niat untuk menjatuhkan (dari sasana), niat untuk mencaci, niat untuk melakukan prosedur formal (kamma), niat untuk rehabilitasi (vuṭṭhāna), niat untuk menghentikan Uposatha atau Pavāraṇā, niat untuk menginvestigasi, niat untuk berkhotbah Dhamma. Di antara niat-niat tersebut, bagi yang memiliki empat niat pertama dan tidak meminta izin (okāsa), terdapat pelanggaran Dukkaṭa. Dan bagi yang telah meminta izin tetapi menuduh secara langsung dengan Pārājika tanpa dasar (amūlaka), terdapat pelanggaran Saṅghādisesa. Menuduh dengan Saṅghādisesa tanpa dasar terkena Pācittiya. Menuduh dengan pelanggaran perilaku (ācāravipatti) terkena Dukkaṭa. Berbicara dengan niat mencaci terkena Pācittiya. Namun, bagi yang berbicara di belakang (tidak di depan orangnya) mengenai ketujuh kelompok pelanggaran, terdapat Dukkaṭa. Bahkan melakukan ketujuh jenis prosedur (kamma) di belakang pun juga hanya terkena Dukkaṭa.

Kurundiyaṃ pana ‘‘vuṭṭhānādhippāyena ‘tvaṃ imaṃ nāma āpattiṃ āpanno taṃ paṭikarohī’ti vadantassa okāsakiccaṃ natthī’’ti vuttaṃ. Sabbattheva pana ‘‘uposathapavāraṇaṃ ṭhapentassa okāsakammaṃ natthī’’ti vuttaṃ. Ṭhapanakkhettaṃ pana jānitabbaṃ. ‘‘Suṇātu me bhante saṅgho ajjuposatho pannaraso yadi saṅghassa pattakallaṃ saṅgho uposathaṃ kareyya’’ti etasmiñhi re-kāre anatikkanteyeva ṭhapetuṃ labbhati. Tato paraṃ pana yya-kāre patte na labbhati. Esa nayo pavāraṇāya. Anuvijjakassāpi osaṭe vatthusmiṃ ‘‘atthetaṃ tavā’’ti anuvijjanādhippāyena vadantassa okāsakammaṃ natthi.

Namun dalam Kurundī dikatakan: 'Bagi yang berbicara dengan niat rehabilitasi, "Anda telah melakukan pelanggaran ini, maka perbaikilah itu," tidak ada kewajiban meminta izin.' Tetapi dalam semua kitab komentar dikatakan: 'Bagi yang menghentikan Uposatha atau Pavāraṇā, tidak ada kewajiban meminta izin.' Namun batas waktu penghentian harus diketahui. Yaitu saat mengucapkan 'Suṇātu me bhante saṅgho ajjuposatho pannaraso yadi saṅghassa pattakallaṃ saṅgho uposathaṃ kare-', sebelum melewati suku kata 're', masih diperbolehkan untuk menghentikannya. Namun setelah itu, ketika mencapai suku kata 'yya', sudah tidak diperbolehkan. Metode ini juga berlaku untuk Pavāraṇā. Bagi penyelidik (anuvijjaka) juga, ketika kasus telah diajukan, jika ia berbicara dengan niat menginvestigasi, 'Apakah hal ini ada padamu?', maka tidak ada kewajiban meminta izin.

Dhammakathikassāpi dhammāsane nisīditvā ‘‘yo idañcidañca karoti, ayaṃ bhikkhu assamaṇo’’tiādinā nayena anodissa dhammaṃ kathentassa okāsakammaṃ natthi. Sace pana odissa niyametvā ‘‘asuko ca asuko ca assamaṇo anupāsako’’ti katheti, dhammāsanato orohitvā āpattiṃ desetvā gantabbaṃ. Yaṃ pana tattha tattha ‘‘anokāsaṃ kārāpetvā’’ti vuttaṃ tassa okāsaṃ akārāpetvāti evamattho veditabbo, na hi koci anokāso nāma atthi, yamokāsaṃ [Pg.183] kārāpetvā āpattiṃ āpajjati, okāsaṃ pana akārāpetvā āpajjatīti. Sesaṃ uttānameva.

Bagi pengkhotbah Dhamma juga, yang duduk di kursi khotbah dan berkhotbah Dhamma tanpa merujuk individu tertentu, dengan cara seperti, 'Siapa pun yang melakukan ini dan itu, Bhikkhu ini bukan pertapa,' maka tidak ada kewajiban meminta izin. Namun jika ia merujuk dan menentukan, 'Si Anu dan si Anu bukan pertapa, bukan pengikut,' jika ia berbicara demikian, maka ia harus turun dari kursi khotbah, menyatakan pelanggaran, baru kemudian pergi. Mengenai ungkapan 'anokāsaṃ kārāpetvāti' yang terdapat di berbagai tempat, maknanya harus dipahami sebagai 'tanpa meminta izin', karena tidak ada yang disebut 'tanpa izin' yang menyebabkan pelanggaran jika seseorang meminta izin, tetapi ia melakukan pelanggaran karena tidak meminta izin. Sisanya sudah jelas.

Samuṭṭhānādīsu tisamuṭṭhānaṃ – kāyacittato, vācācittato, kāyavācācittato ca samuṭṭhāti. Kiriyaṃ, saññāvimokkhaṃ, sacittakaṃ, lokavajjaṃ, kāyakammaṃ, vacīkammaṃ, akusalacittaṃ, dukkhavedananti.

Mengenai asal mula (samuṭṭhāna) dan sebagainya, terdapat tiga asal mula: muncul dari tubuh dan pikiran, dari ucapan dan pikiran, serta dari tubuh, ucapan, dan pikiran. Merupakan suatu tindakan (kiriya), tidak dibebaskan oleh persepsi (saññāvimokkha), dilakukan dengan niat (sacittaka), merupakan kesalahan duniawi (lokavajja), perbuatan tubuh (kāyakamma), perbuatan ucapan (vacīkamma), pikiran tidak baik (akusalacitta), dan berujung pada perasaan menderita (dukkhavedanā).

Paṭhamaduṭṭhadosasikkhāpadavaṇṇanā niṭṭhitā.

Penjelasan tentang Sikkhāpada pertama mengenai tuduhan jahat (Paṭhamaduṭṭhadosasikkhāpada) selesai.

9. Dutiyaduṭṭhadosasikkhāpadavaṇṇanā

9. Penjelasan tentang Sikkhāpada kedua mengenai tuduhan jahat (Dutiyaduṭṭhadosasikkhāpada).

391. Tena samayena buddho bhagavāti dutiyaduṭṭhadosasikkhāpadaṃ. Tattha handa mayaṃ āvuso imaṃ chagalakaṃ dabbaṃ mallaputtaṃ nāma karomāti te kira paṭhamavatthusmiṃ attano manorathaṃ sampādetuṃ asakkontā laddhaniggahā vighātappattā ‘‘idāni jānissāmā’’ti tādisaṃ vatthuṃ pariyesamānā vicaranti. Athekadivasaṃ disvā tuṭṭhā aññamaññaṃ oloketvā evamāhaṃsu – ‘‘handa mayaṃ, āvuso, imaṃ chagalakaṃ dabbaṃ mallaputtaṃ nāma karomā’’ti, ‘‘dabbo mallaputto nāmāya’’nti evamassa nāmaṃ karomāti vuttaṃ hoti. Esa nayo mettiyaṃ nāma bhikkhuninti etthāpi.

391. Pada waktu itu, Sang Buddha, Yang Terhormat; ini adalah aturan pelatihan kedua mengenai kebencian yang merusak (dutiyaduṭṭhadosasikkhāpada). Di sana, dalam kalimat 'Mari, Saudara, kita menamai kambing jantan ini Dabba Mallaputta', konon mereka (para pengikut Mettiya dan Bhummajaka), karena tidak mampu memenuhi keinginan mereka sendiri pada kasus pertama, mendapatkan kecaman, dan jatuh ke dalam keputusasaan, mereka berkeliaran mencari alasan semacam itu dengan berpikir, 'Sekarang kita akan tahu (apa yang akan terjadi)'. Kemudian pada suatu hari, setelah melihat (kambing jantan), mereka merasa puas, saling memandang, dan berkata demikian: 'Mari, Saudara, kita menamai kambing jantan ini Dabba Mallaputta'. 'Kambing ini bernama Dabba Mallaputta', demikianlah maksud dari 'kita menamai dia'. Metode ini juga berlaku untuk kalimat 'bhikkhunī bernama Mettiya'.

Te bhikkhū mettiyabhumajake bhikkhū anuyuñjiṃsūti evaṃ anuyuñjiṃsu –‘‘āvuso, kuhiṃ tumhehi dabbo mallaputto mettiyāya bhikkhuniyā saddhiṃ diṭṭho’’ti? ‘‘Gijjhakūṭapabbatapāde’’ti. ‘‘Kāya velāya’’ti? ‘‘Bhikkhācāragamanavelāyā’’ti. Āvuso dabba ime evaṃ vadanti – ‘‘tvaṃ tadā kuhi’’nti? ‘‘Veḷuvane bhattāni uddisāmī’’ti. ‘‘Tava tāya velāya veḷuvane atthibhāvaṃ ko jānātī’’ti? ‘‘Bhikkhusaṅgho, bhante’’ti. Te saṅghaṃ pucchiṃsu – ‘‘jānātha tumhe tāya velāya imassa veḷuvane atthibhāva’’nti. ‘‘Āma, āvuso, jānāma, thero sammutiladdhadivasato paṭṭhāya veḷuvaneyevā’’ti. Tato mettiyabhumajake āhaṃsu – ‘‘āvuso, tumhākaṃ kathā na sameti, kacci no lesaṃ oḍḍetvā vadathā’’ti. Evaṃ te tehi bhikkhūhi anuyuñjiyamānā āma āvusoti vatvā etamatthaṃ ārocesuṃ.

Kalimat 'Para bhikkhu itu menanyai para bhikkhu pengikut Mettiya dan Bhummajaka' berarti mereka menanyai demikian: 'Saudara, di mana kalian melihat Dabba Mallaputta bersama bhikkhunī Mettiya?'. 'Di kaki Gunung Gijjhakūṭa'. 'Pada waktu kapan?'. 'Pada waktu pergi untuk mengumpulkan dana makanan'. (Para bhikkhu bertanya kepada Dabba:) 'Saudara Dabba, mereka ini berkata demikian: Di mana Anda saat itu?'. 'Saya sedang menetapkan jatah makanan di Veḷuvana'. 'Siapa yang mengetahui keberadaan Anda di Veḷuvana pada waktu itu?'. 'Bhikkhu Sangha, Yang Mulia'. Mereka (para bhikkhu penyidik) bertanya kepada Sangha: 'Apakah kalian mengetahui keberadaan orang ini di Veḷuvana pada waktu itu?'. 'Benar, Saudara, kami tahu; Yang Mulia Thera berada di Veḷuvana sejak hari ia menerima penunjukan (sammuti)'. Setelah itu, mereka berkata kepada para pengikut Mettiya dan Bhummajaka: 'Saudara, cerita kalian tidak cocok; apakah kalian berbicara dengan memasang suatu dalih (lesa)?'. Demikianlah mereka, ketika ditanyai oleh para bhikkhu tersebut, berkata 'Benar, Saudara' dan melaporkan hal yang sebenarnya.

Kiṃ [Pg.184] pana tumhe, āvuso, āyasmantaṃ dabbaṃ mallaputtaṃ aññabhāgiyassa adhikaraṇassāti ettha aññabhāgassa idaṃ, aññabhāgo vā assa atthīti aññabhāgiyaṃ. Adhikaraṇanti ādhāro veditabbo, vatthu adhiṭṭhānanti vuttaṃ hoti. Yo hi so ‘‘dabbo mallaputto nāmā’’ti chagalako vutto, so yvāyaṃ āyasmato dabbassa mallaputtassa bhāgo koṭṭhāso pakkho manussajāti ceva bhikkhubhāvo ca tato aññassa bhāgassa koṭṭhāsassa pakkhassa hoti tiracchānajātiyā ceva chagalakabhāvassa ca so vā aññabhāgo assa atthīti tasmā aññabhāgiyasaṅkhyaṃ labhati. Yasmā ca tesaṃ ‘‘imaṃ mayaṃ dabbaṃ mallaputtaṃ nāma karomā’’ti vadantānaṃ tassā nāmakaraṇasaññāya ādhāro vatthu adhiṭṭhānaṃ, tasmā adhikaraṇanti veditabbo. Tañhi sandhāya ‘‘te bhikkhū aññabhāgiyassa adhikaraṇassā’’ti āhaṃsu, na vivādādhikaraṇādīsu aññataraṃ. Kasmā? Asambhavato. Na hi te catunnaṃ adhikaraṇānaṃ kassaci aññabhāgiyassa adhikaraṇassa kañcidesaṃ lesamattaṃ upādiyiṃsu. Na ca catunnaṃ adhikaraṇānaṃ leso nāma atthi. Jātilesādayo hi puggalānaṃyeva lesā vuttā, na vivādādhikaraṇādīnaṃ. Idañca ‘‘dabbo mallaputto’’ti nāmaṃ tassa aññabhāgiyādhikaraṇabhāve ṭhitassa chagalakassa koci deso hoti theraṃ amūlakena pārājikena anuddhaṃsetuṃ lesamatto.

Dalam kalimat 'Mengapa kalian, Saudara, (menuduh) Yang Mulia Dabba Mallaputta dengan masalah hukum dari kategori lain (aññabhāgiyassa adhikaraṇassa)', kata 'aññabhāgiya' berarti milik dari bagian yang lain, atau memiliki bagian yang lain. 'Adhikaraṇa' harus dipahami sebagai dasar (ādhāro), yang berarti objek (vatthu) atau landasan (adhiṭṭhāna). Sebab, kambing jantan yang disebut dengan nama 'Dabba Mallaputta' tersebut, yang merupakan bagian atau kelompok atau pihak dari jenis binatang dan status kambing, adalah milik dari bagian atau kelompok atau pihak yang berbeda dari bagian milik Yang Mulia Dabba Mallaputta yang merupakan jenis manusia dan status bhikkhu; atau karena ia memiliki bagian yang berbeda itu, maka ia disebut 'aññabhāgiya'. Dan karena bagi mereka yang berkata 'kita menamai kambing ini Dabba Mallaputta', kambing itu menjadi dasar, objek, atau landasan bagi persepsi penamaan tersebut, maka ia harus dipahami sebagai 'adhikaraṇa'. Merujuk pada hal itulah para bhikkhu berkata 'masalah hukum dari kategori lain (aññabhāgiyassa adhikaraṇassa)', bukan merujuk pada salah satu dari masalah perselisihan (vivādādhikaraṇa) dan sebagainya. Mengapa? Karena hal itu tidak memungkinkan. Sebab, mereka tidak mengambil bagian atau dalih (lesa) apa pun dari salah satu empat jenis masalah hukum yang berasal dari kategori lain. Lagipula, tidak ada yang disebut dalih (lesa) bagi empat jenis masalah hukum tersebut. Sebab, dalih berdasarkan kelahiran (jātilesa) dan sebagainya hanya disebutkan sebagai dalih bagi individu, bukan untuk masalah perselisihan dan sebagainya. Dan nama 'Dabba Mallaputta' ini bagi kambing jantan yang berkedudukan sebagai masalah hukum dari kategori lain tersebut, merupakan suatu indikasi (deso) atau sekadar dalih (lesamatto) untuk menjatuhkan Thera dengan tuduhan Pārājika tanpa dasar.

Ettha ca dissati apadissati assa ayanti voharīyatīti deso. Jātiādīsu aññatarakoṭṭhāsassetaṃ adhivacanaṃ. Aññampi vatthuṃ lissati silissati vohāramatteneva īsakaṃ allīyatīti leso. Jātiādīnaṃyeva aññatarakoṭṭhāsassetaṃ adhivacanaṃ. Tato paraṃ uttānatthameva. Sikkhāpadapaññattiyampi ayamevattho. Padabhājane pana yassa aññabhāgiyassa adhikaraṇassa kiñcidesaṃ lesamattaṃ upādāya pārājikena dhammena anuddhaṃseyya, taṃ yasmā aṭṭhuppattivaseneva āvibhūtaṃ, tasmā na vibhattanti veditabbaṃ.

Dan di sini, 'deso' (indikasi) adalah apa yang ditunjukkan atau dipaparkan sehingga dapat dikatakan 'ini adalah miliknya'. Ini adalah sebutan bagi salah satu kelompok seperti kelahiran (jāti) dan sebagainya. 'Leso' (dalih) adalah sesuatu yang menempel atau melekat sedikit saja hanya melalui sebutan terhadap objek lain. Ini juga merupakan sebutan bagi salah satu kelompok dari kelahiran dan sebagainya. Penjelasan selanjutnya sudah cukup jelas maknanya. Dalam penetapan aturan pelatihan pun, maknanya sama seperti ini. Namun dalam pemilahan kata (padabhājana), mengenai bagian atau sekadar dalih dari masalah hukum kategori lain mana pun yang digunakan untuk menjatuhkan tuduhan dengan pelanggaran Pārājika, hal itu tidak diuraikan secara rinci karena telah menjadi jelas melalui munculnya peristiwa (vatthu) itu sendiri.

393. Yāni pana adhikaraṇanti vacanasāmaññato atthuddhāravasena pavattāni cattāri adhikaraṇāni, tesaṃ aññabhāgiyatā ca tabbhāgiyatā ca yasmā apākaṭā jānitabbā ca vinayadharehi, tasmā vacanasāmaññato laddhaṃ [Pg.185] adhikaraṇaṃ nissāya taṃ āvikaronto ‘‘aññabhāgiyassa adhikaraṇassāti āpattaññabhāgiyaṃ vā hoti adhikaraṇaññabhāgiyaṃ vā’’tiādimāha. Yā ca sā avasāne āpattaññabhāgiyassa adhikaraṇassa vasena codanā vuttā, tampi dassetuṃ ayaṃ sabbādhikaraṇānaṃ tabbhāgiyaaññabhāgiyatā samāhaṭāti veditabbā.

393. Adapun mengenai empat jenis masalah hukum yang berlaku melalui penarikan makna dari istilah umum 'adhikaraṇa', karena sifat 'aññabhāgiya' (kategori lain) dan 'tabbhāgiya' (kategori yang sama) dari masalah-masalah hukum tersebut tidaklah tampak jelas dan harus diketahui oleh para ahli Vinaya (vinayadhara), maka dengan merujuk pada istilah umum 'adhikaraṇa' tersebut, untuk menjelaskannya beliau (Sang Buddha) bersabda: 'Mengenai masalah hukum dari kategori lain, baik itu berupa perbedaan kategori dalam hal pelanggaran (āpattaññabhāgiya) maupun perbedaan kategori dalam hal masalah hukum (adhikaraṇaññabhāgiya)', dan seterusnya. Dan tuduhan yang disebutkan di akhir berdasarkan perbedaan kategori dalam hal pelanggaran, harus dipahami bahwa hal itu dikumpulkan untuk menunjukkan sifat 'tabbhāgiya' dan 'aññabhāgiya' dari semua jenis masalah hukum.

Tattha ca āpattaññabhāgiyaṃ vāti paṭhamaṃ uddiṭṭhattā ‘‘kathañca āpatti āpattiyā aññabhāgiyā hotī’’ti niddese ārabhitabbe yasmā āpattādhikaraṇassa tabbhāgiyavicāraṇāyaṃyeva ayamattho āgamissati, tasmā evaṃ anārabhitvā ‘‘kathañca adhikaraṇaṃ adhikaraṇassa aññabhāgiya’’nti pacchimapadaṃyeva gahetvā niddeso āraddhoti veditabbo.

Di sana, karena 'āpattaññabhāgiya' (perbedaan kategori pelanggaran) disebutkan pertama dalam ringkasan (uddessa), maka penjelasan (niddesa) seharusnya dimulai dengan 'Bagaimanakah pelanggaran menjadi berbeda kategori dengan pelanggaran?'. Namun, karena makna ini akan muncul dalam pemeriksaan tentang kesamaan kategori (tabbhāgiya) dari masalah hukum pelanggaran (āpattādhikaraṇa), maka tanpa memulainya demikian, beliau mengambil kata terakhir saja yaitu 'Bagaimanakah suatu masalah hukum menjadi berbeda kategori dengan masalah hukum (lain)?' dan memulai penjelasannya. Demikianlah hal ini harus dipahami.

Tattha aññabhāgiyavāro uttānatthoyeva. Ekamekañhi adhikaraṇaṃ itaresaṃ tiṇṇaṃ tiṇṇaṃ aññabhāgiyaṃ aññapakkhiyaṃ aññakoṭṭhāsiyaṃ hoti, vatthuvisabhāgattā, tabbhāgiyavāre pana vivādādhikaraṇaṃ vivādādhikaraṇassa tabbhāgiyaṃ tappakkhiyaṃ taṃkoṭṭhāsiyaṃ vatthusabhāgattā, tathā anuvādādhikaraṇaṃ anuvādādhikaraṇassa. Kathaṃ? Buddhakālato paṭṭhāya hi aṭṭhārasa bhedakaravatthūni nissāya uppannavivādo ca idāni uppajjanakavivādo ca vatthusabhāgatāya ekaṃ vivādādhikaraṇameva hoti, tathā buddhakālato paṭṭhāya catasso vipattiyo nissāya uppannaanuvādo ca idāni uppajjanakaanuvādo ca vatthusabhāgatāya ekaṃ anuvādādhikaraṇameva hoti. Yasmā pana āpattādhikaraṇaṃ āpattādhikaraṇassa sabhāgavisabhāgavatthuto sabhāgasarikkhāsarikkhato ca ekaṃsena tabbhāgiyaṃ na hoti, tasmā āpattādhikaraṇaṃ āpattādhikaraṇassa siyā tabbhāgiyaṃ siyā aññabhāgiyanti vuttaṃ. Tattha ādito paṭṭhāya aññabhāgiyassa paṭhamaṃ niddiṭṭhattā idhāpi aññabhāgiyameva paṭhamaṃ niddiṭṭhaṃ, tattha aññabhāgiyattañca parato tabbhāgiyattañca vuttanayeneva veditabbaṃ.

Di sana, bagian mengenai kategori yang berbeda (aññabhāgiyavāra) maknanya sudah jelas. Sebab, setiap persoalan hukum (adhikaraṇa) merupakan kategori yang berbeda, pihak yang berbeda, dan kelompok yang berbeda dari tiga persoalan hukum lainnya karena perbedaan sifat dasarnya. Namun, dalam bagian mengenai kategori yang sama (tabbhāgiyavāra), persoalan hukum mengenai perselisihan (vivādādhikaraṇa) adalah sepihak dengan persoalan hukum mengenai perselisihan lainnya karena kesamaan sifat dasarnya; demikian pula persoalan hukum mengenai tuduhan (anuvādādhikaraṇa) terhadap persoalan hukum mengenai tuduhan lainnya. Bagaimana? Sebab, perselisihan yang muncul berdasarkan delapan belas dasar perpecahan sejak zaman Buddha dan perselisihan yang muncul saat ini adalah satu persoalan hukum mengenai perselisihan yang sama karena kesamaan sifat dasarnya. Demikian pula, tuduhan yang muncul berdasarkan empat kegagalan (vipatti) sejak zaman Buddha dan tuduhan yang muncul saat ini adalah satu persoalan hukum mengenai tuduhan yang sama karena kesamaan sifat dasarnya. Namun, karena persoalan hukum mengenai pelanggaran (āpattādhikaraṇa) terhadap persoalan hukum mengenai pelanggaran lainnya tidak selamanya termasuk dalam kategori yang sama karena adanya perbedaan atau persamaan objek, serta perbedaan atau persamaan hakikatnya, maka dikatakan bahwa persoalan hukum mengenai pelanggaran mungkin termasuk kategori yang sama atau mungkin kategori yang berbeda bagi persoalan hukum mengenai pelanggaran lainnya. Di sana, karena kategori yang berbeda (aññabhāgiya) disebutkan pertama kali sejak awal, maka di sini pun kategori yang berbeda itulah yang dijelaskan terlebih dahulu. Di sana, sifat sebagai kategori yang berbeda dan selanjutnya sifat sebagai kategori yang sama harus dipahami sesuai dengan metode yang telah disebutkan.

Kiccādhikaraṇaṃ kiccādhikaraṇassa tabbhāgiyanti ettha pana buddhakālato paṭṭhāya cattāri saṅghakammāni nissāya uppannaṃ adhikaraṇañca idāni cattāri saṅghakammāni nissāya uppajjanakaṃ adhikaraṇañca sabhāgatāya sarikkhatāya ca ekaṃ kiccādhikaraṇameva hoti. Kiṃ pana saṅghakammāni nissāya uppannaṃ adhikaraṇaṃ [Pg.186] kiccādhikaraṇaṃ, udāhu saṅghakammānamevetaṃ adhivacananti? Saṅghakammānamevetaṃ adhivacanaṃ. Evaṃ santepi saṅghakammaṃ nāma ‘‘idañcidañca evaṃ kattabba’’nti yaṃ kammalakkhaṇaṃ manasikaroti taṃ nissāya uppajjanato purimaṃ purimaṃ saṅghakammaṃ nissāya uppajjanato ca saṅghakammāni nissāya uppannaṃ adhikaraṇaṃ kiccādhikaraṇanti vuttaṃ.

Mengenai "persoalan hukum mengenai tugas (kiccādhikaraṇa) adalah kategori yang sama bagi persoalan hukum mengenai tugas lainnya," di sini persoalan hukum yang muncul berdasarkan empat perbuatan Sangha (saṅghakamma) sejak zaman Buddha dan persoalan hukum yang muncul berdasarkan empat perbuatan Sangha saat ini adalah satu persoalan hukum mengenai tugas yang sama karena kesamaan dan kemiripannya. Namun, apakah persoalan hukum yang muncul berdasarkan perbuatan Sangha itu adalah kiccādhikaraṇa, ataukah itu hanyalah sebutan lain bagi perbuatan Sangha itu sendiri? Itu hanyalah sebutan lain bagi perbuatan Sangha. Meskipun demikian, apa yang disebut perbuatan Sangha adalah ketika pelaksana perbuatan merenungkan karakteristik perbuatan tersebut, seperti "ini dan itu harus dilakukan begini," sehingga karena muncul dengan bersandar pada hal tersebut dan muncul dengan bersandar pada perbuatan Sangha yang sebelumnya, maka dikatakan bahwa persoalan hukum yang muncul berdasarkan perbuatan Sangha disebut kiccādhikaraṇa.

394. Kiñci desaṃ lesamattaṃ upādāyāti ettha pana yasmā desoti vā lesamattoti vā pubbe vuttanayeneva byañjanato nānaṃ atthato ekaṃ, tasmā ‘‘leso nāma dasa lesā jātileso nāmaleso’’tiādimāha. Tattha jātiyeva jātileso. Esa nayo sesesu.

394. Dalam kalimat "berdasarkan sedikit bagian atau sekadar alasan (preteks)," di sini karena kata "desa" atau "lesamatta" berbeda secara harfiah namun sama secara makna sebagaimana metode yang telah disebutkan sebelumnya, maka dikatakan: "Alasan (lesa) itu ada sepuluh alasan, yaitu alasan kelahiran (jātilesa), alasan nama (nāmalesa)," dan seterusnya. Di sana, kelahiran itu sendiri adalah alasan kelahiran. Metode ini juga berlaku pada sisanya.

395. Idāni tameva lesaṃ vitthārato dassetuṃ yathā taṃ upādāya anuddhaṃsanā hoti tathā savatthukaṃ katvā dassento ‘‘jātileso nāma khattiyo diṭṭho hotī’’tiādimāha. Tattha khattiyo diṭṭho hotīti añño koci khattiyajātiyo iminā codakena diṭṭho hoti. Pārājikaṃ dhammaṃ ajjhāpajjantoti methunadhammādīsu aññataraṃ āpajjanto. Aññaṃ khattiyaṃ passitvā codetīti atha so aññaṃ attano veriṃ khattiyajātiyaṃ bhikkhuṃ passitvā taṃ khattiyajātilesaṃ gahetvā evaṃ codeti ‘‘khattiyo mayā diṭṭho pārājikaṃ dhammaṃ ajjhāpajjanto, tvaṃ khattiyo, pārājikaṃ dhammaṃ ajjhāpannosī’’ atha vā ‘‘tvaṃ so khattiyo, na añño, pārājikaṃ dhammaṃ ajjhāpannosi, assamaṇosi asakyaputtiyosi natthi tayā saddhiṃ uposatho vā pavāraṇā vā saṅghakammaṃ vā’’ti, āpatti vācāya vācāya saṅghādisesassa. Ettha ca tesaṃ khattiyānaṃ aññamaññaṃ asadisassa tassa tassa dīghādino vā diṭṭhādino vā vasena aññabhāgiyatā khattiyajātipaññattiyā ādhāravasena adhikaraṇatā ca veditabbā, etenupāyena sabbapadesu yojanā veditabbā.

395. Sekarang, untuk menunjukkan alasan tersebut secara rinci, bagaimana tuduhan palsu terjadi dengan berlandaskan hal tersebut, maka ditunjukkan dengan menyertakan objeknya (savatthuka) melalui kalimat "alasan kelahiran (jātilesa) adalah ketika seorang Khattiya terlihat," dan seterusnya. Di sana, "seorang Khattiya terlihat" berarti ada orang lain dari kasta Khattiya yang terlihat oleh penuduh ini sedang melakukan pelanggaran Pārājika. "Sedang melakukan pelanggaran Pārājika" berarti sedang melakukan salah satu dari perbuatan seksual dan sebagainya. "Melihat Khattiya yang lain lalu menuduh" berarti kemudian bhikkhu tersebut melihat bhikkhu lain yang merupakan musuhnya dari kasta Khattiya, lalu mengambil alasan kelahiran Khattiya tersebut dan menuduh demikian: "Aku melihat seorang Khattiya sedang melakukan pelanggaran Pārājika; engkau adalah seorang Khattiya, maka engkau telah melakukan pelanggaran Pārājika." Atau, "Engkau adalah Khattiya itu, bukan orang lain, engkau telah melakukan pelanggaran Pārājika, engkau bukan lagi petapa, engkau bukan lagi putra Sakya, tidak ada bagimu uposatha, pavāraṇā, atau perbuatan Sangha bersama-sama," demikianlah pelanggaran (saṅghādisesa) terjadi pada setiap ucapan. Di sini, harus dipahami bahwa bagi para Khattiya tersebut, terdapat perbedaan kategori (aññabhāgiyatā) berdasarkan perbedaan individu masing-masing seperti tinggi badan dan sebagainya, atau berdasarkan apa yang terlihat dan sebagainya, namun menjadi persoalan hukum (adhikaraṇatā) melalui dasar penetapan kasta Khattiya. Dengan metode ini, penerapan pada semua kata lainnya harus dipahami.

400. Pattalesaniddese ca sāṭakapattoti lohapattasadiso susaṇṭhāno succhavi siniddho bhamaravaṇṇo mattikāpatto vuccati. Sumbhakapattoti pakatimattikāpatto.

400. Dalam penjelasan mengenai alasan mangkuk (pattalesa), yang disebut "mangkuk Sāṭaka" adalah mangkuk tanah yang menyerupai mangkuk logam, berbentuk bagus, permukaannya bagus, halus, dan berwarna hitam seperti kumbang. "Mangkuk Sumbhaka" adalah mangkuk tanah biasa.

406. Yasmā [Pg.187] pana āpattilesassa ekapadeneva saṅkhepato niddeso vutto, tasmā vitthāratopi taṃ dassetuṃ ‘‘bhikkhu saṅghādisesaṃ ajjhāpajjanto diṭṭho hotī’’tiādi vuttaṃ. Kasmā panassa tattheva niddesaṃ avatvā idha visuṃ vuttoti? Sesaniddesehi asabhāgattā. Sesaniddesā hi aññaṃ disvā aññassa codanāvasena vuttā. Ayaṃ pana ekameva aññaṃ āpattiṃ āpajjantaṃ disvā aññāya āpattiyā codanāvasena vutto. Yadi evaṃ kathaṃ aññabhāgiyaṃ adhikaraṇaṃ hotīti? Āpattiyā. Teneva vuttaṃ – ‘‘evampi āpattaññabhāgiyañca hoti leso ca upādinno’’ti. Yañhi so saṅghādisesaṃ āpanno taṃ pārājikassa aññabhāgiyaṃ adhikaraṇaṃ. Tassa pana aññabhāgiyassa adhikaraṇassa leso nāma yo so sabbakhattiyānaṃ sādhāraṇo khattiyabhāvo viya sabbāpattīnaṃ sādhāraṇo āpattibhāvo. Etenupāyena sesāpattimūlakanayo codāpakavāro ca veditabbo.

406. Karena penjelasan mengenai alasan pelanggaran (āpattilesa) telah disebutkan secara ringkas hanya dengan satu kata, maka untuk menunjukkannya secara rinci dikatakan: "Seorang bhikkhu terlihat sedang melakukan pelanggaran Saṅghādisesa," dan seterusnya. Namun, mengapa penjelasannya tidak diberikan di sana saja melainkan dijelaskan secara terpisah di sini? Karena sifatnya tidak sama dengan penjelasan lainnya. Sebab, penjelasan lainnya disebutkan berdasarkan menuduh seseorang setelah melihat orang lain. Namun, penjelasan ini disebutkan berdasarkan menuduh seseorang dengan pelanggaran yang lain setelah melihat orang yang sama melakukan suatu pelanggaran. Jika demikian, bagaimana hal itu menjadi kategori persoalan hukum yang berbeda (aññabhāgiyaṃ)? Karena kesamaan sebagai "pelanggaran". Oleh karena itu dikatakan: "Demikian pula, ini adalah kategori pelanggaran yang berbeda dan merupakan alasan yang diambil." Sebab, pelanggaran Saṅghādisesa yang ia lakukan adalah kategori persoalan hukum yang berbeda bagi pelanggaran Pārājika. Adapun yang disebut alasan bagi persoalan hukum kategori yang berbeda itu adalah keadaan sebagai pelanggaran (āpattibhāvo) yang umum bagi semua pelanggaran, sebagaimana keadaan sebagai Khattiya yang umum bagi semua orang Khattiya. Dengan metode ini, cara yang berlandaskan pada pelanggaran-pelanggaran lainnya serta bagian tentang orang yang menyuruh menuduh harus dipahami.

408. Anāpatti tathāsaññī codeti vā codāpeti vāti ‘‘pārājikaṃyeva ayaṃ āpanno’’ti yo evaṃ tathāsaññī codeti vā codāpeti vā tassa anāpatti. Sesaṃ sabbattha uttānameva. Samuṭṭhānādīnipi paṭhamaduṭṭhadosasadisānevāti.

408. Mengenai "Tidak ada pelanggaran bagi yang menuduh atau menyuruh menuduh dengan persepsi demikian," artinya bagi siapa pun yang memiliki persepsi demikian bahwa "ia benar-benar telah melakukan pelanggaran Pārājika," lalu menuduh atau menyuruh menuduh, maka tidak ada pelanggaran baginya. Sisanya di semua bagian sudah jelas. Hal-hal seperti asal mula (samuṭṭhāna) dan sebagainya juga serupa dengan aturan kesalahan jahat (duṭṭhadosa) yang pertama.

Dutiyaduṭṭhadosasikkhāpadavaṇṇanā niṭṭhitā.

Penjelasan aturan pelatihan mengenai kesalahan jahat yang kedua telah selesai.

10. Paṭhamasaṅghabhedasikkhāpadavaṇṇanā

10. Penjelasan aturan pelatihan mengenai perpecahan Sangha yang pertama.

409. Tena samayena buddho bhagavāti saṅghabhedasikkhāpadaṃ. Tattha atha kho devadattotiādīsu yo ca devadatto, yathā ca pabbajito, yena ca kāraṇena kokālikādayo upasaṅkamitvā ‘‘etha mayaṃ āvuso samaṇassa gotamassa saṅghabhedaṃ karissāma cakkabheda’’nti āha. Taṃ sabbaṃ saṅghabhedakkhandhake (cūḷava. 343) āgatameva. Pañcavatthuyācanā pana kiñcāpi tattheva āgamissati. Atha kho idhāpi āgatattā yadettha vattabbaṃ, taṃ vatvāva gamissāma.

409. Pada saat itu, Sang Buddha, Yang Terberkahi — ini adalah aturan pelatihan tentang perpecahan Sangha. Di sana, dalam bagian yang dimulai dengan "Atha kho Devadatto", siapa pun Devadatta itu, bagaimana dia ditahbiskan, dan dengan alasan apa dia mendekati Kokalika dan yang lainnya, lalu berkata, "Mari kita lakukan perpecahan Sangha, perpecahan roda dari Petapa Gotama," semua itu telah muncul dalam Sanghabhedakkhandhaka. Akan tetapi, permohonan atas lima perkara (pañcavatthu) pun akan muncul di sana juga. Namun, karena hal itu juga muncul di sini (dalam aturan pelatihan ini), kami akan melanjutkan setelah menjelaskan apa yang perlu dikatakan di sini.

Sādhu bhanteti āyācanā. Bhikkhū yāvajīvaṃ āraññikā assūti āraññikadhutaṅgaṃ samādāya sabbepi bhikkhū yāva jīvanti tāva āraññikā hontu[Pg.188], araññeyeva vasantu. Yo gāmantaṃ osareyya vajjaṃ naṃ phuseyyāti yo ekabhikkhupi araññaṃ pahāya nivāsatthāya gāmantaṃ osareyya, vajjaṃ taṃ phuseyya naṃ bhikkhuṃ doso phusatu, āpattiyā naṃ bhagavā kāretū’’ti adhippāyena vadati. Esa nayo sesavatthūsupi.

"Sādhu, Bhante" adalah sebuah permohonan. "Semoga para bhikkhu menjadi penghuni hutan seumur hidup" berarti dengan mengambil praktik pertapaan (dhutaṅga) sebagai penghuni hutan, semoga semua bhikkhu menjadi penghuni hutan selama mereka hidup; semoga mereka menetap hanya di hutan. "Siapa pun yang memasuki lingkungan desa, biarlah kesalahan menimpanya" berarti jika satu bhikkhu saja meninggalkan hutan dan memasuki lingkungan desa untuk menetap di sana, biarlah kesalahan menimpanya, biarlah kesalahan menyentuh bhikkhu tersebut, dan biarlah Yang Terberkahi menghukumnya dengan pelanggaran (āpatti). Inilah maksud perkataannya. Metode ini juga berlaku untuk perkara-perkara lainnya.

410. Janaṃ saññāpessāmāti janaṃ amhākaṃ appicchatādibhāvaṃ jānāpessāma, atha vā paritosessāma pasādessāmāti vuttaṃ hoti.

410. "Kami akan memberitahu orang-orang" berarti kami akan membuat orang-orang mengetahui keadaan kami yang memiliki sedikit keinginan (appicchatā) dan sebagainya, atau berarti kami akan membuat mereka puas dan membuat mereka berkeyakinan (pasāda). Demikianlah yang dimaksudkan.

Imāni pana pañca vatthūni yācato devadattassa vacanaṃ sutvāva aññāsi bhagavā ‘‘saṅghabhedatthiko hutvā ayaṃ yācatī’’ti. Yasmā pana tāni anujāniyamānāni bahūnaṃ kulaputtānaṃ maggantarāyāya saṃvattanti, tasmā bhagavā ‘‘alaṃ devadattā’’ti paṭikkhipitvā ‘‘yo icchati āraññiko hotū’’tiādimāha.

Namun, setelah mendengar perkataan Devadatta yang memohon lima perkara ini, Yang Terberkahi segera mengetahui, "Orang ini memohon karena ingin memecah belah Sangha." Namun, karena jika perkara-perkara itu diizinkan, hal itu akan menjadi rintangan bagi jalan (maggantarāya) bagi banyak putra keluarga (kulaputta), oleh karena itu Yang Terberkahi menolak dengan mengatakan, "Cukuplah, Devadatta," dan kemudian mengucapkan, "Siapa pun yang ingin, biarlah ia menjadi penghuni hutan," dan seterusnya.

Ettha pana bhagavato adhippāyaṃ viditvā kulaputtena attano patirūpaṃ veditabbaṃ. Ayañhettha bhagavato adhippāyo – ‘‘eko bhikkhu mahajjhāsayo hoti mahussāho, sakkoti gāmantasenāsanaṃ paṭikkhipitvā araññe viharanto dukkhassantaṃ kātuṃ. Eko dubbalo hoti appathāmo araññe na sakkoti, gāmanteyeva sakkoti. Eko mahabbalo samappavattadhātuko adhivāsanakhantisampanno iṭṭhāniṭṭhesu samacitto araññepi gāmantepi sakkotiyeva. Eko neva gāmante na araññe sakkoti padaparamo hoti.

Dalam hal ini, setelah memahami maksud Yang Terberkahi, seorang putra keluarga harus mengetahui apa yang sesuai bagi dirinya sendiri. Inilah maksud Yang Terberkahi di sini: "Ada seorang bhikkhu yang memiliki aspirasi besar dan usaha yang besar; ia mampu mengakhiri penderitaan dengan menetap di hutan setelah menolak tempat tinggal di lingkungan desa. Ada seorang bhikkhu yang lemah dan kurang bertenaga; ia tidak mampu (mengakhiri penderitaan) di hutan, tetapi ia mampu di lingkungan desa saja. Ada seorang bhikkhu yang sangat kuat, memiliki unsur jasmani yang seimbang, memiliki kesabaran (khanti) yang sempurna dalam menanggung beban, dan berpikiran seimbang terhadap hal-hal yang menyenangkan maupun tidak menyenangkan; ia mampu baik di hutan maupun di lingkungan desa. Ada seorang bhikkhu yang tidak mampu baik di lingkungan desa maupun di hutan; ia adalah seorang padaparama (seseorang yang hanya sampai pada kata-kata saja)."

Tatra yvāyaṃ mahajjhāsayo hoti mahussāho, sakkoti gāmantasenāsanaṃ paṭikkhipitvā araññe viharanto dukkhassantaṃ kātuṃ, so araññeyeva vasatu, idamassa patirūpaṃ. Saddhivihārikādayopi cassa anusikkhamānā araññe vihātabbameva maññissanti.

Di antara mereka, dia yang memiliki aspirasi besar dan usaha yang besar, yang mampu mengakhiri penderitaan dengan menetap di hutan setelah menolak tempat tinggal di lingkungan desa, biarlah ia menetap di hutan saja; ini sesuai baginya. Dan para siswa (saddhivihārika) serta yang lainnya pun akan mengikutinya dan menganggap bahwa seseorang memang seharusnya menetap di hutan.

Yo pana dubbalo hoti appathāmo gāmanteyeva sakkoti dukkhassantaṃ kātuṃ, na araññe so gāmanteyeva vasatu, yvāyaṃ mahabbalo samappavattadhātuko adhivāsanakhantisampanno iṭṭhāniṭṭhesu samacitto araññepi gāmantepi sakkotiyeva, ayampi gāmantasenāsanaṃ pahāya [Pg.189] araññe viharatu, idamassa patirūpaṃ saddhivihārikāpi hissa anusikkhamānā araññe vihātabbaṃ maññissanti.

Namun, dia yang lemah dan kurang bertenaga, yang mampu mengakhiri penderitaan di lingkungan desa saja dan tidak di hutan, biarlah ia menetap di lingkungan desa saja. Adapun dia yang sangat kuat, memiliki unsur jasmani yang seimbang, memiliki kesabaran yang sempurna dalam menanggung beban, dan berpikiran seimbang terhadap hal-hal yang menyenangkan maupun tidak menyenangkan, serta mampu baik di hutan maupun di lingkungan desa; biarlah ia juga meninggalkan tempat tinggal di desa dan menetap di hutan. Ini sesuai baginya, karena para siswanya pun akan mengikutinya dan menganggap bahwa seseorang memang seharusnya menetap di hutan.

Yo panāyaṃ neva gāmante na araññe sakkoti padaparamo hoti. Ayampi araññeyeva vasatu. Ayaṃ hissa dhutaṅgasevanā kammaṭṭhānabhāvanā ca āyatiṃ maggaphalānaṃ upanissayo bhavissati. Saddhivihārikādayo cassa anusikkhamānā araññe vihātabbaṃ maññissantīti.

Namun, dia yang tidak mampu baik di lingkungan desa maupun di hutan, yang merupakan seorang padaparama; biarlah ia pun menetap di hutan saja. Karena bagi dirinya, praktik pertapaan (dhutaṅga) ini dan pengembangan meditasi (kammaṭṭhānabhāvanā) ini akan menjadi pendukung (upanissaya) bagi Jalan dan Buah (magga-phala) di masa depan. Dan para siswanya pun akan mengikutinya dan menganggap bahwa seseorang memang seharusnya menetap di hutan.

Evaṃ yvāyaṃ dubbalo hoti appathāmo gāmanteyeva viharanto sakkoti dukkhassantaṃ kātuṃ na araññe, imaṃ puggalaṃ sandhāya bhagavā ‘‘yo icchati gāmante viharatū’’ti āha. Iminā ca puggalena aññesampi dvāraṃ dinnaṃ.

Demikianlah, berkenaan dengan orang yang lemah dan kurang bertenaga ini, yang mampu mengakhiri penderitaan dengan menetap di lingkungan desa saja dan tidak di hutan, Yang Terberkahi berkata, "Siapa pun yang ingin, biarlah ia menetap di lingkungan desa." Dan melalui orang ini, pintu (kesempatan) juga diberikan kepada yang lainnya.

Yadi pana bhagavā devadattassa vādaṃ sampaṭiccheyya, yvāyaṃ puggalo pakatiyā dubbalo hoti appathāmo, yopi daharakāle araññavāsaṃ abhisambhuṇitvā jiṇṇakāle vā vātapittādīhi samuppannadhātukkhobhakāle vā nābhisambhuṇāti, gāmanteyeva pana viharanto sakkoti dukkhassantaṃ kātuṃ, tesaṃ ariyamaggupacchedo bhaveyya, arahattaphalādhigamo na bhaveyya, uddhammaṃ ubbinayaṃ vilomaṃ aniyyānikaṃ satthu sāsanaṃ bhaveyya, satthā ca tesaṃ asabbaññū assa ‘‘sakavādaṃ chaḍḍetvā devadattavāde patiṭṭhito’’ti gārayho ca bhaveyya. Tasmā bhagavā evarūpe puggale saṅgaṇhanto devadattassa vādaṃ paṭikkhipi. Etenevūpāyena piṇḍapātikavatthusmimpi paṃsukūlikavatthusmimpi aṭṭha māse rukkhamūlikavatthusmimpi vinicchayo veditabbo. Cattāro pana māse rukkhamūlasenāsanaṃ paṭikkhittameva.

Namun, jika Yang Terberkahi menerima ajaran Devadatta, maka orang yang secara alami lemah dan kurang bertenaga, serta orang yang saat muda mampu menjalankan kehidupan di hutan tetapi saat tua atau saat terjadi ketidakseimbangan unsur tubuh karena angin, empedu, dan sebagainya tidak lagi mampu, namun mampu mengakhiri penderitaan dengan menetap di lingkungan desa saja; bagi mereka, akan terjadi pemutusan Jalan Mulia, dan pencapaian Buah Arahat tidak akan terjadi. Ajaran Guru akan menjadi menyimpang dari Dhamma (uddhamma), menyimpang dari Vinaya (ubbinaya), berlawanan (viloma), dan tidak membebaskan (aniyānika). Dan Sang Guru pun akan dianggap sebagai bukan Yang Maha Tahu (asabbaññū), dan layak dicela dengan perkataan, "Beliau meninggalkan ajarannya sendiri dan berpijak pada ajaran Devadatta." Oleh karena itu, Yang Terberkahi, demi merangkul orang-orang seperti itu, menolak ajaran Devadatta. Dengan metode ini pula, keputusan hukum harus dipahami dalam hal makanan pindapata (piṇḍapātika), kain debu (paṃsukūlika), dan tempat tinggal di bawah pohon selama delapan bulan (rukkhamūlika). Namun, selama empat bulan (musim hujan), tempat tinggal di bawah pohon memang dilarang.

Macchamaṃsavatthusmiṃ tikoṭiparisuddhanti tīhi koṭīhi parisuddhaṃ, diṭṭhādīhi aparisuddhīhi virahitanti attho. Tenevāha – ‘‘adiṭṭhaṃ, asutaṃ, aparisaṅkita’’nti. Tattha ‘‘adiṭṭhaṃ’’ nāma bhikkhūnaṃ atthāya migamacche vadhitvā gayhamānaṃ adiṭṭhaṃ. ‘‘Asutaṃ’’ nāma bhikkhūnaṃ atthāya migamacche vadhitvā gahitanti asutaṃ. ‘‘Aparisaṅkitaṃ’’ pana diṭṭhaparisaṅkitaṃ sutaparisaṅkitaṃ tadubhayavimuttaparisaṅkitañca ñatvā tabbipakkhato jānitabbaṃ. Kathaṃ? Idha bhikkhū passanti manusse jālavāgurādihatthe [Pg.190] gāmato va nikkhamante araññe vā vicarante, dutiyadivase ca nesaṃ taṃ gāmaṃ piṇḍāya paviṭṭhānaṃ samacchamaṃsaṃ piṇḍapātaṃ abhiharanti. Te tena diṭṭhena parisaṅkanti ‘‘bhikkhūnaṃ nukho atthāya kata’’nti idaṃ diṭṭhaparisaṅkitaṃ, nāma etaṃ gahetuṃ na vaṭṭati. Yaṃ evaṃ aparisaṅkitaṃ taṃ vaṭṭati. Sace pana te manussā ‘‘kasmā bhante na gaṇhathā’’ti pucchitvā tamatthaṃ sutvā ‘‘nayidaṃ bhante bhikkhūnaṃ atthāya kataṃ, amhehi attano atthāya vā rājayuttādīnaṃ atthāya vā kata’’nti vadanti kappati.

Dalam perkara ikan dan daging, "murni dari tiga sisi" (tikoṭiparisuddha) berarti murni melalui tiga aspek, yang berarti bebas dari aspek-aspek yang tidak murni seperti yang dilihat (diṭṭha) dan sebagainya. Oleh karena itu, Beliau bersabda: "Tidak dilihat, tidak didengar, tidak dicurigai." Di sana, yang dimaksud "tidak dilihat" adalah tidak melihat bahwa hewan atau ikan itu dibunuh secara khusus untuk para bhikkhu. "Tidak didengar" adalah tidak mendengar kabar bahwa itu dibunuh dan diambil untuk para bhikkhu. Sedangkan "tidak dicurigai" harus dipahami dari sisi sebaliknya, setelah memahami apa itu dicurigai karena melihat, dicurigai karena mendengar, dan dicurigai karena keduanya. Bagaimana? Di sini, para bhikkhu melihat orang-orang yang membawa jaring, perangkap, dan sebagainya keluar dari desa atau berkeliling di hutan. Dan pada hari berikutnya, orang-orang tersebut memberikan dana makanan (piṇḍapāta) berupa ikan dan daging kepada para bhikkhu yang memasuki desa tersebut untuk menerima pindapata. Karena apa yang telah dilihat itu, mereka merasa curiga, "Apakah ini dibuat khusus untuk para bhikkhu?" Inilah yang disebut dicurigai karena melihat (diṭṭhaparisaṅkita), dan hal itu tidak boleh diterima. Apa yang tidak dicurigai seperti itu, boleh diterima. Namun, jika orang-orang itu bertanya, "Bhante, mengapa Anda tidak menerimanya?" dan setelah mendengar alasannya mereka berkata, "Bhante, ini bukan dibuat khusus untuk para bhikkhu; kami membuatnya untuk keperluan kami sendiri, atau untuk keperluan para pejabat raja dan sebagainya," maka jika mereka berkata demikian, hal itu diperbolehkan.

Naheva kho bhikkhū passanti; apica suṇanti, manussā kira jālavāgurādihatthā gāmato vā nikkhamanti, araññe vā vicarantī’’ti. Dutiyadivase ca nesaṃ taṃ gāmaṃ piṇḍāya paviṭṭhānaṃ ‘‘bhikkhūnaṃ nukho atthāya kata’’nti idaṃ ‘‘sutaparisaṅkitaṃ’’ nāma. Etaṃ gahetuṃ na vaṭṭati, yaṃ evaṃ aparisaṅkitaṃ taṃ vaṭṭati. Sace pana te manussā ‘‘kasmā, bhante, na gaṇhathā’’ti pucchitvā tamatthaṃ sutvā ‘‘nayidaṃ, bhante, bhikkhūnaṃ atthāya kataṃ, amhehi attano atthāya vā rājayuttādīnaṃ atthāya vā kata’’nti vadanti kappati.

Para bhikkhu benar-benar tidak melihat sendiri; namun mereka mendengar kabar bahwa orang-orang keluar dari desa dengan membawa jaring, perangkap, dan sebagainya, atau mereka sedang berkeliaran di hutan. Pada hari berikutnya, ketika para bhikkhu tersebut memasuki desa untuk menerima dana makanan, muncul kecurigaan: 'Apakah ini disiapkan khusus untuk kepentingan para bhikkhu?' Hal ini disebut 'kecurigaan melalui pendengaran' (sutaparisaṅkita). Daging ini tidak boleh diterima; sedangkan yang tidak dicurigai demikian boleh diterima. Akan tetapi, jika orang-orang tersebut bertanya, 'Bhante, mengapa Anda tidak menerimanya?' dan setelah mendengar alasannya mereka menjawab, 'Bhante, ini bukan disiapkan untuk para bhikkhu; kami menyiapkannya untuk kepentingan kami sendiri atau untuk kepentingan para pejabat raja dan sebagainya,' maka hal itu boleh diterima.

Naheva kho pana bhikkhū passanti, na suṇanti; apica kho tesaṃ gāmaṃ piṇḍāya paviṭṭhānaṃ pattaṃ gahetvā samacchamaṃsaṃ piṇḍapātaṃ abhisaṅkharitvā abhiharanti, te parisaṅkanti ‘‘bhikkhūnaṃ nukho atthāya kata’’nti idaṃ ‘‘tadubhayavimuttaparisaṅkitaṃ’’ nāma. Etaṃ gahetuṃ na vaṭṭati. Yaṃ evaṃ aparisaṅkitaṃ taṃ vaṭṭati. Sace pana te manussā ‘‘kasmā, bhante, na gaṇhathā’’ti pucchitvā tamatthaṃ sutvā ‘‘nayidaṃ, bhante, bhikkhūnaṃ atthāya kataṃ amhehi attano atthāya vā rājayuttādīnaṃ atthāya vā kataṃ pavattamaṃsaṃ vā kappiyameva labhitvā bhikkhūnaṃ atthāya sampādita’’nti vadanti kappati. Matānaṃ petakiccatthāya maṅgalādīnaṃ vā atthāya katepi eseva nayo. Yaṃ yañhi bhikkhūnaṃyeva atthāya akataṃ, yattha ca nibbematiko hoti, taṃ sabbaṃ kappati.

Selain itu, para bhikkhu benar-benar tidak melihat dan tidak pula mendengar; namun ketika mereka memasuki desa untuk menerima dana makanan, orang-orang mengambil mangkuk mereka, lalu mengolah dan menyajikan dana makanan yang berisi ikan dan daging. Mereka (para bhikkhu) kemudian merasa curiga: 'Apakah ini disiapkan khusus untuk kepentingan para bhikkhu?' Hal ini disebut 'kecurigaan yang terbebas dari keduanya' (tadubhayavimuttaparisaṅkita—yakni tidak melihat dan tidak mendengar, namun tetap curiga). Daging ini tidak boleh diterima. Sedangkan yang tidak dicurigai demikian boleh diterima. Akan tetapi, jika orang-orang tersebut bertanya, 'Bhante, mengapa Anda tidak menerimanya?' dan setelah mendengar alasannya mereka berkata, 'Bhante, ini bukan disiapkan untuk kepentingan para bhikkhu; kami menyiapkannya untuk kepentingan kami sendiri atau untuk kepentingan pejabat raja; atau ini adalah daging yang sudah tersedia (pavattamaṃsa) yang memang layak (kappiya) yang kami peroleh dan kami siapkan untuk kepentingan para bhikkhu,' maka hal itu boleh diterima. Hal yang sama juga berlaku pada daging yang disiapkan untuk upacara bagi kerabat yang telah meninggal atau untuk acara pernikahan dan sebagainya. Sebab segala sesuatu yang tidak disiapkan khusus untuk kepentingan para bhikkhu, dan di mana tidak terdapat keraguan padanya, maka semuanya itu boleh diterima.

Sace pana ekasmiṃ vihāre bhikkhū uddissa kataṃ hoti, te ca attano atthāya katabhāvaṃ na jānanti, aññe jānanti. Ye jānanti, tesaṃ na vaṭṭati, itaresaṃ vaṭṭati. Aññe na jānanti, teyeva jānanti, tesaṃyeva na vaṭṭati, aññesaṃ vaṭṭati. Tepi amhākaṃ atthāya katanti jānanti, aññepi etesaṃ atthāya katanti jānanti, sabbesampi na vaṭṭati, sabbe [Pg.191] na jānanti, sabbesampi vaṭṭati. Pañcasu hi sahadhammikesu yassa vā tassa vā atthāya uddissa kataṃ, sabbesaṃ na kappati.

Jika di sebuah vihara, daging disiapkan khusus bagi para bhikkhu di sana, namun mereka sendiri tidak mengetahui bahwa itu disiapkan untuk mereka, sedangkan bhikkhu dari tempat lain mengetahuinya; maka bagi mereka yang mengetahuinya, daging itu tidak boleh diterima, sedangkan bagi yang lainnya boleh. Jika bhikkhu lain tidak mengetahuinya tetapi mereka sendiri mengetahuinya, maka bagi mereka sendiri tidak boleh, sedangkan bagi yang lainnya boleh. Jika mereka mengetahui bahwa itu disiapkan bagi mereka, dan bhikkhu lain juga mengetahui bahwa itu disiapkan bagi mereka, maka bagi semuanya tidaklah boleh. Jika semuanya tidak mengetahui, maka bagi semuanya boleh. Karena di antara lima rekan sedharma (sahadhammika), jika daging disiapkan khusus bagi siapa pun di antara mereka, maka itu tidak boleh bagi semuanya.

Sace pana koci ekaṃ bhikkhuṃ uddissa pāṇaṃ vadhitvā tassa pattaṃ pūretvā deti, so ca attano atthāya katabhāvaṃ jānaṃyeva gahetvā aññassa bhikkhuno deti, so tassa saddhāya paribhuñjati, kassa āpattīti? Dvinnampi anāpatti. Yañhi uddissa kataṃ tassa abhuttatāya anāpatti, itarassa ajānanatāya. Kappiyamaṃsassa hi paṭiggahaṇe āpatti natthi. Uddissa katañca ajānitvā bhuttassa pacchā ñatvā āpattidesanākiccaṃ nāma natthi, akappiyamaṃsaṃ pana ajānitvā bhuttena pacchā ñatvāpi āpatti desetabbā, uddissa katañhi ñatvā bhuñjatova āpatti. Akappiyamaṃsaṃ ajānitvā bhuñjantassāpi āpattiyeva. Tasmā āpattibhīrukena rūpaṃ sallakkhentenapi pucchitvāva maṃsaṃ paṭiggahetabbaṃ. Paribhogakāle pucchitvā paribhuñjissāmīti vā gahetvā pucchitvāva paribhuñjitabbaṃ. Kasmā? Duviññeyyattā. Acchamaṃsaṃ hi sūkaramaṃsasadisaṃ hoti, dīpimaṃsādīnipi migamaṃsādisadisāni, tasmā pucchitvā gahaṇameva vattanti vadanti.

Jika seseorang membunuh makhluk hidup khusus untuk seorang bhikkhu dan memberikan mangkuk penuh daging kepadanya, lalu bhikkhu itu—meskipun tahu itu disiapkan untuknya—menerimanya dan memberikannya kepada bhikkhu lain, dan bhikkhu lain tersebut memakannya karena percaya kepadanya; siapakah yang melakukan pelanggaran? Keduanya tidak melakukan pelanggaran. Karena bagi bhikkhu yang untuknya daging itu disiapkan, tidak ada pelanggaran karena ia tidak memakannya; dan bagi bhikkhu yang lain, tidak ada pelanggaran karena ketidaktahuannya. Sebab dalam menerima daging yang layak (kappiyamaṃsa), tidak ada pelanggaran. Dan bagi ia yang memakan daging yang disiapkan khusus (uddissakata) tanpa mengetahuinya, tidak ada kewajiban untuk menyatakan pelanggaran (āpattidesanā) setelah mengetahuinya kemudian. Namun, bagi ia yang memakan daging yang tidak layak (akappiyamaṃsa) tanpa mengetahuinya, ia tetap harus menyatakan pelanggaran bahkan setelah mengetahuinya kemudian. Karena memakan daging yang disiapkan khusus hanya menjadi pelanggaran jika dilakukan dengan mengetahui. Sedangkan memakan daging yang tidak layak tetap merupakan pelanggaran meskipun tanpa pengetahuan. Oleh karena itu, bagi bhikkhu yang takut akan pelanggaran, meskipun ia dapat mengenali bentuk dagingnya, ia harus bertanya terlebih dahulu sebelum menerima daging tersebut. Atau ia dapat menerimanya dengan pikiran, 'Saya akan bertanya saat hendak mengonsumsinya,' namun ia harus benar-benar bertanya terlebih dahulu sebelum memakannya. Mengapa? Karena sulit untuk dibedakan. Sebab daging beruang (yang tidak layak) mirip dengan daging babi (yang layak), dan daging macan tutul dan sebagainya mirip dengan daging rusa dan sebagainya. Oleh karena itu, para guru mengatakan bahwa bertanya sebelum menerima adalah sebuah kewajiban (vatta).

Haṭṭho udaggoti tuṭṭho ceva unnatakāyacitto ca hutvā. So kira ‘‘na bhagavā imāni pañca vatthūni anujānāti, idāni sakkhissāmi saṅghabhedaṃ kātu’’nti kokālikassa iṅgitākāraṃ dassetvā yathā visaṃ vā khāditvā rajjuyā vā ubbandhitvā satthaṃ vā āharitvā maritukāmo puriso visādīsu aññataraṃ labhitvā tappaccayā āsannampi maraṇadukkhaṃ ajānanto haṭṭho udaggo hoti; evameva saṅghabhedapaccayā āsannampi avīcimhi nibbattitvā paṭisaṃvedanīyaṃ dukkhaṃ ajānanto ‘‘laddho dāni me saṅghabhedassa upāyo’’ti haṭṭho udaggo sapariso uṭṭhāyāsanā teneva haṭṭhabhāvena bhagavantaṃ abhivādetvā padakkhiṇaṃ katvā pakkāmi.

'Haṭṭho udaggo' berarti menjadi puas serta memiliki tubuh dan pikiran yang gembira. Konon, ia (Devadatta) berpikir, 'Bhagavā tidak mengizinkan lima poin ini; sekarang aku akan mampu melakukan perpecahan Sangha.' Setelah menunjukkan isyarat kepada Kokālika, ia menjadi sangat gembira dan elasi, seperti halnya seorang pria yang ingin mati—baik dengan meminum racun, menggantung diri dengan tali, atau membawa senjata untuk bunuh diri—merasa gembira ketika mendapatkan salah satu dari cara-cara tersebut, tanpa menyadari penderitaan kematian yang sudah dekat akibat perbuatannya itu. Demikian pula, karena alasan perpecahan Sangha, meskipun penderitaan yang harus dirasakan akibat terlahir di Neraka Avici sudah dekat, ia tidak menyadarinya dan berpikir, 'Sekarang cara untuk memecah-belah Sangha telah kuperoleh.' Dengan perasaan gembira dan elasi tersebut, ia bangkit dari tempat duduknya bersama para pengikutnya, lalu dengan kegembiraan itu ia menghormat kepada Bhagavā, melakukan pradaksina, dan pergi.

Te mayaṃ imehi pañcahi vatthūhi samādāya vattāmāti ettha pana ‘‘imāni pañca vatthūnī’’ti vattabbepi te mayaṃ imehi pañcahi vatthūhi janaṃ saññāpessāmāti abhiṇhaṃ parivitakkavasena vibhattivipallāsaṃ asallakkhetvā abhiṇhaṃ parivitakkānurūpameva ‘‘te mayaṃ imehi pañcahi vatthūhī’’ti āha, yathā taṃ vikkhittacitto.

Mengenai kalimat 'Te mayaṃ imehi pañcahi vatthūhi samādāya vattāma' (Kami akan hidup dengan mempraktikkan lima poin ini), di sini meskipun seharusnya dikatakan 'imāni pañca vatthūni', namun karena pikirannya yang kacau akibat terus-menerus memikirkan niatnya untuk meyakinkan orang-orang, ia tidak memperhatikan perubahan kasus (vibhatti) dan secara keliru mengucapkannya sesuai dengan apa yang terus-menerus dipikirkannya, yaitu 'te mayaṃ imehi pañcahi vatthūhi', sebagaimana layaknya seseorang yang pikirannya sedang bingung.

Dhutā [Pg.192] sallekhavuttinoti yā paṭipadā kilese dhunāti, tāya samannāgatattā dhutā. Yā ca kilese sallikhati, sā etesaṃ vuttīti sallekhavuttino.

'Dhutā sallekhavuttinoti' berarti: praktik yang menggoncang (dhunāti) kekotoran batin disebut 'dhuta' karena disertai dengan praktik tersebut. Dan praktik yang mengikis (sallikhati) kekotoran batin adalah cara hidup (vutti) mereka, maka mereka disebut 'sallekhavuttino'.

Bāhulikoti cīvarādīnaṃ paccayānaṃ bahulabhāvo bāhullaṃ, taṃ bāhullamassa atthi, tasmiṃ vā bāhulle niyutto ṭhitoti bāhuliko. Bāhullāya cetetīti bāhulattāya ceteti kappeti pakappeti. Kathañhi nāma mayhañca sāvakānañca cīvarādīnaṃ paccayānaṃ bahulabhāvo bhaveyyāti evaṃ ussukkamāpannoti adhippāyo. Cakkabhedāyāti āṇābhedāya.

'Bāhuliko' berarti kelimpahan (bāhulla) dalam hal prasarana (paccaya) seperti jubah dan sebagainya. Orang yang memiliki kelimpahan itu, atau yang terikat dan menetap dalam kelimpahan itu disebut 'bāhuliko'. 'Bāhullāya ceteti' berarti berkehendak, merencanakan, dan mengatur demi kelimpahan. Maksudnya adalah bahwa ia telah berupaya dengan berpikir, 'Bagaimana caranya agar aku dan para siswaku memperoleh kelimpahan prasarana seperti jubah dan sebagainya?' 'Cakkabhedāya' berarti untuk menghancurkan otoritas (perintah).

Dhammiṃ kathaṃ katvāti khandhake vuttanayena ‘‘alaṃ, devadatta, mā te rucci saṅghabhedo. Garuko kho, devadatta, saṅghabhedo. Yo kho, devadatta, samaggaṃ saṅghaṃ bhindati, kappaṭṭhikaṃ kibbisaṃ pasavati, kappaṃ nirayamhi paccati, yo ca kho, devadatta, bhinnaṃ saṅghaṃ samaggaṃ karoti, brahmaṃ puññaṃ pasavati, kappaṃ saggamhi modatī’’ti (cūḷava. 343) evamādikaṃ anekappakāraṃ devadattassa ca bhikkhūnañca tadanucchavikaṃ tadanulomikaṃ dhammiṃ kathaṃ katvā.

'Dhammiṃ kathaṃ katvā' berarti setelah memberikan khotbah Dhamma sesuai dengan metode yang dijelaskan dalam Khandhaka: 'Cukup, Devadatta, janganlah engkau menyukai perpecahan Sangha. Sungguh berat, Devadatta, perpecahan Sangha itu. Barang siapa, Devadatta, memecah Sangha yang rukun, ia menimbun kejahatan yang bertahan selama satu kappa, dan ia akan dimasak di neraka selama satu kappa. Namun barang siapa, Devadatta, menyatukan Sangha yang telah pecah, ia menghasilkan jasa kebajikan yang luhur (brahma) dan akan bersukacita di surga selama satu kappa.' Setelah menyampaikan berbagai macam khotbah Dhamma yang sesuai dan selaras dengan peraturan yang akan ditetapkan tersebut kepada Devadatta dan para bhikkhu, (Bhagavā memanggil para bhikkhu).

411. Samaggassāti sahitassa cittena ca sarīrena ca aviyuttassāti attho. Padabhājanepi hi ayameva attho dassito. Samānasaṃvāsakoti hi vadatā cittena aviyogo dassito hoti. Samānasīmāyaṃ ṭhitoti vadatā sarīrena. Kathaṃ? Samānasaṃvāsako hi laddhinānāsaṃvāsakena vā kammanānāsaṃvāsakena vā virahito samacittatāya cittena aviyutto hoti. Samānasīmāyaṃ ṭhito kāyasāmaggidānato sarīrena aviyutto.

411. 'Samaggassāti' berarti yang bersatu, yaitu yang tidak terpisahkan baik dalam pikiran maupun tubuh. Makna yang sama juga ditunjukkan dalam Padabhājana. Dengan mengatakan 'samānasaṃvāsako', ditunjukkan ketidakterpisahan dalam pikiran. Dengan mengatakan 'samānasīmāyaṃ ṭhito', ditunjukkan ketidakterpisahan dalam tubuh. Bagaimana? Seorang 'samānasaṃvāsako' (yang berada dalam persekutuan yang sama) terbebas dari kondisi memiliki persekutuan yang berbeda baik karena perbedaan pandangan maupun perbedaan perbuatan, dan melalui kesamaan pikiran, ia menjadi tidak terpisahkan dalam pikiran. 'Samānasīmāyaṃ ṭhito' (yang berdiri dalam batas yang sama) menjadi tidak terpisahkan dalam tubuh karena memberikan kesatuan jasmani (kehadiran fisik).

Bhedanasaṃvattanikaṃ vā adhikaraṇanti bhedanassa saṅghabhedassa atthāya saṃvattanikaṃ kāraṇaṃ. Imasmiñhi okāse ‘‘kāmahetu kāmanidānaṃ kāmādhikaraṇa’’ntiādīsu (ma. ni. 1.168) viya kāraṇaṃ adhikaraṇanti adhippetaṃ. Tañca yasmā aṭṭhārasavidhaṃ hoti, tasmā padabhājane ‘‘aṭṭhārasa bhedakaravatthūnī’’ti vuttaṃ. Tāni pana ‘‘idhūpāli, bhikkhu adhammaṃ dhammoti dīpetī’’tiādinā [Pg.193] (cūḷava. 352) nayena khandhake āgatāni, tasmā tatreva nesaṃ atthaṃ vaṇṇayissāma. Yopi cāyaṃ imāni vatthūni nissāya aparehipi kammena, uddesena, vohārena, anusāvanāya, salākaggāhenāti pañcahi kāraṇehi saṅghabhedo hoti, tampi āgataṭṭhāneyeva pakāsayissāma. Saṅkhepato pana bhedanasaṃvattanikaṃ vā adhikaraṇaṃ samādāyāti ettha saṅghabhedassa atthāya saṃvattanikaṃ saṅghabhedanipphattisamatthaṃ kāraṇaṃ gahetvāti evamattho veditabbo. Paggayhāti paggahitaṃ abbhussitaṃ pākaṭaṃ katvā. Tiṭṭheyyāti yathāsamādinnaṃ yathāpaggahitameva ca katvā accheyya. Yasmā pana evaṃ paggaṇhatā tiṭṭhatā ca taṃ dīpitañceva appaṭinissaṭṭhañca hoti, tasmā padabhājane ‘‘dīpeyyā’’ti ca ‘‘nappaṭinissajjeyyā’’ti ca vuttaṃ.

'Bhedanasaṃvattanikaṃ vā adhikaraṇanti' berarti penyebab yang mengarah pada perpecahan Saṅgha. Karena dalam konteks ini, istilah 'adhikaraṇa' dimaksudkan sebagai penyebab, seperti dalam frasa 'kāmahetu kāmanidānaṃ kāmādhikaraṇaṃ' (karena indra, akibat indra, perihal indra). Dan karena penyebab itu ada delapan belas jenis, maka dalam Padabhājana disebutkan 'aṭṭhārasa bhedakaravatthūnī' (delapan belas hal penyebab perpecahan). Hal-hal tersebut muncul dalam Khandhaka dengan metode 'idhūpāli, bhikkhu adhammaṃ dhammoti dīpetī' dan seterusnya, oleh karena itu kami akan menjelaskan maknanya di sana saja. Mengenai perpecahan Saṅgha yang terjadi karena lima penyebab lainnya selain hal-hal ini—yaitu melalui perbuatan (kamma), pembacaan (uddesa), ucapan (vohāra), pengumuman (anusāvana), dan pengambilan undian (salākaggāha)—hal itu juga akan kami jelaskan di tempat kemunculannya. Namun secara singkat, dalam frasa 'bhedanasaṃvattanikaṃ vā adhikaraṇaṃ samādāyā', maknanya harus dipahami sebagai: mengambil penyebab yang mengarah pada perpecahan Saṅgha, yang mampu mewujudkan perpecahan Saṅgha. 'Paggayhā' berarti menjadikannya tetap dipertahankan, ditegakkan, dan diperjelas. 'Tiṭṭheyyā' berarti tetap tinggal dengan cara menjadikannya sebagaimana yang telah diambil dan sebagaimana yang telah dipertahankan. Namun, karena dengan mempertahankan dan bersikap demikian oleh bhikkhu tersebut, hal itu menjadi jelas dan tidak dilepaskan, maka dalam Padabhājana disebutkan 'dīpeyyā' (menjelaskan) dan 'nappaṭinissajjeyyā' (tidak melepaskan).

Bhikkhūhi evamassa vacanīyoti aññehi lajjīhi bhikkhūhi evaṃ vattabbo bhaveyya. Padabhājane cassa ye passantīti ye sammukhā paggayha tiṭṭhantaṃ passanti. Ye suṇantīti yepi ‘‘asukasmiṃ nāma vihāre bhikkhū bhedanasaṃvattanikaṃ adhikaraṇaṃ samādāya paggayha tiṭṭhantī’’ti suṇanti.

'Bhikkhūhi evamassa vacanīyoti' berarti ia harus ditegur oleh para bhikkhu lain yang memiliki rasa malu (lajjī). Dan dalam Padabhājana, frasa 'ye passantī' berarti mereka yang melihatnya secara langsung sedang mempertahankan dan bersikap demikian. 'Ye suṇantī' berarti mereka yang mendengar bahwa 'di vihāra tertentu, para bhikkhu mengambil dan mempertahankan serta bersikap pada perkara yang mengarah pada perpecahan'.

Sametāyasmā saṅghenāti āyasmā saṅghena saddhiṃ sametu samāgacchatu ekaladdhiko hotūti attho. Kiṃ kāraṇā? Samaggo hi saṅgho sammodamāno avivadamāno ekuddeso phāsu viharatīti.

'Sametāyasmā saṅghenāti' berarti semoga Yang Mulia rukun kembali dengan Saṅgha, bersatu kembali, dan menjadi memiliki pandangan yang sama. Apa alasannya? Karena Saṅgha yang rukun, yang saling bersukacita, yang tidak berselisih, dan memiliki satu pembacaan (Pātimokkha), akan hidup dengan nyaman.

Tattha sammodamānoti aññamaññaṃ sampattiyā saṭṭhu modamāno. Avivadamānoti ‘‘ayaṃ dhammo, nāyaṃ dhammo’’ti evaṃ na vivadamāno. Eko uddeso assāti ekuddeso, ekato pavattapātimokkhuddeso, na visunti attho. Phāsu viharatīti sukhaṃ viharati.

Dalam kutipan tersebut, 'sammodamāno' berarti sangat bersukacita karena pencapaian (sila dan sebagainya) satu sama lain. 'Avivadamāno' berarti tidak berselisih dengan cara mengatakan 'ini adalah Dhamma, ini bukan Dhamma'. 'Ekuddeso' berarti memiliki satu pembacaan, maknanya adalah pembacaan Pātimokkha yang berlangsung bersama-sama, bukan secara terpisah. 'Phāsu viharatīti' berarti hidup dengan bahagia.

Iccetaṃ kusalanti etaṃ paṭinissajjanaṃ kusalaṃ khemaṃ sotthibhāvo tassa bhikkhuno. No ce paṭinissajjati āpatti dukkaṭassāti tikkhattuṃ vuttassa appaṭinissajjato dukkaṭaṃ. Sutvā na vadanti āpatti dukkaṭassāti ye sutvā na vadanti, tesampi dukkaṭaṃ. Kīvadūre sutvā avadantānaṃ dukkaṭaṃ? Ekavihāre tāva vattabbaṃ natthi. Aṭṭhakathāyaṃ pana vuttaṃ ‘‘samantā addhayojane bhikkhūnaṃ bhāro. Dūtaṃ vā paṇṇaṃ vā pesetvā vadatopi āpattimokkho natthi. Sayameva gantvā ‘garuko kho, āvuso, saṅghabhedo[Pg.194], mā saṅghabhedāya, parakkamī’ti nivāretabbo’’ti. Pahontena pana dūrampi gantabbaṃ agilānānañhi dūrepi bhāroyeva.

'Iccetaṃ kusalanti' berarti pelepasan (pandangan) itu adalah baik, aman, dan merupakan keadaan selamat bagi bhikkhu tersebut. 'No ce paṭinissajjati āpatti dukkaṭassāti' berarti jika ia tidak melepaskannya setelah diberitahu tiga kali, maka ia terkena dukkaṭa. 'Sutvā na vadanti āpatti dukkaṭassāti' berarti bagi mereka yang mendengar namun tidak menegurnya, mereka juga terkena dukkaṭa. Seberapa jauh jarak bagi mereka yang mendengar namun tidak menegur sehingga terkena dukkaṭa? Jika berada dalam satu vihāra, tidak perlu dipertanyakan lagi (pasti kena). Namun dalam Aṭṭhakathā disebutkan: 'Tanggung jawab para bhikkhu adalah dalam radius setengah yojana. Bahkan dengan mengirim utusan atau surat untuk menegur, tidak ada pembebasan dari āpatti (tetap harus dilakukan). Seseorang harus pergi sendiri dan mencegahnya dengan berkata: "Sungguh berat, Āvuso, perpecahan Saṅgha itu; janganlah berusaha untuk memecah Saṅgha".' Bagi yang mampu, ia bahkan harus pergi ke tempat yang jauh, karena bagi mereka yang tidak sakit, pergi ke tempat jauh pun tetap merupakan tanggung jawab.

Idāni ‘‘evañca so bhikkhu bhikkhūhi vuccamāno’’tiādīsu atthamattameva dassetuṃ ‘‘so bhikkhu saṅghamajjhampi ākaḍḍhitvā vattabbo’’tiādimāha. Tattha saṅghamajjhampi ākaḍḍhitvāti sace purimanayena vuccamāno na paṭinissajjati hatthesu ca pādesu ca gahetvāpi saṅghamajjhaṃ ākaḍḍhitvā punapi ‘‘mā āyasmā’’tiādinā nayena tikkhattuṃ vattabbo.

Sekarang, untuk menunjukkan makna saja dalam frasa 'evañca so bhikkhu bhikkhūhi vuccamāno' dan seterusnya, dikatakan 'so bhikkhu saṅghamajjhampi ākaḍḍhitvā vattabbo' dan seterusnya. Di sana, 'saṅghamajjhampi ākaḍḍhitvā' berarti jika ia tidak melepaskan (pandangannya) saat ditegur dengan cara sebelumnya, maka bahkan dengan memegang tangan dan lengannya, ia harus ditarik ke tengah Saṅgha dan ditegur tiga kali lagi dengan cara 'mā āyasmā' dan seterusnya.

Yāvatatiyaṃ samanubhāsitabboti yāva tatiyaṃ samanubhāsanaṃ tāva samanubhāsitabbo. Tīhi samanubhāsanakammavācāhi kammaṃ kātabbanti vuttaṃ hoti. Padabhājane panassa atthameva gahetvā samanubhāsanavidhiṃ dassetuṃ ‘‘so bhikkhu samanubhāsitabbo. Evañca pana, bhikkhave, samanubhāsitabbo’’tiādi vuttaṃ.

'Yāvatatiyaṃ samanubhāsitabboti' berarti ia harus diberikan peringatan formal sampai tiga kali. Maknanya adalah tindakan (kamma) tersebut harus dilakukan dengan tiga kali kammavācā pemberian peringatan formal. Namun dalam Padabhājana, untuk menunjukkan prosedur pemberian peringatan formal dengan mengambil maknanya, dikatakan 'so bhikkhu samanubhāsitabbo. Evañca pana, bhikkhave, samanubhāsitabbo' dan seterusnya.

414. Tattha ñattiyā dukkaṭaṃ dvīhi kammavācāhi thullaccayā paṭippassambhantīti yañca ñattipariyosāne dukkaṭaṃ āpanno, ye ca dvīhi kammavācāhi thullaccaye, tā tissopi āpattiyo ‘‘yassa nakkhamati so bhāseyyā’’ti evaṃ yya-kārappattamattāya tatiyakammavācāya paṭippassambhanti saṅghādisesoyeva tiṭṭhati. Kiṃ pana āpannāpattiyo paṭippassambhanti anāpannāti? Mahāsumatthero tāva vadati ‘‘yo avasāne paṭinissajjissati, so tā āpattiyo na āpajjati, tasmā anāpannā paṭippassambhantī’’ti. Mahāpadumatthero pana liṅgaparivattena asādhāraṇāpattiyo viya āpannā paṭippassambhanti, anāpannānaṃ kiṃ paṭippassaddhiyā’’ti āha.

414. Dalam bagian tersebut, 'ñattiyā dukkaṭaṃ dvīhi kammavācāhi thullaccayā paṭippassambhantīti' berarti dukkaṭa yang dilakukan pada akhir ñatti (pernyataan), dan thullaccaya yang dilakukan pada dua kammavācā, ketiga āpatti tersebut mereda (lenyap) pada saat kammavācā ketiga mencapai pengucapan suku kata 'yya' dalam kalimat 'yassa nakkhamati so bhāseyyā', dan yang tersisa hanyalah Saṅghādisesa. Apakah āpatti yang telah dilakukan yang mereda ataukah yang belum dilakukan? Mahāsumatthero berkata, 'Siapa pun yang melepaskan (pandangannya) pada akhirnya, ia tidak melakukan āpatti-āpatti tersebut, karena itu āpatti yang belum dilakukanlah yang mereda.' Namun Mahāpadumatthero berkata, 'Seperti āpatti yang tidak umum (asādhāraṇa) karena perubahan jenis kelamin (liṅgaparivatta), āpatti yang telah dilakukanlah yang mereda; apa gunanya peredaan bagi yang belum dilakukan?'.

415. Dhammakamme dhammakammasaññīti tañce samanubhāsanakammaṃ dhammakammaṃ hoti, tasmiṃ dhammakammasaññīti attho. Esa nayo sabbattha. Idha saññā na rakkhati, kammassa dhammikattā eva appaṭinissajjanto āpajjati.

415. 'Dhammakamme dhammakammasaññī' berarti jika peringatan formal tersebut adalah tindakan yang sah sesuai Dhamma (dhammakamma), dan ia memiliki persepsi bahwa itu adalah dhammakamma, (namun ia tetap tidak melepaskan pandangannya). Metode ini berlaku di semua kasus. Dalam hal ini, persepsi (saññā) tidak melindungi (dari āpatti), karena tindakan tersebut memang sah secara Dhamma, maka bhikkhu yang tidak melepaskannya akan terkena āpatti.

416. Asamanubhāsantassāti asamanubhāsiyamānassa appaṭinissajjantassāpi saṅghādisesena anāpatti.

416. 'Asamanubhāsantassāti' berarti bagi yang tidak diberikan peringatan formal, meskipun ia tidak melepaskan pandangannya, tidak ada āpatti Saṅghādisesa.

Paṭinissajjantassāti [Pg.195] ñattito pubbe vā ñattikkhaṇe vā ñattipariyosāne vā paṭhamāya vā anusāvanāya dutiyāya vā tatiyāya vā yāva yya-kāraṃ na sampāpuṇāti, tāva paṭinissajjantassa saṅghādisesena anāpatti.

'Paṭinissajjantassāti' berarti bagi yang melepaskan (pandangannya) baik sebelum ñatti, pada saat ñatti, pada akhir ñatti, pada pembacaan (anussāvana) pertama, pembacaan kedua, atau pembacaan ketiga selama belum sampai pada suku kata 'yya', maka tidak ada āpatti Saṅghādisesa.

Ādikammikassāti. Ettha pana ‘‘devadatto samaggassa saṅghassa bhedāya parakkami, tasmiṃ vatthusmi’’nti parivāre (pari. 17) āgatattā devadatto ādikammiko. So ca kho saṅghabhedāya parakkamanasseva, na appaṭinissajjanassa. Na hi tassa taṃ kammaṃ kataṃ. Kathamidaṃ jānitabbanti ce? Suttato. Yathā hi ‘‘ariṭṭho bhikkhu gaddhabādhipubbo yāvatatiyaṃ samanubhāsanāya na paṭinissajji, tasmiṃ vatthusmi’’nti parivāre (pari. 121) āgatattā ariṭṭhassa kammaṃ katanti paññāyati, na tathā devadattassa. Athāpissa katena bhavitabbanti koci attano rucimattena vadeyya, tathāpi appaṭinissajjane ādikammikassa anāpatti nāma natthi. Na hi paññattaṃ sikkhāpadaṃ vītikkamantassa aññatra uddissa anuññātato anāpatti nāma dissati. Yampi ariṭṭhasikkhāpadassa anāpattiyaṃ ‘‘ādikammikassā’’ti potthakesu likhitaṃ, taṃ pamādalikhitaṃ. Pamādalikhitabhāvo cassa ‘‘paṭhamaṃ ariṭṭho bhikkhu codetabbo, codetvā sāretabbo, sāretvā āpattiṃ ropetabbo’’ti (cūḷava. 65) evaṃ kammakkhandhake āpattiropanavacanato veditabbo.

Tentang kata 'Ādikammikassāti': Di sini, dalam Parivāra disebutkan bahwa Devadatta adalah pelaku pertama (ādikammika) karena ia berusaha memecah belah Sangha yang rukun dalam peristiwa tersebut. Namun, ia hanyalah orang yang berusaha memecah belah Sangha, bukan orang yang tidak melepaskan (pandangan salahnya setelah diperingatkan). Sebab, tindakan (prosedur hukum samanubhāsana) tersebut tidak dilakukan terhadapnya. Bagaimana hal ini dapat diketahui? Melalui Sutta. Sebagaimana dalam Parivāra disebutkan bahwa terhadap Bhikkhu Ariṭṭha, yang sebelumnya memiliki pandangan salah, dilakukan tindakan hukum karena ia tidak melepaskan pandangannya hingga peringatan ketiga, sehingga terlihat jelas bahwa tindakan hukum dilakukan terhadap Ariṭṭha; namun hal yang sama tidak terlihat pada Devadatta. Sekalipun seseorang mungkin berpendapat menurut pendapat pribadinya sendiri bahwa tindakan hukum tersebut seharusnya telah dilakukan terhadapnya, tetap saja bagi pelaku pertama tidak ada yang disebut pelanggaran (āpatti) karena tidak melepaskan pandangan salah. Sebab, tidak ditemukan adanya keadaan 'tanpa pelanggaran' bagi orang yang melanggar aturan yang telah ditetapkan, kecuali jika diizinkan secara khusus dalam pengecualian. Adapun apa yang tertulis dalam buku-buku mengenai 'tanpa pelanggaran bagi pelaku pertama' pada aturan pelatihan Ariṭṭha, itu adalah kesalahan penulisan. Bahwa itu merupakan kesalahan penulisan dapat diketahui dari pernyataan pengenaan pelanggaran dalam Kammakkhandhaka yang berbunyi: 'Pertama-tama Bhikkhu Ariṭṭha harus ditegur, setelah ditegur harus diingatkan, setelah diingatkan barulah dikenakan pelanggaran.'

Iti bhedāya parakkamane ādikammikassa devadattassa yasmā taṃ kammaṃ na kataṃ, tasmāssa āpattiyeva na jātā. Sikkhāpadaṃ pana taṃ ārabbha paññattanti katvā ‘‘ādikammiko’’ti vutto. Iti āpattiyā abhāvatoyevassa anāpatti vuttā. Sā panesā kiñcāpi asamanubhāsantassāti imināva siddhā, yasmā pana asamanubhāsanto nāma yassa kevalaṃ samanubhāsanaṃ na karonti, so vuccati, na ādikammiko. Ayañca devadatto ādikammikoyeva, tasmā ‘‘ādikammikassā’’ti vuttaṃ. Etenupāyena ṭhapetvā ariṭṭhasikkhāpadaṃ sabbasamanubhāsanāsu vinicchayo veditabbo. Sesaṃ sabbattha uttānameva.

Jadi, dalam hal upaya pemecahan Sangha, karena tindakan hukum tersebut tidak dilakukan terhadap Devadatta sebagai pelaku pertama, maka pelanggaran tidak muncul padanya. Namun, karena aturan tersebut ditetapkan dengan merujuk padanya, maka ia disebut sebagai 'pelaku pertama'. Jadi, karena ketiadaan pelanggaran itulah maka dikatakan ia 'tanpa pelanggaran'. Hal ini sebenarnya sudah ditetapkan melalui kata 'asamanubhāsantassa' (bagi yang tidak sedang dalam proses peringatan formal); karena yang dimaksud dengan 'asamanubhāsanto' adalah seseorang yang belum dilakukan proses peringatan formal secara lengkap padanya, ia tidak disebut sebagai pelaku pertama. Tetapi Devadatta ini memang benar-benar pelaku pertama, oleh karena itu dikatakan 'ādikammikassa'. Dengan metode ini, kecuali untuk aturan pelatihan Ariṭṭha, keputusan dalam semua peringatan formal (samanubhāsana) harus dipahami. Selebihnya di semua bagian sudah jelas.

Samuṭṭhānādīsu tivaṅgikaṃ ekasamuṭṭhānaṃ, samanubhāsanasamuṭṭhānaṃ nāmametaṃ, kāyavācācittato samuṭṭhāti. Paṭinissajjāmīti kāyavikāraṃ vā vacībhedaṃ vā [Pg.196] akarontasseva pana āpajjanato akiriyaṃ, saññāvimokkhaṃ, sacittakaṃ, lokavajjaṃ, kāyakammaṃ, vacīkammaṃ, akusalacittaṃ, dukkhavedananti.

Dalam hal asal mula dan lainnya, aturan ini memiliki tiga faktor, satu asal mula; ini disebut sebagai asal mula peringatan formal (samanubhāsanasamuṭṭhāna), yang muncul dari tubuh, ucapan, dan pikiran. Namun, karena pelanggaran terjadi bagi mereka yang bahkan tidak melakukan gerakan tubuh atau perubahan ucapan dengan berpikir 'aku tidak akan melepaskannya', maka ini adalah aturan yang bersifat 'akiriya' (kelalaian untuk bertindak), dengan persepsi pembebasan, disertai niat (sacittaka), tercela secara duniawi (lokavajja), merupakan kamma jasmani, kamma ucapan, pikiran yang tidak baik, dan perasaan tidak menyenangkan.

Paṭhamasaṅghabhedasikkhāpadavaṇṇanā niṭṭhitā.

Penjelasan mengenai aturan pelatihan pemecahan Sangha yang pertama telah selesai.

11. Dutiyasaṅghabhedasikkhāpadavaṇṇanā

11. Penjelasan Aturan Pelatihan Pemecahan Sangha Kedua

417-8. Tena samayena buddho bhagavāti dutiyasaṅghabhedasikkhāpadaṃ. Tattha anuvattakāti tassa diṭṭhikhantiruciggahaṇena anupaṭipajjanakā. Vaggaṃ asāmaggipakkhiyavacanaṃ vadantīti vaggavādakā. Padabhājane pana ‘‘tassa vaṇṇāya pakkhāya ṭhitā hontī’’ti vuttaṃ, tassa saṅghabhedāya parakkamantassa vaṇṇatthāya ca pakkhavuḍḍhiatthāya ca ṭhitāti attho. Ye hi vaggavādakā, te niyamena īdisā honti, tasmā evaṃ vuttaṃ. Yasmā pana tiṇṇaṃ uddhaṃ kammārahā na honti, na hi saṅgho saṅghassa kammaṃ karoti, tasmā eko vā dve vā tayo vāti vuttaṃ.

417-8. 'Tena samayena buddho bhagavāti' adalah aturan pelatihan pemecahan Sangha yang kedua. Di sana, 'anuvattakā' berarti mereka yang mengikuti dengan mengambil pandangan, kesukaan, dan preferensi dari bhikkhu tersebut. 'Vaggavādakā' adalah mereka yang mengucapkan kata-kata yang memihak pada faksi yang tidak harmonis. Namun, dalam pembagian kata (padabhājana) disebutkan: 'mereka berdiri demi pujian dan faksi bhikkhu tersebut', yang artinya mereka berdiri demi pujian dan demi kemajuan faksi bagi bhikkhu yang sedang berusaha memecah belah Sangha tersebut. Sebab, mereka yang merupakan pembicara faksi pastilah memiliki sifat seperti itu, itulah sebabnya dikatakan demikian. Namun, karena bhikkhu yang jumlahnya lebih dari tiga tidak layak dikenakan tindakan hukum (kamma), sebab Sangha tidak melakukan tindakan hukum terhadap Sangha lainnya; oleh karena itu dikatakan 'satu, atau dua, atau tiga'.

Jānāti noti amhākaṃ chandādīni jānāti. Bhāsatīti ‘‘evaṃ karomā’’ti amhehi saddhiṃ bhāsati. Amhākampetaṃ khamatīti yaṃ so karoti, etaṃ amhākampi ruccati.

Kata 'jānāti no' berarti ia mengetahui keinginan dan lainnya dari kami. 'Bhāsatī' berarti ia berbicara bersama kami dengan berkata: 'Mari kita lakukan seperti ini'. 'Amhākampetaṃ khamatī' berarti apa pun yang ia lakukan, hal itu juga menyenangkan bagi kami.

Sametāyasmantānaṃ saṅghenāti āyasmantānaṃ cittaṃ saṅghena saddhiṃ sametu samāgacchatu, ekībhāvaṃ yātūti vuttaṃ hoti. Sesamettha paṭhamasikkhāpade vuttanayattā uttānatthattā ca pākaṭameva.

Kata 'sametāyasmantānaṃ saṅghenāti' berarti hendaklah pikiran para Yang Mulia menjadi selaras dan bersatu dengan Sangha, hendaklah mencapai kesatuan; demikianlah maksudnya. Selebihnya di sini sudah jelas karena metodenya telah disebutkan dalam aturan pelatihan pertama dan maknanya pun sudah gamblang.

Samuṭṭhānādīnipi paṭhamasikkhāpadasadisānevāti.

Asal mula dan lainnya juga serupa dengan aturan pelatihan yang pertama.

Dutiyasaṅghabhedasikkhāpadavaṇṇanā niṭṭhitā.

Penjelasan aturan pelatihan pemecahan Sangha kedua telah selesai.

12. Dubbacasikkhāpadavaṇṇanā

12. Penjelasan Aturan Pelatihan Dubbaca (Sulit Dinasihati)

424. Tena samayena buddho bhagavāti dubbacasikkhāpadaṃ. Tattha anācāraṃ ācaratīti anekappakāraṃ kāyavacīdvāravītikkamaṃ karoti. Kiṃ nu kho nāmāti vambhanavacanametaṃ. Ahaṃ kho nāmāti ukkaṃsavacanaṃ. Tumhe vadeyyanti ‘‘idaṃ karotha, idaṃ mā karothā’’ti ahaṃ tumhe vattuṃ [Pg.197] arahāmīti dasseti. Kasmāti ce? Yasmā amhākaṃ buddho bhagavā kaṇṭakaṃ āruyha mayā saddhiṃ nikkhamitvā pabbajitotievamādimatthaṃ sandhāyāha. ‘‘Amhākaṃ dhammo’’ti vatvā pana attano santakabhāve yuttiṃ dassento ‘‘amhākaṃ ayyaputtena dhammo abhisamito’’ti āha. Yasmā amhākaṃ ayyaputtena catusaccadhammo paṭividdho, tasmā dhammopi amhākanti vuttaṃ hoti. Saṅghaṃ pana attano veripakkhe ṭhitaṃ maññamāno amhākaṃ saṅghoti na vadati. Upamaṃ pana vatvā saṅghaṃ apasādetukāmo ‘‘seyyathāpi nāmā’’tiādimāha. Tiṇakaṭṭhapaṇṇasaṭanti tattha tattha patitaṃ tiṇakaṭṭhapaṇṇaṃ. Atha vā tiṇañca nissārakaṃ lahukaṃ kaṭṭhañca tiṇakaṭṭhaṃ. Paṇṇasaṭanti purāṇapaṇṇaṃ. Ussāreyyāti rāsiṃ kareyya.

424. 424. 'Tena samayena buddho bhagavāti' adalah aturan pelatihan Dubbaca. Di sana, 'anācāraṃ ācaratī' berarti melakukan berbagai jenis pelanggaran melalui pintu tubuh dan ucapan. Kata 'kiṃ nu kho nāma' adalah kata-kata penghinaan. Kata 'ahaṃ kho nāma' adalah kata-kata kesombongan. 'Tumhe vadeyyanti' menunjukkan makna: 'Aku layak memberi tahu kalian dengan berkata: lakukanlah ini, jangan lakukan itu.' Mengapa? Karena ia mengatakannya dengan merujuk pada alasan seperti: 'Karena Buddha kita yang agung menunggangi kuda Kaṇṭaka dan keluar untuk melepaskan keduniawian bersama-sama dengan aku.' Dan ia mengatakan 'amhākaṃ dhammo' untuk menunjukkan alasan kepemilikannya dengan berkata: 'Dhamma telah ditembus oleh putra tuan kami.' Karena Empat Kebenaran Mulia telah ditembus oleh putra tuannya, maka ia bermaksud mengatakan bahwa Dhamma itu adalah milik kami juga. Namun, ia menganggap Sangha berada di pihak musuhnya, sehingga ia tidak mengatakan 'Sangha kami'. Akan tetapi, ia mengucapkan perumpamaan karena ingin merendahkan Sangha dengan berkata 'seyyathāpi nāma' dan seterusnya. 'Tiṇakaṭṭhapaṇṇasaṭanti' berarti rumput, kayu, dan daun yang jatuh di sana-sini. Atau, rumput yang tidak memiliki inti dan ringan, serta kayu; itu disebut 'tiṇakaṭṭha'. 'Paṇṇasaṭanti' berarti daun-daun tua. 'Ussāreyyāti' berarti membuat tumpukan.

Pabbateyyāti pabbatappabhavā, sā hi sīghasotā hoti, tasmā tameva gaṇhāti. Saṅkhasevālapaṇakanti ettha saṅkhoti dīghamūlako paṇṇasevālo vuccati. Sevāloti nīlasevālo, avaseso udakapappaṭakatilabījakādi sabbopi paṇakoti saṅkhyaṃ gacchati. Ekato ussāritāti ekaṭṭhāne kenāpi sampiṇḍitā rāsīkatāti dasseti.

Kata 'pabbateyyā' berarti sungai yang berasal dari gunung, karena sungai tersebut memiliki aliran yang sangat deras, maka ia mengambil perumpamaan itu. Mengenai 'saṅkhasevālapaṇakanti': di sini yang disebut 'saṅkho' adalah lumut berdaun dengan akar yang panjang. 'Sevāloti' adalah lumut biru-hijau, dan selebihnya seperti kerak air atau lumut berukuran biji wijen, semuanya termasuk dalam kategori 'paṇako'. 'Ekato ussāritā' menunjukkan makna bahwa mereka dikumpulkan dan ditumpuk di satu tempat oleh sesuatu (seperti angin atau arus).

425-6. Dubbacajātikoti dubbacasabhāvo vattuṃ asakkuṇeyyoti attho. Padabhājanepissa dubbacoti dukkhena kicchena vaditabbo, na sakkā sukhena vattunti attho. Dovacassakaraṇehīti dubbacabhāvakaraṇīyehi, ye dhammā dubbacaṃ puggalaṃ karonti, tehi samannāgatoti attho. Te pana ‘‘katame ca, āvuso, dovacassakaraṇā dhammā? Idhāvuso, bhikkhu pāpiccho hotī’’tiādinā nayena paṭipāṭiyā anumānasutte (ma. ni. 1.181) āgatā pāpicchatā, attukkaṃsakaparavambhakatā, kodhanatā, kodhahetu upanāhitā, kodhahetuabhisaṅgitā, kodhahetukodhasāmantavācānicchāraṇatā, codakaṃ paṭippharaṇatā, codakaṃ apasādanatā, codakassa paccāropanatā, aññena aññaṃpaṭicaraṇatā, apadānena na sampāyanatā, makkhipaḷāsitā, issukīmaccharitā, saṭhamāyāvitā, thaddhātimānitā, sandiṭṭhiparāmāsiādhānaggahiduppaṭinissaggitāti ekūnavīsati dhammā veditabbā.

425-6. Dubbacajātiko berarti memiliki watak yang sulit dinasihati, yang artinya tidak dapat diberitahu dengan mudah. Bahkan dalam penjelasan kata (padabhājana), dubbaco berarti seseorang yang harus diberitahu dengan susah payah dan penuh kesulitan; artinya tidak mungkin untuk diberitahu dengan mudah. Dovacassakaraṇehīti berarti dengan faktor-faktor yang menyebabkan keadaan sulit dinasihati; artinya ia memiliki kualitas-kualitas yang membuat seseorang menjadi sulit dinasihati. Faktor-faktor tersebut (dovacassakaraṇā dhammā) harus dipahami sebagai sembilan belas kualitas yang muncul secara berurutan dalam Anumānasutta (MN 15) dengan cara: 'Para sahabat, apakah faktor-faktor yang membuat seseorang sulit dinasihati? Di sini, para sahabat, seorang bhikkhu memiliki keinginan jahat,' dan seterusnya. Sembilan belas kualitas tersebut adalah: keinginan jahat, memuji diri sendiri dan merendahkan orang lain, pemarah, pendendam karena alasan kemarahan, kaku karena alasan kemarahan, mengucapkan kata-kata kasar yang berkaitan dengan kemarahan, menentang penuduh, mencela penuduh, menuduh balik penuduh, berkelit dari satu topik ke topik lain, tidak memberikan penjelasan yang memuaskan melalui perilakunya, meremehkan jasa orang lain dan sifat suka bersaing, iri hati dan kekikiran, sifat licik dan penipuan, kekerasan kepala dan keangkuhan yang berlebihan, serta berpegang teguh pada pandangan sendiri, menggenggamnya dengan kuat, dan sulit untuk melepaskannya.

Ovādaṃ [Pg.198] nakkhamati na sahatīti akkhamo. Yathānusiṭṭhaṃ appaṭipajjanato padakkhiṇena anusāsaniṃ na gaṇhātīti appadakkhiṇaggāhī anusāsaniṃ.

Ia disebut akkhamo (tidak sabar) karena tidak tahan dan tidak menerima nasihat. Ia disebut appadakkhiṇaggāhī anusāsaniṃ (tidak menerima instruksi dengan hormat) karena tidak menjalankan instruksi sebagaimana yang diajarkan dan tidak menerima instruksi tersebut dengan rasa hormat.

Uddesapariyāpannesūti uddese pariyāpannesu antogadhesu. ‘‘Yassa siyā āpatti, so āvikareyyā’’ti evaṃ saṅgahitattā anto pātimokkhassa vattamānesūti attho. Sahadhammikaṃ vuccamānoti sahadhammikena vuccamāno karaṇatthe upayogavacanaṃ, pañcahi sahadhammikehi sikkhitabbattā tesaṃ vā santakattā sahadhammikanti laddhanāmena buddhapaññattena sikkhāpadena vuccamānoti attho.

Uddesapariyāpannesūti berarti termasuk dalam cakupan pembacaan (uddesa). Karena mencakup pernyataan: 'Bagi siapa pun yang telah melakukan pelanggaran, biarlah ia mengakuinya,' maka artinya adalah terhadap peraturan-peraturan yang ada di dalam Pātimokkha. Sahadhammikaṃ vuccamānoti berarti diberitahu dengan peraturan yang sesuai dengan Dhamma; di sini kasus akusatif digunakan dalam makna instrumental. Artinya adalah diberitahu dengan aturan pelatihan yang ditetapkan oleh Buddha, yang dinamakan sahadhammika karena aturan itu harus dipelajari oleh lima kelompok rekan sehina-dhamma, atau karena aturan itu adalah milik mereka.

Viramathāyasmanto mama vacanāyāti yena vacanena maṃ vadatha, tato mama vacanato viramatha. Mā maṃ taṃ vacanaṃ vadathāti vuttaṃ hoti.

Viramathāyasmanto mama vacanāyāti berarti: 'Berhentilah berbicara kepadaku dengan kata-kata yang kalian ucapkan kepadaku.' Maksudnya adalah: 'Jangan ucapkan kata-kata nasihat itu kepadaku.'

Vadatu sahadhammenāti sahadhammikena sikkhāpadena sahadhammena vā aññenapi pāsādikabhāvasaṃvattanikena vacanena vadatu. Yadidanti vuḍḍhikāraṇanidassanatthe nipāto. Tena ‘‘yaṃ idaṃ aññamaññassa hitavacanaṃ āpattito vuṭṭhāpanañca tena aññamaññavacanena aññamaññavuṭṭhāpanena ca saṃvaḍḍhā parisā’’ti evaṃ parisāya vuḍḍhikāraṇaṃ dassitaṃ hoti. Sesaṃ sabbattha uttānameva.

Vadatu sahadhammenāti berarti: biarlah ia berbicara dengan aturan pelatihan yang sesuai dengan Dhamma, atau dengan kata-kata lain yang sesuai dengan Dhamma yang membawa pada sifat yang membangkitkan keyakinan. Yadidanti adalah kata seru (nipāta) yang digunakan untuk menunjukkan sebab kemajuan. Dengan kalimat itu, ditunjukkanlah sebab kemajuan bagi komunitas (parisā) sebagai berikut: 'Bahwa nasihat yang bermanfaat satu sama lain dan pengangkatan dari pelanggaran satu sama lain ini; melalui ucapan yang saling menasihati dan melalui saling mengangkat dari pelanggaran tersebut, maka komunitas akan bertumbuh.' Selebihnya sudah jelas di mana-mana.

Samuṭṭhānādīni paṭhamasaṅghabhedasadisānevāti.

Hal-hal seperti asal mula (samuṭṭhāna) dan sebagainya adalah sama dengan aturan saṅghabheda yang pertama.

Dubbacasikkhāpadavaṇṇanā niṭṭhitā.

Penjelasan mengenai Dubbaca Sikkhāpada telah selesai.

13. Kuladūsakasikkhāpadavaṇṇanā

13. Penjelasan mengenai Kuladūsaka Sikkhāpada

431. Tena samayena buddho bhagavāti kuladūsakasikkhāpadaṃ. Tattha assajipunabbasukā nāmāti assaji ceva punabbasuko ca. Kīṭāgirisminti evaṃnāmake janapade. Āvāsikā hontīti ettha āvāso etesaṃ atthīti āvāsikā. ‘‘Āvāso’’ti vihāro vuccati. So yesaṃ āyatto navakammakaraṇapurāṇapaṭisaṅkharaṇādibhārahāratāya, te āvāsikā. Ye pana kevalaṃ vihāre vasanti, te nevāsikāti vuccanti. Ime āvāsikā ahesuṃ. Alajjino pāpabhikkhūti nillajjā lāmakabhikkhū, te hi chabbaggiyānaṃ jeṭṭhakachabbaggiyā.

431. 'Pada waktu itu Buddha Yang Terberkahi...' adalah Kuladūsaka Sikkhāpada. Di sana, assajipunabbasukā nāmā berarti Assaji dan Punabbasuka. Kīṭāgirisminti berarti di wilayah yang bernama demikian. Mengenai āvāsikā hontīti, mereka disebut āvāsikā karena mereka memiliki tempat tinggal (āvāso) di sana. Yang disebut sebagai āvāso adalah vihara. Mereka yang bertanggung jawab atas vihara tersebut, seperti melakukan pekerjaan baru (navakamma) atau memperbaiki bangunan lama, disebut sebagai āvāsikā. Namun, mereka yang hanya sekadar tinggal di vihara disebut nevāsikā. Mereka ini adalah para āvāsikā. Alajjino pāpabhikkhūti berarti bhikkhu-bhikkhu jahat yang tidak tahu malu; karena mereka adalah pemimpin dari kelompok enam bhikkhu (chabbaggiya).

Sāvatthiyaṃ [Pg.199] kira cha janā sahāyakā ‘‘kasikammādīni dukkarāni, handa mayaṃ sammā pabbajāma! Pabbajantehi ca uppanne kicce nittharaṇakaṭṭhāne pabbajituṃ vaṭṭatī’’ti sammantayitvā dvinnaṃ aggasāvakānaṃ santike pabbajiṃsu. Te pañcavassā hutvā mātikaṃ paguṇaṃ katvā mantayiṃsu ‘‘janapado nāma kadāci subhikkho hoti kadāci dubbhikkho, mayaṃ mā ekaṭṭhāne vasimha, tīsu ṭhānesu vasāmā’’ti. Tato paṇḍukalohitake āhaṃsu – ‘‘āvuso, sāvatthi nāma sattapaññāsāya kulasatasahassehi ajjhāvutthā, asītigāmasahassapaṭimaṇḍitānaṃ tiyojanasatikānaṃ dvinnaṃ kāsikosalaraṭṭhānaṃ āyamukhabhūtā, tatra tumhe dhuraṭṭhāneyeva pariveṇāni kāretvā ambapanasanāḷikerādīni ropetvā pupphehi ca phalehi ca kulāni saṅgaṇhantā kuladārake pabbājetvā parisaṃ vaḍḍhethā’’ti.

Konon di Sāvatthī, ada enam orang sahabat yang berunding: 'Pekerjaan seperti bertani dan sebagainya itu sulit dilakukan; mari kita benar-benar meninggalkan keduniawian (menjadi bhikkhu). Bagi mereka yang akan menjadi bhikkhu, seyogianya menahbiskan diri di tempat yang dapat memberikan jalan keluar saat ada urusan yang mendesak.' Setelah berunding, mereka pun ditahbiskan di hadapan dua Siswa Utama. Setelah melewati lima masa vassa dan mempelajari mātika dengan mahir, mereka berunding: 'Suatu daerah kadang-kadang berlimpah makanan, kadang-kadang mengalami kelaparan. Mari kita jangan tinggal di satu tempat saja, mari kita tinggal di tiga tempat berbeda.' Kemudian mereka berkata kepada Paṇḍuka dan Lohitaka: 'Sahabat, kota Sāvatthī dihuni oleh lima juta tujuh ratus ribu keluarga, dan merupakan pintu masuk utama bagi dua kerajaan, Kāsi dan Kosala, yang dihiasi oleh delapan puluh ribu desa dan mencakup tiga ratus yojana. Di sana, kalian harus membangun tempat tinggal (pariveṇa) di dekat kota, menanam pohon mangga, nangka, kelapa, dan sebagainya, serta menyokong keluarga-keluarga dengan bunga dan buah-buahan, menahbiskan anak-anak keluarga tersebut, dan kembangkanlah pengikut kalian.'

Mettiyabhūmajake āhaṃsu – ‘‘āvuso, rājagahaṃ nāma aṭṭhārasahi manussakoṭīhi ajjhāvutthaṃ asītigāmasahassapaṭimaṇḍitānaṃ tiyojanasatikānaṃ dvinnaṃ aṅgamagadharaṭṭhānaṃ āyamukhabhūtaṃ, tatra tumhe dhuraṭṭhāneyeva…pe… parisaṃ vaḍḍhethā’’ti.

Mereka berkata kepada Mettiya dan Bhūmajaka: 'Sahabat, kota Rājagaha dihuni oleh seratus delapan puluh juta orang, dan merupakan pintu masuk utama bagi dua kerajaan, Aṅga dan Magadha, yang dihiasi oleh delapan puluh ribu desa dan mencakup tiga ratus yojana. Di sana, kalian harus membangun tempat tinggal di dekat kota... (dan seterusnya)... dan kembangkanlah pengikut kalian.'

Assajipunabbasuke āhaṃsu – ‘‘āvuso, kīṭāgiri nāma dvīhi meghehi anuggahito tīṇi sassāni pasavanti, tatra tumhe dhuraṭṭhāneyeva pariveṇāni kāretvā…pe… parisaṃ vaḍḍhethā’’ti. Te tathā akaṃsu. Tesu ekamekassa pakkhassa pañca pañca bhikkhusatāni parivārā, evaṃ samadhikaṃ diyaḍḍhabhikkhusahassaṃ hoti. Tatra paṇḍukalohitakā saparivārā sīlavantova bhagavatā saddhiṃ janapadacārikampi caranti, te akatavatthuṃ uppādenti, paññattasikkhāpadaṃ pana na maddanti, itare sabbe alajjino akatavatthuñca uppādenti, paññattasikkhāpadañca maddanti, tena vuttaṃ – ‘‘alajjino pāpabhikkhū’’ti.

Mereka berkata kepada Assaji dan Punabbasuka: 'Sahabat, wilayah Kīṭāgiri diberkahi dengan dua jenis hujan dan menghasilkan tiga jenis panen. Di sana, kalian harus membangun tempat tinggal di dekat kota... (dan seterusnya)... dan kembangkanlah pengikut kalian.' Mereka pun melakukan demikian. Di antara mereka, masing-masing kelompok memiliki lima ratus bhikkhu sebagai pengikut, sehingga totalnya ada lebih dari seribu lima ratus bhikkhu. Di sana, Paṇḍuka dan Lohitaka beserta pengikutnya adalah bhikkhu yang bermoral; mereka bahkan ikut berkelana di wilayah pedesaan bersama Sang Terberkahi. Mereka menyebabkan terjadinya peristiwa yang belum pernah terjadi (akata-vatthu), tetapi mereka tidak melanggar aturan pelatihan yang telah ditetapkan. Namun, yang lainnya semuanya adalah bhikkhu jahat yang tidak tahu malu, mereka menyebabkan terjadinya peristiwa yang belum pernah terjadi dan juga melanggar aturan pelatihan yang telah ditetapkan. Oleh karena itu dikatakan: 'Para bhikkhu jahat yang tidak tahu malu.'

Evarūpanti evaṃjātikaṃ. Anācāraṃ ācarantīti anācaritabbaṃ ācaranti, akātabbaṃ karonti. Mālāvacchanti taruṇapuppharukkhaṃ, taruṇakā hi puppharukkhāpi pupphagacchāpi mālāvacchā tveva vuccanti, te ca anekappakāraṃ mālāvacchaṃ sayampi ropenti, aññenapi ropāpenti, tena vuttaṃ – ‘‘mālāvacchaṃ ropentipi ropāpentipī’’ti. Siñcantīti sayameva udakena siñcanti. Siñcāpentīti aññenapi siñcāpenti.

Evarūpanti berarti yang berjenis demikian. Anācāraṃ ācarantīti berarti melakukan perilaku yang tidak patut dilakukan, melakukan perbuatan yang tidak boleh dikerjakan. Mālāvacchanti berarti tanaman bunga yang masih muda; karena pohon bunga yang masih muda maupun semak bunga yang masih muda disebut sebagai mālavaccha. Mereka menanam berbagai macam tanaman bunga tersebut baik sendiri maupun menyuruh orang lain untuk menanamnya. Oleh karena itu dikatakan: 'Mereka menanam dan menyuruh orang lain untuk menanam tanaman bunga.' Siñcantīti berarti mereka sendiri yang menyiramnya dengan air. Siñcāpentīti berarti mereka menyuruh orang lain untuk menyiramnya.

Ettha [Pg.200] pana akappiyavohāro kappiyavohāro pariyāyo obhāso nimittakammanti imāni pañca jānitabbāni. Tattha akappiyavohāro nāma allaharitānaṃ koṭṭanaṃ koṭṭāpanaṃ, āvāṭassa khaṇanaṃ khaṇāpanaṃ, mālāvacchassa ropanaṃ ropāpanaṃ, āḷiyā bandhanaṃ bandhāpanaṃ, udakassa secanaṃ secāpanaṃ, mātikāya sammukhakaraṇaṃ kappiyaudakasiñcanaṃ hatthamukhapādadhovananhānodakasiñcananti. Kappiyavohāro nāma ‘‘imaṃ rukkhaṃ jāna, imaṃ āvāṭaṃ jāna, imaṃ mālāvacchaṃ jāna, ettha udakaṃ jānā’’ti vacanaṃ sukkhamātikāya ujukaraṇañca. Pariyāyo nāma ‘‘paṇḍitena nāma mālāvacchādayo ropāpetabbā nacirasseva upakārāya saṃvattantī’’tiādivacanaṃ. Obhāso nāma kudālakhaṇittādīni ca mālāvacche ca gahetvā ṭhānaṃ, evaṃ ṭhitañhi sāmaṇerādayo disvā thero kārāpetukāmoti gantvā karonti. Nimittakammaṃ nāma kudāla-khaṇitti-vāsi-pharasu-udakabhājanāni āharitvā samīpe ṭhapanaṃ.

Dalam hal ini, lima hal ini harus diketahui: ungkapan yang tidak diperbolehkan (akappiyavohāro), ungkapan yang diperbolehkan (kappiyavohāro), kiasan (pariyāyo), isyarat (obhāso), dan pemberian tanda (nimittakammaṃ). Di antaranya, yang disebut ungkapan yang tidak diperbolehkan adalah tindakan memotong atau menyuruh memotong tumbuh-tumbuhan yang masih hijau, menggali atau menyuruh menggali lubang, menanam atau menyuruh menanam tanaman bunga kecil, membangun atau menyuruh membangun pematang, menyiram atau menyuruh menyiram dengan air yang tidak diperbolehkan, membuat saluran air langsung ke pohon, menyiramkan air yang diperbolehkan, serta menyiramkan air bekas mencuci tangan, wajah, kaki, atau air mandi. Yang disebut ungkapan yang diperbolehkan adalah perkataan seperti: ‘Ketahuilah pohon ini’, ‘Ketahuilah lubang ini’, ‘Ketahuilah tanaman bunga ini’, ‘Ketahuilah air di sini’, serta tindakan meluruskan saluran air yang kering. Yang disebut kiasan adalah perkataan seperti: ‘Seseorang yang bijaksana seharusnya menanam tanaman bunga dan sebagainya; tanaman bunga yang ditanam itu dalam waktu singkat akan memberikan manfaat.’ Yang disebut isyarat adalah berdiri dengan memegang alat seperti cangkul atau linggis di dekat tanaman bunga; ketika para sāmaṇera atau yang lainnya melihat thera berdiri demikian, mereka mengetahui bahwa ‘thera ini ingin melakukan sesuatu’ lalu mereka pergi melakukannya. Yang disebut pemberian tanda adalah membawa alat-alat seperti cangkul, linggis, parang, kapak, atau wadah air dan meletakkannya di dekat diri sendiri.

Imāni pañcapi kulasaṅgahatthāya ropane na vaṭṭanti, phalaparibhogatthāya kappiyākappiyavohāradvayameva na vaṭṭati, itarattayaṃ vaṭṭati. Mahāpaccariyaṃ pana ‘‘kappiyavohāropi vaṭṭati. Yañca attano paribhogatthāya vaṭṭati, taṃ aññapuggalassa vā saṅghassa vā cetiyassa vā atthāyapi vaṭṭatī’’ti vuttaṃ.

Kelima hal ini tidak diperbolehkan dalam penanaman demi tujuan membantu keluarga (kulasaṅgahatthāya). Demi tujuan mengonsumsi buah, dua jenis ungkapan (yang diperbolehkan dan tidak diperbolehkan) saja yang tidak diperbolehkan, sedangkan tiga sisanya diperbolehkan. Namun dalam Mahāpaccariya dikatakan: ‘Ungkapan yang diperbolehkan pun diperbolehkan. Apa pun yang diperbolehkan demi tujuan konsumsi sendiri, hal itu juga diperbolehkan demi tujuan orang lain, Sangha, atau cetiya.’

Ārāmatthāya pana vanatthāyaca chāyatthāya ca akappiyavohāramattameva na ca vaṭṭati, sesaṃ vaṭṭati, na kevalañca sesaṃ yaṃkiñci mātikampi ujuṃ kātuṃ kappiyaudakaṃ siñcituṃ nhānakoṭṭhakaṃ katvā nhāyituṃ hatthapādamukhadhovanudakāni ca tattha chaḍḍetumpi vaṭṭati. Mahāpaccariyaṃ pana kurundiyañca ‘‘kappiyapathaviyaṃ sayaṃ ropetumpi vaṭṭatī’’ti vuttaṃ. Ārāmādiatthāya pana ropitassa vā ropāpitassa vā phalaṃ paribhuñjitumpi vaṭṭati.

Namun, demi tujuan kebun, hutan, atau tempat bernaung, hanya ungkapan yang tidak diperbolehkan saja yang tidak diperbolehkan, sedangkan sisanya diperbolehkan. Tidak hanya sisanya, bahkan diperbolehkan juga untuk meluruskan saluran air apa pun, menyiramkan air yang diperbolehkan, membuat tempat mandi lalu mandi di sana, serta membuang air bekas mencuci tangan, kaki, dan wajah pada tanaman yang ditanam demi tujuan kebun dan sebagainya tersebut. Akan tetapi, dalam Mahāpaccariya dan Kurundī dikatakan: ‘Diperbolehkan juga untuk menanam sendiri di tanah yang diperbolehkan (tanah yang belum pernah ditanami).’ Dan juga diperbolehkan untuk menikmati buah dari pohon yang ditanam sendiri atau yang disuruh tanam demi tujuan kebun dan sebagainya.

Ocinanaocināpane pakatiyāpi pācittiyaṃ. Kuladūsanatthāya pana pācittiyañceva dukkaṭañca. Ganthanādīsu ca uracchadapariyosānesu kuladūsanatthāya aññatthāya vā karontassa dukkaṭameva. Kasmā? Anācārattā, ‘‘pāpasamācāro’’ti ettha vuttapāpasamācārattā ca. Ārāmādiatthāya rukkharopane viya vatthupūjanatthāya kasmā na anāpattīti ce? Anāpattiyeva. Yathā hi tattha kappiyavohārena pariyāyādīhi ca anāpatti tathā vatthupūjatthāyapi anāpattiyeva.

Dalam hal memetik sendiri atau menyuruh memetik, secara alami pun terdapat Pācittiya. Namun, jika dilakukan demi tujuan membantu keluarga (kuladūsanatthāya), maka terdapat Pācittiya dan Dukkaṭa. Dan bagi yang merangkai bunga dan sebagainya hingga berupa hiasan dada demi tujuan membantu keluarga atau tujuan lainnya, ia hanya melakukan Dukkaṭa. Mengapa? Karena itu adalah perilaku yang tidak pantas (anācāra) dan termasuk dalam ‘perilaku buruk’ (pāpasamācāro) sebagaimana dijelaskan dalam bagian ini. Jika ditanya, ‘Mengapa tidak ada pengecualian (anāpatti) untuk merangkai bunga demi pemujaan pada objek (vatthupūjanatthāya) sebagaimana pengecualian dalam menanam pohon demi kebun dan sebagainya?’ Jawabannya adalah: Itu tetap merupakan pengecualian. Sebagaimana dalam hal (menanam pohon) tersebut tidak ada pelanggaran dengan menggunakan ungkapan yang diperbolehkan, kiasan, dan sebagainya, demikian pula demi tujuan pemujaan pada objek pun tidak ada pelanggaran.

Nanu [Pg.201] ca tattha ‘‘kappiyapathaviyaṃ sayaṃ ropetumpi vaṭṭatī’’ti vuttanti? Vuttaṃ, na pana mahāaṭṭhakathāyaṃ. Athāpi maññeyyāsi itarāsu vuttampi pamāṇaṃ. Mahāaṭṭhakathāyañca kappiyaudakasecanaṃ vuttaṃ, taṃ kathanti? Tampi na virujjhati. Tatra hi avisesena ‘‘rukkhaṃ ropentipi ropāpentipi, siñcantipi siñcāpentipī’’ti vattabbe ‘‘mālāvaccha’’nti vadanto ñāpeti ‘‘kulasaṅgahatthāya pupphaphalūpagameva sandhāyetaṃ vuttaṃ, aññatra pana pariyāyo atthī’’ti. Tasmā tattha pariyāyaṃ, idha ca pariyāyābhāvaṃ ñatvā yaṃ aṭṭhakathāsu vuttaṃ, taṃ suvuttameva. Vuttañcetaṃ –

Bukankah dalam hal itu dikatakan: ‘Diperbolehkan juga untuk menanam sendiri di tanah yang diperbolehkan’? Benar, itu dikatakan, tetapi tidak dikatakan dalam Mahāaṭṭhakathā. Meskipun demikian, Anda mungkin beranggapan bahwa apa yang dikatakan dalam kitab komentar lainnya pun adalah standar. Dan dalam Mahāaṭṭhakathā juga disebutkan mengenai penyiraman air yang diperbolehkan, jadi bagaimana hal itu bisa terjadi? Hal itu pun tidak bertentangan. Sebab dalam hal menanam pohon demi tujuan kebun tersebut, alih-alih mengatakan secara umum bahwa ‘mereka menanam atau menyuruh menanam, menyiram atau menyuruh menyiram pohon’, Sang Buddha dengan menyebutkan ‘tanaman bunga’ (mālāvaccha) memberikan pemahaman bahwa: ‘Hal ini dikatakan dengan merujuk pada pohon yang menghasilkan bunga dan buah demi tujuan membantu keluarga; namun untuk tujuan lain (seperti kebun), kiasan (tindakan langsung) diperbolehkan.’ Oleh karena itu, dengan mengetahui adanya kiasan dalam hal tersebut dan tidak adanya kiasan dalam hal ini (merangkai bunga), apa yang dikatakan dalam kitab-kitab komentar adalah benar adanya. Dan hal ini telah dikatakan:

‘‘Buddhena dhammo vinayo ca vutto;

Yo tassa puttehi tatheva ñāto;

So yehi tesaṃ matimaccajantā;

Yasmā pure aṭṭhakathā akaṃsu.

‘Dhamma dan Vinaya telah dibabarkan oleh Buddha; hal itu diketahui oleh putra-putra-Nya (para siswa) sebagaimana adanya; oleh karena itu, para guru terdahulu menyusun Aṭṭhakathā tanpa meninggalkan pemikiran mereka.’

‘‘Tasmā hi yaṃ aṭṭhakathāsu vuttaṃ;

Taṃ vajjayitvāna pamādalekhaṃ;

Sabbampi sikkhāsu sagāravānaṃ;

Yasmā pamāṇaṃ idha paṇḍitāna’’nti.

‘Oleh karena itu, apa pun yang dikatakan dalam Aṭṭhakathā—kecuali kesalahan tulis karena kelalaian—semuanya adalah standar bagi orang-orang bijak yang penuh hormat terhadap aturan pelatihan.’

Sabbaṃ vuttanayeneva veditabbaṃ. Tattha siyā yadi vatthupūjanatthāyapi ganthānādīsu āpatti, haraṇādīsu kasmā anāpattīti? Kulitthīādīnaṃ atthāya haraṇato haraṇādhikāre hi visesetvā te kulitthīnantiādi vuttaṃ, tasmā buddhādīnaṃ atthāya harantassa anāpatti.

Segala sesuatunya harus dipahami sesuai dengan metode yang telah dijelaskan. Dalam hal ini, jika terdapat pelanggaran dalam merangkai bunga dan sebagainya bahkan untuk pemujaan pada objek, mengapa tidak ada pelanggaran dalam hal membawa bunga dan sebagainya? Karena tindakan membawa tersebut dilakukan demi tujuan para wanita keluarga dan sebagainya; dalam bagian mengenai membawa bunga (haraṇādhikāra), Sang Buddha secara khusus menyatakan ‘mereka (membawa bunga) untuk para wanita keluarga’ dan sebagainya. Oleh karena itu, bagi orang yang membawa demi tujuan Buddha dan sebagainya, tidak ada pelanggaran.

Tattha ekatovaṇṭikanti pupphānaṃ vaṇṭe ekato katvā katamālaṃ. Ubhatovaṇṭikanti ubhohi passehi pupphavaṇṭe katvā katamālaṃ. Mañjarikantiādīsu pana mañjarī viya katā pupphavikati mañjarikāti vuccati. Vidhūtikāti sūciyā vā salākāya vā sinduvārapupphādīni vijjhitvā katā. Vaṭaṃsakoti vataṃsako. Āveḷāti kaṇṇikā. Uracchadoti hārasadisaṃ ure ṭhapanakapupphadāmaṃ. Ayaṃ tāva ettha padavaṇṇanā.

Dalam bagian itu, yang dimaksud dengan ‘ekatovaṇṭika’ adalah karangan bunga yang dibuat dengan menyatukan tangkai-tangkai bunga pada satu sisi. ‘Ubhatovaṇṭika’ adalah karangan bunga yang dibuat dengan meletakkan tangkai-tangkai bunga di kedua sisi. Dalam istilah ‘mañjarika’ dan sebagainya, jenis bunga yang dibuat menyerupai malai bunga disebut ‘mañjarika’. ‘Vidhūtikā’ adalah bunga yang dibuat dengan menusuk bunga-bunga sinduvāra atau lainnya menggunakan jarum atau bilah bambu. ‘Vaṭaṃsako’ berarti hiasan kepala. ‘Āveḷā’ berarti hiasan telinga. ‘Uracchado’ berarti kalung bunga yang diletakkan di dada menyerupai untaian mutiara. Demikianlah penjelasan kata-kata dalam bagian ini.

Ayaṃ pana ādito paṭṭhāya vitthārena āpattivinicchayo. Kuladūsanatthāya akappiyapathaviyaṃ mālāvacchaṃ ropentassa pācittiyañceva dukkaṭañca, tathā akappiyavohārena ropāpentassa. Kappiyapathaviyaṃ ropanepi [Pg.202] ropāpanepi dukkaṭameva. Ubhayatthāpi sakiṃ āṇattiyā bahunnampi ropane ekameva sapācittiyadukkaṭaṃ vā suddhadukkaṭaṃ vā hoti. Paribhogatthāya hi kappiyabhūmiyaṃ vā akappiyabhūmiyaṃ vā kappiyavohārena ropāpane anāpatti. Ārāmādiatthāyapi akappiyapathaviyaṃ ropentassa vā akappiyavacanena ropāpentassa vā pācittiyaṃ. Ayaṃ pana nayo mahāaṭṭhakathāyaṃ na suṭṭhu vibhatto, mahāpaccariyaṃ vibhattoti.

Adapun ini adalah keputusan mengenai pelanggaran (āpatti) secara terperinci mulai dari awal. Bagi yang menanam tanaman bunga di tanah yang tidak diperbolehkan (tanah yang sudah pernah ditanami) demi tujuan membantu keluarga, ia terkena Pācittiya dan Dukkaṭa; demikian pula bagi yang menyuruh tanam dengan ungkapan yang tidak diperbolehkan. Dalam hal menanam atau menyuruh menanam di tanah yang diperbolehkan pun, ia tetap terkena Dukkaṭa. Dalam kedua kondisi tersebut, jika penanaman banyak pohon dilakukan dengan satu kali perintah, maka hanya terdapat satu Pācittiya beserta Dukkaṭa, atau satu Dukkaṭa murni. Sebab, jika penanaman dilakukan demi tujuan konsumsi di tanah yang diperbolehkan maupun tanah yang tidak diperbolehkan dengan menggunakan ungkapan yang diperbolehkan, maka tidak ada pelanggaran. Namun, demi tujuan kebun dan sebagainya pun, bagi yang menanam di tanah yang tidak diperbolehkan atau menyuruh menanam dengan kata-kata yang tidak diperbolehkan, ia terkena Pācittiya. Metode ini tidak diuraikan dengan jelas dalam Mahāaṭṭhakathā, tetapi diuraikan dengan jelas dalam Mahāpaccariya.

Siñcanasiñcāpane pana akappiyaudakena sabbattha pācittiyaṃ, kuladūsanaparibhogatthāya dukkaṭampi. Kappiyena tesaṃyeva dvinnamatthāya dukkaṭaṃ. Paribhogatthāya cettha kappiyavohārena siñcāpane anāpatti. Āpattiṭṭhāne pana dhārāvacchedavasena payogabahulatāya āpattibahulatā veditabbā.

Dalam hal menyiram atau menyuruh menyiram, jika menggunakan air yang tidak diperbolehkan (ada serangga), terdapat Pācittiya di semua tempat; jika demi membantu keluarga atau konsumsi, terdapat pula Dukkaṭa. Jika menggunakan air yang diperbolehkan demi tujuan kedua hal tersebut, terdapat Dukkaṭa. Dan dalam hal ini, jika menyuruh menyiram demi tujuan konsumsi dengan ungkapan yang diperbolehkan, tidak ada pelanggaran. Namun pada bagian yang terdapat pelanggaran, banyaknya pelanggaran harus dipahami berdasarkan banyaknya upaya (payoga) sesuai dengan pemutusan aliran air.

Kuladūsanatthāya ocinane pupphagaṇanāya dukkaṭapācittiyāni aññattha pācittiyāneva. Bahūni pana pupphāni ekapayogena ocinanto payogavasena kāretabbo. Ocināpane kuladūsanatthāya sakiṃ āṇatto bahumpi ocinati, ekameva sapācittiyadukkaṭaṃ, aññatra pācittiyameva.

Untuk tujuan merusak keluarga (kuladūsana), memetik bunga [berdasarkan] jumlah bunga [dikenakan] pelanggaran Dukkaṭa dan Pācittiya; untuk tujuan lain, hanya Pācittiya. Namun, bagi yang memetik banyak bunga dalam satu upaya (ekapayoga), ia harus dikenakan hukuman berdasarkan upayanya. Dalam hal menyuruh memetik bunga, jika diperintahkan sekali untuk tujuan merusak keluarga, meskipun ia memetik banyak bunga, hanya ada satu pelanggaran Pācittiya beserta Dukkaṭa; selain itu (bukan untuk merusak keluarga), hanya Pācittiya saja.

Ganthanādīsu sabbāpi cha pupphavikatiyo veditabbā – ganthimaṃ, gopphimaṃ, vedhimaṃ, veṭhimaṃ, pūrimaṃ, vāyimanti. Tattha ‘‘ganthimaṃ’’ nāma sadaṇḍakesu vā uppalapadumādīsu aññesu vā dīghavaṇṭesu pupphesu daṭṭhabbaṃ. Daṇḍakena daṇḍakaṃ vaṇṭena vā vaṇṭaṃ ganthetvā katameva hi ganthimaṃ. Taṃ bhikkhussa vā bhikkhuniyā vā kātumpi akappiyavacanena kārāpetumpi na vaṭṭati. Evaṃ jāna, evaṃ kate sobheyya, yathā etāni pupphāni na vikiriyanti tathā karohītiādinā pana kappiyavacanena kāretuṃ vaṭṭati.

Di antara seni merangkai dan lainnya, semua enam jenis variasi bunga harus diketahui—yaitu: ganthima, gopphima, vedhima, veṭhima, pūrima, dan vāyima. Di sana, yang disebut 'ganthima' harus dipahami sebagai bunga yang memiliki tangkai seperti pada bunga teratai uppala, paduma, atau bunga lain yang bertangkai panjang. Ganthima adalah bunga yang dibuat dengan merangkai tangkai dengan tangkai atau leher bunga dengan leher bunga. Hal itu tidak diperbolehkan bagi bhikkhu atau bhikkhuni untuk membuatnya sendiri atau menyuruh orang lain membuatnya dengan kata-kata yang tidak sesuai (akappiya-vacana). Namun, diperbolehkan menyuruh membuatnya dengan kata-kata yang sesuai (kappiya-vacana), seperti: 'Ketahuilah ini, jika dibuat seperti ini akan tampak indah, buatlah sedemikian rupa agar bunga-bunga ini tidak berhamburan'.

‘‘Gopphimaṃ’’ nāma suttena vā vākādīhi vā vassikapupphādīnaṃ ekatovaṇṭikaubhatovaṇṭikamālāvasena gopphanaṃ, vākaṃ vā rajjuṃ vā diguṇaṃ katvā tattha avaṇṭakāni nīpapupphādīni pavesetvā paṭipāṭiyā bandhanti, etampi gopphimameva. Sabbaṃ purimanayeneva na vaṭṭati.

'Gopphima' adalah untaian bunga seperti melati (vassika) yang diuntai dengan benang atau serat kain, baik dengan satu tangkai atau dua tangkai. Atau dengan melipat dua serat atau tali, lalu memasukkan bunga yang tidak bertangkai seperti bunga nīpa di sana dan mengikatnya secara berurutan; ini pun disebut gopphima. Semuanya tidak diperbolehkan, sesuai dengan metode sebelumnya.

‘‘Vedhimaṃ’’ nāma savaṇṭakāni vassikapupphādīni vaṇṭesu, avaṇṭakāni vā vakulapupphādīni antochidde sūcitālahīrādīhi vinivijjhitvā āvunanti, etaṃ vedhimaṃ nāma, tampi purimanayeneva na vaṭṭati. Keci pana kadalikkhandhamhi kaṇṭake vā [Pg.203] tālahīrādīni vā pavesetvā tattha pupphāni vijjhitvā ṭhapenti, keci kaṇṭakasākhāsu, keci pupphacchattapupphakūṭāgārakaraṇatthaṃ chatte ca bhittiyañca pavesetvā ṭhapitakaṇṭakesu, keci dhammāsanavitāne baddhakaṇṭakesu, keci kaṇikārapupphādīni salākāhi vijjhanti, chattādhichattaṃ viya ca karonti, taṃ atioḷārikameva. Pupphavijjhanatthaṃ pana dhammāsanavitāne kaṇṭakampi bandhituṃ kaṇṭakādīhi vā ekapupphampi vijjhituṃ puppheyeva vā pupphaṃ pavesetuṃ na vaṭṭati. Jālavitānavedika-nāgadantaka pupphapaṭicchakatālapaṇṇaguḷakādīnaṃ pana chiddesu asokapiṇḍiyā vā antaresu pupphāni pavesetuṃ na doso. Etaṃ vedhimaṃ nāma na hoti. Dhammarajjuyampi eseva nayo.

'Vedhima' adalah bunga bertangkai seperti melati yang ditusuk pada tangkainya, atau bunga tak bertangkai seperti bunga vakula yang ditusuk di lubang bagian dalamnya dengan jarum, serat palem, atau sejenisnya; ini disebut vedhima. Hal itu juga tidak diperbolehkan sesuai dengan metode sebelumnya. Namun, beberapa orang memasukkan duri atau serat palem pada batang pisang lalu menusukkan dan menaruh bunga di sana; beberapa pada dahan berduri; beberapa, untuk membuat payung bunga atau paviliun bunga, menusukkan bunga pada duri-duri yang ditempatkan pada payung atau dinding; beberapa pada duri yang diikat pada langit-langit mimbar khotbah; beberapa menusuk bunga kaṇikāra dengan bilah bambu dan membuatnya seperti payung bertingkat; hal itu sangat berlebihan (atioḷārika). Untuk tujuan menusuk bunga, tidak diperbolehkan mengikat duri pada langit-langit mimbar khotbah, atau menusuk satu bunga pun dengan duri dsb, atau memasukkan bunga ke dalam bunga lainnya. Namun, tidak ada kesalahan dalam memasukkan bunga ke dalam lubang-lubang pada tirai jaring, mimbar, gantungan berbentuk gading, kain penutup bunga, hiasan daun palem, bola-bola bunga dsb, atau di celah-celah rangkaian bunga asoka. Hal ini tidak disebut sebagai vedhima. Metode yang sama juga berlaku pada tali pengikat (dhammarajju).

‘‘Veṭhimaṃ’’ nāma pupphadāmapupphahatthakesu daṭṭhabbaṃ. Keci hi matthakadāmaṃ karontā heṭṭhā ghaṭakākāraṃ dassetuṃ pupphehi veṭhenti, keci aṭṭhaṭṭha vā dasa dasa vā uppalapupphādīni suttena vā vākena vā daṇḍakesu bandhitvā uppalahatthake vā padumahatthake vā karonti, taṃ sabbaṃ purimanayeneva na vaṭṭati. Sāmaṇerehi uppāṭetvā thale ṭhapitauppalādīni kāsāvena bhaṇḍikampi bandhituṃ na vaṭṭati. Tesaṃyeva pana vākena vā daṇḍakena vā bandhituṃ aṃsabhaṇḍikaṃ vā kātuṃ vaṭṭati. Aṃsabhaṇḍikā nāma khandhe ṭhapitakāsāvassa ubho ante āharitvā bhaṇḍikaṃ katvā tasmiṃ pasibbake viya pupphāni pakkhipanti, ayaṃ vuccati aṃsabhaṇḍikā, etaṃ kātuṃ vaṭṭati. Daṇḍakehi paduminipaṇṇaṃ vijjhitvā uppalādīni paṇṇena veṭhetvā gaṇhanti, tatrāpi pupphānaṃ upari paduminipaṇṇameva bandhituṃ vaṭṭati. Heṭṭhā daṇḍakaṃ pana bandhituṃ na vaṭṭati.

'Veṭhima' harus dipahami pada karangan bunga atau ikat bunga. Karena beberapa orang, saat membuat karangan bunga untuk diletakkan di atas, melilitnya dengan bunga-bunga untuk memperlihatkan bentuk seperti pot kecil di bagian bawah; beberapa mengikat delapan-delapan atau sepuluh-sepuluh bunga teratai dsb dengan benang atau serat pada tangkainya dan membuat ikatan teratai uppala atau paduma; semua itu tidak diperbolehkan sesuai dengan metode sebelumnya. Bagi para sāmaṇera, tidak diperbolehkan mengikat bunga teratai dsb yang telah dicabut dan diletakkan di tanah menjadi bungkusan dengan jubah kāsāva. Namun, diperbolehkan mengikatnya dengan serat atau tangkainya sendiri atau menjadikannya bungkusan bahu (aṃsabhaṇḍikā). Yang disebut bungkusan bahu harus dipahami sebagai berikut: membawa kedua ujung jubah kāsāva yang diletakkan di bahu, menjadikannya bungkusan, dan memasukkan bunga-bunga ke dalamnya seperti ke dalam kantong; ini disebut aṃsabhaṇḍikā, dan hal ini diperbolehkan. Mereka mengambil daun teratai paduma dengan menusuknya menggunakan lidi, lalu melilitkan bunga teratai dsb dengan daun tersebut; dalam hal ini juga, diperbolehkan mengikat daun teratai paduma hanya di bagian atas bunga. Namun, tidak diperbolehkan mengikat tangkai di bagian bawah.

‘‘Pūrimaṃ’’ nāma mālāguṇe ca pupphapaṭe ca daṭṭhabbaṃ. Yo hi mālāguṇena cetiyaṃ vā bodhiṃ vā vedikaṃ vā parikkhipanto puna ānetvā pūrimaṭhānaṃ atikkāmeti, ettāvatāpi pūrimaṃ nāma hoti. Ko pana vādo anekakkhattuṃ parikkhipantassa, nāgadanta-kantarehi pavesetvā haranto olambakaṃ katvā puna nāgadantakaṃ parikkhipati, etampi pūrimaṃ nāma. Nāgadantake pana pupphavalayaṃ pavesetuṃ vaṭṭati. Mālāguṇehi pupphapaṭaṃ karonti. Tatrāpi ekameva mālāguṇaṃ harituṃ vaṭṭati. Puna paccāharato pūrimameva hoti, taṃ sabbaṃ purimanayeneva na vaṭṭati. Mālāguṇehi pana bahūhipi kataṃ pupphadāmaṃ labhitvā āsanamatthakādīsu bandhituṃ vaṭṭati. Atidīghaṃ pana mālāguṇaṃ [Pg.204] ekavāraṃ haritvā vā parikkhipitvā vā puna aññassa bhikkhuno dātuṃ vaṭṭati. Tenāpi tatheva kātuṃ vaṭṭati.

'Pūrima' harus dipahami pada rangkaian bunga (mālāguṇa) dan kain bunga. Jika seseorang melilitkan rangkaian bunga pada cetiya, pohon Bodhi, atau pagar, lalu membawanya kembali sehingga melewati tempat awal (tumpang tindih), hal sejauh itu pun disebut pūrima. Apalagi jika melilitkannya berkali-kali. Jika seseorang memasukkan dan menariknya melalui celah-celah gantungan gading, membuatnya menjuntai, lalu melilitkannya lagi pada gantungan gading tersebut, ini pun disebut pūrima. Namun, diperbolehkan memasukkan lingkaran bunga pada gantungan gading. Orang-orang membuat kain bunga dengan rangkaian-rangkaian bunga. Dalam hal itu pun, diperbolehkan untuk membentangkannya hanya satu kali. Jika ditarik kembali, itu menjadi pūrima, dan semuanya tidak diperbolehkan sesuai dengan metode sebelumnya. Namun, setelah mendapatkan karangan bunga (pupphadāma) yang dibuat dari banyak rangkaian bunga, diperbolehkan untuk mengikatnya di atas mimbar dsb. Rangkaian bunga yang sangat panjang diperbolehkan untuk dibentangkan atau dililitkan satu kali, lalu diberikan kepada bhikkhu lain. Bhikkhu tersebut juga diperbolehkan melakukan hal yang sama.

‘‘Vāyimaṃ’’ nāma pupphajālapupphapaṭapuppharūpesu daṭṭhabbaṃ. Cetiyesu pupphajālaṃ karontassa ekamekamhi jālacchidde dukkaṭaṃ. Bhitticchattabodhitthambhādīsupi eseva nayo. Pupphapaṭaṃ pana parehi pūritampi vāyituṃ na labbhati. Gopphimapuppheheva hatthiassādirūpakāni karonti, tānipi vāyimaṭṭhāne tiṭṭhanti. Purimanayeneva sabbaṃ na vaṭṭati. Aññehi kataparicchede pana pupphāni ṭhapentena hatthiassādirūpakampi kātuṃ vaṭṭati. Mahāpaccariyaṃ pana kalambakena aḍḍhacandakena ca saddhiṃ aṭṭhapupphavikatiyo vuttā. Tattha kalambakoti aḍḍhacandakantare ghaṭikadāmaolambako vutto. ‘‘Aḍḍhacandako’’ti aḍḍhacandākārena mālāguṇaparikkhepo. Tadubhayampi pūrimeyeva paviṭṭhaṃ. Kurundiyaṃ pana ‘‘dve tayo mālāguṇe ekato katvā pupphadāmakaraṇampi vāyimaṃyevā’’ti vuttaṃ. Tampi idha pūrimaṭṭhāneyeva paviṭṭhaṃ, na kevalañca pupphaguḷadāmameva piṭṭhamayadāmampi geṇḍukapupphadāmampi kurundiyaṃ vuttaṃ, kharapattadāmampi sikkhāpadassa sādhāraṇattā bhikkhūnampi bhikkhunīnampi neva kātuṃ na kārāpetuṃ vaṭṭati. Pūjānimittaṃ pana kappiyavacanaṃ sabbattha vattuṃ vaṭṭati. Pariyāyaobhāsanimittakammāni vaṭṭantiyeva.

Yang disebut sebagai ‘Vāyima’ (anyaman atau rajutan) harus dipahami mencakup jaring bunga, kain bunga, dan bentuk-bentuk bunga. Bagi seseorang yang membuat jaring bunga pada cetiya-cetiya, terdapat pelanggaran dukkaṭa pada setiap satu lubang jaring tersebut. Hal yang sama berlaku pula pada dinding, payung, pohon Bodhi, tiang, dan sebagainya. Namun, kain bunga (pupphapaṭa), meskipun telah disiapkan oleh orang lain, tidak boleh dirajut (untuk menambah lebarnya). Mereka membuat bentuk-bentuk seperti gajah, kuda, dan lainnya dengan bunga gopphima; hal-hal itu pun termasuk dalam kategori vāyima. Berdasarkan metode sebelumnya, semuanya tidak diperbolehkan. Akan tetapi, bagi seseorang yang menaruh bunga-bunga pada batas-batas yang telah dibuat oleh orang lain, diperbolehkan untuk membuat bentuk gajah, kuda, dan sebagainya. Namun, dalam Mahāpaccarī disebutkan ada delapan jenis variasi bunga termasuk kalambaka dan aḍḍhacandaka. Di sana, kalambaka dijelaskan sebagai karangan bunga yang menjuntai dalam bentuk pot kecil (ghaṭikā) di antara bentuk-bentuk bulan sabit (aḍḍhacandaka). ‘Aḍḍhacandaka’ adalah lilitan karangan bunga yang berbentuk bulan sabit. Keduanya termasuk dalam kategori yang disebutkan sebelumnya. Namun dalam Kurundī dikatakan: ‘Bahkan menyatukan dua atau tiga untaian karangan bunga untuk membuat dekorasi bunga juga dianggap sebagai vāyima.’ Hal itu pun dalam (Mahā-aṭṭhakathā) ini termasuk dalam kategori yang disebutkan sebelumnya. Tidak hanya untaian bola bunga saja, tetapi untaian yang terbuat dari tepung, untaian bunga berbentuk bola kapas (geṇḍuka) juga disebutkan dalam Kurundī; untaian dari kelopak bunga yang keras (kharapatta) pun, karena peraturan ini berlaku umum baik bagi bhikkhu maupun bhikkhunī, tidak boleh dibuat sendiri maupun menyuruh orang lain membuatnya. Namun, untuk tujuan pemujaan, penggunaan kata-kata yang diperbolehkan (kappiyavacana) boleh diucapkan di mana pun untuk segala jenis bunga. Perbuatan dengan isyarat, kiasan, atau tanda (untuk pemujaan) tetap diperbolehkan.

Tuvaṭṭentīti nipajjanti. Lāsentīti pītiyā uppilavamānā viya uṭṭhahitvā lāsiyanāṭakaṃ nāṭenti, recakaṃ denti. Naccantiyāpi naccantīti yadā nāṭakitthī naccati, tadā tepi tassā purato vā pacchato vā gacchantā naccanti. Naccantiyāpi gāyantīti yadā sā naccati, tadā naccānurūpaṃ gāyanti. Esa nayo sabbattha. Aṭṭhapadepi kīḷantīti aṭṭhapadaphalake jūtaṃ kīḷanti. Tathā dasapade, ākāsepīti aṭṭhapadadasapadesu viya ākāseyeva kīḷanti. Parihārapathepīti bhūmiyaṃ nānāpathamaṇḍalaṃ katvā tattha pariharitabbapathaṃ pariharantā kīḷanti. Santikāyapi kīḷantīti santikakīḷāya kīḷanti, ekajjhaṃ ṭhapitā sāriyo vā pāsāṇasakkharāyo vā acālentā nakheneva apanenti ca upanenti ca, sace tattha kāci calati, parājayo hoti. Khalikāyāti jūtaphalake pāsakakīḷāya kīḷanti. Ghaṭikāyāti ghaṭikā vuccati daṇḍakakīḷā, tāya kīḷanti. Dīghadaṇḍakena rassadaṇḍakaṃ paharantā vicaranti.

‘Tuvaṭṭentīti’ berarti mereka berbaring. ‘Lāsentīti’ berarti mereka bangkit seolah-olah meluap dengan kegembiraan dan membuat para penari menari, serta memberikan arahan gerakan (recaka). ‘Naccantiyāpi naccantīti’ berarti ketika seorang penari perempuan menari, maka mereka juga menari sembari berjalan di depan atau di belakang perempuan tersebut. ‘Naccantiyāpi gāyantīti’ berarti ketika penari itu menari, mereka menyanyi mengikuti irama tariannya. Metode ini berlaku untuk semua bagian. ‘Aṭṭhapadepi kīḷantīti’ berarti mereka bermain judi di papan permainan delapan kotak. Demikian pula pada papan sepuluh kotak. ‘Ākāsepīti’ berarti mereka bermain di udara (tanpa papan) seperti pada papan delapan atau sepuluh kotak. ‘Parihārapathepīti’ berarti mereka bermain dengan membuat berbagai lingkaran jalur di tanah dan menghindari jalur-jalur yang harus dihindari. ‘Santikāyapi kīḷantīti’ berarti mereka bermain permainan santikā; mereka memindahkan atau mengambil kepingan permainan (sāri) atau batu-batu kerikil yang diletakkan bersamaan tanpa menggerakkan kepingan lainnya hanya dengan menggunakan kuku; jika dalam permainan itu ada kepingan yang bergerak, maka ia kalah. ‘Khalikāyāti’ berarti mereka bermain permainan dadu di papan judi. ‘Ghaṭikāyāti’ di sini ghaṭikā disebut sebagai permainan tongkat (kayu); mereka bermain dengan permainan itu. Mereka berkeliling sembari memukul tongkat pendek dengan menggunakan tongkat panjang.

Salākahatthenāti [Pg.205] lākhāya vā mañjaṭṭhiyā vā piṭṭhaudake vā salākahatthaṃ temetvā ‘‘kiṃ hotū’’ti bhūmiyaṃ vā bhittiyaṃ vā taṃ paharitvā hatthiassādīrūpāni dassentā kīḷanti. Akkhenāti guḷena. Paṅgacīrenāti paṅgacīraṃ vuccati paṇṇanāḷikā, taṃ dhamantā kīḷanti. Vaṅkakenāti gāmadārakānaṃ kīḷanakena khuddakanaṅgalena. Mokkhacikāyāti mokkhacikā vuccati samparivattakakīḷā, ākāse vā daṇḍaṃ gahetvā, bhūmiyaṃ vā sīsaṃ ṭhapetvā heṭṭhupariyabhāvena parivattantā kīḷantīti attho. Ciṅgulakenāti ciṅgulakaṃ vuccati tālapaṇṇādīhi kataṃ vātappahārena paribbhamanacakkaṃ, tena kīḷanti. Pattāḷhakenāti pattāḷhakaṃ vuccati paṇṇanāḷi, tāya vālikādīni minantā kīḷanti. Rathakenāti khuddakarathena. Dhanukenāti khuddakadhanunā.

‘Salākahatthenāti’ berarti mereka membasahi ikatan bambu atau serat pohon dengan cairan lak, air manjistha, atau air tepung, lalu bertanya ‘ingin menjadi apa?’, kemudian memukulkannya ke tanah atau dinding untuk memperlihatkan bentuk-bentuk gajah, kuda, dan sebagainya sembari bermain. ‘Akkhenāti’ berarti dengan kelereng atau bola. ‘Paṅgacīrenāti’ di sini paṅgacīra disebut sebagai pipa atau semprit dari daun; mereka bermain dengan meniup benda tersebut. ‘Vaṅkakenāti’ berarti dengan bajak kecil yang merupakan mainan anak-anak desa. ‘Mokkhacikāyāti’ di sini mokkhacikā disebut sebagai permainan jungkir balik; artinya mereka bermain dengan berguling secara terbalik antara bagian bawah dan atas, baik dengan memegang tongkat di udara atau dengan meletakkan kepala di tanah. ‘Ciṅgulakenāti’ di sini ciṅgulaka disebut sebagai kincir atau cakra yang berputar karena hembusan angin yang terbuat dari daun palem dan sebagainya; mereka bermain dengan benda tersebut. ‘Pattāḷhakenāti’ di sini pattāḷhaka disebut sebagai takaran dari daun; mereka bermain sembari menakar pasir dan sebagainya dengan benda tersebut. ‘Rathakenāti’ berarti dengan kereta kecil. ‘Dhanukenāti’ berarti dengan busur panah kecil.

Akkharikāyāti akkharikā vuccati ākāse vā piṭṭhiyaṃ vā akkharajānanakīḷā, tāya kīḷanti. Manesikāyāti manesikā vuccati manasā cintitajānanakīḷā, tāya kīḷanti. Yathāvajjenāti yathāvajjaṃ vuccati kāṇakuṇikakhañjādīnaṃ yaṃ yaṃ vajjaṃ taṃ taṃ payojetvā dassanakīḷā tāya kīḷanti, velambhakā viya. Hatthismimpi sikkhantīti hatthinimittaṃ yaṃ sippaṃ sikkhitabbaṃ, taṃ sikkhanti. Eseva nayo assādīsu. Dhāvantipīti parammukhā gacchantā dhāvanti. Ādhāvantipīti yattakaṃ dhāvanti, tattakameva abhimukhā puna āgacchantā ādhāvanti. Nibbujjhantīti mallayuddhaṃ karonti. Nalāṭikampi dentīti ‘‘sādhu, sādhu, bhaginī’’ti attano nalāṭe aṅguliṃ ṭhapetvā tassā nalāṭe ṭhapenti. Vividhampi anācāraṃ ācarantīti aññampi pāḷiyaṃ anāgataṃ mukhaḍiṇḍimādivividhaṃ anācāraṃ ācaranti.

‘Akkharikāyāti’ di sini akkharikā disebut sebagai permainan menebak huruf yang ditulis di udara atau di punggung; mereka bermain dengan cara tersebut. ‘Manesikāyāti’ di sini manesikā disebut sebagai permainan mengetahui apa yang dipikirkan dalam hati; mereka bermain dengan cara tersebut. ‘Yathāvajjenāti’ di sini yathāvajja disebut sebagai permainan pertunjukan dengan menirukan berbagai kecacatan seperti orang buta, orang bungkuk, orang pincang, dan sebagainya; mereka bermain dengan cara tersebut seperti para pelawak (velambhakā). ‘Hatthismimpi sikkhantīti’ berarti mereka mempelajari seni atau keterampilan yang harus dipelajari terkait dengan gajah. Metode yang sama berlaku untuk kuda dan sebagainya. ‘Dhāvantipīti’ berarti mereka berlari sembari memalingkan muka (menghindari pandangan). ‘Ādhāvantipīti’ berarti sejauh mereka berlari, mereka kembali lagi dengan menghadap ke depan. ‘Nibbujjhantīti’ berarti mereka melakukan gulat atau adu kekuatan. ‘Nalāṭikampi dentīti’ berarti mereka berkata ‘bagus, bagus, saudari’, lalu meletakkan jari di dahi sendiri kemudian meletakkannya di dahi penari tersebut. ‘Vividhampi anācāraṃ ācarantīti’ berarti mereka melakukan berbagai perilaku tidak pantas lainnya yang tidak disebutkan secara langsung dalam Pāli, seperti menabuh genderang dengan mulut (mukhaḍiṇḍima) dan sebagainya.

432. Pāsādikenāti pasādāvahena, sāruppena samaṇānucchavikena. Abhikkantenāti gamanena. Paṭikkantenāti nivattanena. Ālokitenāti purato dassanena. Vilokitenāti ito cito ca dassanena. Samiñjitenāti pabbasaṅkocanena. Pasāritenāti tesaṃyeva pasāraṇena. Sabbattha itthambhūtākhyānatthe karaṇavacanaṃ, satisampajaññehi abhisaṅkhatattā pāsādika abhikkanta-paṭikkanta-ālokita-vilokita-samiñjita-pasārito hutvāti vuttaṃ hoti. Okkhittacakkhūti heṭṭhā-khittacakkhu[Pg.206]. Iriyāpathasampannoti tāya pāsādikaabhikkantāditāya sampannairiyāpatho.

432. ‘Pāsādikenāti’ berarti yang membawa ketenangan (iman), yang layak dan sesuai bagi petapa. ‘Abhikkantenāti’ berarti dengan cara berjalan maju. ‘Paṭikkantenāti’ berarti dengan cara melangkah mundur (kembali). ‘Ālokitenāti’ berarti dengan cara melihat ke depan. ‘Vilokitenāti’ berarti dengan cara melihat ke sana kemari. ‘Samiñjitenāti’ berarti dengan cara menekuk sendi-sendi (anggota tubuh). ‘Pasāritenāti’ berarti dengan cara merentangkan (anggota tubuh) itu sendiri. Di semua bagian ini, bentuk kasus instrumental digunakan dalam pengertian ‘ciri keadaan’ (itthambhūtākhyāna); karena semua gerakan itu dilakukan dengan sati (perhatian) dan sampajañña (pemahaman jernih), maka dikatakan ‘setelah menjadi seseorang yang berjalan maju, melangkah mundur, melihat ke depan, melihat ke samping, menekuk, dan merentangkan anggota tubuh dengan penuh ketenangan’. ‘Okkhittacakkhūti’ berarti memiliki mata yang tertuju ke bawah. ‘Iriyāpathasampannoti’ berarti menjadi seseorang yang memiliki postur tubuh yang sempurna melalui cara berjalan maju dan gerakan lainnya yang penuh ketenangan tersebut.

Kvāyanti ko ayaṃ. Abalabalo viyāti abalo kira bondo vuccati, atisayatthe ca idaṃ āmeḍitaṃ, tasmā atibondo viyāti vuttaṃ hoti. Mandamandoti abhikkantādīnaṃ anuddhatatāya atimando. Atisaṇhoti evaṃ guṇameva dosato dassenti. Bhākuṭikabhākuṭiko viyāti okkhittacakkhutāya bhakuṭiṃ katvā saṅkuṭitamukho kupito viya vicaratīti maññamānā vadanti. Saṇhāti nipuṇā, ‘‘amma tāta bhaginī’’ti evaṃ upāsakajanaṃ yuttaṭṭhāne upanetuṃ chekā, na yathā ayaṃ; evaṃ abalabalo viyāti adhippāyo. Sakhilāti sākhalyena yuttā. Sukhasambhāsāti idaṃ purimassa kāraṇavacanaṃ. Yesañhi sukhasambhāsā sammodanīyakathā nelā hoti kaṇṇasukhā, te sakhilāti vuccanti. Tenāhaṃsu – ‘‘sakhilā sukhasambhāsā’’ti. Ayaṃ panettha adhippāyo – amhākaṃ ayyā upāsake disvā madhuraṃ sammodanīyaṃ kathaṃ kathenti, tasmā sakhilā sukhasambhāsā, na yathā ayaṃ; evaṃ mandamandā viyāti. Mihitapubbaṅgamāti mihitaṃ pubbaṅgamaṃ etesaṃ vacanassāti mihitapubbaṅgamā, paṭhamaṃ sitaṃ katvā pacchā vadantīti attho. Ehisvāgatavādinoti upāsakaṃ disvā ‘‘ehi svāgataṃ tavā’’ti evaṃvādino, na yathā ayaṃ; evaṃ saṅkuṭitamukhatāya bhākuṭikabhākuṭikā viya evaṃ mihitapubbaṅgamāditāya abhākuṭikabhāvaṃ atthato dassetvā puna sarūpenapi dassento āhaṃsu – ‘‘abhākuṭikā uttānamukhā pubbabhāsino’’ti. Uppaṭipāṭiyā vā tiṇṇampi ākārānaṃ abhāvadassanametanti veditabbaṃ. Kathaṃ? Ettha hi ‘‘abhākuṭikā’’ti iminā bhākuṭikabhākuṭikākārassa abhāvo dassito. ‘‘Uttānamukhā’’ti iminā mandamandākārassa, ye hi cakkhūni ummiletvā ālokanena uttānamukhā honti, na te mandamandā. Pubbabhāsinoti iminā abalabalākārassa abhāvo dassito, ye hi ābhāsanakusalatāya ‘‘amma tātā’’ti paṭhamataraṃ ābhāsanti, na te abalabalāti.

"Kvāyanti" berarti "siapa dia ini?". "Abalabalo viya" (seperti sangat lemah): kata "abalo" dikatakan berarti orang yang sangat lamban atau bodoh; karena pengulangan kata ini (āmeḍita) menunjukkan makna yang berlebihan, maka artinya adalah "seperti orang yang sangat bodoh/lamban". "Mandamando" berarti sangat lambat karena kurangnya semangat dalam tindakan seperti berjalan dan sebagainya. "Atisaṇho" (sangat halus/lembut): dengan cara ini mereka menunjukkan kualitas baik sebagai kesalahan. "Bhākuṭikabhākuṭiko viya" (seperti yang terus-menerus mengerutkan dahi): mereka berkata demikian karena beranggapan bahwa orang itu berjalan dengan wajah yang berkerut dan dahi yang mengernyit karena pandangan matanya yang tertuju ke bawah, seolah-olah sedang marah. "Saṇhā" berarti terampil; mereka mahir dalam mendekati umat awam pada situasi yang tepat dengan panggilan seperti "Ibu, Ayah, Saudari", tidak seperti orang ini; demikianlah maksud dari "seperti sangat lamban/lemah" (abalabalo). "Sakhilā" berarti memiliki keramahan. "Sukhasambhāsā" adalah kata yang menjelaskan alasan untuk kata sebelumnya (sakhilā). Sebab mereka yang memiliki percakapan yang menyenangkan, kata-kata yang ramah, tidak bercacat, dan enak didengar telinga, disebut "sakhilā". Oleh karena itu mereka berkata—"sakhilā sukhasambhāsā" (ramah dan mudah diajak bicara). Di sini maksudnya adalah: guru-guru kami, ketika melihat umat awam, berbicara dengan kata-kata yang manis dan ramah, oleh karena itu mereka ramah dan mudah diajak bicara, tidak seperti orang ini yang seolah-olah "sangat lambat/halus" (mandamando). "Mihitapubbaṅgamā" berarti senyuman mendahului perkataan mereka; maknanya adalah mereka tersenyum terlebih dahulu, baru kemudian berbicara. "Ehisvāgatavādinoti" berarti ketika melihat umat awam, mereka berkata "kemarilah, selamat datang padamu", tidak seperti orang ini yang karena wajahnya berkerut seolah-olah "terus-menerus mengerutkan dahi" (bhākuṭikabhākuṭikā); dengan cara menunjukkan ketiadaan sifat suka mengerutkan dahi melalui sifat senyuman yang mendahului dan sebagainya, mereka berkata lagi untuk menunjukkan bentuk aslinya—"abhākuṭikā uttānamukhā pubbabhāsino" (tidak mengerutkan dahi, berwajah cerah, dan berbicara terlebih dahulu). Hal ini juga harus dipahami sebagai menunjukkan ketiadaan dari ketiga karakteristik (bhākuṭika, mandamanda, abalābala) secara berurutan atau sebaliknya. Bagaimana? Karena di sini, dengan kata "abhākuṭikā", ditunjukkan ketiadaan sifat suka mengerutkan dahi yang berlebihan. Dengan kata "uttānamukhā", ditunjukkan ketiadaan sifat yang sangat lamban/halus (mandamanda), sebab mereka yang membuka mata dan melihat dengan wajah cerah bukanlah orang yang mandamanda. Dengan kata "pubbabhāsinoti", ditunjukkan ketiadaan sifat yang sangat bodoh/lamban (abalābala), sebab mereka yang terampil dalam menyapa dan berbicara lebih dulu dengan kata-kata "Ibu, Ayah" bukanlah orang yang abalābala.

Ehi, bhante, gharaṃ gamissāmāti so kira upāsako ‘‘na kho, āvuso, piṇḍo labbhatī’’ti vutte ‘‘tumhākaṃ bhikkhūhiyeva etaṃ kataṃ[Pg.207], sakalampi gāmaṃ vicarantā na lacchathā’’ti vatvā piṇḍapātaṃ dātukāmo ‘‘ehi, bhante, gharaṃ gamissāmā’’ti āha. Kiṃ panāyaṃ payuttavācā hoti, na hotīti? Na hoti. Pucchitapañho nāmāyaṃ kathetuṃ vaṭṭati. Tasmā idāni cepi pubbaṇhe vā sāyanhe vā antaragharaṃ paviṭṭhaṃ bhikkhuṃ koci puccheyya – ‘‘kasmā, bhante, carathā’’ti? Yenatthena carati, taṃ ācikkhitvā ‘‘laddhaṃ na laddha’’nti vutte sace na laddhaṃ, ‘‘na laddha’’nti vatvā yaṃ so deti, taṃ gahetuṃ vaṭṭati.

"Ehi, bhante, gharaṃ gamissāmā" (Kemarilah, Bhante, mari kita pergi ke rumah): Dikatakan bahwa ketika bhikkhu itu berkata, "Teman, almsfood (piṇḍapāta) tidak didapatkan," umat awam itu menjawab, "Hal ini disebabkan oleh para bhikkhu kalian sendiri; bahkan jika kalian berkeliling di seluruh desa, kalian tidak akan mendapatkannya." Kemudian, karena ingin memberikan piṇḍapāta, ia berkata, "Kemarilah, Bhante, mari kita pergi ke rumah." Namun, apakah ini merupakan ucapan yang menyimpang (payuttavācā - memberikan isyarat untuk mendapatkan sesuatu)? Tidak. Ini disebut menjawab pertanyaan yang diajukan; adalah layak untuk mengatakannya. Oleh karena itu, jika sekarang, baik di pagi hari maupun sore hari, seseorang bertanya kepada bhikkhu yang telah memasuki area pemukiman, "Mengapa Bhante berkeliling?", maka layak untuk menjelaskan tujuan kedatangannya, dan ketika ditanya "Apakah sudah dapat atau belum?", jika belum dapat, setelah mengatakan "Belum dapat", layak untuk menerima apa yang diberikan orang tersebut.

Duṭṭhoti na pasādādīnaṃ vināsena duṭṭho, puggalavasena duṭṭho. Dānapathānīti dānāniyeva vuccanti. Atha vā dānapathānīti dānanibaddhāni dānavattānīti vuttaṃ hoti. Upacchinnānīti dāyakehi upacchinnāni, na te tāni etarahi denti. Riñcantīti visuṃ honti nānā honti, pakkamantīti vuttaṃ hoti. Saṇṭhaheyyāti sammā tiṭṭheyya, pesalānaṃ bhikkhūnaṃ patiṭṭhā bhaveyya.

"Duṭṭho" (rusak/tercemar): bukan berarti rusak karena hilangnya keyakinan (pasāda) dan sebagainya, melainkan rusak sehubungan dengan orangnya. "Dānapathāni" berarti pemberian (dana) itu sendiri. Atau, "dānapathāni" berarti kewajiban berdana (dānavattāni) yang dilakukan secara rutin. "Upacchinnāni" berarti telah diputus oleh para penyokong (dāyaka); mereka tidak lagi memberikan hal-hal tersebut saat ini. "Riñcanti" berarti mereka menjadi terpisah, berbeda, atau pergi menjauh. "Saṇṭhaheyyā" berarti hendaknya berdiri dengan kokoh, hendaknya menjadi tempat bernaung bagi para bhikkhu yang berkelakuan baik (pesala).

Evamāvusoti kho so bhikkhu saddhassa pasannassa upāsakassa sāsanaṃ sampaṭicchi. Evarūpaṃ kira sāsanaṃ kappiyaṃ harituṃ vaṭṭati, tasmā ‘‘mama vacanena bhagavato pāde vandathā’’ti vā ‘‘cetiyaṃ paṭimaṃ bodhiṃ saṅghattheraṃ vandathā’’ti vā ‘‘cetiye gandhapūjaṃ karotha, pupphapūjaṃ karothā’’ti vā ‘‘bhikkhū sannipātetha, dānaṃ dassāma, dhammaṃ sossāmāti vā īdisesu sāsanesu kukkuccaṃ na kātabbaṃ. Kappiyasāsanāni etāni na gihīnaṃ gihikammapaṭisaṃyuttānīti. Kuto ca tvaṃ, bhikkhu, āgacchasīti nisinno so bhikkhu na āgacchati atthato pana āgato hoti; evaṃ santepi vattamānasamīpe vattamānavacanaṃ labbhati, tasmā na doso. Pariyosāne ‘‘tato ahaṃ bhagavā āgacchāmī’’ti etthāpi vacane eseva nayo.

"Evamāvuso" (Baiklah, Teman): Demikianlah bhikkhu itu menerima pesan dari umat awam yang memiliki keyakinan dan bakti. Dikatakan bahwa adalah layak untuk membawa pesan yang sesuai (kappiya) seperti itu. Oleh karena itu, janganlah ada keragu-raguan (kukkucca) terhadap pesan-pesan seperti: "Atas namaku, sembahlah kaki Sang Bhagavā," atau "Sembahlah cetiya, patung Buddha, pohon Bodhi, atau sesepuh Sangha," atau "Lakukanlah persembahan wewangian di cetiya, lakukanlah persembahan bunga," atau "Kumpulkanlah para bhikkhu, kami akan memberikan dana, kami akan mendengarkan Dhamma." Pesan-pesan ini adalah pesan yang diperbolehkan (kappiya), dan tidak berkaitan dengan pekerjaan duniawi umat awam. Mengenai "Kuto ca tvaṃ, bhikkhu, āgacchasi" (Dari mana engkau datang, Bhante?): Meskipun bhikkhu tersebut sedang duduk dan tidak sedang berjalan datang, namun secara makna ia telah datang; meskipun demikian, penggunaan bentuk kata kerja sekarang (vattamāna) diperbolehkan untuk waktu lampau yang sangat dekat dengan waktu sekarang (vattamānasamīpe), oleh karena itu tidak ada kesalahan tata bahasa. Pada bagian akhir, dalam kalimat "Tato ahaṃ bhagavā āgacchāmi" (Dari sana saya datang, Sang Bhagavā), cara yang sama juga berlaku.

433. Paṭhamaṃ assajipunabbasukā bhikkhū codetabbāti ‘‘mayaṃ tumhe vattukāmā’’ti okāsaṃ kāretvā vatthunā ca āpattiyā ca codetabbā. Codetvā yaṃ na saranti, taṃ sāretabbā. Sace vatthuñca āpattiñca paṭijānanti, āpattimeva vā paṭijānanti, na vatthuṃ, āpattiṃ ropetabbā. Atha vatthumeva paṭijānanti, nāpattiṃ; evampi ‘‘imasmiṃ vatthusmiṃ ayaṃ nāma āpattī’’ti ropetabbā eva. Yadi neva vatthuṃ, nāpattiṃ paṭijānanti, āpattiṃ na ropetabbā ayamettha vinicchayo. Yathāpaṭiññāya pana āpattiṃ [Pg.208] ropetvā; evaṃ pabbājanīyakammaṃ kātabbanti dassento ‘‘byattena bhikkhunā’’tiādimāha, taṃ uttānatthameva.

433. "Paṭhamaṃ assajipunabbasukā bhikkhū codetabbā" (Pertama-tama, para bhikkhu Assaji dan Punabbasu harus ditegur): Setelah meminta izin dengan berkata, "Kami ingin berbicara kepada kalian," mereka harus ditegur berdasarkan fakta (vatthu) dan jenis pelanggaran (āpatti). Setelah menegur, jika mereka tidak ingat, mereka harus diingatkan. Jika mereka mengakui baik fakta maupun pelanggarannya, atau hanya mengakui pelanggarannya saja tetapi tidak faktanya, maka pelanggaran tersebut harus ditetapkan (ropetabbā). Jika mereka mengakui faktanya tetapi tidak mengakui pelanggarannya, maka bahkan dalam hal ini pun pelanggaran tersebut tetap harus ditetapkan dengan mengatakan, "Berdasarkan fakta ini, inilah yang disebut pelanggaran." Jika mereka tidak mengakui baik fakta maupun pelanggarannya, maka pelanggaran tersebut tidak boleh ditetapkan; inilah keputusan hukum (vinicchaya) dalam hal ini. Namun, untuk menunjukkan bahwa setelah menetapkan pelanggaran sesuai dengan pengakuan mereka, tindakan pengusiran (pabbājanīyakamma) harus dilakukan, maka dikatakan "byattena bhikkhunā" (oleh bhikkhu yang kompeten) dan seterusnya, yang maknanya sudah jelas.

Evaṃ pabbājanīyakammakatena bhikkhunā yasmiṃ vihāre vasantena yasmiṃ gāme kuladūsakakammaṃ kataṃ hoti, tasmiṃ vihāre vā tasmiṃ gāme vā na vasitabbaṃ. Tasmiṃ vihāre vasantena sāmantagāmepi piṇḍāya na caritabbaṃ. Sāmantavihārepi vasantena tasmiṃ gāme piṇḍāya na caritabbaṃ. Upatissatthero pana ‘‘bhante nagaraṃ nāma mahantaṃ dvādasayojanikampi hotī’’ti antevāsikehi vutto ‘‘yassā vīthiyā kuladūsakakammaṃ kataṃ tattheva vārita’’nti āha. Tato ‘‘vīthipi mahatī nagarappamāṇāva hotī’’ti vutto ‘‘yassā gharapaṭipāṭiyā’’ti āha, ‘‘gharapaṭipāṭīpi vīthippamāṇāva hotī’’ti vutto ito cito ca satta gharāni vāritānī’’ti āha. Taṃ pana sabbaṃ therassa manorathamattameva. Sacepi vihāro tiyojanaparamo hoti dvādasayojanaparamañca nagaraṃ, neva vihāre vasituṃ labbhati, na nagare caritunti.

Demikianlah, oleh bhikkhu yang telah dikenai pabbājanīyakamma (tindakan pengusiran), ia tidak boleh tinggal di vihara atau di desa tempat ia melakukan perbuatan merusak keluarga (kuladūsakakamma). Saat tinggal di vihara tersebut, ia juga tidak boleh pergi menerima dana makanan (piṇḍāya) di desa sekitarnya. Saat tinggal di vihara sekitar pun, ia tidak boleh pergi menerima dana makanan di desa tersebut. Namun, Thera Upatissa, ketika diberitahu oleh para muridnya, “Bhante, sebuah kota itu luas, bahkan bisa mencapai dua belas yojana,” ia berkata, “Hanya di jalan tempat perbuatan merusak keluarga itu dilakukanlah yang dilarang.” Kemudian, ketika diberitahu, “Jalan itu pun luas, ukurannya seperti sebuah kota,” ia berkata, “Hanya pada deretan rumah [tempat itu dilakukan].” Ketika diberitahu, “Deretan rumah pun ukurannya seperti sebuah jalan,” ia berkata, “Tujuh rumah dari sisi sini dan sisi sana dilarang.” Akan tetapi, semua itu hanyalah keinginan Thera sendiri. Meskipun vihara itu berukuran maksimal tiga yojana dan kota itu berukuran maksimal dua belas yojana, tetap saja tidak diperbolehkan tinggal di vihara tersebut, dan tidak diperbolehkan pergi menerima dana makanan di kota tersebut.

435. Te saṅghena pabbājanīyakammakatāti kathaṃ saṅgho tesaṃ kammaṃ akāsi? Na gantvāva ajjhottharitvā akāsi, atha kho kulehi nimantetvā saṅghabhattesu kayiramānesu tasmiṃ tasmiṃ ṭhāne therā samaṇapaṭipadaṃ kathetvā ‘‘ayaṃ samaṇo, ayaṃ assamaṇo’’ti manusse saññāpetvā ekaṃ dve bhikkhū sīmaṃ pave setvā etenevupāyena sabbesaṃ pabbājanīyakammaṃ akaṃsūti. Evaṃ pabbājanīyakammakatassa ca aṭṭhārasa vattāni pūretvā yācantassa kammaṃ paṭippassambhetabbaṃ. Paṭippassaddhakammenāpi ca tena yesu kulesu pubbe kuladūsakakammaṃ kataṃ, tato paccayā na gahetabbā, āsavakkhayappattenāpi na gahetabbā, akappiyāva honti. ‘‘Kasmā na gaṇhathā’’ti pucchitena ‘‘pubbe evaṃ katattā’’ti vutte, sace vadanti ‘‘na mayaṃ tena kāraṇena dema idāni sīlavantatāya demā’’ti gahetabbā. Pakatiyā dānaṭṭhāneyeva kuladūsakakammaṃ kataṃ hoti. Tato pakatidānameva gahetuṃ vaṭṭati, yaṃ vaḍḍhetvā denti, taṃ na vaṭṭati.

435. Mengenai “mereka telah dikenai pabbājanīyakamma oleh Sangha”: bagaimana Sangha melakukan tindakan itu terhadap mereka? Sangha tidak melakukannya dengan pergi dan menundukkan mereka secara langsung. Sebaliknya, saat para keluarga mengundang dan mengadakan persembahan makanan kepada Sangha (saṅghabhatta), di berbagai tempat tersebut para Thera menguraikan praktik pertapa (samaṇapaṭipada), memberikan pemahaman kepada orang-orang dengan mengatakan, “Ini adalah pertapa sejati, ini bukan pertapa.” Kemudian, dengan memasukkan satu atau dua bhikkhu ke dalam batas suci (sīma), melalui cara inilah mereka melakukan pabbājanīyakamma terhadap semua bhikkhu tersebut. Terhadap ia yang telah dikenai pabbājanīyakamma dan telah memenuhi delapan belas kewajiban (vatta) serta memohon pencabutan, maka tindakan tersebut harus dicabut (paṭippassambhetabba). Dan bahkan oleh ia yang tindakannya telah dicabut, ia tidak boleh menerima persembahan (paccaya) dari keluarga-keluarga di mana ia sebelumnya melakukan perbuatan merusak keluarga; bahkan oleh ia yang telah mencapai akhir dari kekotoran batin (āsavakkhaya) pun tidak boleh diterima, hal itu tetap tidak layak (akappiya). Jika ditanya, “Mengapa Anda tidak menerimanya?” dan ia menjawab, “Karena perbuatan demikian di masa lalu,” jika mereka berkata, “Kami memberi bukan karena alasan pemberian hadiah itu, sekarang kami memberi karena kemoralan Anda,” maka persembahan itu boleh diterima. Biasanya, perbuatan merusak keluarga itu dilakukan di tempat pemberian dana itu sendiri. Oleh karena itu, hanya pemberian yang biasa saja yang boleh diterima; apa pun yang mereka berikan secara berlebih sebagai tambahan, hal itu tidak boleh diterima.

Na sammā vattantīti te pana assajipunabbasukā aṭṭhārasasu vattesu sammā na vattanti. Na lomaṃ pātentīti anulomapaṭipadaṃ appaṭipajjanatāya na pannalomā honti. Na netthāraṃ vattantīti attano nittharaṇamaggaṃ na paṭipajjanti[Pg.209]. Na bhikkhū khamāpentīti ‘‘dukkaṭaṃ, bhante, amhehi, na puna evaṃ karissāma, khamatha amhāka’’nti evaṃ bhikkhūnaṃ khamāpanaṃ na karonti. Akkosantīti kārakasaṅghaṃ dasahi akkosavatthūhi akkosanti. Paribhāsantīti bhayaṃ nesaṃ dassenti. Chandagāmitā…pe… bhayagāmitā pāpentīti ete chandagāmino ca…pe… bhayagāmino cāti evaṃ chandagāmitāyapi…pe… bhayagāmitāyapi pāpenti, yojentīti attho. Pakkamantīti tesaṃ parivāresu pañcasu samaṇasatesu ekacce disā pakkamanti. Vibbhamantīti ekacce gihī honti. Kathañhi nāma assajipunabbasukā bhikkhūti ettha dvinnaṃ pamokkhānaṃ vasena sabbepi ‘‘assajipunabbasukā’’ti vuttā.

“Tidak berkelakuan baik” (na sammā vattanti) berarti para pengikut Assaji dan Punabbasu itu tidak menjalankan delapan belas kewajiban dengan benar. “Tidak merundukkan bulu roma” (na lomaṃ pātenti) berarti karena tidak mempraktikkan praktik yang sesuai (anulomapaṭipada), mereka tidak menjadi rendah hati (pannaloma). “Tidak menjalankan jalan keluar” (na netthāraṃ vattanti) berarti mereka tidak menempuh jalan pembebasan bagi diri mereka sendiri. “Tidak meminta maaf kepada para bhikkhu” berarti mereka tidak melakukan permohonan maaf kepada para bhikkhu dengan mengatakan, “Bhante, kami telah melakukan kesalahan (dukkaṭa), kami tidak akan melakukannya lagi, maafkanlah kami.” “Mencerca” (akkosanti) berarti mereka mencerca Sangha pelaksana dengan sepuluh dasar cercaan (akkosavatthu). “Mengancam” (paribhāsanti) berarti mereka menunjukkan ketakutan (mengancam) kepada mereka. “Membawa pada keberpihakan karena keinginan... dan seterusnya... karena ketakutan” berarti mereka sendiri memihak karena keinginan dan seterusnya, dan juga menyebabkan orang lain memihak karena keinginan dan seterusnya; artinya mereka melibatkan orang lain dalam hal itu. “Pergi” (pakkamanti) berarti di antara lima ratus pengikut pertapa mereka, beberapa pergi ke berbagai arah. “Melepas jubah” (vibbhamanti) berarti beberapa menjadi orang awam. Mengenai “Bagaimana mungkin para bhikkhu pengikut Assaji dan Punabbasu...”, di sini semua lima ratus bhikkhu disebut sebagai “pengikut Assaji dan Punabbasu” berdasarkan nama dua pemimpin mereka.

436-7. Gāmaṃ vāti ettha nagarampi gāmaggahaṇeneva gahitaṃ. Tenassa padabhājane ‘‘gāmopi nigamopi nagarampi gāmo ceva nigamo cā’’ti vuttaṃ. Tattha apākāraparikkhepo saāpaṇo nigamoti veditabbo.

436-7. Mengenai “ke desa” (gāmaṃ vā), di sini kota (nagara) juga termasuk dalam penyebutan desa. Oleh karena itu, dalam penjelasan kata (padabhājana) dikatakan, “baik desa, kota kecil (nigama), maupun kota besar; baik desa maupun kota kecil.” Di sana, tempat yang memiliki pasar namun tidak dikelilingi tembok kota harus dipahami sebagai kota kecil (nigama).

Kulāni dūsetīti kuladūsako. Dūsento ca na asucikaddamādīhi dūseti, atha kho attano duppaṭipattiyā tesaṃ pasādaṃ vināseti. Tenevassa padabhājane ‘‘pupphena vā’’tiādi vuttaṃ. Tattha yo haritvā vā harāpetvā vā pakkositvā vā pakkosāpetvā vā sayaṃ vā upagatānaṃ yaṃkiñci attano santakaṃ pupphaṃ kulasaṅgahatthāya deti, dukkaṭaṃ. Parasantakaṃ deti, dukkaṭameva. Theyyacittena deti, bhaṇḍagghena kāretabbo. Eseva nayo saṅghikepi. Ayaṃ pana viseso, senāsanatthāya niyāmitaṃ issaravatāya dadato thullaccayaṃ.

“Ia yang merusak keluarga-keluarga” adalah perusak keluarga (kuladūsako). Dan saat merusak, ia tidak merusaknya dengan kotoran atau lumpur, melainkan dengan perilaku buruknya sendiri ia menghancurkan keyakinan (pasāda) mereka. Oleh karena itu, dalam penjelasan katanya disebutkan “[merusak] dengan bunga,” dan sebagainya. Di sana, siapa pun bhikkhu yang membawa sendiri atau menyuruh orang membawa, memanggil sendiri atau menyuruh orang memanggil, atau memberikannya sendiri kepada mereka yang datang, berupa bunga apa pun miliknya sendiri demi mengambil hati keluarga (kulasaṅgaha), maka ia melakukan pelanggaran dukkaṭa. Jika ia memberikan milik orang lain, itu juga merupakan pelanggaran dukkaṭa. Jika ia memberikannya dengan niat mencuri, ia harus dikenakan hukuman sesuai nilai barangnya. Cara yang sama juga berlaku untuk milik Sangha. Namun, ada perbedaan ini: bagi ia yang memberikan bunga yang telah ditentukan untuk keperluan tempat tinggal (senāsana) dengan merasa sebagai pemiliknya (berkuasa atasnya), ia melakukan pelanggaran thullaccaya.

Pupphaṃ nāma kassa dātuṃ vaṭṭati, kassa na vaṭṭatīti? Mātāpitūnnaṃ tāva haritvāpi harāpetvāpi pakkositvāpi pakkosāpetvāpi dātuṃ vaṭṭati, sesañātakānaṃ pakkosāpetvāva. Tañca kho vatthupūjanatthāya, maṇḍanatthāya pana sivaliṅgādipūjanatthāya vā kassacipi dātuṃ na vaṭṭati. Mātāpitūnañca harāpentena ñātisāmaṇereheva harāpetabbaṃ. Itare pana yadi sayameva icchanti, vaṭṭati. Sammatena pupphabhājakena bhājanakāle sampattānaṃ sāmaṇerānaṃ upaḍḍhabhāgaṃ dātuṃ vaṭṭati. Kurundiyaṃ sampattagihīnaṃ upaḍḍhabhāgaṃ. Mahāpaccariyaṃ ‘‘cūḷakaṃ dātuṃ vaṭṭatī’’ti vuttaṃ. Asammatena apaloketvā dātabbaṃ.

Mengenai bunga, kepada siapa boleh diberikan dan kepada siapa tidak boleh? Pertama-tama, kepada ibu dan ayah, boleh diberikan baik dengan membawa sendiri, menyuruh orang membawakan, memanggil mereka, atau menyuruh orang memanggil mereka. Kepada kerabat lainnya, hanya boleh dengan menyuruh orang memanggil mereka. Dan itu pun hanya untuk tujuan pemujaan pada objek suci (vatthupūjana); namun untuk tujuan hiasan atau untuk pemujaan seperti sivaliṅga dan sebagainya, tidak diperbolehkan memberikannya kepada siapa pun. Dan bagi yang menyuruh orang membawakan untuk ibu dan ayah, haruslah melalui para samanera yang merupakan kerabat. Namun, bagi samanera lainnya, jika mereka sendiri yang berkeinginan membawakannya, maka diperbolehkan. Oleh pembagi bunga (pupphabhājaka) yang telah ditunjuk (sammata), pada saat pembagian, boleh memberikan setengah bagian kepada para samanera yang hadir. Dalam Kurundi disebutkan boleh memberikan setengah bagian kepada orang awam yang hadir. Dalam Mahāpaccarī disebutkan, “boleh memberikan sejumlah kecil.” Bagi yang tidak ditunjuk sebagai pembagi bunga, ia harus memberikan setelah mendapat izin (apaloketvā).

Ācariyupajjhāyesu [Pg.210] sagāravā sāmaṇerā bahūni pupphāni āharitvā rāsiṃ katvā ṭhapenti, therā pātova sampattānaṃ saddhivihārikādīnaṃ upāsakānaṃ vā ‘‘tvaṃ idaṃ gaṇha, tvaṃ idaṃ gaṇhā’’ti denti, pupphadānaṃ nāma na hoti. ‘‘Cetiyaṃ pūjessāmā’’ti gahetvā gacchantāpi pūjaṃ karontāpi tattha tattha sampattānaṃ cetiyapūjanatthāya denti, etampi pupphadānaṃ nāma na hoti. Upāsake akkapupphādīhi pūjente disvā ‘‘vihāre kaṇikārapupphādīni atthi, upāsakā tāni gahetvā pūjethā’’ti vattumpi vaṭṭati. Bhikkhū pupphapūjaṃ katvā divātaraṃ gāmaṃ paviṭṭhe ‘‘kiṃ, bhante, atidivā paviṭṭhatthā’’ti pucchanti, ‘‘vihāre bahūni pupphāni pūjaṃ akarimhā’’ti vadanti. Manussā ‘‘bahūni kira vihāre pupphānī’’ti punadivase pahūtaṃ khādanīyaṃ bhojanīyaṃ gahetvā vihāraṃ gantvā pupphapūjañca karonti, dānañca denti, vaṭṭati. Manussā ‘‘mayaṃ, bhante, asukadivasaṃ nāma pūjessāmā’’ti pupphavāraṃ yācitvā anuññātadivase āgacchanti, sāmaṇerehi ca pageva pupphāni ocinitvā ṭhapitāni honti, te rukkhesu pupphāni apassantā ‘‘kuhiṃ, bhante, pupphānī’’ti vadanti, sāmaṇerehi ocinitvā ṭhapitāni tumhe pana pūjetvā gacchatha, saṅgho aññaṃ divasaṃ pūjessatīti. Te pūjetvā dānaṃ datvā gacchanti, vaṭṭati. Mahāpaccariyaṃ pana kurundiyañca ‘‘therā sāmaṇerehi dāpetuṃ na labhanti. Sace sayameva tāni pupphāni tesaṃ denti, vaṭṭati. Therehi pana ‘sāmaṇerehi ocinitvā ṭhapitānī’ti ettakameva vattabba’’nti vuttaṃ. Sace pana pupphavāraṃ yācitvā anocitesu pupphesu yāgubhattādīni ādāya āgantvā sāmaṇere ‘‘ocinitvā dethā’’ti vadanti. Ñātakasāmaṇerānaṃyeva ocinitvā dātuṃ vaṭṭati. Aññātake ukkhipitvā rukkhasākhāya ṭhapenti, na orohitvā palāyitabbaṃ, ocinitvā dātuṃ vaṭṭati. Sace pana koci dhammakathiko ‘‘bahūni upāsakā vihāre pupphāni yāgubhattādīni ādāya gantvā pupphapūjaṃ karothā’’ti vadati, tasseva na kappatīti mahāpaccariyañca kurundiyañca vuttaṃ. Mahāaṭṭhakathāyaṃ pana ‘‘etaṃ akappiyaṃ na vaṭṭatī’’ti avisesena vuttaṃ.

Para samanera yang menghormati guru dan pembimbing membawa banyak bunga, mengumpulkannya, dan meletakkannya. Para sesepuh (thera) pada pagi hari memberikan bunga-bunga tersebut kepada mereka yang datang, baik itu murid yang tinggal bersama (saddhivihārika) atau para upasaka, dengan berkata, "Kamu ambil ini, kamu ambil ini." Ini tidak dianggap sebagai "pemberian bunga" (yang dilarang). Bahkan bagi mereka yang membawanya saat pergi untuk memuja cetiya atau sedang melakukan pemujaan, memberikannya kepada orang-orang yang datang di sana-sini untuk tujuan pemujaan cetiya, ini pun tidak dianggap sebagai "pemberian bunga". Melihat para upasaka memuja dengan bunga akkapuppha dan sejenisnya, diperbolehkan juga untuk mengatakan, "Di vihara ada bunga kaṇikāra dan sebagainya, wahai para upasaka, ambillah itu dan lakukanlah pemujaan." Jika para bhikkhu memasuki desa untuk menerima dana makanan agak terlambat setelah melakukan pemujaan bunga, dan orang-orang bertanya, "Bhante, mengapa Anda masuk sangat siang?", mereka menjawab, "Kami melakukan pemujaan dengan banyak bunga di vihara." Jika orang-orang berpikir, "Katanya banyak bunga di vihara," lalu keesokan harinya mereka membawa banyak makanan dan kudapan ke vihara, melakukan pemujaan bunga, dan memberikan dana, maka hal itu diperbolehkan. Jika orang-orang memohon giliran memuja bunga dengan berkata, "Bhante, kami akan melakukan pemujaan pada hari tertentu," dan mereka datang pada hari yang diizinkan, sementara para samanera telah memetik dan meletakkan bunga-bunga itu sebelumnya, sehingga orang-orang tidak melihat bunga di pohon dan bertanya, "Bhante, di mana bunga-bunganya?", (para bhikkhu berkata) "Bunga-bunga ini telah dipetik dan diletakkan oleh para samanera, silakan kalian memuja dan kemudian pergi, Sangha akan memuja pada hari yang lain." Jika mereka memuja, memberikan dana, lalu pergi, itu diperbolehkan. Namun, dalam Mahāpaccariya dan Kurundī dikatakan, "Para thera tidak boleh menyuruh para samanera untuk memberikannya. Jika mereka sendiri yang memberikan bunga-bunga itu kepada orang-orang tersebut, itu diperbolehkan. Tetapi para thera hanya boleh mengatakan, 'Bunga-bunga ini telah dipetik dan diletakkan oleh para samanera.'" Jika mereka memohon giliran memuja bunga namun bunga belum dipetik, lalu mereka datang membawa bubur, nasi, dan sebagainya serta berkata kepada para samanera, "Tolong petikkan dan berikan," maka diperbolehkan memetik dan memberikannya hanya bagi samanera yang merupakan kerabat. Terhadap yang bukan kerabat, jika mereka mengangkat dan menempatkan samanera di dahan pohon, samanera tidak boleh turun dan melarikan diri, diperbolehkan memetik dan memberikannya. Namun, jika ada seorang pengkhotbah Dhamma (dhammakathika) berkata, "Wahai para upasaka, di vihara ada banyak bunga, bawalah bubur, nasi, dan sebagainya, lalu pergilah melakukan pemujaan bunga," hal itu tidak layak bagi dirinya sendiri; demikian yang disebutkan dalam Mahāpaccariya dan Kurundī. Namun, dalam Mahāaṭṭhakathā disebutkan secara umum bahwa "itu tidak pantas dan tidak diperbolehkan."

Phalampi attano santakaṃ vuttanayeneva mātāpitūnaṃñca sesañātakānañca dātuṃ vaṭṭati. Kulasaṅgahatthāya pana dentassa vuttanayeneva attano santake parasantake saṅghike senāsanatthāya niyāmite ca dukkaṭādīni veditabbāni. Attano santakaṃyeva gilānamanussānaṃ vā sampattaissarānaṃ vā [Pg.211] khīṇaparibbayānaṃ vā dātuṃ vaṭṭati, phaladānaṃ na hoti. Phalabhājakenāpi sammatena saṅghassa phalabhājanakāle sampattamanussānaṃ upaḍḍhabhāgaṃ dātuṃ vaṭṭati. Asammatena apaloketvā dātabbaṃ. Saṅghārāmepi phalaparicchedena vā rukkhaparicchedena vā katikā kātabbā. Tato gilānamanussānaṃ vā aññesaṃ vā phalaṃ yācantānaṃ yathāparicchedena cattāri pañca phalāni dātabbāni. Rukkhā vā dassetabbā ‘‘ito gahetuṃ labbhatī’’ti. ‘‘Igha phalāni sundarāni, ito gaṇhathā’’ti evaṃ pana na vattabbaṃ.

Buah-buahan pun, jika milik sendiri, boleh diberikan kepada orang tua dan kerabat lainnya dengan cara yang telah disebutkan. Namun, bagi yang memberikannya untuk tujuan mengambil hati keluarga (kulasaṅgaha), harus dipahami adanya pelanggaran dukkaṭa dan sebagainya sesuai cara yang telah disebutkan, baik itu milik sendiri, milik orang lain, milik Sangha, atau yang ditentukan untuk keperluan tempat tinggal (senāsana). Milik sendiri boleh diberikan kepada orang sakit, pejabat yang datang, atau mereka yang kehabisan bekal perjalanan; ini tidak dianggap sebagai "pemberian buah" (yang dilarang). Seorang pembagi buah yang ditunjuk (phalabhājaka) pun boleh memberikan setengah bagian kepada orang-orang yang datang pada saat pembagian buah Sangha. Jika tidak ditunjuk, ia harus memberikan setelah mendapat izin (apaloketvā). Di taman vihara pun, harus dibuat kesepakatan baik berdasarkan jumlah buah atau jumlah pohon. Dari situ, kepada orang sakit atau orang lain yang meminta buah, harus diberikan empat atau lima buah sesuai kesepakatan. Atau pohon-pohon tersebut harus ditunjukkan, dengan berkata, "Boleh mengambil dari sini." Namun, tidak boleh berkata seperti ini: "Di sini buah-buahnya bagus, ambillah dari sini."

Cuṇṇenāti ettha attano santakaṃ sirīsacuṇṇaṃ vā aññaṃ vā kasāvaṃ yaṃkiñci kulasaṅgahatthāya deti, dukkaṭaṃ. Parasantakādīsupi vuttanayeneva vinicchayo veditabbo. Ayaṃ pana viseso – idha saṅghassa rakkhitagopitāpi rukkhacchalli garubhaṇḍameva. Mattikadantakaṭṭhaveḷūsupi garubhaṇḍūpagaṃ ñatvā cuṇṇe vuttanayeneva vinicchayo veditabbo. Paṇṇadānaṃ pana ettha na āgataṃ, tampi vuttanayeneva veditabbaṃ. Paratopi garubhaṇḍavinicchaye sabbaṃ vitthārena vaṇṇayissāma.

Mengenai "bubuk" (cuṇṇa), jika seseorang memberikan bubuk sirīsa miliknya sendiri, atau bedak lain, atau serbuk apa pun untuk tujuan mengambil hati keluarga (kulasaṅgaha), itu adalah dukkaṭa. Penilaian yang sama juga berlaku untuk milik orang lain dan sebagainya sesuai cara yang telah disebutkan. Namun inilah perbedaannya—di sini, kulit kayu yang dijaga dan dilindungi milik Sangha adalah termasuk barang berharga (garubhaṇḍa). Mengenai tanah liat, pembersih gigi (siwak), dan bambu pun, setelah mengetahui apakah itu termasuk garubhaṇḍa, penilaiannya harus dipahami seperti yang disebutkan pada bagian bubuk. Mengenai pemberian daun (paṇṇadāna), hal itu tidak disebutkan di sini, namun harus dipahami dengan cara yang sama seperti yang telah disebutkan. Di bagian selanjutnya, dalam penilaian garubhaṇḍa, kami akan menjelaskan semuanya secara terperinci.

Vejjikāya vāti ettha vejjakammavidhi tatiyapārājikavaṇṇanāyaṃ vuttanayeneva veditabbo.

Mengenai "praktik pengobatan" (vejjikā), prosedur tindakan medis di sini harus dipahami sesuai dengan cara yang telah disebutkan dalam penjelasan Pārājika ketiga.

Jaṅghapesanikenāti ettha jaṅghapesaniyanti gihīnaṃ dūteyyasāsanaharaṇakammaṃ vuccati, taṃ na kātabbaṃ. Gihīnañhi sāsanaṃ gahetvā gacchantassa pade pade dukkaṭaṃ. Taṃ kammaṃ nissāya laddhabhojanaṃ bhuñjantassāpi ajjhohāre ajjhohāre dukkaṭaṃ. Paṭhamaṃ sāsanaṃ aggahetvāpi pacchā ‘‘ayaṃ dāni so gāmo handa taṃ sāsanaṃ ārocemī’’ti maggā okkamantassāpi pade pade dukkaṭaṃ. Sāsanaṃ ārocetvā laddhabhojanaṃ bhuñjato purimanayeneva dukkaṭaṃ. Sāsanaṃ aggahetvā āgatena pana ‘‘bhante tasmiṃ gāme itthannāmassa kā pavattī’’ti pucchiyamānena kathetuṃ vaṭṭati, pucchitapañhe doso natthi. Pañcannaṃ pana sahadhammikānaṃ mātāpitūnaṃ paṇḍupalāsassa attano veyyāvaccakarassa ca sāsanaṃ harituṃ vaṭṭati, gihīnañca pubbe vuttappakāraṃ kappiyasāsanaṃ. Idañhi jaṅghapesaniyakammaṃ nāma na hoti. Imehi pana aṭṭhahi kuladūsakakammehi uppannapaccayā pañcannampi sahadhammikānaṃ na kappanti, abhūtārocanarūpiyasaṃvohārehi uppannapaccayasadisāva honti.

Mengenai "menjadi utusan" (jaṅghapesanika), di sini yang dimaksud dengan jaṅghapesaniya adalah pekerjaan membawa pesan atau menjadi utusan bagi orang awam; hal itu tidak boleh dilakukan. Sebab, bagi yang membawa pesan orang awam dan pergi, terdapat dukkaṭa pada setiap langkah. Bagi yang memakan makanan yang diperoleh karena pekerjaan itu pun, terdapat dukkaṭa pada setiap suapan. Meskipun awalnya tidak membawa pesan, namun kemudian berpikir, "Sekarang sampai di desa itu, ayolah, saya akan sampaikan pesan itu," lalu menyimpang dari jalan, maka terdapat dukkaṭa pada setiap langkahnya. Bagi yang memakan makanan yang diperoleh setelah menyampaikan pesan, terdapat dukkaṭa dengan cara yang sama seperti sebelumnya. Namun, bagi yang datang tanpa membawa pesan, lalu ditanya, "Bhante, bagaimana kabar si fulan di desa itu?", ia boleh menjawabnya; tidak ada kesalahan dalam menjawab pertanyaan yang diajukan. Tetapi, diperbolehkan membawa pesan untuk lima golongan rekan se-Dhamma (sahadhammika), orang tua, calon samanera (paṇṇupalāsa), dan pelayan pribadinya (veyyāvaccakara); serta pesan yang pantas (kappiyasāsana) bagi orang awam seperti yang telah dijelaskan sebelumnya. Sebab hal ini tidak disebut sebagai pekerjaan jaṅghapesaniya. Namun, kebutuhan hidup (paccaya) yang muncul dari delapan tindakan merusak keluarga (kuladūsaka) ini tidak boleh digunakan bahkan oleh lima golongan sahadhammika sekalipun; hal itu serupa dengan kebutuhan hidup yang muncul dari menyatakan pencapaian yang tidak benar (abhūtārocana) dan perdagangan uang atau perak (rūpiyasaṃvohāra).

Pāpā [Pg.212] samācārā assāti pāpasamācāro. Te pana yasmā mālāvaccharopanādayo idha adhippetā, tasmā ‘‘mālāvacchaṃ ropentipī’’tiādinā nayenassa padabhājanaṃ vuttaṃ. Tirokkhāti parammukhā. Kulāni ca tena duṭṭhānīti ettha pana yasmā ‘‘kulānī’’ti vohāramattametaṃ, atthato hi manussā tena duṭṭhā honti, tasmāssa padabhājane ‘‘pubbe saddhā hutvā’’tiādimāha. Chandagāminoti chandena gacchantīti chandagāmino. Esa nayo sesesu. Samanubhāsitabbo tassa paṭinissaggāyāti ettha kuladūsakakammena dukkaṭameva. Yaṃ pana so saṅghaṃ paribhavitvā ‘‘chandagāmino’’tiādimāha. Tassa paṭinissaggāya samanubhāsanakammaṃ kātabbanti evamattho daṭṭhabbo. Sesaṃ sabbattha uttānatthameva.

Seseorang yang memiliki kelakuan buruk disebut 'pāpasamācāro'. Karena penanaman bibit tanaman bunga dan sebagainya adalah hal yang dimaksudkan di sini, maka penjelasan kata (padabhājana) diberikan dengan cara 'menanam bibit bunga' dan seterusnya. 'Tirokkhā' berarti di belakang atau tidak berhadapan. Mengenai ungkapan 'keluarga-keluarga dirusak olehnya', karena 'keluarga' hanyalah sebutan konvensional, secara harfiah manusialah yang dirusak olehnya, maka dalam penjelasan kata dikatakan 'sebelumnya memiliki keyakinan' dan seterusnya. 'Chandagāminoti' berarti mereka yang bertindak karena keinginan atau memihak. Cara ini juga harus diterapkan pada yang lainnya. Mengenai 'harus ditegur secara formal untuk melepaskan hal itu', di sini perbuatan merusak keluarga itu sendiri adalah pelanggaran Dukkaṭa. Namun, mengenai kata-kata seperti 'mereka bertindak karena keinginan' yang ia ucapkan untuk menghina Sangha, maka tindakan teguran formal (samanubhāsanakamma) harus dilakukan agar ia melepaskan ucapan tersebut; demikianlah maknanya harus dipahami di semua bagian. Sisanya di semua tempat memiliki makna yang sudah jelas.

Samuṭṭhānādīnipi paṭhamasaṅghabhedasadisānevāti.

Asal mula (samuṭṭhāna) dan lainnya juga sama seperti pada (pelanggaran) perpecahan Sangha yang pertama.

Kuladūsakasikkhāpadavaṇṇanā niṭṭhitā.

Penjelasan mengenai aturan pelatihan tentang perusak keluarga (Kuladūsaka-sikkhāpada) telah selesai.

Nigamanavaṇṇanā

Penjelasan Kesimpulan (Nigamanavaṇṇanā)

442. Uddiṭṭhā kho…pe… evametaṃ dhārayāmīti ettha paṭhamaṃ āpatti etesanti paṭhamāpattikā, paṭhamaṃ vītikkamakkhaṇeyeva āpajjitabbāti attho. Itare pana yathā tatiye catutthe ca divase hotīti jaro ‘‘tatiyako catutthako’’ti ca vuccati; evaṃ yāvatatiye samanubhāsanakamme hontīti yāvatatiyakāti veditabbā.

442. Mengenai 'Telah dibacakan... demikianlah saya mengingatnya', di sini 'paṭhamāpattikā' berarti pelanggaran-pelanggaran ini terjadi segera; maknanya adalah pelanggaran tersebut harus ditanggung pada saat pelanggaran dilakukan pertama kali. Sedangkan yang lainnya, sebagaimana demam yang terjadi pada hari ketiga atau keempat disebut 'tatiyaka' atau 'catutthaka'; demikian pula pelanggaran yang terjadi pada teguran formal ketiga harus dipahami sebagai 'yāvatatiyakā'.

Yāvatīhaṃ jānaṃ paṭicchādetīti yattakāni ahāni jānanto paṭicchādeti, ‘‘ahaṃ itthannāmaṃ āpattiṃ āpanno’’ti sabrahmacārīnaṃ nāroceti. Tāvatīhanti tattakāni ahāni. Akāmā parivatthabbanti na kāmena, na vasena, atha kho akāmena avasena parivāsaṃ samādāya vatthabbaṃ. Uttari chārattanti parivāsato uttari cha rattiyo. Bhikkhumānattāyāti bhikkhūnaṃ mānanabhāvāya, ārādhanatthāyāti vuttaṃ hoti. Vīsatisaṅgho gaṇo assāti vīsatigaṇo. Tatrāti yatra sabbantimena paricchedena vīsatigaṇo bhikkhusaṅgho atthi tatra. Abbhetabboti abhietabbo sampaṭicchitabbo, abbhānakammavasena osāretabboti vuttaṃ hoti[Pg.213], avhātabboti vā attho. Anabbhitoti na abbhito, asampaṭicchito, akatabbhānakammoti vuttaṃ hoti, anavhātoti vā attho. Sāmīcīti anudhammatā, lokuttaradhammaṃ anugatā ovādānusāsanī, sāmīci dhammatāti vuttaṃ hoti. Sesamettha vuttanayamevāti.

'Selama ia sengaja menyembunyikannya' (yāvatīhaṃ jānaṃ paṭicchādeti) berarti selama hari-hari ia menyembunyikannya dengan sengaja, ia tidak memberitahukan kepada rekan-rekan sesama brahmacari bahwa 'saya telah melakukan pelanggaran ini dan itu'. 'Selama itu pula' (tāvatīhaṃ) berarti selama jumlah hari yang sama. 'Harus menjalani masa percobaan tanpa kehendak sendiri' (akāmā parivatthabbaṃ) berarti bukan karena keinginan atau kemauan sendiri, melainkan harus menjalani parivāsa (masa percobaan) tanpa kemauan sendiri. 'Enam malam tambahan' (uttari chārattaṃ) berarti enam malam setelah masa percobaan. 'Untuk mānatta para bhikkhu' (bhikkhumānattāya) berarti untuk keadaan yang dihormati oleh para bhikkhu, atau untuk menyenangkan mereka. 'Kelompok yang terdiri dari dua puluh bhikkhu' disebut 'vīsatigaṇo'. 'Di sana' (tatrā) berarti di tempat di mana terdapat Sangha bhikkhu yang berjumlah setidaknya dua puluh orang. 'Harus dipulihkan' (abbhetabbo) berarti harus diterima kembali, artinya harus dikembalikan melalui prosedur abbhāna, atau berarti harus dipanggil kembali. 'Belum dipulihkan' (anabbhitoti) berarti belum diterima kembali, belum dilakukan prosedur abbhāna, atau belum dipanggil kembali. 'Sāmīcī' berarti kesesuaian dengan Dhamma, nasihat dan instruksi yang mengikuti Dhamma lokuttara, atau berarti tradisi yang sesuai. Sisanya di sini sama dengan cara yang telah dijelaskan sebelumnya.

Samantapāsādikāya vinayasaṃvaṇṇanāya

Dalam Samantapāsādikā, penjelasan Vinaya,

Terasakavaṇṇanā niṭṭhitā.

Penjelasan mengenai tiga belas (Saṅghādisesa) telah selesai.

3. Aniyatakaṇḍaṃ

3. Bagian tentang (pelanggaran) yang tidak pasti (Aniyatakaṇḍa)

1. Paṭhamaaniyatasikkhāpadavaṇṇanā

1. Penjelasan aturan pelatihan Aniyata pertama

443. Tena [Pg.214] samayena buddho bhagavāti paṭhamaaniyatasikkhāpadaṃ. Tattha kālayuttaṃ samullapantoti kālaṃ sallakkhetvā yadā na añño koci samīpena gacchati vā āgacchati vā tadā tadanurūpaṃ ‘‘kacci na ukkaṇṭhasi, na kilamasi, na chātāsī’’tiādikaṃ gehassitaṃ kathaṃ kathento. Kālayuttaṃ dhammaṃ bhaṇantoti kālaṃ sallakkhetvā yadā añño koci samīpena gacchati vā āgacchati vā tadā tadanurūpaṃ ‘‘uposathaṃ kareyyāsi, salākabhattaṃ dadeyyāsī’’tiādikaṃ dhammakathaṃ kathento.

443. 'Pada saat itu Sang Buddha...' adalah aturan pelatihan Aniyata yang pertama. Di sana, 'bercakap-cakap sesuai waktunya' (kālayuttaṃ samullapanto) berarti memperhatikan waktu, ketika tidak ada orang lain yang lewat atau datang mendekat, lalu berbicara tentang hal-hal duniawi yang sesuai dengan keadaan itu seperti, 'apakah engkau tidak merasa jemu? apakah engkau tidak lelah? apakah engkau tidak lapar?' dan sebagainya. 'Membicarakan Dhamma sesuai waktunya' (kālayuttaṃ dhammaṃ bhaṇanto) berarti memperhatikan waktu, ketika ada orang lain yang lewat atau datang mendekat, lalu menyampaikan khotbah Dhamma yang sesuai dengan keadaan itu seperti, 'laksanakanlah uposatha, berikanlah makanan melalui undian (salākabhatta),' dan sebagainya.

Bahū dhītaro ca puttā ca assāti bahuputtā. Tassā kira dasa puttā dasa dhītaro ahesuṃ, bahū nattāro assāti bahunattā. Yatheva hi tassā evamassā puttadhītānampi vīsati vīsati dārakā ahesuṃ, iti sā vīsuttaracatusataputtanattaparivārā ahosi. Abhimaṅgalasammatāti uttamamaṅgalasammatā. Yaññesūti dānappadānesu. Chaṇesūti āvāhavivāhamaṅgalādīsu antarussavesu. Ussavesūti āsāḷhīpavāraṇanakkhattādīsu mahussavesu. Paṭhamaṃ bhojentīti ‘‘imepi dārakā tayā samānāyukā nirogā hontū’’ti āyācantā paṭhamaṃyeva bhojenti, yepi saddhā honti pasannā, tepi bhikkhū bhojetvā tadanantaraṃ sabbapaṭhamaṃ taṃyeva bhojenti. Nādiyīti tassā vacanaṃ na ādiyi, na gaṇhi, na vā ādaramakāsīti attho.

'Memiliki banyak anak laki-laki dan perempuan' disebut 'bahuputtā'. Konon ia memiliki sepuluh anak laki-laki dan sepuluh anak perempuan. 'Memiliki banyak cucu' disebut 'bahunattā'. Karena sebagaimana dirinya, setiap anak laki-laki dan perempuannya masing-masing memiliki dua puluh anak, maka ia memiliki empat ratus dua puluh anak dan cucu sebagai pengikutnya. 'Dianggap sangat membawa keberuntungan' (abhimaṅgalasammatā) berarti dianggap sebagai keberuntungan yang utama. 'Dalam persembahan' (yaññesu) berarti dalam pemberian dana. 'Dalam pesta' (chaṇesu) berarti dalam perayaan-perayaan kecil di sela-sela festival besar seperti upacara pernikahan dan sebagainya. 'Dalam festival' (ussavesu) berarti dalam festival besar seperti festival bulan Āsāḷhī, Pavāraṇā, dan sebagainya. 'Memberi makan pertama kali' berarti orang-orang memberi makan kepadanya terlebih dahulu sambil berharap, 'semoga anak-anak ini memiliki usia panjang yang sama denganmu dan bebas dari penyakit'. Mereka yang memiliki keyakinan dan kejernihan hati pun, setelah memberi makan para bhikkhu, segera setelah itu memberi makan kepadanya sebelum orang lain. 'Tidak mengindahkan' (nādiyi) berarti tidak mengindahkan ucapannya, tidak menerima, atau tidak menaruh perhatian; demikianlah maknanya.

444-5. Alaṃkammaniyeti kammakkhamaṃ kammayogganti kammaniyaṃ, alaṃ pariyattaṃ kammaniyabhāvāyāti alaṃkammaniyaṃ, tasmiṃ alaṃkammaniye, yattha ajjhācāraṃ karontā sakkonti, taṃ kammaṃ kātuṃ tādiseti attho. Tenevassa padabhājane vuttaṃ – ‘‘sakkā hoti methunaṃ dhammaṃ paṭisevitu’’nti, yattha methunaṃ dhammaṃ sakkā hoti paṭisevitunti vuttaṃ hoti. Nisajjaṃ kappeyyāti nisajjaṃ kareyya, nisīdeyyāti attho. Yasmā pana nisīditvāva [Pg.215] nipajjati, tenassa padabhājane ubhayampi vuttaṃ. Tattha upanisinnoti upagantvā nisinno. Evaṃ upanipannopi veditabbo. Bhikkhu nisinneti bhikkhumhi nisinneti attho. Ubho vā nisinnāti dvepi apacchā apurimaṃ nisinnā. Ettha ca kiñcāpi pāḷiyaṃ ‘‘sotassa raho’’ti āgataṃ, cakkhussa raheneva pana paricchedo veditabbo. Sacepi hi pihitakavāṭassa gabbhassa dvāre nisinno viññū puriso hoti, neva anāpattiṃ karoti. Apihitakavāṭassa pana dvāre nisinno anāpattiṃ karoti. Na kevalañca dvāre antodvādasahatthepi okāse nisinno, sace sacakkhuko vikkhittopi niddāyantopi anāpattiṃ karoti. Samīpe ṭhitopi andho na karoti, cakkhumāpi nipajjitvā niddāyanto na karoti. Itthīnaṃ pana satampi anāpattiṃ na karotiyeva.

444-5. 'Tempat yang memadai untuk melakukan perbuatan' (alaṃkammaniye) berarti tempat yang layak untuk melakukan perbuatan (seperti hubungan seksual); 'alaṃkammaniya' berarti cukup memadai untuk melakukan perbuatan tersebut. 'Di tempat yang memadai' tersebut maknanya adalah di tempat di mana mereka dapat melakukan perbuatan pelanggaran tersebut. Oleh karena itu, dalam penjelasan kata dikatakan—'mampu untuk melakukan hubungan seksual', yang berarti tempat di mana hubungan seksual mungkin dilakukan. 'Duduk' (nisajjaṃ kappeyya) berarti melakukan tindakan duduk, atau duduk; demikianlah maknanya. Namun, karena seseorang berbaring setelah duduk, maka dalam penjelasan kata disebutkan keduanya (duduk dan berbaring). Di sana, 'duduk di dekat' (upanisinno) berarti duduk setelah mendekat. Demikian pula 'berbaring di dekat' harus dipahami. 'Bhikkhu duduk' maknanya adalah ketika bhikkhu sedang duduk. 'Keduanya duduk' berarti keduanya duduk secara bersamaan. Dan di sini, meskipun dalam Teks Pāli disebutkan 'tersembunyi dari pendengaran' (sotassa raho), namun batasan pelanggaran harus dipahami melalui 'tersembunyi dari penglihatan' (cakkhussa raho). Karena meskipun ada orang bijak yang duduk di pintu kamar yang daun pintunya tertutup, hal itu tidak membuat bebas dari pelanggaran. Namun, jika ia duduk di pintu kamar yang daun pintunya tidak tertutup, ia menjadi bebas dari pelanggaran. Tidak hanya di pintu, tetapi juga jika orang bijak yang berpenglihatan duduk di tempat dalam jarak dua belas hasta, meskipun ia sedang termenung atau mengantuk, ia membuat bebas dari pelanggaran. Orang buta yang berdiri di dekatnya tidak membuat bebas dari pelanggaran; orang yang memiliki penglihatan pun jika sedang berbaring tidur tidak membuat bebas dari pelanggaran. Kehadiran seratus wanita pun sama sekali tidak membuat bebas dari pelanggaran.

Saddheyyavacasāti saddhātabbavacanā. Sā pana yasmā ariyasāvikāva hoti, tenassa padabhājane ‘‘āgataphalā’’tiādi vuttaṃ. Tattha āgataṃ phalaṃ assāti āgataphalā paṭiladdhasotāpattiphalāti attho. Abhisametāvinīti paṭividdhacatusaccā. Viññātaṃ sikkhattayasāsanaṃ etāyāti viññātasāsanā. Nisajjaṃ bhikkhu paṭijānamānoti kiñcāpi evarūpā upāsikā disvā vadati, atha kho bhikkhu nisajjaṃ paṭijānamānoyeva tiṇṇaṃ dhammānaṃ aññatarena kāretabbo, na appaṭijānamānoti attho.

Saddheyyavacasā berarti memiliki perkataan yang layak dipercayai. Karena dia adalah seorang siswa mulia perempuan (ariyasāvikā), maka dalam penjelasan kata (padabhājana), dikatakan "āgataphalā" dan seterusnya oleh Sang Buddha. Di sana, maksud dari āgataphalā adalah dia yang telah memperoleh buah, yaitu telah memperoleh buah Sotāpatti. Abhisametāvinī berarti telah menembus Empat Kesunyataan Mulia. Viññātasāsanā berarti melalui dia, ajaran berupa tiga pelatihan (sikkhattaya) telah dipahami. "Bhikkhu yang mengakui duduk tersebut" berarti meskipun umat awam perempuan yang seperti itu melihat dan mengatakannya, namun bhikkhu tersebut harus ditindak berdasarkan salah satu dari tiga jenis peraturan hanya jika ia mengakui duduk tersebut, dan ia tidak boleh ditindak jika tidak mengakuinya.

Yena vā sā saddheyyavacasā upāsikā vadeyya tena so bhikkhu kāretabboti nisajjādīsu ākāresu yena vā ākārena saddhiṃ methunadhammādīni āropetvā sā upāsikā vadeyya, paṭijānamānova tena so bhikkhu kāretabbo. Evarūpāyapi upāsikāya vacanamattena na kāretabboti attho. Kasmā? Yasmā diṭṭhaṃ nāma tathāpi hoti, aññathāpi hoti.

"Atau menurut apa yang dikatakan oleh umat awam perempuan yang kata-katanya layak dipercayai itu, maka bhikkhu itu harus ditindak," berarti di antara keadaan seperti duduk dan sebagainya, dengan cara apa pun umat awam perempuan itu menuduh telah melakukan hubungan seksual dan sebagainya, bhikkhu itu harus ditindak hanya jika ia mengakuinya. Artinya, ia tidak boleh ditindak hanya berdasarkan ucapan umat awam tersebut, meskipun dia adalah orang yang seperti itu. Mengapa? Karena apa yang disebut sebagai 'hal yang dilihat' bisa jadi sesuai dengan kenyataan, namun bisa juga berbeda.

Tadatthajotanatthañca idaṃ vatthuṃ udāharanti – mallārāmavihāre kira eko khīṇāsavatthero ekadivasaṃ upaṭṭhākakulaṃ gantvā antogehe nisīdi, upāsikāpi sayanapallaṅkaṃ nissāya ṭhitā hoti. Atheko piṇḍacāriko dvāre ṭhito disvā ‘‘thero upāsikāya saddhiṃ ekāsane nisinno’’ti saññaṃ paṭilabhitvā punappunaṃ olokesi. Theropi ‘‘ayaṃ mayi asuddhaladdhiko jāto’’ti sallakkhetvā katabhattakicco vihāraṃ gantvā attano vasanaṭṭhānaṃ pavisitvā antova nisīdi. Sopi bhikkhu ‘‘theraṃ codessāmī’’ti [Pg.216] āgantvā ukkāsitvā dvāraṃ vivari. Thero tassa cittaṃ ñatvā ākāse uppatitvā kūṭāgārakaṇṇikaṃ nissāya pallaṅkena nisīdi. Sopi bhikkhu anto pavisitvā mañcañca heṭṭhāmañcañca oloketvā theraṃ apassanto uddhaṃ ullokesi, atha ākāse nisinnaṃ theraṃ disvā ‘‘bhante, evaṃ mahiddhikā nāma tumhe mātugāmena saddhiṃ ekāsane nisinnabhāvaṃ vadāpetha evā’’ti āha. Thero ‘‘antaragharasseveso āvuso doso, ahaṃ pana taṃ saddhāpetuṃ asakkonto evamakāsiṃ, rakkheyyāsi ma’’nti vatvā otarīti.

Dan untuk menerangkan makna tersebut, mereka mengutip kisah ini: Konon, di Vihara Mallārāma, seorang Thera yang telah bebas dari kekotoran batin (khīṇāsava) pergi ke keluarga penyokongnya pada suatu hari dan duduk di dalam rumah. Umat awam perempuan juga berdiri di dekat tempat tidur (sayanapallaṅka). Kemudian seorang bhikkhu yang sedang menerima dana makanan berdiri di pintu dan melihatnya, lalu ia memiliki persepsi, "Thera itu duduk di satu kursi bersama umat awam perempuan," dan ia terus memperhatikannya berulang kali. Thera itu pun menyadari, "Bhikkhu ini telah memiliki pandangan yang tidak murni terhadapku." Setelah menyelesaikan tugas makannya, ia kembali ke vihara, memasuki tempat tinggalnya, dan duduk di dalam. Bhikkhu itu juga berpikir, "Aku akan menegur Thera itu," lalu ia datang, berdeham, dan membuka pintu. Thera itu, setelah mengetahui pikirannya, melayang ke udara dan duduk bersila di dekat puncak bangunan (kūṭāgāra). Bhikkhu itu pun masuk ke dalam, memeriksa di bawah tempat tidur dan di atas tempat tidur, lalu karena tidak melihat Thera itu, ia mendongak ke atas. Kemudian ia melihat Thera itu duduk di udara dan berkata, "Bhante, mengapa Anda yang memiliki kekuatan gaib sedemikian besar membiarkan orang lain mengatakan bahwa Anda duduk di satu kursi bersama seorang wanita?" Thera itu menjawab, "O Sahabat, inilah kesalahan dari berada di dalam rumah; namun karena aku tidak mampu membuatmu percaya, aku melakukan hal ini. Jagalah aku (dari fitnah)," setelah mengatakan itu, ia pun turun. Demikianlah kisah yang dikutip.

446. Ito paraṃ sā ce evaṃ vadeyyātiādi sabbaṃ paṭiññāya kāraṇākāradassanatthaṃ vuttaṃ, tattha mātugāmassa methunaṃ dhammaṃ paṭisevantoti mātugāmassa magge methunaṃ dhammaṃ paṭisevantoti attho. Nisajjāya kāretabboti nisajjaṃ paṭijānitvā methunadhammapaṭisevanaṃ appaṭijānanto methunadhammapārājikāpattiyā akāretvā nisajjāmattena yaṃ āpattiṃ āpajjati tāya kāretabbo, pācittiyāpattiyā kāretabboti attho. Etena nayena sabbacatukkesu vinicchayo veditabbo.

446. Setelah ini, kalimat "Jika ia berkata demikian" dan seterusnya semuanya diucapkan untuk menunjukkan cara pengambilan keputusan berdasarkan pengakuan. Di sana, "melakukan hubungan seksual dengan seorang wanita" berarti melakukan hubungan seksual di organ intim wanita. "Harus ditindak karena duduk" berarti setelah mengakui duduk tersebut namun tidak mengakui melakukan hubungan seksual, ia tidak boleh ditindak dengan pelanggaran Pārājika karena hubungan seksual, melainkan ia harus ditindak dengan pelanggaran yang timbul hanya karena tindakan duduk tersebut, yaitu ditindak dengan pelanggaran Pācittiya. Dengan cara ini, keputusan dalam semua kelompok empat (catukka) harus dipahami.

451. Sikkhāpadapariyosāne pana āpattānāpattiparicchedadassanatthaṃ vuttesu gamanaṃ paṭijānātītiādīsu gamanaṃ paṭijānātīti ‘‘rahonisajjassādatthaṃ gatomhī’’ti evaṃ gamanaṃ paṭijānāti, nisajjanti nisajjassādeneva nisajjaṃ paṭijānāti. Āpattinti tīsu aññataraṃ āpattiṃ. Āpattiyā kāretabboti tīsu yaṃ paṭijānāti, tāya kāretabbo. Sesamettha catukke uttānādhippāyameva. Dutiyacatukke pana gamanaṃ na paṭijānātīti raho nisajjassādavasena na paṭijānāti, ‘‘salākabhattādinā attano kammena gatomhi, sā pana mayhaṃ nisinnaṭṭhānaṃ āgatā’’ti vadati. Sesametthāpi uttānādhippāyameva.

451. Namun, di akhir aturan pelatihan, untuk menunjukkan batasan antara pelanggaran dan bukan pelanggaran, dalam kalimat "mengakui pergi" dan seterusnya: "mengakui pergi" berarti ia mengakui pergi dengan cara, "Aku telah pergi demi menikmati duduk di tempat tersembunyi." "Duduk" berarti ia mengakui duduk tersebut hanya karena kenikmatan dari duduk itu sendiri. "Pelanggaran" berarti salah satu dari tiga jenis pelanggaran. "Harus ditindak berdasarkan pelanggaran" berarti ia harus ditindak berdasarkan pelanggaran mana pun yang ia akui di antara ketiganya. Sisa dari kelompok empat di sini maknanya sudah jelas. Namun, dalam kelompok empat yang kedua, "tidak mengakui pergi" berarti ia tidak mengakuinya atas dasar keinginan menikmati duduk di tempat tersembunyi, melainkan ia berkata, "Aku pergi untuk urusanku sendiri seperti menerima makanan salāka (salākabhatta), tetapi wanita itu datang ke tempat aku duduk." Sisa dari bagian ini pun maknanya sudah jelas.

Ayaṃ pana sabbattha vinicchayo – raho nisajjassādoti methunadhammasannissitakileso vuccati. Yo bhikkhu tenassādena mātugāmassa santikaṃ gantukāmo akkhiṃ añjeti, dukkaṭaṃ. Nivāsanaṃ nivāseti, kāyabandhanaṃ bandhati, cīvaraṃ pārupati, sabbattha payoge payoge dukkaṭaṃ. Gacchati, padavāre padavāre dukkaṭaṃ. Gantvā nisīdati, dukkaṭameva. Mātugāme āgantvā nisinnamatte [Pg.217] pācittiyaṃ. Sace sā itthī kenaci karaṇīyena uṭṭhāyuṭṭhāya punappunaṃ nisīdati, nisajjāya nisajjāya pācittiyaṃ. Yaṃ sandhāya gato, sā na diṭṭhā, aññā āgantvā nisīdati, assāde uppanne pācittiyaṃ. Mahāpaccariyaṃ pana ‘‘gamanakālato paṭṭhāya asuddhacittattā āpattiyevā’’ti vuttaṃ. Sace sambahulā āgacchanti, mātugāmagaṇanāya pācittiyāni. Sace uṭṭhāyuṭṭhāya punappunaṃ nisīdanti, nisajjāgaṇanāya pācittiyāni. Aniyametvā diṭṭhadiṭṭhāya saddhiṃ rahassādaṃ kappessāmīti gantvā nisinnassāpi āgatāgatānaṃ vasena punappunaṃ nisajjāvasena ca vuttanayeneva āpattiyo veditabbā. Sace suddhacittena gantvā nisinnassa santikaṃ āgantvā nisinnāya itthiyā rahassādo uppajjati anāpatti.

Namun, inilah keputusan di semua tempat: yang disebut "menikmati duduk di tempat tersembunyi" adalah kekotoran batin yang bersandar pada hubungan seksual. Jika seorang bhikkhu, dengan kenikmatan tersebut, berkeinginan untuk pergi ke dekat seorang wanita lalu merias matanya, ia terkena dukkaṭa. Jika ia mengenakan kain bawahnya, mengikat ikat pinggangnya, mengenakan jubahnya; dalam setiap persiapan tersebut, ia terkena dukkaṭa. Ia berjalan, dalam setiap langkah kaki terkena dukkaṭa. Setelah sampai dan duduk, itu juga dukkaṭa. Begitu wanita itu datang dan duduk, maka ia terkena pācittiya. Jika wanita itu bangkit berdiri berulang kali karena suatu urusan lalu duduk kembali, maka dalam setiap tindakan duduk tersebut, ia terkena pācittiya. Jika wanita yang ia tuju tidak terlihat, tetapi wanita lain yang datang dan duduk, jika muncul keinginan (untuk menikmati duduk tersebut), ia terkena pācittiya. Namun, dalam Mahāpaccariya dikatakan, "Sejak saat keberangkatan, karena memiliki pikiran yang tidak murni, itu sudah merupakan pelanggaran." Jika banyak wanita datang, maka jumlah pācittiya sesuai dengan jumlah wanita tersebut. Jika ia tanpa menentukan wanita tertentu lalu pergi dan duduk dengan berpikir, "Aku akan menikmati kesunyian dengan wanita mana pun yang terlihat," maka pelanggaran harus dipahami dengan cara yang telah disebutkan, berdasarkan jumlah wanita yang datang silih berganti dan jumlah tindakan duduk yang berulang-ulang. Jika ia pergi dengan pikiran murni lalu duduk, dan seorang wanita datang serta duduk di dekatnya, jika keinginan untuk menikmati kesunyian muncul, maka tidak ada pelanggaran (anāpatti).

Samuṭṭhānādīni paṭhamapārājikasadisānevāti.

Asal mula (samuṭṭhāna) dan hal-hal lainnya adalah sama dengan Pārājika yang pertama.

Paṭhamaaniyatasikkhāpadavaṇṇanā niṭṭhitā.

Penjelasan Aturan Pelatihan Aniyata yang Pertama selesai.

2. Dutiyaaniyatasikkhāpadavaṇṇanā

2. Penjelasan Aturan Pelatihan Aniyata yang Kedua.

452. Tena samayena buddho bhagavāti dutiyaaniyatasikkhāpadaṃ. Tattha bhagavatā paṭikkhittantiādimhi ‘‘yaṃ eko ekāya raho paṭicchanne āsane alaṃkammaniye nisajjaṃ kappeyya, taṃ nisajjaṃ kappetuṃ paṭikkhitta’’nti evaṃ sambandho veditabbo. Itarathā hi ‘‘ekassa ekāyā’’ti vattabbaṃ siyā, kasmā? ‘‘Paṭikkhitta’’nti vuttattā. Sāmiatthe vā etaṃ paccattavacanaṃ veditabbaṃ.

452. "Pada waktu itu, Sang Buddha, Yang Maha Terpuji" adalah Aturan Pelatihan Aniyata yang Kedua. Di sana, dalam kalimat "dilarang oleh Yang Terpuji" dan seterusnya, hubungan kata-katanya harus dipahami sebagai berikut: "Bahwa tindakan duduk yang dilakukan oleh seorang laki-laki sendirian dengan seorang wanita sendirian di tempat tersembunyi, di tempat duduk yang tertutup yang cocok untuk perbuatan seksual, dilarang untuk melakukan tindakan duduk seperti itu." Karena jika tidak demikian, seharusnya dikatakan "ekassa ekāyā". Mengapa? Karena adanya kata "dilarang" (paṭikkhitta). Atau, bentuk nominatif (paccattavacana) ini harus dipahami dalam arti posesif (sāmiattha).

453. Na heva kho pana paṭicchannanti ettha pana yampi bahi parikkhittaṃ anto vivaṭaṃ pariveṇaṅgaṇādi, tampi antogadhanti veditabbaṃ. Evarūpañhi ṭhānaṃ appaṭicchanneyeva gahitanti mahāpaccariyaṃ vuttaṃ. Sesaṃ paṭhamasikkhāpadanayeneva veditabbaṃ. Kevalañhi idha itthīpi purisopi yo koci viññū anandho abadhiro antodvādasahatthe okāse ṭhito vā nisinno vā vikkhittopi niddāyantopi anāpattiṃ karoti. Badhiro pana cakkhumāpi andho vā abadhiropi na karoti. Pārājikāpattiñca parihāpetvā duṭṭhullavācāpatti vuttāti ayaṃ viseso. Sesaṃ purimasadisameva. Ubhayatthāpi ummattakaādikammikānaṃ anāpatti.

453. Mengenai ungkapan 'bukan tempat tertutup' (na heva kho pana paṭicchannaṃ), di sini harus dipahami bahwa tempat-tempat seperti halaman kompleks (pariveṇaṅgaṇa) yang dipagari di luar namun terbuka di dalam juga termasuk dalam cakupan 'bagian dalam' (antogadha). Karena tempat yang sedemikian itu telah dimasukkan ke dalam tempat yang 'tidak tertutup' (appaṭicchanna), sebagaimana dinyatakan dalam Mahāpaccariya. Selebihnya harus dipahami dengan cara yang sama seperti pada aturan pelatihan (sikkhāpada) pertama. Namun secara khusus, di sini baik wanita maupun pria, siapa pun yang bijaksana (viññū), tidak buta, tidak tuli, yang berdiri atau duduk dalam jarak dua belas lengan (dvādasahatthe), meskipun pikirannya sedang kacau (vikkhitta) atau sedang mengantuk, tetap dianggap sebagai saksi (sehingga tidak ada pelanggaran). Namun, orang yang tuli meskipun dapat melihat, atau orang yang buta meskipun tidak tuli, tidak dapat dianggap sebagai saksi. Dan dengan mengecualikan pelanggaran Pārājika, pelanggaran ucapan cabul (duṭṭhullavācā) disebutkan; inilah perbedaannya. Selebihnya sama dengan penjelasan sebelumnya. Dalam kedua kasus tersebut, tidak ada pelanggaran bagi mereka yang gila atau bagi pelaku pertama (ādikammika).

Samuṭṭhānādīsu [Pg.218] idaṃsikkhāpadaṃ tisamuṭṭhānaṃ – kāyacittato, vācācittato, kāyavācācittato ca samuṭṭhāti. Kiriyaṃ, saññāvimokkhaṃ, sacittakaṃ, lokavajjaṃ, kāyakammaṃ, vacīkammaṃ, akusalacittaṃ, sukhamajjhattavedanāhi dvivedanaṃ. Sesaṃ uttānatthamevāti.

Dalam hal asal-mula (samuṭṭhāna) dan sebagainya, aturan pelatihan ini memiliki tiga asal-mula: muncul dari tubuh dan pikiran, dari ucapan dan pikiran, serta dari tubuh, ucapan, dan pikiran. Ini adalah sebuah tindakan (kiriya), pembebasan melalui persepsi (saññāvimokkha), disertai niat (sacittaka), merupakan pelanggaran umum (lokavajja), perbuatan tubuh (kāyakamma), perbuatan ucapan (vacīkamma), pikiran tidak bajik (akusalacitta), dan memiliki dua perasaan yaitu perasaan bahagia atau netral. Selebihnya maknanya sudah jelas.

Dutiyaaniyatasikkhāpadavaṇṇanā niṭṭhitā.

Penjelasan mengenai aturan pelatihan Aniyata kedua telah selesai.

Samantapāsādikāya vinayasaṃvaṇṇanāya

Dalam Samantapāsādikā, komentar terhadap Vinaya,

Aniyatavaṇṇanā niṭṭhitā.

Penjelasan mengenai Aniyata telah selesai.

4. Nissaggiyakaṇḍaṃ

4. Bagian Nissaggiya (Nissaggiyakaṇḍa)

1. Cīvaravaggo

1. Bab Jubah (Cīvaravagga)

1. Paṭhamakathinasikkhāpadavaṇṇanā

1. Penjelasan Aturan Pelatihan Kathina Pertama

Tiṃsa [Pg.219] nissaggiyā dhammā, ye vuttā samitāvinā;

Tesaṃ dāni karissāmi, apubbapadavaṇṇanaṃ.

Tiga puluh aturan Nissaggiya telah diucapkan oleh Sang Penakluk (Sang Buddha) yang telah memadamkan kekotoran batin. Sekarang aku akan memberikan penjelasan kata-kata yang belum pernah dijelaskan sebelumnya atau kata-kata yang baru.

459. Tena samayena buddho bhagavā vesāliyaṃ viharati gotamake cetiye. Tena kho pana samayena bhagavatā bhikkhūnaṃ ticīvaraṃ anuññātaṃ hotīti ettha ticīvaranti antaravāsako uttarāsaṅgo saṅghāṭīti idaṃ cīvarattayaṃ paribhuñjituṃ anuññātaṃ hoti. Yattha panetaṃ anuññātaṃ, yadā ca anuññātaṃ, yena ca kāraṇena anuññātaṃ, taṃ sabbaṃ cīvarakkhandhake jīvakavatthusmiṃ (mahāva. 326 ādayo) āgatameva. Aññeneva ticīvarena gāmaṃ pavisantīti yena vihāre acchanti nhānañca otaranti, tato aññena, evaṃ divase divase nava cīvarāni dhārenti.

459. Mengenai bagian kalimat 'Pada saat itu Sang Buddha menetap di Vesālī di Gotamaka Cetiya... Sang Buddha telah mengizinkan tiga jubah bagi para bhikkhu', di sini 'tiga jubah' (ticīvara) berarti antaravāsaka (jubah bawah/sarung), uttarāsaṅgo (jubah atas), dan saṅghāṭī (jubah luar/tumpuk); ketiga jubah inilah yang diizinkan untuk digunakan. Di mana hal ini diizinkan, kapan diizinkan, dan karena alasan apa diizinkan, semuanya telah disebutkan dalam Cīvarakkhandhaka pada kisah Jīvaka. Mengenai 'memasuki desa dengan jubah lain selain tiga jubah tersebut', yang dimaksud adalah jubah yang dipakai saat berada di vihara atau saat turun ke tempat mandi; selain itu, mereka memakai tiga jubah yang berbeda (untuk masuk desa), sehingga setiap hari mereka mengenakan jubah-jubah yang baru.

460. Uppannaṃ hotīti anupaññattiyā dvāraṃ dadamānaṃ paṭilābhavasena uppannaṃ hoti, no nipphattivasena.

460. Mengenai kata 'muncul' (uppannaṃ hoti), hal ini memberikan pintu bagi peraturan tambahan (anupaññatti), yang berarti muncul dalam arti diperoleh (paṭilābha), bukan muncul dalam arti selesai dibuat (nipphatti).

Āyasmato sāriputtassa dātukāmo hotīti āyasmā kira ānando bhagavantaṃ ṭhapetvā añño evarūpo guṇavisiṭṭho puggalo natthīti guṇabahumānena āyasmantaṃ sāriputtaṃ atimamāyati. So sadāpi manāpaṃ cīvaraṃ labhitvā rajitvā kappabinduṃ datvā therasseva deti, purebhatte paṇītaṃ yāgukhajjakaṃ vā piṇḍapātaṃ vā labhitvāpi therasseva deti, pacchābhatte madhuphāṇitādīni labhitvāpi therasseva deti, upaṭṭhākakulehi dārake nikkhāmetvā pabbājetvāpi therassa santike upajjhaṃ gāhāpetvā sayaṃ anusāvanakammaṃ karoti. Āyasmāpi sāriputto ‘‘pitu kattabbakiccaṃ nāma jeṭṭhaputtassa bhāro, taṃ mayā bhagavato kattabbaṃ kiccaṃ ānando karoti, ahaṃ ānandaṃ nissāya appossukko viharituṃ labhāmī’’ti āyasmantaṃ ānandaṃ ativiya mamāyati, sopi manāpaṃ cīvaraṃ labhitvā ānandattherasseva detīti sabbaṃ purimasadisameva[Pg.220]. Evaṃ guṇabahumānena mamāyanto tadā uppannampi taṃ cīvaraṃ āyasmato sāriputtassa dātukāmo hotīti veditabbo.

Mengenai ungkapan 'berkeinginan untuk memberikan kepada Yang Mulia Sāriputta' (āyasmato sāriputtassa dātukāmo hotīti), dikatakan bahwa Yang Mulia Ānanda berpikir bahwa 'selain Sang Buddha, tidak ada orang lain yang memiliki keunggulan kebajikan sedemikian rupa'. Karena rasa hormat yang besar terhadap kebajikannya, ia sangat menyayangi Yang Mulia Sāriputta seolah-olah miliknya sendiri. Kapan pun ia mendapatkan jubah yang bagus, setelah mencelupnya dan memberi tanda (kappabindu), ia memberikannya hanya kepada Sang Thera (Sāriputta). Sebelum makan, meskipun ia mendapatkan minuman bubur atau makanan kecil yang lezat atau makanan dari pengumpulan dana (piṇḍapāta), ia memberikannya hanya kepada Sang Thera. Setelah makan, meskipun ia mendapatkan madu, manisan, dan sebagainya, ia memberikannya hanya kepada Sang Thera. Bahkan setelah mengeluarkan anak-anak dari keluarga penyokong dan menahbiskan mereka, ia membuat mereka mengambil Yang Mulia Sāriputta sebagai guru (upajjhāya), sementara ia sendiri melakukan tugas pengumuman (anusāvanakamma). Yang Mulia Sāriputta pun berpikir, 'Tugas yang seharusnya dilakukan oleh ayah adalah tanggung jawab putra sulung; tugas yang seharusnya kulakukan untuk Sang Buddha telah dilakukan oleh Ānanda. Berkat Ānanda, aku dapat hidup tanpa beban'. Karena alasan itu, ia sangat menyayangi Yang Mulia Ānanda. Ia pun jika mendapatkan jubah yang bagus akan memberikannya kepada Thera Ānanda. Seluruh rangkaian cerita ini sama seperti sebelumnya. Demikianlah, ia yang menyayangi karena rasa hormat terhadap kebajikan, harus dipahami sebagai 'berkeinginan memberikan jubah yang muncul atau diperoleh saat itu kepada Yang Mulia Sāriputta'.

Navamaṃ vā bhagavā divasaṃ dasamaṃ vāti ettha pana sace bhaveyya ‘‘kathaṃ thero jānātī’’ti? Bahūhi kāraṇehi jānāti. Sāriputtatthero kira janapadacārikaṃ pakkamanto ānandattheraṃ āpucchitvāva pakkamati ‘‘ahaṃ ettakena nāma kālena āgacchissāmi, etthantare bhagavantaṃ mā pamajjī’’ti. Sace sammukhā na āpucchati, bhikkhū pesetvāpi āpucchitvāva gacchati. Sace aññattha vassaṃ vasati, ye paṭhamataraṃ bhikkhū āgacchanti, te evaṃ pahiṇati ‘‘mama vacanena bhagavato ca pāde sirasā vandatha, ānandassa ca ārogyaṃ vatvā maṃ ‘asukadivase nāma āgamissatī’ti vadathā’’ti sadā ca yathāparicchinnadivaseyeva eti. Apicāyasmā ānando anumānenapi jānāti ‘‘ettake divase bhagavatā viyogaṃ sahanto adhivāsento āyasmā sāriputto vasi, ito dāni paṭṭhāya asukaṃ nāma divasaṃ na atikkamissati addhā āgamissatī’’ti. Yesaṃ yesañhi paññā mahatī tesaṃ tesaṃ bhagavati pemañca gāravo ca mahā hotīti iminā nayenāpi jānāti. Evaṃ bahūhi kāraṇehi jānāti. Tenāha – ‘‘navamaṃ vā bhagavā divasaṃ dasamaṃ vā’’ti. Evaṃ vutte yasmā idaṃ sikkhāpadaṃ paṇṇattivajjaṃ, na lokavajjaṃ; tasmā āyasmatā ānandena vuttasadisameva paricchedaṃ karonto ‘‘atha kho bhagavā…pe… dhāretu’’nti. Sace pana therena addhamāso vā māso vā uddiṭṭho abhavissa, sopi bhagavatā anuññāto assa.

Mengenai 'hari kesembilan atau hari kesepuluh' (navamaṃ vā bhagavā divasaṃ dasamaṃ vā), jika ada pertanyaan, 'Bagaimana Sang Thera (Ānanda) mengetahuinya?' Ia mengetahuinya melalui banyak alasan. Konon, ketika Yang Mulia Sāriputta hendak pergi mengembara ke daerah-daerah, ia selalu berpamitan kepada Yang Mulia Ānanda dengan berkata, 'Aku akan kembali dalam waktu sekian lama, selama selang waktu ini janganlah lalai melayani Sang Buddha'. Jika ia tidak bisa berpamitan secara langsung, ia akan mengutus para bhikkhu untuk berpamitan. Jika ia menetap untuk masa vassa di tempat lain, ia akan mengutus para bhikkhu yang akan datang lebih dulu dengan pesan: 'Atas namaku, sujudlah pada kaki Sang Buddha dengan kepalamu, dan setelah menanyakan kesehatan Ānanda, katakanlah bahwa aku akan datang pada hari yang ditentukan ini'. Dan ia selalu datang tepat pada hari yang telah ditentukan tersebut. Selain itu, Yang Mulia Ānanda juga mengetahui melalui perkiraan: 'Sekian hari lamanya Yang Mulia Sāriputta telah menetap dengan menahan diri dari kerinduan terhadap Sang Buddha; mulai hari ini, ia tidak akan melewati hari yang ditentukan itu, ia pasti akan datang'. Sebab bagi mereka yang memiliki kebijaksanaan besar, cinta dan rasa hormat mereka kepada Sang Buddha juga besar. Dengan cara inilah ia mengetahuinya. Karena ia mengetahui melalui banyak alasan, maka dikatakan: 'hari kesembilan atau hari kesepuluh'. Karena aturan pelatihan ini adalah pelanggaran berdasarkan peraturan (paṇṇattivajja) dan bukan pelanggaran duniawi (lokavajja), maka Sang Buddha, saat menetapkan batasan yang sesuai dengan apa yang dikatakan oleh Yang Mulia Ānanda, bersabda: 'Atha kho bhagavā...pe... dhāretuṃ'. Namun, seandainya Sang Thera menyebutkan waktu setengah bulan atau satu bulan, maka waktu tersebut jugalah yang akan diizinkan oleh Sang Buddha.

462-3. Niṭṭhitacīvarasminti yena kenaci niṭṭhānena niṭṭhite cīvarasmiṃ. Yasmā pana taṃ cīvaraṃ karaṇenapi niṭṭhitaṃ hoti, nassanādīhipi tasmāssa padabhājane atthamattameva dassetuṃ bhikkhuno cīvaraṃ kataṃ vā hotītiādi vuttaṃ. Tattha katanti sūcikammapariyosānena kataṃ, sūcikammapariyosānaṃ nāma yaṃkiñci sūciyā kattabbaṃ pāsapaṭṭagaṇṭhikapaṭṭapariyosānaṃ katvā sūciyā paṭisāmanaṃ. Naṭṭhanti corādīhi haṭaṃ, etampi hi karaṇapalibodhassa niṭṭhitattā niṭṭhitanti vuccati. Vinaṭṭhanti upacikādīhi khāyitaṃ. Daḍḍhanti agginā daḍḍhaṃ. Cīvarāsā vā upacchinnāti ‘‘asukasmiṃ nāma kule [Pg.221] cīvaraṃ labhissāmī’’ti yā cīvarāsā uppannā hoti, sā vā upacchinnā, etesampi hi karaṇapalibodhasseva niṭṭhitattā niṭṭhitabhāvo veditabbo.

462-3. Mengenai kata 'niṭṭhitacīvarasmiṃ', artinya ketika jubah telah selesai melalui penyelesaian apa pun. Namun, karena jubah tersebut dianggap selesai baik karena pembuatannya maupun karena kehilangan dan sebagainya, maka untuk menunjukkan makna saja dalam penjelasan kata (padabhājana), dikatakan 'bhikkhuno cīvaraṃ kataṃ vā hoti' (jubah bhikkhu telah dibuat atau...) dan seterusnya. Di sana, 'kata' (dibuat) berarti dibuat dengan selesainya pekerjaan jarum. Yang disebut selesainya pekerjaan jarum adalah melakukan apa pun yang harus dilakukan dengan jarum, yang diakhiri dengan pemasangan tali pengikat (pāsa) dan rumah kancing (gaṇṭhika), lalu menyimpan kembali jarum tersebut. 'Naṭṭha' (hilang) berarti dicuri oleh pencuri dan sebagainya; jubah yang diambil oleh pencuri ini pun disebut 'niṭṭhita' (selesai) karena selesainya hambatan pembuatan (karaṇapalibodha). 'Vinaṭṭha' (hancur) berarti dimakan oleh rayap dan sebagainya. 'Daḍḍha' (terbakar) berarti terbakar oleh api. 'Cīvarāsā vā upacchinnā' (harapan akan jubah telah terputus) berarti harapan akan jubah yang muncul dengan pikiran 'saya akan mendapatkan jubah di keluarga tertentu', harapan itu telah terputus. Sebab, dalam kasus-kasus ini pun, keadaan 'selesai' harus dipahami karena selesainya hambatan pembuatan itu sendiri.

Ubbhatasmiṃ kathineti kathine ca ubbhatasmiṃ. Etena dutiyassa palibodhassa abhāvaṃ dasseti. Taṃ pana kathinaṃ yasmā aṭṭhasu vā mātikāsu ekāya antarubbhārena vā uddharīyati, tenassa niddese ‘‘aṭṭhannaṃ mātikāna’’ntiādi vuttaṃ. Tattha ‘‘aṭṭhimā, bhikkhave, mātikā kathinassa ubbhārāya – pakkamanantikā, niṭṭhānantikā, sanniṭṭhānantikā, nāsanantikā, savanantikā, āsāvacchedikā, sīmātikkantikā, sahubbhārā’’ti evaṃ aṭṭha mātikāyo kathinakkhandhake āgatā. Antarubbhāropi ‘‘suṇātu me, bhante, saṅgho; yadi saṅghassa pattakallaṃ, saṅgho kathinaṃ uddhareyya, esā ñatti. Suṇātu me, bhante, saṅgho; saṅgho kathinaṃ uddharati, yassāyasmato khamati, kathinassa ubbhāro, so tuṇhassa; yassa nakkhamati, so bhāseyya. Ubbhataṃ saṅghena kathinaṃ, khamati saṅghassa, tasmā tuṇhī, evametaṃ dhārayāmī’’ti (pāci. 926) evaṃ bhikkhunīvibhaṅge āgato. Tattha yaṃ vattabbaṃ taṃ āgataṭṭhāneyeva vaṇṇayissāma. Idha pana vuccamāne pāḷi āharitabbā hoti, atthopi vattabbo. Vuttopi ca na suviññeyyo hoti, aṭṭhāne vuttattāya.

Mengenai 'ubbhatasmiṃ kathine', artinya ketika kathina telah dilepas. Dengan ini, ditunjukkan ketiadaan hambatan (palibodha) kedua, yaitu hambatan tempat tinggal (āvāsapalibodha). Namun, karena kathina itu dilepas baik melalui salah satu dari delapan dasar (mātika) atau melalui pelepasan di antaranya (antarubbhāra), maka dalam penjelasannya dikatakan 'aṭṭhannaṃ mātikānaṃ' (dari delapan dasar) dan seterusnya. Di sana, delapan dasar tersebut muncul dalam Kathinakkhandhaka sebagai berikut: 'Para bhikkhu, ada delapan dasar untuk pelepasan kathina: dasar keberangkatan (pakkamanantikā), dasar penyelesaian (niṭṭhānantikā), dasar ketetapan (sanniṭṭhānantikā), dasar kehancuran (nāsanantikā), dasar pendengaran (savanantikā), dasar pemutusan harapan (āsāvacchedikā), dasar melewati batas (sīmātikkantikā), dan dasar pelepasan bersama (sahubbhārā).' Pelepasan di antaranya (antarubbhāra) juga muncul dalam Bhikkhunīvibhaṅga sebagai berikut: 'Dengarlah saya, Bhante, Sangha; jika Sangha sudah siap, biarlah Sangha melepas kathina, inilah pengumuman (ñatti). Dengarlah saya, Bhante, Sangha; Sangha sedang melepas kathina, bagi Yang Mulia yang setuju akan pelepasan kathina ini, harap tenang; bagi yang tidak setuju, harap bicara. Kathina telah dilepas oleh Sangha, Sangha setuju, karena itu tenang, demikianlah saya mengingatnya' (Pāci. 926). Apa yang harus dikatakan mengenai hal itu akan kami jelaskan di tempat kemunculannya sendiri. Namun, jika dikatakan di sini, teks Pāli harus dikutip dan maknanya pun harus dijelaskan. Dan meskipun dikatakan, hal itu tidak akan mudah dipahami karena diucapkan bukan pada tempatnya.

Dasāhaparamanti dasa ahāni paramo paricchedo assāti dasāhaparamo, taṃ dasāhaparamaṃ kālaṃ dhāretabbanti attho. Padabhājane pana atthamattameva dassetuṃ ‘‘dasāhaparamatā dhāretabba’’nti vuttaṃ. Idañhi vuttaṃ hoti ‘‘dasāhaparama’’nti ettha yā dasāhaparamatā dasāhaparamabhāvo, ayaṃ ettako kālo yāva nātikkamati tāva dhāretabbanti.

Mengenai 'dasāhaparamanti', artinya sepuluh hari adalah batas maksimalnya, maka disebut 'dasāhaparamo'. Maknanya adalah jubah tersebut dapat disimpan selama jangka waktu maksimal sepuluh hari. Namun, dalam penjelasan kata (padabhājana), untuk menunjukkan maknanya saja dikatakan 'dasāhaparamatā dhāretabbaṃ'. Yang dimaksud adalah: dalam istilah 'dasāhaparama' ini, keadaan maksimal sepuluh hari itu berarti selama jangka waktu sekian lama ini belum terlampaui, maka jubah tersebut dapat disimpan.

Adhiṭṭhitavikappitesu apariyāpannattā atirekaṃ cīvaranti atirekacīvaraṃ. Tenevassa padabhājane vuttaṃ ‘‘anadhiṭṭhitaṃ avikappita’’nti.

Jubah yang berlebih karena tidak termasuk di antara jubah-jubah yang telah ditentukan (adhiṭṭhita) atau diserahkan (vikappita) disebut jubah ekstra (atirekacīvara). Karena itulah dalam penjelasan katanya dikatakan 'tidak ditentukan, tidak diserahkan' (anadhiṭṭhitaṃ avikappitaṃ).

Channaṃ cīvarānaṃ aññataranti khomaṃ, kappāsikaṃ, koseyyaṃ, kambalaṃ, sāṇaṃ, bhaṅganti imesaṃ channaṃ cīvarānaṃ aññataraṃ. Etena cīvarassa jātiṃ dassetvā idāni pamāṇaṃ dassetuṃ ‘‘vikappanupagaṃ pacchima’’nti āha. Tassa pamāṇaṃ dīghato [Pg.222] dve vidatthiyo, tiriyaṃ vidatthi. Tatrāyaṃ pāḷi – ‘‘anujānāmi, bhikkhave, āyāmena aṭṭhaṅgulaṃ sugataṅgulena caturaṅgulavitthataṃ pacchimaṃ cīvaraṃ vikappetu’’nti (mahāva. 358).

Mengenai 'channaṃ cīvarānaṃ aññataranti', yaitu salah satu dari enam jenis jubah ini: jubah rami (khoma), jubah kapas (kappāsika), jubah sutra (koseyya), jubah wol (kambala), jubah serat rami kasar (sāṇa), dan jubah campuran (bhaṅga). Setelah menunjukkan jenis jubah dengan ini, sekarang untuk menunjukkan ukurannya, dikatakan 'vikappanupagaṃ pacchimaṃ' (yang terkecil yang layak diserahkan). Ukurannya adalah dua jengkal panjangnya dan satu jengkal lebarnya. Dalam hal ini, inilah teks Pāli-nya: 'Para bhikkhu, Aku izinkan untuk menyerahkan jubah yang terkecil dengan panjang delapan jari menurut jari Sugata dan lebar empat jari' (Mahāvagga 358).

Taṃ atikkāmayato nissaggiyaṃ pācittiyanti taṃ yathāvuttajātippamāṇaṃ cīvaraṃ dasāhaparamaṃ kālaṃ atikkāmayato, etthantare yathā atirekacīvaraṃ na hoti tathā akubbato nissaggiyaṃ pācittiyaṃ, tañca cīvaraṃ nissaggiyaṃ hoti, pācittiyāpatti cassa hotīti attho. Atha vā nissajjanaṃ nissaggiyaṃ, pubbabhāge kattabbassa vinayakammassetaṃ nāmaṃ. Nissaggiyamassa atthīti nissaggiyamicceva. Kintaṃ? Pācittiyaṃ. Taṃ atikkāmayato sanissaggiyavinayakammaṃ pācittiyaṃ hotīti ayamettha attho. Padabhājane pana paṭhamaṃ tāva atthavikappaṃ dassetuṃ ‘‘taṃ atikkāmayato nissaggiyaṃ hotī’’ti mātikaṃ ṭhapetvā ‘‘ekādase aruṇuggamane nissaggiyaṃ hoti, nissajjitabba’’nti vuttaṃ. Puna yassa ca nissajjitabbaṃ, yathā ca nissajjitabbaṃ, taṃ dassetuṃ ‘‘saṅghassa vā’’tiādi vuttaṃ. Tattha ekādase aruṇuggamaneti ettha yaṃ divasaṃ cīvaraṃ uppannaṃ tassa yo aruṇo, so uppannadivasanissito, tasmā cīvaruppādadivasaena saddhiṃ ekādase aruṇuggamane nissaggiyaṃ hotīti veditabbaṃ. Sacepi bahūni ekajjhaṃ bandhitvā vā veṭhetvā vā ṭhapitāni ekāva āpatti. Abaddhāveṭhitesu vatthugaṇanāya āpattiyo.

Mengenai 'taṃ atikkāmayato nissaggiyaṃ pācittiyanti', bagi dia yang membiarkan jubah dengan jenis dan ukuran tersebut melewati jangka waktu maksimal sepuluh hari, tanpa melakukan apa pun di antaranya agar tidak menjadi jubah ekstra, maka itu menjadi nissaggiya pācittiya. Maknanya adalah jubah tersebut menjadi harus dilepaskan (nissaggiya) dan dia melakukan pelanggaran pācittiya. Atau, pelepasan itu sendiri adalah 'nissaggiya'; ini adalah nama bagi perbuatan hukum (vinayakamma) yang harus dilakukan pada bagian awal. Dia memiliki 'nissaggiya', maka disebut 'nissaggiya'. Apa itu? Pācittiya. Makna di sini adalah: bagi dia yang melewati batas waktu itu, terjadi pelanggaran pācittiya yang disertai dengan perbuatan hukum pelepasan (nissaggiya). Namun dalam penjelasan kata, pertama-tama untuk menunjukkan variasi makna, setelah menetapkan matika 'taṃ atikkāmayato nissaggiyaṃ hoti', dikatakan: 'Pada saat terbitnya fajar hari kesebelas, itu menjadi nissaggiya dan harus dilepaskan'. Selanjutnya, untuk menunjukkan kepada siapa itu harus dilepaskan dan bagaimana cara melepaskannya, dikatakan 'saṅghassa vā' (kepada Sangha atau...) dan seterusnya. Di sana, mengenai 'pada saat terbitnya fajar hari kesebelas', fajar pada hari jubah itu diperoleh termasuk dalam hari perolehan tersebut; oleh karena itu, harus dipahami bahwa itu menjadi nissaggiya pada saat terbitnya fajar yang kesebelas bersama dengan hari perolehan jubah tersebut. Bahkan jika banyak jubah diikat atau dibungkus menjadi satu, hanya ada satu pelanggaran. Jika tidak diikat atau dibungkus, pelanggarannya sesuai dengan jumlah jubah tersebut.

Nissajjitvā āpatti desetabbāti kathaṃ desetabbā? Yathā khandhake vuttaṃ, kathañca tattha vuttaṃ? Evaṃ vuttaṃ – ‘‘tena, bhikkhave, bhikkhunā saṅghaṃ upasaṅkamitvā ekaṃsaṃ uttarāsaṅgaṃ karitvā vuḍḍhānaṃ bhikkhūnaṃ pāde vanditvā ukkuṭikaṃ nisīditvā añjaliṃ paggahetvā evamassa vacanīyo – ‘ahaṃ, bhante, itthannāmaṃ āpattiṃ āpanno, taṃ paṭidesemī’’’ti (cūḷava. 239). Idha pana sace ekaṃ cīvaraṃ hoti ‘‘ekaṃ nissaggiyaṃ pācittiya’’nti vattabbaṃ. Sace dve, ‘‘dve’’ti vattabbaṃ. Sace bahūni ‘‘sambahulānī’’ti vattabbaṃ. Nissajjanepi sace ekaṃ yathāpāḷimeva ‘‘idaṃ me, bhante, cīvara’’nti vattabbaṃ. Sace dve vā bahūni vā, ‘‘imāni me, bhante, cīvarāni dasāhātikkantāni nissaggiyāni, imānāhaṃ saṅghassa nissajjāmī’’ti vattabbaṃ. Pāḷiṃ vattuṃ asakkontena aññathāpi vattabbaṃ.

Mengenai 'nissajjitvā āpatti desetabbāti', bagaimana itu harus dinyatakan? Seperti yang dikatakan dalam Khandhaka. Dan bagaimana itu dikatakan di sana? Dikatakan demikian: 'Oleh karena itu, bhikkhu tersebut harus mendekati Sangha, merapikan jubah atas di satu bahu, memberi hormat pada kaki para bhikkhu senior, duduk berjongkok, merangkapkan tangan, dan berkata demikian: "Bhante, saya telah melakukan pelanggaran bernama ini, saya menyatakannya."' (Cūḷavagga 239). Namun di sini, jika ada satu jubah, harus dikatakan: 'satu nissaggiya pācittiya'. Jika dua, harus dikatakan: 'dua'. Jika banyak, harus dikatakan: 'banyak' (sambahulāni). Dalam pelepasan pun, jika ada satu, seperti dalam Pāli: 'idaṃ me bhante cīvaraṃ' (jubah ini, Bhante...). Jika dua atau banyak: 'imāni me bhante cīvarāni dasāhātikkantāni nissaggiyāni, imānāhaṃ saṅghassa nissajjāmī' (jubah-jubah saya ini telah melewati sepuluh hari dan menjadi nissaggiya, ini saya lepaskan kepada Sangha). Bagi yang tidak mampu mengucapkan teks Pāli, boleh mengatakannya dengan cara lain.

Byattena [Pg.223] bhikkhunā paṭibalena āpatti paṭiggahetabbāti khandhake vuttanayeneva paṭiggahetabbā. Evañhi tattha vuttaṃ – ‘‘byattena bhikkhunā paṭibalena saṅgho ñāpetabbo –

Bahwa "oleh bhikkhu yang kompeten dan mampu, pelanggaran (āpatti) harus diterima," ini harus diterima dengan cara yang sama seperti yang disebutkan dalam Khandhaka. Karena demikianlah yang disebutkan di sana: "Oleh bhikkhu yang kompeten dan mampu, Sangha harus diberitahu —

‘Suṇātu me bhante saṅgho, ayaṃ itthannāmo bhikkhu āpattiṃ sarati vivarati uttāniṃ karoti deseti, yadi saṅghassa pattakallaṃ, ahaṃ itthannāmassa bhikkhuno āpattiṃ paṭiggaṇheyya’nti.

'Dengarkanlah saya, Yang Mulia Sangha. Bhikkhu (sebutkan nama) ini mengingat pelanggarannya, membukanya, memperjelasnya, dan menyatakannya. Jika Sangha sudah siap, biarlah saya menerima pelanggaran dari bhikkhu (sebutkan nama) ini.'

Tena vattabbo ‘passasī’ti? ‘Āma, passāmī’ti. Āyatiṃ saṃvareyyāsī’’ti (cūḷava. 239). Dvīsu pana sambahulāsu vā purimanayeneva vacanabhedo ñātabbo.

Ia harus ditanya: 'Apakah Anda melihat (pelanggaran itu)?' 'Ya, saya melihatnya.' 'Bertekadlah untuk menahan diri di masa depan.' Namun, dalam kasus dua atau banyak pelanggaran, perbedaan penggunaan bentuk kata (tunggal atau jamak) harus dipahami sesuai dengan metode sebelumnya.

Cīvaradānepi ‘‘saṅgho imaṃ cīvaraṃ imāni cīvarānī’’ti vatthuvasena vacanabhedo veditabbo. Gaṇassa ca puggalassa ca nissajjanepi eseva nayo.

Bahkan dalam hal pemberian jubah (setelah penyerahan kembali), perbedaan penggunaan kata seperti "Sangha (memberikan) jubah ini" atau "jubah-jubah ini" harus dipahami sesuai dengan jumlah objeknya. Metode yang sama juga berlaku dalam penyerahan (nissajjana) kepada kelompok (gaṇa) atau individu (puggala).

Āpattidesanāpaṭiggahaṇesu panettha ayaṃ pāḷi – ‘‘tena, bhikkhave, bhikkhunā sambahule bhikkhū upasaṅkamitvā ekaṃsaṃ uttarāsaṅgaṃ katvā vuḍḍhānaṃ bhikkhūnaṃ pāde vanditvā ukkuṭikaṃ nisīditvā añjaliṃ paggahetvā evamassu vacanīyā – ‘ahaṃ, bhante, itthannāmaṃ āpattiṃ āpanno taṃ paṭidesemī’ti. Byattena bhikkhunā paṭibalena te bhikkhū ñāpetabbā –

Mengenai pernyataan dan penerimaan pelanggaran di sini, inilah teks Pāli-nya: 'Oleh bhikkhu tersebut, wahai para bhikkhu, setelah mendekati sejumlah besar bhikkhu, merapikan jubah atas di satu bahu, bersujud di kaki para bhikkhu senior, duduk berjongkok, merangkapkan tangan, ia harus berkata demikian: "Yang Mulia, saya telah melakukan pelanggaran bernama (sebutkan nama), saya menyatakannya." Kemudian, oleh bhikkhu yang kompeten dan mampu, para bhikkhu tersebut harus diberitahu —'

‘Suṇantu me āyasmantā, ayaṃ itthannāmo bhikkhu āpattiṃ sarati vivarati uttāniṃ karoti deseti. Yadāyasmantānaṃ pattakallaṃ, ahaṃ itthannāmassa bhikkhuno āpattiṃ paṭiggaṇheyya’nti.

'Dengarkanlah saya, para Yang Mulia. Bhikkhu (sebutkan nama) ini mengingat pelanggarannya, membukanya, memperjelasnya, dan menyatakannya. Jika para Yang Mulia sudah siap, biarlah saya menerima pelanggaran dari bhikkhu (sebutkan nama) ini.'

Tena vattabbo ‘passasī’ti? ‘Āma, passāmī’ti. ‘Āyatiṃ saṃvareyyāsī’ti.

Ia harus ditanya: 'Apakah Anda melihat (pelanggaran itu)?' 'Ya, saya melihatnya.' 'Bertekadlah untuk menahan diri di masa depan.'

Tena bhikkhunā ekaṃ bhikkhuṃ upasaṅkamitvā ekaṃsaṃ uttarāsaṅgaṃ karitvā ukkuṭikaṃ nisīditvā añjaliṃ paggahetvā evamassa vacanīyo – ‘ahaṃ, āvuso, itthannāmaṃ āpattiṃ āpanno taṃ paṭidesemī’ti. Tena vattabbo ‘passasī’ti, āma passāmīti āyatiṃ saṃvareyyāsī’’ti (cūḷava. 239). Tattha [Pg.224] purimanayeneva āpattiyā nāmaggahaṇaṃ vacanabhedo ca veditabbo.

Oleh bhikkhu tersebut, setelah mendekati seorang bhikkhu, merapikan jubah atas di satu bahu, duduk berjongkok, merangkapkan tangan, ia harus berkata kepadanya: 'Sahabat, saya telah melakukan pelanggaran bernama (sebutkan nama), saya menyatakannya.' Ia harus ditanya: 'Apakah Anda melihatnya?', 'Ya, saya melihatnya', 'Bertekadlah untuk menahan diri di masa depan.' Di sana, penyebutan nama pelanggaran dan perbedaan bentuk kata (tunggal atau jamak) harus dipahami sesuai dengan metode sebelumnya.

Yathā ca gaṇassa nissajjane evaṃ dvinnaṃ nissajjanepi pāḷi veditabbā. Yadi hi viseso bhaveyya, yatheva ‘‘anujānāmi, bhikkhave, tiṇṇannaṃ pārisuddhiuposathaṃ kātuṃ, evañca pana, bhikkhave, kātabbo. Byattena bhikkhunā paṭibalena te bhikkhū ñāpetabbā’’tiādinā nayena ‘‘tiṇṇannaṃ pārisuddhiuposathaṃ kātu’’nti vatvā puna ‘‘anujānāmi, bhikkhave, dvinnaṃ pārisuddhiuposathaṃ kātuṃ, evañca pana, bhikkhave, kātabbo. Therena bhikkhunā ekaṃsaṃ uttarāsaṅga’’ntiādinā (mahāva. 168) nayena visuṃyeva dvinnaṃ pārisuddhiuposatho vutto, evamidhāpi visuṃ pāḷiṃ vadeyya, yasmā pana natthi, tasmā avatvā gatoti, gaṇassa vuttā pāḷiyevettha pāḷi.

Sebagaimana dalam penyerahan (nissajjana) kepada kelompok (tiga orang), demikian pula dalam penyerahan kepada dua orang, teks Pāli-nya harus dipahami. Karena jika ada perbedaan, sebagaimana Beliau bersabda: "Aku izinkan, wahai para bhikkhu, melakukan Uposatha kemurnian bagi tiga orang, dan cara melakukannya, wahai para bhikkhu, adalah demikian: Oleh bhikkhu yang kompeten dan mampu, para bhikkhu tersebut harus diberitahu..." dan kemudian secara terpisah Beliau menyebutkan Uposatha kemurnian bagi dua orang dengan metode: "Aku izinkan, wahai para bhikkhu, melakukan Uposatha kemurnian bagi dua orang...", maka di sini pun Beliau akan memberikan teks Pāli secara terpisah. Namun karena tidak ada perbedaan, Beliau melewatinya tanpa mengatakannya secara terpisah. Oleh karena itu, teks Pāli yang disebutkan untuk kelompok (gaṇa) adalah teks Pāli yang berlaku di sini (untuk dua orang).

Āpattipaṭiggahaṇe pana ayaṃ viseso, yathā gaṇassa nissajjitvā āpattiyā desiyamānāya āpattipaṭiggāhako bhikkhu ñattiṃ ṭhapeti, evaṃ aṭṭhapetvā dvīsu aññatarena yathā ekapuggalo paṭiggaṇhāti, evaṃ āpatti paṭiggahetabbā. Dvinnañhi ñattiṭṭhapanā nāma natthi, yadi siyā dvinnaṃ pārisuddhiuposathaṃ visuṃ na vadeyya.

Namun dalam hal penerimaan pelanggaran, ada perbedaan ini: sebagaimana ketika menyatakan pelanggaran setelah penyerahan kepada kelompok (gaṇa), bhikkhu yang menerima pelanggaran mengajukan usulan (ñatti), tetapi bagi dua orang, pelanggaran harus diterima tanpa mengajukan usulan, melainkan salah satu dari mereka menerimanya seperti seorang individu. Karena memang tidak ada yang namanya pengajuan usulan bagi dua orang; jika ada, maka Beliau tidak akan menyebutkan Uposatha kemurnian bagi dua orang secara terpisah.

Nissaṭṭhacīvaradānepi yathā ‘‘imaṃ cīvaraṃ āyasmato dammī’’ti eko vadati, evaṃ ‘‘imaṃ mayaṃ cīvaraṃ āyasmato demā’’ti vattuṃ vaṭṭati. Ito garukatarāni hi ñattidutiyakammānipi ‘‘apaloketvā kātabbānī’’ti vuttāni atthi, tesaṃ etaṃ anulomaṃ nissaṭṭhacīvaraṃ pana dātabbameva adātuṃ na labbhati, vinayakammamattañhetaṃ. Na taṃ tena saṅghassa vā gaṇassa vā puggalassa vā dinnameva hotīti.

Dalam pemberian jubah yang telah diserahkan (nissaṭṭha-cīvara) juga, sebagaimana seorang individu berkata, "Saya memberikan jubah ini kepada Yang Mulia," maka (untuk kelompok) diperbolehkan berkata, "Kami memberikan jubah ini kepada Yang Mulia." Sebab, bahkan untuk perbuatan-perbuatan formal (kamma) yang lebih berat daripada ini, yaitu ñattidutiya-kamma, ada yang dikatakan "harus dilakukan setelah pemberitahuan (apalokana)," dan hal ini selaras dengan itu. Namun jubah yang telah diserahkan itu harus dikembalikan; tidak diperbolehkan untuk tidak memberikannya, karena ini hanyalah sebuah prosedur formal Vinaya (vinaya-kamma). Hal itu tidak berarti bahwa jubah tersebut benar-benar diberikan (sebagai hak milik permanen) kepada Sangha, gaṇa, atau puggala oleh bhikkhu yang menyerahkannya.

468. Dasāhātikkante atikkantasaññīti dasāhaṃ atikkante cīvare ‘‘atikkantaṃ ida’’nti evaṃsaññī, dasāhe vā atikkante ‘‘atikkanto dasāho’’ti evaṃsaññī. Nissaggiyaṃ pācittiyanti na idha saññā rakkhati. Yopi evaṃsaññī, tassapi taṃ cīvaraṃ nissaggiyaṃ pācittiyāpatti ca. Sanissaggiyavinayakammaṃ vā pācittiyanti ubhopi atthavikappā yujjanti. Esa nayo sabbattha.

468. "Sadar telah lewat sepuluh hari" berarti ketika sepuluh hari telah terlampaui untuk sebuah jubah, ia memiliki persepsi: "Ini sudah lewat (sepuluh hari)," atau ketika sepuluh hari telah lewat: "Sepuluh hari telah lewat." "Nissaggiya pācittiya" berarti di sini persepsi (saññā) tidak melindungi (dari pelanggaran). Bahkan bagi ia yang memiliki persepsi demikian (bahwa waktu belum lewat), jubah itu tetap menjadi nissaggiya dan ia terkena pelanggaran pācittiya. Atau "pācittiya dengan prosedur vinaya penyerahan (nissaggiya)," kedua interpretasi makna ini sesuai. Metode ini berlaku di semua tempat.

Avissajjite [Pg.225] vissajjitasaññīti kassaci adinne apariccatte ‘‘pariccattaṃ mayā’’ti evaṃsaññī.

"Menyangka telah diberikan padahal belum diberikan" berarti pada jubah yang belum diberikan kepada siapa pun atau belum dilepaskan, ia memiliki persepsi: "Sudah saya lepaskan (serahkan)."

Anaṭṭhe naṭṭhasaññīti attano cīvarena saddhiṃ bahūni aññesaṃ cīvarāni ekato ṭhapitāni corā haranti. Tatresa attano cīvare anaṭṭhe naṭṭhasaññī hoti. Esa nayo avinaṭṭhādīsupi.

"Menyangka hilang padahal tidak hilang" berarti ketika pencuri membawa lari banyak jubah milik orang lain yang diletakkan bersama dengan jubahnya sendiri, dalam situasi itu ia menyangka jubahnya hilang padahal sebenarnya tidak hilang. Metode yang sama berlaku untuk hal-hal seperti "tidak rusak" (avinaṭṭha) dan lainnya.

Avilutteti ettha pana gabbhaṃ bhinditvā pasayhāvahāravasena avilutteti veditabbaṃ.

Mengenai "tidak dirampok," di sini harus dipahami sebagai tidak dirampok melalui cara pembobolan ruangan atau perampasan dengan kekerasan.

Anissajjitvā paribhuñjati āpatti dukkaṭassāti sakiṃ nivatthaṃ vā sakiṃ pārutaṃ vā kāyato amocetvā divasampi vicarati, ekāva āpatti. Mocetvā mocetvā nivāseti vā pārupati vā payoge payoge dukkaṭaṃ. Dunnivatthaṃ vā duppārutaṃ vā saṇṭhapentassa anāpatti. Aññassa taṃ paribhuñjatopi anāpatti, ‘‘anāpatti aññena kataṃ paṭilabhitvā paribhuñjatī’’ti (pārā. 570) ādivacanañcettha sādhakaṃ. Anatikkante atikkantasaññino vematikassa ca dukkaṭaṃ paribhogaṃ sandhāya vuttaṃ.

"Menggunakan tanpa menyerahkan, pelanggaran dukkaṭa," berarti jika seseorang memakai sarung (antaravāsaka) sekali atau mengenakan jubah atas (uttarāsaṅga) sekali tanpa melepaskannya dari tubuh dan berjalan-jalan sepanjang hari, maka hanya ada satu pelanggaran. Jika ia berulang kali melepaskan dan memakainya kembali atau mengenakannya kembali, maka ada satu dukkaṭa untuk setiap tindakan (payoge payoge). Tidak ada pelanggaran bagi orang yang merapikan kain yang tidak rapi pemakaiannya. Juga tidak ada pelanggaran bagi orang lain yang menggunakannya; pernyataan "tidak ada pelanggaran jika ia memperoleh dan menggunakan apa yang telah dibuat oleh orang lain" adalah buktinya di sini. Mengenai seseorang yang menyangka waktu telah lewat padahal belum lewat, atau yang ragu-ragu, dukkaṭa yang disebutkan itu merujuk pada penggunaannya.

469. ‘‘Anāpatti antodasāhaṃ adhiṭṭheti, vikappetī’’ti ettha pana adhiṭṭhānupagaṃ vikappanupagañca veditabbaṃ. Tatrāyaṃ pāḷi – atha kho bhikkhūnaṃ etadahosi – ‘‘yāni tāni bhagavatā anuññātāni ‘ticīvara’nti vā ‘vassikasāṭikā’ti vā ‘nisīdana’nti vā ‘paccattharaṇa’nti vā ‘kaṇḍuppaṭicchādī’ti vā mukhapuñchanacoḷakanti vā parikkhāracoḷanti vā sabbāni tāni adhiṭṭhātabbānīti nu kho udāhu vikappetabbānī’’ti, bhagavato etamatthaṃ ārocesuṃ –

469. Mengenai "tidak ada pelanggaran jika ia menentukan (adhiṭṭheti) atau mewakilkan (vikappeti) dalam waktu sepuluh hari," maka yang dimaksud adalah jubah yang memenuhi syarat untuk ditentukan (adhiṭṭhānupaga) dan yang memenuhi syarat untuk diwakilkan (vikappanupaga). Mengenai hal itu, inilah teks Pāli-nya: Kemudian muncul pemikiran dalam diri para bhikkhu: "Mengenai benda-benda yang diizinkan oleh Yang Terberkahi seperti 'tiga jubah (ticīvara)', 'jubah musim hujan (vassikasāṭikā)', 'alas duduk (nisīdana)', 'seprai (paccattharaṇa)', 'kain penutup luka (kaṇḍupaṭicchādī)', 'sapu tangan (mukhapuñchanacoḷaka)', atau 'kain perlengkapan (parikkhāracoḷa)', apakah semuanya itu harus ditentukan (adhiṭṭhātabba) ataukah harus diwakilkan (vikappetabba)?" Mereka pun melaporkan hal ini kepada Yang Terberkahi —

‘‘Anujānāmi, bhikkhave, ticīvaraṃ adhiṭṭhātuṃ na vikappetuṃ; vassikasāṭikaṃ vassānaṃ cātumāsaṃ adhiṭṭhātuṃ tato paraṃ vikappetuṃ; nisīdanaṃ adhiṭṭhātuṃ na vikappetuṃ; paccattharaṇaṃ adhiṭṭhātuṃ na vikappetuṃ; kaṇḍuppaṭicchādiṃ yāvaābādhā adhiṭṭhātuṃ tato paraṃ vikappetuṃ; mukhapuñchanacoḷaṃ adhiṭṭhātuṃ na vikappetuṃ; parikkhāracoḷaṃ adhiṭṭhātuṃ na vikappetu’’nti (mahāva. 358).

“Aku izinkan, para bhikkhu, untuk menetapkan (adhiṭṭhāna) jubah-tiga (ticīvara) dan bukan untuk dibagikan (vikappana); menetapkan kain jas hujan (vassikasāṭika) selama empat bulan musim hujan dan setelah itu untuk dibagikan; menetapkan alas duduk (nisīdana) dan bukan untuk dibagikan; menetapkan alas tidur (paccattharaṇa) dan bukan untuk dibagikan; menetapkan kain penutup luka (kaṇḍuppaṭicchādi) selama masih ada sakit dan setelah itu untuk dibagikan; menetapkan kain pengelap wajah (mukhapuñchanacoḷa) dan bukan untuk dibagikan; menetapkan kain perlengkapan (parikkhāracoḷa) dan bukan untuk dibagikan.”

‘‘Tattha [Pg.226] ticīvaraṃ’’ adhiṭṭhahantena rajitvā kappabinduṃ datvā pamāṇayuttameva adhiṭṭhātabbaṃ. Tassa pamāṇaṃ ukkaṭṭhaparicchedena sugatacīvarato ūnakaṃ vaṭṭati, lāmakaparicchedena saṅghāṭiyā uttarāsaṅgassa ca dīghato muṭṭhipañcakaṃ tiriyaṃ muṭṭhittikaṃ pamāṇaṃ vaṭṭati. Antaravāsako dīghato muṭṭhipañcako tiriyaṃ dvihatthopi vaṭṭati. Pārupaṇenapi hi sakkā nābhiṃ paṭicchādetunti. Vuttappamāṇato pana atirekaṃ ūnakañca parikkhāracoḷanti adhiṭṭhātabbaṃ.

Dalam hal ini, jubah-tiga yang hendak ditetapkan (adhiṭṭhāna) haruslah sudah dicelup warna, diberi bintik pengenal (kappabindu), dan hanya yang ukurannya sesuai saja yang boleh ditetapkan. Ukuran maksimalnya adalah kurang dari ukuran jubah Sugata. Batas minimumnya, untuk jubah luar (saṅghāṭi) dan jubah atas (uttarāsaṅga), panjangnya lima genggaman dan lebarnya tiga genggaman adalah diperbolehkan. Untuk jubah bawah (antaravāsaka), panjangnya lima genggaman dan lebarnya dua hasta juga diperbolehkan. Sebab dengan lebar dua hasta pun, seseorang masih bisa menutupi pusar (saat mengenakannya). Namun, jubah yang melebihi atau kurang dari ukuran yang telah disebutkan tersebut harus ditetapkan sebagai kain perlengkapan (parikkhāracoḷa).

Tattha yasmā ‘‘dve cīvarassa adhiṭṭhānā – kāyena vā adhiṭṭheti, vācāya vā adhiṭṭhetī’’ti (pari. 322) vuttaṃ, tasmā purāṇasaṅghāṭiṃ ‘‘imaṃ saṅghāṭiṃ paccuddharāmī’’ti paccuddharitvā navaṃ saṅghāṭiṃ hatthena gahetvā ‘‘imaṃ saṅghāṭiṃ adhiṭṭhāmī’’ti cittena ābhogaṃ katvā kāyavikāraṃ karontena kāyena adhiṭṭhātabbā. Idaṃ kāyena adhiṭṭhānaṃ, taṃ yena kenaci sarīrāvayavena aphusantassa na vaṭṭati. Vācāya adhiṭṭhāne pana vacībhedaṃ katvā vācāya adhiṭṭhātabbā. Tatra duvidhaṃ adhiṭṭhānaṃ – sace hatthapāse hoti ‘‘imaṃ saṅghāṭiṃ adhiṭṭhāmī’’ti vācā bhinditabbā. Atha antogabbhe vā uparipāsāde vā sāmantavihāre vā hoti ṭhapitaṭṭhānaṃ sallakkhetvā ‘‘etaṃ saṅghāṭiṃ adhiṭṭhāmī’’ti vācā bhinditabbā. Esa nayo uttarāsaṅge antaravāsake ca. Nāmamattameva hi viseso. Tasmā sabbāni saṅghāṭiṃ uttarāsaṅgaṃ antaravāsakanti evaṃ attano nāmeneva adhiṭṭhātabbāni. Sace adhiṭṭhahitvā ṭhapitavatthehi saṅghāṭiādīni karoti, niṭṭhite rajane ca kappe ca imaṃ ‘‘paccuddharāmī’’ti paccuddharitvā puna adhiṭṭhātabbāni. Adhiṭṭhitena pana saddhiṃ mahantatarameva dutiyapaṭṭaṃ vā khaṇḍaṃ vā saṃsibbantena puna adhiṭṭhātabbameva. Same vā khuddake vā adhiṭṭhānakiccaṃ natthi.

Mengenai hal itu, karena telah dikatakan oleh Sang Hyang Buddha: “Ada dua cara penetapan jubah: menetapkan dengan jasmani (kāyena) atau menetapkan dengan ucapan (vācāya)”, maka setelah melepaskan jubah luar yang lama dengan mengucapkan “imaṃ saṅghāṭiṃ paccuddharāmī” (aku melepaskan jubah luar ini), ia harus memegang jubah luar yang baru dengan tangannya, mengarahkan pikirannya (ābhoga), dan dengan melakukan gerakan jasmani tertentu, ia menetapkannya dengan jasmani. Inilah penetapan dengan jasmani; hal itu tidak sah bagi bhikkhu yang tidak menyentuhnya dengan anggota tubuh mana pun. Namun, dalam penetapan dengan ucapan, ia harus menetapkannya dengan mengucapkan kata-kata secara jelas. Ada dua macam penetapan dengan ucapan: jika jubah berada dalam jangkauan tangan (hatthapāsa), ia harus mengucapkan kata-kata “imaṃ saṅghāṭiṃ adhiṭṭhāmī” (aku menetapkan jubah luar ini). Jika jubah berada di dalam ruangan, di lantai atas bangunan, atau di vihara tetangga, ia harus menandai tempat penyimpanannya dan mengucapkan kata-kata “etaṃ saṅghāṭiṃ adhiṭṭhāmī” (aku menetapkan jubah luar itu). Cara yang sama berlaku untuk jubah atas dan jubah bawah; perbedaannya hanya pada penyebutan namanya saja. Karena itu, semua jubah harus ditetapkan dengan namanya masing-masing seperti saṅghāṭi, uttarāsaṅga, atau antaravāsaka. Jika seseorang membuat jubah luar dan sebagainya dari kain-kain yang telah ditetapkan sebagai kain perlengkapan, setelah selesai pencelupan dan pemberian bintik pengenal, ia harus melepaskan ketetapan kain perlengkapan itu lalu menetapkannya kembali (sebagai jubah). Namun, jika seseorang menjahit lapisan atau potongan tambahan yang jauh lebih besar pada jubah yang sudah ditetapkan, ia harus menetapkannya kembali. Jika tambahannya sama besar atau lebih kecil, tidak perlu melakukan prosedur penetapan ulang.

Ticīvaraṃ pana parikkhāracoḷaṃ adhiṭṭhātuṃ vaṭṭati na vaṭṭatīti? Mahāpadumatthero kirāha – ‘‘ticīvaraṃ ticīvarameva adhiṭṭhātabbaṃ. Sace parikkhāracoḷādhiṭṭhānaṃ labheyya udositasikkhāpade parihāro niratthako bhaveyyā’’ti. Evaṃ vutte kira avasesā bhikkhū āhaṃsu – ‘‘parikkhāracoḷampi bhagavatāva adhiṭṭhātabbanti vuttaṃ, tasmā vaṭṭatī’’ti. Mahāpaccariyampi vuttaṃ ‘‘parikkhāracoḷaṃ nāma pāṭekkaṃ nidhānamukhametanti ticīvaraṃ [Pg.227] parikkhāracoḷanti adhiṭṭhahitvā paribhuñjituṃ vaṭṭati. Udositasikkhāpade pana ticīvaraṃ adhiṭṭhahitvā pariharantassa parihāro vutto’’ti. Ubhatovibhaṅgabhāṇako puṇṇavālikavāsī mahātissattheropi kira āha – ‘‘mayaṃ pubbe mahātherānaṃ assumha, araññavāsino bhikkhū rukkhasusirādīsu cīvaraṃ ṭhapetvā padhānaṃ padahanatthāya gacchanti. Sāmantavihāre dhammasavanatthāya gatānañca nesaṃ sūriye uṭṭhite sāmaṇerā vā daharabhikkhū vā pattacīvaraṃ gahetvā gacchanti, tasmā sukhaparibhogatthaṃ ticīvaraṃ parikkhāracoḷanti adhiṭṭhātuṃ vaṭṭatī’’ti. Mahāpaccariyampi vuttaṃ pubbe āraññikā bhikkhū abaddhasīmāyaṃ dupparihāranti ticīvaraṃ parikkhāracoḷameva adhiṭṭhahitvā paribhuñjiṃsū’’ti.

Apakah jubah-tiga (ticīvara) boleh ditetapkan sebagai kain perlengkapan (parikkhāracoḷa)? Mahāpadumatthero konon berkata: “Jubah-tiga harus ditetapkan sebagai jubah-tiga saja. Jika penetapan sebagai kain perlengkapan diperbolehkan, maka perlindungan (parihāra) dalam Udosita-sikkhāpada akan menjadi tidak berguna.” Setelah dikatakan demikian, para bhikkhu lainnya konon berkata: “Menetapkan kain perlengkapan pun telah diizinkan oleh Sang Hyang Buddha sendiri, karena itu hal tersebut diperbolehkan.” Dalam Mahāpaccari juga dikatakan: “Yang dinamakan kain perlengkapan adalah salah satu cara penyimpanan tersendiri, karena itu seseorang diperbolehkan menetapkan jubah-tiga sebagai kain perlengkapan dan menggunakannya. Namun, dalam Udosita-sikkhāpada, aturan perlindungan disebutkan bagi bhikkhu yang membawa jubah-tiga yang telah ditetapkan (sebagai jubah-tiga).” Mahātissatthero, pelafal dua Vibhanga (Ubhatovibhaṅgabhāṇako) yang tinggal di Puṇṇavālikā, konon juga berkata: “Kami sebelumnya telah mendengar dari para Mahathera bahwa para bhikkhu yang tinggal di hutan meletakkan jubah mereka di lubang-lubang pohon dan sebagainya lalu pergi untuk mempraktikkan meditasi. Bagi mereka yang pergi ke vihara tetangga untuk mendengarkan Dhamma, ketika matahari terbit, para samanera atau bhikkhu muda akan membawakan mangkuk dan jubah mereka. Karena itu, demi kemudahan penggunaan, jubah-tiga diperbolehkan untuk ditetapkan sebagai kain perlengkapan.” Dalam Mahāpaccari juga disebutkan bahwa dahulu para bhikkhu penghuni hutan di daerah yang tidak memiliki batas resmi (abaddhasīmā) merasa sulit untuk menjaga jubah mereka, sehingga mereka menetapkan jubah-tiga hanya sebagai kain perlengkapan saja dan menggunakannya.

‘‘Vassikasāṭikā’’ anatirittappamāṇā nāmaṃ gahetvā vuttanayeneva cattāro vassike māse adhiṭṭhātabbā, tato paraṃ paccuddharitvā vikappetabbā. Vaṇṇabhedamattarattāpi cesā vaṭṭati. Dve pana na vaṭṭanti. ‘‘Nisīdanaṃ’’ vuttanayena adhiṭṭhātabbameva, tañca kho pamāṇayuttaṃ ekameva, dve na vaṭṭanti. ‘‘Paccattharaṇa’’mpi adhiṭṭhātabbameva, taṃ pana mahantampi vaṭṭati, ekampi vaṭṭati, bahūnipi vaṭṭanti. Nīlampi pītakampi sadasampi pupphadasampīti sabbappakāraṃ vaṭṭati. Sakiṃ adhiṭṭhitaṃ adhiṭṭhitameva hoti. ‘‘Kaṇḍuppaṭicchādi’’ yāva ābādho atthi, tāva pamāṇikā adhiṭṭhātabbā. Ābādhe vūpasante paccuddharitvā vikappetabbā, ekāva vaṭṭati. ‘‘Mukhapuñchanacoḷaṃ’’ adhiṭṭhātabbameva, yāva ekaṃ dhoviyati, tāva aññaṃ paribhogatthāya icchitabbanti dve vaṭṭanti. Apare pana therā ‘‘nidhānamukhametaṃ bahūnipi vaṭṭantī’’ti vadanti. Parikkhāracoḷe gaṇanā natthi, yattakaṃ icchati tattakaṃ adhiṭṭhātabbameva. Thavikāpi parissāvanampi vikappanupagaṃ pacchimacīvarappamāṇaṃ ‘‘parikkhāracoḷaka’’nti adhiṭṭhātabbameva. Bahūni ekato katvā ‘‘imāni cīvarāni parikkhāracoḷāni adhiṭṭhāmī’’ti adhiṭṭhātumpi vaṭṭatiyeva. Bhesajjanavakammamātāpituādīnaṃ atthāya ṭhapentenapi adhiṭṭhātabbameva. Mahāpaccariyaṃ pana ‘‘anāpattī’’ti vuttaṃ. Mañcabhisi pīṭhakabhisi bimbohanaṃ pāvāro kojavoti etesu pana senāsanaparikkhāratthāya dinnapaccattharaṇe ca adhiṭṭhānakiccaṃ natthiyeva.

Kain jas hujan (vassikasāṭika) yang ukurannya tidak berlebihan harus ditetapkan dengan namanya dengan cara yang telah disebutkan selama empat bulan musim hujan; setelah itu harus dilepaskan dan dibagikan (vikappana). Kain yang dicelup sekadar untuk mengubah warna aslinya pun diperbolehkan. Namun, tidak boleh memiliki dua kain jas hujan. Alas duduk (nisīdana) harus ditetapkan dengan cara yang sama; hanya satu yang diperbolehkan sesuai ukuran, tidak boleh dua. Alas tidur (paccattharaṇa) juga harus ditetapkan; yang berukuran besar pun diperbolehkan, satu atau banyak pun diperbolehkan. Segala jenis diperbolehkan, baik yang berwarna biru, kuning, yang memiliki rumbai, maupun yang memiliki rumbai bunga. Sekali ditetapkan, ia tetap dalam keadaan ditetapkan. Kain penutup luka (kaṇḍuppaṭicchādi) harus ditetapkan sesuai ukuran selama luka masih ada. Setelah luka sembuh, ia harus dilepaskan dan dibagikan; hanya satu yang diperbolehkan. Sapu tangan (mukhapuñchanacoḷa) harus ditetapkan; dua buah diperbolehkan dengan pemikiran bahwa ketika satu dicuci, yang lain dibutuhkan untuk digunakan. Namun, thera-thera lainnya berkata: “Ini adalah cara penyimpanan, sehingga banyak pun diperbolehkan.” Untuk kain perlengkapan (parikkhāracoḷa), tidak ada batasan jumlah; sebanyak apa pun yang diinginkan, ia harus ditetapkan. Tas atau saringan air yang memenuhi syarat untuk dibagikan, atau yang seukuran jubah terkecil juga harus ditetapkan sebagai “kain perlengkapan”. Diperbolehkan juga untuk mengumpulkan banyak kain dan menetapkannya bersama-sama dengan mengucapkan: “imāni cīvarāni parikkhāracoḷāni adhiṭṭhāmī” (aku menetapkan kain-kain ini sebagai kain-kain perlengkapan). Bhikkhu yang menyimpannya untuk keperluan obat-obatan, pembangunan baru (navakamma), atau untuk ibu dan ayahnya pun harus menetapkannya. Namun, dalam Mahāpaccari disebutkan “tidak ada pelanggaran” (anāpatti). Sedangkan untuk kasur, bantal kursi, bantal, kain penutup (pāvāra), permadani, dan alas tidur yang diberikan untuk perlengkapan tempat tinggal (senāsanaparikkhāra), tidak ada keharusan untuk melakukan prosedur penetapan (adhiṭṭhāna).

Adhiṭṭhitacīvaraṃ pana paribhuñjato kathaṃ adhiṭṭhānaṃ vijahatīti? Aññassa dānena, acchinditvā gahaṇena, vissāsaggāhena, hīnāyāvattanena, sikkhāpaccakkhānena[Pg.228], kālaṃkiriyāya, liṅgaparivattanena, paccuddharaṇena, chiddabhāvenāti imehi navahi kāraṇehi vijahati. Tattha purimehi aṭṭhahi sabbacīvarāni adhiṭṭhānaṃ vijahanti, chiddabhāvena pana ticīvarasseva sabbaaṭṭhakathāsu adhiṭṭhānavijahanaṃ vuttaṃ, tañca nakhapiṭṭhippamāṇena chiddena. Tattha nakhapiṭṭhippamāṇaṃ kaniṭṭhaṅgulinakhavasena veditabbaṃ, chiddañca vinibbiddhachiddameva. Chiddassa hi abbhantare ekatantu cepi acchinno hoti, rakkhati. Tattha saṅghāṭiyā ca uttarāsaṅgassa ca dīghantato vidatthippamāṇassa tiriyantato aṭṭhaṅgulappamāṇassa padesassa orato chiddaṃ adhiṭṭhānaṃ bhindati, parato na bhindati. Antaravāsakassa pana dīghantato vidatthippamāṇasseva tiriyantato caturaṅgulappamāṇassa padesassa orato chiddaṃ adhiṭṭhānaṃ bhindati, parato na bhindati. Tasmā jāte chidde taṃ cīvaraṃ atirekacīvaraṭṭhāne tiṭṭhati, sūcikammaṃ katvā puna adhiṭṭhātabbaṃ. Mahāsumatthero panāha – ‘‘pamāṇacīvarassa yattha katthaci chiddaṃ adhiṭṭhānaṃ bhindati, mahantassa pana pamāṇato bahi chiddaṃ adhiṭṭhānaṃ na bhindati, antojātaṃ bhindatī’’ti. Karavīkatissatthero āha – ‘‘khuddakaṃ mahantaṃ na pamāṇaṃ, dve cīvarāni pārupantassa vāmahatthe saṅgharitvā ṭhapitaṭṭhāne chiddaṃ adhiṭṭhānaṃ na bhindati, orabhāge bhindati. Antaravāsakassapi ovaṭṭikaṃ karontena saṅgharitaṭṭhāne chiddaṃ na bhindati, tato oraṃ bhindatī’’ti. Andhakaṭṭhakathāyaṃ pana ticīvare mahāsumattheravādaṃ pamāṇaṃ katvā uttarimpi idaṃ vuttaṃ ‘‘pacchimappamāṇaṃ adhiṭṭhānaṃ rakkhatī’’ti. Parikkhāracoḷe dīghaso aṭṭhaṅgule sugataṅgulena tiriyaṃ caturaṅgule yattha katthaci chiddaṃ adhiṭṭhānaṃ vijahati. Mahante coḷe tato parena chiddaṃ adhiṭṭhānaṃ na vijahati. Esa nayo sabbesu adhiṭṭhātabbakesu cīvaresū’’ti.

Namun, bagi yang menggunakan jubah yang telah ditentukan (adhiṭṭhita), bagaimanakah ketetapan (adhiṭṭhāna) tersebut terlepas? Ketetapan itu terlepas karena sembilan alasan berikut: dengan pemberian kepada orang lain, dengan pengambilan secara paksa, dengan pengambilan berdasarkan kepercayaan (vissāsa), dengan kembali ke kehidupan yang rendah (menjadi umat awam), dengan pelepasan latihan (sikkhā), dengan kematian, dengan perubahan jenis kelamin, dengan penarikan kembali (paccuddharaṇa), dan dengan keadaan berlubang. Di antara alasan-alasan tersebut, dengan delapan alasan pertama, ketetapan pada semua jubah terlepas; namun dengan alasan keadaan berlubang, dalam semua Kitab Komentar dikatakan bahwa pelepasan ketetapan hanya terjadi pada tiga jubah (ticīvara), dan itu pun karena lubang seukuran kuku. Dalam hal ini, ukuran kuku harus dipahami berdasarkan kuku jari kelingking, dan lubang tersebut harus dipahami sebagai lubang yang tembus. Sebab, jika di dalam lubang tersebut masih ada satu helai benang yang tidak terputus, ketetapan itu masih terjaga. Di sana, untuk jubah Saṅghāṭi dan Uttarāsaṅga, lubang yang berada di sisi dalam dari bagian yang berukuran satu jengkal dari tepi panjang dan bagian yang berukuran delapan jari dari tepi lebar, akan merusak ketetapan; namun jika di luar itu, tidak merusaknya. Sedangkan untuk Antaravāsaka, lubang yang berada di sisi dalam dari bagian yang berukuran satu jengkal dari tepi panjang dan bagian yang berukuran empat jari dari tepi lebar, akan merusak ketetapan; namun jika di luar itu, tidak merusaknya. Oleh karena itu, jika muncul lubang, jubah tersebut berstatus sebagai jubah tambahan (atirekacīvara), dan setelah diperbaiki dengan jahitan, harus ditentukan (adhiṭṭhāna) kembali. Namun, Mahāsumatthera berkata – 'Untuk jubah berukuran standar, lubang di mana pun akan merusak ketetapan; namun untuk jubah besar, lubang di luar batas ukuran standar tidak merusak ketetapan, sedangkan lubang yang muncul di bagian dalam akan merusaknya.' Karavīkatissatthera berkata – 'Kecil atau besarnya jubah bukanlah ukurannya; bagi bhikkhu yang mengenakan dua jubah, lubang yang berada di tempat yang terlipat dan diletakkan di tangan kiri tidak merusak ketetapan, namun di bagian selain itu akan merusaknya. Demikian juga bagi yang membuat lipatan pinggang (ovaṭṭika) pada Antaravāsaka, lubang di bagian yang terlipat tidak merusak ketetapan, namun dari sana ke bagian lainnya akan merusaknya.' Namun dalam Andhakaṭṭhakathā, dengan menjadikan pendapat Mahāsumatthera sebagai standar bagi tiga jubah, dikatakan pula hal ini: 'Ukuran minimum menjaga ketetapan.' Pada kain perlengkapan (parikkhāracoḷa), lubang di mana pun dalam ukuran delapan jari sugata untuk panjangnya dan empat jari untuk lebarnya akan melepaskan ketetapan. Pada kain yang besar, lubang di luar batas tersebut tidak melepaskan ketetapan. Metode ini berlaku untuk semua jubah yang harus ditentukan (adhiṭṭhātabba).

Tattha yasmā sabbesampi adhiṭṭhātabbakacīvarānaṃ vikappanupagapacchimappamāṇato aññaṃ pacchimappamāṇaṃ nāma natthi, yañhi nisīdana-kaṇḍuppaṭicchādi-vassikasāṭikānaṃ pamāṇaṃ vuttaṃ, taṃ ukkaṭṭhaṃ, tato uttari paṭisiddhattā na pacchimaṃ tato heṭṭhā appaṭisiddhattā. Ticīvarassāpi sugatacīvarappamāṇato ūnakattaṃ ukkaṭṭhappamāṇameva. Pacchimaṃ pana visuṃ sutte vuttaṃ natthi. Mukhapuñchanapaccattharaṇaparikkhāracoḷānaṃ ukkaṭṭhaparicchedo natthiyeva. Vikappanupagapacchimena pana pacchimaparicchedo vutto. Tasmā yaṃ tāva andhakaṭṭhakathāyaṃ [Pg.229] ‘‘pacchimappamāṇaṃ adhiṭṭhānaṃ rakkhatī’’ti vatvā tattha parikkhāracoḷasseva sugataṅgulena aṭṭhaṅgulacaturaṅgulapacchimappamāṇaṃ dassetvā itaresaṃ ticīvarādīnaṃ muṭṭhipañcakādipabhedaṃ pacchimappamāṇaṃ sandhāya ‘‘esa nayo sabbesu adhiṭṭhātabbakesucīvaresū’’ti vuttaṃ, taṃ na sameti.

Dalam hal ini, karena bagi semua jubah yang harus ditentukan tidak ada ukuran minimum selain ukuran minimum yang diperbolehkan untuk vikappana; sebab ukuran yang disebutkan untuk nisīdana (alas duduk), kaṇḍuppaṭicchādi (kain penutup gatal), dan vassikasāṭikā (jubah mandi hujan) adalah ukuran maksimal, karena lebih dari itu dilarang, bukan merupakan ukuran minimum karena ukuran di bawah itu tidak dilarang. Bahkan untuk tiga jubah pun, ukuran yang kurang dari ukuran jubah Sugata adalah ukuran maksimal saja. Namun, ukuran minimum secara terpisah tidak disebutkan dalam teks Pāli. Untuk kain pembersih wajah (mukhapuñchana), kain alas (paccattharaṇa), dan kain perlengkapan (parikkhāracoḷa), memang tidak ada batasan maksimalnya. Namun, batas minimum telah disebutkan melalui ukuran minimum yang diperbolehkan untuk vikappana. Oleh karena itu, apa yang dinyatakan dalam Andhakaṭṭhakathā bahwa 'ukuran minimum menjaga ketetapan', dan di sana hanya menunjukkan ukuran minimum delapan jari dan empat jari sugata untuk kain perlengkapan saja, lalu merujuk pada ukuran minimum yang berbeda-beda seperti lima kepalan tangan dan sebagainya untuk jubah lainnya termasuk tiga jubah, dengan mengatakan 'metode ini berlaku untuk semua jubah yang harus ditentukan', hal tersebut tidak sesuai (dengan Pāli Sikkhāpada).

Karavīkatissattheravādepi dīghantatoyeva chiddaṃ dassitaṃ, tiriyantato na dassitaṃ, tasmā so aparicchinno. Mahāsumattheravāde ‘‘pamāṇacīvarassa yattha katthaci chiddaṃ adhiṭṭhānaṃ bhindati, mahantassa pana pamāṇato bahi chiddaṃ adhiṭṭhānaṃ na bhindatī’’ti vuttaṃ. Idaṃ pana na vuttaṃ – ‘‘idaṃ nāma pamāṇacīvaraṃ ito uttari mahantaṃ cīvara’’nti. Apicettha ticīvarādīnaṃ muṭṭhipañcakādibhedaṃ pacchimappamāṇanti adhippetaṃ. Tattha yadi pacchimappamāṇato bahi chiddaṃ adhiṭṭhānaṃ na bhindeyya, ukkaṭṭhapattassāpi majjhimapattassa vā omakappamāṇato bahi chiddaṃ adhiṭṭhānaṃ na bhindeyya, na ca na bhindati. Tasmā ayampi vādo aparicchinno.

Dalam pendapat Karavīkatissatthera pun, lubang hanya ditunjukkan pada tepi panjang saja, tidak ditunjukkan pada tepi lebar, oleh karena itu pendapat tersebut tidak terperinci secara pasti. Dalam pendapat Mahāsumatthera dikatakan: 'Untuk jubah berukuran standar, lubang di mana pun merusak ketetapan, namun untuk jubah besar, lubang di luar ukuran standar tidak merusak ketetapan.' Akan tetapi, hal ini tidak disebutkan: 'Jubah dengan ukuran sekian disebut jubah standar; jubah yang lebih dari ini disebut jubah besar.' Selain itu, dalam hal ini, yang dimaksud dengan ukuran minimum adalah berbagai jenis ukuran seperti lima kepalan tangan dan sebagainya untuk tiga jubah dan lainnya. Di sana, jika lubang di luar ukuran minimum tidak merusak ketetapan, maka lubang di luar ukuran terkecil pada patta (mangkuk) ukuran besar atau mangkuk ukuran sedang pun seharusnya tidak merusak ketetapan, padahal kenyataannya itu merusak. Oleh karena itu, pendapat ini pun tidak terperinci secara pasti.

Yo panāyaṃ sabbapaṭhamo aṭṭhakathāvādo, ayamevettha pamāṇaṃ. Kasmā? Paricchedasabbhāvato. Ticīvarassa hi pacchimappamāṇañca chiddappamāṇañca chidduppattidesappamāṇañca sabbaaṭṭhakathāsuyeva paricchinditvā vuttaṃ, tasmā sveva vādo pamāṇaṃ. Addhā hi so bhagavato adhippāyaṃ anugantvā vutto. Itaresu pana neva paricchedo atthi, na pubbāparaṃ sametīti.

Namun, pendapat Kitab Komentar (Aṭṭhakathā) yang paling awal inilah yang menjadi standar di sini. Mengapa? Karena adanya ketegasan batasan. Sebab, ukuran minimum tiga jubah, ukuran lubang, dan ukuran tempat munculnya lubang telah ditentukan dan disebutkan dalam semua Kitab Komentar kuno, oleh karena itu pendapat itulah yang menjadi standar. Sesungguhnya pendapat tersebut dinyatakan dengan mengikuti maksud dari Yang Maha Kuasa. Sedangkan dalam pendapat lainnya, tidak ada batasan yang pasti, dan tidak ada kesesuaian antara pernyataan awal dan akhirnya; demikianlah hal ini harus dipahami.

Yo pana dubbalaṭṭhāne paṭhamaṃ aggaḷaṃ datvā pacchā dubbalaṭṭhānaṃ chinditvā apaneti, adhiṭṭhānaṃ na bhijjati. Maṇḍalaparivattanepi eseva nayo. Dupaṭṭassa ekasmiṃ paṭale chidde vā jāte gaḷite vā adhiṭṭhānaṃ na bhijjati, khuddakaṃ cīvaraṃ mahantaṃ karoti, mahantaṃ vā khuddakaṃ karoti, adhiṭṭhānaṃ na bhijjati. Ubho koṭiyo majjhe karonto sace paṭhamaṃ chinditvā pacchā ghaṭeti, adhiṭṭhānaṃ bhijjati. Atha ghaṭetvā chindati, na bhijjati, rajakehi dhovāpetvā setaṃ kārāpentassāpi adhiṭṭhānaṃ adhiṭṭhānamevāti. Ayaṃ tāva ‘‘antodasāhaṃ adhiṭṭheti vikappetī’’ti ettha adhiṭṭhāne vinicchayo.

Namun, bagi siapa pun yang terlebih dahulu memberikan tambalan (aggaḷa) pada bagian yang rapuh, dan setelah itu memotong serta membuang bagian yang rapuh tersebut, ketetapannya tidak rusak. Dalam hal penggantian lingkaran (maṇḍala) pun, metodenya sama. Pada jubah dua lapis (dupaṭṭa), jika lubang muncul pada satu lapisan atau jika satu lapisan itu terlepas, ketetapannya tidak rusak. Jika seseorang membuat jubah kecil menjadi besar, atau membuat jubah besar menjadi kecil, ketetapannya tidak rusak. Jika seseorang menyatukan kedua ujung di bagian tengah, apabila ia memotong terlebih dahulu baru kemudian menyambungnya, maka ketetapannya rusak. Tetapi jika ia menyambungnya terlebih dahulu baru kemudian memotongnya, ketetapannya tidak rusak. Bagi yang menyuruh tukang cuci untuk mencuci dan memutihkannya pun, ketetapannya tetap sebagai ketetapan saja. Demikianlah ini harus dipahami. Sejauh ini, inilah keputusan mengenai ketetapan (adhiṭṭhāna) dalam konteks 'menentukan (adhiṭṭheti) atau menyerahkan (vikappeti) dalam sepuluh hari'.

Vikappane [Pg.230] pana dve vikappanā – sammukhāvikappanā ca parammukhāvikappanā ca. Kathaṃ sammukhāvikappanā hotīti? Cīvarānaṃ ekabahubhāvaṃ sannihitāsannihitabhāvañca ñatvā ‘‘‘imaṃ cīvara’nti vā ‘imāni cīvarānī’ti vā ‘etaṃ cīvara’nti vā ‘etāni cīvarānī’’’ti vā ‘‘tuyhaṃ vikappemī’’ti vattabbaṃ, ayamekā sammukhāvikappanā. Ettāvatā nidhetuṃ vaṭṭati, paribhuñjituṃ pana vissajjetuṃ vā adhiṭṭhātuṃ vā na vaṭṭati. ‘‘Mayhaṃ santakaṃ, mayhaṃ santakāni paribhuñja vā vissajjehi vā yathāpaccayaṃ vā karohī’’ti evaṃ pana vutte paccuddhāro nāma hoti. Tatopabhuti paribhogādayopi vaṭṭanti.

Dalam hal vikappana (penyerahan untuk penggunaan bersama), terdapat dua jenis vikappana: sammukhā-vikappana (penyerahan di hadapan) dan parammukhā-vikappana (penyerahan melalui orang lain). Bagaimana sammukhā-vikappana terjadi? Setelah mengetahui jumlah jubah (satu atau banyak) dan keberadaannya (apakah ada di dekatnya atau tidak), seseorang harus berkata: “Jubah ini,” atau “Jubah-jubah ini,” atau “Itu jubah,” atau “Itu jubah-jubah,” diikuti dengan kata-kata: “Saya menyerahkannya (vikappemi) kepadamu.” Ini adalah salah satu jenis sammukhā-vikappana. Dengan cara ini, jubah tersebut boleh disimpan, namun tidak diperbolehkan untuk digunakan, dilepaskan, atau ditetapkan (adhiṭṭhāna). Akan tetapi, jika orang tersebut berkata: “Gunakanlah milikku ini,” atau “Lepaskanlah,” atau “Lakukanlah sesuai keperluan,” maka hal ini disebut sebagai penarikan kembali (paccuddhāra). Sejak saat itu, penggunaan dan tindakan lainnya diperbolehkan.

Aparopi nayo – tatheva cīvarānaṃ ekabahubhāvaṃ sannihitāsannihitabhāvañca ñatvā tasseva bhikkhuno santike ‘‘‘imaṃ cīvara’nti vā ‘imāni cīvarānī’ti vā ‘etaṃ cīvara’nti vā ‘etāni cīvarānī’’’ti vā vatvā pañcasu sahadhammikesu aññatarassa attanā abhirucitassa yassa kassaci nāmaṃ gahetvā ‘‘‘tissassa bhikkhuno vikappemī’ti vā ‘tissāya bhikkhuniyā, sikkhamānāya, tissassa sāmaṇerassa, tissāya sāmaṇeriyā vikappemī’’’ti vā vattabbaṃ, ayaṃ aparāpi sammukhāvikappanā. Ettāvatā nidhetuṃ vaṭṭati, paribhogādīsu pana ekampi na vaṭṭati. Tena pana bhikkhunā ‘‘tissassa bhikkhuno santakaṃ…pe… tissāya sāmaṇeriyā santakaṃ paribhuñja vā vissajjehi vā yathāpaccayaṃ vā karohī’’ti vutte paccuddhāro nāma hoti. Tatopabhuti paribhogādayopi vaṭṭanti.

Metode lainnya—dengan cara yang sama, setelah mengetahui jumlah dan keberadaan jubah, di hadapan bhikkhu yang sama tersebut, ia menyebutkan nama siapa pun yang ia sukai dari lima golongan rekan se-Dhamma, dan berkata: “Saya menyerahkannya kepada Bhikkhu Tissa,” atau “Saya menyerahkannya kepada Bhikkhuni Tissā, kepada Sikkhamānā Tissā, kepada Sāmaṇera Tissa, atau kepada Sāmaṇerī Tissā.” Ini juga merupakan bentuk sammukhā-vikappana yang lain. Dengan cara ini, jubah boleh disimpan, namun satu pun dari penggunaan dan tindakan lainnya tidak diperbolehkan. Tetapi, ketika bhikkhu tersebut berkata: “Gunakanlah milik Bhikkhu Tissa ini... (dan seterusnya)... atau milik Sāmaṇerī Tissā ini, lepaskanlah, atau lakukanlah sesuai keperluan,” maka terjadilah penarikan kembali (paccuddhāra). Sejak saat itu, penggunaan dan tindakan lainnya diperbolehkan.

Kathaṃ parammukhāvikappanā hotīti? Cīvarānaṃ tatheva ekabahubhāvaṃ sannihitāsannihitabhāvañca ñatvā ‘‘‘imaṃ cīvara’nti vā ‘imāni cīvarānī’ti vā ‘etaṃ cīvara’nti vā ‘etāni cīvarānī’’’ti vā vatvā ‘‘tuyhaṃ vikappanatthāya dammī’’ti vattabbaṃ. Tena vattabbo – ‘‘ko te mitto vā sandiṭṭho vā’’ti? Tato itarena purimanayeneva ‘‘tisso bhikkhūti vā…pe… tissā sāmaṇerī’’ti vā vattabbaṃ. Puna tena bhikkhunā ‘‘ahaṃ tissassa bhikkhuno dammīti vā…pe… tissāya sāmaṇeriyā dammī’’ti vā vattabbaṃ, ayaṃ parammukhāvikappanā. Ettāvatā nidhetuṃ vaṭṭati, paribhogādīsu pana ekampi na vaṭṭati. Tena pana bhikkhunā dutiyasammukhāvikappanāyaṃ vuttanayeneva ‘‘itthannāmassa santakaṃ paribhuñja vā vissajjehi vā yathāpaccayaṃ vā karohī’’ti vutte paccuddhāro nāma hoti. Tatopabhuti paribhogādayopi vaṭṭanti.

Bagaimana parammukhā-vikappana terjadi? Setelah mengetahui jumlah dan keberadaan jubah dengan cara yang sama, seseorang harus berkata: “Saya memberikan ini kepadamu untuk tujuan vikappana.” Kemudian bhikkhu tersebut harus ditanya: “Siapakah temanmu atau kenalanmu?” Setelah itu, orang yang satunya harus menjawab dengan cara yang sama seperti sebelumnya: “Bhikkhu Tissa,” atau sampai “Sāmaṇerī Tissā.” Kemudian bhikkhu penerima pertama harus berkata: “Saya memberikannya kepada Bhikkhu Tissa,” atau “Saya memberikannya kepada Sāmaṇerī Tissā.” Ini adalah parammukhā-vikappana. Dengan cara ini, jubah boleh disimpan, namun tidak satu pun penggunaan atau tindakan lainnya diperbolehkan. Akan tetapi, ketika bhikkhu tersebut berkata dengan cara yang telah disebutkan pada sammukhā-vikappana kedua: “Gunakanlah milik orang yang bernama anu ini, atau lepaskanlah, atau lakukanlah sesuai keperluan,” maka terjadilah penarikan kembali (paccuddhāra). Sejak saat itu, penggunaan dan tindakan lainnya diperbolehkan.

Dvinnaṃ [Pg.231] vikappanānaṃ kiṃ nānākaraṇaṃ? Sammukhāvikappanāyaṃ sayaṃ vikappetvā parena paccuddharāpeti. Parammukhāvikappanāya pareneva vikappāpetvā pareneva paccuddharāpeti, idamettha nānākaraṇaṃ. Sace pana yassa vikappeti, so paññattikovido na hoti, na jānāti paccuddharituṃ, taṃ cīvaraṃ gahetvā aññassa byattassa santikaṃ gantvā puna vikappetvā paccuddharāpetabbaṃ. Vikappitavikappanā nāmesā vaṭṭati. Ayaṃ ‘‘vikappetī’’ti imasmiṃ pade vinicchayo.

Apa perbedaan antara kedua jenis vikappana tersebut? Dalam sammukhā-vikappana, seseorang melakukan vikappana sendiri dan meminta orang lain melakukan penarikan kembali (paccuddhāra). Dalam parammukhā-vikappana, seseorang meminta orang lain melakukan vikappana dan meminta orang lain pula yang melakukan penarikan kembali; inilah perbedaannya. Namun, jika orang yang kepadanya jubah diserahkan tidak ahli dalam peraturan (paññattikovido) dan tidak tahu cara melakukan penarikan kembali, maka jubah tersebut harus dibawa ke hadapan bhikkhu lain yang kompeten untuk diserahkan kembali (vikappetvā) dan ditarik kembali ketetapannya. Hal yang disebut sebagai vikappita-vikappanā (penyerahan atas jubah yang telah diserahkan) ini diperbolehkan. Inilah keputusan mengenai kata “vikappeti” (ia menyerahkan).

‘‘Anujānāmi, bhikkhave, ticīvaraṃ adhiṭṭhātuṃ na vikappetu’’ntiādivacanato ca idaṃ ‘‘vikappetī’’ti avisesena vuttavacanaṃ viruddhaṃ viya dissati, na ca viruddhaṃ tathāgatā bhāsanti. Tasmā evamassa attho veditabbo, ticīvaraṃ ticīvarasaṅkhepeneva pariharato adhiṭṭhātumeva anujānāmi, na vikappetuṃ. Vassikasāṭikaṃ pana cātumāsato paraṃ vikappetumeva na adhiṭṭhātuṃ. Evañca sati yo ticīvare ekena cīvarena vippavasitukāmo hoti, tassa ticīvarādhiṭṭhānaṃ paccuddharitvā vippavāsasukhatthaṃ vikappanāya okāso dinno hoti. Dasāhātikkame ca anāpattīti etenupāyena sabbattha vikappanāya appaṭisiddhabhāvo veditabbo.

Berdasarkan sabda seperti: “Para bhikkhu, Aku mengizinkan jubah-tiga (ticīvara) untuk ditetapkan (adhiṭṭhātuṃ), bukan untuk diserahkan (vikappetuṃ),” pernyataan umum “vikappeti” tampak seperti bertentangan, namun para Tathāgata tidak mengucapkan hal-hal yang saling bertentangan. Oleh karena itu, maknanya harus dipahami sebagai berikut: Bagi yang membawa jubah-tiga sebagai satu set jubah-tiga saja, Aku mengizinkan untuk menetapkannya, bukan untuk menyerahkannya. Namun, untuk jubah musim hujan (vassikasāṭika), setelah empat bulan berlalu, Aku mengizinkan untuk menyerahkannya saja, bukan untuk menetapkannya. Dalam keadaan demikian, jika seseorang ingin terpisah dari salah satu jubah di antara jubah-tiga tersebut, maka kesempatan untuk vikappana diberikan guna memudahkan pemisahan jubah setelah menarik kembali ketetapan jubah-tiga tersebut. Dengan cara ini, tidak ada pelanggaran (anāpatti) meskipun telah melampaui sepuluh hari; demikianlah dipahami bahwa penyerahan tidak dilarang dalam segala hal.

Vissajjetīti aññassa deti. Kathaṃ pana dinnaṃ hoti, kathaṃ gahitaṃ? ‘‘Imaṃ tuyhaṃ demi dadāmi dajjāmi oṇojemi pariccajāmi nissajjāmi vissajjāmīti vā ‘‘itthannāmassa demi…pe… nissajjāmī’’ti vā vadati, sammukhāpi parammukhāpi dinnaṃyeva hoti. ‘‘Tuyhaṃ gaṇhāhī’’ti vutte ‘‘mayhaṃ gaṇhāmī’’ti vadati, sudinnaṃ suggahitañca. ‘‘Tava santakaṃ karohi, tava santakaṃ hotu, tava santakaṃ karissasī’’ti vutte ‘‘mama santakaṃ karomi, mama santakaṃ hotu, mama santakaṃ karissāmī’’ti vadati, duddinnaṃ duggahitañca. Neva dātā dātuṃ jānāti, na itaro gahetuṃ. Sace pana ‘‘tava santakaṃ karohī’’ti vutte ‘‘sādhu, bhante, mayhaṃ gaṇhāmī’’ti gaṇhāti, suggahitaṃ. Sace pana ‘‘eko gaṇhāhī’’ti vadati, itaro ‘‘na gaṇhāmī’’ti puna so ‘‘dinnaṃ mayā tuyhaṃ, gaṇhāhī’’ti vadati, itaropi ‘‘na mayhaṃ iminā attho’’ti vadati. Tato purimopi ‘‘mayā dinna’’nti dasāhaṃ atikkāmeti, pacchimopi ‘‘mayā paṭikkhitta’’nti. Kassa āpattīti? Na kassaci āpatti. Yassa pana ruccati, tena adhiṭṭhahitvā paribhuñjitabbaṃ.

“Melepaskan” (vissajjeti) berarti memberikan kepada orang lain. Namun bagaimana sesuatu dianggap telah diberikan dan bagaimana diterima? Jika seseorang berkata: “Ini saya berikan kepadamu,” atau “saya berikan,” atau “saya persembahkan,” atau “saya tinggalkan,” atau “saya lepaskan,” atau “saya serahkan,” atau berkata: “Saya memberikan kepada si anu... (sampai)... saya serahkan,” baik di hadapan maupun tidak di hadapan, maka itu benar-benar telah diberikan. Jika dikatakan: “Ambillah untukmu,” lalu dijawab: “Saya mengambilnya untukku,” maka itu telah diberikan dengan baik dan diterima dengan baik. Jika dikatakan: “Jadikanlah ini milikmu,” atau “biarlah ini menjadi milikmu,” atau “engkau akan menjadikannya milikmu,” lalu dijawab: “Saya menjadikannya milikku, biarlah menjadi milikku, saya akan menjadikannya milikku,” maka itu telah diberikan dengan buruk dan diterima dengan buruk. Pemberi tidak tahu cara memberi, dan penerima pun tidak tahu cara menerima. Namun, jika setelah dikatakan: “Jadikanlah ini milikmu,” lalu ia menjawab: “Baik, Bhante, saya menerimanya untukku,” dan ia menerimanya, maka itu diterima dengan baik. Namun, jika seseorang berkata: “Ambillah,” dan orang lainnya berkata: “Saya tidak mau mengambil,” lalu ia berkata lagi: “Ini sudah saya berikan kepadamu, ambillah,” dan orang yang satunya lagi tetap berkata: “Saya tidak membutuhkannya,” setelah itu pemberi berpikir: “Sudah saya berikan,” lalu membiarkan sepuluh hari berlalu, dan penerima pun membiarkan sepuluh hari berlalu dengan berpikir: “Sudah saya tolak.” Siapakah yang melakukan pelanggaran? Tidak ada pelanggaran bagi siapa pun. Akan tetapi, bagi siapa pun yang menyukainya, ia harus menetapkannya dan menggunakannya.

Yo [Pg.232] pana adhiṭṭhāne vematiko, tena kiṃ kātabbaṃ? Vematikabhāvaṃ ārocetvā sace anadhiṭṭhitaṃ bhavissati, evaṃ me kappiyaṃ hotīti vatvā vuttanayeneva nissajjitabbaṃ. Na hi evaṃ jānāpetvā vinayakammaṃ karontassa musāvādo hoti. Keci pana ‘‘ekena bhikkhunā vissāsaṃ gahetvā puna dinnaṃ vaṭṭatī’’ti vadanti, taṃ na yujjati. Na hi tassetaṃ vinayakammaṃ, nāpi taṃ ettakena aññaṃ vatthuṃ hoti.

Akan tetapi, jika seseorang ragu-ragu mengenai ketetapannya, apa yang harus dilakukan? Setelah memberitahukan keraguannya (kepada ahli Vinaya) dan berkata: “Jika seandainya ini belum ditetapkan, maka dengan ini biarlah menjadi layak bagiku,” ia harus melepaskannya dengan cara yang telah disebutkan. Karena bagi orang yang melakukan prosedur Vinaya (vinayakamma) setelah memberitahukan keadaannya seperti itu, tidak ada ucapan bohong baginya. Namun, beberapa orang berkata: “Jika seorang bhikkhu mengambil karena dasar kepercayaan (vissāsa) dan kemudian memberikannya kembali, itu diperbolehkan.” Hal itu tidaklah tepat. Karena tindakan tersebut bukanlah prosedur Vinaya bagi bhikkhu itu, dan benda tersebut tidak menjadi benda yang lain hanya dengan tindakan tersebut.

Nassatītiādi uttānatthameva. Yo na dadeyya āpatti dukkaṭassāti ettha ‘‘mayhaṃ dinnaṃ iminā’’ti imāya saññāya na dentassa dukkaṭaṃ. Tassa santakabhāvaṃ pana ñatvā lesena acchindanto bhaṇḍaṃ agghāpetvā kāretabboti.

Kata 'nassatī' dan seterusnya maknanya sudah jelas. Dalam bagian 'yo na dadeyya āpatti dukkaṭassa' (siapa yang tidak memberikan, melakukan pelanggaran dukkaṭa), bagi bhikkhu yang tidak memberikan dengan persepsi 'ini telah diberikan kepadaku oleh bhikkhu ini', maka terjadi pelanggaran dukkaṭa. Namun, setelah mengetahui bahwa barang tersebut adalah miliknya (milik bhikkhu lain), jika ia mengambilnya dengan tipu muslihat, barang tersebut harus dinilai harganya dan tindakan yang sesuai harus diputuskan.

Samuṭṭhānādīsu idaṃ sikkhāpadaṃ kathinasamuṭṭhānaṃ nāma kāyavācāto ca kāyavācācittato ca samuṭṭhāti, anadhiṭṭhānena ca avikappanena ca āpajjanato akiriyaṃ, saññāya abhāvepi na muccati, ajānantopi āpajjatīti nosaññāvimokkhaṃ, acittakaṃ, paṇṇattivajjaṃ, kāyakammaṃ, vacīkammaṃ, ticittaṃ, tivedananti.

Di antara asal mula (samuṭṭhāna) dan sebagainya, aturan pelatihan (sikkhāpada) ini disebut kathina-samuṭṭhāna. Muncul dari tubuh dan ucapan, serta dari tubuh, ucapan, dan pikiran. Ini merupakan akiriya (kelalaian untuk bertindak) karena pelanggaran terjadi melalui ketiadaan adhiṭṭhāna (penetapan) dan ketiadaan vikappana (penyerahan sementara). Seseorang tidak terbebas bahkan jika tidak ada persepsi (saññā) akan pelanggaran tersebut; ia melakukan pelanggaran meskipun tidak mengetahui, sehingga disebut no-saññāvimokkha. Aturan ini bersifat acittaka (terjadi tanpa niat/pikiran tertentu), paṇṇattivajja (pelanggaran terhadap peraturan), melibatkan perbuatan tubuh, perbuatan ucapan, berkaitan dengan tiga jenis pikiran, dan berkaitan dengan tiga jenis perasaan.

Paṭhamakathinasikkhāpadavaṇṇanā niṭṭhitā.

Penjelasan mengenai Sikkhāpada Kathina Pertama telah selesai.

2. Udositasikkhāpadavaṇṇanā

2. Penjelasan Sikkhāpada Udosita (Sikkhāpada Kedua).

471. Tena samayena buddho bhagavāti udositasikkhāpadaṃ. Tattha santaruttarenāti antaranti antaravāsako vuccati, uttaranti uttarāsaṅgo, saha antarena uttaraṃ santaruttaraṃ, tena santaruttarena, saha antaravāsakena uttarāsaṅgenāti attho. Kaṇṇakitānīti sedena phuṭṭhokāsesu sañjātakāḷasetamaṇḍalāni. Addasa kho āyasmā ānando senāsanacārikaṃ āhiṇḍantoti thero kira bhagavati divā paṭisallānatthāya gandhakuṭiṃ paviṭṭhe taṃ okāsaṃ labhitvā dunnikkhittāni dārubhaṇḍamattikābhaṇḍāni paṭisāmento asammaṭṭhaṭṭhānaṃ sammajjanto gilānehi bhikkhūhi saddhiṃ paṭisanthāraṃ karonto tesaṃ bhikkhūnaṃ [Pg.233] senāsanaṭṭhānaṃ sampatto addasa. Tena vuttaṃ – ‘‘addasa kho āyasmā ānando senāsanacārikaṃ āhiṇḍanto’’ti.

471. Kalimat 'Tena samayena buddho bhagavā' merujuk pada Sikkhāpada Udosita. Di sana, mengenai kata 'santaruttarena': 'antara' berarti antaravāsaka (kain bawah), 'uttara' berarti uttarāsaṅgo (jubah atas). Jubah atas yang bersama dengan kain bawah disebut santaruttara. Maknanya adalah dengan santaruttara tersebut, yaitu jubah atas bersama dengan kain bawah. Kata 'kaṇṇakitāni' berarti lingkaran-lingkaran hitam dan putih yang muncul di tempat-tempat yang terkena keringat. Mengenai kalimat 'Addasa kho āyasmā ānando senāsanacārikaṃ āhiṇḍanto', konon ketika Sang Bhagavā memasuki Gandhakuti untuk beristirahat di siang hari, Thera [Ananda] memanfaatkan kesempatan itu untuk merapikan barang-barang kayu dan tanah liat yang diletakkan sembarangan, menyapu tempat yang belum disapu, dan melakukan ramah tamah dengan para bhikkhu yang sakit. Saat tiba di kediaman para bhikkhu yang sedang menjemur jubah, ia melihatnya. Oleh karena itu dikatakan: 'Yang Mulia Ānanda melihat saat berkeliling di kediaman'.

473. Avippavāsasammutiṃ dātunti avippavāse sammuti avippavāsasammuti, avippavāsāya vā sammuti avippavāsasammuti. Ko panettha ānisaṃso? Yena cīvarena vippavasati, taṃ nissaggiyaṃ na hoti, āpattiñca nāpajjati. Kittakaṃ kālaṃ? Mahāsumatthero tāva āha – ‘‘yāva rogo na vūpasamati, vūpasante pana roge sīghaṃ cīvaraṭṭhānaṃ āgantabba’’nti. Mahāpadumatthero āha – ‘‘sīghaṃ āgacchato rogo paṭikuppeyya, tasmā saṇikaṃ āgantabbaṃ. Yato paṭṭhāya hi satthaṃ vā pariyesati, ‘gacchāmī’ti ābhogaṃ vā karoti, tato paṭṭhāya vaṭṭati. ‘Na dāni gamissāmī’ti evaṃ pana dhuranikkhepaṃ karontena paccuddharitabbaṃ, atirekacīvaraṭṭhāne ṭhassatī’’ti. Sace panassa rogo paṭikuppati, kiṃ kātabbanti? Phussadevatthero tāva āha – ‘‘sace soyeva rogo paṭikuppati, sā eva sammuti, puna sammutidānakiccaṃ natthi. Athañño kuppati, puna dātabbā sammutī’’ti. Upatissatthero āha – ‘‘so vā rogo hotu, añño vā puna sammutidānakiccaṃ natthī’’ti.

473. Mengenai 'avippavāsasammutiṃ dātuṃ' (memberikan kesepakatan untuk tidak terpisah), kesepakatan mengenai ketiadaan keterpisahan disebut avippavāsa-sammuti, atau kesepakatan demi ketiadaan keterpisahan. Apa manfaatnya di sini? Jubah yang darinya ia terpisah tidak menjadi nissaggiya (harus dilepaskan) dan ia tidak melakukan pelanggaran. Sampai kapan? Thera Mahāsuma berkata: 'Selama penyakit belum sembuh; namun setelah penyakit sembuh, ia harus segera kembali ke tempat jubah tersebut'. Thera Mahāpaduma berkata: 'Jika ia kembali dengan cepat, penyakitnya mungkin kambuh, oleh karena itu ia harus kembali perlahan-lahan. Sejak ia mencari rombongan atau berniat 'Aku akan pergi', sejak saat itulah itu diperbolehkan. Tetapi bagi yang melepaskan beban dengan berpikir 'Sekarang aku tidak akan pergi', ia harus melakukan paccuddhara (menarik kembali ketetapan), dan jubah itu akan berstatus sebagai jubah berlebih (atirekacīvara)'. Jika penyakitnya kambuh, apa yang harus dilakukan? Thera Phussadeva berkata: 'Jika penyakit yang sama kambuh, kesepakatan yang sama tetap berlaku, tidak perlu memberikan kesepakatan lagi. Jika penyakit lain yang muncul, kesepakatan harus diberikan lagi'. Thera Upatissa berkata: 'Baik penyakit yang sama maupun penyakit lain, tidak perlu lagi melakukan pemberian kesepakatan ulang'.

475-6. Niṭṭhitacīvarasmiṃ bhikkhunāti idha pana purimasikkhāpade viya atthaṃ aggahetvā niṭṭhite cīvarasmiṃ bhikkhunoti evaṃ sāmivasena karaṇavacanassa attho veditabbo. Karaṇavasena hi bhikkhunā idaṃ nāma kātabbanti natthi. Sāmivasena pana bhikkhuno cīvarasmiṃ niṭṭhite kathine ca ubbhate evaṃ chinnapalibodho ekarattampi ce bhikkhu ticīvarena vippavaseyyāti evaṃ attho yujjati. Tattha ticīvarenāti adhiṭṭhitesu tīsu cīvaresu yena kenaci. Ekena vippavutthopi hi ticīvarena vippavuttho hoti, paṭisiddhapariyāpannena vippavutthattā. Tenevassa padabhājane ‘‘saṅghāṭiyā vā’’tiādi vuttaṃ. Vippavaseyyāti vippayutto vaseyya.

475-6. Mengenai 'niṭṭhitacīvarasmiṃ bhikkhunā', di sini seperti pada sikkhāpada sebelumnya, maknanya jangan diambil sebagai bentuk instrumental (oleh bhikkhu), melainkan harus dipahami sebagai bentuk genetif (milik bhikkhu) dalam arti 'ketika jubah milik bhikkhu telah selesai'. Sebab secara instrumental, tidak ada hal yang disebut 'ini harus dilakukan oleh bhikkhu'. Namun secara genetif, maknanya yang tepat adalah: ketika jubah milik bhikkhu telah selesai dan kathina telah dilepas, dengan demikian rintangan (palibodha) telah terputus, dan jika bhikkhu tersebut terpisah dari tiga jubahnya bahkan untuk satu malam pun. Di sana, 'dari tiga jubah' berarti dari salah satu di antara tiga jubah yang telah ditetapkan (adhiṭṭhita). Sebab meskipun terpisah dari satu jubah saja, ia dianggap terpisah dari tiga jubah karena ia terpisah dari jubah yang termasuk dalam kelompok jubah yang dilarang dipisahkan. Oleh karena itu, dalam penjelasan kata (padabhājana) disebutkan 'dari saṅghāṭi atau...' dan seterusnya. 'Vippavaseyya' berarti tinggal secara terpisah.

477-8. Gāmo ekūpacārotiādi avippavāsalakkhaṇavavatthāpanatthaṃ vuttaṃ. Tato paraṃ yathākkamena tāneva pannarasa mātikāpadāni vitthārento ‘‘gāmo ekūpacāro nāmā’’tiādimāha. Tattha ekakulassa gāmoti ekassa rañño vā bhojakassa vā gāmo. Parikkhittoti yena [Pg.234] kenaci pākārena vā vatiyā vā parikkhāya vā parikkhitto. Ettāvatā ekakulagāmassa ekūpacāratā dassitā. Antogāme vatthabbanti evarūpe gāme cīvaraṃ nikkhipitvā gāmabbhantare yathārucite ṭhāne aruṇaṃ uṭṭhāpetuṃ vaṭṭati. Aparikkhittoti iminā tasseva gāmassa nānūpacāratā dassitā. Evarūpe gāme yasmiṃ ghare cīvaraṃ nikkhittaṃ, tattha vatthabbaṃ. Hatthapāsā vā na vijahitabbanti atha vā taṃ gharaṃ samantato hatthapāsā na vijahitabbaṃ, aḍḍhateyyaratanappamāṇappadesā uddhaṃ na vijahitabbanti vuttaṃ hoti. Aḍḍhateyyaratanabbhantare pana vatthuṃ vaṭṭati. Taṃ pamāṇaṃ atikkamitvā sacepi iddhimā bhikkhū ākāse aruṇaṃ uṭṭhāpeti, nissaggiyameva hoti. Ettha ca yasmiṃ ghareti gharaparicchedo ‘‘ekakulassa nivesanaṃ hotī’’tiādinā (pārā. 480) lakkhaṇena veditabbo.

477-8. Kalimat 'desa dengan satu lingkungan' dan seterusnya diucapkan untuk menentukan karakteristik ketiadaan keterpisahan (avippavāsa). Setelah itu, untuk menjelaskan kelima belas poin matika secara berurutan, beliau mengucapkan 'Yang disebut desa dengan satu lingkungan' dan seterusnya. Di sana, 'desa satu keluarga' berarti desa milik satu raja atau satu tuan tanah. 'Dikelilingi' berarti dikelilingi oleh pagar tembok, pagar tanaman, atau parit. Dengan demikian, ditunjukkanlah status satu lingkungan dari desa satu keluarga. 'Tinggal di dalam desa' berarti di desa semacam itu, setelah meletakkan jubah, ia boleh membiarkan fajar menyingsing di tempat mana pun yang diinginkan di dalam desa tersebut. 'Tidak dikelilingi' menunjukkan status banyak lingkungan dari desa yang sama. Di desa semacam itu, di rumah mana jubah diletakkan, di sanalah ia harus tinggal. 'Tidak boleh meninggalkan jangkauan tangan' berarti tidak boleh meninggalkan rumah tersebut lebih dari jarak dua setengah hasta di sekelilingnya. Diperbolehkan untuk tinggal dalam jarak dua setengah hasta tersebut. Jika melampaui ukuran itu, meskipun seorang bhikkhu sakti membiarkan fajar menyingsing di udara, jubah tetap menjadi nissaggiya. Dan batasan rumah dalam kalimat 'di rumah mana' harus dipahami melalui karakteristik 'kediaman dari satu keluarga' dan seterusnya.

479. Nānākulassa gāmoti nānārājūnaṃ vā bhojakānaṃ vā gāmo, vesālikusinārādisadiso. Parikkhittoti iminā nānākulagāmassa ekūpacāratā dassitā. Sabhāye vā dvāramūle vāti ettha sabhāyanti liṅgabyattayena sabhā vuttā. Dvāramūleti nagaradvārassa samīpe. Idaṃ vuttaṃ hoti – evarūpe gāme yasmiṃ ghare cīvaraṃ nikkhittaṃ, tattha vā vatthabbaṃ. Tattha saddasaṅghaṭṭanena vā janasambādhena vā vasituṃ asakkontena sabhāye vā vatthabbaṃ nagaradvāramūle vā. Tatrapi vasituṃ asakkontena yattha katthaci phāsukaṭṭhāne vasitvā antoaruṇe āgamma tesaṃyeva sabhāyadvāramūlānaṃ hatthapāsā vā na vijahitabbaṃ. Gharassa pana cīvarassa vā hatthapāse vattabbameva natthi.

479. 'Desa dari berbagai keluarga' berarti desa milik berbagai raja atau tuan tanah, seperti Vesālī, Kusinārā, dan sebagainya. 'Dikelilingi' menunjukkan status satu lingkungan dari desa berbagai keluarga. Mengenai 'di balai pertemuan atau di dekat gerbang', kata 'sabhāyan' adalah variasi bentuk dari 'sabhā'. 'Dvāramūle' berarti di dekat gerbang kota. Inilah yang dimaksud: di desa semacam itu, di rumah mana jubah diletakkan, di sanalah ia harus tinggal. Jika di sana ia tidak dapat tinggal karena kebisingan atau kerumunan orang, ia boleh tinggal di balai pertemuan atau di dekat gerbang kota. Jika di sana pun tidak bisa, setelah tinggal di tempat mana pun yang nyaman, ia harus kembali sebelum fajar menyingsing ke dalam jangkauan tangan balai pertemuan atau gerbang kota tersebut. Namun, tidak ada keharusan khusus untuk tinggal dalam jangkauan tangan dari rumah atau jubah itu sendiri (jika ia sudah berada di lingkungan yang ditentukan).

Sabhāyaṃ gacchantena hatthapāse cīvaraṃ nikkhipitvāti sace ghare aṭṭhapetvā sabhāye ṭhapessāmīti sabhāyaṃ gacchati, tena sabhāyaṃ gacchantena hatthapāseti hatthaṃ pasāretvā ‘‘handimaṃ cīvaraṃ ṭhapemī’’ti evaṃ nikkhepasukhe hatthapāsagate kismiñci āpaṇe cīvaraṃ nikkhipitvā purimanayeneva sabhāye vā vatthabbaṃ dvāramūle vā, hatthapāsā vā na vijahitabbaṃ.

"Meletakkan jubah di dalam jangkauan tangan (hatthapāsa) saat pergi ke balai pertemuan" berarti jika seseorang tidak menaruhnya di rumah tetapi berpikir "Saya akan menaruhnya di balai pertemuan" dan pergi ke sana, maka oleh orang yang pergi ke balai pertemuan tersebut, dalam jangkauan tangan berarti dengan merentangkan tangan dan berkata "Ambillah, saya meletakkan jubah ini," ia meletakkan jubah tersebut di suatu toko yang terjangkau tangan dan mudah untuk meletakkannya; dengan cara yang sama seperti sebelumnya, ia harus tinggal di balai pertemuan atau di dekat pintu, dan tidak boleh meninggalkan jangkauan tangan (hatthapāsa).

Tatrāyaṃ vinicchayo – phussadevatthero tāva āha – ‘‘cīvarahatthapāse vasitabbaṃ natthi, yattha katthaci vīthihatthapāsepi sabhāyahatthapāsepi dvārahatthapāsepi [Pg.235] vasituṃ vaṭṭatī’’ti. Upatissatthero panāha – ‘‘nagarassa bahūnipi dvārāni honti bahūnipi sabhāyāni, tasmā sabbattha na vaṭṭati. Yassā pana vīthiyā cīvaraṃ ṭhapitaṃ yaṃ tassā sammukhaṭṭhāne sabhāyañca dvārañca tassa sabhāyassa ca dvārassa ca hatthapāsā na vijahitabbaṃ. Evañhi sati sakkā cīvarassa pavatti jānitu’’nti. Sabhāyaṃ pana gacchantena yassa āpaṇikassa hatthe nikkhittaṃ, sace so taṃ cīvaraṃ atiharitvā ghare nikkhipati, vīthihatthapāso na rakkhati, gharassa hatthapāse vatthabbaṃ. Sace mahantaṃ gharaṃ hoti, dve vīthiyo pharitvā ṭhitaṃ purato vā pacchato vā hatthapāseyeva aruṇaṃ uṭṭhāpetabbaṃ. Sabhāye nikkhipitvā pana sabhāye vā tassa sammukhe nagaradvāramūle vā tesaṃyeva hatthapāse vā aruṇaṃ uṭṭhāpetabbaṃ.

Mengenai hal ini, berikut adalah keputusannya—Pertama, Thera Phussadeva berkata: "Tidak ada keharusan tinggal di jangkauan tangan jubah itu sendiri; diperbolehkan untuk tinggal di mana pun, baik di jangkauan tangan jalan, jangkauan tangan balai pertemuan, maupun jangkauan tangan pintu." Namun, Thera Upatissa berkata: "Sebuah kota memiliki banyak pintu dan banyak balai pertemuan, karena itu tidak diperbolehkan tinggal di sembarang tempat. Sebaliknya, pada jalan di mana jubah itu diletakkan, di tempat yang berhadapan dengan jalan tersebut, baik itu balai pertemuan maupun pintu, maka jangkauan tangan dari balai pertemuan atau pintu tersebut tidak boleh ditinggalkan. Dengan cara demikian, perkembangan atau keadaan jubah tersebut dapat diketahui." Akan tetapi, bagi orang yang pergi ke balai pertemuan dan menitipkan jubah di tangan seorang pedagang, jika pedagang itu membawa pergi jubah tersebut dan meletakkannya di dalam rumah, maka jangkauan tangan jalan tidak lagi melindunginya; ia harus tinggal di jangkauan tangan rumah tersebut. Jika rumah itu besar dan mencakup dua jalan, fajar harus dimunculkan tepat di jangkauan tangan baik di bagian depan maupun di bagian belakang rumah tersebut. Jika meletakkannya di balai pertemuan, fajar harus dimunculkan baik di balai pertemuan itu sendiri, atau di dekat pintu gerbang kota yang berhadapan dengannya, atau di dalam jangkauan tangan dari tempat-tempat tersebut.

Aparikkhittotiiminā tasseva gāmassa nānūpacāratā dassitā. Etenevupāyena sabbattha ekūpacāratā ca nānūpacāratā ca veditabbā. Pāḷiyaṃ pana ‘‘gāmo ekūpacāro nāmā’’ti evaṃ ādimhi ‘‘ajjhokāso ekūpacāro nāmā’’ti evaṃ ante ca ekameva mātikāpadaṃ uddharitvā padabhājanaṃ vitthāritaṃ. Tasmā tasseva padassānusārena sabbattha parikkhepādivasena ekūpacāratā ca nānūpacāratā ca veditabbā.

Dengan kata "tidak dipagari", ditunjukkan adanya perbedaan area (nānūpacāra) dari desa yang sama. Dengan cara ini, di semua tempat, kesatuan area (ekūpacāra) dan perbedaan area (nānūpacāra) harus dipahami. Namun, dalam Pāli, dengan mengambil satu topik (mātikāpada) saja, yaitu "desa disebut satu area" di awal dan "ruang terbuka disebut satu area" di akhir, penjelasan kata-katanya diperluas. Oleh karena itu, sesuai dengan kata tersebut, di semua tempat, kesatuan area dan perbedaan area harus dipahami berdasarkan adanya pagar dan sebagainya.

480-1. Nivesanādīsu ovarakāti gabbhānaṃyevetaṃ pariyāyavacanaṃ. Hatthapāsā vāti gabbhassa hatthapāsā. Dvāramūle vāti sabbesaṃ sādhāraṇe gharadvāramūle. Hatthapāsā vāti gabbhassa vā gharadvāramūlassa vā hatthapāsā.

480-1. Di antara rumah dan sebagainya, kata "ovaraka" (kamar dalam) merupakan sinonim untuk "gabbha" (kamar). "Atau dari jangkauan tangan" berarti dari jangkauan tangan kamar. "Atau di dekat pintu" berarti di dekat pintu rumah yang digunakan bersama oleh semua orang. "Atau dari jangkauan tangan" berarti dari jangkauan tangan kamar atau dari jangkauan tangan dekat pintu rumah.

482-7. Udositoti yānādīnaṃ bhaṇḍānaṃ sālā. Ito paṭṭhāya ca nivesane vuttanayeneva vinicchayo veditabbo. Aṭṭoti paṭirājādipaṭibāhanatthaṃ iṭṭhakāhi kato bahalabhittiko catupañcabhūmiko patissayaviseso. Māḷoti ekakūṭasaṅgahito caturassapāsādo. Pāsādoti dīghapāsādo. Hammiyanti muṇḍacchadanapāsādo.

482-7. "Udosita" adalah gudang atau aula untuk barang-barang seperti kendaraan dan sebagainya. Mulai dari sini dan seterusnya, keputusan harus dipahami dengan cara yang sama seperti yang telah disebutkan untuk rumah (nivesana). "Aṭṭa" adalah jenis tempat berteduh khusus yang memiliki dinding tebal yang terbuat dari batu bata, dengan empat atau lima lantai, untuk tujuan menghalau raja musuh dan sebagainya. "Māḷa" adalah bangunan bertingkat empat persegi dengan satu puncak (atap). "Pāsāda" adalah bangunan bertingkat yang panjang. "Hammiya" adalah bangunan bertingkat dengan atap datar.

489. Sattabbhantarātiettha ekaṃ abbhantaraṃ aṭṭhavīsatihatthaṃ hoti. Sace sattho gacchanto gāmaṃ vā nadiṃ vā pariyādiyitvā tiṭṭhati antopaviṭṭhena saddhiṃ ekābaddho hutvā orañca pārañca pharitvā ṭhito hoti, satthaparihārova labbhati. Atha gāme vā nadiyā vā pariyāpanno hoti antopaviṭṭho[Pg.236], gāmaparihāro ceva nadīparihāro ca labbhati. Sace vihārasīmaṃ atikkamitvā tiṭṭhati, antosīmāya ca cīvaraṃ hoti, vihāraṃ gantvā vasitabbaṃ. Sace bahisīmāya cīvaraṃ hoti satthasamīpeyeva vasitabbaṃ. Sace gacchanto sakaṭe vā bhagge goṇe vā naṭṭhe antarā chijjati, yasmiṃ koṭṭhāse cīvaraṃ tattha vasitabbaṃ.

489. Dalam frasa "tujuh abbhantara", satu abbhantara adalah dua puluh delapan hasta. Jika sebuah kafilah yang sedang dalam perjalanan berhenti setelah melewati desa atau sungai secara menyeluruh, dan jika kafilah itu tetap bersatu dengan orang-orang yang masuk ke dalam serta menyebar ke sisi sini dan sisi sana, maka perlindungan kafilah tetap diperoleh. Namun, jika termasuk dalam wilayah desa atau sungai dan berada di dalamnya, maka diperoleh perlindungan desa dan perlindungan sungai. Jika kafilah itu berhenti dengan melampaui batas (sīmā) vihara, dan jubah berada di dalam batas tersebut, maka ia harus pergi dan tinggal di vihara. Jika jubah berada di luar batas, ia harus tinggal di dekat kafilah saja. Jika saat dalam perjalanan, kereta rusak atau lembu hilang dan perjalanan terputus di tengah jalan, ia harus tinggal di bagian (kelompok) di mana jubah itu berada.

490. Ekakulassa khette hatthapāso nāma cīvarahatthapāsoyeva, nānākulassa khette hatthapāso nāma khettadvārassa hatthapāso. Aparikkhitte cīvarasseva hatthapāso.

490. Di sawah milik satu keluarga, yang disebut jangkauan tangan (hatthapāsa) hanyalah jangkauan tangan jubah itu sendiri; di sawah milik berbagai keluarga, yang disebut jangkauan tangan adalah jangkauan tangan pintu masuk sawah tersebut. Di tempat yang tidak dipagari, yang berlaku adalah jangkauan tangan jubah itu sendiri.

491-4. Dhaññakaraṇanti khalaṃ vuccati. Ārāmoti pupphārāmo vā phalārāmo vā. Dvīsupi khette vuttasadisova vinicchayo. Vihāro nivesanasadiso. Rukkhamūle antochāyāyanti chāyāya phuṭṭhokāsassa anto eva. Viraḷasākhassa pana rukkhassa ātapena phuṭṭhokāse ṭhapitaṃ nissaggiyameva hoti, tasmā tādisassa sākhācchāyāya vā khandhacchāyāya vā ṭhapetabbaṃ. Sace sākhāya vā viṭape vā ṭhapeti, upari aññasākhācchāyāya phuṭṭhokāseyeva ṭhapetabbaṃ. Khujjarukkhassa chāyā dūraṃ gacchati, chāyāya gataṭṭhāne ṭhapetuṃ vaṭṭatiyeva. Idhāpi hatthapāso cīvarahatthapāsoyeva.

491-4. "Dhaññakaraṇa" disebut sebagai tempat pengirikan (penumbukan padi). "Ārāma" berarti taman bunga atau kebun buah. Di kedua tempat tersebut, keputusannya sama seperti yang disebutkan untuk sawah (khetta). Vihara serupa dengan rumah (nivesana). Mengenai "di bawah pohon, di dalam bayangan", maksudnya adalah tepat di dalam area yang terkena bayangan. Namun, untuk pohon yang cabangnya jarang, jubah yang diletakkan di tempat yang terkena sinar matahari akan menjadi pelanggaran nissaggiya; oleh karena itu, jubah harus diletakkan di bayangan cabang atau bayangan batang pohon tersebut. Jika diletakkan di atas cabang atau di celah dahan, maka ia harus diletakkan tepat di tempat yang terkena bayangan cabang lain di atasnya. Bayangan pohon yang condong (khujjarukkha) menjalar jauh; di tempat ke mana bayangan itu mencapai, diperbolehkan untuk meletakkannya. Di sini juga, jangkauan tangan berarti jangkauan tangan jubah itu sendiri.

Agāmake araññeti agāmakaṃ nāma araññaṃ viñjhāṭavīādīsu vā samuddamajjhe vā macchabandhānaṃ agamanapathe dīpakesu labbhati. Samantā sattabbhantarāti majjhe ṭhitassa samattā sabbadisāsu sattabbhantarā, vinibbedhena cuddasa honti. Majjhe nisinno puratthimāya vā pacchimāya vā disāya pariyante ṭhapitacīvaraṃ rakkhati. Sace pana aruṇuggamanasamaye kesaggamattampi puratthimaṃ disaṃ gacchati, pacchimāya disāya cīvaraṃ nissaggiyaṃ hoti. Esa nayo itarasmiṃ. Uposathakāle pana parisapariyante nisinnabhikkhuto paṭṭhāya sattabbhantarasīmā sodhetabbā. Yattakaṃ bhikkhusaṅgho vaḍḍhati, sīmāpi tattakaṃ vaḍḍhati.

Dalam frasa "di hutan yang tidak ada desa", yang dimaksud hutan tanpa desa dapat ditemukan di hutan seperti Hutan Vindhya, atau di pulau-pulau di tengah samudra yang tidak terjangkau oleh jalan para nelayan. "Tujuh abbhantara di sekeliling" berarti bagi orang yang berada di tengah, ada tujuh abbhantara di segala arah; secara garis lurus (tembus), jumlahnya menjadi empat belas abbhantara. Seseorang yang duduk di tengah dapat menjaga jubah yang diletakkan di tepi arah timur atau arah barat. Namun, jika pada saat terbit fajar, ia bergerak ke arah timur meski hanya seujung rambut, maka jubah yang berada di arah barat menjadi nissaggiya. Hal yang sama berlaku untuk arah lainnya. Akan tetapi, pada waktu uposatha, batas tujuh abbhantara harus dibersihkan mulai dari bhikkhu yang duduk di tepi kumpulan tersebut. Sejauh mana sangha bhikkhu bertambah, sejauh itu pula batas (sīmā) tersebut meluas.

495. Anissajjitvā paribhuñjati āpatti dukkaṭassāti ettha sace padhāniko bhikkhu sabbarattiṃ padhānamanuyuñjitvā paccusasamaye ‘‘nhāyissāmī’’ti tīṇipi cīvarāni tīre ṭhapetvā nadiṃ otarati, nhāyantasseva cassa aruṇaṃ uṭṭhahati, kiṃ kātabbaṃ. So hi yadi uttaritvā cīvaraṃ nivāseti, nissaggiyacīvaraṃ [Pg.237] anissajjitvā paribhuñjanapaccayā dukkaṭaṃ āpajjati. Atha naggo gacchati, evampi dukkaṭaṃ āpajjatīti? Na āpajjati. So hi yāva aññaṃ bhikkhuṃ disvā vinayakammaṃ na karoti, tāva tesaṃ cīvarānaṃ aparibhogārahattā naṭṭhacīvaraṭṭhāne ṭhito hoti. Naṭṭhacīvarassa ca akappiyaṃ nāma natthi. Tasmā ekaṃ nivāsetvā dve hatthena gahetvā vihāraṃ gantvā vinayakammaṃ kātabbaṃ. Sace dūre vihāro hoti, antarāmagge manussā sañcaranti. Ekaṃ nivāsetvā ekaṃ pārupitvā ekaṃ aṃsakūṭe ṭhapetvā gantabbaṃ. Sace vihāre sabhāgabhikkhū na passati, bhikkhācāraṃ gatā honti, saṅghāṭiṃ bahigāme ṭhapetvā santaruttarena āsanasālaṃ gantvā vinayakammaṃ kātabbaṃ. Sace bahigāme corabhayaṃ hoti, pārupitvā gantabbaṃ. Sace āsanasālā sambādhā hoti janākiṇṇā, na sakkā ekamante cīvaraṃ apanetvā vinayakammaṃ kātuṃ, ekaṃ bhikkhuṃ ādāya bahigāmaṃ gantvā vinayakammaṃ katvā cīvarāni paribhuñjitabbāni.

495. Dalam hal ini, [mengenai pernyataan] 'menggunakan tanpa melepaskan [menyerahkan] mengakibatkan pelanggaran dukkaṭa', jika seorang bhikkhu yang tekun bermeditasi, setelah mempraktikkan meditasi sepanjang malam, pada saat fajar, berpikir 'aku akan mandi', meletakkan ketiga jubahnya di tepi sungai lalu turun ke sungai, dan ketika ia sedang mandi fajar pun menyingsing, apa yang harus dilakukan? Sebab jika ia naik [dari air] dan mengenakan jubah tersebut, ia melakukan pelanggaran dukkaṭa karena menggunakan jubah nissaggiya tanpa menyerahkannya. Tetapi jika ia pergi dalam keadaan telanjang, dengan demikian ia juga melakukan pelanggaran dukkaṭa? Ia tidak melakukan pelanggaran [dalam hal ini]. Sebab selama ia belum bertemu bhikkhu lain dan melakukan prosedur vinaya, selama itu ia berada dalam posisi seseorang yang jubahnya hilang karena jubah-jubah tersebut tidak layak untuk digunakan. Dan bagi seseorang yang jubahnya hilang, tidak ada sesuatu yang disebut tidak layak [untuk dikenakan sementara]. Oleh karena itu, setelah mengenakan satu jubah dan membawa dua jubah lainnya dengan tangan, ia harus pergi ke vihara dan melakukan prosedur vinaya. Jika vihara itu jauh dan ada orang-orang yang berlalu-lalang di tengah jalan, ia harus mengenakan satu jubah, menyelimutkan satu jubah lainnya, dan meletakkan satu jubah lagi di bahunya lalu pergi. Jika ia tidak melihat bhikkhu yang setara di vihara karena mereka telah pergi berpindapata, ia harus meninggalkan jubah luar (saṅghāṭi) di luar desa dan pergi ke aula tempat makan dengan mengenakan jubah bawah dan jubah atas, lalu melakukan prosedur vinaya. Jika ada bahaya pencuri di luar desa, ia harus menyelimutkan jubah tersebut dan pergi. Jika aula tempat makan sempit dan penuh sesak oleh orang-orang sehingga tidak memungkinkan untuk melepaskan jubah di satu sudut dan melakukan prosedur vinaya, ia harus mengajak seorang bhikkhu pergi ke luar desa, melakukan prosedur vinaya, baru kemudian menggunakan jubah-jubah tersebut.

Sace bhikkhū daharānaṃ hatthe pattacīvaraṃ datvā maggaṃ gacchantā pacchime yāme sayitukāmā honti, attano attano cīvaraṃ hatthapāse katvāva sayitabbaṃ. Sace gacchantānaṃyeva asampattesu daharesu aruṇaṃ uggacchati, cīvaraṃ nissaggiyaṃ hoti, nissayo pana na paṭippassambhati, daharānampi purato gacchantānaṃ theresu asampattesu eseva nayo. Maggaṃ virajjhitvā araññe aññamaññaṃ apassantesupi eseva nayo. Sace pana daharā ‘‘mayaṃ, bhante, muhuttaṃ sayitvā asukasmiṃ nāma okāse tumhe sampāpuṇissāmā’’ti vatvā yāva aruṇuggamanā sayanti, cīvarañca nissaggiyaṃ hoti, nissayo ca paṭippassambhati, dahare uyyojetvā theresu sayantesupi eseva nayo. Dvedhāpathaṃ disvā therā ‘‘ayaṃ maggo’’ daharā ‘‘ayaṃ maggo’’ti vatvā aññamaññassa vacanaṃ aggahetvā gatā, saha aruṇuggamanā cīvarāni ca nissaggiyāni honti, nissayo ca paṭippassambhati. Sace daharā maggato okkamma ‘‘antoaruṇeyeva nivattissāmā’’ti bhesajjatthāya gāmaṃ pavisitvā āgacchanti. Asampattānaṃyeva ca tesaṃ aruṇo uggacchati, cīvarāni nissaggiyāni honti, nissayo pana na paṭippassambhati. Sace pana dhenubhayena vā sunakhabhayena vā ‘‘muhuttaṃ ṭhatvā gamissāmā’’ti ṭhatvā vā nisīditvā vā gacchanti, antarā aruṇe uggate cīvarāni nissaggiyāni honti, nissayo ca paṭippassambhati. Sace ‘‘antoaruṇeyeva āgamissāmā’’ti antosīmāyaṃ [Pg.238] gāmaṃ paviṭṭhānaṃ antarā aruṇo uggacchati, neva cīvarāni nissaggiyāni honti, na nissayo paṭippassambhati. Sace pana ‘‘vibhāyatu tāvā’’ti nisīdanti, aruṇe uggatepi na cīvarāni nissaggiyāni honti, nissayo pana paṭippassambhati. Yepi ‘‘antoaruṇeyeva āgamissāmā’’ti sāmantavihāraṃ dhammasavanatthāya saussāhā gacchanti, antarāmaggeyeva ca nesaṃ aruṇo uggacchati, cīvarāni nissaggiyāni honti, nissayo pana na paṭippassambhati. Sace dhammagāravena ‘‘yāva pariyosānaṃ sutvāva gamissāmā’’ti nisīdanti, saha aruṇassuggamanā cīvarānipi nissaggiyāni honti, nissayopi paṭippassambhati. Therena daharaṃ cīvaradhovanatthāya gāmakaṃ pesentena attano cīvaraṃ paccuddharitvāva dātabbaṃ. Daharassāpi cīvaraṃ paccuddharāpetvā ṭhapetabbaṃ. Sace assatiyā gacchati, attano cīvaraṃ paccuddharitvā daharassa cīvaraṃ vissāsena gahetvā ṭhapetabbaṃ. Sace thero nassarati, daharo eva sarati, daharena attano cīvaraṃ paccuddharitvā therassa cīvaraṃ vissāsena gahetvā gantvā vattabbo ‘‘bhante, tumhākaṃ cīvaraṃ adhiṭṭhahitvā paribhuñjathā’’ti attanopi cīvaraṃ adhiṭṭhātabbaṃ. Evaṃ ekassa satiyāpi āpattimokkho hotīti. Sesaṃ uttānatthameva.

Jika para bhikkhu, setelah memberikan mangkuk dan jubah ke tangan para bhikkhu muda, sedang menempuh perjalanan dan ingin tidur pada jaga malam terakhir, mereka masing-masing harus tidur dengan meletakkan jubah mereka dalam jangkauan tangan. Jika saat sedang berjalan, fajar menyingsing sebelum bhikkhu muda [yang membawa jubah] sampai [kepada gurunya], jubah tersebut menjadi nissaggiya, namun ketergantungan (nissaya) tidak terhenti; demikian pula bagi para bhikkhu muda yang berjalan di depan jika para sesepuh belum sampai, berlaku cara yang sama. Hal yang sama juga berlaku jika mereka tersesat di jalan dan tidak melihat satu sama lain di hutan. Tetapi jika para bhikkhu muda berkata, 'Bhante, kami akan tidur sebentar dan akan menyusul Anda di tempat tersebut,' lalu mereka tidur sampai fajar menyingsing, maka jubah tersebut menjadi nissaggiya dan ketergantungan pun terhenti; cara yang sama juga berlaku jika para sesepuh yang tidur setelah mengizinkan bhikkhu muda pergi lebih dulu. Jika setelah melihat jalan bercabang, para sesepuh berkata 'ini jalannya' dan bhikkhu muda berkata 'ini jalannya', lalu mereka pergi tanpa mendengarkan perkataan satu sama lain, bersamaan dengan menyingsingnya fajar, jubah-jubah tersebut menjadi nissaggiya dan ketergantungan terhenti. Jika para bhikkhu muda menyimpang dari jalan dan masuk ke desa untuk mencari obat dengan berpikir 'kami akan kembali sebelum fajar', dan fajar menyingsing sebelum mereka sampai, jubah-jubah tersebut menjadi nissaggiya, namun ketergantungan tidak terhenti. Tetapi jika karena takut akan sapi betina atau takut akan anjing, mereka berhenti atau duduk sebentar lalu berjalan dengan berpikir 'kami akan pergi setelah berhenti sejenak', dan di tengah-tengah itu fajar menyingsing, jubah-jubah tersebut menjadi nissaggiya dan ketergantungan terhenti. Jika mereka masuk ke desa yang berada di dalam batas (sīmā) dengan berpikir 'kami akan datang sebelum fajar', dan di antaranya fajar menyingsing, jubah-jubah tersebut tidak menjadi nissaggiya dan ketergantungan pun tidak terhenti. Tetapi jika mereka duduk dengan berpikir 'biarlah hari menjadi terang dulu', meskipun fajar menyingsing, jubah-jubah tersebut tidak menjadi nissaggiya namun ketergantungan terhenti. Bagi mereka yang pergi dengan semangat ke vihara terdekat untuk mendengarkan Dhamma dengan berpikir 'kami akan kembali sebelum fajar', dan fajar menyingsing di tengah jalan, jubah-jubah tersebut menjadi nissaggiya namun ketergantungan tidak terhenti. Jika karena rasa hormat pada Dhamma mereka duduk dengan berpikir 'kami akan pergi setelah mendengarkannya sampai selesai', maka bersamaan dengan menyingsingnya fajar jubah-jubah pun menjadi nissaggiya dan ketergantungan terhenti. Seorang sesepuh yang mengutus bhikkhu muda ke desa untuk mencuci jubah, harus memberikan jubahnya sendiri setelah mencabut (paccuddharaṇa) statusnya terlebih dahulu. Jubah milik bhikkhu muda itu pun harus dicabut statusnya sebelum diletakkan. Jika ia pergi karena kurang waspada, ia harus mencabut status jubahnya sendiri, dan menyimpan jubah bhikkhu muda itu dengan mengambilnya atas dasar rasa percaya (vissāsa). Jika sesepuh tidak ingat namun bhikkhu muda yang ingat, maka bhikkhu muda itu setelah mencabut status jubahnya sendiri dan mengambil jubah sesepuh itu atas dasar rasa percaya, ia harus pergi dan melaporkan: 'Bhante, silakan tetapkan (adhiṭṭhāna) jubah Anda dan gunakanlah,' dan ia sendiri pun harus menetapkan jubahnya sendiri. Demikianlah, dengan kewaspadaan satu orang pun, kebebasan dari pelanggaran dapat terjadi. Sisanya maknanya sudah jelas.

Samuṭṭhānādīsu paṭhamakathinasikkhāpade anadhiṭṭhānaṃ avikappanañca akiriyaṃ, idha apaccuddharaṇaṃ ayameva viseso. Sesaṃ sabbattha vuttanayamevāti.

Mengenai asal mula (samuṭṭhāna) dan sebagainya, dalam aturan pelatihan kaṭhina pertama, tidak menetapkan (anadhiṭṭhāna) dan tidak menyerahkan (avikappana) adalah bentuk kelalaian tindakan (akiriya); dalam hal ini, tidak mencabut (apaccuddharaṇa) adalah kelalaian tindakan. Hanya inilah perbedannya. Sisanya seperti yang telah disebutkan di semua tempat.

Udositasikkhāpadavaṇṇanā niṭṭhitā.

Penjelasan Aturan Pelatihan Udosita telah selesai.

3. Tatiyakathinasikkhāpadavaṇṇanā

3. Penjelasan Aturan Pelatihan Kaṭhina Ketiga

497. Tena samayenāti tatiyakathinasikkhāpadaṃ. Tattha ussāpetvā punappunaṃ vimajjatīti ‘‘valīsu naṭṭhāsu idaṃ mahantaṃ bhavissatī’’ti maññamāno udakena siñcitvā pādehi akkamitvā hatthehi ussāpetvā ukkhipitvā piṭṭhiyaṃ ghaṃsati, taṃ ātape sukkhaṃ paṭhamappamāṇameva hoti. So punapi tathā karoti, tena vuttaṃ – ‘‘ussāpetvā punappunaṃ vimajjatī’’ti. Taṃ evaṃ kilamantaṃ bhagavā gandhakuṭiyaṃ nisinnova disvā nikkhamitvā senāsanacārikaṃ āhiṇḍanto viya tattha agamāsi. Tena vuttaṃ – ‘‘addasa kho bhagavā’’tiādi.

497. Yang dimaksud dengan 'Tena samayena' adalah aturan pelatihan kaṭhina ketiga. Di sana, yang dimaksud dengan 'mengangkat dan menggosok berulang-ulang' adalah: karena berpikir 'ketika kerutan-kerutannya hilang, kain ini akan menjadi besar [panjang]', ia memercikkan air, menginjaknya dengan kaki, mengangkat dan menariknya dengan tangan, lalu menggosok-gosok permukaannya; kain yang digosok tersebut ketika kering di bawah sinar matahari tetap memiliki ukuran yang sama seperti ukuran semula. Ia melakukannya lagi seperti itu. Karena itulah para penyusun teks sangiti menyatakan, 'mengangkat dan menggosok berulang-ulang'. Sang Bhagavā, sambil duduk di Gandhakuti, melihat bhikkhu yang sedang bersusah payah demikian, lalu Beliau keluar dari Gandhakuti dan pergi ke sana seolah-olah sedang berkeliling memeriksa tempat tinggal (senāsanacārika). Karena itulah para penyusun teks sangiti menyatakan, 'Sang Bhagavā melihat...', dan seterusnya.

499-500. Ekādasamāseti [Pg.239] ekaṃ pacchimakattikamāsaṃ ṭhapetvā sese ekādasamāse. Sattamāseti kattikamāsaṃ hemantike ca cattāroti pañcamāse ṭhapetvā sese sattamāse. Kālepi ādissa dinnanti saṅghassa vā ‘‘idaṃ akālacīvara’’nti uddisitvā dinnaṃ, ekapuggalassa vā ‘‘idaṃ tuyhaṃ dammī’’ti dinnaṃ.

"Ekādasamāse" (sebelas bulan) berarti mengecualikan satu bulan Kattika terakhir, yang tersisa adalah sebelas bulan lainnya. "Sattamāse" (tujuh bulan) berarti mengecualikan bulan Kattika dan empat bulan musim dingin (Hemanta), yaitu mengecualikan lima bulan, yang tersisa adalah tujuh bulan. "Kālepi ādissa dinnam" berarti diberikan kepada Sangha dengan menentukan bahwa "Ini adalah jubah akāla", atau diberikan kepada satu orang dengan mengatakan "Ini saya berikan kepadamu".

Saṅghato vāti attano pattabhāgavasena saṅghato vā uppajjeyya. Gaṇato vāti idaṃ suttantikagaṇassa dema, idaṃ ābhidhammikagaṇassāti evaṃ gaṇassa denti. Tato attano pattabhāgavasena gaṇato vā uppajjeyya.

"Saṅghato vā" berarti (jubah tersebut) diperoleh dari Sangha berdasarkan bagian yang didapatkan. "Gaṇato vā" berarti mereka memberikan kepada kelompok (gaṇa), seperti "Ini kami berikan kepada kelompok Suttantika", atau "Ini kami berikan kepada kelompok Abhidhammika". Maka, jubah itu diperoleh dari kelompok tersebut berdasarkan bagian yang didapatkan.

No cassa pāripūrīti no ce pāripūrī bhaveyya, yattakena kayiramānaṃ adhiṭṭhānacīvaraṃ pahoti, tañce cīvaraṃ tattakaṃ na bhaveyya, ūnakaṃ bhaveyyāti attho.

"No cassa pāripūrī" berarti jika tidak mencukupi; maknanya adalah jika jumlah kain yang diperlukan untuk membuat jubah yang akan ditentukan (adhiṭṭhānacīvara) tidak cukup sebanyak itu, atau berkurang (tidak lengkap).

Paccāsā hoti saṅghato vātiādīsu asukadivasaṃ nāma saṅgho cīvarāni labhissati, gaṇo labhissati, tato me cīvaraṃ uppajjissatīti evaṃ saṅghato vā gaṇato vā paccāsā hoti. Ñātakehi me cīvaratthāya pesitaṃ, mittehi pesitaṃ, te āgatā cīvare dassantīti evaṃ ñātito vā mittato vā paccāsā hoti. Paṃsukūlaṃ vāti ettha pana paṃsukūlaṃ vā lacchāmīti evaṃ paccāsā hotīti yojetabbaṃ. Attano vā dhanenāti attano kappāsasuttādinā dhanena, asukadivasaṃ nāma lacchāmīti evaṃ vā paccāsā hotīti attho.

Mengenai "Paccāsā hoti saṅghato vā" (ada harapan dari Sangha) dan seterusnya: memiliki harapan dari Sangha atau kelompok (gaṇa) dengan berpikir bahwa, "Pada hari tertentu Sangha akan menerima jubah-jubah, kelompok akan menerimanya, dan dari sana jubah akan muncul bagi saya." Memiliki harapan dari kerabat atau teman dengan berpikir bahwa, "Kerabat telah mengirimkan benang untuk keperluan jubah saya, teman-teman telah mengirimkannya; saat jubah itu tiba, mereka akan memberikannya." Mengenai "Paṃsukūlaṃ vā", di sini juga harus diterapkan: memiliki harapan dengan berpikir bahwa "Saya akan mendapatkan kain paṃsukūla." Mengenai "Attano vā dhanena", maknanya adalah memiliki harapan dengan berpikir bahwa "Pada hari tertentu saya akan mendapatkan (jubah) dengan harta saya sendiri, seperti kapas, benang, dan sebagainya."

Tato ce uttari nikkhipeyya satiyāpi paccāsāyāti māsaparamato ce uttari nikkhipeyya, nissaggiyaṃ pācittiyanti attho. Evaṃ pana avatvā yasmā antarā uppajjamāne paccāsācīvare mūlacīvarassa uppannadivasato yāva vīsatimo divaso tāva uppannaṃ paccāsācīvaraṃ mūlacīvaraṃ attano gatikaṃ karoti, tato uddhaṃ mūlacīvaraṃ paccāsācīvaraṃ attano gatikaṃ karoti. Tasmā taṃ visesaṃ dassetuṃ ‘‘tadahuppanne mūlacīvare’’tiādinā nayena padabhājanaṃ vuttaṃ, taṃ uttānatthameva.

"Tato ce uttari nikkhipeyya satiyāpi paccāsāyā" berarti jika seseorang menyimpannya lebih dari batas maksimal satu bulan, maka terjadi Nissaggiya Pācittiya. Namun, tanpa menyatakan demikian secara langsung dalam Padabhājana, karena jika jubah yang diharapkan (paccāsācīvare) muncul dalam jangka waktu tersebut, hingga hari kedua puluh sejak hari munculnya jubah utama (mūlacīvara), jubah yang diharapkan itu mengikuti status jubah utama. Setelah (hari kedua puluh) itu, jubah utama mengikuti status jubah yang diharapkan. Oleh karena itu, untuk menunjukkan perbedaan tersebut, Padabhājana dinyatakan dengan metode "tadahuppanne mūlacīvare" dan seterusnya; hal itu hanyalah untuk menjelaskan maknanya.

Visabhāge uppanne mūlacīvareti yadi mūlacīvaraṃ saṇhaṃ, paccāsācīvaraṃ thūlaṃ, na sakkā yojetuṃ. Rattiyo ca sesā honti, na tāva māso pūrati[Pg.240], na akāmā niggahena cīvaraṃ kāretabbaṃ. Aññaṃ paccāsācīvaraṃ labhitvāyeva kālabbhantare kāretabbaṃ. Paccāsācīvarampi parikkhāracoḷaṃ adhiṭṭhātabbaṃ. Atha mūlacīvaraṃ thūlaṃ hoti, paccāsācīvaraṃ saṇhaṃ, mūlacīvaraṃ parikkhāracoḷaṃ adhiṭṭhahitvā paccāsācīvarameva mūlacīvaraṃ katvā ṭhapetabbaṃ. Taṃ puna māsaparihāraṃ labhati, etenupāyena yāva icchati tāva aññamaññaṃ mūlacīvaraṃ katvā ṭhapetuṃ vaṭṭatīti. Sesaṃ uttānameva.

"Visabhāge uppanne mūlacīvare" berarti jika jubah utama itu halus sedangkan jubah yang diharapkan itu kasar, maka tidak dapat digabungkan. Jika masih ada sisa malam (waktu) dan belum genap sebulan, jubah tersebut tidak boleh dipaksakan pembuatannya jika tidak diinginkan. Jubah tersebut baru boleh dibuat di dalam jangka waktunya setelah mendapatkan jubah yang diharapkan lainnya. Jubah yang diharapkan itu pun harus ditentukan sebagai kain perlengkapan (parikkhāracoḷa). Namun, jika jubah utama itu kasar dan jubah yang diharapkan itu halus, jubah utama tersebut ditentukan sebagai kain perlengkapan, lalu jubah yang diharapkan itulah yang dijadikan sebagai jubah utama dan disimpan. Jubah itu mendapatkan kembali perlindungan waktu satu bulan; dengan cara ini, selama ia inginkan, diperbolehkan untuk terus mengganti jubah utama dengan jubah lainnya dan menyimpannya. Sisanya sudah jelas.

Samuṭṭhānādīni paṭhamakathinasadisānevāti.

Asal mula (samuṭṭhāna) dan hal-hal lainnya adalah sama seperti pada Kathina Sikkhāpada yang pertama.

Tatiyakathinasikkhāpadavaṇṇanā niṭṭhitā.

Penjelasan Sikkhāpada Kathina Ketiga telah selesai.

4. Purāṇacīvarasikkhāpadavaṇṇanā

4. Penjelasan Sikkhāpada Jubah Lama (Purāṇacīvara)

503-5. Tena samayenāti purāṇacīvarasikkhāpadaṃ. Tattha yāva sattamā pitāmahayugāti pitupitā pitāmaho, pitāmahassa yugaṃ pitāmahayugaṃ. Yuganti āyuppamāṇaṃ vuccati. Abhilāpa mattameva cetaṃ. Atthato pana pitāmahoyeva pitāmahayugaṃ. Tato uddhaṃ sabbepi pubbapurisā pitāmahaggahaṇeneva gahitā. Evaṃ yāva sattamo puriso tāva yā asambaddhā sā yāva sattamā pitāmahayugā asambaddhāti vuccati. Desanāmukhameva cetaṃ. ‘‘Mātito vā pitito vā’’tivacanato pana pitāmahayugampi pitāmahiyugampi mātāmahayugampi mātāmahiyugampi tesaṃ bhātubhaginībhāgineyyaputtapaputtādayopi sabbe idha saṅgahitā evāti veditabbā.

"Tena samayenā" merujuk pada Sikkhāpada Jubah Lama (Purāṇacīvara). Di sana, "yāva sattamā pitāmahayugā" berarti ayah dari ayah adalah kakek (pitāmaho), dan masa hidup kakek disebut pitāmahayuga. Kata "yuga" di sini berarti batas usia (masa hidup). Istilah ini hanyalah sebuah ungkapan saja. Namun secara makna, kakek itu sendiri adalah pitāmahayuga. Di atas kakek itu, semua leluhur tercakup dalam penyebutan "pitāmaha". Demikianlah, hingga orang ketujuh, siapa pun (perempuan) yang tidak memiliki hubungan kekerabatan disebut sebagai "yāva sattamā pitāmahayugā asambaddhā" (tidak berkerabat hingga tujuh generasi kakek). Ini hanyalah merupakan poin utama dalam pengajaran (desanāmukha). Namun, berdasarkan sabda "baik dari pihak ibu maupun pihak ayah", harus dipahami bahwa masa hidup kakek dari pihak ayah, masa hidup nenek dari pihak ayah, masa hidup kakek dari pihak ibu, masa hidup nenek dari pihak ibu, serta saudara laki-laki, saudara perempuan, keponakan, anak, cucu mereka, dan sebagainya—semuanya tercakup di sini dalam istilah "pitāmahayuga".

Tatrāyaṃ vitthāranayo – pitā pitupitā tassa pitā tassāpi pitāti evaṃ yāva sattamā yugā, pitā pitumātā tassā pitā ca mātā ca bhātā ca bhaginī ca puttā ca dhītaro cāti evampi uddhañca adho ca yāva sattamā yugā, pitā pitubhātā pitubhaginī pituputtā pitudhītaro tesampi puttadhītuparamparāti evampi yāva sattamā yugā, mātā mātumātā tassā mātā tassāpi mātāti evampi yāva sattamā yugā, mātā mātupitā tassa mātā ca pitā ca bhātā ca bhaginī ca puttā ca dhītaro cāti, evampi uddhañca adho ca yāva sattamā yugā, mātā mātubhātā mātubhaginī mātuputtā mātudhītaro tesampi puttadhītuparamparāti [Pg.241] evampi yāva sattamā yugā, neva mātusambandhena na pitusambandhena sambaddhā, ayaṃ aññātikā nāma.

Berikut ini adalah rinciannya: ayah, kakek (ayah dari ayah), buyut (ayahnya kakek), canggah (ayahnya buyut), demikian seterusnya hingga tujuh generasi; juga ayah, nenek (ibu dari ayah), ayah dan ibu dari nenek tersebut, saudara laki-laki dan perempuannya, serta anak laki-laki dan perempuannya, demikian juga ke atas dan ke bawah hingga tujuh generasi; juga ayah, saudara laki-laki ayah, saudara perempuan ayah, anak-anak dari saudara ayah tersebut, serta keturunan dari anak-anak mereka, demikian pula hingga tujuh generasi; juga ibu, nenek (ibu dari ibu), ibunya nenek, ibunya buyut, demikian pula hingga tujuh generasi; juga ibu, kakek (ayah dari ibu), ibu dan ayah dari kakek tersebut, saudara laki-laki dan perempuannya, serta anak laki-laki dan perempuannya, demikian juga ke atas dan ke bawah hingga tujuh generasi; juga ibu, saudara laki-laki ibu, saudara perempuan ibu, anak-anak dari saudara ibu tersebut, serta keturunan dari anak-anak mereka, demikian pula hingga tujuh generasi. Seseorang yang tidak terhubung baik melalui hubungan ibu maupun hubungan ayah, inilah yang disebut "bukan kerabat" (aññātikā).

Ubhato saṅgheti bhikkhunisaṅghe ñatticatutthena bhikkhusaṅghe ñatticatutthenāti aṭṭhavācikavinayakammena upasampannā.

"Ubhato saṅghe" berarti seorang bhikkhunī yang ditahbiskan melalui prosedur hukum Vinaya dengan delapan pembacaan (aṭṭhavācikavinayakamma), yaitu melalui prosedur Ñatticatuttha-kamma dalam Sangha Bhikkhunī dan Ñatticatuttha-kamma dalam Sangha Bhikkhu.

Sakiṃ nivatthampi sakiṃ pārutampīti rajitvā kappaṃ katvā ekavārampi nivatthaṃ vā pārutaṃ vā. Antamaso paribhogasīsena aṃse vā matthake vā katvā maggaṃ gato hoti, ussīsakaṃ vā katvā nipanno hoti, etampi purāṇacīvarameva. Sace pana paccattharaṇassa heṭṭhā katvā nipajjati, hatthehi vā ukkhipitvā ākāse vitānaṃ katvā sīsena aphusanto gacchati, ayaṃ paribhogo nāma na hotīti kurundiyaṃ vuttaṃ.

"Sakiṃ nivatthampi sakiṃ pārutampīti" berarti jubah yang telah dicelup, diberi tanda (kappa), dan telah dikenakan sebagai jubah bawah (nivattha) atau dikenakan sebagai jubah atas (pāruta) meskipun hanya satu kali. Bahkan jika seseorang melakukan perjalanan dengan meletakkan jubah tersebut di pundak atau di atas kepala sebagai bentuk pemakaian, atau berbaring dengan menjadikannya sebagai bantal, jubah ini pun termasuk "jubah lama" (purāṇacīvara). Namun, di dalam Kurundī disebutkan bahwa jika seseorang berbaring dengan meletakkan jubah tersebut di bawah alas tidur, atau jika ia berjalan dengan mengangkat jubah itu dengan tangannya sebagai langit-langit di udara tanpa menyentuh kepalanya, maka hal ini tidak dinamakan sebagai pemakaian (paribhoga).

Dhotaṃ nissaggiyanti ettha evaṃ āṇattā bhikkhunī dhovanatthāya uddhanaṃ sajjeti, dārūni saṃharati, aggiṃ karoti, udakaṃ āharati yāva naṃ dhovitvā ukkhipati, tāva bhikkhuniyā payoge payoge bhikkhussa dukkaṭaṃ. Dhovitvā ukkhittamatte nissaggiyaṃ hoti. Sace duddhotanti maññamānā puna siñcati vā dhovati vā yāva niṭṭhānaṃ na gacchati tāva payoge payoge dukkaṭaṃ. Esa nayo rajanākoṭanesu. Rajanadoṇiyañhi rajanaṃ ākiritvā yāva sakiṃ cīvaraṃ rajati, tato pubbe yaṃkiñci rajanatthāya karoti, pacchā vā paṭirajati, sabbattha payoge payoge bhikkhussa dukkaṭaṃ. Evaṃ ākoṭanepi payogo veditabbo.

Mengenai "Dhotaṃ nissaggiyaṃ", di sini jika diperintahkan demikian, seorang bhikkhunī menyiapkan tungku untuk tujuan mencuci (setelah merebusnya dalam air panas kemudian mencucinya), mengumpulkan kayu bakar, menyalakan api, dan mengambil air hingga ia selesai mencuci jubah itu dan mengangkatnya; selama proses itu, pada setiap upaya bhikkhunī tersebut, bagi bhikkhu tersebut terdapat dukkaṭa. Begitu jubah selesai dicuci dan baru saja diangkat, maka terjadilah nissaggiya. Jika ia berpikir jubah itu belum dicuci dengan baik atau belum bersih benar, lalu menyiram atau mencucinya lagi hingga selesai, maka selama proses itu pada setiap perbuatannya terdapat dukkaṭa. Cara yang sama berlaku untuk pencelupan dan pemukulan. Sesungguhnya dalam wadah pewarna, setelah menuangkan pewarna hingga jubah dicelupkan sekali, sebelum itu perbuatan apa pun yang dilakukan untuk tujuan pencelupan, atau jika ia mencelupnya kembali setelah itu, pada semua perbuatan tersebut bhikkhu terkena dukkaṭa. Demikian pula cara memahami upaya dalam pemukulan.

506. Aññātikāya aññātikasaññī purāṇacīvaraṃ dhovāpetīti no cepi ‘‘imaṃ dhovā’’ti vadati, atha kho dhovanatthāya kāyavikāraṃ katvā hatthena vā hatthe deti, pādamūle vā ṭhapeti, upari vā khipati, sikkhamānāsāmaṇerīsāmaṇeraupāsakatitthiyādīnaṃ vā hatthe peseti, nadītitthe dhovantiyā upacāre vā khipati, antodvādasahatthe okāse ṭhatvā, dhovāpitaṃyeva hoti. Sace pana upacāraṃ muñcitvā orato ṭhapeti sā ce dhovitvā āneti, anāpatti. Sikkhamānāya vā sāmaṇeriyā vā upāsikāya vā hatthe dhovanatthāya deti, sā ce upasampajjitvā dhovati, āpattiyeva. Upāsakassa hatthe deti, so ce liṅge parivatte bhikkhunīsu pabbajitvā upasampajjitvā dhovati[Pg.242], āpattiyeva. Sāmaṇerassa vā bhikkhussa vā hatthe dinnepi liṅgaparivattane eseva nayo.

506. Mengenai frasa "Aññātikāya... dhovāpeti", meskipun ia tidak berkata "cucilah ini", tetapi ia melakukan gerakan tubuh yang menunjukkan maksud pencucian, seperti memberikan dari tangan ke tangan, atau meletakkannya di dekat kaki bhikkhunī, atau melemparkannya ke atas bhikkhunī; atau mengirimkannya ke tangan sikkhamānā, sāmaṇerī, sāmaṇera, upāsaka, titthiya, dan sebagainya; atau melemparkannya ke area sekitar (upacāra) seorang bhikkhunī yang sedang mencuci di tepian sungai; jika ia berdiri dalam jarak dua belas lengan dan jubah itu dicuci, maka itu tetap dianggap telah dicucikan. Namun, jika ia meletakkannya di luar jarak upacāra tersebut dan bhikkhunī itu mencucinya lalu membawanya kembali, maka dalam hal ini tidak ada āpatti. Jika ia memberikan jubah ke tangan sikkhamānā, sāmaṇerī, atau upāsikā untuk dicuci, lalu perempuan tersebut mencucinya setelah ditasbihkan (menjadi bhikkhunī), maka tetap ada āpatti. Jika ia memberikan ke tangan upāsaka, lalu orang tersebut berganti jenis kelamin dan setelah menjadi perempuan ia menjadi samaneri atau bhikkhunī, jika ia mencucinya maka tetap ada āpatti. Hal yang sama berlaku jika jubah diberikan ke tangan sāmaṇera atau bhikkhu lalu terjadi perubahan jenis kelamin.

Dhovāpeti rajāpetītiādīsu ekena vatthunā nissaggiyaṃ, dutiyena dukkaṭaṃ. Tīṇipi kārāpentassa ekena nissaggiyaṃ, sesehi dve dukkaṭāni. Yasmā panetāni dhovanādīni paṭipāṭiyā vā uppaṭipāṭiyā vā kārentassa mokkho natthi, tasmā ettha tīṇi catukkāni vuttāni. Sacepi hi ‘‘imaṃ cīvaraṃ rajitvā dhovitvā ānehī’’ti vutte sā bhikkhunī paṭhamaṃ dhovitvā pacchā rajati, nissaggiyena dukkaṭameva. Evaṃ sabbesu viparītavacanesu nayo netabbo. Sace pana ‘‘dhovitvā ānehī’’ti vuttā dhovati ceva rajati ca, dhovāpanapaccayā eva āpatti, rajane anāpatti. Evaṃ sabbattha vuttādhikakaraṇe ‘‘avuttā dhovatī’’ti iminā lakkhaṇena anāpatti veditabbā. ‘‘Imasmiṃ cīvare yaṃ kātabbaṃ, sabbaṃ taṃ tuyhaṃ bhāro’’ti vadanto pana ekavācāya sambahulā āpattiyo āpajjatīti.

Dalam hal menyuruh mencuci, mencelup, dan sebagainya, terdapat nissaggiya karena satu benda, dan dukkaṭa karena benda kedua. Bagi yang menyuruh melakukan ketiganya, terdapat satu nissaggiya karena satu benda, dan dua dukkaṭa karena dua benda sisanya. Namun, karena tidak ada pembebasan dari āpatti bagi yang menyuruh melakukan pencucian dan sebagainya baik secara berurutan maupun tidak berurutan, maka dalam hal ini disebutkan tiga kelompok empat (catukka) dalam teks Pali. Sesungguhnya meskipun dikatakan "celuplah jubah ini, cuci, lalu bawalah", jika bhikkhunī tersebut mencuci terlebih dahulu baru kemudian mencelupnya, selain nissaggiya, tetap ada dukkaṭa. Demikian pula cara memahami semua perintah yang terbalik (seperti perintah pukul dahulu baru cuci). Namun, jika bhikkhunī yang disuruh "cucilah dan bawalah" kemudian ia mencuci dan juga mencelupnya, maka āpatti terjadi hanya karena penyebab pencucian, sedangkan untuk pencelupan tidak ada āpatti. Demikianlah dalam segala hal yang dilakukan melebihi apa yang diperintahkan, berdasarkan karakteristik "mencuci tanpa disuruh" (avuttā dhovati), harus dipahami tidak ada āpatti. Namun bagi yang berkata, "Apa pun yang harus dilakukan pada jubah lama ini, itu semua adalah tanggung jawabmu," maka dengan satu ucapan itu ia menanggung banyak āpatti.

Aññātikāya vematiko aññātikāya ñātikasaññīti imānipi padāni vuttānaṃyeva tiṇṇaṃ catukkānaṃ vasena vitthārato veditabbāni.

Kata-kata seperti "tidak bersaudara dengan keraguan" dan "tidak bersaudara dengan anggapan bersaudara" juga harus dipahami secara rinci melalui tiga kelompok empat yang telah disebutkan.

Ekato upasampannāyāti bhikkhunīnaṃ santike upasampannāya dhovāpentassa dukkaṭaṃ. Bhikkhūnaṃ santike upasampannāya pana yathāvatthukameva, bhikkhūnaṃ santike upasampannā nāma pañcasatā sākiyāniyo.

Frasa "Ekato upasampannāyā" merujuk pada yang ditasbihkan di hadapan para bhikkhunī saja; jika menyuruhnya mencuci, terdapat dukkaṭa. Namun bagi yang ditasbihkan di hadapan para bhikkhu, hukumnya sesuai dengan jenis objeknya. Mereka yang disebut ditasbihkan di hadapan para bhikkhu adalah lima ratus putri Sakya.

507. Avuttā dhovatīti uddesāya vā ovādāya vā āgatā kilinnaṃ cīvaraṃ disvā ṭhapitaṭṭhānato gahetvā vā ‘‘detha, ayya, dhovissāmī’’ti āharāpetvā vā dhovati ceva rajati ca ākoṭeti ca, ayaṃ avuttā dhovati nāma. Yāpi ‘‘imaṃ cīvaraṃ dhovā’’ti daharaṃ vā sāmaṇeraṃ vā āṇāpentassa bhikkhuno sutvā ‘‘āharathayya ahaṃ dhovissāmī’’ti dhovati, tāvakālikaṃ vā gahetvā dhovitvā rajitvā deti, ayampi avuttā dhovati nāma.

507. Mengenai "Avuttā dhovatī", jika seorang bhikkhunī yang datang untuk tujuan belajar teks atau menerima nasihat melihat jubah yang kotor, lalu ia mengambilnya dari tempat diletakkan atau meminta dibawakan dengan berkata, "Berikanlah, Yang Mulia, saya akan mencucinya," lalu ia mencuci, mencelup, dan memukulnya; bhikkhunī ini disebut mencuci tanpa disuruh. Juga bagi bhikkhunī yang mendengar ucapan seorang bhikkhu yang menyuruh bhikkhu muda atau sāmaṇera dengan berkata "cucilah jubah ini", lalu ia berkata "Bawalah, Yang Mulia, saya akan mencucinya" kemudian ia mencucinya; atau ia meminjamnya sementara lalu mencuci, mencelup, dan memberikannya kembali; ini pun disebut mencuci tanpa disuruh.

Aññaṃ parikkhāranti upāhanatthavikapattatthavikaaṃsabaddhakakāyabandhanamañcapīṭhabhisitaṭṭikādiṃ yaṃkiñci dhovāpeti, anāpatti. Sesamettha uttānatthameva.

Mengenai "Aññaṃ parikkhāraṃ", jika ia menyuruh mencuci apa pun seperti kantong alas kaki, kantong mangkuk, tali bahu, ikat pinggang, tempat tidur, kursi, bantal, tikar, dan sebagainya, maka tidak ada āpatti. Bagian selebihnya di sini sudah jelas maknanya.

Samuṭṭhānādīsu [Pg.243] pana idaṃ sikkhāpadaṃ chasamuṭṭhānaṃ, kiriyaṃ, nosaññāvimokkhaṃ, acittakaṃ, paṇṇattivajjaṃ, kāyakammaṃ, vacīkammaṃ, ticittaṃ, tivedananti.

Mengenai asal-usul dan lainnya, sikkhāpada ini memiliki enam asal-usul (cha-samuṭṭhāna), merupakan suatu perbuatan (kiriya), tidak dibebaskan oleh persepsi (no-saññā-vimokkha), tidak memerlukan niat (acittaka), merupakan pelanggaran peraturan (paṇṇatti-vajja), perbuatan jasmani, perbuatan ucapan, memiliki tiga pikiran, dan tiga perasaan.

Purāṇacīvarasikkhāpadavaṇṇanā niṭṭhitā.

Penjelasan Sikkhāpada tentang Jubah Lama telah selesai.

5. Cīvarapaṭiggahaṇasikkhāpadavaṇṇanā

5. 5-Penjelasan Sikkhāpada tentang Menerima Jubah

508. Tena samayenāti cīvarapaṭiggahaṇasikkhāpadaṃ. Tattha piṇḍapātapaṭikkantāti piṇḍapātato paṭikkantā. Yena andhavanaṃ tenupasaṅkamīti apaññatte sikkhāpade yena andhavanaṃ tenupasaṅkami. Katakammāti katacorikakammā, sandhicchedanādīhi parabhaṇḍaṃ haritāti vuttaṃ hoti. Coragāmaṇikoti corajeṭṭhako. So kira pubbe theriṃ jānāti, tasmā corānaṃ purato gacchanto disvā ‘‘ito mā gacchatha, sabbe ito ethā’’ti te gahetvā aññena maggena agamāsi. Samādhimhā vuṭṭhahitvāti therī kira paricchinnavelāyaṃyeva samādhimhā vuṭṭhahi. Sopi tasmiṃyeva khaṇe evaṃ avaca, tasmā sā assosi, sutvā ca ‘‘natthi dāni añño ettha samaṇo vā brāhmaṇo vā aññatra mayā’’ti taṃ maṃsaṃ aggahesi. Tena vuttaṃ – ‘‘atha kho uppalavaṇṇā bhikkhunī’’tiādi.

508. Mengenai "Tena samayenā", ini adalah Sikkhāpada tentang Menerima Jubah. Di sana, "piṇḍapātapaṭikkantā" berarti telah kembali dari tempat menerima atau memakan dana makanan. Mengenai "yena andhavanaṃ tenupasaṅkamī", ia pergi ke tempat di mana Andhavana berada sebelum sikkhāpada mengenai tinggal terpisah ditetapkan. "Katakammā" berarti telah melakukan pencurian; yang dimaksud adalah telah membawa barang orang lain setelah membobol rumah dan sebagainya. "Coragāmaṇiko" adalah pemimpin pencuri. Konon, ia telah mengenal Theri tersebut sebelumnya. Karena itu, saat berjalan di depan para pencuri dan melihatnya, ia berkata, "Jangan pergi ke jalan ini, semuanya lewatlah sini," lalu ia membawa para pencuri itu lewat jalan lain. Mengenai "samādhimhā vuṭṭhahitvā", Theri itu bangkit dari samādhi tepat pada waktu yang ditentukan. Pemimpin pencuri itu juga mengucapkan kata-kata tersebut pada saat yang sama, karena itu ia mendengarnya. Setelah mendengar dan berpikir, "Sekarang tidak ada petapa atau brahmana lain di sini selain saya," ia mengambil daging tersebut. Karena itulah dikatakan "atha kho... bhikkhunī" dan seterusnya.

Ohiyyakoti avahīyako avaseso, vihāravāraṃ patvā ekova vihāre ṭhitoti attho. Sace me tvaṃ antaravāsakaṃ dadeyyāsīti kasmā āha? Saṇhaṃ ghanamaṭṭhaṃ antaravāsakaṃ disvā lobhena, apica appako tassā antaravāsake lobho, theriyā pana sikhāppattā koṭṭhāsasampatti tenassā sarīrapāripūriṃ passissāmīti visamalobhaṃ uppādetvā evamāha. Antimanti pañcannaṃ cīvarānaṃ sabbapariyantaṃ hutvā antimaṃ, antimanti pacchimaṃ. Aññaṃ lesenāpi vikappetvā vā paccuddharitvā vā ṭhapitaṃ cīvaraṃ natthīti evaṃ yathāanuññātānaṃ pañcannaṃ cīvarānaṃ dhāraṇavaseneva āha, na lobhena, na hi khīṇāsavānaṃ lobho atthi. Nippīḷiyamānāti upamaṃ dassetvā gāḷhaṃ pīḷayamānā.

Mengenai "ohiyyakoti", ia adalah orang yang tertinggal atau sisa, artinya orang yang tinggal sendirian di vihara ketika tiba gilirannya menjaga vihara. Mengapa ia berkata "Jika Anda memberikan jubah dalam (antaravāsaka) kepada saya?" Karena ia melihat jubah dalam yang halus, tebal, dan lembut, lalu ia merasa loba. Selain itu, loba terhadap jubah dalam itu sebenarnya kecil, namun kesempurnaan fisik sang Theri telah mencapai puncaknya, karena itu ia berpikir "Aku akan melihat kesempurnaan tubuhnya," lalu membangkitkan loba yang tidak wajar dan berkata demikian. Mengenai "antimanti", itu adalah jubah yang paling akhir di antara lima jenis jubah. "Antimanti" berarti jubah yang terakhir. Theri itu menyatakan bahwa tidak ada jubah lain yang disimpan baik dengan cara diserahkan sementara (vikappana) maupun ditarik kembali (paccuddharaṇa), ia berkata demikian semata-mata karena pemakaian lima jenis jubah yang diizinkan, bukan karena loba; sebab bagi para Khīṇāsava tidak ada loba. "Nippīḷiyamānā" berarti ditekan dengan kuat, sebagaimana ditunjukkan dengan perumpamaan gajah.

Antaravāsakaṃ [Pg.244] datvā upassayaṃ agamāsīti saṅkaccikaṃ nivāsetvā yathā tassa manoratho na pūrati, evaṃ hatthataleyeva dassetvā agamāsi.

Memberikan kain basahan (antaravāsaka) lalu pergi ke tempat tinggal; maksudnya mengenakan korset (saṅkaccika) sedemikian rupa sehingga keinginan [Udāyi] tidak terpenuhi, ia hanya memperlihatkan jubah yang akan diberikan di telapak tangannya lalu pergi.

510. Kasmā pārivattakacīvaraṃ appaṭigaṇhante ujjhāyiṃsu? ‘‘Sace ettakopi amhesu ayyānaṃ vissāso natthi, kathaṃ mayaṃ yāpessāmā’’ti vihatthatāya samabhitunnattā.

510. Mengapa mereka mencela para bhikkhu yang tidak menerima jubah pertukaran? "Jika tidak ada kepercayaan sedikit pun kepada kami dari para mulia, bagaimana kami dapat menyambung hidup?" Karena mereka merasa tertekan oleh kehampaan tangan mereka.

Anujānāmi bhikkhave imesaṃ pañcannanti imesaṃ pañcannaṃ sahadhammikānaṃ samasaddhānaṃ samasīlānaṃ samadiṭṭhīnaṃ pārivattakaṃ gahetuṃ anujānāmīti attho.

Aku mengizinkan, wahai para bhikkhu, kepada lima kelompok ini; maksudnya Aku mengizinkan untuk mengambil pertukaran dari lima kelompok rekan sedharma ini yang memiliki keyakinan yang sama, sila yang sama, dan pandangan yang sama.

512. Payoge dukkaṭanti gahaṇatthāya hatthappasāraṇādīsu dukkaṭaṃ. Paṭilābhenāti paṭiggahaṇena. Tattha ca hatthena vā hatthe detu, pādamūle vā ṭhapetu, upari vā khipatu, so ce sādiyati, gahitameva hoti. Sace pana sikkhamānāsāmaṇerasāmaṇerīupāsakaupāsikādīnaṃ hatthe pesitaṃ paṭiggaṇhāti, anāpatti. Dhammakathaṃ kathentassa catassopi parisā cīvarāni ca nānāvirāgavatthāni ca ānetvā pādamūle ṭhapenti, upacāre vā ṭhatvā upacāraṃ vā muñcitvā khipanti, yaṃ tattha bhikkhunīnaṃ santakaṃ, taṃ aññatra pārivattakā gaṇhantassa āpattiyeva. Atha pana rattibhāge khittāni honti, ‘‘idaṃ bhikkhuniyā, idaṃ aññesa’’nti ñātuṃ na sakkā, pārivattakakiccaṃ natthīti mahāpaccariyaṃ kurundiyañca vuttaṃ, taṃ acittakabhāvena na sameti. Sace bhikkhunī vassāvāsikaṃ deti, pārivattakameva kātabbaṃ. Sace pana saṅkārakūṭādīsu ṭhapeti, ‘‘paṃsukūlaṃ gaṇhissantī’’ti paṃsukūlaṃ adhiṭṭhahitvā gahetuṃ vaṭṭati.

512. Dukkaṭa dalam perbuatan: dukkaṭa dalam merentangkan tangan dan sebagainya untuk tujuan menerima. Dengan perolehan: dengan penerimaan [menjadi nissaggiya]. Dan dalam hal itu, baik ia memberikan dengan tangan ke tangan, atau meletakkan di kaki, atau melemparkan ke atas, jika ia menyetujuinya, maka itu dianggap telah diterima. Namun, jika ia menerima dari tangan sikkhamānā, sāmaṇera, sāmaṇerī, upāsaka, upāsikā, dan sebagainya, maka tidak ada pelanggaran. Bagi yang sedang membabarkan Dhamma, keempat kelompok umat membawa jubah dan berbagai kain berwarna-warni lalu meletakkannya di dekat kaki, atau berdiri di area sekitar (upacāra) atau melemparkannya melampaui area tersebut; apa pun di sana yang merupakan milik para bhikkhunī, jika diterima tanpa pertukaran, itu adalah pelanggaran. Namun, jika dilemparkan pada waktu malam, sehingga tidak mungkin untuk mengetahui "ini milik bhikkhunī, ini milik orang lain", maka tidak ada keharusan pertukaran; demikianlah disebutkan dalam Mahāpaccarī dan Kurundī, namun hal itu tidak sesuai [dengan Vinaya] karena sifatnya yang tanpa kesadaran (acittaka). Jika seorang bhikkhunī memberikan jubah masa vassa, maka pertukaran harus dilakukan. Namun, jika ia meletakkannya di tumpukan sampah dan sebagainya dengan niat "mereka akan mengambilnya sebagai paṃsukūla", maka diperbolehkan mengambilnya setelah menetapkannya sebagai paṃsukūla.

513. Aññātikāya aññātikasaññīti tikapācittiyaṃ. Ekato upasampannāyāti bhikkhunīnaṃ santike upasampannāya hatthato gaṇhantassa dukkaṭaṃ, bhikkhūnaṃ santike upasampannāya pana pācittiyameva.

513. Bukan kerabat dengan anggapan bukan kerabat: ini adalah tikapācittiya. Dari yang ditahbiskan di satu pihak: dukkaṭa bagi yang menerima dari tangan orang yang ditahbiskan di hadapan para bhikkhunī; namun jika ditahbiskan di hadapan para bhikkhu, itu adalah pācittiya.

514. Parittena vā vipulanti appagghacīvarena vā upāhanatthavikapattatthavikaaṃsabaddhakakāyabandhanādinā vā mahagghaṃ cetāpetvā sacepi cīvaraṃ [Pg.245] paṭiggaṇhāti, anāpatti. Mahāpaccariyaṃ pana ‘‘antamaso harītakīkhaṇḍenāpī’’ti vuttaṃ. Vipulena vā parittanti idaṃ vuttavipallāsena veditabbaṃ. Aññaṃ parikkhāranti pattatthavikādiṃ yaṃ kiñci vikappanupagapacchimacīvarappamāṇaṃ pana paṭaparissāvanampi na vaṭṭati. Yaṃ neva adhiṭṭhānupagaṃ na vikappanupagaṃ taṃ sabbaṃ vaṭṭati. Sacepi mañcappamāṇā bhisicchavi hoti, vaṭṭatiyeva; ko pana vādo pattatthavikādīsu. Sesaṃ uttānatthameva.

514. Kecil untuk besar: menukarkan jubah yang harganya murah atau perlengkapan seperti kantong sepatu, kantong mangkuk, ikat pinggang, atau selempang dengan jubah yang harganya mahal, meskipun ia menerima jubah itu, maka tidak ada pelanggaran. Namun dalam Mahāpaccarī dikatakan "bahkan hanya dengan sepotong buah harītakī". Besar untuk kecil: ini harus dipahami sebagai kebalikan dari yang telah disebutkan. Perlengkapan lain: perlengkapan apa pun seperti kantong mangkuk dan sebagainya; namun kain penyaring air yang ukurannya cukup untuk jubah terakhir (pacchimacīvara) yang layak untuk dikompensasikan (vikappana) tidaklah diperbolehkan. Apa pun yang tidak cukup untuk ditetapkan (adhiṭṭhāna) maupun dikompensasikan (vikappana), semuanya diperbolehkan. Meskipun itu adalah kulit bantal seukuran tempat tidur, itu diperbolehkan; apalagi untuk kantong mangkuk dan sebagainya. Sisanya sudah jelas maknanya.

Samuṭṭhānādīsu idaṃ chasamuṭṭhānaṃ, kiriyākiriyaṃ, nosaññāvimokkhaṃ, acittakaṃ, paṇṇattivajjaṃ, kāyakammaṃvacīkammaṃ, ticittaṃ, tivedananti.

Dalam hal asal mula dan sebagainya, ini memiliki enam asal mula (samuṭṭhāna), berupa perbuatan dan pembiaran (kiriyākiriya), bukan pembebasan berdasarkan anggapan (nosaññāvimokkha), acittaka (tanpa kesadaran/niat), pelanggaran peraturan (paṇṇattivajja), perbuatan jasmani dan ucapan, tiga jenis pikiran, dan tiga perasaan.

Cīvarapaṭiggahaṇasikkhāpadavaṇṇanā niṭṭhitā.

Penjelasan tentang Sikkhāpada Penerimaan Jubah telah selesai.

6. Aññātakaviññattisikkhāpadavaṇṇanā

6. Penjelasan Sikkhāpada Permintaan kepada yang Bukan Kerabat.

515. Tena samayenāti aññātakaviññattisikkhāpadaṃ. Tattha upanando sakyaputtoti asītisahassamattānaṃ sakyakulā pabbajitānaṃ bhikkhūnaṃ patikiṭṭho lolajātiko. Paṭṭoti cheko samattho paṭibalo sarasampanno kaṇṭhamādhuriyena samannāgato. Kismiṃ viyāti kiṃsu viya kileso viya, hirottappavasena kampanaṃ viya saṅkampanaṃ viya hotīti attho.

515. Pada waktu itu: Sikkhāpada Permintaan kepada yang Bukan Kerabat. Di sana, Upananda putra Sakya: yang paling rendah di antara para bhikkhu yang ditahbiskan dari klan Sakya yang berjumlah sekitar delapan puluh ribu, ia memiliki sifat yang plin-plan (lola). Mahir: terampil, sanggup, mampu, memiliki suara yang bagus, dianugerahi dengan suara yang merdu. Seperti apa: seperti kotoran batin, ia menjadi gemetar atau sangat berguncang karena rasa malu (hiri) dan takut (ottappa).

Addhānamagganti addhānasaṅkhātaṃ dīghamaggaṃ, na nagaravīthimagganti attho. Te bhikkhū acchindiṃsūti musiṃsu, pattacīvarāni nesaṃ hariṃsūti attho. Anuyuñjāhīti bhikkhubhāvajānanatthāya puccha. Anuyuñjiyamānāti pabbajjāupasampadāpattacīvarādhiṭṭhānādīni pucchiyamānā. Etamatthaṃ ārocesunti bhikkhubhāvaṃ jānāpetvā yo ‘‘sāketā sāvatthiṃ addhānamaggappaṭipannā’’tiādinā nayena vutto, etamatthaṃ ārocesuṃ.

Jalan raya: jalan panjang yang disebut jalan raya, bukan jalanan kota. Para bhikkhu itu merampas: mereka mencuri, maksudnya mereka merampas mangkuk dan jubah mereka. Periksalah: tanyalah untuk mengetahui status kebhikkhuan mereka. Sedang diperiksa: ketika ditanya tentang penahbisan (pabbajjā-upasampadā), penetapan mangkuk dan jubah, dan sebagainya. Mereka melaporkan hal ini: setelah memberitahukan status kebhikkhuan mereka, mereka melaporkan apa yang telah disebutkan dalam naskah dengan cara "sedang menempuh jalan raya dari Sāketa ke Sāvatthī".

517. Aññātakaṃ gahapatiṃ vātiādīsu yaṃ parato ‘‘tiṇena vā paṇṇena vā paṭicchādetvā’’ti vuttaṃ, taṃ ādiṃ katvā evaṃ anupubbakathā veditabbā. Sace core passitvā daharā pattacīvarāni gahetvā palātā, corā therānaṃ nivāsanapārupanamattaṃyeva haritvā gacchanti, therehi [Pg.246] neva tāva cīvaraṃ viññāpetabbaṃ, na sākhāpalāsaṃ bhañjitabbaṃ. Atha daharā sabbaṃ bhaṇḍakaṃ chaḍḍetvā palātā, corā therānaṃ nivāsanapārupanaṃ tañca bhaṇḍakaṃ gahetvā gacchanti, daharehi āgantvā attano nivāsanapārupanāni na tāva therānaṃ dātabbāni, na hi anacchinnacīvarā attano atthāya sākhāpalāsaṃ bhañjituṃ labhanti, acchinnacīvarānaṃ pana atthāya labhanti, acchinnacīvarāva attanopi paresampi atthāya labhanti. Tasmā therehi vā sākhāpalāsaṃ bhañjitvā vākādīhi ganthetvā daharānaṃ dātabbaṃ, daharehi vā therānaṃ atthāya bhañjitvā ganthetvā tesaṃ hatthe datvā vā adatvā vā attanā nivāsetvā attano nivāsanapārupanāni therānaṃ dātabbāni, neva bhūtagāmapātabyatāya pācittiyaṃ hoti, na tesaṃ dhāraṇe dukkaṭaṃ.

517. Mengenai "kepada perumah tangga yang bukan kerabat" dan sebagainya, apa yang disebutkan kemudian sebagai "dengan menutupinya dengan rumput atau daun", dimulai dari situ, urutan penjelasan harus dipahami sebagai berikut. Jika setelah melihat perampok, para bhikkhu muda melarikan diri dengan membawa mangkuk dan jubah mereka, dan perampok hanya mengambil kain basahan dan jubah luar para thera lalu pergi, para thera tidak boleh meminta jubah terlebih dahulu, juga tidak boleh mematahkan dahan dan daun. Jika para bhikkhu muda membuang semua barang bawaan mereka lalu melarikan diri, dan perampok mengambil kain basahan dan jubah luar para thera serta barang bawaan tersebut lalu pergi, ketika para bhikkhu muda kembali, mereka tidak boleh memberikan kain basahan dan jubah luar mereka sendiri kepada para thera terlebih dahulu; karena para bhikkhu yang jubahnya tidak dirampas tidak diperbolehkan mematahkan dahan dan daun untuk kepentingan mereka sendiri, tetapi diperbolehkan mematahkan untuk kepentingan mereka yang jubahnya dirampas, dan mereka yang jubahnya dirampas diperbolehkan mematahkan baik untuk kepentingan diri sendiri maupun orang lain. Oleh karena itu, para thera sendiri boleh mematahkan dahan dan daun lalu merangkainya dengan serat kayu dan sebagainya untuk diberikan kepada para bhikkhu muda, atau para bhikkhu muda boleh mematahkannya untuk kepentingan para thera, lalu merangkainya dan memberikannya ke tangan mereka atau tidak memberikannya tetapi memakainya sendiri lalu memberikan kain basahan dan jubah luar mereka sendiri kepada para thera; tidak ada pācittiya karena merusak tumbuhan (bhūtagāma), dan tidak ada dukkaṭa karena memakainya.

Sace antarāmagge rajakattharaṇaṃ vā hoti, aññe vā tādise manusse passanti, cīvaraṃ viññāpetabbaṃ. Yāni ca nesaṃ te vā viññattamanussā aññe vā sākhāpalāsanivāsane bhikkhū disvā ussāhajātā vatthāni denti, tāni sadasāni vā hontu adasāni vā nīlādinānāvaṇṇāni vā kappiyānipi akappiyānipi sabbāni acchinnacīvaraṭṭhāne ṭhitattā tesaṃ nivāsetuñca pārupituñca vaṭṭanti. Vuttampihetaṃ parivāre –

Jika di tengah jalan ada jemuran tukang cuci, atau mereka melihat orang lain yang serupa, jubah boleh diminta. Dan pakaian apa pun yang diberikan oleh orang-orang yang dimintai tersebut, atau orang lain yang merasa tergerak setelah melihat para bhikkhu mengenakan dahan dan daun—apakah pakaian itu memiliki pinggiran (rumbai) atau tidak, atau berwarna biru dan sebagainya, baik yang diperbolehkan (kappiya) maupun yang tidak diperbolehkan (akappiya)—semuanya diperbolehkan untuk dipakai sebagai kain basahan atau jubah luar karena mereka berada dalam posisi orang yang jubahnya dirampas. Hal ini juga disebutkan dalam Parivāra –

‘‘Akappakataṃ nāpi rajanāya rattaṃ;

Tena nivattho yena kāmaṃ vajeyya;

Na cassa hoti āpatti;

So ca dhammo sugatena desito;

Pañhā mesā kusalehi cintitā’’ti. (pari. 481);

“Tidak dibuat tanda ketentuan (kappabindu), juga tidak diwarnai dengan zat pewarna; dengan mengenakan itu ia dapat pergi sesuka hatinya; baginya tidak ada pelanggaran; dan Dhamma itu telah dibubarkan oleh Yang Berbahagia; teka-teki ini telah direnungkan oleh mereka yang bijaksana.” (pari. 481);

Ayañhi pañho acchinnacīvarakaṃ bhikkhuṃ sandhāya vutto. Atha pana titthiyehi sahagacchanti, te ca nesaṃ kusacīravākacīraphalakacīrāni denti, tānipi laddhiṃ aggahetvā nivāsetuṃ vaṭṭanti, nivāsetvāpi laddhi na gahetabbā.

Sebab teka-teki ini diucapkan merujuk pada bhikkhu yang jubahnya telah dirampas. Akan tetapi, jika mereka pergi bersama dengan kaum heretik, dan kaum heretik itu memberikan mereka jubah rumput kusa, jubah kulit kayu, jubah dari papan kayu, dan sebagainya, maka jubah-jubah itu pun boleh dikenakan tanpa menerima pandangan (ajaran) mereka, dan meskipun telah mengenakannya, pandangan tersebut tidak boleh diambil.

Idāni ‘‘yaṃ āvāsaṃ paṭhamaṃ upagacchati, sace tattha hoti saṅghassa vihāracīvaraṃ vā’’tiādīsu vihāracīvaraṃ nāma manussā āvāsaṃ kāretvā ‘‘cattāropi paccayā amhākaṃyeva santakā paribhogaṃ gacchantū’’ti [Pg.247] ticīvaraṃ sajjetvā attanā kārāpite āvāse ṭhapenti, etaṃ vihāracīvaraṃ nāma. Uttarattharaṇanti mañcakassa upari attharaṇakaṃ vuccati. Bhumattharaṇanti parikammakatāya bhūmiyā rakkhaṇatthaṃ cimilikāhi kataattharaṇaṃ tassa upari taṭṭikaṃ pattharitvā caṅkamanti. Bhisicchavīti mañcabhisiyā vā pīṭhabhisiyā vā chavi, sace pūritā hoti vidhunitvāpi gahetuṃ vaṭṭati. Evametesu vihāracīvarādīsu yaṃ tattha āvāse hoti, taṃ anāpucchāpi gahetvā nivāsetuṃ vā pārupituṃ vā acchinnacīvarakānaṃ bhikkhūnaṃ labbhatīti veditabbaṃ. Tañca kho labhitvā odahissāmi puna ṭhapessāmīti adhippāyena na mūlacchejjāya. Labhitvā ca pana ñātito vā upaṭṭhākato vā aññato vā kutoci pākatikameva kātabbaṃ. Videsagatena ekasmiṃ saṅghike āvāse saṅghikaparibhogena paribhuñjanatthāya ṭhapetabbaṃ. Sacassa paribhogeneva taṃ jīrati vā nassati vā gīvā na hoti. Sace pana etesaṃ vuttappakārānaṃ gihivatthādīnaṃ bhisicchavipariyantānaṃ kiñci na labbhati, tena tiṇena vā paṇṇena vā paṭicchādetvā āgantabbanti.

Sekarang, dalam kalimat “kediaman mana yang ia datangi pertama kali, jika di sana ada jubah vihara milik Sangha,” dan seterusnya; yang dimaksud “jubah vihara” (vihāracīvara) adalah ketika orang-orang, setelah membangun kediaman, berpikir: “Semoga keempat kebutuhan pokok ini menjadi milik kami sendiri dan menjadi sarana penggunaan (bagi para bhikkhu),” mereka menyiapkan jubah dan meletakkannya di kediaman yang mereka bangun sendiri; inilah yang disebut jubah vihara. “Uttarattharaṇa” adalah kain penutup yang diletakkan di atas tempat tidur kecil (mañcaka). “Bhumattharaṇa” adalah alas yang dibuat dari kain kasar (cimilikā) untuk melindungi lantai yang telah dipoles (parikamma), di atasnya dibentangkan tikar halus (taṭṭika) untuk tempat berjalan. “Bhisicchavi” adalah kulit luar dari bantal tempat tidur atau bantal kursi; jika berisi (dengan bahan pengisi), dibolehkan untuk mengambilnya setelah dikibaskan. Demikianlah di antara jubah-jubah vihara dan sebagainya ini, apa pun yang ada di kediaman tersebut, dapat diketahui bahwa bagi para bhikkhu yang jubahnya telah dirampas, diperbolehkan untuk mengambil dan mengenakannya atau menyelimutinya bahkan tanpa meminta izin. Dan setelah mendapatkannya, harus dengan maksud “saya akan mengembalikannya dan meletakkannya kembali,” bukan dengan maksud memilikinya secara permanen. Setelah mendapatkannya, baik dari kerabat, penyokong, atau dari siapa pun yang lain, jubah tersebut harus dikembalikan ke keadaan semula. Oleh bhikkhu yang pergi ke tempat lain, jubah itu harus diletakkan di salah satu kediaman milik Sangha agar dapat digunakan sebagai sarana penggunaan Sangha. Jika jubah itu menjadi usang atau hilang hanya karena penggunaannya, maka tidak ada hutang (tanggung jawab). Namun, jika di antara pakaian milik umat awam dan sebagainya ini, hingga kulit bantal, tidak ada yang diperoleh, maka ia harus datang dengan menutupi tubuhnya menggunakan rumput atau dedaunan; demikianlah ketentuannya harus dipahami.

519. Yehi kehici vā acchinnanti ettha yampi acchinnacīvarā ācariyupajjhāyā aññe ‘‘āharatha, āvuso, cīvara’’nti yācitvā vā vissāsena vā gaṇhanti, tampi saṅgahaṃ gacchatīti vattuṃ yujjati.

519. Dalam frasa “oleh siapa pun jubah itu dirampas,” jika para guru atau pembimbing atau rekan-rekan lainnya yang jubahnya juga dirampas, mengambil (jubah) dengan meminta, “Berikanlah jubah, Saudara,” atau karena keakraban, maka hal itu juga layak dikatakan termasuk dalam cakupan ini.

Paribhogajiṇṇaṃ vāti ettha ca acchinnacīvarānaṃ ācariyupajjhāyādīnaṃ attanā tiṇapaṇṇehi paṭicchādetvā dinnacīvarampi saṅgahaṃ gacchatīti vattuṃ yujjati. Evañhi te acchinnacīvaraṭṭhāne naṭṭhacīvaraṭṭhāne ca ṭhitā bhavissanti, tena nesaṃ viññattiyaṃ akappiyacīvaraparibhoge ca anāpatti anurūpā bhavissati.

Dan dalam frasa “atau yang usang karena penggunaan,” di sini juga layak dikatakan bahwa jubah yang diberikan kepada para guru, pembimbing, dan sebagainya yang jubahnya telah dirampas, yang telah menutupi diri mereka dengan rumput dan dedaunan, juga termasuk dalam cakupan ini. Sebab dengan demikian, mereka akan berada dalam posisi sebagai orang yang jubahnya dirampas atau jubahnya hilang; karena itu, bagi mereka tidak akan ada pelanggaran dalam hal meminta atau dalam penggunaan jubah yang tidak sah (akappiyacīvara), hal ini adalah sesuai.

521. Ñātakānaṃ pavāritānanti ettha ‘‘etesaṃ santakaṃ dethā’’ti viññāpentassa yācantassa anāpattīti evamattho daṭṭhabbo. Na hi ñātakapavāritānaṃ āpatti vā anāpatti vā hoti. Attano dhanenāti etthāpi attano kappiyabhaṇḍena kappiyavohāreneva cīvaraṃ viññāpentassa cetāpentassa [Pg.248] parivattāpentassa anāpattīti evamattho daṭṭhabbo. Pavāritānanti ettha ca saṅghavasena pavāritesu pamāṇameva vaṭṭati. Puggalikapavāraṇāya yaṃ yaṃ pavāreti, taṃ taṃyeva viññāpetabbaṃ. Yo catūhi paccayehi pavāretvā sayameva sallakkhetvā kālānukālaṃ cīvarāni divase divase yāgubhattādīnīti evaṃ yena yenattho taṃ taṃ deti, tassa viññāpanakiccaṃ natthi. Yo pana pavāretvā bālatāya vā satisammosena vā na deti, so viññāpetabbo. Yo ‘‘mayhaṃ gehaṃ pavāremī’’ti vadati, tassa gehaṃ gantvā yathāsukhaṃ nisīditabbaṃ nipajjitabbaṃ, na kiñci gahetabbaṃ. Yo pana ‘‘yaṃ mayhaṃ gehe atthi, taṃ pavāremī’’ti vadati. Yaṃ tattha kappiyaṃ, taṃ viññāpetabbaṃ, gehe pana nisīdituṃ vā nipajjituṃ vā na labbhatīti kurundiyaṃ vuttaṃ.

521. Dalam frasa “dari kerabat atau mereka yang telah mengundang,” maknanya harus dipahami sebagai: tidak ada pelanggaran bagi ia yang meminta atau memohon dengan berkata, “Berikanlah barang milik orang-orang ini.” Sebab bagi mereka yang adalah kerabat atau yang telah mengundang, tidak ada pelanggaran atau adanya pelanggaran (tergantung cara memintanya). Dalam frasa “dengan harta sendiri,” maknanya juga harus dipahami sebagai: tidak ada pelanggaran bagi seorang bhikkhu yang meminta, mengupayakan, atau menukarkan jubah dengan menggunakan barang miliknya yang diperbolehkan (kappiyabhaṇḍa) melalui cara bicara yang diperbolehkan (kappiyavohāra). Dan dalam hal “mereka yang telah mengundang,” jika undangan diberikan kepada Sangha, maka hanya jumlah yang sewajarnya yang diperbolehkan. Dalam undangan pribadi, apa pun yang ia tawarkan, hanya itulah yang boleh diminta. Jika seseorang, setelah mengundang dengan empat kebutuhan pokok, memperhatikan sendiri dari waktu ke waktu dan memberikan jubah, atau memberikan bubur, nasi, dan sebagainya setiap hari sesuai dengan kebutuhan, maka tidak perlu ada tindakan meminta kepadanya. Namun, bagi ia yang setelah mengundang tetapi tidak memberi karena ketidaktahuan atau karena kelalaian, maka ia boleh dimintai. Bagi ia yang berkata, “Saya mengundang (Anda) ke rumah saya,” seseorang boleh pergi ke rumahnya dan duduk atau berbaring sesuka hati, tetapi tidak boleh mengambil apa pun. Namun, bagi ia yang berkata, “Apa pun yang ada di rumah saya, saya tawarkan,” maka apa pun yang diperbolehkan di sana boleh diminta, tetapi menurut Kurundi, tidak diperbolehkan untuk duduk atau berbaring di rumah tersebut sesuka hati.

Aññassatthāyāti ettha attano ñātakapavārite na kevalaṃ attano atthāya, atha kho aññassatthāya viññāpentassa anāpattīti ayameko attho. Ayaṃ pana dutiyo aññassāti ye aññassa ñātakapavāritā, te tasseva ‘‘aññassā’’ti laddhavohārassa buddharakkhitassa vā dhammarakkhitassa vā atthāya viññāpentassa anāpattīti. Sesaṃ uttānatthameva.

Dalam frasa “untuk kepentingan orang lain,” di sini, jika seseorang meminta kepada kerabatnya sendiri atau orang yang telah mengundangnya bukan hanya untuk kepentingannya sendiri, melainkan untuk kepentingan orang lain, maka tidak ada pelanggaran; ini adalah satu makna. Makna kedua adalah, “untuk kepentingan orang lain” berarti bagi mereka yang merupakan kerabat atau pengundang dari orang lain, ia meminta untuk kepentingan orang lain tersebut yang disebut sebagai “Buddharakkhita” atau “Dhammarakkhita,” maka tidak ada pelanggaran; ini adalah makna kedua. Sisanya maknanya sudah jelas.

Samuṭṭhānādīsu idampi chasamuṭṭhānaṃ, kiriyaṃ, nosaññāvimokkhaṃ, acittakaṃ, paṇṇattivajjaṃ, kāyakammavacīkammaṃ, ticittaṃ, tivedananti.

Mengenai asal mula (samuṭṭhāna) dan sebagainya, ini juga memiliki enam asal mula, merupakan suatu perbuatan (kiriya), pembebasan melalui persepsi (nosaññāvimokkha), tidak berkesadaran (acittaka), pelanggaran peraturan (paṇṇattivajja), perbuatan jasmani dan perbuatan ucapan, memiliki tiga pikiran, dan tiga perasaan.

Aññātakaviññattisikkhāpadavaṇṇanā niṭṭhitā.

Penjelasan mengenai aturan pelatihan tentang meminta kepada yang bukan kerabat (Aññātakaviññattisikkhāpada) telah selesai.

7. Tatuttarisikkhāpadavaṇṇanā

7. Penjelasan mengenai Aturan Pelatihan Tatuttari

522-4. Tena samayenāti tatuttarisikkhāpadaṃ. Tattha abhihaṭṭhunti abhīti upasaggo, haritunti attho, gaṇhitunti vuttaṃ hoti. Pavāreyyāti icchāpeyya, icchaṃ ruciṃ uppādeyya, vadeyya nimanteyyāti attho. Abhihaṭṭhuṃ pavārentena pana yathā vattabbaṃ, taṃ ākāraṃ dassetuṃ ‘‘yāvatakaṃ icchasi tāvatakaṃ gaṇhāhī’’ti evamassa padabhājanaṃ vuttaṃ. Atha vā yathā ‘‘nekkhammaṃ daṭṭhu khemato’’ti (su. ni. 426, 1104; cūḷani. jatukaṇṇimāṇavapucchāniddesa 67) ettha disvāti attho, evamidhāpi ‘‘abhiaṭṭhuṃ pavāreyyā’’ti abhiharitvā pavāreyyāti attho. Tattha [Pg.249] kāyābhihāro vācābhihāroti duvidho abhihāro, kāyena vā hi vatthāni abhiharitvā pādamūle ṭhapetvā ‘‘yattakaṃ icchasi tattakaṃ gaṇhāhī’’ti vadanto pavāreyya, vācāya vā ‘‘amhākaṃ dussakoṭṭhāgāraṃ paripuṇṇaṃ, yattakaṃ icchasi tattakaṃ gaṇhāhī’’ti vadanto pavāreyya, tadubhayampi ekajjhaṃ katvā ‘‘abhihaṭṭhuṃ pavāreyyā’’ti vuttaṃ.

522-4. Kata “Tena samayena” merujuk pada aturan pelatihan Tatuttari. Di sana, dalam kata “abhihaṭṭhuṃ”, “abhi” adalah awalan (upasagga), “harituṃ” adalah maknanya, yang berarti “untuk mengambil”. “Pavāreyya” berarti membuat ingin, membangkitkan keinginan atau kesukaan, berarti berbicara atau mengundang. Mengenai bagaimana seseorang yang mengundang dengan cara membawa (abhihaṭṭhuṃ pavārenta) harus berbicara, cara tersebut ditunjukkan dalam penjelasan kata: “Ambillah sebanyak yang Anda inginkan.” Atau, seperti dalam kutipan “nekkhammaṃ daṭṭhu khemato”, di mana kata “disvā” adalah maknanya, demikian pula di sini dalam “abhihaṭṭhuṃ pavāreyya”, maknanya adalah “mengundang setelah membawa (barang tersebut)”. Penawaran (abhihāra) tersebut ada dua jenis: penawaran melalui tindakan (kāyābhihāra) dan penawaran melalui ucapan (vācābhihāra). Melalui tindakan, misalnya, ia membawa kain-kain dan meletakkannya di dekat kaki bhikkhu sambil berkata, “Ambillah sebanyak yang Anda inginkan,” maka ia mengundang. Melalui ucapan, misalnya, ia berkata, “Gudang kain kami sudah penuh, ambillah sebanyak yang Anda inginkan,” maka ia mengundang. Keduanya secara kolektif disebut dengan istilah “abhihaṭṭhuṃ pavāreyya”.

Santaruttaraparamanti saantaraṃ uttaraṃ paramaṃ assa cīvarassāti santaruttaraparamaṃ, nivāsanena saddhiṃ pārupanaṃ ukkaṭṭhaparicchedo assāti vuttaṃ hoti. Tato cīvaraṃ sāditabbanti tato abhihaṭacīvarato ettakaṃ cīvaraṃ gahetabbaṃ, na ito paranti attho. Yasmā pana acchinnasabbacīvarena ticīvarikeneva bhikkhunā evaṃ paṭipajjitabbaṃ, aññena aññathāpi, tasmā taṃ vibhāgaṃ dassetuṃ ‘‘sace tīṇi naṭṭhāni hontī’’tiādinā nayenassa padabhājanaṃ vuttaṃ.

"Santaruttaraparama" berarti jubah yang memiliki batas tertinggi berupa jubah atas (uttara) beserta jubah dalam (sa-antara). Artinya, batas maksimalnya adalah jubah atas yang dikenakan bersama dengan jubah bawah. "Maka jubah itu boleh diterima" berarti dari jubah yang dibawa itu, jubah sebanyak ukuran (sepasang jubah atas dan bawah) ini boleh diambil, namun tidak boleh lebih dari itu. Namun, karena seorang bhikkhu yang memiliki tiga jubah (ticīvarika) yang seluruh jubahnya telah dirampas harus bertindak demikian, sedangkan bhikkhu lain bertindak dengan cara yang berbeda, maka untuk menunjukkan pembagian tersebut, penjelasan kata (padabhājana) diberikan dengan cara seperti: "Jika tiga jubah hilang," dan seterusnya.

Tatrāyaṃ vinicchayo – yassa tīṇi naṭṭhāni, tena dve sāditabbāni, ekaṃ nivāsetvā ekaṃ pārupitvā aññaṃ sabhāgaṭṭhānato pariyesissati. Yassa dve naṭṭhāni, tena ekaṃ sāditabbaṃ. Sace pakatiyāva santaruttarena carati, dve sāditabbāni. Evaṃ ekaṃ sādiyanteneva samo bhavissati. Yassa tīsu ekaṃ naṭṭhaṃ, na sāditabbaṃ. Yassa pana dvīsu ekaṃ naṭṭhaṃ, ekaṃ sāditabbaṃ. Yassa ekaṃyeva hoti, tañca naṭṭhaṃ, dve sāditabbāni. Bhikkhuniyā pana pañcasupi naṭṭhesu dve sāditabbāni. Catūsu naṭṭhesu ekaṃ sāditabbaṃ, tīsu naṭṭhesu kiñci na sāditabbaṃ, ko pana vādo dvīsu vā ekasmiṃ vā. Yena kenaci hi santaruttaraparamatāya ṭhātabbaṃ, tato uttari na labbhatīti idamettha lakkhaṇaṃ.

Dalam hal ini, inilah keputusannya: bagi yang kehilangan tiga jubah, ia boleh menerima dua jubah; setelah mengenakan satu sebagai jubah bawah dan satu sebagai jubah atas, ia akan mencari jubah yang lain dari tempat yang sesuai (rekan sesama bhikkhu atau kerabat). Bagi yang kehilangan dua jubah, ia boleh menerima satu jubah. Jika ia biasanya bepergian dengan hanya mengenakan jubah bawah dan jubah atas, maka ia boleh menerima dua jubah. Dengan demikian, ia akan sama dengan bhikkhu yang hanya menerima satu jubah. Bagi yang kehilangan satu dari tiga jubah, ia tidak boleh menerima (jubah baru). Namun, bagi yang kehilangan satu dari dua jubah, ia boleh menerima satu jubah. Bagi yang hanya memiliki satu jubah dan jubah itu hilang, ia boleh menerima dua jubah. Bagi seorang bhikkhuni, jika kelima jubahnya hilang, ia boleh menerima dua jubah. Jika empat hilang, satu boleh diterima. Jika tiga hilang, tidak ada yang boleh diterima, apalagi jika hanya dua atau satu yang hilang. Sebab siapapun harus tetap pada batas maksimal jubah bawah dan jubah atas; tidak diperbolehkan menerima lebih dari itu. Inilah karakteristik dalam hal ini. Demikianlah keputusannya.

526. Sesakaṃ āharissāmīti dve cīvarāni katvā sesaṃ puna āharissāmīti attho. Na acchinnakāraṇāti bāhusaccādiguṇavasena denti. Ñātakānantiādīsu ñātakānaṃ dentānaṃ sādiyantassa pavāritānaṃ dentānaṃ sādiyantassa attano dhanena sādiyantassa anāpattīti attho. Aṭṭhakathāsu pana ‘‘ñātakapavāritaṭṭhāne pakatiyā bahumpi vaṭṭati, acchinnakāraṇā pamāṇameva vaṭṭatī’’ti vuttaṃ. Taṃ pāḷiyā na sameti. Yasmā panidaṃ sikkhāpadaṃ aññassatthāya viññāpanavatthusmiṃyeva paññattaṃ, tasmā idha ‘‘aññassatthāyā’’ti na vuttaṃ. Sesaṃ uttānatthameva.

526. "Aku akan membawa sisanya" berarti setelah membuat dua jubah, ia akan membawa kembali sisanya kepada donor. "Bukan karena alasan dirampas" berarti mereka memberi karena kualitas seperti pengetahuan yang luas dan lainnya. Dalam bagian "dari kerabat" dan seterusnya, artinya adalah tidak ada pelanggaran bagi yang menerima ketika kerabat memberi, ketika mereka yang telah mengundang memberi, atau ketika ia memperolehnya dengan hartanya sendiri. Namun dalam kitab komentar (Aṭṭhakathā) dikatakan: "Di tempat kerabat atau yang mengundang, banyak pun diperbolehkan secara normal; namun karena alasan dirampas, hanya batas maksimal (dua jubah) saja yang diperbolehkan." Hal itu tidak sejalan dengan teks Pāli. Namun, karena peraturan pelatihan ini ditetapkan khusus dalam hal meminta untuk kepentingan orang lain, maka di sini kata "untuk kepentingan orang lain" tidak disebutkan. Selebihnya memiliki makna yang sudah jelas.

Samuṭṭhānādīsu [Pg.250] idampi chasamuṭṭhānaṃ, kiriyaṃ, nosaññāvimokkhaṃ, acittakaṃ, paṇṇattivajjaṃ, kāyakammavacīkammaṃ, ticittaṃ, tivedananti.

Mengenai asal mula (samuṭṭhāna) dan sebagainya: ini pun memiliki enam asal mula, merupakan suatu perbuatan (kiriya), tidak dibebaskan karena ketidaktahuan (no-saññāvimokkha), tanpa niat (acittaka), pelanggaran karena peraturan (paṇṇattivajja), melibatkan perbuatan tubuh dan ucapan (kāyakamma-vacīkamma), tiga jenis pikiran, dan tiga perasaan.

Tatuttarisikkhāpadavaṇṇanā niṭṭhitā.

Penjelasan tentang Tatuttari Sikkhāpada telah selesai.

8. Paṭhamaupakkhaṭasikkhāpadavaṇṇanā

8. Penjelasan tentang Paṭhama Upakkhaṭa Sikkhāpada

527. Tena samayenāti upakkhaṭasikkhāpadaṃ. Tattha atthāvuso maṃ so upaṭṭhākoti āvuso, yaṃ tvaṃ bhaṇasi, atthi evarūpo so mama upaṭṭhākoti ayamettha attho. Api meyya evaṃ hotīti api me ayya evaṃ hoti, api mayyā evantipi pāṭho.

527. "Pada saat itu" merujuk pada Upakkhaṭa Sikkhāpada. Di sana, "Teman, ada penyokongku itu" berarti: "Teman, mengenai penyokong yang kamu bicarakan, ada penyokong yang demikian itu bagiku." Inilah maknanya. "Mungkin bagiku, Yang Mulia, adalah demikian" berarti: "Mungkin bagiku, Yang Mulia, muncul pemikiran demikian." Terdapat juga variasi bacaan "api mayyā evantipi".

528-9. Bhikkhuṃ paneva uddissāti ettha uddissāti apadissa ārabbha. Yasmā pana yaṃ uddissa upakkhaṭaṃ hoti, taṃ tassatthāya upakkhaṭaṃ nāma hoti. Tasmāssa padabhājane ‘‘bhikkhussatthāyā’’ti vuttaṃ.

528-9. "Khusus untuk seorang bhikkhu" (bhikkhuṃ paneva uddissa); di sini "uddissa" berarti menunjuk atau merujuk pada. Karena apa yang disiapkan dengan merujuk pada seseorang, itu disebut disiapkan untuk kepentingan orang tersebut. Oleh karena itu, dalam penjelasan kata (padabhājana) dikatakan "untuk kepentingan bhikkhu" oleh Sang Bhagavan.

Bhikkhuṃ ārammaṇaṃ karitvāti bhikkhuṃ paccayaṃ katvā, yañhi bhikkhuṃ uddissa upakkhaṭaṃ, taṃ niyameneva bhikkhuṃ paccayaṃ katvā upakkhaṭaṃ hoti, tena vuttaṃ – ‘‘bhikkhuṃ ārammaṇaṃ karitvā’’ti. Paccayopi hi ‘‘labhati māro ārammaṇa’’ntiādīsu (saṃ. ni. 4.243) ārammaṇanti āgato. Idāni ‘‘uddissā’’ti ettha yo kattā, tassa ākāradassanatthaṃ ‘‘bhikkhuṃ acchādetukāmo’’ti vuttaṃ. Bhikkhuṃ acchādetukāmena hi tena taṃ uddissa upakkhaṭaṃ, na aññena kāraṇena. Iti so acchādetukāmo hoti. Tena vuttaṃ – ‘‘bhikkhuṃ acchādetukāmo’’ti.

"Dengan menjadikan bhikkhu sebagai objek" berarti dengan menjadikan bhikkhu sebagai sebab. Sebab apa pun dana jubah yang disiapkan dengan merujuk pada seorang bhikkhu, hal itu pasti disiapkan dengan menjadikan bhikkhu sebagai sebabnya; itulah mengapa dikatakan "dengan menjadikan bhikkhu sebagai objek". Sebab kata "sebab" (paccaya) juga muncul sebagai "objek" (ārammaṇa) dalam teks Pāli seperti "Māra mendapatkan objek". Sekarang, untuk menunjukkan niat dari pelaku dalam kata "uddissa", dikatakan "ingin memberikan jubah kepada bhikkhu". Karena dengan keinginan untuk memberikan jubah kepada bhikkhu itulah ia menyiapkannya dengan merujuk pada bhikkhu tersebut, bukan karena alasan lain. Jadi, ia adalah orang yang ingin memberi jubah. Oleh karena itu dikatakan "ingin memberikan jubah kepada bhikkhu".

Aññātakassa gahapatissa vāti aññātakena gahapatinā vāti attho. Karaṇatthe hi idaṃ sāmivacanaṃ. Padabhājane pana byañjanaṃ avicāretvā atthamattameva dassetuṃ ‘‘aññātako nāma…pe… gahapati nāmā’’tiādi vuttaṃ.

Frasa "atau oleh kepala rumah tangga yang bukan kerabat" (aññātakassa gahapatissa vā) berarti oleh kepala rumah tangga yang bukan kerabat. Sebab bentuk kepemilikan (sāmivacana) ini digunakan dalam arti pelaku (karaṇattha). Namun dalam penjelasan kata (padabhājana), tanpa menganalisis tata bahasa kata-per-kata, untuk menunjukkan maknanya saja, dikatakan "yang disebut bukan kerabat... dan seterusnya... yang disebut kepala rumah tangga".

Cīvaracetāpannanti cīvaramūlaṃ, taṃ pana yasmā hiraññādīsu aññataraṃ hoti, tasmā padabhājane ‘‘hiraññaṃ vā’’tiādi vuttaṃ. Upakkhaṭaṃ hotīti sajjitaṃ hoti, saṃharitvā ṭhapitaṃ, yasmā pana ‘‘hiraññaṃ vā’’tiādinā [Pg.251] vacanenassa upakkhaṭabhāvo dassito hoti, tasmā ‘‘upakkhaṭaṃ nāmā’’ti padaṃ uddharitvā visuṃ padabhājanaṃ na vuttaṃ. Imināti upakkhaṭaṃ sandhāyāha, tenevassa padabhājane ‘‘paccupaṭṭhitenā’’ti vuttaṃ. Yañhi upakkhaṭaṃ saṃharitvā ṭhapitaṃ, taṃ paccupaṭṭhitaṃ hotīti. Acchādessāmīti vohāravacanametaṃ ‘‘itthannāmassa bhikkhuno dassāmī’’ti ayaṃ panettha attho. Tenevassa padabhājanepi ‘‘dassāmī’’ti vuttaṃ.

"Dana jubah" (cīvaracetāpanna) berarti harga jubah. Karena hal itu merupakan salah satu dari emas dan sebagainya, maka dalam penjelasan kata dikatakan "baik itu emas," dan seterusnya. "Telah disiapkan" berarti telah diatur, telah dikumpulkan dan diletakkan. Namun karena keadaan telah disiapkan itu telah ditunjukkan oleh pernyataan "baik itu emas," dan seterusnya, maka kata "yang disebut disiapkan" tidak diambil untuk diberikan penjelasan kata secara terpisah. Kata "dengan ini" (iminā) merujuk pada dana yang telah disiapkan; itulah sebabnya dalam penjelasan kata dikatakan "dengan apa yang telah tersedia". Sebab apa yang telah disiapkan, dikumpulkan, dan diletakkan adalah apa yang telah tersedia. "Aku akan memberikan jubah" adalah ungkapan umum; maknanya di sini adalah "aku akan memberikan kepada bhikkhu yang bernama demikian". Itulah sebabnya dalam penjelasan kata pun dikatakan "aku akan memberikan".

Tatra ce so bhikkhūti yatra so gahapati vā gahapatānī vā tatra so bhikkhu pubbe appavārito upasaṅkamitvā cīvare vikappaṃ āpajjeyya ceti ayamettha padasambandho. Tattha upasaṅkamitvāti imassa gantvāti imināva atthe siddhe pacuravohāravasena ‘‘ghara’’nti vuttaṃ. Yatra pana so dāyako tatra gantvāti ayamevettha attho, tasmā punapi vuttaṃ ‘‘yattha katthaci upasaṅkamitvā’’ti. Vikappaṃ āpajjeyyāti visiṭṭhakappaṃ adhikavidhānaṃ āpajjeyya, padabhājane pana yenākārena vikappaṃ āpanno hoti tameva dassetuṃ ‘‘āyataṃ vā’’tiādi vuttaṃ. Sādhūti āyācane nipāto. Vatāti parivitakke. Manti attānaṃ niddisati. Āyasmāti paraṃ ālapati āmanteti. Yasmā panidaṃ sabbaṃ byañjanamattameva, uttānatthameva, tasmāssa padabhājane attho na vutto. Kalyāṇakamyataṃ upādāyāti sundarakāmataṃ visiṭṭhakāmataṃ cittena gahetvā, tassa ‘‘āpajjeyya ce’’ti iminā sambandho. Yasmā pana yo kalyāṇakamyataṃ upādāya āpajjati, so sādhatthiko mahagghatthiko hoti, tasmāssa padabhājane byañjanaṃ pahāya adhippetatthameva dassetuṃ tadeva vacanaṃ vuttaṃ. Yasmā pana na imassa āpajjanamatteneva āpatti sīsaṃ eti, tasmā ‘‘tassa vacanenā’’tiādi vuttaṃ.

"Tatra ce so bhikkhũti" berarti di mana ada perumah tangga laki-laki atau perumah tangga perempuan itu, di sanalah bhikkhu tersebut, tanpa diundang sebelumnya, datang menemui dan melakukan pengaturan khusus terhadap jubah; inilah hubungan kata-katanya di sini. Di sana, kata "upasańkamitvā" (setelah mendekat) maknanya telah terpenuhi dengan kata "gantvā" (pergi), namun berdasarkan penggunaan bahasa yang umum, kata "gharaሓ" (ke rumah) disebutkan dalam pembagian kata (padabhājanĩ). Namun maknanya di sini hanyalah "pergi ke tempat di mana penyokong itu berada", oleh karena itu disebutkan lagi dalam pembagian kata sebagai "mendekat ke mana saja". "Vikappaሓ āpajjeyyāti" berarti melakukan pengaturan khusus atau pengaturan tambahan. Dalam pembagian kata, untuk menunjukkan cara melakukan pengaturan tersebut, disebutkan "āyataሓ vā" (baik panjang atau...) dan seterusnya. "Sādhšti" adalah kata seru untuk memohon. "Vatāti" digunakan untuk perenungan. "Manti" merujuk pada diri sendiri. "Āyasmāti" digunakan untuk menyapa atau memanggil orang lain. Namun, karena semua ini hanyalah rangkaian kata-kata dengan makna yang sudah jelas, maka maknanya tidak dijelaskan lagi dalam pembagian kata. "Kalyāሓakamyataሓ upādāyāti" berarti dengan mengambil dalam pikiran keinginan akan jubah yang bagus atau istimewa; hubungannya adalah dengan kata "āpajjeyya ce" (jika ia melakukan). Namun, karena seseorang yang melakukan hal itu dengan keinginan akan jubah yang bagus menjadi orang yang menginginkan sesuatu yang bagus dan mahal, maka untuk menunjukkan makna yang dimaksudkan tersebut tanpa menyertakan kata-katanya dalam pembagian kata, kalimat itu disebutkan oleh Yang Terpuji. Namun, karena pelanggaran (āpatti) tidak langsung terjadi hanya dengan melakukan pengaturan ini saja, maka kalimat "tassa vacanenā" (dengan perkataannya) dan seterusnya disebutkan oleh Yang Terpuji.

531. Anāpatti ñātakānantiādīsu ñātakānaṃ cīvare vikappaṃ āpajjantassa anāpattīti evamattho daṭṭhabbo. Mahagghaṃ cetāpetukāmassa appagghaṃ cetāpetīti gahapatissa vīsatiagghanakaṃ cīvaraṃ cetāpetukāmassa ‘‘alaṃ mayhaṃ etena, dasagghanakaṃ vā aṭṭhagghanakaṃ vā dehī’’ti vadati anāpatti. Appagghanti idañca atirekanivāraṇatthameva vuttaṃ, samakepi pana anāpatti, tañca kho agghavaseneva na pamāṇavasena, agghavaḍḍhanakañhi idaṃ sikkhāpadaṃ. Tasmā yo vīsatiagghanakaṃ antaravāsakaṃ cetāpetukāmo[Pg.252], ‘‘taṃ ettakameva me agghanakaṃ cīvaraṃ dehī’’ti vattumpi vaṭṭati. Sesaṃ uttānatthameva.

531. Mengenai "Anāpatti 1ātakānanti" dan seterusnya, harus dipahami maknanya demikian: tidak ada pelanggaran bagi yang melakukan pengaturan pada jubah milik kerabat. "Mahagghaሓ cetāpetukāmassa appagghaሓ cetāpetĩti" berarti bagi perumah tangga yang ingin membelikan jubah seharga dua puluh (kahapana), ia berkata: "Ini cukup bagiku, berikanlah yang seharga sepuluh atau delapan," maka tidak ada pelanggaran. Kata "appagghaሓ" (yang lebih murah) disebutkan hanya untuk mencegah kelebihan, namun dalam hal harga yang sama pun tidak ada pelanggaran; dan itu dihitung berdasarkan nilai harganya, bukan berdasarkan ukurannya, karena aturan pelatihan ini berkaitan dengan peningkatan harga. Oleh karena itu, bagi yang ingin membelikan jubah dalam (antaravāsaka) seharga dua puluh, adalah diperbolehkan untuk mengatakan: "Berikanlah jubah seharga sekian itu kepadaku." Sisanya sudah jelas maknanya.

Samuṭṭhānādīnipi tatuttarisikkhāpadasadisānevāti.

Mengenai asal mula (samuሓሓhāna) dan sebagainya, semuanya sama dengan aturan pelatihan berikutnya.

Paṭhamaupakkhaṭasikkhāpadavaṇṇanā niṭṭhitā.

Penjelasan Aturan Pelatihan Upakkhaሓa Pertama selesai.

9. Dutiyaupakkhaṭasikkhāpadavaṇṇanā

9. 9. Penjelasan Aturan Pelatihan Upakkhaሓa Kedua

532. Dutiyaupakkhaṭepi imināva nayena attho veditabbo. Tañhi imassa anupaññattisadisaṃ. Kevalaṃ paṭhamasikkhāpade ekassa pīḷā katā, dutiye dvinnaṃ, ayamevettha viseso. Sesaṃ sabbaṃ paṭhamasadisameva. Yathā ca dvinnaṃ, evaṃ bahūnaṃ pīḷaṃ katvā gaṇhatopi āpatti veditabbāti.

532. Dalam Upakkhaሓa kedua juga, maknanya harus dipahami dengan cara yang sama. Sebab aturan ini serupa dengan peraturan tambahan (anupaññatti) dari aturan ini. Hanya saja, dalam aturan pelatihan pertama penekanan (pĩጱā) dilakukan terhadap satu orang, sedangkan dalam aturan kedua terhadap dua orang; inilah perbedaannya di sini. Sisanya semua sama dengan aturan pertama. Dan sebagaimana terhadap dua orang, demikian pula harus dipahami bahwa ada pelanggaran bagi yang mengambil dengan memberikan penekanan terhadap banyak orang.

Dutiyaupakkhaṭasikkhāpadavaṇṇanā niṭṭhitā.

Penjelasan Aturan Pelatihan Upakkhaሓa Kedua selesai.

10. Rājasikkhāpadavaṇṇanā

10. 10. Penjelasan Aturan Pelatihan Raja (Rājasikkhāpada)

537. Tena samayenāti rājasikkhāpadaṃ. Tattha upāsakaṃ saññāpetvāti jānāpetvā, ‘‘iminā mūlena cīvaraṃ kiṇitvā therassa dehī’’ti evaṃ vatvāti adhippāyo. Paññāsabandhoti paññāsakahāpaṇadaṇḍoti vuttaṃ hoti. Paññāsaṃ baddhotipi pāṭho, paññāsaṃ jito paññāsaṃ dāpetabboti adhippāyo. Ajjaṇho, bhante, āgamehīti bhante, ajja ekadivasaṃ amhākaṃ tiṭṭha, adhivāsehīti attho. Parāmasīti gaṇhi. Jīnosīti jitosi.

537. "Tena samayenāti" adalah Aturan Pelatihan Raja. Di sana, "upāsakaሓ saññāpetvāti" berarti memberitahu, dengan maksud: "Belilah jubah dengan harga ini dan berikanlah kepada Thera." "Pañāsabandhoti" berarti denda lima puluh kahapana. Ada juga teks "pañāsaሓ baddho", yang maksudnya adalah kalah lima puluh atau harus membayar lima puluh. "Ajjaሓho, bhante, āgamehĩti" berarti "Bhante, tunggulah kami satu hari ini, bersabarlah." "Parāmasĩti" berarti memegang. "Jĩnosĩti" berarti kamu kalah.

538-9. Rājabhoggoti rājato bhoggaṃ bhuñjitabbaṃ assatthīti rājabhoggo, rājabhogotipi pāṭho, rājato bhogo assa atthīti attho.

538-9. "Rājabhoggoti" berarti bagi menteri tersebut terdapat kekayaan yang harus dinikmati dari raja; ada juga teks "rājabhogo", yang maknanya adalah orang yang memiliki kekayaan atau jabatan dari raja.

Pahiṇeyyāti peseyya, uttānatthattā panassa padabhājanaṃ na vuttaṃ. Yathā ca etassa, evaṃ ‘‘cīvaraṃ itthannāmaṃ bhikkhu’’ntiādīnampi padānaṃ uttānatthattāyeva padabhājanaṃ na vuttanti veditabbaṃ. Ābhatanti ānītaṃ. Kālena kappiyanti [Pg.253] yuttapattakālena, yadā no attho hoti, tadā kappiyaṃ cīvaraṃ gaṇhāmāti attho.

"ᄀahiሓeyyāti" berarti mengirim; namun pembagian katanya tidak disebutkan oleh Yang Terpuji karena maknanya sudah jelas. Dan sebagaimana kata ini, demikian pula kata-kata seperti "cĩvaraሓ itthannāmaሓ bhikkhuሓ" dan seterusnya, harus dipahami bahwa pembagian katanya tidak disebutkan karena maknanya sudah jelas. "Ābhatanti" berarti dibawa. "Kālena kappiyanti" berarti pada waktu yang sesuai dan pantas, dengan makna: "Kapan pun kami membutuhkan, pada saat itulah kami mengambil jubah yang sesuai (kappiya)."

Veyyāvaccakaroti kiccakaro, kappiyakārakoti attho. Saññatto so mayāti āṇatto so mayā, yathā tumhākaṃ cīvarena atthe sati cīvaraṃ dassati, evaṃ vuttoti attho. Attho me āvuso cīvarenāti codanālakkhaṇanidassanametaṃ, idañhi vacanaṃ vattabbaṃ, assa vā attho yāya kāyaci bhāsāya; idaṃ codanālakkhaṇaṃ. ‘‘Dehi me cīvara’’ntiādīni pana navattabbākāradassanatthaṃ vuttāni, etāni hi vacanāni etesaṃ vā attho yāya kāyaci bhāsāya na vattabbo.

"Veyyāvaccakaroti" berarti pelayan atau pengurus urusan, orang yang membuat sesuatu menjadi sesuai (kappiya). "Saññatto so mayāti" berarti dia telah diperintahkan olehku, dengan makna: "Ia telah diberitahu sedemikian rupa sehingga ketika Anda membutuhkan jubah, ia akan memberikannya." Kalimat "Attho me āvuso cĩvarenāti" adalah contoh karakteristik pengingatan (codanā); sebab kalimat ini harus diucapkan, atau maknanya dalam bahasa apa pun; inilah karakteristik pengingatan. Namun, kata-kata seperti "Dehi me cĩvaraሓ" dan seterusnya disebutkan untuk menunjukkan cara yang tidak boleh diucapkan; sebab kata-kata ini atau maknanya dalam bahasa apa pun tidak boleh diucapkan.

Dutiyampi vattabbo tatiyampi vattabboti ‘‘attho me āvuso cīvarenā’’ti idameva yāvatatiyaṃ vattabboti. Evaṃ ‘‘dvattikkhattuṃ codetabbo sāretabbo’’ti ettha uddiṭṭhacodanāparicchedaṃ dassetvā idāni ‘‘dvattikkhattuṃ codayamāno sārayamāno taṃ cīvaraṃ abhinipphādeyya, iccetaṃ kusala’’nti imesaṃ padānaṃ saṅkhepato atthaṃ dassento ‘‘sace abhinipphādeti, iccetaṃ kusala’’nti āha. Evaṃ yāvatatiyaṃ codento taṃ cīvaraṃ yadi nipphādeti, sakkoti attano paṭilābhavasena nipphādetuṃ, iccetaṃ kusalaṃ sādhu suṭṭhu sundaraṃ.

"Dutiyampi vattabbo tatiyampi vattabboti" berarti kalimat "Attho me āvuso cĩvarenā" inilah yang harus diucapkan sampai tiga kali. Demikianlah, setelah menunjukkan batasan pengingatan yang disebutkan sebagai "harus diingatkan dan dimintakan dua atau tiga kali," sekarang untuk menunjukkan makna ringkas dari kata-kata tersebut, beliau mengatakan "sace abhinipphādeti, iccetaሓ kusalaሓ". Jadi, jika saat mengingatkan sampai tiga kali ia berhasil mendapatkan jubah tersebut, yakni mampu mendapatkannya melalui perolehan untuk dirinya sendiri, itu adalah baik (kusala), sādhu, baik sekali, bagus.

Catukkhattuṃ pañcakkhattuṃ chakkhattuparamaṃ tuṇhībhūtena uddissa ṭhātabbanti ṭhānalakkhaṇanidassanametaṃ. Chakkhattuparamanti ca bhāvanapuṃsakavacanametaṃ, chakkhattuparamañhi etena cīvaraṃ uddissa tuṇhībhūtena ṭhātabbaṃ, na aññaṃ kiñci kātabbaṃ, idaṃ ṭhānalakkhaṇaṃ. Tattha yo sabbaṭṭhānānaṃ sādhāraṇo tuṇhībhāvo, taṃ tāva dassetuṃ padabhājane ‘‘tattha gantvā tuṇhībhūtenā’’tiādi vuttaṃ. Tattha na āsane nisīditabbanti ‘‘idha, bhante, nisīdathā’’ti vuttenāpi na nisīditabbaṃ. Na āmisaṃ paṭiggahetabbanti yāgukhajjakādibhedaṃ kiñci āmisaṃ ‘‘gaṇhatha, bhante’’ti yāciyamānenāpi na gaṇhitabbaṃ. Na dhammo bhāsitabboti maṅgalaṃ vā anumodanaṃ vā bhāsathāti yāciyamānenāpi kiñci na bhāsitabbaṃ, kevalaṃ ‘‘kiṃ kāraṇā āgatosī’’ti pucchiyamānena ‘‘jānāsi, āvuso’’ti vattabbo. Pucchiyamānoti idañhi karaṇatthe paccattavacanaṃ. Atha vā pucchaṃ kurumāno pucchiyamānoti evampettha attho daṭṭhabbo. Yo hi pucchaṃ karoti, so ettakaṃ vattabboti ṭhānaṃ bhañjatīti āgatakāraṇaṃ bhañjati.

Kalimat "Empat kali, lima kali, atau paling banyak enam kali harus berdiri dengan berdiam diri demi [jubah]" merupakan penjelasan tentang karakteristik berdiri. Kalimat "paling banyak enam kali" adalah penggunaan kata keterangan (adverbial). Dengan ini, ia harus berdiri dalam keheningan demi jubah paling banyak enam kali, dan tidak boleh melakukan hal lainnya; inilah karakteristik dari berdiri. Dalam hal itu, untuk menunjukkan keheningan yang umum bagi semua posisi berdiri, penjelasan kata (padabhājana) menyatakan "pergi ke sana dan dalam keheningan," dan seterusnya. Di sana, mengenai "tidak boleh duduk di kursi," berarti meskipun dikatakan "Silakan duduk di sini, Bhante," ia tidak boleh duduk. Mengenai "tidak boleh menerima materi (āmisa)," berarti materi apa pun seperti bubur atau makanan ringan tidak boleh diterima meskipun dipersilakan dengan kata-kata "Terimalah, Bhante." Mengenai "tidak boleh membabarkan Dhamma," berarti meskipun diminta untuk membabarkan berkah (maṅgala) atau ucapan selamat (anumodana), ia tidak boleh membabarkan apa pun; hanya jika ditanya "Apa alasan Anda datang?", ia harus menjawab "Kamu tahu, Saudara." Kata "pucchiyamāno" (sedang ditanya) di sini adalah bentuk nominatif dalam arti instrumental. Atau, makna di sini harus dipahami sebagai "pucchiyamāno" berarti orang yang mengajukan pertanyaan. Karena siapa pun yang bertanya, ia harus menjawab sebanyak itu; jika ia [menjelaskan alasan kedatangannya], maka ia merusak [karakteristik] berdiri, artinya ia merusak alasan kedatangannya.

Idāni [Pg.254] yā tisso codanā, cha ca ṭhānāni vuttāni. Tattha vuḍḍhiñca hāniñca dassento ‘‘catukkhattuṃ codetvā’’tiādimāha. Yasmā ca ettha ekacodanāvuḍḍhiyā dvinnaṃ ṭhānānaṃ hāni vuttā, tasmā ‘‘ekā codanā diguṇaṃ ṭhāna’’nti lakkhaṇaṃ dassitaṃ hoti. Iti iminā lakkhaṇena tikkhattuṃ codetvā chakkhattuṃ ṭhātabbaṃ, dvikkhattuṃ codetvā aṭṭhakkhattuṃ ṭhātabbaṃ, sakiṃ codetvā dasakkhattuṃ ṭhātabbanti. Yathā ca ‘‘chakkhattuṃ codetvā na ṭhātabba’’nti vuttaṃ, evaṃ ‘‘dvādasakkhattuṃ ṭhatvā na codetabba’’ntipi vuttameva hoti. Tasmā sace codetiyeva na tiṭṭhati, cha codanā labbhanti. Sace tiṭṭhatiyeva na codeti, dvādasa ṭhānāni labbhanti. Sace codetipi tiṭṭhatipi, ekāya codanāya dve ṭhānāni hāpetabbāni. Tattha yo ekadivasameva punappunaṃ gantvā chakkhattuṃ codeti, sakiṃyeva vā gantvā ‘‘attho me, āvuso, cīvarenā’’ti chakkhattuṃ vadati. Tathā ekadivasameva punappunaṃ gantvā dvādasakkhattuṃ tiṭṭhati, sakiṃyeva vā gantvā tatra tatra ṭhāne tiṭṭhati, sopi sabbacodanāyo sabbaṭṭhānāni ca bhañjati. Ko pana vādo nānādivasesu evaṃ karontassāti evamettha vinicchayo veditabbo.

Sekarang, telah disebutkan mengenai tiga kali peringatan (codanā) dan enam kali berdiri (ṭhānāni). Di sana, saat menunjukkan penambahan dan pengurangan, dikatakan "setelah memperingatkan empat kali," dan seterusnya. Dan karena di sini disebutkan bahwa penambahan satu peringatan mengakibatkan pengurangan dua kali berdiri, maka karakteristik yang ditunjukkan adalah "satu peringatan setara dengan dua kali berdiri." Jadi, dengan karakteristik ini, setelah memperingatkan tiga kali, ia boleh berdiri enam kali; setelah memperingatkan dua kali, ia boleh berdiri delapan kali; setelah memperingatkan satu kali, ia boleh berdiri sepuluh kali. Dan sebagaimana dikatakan "setelah memperingatkan enam kali, ia tidak boleh berdiri lagi," demikian pula halnya dengan menyatakan "setelah berdiri dua belas kali, ia tidak boleh memperingatkan lagi." Oleh karena itu, jika ia hanya memperingatkan saja dan tidak berdiri, maka ia mendapatkan enam kali peringatan. Jika ia hanya berdiri saja dan tidak memperingatkan, ia mendapatkan dua belas kali berdiri. Jika ia memperingatkan dan juga berdiri, maka untuk setiap satu peringatan, dua kali berdiri harus dikurangi. Di sana, siapa pun yang pergi berulang kali dalam satu hari yang sama dan memperingatkan enam kali, atau pergi sekali saja dan berkata enam kali "Saya membutuhkan jubah, Saudara." Demikian pula, jika ia pergi berulang kali dalam satu hari yang sama dan berdiri dua belas kali, atau pergi sekali saja dan berdiri di sana-sini [sebanyak dua belas kali], ia pun dianggap menghabiskan semua jubah dan semua kesempatan berdiri. Apalagi jika seseorang melakukan hal tersebut selama berhari-hari; demikianlah keputusan dalam hal ini harus dipahami.

Yatassa cīvaracetāpannaṃ ābhatanti yato rājato vā rājabhoggato vā assa bhikkhuno cīvaracetāpannaṃ ānītaṃ. Yatvassātipi pāṭho. Ayamevattho. ‘‘Yatthassā’’tipi paṭhanti, yasmiṃ ṭhāne assa cīvaracetāpannaṃ pesitanti ca atthaṃ kathenti, byañjanaṃ pana na sameti. Tatthāti tassa rañño vā rājabhoggassa vā santike; samīpatthe hi idaṃ bhummavacanaṃ. Na taṃ tassa bhikkhuno kiñci atthaṃ anubhotīti taṃ cīvaracetāpannaṃ tassa bhikkhuno kiñci appamattakampi kammaṃ na nipphādeti. Yuñjantāyasmanto sakanti āyasmanto attano santakaṃ dhanaṃ pāpuṇantu. Mā vo sakaṃ vinassāti tumhākaṃ santakaṃ mā vinassatu. Yo pana neva sāmaṃ gacchati, na dūtaṃ pāheti, vattabhede dukkaṭaṃ āpajjati.

Kalimat "Yatassa cīvaracetāpannaṃ ābhataṃ" berarti dari mana dana pengganti jubah itu dibawa, baik dari raja maupun dari pejabat raja bagi bhikkhu tersebut. Ada juga teks yang berbunyi "yatvassa." Maknanya sama. Mereka juga membaca "yatthassa," dan menjelaskan maknanya sebagai tempat di mana dana pengganti jubah itu dikirimkan bagi bhikkhu tersebut, namun redaksi katanya tidak sesuai. Mengenai "tattha," itu berarti di hadapan raja atau pejabat raja tersebut; karena kata ini adalah bentuk lokatif dalam arti kedekatan (samīpatthe). Kalimat "itu tidak memberikan manfaat apa pun bagi bhikkhu tersebut" berarti dana pengganti jubah itu tidak menghasilkan kegunaan apa pun bagi bhikkhu tersebut, bahkan yang sekecil apa pun. Kalimat "Yuñjantāyasmanto sakaṃ" berarti semoga para penyokong mendapatkan kembali harta milik mereka sendiri. Kalimat "mā vo sakaṃ vinassā" berarti jangan sampai harta milik kalian hilang. Barangsiapa yang tidak pergi sendiri maupun tidak mengirim utusan, ia melakukan kesalahan (dukkaṭa) karena pelanggaran kewajiban (vattabheda).

Kiṃ pana sabbakappiyakārakesu evaṃ paṭipajjitabbanti? Na paṭipajjitabbaṃ. Ayañhi kappiyakārako nāma saṅkhepato duvidho niddiṭṭho ca aniddiṭṭho ca. Tattha niddiṭṭho duvidho – bhikkhunā niddiṭṭho, dūtena niddiṭṭhoti. Aniddiṭṭhopi duvidho – mukhavevaṭika kappiyakārako, parammukhakappiyakārakoti. Tesu bhikkhunā [Pg.255] niddiṭṭho sammukhāsammukhavasena catubbidho hoti. Tathā dūtena niddiṭṭhopi.

Namun, apakah hal ini harus dilakukan terhadap semua kappiyakāraka (pelayan sah)? Tidak perlu dilakukan demikian. Kappiyakāraka ini secara ringkas ada dua jenis: yang ditunjuk (niddiṭṭho) dan yang tidak ditunjuk (aniddiṭṭho). Di antaranya, yang ditunjuk ada dua jenis: yang ditunjuk oleh bhikkhu, dan yang ditunjuk oleh utusan. Yang tidak ditunjuk juga ada dua jenis: pelayan yang berhadapan langsung (mukhavevaṭika) dan pelayan yang tidak berhadapan langsung (parammukhakappiyakāraka). Di antara mereka, yang ditunjuk oleh bhikkhu ada empat jenis berdasarkan kehadiran atau ketidakhadiran (sammukha-asammukha). Demikian pula yang ditunjuk oleh utusan.

Kathaṃ? Idhekacco bhikkhussa cīvaratthāya dūtena akappiyavatthuṃ pahiṇati, dūto taṃ bhikkhuṃ upasaṅkamitvā ‘‘idaṃ, bhante, itthannāmena tumhākaṃ cīvaratthāya pahitaṃ, gaṇhatha na’’nti vadati, bhikkhu ‘‘nayidaṃ kappatī’’ti paṭikkhipati, dūto ‘‘atthi pana te, bhante, veyyāvaccakaro’’ti pucchati, puññatthikehi ca upāsakehi ‘‘bhikkhūnaṃ veyyāvaccaṃ karothā’’ti āṇattā vā, bhikkhūnaṃ vā sandiṭṭhā sambhattā keci veyyāvaccakarā honti, tesaṃ aññataro tasmiṃ khaṇe bhikkhussa santike nisinno hoti, bhikkhu taṃ niddisati ‘‘ayaṃ bhikkhūnaṃ veyyāvaccakaro’’ti. Dūto tassa hatthe akappiyavatthuṃ datvā ‘‘therassa cīvaraṃ kiṇitvā dehī’’ti gacchati, ayaṃ bhikkhunā sammukhāniddiṭṭho.

Bagaimana caranya? Di sini, seseorang mengirimkan benda yang tidak layak (uang) melalui utusan untuk tujuan jubah bagi seorang bhikkhu. Utusan itu mendatangi bhikkhu tersebut dan berkata, "Bhante, ini dikirim oleh si Anu untuk jubah Anda, terimalah ini." Bhikkhu itu menolak dengan berkata, "Ini tidak layak." Utusan itu bertanya, "Lalu, Bhante, apakah Anda memiliki seorang pelayan (veyyāvaccakara)?" Dan beberapa pelayan—apakah mereka upasaka yang diperintahkan oleh orang-orang yang ingin berbuat jasa dengan kata-kata "Lakukanlah pelayanan bagi para bhikkhu," atau mereka adalah kenalan atau sahabat para bhikkhu—ada di sana. Salah satu dari mereka sedang duduk di dekat bhikkhu pada saat itu. Bhikkhu itu menunjuknya, "Ini adalah pelayan bagi para bhikkhu." Utusan itu memberikan benda yang tidak layak ke tangan orang tersebut, berkata "Belikanlah jubah untuk bhikkhu senior ini dan berikanlah," lalu ia pergi. Orang ini adalah pelayan yang ditunjuk oleh bhikkhu di hadapannya (sammukhāniddiṭṭho).

No ce bhikkhussa santike nisinno hoti, apica kho bhikkhu niddisati – ‘‘asukasmiṃ nāma gāme itthannāmo bhikkhūnaṃ veyyāvaccakaro’’ti, so gantvā tassa hatthe akappiyavatthuṃ datvā ‘‘therassa cīvaraṃ kiṇitvā dadeyyāsī’’ti āgantvā bhikkhussa ārocetvā gacchati, ayameko bhikkhunā asammukhāniddiṭṭho.

Jika tidak ada orang yang duduk di dekat bhikkhu, namun bhikkhu itu menunjuk, "Di desa bernama anu, orang yang bernama anu adalah pelayan bagi para bhikkhu." Utusan itu pergi dan memberikan benda yang tidak layak ke tangan orang tersebut, berkata "Belikanlah jubah untuk bhikkhu senior ini dan berikanlah kepadanya," kemudian ia kembali dan memberitahu bhikkhu tersebut lalu pergi. Ini adalah tipe pertama pelayan yang ditunjuk oleh bhikkhu tanpa kehadiran (asammukhāniddiṭṭho).

Na heva kho so dūto attanā āgantvā āroceti, apica kho aññaṃ pahiṇati ‘‘dinnaṃ mayā, bhante, tassa hatthe cīvaracetāpannaṃ, cīvaraṃ gaṇheyyāthā’’ti, ayaṃ dutiyo bhikkhunā asammukhāniddiṭṭho.

Namun, jika utusan itu sendiri tidak datang kembali untuk memberitahu, melainkan mengirim orang lain dan berkata, "Bhante, dana pengganti jubah telah saya berikan ke tangan orang tersebut, silakan terima jubahnya." Ini adalah tipe kedua pelayan yang ditunjuk oleh bhikkhu tanpa kehadiran (asammukhāniddiṭṭho).

Na heva kho aññaṃ pahiṇati, apica kho gacchantova bhikkhuṃ vadati ‘‘ahaṃ tassa hatthe cīvaracetāpannaṃ dassāmi, tumhe cīvaraṃ gaṇheyyāthā’’ti, ayaṃ tatiyo bhikkhunā asammukhāniddiṭṭhoti evaṃ eko sammukhāniddiṭṭho tayo asammukhāniddiṭṭhāti ime cattāro bhikkhunā niddiṭṭhaveyyāvaccakarā nāma. Etesu imasmiṃ rājasikkhāpade vuttanayeneva paṭipajjitabbaṃ.

Dia tidak mengirim orang lain, melainkan saat akan pergi dia berkata kepada bhikkhu: 'Saya akan menyerahkan dana jubah ke tangannya, Anda sekalian silakan mengambil jubahnya [dari dia].' Ini adalah jenis ketiga yang ditunjuk oleh bhikkhu secara tidak langsung (asammukhā). Dengan demikian, satu yang ditunjuk secara langsung (sammukhā) dan tiga yang ditunjuk secara tidak langsung adalah empat pengurus (veyyāvaccakara) yang ditunjuk oleh bhikkhu. Dalam hal ini, tata cara yang telah disebutkan dalam Rāja-sikkhāpada ini harus diikuti.

Aparo bhikkhu purimanayeneva dūtena pucchito natthitāya vā, avicāretukāmatāya vā ‘‘natthamhākaṃ kappiyakārako’’ti vadati, tasmiñca khaṇe koci manusso āgacchati, dūto tassa hatthe akappiyavatthuṃ datvā ‘‘imassa hatthato cīvaraṃ gaṇheyyāthā’’ti vatvā gacchati, ayaṃ dūtena sammukhāniddiṭṭho.

Bhikkhu lain, ditanya oleh utusan dengan cara yang sama seperti sebelumnya, karena ketiadaan pengurus atau karena tidak ingin mengurusnya, berkata: 'Kami tidak memiliki kappiyakāraka (pengurus yang sesuai).' Pada saat itu, seseorang datang; sang utusan menyerahkan barang yang tidak diperbolehkan (uang) ke tangannya dan berkata: 'Ambillah jubah dari tangan orang ini,' lalu pergi. Ini adalah pengurus yang ditunjuk oleh utusan secara langsung (sammukhā).

Aparo [Pg.256] dūto gāmaṃ pavisitvā attanā abhirucitassa kassaci hatthe akappiyavatthuṃ datvā purimanayeneva āgantvā āroceti, aññaṃ vā pahiṇati, ‘‘ahaṃ asukassa nāma hatthe cīvaracetāpannaṃ dassāmi, tumhe cīvaraṃ gaṇheyyāthā’’ti vatvā vā gacchati, ayaṃ tatiyo dūtena asammukhāniddiṭṭhoti evaṃ eko sammukhāniddiṭṭho, tayo asammukhāniddiṭṭhāti ime cattāro dūtena niddiṭṭhaveyyāvaccakarā nāma. Etesu meṇḍakasikkhāpade vuttanayena paṭipajjitabbaṃ. Vuttañhetaṃ – ‘‘santi, bhikkhave, manussā saddhā pasannā, te kappiyakārakānaṃ hatthe hiraññaṃ upanikkhipanti – ‘iminā ayyassa yaṃ kappiyaṃ taṃ dethā’ti. Anujānāmi, bhikkhave, yaṃ tato kappiyaṃ taṃ sādituṃ, na tvevāhaṃ, bhikkhave, kenaci pariyāyena jātarūparajataṃ sāditabbaṃ pariyesitabbanti vadāmī’’ti (mahāva. 299). Ettha ca codanāya pamāṇaṃ natthi, mūlaṃ asādiyantena sahassakkhattumpi codanāya vā ṭhānena vā kappiyabhaṇḍaṃ sādituṃ vaṭṭati. No ce deti, aññaṃ kappiyakārakaṃ ṭhapetvāpi āharāpetabbaṃ. Sace icchati mūlasāmikānampi kathetabbaṃ; no ce icchati na kathetabbaṃ.

Utusan lain memasuki desa, menyerahkan barang yang tidak diperbolehkan ke tangan seseorang yang ia sukai, dan dengan cara yang sama seperti sebelumnya datang untuk memberitahukan [kepada bhikkhu]; atau ia mengirim orang lain; atau ia pergi setelah berkata: 'Saya akan menyerahkan dana jubah ke tangan si Anu, Anda sekalian silakan mengambil jubahnya.' Ini adalah jenis ketiga yang ditunjuk oleh utusan secara tidak langsung (asammukhā). Dengan demikian, satu yang ditunjuk secara langsung dan tiga yang ditunjuk secara tidak langsung adalah empat pengurus yang ditunjuk oleh utusan. Dalam hal ini, tata cara yang telah disebutkan dalam Meṇḍakasikkhāpada harus diikuti. Karena hal ini telah disabdakan: 'Para bhikkhu, ada orang-orang yang memiliki keyakinan dan kepercayaan, mereka menyerahkan emas dan perak ke tangan para pengurus—dengan pesan: "Berikanlah apa yang diperbolehkan bagi Yang Mulia dengan dana ini." Aku mengizinkan, para bhikkhu, untuk menerima apa yang diperbolehkan dari sana; namun Aku tidak mengatakan, para bhikkhu, bahwa dengan cara apa pun emas dan perak boleh diterima atau dicari.' Dalam hal ini, tidak ada batasan dalam hal mengingatkan (codanā); bagi bhikkhu yang tidak menerima uang tersebut, diperbolehkan untuk menerima barang yang sah (kappiyabhaṇḍa) meskipun dengan mengingatkan atau berdiri di sana sebanyak seribu kali. Jika pengurus tidak memberikannya, bhikkhu dapat meminta agar barang itu dibawa meskipun dengan menetapkan pengurus lain. Jika ia ingin, ia juga boleh memberitahukan kepada pemilik dana yang asli; jika ia tidak ingin, ia tidak perlu memberitahukannya.

Aparo bhikkhu purimanayeneva dūtena pucchito ‘‘natthamhākaṃ kappiyakārako’’ti vadati, tadañño samīpe ṭhito sutvā ‘‘āhara bho ahaṃ ayyassa cīvaraṃ cetāpetvā dassāmī’’ti vadati. Dūto ‘‘handa bho dadeyyāsī’’ti tassa hatthe datvā bhikkhussa anārocetvāva gacchati, ayaṃ mukhavevaṭikakappiyakārako. Aparo bhikkhuno upaṭṭhākassa vā aññassa vā hatthe akappiyavatthuṃ datvā ‘‘therassa cīvaraṃ dadeyyāsī’’ti ettova pakkamati, ayaṃ parammukhakappiyakārakoti ime dve aniddiṭṭhakappiyakārakā nāma. Etesu aññātakaappavāritesu viya paṭipajjitabbaṃ. Sace sayameva cīvaraṃ ānetvā dadanti, gahetabbaṃ. No ce, kiñci na vattabbā. Desanāmattameva cetaṃ ‘‘dūtena cīvaracetāpannaṃ pahiṇeyyā’’ti sayaṃ āharitvāpi piṇḍapātādīnaṃ atthāya dadantesupi eseva nayo. Na kevalañca attanoyeva atthāya sampaṭicchituṃ na vaṭṭati, sacepi koci jātarūparajataṃ ānetvā ‘‘idaṃ saṅghassa dammi, ārāmaṃ vā karotha cetiyaṃ vā bhojanasālādīnaṃ vā aññatara’’nti vadati, idampi sampaṭicchituṃ na vaṭṭati. Yassa kassaci hi aññassatthāya sampaṭicchantassa dukkaṭaṃ hotīti mahāpaccariyaṃ vuttaṃ.

Bhikkhu lain, ditanya oleh utusan dengan cara yang sama seperti sebelumnya, berkata: 'Kami tidak memiliki pengurus.' Kemudian orang lain yang berdiri di dekatnya mendengar dan berkata: 'Berikanlah padaku, teman, aku akan mengurus jubah untuk Yang Mulia dan memberikannya.' Utusan itu berkata: 'Ini, terimalah dan berikanlah,' lalu menyerahkan ke tangannya dan pergi tanpa memberitahu bhikkhu. Ini disebut sebagai pengurus "di depan mulut" (mukhavevaṭika-kappiyakāraka). Yang lain menyerahkan barang yang tidak diperbolehkan ke tangan pelayan bhikkhu atau orang lain sambil berkata: 'Berikanlah jubah kepada Thera,' lalu pergi dari sana. Ini disebut sebagai pengurus "di balik punggung" (parammukha-kappiyakāraka). Keduanya ini disebut sebagai pengurus yang tidak ditunjuk (aniddiṭṭha-kappiyakāraka). Terhadap mereka, seseorang harus bersikap seperti terhadap orang yang bukan kerabat atau orang yang tidak mengundang. Jika mereka membawakan sendiri jubahnya dan memberikannya, maka boleh diterima. Jika tidak, tidak boleh mengatakan apa pun kepada mereka. Ungkapan 'bahwa utusan mengirimkan dana jubah' hanyalah sebuah cara penyampaian; metode yang sama berlaku bagi para penyumbang yang membawa sendiri dana untuk makanan (piṇḍapāta) dan sebagainya. Tidak hanya tidak diperbolehkan untuk menerima demi kepentingan diri sendiri, tetapi bahkan jika seseorang membawa emas dan perak dan berkata: 'Ini saya berikan kepada Sangha, buatlah vihara, atau cetiya, atau ruang makan, atau bangunan lainnya,' ini pun tidak boleh diterima. Karena bagi siapa pun yang menerimanya demi kepentingan orang lain, ia melakukan pelanggaran dukkaṭa, sebagaimana disebutkan dalam Mahāpaccariya.

Sace [Pg.257] pana ‘‘nayidaṃ bhikkhūnaṃ sampaṭicchituṃ vaṭṭatī’’ti paṭikkhitte ‘‘vaḍḍhakīnaṃ vā kammakarānaṃ vā hatthe bhavissati, kevalaṃ tumhe sukatadukkaṭaṃ jānāthā’’ti vatvā tesaṃ hatthe datvā pakkamati, vaṭṭati. Athāpi ‘‘mama manussānaṃ hatthe bhavissati mayhameva vā hatthe bhavissati, kevalaṃ tumhe yaṃ yassa dātabbaṃ, tadatthāya peseyyāthā’’ti vadati, evampi vaṭṭati.

Namun jika setelah ditolak dengan perkataan 'Ini tidak layak diterima oleh para bhikkhu,' si donor berkata: 'Biarlah dana ini berada di tangan para tukang kayu atau para pekerja, Anda sekalian cukup mengawasi apakah pengerjaannya baik atau buruk,' lalu ia menyerahkannya ke tangan mereka dan pergi, maka hal ini diperbolehkan. Atau jika ia berkata: 'Dana ini akan berada di tangan orang-orang saya atau di tangan saya sendiri, Anda sekalian cukup mengirimkan instruksi demi kepentingan apa yang harus diberikan kepada siapa,' maka hal seperti ini pun diperbolehkan.

Sace pana saṅghaṃ vā gaṇaṃ vā puggalaṃ vā anāmasitvā ‘‘idaṃ hiraññasuvaṇṇaṃ cetiyassa dema, vihārassa dema, navakammassa demā’’ti vadanti, paṭikkhipituṃ na vaṭṭati. ‘‘Ime idaṃ bhaṇantī’’ti kappiyakārakānaṃ ācikkhitabbaṃ. ‘‘Cetiyādīnaṃ atthāya tumhe gahetvā ṭhapethā’’ti vuttena pana ‘‘amhākaṃ gahetuṃ na vaṭṭatī’’ti paṭikkhipitabbaṃ.

Namun jika tanpa menyebutkan Sangha, kelompok (gaṇa), atau individu (puggala), mereka berkata: 'Emas dan perak ini kami berikan untuk cetiya, kami berikan untuk vihara, kami berikan untuk pembangunan baru (navakamma),' maka tidaklah layak untuk menolak [pernyataan tersebut]. Seharusnya hal itu diberitahukan kepada para pengurus (kappiyakāraka) dengan mengatakan: 'Orang-orang ini mengatakan demikian.' Namun, jika dikatakan kepada bhikkhu: 'Terimalah dan simpanlah ini untuk kepentingan cetiya dan sebagainya,' maka hal itu harus ditolak dengan mengatakan: 'Tidaklah layak bagi kami untuk menerimanya.'

Sace pana koci bahuṃ hiraññasuvaṇṇaṃ ānetvā ‘‘idaṃ saṅghassa dammi, cattāro paccaye paribhuñjathā’’ti vadati, taṃ ce saṅgho sampaṭicchati, paṭiggahaṇepi paribhogepi āpatti. Tatra ce eko bhikkhu ‘‘nayidaṃ kappatī’’ti paṭikkhipati, upāsako ca ‘‘yadi na kappati, mayhameva bhavissatī’’ti gacchati. So bhikkhu ‘‘tayā saṅghassa lābhantarāyo kato’’ti na kenaci kiñci vattabbo. Yo hi taṃ codeti, sveva sāpattiko hoti, tena pana ekena bahū anāpattikā katā. Sace pana bhikkhūhi ‘‘na vaṭṭatī’’ti paṭikkhitte ‘‘kappiyakārakānaṃ vā hatthe bhavissati, mama purisānaṃ vā mayhaṃ vā hatthe bhavissati, kevalaṃ tumhe paccaye paribhuñjathā’’ti vadati, vaṭṭati.

Namun jika seseorang membawa banyak emas dan perak dan berkata: 'Ini saya berikan kepada Sangha, gunakanlah untuk empat kebutuhan pokok (paccaya),' jika Sangha menerimanya, maka terjadi pelanggaran (āpatti) baik dalam penerimaan maupun dalam penggunaannya. Jika di sana ada seorang bhikkhu yang menolak dengan berkata: 'Ini tidak diperbolehkan,' dan umat awam itu berkata: 'Jika tidak diperbolehkan, biarlah ini tetap menjadi milik saya,' lalu ia pergi. Bhikkhu tersebut tidak boleh dicela oleh siapa pun dengan perkataan: 'Engkau telah merintangi perolehan (lābhantarāya) Sangha.' Karena siapa pun yang mencela dia, dialah yang melakukan pelanggaran. Melalui satu orang tersebut, banyak orang terhindar dari pelanggaran. Namun jika setelah para bhikkhu menolak dengan berkata 'Ini tidak layak,' si donor berkata: 'Biarlah dana ini berada di tangan para pengurus, atau di tangan orang-orang saya, atau di tangan saya sendiri, Anda sekalian cukup menggunakan kebutuhan pokok [yang disediakan darinya],' maka hal itu diperbolehkan.

Catupaccayatthāya ca dinnaṃ yena yena paccayena attho hoti, tadatthaṃ upanetabbaṃ, cīvaratthāya dinnaṃ cīvareyeva upanetabbaṃ. Sace cīvarena tādiso attho natthi, piṇḍapātādīhi saṅgho kilamati, saṅghasuṭṭhutāya apaloketvā tadatthāyapi upanetabbaṃ. Esa nayo piṇḍapātagilānapaccayatthāya dinnepi, senāsanatthāya dinnaṃ pana senāsanassa garubhaṇḍattā senāsaneyeva upanetabbaṃ. Sace pana bhikkhūsu senāsanaṃ chaḍḍetvā gatesu senāsanaṃ vinassati, īdise kāle senāsanaṃ vissajjetvāpi bhikkhūnaṃ paribhogo anuññāto, tasmā senāsanajagganatthaṃ mūlacchejjaṃ akatvā yāpanamattaṃ paribhuñjitabbaṃ.

Dan apa yang diberikan untuk keempat kebutuhan pokok harus digunakan sesuai dengan jenis kebutuhan yang dimaksudkan; apa yang diberikan untuk jubah harus digunakan hanya untuk jubah. Jika jubah tersebut tidak terlalu dibutuhkan, sedangkan Sangha sedang kekurangan makanan atau kebutuhan lainnya, maka setelah meminta izin (apaloketvā) demi kesejahteraan Sangha, barang tersebut dapat digunakan untuk kebutuhan tersebut. Metode ini juga berlaku untuk pemberian yang ditujukan bagi makanan dan obat-obatan; namun, apa yang diberikan untuk tempat tinggal (senāsana), karena tempat tinggal merupakan barang berat (garubhaṇḍa), maka harus digunakan hanya untuk tempat tinggal. Akan tetapi, jika para bhikkhu telah pergi meninggalkan tempat tinggal tersebut sehingga tempat tinggal itu menjadi rusak, pada saat seperti itu diizinkan untuk menggunakan (mengalihkan) tempat tinggal tersebut bagi penggunaan para bhikkhu; oleh karena itu, demi menjaga tempat tinggal tersebut, penggunaan harus dilakukan hanya sekadar untuk kelangsungan tanpa menghabiskan aset utamanya (mūlacchejjaṃ).

Na [Pg.258] kevalañca hiraññasuvaṇṇameva, aññampi khettavatthādi akappiyaṃ na sampaṭicchitabbaṃ. Sace hi koci ‘‘mayhaṃ tisassasampādanakaṃ mahātaḷākaṃ atthi, taṃ saṅghassa dammī’’ti vadati, taṃ ce saṅgho sampaṭicchati, paṭiggahaṇepi paribhogepi āpattiyeva. Yo pana taṃ paṭikkhipati, so purimanayeneva na kenaci kiñci vattabbo. Yo hi taṃ codeti, sveva sāpattiko hoti, tena pana ekena bahū anāpattikā katā.

Dan bukan hanya emas dan perak saja, tetapi barang-barang lain yang tidak diperbolehkan (akappiya) seperti sawah, ladang, dan sejenisnya pun tidak boleh diterima. Sebab, jika seseorang berkata, 'Saya memiliki sebuah waduk besar yang dapat menghasilkan tiga jenis tanaman pangan, saya memberikannya kepada Sangha,' dan jika Sangha menerimanya, maka baik dalam penerimaan maupun dalam penggunaannya, hal itu merupakan pelanggaran (āpatti). Namun, bagi bhikkhu yang menolaknya, tidak ada seorang pun yang boleh mencelanya dengan alasan apa pun. Sebab, barangsiapa yang mencela bhikkhu yang menolak tersebut, dialah yang melakukan pelanggaran; namun dengan penolakan satu bhikkhu tersebut, banyak orang (bhikkhu lainnya) menjadi bebas dari pelanggaran.

Yo pana ‘‘tādisaṃyeva taḷākaṃ dammī’’ti vatvā bhikkhūhi ‘‘na vaṭṭatī’’ti paṭikkhitto vadati ‘‘asukañca asukañca saṅghassa taḷākaṃ atthi, taṃ kathaṃ vaṭṭatī’’ti. So vattabbo – ‘‘kappiyaṃ katvā dinnaṃ bhavissatī’’ti. Kathaṃ dinnaṃ kappiyaṃ hotīti? ‘‘Cattāro paccaye paribhuñjathā’’ti vatvā dinnanti. So sace ‘‘sādhu, bhante, cattāro paccaye saṅgho paribhuñjatū’’ti deti, vaṭṭati. Athāpi ‘‘taḷākaṃ gaṇhathā’’ti vatvā ‘‘na vaṭṭatī’’ti paṭikkhitto ‘‘kappiyakārako atthī’’ti pucchitvā ‘‘natthī’’ti vutte ‘‘idaṃ asuko nāma vicāressati, asukassa vā hatthe, mayhaṃ vā hatthe bhavissati, saṅgho kappiyabhaṇḍaṃ paribhuñjatū’’ti vadati, vaṭṭati. Sacepi ‘‘na vaṭṭatī’’ti paṭikkhitto ‘‘udakaṃ paribhuñjissati, bhaṇḍakaṃ dhovissati, migapakkhino pivissantī’’ti vadati, evampi vaṭṭati. Athāpi ‘‘na vaṭṭatī’’ti paṭikkhitto vadati ‘‘kappiyasīsena gaṇhathā’’ti. ‘‘Sādhu, upāsaka, saṅgho pānīyaṃ pivissati, bhaṇḍakaṃ dhovissati, migapakkhino pivissantī’’ti vatvā paribhuñjituṃ vaṭṭati.

Akan tetapi, jika seorang donor berkata, 'Saya memberikan waduk yang serupa,' lalu ditolak oleh para bhikkhu dengan mengatakan, 'Itu tidak layak (na vaṭṭati),' dan dia bertanya kembali, 'Waduk si anu dan si anu milik Sangha ada, mengapa itu layak?' Maka dia harus diberi tahu, 'Waduk itu mungkin diberikan setelah dijadikan layak (kappiya).' 'Bagaimana cara memberikannya agar menjadi layak?' 'Dengan berkata: Silakan gunakan untuk keempat kebutuhan pokok.' Jika donor itu berkata, 'Baiklah Bhante, biarlah Sangha menikmati empat kebutuhan pokok,' maka itu layak. Selain itu, jika ia ditolak setelah berkata 'Ambillah waduk ini,' lalu bertanya 'Apakah ada pengelola (kappiyakāraka)?' dan dijawab 'Tidak ada,' kemudian dia berkata, 'Orang bernama anu ini yang akan mengelolanya, atau akan berada di tangan si anu, atau di tangan saya sendiri, biarlah Sangha menikmati barang-barang yang layak (kappiyabhaṇḍa),' maka itu layak. Sekalipun ditolak dengan kata 'tidak layak,' jika ia berkata, 'Gunakanlah airnya, cucilah barang-barang, biarlah hewan dan burung meminumnya,' ini pun layak. Demikian pula jika ia ditolak dan berkata, 'Terimalah dengan cara yang diperbolehkan (kappiyasīsena),' lalu bhikkhu menjawab, 'Baiklah umat, Sangha akan meminum airnya,' setelah berbicara demikian, maka layak untuk digunakan.

Athāpi ‘‘mama taḷākaṃ vā pokkharaṇiṃ vā saṅghassa dammī’’ti ‘‘vutte, sādhu, upāsaka, saṅgho pānīyaṃ pivissatī’’tiādīni vatvā paribhuñjituṃ vaṭṭatiyeva. Yadi pana bhikkhūhi hatthakammaṃ yācitvā sahatthena ca kappiyapathaviṃ khanitvā udakaparibhogatthāya taḷākaṃ kāritaṃ hoti, taṃ ce nissāya sassaṃ nipphādetvā manussā vihāre kappiyabhaṇḍaṃ denti, vaṭṭati. Atha manussā eva saṅghassa upakāratthāya saṅghikabhūmiṃ khanitvā taṃ nissāya nipphannasassato kappiyabhaṇḍaṃ denti, evampi vaṭṭati. ‘‘Amhākaṃ ekaṃ kappiyakārakaṃ ṭhapethā’’ti vutte ca ṭhapetumpi labbhati. Atha pana te manussā rājabalinā upaddutā pakkamanti, aññe paṭipajjanti, na ca bhikkhūnaṃ kiñci denti, udakaṃ vāretuṃ labbhati. Tañca kho kasikammakāleyeva, na sassakāle. Sace te vadanti ‘‘nanu, bhante, pubbepi manussā imaṃ nissāya sassaṃ akaṃsū’’ti[Pg.259]. Tato vattabbā – ‘‘te saṅghassa imañca imañca upakāraṃ akaṃsu, idañcidañca kappiyabhaṇḍaṃ adaṃsū’’ti. Sace vadanti – ‘‘mayampi dassāmā’’ti, evampi vaṭṭati.

Demikian juga, jika dikatakan, 'Saya memberikan waduk atau kolam saya kepada Sangha,' dan dijawab, 'Baiklah umat, Sangha akan meminum airnya,' dan sebagainya, maka itu layak untuk digunakan. Namun, jika para bhikkhu meminta bantuan tenaga kerja dan dengan tangan mereka sendiri menggali tanah yang layak (kappiyapathavi) untuk membuat waduk demi penggunaan air, dan berdasarkan hal itu orang-orang menghasilkan tanaman lalu memberikan barang-barang yang layak (kappiyabhaṇḍa) ke vihara, maka itu layak. Jika orang-orang itu sendiri yang menggali tanah milik Sangha demi membantu Sangha, dan memberikan barang yang layak dari hasil tanaman tersebut, hal ini pun layak. Jika mereka berkata, 'Tetapkanlah bagi kami seorang pengelola (kappiyakāraka),' maka diperbolehkan juga untuk menetapkannya. Akan tetapi, jika orang-orang tersebut pergi karena tertekan oleh pajak raja, lalu orang lain yang mengambil alih dan tidak memberikan apa pun kepada para bhikkhu, maka aliran air boleh dihentikan. Hal itu dilakukan hanya pada masa pembajakan, bukan pada masa tanaman sedang tumbuh. Jika mereka berkata, 'Bukankah Bhante, sebelumnya orang-orang juga menanam dengan mengandalkan waduk ini?' Maka harus dijawab, 'Mereka telah memberikan bantuan ini dan itu kepada Sangha, dan memberikan barang layak ini dan itu.' Jika mereka berkata, 'Kami pun akan memberikannya,' maka hal itu pun layak.

Sace pana koci abyatto akappiyavohārena taḷākaṃ paṭiggaṇhāti vā kāreti vā, taṃ bhikkhūhi na paribhuñjitabbaṃ, taṃ nissāya laddhaṃ kappiyabhaṇḍampi akappiyameva. Sace bhikkhūhi pariccattabhāvaṃ ñatvā sāmiko vā tassa puttadhītaro vā añño vā koci vaṃse uppanno puna kappiyavohārena deti, vaṭṭati. Pacchinne kulavaṃse yo tassa janapadassa sāmiko, so acchinditvā puna deti, cittalapabbate bhikkhunā nīhaṭaudakavāhakaṃ aḷanāgarājamahesī viya, evampi vaṭṭati.

Akan tetapi, jika seorang bhikkhu yang tidak mahir (abyatto) menerima atau menyuruh membuat waduk dengan cara bicara yang tidak diperbolehkan (akappiyavohārena), maka waduk tersebut tidak boleh digunakan oleh para bhikkhu; bahkan barang layak yang diperoleh dari waduk itu pun menjadi tidak diperbolehkan. Jika pemilik aslinya, atau putra-putrinya, atau siapa pun yang lahir dalam silsilah keluarganya, mengetahui bahwa waduk itu telah ditinggalkan oleh para bhikkhu, lalu memberikannya kembali dengan cara bicara yang layak, maka itu menjadi layak. Jika silsilah keluarga tersebut telah terputus, maka siapa pun penguasa wilayah tersebut, ia dapat mengambil alihnya sebagai miliknya sendiri lalu memberikannya kembali; seperti permaisuri Raja Aḷanāga yang mengambil alih saluran air yang dibuat oleh seorang bhikkhu di Gunung Cittala lalu memberikannya kembali, dalam hal ini pun menjadi layak.

Kappiyavohārepi udakavasena paṭiggahitataḷāke suddhacittānaṃ mattikuddharaṇapāḷibandhanādīni ca kātuṃ vaṭṭati. Taṃ nissāya pana sassaṃ karonte disvā kappiyakārakaṃ ṭhapetuṃ na vaṭṭati. Yadi te sayameva kappiyabhaṇḍaṃ denti, gahetabbaṃ. No ce denti, na codetabbaṃ, na sāretabbaṃ. Paccayavasena paṭiggahitataḷāke kappiyakārakaṃ ṭhapetuṃ vaṭṭati. Mattikuddharaṇapāḷibandhanādīni pana kātuṃ na vaṭṭati. Sace kappiyakārakā sayameva karonti, vaṭṭati. Abyattena pana lajjibhikkhunā kārāpitesu kiñcāpi paṭiggahaṇe kappiyaṃ, bhikkhussa payogapaccayā uppannena missakattā visagatapiṇḍapāto viya akappiyamaṃsarasamissakabhojanaṃ viya ca dubbinibbhogaṃ hoti, sabbesaṃ akappiyameva.

Bahkan dalam penggunaan yang layak, terhadap waduk yang diterima demi air, diperbolehkan bagi para bhikkhu yang berhati murni untuk melakukan pengerukan lumpur, pembangunan tanggul, dan sebagainya. Namun, jika melihat orang-orang menanam padi dengan mengandalkan waduk tersebut, tidak diperbolehkan bagi bhikkhu untuk menetapkan seorang pengelola (kappiyakāraka). Jika mereka memberikan barang layak atas kemauan sendiri, maka boleh diterima. Jika mereka tidak memberi, jangan menuntut dan jangan mengingatkan. Sedangkan pada waduk yang diterima demi kebutuhan pokok (paccayavasena), diperbolehkan menetapkan pengelola. Namun, para bhikkhu tidak diperbolehkan melakukan pengerukan lumpur, pembangunan tanggul, dan sejenisnya. Jika pengelola itu sendiri yang melakukannya, maka itu layak. Akan tetapi, jika seorang bhikkhu yang memiliki rasa malu (lajji) namun tidak mahir (abyatto) menyuruh melakukan pengerukan lumpur dan pembangunan tanggul, meskipun awalnya penerimaannya layak, karena air tersebut muncul dari hasil usaha bhikkhu itu sendiri, maka ia tercampur; seperti makanan yang terkena racun atau makanan yang tercampur dengan sari daging yang tidak layak, yang tidak dapat dipisahkan lagi, maka bagi semua bhikkhu hal itu menjadi tidak diperbolehkan (akappiya).

Sace pana ‘‘udakassa okāso atthi, taḷākassa pāḷi thirā, yathā bahuṃ udakaṃ gaṇhāti, evaṃ karohi, tīrasamīpe udakaṃ karohī’’ti evaṃ udakameva vicāreti, vaṭṭati. Uddhane aggiṃ na pātenti, ‘‘udakakammaṃ labbhatu upāsakā’’ti vattuṃ vaṭṭati. ‘‘Sassaṃ katvā āharathā’’ti vattuṃ pana na vaṭṭati. Sace pana taḷāke atibahuṃ udakaṃ disvā passato vā piṭṭhito vā mātikaṃ nīharāpeti, vanaṃ chindāpetvā kedāre kārāpeti, porāṇakedāresu vā pakatibhāgaṃ aggahetvā atirekaṃ gaṇhāti, navasasse vā akālasasse vā aparicchinnabhāge ‘‘ettake kahāpaṇe dethā’’ti kahāpaṇe uṭṭhāpeti, sabbesaṃ akappiyaṃ.

Namun, jika seseorang mengarahkan urusan air saja dengan cara: 'Ada tempat bagi air, tanggul kolam itu kokoh, lakukanlah sedemikian rupa sehingga dapat menampung banyak air, buatlah pengairan di dekat tepian,' maka yang demikian itu diperbolehkan. Mereka tidak menyalakan api di tungku. Diperbolehkan untuk mengatakan, 'Wahai para upāsaka, biarlah pekerjaan air ini terlaksana.' Namun, tidak diperbolehkan untuk mengatakan, 'Tanamlah padi lalu bawalah hasilnya ke sini.' Namun, jika setelah melihat air yang sangat banyak di kolam, ia menyuruh membuat saluran air dari samping atau dari belakang, atau menyuruh menebang hutan untuk dibuat petak sawah, atau di petak sawah lama ia tidak mengambil bagian yang semestinya melainkan mengambil bagian tambahan, atau pada tanaman baru atau tanaman di luar musim di petak sawah yang pembagiannya belum ditentukan ia menetapkan jumlah uang dengan berkata, 'Berikanlah sekian kahāpaṇa,' maka hal itu tidak layak bagi semuanya.

Yo [Pg.260] pana ‘‘kassatha vapathā’’ti avatvā ‘‘ettakāya bhūmiyā, ettako nāma bhāgo’’ti evaṃ bhūmiṃ vā patiṭṭhapeti, ‘‘ettake bhūmibhāge amhehi sassaṃ kataṃ, ettakaṃ nāma bhāgaṃ gaṇhathā’’ti vadantesu kassakesu bhūmippamāṇaggahaṇatthaṃ rajjuyā vā daṇḍena vā mināti, khale vā ṭhatvā rakkhati, khalato vā nīharāpeti, koṭṭhāgāre vā paṭisāmeti, tasseva taṃ akappiyaṃ.

Namun, barang siapa yang tanpa berkata 'Bajaklah, taburlah,' melainkan menetapkan tanah dengan cara berkata, 'Untuk tanah seluas ini, bagiannya adalah sekian,' atau ketika para petani berkata, 'Di bagian tanah seluas ini kami telah menanam padi, ambillah bagian sebesar ini,' ia mengukur dengan tali atau tongkat dengan tujuan untuk mengetahui luas tanah, atau berdiri menjaga di tempat pengirikan, atau menyuruh mengeluarkan hasil panen dari tempat pengirikan, atau menyimpannya di dalam gudang, maka hasil panen tersebut tidak layak bagi bhikkhu itu saja.

Sace kassakā kahāpaṇe āharitvā ‘‘ime saṅghassa āhaṭā’’ti vadanti, aññataro ca bhikkhu ‘‘na saṅgho kahāpaṇe khādatī’’ti saññāya ‘‘ettakehi kahāpaṇehi sāṭake āhara, ettakehi yāguādīni sampādehī’’ti vadati. Yaṃ te āharanti, sabbesaṃ akappiyaṃ. Kasmā? Kahāpaṇānaṃ vicāritattā.

Jika para petani membawa uang kahāpaṇa dan berkata, 'Uang ini dibawa untuk Sangha,' dan salah seorang bhikkhu dengan pemikiran bahwa 'Sangha tidak memakan uang kahāpaṇa' berkata, 'Dengan sekian kahāpaṇa ini, bawalah jubah; dengan sekian ini, sediakanlah bubur dan sebagainya,' maka apa pun yang mereka bawa itu menjadi tidak layak bagi semua anggota Sangha. Mengapa? Karena adanya pengelolaan terhadap uang kahāpaṇa tersebut.

Sace dhaññaṃ āharitvā idaṃ saṅghassa āhaṭanti vadanti, aññataro ca bhikkhu purimanayeneva ‘‘ettakehi vīhīhi idañcidañca āharathā’’ti vadati. Yaṃ te āharanti, tasseva akappiyaṃ. Kasmā? Dhaññassa vicāritattā.

Jika mereka membawa biji-bijian dan berkata, 'Ini dibawa untuk Sangha,' dan salah seorang bhikkhu dengan cara yang sama seperti sebelumnya berkata, 'Dengan sekian banyak padi ini, bawalah barang ini dan itu,' maka apa pun yang mereka bawa itu tidak layak bagi bhikkhu itu saja. Mengapa? Karena adanya pengelolaan terhadap biji-bijian tersebut.

Sace taṇḍulaṃ vā aparaṇṇaṃ vā āharitvā ‘‘idaṃ saṅghassa āhaṭa’’nti vadanti, aññataro ca bhikkhu purimanayeneva ‘‘ettakehi taṇḍulehi idañcidañca āharathā’’ti vadati. Yaṃ te āharanti, sabbesaṃ kappiyaṃ. Kasmā? Kappiyānaṃ taṇḍulādīnaṃ vicāritattā. Kayavikkayepi anāpatti, kappiyakārakassa ācikkhitattā.

Jika mereka membawa beras atau kacang-kacangan dan berkata, 'Ini dibawa untuk Sangha,' dan salah seorang bhikkhu dengan cara yang sama seperti sebelumnya berkata, 'Dengan sekian banyak beras ini, bawalah barang ini dan itu,' maka apa pun yang mereka bawa itu layak bagi semuanya. Mengapa? Karena adanya pengelolaan terhadap benda-bedna yang layak seperti beras dan sebagainya. Juga tidak ada pelanggaran dalam hal jual-beli, karena hal itu telah diberitahukan kepada seorang kappiyakāraka.

Pubbe pana cittalapabbate eko bhikkhu catusāladvāre ‘‘aho vata sve saṅghassa ettakappamāṇe pūve paceyyu’’nti ārāmikānaṃ saññājananatthaṃ bhūmiyaṃ maṇḍalaṃ akāsi, taṃ disvā cheko ārāmiko tatheva katvā dutiyadivase bheriyā ākoṭitāya sannipatite saṅghe pūvaṃ gahetvā saṅghattheraṃ āha – ‘‘bhante, amhehi ito pubbe neva pitūnaṃ na pitāmahānaṃ evarūpaṃ sutapubbaṃ, ekena ayyena catussāladvāre pūvatthāya saññā katā, ito dāni pabhuti ayyā attano attano cittānurūpaṃ vadantu, amhākampi phāsuvihāro bhavissatī’’ti. Mahāthero tatova nivatti, ekabhikkhunāpi pūvo na gahito. Evaṃ pubbe tatruppādampi na paribhuñjiṃsu. Tasmā –

Dahulu, di Gunung Cittalapabbata, seorang bhikkhu di depan pintu bangsal makan, berpikir: 'Aduhai, sekiranya besok mereka menggoreng kue sebanyak ini untuk Sangha,' lalu ia membuat gambar lingkaran di tanah sebagai tanda bagi para pekerja taman (ārāmika). Melihat itu, seorang pekerja taman yang cerdik melakukan hal yang persis sama, dan pada hari berikutnya saat genta dibunyikan dan Sangha berkumpul, ia membawa kue itu kepada sesepuh Sangha (Sanghatthera) dan berkata: 'Bhante, sebelum ini kami belum pernah mendengar hal seperti ini dari ayah maupun kakek kami. Oleh seorang yang mulia, sebuah tanda telah dibuat di depan pintu bangsal makan demi mendapatkan kue. Mulai sekarang, biarlah para mulia mengatakan sesuai dengan keinginan hati masing-masing, dan bagi kami pun hal itu akan menjadi kenyamanan.' Mahāthera segera berbalik dari sana, dan tidak ada satu bhikkhu pun yang menerima kue tersebut. Demikianlah di masa lalu, bahkan barang yang dihasilkan di tempat itu sendiri tidak mereka gunakan jika ada campur tangan bhikkhu. Karena itu—

Sallekhaṃ [Pg.261] accajantena, appamattena bhikkhunā;

Kappiyepi na kātabbā, āmisatthāya lolatāti.

Oleh seorang bhikkhu yang waspada dan tidak mengabaikan praktik pengikisan (sallekha), keserakahan demi keuntungan materi tidak boleh dilakukan, bahkan pada hal-hal yang diperbolehkan sekalipun.

Yo cāyaṃ taḷāke vutto, pokkharaṇī-udakavāhakamātikādīsupi eseva nayo.

Apa yang telah dinyatakan mengenai kolam ini, metode yang sama juga berlaku untuk kolam persegi, pipa air, saluran air, dan sebagainya.

Pubbaṇṇāparaṇṇaucchuphalāphalādīnaṃ viruhanaṭṭhānaṃ yaṃ kiñci khettaṃ vā vatthuṃ vā dammīti vuttepi ‘‘na vaṭṭatī’’ti paṭikkhipitvā taḷāke vuttanayeneva yadā kappiyavohārena ‘‘catupaccayaparibhogatthāya dammī’’ti vadati, tadā sampaṭicchitabbaṃ, ‘‘vanaṃ dammi, araññaṃ dammī’’ti vutte pana vaṭṭati. Sace manussā bhikkhūhi anāṇattāyeva tattha rukkhe chinditvā aparaṇṇādīni sampādetvā bhikkhūnaṃ bhāgaṃ denti, vaṭṭati; adentā na codetabbā. Sace kenacideva antarāyena tesu pakkantesu aññe karonti, na ca bhikkhūnaṃ kiñci denti, te vāretabbā. Sace vadanti – ‘‘nanu, bhante, pubbepi manussā idha sassāni akaṃsū’’ti, tato te vattabbā – ‘‘te saṅghassa idañcidañca kappiyabhaṇḍaṃ adaṃsū’’ti. Sace vadanti – ‘‘mayampi dassāmā’’ti evaṃ vaṭṭati.

Meskipun dikatakan, 'Aku mempersembahkan sawah atau ladang mana pun yang menjadi tempat tumbuhnya biji-bijian, kacang-kacangan, tebu, serta berbagai buah-buahan,' hal itu harus ditolak dengan mengatakan 'Tidak diperbolehkan.' Namun, dengan cara yang sama seperti yang disebutkan mengenai kolam, ketika ia mengatakannya dengan ungkapan yang layak seperti, 'Aku mempersembahkannya demi penggunaan empat kebutuhan pokok,' maka hal itu boleh diterima. Namun, jika dikatakan, 'Aku mempersembahkan hutan ini, aku mempersembahkan rimba ini,' maka itu diperbolehkan. Jika orang-orang, tanpa diperintah oleh para bhikkhu, menebang pohon di sana, menanam kacang-kacangan dan sebagainya, lalu memberikan bagian kepada para bhikkhu, maka itu diperbolehkan; jika mereka tidak memberi, mereka tidak boleh dituntut. Jika karena suatu rintangan mereka pergi dan orang lain yang mengerjakannya, namun mereka tidak memberikan apa pun kepada para bhikkhu, maka mereka harus dicegah. Jika mereka berkata, 'Bukankah sebelumnya orang-orang juga menanam padi di sini?' maka mereka harus diberitahu, 'Mereka dulu memberikan barang yang layak ini dan itu kepada Sangha.' Jika mereka berkata, 'Kami pun akan memberikannya,' maka yang demikian itu diperbolehkan.

Kañci sassuṭṭhānakaṃ bhūmippadesaṃ sandhāya ‘‘sīmaṃ demā’’ti vadanti, vaṭṭati. Sīmā paricchedanatthaṃ pana thambhā vā pāsāṇā vā sayaṃ na ṭhapetabbā. Kasmā? Bhūmi nāma anagghā appakenāpi pārājiko bhaveyya, ārāmikānaṃ pana vattabbaṃ – ‘‘iminā ṭhānena amhākaṃ sīmā gatā’’ti. Sacepi hi te adhikaṃ gaṇhanti, pariyāyena kathitattā anāpatti. Yadi pana rājarājamahāmattādayo sayameva thambhe ṭhapāpetvā ‘‘cattāro paccaye paribhuñjathā’’ti denti, vaṭṭatiyeva.

Berkenaan dengan suatu wilayah tanah tempat tumbuhnya tanaman, jika mereka berkata, 'Kami mempersembahkan batas (sīma),' maka itu diperbolehkan. Namun, untuk menentukan batas tersebut, pilar atau batu tidak boleh dipasang sendiri. Mengapa? Karena tanah itu sangat berharga; bahkan dengan mengambil sedikit saja tanah, seseorang bisa terkena pelanggaran pārājika. Akan tetapi, harus dikatakan kepada para pekerja taman, 'Batas kami sampai di tempat ini.' Sebab, jika mereka mengambil lebih pun, tidak ada pelanggaran karena hal itu disampaikan secara tidak langsung. Namun, jika raja, menteri, atau pejabat tinggi sendiri yang memasang pilar-ilar tersebut dan mempersembahkannya dengan berkata, 'Gunakanlah untuk empat kebutuhan pokok,' maka hal itu diperbolehkan.

Sace koci antosīmāya taḷākaṃ khanati, vihāramajjhena vā mātikaṃ neti, cetiyaṅgaṇabodhiyaṅgaṇādīni dussanti, vāretabbo. Sace saṅgho kiñci labhitvā āmisagarukatāya na vāreti, eko bhikkhu vāreti, sova bhikkhu issaro. Sace eko bhikkhu na vāreti, ‘‘netha tumhe’’ti tesaṃyeva pakkho hoti, saṅgho vāreti, saṅghova issaro. Saṅghikesu hi kammesu yo dhammakammaṃ karoti, sova issaro. Sace vāriyamānopi karoti, heṭṭhā gahitaṃ paṃsuṃ heṭṭhā pakkhipitvā, upari gahitaṃ paṃsuṃ upari pakkhipitvā pūretabbā.

Jika seseorang menggali kolam di dalam batas (sīma), atau mengalirkan saluran air melalui tengah vihara, sehingga halaman cetiya, halaman pohon Bodhi, dan sebagainya menjadi rusak, maka ia harus dicegah. Jika Sangha, karena mengutamakan keuntungan materi, tidak mencegahnya setelah menerima sesuatu, namun ada satu bhikkhu yang mencegahnya, maka bhikkhu itulah yang berwenang. Jika satu bhikkhu tidak mencegahnya melainkan memihak mereka dengan berkata, 'Silakan kalian alirkan,' sementara Sangha mencegahnya, maka Sangha-lah yang berwenang. Sebab dalam urusan Sangha, siapa pun yang melakukan tindakan yang sesuai dengan Dhamma, dialah yang berwenang. Jika ia tetap melakukannya meskipun telah dilarang, maka tanah yang diambil dari bagian bawah harus dimasukkan kembali ke bawah, dan tanah yang diambil dari bagian atas harus dimasukkan kembali ke atas untuk menutupinya.

Sace [Pg.262] koci yathājātameva ucchuṃ vā aparaṇṇaṃ vā alābukumbhaṇḍādikaṃ vā valliphalaṃ dātukāmo ‘‘etaṃ sabbaṃ ucchukhettaṃ aparaṇṇavatthuṃ valliphalāvāṭaṃ dammī’’ti vadati, saha vatthunā parāmaṭṭhattā ‘‘na vaṭṭatī’’ti mahāsumatthero āha. Mahāpadumatthero pana ‘‘abhilāpamattametaṃ sāmikānaṃyeva hi so bhūmibhāgo tasmā vaṭṭatī’’ti āha.

Jika seseorang ingin memberikan tebu, kacang-kacangan, atau buah merambat seperti labu, waluh, dan sebagainya yang tumbuh secara alami, dan berkata, 'Aku mempersembahkan seluruh ladang tebu ini, lahan kacang-kacangan ini, atau petak tanaman merambat ini,' Mahāsumatthera berkata, 'Itu tidak diperbolehkan,' karena pernyataan tersebut mencakup juga lahannya. Namun, Mahāpadumatthera berkata, 'Itu hanyalah sekadar ungkapan saja; lahan tanah tersebut tetap milik para pemiliknya, karena itu hal tersebut diperbolehkan.'

‘‘Dāsaṃ dammī’’ti vadati, na vaṭṭati. ‘‘Ārāmikaṃ dammi, veyyāvaccakaraṃ dammi, kappiyakārakaṃ dammī’’ti vutte vaṭṭati. Sace so ārāmiko purebhattampi pacchābhattampi saṅghasseva kammaṃ karoti, sāmaṇerassa viya sabbaṃ bhesajjapaṭijagganampi tassa kātabbaṃ. Sace purebhattameva saṅghassa kammaṃ karoti, pacchābhattaṃ attano kammaṃ karoti, sāyaṃ nivāpo na dātabbo. Yepi pañcadivasavārena vā pakkhavārena vā saṅghassa kammaṃ katvā sesakāle attano kammaṃ karonti, tesampi karaṇakāleyeva bhattañca nivāpo ca dātabbo. Sace saṅghassa kammaṃ natthi, attanoyeva kammaṃ katvā jīvanti, te ce hatthakammamūlaṃ ānetvā denti, gahetabbaṃ. No ce denti, na kiñci vattabbā. Yaṃ kiñci rajakadāsampi pesakāradāsampi ārāmikanāmena sampaṭicchituṃ vaṭṭati.

Jika seseorang berkata, 'Saya memberikan seorang budak (dāsa),' itu tidak pantas. Namun jika dikatakan, 'Saya memberikan seorang penjaga taman (ārāmika), saya memberikan seorang pelayan (veyyāvaccakara), saya memberikan seorang petugas yang sesuai (kappiyakāraka),' maka itu pantas. Jika ārāmika itu melakukan pekerjaan bagi Saṅgha baik sebelum maupun sesudah makan siang, maka segala perawatan medis harus diberikan kepadanya seperti halnya kepada seorang sāmaṇera. Jika ia hanya melakukan pekerjaan bagi Saṅgha sebelum makan siang dan melakukan pekerjaannya sendiri sesudah makan siang, maka jatah makanan (nivāpo) sore hari tidak perlu diberikan. Bahkan bagi para penjaga taman yang melakukan pekerjaan bagi Saṅgha dengan sistem giliran lima hari atau giliran setengah bulan dan melakukan pekerjaan mereka sendiri pada waktu selebihnya, makanan dan jatah makanan harus diberikan hanya pada saat mereka sedang melakukan pekerjaan bagi Saṅgha. Jika tidak ada pekerjaan bagi Saṅgha dan mereka hidup dengan melakukan pekerjaan mereka sendiri, jika mereka membawa dan memberikan upah dari hasil kerja tangan mereka, maka itu boleh diterima. Jika mereka tidak memberikannya, mereka tidak boleh ditegur karena alasan apa pun. Adalah pantas untuk menerima siapa pun, bahkan budak tukang cuci atau budak penenun, dengan sebutan ārāmika.

Sace ‘‘gāvo demā’’ti vadanti, ‘‘na vaṭṭatī’’ti paṭikkhipitabbā. Imā gāvo kutoti paṇḍitehi pañca gorasaparibhogatthāya dinnāti, ‘‘mayampi pañcagorasaparibhogatthāya demā’’ti vutte vaṭṭati. Ajikādīsupi eseva nayo. ‘‘Hatthiṃ dema, assaṃ mahisaṃ kukkuṭaṃ sūkaraṃ demā’’ti vadanti, sampaṭicchituṃ na vaṭṭati. Sace keci manussā ‘‘appossukkā, bhante, tumhe hotha, mayaṃ ime gahetvā tumhākaṃ kappiyabhaṇḍaṃ dassāmā’’ti gaṇhanti, vaṭṭati. ‘‘Kukkuṭasūkarā sukhaṃ jīvantū’’ti araññe vissajjetuṃ vaṭṭati. ‘‘Imaṃ taḷākaṃ, imaṃ khettaṃ, imaṃ vatthuṃ, vihārassa demā’’ti vutte paṭikkhipituṃ na labbhatīti. Sesamettha uttānatthameva.

Jika mereka berkata, 'Kami memberikan sapi-sapi,' itu harus ditolak dengan mengatakan, 'Itu tidak pantas.' Jika ditanya dari mana sapi-sapi ini berasal, orang-orang bijak harus menjelaskan bahwa sapi-sapi itu diberikan untuk tujuan penggunaan lima jenis produk olahan susu (pañcagorasaparibhogatthāya). Jika kemudian mereka berkata, 'Kami juga memberikan untuk tujuan penggunaan lima jenis produk olahan susu,' maka itu pantas diterima. Hal yang sama berlaku untuk kambing dan sebagainya. Jika mereka berkata, 'Kami memberikan gajah, kuda, kerbau, ayam, atau babi,' itu tidak pantas diterima. Jika beberapa orang berkata, 'Bhante, janganlah Anda merasa khawatir, kami akan mengambil hewan-hewan ini dan memberikan barang-barang yang sesuai (kappiyabhaṇḍa) kepada Anda,' dan mereka mengelolanya, maka itu pantas. Pantas pula untuk melepaskan ayam dan babi di hutan agar mereka dapat hidup dengan tenang. Jika dikatakan, 'Kami memberikan kolam ini, sawah ini, atau tanah ini kepada vihara,' maka pemberian itu tidak boleh ditolak. Selebihnya di sini memiliki makna yang jelas.

Samuṭṭhānādīsu idampi chasamuṭṭhānaṃ kiriyaṃ, nosaññāvimokkhaṃ, acittakaṃ, paṇṇattivajjaṃ, kāyakammavacīkammaṃ, ticittaṃ, tivedananti.

Mengenai asal-usul dan sebagainya, ini juga merupakan pelanggaran yang memiliki enam asal-usul (chasamuṭṭhāna), merupakan perbuatan (kiriya), tidak dibebaskan karena ketidaktahuan (nosaññāvimokkha), terjadi tanpa niat (acittaka), merupakan pelanggaran berdasarkan peraturan (paṇṇattivajja), melibatkan perbuatan tubuh dan ucapan (kāyakammavacīkamma), terkait dengan tiga jenis pikiran (ticitta), dan tiga jenis perasaan (tivedana).

Rājasikkhāpadavaṇṇanā niṭṭhitā.

Penjelasan mengenai Rājasikkhāpada (Aturan tentang Raja) telah selesai.

Niṭṭhito cīvaravaggo paṭhamo.

Bab pertama mengenai Jubah (Cīvaravagga) telah selesai.

2. Kosiyavaggo

2. Kosiyavagga (Bab tentang Sutra)

1. Kosiyasikkhāpadavaṇṇanā

1. Kosiyasikkhāpadavaṇṇanā (Penjelasan Aturan Pelatihan tentang Sutra)

542. Tena [Pg.263] samayenāti kosiyasikkhāpadaṃ. Tattha santharitvā kataṃ hotīti same bhūmibhāge kosiyaṃsūni uparūpari santharitvā kañjikādīhi siñcitvā kataṃ hoti. Ekenapi kosiyaṃsunā missitvāti tiṭṭhatu attano rucivasena missitaṃ, sacepi tassa karaṇaṭṭhāne vāto ekaṃ kosiyaṃsuṃ ānetvā pāteti, evampi missetvā katameva hotīti. Sesaṃ uttānatthameva.

542. Tena samayenāti berkaitan dengan Kosiyasikkhāpada. Di sana, yang dimaksud dengan 'dibuat dengan membentangkan' (santharitvā kataṃ) adalah dibuat dengan membentangkan serat-serat sutra secara berlapis-lapis di atas permukaan tanah yang rata, lalu menyiramnya dengan air tajin (kañjikā) dan sebagainya. Mengenai 'dicampur bahkan dengan satu serat sutra saja' (ekenapi kosiyaṃsunā missitvā), baik itu sengaja dicampur berdasarkan keinginan sendiri, maupun jika angin membawa dan menjatuhkan sehelai serat sutra di tempat pembuatannya, maka itu tetap dianggap sebagai sesuatu yang dibuat dengan mencampur sutra. Selebihnya memiliki makna yang jelas.

Chasamuṭṭhānaṃ, kiriyaṃ, nosaññāvimokkhaṃ, acittakaṃ paṇṇattivajjaṃ, kāyakammavacīkammaṃ,

Memiliki enam asal-usul (chasamuṭṭhāna), merupakan perbuatan (kiriya), tidak dibebaskan karena ketidaktahuan (nosaññāvimokkha), tanpa niat (acittaka), merupakan pelanggaran berdasarkan peraturan (paṇṇattivajja), melibatkan perbuatan tubuh dan ucapan (kāyakammavacīkamma),

Ticittaṃ, tivedananti.

terkait dengan tiga jenis pikiran (ticitta), dan tiga jenis perasaan (tivedana).

Kosiyasikkhāpadavaṇṇanā niṭṭhitā.

Penjelasan mengenai Kosiyasikkhāpada telah selesai.

2. Suddhakāḷakasikkhāpadavaṇṇanā

2. Suddhakāḷakasikkhāpadavaṇṇanā (Penjelasan Aturan Pelatihan tentang Bulu Domba Hitam Murni)

547. Tena samayenāti suddhakāḷakasikkhāpadaṃ. Tattha suddhakāḷakānanti suddhānaṃ kāḷakānaṃ, aññehi amissitakāḷakānanti attho. Sesaṃ uttānatthameva. Samuṭṭhānādīnipi kosiyasikkhāpadasadisānevāti.

547. Tena samayenāti berkaitan dengan Sudahakāḷakasikkhāpada. Di sana, yang dimaksud dengan 'bulu domba hitam murni' (suddhakāḷakānaṃ) adalah bulu domba hitam yang murni, yaitu hitam yang sama sekali tidak bercampur dengan warna-warna lain. Selebihnya memiliki makna yang jelas. Asal-usul dan hal lainnya juga sama dengan Kosiyasikkhāpada.

Suddhakāḷakasikkhāpadavaṇṇanā niṭṭhitā.

Penjelasan mengenai Sudahakāḷakasikkhāpada telah selesai.

3. Dvebhāgasikkhāpadavaṇṇanā

3. Dvebhāgasikkhāpadavaṇṇanā (Penjelasan Aturan Pelatihan tentang Dua Bagian)

552. Tena samayenāti dvebhāgasikkhāpadaṃ. Tattha ante ādiyitvāti santhatassa ante anuvātaṃ viya dassetvā odātaṃ alliyāpetvā.

552. Tena samayenāti berkaitan dengan Dvebhāgasikkhāpada. Di sana, yang dimaksud dengan 'dimulai dari bagian tepi' (ante ādiyitvā) adalah menempelkan bulu putih di tepi matras seolah-olah menunjukkan batas pinggiran (anuvāta).

Dve bhāgāti dve koṭṭhāsā. Ādātabbāti gahetabbā. Gocariyānanti kapilavaṇṇānaṃ. Dve tulā ādātabbāti catūhi tulāhi kāretukāmaṃ sandhāya vuttaṃ. Atthato pana yattakehi eḷakalomehi kātukāmo hoti, tesu dve koṭṭhāsā kāḷakānaṃ eko odātānaṃ, eko gocariyānanti idameva dassitaṃ hotīti veditabbaṃ. Sesaṃ uttānatthameva.

'Dve bhāgāti' berarti dua bagian. 'Ādātabbāti' berarti harus diambil. 'Gocariyānanti' berarti yang berwarna cokelat kekuningan (kapilavaṇṇa). Pernyataan 'dua timbangan harus diambil' (dve tulā ādātabbā) merujuk pada bhikkhu yang ingin membuatnya dengan total empat timbangan. Namun, secara makna, sebanyak apa pun bulu domba yang ingin digunakan, harus dipahami bahwa dalam perbandingan tersebut ditunjukkan bahwa dua bagian harus berupa bulu hitam, satu bagian putih, dan satu bagian cokelat kekuningan; inilah yang dimaksudkan. Selebihnya memiliki makna yang jelas.

Samuṭṭhānādīnipi [Pg.264] kosiyasikkhāpadasadisāneva. Kevalaṃ idaṃ ādāya anādāya ca karaṇato kiriyākiriyaṃ veditabbanti.

Asal-usul dan hal lainnya juga sama dengan Kosiyasikkhāpada. Perbedaannya adalah aturan ini harus dipahami sebagai perbuatan atau bukan perbuatan (kiriyākiriya) berdasarkan apakah dilakukan dengan mengambil atau tanpa mengambil bagian-bagian tersebut.

Dvebhāgasikkhāpadavaṇṇanā niṭṭhitā.

Penjelasan mengenai Dvebhāgasikkhāpada telah selesai.

4. Chabbassasikkhāpadavaṇṇanā

4. Chabbassasikkhāpadavaṇṇanā (Penjelasan Aturan Pelatihan tentang Enam Tahun)

557. Tena samayenāti chabbassasikkhāpadaṃ. Tattha ūhadantipi ummihantipīti santhatānaṃ upari vaccampi passāvampi karontīti vuttaṃ hoti.

557. Tena samayenāti berkaitan dengan Chabbassasikkhāpada. Di sana, 'ūhadantipi ummihantipīti' berarti bahwa mereka buang air besar dan buang air kecil di atas matras-matras (santhatānaṃ) tersebut.

Dinnā saṅghena itthannāmassa bhikkhuno santhatasammutīti evaṃ laddhasammutiko bhikkhu yāva rogo na vūpasammati, tāva yaṃ yaṃ ṭhānaṃ gacchati, tattha tattha santhataṃ kātuṃ labhati. Sace arogo hutvā puna mūlabyādhināva gilāno hoti, soyeva parihāro, natthaññaṃ sammutikiccanti phussadevatthero āha. Upatissatthero pana ‘‘so vā byādhi paṭikuppatu, añño vā, ‘sakiṃ gilāno’ti nāmaṃ laddhaṃ laddhameva, puna sammutikiccaṃ natthī’’ti āha.

'Izin untuk matras telah diberikan oleh Saṅgha kepada bhikkhu yang bernama demikian' (dinnā saṅghena itthannāmassa bhikkhuno santhatasammuti), maka bhikkhu yang telah mendapatkan izin tersebut dapat membuat matras baru ke mana pun ia pergi selama penyakitnya belum sembuh. Thera Phussadeva berkata bahwa jika ia sudah sembuh namun kemudian jatuh sakit lagi karena penyakit yang sama, maka izin yang sama tetap berlaku, dan tidak perlu ada upacara pemberian izin yang baru. Namun, Thera Upatissa berkata, 'Baik penyakit awal itu kambuh lagi maupun muncul penyakit baru, begitu ia telah mendapatkan sebutan "pernah sakit", maka izin tersebut tetap berlaku dan tidak perlu ada pemberian izin yang baru.'

Orena ce channaṃ vassānanti channaṃ vassānaṃ orimabhāge, antoti attho. Padabhājane pana saṅkhyāmattadassanatthaṃ ‘‘ūnakachabbassānī’’ti vuttaṃ.

'Orena ce channaṃ vassānanti' berarti di dalam kurun waktu kurang dari enam tahun. Namun dalam bagian penjelasan kata (Padabhājana), dikatakan 'kurang dari enam tahun' (ūnakachabbassānī) hanya untuk menunjukkan jumlah tahunnya.

Anāpatti chabbassāni karotīti yadā chabbassāni paripuṇṇāni honti, tadā santhataṃ karoti. Dutiyapadepi ‘‘yadā atirekachabbassāni honti, tadā karotī’’ti evamattho daṭṭhabbo. Na hi so chabbassāni karotīti. Sesaṃ uttānatthameva.

Mengenai 'tidak ada pelanggaran jika ia membuatnya setelah enam tahun' (anāpatti chabbassāni karotīti), artinya ketika enam tahun telah genap, barulah ia membuat matras. Pada bagian kedua pun, maknanya harus dipahami sebagai 'ketika telah lebih dari enam tahun, barulah ia membuatnya'. Karena ia tidak membuat matras baru selama enam tahun. Selebihnya memiliki makna yang jelas.

Samuṭṭhānādīni kosiyasikkhāpadasadisānevāti.

Asal-usul dan hal lainnya sama dengan Kosiyasikkhāpada.

Chabbassasikkhāpadavaṇṇanā niṭṭhitā.

Penjelasan mengenai Chabbassasikkhāpada telah selesai.

5. Nisīdanasanthatasikkhāpadavaṇṇanā

5. Nisīdanasanthatasikkhāpadavaṇṇanā (Penjelasan Aturan Pelatihan tentang Matras Tempat Duduk)

565. Tena samayenāti nisīdanasanthatasikkhāpadaṃ. Tattha icchāmahaṃ bhikkhaveti bhagavā kira taṃ temāsaṃ na kiñci bodhaneyyasattaṃ addasa, tasmā [Pg.265] evamāha. Evaṃ santepi tantivasena dhammadesanā kattabbā siyā. Yasmā panassa etadahosi – ‘‘mayi okāsaṃ kāretvā paṭisallīne bhikkhū adhammikaṃ katikavattaṃ karissanti, taṃ upaseno bhindissati. Ahaṃ tassa pasīditvā bhikkhūnaṃ dassanaṃ anujānissāmi, tato maṃ passitukāmā bahū bhikkhū dhutaṅgāni samādiyissanti, ahañca tehi ujjhitasanthatapaccayā sikkhāpadaṃ paññapessāmī’’ti, tasmā evamāha. Evaṃ bahūni hi ettha ānisaṃsānīti.

565. Pada waktu itu adalah aturan pelatihan tentang alas duduk (nisīdanasanthatasikkhāpada). Di sana, mengenai kata-kata "Aku ingin, para bhikkhu," konon Sang Bhagavā selama tiga bulan itu tidak melihat satu pun makhluk yang layak diberi pencerahan (bodhaneyyasatta), oleh karena itu Beliau berkata demikian. Meskipun demikian, khotbah Dhamma harus tetap diberikan demi kelangsungan ajaran (tantivasena). Namun, karena Beliau memiliki pemikiran ini: "Jika Aku menyendiri (paṭisallīne), para bhikkhu akan membuat kesepakatan yang tidak sesuai Dhamma (adhammikaṃ katikavattaṃ). Upasena akan melanggar kesepakatan itu. Karena merasa puas dengannya, Aku akan mengizinkan para bhikkhu untuk menemui-Ku. Dengan demikian, banyak bhikkhu yang ingin melihat-Ku akan menjalankan praktik dhutaṅga, dan Aku akan menetapkan aturan pelatihan karena alasan mengenai alas (santhata) yang mereka tinggalkan," itulah sebabnya Beliau berkata demikian. Sungguh, ada banyak manfaat dalam hal ini.

Sapariso yena bhagavā tenupasaṅkamīti thero kira ‘‘na, bhikkhave, ūnadasavassena upasampādetabbo, yo upasampādeyya, āpatti dukkaṭassā’’ti (mahāva. 75) imasmiṃ khandhakasikkhāpade ‘‘kathañhi nāma tvaṃ moghapurisa aññehi ovadiyo anusāsiyo aññaṃ ovadituṃ anusāsituṃ maññissasī’’ti evamādinā nayena garahaṃ labhitvā ‘‘satthā mayhaṃ parisaṃ nissāya garahaṃ adāsi, so dānāhaṃ bhagavantaṃ teneva puṇṇacandasassirīkena sabbākāraparipuṇṇena mukhena brahmaghosaṃ nicchāretvā parisaṃyeva nissāya sādhukāraṃ dāpessāmī’’ti suhadayo kulaputto atirekayojanasataṃ paṭikkamitvā parisaṃ cinitvā pañcamattehi bhikkhusatehi parivuto puna bhagavantaṃ upasaṅkamanto. Tena vuttaṃ – ‘‘sapariso yena bhagavā tenupasaṅkamī’’ti. Na hi sakkā buddhānaṃ aññathā ārādhetuṃ aññatra vattasampattiyā.

Mengenai kalimat "Bersama pengikutnya, ia mendekat ke tempat Sang Bhagavā berada," konon Sang Thera, setelah menerima celaan dalam aturan pelatihan Khandhaka ini dengan cara: "Bagaimana mungkin kamu, orang yang malang, menganggap dirimu dapat menasihati dan memberi instruksi kepada orang lain..." (terkait aturan tidak boleh menahbiskan jika kurang dari sepuluh tahun masa kebhikkhuan), berpikir: "Guru telah mencela saya karena pengikut saya. Sekarang, saya akan membuat Sang Bhagavā memberikan pujian (sādhukāra) dengan pengikut saya juga, dengan mengeluarkan suara mulia (brahmaghosa) dari mulut-Nya yang indah seperti bulan purnama dan sempurna dalam segala hal." Maka putra keluarga yang berhati mulia itu pergi sejauh lebih dari seratus yojana, memilih pengikutnya, dan dikelilingi oleh sekitar lima ratus bhikkhu, ia kembali mendekati Sang Bhagavā. Oleh karena itu dikatakan: "Bersama pengikutnya, ia mendekat ke tempat Sang Bhagavā berada." Sebab, mustahil untuk menyenangkan para Buddha dengan cara lain selain melalui kesempurnaan dalam menjalankan kewajiban (vattasampatti).

Bhagavato avidūre nisinnoti vattasampattiyā parisuddhabhāvena nirāsaṅko sīho viya kañcanapabbatassa bhagavato avidūre nisinno. Etadavocāti kathāsamuṭṭhāpanatthaṃ etaṃ avoca. Manāpāni te bhikkhu paṃsukūlānīti bhikkhu tava imāni paṃsukūlāni manāpāni, attano ruciyā khantiyā gahitānīti attho. Na kho me, bhante, manāpānīti, bhante na mayā attano ruciyā gahitāni, galaggāhena viya matthakatāḷanena viya ca gāhitomhīti dasseti.

Duduk tidak jauh dari Sang Bhagavā berarti ia duduk tidak jauh dari Sang Bhagavā seperti seekor singa di dekat gunung emas, tanpa rasa takut karena kesucian dalam pelaksanaan kewajibannya. Ia mengatakan hal ini dimaksudkan untuk memulai percakapan. Mengenai kalimat "Apakah kain-kain debu (paṃsukūlāni) ini menyenangkan bagimu, bhikkhu?" artinya: "Bhikkhu, apakah kain-kain debu milikmu ini menyenangkan bagimu, apakah diambil karena keinginan dan kesukaanmu sendiri?" [Ia menjawab] "Itu tidak menyenangkan bagi saya, Bhante," artinya: "Bhante, saya tidak mengambilnya karena keinginan saya sendiri; saya seolah-olah dipaksa mengambilnya, seperti dicekik atau dipukul kepalanya," demikianlah ia menunjukkan hal itu.

Paññāyissatīti paññāto abhiññāto bhavissati, tattha sandississatīti vuttaṃ hoti. Na mayaṃ apaññattaṃ paññapessāmāti mayaṃ sāvakā nāma apaññattaṃ na paññapessāma, buddhavisayo hi eso yadidaṃ [Pg.266] ‘‘pācittiyaṃ dukkaṭa’’ntiādinā nayena apaññattasikkhāpadapaññapanaṃ paññattasamucchindanaṃ vā. Samādāyāti taṃ taṃ sikkhāpadaṃ samādiyitvā, ‘‘sādhu suṭṭhū’’ti sampaṭicchitvā yathāpaññattesu sabbasikkhāpadesu sikkhissāmāti dasseti. Tassa āraddhacitto punapi ‘‘sādhu sādhū’’ti sādhukāramadāsi.

Akan diketahui berarti akan menjadi sangat jelas atau dikenali; maksudnya hal itu akan terlihat dalam kesepakatan tersebut. Mengenai kalimat "Kami tidak akan menetapkan apa yang belum ditetapkan" berarti kami, yang disebut sebagai siswa (sāvaka), tidak akan menetapkan aturan pelatihan yang belum ditetapkan. Sebab, menetapkan aturan pelatihan yang belum ditetapkan atau menghapuskan apa yang telah ditetapkan dengan cara seperti [menentukan] "Pācittiya" atau "Dukkaṭa" adalah wilayah (visaya) bagi Sang Buddha saja. Kata "setelah menerimanya" berarti setelah mengambil aturan pelatihan tersebut, dengan menerimanya sebagai "baik, sangat baik," ia menunjukkan: "Kami akan melatih diri dalam semua aturan pelatihan sebagaimana yang telah ditetapkan." Sang Bhagavā, yang merasa puas dengannya, sekali lagi memberikan pujian (sādhukāra): "Sādhu, sādhu (Baik, baik)."

566. Anuññātāvusoti anuññātaṃ, āvuso. Pihentāti pihayantā. Santhatāni ujjhitvāti santhate catutthacīvarasaññitāya sabbasanthatāni ujjhitvā. Dhammiṃ kathaṃ katvā bhikkhū āmantesīti bhagavā santhatāni vippakiṇṇāni disvā ‘‘saddhādeyyavinipātane kāraṇaṃ natthi, paribhogupāyaṃ nesaṃ dassessāmī’’ti dhammiṃ kathaṃ katvā bhikkhū āmantesi.